大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　No. 1718 [cf. Nos. 262, 1719] 　　天台法華□序 　　鏡中沙門神迥述 　　敘曰。至理無名。名流四天之下。真乘不動。動出三界之中。證教即事而凝然。悉檀隨緣而化物。無謀汲引。功莫大哉。妙法蓮華經者。洎仁雄出世。為一大事因緣之所說之也。但藥木不同。受潤成異機宜匪一。稟教亦差。其施權也。則鹿苑四諦之法輪。其顯實也。則鷲峰三變之淨土。旨深詞寘。人尊道高。彰壽量之遠本。會伽耶之近跡。雨吹擊演。廢昔說之筌蹄。開示悟入。獲今家之魚兔。微塵菩薩。增道損生。草庵聲聞。恥小欣大。藥王燒臂而供養。多寶全身以證明。圓極沖微。不可得而言也有天台大師。法號智顗。昔於如來前。親聽茲典。位居五品。聲振兩朝。不歷講肆。佛乘懸解。陀羅尼力樂說不窮。常於陳主大極殿。對御講仁王般若經。萬乘屈膝。百官彈指。且如觀心釋。妙離有無。取真性作軌。藉資照成徹。敘名詮宗異於古德。五義覈理。皆扶聖教。自智者弘法三十餘年。獨有維摩疏。隋朝奉煬帝敕。撰此之玄文。迺是灌頂法師私記合二十卷。非智不彈。斯言允矣。及其滅後一百餘載。至唐天寶中歲在戊子。有東陽郡清泰寺朗和尚。法門之眉壽。涼池之目足。乘戒俱急。內外兼包。獲滿慈之寶器。坐空生之石室。必於講授之次。默然歎曰。觀其義趣。深契佛乘。尋其文勢。時有不次。或文續義斷。或文後義前。或長行前開其章。或從後直述其義。或偈中先舉其數。或後不次其名。然聖意難測。但仰信而已。今因諸聽徒頻勸請曰。上根易悟。探頤不迷。中下之流。尋文失旨。儻更垂次比。此則弘益巨多。和上再三籌量。事不獲已。乃專念大師。求加可否。因夢所感。方始條倫。蓋亦隨情便宜。誠諒。非苟求同異。輒有增減於其間矣。冀後諸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。說真實法。非虛妄人。助玄風之廣扇。備丹丘之添削。則百界千如。宛同府契。化城寶所。盡親津橋。賴彌勒之慇懃。迴文殊之靳固。輔發智之六足。褒春秋之一言。神迥等。並採綜文前。輕安諦理。莫不空王佛所。同共發心。十六沙彌。鹹皆代講。翳花逢日。除瘼養珠。誠愧雁門之筆。曷窺龍嚬之奧。庶探玄之士。沐道流而有本焉。 　　妙法蓮華經文句卷第一上 　　天台智者大師說 　　序品第一(佛出世難佛說是難。傳譯此難自開悟難聞師講難一遍記難。余二十七於金陵聽受。六十九於丹丘添削。留贈後賢。共期佛慧) 　　委釋經題已如上說。序者訓庠序。謂階位賓主問答悉庠序也。經家從義謂次由述也。如是等五事冠於經首。次序也。放光六瑞起發之端。由序也。問答釋疑正說弄引。敘述也。具此三義故稱為序。品者中阿含雲跋渠。此翻為品。品者義類同者。聚在一段故名品也。或佛自唱品如梵網。或結集所置如大論。或譯人添足如羅什。今藥王本事是佛唱。妙音觀音等是經家。譯人未聞。諸品之始故言第一。佛赴緣作散花貫花兩說。結集者按說傳之。論者依經申之。皆不節目古講師但敷弘義理不分章段。若純用此意。後生殆不識起盡。又佛說貫散。集者隨義立品。增一雲。契經一分。律一分。阿毘曇一分。契經更開四。謂增一長中雜。增一阿含明人天因果。長阿含破邪見。中阿含明深義。雜阿含明禪定。律開五部及八十誦。阿毘曇開六足八犍度等。阿含謂。施戒慧六度皆足也。謂根性道定等八種聚也。天親作論以七功德分序品。五示現分方便品。其餘品各有處分。昔河西憑。江東瑤。取此意節目經文。末代尤煩光宅轉細。重雰翳於太清。三光為之戢耀。問津者所不貴曇鸞雲。細科煙颺雜礪塵飛。蓋若過若不及也。廬山龍師。分文為序正流通。二十七品統唯兩種。從序至法師。言方便言真實。理一說三故。寶塔下。身方便身真實。實遠唱近故。又從方便至安樂行。是因門從踴出下是果門。齊中興印。小山瑤。從龍受經分文同。玄暢從序至多寶為因分。從勸持至神力為果分。從囑累盡經為護持分。又有師雲。從序至學無學人記。是法華體。從法師至囑累。明受持功德。從藥王盡經。美諸菩薩本願。有師作四段。初品為序段。從方便至安樂行。開三顯一段。從踴出訖分別功德。開近顯遠段。後去餘勢流通段。光宅雲從印受經。初三段次各開二。謂通序別序。正謂因門果門。流通謂化他自行。二序各五。二正各四。二流通各三。合二十四段(云云)。夫分節經文悉是人情。蘭菊各擅其美。後生不應是非諍競。無三益喪一道。三益者。世界等三悉檀也。一道者。第一義悉檀也。天台智者分文為三。初品為序。方便品訖分別功德十九行偈。凡十五品半名正。從偈後盡經。凡十一品半名流通。又一時分為二。從序至安樂行十四品。約跡開權顯實。從踴出訖經十四品。約本開權顯實。本跡各序正流通。初品為序。方便訖授學無學人記品為正。法師訖安樂行為流通。踴出訖彌勒已問斯事佛今答之半品名序。從佛告阿逸多下。訖分別功德品偈。名為正。此後盡經為流通。今記從前三段消文也。 　　問。一經雲何二序。 　　答。華嚴處處集眾。阿含篇篇如是。大品前後付囑。皆不乖一部。兩序阿妨。今不安五義者。本門非次首故也。跡門但單流通者。說法未竟也。有無之意云爾。今帖文為四。一列數二所以三引證四示相。列數者。一因緣二約教三本跡四觀心。始從如是終於而退。皆以四意消文。而今略書。或三二一。貴在得意不煩筆墨。二所以者。 　　問若略則一。若廣匪四。所以雲何。 　　答。廣則令智退。略則意不周我今處中說。令義易明瞭。因緣亦名感應。眾生無機雖近不見。慈善根力遠而自通感應道交故。用因緣釋也。夫眾生求脫此機眾矣。聖人起應應亦眾矣。此義更廣處中在何。然大經雲。慈善根力有無量門。略則神通。若十方機感。曠若虛空。今論娑婆國土。音聲佛事。則甘露門開。依教釋者。中說明矣。若應機設教。教有權實淺深不同須置指存月亡跡尋本。故肇師雲。非本無以垂跡。非跡無以顯本。故用本跡釋也。若尋跡跡廣徒自疲勞。若尋本本高高不可極。日夜數他寶。自無半錢分。但觀己心之高廣。扣無窮之聖應。機成致感逮得己利。故用觀心釋也。三引證。方便品雲。十方諸佛為一大事因緣故出現於世。若人天小乘非一非大。又非佛事不成機感。實相名一廣博名大。佛指此為事。出現於世。是名一大事因緣也。又雲以種種法門。宣示於佛道。當知種種聲教。若微若著若權若實。皆為佛道而作筌□。大經雲。粗言及軟語。皆歸第一義。此之謂也。壽量品雲。今天人阿修羅。皆謂我少出家出釋氏宮去伽耶城不遠得三菩提。然我實成佛已來。無量無邊阿僧祇劫。以斯方便導利眾生。方便品又雲。我本立誓願。普令一切眾。亦同得此道。如我等無異。又五百受記品雲。內祕菩薩行。外現是聲聞。實自淨佛土。示眾有三毒。又現邪見相。我弟子如是。方便度眾生。此則師弟皆明本跡(云云)。譬喻品雲。若人信汝所說。即為見我亦見於汝及比丘僧並諸菩薩。當知隨有所聞諦心觀察。於信心中得見三寶。聞說是法寶見我是佛寶。見汝等是僧寶(云云)。四示相者。且約三段示因緣相。眾生久遠蒙佛善巧。令種佛道因緣。中間相值。更以異方便。助顯第一義。而成熟之。今日雨花動地。以如來滅度而滅度之。 　　復次久遠為種。過去為熟。近世為脫。地湧等是也。 　　復次中間為種。四味為熟。王城為脫。今之開示悟入者也。 　　復次今世為種。次世為熟。後世為脫。未來得度者是也。雖未是本門。取意說耳。其間節節。作三世九世。為種為熟為脫。亦應無妨。何以故。如來自在神通之力。師子奮迅大勢威猛之力。自在說也。以如是等故。有序分也。眾見希有瑞。顒顒欽渴。欲聞具足道。佛乘機設化。開示悟入佛之知見。故有正說分也。非但當時獲大利益。後五百歲遠沾妙道故有流通分也。又示教相者。此序非為人天清升作序。非為二乘小道作序。不為即空通三作序。不為獨菩薩法作序。乃為正直捨方便但說無上佛道作序耳。此正不指世間為正。不指螢光析智為正。不指燈炬體法智為正。不指星月道種智為正。乃指日光一切種智為正。此流通非為楊葉木牛木馬而作流通。非流通半字。非流通共字。非流通別字。純是流通圓滿修多羅滿字法也。次示本跡者。久遠行菩薩道時。宣揚先佛法華經。亦有三分上中下語。亦有本跡。但佛佛相望是則無窮。別取最初成佛時所說法華三分上中下語。專名為上。名之為本。何以故。最初成佛初說法故。為上為本。此意可知。中間行化。助大通智勝然燈等佛。宣揚法華三分者。但名為中。但名為跡。何以故。前有上故。前有本故。今日王城所說三分。但名為下但名為跡。乃至師子奮迅之力。未來永永所說三分。亦指最初為上為本。譬如大樹雖有千枝萬葉。論其根本不得傳傳相指同宗一根。此喻可解(云云)。次示觀心相者。當約己心論戒定慧為三分。修行以戒初。定中慧後。若法門以慧為本。定戒為跡。又戒定慧各各作三分。前方便白四羯磨結竟。為戒三分。二十五方便正觀歷緣。又善入出住百千三昧等為定三分。因緣所生法。即空即假即中為慧三分。已約三分示四種相。當用此義。從如是去至作禮而退已還。悉作四意消文。但準望此義比知則易。分別顯示其辭則難。行者善思量之。語異意同。千車共轍萬流鹹會者也。 　　○序有通別。從如是去至卻坐一面通序也。從爾時世尊去至品別序也。通序通諸教。別序別一經。通序為五或六或七(云云)。如是者舉所聞之法體。我聞者。能持之人也。一時者聞持和合非異時也。佛者。時從佛聞也。王城耆山聞持之所也。與大比丘者。是聞持之伴也。此皆因緣和合次第相生。又如是者。三世佛經初皆安如是諸佛道同不與世諍。世界悉檀也。大論雲。舉時方令人生信者。為人悉檀也。又對破外道阿歐二字不如不是。對治悉檀也。又如是者信順之辭。信則所聞之理會。順則師資之道成。即第一義悉檀也。因緣釋甚廣不能具載(云云)。約教釋者。經稱三世佛法初皆如是。先佛有漸頓祕密不定等經。漸又三藏通別圓。今佛亦爾。諸經不同如是亦異。不應一匙開於眾戶。又佛阿難二文不異為如。能詮詮所詮為是。今阿難傳佛何等文。詮何等是。不可以漸文傳頓是以偏文詮圓是。傳詮若謬則文不如。文不如。則理不是。此義難明。須加意詳審。且依漸教分別。佛明俗有文字真無文字。阿難傳佛俗諦文字。與佛說不異。故名如。因此俗文會真諦理。故名為是。此則三藏經初。明如是也。佛明即色是空空即是色色空空色無二無別。空色不異為如。即事而真為是。阿難傳佛文不異為如。能詮即所詮為是。此則通教經初如是也。佛明生死是有邊。涅槃是無邊。出生死有邊。入涅槃無邊。出涅槃無邊。入於中道。阿難傳此出有入無出無入中。與佛說無異為如。從淺至深無非曰是。此則別教經初如是也。佛明生死即涅槃。亦即中道。況復涅槃寧非中道。真如法界實性實際。遍一切處無非佛法。阿難傳此。與佛說無異。故名為如。如如不動故名為是。是則圓經初如是也。若動俗入如三藏義耳。不動俗即是如通教義耳。動如入如別教義耳。不動如而是如圓教義也(云云)。若頓如是與圓同。不定如是前後更互。祕密者隱而不傳。敷八教網亙法界海。懼其有漏。況羅之一目若為獨張。又一時接四箭。不令墮地。未敢稱捷。策鈍驢驅跛鱉尚不得一。何況四耶(云云)。約本跡釋如是者。三世十方橫豎皆爾。過去遠遠。現在漫漫。未來永永。皆悉如是。何處是本何處是跡。且約釋尊。最初成道。經初如是者是本也。中間作佛說經。今日所說經初如是者。皆跡也。又阿難所傳如是者跡也。佛所說如是者本也。又師弟通達如是。非始今日。亦非中間者本也。而中間而今日者跡也。觀心釋者。觀前悉檀教跡等諸如是義悉是因緣生法。即通觀也。因緣即空即假者。別觀也。二觀為方便道。得入中道第一義。雙照二諦者。亦通亦別觀也。上來悉是中道者非通非別觀也。下文雲。若人信汝所說。即得見我亦見於汝及比丘僧並諸菩薩。即觀行之明文也。信則論機。見則是應。即因緣也。又信有淺深。見有權實。種種分別不同者。即分別教。又信法華之文。則見實相之本。若見身子之化。則見龍陀之本。若見始成釋尊。亦見久成先佛。若見千二百比丘八萬菩薩者。亦見其本也。又聞經心信無疑。覺此信心明淨。即是見佛。慧數分明是見身子。諸數分明是眾比丘。慈悲心淨是見諸菩薩。約心為四帖釋轉明。若釋他經但用三意。為未發本顯跡故。當知今經三釋與他同。一釋與彼異。四番釋如是竟(云云)。我聞者。或聞如是蓋經本不同前後互舉耳。今例為四釋。大論雲。耳根不壞聲在可聞處。作心欲聞。眾緣和合故言我聞。 　　問。應言耳聞。那雲我聞。 　　答。我是耳主。舉我攝眾緣。此世界釋也。阿難登高稱我聞。大眾應悲號。適見如來今稱我聞。無學飛騰說偈。佛話經明。文殊結集。先唱題次稱如是我聞。時眾悲號此為人釋也。阿難登高稱我聞遣眾疑。阿難身與佛相似。短佛三指眾疑釋尊重出。或他方佛來。或阿難成佛。若唱我聞三疑即遣。此對治釋也。阿難學人。隨俗稱我聞。第一義中無我無聞。古來眾釋同是因緣一意耳。約教解釋者。釋論雲。凡夫三種我。謂見慢名字。學人二種。無學一種。阿難是學人。無邪我能伏慢我。隨世名字稱我無咎。此用三藏意釋我也。十住毘婆沙雲。四句稱我皆墮邪見。佛正法中無我誰聞。此用通教意也。大經雲。阿難多聞士。知我無我而不二。雙分別我無我。此用別教意也。又阿難知我無我而不二。方便為侍者。傳持如來無礙智慧。以自在音聲傳權傳實。有何不可。此用圓教釋我也。又正法唸經。明三阿難。阿難陀此雲歡喜。持小乘藏。阿難跋陀此雲歡喜賢。受持雜藏。阿難娑伽此雲歡喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具於四德。傳持四法門其義自顯(云云)。本跡釋者。若未會入。可言阿難隨世名我。若發跡顯本。空王佛所同時發心。方便示為傳法之人。何所不能。觀心釋者。觀因緣所生法。即空即假即中。即空者我無我也。即假者分別我也。即中者真妙我也(云云)。釋聞者。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。未侍佛時應是不聞。大論雲。阿難集法時自雲。佛初轉法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知不悉聞也。舊解雲。阿難得佛覺三昧力自能聞。報恩經雲。阿難求四願。所未聞經願佛重說。又雲佛口密為說也。胎經雲。佛從金棺出金臂。重為阿難。現入胎之相。諸經皆聞況餘處說耶。此文雲。阿難得記即憶本願持先佛法皆如今也。此因緣釋也。若約教者。歡喜阿難。面如淨滿月。眼若青蓮華。親承佛旨如仰完器。傳以化人如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學地得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難多所含受。如大雲持雨。此傳持不聞聞法也。阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞。佛法大海水。流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經是海阿難。持不聞不聞之妙法也。本跡解者。如上四聞皆跡引。而本地不可思議(云云)。觀心釋者。觀因緣法是觀聞聞。觀空是觀聞不聞。觀假是觀不聞聞。觀中是觀不聞不聞(云云)。一念觀者妙觀也(云云)。一時者。肇師雲。法王啟運嘉會之時者。世界也。論雲。迦羅是實時。示內弟子時。食時著衣者。為人也。三摩耶是假時。破外道邪見者。對治也。若時與道合者。第一義也(云云)。若見諦已上無學已下。名下一時。若三人同入第一義。名中一時。若登地已上名上一時。若初住已上。名上上一時。今經是上上一時。此約教分別也。本跡者。前諸一時跡也。久遠實得之一時本也。觀心釋者。觀心先空次假後中。次第觀心也。觀心即空即假即中者。圓妙觀心也。佛者。劫初無病劫盡多病。長壽時樂短壽時苦。東天下富而壽。西天下多珠寶多牛羊。北天下無我無臣屬。如此時處不感佛出。八萬歲時百年時。南天下未見果而修因。故佛出其地。離車子雲。摩竭提國如大池。佛出其國如大蓮華。無勝雲。佛於眾生平等無二。汝等耽荒五欲。不見佛耳。非佛棄汝出摩竭提。此皆世界釋也。日若不出池中未生生已等華翳死無疑。佛若出世則有剎利婆羅門居士四天王乃至有頂。此就為人釋也。三乘根性感佛出世餘不能感。善斷有頂種。永度生死流。此就對治說也。佛於法性無動無出。能令眾生感見動出。而於如來實無動出。此就第一義說也。皆因緣釋耳。佛名覺者知者。於道場樹下。知覺世間出世間總相別相。覺世即苦集。覺出世即道滅。亦能覺他。身長丈六壽八十老比丘像。菩提樹下三十四心正習俱盡者。即三藏佛自覺覺他。帶比丘像現尊特身。樹下一念相應。斷餘殘習者。即通佛自覺覺他。單現尊特相坐蓮花臺受佛職者。即別佛自覺覺他。隱前三相。唯示不可思議如虛空相。即圓佛自覺覺他。故經雲。或見如來丈六之身。或見小身大身。或見坐花臺為百千釋迦說心地法門。或見身同虛空遍於法界無有分別即此義也。是為約教分別也。本跡釋者。一佛為本三佛為跡。中間示現數數唱生數數唱滅皆是跡也。唯本地四佛皆是本也。觀心釋者。觀因緣所生心。先空次假後中皆偏覺也。觀心即空即假即中是圓覺也(云云)。住者。能住住所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀。住世未滅此則世界因緣釋住也。又住者。住十善道住四禪中。此即為人因緣釋住也。又住者。住三三昧。對治因緣釋住。又住者住首楞嚴。即是第一義因緣釋住(云云)。約教者。三藏佛從析門發真無漏。住有餘無餘涅槃。通佛從體門發真。住有餘無餘涅槃。別佛從次第門入。住祕密藏。圓佛從不次第門入。住祕密藏。前三佛住能所皆粗。後一佛住能所俱妙。今經則是圓佛住於妙住也。本跡解者。三藏佛應涅槃。慈悲垂跡生身住世。通佛誓願慈悲。扶餘習度眾生作佛事。別圓佛皆慈悲薰法性。愍眾生故垂應法界。當知四佛住本佛住。以慈悲故住於忍土王城。威儀住世。是名跡住。觀解者。觀住於境。或住無常境即空即假即中等境。以無住法住於境中故名為住。王捨城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此雲王捨。伽羅此雲城。國名摩伽陀。此雲不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此雲天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁足之父。昔久遠劫。此王主千小國。王巡山值牸師子。眾人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。訛言我既無兒。此乃天賜養為太子。足上斑駁時人號為駁足。後紹王位喜噉肉。敕廚人無令肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辦此肉。廚人日捕一人舉國愁恐。千小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎輔之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執得之。大啼哭恨生來實語而今乖信。駁足放之還國。作大施立太子。仍就死形悅心安。駁足問之。答得聞聖法。因令說之。廣讚慈心毀呰殺害。仍說四非常偈(云云)。駁足聞法得空平等地即初地也。千王各取一渧血三條髮。賽山神願。駁足與千王共立捨城。都五山中為大國。各以千小國付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七遍作捨七度被燒。百姓議雲。由我薄福數致煨燼。王有福力其捨不燒。自今已後皆排我屋為王捨。由是免燒故稱王捨城。又駁足共千王。立捨於其地故稱王捨。又駁足得道放赦千王。千王被赦於其地故。名地為王赦。而經家借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經(云云)。約教者。像法決疑經雲。一切大眾所見不同。或見娑羅林地悉是土砂草木石壁。或見七寶清淨莊嚴。或見此林是三世諸佛所遊行處。或見此林即是不可思議諸佛境界真實法體。例知此義四見不同。所住既然能住亦爾。此則約教分別也。本跡觀心在後說。耆闍崛山者。此翻靈鷲。亦云鷲頭。亦云狼跡。梁武雲。王□引詩人所詠關睢是也。爾雅雲似鴟。又解。山峰似鷲將峰名山。又雲。山南有屍陀林。鷲食屍竟棲其山。時人呼為鷲山。又解。前佛今佛皆居此山。若佛滅後羅漢住。法滅支佛住。無支佛鬼神住。既是聖靈所居。總有三事。因呼為靈鷲山。有五精舍。鞞婆羅跋恕。此雲天主穴。薩多般那求訶。此雲七葉穴。因陀世羅求訶。此雲蛇神山。薩簸恕魂直迦缽婆羅。此雲少獨力山。五是耆闍崛山。 　　問。劫火洞然天地廓清。雲何前佛後佛同居此山。 　　答。後劫立本相還現。得神通人。知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿曇將本姓以姓今也。約教釋山。例如城義說(云云)。觀釋者。王即心王捨即五陰。心王造此捨。若析五陰捨空。空為涅槃城。此觀既淺如見土木。若體五陰捨即空。空為涅槃城。即通教也。若觀五陰捨。因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。此之四德常為諸佛之所遊處。若觀五陰即法性法性無受想行識。一切眾生即是涅槃。不可覆滅。畢竟空寂捨。如是涅槃。即是真如實體(云云)。觀心山者。若觀色陰。無知如山。識陰如靈。三陰如鷲。觀此靈鷲無常。即析觀也。觀此靈鷲即空。體觀也。觀靈即智性。了因智慧莊嚴也。鷲即聚集緣因。福德莊嚴也。山即法性正因不動。三法名祕密藏。自住其中亦用度人。下文雲。佛自住大乘。即別圓二觀(云云)。中者。佛好中道。升中天中日降中國中夜滅。皆表中道。今處山中說中道也。釋同聞眾為三。初聲聞次菩薩後雜眾。諸經多爾。舊雲有事有義。事者。逐形跡親疏。聲聞形出俗網跡近如來。證經為親故前列也。天人形乖服異跡非侍奉。證經為疏故後列也。菩薩形不檢節跡無定處。既不同俗復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗故在兩間。釋論意亦爾。此一解似兩釋。事解似因緣。義解似約教(云云)。本跡解者。聲聞內祕外現。何嘗保證涅槃。天人皆大薩埵。豈復耽染生死。皆是跡引二邊。而本常中道也。觀心釋者。從假入空觀。即偏破生死。從空入假觀。即偏破涅槃。中道正觀無復前後(云云)。列聲聞為二。先比丘次比丘尼。比丘又二。先列多知識次列少知識。舊呼為大名聞小名聞。雖然無據。今依文判如此。就多知識眾為六。一類二數三位四歎五列名六結。一類者。皆是大比丘氣類也。譬群方貴賤各有班輩。今諸比丘皆眾所知識。高譽大德也。釋論明與者。共義。舉七一解共。謂一時一處一戒一心一見一道一解脫也。若歷教應各明七一。三藏一七一。通教二七一。別教無量七一。圓教一七一。若未發跡正是三藏通教中七一。直明兩意幾異。時處戒解脫是同。心見道三種則異。若至開三顯一。即得入圓教七一也。法華論四種聲聞。今開住果者為兩析法住果是三藏聲聞。體法住果是通教聲聞。開應化者為兩。登地應化別教聲聞。登住應化圓教聲聞。開佛道聲聞亦為兩。令他次第聞佛道。是別教聲聞。令他不次第聞佛道。即圓聲聞。聲聞義浩然雲何以證涅槃者判之(云云)。大者。釋論明大者。亦言多亦言勝。器量尊重為天王等大人所敬故言大。升出九十五種道外故言勝。遍知內外經書故言多。又數至一萬二千故言多。今明有大道故有大用故有大知故故言大。勝者。道勝用勝知勝故言勝。多者。道多用多知多故言多。道即性念處。大於一切智外道。用即共念處。勝神通外道。知即緣念處。多四韋陀外道也。約教釋大多勝者。大人所敬等。是三藏中釋耳。大者。大力羅漢所敬也。多者。遍知生滅即無生滅法也。勝者。勝三藏四門也。此通教釋也。又大者。體法大力羅漢所敬也。多者。恆沙佛法皆知也。勝者。勝二乘人。此別教釋也。又大者。諸大菩薩所敬也。多者。法界不可量法悉知也。勝者勝諸菩薩也。此圓教釋也。本跡者。此諸大德久為諸佛之所咨嗟。本得勝幢三昧超諸外道。先已成就種智遍知。跡來輔佛行化。示作愛見中大多勝。欲引乳入酪。又作三藏中大多勝。欲引酪入生蘇。示方等中大多勝。欲引生蘇入熟蘇。示轉教作般若中大多勝。欲引熟蘇入醍醐故。作法華中大多勝也。然其本地大多勝又矣(云云)。觀心者。空觀為大。假觀為多。中觀為勝。又直就中觀心性廣博。猶若虛空故名大。雙遮二邊入寂滅海故名勝。雙照二諦多所含容。一心一切心故名多也。比丘者。肇師雲。秦言淨命乞食破煩惱能持戒怖魔等。天竺一名含此四義。秦無以翻故存本稱。什師雲。始出妻子家。應以乞食自資清淨活命。終出三界家必須破煩惱持戒自守。具此二義。天魔怖其出境也。釋論雲。怖魔破惡乞士。魔樂生死。其既出家復化餘人。俱離三界乖於魔意。魔用力制翻被五繫。但愁懼而已。故名怖魔。出家人必破身口七惡故言破惡。夫在家三種如法。一田二商三仕。用養身命。出家人佛不許此。唯乞自濟身安道存福利檀越。三義相成即比丘義也。涅槃寶梁皆舉破惡名比丘者。不具說也。今明此三義應通初後。如初出家時白四羯磨。無作戒力遍一切境翻無作惡。初修禪定發定共戒。防伏意地貪瞋不起。初修觀慧發相似道共戒。能伏煩惱。初心亦稱破惡。何獨後心耶。怖麼者。初剃髮稟戒已令魔愁。修定欲伏惱煩。修慧欲破煩惱。初心亦令魔怖。何獨後心耶。乞士者。初離邪命以乞自活。修禪歷境求定修慧緣理求無漏皆是乞士。何況相應而非乞士。具此義故通名比丘。依經家皆歎後心比丘耳。此皆三藏意。若歷緣求真名乞士。破障理之惑名破惡。修此行怖四魔。即通教義。若歷三諦求理名乞士。除通別惑名破惡。怖八魔十魔者。即別義。若即生死求實相味名乞士。達煩惱即菩提名破惡。魔界即佛界者。是圓教義。若未發跡但明前二義。若已顯本具後意也。本跡者。本登涅槃山頂。與無明癡愛父母結業妻子別。出分段變易家。久除五住何惡不破獲真法喜如食乳糜更無所須。持中道道共屍波羅蜜攝眾生戒度。魔界降伏。即佛界如堪任乘御。本地功德久已成就。為調眾生。跡示五味比丘傳引眾生。例如前釋。觀心者。觀一念心淨若虛空。不為二邊桎梏所礙。平等大慧無住無著即名出家。以中觀自資。活法身慧命名為乞士。觀五住煩惱即是菩提。是名破惡。一切諸邊顛倒無非中道。即是怖魔(云云)。眾者。天竺雲僧伽。此翻和合眾。一人不名和合。四人已上乃名和合。事和無別眾。法和無別理。佛常與千二百五十人俱。三迦葉千人。身子目連二百五十。又雲。耶捨五十。雜阿含四十五雲。五百比丘中。九十人三明。九十人俱解脫。餘但慧解脫。釋論明四種僧不依淨命名破戒僧。不解法律名愚癡僧。五方便名慚愧僧。苦法忍去名真實僧。此中非三種。但是真實僧。若依四教者。此僧歷偏圓五味座。作同聞人。今正是圓教中證信也。本跡釋者。本與實相理和。又與法界眾生機緣和。而跡為半字事理之僧。歷五味中引諸眾生(云云)。觀解者。初學中觀入相似觀。既未發真慚第一義天愧諸聖人。即是有羞僧。觀慧若發即真實僧。若異此者。即前兩僧。不依觀行名破戒僧。不解觀相名愚癡僧。舉類義竟。二明數者。即是一萬二千人也本跡者。本是一萬二千菩薩。跡為萬二千聲聞也。觀者。觀十二入。一入具十法界。一界又十界。界界各十如是。即是一千。一入既一千。十二入。即是萬二千法門也。三明位者。皆是阿羅漢也。阿□經雲應真。瑞應雲真人悉是無生。釋羅漢也。依舊翻雲無著不生應供。或言無翻。名含三義。無明糠脫。後世田中不受生死果報故雲不生。九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功德。堪為人天福田。故言應供。含此三義釋阿羅漢也。或言初始學無生生未無生。初雖怖魔魔未大怖。初雖乞士未是灼然應供。今獲無生忍。破煩惱賊盡。是好良田。以果對因釋羅漢三義。若論成就應取果三義。若通於初。亦取因三義。如此釋者。皆三藏通中意耳。若別圓者義則不然。非但殺賊亦殺不賊。不賊者涅槃是。是亦須破。故是殺賊義。不生於生亦不生不生。無漏是不生。非但應供亦是供應。一切眾生是供應。皆歎初地初住德也。本跡者。本得不受三昧。於二邊無所著故名不生。斷五住惑故名殺賊。能福九道饒益眾生故有應供。本義也。方便度眾生。歷五味傳傳作不生。跡也又本是法身跡示己利。本是般若跡示不生。本是解脫跡示殺賊(云云)。觀心者。空觀是般若假觀是解脫。中觀是法身。又觀心者。從假入空觀亦有三義。乃至中道觀。殺無明賊。不生二乘心。供養此人如供養世尊。方等雲。供佛及文殊。不如施行方等者一食充軀。下文雲。毀讚佛罪福輕。毀讚持經者罪福重。何者佛無食想。久離八風不為損益。施持經者。全肉身續報命。生法身增慧命故有益。毀之憂惱退悔。若失好時則不可救故大損(云云)。四歎德文。有五句歎上三德。法華論雲。初句總後句別。當知諸句皆歎羅漢句耳。諸漏已盡無復煩惱。此兩句歎上殺賊。漏者三漏也。成論雲。失道故名漏。律雲。癡人造業開諸漏門。毘曇雲。漏落生死。論律語異而同明漏義。良由賊誑失於理寶。貧窮孤露造諸惡業致生死苦。亡法身失慧命喪重寶。皆是賊義。不應謂是不生義歎德也。煩惱者。即九十八使。流扼纏蓋等逼惱行人。煩惱是能潤。漏業是所潤。能所既盡。正是殺賊義。那得作不生歎耶。逮得己利一句。是歎應供。三界因果皆名為他。智斷功德皆名己利。己利具足故成應供。盡諸有結心得自在兩句。是歎不生。諸有即二十五有生處也。結即二十五有生因也。因盡果亡歎不生明矣。不應作殺賊歎也。羅漢但應結盡。未應有盡。有盡者。因中說果。又盡在不久也。心得自在者。定具足名心自在。慧具足名慧自在。慧自在未必心自在。心自在必慧自在。今言心自在。即是定慧具足。俱解脫人。俱解脫人生決定盡。驗知歎不生德也。若依法華論者。呼為上上起門。則是以後釋前也。論雲以諸漏盡故名羅漢。以心得自在故名有結盡。如是傳傳釋上也。本跡者。不生不生名大涅槃。煩惱漏流其源久竭。不復墮落二乘及凡夫地。即本不生。法身智斷實相功德名本己利。得王三昧破二十五有。顯出我性具八自在我名本殺賊。跡示二乘功德耳。觀心者。中道正觀不漏落空假二邊。二邊煩惱滅也。能觀心性名為上定。衣珠祕藏是己之物即己利也。正觀中道結賊則斷。無結故有亦斷。二邊不能縛心故名自在。雖有煩惱如無煩惱。不斷煩惱而入涅槃即其義也。五列名。略舉二十一尊者。佛諸弟子皆備眾行。而隱其圓能。各從一德標名者。欲引偏好故。增一阿含雲。憍陳如比丘。皆共上座名者。有德大人相隨。舍利弗共智慧深利者相隨。目連共神通大力者相隨。皆掌一法引諸偏好意也若欲消名須識其行。從德立號無往不通也。一一羅漢例作四釋(云云)。憍陳如姓也。此翻火器。婆羅門種。其先事火從此命族。火有二義照也燒也。照則闇不生。燒則物不生。此以不生為姓。阿若者名也此翻已知或言無知。無知者非無所知也。乃是知無耳。若依二諦即是知真。以無生智為名也。無量壽文殊問。阿毘曇婆沙。皆稱為了本際知本際。若依四諦即是知滅。而諸經多名為無知。或翻為得道。增一阿含雲。我佛法中寬仁博識。初受法味者。拘鄰如比丘第一。故以阿若為名也。願者。佛昔於饑世。化為赤目大魚。閉氣不喘示為死相。木工五人先斧斫魚肉。佛時誓言。於當來世先度此等。先願與其無生故雲阿若。又迦葉佛時。九人學道五人未得果。誓於釋迦法中最先開悟。本願所牽前得無生故。名阿若。行者。智生惑滅智斷行也。夫巨夜長寢無人能覺。日光未出明星前現。憍陳如比丘。初得無生智。譬若明星在眾明之始。一切人智明。無前陳如故名阿若。最先破闇莫過明星。陳如亦爾。一切人闇滅。無前陳如故名阿若。前者。太子棄國捐王入山學道。父王思念遣五人追侍。所謂拘鄰頞鞞。亦云濕鞞。亦阿說示。亦馬星跋提。亦摩訶男。十力迦葉。拘利太子。二是母親三是父親。二人以欲為淨。三人以苦行為淨。太子勤行苦行。二人便捨之去三人猶侍。太子捨苦行。還受飲食蘇油煖水。三人又捨去。太子得道先為五人說四諦。初教二人。拘鄰法眼淨。四人未得。三人乞食六人共噉。次教三人三人法眼淨。二人乞食六人共噉。第三說法時。拘鄰五人八萬諸天。遠塵離垢五人得無生。佛三問知法未。即三答雲已如。地神唱。空神傳。乃至梵世咸稱已知。拘鄰最前。初見佛道相。初聞法鼓初服道香。初嘗甘露初入法流初登真諦。閻浮提得道。最在一切人一切天一切羅漢前。故十二遊經雲。佛成道第一年度五人。第二年度三迦葉。第五年度身子目連。當知阿若在前明矣。此因緣釋也。三藏教者。盲譬無生智。鏡譬無生境。陰入界也。頭等六分譬現在因也。像譬未來果也。若開眼取鏡形對像生。愚故不斷絕。若閉眼如盲則無所見不見六分是因不生。不見鏡像是果不生。故阿含經雲。若謂有色色是淨。淨即生非不生。若謂有受想行識識是淨。淨即生非不生。若謂有受受是樂樂即生非不生。乃至色色是樂。樂是生非不生。若計有想行行是我。我是生非不生。乃至色色是我。我是生非不生。若計有識識是常。常是生非不生。乃至色色是常。常是生非不生。譬如執鏡見面面是生非不生。若謂有五陰悉是生非不生。若能知色非淨乃至識非常又能知色無常苦空不淨乃至識無常苦無我不淨者。是為不生非是生。如盲執鏡不見像生。是為不生非是生。既知不生。寧復於中計我是色。計我異色我在色中色在我中。乃至識亦如是。如是觀者。現因來果俱皆不生。如盲對鏡不見形像。是名觀陰無生觀智也。觀入界者。凡言海者。雖復深廣亦有此彼岸。蓋小水耳。若眼見色已。愛念染著貪樂。起身口意業者。是為大海。沈沒一切世間天人修羅當知。眼是大海色是濤波愛此色故是洄澓。於中起不善覺是惡魚龍。起妒害是男羅剎。起染愛是女鬼。起身口意是飲鹹自沒。是為眼色無知而生無明愛。愛生故名為行。行生故名為業。業縛識入中陰。是為識生。所受胞胎五皰未成。是為名色生。五皰成已名六入生。六入未能別苦樂。名為觸生。別苦樂名受生。於塵起染名愛生。四方馳求名取生。造身口意名有生。應受未來五陰。名生生。未來陰變名老生。未來陰壞名死生。心中內熱名憂生。發聲大喚名悲生。身心憔悸名苦惱生。是名眼見色時即有三世十二因緣大苦聚生非不生。耳鼻舌身。意眼界乃至法界亦如是。是為入界生非不生。雲何不生。觀眼色時。不種苦種不生苦芽。不漏臭汁不集蛆蠅。若種不生則芽不生。則臭汁不生。則蛆蠅不生。故名不生。雲何苦種。眼見色時起貪恚覺是為苦種。念於五欲法是生苦芽。六根取六塵是名臭汁流出。於六塵中善惡競起是名蛆蠅。若知眼色無常苦空無我。則貪恚不生念欲不生。取境不生善惡行不生。是為不生。耳鼻舌身意亦如是。是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故。名阿若憍陳如。通教無生觀。譬如幻人執幻鏡以幻六分臨幻鏡睹幻像。像非鏡生非面生。非鏡面合生。非離鏡面生。既不從四句生。則非內外中間。不常自有亦無滅處。去不至東西南北方。性本無生。非滅生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。受想行識亦復如是。又觀幻色如幻鏡像。觀受如泡。觀想如炎。觀行如芭蕉。觀識如幻。幻不從幻物生。不從幻師生。非物師合生。非離物師生。四句求幻生生無從來。四方求幻滅滅無去處。性本無生。非滅生無生。性本無滅。非滅滅無滅。無生無滅故曰無生。觀根塵村落結賊所止。從本已來一一不實。妄想故起。業力機關假為空聚。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。有本自無因緣成諸。煩惱業苦如旋火輪。觀其本無。皆如上說。此通意(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第一上 　　妙法蓮華經文句卷第一下 　　天台智者大師說 　　◎別觀無生智者。鏡譬法界。眼譬觀智。青黃赤白小大長短譬十法界。青譬地獄因果。黃譬餓鬼因果。赤譬畜生因果。白譬人天因果。小色像譬二乘因果。大色像譬通菩薩因果。短色像譬別菩薩因果。長色像譬佛因果。皆於鏡中分別無謬。若欲自正。令九因果不生一因果生。若欲正他。令他九因果不生一因果生。依於法界行菩提行。次第用析體觀智。斷四住生令不生。次用恆沙佛法。斷客塵煩惱。令無知不生。後用實相智慧斷無明。令根本不生。若無四住則分段不生。若無無知則方便不生。若無無明則實報不生。生亦不生。不生亦不生。故名不生。是名別教無生智也。約圓教觀無生智者。觀鏡團圓。不觀背面不觀形像。非背非闇非面非明。不取種種形容。不取種種檠像。但觀團圓。無際畔。無始終。無明闇。無一異差別者。譬於圓觀。不取十法界相貌。無善惡。無邪正。無小大等。一切皆泯。但緣諸法實相法性佛法。若色若香無非實相。觀煩惱業生。即無生無生不生。故曰無生。陰入界苦即是法身。非顯現故名為法身。障即法身。貪恚癡即般若。非能明故名為般若。無所可照性自明瞭。業行繫縛皆名解脫。非斷縛得脫。亦無體可繫。亦無能繫故稱解脫。解脫即業不生。般若即煩惱不生。法身即苦不生。是三不生即一不生。是一不生即三不生。非三非一故言不生。況變易煩惱業苦而非不生。此即圓無生觀智(云云)。本跡者。是憍陳如本自不生。非始不生。欲引乳為酪。故跡為初教不生。引酪為生蘇。故跡為通不生。引生為熟。故跡為別不生。引熟為醍醐。故跡為圓不生。而其本地住阿字門。謂一切法初不生故。若聞阿字門。則解一切義皆非生非不生。垂跡引化。能為生不生。眾生若能會圓不生。則同阿若。非本非跡非生非不生。大事因緣於茲畢矣。故下文雲。富樓那種種變化事。我若具足說。眾生聞是者。心則懷疑惑。即其義也。阿含雲。阿難持傘蓋燈隨佛後。大梵王持傘蓋燈。隨陳如後。斯皆示跡而欲顯本也。觀心不生者。約三觀。不生可知不煩更說。摩訶迦葉。此翻大龜氏。其先代學道。靈龜負仙圖而應。從德命族故言龜氏。真諦三藏翻光波。古仙人。身光炎踴能映餘光。使不現故言光波。亦云飲光。迦葉身光亦能映物。名畢缽羅。或畢缽波羅延。或梯毘犁。畢缽羅樹也。父母禱樹神求得此子。以樹名之。跋耆子生此聚落。人以為號。其家大富。增一阿含雲。羅閱祇大富長者。名迦毘羅。婦名檀那子名畢缽羅。子婦名婆陀。其家千倍勝瓶沙王。十六大國無以為鄰。付法藏言。毘婆屍佛滅後。塔像金色缺壞。時有貧女丐得金珠倩匠為薄金師歡喜治瑩佛畢。立誓為夫婦。九十一劫。人中天上身恆金色心恆受樂。最後託摩竭提國尼拘律陀婆羅門家生。畏勝王得罪。減一耕犁。但用九百九十九雙牛金犁。又經雲。其家有□。最下品者。直百千兩金。以釘釘入地七尺。□不穿破如本不異。六十庫金粟。一庫容三百四十斛。庫倉類也。又經雲。以麥飯供養支佛。怛越忉利各千反受樂。身有三十相。直論金色剡浮那陀金。在濁水底光徹水上。在闇闇滅。迦葉身光勝於此金。身光照一由旬。闕二相。應是無白毫肉髻也。故諸天請結集時讚言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比目明清淨如蓮花。捨此家業。又納金色婦迭臥無慾。捨而出家。身披無價寶衣。截為僧伽梨。四疊奉佛為座。如是三捨世無倫匹。是為捨大。於跋耆聚落。值佛奉寶衣。佛授糞掃大衣。此衣是大聖大衣。又不粗重。故迦葉雲。我受佛衣師想塔想未曾頭枕。況以覆臥。如此大衣大進我行故言受大。佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等。皆是大人。於諸同名中最長故標大迦葉也於跋耆聚落。初從佛聞增上戒定慧。即得無漏。受乞食法。行十二頭陀。逾老不捨。後時佛語汝年高。可捨乞食歸眾受食。可捨粗重糞掃衣受壞色居士輕衣。迦葉白佛。佛不出世我當為辟支佛終身行頭陀。我今不敢放所習更學餘者。又為當來世作明。未來世言上座迦葉為佛所歎。我亦當學難行苦行。佛言善哉。是為行大。增一阿含。佛法中行十二頭陀。難行苦行大迦葉第一。頭陀既久鬚髮長衣服弊。來詣佛所諸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐迦葉不肯。佛言吾有四禪。禪定息心從始至終無有耗損。迦葉亦然。吾有大慈仁覆一切。汝亦如此體性亦慈。吾有大悲濟度眾生。汝亦如是。吾有四神三昧。一無形二無量意三清淨積四不退轉。汝亦如是。吾有六通汝亦如是。吾有四定。一禪定二智定三慧定四戒定。汝亦如是。增一阿含雲。一婆羅門白佛。昨有婆羅門至我家。何者是。佛指迦葉。又問。此沙門非婆羅門。佛言沙門法律。婆羅門法律。我皆知迦葉亦爾。迦葉功德與我不異。何故不坐。諸比丘聞佛所讚。心驚毛豎佛引本因緣。昔有聖王號文陀竭。高才絕倫。天帝欽德遣千馬車造闕迎王。天帝出候與王同坐。相娛樂已送王還宮。昔迦葉以生死座命吾同坐。吾今成佛以正法座報其往勳。對佛坐時天人鹹謂佛師。又迦葉共阿難。為比丘尼說法。有一比丘尼不喜雲。販針兒在針師前賣針。迦葉語阿難言。此比丘尼以汝為針師。我為販針兒。迦葉語尼言。佛說月喻經。日日增長常如新學者唯大迦葉。汝聞不。於大眾中分半座。汝聞不。於大眾中讚同佛廣大功德。汝聞不。雲何此人是販針兒。如此等是被佛印可大也。位大者。於大眾中為大。於千二百五十中為大。於五百中為大。於四大弟子中為大。為五山寺主。作閻浮提知事上座故言位大。佛燒身後灰場生四缽多羅樹此表迦葉集三僧祇劫法為三藏四阿含。僧肇序雲。宗極絕於稱謂。賢聖以之沖默。玄旨非言不傳。釋迦以之致教約身口防之以禁律。明善惡則導之以契經。演幽微辨之以法相。此即明戒定慧三藏也。增一明人天因果。長破邪見。中明深義。雜明禪定。皆大迦葉之功也。若別論集者阿難誦出修多羅優波離誦出毘尼。迦葉誦出阿毘曇故。言結集大也。如來去後法付迦葉。能為一切而作依止猶如如來。何者。若有頭陀苦行人我法則存。若無此人我法則不存。迦葉能荷負佛法令得久住。至未來佛付法授衣竟然後入滅故言持法大。而迦葉將隱密上天禮佛髮為諸天說法雲。為善生天為惡入淵五欲無常如花上露見陽則晞。於是別去諸天泣歎曰。里巷窮酸苦厄羸劣貧窮孤露彼恆矜愍。今捨滅度誰復覆護(云云)。約教明抖擻。抖擻十二種過。謂好衣求時苦。得時多怖畏。失時生懊惱。糞掃衣無水火盜賊王難五怖。若多畜者縫治浣負其勞亦多故但三衣。若僧中食則營佐僧事故乞食若受殘食小食。擾動喪時故一坐食。多食難消生睡懈怠。少食饑縣乏力故節量食。多器洗持多妨故一缽食。須漿勞動故不飲漿。房舍生著故樹下。樹下又著故塚間。塚間憂悲妨故露地若臥消功增懶故常坐二是衣法。六是食法。四是住處法。且約乞食明抖擻者。乞易得生喜。難得生瞋。得好則愛得惡則憂。憂喜依色而起即色陰。受此憂喜即受陰。取憂喜相即想陰。憂喜即是行陰。分別憂喜即識陰。憂喜即意法二入三界。界入陰即苦諦。我能乞食。計有我無我。以乞為道以乞為實。如是諦當讚喜毀瞋我能被呵即疑不了為癡。是為十使。歷三界四諦。即八十八使名集諦。若識乞食中四倒相似相續覆故謂常。適意謂樂動轉所作覆故謂我。薄皮覆故謂淨。識四覆無四倒勤遮二惡生二善。修四定根力覺道。是為道諦。於乞食中不計我則癡滅。癡滅故愛滅。愛滅故瞋滅。瞋滅故不自舉則慢滅慢滅故被呵則無疑。無我故我見滅。我見滅故邊見滅。不執是道則戒取滅。不計為實故見取滅。不邪執故邪見滅。此十滅故則八十八滅。八十八滅故子縛滅。子縛滅故果縛滅。果縛滅故二十五有滅。是為滅諦。若於乞食中。不見四真諦。是故久流轉生死大苦海。若能見四諦。則得斷生死。生死既盡已。更不受諸有。是為乞食中抖擻觀慧。衣法住處法亦復如是。是三藏頭陀也。通教抖擻者緣真證寂則是住處空慧為食空心行諸行為衣。常性空無不性空時。空慧抖擻皆如幻化。妄想諸惡寂滅不起。心心數法不行故。以不可得故諸相應中空相應最為第一。諸苦行中空行第一。諸抖擻中。空慧抖擻最為第一。略說竟別教抖擻者。依於法身以為住處。般若智慧以為食。一切諸行莊嚴遮覆。遮覆抖擻黑業之惡。般若抖擻煩惱之惡。法身抖擻生死苦惡。前抖擻分段煩惱業苦。次抖擻變易煩惱業苦。是為中道正觀頭陀。出過二乘所行苦行(云云)。圓教抖擻者。住處即衣即食。但是一法分別說三。一抖擻一切抖擻。一切抖擻一抖擻。非一非一切。於一切抖擻無非實相。諸佛所行是如來行。過諸菩薩所行清淨(云云)。本跡者。本與如來同坐畢竟空理。同得廣大法身。同得無礙智慧。同得無量功德。內捨法愛外無垢染。內外抖擻本已清淨。欲引乳味事中抖擻。次引酪味空中抖擻。次引生蘇別中抖擻。次引熟蘇圓中抖擻。觀心者。即空抖擻取相。即假抖擻塵沙。即中抖擻無明。一心中抖擻五住(云云)。三迦葉。迦葉如前釋。優樓頻蠡。亦優樓毘。亦優為。此翻木瓜林。那提。此翻河。亦江伽耶。亦竭夷亦象。此翻城家在王捨城南七由旬。毘婆屍佛時共樹剎柱。緣是為兄弟。兄為瓶沙王師五百弟子。兩弟各二百五十。行兄法。佛作十種變。謂龍毒不中。龍火不燒。恆水不溺。三方取果。北取粳糧忉利甘露。知嫌隱去。知念現來。火滅不然。斧舉不下。廣出瑞應雖睹眾變邪執未改。故言瞿曇雖神不如我道真。佛即語雲。汝非羅漢亦不得道。霍然開悟師徒皆伏。二弟見相亦隨歸佛。是則一千比丘。約教者。如增一阿含雲。優留毘能將護四眾供給四事。令無所乏最為第一。那提比丘心意寂然降伏諸結。精進最第一。伽耶比丘觀了諸法都無所著。善能教化為最第一。是為酪教中意。若轉入生蘇。即應恥小慕大。例則可知。若轉入熟蘇。即應委業領教。若轉入醍醐。如此經中得記作佛也。本跡者住於三德。林即般若。城即法身。水即解脫。是為祕密本藏。而跡依林城水以度眾生也。觀心者。正觀心性。中道不動如城防敵不動而動。如水淨諸邊顛倒。雙照枯榮如林蓊鬱。三法相資即是連枝兄弟也。舍利弗具存。應言舍利弗羅。此翻身子。又翻舍利為珠。其母於女人中聰明。聰明相在眼珠。珠之所生故是珠子。又翻身。此女好形身。身之所生故言身子。時人以子顯母。為作此號也。父為作名。名優波提捨。或優波替。此翻論義。論義得妻因論名子。標父德也。釋論雲。我名提捨。逐我作字。字優波提捨。優波此言逐。提捨者星名也。又捨標父利標母。雙顯父母故言舍利弗。弗子也。姓拘栗陀婆羅門種。增一雲。我佛法中。智慧無窮決了諸疑者。舍利弗第一。昔者生經雲。過去舅甥俱為織師。知王寶藏。因穿土盜之大獲珍寶寶監白王。王雲。勿揚彼盜尋來伺而執之。甥因令舅倒入被執。甥恐人識即級舅頭。王令以屍置四交道引取其親。後因賈客群集猥鬧。甥載兩車薪覆之。王又伺取。又因童兒舞戲投火燒之。又行置酒。伺者大醉。酒瓶盛骨而去。王憂狡猾出女嚴防。在水邊先誡其女。來者執喚。其浮株於水。防者謂人視之乃株連日不備。因是得來通女。女執其衣其即授死人手而去。女大喚視之乃死手耳。因是有身生男端正。王令乳母抱出有嗚者執之。連日飢渴至煮餅爐下。餅師與餅而嗚。王更令出。因酤醇酒伺人大醉。抱兒而去出過他國。他國賢其謀。以大臣女妻之不用。因字之為兒。聘本國王女許之。疑是前盜。其人以五百騎鞍馬衣服一種相似。往迎婦時。本王見之問是前盜。歎其姦詐以女婦之。甥者舍利弗是。舅者調達是(云云)。胎者。父名優波提捨。學通典籍。鐵鍱其腹頭戴火冠。獨步王捨打論議鼓。國師陀羅自知陳故兼則相不祥。義屈奪封以女妻之。妻夢見人身被甲冑手執金剛杵碎一切山後立一山邊。夢覺體重以問其夫。夫雲。汝所懷者。破一切論師唯不勝一人當為弟子。舅名拘絺羅。論常勝姊。既懷智人論則勝弟。弟自念言。此非姊力。必懷智人寄辯母口。在胎尚爾何況出生耶。委家更廣遊學不暇剪爪。時人呼為長爪梵志(云云)。難陀跋難陀二龍。護王捨城雨澤以時。國無饑年。王及臣民。歲設大會置三高座。王太子論師。身子以八歲之年身到會所。問人三座人具答之。即越眾登論床。群儒皆恥不肯論議。勝此小兒無足顯譽。脫其不如屈辱大矣。皆遣侍者傳語問之。答過問表。盡墮諸幢無敢當者。王及臣民稱慶無極。國將太平智人出世。及年十六究盡閻浮典籍。無事不閑博古覽今演暢幽奧。十六大國論議無雙。五天竺地最為第一。師事沙然梵志。梵志道術身子皆得。師有二百五十弟子。悉附身子而成就之。沙然臨死欣然而笑。身子問故。答世俗無眼為恩愛所親。我見金地國王死。夫人投火聚。願同生一處。言已命終。後見金地商人問之果然。身子追悔我未盡師術而不授此法。為我非其人師祕乎。自知未達更求勝法。而無師可事。雖不逮此一法餘法皆通。於外道眾中最為第一。於道見頞□威儀庠序。因問師法。頞□答雲。諸法從緣生。是故說因緣。是法緣及盡。我師如是說。一聞即得須陀洹果。來至佛所七日遍達佛法淵海。又雲。十五日後得阿羅漢。為羅雲和尚。憍梵作師。聲聞眾中右面弟子。調達破僧。引五百比丘去。身子往化五百人歸(云云)。勞度差捔力。度差為花池。身子為象拔花蹋池。度差為夜叉鬼。身子為毘沙門王。種種皆勝度差降伏。中阿含雲。身子是四眾所生母目連是所養母(云云)。中阿含第二雲。生處安居比丘。稱歎滿慈子。少欲知足精進閑居。一心正念智慧無漏。勸發亦稱說此等法。時身子聞念我何時得見此人。此人何時到佛所。他示雲。白哲隆鼻鸚鵡嘴者是其形相。後於安陀林。此雲勝林。相見身子問。賢者於瞿曇所修梵行耶。答如是。又問為戒淨修梵行耶。答不也。為心淨見淨度疑淨知道非道淨道跡知見淨道跡智斷淨修梵行耶。答不也。又問向言如是今言不也。此義雲何。答為無餘涅槃故修梵行。又問以戒淨故。設無餘涅槃。答不也。乃至道跡智斷淨故。設無餘涅槃。答不也。又問此義雲何。答若以戒淨設無餘者。此以有餘稱無餘。乃至道跡智斷淨設無餘者。亦是有餘稱無餘。若離此七者。凡夫人當般涅槃。凡夫離七故。以不離故。從戒淨至心淨。乃至道跡智斷淨。仁者聽我說喻。如波斯匿王欲從拘薩羅至婆雞帝。中間布七車。捨初乘二。乃至捨六乘七。婆雞帝人問。為乘初車。答不也。乃至乘第七車。答不也。問離此七車。答不也。此喻問可知。身子問。賢名何等。梵行人云何稱汝。答我父名滿。我母名慈。梵行人稱我為滿慈子。身子稱嗟善哉賢者滿慈子。為如來弟子。智辯聰明決定安隱無畏。逮大辯才得甘露幢。於甘露自作證。值汝者得大饒益。諸梵行人應縈衣頂載。滿慈子問。賢者何名。梵行人云何稱。答我父字優波提捨。我母名舍利。故稱我為舍利子。滿慈子嗟曰。今與世尊等弟子共論而不知與第二世尊共論而不知。與法將共論而不知。與轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者。不能答一句。況復深論。善哉善哉為如來弟子。乃至縈衣頂戴(云云)。佛說一句。身子以一句為本。七日七夜作師子吼。更出異句異味使無窮盡。況佛多說。而身子智辯寧可盡耶。申阿含第二十雲。佛在阿耨達池。龍王雲。此眾不見舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身子。正縫五納衣。答雲。汝但前去我在後來。目連雲。我為佛使人云何前去。目連以手摩衣衣即成。身子念目連弄試我。我亦試之。即以衣繩擲地。汝能舉此耶。目連念身子弄試我。即盡力舉不起。身子於時以繩繫閻浮樹。一天下動。繫二三四。四天下亦不立。又繫小千中千大千亦不立。又繫他方佛座腳。十方佛世界。皆鎮鎮不動。目連自念我神力第一。今不能動將不失神力。因催促令去。答汝前去。目連還佛所。已見身子在佛前。龍王見地動問佛。佛答二人之力。龍王及五百比丘。於目連生輕心。佛言舍利弗。於四神力得自在。目連亦自在而不能拔者佛力耳。語目連雲。現汝神力。目連以缽絡。盛五百比丘。舉著梵宮。一足躡須彌。一足至梵宮。身在彼方而說偈滿大千國。五百心伏(云云)。約教者。若三藏智慧即是無學十智斷結證真輔佛揚化。釋論四十稱為右面大將。即其義也。通教智慧者。如般若中自說所以為摩訶薩。謂我見眾生見佛見菩提見轉法輪見。破如此等見故。名摩訶薩。諸賢聖自說己法。不如即今人妄有所說。當知身子非但破生死見。亦破佛見菩提法輪涅槃等見。此慧異初教也。別教智慧者。當約五味分別。若從元初但聞乳酪不聞餘味。發心修行但行乳酪者。此是初教智慧也。若但聞酪。酪不由乳。善惡之性性本自空。不由修善破惡滅色取空。但修即空者是。通教智慧。若從元初得聞醍醐為醍醐故。□□□□□糖□□□□驅□□禮逆□駔蓼□禮逆□餖穆□□□s□□□□飯□賂□香□礹□□奾R□□樁齱撬y□飀□□□□□娃□□姜G姚橙□□稫託如饅奅椸□□□□部慼慼撮痋憮說牖□□□□埤□□說檻診□槂□□□o□蓮□逆□□□□□□衽□省□□□□D□□駂□□□□□□□驛粿□□□□□□□□□□橁□□逆□□稫楸□□□糖□□□□□□蓮□逆□□□□楰□□□匊□□禮逆□□秏}累禷襐□□裀□□委禮□□禮逆□餡□□□□□□埤□□□婠覕飀□□姆禮□□□□□□娏賂□□□栗樿送□槏j□□□□粘奅楯椹垓□□□□埤□□□騧□□□礸□褙□逆□□□□□埤□□糠□□逆□□□□禕埤□□祅驄褙□祏□榙□逆□□□□□埤□□穆□□□逆□縷□□□□□礸□禪礸□禪礸□□E□□E□禪掠□□。◎ 　　◎大目揵連姓也。翻讚誦。文殊問經翻萊茯根。真諦雲。勿伽羅。此翻胡豆。二物古仙所嗜。因以命族。釋論雲吉占師子父也。名拘律陀。拘律陀樹名。禱樹神得子。因以名焉。又目伽略兮度。未來因果經雲。大目連羅夜那。同名者多故舉大也。釋論雲。舍利弗才明見貴。目連豪爽取重。智藝相比德行互同。增一阿含雲。我弟子中。神通輕舉飛到十方者。大目連第一。釋論四十一。稱左面弟子。外道師徒五百。用咒移山。經一月日簸峨已動。目連念言。此山若移多所損害。即於山頂虛空中結跏山還不動。外道相謂我法山動計日必移。雲何安固還若於初。必是沙門使爾。自知力弱歸心佛道。令無量人正法出家也。難陀跋難陀兄弟。居須彌邊海。佛常飛空上忉利宮。是龍瞋恨。雲何禿人從我上過。後時佛欲上天。是龍吐黑雲闇霧隱翳三光。諸比丘鹹欲降之。佛不聽。目連雲。我能降是龍。龍以身遶須彌七匝。尾挑海水頭枕山頂。目連倍現其身。遶山十四匝。尾出海外頭枕梵宮。是龍瞋盛雨金剛砂。目連變砂為寶花輕軟可愛。猶瞋不已。目連化為細身入龍身內。從眼入耳出。耳入鼻出。鑽齧其身即受苦痛其心乃伏。目連攝鉅細身示沙門像。將是二龍來至佛所。調達引五百比丘為己徒眾。目連厭之令眠大熟。鼾吼雷鳴下風出聲。瞿伽離以腳蹋之猶故不寤。身子說法迴五百人心。目連手擎將還僧得和合。雜阿含二十九。佛在捨衛十五日說戒。佛默然不言。阿難四請。佛言眾不清淨。吾今不復說戒。汝可令上座若持律者誦戒者唱。目連尋入定。觀誰不清淨。見馬師滿宿二比丘。即手執牽出閉門更請佛說。佛言吾無二言。今不復自說戒。目連雲。眾不清淨。我亦不復為維那也。耆域此翻固活。生忉利天。目連弟子病。乘通往問。值諸天出園遊戲。耆域乘車不下。但合掌而已。目連駐之。域即雲。諸天受樂匆遽不暇相看。尊者欲何所求。具說來意。答雲。斷食為要。目連放之車乃得前。帝釋與脩羅戰勝。造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。樑柱支節皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆羞目連。悉隱逃不出。目連念。帝釋著樂不修道本。即變化燒得勝堂。赫然崩壞。仍為帝釋廣說無常。帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙色。又絡囊。盛五百羅漢如前說。如來梵聲深遠。遠聽如佛邊不異。目連欲知佛聲遠近。極去遠遠猶如近聞。仍用神力飛過西方恆河沙土。聞釋師子聲。如本不異。去去不已神力盡身疲。正值他方大眾共食。仍息缽緣上經行。彼人驚怪此人頭蟲從何處來。彼佛言。此是東方無量佛土有佛名釋尊。神足第一弟子。尋聲極此非蟲也。涅槃雲。佛求侍者心在阿難。如東日照西璧(云云)。約教論神通者。依四禪十四變化。依觀練熏修十一切無漏事禪。能作十八變。此即初教中神通。依空起慧。以空慧心修諸神通。即通教中神通。次第依三諦習得神通。展轉深人過於二乘。即別教神通。依於實相所得神通。不以二相見諸佛土。從真起應不動真際遍十法界。是則圓教神通(云云)。往昔曾助辟支佛。剃頭浣染縫袈裟。發願得神通(云云)。本跡者。本住真際首楞嚴定。能於一念遍應十方。種種示現施作佛事。以慈悲故。跡為五味神通引令入極(云云)。觀心者。觀於一心欻有一切心。觀一切心倏無諸心。心無有無。通至實相。即神通觀也。摩訶迦栴延。此翻為文飾。亦肩乘。人云字誤。應言扇繩。亦好肩。亦名柯羅。柯羅此翻思勝。皆從姓為名。增一阿含雲。善分別義敷演道教者。迦栴延最第一。如長阿含雲。有外道執斷見謂無他世。凡有十番問答。外道言無有他世。答言。今之日月為天為人。為此世他世耶。若無他世則無明日。又問。我見人死不還。雲何說其受苦。故知無他世。答雲。如罪人被駐寧得歸不。又問。若生天何故不歸。故知無他世。答雲。如人墮廁得出寧肯更入廁不。又天上一日當此百年。生彼三五日。未遑歸心。設有歸者而汝已化寧得知之。又問我鑊煮罪人。密蓋其上。伺之不見神出故。知無他世。答雲。汝晝眠時。傍人在邊見汝神出不。又問。我剝死人皮臠肉碎骨求神不得故。知無他世。答雲。如小兒析薪寸寸分裂求火。寧有可得不。又問。我秤死人更重。若神去應輕。若無神去則無他世。答雲。如火與鐵合鐵則輕。鐵失火則重。人生有神則輕。死失神則重。又問。我見臨死人。反轉求神不得故。知無他世。答雲。如人反轉求於貝聲。寧得聲耶。又問汝雖種種破。我執此甚久而不能捨。答雲。如人採穭。初見麻取麻。次捨麻取麻皮。次捨麻皮取縷。次捨縷取布。次捨布取絹。次捨絹取銀。次捨銀取金。捨劣。取勝雲何不能捨。又問非但我如是說。諸人亦如是說。雲何謂我為非。答雲。兩商人逢鬼。鬼為人像語言。前路豐米足草載之何為。一商人便棄。前路人牛皆飢。遂為鬼所噉。一商人云。若得新米草。可棄故米草。人牛皆不為鬼所食。諸人妄說如鬼誑言。汝不納我言。如棄故米草。今既得新何不棄故。又問我不能捨勸我則瞋。答曰。汝如養豬人路上遇糞頭擎將還。在路逢雨汁下污頭。傍人令棄倒更瞋他。謂汝不養豬故令我棄。反瞋勸者。如是番番析破廣演諸義。外道便伏而讚歎言。尊者前說日月而我已解。欲聞智辯故番番執難。善哉妙說。迦栴延善論義相亦復如是。律中雲。善能教化歸戒。令屠受夜戒婬者受晝戒。後受報時各於晝夜見前樂相(云云)。又世典婆羅門。語五百釋。能與我論不。五百釋言。有瞿蜜釋。國中無黠無聞言語醜拙。有周利槃特。於出家中亦為下者。汝能與此二人論。勝者我與汝能名。世典思惟勝此二人無足可尚。脫不如者甚為屈辱。後時於路遇槃特。問何名。答汝當問義何勞問名。又問汝能與我論義耶。答我能與梵王論。況汝盲無目者乎。又問盲即無目無目即盲。豈非煩重。周利作十八變。即雲。此人但能飛變。更不解義。迦旃延天耳遙聞。即隱槃特示身如彼。從空而下問。汝字何等。答字男丈夫。又問男即丈夫。丈夫即男。豈非煩重。世典答。止止置此雜論可論深義。問頗不依法得涅槃耶。答不依五陰法能得涅槃。又問五陰依何生。答因愛生。又問雲何斷愛。答依八正道即能斷愛。世典聞此遠塵離垢。例皆如此。約教論義者。依無常苦空無我。破斷常見等。是初教論義。依空無所有不可得。破斷常愛見者。通教論義。故天女雲。我無所得故辯如此。依總持四辯。觀機照假以藥逗病。破斷常見者。是別教論義相。依實相畢竟不有不無。破斷常見者。是圓教論義。約本跡者。本住福德智慧二種莊嚴。能問能答。為愍眾生。跡為五味論義師耳。觀心者。觀智研境境發於智。智境往復即觀心論義也。阿□樓馱。亦云阿那律。亦阿泥盧豆。皆梵音奢切耳。此翻無貧。亦如意亦無獵名也。昔於饑世。贈辟支佛稗飯。獲九十一劫果報充足故。名無貪。姓者劫初大水風吹結構以成世界。光音天命盡。化生為人。身有光飛而行。歡喜為食。無男女尊卑。眾共生中呼為眾生。自然地味。味如醍醐色如生蘇甜如蜜。多食失光憔悴不能飛。少食者猶光澤。便有勝負遂相是非。致失地味。食自然地皮轉相輕慢。失皮食地膚。轉生諸惡。失膚食自然粳米。食米則男女根生遂為夫婦。羞故造捨多儲取米。後米生糠□檢□□□□咽裂□j□□觛□□□□□□□□埤□□□□堅□□□蓼□□□□□□飯□□□檢□□榜飯□□□□□□□□□饉夾□□□□□觿□□□□□□□飲遼楚撓琚慼慼摩x□娼□□覜饅□□□□□E□□□□□□□□□□婁□□駎□□飣□榯□□奜□襼□□□□槾婖□□槾婖□□□□樧□□□□鍊祧□□□□F□□□□蓼□吏鍊逆□倫誾祜□□□□槉餖i□j□娳□□饟祰吏鍊逆□忡□□□□□□□□秞鍊禂□□□模□□□□□觛□□臼謘慼慼慼慼撙撋{□□□□駥嚏慼慼慼慼撰滿慼潑_□祏□□□□リㄐ撙撠f□鍊禭□□□□□□□□逆□□稀媧□□□□□□□□□楯楦□□□榙□□鍊秸觥t□粳□□奰□□聆□□□本□□鍊逆□飲輯芊慼慼慼慼慼潯恣慼敷S騷歷祛□□□□□□驛□□□□馞礸□□□□□p大□□□□□□□□槎□吽慼慼慼潘c□□□□□□□□□□楜□□搾駔□□□□□□逆□□□秫□□□□妞□□□□楜□q□□□□褓檻□□□□□詣黎□□□□□□□□□□□□遼□□□□□遼□□埤□□□委殺□□埤□□□委殺褼□埤□褼□飯□□□□□□□□露騰□□□鷺□□□祐□驒槔逆□□□□□□□醴詣硫□□□□□□硫□□□□□楰□□□□□□□□R□□奪□□□□q□G□□□契□□吽慼慼播m秎□□□□槎□□□□□□□□□□送□禳慼慼慼慼慼撳H□□□饐□□禳慼漶慼慼j□□□□□□禲餽□□妙□櫫□飀□饌綠□□饐□□□Y□□□□□送□示□□□□□□□□□□□□礸□□□□□饑糖□□亮□□□□□□□□逆□饅□□□□□□□□□□□□稄□婗穗□檢□□□□□□□□□穚觔倫訄□□□椹□□□□□□□□□楥□□□樦□□裀□□櫸□駴□□□檢□□□□□□□娶□□娙龍□逆□槔亮□□榥□□□□□K□□榯□□椹□□□□觚量□□□□^□□□□□橖□□妗奸覜送□□□□□□□□楂奅□□□□□□楷□□羇□□奪□□□□□□□□襦□□槄□□□□□□牷慼撓堙慼慼慼慼慼慼慼撰屆撙p□□誇□□□祖□□□駜□□□□□□駜□□□奜觷□□禷□□□□□□□驚□祤矩歕禲熱u□□姎□□□腹慼慼摯M□桌□□餺□□□E□□□□□誇□□駜□□樀埤□□□□□觬□□□□□□□駜□□□稫覯□要□□□□□□計□□訖駾姪□□□祅□煄撰A檢□□□□□□駩□□□□□□埤□覯□覈□姘□埤□□飯□□□□□□□□楏□□□□□□□□鷺□榵□□□□埤□□□□□駜□□□□橁□□□□□鷺□□□駜□□□茶飀□□□□□礪枯□吟□□□吟□□駜□□□餛□□□□□□駜□□□□□駜□□□慄□秜□□□枯□姜□□□□□□□□□餛□□□檻觙□駜□□駜□□□□□餛□□褾□□□r駜□□□□q駜□□□濾□□□□r駜□駜□□□□□□□□G□□□賂妄□□□□□G□□□樂□□□□□埤□□說檻觜磻駜□□□奪□□□褽□□□駤□□□駜□□□□埤□□□□稜□□□□駜□□□□□勵□□□□駜□□□□□勵□逆□□姜□□□□□□□□□。劫賓那者。此翻房宿(音秀)父母禱房星感子故。用房星以名生身也。是比丘初出家未見佛。始向佛所夜值雨。寄宿陶師房中。以草為座。晚又一比丘亦寄宿。隨後而來。前比丘即推草與之在地而坐。中夜相問欲何所之。答覓佛。後比丘即為說法。辭在阿含可撿取。豁然得道。後比丘即是佛也。共佛房宿(音夙)得見法身。從得道處為名故。言劫賓那。毘沙門持蓋隨賓那後。毘沙門是宿主。主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿。明識圖像從解得名。名劫賓那。增一阿含雲。我佛法中。善知星宿日月者。劫賓那比丘第一。約教者。析破根塵之捨。同佛棲真諦之房。是三藏意。體達根塵。即共如來同宿真諦之房。是通教意。分別十法界根塵房舍。悉得見佛。是別教意。於一根塵房舍。即見一切房舍。見一切佛。即圓教意。約本跡者。本與如來同棲實相。跡示諸房宿耳。觀心者。觀五陰捨析空即空。與化佛同宿。觀五陰捨即假。與報佛同宿。觀五陰捨即中。與法佛同宿(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第一下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第二上 　　天台智者大師說 　　◎憍梵波提。此翻牛□。無量壽稱牛王。增一雲牛跡。昔五百世曾為牛王。牛若食後恆事虛哨。餘報未夷唼唼常嚼。時人稱為牛□。昔五百雁。一雁常得花果供於雁王。佛一夏受阿耆達王請。五百比丘皆噉馬麥。而憍梵獨在天上尸利沙園。受天王供養。增一雲。樂在天上不樂人間者。牛跡比丘第一。樂在天上者。是隨樂欲。世界悉檀也。供雁王福所致者。為人也。避人笑者。對治也。天不笑者。第一義也(云云)。又雲。人但觀形不知有德。若笑羅漢即得罪。避人笑故常居天上。天知有德不笑其形故居天也。佛滅度後。迦葉集千大羅漢。遣下座僧使追憍梵。憍梵問佛及和尚。答言皆滅。即言佛出我出。佛住我住。佛滅我滅。四道流注大迦葉所。水說偈(云云)。大象既去象子隨。世尊和尚既滅度。我今在此復何為。斯亦第一義也。約教者。住天園是示善。有牛嚼是示惡。三藏意也。以牛嚼身得道。此示惡非惡也。居天園而嚼示善非善。通教意。示界內外善惡者。別教意。示善惡實相者。圓教意。本跡者。本住四無所畏。安住聖主如牛王第一義天跡。示牛□樂居天上也。觀心者。觀於心性中道之理。安步平正其疾如風。即牛王觀也。離婆多。亦云離越。此翻星宿。或室宿或假和合。文殊問經稱常作聲。父母從星辰乞子。既其感獲因星作名。雖得出家猶隨本字。假和合者。有人引釋論。空亭中宿。見二鬼爭屍。告其分判設依理枉理俱不免害。故隨實而答。大鬼拔其手足。小鬼取屍補之。食竟拭口而去。其因煩惱不測誰身故。言假和合。常作聲者其疑此事。若我本身眼見拔去。若是他身復隨我行住。疑惑猶豫逢人即問。汝見我身不。故言常作聲。眾僧雲。此人易度。語雲。汝身本是他遺體非已有也。即得道也(云云)。增一雲。坐禪入定心不倒亂者。離越比丘第一。約教言析破五陰非我所有。三藏意。體達五陰本非我有。通意。分別十法界五陰皆非己有。別意。達五陰非我有非他有。見陰實相。即圓意。本跡者。本住日星宿三昧。跡示此名。觀心者。觀心念佛見十方佛多。如夜觀星(云云)。畢陵伽婆蹉。此翻餘習。五百世為婆羅門餘氣猶高。過恆水咄小婢駐流。恆神為之兩派神往訴佛佛令懺謝。即合手小婢莫瞋。大眾笑之懺而更罵。佛言。本習如此實無高心。增一雲。樹下苦坐不避風雨者。婆蹉比丘第一。約教者。滅慢無慢。三藏意也。即慢。無慢。通意也。分別十法界高下。別意也。八自在我具足佛法。圓意也。本跡者。本住常樂我淨八自在我。微妙梵聲。跡示慢心惡口耳。觀心者。觀粗言軟語皆歸第一義(云云)。薄拘羅者。此翻善容。或偉形。或大肥盛。或□囊。或楞鄧。或賣性。然而色貌端正故言善容也。年一百六十歲無病無夭。有五不死報。後母置熬槃釜中水中。魚食刀破皆不死。昔持不殺戒故。九十一劫命不中夭。昔施僧一訶梨勒果故身常無病。能持一戒四戒莊嚴。堅持不犯不避火水。餘人雖持五戒多毀犯也(云云)。身樂寂靜常處閑居不樂眾中。眼不樂玄黃等色。耳不樂聞世間之聲。鼻不嗅世間香臭。舌不曾為人說一兩句語。意常在禪定不散亂。乃至舍利塔亦樂閑靜。阿育王禮諸羅漢塔。次至其塔而說偈言。雖自練無明於世少利益。供二十貝子。增一雲施一錢而貝子從塔飛出。來著王足諸臣驚怪。閑靜少欲乃至其塔猶有是力故。增一雲。壽命極長終不中夭。常樂閑居不處眾中薄拘羅第一。約教者。滅喧入真三藏寂靜。即喧而真通寂靜。離二邊入中別寂靜。即邊而中圓寂靜。本者。本住大寂滅定。長壽是常無病是樂不夭是我寂靜是淨。居此四德之本。跡示六根寂靜耳。觀心者。心性中道。即空即假即中。常樂我淨觀也。摩訶拘絺羅此翻大膝。舍利弗舅。由來論勝姊。姊孕論則不勝。知所懷者智寄辯尚爾何況出胎(云云)。即棄家往南天竺。讀十八經時人笑之。累世難通一生非冀。喟然歎曰。在家為姊所勝。出路為他所輕。誓讀不休無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學訖還家問甥所在。人云為佛弟子。即大憍慢我甥八歲聲震五竺。彼沙門者有何道術誘我姊子。徑往佛所思惟良久。不得一法入心。語佛言。一切法不忍。忍即安義。此言一切法我皆能破使不得安故。言一切法不忍。佛問。汝見是忍不。此墮兩負處。若我見忍前已雲一切不忍。若我見不忍無以勝佛。即低頭得法眼淨。身子扇佛聞舅論。得阿羅漢果。增一雲。得四辯才觸難能答。拘絺羅第一。南方天王毘留匐叉常來隨侍。約教者。外通四韋陀。內通三藏。三藏四辯也。我無所得辯乃如是。通教辯也。若名若義遍十法界。別教辯也。依於實相遍一切辯。圓教辯也。本者本住口密口輪不思議化大定大慧。跡示大膝也。觀心者。觀心即空即定即假即慧以嚴其心(云云)。難陀。亦云放牛難陀。此翻善歡喜。亦翻欣樂。淨飯王偪十萬釋出家。即一人也。有師言。是律中跋難陀。約教者。事歡喜理無歡喜。三藏意也。即事歡喜是理歡喜。是通教意也。歡喜地即別教也。歡喜住即圓教意也。本者。本住實際非喜非不喜。跡名歡喜。觀心者。觀心與理相似相應故。名歡喜觀也。孫陀罹難陀。孫陀羅。此翻好愛。亦端正。難陀如前。種姓如那律中說。四月九日生。短佛四指容儀挺特與世殊異。若入眾中有不識者。謂言佛來。彌沙塞律雲。摩竭有裸形外道大聰明。國人號為智者見者。共身子論議結舌善心生。欲於佛法出家。見難陀色貌姝偉歎雲。短小比丘智慧難概況堂堂者乎。難陀即度出家。婦即孫陀利極端正。食息不相離。佛與阿難途行乞食到其門。正共婦在高樓食。即起迎佛。婦言。須君還乃共食耳。白佛言。轉輪王種雲何自辱。持佛缽取飯。佛即還尼俱類園。語阿難令難陀送食來。阿難宣佛旨。令其送飯奉佛。佛令剃頭。握拳語剃者。勿持刀臨閻浮提王頂。佛偪不得止乃剃頭。明日佛與五百比丘應請。求住守寺意欲逃去。佛令關房掃地。關南北開掃此彼污。復懼佛歸即逃走歸去。於路值佛屏身隱樹。樹迥升空佛見即喚將還。問何故去。即答昨與婦別待還乃食。憶婦去耳。佛將遊天堂地獄(云云)。故以婦字標之。約教者。俗諦有法喜真諦無喜。三藏教也。即俗喜是真喜。通教也。從通法喜。有俗法喜中法喜。別教也。即通喜具一切法喜。圓教也。本跡觀心如前(云云)。富樓那。翻滿願。彌多羅。翻慈。尼女也。父於滿江禱梵天求子。正值江滿。又夢七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子父願獲滿。從諸遂願故言滿願。母名彌多羅尼。此翻慈行。亦云知識。四韋陀。有此品其母誦之。以此為名。尼者女也。通稱女為尼。通稱男為那。既是慈之所生故言慈子。增一雲。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我為滿慈子。此從父母兩緣得名。故雲滿慈子。是人善知內外經書靡所不知。就知滿故復名滿。增一雲。善能廣說分別義理。滿願子最第一。下文雲。於說法人中最為第一。第一者。說滿字也。欲還本國利益。佛言。彼國弊惡汝雲何。答我當修忍。若毀辱我。我當自幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸離五陰毒器。是為行忍滿故名滿。七車喻經中說。為大智舍利弗所稱歎。一切梵行人。皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。是為歎滿故名滿。約教者。慇勤析法。所作已辦三藏願滿。體達即空。於空法得證通教願滿。法眼具足別教願滿。住祕密藏圓教願滿。本跡者。本願久滿。跡為說法第一。示眾生知識也。觀心者。如止觀中人行理等善知識觀也。須菩提。此翻空生。生時家中倉庫筐篋器皿一切皆空。問占者。占者言吉。因空而生。字曰空生。從依報器皿瑞空以名正報。依正俱吉故言空生也。常修空行故言善業。若供養者得現報故。故言善吉。常樂遊止閑林石窟寂靜之處。所修行業以空為本。常入空定住無諍三昧。喜說空法有所宣辯皆分別空。將護眾生不令起礙。嫌行即住嫌住即行。佛忉利下率土輻湊爭前頂禮。端坐石室念諸法空。色非佛乃至識非佛眼非佛。乃至意非佛豁然悟道。佛告蓮華比丘尼。非汝前禮。汝禮色身。須菩提。前見法身。約教者。自有滅色空智生。體色空智生。從有智生空智。從空智生俗智。從俗智生中智。空生即有智。是圓空智生。而今是圓空智生也。本者。本住實相法身。跡示見空而生也。觀心者。不在內外中間。非自有。是為觀心法身也。阿難。此雲歡喜。或無染。淨飯王冀太子為金輪霸其宗社。忽棄國捐王憂惱殆絕。魔來誑之汝子已死。王哭雲。阿夷語既虛瑞相亦無驗。復有天來雲。汝子成佛王疑未決。須臾信報。昨夜天地大動太子成佛。王大歡喜。白飯王奏雲。生兒舉國欣欣。因名歡喜。是為父母作字。阿難端正人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人將兒詣井。見阿難目視不眴。不覺以綆繫其兒頸。中阿含雲。四眾若聞阿難所說。若多若少無不歡喜。欲發問時先為謦咳。大眾皆歡喜。四眾若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日佛成道日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍五百請為如前說。眾勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞說乃解。今佛未發言。阿難已解如來意。須是不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛缽。佛累而按之合成一缽。四緣宛然而此缽大重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含第七雲。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大眾讚曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨於恆河中。入風奮迅三昧。分身為四分。一與天。一與龍。一毘捨離。一阿闍世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金偈歎白。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智海故設上供養。念持多所聞。口出微妙語。世尊所讚歎。天人之所愛。增一雲。知時明物所至無疑所憶不忘。多聞廣達堪任奉持阿難第一。約教者。歡喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿難別也。海阿難圓也。本跡者。本住非歡喜非不歡喜。法身如虛空。智慧如雲雨。能持能受跡為歡喜也。觀心與相似即空即假即中相應。是觀心歡喜。乃至真觀相應(云云)。羅□羅。此言覆障。往昔塞鼠穴。又不看婆羅門六日。由是緣故故言覆障。太子求出家。父王不許慇勤不已。王言。若汝有子聽汝出家。菩薩指指妃腹。卻後六年汝當生男。在胎六年故言覆障。真諦三藏雲。羅□。本名修羅。能手障日月。翻此應言障月。佛言。我法如月。此兒障我不即出家。世世障我。我世世能捨故言覆障。佛出家後耶輸有娠。諸釋鹹瞋何因有此。欲治欲殺惡聲盈路。寶女劬毘羅證之小差。因焚火坑發大誓願。我若為非子母俱滅。若真遺體天當為證。因抱子投坑。坑變為池蓮華捧體。王及國人始復不疑。後佛還國。耶輸令羅□奉佛歡喜丸。羅雲以幼稚之年。於大眾中徑持上佛。耶輸以此息謗。謗由有子故言覆障。祖王歡喜雖失其父而獲其子。孫為金輪吾亦何恨。想其長大冀神寶至。而佛索令出家。父王不許。耶輸將上高樓。目連飛空來取。佛度出家。付舍利弗為弟子。既出家已。王位亦失故言覆障。羅□以沙彌之年喜多妄語。國王大臣婆羅門居士來求見佛。羅雲答雲不在。令無量人不得見佛。是為障他由是妄語。佛即訶責行還使羅雲洗足。腳挑澡盆三覆三仰。然後覆地命令注水。羅□雲。盆覆注水不立。佛言。汝如覆盆。於佛法中法水不立。今當實語勿妄語也。後時修道慇勤不獲以問佛。佛言。汝為人說五陰未。答言未。當為他說。說竟又問。汝說十二入未。說十八界未。說法是得道之門。若欲得道當為他說法。因廣說法竟然後得道。是為覆障。既已得道見愛皆除。三界生盡故言覆障。三界生盡願不能牽故言覆障。佛敕四大羅漢不得滅度。待我法滅盡。由是住持於今未得入無餘涅槃故言覆障(云云)。約教者。析法道諦障四住。三藏意也。體法道諦障四住。通教也。次第三智障五住。別教也。一心三智障五住。圓教也。本跡者。本住中道障塞二邊。八種障障涅槃邊。一種障障生死邊。一種非障生死。非障涅槃。障無餘也。觀心例前可解(云云)。六結如是等眾所知識。或言知秖是識。或言聞名為知見形為識。見形為知見心為識。本者本為眾生作滿字知識。跡為半字知識(云云)。觀行知識如止觀。多知識眾竟。次列少知識眾者。復有學無學二千人俱。但舉位明數而不歎德。呼此為少知識眾耳。聖與凡絕交。亦不分別多識少識。特以希高慕遠者以多識引之。藏名隱德退讓者以少識引之。隨順眾生故有若幹不可以多少之跡失其本。學無學者。三藏中十八種學人。九種無學人。通教五地皆名學。六地名無學。又通教九地名為學。佛地為無學。別圓中。或就功用無功用。或就具足未具足。明學無學。阿含雲。外道問佛羅漢更學不。佛言。羅漢不作惡法。住於善法。學其無學即名為學。若爾學人亦稱無學。學人齊其所斷。不復更斷即是無學。是為四句。就五方便非學非無學。便是五句。約四教中例亦應爾。四五二十句。本跡者。本法身大士。居滿字學無學位。眾生應以半字學無學人莊嚴雙樹也。觀者正觀中道。不緣二邊中間即是無學。能如是觀是名為學。若就觀門明數者。觀色心具十法界十如。界如互論即具二千。舉跡故標本法。跡即是本跡也。次列尼眾者。舊以此例前為二眾今不用。若例前為多識少識二眾者。又復無文義亦不可。但是舉兩眾主。何須苦名為大小多少耶。先列波闍波提。此翻大愛道。亦云憍曇彌。此翻眾主。尼者天竺女人通名也。本住智度法門。跡為千佛之母。生育導師。觀釋者。中觀廣博名大。無緣慈名愛。中理虛通名道。大即自行愛即化他。如以愛故受生。慈故涉有道。即通自行化他也。六千者數也。觀門者。觀六根清淨具千功德雖眼有八百耳千二百。以多足少數滿六千表本法門。亦是觀行意也。羅□羅母。耶輸陀羅者。以子標母。此翻花色。亦曰名聞。或雲無翻。溫良恭儉德齊太子。然在家為菩薩之妻。天人知識。出家為尼眾之主位居無學。豈是無名聞眾耶。十二遊經出三夫人。第一瞿夷。二耶輸。三鹿野。未曾有及瑞應。皆雲羅□。是瞿夷子。涅槃及法華。皆雲是耶輸子。二義雲何通。或可彼經舉大母。此處舉所生。釋論瞿毘陀是寶女不孕即是瞿夷。此翻明女。故知定是耶輸子也。本跡者。妻則齊也。豈有博地為太子妻。故知本住寂定微妙法喜。跡為佛妻。悲花雲。寶藏佛所誓願為妻耳。觀空無漏法喜。即以鹿野表妻。觀假道種智法喜。即以耶輸表妻。觀中法喜。即以瞿夷表妻。上當分明本跡觀心。今更總論。顯善權曲巧。明觀行精微。夫首楞嚴種種示現。稱適根性靡所不為。今且近論。託跡王宮降神聖後。法身菩薩。皆輔佛行化散影餘家。若三十二瑞金姿誕應。諸大士各各出生。或空室雨寶寄辯通夢。若皇皇太子。捨國捐王踰城學道。諸大士悉從師請業。才藝兼通為彼宗匠。若法輪初啟甘露門開。聞諸大士化緣未熟。示同不受分庭抗禮崇我道真。能化所化全生如乳。若所化緣熟。則素絲易染。池花早開。革凡成聖轉乳成酪。師宗為佛上首弟子。或智慧神通辯才三昧各各第一。共輔法王更度未度重熟已熟。於方等座席。聞菩薩不可思議功德。恥小慕大。恥小則嗚呼自責。失於如來無量知見。慕大則不知。當雲何得佛無上慧。如轉酪為生蘇。次聞般若摩訶衍門。初歷色心終於種智。含挾小大出內取與。或共或別或偏或圓。奉命領知而無希取。雖未頓捨已漸通泰。如轉生蘇為熟蘇。次聞法華會天性。定父子授記□。付大乘廢三歸一。如餘四味同一醍醐。不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。法王法臣大事出世巧用方便。初用半字法。破二十五有之繁艿。成四枯雙樹利益眾生。次用半滿法。破二乘之獨善。成菩薩之廣大。成四榮雙樹利益聖人。後用常住滿字。破二邊之前後。成非枯非榮佛祕密藏究竟利益。主將之功畢。大誓之願滿。故身子目連於法華而息化。聖主贖命斯亦不久。文雲。如我本誓願。今者已滿足。如來不久當入涅槃。唱滅之言起自於此。二萬燈明迦葉佛等。皆於法華究竟。今以師弟皆於此經發跡。內祕菩薩道。外現作聲聞。我實成佛已來無量億劫。以此推之。諸大羅漢從法身地。俯影隨緣跡臨萬水。為學無學作男作女示道示俗。首楞嚴力靡所不現。方便善權為若此(云云)。總明觀者。上師弟施化法身所為。若不作觀方便。於行人無益。如貧數寶似盲執燭。然心數甚多且約善數。如弟子者眾但舉十人耳。十善數者。謂信進念定慧喜猗捨覺戒。此十數輔心王能改惡就善革凡成聖。辦一切法門。但以十心為本。如十弟子。輔佛行化共熟眾生立於佛法也。信數對那律天眼第一。眼是五根首。如諸方以東為上。信於諸數初入佛法也。進數對迦葉頭陀第一。抖擻勤苦對進數也。念數對波離持律第一。念力牢強憶持不忘也。定數對目連神通第一慧數對身子智慧第一。皆可解。喜數對阿難多聞第一。多聞分別樂。樂即喜數也。猗數對旃延。論體窮微盡理除邪顯正。如猗離惡得善放苦入樂也。捨數對善吉解空第一。若住空平等與捨數相應。覺數對富樓那說法第一。覺是語本。本立則辯說無窮戒數對羅雲持戒第一。可解。十數扶心王能成觀行。於一念中深入善法三寶具足。王即佛寶數即僧寶。所緣實際無王無數即法寶。若入實際王數之功力用足矣。又取通大地十數與心王俱起。入善入惡遍通一切。謂想欲觸慧念思解脫憶定受也。想對富樓那。想得假名。其人善達假名辯才無滯。欲對迦葉。迦葉無世間欲而欲於無為。觸對旃延。觸入二事更相涉入。旃延善論義能窮往復。慧即身子可解。念對波離。念持律之上也。思對羅雲。思是行陰。此人實行持戒也。解脫對善吉。脫名無累。此人解空於有得脫。憶對那律。憶動發取境修天眼易三摩提。定數對目連可解。受對阿難多聞領持無謬也。十人各備眾德。為引專門宣示佛道隨眾生欲。欲慧者師身子。乃至欲多聞者師阿難。共輔法王各掌一職。今觀心亦如是。一一心中皆具王數為成觀。故王數相扶而取開悟。或於想數入道。或於欲數入道。隨所宜者心王心數而共攻之。化取塵勞諸心而作佛事。作此觀未悟觀行如乳。若發無漏觀行如酪。若破塵沙如生熟蘇。若破無明觀如醍醐。至醍醐時王數皆畢。心心法數不行故。名行般若波羅蜜。普賢觀雲。觀心無心法不住法。我心自空罪福無主。即是無心無數名為正觀。是心數塵勞若不盡者觀則不訖。故經言。眾生不度我不成正覺。即此意也(云云)。第二列菩薩眾者。釋論雲。菩薩為出家在家四眾攝。何故別列。答有菩薩墮四眾中有四眾不墮菩薩中為其不發心作佛。故今別列同發心求作佛者名菩薩眾。文為六。一氣類。二大數。三階位。四歎德。五列名。六結句。一氣類者。即是菩薩摩訶薩也。若具存。應言菩提薩埵摩訶薩埵。什師嫌煩略提埵二字。菩提。此言道。薩埵。此言心。摩訶。此言大。此諸人等皆求廣博大道。又成熟眾生故。道心大道心之氣類也。菩薩多種。謂偏通別圓。如釋論引迦旃延子明六度齊限而滿者。此欲調血眾生為乳也。若大品明有菩薩發心與薩婆若相應者。此欲調乳入酪也。若大品明有菩薩發心遊戲神通淨佛國土。又如淨名中得不思議解脫者。皆能變身登座而復受屈被訶者。此欲調酪為生熟蘇也。若大品明有菩薩發心即坐道樹成正覺轉法輪度眾生者。此是調蘇為醍醐也。故下文雲。菩薩聞是法疑網皆已除。又雲。若菩薩不聞法華。非善行菩薩道。若聞此經即善行菩薩道。又涅槃雲。菩薩不聞涅槃常有希望若聞涅槃希望都息。故略有四種也。本跡者。本地難測。或居等覺。或齊法王。如善財入法界見文殊色像無邊法門深遠。本鄰諸佛。跡輔釋迦為菩薩。普現色身三昧力。散影垂容。以口輪不可思議化隨宜廣說。可以意知。不可以言辯也。所以跡引四味。歸乎一實。譬如鎚碪器諸淳璞。成醍醐已一期化息。然其本地究竟成就。豈是今日始入大乘。亦非寂滅道場高山先照。若頓若漸皆跡所為耳。觀解者。中道觀心雙照二諦名大。通至菩提果名道。破五住塵勞名成眾生(云云)。八萬人者數也。餘經集眾甚多此經何少。或是語其大數。或譬王論密事不可率土同謀(云云)。約觀心者。觀一善心具十法界。十界交互具百法界千性相等。十善即萬法。約八正道即八萬法門也(云云)。皆於阿耨三菩提不退轉者明位也。阿耨。此雲無上道。如境妙中說。位如位妙中說。不退轉者。約位行念論不退。應四種分別。不生三惡道。位不退。不生邊地諸根完具不受女身。即行不退。常識宿命。即念不退。具此名阿鞞跋致地。三藏義也。若六心已前輕毛菩薩信根未立其位猶退。七心已上從初地至六地。不退為凡夫二乘。名位不退。雖正使已盡。而未能遍修萬行其行猶退。至七地名行不退。而猶起二乘念故有念退。至八地道觀雙流入法流水。名念不退。此名阿鞞跋致地。此乃三乘共十地之義耳。地師雲。十住是證不退。十行是位不退。十迴向是行不退。十地是念不退。此是別教義。不會此經。今所不用。瓔珞雲。初地三觀現前。心心寂滅自然流入。此亦別教不退。今亦不用。若華嚴明初住得如來一身無量身具三不退。此圓教不退。此是一實事。今用此判位也。本跡者。本地寂滅尚非十地況是初住。尚非初住不退。況復別通。別通之位宜釋餘經列眾。圓教之位正在今經。諸經論師。既不識跡安能知本。所歎既謬毀在其中。還成增減兩謗何謂歎德。觀心者三觀。即三不退。又一心三觀。即一心三不退(云云)。舊雲皆得陀羅尼去。始是歎德。今取不退轉即具兩意。成上屬明位。起後屬歎德。舊雲歎德作十二句。分為四意。初三句歎現德。次三句歎往行。次四句歎內體。後兩句歎外名。四意不同而德居於初。故稱歎德。歎現又兩。初一句歎自行。後二句歎化他。歎行為三。初句歎行本。本從諸佛得般若。次句歎本行。行福德也。既有福德能資於慧。次句為佛所歎。體又三。初慈悲歎應身。中間兩句歎心慧報身。後一句歎法身。歎名為二。初句歎名普聞。次句歎能度眾生。此之分文極有眉眼。覈論宗體殊無趣向。若歎通教。通教無三身。又非入佛慧。名不普聞種種義不成。若歎別教。別教初地已過二乘。雲何七地更起聲聞支佛之念。若歎圓教。不應言七地已下無不退之德。進退無當竟知歎誰。是所不用。今以十三句作橫豎消文。一豎約十地義便。二橫約初住義便。不退轉者成前。即是明位。起後即是歎德。以對初地。初地名歡喜。喜其不退墮二邊入中道獲三不退。故知歎初歡喜地也。皆得陀羅尼歎二地。二地名離垢。亦名離達。離遮諸惡達持眾善。即陀羅尼義。故知歎離垢地也。樂說辯才歎三地。三地名明地。內智明外說辯。欲知智在說。說有種種樂說最勝故。故知歎第三明地也。轉不退轉法輪歎四地。四地名焰。焰能破闇。又能焦炷。轉法輪自害己惑如焦炷。破他迷如除闇。故知歎第四焰地也。供養百千諸佛歎五地。五地名難勝地。此地得深禪定。用神通力難勝難及。於一念頃遍至十方。供養諸佛。故知歎第五地也。於諸佛所植眾德本歎六地。六地名現前。由得禪能供養諸佛。福資種智種智現前。智是德本如植種於地。故知歎第六地也。常為諸佛之所稱歎。歎第七遠行地。此地二智方便出過一切。廣修利益稱會佛心。故知歎第七地。以慈修身歎第八不動地。正智不動不出三界。但以慈董身應入五道。董口為說法。董心為設方便。正法華具董三業。故知歎第八地也。善入佛慧歎第九地。九地名善慧。深入實際妙徹本源。此名義最合。故知歎第九地。通達大智歎第十地。十地名法雲。法身如虛空。禪定如大雲。智慧如大雨。善入佛法名慧。巧用佛法名智。互舉耳。到於彼岸歎十地內德到三諦之彼岸因中說果。又到在不久也。名稱普聞。歎十地外德。由內德深廣。致令聲名普聞。內外相稱。若開等覺位者。此二句擬之。能度百千眾生者。餘地度人。或一界至九界不名能度。十地勝前故稱能度。諸地悉具眾功德。而今出沒釋者。為人情好異故。依十地名便故。又豎義易解故。作此一途消文耳。次橫歎者。直約初住說之。餘位位例可解。初發心住一發一切發。出過二邊革凡超聖入中道。其心寂滅唸唸流入薩婆若海故。言得不退轉。初住遮離取相無知無明等障。持達般若解脫法身等德。故言得陀羅尼。十信似解尚能以妙音。遍滿三千界。何況初住。真解口密功德。故言樂說辯才。初住能分身百世界作佛。論其實處無量無邊。以能作佛說法教化。故言能轉不退法輪。初住得不思議神力。遍能承事法界諸佛。故言供養百千諸佛。初住得實相本。能植眾德也。初住開佛知見。知見已法與諸佛同。故為佛之所稱歎。初住無緣慈普現色身。遍應法界。故言以慈修身。初住入祕密藏。故言善入佛慧。初住一心三智無能障礙。故雲通達大智。初住事理分究竟。故言到於彼岸。初住圓德真實與名相稱。故言名稱普聞諸佛世界。初住能為十法界而作依止。安立救護。故言能度百千眾生。初住更有無量無邊不可思議種種功德。略言十三句耳。二住去乃至等覺亦復如是。故大品雲。初阿字門。具四十一字功德。後茶亦具諸字功德。中間亦爾。字等語等功德亦等。問此中歎斷惑德。三藏不斷惑。可不被歎。聲聞尚被歎跡為通別何不歎德。答通歎於跡乃有此義。今經正明圓人。不歎方便耳。問雲何諸句功德皆歎初住耶。答曰。餘位亦如是。何獨初住。舊雲八地有諸功德不以為疑。今圓歎初住何德不攝。初住尚爾。何況後位耶。法華論雲。上支下支門。總相別相。應知初得不退轉一句是總。此不退有十種示現。聞法不退轉。即是陀羅尼。樂說不退轉。即是樂說辯才。說不退轉。即是轉不退法輪。依善知識不退轉。即是供養百千諸佛植眾德本。斷疑不退轉。即是為諸佛稱歎。入事不退轉。即是以慈修身。入一切智如實境不退轉。即是善入佛慧。依我空法空不退轉。即是通達大智。入如實境不退轉。即是到於彼岸。應作所作不退轉。即是度百千眾生。故初總句即是上支。次諸別句即是下支。記中橫歎初住德。即與此意同也。論雲二者攝取事門者。示現諸菩薩住何等清淨地中因何等方便何等境界何等應作所作故。若從此義。作豎歎菩薩德亦無妨。觀心解歎德者。不退轉如前說。陀羅尼者。空觀是旋陀羅尼。假觀是百千旋陀羅尼。中觀是法音方便陀羅尼。又空觀觀心但有名字。即聞持陀羅尼。假觀觀心無量心心心數法皆是法門。即行持陀羅尼。中觀觀心心即實相。即是義持陀羅尼。假觀觀心具十法界法。即法無礙辯。中觀觀心十法界皆入實相。即義無礙辯。空觀觀心十法界但有名字語言。即辭無礙辯。觀一心即三心。三心即一心。一界一切界。旋轉無礙。即樂說無礙辯。空觀是轉位不退法輪。假觀是轉行不退法輪。中觀是轉念不退法輪。供養佛者。秖是隨順佛語。今順佛教修三觀心。即是供養佛。為破五住得解脫故。即供養法。三諦理和即供養僧。又眾行心資觀智心。即供養佛。觀智心開發境界。即供養法。境智心和即供養僧。實相心是觀智心本。觀智心是眾行心本。得本種植則立。故言植眾德本。觀智心冥於境界。境界印於觀智。智有所照常與境合。即是為佛所歎。空觀為法緣慈所薰。假觀為眾生緣慈所薰。中觀為無緣慈所薰。空觀入通佛慧。假觀入別佛慧。中觀入圓佛慧。空觀到一切智彼岸。假觀到道種智彼岸。中觀到一切種智彼岸。空觀聞於真諦。假觀聞於俗諦。中觀普聞中道第一義諦。亦普聞三諦。空觀度四住百千眾生。假觀度塵沙百千眾生。中觀度無明百千眾生。一心三觀有無量德。歎不能盡。止略說耳。五列名者。大士大名或從法門。或從行德。或從本願。雖是一名備無量義。今依經依觀。銷十八菩薩名。文殊師利此雲妙德。大經雲。了了見佛性。猶如妙德等。無行經雲。滿殊尸利普超雲濡首。思益雲。雖說諸法而不起法相。不起非法相。故名妙德。悲花雲。願我行菩薩道。所化眾生皆於十方先成正覺。令我天眼悉皆見之。我之國土皆一生菩薩。悉令從我勸發道心。我行菩薩道無有齊限。寶藏佛言。汝作功德甚深甚深願取妙土。今故號汝名文殊師利。在北方歡喜世界作佛。號歡喜藏摩尼寶積佛。今猶現在。聞名滅四重罪。為菩薩像影響釋迦耳。觀心性理三德祕密。不縱不橫故名妙德。觀世音者。天竺雲婆婁吉底稅。思益雲。若眾生見者。即時畢定得於菩提。稱名者得免眾苦。故名觀音。悲花雲。若有眾生受苦。稱我名者念我者。為我天耳天眼所見聞。不得免苦不取正覺。寶藏佛雲。汝觀一切眾生生大悲心。今當字汝為觀世音。此下文自釋名(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第二上 　　妙法蓮華經文句卷第二下 　　天台智者大師說 　　◎觀心釋者。三智名觀。三諦名世。三觀是語本故名音。得大勢者。思益雲。我投足之處。震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。悲花雲。願我世界如觀世音等無有異。寶藏佛言。由汝願取大千世界故。今當字汝為大勢至。觀心釋者。三止為足。投三諦地動十法界。一切見愛所住之處皆悉傾動(云云)。不休息者。思益雲。恆河沙劫為一日夜。是三十日為月。十二月為歲。過百千億億劫得值一佛。如是值恆河沙佛。行諸梵行修習功德。然後受記。心不休息故名不休息。觀心者。觀空不住空。出假不住假。而入中不住中雙照二諦名不休息。寶掌者。普超雲。被上德鎧乃至佛無能沮敗令釋大乘。若於夢中不志二乘。常以實心諸通慧心。為人講宣。於珍寶心無所貪惜。故名寶掌。觀心者。不思議三諦名之為寶。一心三觀名之為掌。以此觀掌執此諦寶。自利利他故雲寶掌。藥王者。悲花雲。願賢劫一千四佛初成道。我皆供養。諸佛入滅我皆起塔。劫盡苦惱我皆救護。刀兵疾疫作大醫王然後作佛。寶藏佛言。今當字汝為火淨藥王。在後作佛即樓至如來。觀心釋(云云)。此下欠釋七菩薩。跋陀婆羅者此言善守。亦云賢守。思益雲。若眾生聞名者。畢定得三菩提。故名善守。觀解者。中道正觀。於諸善中最為上首。故言善守。彌勒者此雲慈氏。思益雲。若眾生見者。即得慈心三昧故名慈氏。賢愚雲。國王見象師調象。即慈心生。從是得名慈氏。悲花雲。發願於刀火劫中擁護眾生。今觀解者。中道正觀即是無緣大慈。慈善根力令諸心數皆入同體大慈法中離諸不善。故稱慈氏。又雲慈乃姓也。名阿逸多。此翻無勝。下文(云云)。此下欠釋寶積。導師者。思益雲。於墮邪道眾生。生大悲心令入正道不求恩報。故名導師。觀解者。三觀妙智導一切行不墜二邊。皆入正觀。故名導師。未釋者俟後追註(云云)。六如是下是結句也。第三列雜眾者。舊雲凡夫眾。此中有聖舊雲俗眾。此中有道。舊雲天人眾。此中有龍鬼皆不便。今呼為雜眾。意則兼矣。所謂五道二界八番。是故言雜。方等經亦列地獄。中陰經亦化無色。此皆隨機適現。不可一例作並。復不可定其次第。舊雲人是土主。讓諸客在前。無量義經。秖與此經同席。明國王國臣國士國女。不論賓主相讓。出經家趣列在文。或有別意未詳。今觀此文有八番。先標帝釋。次列四王。前龍後鳥鬼神重出。為此義故呼為雜眾。不可言其次第。又雜眾者。此中有得道未得道者。雜果報與形服雜故言雜。其中得二乘道者。無漏智與無明煩惱雜故言雜。其中得菩薩道者。漚和與眾機雜故言雜其中得佛道者。一法具一切法故言雜。雜義如是。豈可以凡夫形俗判之。復不可以五道人天等判之。故言雜也。此是約教釋(云云)。釋提桓因因陀羅。或雲旃提羅。此翻能作。作忉利天主。忉利此翻三十三。四面各八城就喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此是欲天之主故前列。雜阿含四十雲。有一比丘問佛。何故名釋提桓因。答本為人時行於頓施。堪能作主故名釋提桓因。何故名富蘭陀羅。為人時數數行施故。何故名摩伽婆。本為人時名故。何故名娑婆羅。本為人時此衣佈施故。何故名憍屍迦。本為人時姓故。何故名捨脂缽低。捨脂是婦缽低是夫。何故名千眼。本為人時聰明。於一時坐思千種義。觀察稱量故名千眼。何故名因提利。為三十二天主。瓔珞第三雲。天帝名拘翼。教門者。阿含中帝釋是阿那含。般若明十方難問般若者。皆名釋提桓因。別圓中明釋提桓因得首楞嚴三昧。內證不同。過賢劫二千二十四劫作佛。號無著世尊(云云)。本跡者。十住行向即三十。十地為一。等覺為二。妙覺為主。同棲第一義天。共服實相甘露即本也。居須彌頂跡也。觀心解者。自行十善勸他隨喜。此三十善皆空皆假皆中。即是三十三觀門也。名月等三天子。是內臣如卿相。或雲是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子。大勢至應作。普香是明星天子。虛空藏應作。寶光是寶意日天子。觀世音應作。此即本跡釋也。觀解者。三觀即二智。三智即三光。從三諦生三智。諦即天智即子(云云)。四大天王者。帝釋外臣如武將也。居四寶山。高半須彌。廣二十四萬里。東提頭賴吒。此雲持國。亦言安民。居黃金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒叉。此雲增長。亦云免離。居琉璃山領二鬼。薜荔多鳩槃茶。西毘留博叉。此雲非好報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二鬼。毒龍毘捨闍。北毘沙門。此雲種種聞。亦云多聞。居水精山領二鬼。羅剎夜叉。各領二鬼不令惱人故稱護世。本跡者。本為常樂我淨四王護持佛法。不令外人取其枝葉斫截破壞。常王護東方常無常雙樹。樂王護南方樂無樂雙樹。我王護西方我無我雙樹。淨王護北方淨不淨雙樹。枝榦喻常。華喻於我。果喻於樂。茂葉喻淨。護此華果。常能利益一切眾生故。跡為四王而護世也。觀解者。觀四諦智即是四王。一諦下除愛見二惑。即是護八愛見也。次忉利上有焰摩。此翻善時。大論雲妙善。去忉利三百三十六萬里。善時上有兜率陀。此翻妙足。去焰摩如地遠。而不列者略耳。何者。下天鈍上天著樂。尚知來集。況不著不鈍而不來耶。自在即第五。大自在即第六。自化五欲他化五欲(云云)。有人言。是色界頂大自在。此不應超至彼也。本跡者。此兩天本住自在自在王等定。跡為兩天耳。觀心者。入空是自在觀。入中是大自在觀(云云)。次列色界天。娑婆此翻忍。其土眾生安於十惡不肯出離。從人名土故稱為忍。悲花經雲。雲何名娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故名忍土。亦名雜雜九道共居(云云)。梵者此翻離欲。除下地繫上升色界故名離欲。亦稱高淨。屍棄者此翻為頂髻。又外國喚火為樹提屍棄。此王本修火光定。破欲界惑。從德立名。然經標梵王。復舉屍棄。似如兩人。依釋論正以屍棄為王。今經舉位顯名。恐目一人耳。住禪中間內有覺觀外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王也。初禪有梵眾梵輔大梵。今舉王攝諸也。光明者二禪也。此有少光無量光光音。三禪有少淨無量淨遍淨。四禪有密身亦無掛礙無量密亦受福密果亦廣果無想密亦無想。又有五那含。不煩不熱善見善現色究竟亦大自在即摩醯首羅。經文存略不具出。但等等此諸天也。例有教門本跡觀心自思之。次列八龍者。難陀名歡喜。跋名善。兄弟常護摩竭提。雨澤以時國無饑年瓶沙王年為一會。百姓聞皆歡喜。從此得名。即目連所降者也。居海中。本跡解者。本住歡喜地。跡居海間。觀解者。三觀即中道生法喜也。娑伽羅從居海受名。華嚴所稱。舊雲因國得名。本住智度大海。跡處滄溟。和修吉此雲多頭。亦云寶稱。居於水中。本住普現色身三昧。跡示多頭也。觀者。入假之觀。分別無量法門也(云云)。德叉迦此雲現毒。亦云多舌。或雲兩舌。本住樂說無礙辯法門。跡示多舌。阿那婆達多。從池得名。此雲無熱。無熱池。長阿含十八雲。雪山頂有池。名阿耨達池。中有五柱堂。從池為名。龍王常處其中。閻浮提諸龍有三患。一熱風熱沙著身。燒皮肉及骨髓以為苦惱。二惡風暴起吹其宮殿失寶飾衣等。龍身自現以為苦惱。三諸龍娛樂時。金翅鳥入宮。搏撮始生龍子食之。怖懼熱惱。此池無三患。若鳥起心欲往即便命終。故名無熱惱池也。本住清涼常樂我淨。跡處涼池。觀者三觀妙慧。淨五住之煩唼。免二死之熱沙(云云)。摩那斯此雲大身。或大意大力等。修羅排海淹喜見城。此龍縈身以遏海水。本住無邊身法門。跡為大體。觀者中道正觀其性廣博(云云)。漚缽羅此雲黛色蓮華池。龍依住從池得名。本住法華三昧。跡居此池。觀者三觀即是修因。因即蓮華也。正法唸經雲。龍為諸天保境。修羅興兵前與龍鬥。故知為天所管也。次列四緊那羅。亦云真陀羅。此雲疑神。似人而有一角故號人非人。天帝法樂神。居十寶山。身有異相即上奏樂。佛時說法。諸天絃歌般遮於瑟而頌法門。舊雲。法緊奏四諦。妙緊奏十二因緣。大緊奏六度。持緊總奏前三。今言奏四教法門也。本住不可思議。不起滅定安禪合掌。以千萬偈讚諸法王。跡寄絃管歌詠十力。觀者。觀音聲即空即假即中。隨順三諦即是讚佛也。四乾闥婆此雲嗅香。以香為食。亦云香陰。其身出香。此是天帝俗樂之神也。樂者幢倒伎也。樂音者。鼓節絃管也。美者幢倒中勝品者。美音者絃管中勝者也。阿修羅者此雲無酒。四天下採花醞於大海。魚龍業力其味不變。瞋妒誓斷故言無酒神。亦云不端。彌天安師雲。質諒質諒直信也。此神諂曲不與名相稱。有二種鬼道攝者。居大海邊。畜生道攝者。居大海底。婆稚者此雲被縛。或雲五處被縛。或雲五惡。物繫頸不得脫故雲被縛。亦云有縛。為帝釋所縛。本能五繫繫魔外道。跡為此像耳。正法華雲最勝觀者。以三觀智。縛五住惑入實際中。佉羅騫馱此雲廣肩胛。亦云惡陰。湧海水者。正本雲寶錦。本住權實二智。慈荷眾生故。跡為廣肩胛。觀者。三觀能鼓覆五住生死大海也。毘摩質多此雲淨心。亦云種種疑。波海水出聲。名毘摩質多。即捨脂父也。觀佛三昧雲。光音天生此地。地使有欲入海洗不淨。墮泥變為卵。八千歲生一女。千頭少一。二十四手。此女戲於水水精入身。八千歲生一男。二十四頭千手少一。海水波音名為毘摩質多。索乾闥婆女生捨脂。帝釋業力令其父居七寶殿。納為妻。後讒其父遂交兵。腳波海水手攻喜見。帝釋以般若咒力不能為害。正本雲燕居。本者色心本淨。跡為此名。觀者正觀中道即是淨心。羅□羅此雲障持。障持日月者也。是畜生種身長八萬四千由旬。口廣千由旬。寶珠嚴身。觀天女天園林。若四天下人孝養父母。供養沙門者。諸天有威力。上空雨刀。若不爾諸天入宮不出。又日放光照其眼不能得見。舉手掌障。日世人鹹言日蝕怪險種種邪說。掩月亦如是。或作大聲。世人言天獸吼險亂王衰。種種邪說。怖日月時倍大其身氣呵日月。日月失光來訴佛。佛告羅□莫吞日月。羅□支節戰動身流白汗即放日月。日月力眾生力佛力。眾因緣故不能為害。昔有婆羅門聰明廣施。四千車載食。於曠野施。有一佛塔惡人所燒。即以四千車載水滅火救塔。歡喜發願願得大身欲界第一。既無正信好鬥愛戰喜施故生光明城。作羅□羅。修羅主也。正本雲吸氣。本觀(云云)。次列四迦樓羅。此雲金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。有人言莊子呼為鵬。鵬行眾鳥翼之。亦稱為鳳皇。私謂鳳不踐生草噉竹實棲乳桐。金翅噉龍雲何是類。大威德者。威勝群輩。又威攝諸龍也。正本雲具足。大身者大群輩也。大滿者。龍恆充滿己意也。如意者頸有此珠也。正本雲不可動。迦樓鳥有神力。雄化為天子。雌變為天女。化己住處有寶宮。亦有百味。而報須食龍。胎能噉胎。不能噉三。卵能噉二。濕能噉三。化能噉四。觀佛三昧經雲。正音迦樓。一日山東噉一龍王五百小龍。三方亦爾。週而復始壽八千年。臨終失勢欲噉龍子。龍母[口*熬]唅之不得食。即嗔從金剛山透海。穿地輪過。不能過風輪。風彈之從故孔湧到金剛山如是七返還山頂命終。肉裂火起將燒寶山。難陀雨雨滅之。肉爛心衝風輪亦七返。墮山上成如意珠。龍得之即為王。人王亦感此珠者也。次列人者。韋提希母也。翻思惟。頻婆娑羅。此翻模實父也。阿闍世者未生怨。或呼為婆留支。此雲無指。內人將護呼為善見。善見之名本也。無指之稱表跡。大經雲阿闍名不生。世者名怨。以不生佛性故。則煩惱怨生。煩惱怨生故不見佛性。不生煩惱即見佛性。又阿闍者名不生。世名世法。以世八法所不污故。故名阿闍世。此是本義也。普超經雲。阿闍世從文殊懺悔。得柔順忍。命終入賓吒羅地獄。即入即出生上方佛土得無生忍。彌勒出時復來此界。名不動菩薩。後當作佛號淨界如來。其跡既爾本豈可量。說法華時預清淨眾。至涅槃時引逆罪者。何異迦葉於法華受記於涅槃不堪付囑。不可迷跡而惑其本也。觀解者。貪愛母無明父。害此故稱逆。逆即順也。行於非道通達佛道。問佛在人中說法。列人眾何少。答文略不載人實不少。文雲及諸小王轉輪聖王等。無量義中列四輪王國王國臣國民士女其眾則廣。問天人龍鬼皆見佛聞法。地獄一道無色一界何意不列。答此義今當辯。夫諸道升沈由戒有持毀。見佛不見佛。由乘有緩急。然持戒有粗細。故報有優劣。持乘有小大。見佛有權實。且略判戒乘各為三品。依涅槃一句開為四句。釋之其義則顯。一戒乘俱急。二戒緩乘急。三戒急乘緩。四戒乘俱緩。若通論戒乘。一切善法。一切觀慧。皆得稱戒。亦皆是乘人天五乘即是其義。道共等戒悉是通意也。今就別判。三歸五戒十善八齋出家律儀。乃至定共能防身口。遮惡道果得人天報者。名之為戒。若聞經生解。觀智推尋四諦十二緣六度生滅無生滅等。智能破煩惱。運出三界者。名之為乘。故大品雲。有相之善不動不出。無相之善能動能出。即此義也。若戒乘俱急者。持下品戒。戒急報在人中。持小乘乘急。以人中身。於三藏教時見佛聞法。持中乘乘急。以人報身。於通教大乘乃至帶方便諸大乘經時。見佛聞法。持上乘乘急。以人報身於華嚴法華等教及諸教中圓。見佛聞法。預列為同聞眾者是也。若持中品戒急。報在欲界天。持小乘乘急。以欲界天身。於三藏時見佛聞法。餘如上說。若持上品戒急。加修禪定報在色無色天等。持小乘乘急。以色無色天身。於三藏中見佛聞法。餘如上說。釋第一句竟。若戒緩乘急者。三品戒皆緩報墮三途。持小乘乘急。以三途身。於三藏中見佛聞法。餘如上說。釋第二句竟。若戒急乘緩者。三戒急故。受欲界人天及色無色天身。三乘緩故。佛雖出世說三乘法。愛著樂報耽荒五欲。不見佛不聞法。捨衛三億家。及諸不見聞者。三界著樂諸天等是也。釋第三句竟。若戒乘俱緩者。受三途報不見佛不聞法也。釋第四句竟。此文不列地獄者。以其戒緩苦重報隔上乘又緩不能於法華見佛聞法。餘經有列者餘乘急耳。又不列無色天者。上戒急故受天身著定味。上乘緩故。不能於法華見佛聞法。餘經有列者。有餘乘急耳。若得此意。一一勘天龍八部。皆識本緣緩急。來不來義悉可解。廣釋如淨名疏。又識權者引實。本跡義轉明。將此勘已觀行。三世因果朗然可識。各禮佛足者。總結眾集也。 　　◎爾時世尊下。訖品名別序。文為五。一眾集。二現瑞。三疑念。四發問。五答問。光宅逆順生起。由眾集故現瑞。乃至由問故答。答由於問。乃至瑞由眾集。此乃翻覆緣起。鉤鎖相連。序於正意竟自未顯。直是因緣一釋尚自不明。況二三四緣了無趣向。今明五序序正中四一。集眾敘人一。現瑞敘理一。疑念敘行一。問答敘教一。此則因緣釋也。約教者。此序序正。非三藏非通非別。乃是序於圓正耳。約本跡者。若以序序壽量中本地四一者。此義自可知不復記。觀心可解(云云)。就眾集又二。初眾集威儀。次眾集供養。法華論目此。為威儀如法住。四眾者。舊雲。出家在家各二合為四眾。此名局意不周。今約一眾。更開為四。謂發起眾當機眾影響眾結緣眾。發起者。權謀智鑒知機知時。擊揚發動成辦利益。如大象躄樹使象子得飽。所謂發起令集發起瑞相。乃至發起問答等。皆名發起眾。當機者。宿植德本緣合時熟。如癰欲潰不起於座聞即得道。此名當機眾。影嚮者。古往諸佛法身菩薩。隱其圓極匡輔法王。如眾星繞月。雖無為作而有巨益。此名影嚮眾。結緣者。力無引導擊動之能。德非伏物鎮嚴之用。而過去根淺覆漏污雜三慧不生。現世雖見佛聞法。無四悉檀益。但作未來得度因緣。此名結緣眾。比丘眾既爾。餘三眾亦然。合十六眾。類如大通智勝佛時。王子覆講即彼時發起眾。聞法得道即彼時當機眾。聞法未度而世世相值。於今有住聲聞地者。即彼時結緣眾。彼佛世時尚有四四十六眾。今佛道同寧得無耶。此是圓教十六眾。約三教亦例可知。本跡可解。觀心者研境作觀。在名字觀行位中。即成結緣眾。入相似位即成當機眾。入分真位即成發起影嚮眾(云云)。圍遶者。佛初出世人未知法。淨居天下化為人像。到已右旋旋已敬禮。禮已卻坐聽法。因於天敬人以為楷。此因緣解也。圍遶者。行旋威儀也。表四門機動俱見圓理。以圓對偏例有四義。即教門解也。又佛身周匝相好莊嚴。四旋瞻仰增念佛定。即觀心解也。若觀佛色身。得見法身即本跡解。供養者通三業皆是供養。別論卑謹虔禮名恭敬。至念專注名尊重。發言稱美名讚歎。施其依報名供養。此中文略。具辯應如無量義經廣說。天廚天香天缽器等即是供養。大莊嚴菩薩。及八萬大士。合掌叉手即是恭敬。一心瞻仰即是尊重。說七言偈即是讚歎。今論眾集指彼文者。彼經眾集說法竟儼然不散。即彼座席仍說法華。故知三業供養不得有異。用彼廣釋此略於義無咎。從為諸菩薩說大乘經。下訖以佛舍利起七寶塔。是現相序。瑤師明七瑞。此土開六他土總一。光宅此彼各六瑞。此六者動則說法度人。靜則入定觀理。動靜為一雙。上天雨四花。下地六種動。上下為一雙。大眾內懷歡喜。如來外放光明。內外為一雙。今謂尋文起盡如光宅。若取名義便易。表報之意並自未彰。今明智定因果感應為三雙。智則指一說多。定則諦緣義處。因則四位天花。果則六處地動。感則大乘機發。應則圓毫照之。此六皆稱瑞相者。文雲今相如本瑞。瑞秖是相耳。人情分別。以密報為瑞奇異為相。相何所報。妙理玄賾說之至難。人情悠悠不能尊重。先以異相駭變常情。常情既變而生欽渴。故以異釋相。以報釋瑞。略明六瑞表報十妙。感應妙中已說今更道。說法瑞。表報說法妙智妙。入定瑞。表報行妙。雨花瑞。表報位妙。地動瑞。表報境妙乘妙。眾喜瑞。表報眷屬妙利益妙。放光瑞。表報感應妙神通妙。是故六種俱名現相序。說大乘經者。善戒經有七大。一法大。謂十二部毘佛略也。二心大。謂求於菩提也。三解大。謂解菩薩藏也。四淨大。謂見道淨心(云云)。五莊嚴大。謂福德智慧也。六時大。謂三僧祇行行也。七具足大。謂以相好自嚴得菩提也。六是因大。七是果大。大因大果合為大乘經也。今將十妙義束經應可解。生師雲。無相空理大乘之本。封三來久頓說無三不能取信。故說無相為法華序。觀師意同。若爾般若淨名皆應是序。何獨無量義耶。彼釋雲。如此由五時故後教得起。更問。若爾無量義與諸經皆通途相生。非關別序。基師雲。空理無形故雲無量。序意同前難亦如是。印師雲。無相善有成佛義故言無量。又雲彼經不說有三無三有異。大品非法華所指。指者不來秦地。今謂此經是宋元嘉三年慧表比丘。於南海郡朝廷寺。遇曇摩耶捨受此本。還武當山。永明三年始傳於世。經既已來豈可送還天竺。光宅雲。無量義以萬善同歸能成佛道。法華正明無二無三破三與一為異。故即為序。若言萬善同歸。二三何不同歸。二三若歸序正不異。若言破二破三何不破萬。破二破三則無二無三。既其破萬是則無序。取經互舉意為異者不成異也。異意不顯序義亦不成也。劉虯注雲。無相為本無相一法含義不貲。若含義不貲。即是有相何謂無相。尋諸師各偏一種。若言有相之善有成佛義。此三藏意耳。若言無相之善有成佛義。此通教意耳。若言含法不貲。此別教意耳。並他經所明皆非序法華意耳。若法華論列十七種。皆法華之異名。無量義者。即法華之一名也。今申論意佛直說此名而入此定。故得為序。大品金光明涅槃。皆先唱名於序無妨。今經文殊引古佛。亦名無量義。又雲當說大乘經名妙法蓮華。此亦序中唱名。與論意同也。今按彼經釋。無量義者從一法生。其一法者所謂無相。無相不相名為實相。從此實相生無量法。所謂二法三道四果。今釋此文。無相者。無生死相也。不相者。不涅槃相也。涅槃亦無。故言不相無相。指中道為實相也。二法即頓漸。頓謂華嚴頓中一切法也。漸謂三藏方等般若一切法也。三道即三乘。四果即羅漢支佛菩薩佛。此等諸法名為無量。實相為義處從一義處出無量法。得為無量法入一義處作序。譬如算師從一算下諸算除諸算歸一算由下故除下為除序。從一派諸收諸歸一。開為合序亦復如是。如此消釋不違彼經論。亦與此經合(云云)。 　　復次無量義讚偈明法身百非洞遣應為丈六紫金輝。普賢觀。明常樂我淨四波羅蜜住處。前後兩文皆明常。豈有中間壽量而是無常耶。他難雲序已說常正何所道。今反難之。涅槃以純陀是序。已開常宗正何所道。他又例淨名序金剛無為無數而正說不明常。法華亦應爾。今還反難之。純陀序常涅槃正應無常今論序常。正常何疑也。教菩薩法者。無量義處用教菩薩也。義處即諦理也。下文普令一切眾亦同得此道。又雲。若我遇眾生。儘教以佛道。即此意焉。佛所護念者。無量義處是佛自所證得。是故如來之所護念。下文雲佛自住大乘也。雖欲開示。眾生根鈍。久默斯要。不務速說。故言護念。佛說經已入無量義處三昧者。慧定相成。非禪不智須先入定。非智不禪故先說法。即智而定即定而智。先後入出無有隔礙。疑者雲。若未說無量義可入斯定。說此經已何故入定。釋言。先入此定後說此經可解。說此經竟而更入者。是為法華作序耳。何者。若不先開則後無所合。先入開定為合定作序。稱為瑞相即此義焉。若作次第者。先入無量義三昧已。應入法華三昧。若明文彰顯時眾則知。何俟彌勒慇勤文殊靳固。故知作序其義轉明。身心不動者。與所緣之處相應也。身之本源湛若虛空。心之理性畢竟常寂。大通智勝身體及手足。寂然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。身若金剛不可動轉。心若虛空無有分別。無量義處三昧法。持於身心故不動也。稱為無量者。此定寂而常照能知世間。從此一法出無量法也。若作序義。身法體動運。今令不動運。心法體分別。今令不分別。序義明矣。問瑞相本論奇異。說法入定佛之恆儀何得為瑞。答說法雖竟時眾不散。肅有所待。故知前之說法。舉眾來集待於後聞。此事奇特與常說異何意非瑞。雖入開定意在合定。與常入定有異。何意非瑞相耶。又文殊引古佛六瑞皆有此事。若昔非瑞相。何以證今今古同然。豈可以凡情而非之耶。天雨四花者。舊雲小大白小大赤。正法華雲。意花大意花。浦嚮花大浦嚮花。釋論九十九雲。天花妙者名曼陀羅。又七十九雲。八百比丘成佛國土。常雨五色曼陀羅花。舊雨小大白。表在家二眾。小大赤表出家二眾。表其昔來因而未果。今謂此解狹而不當。直論四眾。收三藏中十六眾尚不盡況復四十八眾。是故為狹。夫花相密報其因。四眾昔來已是因何俟花報。若報其果天應雨實。何故雨花故雲不當。今言雨花明其昔因非佛因。三藏中因是二乘因。通中因是共因。別中是菩薩因皆非佛因。今天雨花報其當獲佛因。佛因者即四輪因也。小白表銅輪習種性開佛知見也。大白表銀輪性種性十行示佛知見也。小赤表迦輪道種性十迴向悟佛知見也。大赤表琉璃輪聖種性十地入佛知見也。四輪皆同是因。是因由中而生。故從天而雨。由是因位故以花表之。但因有趣果之義故而散佛上。如此因果誰當感剋。秖是此會時眾。故言及諸大眾也。下文殊釋疑。吹大法□等四句。又正說中開示悟入。又與大車中遊於四方。節節相承皆是位義。故知花表因位也。 　　問。四輪是別位義。那得釋圓位耶。 　　答。名通義圓尚無所失。況名別義圓而不得用耶。 　　問。別義賢聖圓亦有耶。 　　答。已如玄義。若言四花俱從天雨表四眾當同成一因。如此釋者。出三藏義未出通義。若言四眾同是菩薩因者。此釋出通義未出別義並非佛因。皆非法華意也。法華意如前說。普佛世界地六種動者。舊雲。動三乘人因果決定六執者。此破三藏家三乘六執。未破通教三乘六執。通教約法三人因果同。若約人三人因果異。此之同異俱被破。而舊家破意不破此也。別教無三乘名則無六執。舊所不破。今明別家因時三法縱橫。果時三法亦縱橫此則須破。今釋地六種動。表圓家六番破無明。無明磬礡未曾侵毀方將破壞。故動地以表之。無明若轉即變為明。故普佛世界六種震動也。六種表住行向地等妙六番也。優婆塞清淨行經雲。菩薩生時動地。示此生已盡無復煩惱。一切眾生應得道者。煩惱將滅故動。即此義也。本跡解者。如文殊釋疑引古佛為答。密得此意即是識本。非謂他佛昔現斯瑞。而我世尊本亦斯瑞。非今一反也(云云)。觀行者動六根也。地相堅固如六根水執未曾入大乘之道動難動之地。表淨未淨之根。東湧西沒者。東方青主肝。肝主眼。西方白主肺。肺主鼻。此表眼根功德生鼻根煩惱互滅。鼻根功德生眼中煩惱互滅。餘方湧沒表餘根生滅亦復如是。六動者。動起湧震吼覺。一一中又有三。謂動遍動等遍動直動為動。四天下動為遍動。大千動為等遍動。餘五亦如是。合十八種動。此即表淨十八界也(云云)。次明大眾心喜瑞者。眾見雨花地動。知甘露將降欣躍內充。表大機當發感於勝應。 　　問。喜怒人之常情何得為瑞。 　　答。天花悅眼地動震心。大經雲。動時能令眾生心動。花地是外瑞。心喜是內瑞。非常之喜。昔雖曾有。而不為喜所動。而能一心觀佛。何得非瑞。若言歡喜動陰心者。人天義也。若喜動真諦無漏心者。藏通義也。若喜動即假心者。別義也。喜動實相心者。圓義也。次明佛放光瑞。即表應機設教破惑除疑。白毫具種種功德。觀佛海三昧經雲。佛初生時。牽長五尺。苦行時長一丈四尺。得佛時長一丈五尺。其毫中表俱空如白琉璃筒。內外清淨從初發心。中間行行種種相貌。乃至入涅槃。一切功德皆現毫中。毫在二眉之間。即表中道常也。其相柔軟表樂。卷舒自在表我。白即表淨。放光破闇表中道生智慧。光照此土他土。表自覺覺他。 　　復次二乘雖達二諦不知中道。如有二眉而無白毫。別教雖知三諦。不能毫中具一切法。當知從初至後。法界中事悉現毫內者。即表圓教之意。 　　復次眾經明放光不同。大品從足下千輻輪相。乃至頂髻。一一各放六萬億光明。如彼廣說。大經面門放光。此經白毫放光。緣宜不同耳。又收光不同。育王經雲。收從背入欲記過去事。收從前入欲記未來事。而不見記現在事。私謂脅入應記現在事也。足入記地獄。踝入記畜生。腳指入記鬼。膝入記人。左掌入記鐵輪王。右掌入記金輪王。及記諸天。臍入記聲聞。口入記緣覺。白毫入記菩薩。肉髻入記佛。而今經放白毫光。而未見收光之文者略耳。又解雲。放光照現在事。收光明將來事。此經正論此土他土諸佛道同。故正論放光。若解諸佛道同。即開示悟入。任運獲記則放光為正收光是傍。故略而不說耳。若丈六佛放光者。三藏義也。若尊特佛與丈六佛共放光者。通義也。若尊特佛獨放光者。別義也。若丈六佛即毘盧遮那法身放光者。圓義也。舊雲此土六瑞訖至膩吒天。今尋文從照東方萬八千土下。即是他土六瑞之文。蓋斟酌由人耳。舊雲實照十方。照東方者。表一乘因果是諸因果之上。萬是數圓表果位滿。八千數缺表因果未足。若照東方義已足。更照九方復何所表。今明東是方始。表十住是位始跡門說法生身菩薩朗然見理入於十住開佛知見。舉初即知中後。故雲靡不周遍者。當知諸方亦然。諸位亦然。若就本門說法。四方佛集即表本門說法法身菩薩增道損生四位增長也。觀解萬八千者。約十八界。論百法界千性相。即有一萬八千。此等境界佛慧未開今應當開。故以數表之耳。文雲從阿鼻獄上至有頂。即六法界也。又見諸佛菩薩比丘等。十界具足。故文雲靡不周遍。即此意也。若分文屬此土第六相。若屬他土即是總相照他土文。次明光照他土六瑞者。一見六趣二見諸佛。即是上聖下凡為一雙。三聞佛說法。四見四眾得道。即是人法一雙。五見菩薩行行。六見佛涅槃。即是始終一雙。既有可化眾生。即有能化之佛。有佛即有說法。說法即有弟子。弟子即是行始。行始必致終也。若此土六瑞。總報眾生當獲自覺。彼土六瑞總報眾生當獲覺他。又此彼六瑞。表此彼諸佛道同。從盡見彼土六趣眾生下。至行菩薩道者。是現彼土已與此同。從復見諸佛下至七寶塔者。是現此土當與彼同。略說竟。更廣說者。從又見六趣眾生。是現彼佛為五濁故出現於世。此佛亦然。二土出世意同也。及聞諸佛所說經者。是現彼佛初從無相一法非頓而頓與此土初說華嚴意同也。從並見諸比丘下。是現彼佛非漸而漸與此土佛次說三藏意同也。從復見諸菩薩下。是彼佛三藏之後。說方等般若眾經。與此土佛三藏之後意同也。從復見諸佛下。至起七寶塔。是現彼佛般若之後開權顯實收無量法還入一法唱入涅槃息化起塔。光照彼土始終究竟炳然在目。當知此土從一出無量。非頓而頓非漸而漸其事已竟。必當收無量法還入一法開權顯實息化歸真與彼土同也。 　　復次種種因緣者。昔善為因今教為緣。又別說者。正是三藏之後。明共不共般若為因。助道戒定慧等為緣。約三人即有種種因緣。又就共不共人種種因緣。種種相貌者。共不共各四門。一一門復有無量相貌。五百比丘各說身因。即其義也。不共四門亦如是。故知因緣相貌種別無量。皆是彼與此同。彼明此相因緣相貌還入一因一緣一相一貌。當知此土亦與彼同。爾時彌勒作是念。訖今當問誰。是疑念序。文為兩。一彌勒疑念。二大眾疑念。彌勒有三念。一正念六瑞。二念問誰。三念文殊。文殊念起第二念除。唯初念在。但成一疑也。神變者。神內也變外也。神名天心。即是天然內慧。變名變動。即是六瑞外彰。首楞嚴雲。佛住不二法能作神通。法王法力超蓋一切。彌勒不測外變。亦不知內慧。故興念至此。若夫庸人不知術者。散人不知定者。凡人不知聖者。小聖不知身子。身子不知菩薩。菩薩不知補處。補處不知尊極。此就極處亦不知也。又彌勒值佛植善既多。何容不髣拂知。應須隱明示闇權言不知也。大眾有兩念。一正念六瑞。二念問誰。若將下偈望此。亦得有三念。偈雲四眾欣仰瞻仁及我。無第三念何事瞻仁。而此中無者。欲推補處居先也。舊解先有三意。一是補處。二有三念。三能發問。為此義故大眾闕一念也。 　　問。文殊彌勒德位相亞。何故一問一答。 　　答。夫機有在無。位雖齊等賓主異宜。聖人承機非問者不能答也。又法門有權實。權補處須問實者須答。又跡有久近近問久答。又名有便易。彌勒名慈。慈為眾生應須問。文殊名妙德。德應須答。此即四種消文意。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第二下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第三上 　　天台智者大師說 　　◎從爾時彌勒欲自決疑下訖偈。即是發問序。文為二。長行偈頌。長行中經家述自疑他疑發問。問中此土他土如文。何意有偈頌耶。龍樹毘婆沙雲。一隨國土天竺有散花貫花之說。如此間序後銘也。二隨樂欲不同。有樂散說或樂章句。三隨生解不同。或於散說得解。或於章句得解。四隨利鈍。利者一聞即悟。鈍者再說方悟。又表佛慇勤重說。又為眾集前後故有偈也。偈有六十二行文為兩。初五十四行頌上問。後八行請答。就問為兩。前四行問此土。後五十行問他土。長行總問此土六瑞。偈中長有香風地淨。無說法入定。觀文謂言盈縮尋義不然。說法是慧性。入定是天心。由天心慧性。能作動地放光。舉末即能知本故。縮非縮也。他不見此意。謂彌勒不問兩事。便不以為瑞。今反難之。若彌勒不問。文殊何故而答。又問指何處為問。今指長行總問是也。若更顯其別問。秖導師兩字是也。良以說法入定能導於人。既稱導師。即是問說法入定也。是故非縮。他雲風由檀林故香。地加之嚴淨盈長兩事。今謂非盈。風本無香而香。為奇特故以成瑞。夫天花至妙豈有色而無香。此表因運至果。如花有香風。花既集地地則嚴淨。因若趣果果則嚴淨。金光明雲。聚集功德莊嚴佛身。故以二事顯成四花。盈非盈也。眉間光下。次有五十行。頌問他土六瑞。舊雲頌中不問三乘四眾。不問佛涅槃。今教廢三那忽問三。方說壽量那問滅度。於義不便故不問也。嗚呼不解消文。抑經就情。今明頌中具問他土六瑞。文為六。初三行問六趣眾生。二四行問見彼佛及說法。三三行問他土四眾。次一行半結前開後。次三十一行半。問他土修菩薩行。次七行問供養舍利。即是問佛涅槃也。初三行問六趣。驗此頌。知上文光照東方是總照他土意也。此頌頌上總問。六趣眾生是能趣之人。生死是所趣之處。善惡業緣是趣因。好醜是趣果也。從又睹諸佛下。第二四行問見彼佛土。直見佛說法。此廣明說法之相。謂說頓教逗大根性。聖主師子即如此土現盧捨那像也。演說經法微妙第一者。即如此土先照高山演華嚴教也。教諸菩薩者。即如此土七處等會無聲聞人也。照明佛法開悟眾生者。即如此土始見佛身入如來慧也。若人遭苦下。第三三行問彼土四眾。即是頓說之後。次明三藏教也。若人遭苦者。開聲聞乘也。此頌具明四諦在文分明(云云)。若人遭苦而造惡業苦不得盡。底下眾生是也。若人遭苦而造善業苦亦不盡。厭下攀上如難陀為欲故持戒等是也。若人遭苦。於外道法中求解脫。增見長非者苦亦不盡。若人遭苦厭集。復厭依果。感佛說涅槃者。此人能盡諸苦際也。他土亦開此乘也。若人有福下一行。是開中乘也。若供養佛少遭苦致惱。若供佛多雖遭苦而福。故雲聲聞三生種福支佛百劫種福。形彼聲聞故言有福。志求勝法者。聲聞厭苦而修行。支佛求道故修行。深求緣起勝妙之理。即是他土開中乘也。若有佛子下。是開六度大乘也。真慈悲能紹佛種故言佛子。修於六度故言種種行。志求故言無上慧。六度中無六蔽。如藥中無病故言淨道。非畢竟淨也。又聲聞苦諦為觀門。緣覺集諦為門。六度菩薩道諦為門故言淨道。文殊我住下。第四有一行半結前開後。見聞若斯即是結前。如是眾多即是開後。我見彼土下。第五有三十一行半。問他土菩薩種種修行。就此為三。初一行總問。次十五行次第問。次十五行半雜問。初總問可解。或有行施下。第二有十五行次第問。中為六。初六行問檀。二二行問屍。三一行問忍。四一行問進。五二行問禪。六三行問慧。就問檀有三意。初四行問捨財。一行問捨身。一行問捨命。珍寶奴婢貴賤共能此施。駟馬寶車豪俠者所施。妻子等是外身。身肉等是內身。捨頭目即捨命。而不言法施者。讓後般若也。又約身命財與生死後際等得不壞常住。即是法施故不別說也。文殊師利見王下。第二二行問戒。約比丘論持戒者。在家施易戒難。出家施難戒易。故約比丘明戒。此中引五王經(云云)。或見菩薩下。第三一行問忍。忍有三種。閑林邃谷惡人惡獸忍耐無瞋即生忍。自節守志即苦行忍。為求佛道即第一義忍。又而作比丘即苦行忍。獨處閑靜即生忍。樂誦經典即第一義忍。又見菩薩勇下。第四一行問精進者。夫深山可畏。非窳怯者所居。勇進者能安之。傍若無物。思修實相唸唸不休。進求佛道也。又見離下。第五兩行問禪。前一行問修根本禪。後一行問修出世上上禪。通途皆得有根本之修也。離欲者。若離欲得五通。通教定也。又根本本離欲。背捨亦修不淨等離欲。別教兼離二乘欲。中道又離順道法愛慾(云云)。深修禪定者。發初禪一品此定未深。乃至九品傳傳為深。又背捨九定八勝十一切入等傳傳為深。此定轉變自在能發諸通。凡夫但五通。二乘具六。別教菩薩讓佛分有無漏。亦但稱五通也。圓教初後皆具六通。安禪萬偈下。第二一行明上上禪。此是別圓之禪。靜散不相妨。不起滅定現諸威儀。如修羅琴不拊而韻。無緣無念有感則形。故能安禪讚佛也。復見智深下。第六三行問般若為二。初一行是自行。智深者。慧窮理本也。志固者。誓願廣大也。此即二種莊嚴能問能持也。又見佛子定慧下。次兩行是化他也。未到慧多無色定多。四禪等又背捨慧多九定定多。十一切中等。又二乘定多菩薩慧多佛。則等。又空觀定多假觀慧多。中觀則等。無量喻即是種種方便。諸教之中引無量譬類。助顯第一義也。破魔兵者。空觀破四魔。假觀次第破八魔。中觀圓破八魔十魔一切魔。擊鼓者。初發心住便成正覺。百佛世界作佛。圓擊梵輪法鼓。從又見菩薩寂然宴默下。第三有十五行半。不歷次第隨見而問。 　　問。上六度自收得萬行。何須更問太煩雜耶。 　　答。上問次第者。自漸一途。非次第者不定一途。既言種種相貌。何啻兩途而言是煩耶。此次第雜亂兩番六度。擬他土開三藏後說方等十二部經辯六度相貌。具如此間不異。就雜問中文為七意。初二行問禪又二。前一行問入捨禪。即是自行。次又見菩薩放光下。第二一行問入悲禪初是化他。菩薩入定。放光種種利益。具出華嚴思益(云云)。次又見佛子未嘗下。第二一行問精進。即是般舟念佛等法門也。次又見具戒下。第三一行問戒。威儀無缺即是初不缺戒。淨如寶珠。即是第十究竟戒。中間可解。十戒如玄義中說。次又見佛子住忍下。第四一行半問忍。即生法二忍。次又見菩薩離戲下。第五兩行更問禪。離戲笑。是卻掉悔蓋。離癡眷屬即除瞋蓋。近智者除疑蓋。一心除亂是卻貪蓋。攝念山林除睡蓋。次從或見菩薩至飲食下。第六五行問檀為二。前四行明四事施。如是下第二一行結成。次或有菩薩說下。第七有三行問般若。初一行不可說而說般若。二一行不可觀而觀般若。三一行言語道斷心行處滅。即是說不可說。觀不可觀而論般若也。或可用此三番般若成上見他土說方等中六度。或可別擬他土說方等後明大品教盛譚般若寂滅無二清淨不著。此彼同也。或可說寂滅法是方等中意觀諸法性猶如虛空是般若意。正是曆法作觀法相無二。此義實與大品相會。若作彼土見法華意者。以此妙慧求無上道一行是也。但見修妙慧人。不見法華妙慧座席。若見座席即知此如彼。何事須疑。但見人不見座。闔眾疑問耳。或可三番般若與此間般若相同。未知此後次何所說。是故疑問。此兩意從人用之耳。上長行文迮但舉六意。偈頌既廣顯義冷然(云云)。文殊師利又有菩薩下。第六有七行。明佛滅後以舍利起塔者。正頌上他土佛出五濁從無相一法開漸頓教故有二法三道種種行類相貌不同。如上所見也。今見他土佛般涅槃佛子慕德為樹墳塔。即表無量悉歸入一。一出無量。前相已表無量歸一。正是入於涅槃。雲何畏妨壽量。作起塔為佛事耶。痛哉痛哉。就文為六。初一行總標佛滅起塔。次又見佛子造下。第二一行明塔數。次寶塔高妙下。第三一行明塔量。次一一塔下。第四一行明塔相。次諸天龍神下。第五一行明供養。次文殊下。第六兩行結。塔婆此雲方墳。方墳如此土塚墓。大灌頂翻為塚也。殿堂如此土靈宇。崇臺峻階承露干雲。長表淨域歸心上聖耳。樹王者即波利質多。正供舍利傍嚴佛國土(云云)。從佛放下。第二有八行請答為二。初三行舉疑事述請。後五行釋伏難。初三行為三。初一行舉見此土事。白毫為本故先舉。及諸事故言種種。次諸佛下。第二一行舉見他土事。諸佛為本即總攝餘五也。我等下。第三一行請答。第二就釋伏難為二。初四行正釋伏難。次一行結請。言伏難者。文殊內心搆難不肯時答。其意有三。一此瑞希奇。不可倉卒輕爾有判。二智眾如海謙光推高。三靳固前卻生眾渴仰。故以伏難潛而拒之。彌勒彰灼釋難意亦有三。一瑞大疑大。若不為釋。憂兕在懷妨聞正說。二眾海乃多機在仁者。三闔眾瞻仁。故知注誠殷重。所以彰言釋難。請令時答。初伏難者。因正請生。請雲佛子文殊願決眾疑。文殊仍此起初伏難。汝雲眾疑眾未曾疑。若疑應問。眾既不疑我何所決。彌勒即以第一偈釋雲。四眾欣仰瞻仁及我。及我欲令我問。瞻仁欲得仁答。文殊因此起第二難。眾同有疑不易可答。待佛出定然後決疑。彌勒即用第二偈釋。若有疑在懷憂兕不泰。應以時答。復知如來何時起定。故言佛子時答決疑令喜。文殊因此起第三難。我與仁者同居學地。欲測佛意微共籌量。獨令我答於理不可。彌勒即以第三偈釋。我亦微心下思踟躕兩楹。為說妙法為當授記。故言佛坐道場所得妙法為欲說此為當授記。文殊因此起第四難。若如汝說即是釋疑何煩我答。彌勒即以第四偈釋。安得以我猶豫之心而判大事。故言示諸佛土此非小緣。文殊伏難既窮謙光亦止。後一偈結請答也。此四伏難光宅受於次師。次師受於江北釗師。既是先賢文外巧思今用之。從是時文殊師利語彌勒下訖偈。名答問序。有長行偈頌。長行文為四。一從語彌勒下。名惟忖答。二從善男子我於過去下。名略曾見答。三從諸善男子如過去下。名廣曾見答。四從今見此瑞與本無異下。名分明判答。夫以下測上。止可罔像卜度。惟昔儔今不可頓決。所以初從髣拂。次引略見。略見未周更引廣見。以多證一爾乃分判。惟忖答。答上此土問。略曾見答。答上他土問。廣曾見答。雙答此土他土問。判當答雙判此土他土問也。惟忖答為二。初標章。次正惟忖。惟者思惟也。忖者忖量。惟今如昔忖昔如今。然文殊古佛豈應不知。跡示思惟也。光宅以初後兩句是法說。表因果廣略。中間三句是譬說。欲說大法是略開三顯一。略開近顯遠。演大法義。是廣開三顯一。廣開近顯遠。大法雨者。譬得記作佛。昔因果定執不得作佛。是枯涸義。今皆作佛是被雨潤義。吹□是改三乘之號。嚴鼓誡兵譬破無明。今明其法說不用。何者跡本兩門由籍各異。跡由籍起彌勒生疑。文殊為釋。本由籍未起。彌勒何所疑。文殊何所釋。若於此中。已是釋於開近顯遠之疑者。後地裂眾湧。彌勒何故更疑。更疑則浪疑浪釋。釋後既虛釋前亦謬。此大有所妨故不用也。今明彌勒但問跡中此彼二土等瑞。文殊以惟忖答。答跡中事。不關壽量本中事也。欲說大法者。答說法瑞。雨大法雨答雨花瑞。吹大法□答大眾心喜瑞。擊大法鼓答地動瑞。演大法義答放光瑞。欲說大法者。惟昔諸佛說無量義後則開權顯實收無量歸一。忖於今佛既說法已亦應開權顯實會無量以歸一。一者即大法也。雨大法雨者。惟昔諸佛天雨四花之後普入圓因住行向地。忖於今佛雨花之後皆成佛因住行向地。故言雨大法雨也。吹大法□者。惟昔四眾見瑞歡喜得未曾有障除機動即改人教行理。忖今眾喜亦應障除機動改人教行理。所改既深。故言吹大法□也。擊大法鼓者。惟昔地動已後即有六番破無明賊。忖於今佛地動已後亦應六番破無明惑。聲教極妙。故言擊大法鼓。演大法義者。惟昔諸佛放白毫光後說法華彼此道同。忖於今佛放光已後廣明五佛道同。既是佛道。故言演大法義。如是五句悉是惟昔判今忖今類昔。會文附義唯少入定一瑞。而雨花動地放光等。皆由入定故爾。意則兼具無勞疑也。闕此一條故稱略答耳。今更別解。初一句總後四句別。總者大法是也。別者雨吹擊演開示悟入是也。如天非小大非赤白而雨赤白之花。 　　如第一義非開示悟入。見此理時即證開示悟入。譬如種子得雨萌開。今聞大法雨。潤法性種破無明糠。開於十住佛知見也。譬如吹□知是改號。今之與先已得十住。今從十住聞法更改入十行。示佛知見也。譬如擊鼓知是誡兵。今之與先已在十行。今從十行聞法誡入迴向。悟佛知見也。演之言布橫闊豎深。乃是演義。今之與先已在十向。今從十迴向入於十地入佛知見。窮源盡邊深廣備足也。惟昔六瑞已後即開示悟入。忖今瑞後亦應如是。橫豎釋惟忖答竟。從我於過去下。第二引略曾見答者。初以己智惟忖。今以略曾小分明於前。舉此答他土問也。此土五瑞不通他土。唯放光一瑞遍照東方。略曾見答專答放光。故知是答他土之問也。今見如昔昔秖如今。欲令眾生鹹得聞知者。即聞思兩慧亦信法兩行。收無量歸一。改三乘教理。六番破無明等。諸佛道同開示悟入佛之知見。故言一切世間難信之法也。如過去下。三引廣曾見答。更分明於略。此廣答此土他土之問。彌勒因光橫見東方以為問。文殊引昔豎見而為答。橫豎顯諸佛道同也。文為三。初引一佛同。次引二萬佛同。後引最後一佛同。就前一佛又為三。一明時節。二標名。三說法時節如文。有佛號日月標名同者。通號與今佛可同。別名雲何同。此當以名別義同為釋。何者日是慧月是定。定慧是自行德。燈明是化他德。能仁能定慧能自他。又日月燈是三智。今佛亦三智。隨緣稱別義則不殊。故言名同。演說法下。第三說法同者。昔佛先頓後漸。與今佛初頓後漸同也。演說正法初中後善者。即是頓教也。夫七善之語乃通大小。尋文是大乘七善。初中後善者。即是頓教序正流通。名為時節善。其義深遠。即是頓教了義之理。二乘不測其邊底。故言深遠。是名義善。其語巧妙即是頓教八音所吐。會理直說悅菩薩心。即頓教之文。名為語善。純一無雜。不與二乘共。即是頓教獨一善具足者。具明界內界外滿字之法。即是頓教圓滿善。清白無二邊瑕穢。即是頓教調柔善。師雲行善梵行之相者。梵即頓教無緣慈善。又初中後善。解者不同。今且依一途。若小乘以戒定慧為三善。大乘以初中後心為三善。金光明雲。前心如來不可思議。中心如來種種莊嚴。後心如來不可破壞。此亦三善之意也。文殊引古佛頓教七善。與今佛頓說七善同。亦與他土初頓說同。所以用此為答者。酬上彌勒據光橫問他土佛雲聖主師子演說經法微妙第一。文殊豎引昔舉此為答。即是初佛說頓法同也。為求聲聞人。說應四諦法者。即是古佛次頓之後。開漸教法同也。上問若人遭苦為說涅槃。今引古佛亦開此漸。以答斯問也。為求辟支佛。說應十二因緣法。答上若人有福志求勝法之問也。為諸菩薩。說應六波羅蜜。答上佛子修種種行之問也。皆引古佛開漸教同也。廣引曾見佛。答他土之問也。令得三菩提成一切種智者。此明古佛開頓漸後即顯實之說始終究竟。此答彌勒見他土佛般涅槃涅槃後起塔之問也。若引古佛說法至六波羅蜜者。明今佛已與昔同。從令得三菩提去。明今佛當與昔同(云云)。次引二萬佛名號說法皆同。初引一佛。備舉頓漸說法同。中舉二萬佛。但舉說頓同故。言初中後善也。後引一佛。但舉開漸同。所以然者互舉耳。指前可知。而不引二萬之前佛者。正為名字說法皆同。據義為便耳。姓頗羅墮者。此翻捷疾。亦云利根。亦云滿語也。其最後下。第三引一佛同。文為三。一明曾見事與今已同。二明曾見事與今今同。三明曾見事與今當同。曾謂昔之所更。已謂謝在過去。曾之與已俱謝俱更。今取久遠者為曾。小近者謂已。取六瑞等為今。取佛出定去為當也。第一從其最後佛有八子者。是曾與已同。昔佛八子今佛一子。數雖不等。並出同居之土。土有見思俱示有子有子事同。一八赴緣別有所表。生一子總表一道清淨。生八子表八正道。數異義同。今取有子義同也。又昔佛子出家發大乘意。今佛子住小乘果。此雲何同。昔化道已竟顯本事彰。故言發大乘意。今未發跡猶言羅漢。至下文發本。即是菩薩其義則同。從是時日月燈佛說大乘經下。第二明曾與今同。昔佛自土六瑞悉與今同。次第如文。昔佛他土六瑞。總雲如今所見。則知昔佛他土六瑞亦與今同。昔明別序。既有現相懷疑二序同。而無集眾發問答問三序者。義推則有。既言說法知必集眾。既道懷疑知應有問。若問必答。例二必兼得三序同也。又若述昔答。則不俟文殊費辭。既不言答亦不出問。其義可解。從時有菩薩名曰妙光下。第三明曾與當同。此文為六。一從時有菩薩者。是因人同。二從爾時日月燈明佛從三昧起者。是說法名同。三從六十小劫者。是時節同。四從說是經已於梵魔沙門者。是唱滅同。五從時有菩薩名曰德藏者。是授記同。六從便於中夜者。明滅後通經同。今初雲何因人同。昔佛定起因妙光菩薩說經。今佛定起因身子聲聞說經。此雲何同。瑤師雲。因者因託。付傳一乘之經。非直對告之人也。彼佛對告何必是妙光。如今對告身子。身子未必能有宣通。因託宣通莫若妙光。如今因委莫若文殊。今佛不歎者。往佛何必歎也。文殊引往佛歎妙光者。正明可因託耳。又舊以藥王為所因人者。亦可爾。但引往證今小不類耳。或言。因文殊釋疑。得起定說經此對不便。今明不爾。經文自雲因妙光正說。而作因託流通之解。又取藥王為例。此乃公抗佛語。何關釋經。昔因妙光今因身子。正是所因人同。昔佛八子師於妙光。如來起定對告妙光。又付託妙光。今佛子羅雲亦師身子。佛從定起亦對告身子。跡門竟又付託身子。今古孱齊更若為勝此。而近棄身子遠取藥王。疑者言。妙光是菩薩。身子是聲聞。雲何是同。昔事已彰譚為菩薩。今事未發道是聲聞。比及發跡。身子是大菩薩非同何謂。昔妙光垂跡。何必不作聲聞。特是文殊巧說。方便隱顯耳。從是時日月下。第二說法名同者如文。上彌勒見他土初頓。頓後見漸。漸後見種種行。行後無境後見佛涅槃。今文殊答曾見佛初頓頓後漸後雲種種行即見法華。此彼六瑞之後已說法華。法華後即入涅槃。此分明定答他土之問也。從六十小下。第三時節同者如下文雲五十小劫謂如半日即是同也。從日月燈明下。第四唱滅同者。昔說法華即唱入滅。亦如迦葉佛(云云)。今佛說寶塔品中。明如來不久當入涅槃。化道已足唱滅事齊也。時有菩薩下。第五授記同者。昔授德藏菩薩記。今經授聲聞記。豈得是同。昔事已成故言授菩薩記。然正是會三歸一。聲聞得記也。若說昔授聲聞記者。佛從定起更何所論。文殊巧譚故不發跡耳。若說授菩薩記諸經皆爾。執教者未驚也(云云)。從佛授記已下。第六通經同文為五。一時節即佛滅後也。二出其人即妙光也。三久近即八十小劫也。四所化之眾。即八子八百也。五結會古今。即求名妙德等也。就所化之人又為二。初八子行成久已得佛。八百之一方成今住補處。所以引此八子八百者。近則釋疑密開壽量。釋疑者。或謂彌勒補處為大。文殊非補處為小。小不應答大不應問。故舉八百。宜應有問。妙光昔親對佛。先復為師故釋疑非謬。密開壽量者。八子最小佛號然燈。然燈是定光。妙光是釋迦九世祖師。孫今成佛師祖為弟子師弟無定。將密顯生非生滅非滅之意。 　　問。彌勒昔見諸佛曾聞法華。何故疑問。 　　答。時眾機宜應須扣發耳。第四從今見此瑞下。名分明判答。今昔六瑞既同。惟忖決定不謬。略曾廣曾皆決定也。當說大乘決定前說法瑞也。名妙法蓮華。決定前雨花瑞也。教菩薩法。決定前眾喜瑞也。佛所護念。決定前地動瑞也。兼總入定悉在其中。有人作已同當同不作今同。尋文雲。今見此瑞與本無異。此正語於今。雲何喚六瑞作已。據此文為今。故作三同之釋也。頌有四十五行偈。不頌上惟忖略曾見答。於廣曾見中。但頌前後不頌中間也。初有兩行。頌廣曾見中時節名號說法等同也。從佛未出家下。第二有三十九行偈。頌最後佛三同。次有四行頌決定答。就第二三同中有三。初有一行偈。頌曾與已同。次第二有十五行半。頌曾與今同。第三次有二十二行半。頌曾與當同。從佛說大下。第二就今同中又二。初十四行頌此彼六瑞。第二從爾時四部眾下一行半。頌四眾懷疑。初又二。初有四行偈。頌此土六瑞同。而長出天鼓自鳴。表無問自說也。現諸希有事者。即總頌諸瑞也。從此光照下。第二次十行。頌他土六瑞同。長行但雲如今所見是諸佛土。其文則略此頌廣也。文為五。初三行。頌見六趣眾生同。次又見諸如來下。第二一行兩句。頌見佛同。次世尊在下。第三兩句。頌聞佛說頓教七善法同也。次一一諸佛下。第四三行。頌見聲聞等三乘即是昔佛開漸教法同也。次又見諸菩薩下。第五二行。頌見菩薩種種因緣。即是頌開方等般若教同。初三行如文。第二一行半釋。自然成佛道者。方便道則加心修習。發真道即是自然任運與理合也。約四教可知(云云)。 　　問。發真自然者。何須諸佛說法。 　　答。如船順流若遇風加棹助疾有所至。風喻見佛聞法。棹喻修行。例如初果任運七生若值佛加修或一生二生得至無學(云云)。自然成佛道是報身。琉璃是法身本淨。金像是應物現形。世尊在大眾敷演深法義下。第三半行此則將法約人。法既深玄。當知必運大機開頓教也。此頌上純一無雜七善之文。一一諸佛土聲聞眾下。第四三行此即將人約法。人既二乘。必知開三藏說也。即頌上為聲聞人說應四諦等也。雖不頌出緣覺兼攝在中。行施忍辱等。等於四度耳。此一行頌上六度大乘也。又見菩薩深入諸禪定下。第五兩行頌上見他土菩薩種種因緣信解相貌也。略不答上起塔也。上不見他土法華相故。次此見起塔。今答出法華相故起塔入滅事在後答也。次爾時四部眾下。第二一行半。追頌昔佛四眾疑念如文。從天人所奉尊下。二十二行半。頌曾與今當同。文為六。初兩行二句頌因人同。次說是法下。第二一句頌上說法同。次滿六十小劫下。第三一行一句頌時節同。約不思議延促劫智也。妙光皆悉受持昔佛法也。亦如身子受佛付囑也。次佛說是法華下。第四五行頌上唱滅同。即是答上他土入滅之意也。就此文有唱滅有囑累。囑累如遺教。有悲泣如涅槃有慰喻亦如遺教。其得度者悉皆得度。未度者作得度因緣。例如今佛將付彌勒(云云)。次是德藏下。第五有一行半頌上授記。次佛此夜。第六有十二行頌上通經。通經又為五。初有兩行頌上佛滅後時節四眾得益。如薪盡火滅者。小乘佛。以果報身為薪智慧為火。慧依報身身滅智亡。大乘佛以機為薪逗應為火。眾生機盡應形亦滅。倍加精進者。應以滅度度者也。次是妙光下。第二有兩句。頌上能弘經之人。次八十小劫下。第三有兩句。頌上行經時節。次是諸八王下。第四有八行。頌上所益弟子。又為二。初三行頌已成弟子。次是妙光下。第二五行頌當成弟子。次彼佛滅下。第五有一行。頌上結會古今。後四偈。舊雲是結成令物慕仰。今釋不爾。上長行有分明判答此文頌之。文為三。初我見燈下。初有一行頌上當說大乘經。次今相如本下。第二兩行頌上教菩薩法。次諸求三乘人下。第三一行頌上佛所護念。在文可解。又前彌勒釋四伏難。令文殊必定有答。此中是文殊斷四伏疑。使彌勒莫復更問。初第一疑。因文殊廣引先佛曾說法華故彌勒潛疑欲問。諸佛赴緣人時各異。古佛雖名法華今佛何必如此。文殊即以第一偈斷雲。我見燈明佛本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經。此斷其疑名之問也。彌勒因此又疑。自有名同義同。自有名同義異。此名何所顯召。文殊即以第二偈斷雲。今相如本瑞。是諸佛方便。今佛放光明。助發實相義。此是斷其疑體之問。彌勒因此又疑。實相無相何人會之。文殊即以第三偈斷雲。諸人今當知。合掌一心待。佛當雨法雨充足求道者。此斷其疑宗之問。彌勒因此又疑。佛雨法雨止洽菩薩亦潤二乘。文殊即以第四偈斷雲。諸求三乘人若有疑悔者。佛當為除斷令盡無有餘。此即斷其疑用之問。彌勒聯翩構疑。文殊頻煩為斷。既事窮理盡即得之於懷。可謂善於問答具二莊嚴。光宅但知述於釗師釋四種伏難使文殊必答。顯彌勒之美不見文殊釋四伏疑令彌勒不問。抑妙德之能。此義出自天台非傳他疏。寄語後賢勿遏人長也。自釗師已後。數百年中。講法華者溢路。頗有見斯意不。非長何(謂也)。 　　釋方便品 　　○釋此有略廣。略為二。先略次料簡。方者法也。便者用也。法有方圓。用有差會。三權是矩是方。一實是規是圓。若智詣於矩。則善用偏法逗會眾生。若智詣於規。則善用圓法逗會眾生。譬如偏舉指以目偏處。是舉偏法以目智。宜用法以釋方將用以釋便。若總舉指以目圓處。宜將祕以釋方妙以釋便也。舉偏法釋方便。蓋隨眾生欲非佛本懷。如經令離諸著出三界苦。是故如來慇勤稱歎方便。此義可釋他經非今品意。又方便者門也。門名能通通於所通方便權略皆是哢引。為真實作門。真實得顯功由方便。從能顯得名。故以門釋方便。如經開方便門示真實相。此義可釋他經非今品意。又方者祕也便者妙也。妙達於方即是真祕。點內衣媯L價之珠。與王頂上唯有一珠無二無別。指客作人是長者子亦無二無別。如斯之言是祕是妙。如經唯我知是相。十方佛亦然。止止不須說。我法妙難思。故以祕釋方。以妙釋便。正是今品之意。故言方便品也。料簡者。初番釋者是體外方便。化物之權隨他意語。次釋亦是體外方便。自行化他之權。亦是隨自他意語。後釋是同體方便。即是自行權隨自意語。初釋方便非能入非所入。次釋方便是能入非所入。後釋方便是所入非能入。故知名同其義大異。世人多不見此意。浪釋方便品(云云)。 　　問。方便與權雲何。 　　答。四句分別。自有方便破權。權破方便方便修權。權修方便。方便即權權即方便。方便破權者。四種皆是祕妙之方便。此方便破隨他意權也。權破方便者。權是同體之權。破於體外之方便也。相修者亦可解。相即者亦可解(云云)。三句可釋他經。第四句今品意也。故正法華名善權品。權即方便無二無別。低頭舉手皆成佛道。方便善權皆真實也。廣釋者先出舊解五時權實。十二年前照無常事為權。照無常理為實指阿毘曇。今謂釋論破無常是對治法。皆屬三悉檀。雲何有實耶。非今所用。十二年後般若照假有為權。照假有即空為實。釋論亦破此義。念想觀已除。言語法皆滅。照假有即空者。猶是觀想耳。非今所用。次淨名思益。內諍鑒空有二境為實智。外變動應用為權智。今謂內鑒外用為二。非入不二門。非今所用。次法華照三三為權。照四一為實。今謂三權一向不會實。一實不關三權。非今所用。次涅槃金剛前無常為權。金剛後常為實。今謂道前真如亦是常。道後如量智亦是權。此五時權實非今所用。乃至半滿四宗所明權實二智。亦非今所用。復有人解。方便是權爾實是審實。又方便是權巧實是智慧。又方便是權假。假三車於門外。又方便是權宜。宜說三乘故。又權是譬名。譬如秤錘前之則重卻之則輕處中則平。合於佛智照察稱量。如是等釋各取一途。權爾權假約處所。權宜約法門。權巧秤錘約智能。各不包含義不融妙。不可用此釋今品。又有人以四種二慧。初一是權一是實。次空有二智。觀空不證離二乘涉有無染出凡夫。次空有內靜為實。外用為權。次金剛前後常無常為權實。初二慧令生信。次二慧令生解。次二慧令化他。後二慧是果。此諸二慧凡有三轉。初以有為俗空為真。次空有為俗。非空非有為真。次空有為二。非空非有為不二。二不二皆為俗。非二非不二為真。教智亦然。何故爾。為人悉檀故。自有人聞前不悟聞後即悟。是故二諦不同。又如來常依二諦說法。故二諦有三門。又佛教雖多不出三門。又漸引眾生故。凡夫計心形是實。蓋非實也。法性空乃真耳。凡夫即捨有取空故。說空有皆是俗非空非有乃是真。或者捨二邊復滯中道。故第三遠離二邊不著中道。乃是真。此為五乘人。初引凡夫生信出有。次引二乘令入中。次引菩薩令中偏俱捨。又為學中者。謂三假為世。三假空為真此但得初意。次非三假空有皆俗。非空非有為真(云云)。今詳彼釋。乃是傍五時顯己意。卻漸次梯磴之非耳。可釋他經非今品意。經雲鹹令眾生皆得睹見。何時前後開悟不同。又雲。正直捨方便。那用漸次會於圓妙。又初引生信解化果等。何關今經悟入之意耶。如天親列十七名。第十三名大巧方便。又大乘方便經。明方便十種。第九名善巧移二乘令入大乘方便波羅蜜。當知今品乃是如來方便。攝一切法如空包色。若海納流。豈可以諸師一枝一派釋法界之大都耶。今明權實者。先作四句。謂一切法皆權一切法皆實一切法亦權亦實。一切法非權非實。一切法權者。如文雲。諸法如是性相體力本末等。介爾有言皆是權也。一切法實者。如文如來巧說諸法悅可眾心。眾心以入實為悅。又諸法從本來。常自寂滅相。又雲。如來所說皆悉到於一切智地。又雲。皆實不虛。又大經四句皆不可說也。一切法亦權亦實者。如文所謂諸法如實相。是雙明一切亦權亦實。例如不淨觀亦實亦虛(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第三上 　　妙法蓮華經文句卷第三下 　　天台智者大師說 　　◎一切法非權非實者。文雲。非如非異。又雲。亦復不行上中下法有為無為實不實法。非虛非實如實相也。若一切法皆權。何所不破。縱令百千種師。一一師作百千種說。無不是權。如來有所說尚復是權。況復人師寧得非權。如前所出悉皆權也。若一切法皆實者。何所不破。唯此一事實。餘二則非真。但一究竟道。寧得眾多究竟道耶。如前所出諸師。皆破入實。寧復保其樔窟耶。若一切法亦權亦實。復何所不破。一切悉有權有實。那得自是一途非他異解。一一法中皆有權實。不得一向權一向實也。若一切法非權非實。復何所不破。何復紛紜強生建立。直列名尚自如此。遙觀玄覽曠蕩高明為若此。況論旨趣耶。今就有權有實句更開十法。就十法中。為八番解釋。一列十名。二生起。三解釋。四引證。五結十為三種權實。六分別三種權實照三種二諦。七約諸經判權實。八約本跡判權實。一列名者。謂事理。理教教行縛脫因果體用漸頓開合通別悉檀。即是十種名也。二生起者。從無住本立一切法。無住者理也。一切法者事也。理事故有教。由教故有行。由行故有縛脫。由脫故成因果。由果故體顯能用。故有漸頓之化。由開漸頓故有於開合。開合故有通別之益。分別兩益故有四悉檀。是為十章次第(云云)。三解釋者。理是真如。真如本淨。有佛無佛常不變易故。名理為實事是心意識等起淨不淨業改動不定故。名事為權。若非理無以立事。非事不能顯理。事有顯理之功。是故慇勤稱歎方便。理教者總前理事皆名為理。例如真俗俱稱為諦。諸佛體之而得成聖。聖者正實也。欲以己法下被眾生。因理而設教教即權也。非教無以顯理。顯理由教。是故如來稱歎方便(云云)。教行者依教求理則生正行。行有進趣深淺之殊。故行名權也。教無進趣深淺之異。故教名實也。非教無以立行。非行無以會教。會教由行。是故如來稱歎方便(云云)。縛脫者。為行違理則縛。縛是虛妄故稱權。為行順理則生解。解冥於理故稱實。非縛無由求脫。得脫由縛。如因屍渡海。屍有濟岸之力故。稱歎方便。因果者。因有進趣暫用故名權。果有剋終永證故為實。無果因無所望。無因果不自顯。是以二觀為方便道。斷惑成因得入中道解脫之果。若非二觀豈契中道。果由因剋故。稱歎方便。體用者。前方便為因。正觀入住為果。住出為體用。體即實相無有分別。用即立一切法差降不同。如大地一生種種芽。非地無以生。非生無以顯。尋流得源推用識體。用有顯體之功故。稱歎方便。漸頓者。修因證果從體起用。俱有漸頓今明起用。用漸為權用頓為實。若非漸引無由入頓。從漸得實故稱歎方便。開合者。從頓開漸漸自不合亦不合頓。故名為權。漸令究竟還合於頓故名為實。由開故合。開有合力從開受名。故稱歎方便。通別益者。通則半字無常之益。別即滿字常住之益。然常益道長。喜生退沒故。以化城接引。生安隱想。然後息化引至寶所。若無半益不得會常。半有顯滿之功故稱歎方便。四悉檀者。三是世間是故為權。第一義是出世是故為實。非世不得出世。由三悉檀得第一義。是故如來稱歎方便。當用四句釋十番權實。三番是他經意。一番是此品意(云云)。四引證者。此十義通大小教。亙一切法。且引今經。不如三界見於三界。三界者是事。不如三界見者理也。諸法寂滅不可言宣是理。方便力為五比丘說是教。若聞此經是善行菩薩道證教行也。又汝等所行是菩薩道。佛子行道已。來世得作佛。又種種因緣而求佛道。但離虛妄名為解脫。未得一切解脫。盡行諸佛所有道法。道場得成果(云云)。我以佛眼觀見六道眾生。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者(云云)。窮子初逃中間客糞後則付財。初息化城後引寶所。種種欲種種性相憶念等。此通引一部為證。今別引一品。雖不次第十文具足。諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入者。一切事理境智等。悉名為實。施設詮辯阿含言教悉是智慧門。此證理教論權實。難解難入。一切聲聞支佛不能知者。即是縛脫論權實。所以者何。佛曾親近至名稱普聞。即是教行論權實。成就甚深至意趣難解。即是體用論權實。吾從成佛已來者。成佛即是果。果必有因。即是因果論權實。種種因緣譬喻。至令離諸著。即是漸頓論權實。所以者何。如來方便知見皆已具足。即是開合論權實。諸佛為大事因緣故出現於世。為令眾生開示悟入佛之知見故者。是為利益論權實。取要言之佛悉成就。即是三悉檀成就也。止止不須說。即是第一義悉檀。是為四悉檀論權實。所以者何。佛悉成就第一希有。至諸法實相。即是理。所謂諸法如是相者。即是事。是為理事論權實。此一段長行明五佛權實。佛佛皆爾。然法華論解諸佛智慧甚深。為證甚深。甚深有五。謂義甚深。實體甚深。內證甚深。依止甚深。無上甚深。無上甚深。謂證大菩提也。名智慧門為說阿含義甚深。此與理教權實意同。論解佛曾親近百千佛。為修行甚深。勇猛精進名稱普聞。為增長功德甚深。此與教行權實意同。論解成就甚深未曾有法。為微妙事甚深。意趣難解等。為無上甚深入甚深此與體用權實意同。論解吾從成佛已來。為說如來功德成就法。此與因果權實意同論解無數方便者即是教化成就說法成就。此與漸頓權實意同。論解如來方便知見。乃至深入無際等。是自身成就不可思議境。勝餘一切菩薩。此是明利也。論解能種種分別。悅可眾心等。是言語成就。此是益也。與利益權實意同。論解取要言之止不須說等。為可化眾生成就。此與四悉檀分別可化不可化意同。論解唯佛與佛乃能究盡。為無量福成就諸佛能知。謂如來法身之體不變故覺。能自證成就。能隨順眾生。說一切諸法相等。此與理事權實意同。彼論解佛經。今疏冥符二聖。可謂與修多羅優波提捨皆合也。五結權實者。此十種通四教。合四十權實。若三藏中自證十法。名自行權實。說己十法利益眾生。名化他權實。化他之十皆合為權。自行之十皆合為實。名為自他權實。餘三教十法。束為三種權實亦如是。又當教各以事理教行縛脫因果四種。為自行權實。各以理教開合二種。是化他權實。各以體用漸頓通別悉檀四種。為自他權實。其名雖同其義各異也。別結者。三教若通若別。當分皆是化他權實。隨他意語故。圓教若通若別。當分皆是自行權實。隨自意語故。化他之三皆名為權。自行皆名為實。次結成四句。隨他意語者。即一切法權。隨自意語者。即一切法實。雙取即一切法亦權亦實。雙非即一切法非權非實。次結成三番釋品者。若自行自意者。此文稱道場所得法。大經雲修道得故。攝大乘稱如理如量智。皆是圓教自行權實隨自意語。佛雖能於此不可說法方便能說。而眾生不堪。若發軫單說此法。取眾生者。即不能得也。故言不可說不可說也。復置此事。以自行權實。共別教權實。共取眾生者。大機利者直得。鈍者曲得。小機利鈍俱不得。蓋華嚴意也。復置此事。單用三藏權實。取眾生者。大機利鈍者。密得顯不得。小機利鈍者。但保於證取亦不得。蓋三藏意也。復置是事。合用四種權實。共取眾生者。大機利鈍者曲直俱得。小機利鈍者。保證俱不得。蓋方等意也。復置是事。捨三藏權實。用三種權實。共取眾生者。大機利鈍俱得。小機利鈍保證俱不得。蓋般若意也。復置是事。捨三種權實。單用圓教自行權實取眾生者。大小機利鈍俱得。蓋法華意也。如來智慧靡所不達。明照時宜用與可否。故釋品雲。方者諸方法也。便者善巧用也。巧用方法取眾生得。是故慇勤稱歎方便。 　　復次如來自證權實俱不可說。愍念眾生說自證之權為門。於物非宜。眾生不能得入。故自證亦不可說。說別權實為門。利者得入鈍者不入。於物非宜別權實亦不可說。說三藏權實為門。利者密入。鈍者亦不入。於物非宜亦不可說。說三種化他權實為門。利者得入鈍亦不入。於物非宜亦不可說。說二種化他權實為門。於利者得入。鈍亦不入亦不可說。於物非宜。捨三種化他權實。但說自行之權。於利者鈍者俱得入。從始至終以方便為門。是故如來稱歎方便。釋品雲。方便為入實之門。即此意也。前一番。明如來能知方便能用方便。此一番明行者能隨順方便(云云)。 　　復次如來自證修道所得於一切方便即是真實。而此真實不可得說。雖能說之眾生不能即實。以方便力。帶不即說一即利者能即鈍不能即。又純說一不即。利者密即鈍者不即。又帶三不即說一即。利者能即鈍者不即。又帶二不即說一即。利者能即鈍者不即。又廢三不即。純說一切即。利鈍者俱能即。於方便得見真實。上兩意用方便從方便。此一意即方便即真實。真實即圓因。圓因即自行之方便。如此自行方便今始證入。上釋品雲。方便者即是真實。從自行方便得名。故言方便品。六分別照諦者。前既通別當分結束權實。今還約此智照義則易見。若通以十種。明自行二智者。即照隨智二諦也。通用十法逗緣者。即照隨情二諦也。若束四為二者。即照隨情智二諦也。若當分照諦者。事理教行縛脫因果悉是自證。即照隨智二諦也。理教開合此兩屬化他。即照隨情二諦也。體用漸頓通別悉檀四通自他。即照隨情智二諦也。三教照諦準此可解。又三藏三十種二智。是化他二智。皆照隨情二諦若通別六十種。是自他二智。即照隨情智二諦也。通教或時與前三藏。共為隨情二諦。若圓教三十種權實。是自行二智。照隨智二諦。又三教若通若別。皆是逗緣。悉是化他二智。照隨情二諦。圓教若通若別。皆是自行二智。即照隨智二諦。若束三教之實為權。束圓教之權為實。即自他二智。照隨情智二諦也。七約諸經者。華嚴論教但是滿字。論時但是乳。論法是一自行一化他。若對人但是菩薩。二乘聾啞生身菩薩亦未能發自行之權隨智之實。若依今經文。未曾向人說如此事。約三藏者。若論教唯是半字。若論法是一種化他。若論時即是酪。若依今文。住立門外著弊垢衣。執除糞器。二乘人耳。約方等教。若論教對半論滿。若論時並酪明蘇。若論法有三種化他一種自行。若依今文。心相體信入出無難。約般若。若論教帶半論滿。若依時挾生而熟。若依法則有二種化他一種自行。若依今文。出內取與皆使令知。約法華。論教廢半論滿。若論時純是醍醐。若論法唯有自行。若依今文開權顯實。此實我子我之所生我實是父。付以家業授記作佛。前教不說者。今皆發之。正直捨方便。但說無上道。故是自行之權。故言方便品。自餘或是自他二智。或化他二智。 　　復次華嚴對二菩薩。說一自一他。不擬二乘不聞不解。三藏對二乘說一化他。不擬菩薩故無自行。方等具對小大。對二乘。說兩化他。對菩薩說一自一他。般若亦對三。說一自二他。對二乘說一他對菩薩說一自一他。法華普對機熟者。但明一自不復論他。文雲菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。一切眾生悉入自行之方便。故言方便品(云云)。八本跡者。如來本地久已證得一切權實。名為自行。中間垂跡亦作兼帶等說。今日垂跡寂滅道場。帶別化他說自行。次說一化他。次說三。次說二。次說廢三等。皆名化他權實。束本權名實。束跡實名權。即是自他權實也。結此則有四句。一切實一切權。一切亦權亦實。一切非權非實(云云)。身子本證一切權實即自行。跡在鹿苑單受化他。在方等受一被三折。在般若帶二轉一。至法華廢三悟一。皆是化他權實。束本權為實。束跡實為權。即自他權實亦具四句(云云)。若從佛跡說。亦是化他之權實。亦稱方便品。若從引入圓因。自行亦是方便品。若從身子跡權。亦是方便品。若從身子跡入實。亦是方便品。為此諸義故稱方便品也。 　　○從此品下。訖分別功德品十九行偈。或至偈後現在四信弟子文盡。名為正說分。若作兩正說。從此下訖授學無學人記品。是跡門正說。今且逐近就跡門正說更為兩。一縱此下。是略開三顯一。二從告舍利弗汝已慇勤下。是廣開三顯一。 　　○略更為二。初從爾時世尊下。是略開三顯一。二從爾時大眾下。是動執生疑。略開三顯一。有長行偈頌。長行為二。一寄言歎二智。二絕言歎二智。若不措言則無能知者。雖復稱揚言不能盡。諸佛二智如前說(云云)。寄言為二。一明諸佛權實。二明釋迦權實。諸佛道同是故俱歎。上光照他土。彌勒橫問。文殊引古大眾豎聞。正表於此故發軫定起。即明諸佛道同也。就歎諸佛文為三。一雙歎二雙釋三雙結。就雙歎中先經家提起次正歎。爾時者。當爾之時也。佛常在定何故言起。此有所示。往古諸佛說此經時。必前入無量義即入法華。今佛亦爾。此示世界悉檀哀從定起。履曆法緣二俱審諦。說必不謬增長物信。此示為人悉檀哀從定起。佛寂而常照。尚須入定方乃說法。況復散心妄有所說。此是對治悉檀。哀從定起。入定緣理安心實相。出定令他安心實相。此是第一義悉檀。哀從定起。安此四法故言安詳而起也。告舍利弗者。小乘中智慧第一。將欲因其破小智顯大智。廢會開覆凡十種。如玄義中說。此乃經家提起之文。法華論雲。佛入甚深三昧正念不動。如實智觀。從三昧而起。現如來得自在力故。如來入定無能驚忤故。論與今義相應。第(一義)悉檀出過世間。故無能驚忤。四悉檀無障礙故得自在(云云)。加趺坐者。古往微塵恆沙諸佛。及弟子盡行此法故。又加趺起惡覺。尚生他敬心。況入深境界。而不適悅天人耶。又非世受用法。不與外道共。能破魔軍煩惱故。又能生三種菩提道故。私謂此是四悉檀意也。 　　問。餘經雲繫念在前者雲何。 　　答。背色想生死煩惱境界在後故。觀寂滅涅槃所緣。在前故應作四解(云云)。 　　問。雲何在面。 　　答。凡人於面起欲能生猗樂。然後遍身。又九處流穢。面有七孔以不淨治欲。故繫緣在面(其一)又六識在面心多上緣。表一切賢聖尚空與空相應故。繫緣在面(其二)又若觀於面則能分別六識。為分別故故繫緣在面(其三)又身有六分頭面為勝。表諸法中實相第一。第一法故繫緣在面(其四)就雙歎二智。先歎實次歎權。實者諸佛智慧也。非三種化他權實故言諸佛。顯自行之實故言智慧。此智慧體即一心三智。甚深無量者。即稱歎之辭也。明佛實智豎徹如理之底故言甚深。橫窮法界之邊故言無量。無量甚深深高橫廣。譬如根深則條茂源遠則流長。實智既然權智例爾(云云)。其智慧門即是歎權智也。蓋是自行道前方便。有進趣之力故名為門。從門入到道中。道中稱實道前謂權也。難解難入者歎權之辭也。不謀而了無方大用。七種方便不能測度。十住始解十地為入。舉初與後中間難示難悟可知。而別舉聲聞緣覺所不能知者。執重故別破之耳。法身本意元以自行權實擬之。無機逃走故言不知。華嚴頓照聾啞瞽聵故言不知。方等彈斥保住草庵故言不知。般若轉教無心悕取一餐之意故言不知。今大機啟發放光動地。彼此今古諸佛道同。由懷疑惑故言不知。利根菩薩節節能知。鈍同二乘是亦不知也。門者光宅取二乘方便。為今經智慧門。此須與奪。若爾即是得門。雲何如來破言不知。不知者則非門也。與者此是最淺之能永不識所(云云)。今解自有方便智慧為門得入佛智慧。如瓔珞雲。二觀為方便道。得入中道第一義諦。亦是三教各各有四門。為方便得入中道。光宅之解於二觀中秖是一觀。於十二門秖是一門(云云)。又方便智慧為門得入方便智。即是三教各各四門齊教入證也。自有佛智為門得入佛智慧。如上說圓因稱方便品。即是自行觀智為門。即是今經所歎其智慧門。圓教四門即其一也。自有實為門入方便智雙照二諦即其義也。如此釋者豐富開闊。何如光宅區區一種耶。若依論以阿含為門。此須開拓諸教準觀可知(云云)。從所以者何下。光宅雲歎釋迦章。今推文意是雙釋諸佛二智也。佛曾親近至盡行道法。是釋諸佛實智。良由外值佛多稟承至要故。實智甚深。良由內行純厚盡行道法故。實智無量。無量則釋橫廣。甚深則釋豎高也。勇猛精進名稱普聞。是釋諸佛權智。其智慧門難解難入。良由勇猛精進能入難入之門。既入門已澤被無疆物欽勝德。故名稱普聞。亦可分句勇猛精進能入法門。即釋權智深。名稱普聞即釋權智廣。觀權文無深廣之語。例實智此義則成(云云)。從成就甚深下。雙結諸佛二智。稱理究竟故言成就。到彼岸底故言甚深。此結成實智也。稱機適會故言隨宜。非七方便所知故言難解。此結成權智也。隨情則翳理故言難解。了義故意顯故言易知。攝大乘雲。了義經依文判義。不了義經依義判文即斯義也。有時解成就甚深未曾有法。結自行權實。隨宜所說意趣難解。結化他權實(云云)。從吾從成佛已來者。是歎釋迦權實。舊雲釋迦權實各各歎。謂吾從成佛下。是歎權。所以者何。是釋權如來知見廣大下。是歎實。從無量無礙下。是釋實。從如來能種種分別下。是結歎實文。舊料揀前後有三意。一合歎諸佛二智者。明二智體同。開歎釋迦二智者。明二智功用有異。二明垂跡之本。故諸佛先歎實。明顯本之能。故釋迦先歎權。三諸佛顯自行。先須得實。釋迦明化他。先以權引童蒙。而互現出沒者。將明體圓不可偏存。存則失旨也。今謂不爾。但依文次第於義易解。不須曲辯。又汝雲諸佛道同。雲何異解。如人善讚孝順而打擲父母(云云)。就釋迦文亦為三。初雙歎次雙釋後雙結。吾從成佛已來歎實智。若實智不圓佛道不成。既雲成佛。一成一切成。即是歎實智也。種種因緣下。是歎權智。四十餘年以三種化他權實逗會眾生。故言種種因緣也。譬喻者。小乘中以芭蕉水沫為譬。大乘中以乾城鏡幻等譬。依諸論者以小乘譬乳。大乘譬醍醐也。廣演者。能於一法出無量義也。無數方便者。即七種方便也。引導眾生令離諸著者。說散十善離三途著。說淨十善離欲界著。說三藏離見思著。說菩薩法離涅槃著。說佛法離順道法愛著。從所以者何。是雙釋二智也。如來半句即是釋實智。從真如實相中來。而得成佛道故名如來。即釋成實智也。方便即是釋權智。由於方便善巧故能種種因緣。知見波羅蜜者。即是雙舉權實知見也。一切種智名實知。佛眼名實見。道種智名權知。法眼名權見。悉到事理邊故。悉名波羅蜜。皆已具足者。權實悉究竟也。若不作雙釋之意。那忽言皆已。皆已者雙釋意顯也。從如來知見廣大深遠。即是雙結釋迦二智也。如來知見如前說。廣大明橫深遠明豎。如此實智非橫非豎。寄言往歎論其橫豎照無限極。如函大蓋大也。無量無礙下。即是結權智也。自行之權道前方便約諸法門。故知是結權智明矣。實智無若干也。光宅以此釋實智。非但光宅不識實智。梁代皆不知其無礙慧無若干也(云云)。無量即佛地四等也。無礙即佛地四辯也。能於一辭一義。旋出無量樂說不窮。比於別通菩薩。如甲上土方地。力即十力。畏即四無所畏。禪盡禪之實相。定即首楞嚴定。三昧即王三昧。深入無際者。結成豎深。成就一切未曾有法結成橫廣。從舍利弗如來能種種分別下。舊將結成前權實。今用起後將欲絕言。更舉權實為絕歎之由。文為二。初舉絕歎之由。次指絕言之境。鄭重者表慇勤也。如來能善分別。巧說諸法者。即舉權也。言辭柔軟悅可眾心者。舉實也。何以得知。上見他土說頓雲。其聲清淨出柔軟音下。身子領解雲。聞佛柔軟音深遠甚微妙。據前後兩文。知是舉實智也。前歎中前實後權。今何意前權後實。明前欲寄言故從實而舒權今欲絕言須卷權歸實耳。從取要言之是指實境。要者□過於實也。無量無邊未曾有法是指權境。又舉要是創指之端。無量無邊是指權。未曾有法是指實。言此二法佛悉成就。修道得故此那可說。若單明一事不應言悉。既雙指權實其意明矣。止者下。第二即絕言歎也。印師雲。欲因止生其疑請之心也。觀師雲。實法難知故先抑止驚其常情。今明此法深寂言語道斷。體不可說故止而歎之。設慈悲為說聞不能解。傷其善根是故止也。從所以者何下。是釋止歎之意意為兩。一就佛是最上人成就修得最上法故不可說。次明甚深境界不可思議故不可說。就佛成就下。明上人權實橫滿不可說。從唯佛與佛下。明上人權實豎深不可說。成就對不成就。乃至難解對不難解。即是橫明成就。修道得故故不可說。唯佛與佛乃能究盡者。初中分獲未盡其源。如十四日月光用未普。獨佛與佛究竟邊底。如十五日之月。體無不圓光無不遍。如此豎深修道得故。故不可說。從諸法實相下。即是甚深境界不可思議故不可說。光宅雲。初一句標二智章。諸法標權智境。三三非一故言諸法。三法之中其教最顯。教必逗機仍有其人。故知三三是權也。實相者是實智境。一理非虛故言實相。四一之中遍舉一理。理是本故故是實也。中有九句還釋上兩章耳。前五句釋權章。如是相者。三乘言教攬而可別也。如是性者。三乘教性分不可移易也。如是體者。三乘之教八音章句各各有體。菩薩教以六度為體(云云)。如是力者。三乘教用訓導之力也。如是作者。三乘教被前人有造作也。廣實智境略不牒章。實境有四一。以四廣其一理。如是因者。境生真解為因。萬善望果也。如是緣者。境發實智為緣。以因所望處為果。果起酬因為報。後二句雙結。初句結權。本即舉相末即舉作。次句結實。究竟即結因。等即結報也。北地師雲。三乘法皆有相性果報本末也。瑤師雲。如是相性此釋智慧照用。三乘萌異為相。必爾成三為性。發心為體隨心。所堪為力。力有所造為作。作行招果為因。因者語其已分。所由為緣。緣者語其外力。遂剋為果。酬因為報。相為本報為末。終同一致為究竟等也。如是者。其事不差也。暢師但約佛上作。相者十力各有相貌也。性者。從根各有所習。所習不改謂之為性。是性力境也。體者。根性不同所欲亦異。言其心用縛著故以體為名。此欲力境也。力者。定別名也。神通變動非定不運。鎮心靜亂非定不寂。故力為禪定境也。作者。是業。即業力境也。因者。道為因能至涅槃。即至處道力境也。緣者。緣宿命力境也。果者。據今因所召果在未來。是天眼力境也。報者。今報以望往因據即漏盡力境也。故語報是漏盡也。本者是相末是報。總而望之都是處非處力境也。上來諸釋非不一途。然於理不通於文不允。文不允者經雲諸法。何法不收豈止三乘耶。理不通者。經雲實相何所不在。而但在因果體。若實獨在於佛佛則不權。權獨在三乘。三乘則永無實。若三乘但為五。則權法不足復全無實。若四句但在佛佛全無權。實亦不足。義不涉於凡夫。則諸法之文。便是無用。實相不遍實相外別更有法。如此等過故皆不用也。釋論三十一。明一一法各有九種。一各有體。二各有法如眼耳雖同四大造而眼有見用耳無見功。如火以熱為法而不能潤也。三各有力。如火以燒為力水以潤為力。四各有因五各有緣。六各有果七各有性。八各有限礙。九各有開通方便。達磨鬱多。將此九種會法華中十如。各有法者。即是法華中如是作。各有限礙者。即是法華中如是相。各有果者。即是法華中如是果如是報也。各有開通方便者。即是法華中如是本末究竟等。餘者名同可解。今明此境為二。初一句略標權實章如文。次十句廣釋權實相。今作四番釋。一約十法界。二約佛法界。三約離合。四約位。經雲諸法。故用十法界釋也。經雲佛所成就第一希有之法。故用佛法界釋也。經雲止止不須說。我法妙難思。故用離合釋也。經雲唯佛與佛乃能究盡。故用位釋也。約十法界者。謂六道四聖是為十法也。法雖無量數不出十。一一界中雖復多派。不出十如。如地獄界。當地自具相性本末。亦具畜生界相性本末。乃至具佛法界相性本末無有缺減。故毘曇毘婆沙第七雲。地獄道成就他化天法。即是其例餘九法界亦如是。當知一一界皆有九界十如。若照自位九界十如皆名為權。照其自位佛界十如名之為實。一中具無量。無量中具一。所以名不可思議。若照六道三聖五如為權。若照佛界四如為實。當分歷歷此則可說可示。何俟止止絕言歎也。所以一中無量。凡夫雖具絕理情迷。二乘雖具捨離求脫。菩薩雖具照則不周名不了了。如來洞覽橫豎具足。唯獨自明瞭。餘人所不見不可宣示。止止絕言其在此耳。上玄義中已說今不具記(云云)。二約佛法界釋者。佛界非相非不相。而名如是相。指萬善緣因。故下文雲眾寶莊校即其義也。佛界非性非不性。而名如是性。指智慧了因。故下文雲有大白牛也。佛界非體非不體。而名如是體。指實相正因。故下文雲其車高廣也。佛界非力非不力。而名為力。指菩提道心慈善根力等。故下文雲又於其上張設幰蓋也。佛界非作非不作。而名如是作。指任運無功用道。故下文雲其疾如風也。佛界非因非不因。而名如是因。指四十一位。故下文乘是寶乘遊於四方也。佛界非緣非不緣。而名如是緣。指一切助菩提道。故下文又多僕從而侍衛之。佛界非果非不果。而名如是果。指妙覺朗然圓因所剋。故下文直至道場也。佛界非報非不報。而名如是報。指大般涅槃。故下文得無量無漏清淨之果報也。佛果非本非末。而言本末。本即佛相末即佛報。是自行權也。佛界非等非不等。而言究竟等。指於實相。故標章雲實相也。是自行之實也。即實而權故言本末。即權而實故言為等。此是如來自行權實最為無上。無上相乃至無上果報。橫廣豎深而無有上。故標章雲諸法實相也。例亦應言諸法實性實體實力。乃至應言實究竟等。但略舉一而蔽諸耳。如來遍照橫豎悉周如觀掌果。秖為凡夫如雙盲二乘如眇目菩薩夜視矇朧不曉。不可得說。止止絕言其意在此耳。三約離合者。若佛心中所觀。十界十如皆無上相。乃至無上果報。唯是一佛法界。如海總萬流。若千車共一轍。此即自行權實。若隨他意則有九法界十如相性等。即是化他權實。化他雖復有實皆束為權。自行雖復有權皆束為實。此即自行化他權實。隨他則開。隨自則合。橫豎周照開合自在。雖開無量無量而一。雖合為一一而無量。雖無量一。而非一非無量。雖非一非無量而一而無量。唯佛與佛乃能究盡。凡夫則誹謗不信。二乘則迷悶不受。菩薩則塵杌未明。為此義故止止絕言(云云)。四約位者。如是相者一切眾生皆有實相。本自有之。乃是如來藏之相貌也。如是性。即是性德智慧第一義空也。如是體。即是中道法性之理也。是為三德通十法界位位皆有。若研此三德入於十信位。則名如是力如是作。入四十一地。名如是因如是緣。若至佛地名如是果如是報。初三名本。後三名末。初後同是三德。故言究竟等。初位三德通惡通善通賢通聖通小通大通始通極。雖在惡而不沈。雖在善而不升。雖在賢而不下。雖在聖而不高。雖在小而不窄。雖在大而不寬。雖在始而非新。雖在極而非故。故是不可思議。不可得說止止絕言耳。 　　復次三德究竟等者。十界相性權實開合差別若干。以平等大慧如實觀之。究竟皆等。若迷此境。即有六界相性。名為世諦。若解此境。即有二乘相性。名為真諦。達此非迷非解。即有菩薩佛界性相中道第一義諦。若以此慧。等於俗諦。俗諦非迷。等於真諦。真諦非解。非解非迷。雙非迷解。但名平等。若雙照者。權即是實。實即是權。雖二而不二。亦名究竟等也。又權實不二之境。七種方便。不能以不二智等不二之境。唯有諸佛以不二智等不二境。故言究竟等。又今大乘機動。不明九界性相。直說一切性相悉入佛界性相。昔教不說。謂昔不與今等今教說之。知昔與今等。故言究竟等。初約惑解等。次約人等。後約教等。說此甚廣。記者不能委悉耳。若就絕言絕思。明不可思議。釋論七十九雲。不可思議名不決定。出一切心心數法。出一切言語道。不能行不能到。故名不可思議。若就譬喻明不可思議。如釋論十四。不以敗壞色得趣平等道。觀色不異乃能等於大乘。如明與暗共合。而汝不見謂明暗異。欲知其義如彼月光。又日出時暗不向十方。暗常在無所歸趣。明亦如是與暗共合。生死與道合。道即是生死。佛之所盡已盡所度已度。皆不可思議。諸經諸論此例甚多。若就事中不可思議者。如阿含經明四不可思議。謂眾生世界龍佛。眾生從何處來向何處去。為底而生為底而死。世界為有邊無邊。為可斷不可斷。為天龍人鬼誰所造耶。阿含雲。一士夫於王捨城拘絺羅池側。思惟世間邊無邊。見四兵入藕絲孔。自驚我狂耶。世無此狂。問佛。佛言非狂是脩羅。為諸天所逐退入藕絲孔藏。此乃世間思惟非涅槃道。無義饒益無法饒益無梵行饒益(云云)。龍雨為從龍口耳眼鼻舌出耶。實不從爾許出。但從其念出。念善念惡皆能出雨。由前本行今得是力。須彌腹有天名大力亦能作雨。又經出五道各一不可思議。地獄有斷續。畜生能飛。鬼能變少為多。人能令火燒薪。天能自然致果報。皆是果報法事不可思議(云云)。此是約因緣事。釋不可思議。況甚深境界。寧非不可思議耶。偈有二十一行為兩。初十七行半頌長行。後三行半略開三顯一動執生疑。前又二。初四行頌寄言歎。後十三行半頌絕言歎。夫偈頌長行互有廣略者。令義易顯耳。長行二佛權實各歎表化緣異。故頌中二佛合歎。示二智理同故。初寄言中又二。初兩行合頌二佛二智。後二行合頌二佛釋歎結歎等也。初又二。今初一句世雄者。頌上諸佛智慧也。不可量者。頌上甚深無量。此頌諸佛實智也。次三句頌上諸佛權智。此有三異。一上舉人又標法。故雲諸佛智慧。今頌但頌人。將人以美法。故雲世雄。二者上開歎今合歎。以法別故須開。以人總故須合。三者上雲一切二乘不知。今言一切眾生類不知。佛力下。後一行頌歎釋迦二智也。佛者頌吾從成佛也。正頌實智。力無畏等頌諸功德。是頌權智。餘法者即指化他之權。是實智之餘助耳。正頌上種種因緣(云云)。本從下後二行合頌二佛釋歎結歎之意也。本從無數佛具足行諸道。頌上諸佛釋歎。佛曾親近百千諸佛盡行道法之文也。甚深微妙法。頌上結歎實成就甚深未曾有法也。難見難可了頌上結歎權意趣難解也。於無量億劫行此諸道已。頌上釋釋迦知見波羅蜜皆已得具足。上二句舉因具足。次下一句舉果具足。我已悉知見一句。頌上結釋迦二智如來知見廣大之文也。或時用四偈。合頌上二佛權實。文為六。初世雄一句。總頌二佛二智。二諸天及世人三句頌揀人。三佛力下一行頌釋迦中釋權實。四本從下一行。頌諸佛釋權實。五於無量下半行。頌上行因。六道場得成下二句。頌上得果。從如是大果報去。第二有十三行半頌上絕言也。文為五。初半行如是大果報。即頌不思議境。但舉初後中間略可知。義字兼頌究竟等也。大與種種如玄義中說。我及十方佛下第二半行。追頌取要言之佛悉成就也。不可示下第三半行。追頌上止不須說也。實相非方所故不可示。非言語道故言辭相寂滅。從諸餘眾生類下。第四頌舉不知之人。故上長行明無有知者故止而不說。頌中十行半頌出不知之人。文為八。初半偈總揀不入者。即七方便也。除諸下。第二二句揀能入者。即圓教十信。故言信力堅固者也。長行明究竟佛知。頌中明初信知。互舉耳。諸佛子下。第三有一行半。揀二乘不知。假使滿下。第四有一行。舉身子不知。正使滿下。第五一行半。舉諸大弟子。辟支佛下。第六二行舉支佛。新發意下。第七二行半。舉發心菩薩不入。發心語通。或可六度菩薩三僧祇未斷惑名為發心。或可指上人天中自攝得六度而發心之語別擬通別等發心也。不退菩薩下。第八有一行。揀不退菩薩亦不知也。通教不退斷界內惑。是故不知別理。別教地前亦有證位不退行不退等。亦所不知也。次又告舍利弗無漏下。第五一行半。頌上難解法佛能知實相境。無漏不思議者。頌上結要舉權實所止之境也。甚深微妙法一句。頌上第一希有難解之法。我今已具得三句。頌上唯佛與佛乃能究盡也。明諸佛道同同皆究竟。故雲唯我知是相十方佛亦然。釋不思議者。如如意珠無毫釐之有能雨眾寶。實相不生能生般若也。無漏不思議一行半為本。生出四種解釋。已如上說。從無漏半句。為十法界釋作本。十法界十如。收諸凡聖理性無漏失也。收三諦無漏失。權實智無漏失。約不思議為開合釋作本。即權而實即實而權。故不可思議也。約甚深微妙法。為佛法界釋作本。此可知。約唯我知是相。為約位釋作本。此亦可知(云云)。從舍利弗當知諸佛語無異下。略開三顯一動執生疑。就開顯為二。初明諸佛顯實。次明釋迦開三。互明一邊耳。諸佛語無異者。此論諸佛化道是同。次兩句勸信。後兩句正顯實。世尊法久後。要當說真實。即顯真。動昔之執。生今之疑。將非魔作佛。正由聞此語也。佛既如實語勸信。何事翻疑。為防因疑起謗者。故須勸信耳。從告諸聲聞眾下。明釋迦開三。文為三。初一行正明開三。將明二乘之非。故言逮得涅槃者。又解我令脫苦縛逮得涅槃。即擬六度菩薩乘。何以知之。修六度行即免四趣縛。未能入滅度。三僧祇百劫乃得涅槃。逮之言遠乃及耳。又六度行前度他。故言我令脫苦縛。後取無漏故言逮得涅槃。此義推之知是六度乘也。又以數推之下句。雲佛以方便力示以三乘教。若不指此將何為三。不應重數二乘為三乘也。次半行正斥三乘皆是虛偽。次兩句出立三之意。意是權引離諸苦故。非為真實。但是方便門耳。 　　○從爾時大眾下。是騰疑致請。由聞三偽一真故。執動疑生。文為二。一敘疑。二正請決。敘疑又二。一經家敘。二正生疑。先敘千二百疑。次敘四眾。上斥三乘皆是方便。敘疑但在二乘者。以其執重疑深偏舉若至下陳疑中。即雲求佛諸菩薩大數有八萬。亦皆有疑。故知三乘僉疑。偏舉二乘耳。從各作是念下。是正疑。又為二。一疑佛二智。二疑己所得。從何故殷懃稱歎方便。即是總疑權實二智。從而作是言佛所得法甚深者。是疑實智。有所言說意趣難知下。是疑權智。以聞諸佛語無異要當說真實。從此生疑。何者佛昔說三乘智慧同證不差。但餘習有盡不盡耳。今忽稱歎如來二智非我所及。是故疑佛二智也。從佛說一解脫義我等亦得此法下。此是自疑所得。三乘聖道是真出要我修此理亦到涅槃。而今忽言皆是方便。未知何者真實。故言不知是義所趣。此從上斥三為偽而生是疑。爾時舍利下。第二正請。文有三請二止。就前為三止。瑤師龍師雲。初止為理深難解。初請為自他求決。次止為驚疑不信。次請為久殖必解。後止為必謗墮惡。後請為利根得益。今師或時雲。佛豫知三周得益前後不俱。故三抑俟其三請也。就初請為二。一長行二偈頌。長行為二。一陳疑二陳請。陳疑疑二智。陳請已請眾請。頌中有十一行偈文為六。初二句頌疑實智。自說得下。第二三行頌疑權智。無漏諸下。第三有三行明三乘四眾有疑。上句明羅漢。後二行明緣覺。中間稱及求涅槃者。即是明六度菩薩。何以得知。上雲逮得涅槃者。此中稱及。及者此菩薩自求涅槃。又以及他。故異二乘知是菩薩也。於諸下。第四有一行半明身子疑。佛口所生下。第五有一行明佛子疑。諸天龍下。第六二行總明同疑請也。夫偈頌長行。可以意推。如其非頌即是長出。於義非急者。不能煩文分擘故略耳。從爾時佛告下。是二止。更牒疑為請悉如文(云云)。 　　妙法蓮華經文句卷第三下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第四上 　　天台智者大師說 　　○從爾時世尊告舍利弗汝已殷懃三請豈得不說下。廣明開三顯一。凡七品半文為三。一為上根人法說。二為中根人譬說。三為下根人宿世因緣說。亦名理事行。例如大品亦為三根(云云)。今以十義料揀。一有通有別。二有聲聞無聲聞。三惑有厚薄。四根轉不轉。五根有悟不悟。六領解無領解。七得記不得記。八悟有淺深。九益有權實。十待時不待時。一明通別者。初周別名法說。通則具三。如優曇花時一現耳。即譬說。若我遇眾生。儘教以佛道。即因緣說也。中周別名譬說。通則亦三。我先不言皆為化菩薩故。又合譬於一佛乘分別說三。即是法說。於二萬億佛所常教化汝。即因緣說。若謂此文屬法說者。可取長者聞已驚入火宅方宜救濟。即因緣說。下周別名宿世因緣。通亦具三。涅槃時到眾又清淨令入佛慧。是法說。有一導師是譬說。而作三周者。從多從正從略從傍。欲令名字不濫。各據一意耳。 　　問。三周為三根人。一周通有三說者。一說應具三根。 　　答。法說非止逗上中之上。又有中下。從正略傍故言逗上根人耳。餘二周亦如是。二明有聲聞無聲聞者。光宅定有實行聲聞。若言無實權何所應。開善解無實行聲聞。引勝鬘三乘初業不愚於法。外凡已知一乘。寧有二乘猶執小果。經明有者權也。此二家偏執乖經失義。若定有者。經那言無聲聞弟子但化諸菩薩。若定無者誰入化城。亦無三可會權何所引。若言實有為權所引者。亦應實有三藏佛。復為權三藏佛所引。若實無此佛。但有權佛者。何意不許但有權聲聞無實聲聞耶。此義不例。實有斷界內惑者。呼此為實而權者應之。何處有斷界內惑佛。而有權佛應此佛。今明有無不可偏執。若從長者實智往觀則無客作人。若就窮子根性。則便自謂作人。法華論有四種聲聞。一決定。二上慢。三退大。四應化。前二未熟不與授記。後二與記。若依今經應有五一久習小今世道熟。聞小教證果。如論是決定聲聞。二本是菩薩積劫修道。中間疲厭生死退大取小。大品稱為別異善根。佛且成其小道為說小教。齊教斷結取果。是退大未久習小來近理應易悟。如論是退菩提聲聞。三以此二故。諸佛菩薩內祕外現。成就引接令入大道。如論是應化聲聞。四若見權實兩種能出生死。欣樂涅槃修戒定慧。微有觀慧未入似位薄有所得。謂是證果。此名未得謂得未證謂證。如論即是增上慢聲聞。五者大乘聲聞。以佛道聲令一切聞。若從決定退菩提兩種。即有聲聞。若從大乘理無灰斷永住化城。終歸寶所。實者既爾則無有權故無聲聞。若增上慢者。既未入位則非實。又非應化則非權。若得此意有無冷然何須苦諍。 　　復次秪就大乘聲聞。復論有無。若權作應化。外現小跡內隱大德。則謂無大乘聲聞。若從自行發跡顯本。則言有大乘聲聞。今開三顯一正意。為決定退大聲聞令成大乘聲聞。自行既立即能化應聲聞。若得此意則達有無也。第三惑有厚薄者。瑤師雲。三根得果已後遊觀無生。無生之理是一。及其出觀緣三教則異。將必異之三教。惑於無生之一理。謂教既三理豈容一。又將一理惑於三教。理既是一教寧得三。踟躕理教之間迴遑得失。以理惑教此有得義。以教惑理此有失義。上根以理惑教情多。初聞法說順情即悟。下根以教惑理情多。聞法說無三。逆其計謂故三聞乃解。中根處二楹之際。法說不悟譬說便了。今謂此釋三根未必應爾。三人踟躕何等理教。若迴遑小乘理教則疑惑未盡。尚非初果斷結之人。若迴遑大乘理教。大乘條然永異。何曾與小乘相濫。而言踟躕耶。若以小惑大。以大惑小。爾前未斥方便。那忽遊觀出入。預有踟躕。既預踟躕即已疑生執動。非始今日。若先動執生疑。聞開三顯一即應領解。那忽猶有驚疑。進退無據故不用此解。今明根有利鈍者。皆論大乘根性。惑有厚薄者。約別惑為言耳。即為四句。一惑輕根利。二惑重根利。三惑輕根鈍。四惑重根鈍。若別惑輕大根利初聞即悟。若惑重根利再聞方曉。若惑輕根鈍三聞乃決。第四句雖復三聞不能得悟。止為結緣眾耳。或可初兩句根利同為上根。或可中間兩句為中下根(云云)。 　　復次約初品無明三重。覆初住中道。若初法說上根之人。三重無明一時俱盡。開佛知見入菩薩位得菩提記。中根斷二重無明。下根斷一重。次譬說時。中根斷第三重盡。開佛知見入菩薩位得授記□。下根進斷二重。次聞因緣說。下根斷三重盡。開佛知見入菩薩位也。例如小乘十六心未滿不得名初果。十六心滿名須陀洹也。四明轉根不轉根者。舊雲上根初聞法說即悟。而中根轉同上根。下根進同中根。若譬說時中根前已成上。即能得悟。下根成上。次因緣說時。下根已同於上故即得悟。若爾轉下成上。因緣說時皆悉是上為利則均那得猶稱鈍者待因緣說耶。若轉成上即同上悟。若其未悟猶受鈍名。則無轉根之義。例如身子一聞目連再聽同得初果。若二皆利則無復優劣。若猶稱利鈍轉根義不成。夫眾生心神不定。遇惡緣轉利為鈍。遇善緣轉鈍為利。先世值佛聞法自有轉下中為上。俱於法說得悟。自有轉下為中。聞譬說得解。下者不轉三周乃了。如此轉根不同舊釋。譬三刀斫木利一中二鈍者三下。利鈍之名。不失木斷之處是同。 　　問。三根入初住位猶有利鈍不。 　　答。真修體顯則無差降。 　　問。若爾初住已上。更起緣修有優劣不。 　　答。此同位人無復勝負。真修體融寧得有異耶。五明有悟不悟者。經中多明菩薩為上根緣覺中根聲聞下根。若言菩薩上根。應併在法說中得悟緣覺併在譬說中得解聲聞併在於因緣中得悟耶。然經中一往判出三根。至於悟解義未必然。今經但見聲聞得解。不見支佛者。支佛是中根。既值佛出世入聲聞數。隨根得悟故。不別標緣覺耳。故身子請偈雲。其求緣覺者。比丘比丘尼。依此文即知緣覺入四眾中攝也。又法師品雲。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求聲聞者。求支佛者。豈無緣覺得解耶。舊雲菩薩是上根。不必皆利從多為上。而執心易轉。原其域懷求佛。但執過三百已即求近果。此疑易悟。三根菩薩同在法說得解。上者或在略說。中者或在廣說之初。下者與身子齊。今明菩薩語通。但使發大心悉是菩薩。何必併是利根。及身子尚少。豈得初周之前已併得悟。若爾流通壽量。何意有諸菩薩節節得悟無生忍者發菩提心者。舊雲壽量中悟。皆是法身增道損生。今言不爾。有六百八十萬億那由他恆河沙人。得無生法忍。此人始得此忍。當知壽量之前未是法身。故知菩薩得悟不可局在初周之初也。 　　問。菩薩得悟通於始終。二乘得悟亦應至後。 　　答。三周定父子天性已竟。則皆名菩薩。設在後悟同名菩薩悟也。六明有領解無領解者。若三乘同悟。何意但見聲聞領解其二則無。今明無佛出世名獨覺。聞佛說十二因緣法名緣覺。既入聲聞數中得悟領解。皆不別出大意可見。身子迦葉等。悉是中乘根性。故聲聞領解兼得緣覺無勞別出也。又四眾中。有發緣覺心者。其人得悟即不一也。信解品雲。密遣二人追捉將還即是其義。菩薩不領解者。聲聞之教不明得佛。今經開其歸大之路。自恐解謬故對佛述解。菩薩不爾故無領解。又其意有三。一菩薩本意求佛。設有異執而執輕終歸取佛。無有不得之慮。今聞三周之說。但是正其觀慧故不須領解。二菩薩悟大處處有文。二乘作佛始自今教。逐要流傳。故略菩薩領解。胡文或有漢略不書耳。三菩薩位行深絕。諸新小菩薩不敢領解。說壽量竟彌勒總都領解。初從無生法忍。終訖餘有一生在。則是具足領解更求何物(云云)。七得記不得記者。若同皆領解。何故聲聞得記。不見緣覺菩薩受記。此亦三意。一者昔明二乘入正位不能發心。何由得記今既悟大。欣斯別決故為記劫國也。菩薩發心求佛行成自滿。故不欣急求佛亦不促授。又前教處處授菩薩記。此是恆說逐要傳譯如前(云云)。二菩薩亦有別記。調達龍女豈非記耶。又法師品雲。求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者。如是等類。鹹於佛前聞法華經。我皆與授記。當得三菩提。此豈非皆記耶。三二乘昔來未曾得八相記。故記其劫國。菩薩先已曾記。故不重明耳。淺近之記初住已得。非菩薩所欣。菩薩所欣乃是圓極妙覺遠記耳。故壽量品中。始從發心訖一生得。妙因斯滿極果頓圓。此乃授法身記□何謂無記耶。 　　問。若小悟大。應同授法身記。那得授八相記耶。 　　答。八相是應記。既得應記知必有本。欲使物知聞共結來緣。故與應記耳。又此二乘若聞壽量。即同損生得法身記也。八明悟有淺深者。一往同破無明入證初住。細尋必應明晦。初聞法說尚入佛慧。更聞譬說豈不重明。又聞因緣理自增進。更聞壽量彌復優深。如聽法人重聞勝前。單複厚薄方之可知也。九明權實得益不同者。一雲實行得益。權行正為接引影響不論其益。今明不爾。若至壽量權實悉得益。增道彌高損生彌盡。鄰圓際極唯一生在。豈非權者益耶。所以初為影響共熟實行。後說極果則自道明。文雲出入息利乃遍他國。息利在他即是己利實行得益由於權引。化功歸己權亦得益。故一音演說法眾生隨類各得解。何必須待壽量耶(云云)。又我自欲得此真淨大法即是自益也。十明待時不待時。爾前不悟必待法華悟者。名為待時。法華前教已解者。名不待時。何故爾。佛有顯密二說。若顯說為論。法華之前二乘未悟大道。要須五味調熟會在法華。故雲。說時未至故。今正是其時決定說大乘。此即待時也。若密教為論。未必具待五味在法華方會。爾前密有入者故名不待時。此乃大判時不時。若就三周。亦是待時不待時。跡本二門。亦是待時不待時。致有前後悟入即此意也。 　　問。有一種根性非密非顯二時不攝者。應是失時永不得悟耶。 　　答。餘經或謂此為失時。今經不爾。此人雖於密顯兩時不悟。雖生滅度之想。而於彼土得聞是經。故無失時。乃是待彼土之時耳。 　　問。五千起去應是失時。 　　答。此等應以如來滅度後弘經人受益也。 　　問。身子初周為四眾三根請。譬周為中下請。雲何言佛各為三根人三周說法耶。 　　答。此語不便請則普請說亦普說。但上根智利聞法得悟。中根處中聞譬得悟。下根居下聞三得悟。汝當隨義雲何隨語(云云)。 　　問。宿世是過去事法。譬是當現事不。 　　答。經無文義推應爾。引三歸一。三望一。一則是當。舉事為譬。譬即是現。準後望前應如所問。 　　問。舊以五濁障大。四句料揀如前說。有人斷見與無明合共為障。指法華論雲無煩惱人有染慢不知一乘法身常住者是也。若博地不執涅槃。而不聞法者。即是無明獨為障。若爾為當三周聞法已破無明。為當未聞法破無明。若聞法已破。則無明非是障。若未聞法而能破無明者。都慮無有障。是義雲何。 　　答。是他人立義今為其通。譬如燈生闇滅不可定其前後。雖不前後闇定是障(云云)。 　　問。勝鬘雲。三乘初業不愚於法自知當覺。優婆塞戒經第十四雲。二乘自知得菩提。且取小乘果。又十三雲。知之者易行之者難。雖知一乘而取羅漢。彼兩經皆言知。今經雲何三根之後猶自不知。初疑後悟此義雲何。 　　答。此經亦云知。文雲若實得羅漢不信此法無有是處。除佛滅後現前無佛。此人雖生滅度之想。若遇餘佛便得決了。凡有三意。前明知。次明不知。後會歸知。非永不知。又身子雲。今於佛前皆墮疑惑。我今不知是義所趣。又大通佛時。聲聞多生疑惑。彼見佛聞法尚疑不知。況不見聞那忽得知。若執二文更相矛盾。秖增諍競於道何益。論者止可論餘事。聲聞成聖能知不能知。唯佛境界非爾所諳。今試融之三乘初業初業為二。若久遠為初業。曾聞於大則不愚於法。若取中忘今日學小始修念處。為初業者。是則不知其義如此。若得此意。權為初業是則能知。實是初業則不能知。有人言。利者能知鈍者不能知。此應四句。權為利鈍示俱不能知。權為利鈍。示俱能知。權為利鈍。聞則能知不聞不知。權為利鈍。俱示非知非不知。今不取此判。但取權者內心了了久知實行者未得入大是故不知。於義自顯(云云)。 　　問。緣覺出無佛世。雲何三周得有緣覺。 　　答。釋論雲緣覺獨覺。獨覺出無佛世。緣覺願生佛世。華嚴雲。菩薩下兜率放光照之。覺即捨身不覺徙之。大經雲彗星。中論雲。支佛出世佛法已滅。此是獨覺人也。願生佛世者先得初果十四生未滿值佛即成羅漢。不值佛即成獨覺。其既值佛亦不捨壽亦不被移。願見佛故二果三果例然。又有部行緣覺。在無佛世師徒訓化也。此應有二種。佛去世後無文字。眾生根鈍故。支佛不說法。此非部行也。部行者能說法也。又有變化緣覺。宜應見者現緣覺身。今三周之座。有緣覺者其義可解。 　　○初周法說文為五。一從慇勤三請豈得不說下訖卷。正是法說。二從第二卷初訖偈頌。是身子領解。三從吾今於天人下。訖佛所護念。是佛述成。四從汝於來世。訖宜應自欣慶。是與授記。五從四眾訖盡迴向佛道。是四眾歡喜。初有長行偈頌。長行為三。一許。二受旨。三正說。許文為三。一順許。二誡許。三揀許。汝已三請是順許。汝今諦聽是誡許。諦聽是聞慧。善思是思慧。念之是修慧。大經明四善法。為大涅槃因。一善知識如來也。餘者可解。說是語時是揀眾許。五千在座故如來三止今將許說。威神遣去故名揀眾。五濁障多名罪重。執小翳大名根深。未得謂得名上慢。未得三果未證無學。有如此失者。謂障執慢三種之失也。而不制止者。上聞開三顯一。言略義隱猶未生謗。足作繫珠因緣。去則有益。若聞廣開三顯一。乖情起謗住則有損。是故不制止也。此眾無復枝葉者。枝葉細末不任器用。此等執方便之方便。於大非器。大品雲。攀附枝葉棄於根本。是人為不黠。即是此義也。退亦佳矣者。既以小自翳。復妨他大光。今退無謗法之愆。復無障他之過。故雲佳矣。上枝葉未去如來三止。貞實願聞故身子四請。師弟鑒機非徒靳固也。 　　問。佛大慈悲。何不神力使其住而不聞如華嚴中聾啞。何不增狀毒鼓如喜根勝意。 　　答。各有所以。華嚴末席始開於漸。未破小執故在座而隔。今諸佛法久後。要當說真實。正欲滅化破庵。宜須揀遣。若去住俱謗。宜如喜根強說。今去則有益那忽令住。住則有損那忽不遣。喜根以慈故強說。如來以悲故發遣。 　　問。五千在座即不蒙益去有何益。 　　答。此非當機。是結緣人耳。已如上說。昔大通佛時。亦有無量眾生心生疑惑。世世與師俱生。今皆得度此人亦爾。說大經時萬五千億人。於是經中不生信心。是人於未來亦當得信。例此益在不久。金光明中。時閻浮提有二種人。亦是斯例意。汝今善聽即結許也。受旨如文。從如是妙法下。是正廣說文為二。一明四佛章。廣上諸佛權實。二明釋迦章。廣上釋迦權實。上句逗少。是文略。總雲諸佛。是人略。但開三顯一。是義略。此中章句多。是文廣。明五佛是人廣。明六番是義廣。六者一歎法希有。二說無虛妄。三開方便。四示真實。五舉五濁釋權。六揀偽敦實。歎法令生尊重。說無虛謬止其誹謗。開方便使莫執小。示真實使其悟大。舉五濁示必施三。揀偽要必真實。於五章中。一一應備六義。而前後互出不具足者。蓋如來巧說。使略而無闕詣而不煩文耳。又六義前後亦復無在(云云)。四佛章為兩。初總明諸佛。次列三世。總章應具六。今但四。一歎法。二無虛妄。三開方便。四示真實。闕二義者指後文也。歎法中法譬雙歎。時乃說之者。諸佛同出五濁。必前開三如今世尊。四十餘年始顯真實。久久稀疏故言時乃說之。久不說者。為人不堪故。時未至故。五千未遣故。今人已堪時已至。五千已去決定說大乘。故言時乃說之。優曇花者。此言靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。表三乘調熟已後方說妙法授法王記。又隔跨酪生蘇熟蘇三味已後。乃說醍醐(云云)。觀心觀心即中。名為瑞。此觀通一切法至實相。名為靈(云云)。汝等當信者。勸信無虛妄法也。此理至深。理與昔異。此言至妙。言與昔反。此行至普。行與昔乖。此人至勝。勝於昔劣。還指客作四種之粗而今皆妙。恐物生謗故勸信也。信無虛妄人說無虛妄法也。從隨宜所說下。是開方便也。文為三。謂開釋結。初明佛道隨三種機宜說方便。故言隨宜。而佛意在實物莫能解。故言意趣難解也。所以者何釋也。舉今佛之權能。釋諸佛之方便。巧慧同故借此釋彼。如我以無數方便者。諸佛開權亦如我也。是法非思量者。此有兩義。或作結開權。或正作顯實。結開權者佛意難知。唯佛與佛能了。稟教者謂三。諸佛知一耳。作顯實者。即屬後文。文為五。一標勝人法。二標出世意。三重示。四正釋。五結成標人法者。舉無分別法唯是佛所知。佛以無分別智。解知無分別法。即是顯實法也。所以者何下。二標出世意者。為兩。初總次分字。總者諸佛覺如實之相。乘此實道出應於世。秖令眾生得此實相。唯為此事出現於世。曾無他事。除諸法實相。餘皆名魔事。分字釋者。一則一實相也。非五非三非七非九。故言一也。其性廣博。博五三七九。故名為大。諸佛出世之儀式故名為事。眾生有此機感佛。故名為因。佛乘機而應故名為緣。是為出世之本意。而今開三者。為一弄引耳。如人欲取先當與之。雖說種種道。其實為一乘。即此義也。舍利弗雲何下。三重標者。將欲分別。更重提起為解釋之端。又此大事佛所尊重。如釋論中明。父王欲多聞太子名。數數說之無有厭足(云云)。諸佛世尊下。第四正釋者。先出諸解。舊雲。四一。謂果一。人一教一。因一。果一者。初兩句據說者。後兩句據受者。就說者。一往於前因門。略說果理。先開佛知見。卒終於後果門廣顯果理。示佛知見。約受者。先因門略開。始得悟解。後果門廣得深入理趣。今不用此解。何者經明四句。皆雲為令眾生。語意悉主前機得益。非關化主。應作所化人開悟。那即分兩句。作能化者開示耶。又正是因門說法。開三顯一之時。那得分出兩句為果門中說耶。果門因緣未會。那得預說。若爾六瑞初興。佛未起定。應是略說。五千未去。應是廣說。二處既其不然。果門安得如此。下方未出分身未集那得以因門二句為果門耶。次光宅雲。初一句是開除開出。昔方便說三令除五濁。開出大乘覺悟知見道理。先雖為人開說此理。不說所以。更示況此理令生聞慧。雖聞未悟所以。更廣分別開悟思慧。既信悟得意。即令發心學佛知見。令得修慧入佛知見道理。今亦不用。何者汝同舊命章雲是果一。四句皆應作果義。雲何用三慧消文。因果矛盾前後相違。又三慧多種。此經正破二乘。決定不用三藏中三慧。菩薩方便與二乘同者。蓋是通意。又不可用。若作別三慧。是菩薩法都非佛法。若作圓三慧。圓三慧來開佛知見。消經不可。若作餘三慧去經逾遠。若作圓三慧。果一義不成。都不可用(云云)。次地論師雲。第五恆沙得八分解。即三十心位為開。從初地至六地。見思盡解轉分明如示。七地至八地。空有並觀無礙如悟。十地為入。引經十地名為眼見。今亦不用。何者此經明開佛知見。佛以一切種智知。佛以佛眼見。開此智眼乃名佛知見。雲何取第五恆沙生八分解猶未入地。稱之為開。如此論開非開佛眼。如此之知非一切種智知。不與經會故不用(云云)。有人解。初句是理後三句是略解。謂八苦五濁障當果是閉。今教除五濁。佛果知見顯故名開。穢累除而理顯名清淨。後三句是聞思修。難此同前。有人言三乘別教為開。三乘通教為示。抑揚為悟。法華為入。又人解。三乘通為開。抑揚為示。無量義為悟。法華為入。此二解擘三句向他經。裂一句置法華。擘裂穿鑿傷害誣□其過大矣。有人言。三十心是開。初地至六地為示。七地至九地為悟。十地為入。此人傍通挾別。作如此語。未見法華奇異何俟稱歎耶。有人引華嚴纓珞仁王攝大乘十七地論五凡夫等皆有五十二位。地前有四十心。何不用之。此人謬引華嚴。華嚴不明十信。縱使諸部明地前四十心位者。皆非斷道。何因用此解開佛知見。皆漫語耳。有人引釋論四智總別一時而得。不應用此解開示悟入。開示悟入似有淺深。又四智位高。開示通淺深。此應非例。此人但見釋論四智之一時。不見開示之一時。有人言。非空非有是開。能空能有是示。空有不二是悟。了空有不二而二是入。此人約二諦作解。尚不能拔出二乘。寧是法華一意。有人言。達三諦理為開。三諦分明為示。不見三諦一異為悟。任運順流為入也。此人約邐迤三諦作義。尚不出菩薩法。寧是佛法。有人解。佛知見者。一切智總相為知。一切種智別相為見。此亦不然。釋論明一切智是聲聞智。道種智是菩薩智。一切種智是佛智。此是歷別一切種智。非三智在一心中。何以二乘之知別佛之見。釋圓佛知見耶。有人解。盡智煩惱清淨名知。無生智因果。患累畢竟無生名見。此人取通家佛名教。解究竟佛。都不相應。如上諸師漫取諸經中語。都不見法華大意。法華論雲。一無上義。除一切智更無餘事。如經開佛知見。為令眾生得清淨故出現於世。二同義。聲聞辟支佛。佛性法身平等故。如經欲示眾生佛知見故出現於世。佛性法身更無差別。故三不知義。謂二乘人不知究竟唯一佛乘故。如經欲悟佛知見出現於世。四為令證不退轉地現與無量智業故。如經欲令眾生入佛知見故。論言次第。初開佛知見為無上。次示三乘同有佛性法身。雖明佛智無上。但恐佛獨有。故第二明三乘同有。雖三乘同有。而二乘不悟。示其令知。雖知而不得不退。故第四令得不退。又一番約菩薩。開如前。示者諸菩薩有疑者。令知如實修行故。悟者未發菩提心令發心故。入者已發菩提心令入法故。第三番約凡夫。開如前。示者示其有法身佛性故。悟者令外道眾生覺悟故。入者令入大菩提故。今師作四解不乖論。論句句釋。今一句作四釋。論明證不退轉地。今作四位釋。論知如來能證實。今作四智釋。論明同義。今作觀心釋。論明不知究竟處。今作四門釋(云云)。今釋顯實無量法皆一也。如玄義中十妙。則是十種一也。若和舊解且作四一。若無量一者。一色一香無非中道。此義可知。若作十一者。帖文整足雖不次第十義無減。所以者何。我以無數方便種種因緣演說諸法。此自是開權之文耳。從是法非思量分別之所能解顯理一。唯有諸佛乃能知之顯智一。唯以一大事者。小須分別。一則是理。大則是智。事則是行。理發智智導行。逐此義便是顯行一。知見者。智知於理眼見諦法。諦法無為則無分別。以無為故而有差別。約此知見論開示悟入。以略擬廣則有四十位。是顯位一。又取結四句文明一。一即法身。大即般若。事即解脫。是祕密藏即顯三法一。出現於世顯感應一。但教化菩薩顯眷屬一。諸有所作顯神通一。唯以佛之知見示悟眾生。顯利益一。但以一佛乘故。為眾生說法。顯說法一。經文印義信如符契。若略和舊作四一者。數同義異。舊雲果一今言理一。依義依文。依義者。若無理一。眾事顛倒悉是魔說。非復佛經。故須理一。依文者。文稱佛知見。今取所知見。所見即諦所知即境。境諦即實相之理。故名理一。舊雲因一今雲行一。因語單義別。行一語通收得因果。故言行一。人一教一與彼同。今且從略說以四一消文。先釋理一復為四意。一約四位。二約四智。三約四門。四約觀心。一約四位者。諦境不可知見。約於智眼乃能知見。二智四眼不能知見。唯一切種智佛眼則能知見。經雲為令眾生開佛知見。不論佛果自知自見。若偏語佛果即失眾生。若語眾生則無佛知見。故不可偏取。三教行人。雖是眾生。未有佛眼佛智故。不能知見實相。圓教四位亦是眾生。又分得佛眼佛智。則眾生義成。知見義亦成。故寄此四位以釋理一。如瑞相中天雨四花。表萬善同歸得入四位乘四位華以趣佛果。故約位顯理也。開者即是十住。初破無明開如來藏見實相理。何者性德之理。而為通別兩惑之所染著。難可了知。初心能圓信圓受圓伏。而未能斷不名為開。內加觀行。外藉法雨助。破通別惑藏。顯出真修性。知見朗然開發。如日出闇滅眼目有用。故名為開。緣修破惑故名使得清淨。仁王雲入理般若名為住。住於十住小白花位也。示者惑障既除知見體顯。體備萬德。法界眾德顯示分明故名為示。即是十行大白位也。悟者障除體顯法界行明。事理融通更無二趣。攝大乘師雲。如理智如量智。今理量不二故名為悟。即十迴向小赤位也。入者事理既融自在無礙。自在流注任運從阿到茶。入薩婆若海。如攝大乘師雲如理如量通達自在。如量知見能持眾德。如理知見能遮諸惑。即是十地大赤位也。然圓道妙位一位之中。即具四十一地功德。秖開即具示悟入等更非異心。但如理知見。無有分別淺深之相。欲顯如量知見故。分別四位耳。發心畢竟二不別。如是二心前心難。既雲難易。即知初心與畢竟心。應有明晦淺深之別。猶如月體初後俱圓而有朔望之殊。四位知見皆明照實相。而說開入之異耳(云云)。二約四智者。今欲以圓教四智對於四位。不如般若中通教釋也。一道慧見道實性。實性中得開佛知見也。二道種慧。知十法界諸道種別解惑之相。一一皆示佛知見也。三一切智。知一切法一相寂滅。寂滅即悟佛知見也。四一切種智。知一切法一相寂滅相。種種行類相貌皆識。即入佛知見也。又道慧如理名開。道種慧如量名示。一切智理量不二稱悟。一切種智理量雙照為入。此亦約實理無淺深中。而淺深分別也。三約圓教四門。橫釋四句者。空門一空一切空。即開。佛知見。有門一有一切有。即示佛知見也。亦空亦有門。一切亦空亦有。即悟佛知見也。非空非有門。一切非空非有。即入佛知見。能通則四。所通則一。開示悟入是能通之門。所知所見是所通之理也。四約觀心釋者。觀於心性三諦之理不可思議。此觀明淨名為開。雖不可思議。而能分別空假中心。宛然無濫名為示。空假中心。即三而一即一而三。名為悟。空假中心。非空假中。而齊照空假中。名為入。是為一心三觀而分開示悟入之殊也。所以四種釋者。見理由位位立由智。智發由門門通由觀。觀故則門通。門通故智成。智成故位立。位立故見理見理故名為理一也。從舍利弗是為諸佛以一大事下。即是結成理一義也。昔方便教。亦得義論開示悟入而非佛知見故是權。今明佛知見故是實。實即理一也。從告舍利弗如來但教化菩薩是明人一。就昔方便。謂教化三乘。理實而言但化菩薩。如彼窮子自謂客作賤人。長者所觀實為己子。即是人一也。從諸有所作常為一事。光宅稱教一。今言行一。諸三乘眾行名之為諸。為圓故諸。即是一事。此行何所至到。唯趣佛之知見。即是行一意也。亦可持此為教一。若就教主為言。諸有所作唯以教化為事。此教一為便。若就行人為語。所作之事事作即是行。今取此便呼為行一也。然四句皆二義。至如理一中。若取能知見。即位一為便。所知見理一為便。人一句中若取教化教一為便。若取菩薩人一為便。教一句中。若取以一佛乘而為眾生說法。此教一為便。若取乘運之義行一為便。四句通然逐便釋耳。從但以一佛乘者。光宅為因一。今言教一。圓頓之教。名一佛乘。故序品雲。說大乘經即是教義也。自別教已去。皆名有餘之說。即不了義非佛一乘。光宅雲。無緣覺聲聞之二。無偏行菩薩之三。又有人云。無菩薩緣覺為無二。無聲聞為無三。若作此解。秖是無三藏諸乘存於通乘。何關一佛乘耶。有人言。無緣覺為無二。無聲聞為無三。存於菩薩大乘。若爾秖無三藏中二乘。不無三藏中菩薩。此存有餘何關佛乘。何處經論以聲聞為第三。既無此次第都是妄說。若依汝解。無二是無緣覺。無三是無菩薩。第一是聲聞應不被無。若如此者則大倒亂。今言但以一佛乘者。純說佛法之圓教乘也。無餘乘者。無別教帶方便有餘之說。無二者。無般若中之帶二。無三者。無方等中所對之三也。如此二三皆無。況三藏中三耶。從舍利弗一切十方諸佛法亦如是。即是第五總結。三世佛章各明教一行一。後總論人一理一。在文可見。若當章自作四一者亦得。而不及總文顯也。菩薩纓珞經第十三。明九世佛。過去三世佛。現未亦爾。未來三世佛者。古佛慈悲入未來。作種種形度眾生者是。未來現在佛者。當受未來記者是。未來未來佛者。當佛轉次受記者是。過去準此可知(云云)。現在現在佛者。當化主者是。現在未來佛。次補者是。現在過去佛。古佛垂跡者是。從過去諸佛章。此中應具六義。但出二種。一開方便。二顯真實。兩則指上。兩則指下。以無量無數方便者。明開權也。是法皆為一佛乘故明顯實也。例上一佛乘即是教一。從諸佛聞法。是雖聞於法。法被眾生兼得人一。究竟皆得一切種智。種智所知即是理一。能知即是行一。雖不次第四一兼足也。從未來佛章亦有二義。指上指下兼即具六(云云)。從現在佛門正是化主。初標佛出之意。如諸佛章中唯以大事因緣出現於世。此亦如是唯為饒益安樂眾生而出於世也。次開權次顯實。又具四一也。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第四上 　　妙法蓮華經文句卷第四下 　　天台智者大師說 　　◎第二廣釋迦章。於六義中。無歎法希有。初開權次顯實。三舉五濁釋方便。四揀偽敦信一實。五無虛妄。我今亦如是。我即釋迦。現在先三後一。如四佛不異故。言亦復如是。知諸眾生有種種欲者。即是五乘根性慾也。過去名根。現在名欲。未來名性。深心所著者。即是根也。方便者。即是隨宜開三乘權法也。如此皆為得一佛乘者。即是顯實也。佛乘是教一。一切是行一。種智所知是理一。從十方尚無二乘何況有三者。是第三舉五濁釋開權也。將舉五濁先標其意。上已說諸佛開權顯實。未明隱實施權。其法清淨湛一如空。尚無帶二帶三之權。況有單三單五之權。秖為五濁障重實不得宣。須施單五單三之權亦施帶二帶三之權。故言於一佛乘分別說三。分別說於若帶二帶三之三若單五單三之三也。五濁者自有四別。初唱數。二列名。三體相。四釋結。唱數列名如文。如是者明體相也。劫濁無別體。劫是長時。剎那是短時。但約四濁立此假名。文雲劫濁亂時。即此義也。眾生濁亦無別體。攬見慢。果報上立此假名。文雲眾生垢重即此義也。煩惱濁指五鈍使為體。見濁指五利使為體。命濁指連持色心為體(云云)。相者四濁增劇聚在此時。瞋恚增劇刀兵起。貪慾增劇飢餓起。愚癡增劇疾疫起。三災起故煩惱倍隆諸見轉熾。粗弊色心惡名穢稱。摧年減壽眾濁交湊。如水奔昏風波鼓努魚龍攪撓無一憀賴時使之然。如劫初光音天墮地地使有欲。如忉利天入粗澀園園生鬥心。是名劫濁相。煩惱濁者。貪海納流未曾飽足。瞋虺吸毒撓諸世間。癡闇頑嚚過於漆墨。慢高下視陵忽無度。疑網無信不可告實。是為煩惱濁相。見濁者。無人謂有人。有道謂無道。十六知見六十二等。猶如羅網又似稠林。纏縛屈曲不能得出。是見濁相。眾生濁者。攬於色心立一主宰。譬如黐膠無物不著。流宕六道處處受生。如貧如短名長名富。是為眾生濁相。命濁者。朝生暮殞晝出夕沒。波轉煙迴瞬息不住。是命濁相。濁相眾多不能具說。次第者煩惱見為根本。從此二濁成於眾生。從眾生有連持命。此四經時謂為劫濁也。料揀者。 　　問。五濁若障大。華嚴中未除濁。而聞法者何也。 　　答。此應四句分別。一大乘根利障重。以根利故重障不能障。此土華嚴初聞大乘者是也。二根利障輕。三根鈍障輕他方淨土聞大乘者是也。四根鈍障重。如此土身子流輩除濁方聞大乘者是也。 　　問。五濁障小不。 　　答。此就小乘。應四句分別。小乘根利遮輕障不能障。身子是也。根利遮重障亦不能障。央掘是也。根鈍遮輕亦不為障。槃特是也。根鈍遮重。此則成障不聞小乘。不得度者是。 　　問。自有不在華嚴不在三藏而得聞大聞小乘者何也。 　　答。此就四教教教中作四門分別。根利遮輕者。聞非空非有門入也。根利遮重者。聞亦空亦有門入也。根鈍遮輕者。聞空門入也。根鈍遮重者。聞有門入也。兩教四門。約小乘分別。兩教四門。約大乘分別。細推可解(云云)。 　　問。五濁一往。何故障大而不障小。 　　答。眾生濁重。妄計五陰為四德。若聞常我即執非為是。舊醫頑騃不知乳之好惡。不知病起根源。不知藥餌開遮。無所知曉故濁障大也。文雲。我若讚佛乘眾生沒在苦即此義也。若聞無常苦空。即厭生死欣涅槃。破其邪計執故。五濁不障小。文雲作是思惟時。十方佛皆現梵音慰喻我。即此義也。約五濁論四悉檀者。劫命是世界。眾生見是為人。煩惱是對治。用三悉檀除其五濁。後為說大第一義悉檀也。若論因果則二因三果。一人四法。四法一時。二報障二煩惱障。業在其間。眾生是因成假。命是相續假。相待假可知。眾生是受假。四是法假。名假通兩處。煩惱見在凡夫。餘三通凡聖。命短劫長。餘三通長短。劫但是時。命帶法論時。劫通內外命但在內。三小害人不害物。三大害物不害人。小劫但在人。大劫通色界。命通五道三界。劫是共濁四各各濁。小劫是劫濁。大劫通濁不濁。從八萬至十歲為小劫。八十反為大劫也。 　　問。既言五濁。何者是五清。 　　答。準例邪正三毒。邪是五濁正是五清。他方淨土無邪三毒。則五濁障輕此義可知(云云)。從若我弟子自謂下。是第四揀偽敦真。若佛弟子自能信解。若不信解非真弟子。亦非羅漢。敦逼時眾令信受解。就文為二。初揀真偽。二開除釋疑。揀又為二。初若不聞不知非真弟子。次聞不信受成增上慢。如世弟子隨順師法繼嗣傳燈。若不聞不知。則無法可順。何謂弟子。如來昔說五濁開三。汝隨順得涅槃。得聞得知名為弟子。今五濁既除。為汝說一。何意不聞不知。不聞者即不聞教一。不知者即不知行一。非真即非理一。非弟子即非人一也。次又舍利下。第二明不信成增上慢者。此敦其使信。何者汝自謂是後身。身尚無量實非後身。汝自謂究竟。猶餘二百由旬實非究竟。未得謂得。豈非增上慢耶。真羅漢者。濁除根利知非究竟。信真是法未是後身不起上慢。知非究竟信於究竟。即信理一。無增上慢即成行一。信則信教是為教一。是佛弟子則人一也。除佛滅下。第二開除釋疑者。先開除。除佛滅後不成增上慢。次所以者何佛滅下。明好人難得深經難解亦不成上慢。若佛在世正說此經。不信不受非真羅漢成增上慢。若佛滅後方得羅漢者。偏執權經不信圓法。聽許非增上慢。又佛雖入滅此經尚在不信不受。應是上慢耶。即得開除。佛滅度後雖有此經。解其文義者。此人難遇。致令羅漢不信不解。亦聽許非增上慢。次釋疑。若佛滅後解經人難遇。得羅漢者。即永入涅槃耶。即釋雲。是人雖生滅度之想。捨命已後便生界外有餘之國。值遇餘佛得聞此經。即便決了。釋論第九十三釋畢定品雲。羅漢受先世身身必應滅。住在何處而具足佛道。答羅漢三界漏因緣盡。更不復生三界。出三界外有淨佛土無煩惱名。於是國土佛所。聞法華經具足佛道。即引法華雲。有羅漢若不聞法華。自謂得滅度。我於餘國為說是事。汝皆作佛。論既引經為證。今釋經還將論解。南嶽師雲。餘佛者四依也。羅漢遇之聞經決了。又羅漢修念佛定見十方佛。為說此經便得決了。又凡夫行人。苦到懺悔見十方佛。為說亦得決了。瑤師雲。實羅漢必自知法華志求於大。利根則自知。中下根須聞而知。故言聞知。何容於佛滅後不聞法華或聞而不信遇餘佛方解耶。末法凡夫猶尚能信況聖人乎。除佛滅後者指凡夫也。有人言。凡夫未證法相。所見不明執心不固所以易信。羅漢證法相。所見分明執心牢固。忽聞異說未便信受。故雲不信其義必然。故身子雲。將非魔作佛惱亂我心耶。若從此義指羅漢不指凡夫(云云)。此直異解不用此義也。舍利弗下。第五明無虛妄者。止物謗心此為三。初勸信釋迦實說。故雲汝等當一心信解受持佛語。次勸信諸佛。故雲諸佛言無虛妄。諸佛道同彌加信受。後結成不虛。故雲無有餘乘唯一佛乘也。第二偈頌有一百二十一行分為二。初有四行一句頌上許答。後有一百十六行三句。頌上正答。上許答有三。謂順誡揀。今不頌順但頌揀誡。揀眾為兩。初三行半。頌上五千退。次二句頌上眾已清淨。次一句頌誡聽。上慢我慢不信四眾通有。但出家二眾。多修道得禪謬謂聖果。偏起上慢在俗矜高多起我慢。女人智淺多生邪僻。不自見其過者。三失覆心藏玼揚德不能自省。是無慚人也。若自見過是有羞僧也。於戒有缺漏者。律儀有失名缺。定共道共有失名漏。無道定等故內起惡覺。如玉含瑕。無律儀故。外動身口如玉露瑕。覆罪自得故名護惜。小智者不得學無學智。而有世間小智。妄謂有漏以為無漏。小中之小故言小智也。糟糠者。無無漏禪定潤故如糟。無理慧故如糠。是五千等有世間禪如糟。有文字解如糠。封文失詮如糠無米。又糟糠譬其無大機。枝葉譬其非好器。悉不任用故須遣之。舍利弗善聽者。即頌上誡許誡令善聽也。從諸佛所得法下。有一百十六行三句。頌上正答也。又為二。初從諸佛所得法下。有七十三行一句。頌四佛章門。從今我亦如是下。有四十三行半。頌上釋迦章門。就初又為四。初諸佛所得下。三十四行三句。頌上諸佛門。從過去無數劫下。第二有二十七行半。頌過去佛門。從未來諸世尊下。第三有六行半。頌未來佛門。從天人所供養下。第四有四行半。頌現在佛門。今就初頌諸佛門中。與長行凡有三異。一彼此互無。二前後間出。三開合不同。上有歎法希有而無五濁。頌有五濁而無歎法。上先歎法次明不虛。開權顯實。今先開權顯實後明不虛。上勸信與不虛合說。今分勸信隔於不虛也。私謂上以釋迦方便。釋成諸佛之權。偈中以釋迦之實。釋成諸佛顯一。是四異也。此初頌文為五。初從諸佛所得法下五行三句。頌諸佛施權。二從我設是方便下十三行。頌諸佛顯實。三從若人信歸佛下四行半。頌諸佛章勸信。四從若我過眾生下九行半長頌五濁。五我有方便下兩行。頌上不虛。今初釋開權文為二。初四行一句頌正施權。次一行半。頌結施權意。今初。諸佛所得法者。修道得於諸權法也。無量方便力下。頌上無數方便種種因緣演說諸法也。眾生心念者。頌上隨宜說法也。頌中廣出隨宜之相。即是照九法界機說七方便。總言九七不可定判故言若干。隨欲之宜。應用世界悉檀。隨性之宜。應用為人悉檀。隨惡業宜。應用對治悉檀。現起希望名念。法門不同名種種。過去所習名性。現在欣樂名欲。或可習欲成性成性生習欲(云云)。善惡業者。七方便傳傳為善惡(云云)。佛以權智照諸方便性慾。然後以諸因緣譬喻。隨其所宜說九部經。十二部如玄義中說。鈍根樂小法者。一行半結施權之意。前世根鈍今世無機。不堪聞大。故言不行深妙道。前世貪著障重。今世眾苦所惱唯可聞小。故言為是說涅槃也。從我說是方便下。第二十三行。頌諸佛顯實文為四。初三行頌理一。令得入佛慧。頌上一大事因緣也。決定說大乘。總頌開示悟佛知見也。入大乘為本。頌上入佛知見也。從佛子心淨下。第二四行半。頌上諸佛如來但教化菩薩。以明人一。上直雲教化菩薩頌中。廣出諸方便人皆成實人。有佛子心淨。即別教之人。為此佛子說大乘經。得記心喜即成圓教真實之人。聲聞若菩薩者。聲聞兼得緣覺。若菩薩兼得六度。通教等諸菩薩皆成佛無疑者。即是七種方便無非佛子。即是頌人一也。從十方佛土中下。第三一行三句。頌上如來但以一佛乘為眾生說法無有餘乘若二若三。若十方佛唯說一法即是教一。假名引導即方便教也。牒假名三教。顯佛慧一教其文分明。無有餘乘者。無別教中圓入別之餘也。無二者。無通教中半滿相對之二也。無三者。無三藏中之三。如此等二三。皆是假名字。引導諸眾生。今但一佛圓教乘也。從諸佛出於世唯此一事實下。第四有三行三句。頌上諸有所作常為一事行一文也。事即是行。終不以小乘濟度於眾生。即是頌上常為一大事之意也。佛自住大乘。以此度眾生。頌上唯以佛之知見示悟眾生。後一行釋不以小度之意。從若人信歸佛下。第三四行半。頌上勸信。上雲汝等當信佛之所說。頌中有二。初有二行半舉果勸信。二舍利弗下二行。舉因勸信。舉果中。初一行半舉內心。若人信歸佛如來不欺誑者。明佛心清淨。無明慳垢眾惡已斷淨心中說。故是可信。我以相嚴身下一行。明外色。身相炳著光色端嚴。內無闇惑外有光明。則口無欺誑為眾所尊。說大乘印則可信受。我本立誓願下二行。是舉因勸信。此亦為二。初我本立誓下一行。舉昔誓。二如我昔下一行。明願滿。我昔誓願非但自誓菩提。亦誓眾生同入佛慧。今酬誓故說。是亦可信。今菩提既滿。眾生亦入。汝既自證佛慧。亦驗我誓不虛。結成舉因勸信也。 　　問。本誓既普今眾生尚多。願雲何滿。 　　答。佛三世益物。今明現在論願滿也。若我遇眾生下。第四九行半。舉五濁。上明五濁在釋迦章後。今頌文在總佛門末。釋迦門中又更重出。此明諸佛同出五濁皆先三後一也。此文為四。初一行總明五濁障大。次六行別明五濁障三。三一行。明為五濁故方便說小。四一行半。明為大說小。小治五濁大願得興。若我遇眾生者。中阿含十二雲。劫初光音天下生世間。無男女尊卑眾共生世。故言眾生。此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生。此據一期受報也。若言處處受生故名眾生者。此據業力五道流轉也。正法念雲十種眾生。謂長短方圓三角青黃赤白紫。雲何眾生生死長。在地獄時身受不可思議苦。心念無量無邊惡。在畜生時。身迭相吞噉。心迭相逼惱。在於鬼時。身若燒山心如沸鑊。邪見熾盛觝突癡兇。在人時。身口意常作不饒益事以自勞苦。身口意常念不饒益事以自牽纏。在天時。耽染六塵縱逸嬉戲。不聞正法杜塞福源。是名眾生生死長。雲何眾生生死短。在地獄時。能一念寂靜心取戒。在畜生時。能一念靜心依三寶。在餓鬼時。能一念靜心靜諸根。在人時。能修六度養父母敬三寶。以善嚴身口意。在天時。捨天樂持戒樂禪。教化讀誦梵行少語。是為眾生生死短。雲何眾生方生死。如鬱單越。於一切物無我所。捨身必上天。從天上又上天。唯向升善處。是名生死方楞。雲何眾生圓生死。唯在三途四趣中。團欒圓轉如旋火煙迴是也。雲何三角生死。謂善業不善業無記等是也。雲何眾生青生死。恆入闇地獄常怖怕是也。雲何眾生黃生死。餓鬼饑羸萎黃是也。雲何眾生赤生死。畜生迭相食噉流血赫然是也。雲何眾生白生死。謂人中天中白業善道。如諸天臨死時。餘天語言。汝生人道去。若人臨死。知識語言。汝向天中去。當知兩處是白生死。又第五雲。心畫地獄黑色鬼鴿色畜生黃人赤天白。此義雲何。答上說五道果報。今說五道造業。故其不同耳(云云)。如是等眾生若為與佛相遇。眾生以苦惱自煎。諸佛以大悲濟物。悲與苦相對故言相遇。又佛如眾生如。一如無二如。天性相關故言相遇。夫大悲恆愍眾生。若以人天教我則墮闇惑。止免青黃赤紫方圓楞角等生死。非教佛道。若遇眾生令修小乘。我則墮慳貪。此事為不可。秖出二十五有。若遇眾生教令通別。我則墮偏僻失佛知見。今皆令眾生得實相妙慧體達一切皆是佛法無非正道。此則儘教以佛道。生死苦永盡。我常如是說。但眾生根鈍罪重不可如願。過去有佛。號住無住。發願使己國眾生同日同時成佛即日滅度。又賢劫前有佛號平等。亦願己國及十方眾生亦同一日成佛即日滅度。今日有佛。復有眾生雲何耶。佛言止止。我前所言。得人身者耳。頗有發願令五道同日成佛不。佛言。不可以非器之身成無上道。要先化三趣令得人天。然後乃可如願。三趣非善道何能成佛。如人求寶聚不於空中求。我知此眾生下。第二六行別明五濁為五。初二行明眾生濁。善本者真如實相也。不依此種善根故不感大也。堅著五欲者。即諸惡之本。從癡有愛則我病生。從受胎之微形下。第二一行別明命濁。觀心釋者。一念心起即為未來作業。業即胎胎業無窮世世不斷。不斷即是增長也。受胎之微形。形即五陰。陰名世。壽命連持諸陰入世。初從薄酪已至老死故。名世世增長。是命濁。受陰身經說。凡夫受身初七未轉異。二七有生相如薄酪。三七如厚酪。四七如凝酥。五七如壞。六七如肉摶。七七於肉摶生五皰。頭手腳等。八七又五皰。一頭兩膊兩腕。九七續生二十四皰。四皰作眼耳鼻舌。二十皰為二十指。十七轉現腹相。漸漸皮骨分解作諸異相。生七百筋七千脈。隨所須相用一風染之。須白相白風染。乃至餘風亦如是。香風故安隱端正。臭風故不安隱則醜陋邪戾。後出胎食五穀。則生八萬戶蟲也。入邪見稠林下。第三一行是見濁。五見交加如稠林密茂。若有是常見。若無是斷見。因此二見生六十二。或雲外道計我有四句。色即是我。離色是我。色大我小我住色中。我大色小色住我中。四陰亦爾是為二十。三世為六十。並根本為六十二。或如大品中所說。次深著虛妄下。第四一行頌煩惱濁如文。於千萬億下。第五一行頌劫濁。長時無佛法即是劫濁。又上來四濁。集在時中故名劫濁。如是人難度者。五濁障故不信一乘。則不可度也。觀解者。唸唸惡覺永無正觀自覺。即不見佛。心無八正即不聞法。此心難度。是故舍利弗下。第三一行即權為說小如文。我雖說涅槃下。第四一行半。即是終令入大。析三界妄盡。滅色取空則非真滅。若體達無明本無常寂。即是真滅。本無雖寂。若不修道。無由契會故。言佛子行道已來世得作佛也。我有方便力下。第五兩行頌上不虛。上雲汝等當信佛之所說言不虛妄。勸信前已頌訖。不虛今更頌。初二句先明釋迦先開三。次兩句明諸佛後顯實互現耳。後一行正明不虛。前權後實誠言不虛。勿生疑也。從過去無數劫下。第二二十七行半。頌上過去佛章文為二。初二行頌開三如文。是諸世尊下。第一有二十五行半。頌顯一。上文顯實兼有四一。今偈具頌於中又二。初一行略頌上三一。皆說一乘法。即是頌教一。化無量眾生。頌人一。令入於佛道即頌理一。兼得行一。次又諸大聖主下。第二有二十四行半。約五乘廣頌顯一。就文為二。初一行半。總約五乘以顯一。天人群生類。是舉諸乘以明人一。更以異方便。舉諸行以顯行一。兼得教一。第一義即是理一。異方便下。正因佛性即第一義理。若用圓妙正觀。此即實相方便。不名為異。若用七方便觀。助顯第一義者。名異方便。次若有眾生下。第二有二十三行。別約五乘以顯真實者。即為三。初二行開菩薩乘。次第二一行開二乘。第三二十行開天人乘。今初若有眾生類下二行。開菩薩乘。若作五乘釋者。但是六度菩薩乘。若作七方便釋者。兼得通別菩薩乘。何者三教大乘皆行六度。而運心有異。相心行六度。即三藏菩薩。無相即通教。非相無相次第行六度即別教。今但列六度。未知定判屬誰。尋上文雲更以異方便者。非獨六度菩薩。即三教菩薩方便。昔聞法皆已成教一。昔六度行皆已成行一。如是諸人等皆已成人一。皆已成佛道。皆已成理一也。從諸佛滅度已若人善軟心一行。開聲聞緣覺皆入一乘。何以得知。大品歎阿羅漢心調柔軟。又淨名雲。住調伏心是賢聖行。是以知之。昔善軟心皆成行一。諸人等是人一。成佛道是理一。供養舍利下。第三二十行開人天乘。不彰是人天乘。但明造像起塔專至散亂。故知是天人業。地師解雲。童子是童真地。無二乘凡夫二邊欲心。聚砂為塔。砂是無著。塔是眾行積集。含藏正覺之心。彼謂義會無生以為深詣。今謂乖文豎狹。何者登地自應成佛。如脩羅度海何足為奇。今以童稚戲砂亂心歌詠指微即著。如凡夫度海不可思議。佛分明廣會五乘毫善不漏。而棄收羅之廣意逕取無生。若如向釋。殆不攝二乘。況凡夫乎。論深但是一致。定廣則乖經文。 　　問。人天小善應住果報。雲何皆言已成佛道。 　　答。此應明三佛性義。大經言。復有佛性善根人有闡提人無者。即是人天小善低頭舉手。為山始簣合抱初毫。昔方便未開謂住果報。今開方便行。即是緣因佛性能趣菩提成顯實之義也。就此為二。前十九行。約天人小善成緣因種子。以明顯實。後一行約了因種子。以明顯實。尋文可解。前十九行為十。初三行半。約造塔明天乘。因時至心傾財捨寶。果時任運自然受樂。故是天乘也。木榓者。長安有木名榓。亦任造像。金光明雲。以佛舍利如芥粟許。置小塔中。三十三天已有自然果報。即其義也。次乃至童子下。第二一行童子戲砂作塔即是人業。因時汎汎悠然作善。果時作意勤求得樂。故是人業。次若人為佛故下。第三四行約志心造像明天業。優婆塞戒經。不許用膠得失意罪。而此經用者。古師雲外國用樹膠耳。光宅言。或有處必須於像聽許用牛皮膠。若有他物即不得用也。有言。大豆汁可代膠清。然牛皮終是不淨物。後得不淨果報。不淨錢不任造像。可換取如法淨錢造像。地持不用雌黃臭物。戒經不許造半身像得失意罪。善相不起墮落生死中。然造像各有所擬。若當堂佛必須坐。消息佛或坐或臥。行動佛必應立。而弟子於塔殿立像前不得坐。此處定屬佛故。若白衣捨餘處坐像前不能久立。乞坐者得。立像前即不得坐也(云云)。次乃至童子下。第四一行明人業。次如是諸人下。第五一行半結成顯實。諸人皆成人一。漸漸積功德具足大悲心。即成行一。佛道即成理一。既已成佛復能四一。但化菩薩。即是教一(云云)。次若人於塔廟下。第六三行半。約諸塵供養明天業。銅鈸者。長安人呼露盤為銅鈸。在彼翻經故用彼名之耳。次若人散亂下。第七一行約散心用塵供養明人業。次或有人禮下。第八一行約身業供養明天人業。禮拜一句。五體著地是上禮即天業。合掌低頭是中禮是人業。次以此供養下。第九一行半結成。非但顯實自成佛道。亦能開權薪盡涅槃也(云云)。次若人散下。第十有一行約口業。例上應具天人業。今但出人業(云云)。南無大有義。或言度我度我可施眾生。若佛答諸佛度我義不便。五戒經稱驚怖。驚怖者正可施佛也。生死險難實可驚怖。以大救之不得。今同諸佛以小濟之。驚怖施佛可也。故文雲喜稱南無佛。喜者喜得救物儀也。五戒經又雲歸命。悉施眾生耳。調達臨終稱南無。未得稱佛便墮地獄。佛記其從地獄出。當作辟支佛字曰南無。外國事天像者。以金為像頭。賊來盜之取不能得。即稱南無佛便得頭。明日眾聚雲。天像失頭便是無天來著耳。著者雲何失頭天即降一人云。賊來取頭即稱南無佛。諸天皆驚動。是故得我便是故失頭。眾人云天不如佛耶。既不如者今何不事佛。賊稱南無佛尚得天頭。況賢者稱南無佛。十方尊神不敢當。但精進勿懈怠。那先經雲。人臨死稱南無佛。得免泥梨者。雲何如人持一石置水。石必沒無疑。若能持百石子置船上者必不沒。若直爾死必入泥梨。如石置水。若臨死稱南無佛。佛力故令不入泥梨。船力故使石不沒也(云云)。胎經報恩經雲。華林園第三大會。九十二億人者。是釋尊遺法中。一稱南無佛人得見彌勒也。次於諸過去佛下。第二有一行。明瞭因種子。若例上皆有相無相非有相非無相至心散心等五乘種子。今皆開入一實(云云)。至心聞一句。是天業。散心聞一句。是人業(云云)。 　　問。何意約過去佛門。廣明五乘耶。 　　答。三世佛皆有開權。但未來未起。現在始行。於證義弱。過去開權已久。受化之人皆成四一。並於十方施權顯實證義事強。搆之虛言不如驗之以實。故於過去佛廣說五乘也。從未來諸世尊下。第三有六行半。頌上未來佛章文為二。初一行半頌開三。後五行頌顯一。度脫諸眾生者一行。頌人一。諸佛本誓願一行。頌行一。佛所行道誓令得此道。豈非行一。未來世諸佛兩行。頌教一。知法常無性者。實相常住無自性。乃至無無因性。無性亦無性。是名無性。佛種從緣起者。中道無。性即是佛種。迷此理者。由無明為緣。則有眾生起。解此理者。由教行為緣。則有正覺起。欲起佛種須一乘教。此即頌教一也。又無性者即正因佛性也。佛種從緣起者。即是緣了。以緣資了正種得起。一起一切起。如此三性名為一乘也。是法住法位一行。頌理一也。眾生正覺一如無二悉不出如。皆如法為位也。世間相常住者。出世正覺以如為位。亦以如為相。位相常住。世間眾生亦以如為位。亦以如為相。豈不常住。世間相既常住。豈非理一。又釋世間者。即是陰界入也。常住者即正因也。然此正因不即六法。緣了不離六法。正因常故緣了亦常。故言世間相常住也。於道場知已。此舉果釋成開權顯實。道場朗然斯理久暢。物情障重方便施三(云云)。從天人所供養下。第四有四行半。頌現在佛章。上文有四今頌三。不頌後結。初一行半。頌為化之意。正為安隱眾生。次知第一寂滅下一行。頌上顯實。知第一寂滅。即頌理一。其實為佛乘。或頌教一。或頌行一。後知眾生諸行下二行。頌開權如文。從今我亦如是下。第二有四十三行半。頌釋迦章。上文無歎法希有。頌中具六。但舊解釋迦章點出譬本。指上本下文義交加。尋疏則目眩。聽說則心亂。鈍者致惑。私記者。先撰置前至文更帖。庶以自鏡耳。然釋迦章偈凡兩意。一頌上二本下。上根已悟中根未了。故須作諭還譬上法。譬不孤起承躡有由。故言譬本也。口舊為五譬。一長者譬。二思濟譬。三權誘譬。四平等譬。五不虛譬。然初是總譬非獨長者。思濟是救子不得義耳。猶少見火譬故不用。瑤師雲。方便品中從諸佛隨宜所說。竟長行。正顯一乘真實。凡有四章。一者開昔四三。成今四一。二以五濁故。不得說一乘。三從若我弟子自謂下。明不得者。四從汝當一心信解下。明不虛妄。始末言異以意求之皆實也。下火宅中。但譬方便品內三章。從譬如下。竟願時賜與。是第一譬五濁章。從各賜諸子等一大車。竟得未曾有。是第二譬真實章。從是長者等賜諸子。竟寧有虛妄不。是第三譬不虛妄章。玄暢師雲六譬。一宅中眾災之相。二覺者唯佛起一乘念。三眾生不受。為說怖畏之事。四說三乘樂。五還說一乘教。六結不虛妄也。龍師雲六譬。一舍宅父子譬佛王三界化眾生也。二長者見火。譬我以佛眼觀見六道眾生也。三長者救火。譬佛三七欲度眾生不得用大也。四長者方便誘以三車。譬佛設三乘教也。五長者賜一大車。譬說妙法華。六不虛妄譬也。火宅十譬。一今我亦如是二行。總頌上權實。為下總譬作本。二舍利弗當知四行。頌上五濁。為下見火譬本。三我始坐道場六行半。明大乘化不得。為下救子不得譬本。四尋念過去佛十一行。明三乘化得。為下救子得譬本。五我見佛子等一行。明大機發。為下見子免難譬本。六鹹以恭敬心一行。明三乘索果。為下諸子索車譬本。七我即作是念二行一句。明如來歡喜。為下長者歡喜譬本。八於諸菩薩前三句。明為說大乘。為下等賜大車譬本。九菩薩聞是法一行。明眾生歡喜。為下諸子得車歡喜譬本。十汝等勿有疑一行半。明佛無虛妄。為下長者不虛譬本也。有人評之。若以句判應有十九句。若以義判則有六義。一總。二見火。三一乘化不得。四三乘化得。五還說一乘。六不虛。自餘攝入六義之內。又十譬則法譬參差。法說中索車在前父喜在後。譬說中父喜在前索車在後。雖欲會通終成迂迴。又大小相違。法說見大機動故喜。譬說見小緣免難故喜。法說明大因。譬說敘小果。法說大障將傾。譬說小難已離。義勢乖各。又有無異故。法說中敘上根易悟。故無索車。譬說明中根猶惑。故有索車。若引恭敬為索車者。殊不體文意。今無此四失。然有無者長行有五。一開三。二顯一。三五濁。四真偽。五不虛。偈亦五。但長行有真偽。偈則無。偈有歎法。長行則無。互現耳。次第者長行。先開三後顯一。偈先顯一後開三。開合者開三顯一。為總譬本。二偈合而不開。次離五濁文。為四譬之本。開而不合。不虛為不虛譬本不合不開。明取捨。四段經文為六譬之本。取而不捨。歎法一章非六譬故捨而不取。論總別。初開三顯一。總敘釋迦一化教門。從五濁去皆屬別譬也。次本跡者。總敘佛教總含本跡。從五濁去別明本跡。五濁一章正明居法身本見眾生苦起大悲。從一乘化不得者垂跡(云云)。今謂跡門大意。正是開三顯一。前直法說上根即悟解。中下未悟更為作譬。譬於三一令得曉了。前法說中既略廣開三顯一。後譬說中亦應略廣許三賜一。因緣中亦應引三入一。若作三譬六譬十譬。於三周之文不合。於四人信解乖離。是所不用。今明頌釋迦章中。大分為兩。初從今我亦如是下兩行偈。略頌上權實。為下總譬作本。第二從我以佛眼觀見下。有四十一行半偈。廣頌上六義。為下別譬作本。今約總頌中即有六意。得為總譬六義作本。偈雲今我亦如是。我即釋迦是一化之主。為下有大長者譬作本。安隱者。即大涅槃常樂住處。此處寂靜無五濁障故名安隱。安隱即對不安隱。不安隱即三界生死行化之所。有五濁障名不安隱。即為下火宅譬作本。眾生即是五道受化之徒。為下五百人譬作本。又安隱者。即是安隱法。還對不安隱法。不安隱法即五濁法也。為下火起譬作本。種種法門即對不種種。為下唯有一門譬作本。知眾生性慾者。即是五道根性有三乘差別。為下三十子譬作本。向上即是略頌。向下即是總譬本。本末相承文義整足。譬中當更引上證下(云云)。從廣頌上六義中。分文為四。作下別譬本。初從我以佛眼觀下四行。廣頌上五濁。為下見火譬本。二從我始坐道場下十七行半。廣頌上於一開三。為下寢大施小譬作本。三從我見佛子等六行。廣頌上顯實。為下等賜大車譬作本。四從如三世諸佛下有五行半。廣頌上歎法希有。次有二行半。正頌上不虛。次有六行頌上敦信。此三意合為下不虛譬作本。而正用二行半頌不虛。為下不虛譬作本。大概如此細派更開。初頌五濁中有三意。初有半行一字。明佛眼觀見。為後長者能見譬作本。次六道眾生下。有二行三句四字。明所見五濁。為後所見火譬作本。次為是眾生下。第三有半行。明起大悲。為後長者驚入火宅譬作本。二我始坐下。若頌開三者更開二意。初有六行半。念用大乘化不得。為下身手有力而不用之寢大譬作本。次尋念過去下有十一行。念同諸佛三乘化。為後設三車施小譬作本。三頌上顯實中。更開四意。初舍利弗當知我見佛子下二行。明大乘機動。為後索車譬作本。次我即作下。第二有兩行一句。明佛歡喜。為後見子免難譬作本。次於諸菩薩下。第三三句正顯實。為後等賜一大車譬作本。次菩薩聞是下第四一行。明受行悟入。為後諸子得一大車歡喜譬作本。頌上不虛直為下不虛譬作本不論開也。又一時大開為三譬。初今我亦如是兩行。合而不離。為下總譬作本。二從我以佛眼觀下。離而不合。為下別譬作本。三不虛譬不離不合。為不虛譬作本。若承上本下略廣二頌。則通三周及信解中。文之與義悉皆不闕。若約廣頌。更開四意頌上四義。為下四譬作本。此亦通三周及信解中文義不闕。若更子派開頌五濁中為三。開頌方便中為二。開頌顯實中為四。不虛中但一。合成十意。作下十譬之本。此之十意但在法譬兩周。信解及因緣中其文則闕。故作三節開章承上本下。非是無趣漫作。頌略中初一行。頌上顯實。後一行頌上開權。此文雖窄具頌四一。今我亦如是。如於諸佛之是。同以一實教化眾生。此是總頌顯實也。安隱者。涅槃祕藏是安隱處。佛自住其中。亦安置眾生入祕密藏。安隱處即頌理一。眾生即頌人一。種種法門入於佛道即頌行一。宣示即教一。智慧力者即權智力也。知眾生性慾者。鑒小機也。方便說諸法者。正施權也。皆令得歡喜者。隨宜稱機也。二偈雖略收佛一化。開權顯實原始要終罄無不盡。故稱略頌為下總譬本也。二從我以佛眼觀下。四十一行半。廣頌上六義。舊以最後七行。是法說流通。今不用。用頌歎法敦信耳。初四行頌上五濁開三。次第二十七行半。頌施方便化。次第三六行頌上顯實。次第四五行半。頌上歎法希有。釋迦章雖無。指諸佛章中也。次第五二行半。頌上不虛。次第六六行頌上敦信。初四行頌五濁。上文有四。唱數列名出體結釋。今但頌數名體三也。上雲為五濁故說三。今雲為五濁故出世。出世本應說大。障不獲已故前說小。此又為三。初十一字。明佛有能見之眼。次第二六道下二行三句四字。明所見五濁。次第三為是眾生下有半行。明起大悲應赴。初十一字我以佛眼觀見者。下文雲。長者在門外立。舉下證上。知佛在法身之地。以常寂佛眼圓照群機。若根利濁輕。則以盧捨那像說一乘法。若根鈍濁重。則脫瓔珞以老比丘像驚入火宅方便開三。秖是於時鑒機。故言我以佛眼觀見也。若觀色法應用天眼。若分別根機應用法眼。雲何言以佛眼見耶。佛眼圓通舉勝兼劣。又四眼入佛眼皆名佛眼(云云)。六道眾生下。第二有二行三句四字。明所見五濁。貧窮無福慧半行。頌眾生濁。入生死險道相續苦不斷。此頌命濁。深著於五欲一行。頌煩惱濁。不求大勢佛及與斷苦法。此頌劫濁。深入諸邪見以苦欲捨苦。此頌見濁。或雲五熱炙身。慾望捨苦反得苦報。或雲諸見即是受受即是苦。行此苦因望欲捨苦。豈可得耶。普曜曰。五道源來。五戒為人十善生天。慳貪墮餓鬼。觝突墮畜生。十惡墮地獄。無五趣五陰六衰。則是泥洹。不處生死不住泥洹。便受菩提決。毘曇毘婆沙第七雲。地獄中人初生時念雲。昔聞沙門說。貪慾是地獄過惡大可畏處。我昔不斷貪慾。今受此劇惱。此舉貪慾是地獄因也。又雲五道各有自爾法。地獄色斷還續。畜生能飛虛空。餓鬼施摶食時。能來到人中。人中有勇健念力梵行。勇健者。不見果而廣能修因。念力者。久遠所作而能憶。梵行者。能得解脫達分得正決定。天中有自然隨意所須即得(云云)。地獄中。成就他化自在天煩惱業及善。而不現前行。他化自在成就地獄煩惱業及不善。而不現前行。舉上舉下中間可知。地獄此方名。胡稱泥犁者。秦言無有。無有喜樂。無氣味無歡無利故雲無有。或言卑下或言墮落。中陰倒懸諸根皆毀壞故。或言無者更無赦處。獄卒是變化令見非眾生數。初將罪人縛至閻王所者。是眾生數。若受苦時非眾生數。如此解者初皆正語。若受苦痛聲不復可分別。畜生者形傍行傍故名畜生。又畜生者名遍有。遍有五道中。四天三十三天悉有。而上天所乘象馬等。是福業化作。非眾生數也。又畜生者名盲冥。盲冥者。無明多故名畜生。劫初時皆解聖語。後飲食異。諂心而語皆變。或不復能語。鬼者胡言闍梨多。秦言祖父。眾生最初生彼道名祖父。後生者亦名祖父。又慳貪墮此趣。此趣多飢渴。故名餓鬼。亦被諸天驅使。亦希望飲食故名餓鬼。人者胡言摩□奢。此雲意。昔頂生王初化諸有所作。當善思惟善籌量善憶念。即如王教諸有所作。先思量憶念。故名人為意。又人能息意能修道得達分。又雲人名慢。五道中多慢者稱人趣也。阿修羅者。修羅名天。阿言非。非天故稱阿修羅。又修羅名端正。彼不端正故言阿修羅。修羅名酒。阿之言無。彼無酒故言阿修羅也。天者天然自然勝。樂勝身勝故天名勝。眾事悉勝餘趣。常以光自照故名為天。又天者天然自然。阿含雲。眾生是假名。界是法。五趣眾生與法界和合。若眾生行不善心時。與不善界俱。行善心時與善界俱。行勝心時與勝界俱。行鄙心時與鄙界俱。是故比丘當作是學善種種界。前是因緣釋六趣。後似觀心釋六趣也。為是眾生故下。第三有半行。明起大悲。而起大悲心者。上舉能見次明所見。今明大悲熏心應入三界施設方便引趣佛慧也。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第四下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第五上 　　天台智者大師說 　　◎從我始坐道場下。第二十七行半。頌施方便化。就此為二。初有六行半。明念用大乘擬不得。次尋念下。第二十一行。明念同諸佛用三乘化稱宜可得。就初念用大化。又為三。初一行半。明用大擬宜。次眾生下。第二三行。明眾生無機。次我即下。第三二行。明念息大化也。始坐道場者。至理無時假時化物。為化之初故言始也。事釋者。初在此處修治得道故言道場。坐此樹下得三菩提故名道樹。感樹恩故觀察。念地德故經行。道成賽澤之時。欲以大法。擬宜眾生也。觀心釋者。樹即十二因緣之大樹也。深觀緣起自成菩提。欲以無漏法林樹蔭益眾生。故言觀樹。經行者。大乘三十七品。是行道法。自以道品履一切地得成佛道。欲以此法化度眾生。是故起行。樹地無有分別豈須報恩。未曾有經雲。秖以通化傳法。名報恩耳。過去因果經雲。佛成道初一七日。思惟我法妙無能受者。二七日思眾生上中下根。三七日思惟誰應先聞法。即至波羅柰。為五人說四諦。陳如得法眼淨。頞髀拔提十力迦葉摩訶男拘利未得道。佛重說四諦。四人得法眼淨。佛又說五陰無常苦空非我。五人得阿羅漢。佛為佛寶。四諦為法寶。五人及佛是六阿羅漢。即是僧寶。小雲疏雲。初三七日時已是說法華。下文宿王華智佛。在七寶菩提樹下。說法華經。當知今佛在菩提樹亦說法華。而鈍根眾生不堪。允同諸佛開三教化。後於王城說一乘耳。若推智者意。是則先在菩提樹下說於佛慧。後在餘處說佛慧。例如今佛先說華嚴後說法華。故文雲始見我身聞我所說入如來慧。除先修習學小乘者。而今亦令入如來慧。與此義同也。五比丘者。諸女聽仙人說法。惡生王瞋割兩臂耳鼻等血變為乳。惡生王者拘鄰是。仙人者佛是。佛誓令得甘露。令初聞法音也。 　　問。何故初為五人轉法輪。 　　答。人先見諦故。人是現見故。人為證故。佛所行事業與人同故。諸天從人中得善利故。人中有四眾故。輪王出世聲至他化自在。憍陳如得道聲至梵天。佛得道聲至首陀會。何故爾。答善業名譽業。稱讚父母師長業。有上中下故爾也。若使有頂有耳識者。佛聲亦至彼。輪王行十善善生欲天。欲天喜我眷屬增多故。陳如離欲故徹梵。佛最勝至尼吒(云云)。若依大乘。佛得道聲遍至百億尼吒。又遍十方無量無邊世界尼吒(云云)。初轉法輪處。菩提樹處。初忉利下處。大神變處。此四處諸佛皆定。餘處不定。又除轉法輪一處。其三處決定。三七日者。舊雲思理教等。又雲勸誡等。瑤師。雲事之至深。至聖猶思而後行一七思佛智微妙。二七思眾生根性不同。三七思法藥萬品即舉偈證之。我所得智慧微妙最第一。眾生諸根鈍。雲何而可度。今明佛在法身之地寂而常照。恆以佛眼洞覽無遺。豈始至道場淹留三七方思此事。言三七者。明有所表也。表佛初欲三周說法故。假言三七耳。初七思法說。次七思譬說。後七思因緣說。皆無機不得。是故息大施小也。此偏就圓教大乘為釋耳。若通途約大乘釋者。初七思惟欲說圓教大乘。次七思惟欲說別教。後七思惟欲說通教大乘。皆無機不得。是故息大說三藏三乘。為方便之化也。觀心釋者。初欲觀中道。中道妙難觀不得。次欲觀即假。即假觀分別智難生不得。後欲觀即空。即空巧度又不得。方觀方便析法小觀也。從眾生諸根鈍下。第二三行明無機。又為三。初半行明障重。次如斯下。第二半行明不堪聞。爾時梵王者下。第三有二行。明諸梵雖請說大佛知無機所以不說。我即自思惟下。第二有二行。明念欲息化。又二。初一行半。明無機強說聞則有損。後半行正明息化。從尋念過去佛下。第二有十一行。頌上於一佛乘方便說三也。就此為二。初十行正明化得。後一行釋疑。就前十行有四。初一行明三乘擬宜。次作是思下。第二六行半明有機。次思惟是下。第三一行半明施化。次是名下。第四一行明受行。尋念者。念彼雖無大機不容永捨要以方便而誘濟之。非都不知開三。欲引同諸佛故。雲尋念也。作是思惟下。第二六行半明有小機。此又為二。初四行半明諸佛歎。後二行明釋迦酬順。上欲大化於彼無機故諸佛不歎。今欲說小曲會根緣。則始終得度。所以佛歎也。就初佛歎為五。初三句釋迦自敘諸佛現。佛現者。由念佛方便力故現。現由擬法會機二義故佛現。善哉下。第二一行一句。明諸佛正歎釋迦。能隱實設權。故雲善哉。為一施三引入佛慧。即是第一導師。得是無上法者。即是得實智微妙第一也。而用方便力者。隨諸一切佛。隱實用權也。我等亦皆得下。第三一行。明諸佛亦隱實用權。如文。從少智樂小法下。第四一行雙釋二義。為眾生少智不堪聞大所以隱實。而復樂小所以施權。雖復說三下。第五半行雙結二義。雖復說三終為顯實也。舍利弗當知下。第二有二行明釋迦酬順。既聞諸佛歎對曰南無。南無此雲敬從。又二。初一行發言酬順。後一行念順物機。從思惟是事下。第三一行半。正明施教也。諸法寂滅相不可以言宣下。即是前說中道無性佛種之理。此理非數又不可說。今以方便作三乘說。又非生非滅。而以方便作生滅說。又偏真之理亦非示說。以方便故作四門說。初為五人說無常有門也。是名轉法輪下。第四一行。明受行悟入也。轉佛心中化他之法。度入他心名轉法輪。陳如初得見諦。即斷見惑分證滅諦。亦是分得有餘涅槃。涅槃之音起自於此。由此得成無學。便有羅漢之名。能說三乘法者名佛。所說三乘即法。見諦羅漢等名僧。三寶於是現世間。從久遠劫來下。第二一行是釋疑。疑師雲。佛初未能鑒機。尋念諸佛始知根性。即釋雲。非我不知用於方便。特欲引同故念諸佛。非始念方知。從久遠劫來見其樂小。已為讚示令盡眾苦。所以聞小即得解脫也。疑弟子雲。雲何眾生一世暫聞即證羅漢。即釋雲。從久遠劫來為其讚示。稱於本習故速得道。舊雲。此偈懸指壽量義。今明論祕密意。或當如此。明顯露意是則不然。何者將明壽量。彌勒尚自不知。雲何此中一偈懸指。今以釋疑消文。從我見佛子等下。第三有六行頌上顯實。文具四一。初我見佛子下二行頌人一。三乘行人皆是佛子。上文兼有其意也。我即作是念下。第二一行頌理一。為說佛慧。即是上一切種智佛知見也。舍利弗當知下。第三二行頌教一。但說無上道即教一也。菩薩聞是法下。第四一行頌行一。悉亦當作佛故。是行一也。更就此文為四意。初二行明大乘機發。亦云索果。次兩行一句明佛歡喜。眾生得大乘益故。次三句正明顯實。次一行受行悟入也。明由機發故索果。索果由於機發。此應有四句。自有障除機未發。如諸羅漢在三藏時。以樂小故濁障雖除。大根鈍故妙機未發。自有大機發障未除。如法華中諸凡夫人等。雖未斷結以大根利故機發。自有障即除機即發。如說無量義時。證二乘果即於此座大機即發。自有障未除大機未發。即五千等是也。志求佛道者。即是索大非求小果也。索有三意。一大機有感果之義。機中論索。二情中密求。為得為不得即此意。三發言索。即是殷懃三請也。昔教之中已有二求。但未發言。至於今日具此三索。 　　問。昔出宅索三。是機情索者。文雲如先所許。此乃求三何關求一。 　　答。出外不見必有異途。將昔許三以求異意耳。亦得是索一也。鹹以恭敬心。皆來至我所者。一雲。恥小慕大。大機感佛故雲至佛所。今明非但機至佛所。亦乃身到。如無量義中四眾圍繞。合掌敬心欲聞具足道也。曾從諸佛聞方便所說法者。此中初味調伏。受行三藏六度通別等三教方便。由此調熟故。使障除機發而求大也。從我即作是念下。二行一句。明障除佛喜。佛為佛慧故出。昔障重無機。不得即說佛慧。中間雖障除又未得說。今機發正是說時。昔眾生根鈍智小。恐其謗法墮惡。故未是說時。今根利志大。聞必信解故佛歡喜。無畏者。不畏執小謗大起罪墮惡故言無畏。於菩薩中下三句正顯實也。五乘是曲而非直。通別偏傍而非正。今皆捨彼偏曲。但說正直一道也。菩薩聞是法下一行。明受行悟入。六度通二菩薩。初聞略說動舊執致新疑。今悉已除。非獨菩薩。二乘亦爾。而雲聲聞皆當作佛者。昔教不說二乘作佛。今行與授記。授記豈獨二乘。除疑豈獨菩薩。互存則兩備。 　　問。菩薩何疑。 　　答。三藏說三僧祇未斷惑一斷即入真。通教說菩薩斷正留習習盡即成佛。初聞略說悉雲方便。昔真昔成竟知安在。又三乘同學一道何意有別。今聞法華掃蕩諸疑無復遺芥。從如三世諸佛下。第四五行半。頌上歎法希有。非正為下不虛譬本。就此為二。初一行頌上如是妙法。妙法者權實也。如三世者。引同諸佛用權。權是引物之儀式也。說無分別法。引同諸佛顯實。實則言語道斷豈存儀式。又權實本無分別。為鈍根小智分別權實。今還悟入。一三不二。即知佛說三一無分別也。諸佛皆爾何獨我耶。諸佛興出世下四行半。頌上時乃說之。上亦舉曇花頌中還說諸佛興出世兩句。久久懸遠時有佛出。此舉人難。正使出於世兩句。此舉法難。如今佛出世四十餘年始顯真實(云云)。無量無數劫兩句。此舉聞法難。如五千之流。梵音盈耳越席而去。聞豈不難乎。能聽是法者兩句。舉信受者難。普眾唯身子前達。中下雖聽猶未能了。舉曇花譬上四難。但合聞者難餘例可解。從汝等勿有疑下。第五二行半。頌上不虛又二。初一行半。勿於可信人生疑。次汝等舍利下一行。勿於可信法起疑。法王者。夫為人王言則不二。佛為法王豈容虛說。夫方便可是權假。真實寧應是妄。聞法王說法勿生疑也。舊從汝等舍利弗下七行。不頌敦信。但是釋迦章中。勸信弘經之意耳。其文為兩。初五行半令弘經使其行因。次一行半。略為受記。初一行令其慕果行因必須弘經。四十餘年蘊在佛心。他無知者名為祕。一乘直道總攝萬途故言要也。以五濁惡世下一行。釋祕要明障重之人終不能解。故使如來祕不妄宣。當來世下二行。明弘經體。初一行明不善人勿為說。後明善人當為說。舍利弗去一行半。雙結二義。初行結祕要。明此法如是先以萬億方便然後乃示真實。後半行結弘經體。其不習學不能曉了此。正結不善者勿為說也。兼對習學者則能曉了。此乃可為說也。汝等既已知下一行半。略為授記。上明三句論其有解。中一句明其無惑。下半偈明其得記。既有解無惑。正應歡喜作佛。此中受記開下身子等得記作本。此中弘經開下命身子流通作本也。舊意如此。今明從五濁下。第六六行。頌上揀眾敦信。上幸有此文。近而不頌耶。又二初三行頌揀眾。次三行頌敦信。五濁者一行。頌上揀非佛弟子。何者若樂諸欲。是行魔業故須揀之。上文著涅槃。尚非佛弟子。此文著生死。那是佛弟子。互揀非耳。終不求佛道者。頌上揀增上慢。上慢者。未得上法謂得上法。是故其人不求佛道也。當來世惡人一行。頌上如來滅後解義者。是人難得也。有慚愧清淨一行。頌上若遇餘佛便得決了。次三行頌上敦信。若不信此法無有是處。初一行半敦信於權。次一行半敦信於實。實權無疑自知作佛◎(云云)。 　　釋譬喻品 　　◎先總釋。譬者比況也。喻者曉訓也。託此比彼寄淺訓深。前廣明五佛長行偈頌。上根利智圓聞獲悟。中下之流抱迷未遣。大悲不已巧智無邊。更動樹訓風舉扇喻月。使其悟解故言譬喻。別釋者。以世法比出世法。因於曾有聞未曾有踴躍歡喜。如經世間子父譬出世師弟。又以世生法。比出世生法。使蒙佛音教不失大乘。如經父知諸子先心各有所好珍玩之具。又以世滅。比出世滅。雖得無漏。聞亦除憂惱。如經我為其父應拔其苦難令免燒煮。又以世不生不滅。比出世不生不滅。令其安住實智中我定當作佛。如經乘是寶乘直至道場。當知佛以一音說於譬喻。巧令中下得四悉檀益。故言譬喻品也。約教解者。佛意本讚佛乘。為物不堪尋念先佛大悲方便。趣於鹿苑稱讚三車。二乘以下中自濟恩不及人。菩薩駕牛運他出火。故名摩訶薩。此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮。聲聞如獐直去不迴。緣覺如鹿母並馳並顧。菩薩如大象身扞刀箭全群而出。涅槃雲。兔馬此通教中譬喻也。又三乘發心近。緣理淺智慧弱。斷通惑不能盡邊到底。非波羅蜜。菩薩發心久遠。理深智彊。斷別惑窮源盡性。大品雲。二乘如螢火。菩薩如日光。此別教中譬喻也。又始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。如斯之人易可化度。不令如來生於疲苦。如華嚴中。即事而真不須譬喻。為未入者。四十餘年更以異方便。助顯第一義。今日王城決定說大乘。普令一切開示悟入佛之智慧。不令一人獨得滅度。如今如始如始如今無二無異。上根利智聞即能解。不令如來生於疲苦。亦不須譬喻秖為中下動執生疑踟躕岐道故。須今日大車譬喻而得利益。是名圓教中譬喻也。本跡觀心例可解。不復記(云云)。法說有五段經文。其一始竟四猶未了。此品應在諸天說偈之後火宅譬喻之前。出經者。調卷置領解之初耳。又人云。發起中根。置第二卷初。如六瑞問答為法說作序。領解得記為譬說作序。此人情耳。置法說之後。中根可不悟耶。此領解段。領其所聞述其所解。長行領與解合說。偈中領與解各陳。故言領解段也。文有二。一經家敘。二身子自陳。敘為二。謂內解外儀。內解在心名喜。喜動於形名踴躍。從妙人聞妙法得妙解。若值一幸尚復欣抃。況三喜具足寧不踴躍。文雲。今從世尊聞此法音心懷踴躍。內外和合致此歡喜。即世界釋也。又改小學大。棄貧事草庵。受富豪家業。文雲。今日乃知真是佛子。是故歡喜。此為人釋也。又憂悔雙遣疑難併除。內外妨障廓然大朗。文雲。我已得漏盡。聞亦除憂惱。是故歡喜。此對治釋也。又佛子所應得者皆已得之。文雲。安住實智中。我定當作佛。此第一義釋也。約教者。夫歡喜喜於入位。而阿羅漢出三界籠樊。破四住子果。對害不戚逢利不欣。今言歡喜決非世間喜也。若苦忍明發。若究竟無學先已得之。今不應重喜。若三人同以無言說道。體析雖異證空一致。一致之喜久已得之亦不重喜。若二空觀為方便道。假觀蕩二乘之隘陋。空觀蕩凡夫之喧湫。過二邊惡得大歡喜。依圓悟初發心住名歡喜住。初行亦名歡喜行。初地亦名歡喜地。身子既是上根利智。必是超入之歡喜。設不超入亦名歡喜。此皆約教釋也。本跡釋者。身子久成佛號金龍陀。跡助釋迦為右面智慧弟子。始從外道拔邪歸正。示乳味歡喜利益凡夫。次示酪味歡喜利益賢聖。次示生蘇熟蘇歡喜利益菩薩。今作醍醐入佛知見歡喜。利益學佛道者。如此等歡喜。皆跡所為也。觀心解不復記(云云)。敘外儀者。即起合掌名身領解。昔權實為二如掌不合。今解權即實如二掌合。向佛者。昔權非佛因實非佛果。今解權即實成大圓因。因必趣果故言合掌向佛。瞻仰尊顏者。表其解實。實即佛境非方便法。瞻仰尊顏無餘思念。表開佛知見。意解於實亦即解權。身領於權亦解於實。互舉一邊。白佛下口領解也。即是身子自陳。文為二。初長行二偈頌。初文為三。一標三喜章二釋三結成。今從世尊。標我身見佛身故名身喜。聞此法音。依於佛口聞而歡喜故言口喜。得未曾有。是我意解佛意故名意喜。是為標章也。次所以者何下。第二釋者。提昔之失顯今之得。從所以者何訖無量知見。明昔不見佛為失。昔佛為菩薩授記。我不豫斯事。見佛義遠既不見佛故無身喜。聞如是法者。若日照高山時。密有聞義。顯如聾如啞。不得道聞如是法也。秖是方等教中。聞大乘實慧與今不殊。故言聞如是法也。受記者。亦是方等中。與菩薩記。二乘不豫斯事。甚自感傷。思益淨名中。聞褒大折小。內疑而外鄙。名為感傷。失一切知見者。失佛眼之見。失佛智之知也。從世尊訖非世尊也。明昔不聞法失。良以身處山林心執小道則不聞法故無口喜。我嘗獨處者。思過之所也。同入法性者。正出其過。執所入之一理。疑於三教之能門。一理既同而我失知見。三教既異而菩薩受□。受□則如來有偏所以成過。今述此失故言悔過。是我等咎者。由我迷權何關理教。由我惑實何關佛偏。追述昔非仰謝如來。是為引過自歸也。從所以者何訖每自剋責。明意無解之失。良以不待說所因則無實解。又不識方便故無權解。解無故故無意喜。昔失既彰今得自顯。不待說所因者。自責不解實也。不解方便者。自責不解權也。所因二義。一不受待對於前。二不停待於後。初照高山明三諦之惠。是得佛因。以此待對於我。而我不受失之於前。諸佛法久後要當說真實。我不停待。於此兩楹間。匆匆取小不解實權。如文。而今從佛下結成三喜。先結後成。從佛是結身喜也。聞法結口喜也。斷諸疑悔是結意喜。乃知真是佛子。近佛義成也。從佛口生結口成也。從法化生是結意成。如此消文文盡。釋理理彰也。更用四悉檀消文。今從世尊下。是世界歡喜。從所以者何。提昔失顯今得。是為人喜。從世尊我從昔來。對治喜也。從今日乃知下。是第一義喜也。更約喜心明四悉。心喜動悅常未曾有。喜動覺觀復動於形(云云)。偈有二十五行半為三。初一行頌標三喜。舉我聞兼得佛也。從昔來下。第二二十二行頌釋三喜。又為三。今初一行半頌見佛喜。長行明失知見。頌中明不失大乘。上論失論遠。頌論近論得。互現耳。我處於山谷下。第二十一行。頌上不聞法。又為二。初九行頌上身遠故不聞。次我本著邪見下。第二兩行頌上入法性故不聞。邪見是凡人著。入法性是二乘著。俱不聞法。我嘗於日夜者。生死為夜涅槃為日。為生死中有涅槃。為生死外有耶。若得悟時二疑雙遣。又生死涅槃俱為夜。此疑得除名為日。日出時二疑雙遣。又世人二種。一草創學大。二習小入大。桷其事相直入者劣。例如從阿毘曇中入者勝。菩薩亦應爾。於華嚴中入者化道應弱。五味洮汏入者勝。從而今乃自覺下。第三有九行半。頌上心得妙解喜。上明不待所因不解方便。頌中明得所因又解方便。聞當作佛是所因。聞五佛道同解魔非魔。是解方便。互顯一邊五佛章。即是領文也。從聞佛柔軟音下。第三二行半頌上結成。如文。爾時佛告舍利弗吾今下。是第三述成段。上身子自陳得悟。今如來述解非虛。文有三。一昔曾教大。二中忘取小。三還為說大。所以引昔曾教。述其見佛之緣。若中忘取小。述其憂悔聞法之緣。還為說大。述其悟解不虛。述成上三意也。十住毘婆沙雲。身無上。謂相好。受持無上。謂自利利他。具足無上。謂命見戒。智慧無上。謂四無礙。不思議無上。謂六波羅蜜。解脫無上。能壞二障。行無上。謂聖行梵行。又身無上名大丈夫。受持無上名大慈悲。具足無上名到彼岸。智無上名一切智。不思議無上名阿羅訶。解脫無上名大涅槃。行無上名三藐三佛陀。菩薩瓔珞十三雲。道當清淨穢濁非道。道當一心多想非道。道當知足多欲非道。道當恭敬憍慢非道。道當檢意放逸非道。道當顯曜自隱非道。道當連屬無行非道。道當覺悟愚惑非道。道當教化矜吝非道。道近善友習惡非道。如是等種種明無上道。今經以圓通為無上道。若偏若次皆他經所論。長夜隨我受學者。昔雖大化未破無明。惑闇心中隨佛受學。了因雖遠猶尚不滅。況今真悟寧虛。故舉曾教述見佛不謬也。我以方便生我法中者。此義兩牽。若昔以大化。今生大解。此屬初意。若令免惡道權以小引。此是第二意。從我昔教汝志願佛道汝今悉忘。自有中途廢大習小。名中途悉忘。若而今便自謂已得滅度。即是而今悉忘。由汝忘大願。即習小致有憂悔。而得聞法不虛也。我今還欲令汝憶念本願。即是述其得解不虛。先施權教。成其中途小善。後顯真實。遂其本願大心也。從汝於未來下。是大段第四授記段。前自陳佛印竟。是故與記。若得大解自知得佛。何俟須記。記有四意。一昔未記二乘而今須記。二中下未悟。以記勉勵之。三令聞者結緣。四滿其本願。是故記也。有長行偈頌。長行為十。一時節二行因三得果。釋十號甚多。且記一種。無虛妄名如來。良福田名應供。知法界名正遍知。具三明名明行足。不還來名善逝。知眾生國土名世間解。無與等名無上士。調他心名丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名為佛。壞波旬名婆伽婆。四國土五說法六劫名七眾數八壽量九補處十法住久近悉如文。大論四十八雲。舍利弗。正法三十二小劫者。三災飢病刀。滅眾生者名小劫。又直是時節名小劫。如說法華經六十小劫。亦是時節數耳。非三災滅外物為小劫也。偈有十一行半為二。初十行頌上九意。略不頌補處。長有供養舍利。後一行半結歎。初一行超頌得果。次供養下。第二一行追頌行因。次過無量下。第三半行超頌劫名。次世界名下。第四一行半頌國淨。次彼國下。第五一行半。頌菩薩眾數。次如是等下。第六半行頌說法。次佛為王子下。第七二行頌壽量。次佛滅度之下。第八一行半。頌法住久近。次舍利廣下。第九半行供養舍利。後華光佛下。第二一行半結歎。宜應自欣慶者。成初入歡喜位之解也。初住能百佛世界作佛。行地倍是。第五四眾領解。有長行偈頌。初經家敘眾喜。次陳供養。作是言下。正領解。初領開權。今乃復轉下。領顯實也。偈有六行半為二。初二行頌上開權顯實。後四行半。自述得解隨喜迴向也。我等亦如是者。如身子之領解。如身子被述成。如身子之得記也。 　　問。迦葉善吉諸大聲聞。尚未得解。四眾何人而先獲悟。 　　答。四眾天人亦具三品。上根同身子。中下可知。又解。身子迦葉並是權行。中下未開故。迦葉滿願示同不解。淨名雲。眾生未癒菩薩亦未癒(云云)。 　　○從爾時舍利弗白佛下。第二大段為中根譬說。文有四品。此一品正是譬喻開三顯一。信解明中根得解。藥草如來述成。授記與決。此四番皆約譬說。下四段皆約因緣。陳如明繫珠緣而領解。阿難引空王緣而獲記(云云)。又例法說。應有中根四眾歡喜。而今無者。一謂經家存略。二例前後可知。後文在法師品中(云云)。譬說文為二。一請二答。請為三。一自述無疑。二述同輩有惑。三普為四眾。自述如文。同輩是同行。懷舊故須為請。四眾是化境。今新運大悲則普為請。佛常教化下。執昔三教也。而今於世尊前下。執昔一理也。昔說三是究竟。今又說一為真實。矛盾致迷故。言皆墮疑惑。有人云。身子新舊兩疑。千二百止有新疑。今謂上根疑少。中下疑多。雲何倒解。善哉世尊下。為四眾普請也。因緣者。前三後一之因緣也。爾時佛告舍利下。第二佛答。文為三。一發起二譬喻三勸信。發起為二。一抑二引。抑令憤勇引令速進。我先不言下。指上明權。皆為菩提指上顯實。皆為化菩薩者。若權若實。皆入佛道無住涅槃。上已明言。雲何執教迷闇不解。如此責謂是抑文也。然舍利弗今當下。是引接安慰。前斥既切。恐鄙懟自沈。今許其譬喻更明此義。若能解者猶稱智也。二譬喻說長行偈頌。長行開譬合譬。開譬不同已如上說。今為二。一總二別。總譬譬釋迦章中今我亦如是兩行偈略頌開權顯實也。別譬譬釋迦章中我以佛眼觀見四十一行半偈廣頌開權顯實六意也。總譬有六。一長者二舍宅三一門四五百人五火起六三十子。長者譬於我。我即釋迦一化之主也。火宅譬上處所安隱對上三界不安隱也。一門譬上宣示佛道門也。五百人譬上眾生也。火起譬上對不安隱法五濁八苦也。三十子。譬上知眾生性慾三乘行人也。長者譬為三。一名行二位號三德業。名如賓行如主。行有親疏名有近遠。故舉處所以顯名行也。封疆為國最遠。宰治為邑居中。聚落是鄰閭最近。長者名行遍此三處。近不見其細陋。遠但挹其高風。口無擇言身無擇行意無擇法。名行相稱真實大人。內合如來三業隨智慧行稱機施化。名稱普聞德周法界也。舊以十方虛空慈悲所被處名國。三千為邑。一四天下為聚落。又大千為國。中千為邑。小千為聚落。今皆不用。大論六十雲。柔順忍為聚落。無生忍三菩提為城。因果共為譬。今經直用果德為譬。實報土為國。有餘土為邑。同居土為聚落。從本垂跡攝跡反本。名行相稱無賓主之異。彪炳洋溢遍三土也。二標位號為三。一世長者。二出世長者。三觀心長者。世備十德。一姓貴二位高三大富四威猛五智深六年耆七行淨八禮備九上歎十下歸。姓則三皇五帝之裔。左貂右插之家。位則輔弼丞相鹽梅阿衡。富則銅陵金谷豐饒侈靡。威則嚴霜隆重不肅而成。智則胸如武庫權奇超拔。年則蒼蒼稜稜物儀所伏。行則白珪無點所行如言。禮則節度庠序世所式瞻。上則一人所敬。下則四海所歸。十德具焉名大長者。出世長者。佛從三世真如實際中生。功成道著十號無極。法財萬德悉皆具滿。十力雄猛降魔制外。一心三智無不通達。早成正覺久遠若斯。三業隨智運動無失。具佛威儀心大如海。十方種覺所共稱譽。七種方便而來依止。是名出世佛大長者。三觀心者。觀心之智從實相出。生在佛家種性真正。三惑不起雖未發真。是著如來衣稱寂滅忍。三諦含藏一切功德。正觀之慧降伏愛見。中道雙照權實並明。久積善根能修此觀。此觀出於七方便上。此觀觀心性名上定。則三業無過。歷緣對境威儀無失。能如此觀。是深信解相。諸佛皆歡喜。歎美持法者。天龍四部恭敬供養。下文雲。佛子住是地。即是佛受用。經行及坐臥。既稱此人為佛。豈不名觀心長者。今以十德帖經義足。而闕一文。國邑聚落有大長者。三處稱譽為大。豈非姓貴。長者豈非位高。衰邁豈非耆老。財富無量豈非豐足。多有田宅即分略周贍。豈非智深。多有僮僕豈非勢大。其家廣大。豈非德行師之。唯有一門。豈非禮節訓人一路。多諸人眾即下人所歸。但闕上人所敬一文。今以大字兼之。大人所知故稱大也。從其年衰邁下。三歎德業。德有內外內則智略外則貲財。年高博達今古譬佛智德。衰邁根志純熟譬佛斷德。財富譬外德。無量總譬萬德也。田宅別譬也。田能養命譬禪定資般若。宅可棲身。譬實境為智所託。略則十八空門。廣則無量空門。若論福德無行而不修。若論智慧無境而不照。故雲多有田宅也。僮僕者。給侍使人。譬方便知見皆已具足。和光六道曲順萬機。即實智之僮僕也。二其家廣大者。家宅譬上安隱對不安隱。不安隱譬三界也。眾生穴穴皆宅三界。如來應化統而家之。故言廣大也。三唯有一門者。譬上種種法門宣示於佛道。道場觀雲。實相理不異。慧亦宜一。出無異路故言一門。光宅雲曰。三界雖曠九十雖多。論於出要唯是佛教。故言一門。今明若單理為門。理無通塞。何門之謂。單教為門。得經者眾。何意不出。今取理為教所詮。文雲以佛教門。出三界苦得涅槃證。門又二。宅門車門。宅者生死也。門者出要路也。此方便教之詮也。車者大乘法也。門者圓教之詮也。若宅門是車門。初三車救子。亦應即是等賜大車。若所出門非所入門。驗車宅異也。四五百人者。譬上眾生即五道也。五堂閣下。譬上安隱對不安隱法。五濁也。先出所燒之宅相。譬六道果報。次明能燒之火。譬八苦五濁。堂譬欲界。閣譬色無色界。牆壁譬四大頹落譬減損。傾危譬遷變。柱根譬命。梁棟譬意識。腐敗譬危殆不久。欲令易解作觀釋之。堂譬身之下分。閣譬頭等上分。牆壁譬皮肉。頹落譬老朽。柱根譬兩足。腐敗譬無常。梁棟譬脊骨。傾危譬大期。周障屈曲譬大小腸。又雲譬心(云云)。周匝下明能燒之火。八苦遍在四大四生故言周匝。並皆無常故雲俱時。炊然譬本無今有。本無此苦無明故有。六長者諸子下。三十子。譬上知眾生性慾。曾習佛法天性相關則子義。性慾有異若十是菩薩子。二十三十是二乘子。此機俱得出宅故名為子。無此機是五百人。或者。支佛出沒不同。或小乘攝或中乘攝。皆言十者。悉有十智之性。故雲內有智性。但無如實智性耳。上三偈先頌實後頌權。今總譬中先實後權(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第五上 　　妙法蓮華經文句卷第五下 　　天台智者大師說 　　◎從長者見是大火下。是第二別譬也。別更為四。初長者見火譬。譬上佛見五濁四行偈為本。二捨機用車譬。譬上釋迦為五濁寢大施小始坐道場十七行半偈為本。三等賜諸子大車譬。譬上釋迦示真實相我見佛子等志求佛道者六行偈為本。四長者無虛妄譬。譬上我為諸法王二行半偈為本。就初見火其文有四。其意但三。一明能見二明所見。三明驚怖四廣前所見。但成三意。長者見標出能見。譬上我以佛眼觀見也。是大火從四面起者。標出所見。譬上所見六道眾生也。即大驚怖。譬上為是眾生故而起大悲心也。而諸子等於火宅內下。廣第二所見之火也。還是釋成驚怖之義。身受心法。即宅之四邊。從此四邊。起淨樂等四倒。八苦之火眾苦皆集。若知身不淨苦無常。即煩惱火滅。舊有三解。一雲。四大為四面。六識並託其中。二即四生。三雲四倒。依下文。以生老病死為四邊也。即大驚怖者。念其退大善故驚。憂其將起重惡故怖。驚即對慈念其無樂。怖即對悲憂其有苦。我雖能於此所燒之門安隱得出者。即是釋成驚怖慈悲之義。雖是未盡之辭。明佛以智慧力能尋正教見所詮諦。不為五濁八苦所危故名安。四倒暴風所不能動故名隱。蕭然累外故名得出。而眾生不爾。為火所燒。如來慈悲猶為憂火所熾故言雖也。經言所燒之門者。今問。教為門者。此教為燒為不燒。救雲。教門不燒佛教為門。能通所燒之人。所通之人被燒。名能通門名燒。如門內人死名門為衰門實不衰。又問。若爾教是常住非有為法。若不爾何故不燒。今解不爾。夫門有件有空。非件無以標門。非空無以通致。件可灰燼空不可燒。教有能詮所詮。若非詮辯無以為教。若非所詮何以得出。詮辯可是無常。所詮非復無常。得教下所詮故。名安隱得出。能詮磨滅故。言所燒之門。不從所燒之門。何由安隱得出。藉於言教契於所詮。大經雲。因無常故而果是常。如此釋者。如經於所燒之門也。若小乘無常教門。此從所燒門出。若大乘常住教門。文字即解脫者。此教即理。體達燒無燒。而安隱得出。若就如來權智。即是從所燒門出。若就實智體於所燒安隱得出。故先作衣□几案出之不得。後以無常出之。即此意也。樂著嬉戲。著見名嬉著愛名戲。又耽湎四見名嬉。唐喪其功名戲。著愛亦爾。耽湎五塵名嬉。空無所獲名戲。空生徒死而無厭離。如彼兒戲。不覺不知者。都不言有火名不覺。不解火是熱法名不知。既不知火熱。不畏傷身。名不驚。不慮斷命故不怖。眾生全不覺五陰八苦。不知四倒三毒。既不識惑雲何憂慮。惑侵法身傷於慧命。如是不覺於苦。不知於集。不驚傷道。不怖失滅。以不聞四諦教則無聞慧名不覺。不得思慧名不知。不得見解名不覺。不得思惟解名不知。見諦即驚悟。思惟即厭怖又不覺現在苦。不知未來苦。故下文雲。現受眾苦後受地獄等苦即此義。逼身者五識也。心者意識心王也。身為八苦所逼而心不厭惱也。亦云曾種大乘功德。是法身智慧為體。體為四倒所逼。而不知不覺。心不厭患者。不厭無常之苦。不患煩惱之集也。無求出意者。不修道求滅也。今謂火宅本。譬五濁。嬉譬見濁。戲譬煩惱濁。不覺不知不驚不怖譬眾生濁。火來逼身苦痛切已譬命濁。心不厭患無求出意譬劫濁。此與五濁相當(云云)。從是長者作是思惟下。是第二捨幾用車譬。譬上寢大施小。上六行半。明大擬不得。後十一行。用小擬得。上不得有三。一思大擬宜二無機三息化。今譬為二。初用勸門擬宜。二用誡門擬宜。就勸誡各三。一擬宜二不受三放捨。勸門三者。一從長者作是思惟身手有力下。譬上念用大化於三七日中思惟如此事。二從復更思惟下。明子不受。譬上無機眾生諸根鈍雲何而可度。三從或當墮落為火所燒下。即是放捨善誘。譬上無機息化我寧不說法疾入於涅槃也。長者作是思惟下譬上三七日思惟也。身手等者。引下合譬雲但以神力及智慧力。以釋此譬。身譬神通荷負。手譬智慧提拔。依三昧斷德則有神通。依智慧智德則有說法。智斷之力能成法身。此之智斷還從勸誡兩門入。勸即為人悉檀。誡即對治悉檀。此二悉檀。為第一義悉檀而作方便。如來初欲勸門擬宜眾生令眾善奉行成就十力無畏一切種智。而眾生不堪。次欲以誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃。眾生不堪無機息化。故知念用大乘。秖是勸誡兩悉檀。神通智斷耳。故上文雲。定慧力莊嚴以此度眾生。即其義也。前歎長者。其年衰邁即譬智斷。智斷即是身手力也。衣□几案者。三藏法師雲。衣□是外國盛花之器。貢上貴人用此貯之。舊雲。衣襟譬大乘因。几案譬大乘果。初擬大乘因果。是則無機也。舊又雲。此物譬大乘戒定慧。初七思惟所得法。此如用衣□。二七思惟眾生根緣。如用幾。三七思惟樹地恩如用案。雲此義出阿含經。今取合譬文。若我但以神力及智慧力讚如來知見力無所畏者。眾生不能以此得度。神力即是身。慧力即是手。如前說。知見譬衣□。無畏譬幾十力譬案。如來以神通。發動此三法。以智慧宣說此三法無機息化。衣□几案等。略中廣之異耳。略說名如來知見。知即一切種智。見即佛眼。名略義玄。譬如衣□一足而多含。處中說。即名四無所畏。用對四諦如幾。於法小廣。於物小安隱。或作廣說名為十力。橫豎該括。如案多足則無傾覆也。於法則廣物則大安。於三七日中思惟。欲作如此廣略佛法。而眾生不堪。故言衣□几案也。復更思惟下。第二明子不受。譬上無機。惟有一門而復狹小。門義如上說。今更明通別。別者。一謂一理。一道清淨門謂正教。通於所通。小謂不容斷常七方便等。教理寬博則非狹小。眾生不能以此理教自通。將談無機故言狹小耳。通者。理純無雜故言一。即理能通故言門。微妙難知故言狹小。教者。十方諦求更無餘乘。唯一佛乘故言一。此教能通故言門。此教微妙凡夫不知出處。是不知權不知入處。是不知實。二乘因聞少知出要永不知入。菩薩雖自知出亦不知入。奪七方便皆不知入出。上文雲。若我讚佛乘。眾生沒在苦。不能以教自通。將談無機故言狹小。行者圓因自行。行大直道無留難故。故名為一。善行菩薩道。直至道場故名為門。妙行難行方便無機。故言狹小耳。舊解。人天小善故雲幼稚。無大乘善名未有所識。今明二萬佛所教無上道。大乘善根微弱名幼稚。若聞大乘能生謗毀。名未有所識也。戀著戲處者。前明善弱此明惡強。即是因時深著見愛。果時深著依正。欲界著六塵。色界著禪味。無色界著定。上文雲。眾生諸根鈍。著樂癡所盲。不堪聞大乘也。或當墮落為火所燒。指此二句名放捨善誘也。墮落有二。一者幼稚憶本戲處故墮落。二都無識執物不堅故墮落。譬著五欲墮在三途。二者善弱無識。謗毀大乘墮落三途也。從為說怖畏下。第二對治門三者。一擬宜對治。誡怖令出。對治之相如大品中說。四念是摩訶衍。以不可得故。異於小乘也。既著戲處故。說怖事令得免五濁火燒五陰捨。宜應捨離。若久住著必斷善根。故雲無令為火之所燒害。從父雖憐愍下。即是子不受誡也。不驚不畏者。不生聞思如上說。不識八苦五濁能燒善根。如不知火。不識陰界入法是諸苦器。如不識捨。不知喪失法身之由。如不知何者為失。從但東西走戲視父而已。指此二句為放捨苦言也。皆背明向闇如東西。生死往還速疾如馳走。於中起見愛如戲也。雖用大擬不從大教。故言視父而已。從長者即作是念此捨已為大火所燒下。即是第二用車譬。譬上尋念過去佛所行方便力十一行偈。上文有四。今譬亦四。一者擬宜三車譬。譬上尋念過去佛亦作三乘化也。二者父知先心所好譬。譬上作是思惟時十方佛皆現。三者歎三車譬。譬上正施三乘思惟是事已即趣波羅柰也。四者適子所願譬。譬上受行悟入是名轉法輪也。大乘化功為父命。眾生大善為子命。大善若盡即子命斷。子命斷則化功亦廢即父命斷。前言苦痛切已猶是未死。今雲必為所焚。即有死義也。上文於所燒之門安隱得出。今雲若不時出必為所燒。此義雲何。前得出者。即是法身出。今言若不時出。即是應身同疾。眾生有善與應身時出。眾生善斷不與應身時出。即是俱為所焚也。今欲應身擬宜令其時出也。從我今當設方便欲設權也。從知子先心下。第二明有得度之機也。其昔曾習小。是知先心。性慾不同。是知各有所好。又知眾生昔曾習大。習大未濃是為大弱。厭老病死故以小接。是為小強。如身子六心中退。本曾習大名知先心。中厭老死名各有所好。從而告之言下。第三是歎三車希有譬。譬上正轉法輪也。此即為三。謂勸示證。玩好希有下。即是勸轉。如此種種下。即是示轉汝等於此火宅宜速出來皆當與汝。即是證轉也。從爾時諸子聞父所說下。第四適子所願譬。譬上受行悟入。前偈本略今譬事廣。廣明修因至果。依六句解釋。一適願者。機教相稱此即聞慧也。勇銳者即是思慧。思心動慮思慧方便也。互相推排者。推四真理排伏見惑。邪正未決名為互相。此入修慧屬煖頂位也。競者。競取勝理也。此是忍法位競取勝理。初觀三十二諦競趣真道。後縮觀趣苦法忍也。共者。是世第一法位。同觀一諦。與苦法忍四觀不別也。馳走者。入見道十五心。速疾見理。譬上便有涅槃音。見道之中分得涅槃也。爭出者。思惟道也。爭出三界成無學果。斷思惟盡方出火宅。即譬上偈及以阿羅漢法僧差別名也。觀心解者。中道正觀直觀實相。心法相稱名適所願。境無邊故。觀亦無邊名勇。境研心利名銳。心境相研。名互相推排。心王心數緣境速疾。名競共馳走。遍歷一切陰界入等無非實相。名為出火宅也(云云)。是時長者見諸子等下。是別譬中。第三等賜諸子大車譬。譬上顯真實相。此文為四。一父見子免難歡喜譬。譬上我即作是念所以出於世至今我喜無畏兩行一句偈為本。二諸子索車譬。譬上大乘機發我見佛子等志求佛道者鹹以恭敬心皆來至我所兩行偈為本。三等賜諸子大車譬。譬上於諸菩薩中正直捨方便但說無上道三句為本。四諸子得車歡喜譬。譬上菩薩聞是法疑網皆已除一偈為本。上法說中先明機發。次說障除佛喜無畏。今譬中先明免難。後明索車。若具足論應作四句。有先障除後機發。如四大聲聞等於三藏中障除。大品末法華初大機始發。二障未除大乘機發。如華嚴中及法華中諸凡夫眾得入佛慧者。餘兩句如上說。若大機先動後障除。如方便品所說。若先除障後機動。如今所說。機動障除互現。共成一意也。又方便品。明佛喜無畏。此中諸子歡喜。以子喜故其父亦喜。此亦互現。共成一意也。就免難中具二義。謂免難歡喜。若子未免難。父則憂念。若得離火心即泰然。故免難歡喜得為一譬。以子歡喜其父亦喜。得譬佛喜也。四衢道中者。舊雲。四濁障除如四達路。更得一濁除。如露地坐。今不爾。五濁直明垢障之法。未論治道。不應譬衢道。衢道正譬四諦。四諦觀異名為四衢。四諦同會見諦。如交路頭。見惑雖除思惟猶在不名露地。三界思盡名露地。住果不進故雲而坐。不為見思所局。故雲泰然。生滅度安隱想。故言歡喜也。各白父言下。第二是索車譬。文雲。願賜我等三種寶車。文無索字義者。依此請辭明索車耳。有人云。二乘索車菩薩不索。作十難難之。一雲。二乘出三界外。至許車處索果車。菩薩未至許處。那忽索車。二雲。大乘經無菩薩索小乘果。故知不索。三雲。所化菩薩從初發心。終至補處。皆是凡夫不出三界。義則無索。能化菩薩三十三心。見傾思未盡。三十四心便是佛。佛從誰索。四二乘果在正使門外。佛果在習氣無知門外。二乘斷正使盡不見車。是故索。菩薩未斷習與無知那忽索。五明二是方便可言索。文雲唯此一事實。餘二則非真。以此推之但二索一不索。六從大品已來。至法華已前。佛因佛果皆是方便者。付窮子財此之珍寶。皆應是方便。若付財是真實。則大品等明佛乘。已是真實那忽更索。七方便品偈。敘昔說小是方便。不敘大是方便。當知佛子大乘非方便那忽有索。八若三人索者何無領解。領解無故。故知不索也。九合賜車。文雲。見諸眾生出三界苦。得涅槃樂。故賜以大乘。菩薩不證涅槃那忽索。十諸子安坐故就父索。二乘果滿不修行。故安坐可得有索。菩薩行未息。無安坐義那忽索。私以總別。駁之。索是求請之別名。在意名求索。在口名請索。在身名乞索。如矇者求知。如飢者請食。如迷者問道。凡居不達之地。何有不索之理。由索故許與。許與故歡喜。今文具有請與歡喜。法說中千二百人。身子為首。慇懃三請。菩薩眾中彌勒為首。佛口所生子。大數有八萬。合掌以敬心。欲聞具足道。譬說之初。身子為中根人請。又總為四眾請。傍為下根請。文雲。善哉世尊。願為四眾說其因緣。法說許雲。汝已慇勤三請豈得不說。譬說許雲。當以譬喻更明此義。因緣許雲。我及汝等宿世因緣。吾今當說。法說竟身子歡喜。譬說竟迦葉等歡喜。宿世說竟樓那歡喜。又合譬文雲。令諸子等日夜劫數常得遊戲。與諸菩薩乘是寶乘直至道場。以喜故知與。與故知請。三週三義明文炳然。何故偏言二索一不索。別駁其一。齊三藏明菩薩不斷惑。依法華有四句。謂障除大機動。障未除大機動。機動則知索。其二雲。大乘經無菩薩索小乘果。大品雲。三乘之人。同以無言說道。斷煩惱入涅槃。斷煩惱入涅槃同。何故不索。其三雲。三十三心名菩薩。三十四斷思盡即成佛。佛從誰索。此猶三藏義。見障未除大機尚動。況三十三心而當不動。動即知索。其四。菩薩未斷習氣無知不應索。斷盡成佛佛從誰索。此三乘通教義。具縛障存尚大機動。況殘習無知耶。其五。唯此一事實。實即是真那忽復索。被會絕待之唯一。一外更無法。昔待二之唯一。一外更有法。一名同而體異。闇執瓦礫魚目。謂夜光月形。愚豈而智愍(云云)。其六。般若已來法華已上。與付財法同。不應有索。汝不聞共不共般若。不共不須索。共者不應不索(云云)。其七。方便品初。昔說小是方便。不敘昔說大是方便。大非方便。是故不索者。汝不聞壽量品中。我少出家得三菩提。乃至中間若小若大若己若他皆我方便。諸佛亦然。寧得不索。其八。若菩薩索菩薩應領解。領解既無故知不索。汝不聞法說竟。天龍四眾皆領解。其非菩薩謂是何耶。又法師品中。三乘皆與記。若不領解那忽與記。其九。出三界苦得安隱樂。乃賜乃索。菩薩未出未證。是故不索。猶是三藏義耳。其十。諸子安坐爾乃賜車。二乘行息名安坐。菩薩行不息非安坐。那忽索車。猶是前義耳。自有行息索行未息索。又菩薩行行。即是乘乘。乘由索得何謂不索。觀其詭累三藏。故設此十難。管見一斑都非大體。今當為爾分別說之。自有不斷惑不索車。三藏菩薩是。自有斷惑索車。通教菩薩是。自有亦斷惑亦不斷惑亦索亦不索。別教菩薩是。自有非斷惑非不斷惑非索非不索。圓教菩薩是。又歷五味乳味兩意。一亦斷亦不斷。亦索亦不索。二非斷非不斷。非索非不索。酪味一意不斷不索。生酥備四意。熟酥但三意。醍醐一意。宏綱大統其義如此。於一一句一一意。復各四句。謂障除機動。障未除機動。障亦除亦未除機動。障非除非不除機動。斯宗不見執一非三深可悲愍。世人執車數不同。說車體不同。或言初說三車。後會二歸一。或言初說有三。後會三歸一。或言初說有四。後會三歸一。所以出經勿信人語。此文引昔佛為聲聞說應四諦法。為緣覺人說應十二因緣法。為菩薩人說應六波羅蜜法。今佛說三數亦如此。華嚴第八雲。下劣厭沒者。為示聲聞道。根鈍樂因緣。為說緣覺道。根利有慈悲。為說菩薩道。無上樂大事。說無量佛法。三十六又雲。三解脫法出聲聞乘。無諍法出緣覺乘。六度四攝出大乘。知一切法出佛乘。又第九地說聲聞乘相支佛乘相菩薩乘相如來乘相。地論釋第二地。觀十不善集墜三途十善集生天。上十善與四諦觀智合成聲聞。又上十善與不從他聞觀智合成緣覺。又上十善與具足清淨觀智合。成菩薩地。又上上十善與一切種一切佛法合成佛。瓔珞第十三雲。十方佛說三乘。一乘中又開三合九乘。九乘悉會入平等大慧。聖說如此不能融通。互相是非非法毀人過莫大焉。今約教分別之。若說三乘法門異而真諦同者。三藏教也。若說三乘法門同真諦皆同者通教也。若說三乘三三九乘。若說四乘淺深階級各各不同而同入平等大慧者。別教也。若說三乘九乘四乘一一皆與平等大慧相應無二無異者。圓教也。又歷五味分別。乳味但明菩薩乘佛乘。酪味但明異三乘。生酥味備明三乘四乘九乘各各分齊不相濫。熟酥味唯除異三乘。餘如生酥也。醍醐中純說佛乘。無復餘乘也。若識此意異說無妨。若不知者秖增諍論耳。世人明佛乘乘體有異。光宅取佛果究竟盡無生二智。為車體。遠出五百由旬之外對昔為高。具含萬德對昔為廣。莊嚴取因總萬行為體。上求為高下化為廣。舊不取功德。功德與凡夫共。唯取智慧為體。舊又取福慧共為體。文雲。乘是三車。以無漏根力覺道禪定解脫三昧。而自娛樂。豈但智慧耶。又一師但取有解為體。空解無動故不取。盡無生智即有解也。又一小乘取空慧為車體。文雲我等長夜修習空法(云云)。大乘亦以實慧方便為車體。車體譬有。有有運動故也。私謂諸師釋佛乘之體。而競指具度。何異眾盲觸象諍其尾牙。依天台智者。明諸法實相正是車體一切眾寶莊校皆莊嚴具耳。至賜車文中當點出。舊解。小車者小果也。果有有為無為功德。正取有為以譬車運。運入無餘也。有為果中具有福慧。以慧為正福屬具度。其慧有十。而八智通因果。盡無生智唯是果位。乃取二智以譬車果。以是義故車在門外。若依大品雲。是乘從三界出。到薩婆若中住。若未出時。已乘是乘爭出火宅。何故復言車在門外。若先在外乘何而出。然但乘通因果。三十七品斷見思惑。皆是因乘。盡無生智皆名果乘。要因因乘斷除惑盡。方得果乘盡無生智。故言車在門外。但果正因傍。就果為言車在門外。若內因斷結運義名乘。外果不運何得名乘。然果無斷惑之運。要以盡無生智。入無餘涅槃。方是好運也。若乘因到果。何意方更索車。舊雲機索情索。機索者可解。情索者。佛說盡無生教。羅漢證此果。已用神通天眼。試觀未來。猶見變易生死浩然。自疑所得盡無生證。若實無生雲何見有。如其浩然昔非究竟情中從佛索先所許是為情索。若尋經文文無此語。若推索義義不應然。文無可解。推者下文雲。自於所得生滅度想。既以天眼見有生死。何故復起滅度之想。此則自相矛盾。又佛滅後羅漢。不值餘佛不能決了。既自以天眼照見生死。何須見佛而決了耶。又初禪天眼。尚不見二禪況見變易。亦與攝大乘乖也。又羅漢得無漏業。用天眼見變易未來生死果報者。即時人修五戒十善。應自見其未來果報。當知界外果報。豈是天眼所見耶。不用此判情索也。今言情索者。昔日依教謂盡無生能入無餘。而於方等中。見菩薩不思議。聞淨名彈斥。若我所得是實。大士不應折挫。若我非實。佛不應說真。故雲茫然不知所云。至大品中領知大法。聞此樂大心起。方欲進修大乘。而不能知得與不得。此等皆是情中已索大乘之義。故身子領解提昔疑情。見諸菩薩授記作佛不豫斯事。嗚呼自責欲以問世尊。為失為不失。即是指昔方等已有情索也。今加口索者。因聞方便品初偈略聞佛說並是方便。即復執今方便疑昔未極。故雲我今不知是義所趣。動宿疑情故發言三請。索求昔日所說之實。機在大乘情求昔實。又情求大乘口問昔實。六度通教例爾。從舍利弗爾時下。三等賜大車。有兩章兩廣兩釋。一等子。二等車。以子等故則心等。譬一切眾生等有佛性。佛性同故等是子也。第二車等者以法等故無非佛法。譬一切法皆摩訶衍。摩訶衍同故等是大車。而言各賜者。各隨本習四諦六度無量諸法。各於舊習開示真實。舊習不同故言各。皆摩訶衍故言大車。其車高下。廣車為二。一廣敘車體。次釋有車之由。敘車體中先敘高廣。次明白牛後明儐從。假名車有高廣相。譬如來知見深遠。橫周法界之邊際。豎徹三諦之源底。故言高廣也。眾寶莊校者。譬萬行修飾也。周匝欄楯者。譬總持持萬善遮眾惡。四面懸鈴者。譬四辯下化也。張設幰蓋者。譬四無量。眾德之中。慈悲最高普覆一切也。珍琦雜寶而嚴飾之者。真實萬善嚴此慈悲。大經雲。慈若具足十力無畏。名如來慈。慈中行佈施等(云云)。寶繩交絡者。譬四弘誓堅固大慈心也。垂諸花纓者。譬四攝神通等悅動眾生也。亦譬七覺妙鬘也。重敷綩綖者。譬觀練熏修一切諸禪重沓柔軟也。安置丹枕者。車若駕運隨所到處須此支昂。譬即動而靜即靜而動。若車內枕者休息身首。譬一行三昧息一切智一切行也。丹即赤光。譬無分別法也。駕以白牛者。譬無漏般若能導諦緣度一切萬行到薩婆若。白是色本。即與本淨無漏相應。體具萬德如膚充。煩惱不染如色潔。又四念處為白牛。四正勤中二世善滿如膚充。二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心。如形體姝好。筋譬五根住立能生義也。力譬五力摧伏幹用義也。行步平正以譬定慧均等。又譬七覺調平。其疾如風者。八正道中行。速疾到薩婆若。僕從者。譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令。眾魔外道二乘小行。皆隨方便智用故。淨名雲。皆吾侍也。又果地神通運役隨意。即僕從也。次所以者何下。釋有車之由者。由財富藏溢。譬果地福慧圓滿。名財富無量庫藏充溢。行藏理藏。一切法趣檀屍忍等。是趣不過者。是約行為如來藏。一切法趣陰入界根塵等。是趣不過。即是約理明如來藏。自行此行理名充。化他名溢。實智滿名充。權智用名溢。入中道名充。雙照故名溢。非但藏多又皆充溢。何法不是摩訶衍。故大乘無量也。而作是念下。即是廣明心等。文為二。一廣心等。二釋。廣心等者。財富無量是子無偏。是故心等。若富而非子。是子而貧則不得等。今七寶大車其數無量。若教若行皆摩訶衍。即財多也。各各與之不宜差別者。不移本習而示真實。如身子。於智慧開佛知見。具一切佛法。目連於禪定開佛知見。具一切佛法。餘人例爾。又方等般若。念處正勤根力覺道。種種異名皆開示實相。歷一切法亦復如是。故言無量也。所以者何以我下。是釋兩等。初釋財多。尚週一國況復諸子。譬大圓因遍該善惡況佛知見耶。次釋子等者非子尚充況是子耶。譬佛無緣者尚度況有緣子耶。尋文可解。從是時諸子各乘大車下。第四適願歡喜。譬上受行悟入。本求羊鹿水牛期出分段。今得白牛盡於變易。過本所望豈不歡喜。從於意雲何下。第四不虛譬。譬法王不妄。一問二答三述歎。問如文。舍利弗言下。第二答為二。一免難不虛。亦名以重奪輕不虛。二不乖本心不虛。亦云過本望不虛。各為三。謂標章解釋況結。標免難如文。何以故下。第二釋者。命重身輕全身免火。已得大寶濟於重命。豈應有虛。結免八苦之火全五分之身已是大寶。況二萬佛所大乘慧命圓因成就佛知見開寧是虛妄。次世尊若是下。第二不乖本心。初標不乖本心章。本知無三意令不謗。不謗者已不乖本心。釋雲。本知無小。意令不毀墮惡。既無毀因不墮惡果。不與小車不乖本意。結雲。自知財富無量。欲饒益其子。與一大車過本所望是故不虛。結前章雲方便救濟。似譬斷德神通之力。結後章雲財富無量。似譬智德辯說之力。前是子等故不虛。後是財等故不虛。佛告舍利下。第三歎述。有二善哉者。述其二不虛也。 　　問。佛何不自說不虛。 　　答。佛許三與一自說為難。身子說不虛取信為易。舍利弗如來亦復下。第二合譬。光宅開十譬。但合七不合三。七中正合五。兼第五第八。不合第七第九。故知十譬繁而不會。今合總別二譬。總中有六。今文皆合小不次第。今初第一合上第一。上長者名行位號德業。合雲如來亦復如是。先合位號。如來無量德號。略舉十義如上說。一切世間。將處所以定名行。上雲國邑聚落。合直雲一切世間。通指同居有餘自體。皆是妙色妙心果報之處。如來遍應三處。即一切世間。合上國邑聚落也。於諸怖畏下。合上歎內外德。內是年高衰邁。識達則多。譬如來智斷。於諸怖畏無明永盡。合上衰邁顯斷德也。成就無量知見。合其年高顯智德也。力無畏等。合上外德財富無量也。神力者。深修禪定能得神通。合上田也。智慧力。智必照境。如身之託處。合上宅也。具足方便波羅蜜。合上諸僕從也。從大慈大悲下。第二合上第四。慈悲是施化之本。一切是五道。恆為慈悲所被。合上五百人。也。而生三界火宅下。第三合上第二其家也。為度眾生下。第四合上第六。眾生有緣親者前度。合上三十子也。生老病死等下。第五合上第五炊然火起譬也。教化令得三菩提下。第六合上第三。教能詮理尋理起行即得菩提。故知教理共用。合上唯有一門譬也。若講說令前後可解。一一須提方便品譬本來勘束之。後去例爾。從見諸眾生下。第二合別譬。別譬有四。今合第一見火譬。譬有三意。其文有四合亦四。但譬中驚怖在前。諸子戀著戲處在後。合中不覺不驚在前。拔苦與樂在後。互現辨其不定耳。今以一見字。第一合上第一能見之眼。即是如來寂照智眼能見也。諸眾生為生老下。第二合上第二所見之火從四面起。此中明八苦為火。四苦如文。貪著追求求不得苦。後受地獄天上人間。是五陰苦。愛離怨會如文。此之八苦。從四倒四面起也。從眾生沒在其中下。第三合上第四所見火譬諸子不覺不知等也。不觀苦集故不厭。不觀道滅故不求解脫。雖遭大苦不以為患。合上心不厭患無求出意也。從佛見此已便作是念下。第四合上第三起驚怖。我雖能於此所燒之門安隱得出意也。應拔其苦難者。即大悲之力。與無量樂者。即大慈之力也。從如來復作是念下。合第二捨幾用車譬。上譬有勸誡。今但合勸不合誡。法說中亦勸善不明誡惡。故勸修為正。誡惡是傍。亦是勸善即誡惡。誡惡即勸善。今合勸善。即知合誡惡也。上勸文有三。謂擬宜無機息化。擬宜有身手衣□等。但以神力者。合上身力及智慧力者。合上手力也。讚如來知見合衣□也。力無所畏合几案也。若佛初出即用此擬眾生。不能以此得度也。所以者何下。釋不得度。合上第二子不受勸譬。正由五濁障重未免生死等火。大乘微妙不能得入。故言何由能解佛之智慧。此一句即合上唯有一門而復狹小。小故不能解智。不解智慧者。即是行為門意也。如彼長者雖復身手有力而不用之。合上第三放捨善誘無機息化。或當墮落為火所燒也。此文無放捨語譬及譬本。息化意甚分明也。息化文為二。先牒前後三譬。次正合息化。牒前一譬正帖合息化。牒後兩譬傍成息化也。雖復身手有力而不用之。此牒前身手救子不得譬。以合息化。如來亦寢大化也。但以慇勤下。牒施三之譬也。就然後各與下。牒第三等賜大車譬也。如來亦復如是下。十六字正合第三息化也。從但以智慧方便下。合用車救得譬。上文有四。此中亦四。但以智慧下。合第一擬宜三車也。為說三乘下。合上第二知子先心也。而作是言下。合上第三歎三車希有。上有勸示證今亦具合。但不次第。第一合上第二。汝等莫得樂住三界下。是示其盡無生處也。三界是示苦諦。勿貪粗弊乃至生愛等。示其集諦。速出三界示其滅道。滅道即是示其三界外有智斷三乘之果。故令速出三界當得三乘。三乘正取道滅為體也。我今為汝保任此事終不虛者。是第二合上第三必與證得不虛也。復作是言汝等當知下。第三合上第一歎希有。如此三乘是諸佛方便。引物儀式故眾聖所稱。得無生智為自在。得盡智為無繁。我生已盡不受後有。名無所依。所作已辦梵行已立。名無所求也。從若有眾生內有智性下。合第四適子所願譬上有真似等四位。今合亦四。但上總今別。三乘各為四。皆引上譬來帖合也。內有智性者。宿習三乘樂欲。成三乘智性。故佛施三乘之教也。內有智乃至從佛聞法信受。合上聞父所說玩好之物適其願故。合上聞慧也。慇勤合上心各勇銳思慧也。精進合上第二推排。推是推理排是排惡。惡去故精理明故進。合上修慧也。欲速出下。合上第三競共馳走也。是名聲聞乘。合上第四爭出火宅。三乘修行。皆有此四。而辟支佛求自然慧者。辟支是法行人。從他聞法少。自推義多故取譬鹿。鹿不依人。自然者。從十二緣門入。此門本自有之。非佛天人所作。名自然慧不從他聞。復名自然慧也。菩薩稱一切智者。不同二乘乃是佛智。菩薩望此修因。即是大乘兼運之意也。如彼長者見諸子等安隱得出下。合第三等賜大車譬。上文有四。一免難。二索車。三等賜。四歡喜。今略不合第二第四也。但合免難義兼索車。合等賜義兼歡喜。今雙牒免難賜車二譬。然後雙合二譬。如彼長者下。牒免難。自惟財富下。牒等賜。如來亦復如是下。合免難。門有三義。入義。出義。別義。若三界為宅五陰為捨。由迷色心而入色心即是入宅。生死之門。若作出者。是乘從三界出。即是稟佛通教下所詮為門。若別義者。即是稟別教下所詮為門也。今言佛教門者。正是藏通二教。教下之理共為門。得出三界而免難也。如來爾時便作是念下。合等賜也。上等賜。先列二章門。二廣說。三釋出。今合闕略。文小不次第。如來爾時便作是念我有無量智慧力下。第一合上第四釋有車之由。上雲財富無量庫藏充溢也。是諸眾生皆是我子下。第二合上第五廣等心。上雲我財物無極不應以下劣小車也。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。豈非合等心義。是諸眾生脫三界下。第三合上第一等心章門。上雲各賜諸子等也。諸佛禪定解脫等下。第四合上第二標車章門。皆是一相一種下。第五合上第三正廣大車。通合上高廣乃至僕從等。一相是實相。即法身。一種是種智。般若能生淨妙之樂。樂即無苦名為解脫。三德高廣具足莊嚴收羅眾德。名摩訶衍。合上大車譬也。如彼長者以三車下。合第四不虛譬。上答有二。一全身命。二不乖本心。各有三別。今但合不乖本心兼得全身。何者佛意本為除其五濁。五濁既盡大善自全。上不乖心有三。一標次釋三況。今但合釋合況也。初牒三車誘引。後與大車譬。次合如來初說三乘誘導然後但以大乘。此合解釋不乖本心。上雲先作是意我以方便令子得出也。何以故下。合上第三況出不虛。即是長者自知財富無量。欲饒益諸子。故許三與一。非是虛也。此釋小異於前。前意為令諸子得出意不在三。既出不與亦非虛妄。今明如來出世。本欲說大但為小智樂著三界。故以方便誘引既已。得出還與大乘即稱本心。故言能與眾生大乘之法但不盡能受也。若華嚴中能受。即為與大不俟開一為三。不能受者。以方便力於一佛乘分別說三。三由眾生非佛本意。故用此釋成不乖本心不虛也。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第五下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第六上 　　天台智者大師說 　　◎第二偈有一百六十五行。分為二。前有一百行。頌上長行。後有六十五行。明通經方法。上長行有開譬合譬。偈頌亦二。初有六十五行半。頌開譬。次有三十四行半。頌合譬。初亦二。初有三十三行偈。頌總譬。次有三十二行半偈。頌別譬。總頌六意。六意中止頌其四。兼得其二。頌家宅兼得一門。頌五百人兼得三十子。初一句明長者。即頌上位號。即兼得名行歎德。既有長人之德。即知名行遍為國邑所崇。亦知內外年德俱高也。內合婆伽婆即位號。自知具足智斷慈悲萬德也。有一大宅下。第二三行一句。頌上第二家宅譬為二。初一句頌宅廣大。其宅久故下。第二三行廣出宅體。明所燒之相。故知此頌宅體也。三界無始為久。非今所造為故。無常卑鄙名頓弊。亦云。頭殿腹堂背為捨。唸唸相續無常為高危。一雲。色界為堂。欲界為捨。不免墮落名高危。命根支持如柱。過去行業為基陛也。亦云。兩足為柱根。三相所遷名摧朽也。意識綱維以為梁棟。諸苦所壞如傾斜亦云。脊骨為梁棟。□□□□□□□□□□□馯□□楣□埤□□□□□□□楣□□v□□奡逆□□□□□□□□□□□褸□□□褸□□□t□□褓□□楣□i□□v□□□□降□羭芊慼槭敦f□□□廬□□□□□□□□□拌樄□□□□通□□□□□言□□璘□□□□□□□樄□□□□覛□埤□□□□□膳□□□□□□□□奪□□□□□觛□□奪□覛□□J槄□羇□逆□榜送□□槭飀□奪□□□婁□□□□□□□□聾□裀□覛□聾□飀□□觷□□□楢□□□□□□覛□□□婁□□□飀□□□□□婁□□□□□□駕□□□□。有五百人下。第三半行。頌上第三五百人譬。三乘根性為五道。所攝。兼得三十子譬也。從鴟梟下。第四有二十九行偈。正頌上第五火起。就此復四。初有二十二偈。明地上事。譬欲界火起。次第二有三偈半。明穴中事。譬色界火起。次第三有二偈半。明空中事。譬無色界火起。後第四一偈。總結眾難非一。就欲界火起復為四。初十七偈半。明所燒之類。譬眾生十使。次第二有一偈半。明火起之由。譬起五濁所由。次第三一行半。正明火起之勢。譬正起五濁。後第四一行半。明被燒之相。譬受八苦五濁。就第一十七行半復二。初十六行正明所燒。後一行半總結。就所燒中又二。初六行明禽獸被燒。譬五鈍使眾生。後十行明鬼神被燒。譬五利使眾生。第一五鈍使為二。初五行半明五鈍。第二半行結。今初五鈍為五。初半行譬慢使。眾生自舉輕他。如鳥為性陵高下視。八鳥譬八慢。文殊問經明八憍。今用配八鳥。盛壯憍如鴟。性憍如梟。富憍如雕。自在憍如鷲。壽命憍如烏。聰明憍如鵲。行善憍如鳩。色憍如鴿。陵他為憍自貴為憍。自愛為貪愛他為淫。自忿為恚忿他為瞋。自惑為愚惑他為癡(云云)。次蚖蛇下。第二二句譬瞋使。瞋有三。蚖毒盛不觸而吸。譬非理生瞋。蝮蠍觸則螫。譬執理瞋。蜈蚣譬戲論瞋。世人云。赤頸者是蜈蚣。不赤者是蚰蜓。守宮下。第三二行譬癡使。癡有獨起相應起。守宮百足等兀然。譬獨頭無明。狖狸鼷鼠等譬相應也。諸惡蟲輩下。從癡根本備起諸結也。明諸使相緣。或緣三界如交橫。起之速疾如馳走。屎尿下一行。明癡心所著之境。皆無常苦無我不淨。由癡不了於中計淨等而生染著。故雲蜣蜋諸蟲而集其上。狐狼下。第四二行明貪使。貪有二種。一有力。二無力。有力者。以威勢取如狐狼等。無力者。但能從他乞索粗弊。如野乾等。咀嚼下。明貪取境。引物向己如咀嚼。不以道理如踐踏。貪心取境。或取一城。或取一國。其有齊畔如□囓也。亦云。貪心取境有用不用。有用而取如咀嚼。不用而取如踐踏。又少則咀嚼。多則踐踏也。骨肉狼藉者。積聚五塵不知止足也。由是群狗競來搏撮者。此有力貪。搏撮無力之者。謂王賊也。饑羸慞惶者。常不知足如饑。求不能得如羸。種種營覓如慞惶。多欲之人雖富而貧也。愛心貪。貪五塵之肉見心貪。貪道理之骨。推求知見遂多所解即是多骨。須骨之狗競來撮之。諸見心中。未得正法之食名飢。不能伏斷見名羸。處處求解名為慞惶。一雲。即是貪人希求念望也。鬥諍楂掣。第五二句譬疑使。猶豫二邊名疑。未決是非鬥諍。意謂為是名掣。復謂為非為楂。啀喍嗥吠者發言論決是非之理也。恐怖兩句。第二結上五鈍使也。處處皆有下。第二有十行。明五利使為二。初半行總明利使。利使遍緣五陰四諦下。故言處處皆有。夫鬼神有通有智。禽獸則無。故以利使譬鬼神。鈍使喻蟲獸。夜叉下。第二九行半。別明五利使為五。初三行明夜叉。是捷疾鬼譬邪見撥無因果。人是善報。譬出世因果不雜煩惱。撥無此理如食人肉也。毒蟲之屬是惡報。如世間因果雜諸煩惱。撥無此理。如噉毒蟲之屬也。孚乳產生者。世間之法從自類因。生自類果也。各自藏護者。因能有果名藏。必得不失名護也。又人肉是善毒。蟲是惡。邪見之心。撥無善惡因果。事如噉食也。孚乳產生。總說善惡並有因果相生之用也。食之既飽者。見心成就也。噁心熾盛者。見心增廣也。鬥諍之聲者。內心成就外彰言教。宣於無因無果之法。能令聞者墮落三途。故言怖畏也。鳩槃茶下。第二兩行二句譬戒取。鳩槃茶是鬼勝者。如有漏善能勝諸蟲也。蹲踞土埵者。修十善戒能生六天。六天是欲界高處。事如土埵也。又外道持戒能修禪定。初得欲界定。或得未來定。未來定未脫欲界。欲界之頂如土埵也。或離一尺二尺者。得色界定如一尺。得無色處定如二尺。得升上界為往。退墮為反。起見蓋如縱逸嬉戲。捉狗兩足。一雲。謗無苦因如捉狗足。撥無苦果如腳加頸。集本得果如狗之聲。利見撥言無集無得苦之理。令其失聲也。觀解者。修六行觀伏貪。貪不行似如被斷為失聲狗是欲貪兩足為覺觀。覺觀往還常在貪境。數息止心是能縛義。為捉覺觀也。撲者貪覺若強向不淨境。作不淨觀伏貪覺。貪覺摧伏。如狗被撲因不能聲。又雲。作不淨觀如撲狗能生禪定。如被撲失聲也。腳加頸者。如狗雖被撲擾動不伏更以腳加。貪雖知不淨止。貪猶未甚靜。更以無常觀腳。加保常之頸則生怖畏。則貪覺不起也。又雲。一往制心如向地撲。常繫在緣。如腳加頸令不得起也。怖狗自樂者以修無常覺悟貪心如怖狗。因得禪味名自樂也。其身長大下。第三一行半偈。譬身見。豎入三世計我名長。橫遍五陰計我名大。計我自在不修善法。即無慚愧故言裸形。以惡莊嚴故言黑。無功德資故言瘦。計我者不出三界。故言常住其中。計我在心。發言宣說有我之相。故言發大惡聲。冀因此說望得道果。故言叫呼求食也。復有諸鬼下。第四半行譬見取。咽細命危而保其壽。非想無常而計涅槃。故言其咽如針。首如牛頭下。第五兩行譬邊見。推我斷常。斷常二邊如牛頭二角。為身是我為我是身。依我見起邊見。如頭兩角也。計常斷之過。能斷出世善。如食人肉。能斷世善根。如或時噉狗。或時計常。或復計斷。前後迴轉如頭髮蓬亂。計常即破斷。計斷即破常。如殘害兇險。無有智定食飲自資。如飢渴所逼。夜叉餓鬼下。第二一行半。總結欲界煩惱之相。亦是結利純眾生之相。並是有漏之心。常無道味故雲飢急。窺看牖者。明其邪觀空理慕仰道味。雖復觀察而滯著心多不會正理。如窺窗見空不得無礙也。是朽故宅屬於一人下第二有一偈明失火之由。三界是佛化應之處。發心已來誓願度脫。故雲屬於一人。長者在宅能令慎火。由出去後諸子無知故令火起。內合正由如來大通佛時常教是等令伏五濁眾生。感盡如來捨應此等於後便起五濁。他土赴緣非是永去故言近出。又雲。從得無生已。不生三界故名出。不久應來故言近。壽量品雲。數現涅槃即是出宅意也。於後宅舍下。第三二行。正明火起之勢。四面即是處所。身受心法。等起四倒五濁八苦故雲一時。相續漸增為熾。命根斷為爆。風刀解體為裂。又雲。受苦悲痛呻吟聲名為爆。諸根破壞為裂。氣斷骨離筋絕。為摧折墮落。四大解散為牆壁崩倒也。諸鬼神等下。第四一行半。明被燒之相。或雲。親屬為鬼神。哭泣為揚聲今例上利使以譬神鬼。利使之人或計斷常。若計常者謂法定空。已有還無無即常。計斷之人謂法定斷。唯此一死更無復續。皆唱言定說其事已顯。故雲揚聲大叫也。若是鈍使及諸戒取。本不計斷今見無常。但生疑怖。不知出離之方。故言慞惶不能自出。惡獸毒蟲下。第二三行半明穴中事。譬色界火起。諸部解義瞋通三界。即此文也。文為四。初一行明所燒之類。四禪之定。譬如孔穴也。雖復不及門外敞豁。猶得免於猛炎。入禪定中猶得免於欲界粗惡也。利使眾生亦得禪定。如毘捨闍鬼亦住其中。薄福德故一句。是第二火起之由。由少福故近惡遇苦。為火所逼一句。是第三明火起之勢。孔穴之中雖無猛炎猶有熱惱。四禪雖無慾界惡。亦有愛味細苦。故言為火所逼。共相殘害下。第四二行明被燒之相。明利鈍相奪。諸使眾生得禪是同所計各異。異故互相是非。如相殘害也。既於禪中起諸見。則不能生無漏定慧。但著默然如飲血。又著五支如噉肉。野干是欲界貪。未來定已斷。故言並已前死。亦名食噉。禪定之貪如大惡獸能吞欲界貪也。欲界四倒八苦如猛炎。色界四倒此苦如臭煙。亦通身受心法四大皮肉等。故言四面充塞也。蜈蚣下。第三二行半偈。明空中事。譬無色界火起為二。初一行明所燒之類。後一行半。明所燒之相。厭色界定出向無色厭色粗境觀無色法。如毒蛇類火燒出穴。若爾瞋通三界也。若得無色定必滅下緣。故雲隨取而食也。非想最頂。猶尚不免顛倒諸苦。如頭上火然。非想亦有八苦之火。心生異念名生苦。唸唸不住名老苦。行心擾擾妨定名病苦。退定是死苦。求定不得是求不得苦。求定不得必有於障。即怨憎會苦。四陰心即五盛陰苦。不能即斷有頂種。故頭上火然也。無無漏故飢渴所惱。猶是輪迴周慞悶走也。其宅如是下。第四一行。總結三界眾難非一。頌總譬竟。是時宅主在門外立下。有三十二行半偈。頌第二別譬。別譬有四。今頌但三。初有二行半。頌長者見火。次第二有十三行。頌捨幾用車寢大施小譬。次第三有十七行。頌賜大車譬。初二行半頌見火有三。一能見。二所見。三起驚怖。此中具頌也。初宅主下三句。即是能見之人。上明見今雲聞。以聞代見也。聞必從他。門外立者。正頌上我雖能於所燒之門安隱得出也。立者。在法身地常懷大悲。欲救眾生不處第一義空之座也。舊雲。十方佛語釋迦雲。汝有緣諸子在三界中。善根將滅也。又雲。眾生感佛之機為他人也。今雲。法是佛師。謂三昧法也。此法為師。即他人也。若入三昧則能見機。三昧令佛見故。言有人言也。又雲。大悲是他人也(云云)。汝諸子等下。第二一行一句。頌所見之火。 　　問。子本未出。雲何因戲來入。 　　答。或曾發心。名出三界。而復退還名之為入。如人舉足欲出門側而反亦名為出亦名還入也。又理性本淨非三界法。因無明故而起戲論便有生死。故雲先因遊戲來入也。大善未著為稚小。無明所覆為無知。聞已驚入下。第三二句。頌上即大驚怖而起大悲心。方宜救濟下。第二十三行。是頌捨幾用車為二。初有五行半。頌上救子不得。上開譬中有勸誡。上合中但合勸。今但頌誡。誡文有三。今明亦三。初四偈半。頌上我當說怖畏擬宜。次諸子無知下。第二三句。頌不受誡嬉戲不已。第三一句。正頌息化。方宜者。擬宜大教也。告喻即是說眾患難誡教之義。指不已一句。頌上視父而已。放捨苦言之義也。是時長者而作是念下。第二七行半偈。頌上用車。上有四。一者擬宜三車。二知子先心。三歎三車希有。四適子所願。今頌中但有三義。略不頌知子先心。前三行頌擬宜。告諸子下。第二三偈。勸歎三車希有。上明勸示證三義。今頌亦三義。重頌勸成四。初一行頌勸。次羊車下。第二三句頌示。次汝等出來。第三一句又頌勸。次吾為汝等下。第四一偈頌證。聞說如此諸車下。第三一行半偈。頌適子所願。今總頌上六句。馳走頌上見諦。空地頌上無學也。從長者見子得出火宅下。第三有十七行偈。頌上第三等賜大車譬。上文有四。一免難。二索車。三等賜大車。四得車歡喜。今頌亦四。初五行頌免難歡喜。第二三行頌索車。第三七行半頌等賜。第四一行半頌得車歡喜。就初五行頌上諸子免難又二。初一行頌免難。次而自下。第二四行頌歡喜。坐師子座者。有二釋。一雲。諸子坐座。得出三界故無畏也。二雲。是長者坐座。長者見子免難即得無畏。初在門外猶有憂畏故雲立。今得出門方坐無畏。故方便品雲。今我喜無畏免難文竟而自慶下。第二四行。頌長者歡喜如文。知父安坐下。第二三行偈。頌第二索車如文。長者大富下。第三七行半。頌上第三等賜大車。上文有二章二廣二釋。合有五文。今但頌四。不頌廣等心。不頌釋等心。初一行。超頌第四釋大車屋盛稱庫地盛曰藏。行具一切法名藏。眼耳六根具一切法名庫(云云)。次以眾寶物下第二六行偈。頌第三廣大車。次二句頌二章門。以是妙車一句。第三頌第二大車章門。等賜諸子一句。第四頌初等心章門也。諸子是時歡喜踴躍下。第四一行半。頌得車歡喜。遊於四方者。乘中道慧。橫遊四種四門四種四諦。豎遊四十一位。究竟常樂我淨之德。故言嬉戲自在也。告舍利弗我亦如是下。第二三十四行半。即是頌合譬也。初四行頌合總譬。但作四意兼得六譬。我亦如是一行頌合長者。上半頌合位號。下半頌合名行兼歎德義。七種方便賢聖中尊。九種世間之父。一切眾生皆是吾子一偈。頌合五道。義兼三十子。三十子是緣因子。一切眾生。即是正因子也。三界無安半偈。頌閤家宅兼得一門義。眾苦充滿一偈半。頌合火起。合總譬竟也。從如來已離三界火宅下。三十行半。第二頌合別譬。上頌開無不虛。今頌合則有。初三偈頌見諸眾生為生老等合見火譬。上頌見火譬文有三。今合亦三。初一偈頌上如來能見。正由寂然閑居。能見五濁諸子也。即合聞有人言。次今此三界下。第二一行半。頌上所見諸眾生為生老病死之所燒煮合第二所見火譬。唯我一人下。第三半偈。頌上佛見此已便作是念。合驚入火宅也。雖復教詔下。第二四行。頌捨幾用車譬為二。初一行頌捨幾等。上開譬有三。擬宜無機息化。今此一偈亦有三意。但總略。雖復教詔一句。頌擬宜。而不信受一句。頌無機。下二句頌息化。或可下二頌無機也。貪著深故。頌上未免生老病死憂悲苦惱等也。以是方便下。第二三偈。頌合用車救子得譬。上文有四。今但頌三。合亦三。略不合知子先心。初以是方便一句。頌上但以智慧方便欲擬宜。從為說三乘下。第二一行一句。頌合上第三歎三車希有。是諸子等下。第三一行半。頌合第四適所願。上合三乘各有四句。今則總頌。若心決定者。從苦法忍已上是真決定。此之一句。總頌三乘馳走之位。後具足下一行。各頌三乘爭出之位也。汝舍利弗我為下第三有八行。頌合第三等賜大車譬。長行不合索車及與歡喜。頌開則具頌。今合等賜歡喜。不合免難索車。去取終成有二文又二。初五行頌合等賜。後三行頌歡喜。上合等賜有四不頌其二。今合又略。但合二章門及第三廣大車。又頌釋有車之由。初汝舍利下一行。先頌大車章門。上文諸佛禪定等。次汝等若能下。第二一行。頌合等心章門。上雲是諸眾生脫三界者也。次是乘微妙下。第三二行。頌合正廣大車。上雲皆是一相一種等。次無量億千諸力解脫下。第四一行。是頌上有車之由也。得如是乘下。第二三偈。頌得車歡喜。就此復二。初二偈明各得大車。後以是因緣下。第二一偈結勸信也。今初二偈。日夜者。初得佛知見中道智光如日分。無明在如夜。自得中道智如日。慈悲入生死如夜。常行二法故言遊戲。三乘之人同入佛智。故雲與諸菩薩及聲聞眾。又此明自行化他。自獲是乘故言日夜遊戲。以此化他故言與諸菩薩及聲聞眾。能化三乘同乘寶乘也。次一偈所說一乘無三因緣。於十方土審實而求唯一無二。除佛方便則不在言耳。他雲。菩薩若不索車。何因乘車歡喜。告舍利弗汝諸人等下。第四有十五行半偈。頌上第四合不虛譬。上合有二。先舉二譬。後合不虛。今但頌合不虛文為二。初三行半。正頌合不虛章門。次若有菩薩下。第二十二偈。頌合釋不虛。身子作稱本心不虛譬。父本欲令子得出難故設三車。既得免難乃至不與小車。亦不違先心。是故不虛。佛頌其譬則明不虛。明佛本意。即欲說一但為五濁不肯信受。故說於三濁障既除還說一大即稱本心也。今初章門為三。初一行先定父子。明本欲與大。故文雲皆是吾子。理應平等與大也。次汝等下。第二一偈。明乃說三乘意為除障。故雲汝等累劫眾苦所燒。次我雖先下。第三一行半。既已障除還遂本心與大乘法。故雲今所應作唯佛智慧也。若有菩薩下。第二十二行。頌合釋還釋前三意。初二偈釋同皆是子理應平等。次若人小智下。第二七偈。釋不能受故乃說三乘。次其實未下。第三有三偈。釋後若堪能還與其大。今初二行若有菩薩者。方便三乘所化眾生。皆是昔日結緣佛子。亦皆同有真如佛性。故雲皆是菩薩也。若人小智下。第二七行明小智障重不即信受為是方便開三接引。小智為說苦諦者。聲聞於三乘中最小。復以苦諦為初門。眾生心喜者。稱其本習則喜。本厭生死自求涅槃。今聞出離即會宿習故歡喜。此中正明有作四諦。但離虛妄者。無明已是不實。通惑附無明起。故呼之為虛妄。有作四諦但除此惑。名為解脫。脫於分段未脫變易故非自在。其實未得下。第三三偈。釋障既除情根又利還遂本心與大乘法。佛本欲與一切解脫。今汝始斷分段。非大涅槃。以其未得一切故。終是未稱本心。故言我意不欲令至滅度。今則還令得無上道入大涅槃。乃是究竟稱佛本心。一切解脫即是無作滅諦。無上道即是無作道諦。用二諦破無作苦習。昔欲說此而此眾生不堪。障既已除還說此也。佛為法王。於權實法已得自在。開三顯一實。豈當有虛也。汝舍利弗我此法印下。六十五行偈。勸信流通。信者信佛說不說也。勸者勸可通不可通。有此二義故言勸信。文為二。一標兩章。二釋。初一行標說不說者。如來說此法印。為利益世間故說也。不說者。四十餘年未是說時。五千未去是故不說也。次在所遊方下半行。標可通不可通章者。勿妄宣傳也。惡者強說令其墮苦。善者不說誤其失樂。若大悲愍惡則不為通。若大慈念善則應為通。是名標可通不可通章也。從若有聞者。是第二釋又為二。初八行釋可說不可說。第二五十行半。釋可通不可通。今初八行。明如來利益世間之相也。通論三世利益。別論令二乘入信。阿鞞跋致是觀現在益。曾見者。觀過去善為說也。信汝者我者。觀未來善為說也。下文雲。若深信解者。見佛常住靈鷲即其義也。斯法華經一(行是)結上開下。如來觀知三世利益。是故為說。淺智不解則不為說。此釋如來說不說章也。從憍慢懈怠下。釋行人通不通章又二。初三十六行半。明若用大悲門莫為惡說。先引惡數。必起惡謗獲惡果報。是故大悲不可為說。斷世間佛種者。淨名以煩惱為如來種。此取境界性也。大品以一切種智學般若。此取了因性為佛種。涅槃用心性理不斷。此取正因性為佛種。今經明小善成佛。此取緣因為佛種。若不信小善成佛。即斷世間佛種也。若有利根下十九行。釋弘經時用大慈門善人應為宣說令不失樂。夫弘通之要諧和兩門令其得所是善流傳。若不得所是妄宣傳。文為二。初十七行。有五雙十隻善人之相。可為宣說後二行總結應可說也。初過現為一雙。利根是現在。植善是過去。強識是現在。見百千是過去也。二上下為一雙。修慈是愍下。恭敬是尊上也。三內外為一雙。捨惡親善是外求。持戒如珠是內護。四自行化他為一雙。質直敬佛是自行。譬喻說法是化他。五始終為一雙。四方求法請益之始。頂受專修是歸憑之終(云云)。告舍利弗下兩行總結。善信甚多。略舉十相示流通方法。顯慈悲兩門可通不可通之大要也。◎ 　　◎釋信解品 　　有人言。信解三法。謂一往化隨逐化畢竟化。昔說大為一往。背大後為隨逐。父子相見為畢竟。又人天善為一往。說小乘齊法華為隨逐。說法華得記為畢竟。又初說二乘為一往。轉教為隨逐。法華為畢竟。又轉教為一往。歷方等為隨逐。悟一乘為畢竟。又說法華為一往。十地常教化為隨逐。至金剛心為畢竟。又結僧那為一往。中間為隨逐。得佛為畢竟。私謂諸解重疊玉屑非寶。夫一往非本懷。畢竟是宗極。說人天二乘為一往。可非本懷。昔為說大今說法華。箇是畢竟那稱一往。若法華畢竟而更成一往。人天一往還成畢竟。則大顛倒。又二乘是一往草庵須破。昔大為一往。繫珠亦須破。若一破一不破。一是一往一非一往。又父子相見是畢竟者。前畢竟應悟一。則後畢竟無復用。若後畢竟乃悟一。前畢竟非畢竟。節節有妨今皆不用。有人言。此品是跡。何者如來成道已久。乃至中間中止亦是跡耳。私謂義理乃然在文不便。何者佛未說本跡那忽豫領。若未會三已應悟一(云云)。今釋品者。夫根有利鈍惑有厚薄。說有法譬悟有前後。法華座前猶如豌豆。文雲。如來說法既久。我時在座身體疲懈。但念空無相願。於菩薩法都無一念好樂之心。初聞略說動執生疑。廣聞五佛蒙籠未曉。今聞譬喻歡喜踴躍。信發解生疑去理明。歡喜是世界。信生是為人。疑去是對治。理明是第一義。以是因緣故名信解品。稟小大教。初革凡成聖各有次位。但小乘信行從聞生解。苦忍明發信則稱行。法行曆法觀察。苦忍明發法則稱行。若信行人轉入修道轉名信解。法行人入修道。轉名見得。準小望大亦應如此。中根之人聞說譬喻。初破疑惑入大乘見道故名為信。進入大乘修道故名為解。文雲。無上寶聚不求自得。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。聞圓教入圓位故名信解品。本跡者。四大弟子久入大乘成就佛法。跡引中根示初信解。故名信解品。此是領解段。近領火宅遠領方便。文為二。一經家敘歡喜。二白佛自陳。先敘內心次敘外敬。善吉獨稱慧命。三人摩訶者。通論皆大皆慧。別論善吉解空空慧為命。此約行也。諸慧人中佛慧第一。佛於般若命其轉教。其為慧人所命故雲慧命。三弟子被命少。不以空為行宗。此約教也。摩訶如前說(云云)。得喜之由。遠聞方便五段法說。經家但敘聞希有法聞授記二種。或可聞希有法敘四段見受記是第五段也。如此聞見昔未曾有歡喜之由也。發希有心者。敘近聞譬喻四番之說希有心發。心發故名之為信。以信故入入歡喜位。即信解品意也。從座起者。敘外敬如文。例身子亦應三業領解。準前可解。白佛下口自陳。文為二。初長行及七十三偈半正陳得解。次十三偈歎佛恩深。此解由佛故先陳次歎。長行又二。初略法說。二譬廣說。略又二法說略舉譬。法說又二。先明昔稟三故不求。二明今會一故自得。不求中有標有釋。標為三。一居僧首故。二俗年邁故。三證得故。初居僧首者。我法臘既高。晚學以我為軌。忽改途易轍棄小求大。為後來所嫌。自固護彼所以不求。二俗年已邁。若作菩薩當專任大道廣度眾生。今既朽老無所堪任是故不求。三已得涅槃。無為正位不能發大心。高原陸地不生蓮華。盡無生智已立無所依求。所以者何。釋三不求文不次第。先釋得涅槃不求。次釋年邁即兼僧首或指昔說法既久心不喜樂。釋居僧首。不求。既言在座復道年朽。知釋僧首也。釋不求如文。我等今於佛前下。陳得解之由。由遠聞五章略廣開三顯實。是故慶幸。獲大善利者。正陳得解。是近聞四番譬喻希有之法而獲開悟。開悟善利也。無量珍寶下。第二是略舉譬。譬昔不求而今自得希有法寶也。從世尊我等樂說譬喻下。是廣領解有開譬合譬。欲開先諮發(云云)。譬為五。一從捨父逃逝下。名父子相失譬。近領火宅總譬。遠領方便略頌。二從窮子傭賃下。名父子相見譬。近領火宅見火。遠領方便我以佛眼觀見。三從即遣傍人急追將還下。名追誘譬。近領火宅舍幾用車。遠領方便寢大施小。四從過是已後心相體信下。委知家業譬。此非領上近遠。乃追取方等彈呵大品轉教意耳。五從復經少時父知子意下。名付家業譬。近領火宅賜一大車。遠領法說正直捨方便。又合第四第五。共為一領付譬。在下更明其意也。舊以西方無量壽佛以合長者。今不用之。西方佛別緣異。佛別故隱顯義不成。緣異故子父義不成。又此經首末。全無此旨閉眼穿鑿。今依文附義。若釋窮子。取二乘人半字法銷文。若釋長者。取盧捨那佛滿字法門銷文。何者宅內長者。脫纓珞著垢衣。衣纓有異人秖是一。譬盧捨那佛隱無量神德示丈六金輝執持糞器設三乘教。隱顯有殊何關體別。捨那著脫近尚不知。爾陀在遠何嘗變換(云云)。父子相失譬又為四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到本。四其父憂念。四段各兩。初兩者一背父而去。領總譬中五百人。昔結大乘子父。尋復失解流浪五道。故言或十二十至五十歲。通是佛子子義微弱故言幼稚。非結緣己界。故言久住他國。二者向本而還。領總譬三十子。此緣有微著之義故言長大。緣既經苦關佛大悲。故言遇到本國。父求子而止為兩者。一父求子不得。領總譬中長者。從眾生退大之後。伺其大機未得其會。故言不得。二中止一城。其家者。領總譬中宅。大富者。領總譬中長者德業內外財富意耳。子到父城為二。一到城之由。領火起苦惱之相。從退大已後。處處遊歷備嬰辛苦。二遂到父城者。以苦為機扣於大悲。故言遂到父城。其父憂喜即是兩者。一念失子苦。二念得子樂。領總譬中一門。子既幼稚取門不當動父之憂。元以此門通之。故動父之喜分章竟。銷文者。初子背父去有二。初譬如有人。領二十子譬二乘人。菩薩位行難知。且齊已領耳。年既幼稚者。舊雲。聞法少為稚。若爾下文雲長大。應是聞法多。今以無明厚重覆障解心。解心無力故言幼稚。善根熏被稍稍欲著名為長大。捨父逃逝者。退大為捨。無明自覆曰逃。趣向生死為逝。 　　問。佛捨應後眾生起惑。是父離子非是子捨父。 　　答。由眾生不感佛則去世。還成子捨父義。久住他國者。涅槃法界是佛自國。生死五欲是為他國。本求出離而退墮不反故雲久住。或十是天道。二十人道。五十是五道。約於一人備輪諸道。年既長大下。二向國而還者。幼有二義。一癡小故。二未遭苦故則不知還。譬結緣已後。大解未濃如癡不反。尚有殘福耽迷不反。今習業冥薰微知向道。遭苦失樂思求出要此二為機扣佛。名為漸向父國。上文雲。若人遭苦為說涅槃。若以人天二善非感佛緣。在三界中不見佛父為窮。不得出要之術又為窮。八苦火燒故為困。馳騁四方以求衣食者。舊雲。人天五戒十善各有因果。以為四方用自資給。又於四生營生以求衣食。下文雲。一百三十劫今乃得一見。彼之劫中非無人天因果不能感佛。故知此善非見佛機。今佛既未出。諸凡夫人身受心法起於四見。於中求正道如求食。求助道如求衣。以厭苦求理。為可化之緣。佛初出時諸外道等皆先得度。即此意也。大輕雲。諦觀四方喻於四諦準此可知。漸漸遊行遇向本國者。明其厭苦希脫邪求涅槃。雖非本意亦蒙值佛。故雲遇向也。本國如上說。下文明城捨雲何分別。一切佛法為國。此義則寬城語小密。以斷德涅槃防非禦惡為城。捨語又親。同體大悲為捨也。其父先來求子不得下。第二求子中止譬亦為二。初從退大已後求機不會。不會故名不得。二中止一城者。不為一子而廢家業。譬佛不以一處無機而廢餘方施化。舊雲。二萬佛後。釋迦佛前。兩楹間為中止。今謂中義可然。止國城家皆不可用。今取方便有餘土為國。在同居實報兩間為中。有餘涅槃為城。住此涅槃名止。處此為家。起勝劣兩應。劣應應聲聞。勝應應菩薩。五人斷通惑者。同生其土皆為菩薩。佛以勝應應之。純以大乘家業訓令修學。中止於此伺覓同居子機。非但中義得合。國城家業皆悉分明。大富者。實相境為家。具足萬德。名為富。五度福德名為財。般若智慧名為寶。導一切悉摩訶衍名無量。金銀珠等。是大乘三十七道品也。此即領上長者大富義也。倉庫盈溢者。在內為盈在外為溢。盛米為倉盛物為庫。倉譬禪定。禪生百八三昧故。庫譬實相。能發十八空智慧故。自資為盈外化為溢。領上多有田宅義也。僮僕者。方便知見波羅蜜皆悉具足。屈曲隨機稱事稱理。此領上又多僕從。就位為語。二乘及通教菩薩。別教三十心悉如僮僕。別教圓教十地如臣。十向如佐。十行如吏。十住如民。初入佛境界。率土之賓無非王民。雖得為民比吏佐等猶為疏遠。十行歷別修習諸法。種種驅馳如吏。十迴向事理稍深。職近王邊如佐。十地輔佛行化。降魔制敵故如臣也。一心三觀如象。運圓教大乘。次第三觀如馬。運別教大乘即空析空觀如牛。運通教等大乘。析法觀自行如鹿羊等。運二乘之法。無數者。權實諸法皆名車乘。權實智觀名象馬牛羊。非但教法甚多。觀智亦復無數也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。無量還一是入。一中無量是出。化他用為出。自行用為入。出法益眾生為息。化功歸己為利。乃遍他國者。遍於三土行於非道通達佛道即其義也。唯法性是己國耳。商估賈客亦甚眾多者。諸菩薩是商人。又遍入三土。以求法利故雲眾多。此土菩薩往他方聽法。他方大士來此聞經。往還採利也。又應化二身如賈客。將實法遍入三土。化益眾生而歸法身故雲甚多。如世間人令他捉財興生亦自興生也。時貧窮子遊諸聚落下。第三是子還近父譬。此亦二。一求衣食。二到父城。初內合退大乘已備。遭諸苦深起厭患欲求出離取理不中。致成邪僻因邪慧歷心易可入正以求出世為感佛由也。觀察五陰為聚落。十二入為邑。十八界為國。歷此求理名求衣食。二遂到其父所止下。此是正向其父所止之城者。苦境為機感佛大悲名為到城。城即涅槃。涅槃通半滿。眾生習解可有得涅槃之義故言到城。父每念子下。第四即是父憂念子譬。此中亦二。一念失子之苦。如來自昔至今。恆思子大機故言每念。五十餘年者五道也。開鬼出修羅故言餘也。未曾說者。未曾向方便有餘土中。臣佐吏人說有此子機緣也。又應世已來自昔華嚴方等大品諸座未曾向諸大士說此聲聞本是大乘之子。既非佛子不解佛法。或如聾啞。或花著拜座。或棄缽茫然。種種不逮也。心懷悔恨悔昔不勤教詔致令無訓逃逝。恨子不惟恩義疏我親他。內合如來悔不慇勤令入內凡遂使退失本解恨其無心不能精進固志逃迷不返故言悔恨也。自念老朽者。化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子也。 　　問。法身所化諸菩薩等悉堪補處。何遽此憂。 　　答。法身所化本無興廢。誰談老朽此非所論。今明化身眷屬則有二種。一法身大士其相影嚮。跡雖弟子本或是師。亦不約此自念老朽也。二者同居凡夫。始從化佛初發道心者。名此為子也。子繼父業令胤族不斷。若身子受決作華光佛。則一方佛種相續不斷。大乘家業遞相傳付。若身子無可化之機。則大乘法財現無付囑。後來眾生佛種安寄。老朽興歎正為此也。復作是念我若得子下。二念得子為樂。可度之機名為得子。與受佛記名付法財。稱於本心復言快樂。領上總譬竟。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第六上 　　妙法蓮華經文句卷第六下 　　天台智者大師說 　　◎爾時窮子傭賃下。第二父子相見譬。近領火宅中見火。遠領方便中五濁意為三。一明窮子傭賃領火宅所見之火法說所見五濁。二父見子領火宅長者見法說中佛眼見也。三歡喜適願領火宅中驚怖法說中起大悲心。法譬並明父前見子。此中明子前見父。就佛則靈智。先知機後起應。故言父先見子。若約眾生必先機而後應。故言子先見父。機應不可思議。不後不前故前後互舉也。今取文便但為二段。一子見父二父見子。此兩段中各復為四。初子見父四者。一見父之由。由求衣食。二見父之處。處在門側。三見父之相踞師子床。四生畏避悔來至此。見父之由。由厭苦欣樂推求理味漸漸積習遂成出世善根。故言傭賃展轉。以此善根能扣佛慈悲。故言遇到父捨。父喻道後法身。捨喻無緣慈悲。大小二機雙扣此捨。有大機故。故言遙見其父。有小機故住在門側。若唯小無大則應不見尊特之身。父不應言我財物庫藏今有所付。若唯大無小。不應住立門側。子不應言非我傭力得物之處也。見父之處者即是門側。二觀為方便即門二邊。圓中之機當門正見。二乘偏真故言門側。但空三昧偏真慧眼。傍窺法身耳。遙見其父。正見有二種。一近見。二遠見。今言大機始發扣召事遠。是故言遙。又機微非應赴。名之為遙也。踞師子床者。圓報法身安處空理。無復通別二惑八魔等畏。故雲踞師子床也。華嚴說。第一義空四無所畏為床也。寶幾承足者。定慧為足實諦為幾。無生定慧依真如境也。婆羅門。舊雲。高良大姓八地已上也。剎利者七地已還也。居士內凡夫等。舊雲。此經中明法身。非常住法身也。乃是他方應身將應此土。即為此間之法身。故有內凡諸人圍遶。今謂不爾。若作他方佛者。子父機應體用著脫。皆不成如前說。又不容小機扣此大機扣彼。亦不應結大緣於彼結小緣於此。亦不應雙結在此雙應在彼。如是大惑亂。今明勝應應菩薩。即盧捨那尊特身。大機所扣者也。劣應應小乘。丈六弊衣小機所扣者也。今經明常住醍醐與涅槃等。法身圓頓與華嚴等。所譬長者威德侍衛剎利婆羅門恭敬圍遶。悉指華嚴中眷屬皆無異也。所說法相如彼所明亦復無別。婆羅門名淨行。貴族高潔即等覺離垢菩薩也。剎利即是王種。九地已下初地已上也。居士富而不貴。即三十心也。真珠瓔珞者。即戒定慧。陀羅尼三昧四瓔珞也。價直千萬者即四十地功德。以嚴法身也。吏民僮僕者。異門明義。即是稟方便教。斷通惑者。名為民。稟別教斷通惑者。名為吏。若同門明義者。還是方便波羅蜜也。內與實智同。外與機緣同。喻如吏民有內奉外役之義也。白拂者。即是權智之用也。左右者。右即入空智用。拂四住塵。左即入假智用。拂無知塵。此二為中道方便故言侍立(云云)。覆以寶帳者。真實慈悲也。垂諸花幡者。花即四攝。幡即神通。香水灑地。降注法水灑諸菩薩心地以淹惑塵。亦是定水灑散心也。散眾名花者。布以七淨花。謂戒定慧斷疑道非道知見淨斷知淨也。戒者。攝律儀等三種戒也。定者首楞嚴等也。慧者實智慧也。斷疑者。已度二諦之疑也。道非道淨者。行於非道通達佛道也。知見淨者。智德圓滿了了見佛性也。斷知者。斷德成就無明永盡也。羅列寶物者。羅列諸地真實功德也。出內如前釋(云云)。威德特尊者。光明無邊色像無邊相海巍巍堂堂。此義須作捨那之佛。豈得作餘釋耶。窮子見父有大力勢下。是第四見父畏避。大力勢者。智大故名大力。神通大故名大勢。如上身手有力義也。恐怖者。小機劣弱怯懼大道也。悔來至此者。佛本欲以大法擬之。應不稱機但有退大之意。故言悔來至此也。竊作是念者。機中潛密冥有此事。非是顯對見勝應身也。或是王王等者。波旬是王徒輩為等。小機灰斷無言說道絕於色像。既見勝應之像。非天人所及。所說法相迥異二乘。小智薄德未曾見聞。便謂是魔是魔所說。略開三顯一。身子狐疑將非魔作佛惱亂我心耶。若初用大逗小疑佛為魔。有過今日也。 　　復次勝應譬長者。長者即表報身佛故是王等。法身是報師。師即如王。諸經多名是經王。智契於法即是智與法等。故名報佛為等。此乃大乘法報。非是小乘得益之處故。或是王王等也。非我傭力得物之處者。小機不能受大化也。不如往至貧裡乃至衣食易得者。淨名雲。能以貧所得法。度斯下劣也。但空之理不含萬德非如來藏。故言貧裡。偏空稱於小智。故言肆力有地也。衣食易得者。能得有餘涅槃無漏衣食。行行衣惠行食也。若久住此或見逼迫強使我作者。行大乘道經無量劫。故言久住。我本厭怖生死。若修大乘必入生死。廣學萬行。故言逼迫。我本樂小。而今令我發大乘菩提心。是為強使。捨大取小故言疾走也。時富長者下。第二父見子譬。亦有四。一父見子處。二見子便識。三見子歡喜。四見子適願。見子處者。即師子床也。如來法身。居第一義空無畏之境。明照機也。見子便識者。知是往日結緣眾生也。心大歡喜者。佛恆伺子機。今機來稱慈。是故歡喜。即是領法說而起大悲。火宅即大驚怖。彼明拔苦故言驚怖。此明與樂故言歡喜。即作是念庫藏今有所付者。是見子適願。昔見眾生退大取小貧裡求食資生艱難。常欲與財無機不得。今日機來稱大慈心。故言庫藏今有所付。我常思念者。明其非但貧無大財。又流轉生死眾苦所逼。為大悲所痛。故言常思念之。雖欲救拔無機叵濟。故雲無由見之。今有可度機生。故雲而忽自來。稱大悲心故雲甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。釋於適願之由。由一期化訖故言年朽。未見大機法無委付。將來之徒從誰得脫。為可度者故言貪惜。今機自來無此憂念。故我願得適也。即遣傍人急追將還下。第三明追誘譬。近領火宅舍幾用車。遠領法說寢大施小。此文為二。初遣傍人追。次遣二人誘。前追領上身手有力。而不用之。但方便品總誡勸為一。釋文為三。火宅開勸出誡。釋各為三。而放捨文略。長行合勸不合誡。而息化文廣。偈中但頌誡不頌勸。又不頌息化。皆有出沒。火宅長行誡勸釋各有三。今則併領。即遣傍人疾走往捉。領上勸門之擬宜。窮子驚愕領上勸門之無機。強牽將還領上誡門之擬宜。窮子自念無罪。至悶絕躄地。領上誡門之無機。從父遙見下。併領勸誡之息化。此探取佛意。佛雖勸門擬宜無機。意猶未息。更作誡門擬宜。事不獲已。然後息化也。遣傍人者。初勸門擬宜也。智是能遣。教是所遣。理義為正教義為傍。從佛出大乘十二部擬宜眾生。無機不受於其如乳。故言遣傍人也。又傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩薩為說大乘。如華嚴中令四菩薩說四十地。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明義顯露正直。用此赴機疾趣菩提。故大車中雲。其疾如風。若以菩薩為傍人者。菩薩自有神力。又被佛加亦能令彼疾入菩提。窮子驚愕即勸門無機。既現無機縱昔曾發廢久不憶卒聞大教。乖心故。驚不識故愕。稱怨大喚者。小乘以煩惱為怨。生死為苦。若勸煩惱即菩提。即大喚稱怨枉。若聞生死即涅槃。即大喚稱苦痛。無機不受勸門也。我不相犯者。我不幹求何意用大化我。此領勸門二意未領息化。次再喚不來執之逾急者。領擬宜誡門也。前明勸善猶是容與。我當為說怖畏之事。即是急切。雖強牽將還者。誡以苦言令其遠惡。內既無機外逼大化。即是強牽將還也。自念無罪者。領不受誡門也。罪者慈悲也。眾生罪故入生死獄。菩薩亦同罪入獄。二乘人無大悲。名為無罪令入生死。即是而被囚執也。無大方便而入生死。必當永失三乘慧命。故言必死。思此等事故。言轉更惶怖也。強以大教。小智不解故言悶絕。即起誹謗必墮三途。故言躄地。亦是迷悶溺無明地。從父遙見之。即是第三放捨勸誡息大乘化。就此為四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。初有兩意。一知大志弱。二知小志強。父遙見者。小去大遠故名為遙。是結緣子故言為見。而語使言者。約教為使者。智本說教智知無機。智息故教息。約人為使者。語諸菩薩不須現汝尊妙之身令二乘見。淨名中攝汝身香。無令彼諸眾生而起惑著。普賢入此娑婆。促身令小。皆是其義也。勿強將來者。既無大機恐傷其善根。故言勿強也。私謂不須此人者。思惟息勸門擬宜。勿強將來者。思惟息誡門擬宜也。冷水灑面者。第二知有小志。宜以灰斷理水除見思之熱。面者。厭生死名背。向涅槃如面也。醒悟者。開小逗機得離煩悶悟四真諦也。莫復與語者。決定應息大乘教也。所以者何下。第二釋息化之意。正厭苦欣空。親狎下劣無慈悲心。即畏難大法。且任其小志抑佛本懷。所以息化也。審知二萬億佛所曾發道心非都無大機也。且息大化佛意未已。更俟後期。不語他人者。於昔小乘教中。隨他意語方便覆護稱是聲聞。不說隨自意語雲是菩薩也。使者語之下。第三正明息化。我今放汝。即是知大機弱。隨意所趣。即是知小善強。以此二緣故息大化也。窮子歡喜下。第四即是息化稱機。不為大教所逼。是故歡喜。無謗大罪得免三途故言從地。有小善生故言而起。又前擬宜大法迷悶不解臥無明地。今逗以小可得醒悟。故言從地而起。於四諦中欲求道法。故言往至貧裡以求衣食。或於四見之中求道。故言貧裡。將欲誘引下是密遣二人誘引。此為二。一齊教近領三車救子。遠領波羅柰施權。次從又以他日下。取意領法身地久照方便非道樹始知用小。早鑒眾生致難尊特親狎垢衣。故追領往前以成今解。 　　問。四大弟子。何因能知法身久照。 　　答。推近知遠。若始道樹知無大機。不應兜率降神正慧託胎乃至現有煩惱納妃生子三十四心後身斷結。驗知脫大小相海微妙瓔珞。更著粗弊丈六垢衣。其已久矣。今初且釋齊教領者。譬喻品文有四。一用方便擬宜。二知先心三歎三車。四適其所願。方便品亦四。今領亦四。從將欲誘引下。是領上擬宜。時二使人即求窮子既已得之。領上知子先心有機也。具陳上事領上歎三車希有。窮子先取其價下。領上適願爭出火宅也。初將欲誘引者。既息大化不容孤棄。欲設方便。故言將欲。密遣二人者。四弟子齊己分領。不涉菩薩。故言二人。約法是因緣四諦。約理是有作真俗。約人是聲聞緣覺。初擬大乘雲密遣傍人。表一實諦一大乘教一菩薩人。今明方便隱實為密。指偏真為遣。約教隱滿字為密。指半字言遣。約人內祕菩薩行故言密。外現是聲聞故言遣。形者。二乘教中不修相好。但說苦無常不淨。即是形色憔悴也。約人。則諸菩薩隱其本色示以跡形。非了義說。無有十力無畏。名無威德也。汝可詣彼者。即以小教擬小機也。大教明理直實。故言疾走往捉。小教明理迂隱。故雲徐語。此有作處者。見修兩道是斷惑作處也。倍與汝直者。五戒十善止出三途。今四諦十二因緣能出生死。是為一倍。又外道六行但能伏惑。今修四諦則能斷惑得至涅槃。是為二倍也。窮子若許者。有機是許即設教。無機是不許不設教。欲何所作者。二乘唯欲除惑取證。不論淨佛國土成就眾生。所以言雇汝除糞。我等二人亦共作者。二乘鈍根憑教行行方能修業。約理者即是智諦相資也。約人即權人共實人修行也。時二使人即求窮子者。第二審知有機。故言已得。領上知先心也。具陳上事下。第三陳說雇作。領上歎三車也。除苦集之糞。取道滅之價。窮子先取其價尋與除糞下。第四尋即為作。領上適願爭出火宅也。二乘慕果行因。所以先取也。其父見子愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿羅漢。所失者大所得者寡。故言怪也。齊此領法譬中意其文竟。從又以他日下。第二是取意領。靈智先照久設權謀崎嶇隨逐。非止樹下始見因緣。已如上說。此文為四。一又以他日取意領先以權智久欲擬宜。二見子憔悴。是久知方便是其玩好。三脫妙著粗。領久知須歎三車。四親教子作。久知適願受行今初。又者鄭重辭也。將欲取意領法身之地久知大小之機(一三)施化。重述佛意故標章稱又也。他日者。二乘自謂方便為己。非二乘法為他。即擬法身也。日者時也亦智也。依法身之時。用智照機。故言他日。若從此義實智照實為自。權智照方便為他。齊教領。領化身用事為己日。非化身用事為他日。若就如來。自行權實之智皆名為己。如來化他權實之照。皆名為他。如來自他權實之照。照實為己照權為他。此之探領法身之時。用化他之權智。照於權機若有若無。照用權事若可若否。皆是權智所照。故言他日。若從此義。齊教領領化他之權事。故二乘稱己事。探領領自他之權。此權非二乘事。故稱為他。雖有兩意他日俱成。今依二乘所領。又逐他日之文。以探領領法身中照機也。牖窗者。偏見則小。表權智照彼偏機也。遙者小去大懸。故名為遙。見子者。昔曾種大稱之為子。以大擬之故言為見。窗牖偏狹未宜大化。故息大而施小也。羸瘦下。第二是領先知有小玩好也。修因智力少為羸。修因福力少為瘦。內怖無常為憔。外遭八苦為悴。四住為糞土。無知為塵坌也。即脫瓔珞下。第三是領先知須歎三車希有也。脫妙服。譬隱報身無量功德。四十二地戒定慧陀羅尼等瓔珞。寂滅忍細軟上服。大小相海嚴飾之具。容服若盛子則驚畏。二乘不宜見此相好。是故脫之。更著粗弊者。現丈六形是粗。生忍法忍是弊也。塵土坌身者。現有煩惱有為有漏也。執除糞下。但治見思有漏之法。不論諸地清淨智慧也。左手喻實右手喻權。權用便易自以此法斷結成佛。又用此化人。狀有所畏者。示同怖生死。又有寒風馬麥之報也。語諸作人下。第四親教子作譬也。即是道品中七科法門。以顯除糞之相。領上諸子心各勇銳互相推排競共馳走爭出火宅也。一者語作人譬。譬四念處是外凡位。二令勤作勿得懈息譬。譬四正勤。三咄男子勿復餘去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬五根。五所以者何下。名無五過譬。譬五力。此前四句是第二內凡位。六即時長者字以為子譬。譬八正。七雖欣此遇下。名教常令除糞譬。譬七覺。此二句是第三聖位也。今初語諸作人者。即是說三藏示四念處。是除糞之器。斷結之境故。遺教雲。常依念處行道能破四倒。領火宅中適願勇銳。即是聞慧也。第二勿得懈息者。即是令勤修四念處也。若起懈息不能滅二惡。不能生二善。以二勤故能發煖火。對火宅互相推排。入修慧煖位也。以方便故。得近其子者。念處未得理火溫心。猶為疏外不可附近。以初得煖方便。則可附近也。第三咄男子者。咄是驚覺亦是責數。上正勤中紛動即是智法。如男子是陽性。如意足是定法。如女人是陰性。良以正勤策動不得與真相應故咄驚責數。令捨散入靜。故咄男子也汝常此作勿復餘去者。念處正勤動不專一不名為常。四如意中定不異緣。思惟則定思惟則斷。定斷專一故常。不紛動故勿復餘去。此猶在互相推排中。即是頂法之位也。當加汝價者。煖法意觀中不能發真。如意觀中能發無漏故言加價。若有所須者。漏無漏善助道正道。皆從如意觀求。欲須即得。四禪體含支林如盆器。生空粗如米。法空細如麵。此即正道。四諦下十六諦觀。無常如鹽苦如醋。此即助道。如米麵難食須鹽醋和之。正道難顯須助道助之。莫自疑難者。結上正助。審在如意觀中故令勿疑。決定可辦如己物想故言勿難。亦有老弊使人者。若欲直取通以代手足如使人驅役者。如意觀中亦有此通。但通劣弱事同老弊。雖不丁壯亦堪運役。又以正道求理。正道弱未能發真。欲須助道。九想十想八背捨等。助道使人者。如意觀中亦有此法。若得助助正。即成共解脫人也。第四好自安意者。得五根安固難壞也。我如汝父者。忍解鄰真似像未實。故言如父。亦是如子。勿復憂慮者。令其安意破壞見思也。第五我老汝少者。佛居道終已具智斷。故言老大。汝居道始未有智斷。故名為少壯。此即忍法位也。無五過者。得五力離五惡法也。得信力故不欺。精進力故不怠。念力故不瞋。定力故不恨。慧力故不怨言。餘作人者。遠指外道。諸見求理名餘作人。近指煖等四位未免五過。亦名餘作人。此文無五過即五力也。自今已後如所生子者。下忍十六剎那時節猶長。中忍雖復縮觀。亦未是一剎那。若上忍世間最後一剎那心。鄰真逼聖故名此位為如所生子。即世第一法位也。第六即時長者更與作字名之為兒者。得八正入見道中競共馳走。故言名之為兒。世第一法與真不久故言即時。阿含說五種佛子。四果及辟支佛名佛真子。菩薩不斷結子義未成。爾時窮子雖欣此遇下。第七常令傭作譬。譬雖為子思惟未盡猶居學位未得無難故二十年常令除糞。亦復自知不任紹大。正是依教修行盡苦耳。故雲猶故自謂客作賤人。若得初果厭小樂大。大乘機發者。即應授以大乘。又不須進斷其餘殘結。正由不捨小志大機不發。以是且令依教盡漏。故言由是之故二十年中常令除糞。二十年者。見諦一解脫一無礙。思惟九無礙九解脫。故言二十年。又雲見思二道中斷結。名二十年。又雲五下分五上分。為二十年也。又雲猶於二乘法中斷思惑故。名二十年。又雲依二使人。共斷餘結故。名二十年也。從有二乘之機而來感佛。故雲自見子來已二十年。若住二乘位轉大乘教。名為於二十年中執作家事也。二十語同各有所以。指此一句。即是爭出三界火宅位也。過是已後下。是第四領付家業譬。近領火宅等賜大車。遠領法說中無上道。就此為二。初領後付。又各為二。共領火宅等賜車中四意。亦是方便品顯實四意。初章二者。一心相體信。即領上免難。二委以家業。漸以通泰成就大志。即領上索車。後章二者。一付家業。即領等賜大車。二得付欣悅。即領上得車歡喜也。由心相體信。故得委以家業。家業既諳悉備知見則成就大志。由意志通泰故。得付與家業。與家業故是則歡喜。由有遠近。若不先教傭作與一日之價。豈得相體委業付財。內合由三藏斷結堪並聞大集受折淨名轉教般若而致付財耳。當知傭作取價即是遠由。體信委業即是近由。又前誘引譬中。有齊教領。始自道樹終訖出宅。又有探領。始自法身終訖思盡。今領亦二。始探領慈悲四位調熟。終領付財究竟一味。遠近始終合論五味。何者。即遣傍人。傍人所說乃譬華嚴圓頓。此教最初。傍人譬牛。所說譬乳。內合從佛出十二部經。即初味也。以此擬二乘人。無機不受迷悶躄地。於其全生如乳味也。次明密遣二人說除糞法。此譬息大之後鹿苑說三。於小即信革凡成聖。如轉乳為酪。內合從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信入出無難。譬三藏之後說方等淨名揚大折小二乘聞大不謗折小不退。良以三藏斷結取一日價故。得恣其褒貶。若未斷結不堪聞揚大。如前不受勸門。亦不堪聞折小。如前不受誡門。而今不謗不退者。心相體信故也。親既證小則信大不虛。得涅槃價故體折不瞋。雖非己事而不疑謗。此心淳熟如從酪出生蘇。內合從修多羅出方等經。第三味也。次明長者自知將死不久下。譬方等心相體信入出無難已後委以家業。使其領教為大菩薩說摩訶般若。既領知眾物貫統法門。心明口辯彌益慕樂。但恨住小非是己分。脫更開許豈不樂哉。於是心漸通泰成就大志。如似生蘇出於熟蘇。是從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時而命其子者。此譬般若之後判天性定父子會三歸一付財與記說法華之教。開佛知見示真實相菩薩疑除聲聞作佛悉以如來滅度而滅度之。如從熟蘇出於醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味也。四大弟子深得佛意。探領一化五味之教。始終次第其文出此也。領家業文為二。一相體信。二命領業。就體信復二。先明體信。二猶居本位。今初相者是互相信也。謂於三藏中得涅槃價此既不虛。今為菩薩說此大乘亦復非虛。此即子信父也。佛知此等見思已斷聞必不謗無漏根利聞微生信。此即父信子也。由此見尊特身。聞大乘教。名此為入。復被訶折。猶見丈六說小乘法。名此為出。大小出入而無疑難也。第二然其所止猶在本處者。雖復入出無難得聞大乘。而謂是菩薩之事非己智分。不肯迴小向大。猶居羅漢不言未來當得作佛。此領大集淨名生蘇之教也。從世尊爾時長者有疾下。第二委以家業。此領大品佛命轉教般若熟蘇之教也。就此為二。一命知家事。二受命領知。二章各為四。初四者。一明時節。二正命知家事。三誡令體我心。四敕無令漏失。初將死不久者。有機則應為生。機盡應謝為死。今化機將畢。應謝非久也。語窮子言我今多有下。第二命知家事。金即別教理。銀即通教理。大品所明真諦不出此二。而雲多有者。理則非多約種種門亦得言多。例如空非十八。約破十八法名十八空也。勸學中明一切法門。皆是珍寶也。倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。十八空境也。通別兩種定慧倉庫。包藏一切禪定智慧無所闕少。內充外溢故雲盈溢。其中多少者。說於般若。則有廣略二門。菩薩行般若。應知略廣相。略則為少廣則為多。自行為取化他為與。大品中雲汝當為菩薩說。故雲汝悉知之。我心如是下。第三誡體我心者。佛以般若為心。汝今傳燈當隨佛意說也。又二乘人本解是析法空。命當體此意者。命轉教用誡令同我體法空也。昔時被命謂傳燈與他。今乃知佛令我識體之門。故言當體此意。今我與汝便為不異者。釋此有三。一被加令說與佛不異。二就理以諸法皆如故得不異。善吉如。如來如。一如無二如。故言便為不異。三就今時。始悟父子天性本來不異。而二乘人自謂被加異耳。宜加用心下。第四敕無令漏失也。汝為菩薩說般若教無令漏失。二者就理此即汝法後時當用。是故無令漏失也。即受教敕下。第二受命又為四。一正受命領知。二無悕取。善吉雖說般若。自謂我無其分也。三未捨劣心猶居本處者。住羅漢位。雖復慕大亦未定言欲作菩薩也。未舍下劣心者。雖復恥小。亦未定言捨於小證也。四復經少時父知子意下。即是領上索車譬。鄙棄先心欲求大道大機發也。 　　問。何時名少時。 　　答。一雲說般若竟。於異處遊觀。尋思所領大乘法門生心貪樂。為失為不失。如此等尋思。即是大乘機發時也。此時去法華未遠故言少時。又當說無量義時大乘機發。何以知然。無量義中明七種方便無量漸頓從一法生。既聞此說思惟昔之三藏三乘悉從一法生。如是三乘亦應入一。如是思時漸已通泰大心即發。故言成就大志也。臨欲終時下。第二正付家業。又為二。謂一付業。二歡喜。初有四。一付業時。二命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。初付時。臨欲終者是明時節。化緣將訖。靈山八載說法華經。唱入涅槃時也。而命其子下。第二聚眾。即是二萬億佛所受化之徒。名之為子。大機熟人十方雲集也。上四眾圍繞者是也。並會親族者。舊雲分身如親族。十地如國王。九地如大臣。八地如剎利。七地如居士。北人用分身為親族。多寶為國王也。十地為大臣。八地為剎利。三十心為居士。若爾跡門說法。分身多寶並未現前。何得指此耶。彼解雲。正是身子懷疑之時。於法華中未能生信。是故多寶分身一時來證。若疑除信解受記已竟。復用多寶何所證耶。故知法說之時多寶已出。但出經者言不疊安。為作次第置因門後耳。今謂此是人情無以取據。說跡門近事未用古證。若說本門遠事。必須先證昔。今不用彼解依薩雲經(云云)。今明十方法身菩薩影響者為親族。影響之眾多是釋迦昔日同業。並共如來於二萬億佛所共開化之。於其悉是伯叔之行。故用此為親族。國王者。一切漸頓諸經。無不稱所詮之處為經王。當機益物興廢有時。部部不同名之為國。皆言第一即是王。又此經會通諸教。豈非聚集國王。故無量義中先已收集。彼雲。初說四諦十二緣生。次說方等十二部經。次說摩訶般若華嚴海空。此則普集諸經。融通漸頓會入此典。故名會國王也。彌勒等諸大菩薩。皆是等覺為大臣。初地至九地為剎利。法王種性中生。三十心為居士。此等皆從釋迦受化。諸君當知下。第三結會父子。實從我受學實是我子。從我起解是我所生。我實曾於二萬億佛所嘗教大法。故我實是父。於某城中者。此經西國文多度此甚少。或可說昔名字國土如大通智勝因緣。今簡略名字直言某甲。是諸眾生背此大乘。起無明闇遁入生死。故言捨吾逃走。備經六趣。故雲五十餘年。昔在本城懷憂推覓。自昔法身地中。常以二智觀覓可化之機也。始於今日感應道交。故雲忽於是間會遇見之。今我所有下。第四正付家業。一切大乘萬行萬德。故雲一切所有也。先所出內是子所知者。追指昔日大品領教所委有廣略般若共不共法。是汝所知即是汝有。故法華但明佛之知見。不更廣說一切行相也。窮子聞父此言下。第二即是得付歡喜。領上各乘大車得未曾有。自顧無心希望佛道。而今忽聞得記作佛。故雲不求自得也。三藏中本心不求。方等中恥小望絕故不求。般若中雖領非己分故不求。如此不求而今自得也。世尊大富長者下。第二合譬光宅合之。或前或後釋之甚略。今但依文點意不復子派。合譬略者。貴在得意不俟費辭。大富長者。合父子相失譬。譬文有四。但合父子總得餘意。如來合父似則合子。似有二義。一取大機為子。昔未逃逝既非真位。猶居外凡故雲似也。取小機為子者。小機似像大乘根性耳。子既逃父貶之言似(云云)。 　　問。初釋品雲已得入真。此那言似。 　　答。此合子逃父時是故言似。品初明子開悟時。汝問非也。從如來常說我等為子下合父子相見譬。但合長者見子便識。從我等以三苦故下。合追誘譬。上有傍追二誘。今合亦二。上初遣傍追。次再追。次放捨。今合兩門之無機。何為見捉自念無罪。合無大機也。樂著小法者。合有小志不合放捨。今日世尊令我等下。合二誘譬。上有齊教探領。今合二意。從蠲除下。合齊教具陳上事。從我等於中勤加精進下。合上尋與除糞。得至涅槃下。合上先取其價也。從然世尊先知我等下。合上探領。上譬有四今合三。不合正教作。指上勤加除糞即兼之。不更合也。上言遙見。今言先知。上言羸瘦憔悴。今言心著弊欲。上言即脫瓔珞更著粗弊。今言便見棄捨不為分別寶藏之分。從以方便力說如來智慧下。合付家業譬。上有由有付。今合亦二。由為兩。一相信。二委業。今合亦二。一相信有二。先合體信。以方便力說如來智慧者。舊雲。如來智慧之因。持作二乘之果。今明帶三乘方便。說大乘實相。故言以方便力。於我等前說大乘法。亦是合出入無難。以方便力出辯二乘。以佛智力入明實相。若不體信豈於我前明佛慧耶。從我等從佛得涅槃一日之價下。合猶在本處也。從我等又因如來智慧下。合領家業。上有命有受今但合受。受有四。一受命。二無希取。三不捨下劣。四漸通泰。今但合二。初合受命領業。而自於此下。合無希取兼得諸也。無志願者。明佛加威力令如佛心而說也。故我不志願。所以者何下。釋無希取意。以方便力隨小乘心說言無分。由此不知真是佛子。所以不取。佛以方便力隨我等說者。佛帶方便力。以實相法共二乘說。我等不識不共之意。故非佛子。今我等方知下。合付家業。上有二有付有喜。今合亦二。上付業有四。今則總合付與。付有二。一明佛本於大無吝。二釋無吝。正由樂小不早付大耳。此經中下舉今證昔。今理唯一故知昔三非實。但為未堪。故於大前毀呰小心。欲令捨偽取真。定知非吝。然佛實以大乘而教化也。我等說本無心下。合歡喜。亦是於三不求之意也。八十六行半偈。初七十三行半頌上。次十三行歎佛恩深。初又二。初二行頌法說。後七十一行半頌譬說。法說中不頌不求。但頌自得。頌譬說又二。初四十一偈頌開譬。次三十偈半頌合譬。上開有四。父子相失相見委業付財今皆頌。初十三行頌父子相失。上相失譬有四。一子背父。二父求子。三子漸還。四父念子。今頌亦四。但不次第。初一行半。頌第一子背父去。次第二七行。頌弟二父求子不得。次第三二行。超頌第四憂念轉深。次第四二行半。追頌第三漸還近父。上四文各二。今初。譬如下一行半。但頌子背父而去。不頌向國而還也。火宅中明長者所王國邑聚落語寬。此中明窮子輪迴三界名諸國。六道名五十餘年也。其父憂念下。第二七行是頌父求子不得。上亦有二。今頌亦二。初半行頌覓子不得。求之既疲下六偈半。頌不以失一子廢家業事。四方推求者不同於上。上四方是約四諦推理。今四方是觀四生中。覓可度之機也。造立舍宅者。有餘國中有餘涅槃也。起慈悲捨。依性空宅也。往來者眾者。諸土菩薩來往聽法也。而年朽邁下。第三二行。超頌第四憂念轉深。上文有二。此但頌先失子今苦。無所委付。是故憂耳。爾時窮子求索衣食下。第四二行半。追頌上第三漸還向父。上文有二。今頌亦二。初二行頌近父之由。由求衣食也。漸次經歷下半行。頌正近父城也。初近父由中。從邑至邑者。根塵相涉如邑。十八界如國。修有漏善如有所得。修二乘善如無所得。不得大乘法食為飢餓。無大力用為羸。無大功德為瘦。有無善上起見思如瘡癬。從傭賃下七行半偈。頌第二父子相見。上文有二。今頌亦二。初六行半頌子見父。次一行頌父見子。上子見父文有四。今頌三。初半行頌見父之由。由傭賃遂至父捨也。次爾時長者下。第二二行半。頌第三見父之相也。上明見父之處。處是門側。今言長者於其門內者。兼得處也。施大寶帳等。正見父相處踞師子座也。法身是師是王。報應是長者。注記券疏即是授記明修行也。私謂以廣顯略為注。授決為記。四弘誓為券。修行為疏。窮子見父下三行半。頌第四生畏避之心。長者是時下一行。頌第二父見子。上文有四。一見處。二見即識。三見歡喜。四者適願。今但頌二。上半頌見子之處。遙見下第二半行。頌見子即識也。即敕使者追捉將來下。第三十行半。頌上追誘譬。今初。三行頌傍追。上傍人追文有三。一喚子不來。二再喚不來。三放捨。今初三句頌初喚無機不來。次迷悶下第二一句。頌再喚不來。次是人下第三二行。頌無機。即是上釋放捨意也。即以方便下。第二七行半。頌密遣二人誘引。上文有二。今頌亦二。初三行頌雇作譬。次四行半頌教作譬。上雇作文有四。一設方便。二求之即得。三陳雇作。四取價除糞。今但頌二。初二行頌第一設方便。窮子聞之下一行。頌第四取價除糞也。今初設方便。眇目是偏空。矬者豎短不窮實相之源。陋者橫狹無摩訶衍眾善莊嚴也。非四無畏名無威。異常樂我淨名無德。次窮子聞之下。第二取價。淨六根房五陰捨也。長者於牖下。第二四行半。頌上教作。上文有四。今頌亦四。初半行頌牖中。念子愚劣下。第二半行頌羸瘦。於是長者著下。第三一行頌脫妙著粗。方便附近下。第四二行半。頌正教作。上有七科法門。語者。即合四念處也。令勤作者。即四正勤也。既益汝價下一行。頌四如意足也。油塗足能履深水如神通。又油能除風。定是無亂也。飲食充足。即上米麵也。薦席厚暖。即是觀練熏修定。能除散動也。如是苦言汝當勤作半行。總頌上第四安慰第五無五過。根力既成乃堪苦言。又以軟語半行。總頌第六作字第七令常作。並是子位也。長者有智下。第四十行。頌上第四領付家業。上文有二。今頌亦二。今初三行半。頌付業之由。次六行半。頌正付業。初由中有二。今頌亦二。初長者有智下半行。總頌心相體信。即入出也。經二十年下。第二三行。頌委領家業。上委業有命有受。今但頌受命。上受命有四。今但頌三。初一行半頌受命。次猶處門下。第二一行。頌猶居本位未捨劣心。次父知子心下。第三半行。頌通泰大志大乘機動也。初二十年者。不得同上。上除見思名二十。此明執作家事。或言轉大乘教教諸菩薩。斷大乘別惑見思。名二十年。或言說般若時長。凡二十年。或言住二乘位。轉大乘教為二十年。仁王般若雲。二十八年說摩訶般若。從欲與財物下。第二六行半。頌第二正付家業。上文有二。今頌亦二。初四行半頌正付業。次二行頌得付歡喜。上正付業有四。今但頌三無時節。初欲與下一行。頌上第二集親族。於此大眾下。第二有二行半。頌上第三定父子天性。凡我所有下。第三一行。頌上第四正付與也。子念昔貧下。第二二行。頌得付歡喜也。佛亦如是下。三十偈半。頌合譬。佛亦如是合第一父子相失也。知我樂小一句。合父子相見譬也。未曾說言二句。頌合第三追喚譬。上合有二。一合再喚不來。二合放捨。今總頌其意耳。而說我等下一行。頌上合密遣二人誘引譬。上合齊教探教二章。今此一行但總頌其意耳。佛敕我等下二十八行半。頌合第四領家業。上合有二相信委業。今初十八行半。但頌合委業。次十行頌合正付。上受命中唯有二。一受命。二無希取。今初一行長頌命領知。上領所無也。最上道即是空般若。更無過其上也。次下十七行半。正領受命及無希取等。無不捨及通泰。我承佛教有五行。頌正受命。佛子聞法得記者。明轉教益他也。爾時謂轉教教化菩薩不言為我。如彼窮子下十二行半。頌第二無希取。此文廣上也。於中又二。初一行牒前譬帖合。次我等雖說下。第二十一行半。正合無希取。又為三。初一行正頌無希取。次我等內滅下九行半。具智斷故無希取。又為三謂標釋結。初為二。初一行標斷德具故無希取。次我等若聞下。第二一行。標智德具故無希取。所以者何下六行。雙釋智斷二章。次我等雖為下。第三一行半。結釋自無希取。次導師見下。第三一行。明佛見捨我。合無希取也。如富長者下十行。頌正付業。上合有二。一正付業。二得付歡喜。今頌亦二。初三行頌正付。次七行頌得歡喜。初三行中。上總合正付業。今亦總頌。但初一行半牒譬帖合。次一行半正頌合也。我等今日下七行。頌第二得付歡喜也。得道者。得實相道也。得果者。分得大乘習果也。此二句明開佛知也。於無漏法得清淨眼者。此二句明開佛見見實相理也。昔日見無漏不落凡夫。今日見無漏。不落二乘也昔日慧眼見空。今淨眼見中。持戒報者。昔持戒梵行共顯無漏。灰身滅智無人受此果報者。今日梵行能得無漏。即了因取果義。持戒即緣因義。清淨眼所見理。即正因義。我等真是聲聞者。即大乘真位也。十信以一音。遍滿三千界似道非真。入十住即是真也。真阿羅漢有三義。此中但舉應供一義也。若不生變易殺通別惑。是不生殺賊義。堪為十法界福田。即應供義。應供殺賊互相顯也。下十三行。歎佛恩深難報如文。私謂世尊大恩者一佛始建慈悲。拔六道苦與四聖樂。普十法界入四弘中。此如來室恩二如來行菩薩道示教利喜。曾教我大乘雖復中忘智願不失。蓋如來室清涼溫煖。大慈與樂恩。三眾生遭苦視父而已。佛伺其宜如犢逐母。備行六度以利眾生。蓋如來室遮寒障熱。大悲拔苦恩。四佛成道已。應受無為寂滅之樂。而隱其神德。用貧所樂法五戒十善。冷水灑面令得醒悟。蓋是佛衣遮貪慾熱恩。五示老比丘像。方便附近與一日價。蓋是佛衣除見寒愛熱恩。六過是已後。心相體信彈訶貶斥。令恥小慕大。蓋佛衣遮醜陋恩。七命領家業。金銀庫藏皆悉令知。蓋是佛衣與我莊嚴恩。八會親族定父子付以家業無上寶聚不求自得。蓋如來座恩。九十既坐座已。身意泰然快得安隱。以佛道聲令一切聞。一切天人普於其中應受供養。蓋如來座令我具足。自行化他恩。世尊大恩兩肩荷負所不能報。此之謂也。 　　妙法蓮華經文句卷第六下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第七上 　　天台智者大師說 　　釋藥草喻品 　　此中具山川雲雨。獨以藥草標名者。土地是能生。雲雨是能潤。草木是所生所潤。所生所潤通皆有用。而藥草用強。有漏諸善悉能除惡無漏為最。無漏眾中四大弟子。以譬領佛譬深會聖心。佛讚善哉甚為希有。述其得解以喻其人。故稱藥草喻品。夫藥草叢育日久。一蒙雲雨扶疏暐曄。芽莖豐蔚於外。力用充潤於內。譬諸無漏住最後身有餘涅槃。更不願求無上佛道。今得聞經自乘佛乘兼以運人。文雲。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞。內外自他具勝力用。故稱藥草喻品。夫藥草者。能除四大風冷。補養五臟還年駐色。今蒙雲雨忽成藥王。餌之遍治眾病變體成仙。譬諸無漏聞經破無明惑開佛知見。文雲。我等今日真是佛子。無上寶聚不求自得。佛子所應得者皆已得之。面於佛前得受記□。嘉著而稱微。故言藥草喻品。前一番是師弟領述。世界悉檀意也。次一番生善為人意也。次一番。是對治第一義。兩悉檀意也。是名因緣釋品。餘約教本跡觀心準例可知。不復記(云云)。此品是譬說中第三述成段。舊雲。述其十三偈歎佛恩深。又述其教作人譬文言曲巧。師雲。不應偏爾。經稱善說如來真實功德。備述其領權領實。明文在此。十三偈止是二乘齊教荷恩。教作人譬是佛權功德耳。今言都述其周遍領解。始天性結緣。中間追誘。終於付財。自微自著無量無邊諸恩德也。其文為二。一略述成。二廣述成。略述又二。一雙述善哉。二領所不及。雙述者。一善哉述其兩處領實。一善哉述其兩處領權。善說如來真實功德者。真實是述實。功德是述權。又華嚴之擬宜領實也。三藏之誘引領權也。方等之體信。般若之領教。俱領權實也。法華之付財專論實也。辭致曲巧故言善說。皆是佛法故言真實。誠如所言者印定之旨也。又從如來復有下。述其領所不及。雲何不及。謂退進橫豎亦橫亦豎非橫非豎皆不及也。所以者何。大雲普覆遍荷清涼。大雨俱霑無不蒙澤。鹹令世間皆得知見未曾有法。那忽齊教止領二乘得益。不道人天小草。是為退所不及。菩薩名上草。亦名小樹大樹。敷榮鬱茂自他饒益而復不領。是為進所不及。又十法界同成佛法界。那忽止領二乘。餘八法界都不涉言。是為橫所不及。又七方便從淺至深皆入真實。餘五方便都不在言。是為豎所不及。又三世利益未曾暫廢。是為亦橫亦豎所不及。夫山川谿谷(云云)。總言一地。一地能生未嘗揀擇攘彼受此。草木種子皆依於地更無餘依。一雲靉靆無處不密。一雨一味不隔枯榮。普潤既同普得增長。如來平等不可思議。實不先頓後漸初三末一。如龍興慶雲普雨於一切身心不降雨除熱得清涼。是為五乘七方便十方三世平等廣大甚深博遠不可思議無有差別。是為非橫非豎領所不及。不及之旨非都頓奪。特以初心望後心。未窮極地故雲不盡耳。又初悟初阿。亦具後茶功德。但齊教之領未暇進領橫豎周遍耳。又權行大士宜應如此也。廣述成又二。長行偈頌。長行又二。初述成開三顯一。次從汝等迦葉下結歎。初有法譬合。法中又二。初先舉法王者。不虛勸信也。次於一切法下。正述開三顯一。夫人王外無所畏內不二言。法王亦爾。眾惡已盡發言誠諦。舊雲。述中根不虛。獎下根信受。今言佛法雖多不出權實。權實之外更無別法。而言無量者此意難信。故舉法王勸信。又為下大雲譬作本。從於一切法下。約教明開權顯實。從如來觀知下。約智明開權顯實。由二教顯二智。由二智。說二教。智教相成也。一切法者。謂七方便橫也。對一實為豎也。若言不爾。何故二萬億佛所初發大心。中間取小。又流轉五趣。又十法界一人尚具。況七方便耶。此法雖多方便波羅蜜照之。罄無不盡。以隨其類音。說之無不逗會。為人天說戒善。為二乘說諦緣。為三藏說事度。為通教說無生。為別教說次第開如來藏。是名述其領開三也。從其所說法下。約教述其顯實也。地者實相也。究竟非二故名一。其性廣博故名為切。寂而常照故名為智。無住之本立一切法故名為地。此圓教實說也。凡有所說皆令眾生到此智地。顯實之文灼然如日。雲何闇寱作餘解耶。例大品廣歷諸法皆摩訶衍。衍即大乘乘即實相。實相即一切智地。上文雲唯此一事實指此地也。餘二則非真。指七方便也。此約漸頓二教。述其開權顯實也。從如來觀知一切諸法下。約智述開權顯實。觀一切歸趣。是能照權也。究竟明瞭者能照實也。二智所照偏圓兩境通達無礙。故能說權實二教。此舉智釋教也。知所歸趣是識藥。深心所行是知病。病藥俱是權法。權法各有歸趣。戒善等近趣人天。若作緣義低頭舉手遠趣佛果。念處道品等近趣涅槃。若作福德莊嚴。汝等所行是菩薩道遠趣寶所。乃至六度通別等法。近遠歸趣途轍不同可解。又戒善是人天藥。諦緣度是三乘人藥。乃至通別等亦可解。深心所行有二種。深心著於依正。又深心著所執之法。著依正者。起深重十惡障人天乘。著所執法。起四倒三道六蔽四住五住等。障諸聖乘。當知深心病相不同。權智照之通達無礙。又於諸法究盡明瞭者。實智所照也。一切權法無不入實故言究竟。實智所知故言了。佛眼所見故言明。若此智照此藥此病。不照彼藥彼病。彼智照彼不能照此。種別不同者。權智照也。一智遍照一切藥一切病。實智照也。能示眾生如此圓境智。故言一切智慧也。又一切法者。謂十法界也。十法各各相欲不同。各獲果報歸趣亦異。知諸法盡者名知病。知一切深心所著。名知藥。藥有深淺。大品雲。如實智知貪慾心瞋癡心。以如實智知名知深心。如理通達無有障礙。若戒善諦緣度等一切法藥。悉用如實智知者。名通達無礙。又權智文中。通達無礙者。約權論實。實智文中。又於諸法諸法者。約實論權。二文亙現者。此明實是權實權是實權。當知究竟非權非實。非差別非不差別以智方便權有差別。悉到智地則無差別。如地無差別草木若干若干無若干無若干若干。又如約心論法約法論心。心有諸數法無諸數。心不離法法不離心。無數而數數而無數耳。權實亦爾(云云)。從譬如下。第二譬說。文為二。初譬說。後復宗稱歎。譬有開合。開為二。一差別譬。譬上述權教權智。二無差別譬。譬上述實教實智也。三草二木纖濃不等故言差別。一地一雨普載普潤故無差別。若觀其末派。謂各各不同。若究其根榮莫非地雨。內合方便智照七五各異實智往照終歸一實。一實七五七五一實。差別無差別。無差別差別(云云)。差別譬有六。一土地二卉木三密雲四注雨五受潤六增長。初土地譬。舊總舉三千土地。別出山川谿谷。為五乘習因。谷受水多譬菩薩。谿譬支佛川譬聲聞。山高受潤少譬人天乘。今謂習因應譬種子受潤增長。而土地山川雖有受潤。闕於種子增長二義。又下文合譬雲。普遍世界天人脩羅。頌偈雲。於諸天人一切眾中。皆不以土地等譬習因。今所不用。今以大千世界。譬眾生世間。山川谿谷土地。譬五陰世間。世界無別法。為山川谿谷土地所成。眾生無別法。為五陰所成。土地既通譬識陰。山川谿谷譬四陰。能依草木雖依土地等。土地等非即草木。草木質幹但名草木。草木種子更無別名。但取能生之功名種子。所生質幹名草木。皆植根於地。地則本也。內合習因習果。雖依五陰。五陰非即因果。要依於陰得有習因。增長成辦名習果。果因依陰而起。則山川土地譬成。草木種子受潤增長譬悉成也。又更顯別譬者。山雖高峻亦有洿隆等五相。乃至土地雖平。亦有丘池等五相。即譬五乘五陰。山高譬菩薩五陰。川譬支佛谿譬聲聞。土地譬天。谷下譬人。一一五陰皆有習因習果所依。猶如山川谿谷土地皆為種子質幹等所依也。又用三千大千世界。譬正因之理通為一切所依也。山川谿谷土地。譬眾生陰界入果報色心也。草木叢林譬眾生習因。此三法不相離。習依陰入陰入不出法性。如草木依山川。山川依世界(云云)。六文宛然雲何作義。又次第如此。雲何間糅經文。抄著前後耶。所生卉木下。第二所生卉木譬。卉是草之都名。木是樹之總稱眾草成叢眾樹成林。治病力用勝者稱為藥。如善法中皆能治惡。而無漏善治惑義勝。下卉木中。樹林枝榦覆蔭廣器用大。故喻二菩薩。種類若干者。五乘七善因果種子故言若干。即是種類各有稱謂即是名也。各有體相即是色也。密雲下。第三密雲譬。雲有形色覆蔭。下文有雷聲遠震。覆蔭譬佛慈悲。形色譬佛應世。雷聲譬佛言教。密雲即三密也。慈悲即意密。形色即身密。雷聲即口密。彌布者遍也。既密又遍故言彌布也。以慈悲熏應身說法遍十法界。故言彌布也。經律異相雲。雲有五色。青者風多赤火多。黃白地多黑水多。有四電師。東身味南百主西阿竭羅北阿祝藍。四電鬥諍是故有雷。又水火風地鬥故有雷。五事無雨。一風起吹。二火起焦。三阿修羅手接入海。四雨師淫亂。五國王不理治。雨師瞋故不雨(云云)。一時等注下。第四注雨譬。譬用口密八音四辯。宣注法雨利潤眾生。其澤普洽下。第五霑潤譬。法寶普雨七種眾生。心地所有。習因種子。即生聞慧名為霑洽。枝葉根莖者。信為根戒為莖。定為枝慧為葉。次第相資故譬此四也。小根莖等即人天信戒。中根莖等即二乘信戒。大根莖等即菩薩信戒。諸樹大小下。第六增長譬。更復略牒明其草木隨分受潤。習報兩因善法既蒙法雨。習報兩果各得增長。稱其種性者。明施權稱機。小者不過分。大者不減少。即是七種習報兩因也。花果敷實者。習報二果也。又雲增長即三義。稱其種性即是增長之由。由設教稱機也。各得增長正明增長。花果敷榮即增長之相也。雖一地所生下。大段第二一地一雨無差別譬。顯於一實也。此有三。一一地所生。道前心地所生。終因道後智地。二一雲所雨。一音所宣一乘法門。開發道中五種善根。終是一音平等之教。三三草二木稟益不自覺知。五種善根蒙佛法雨隨分增長。而不自知五種之因皆依一佛性。亦不自知五乘之教皆是大乘。亦不自知同歸佛慧。唯有如來能知也。迦葉當知如來下合譬也。合差別譬為二。先正合。次提譬帖合。差別譬有六。今合不次第。開譬明機前論眾生。合譬明應前合如來。如來是化主也。此中第一正合上第三密雲。亦兼合第一世界。此中第二合上第四注雨譬。此中第三合上第一世界山川谿谷譬。此中第四合上第二草木。此中第五合上第五霑潤此中第六合上第六增長譬也。合譬次第者。明如來應世則有八音說法。說法即有受化眾生。眾生聞法各霑道潤。得潤是同不無差別增長(云云)。第一合密雲。先舉佛身密合雲有形。後舉佛口密合雲有聲。如來亦復如是出現於世即是正合應身出世也。如大雲起即舉譬帖合。明如來大慈現身覆育一切也。以大音聲者。即是舉佛口密。合雲有聲也。天人阿脩羅者。別舉三善道。稟口密之益也。即是三乘根性三十子。別稟聲益也。如彼大雲。即是舉譬帖合雲有聲也。遍覆大千者。通舉一切皆是佛子俱蒙口密益也。或時但合五譬。將普遍世界下。兼合世界土地也。世界即是國土世間。天人修羅即是假名五陰世間。假名合上世界。五陰合上山川谿谷也。於大眾中而唱下。即是第二合上第四注雨譬。先標章門。次勸聽受。章門有六。一十號。謂如來應供等。二四弘。謂未度令度等。三三達。謂今世後世等。四一心三智。謂知者具足。五五眼。謂見者。六三業共智慧行。知道謂意不護。開道謂身不護。說道謂口不護。亦稱為導師。謂知道者等也。汝等天人下。勸物聽受。佛八音詮吐六種法門。從多為論勸三善道。宜應往聽法也。爾時無數億種乃至而聽法。此中第三合上第一山川譬。攬果報而有眾生。如依山川得有世界等。百千萬億者。即是十法界眾生也。今正語七方便眾生差別。配如上說。或從汝等天人者。皆合山川譬也。如來於時乃至精進懈怠。即是第四合上第二卉木譬。舊雲。此文長出不合上。今明上譬中。有卉木差別大小不同。此中明根有利鈍行有進怠。正是習因深淺。與卉木義同。豈非合譬而言長出。於時者。若論漸初。即是鹿苑初說三乘時。若論中間處處得論於時。利鈍者。總判三途因惡果苦。不能受道名為鈍。七種方便聞教得益。名為利。別判人天但受果報不肯受道。名為鈍。三乘根性斷惑出界。名為利。又聲聞觀生滅。名為鈍。菩薩觀不生滅。名為利。通別圓(云云)。三途放逸名怠。人天持五戒十善為精。人天不厭苦為怠。二乘怖畏無常為精。二乘貪證不求作佛為怠。菩薩志求佛道為進(云云)。從隨其所堪至快得善利。即第五合上第五受潤譬。隨其所堪。即是稱會機宜。無增減之失。歡喜得善利。即是各蒙法潤受益也。是諸眾生聞是法已。第六合上第六增長譬。現世安隱後生善處者。即是報因感報果。合花敷增長。亦得聞法乃至入道者。即是習因牽習果。合上果實增長。聞是法已合上增長之由。現世安隱正合增長。後生善處者。是合增長之相也。佛如大雲普覆一切。三途亦得霑潤增長。如說般若方等明地獄得益也。又諸經中。亦說龍鳥鬼神等聞法得道。若火滅湯冷。即是現世安隱。或生天上人中。即是後生善處。於天人中修道。即是以道受樂。若人天聞法持戒福德扶身。鬼龍不犯。即是現世安隱。或天還生天人還生人。或天人互生。即是後生善處。生能悟解即是以道受樂。二乘聞法得有餘涅槃。是現世安隱。如下文雲是人於所得功德生滅度想。我於餘國作佛。更有異名。此人於彼國得聞是經。指方便有餘之土是善處。於彼聞經是得道受樂。若生身菩薩。聞盧捨那佛說法得無生忍。即現世安隱。後生淨滿世界。為法身眷屬。即是善處以道受樂。離諸障礙者。即是現世安隱。任力所堪漸得入道。即後世以道受樂。五乘者。五戒乘出三途苦。十善乘出人道八苦。聲聞乘出三界無常苦。緣覺乘出從他聞法苦。菩薩乘出內無利智外無相好苦。是為五乘。問但應以人天為世間乘餘是出世間乘。又佛為實乘餘是權乘。又佛為果乘餘是因乘。又應為三乘。人天為下二乘為中佛為上。又人天名不斷煩惱乘。二乘名斷煩惱乘。佛名非斷非不斷乘。又人天名不斷。佛名斷。二乘名亦斷亦不斷。又凡夫賢聖。非凡非聖。有空非有非空等乘(云云)。大論明五善根。勝鬘辨四藏。與三草二木雲何。人天為二善。二乘為一。佛菩薩為五。開大合小。五乘開小合大。四藏合凡開聖。五乘則凡聖俱開。隨緣不同耳。如彼大雲下。第二提譬帖合六意者。大雲帖合第一形聲兩益。雨於一切帖合第二六章法門。卉木叢林帖合第四受化眾生利鈍怠進習因深淺。如其種性具足蒙潤。帖合第五受潤得法利。各得生長帖合第六現世安隱增長也。如來說法一相下。第二合無差別譬。上開三今合亦三。但不次第。一相一味下。雙合一地一雨。所謂下。雙釋一地一雨。其有眾生下。合上而諸草木各有差別。所以者何下。釋於差別如來能知差別無差別。一相者。眾生之心同一真如相。是一地也。一味者。一乘之法同詮一理。是一雨也。昔於一實相。方便開為七相。於一乘法分別說有七教。佛知究竟終歸一相一味也。所謂下。雙釋一相一味。眾生心性即是性德。解脫遠離寂滅三種之相。如來一音說此三法即是三味。此三相則以為境界。緣生中道之行。終則得為一切智果。故言究竟至於一切種智也。合草木差別譬。如後解不重記。有時作三意合。一無差別意。合上一地一雨。二差別意合上草木差別。三如來能知釋成兩意。無差別者。謂一相一味。一相合上一地也。解脫相者無生死相。離相者無涅槃相。滅相者無相亦無相。唯有實相故名一相。一相即無住本立一切法。無住無相即無差別也。立一切法即有差別。差別如卉木。無差別如一地。地雖無差別。而能生桃梅卉木差別等異。桃李卉木雖差。而同是一堅相。若知地具桃李。即識實中有權。解無差別即是差別。若知桃李堅相。即識權中有實。解差別即是無差別。以是義故。以一相合上一地譬也。一味即是實教純一無雜。例一相可解。解脫者。無分段變易二邊業縛。故名解脫相。離相者。得中道智慧。此慧能遠離二邊無所著。故名離相。滅。相者二邊因滅得有餘涅槃。二邊果滅得無餘涅槃。故名滅相。句句例作差無差別義。準一相可解。究竟至於一切種智者。若得二邊滅相。即是通別二惑盡。入佛知見。以一切種智心中行般若。初發畢竟二不別故言究竟。此即佛之智慧。故言一切種智也。從其有眾生聞如來法不自覺知者。即是明差別義。從此下明差別者。眾生是山川假實之差別。亦是種子之差別。如來即是雲聞法即是雨。讀誦修行即是潤。功德即增長。如此等差別皆不能知也。就文為五。一眾生不知。二如來能知。三舉譬帖合眾生不知。四牒前結釋如來能知。五釋疑。其有眾生者。舉不知之人。法謂聞一音之法。持說者是正明不知。持說不同修行各異。人天作戒善之解。三乘作諦緣度解。解既不同即是差別。所得功德不自覺知者。明五人雖各稟教。不知佛是一味無差別教。亦不知七種方便各各作解。而各執己解為實。此則不知於權。亦不識實。即是差別不自覺知也。第二如來能知。略減數舉十境合為四意。一約四法知。二約三法知。三約二法知。四約一法能知。約四法者。謂種相體性。種者三道是三德種。淨名雲。一切煩惱之儔為如來種。此明由煩惱道即有般若也。又雲。五無間皆生解脫相。此由不善即有善法解脫也。一切眾生即涅槃相不可覆滅。此即生死為法身也。此就相對論種。若就類論種。一切低頭舉手悉是解脫種。一切世智三乘解心即般若種。夫有心者皆當作佛即法身種。諸種差別如來能知。一切種秖是一種。即是無差別。如來亦能知。差別即無差別。無差別即差別。如來亦能知。相體性。約十法界十如中釋。若論差別即十法界相。若論無差別即一佛界相。差別無差別如來能知。差即無差無差即差。如來亦能知。體性例然可解。從念何事下。約三法明如來能知。三法者即是三慧。仍有三重。一三慧境。二三慧體。三三慧因緣。念何事是明三慧用。念取於所念之事。即是三慧境。從雲何念者。念是記錄所聞之法。正是念慧之體也。從以何法念下。即是三慧取境聞法是其因緣。又三慧境境智因緣合故。得有三慧法。復名因緣也。如此三乘三慧。昔謂境體因緣有異。即是差別。若入圓妙三慧。即無差別。此有差別無差別如來能知。又差即無差。無差即差。如來亦能知。從以何法下。約二法明如來能知。以何法即是因。得何法即是果。五乘之因各得其果。即是差別。眾生如佛如。一如無二如。唯是一因一果。即無差別差別無差別。如來亦能知。差即無差無差即差。如來亦能知。從眾生住於種種之地。是約一法如來能知。七方便住於七位。故言種種之地。此即差別。如來用如實佛眼見之。如眾流入海失於本味。則無差別。隨他意語以智方便而演說之。則如來能知差別。其所說法皆悉到於一切智地。則如來能知無差別(云云)。從如彼卉木下。第三舉譬。帖合眾生不知也。從如來知是下。第四牒前總結能知也。一相一味等。如前釋。一相一味解脫離滅等。為緣分別。即是一中無量。究竟涅槃終歸於空。即是無量中一。此是牒前重釋無差別也。何者。一相一味解脫離滅。若是二乘法體。猶是差別言宣。今作大乘究竟涅槃終歸於空。即通無差別。究竟涅槃結前諸句皆非二乘有餘無餘。乃是究竟涅槃也。常寂滅相者。結諸句非是小乘寂滅。乃是常住寂滅。上文雲。諸法從本來常自寂滅相。即此義也。終歸於空者。非是灰斷之空。乃是中道第一義空。鄭重抵掌簡實異權。舊雲終歸於空者。雖復神通延壽無量示現復倍上數。壽盡終歸灰斷。故言終歸空。此苦佛苦經那可言。光宅雲。終歸入有餘。捨無常身智也。有人難此解。若爾與二乘何異。經文舉兩究竟。初究竟至於一切種智。此舉智果對二乘智非究竟。二舉究竟涅槃常寂滅相終歸於空。此舉斷對二乘斷非究竟。究竟之文。知非小乘空也。龍印雲。大涅槃空無法相無煩惱故名空。終歸常住第一義空。忠師雲。終歸第一義空智慧。有人云。佛果無累故言空。注者雲。空有洞遣乃名空。古諸師皆不作小解。光宅何意獨然。佛知是已觀眾生下。第五斷物疑。佛昔既知始末皆一。何不鹿苑即為說實。釋雲。觀眾生心欲。隨三悉檀而將護之。恐其誹謗故不即說也。汝等迦葉下。第二復宗稱述欲釋疑。疑者。聞佛無量功德。謂四弟子齊教領解何必是實。故佛稱述雖未及佛地齊教不虛也。亦是引發下根。令同得悟。文為二。初述二釋。先歎希有者。凡夫有反覆聞能得益。菩薩是已事解不多奇。無為正位能捨證入實甚為希有。能知隨宜說法述能領開三。次言能信受。即述其領顯一。所以者何釋述意。明佛於一道說三深玄難解而汝能信也。私謂。前文雲如來復有無量功德汝等說不能盡。後文雲汝等甚為希有者。佛恩普被猶如雲雨靡不覆潤。佛恩普載猶如大地靡不生成。豈有為一機一方。而已。故言汝等說不能盡。佛恩雖普眾生日用不自覺知。如三草二木植根乎地稟潤乎雨而不能知。汝等能知始終十恩甚為希有。未度令度等。述其知佛四弘誓恩甚為希有。眾生現世安隱後生善處以道受樂。述其知大慈與樂恩甚為希有。既聞法已離諸障礙任力所能漸得入道。述其知大悲拔苦恩甚為希有。輪王釋梵是小藥草。述其知勸善除熱惱恩甚為希有。知無漏法能得涅槃及緣覺證是中藥草。述其知除諸熱見愛恩甚為希有。上草小樹是為恥小慕大。述其知遮醜之恩甚為希有。大樹是述其莊嚴之恩甚為希有最實事一地一雨。述其知付財坐座身心財法自在安樂之恩甚為希有。佛述其差別歎者。歎十恩文盡。若述其無差別歎者。即是一大恩也。偈有五十四行半。頌上開顯。開顯有法譬。今皆頌。初四行頌法說。次五十行半頌譬說。法說復二。先舉法王二則開顯。今初半偈頌法王不虛。下三行半頌開顯。上文二教二智今亦具頌。初一行半頌二教。後二行頌二智。初隨眾生下半行頌權教。次如來尊重下。第二一行頌實教。次有智若聞下一行。頌釋權智。後是故迦葉下一行。頌釋實智。隨種種緣說種種教。悉為令得大乘正見。自此之前皆名邪見也。此頌是如來四悉檀意。破有法王即對治意。隨眾生欲即世界意。智聞信解疑悔永失是為人意。令得正見第一義意。三悉檀即頌上以智方便而為演說。令得正見頌上到一切智地(云云)。迦葉當知譬如下五十行半。頌上譬說。初十行半頌開譬。次四十行頌合譬。上開二譬。今初九偈半頌差別譬。次一行頌無差別譬。上差別有六。今亦頌六。而不如長行開譬。如合次第也。初三行頌第三雲譬。其雨普等下。第二一行頌第四注雨譬。次山川險谷下。第三一句。頌第一土地山川譬。次幽邃下。第四二句。頌第二卉木譬。次大小諸樹下。第五兩行三句。頌第五受潤譬。一切諸樹下。第六二行。頌第六增長譬。雲譬應身。應身隨智慧行故言慧雲。能具十二部法故言含潤也。若應身不說法。如須扇多多寶者。此雲不含潤也。身放大光如電耀。口震四辯如雷聲也。九十五種邪光不現故言掩蔽。除九十八種惱熱。如地上清涼也。如可承攬者。應身降世似同三有。有心往取實不可得也。八音四辯宣注法雨。四方俱下一時俱聞。亦云四等也。凡有心者皆蒙利潤。故言率土充洽也。此則成上。又成下山川譬也。山川險谷一句。頌第一土地。即是七方便眾生五陰。今蒙法雨身口柔軟。如土地得澤也。幽邃所生者。是頌上第二眾生習因差別。譬眾生久遠所植習因隱在陰界入內故言幽邃。今蒙法雨悉得開發故言所生。百穀語通取五穀。譬五乘能生百善也。甘蔗蒲萄譬定慧。乾地普洽譬未信者令信也。餘譬如文。如其體相性分大小下一行。頌第二無差別譬。上文有三。此中略不頌一地。而所生兼之。初二句頌所生所潤。次一句頌能潤。則是頌無差別也。而各滋茂頌差別不自知也。佛亦如是出下四十行。頌第二合譬。初三十五偈頌合差別。次如是迦葉下五行。頌合無差別。上合差別譬。前正合後譬帖。今頌亦先合。次便舉譬帖。初一行頌合雲譬。上兩句以身合雲。下兩句舉譬帖合。次既出下。第二有八行半。頌第二合雨譬。上先標章門。次勸聽受。既出下三行略頌十號。次一行半頌四弘。六章門中。但頌二章也。充潤一切下一行半。是頌四弘誓。諸天人下第二四行頌勸聽受。我觀一切下。第三四行。頌第三合上山川譬。山川譬七種五陰眾生。如雨注不擇谿谷。佛平等說故無彼此。有機為此無機為彼。植善為愛憎逆為憎。佛事為自魔事為他。應初為來應後為去。入實為坐出權為立。佛觀眾生為若此。即是等雨山川之意。頌上無數億種眾生來至佛所而聽法也。貴賤上下下。第四二行。頌上第四如來於時觀是眾生合第二所生草木叢林。貴賤乃至利鈍。約七方便傳傳作之也。一切眾生聞我法者下。第五十一行。頌上種種無量皆令歡喜合受潤譬。文為三。初一行總明受潤。次或處人天下。第二七行別明受潤。次三行結所潤能潤。有人解。人天為小草。二乘為中草。外凡為大草。內凡為小樹。初地至七地為大樹。有人以內凡為大草。初地至七地為小樹。八地為大樹。有人以三十心為大草。初地至六地為小樹。七地去為大樹。然三草二木佛自合喻明文朗然。雲何師心反佛違經耶。就別受潤中文為五。初一行人天俱未斷惑合為小草。次知無漏法下。第二二行明二乘。俱有斷證合為中草。次求世尊處下。第三一行明六度。志求作佛化他。勝二乘獨為上草。次又諸佛子下。第四一行半明通教。已斷通惑誓扶餘習涉有化他。望下為優比上為劣。故名小樹。次安住神通下。第五一行半明別教。自行化他高廣為勝。故名大樹。約三菩薩各作三樹。六度約三僧祇。通教約七八九地。別教約三十心。佛平等說下。第三三行。結所潤能潤又二。初一行半。舉譬帖釋所受潤。雖明七種七種為少如海一滴。佛以此喻一行半。明能潤佛智多如海也。我雨法雨下八行半。頌第六諸眾生聞此法已合歡喜增長譬又二。前兩行總頌增長又二。初一行總頌增長。次一行舉譬帖釋。次諸佛之法下六行半。別明增長為四。初一行半。明人天增長。普得具足。是頌現世安隱。漸次修行。是頌後世以道受樂。次聲聞下。第二一行半頌二乘增長。住最後身有二解。一雲。二乘此身若不值佛。身未必無後。由見佛故成最後身。即是增長義。二雲。二乘得有餘涅槃住最後身。得佛五味調熟得入法華。聞大乘得解即是增長。若諸菩薩智慧堅固下。第三一行半。是通教增長。堅固是體法慧。了達三界是斷惑盡。復有住禪下第四二行。是別教增長(云云)。 　　問。一雲一雨。與一音同異。 　　答。下地以一音。令他聞一法。佛以一音隨類各解。今一雲一雨。正是隨類之一音也。有人解。法身不二名一。從法身出音故言一音。有人言。一時並出眾聲故言一音。有人言。五音之中隨用一音。大論明一音報眾聲。不言並出。亦不言是法身出音。毘婆沙言。佛以一音說四諦。五人聞人語。八萬諸天聞天語。地獄夜叉各聞同其語。唱告至梵天是為梵音。亦是佛報得清淨音聲最妙號為梵音。若報得梵音。則人所不聞聞亦不解。如是迦葉下第二五行。頌上無差別譬。又為二。前一行半。頌無差別之差別。後三行半。頌差別無差別。譬如大雲如一味雨。即頌合上一味雨無差別也。潤於人華各得成實。即是頌上差別也。次迦葉當知以諸因緣下。即是明權權即差別。合上所生也。今當為汝者即是顯實。實即無差別。合上一地也。非滅度者未度變易也。獨言二乘者。為其保證強也。人天不計果為涅槃。菩薩不中間取證也。是菩薩道者。菩薩行道亦須斷通惑。汝已斷盡即是菩薩道。法華論謂。發心退已還發。前所修善不滅同後得果。二乘智斷是菩薩道者。二乘執其果故。斥言是菩薩道。道即因也。 　　問。菩薩亦有果。信解雲。得道得果。大品雲。有法是菩薩道。無法是菩薩果。何故不言是菩薩果。 　　答。此義亦應得。今言若道若果皆是佛因。因即是道也。 　　釋授記品 　　梵音和伽羅此雲授記。諸經破受記。淨名雲。從如生得記。從如滅得記。如無生滅則知無記。思益雲。願不聞記名。大品雲。受記是戲論。今經雲何。答若見有記記人此見須破。菩薩誓記此記須與。世諦故記第一義故無。四悉適時如下說。若通途記如法師品初。若別與記如三周後說。若正因記如常不輕。若緣因記如法師品十種供養。若了因記如授三根人。若正因記則廣。若緣了記則狹。或遲記或速記。或佛記如此文。或菩薩記如不輕。雖無劫國之定亦得是記。復懸記如化城品未來弟子是也。他經但記菩薩不記二乘。但記善不記惡。但記男不記女。但記人天不記畜。今經皆記。若首楞嚴有四種記。今經具之。未發心與記。如常不輕品。發心現前無生。三周記是也。瓔珞第九八種授記。己知他不知。眾人盡知己不知。己眾俱知己眾俱不知。近覺遠不覺。遠覺近不覺。俱覺俱不覺。己知他不知者。發心自誓未廣及人。未得四無所畏。未得善權故。眾人盡知己不知者。發心廣大得無畏善權故。皆知者。位在七地無畏善權得空觀故。皆不知者。未入七地未得無著行(云云)。遠者不覺者彌勒是也。諸根具足不捨如來無著之行故。近者不覺。此人未能演說賢聖之行。師子膺是也。近遠俱覺者。諸根具足不捨無著之行。柔順菩薩是也。近遠俱不覺者。未得善權不能悉知如來藏。等行菩薩是也。餘經又雲。近知者從現佛得記也。如彌勒等。遠知者。不從今佛從當佛得記。如佛語弊魔彌勒當與汝記。近遠俱知者。今當佛俱與記也。近遠俱不知者。今當佛俱不記也。元諸佛本為大事因緣出世。令眾生開示悟入佛之知見。今大事已顯。佛已說竟眾生已入。暢佛本懷眾生願滿法應與記。如父遇子豈不付財。又行人無量世行願願在今佛。文雲。其本願如此故獲斯記。此兩緣是世界悉檀故記。又二乘聞經改小入大圓因已足。因必招果故如來與記。時眾咸知發願。願為生身法身內外眷屬。或願但生彼土饒益眾生。此兩是為人悉檀與記。又授二乘記。破欲退大入小菩薩。何者。若定有二乘可退為小。今無二乘何所可退。又破欲發二乘心者。彼證自捨我何為取。又破未改小者則便改小。將證小者即不取證。此四對治悉檀與記。又無生現前。必由實解開佛知見不謬。又明瞭佛性故與受記。小乘入實決定作佛。若爾一切眾生亦有佛性。何不與記。然眾生但正無緣。今聞經信解緣正具足。開佛知見知佛性。見佛法見佛性。此兩第一義悉檀與記。此四記攝上諸受記盡(云云)。授記亦云受記受決受□。授是與義受是得義記是記事。決是決定□是了□。中根人聞法譬二周開三顯一。具足領解如來述成。雖自知作佛。而時事未審。若蒙佛誠言授其當果劫國決定近遠了□則大歡喜。今從佛授與得名。故言授記品。此文是譬說第四段。上三段皆以譬喻說之。此中授記亦用譬喻。論記何意無第五段。一解雲。指上指下略不論耳。又雲。草喻中明一切受潤各得增長。審知四眾皆獲利益。經家略不出耳。文為二。一正與中根授記。二許為下根宿世之說。初又二。先授迦葉次授三人。並有長行偈頌。迦葉長行中有六。一行因。二得果。三劫國名字莊嚴。四壽命。五正像久近如文。六國淨。三弟子中復二。一請記二與記。請記中七偈。初一行正請。次二行半開譬。次二行半合譬。次一行結三人記。各有行因得果劫國壽命法住數量。悉如文。從我諸弟子下二行半。許為下根更說宿世。此人已聞法譬。復見上中受記。而猶疑不了深生愧恥。欲增進其道。先許總記更說宿緣(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第七上 　　妙法蓮華經文句卷第七下 　　天台智者大師說 　　◎釋化城喻品 　　化者神力所為也。以神力故無而欻有。名之為化。防非禦敵稱之為城。內合二乘涅槃者。權智所為也。以權智力無而說有。用教為化防思禦見。名為涅槃。蘇息引入實未究竟而言滅度。權假施設故言化城。喻如前說。此是因緣釋也。約教者。若三藏義者。於涅槃生安隱想生滅度想。若通教二乘與三藏同。菩薩不爾。釋論雲。如父過險一腳入城一腳門外憶妻子故從城入險。誓願扶餘習入生死。而不以空為證也。別教不道城如化。用城防險。從城門徑過。將城作方便斷見思惑。不道此為極也。圓教知無賊病亦不須城。故言化城也。今是圓教意。故題為化城喻品也。本跡觀心不記。 　　問。此品說因緣事下根得悟。應名宿世品。 　　答。品初廣說因緣。末則結譬化城。若從前應稱宿世。經從末故言化城。又上根疑薄。但取道樹三七思惟。以明機緣。中根疑濃加以譬喻。探取二萬億佛所教無上道。以為機緣。下根疑復厚。則明宿世久遠機緣。若從宿世之始。明久遠因緣。語其中間言其化城。明其究竟言其寶所。經家處中標品。收得初後從此義便。故言化城品。 　　問。化城是權寶所是實。何意棄實從權。 　　答。由知城是化。則知寶所是實。故標化不失實也。此段三品經文。例前應四。但領解述成皆在授記段中。何者若不領解。安得授記述成。故兼得二意。又領解述成得記。或前後不定。領解或默念發言不同。其文少不足分品。但入他段中。此品正說因緣。後兩品授記。初又二。一先明知見久遠。二明宿世結緣。如來三達遠明如見今日。所引往事決定不虛。然後說宿命也。此二各有長行偈頌。初長行有三。一出所見事。即是好成大相大通勝佛也。二舉譬明久遠。三結見昔如今(云云)。偈有七行頌前三義。如文。佛壽五百四十下。正明結緣。又為兩。初結緣由。二正結緣。由中又兩。遠由近由。遠由又二。一大通智勝佛成道。二十方梵請法。成道為五。一佛壽長遠。其佛本坐下。第二成道前事。但諸佛道同為緣事異。釋迦苦行六年。草生攢髀至肘不覺。諸天哭喚動地不聞移坐得道。彌勒即出家日得道。彼佛十劫猶不現前。非根有利鈍。道有難易。緣宜奢促應示長短耳。三諸比丘大通過十小劫下。明正成道。四其佛未出家下。明成道後眷屬供養。五爾時十六王偈讚下。明請轉法輪。第一文易解。第二成佛前事有二。一佛坐道場所經時節。二諸天供養。佛告諸至得三菩提時下。第二諸梵請文為二。一威光照動。二十方梵請。初威光者。過去因果經雲。薩婆悉達處胎時。三千國土朗然大光。日月所不照處大明。其中眾生各得相見。初成道時亦如是。朝為色天中為欲天晡為鬼神說法。夜亦如是。觀解忽生眾生者。心性本淨陰入界覆之則闇。若修觀慧本性理顯。又兩山是二諦。其間是中道。日月光是二智。佛光是中道。無分別智光。照本有三諦洞明也。爾時東方下。第二十方梵。文為二。先九方後上方。九方為四。一東二東南三南四總明六方。前三方梵文各有七。一睹瑞二驚駭三相問決四尋光見佛五三業供養六請法七默許。皆如文。上方梵止有六。世尊即說故無默許。舊雲東東南請小。七方請大。上方請小大。若釋論明梵本請大。佛雖說小未遂所請。若說般若猶酬梵請耳。若依方便品文梵王請大。然佛法道同不應偏請。但經論存略。諸師偏據耳。又如今佛自始至終。具轉五味法輪。一一皆酬梵請。彼亦應然。初十六子請轉滿教。如今佛說華嚴。東東南二方請轉半教。如今佛說三藏。後七方請轉對半明滿。如今佛說方等。上方梵請帶半明滿。如今佛說般若。後十六子請廢半明滿。如今佛說法華醍醐教也。今古節目文義相應(云云)。爾時大通智受十方下。結緣近由。由佛受請說法。故後得覆講正作結緣。文為二。一先轉半字法輪。二諸子請轉廢半明滿字法輪。初為三。一受請二正轉三聞法得道。此中應說三乘如序品文。而今不說者正為下根。論結緣開顯等。略不言六度耳。三轉者。謂示勸證(云云)。亦將三轉對示教利喜。示即示轉。教即勸轉。利喜即證轉也。亦對見諦思惟無學也。為聲聞三轉。為緣覺再轉。為菩薩一轉。何故爾。由根利鈍此一往說耳。通方例皆三轉。何故三轉。諸佛語法法至於三。為眾生有三根故。大論及婆沙悉作此說。問初為五人。雲何作三根耶。復有八萬諸天。何故無三根。為生三慧三根三道故。十二行者。一約四諦教。二約十六行。教十二者。即示勸證是也。行十二者。三轉皆生眼智明覺。又教十二為能轉。行十二為所轉。十二行是輪。十二教非輪。若作二輪義。眼智明覺者。約四十八法。開此四心成十六心。謂苦法忍為眼苦法智為智比忍為明比智為覺。餘三諦亦爾。故成十六心。三根人各得十六心。故成四十八行也。十二諦是教法輪。十二行是行法輪。教輪則能轉唯是一權智。所轉則有十二教也。若行法輪能轉之教有十二。所轉之行亦十二。或通三人或約一人。今就見諦道三人。利根聞示轉。即生眼智明覺。三人合舉故言十二行也。所不能轉者。沙門不聞尚不能知。何況能轉。支佛雖悟口不能說。婆羅門雖聞其名。不解其理。魔梵亦爾。夫轉者。轉此法度入他心。令彼得悟破六十二見。乃名轉法輪。為無此義魔梵等所不能轉也。有解大乘四諦。次轉二諦次轉一諦次轉無諦。皆是卷舒之意。小乘四諦。以生滅為體。大乘以無生為體(云云)。十二因緣者。還是別相細觀四諦耳。約苦集即有無明老死。約道滅即有無明滅乃至老死滅也。又三人通觀十二緣。二乘生滅十二緣。為菩薩無生十二緣。無生十二緣。本不生今不滅。相生則相生傳傳滅(云云)。又三乘亦通論四諦。二乘有量四諦。為菩薩無量四諦。又六度亦通三人。大品發趣品雲。阿羅漢支佛。因六波羅蜜至彼岸。攝大乘雲。凡夫二乘皆有六度。但不同耳。若爾應俱名波羅蜜。然二乘行到涅槃彼岸亦稱波羅蜜。但不能到佛道彼岸。比菩薩異耳。阿毘曇有六足。六足即六度。寶雲經明三乘毘尼(云云)。第三聞法得悟者。初少中多。不受者不受四見。悟初果也。得解脫者。脫子果兩縛。得無學也。深妙定者即俱解脫也(云云)。爾時十六王子皆出家下。第二重請滿字法輪。文為七。一出家二請法三所將亦出家。四佛受請五時眾有解不解。六時節七說已入定。諸根者六根也。六根清淨故言通利。又六根互用故言通。入佛境界故言利。智慧明瞭者。開示悟入也。彼佛初說圓頓。諸子大乘功德悉皆具足。愍諸方便重請佛開權顯實也。聲聞皆已成就者。明其障除機動。是故為請。我等志願如來知見者。此法華經但明佛之知見。唯志於此。即正請滿字廢半之文。明顯若此也。過二萬劫者。上開三既久。不容中間無事。望下文意二萬劫中。必說方等般若。文雲。說六波羅蜜及諸神通事。般若是行神通是事。諸方等經。多明不可思議事行也。頌中又雲分別真實法。即是大品明實相般若意也。十六沙彌信受。及二乘即信得解者。其餘千萬皆生疑惑。是不解眾。此不解眾即與十六子。結法華之緣者也。第七明說法已入定。此正是結緣之近由。由佛入定不出。諸疑惑眾無所諮問。十六於後為不解者。覆講說經也。文中明入定處所。即是靜室。正入定即是住於禪定。入定時節即是八萬四千劫(云云)。是時十六菩薩知佛入室下。第二正結緣。就此有二。先法說結緣。次譬說結緣。就法說有三。第一明昔日共結緣。第二明中間更相值遇。第三明今還說法華。第一有四。一者知佛入定。二者王子覆講。三者眾得利益。四佛從定起稱歎菩薩由佛入定所以得說。佛知一化將畢不復熟此段之人。故令王子共其結緣。又知此等必由王子究竟得度。所以入定久而不出也(云云)。是十六沙彌下。第一知佛入定。各升法座下。第二覆說法華。一一皆度下。第三說法利益。皆發菩提心故雲度。若初發心時誓願當作佛已過於世間。即是度七方便彼岸義也。大通智勝過八萬下。第四佛從定起稱歎勸信。此中復二。一正稱歎菩薩。二汝等皆當下勸物親近。勸物親近中又二。先勸親近。次所以者何下。第一釋勸意。佛告諸比丘是十六下。第二明中間常相逢值。逢值有三種。若相逢遇常受大乘。此輩中間皆已成就不至於今。若相逢遇遇其退大仍接以小。此輩中間猶故未盡。今得還聞大乘之教。三但論遇小不論遇大。則中間未度。於今亦不盡。方始受大乃至滅後得道者是也。 　　問。如上塵數多許時節。今始得羅漢。當知無生法忍何易可階。 　　答。一雲。大聖善巧依四悉檀作如是說。或說佛道長遠。或說佛易得。對治厭道長者說短。於道生輕易想者說長。或為發生宿善。或隨世間所欲。或為聞說長短即得入第一義。當知言如許劫方今得羅漢者。此是權行四悉檀。引諸實行令入道耳。諸比丘我今語汝彼佛下。第三明今日還說法華。此文復二。先會古今。後明還說法華。先會古今復二。一結師之古今。二會弟子古今。十六沙彌是古。八方作佛是今也。諸比丘我等為沙彌各各下。次會弟子復二。一會現在二會未來。現在復四。一不退者住三菩提也。二此諸眾生退轉者今住聲聞。三所以者何下。釋退住意。四爾時所化無量下。正結古今也。及我滅度未來下。第二會未來弟子。復二。一正會。二我滅度後復有下釋疑。疑者雲。現在者。得聞佛說法華得入一道。可是結緣之流。未來者。不聞法華而入滅度。此豈能捨小得入一乘。釋雲。雖滅度之終會得聞。我於餘國作佛得聞是經。餘國者。三乘通教有餘國也。除諸如來方便說者。斷疑也。三是方便說。其實無三也。諸比丘若如來下。第二正明今日還說法華。就此復三。一時眾清淨。二正說法華。三釋前開三意。涅槃時到者。諸佛出世教道將畢之時。即說此經。如迦葉佛日月燈明等。說此經竟即入涅槃。釋迦說法華竟仍唱當滅。眾又清淨者即斷德也。信解堅固者。信即四不壞信。解即無漏正解。了達真諦具諸禪定。此智斷立也。爾時堪教大道。聞必信受也。 　　復次眾又清淨者。得三藏教益免難也。信解堅固者。於方等教心相體信也。了達空法聞般若教說法。於空法中心得了達。即轉教意也。便集諸菩薩下。正說法華。集菩薩是聚親族等。是說此經也。上釋親族法身大士影嚮眾。以此文驗之其義明也。集諸菩薩是會親族。及聲聞眾是命其子也。比丘當知如來方便下。釋開三意也。若世無二乘得滅度者。何故如來前說權教。釋雲比丘當知如來方便。深知眾生有小性慾著於五塵弊於五濁。故先說三令破蔽免難。後說一也。譬如五百下第二譬者。有開有合開譬為二。第一導師譬。譬上覆講共結大緣。即擬火宅之總譬方便之略頌也。第二將導譬。譬上中間相遇今還說法華也。若中間相逢從我聞法皆為三菩提者。不為此人設譬。若中間相逢於今有住聲聞地者。正為此人設第二譬也。即擬火宅之別譬方便之廣頌。就初導師譬其文有五。即擬火宅總譬方便略頌中之六意也。一五百由旬譬。譬上未度之眾樂著諸有論迴處所。即擬火宅中其家廣大三界無安方便品安隱對不安隱處之意也。二險難惡道譬。譬上未度之眾煩惱垢重於如來智慧難信難解。即擬火宅中火起方便品安隱對不安隱之法也。三若有多眾譬。正譬上百千萬億種皆生疑惑不解之眾生也。即擬火宅中三十子五百人方便中知眾生性慾意也。四欲過此道至珍寶處譬。舊不取。今取此譬譬上覆講法華。擬草喻中一味雨火宅中唯有一門方便品宣示佛道意也。五者一導師譬。譬上第十六王子也。即藥草中密雲火宅中長者方便中我今亦如是意也。 　　問。此中作譬。那不作父子相失長者驚入火宅不虛等名耶。 　　答。凡作譬名各逐義便。上取機感有無。故言父子相失父子相見。若取感應始赴機。故言驚入火宅。此中明將導眾人世世相值。那得言相失。先久結緣那得言始應。為此義故不作相失驚入名耳。而其意則通。 　　問。何故不作不虛譬。 　　答。上來已二十二番。開權顯實其義已彰。不虛本欲勸信。下根信在不久故不須也。五百由旬者。基師三界結惑為三百。七地所斷習氣為四百。八地已上所斷無明為五百。今謂非正別義。又非三乘通義。又有家雲。流來生死變易生死。中間生死分段生死。但取三種開為五百不取流來。流來是有識之初反源之始。故不說之。有人難此雲。勝鬘雲。因五果二。果二者。謂分段變易。因五者謂五住。語果既別開流來與中間。語因亦應更廣五住。無據不可用。大論明肉身菩薩即分段。法身菩薩謂變易。又雲。阿羅漢捨三界報身受法性身。故知生死二耳。有人云。三百喻三界。四百喻七地。二國中間難過。五百喻八地已上。難者言。四百喻七地。則應三百喻六地六地與二乘齊功。二乘極久唯六十劫。或百劫。菩薩至六地時。二十二大僧祇。二乘於佛道紆迴不應得齊。今謂此非別義亦非通義。有人言。三界為三百。七住及二乘為四百。七住已上為五百。如大經雲。初果八萬劫至菩提心處。如三根人至此處即領解。五種人至此處。名度五百也。此取極鈍故雲八萬劫到。利人不必爾。如佛世得四果者。聞法華皆發心。何必八萬劫。難雲。經明度三百由旬立二地。豈是度三人也。若五人並發菩提心。名度五百者。乃大經之一意。明五人發心離於五位。非此中意。此中明三百是權度在化城五百至寶所名實度廢化城進寶所。若五人皆度皆進。失化城譬意。有人云。三界為三百。聲聞為四百。緣覺地為五百。凡夫三界障。二乘涅槃障。亦是有空二見。華嚴藥樹不生深水火坑。火坑即三界。深水即二乘。三界是二乘之牢獄。二乘是菩薩之牢獄。又是福智二邊。不能自行不能化他。大品明四百由旬。合二乘為一百。法華開為五百。大品明菩薩度凡聖二地。未明二乘是權。闕化城之意。既未論化城。亦未明寶所。答大品已顯實故辨寶所。未開權不明化城。下文雲。為止息故說二涅槃。此令度三百由旬也。汝所住地近於佛慧。此令出二百由旬也。文既分明無勞惑也。又明二乘六義同十義別。同出三界同盡無生。同斷正使同得有餘無餘。同得一切智同名小乘。所以合為一化城。別開十義。行因久近六十劫百劫故。根利鈍從師獨悟無悲鹿羊。有相無相觀略廣。能說得四果法。不能說法得煖法。在佛世不在佛世。頓證漸證多現通少說法。聲聞不定。火宅三車今為二百。三根同為火宅所燒。三根求出故三車。佛道長遠二乘是惡道故二百須離。佛乘非障但明二百。何故約凡開三約聖開二。此引進之言耳。所度猶少未度猶多。若爾未成了義。佛道雖長如萬里行。但五百是難餘者則易。問二百是二乘難。三界是凡夫難。菩薩有難不。菩薩不以火宅為難。不應求車而出既求車出。何不為二百所障(云云)。大論六十六雲。險道是世間。一百由旬是欲界。二百色界三百無色界。四百是二乘。又倒出數一百是二乘道。二百是無色。三百是色界。四百是欲界。此經明五百由旬即菩薩道。若過五百即入佛道(云云)。人師及經論異出如前。今依此經判之。三界果報處為三百。有餘國處為四百。實報國處為五百。下文合譬雲知諸生死。生死即是處所明矣。但佛旨難知更須廣解。見惑為一百。五下分為二百。五上分為三百。塵沙為四百。無明為五百。下文合譬雲煩惱險難惡道義相扶也。入空觀能過三百。入假觀能過四百。入中觀能過五百。下文合譬雲善知險道通塞之相。即雙知因果二種五百義相扶也。二險難惡道者。譬生死因果也。分段變易此即果險難也。見思五住即因險難也。由此因果故言惡道也。無人者道有二種。一曠絕有人可依。二無人可依。譬生死中有涅槃煩惱中有菩提。雖復曠絕則有人可依。若生死煩惱無涅槃菩提。藥中無病病中無藥。此則曠絕無人可依也。三若有多眾者。此譬王子所化未度之眾也。四欲過此險道。求至種覺故。言至珍寶處也。五有一導師者。即第十六王子也。眼耳清淨曰聰。意清淨曰利。總而言之即六根清淨也。智即一心三智也。明即具足五眼也。又三明為明十力為達。將導眾人下。是第二將導譬。此與火宅方便別譬廣頌意同也。就此文為三。一所將人眾譬。譬本結緣未得度者本緣不失而為導師所將。同上火宅長者見火驚怖方便品見五濁而起大悲心。二中路懈退譬。譬上中間相值退大乘心即以小接。與火宅中不用身手而歎三車希有方便品息大乘化念用方便意也。三爾時導師知此人眾下。滅化引至寶所譬。譬上還為說法華經便集菩薩及聲聞眾為說此經即與火宅賜一大車方便中但說無上道意同也。分文竟。次釋文初所將人眾者。通是結緣之眾也。若別論者。昔得大益被將已竟。未得大益正是所將。若約五百人三十子中。未得開悟之人也。中路懈退者。即是第二譬。文為二。一退大二接小。退大擬上息一。接小擬上施三。退大文為三。一中路懈退。即擬上無大機。二白導師言。擬上不受勸誡。我等疲極即是不受勸門。而復怖畏即不受誡門。三不能復進者。即擬上息化也。分文竟。次釋者。初中路者非是半途名中路。但以發心為始至佛為終。此兩楹間而起退意故名中路。第二白導師言者。自有通途慈悲導師。如文雲。有一導師將導眾人者是也。自有結緣導師。如文雲所將人眾白導師言是也。自有權智導師。如文雲導師多諸方便者是也。自有實智導師。如文雲導師知此人眾是也。今言白導師者。正白結緣之導師也。以其退大則大滅接小則小生。一生一滅感於法身。呼此為白。王子知其退大。即是聞其所白。善根微弱無明所翳故言疲極。憚生死名為怖畏。第三不能復進前路猶遠者。見思塵沙無明難可卒斷也。然用小乘接之。不令頓還本處亦有進義。導師多方便下。第二即以小接也。上火宅方便開三乘法皆有四意此中具足。初多方便譬擬宜。而作是念下。第二傷其失寶。譬知有小無大也。次作是念已下第三化作城譬正用方便是時疲極之眾下。第四入城譬三乘悟入也。上兩意如文。作化城譬自復為二。先作化後說化。以方便力下正作化。告眾言下正說化。上車譬雲。吾為汝等造作此車。今城是有故須先作。說化城譬擬上勸示證也。汝等勿怖莫得退還者勸轉。令前進入城也。今是大城乃至隨意所作者。是示轉。示城可住也。若入是城快得安樂。是證轉。讚城安隱也。前至寶所亦可得去者。三藏教中未論前進。一說雲。明三乘教時語言。若發大乘求佛者亦善。如其不能但作二乘亦好。例如勝鬘雲。三乘初業不愚於法。自知應得作佛。但厭憚不堪故取永滅耳。若爾成別教。又說雲。但令入化城竟然後更復前進。大品淨名中悉有其意。此即別接通意耳。但於今佛未開顯之前。不得彰灼而有此語。若論宿世應有是言。何者既知退意。王子教化言。汝等若畏生死。且取涅槃消息。然後更行大道。亦可隨意。亦如今人欲學大乘而畏怖生死欲起退心有人勸言汝且斷煩惱證羅漢然後更取大道亦可得也。今現在一代化道未周。不得忽有此語。若開權顯實即得說之。如涅槃中諸取羅漢者。皆是其義也。大歡喜即聞慧。未曾有即煖位。免惡道即頂位。快安隱即忍位。前入城即見諦位。已度想即無學位。此與火宅適子願勇銳推排出宅同也。生已度想如得盡智。安隱想如得無生智。又具智德如已度。證斷德如安隱也。有人說寶所者。三界二乘若過即至佛道。佛道是寶所。大經有三文。一至菩提心。二至菩提。三至大涅槃門。若至菩提心。必至菩提及涅槃。引此三文者。至菩提心謂至因。菩提涅槃謂至果。果中有智斷。菩提是智涅槃是斷。具說始終具說智斷。故說三文也。然過五百有三義。一免惡道二得好路三是寶所。菩提心謂度惡道。菩提行如平坦路。三得佛道如至寶所。下文雲。今為汝說實汝所得非真。此明度五百惡道也。為佛一切智當發大精進。謂行菩提好道也。汝證一切智十力等佛法。謂得佛道也。何故要須度五百。二乘度三百。菩薩度四百。佛乘度五百也。爾時導師知此下。第三滅化引至寶所。此中有二。一知息已二向寶所。既得止息無復疲倦者。譬上涅槃時到眾又清淨。免難大機發也。即滅化城引向寶所。譬上正說法華示真實相。寶所有二義。若用究竟則以極果為寶所。上文雲。唯佛與佛乃能究竟諸法實相也。若分入即以初發心住為寶所。故上文雲。無上寶聚不求自得。又雲得佛法分。佛子所應得者皆已得之。大經雲。須陀洹者八萬劫到。到初發菩提心處也。此取鈍根任運用八萬十千等至。若如三藏中四果。不經少時皆得入大。豈須八萬之與十千耶(云云)。寶處在近向者大城我所化作。即舉廢權譬。以帖顯實譬也。上雲。如來智慧難信難解。是諸人等應以是法漸入佛慧。擬方便中雲我令脫苦縛逮得涅槃者佛以方便力示以三乘教也。 　　舊問。車城皆譬無生智。車何故無城何故有。而車三城一車動城靜。 　　答。長者道門外有車。有隔故諸子不見。可得假設門外有車。車實無也。城在迥地不得假設。故城是有也。就理教者。執三教取理。則三教皆得理。此即有義如城也。將理取教理既唯一。此教即無三家之果。即車義據無也。車三城一者。諸人同息一處。所以城一也。車就三人三人所樂不同故三。理教者。三家盡無生不異如城。三人正使雖同盡。而習氣有盡不盡。有傍得知見。有不得者。故用此莊嚴盡無生。此義不同如三車。三家盡無生智。明因盡果亡。此處是極如城靜。盡無生智運入無餘。如車動也。難(云云)。今明約眾生心車城俱有。約佛智明亦有亦無。權智所明為有如城。實智所明為無如車(云云)。化城正意為退大取小人。傍為發軫學小人。上二周正意。為發軫學小人。傍為退大人也。三車通今昔。化城正是引教意。未道是化也。 　　問。化為三車與化城何異。 　　答。三車為說法輪作譬。化城為神通輪作譬。又車約聲作譬。諸子聞而不見。城為色。作譬。問城與二使雲何。使能指示如教詮理。城為息患。教動而城靜。教即四諦十二緣有異。城是二智入無餘不異。教通因果城車但在果。教通有為無為。城車但在無為。權智謂車是無。名教施設故。實智謂車是有。無離文字說解脫故。權智照城為有。引眾生故。實智照城是無。偏真非實故權智照車是三。逗三緣故實智照車是一。俱會一乘故。權智照城為一。是偏真故。實智照城為三。如來藏故。權智照城為靜。是灰斷故。實智照城為動。滅此化故。權智照車為運。運入無餘故。實智照車為靜。不動不出故。作如此釋豈與舊同。舊秖在小乘中作義。 　　問。凡五處開三顯一。為有何異。 　　答。通論無異。別論有差。方便品約教開三顯一。文雲。如來但以一佛乘故。為眾生說法。無二亦無三也。火宅約行開三顯一。車是運義運則譬行。文雲。各乘大車遊於四方。嬉戲快樂也。信解中約人開三顯一。結會傭作之人即是長者之兒。我等音來真是佛子也。藥草喻中。約差別無差別明權實。不的去取。但明眾生不知佛令其知。若七種差別即知權。同依一理無差別即知實。差別無差別。無差別而差別。令知此意耳。終不說言無一有一。此約自行權實二智隨自意語。故佛能知而眾生不知也。亦是通前通後。知不知明權實也。今化城正約理開三顯一。寶所化城。皆是小大兩理。破除二乘化理。顯於寶所真實一理也。下去五百領解舉珠為譬。亦是約理也。諸比丘如來下第二合譬。先正合後舉譬帖合。而不次第。如來亦復如是下。初合第五導師譬。今為汝等下。第二合第三多諸人眾譬。知諸生死煩惱惡道險難下。第三合第二險惡道譬。長遠二字第四合第一五百由旬譬。應去應度者。第五合聰慧明達。亦是合第四欲過險道至珍寶處也。若眾生但聞下。合第二將導譬。譬本有三今亦合三。若眾生合第一所將人眾也。但聞一佛乘者。合第二退大接小譬。若眾生住於二地下。合第三滅化將至寶所譬也。第二譬本有退大接小今具合之。上退大有三意。但聞一佛乘者。合上中路懈退無機意也。不欲見佛不欲聞法。合上白導師不受誡勸也。便作是念者。合上不能前進息化意也。佛知是心下。合上小接退。譬本有四今合但三。佛知是心合上導師多方便擬宜意也。怯弱下劣者。合上此等可愍知有小機也。而於中道為止息故下。合第三現作化城眾人入城譬也。而於中道說二涅槃者。三界惑盡塵沙無明未破。於此兩楹判有餘無餘涅槃。亦是聲聞緣覺涅槃。又分段已盡變易未除。二死之間判為有餘無餘。故言中道(云云)。若眾生住於二地下。合第三將至寶所。上文有二今合亦二。若眾生住於二地。此合知止息已。如來爾時即便為說下。此合將向寶所。如彼導師下。第二牒譬帖合。牒接退譬來合施三。牒滅化譬來合顯一。如文(云云)。第二偈頌四十九行半偈頌上。上有二。今初二十二行半。頌結緣之由。次二十七行。頌第二正結緣。上由有近遠。今初十二行頌上遠由。次無量慧世尊下十行半。頌近由。上遠由有二。今初六行頌大通成道。次六行頌十方梵來請轉法輪。上成道中有五。今初三行頌第二將成道前事。次過十小劫已下。第二一行頌第三正成道。次彼佛十六子下。第三二行頌第五十六子請轉法輪。兼頌第四成道已眷屬申供養。略不頌第一佛壽長遠也。世尊甚難值下六行。頌十方梵請。上有二。今初一行頌威光動耀。次東方諸下。第二五行頌十方梵尋光而來。此中前三行頌東方。次二行總頌九方也。從無量慧世尊下。第二十行半頌近由。上有二。今初五行頌第一轉二乘法輪。次時十六王子下。第二五行半。頌第二重請轉大乘法輪。上第一文復三。初無量下半行。頌第一受請。次為宣下。第二一行半。頌第二正轉二乘法輪。次宣暢下第三三行。頌第三時眾聞法得道。時十六王子下五行半。第二王子重請中有七。初二句頌第一王子出家。次皆共請彼下。第二一行半。頌第二正請轉大乘。次佛知童子下。第三二行頌二萬劫中間說方等般若。次說是法華下。第四半行。正頌第四受請說法華。次彼佛說經已下。第五一行。頌第七說經已入定。略不頌第三父王所將八萬求出家第五聞經之眾有解不解第六說經時節長久也。是諸沙彌等下。二十七行頌正結緣。上文有二。今初八行頌法說。次十九行頌譬說。上法說有三。今初三行頌第一昔結因緣。次一行頌第二中間相值。次四行頌第三今日還說法華。上昔結因緣有四。初半行頌佛入定。次為無量億下。第二一行半頌正覆講。後一一沙彌下。第三一行頌聞法得益。略不頌第四佛起定稱歎也。次彼佛滅度後下。第二三行頌中間相遇。是十六沙彌下第三四行頌今日說法華。上文二。初結會古今。有現在未來。今初三行頌結會現在師弟子。以是本因緣下。第二一行頌還說法華。上文有三。今初一句頌第一時眾清淨。以是本因緣。今日時眾免難機發也。次今說法華下。第二三句頌第二為說是經也。略不頌第三釋開三意也。險惡道下。第二十九行頌譬開合。初十一行半頌開譬。後七行半頌合譬。上開譬為二。今初三行頌五百由旬譬。次八行半頌將導譬。上五百譬有五。今初一行頌第二險惡道。次無數千萬下。第二半行頌第三多諸人眾。次其路甚下。第三半行頌第一五百由旬。次時有一導師下。第四一句頌第五一導師。強識有下三句。頌聰慧明達也。不頌第四。眾人皆疲倦下。第二有八行半。頌第二將導譬。上文有三。今亦頌三。初二字頌上第一將導。從皆疲倦下。第二五行三句三字。頌第二眾人懈退權立化城譬。次導師知已下。第三二行半。頌第三滅化引至寶所譬。上第二文有二。謂初懈退次接退。今初三句三字頌懈退。次五行頌作化接退上懈退中有三。今略不頌第一中路也。上接退作化文今皆具頌。初一行頌第二傷失大。次尋時思下第二二句。頌第一作念。次化作大城下。第三二行半。頌第三作化。上文又二今初一行半。頌正作化譬。諸舍宅者諸空觀境也。園林者二乘總持無漏法林也。九次第定為渠流。八解為浴池。重門是三空門。又是重空三昧盡無生智。為樓閣高出也。男女是定慧也。觀心解者。智體周備如城隍。善法圓足如郭之圍繞。畢竟空為舍宅。直善能成自行。如男能幹家事。慈悲外化如女外適。次即作是化已下。第二一行頌上說化。次諸人既入下。第四一行頌第四入城。導師知息已下。第三兩行半。頌第三滅化至寶所。上文有二。今初一句頌第一知息已。次集眾下。第二二行一句。頌滅化引向寶所也。我亦復如是下。第二七行半。頌第二合二譬。初半行頌合第一五百譬。次七行頌合第二將導譬。上合五百。又有四。今半行總頌而已也。見諸求道者兩行。頌合懈退譬。上頌開譬不頌中路。今一行合中路懈退。次一行頌合接退作化也。既知到涅槃下。第二五行頌第二合滅化至寶所。上文合二今頌亦二。初半行頌第一知息已。爾乃集大眾下。第二三行半。頌第二合滅化引向寶所也。合息化偈中。即有三德祕密藏義。汝證一切智即是般若。具三十二相即是法身。乃是真實滅即是解脫。三法不縱不橫。即是見佛性也。諸佛之導師下一行。頌帖合也。 　　釋五百弟子受記品 　　此品具記千二。而標五百者何。五百得記名同五百口陳領解故。以標品耳。此品是因緣說中第二段。就得記有二。一千二百二二千。千二復二。一授滿願二授千二百。滿願復二。一序默領解。二如來述記。先敘其得解歡喜。次敘其默念領解。歡喜復二。一敘其得解之由。二敘其得解歡喜。得解之由有四。初聞法譬二周開三顯一。二授身子等五大弟子記。三復聞宿世結緣之事。四復聞諸佛如來三達無礙觀彼久遠猶若今日。即是大自在神通之力。斥異二乘止齊八萬也。若從佛聞是智慧。即領方便火宅中顯實。方便隨宜所說。即領兩處開權。諸大弟子即領開權。授菩提記即領顯實。宿世因緣即領顯實。神通之力即領開權也。得未曾有下。敘其得解歡喜。先明內解歡喜。次明外形恭敬。由昔未聞開權顯實而今得聞。故言得未曾有。除涅槃愛斷破別惑故言心淨。開佛知見是故踴躍。得解由佛故起恭敬也。若約本跡者。慶諸實行耳。而作是念下。正明默念領解。初明默念領解。次明默求發跡請記。上二周得悟。皆發言領解此何默念。上為下根未悟。事須彰言勸動。今下根已悟。無所勸動故默念不言。又上來但領解不求發跡言則不嫌。今則亦解亦發。亦解故念。避物譏嫌故默。默念允宜也。又默念領解是大領解。如淨名默然是真入不二法門也。又權實不可思議。非言非念而言而念。非言而言故上來口陳領解。亦非念而念。今則默念領解。上來何意不求發跡。為下根未悟。是故不求發跡。今下根已解。權化事足也。若下根發跡。則知中上亦權。若約上中則於下不便故也。世尊甚奇特所為希有者。領實智也。隨順世間若干種性而為說法。即領權智也。是七種方便之根性也。此領方便品中開權顯實意也。拔出眾生處處貪著者。即是領火宅中開權顯實也。我等於佛功德言不能宣者。領上藥草喻中如來有無量功德汝等所不能及也。既雲言不能宣亦是念所不及也。唯佛能知下。即是默念求發跡請記也。我等者。通念請發諸人跡也。深心是本今現作是跡本願者。大慈誓願也。大慈下化故我為誓。上求作佛故我有願。請上求即是求記。請說下化即求發跡。又從深心故。明其三世助佛宣化。從本願故即與授記也。佛告下。第二佛述而記之。有長行偈頌。長行有二。一述本跡二與授記。初有三。一就釋迦世行因發跡。二約過去佛世行因顯本。三就三世佛所修因行滿。就釋迦佛所行因發跡復三。一舉示其人。二總標本跡章。三別釋本跡。即標言汝等見不。有二意。一見其跡為小不。二見其本功德不。眾人但見跡為聲聞。而不能知本是菩薩故雲見不。我常稱其下是標其跡。跡為說法人中最為第一。若非法身妙本。無以垂於第一勝跡。昔來但言於跡中說法第一。今則不爾。於無上法久得第一。此舉跡以顯本也。亦常歎其下標其本地。福慧萬行法門故。雲種種也。本地既有種種法門。亦復何但跡為二乘耶。此舉本以明跡也。精勤護持下別釋也。助宣我法者。即是跡中助宣半滿之法。跡為下根聲聞。即是護持助宣酪法。跡在方等示受彈訶。即是護持助宣生蘇法。跡領般若即是護持助宣熟蘇法。跡在法華得悟。即是護持助宣醍醐法。上總本中雲我常稱歎種種功德者。即此意也。具足權實功德。而跡起五味。助佛調熟實行眾生。豈非精勤助宣之意也。別釋本跡功德。能於四眾示教者。分別半字教也。具足解釋者。助宣滿字般若教也。而大饒益者。助佛饒益半滿之眾生也。同梵行者是跡所化半滿弟子也。自捨如來下。別述本地功德也。自捨者。降妙覺已來也。無能知者。七種方便也。汝等勿謂助宣我法下。第二就過去佛世顯其本行。非直止於我所助宣半滿之法。久遠佛所亦復助宣半滿之法。取今日助宣為發跡。取過去助宣為顯本。顯本有二。一遠本二近本。遠本冥邈為信良難。故略而不述。但舉九十億近本。有宿命智能知近本。故舉近以證遠。就九十億文。具明助佛宣揚五味之教調熟眾生。護持助宣。即擬助宣半字酪味法。佛之正法即擬助宣方等生蘇味法。又於空法明瞭者。即擬助宣熟蘇味法。亦如今佛轉教說於般若明六波羅蜜互相收攝旋轉無礙。九十億佛所。亦助宣揚如今無異。彼佛世人鹹皆謂之實是聲聞。於時既未發跡。但謂被加命轉般若。不言是大菩薩也。化無量眾生令立三菩提者。即是助宣醍醐味法。在文可解(云云)。亦於七佛下。第三約三世佛所修因如文。此亦例前助宣半滿五味之法。利益大小也。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第七下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第八上 　　天台智者大師說 　　◎漸漸具足菩薩下。第二授記文為七。一明因圓。二過無量下明果滿。三明國土廣淨。四明國劫名字。五明佛壽量。六明法住大久。七明佛滅後供養舍利。就第三國廣淨中復五。一明國大嚴淨。地平如掌者。經直言如掌不言手掌。手掌不平則非所引。海底有石名掌。此石無有一微塵許不平。當是類如海掌耳。又賢劫經正明如佛手掌。非引人掌也。二明純是善道。三明人天福慧具足。月藏第九法食喜食禪食。經文總言法喜禪悅。別分應有三種差別。四明菩薩聲聞眾數甚多。五總結也。月藏第五雲。不殺得十功德。一於一切眾生得無所畏。乃至第十命終生善道後作佛。國無害仗之具國人長壽。不盜十功德。一果報具足而大。為事決斷無有難礙。乃至第十死生善道。後作佛國華寶莊嚴充滿。不淫十功德。一諸根律儀為事決斷。乃至死生善道。後作佛國無女人。不妄語十功德。一眾生信其言。乃至死生善道。後作佛時國無臭穢常滿寶華。不兩舌十功德。一身不可壞。乃至死生善道。後作佛國魔不能壞眷屬。不惡口得十功德。一柔軟語乃至死生善道。作佛國法聲充滿。不綺語十功德。一天人愛敬。乃至死生善道。作佛國眾生強記不忘。不貪十功德。一身根不缺。乃至死生善道。作佛國無魔外道。不瞋十功德。一離一切瞋。乃至死生善道。作佛國人得三昧。不邪見十功德。一心性柔善。乃至死生善道作佛國人正信。偈有二十一行半。頌上發跡授記。初有十四行頌發跡。次七行半頌授記。初復二。前七行總發諸聲聞跡。頌上我等之意也。後七行頌上發滿願跡。總中有五。初一行總標佛子為行難思已得垂跡之法。次知眾樂小法下。第二一行明垂跡之由。次以無數方便下。第三二行明垂跡利益。次內祕下。第四二行。明內懷大道外現小失。次若我具足下。第五一行指略抑廣。小欲者。示求小乘也。懈怠示退大乘也。非但示為聲聞。亦作外道及三毒凡夫也。身子示瞋難陀示貪調達示癡(云云)。今此富下。第二七行。頌發滿願跡本。上文有三今略頌二。初五行頌顯過去本。後未來亦供養下。第二二行。頌三世中佛所行因。略不頌七佛及現佛也。供養諸如來下。七行半頌授記。上文有七今頌其四。初半行頌因圓。次半行頌果滿。其國名淨下三句。超頌國劫名號菩薩眾甚多下五行三句。頌國土廣淨。略不頌壽命法住滅後起塔也。第二授千二百記。一念請二與記三領解。請記如文。授記文有長行偈頌。長行有三。一總許千二百記。二別授陳如。陳如最初悟道。居首上座故別授記。三別授記五百。五百名同須別與記。 　　問。但見五百得記。不見千二百。 　　答。此五百即千二百數。頌中末後一行半。總授七百故是千二百也。又持品雲。我先總記一切聲聞皆已授記。即指今一行半。非是止授七百聲聞也。偈頌有十一行為二。初九行半。頌記陳如及與五百。後一行半。總授一切聲聞記。五百領解文有長行偈頌。長行先經家敘其歡喜。次自陳領解。經家先慶今得解歡喜。次愧昔不解故自責。慶中先明內心慶喜。後明外形恭敬也。悔過自責者。即是明其愧昔不解也。世尊我等下。第二自陳領解有二。一法說二譬說。法說中初悔得少為足。次責根鈍難悟。從世尊乃至滅度。是悔責昔迷得小為足不知求大。從今乃知之。是責根鈍始悟不早知之。今知小非究竟大為真實也。譬中二。初略次正舉譬。如無智者略舉譬況。所以者何下。釋無智意也。譬說有二。一者醉酒譬。譬法說自悔得少為足不知求大。領前法。譬宿世中施權意。二者親友覺悟譬。譬法說自責根鈍難悟今乃知之。領前法譬宿世中顯實。就初復三意。一者繫珠譬。領上王子結緣。二者醉臥不覺譬。領上遇其退大。三者起已遊行譬。領上接之以小。譬如有人者。即二乘人也。親友者。昔日第十六王子也。家即大乘教為家也。醉酒而臥者。當於爾時大機暫發無明暫伏。以得聞經內心微解。以無明重故還復迷失。醉有二義。一重醉都不覺知。二輕醉微覺尋忘亦名不覺。雖有二義終成繫珠如毒鼓耳。官事當行者。明王子餘處機興逗緣往應故雲當行。弘法化他此非私務故雲官事。無價寶珠者。一乘實相真如智寶也。繫其衣堛怴C慚愧忍辱能遮瞋恚及防外惡。即是外衣。信樂之心內媯蔭琚C即是內衣。於時聞法微信樂欲。即了因智願種子也。第二醉臥不覺知者。無明心重尋復不憶。此領中間懈退不受大法也。第三起已遊行他國者。領上中間接之以小受三乘化也。善根欲發厭苦求樂。故雲起已遊行。無明覆解不知向本求大乘衣食。故言向他國求於小乘衣食。若魔佛相望。生死魔界為他國。佛法大小皆為本國。就小大相望。小乘未免生死。猶是他國。大乘永免生死。乃為本土。究竟還源也。明背大乘國往小乘土。不知從珠取給。而傭作自資獲一日價。得少為足也。於後會遇下。第二親友發覺譬。領上以是本因緣今說法華等賜大車也。此為三。先呵責。二示珠。三勸貿。呵責譬上動執生疑。示珠譬宿世因緣。勸貿譬得記作佛。三周皆有此三意。法說中我令脫苦縛。即是呵責。五佛章即是開示。身子得記即是勸貿。譬說中我先不言皆為菩提。即是呵責。三車一車即是示珠。中根得記即是勸貿。下根宿世因緣汝等善聽。即是呵責。覆講結緣還為說大。即是示珠。下根得記即是勸貿。繫珠中三意望三周者。始在佛樹以大擬。即是繫珠。無機息化即是醉臥。尋施方便即是起行。譬喻中二萬億佛所。即是繫珠。遣傍人追悶絕不受。即是醉臥。三車引得即是起行。因緣中大通智勝佛所。即是繫珠。中路懈退即是醉臥。接之以小即是起行。此等皆名領權也。某年日月者。指大通佛所也。佛亦如是下第二合譬。譬本有二。今各有三意。從教化我等下。合初一繫珠。而尋廢忘合初二醉不覺知。既得羅漢下。合初三起已遊行。一切智願下。合後親友覺示譬。上有三今亦三。從智願不失者。是合後一呵責。從我久令汝下。合後二示珠從我今乃知下。合後三勸貿所須也。第二偈頌有十二行半為二。初一行半頌內心得解又二。初一行頌慶喜。次半行頌悔責也。次於無量佛寶下。第二有十一行。頌自陳領解。上文有二。今初半行頌悔責得少為足。略不頌難悟今乃知之。如無智愚人半行。頌略舉譬。便自以為足。頌釋無智意。次十行頌譬說開合。初六行頌開。後四行頌合。上開有二。今初四行頌捨寶不知。後二行頌親友覺悟。餘文易見。 　　釋授學無學人記品 　　研真斷惑名為學。真窮惑盡名無學。研修真理慕求勝見。名之為學。學位在三果四向真無漏慧也。阿羅漢果。研理已窮勝見已極。無所復學故名無學。約教釋品者。析法研真名之為學。惑盡真窮名為無學。三藏意也。體法研真名之為學。無真無惑名為無學。通意也。自淺之深名之為學。通別惑盡權實理窮名為無學。此別意也。研如來藏有學無學。法性實相非學非無學。而學而無學(云云)。是二千人。或是學或是無學人。同是一流一時受記同一名號。故別為一品也。此品是授記文中第二段也。就此文為二。一請記。二授記。請中復二。一者二人請。二者二千人請。二人請記復有二。一默念。二者發言請記。發言請記復二。一者引例亦應有分。二者引望。二人最親時眾所望。羅雲是佛子俗中親重。阿難持佛法藏道中親勝。勝重兩人不蒙別記。則眾望不足也。 　　問。若重若勝應同上流。何意在此。若如列眾二人在上數中獲記。何意居下。 　　答。總與千二百記。二人已同上流。今更索別記耳。阿難是學人。羅雲弟子位。故入學無學章耳。二千請記但有默念引例。二意同故言如阿難願耳。無發言者。無重無勝等事也。授記復二。一先記二人。後記二千。阿難記中復五。一長行。二偈頌。三八千菩薩生疑。四如來發跡釋疑。五阿難顯本述歎。疑者。通疑聲聞今日發心即蒙佛記國淨若此。昔方等中記諸菩薩。無量劫行乃得佛記。佛即發跡釋疑。昔日與我同發大心即是同學。由我精進前超得佛。由彼多聞猶故持經。跡為侍者本地如此。今授妙記何足可疑。餘記悉如文。◎ 　　釋法師品 　　◎此品五種法師。一受持二讀三誦四解說五書寫。大論明六種法師。信力故受。念力故持。看文為讀。不忘為誦。宣傳為說。聖人經書難解須解釋。六種法師。今經合受持為一。合解說為一。開讀誦為二。足書寫為五。別論四人是自行。一人是化他。大經分九品。前四人無解是弟子位。後五人有解是師位。通論若自軌五法。則自行之法師。若教他五法。則化他之法師。自軌故通稱弟子。化他故通稱法師。今從通義故名法師品。若作減數說者。束五為四。即四安樂行。如後說。若束四為三者。受持是意業。讀誦說是口業。書寫是身業。別論口業是化他。身意是自行。通論三業自軌。即是自行之法師。三業教詔。即化他之法師。故言法師品。又是三門行此五法以自熏修即福德門。弘宣五法廣利益者。即化他門。自修益彼皆順佛教即報恩門。別論者。自修報恩名自行。益彼即化他。通論自軌軌他皆稱法師。故言法師品也。又讀誦書寫是外行。即如來衣。受持是內行。即如來座。解說益他是如來室。如來室別論是匠他。衣座別論是自匠。通論不爾。慈悲覆物惠利歸己名之如室。遮彼惡障己醜名之為衣。安心於空方能安他。安他安己名之為座。此則自軌三法亦名法師。利物必以慈悲入室為首。涉有以忍辱為基。濟他以亡我為本。能行三法大教宣通。即世間依止故名法師。又束為二。謂自行化他。此易解不復記。又束為一。謂如來行具一切行。悲拔一切苦。謂四趣三界二乘菩薩等苦。慈與一切樂。謂人天涅槃常住等樂。柔和衣障一切醜。謂四住無知無明等醜。空座亡一切相。謂有相無相非有相非無相。此則通意。別意者。慈悲生一切善。柔和遮一切惡。空座蕩一切相。又慈忍立一切福德。空座成一切智慧。智慧是目所謂五眼。福德是足所謂六度。又慈悲勝一切聲聞緣覺。柔和勝一切凡夫外道。空座勝析體偏等菩薩。故淨名雲。譬如勝怨乃可為勇。又慈悲破天魔。柔和破陰魔空破煩惱魔死魔。大品雲。化一切眾生。觀一切空魔不得便(云云)。又慈忍故能問。空座故能答。具二莊嚴。又觀空故能問。慈忍故能答。慈忍故能種能立能資。空慧故能耘能破能導。又慈悲故何所隔。柔和故何所礙。空座故何所諍。出三諦故名為勝幢。包含普攝名摩訶衍。是如來行故稱三昧王。經言。一切善法慈為根本。忍辱第一道無相最上。若論圓行說不可盡(云云)。 　　問。何故約三法明法師。 　　答。事一往論。必須登堂整服坐座。乃可敷弘故約三耳。又事理合論。夫迷惑不出三種。一約苦果起惑。二約結業起惑。三約諦理起惑故用三門而示導之。又約理。迷真故墮苦。故用慈悲門。迷俗故沈空受樂。故用和忍門。迷中故成智障。故用空門(云云)。法者軌則也。師者訓匠也。法雖可軌體不自弘通之在人。五種通經皆得稱師。舉法成其自行。皆以妙法為師。師於妙法自行成就。故言法師。又五種人能以妙法訓匠於他。故舉法目師故。稱法師品也。若自軌法若法匠他。俱名法師者。則因緣釋品也。凡多種解。皆約圓教法門而釋品也。前三周是跡門正說領解受記竟。此下五品是跡門流通。非止蔭益當時。復欲津洽來世。故有五品流通。法師寶塔兩品。明弘經功深福重流通未聞利益巨大。達多一品。引往弘經彼我兼益。以證功德深重。持品八萬大士忍力成者。此土弘經。新得記者他土弘經。安樂行一品。舊雲。接退流通。或當如此未必全然。外凡初心欣斯勝福。見聲聞畏憚。聞菩薩擯辱。顧己力弱。無益自他便生退沒。佛為此人說安樂行。依之法弘不慮危苦。又法師品。釋尊自說弘經功福命覓流通。寶塔品多寶分身。且證且助勸覓流通。法師品初長行偈頌。歎美五種法師能持法人。後長行偈頌。歎美所持之法。又示通經方軌。初復二。一就稟道弟子門功深福重。二授道師門功深福重。弟子門又二。一佛世弟子。二滅後弟子。初因藥王告八萬者。因者憑寄也。欲以妙法憑寄藥王使其領受告語八萬。皆流通也。指人問其見不者。的示持經得福之人也。佛世又二。一從告藥王下揀出人類。二從鹹於佛前下。揀出得記之緣。苦於佛前當機妙悟者。是多聞深解二千五百者是也。皆已現前與總別記竟。今所揀類或是八部之類。或是四眾三乘之類。絓法華座席。鹹於佛前者明其時節。值佛在座也。一句一偈者。聞法極少也。乃至一念者。時節最促也。皆與記當得菩提者。明其聞極少時極促隨喜之功遂得佛果。何況具足得聞盡形受持。五種流通三業供養(云云)。聞一句一偈者。聞少解淺之類今皆與記。少者尚記況復多深。以少況多普廣若此。下周既爾中上亦然。可以意知不俟更說。見實三昧經。別與四天王記同名火持。三十三天。同名因陀羅幢王。拘翼同名無著。焰天同名淨智。兜率同名釋法王。上兩天亦通與記不顯別名。梵天名大智力。此是聞多解深之類。今與聞少解淺之類耳。舊雲。支佛菩薩無受記。此文三乘皆記不須疑也。一偈一句者。增一集雲。隨取經中要偈。如四諦之流者是也。十住毘婆沙雲。惡賤名厭不求名無慾。心無垢名解脫。捨簷名涅槃。惡賤於集不求於苦。無垢是道捨簷是滅。又雲。佛語滿宿我有四句。所謂四諦四念處等是也。觀心者。以一一句以一一偈。無句無偈而不一者(云云)。若取跡門中要句開示悟入。乘是寶乘遊於四方。四安樂行勸發四意等是也。一念隨喜者。自未有行但隨喜法及人。功報尚多況行到耶。隨喜喜心有二。若聞開權顯實。即於一念心中。深解非權非實之理信佛知見。又能雙解權實事理圓融。雖具煩惱性。能知如來祕密之藏。此即豎論隨喜。又若聞開權顯實之意。即於一心廣解一切心。及一切法皆是佛法無有障礙。若欲分別辯說無窮。月四月至歲旋轉不盡雖未得真隨喜心能如此解。法既如此人亦如是。此約橫論隨喜。即橫而豎即豎而橫。故大經雲。寧願少聞多解義味即此意也。後當更說。從告藥王又如來滅後下。明佛滅後弟子亦二。先出弟子類略舉於人。例上可知。次言我亦與記。功報如前解也。若復有人下。第二師門有長行偈頌。長行有二。先別後總。別者人譚下上時譚現未。總者無論下上及以現未。通明逆之得罪順之得福也。就別復二。一明現世。二明來世。就現世復二。先明下品師。後明上品師。下品師為二。初明師相。次明師功報。師相者。即是五種法師。十種供養也。次藥王當知是諸人等已曾供養下。明下品功報也。曾供養者先因深也。愍眾生故生此人間。明現功大也若有人問下。明未來報重也。從何況盡能受持者。明上品師亦二。先況出上品師相。次藥王當知。是人自捨清淨業報。此明上品功報也。若是善男子於我滅後能竊為一人下。明滅後師亦有下上。下品亦二。先出下品人者。即是但豎得其意。有慧無聞止堪竊說未可處眾。故是下品之師。竊為一人說一句者。雖得一句之解。既不廣聞多學異義。不可眾中而說。一切問難有所不通。便令正理不得宣弘。如釋論明有慧無聞。譬如小雨無雷。若欲申此一句正言。且當竊說耳。當知是人則如來使者。明其功報。經是如智所說說於如理。今日行人秉此如教宣於如理。即是如來所使也。行如來事者。如智照如理為事。今日行人依如教行如理。即是行如來事也。一如智一如理。化眾生為事。今日行人能有大悲。以此經中真如之理。為眾生說令得利益。亦名行如來事也。觀心解如來使者。智心觀境境即真如。境來發智。智為如所使也。如來所遣者。觀智從如中來也。行如來事者。歷一切法無不真如。真如即佛事也。何況於大眾中下。明上品人略不格量功報。此意可知也。若有惡人下。第二總明五種法師。逆者得罪順者得福也。此中罪福不論福田濃瘠。但約初後心明其輕重。初心學人既具煩惱。若加障礙則所學事廢故獲罪多。佛則平等惡不干偪豈能障礙。故言罪輕供養亦爾。此人有待若得供養。所修事成故施其福勝。佛則無待眾事滿足。雖復獻供於佛無益故言報劣。譬如王子在難供奉所須其功甚大。若辱王種獲罪不輕。故罪福俱重。若獻大王衣食為要事微。汝欲侵陵不能致損故罪福俱薄。藥王下。明讀誦如佛莊嚴。即是順之得福。佛以定慧莊嚴。此人能修定慧故也。為如來肩荷者。在背為荷在肩為簷。修非權非實法身之體。即是為如來荷能種能實二智之用。即是為如來簷。隨所向方應向禮者。上明以法為師。今明堪為物師。此人有趣向。悉與實相相應皆可敬順。順即是向敬即是禮。敬而順之及興供養等(云云)。偈有十六行為三。初二偈不頌長行。別獎勸自行利他。次十三行。頌上師門別通。後一行歎經。頌別總中又二初七行頌別。後六行頌總。上別門有現未。今初四行頌現。後三行頌未。上現未一師各有上下今初若有能下一行頌下品。上半出法師。當知佛所下。半出功報也。諸有能受持。此下三行。頌現在上品師。初半行出上品師。捨於清淨土下。第二二行半頌功報也。吾滅後下。此三行頌未來。初二行超頌況出上品為二。今初吾滅後下半行頌法師。長行中本闕功報。今偈則有。當合掌下。第二一行半明功報也。若能於後世下。第二一行。追頌下品師。初半頌出人。次我遣在下。第二半頌功報也。若於一劫下。第二六行總頌上總門。上總門亦二。初二行頌逆者得罪。有人求佛道下。第二四行。頌順之得福也。藥王今告汝下。第三一行歎經尊妙。從爾時佛復告下。第二歎所持法及弘經方法。所持法是自軌法。弘經法是軌他法。有長行偈頌。長行初歎經法。次方軌。歎為五。一約法歎亦格量歎。二約人歎。三約處歎。四約因歎。五約果歎。法妙故人貴。人貴故處尊。處尊因圓。因圓果極也。初歎法者。已今當說此經為最。有師解。已是般若當是涅槃。法華之前小大相隔。法華已後已得會同。此經正是會三之始。歸一之初故言第一。經歎法華在已今當外。此師闕一節(云云)。今初言已者。大品已上漸頓諸說也。今者同一座席。謂無量義經也。當者謂涅槃也大品等漸頓皆帶方便取信為易。今無量義一生無量。無量未還一是亦易信。今法華論法一切差別融通歸一法。論人則師弟本跡俱皆久遠。二門悉與昔反難信難解。當鋒難事法華已說涅槃在後。則易可信也。祕要之藏者。隱而不說為祕總一切為要。真如實相包蘊為藏。不可分佈者。法妙難信深智可授無智益罪。故不可妄說也。從昔已來未曾顯說者。於三藏中不說二乘作佛。亦不明師弟本跡。方等般若雖說實相之藏。亦未說五乘作佛。亦未發跡顯本。頓漸諸經皆未融會故名為祕。此經具說昔所祕法。即是開祕密藏。亦即是祕密藏。如此祕藏未曾顯說。如來在世猶多怨嫉者。四十餘年不得即說。今雖欲說而五千尋即退座。佛世尚爾何況未來。理在難化也。如來滅後其能書持下。第二約人歎也此法在人則人尊貴如來衣覆者。即是修學大忍為衣也。上文雲如來莊嚴也。佛護念者。實相為佛實智為子。尊崇實相發生實智。即為諸佛所護念也。四信為信力。四弘為願力。大智為善根力也。信則信理理即法身。志願是立行。行即解脫。善根根固難動。此即般若。當知三力。即是三德。祕密之藏。初心棲此與佛不殊。故名與如來共宿也。又信力修畢竟空如來智。如來棲畢竟空為捨。此人信力亦學畢竟空。故與如來共宿。手摩頭者。此人以願力善力自行權實以為機感。機感名頭。如來以化他權實二智名手。開發前人自行權實之頭。感應道交故言摩頭。摩頭即授記也。在在處處下。第三約處歎。此法在處即處貴。夫佛生處得道轉法輪入涅槃等處。法王所遊皆應起塔。此經是法身生處。得道之場法輪正體大涅槃窟。此經所在須塔供養。不復安舍利者。釋論雲。碎骨是生身舍利。經卷是法身舍利。此經是法身舍利。不須更安生身舍利。生法二身各有全碎皆可解(云云)。若出家下。第四舉因歎。若未善行菩薩道者。稟前三教即是碎散法身舍利未能巧度。若入圓教即是全身舍利則巧度。巧度為善行也。其有眾生下。第五舉果歎。文為五。一明近果。二開譬。三合譬。四釋近。五揀非。今初明近果當知必得近三菩提果者。安樂行中名為近處。此菩提果。佛眼佛智知見處為體。則有二種。一者初心菩提。二者後心菩提。今言近者正近初住菩提。又望圓果而修圓因得似解者。名之為近。前約因歎。修通別因即是未善。去圓果遠也。若修圓因即是善行。去圓果近也。今以圓如實智為因還以為果。道前真如即是正因。道中真如即為緣因亦名了因。道後真如即是圓果。故普賢觀雲。大乘因者即是實相。大乘果者亦是實相。釋論雲。初觀實相名因觀竟名果。就理而論。真如實相無當因果亦非前後。若約眾生修行。則有前後及以因果也。譬如有人下。第二開譬為二釋。一約觀門。二約教門。觀門者。眾生之心具諸煩惱名高原修習觀智名穿掘方證理味如得清水。依通觀。乾慧地如乾土。性地為濕土泥。見諦為得清水。別觀從假入空。但見空不見不空。斷四住如鑿乾土去水尚遠。從空出假先知非假今知非空。因是二觀得入中道。能伏無明轉見濕土。去水則近也。圓觀中道非空非假而照空假。如漸至濕泥。四住已盡無明已伏。已得中道相似圓解故言如泥。若入初住發真中解。即破無明如泥澄清。得見中道如見清水。法華論雲佛性水當知次第。次約教門者。土譬經教。水喻中道。教詮中道如土含水。三藏教門未詮中道猶如乾土。方等般若帶於方便說中道義。如見濕土。法華教正直顯露說無上道。如見泥。因法華教生聞思修。即悟中道真見佛性。所發真慧不復依文。如獲清水無復土相故華嚴雲。十住菩薩所有慧身。不由他悟也。有人言。初教如高原乾土。大品如濕土。法華如泥佛果如水。有人言。維摩思益如乾土。無量義如濕土。法華如泥。佛果如水。有人言。大品如乾土。無量義如濕土。法華如泥。佛果如水三家皆五時之說。生師雲。受持法華求佛道欲得如渴。三乘於一乘難信。於法華求解如高原。受持讀誦為穿。未能如聞而解。為未聞如乾土。能解為至泥注家同。有人云。此一解去佛遠。一解去佛近。初三師明諸教去佛遠法華去佛近。後二解但於法華中論遠近。尋經應二義一舉餘經對法華明遠近。二就法華論遠近。諸師失經旨。 　　問。餘經何故去佛遠。 　　答。未開權求佛人未決。法華唯一無三。永出退心故去佛近。文雲。決了聲聞法。 　　問。般若雲何去佛遠。 　　答。未開權邊則遠。始行菩薩不覺般若密化付財。則於其是遠。夫般若實慧方便。是三世佛法身父母。求佛者如老病人。兩健扶之遍能遠去。當知般若最勝。法華開權不異般若顯實。非般若外別有法華。法華般若異名耳。既是諸師異釋故錄之耳。次菩薩亦如是下。第三合譬。於法華中獲聞思修。即是圓觀三慧方能近果。非乾濕等教中聞思修也。所以者何下。第四釋得近意也。一切菩薩者。明諸權因也。三菩提者。明一切權果也。權因權果皆攝屬此經。如乾濕等土悉依於水。故言攝屬也。開方便門示真實相者。光宅雲。昔鹿苑機雜。盛說三藏未明一理。爾時以權隱實。一理為權教所閉。今王城赴大機顯於真實。真實既顯則廢除昔教。昔教被廢故方便門開。一理既彰真實相顯也。私謂此解乃是破方便。非開方便也。河西道朗雲。直詺三為方便。即是開方便門。昔不言三是方便。故方便門閉。今詺三為方便。即示一為真實也。私謂此釋符文。有人解。開教身兩方便。示教身兩真實。三世佛唯有形聲權實。約此開示則十二八萬煥然了矣。私謂前二師約教開示。後人加之以身。此竊龍印之義而為己釋。還是破方便意非開義也。問方便當體是門。為通實相。故為門。私答具二義。為實相門可解。當體是門如華嚴尋善知識得種種法門算砂觀海等。此二門各有開閉。昔不言三是方便故其門掩。今說三是方便故其門開。昔不說一是真實實門掩。今說一是真實故實門開。二者此方便復通實相。故三乘方便為一乘門。實相亦二義。一當體虛通故名之為門。如淨名不二門華嚴法界門等。二能通方便作門。劉虯雲。通物之功乃由乎一。故一為方便之門。汲引之效頗賴於三。故三為真實之相。言非三則方便之門得開語唯一則真實之相可示。有人云具論有三義。一以三為方便一為真實。二三一皆方便。非三非一為真實。三三一為二。非三非一為不二。二不二皆權。非二非不二為實此三章得為門。如以三為一門。此以權通實。若以一為三門以實起權。乃至二不二亦爾互得為門。亦互得為相。但不得互為權實耳。私謂以三為一門者。三乘通實相不。若不通則非門。須開三始得是門。若開三者非復三也。雲何以三為實相門。又三非佛因。那得是實相門。破此一義餘二例去(云云)。問方便真實互得為門。亦得方便為方便門。實相為實相門不。此有四句。二如前。三實相為實相門。四方便為方便門。如名為義門義為名門。由方便名顯方便義。故名為義門。由方便義應方便名。故義為名門實相亦爾。中論序雲。實非名不悟。故寄中以宣之即其事也。問得以三顯三以一顯一不。此亦四句。二如前。以三顯三者。言昔三異今一。此三在一外。今一異昔三。此一在三外。故一非三一。三非一三悉是執見。破此病故於一佛乘分別說三。故三是一三。汝等所行是菩薩道。故一是三一。三一既不相異因緣之義。以因緣三一。顯自性三一。亦以自性三一。顯因緣三一。故雲以三顯一以一顯三。有人引十五處明門。方便品有二。譬喻品有六。信解品有三。化城品有二。法師品有一。觀音品有一。方便二者。智慧門。權智為實智門。生師雲。言教為門。言教說實智。故言教是實智門。法華論同也。次雲以種種法門宣示佛道。此用大乘教為門譬喻六者。一其家廣大唯有一門。還以大乘教為門。二雲所燒之門。此約三界限域為門。如詺家為門。三唯有一門而復狹小。還是大乘教為門。四三車在門外。還以三界為門。五以佛教門出三界苦。此用小教為門。六在門外立。依大乘用二死限域為門。小乘亦出一切煩惱外正習已盡。名在門外立也。信解品住立門側。大乘理教為門。二雲猶在門外亦如前。三雲長者門內如前。化城請開甘露門。亦大小教門。重門高樓閣。亦用小乘三空門。方便門如前釋。觀音亦以大教為門。今釋開方便門者。昔所不說今皆說之。昔說一切世間治生產業。何曾是於方便。今皆開之即是實相不相違背。昔說小乘方便若小乘果。小乘果尚非實相門。況小方便而當是門。今皆開之即是實相。汝等所行是菩薩道。決了聲聞法。是諸經之王。昔說二為方便門者。今皆開之即是實相寧復是門。鹹令眾生開示悟入佛之知見。一色一香無非佛法。若門若非門。悉皆開之示真實相顯佛性水。若不開者則深固幽遠無人能到。而今開之即得見水無乾土也。又作三慧釋。一切皆屬此經。即圓聞慧也。此經開方便。即圓思慧也。示真實相者。即圓修慧也。此三幽遠佛今開示即得睹真。藥王若有菩薩聞下。第五揀非。若菩薩聞此說而驚疑。聲聞上慢悉是乾土。尚非濕土況見水耶。從若有善男子善女人如來滅後下。第二略示弘經方法。又為二。一示方法。二明利益。方法為三。一標章門。二解釋。三勸修。修如來室是大慈悲。若就同體即法身也。若被眾生即是解脫。能令眾生會於同體即是般若。修如來衣者。若就所覆。即法身也。若就能覆嚴身。即寂滅忍也。若就和光利物即解脫也。若就能坐即般若也。若就所坐即法身也。身座冥稱即解脫也。又大慈安樂即資成。柔和伏嗔斷惑即觀照。坐座即法身。安樂行中還廣此三法。上文如來莊嚴即衣也。上雲如來肩所荷者即此座也。簷者即簷運是入室也。我於餘國下。第二舉五利益勸獎流通。一遣化人。二遣化四眾。三遣八部。四見佛身。五與總持也。若初心未淳。止可遣化人。未可遣化四眾八部。若見天龍倚此自高妨損其道。故不可令見也。若心無倚著則堪見佛。況復天龍。況得總持自證利益耶。偈有十八行半為三。初一行總勸不頌長行。次十六行半頌上長行。後一行結勸。上約果歎文有五。今初一行半頌開譬。次藥王汝當知。第二二行半頌合譬。略不頌餘三。近果釋揀非等也。上通經方軌中有二。方軌利益。今十二行半頌。初三行半頌方軌。中有三。今亦頌三意也。我千萬億下。次九行頌利益。初一行總明如來以五事利益之意。正由應身遍滿十方。能為五事守護行人。若我滅後下一行半。頌第二遣四眾。引導下一行半。頌第一遣化人。若說法之人下二行。頌第五令得總持。若人具是德下一行。頌第四令得見佛。若人在空閑下二行。頌第三遣八部(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第八上 　　妙法蓮華經文句卷第八下 　　天台智者大師說 　　◎釋見寶塔品 　　梵言塔婆。或偷婆。此翻方墳。亦言靈廟。又言支提。無骨身者也。此塔既有全身不散。則不稱支提。阿含明四支徵(知倚切)謂生處得道轉法輪入滅四處起塔。今之寶塔是先佛入滅支徵。經雲。佛三種身從此經生。諸佛於此而坐道場諸佛於此而轉法輪。諸佛於此而般涅槃。秖此法華即是三世諸佛之四支徵。先佛已居。今佛並坐當佛亦然。此塔出來明顯此事四眾皆睹。故言見寶塔品。瓔珞經善吉問。生身全身碎身功德等耶。佛言不等。色身言教化訓。三業具足清淨。眾生得至道場。全碎舍利正可威神光明。供養得福是故不等。又問頂王如來。十二那術劫說法教化。舍利亦爾此應是等。佛言。皆頂王如來神力所作耳。彼經格全碎舍利皆由生身佛力。今經格生身全碎舍利法身偏圓舍利皆從經出。顯此經功德弘持力大。從地湧來證明此事四眾皆睹。故言見寶塔品。北地師雲。佛為身子說經時。寶塔已現為作證明。若說經竟來證何等。經家作次第。安置三周後耳。此乃人情則不可信。今依薩雲分陀利經雲。佛說法華無央數偈時。有七寶塔從地湧出。中有金床床上有佛。字袍休蘭羅。漢言大寶。歎釋尊言我故來供養。願坐我金床。更為我說薩雲分陀利。依此經證即是說三周。後更請壽量。明文聖說而不肯用。人之穿鑿那可承耶。此塔正為證前請後從地湧出。四眾皆睹故言見寶塔品。地師說多寶是法身佛。釋論說多寶誓願化身來證經。此文亦爾。師言。法身無來無出。報身巍巍堂堂。應身普應一切。若即此謂是三佛者。未盡其體也。秖是表示而已。多寶表法佛。釋尊表報佛。分身表應佛。三佛雖三而不一異。應作如此說。如此信解也。此四番即四悉檀解見寶塔云云。塔出為兩。一發音聲以證前。開塔以起後。證前者。證三周說法皆是真實。若略言真實者。皆與實相相應也。若廣言真實者。離四句絕百非也。若處中說者。八不名真實。塔從地湧示不滅。分座共坐示不生。入塔示不常。現塔示不斷。分身示不一。全身示不異。多寶讓座示不來。釋迦坐半座示不出。八不顯然故是真實。又證跡門流通持經功深弘宣力大皆真實也。平等大慧者。與般若雲何。釋論七十九雲。般若是三世諸佛妙法。如一城門四方皆入。當知般若亦稱妙法。此經稱平等大慧。二文相指其意可知。起後者。若欲開塔須集分身明玄付囑。聲徹下方召本弟子論於壽量。久遠之塔從地湧出。開自在神通之力。顯過去世益物也。發大音聲開師子奮迅之力。顯現在十方開權顯實也。有大誓願未來諸佛若說此經。我之寶塔皆到其所為作證明。開大勢威猛之力。顯未來常住不滅也。又塔在空中亦證前起後。七方便人藏理未開無明所隱。如塔在地。聞三周開三顯實開佛知見。顯出法身如塔湧空此即證前。修得法身久已明著。如塔在空無能開者。表本地久成眾所不識。若發跡顯本了達無疑。此即起後也。若塔從地出。表法身顯。與餘經亦同亦異。菩薩顯法身則同。二乘顯法身則異。若塔在空開門見佛。表發跡顯本。與餘經永異。若塔來證前事已彰灼蓋不須疑。塔來起後密有其意眾所未知。今取後義預作此釋亦復無咎。觀心解者。依經修觀與法身相應境智必會。如塔來證經。境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一座。以大報圓故隨機出應。如分身皆集。由多寶出故則三佛得顯。由持經故即具三身。普賢觀雲。佛三種身從方等生即此義也。有人分此品下十一品。是神通身輪開本跡。從彌勒問下。是說法口輪開本跡。本跡意未彰。從此分文太早(云云)。此品有長行偈頌。長行有三。一明多寶湧現。二明分身遠集。三明釋迦唱募。初文有六。一塔現之相。二諸天供養。三多寶稱歎。四時眾驚疑。五大樂說問。六如來答。七寶為塔者。明法身之地以性得七覺七聖財寶。塔者實相之境法身所依處也。高五百由旬者是二萬里。豎明因中萬行果中萬德也。廣二百五十由旬即是一萬里。橫用萬善莊嚴也。地者無明心地也。以無所破。破於無明。以無所住。住第一義空。種種寶物者。眾多定慧而莊校也。欄楯是總持也。龕室千萬者。無量慈悲之室。亦是無量空捨。幢幡是神通勝相也。垂寶纓絡者。四十地功德。上莊嚴法身。下被眾生也。寶鈴萬億者。八音四辯也。四面出香者。四諦道風吹四德香也。高至四天王宮者。窮四諦理也。從三十三天下。第二諸天供養。事解可知。更復約理。三十心為三十。十地為一等覺為一妙覺為一。合為三十三。同依實相境也。雨天曼陀羅者。初心亦具四十二地功德。後心亦爾。皆以四十地所有因花。歸向法身也。餘諸天龍下。即是內凡外凡等。亦依實相向果行因也。爾時寶塔中下。第三多寶稱歎。正證前開權顯實不虛也。平等大慧者。即是諸佛智慧。如前行步平正義也。平等有二。一法等即中道理。二眾生等一切眾生同得佛慧。大者如前高廣義也。約觀心者。空觀豎等假觀橫等。中觀橫豎平等。平等雙照即是平等大慧也。如是如是者。一如法相是。二如根性是也。皆是真實也。如法相說故言真實也。爾時四眾見下。第四時眾驚疑。文有二。一得法喜。二者疑怪也。爾時有菩薩下。第五大樂說因疑請問。若望下答意應為三問一問何因有此塔。二問何故塔從地出。三問何故發是音聲也。爾時佛告下。第六佛答此三。一先答第二問。此佛有願為證法華。故從地湧出也。彼佛成道下。追答第一問。由彼佛命令造此塔也。次其佛以神下。第三答第三為作證明。故發是音聲也。釋論明多寶佛不得說法而取滅度。師解不爾。彼佛告諸比丘。比丘即是受化之人何謂不說。當是多寶亦得開三不得顯實。故釋論雲不得說法耳。以是義故。雖覆滅度。在在處處有說法華經。便隨喜作證也。大樂說以如來神力下。第二明分身遠集。就此有七。一樂說請見多寶。二應集分身。三樂說請集。四放光遠召。五諸佛同來。六嚴淨國界。七與欲開塔。釋初請雲承佛神力者。欲開塔須集佛。集佛即付囑。付囑即召下方。下方出即應開近顯遠。此是大事之由。豈非佛神力令問也。餘段如文。爾時佛放白毫下。四放光遠召。三變土淨者。此正由三昧。三昧有三。初變娑婆。是背捨能變穢為淨。次變二百那由他。是勝處轉變自在。後變二百那由他。是一切處於境無閡。又初一變淨表淨除四住。次一變淨表淨除塵沙。後一變淨表淨除無明。是時諸佛坐師子座。第七與欲開塔復五。一諸佛問訊說欲。二釋迦開塔。三四眾皆同見聞四二佛分座而坐五四眾請加。諸佛同與欲開塔。如僧中作法與欲意也。大集明若干佛與欲。華嚴亦說十方若干佛同說華嚴。大品亦云千佛同說般若。皆不雲是釋迦分身。準今經者應是分身。彼帶方便故時中不顯說耳。今經非但數多。亦直說是分身鹹來與欲也。爾時釋迦見下。第二開塔者即是開權。見佛者即是顯實。亦是證前。復將開後。如卻關鑰者。卻障機動也。以大音聲下。第二釋迦唱募覓流通人。復為三。一大聲唱募如來不久下。第二明付囑時至。佛欲以下。第三明付囑有在。有在者。若佛在世隨機利物。自說正法無待他人。今佛化緣機盡。欲令此法利益無窮。故須付囑流通也。付囑有在者。此有二意。一近令有在。付八萬二萬舊住菩薩此土弘宣。二遠令有在。付本弟子下方千界微塵。令觸處流通。又發起壽量也。偈有四十八行頌上三意。初有三行半。頌多寶滅度。第二有八行半。頌分身集第三有三十六行。頌釋迦付囑。前二如文。告諸大眾下。第三復二。初八行半舉三佛以勸流通。次有二十七行半。舉難持之法以勸流通。就初有三。初一行半募覓其人。次其多寶下。第二有三行。正舉三佛以勸持經。次其有能護下。第三四行能持此經。即是供養三佛及見三佛。以釋勸意。諸善男子下。第二二十七行半。舉難持之法以勸流通復二。初二十行正舉勸。二七行半釋勸意。就初復三。初一行誡勸。次諸餘經典下。第二十七行。正舉難持以勸流通。後我為佛道下。第三二行釋難持意。若有能持即持佛身。此意豈易。第二諸善男子我於下七行半。明能持難持能成勝德以釋勸意。就此復三。初一行半。重募持經人。次此經難持下。第二一行半。明能持難持則諸佛喜歎。次是則勇猛下。第三四行半。明能持難持即成勝行。勝行有自他也。恐畏世者。天竺名沙悖。此雲恐畏。天竺。雲□陀。此雲賢劫之異(名耳)。 　　釋提婆達多品(生時人天心熱。因此立名。即因緣釋名也。因行逆而理順。即圓教之意。非餘教意也。本地清涼跡示天熱。同眾生病耳) 　　寶唱經目雲。法華凡四譯兩存兩沒。曇摩羅剎。此言法護。西晉長安譯名正法華。法護仍敷演。安汰所承者是也。鳩摩羅什。此翻童壽。是龜茲國人。以偽秦弘始五年四月二十三日。於長安逍遙園譯大品竟。至八年夏。於草堂寺譯此妙法蓮華。命僧叡講之。叡開為九轍。當時二十八品。長安宮人請此品淹留在內。江東所傳止得二十七品。梁有滿法師。講經一百遍。於長沙郡燒身。仍以此品安持品之前。彼自私安未聞天下。陳有南嶽禪師。次此品在寶塔之後。晚以正法華。勘之甚相應。今四瀆混和。見長安舊本。故知二師深得經意。提婆達多亦言達兜。此翻天熱其破僧將五百比丘去。身子厭之眠熟。目連擎眾將還。眠起發誓誓報此怨。捧三十肘石廣十五肘擲佛。山神手遮。小石迸傷佛足血出。教闍王放醉象蹋佛。拳花色比丘尼死。安毒十爪欲禮佛足中傷於佛。是為五逆罪。若作三逆教王毒爪並害佛攝。以其應行逆。生時人天心熱。從是得名故言天熱。此跡也。若作本解者。眾生煩惱故菩薩示熱。同其病行而度脫之。此品來意引古弘經傳益非謬。明今宣化事驗不虛。舉往勸今使流通也。文為二。一訖生佛前蓮花化生。明昔日達多通經釋迦成道。二從於時下方多寶所從菩薩下。明今日文殊通經龍女作佛。稟教尚然宣通之功益豈不大矣。故提婆達受記。文殊可以意知(云云)。第一有三。一明往昔師弟持經之相。二結會古今。三勸信。第一有長行偈頌。長行有四。一明求法時節。二於多劫中下正明求法。三時有仙人下。明求得法師。四王聞下明受法奉行。第一如文。於多劫中下第二復二。一明發願。為欲滿足下。二明修行。行中復二。一明欲滿檀那勤行佈施如文。二時世人民下。明為滿般若推求妙法。偈有七行半頌上長行。初二句頌第一求法時節。次雖作下。第二一行半。頌第二正求法。次時有阿私下。第三一行半。頌第三得說法師。時王聞仙言下。第四二行半。頌受法奉行。後亦不為已下。第五一行半。結證勸信。告諸比丘王者下。第二結會古今復二。一正結會古今如文。由提婆下。第二明師弟功報俱滿。滿中復二。先明弟子因報已滿。次佛告四眾下。第二明法師妙果當成。弟子中復三。先明因滿。次三十二相下明果圓。後皆因提婆下。結證由通經者益。初具足六波羅蜜者。度義甚多。如大論說。捨依正名檀。防止七支名戒。打罵不報名忍。為事始終名精進。四禪八定名禪。分地息諍名般若。又若束十善為六者。不殺至不妄語是檀。不兩舌是屍。不惡口是忍。不綺語是進不貪瞋是禪。不邪見是般若。菩薩善戒第十雲。六波羅蜜。有三種。一對治。謂慳惡瞋怠亂癡(云云)。二謂相生。謂捨家持戒遇辱須忍。忍已精進進已調五根。根調知法界。三謂果報。富具色力壽安辯。又餘經雲。施報富戒報善道。忍報端正進報神通。禪報生天智報破煩惱。如是等例皆是三藏明六度相也。若施受財物三事皆空名檀。不見持犯名戒。能忍所忍不可得名忍。身心不動名精進。不亂不味名禪。非智非愚名般若。如此流例即通教中六度相。若言檀有十利。伏慳煩惱捨心相續。與眾生同資產。生豪富家生生施心現前。四眾愛樂處眾不怯畏。勝名遍佈手足柔軟。乃至詣道場恆值善知識。戒有十利者。滿一切智如佛所學。智者不毀誓願不退安住於行。棄捨生死慕樂涅槃。得無纏心得勝三昧不乏信財。忍有十利者。火刀毒水皆不能害。非人所護身相莊嚴。閉惡道生梵天。晝夜常安身不離喜樂。精進有十利者。他不能折伏。佛所攝非人所護。聞法不忘未聞能聞。增長辯才得三昧性。少病惱隨食能銷。如優缽花增長。禪有十利者。安住儀式行慈境界無悔熱。守護諸根得無食喜。離愛慾修禪不空。解脫魔□安住佛境解脫成熟。般若有十利者。不取施相不依戒。不住忍力不離身心精進。禪無所住魔不能擾。他言論不能動。達生死底起增上慈。不樂二乘地。四事應修檀。一修道者破慳貪故。二莊嚴菩提故。三自他利益。欲施施時施已皆歡喜名自利。飢渴者得除是名利他。四得後世大善果。後世獲大尊貴饒財。四事應持戒。自修善法滅惡戒。莊嚴菩提攝眾生。臥覺安不悔恨。於眾生無害心。後受人天得涅槃等樂。四事應修忍。修忍除不忍。莊嚴菩提攝眾生。彼此離怖畏。後世無瞋眷屬不壞不受苦惱。得人天涅槃樂。四事應須修精進。進破懈怠莊嚴菩提攝眾生。增善法是自利。不惱他是利他後得大力致菩提。四事應修禪定。定破亂心莊嚴菩提攝眾生。身心寂靜是自利。不惱眾生是利他。後受清淨身。安隱得涅槃。四事應修般若。智慧破無明莊嚴菩提攝眾生。智慧自樂是自利。能教眾生是利他。能壞煩惱及智障等是大果。如此流例。是別教明六度相也。月藏第一雲。若眾生唯依讀誦求菩提。是人為著世俗。尚不調己煩惱何能調他。是人著嫉妒名利富貴。高心自是輕慢毀他。尚不得欲界善根。況色無色善根。況二乘菩提。況無上菩提。如星火不能乾海。口氣不能動山。藕絲不能稱岳。何者世俗不能滿菩提。何者是第一義。謂造一切福事。若修身修心修慧。以第一義熏修。則速滿六波羅蜜。若行若坐捨攀緣想是檀。捨攀緣不犯是屍。於境界不生瘡疣是羼。不捨於離是精進。於事中不放逸是禪。於諸法體性無生是般若。 　　復次於陰捨是檀。不計念陰是屍。於陰無我想是羼。於陰起怨想是進。於陰不熾然是禪。於陰畢竟棄是般若。於界捨是檀。於界不擾濁是屍。於界捨因緣是羼。於界數數捨是進。於界不起發是禪。於界如幻想是般若。如是等是名第一義諦善巧方便甚深法要。能滿六波羅蜜。以此法自為為他。三世菩薩悉修是法成菩提故非世俗也。此法能息眾生煩惱道苦道。安置菩提道。華嚴七地。方明唸唸具十波羅蜜修習一切佛法。以求佛道善根。與一切眾生是檀。能滅一切煩惱熱是屍。於一切眾生無所傷是忍。求善無厭是進。修道心不散常向一切智是禪。忍諸法不生門是般若。能起無量智門是方便。求轉勝智是願。魔邪不能阻是力。於一切法相。如實說是智。是十波羅蜜具故。四攝道品三解脫一切助菩提法。於唸唸中皆具足。諸地皆唸唸具足。此地勝故。如此例是圓教六度相也。次三十二相下明果圓。三十二相者。足平如奩底。足趺隆如龜背。兩相共一修堅固佈施千輻輪但一修。安慰恐怖者。足跟長手足指長圓直身。三相共一修。謂不殺戒。七處滿肩頸臂腳一修。謂恆作施主。手足合縵及柔軟兩相一修。謂四攝。足跟直踝不現毛右旋。三相共一修。恆以善法饒益眾生。鹿膊腸相一修。以經書教人不吝。皮膚不受塵垢相一修。如問而答。黃金色相一修。忍辱好衣施。陰馬藏相一修。和合諍訟梵身圓等相。手摩膝相共一修。慈等心教導。肩圓項光師子臆。三相共一修。恆令施得增長。萬字相一修不惱眾生。紺眼牛王睫。二相共一修。不恚愛視眾生。頂髻青髮二相共一修。諸功德在人前。一孔一毛白毫。二相共一修不妄語。四十齒白齊二相共一修不兩舌。廣長舌梵音聲。二相共一修不粗惡語。師子頰一修不綺語。四牙一修離邪命。一切眾生功德等佛一毛。佛諸毛功德等一好。諸好等一相。諸相等白毫肉髻。白毫肉髻百千萬億。乃成梵音聲。三十二相因雖各各。論其真因者。持戒精進。精進無戒尚不得人天身。況餘相耶。此則三藏教相本也。空無生是通教相本。道種智是別教相本。實相是圓教相本。八十種好者。二十指手足表堙C八處平滿踝膝髀六處好。妙肩肘腕六處滿。兩髂奇中三處好。髖尻二處馬藏一。兩膊二腰齊二。脅腋乳六腹胸背項四。上下牙上下唇齶。兩頰兩鬢兩目兩眉。兩鼻孔額兩□兩耳頭圓。若分別四種好義準相可知。告諸四眾下。第二明師妙果當成。師中復三。初明正果成。分陀利經雲。調達作佛號提和羅耶。漢言天王。國名提和越。漢言天地。時天王佛住世二十下。第二明化度。時天王佛般涅槃下。第三明滅後利益。佛告比丘下。第三勸修如文。蓮華化生者。胎經雲。蓮華生者。非胎卵濕化之化生也。非化而言化耳。實不如四生中之化生也。請觀音雲。蓮華化生為父母。無量壽觀雲。處華臺久者為胎生。實非胎也。例蓮華生者亦稱濕卵。而非濕卵(云云)。於時下方者。第二明今日文殊通經利益復二。初明文殊通經。二從文殊言我於海中下明利益。第一復五。一明智積請退。分陀利經雲。下方佛所從菩薩。名般若拘羅。漢言智積。二釋迦下。明釋尊止之令待通經利益之證。智積謂多寶為證經故出。勸物流通既訖。是故請還。釋迦止者。雖跡門事訖本門未彰。故託在文殊以留多寶。佛之密意非菩薩所知。從爾時文殊下。第三文殊尋來。四智積菩薩下。智積問所化幾如。五文殊師利言下。文殊答非口所宣也。就第五復七。一答利益甚眾。所言未下。第二蒙益者集證。此諸菩薩下。第三皆是文殊所化。本聲聞人下。第四本聲聞人。先稟權教住二乘道。分陀利經雲。蓮華從池出者。本發菩薩心。其華在空中。說摩訶衍事。本發聲聞心者。華在空中但說斷生死事。從今皆修行下。第五今聞實教。悉住大乘法。文殊謂智積下。第六文殊結益。爾時下。七智積偈歎也。從文殊言我於海中下。第二明利益文為九。一文殊自敘。二智積問。三答。四智積執別教為疑。五龍女明圓釋疑。六身子挾三藏權難。七龍女以一實除疑。八時眾聞見得益。九智積身子默然信伏。第五龍女明圓釋疑。初經敘現申敬。次有三行半偈為三。初半行明持經得解。次二行明成就二身。後一行引佛為證。罪福者。約七方便傳作。今偈深達無罪無福入一實相。名為深達也。十方即十法界。同以實慧朗之。故言遍照也。具三十二相者。深得法身之理即備相好。如大品明。欲得一切法當學般若。如得如意珠也。二乘但得空。空無相好也(云云)。第六身子復難。先總難信。後釋出五礙。第七龍女現成明證復二。一者獻珠表得圓解。圓珠表其修得圓因。奉佛是將因剋果。佛受疾者獲果速也。此即一念坐道場。成佛不虛也。二正示因圓果滿。胎經雲。魔梵釋女皆不捨身不受身。悉於現身得成佛故。偈言。法性如大海。不說有是非。凡夫賢聖人。平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌。第八爾時娑婆下。明時眾見聞復二。先明見聞。二人天歡喜。彼此蒙益。南方緣熟宜以八相成道。此土緣薄秖以龍女教化。此是權巧之力。得一身一切身。普現色身三昧也。 　　釋持品 　　二萬菩薩奉命弘經。故名持品。重勸八十萬億那由他弘經。故名勸持品。 　　問。何故爾。 　　答。二萬是法師品初別命之數。故奉旨受持。八十萬億那由他等前無別命。止是通覓。今佛眼視令其發誓此土通經。通經證驗深重佛意慇勤。是故蒙勸而弘。故有二意也。就文為二。先明受持。後明勸持。初文復三。一二萬菩薩奉命此土持經。二五百八千聲聞。發誓他國流通。三諸尼請記。 　　問。此諸聲聞已成大士。何故不能此土弘經。 　　答。為引初心始行菩薩未能惡世苦行通經。復欲開於安樂行品也。第二勸持有長行偈頌。長行有五。一佛眼視。二菩薩請告。三佛默然。四菩薩知意。五發誓通經。眼視默勸而不告言者。上來雖不別命。而舉持經功德深厚引證分明。多寶分身遠來勸發。此之慇勤事義已足。有欲應命宜即發誓無煩復言。又將護聲聞他方之願故不稱揚也。偈有二十行請護持經。不復細分。尋文可解。前十七行。被忍衣弘經。次第二一行入室弘經。次第三一行坐座弘經。次第四一行總結請加。中阿含第六雲。阿蘭若此翻無事。頭陀此翻抖擻。寶雲經第六雲。阿練兒處比丘。見王王子婆羅門。及一切人來。比丘唱善來可就此坐。彼即共坐。彼不坐比丘亦不坐。當為說法令歡喜。佛滅後末惡世不應式比丘。雖說戒法而得活。而於戒法不樂行。歷五分法身。餘一切道法亦如是。說如齆鼻人說栴檀自既無香亦不自聞。天人龍神鳩槃茶終不供養無戒人。餘四分亦如是說。無有能將妙法來。必由淨戒之所起。餘四亦如是。若遇垂死最重病。痛惱逼迫極無瘳。念佛三昧常不捨一切苦切奪其心。彼人自解是法故。則知一切諸法空。忍辱鎧者。中阿含第五雲。黑齒比丘訴佛雲。舍利弗罵我說我。佛疾喚舍利弗實罵說不。舍利弗言。心不定者或說罵。我心已定雲何說罵。如折角牛不觸嬈人。如殘童子恥不惱彼。我心如地水火風。淨與不淨大小便利涕唾受而不罵。心如掃帚。淨不淨俱掃。又如破器盛脂置之日中。渧渧恆漏。自觀九孔常漏不淨。雲何罵說於他。又如死蛇狗等繫淨童子頸。慚恥自愧不罵說他。佛問如是惡人汝雲何觀。答人有五。一身善口意不善。但念其善不念不善。如納衣比丘見糞聚弊帛。左捉右舒。截棄不淨而取於淨。念用其身淨以規我身。棄其口意以誡我口意。又口行淨身意不淨。亦念其口棄其身意。如熱渴者值多草池披草掬水涼身止渴。又意淨身口不淨。亦念其意不用其身口。如行路熱渴唯牛跡少水我若用掬若手水則渾濁。應兩膝跪兩手憑口就吸之以除熱渴。又三業皆不淨者。雖無可用當痛念之。如路見病人安置使穩。念此不淨使得值善知識治其三業。勿令墮落三途。又三種皆淨。常念是人以自訓況念齊願齊。如清涼池多諸花草。熱渴入中以自蘇息。常念境界以去我惡。此是三藏教中。用苦無常不淨無我空為鎧也。毘婆沙第八雲。念罵是一語餘皆喚聲。終日喚聲於我何為。又此方是卑陋語。他方是稱讚語。我若念此卑語無處得樂。又觀此字罵若顛倒此字即成讚。又罵是一界少分。一入少分。一陰少分。罵少不罵多。又誰成就罵。罵者成就。成就自彼。於我何為。又罵是一字。一字不成罵。二字成罵。無有一時稱二字者。若稱後字。前字已滅。又能罵所罵一時。同一剎那俱滅於我何為。如是等用空為鎧也。十七雲。凡聖俱有三受雲何差別。凡夫於苦受有二。一身受苦。二心受憂悲。如三毒箭。失樂則瞋得樂則喜。不苦不樂則癡。聖人但有身受而無心受。於苦不瞋於樂不愛於不苦不樂不癡。三使不能使。於使得解脫。故有凡聖之異。如此等有無差降者。此用別教為鎧也。今經明鎧者。以念佛為鎧。是念法佛第一義。佛即是法故。文雲念佛告敕即法也。佛即是僧僧即事理俱和。毘盧遮那遍一切處也。如此之鎧。一鎧一切鎧。即圓教鎧也。 　　釋安樂行品 　　釋此品為三。依事附文法門事者身無危險故安。心無憂惱故樂。身安心樂故能進行。附文者。著如來衣則法身安。入如來室故解脫心樂。坐如來座故。般若導行進。此附上品文釋耳。住忍辱地故身安。而不卒暴故心樂。觀諸法實相故行進。又法門者。安名不動。樂名無受。行名無行。不動者六道生死。二聖涅槃所不能動。既不緣二邊則身無動搖。上文雲。身體及手足。靜然安不動。其心常憺怕。未曾有散亂。則安住不動如須彌頂。常住不動法門也。樂者不受三昧廣大之用。不受凡夫之五受。乃至圓教中五受生見亦皆不受。有受則有苦。無受則無苦。無苦無樂乃名大樂。無行者。若有所受即有所行。無受則無所行。不行凡夫行。不行賢聖行。故言無行。而行中道。是故名行。即法門也。今更廣事解。夫安樂者即大涅槃。從果立名也。行者即涅槃道。從因得名也。諸餘因果俱苦。如常見外道行於苦行還得苦果。若因樂果苦。如斷見外道恣情取樂後得苦報。若因苦果樂。如析法二乘無常拙度加功苦至方入涅槃。今言安樂行者。因果俱樂。即是大品如實巧度。大經雲。定苦行者謂諸凡夫。苦樂行者聲聞緣覺。定樂行者謂諸菩薩也。絓七方便粗因粗果。皆非安樂行。獨此妙因妙果。稱安樂行也。更廣依文釋者。安樂行是涅槃道。涅槃有三義。謂三德祕藏。行有三義。謂止行觀行慈悲行。止行者。三業柔和違從俱寂。即是體法身行。即上文如來衣也。觀行者。一實相慧無分別光。即體般若行。即上如來座也。慈悲行者。四弘誓願廣度一切。即體解脫行。即上文如來室也。總此三行為涅槃道。總於三德為行之境。境稱安樂道稱為行。大論雲。菩薩從初發心。常觀涅槃行道因時用此三行法。導三業為行。三業淨故即是淨於六根。六根若淨發相似解而得入真。果時名佛眼耳等。因名止行。果名斷德。因名觀行果名智德。因名慈悲行果名恩德。又因名三業果名三密。因時慈悲導三業利他。果時名三輪不思議化。如此觀時無復分別。一切諸法中。悉有安樂性。一切眾生即大涅槃不可覆滅。行於非道通達佛道。此即絕待明安樂行。此行與涅槃義合。彼雲。復有一行是如來行。如來是人安樂是法。如來是安樂人。安樂是如來法。總而言之。其義不異。別亦不異。此明寂滅忍法空座如來室。彼明金銀寶樹。寶樹即無漏寶林。無漏與空寂滅忍合。金沙大河直入西海。即一實慧與諸法空合。得道女人則無諂曲此無緣大慈與如來室合。彼呼為無餘義。此呼為無上道。又五行義亦與衣座室意同也。 　　問。大經明親附國王持弓帶箭摧伏惡人。此經遠離豪勢謙下慈善。剛柔碩乖雲何不異。 　　答。大經偏論折伏住一子地。何曾無攝受。此經偏明攝受。頭破七分非無折伏。各舉一端適時而已。理必具四。何者適時稱宜即世界意攝受即為人意。折伏即對治意。悟道即第一義意也。廣法門釋者。應明不動門不受門不行門。略不記也此品是跡門流通第四意。若二萬八十億那由他受命弘經。深識權實廣知漸頓又達機緣。神力自在濁世惱亂不障通經。不俟更示方法。若初依始心。欲修圓行入濁弘經。為濁所惱自行不立亦無化功。為是人故須示方法明安樂行。故有此品來也。此安樂行有何次第。然法華圓行。一行無量行。不可思議何定前後。今且一緒。法師品略示弘經。則以益他為本。先明入室。此中辨惡世弘經安諸逼惱。先著如來衣。前後互現耳。若約行次者。諸法從本已來。常自寂滅相。若乖寂起相應先以般若蕩累。則初坐座諸法不生而般若生同體慈悲愍眾故行道。次入如來室。既以慈悲化世必涉違從。決須安忍。次著如來衣。雖作此次說非行時。行時入空即具一切法況慈忍耶。四安樂行者。舊雲一假實二空為體。二說法為體。三離過為體。四慈悲為體基師雲。一空二離憍慢。三除嫉妒。四大慈悲。龍師雲。一身遠諸惡漸近空理。二除口過。三除意嫉。四起慈悲。南嶽師雲。一無著正慧。二口不說過。三敬上接下。四大慈悲。天台師雲。止觀慈悲。導三業及誓願。身業有止故離身粗業。有觀故不得身。不得身業不得能離。無所得故不墮凡夫。有慈悲故勤修身業廣利一切。不墮二乘地。有止行故著忍辱衣。有觀行故坐如來座。有慈悲故入如來室。止行離過即成斷德。觀行無著即成智德。慈悲利他即成恩德。恩德資成智德。智德能通達斷德。是名身業安樂行。餘口意誓願亦如是。品文有問有答。問中先歎前品深行菩薩能如此弘經。後問淺行菩薩雲何惡世宣說是經。佛告下。第二答中有三。一標四行章行。二解釋修行方法。三總明行成之相。初標章如文一者安住下。第二解釋方法即為四別。初文又二一釋方法。二結行成。修行有長行偈頌。長行又二。初一者下標行近。次文殊下釋行近。初雙標如文。次釋中又二。謂行處近處。或雲內凡初行名行處。若久習純熟。漸能近理名近處。引前品近果之行為例也。或雲行處約因近處約果。行處明智近處明境。瑤師雲。七住已上心體於理為行處。已過分段也。自此已還無生未能現前。漸近於理為近處。同是分段。此二是行始。通為一安樂行也。私謂初家以行為淺。若大經雲。十地菩薩以行故見不了了。當知行則不淺。後家以近為淺。若淨名雲。近無等等佛自在慧。此則近更成深。若兩行俱深。則成前品菩薩弘經之行。不關初心方法。若兩行俱淺。即七方便人所行。何關圓行方法。故不可偏據深淺。然行名進趣。近名親習。親習故進趣。進趣故親習。復何淺深。又行近是上方法。行處是如來衣。近處是如來座。座衣既不淺深。行近何得優劣。又忍辱必內懷至理歷緣耐事。目之為行。空座必體達外緣棲息真境。目之為近。蓋事理互現。復何淺深。若爾何故分行近。詣理略說名行處。附事廣說名近處。說有廣略理無淺深。今約三法明行處。一直緣一諦。一諦為一切所歸。為一切作本。而遍無分別。一切所歸者。即忍辱地也。地即中道諸法歸之。故名為地。眾行休息故名忍辱。此即行不行之行也。為一切作本者。如萬物得地而生。眾行得理而成。若得理本。在剛能柔。在逆能順。在暴能治在驚能安。無量功德從中道地生。地無所生而生功德。即不行行之行。遍無分別者。則不分別不行與行差別之相。故雲又復不行不分別等也。即是非行非不行。無三行而三行故名為行。同一實諦故名為處。如此行處合上經文。休息眾行合如來衣。隨生功德合如來室。遍無分別合如來座。是名一法釋行處。是弘經方軌也。二約二法。即生法二忍二忍即生法二空。二空異二乘。何者。人法二空約真俗假實。明二空二忍。悉見中道故不同二乘。若更開者即四忍。若作五忍指善字為信忍。若作六忍指和字為和從忍。若對地即開四十二忍。一地尚有四十一地功德。一忍寧無四十一忍法耶。今且約四忍消文。謂伏順無生寂滅忍也。此四忍與別教異。彼前二忍是生忍位則淺。後二忍是法忍位則深。今圓生法悉通四忍亦通。何者二空理即是中道。初住修四忍入中見二空理。乃至後心亦窮二空理。大經雲。發心畢竟二不別。若約無淺深判四忍者。從初發心圓伏五住。至金剛頂皆名伏忍。初後悉不違實相。名順忍。初後悉不起二邊心。名無生忍。初後悉休息眾行。名寂滅忍。聞生死不匆卒畏苦。聞涅槃不匆卒證樂。聞佛常與無常二乘作佛不作佛。聞生死涅槃異與不異。聞佛道長短難易非長非短非難非易等皆不驚怖。行此行者。從始至終以二空理忍諸法。即著如來衣。安住二空理。即坐如來座。愍諸眾生。即入如來室。二空四忍名為行。理即是處。是名約二法明行處為弘經方軌也。三約三法。三法即不思議三諦也。住忍辱地總論三諦。如有地可據。方能忍辱也。柔和善順者。善順真諦能忍虛妄見愛寒熱等。故言善順也。而不卒暴心不驚者。安於俗諦忍眾根緣稱適機宜。故雲不卒暴。體忍違從故心不驚也。於法無所行等者。即安中諦能忍二邊。故雲無所行。正住中道故雲觀實相。亦不得中實故雲不分別。此則據三諦之地名處。忍五住之辱名行。行亦為三。謂止行即行不行。觀行即非行非不行。慈悲行即不行行。合上衣座捨等。是為約三法明行處。辯弘經方軌也。龍師雲。住忍辱地總舉生法二忍。下別明二忍。柔和善順明身業也。而不卒暴是口業。心亦不驚是意業。此就三業明修生忍。於諸法無所行。不行有相也。而觀如實相。行空平等也。亦不行不分別。不行無相也。有無兩亡會於中道。此三句明修法忍。得是二忍結為行處。彼明二忍未知約何。若三教二忍。全非法華之義。若約圓教不應隔別不融(云云)。雲何名近下。第二近處文為三。遠十惱亂。即遠故論近。亦是附戒門助觀。修攝其心即近故論近。亦是附定門助觀也觀一切法空。即非遠非近論近。亦是附慧門助觀。上直緣理住忍辱地。今戒門廣出眾辱之緣應修遠離。非持刀仗亦不棄捨。但以正慧而遠離之。當知遠近廣上行所不行也。上直明不暴驚。今定門廣出修定心。修定處。修定要門。以定力故。在暴而治。在驚而安。當知即近論近。廣上不行行也。上直明無所行。今廣觀一切空具歷諸境。無量無邊無礙無障。當知非遠非近。廣上非行非不行。就初有十種應遠者。一豪勢。二邪人法。三兇險戲。四旃陀羅。五二乘眾。六遠欲想。七遠不男。八遠危害。九遠譏嫌。十遠畜養等。路伽耶此雲惡論。亦云破論。逆路者逆君父之論。又路名為善論。亦名師破弟子。逆路名惡論。亦名弟子破師。那羅延者上伎戲。亦云綵畫。其身作變異。又雲緣幢擲倒之屬也。分十種為二邊。九是生死。一是涅槃。二俱遠離。即寂滅之異名耳。觀心釋十種云云。近近處有三意(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第八下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第九上 　　天台智者大師說 　　◎非遠非近文為三。一總標境智。二別釋。三結成。觀者中道觀智也。一切法者十法界境也。若單論智。智無所觀。故舉一切以顯皆空。如實去別釋也。二邊三諦無一異名如。非七方便故名實。以實為相故言如實相。不顛倒者無八倒也。不動者。不為二死所動也。不退者。心心寂滅入薩婆若海也。不轉者。不如凡夫轉生死。不如二乘轉凡聖。如虛空者。但有名字字不可得。中道觀智亦但有字求不可得。無所有性者。無自他共無因等性也。一切言語道斷者。不可思議也。不生者。惑智理皆不生也。不出者。如來所治畢竟不復發也。不起者。諸方便皆寂滅也。無名者。名不能名也。無相者。相不能相也。無所有者。無二邊之有也。無量者。非數法也。無邊者。無方所也。無礙無障者。遍一切處也。但以因緣有者結也。上直明中道觀慧。今明雙照二邊。理性畢竟清淨如上所說。非解非惑。而從惑因緣生生死。從解因緣生涅槃。又因緣有有於涅槃。從顛倒生者生於生死。此則雙照意顯也。常樂觀如是等法者。即三諦等法也。又但因緣有從顛倒生者。結不思議三諦境也。故說者不思議教也。常樂觀者。結不思議三觀也。又觀一切法空如實相。標觀體。不顛倒去九句釋觀相。不為二邊八倒所動。名不倒不動。不墮二乘凡夫二地。故雲不退不轉。此二句明智用理非未來故不生。非過去故不出。非現在故不起。釋論五十一雲。如虛空無入無出無住相攝大乘亦爾。無未來入處。無過去出處。無現在住處。第四十三雲。因邊不起名不出。緣邊不起名不生。凡有十九句。初一句總。後十八句對大品十八空。如實相即第一義空。不顛倒即內空。內無六入我我所。不顛倒不動即外空。外不為六塵流動也。不退者即內外空。十二入空故。故言不退。不轉即空空。空破諸法。諸法是所破。空是能破。無復諸法唯有空在。此空亦空故言空空。空既空故無復能轉。故言不轉也。如虛空即是大空。執方計破故言如虛空。無所有性即畢竟空。諸法無遺餘故。名畢竟空。以畢竟空故。無所有性也。一切言語道斷即一切空。一切空不可說故言語道斷。不生即有為空。有為是因緣和合。既不合即不生。不出即無為空。無名出離。出離法空故名不出。不起即無始空。求原初不可得故無起。無名即性空可解。無相即相空。實無所有即不可得空。無量即有法空。有法即有量。有量既空故言無量。無邊即無法空。無法則是邊表。今空故則無邊。無礙即有法無法空。二不可得故言無礙。無障即散空。妨障不可得故言無障。十八空皆是中道正慧。皆名為空。隨十八種境故言十八耳。大經雲。如來常修十八空義故。故用十八空。用釋十八句也。偈有二十八行三句為三。初一行頌標章。次二十二行頌修行。後五行三句明行成。長行行近別釋。偈中合頌。正言意同開合互現。廣略之解彌復可依。上行近二文各有三。今偈合頌不復次第。初應入行下十四行。頌事遠近。上有十種遠離。頌中略不次第。在文可見。亦是頌人空行處。取意即兼頌近處三意。故偈雲是則名為行處近處。常離國王者。比丘親近國王有十非法。一陰謀王命。二王誅大臣。三典藏亡寶。四宮人懷妊。五王身中毒。六大臣諍競。七二國交兵。八王吝不施民。九歛民物。十多疾疫。謂比丘行咒。有此十事。一切臣民謂是比丘所作。作此謗比丘。即謗法亦謗佛。故佛不令親近王也。外道梵志者。摩磴伽經雲。初人名梵天造一韋陀。次名白淨變一為四。一名讚誦韋陀。二名祭祀。三名歌詠。四名禳災。一一各三十二萬偈。合成一百二十八萬偈。有一千七百卷也。次名弗沙。有二十五弟子。各於一韋陀能廣分別。遂有二十五韋陀。次有人名鸚鵡。變一韋陀為十八。次有人名善道。有二十一弟子。變為二十一韋陀。如是展轉變為千二百六韋陀也。毘陀論此雲智論。婆耶娑造。凡四種。一信力毘陀。明事火滅罪。二耶受毘陀。明供養婆羅門得福。三娑摩毘陀。明和合二國。四阿陀婆毘陀。明鬥戰。讀此四論自稱一切智人。毘伽羅此名記論。婆尼尼造。明種種經書並諸雜語。衛世師論優留佉造。此翻最勝。出世八百年明六諦。迦毘羅此翻黃頭。亦云龜種。造論名僧佉。僧佉此雲無頂。因人名論故言迦毘羅。說二十五諦。小乘三藏學者。佛在波羅柰。最初為五人說契經修多羅藏佛在羅閱祇。最初為須那提說毘尼藏。佛在毘捨離獼猴池。最初為跋耆子。說阿毘曇藏。五百羅漢初夜集阿毘曇藏相續解脫經此為三藏學也。深著五欲欲相者。四天下人龍鬚輪四天王皆根相到。忉利天以風為事。炎天相近為事。兜率相牽為事。化樂天相視為事。他化自在心念為事。上天皆離欲。寡女處女者。阿難問佛。如來滅後見女人云何。佛言。勿與相見。設見勿共語。設共語當專心念佛。及諸不男。彼名般吒者。此翻黃門。黃門者。有男女形不能男女。入裡乞食者。雜阿含雲。有一羊往糞聚飽食。還群貢高我得好食。比丘亦如是。得四事已起染著欲想不知出要。設不得恆生想。設得向諸比丘貢高毀篾他人。我得彼不能得。是為羊比丘乞食。師子王遇大獸即噉。不味不著。得小獸即噉。不鄙不薄。比丘亦爾。得四事供養不起染著無有欲想自知出要。設不得利養。不起亂念無增減心。是為師子王比丘乞食。乞食行役病四事。而前後八時明八精進八懈怠。乞食前作是念。為修道補飢瘡。乞雖未得不廢念行。乞食得已為報恩念道不輟。前後兩時倍加精進。餘三事前後亦如是。反此名八懈怠。寶雲經明乞食作四分。一分奉同梵行。一分與丐人。一分施鬼神。一分自食。又復不行下。第二八行頌非遠非近理遠近處。若有比丘下。第三五行三句明行成又三。初一行半標行成。事成外儀無失。理成內心無滯。故雲無怯弱也。次菩薩有時下。第二三行。行成而得安樂。後一行一句。頌長行總結。菩薩入靜室下。釋安樂之因。因修禪定止於過惡。得人無我外則不損因修智慧離諸取著。得法無我內無顛倒。是則心不怯弱。不怯弱名安樂也。文殊下。第三一行一句。頌長行總結也。第二口安樂行。亦長行偈頌。長行為二。一標章。二釋行法。標章如文。若口宣說下。釋行法又二。謂止行觀行。止為四。一不說過。二不輕慢。三不歎毀。四不怨嫌。初不樂說人經過者。人聽有過法有何過。七方便法是佛隨他意語。名不了義。若過其法則惱其人。非安樂行相也二亦不輕慢者。不倚圓篾偏。重實輕權也。三不說他人長短者。初不說一切人。次別舉聲聞。夫人惡聞其失故不譚短。面譽對毀故不稱長。亦不約張說趙長。趙謂以他長譏己短寄彼諷此。亦不得向張說趙短。背毀於彼亦復背毀於我。為此義故善惡俱止也。又不說長短者。日藏第一雲。初中後夜減省睡眠。精進坐禪誦經修道。背捨生死向涅槃路。不稱他短不說己長。謙下卑遜不自憍高。衣食知足頭陀精進不放逸行。係念思惟心不馳散於一切眾生起慈悲心。又如修多羅所說空行。自讀誦教人讀誦。不謗他不說他過不稱己長。於聲聞人又根性不定。若歎二乘或令彼退大取小。若毀呰二乘。或令其大小俱失兩無所取也。四不生怨嫌心者。若謂其人法妨害我道即是怨心。謂其鄙劣即是嫌心。心機一動聲說即發。杜說過之源故不生怨嫌也。善修如是下觀行門也。觀諸法空無所取著心不苟執。不逆人意不違法相。則不說小乘法答。但以大乘答者。若見無大機而說小得方便益。若不見無大而說小妨其大緣。等是不見但說大無咎。偈有十六行半為三。初二行頌標章。次九行半頌前行法。後五行明行成。初二行頌上住安樂行。上總稱應住。頌中別出行相。行相者有三。安隱說法者半行。欲令前人得安隱道及果。即入室義。清淨地等半行。即坐座義。油塗身等一行。即著衣義。三法導口業名安樂行。安處法座下九行半。頌行為二。初五行半頌止行。次四行頌觀行。上止行有四。今具頌。初隨問為說半行頌不輕慢。慢則不隨。若有比丘至隨義答。二二行半頌不說長短。但依義不譚人好惡。若有難問隨義答者有二。一可答。二不可答。問答相難詰相上下。若勝負則自知。是為智者語。是放恣敢有違者誅之。是為王者語。長短是非皆不知。唯覓勝而已。是為愚者語。因緣譬喻去至入於佛道。三一行半追頌不樂說人法過。若說人過生人毒念。今不說過故。使發心入佛道。佛道從喜生也。除懶惰意。四一行頌無怨嫌。怨嫌心起則懈懶憂惱。今以慈心說法無怨嫌者。精進無憂。上長行皆約止善說。頌中皆約行善也。從晝夜常說無上道教去。第二四行頌上觀門。上雲但以大乘答。頌雲說無上道。上雲令得一切種智。頌雲願成佛道。我滅度下。第二五行偈。明口安樂行成。初一行標行成。次無嫉下。第三二行明內無過則外難不生。如無臭物蠅則不來。次智者如是下。第三一行明內有善法所以行成。如我上說者。若內無過如長行中說。若內有善如偈中說。次其人功德下。第四一行格量功德如文。第三意安樂行。亦長行偈頌長行亦為三。標章釋行結成。釋中亦先止後觀。止中有四。一不嫉諂。二不輕罵。三不惱亂。四不諍競。夫二乘欲速出生死先除貪慾。菩薩先除瞋見。嫉是瞋垢諂是見垢。嫉忌違慈悲之心。非化他之法。諂誑乖智慧之道。非自行之法。智慧被障將何上求。慈悲苟妨將何下化。安樂行菩薩最須棄之。亦勿輕罵下。不應以圓行呵別。知機可責不知勿罵。容有退善根義。比丘下。不應以圓呵通。其本無大機強以圓呵乖心成惱。通既被呵圓復未解。前疑後悔大小俱失。去道紆迴名甚遠。此惱別行人。沈空取證名不得。此惱通人。厭生死名懈怠。悲花明小乘者為懈怠。起大悲心去明觀行亦為四。約前四惡而起於行善。一於一切起大悲違於嫉諂。二於如來起慈父心違於輕罵。凡求佛道即是學人。敬學如佛不得輕罵。諸者通三世。此即未來如來也。三於菩薩起大師想違於惱亂。理論三乘皆是菩薩。有化訓德皆眾生師。應起師想。勿言其短。四平等說法違於諍論。平等破偏執諍也。不多不少量器利鈍也。文殊下結行成又二。一由止惡惡不能加。故雲無能惱亂。二由觀行故勝人來集。得好同學也。偈有六行。初五行頌上止觀二行各有四意。後一行頌行成。第四誓願安樂行有二。初長行。次偈頌。長行又二。初明行法。次歎經。就行法為三。標章行法結成。標章如文。行法為三。初在家出家去。明標誓願境。二從應作是念去。明起誓願之由。三從我得去正立誓願。初明慈誓境。通取曾發方便心者。而未出三界名在家。斷通惑盡名出家。此攝得兩種二乘三種菩薩。此輩亦具無明。亦應是大悲境。但其皆曾發心。與慈誓相應。須與其圓道圓果之樂。故言生大慈心耳。悲境者非菩薩人。通取未曾發方便心者。名非菩薩。全不歸向方便況復真實。此悲境攝得一切三界內者。此等亦須與樂。但其流轉無際。正與悲誓相應。宜拔其罪因罪果。故言生大悲心耳。從應作是念至隨宜說法者。即起慈之由。由諸樂小執佛方便以為真實。不會圓道故言大失。大失是慈誓之由。從不聞不知去。是悲誓之由。由未發偏圓心不聞偏圓二道故。以不聞偏道無聞慧。不知者無思慧。不覺者無修慧。又無圓三慧。何者不問故不聞。不信故不知。不解故不修。偏圓三慧權實皆無。甚可憐愍。起悲之由。從其人雖不問不信此經去。正發誓願。彼雖不問不信偏圓二道。菩薩不約偏發誓。但欲與其圓道三慧。故言雖不問不信此經我得三菩提引令得入也。誓願菩提智慧神通。皆約安樂行得。何者深觀如來座。故得智慧力。四辯莊嚴能以慧拔也。深觀如來室如來衣。得大善寂力。不起滅定現諸威儀。神通福德莊嚴先以定動也。從文殊去。是結行成為三。初總結無過失則是行成。行雲何成。以其立大誓願故。入如來室行成。以其知四眾失圓道故。即如來座行成以其誓制其心不懈怠故。如來衣行成。三行具立故言行成。無過失者。慈悲成故無瞋垢失。如來衣成故無懈怠。如來座成故無諂曲也。常為比丘下。第二別結慈悲行成。以慈成故攝得四眾人天供養聽法。誓願成故感佛神通諸天作護。如來座成聽者歡喜。所以下。第三釋誓行成。三世佛尚守護。況諸天耶。從文殊至是法華下。第二歎經難聞又二。法說譬說。法說又二。一昔未曾顯說故昔不得。二今日乃得。譬說亦二。一不與珠譬。譬昔未曾顯說。二與珠譬。譬今日得聞二譬各有開合。不與珠譬為六。一威伏諸國。二小王不順。三起兵往罰。四有功歡喜。五隨功賞賜。六而不與珠。輪王譬如來化世。降伏諸國譬陰界入諸境。二小王譬煩惱等。未得無漏調伏。名不順其命。三起種種兵。譬七賢中方法為前軍須陀斯陀中方法為次軍阿那阿羅漢中方法為後軍。所破者是三毒等分八萬四千之寇盜。能破者是八萬四千法門之官兵。王見兵下。第四有功歡喜。隨功賞下。第五隨功賞賜者。田即三昧宅即智慧。聚落初果二果。邑即三果城即涅槃。衣服即慚忍善法。嚴身之具助道善法也。種種七寶即七覺等。像馬車乘即二乘盡無生智也。奴婢即神通。得有漏善法如人民。唯髻中下。第六而不與珠。有出分毀機為小功勳。有出變易之機為大功勳。驚怪者。未有大勳忽賜髻珠。諸臣皆怪。譬眾生大機未動忽說此經二乘疑惑菩薩驚怪。合六譬一一如文。文殊如輪王下。與珠譬又二。一有大勳。二與珠。明珠者。明譬中道智圓譬於常。在頂者。極果所宗。髻中者。實為權所隱。解髻即開權。與珠即顯實。合亦二能令至於一切智。智即果名是行一也。第一之說者。是教一。祕藏是理一。兼得人一也。偈有十四行半為二。初四行頌上行法。次十行半頌上歎經。初頌行法又二。初一行超頌行成。上總明行成今頌別顯。常行忍辱頌著衣行成。哀愍一切頌入室行成。乃能演說頌坐座行成。次後末世下。第二三行頌修行法。上有三境由誓等。偈具頌。次譬如強力下。第二有十行半。頌上歎法難聞。上有法譬合。今但頌譬合。頌譬有二。初三行頌不與珠。次如有勇下。第二一行頌與珠。次如來亦爾下。第二合譬初三行半頌合不與珠次既知眾生下。第二三行頌合與珠。其中細開(云云)。我滅度後下二十三行。是品之第三總結行成感徵之相。以勸修行為三。初一行半結勸四行。次二十行半舉三報以勸。亦名三障清淨。後一行總結也。三障淨轉現生後世惡業盡。即得現生後勝報也初一行無憂惱。是報障轉轉現報。二半行不生貧窮。是業障轉轉生報也。三眾生樂見下十九行。煩惱障轉轉後報也。今初讀是經一行滅現世憂惱。即除苦受之報。此轉現報心。無病痛等即轉報色也。不生貧窮下。第二半行轉惡業也。惡業因應感惡果。經力轉惡因得好果。即轉生報也。不生即無惡生業。現在持經不作貧窮業。來世不生卑賤也。眾生樂見下十九行。明後報轉。轉三煩惱障也。為二。初三行別明三煩惱障轉。二十六行總明一切障轉也。初又三。初眾生樂見下一行。別明貪障轉。多欲者則人忽慢。又障生梵天。慾障轉故人所樂見。天童給使也。刀杖不加下。第二一行半別明瞋障轉。捨瞋則除內刀箭。入陣則外刀不傷。智慧光明下半行。三別明愚癡障轉。若於夢中夢見妙事下。第二有十六行。總明一切煩惱障轉也。亦是後報轉。持經現感此相。當知過去久已成就。今藉緣而發耳。又有成佛因果等相。並是後報故。於夢中見未來後報之相。百千萬劫事在一念夢中。用表妙法不可思議一中無量無量中一。是相前現後當剋果。又為六。從初信心乃至妙覺八相成佛。皆如來莊嚴而自莊嚴。即忍辱報。約初三行夢入十信又二。初二行半慈悲報。次半行正見無癡報。次又見諸佛下。二六行半夢入十住。次又見自身在下。三三句夢修十行。次證諸實相下。四一句夢悟十迴向。次深入禪定下。五半行夢入十地。次諸佛身金下。六五行夢入妙覺。既雲證不退智即為授記者。當知得入初住無生得記之位也。又見自身在山林。知是十行修習善法也。證諸實相。知是十迴向。正觀中道位也。深入禪定。即第十地中無垢三昧。入金剛定諸佛皆現。摩頂受職也。夢八相佛以知妙覺。此中或是初住能八相成佛之相。仍前次位寄譚極覺耳。若後惡世一行。總結行成也。信根者。於三寶得堅固信。一切不能沮壞。精進根者得四正勤。念根得四念處觀。勤方便調伏貪憂。定根得四禪。慧根是得解四諦。如實知也。又信根於如來。發菩提心所得淨信心。精進根於如來所。發心所起精進。念根於如來。發心所起念。定根於如來所。起三昧。慧根於如來所。起智慧。八正是沙門道。亦是沙門法。成就貪瞋一切煩惱盡。是沙門義四果是沙門果。夢者。從須陀洹至支佛悉有夢。唯佛不夢。無疑無習氣故不夢。從五事故有夢。如偈說。以疑心分別。學習因現事。非人來相語。因此五事夢。又是所更聞見及諸患。為七事故有夢。現在意識尚不見色。雲何夢中意地見色。答皆是曾見曾聞故想耳。又是吉不吉相耳。夢中無通無宿命智。雲何能見未來世事。答此非願智境界乃是比知。諸人曾有如是夢如是果。今以比知耳。問誰眠。答五道及中陰皆有眠。在胎諸根具者亦是眠。乃至佛亦眠。問眠是愚是蓋。此雲何通。答佛起現前欲調身故眠。非蓋非愚眠也。◎ 　　◎釋從地踴出品 　　師嚴道尊鞠躬祇奉。如來一命四方奔踴。故言從地踴出品。三世化導惠利無疆。一月萬影孰能思量。召過以示現。弘經以益當。故言從地踴出品。虛空湛然無早無晚。或者執跡而闇其本。召昔示今破近顯遠。故言從地踴出品。寂場少父寂光老兒。示其藥力鹹令得知。故言從地踴出品。文雲。是從何所來。以何因緣集。今以諸義釋品。顯四悉檀因緣之解。故言從地踴出品。此下是大段。第二開師門之近跡。顯佛地之遠本。其文為三。一從此下。至汝等自當因是得聞。序段也。二從爾時釋迦告彌勒下。至分別功德品彌勒說十九行偈。正說段也。三從偈後下十一品半。流通段(云云)。序文為二。一踴出二疑問。踴出為三。一他方菩薩請弘經。二如來不許。三下方踴出。他方菩薩聞通經福大。鹹欲發願住此弘宣。故請為之。如來止之凡有三義。汝等各各自有己任。若住此土廢彼利益一。又他方此土結緣事淺。雖欲宣授必無巨益二。又若許之則不得召下。下若不來跡不得破遠不得顯。是為三義。如來止之。召下方來亦有三義。是我弟子應弘我法。以緣深廣能遍此土益。遍分身土益。遍他方土益。又得開近顯遠。是故止彼而召下也。從佛說是時下。是第三下方踴出為二。一經家敘相。二明問訊。兩段各五。初五者。一踴出二身相三住處四聞命五眷屬。住處者常寂光土也。常即常德。寂即樂德。光即淨我。是為四德祕密之藏。是其住處。以不住法住祕藏中。下方者。法性之淵底。玄宗之極地故言下方。在下不屬此。空中不屬彼。非此非彼即中道也。出此不在上不在此下。不上不下住在空中。亦是中道也。來之由者。聞命故來。弘法故來。破執故來。顯本故來。皆如上說。所將眷屬者。若人情往望。謂領六萬五萬恆沙者為多。領三二一者為少。單己者隻獨。若依文往尋。六萬五萬者為少。單己者為多。文雲單己獨處者。其數轉過上。若依法門者。一一皆是導師德。能引眾人至於寶所。當知一己非獨六萬非多。一即一道清淨。二即定慧。三即戒定慧。四即四諦。五即五眼。六即六度。一一度具十法界。一一界各有十。十即有百百即具千。十善即有萬。一度具萬。六度即六萬法門。多不為多一不為少。非多非少而多而少(云云)。是諸菩薩從地出下。第二問訊為五。一三業供養。二陳問訊之辭。三佛答安樂。四偈頌隨喜。五如來述歎。就初三業供養。經五十小劫謂如半日。四眾遍見。此乃隱長而現短。借其神力令狹而見廣。俱是不可思議也。拜遶是身讚法是口瞻仰是意。五十小劫與半日者。此是時節不可思議。如來所見不以二相。下方菩薩常面稱揚。如來默然常受其讚。解者即短而長。謂五十小劫。惑者即長而短。謂如半日。斯為本跡而作弄引。如來未說闇本而執跡。佛若開顯悟近而達遠。亦知不思議一也。四眾遍見菩薩者。亦是不思議也。夫肉眼天眼所見不遠。而今所睹充滿虛空。見雨猛知龍大。見花盛知池深。見應滿虛空。則知真彌法界也。初標四導師。次陳問辭。問又二。長行偈頌。長行有二。一問如來安樂。二問眾生易度(云云)。但舉四人者。欲擬開示悟入四十位耳。如華嚴但舉法慧德林金幢金藏說四十位(云云)。三如來具答。安樂易度兩事相成。易度則安樂。安樂則易度。易度為兩。一根利德厚。世世已來常受大化。始見我身即稟華嚴入如來慧。果熟易零。是眾生易度。二根鈍德薄。世世已來不受大化。為是人故須開鈍說漸。三藏方等般若而調伏之。亦令此人今聞法華入於佛慧。比前雖難於佛甚易佛識其宜方便得所。薄須塗熨慧悟是同。今略舉十意釋之。第一始見今見。第二開合不開合。第三豎廣橫略。第四本一跡多跡共本獨。第五加說不加說。第六變土不變土。第七多處不多處。第八斥奪不斥奪。第九直顯實開權顯實。第十利根初熟鈍根後熟。第一始見今見者。初成道時名始見。法華座席久後真實名今見也。日照高山即說於頓。不開不合為不入者開頓說漸。五味調伏令漸歸頓。頓直豎入入於法界故言豎廣。不歷方便故言橫略。今歷五味即是橫廣。得入佛慧亦是豎廣。一臺故本一。千葉故跡多。跡與眾經同故言共。本與眾經異故言獨。加四菩薩說四十位。自說開示悟入不加於他。花王世界故言不變。二變土田故言變土。七處八會是為多處。耆闍崛山遠處虛空故不多處。滅化城改客作故言斥奪。無如此事故不斥奪。行大直道名直顯實。決了聲聞法。名開權顯實。根利緣熟始入佛慧。根鈍後熟今入佛慧。緣宜不同略為十異。種智法界等無差別。故文雲。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。今於此經入於佛慧。明文在茲不須疑也。諸師見其緣異。逐緣異解迷不知反去道轉遠。若識理同千車共轍。佛慧則無殊也。舊雲。華嚴了義滿字常住。法華不了義非滿非常。今以此文並之。若始入是了義。今入不了義者。始入是佛慧。今入非佛慧。若佛慧既齊了義亦等。滿字常住悉然(云云)。地人呼華嚴為圓宗。法華為不真宗。今亦用此文並之。第四菩薩領解隨喜。能問者。即是華嚴中四大士。法華中身子三請俱是能問也。所問者。即是問佛智慧也。第五如來述歎者。與問碩異。問家隨喜能問人皆是菩薩。及所化人聞已信行我等隨喜。如來述歎能化人生隨喜者。此義雲何。然能問者皆是古佛。汝能隨喜即是如來。菩薩隨喜其跡。如來述歎其本。此亦密表壽量(云云)。爾時彌勒及八萬大士下。第二疑問序。自寂場已降。今座已往。十方大士來會不絕。雖不可限我以補處智力悉見悉知。而於此眾不識一人。然我遊化十方覲奉諸佛。諸佛大眾快所諳知。就履歷之處亦所不識。若來若去如是推之皆所不識。又彼諸大士是前進先達。彌勒是後番末學。後不知前故所不識。又彼等大士。本實相底應現十方。別頭教化所有真應。非彌勒境界是故不識。又佛託弘經召諸大士。大士聞師命故來密聞壽量。非時眾所知故言不識。此約四悉檀。釋疑問序也(云云)。疑問為二。一此土菩薩疑。二他土菩薩疑。此土疑又二。初長行疑念。次偈。十九行半偈正問。又為五。初一行一句間何處來。次何因緣下。第二一行三句。問何因緣來。次一一諸菩薩下。第三九行敘其數量。次是諸大威德下。第四兩行問其師誰。次如是菩薩神通下。第五五行半。結請又五。初兩句結歎。次四方地下。第二兩行請答來處。次我於此眾下。第三一行請答來緣。次今此之大眾下。第四一行半大會同請。次無量德下。第五二句請答師主(云云)。二他方菩薩疑者。分身眷屬橫在十方。與彌勒同疑。二土俱不知本地。欲顯成道甚久。各各陳疑已佛佛皆抑待彌勒(云云)。 　　○爾時釋迦牟尼佛告彌勒下。第二正說文為二。先長行次偈頌誡許。後正說長行先述讚。次誡。誡勿亂勿怠勿退。次許標果智。果智者如來知見。知見妙果也。次開化教者宣示也自在神力者。過去益物也。師子奮迅者。現在十方分身所被之處也。或雲奮迅將前之狀也。此表未來常住益物之相也。大勢威猛者。未來益物也。或以此為現在。震動十方隨人意用耳。幸依文次第者好。又私謂。如來自在者我也。神通者樂也。師子奮迅。奮迅除垢淨也。大勢威猛。未來益物即常也。此點四德意也(云云)。四行偈。初三句頌三誡。後三行一句頌許。初一句頌標智慧果。次三行頌三世。爾時世尊下。第二即正說段也。文為三。此去盡壽量品。正開近顯遠。二分別品初。總授法身記。三彌勒總申領解。初又二。先略開近顯遠動執生疑。次廣開近顯遠斷惑生信。略又二。一略開。二因疑更請。就略開有長行偈頌。此中但答二問。不答何因緣集。由不答故所以重請。長行雙答雙釋如文。釋下方空中住者。釋論明有底散三昧。應作四說。有者三有也。底者非想非非想也。以深勝故為底。又有者名相也。底者空也。以空寂故為底。又有者二邊俗也。底者邊際智滿故為底。今經以下方空為底。不是上界不是下界。表中道為底。此是約教分別(云云)。於諸經典下釋也。師知弟子備智斷兩德。初是雙修智斷。次雙證智斷。於經典分別是修智。正憶念是修斷。不樂在眾是證斷。勤行精進是證智。從不依止人天而住。是釋處也。人天是二邊。不住不著也。深智無礙者。依不思議智也。樂於佛法者。樂不思議境也。境智甚微非近行菩薩也。偈八行半。初五行半頌答兩問。下三行頌雙釋(云云)。爾時彌勒下因疑更請。有長行偈頌。長行為二。一疑二請。聞上菩提樹下乃教化之今皆住不退。又聞我從久遠來教化是等眾。聞此二說動執生疑。白佛下騰疑更請又二。一法二譬。法說為三。初即白佛下。一疑成道近所化甚多。執近而疑遠也。次世尊此大菩薩下。第二所化既多行位深妙。執遠而疑近也。次世尊如此之事下。第三結請。譬說有開合。開為三。色美髮黑譬上成道近意也。指百歲人去。譬上所化甚多意也。淮北諸師以譬釋譬。父服還年藥。貌同二十五。子不服藥形如百歲。若知藥力不疑子父。不知者怪之。如來橫服垂跡之藥。示伽耶始生。諸菩薩直論本地。久發道心今住不退。若佛及佛快知此事。自下不達不得不疑。是事難信下結譬也。初合近譬如文。從而此大眾下合遠譬。觀此菩薩久種善根。非止伽耶發心。善入出住者。九次第定是善入。師子奮迅是善出。超越是善住。通藏意也。從初地至十地名善入。十地入重玄門。倒修凡夫事名善出。妙覺遍滿名善住。別意也。畢法性三昧名善入。首楞嚴名善出。王三昧名善住。圓意也。次第習諸善法。據因為善習。就果為善入(云云)。善答難問者。具二莊嚴也。七方便之尊故雲寶也。今日世尊下請答也。又三。從今日下舉佛語。從我等下。第二明請意請意為二。一為現在。我雖未達信而已矣。然諸菩薩下。第二為未來。淺行喜生誹謗。新發意者謗墮惡道。不退者。雖信不謗不能增道。若為分別。謗者則生信。信者則增道(云云)。從唯然下第三請答。請答亦二。初除我等疑及未來下。第二除未來疑。偈十四行頌上法譬。五行頌法說。九行頌譬說。法說中三。初一行頌執近。次此諸佛子下。第二二行三句頌疑遠。後雲何而可下。第三一行一句頌結請。頌譬中。初二行頌開譬。後世尊亦如是下七行頌合譬。亦三。就初二句頌合近。次是諸菩薩等志下。第二三行半頌合遠。後我等從佛聞下。第三三行頌合請答(云云)。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第九上 　　妙法蓮華經文句卷第九下 　　天台智者大師說 　　◎釋壽量品 　　先出異解。叡師序雲。壽無量劫未足以明其久。分身無數不足以異其體。然則壽量定其非數。分身明其不異。普賢顯其無成。多寶明其不滅耳。河西道朗雲。明法身真化不異存沒理一。多寶現明法身常存。壽量明與太虛齊量。道場觀雲。會三歸一乘之始也。滅影澄神乘之終也。滅影謂息跡。澄神則明本。故跡無常而本常也。注者雲。非存亡之數曰壽。出修夭之限稱量。法身非形年所攝。使大士修踐極之照。不以伽耶為成佛百年為期頤也。竺道生雲。其色身佛者。應現而有無有實形。既形不實豈有壽哉。然則萬形同致古今為一。古亦今也今亦古也。無時不有無處不在。若有時不有。有處不在者。於眾生然耳。佛不爾也。是以極譚長壽。雲伽耶是也。伽耶是者非復伽耶。伽耶既非。彼長何獨是乎。長短斯亡長短恆存焉。前代匠者如向所說。多約無量明常。近世人師多雲壽是量法前過恆沙後倍上數終歸限極而明無常。又惑者執品明壽量量是無常那作常解。今為答之。品直道壽量。不道壽有量。不道壽無量。爾作無常他作常解此復何咎。鷸蚌相扼。我乘其弊應具四解。謂實有量而言無量。彌陀是也。實無量而言量。如此品及金光明是也。實無量而言無量。如涅槃雲唯佛與佛其壽無量是也。實有量而言量。如八十唱滅是也。品文具有此義。豈可是一而非三耶。問若壽量明常。與涅槃何異。今反質之。法華一乘與勝鬘一乘何異(云云)。若分別答者。法華略明常。涅槃廣明常。勝鬘為一明一。法華會三明一(云云)。問近成是方便。遠成是真實者。華嚴寂滅道場。大經超前九劫皆成方便。若爾法華開遠竟。常不輕那更近。當知法華已復方便。若爾會三歸一竟。亦應不會三歸一。若爾開三顯一諸佛道同。開近顯遠亦諸佛道同。若爾諸佛皆爾。非獨釋迦。若獨釋迦前諸義壞。答雲是我方便諸佛亦然。又諸菩薩聞壽量發願。願我於未來說壽亦如是。此即諸佛道同。亦不偏言一近一遠。故知寄無始無終無近無遠。顯法身常住。有始有終有近有遠。論其應跡。用此義望諸經。對緣雖異終不異也。既了眾經諸師不可師也。 　　問。義推常可然徵文何據。 　　答。明者貴其理。暗者守其文。但尋詮會宗。是教之正意。苟執糟糠問橋何益。又教本為緣。緣異說異。或隨欣隨宜隨治隨悟。悟則達到已矣。那更盤桓阡陌何為。故雲泥洹真法寶眾生種種門入。此之謂也。又文有多少。涅槃以未來常住為宗。其文則多。不以過去久成為宗。其文則少。若隨多棄少。則是魔說非佛說也此經以過去久成為宗。點塵數界其文則多。未來常住其文則少。若從多棄少。頭破作七分。如阿梨樹枝。譬天子敕若多若少俱不可違。違之得罪。方便品雲。世間相常住。於道場知已。導師方便說。此文即未來常住不滅。又雲我常住於此。又雲常在靈鷲山。及餘諸住處。普賢觀雲。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。如此常文亦復不少。又此經處處明法身。法身豈不常耶。 　　問。既明法身。應論三德。 　　答。權實二智豈非般若。三世示現豈非解脫。實相本地即是法身。三德明文為若此也。釋品。如來者。十方三世諸佛二佛三佛本佛跡佛之通號也。壽量者。詮量也。詮量十方三世二佛三佛本佛跡佛之功德也。今正詮量本地三佛功德。故言如來壽量品。如來義甚多。且明二三如來。餘例可解。二如來者。成論雲。乘如實道來成正覺故名如來。乘是法如如智。實是法如如境。道是因覺是果。若單論乘者。如如無所知。單明實者。如如無能知。境智和合則有因果。照境未窮名因。盡源為果。道覺義成。即是乘如實道來成正覺。此真身如來也。以如實智。乘如實道。來生三有示成正覺者。即應身如來也。三如來者。大論雲。如法相解如法相說故名如來。如者法如如境。非因非果。有佛無佛性相常然。遍一切處而無有異為如。不動而至為來。指此為法身如來也。法如如智。乘於如如真實之道來成妙覺。智稱如理。從理名如從智名來。即報身如來。故論雲。如法相解故名如來也。以如如境智合故。即能處處示成正覺。水銀和真金。能塗諸色像。功德和法身。處處應現往。八相成道轉妙法輪。即應身如來。故論雲。如法相說故名如來也。法身如來名毘盧遮那。此翻遍一切處。報身如來名盧捨那。此翻淨滿。應身如來名釋迦文。此翻度沃焦。是三如來若單取者則不可也。大經雲。法身亦非般若亦非解脫亦非。三法具足稱祕密藏名大涅槃。不可一異縱橫並別。圓覽三法稱假名如來也。梵網經結成華嚴教。華臺為本華葉為末。別為一緣作如此說。而本末不得相離。像法決疑經結成涅槃。文雲。或見釋迦為毘盧遮那。或為盧捨那。蓋前緣異見。非佛三也。普賢觀結成法華。文雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。乃是異名非別體也。總眾經之意。當知三佛非一異明矣。 　　問。此品無三佛名。那作此釋。 　　答。雖不標名而具其義。文雲。非如非異非如三界見於三界。此非偏如顯於圓如。即法身如來義也。又雲。如來如實知見三界之相。即是如如智稱如如境。一切種智知見即佛眼。此是報身如來義也。又雲。或示己身己事。或示他身他事。此即應身如來義也。若但性德三如來者是橫。但修德三如來者是縱。先法次報後應亦是縱。今經圓說不縱不橫三如來也。揀縱橫如來尚非今義。況三藏通教如來耶。又法華之前。亦明圓如來者。同是跡中所說耳。發跡顯本三如來者。永異諸經。論雲。示現成大菩提無上故。示三種菩提。一應化菩提。隨所應現即為示現。如經出釋氏宮故。二報佛菩提。十地滿足得常涅槃。如經我實成佛已來無量無邊劫故。三法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃不變。如經如來如實知見三界之相故。經具其義論出其名。不作上釋寧會經論耶。次明壽量者壽者受義。真如不隔諸法故名為受。又境智相應故名受。又一期報得百年不斷故名受。量者詮量也。量字則通無的別據。詮量法如來以如理為命報如來以智慧為命應如來同緣理為命。詮量諸命若有量若無量若非量非無量。法身如來如理命者。有佛無佛性相常然。不論相應與不相續。亦無有量及無量。文雲。非如非異非虛非實。蓋是詮量法身如理命也。詮量報身如來。以如如智契如如境。境發智為報。智冥境為受。境既無量無邊常住不滅。智亦如是。函大蓋大。文雲。我智力如是。久修業所得。慧光照無量。壽命無數劫。此是詮量報身如來智慧命也。詮量應身者。應身同緣。緣長同長緣促同促(云云)。自彼於我何為。文雲。數數現生數數現滅。或復自說名字不同年紀大小。此是詮量應佛同緣命也。 　　復次法身非量非無量。報身金剛前有量。金剛後無量。應身隨緣則有量。應用不斷則無量。通途詮量三句在聖一句屬凡。有量無常都非佛義。舊來所說乃是增減兩謗加誣於佛。非魔是何。四句詮量其義已顯。為未解者。更常等四句料簡。先別作次通作。別者非常非無常。雙非理極即法身也。常者即報身也。報智境合亦非常非無常。但取正智圓滿不生不滅。過金剛心之前故。取常為報身耳。亦常亦無常應身也。應用無盡為亦常。數唱涅槃名亦無常。無常者。金剛心已前智用增進。乃至凡夫生滅出沒皆是無常。三佛各一句。凡夫共一句。此約別教別分別也。通途圓說者。一一如來悉備四句。法身四者。非常非無常。雙破凡聖八倒故。常者如虛空常故。無常者無凡夫生滅倒故。亦常亦無常者。寂而雙照故。報身四者。非常非無常者。智冥境故。常者出過二乘故。無常者無生滅倒故。亦常亦無常能雙照故。應身四者。非常非無常者。非報非生死故。常者常應同故。無常者同無常故。亦常亦無常者。兩存故。凡夫既得無常一句。通途亦作四句。但有性德之理。尚無四句名字。況行用耶。可以意得不俟說也。一身即是三身不一不異。當知一佛身。即具諸身壽命功德。隨緣感見長短不同。大經雲。凡夫二乘見佛壽命猶如冬日。菩薩所見猶如春日。唯佛見佛壽命無量猶如夏日。所以然者。凡夫博地翳障朦朧。藏通二乘雖斷四住不見中道。若捨分段受法性身未破無明。彼土所奉猶是勝應。當知二乘秖見冬日。若諸菩薩未登地住所見同前。若破無明乃至受分法身。與而為語得見報身壽命。奪而為語猶是勝應。未窮報身之源。未盡法性之極。所見佛壽猶是春日。唯佛與佛窮性盡源。見法身壽猶如夏日。大經舉三譬譬之。於諸常中虛空第一。一切壽命如來第一。此譬法身壽命無始無終性相凝湛不同應報也。二譬如四河皆歸大海。此譬報身所修萬善皆感佛報壽命海中也。三阿耨達池出四大河。此譬應身壽命從法報出同他長短也。此品詮量通明三身。若從別意正在報身。何以故義便文會。義便者。報身智慧上冥下契。三身宛足故言義便。文會者。我成佛已來甚大久遠。故能三世利益眾生。所成即法身。能成即報身。法報合故能益物故言文會。以此推之正意是論報身佛功德也。 　　復次如是三身種種功德。悉是本時道場樹下先久成就。名之為本。中間今日寂滅道場所成就者。名之為跡。諸經所說本跡者。即寂滅道場所成法報為本。從本所起勝劣兩應為跡。今經所明取寂場及中間所成三身。皆名為跡。取本昔道場所得三身。名之為本。故與諸經為異也。非本無以垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊不思議一也。肇師之言意在寂場之本耳。 　　復次寂場本跡復有多種。或以涅槃為本。從真起應為跡。跡本俱空言思雙斷。故不思議一也。或以俗為本。從俗起應為跡。跡本深廣下地不能言思邊涯。故言不可思議一也。或以中為本。從中起應為跡。跡本皆言語道斷心行處滅。故雲不思議一也。 　　復次此三非三亦復非一。非三非一為本。而三而一為跡。皆言語道斷心行處滅。不思議一也。未知諸師指何處本跡不思議一也。今攝[卄/執/衣]四番。皆是跡中不思議一耳。遠指本地三番四番不可思議。以為其本。從箇本而垂跡。將箇跡而顯本。本跡雖殊不思議一。如此本跡何得不異眾經。何得不異諸師。 　　問。諸經各說位行。或多或少。華嚴四十一位。瓔珞五十二位。名義皆廣。此經始末都無此事。雲何言異。 　　答。譬如世人修種種業集種種寶求種種位。若無壽命用財位為。大經雲。譬如長者生育一子。相師佔之有短壽相。不任紹繼。父母知已。忽之如草。法門亦爾。行種種因獲種種果。現種種通化種種眾。說種種法度種種人。總在如來壽命海中。海中之要法性智應。喉襟目□非異是何。廣開近顯遠文為二。先誡信次正答。佛旨論誡眾受為信。此文有三誡三請重請重誡。跡門三請一誡。此中四請四誡。前後合五誡七請。奇特大事慇勤鄭重也。誠是忠誠諦是審實。不欺於物言則詣真。昔七方便隨他意語非告誠實。今隨自意語示之以要。故言誠諦。菩薩既奉誠誡不敢致疑。聞必取信信受誠言也。正答有長行偈頌。長行為二。法說譬說。法說為二。一三世益物。二總結不虛。近情唯見現在八十。不知過去無央未來不滅。故約三世開近顯遠。如此利益非獨我然。諸佛亦爾。故總結不虛也。法說中未來語少。譬說偈中文多(云云)。過去益物文為二。一從如來祕密下。出執近之情。二從然善男子下。破近顯遠。初又三。一出所迷法。二出能迷眾。三出迷遠之謂。祕密者。一身即三身名為祕。三身即一身名為密。又昔所不說名為祕。唯佛自知名為密。神通之力者。三身之用也。神是天然不動之理。即法性身也。通是無壅不思議慧。即報身也。力是幹用自在。即應身也。佛於三世等有三身。於諸教中祕之不傳。故一切世間天人脩羅。謂今佛始於道樹得此三身。故執近以疑遠。此本說中不復言及二乘但對菩薩。菩薩攝在天人修羅三善道內。餘三惡趣罪重根鈍少智。不知作此謂也。故大品但雲摩訶衍勝出天人阿脩羅。亦不言三途也。菩薩有三種。下方他方舊住。下方即本日所化。故無執近之謂。他方舊住俱有二種。一從法身應生者。往世先得無生。或已先聞發跡顯本。設未得聞報盡受法性身。於法身地自應得聞長遠之說。是故應生菩薩。多無執近之謂。二者今生始得無生忍。及未得者鹹有此謂也。然善男子我實成佛已來下。第二明破執遣迷以顯久遠之本。上文誠諦之誡即是此也。就此復二。一顯遠。二從自從是來下。明過去益物所宜。就初又二。一法說顯遠。二舉譬格量法說。成佛已來甚大久遠。伽耶近謂即破。破近顯遠略有十意。如玄義(云云)。此文正用破近顯遠。破近謂情廢近顯遠。廢於近教也。譬中為三。一舉譬問。二答。三合顯出長遠。餘經或明數不可說。塵沙等為喻。方此此則為多。直下塵被點之界已不可說。況不下塵寧當可說。下塵不下塵界尚不可說。下塵不下塵塵豈可說耶。況復過是寧可說耶。彌勒等下第二答中。舉三人不知也。合譬如文。從自從是來下。明益物所宜又三。一益物處。二拂跡上疑。三從若有眾生來至我所下。正明益物所宜。須顯處者。上引譬甚久久居何處。故雲常在此土及於他國而作佛事如文。於是中間下。拂執跡上之疑。疑因疑果。昔教所說處處行因。又處處得記即是果疑。今拂除此疑。指然燈佛者即拂因疑。又復言其入於涅槃即拂果疑。如此因果非復一條。皆我方便非實說也。故名拂疑。或有人云。方便說然燈佛是我之師。然實是釋迦現作。非生現生非滅現滅。故言又復言其涅槃。今謂不爾。但取前釋。何者然燈佛於時緣熟。以佛像化之。我緣未熟但為菩薩從佛得記。得記即是果義。行行即是因。消文自足。言其者即是中間施化之其耳。非謂然燈也。又中間益物。即有形聲兩益。若言值然燈佛者。此有形益。又復言其入於涅槃者。彼佛滅後助佛揚化即有聲益。若爾形聲兩益。皆屬中間因耳。既有形聲之生。生必有死死即入涅槃。名此為果耳。不得言中間已成佛果。何者法華之前未說成佛。何得有佛果之疑。舊以然燈是我現作。此亦非解。法華前經未論昔已成佛。何教說然燈是我所現而拂此疑耶。若有眾生來至我所下。第三正明益物所宜。又為二。一感應二施化。至我所者即是過去眾生漸頓兩機。冥扣法身也。佛眼觀者。即是久已成佛。用佛眼鑑照無有遺差。將欲起於劣勝兩應而利益之。善機凡有二力。一感人天花報。二感佛道果報。若以法眼觀知萬善緣其重輕各得花報。不能究竟知其終得種智果報。若以佛眼圓照萬善知其始末。此經一向明佛眼觀知眾生萬善究竟得佛。一大事出世之正意也。信等諸根者。信等五根也。慧根即了因。餘根即緣因。此二善根各有利鈍。通攝頓漸機緣。頓機利鈍即是圓別根機。漸機利鈍即是藏通機緣。又小乘根名鈍。大乘根名利。又小乘根名利。人天乘名鈍。十法界眾生所有善根利鈍為機。不用惡法。惡法非緣了二因也。如來悉照十界善機。隨所應度而現形聲饒益也。從處處自說下。正明應化所宜又二。先形聲益。次得益歡喜。先形益又二。先明非生現生。次非滅現滅。自說名字不同者。形既其現則有名字因名召體。機有優劣形有勝負。形異故名則不同。年紀大小者。即形勝負。勝者即勝應。負者即劣應也。名不同者。即二佛現壽有量無量也。處處者。豎論則過去之處處行因國土也橫論即十方國土也。名字不同約豎處所。亦有生法名字不同。如今之應身望過去然燈佛等。約橫國土亦有生法名字。如今之望分身。亦如華嚴十號中所列釋迦異名若幹不同。又諸經所辯。佛有三身名字不同。所召法體皆異。或說毘那或捨那或釋迦。法身佛或名如如實相第一義般若楞嚴等比也。此約示現佛法界身名字不同。若現九法界身名字不同。則無量無邊可以意得。年紀大小者。此明壽命長短。逐上所現應身。或說壽二萬。如迦葉佛時。或說壽八萬時。如彌勒佛時。傳互明大小縱橫可知。就法報應佛壽命大小。如玄義(云云)。或三身相望辯大小。或三身各別皆為小。合說名為大。例三默(云云)。此皆隨所應度。為其現身及命長短耳。亦復現言當入涅槃者。應以滅度而得度者。即現滅度也。令其戀仰而得解脫。此義現下譬說中也。又以種種方便說微妙法者。是現聲益也。小身短壽即是說於漸教。故言種種方便也。大身長壽即是說頓教。故言說微妙法。雖初以漸終令入大。故言皆令得歡喜。仍此歡喜即是施化得益。佛依四悉檀。施形聲兩益。眾生獲於四利。稱機則喜乖機則惱。下文雲皆實不虛即此義也。從諸善男子如來見諸眾生下。是現在師子奮迅益物。此三昧有十功德。一分別他人諸根熟不熟清淨不清淨。二以如來法輪。教未度者悉入法律。三弘誓遍滿十方音聲亦爾。或一音遍滿。百千萬音皆亦遍滿普教眾類。四轉無上輪化眾生皆取滅度。餘人不能轉獨佛能轉。五能示出家剃髮持淨戒。亦能使人樂。六性行合空。七放光示滅。或存或亡。或示相好或隱相好。八降伏四魔。九令他得入至要增長止觀。十具上十善之本。身三口四等(云云)。此文為二。一明機感二明應化。如來見者。即佛眼照也。諸眾生樂小法者。所見之機也。華嚴雲。大眾雖清淨。其餘樂小法者。或生疑悔長夜衰惱。愍此故默。偈雲。其餘不久行。智慧未明瞭。依識不依智。聞已生憂悔。彼將墜惡道。念此故不說。按彼經無聲聞二乘。但指不久行者。為樂小法人耳。師雲。樂小者非小乘人也。乃是樂近說者為小耳。今當通說之。所謂貪愛二十五有。即人天之機。來至我所名小法也。貪樂涅槃求自解脫。即二乘之機來至我所。亦名樂小法也。樂於漸次紆迴佛道。即三菩薩機來至我所。亦名樂小法也。德薄者。緣了二善功用微劣。下文雲。諸子幼稚也。垢重者。見思未除也。 　　問。非生現生。備施頓漸二化。七方便等可是樂小法者。圓頓赴機是應樂大法者。雲何通判為樂小法耶。 　　答。向略其意今廣釋。凡為四義。一約往日。雖發大心不能專精。多著弊欲不得出世。名弊欲為小法也。二約現在。如佛未出世。諸天人等雖有大機。而心染世樂著於邪見。故名樂小法。此二義與下譬宛轉於地意同也。三約修行。雖不樂於三界弊欲小法。而樂三乘灰斷亦名小法。雖不樂於三乘近果。而樂歷別修於一乘。不能於一心圓頓普修。故名樂小。此三意約因門。明樂小法也。四約果門。樂聞近成之小。出釋氏宮始得菩提。不欲樂聞長遠大久之道故言樂小。此等小心非始今日。若先樂大佛即不說始成。說始成者皆為樂小法者耳。為是人說下。第二現在應化又二。一非生現生。二非滅現滅。現生又二。一現生二利益。現生又二。一現生二非生。現生者跡現於生。非生者非始爾生也。為是人說我始得菩提。前明利鈍二機來感法身。今即現勝劣兩應。劣應應鈍根。勝應應利根。此兩應並有生法二身生。劣應二身生者。以正慧託胎。出生行七步。如迦旃延子所述。乃至六年苦行已還。是名生身生也。法身生者。即三十四心斷結習盡。所得五分法身是也。勝應生身生者。如華嚴大經等說。與諸菩薩處摩耶胎常說大乘。出行十方各各七步。是名生身生。法身生者。於寂滅道場。金剛後心斷無明盡。得妙覺相應慧窮照法性。萬德種智圓明普備。是名法身生。出家者。劣應出分段家。勝應出二死家。得菩提者。劣應得有作四諦所發無漏盡無生智。名為菩提。勝應即照三諦一實之道。一切種智為菩提也。然我實成下。明本實不生。但天人修羅。見此二種生法二身謂言始生。此則不然。然我久已得此生法二身。今日之生非實生也。故雲久遠若斯。若斯者。如上譬之長久也。但以方便下。明既非實生何故現生為利樂小法人德薄垢重者使得佛道。故言但以方便教化眾生。作如是說者。非生而現生。故雲作如是說也。餘經破劣應生身生非生。尚不破劣應法身生非生。今經正破勝應法身生非生。何者。我實成佛已來久遠若斯。故知今日劣勝兩法身生皆被破故生非生。與餘經永異也。如來所演下。第二明現生形聲益。先明形聲次明不虛。說即聲教示即形規。形聲不出自他。若說法身是說己身。若說應身是說他身。益言值然燈佛即是說己身。然燈是我師。是說他身。示正報是自己事。示現依報是示他事。隨他意語是說他身。隨自意語是說己身。示己他事。亦類如此。諸所言說皆實不虛者。又二。先明不虛次釋不虛。初偏據聲益不虛釋。則雙釋不虛。初不虛者。漸頓二機稟此二種形聲皆益不虛。上過去章明皆歡喜。似如世界之益。今明皆不虛。勝劣形聲逗於二機。獲四悉檀皆不虛也。大論明四悉檀並實。世界故實。對治為人故實。篤而為論三。是世間實此實則虛。緣中亦有世間三實第一義則虛。若以此虛實約跡本二門。漸頓益者虛實。昔方便行未得實道之益。是其因虛。執於近跡未得本地真實之益。即是果虛。今聞跡門之說同入實相。即得因中實益。聞本門之說。即除執近之情。得於長遠果地之實益。今得二實對昔二虛約圓頓眾生。於跡本二門一實一虛得中道之行。是得因中之實益而執近果。是於果虛。今聞說因更不別得真實之益。聞說遠果即得實果之益。昔有一虛今得一實。故雲皆實不虛也。 　　問。今昔大乘所顯實相。前後悟者應有異耶。 　　答。初入次入。乃至壞草庵通入中道。但入有漸頓故分二教。例入真諦。鈍者依析法無常等觀。利者用體法空觀。故分藏通耳。從所以者何如來如實知見下。第二總釋益物不虛。先釋形益。後釋言益不虛。此中六句顯於應身不離法身。法身無形亦無起滅。眾生有起滅之機感於法身。如來願力應同起滅。起滅之見出自眾生。故約三界以明諸句。又為二。一照理不虛。二從以諸眾生下。明稱機不虛。達理稱機設教化物必不虛也。如實知見即是實智。如理而照三界之實。實則無三界之因相也。無有生死者。無有二死之苦也。起集名退。無常果現名出也。亦無在生死之世及入涅槃之滅。此二俱滅故雲亦無在世及滅度者。非於滅度之實。非於生死之虛。故雲非實非虛也。非於世間之隔異。非於出世之真如。故雲非如非異。此四明中道也。若雙非二邊結句定一邊。例如非生非死結句為生是生是死結句為死是退是出結句為退非退非出結句為出非虛非實結句為實是虛是實結句為虛。如此之流今皆非之。乃至單複具足亦非之。方顯中道意耳。不如三界見於三界者。不如二種三界眾生所見三界之相。唯佛一人如實窮照三界之實。內具實智之用。亦是隨自意語。亦是或說己身之事。故大品雲。第一義中無所分別也。如來權智如量。知見三界之相。即如三界眾生之見。如實知見無二死。而隨他意示二死身說有二死。無退無出而隨他意說有退有出。亦無在世及滅度者。而隨他意示生世間示入涅槃。說有在世有得滅者。無實而說涅槃之實。無虛而說三界之虛。無三世之異而說有異。無真諦之如而說有如。同於三界見於三界。皆是隨他意語。名為或說他身事示他身事。如來二智明審二諦。所以形言兩益。皆實不虛也。以諸眾生下。第二釋稱機不虛。先明機感次論施化。以諸眾生根機利鈍漸頓不同性慾行智種種差別。欲令各得增諸善根。故說己他之教。不虛因緣譬喻也。漸頓根性各有種種。此須用為人悉檀。為人悉檀正為生諸善根。善根猶是性。習欲成性。今何故先性後欲。釋雲。因有本日根性。能起今日之欲樂。如因煩惱故有五陰復因五陰更有煩惱不前不後。性慾亦爾。要因習欲而成性也。欲者漸頓二機。若種種欲樂不同。此須用世界悉檀也。行者起作業行。隨樂欲而修諸行也。此須用為人悉檀也。行中好多愛著致有妨障。此須對治悉檀。憶想者是智慧即相似解。由修行故能得解生。此是方便猶未稱理無言說道。猶是念想之觀。漸頓眾生居在內外凡位。有諸善根欲樂。欲樂故修行。修行故得似解。此須用第一義悉檀。隨其所得憶想之解更為說法。即得朗悟第一義。乃至初地欲樂修行二地時。亦憶想二地之境。即是念想。若發生二地真解。即是念想觀除言語法滅。乃至佛方得究竟離於憶想。獲常寂照耳。欲令生下。第二正對機。施己他聲益。於漸頓種種根機。令生種種善根。故現若干己他身事若干自他聲教若干因緣譬喻。若對漸機以三藏中四門若干因緣譬喻。於一一門中復有若干。如為懈怠者說苦忍為我慢者說無常忍等。通教四門亦如是。若對頓機。如別圓等亦各四門若干種種。如三十二菩薩各說入不二法門華嚴中種種行類相貌。皆為種種根機。施若干譬喻言辭說法也。所作佛事未曾暫廢者。總結不虛。如上若干己他形聲。皆令眾生入佛知見。不為人天二乘小事。故雲所作佛事也。若一人獨得滅度。餘人不得者。所作佛事即為有廢。廢即令眾不得實益。豈得會皆實不虛。雲何皆實。昔雲我坐道場不得一法實。七方便並非究竟滅。二涅槃者方便空拳。故知唯虛未見皆實。若昔施七權遂不得入一實者。可言其虛。虛引得出無有虛出而不入實者。故知昔虛為實故也。皆實不虛佛事無廢即此義矣。如是我成佛甚大久遠下。明非滅現滅又二。初明非滅現滅。二從如來以是方便下。明現滅利益。初又二。先明本實不滅。次從然今下。明跡中唱滅。我成佛已來下明果位常。常故不滅。寄此四字明未來大勢威猛常住益物也。從我本行下。舉因況果以明常住。舊人據此以證無常雲。前過恆沙後倍上數。神通延壽猶是無常。僻取文意大有所失。經舉因況果果非數也。經雲久修業所得壽命無數劫。非神通延壽也。何者。佛修圓因登初住時已得常壽。常壽叵壽已倍上數況復果耶。雲何棄所況之果。苟執能況之因。縱令此因已是於常非無常也。譬如太子時祿已不可盡。況登尊極祿用寧可盡乎。明文在茲何須迴捩疑誤後生耶。然今非實下。第二跡中唱滅。三身並有非滅唱滅義。如淨名雲。法本不生今則無滅。即是法身非滅。又雲。是寂滅義即是唱滅也。何者若已了達不唱寂滅。為未了者唱耳。若言照寂即是唱滅。若言寂照即是唱生。夫法身者。雖非生非滅亦有生滅。若迷心執著。即煩惱生而智慧滅。若解心無染。即智慧生煩惱滅。滅惑生解此是無常滅。若解生惑滅即是寂滅。此之生滅悉約法性而辨。若無迷解二緣。則不唱有此生滅也。報身非滅唱滅者。誰有智慧誰有煩惱。而言智慧能破。此即明闇不相除。即報身不滅義。眾生未了聞此便謂其即是佛。而生憍恣不復修道。故復唱言道能滅惑。有煩惱時則無智慧。有智慧時則無煩惱。豈非智慧能滅煩惱耶。應身非滅唱滅者。應是法報之用。體既無滅用豈有窮。即應身不滅。但為眾生若常見佛則生憍恣故。唱我於今夜當取滅度。又法身當體明不滅。報身說不滅必約法身。以理而論智慧能破。為到故破不到故。破為共為獨。如此推理無有能破之功。即智慧不滅惑義。就有智慧則無煩惱。即是慧能滅惑。應身說不滅須約法報。法報常然應用不絕。眾生不盡即不滅度。若法身當體論不生滅。報身了達無能生滅。應身相續不生滅(云云)。從以是方便教化下。第二明現滅益物。又為二。先不滅眾生有損。二從以方便說比丘當知下。若唱滅者於物有益。初又二。初不滅有損。次廣釋不滅。有損者。如前樂小法人。見佛常在不種善根。貧窮下賤不生二善故無益。見思不斷不斷二惡則是有損。貪著五欲入於憶想。憶想即是見惑。五欲即是思惑也。由此眾生垢重故須唱滅。不唱滅則二惡生而不滅。二善損而不生。若依四悉檀現滅。則二惡滅二善生。為滅二惡故。用對治第一義。第一義滅未生惡。對治滅已生惡。世界為人生二善。世界生未生善。為人生已生善。又世界滅已生惡。對治滅未生惡。如禪五陰滅欲界惡。即是世界滅已生惡。為人生已生善。第一義生未生無為之善。若見下第二廣釋。若見佛常在。便起憍恣心等故有損。不能生恭敬故無益。憍恣即增見惑厭怠即生思惑。不生難遭想。即不能生見諦解。不恭敬即不能生思惟道。為是義故宜應現滅。若見聞三佛不滅。悉有憍恣義。便謂眾生如彌勒如一如無二如平等即真。由是生於憍心上慢。謂一切煩惱本自不生。今亦無滅何須修道。即便恣情放逸。為是唱言是寂滅義。又聞一切眾生即菩提相。菩提相即煩惱相。明暗不相除。顯出佛菩提。眾生聞此復起慢恣。不復修善懈怠放逸。為是等故。唱言報身智慧能滅煩惱無明力大佛菩提智之所能滅。應身非滅現滅易解。若唱言法本不生今亦不滅要須滅惑方乃寂滅。經雲。智慧不滅煩惱。然明時無暗。汝今具足煩惱何能有慧。當知智慧能滅障惑。眾生聞是唱滅。便於三佛生難遭想起恭敬心。是故如來以方便下。明唱滅有益。先歎佛難值。次釋難值。三佛並難值。眾生樂著小法見思障重。聞三身不滅則不修道。難得契會也。所以下釋也。諸薄德人過百千劫。或有見佛。或不見者。若見三佛其人多善少惡。不為其人唱滅。是人見佛常在靈山也。或不見佛。其人障重善輕。為說三身難會。眾生聞之便作是念。三佛雖復非生非滅。必須生善滅惑乃得證見。此事不易故雲難遭也。心懷戀慕渴仰者。此明現滅無損。滅於見思名無損。種善根名有益。又善男子下。第二大段結三世益物物得實益。又為三。先明諸佛出五濁必先三後一先近後遠。次明皆是為化眾生。後明皆非虛妄也。譬如下第二譬說。有開譬合譬。開譬為二。一良醫治子譬。譬上三世應化所宜。二治子實益譬。譬上三世利物不虛。上未來文少此中具有。就初為三。一醫遠行譬。譬過去益物。二還已復去。譬現在應化。三尋復來歸。譬未來應化。過去文為二。一發近顯遠。二明過去應化所宜。今但譬應化所宜。所宜有三。一處所。二拂跡疑。三正應化。今但譬應化。應化又二。一機感。二正應化。今具譬之。如有良醫者。超譬上我以佛眼觀有能應之智也。從多諸子息。是追譬上若有眾生來至我所。能感之機也。上應化所宜又二。一益物。二明歡喜。今但譬益物。上益物又二。一非生現生。二非滅現滅。今但譬現滅。初良醫者。醫有十種。一者治病病增無損。或時致死。譬空見外道。恣意行惡教人起邪斷善根。法身既亡慧命亦死。二者治病不增不損。譬有見苦行外道。投巖赴火苦行行善。不得禪定不能斷結。即是無損。亦不能斷善。即是不增也。三者治病損而無增。但世醫所治差已還復生。即是修定斷結外道也。四者治病能令差已不復發。而所治不遍。即二乘人止治一兩種有緣者。不能遍治一切也。五者雖能兼遍。而無巧術用治苦痛。釋論呼為拙度。即是六度菩薩慈悲廣治也。六治病妙術。治無痛惱而不能治必死之人。譬通教菩薩體法但治有反覆凡夫不治焦種二乘也。七雖治難愈之病。而不一時治一切病。即是別教菩薩也。八能一時治一切病。而不能令平復如本。即圓教初心十信也。九能遍治一切。亦能平復如本。而不能令過本。即圓教後心也。十一時治一切病即能平復。又使過本即是如來。前三種醫即大經中之舊醫用乳藥也。後七並客醫。無術者。但用無常苦等法。如用辛苦酢藥也。有術遠來還令服乳。最後究竟良醫也。良者善也。內有三達五眼即是八術。妙得藥性善治者。外識病源能用藥也。智慧者。權實二智。深知二諦也。聰達者。五眼鑒機頓漸不差也。十二部教文理甚深。如明鍊方藥。依四悉檀治眾生病。如善治眾病也。無量義雲。醫王大醫王。以大醫故稱為良醫。多諸子息。若十聲開二十支佛百數菩薩。菩薩之子。凡有三種子義。一就一切眾生。皆有三種性德佛性即是佛子。故雲其中眾生悉是吾子。此文雲多諸子息也。約十心數法即有百子。心王為正因佛性。慧是了因性。餘九相扶起屬緣因性。一數起時九數扶助。如是成百也。性德佛子非善非惡而通善惡。故此十數及與心王為通心數。是以性德三因。悉屬正因佛子。二者就昔結緣為佛子。如十六王子。覆講法華時聞法者。亦生微解即成了因性。昔微能修行為緣因性。正性為本。此三因並屬緣因。資發今日一實之解。故以昔日結緣。為緣因佛子。即火宅中三十子也。此約十信。一信起時即具餘九還有百信。故得結緣為佛子也。三者了因之子。即是今日聞法華經。安住實智中。我定當作佛。決了聲聞法。是諸經之王。從佛口生得佛法分故名真子。此亦有三因性。今既顯了見於佛性。並屬了因佛子。百子之義還將十數入十善法中。十信入初住中。是故正因通於本末。此文明百子。不取了因子。了因子屬下不失心服藥中明之。以有事緣遠至他國者。譬過去應化中現滅也。諸子於後下。第二還已復去。譬現世益物又二。一諸子於後飲毒。譬上機應相關見諸眾生德薄垢重。眾生於佛滅後。樂著三界邪師之法。故雲飲他毒藥。即是遊行詣他國。輪轉諸趣墮在三界。故雲宛轉於地。是時其父還來歸家下。譬上我少出家得三菩提第二非生現生也。上有二。形聲及利益不虛。今言諸子飲毒去譬上形益。信受邪師之法名為飲毒。失心是無大小機感生。不失心是有大小機感生。又失心者。貪著三界失先所種三乘善根也。為是人非滅唱滅。不失心者。雖著五欲而不失三乘善根為是人故非生現生。善強惡輕見佛即能修道斷結。如子見父求藥病癒。善輕惡重得見佛。亦求護而不修道。如子見父求救不肯服藥。父為此子唱言應死。遙見者。明佛出世時眾生亦見色身。而為見思障隔五分。不得親奉法身故雲遙也。見聞佛出皆有喜敬之事。現諸經文梵王請等。例是求救之辭也。父見子等苦下。譬上聲益又二。初譬佛受請轉二諦法輪也而作是言下譬誡勸。經方者。即十二部教也。藥草即教所詮八萬法門也。從佛出十二部乃至出涅槃。此出漸頓藥草也。直從佛出十二部。此出頓藥草也。從佛出修多羅。此出漸藥草也。色者譬戒。戒防身口事相彰顯也。香者譬定。功德香熏一切也。味者譬慧。能得理味也。此戒定慧即八正道。修八正道能見佛性。又色是般若。照了法性之色分明無礙。香是解脫。斷德離臭也。味是法身。理味也。三法不縱不橫名祕密藏。依教修行得入此藏也。說三乘空三昧力如擣。無相如篩無作如合。一一三昧具戒定慧也。又空觀如擣假觀如篩中觀如合。此三觀各不離戒定慧。將此法與漸頓眾生令修行。名服也。從而作是言乃至可服。即是勸門也。從速除苦惱。乃至無復眾患。即是誡門也。將誡勸二教。令諸眾生服法藥也。其諸子中不失心者下。譬上得益不虛。上有二。一不虛。次釋不虛。今雲其諸子中不失心者服藥病差。即譬上皆實不虛也。釋不虛不作譬也。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第九下 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1718 妙法蓮華經文句 　　妙法蓮華經文句卷第十上 　　天台智者大師說 　　◎從餘失心者下。譬上非滅現滅。上有二。一不久應死。譬上非滅現滅。二諸子醒悟。譬上唱滅利益。又唱死之由。由子不服。譬上薄德見佛常在但增憍恣。上現滅中有二。一本實不滅。二非滅唱滅。不出現滅之由由。亦是唱滅利益中。今譬不譬第一。而明現滅之由。正由眾生薄德見佛不修行。即是不肯服藥也。我今當設下。正唱應死。譬非滅唱滅。此中明衰老為二。一擬宜去住譬上住有損滅有益。二即作是言下唱應死。正譬現滅化期將竟也。死時已至者。當入涅槃也。留經教在故雲是好良藥今留在此。復至他國者。即是此方現滅他方現生。上文雲願在他方遙見守護。即其義也。遣使者。或取涅槃中大聲普告為使人。或用神通。或用舍利。或用經教等為使人。今用四依菩薩語眾生雲佛已滅度。但留此法我今宣弘。汝當受行也。後時眾生若無四依傳述經法。豈能自知佛已滅度。故用四依是使人也。二是時諸子下。諸子醒悟譬現滅利益。上文有二。一明損益。二釋損益。今但譬得益。此中自惟孤露下。明滅後得益。如優波笈多所化之流也。又為二。一現滅利益。二是未來機感。良由滅後眾生醒悟服藥修行以作因緣。能感未來應化。如遺教雲。其未度者作得度因緣。亦有現得感見。普賢觀雲。精進苦到得見釋迦分身多寶東力善德等及七佛世尊。第三其父聞子悉已得差下。即是未來益物威猛之力。父聞子差即機鹹使見之。即是起未來之應化。方將形聲兩益也如文。從諸善男子於意雲何下。牒不虛譬明三世利益不虛也。從佛言我亦如是去明合譬也。成佛已來無量劫者。合過去世也。方便力言當滅度。合現在世也。文略不合未來。亦無能說我虛妄。合益物不虛也。偈二十五行半。頌上法譬。初二十行半。頌法說。次五行頌譬說。上法說有二。今頌亦二。初十九行半。頌三世益物。次一行。頌皆實不虛。初四行。頌過去世益物為三。初一行頌上成道已久。次常說法下。第二一行。頌上中間益物。次為度眾生下。第三二行。頌上住處。次眾見我下。第二五行頌現在。上文有二。初二行半。頌非生現生。次我時語下。第二二行半。頌非滅現滅。次我見諸下。第三十行半。頌上未來。上但寄常住不滅四字。今頌則廣。文為四。初我見下一行半。明未來機應。次神通力如是下。第二四行。頌上常住不滅。常在靈鷲山。此謂實報土也。及餘諸住處者。謂方便有餘土也。即上餘國義也。天人充滿者。三十心是人。十地是天。擊天鼓者。無問自說也。曼陀羅華者。說賢聖位也。次我淨土下。第三二行。明不見因緣。次諸有修功德下。第四三行。明得見因緣。次汝等有智下。第二一行。頌上利益不虛也。次五行頌譬為二。一行頌開譬為三。初一句頌過去。為治下二句頌現在。不頌未來也。無能說下。第三一句頌不虛。後我亦為下。第二四行頌合譬。上合中本不合未來。今初半行頌合過去。次凡夫下。第二二行半。頌合現在。後每自作下。第三一行頌合不虛。開三顯一開近顯遠。欲令眾生速入佛道。此事必得不虛也。 　　釋分別功德品 　　佛說壽量。二世弟子得種種益故言功德。淺深不同故。言分別品也。此文是本門第二授記段。論分此文。有法力修行力。法力者有五。一證二信三供養皆如今品。四聞法如隨喜品。五讀誦持說。讀誦如法師功德品。持者追指法師安樂行勸持三品。說者如神力囑累品也。修行力者。苦行力如藥王。教化如妙音。護難如觀音陀羅尼。示功德如妙莊嚴王。護法如普賢品也。光宅雲。一約功德門。記其行進現在修因。二約智慧門。記其損生未來得果。三明外凡發心。夫授記通因果。此三通是授記耳。下八世界發心。應在初列。以外凡聞經發心住三十心。三十心聞經始出內凡登於初地得無生忍。初地聞經進入二地得聞持。二地聞經得入三地。名樂說辯。三地聞經入四地。得無量旋。四地聞經入五地。名不退。五地入六地。名清淨輪。小千已去約損生門授記。七地已斷無明惑。惑有九品。能為九生作因。從七地已上。果報無有期限。難可得判。但斷九品煩惱為言。煩惱品數百千萬種。今約一種九品作義。七地所斷作下上二品。乃至十地所斷。亦作上下二品。金剛心所斷作一品。六地聞經登七地下忍斷一品。所餘八品在為八生作因。故雲八生當得菩提。七地上忍復斷一品。即損二品生。餘七品為七生作因。七生當得菩提。諸品例有上下。一品盡損一生。文略。故從八地乃至四生。餘有一生。即金剛心斷之法也。法華論雲。得無生忍者。謂入初地證智。應知從八生乃至一生得菩提者。謂諸凡夫決定能證初地隨分生及一生則證菩提。菩提者。離三界分段生死。隨分能見真如佛性。名得菩提。非謂究竟滿足菩提。今謂論前深後淺。光宅前淺後深。二彼相拒世孰判之。夫無生法忍經論不同。迦旃延子明五法成就獲不退轉。六度菩薩位也。須陀洹。若智若斷是菩薩無生法忍者。三乘共位也。登初地得無生忍者。別菩薩位也。登初住得無生法忍者。圓菩薩位也。皆聖教明文不可參濫。又淨名近無等等得無生忍。仁王雲。至金剛頂皆名伏忍。亦名寂滅忍。蓋是別圓地地。通途之意不可定用。即光宅以發心為內凡三十心位為無生忍。是初地。皆別家名教非通家門戶。從初地至六地。呼為福德門。大經稱有為有漏。名聲聞僧。則通教意耳。七地已上斷九品生因者。小乘大乘得入位人。誰不斷惑未足定判。若言七地斷無明者。非通又非別。乃是別接通意耳。光宅游漾不會今經。天親以發心為無生忍。從八生至一生。凡夫決定斷果報生盡得入初地。獲無生忍者。專據別義亦不會經。今分文為三。一經家總序。二如來分別。三時眾供養。總序如文。分別者。佛語圓妙不可用權位釋經。故上文開示悟入佛之知見。今本門增道損生皆約圓位解釋。下八世界發心者。六根清淨人。初入十信位也。故仁王雲。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。即此義也。得無生忍入十住位也。故華嚴雲。初發心住一發一切發。得如來一身無量身。清淨妙法身湛然應一切。即此義也。得聞持陀羅尼。入十行位也。得樂說辯才。入十迴向位也。得無量旋陀羅尼。入初地也。得不退入二地也。得清淨入三地也。八生入四地也。七生入五地也。六生入六地也。五生入七地也。四生入八地也。三生入九地也。二生入十地也。一生入等覺金剛心。若論增道損生。不如光宅斷因生之生。不如天親斷果報之生。但約智德論增。約斷德論損。約法身論生。約無明論滅。例如大經月喻。從初一日至十五日光色漸增。從十六日至三十日光色漸減。約一月體而論增減。喻約法身而論智斷。或可一人一時有八番增。或可一世。或八世。或無量世。或可一念。或可八念。或無量念。或可眾微塵數人亦如是。是故不可以因生果生局之。不可離張智斷釋之。然本門得道數倍眾經。非但數多又熏修日久。元本垂跡處處開引。中間相值數數成熟。今世五味節節調伏。收羅結撮歸會法華。譬如田家春生夏長耕種耘治秋收冬藏一時穫刈。自法華已後有得道者。如捃拾耳。三時眾供養者。聞深遠法得大饒益。欲報佛恩而設供養。亦是寄事以表領解。上跡門菩薩亦悟。而大事未畢所以不陳。本門既竟彌勒總申領解。明諸菩薩執持幡蓋次第而上至於梵天。幡者轉義。蓋者覆義。地者始義。梵者淨義。智斷番番轉。慈悲番番覆。高下深淺不失次第際於梵天。表諸菩薩增道損生鄰於妙覺極於極淨。若作天親解者。只得初地一番。豈得與此文會耶。偈有十九行分為三。初二行頌時眾得解。次九行頌如來分別。後八行頌時眾供養。得無量無漏清淨之果報者。揀異二乘有量故言無量。妙因所感故言清淨。無障礙土故言果報。異二乘無報也。聞佛壽無量。此文定判為無量。何得用舊解有量。 　　南師從偈後長行下。屬流通段。引上跡門文殊現在亦是流通。北師以四信弟子現在聞經。判屬正說。從又如來滅後下。乃是流通。二家盡可用。今且依南方。從偈後凡十一品半。分為二。一從此下至不輕品。明弘經功德深。勸流通。二從神力品下八品。付囑流通各復有三。此半品及隨喜品。明初品因功德。勸流通。二從法師功德。明初品果功德。勸流通。不輕品引信毀罪福。證勸流通。後三者神力囑累。囑累流通。藥王下五品。約化他勸流通。普賢約自行勸流通。生起者。現在聞經得真似兩解益如上說。若直聞一句而生隨喜。如現在四信格其功德。未來無佛恐人疑福少故。說滅後五品功德也。因功德微密。未若果功德彰灼。故說法師功德品。因果雙舉未若引證分明故說不輕。雖舉往人未若現變故說神力。雖示神力未若摩頂付囑故說囑累。雖通途囑累。未若示其要術棄身存道故說藥王。雖誡能化未若誡其所化。隨聞法處應生佛想。故說妙音觀音。若初心弘經既無神力。當依內禁故說陀羅尼。復須外護故說嚴王普賢。聯翩重疊使大法弘通耳。就偈後長行為二。一現在四信。二滅後五品。雲何四信。略解三人廣說二人觀成一人。信通四人故言四信也。四信者。一一念信解未能演說二略解言趣。三廣為他說。四深信觀成。初一念信解。有長行偈頌。長行有三。一舉示其人。二明功德。三位行不退。今釋一念信解者。謂隨所聞處豁爾開明。隨語而入無有罣礙。信一切法皆是佛法。又信佛法不隔一切法。不得佛法不得一切法。而見一切法。亦見佛法即一而三。即三而一。亦是行於非道通達佛道。行於佛道通達一切道。不得佛道一切道。而通達佛道一切道。無所有而有。而有無所有。非所有非無所有。如門前路通達一切東西南北□槄□姤飀□□□□□□□□□□□□餺楦□□□□□□□□G榛□□□蓼□□□□□□□□大□□□□羇□□□□橖□□□□□騫褓□飥□□□□錄□□□娼□□□褸□□□□聾□□娼□□□淚□□□□□□褓□□祅□□姪裀□婝漹@□□□□□□□切埤□觸□槄□□□□□磻□□□□□□餺□槂□□列□□□飯□碌□□□逆□□□□□夾□□ 　　問。既離般若則五不名度。 　　答。皆為求佛慧盡施戒邊。亦得名度。蓋次第意也。以是功德下。第二正格多少也。若善男子下。第三明位行不退。別六心猶退七心不退。圓初住心即不退。聞壽量功德自外而資。圓順信解自內而熏所以不退。大品雲。有菩薩退有不退。有魔無魔皆此義也。偈十九行半。初十二行。先頌格量多少。次二行追頌人相。後五行半。頌行位不退。無量劫行道者。久修諸度也。願我於未來者。起慈悲願也。藉久行願聞經信解。今之初品始聞此經一念信解。功等久行亦乃過之也。又阿逸多聞佛壽長遠。是第二品。前但信解未能敷說。說涉名數須善方言。今品具足故言為他解說。從勝受名。名第二品。以說力故。能起自他無上之慧。此文先標人相。次格量也。何況廣聞此經下。第三品廣聞廣解。廣為他說。廣修供養。供養外資令內智疾入能生一切種智。先出人相。次格量也。阿逸多下。第四人備上三品加修觀行。入禪用慧想成相起。能見有餘實報兩土相貌。見佛共比丘僧常在耆山者。方便有餘土相也。又見娑婆純諸菩薩者。實報相也。初二品是聞慧位。廣聞廣說是思慧位。觀行想成是修慧位。自淺之深成六根清淨十信位也。又如來滅後下明五品。文為二。先列五品格量四品功德。後隨喜品格量初品功德。 　　問。何故爾。 　　答。四品粗格量。初品廣格量。廣格量已況出勝者可以意得。佛不煩文巧說若此也。五品者。一直起隨喜心。二加自受持讀誦。三加勸他受持讀誦。四加兼行六度。五加正行六度。此五人者。通論皆自行化他。下文雲。五十人展轉相教也。既皆有自行通稱弟子。皆有化他通稱法師也。別論二人但自行。三人具化他。作法師往名。在三不在五。自行既通所以皆稱弟子也。初品標人而已。格量在後說。何況下第二品。況出能受持讀誦者是也。標人可解。從斯人頂戴不是格量也。初心畏緣所紛動妨修正業。直專持此經。即上供養。廢事存理所益弘多。後心理觀若熟。涉外不妨內。事資於道。如油多火猛。若順流而揚帆。又加功力其勢轉疾也。指經文。是法身舍利不須安生身舍利。文詮所詮能詮是塔不須事塔。經文能容第一義僧。不俟相從僧也。 　　問。若爾持經即是第一義戒。何故復言能持戒者。 　　答。此明初品意。不應以後品作難。若欲釋者。持經即順理戒。亦是任運持得初篇二篇。今言能持戒者。第三篇去事中無虧耳。第三品復能教他者是也。先標人從起立下格量也。況復有人下。第四品復能兼行六度者是也。先標人。從其德最勝下格量也。若人讀誦下。第五品復能正行六度是也。先標人。從若我滅後下格量也。結此五品。前三人是聞慧位。兼行六度思慧位。正行六度是修慧位。都是十信前耳。或雲初隨喜品。是入信心位。分一品為兩心。五品即十信心。即是鐵輪六根清淨位也。偈十九行半。初五行半頌第二品。次若能持下三行。頌第三品。若有信解下四行。頌第四品。次恭敬下七行。頌第五品。生心如佛想者初依人號如來也。不久詣道樹者。其位在鐵輪。不久得入銅輪。能八相作佛也。已趣道場者行處也。三菩提者近處也。此第五品與第四信齊同是修慧位。若論入位同是六根清淨位也。而有現未佛世滅後之異耳(云云)。◎ 　　◎釋隨喜功德品 　　隨者隨順事理無二無別。喜是慶己慶人。聞深奧法順理有實功德。順事有權功德。慶己有智慧。慶人有慈悲。權實智斷合而說之。故言隨喜功德品。又順理者。聞佛本地深遠深遠信順不逆。無一毫之疑滯。順事者。聞佛三世益物橫豎該亙遍一切處。亦無一毫疑滯。即廣事而達深理。即深理而達廣事。不二而二不別而別。雖二雖別無二無別。如此信解名之為隨。如來出世四十餘年不顯真實。七方便人不語誠諦。慶我及人。以凡夫心等佛所知。用所生眼同如來見。如此知見究竟法界廣無涯底。無等無等等更無過上。佛今說此我得聞此故名隨喜功德品。第五十人是初品之初。初但有一念理解。但有一念慶己慶他。未有事行恩不及人。所獲功德如來巧喻功蓋無學。況復最初於會聞者。況復二三四五品者。況復入位十住十行乃至後心者。誰聞如是深妙功德而不景慕。如來說此令物尚之。故言隨喜功德品。上來稱美持經功德。時眾鹹謂入真因位乃致斯德。於初心之初起輕弱想。忽聞好堅處地芽已百圍頻伽在□聲勝眾鳥希有奇特輕疑釋然。故名隨喜功德品。外道得五通者。能移山竭海而不伏見愛。不及煖法人。二乘無學子果俱脫。猶被涅槃縛。不知其因果俱權。通教人修因雖巧。發心不識五百由旬。得果止除四住。別人雖勝二乘。修因則偏其門又拙非佛所讚。皆不及初隨喜人。佛今舉阿以況後茶都勝諸教。故言隨喜功德品。 　　問。此與大品隨喜雲何。 　　答。此法彼人人法互舉。文有問答各長行偈頌。前品已格四人不說初者。彌勒承機問出此義如文。佛答。為二。初答內心隨喜人。二直明外聽法人。初為五。一展轉相教。二格量本。三問。四答。五正格量。南方解五十人為三。一展轉勝。二展轉平。三展轉劣。勝者難得平者亦希劣者比是。格劣況出平勝。北方人解。最初妙覺為第十地人說。十地人為第九地人說。如是展轉至於十信。格後況初。今謂不爾。佛明言初品於會中聞傳傳相教。展轉五十格後況初。後非十信之始。初非妙覺之終。何用此解。此解窮深不會經旨。今為二。一橫約諸教四眾。二直約圓教數之。三藏有四門。一一門有四眾。更開沙彌沙彌尼合六人。四門則二十四人。約信行法行。則四十八人。最初最後合五十人。通別四門亦如是。直就圓門數者。數法有小七大七。大七有七七四十九。皆是師弟具自行化他之德。最後一人但是自解無教他德。故格下以顯上耳。格量中先與世樂拔果苦。後與涅槃樂拔生死苦。此是略舉梵福。今更廣之。滿閻浮人福。不及西瞿耶尼一人福。滿西瞿人福。不及東弗婆提一人福。滿三天下人福。不及北鬱單越一人福。滿四天下人福。不及一四天王。四天王不及一釋。乃至第六天。不及一梵福。梵福有定散。散者無塔處作塔。塔壞者治之。和合僧眾請轉法輪。眾散者還合之是為四福。與梵天等。故言梵福也。聖福者。謂阿羅漢住最後身得有餘涅槃者是也。又有體法三乘人。同學無生斷煩惱盡。如燒木成炭。又薩埵聖福自行化他。俱以無言說道。斷煩惱入無餘。又薩埵福謂從初發心次第化人入大涅槃。如是格量梵福不及聖福。聖福不及體聖福。體聖福不及小薩埵福。小薩埵福不及大薩埵福。大薩埵福不及聞法華經初隨喜福。何以故。彼非佛法故非實故非圓故。雖住後果不及我初心。其義如是。私謂勸人聽法。從與陀羅尼菩薩共生一處。至人相具足。合有五十功德。將功德目人亦成五十。但上五十論內解隨喜。今唯論外事為異也。又此文亦有六根功德。利根智慧是意功德。不瘖啞舌功德。鼻修高直鼻功德。見佛眼功德。聞法耳功德。餘是身功德。前是相似位功德。今是相似位前功德耳。聽經文為四。一自往。二分座。三勸他。四具聽修行(云云)。偈十八行為二。初九行頌隨喜。次若有勸下。第二九行頌聽經隨喜中三。前一行半頌五十人。次最後人下。第二五行半頌格量本。次最後下。第三二行頌格量略不頌福甚多。後九行頌聽經。小不次第為四。初五行超頌勸聽經。次若故詣下第二二行追頌自往。次若於講法下第三一行頌分座。次何況下。第四一行頌修行(云云)。 　　釋法師功德品 　　法師義如上說。功德者。前謂初品之初功德。今五品之上。謂六根清淨。內外莊嚴五根清淨名外莊嚴。意根清淨名內莊嚴。又從地獄已上至佛而還。一切色像悉身中現者。名內莊嚴。從地獄已上佛已還。一切色像以普現三昧而外化者。名外莊嚴。身根既爾餘五根亦然。讀誦既爾四種亦然。初品既爾四品加然。相似既爾分真倍然。行者聞說此功德利喜不自勝。勤求無厭信進倍增明識大乘有大勢力決無疑網。似解之初初。過二乘之亟亟百千萬倍。指始顯終懸解究竟第一義諦不可思議。此品所明備斯四意。故言法師功德品也。六根功德者。光宅雲。三業合十善。一善具十為百。自行化他隨喜讚歎合四百。約五種法師為二千。三品分之即六千功德。此土三根用弱奪言八百。三根用強與言千二。與奪合論還是六千也。有人明數與光宅同。下品八百中品一千上品千二百。諸師偏釋未會今經。亦不合諸教。大品雲。色淨故般若淨。般若淨故色淨。色淨五根淨。般若淨意根淨。若六根等雲何判上中下強弱用耶。若一強一不強。一淨一不淨。一上品餘非上品(云云)。正法華整足具六千功德。不論上中下(云云)。法華論雲。凡人以經力故得勝根用。雖未入初地。以父母所生肉眼。見大千內外也。大經雲。如來一根則能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。今經六根清淨與大品同。以是功德莊嚴六根。與正法華同。鼻見色聞聲覺知與涅槃同。肉眼有天眼慧法佛眼等用與論同。文義如此不可以偏見抑正經。今當說之。光宅數整足根不依文。今按三業安樂行即有十善。一善有十即百善。一善中有十如即千善。就化他為二千。約如來室如來衣如來座。即成六千。五種法師悉具六根清淨。一一根皆有一千功德也。 　　復次一心中具十法界。一一界皆有十如。即成一百。一根通取六塵。即有六百。約定慧二莊嚴。即是一千二百。根根悉用定慧莊嚴等千二百也。若論六根清淨。清淨則不言功德若少若多。若言莊嚴能盈能縮能等等莊嚴者根根六千。若言千二顯其能盈。若言八百顯其能縮。若言清淨無盈無縮無等。六根互用根自在故。不可思議故。若偏判者則失旨也。相似之位。若依四輪即鐵輪位也。若依五十二位。即十信心也。若依仁王即十善大心也。今對常精進者。即十信之第三心也。諸經名目雖異。同是圓教相似位耳。文為二。初總列六根盈縮功德數。次別作六章解釋。各有長行偈頌。眼根章明父母所生名肉眼而所見過於天眼。梵王報得天眼。在己界遍見大千。大千外有風輪與眼作障不能見外。若在他界則不遍見大千。非所統故。小羅漢見小千。大羅漢見大千。辟支佛見百佛世界。不以風輪為礙。亦無己他界隔。今經論眼。能見大千內外應是天眼。那名肉眼。此是圓教似位。因經之力有勝根用。既未發真不得稱天眼。猶名肉眼。例如小乘方便未得神通則不稱天眼耳。猶是分段之身。故稱父母所生。雖稱肉眼具五眼用。見大千內外天眼用。見一切眾生及業因緣法眼用。其目甚清淨慧眼用。一時悉見大千內外見業見淨。又圓伏法界上惑佛眼用。大經雲。雖有肉眼名為佛眼。佛眼故名清淨。具五眼故故言莊嚴。能盈能縮名勝根用。名根自在。豈可祇作八百千二百解耶。耳根章遍聞大千內外十法界音聲。聞六道即肉天二耳。聞二乘即慧耳。聞菩薩即法耳。聞佛即佛耳。又父母所生肉耳。能聞內外即天耳。聽之不著即慧耳。不謬即法耳。一時互聞即佛耳以耳例眼眼亦如是。見人天是二眼。見二乘是慧眼。見菩薩是法眼。見佛即佛眼(云云)。鼻根章亦如是。父母所生即肉鼻。大千內外即天鼻。不染不著即慧鼻。分別不謬即法鼻。一時互用即佛鼻。此章明互用者。鼻知好惡別貴賤。睹天宮莊嚴等。則鼻有眼用。讀經說法聞香能知。鼻有耳用。諸樹花果實及蘇油香氣。鼻有舌用。入禪出禪禪有八觸故。五欲嬉戲亦是觸法。鼻有身用。染欲癡恚心亦知修善者。鼻有意用。鼻根自在勝用若茲。例五根亦如是。舌根章亦如是。父母所生即是肉舌。能作十法界語。約此即是五舌義明矣。能作十法界語即天舌。不壞即慧舌。不謬即法舌。一時互用即佛舌(云云)。問苦澀惡味至舌皆變成上味。眾色到眼何不變成妙色。舊不例。味有損益。損者變。不損者不變。諸色不壞眼故不例。今解不爾。一切色同佛色。一切聲同佛聲。等皆清淨例則無妨。遍知一切色法聲法。無亂無謬分別亦無妨。自在之根那作頑礙之解耶。身根章亦如是。世間所有。皆於身中現肉身用也。上至有頂於身中現天身用也。二乘身中現慧身用也。菩薩於身中現法身用也。佛於身中現佛身用也。一時圓現一時互用。一時無謬一時無著(云云)。意根章亦如是。世間資生產業。皆順正法人意淨天心所行天所動作悉知天意淨。四月即四諦。一歲即十二月。是十二因緣。與實相不相違背。即慧意淨。一月即一乘菩薩意淨。有所思量皆是先佛經中所說即佛意淨。一時圓明一時圓互。一時無染一時無謬。根用自在能盈能縮能等能淨(云云)。 　　釋常不輕菩薩品 　　內懷不輕之解。外敬不輕之境。身立不輕之行。口宣不輕之教。人作不輕之目。不輕之解者法華論雲。此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。佛性有五。正因佛性通亙本當。緣了佛性種子本有非適今也。果性果果性定當得之。決不虛也。是名不輕之解。將解以歷人彼亦如此。是名敬不輕之境。敬此境故名不輕之行。宣此語故名不輕之教。昔毀者以此目人。今經家以此目品。見實三昧雲。佛為父王說一切皆是佛。王問一切眾生即是佛不。佛答。若如實見眾生。於其即是佛。私類此語若不如實見佛。於其則非聖。譬初學射的多乖少當。以地為的無往不著。若分別賢聖孰是孰非。如實觀之即是佛也。初是因緣解。後是圓教解(云云)。此品引人為證。證五品功德深六根報重。我昔隨喜獲現生後報。以募流通也。文有長行偈頌。長行為三。一雙指前品罪福。二雙開今品信毀。三雙勸後二逆順。雙指者。先指罪如法師品說。次指福。如功德品說如文。第二雙開信毀者。有事本本事。事本有時節名號劫國說法等。悉如文。第二從最初威音王下是明本事又三。初明時節。二於像法中下。雙標兩人名。毀者因時名增上慢。信者因時名常不輕。次第三得大勢下雙明得失。得失又二。初就信者論得。得正說之宏宗。得流通之妙益。名常不輕是人一。凡有所見是理一。皆悉禮拜是行一。而作是言是教一。此是開權顯實之四一也。從乃至遠見下是本理一。故往禮拜是本行一。而作是言是本教一少人一其義可解。此是開近顯遠之四一也。文雲。不專讀誦經典但行禮拜者。此是初隨喜人之位也。隨喜一切法悉有安樂性皆一實相。隨喜一切人皆有三佛性。讀誦經典即了因性。皆行菩薩道即緣因性。不敢輕慢而復深敬者。即正因性。敬人敬法不起諍競。即隨喜意也。不輕深敬是如來座也。忍於打罵是著如來衣也。以慈悲心常行不替。即如來室也。又深敬是意業。不輕之說是口業。故往禮拜是身業。此三與慈悲俱。即誓願安樂行也。如此三四。豈非流通之妙益而謂何耶。從四眾之中下。第二明毀者之失。生瞋恚心不淨者。不受四一也。罵言無智智知於理。既言無智不受理一也。比丘即不受人一也。從何所來不受行一也。虛妄授記不受教一也。經歷多年常被罵者。結不受開權顯實之四一也。避走遠住高聲唱言亦復不受。此不受開近顯遠本地之四一也。常作是語故。結信者深信不休也。四眾為作不輕名者。此結毀者呰毀不止也。 　　問。釋迦出世踟躕不說。常不輕一見。造次而言何也。 　　答。本已有善釋迦以小而將護之。本未有善不輕以大而強毒之(云云)。從臨欲終時下。雙明信毀果報。初文為二。一明果報。二結會古今。信者論三報。現得六根清淨。生值燈明佛。後值二千億佛。神通力是身業淨。樂說辯力是口業淨。善寂力是意業淨(云云)。結會又二。初結會如文。從若我宿世下。第二是舉信者而勸順也如文。從彼時四眾下。明毀者果報。又二。先明得果。後結古今。毀者得善惡兩果。謗故墮惡。聞佛性名毒鼓之力獲善果報。結古今又二。初結古今。次從當知下。舉逆以顯順。勸持以遮毀。經有大力終感大果。務當勤習五種之行。偈有十九行半。初十五行半。但頌信毀因果。後四行頌勸持。在文可見不細出也。著法者。是法不可示。若定謂是有即是著法。乃至定謂是非有非無。亦名著法者。佛藏雲。刀輪害閻浮人其失猶少。有所得心說大乘者。其罪過彼也(云云)。大論雲。執有與無諍。乃至執非有非無。與有無諍。如牛皮龍繩俱不免患。中論雲。諸佛說空法。本為化於有。若有著空者。諸佛所不化。若定言諸法非有非無者。是名愚癡論。若失四悉檀意。自行化他皆名著法若得四悉檀意。自他俱無著也。◎ 　　妙法蓮華經文句卷第十上 　　妙法蓮華經文句卷第十下 　　天台智者大師說 　　◎○釋如來神力品 　　如來者上釋竟。神名不測。力名幹用。不測則天然之體深。幹用則轉變之力大。此中為付囑深法。現十種大力。故名神力品。自此品下凡有八品。是付囑流通。今品明菩薩受命弘經。次品如來摩頂付累。文有長行偈頌。長行為三。一菩薩受命。二佛現神力。三結要勸持初經家敘敬儀。次發誓弘經。弘經為三。一時節佛滅後是也。二處所分身等國是也。三誓願。非但奉命益他。亦自願此真淨大法。兼濟俱美也。從爾時下。是第二現十神力為二。初所對之眾。次正現神力。於文殊等者。跡化眾也舊住者。下方本化眾也一切者他方來者。及從分身佛來者也。 　　問。但見下方發誓。不見文殊等發誓何也。 　　答。上文雲。我土自有菩薩能持此經。即兼得之也。十神力者。一吐舌相者。今經所演開三顯一內祕外現廢近顯遠。明三世益物皆誠諦不虛。福德人舌至鼻。三藏佛至髮際。今至梵天出過凡聖之外。極於淨天之頂。相既殊常說彌可信。二通身毛孔遍體放光。周照十方無處不朗。表智境罄也。上白毫吐耀始在東方。表七方便初見一理。今本門既竟。放一切光照一切土。能令初因終於等覺究竟佛慧。分身諸佛亦復如是。三謦咳者。將語之狀也。亦是通暢之相也。四十餘年隱祕真實。今獲伸舒無有遺滯。是我出世大事通暢。是故謦咳欲以此法付諸菩薩令於後世導利眾生。將語斯事是故謦咳。謦咳具二義。一咳咳事了。一咳咳付他也。四彈指者隨喜也。隨喜七方便同入圓道。隨喜圓道增智損生。隨喜諸菩薩持真淨大法。隨喜後世獲無上寶。此一彈指豎徹三世橫亙十方。五地六種動者。表初心至後心六番動無明。今明復動一切人六根令得清淨也。六普見大會者。表諸佛道同也。而今而後亦復如是。上五千起去三變被移。既失本心不能現益。宜以非滅現滅。從諸菩薩弘經得道。入於佛慧如今會無異。亦表未來有機一也。七空中唱聲者。表於未來有教一也。八南無歸命為佛弟子。表於未來有人一也。九遙散諸物雲聚而來者。表未來有行一也。十十方通同如一佛土者。表理一也。 　　問。何以知十相表現意復表將來意。 　　答。文雲。我以如來神力。為囑累此經故猶不能盡。表現表將其義明矣。從爾時佛告上行下。是第三結要付囑。文為四。一稱歎付囑二結要付囑。三勸獎付囑。四釋付囑。初歎如文。結要有四句。一切法者一切皆佛法也。此結一切皆妙名也。一切力者。通達無礙具八自在。此結妙用也。一切秘藏者。遍一切處皆是實相。此結妙體也。一切深事者。因果是深事。此結妙宗也。皆於此經宣示顯說者。總結一經唯四而已。撮其樞柄而授與之。從是故汝等下。三是獎勸付囑如文。從所以者何下。四是釋付囑也。上雲經卷所在之處皆應起塔。經中要說要在四事。道場釋上甚深之事。得菩提釋上祕藏。轉法輪釋上一切法。入涅槃釋上神力。此之四要攝經文盡。故皆應起塔也。所言要者。得菩提是法身。轉法輪是般若。入涅槃是解脫。三法成祕密藏佛住其中。即是塔義也。阿含雲。佛出世唯四處起塔。生處得道處轉法輪入涅槃。坐道場是法身生處。餘悉如文。偈有十六行。初四行頌十神力。次十二行頌結要。囑累下二行。是人之功德總頌四法。能持則為已見我下。第二八行半。別頌四法。初一偈半頌一切法。持法即持佛身(云云)。令我及分身兩偈頌神力。神力勸佛令歡喜。諸佛坐道場一偈。頌祕要可解。於諸法之義四偈。頌甚深之事。說法破闇入一乘。是佛甚深之事也。後一偈半總頌結也。 　　釋囑累品 　　囑是佛所付囑。累是煩爾宣傳。此從聖旨得名故言囑累。囑是頂受所囑。累是甘而弗勞。此從菩薩敬順得名故言囑累。囑是如來金口所囑。累是菩薩丹心頂荷。此從授受合論故言囑累品也。是故如來躬從座起。申手摩頂授以難得之法。大眾曲躬合掌。如世尊敕當具奉行慇勤授受。故名囑累品也。文為二。初付囑次時眾歡喜。初為三。一如來付囑。二菩薩領受。三事畢唱散。初又三。一正付二釋付三誡付。正付者佛以一權智善巧之手。摩三千三百那由他國土側塞虛空諸菩薩實智之頂。如來授道化他故。名權智手也。菩薩自行受道故。名實智頂也。若申手摩頂。即身付囑也。權智臨實智。即意付囑也。而作是言者。即口付囑也。文有四悉檀意。我於無量劫修是難得之法者。此從前佛受學。今以付爾。爾當授彼三世繼嗣。即世界悉檀也。一心流布即為人悉檀也。廣令增者。即對治悉檀也。益者。即第一義悉檀也。所以者何下。釋付也。有大慈悲者。如來室也。無諸慳吝者。如來衣也。亦無所畏者。如來座也。佛之智慧者。一切智也。如來智慧者。道種智也。自然智慧者。一切種智也。於如來室中。能施眾生三種智慧。乃至座中亦復如是。如是施主故無慳吝故無所畏。汝等當學如來此法。是名釋出佛意而付囑之。從於未來世下是誡付者。若根深智利直說佛慧。若不堪者。於餘深法中示教利喜。佛慧是深而非餘。六方便是餘而非深。別教次第是餘亦是深。汝能以餘深。助申佛慧者。即善巧報佛之恩。是名誡付囑也。從時諸菩薩下。是第二領受。歡喜意領受。曲躬低頭是身領受。俱發聲言是口領受。兼得意領受也。如世尊敕者。領受大施主如來室意。當具奉行領受無慳吝如來衣意。願不有慮領受無所畏如來座意。佛既三付菩薩三受。皆如文。爾時釋迦下。是第三唱散。多寶為證經故來。今跡本二門已訖。故須敬遣如故。分身為開塔故集。開塔事了故令分身還本。塔不可重開。故分身去而不現。塔猶聽法故閉而尚在。 　　問。塔若聽法亦應不閉。 　　答。證正已故閉。聽流通故在(云云)。從說是語時下。是大眾歡喜。諸佛為化他事遂故喜。菩薩為自行得法故喜。又說人清淨故喜。佛是也。聞清淨法故喜。妙經是也。聞法獲證故喜。現在未來得益者是也。三事具足故大歡喜(云云)。 　　釋藥王菩薩本事品 　　觀經曰。昔名星光。從尊者日藏聞說佛慧。以雪山上藥供養眾僧。願我未來能治眾生身心兩病。舉世歡喜號曰藥王。此文明一切眾生喜見頓捨一身復燒兩臂輕生重法命殞道存。舉昔顯今故。言本事品也。若推此義星光應在喜見之後。從捨藥發誓已來名藥王故(云云)。此下五品皆是化他流通。今品明化他之師。唯願大法大得弘宣。大願眾生獲大饒益。所以竭其神力盡其形命。殷殷虔虔志猶未已。庶令弟子宗法如師。我傳爾明爾復傳明。明明無已師之志也。故知此品勗弘法之師也。下如妙音觀音兩品。明他方大士奉命弘經。普現色身形無定準。不可牛羊眼看。不可以凡庸識度。於所聞處勿生輕想。輕想則法不染心。故知下品勗受法弟子也。有人言。上諸品諸佛為佛事。此品下菩薩為佛事。此一往耳。上品亦有菩薩。此下品亦有諸佛(云云)。今明方便品開三顯一圓因已竟。安樂行品明乘乘之法。壽量明乘果已竟。此品下明乘乘之人。故十二門論雲。大乘者。普賢文殊大人之所乘也。藥王以苦行乘乘。妙音觀音以三昧乘乘。陀羅尼以總持乘乘。妙莊嚴以誓願乘乘。普賢以神通乘乘。作此解者。於化他流通義便也。文為四。一問二答三利益四多寶稱善。問為三。一通問遊化。二別問苦行。三請答如文。二答為二。一但答苦行者。遊化則指色身三昧。或指下二品也。二歎經。答苦行中。先明事本。次明本事。事本為三謂時節有佛聲聞國土等。悉如文。本事為三。一佛說法二修供養三結會。然佛普為一切。何獨喜見。其是對揚須付流通。如今之身子寄一而言諸耳。苦行又二。一現在二未來。現在又二。一修行得法。二作念報恩。報恩又二。一三昧力。二正報身力。身力為三。一燒身二佛稱歎三時節。真法供養者。當是內運智觀觀煩惱因果。皆用空慧蕩之。故言真法也。又觀若身若火能供所供皆是實相。誰燒誰然能供所供皆不可得。故名真法也。一切眾生下。未來苦行又為五。一生王家二說本事三往佛所四如來付囑五奉命任持。悉如文。任持又四。一起塔二燒臂三利益四現報。悉如文。佛告下。是第三結會古今。又為二。一結會二勸修。勸修者。能然一指勝捨外身。外輕內重故功福有異。文雲妻子者外身也。國城等外財也。從若復有人以七寶下歎經。先歎能持者。次歎所持法。後明持福深。七寶奉四聖。不如持一偈。法是聖師能生能養能成能榮莫過於法。故人輕法重也。宿王下。第二歎所持法又二。初歎法體次歎法用川流江河諸水之中。海為第一者。無量義雲四水譬教。藥草喻中一雲能雨譬說。今更諸水總一切教別舉四者。譬乳酪生熟四味教也。此法華教譬醍醐海也。說窮本地為深。遍一切處為大。純明佛法不說餘法為鹹。最為深大其義如是。十寶山名出華嚴及眾經(云云)。土黑鐵圍故非是寶。十山雖寶或一或二神龍雜居。須彌四寶所成純天所住。譬餘教說能依十地四十心或凡或賢或聖說所依或俗或真或中。是為卑下。此法華經所說諦理常樂我淨。如四寶所成。開示悟入者之所依。是故此義最為高上。星月同是陰精俱於夜現。星無虧盈不及於月。諸經說權智不得自在。此經明權即實實即權。盈虧相指不二而二。如此說權智勝餘教也。日是陽精獨能破闇。諸經明實智破惑。尚不及即實而權。那得並即權而實。故知此經明實智最為第一。輪王號令止在四域。釋齊三十三。梵號令總上冠下。譬餘經說三諦三昧各不相收不得自在。此經所說以實相入真。決了聲聞法。是諸經之王。實相入俗一切治生產業不相違背。實相入中諸法無非佛法。文雲。一切學無學及發菩薩心者之父。其義如是。一切凡夫四果支佛第一者。此明任運無功用也。餘經要因功用乃得入流。如四果人因聞思修方乃得悟。此經明無作四諦不雜方便。自然流入薩婆若海。如大白牛肥壯多力其疾如風(云云)。聲聞支佛菩薩為第一者。此明因第一也。餘經明因是七方便。今經明因出方便外。故因第一也。如來第一者。此明果也。餘經明果近在寂場。此經明果遠指本地故最第一。此經能救下。歎法用。初歎拔苦用。次十二事歎與樂用後結皆如文。從若人得聞下。明持經福深。先舉全聞經福。次舉聞品福。有格量有囑累如文。口出香是現報。餘是後報。得聞是經不老不死者。此須觀解。不老是樂不死是常。聞於此經得常樂之解。坦然在懷無所畏忌。說是下。是第三聞品得益如文。第四多寶稱善如文。 　　釋妙音菩薩品 　　文中自釋。昔奉雲雷音王佛十萬種妓。今遊化他土音樂自隨。昔奉八萬四千寶缽。今爾許道器眷屬圍遶。昔得一切眾生語言陀羅尼。今以普現色身。以妙音聲遍吼十方弘宣此教。故名妙音品。此品明菩薩以難思之力。隨類通經。物睹其跡莫測其本。但甘其味無擇其形。當卑其地自壅其流。即是化他門中第二意也。文為六。一放光東召二奉命西來三十方弘經四二土得益五還歸本國六聞品進道。大人相者大相海也。遍體毛功德。不及一好功德。眾好功德不及一相功德。諸相從下向上展轉相勝。不及白毫功德。白毫功德不及肉髻功德。故是大人相也。此相業者從孝順師長起。今放是光召本弟子。使弘中道之經利益大機者也。白毫從一道清淨起。今放此光令弘此法也。 　　問。佛一一相皆法界海。何故勝負。 　　答。他經所明宜作此說耳。 　　問。佛有緣弟子佈滿十方。何故召東說西。不論八方耶。 　　答。此有所表。淨名雲。日月何意行閻浮提。欲以光明除眾闇瞑。東是光始西是其終。有始有終其唯聖人乎。未發心者令其發心。未究竟者令其究竟。一菩薩既爾諸眾亦然。一方既爾諸方亦然。聖不煩文舉一蔽諸。故但言東西耳。發來文為二。一發來緣二正發來。來緣為六。一經家敘其福慧二被照三辭四誡五受旨六現來相。敘福之由。由值先佛多也。甚深智慧即智慧莊嚴。十六三昧即福德莊嚴也。光照身辭佛悉如文。佛誡者。然法身大士故不肅而成。所將眷屬或未達者。故寄彼而規此耳。夫佛身與理相稱。不得見卑小而忘其尊嚴。此約如來座為誡也。夫師及弟子智斷具足。師既施權弟子亦隱其實。此約如來衣為誡也。夫依報國土皆正報所感。如來以慈臨大千。宜須高須下。勿睹依報而忽正報也。此約如來室為誡也。此佛弘經亦敕三意。彼尊誡約諸佛道同也。受旨者。如來力是座力。神通力是室力。莊嚴力是衣力。此受弘經之大旨利物之宗要。故能不動此會。遊化十方焉。現相文為六。一遣蓮花二問三答四請五推功六命來。悉如文。 　　問。若文殊位下。辭不應求見。若文殊位高相來那忽不識。 　　答。雖同一位有始中終。止此一事不知無忝高位。又眾中見瑞不了。發起令知故問佛耳。從於時下。是發來文為六。一與眷屬經歷二敘相登臺三問訊傳旨四請見多寶五世尊為通六塔中稱善。悉如文。第三弘經為二問答。初問種何善根。二問有是神力。善根是問昔。神力是問今。佛還答二意。昔獻樂奉器仍結古今。悉如文。此答其種善根之問。從華德下。答其神力之問。示三十四凡身四聖人身。結成十法界六道耳。爾時華德下。是問今住何定而能如此自在利益。佛答如文。說是品下。是第四二土利益。三昧與陀羅尼。體一而用異寂用為三昧持用名陀羅尼。又色身變現名三昧音聲辯說名陀羅尼。上品雲初得一切色身三昧轉身得一切語言陀羅尼。當知音聲猶是色法。故言體一用異。又舌根清淨名陀羅尼。餘根清淨名三昧。都是六根清淨法門耳。爾時妙音下。第五還本土。動地雨花者。菩薩經歷尚能傍益。況佛前放光。傍照東方百八萬億那由他土。亦傍論利益也。第六聞品進道如文。 　　釋觀世音菩薩普門品 　　此品是當途王經。講者甚眾。今之解釋不與他同。別有私記兩卷。略撮彼釋此題。有通有別。通有十雙別有五隻。十雙者。一人法乃至第十智斷(云云)。觀世音者人也。普門者法也。人有多種(云云)。法有多種(云云)。依前問答論觀世音人。依後問答論普門法。人法合題故言觀世音普門品(二)觀世音者大悲拔苦。依前問答。百千苦惱皆得解脫。普門者大慈與樂。依後問答。應以得度而為說法也(三)觀世音者智慧莊嚴。智能斷惑如明時無闇。普門者福德莊嚴。福能轉壽如珠雨寶者也(四)觀世音者觀冥於境。即法身也。普門者隨所應現。即應身也(五)觀世音者。譬藥樹王遍體愈病。普門者。譬如意珠王隨意所與(六)觀世音者。冥作利益無所見聞。三毒七難皆離。二求兩願皆滿也。普門者顯作利益。目睹三十三聖容。耳聞十九尊教也。(七)觀世音者。隨自意照實智也。普門者。隨於他意照權智也(八)觀世音者。不動本際也普門者。跡任方圓也(九)觀世音者。根本是了因種子。普門者。根本是緣因種子也(十)觀世音者。究竟是智德。如十四夜月光也。普門者。究竟是斷德。如二十九夜月邪輝將盡也。經文兩問答含無量義。略用十雙。始從人法終至智斷釋品通名。其義如是。別論五隻者。一觀也。觀有多種。謂析觀體觀次第觀圓觀。析觀者滅色入空也。體觀者即色是空也。次第觀者。從析觀乃至圓觀也。圓觀者。即析觀是實相。乃至次第觀亦實相也。今簡三觀唯論圓觀。文雲普門觀若不圓門不稱普。即此義也。世者。若就於行先世後觀。若就言說先觀後世。今從說便故後論世。世亦多種。謂有為世無為世二邊世不思議世。有為世者三界世也。無為世者二涅槃也。二邊世者生死涅槃也。不思議世者實相境也。簡卻諸世但取不思議世也。音者機也。機亦多種。人天機二乘機菩薩機佛機。人天機者。諸惡莫作諸善奉行也。二乘機者。厭畏生死欣尚無為也。菩薩機者。先人後己慈悲仁讓也。佛機者。一切諸法中悉以等觀入。一切無礙人。一道出生死也。揀卻諸音之機。唯取佛音之機而設應。以此機應因緣故。名觀世音也。普者周遍也。諸法無量若不得普則是偏法。若得普者則是圓法。故思益雲。一切法邪一切法正。略約十法明普。得此意已類一切法無不是普。所謂慈悲普弘誓普修行普離惑普入法門普神通普方便普說法普成就眾生普供養諸佛普。始自人天終至菩薩皆有慈悲。然有普有不普。生法兩緣慈體既偏。被緣不廣不得稱普。無緣與實相體同。其理既圓慈靡不遍。如磁石吸鐵任運相應。如此慈悲遍薰一切。名慈悲普。弘誓普者。弘廣也誓制也。廣制要心故言弘誓。弘誓約四諦起。若約有作無生無量四諦者。收法不盡不名為普。若約無作四諦者。名弘誓普也。修行普者。例如佛未值定光佛前凡有所修不與理合。從得記已觸事即理。理智曆法而修行者。無行而不普也。斷惑普者。若用一切智道種智。斷四住塵沙等惑。如卻枝條不名斷惑普。若用一切種智斷無明者。五住皆盡如除根本名斷惑普。入法門普者。道前名修方便。道後所入名入法門若二乘以一心入一定。一心作一不得眾多。又為定所縛故不名普。若歷別諸地淺深階差亦不名普。若入王三昧。一切三昧悉入其中。不起滅定現諸威儀。故名法門普。神通普者。大羅漢天眼照大千。支佛照百佛世界。菩薩照恆沙世界。皆緣境狹發通亦偏。若緣實相修者。一發一切發。相似神通如上說。況真神通而非普耶。方便普者二種。道前方便修行中攝。道後又二。一者法體。如入法門中說。二者化用。如今說。逗機利物稱適緣宜一時圓遍。雖復種種運為。於法性實際而無損減。是名方便普。說法普者。能以一妙音。稱十法界機。隨其宜類俱令解脫。如修羅琴故名說法普。成就眾生普者。一切世間及出世間所有事業。皆菩薩所為。鑿井造舟神農嘗藥雲蔭日照利益眾生。乃至利益一切賢聖。示教利喜令入三菩提。是名成就眾生普。供養諸佛普者。若作外事供養。以一時一食一花一香。普供養一切佛。無前無後一時等供。於一塵中出種種塵亦復如是。若作內觀者。圓智導眾行。圓智名為佛。眾行資圓智。即是供養佛。若行資餘智。不名供養普。眾行資圓智。是名供養普。門者。從假入空空通而假壅。從空入假假通而空壅。偏通則非普。壅故非門。中道非空非假。正通實相雙照二諦故名普。正通故名門。普門圓通義則無量。略舉其十類則可知。此品猶是普現三昧化他流通也。文為三。一問二答三聞品得益。問答兩番。初番問為二。初經家敘時者。說東方菩薩竟。次說西方菩薩時也(其一)說東方生善竟。次說西方生善時(其二)說東方斷疑竟。次說西方斷疑時(其三)說東方得道竟。次說西方得道時(其四)無盡意者。大品明空則無盡。大集明八十無盡門。淨名雲。夫無盡者。非盡非無盡故名無盡。總三經。用三觀三智。釋無盡也。意者智也。無盡者境也。智契於境。單從於境應言無盡。單從於智應言於意。境智合稱故言無盡意也。一又意者世出世之本也(二)又意即法界中道。故言能觀心性名為上定(三)此約三智三觀。釋名也。興問者。大經雲。具二莊嚴能問能答。無盡意前以慧莊嚴。問觀世音慧莊嚴。佛以慧莊嚴。答觀世音慧莊嚴也。佛答為三。一總答二別答三勸持名答。總為四。一人數二遭苦三聞名稱號四得解脫。自有多苦苦一人多人受一苦一人受多苦一人受少苦。今文百千萬億眾生多人也。受諸苦惱多苦也。舉多顯少多尚能救況少苦耶。遭苦是惡稱名是善。善惡合為機義也。而得解脫是應也。此是機感因緣。名觀世音。亦是人法因緣。乃至智斷因緣。名觀世音。後去例如此。結名不煩文。別答為三。一口機應二意機應三身機應。口又二。初明七難次結。火難為四。一持名是善。二遭火是惡。三應。四結。於一難中例為三番。一果報火。地獄已上初禪已還皆論機應。二惡業火。地獄已上非想已還皆論機應。三煩惱火。地獄已上等覺已還皆論機應。七難三毒二求例皆如此。此義既廣可以意知不可文記。身機為二。初二求次結。求男有立願修行德業。求女文略修行。正言禮拜是同故略之。願業各異故重出之。結如文。從是故眾生下。是勸持名為三。勸持格量結歎。上述勝名美德不辨形質。若欲歸崇宜持名字。是故勸持也。入大乘論雲。法身唯一應色則多。格六十二億應。等一法身也。智者雲。圓人唯一偏人則多。格六十二億偏菩薩。等一圓菩薩也。第二番問為三。雲何遊問身。雲何說問口。方便問意。此聖人三密無謀之權。隨機適應也。佛答亦三。一別答二總答三勸供養。應以者。答方便力也。現身答其問遊也。說法答其問口也。凡有三十三身十九說法(云云)。從成就下。結別開總。別文廣意狹。總答文狹意廣(云云)。從是故下勸供養。此中見形聞法。故勸供養也。初勸次受旨。受旨為六。奉命不受重奉佛勸即受結皆如文。從持地下。是聞品功德(云云)。無等等者。九法界心不能等理。佛法界心能等此理。故無等而等也。又畢竟之理是無等。初緣畢竟理而發心。能等於理故言無等等也。又心之與理俱不可得。將何物等何物。而言無等等耶。心之與理俱不可說不可說而說。說此心等此理。故言無等等耳。初一是橫釋。次一是豎釋。次一非橫非豎釋也(云云)。 　　釋陀羅尼品 　　此翻總持。總持惡不起善不失(其一)又翻能遮能持。能持善能遮惡(其二其三)此能遮邊惡能持中善(其四)眾經開遮不同。或專用治病。如那達居士。或專護法如此文。或專用滅罪。如方等。或通用治病滅罪護經。如請觀音。或大明咒無上明咒無等等明咒。則非治病非滅罪非護經。若通方者亦應兼。若論別者幸須依經勿乖教(云云)。諸師或說咒者。是鬼神王名。稱其王名部落敬主不敢為非。故能降伏一切鬼魅(其一)或雲咒者如軍中之密號唱號相應無所訶問。若不相應即執治罪。若不順咒者頭破七分。若順咒者則無過失(其二)或雲咒者。密默治惡惡自休息。譬如微賤從此國逃彼國。訛稱王子。彼國以公主妻之。多瞋難事。有一明人從其國來。主往說之。其人語主。若當瞋時說偈。偈雲。無親遊他國。欺誑一切人。粗食是常事。何勞復作瞋。說是偈時默然瞋歇後不復瞋。是主及一切人但聞斯偈。皆不知意。咒亦如是。密默遮惡餘無識者(其三)或雲咒者。是諸佛密語。如王索先陀婆。一切群下無有能識。唯有智臣乃能知之。咒亦如是。秖是一法遍有諸力。病癒罪除善生道合(其四)為此義故皆存本音。譯人不翻意在此也。惡世弘經喜多惱難。以咒護之使道流通也。文為四。一問持經功德。二答甚多。三請以咒護。四聞品得益。一問如文。二答有格量本。問多不。答甚多。格出功德如文。請說咒有五番。一藥王二勇施三毘沙門四持國五十女。藥王為四。一請二說三歎四印。下例有三如文。十女為五。一列名二請說三歎四誓五印。夜叉翻捷疾鬼羅剎翻食人鬼二部是北方所領者。富單那熱病鬼。吉遮起屍鬼。若人若夜叉俱有此鬼。毘陀羅赤色鬼。揵陀羅黃色鬼(未詳)烏摩勒烏色鬼(未詳)阿跋摩羅青色鬼。阿梨樹枝墮地法爾破為七片。弒父母破僧是三逆罪。外國油者擣麻使生蟲合壓之。規多汁益肥。此過尤也。斗秤輕出重入欺盜之尤。近世有小鬥出大斗入震銘其背。斯罪亦不輕也。 　　釋妙莊嚴王本事品 　　此因緣出他經。昔佛末法有四比丘。於法華經極生殷重。雖卷舒祕教甘露未霑。日夜翹誠晷刻無忘。歎雲苟非其人乎。地非其處乎。世間紛愀靜散相乖。直爾求閑尚須厭棄況崇道乎。於是結契山林志欣佛慧。幽居日積衣糧單罄。有待多煩無時不乏。一餐喀喀。廢萬里之行。十旬九飯。屈雲霄之志。可得言哉。其一人云。吾等四窮尚不存身法當安寄。君三人者但以命奉道莫慮朝中。我一人者捨此身力誓給所須。於是振錫門閭以求供繼。自春至冬週而復始。如僕奉大家。甘苦無喜慍。三人得展其誠功圓事辦。一世之益當無量生。其一人者數涉人間。屢逢聲色坯器未火難可護持。偶逢王出車。馬駢闐旌旗吸赫。生心動念愛彼光榮。功德薰修隨念受報。人中天上常得為王。福雖不貲亦有限也。三人得道會而議雲。我免籠樊功由此王。其耽果報增長有為。從此死已不復為王。方沈火坑良難可救。幸其未苦正可開化。其一人云。此王著欲而復邪見。若非愛鉤無由可拔。一人可為端正婦。二作聰明兒。兒婦之言必當從順。如宜設化果獲改邪。婦者妙音菩薩是。昔二子者。今藥王藥上二菩薩是。昔時王者。今華德菩薩是。所以白毫東召。升紫臺而西引神咒護經使流通而大益。說四聖之前緣故。名妙莊嚴王本事品。又妙莊嚴者。妙法功德莊嚴諸根也。此王往日於妙法有緣。道熏時熟諸根應淨。生雖未獲其理必臻。靈瑞感通嘉名早立。例如善吉雖未無諍已號空生。故下文雲。得清淨功德莊嚴三昧。以是義故名妙莊嚴王也。前品說咒護。今品說人護。人護尚爾咒護彌良。普勸流通也。文為六。一明事本二雙標能所三能化方便四所化得益五結會古今六聞品悟道。事本如文。彼佛法中下。第二雙標能所。所化一人能化三人俱出其名別顯二子福慧六度四弘。餘經指此為十波羅蜜。橫法門也。三十七助道。豎法門也。餘經為正道。行行為助道。今經指十度為正。呼此是助道也。禪度中具有三昧。道品中節節有三昧。更標七三昧者。廣顯法門耳。從時彼佛下。第三能化方便文為三。一時至二論議三現化。初時至者。彼佛出世常宣正法。於王緣弱則非其時。若說法華則其時矣。文雲彼佛將欲引導說法華經。即其義也。第二論議文中。子白母時至。母讓令化父。子怨出邪見家。母責令憂念。悉如文。從於是二子下。是第三現化。現化應十八變。可具釋之。從時父見子下。第四所化得益。文為十。一信子伏師。王睹邪變或一或二狹而且陋。見子所作歎未曾有。信其子而伏其師。問師是誰我亦願見。二父王已信。宮中八萬四千又熟。白母稱慶願放出家。母亦聽之。三重催父母。今正其時佛難值故。四化功已著佛歎功德。法華三昧者。攝一切法歸一實相如前說。離惡趣者。一往以三途為惡趣。具論二十五有。皆乖真起妄悉是惡趣。今皆離之。即二十五三昧。破二十五有也。佛集三昧者。即祕密之藏佛集其中。唯佛行處非餘人也。五俱詣佛所。聞法供養見瑞歡喜。六佛與受記。七出家修行。八稱歎二子。九佛述行高。十歎佛自誓。佛讚善知識大有義。善知識能作佛事。此則外護善知識。示教利喜者。此則教授善知識。所謂化導令得見佛者。此則同行善知識。令入菩提此則實際實相善知識。雜阿含雲。善知識者若貞良妻。此即外護義。又善知識者如宗親財。此即同行義。又善知識如商主導。此即教授義。又善知識如子臥父懷。此即實際義也。佛告大眾下。是結會古今。先結會。次結歎二菩薩也。說是下。聞品得道如文。 　　釋普賢菩薩勸發品 　　大論觀經同名遍吉。此經稱普賢。皆漢語。梵音邲輸□陀。此雲普賢。悲華雲。我誓於穢惡世界。行菩薩道使得嚴淨。我行要當勝諸菩薩。寶藏佛言。以是因緣今改汝字名為普賢。此即三悉檀意。復是因緣解釋。又是行願得名。由來從於念處至四善根。通稱為普賢。別約世第一法鄰真近聖。稱之為賢。此三藏中說耳。今明伏道之頂。其因周遍曰普。斷道之後鄰於極聖曰賢。若十信是伏道之始。非頂非周鄰於初聖之初。非後非極。乃至第十地亦非周極。況前諸位乎。今論等覺之位。居眾伏之頂。伏道周遍故名為普。斷道纔盡所較無幾。鄰終際極故名為賢。釋論引十四夜月如十五夜月。斯義明矣。此約圓教位。釋後位普賢也。勸發者戀法之辭也。遙在彼國具聞此經始末既周。欲令自行化他永永無已。故自東自西而來勸發。具四悉檀意(云云)。文雲。我為供養法華經故自現其身。若見我身甚大歡喜(其一)已見我故轉復精進。即得三昧及陀羅尼(其二)得是陀羅尼故。無有非人能破壞者。亦復不為女人之所惑亂(其三)三千大千世界微塵菩薩具普賢道(其四)如此明文即四悉檀。而來勸發也。上判流通為三。從十九行偈已後三品半。舉經力大以勸流通。藥王品下五品。舉菩薩化道力大以勸流通。此一品舉普賢誓願力大以勸流通。分文為四。一發來二勸發三述發四發益。初經家敘發來為三。一上供二下化三修敬。自在者理一也。神通者行一也。威德者人一也。名聞者教一也。又自在者常也神通者樂也。威德者我也。名聞者淨也。言說如此即一而四德無不備自在義焉。淨力故雨花。樂力故奏伎。神通故動地。自在力故隨意而雨。隨去隨雨隨動隨奏。譬如大龍飛行不息身邊雲雨流起無窮。普賢及眷屬。以菩薩身用四德力來勸發四一。所逕歷處自行上供。其事如此。從又與諸天龍下。所逕歷處下化利益。隨他所宜現八部像。略用二力隨所堪任。其事如此。三者修敬身旋面禮如文。勸發為二。一請問勸發。二誓願勸發。有問有答。問者遙聞經竟戀法無已。遠來之志志在勸發。是故更請正說勸發自行。更請流通勸發化他。如來若許二途再演光光無極。是故雙請也。佛答。先總次別三結。別列四法名如文。其既雙請如來巧答。略舉四以蔽諸。何者四法之要該括正通。何者佛雖無偏。若能遠惡從善反迷還正。開權知見顯佛知見者。則稱可聖心諸佛護念。若佛知見開。則般若照明。是植眾德本。亦是入正定聚。不亂不味不取不捨。亦是發救眾生。當知此四與開權顯實名異體同。無二無別。又佛護念者。是開佛知見。植眾德本是示佛知見。發救眾生是悟佛知見。入正定聚是入佛知見。跡門之要此四收矣。又跡則有本。從本開示悟入。故有跡中開示悟入。今開跡即顯本。本跡無二無別。以四法答其請正。於義明矣。以四法答請流通。流通之方唯三唯四。發救眾生是入如來室。入正定聚佛所護念。是著如來衣。植眾德本是坐如來座。是弘宣之要即四而三。發救眾生是誓願安樂行。入正定聚是意安樂行。植眾德本是口安樂行。護念是身安樂行。當知後四即前四也。一答酬其兩請。舉四冠罩一經。法華之重演。斯經之再宣。遠來之勸發。其義如此。三結者。於如來滅後必得是經。舊雲。能行四法於未來世。常手得是經。今謂不爾。上文雲。諸法實相義已為汝等說。又雲。鹹令眾生開示悟入佛之知見。蓋法華之正體。能行四法必得此解。名解為經。此結其請正之問。若能運此解行傳與他人。他人得斯信解成初依人。能得真解成第二第三第四依人。此結其請流通之問。此意不見浪作餘說耶。白佛下第二誓願勸發。文為二。一護人二護法。護人為六。一攘其外難。初總攘其難。故言使無伺求得其便者是也。次別攘其難。舉十二非是也。二教其內法。凡三番教訓。初行立讀誦。乘六牙白象安慰其心。次坐思惟。復乘六牙教示其經。與其三昧也。陀羅尼旋假入空也。百千旋者。旋空出假也。方便者。二為方便道。得入中道第一義諦也。後三七一心精進。復乘六牙示教利喜說咒。如文。三覆以神力。若聞若持莫非神力。如文。四示勝因。若能五種法師。即三世佛所為種為熟為脫。此人同未來諸佛得脫。故言同普賢行。此人已於先佛植善。故言深種善根。此人為現佛所熟。故言手摩其頭。五示近果。但能書寫近在忉利。具五法師次在兜率。如文。六總結。是故智者下是也。從世尊我今神力下。是第二誓願護法。如文。第三述發者。即是如來舉勝述成其劣。增進行者勇銳弘宣。先述護法。雲汝能如是外多利益內積慈悲。又久劫已來作如此護。我亦以佛之神力守護是法。況復汝耶。如文。從若有人下述其護人。雖不次第述成意足。當知是人則見釋迦牟尼佛者。述其示身教法。其尚見我萬德果身。況汝因中六牙白象。其尚從佛口具足聞經。況汝所教忘失章句其尚為佛口讚手摩佛衣所覆況汝因人陀羅尼覆耶。從不貪著世樂下。述其舉因。廣舉因中無諸過惡。少欲知足修普賢行述勝因也。從若如來滅後下。述其舉近果也。其人當詣道場必成遠果。況近果耶。亦於現世得其近果。不但生天也。從若人輕毀下。述其能攘外難。佛廣示毀者之罪。令知過必改不相惱亂。非但持經者難滅。亦乃欲毀者福生。無毀無難彼此安樂。曠濟無偏慈之至也。從應起遠迎當如敬佛。述其結信者功德。第四從說是下。發益之文也。一聞品益。旋陀羅尼是初地位。具普賢道是十地位。二聞經益。大眾歡喜是也。歡喜如前說。此中雲何猶稱聲聞。乃是經家存其本位耳。又經家稱其是大乘聲聞。以佛道聲令一切聞。斯義彌顯也。 　　妙法蓮華經文句卷第十下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　No. 1719 [cf. Nos. 262, 1718] 　　法華文句記卷第一(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋序品初 　　言文句者。文謂文字一部始終。故雲。文即是字為二所依。句謂句讀義通長短。故雲。名詮自性句詮差別。此亦不論色行等體今但以句而分其文。故雲文句。古之章疏。或單題疏。或單題章。章謂章藻。詩雲。彼都人士出言成章。亦云章段。分段解釋成若干章。疏者。通意之辭。亦記也。又疏音即疏通疏條疏鏤也。今並不雲者意如向說。題下注中六難意者。此用下文法說歎法希有中。諸佛興出世懸遠值遇難。正使出於世說是法復難。無量無數劫聞是法亦難。能聽是法者斯人亦復難。章安於經聞法能聽二難之中。義開為四。謂傳譯等合成六難。然聞法中正在時會及以阿難。義通像末。故藉傳譯則可得聞。佛出已難出仍不值。故經多劫聞者尚難。況修行開悟說記流通。於中初二約主約味。三四歎教歎行。五六自幸省己。故初二在佛三四屬師。五六斥己。故三雙中一一皆悉先通次別。且初二中出世猶通。通一代故。次說則別。別在今經。次三四中初傳譯師通一切教。次教詔師別我所承。次五六中聞講仍通與他共故。一遍記別唯屬己故。故三雙中從寬向狹。是故後後狹於前前。故自佛出來。乃至聞於自悟者說一遍記故。故記佛乘最為甚難。言主味者。主興不易。復經四味方演此經。故知初二誠為不易。言歎教者。傳譯不易經涉山海。雖至此土民主道合。國無諸難方可傳故。言歎行者。稟承南嶽證不由他。宿植所資妙悟斯發。言自省者。自幸得聞謙已輒記。故玄序雲。江陵稟受玄旨。建業方聽經文。補接纔成一遍而已。況二十七聽六十九治。始末四十餘年乃成第七修補復難於傳譯前加結集難。合為八難。以結集時亦假王臣大眾和合。若魔若外令不得便。添謂添破古師及引經論。謂斥非以顯是。削謂削其繁長及成文體。使文約而義豐。破古不全我已。加彼異見故但雲添。削乃唯在於已。初記繁艿故須雲削。故玄序雲。或以經論誠言符此深妙。或標諸師異解。驗彼非圓。留贈後賢者。玄文序雲。斯文若墜將來可悲。涅槃雲若樹若石。斯經稱若田若裡。後代行者知甘露門之在茲共期佛慧者。自非靈岳親承道場契悟。搜一代教旨顯五味宗極。將何以為後賢佛慧之基址耶。故佛慧之言。須開三教果頭之權實。發四味兼帶之大小。則人理教行之有歸。開示悟入之無異。方是今經之佛慧耳。 　　問。諸經中圓與此何別。而必須雲開方是佛慧。 　　答。圓實不異但未開顯初心之人謂圓隔偏。須聞開顯諸法實相。若已入實但論增進。權人至此一向須開。委釋等者。別解題名方七八卷。以初名中總三法故。三法始末亙一部故。何者。一部之中莫過本跡。本地總別超過諸說。跡中三一功高一期。故一中之三永殊前教。即三之一不與他同。即跡而本壽量方譚即本之跡具在今說。且如跡中體非因果。依之以辨因果因果取體方有勝用。如是三法並由開顯。若不先了能開之妙。將何以明所開之粗。故對跡辨本理須分判。所以釋題不可率爾。題下別釋理非容易。以由釋題大義委悉。故至經文但粗分章段。題名文句良由於此。故但分文句。則大理不彰。唯譚玄旨則迷於起盡。若相帶以說則彼此無歸。故使消釋。凡至大義並指玄文。名體宗用三。一總別寄行約教。故知全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。今問弘經者為名利壅己。為大悲益他。自行暗於妙宗。何殊無目而導。彼此俱迷自他鹹沒。又妙法之唱非唯正宗。二十八品俱名妙故。故品品之內鹹具體等。句句之下通結妙名。教行人理彼此相攝。使妙旨不失稍似弘通。衣座室誡思之自克。然遍列事難不可恆爾。今隨義便廣略適時。故方便安樂壽量普門。並是本跡之根源斯經之樞楗。必須委簡餘則隨宜。序者下。一部大名已指前釋。一品別號此下略申。叡公亦有二十八品生起次第。今家隨釋準意可知。然品品初通有四意。謂釋名來意釋妨釋文。釋名必須因緣等四。來意釋妨。或有或無。或釋名中即帶來意。有妨須釋何例然耶。又釋名與義更互有無。故釋名一種。或於義前別釋。或帶名以釋義。縱於義前別釋。還將別以貫義。名義若顯則一品可從。故使品品全同部旨。如是釋者。方鏡於迷途徒自云云。此彼淆混。若得此意至下易知。今初釋名雲訓庠序等者。先釋字訓。次釋字義。然釋訓中復似從義。庠謂安庠。學舍養宮並非今意。爾雅雲。東西牆謂之序。別內外也。此可借用以釋別序。如由別序。方異諸經。通序異外亦可兼用。所以初用字訓正從別序。故雲階位等也。兼用安庠。即非忽卒越次意也。亦二序共有。若對辨者必先證信後發起故。必先發起後證信故。必先二序後方正故。二序各有前後亦爾。故光宅生起非全失理。但闕表報是故斥之。故階位之言義兼通別。問答之語不關於通。先瑞後問次第故爾。彌勒文殊即賓主也。若問若答皆庠序故。伏疑伏難賓主存焉。經家下從字義釋。三義分二。次通二別。二序之中通復冠別。二序俱首通最得名以冠於下。冠即是首。故雲冠首。是則二十七品方名為經。以序從正通名經也。故雲妙法蓮華經序品。言由述者。瑞疑由也。問答述也。文中不以疑念對由述者。亦可兩兼。謂發語宣疑亦可雲述。集眾亦可以為遠由。疏故且置。言哢引者。以譬顯也。講哢家之引故名哢引。亦可正哢亦得名引。如歌引舞序義可知。故正說如哢二序如引。故引亦歌也。謂譚述也。亦引發義。古人章疏以胤音之便。作胤釋。又迷章草以哢為呼。以胤為徹。魚魯之謬自古有之。徹字則成兩重之誤。具此三義者。品兼通別故須具三。品者。序名在別。品義則通下去諸品以通從別。不復更釋。故但釋別以置於通。此中先翻名次釋義。後明立品所以。所言義者釋品字義。非品題義。故字義則通題名從別。言義類同者。諸品鹹然。聚者是誰故出其人。初汎指他經。如心地品佛自唱也。如大論者。即論所述大品一部。結集之家本唯三品。一序。二魔事。三囑累。言譯人者。亦指大品本唯三品。什公偽秦弘始五年四月二十三日譯訖。乃依四意以類加之。成九十品。謂人義法事。人如樓那義如觀空法。如三假事如魔事。亦如大經純陀哀歎等。又非譯者但補助譯人。即謝公加也。準知諸經非佛自唱及以集者並譯人添也。次正出今經。如藥王品雲。佛告宿王華。若有人聞是藥王菩薩本事品。能隨喜讚善者等。又雲。宿王華以此藥王菩薩本事品。囑累於汝。乃至雲若有女人持是品者。儘是女身後不復受。妙音品末集經家雲。說是妙音來往品時。四萬二千天子得無生法忍。普門品末經家亦云。佛說是普門品時。八萬四千眾生。皆發無等等阿耨菩提。乃至陀羅尼嚴王勸發品末皆然。故雲等。譯人未聞者今經所無。若無集家之言。及無佛自唱語似屬譯人。以文中諸品先足。當知並是集者所置。信無譯人明矣。故今經自餘諸品。多是結集者所置。以無聞品益故。故品後無結耳。以通從別應具四釋。以通序中句句皆存因緣等四。別序時或闕於一兩。故釋序字闕於四義。若二序相對義立亦可。二序不同世界也。別序發起欣慕即為人也。通序證信除疑對治也。二序序正第一義也。約教等三具如釋三段中是也。若別約通序者。五義不同世界也。通皆除疑對治也。通皆生信為人也。通皆序正第一義也。餘三及別序準此可知。佛赴緣下欲分節經文。先辨分文有無得失。於中四。先汎引諸經論。次古講者之失。三明品非章段。四汎示分節。初文者全非分文。次古失者。古來講者多無分節。至安公來經無大小。始分三段。謂序正流通。殆者危也。非今正意亦幾也(幾巨依切近也)西京賦雲。人生幾亡。言起盡者章之始末也。若分節已大小各有總別起盡。三又佛說下意明立品。但從義類不從文相。故貫散二相不可立品。亦非分節。四增一下經論亦有分節之例。況末代弘經須識賓主。故小乘三藏各有所開。增一序雲。阿難說經無量數。今且總略為一聚。我今分之為三分。契經一分。律二分。阿毘曇經為三分。契經今當為四段。初名增一二名中。三名曰長多瓔珞。雜經在後為四分。乃以四含名為四段。故今承此借為分節。律開五部者。佛滅度後一百年間踘多持法。所化眾生不相是非。但為一部不毘尼藏。即八十誦。一百年後踘多有五弟子。各執一見不能均融齊一。遂分一藏以為五異。如析金杖不失金用。今分文亦爾。雖分為多段知大旨本一。以所分對本故雲及也。阿毘曇開六足者。文中自引阿含六度。非六足論。如增一雲。菩薩發起大乘法。如來說此種種法。人尊說六度無極。佈施持戒忍精進禪智慧力如月初。逮度無極睹諸法。佛說種種不出此六。亦似分章意也。若六足論全非今意。如雲。一集異門足一萬八千偈舍利弗造。二法蘊足有六千偈。大目連造(此二論唐三藏譯)三施設足一萬八千偈。迦多演尼子造。唐三藏將來未譯。此三論佛在世造。四識身足有七千偈。提婆設摩造。即佛滅後百年。五品類足佛滅後三百年。世友造。六界身足有六千偈。三百年末亦世友造。迦多演尼子造發智論。以前六義少如足發智義多如身。則足前而身後分義不便。況此六論並唐三藏將來。隋時未有不合指之。況無分節之相。中破雲。前之三論既在佛世。如何卻與佛滅後論為足。未必全然以身攝足耳。又成論雲如六足阿毘曇說者。指六足阿毘曇論。故不對發智為身。謂根性等者略列揵度。揵度西音此雲法聚。以分一部為八聚故。謂業使智定根大見雜。文雲根性道定者。根性是根。道即是智。但略舉三餘如向列。大論問。八揵度誰造。六分阿毘曇從何處出。答佛在無失。滅後百年阿輸柯王會諸論師。因生別部有利根者盡讀三藏。欲解佛經作八揵度。後諸弟子為後代人。不能全解作略阿毘曇。其初造者即迦旃延。天親下次引今論有七功德五示現等。以例分章。七功德者。論雲。此法門初第一品明七種功德成就。一者序成就。二者眾成就。三者從為諸菩薩說大乘經去。欲說時至成就。若說無量義經。即欲說法華時至也。四從說是經去。名所說法隨順威儀住成就。以入定故名威儀住。五從放光去。名依止說因成就。由放光故見他土說。六從彌勒疑念去。名大眾欲聞法現前成就。由問故答。故雲欲聞。七從文殊答問去。名答問成就。論雲。於序成就。又有二種。一者一切法門中勝謂如是等。驗知論主全許一部。為法門中勝。方指如是等為一切法門中勝。一切法門即一代教。不然如何消釋一切之言。既一代教中最為其上。具如藥王品中歎教文也。下六成就各有分節。五示現者。論亦云五分。一歎法勝妙分。二從吾從成佛去。歎法師功德分。三從爾時眾中去。智眾定疑分。四從佛告舍利弗去。定記分。五從舍利弗諸佛出五濁去。斷疑分。河西下正明分節。河西如本傳。江等瑤即吳興小山寺(具如別傳)光宅轉細者。如東安法師(唐東陽永安寺曠法師)講三論及法華等諸經。並著章疏。貞觀十三年正月十五日入滅。反屈三指即第三果人也。著法華疏四卷。初雲。自梁陳已來解釋法華。唯以光宅獨擅其美。後諸學者一概雷同。雲師雖往文藉仍存。吾鑽仰積年。唯見文句紛繁章段重疊。尋其文義未詳旨趣。今對雲義以研法實。大師專破良有以也。故知雲公望前轉繁。今家處中無彼二失。但存大旨不事繁碎。重雰下章安斥古。雰者。猛雪重霧也。能翳太虛之清氣。使三光隱而失曜。故碎亂分文失經之大道。三軌隱而靡用。津者。濟渡處也。若細分碎段非求經旨者所宜。如在歧道有問路者。不答問者所之。而廣譚逵經故非問者之要。曇鸞北齊人。斥雲。細科經文如煙雲等為疾風所颺。颺者。風飛也。隱翳太虛。雜礪等者。準彼應作條例字。謂科條如塵。或是轉其言借勢用語。非全同彼故。砂石精者曰砥(音止)粗者曰礪。雜塵隨颺同其煙翳。言若過等者。以此望古進退俱失。是則曇鸞亦未全許碎擘經文。廬山龍兩解。前雲身方便等者。意雲。自寶塔已前說權說實。亦以法華前權為言方便。至法華為言真實也。從寶塔下古佛現全身。今佛集分身。古身命今身。今身詣古身。二身俱處塔表法今古同身方便也。壽量久成塵點尚倍。中間被拂伽耶非真。身真實也。道理必然。偏立成失。前可無身後豈無說。但依權實本跡。任運俱收身說。若但語身說則本跡事昏。但譚本跡乃身說自顯。故壽量中雲。或說己身。或說他身。故身說具足。方便已下說必有身。何須致惑。第二釋中玄文廣破。以今二門各有因果故也。齊中興印者。中興寺名(具如別傳)玄暢以跡門流通中達多持品。及將本門壽量後流通中神力等。共為果分。果在本門又分護持。護持即是流通異名故不可也。又有師去。此師意以正宗為體。但在跡正。不知卻以本門之正反為流通。而雲受持功德。跡與昔教容可有同。本與前經一向永異。翻將永異混亂流通。故不可用。有師四段。但合二三為正。甚符經文。但闕立本跡二門。各有三段意耳。其名既闕義恐不周。光宅二十四段者。具在彼疏云云者。像氣之分散。如雲在天非可卒量也。意言下未說者尚多如雲。下去皆爾。已下有列光宅分文者。多分與今大同小異。蘭菊者。章安破計也。佛赴機說當時稱會。後代分節寄茲顯理。固執成諍進退俱非。縱有異同彼彼蘭菊。仍許得意者為言。縱不全違聖心終是人之情見。若粗得通用不須苦諍。恐失四益。易雲。其臭如蘭者。古人一向以氣為臭。天台者。章安對古故別雲也。天台之名具如止觀記。今記等者。雖復兩存。且用初意。故雲從前。問一經雲何等者。問意既存兩釋。問後何妨。所以二釋之中不專後釋者。以本正前立流通故。且一往耳。答中雲華嚴處處集眾等者。處會具如釋籤所引。每一會處皆先序次正。以住處莊嚴義當於序。言集眾者。如妙嚴品名號品光明覺品及一一會。皆先集眾。意明一經具多別序。阿含篇篇如是者。此明一經多通序也。彼四阿含各合多小經。以為一部。每一小經不出一紙半紙。唯長阿含遊行經文獨有兩卷。又有大本經自為一卷。一一經首皆安五義。既以阿含而為通號。故以部內小經為篇。大品前後付囑者。明一經內有多流通。故第二卷中有累教品。為前付囑。第二十七有囑累品。為後付囑。準彼三經二序何妨。言不安五義者。釋伏難。難雲。若爾何不同彼阿含。今本門亦安如是等耶。釋意者。雖申今經本門非首。然須更釋阿含之妨。阿含多通序本門亦應然。然阿含兼別經是故非次首。亦得安五事。今經同一經故但別無通。是故但以華嚴為例。故阿含緣起各別。今經緣起不殊。是故本門不安五義。跡門但單流通者。以跡望本以本例跡。本門非首但安別序。跡門非後但單流通。故但有勸持無囑累也。故從法師至安樂行。凡有五品。明弘經福深以勸流通。若本門中先以滅後五品去三品半。為勸持流通。從神力去凡有八品。明囑累流通。跡門之後經既未竟。非流通次未須付囑。言云爾者。如後消文。言帖釋者。但今通途消經尚異諸見。況法華部又異諸經。故一一句四意消釋。仍恐後來不達四意。預為四重消釋四意。言得意者。至消文時或四釋不備。但存一二餘者比知。次釋四意所以中。初問意者。若略但一廣應無量。既非廣略二途不成。匪者非也。何故唯作此四釋耶。答中一文具有二意。一者總明四義所以。二明四中一一所以。兩義鹹得以為處中。一者唯四不多不少。次因緣下明一一不失不差故。一雖處中仍須至四。四攝義足故不須過。假使過此攝在四義。故四及一併名處中。如十妙等。一一妙中亦具四意。十亦入四猶名處中。今秖須此四。故得名中。故初意雲廣則等也。若無初意尚不殊外計。況因緣語通通於一化。始自地獄終乎佛界。中間頓漸若教若味。故須知今大事四悉非餘感應。開顯四悉一道無外。久遠四悉諸經所無。觀心四悉一觀遍收。人理等四準說可見。以此四悉通於始末。約教等三亦須遍述。意則可知。若無次意不辨偏小。故以四八簡開廢等。望昔部教今方真實。一切能詮無復異稱。故須明之以彰妙典。無第三意誰知迥出。一期教中所譚身土。中間今日無非跡施。指彼大通猶如信宿。先愚密教復迷跡身。至此方袪守株尚昧。無第四意將何以辨能詮教功。將何以為久成行本。故一一句入心成觀。故雲。觀與經合非數他寶。方知止觀一部是法華三昧之筌□。若得此意方會經旨。總斯四義方可略顯一部旨歸。故雲略則意不周。當知二三尚略一何能逮。處中至四令義易了。故一一句得斯四義。則使句句鹹異諸教。則法華之義誠為不難。故雲易了。次因緣下明一一別釋。於中初是因緣。次若十方下是約教。次若應機下是本跡。次若尋下是觀心。初因緣者。初文正釋。始從如是終至而去。無非真實感應道交。故知今經感應妙也。法華已前小及鈍根一向無機。理是而迷故名雖近。機生未契故雲不見。慈亙始末名善根力。事理不同故名為遠。無謀而會故雲自通。故爾前感應妙道未交。諸部異同教主優劣。被物漸頓施設不同。一一無非感應意也。雖通名感應顯益未周。雖通名四悉淺深差別。若兼若獨盈縮不馴。來至法華方成一味。言無機者。反以昔無而釋今有。慈善根下正明今感故有今應舉遠而通明時不差。無緣慈遍何擇遠近。但無機謂遠有感必通。諸佛不來眾生不往。機應相稱故曰道交。慈善根力者相通事別。其事略如止觀第六記引大經十四梵行品。諸佛神變皆慈為本。故一切法皆由慈立。故經雲。若有人問誰是一切法之根本。當言慈是。故以感應攝一切法。次夫眾生下。疑問意者。既雲四義乃曰處中。秖因緣一義尚機眾。應眾其義更廣何名處中。義似過四故雲更也。所言眾者。即五乘九界等也。次大經下答意者。四尚處中一廣何爽。故事廣義中亦名處中。故引大經。門雖無量神通攝盡。神通即是應之異名。對感即名感應故也。然神通之名義兼大小。感應之稱唯局在大。大中通於地住已上。今此正當極果用也。故神通之稱一名攝諸。尚得名略。義非廣略豈不處中。能應既然所應準此。故設應雖眾不過於慈。求脫雖多詎出於感。故感應二字處中明矣。次若十方下約教中先舉廣出妨。次今論下釋出處中。初出妨者。感應二名雖即處中。通論化事。十方六塵教法彌廣。是則約教處中不成。次釋者。今論娑婆唯稟聲教。雖有顯密若開若廢。望彼諸土亦名處中。是則令前聲教感應處中更明。則甘露門開者。則言乃表唯聲益。故實相為甘露。諸教為其門。門無開閉理非通塞。此土入者不假餘塵。由之通理故曰門開。言依教者。應雲聲教。但是言略。雖有滅後色經。乃至名句行蘊所攝。淨名香飯及以法行思惟悟等。並以金口聲教為本。不少不多故雲明矣。約本跡者。亦先舉廣辨妨。次從須置指下。釋出處中。次故肇下引肇證成。初文者。應機舉前因緣。設教舉前約教。機多教異其跡必廣。當知本跡不名處中。若準門開之言。則唯圓處中已如前說。今將本望跡中間今日。聲教感應開已復施。廢竟還設故雲權實。一代尚廣況實成後。中間施化對機差別。言淺深者。權實理定淺深義通。故重言之。次明處中者。前以聲教望於感應。故將娑婆而對十方。則娑婆聲教處中義足。今欲論一本故卻對多跡。跡多雖廣如指一月眾影自歸。豈以能指四指有四。令所指一月非一。故置跡尋本處中明矣。次引肇者。但借其言不用其事。肇用融公九轍。九轍未當引者如何。故彼本跡無生轍雲。多寶不滅釋迦不生。多寶本也。釋迦跡也。本不滅跡不生。不生不滅本跡雖殊。不思議一。豈得以多寶之本。垂於釋迦之跡。若借彼顯今。以久為本望今為跡。本跡雖殊不思議一也。次明觀心者。亦先舉廣辨失。次但觀下正明處中。初尋跡等言語前三意。有解無行何益自他。跡遍十方故名為廣。本指最初故名為高。徒尋他果之高廣。何益己因之該深。若以信行為乘。及知常住遠壽。尋他高廣有何不可。但設教顯本本令契理。故不契理名數他寶。華嚴經偈具如止觀記及釋籤。但觀心故。達己心之高深見己本也。以理攝故。達己心之該廣見己跡也。一念心起徹實相底。故名為高。具足諸法故名為廣。又即權而實故名為高。即實而權故名為廣。若非此觀但感前三應。則教下須開果權須廢。故教被會名為有窮。權觀須改機非妙感。是故機成親能有感。觀成入位己利非他。是故觀心具上三意。況入位有本垂跡設教。三義具足何得不用。故觀心處中。雖則四意展轉相生。以前前為廣後後為中。但存當分皆名中故。故此四意從事名殊。應以後後轉入前前。總而論之不逾感應。但初名感應者。且捨通從別。以無下三粗妙莫辨。是故四悉淺深未分。故得聲教方辨感應權實不等。會歸圓極教之功也。雖知圓極並在今經猶覆久成而迷其本。若拂跡應鹹由本垂。開跡中感應。即本地感應本跡秖是一妙高廣。雖知高廣機成由觀觀成有感真感應也故知感應通貫下三。況復一一展轉相攝。理雖相攝事必甄分。三引證者。初證感應。又雲下證教相。壽量下證本跡。譬喻下證觀心。初文先引。若人天下釋。初言因緣者。即感應之別名。名異義同故得為證。但因緣名通不局能所。故止觀第一雲。或因於聖緣於凡。或因於凡緣於聖。縱無強弱亦可互為。何者。從機則機親而應疏。從應則應親而機疏。故使更互受名不同。但感應之名不可互立。大事因緣雖在跡門。據理應須雙指本跡。但佛出世正為顯實。故且從跡。又復讓下本跡故也。釋中先舉非。次實相下顯是。初舉非中所以不簡三教菩薩。唯斥人天小乘者。具如玄文。從難從要下去例然。言不成機感者。非今經之廣博實相因緣故也。次顯是中。既以實相一大對簡小理。其義即足。故不暇開等兼等簡之。既得雲大亦應雲深。言佛指此為事者。理不名事。但佛欲以此理化人。故名為事。能化所化故雲因緣。次證教中初正引。次當知下結教意。三大經下重引。初正引者。種種之言義兼一代。若在他部意未必然。佛道者。別指今教。故自此已前意歸於此。次結意者。微謂諸教初心人天小善。著謂諸教果德。權實微著皆為獨顯。故雲筌蹄。種種之言及以微著。必須八教方顯四味為醍醐筌蹄是故筌蹄並譬能通。權教權部並為一實魚免而施設也。或作蹄。蒼頡篇雲。取免具也。莊子雲。得免忘蹄。作此蹄字。今時俗依之。說文作□。若言蹄是足者。能詮不成。若言蹄是跡者。其義亦疏。尋跡得免義豈爾耶。今須從義以□為正。次引大經者。引彼大經重證今部。則以一實為第一義。粗軟須指四味權實。引證本跡中三。初約師次約弟子。三結。初文又二。初正引本文。次方便下引跡文。以跡中此文密示本意故也。若顯露說即跡中本跡。下文顯已通得引用。弟子者。亦是舉資密顯於師。弟子尚非實小驗知師非近成。利根縱其已知。須待彌勒扣發。見本眷屬聞說不疑。言云云者。廣在下文。兼斥古今諸師。尚不知師之本跡因果特出諸教。況弟子耶。又弟子之本諸經容有。如文殊觀音等也。師之久本出自今經。證觀心中先引。次當知下結意。初文者。事論秖是信身子說。義當見佛。汝所說者。必從佛聞。能聞之人必是聲聞菩薩故也。故聞汝說即是見佛等也。次結意者。所聞是法。於能觀心即名為佛。義當見佛。心所即是弟子等也。即於己心識三寶一體其理宛足。具如聞說已下文是。注云云者。將向觀義。對聞說已下文唯在一念。又若具足應約因緣約教本跡。以明觀心。則有三觀對境因緣。諸教理觀三寶境本觀跡。及施開等思之可見。示相者。唯約今經示四種相。雖始自如是終乎而去。皆用四意。但文勢起盡用與不同。如釋通序則句句須四。通貫正宗及流通故。若釋正宗則本跡各三。義通四種。若釋流通還須具四。通收正宗。又正宗中跡門既闕久遠本跡。所以借用體用本跡。則四名不闕。又序中約教須觀文勢。或須以五時分別。則教在其中。或須以諸教分別。則將時以判。正中約教則一向明開。本中約教則不從教判。但點遠本遠妙自彰。若解斯文則一部經心如觀指掌。四意消釋無勞再思。故今且寄三段大文。通示其相。既了通已還將此意委悉別消。初因緣中未暇歷品。且示三段即種熟脫。然種等三亦須約於序等三法。以辨因緣。若唯序等。則無階降過未因果。若唯種等聞無所從。以種等三於序等三。所從得益不同故也。且如序中通序在滅後。別序通過現。若佛在世別序五中節節益異。如說無量義。密得種等三益不同。故睹定見光覺動蒙華。乃至問答亦有種等三益可知。正中本跡諸品不同。故通別序至佛滅後。被流通人勸持誦說。亦有種等。況正宗耶。故寄此兩三方曉因緣。初約種等者。須寄教相方分有無。故諸教因緣長短不等。如三藏人三祇百劫。秖雲自修六度肥功德身。相好莊嚴。與物結緣為種熟脫。通教初心自行近從七地留惑潤生。與物結緣雲初下種。兩教入滅無未來化。但成佛時而熟脫之。教權理權非今經意。別教初地尚能具之。何況果滿。別教雖具教終是權。況復能有本因遠種。今經本跡二門施化並異他經。此文四節良有以也。故四節中唯初二節。名本眷屬。初第一節。雖脫在現。具騰本種故名本眷屬。今不雲是本者。以同在今始脫故也。本種近脫者。以彌勒不識發疑故來偏得本名。然現脫者若未得佛智。猶未能知種。今出其意耳。於中為二。初明種等三。次明序等三。初文四。初正明因緣。次雖未下釋疑。三其間下約三世九世。以釋因緣。四何以故下。引證三世九世因緣。初文即是四節示相。初之一節本因果種。果後方熟王城乃脫。 　　次復次下本因果種果後近熟。適過世脫。指地踴者。故知地踴雲本眷屬者。乃是本種近世始脫。既彌勒不識非極近也。次中間種昔教熟今日脫。 　　次復次下今日種未來熟未來脫。此四節者且取大概。本因本果訖至中間近世今日。豎深橫廣何但四節。乃至未來永永不絕。若不爾者。現果無因現因無果。還同灰斷化無始終。故知節節重重無極。而終以佛乘三段為本。而以人天三教助顯。雖未下釋疑也。今明因緣準文次第。且合在跡。探約本地中間者。正兼本跡示一部相。取後文意取化儀意。次約三世九世者。具如止觀第一記引華嚴瓔珞。故知盡未來際三世九世種熟脫三。是則唸唸三密唸唸三九。唸唸三段唸唸逆順。唸唸身土。一一不同一一入實。四引本文證者。證三世也。若有三世即有九世。九秖是三故且通證大體三世。唸唸三世準例可知。神通屬過去。通義其實通於三世。對餘二別故。師子是現威猛是未。為令知佛化緣遠故。還引本文。舉遠攝近以證四節。以如是下約序等三。初文先通指二序。故雲序分通無可表故。眾見下別指別序為生正之由。故雲眾見希有。顒顒者仰也。佛乘機下正宗。三非但下正明正宗為流通之本。三段既其俱生種等。則知字字句句會會味味。世世唸唸常為眾生。作一佛乘種熟脫也。此文且從今部大判。如今釋迦說此經時。通五別五無非因緣。即證信之因緣發起之因緣。又通五和合之因緣。別五次第之因緣。故從序至正於得脫者。故雲開示悟入。降此之外餘皆種熟。故未脫者益在流通。故雲遠霑妙道。並是此經之感應。言後五百歲者。若準毘尼母論。直列五百雲。第一百年解脫堅固。第二百年禪定堅固。第三百年持戒堅固。第四百年多聞堅固。第五百年佈施堅固。言後五百最後百耳。有人云。準大集有五五百。第一乃至第四同前。唯第五五百雲鬥諍堅固。言後五百者。最後五百也。若單論五百猶在正法。雖出論文其理稍壅。然五五百且從一往。末法之初冥利不無。且據大教可流行時。故雲五百。故序等三莫非感應。又示教相者。教家之相故雲教相。五味分別為顯醍醐。通論聖言被下。俱名為教。今教別有顯實之功。故名為相。又別約三段示醍醐相。故名為相。故於三段各簡偏小。此且通作一種三段。讓下本跡。是故未分二種三段。 　　問。若爾。與向因緣三段何別。 　　答。前直寄三時對感應人。以明種等。今委辨所說用淺深法。故略約四教以簡三段。究而言之。還是因緣妙三段耳。況觀心本跡鹹屬因緣。委簡教相具如玄文。先約相待以判粗。次約絕待以辨妙。 　　問。通序五義別序華地。此等是事。何得三段俱名示教。 　　答。通論皆是正說前相。別論唯問答是教。且從通說無不表教。故文簡雲非為人天作序等也。二乘三藏也。即空。通也。獨菩薩別也。正直等者。開權教也。正及流通準此可見。螢光者。大品雲。菩薩一日行般若。如日照世勝螢火蟲。此斥三藏。故指燈炬以譬通教。燈如二乘。炬如菩薩。雖同般若不無明晦。道種智是別。如星月者。地前如星登地如月。故星雖有明光不及遠。令遠見故。凡智雖照不及聖明。其心遠故。月不及日帶教道故。亦應更明三智三諦次不次等。以顯教相。於此非急。楊葉等者。大經嬰兒行品意也。今文略出人天者。然嬰兒在小義通諸教。且從極小故指人天。但彼經喻從頓向漸。初雲不能起住來去語言。圓嬰兒也。大字者藏也不知苦樂等通也。下作大小等別也。啼哭等人天也。經既通以小善為嬰兒。故圓因位亦名嬰兒。經雲。半字者。謂九部。滿字者。謂毘伽羅論。此雲字本。河西雲。世間文字之根本。雖是外論而無邪法。將非菩薩之所造作。故譬衍門十二部經。古人唯知衍門一大。今則不然。簡共別後唯以圓門而為滿也依義不依語斯之謂矣。 　　法華文句記卷第一(上) 　　法華文句記卷一(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　次示本跡者為二。先法次譬。初法為五。先指本因所稟。次但佛下指本果所說。三中間行化四今日所說。五未來所說。自從本因所稟莫非真實三段雖俱真實本不可多。故下三文鹹同一本因果真實三段教相。此中正簡久本真實。是故雲也。然以本因所稟亦是彼佛跡說恐無窮。故但在今佛因果為本據理非不稟餘佛化。因緣約教既指今佛。故明本跡。且廢於他故指今經壽量為釋迦本。不得更指前佛所說。前佛復有前佛。故雲無窮。唯指一佛則無斯過。降茲一本餘皆是跡。 　　問。恐墮無窮唯論釋迦。今欲論諸佛展轉稟教。終有一佛在初無教。無教為本有何無窮。若許有窮墮無因過。 　　答。拂跡求本本求所說。以獲實利。縱有最初不同今初。何益行解耶。 　　問。若許有最初無教。何須稟今佛之教。 　　答。無教之時則內熏自悟。有教之日何得守迷。如百迷盲俱不知路。一迷先達以教餘迷。餘迷守愚不受先教。誰之過歟。且驗釋迦一化得益難思況復爾前益難稱紀。寧不稟教。然終成無益之論。不可以此為窮。以無益於稟教者。故又十方世界亦有嗅香覺觸瞪視而得悟者。豈以聲教求其初耶。師子奮迅未來永永者。奮迅具二義。左右如現前卻。如未故下疏文雲釋此句者。應具二解即現未也。今存後解故雲未來。前存前解故雲現在。譬大樹者。總譬前三節為拂遊中本跡故也。言云云者。以易解故不復合喻。次示觀心相者。先總次別。總中有二重。一約修行。二約法門。行謂所行法即所用。行必先戒次定後慧。用必先以慧擇後方定戒。定為戒本故戒復居後。又觀心者。如玄文中。或約行相。或約法門。或從觀境。故銷文例之。亦對三分。義當觀心。次別意者。三分各三。初戒三者方便如序。白四如正結竟如流通。言前方便者。單白已前皆方便也。定三分者。二十五方便為序。入觀坐儀為正。行住歷緣為流通。亦可以習學為序。自行為正。教他為流通。餘二悉爾。次更約善入出住等。此依經列。若從三分則入序住正出為流通。慧三亦爾。從文從義次第不同。三分應雲空序中正假為流通。言而退者。經末但雲而去。去秖是退。但準望等者。盡令用四其辭則難。但令不失旨。如共轍鹹會鹹字恐誤。秖應單作。或恐如流入海一同鹹味文體語倒。故知不必皆用四意。又觀心一文除安樂行中修攝其心等餘皆義立。又本門雖本但壽量一文。正明本跡餘亦義立。又前跡門準部有故。是故義立。後本門中除壽量已。理合有故是故義立。又觀心文序及流通準望正宗理須義立。於正宗中唯安樂行理定須故餘皆義立。跡門正說既雲開會。若迷觀境開權顯實。及本門中增念佛觀增道損生。及流通中隨喜不輕三昧所依諸行所託。一切不成以觀心名通於觀等中間三即結緣。當機通用觀故。影響發起化功。若成成分證觀。所以觀心一文人謂最寬。於理甚要。況今大師且為成於初心學者。始從如是以至而去。睹異文識一觀亦識昔經文同觀異及文觀俱異。亦識當教文觀俱同兼等開等準例可識。是故必須觀心以釋。又因緣釋隨其義勢。須分今昔。先釋序中先對辨通別。次正釋通序。初文又二。先分二文。次正辨異中雲通序通諸教者。亦可雲通序通諸部別序別一部。亦可雲通序通諸經別序別一教。今經部教唯在一教。故且以教對經言之。又通序名通而體別別序事別而義通。義通故通有別序。體別故別在今經。故知今經通別俱別別在佛乘。以如是等不關諸經。方可得名正家之序。正名序家之正。故一家相承三段可識故釋如是竟一部炳然。不然豈有送客之序而敘遊山。禪祖碑文而譚律頌。故須摩頂至足皆是一身。豈以通途之言能消通別二序。若不異者發起徒施。於中先標離合。雲或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞。初通序元起由阿泥樓逗。令阿難問佛。具如止觀第六記。次略解五義。謂法體等者。略釋意顯故先明之。下廣釋中縱有兼釋。但旁通耳。初雲所聞之法體者。下文四釋雖通指一部。別在正宗流通。亦可兼於別序。則懷疑答問及無量義。通名聞故。雨華動地從所表說。通皆表聞。故始末一經為所聞體。雲聞持和合等者。因緣會也。通論五義無非因緣。如前通辨四意中說。又下總結五義雲皆因緣也。今且從別約時義強。獨標和合。聞持之言唯在阿難。和合之語義通兩向。由機會故聞持和合。次第相生者。且約一往。若聞如是等及化主居初。亦可通用。次又如是下廣釋。先釋如是。初因緣中世界即是歡喜。故雲不諍。諸佛皆然未足別顯。若約今經先施次開。方名不諍。事在約教故今未論。今引諸佛以異顯同。亦世界義。舉時方者。如是可信良有時方。即說如是得益時處。方則崛山猶通於昔。時顯別味令處非通。即生實信。方是今經為人悉也。阿漚者。阿無漚有。一切外經以二字為首。以其所計此二為本。部內所明不出所計。故立如是對破外人不如不是故。準下約教外典全無。故雲破惡。百論雲。外曰。汝指何為善法耶。內曰惡止善作。外曰。汝經有過初不吉故。我經不爾。初後皆吉。內曰。凡一切法有於三種。謂自他共。以汝吉法無自等故。故我先破有無自生及他共等。故計有無為自他等。名之為惡。故我經先止。 　　若爾。中論具破四句。彼何不破自然。 　　答。計自然者有無中攝。亦有自然有無不攝。且從一途故中論雲。從因緣生尚不可。況無因緣。自然易破故但況之。但四計義通。若唯破外尚未離小。安會今經。且引論文成破惡義。若依今經尚破兼帶之惡。何獨外耶。第一義中且通指道邊。未分深淺。故知凡四悉文。非不己破諸教淺深。意在且明歡喜等四。故更須教分判異同。又釋序中前之三悉多分約事。第一義中或已入實。或且通方。又前三悉望圓實邊。名之為事。於前三教或亦在理。若正宗中鹹隨本文。此四悉檀文在大論。初明說經緣起中。總有二十三。 　　復次於中先問。有何因緣而說是經。答中雲第一義故。乃別指衍門為第一義。因即釋出前之三悉。且指三藏論雲。四悉檀攝八萬四千法藏。故今通用。具如玄文以開十門。又淨名前玄總有十卷。因為晉王著淨名疏。別製略玄。乃離前玄分為三部。別立題目。謂四教六卷。四悉兩卷。三觀兩卷。彼兩卷中文甚委悉。言甚廣者。一須大師所說。二謂所攝意多。況今經如是。須歷八教以明四悉。方顯今經唯一如是第一義悉。故雲甚廣。又諸家異釋動即三四紙來。多在因緣而第一義尚少。況復約教本跡等耶。約教中初經稱者。在付法藏中。此付法藏亦名付法藏經。於中為三。初通解。次別責。三且依下正釋。初文又四。初通舉三世佛經為本。次引昔佛八教。三引今佛教同。四舉今經表異。初三世者。先舉過現例當。正用過未例現。或正引過以準今。故指先佛八教。言八教者。將藏等四入頓等四。則四味中如是各異。況頓漸中祕密不定。四教通塞一一不同。先了不同如是不一。方識法華如是不異。施及開廢準例可知。一切諸佛垂於五濁。無不皆然故雲亦爾。餘如玄文。次諸經下舉今經表異者。又二。先法次喻。法華超乎一期教表。若將今教以對昔教教既差別部又不同。兼但對帶權實遠近具知進否方曉今經。如是既然他皆準此。安得以諸師一匙。而開於八教眾戶。攢於古師眾釋不出因緣一意。故雲一匙。況一兩師寧開八教。況約教等三信古今冥寞。又佛阿難下立法別責。又四。初立法通者。若二文不異為如。二如下所詮為是。八教皆然。次今阿難下舉今經阿難以責。今經於八為屬何耶。若非超八之如是。安為此經之所聞。三不可以下結責。故雲不可以漸等。略舉漸偏。理須具明祕密不定。及簡頓部。諸師既不知八教異今。故二文傳詮不如不是。四傳詮下結過。此義等者。勸勉也。若得今意不勞再詳。其理自審。三且依下正釋。又三。初約漸教者。避繁文故寄漸明四。次若頓下釋頓等三。三敷八教下結責古師。初文又二。初約傳詮相對以釋。次若動下直約所詮觀諦以釋。於所聞時具能所故。亦是以理結略前釋。是故四釋皆以如為名。又前以文契理名之曰如。乃指所詮稱文為是。此以智如境為如。如通二真。故前兩教俗對偏真。後之兩教俗對中真。兩文各二隨義消之。故前約傳詮一一文中。皆約諦與文字。故能詮既同。驗知所詮理當。故所傳所詮皆所聞體。故初二教皆以文字為俗。所詮為真但有即不即異。乃辨二教傳詮不同。後二教皆以能詮對所詮三諦以說。亦即不即異。以四例四亦應可見。若不爾者。豈以阿難傳佛無詮之教。故彼文理相稱之法。是我所傳。故下方雲聞等也。言云云者。應更以是對向四文。及以漸中具教多少。準前可知。次頓等三者。言頓與圓同。且從少分。以彼兼別今且從勝。故雲圓同。應更雲頓中別教與漸中別同。不雲漸教有同異者。漸既離四。舉圓即攝諸部中圓。三教即是諸部中異。故但更對餘之三教。不定中雲更互者。並約漸頓四教說之。深淺相望故雲前後。祕密不傳者。降佛已還非所述故。尚非阿難能受。豈弘教者所量。又阿難非不傳祕。赴機之密非所傳耳。故祕密所用全是顯教。是故傳祕秖名傳顯。三敷八教下結責者。華嚴雲。張佛教網亙法界海。漉天人魚。置涅槃岸。故知佛教不出於八。所詮無外故雲法界。教網既亙於法界。涅槃必遍於偏圓。岸唯果地一如。教必權實本跡。天人機具眾教。漉至究竟涅槃。故諸師偏釋不可獨張。比竊讀者。尚雲天台唯藏等四。一何昧哉。一何昧哉。是故須知消經方軌。頓等是此宗判教之大綱。藏等是一家釋義之綱目。若消諸教但用藏等。其文稍通。若釋法華無頓等八。舉止失措。故又舉喻責雲。接四箭等。故大經迦葉菩薩問云云。何智者觀唸唸滅。佛言。譬如四人皆善射術。聚在一處各射一方。念言。我等四箭俱射俱墮。復有人念及其未墮。我能一時以手接取。佛言。捷疾鬼復速是人。如是飛行鬼四天王日月神堅疾天展轉疾前。無常過此。今借接四以喻八教未敢稱當。況古一兩如驢鱉耶。若深得是意入文自融。言云云者。應舉八教以合譬意。況若不識開權拂近。徒知八教經旨未分。所以今文多不雲開者。以玄文具故。又開顯圓與兼帶圓。二理無殊。故雲頓與圓同等。故不定祕密義各含四。顯之與密定與不定。相對論故。次約本跡者。文雖未至證信義通已如前說。又為五。初通舉十方三世。次通舉三世。三獨舉釋尊。四正約傳詮。五更明示跡。初二既通一本難定。故且約下唯指釋迦。次又阿難下約於傳詮師弟相望義立本跡。又師弟下顯阿難本。故五文中正用第三第四。顯今如是。初雲橫豎者。十方為橫三世名豎。十方諸佛各自有豎。非今文意。故且約下的出今佛。過去一本餘皆屬跡。師弟中亦指久本。餘屬跡中本跡而已。重明者。欲述本地亦為師弟故也。故雲非始今日。當知空王時亦非阿難本也。次觀心者。前之三釋並是所觀故雲觀前也。悉檀是前因緣。教是前約教。跡是前本跡。等取三釋各具諸義。本雖久遠。圓頓雖實。第一義雖理。望觀屬事故鹹成境。故對三為觀便成四釋。於中又三。初通立觀相。次引文證成。三約文顯四。初文言即通者。具足應雲緣生即空。即指前三皆緣生故。況前緣生境通三諦。從即空邊且判屬通。應知空觀通於一切。空假成別者。地前從別證道必同。亦通亦別者。凡通聖別故也。凡通前教聖局證中故。空假仍通中方別故。地前空假通於所非及以所照。登地別在能非能照真實故也。此是別家對他通別。若唯別教與前永殊非通非別者。無非法界故。雙非辨別與前復殊。此中既以因緣教跡而為觀境。不可復以藏通觀觀。是故但寄通別四句。寄約教義暫分別之。又為成四句。故借別教離為兩句。故第四句即是今經之妙觀也。次下文雲去。引譬喻品證成觀相。三信則下更約觀心成因緣等。而釋經文。一心即具感應等四。信機見應者。於一心中能信如機覺心如應言淺深者。義當判教。信實相心不同於權。實相之深不同餘淺。又信下約觀論本。則妙教為跡所詮為本。見實相本即見經中師資之本。以主及伴俱得實故。以龍陀久成從所證為本。言龍陀佛者。真諦雲。須菩提是東方青龍陀佛。有引大寶積雲。舍利弗成佛號金龍陀。未檢。指此則知一切聲聞鹹然。故見空生身子之跡。則識一切聲聞之本。又聞經下乃以觀心。釋成觀心。能覺之心名佛。即此覺心名慧。亦即覺心通數具足。即此覺心與弘誓俱。名慈心淨。約心下結。次若釋下判同異。先明去取。次當知下正判。所言他者。即他部也。於前四味唯除鹿苑顯露無圓。所言同者。但雲今圓同彼圓故。應雲兼帶復成異也。又言異者。彼無久本。諸經亦有體用等本跡。名同體異。從體異邊故雲異也。應知。亦可通用四釋。但知諸經無久遠本義則可矣。云云者。此之四釋對於部教關涉處多。故因緣等四望於前經。各有施開兼帶等別。故所傳亦別。次釋我聞中三。初辨互異。次今例下準例如是。三大論下正釋。初因緣中先明世界。初引論釋。雲耳根不壞等者。先舉根塵。根即清淨四大。處者塵也。非餘闕緣故雲可聞。雖復可聞鬚髮意識。故雲欲聞更藉諸緣。故下總雲眾緣和合。但除空緣也。次問答中有人不許滅後色經。唯雲名句屬於行蘊。若其全不許見。經初盡合改聞。當知皆先眼耳所得。次方流入想行。若使一字一聲眼耳二識不俱。則名句文皆不成就。和合之言不可欺也。所言主者。總舉識心。即世流布。仍藉阿難願力及以如來宿誓。滅後眾生有機。方乃能令和合成聞。故且以我是眾緣主。眾緣和合我方能聞。故雲我聞。文舉緣具故但雲聞。因緣和合即世界也。無學飛騰說偈者。佛初入滅。諸阿羅漢皆說偈雲。已度凡夫恩愛河。老病死家已破裂。見身篋中有四蛇。今入無餘般涅槃。諸在林中者又說偈言。佛已寂滅入涅槃。諸滅結眾皆隨去。世界如是空無智。癡瞑道增智燈滅。於是飛騰各說偈言。咄哉諸有苦。輪轉如水月。不堅如芭蕉。亦如幻影響。如來大雄猛。功德超三界。猶為無常風。漂流而不住。佛話(戶夬切)文殊結集者。大論雲。文殊結集諸大乘經。亦皆先稱如是等五。經論二文並生戀慕之善。諸阿羅漢戀慕之極。故皆隨去。佛指闊二寸。三疑者。前眾疑已下文是。若此三佛皆應自說。並不合雲聞。是故雲聞三疑皆遣。遣疑即破惡故也。第一義中無我無聞者。如陳如雲第一義諦無聲字等。古來下通斥舊也。於因緣中前三尚自不周。況第一義況約教等三耶。凡夫三種我者。見我即利使中我。慢我者。雖通一切利鈍凡夫。然諸凡夫皆於己身以立宰主雖非外計並屬見思。若學人所伏唯屬鈍使雖無見我思惟未盡。故雲二種。世名我者。世流布一凡聖共有。但聖無前二。今亦不暇辨見修相。付在餘文。十住婆沙四句稱我者。即有等四句。故彼第一卷地相品問雲。雲何為無我。而說偈言。總有八行半偈。最後雲是故我非我。亦我。亦無我。非我非無我。我所非我所。亦我亦我所。非我非我所。是皆為邪論。故離四句方名無我。今但雲無我乃是即我無我。不雲析破故在通教。 　　問。論釋別地何判屬通。 　　答。登地已去諸觀具足。但雲即空義在通攝。況復地前義當通教。引大經者。經雲。阿難多聞士自然能解了是常與無常常無常義同我無我故也。不二登地雙照地前。照與分別名異義同。圓教極故義兼權實以勝攝劣。故望一代。五味既別所聞不同。正法念中三阿難者。與集法傳三人大同。 　　問。正法念與阿含二經並小。如何證四以傳四教。 　　答。小中一人既分四種。今演小令大以大擬小何不傳四。況復名通義圓。於理無失。小在三藏。通乘共故亦名為雜。況通菩薩利鈍複雜。云云者。一人四德以用對教及開顯等。義如常說。空王等者。於佛亦是跡中本跡。若於阿難或未是實本。主尚晦跡弟子未彰。故亦不雲空王劫數。言云云者。應具對上因緣等四。以明我觀。亦應須寄因緣等四。辨次不次。此文已當約教觀心。心境相對因緣觀也。真妙望餘本跡觀也。以心觀心觀心觀也。釋聞因緣不分四悉。但通結雲因緣。若欲分者初是世界。舊解下為人。報恩下對治。此文下第一義。初問。次大論下答中言集法者。然結集之言通有三處。謂一千七百五百。一千正當最初結集。七百即是佛滅百年。因於跋闍擅行十事。捨那迦那白於七百。七百乃往毘捨離國。重結毘尼舉跋闍過。言五百者。四百年後。因迦暱吒王請僧供養論道不同。因此五百往王捨城。更集三藏。今此從初廣如諸文。展轉從他自他別故。聞不聞異。未聞者樂欲。已得聞者生喜。並世界也。三昧是善及能聞力。新舊兩聞因聞善生。言佛覺者。秖是佛加。覺力如佛故名佛覺三昧。已證非從佛聞故雲自能。用本願力為持佛法生後代善。故舊解理當判屬為人。報恩經者。第六佛求其為侍者。許已。仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所說法重為我說。佛粗示言端阿難皆解。智速根利強持力故。又密說者。辨異覺力及重說故。己知他不知。名之為密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛祕密法。胎經者。舉初況後也。胎相尚聞況後諸經。面如淨滿月者。出育王經。此中亦用前之四名。及大經四句。然大經顯圓。今乃義開豎約四教。隨名便故不復次第。亦應具消四聞。所以令順教意。本跡末云云者。一本事高難量。二本理深難思。三本跡化莫測。具如釋如是中。觀心中不聞。不聞下云云者。應具用上四。且對次第分屬四人。具如昔經我聞故也。若依今文用妙觀故。妙觀下注云云者。開粗顯妙以明絕待。次釋一時。初引肇意者。啟初開也。運合宜也。嘉善也。佛化大運必稱物機。故雲善會。稱機秖是因緣和合。稱機歡喜故雲世界。此中世界即屬此經。不同餘文異餘時故。引大論文明生世善治世惡。明二悉者。寄示相耳。復是論中釋一時文。故且引之。然此直雲時彼方兩解。若雲迦羅即是實時。若雲三摩耶即是假時。論問。天竺釋時凡幾種。答凡有兩稱(別者如向)迦羅二字以淺易故。三摩耶三字重難說故。若除邪見不說二字。即是假時。若內弟子依時食護明相。即用實時。當知秖是一時二別。故聲難易耳。是故外人計時為實。而說偈雲。時來眾生熟。時去則催促。時能覺悟人。是故時。為因。故須破邪說三摩耶。故今文中以實時示內生善。假時破外斷惡。第一義下云云者。道合之言正當嘉會。所發善根言通意別。須約教味以判偏圓。則四味三教權人理等。雖有道合仍須開顯。故下約教仍存四別。此下中等亦如大經四因緣智。今經之言亦略開等。本時自行唯與圓合。化他不定亦有八教。言前諸者指向四教皆在跡中。觀心下應注云云。文無者闕。此之粗妙各有觀與境合。名為一時。相即觀者。今經觀也。若將此觀約前三文。例說可知。次釋佛字因緣中。亦秖應釋覺。而但雲時處等者。明覺之感應時及處耳。非其時處不感佛興。時處異故當世界也。劫初劫儘是極長極短極苦極樂之時。餘三天下富壽無我。非感佛緣。多病是減極。三小災起謂刀疾飢。疾居其中故略雲病。俱捨雲。刀疾飢如次七日月年。止長壽時樂重舉劫初短壽時。苦重舉劫盡東天下去舉不興處。也並由壽定樂定保樂保常。不成機緣故不感佛此仍。且約人中處耳。若論天上小乘亦有得小果者如梵王得三果等。若准華嚴四天王及化樂天並無色處並不感佛。餘經非無但除難處。言富壽者東名勝身勝南洲。故富壽亦爾西名牛貨。以牛為貨故雲多牛羊也。北名俱盧此雲勝處亦云勝生。於四洲中有情處貨皆最勝故。南名贍部從樹為名。於南洲中但舉初後中間亦有六四二萬。且雲八萬是減初也。百年是方極故。後減之初則彌勒也。今減方極則釋迦也。未見果等。明感佛緣。雖略雲地亦應雲時。離車等者。大經二十六雲。佛為離車說不放逸。離車雲。我等自知是放逸人。何以故。若不放逸如來世尊應生我國。何故棄我出摩竭提。時婆羅門子名曰無勝。語離車言。頻婆大王已獲大利。佛出其國猶如大池。生大蓮華。華雖在水水不能染。佛亦如是雖生彼國世法不染。汝迷五欲不知親近。名放逸人。非佛出彼名為放逸(無勝者阿逸多)汝耽五欲。縱生汝國。汝亦不見。故此時處亦據多分。捨衛三億非關苦樂。摩竭提者。此雲不害。劫初已來無刑殺故。至阿闍世截指為刑。後自齧指痛復息此刑。佛當生其地故吉兆預彰。所以先置不害之名。日若不出等者。大論文也。日喻佛興。池喻摩竭。華喻物機。佛若不出已未二善皆悉不成。未者下種。已者熟脫。然合喻中且約世間有漏善法。故舉剎利等況出世善。故輕繫地獄尚因佛出。乃有一念厭惡之因。後方得離。況復人天。故論雲。若持五戒釋迦文佛在汝家中。四姓舉二且從勝說。對治中斷有頂種。即斷三界惡故。故名破惡。 　　問。為人但至有頂對治何故破三界惡。 　　答。真諦事理。於中道理。俱名為事。若前二教不得用此以為破惡。以讓理故。今此圓教故得用之。言三乘者。即攝三教。以菩薩乘攝別教故。言餘不能感者。約八相化。必出世機方能感佛。示九道身雖是感佛。不名佛化。故非感佛。善斷之言在無漏智。種謂能生。垂盡非想復墮三惡。名為還生。一去不來故名為永。第一義中既雲法性。煩惱即菩提。故雲無動。生死即涅槃。故雲無出。佛無苦集已住法性。雖無動出不動而動動法性山。示斷生因故名為動。不出而出出生死海。化九道生故名為出。此前皆謂實動實出。至此方知非生而生無動而動。則前二教及別地前但屬三悉。引入今經第一義故。約教中先釋。次故經雲下引證。前明因緣說感應相。今既約教約四極果初成之相故並雲覺。又自覺覺滿則據於初。覺他通於初後。西雲佛陀。此雲覺者知者。對迷名知對愚說覺。名同對別並屬自覺。故約四諦。即以自覺而能覺他。故雲亦也。總相別相者。總謂無非無常別即觀四念處。謂三界繫及四聖諦。此別莫不皆觀無常。老比丘者。從後異故。以通教佛亦可雲老。而雲帶者辨異前教。如阿含雲佛臨涅槃如老比丘詣純陀捨。三十四心者。八忍八智斷見。九無礙九解脫斷思。斷伏不同。具如止觀第三第六記。具在婆沙俱捨及諸阿含。此教求作餘釋不得一念相應斷餘殘習。作三十四心釋終無其理。具如大品第十地。別佛具如瓔珞及諸大乘五十二位。初地斷無明者是。圓佛具如華嚴初住斷無明者是。然小乘中立二無知。染污無知無明為體。不染無知劣慧為體。謂味勢熟德數時量耳。然四佛皆雲自覺覺他者。秖是當教自行滿位。覺智不同化境寬狹。是則遍搜大小乘教。唯有此四成道之相。具如玄文因果兩妙。他釋但有自覺等三。既無四教各具三義。如何分別大小教主。與而言之不出二教。若雲坐蓮華藏。或雲三世諸佛皆色究竟成無上道。並別佛相。若隱前三相從勝而說。非謂太虛名為圓佛。別佛既雲單論即是隱前二相。如目連不窮其聲等。若法華已前三佛離明。隔偏小故。來至此經從劣辨勝即三而一。他迷一家所明四佛者。以棄舊譯經論故也。如四階成道。三乘共位。瓔珞賢聖。華嚴融門。此四成道不可孱齊。以由設跡不同隱實覆本。故開權顯本方知不殊。又諸教中各有五人說經。如大論雲。佛及聲聞天仙化人。及華嚴中加諸菩薩。又有眾生器世。而皆以佛為教主也。然準大論下四印定。即名佛說。又華嚴中剎說塵說菩薩被加。亦無印述。餘三佛力通得名經。故大論中所破並能通具四教。若得實意。方知四佛體同用殊。講華嚴者。皆雲我佛。讀唯識者。不許他經。故至今經乃知指昔。唯佛究盡斯言有在。次引經者。像法決疑中通佛雲大身小身者。以雲帶老比丘故。約本跡中初寄本中體用。故雲本一跡三。中間下次明跡中應化勝劣。他受用報皆在跡也。但生滅之言多在應化。唯本地四佛皆本者準例而言。則跡中體用俱跡。本地體用俱本。具如玄文本因果妙等料簡中說。觀心中覺秖是智六即判之。有本無云云者。或是脫落。應先辨藏通至別圓中。方乃得雲偏圓二覺。然次第中亦可攝得藏通二佛。或略之耳。若望前三境智因緣佛也。藏等四觀四教佛也。中望空假本跡佛也。己心即是觀心佛也。次釋住中全用大論。恐他不曉故初標雲能住所住。若但身土但成世界。心法相依方成三悉。他人唯許身依於土。乃成佛心無所依法。忍土者。悲華第五雲。何因緣故名曰娑婆。是諸眾生忍受三毒及諸煩惱故也。能所異故名為世界。故大論雲。住者四儀住世(今文世界)。復有三種。一者天住謂欲天。今雲十善。二者梵住即色天。今雲四禪。但名異耳(今文為人)。三者淨住即三果已去。今雲三三昧者論雲。入三三昧即得初果。三三昧為對治者。以為三明近對治門。具如止觀第七記。論又雲。佈施持戒善心為天住。四無量心為梵住(前從果此修因)。三三昧為聖住。聖住秖是淨住耳。論又有四住。天梵聖佛。更加佛住即今文中首楞嚴是。故今四住收論文盡。若以教收四教並有前四悉義。四佛並為第一義天。但前二佛不得雲用首楞嚴耳。 　　問。若爾。今釋佛住何以三悉但約欲色及以三果。能住所住俱非佛耶。 　　答。一從通以趣別。二將勝以攝劣。言從通者。從廣之狹。言從勝者。佛依王城必攝欲色及以三果。有人斥雲。今釋住王城何以引於天梵等住。此人不曾讀大智論。此是彼論釋住正文。論具二意如向所述。若秖以色身住土以釋住名。則大菩薩神無方所。便無所住。況復佛耶。故普賢觀。常寂光土是佛住處。豈王城耶。故下約教皆以涅槃而為所住。次約教中涅槃皆是所住之法。並約第一義也。釋前二佛皆雲有餘無餘者。巧拙雖殊所滅不異。後兩祕藏證道亦一。前三佛下判粗妙者。別教證道雖妙。從教道故判粗。言能所者。若約理判如向所說。若約事判秖是依正他受用土。故判為粗。若約中理雖俱祕藏亦是從教。今經是圓復須開顯。故名妙住。本跡中言三藏佛應涅槃者。應字平聲。若據灰斷即應入滅。入滅本也。由慈悲故所以住世。秖名住世以為垂跡。此佛報生無別理本。通佛扶習此從因說。以六七地入空為本。以誓扶習利他為跡。果同三藏故從因說。別圓同雲熏法性者。教證小殊。然皆因時起四弘誓冥熏法性。但明法性即離不同。智斷雖殊法性無別。當知下。總判前文以明本跡。本跡莫不皆由慈悲。前四俱跡故須更雲本佛住也。以慈悲下判。既開跡已豈別有本。次約觀中以智為佛。智住無常及空假中。前直相對故四觀不同。次約住意故雲以無住法住於境中。故無住之言通於四教。粗智謂住於理實無。若在圓中便成絕待。王城者。準西域記。此城崇山四周以為外郭。東西長南北狹。週一百五十里。子城三十里宮城北門是調達放醉象處。東北是身子逢馬勝得初果處。東北十四五里至鷲峰山。是說法華等經處。斑足緣亦出仁王。論中又有異釋。論問。如王捨城迦毘羅波羅奈。並有王捨。何故此城獨得名耶。答有人云。是摩伽陀國王子一頭兩面四譬。時人以為不祥。裂其身首棄之曠野。有羅剎女名曰闍羅。拾取合之而乳養之。後大成人能兼諸國。乃取諸王八萬人(下去同今疏文)楞伽又雲。昔有王遊獵。馬驚入險乃絕居人。共□師子居而行醜行。生息長大名曰斑足。後紹王位領七億眾。食肉餘習非肉不餐。後乃食人所生皆是羅剎。餘與今文大同。四非常偈者。秖是四無常偈。具如止觀第七卷記。言得空平等即是初地者。彼既共教小即初果。大即乾慧或在見地。別即歡喜。與大經梵行意同。若爾。何故聞無常而悟大耶。答已聞般若復聞非常。恐其吝國。正助合行因得大益。此約斑足緣異故屬世界。千王取血等。雖失小國迭知大國。生善屬為人也。百姓排捨以免燒惡。即對治也。斑足得道第一義也。注云云者。大論與諸經所出既多不可盡具。雖多不出四悉。約教中四見。然辨土橫豎具在淨名疏。即如下文純諸菩薩等。例知者。以娑羅例王城也。本跡觀心在後者。後與山文合明觀心。後文仍略俱不出本跡。若例上下應雲本住王三昧三德之城。跡居忍土之王城耳。梁武等者。字應作睢。其鳥似鷹。雲似鴟者。或恐誤樂而不淫哀而不傷。雌雄各居欲交俱鳴交已各去故以之類皇妃也。詩雲。關關睢鳩在河之洲。窈窕淑女君子好述。今江東人呼為鶚。好在江洲。梁武意謂睢形近鷲。故引之耳。此屬世界也。又解山峰下為人。睹者生悅故也。又雲去對治。能藏惡故亦當治惡。又解去第一義。三乘聖居是第一義。次辨五峰及後問答。但是第一義中釋疑及分別山相。非四悉攝。又增一三十一雲。佛在靈鷲告諸比丘。久遠同名靈鷲。更有別名汝等知不。亦名廣普山負重山仙人窟山。恆有羅漢菩薩得道。及神通諸仙所居。有五百辟支佛住。如來欲下先令淨居天子來此告令令此土淨。卻後二年佛現此間。支佛聞已燒身入滅。何以故。世無二佛國無二王。一佛境界無二尊號。此山高下亦復不等。四十七雲。俱留孫佛四日四夜行至山頂。那捨佛三日三夜。迦葉佛二日二夜。釋迦牟尼須臾至頂。並以羅閱祇人行也。時漸末山漸下故。文闕本跡。應雲本住三德大涅槃山。跡居靈鷲。又本跡各有靈鷲。壽量雲。常在靈鷲山本也。約觀中先解王捨中。初立觀境。言心王造捨者。識陰為王。造業諸心必有心所。今欲消王。且以善噁心王以對無記之捨。故雲王造。若析下四觀。此示觀解異於他經。應如止觀十乘十境。下去皆爾故注云云。後兩重雲若觀。即後二教觀也。亦須分別相別不同。具如止觀不可即具。約山作觀亦先立觀境。正當觀陰。具如止觀第五去文。別圓觀中既雲山即法性正因法身餘之二德準諸文說。故知此觀不同他見。所以又約山為觀者。山城雖殊同是依報。是故約之以觀正報。又諸觀境不出五陰。今此山等約陰便故。以諸文中直雲境智。自住其中等者。以大經及此經意共為自他。定慧力莊嚴即自住其中。以此度眾生即安置諸子。云云者。亦應於此以辨二觀同異之相。方便正修簡境及心。並對前二以辨權實等。乃至四觀亦須開顯等也。次釋中字。既在山城之中。因緣等四具如彼釋。今但消中字義耳。欲更說之。先約所表以具四悉。常好中道赴欲也。升中天中日降為人也。中夜滅對治也。說中道第一義也。諸教皆有中道。但有有體無體之殊。本跡者。觀圓理本中也。示離斷常跡中也。今經是開顯之中。若約觀者。即空即中具二中也。 　　法華文句記卷第一(中) 　　法華文句記卷第一(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋列眾中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列各有所表。如華嚴經。不列聲聞純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同故無別破。但總結雲似兩解耳。注云云者。事似因緣須具四悉。義似約教復須論八。事即身也。故雲親疏。義即諦理故雲涅槃等。形服異故即世界。親者生善疏者破惡。不親不疏即第一義。於有義中既以三諦。以諦對教則四可識。於藏等四辨漸等四。其義可知。又兩二義並欣涅槃。及四菩薩並不欣不著故皆居中。唯詣實理兼能利人。故居中求宗超彼凡聖。若以入中為菩薩。即指別教地上圓教始終。注家雲。聲聞學疏敦之於內。菩薩道親忘之於外。此但得事而失義。似跡而迷本。況復觀心因緣耶約本跡中此經列眾超出群經。故人天二乘能引之人本非下地。所引之眾堪通別記。語通意兼。故雲內祕皆大薩埵。既能跡引二邊判非凡小。故雲薩埵。菩薩濫本故且不論。應知亦且約體用論也。觀解後云云者。亦應更約因緣明觀諸教開顯及本跡觀。釋列聲聞。準法華論以八義故。先列聲聞。一為顯親聞後不謗故。二攝不定性迴心入大故。三除尊貴慢非究竟故。四常隨佛故。五形儀同故。六令內眷捨欲故。七令菩薩敬故。八令眾生信故。然論中八義唯第二一半獨屬今經。以不定性此土得故。仍少一半。若定性者彼土得故。未來得故。餘之七義論眾前後。通諸經故。以第二義入餘七中。使七一一皆有第二。方令八義全在今經。若依今意更有三義。欲別記故。別開權故先顯本故。故令餘義永殊昔教。故論文意諸經多爾。所以通釋。今使諸教雖共復殊。方等先列以四義故欲斥奪故。欲密引故。令體信故。令味變故。般若亦四。欲洮汰故。欲委業故。密引進故。成熟酥故。故知論文通前二味。如向各四。又異前後。論又雲。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無。此八全通前之三味。多在酪教。若準同是聲聞仍少第二意也。於今別中唯除委業。準義仍有。以同比丘聞轉教故也。故委業時非全無分。自餘諸義並同比丘。於五味中漸教當眾其義不異。次出舊解雲大小名聞者。意雲。名即己名聞即他聞。所以名大故聞大名小故聞小。今但依文故破其無據。言依文者。但約所列多少以明所識多少。前列萬二千又雲眾所知識。後雲二千又無知識。縱以名聞用釋知識。後文全無何小之有況復大小一向無憑。初釋類中先通釋五字。次釋論下別釋四義。比丘合故。初通釋中五字通收諸有德者。所與之徒既標於大。豈唯異於下眾而已。於比丘中其例復多。四門三脫析體通智辨空之例。秖得且雲高譽德行何可具論。今雲如貴類之班輩也。次別釋四義者。初釋論下別釋與字。初文即因緣釋。若於此七為四悉者。時處世界。戒是為人。心見對治。道脫第一義。若準前三。在昔教者則七義唯三。道脫等俱屬對治意也。圓教七一俱屬圓四。約教雖別究竟唯圓。雖七而同故七名一。一即共也。四教不同通在五味。具如諸經不可遍述。且準歎德在三藏教者。同感佛時。同鹿苑處。同別脫戒。同一切智心。同無漏正見。同三十七道。同有餘脫。為同聞人。入通序時已得記者。全成圓人七一故也。同妙感應時。同見妙依處。同得究竟戒。同證種智心。同無作正見。同圓實道品。同不思議脫。得授記已即同菩薩。安得復以聲聞歎德豈結集者謬抑德耶。故知在四味時隨味而變。經家從本列在聲聞。故依本歎。若不仍本焉知聲聞有權有實。實者得記知有所從。聞法華時大小別故。故約教判須通始終。故三教七。或本是三。或是轉入。初約三藏一七一者。生滅同故。通教二者。分利鈍故。利兼圓別。應雲三七。且通總說同為一例別雲為無量者。自行化他橫豎皆四門。門門四悉入者不同。圓教一者。發心畢竟二不別故。說者應於四教細明乃至教味先判後開。若未下一句約本跡釋。亦約體用論本跡耳。別無聲聞但雲藏通。若通含別亦可論之。是則略也。又時處二事且約教論。故雲三藏中時處且一。若從元初得道時處。或多人共處。略如今文。或多人多處。或一人多處。如阿含中多時處也。 　　問。至此那得二種聲聞。 　　答。亦從初說。具如玄文。廣歷諸味難轉易轉。又有不歷析法元是通人(云云)。直明兩意下欲明開顯。先更辨異。所言異者。且置七同。更於藏通七中辨異。則三異四同。何者。時處等四不可不同。如所會所依所稟所證。若心等三安能不別。別修別見別行故也。此仍一往。亦可戒法從別各各得故。解脫從人各各證故。是則五別二同。又若從人亦可俱別。今釋共義不合論之。義分三四乃成旁耳。是故且從七同以說。別教同異準說可知。次若至下正明開顯。法華論者。明被開者有權有實。未開具四開已唯一。今加佛道據新入者。論中四者。決定增上退大應化。論自釋雲。後二與記前兩不記。根鈍未熟故。且約此會。即經中雲生滅度想。決定性也。若彼得聞論中未說。天親豈可迷經文耶。經雲。而於彼土得聞是經。論且一往據現說耳。是故今師但除上慢。即五千起去者是。雖從座去仍判於涅槃中。若四依邊得聞。故上慢者亦非不聞。已聞略開及在後故。但不可雲此會得記。種熟脫三始終無廢。故準今文。遠近相望四種俱得。今雲住果兼於決定及退菩提。住果變異故分二教。是故二種總立住果。又佛道者。準經義立。若爾佛道應化各有別圓。 　　問。應化與佛道何別。 　　答。應化約垂跡全語舊聖。佛道約利他語新記者。又應化從身佛道從說。佛道有令他之言。且雲利他。應化有發起之義。且雲垂跡。既以聲聞為名。在昔則無應化佛道之稱。在今則無住果決定之名。增上慢中豈無應化。四攝同事安隔此耶。況復論中決定上慢同雲未熟。不可上慢亦根敗也。他雲。未者不也。應人未死名為不死。下種未生名為不生。故上慢決定二俱可發是決定義。又此中引論似本跡釋。應化本也。餘三跡也。化為餘三無異途也。唯闕觀心即前兩教七一境也。後二教七一觀也。又時處戒境也。心見等觀也。聲聞義浩然者。貴人非論。然用教者雲大乘聲聞。未為通曉。今雲應化從本以說。據眾全在小乘中也。言浩然者。藏通八門門門四種。門門各有佛道應化。跡在前教復同前數。據本復應地住。地住及行向地。上慢所濫復同前數。他無約教今昔本跡權實開合等釋。但雲住果及方便等。是故貴雲以證涅槃者。言云云者。具如向辨。釋大者。前以共釋與。阿難共彼萬二千者。非直共人應共人七。七中並大故雲與大。與既四釋不同。大義理須準彼。又前與字義兼時等。今釋大字。唯在具七之人復兼多勝。又釋與字義兼能所。今釋大字唯在於所。此從阿難指他為大。此中初引論文。大品在小心未轉故。次今師意亦具三文。以一一文皆兼論中三義故也。以此三義通兼四悉。大即世界。多即為人對治。勝即第一義也。應具明三念與外人異。及以三念對大多勝之所以也。還將三念以對四悉。具如止觀第十記。四韋陀者。如下第五經疏及止觀第十記。次約教中牒前初釋判屬三藏。準前文故但雲所敬等。前從今明下應義通偏圓。以前文中且對外釋故雲三藏。次大者下約後三教。初明多義但是約事。後三不可更加其數。但約所知以釋其多。故前通釋大多勝三。各具三義。故此後後漸優於前。約別圓者昔則從初。今從得記。別存教道。言大力羅漢者。羅漢中大。即無疑解脫也。次本跡中初述本三。次跡來下述跡中三。初明本大。次本得下明本勝。次先已下明本多。咨嗟者。謀事也。謀而方嗟非輒爾故。言勝幢者。借大品文。言超諸外道者。準理應雲超諸偏小。但所超雖近能超則遠。於理亦成。次跡中初示愛見即在乳味。故此五味通萬二千。若權若實皆經歷故。今從權者故雲跡也。久矣下云云者。各有久本隨本長短。中間設化今日亦在釋尊諸味。觀心中先直對三。次雖約中具大多勝。亦應更約空假各三。言一心一切心者。心境俱心各攝一切。一切不出三千故也。具如止觀第五文。若非三千攝則不遍。若非圓心不攝三千。故三千總別鹹空假中。一文既然他皆準此。故向五味義通上下。文寄此中。釋比丘引肇公者。在淨名疏。什及四子並在偽秦。故曰秦言。肇有四義。一淨命乞士。二破煩惱。三能持戒。四怖魔。什公分之。一始三終。具二魔怖者。終中前二為怖魔因。引論者闕能持戒。破惡秖是破煩惱耳。故但三義而次第不同。及通初心令魔怖等。故破惡之言。且在身口非不斷惑。既並在初令什義壞。豈以持戒破惑必在於終。又復肇公但翻其名而雲名含。不雲初後。今之學者安令魔怖耶。五繫者。具如止觀第五記。一田等者。田即農也。應雲在家四種如法。更加工也。涅槃寶梁下明經義略雖復不具三義四義。破惡為本。今明此三義應通初後者。義當約教兼斥肇什。今非但以論文通後。復通諸教。況論但成因緣一釋。若於此中立四悉者。怖魔即世界。乞士即為人。破惡即對治出界即第一義。依經家等者。義必通初證信必後。向釋乞士中以求釋乞。乃以離邪歷境求定等。為三藏教者。未能於境即理故也。故至通教方雲求真破障理等也。別教言八魔十魔者。破惡既深釋魔須遠。具如止觀第八記。圓教中非不破八破十。但以實相為正破惡屬旁。怖魔亦然。本跡中此諸比丘深淺莫測。故未可定判其位。跡示五味者。若不約五味非今經比丘。桎梏者。上質音足械也下古沃反。手械也。二諦如桎梏。大慧如解縛運念為無住望境為無著。故不著境智出二死家。乞士怖魔準釋可見。云云者。中觀既然。空假及以次不次等對教可見。眾者。以一萬二千事法和故。若作四悉者。初是世界眾和合故。佛常下為人。生物善故。釋論下對治。簡惡人故。此中下第一義。在真實故。言事和等者。僧界法等俱屬事故。法和者。如前七共同真理故。九十人三明者。中含二十九文同。舍利子問佛。五百比丘中幾三明幾俱解脫幾慧解脫。佛答如文。三明者。即無疑解脫。具如止觀第七記淨命具如止觀第四記。五方便者。四念處及四善根。五停非正觀法故。苦法忍去者。世第一後有十六剎那。第一心去即名真實。偏圓五味者。五味不出偏圓。偏圓不出四教。言今正是等者。當證信時已獲記故。引諸眾生下云云者。具如玄文七二諦中委約五味。以明教意出其相狀次約觀中雲若異等者。以依今經成觀法故。若不依中道慧命觀行。故名破十戒僧。不解究竟波羅蜜相。一心十戒詮量之律。名愚癡僧。五品六根名慚愧僧。初住已去名真實僧。亦合注云云。歷前二諦十戒等及約四教。遍作觀相。二明數中直爾舉數。即是因緣。亦可於中義立四悉。數異世界也聞數生善即為人也。破惡入真準例可見不論約教者。教別數同故無異釋。若隨數生解即是教殊。 　　問。凡諸列眾及得道者。何故其數必全無缺耶。 　　答。大論釋大數五千分中雲。若過若減皆存大數。本跡中雲本是等者。問凡言跡者。皆先有本。豈萬二千元皆是大權。 　　若爾則唯有能引而無所引。 　　答。理實如然。但欲均用四義故雲皆有。然本不同事須分別。若已入圓位。能引之人成於發起影響二眾。灼然本是菩薩。降斯已外曾發大心。亦名菩薩。元住小者。則是大經未曾發心。尚名菩薩。此中具有退大應化及元住小。退大住小得記之後並堪為同聞。 　　問。三周授記人數不多。其不在會令為轉說。此等又非同聞眾限。何故此中雲萬二千。 　　答。三周之中正數雖少。如舍利弗得記之時。四眾八部即其流也。故三周中亦有應化與實行者。同時得記。故論中雲。退大應化二種與記。即其意也。如菩薩眾但列八萬。分別功德記數蓋多。故知大小二眾列同聞眾。不可望得記者也。約觀中界入一一各十界者。正當妙境。諸文但寄能觀觀耳。山城雖約陰為所觀。亦未結成不思議境。又將數入理數即成境。境觀相對俱名法門。又境據假邊且存其數。空中尚無其數安有。然必約假以立空中。觀亦如是。明位中亦從初說猶名羅漢。準後皆成大菩薩也。即約教中圓位人也。於中先翻名者義當因緣。次攬因緣以成初教。初因緣中初明有翻中。阿跋經能所雙標。應謂能應之智。真即所應之理。以智應理之人故雲應真。次瑞應經雖似雙標意指能證。真是所證。證真之人故曰真人。三義如後釋。次無翻中三。初從果釋。或言下從因。三若論下判名所從。初雲後世田者。世秖是有。具如止觀第六記。九十八使者。八十八上加十思惟。若作四悉者。初明有翻即世界也。於無翻中通因是為人。所從是對治。從果是第一義。約教中言不賊者。猶從二乘得名故也。若於圓別尚名為賊。是故須殺。不生於生者。取無為證生於界外。不生是生故不令生。供彼所應名為供應。如阿含中佛至阿蘭若語比丘等。具如上觀第四記。復應更分前之兩教能殺法異。後之二教不賊亦殊。皆歎初地初住德者。前有翻家以三為名。次無翻家以三為義。義即是德。故約教中以三為德。若準入位不定。具足應雲地住已上降佛已還。即約別圓歎本據復。次約本跡中二重。初約小三義。次約大三德。前寄跡名以申本跡。次約本名以通至跡。欲明名通義別故也。若約體用釋者。前釋從用以明體。後釋從體以立用。又前釋三義以通昔。後釋三德而唯今。若久遠本跡四俱是跡。今兼二重是故大小俱立本名。義勢無盡故注云云。所以本是平等大慧無破不破。方能示跡諸教不生。本證解脫無賊不賊。方能示跡諸味殺賊。本得法身非應不應。方能示跡為應供耳。觀心中先直以三德對三觀釋。以三德是境義可通觀。次歷觀以對釋名中三義。故一一觀皆具殺賊等三。前本跡中則先對釋名。次對三德。今先對德。次對三名。於中先空次中。中又二。先釋三義。次引經證以指供養。歎名字觀行位人功德深也。引方等文。具如止觀第二記。下文雲等者。法師品雲。佛告藥王。若有惡人以不善心。毀呰在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。具如下文。八風者。利衰毀譽稱譏苦樂。四違四順。佛尚久離無明違順。況人間耶。失好時者。若生憂苦失道合時。大損下云云者。所以引方等及此經者。此二即是名字觀行不生等故。乃至一切觀行之文皆應引之。但於此中觀行位便故。此中引法華論等者。彼論乃約一十六句。俱有三門。一上上起門以後釋前故。二總別門以皆是阿羅漢一句名總。下諸句釋上故下名別。今先準論用總別門。不用論文諸句。但依妙經五句以釋。仍合五句以為三德。三攝取事門。論中具列一十六句。以釋對事。論文但是將十六句以釋五句。不雲經闕。故十六句今文不用。從初別故。是故總約昔教歎也。三漏者。一欲漏。謂欲界一切煩惱除無明。二有漏。謂上兩界一切煩惱除無明。三無明漏。謂三界無明。引二論一律者。成論約失利義通因果。律專在因毘曇唯果。以失利故因果俱失。良由下重釋三失明失所以。初釋失利由於業因。即成論意也。次造諸下釋因招果即生死苦。因即律文。果即毘曇。次亡身下重釋三句。由上三過失於三德。墮生死故亡法身。造業故失慧命。失道故喪重寶。意雲。經中諸漏一句即是煩惱。失道等三相由而有。同名漏故所以引之。漏相如何。故於此下廣辨見思。下諸句下皆破古人以釋三德不當。亦應可見。煩惱下釋次句。初句約因果相對。此句一向在因。使等者。使即九十八也。通為能使。墮落生死以為所使。流即四流。謂欲有見無明。扼名同流。纏即十纏。俱捨雲。纏八無慚愧嫉慳並悔眠及掉舉昏沈。或十加忿覆蓋謂五蓋。逮得者。逮及也。正為除惑故功德雲及。言智斷功德者。由前殺賊成斷功德斷必具智功成己利。由己利故故堪應供。次盡諸有結等者。舉因果俱除明心得自在。羅漢但應結盡等者。有盡者非今所歎。故雲但是因中說果。有謂報在二十五有生處。盡在不久者。縱如迦葉待後佛出。亦不名久。若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者。佛身何故入涅槃耶。若言佛身權示。彼教何文雲權示耶。一切羅漢若至法華無不迴心。何故除四大羅漢十六羅漢。餘皆入滅。肉身菩薩得無生者。應皆不滅。心自在句釋於上句。二脫必漏盡因盡必果亡。慧脫雖退此生必得。俱解脫人必有慧故。故雲具足。故以煩惱為賊生死為生。所以古人不了斯旨。故致謬也。故知句五德三法秖是一。依論總別釋竟。次若依論用上上起門者。論意以初句釋羅漢句竟。乃至以第五句釋第四句。餘不復釋。準此乃以下下展轉釋上。故得名為上上起門。是則五句望羅漢句。亦成總別及上上起。本跡中初明五句是本三德。次跡示下指二乘五句三德是跡。初還依古為不生德。故本住祕藏示羅漢三德。涅槃是總以對不生。即初二句。煩惱字是煩惱盡句。漏流字是諸漏盡句。不復下釋上二句。明離二邊即本不生。法身下釋本己利。上二句雖總舉涅槃。今明涅槃是己之利。故須別述。此中二句上句明修下句明性。修性相對。智斷對法身修三德也。實相兩字性法身也。功德兩字性二德也。本利修性具足示具二乘三德。得王下明本跡四五二句亦依古師為殺賊德。破有即第四句。我性即第五句。由煩惱賊破故也。王三昧者。玄文釋二十五三昧各具四義。一諸有過患。二本法功德。三結行成。四慈悲破有。本地功德久已成就。本三德也。過患即是賊等三也。本三具足即結行成。本時應供是破有也。今卻用古義者以無大失故也。故知已盡亦是不生盡結義通殺賊。八自在我亦名八神變。具如止觀記及釋籤中。約觀心中亦具五句。初是初德二句。能觀下次德一句。正觀下第三德二句。雖有煩惱等者。重釋第三德中二句也。初釋初句。不斷下釋次句。如無煩惱結盡也。而入涅槃自在也。約名字觀行俱得名為如無煩惱入涅槃也。列名中初總為五。初現數。次立名意。三證立意。四消釋意。五用義意。引證中多引阿含者。如增一中列四眾名。各有偏好以引同類。一一四釋下云云者。即因緣等四不復更列。然諸聖因緣多寄初教。以是感應之始故也。故諸聖初因並在外道。為破外故。在釋種中為調伏故。為導為主而將引之。是故具明入胎立行眷屬師友。若逆若順能化所化。縱有始終計不轉者。亦為後來得破之由。顯諸聖者跡不徒設。一一無非感應故也。故四悉義一一應知。故彼增一比丘中列百人。有立齋建福。有營建房舍。有能調伏外道。有善供給疾病。有遊行教化。有息事端拱。有好著好衣。有弊外無恥。有食無厭足。有語言粗獷。尼中列五十人。如拘曇彌尼頭陀苦行。耶輸陀羅降伏外道。俗中二眾亦各有偏好。但諸聖因緣今文則略大論具存。事跡雖別皆是大權。陳如中初是世界。願去為人。行去對治。太子去第一義。此第一義仍在昔教。但以教簡進否無在。隨事轉釋令順四悉。下去皆然。其先事火者。雖事火者多。非初得道火不成德。故初得道得照燒名。破暗因滅物滅果亡。初雖未亡後必亡故。如人墮巖。無知乃是知無者。梵音倒耳。所知之無即真諦也。故引二諦中真也。次引二經一論者。本際秖是所知真諦。願者出因果經。即佛為菩薩時本願先度。次又迦葉下即是己願。夫巨夜下為陳如興類也。生死如世夜。日出故令覺。日光者。諸大羅漢及諸菩薩。故明星日光並破己身之大暗也。入山學道等者。中含五十六羅摩經雲。佛在鹿母堂。告諸比丘。有二種求。一者聖求。二非聖求。聖求者。安隱涅槃。我為童子時年始十九。往阿羅羅迦摩羅所。問言。依汝法行梵行可不。答言。無不可。雲何此法自知證。仙言。我度識處得無所有處。即往遠離處修證得已。更往仙所述己所得。仙問。汝已證無所有處耶。我之所得汝亦得耶。即共領眾。又自念此法不趣智慧不趣涅槃。寧可更求安隱處耶。是故更往鬱陀羅羅摩子所云。我欲於汝法中學。彼答無不可。問曰。知自證耶。答我度無所有處得非相定。我久證得。便修得之。乃至領眾等。復念言。此法不至涅槃。即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊。誓不起即得無上安隱涅槃。道品成就四智具足。次念誰應先度。念已寧可先度二仙。空中雲。二仙已終經於七日。我亦自知。念曰。應度鬱陀羅羅摩子。天又告言。終來二七。我亦自知。因復念曰。昔五人侍我勞苦。念已觀於五人在波羅奈。念已便往。五人遙見自相約敕。沙門多求好食粳糧及□□娜□□□饡稚□□□餾樇□□□餽楝□□□送□稅□□□□□□□□□□吽慼撮式慼憫阮捸慼慼慼慼潑B□□□□□祺稀埤□□□覕餺□□□餺□□菉楅□□□飀□□送餺□□□□□菉楅□□□飀□□飯F□□餺□部慼慼憧隉慼慼慼撐{模□□□□□□縷□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□耔□□□□橫□□□餺□□□埤□□露□□埤□□馘杻樦□□羚□□□□□嚾O□榕夾□□□□□誇□□□楩□送□奈□槂□□□□祅□□□□□奾□槂□餺□□示□□□□□□□穛□□□埤□□□□省□橝□□□□馜覕饌檢□褓□□裀□襦□榖逆□□驅樦□埤□□□撚駔禋□飀□覘羚□□□□□□□觭□埤□□□詙□□□□□□裀□餺□□□□□立□□漹@□□□□□p埤□□□□□□□□□□奪□□j□驁□□□□□復□□娼□□飀□□縷□□□□□姐椹□□妵□□□□□□淚□□檢□楈奊量稫褓□□□□祭□□□□□□□省□飯□申□□□□□祌矩□誇□檢□□送□騾覕馮□矩飽慼慼飽慼撫n矩□榕埤□奧□□□□楈夾□□□□□□□□婦檢□□魯□飼訧□□逆□□□]□吟□□□奿□□□禍□\□□鷺□□褸□□橝□□□褸□□褓□□□□榖祉稦□□□□□□□吝驛椸□□□□□□榙□□□□□餺□□屋神□□委詘縷□□□□□□□□□□□□□□□送□□□□□□□□楒□覈□□□□□覈□□□□秈榯□□□□倫□□勵誇□槔□□榕埤□□□□逆□□□□蓮□□□□□□檢□騋婖□□□D露□□□□□□□楛□妞□□□□婖駜□□□□楛□妞□□□□□壘饛□祰□□駔□祿□□□□散首□□□練□□□□禺榭□□□□□□觸□□埤□□□送□□□□□□□□祛□□□□□□婘縷□□誇□駧□□□□□□□□□□□□□□□□□□覘諢潛d□□□□娃□□□□□□□□褸飀□獎□裀□誇□□槸□奪□□□□□□□謊襛□榷裀□□餺褥j□雷示□□榷贊觭膳□□□□□□□□□餺□□□逆□霸餺□□□□□□礸□□□□□□□飀□□□D訧□□□□誇□飽慼慼慼慼槭O□露□楛□□□□□祏褸飀□獎□裀□駟娩□□誇□□□□吟□□□楏□□裀□福□□□□□裀□□誇□□□□□□□□□□埤□□訃□□□□□槄□觭飀□娉□□□□□逆□蓼□□□□□□□□□蓼□□裀□□□誇□飽慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷S□楛□□□□馳獎□裀□□□□□□詛馨饅□□□□□□□□□覛□□□輦h□□□垓奉□□□娙□□□□椹□□□□楅襤□媦□□□□□□誇□□槨c□□□□□□□□觴□妒□□□□□□□誇□觴□□□□奻□j□□□□□膳□夾□□□□□□□祈衽□□□□□□□E□□祜詘縷□□□□□埤□□□□□□□□□□埤□□□□□□□埤□□□□□□誇□□□覘L□□□□飯□夾□□□□□□飀□□妘E□□□□□□椸□□委□□□騋垓誇□□D訧□□□□□□□嬌□D襖□□□□□媧□□妒□□槨蠵砥慼j□褻奏榆獎□□□□□娛矩□□□□□□□飯□□□□廓□□□□□□□逆□□騧□□奢□□誇□觫□□□楅詙□□□□□□□楅觸□□訧□□埤□□□□娩□稜□□□嫵□□□□娭□□□楅襖□□裀□□□□觴□□□□□□□□□楦□□遄慼暴訄f□□□穩□褓□□埤□□□□h□□□埤□楛□槷□□羇□殺□□□□□□□□□□□芋慼慼s□妖□□□檢□□□帖楚慼慼慼慼慼數O槄檢□□□□□□□□□□芋撬芊慼慼撩痋慼慼慼慼慼慼慼樊靾間慼慼摯鞢撓堙慼撬芊慼毅剡昢恣慼慼慼慼犛掘堙慼慼摯鞢撩d□□□□妘h□□□奪□□]飀□□□□□□□□饡□□j□□粿□□褸送本□□□□□□饖□裀□□□□□饡威□□埤□祜襤秶□□□□□糕嫵□□□□饡□□觾糖□□□□□□□駎□□□□□□□□□□□□□□□樇娵逆□□□□粳吏□□埤□□筘榳媽F□□□□褓□式潠鶠慼慼慼慼慼熱}□□□□□□□襼□□橁□□□□□□□□□F□□□□菉□□□褓□□□誇□□□□□□□□□送□逆□□諾□□□Y□□□□□□榜饅□穩□檢□褓□□□饃襼□□□□□鹿□□□□□□□□□。合雲。蛇若害人不墮惡道。無三學力必為五陰旃陀羅害。若不識愛為詐親誑。觀於六人猶如空聚群賊住於六塵六入。欲捨復治煩惱駛流。應以道品船筏運手動足過分段河。十住未免唯佛究竟。經文本喻三乘始終。今喻通教聲聞觀法。言機關者。機謂機微可發之義。關謂關節假人而動。故凡結身口皆由意動而成作業。既雲聚空即本空也。言云云者。界文乃略。具足如前三藏教明。一往且然。若委修觀非此可了。次別觀中亦先喻境智。若欲下起行也。初中先立境智。次青下明境體量。三皆於下結意。初立中先境。次觀。境中初雲鏡喻法界者。通以迷悟事理始末自他同依一法界也。真如在迷能生九界。即指果佛為佛法界。故總雲十。是故別人覆理無明為九界因。故下文中自行化他皆須斷九。九盡方名緣了具足。足故正因方乃究顯。次體量者。此中但以青等八法喻十界者。或離或合隨便為言。故合二乘及以人天。復略修羅仍開菩薩。亦可初地為佛法界。諸文開合隨義準知。又青黃等別人初心與藏不別。故得借用正法念喻。但加長短等耳。言皆於鏡中者。不出法界。法界不出迷悟。迷悟不出於心。次起行又五。先示自行化他分齊。以別教中無性德九。故自他斷別修緣了。而嚴本有常住法身。次依於下依境起行。亦指但理為九界覆。而為所依。法界秖是法性。復是迷悟所依。於中亦應雲。從無住本立一切法。無明覆理能覆所覆俱名無住。但即不即異而分教殊。今背迷成悟專緣理性。而破九界。三次第下明因滅。四若無下明果滅。五生亦下總結因果雙明不生。即界內外二生不生。俱不生也。化物橫辨文闕不論。次圓觀者。先喻。次合。喻中言觀鏡者。一法界也。團圓者。理境智也。觀即是智。團圓是境。次不觀下明觀相。背即無明面即智明。鏡十界因。形十界緣。像十界果。又鏡明性十界。像生修十界。故形像修性皆具十界。並不出於法性理鏡。見明形像修性本如。鏡內外一離於三教分別情想。總以不二無分別智。依理通泯心境明暗。故雲不觀。觀境不殊。理無明暗故雲非背等。約修得說故雲不取等。次但觀下結意中。但是總略出其觀相。不謀而照但觀團圓。無始終故故無際畔。本有故無始。常住故無終。明暗如前。無一異者。雙非像無像也。不取下合也。初不取者。泯前十界。善惡六界也。以六對小故雲邪正。以菩薩佛用對於小。故雲大小。一切並泯故皆雲無。不復分別若性若修。但緣下泯前心境。以法性實相即是三諦三觀。一切佛法之大都。若泯若照無非法性。法性之體離泯照故全泯照是。觀煩惱下。明觀體秖觀三道。生即苦道。三道即是三德。於中初總明立觀。從陰入界即法身去教用觀法。本觀理是不觀染除。染體自虛本虛名滅。故妙體滅不立除名。障體即德不待轉除。故雲生即無生。次解脫即業等結成無生。次是三下複疏總結。次況變易等者。以重況輕。界內重障尚即妙德。況界外輕耶。今仍約底下三道。若具論者。應約諸三法也。此中圓觀不同藏別先境次觀者。若法若喻皆不二故。語雖似通觀境別故。所以釋陳如中教相約觀。其義廣者以最初故。若聞阿字解一切義。下去諸聖雖隨事別。論其觀行不出無生。如頭陀抖擻乃至密行。亦何出於智斷無生。故下去文準此可知。言云云者。應具須十乘十境及方便等。全指止觀一部文也。故止觀破遍中亦以無生為首。故今略示大綱。若於阿若權實始終不迷。欲以圓觀消今經中五佛三周本跡流通。無非無生之大體也。則能兼識一代觀境。故於名下略指方隅。秖如世人為子立號。尚有所表。況諸聖者豈應徒然。若不然者。則唐設無生之名。永無無生之旨。大小混濫權實杳冥。此一既然餘例準此。本跡中初約五味正示本跡。此中阿字顯遍八教。次眾生下勸物思齊。則五時功畢。次非本下明不思議體用功畢。故下文下引開跡證。種種之言亦不出五時八教。又隨本長短凡經幾度。為五時八教示不生來。引阿含者。引跡證本。寄跡中本跡示其尊卑。本地高下非此可悉故。雜含三十一佛在捨衛。夜暗天小雨時告阿難言。汝以蓋覆燈隨佛後行。阿難受教至一處。世尊微笑。阿難白佛。佛言。非無因緣。汝今持蓋隨我而行。我見梵王持蓋燈隨陳如後。帝釋持蓋燈隨迦葉後。乃至毘沙門天王持蓋燈隨劫賓那後。所以偏於通序中如是乃至諸聖弟子。具四釋者。以如是通指一部我聞能聞一部。時處教主必無異途。鹹是斯經之大略。況諸弟子在大在小。若顯若晦為主為伴。示訥示辯有屈有申。厭外欣內背大向小。引小入大會偏歸圓。自因之果。皆為眾生作種熟脫去來今益。所歷既多時處不一。良由機緣生熟未等。今既鹹會。以昔望今令成今教人法俱美。故用四釋令了機應從外至內。後入法華本跡兩門先後悟入。皆藉引導影響發起。隨聞一句若人若法。皆成化儀悉可為觀。故於一人遍須眾釋。況令後代聞名起行。稟教識體思跡睹本。尋其因緣廣照始末。若得此意於一人所。於經一句。可以為上求境。可以識下化機。可以曉聖者化儀。可以了凡眾稟益。可以達名義同異。可以知行等理殊。可以知隨聞成觀。可以解跡本人法。可以信化事長遠。可以仰聖恩難報。可以知眾生難化。可以知會理至難。他不見者謂為繁艿。況得今意。凡聞諸經一法一事一人一行。則解十方三世佛事。唯除淨土餘塵施化。況復亦以比丘思之。故知諸土諸佛用教現身雖復不同。然思修之門其理無別。 　　法華文句記卷第一(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第二(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　迦葉緣起傳中最廣。豈可具書。迦葉是姓故雲氏也。負圖者。如此方河圖。十二遊經雲。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子。聚落多人所居。但勝人當名。畏勝王者民物不合勝王耳。三捨者捨此已下是也。後時佛語等者增一雲。佛在迦蘭陀與五百比丘俱。時迦葉乞食前至佛所。卻坐一面。佛言。汝年老長大志衰根弊。可捨乞食及十二頭陀。亦可受請並受長衣。迦葉曰。我不從佛教。若如來不成佛。我作辟支佛。辟支佛法盡壽行蘭若行。佛言。善哉善哉。多所饒益。若迦葉行頭行在世者。我法久住增益人天。三惡道滅成三乘道。十住婆沙。十二頭陀一一各具十種功德。廣在第十四卷十二頭陀品中增一四十六在增十一文中。樹下露坐合之為一。故知法相不可一準。大論四十九。說無生忍為十二頭陀。屬通非藏。故今約教極在涅槃。有無同異具如止觀第四記。四神三昧者。四神足定也。由四神足有此四用。無形者。能隱沒故。無量意者。知他心故。清淨積者。能變穢故。不退者。能入惡故。言四定者。此是必定定得諸禪及以無漏。能善簡擇戒法具足。由是諸事得無退轉。文陀竭王者。頂生王也。天人鹹等者。增一雲。迦葉聞天人稱為佛師。起鳴佛足雲。佛是我師我是弟子。又迦葉下如別譯阿含第二十雲。佛在迦蘭陀迦葉共阿難。入城乞食。阿難雲。日時未至。且往比丘尼精舍。迦葉如言。諸尼遙見來歡喜敷坐具竟。迦葉即為尼說法。時偷罹難陀心不甘樂。即私雲。長老迦葉在阿難前說法。如販針兒至針師門求欲賣針。終不可售。迦葉亦爾。在阿難前而說於法。迦葉天耳遙聞語阿難言。何足可怪。迦葉於比丘尼前作師子吼。從座而起即還所止。今文從迦葉語尼言去文。即迦葉師子吼文也。又別譯阿含乞食法。從家至家不足便止有雲。至七家不足便止。四大弟子者。迦葉。賓頭盧。羅雲。軍屠缽漢。文列七大。若並本族大及諸天戀慕為慈悲大。合為九大。若以此為四悉者。姓及捨受即世界。三行大即為人。聞名睹行皆生善。故第四印可即是對治。以佛印可息疑怪故。位與慈悲即第一義。見理入位故。集法持法併入位之功。集法中引肇公者。明集法功多。又文中位大者。不獨論無學位也。以德高望重所掌職大。云云者。因緣縱多並為四悉攝盡。次約教中先約事境。次且約下乃約諦觀以分教別。事境中雲離五怖者。王賊水火惡子。二是衣等者。從初次第以數對之。但文中闕次第乞。下之三教並以初事為境。說者須委解。十二頭陀各作八十八使三十七品等。頭陀既爾況餘劣行。忝預道流聞此勝法。而不自省心行耶。相似相續者。唸唸生滅迷謂相續。凡夫不了妄謂為常。三受俱苦適意之受。其實苦也。動非自在動故無我。通教者。事境指前。但約行相以辨諦觀。亦應可見。別教法身為所依者。期心法身修二德故。文後云云者。不委明橫豎位位抖擻。別位橫豎自他門戶不可卒備故也。圓教既雲住處即二。驗知即是本有三德。修得亦然。一即一切等者。不出三德。一即一切行衣也。一切即一慧食也。非一非一切身處也。云云者。未明行相且對頭陀。約本跡中雲捨法愛者。既雲與如來同得。即捨真似兩愛也。乃至隨在何地。地地離愛。故論久本本地三德。跡示五味頭陀事中衣等。凡釋本跡大旨。如前明數中辨。觀下云云者。亦不暇具述諸觀次第。圓頭陀者。正當不生不生之三德也。故下三人復對三德。其理宛同。剎者。應雲剎摩。此雲田。即一佛所王土也。今名剎柱者。表田域故。故諸經中多雲表剎。若欲明四悉者。初是世界族姓住處不同故。毘婆屍下為人也。共立剎柱以為善因。佛作下是對治。見佛即能除惡故也。佛即語雲下第一義。能於小乘見真理故。佛作十神變者。文中一往且列十事。然律論文不專此十。又文中雖列事未委悉。增一瑞應廣明其事。今略出之使文可見。增一雲。佛入迦葉窟毒龍放火等。佛收毒龍住於缽內。至迦葉所迦葉請住。三月供養。時至請食。佛言。前去。便往閻浮樹取閻浮果。乃至雲。沙門雖神不如我道真。次往東弗婆提。取毘梨勒果。次往瞿耶尼。取呵梨勒果。次往鬱單越。取自然粳糧(皆如前雲沙門等)又於閻浮提。取呵摩勒果。欲作大祀。五百弟子欲破薪斧舉不下。迦葉問佛。佛言。欲得下耶。斧即下。下又不舉(如前)。欲然火火不然。欲滅火火不滅(如前)。迦葉念欲大祀。必有諸王貴人來。瞿曇端正。若人見者令我失利。若明日不來我則大幸。佛知已且往北方取粳糧。瞿耶尼取乳汁。往阿耨池食暮還石窟中。迦葉問。昨何不來。佛言。我知汝心我不來。具為說前事。又因四天王來聽法夜有光明。明日問佛佛具為說。次帝釋梵王來亦爾。迦葉問能令我祖父來聽法不。佛便令來(云云)。恆水卒長。迦葉恐佛為水所溺。使弟子往看。水不沒足在水上行(如前)佛言。汝是盲人目無所睹。如是神變固雲道真。佛雲。汝能水上行不。今方共水上行(云云)。汝若不捨邪見。令汝長劫受苦。聞已頭面禮佛求悔。乃告弟子合隨所宜。我師世尊。語弟子言。我見降龍時已有心歸佛。乃至五百弟子皆聞善來得成沙門果。並以術具投之於水。隨流而下。二弟復有五百弟子。見火具下(云云)。亦皆善來以成沙門。佛欲至迦毘羅衛。問佛。何以至彼。佛言。一切諸佛俱有五事。一轉法輪。二為父說法。三為母說法。四當導凡夫立菩薩行。五授菩薩記。是以至彼為父說法。父王因令千釋出家。以自圍繞。約教者。亦應具列四教解三人行德。而列五味者味攝教故。約本跡中以三人對三德者。圓德必一人具三。但一人偏從所表一德為名。既是共表體同性一故也。觀中亦爾。初得中道次遮邊倒。後照邊諦。故知三德即不思議圓無生也。釋舍利子引生經等。亦具四悉。初是世界以明宿世及胎中故。難陀下生善。以令國人生信及見頞鞞能生善故。調達下對治。能治調達及度差故。中含下第一義。歎與佛等故。昔者等者。彼經五卷。出第一卷。今更略出令文可見。彼釋著我所中雲。昔無數劫甥舅俱為官御織師。見藏中好物便生貪心。即共議雲。吾等織作勤苦。具知藏物好醜。寧可共取用解貧乏。後人定間盜得無貲。監覺白王(下如疏文)後時復來。甥語舅言。舅年衰弱恐為守者所得。令從地窟卻入。如他人見我力強壯便能濟舅。果如甥言。甥知不濟恐明人識。輒截頭留身而去。王令棄屍(如疏)王令微伺伺之不密。甥因教童兒執火舞戲猥鬧投火。伺者不覺(如疏)王復出女嚴飾璣珠。安置房舍於大水邊(如疏)王先教女(如疏)女執其衣。其曰。用執衣為。汝執我手。其甥凶黠先備死人(如疏)王曰如此方便無雙當奈之何。女妊娠十月生男端正。使乳母抱周遍國界。令有鳴者捉之。終日不獲。甥為餅師住爐下。小兒啼哭。餅師與餅而鳴。乳母白王。王雲。何不縛來。乳母曰。兒飢餅師與餅不意是賊。王又令如近兒者捉來。甥又沽醇酒喚乳母及伺者飲。伺者大醉盜兒而去(如疏)前後各二百五十騎。甥在中央不下。王因往入騎中捉之雲。汝是前盜不。前後捉汝何不得耶。稽首答曰。乞此餘命。王曰。卿聰黠天下無雙。隨卿所願(如疏)兼則相不祥者。在道以相則之。所則之相凡屬己者。皆悉不祥。師事沙然梵志等者。增一雲。舍利子與目連二人求道無剋。乃問師。師雲。我自歷年求道無剋為道無耶。他日師疾。舍利弗在頭。目連在腳。命欲終時乃笑。二人俱問笑意(如疏)二人筆受(如疏)由是發誓。若得甘露必與共嘗。中含第二至寧可盡者。彼七車喻經雲。舍利子見滿慈子(如疏)彼第二七法品中。廣述緣起。言生處安居者。經雲生地即本生處也。生處諸比丘白佛。稱說滿慈子等(如疏)白晢(音析)光悅也。若析音美色也。二義俱通。戒淨等者。準淨名疏雲。戒淨者正語業命。心淨者正精進念定。見淨者正見正思惟。斷疑淨者是見道。知道非道淨者亦名分別淨。道跡知見淨者亦名行淨。此二是修道。道跡智斷淨亦名涅槃淨。即無學道。至約教中方分教別。後二須用同體見思。此以有餘稱無餘者。七淨始從事戒終至智斷。皆是有餘。報終入滅方證無餘。七淨乃是無餘之門。若即以七淨為無餘者。故知乃以有餘稱無餘耳。無餘必假七淨。方至。故雲離七亦無。拘薩羅者。捨衛。婆雞帝者。地名。未知裡數。作師子吼者。雜含舍利子師子吼經中。佛說一句義三問身子三不能答。佛少開已入於靜室。舍利子集諸比丘。語言。佛未示我事端即不能答。我於七日七夜演其法而不能窮。佛命目連往祇洹喚身子等者。佛在阿耨達泉五百比丘俱。阿難侍佛坐金蓮華。七寶為莖。五百皆集。時龍王雲。此眾空缺不見舍利弗。願佛遣一比丘喚。時舍利弗在祇洹補故衣(五納祇是雜色)舍利弗曰。汝先去至彼我即來。目連雲。汝神力可勝我耶。乃令前去。目連曰。若不時去吾捉汝臂。將向彼泉。舍利弗言。目連試弄我。舍利弗即解衣帶著地。語目連言。汝能舉此衣帶不。然後捉吾臂將去。於時目連念。舍利弗輕弄於我。目連曰。此必有意事不徒然。申手取帶不動一毫。盡其神力亦不能動。舍利弗取帶繫閻浮樹枝令舉。時閻浮提地一切皆動。舍利弗言。目連尚能動閻浮提地。何況此帶。今當繫餘天下。乃至三天下皆能動之如動輕衣。次繫須彌山小千中千大千。皆能動之。是時天地大動。唯佛座及阿耨達池不動。龍王問佛。何故地動。佛答(如疏)龍王曰。誰神力勝。佛言。舍利弗勝。龍王曰。前何故雲目連神通第一。佛言。目連能住一劫。舍利弗住多劫。他雲邊際定者。秖此定耳。舍利弗入三昧目連不知名。舍利弗復作是念。目連動於大地。蠕動死者無數我躬聞佛說如來座者不可移動。今以此帶繫之。目連復舉所以不動。今雲他方佛座腳小異耳。目連自念。不於神力有退乎。欲往佛所而問其事。目連捨至世尊所。遙見舍利弗在佛前坐。又念。佛弟子中我神力第一。然今不如舍利弗耶。便往問佛。將無不失神力耶。我前發今在後到。佛言。汝神力不退。但舍利弗所入汝不識耳。龍王聞此甚大歡喜。諸比丘私論。佛弟子中目連神力第一。今不如舍利弗。便於目連起輕薄心。佛告目連。汝現神力。目連禮佛即於佛前。往東方七恆沙界。佛名奇光。往缽緣上行。彼眾見謂蟲示彼佛。彼佛雲。西方七恆沙界(云云)。彼佛令現神力莫令諸比丘起輕想。乃至令缽囊盛五百等著梵天。一足蹋梵天一足蹋須彌。說偈聲滿祇園。諸比丘聞不知所在。問佛。佛言。在彼界(云云)。諸比丘白佛。令目連歸(云云)。彼比丘欲來。佛令將來。佛為說六界法令還目連送歸(云云)。如般若中說者。彼經富樓那說破菩提見。故是通意。諸賢聖自說己法等者。此中釋通教。因引般若共菩薩行必破菩提法輪等見。方名菩薩。故引諸大乘經中凡諸菩薩自說己證。皆為利生或對佛述解。非如凡夫自謂己見而稱己能。故雲妄有所說。釋目連中。吉占等者。父名吉占。其父初生時相者佔之言吉。因以為名。目伽略兮度五字。並是西音。故論第十釋如來語密中。引目連尋聲。彼佛告雲。目伽路子度何故來此。目連乃答言等。乃是彼佛稱此五字而命目連。即是二土音輕重耳。文中路字者誤作略字。子字誤作兮字。同名者多者。如中含三十五雲。有算數目連。善知算法。彼經佛在捨衛鹿母堂。算數目連中後仿佯。至佛所問訊。卻坐白佛。願有所問。佛言。恣汝所問。乃至雲。我以算法存命。歸佛出家存本俗業故雲也。瞿墨善知法相目連不一。故別標大。見貴與取重文語從異其義一也。皆以德行重之耳。舍利弗才高而智明。目揵連族豪而神爽。爽亦明也。藝謂六藝。略如釋籤。然西方智藝有殊此土。以有得禪者故。故四韋陀所攝甚廣。此中因緣亦具四悉。初是世界。釋論去為人。外道下對治。涅槃下第一義。左面弟子者。所以以身子目連為轉法輪左右弟子者。通因定生即定慧一雙。以此二法為一切法之根本。亦是福慧一雙。悲多現通亦是悲智一雙。成破法輪準此可知。簸峨者。傾側貌也。有作□□□□□翽□□□椸□□□□□榖榵□例穩褓□□□易□□奲□逆□□掠□□臩今作簸者。扇動意耳。難陀等者。增一二十八雲。佛在給孤獨園。帝釋白佛。如來在世應行五事。母在三十三天須行說法。佛默然受(云云)。於是便往(云云)。龍嗔放火大風閻浮提洞然。阿難白佛雲何有此大煙火耶。佛具答。迦葉那律等各起白佛。欲降此龍。佛皆言。此龍力暴難可化度。卿可安坐。目連白佛。佛亦止之。又問。汝雲何降。答言。先以極大身恐怯。次以極小身鑽齧。然後以常身降之。佛言。善哉。汝能堪任。佛復誡言。固心勿亂恐為所嬈。目連禮佛足至山上。現十四頭繞山十四匝。龍見恐怖自相謂言。我今試降為勝我不。二龍即以尾擲大海水不至忉利。目連以尾擲水水至梵宮。並灑二龍。二龍知劣極大嗔恚。雷電霹靂放大火焰。目連自念。夫龍鬥者皆以煙火霹靂。設我亦爾。閻浮叨利悉皆被害。乃化為小形(云云)。二龍伏退。念言。四生龍中無出家者。此龍威力乃爾。身毛皆豎。尊者知龍心伏。乃復常身於龍眼□□□□□□□□不□婝Q□□吽慼慼撓e□逆□□牷慼慼慼慼撐驉慼慼慼慼撬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　　諸比丘如言。佛見阿難問言。汝作何事。阿難具答。佛言。汝何不倩佛。佛與諸比丘為舒張截割。諸比丘縫一日即成。因說迦絺那(云云)。約教中兩重者。初重論發。次重論修。四教通論發者。意明修成。雖少不等大體不殊。肉眼雖失天眼復成望後故論次第不次第。具如止觀第五記。亦應明開顯等。此中正明天眼兼明四眼耳。觀心中不雲慧眼者。闕耳。應雲觀因緣定心。即天眼空心即慧眼。釋劫賓那中。初是世界。是比丘下為人。中夜下對治。豁然下第一義。禱星等者。爾雅雲。天駟房。注雲。龍為天馬。故房四星謂之天駟星也。即東方七宿中第四宿也若準西方宿復不定。具如止觀第十記約教中皆雲棲者。依如來所證處。以釋宿也。則當教明佛分齊不同。釋憍梵中初文含四悉故不分之。至後自結。翻牛□者。過去世時曾作比丘。過他粟田摘看生熟。後五百歲作牛償之。今得無學尚有餘習。結四悉名在中間總釋前後文也。故又雲去。重釋前四悉意也。次佛滅去重更別釋第一義也。水說偈者。論雲。憍梵般提稽首禮。妙眾第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。約教中皆著示者。若作垂示義兼本跡。若作教示正當約教。約觀心中正用丈夫牛王。而通取白牛引駕。釋離婆多因緣中。初是世界。假和合去為人對治。增一去。第一義。故且約爭屍一緣秖具二悉。若依爭屍緣自具四悉者。假和合世界也。易度即為人。問人即對治。聞說即第一義。二鬼爭屍緣在止觀第七記。引增一重證第一義耳。有口失緣在金藏經。約教中還寄爭屍。以為義本。別教雲非己有等者。凡別教中立佛界者。有其三意。一者以理性為佛界。二者以果頭為佛界。三者以初地去分名佛界。今言十界皆非己者。指初地去分佛界耳。若指果頭應雲九界非己有耳。圓教中非我非他者。非真非緣復非共離。又非己有不同前兩。非他有不同別教。前約教則寄假合。今本跡觀心並約星宿。皆隨便耳。見佛如星般舟中意。觀心下云云者。應廣引般舟三昧(云云)釋畢陵伽廣明慢緣。在止觀第二記。若約此為四悉者。五百世世界也。懺悔具二悉。引增一即第一義。觀心後云云者。三觀總別俱是第一義。所破之惑俱得是粗說等也。釋薄拘羅因緣中。初文是世界。年一百六十去生善。身樂去是對治。故增一雲。壽命等是第一義。昔施呵梨勒者。過去毘婆屍佛時。以呵梨勒施一頭痛比丘。自是已來而常無病。言持一戒四戒莊嚴者。少分優婆塞受時俱五期心多少。增一雲。佛語優迦尼。夫食者長善滅惡可以食之。若長惡滅善則不可食。持戒破戒亦復如是。多毀犯下云云者。應分別之。如雲。若破一戒當墮地獄。若持一戒得生人中。再三問能持不者。令三自歸。故持一戒得名少分。乃至滿分。報恩第六。五戒不許五種販賣。一畜生直賣者得。二弓箭。三沽酒。四壓油。五五大染色。罽賓已來麻中無蟲處聽。流沙諸國染多殺生。秦地染青亦多殺蟲。前四皆雲不販者得。藏中有一卷五戒經。分為五品。甚是持五戒者所要。塔猶有是力者二義。一者舍利之力。二者護塔神力。本跡中大寂定者。秖是大般涅槃。長壽去寄跡事以立本德。本住真常跡現長壽。本居極樂跡示無病。本八自在跡居不夭。本住圓淨跡示閑靜。釋俱絺羅因緣中。雖對身子為成舅德且從舅說。族姓即世界。見姊即為人。棄家至墮負對治。即低頭去並屬第一義。中含五十八。舍利子與俱絺羅論有多番。初舍利子問。雲何不善。雲何不善根。俱絺羅答。身是不善貪等是不善根。問何者是智慧。答四諦是。問何者是識。知色聲香味觸法者是。問識何所依。答依壽。問壽何所依。答不別有依。依壽有燸如因油有燈。更有多番。釋難陀因緣文甚略。亦云放牛者。大論雲。頻婆娑羅王請佛及比丘僧。三月安居。語放牛人令近處住。令日日送乳酪酥等。終竟三月。王甚慚之令其見佛。其乃與諸同輩議雲。曾聞一切智人即淨飯王子。彼生在王宮頗知放牛事不。乃入竹園端坐問佛。佛為說十一事等。具如止觀第二記。因發心出家成無學果。從本為名故雲放牛。言善歡喜者。從初慕道為名。歡喜中勝故雲善也。欣樂是善喜之別名耳。若以此義立四悉者。翻名即世界。十萬釋即為人。佛說放牛事即對治。得果即第一義。約教中雲歡喜住者。住無歡喜之名。但約別地。證道既同故借地以名住。釋孫陀罹難陀因緣中。初是世界。四月下為人。婦即下對治。云云者。文略。義當後時得道是第一義。彌沙塞者彼律乃是跋難陀。且以名同釋之。俱端正故。地獄天堂已後文。廣如止觀第二記。本跡觀心如前者。如前難陀中釋。富樓那因緣中初是世界。是人去為人增一下第一義。欲還本去對治。歎滿者重舉第一義。須菩提中初文世界。常修下為人。空是最勝行即業也。現報復勝故雲善吉。住無諍去對治。佛忉利下即第一義。觀心中列四句者。雖通諸觀於修空行。其義更便。言法身者。且順前第一義中意。非獨此中必雲法身。釋阿難因緣中。初是世界。中含下為人。自誓下對治。育王下第一義。宗社者。具如止觀第四記。本跡中約歡喜地以釋本住。地即住也。約觀中相似乃至相應者。亦可通取名字。言云云者。具述觀相。釋羅□羅因緣中。約往世今世及祖王歡喜。並世界也。諸能破障邊多是為人。諸所破障邊多是對治。後得道是第一義。準雜寶藏經。羅雲是佛得道夜生。以羅雲六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四得道。若三十成道乃成二十五出家。不同見別不須和會。乃至諸釋起謗及息謗等。具在彼經事不可具。未曾有經復甚委悉。寶女等者。瞿毘羅雲。我常與耶輸進止共俱未曾有過。言寶女者。是天種不孕。佛不出家當為輪王。天送寶女以為侍者。或雲。是羅剎女。如天帝釋亦妻修羅女。大論十九雲。耶輸陀羅菩薩出家時自覺有娠。菩薩六年苦行。故懷妊亦六年。乃令諸釋有疑。因佛還國。羅雲以一器百味飲食及歡喜丸。以上於佛。佛變五百羅漢與佛不殊。羅雲送食直至佛所。諸比丘空缽而坐。章安雲。寶女能生千子。法顯傳雲。王妃生肉團如瓜。瓜有千□□生一子有千子。此與大論文復小異。而佛索令出家者。未曾有經佛令目連從瞿姨索。瞿姨不肯。空聲告曰。汝遇定光佛世買華之時。願為他妻好醜不離。所有盡捨唯留父母。今何以惜子。 　　問。文中何故不雲瞿姨。但雲耶輸。 　　答。昔時瞿姨是今日耶輸。今日瞿姨乃是天女。故羅雲以沙彌之年者。中含第三雲。佛乞食訖至溫泉羅雲住處。羅雲為敷坐具汲水洗足。佛取水器瀉留少水。問羅雲。見不。答見。佛言。我說彼道少亦復如是。次令水盡。次令器覆。皆答佛。佛言。彼道盡。彼道覆。皆語羅雲。當作是意不得戲笑妄語。而說偈言。人狂一往謂妄語是。不畏後世無惡不作。說是頌已。問羅雲曰。如人照鏡欲見其面見淨不淨。如是羅雲。將己身業觀於彼淨及以不淨善不善已作當作。皆當受善惡果報。乃至口意亦復如是。一一觀察。四大羅漢名。如前。佛敕雲。吾法滅盡然後涅槃。準寶雲經第七佛記十六羅漢令持佛法。至後佛出方得入滅。彼經一一皆列住處人名眾數等。故諸聖者皆於佛前。各發誓言。我等以神力故。弘護是經不般涅槃。賓頭盧羅雲在十六數。卻不雲迦葉。本跡中雲八種障等者。意雲。本住無障跡示十障。障涅槃者。謂生死障使不得入涅槃故。即前文中初八番是。一種障生死者。障使不得至於生死。即第九是。次被佛敕不得涅槃。故障無餘即第十是。又前八文障義小異。一二三兼六年在胎。為胎等障故雲覆障。第四謂宿世常障故雲覆障。第五為疑所障故雲障。第六約父不許為父所障故雲障。餘準可知。觀心例前者具如諸文。今應雲即假故障涅槃。即空故障生死。即中故障非生死非涅槃。乃至三惑。能障三觀所障之惑。有思議不思議等。 　　法華文句記卷第二(上) 　　法華文句記卷第二(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　次釋少知識眾中。非但不歎又不列名。以少人知。而雲聖與凡等者。釋少知識所以。凡不測聖故雲絕交。非聖全不交凡名之為絕。如以凡望凡交者方識。況以凡望聖理合絕交。交好既絕。豈以識之多少言耶。特以等者。今聖為引凡發彼同類。機緣不等隨類接之。故現少識之跡。以接隱德之徒。故不以凡夫能知能識。而判所知所識位高下也。故言不可以多少之跡失其本。故不可以多人知識為本高。以少人知識為本下。又不可多知識者為有實本。少知識者為無實本。故知多識少識俱跡而別有理本。若久本者自有實成。若欲此中辨四悉者。多少異故世界。隨順物機為人。藏名隱德對治。高下莫測第一義。三藏十八種學人等者。具如止觀第六記。通教學無學位兩節判者。前約二乘後約菩薩。又前約三乘共位。後約獨菩薩位。約別圓中亦兩節判者。前雲功用無功用。即約地住前後。次具不具即等覺妙覺。初入無功用亦得名為無學。但是分得故更約具足。引阿含意者。為開第三句義端故也。外人所以作此問者。汝雲羅漢既雲無學。何故更須隨逐世尊。若爾下假問徵起。答中即成第四句也。凡言學者。為進斷故。如七反一來不還皆不復學。若歷果進者義屬前句。況已所已斷不復更斷亦當第四句也。更加雙非即五句也。兩教聲聞悉皆如此。四教例者。通教更約菩薩者。前兩句如前。後兩句者學無學當地住故。無學學者無學在佛不可更學。還應退取六地為無學。出假名為學若準羅漢佛亦住於善法。為無學學。別圓後位唯不得令佛更有所學。則闕第三句。準通可知。並以凡位為第五句。則後三教並有兩節。皆成五句。本跡中雲居滿字學無學者。別圓兩教皆取未足位。其中不妨亦有古佛。即是第二節無學人也。又滿字者。滿通三教簡二從圓。眾生應以半字學無學。莊嚴雙樹者。初從半字引入圓滿。即鹿苑示枯方等示榮。爾時已是莊嚴不二。始行執跡而暗其本。來至法華涅槃方始顯說。即大經中舉因六人。既見佛性同於如來。二而不二故雲莊嚴。觀心中已立學無學二句。應更立二句。不緣而緣名無學學。常如是觀名學無學。對未修者成第五句。亦可約理為第五句。亦得三觀各為五句。思之可見。約觀為數中雲界如互論。即具二千者。百界千如但成一千。即十界百界界界十如。復應更以百如千界。又名一千。且如十如初後相在則十如為百。用對十界豈非千界。此且一往論其單數。若百如中之千界界界十界。百界中之千如如如十如。何但界如各一千耶。是則重重無盡不可數知。將何以為二千定數。故雲不可思議。諸境皆然且隨便說。故雲二千。因緣約教中並但列數。於義即足不須別求。故前二文直列而已。若欲義立聞數歡喜生善破惡入真。諸教用觀對數解異。即其意也。舉跡下本跡也。舉跡等者。即此跡法是本法也。本自有跡故雲本跡。非跡無以顯本。此跡即是本家之跡。非本無以垂跡。故二千跡中之跡。即二千本中之跡。上下悉然釋妨。如前多知識中。列尼眾中破舊解雲。又復無文等者。比丘眾末結雲。如是眾所知識故可雲多。學無學文末無此結故。故望前多得雲少耳。尼眾二文前無眾所知識之言。後無可望以之為少。故雲無文。義不可者。比丘眾約歎德不歎德。列名不列名及數多少。並有結無結。以判多識少識。今尼眾中但標二眾主名。二人之後但雲六千及亦與眷屬俱。並無結列。豈有六千為他所識直雲眷屬不為他識耶。尚不例上藏名隱德。豈得雲少。大小者。舊呼大小名聞等。已如前破。又復耶輸此翻名聞。豈得卻以為無名聞(云云)二尼並闕約教者。準例合有。亦應約僧具有四教五味。 　　問。大愛道之名何故用智度以消本耶。復非佛母何以引佛母釋之。 　　答。以有智故方能愛道。既愛大道智度亦大。況凡女人皆能生子。故借淨名法門之母。令生己心導師之子。數無約教大意如前。觀解數中以六根為六千者。雖借下文法師功德品文。今此並是義通初後。若的屬尼眾並是聖位六根。已於三周得記故。正用華嚴十種六根。表本法門者。兼本跡義也。耶輸中以子標母者。凡以子標父母。或以父母標子。皆有德業為他所識者可以相顯。比丘皆然。或雲無翻者。非獨耶輸。一切未翻者多具有翻無翻。例修多羅等。佛妻者果中說因也。則出家之時已捨耶輸。故有佛號時無復妻也。觀解以表三夫人者。鹿野不生故表空。耶輸有生故表假。復居三觀之中。曇姨位大表中明矣。上當分下合明本跡觀心。於中先明來意。次正釋。初又二。初總次別。初二句總明者。當分兩字皆去聲呼。所以共明本跡觀心者。以因緣不可合釋。約教理應互通。今欲主伴共論。本跡觀心便故。然菩薩雜眾各有本跡觀心不共明者。形服疏故。無始終故。非物重故。非經別為故。又因緣教相不別明者。從本垂跡秖是感應。感應所為不過教相。故但本跡自攝餘兩。 　　若爾上文已有此兩何須重明。 　　答。由化緣不同莫非益物。因緣相關須共設跡。或一人關多人多人關一人。或一人關一多人關多。故使始終親疏主伴顯密共成一化。又諸聖觀行能觀所觀。一剎那頃含納一期。事理權實人法主伴隱顯善惡。無不為此心觀攝之。是故須約王所以明。次顯善權下別述來意。初句明本跡來意。次句明觀心來意。權中之最故名為善。無一聖者不順機緣故雲曲巧。無一心所不成妙觀故雲精微。隨機故曲誘進故巧。無雜故精理極故微。從夫首楞嚴去。先總釋本跡為三。先敘垂跡總論利物之道。次今且下明主伴同懷化方。三以此下總結三昧之功。初文明本跡所依。本地所依。首楞本也。示現跡也。稱適者。明垂跡意。靡所者。明垂跡相。諸大小教明諸羅漢但得四智。直被彈斥洮汰而已。不明化意。爾時誰雲生陰未盡梵行未立所作未辦。仍有變易。故知但約界內明盡。若開顯已本是大權。所以先外次小傳引入圓。故非首楞之本。無以垂於化跡。故雲靡所不為。次明主伴化方者。為六初主伴降神。次若三十二下明師資誕質。三若皇皇下明共稟世道。四若法下明能所生熟。即指鹿苑小乘。五共輔下更熟未熟。即指方等般若。六次聞法華下。明主伴功畢。初又二。初主也。次法身下伴也。次文又二。初師也。次諸大下資也。第三文亦二。初師示稟世道。次諸大士下次示受邪化。第四文亦二。初知所化尚生。次若所下鑒所化機熟。第五文又二。初方等。次般若。第六又二。初正明功畢。次法王下重述半滿以顯化功。分文竟次略釋之。言近論者。且捨中間以述伽耶。聖後者聖皇之後。後亦德政故法身等者。亦有古佛且雲菩薩。主既降神伴亦在跡。金姿者。金色美容也。大士者。大論稱菩薩為大士。亦曰開士。士謂士夫凡人之通稱。以大開簡別故曰大等。如世雲仁士志士等。亦以仁等簡之。今人中發大心者名大。開是發之異名。引物不同故諸相各異。空室者須菩提。生時室內一切皆空。表解空故。雨寶者。樓那。寄辨通夢者。舍利弗。太子等者。初同後異。欲奪先與故為皇等。處其極尊而為先導。如因果經雲。佛將降此閻浮時。有九十九億眾。棄斯大眾及忘四天下。故雲捨國。棄金輪位故曰捐王。示習世定故雲學道。諸大士等亦示受邪化故雲請業。過其所習故曰兼通。卻攝彼眾故曰宗匠。如身子十六聲振五天。與目連共師沙然梵志。未經旬月沙然徒眾盡以付之。大法欲啟先為開闢如陳如等。知所化既生能化猶與。分庭抗禮如迦葉等。抗者。易雲。知進而不知退知得而不知亡。亦對也。未肯為臣故分庭不退。崇我道真者。具如迦葉緣中機熟可化故雲易染等。諸大士各掌一職。智慧身子。神通目連。辯才迦旃延。三昧富樓那。更度未度者。雖師徒受化化道未休。度兼二義。若全未受化則方等中更令入小。若諸菩薩但令盡無明。言重熟已熟者。大小兩熟位既未終。理須進入。釋慕大中雲不知者。秖此不知之言即大機冥發。下雲機情二索。即此意也。含挾等者。謂般若中通教二乘。故彼部中通教真中具大小故。名之為含。大帶於小故名為挾。從始至終通大小故。出內等者。明領業也。自他之法皆令知故。出內具如下疏中說。出內兩字江南多分去聲呼之。非無所以。若人之出入出字可從入聲。人之所運可從去聲。內字南北二音義同。但恐濫內外故從南音。共謂通教。 　　若爾。何不付藏。 　　答。先已得之。別即別圓。偏圓具如玄文分別。被加為奉命所說名領知。名說為領無別領也。猶住小果名無希取。轉成熟酥名未頓捨。望後極教故名為雖。被加領法其心不驚。名為通泰。故漸已之言通昔。通泰唯在熟酥。次聞法華明至第五時。具如信解中廣說。顯真遺體故會天性。天性定故父子義成。昔結大緣名為真體。得受記□父子義成。定昔二萬佛所。方乃堪為記□孤調涅槃故雲獨滅。尚無一人獨滅豈留多人。法王下更述一代化意。初用下借半滿枯榮以成化事。釋上方便權巧之言。大化功畢故曰身子等。不待涅槃故雲息化贖命如釋籤。若此釋者。方釋法華經眾。總別兩重消釋本跡。尚恐失旨。直爾一句翻名而已。何異諸教聲聞眾耶。唱滅等者。正由功畢唱滅言興。故唱滅之緣正在斯典。二萬燈明等者。準文殊答問引往所見。皆無後教。當知即於法華訖化。若東方所見具見法華涅槃。是則引同今佛故也。若迦葉出世其土猶淨理同往見。雖涅槃有無不同。並於此經顯實。為學等者。男如寶積善德等。女如月上無垢施等。道謂出家二眾。俗即在家二眾。發起等四皆悉有之。乃至良賤人畜親疏恭慢瞋喜凡聖。其相非一故注云云。次總明觀者。總別大旨委如前說。以二十心所共輔心王而緣善境。如初起觀不離王數。通數猶通通至善所。以此大善歷緣對境。其善轉深如至今經故此善數無別心體。還秖轉其惡數而生。故從外入小從小入大。自始歸終方名善極。善行雖多不出此十。故雲十心為本。轉既極已。還同心王無善無惡。如諸弟子得授記已。分同法王故雲立也。又漸轉者。如諸聲聞。若頓轉者。如頓菩薩無非實相。使王成究竟法王子成法王真子。鹹堪補處轉化餘生。是故於中先取善心。然今所列並準舊譯。新雲。信及不放逸。輕安捨慚愧。二根及不害。勤唯遍善心。初三句一字列。後四字結。若欲對舊名略辨同異者。新雲信謂於三寶所忍許故也與舊名義同。新雲不放逸者。謂修諸善專注為性。舊名為念。念謂憶持。名異義同。新雲輕安者。謂輕利安適堪任為性。舊名為喜。喜悅安快。亦名異義同。新名為捨。謂離沈掉。與舊名義同。新雲慚愧。舊雲猗覺。名義俱異。新雲二根謂無貪無嗔。舊雲定慧。名義亦別而道理大同。以無此二定慧方成。定慧亦深淺不同。二根非無優劣。新雲不害。謂無損惱為性。舊名為戒名異義同。新雲勤舊名進。名義大同其名義全不同者。譯人意別不須和會。今此貴在從名入觀。故善王善數共導諸惡以成妙善。故通心所輔王亦然。以數對人隨其行相。亦應可解。十人既爾以十望諸。乃至無數不出心所。何但一萬二千。乃至未受化來。以噁心所攝之亦盡。何但善及通耶。十人各備等者。寄本跡以明觀心。本乃已成法王跡示善通心所。以示入道不同故也。言一一心中皆有王數者。既二論不同。今言相扶即是同時。亦應更雲次第相生。非但同時異時。亦乃諸數互有。信具諸數從信為名。餘九亦然。從強而說故受別名。十通心所準此可知。是故展轉相扶攻惡。若一心改餘者相從。若相扶轉盡同入實境。無非真王非王非數。故知隨人何者偏強。強為觀境弱者隨去。妙得此意。四儀三業修觀有託。況復能觀須辨異同。言共攻者。通心善心即能攻也。言不行等者。指餘惡等。能攻屬智故雲行般若也。引普賢觀者。能所盡故。故心無心法不住法。計有能觀名為我心。有我心故能所不亡。我所若空罪福無主。無心無數名正觀者。故雲若不盡者觀則不訖。故至妙覺方名為訖。所言盡者。因心所盡果心無盡。猶如五陰因果名同而其體永別。通引諸經意雲。眾生不度等者。借事證理。若所觀之心眾生不轉。則能觀王數師弟不息。云云者。廣明王數能觀所觀。訖與不訖成不成相。正覺之名又通諸地等。次列菩薩眾者。大論第四先問。何名菩提薩埵。答一切諸佛法戒定及智慧。能利益一切是名為菩提。其心不可動能忍成道事。不斷亦不破是名為薩埵。應約三教以釋答文。對小成四。菩薩為出家等者。論有二問。初問聲聞經中有四眾。無菩薩者何。答有二種道。謂聲聞菩薩。四眾是聲聞道故聲聞經無菩薩眾。次問具如今文答雲。通雖如此別則不然。具如今文。論問。若爾。衍經何不獨列菩薩。此問意者小乘教中菩薩非正。但列聲聞及以四眾。菩薩入在四眾中攝。衍中聲聞非正。亦應但列菩薩四眾攝在菩薩中耶。論答雲。是乘廣大諸乘皆入。如恆河中不受大海。大海即能受於恆河。論答意者實如所問。但為攝取漸令歸大如恆入海。彼存方便。若依今文先識諸部共別有無。方識今經列眾之意。非關列眾離合。能辨大小偏圓。如金剛經唯列小數及金光明大小俱無。豈可能判大小別耶故知先以教定以教辨人。則百無一失。故今等者。言通意別。若具存等者。先辨存略。菩提下正釋名。先約上求。又成下約化他。摩訶比前亦大等三。具有四教道知用三。故雲多種。具如玄等及止觀中。一一四弘即其始也。一一利生即其用也。一一道品即其行也。一一法門即所知也。四弘若別四三必殊。及簡五味。方是今經圓妙菩薩也。如釋論下至醍醐也。寄五味名以辨四教菩薩。論又雲。凡稱善法皆名為薩。善法體相名之為埵。故知菩薩自利利他皆是善法及善體相。即是四種阿耨菩提之道。一切賢聖之所稱歎。是為四種菩提之薩埵也。又論雲。通論三種皆稱菩提。所謂三乘。前二乘人雖稱菩提非佛功德。故不名薩埵。凡為雜血調成三祇百劫淨乳。引大品三文證四味者。且以三教義攝四味。況今五味皆判菩薩。故以酪對通。二酥對別。醍醐對圓。以諸菩薩歷此四味入不定故。義當三觀。即三藏菩薩轉入通時。義當於酪。據時並在方等已前。轉入別時在二味者。以二味中皆有菩薩不思議事。引淨名者。已入實者於二味中心稱脫理。八千受屈。示同鈍根及二乘人彈斥洮汰。方併入別。準玄文意。即離二味以對通別。進退盈縮並有二意。故入實者皆自立身如彼座像。座高四萬二千由旬。身亦稱之。借本跡中意以助約教。菩薩疑除等者。並證四菩薩中權者須開。故至今經方除三菩薩疑。方是善行菩薩之道。又涅槃等者。然二經同味鹹息希望。是故引同言略有者。今昔合指。本跡者為三。先明本跡莫測。次所以下明施跡意。三然其下正示本拂跡。初文中雲或齊法王者。如文殊本是龍。種上尊王佛。餘並準知。散影垂容等者。同前聲聞總明本跡。次施跡意中有法譬合。譬中雲槌砧者。化主為槌。輔者為砧。乃至互為皆為成器。本以古質為淳樸。今以未治為淳樸。令其成器。故名為器。淳樸不一故名為諸。觀中名破為成觀後云云者。五住對三次與不次。觀亦如是思之可知。同謀下云云者。應合喻雲。今開祕藏不涉權下。故證信之人皆非率爾。故今文列不必在多。列眾雖爾。本門得道數倍諸經。即先得無生增道者是。故知復是隨要列耳。此明數中已當因緣。雖即不明約教本跡。因緣之人既預密謀。必是圓人及有遠本。八正即八萬者。既是無作道品八正。無不觀彼百界千如。十善既為所觀。八正即是能觀。能所相從各有八萬次明位中初是因緣。次應四種下約教。初文中雲無上道如境妙中者。六境初四菩提是也。境鹹妙道之所趣。以所顯能故須指境。若辨四悉者。三不退異世界也。入位功德生善也。必治無明對治也。證一分真第一義也下去準知。不能具記。具此名跋致者。阿者無也。跋致者退也。第三祇時橫得三不退故。離五障時三義俱得。即是第三僧祇通至百劫。通是三不退也。至此名為上忍故也。次通教位引六心者。通教地前無位可論。借別位名以通其位。即指別教七信已上。入乾慧也。故雲初地至六地方名位不退。或指地前假立七賢。即以忍位為第六心。依小乘位雖雲忍位名位不退。望菩薩乘猶名為退。次別教中許地論師故不破。圓位者。諸教圓位不過華嚴。餘文雖有位義不彰。或略舉初住闕後諸位。初住既爾行向豈殊。豈得同其地前伏惑。然又華嚴住後兼別。或便一向作次第解。或以一向作圓頓解。一何誤哉。具三不退者。若先以不次寄次第說者。則七信名位不退。八信已去名行不退。初住已去名念不退。今從初住已具三德名三不退。故雲具也。般若是位離二死故。解脫是行諸行具故。法身名念證實境故。彼經第七賢首品中廣明其相。卷初帝釋問法慧雲。初住成就幾法幾功德藏。法慧答雲。此處甚深難信難知難說難解難通難分別。然承佛力具足演說。仍先較量雲。供養十方阿僧祇眾生樂具。經於千劫復令證支佛。百千億分不及其一。又雲欲知十方世界一即多多即一一念無量念等。望法華中施四百萬億阿僧祇世界六趣四生。乃至令得無學不如初隨喜人。彼經仍易彼是聖位。故雲十方等。望此第五十人一念功德。方顯圓位不可思議。此經為難。既俱是圓初後不二。亦何彼此。尚非初住者。此諸菩薩皆是一生補處。尚是古佛況復初住自新譯來但以瑜伽唯識之位。掩蔽華嚴圓常之說。誰知唯識等文但明別位後代誰肯見茲同異。又復有人全毀唯識論之權宗此則全迷方便之路。不識跡者跡居諸經之首。來至法華經初。驗知可是淺位人耶。既失其本理迷其跡。況從部判部妙人尊。諸師既不曉於五時。安知菩薩本跡。故雲所歎既謬等。以藏歎通尚已成失。以偏歎圓過莫大矣。還成增減兩謗者。秖此一謬義招二失。經無三教苦欲增之。抑圓成偏減豈過此。三觀即三不退者。空位假行中念。一心者。還約妙三一觀悉具。云云者。委釋次第不次第相。及以一念須約六即。極有眉眼者縱而奪之。雖有眉眼大體全無。從覈論下奪也。無趣向者。此現德等何教無之。雖雲法報不簡圓別。儻分圓別為初為後。乃至諸句為橫為豎。故總破雲無宗體也。若有宗體故證位人依經立位。位之所依名為位本。本即是體位即是宗。況復今經特出諸教諸位之上。準教歎德意則可知。故始自不退終於度生。先定體宗方可歎德。 　　問。此經何以豎歎十地別教位耶。 　　答。一者寄本。二者證同。三者順論。雲何七地等者。古人所判雲七地恐起二乘心者。此似通位。是故難其不成別義。難圓亦爾。若言七地始入無功用道。此是別教教道明義。故不成圓。言進退等者。斥進不成圓退非通別。今文橫豎者。豎歎赴情意本在圓。先正釋。次料簡。然初豎中初文雖借離二之名。須異瓔珞二為方便。還依一念具三不退。以為初地。圓離三垢圓發三智。圓明圓轉一念供養。圓植德本為佛圓歎。具圓三慈不二佛慧下去準知。若不開等覺則四句同歎十地。今從開說故後三句歎於等覺。文雲二句者。指第十一十二句。為十地內外德者耳。但不從初即具。故似別耳。次橫歎中初句亦云過二邊者。豎尚俱圓。況此橫歎離二邊耶。但約非豎而豎如前所說。過二邊者。粗惑前去。又從勝說從中立名。下去諸句準此應知。阿字者今師承用。具如止觀第五記。問答者。初問中初句立宗。三藏下縱許。聲聞下立例。跡為下立難。立宗意者斷惑也。地住已上皆約圓教斷位歎德。三藏菩薩始終不斷。容不彼歎。於斷惑中尚歎二乘。跡為通別斷惑菩薩。何得不歎。而橫豎二歎悉唯歎圓。答意者。義通本跡意唯在圓。豎文似歎於別依部唯歎於圓。借跡消文經意從本。故準歎聲聞從跡。亦應菩薩四教俱歎。但欲知圓旨故亡跡以存本及去初而取後。次問可見。答中為三。初正答。次舊雲下引別位為例。八地位既未極舊釋尚具德不疑。何妨圓人諸位位位具足諸德。三法華論去引證。論雲。彼菩薩德十三句二文攝取。應知一者上支下支門。二者攝取事門。初上支下。支謂總相別相。應知初至不退轉是總餘者是別。彼論雲。不退有十種示現具如今引。但除初總句猶有十二句。乃以供養植德二句。合為第四示現。名稱度生二句合為第十示現。故但成十示現。皆以不退為名。故知圓釋句句互通。一一示現具十示現。具一切諸句。何但十示現十二句耶。此與四十二字門意同。又經雲。以慈修身句中論文具修身心二業經文所以略修心者慈即是心。心熏於身故不別說。乃至依我空法空不退。故知地住俱證二空。所以豎釋文雖別對意非別者。一者以有次文橫釋是約豎論橫。二者依論句句義意以對諸地。如初地雲不墮二邊三觀具足。自利利他有無雙照。若福若智不離一心。內因外緣何嘗不具。初地既爾後去悉然。即此地中橫豎具足。為對次第權借地名。為顯唯圓彼須橫釋。故論中。攝取事門即當豎釋。是故今文具用論中二門解釋。但今文中準論。於何等境界下剩何等二字。論但雲。何等境界中應作所作故。論自釋雲。地清淨者。八地已上三地無相行寂靜清淨。今文意以彼論三何等言。一一皆屬諸地。清淨即諸地惑斷。方便即諸地進趣。境界即諸地所依。應作等即諸地功用。論雲。方便者。有四種。 　　一者攝取妙法方便。任持妙法以樂說力為人說故。即初四句隨義思之。 　　二者攝取善知識方便。以依善知識應作所作故。即第五六七八句隨句思之。 　　三者攝取眾生方便以不捨眾生故。即第九一句也。 　　四者攝取智方便。以教化眾生令入彼智故。即後四句。 　　既諸句各對。復雲何等。何等者。辨別之辭。今亦互通。一一方便通約十地。順諸經論及瓔珞中。初地已上入法流水。唸唸趣故入證道也。論中復有攝取事。示現諸境地等。於經非要故不更述。言八地者。雖不同瓔珞諸經非無。復是別中教道異義去取俱得。今且依瓔珞。於論既非大違。且依一家承用。言何等境界者。利物處也。次約觀心者。此中前文敘古破舊。義當因緣。今文二釋義當教觀。雖闕本跡德隨於人。故不重明。三觀無殊隨事名異。若爾亦是諸句展轉互具。以得不退一心三觀。方得乃至度生一心三觀。乃至以得度生一心三觀。故方得乃至不退轉一心三觀中間諸句準此可知。當知百句秖是一句。故初住去位位圓融。句別義同不須曲釋。小乘之中佛為身子。開一句義端。身子尚說無窮盡況此圓菩薩德欲分張之令楷定耶。況復觀門即是其德。觀融德妙何可疑耶。故應約諸句自在說之。有人問。何故此中文殊居首。答序中既能釋於彌勒之疑。乃是一經發起之首。況二萬佛所鹹為眾啟疑。是故列在八萬之首。法門等者。依此名義例應四釋。而今少者。一者準例可知。又菩薩事跡或隱或顯或真或俗或主或伴。不同聲聞事跡顯著。雖非顯著必具諸教。而今開顯義必在圓。況復如前約諸聲聞總別廣釋。因已具知菩薩本跡。本跡既爾因緣教觀準類可知。故不委述菩薩總別。今初文殊中引五文者。初三辨名思益舉說明行。悲華論願益物。初大經者從德立名。即以見性立妙德名。此準第十七闍王悔後發願文也。次二經但舉梵音不同耳。思益明如說而觀。觀謂不起法非法想。觀即行也。即言行相稱而得妙名。悲華因取妙土。益物事廣所化位高。高廣願行一切皆妙。名為妙德。菩薩利生跡因何定。於此文中亦可義立四悉釋者。即以妙德若名若體無非四悉。取土即世界。說法即為人。立行即對治。佛記等即第一義。此是圓人復當約教。從北方去即本跡也。又如楞嚴經過去無量阿僧祇劫。有佛號龍種上尊王。亦文殊是。觀音中作四悉者。名即世界。思益即為人。稱名即對治。寶藏佛去即第一義。又思益見得菩提亦第一義。下文指普門品。注云云者。亦闕約教及以本跡教。即圓人本是古佛。觀心中釋初二字。與下不殊。但第三字與下稍別。下約事釋以所被為音。此約能觀以所宣為音。由觀故設教。故雲觀是語本。次大勢至者。思益約行。悲華約願。思益約威勢以釋勢。正當字義。取大千者。以世釋勢。勢力取世不違其志。以志大故。故佛記之。志取世故亦名世志。若作四悉者。思益世界。悲華為人對治。寶藏佛去第一義也。亦闕約教本跡例前擬後可知。文闕常精進。如大寶積經雲。是菩薩為一眾生經無量劫隨逐不捨。猶不受化無一念棄捨。以身心俱進故。義通四悉。教跡觀心準例可知。不休息者。與常精進義意略同。欲辨別者無間趣入名為精進。長時無廢名不休息。是故觀解名為不住。故釋不休息亦約長時。但得記與利生不同耳。教跡準知。釋寶掌者。先釋掌。次令釋下釋寶。掌謂身份。既被上鎧身份堅固。以其固掌法身之分。尚出無上出世之寶。況復世寶。故此兩寶必具四悉。於中雲不志二乘者。簡法寶濫。通慧心者。從實起通。通是慧性故雲通慧。約教本跡等(云云)。釋藥王中。三緣從後醫王義當於藥。前二雖別是則佛世滅後。皆立行生善。火淨者。從燒身立名。文中且以世治表出世治(云云)。欠七菩薩未檢經。跋陀婆羅中。初句是世界。次思益下第一義。此菩薩名在般舟經中。亦名賢護。善即賢也。善巧將護令其不退。彌勒中初句是世界。思益是為人。賢愚是對治。悲華第一義。又雲去。應合在因緣中。賢愚等者。彼經第九。佛在迦蘭陀。阿難忽然思惟彌勒世尊。往昔雲何發此慈悲之心。得是妙益。從禪定起而白佛。佛言。過去久遠此閻浮提有一大王。名摩訶波羅婆。主五百小國。與群臣出獵。王所乘象欲心熾盛。因見象師調象。而便發心今為補處。又經亦有末濟跛兔緣。而立慈稱。以本願力熏見苦生慈。前悲華中乃以拔苦而釋與樂。故圓拔與而無別體(云云)。云云者。約教本跡觀心乃至跡門發起眾等。釋導師中文捨四悉。導師是捨婆提國人。是白衣居士。令入正道釋導字。不求恩報釋師德。以亡懷故方應師位。具名之外但列數者。因緣觀等具如前意。但名不可盡陳。故但標大數。總而言之。但由國人舊多知識者。則先列之。證信為易。一代教中諸大菩薩宿緣獲記。多在悲華第二卷中。經雲。有菩薩名曰寂意。白佛言。諸佛皆有淨土。如來何故取此穢土。佛言。本願故取。我於過去恆河沙阿僧祇劫。世界名刪提嵐。劫名善。輪王名無諍念。主四天下。王有千子。有一大臣。名曰寶海梵志。唯有一子三十二相八十種好。常有諸天而來供養。國為作號名曰寶藏。出家成道亦名寶藏。說法度人其數無量。其王千子各各供養經於三月。過三月已欲為授記。先入三昧現十方佛土。集諸菩薩。先授寶海。十方世界眾生寶海教化者。一時成佛。次授輪王千子。授第一子雲。汝觀六道起大悲心。斷諸煩惱令住安樂。今當字汝為觀世音。阿彌陀佛般涅槃後。二恆阿僧祇劫於夜初分正法滅時。於夜後分。其土轉名一切珍寶之所成就。所有莊嚴勝安樂界。於一念頃便成正覺。號一切功德山王。壽九十六億那由他百千萬億劫。第二太子名大勢志(如疏)第三名文殊(如疏)第四名普賢。在東方十恆沙世界微塵世界。名不瞬。乃至第九名阿□。如是次第授千太子。中有願取五濁成佛者。以大悲故其土名娑婆。何以故。是諸眾生忍於三毒及諸煩惱。能忍斯惡故名忍土。是千人中唯除一人。餘並於賢劫而得成佛。 　　法華文句卷第二(中) 　　法華文句記卷第二(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　次列雜眾者。舊雲凡等者。如八龍多是八地菩薩。乃至華嚴中並得不思議解脫。此中有道者。如闍王所將豈獨俗眾。五道者。無地獄即乘戒俱緩。二界者。無無色即戒急乘緩。八番者。欲天色天龍乾緊修迦人。具如下列。方等列地獄者。具如釋籤第四戒緩乘急。中陰花無色者。中陰上卷分身品。定化王菩薩白佛言。快說斯義曉了眾生聞法易悟。復有難悟者。或在有對。或在無對。或可見。或不可見。前有對有可見不可見故。可見有對如前。不可見有對如臭毛鬼所至聞氣。不可見無對即餘鬼神。或在有色。或在無色。或在非有想非無想。有色即欲色二界。無色即下三空處。雖復難化佛或至彼或攝到此。此經無者或略等耳。故雲不可一例。又準乘戒細論具如淨名疏。舊雲人是土主者。意指八番中闍王眾也。今亦不用。故引無量義破之。豈有鬼神等必須外客耶。言未詳者。雖望無量義人不必在後。或恐有意。鬼神重出者。即緊乾脩。機雜者。亦應更雲諸機不同。析與體雜偏與圓雜(云云)。此是約教釋者。二乘即兩教二乘。菩薩即三教菩薩。三教皆有出假智故。佛道既雲一攝一切唯得是圓。二乘菩薩並是從初。佛道即是元初修圓者。不從漸來。三十三天。及三光四天王者。俱捨雲。妙高層有四相去各十千。旁出十六千八四二千量。堅首及持鬘恆憍。大王眾。如次居四級亦住餘七山。妙高頂八萬三十三天居四角有四峰。金剛首所住。中宮名善現。周萬逾繕那外四苑莊嚴。眾車粗雜喜。若作四悉者。住處得名世界。能施為人。思義對治。天主第一義。約教者。阿含證三藏般若證通。別圓者。華嚴經帝釋在第二地。故知兩教並得首楞嚴定明矣。過賢劫等者具如般若。云云者。得記義當三教菩薩。本跡中雲共服甘露者。大經第六四依品雲。如三十三天有妙甘露不死之藥。譬初住已上理同也。名月等本跡並出正法華。本必有教。觀解意者。三諦即第一義天。諦即是境。境生於智智如子也。云云者。境別智別生子不同。居四寶山者。秖是須彌。正法念雲。四級各有十住處具如玄文。廣二十四萬里者。未知所出。若俱捨依妙高半腹而住。有四級。頌雲。旁出十六千八四二千量。向上一一各半減故。東提頭等者。名在金光明第二四天王品。爾時提頭賴吒天王。毘留勒叉天王。毘留博叉天王。毘沙門天王。始自東方終於北方。第三鬼神品列二十八部。不令等者。跡防四樹。四樹既表於四德。以跡表本本護四德雙樹。雖復四枯四榮。然非枯非榮之理。亦不出於常樂我淨。故護八樹是護四德。護四德者有其二義。一者不許偏取。偏取成邪。二者不許全取。全取成執。須知其理謂非枯榮。今言枝葉者。以一德中皆具四德。若偏取一名不知具德名取枝葉等。故外教中並有其名。是故文雲枝幹喻常等。正顯一德各具四德。護八愛見者。一一諦下各一愛見。四種四諦各隨其教除其愛見。故四王各領不令腦人如各護見愛不令取境。若從後說王即王三昧也。當教教主亦可皆王。各破愛見。他化五欲下云云者。應具明欲天身量壽命。俱捨雲。贍部洲人量三肘半四肘。東西北洲人倍倍增如次。欲天俱盧捨四分一一增。色天逾繕那初四增半半。此上增倍倍唯無雲減三。人間五十年下天一晝夜。承斯壽五百上五倍倍增。色無晝夜殊。劫數等身量。無色初二萬後後二二增。少光上下天大全半為劫。若論高下於一一天。如去下量去上亦然。別譯阿含第六。廣明諸梵來下。第八第十一廣明諸天讚佛。諸天若來並同人形。第四雲。梵王來禮佛佛入火光三昧不能得前。因往瞿伽離門喚之。瞿伽離問。誰喚。答梵王。又問。佛記汝得阿那含耶。答如是。又問。阿那含名為不來。汝何以來。梵王言。如是之人不應與語。故知一同人法。還有違情而誡伽離。例有教門等者。既為一代請法輪主。請大則大。請小則小。本跡者。本住清淨一實妙境。觀除惑穢並得名淨。又文中從釋諸天來唯帝釋具四釋。三光四王自在等色天。雖有因緣並闕約教者。然諸天常隨世尊處處聞法。亦應隨諸教味以判淺深及開顯等。如引身子得記之流。但弘教事薄舉例而已。故八龍下多然。唯緊有教。以義便耳。無量法門下云云者。從多頭故且以假觀為首。即是一假一切假。若通說者。一空一切空一中一切中亦多頭也。長阿含等者彼經具明池出四大河如疏。阿者無耨達者患。無彼三患故也。本住法華三昧者。實道所證一切皆名法華三昧。今且以華釋華耳。四緊者。雜心雲。是畜生道攝。緊那一角。乾闥無角。身相略同。今言奏四教等者。既歷五味。皆有緊等。當知所奏亦偏圓別。來至今經獨顯實諦。如大樹緊那羅經中。大樹緊那羅王與無量緊及無量乾無量諸天。奏八萬四千淨妙樂音。來至佛所。絃歌一動聲震大千。須彌山王踴沒低昂。一切聲聞皆從座起猶如舞戲。天冠菩薩問迦葉言。少欲知足頭陀第一。乃於今日猶如小兒。迦葉答言。非本心也。故知彼經屬方等部以大斥小。緊那奏於別圓之樂。故使聲聞不能自安。故至法華理合純妙。十寶山者。華嚴具列。已如止觀第五記。若俱捨中先列七山並妙高八。論雲。蘇迷盧處中次逾健達羅等。於大洲等外有鐵輪圍山。前七金所成蘇迷盧四寶。並雪香山合十山也。既雲為天奏樂天。亦諸機不同。歌詠十力者。既雲不起滅定。即初住已上也。故跡中絃管亦應歌於四教。各有十力。若大樹經中於香山南請佛供養。佛受供已記其當得作佛。號功德王。理應法身記也。若在初住八相之記。猶在跡中。今經所將不及大樹經中多者。以聞實經不易故也。又今經龍王舉八。緊等各四者。有所表故。八擬八正諸教各有八正故也。緊既四教大旨可知。餘者俗樂以俗表真。四乾對教隨義釋出。幢謂緣幢即竽木也。倒謂擲倒等。四脩亦云無天者。無天德故。佛地論屬天種。正法念鬼畜種。大權示現往緣何定。準阿含等四脩次第住於海底。各二萬由旬。言畜天等種者。並據元祖。五繫繫魔外道者。具如止觀第五記。五住者。他解秖是界內見思。若爾與四住何別。他雲。三界見為見一處住地。欲思為欲愛。色思為色愛。無色思為無色愛。三界無明為無明住地。然依五性宗中以見疑無明等種子為無明住地。今意不爾。五住為二死作因。即以三界通惑為四住。更加別惑為第五住。故別惑中總含內外無知及以障中無明故也。望唯識等但加種子為異耳。正本者正法華耳。水精入身者。或是有情。或是非情。若是非情義同濕生而兼胎藏。如阿含經有女人向火煖氣入身有孕。父疑責女。乃至達王。王欲罪之。女雲。何有此無道之王欲治無罪之人。請王試驗。王知無罪乃納為妃。具如止觀第四記。色心本淨者。對跡醜嫉也。本住色淨故般若淨。般若淨即心淨。此雲障持者。謂能障持。世雲常持者無憑。日蝕者。若全不許俗有計者。然依曆數亦可預算知之何耶。以器世間法爾與人陰陽理合。故人身中五行與天地數合。故虧盈之法須應曆數。豈妨正業耶。言種種邪說者。然日月照四天下。四天下亦陰陽不同。不可虧盈則令一切王等盡皆衰耶。水旱災變亦復如是。故知雖一分與陰陽理合。而一分須依眾生業力。故凡諸依土皆順正報。如華藏土。必順報佛及諸菩薩。依正自在。方便亦然。怖日月時等者。大論十一雲。羅□欲噉月時。月天子怖疾走訴佛而說偈言。大智精進佛世尊。我今歸命稽首禮。是羅□羅惱亂我。願佛憐愍見救護。佛為羅□而說偈言。月能照暗而清涼。是虛空中大燈明。其色白淨有千光。汝莫吞月疾放去。爾時婆雉見羅□汗出放月。以偈問曰。汝羅□羅何故戰慄。猶如病怖不安乃爾。羅□答曰。我若不放月頭破作七分。設得生活不安隱。以故我今放此月。昔為婆羅門等者。如俱捨雲。欲天俱盧捨四分一一增。至第六天但一俱盧捨半。既雲身長八萬四千由旬。尚可得於色天第一。以色究竟天壽一萬六千劫。身長一萬六千逾繕那。應是變身能為八萬四千。好鬥戰等者。此四修羅與帝釋戰時。次第布軍具如今列。長含十八南洲有金剛山。中有修羅宮。所治有六千由旬。欄楯行樹等。然一日一夜三時受苦。苦具自來入其宮中。屬四惡趣者良有以也。別譯阿含第三。廣明脩羅與帝釋共戰。須者往檢。若約教者亦可隨名立義。今為作之。初五繫者初教菩薩具足五住故。次廣肩者通教三乘通觀稍廣故。次淨心者別教菩薩初知真淨故。次雲障持者。圓教菩薩障惑持理故。本觀云云者。略不暇論。亦可雲。本住第一義天跡示無天。能觀即空故無三界之人天。即假故無方便土之義天。即中故無實報土之義天。一心三觀常住寂光非人非天之人天。四迦中雲已住處有宮等者。長含十八雲。大海北面有大樹名究羅睒摩羅。圍七由旬高百由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南胎西濕北化。各有其龍鳥之宮。並有七重行樹眾鳥和鳴。取龍之時翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百濕八百化一千六百。胎卵濕化如是次第。噉一二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂世界。故知福易而戒難。戒易而乘難。以不來者眾故。又如阿含雲。香山有象名善住。常住樹下有六牙。牙上有池等。與普賢象相貌幾同。一樹一象其數八千。善住為王餘皆眷屬。或持蓋扇缾。或作倡妓樂。或為王洗等(云云)。其如猶是惡道何。嗷(五刀切)唅(思刀切)啗唅物也。啗(徒濫切)金剛山者。此洲之南。將燒寶山者。火欲至餘金山。若約教者。初雲勝群輩者。過諸外道故。次雲大身者。亦大乘始故。次大滿者。出假足故。如意者。如理滿故。次列人眾。韋提希者。亦云思勝。言未生怨者。母懷之日已常有噁心於缾沙王。未生已惡故因為名。無指者。初生相者雲凶。王令升樓撲之不死。但損一指故為名也。八法者。或八邪或八風或八倒。普超經者。第三決疑品雲。佛因為闍王破計定有殺父之罪。廣說三世三心叵得。令住法界。闍王聞已得柔順忍。說法華時者。據得柔順在法華前故。在法華為清淨眾。至涅槃時身瘡始發悔得初果。故知為引逆罪者耳。此乃全作大權釋。故引迦葉為例。若作實行者。在法華會雖雲清淨未見獲益。準理應雲障未除機未動。至涅槃時障欲除機已動。故聞佛記領解歡喜。次說偈讚佛。故第十七雲。父王無辜橫加逆害。乃至心生悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心者。不信六臣六師之言。稟受家兄耆婆之教。聞佛說法獲記發願。當知二處並是跡為。於其本地有何逆順。又如有婆羅門名曰不害。以殺無量諸眾生故。故名央掘。以見佛故發菩提心。又波羅奈有長者子。名阿逸多。殺父害母殺阿羅漢焚燒僧坊。後欲出家。諸比丘不度自發菩提心。並是其例觀心者。害貪愛母等。如止觀記引楞伽。言行於非道等者。逆即是順非道即道。又道以通達為義。所覺之理能通觀智。從因至果。故名為道。乃至九界心皆名非道。何況逆心耶。有人問。法華一乘低頭舉手皆成佛道。何得闍王重罪不滅。但須依向機動障除四句等。判時熟前後。化緣隨機不須此問。次問可知。答中雖引無量義準理更應引分別功德。以四天下乃至大千塵數得道。其內豈無人眾類耶。故知但略。一句開為四句至如淨名疏者。彼以七義解釋四句。一明乘戒值佛不同。二信法二行不同。三大小乘別。四根性漸頓。五應跡。六觀心。七化他。初雲乘戒者。有乘則值佛。無乘則不來。信法者。坐禪聽學講說皆得值佛。但隨所習大小耳。漸頓者。大小皆有漸頓故也。應跡者。已得二十五三昧應二十五有。引實行者來至佛所。觀心者。但隨觀行以判見佛。化他者。見與不見皆約利他。大權現跡略如今文。若得等者。以此四句能辨自他值佛時處。得道奢促諸經例眾多少有無。以驗己身當來生處如印不差。揣心自責於經序。豈不懷慚於正宗。次釋別序(入第三卷文句)別序者望通得名。且約當教相望為言。佛及弟子經前經後二文可知。又若從如來最後遺囑。則通序唯通別序唯別。若如來出世來至今經對昔辨者。此之別序意別而兼通。通敘昔故唯在今經。通序文通而意別。別在今故諸經通爾。若直就昔論通別者。通序文通而義通。部含諸教故。亦有義通而意別。別在諸味故。別序文別而義別不關他部故。如持缽合蓋事在當經。亦有義別而意通。通諸教故。又亦可通序文通而義別。隨部對教多少別故。別序文別而義通。通敘部內教多少故。為欲遍通通別故爾。二序相對其名自分。於今經中言通敘昔者。說法則重敘出生。放光則漸頓俱照。唯有華地專表斯典意密未宣。入定乃義兼開合。眾喜則悅動殊昔約昔異今。疑念乃雙緣過現猶預於當。答問則廣敘三同通收一代。經意既遠序亦異常。是故他經直爾發起。爾時者。欲現六瑞時也。古人云眾集時者。不體言旨。凡云爾時皆指前事之末後事之始。此指現六瑞之前。欲說無量義經時眾初圍繞。若雲眾集時者。不可雲眾集時眾繞。如方便品初。即指文殊答問竟時。不可雲佛從三昧起時。從三昧起。如云爾後爾乃等。皆是爾時之後。若集眾竟可云爾乃說無量義。故知別論即是欲說無量義時。通論可指佛未定起之時。初則四眾圍繞乃至雨華地動。故雲是時天雨等也。所以重雲是時天雨者。別指入定後時也。此雖小事其例實多。事還不輕故令遍識。翻覆者。結前逆順也。從前向後名順。翻覆向前名逆。言生起者。從前向後則前生而後起從後向前則後生而前起。即答生由於問起。亦可雲答起由於問生。乃至集眾亦爾。雖許其逆順意斥其無旨。故雲未顯。其旨者何。謂表四一。一經所顯不出四故。此亦以光宅義而破光宅。若依今家應表十一。直是等者。斥其消文。逆順但得因緣中世界一意。餘三全。無故雲尚自不明。況二三四即約教等三。今明下於四悉中直對四一者。表四一當同。故知一家始末得旨。人一是世界。多人和合至今同故。理一是第一義。此名最順六瑞一一無不表中。行一是為人。修行之來為生物善。構疑興念令眾行成。教一是對治。由答問故疑除教興。問答即是除疑教也。此且一往論其大旨。然集眾等各具四一。有此表彰方可生起。逆順有由。若不爾者。何大乘經不集眾放光雨華動地。但無生於大疑請答不必妙德。答問不引三同。今雖未正說。但因疑請問答而後知。則使華地之前既說定異常。說定之前眾不孤集。雖曾聞無量義。既定不散知向聞未卒。故知華地之後定起所說不輕。以前後準中應華地亦異。由是聞法表一乘人。人由現瑞表一乘理。為顯斯理生疑問答。教行斯在人理宛然。又由瑞中說開經表合教。入合定表中行。放中光表中理。雨中華表中位。中地動中惑除總成人一。良有以也。故天表第一義天。地表實相之地。雖並有表兆而時眾莫測。故縱聞開經尚不知開本表於合。況復能知定理等耶。故待文殊引往。方知化道不殊。故知生疑本為立行。疑決行稱引古教同。乃知今佛方說教一。而令時會成一乘人。如是乃可為今經由漸。作顯實先萌。若不爾者。徒雲釋序表法華意終自未彰。如此猶是因緣釋耳。約教中應明施開廢會。方顯序中所表。而雲非藏等者。且約廢權故並雲非。先廢後開理數然耳。故歷教簡三尚未名一。若開顯已無非經王。又開已唯圓故雲非也。故預辨能開不論藏等。五味四味義亦如然。如此釋者仍屬跡門。約本跡下表本門者。須至壽量亦可預表。故知此序顯表跡四密表本四。久成不逾此四故也。久近雖殊四一理等。觀心可解云云者。以皆表一理觀易彰。然須略知以示云爾。一心三諦理一也。一心三觀行一也。作是觀者人一也。能詮觀境教一也。又常觀三德能所皆四。法身理也。般若教也。解脫行也。和合三法成假名人。即觀行如來也。約六即位位位四一。於唸唸中唸唸四一。一色一香無非四一如此觀行真法華之三昧也。心境互發即因緣觀之四一也。不同三教即約教觀之四一也。久遠已得即本地觀之四一也。向因破光宅以立四一耳。總釋五章竟。次眾集下正別解。初釋威儀中先引論者。論文有四成就。一圍繞。二前後。三供養。四尊重讚歎。經文闕前後應雲圍繞前後。涉公雲。雖是論文不順經義。涉公猶疑譯者故也。然今家多依論文。但一兩處不全用耳。論以四釋三不須此斥。如惟忖五句以八句釋之。歎羅漢德五句以十五句釋之。如難解難入加難悟等釋之。故加之無咎。曾尋彼疏三二捲來。可畏處多於茲息矣。四威儀中簡餘三儀。欲有所聞異非時住。故雲如法。況必待此經方雲如法。若通論者。當部當機圍繞住者。鹹皆如法。正釋中先斥古直雲比丘等四。有雲。天龍等四梵魔等四。大小客舊雖有此列。不判凡聖逆順權實說默。今昔微著共別兼獨。施開本跡都無旨歸。今所列四乃遍諸四收向十雙。凡聖乃至本跡不濫。又涉公雲。天台立影響等眾。有義無文未可依信。若爾有義無文而不依信。應當有文無義則可依耶。今謂有文有義常人用之。無文有義智人用之。有文無義暗者用之。無文無義迷者用之。故經雲。依義不依語即此意也。故外小權跡望內大實本。並有名無義。故佛斥迦葉。汝昔但聞涅槃之名。未聞其義。法師自立聲聞菩薩二聖眾龍神人主二凡眾。今問此四為復有於天台四不。若其無者何關法華。尚無當機得益之人。況發起等。無則未可。若其有者。有文有義。何謂無文。故今經列眾必具此四。即其文也。義須必有發起等四。即其義也。有文有義甚可依承。法師所立無義有文。反當斯責。況復四義仍遍諸經。在今須雲發起本跡約教因緣。此四次第者。機雖可發必藉先導。導機既發影響扶疏。三利全無結緣眾也。若言無文。文殊彌勒豈非發起。三周獲記豈非當機。除發起外諸大菩薩豈非影響。除當機眾如起去等豈非結緣。況雜眾中雖無擊動亦能引導。通名發起。雖非鎮嚴亦能輔佐通名影響。淨名雲。而生五道以現其自。並其所引四眾義足。初釋發起中有法喻合。初法者先明內德擊揚下外用也。應物施設故名為權。順宜制立故名為謀。有權之謀故雲權謀。實智內融無謀而當。故雲智鑒。鑒其宿善可生可成。故名知機。逗會無舛故名知時。擊揚之言義當發起。用以釋名。發機令起故雲發起。初文釋發。成辦下釋起。亦可前四字正釋次四字功能。動亦起也。又剖之令開故名為發。因擊揚者啟之而動。故名為起。義兼能所通及自他。又擊平等之大慈。發時眾之一善。揚不二之大慧。動稟益之三業。又擊大會之宿因。發當機之妙益。揚如來之大教。動時眾之固執。又扣佛大悲故名擊。諮啟聖旨故名揚。令聞所未聞故名發動。使聞者果遂。故雲成辦。遂必獲悟故雲利益。次舉喻者。大權象王躄法身樹。至起應地。演一乘之實唱飽妙行之機緣。次所謂下合中雲發起五序。鹹益物機。故知集必不孤大權作命。由集故瑞乃至問答。等者等取正說。序意既彰正說垂啟。故序中發起元期正宗。驗知此序未通於本。雖冠經首本由別故。而兩處發起俱在逸多。然跡事非遠可寄文殊。久本難裁故唯託佛。釋當機者亦有法譬合。初法者由有發起當機可成。當者當也。下字去聲宿往也。植種也。德眾善也。眾善之本故雲德本。以善有本故得成機。大權作用利聖益凡。如來三達說稱宿種。故初成道護其沒苦。方等般若慮彼機生。故至此經先略次廣。三周容預攝無不該。乃至本門位登無垢。不差毫末稱其往因。中我可發故曰當機。今據釋眾。當機二字並屬所化。而須機應合論。理合義兼能所。今且從所以應所化。宿植下先釋機字。緣合下次釋當字。次喻中如癰者。譬有機也。欲潰者。譬可發也。為佛大聖及發起眾不謀而捺。煩惑分破機緣分熟。智德分成法身份顯。不起下合也。不合往機但合現發。現發即成現機故也。故不起於從一以出無量之座。即時聞於收無量以歸一之說。鹹登初住故曰得道。此約剋體論當機也。通收乃攝六根五品。次釋影響眾者。然化主形聲必資伴以影響。方令發起擊動事遂。如響之應聲影之隨形。亦法譬合。初法者。初兩句明影響之本。次隱其下明能輔之跡。所輔唯一故雲法王。而能輔者。示因示漸示始示終。眾聖之威儀也。示因故古佛隱極而現修行。示漸故法身潛圓以現偏小。此皆匡輔釋迦法王。匡正也謚法曰。貞心大度曰匡。輔者毘助也。貞心助主知物機有在。讓正化之功故雲影響。次喻者。如星晦獨照之用。但建輔月之功。顯德冥扶故雲雖無為作而有巨益。大論問。諸比丘何故常隨世尊。答如病差隨醫顯醫功也。此舉實行者。尚有影響之儀。況法身古佛垂形助化。故知四眾如輕病者差。八部如重病者差。輕重俱有權實影響。次釋結緣者。結謂結構立機之始。緣即緣助能成其終。則為未來修得三德之先萌也。無前三益故雲結緣。即此眾會前三之餘。故此一緣兼具二義。謂助現助當於中先對前三辨無。力無下簡異發起。德非下簡異影響。而過下明非當機。凡發起眾皆具二義。一者引至會所。二者扣佛成機。而法身菩薩具斯二用。故雲之能。而結緣者闕其勝利。故曰力無。鎮謂鎮重。即內德也。嚴謂莊嚴。即外儀也。內德既高外儀必整。嚴飾化事光榮主用。故結緣者於其所無。故雲力無等也。又鎮以肅之。嚴以伏之。既肅既伏化道可行。故雲之用。此結緣者自益尚薄。安肅伏他故雲德非也。覆漏等者。覆字入聲。無聞慧故如器現覆。闕思慧故如器已漏。無修慧故如器污雜。如器雖仰而全以污雜。故為用者棄。故總結雲三慧不生。現世等者。現雖得聞而不名慧。聞慧尚無思修安有。此即通取六根五品。別則五千起去之流。故起去者雖無三慧。然納種在性得為繫珠。故知亦無觀行位中世界益也。故雲無四悉益。準此分位四悉俱得名為當機。故五品已來世界益也。六根已來為人對治益也。初住已去第一義益。是故下文隨喜品末尚成當機。一句一偈結緣眾耳。然聞略說則有過於一句一偈。是則不論聞之多少。但未入品俱名結緣。故五品前無復三慧四悉益也。無聞故無世界。無思故無為人。無修故無對治。無證故無第一義。故第一義有通有別。通於五品別在初住。故得度之言亦有通別。即是第一義之通別也。是則雖復四悉義通。終成結緣位別。但作下正示結緣眾相。比丘下結數為十六者。若據文殊彌勒但在比丘眾中。諸尼雖無請法之文。下文亦有請記之相。但俗二眾雖無正文準例合有。既至會所必為權者之所引導。二眾既爾八部亦然。今從總相但雲四眾。故知但雲比丘等四。所攝未周。雲無文者深成不達。次此是下次約三教者。兼論昔教。五味傳引準上可知。本跡可解者。若且約體用則本住尊極。或深位法身。跡為四教一十六眾。觀心明位取五品為結緣者。且約觀行為言。故以名字觀行而為結緣。以當機中初住即入影響故也。應知初住具有二義。若舊入者唯名影響。乃至聞經超入後位意亦如是。若新入者得是當機亦是影響及以發起。即如發誓弘經之徒。言云云者。分別此四為成觀行高下不同。至此位時並堪為此四眾故也。五千起去尚得結緣。故知不專名字五品。故約觀行從容而釋。圍繞初文具有四悉文不彰灼。準上言之。淨居天下即世界。化為人像即為人。人以為楷即對治禮已聽法即第一義。表四門去約教。若直就當教論眾。自有諸教中佛。今從圍繞圓極義邊。乃表三教四門機動。動故見理。無量義時仍是偏小預表當聞圓四門也。今昔相望四教義足。故但雲例。故知昔教非無四門當教機動。但小鈍未融至此方名大機動也。若本圓人至此增進亦名為動。但不別而別得四門名。約觀解者。三教觀行猶如行旋。皆成圓觀猶如念佛。又觀秖是念以觀轉故。故雲增也。若觀下寄觀以論本跡。若約體用及久近者。本住非動非不動之法身。跡示諸教機動繞佛。釋供養者。猶在彼眾為聞無量義經。眾集之時而修供養。故釋爾時不得雲眾集時也。彼經所列凡諸來者鹹持供具。有引華嚴經諸供養雲從十方來。亦未全然。若大莊嚴所獻供養此例似爾。若國人所置並凡力所為。 　　若爾何故並雲天廚等耶。 　　答。從勝而說讚以天名。故知影響發起二眾供具必異。當機結緣復應料簡。諸位不同供具亦別。上位尚非二乘所識。何止天供。儼然不散者。說經纔竟即入彼定。當時放光天便雨華地即六動。時眾睹此便生疑念。乃至問答。由此遷延儼然不散。同座復說故名為仍。須全指彼故雲不得有異。文雖廣略事無別途。問於三業中二業事畢意業如何。答專注之言言通事別。若以始終專注由此而生疑念。則意未休。若且以身口讚歎供養。則一期事畢。意具斯二不可一向。釋現相序者。於中三先示文。次破古中先敘古。次今謂下略破。然亦許其文仍破其義。義即表報。言表報者。瑞是能表。表即報也。雲未彰者光宅雖即彼此同六。皆雲三雙全無所表。故知動靜之言太淺。上下之語既彰。況內懷歡喜非唯睹光。是故今不存其立稱。況度人觀理何教無之。所以吉相預報令知當善。故先示奇特警悟物情。名為表報。但眾既未了知決在文殊。文殊決已知定起所說。不出一多相即。從因至果感應道交。故以三雙而先表報。既列教首教須殊常。上下等言事則易了。何須文殊靳固彌勒慇懃耶。三今明下正釋中三。初略列釋。次此六下辨二名同異。三略明下以瑞對妙。初文者。六中除說法餘五同時。雖復異同共顯一致。然於六中雖前二後二正為時眾。以中二為表。正在因果故也。所以華表真因地兼分果。說且顯露從多定乃密意從處。圓機當發圓應照之。故知六瑞並異諸經。不同光宅。次明同異中先引文明同。人情分別去辨異。雖以異為相表報為瑞。異瑞之相本報妙理。從同義強復有文據。故順人情未為盡理。玄者。黑色義同幽也。頤即深也。說之等者。諸佛出世本為佛乘。四十餘年抑之在懷。圓音將興慮不尊重。又復以瑞而抬掣之。令欽渴信生疑去解明。表報十妙者。若準前文秖應表報四一而已。以四一文略順光宅。若準令文廣則無量略則但十。極略秖可雲表一乘。今雖雲略乃成處中。又十妙者。此經既以妙報釋瑞。妙義既十六之所表。道理應然。故近則表跡。遠表於本。具如玄文開合者是。若且表跡亦如玄文引經六瑞。言感應中已說者。恐文誤也。玄文列在神通妙中。言更道者。為辨異故。故更說之。今具錄玄神通妙文對今辨別。以各有所以故也。玄文雲。地皆嚴淨表理妙。放眉間光表智妙。入於三昧表行妙。天雨四華表位妙。栴檀香風表乘妙。四眾有疑表機妙。見八千土表應妙。供表感應妙也。地動表神通妙。天鼓表說法妙。眾喜表眷屬妙。修行表利益妙。玄文通收香風地淨彼此六瑞。故遍取之。今文不列他土文者。此土自足故也。凡諸取文皆有通別。況香風地淨但是開合。至下釋文更有料簡。又他土中上聖下凡義同感應。人法復與說法義同。唯始終中終同應息。菩薩行行復同因果。故行行文寬總攝於漸。凡所表語意並含弘。是故下文多番釋之。古來諸釋都無此意。光等徒施浪疑虛答。狀若炫燿時眾何殊精魅外通。故一家釋瑞必有所表。是則大事大人作大感動。大機大益顯於大理。須大眷屬以輔大會。俱感大時大運成熟。自非靈山共稟此世親承。焉能契之曷有測之。釋說法瑞中復更分經為四。初列所說法體。次列體上之名。三明菩薩所依。四明佛之所護。初文者。先略引經釋。次今將下以十妙。束經等者。且將跡妙十中五來。束字色喻反。謂莊束也。既引彼經以此莊之。令成今妙。以彼善戒但從自行因果。故無餘五。法大境也。通是教法別以十二部中毘佛略部。是方等理心解智也。淨嚴行也。淨應具七即始終行也。時位也。亦始終位也。具足是三法妙也。由因有果能豈無所。故但有前五必兼後五。況復且以因果名同。義理猶別。兼獨開等思之可知(云云)。況復三祇義涉三藏。數有大小故使之然。 　　問。以十妙揀經。乃成粗妙不別。 　　答。從名同邊可對十妙。若從序表實如所問。故須別釋以對序文。次列體上之名者。先破古。涉法師雲。論採諸經名有十七。慈恩廣釋乃為過分。今先破生觀。於中先述彼所立。次若爾下今文難者。般若淨名無相非序。安得以無量無相為序。次救意者。五時相生次第別故。雖俱無相前後有殊。二經之後方無量義。無量義後方是法華。故唯無量為法華序。餘二遠故序義不成。若爾下更難者。始自華嚴後後教起以至法華。此則通途前經生後乃成次第。展轉為序別義不成。若諸經不然。豈獨無量義為法華別序耶。次基師所立不殊生觀。破準前說。次印師者。印受於龍龍受於遠。所計既等破立一同。言無相善有成佛義者。意雲。十二年前是有相教非成佛因。指無相善有成佛義。意雲。至法華中一切無不皆成佛道。所言義者。謂可成也。故以成佛義為一乘經序。又雲等者若爾。方等般若亦明無相。亦應以方等般若為法華序。印師防此伏難。故更述無量義與大品對辨。大品無相猶說有三無三。無量義中無相不說三之有無。故大品無相非法華中無量義經。無量義經未翻譯故。此有三失。一者錯解無量義雲不說有三無三失。二者謂無量義未翻譯失。三者妄破古師以大品為無量義失。然初失者。彼無量義既說二三從無相出。何名不說有無之異。次今謂下今文破也。但破第二餘二可知。故具敘經來翻譯年代。注無量義經序雲。此無量義經雖法華首載其名目。而中夏未睹。每臨講肆。未嘗不廢譚而歎。忽有武當山惠表比丘。自偽帝姚秦略從子。略是萇子。因為晉軍何澹之所得。養為假子。俄放出家勤苦求道。以齊建元三年。至廣州朝廷寺。遇曇摩伽陀耶捨。欲傳此經。表乃致請僅得一本。仍還武當。永明三年九月十八日始傳於世。經既已來等者。笑印師也。次破光宅中亦先依彼立。彼立意者。以同歸與法華仍有二異。一者同歸非無二無三。二者同歸非破三與一。雖有二異由同歸故。可成此二。故以萬善同歸為無二三等序。若言下先破初句。問無量義中同歸萬善。何異法華所無二三。兩處若同破則俱破歸則俱歸。二三下結難。次若言下破其次句。前舉其無量義難其法華。今舉其法華難其無量義。此難意者。前破語存略。破三正是破二破三。故今牒言破二破三。但加與一異於上句。故先將破以難同歸。故雲何不破萬。次破二下雙牒兩難。初難唯正無序。破即是無故破二三。是無二三。文中語略。亦應更言若破二三即是破萬。既其破萬是則無序。若以低頭舉手為萬善者。二三尚無萬善何有。若其俱無序義安在。次取經下即縱難也。若言二經俱歸俱破但此經舉破彼經舉歸。今亦破雲不成異也。既雲互舉歸必有破破必有歸。互舉一邊豈得為異。次異意下結難也。凡言序者。須與正殊。殊又表同方可為序。異同既混序義如何。劉虯下破注家也。亦先依其所立。次若含下破其不貲。與其無相自語相違。故將其不貲難其無相。尋諸下總覽破之。先總破。次若言下去取也。破序不成為去。判屬方便為取。初判印先對彼無相。況立有相判入三藏。次若言無相下。正判印師。次若言下破注家此二既然。餘例可見。故諸家所釋不出三教。故指權教通名為他。次若法華論下今文消論。既雲法華是無量義異名。故知無量義亦是法華異名。則序中立名於理無咎。前說無量義經以為法華序竟。更依論意即是先說法華異名還入法華之妙定。 　　若爾。前已說竟今何重說。 　　答。前所說經灼然成序。重牒其名義兼於正。故使論引今為異名。名義兩兼序正雙得。次大品下引證序中立名無失。故大品經序品雲。釋迦牟尼佛今既現在。為諸菩薩說般若波羅蜜經。金光明經序品雲。是金光明諸經之王。涅槃純陀品中純陀自敘雲。我今所有智慧微淺。何能思惟如來涅槃之義。古經此文元屬序品。謝公治定乃加純陀哀歎品名。又雲下重引者。異名同名俱序中唱。今案下依經重釋無量義名。以證成序。先列經文以辨今意。 　　次復次下以無量義。對普賢觀以破舊師。初文先出能生。次所謂下所生。今釋下解釋中有法譬合。初先釋上無相。 　　問。經中亦以無相釋之。與他何別而苦破他。 　　答。不同他也。舊以所生無量為無相。經以能生一實為無相。從實生諸諸名無量。無量是相何名無相。故經雲。言無量者從一法生。故不同舊所生無相。注者直雲含法不貲。但得所生失於能生。經從能生於所以題目。人師將能為所以釋題。故雲從此實相生無量法。故今更釋能生。故知能生中道實相。與今經實相不別。二法者下更釋所生無量。雖曰所生義兼於能。從多名所。頓謂等者。即頓部中具有漸頓能生所生。亦指所生故雲頓中一切法也。漸謂等者次舉三味。此三味中亦有能所。例頓可知(云云)。三道等者。此中三四亦具能所。圓菩薩及佛以為能生。三菩薩二二乘以為所生。故此三四攝法亦遍。例如漸頓亦具能所。是則凡一實理皆諸教流出。無量義中述其意耳。故三乘中二乘含四菩薩兼三。若作三四義通四教如向所對。若作三四並是所生。則菩薩及佛但在三教。從教判權。玄文復以四佛為四果者。則圓佛為一而生權三。能所相對故雲四佛。是則菩薩名通於義無失。故於獨一生於兼一。思之可見。此等下更結所生以示能生。能生義處法華別名。所生無量為法華序。故序中一名義兼兩向。然應知從一以出無量。雖舉能出通皆屬序。若無量入一雖涉所生通皆屬正。故義處一法亦成兩向。出生之義處屬序。收會之義處屬正。即從一義處已下兩句文。是其兩意。故佛入義處義兼二途。譬者序如下從一出多。正如除從多歸一。故知昔教赴機益物如用錢市物。而皆未知其大數。從一下合喻。如此等者。結前能所以成兩解。能生不違論。所生不違經。但依兩解經論理存。消釋既爾得意者何。即所生為能生方是異名。能生家之所生。此乃成序。若也專能何殊生等及昔一圓。若專論所何異注者及昔三教。是故各存還成雙失。所以今家能所相從二義俱立。若專序者。則法華已前非但未論會多歸一。亦未曾說從一出多。故無量義唯今經序。 　　復次下以前後二文。對破古者。此非正破。於餘文中光宅等師雲。法華經不明常住。今因明無量義序異。便救法華經正常。無量義經在法華前。普賢觀經在法華後。序結並常中何容別。何故乃雲神通延壽是無常耶。故引彼經偈雲。如來清淨妙法身等。豈非常耶。言百非者。彼偈略列三十四非。以之為式。諸非準知。此明法身性離諸非。故總舉百。然絕四離百之語猶通淺深。節節比之。今應從深觀經四波羅蜜者。經雲。釋迦牟尼名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂光。常波羅蜜所攝成處。我波羅蜜所安立處。淨波羅蜜滅有相處。樂波羅蜜不住身心相處。既以此四成身成土。爾前理合身常土常。故大師追括五時。悉皆有結具如玄文。他難下他難今家。序中能生已明常住。則序已是正正何所說。今反質之雲。序正俱常於理何失。又例去他人濫引雲。例如淨名序中說常。正不明常即是無常。故將法華以例彼經。應當法華序常正應無常。他雲淨名序常正無常者。彼淨名經弟子品中呵阿難雲。金剛之體當有何疾。乃至佛身無為不墮諸數。古人判弟子品菩薩品。並屬序故。又取通序歎菩薩德。深信堅固猶若金剛。今亦反難意者。若以法華例於淨名。亦應以涅槃例於淨名。則涅槃序常正無常也。故知秖可以淨名例於涅槃。序正俱常。汝自不了淨名宗體。謂正無常而為例耳。當知淨名亦序正並常。故問疾品中明第一義空。空即常也不二法門正明中道常也。不思議品明常家之用。觀眾生佛道以空假顯中。香積佛品明香飯體常。菩薩行去復宗明常。故知正宗始末俱常。今論下結難。 　　若爾。諸部何別。 　　答。言序正俱常從極理說。若須辨異五時自分。具如玄文第一卷辨。 　　若爾。序正何別。 　　答。各有其致。且論今經序中雖常未明會所。正中須以會所乃常。常外無餘序正仍別。餘經例之各有其致。 　　法華文句說卷第二(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第三(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　教菩薩法明因人所依。此去仍帶異名以釋。故加之以處。處為能生之一法。一法秖是究竟相。故雲諦理。諦理乃與法華不殊。故燈明佛歎法華經。亦云教菩薩法佛所護念。故得引下普令等文。以之為證。證義處也。所以經名在序。但雲無量義耳。以兼正故。教菩薩法加於處也。取下三昧來通釋之。使兩處義齊俱序並正。嘉祥雲。此有二義。一者實相名為無量。二者實相所生名為無量。今謂無量之名可名所生。實相之稱應申能生。雖立能所俱名無量則未可也。若對異名能生之法。名為實相。斯則可矣。直爾釋序意都不然。經自釋雲。無量義者從一法生。生即所生一法。能生即實相也。古來匠者。如何得以能生釋耶。故論雲。此是如來欲說法時至成就。既雲欲說非即全同。若其全同即是已說。故論存序。乃雲欲說。意兼於正則為異名。論其二途今釋準彼。亦順下文三昧為歎。若所入三昧唯依所生列名。秖應但雲無量。故知經名文在所生。意兼能出。所入三昧義必雙含。所以前消論雲。欲說此經先入此定。今從經所表邊。復以義處歎之。及引文證全在此經。佛護念者。果人所護。既是能生無量義處。復是佛所證得。豈佛所證而非實相。故引自住而以為證。昔未說故名之為護約法約機皆護念故。從雖欲下明護念意。佛意本欲唯說能生。故說無量義時機仍未發。隱而不說。故雲護念。故無量義下一護念言亦成兩向。但彼經文雖雲從一出多。未雲從多歸一。猶是覆相名為護念。若不爾者。則已說法華。何名為序。以未說故。故雲雖欲開示等也。以未說故護。未暢故念。言久默者。自昔至今。斯要等意思之可知。若唯從所生非專佛護。在昔通說無時不然。故法華論雲。蓮華二義。一者出水。二者開敷。彼如出水此若開敷。所以仍名為蓮故華。但有未開當開之別。釋入定者。先舉所入之定。次明能入身心。初文中三。先結入意。次非禪下釋結意。三疑者下釋疑。初結意者且約彼經彼定。而相成者理則可見。次釋結意者又二。初明定慧之用。互有相資各有力用。次明相即即定慧體。初相成者。先說後定且從序說。先定後說如下釋疑。佛居果位必無先後。為順化儀現有先後。究而論之其體相即。次立疑者且依序問。凡諸化儀。皆先定後說。此中何以先說後定。答中先順問答佛之常儀。次申定意。欲明一定義分兩途。次說此下述為序意。今時何故先說後定。常儀說已即應眾散。更入此定肅其現眾。眾既不散得為今序。次何者下述為正意。以一定中義兼二意。意雖復二。時眾但見無量義後即便入定。不知所入為是何定。不知定後為說何法。故結集者復符佛旨述所說經。但雲無量。述所入定即加其處。若從義處以出無量顯成序意。若收無量以入義處。密成正宗。雖加義處眾亦莫知。言若作次第等者。亦順化儀辨定先後。即以不次第而論次第。於佛內照豈可分張。若明文等者。謂如來當時不先示定體。故使彌勒勤勤置問。乃是經家於別序中。且覆別以從通。 　　問。如大通智勝說後所入。為是何定。 　　答。文雖通雲靜室入定。豈妙法後入餘定耶。 　　問。今佛何不準大通智勝。亦先說後定。是則皆用說前開定。為說後合定作序耶。 　　答。彼佛讓王子結緣。今佛但羅雲通化。結緣義同通化何妨。故使今佛序定兼正。即成先定後說也。智定相成前後何在。若爾彼佛前定豈不含兩。準有疑念彼此皆然。彌勒等者。慇懃指四伏疑。靳固指四伏難。皆累至四故曰慇懃等。靳字(居覲切)牢也。二定並得為序。故雲其義轉明。身心下明所依身心。先明不動所以。以得所緣實相故。令身心不動。次雲身之等者。釋上身心所依處也。故知身心不動亦由義處。故本源理性俱名為處。對彼身心假施二稱。如來實證色心體一。即此色心是三德故。欲說本有理妙常經。先以色心不動表之。又身之與心俱表示跡。今以跡表本故雲虛空常寂。次引大通入法華定證身心也。故此定體名異理同。若分所入相同時別。上二句證身。下二句證心。身若下重譬身心稱理故也。非常住法身。不可以金剛喻。非本有理定。不可以虛空比。無量義下結此身心功歸義處。稱為下釋疑。疑雲。定若依處應唯稱處。何得復存無量名耶。此定下釋也。言無量者。所照得名。所照者何。即所生是。亦非異時故雲而照。無量即處存亦何妨。若作等者。向且存異名定體身心不動。若將此相以表序者。以此不動等正表序後當說一實。今指不動不分別時。如義處也。上句釋身下句釋心。是則卻對定前身心動運分別。如無量也。先開後合序義灼然。次更問答釋疑。先問可見。次答意者。若準常儀說已便散。何足為奇。今說已入定知後不徒然。後若不徒然。前定體應別。故眾集說定皆表當聞。故令時眾肅有所待。肅字息六切。爾雅雲。肅肅翼翼恭也。翼翼恭恭心有所得。 　　問。彼經末雲受持而去。今何故雲不散有待。 　　答。彼結集家語通經者。恭承嚴旨聞必流通。故雲而去。今據此經無集眾文。說已入定定起即告。告前所集不散何疑。故華嚴等經皆悉先以聲光集眾。雖入開定等者。開定之言仍前序意。未盡其旨故立雖言。意既在合定體豈違。常定尚未曾雲從一出多。況誰曾雲從多歸一。即開表合故與常殊。文殊引古既雲皆有此事。故知一定二義不疑。故雲何以證今。豈可以等者。古人不立說定為瑞。故通斥之。乃集經者大權所置。故非凡下之所測量。釋四華者。先出舊人及經論明華名不定。又大般若亦云適意大適意柔軟大柔軟。然諸教不同文多列四。若雲公所感。言如雲母。此乃一時徵應而已。約所表中斥舊雲狹而不當者。於中先斥其狹。次斥不當。初斥狹者。今教教十六豈比舊耶。故責雲收三藏十六不盡者。唯四故也況直雲十六為何教一十六耶。故應歷教簡一十六。亦可責雲。為是發起十六乃至結緣十六耶。故雲況四十八。故知語比丘等四。雖含發起等。而無理顯之。若標發起等四。攝比丘等四。況聲聞菩薩及以雜類。類中一一無不皆具發起等也。因古述四。故須對比丘等言之。夫華下釋不當者。此華密報現得妙因當趣妙果。古直雲四表比丘等。故招今難所雨者華華應表因。四眾已得何須更表。此責古人不知雨華表現妙因異昔因也。若表四眾唯希新果何須雨華。此責古人不知散佛。表妙果在當異昔果也。今昔因果粗妙永乖。混同一稱今昔無從。又生公亦云。表四果不實。此乃用於三藏菩薩斥小之文。則知四果不實。尚未解通教。何能顯法華。次今言下正釋。先舉昔偏因對今圓因。昔圓因不別故但斥三教(云云)。三藏中但雲二乘者。不可接故。應如玄文雲昔三因大異等。佛因者。秖是圓因。四輪因者。即初住已上。銅銀金琉。止觀第一記具引瓔珞。玄文復以四句判位。開前合後如三十三天等。開後合前如十四般若。俱開如四十二字。俱合如天雨四華。次下文去。引今經諸文。並是位義。 　　問。答中意者。借別顯圓。言借別者圓非無位。借於次第高下。以顯不次平等耳。此之借義請後學在心。以此宗學者或時亦迷瓔珞四輪是借別義。若論圓位六即亦足。何須更列四十二耶。以分真位長故。借別位分其品秩。譬虛空體一而飛者淺深(云云)。故止觀第六末雲。或借高成下等。玄文尚用名通義圓。況名別義圓耶。次問者。既借別位別有賢聖圓亦有不。 　　答。指玄義者。具如玄第九卷。非無賢聖但高下不同。又四念處中亦四句分別。若定判者即住前屬賢。若四句判。但是義立更互得名。住是賢位又去聖遠。故名賢聖。別地名聖圓行向人去此地近。故名聖賢。於今圓文行向是聖復更入地。故雲聖聖。若不相望當教名定。若言去復歷教破舊者。雖曰一因應識因體。四教菩薩各望其佛。並是一因而一因異。故玄文第十從一開一從一歸一。既不辯異通教何疑。故通教雲。三因大同同故一也。故雲不出通教。若言四眾同是菩薩因者。從初發心不共小故。法華意如前者。具如四輪乃至開顯。釋普佛世界等者。初破古者。以六表六其義可然。直雲三乘但破三藏。三乘因果義未周悉。故以藏通兩三及別橫豎。比之方顯圓經六番破也。涉法師雲。地神令動此見甚薄。約別破中雲縱橫者。且如止觀第三所引。今釋下正釋也。初文似約教。清淨行經似因緣。初文釋中雲磐礡者。即堅大貌也。即七方便人未破大無明。來至此會始破無明。無明難動猶如大石。是故雲也。又前非不破據難破者。至今皆破。故雲磐礡。若準長含多緣地動亦可為表。經雲。有六緣地動。謂入胎出胎出家成道。法輪入滅。小教雖即不雲所表。既在八相中之後六。即初地初住位之功用也。故此位居六番之首。四輪但因故從因立名。六動兼果從果立名。又極果分果俱得名果。故名為果。破古對今則具四教。又妙覺者雖未即入。到在不久。始末兼舉故雲從果。本跡後言云云者。應引本文我本行菩薩道時。即本四輪也。我成佛已來本六番也。本初實成亦以此瑞用表六番。故顯教中。文殊引他佛之昔事。同我佛之今序。密意正表昔佛必有於今。今佛豈無於昔。昔成已久故非一反。觀行釋中初句總標。次正釋中初約動為表。次約六為表。初文者。言雖兼六正語於動。皆表當破無明。名為動難動地即能表也。淨未淨根即所表也。次東等二六者。俱約六數表也。表淨六根約觀解故。故得通約觀行相似分真等位。皆淨六根。於中初六者。事東踴等。具如中陰等經。今入觀心義復符會。言表根者。眼鼻已表於東西。耳舌理對於南北中央心也。四方身也。身具四根心遍緣四。故以心對身而為踴沒。謂中踴邊沒邊踴中沒。可表六及十二入也。復有六動者。義兼十八。於其六中前三是形後三是聲。形實聲虛。六根亦似三形三聲。此六事釋新舊不同。新雲動踴震擊吼爆。今且用舊。搖颺不安名動。自下升高名起。□□磊饇襐□□□□饇□□□□□□□□騁□□逆□□妊□縷□□□□□□縷□□□□□□□□杻通姁□□□□桌妨飣□□祋埤□□□□饐□送□□□秶□□□□□□□□夾□□□楜□□楅□鎯鰤鞢滕蛂摯e□埤□□褸□饐□□騭襢□飀□□□□□□詛榛□□□奐□□□雜□□□埤□□羇□觚櫧□□j□垓奸矩都□□□姚楸褽切□□□□埤□饅稿□□褻媽□□□□桌奭覕褸□奿□□襦駛覡□□□□飀□楏裂□□椿E騧□□□□埤□□□槴□□夾□裀□□奔嵋芊慼慼慼慼慼敷篊苤暴牷慼摯鞢慼槨ㄐ慼慼慼模恣慼慼慼潠諢慼摯鞢慼敵□礸□驛訏吝駛裀□□□□□裀□櫬駔□□驙□□□罿O□□奿垓嫵麗□□埤□濾率霸餽姖□□□□復□逆□□□□E□覕夾□□□秶□飥□逆□□□□□□飀□楅祈祛□□□□□□□□□□□□楖□□餉U奪□駭饛□褓□娀埤□□□楋□夾□□ 　　問。實理無動今那言動。 　　答。動即發也。圓機當成名動實相。以餘四動當趣實故。文無本跡觀心。若作本跡者。本住不動三昧。跡以地動表發。義立觀心動者。如二十五三昧中破四天王空假中動。釋毫光者。初文總標放光。釋中初釋白毫。次釋放光。初文但有二釋。初雙標二釋。應機標因緣。設教標約教。破惑下明二事意也。現光本表斯二。具二方除疑惑。白毫中初是因緣。 　　復次下約教。初文四悉者。初文世界。其毫下為人。放光下對治。光照下第一義。四皆此經。次約教中具斥三教二乘即當前兩教也。雖有菩薩同見二諦耳。 　　復次下明放光。具為四釋因緣中三。初放。次收。三收放意。初應具四悉文相不顯。但可通令見得四益。大品一一相各放者。以身輪表般若遍也。大經面門者。面門口也。表佛口密說於祕藏。今經定中眉間表意隨機各現皆具三密四悉益也。雖一代來三輪施化。當當之益莫若言教。臨滅之際面門放光。表此言教流至來世。今且通論放光。若別論者。準諸文說。不照無色義同集眾。次收光者。初引育王。多是因緣釋。此中現在一文是章安私意。從足入去並經文也。各表記其當界。所以他經授作佛記。皆兼諸界。唯此法華專表佛記。言當界者。但明諸界各有死此生彼及大小果位。以下表下等部屬方等。故對多緣。而今經等者。定起必收收必肉髻。略耳者。以至佛從定起必須收光。以所表事辦須斂眾心令入一實。是故合有收光。但是文略。又解下次收放意。可見。亦是一途非究盡故耳。以現在正令會三歸一為正。未來當得為旁。若文六下約教中。先正釋。次明光表。表中先破舊者。舊明雖橫照一萬八千。土至尼吒皆此土瑞。今意不然。放光一瑞義通二土。言由人者。不能全破。次舊下舊解但約一方表滿不滿。若照下破也。既許實照十方。何得獨以東方而為所表。有人云。眉者。放光處也。眉者。媚也。若人無眉則無媚也。所言放者。一者不制唯照大千。二者作意發動則照一萬八千。亦云表一乘。此不知佛無謀而作。以作意放釋諸佛之功用。今明去正解。次若就下本跡中。表四位增長者。四方表四集表增長。言增長者。從信入住。乃至等覺。故下文雲餘一生在。次觀解中雲此等境界者。即十八界各百界千如。蘊在十八。佛慧未開。故以光照表開。開即別在初住。文雲去。引十界機皆開十八界也。言分文屬此土等者。始從爾時終至周遍。並屬此土第六瑞文。他土初瑞但從下至至尼吒天。今文以此放光之文。通兼彼此。故其文勢亦含長短。若短取者如向所列。若長取者須至尼吒。還將此第六而為他總。若為他總亦有長短。準望應知。次明下正明他土六瑞為二。先略次廣。初略中為四。初標。次一見下列章。即當正解釋也。三既有下生起六瑞。四若此下對此以明瑞之所表。次列文中但雲上下不雲感應者。以感應義通三雙故。不同此土前之二雙併在於應。故第三雙得雲感應。又彼土瑞至第三雙生起中。雲行始必終者。但互舉耳。明菩薩有始而必終如來已終而有始。又人法雙中雖人通鹿苑之未。法唯乳味之初。然法必有人人必對法。故且對辨。又上下雙中雖上說被下。而被物未顯。即雖未顯始末由之。故得對之以論上下。況凡諸取對皆是一往。是故更需求其始終。初雙中六趣者。廣解章門非此中意。乃至離合以為四生五道七識住等。如論廣釋(云云)。言總報者。瑞雖有六以光為本。光表覺智。光照此彼。先表二覺。次表三同。於三同中二。先總。次別。先總明道同。同相如何不出三同。既今同仍隱但成二耳。若所見中亦見授聲聞記。說壽長遠。則如來都無所作化儀不成。雖然縱見記小長壽。此眾亦疑。不知此土聲聞為合記不。既教踴出其壽若何。等是未知。故並隱之以生疑問。文殊廣答具述三同。眾機略知定後之相。故知通序文通而釋契別理。由四釋故。別序文別而義妙由五時故。所以答事纔訖定起於斯。事符於答知文殊見極。從盡見下別者。即三同也。次廣說中初文先出他土。次當知下引彼例此結始終同。起塔之相雖表二經。法華之相猶未明瞭。是故但成具於已當二同。此土三同當仍未起。言二土出世意同者。同五濁故故施等不殊。開權即是法華之相。息化即是涅槃之徵。非頓等者。法華一乘非頓漸攝。於一開出乃頓漸生。是故今雲非頓而頓。非漸而漸。準此可知。起七寶塔者。二經味同。隱者未說。十二因緣經雲。八人應起塔。謂佛菩薩支佛四果輪王。佛八露槃。餘之七人次第減一。此土既爾他應準知。故今所見須皆佛塔也。當知下引彼例此。總結前文。言從一出無量者。始從華嚴至般若來皆從一法開出。至般若時頓漸已竟。而人不知法華出頓漸外。請觀竟字。法華但是收無量以歸一。次更約因緣釋者。文中自有通別二釋。初雲通者。通於漸頓遍於四時。四時之中各有感應。對今無非今教之因緣也。故知因緣有其多種。自行化他自他相對。文從自行故雲昔善今教等也。次別說下正明現在之因緣也。亦可此三展轉相生。由發心因緣故信解。由信解故行行。若別說者。別指般若中三教為種種也。故雲三藏之後。以般若部是菩薩行故。又就下以般若中三教。教教皆有四門及四悉等。故雲復有無量相貌。言五百者。明共門中種種廣故。五百雖是三藏有門。約所證同且證於共。來至般若並成通人。冥得別益。今且從顯故得引同。仍舊乃成種種故也。不共易知但例而已。共不共名出在大論。既雲藏後。理應通指方等般若。唯雲般若者。以方等三同般若三小同鹿苑。故不別指。他人於此離為三門。謂因緣門。信解門。相貌門。今謂言辭雖爾義理不然。因緣謂感應差別。信解謂能感不同。相貌謂信後行異。有此不同皆雲種種。雖復殊途不逾二味。感應則互有疏密。故雲因緣。能感則內懷納受。故雲信解。修行則身口外彰。故雲相貌。外相儀貌故雲相貌。 　　問。行一解異如何行別。 　　答。睹外識內故名不同。言彼明此相者。彼謂彼土。彼所現相故雲此相。雖復種種。同至法華無復餘相。但未見法華座席以入滅表之故但雲一因一緣等。言一因等者。亦是彼土法華已前得雲種種。既會入實同一因緣相貌等也。此是感應等相。 　　問。光中所照一時橫見。何得乃雲先頓後漸乃至會歸耶。又於見中可無純頓唯漸等耶。 　　答。實如所問。時眾但知因光得見。大術在於世尊。見者非其境界。然令見意本為證同。所放光明為成一實。事殊理絕者非光所霑。遠近既俱令其見聞。過未亦何隔於視聽。故使十方始末皎若目前。安以凡情測量聖境。何獨化主佛力令見。同聞眾中及以集經者。時有古佛晦跡其間。智鑑當時述斯橫豎。加令見者聖凡一等。故知但依文次經意宛然。次爾時下釋疑念序。初雲但成一疑者。本疑六瑞。自力不任方思答者。再思有在仰託文殊。文殊念興有決疑地。故第二念於茲自亡。既已得人何須再念。故第三念於時復息。及至發問初疑尚存。故雲一疑。 　　問。經稱文殊是法王子者。此諸菩薩。何人不是法王之子。 　　答。有二義故。一於王子中德推文殊。二諸經中文殊並為菩薩眾首。次釋初念中初因緣釋。雲神變內外者。此明表異須此別釋。若通釋者。如大寶積經一切諸法皆名神變。具如止觀第一記引。神名下釋名兼辨相。首楞下明所依法。法王下功用也。亦是問由。次若夫下即約教也。亦是更釋功用及以問由。又此問由雖由不測神變。正由自決故利他機發故應赴。因緣和合而設斯問。令知彌勒不識所以。故須諸位展轉比決。散者苦行外道及諸凡夫。定者得禪外道及信者習定。聖者三藏中除身子外諸聲聞也。此就極處亦不知者。凡若夫之言明其意通。故下節節不知於上。若極位者則一切下位而皆不知也。故菩薩補處及以尊極。此之三位。若存教道應通四教展轉互比。文中且然。今最居極故補處極不知尊極。又彌勒去義當本跡。隱本智明跡同暗訥。若作觀心釋者。智照靈通六即隨變。初文因緣義對四悉。其義宛然。內外異故見聞歡喜。六瑞外彰物睹生善。依理變通遍調一切。法王理極故無過上。若將下偈顯大眾疑念同彌勒有三者。此諸大眾共睹六瑞。自入位來遍歷多會。久知文殊神用莫測。故至彌勒興念之時。眾亦精誠專注妙德。故使彌勒發問之際。先觀大眾方宣固疑。審知文殊是決疑地。舊解可知。準今問答意引偈既雲三念不專彌勒。但處一事任運發問居先。言問答者。文殊最能何獨彌勒。應雲物機在於問者答者。故以四釋而消其文。即因緣等也。初問答下是因緣。如文殊推堪問疾於無垢施。仍為所訶故雲在無。又法門下約教。四教不出權實故也。又跡下本跡也。又名下觀心也。初因緣中其文雖狹。若義立者亦具四悉。問答隨樂即世界也。赴眾所欣為人也。鹹釋眾疑對治也。位行齊等第一義也。次發問序者。頌初先料簡偈文有無。先何意下問。次龍樹下答。論文十義今但列六。前五即初五文也。六使後人於經生信。七易奪言詞轉勢說法。八示義無盡。九明至人有無方之說。十如今文第六文是。總論即因緣釋也。初二世界。三五為人。第四第一義。又為下第六對治。能除後來疑故。餘闕四文。第六同為人。第七同對治。八九同第一義。故略不論。正釋中先述古。次觀文下且總非之。說法下釋出顯是。於中先明非縮。次明非盈。初文準義在初二句中。故非縮也。於中先立。但舉放光動地之末。則知說法入定之本。若無定慧安能現變。次他不見下責。今反下引答以難。又問下覈出問處。今指下答也。前長行但總問放光若執唯光是問。餘不問者應當非瑞。則雨華動地尚不成瑞。何獨說法及入定耶。放光既在此土瑞終。仍居他土六瑞之首。故總舉一光通收二六。況若更下別問導師兩字義自兼之。次明非盈者。風地二瑞並有所依。所依是瑞能依豈非。故於今文明非盈也。於中亦先述非。次破中初一句略斥。次風本下破為二。先明風有香尚得為瑞。況復風地本為顯華。雖各立瑞名而共成華德。正法華中但直雲香。不雲風也。故知風若無香不成瑞也。夫天華下明香本屬華。華香如檀故雲檀風。若香風非瑞華亦非瑞。地淨準知。於中為四。先總明有香等。次此表下釋出所以言因運至果者。明華香入風如道風德香熏一切也。三金光明下引證。四故以下結成。以果上二事顯因功也。由華有香非獨風爾。由香風故其地必淨。言二事者。謂功德法身。功德因也。法身果也。由至果故成就二義。一至果二果淨由因至果故令果淨。次二句地動瑞。次一行眾喜。雖不依前次第六瑞宛足。次初三行下言驗此等者。前長行中光瑞乃居此土第六。乘此即明他土六瑞。他土六瑞無光不見。故須判為他土總瑞。恐人不了至此點出故雲驗此。故偈中此土光瑞雲大光普照。前已明竟。至他土瑞首重雲眉間光明等者。重牒總瑞文耳。涉公都不立二土六瑞。但雲此初行中上半譯是。下半譯非。應雲佛在大眾入於三昧。三昧大事。而不雲放光。下文自有。今謂此文自是他土總瑞。故知自未曉於經旨。徒加譯者之非。既為他土總瑞。所以不別分之。但戴在六趣之始。即初一行頌總瑞也。次頌別瑞初頌六趣中雲六是能趣人者四趣。及天雖即非人。通指宰主。乃遍六趣。於中初二句略舉上下。諸世界下具列依正因果。初諸世界者。指萬八千。非但見能趣有情。亦睹所趣諸有。非但見果報好醜。亦知業緣善惡。故見六趣但是取機之所。又睹下雲聖主師子等者。聖即是主故雲聖主。有人云。聖中之主。謂於外道支佛羅漢法身菩薩諸聖中主。今謂華嚴十方世界主伴之主。非關二乘外道。但是諸菩薩伴中之主。聖主如師子故雲也。師子具如大經大論師子法門。又師子吼者。名決定說。前兩教主非師子吼。說非決定不譚真實第一義故。雖雲兼別最初純大故雲第一。前之兩教猶雜煩惱。故非清淨。赴機未遍不名柔軟。並詮中道故雲深妙。稱理當機故雲樂聞。有雲。如來胸中大種所起。故名清淨。無卒暴故名曰柔軟。此以欲色凡夫報質。釋佛梵聲。一何苦哉。各於世界者。一者以萬八千為各。二者主伴不同為各。信知須判為華嚴教。前之兩教及中三昧無此事故。二教八門名為種種。無三乘事名為佛法。若人下頌四諦等者。他人不作華嚴消文。遭苦已前鹿苑之始。豈有各於世界之文。以小乘中無十方佛故。頓後漸初唯有鹿苑三藏三乘。初乘四諦乃至佛子三相宛然。如何不以五時消文。文中先出能厭之行。厭不遍故未得名盡。雙厭因果。至說涅槃。方乃厭盡在文分明者。苦含因果即苦集諦。厭老病死即道諦。為說涅槃即滅諦。亦可為說之言兼於道諦。涅槃之道即道諦也。所證滅理即滅諦也。又遭苦是總標厭老病死是知苦。知苦故斷集為說涅槃是知滅。知滅故修道。難陀持戒具如止觀第四記。支佛但說得果之由及以所求法勝。若例聲聞須明行相(云云)。若有佛子下是開六度大乘者。修種種行及無上慧諸教共有。今初形凡小亦得種種及無上名。不雜凡小通得名淨。非畢竟淨者。且約三藏六度言之。藥中無病名為淨耳。若欲於此辨四悉者。三乘行異世界也。緣覺為人聲聞對治。菩薩第一義。況復各各皆具四悉。三乘約教準例可知。本跡觀心亦應可解。下去諸度隨文略消。又聲聞等者。且約當教一途而說。應知通教三乘。並以界內滅諦為初門。別教菩薩以界外道諦為初門。圓人以界外滅諦為初門。此中明因光暫見不合廣求法相。但略堪表同於理即足。若論修行方可廣辨。以下三十一行半廣明二味。故判此文唯三藏也。結前開後者。結前中言見聞及事者。據漸頓教皆雲演說及為說等。即是聞也。又見佛子等。即是見也。見中種種多皆事也。大綱略足故雲若斯。同者略之謂千億事。言開後者。續後而說故雲今當。及千億事文中置之。今應兩牽。亦可前四句結前。如是下二句開後。蘭菊之言斯有在也。此下三十一行半。分文但雲菩薩修行。既居鹿苑之後。又在涅槃之前。準下釋般若須兼二酥。以法華相未決了故。從容釋之。雖約二酥教多在三。如前分別故。諸度約教別圓之前多不雲教。含二意一爾後釋義。準部通四令識眉目。以長行中具雲方等般若故也。總問中經雲恆沙者。阿耨達池四面各出一河。東銀牛口出殑伽河。南金象口出信度河。西琉璃馬口出縛芻河。北頗胝迦師子口出徙多河。各繞池一匝流入四海。於中殑伽沙細而多。外人所計以為福河。入洗滅罪。佛亦順俗故常指之。又佛說法多近此河。故以為喻。此下六度但略指大體。若依二味具出其相。具如止觀第二第七記所引。 　　問。既雲方等般若。亦應具有兩教二乘。何得總問唯求佛道。 　　答。實如所問。但避繁文。還同鹿苑故略不說。駟馬者。四匹共乘故雲駟也。俠字胡帖反。豪也。文殊下經雲往詣等者。表往非餘故指佛所。所問尊極雲無上道。所棄不輕故雲樂土。身心俱離故雲剃除。如是消釋世所共有。凡諸解說貴在教宗。顯理之精息其繁艿。五王經者。此是一卷小經。經雲。昔有五王鄰國無競互為親友。有一大王名曰普安。習菩薩行。以餘四王邪見熾盛。普安愍之呼來殿上。七日七夜娛樂受樂。四王曰。國事眾多請退還家。大王自送並命左右而隨送之。至於半道而問之言。各何所樂。一雲。願春陽之日遊戲原野。一雲。願常作王種種嚴飾。人民侍從道路傾目。一雲。願得好婦兒端正無雙。一雲。願父母常在多有兄弟。美食音樂共相娛樂。各各說已。迴白大王。王何所願。答我先說卿所願不長。若樂春遊冬先彫朽。若樂為王福盡相伐。若樂婦兒一朝疾病受苦無量。若樂父母常在等。一旦有事為他所執。四王又問大王如何所樂。答言。我所樂者。不生不滅不苦不樂。不飢不渴不寒不熱。存亡自在。四王問曰。如此之樂何處有耶。何處有師。大王曰。吾師號佛。近在祇洹。諸王歡喜各詣佛所。卻坐一面白佛自責。佛說八苦。王及侍從百千萬人得須陀洹捨國入道。大相略同。既雲問無上道非關小果。且據捨土出家事同。故今引之。光中所見亦可八苦以為助行。諸教共之故捨國事同。觀行須別以分諸教。又如長含有四輪王。分於一國僱人剃頭。既雲諸王機亦不一。下去又見等亦通諸機故也。◎ 　　法華文句記卷第三(上) 　　法華文句記卷第三(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　◎經雲被法服者。如瓔珞經雲。若天龍八部鬥爭。念此袈裟生慈悲心。意令比丘安可不忍。亦令俗眾生慕樂故。龍得一縷牛角一觸等(云云)。彼王所慕與此大同。此中祇合明所見意以序表正。諸度行相功德及袈裟等。但是寄此汎明之耳。然必須辨行體顯教以分味殊。生忍等者。文中兩解。初通以三句用釋三忍。次一一句別對三忍。應須附文釋出所以。若分三忍對四教者。生忍苦忍別在初教。通為四境。何人不須具此二耶。別在地前。求佛道者。此中雖無但準例說。次文即以誦經為第一義者。若不求佛忍不關誦。故以誦經同求佛道。第一義忍通亦在三。別唯圓別。故令三句諸教不同。如別譯阿含。佛在捨衛有一梵志來至佛所。種種罵佛種種惱佛。佛告梵志。如汝以種種飲食上王。及遺親族。彼不受者為復屬誰。梵志曰。此屬於我。佛言。此亦如是。我既不受還屬於汝。故此不受亦是生忍。故此生忍別屬三藏在阿含故。通於通教理不受故。況復通用諸教共之。其名既通須釋相狀。次進中實相亦可通四別二。窳者。如瓜在穴病也。禪中雲通途皆有根本修者。諸教皆修故也。若達根本。即成出世及出世上上。具如止觀禪境中明。今文語略但雲出世上上及以根本。根本即三藏。出世即通教。上上即別圓。又四教皆以根本為境。故釋前行通涉諸教。於前行中雲離欲者。通教也。又根本下藏通兩教也。此兩皆修根本背捨等故。然應須知觀行猶別以辨兩教。別離二乘且從難說。中道離欲中義通圓別。從圓受名。重釋深修者。由深修故離欲不同。則根本中亦應傳傳為深故也。此中根本乃至二乘具六已來。亦具藏通二教意也。別教五通如文。亦可讓於初地已上。圓教初後皆六通者。但約理圓無漏失故義立六通。若從實說。初地初住分得無漏通耳。安禪等者。前通釋中通深淺故。今上上禪別在別圓。釋般若化他中。雲定慧具足者。別人利物橫具諸教乃至圓教。今從極說故展轉比。乃至地住方乃具足。是故文中初從色定亦名為等。等故具足。有漏尚等況復餘耶。背捨等名等不等者。約無漏事禪以判。既雲厭背故多屬慧。九定名定從名判耳。無間入故。十一切處前八屬慧後二屬定。又前八在色色界之中。亦自得等已如前說。前是因緣。又二乘下約教判。二乘即前兩教也。菩薩及佛即四教義足。空觀去約觀判也。破魔等者。四佛各有四降魔相。具如止觀第八及記。若對教者。亦空二假別中圓則具教觀二義故也。乃至地住各有破於八魔十魔。八魔十魔具如止觀第八及記。究竟破盡故名一切。擊梵等者。即真妙梵音之所轉也。既降魔已應轉法輪。文從實說但雲初住。通論四佛各各能轉。乃至真妙亦通四佛。次約不次第雲隨見而問者。 　　問。向明所見可非隨見。 　　答。並是隨見但二途不同。從不次邊最為隨見。尚許一見具經五時。何妨睹行次與不次。三藏後等者。此則全是彼佛所說。且如見人見行不妨見說。捨禪者。第四禪也。亦可別圓忘懷之捨。忘彼禪故名之為捨。悲禪者。婆沙雲。初禪修悲易。二禪修喜易。三禪修慈易。四禪修捨易。此中悲禪既雲化他。豈獨初禪。故婆沙中尚有通別。況大教耶。故一一禪皆應雲慈乃至喜捨。華嚴思益等者。華嚴具二。思益具四。故思益第二卷初。網明菩薩放光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱一切疾病遇光安樂。煩惱病苦並雲一切。乃至佛自放六度光。觸者蒙益。故皆具四。以初地例佛亦應無妨。故得引之。第一雲。佛告思益梵天。能教眾生一切智心是名佈施。不捨菩提心名持戒。不見心相生滅名忍。求心不可得名進。除身心粗名禪。離諸戲論名慧。豈非三藏六度耶。第二雲。我說佈施名為涅槃。愚謂大富。入諸法實相故。持戒是涅槃不作不起故。忍是涅槃唸唸滅故。進是涅槃無所取故。禪是涅槃不貪著故。慧是涅槃不得相故。又雲。佈施平等即薩婆若。乃至般若即薩婆若。又雲。佈施不施不慳。乃至般若不智不愚。此等豈非並是通教六度相耶。第四雲。能達一切法無所捨名檀。達一切法無所漏失名屍。達一切法無所傷損名忍。達一切法平等名禪。達一切法無有起相名慧。豈非別圓六度相耶。華嚴具如止觀第七記引。又如地持六度各九。此並蒙光得益之相。以佛道名通悲禪不局。初地初住及通七地俱皆得入。故作通釋。四相既分五時可辨。是故不假諸餘繁論。未嘗睡眠具如止觀第四。然彼是方便此中正修。亦通四教。若小乘中如那律。具如止觀第四記。此中在大以求佛道。故引般舟以為行儀。般舟翻佛立。此舉除睡中最。以九十日常行故也。準部又通通諸教故。無缺乃至究竟但此十戒名出大論。亦通諸教。具如止觀玄文。今十始終悉是菩薩。故皆求佛道。生法兩忍者。合前二忍為生忍。第一義為法忍。初半能忍人。次半所忍境。下半用忍意。意即兼於生法故也。故知生忍之名名通義別。三藏中生滅事忍為生忍。衍門中生忍法忍永異三藏。力者。阿含雲。力有六種。小兒啼為力。女人嗔為力。國王憍為力。羅漢進為力。諸佛悲為力。比丘忍為力。離諸等者。五蓋具如止觀第四卷(云云)。初一行半明所離。次半行明離意。以諸教禪皆離五蓋。意在佛道。如寶積經。迦葉雲。有四法急走捨離百由旬外。一利養。二惡友。三惡眾。四同住多戲笑或嗔鬥等。又雲。若有打截大千眾生。若有噁心惱發菩提心人。此過過是。癡眷屬者。具如般舟須離癡人及鄉里等。望前亦有方便正修之別。四事者。前之三行正具四事。初行二事謂飲食湯藥。次行衣服次行臥具房舍。諸教之中或復橋樑義井園林浴池。今無橋等。殽□□□□□齙|□□□□奪□駥奏□馳奸□椻妮□□飀□□送□業穠驀□飀□婠觿騿憮o視□飀□量□□□言姖□□□餺□□Y□□鍊□□□□□□餚]者噉也。說文曰。膳者具食也。秖雲從肉作訓啖。誰即名為啖肉。或雲。是肉未制之前。斯言更謬。大乘頓制一切斷肉。何論楞伽前後制耶。況復並是光中所見。豈一萬八千鹹同未施斷肉之制。猶以[月*餚]肉供佛僧耶。經名衣等者。如此土迦葉袈裟直十萬兩金。光中所見或當有此。次釋般若第三行中。雲言語道斷者。心不著故必離言說。言語道斷泯前初行不可說而說。心行處滅泯前次行不可觀而觀。雖復雙泯而說而照。故雲說不可說觀不可觀。此語復通衍中諸教。故不局此。消此三行文有五釋。初直消經文。次釋三行全在方等。而言六者。五隨般若故也。第三釋三行全同般若。盛譚等是初行意。寂滅等是次行意。清淨等是第三行意。以從名便同稱般若。第四釋以三行具對三味。第五復同般若。 　　問。若爾此第五釋與第三何別。 　　答。第三直以不說而說等。與般若相同。故且對之。此中因第四釋中以第三行。對於法華者。良由妙慧二字。仍雲見人不見座席。故卻將初後二行。歸於中間一行。不觀而觀正同般若。即與不見法華席同。等是不見故未消法華。皆雲或者。意在於斯。 　　問。前分文獨在方等。今釋具對三味耶。 　　答。一者方等具足四教。攝法多故。二者唯未見法華座席。是故於法華前。從容說之而兼般若。然又諸教六度別者。皆由般若。是故具論。所以若說若觀及言語道斷。諸教有故故須具論(云云)。況所見難量故詳之至五。收羅既廣不出於斯。兩意從人者。第四第五意中。正指第三行也。冷然下云云者。如向略申。上文但雲種種因緣信解相貌。未分三味四教之別。釋者誰知三行含於二味。又諸經論六之與十。離合不同。具如止觀第七記。又瓔珞十度各各具三。義通諸意故下卷雲。施有三。謂財法無畏。屍有三。謂自性受法利生。忍有三。謂苦行外惡第一義。進有三。謂起大誓心方便進趣。勸化眾生。禪定有三。謂亂想不起生諸功德。利益眾生慧有三。謂照有照無照中。願有三。謂自行神通外化。方便有三。謂進趣向果。巧會有無不捨不受。力有三。謂報得修得變化。智有三。謂無想智一切種智變化智。以佛舍利者。略如長行。新雲窣睹波。此雲高顯。方墳者。義立謂安置身骨處也。見有滅度之相。則知佛已涅槃。雖見入於涅槃不知爾前所說。而時眾不決未測見由。故不同古畏妨壽量。又復爾前已見二酥。大小理足應不重說。是故懷疑。諸天龍神等者。塔藏身界故供者福大。不同殿堂形貌安處。故長阿含雲。佛臨涅槃。有梵摩比丘。佛前立執扇扇佛。佛言。卻勿在吾前。阿難思念。此比丘常侍佛供給無厭。今者末後須其給使。乃令遣卻何因緣耶。佛告阿難。今俱屍城十二由旬天神側塞。嫌此比丘當佛前立。今者末後諸天神等。皆欲供養。而此比丘有大威德光明映蔽。使我不得親近禮敬。是故令卻。阿難白佛。何因緣故有是身光。佛言。毘婆屍佛時以歡喜心手執火炬。照彼佛塔。使其身體光明乃爾。上至二十八天身光不及。火照既爾餘皆準知。故知舍利所住之處其功不輕。慢之生罪罪莫大矣。如斯等例經文甚多何可具列。並非今正意。經雲。天樹王者。即忉利天波利質多羅樹。具如釋籤引大經文。結文意者。正供舍利旁嚴國界。若直爾嚴國何須起塔。白毫為本者。此約道理。白毫表中為諸法本不必最初。及由光見以之為本。如他土瑞六趣居首。豈為瑞本。所以他土以佛為本。若論總別仍同因光。言佛為本者。下凡依佛。佛之人法由佛始終始必歸終。 　　問。他土六瑞容可因光。此土但雲佛放一光。見此國界何曾關五。 　　答。因光見處一切皆妙。當知光是殊妙之本。況復諸瑞並中為本。光即中也。他六皆中由光亦爾。次行者。初二句歎光本。初中初一句二字舉光本。本即神力智慧。言諸佛者。舉諸顯一。正指釋迦。次二字正歎。爾前不然故雲希有。由二事故其光乃淨。下之二句歎光體用。於中初句歎光體。次句歎用。所照國也。過萬八千方雲無量故前立數且從所表。況復諸方所照亦爾。故雲無量。第三行中。初二句重舉所照而歎過常。次二句舉見稱號。以請答。雲見此者。二土瑞也。與一化異故雲未曾。既殊凡諂未曾不虛。諸佛子等疑事不輕。故重啟之。非專為己故雲眾也。言構難者。構者架也。累也。頻至於四故雲累等。彌勒節節設問。文殊皆構而拒之。此三意者。初意明事大意遠。次意將護髮起影響二眾。第三意將護當機結緣二眾。雖復初二共成第三。故彌勒三意並託機緣。故雲妨聞機在仁者及以闔眾。是故託眾翻其三意。而請必答。靳亦固也。廣雅雲。彊轅也。兕者。音似。似牛而一角。似牛非牛故雲疑兕。今憂懷不決故雲憂兕。闔字胡臘反。閉也。漢書雲。闔眾不廌一人者。闔盡也。當知今會盡眾疑也。初拒中雲眾未曾疑者。且據不發言者。以質彌勒。次待佛定起者。佛若定起其疑自決。言時答者。催促之詞。令其即答。釗師招音。作劉字者誤。釗師有弟子行深。從支遁買山。答問為四。初開章。次生起。三惟忖下所以。四廣解。生起中雲罔像者。亦可雲仿像。未實貌也。髣拂二字古作彷彿。上敷往切。下方物切。上相似也。下不審也。若準此義。上字正當惟忖答也。惟忖答上此土瑞者。欲說等五句。既對六瑞。即是以五忖此六瑞略。曾既雲放斯光已即說大法。他土六瑞以光為總。因光先睹聖主演說。故知答他土問也。廣曾具述燈明六瑞及光所照。如今所見。乃至定起說經。即是雙答二土問也。雙問意在問於定後故雲雙答。惟忖下當因緣釋。然文下本跡也。據未廣述似同未知。既雲今昔。昔即廣曾但未彰言先示惟忖。故先五句酬序六疑破古中先敘次。今明下破。先去取雲其法說不用者。仍存其譬不用法者。本門太早故也。 　　問。至此尚破太早。何以通序本跡釋耶。 　　答。通序通於本跡。別序唯在跡門故釋通序。汎用本門非通序中廣開壽量。乃至別序雖有本跡之言。或時且用體用本跡。 　　問。若爾譬本譬法法既不用。何以用譬。 　　答。秖緣光宅法譬分張。法則本跡俱譚。譬唯跡門顯實。去法存譬良有以也。儻若全取仍須責雲譬本譬法。如何三譬唯譬得記。改小破惑二法。乃以本跡雙論用譬除法。良由斯也。然論有八句。一欲說大法。二欲雨大法雨。三欲擊大法鼓。四欲建大法幢。五欲然大法炬。六欲吹大法□。七欲不斷大法鼓。八欲演大法義今但依五句。以初句為總。下四為別。他以八句四對釋之。而雲一破惡進善對。二開權顯實對。三得智證真對。四說法利生對。仍雲尋釋來由。唯有五句成兩對半。有破惡生善說法利生。開權一句。餘者則闕。仍不次第。讀者應知。今謂論文八句釋經五句。是知不斷幢炬釋法鼓耳。不斷明鼓體相。續幢是法鼓標幟。炬明法鼓破暗。以喻釋喻道理。如然今依五句總別釋之。然通序冠首乍可從容。別由藉異無涉遠本。文殊答跡尚自惟忖略廣方決。乃酬問旨。何得率爾示遠本耶。若釋五句作顯本者。略曾廣曾並須知遠。光中橫見應發近跡。光中橫見尚隱當同。但以起塔密表入實。豈容於此便見遠成及以塔踴並分身耶。惟忖既未關於遠本。故略廣唯譚於近跡。釋後既虛等者。釋顯遠既虛釋開三亦謬。開三秖應如今總別。不須以對廣略二文。若不爾者徒稱權實。正釋中先直述大意。次正釋三橫豎下結意。正釋中。先釋。次結惟忖。初文又二。先對五瑞。次別釋。大聖忖量不徒涉慮。此初惟忖乃為略廣二答之基。故彌勒思瑞以設疑文殊附疑以忖度是故內惟昔佛正前之六瑞。忖量今佛瑞後之三周。故略廣時方顯內忖。此即一經之骨目也。初中三先對五瑞。次欲說下。一一解釋悉令表正。三如是下結示有無。秖為釋中以瑞表當。故論八句皆雲欲也。釋中初句答說法瑞者。明昔說無量義經表欲跡門入實。兩時無量義義既不殊。驗知今日出生之後。收入何疑。法之大者豈過於此。次句答雨華瑞者。惟昔雨華時已表當說圓因四位。故四而非果。忖今天華而四雨了時會之一因。一因必四位為所階。四雨以義天為能表。第三句答眾喜瑞者。忖今同昔眾見瑞喜。冥表必行行依理教。故喜心內動圓障冥壞。改昔權人成今妙眾。人必稟教行理鹹然。第四句答地動瑞者。忖今同昔見地動時。已表當破六番無明。故普佛世界六種震動。動雖形聲二別。且以大鼓忖之。故知誡兵必破邊彊之大賊。地動則除中理之無明。故二乘昔來都無斯理。序中冥利時眾未知。第五句答放光瑞者。忖今同昔睹光已表開顯道同。故以一光俱照彼此。此表釋迦彼表四佛。故知跡門不得同本。 　　問。大法法義二句何殊。 　　答。大法表此土開顯。法義表彼此道同。此照於彼彼同於此故雲演也。並一代所無信答問有在。言兼具者。驗知四瑞在定定不可無。闕此至略耳者。略謂極略。一往略曾似如略於惟忖。義則不然。以略曾中既有過去諸佛之言。但是望廣名為略耳。非望惟忖。是故惟忖但忖量過現。無曾見之言。故更略也。故此略言有其二意。一者言略無曾見故。二者闕略闕入定故。次別解中復為總別。總者。以下四句皆是大法。故知下四為成初句。所言別者。即以雨等別彼大法。令入住等對四位故。故名為別。即以光宅三喻而從今法。故釋五句並託喻從法。先以華瑞舉於橫別以示豎總。以初句中義含四位故也。故次以雨等以離前總出四句故。準此下四當位自具從始至末。文中且從對豎以說。故以雨華用表四位。如吹法□通表改於四位。而別在於十行。擊鼓亦通表四番破惑。而別在十向。演說既通雲橫廣豎深。豎深即如位位豎入。遍通諸位而別在十地。故初雨雨乃至法義一一遍於跡門廣說。但於眾生得益不同。須從豎釋束橫從豎。故入住者且名法雨。乃至入地且名法義。是故跡門通名雨雨乃至法義。故下廣釋句句皆雲為令眾生。所入又有超次不同。今且從次並言今之與昔等也。如初明雨雨但表入住。即不雲今昔。從信入住何所論改。非不改信非改真位。不得改名。故始入住不須雲改。故知二乘鈍根菩薩昔法華前。未破無明。今初入住但得名開。是故略開。利根深益在第二句。故第二句容有昔時利鈍菩薩及二乘人。先密入住並於今經始入住者。並進入行俱名改號。若顯若密至今不同。三四兩句準第二句。故知改名亦通於後。誡兵亦然。證位雖爾亦有今昔聞經薄益入品入信。略如向明當機結緣。具如玄文利益妙說。故知爾前亦可義通開等四名。橫闊豎深者。前之三句非不深廣。今至地位最得其名。次惟昔下總結。橫豎釋竟者。若總別相對以總為橫以別為豎。若於別釋。初句雙顯橫豎二釋。下之三句文正明豎。位位兼橫。涉法師雲論釋此文略無奇功。難可具依。是故今文亦不全用。經善男子者。涉法師雲。離五不男。豈法華中眾但離不男。纔堪為受聲聞無作。一緣之中少分而已。今言此名大小通共。至今應雲開七方便為善。堪聞獨妙名男。男子即丈夫。具如大經。大經仍含三教佛性。具如玄文所引雲。須陀洹人佛性如淨乳等。豈小教中有佛性耶。故知大經於法華之後。開方便教遍立佛性之名。名通義別。故男子之稱通在五時。諸教義別次釋略曾初言小分明者。且從言說階漸而言意則不然。向雲惟忖還忖廣略。故知略曾更述惟忖。答中但略舉光瑞。光照他方義當他土。總而言之並答此土。況他土之文元為成此。故知惟忖且此略曾且彼。所以分於彼此者。以惟忖中有今佛之言。略曾中有過去之語。以今表此以過表彼。 　　若爾廣曾亦置過去之言。何以雙表。 　　答。廣中具述三同。可以三同顯此。復有過去之語。而以過去表他。 　　若爾判答之中無過去語。何以雙判。 　　答。今見此瑞與本無異本表過也。今日如來即顯此也。雙述過現故表雙判。言曾見者。即是見廣。但言中癢序略廣漸增。為答之方賓主儀耳。欲令等者。欲令之言譚教意也。聞即聞慧。知即思慧。即開顯之聞思。故雲難信。既有二慧必入修慧。豈佛說法獨令唯二。但以知釋修未可全當。故但雲思。亦信法者。即圓二行。聞即信行如隨喜法師品等。知即法行如安樂行等。豈二行者全無修慧。如三周授記及本門功德等。並一往分別耳。乃至雲。若聞是經思惟修習等。故經文中其例不少。以一部文凡論入法不出二行故也。二慧二行得入諸位。故欲令之言意通初後。雲收無量以歸一者。指說大法意也。義當於總。次雲改三乘者。指法□十行。次雲六番指擊鼓十向。次雲諸佛等。指演義十地。次雲開等卻指法雨十住。故知略曾還述惟忖。瑞表所為故雲欲令。一切世間等者。若不通指諸位並開佛知見。豈得雲一切等耶。如下文雲。一切世間多怨難信。難信之珠四十餘年方乃信解。次廣曾者。還廣上二。言橫豎者。被此相望為橫。今昔相望為豎。通號者。應身皆具十。故名為通。法身望應亦得義立。吾今此身即是法身。故知應號即法號也。然釋法號須從法立。具如止觀第二記。又諸經中或時通列三號。即十中初三。故淨名雲。若我分別此三句義窮劫不盡。準三望七亦應可知。應號無盡況法身耶。別號不定如楞伽經。佛告大慧。我於此娑婆有三僧祇百千名號。亦如華嚴此四天下十千名號。十方各一世界各十千名號。乃至十方盡虛空界種種不同。此佛既然諸佛皆爾。佛號既然佛身說法亦復如是。十號功德如育王經香口比丘(云云)。 　　若爾今之一佛尚名字不同。何以言今名與他同耶。又釋別名作定慧自他釋者。何佛無此自他定慧。獨雲燈明與釋迦同。 　　答。應佛得名隨緣各別。其義縱具不及燈明。如楞嚴中堅意問壽。佛令往東方過三萬二千佛土。有佛名照明莊嚴自在王。堅意往問竟。白佛已。阿難雲。如我解佛所說彼佛是釋迦異名。故照明之言正與日月燈明義同。涉法師雲。日破暗月作明。日成熱月清涼。日開眾華合青華。月合眾華開青華。燈於密室能破暗。如彼智能破惑。然全無合喻況復亦無三同之見。依今合之。方在今教。方可依前定慧自他。故雲隨緣稱別義則不殊。次說法同中即五時同也。如華嚴四諦品雲。文殊告諸菩薩。四聖諦此娑婆及十方世界。一一各有四百萬億十千名號。大集亦爾。故知諸大四經多為辨異。唯有今經特為顯同。非但今佛與他佛法同。亦乃己他皆入一味。故下文雲。因緣譬喻皆至種智。是故諸經不出異意。大乘七善者。既雲通大小乘。論中又以聞思修三。而為三時。成論又以少年中年老年所說為三。不同今人今人老者所說非善。又亦以三乘為三故雲通也。今文以三段為三。其言仍通其義則別。時節既爾餘六準知。今經應雲圓乘七善。八音者。一極好。二柔軟。三和適。四尊慧。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。諸教悉有從所宣異。判教不同。從所依異判佛差別。來至今教理無二途。界內外等者。別圓兩教攝彼二處。總名滿字故名圓滿。師雲者。指南嶽也。又初去重出異解。金光明者。如金光明最勝王經第四雲。此經希有難量。初中後善其義究竟。雖不雲其語巧妙等。以餘文例可以意知。部雖方等義圓極故可以證今。前心者。謂住前。中心者。謂登住。後心者即妙覺。理猶未顯名不思議。分證定慧名為莊嚴。惑究竟盡名為不壞。此三如來。凡有所說皆同一善。初心尚雲不可思議。況復中後所說皆善。是故亦與說法同中時節同也。故但立三時餘皆善也。有人云。初句總六句別。故離七為十。初離三故四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須為分其大小。漸中不明方等般若者。但以六波羅蜜擬之。但是文略。既雲答上種種修行。應具如上。頓漸既同橫豎不別。故知因光橫見。非但生彌勒問異之疑端。亦為文殊答同之先兆。又非但二聖問答之冥符。元是如來化道之玄旨。故主伴相與密設一途。使愜物機宜聞皆契轍。 　　問。前問中以菩薩為三藏大乘。三藏之後方雲種種。即指二酥。今何以將菩薩六度答種種耶。 　　答。凡諸問答及偈頌長行皆有廣略。此文望上應為三意。一者上廣今略。故今漸初但舉二乘。二者上離今合。故上菩薩別開二酥。別明諸教。三者上旁正具舉則通列三乘。今直論正且語二乘。 　　問。觀文語勢令得菩提屬菩薩句。何以離分對味不同。 　　答。有二種。一者義意。施前諸味本為佛乘故。將令得以對元意。二者答意。問既具騰初後答亦委述始終。不可唯守略文令闕大旨。故隨問勢從義離開。況此問答隨見而辨。信非二聖虛構言端。方荷今文釋者之巧。引過去無量劫遠事與東方萬八千孱同。驗舊消文未成答問。成一切種智者。五佛章中皆雲為令乃至種智故知同也。所以定起引同還同光中所見。故五佛章種種之言不出四味。昔同下云云者。令更分別三同相狀。今佛正在於定故以法華為當。古佛已說法華故以三皆在昔。所以古佛六瑞及以爾前四味。而為與今今同已同。唯說法華名為當同。古師不以六瑞而為今同。具如下破。初引至互舉者。文殊巧說為避繁文。故文殊見時皆具五味。言指前者。以中後指前初一佛也。二萬之漸指最初及後。最後之頓指二萬及初。而不引二萬之前等者。且引同皆為頓開漸。過去既爾。驗知他土不過萬八千者。以過此外不同故也。若雲無量何妨照同。若依現數則中間不同尚亦不照。況萬八千外。雖然猶是一往。光但令見一萬八千。答但引於過去二萬。足得表道同足可釋疑念。故定起所引十方三世。何但如向所見所引。 　　問。若爾何以將數而為所表。 　　答。凡有表者皆約現數。忽至三萬豈無表耶。以自在法門無盡故也。況正為所表。且至一萬八千。二萬燈明觀釋還表二萬。如前二千即二萬也。如菩薩八萬準說可知。若具以二萬為表即表權實滿也。姓頗羅墮等者。真諦譯也。婆羅門中之一姓也。本行集翻重幢。重字平聲。一切諸佛皆不在餘二賤姓故。尚尊貴時則在剎利。尚多聞時在婆羅門。又濁難伏時則在剎利。清易調時在婆羅門。 　　問。三同判文姓何為異。 　　答。姓屬祖父名從己德。縱使姓異未足為乖。若作義同不無其理。尊貴多聞義同名別。如會名中豈以今古同名釋迦。言能仁者。亦根利捷疾不違物情。故得國人從之如市。所言不二鹹滿眾心。故雲滿語。故滿語等秖是能仁。王子一八亦復如是。 　　若爾十方諸佛誰非利根等耶。 　　答。本引令同何需求異。況今但以三同例之。名同乃是從便來耳。如五佛引同。十方無不從頓開漸。無不令至一切種智。此八子名作四對釋者。但得觀心餘三全無。經雲各領四天下者。有言。金輪必不值佛。此亦不然。諸皆不例。言發大乘意者。秖是四弘誓。此諸聲聞大通佛所。先已曾發何況被會更有小名。然發心者雖華嚴十種。不出四弘。具如止觀第一卷廣明。今未發跡等者。亦應雲開權。言發本者。從示跡說。 　　問。集經者在發本後。何故仍雲聲聞耶。 　　答。此約文殊答問之時猶是聲聞。 　　若爾經首不應猶名聲聞。 　　答。從昔列之具如序釋。故解釋者。先須順經現文次第。且歎其小。復更約教及以本跡。探取文意準今以說。 　　問。此雲發本與發跡何殊。 　　答。大同小異。發者開也。若跡覆本開其能覆。名為發跡。跡既發已即見其本。約所開邊乃名發本。以覆本故。跡名能覆本名所覆。約所除邊名為發跡。約所見邊名為發本。下文者。具如五百受記中說。則知一切頭角聲聞鹹是菩薩。昔明至則有者。釋疑也。恐疑昔與今今同中應一切同。何以今具五序昔但二耶。初是現相。從彌勒當知下懷疑。從時有菩薩下便論說經。所以古唯二者。有二意故。先徵竟。次既言下釋中二。先明文無義有。次又若下明隱昔顯今。從要答二理兼者略。若具引三序以答彌勒之問。還成文殊引往為答。有何不可。但文殊鑒物知此時眾情在於己。故彌勒雲。四眾欣仰瞻仁及我。是以隱昔日之三而但述二。令知問答之後即說法華。巧申己見以愜眾情。適時之宜何以加也。又若下第二意。秖緣不敘昔答。故以垂辭具騰始末。始說法華終盡滅後。乃至結會方結述雲。今見此瑞與本無異等。乃至偈雲。我見燈明佛。本光瑞如此。以是知今佛。欲說法華經等。但利物乘機何勞費辭。故隱問答但述己見。 　　若爾何妨述眾。 　　答。據無量前無眾圍繞等言。且雲無眾。而雲說大乘經教菩薩法。所教菩薩及二十億豈非眾耶。況二兼三餘何須述。 　　若爾何不述問。 　　答。問必有答相從須闕。初所因人中先述不同以徵起。次述瑤師謬解。言因託者。是流通之人即指妙光。言非直者。非如今佛適從定起正說之初直告身子。彼佛下。次明妙光非彼佛定起對告之人。如今下。明身子但堪對告。非堪流通故雲未必。次因託下明彼佛流通屬在妙光。故雲莫若。次如今下引今流通之人。同彼妙光。莫無也。若如也。此佛弘宣無如文殊。不可匹類。故雲無如。次今佛下明今佛既其不歎身子。往佛所以不歎對告。故知今昔俱歎弘通之人。故雲何必。何必者。是不歎之辭。文殊下重引所歎流通人耳。次又舊下複述古師。而以藥王為所因者。許而不用。此師見下法師品初。云爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士。即以藥王為所因人。若引藥王以例妙光。稍似可爾。沒卻身子深不可也。但雲文有所因之言。亦是對告之限。且雲可爾。言引往小不類者。若引往燈明正說之初對告之人。以證今藥王故不類也。例同身子此則類也。所言小者。猶同文殊故也。或言下又引古師。言不便者。釋疑之時如來在定。定起因機非因文殊。定起唯雲告舍利弗。何得將在定釋疑之人。用對定起對告人耶。今明下斥舊所釋不當。故總雲不爾。經云爾時燈明佛從三昧起因妙光菩薩。而作下責舊。文雲因其說經。何得雲因其流通此乃下責二師。公謂彰灼。抗謂拒抗。二處皆是定起對告。告即所告。乃以妙光為流通。藥王為對告。違經抗佛何關釋經。昔因下引諸事同非唯一途。雲跡門竟等者。非謂跡門全竟。但是譬說周竟。便雲告舍利弗無智人中等。今古下結斥。言更若為勝者。前釋難雲。昔已發跡雲是菩薩。今未發跡雲是聲聞。眾事既齊故所因亦等。而近下斥引藥王。而近棄正說之初。遠取流通之首。是時下說法名同中經中。所歎與無量義辭句不殊。若釋此中教菩薩法等。依前序義者。非正宗意。若作異名與今不別。故無重敘。行後無境者。方等般若種種行後。不見法華涅槃之會。但見起塔供養之事。故雲無境。是故今文下答出法華之會。即行後事也。六十小劫如食頃者。六十與五十。食頃與半日數似少異。皆即長而短故雲同也。生公雲。豈實然乎。表重法心志故寄時雲耳。若雲寄時。應言如六十小劫。何得直雲六十小劫謂如食頃。故但情謂非實短也。信六十小劫經文非虛。聞法之志加以佛威。一坐經時忘其久耳。注家初引淨名促劫為日演日為劫者。乃是佛促以為食頃。此則違經謂如之言。猶不如於重法之志。但言寄時與經背耳。引奢促已。乃雲況玄匠真一之門。何為不以歷劫為數刻耶。雖復況釋理竟未彰。今謂且如世人苦則以短為長樂則以長為短。此亦情謂之長短也。有雲。受佛法食美未飽故。此喻稍通。有人於此立以四句。如中論破。此亦不然。必非聽者於中修觀。乃是佛力及聽者忘時。故知中論觀法但被末代鈍根者耳。經梵魔等者。梵即色主亦三界主。魔為欲主。沙門此雲勤息。勤息惡故。婆羅門者。此雲淨行。外道中出家雲淨行種也。古人濫以此釋四眾者。若攝眾足。何以更雲及天人等。所列不同並趣舉耳。此中先舉欲色二主。四姓舉勝六道標善。並且從勝。略餘惡道者。皆取入佛法易者耳。古昔既爾今佛亦然。迦葉佛下云云者。應明佛興土有淨穢涅槃進不以例燈明。是故迦葉以土淨故。法華唱滅即入滅也。今佛等者。長行末雲。即時釋迦牟尼佛以神通力。接諸大眾皆在虛空。以大音聲普告大眾。誰能於此娑婆國土。廣說此經今正是時。如來不久當般涅槃。但今佛雖唱而未即滅。故雲不久。信解亦云。將死不久以在穢土須說贖命為捃拾故。扶律說常令久住故。兼權明實助發實故。帶實用權顯權力故。過常未常始末一故。色身常身無生滅故。雖此不同唱滅事等。授記同中先正述徵問。昔事下答。若說下明隱昔意。文殊巧譚不發跡者。明所隱意意待定起。一代所說非無圓融。未記二乘化道不暢。今方始遂推功有歸。豈可文殊匆卒盡理。故隱所見待佛定起。說記德藏時眾不驚。故雲諸經皆爾。執教者未驚。下云云者。應敘一代記不記意。如華嚴法界何所不含。隔彼聲聞使如聾啞。後分雖有授記事乖。鹿苑初聞一向唯小。五等尚昧般若猶生。雖楞伽方等有記小之言。楞伽乃密對菩薩。方等為斥奪聲聞。故一代教文彰灼唯此。請搜檢大藏方驗有所歸。故將護執權教者。謂聲聞永住涅槃。而隱昔記小之言。從後以菩薩立號。或恐聞者驚疑憚教。或恐拂席以亡後聞。此前未驚等文處處說故。故不重論。釋疑意者。彌勒雖在八百之數。多遊棄習名曰求名。雖藉宿因補釋迦處。豈若妙德諸教盛譚。況曾為師釋疑非謬。言密開壽量者。預擊時眾密發疑端。豈有伽耶適成而已師為弟子。兩時弟子何者為尊。二處之師誰為實說。既師弟無定實本跡難憑。終須剋覈令理有歸。密生其端本門方密。九代祖師者。若論八子皆師妙光。則八子皆以妙光而為父師。既雲八子展轉授記。雖同師妙光應先記長子。餘者次第展轉為師。故得妙光居八代之首。八子最後名曰然燈。然燈既為釋迦之師。是故妙光為九代祖。生非生等者。既師弟更互當知師弟生實非生。爾前曾滅滅亦非滅。必久曾證非生非滅常住理故。跡示生滅故雲非等。又跡難測故故生非生。本理妙故故滅非滅。本跡雖殊不思議一。是故須以非生非滅之師弟。預密表之。問彌勒等者。昔八十劫承稟妙光。雖不通利安得不聞。今為補處宿智頗忘。何故而今猶生疑問。答意者。此依權道不從實行。實行雖即曾聞。何妨今仍猶豫。然憶昔曾聞法華會中得記等事。亦應憶昔曾見法華會前端相釋疑。故知實位補處輔應化佛。示歷五味亦且從權。是故文中從權以釋。次分明判中先騰意。次正釋。先騰意者。惟忖既忖量今昔。當知惟忖見已分明。故雲不謬。為答之法先微後著。故至明判顯向非疑。故雲皆決定也。皆言表諸即初後皆決。豈文殊大聖先思後當耶。次當說下正釋中。當說等者。當說合經。定用開經以之為表。開為合瑞理決無疑。名妙法等者。華必有蓮如因定剋果。故知當入妙因。定用天華四雨為表。教菩薩等者。自此已前眾機仍隔。此會之始根性慾純。睹瑞欣然當入行理。定用人喜以之為表。佛所護念等者。所護之理中地無動。慾念敷弘令當入果。入果見理理是所護。故用地動為其表也。兼總入定等者。四瑞總由中定而成。說法雖即不專由定。說是慧性全定為體。故開定合定總攝教行人理故也。有人下述古。正是現瑞時問。故得以瑞為今。謝方名己。雲何在定華地炳然。眾喜充懷毫光溢目。古人稱己殊不體文。唯說法適休。況眾猶未散故從多瑞皆名為今。故引文雲。今見此瑞今何所隔瑞無不通降此屬當故雲當說。前昔同下注云云者。正指此中。故作等者。六瑞為今具兼二義。一有文證。故文雲今見此瑞。二者推理。無量義經事訖眾存猶入其定。又雲。爾時世尊放眉間光。爾時者當爾時也。若謂華止地靜為已同者。如來亦應已從定起。偈中不頌惟忖略曾者。偈望長行廣略之意。各有其方。為解義故為攝持故。互存互沒尚不失旨。況為答之法容與階漸。長行既賓主禮足。偈頌但存於大綱。已有廣曾明判。故不俟略及惟忖。於廣至中間者舉前舉後中可比知。表無問自說者。方便品初從三昧起。告舍利弗。廣歎略歎。此土他土。寄言絕言。若境若智。此乃一經之根本五時之要津。此事不輕故須先表。即十二部中之一也。現諸等者。都指四行故名為總。其中六瑞文相猶別。初一行頌說法。次一行頌入定。次二句頌雨華。但加天鼓以助妙因。次半行頌眾喜。次半行頌地動。次一句頌放光。不能細分但且雲總。以兼天鼓。天龍供養非灼然雲喜。故且雲總。良由此也。頌他土中。初頌六趣中三行為四。初半行重明總瑞。次一句正舉六趣故雲一切。次一句中總明生死因果及處。生死兩字總標也。業明生死之因報明生死之果。處即二十五有故亦與此同也。次一行明所依土前長行文及問答中皆不雲光色。至此方雲者前豈應無。次一行明諸趣供養雖雲供養意表機成。當知前亦非無也。 　　問。既雲莊嚴則是淨土。既雲道同那列淨土。 　　答。淨由光照元具六道。淨土則無惡道之名。故知非但色淨由光。亦乃眾寶具足。各供則指萬八千土。可知下云云者。四機既遍於諸趣。四佛遍赴於物機。是故四教各有真道。一坐任運三十四念一念相應不加功力。二處妙覺本得自然。他不見之大小混亂。次例如下引例以釋自然。但舉小喻大。七生等者意同前問。若言真道自然三教入真何以聽法。由答中如流得風。故引小為例。如七生聞法尚滅至一生二生。況諸菩薩。應具辨三果家家一來。以例地住真道位也。今光中所見應皆果佛義可通因。既有本跡四句不同。豈無一土本下跡高本高跡下及以俱下。本跡俱高理數然也。故自然之稱其例實多。若雲法報須約別圓故注云云。言將法約人者。但雲深法不語菩薩。約法須之。第四三行者。其中既雲不頌圓覺。則初行頌聲聞竟應雲二行頌六度。但雲一行恐誤。又頌施忍等於四度。亦恐誤也。第二行中進戒二度。第三行中施忍二度。秖應等餘禪慧二度耳。若作初二行頌聲聞。則初一行直明見人。次一行明所修行。以雲有諸比丘故也。但諸文中多不以進戒表於聲聞。然亦不以比丘為菩薩。前發問偈中。但雲又見菩薩而作比丘耳。次一行明菩薩乘。即唯指三藏。言將人約法。但雲聲聞不雲四諦。約人須之。第五二行雲頌上種種相貌。又雲略無起塔者。具如上文以對六度。又如以般若三行對三味是也。亦可從或有諸比丘去。至說法求佛道四行。總頌菩薩即六度義足。以第三行是禪第四行是智。即如長行亦於菩薩乘中兼於二酥。故雲六波羅蜜。從令得去為法華意。亦秖是進退取之耳。若依向分即是六度含於多種。以當酪及二酥菩薩也。次爾時下一行半。雲追頌者隨頌也。若準玄文用此追字。皆雲退耳。如雲涅槃追分別諸經。即退向前也。今此但以退後為隨。天人下初兩行二句頌因人同者。經雲從三昧起。即讚妙光讚後方始說經。故知正是對告。故不可依古作流通解之。況復但雲證知不雲流通也。囑累如遺教者。彼經初雲。我滅度後當珍敬波羅提木叉。如暗遇明如貧得寶(云云)。是汝大師。若我在世無異此也。一一文初皆雲汝等比丘。有悲如涅槃者。涕泣盈目遍體血現。如波羅奢華。此即恭法慕人之志也。有慰喻亦如遺教者。彼經末雲。汝等比丘勿懷悲惱。若我住世一劫一劫會亦應滅。會而不離終不可得。自利利人法皆具足。若我久住更無所益。例如今佛付彌勒云云者。如雲一稱南無佛皆得值彌勒等。後彌勒初成道時語言。釋迦牟尼種種呵責無奈汝何。教植來緣今得植我。即彌勒受付之文也。我見下四偈不同舊釋以為結成。須頌上文判答意者。若作結成之言則剩。判答之文又闕。豈得不將頌判答耶。頌上當說大乘經者。亦應雲名妙法蓮華。頌雲佛當雨法雨等。頌上教菩薩法。故知上之六句。但明欲說之由。誡眾令生渴慕耳。頌雲諸求三乘人等。頌上佛所護念。是佛所護故為斷疑。與上文相泯合。何得不頌上耶。若作斷伏疑釋者。文復妙同。斷第一意者。妙瑞本表報於法同。斷第二意者。瑞同法必實相。斷第三意者。至此會者鹹無異求。斷第四意者三疑得除。功在於佛。事窮等者。事窮謂名等三也。理盡謂所顯之體。事理合一何所復疑。◎ 　　法華文句記卷第三(中) 　　法華文句記卷第三(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　◎釋方便品 　　正法華題稱善權品。及至釋文皆雲善權方便。當知法護亦以善權而釋方便。善是巧之異名耳。文自分二。初略中自二。初正釋中文自為三。初一從字訓後二從意義。又初二從昔教後一屬今經。雖有三釋。並以三教而為方便。但有能通非能通及以即不即異。致成三釋。然須略譚三種大旨。方可消文。然於三中初約能用三教得名。法是所用用是能用。雖法之與用俱通四教。但有方圓差會之殊。故方便之稱從權立名。權不即實故對昔辨成體外權非今品意。文中舉圓即屬真實。相對來耳。故知在昔不應以祕妙釋方便也。乃是祕而不說名為方便。況圓於昔乃是兼帶之圓。是故遍圓鹹非今意。次第二釋權屬能通三教。亦得名為方便。然雖不即。以能為圓作遠詮故。所詮之圓亦帶能詮為方便故。故知並非今品意也。前釋不雲三為能者。權實逗會各致其極故。方法不同。至第三釋方乃三權即是一實。指此即實之權。方名今經方便。次消文者。初約法用中為五。先法次舉譬。三明用權意。四引證。五此義下結非。初又三。先釋訓。方者法也者。說文雲。法術也。正當今文。爾雅雲。則也。即法家之則。又雲。正也。今亦如是。其法正故方可逗機。雖未開顯不得不正。次法有下釋義。雖俱法用以偏望圓。偏差圓會。會雖勝差然會非差。用顯非妙。三三權下釋相又二。初釋法方圓。以對規矩而分偏圓。用顯非妙。三方一圓者。雖即四教俱名法用。正以偏法名為方便。次若智下釋用差會。所以俱置法用言者。各契機耳。非俱會圓故並雲逗。又法用者。法名雖通用既適時。未為純一。為以何法逗何等機。故以四法赴機差會不等。權實相待是非。俱非如前釋法意既未融逗物未暢規矩仍別。且雲善用。詣謂所趣正是用也。智詣不同用法不等。次譬意者。正譬法用不同。有二重法譬。於中置卻圓中方法之名。且借祕妙之號。故隔偏之圓亦有體內方便。故名祕妙。祕妙之名似同第三。然其意則別。何者。第三乃以開顯為妙。此中乃以獨圓為妙。故此文中四俱方法。前之三教唯名方法。非祕無妙。後之圓教是祕是妙。故後教中得祕妙名。非關開顯。故用偏法。如以一指偏目一方。若用圓法。如以五指遍示諸方。三明用權意者。爾前未合即以權法。名為隨欲。四引證者。應以三權為引出之法。文寄小說故雲三界。況所離不同三界無別。若於如來方便本一。此意未宣故屬昔教。雖是體外方便。於理無非體內。而眾生未知。準佛意說故雲稱歎方便。以未開故非今品意。次第二約能詮者。若理教相望。四教各論無非能詮。今以三望一三為一實作詮。故三名能詮。是則前之三教教行人理悉為能詮。於中為七。初直立三教為門。此從義釋非關字訓。次門名下釋門義。如世之門本為能通。三皆入實故名為門。三方便下明門意。眾生不了元是所通。依其所執得成弄引。但不善曲者以引為弄。四真實下明門用。雖非即所得入由茲五從能下明得名。權實尚隔由物機差。故前之二釋。於顯露邊及別地前。非今品意。六引證意者。明彼昔門但雲能通。於今須開故雲開方便門。非謂於彼已明開門。七此義下結非。第三釋者。即今品意。但前二釋於昔但得名偏名門。祕而不說。今開其偏門。即圓所也。故雲祕妙。顯露彰灼故雲真祕。又為六。初直立者。於昔成祕彼祕被開。於今成妙。次妙達下釋功用者。達即是開用妙之便。以開祕方。妙外無法故雲即是。三點內下約人教以示相者。眾生身中有昔種緣。名為衣珠。自退已來於彼醉客。偏門尚無偏門之名。何況圓所。若不開之。三權未顯如衣覆珠。今經開之。與果智一。作人亦爾思之可知。四如斯下結名。方法及門即是祕妙。故雲如斯。五如經下引證。六故以下結名顯是。次料簡中三。初約自他三語。寄前初釋以簡於三。故初被開即第三也。次約能所寄第二釋。以簡三文。故第二被開亦即第三。三約四句共簡三釋。初釋者。自有三文。簡初文者。三教一向名他名權權隔實故。釋次文者。以三教之他與圓自對辨。釋第三文者。三俱體內無非真實。但名為自自外無他。三語亦然。次約能所者。亦自有三文。並將能所兩字以簡能所是非。釋初文者。且指三教。但是法用尚非能通。況是所通。是故三教非能非所。故三方便悉皆為粗。釋次意者。門是三教得是能通。不雲三教即是圓故。故非所通。既其不即故猶是粗。釋第三文者。亦開前二。非能非所及以能通並開成所。所中善巧名為方便。故妙。方便異於方法及能通門。故知下結斥。先結名體若同若異。雖俱名方便有此三異。豈但聞名便解其義。故三釋皆有方便之言。二非今品。故雲義異。世人下總斥世人。豈大師帶偏情有阿黨耶。其如理何其如文何。其如行何。其如證何。生公天真獨秀。尚雲從昔題品。若從昔題何故稱歎。若稱歎昔豈非毀今。若以昔歎今又失於昔。則使體內之權全闕。體外之用又虧。乃成內外俱亡安得歎佛權智。五佛開顯便濫初施。三周善巧仍為徒設。若言品雖題昔品內在今。縣額牓州惑亂行者。又初釋中。既以隨他等三通後二釋。次釋復以門通初後。理應亦以妙通前二。文無者略。但注云云。應雲初釋方便是祕而非妙。次釋方便祕堪入妙。後釋方便祕即是妙。此乃從佛內解以說。今成顯露故闕不論。三約四句中初問意者。正本既雲善權。當知權是方便異名。欲約異名料簡同異故先問起。答中四先標列。次釋三三句下判。四故正法華下引證。釋中相破一對分為兩句。相修相即各為一句。合四句也。他文或以此為三句。或為六句。隨其法相立意不同。句法常定。今立三對已乃開為四句者。欲以四句用對三釋。以前三句屬初二釋。若但為三句。以前二句判屬前二。有何不可。但相破中文相別故。又準相破相修亦可分為兩句。四句屬前亦無大失。名句隨時不可一準。言相破者。權與方便今昔並有二名。於昔則偏圓二名相破。於今則偏圓名體相即。此對初釋故雲相破。在今則三教並妙亦名為權亦名方便。在昔則三種並粗亦名為權亦名方便。故將昔二互破昔二。以成二句。即二酥三教對彼圓教。故昔教中三於圓教人。俱成祕妙及以同體。故雲四種皆是祕妙及同體也。故相破言但從於名不從於體。今從名釋其體常定。言相修者。亦並在昔二名互立。但是三教二名互修圓教二名。是故異前相破句也。雖昔圓人亦見四種俱是祕妙。然於彼教不得顯說相即之言。故但依向於昔對論。故相修者。亦對三教以辨一圓。何者。若捨三修圓還同破句。若即三是圓乃同後句。不破不即從權入實。故得修名。若於爾前二味三教。利根菩薩有顯露得。兩教二乘唯祕密得。由得入故即稱為門。言相即者。即秖是開。故相破屬初釋。相修者屬第二釋。相即是第三釋。言云云者。更以四句約味比決。若開若判具如餘文。準說可見。下復廣明故不重說。三判可見。四證者。正本名即今乃體即。三權三方便即一權一方便故。次釋方便者。亦應言方便即權。舉彼釋今故不繁耳。當知體外方便即體內之權。名雖更互名。下之體既開。體上之名本實。由昔分於體外體內。則令二處名下體殊。故知今經方便即是正法華善權。正法華善權是今經方便無二無別。低頭等者。尚開人天況復三教。若被開已一體無殊。前已三重總貫八門。下第五門雖結權實寄彼便明三番釋品。正意須以三種釋品通貫八門。思之不謬乃可解釋。況一一門十雙之中。雙雙須解三番解釋。一部之內一代教中不出八門十雙故也。次廣解中先破古為四。先述五時教非。次述半滿等非。三復有下述雜釋非。四又有下述附傍非。如是四失皆稱權實權即方便。不知將何以釋今品。初五時非者。皆先敘次破。先敘初時。次今謂下破者。大論破無常但是對治。對治屬事事即無實。但成小宗方便。縱有第一義悉尚非行門三悉方便。豈符今教第一義中權巧方便耶。次破十二年後為般若者。今不暇破其在方等前。但破權實不出通教故雲即空。引論意者。雖空有相即望實成想。尚非般若中實無實則無同體方便。豈成此經方便品耶。 　　問。般若三教俱念想耶。 　　答。通別俱約未證實者。故文但雲照假有空。空未實故故破雲想。心境未融故觀名想。故有想觀非今方便。次敘淨名意者。以方等中自行內照空有二境。如雲修學三三昧不以三三昧為證等。納海入芥名為變動。意謂以此權實過前般若。今謂下破者有二。一者對前。前教豈無內照外變。二者當部內實對外還名為二。亦非淨名入不二門。既非不二則非圓教二諦相即。豈是今經權實不二之方便耶。亦不知他人指何為二及以不二。故非所用。次今謂下破其申法華以三三四一者。具如下顯實中明。況雖分權實而未出前教。以不雲相即之權故也。故知權實尚隔何殊偏小。次敘其判涅槃者。昔妙覺方常。今謂下破。汝雖許涅槃明常。而判在妙覺。何者。道前道後照真照俗。俱有常與無常。雲何定以金剛前後判經部耶。部中得益豈皆妙覺。量謂數量及以體量。以彼俗境是有量法如境而照。是權智也。此用攝論理量破之。故今文意若明常住。眾生理性尚實尚常。豈等覺後方乃常耶。此五時下總結也。故彼五時權實莫異。並非今意。次乃至下約半滿等。破半滿等宗。具如玄文第十。五時既傾半滿諸宗不攻而敗。三復有下破雜釋中四。先別敘。次如是下總破。三權爾下別破。四各不下結非。於別破中雲處所者。謂智所託。處爾之與假皆暫時之言。故知還約暫時處也。化城草菴等即其相也。法門者。智所用法隨物機宜指三乘故是法門也。言智能者。能施之智進否有則。故於鹿苑設三乘也。錘佇偽反。亦可鎚佇違及。隨物輕重前卻均平。故是智之巧能也。四結非中言不包含者。權實自住不相即故。況約處約法但雲三車。故使智能不逾於此。文不收於四教行理。故雲不包。義仍未攝開三人法。故雲不融。欲消今品具如四句。何法不收何法不融。四敘附傍五時非者。義勢多是嘉祥舊立。故今上下三兩處破之。令知得失。如其無失何以歸心。其失乃是歸心之前。破之則是光其後也。於中有三。初略立。次初二下略判。三此諸下約諦教智三重三轉。先述其立。初文意者。彼以初重二慧為本。故但雲一權一實。意以權是凡夫實是二乘。謂二乘實破凡夫權。而迷凡夫未有權名。此亦未可此附鹿苑非也。次空有等者。意以雙離向來空有。而以觀空不證為權。涉有無染為實。故以觀空非空觀有非有以顯中道。此乃附般若非也。不知般若之中中道非一故也。次雲空有內靜者。意雲。息向空有權實為實。以此外用為權。非但內靜雙非。復能外用雙照。前雖雙非但同內靜。此亦不知二教共有。此附方等非也。次更以此雙非雙照在金剛前。仍為無常。在金剛後方是於常。此乃非其內靜外照。此附涅槃非也。此師雖見涅槃五時。不語法華真實。況亦除於乳味。總論雖五唯附四時。次述其略判意者。初直立二慧令信有故。故但直舉權實。次生解者。元立二智意本離著。故離二邊方解立意。第三意者。離內二著方成自行。復能不著變用益他。第四意者。非唯益他自他俱權。論其實意本在極果。故指金剛後心為實。然今明五佛非不在果。及以本門久遠之果。理則不然。尚開凡夫即是真實。況金剛前仍判為權。權若唯在金剛之前。則佛永無權智。將何以消今品名善權耶。況都不判四重權實。為權為實。況都不語法華。全非今意。是故不用。向已通辨故雲略也。次述三轉者。具歷諦等。所言三轉者。於向四重除第四果。以前三為三。於中又為四。初略對三轉。次何故下明轉所以。三又如下引證。四又漸下述意。初又二。初正約諦。次教智例。初言諦者即二諦也。權實為本故先約諦以判於境。境即真俗。於中先標。次對二諦。二諦語同深淺各別。且判初重一實一權。但名二諦。以此二諦為信本故。即是轉凡而成小聖。次重意者。轉前二諦俱名為俗。雙非前二乃名為真。此真但是離著而已。第三重者。先牒前。空有為二者。牒前空有為俗。雙非不二者。牒前雙非為真。即此真俗復轉成俗。故雲二不二俱俗。非二非不二為真。第四果重是三轉外既雙非理極。但有因果相望權實是故不雲。次例教智者。明此所詮以為所觀。既有三轉。能詮能觀豈無三耶。次明所以中。言為人者。三重二諦皆逗物機。機即是人人有三種。此不指四悉中為人也。所以始終不出二諦。且約隨機又名為人。引證者。常依之言不逾此三。故但對之。重與佛教所依。證前約諦意也。次又佛教去重引總意為證。即證前約教。教中所述不出此三。故雲三門。教即門也。次又漸下約佛化意。總述前之諦教智三。化意能所不出此三。初令凡夫捨有入空。即初制小也。次破二乘空著。故空有雙捨。意雲小菩薩也。雖捨空有應未見中。古釋菩薩。但以次位而分大小。不論知中不知中等。次或者下中邊並亡即大菩薩。或指八地初地十地等覺。次此為下更以五乘判向化意。意雲。佛世化意不出五乘。於三重前以凡夫為人天。人天生信破有入空以為二乘。次又為下約三假判。此似次第修中之人。先破三假。此中一番但加三假。餘無異也。秖是分別向之五乘。最初破有必具三假。故初以三假為俗。諸意並同。然諸番中雖不雲假初重俗諦理須是假。又前諸番不雲初重。元為修中但是文略。故破假修中多是中論師意。第三重應雲非三假空有為二非空。非有為不二。二不二為俗。非二非不二為真。準前可知。故不重說。今詳下但總略破之。又為五。先略非。次經雲下引文正示。三又初下結非示過。四如天親下引例。五當知下結示。初文者。附旁用他五時之意。隱五時名潛為己釋。今以一一時中橫論權實體用多少。意明如來難思巧用。巧用不立但成漸次。是故雲非。後約三轉又除果地。意欲擬為智諦離著。以因顯果。不意亦成漸次之非。次引文正示者。今用五時八教相入。方成一實。一一時中橫豎間雜。唯至法華諦智純一。仍辨使成方便之相。故方便初即歎五佛智諦方便。是故品題須依圓頓。經雲皆得睹見汝乃至果方常。經令捨於方便。汝乃卻更用之。大經自指法華為極。汝乃唯指金剛後心。應開諸教汝乃廢之。次示過中雲信解化果者。即前四重始終漸入。次何關下正示其非。故嘉祥又雲。身之與乘各作四句。乘四句者。一三為方便一為真實。令捨三取一。稟教之徒雖復捨三而封一實。粗惑雖去細惑尋生。今問至法華會若已捨三。復於何處而封一實。若未至法華。爾前復無捨三之教。聲聞之人於法華前。見修久破。至此何等細惑尋生。封實為是何等惑攝。豈有細惑由聞法生。次雲為對破故明三與一皆為方便。今問。不審三一俱是方便。為在法華經前。為已至法華會耶。爾前尚迷三是方便。何曾雲一亦是方便。故此品初但雲昔日方便示三。的無三一俱名方便。對破之語為在何會。三雲。稟教之人乃識三一俱是方便。更封兩非而為理極。今問。三周何周是稟兩非之文。爾前二乘尚無前二。況雙非耶。若菩薩人處處得入何須法華。三又以三一為二。兩非為不二。二不二皆方便。非二非不二為真實。破亦準前徵人及處。四者二與不二及以兩非仍屬四句。未免名言並稱方便。諸法寂滅不可言宣。乃是真實。今問。三昧起告三周顯本為說不說。寂滅義遍何但法華。教下之理本自無言。況大不可說先為五人。況今廣明五佛開權辨教權實。權實既顯誰復封言。言封三者。迷教迷情。今約部判教。消方便名須有指歸。豈徒遣語。以語逐語迷終未祛。雖千萬破終不可盡。身之四句準此可知。況此品初題為方便。應用方便以釋今品。乃作實釋殊違品目。故知嘉祥身霑妙化義已灌神。舊章先行理須委破。識此大旨師資可成。準此一途餘亦可了。亦如三種法輪殊乖承稟。大師稱為頓乳。其以根本為名。大師以三味為枝條。其亦以醍醐為歸本。今問。凡言根本。即曰能生能生始成。後攝歸本本卻非始。二言相乖。枝本不立攝亦無當。況根本兩分攝歸方一。一為根本二則名枝。是則根本本來是枝。應須會初而從於後。故開華嚴枝別。以入法華本圓。況華嚴別圓俱成近跡。根義復壞法華本成。又言三味是枝末者。鹿苑可爾二酥如何。若二酥圓別是枝。華嚴豈可成本。若爾。乃成會本歸本。或即會枝歸枝。若法華不關華嚴。則令二本永異。何得名為會末歸本。況法華部內無入華嚴之文。但有入佛知見。況涅槃終極五味明文。本師所師舊章須改。若依舊立師資不成。伏膺之說靡施。頂戴之言奚寄。四引二文為例者。即是今經體內方便之流類也。大乘方便經十種方便未撿。五當知下結示斥非。言如空若海也。總包諸經色流。鹹歸今經空海。今明下正釋為二先通。次別。初文三。先列。次釋。三若一切法下。以四攝法辯法功用。釋中四句皆先標次引文釋。初句者既引文雲諸法等者。以有言故且從有說。有言不出千如百界。第二句者。頻引五文皆證入實。且以入證對說為實。初文是被機之意。次文是諸法之本。次文是化儀之宗。次文是本行之源。次文是亡教之理。諸文皆以入證為實。故知有說無說無不皆以真實為本。第三句中引證意者。諸法權也。實相實也。實即次句。權即初句。合彼二句共為第三。以初二門無別法故。例如下引例。假想故虛治欲故實。秖此一觀是實是虛。何妨一法亦權亦實。第四句者。引文即指中理。虛實理等二諦難思。雙非此諦以顯妙中。亦不異於前之三門。四門理同故皆雲一切。三若一切下辨功用。又二。初正辨句攝法功用。次直列下明其句意。初文者。秖此四句尚互攝互破。權則俱權乃至俱是非權非實。況復餘法不攝破耶。況四句外無復有法。如此方成今經破立。豈與諸師破立同耶。當知諸師既不識於諸權諸實。縱說諸實既未分判。實義不成。況彼彼相望互推迷實。是故並為初句所破。故雲無不是權。初句尚爾況復三耶。故諸師權實並得權之少分耳。言如來所說者。舉果況凡佛有所說尚皆是權豈末世泛譚自言真實。不思聖化唯薦凡軀。第二句者實即究竟。佛說之權尚須入實。況餘權實而不入耶。故知一切唯有一實。言巢窟者。說文雲。鳥居木曰巢。獸居穴曰窟。保者。住著也。消通大旨須稱佛心。直守一隅如保巢窟。三四二句準說可知。是故今文句句皆遍。若攝令可識。秖是三智照三諦境被三種機。機遍法遍理遍事遍。皆雲一切所以可知。以一空一切空故一切皆實。一假一切假故一切皆權。三四二句秖是中智雙照雙非。內由三德三身具足。故使外用橫豎顯密。為成今經破立之意。以對昔故須為四句。通論大綱法相雖爾。別論今品唯在第三。亦權一半名方便品。以對自證實智說之。是故須雲第三半句。仍須攝彼餘三及半入此一半。方可得名今方便品。若專四句各攝一切尚非通方。何況諸師遍計權教。故雲不得一向。直列下次明句意者。如向所釋雖復略引略釋相狀。仍成直列以辯句相。未及融通以論玄旨。若破若立尚已無遺。不偏一句不滯一隅。故雲尚自如此。況以大旨而遙觀之。非局一方故雲玄覽。方謂一人一行。所謂一理一教。隨立隨攝隨破隨亡。取捨自在故雲曠蕩。升出暗滯故雲高明。又窮遠教曰遙觀。察深理為玄覽用橫周為曠蕩。指豎徹為高明。顯一家消通故雲若此。若作懸字意亦可見。他不見此將何以釋方便品耶。況論旨趣耶者。為破古失。且以教相權實破立開施出沒盈縮行藏。若行解兼論自他合說。覽向文以論其旨。撮向事以論其趣。須曉四句秖一法性。法性秖是真如實相如如涅槃。以法性體不違諸法。不受諸法不住諸法不入諸法。故一一名字一一心法。一一句偈一一因果。一一凡聖一一依正。乃至十雙無非法界。自在無礙其義可成。具如不二十門所說。若本若末體理無殊。說而不說不說而說。照性非遠自在無窮。雖復無窮不出四句。四句無句無句而句。句句遍收十方佛法。但法華前教教四句句句未暢。來至此會一味無殊(云云)。具如藥草喻中差即無差無差即差。次開章別釋者。已知諸法互融遍入。舉實即實中有權。方指此權名方便品。舉權即是不思議權。此權有實。方以此權名方便品。舉亦權亦實則各有所歸。此乃相即之兩亦攝三之兩亦。故名方便品。故用即真實之方便。為方便品。舉非權非實則秖是方便之理。理收三句皆方便品。 　　問。若爾。句句皆遍皆方便品。何必第三。 　　答。一者名便具權實故。二者義便所攝遍故。餘句義便而名不便。餘三雖有權義權名。不如第三即名即具。用此即實而權為今品也。故下十雙。雙雙皆具權實之名。皆取即實而權為方便品。況初三總釋皆冠十文八門故也。若不爾者。非方便之事理乃至悉檀。非列方便中法相之名。乃至非今經之本跡十義十義無二本跡似殊。本跡雖殊不思議一。十義相別實相一如。為眾生故列釋生起乃至。本跡。事理乃至悉檀不同。得意忘言言說解脫。若見此意常默常說言行無違。還以此旨而為觀境。使彼觀境昭然可觀。諸釋所無良由於此。如此解釋尚恐有漏。況復諸家單淺隻獨。縱多列法相大小難分。雖判教時法華未顯。若以法華與餘同味。三說所無其言何在。然此八中前七跡門第八本門。本雖未至權實理遍。故下文雲。是我方便諸佛亦然。故方便之名通於本跡。此既玄釋不同消文。是故不同光宅判句。又此八門次第意者。若不列名無以解釋。若不生起迷於詮次。解釋正示十文相狀。引證為防不信者故。結歸為明品元意故。分別為令釋品有歸。判釋令知粗妙有在。如是方顯品之深旨。又預辯本跡令識本地權實自他。方顯大途久近之化。於列名中一一須安權實之稱。如雲事理權實乃至悉檀權實。即是事權理實。乃至悉檀三權一實。復以三種釋品分之。乃成今經之方便也。故論雲。自此已下示現此經因果相故。故十雙中初五從因至果。後五果家勝用。況一部文亦可本跡而分因果。故知因中若無前四。則因義淺狹。若無後五。則果用粗近。於中教是聖化。且以受者得名。不同世人以教為因佛智為果。亦不同他三四等也。餘如下結權實中。生起後云云者。應於章章述生起相。細尋可見。又覆文標能化義須對所。故後五雙。唯體用中一隻對所。餘四並從能對得名。又此亦與十妙義同。若不爾者。誰知方便須具十法。誰知十法義遍一經。若無十法乃成經文不詮因果及以能所。是故十雙皆窮至要。方是今經之十雙也。若爾。一經始終皆名方便。並指前教以為所開。方乃可雲此經方便。故知序中證信發起方便。譬喻秖是比況方便。因緣秖是往昔方便。本門秖是久遠方便。流通秖是諸佛菩薩通法方便。由是方便故名真實。若得此意如觀掌果。法華一部方寸可知。一代教門剎那便識。因果自他共成一法。十方三世無懷異求。以十法乘而觀察之。法華三昧投足有地。無上佛果修途可期。有眼諸賢請垂觀之。◎ 　　法華文句記卷第三(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第四(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　◎次正解釋者。初釋事理中。先釋。次所以。釋中先釋理雲理是真如至為實者。理實何在。在心意識。故理無所存遍在於事。故事名權。故俱捨雲。集起名心。思量名意。了別名識。在彼一向全無即理。若大乘中八識名心。七識名意。六識名識。彼教為迷又無即理。故偏小教有漏之法。全無性淨。即常住理知之者寡。故知有漏雖緣淨等。同屬於事。具如事理不二門明。故所以中雲非理無以立事。事有顯理之功。故稱歎方便。誰肯以三界有漏心等。以為如來之所稱歎方便品耶。若不爾者。為令眾生其義安在。世間相言如何消釋。釋理教中。先正釋。次非教下明所以。初釋理中先略釋。次引例。初雲總前事理者。合前理惑也。故知無明法性乃至界外一切諸法皆是所詮。此心意識名之與體。具足一切界外法故。誰知法華之教。以此等法。而為所詮。若不爾者。邪見嚴王惡逆調達從何而得。次舉例者。此即舉解以例於迷。解理之時真俗俱諦解由迷得。故於迷中且名事理。由詮此理而得成教。以理望教教名為權。理在於迷迷亦名實。故權實之名非一處得。果教譚此能詮亦權。故知其教秖詮其理。是故如來稱歎此教。自非今經誰肯歎此詮迷之教。為方便品。若不爾者。從三昧起所歎者何。次教行中行有深淺者。謂圓漸也。圓漸者何。謂七方便。還指漸漸即是圓漸。故教定行移行權教實。故言教無進趣。況教詮實相。實相之理無復淺深。 　　問。若無淺深。應當無復詮行教耶。 　　答。教有二種。詮理之教無二。表行之教自分。秖緣行有差殊。致詮行教小別。又能詮教亦無進趣。所詮之行自階差耳。若不爾者。如來方便波羅蜜等何所證耶。次縛脫者。行名猶通仍兼違順。故以縛脫而甄權實。名為縛脫。又通昔者。諸經地前尚自違理。未開權故。此經彈指無非佛因。以顯實故。誰知此經佛以惡行。亦得名為善巧方便。死屍之譬遍通一切。具如修性不二門明。因果中三。初正釋。次無果下所以。三二觀下釋成。釋成中雲二觀為方便者。且約法示相借權例顯。一一重中通攝諸教。豈可定局別二觀耶。如體用漸頓開合通別中。亦有諸教體用等法。從體起用。從頓開漸。從漸合頓等。次體用者。還指初住為隨分果。此果即有百界之用。言立一切法者。前事理中即以染緣為一切法。此中即是淨緣諸法。具如染淨不二門明。次漸頓中。一者自他俱有漸頓。二者化他起用義兼權實。並體內權為此利他權實法。故須明開合。開合者。漸自不合者。藏通兩教不廢小故。亦不合頓者。三教菩薩不入實故。次通別者。前漸頓門漸中雖有半教。半在漸初今半通後。悉檀即是判前體用乃至通別。准前以釋。次當用下結示方法。言四句者。相破等四。具如前釋。四引證中二。先引。次彼論下結歎。初又二。先經次論經中先引一部。次引一品。引一部者為欲略示方便遍故。具如前判。引一品者正示剋體。指文處故具如後列。初引一部者又先簡意。次正引文。初簡意者簡通從別。十雙一一具諸教味。若有不明事理乃至悉檀者。信非佛教。且從相待故簡通從別。次正引者。初事理中雲不如三界者。謂不同也。始自二乘並異三界。未足辨今。今從上句非如非異來成此文。故與方便教事理不同。理教中理雲寂滅者。真俗二理不可說故。次教中舉五比丘者。從漸初說。亦應須雲。若無性者為說人天。乃至脩羅為下品善。乃至為說無作四諦。故知從理俱不可說。從事大小俱可得說。證教行者。若聞證教善行證行。汝等下二文並皆證行。應廣約此經。以明善行作佛之相。種種之言義含教行。以有今昔因緣故也。次但離下證縛脫者但離等者。小中離妄名為解脫。即以虛妄名之為縛。小雖解脫非一切脫。小脫於大仍名為縛。故雲未得。此證大小俱有縛脫。唯今名脫。盡行下證因果。盡行因也。道場果也。須約此中明本跡果別。故注云云。佛眼體也。見六道用也。始見頓也。學小漸也。注云云者。五時不同會令入頓。窮子開也。付財合也。化城通也。寶所別也。種種四悉也。次別引一品者。先結前生後。諸佛下正引。須一一釋令義合十雙。及與此經意會(云云)。初引諸佛等二句者。上句明佛智所知。故雲甚深。即是理也。下句引門門即教也。所詮既妙故雲難解。所知所詮其理無別。一切等者事理俱境。境即理也。智即能知望於能詮。悉名為理。同是所詮故也。此正用門字故難解字。更分屬下聲聞不知。於大名縛。此舉不知正顯能知。故能知名脫。次所以下釋上難知。證教行者以能知者屬在於佛。良由稟教有行故也。以親近佛必聞教故。名稱普聞必行備故。次成就下證體用者。成就甚深即體具也。隨宜所說即是用也。應知文中略隨宜字。次吾從下證因果者。正取成字以證得果之因。亦是有因之果。種種下證漸頓者。種種證漸令離證頓也。所以者何下。證開合者。方便證開具足證合。且約自行論合。自行既具利他必然。諸佛大事下證利益者。大事從別別必會通。取要言下證四悉者。取無量無邊之言。以證三悉。止止不須說為證第一義。正指不可說理。如是相性等證字者。十界為事實相為理。若取究竟等者。空中等為理。假等為事。若將此文對下權實等。皆約體內論之。當部已開故也。言佛佛皆爾者。諸佛顯實皆舉五佛以為事同。次引論中與論小別。但有八雙闕開合縛脫。利益即是通別開別出通為利物故。縛脫與因果小異。故不別對。論釋諸佛智慧甚深。為證甚深。有五者。今約所證故判屬理。雖離為五不出於證。義謂義味。佛智得證有實義故。實體謂所證之理。內證謂自行契境。依止謂正明所依之理。無上謂歎所證之理。至果之時過於三五七九乘等。論自轉釋無上甚深。雲大菩提者。論以大字以釋無上。非引菩提證無上也。以第三自有證甚深故。向約當品亦以上句證理下句證教。言阿含者。此雲無比法。即言教也。前五證理而能起教。名為理教。今理通因論文在果。門是教智名智慧門。此中縛脫一雙論文中無。今若立者難解難入。仍加難見難覺難知。於難解上。雲一切聲聞辟支佛所不能知此正是解脫意也。脫須對縛即與縛脫意同。論文合在阿含義中。論於阿含義更開八示現。即初從佛曾親近去。為受持讀誦甚深。二百千萬億那由他佛所修菩提。為修行甚深。三從勇猛精進為果行甚深。四名稱普聞為第四增長功德甚深。今合論四文以為教行權實。論成就下為第五快妙事心甚深。論意趣下為第六無上甚深。論以隨宜說法為第七八甚深。今合論三共為體用權實。論以二乘不知。為第八住持甚深。經既無文今無所對。論從此後復立如來四種功德。因果權實是一者初住成就。漸頓權實是第二教化成就。此中闕一開合權實。餘與論不同亦不須和會。以論文增句今但直對。如前引當品文。故今更消現文。從證教行中親近必修行。精進必增長。若不精進增長安有名稱普聞。故二成行並由聞教。次證體用中事即是用。無上及入即得體也。既雲成就信用從體。次證因果中雲說如來功德成就者。功德屬因成就在果。經雲成佛已來。驗知果由因剋。次證漸頓中。雲教化說法者。教化通攝一切化儀。兼於逆順。說法唯在口輪。局於順化。當知三輪皆雲成就不獨施頓。次證利益中以自證釋利。以利他釋益。自證實故。故雲成就不可思議。隨他權故。故雲言語。前雲說法通於自他。此雲言語唯在於他。次證四悉中言可化者。四悉並從有機為名。故雲可化。前雲教化通種熟脫。此中可化多在熟脫。今言不可化者。相對來耳。即無四悉機者也。證事理中雲成就諸佛能知法身之體。此指果地法身為理。以隨眾生名之為事。亦是法身妙境事理且足。今意通凡論文局果。果由凡剋故義亦同。此與佛經及菩薩論文理雅合。故雲與脩多羅等合也。五結成三種權實者。結成頭數也。故以權實共為其數。若施若會法無增減。若無此文則使前釋權實未分。且列十名略釋而已。故今對教乃分權實。文自為三。初結成三種中又二。先通後別。束通成別。通中又二。先通中通。次通中別。初通通中。初標至亦如是者。標中雖雲四教皆十。乃成四教各二十也。或三十或百六十。言二十者。即自十他十故也。以自通他無別法故。還以自十通利於他。是故文中但列十耳。或三十所以著或言者。表不定故。故自他一或無本數。指自他故。今仍分為自他一對者。一依教故。以大經中有此自他一重二諦。二依理故。既攝單自他而為自他合。失彼單名自為一對。或但一十以自中合權為實之十實。對於他中合實為權之十權。總合方成十雙權實。若二十者猶並存於自他十雙故爾。當知四教或八十或百二十或百六十。攬茲共成一不思議權實。謂體內權以對於實。若不爾者非法華也。次又當教下別釋中。雲四種為自行者。前雲通者。十十皆通自他等故。今雲別者。十中分於四二四故。故知直爾分十以為自他。不對諸教教教皆然。又亦可以前五為自。後五為他相對為自他也。恐一教內自他猶通自他相對。今為分十以成三義。則一向成別故爾。是故四教唯有四十各具自他。故知今經唯屬圓中化他自行化他乃得名方便也。次別結中雲若通若別者。指前當教通別故也。今總以四教共對自他。則三教為他唯圓為自。故雲別也。前通別名自之與他義涉餘教。別束通別。自則唯在今品。是圓家方便施開等也(云云)。次結成四句者。結向別結自他以成四句。 　　問。前立四句一一遍攝。今何以分權實各明相對為句。一切不成。 　　答。雖借彼四句用申今意。乃分四教離今對句者。有其三意。一者對論第三雖收一切教盡未可得為今品首題。二者開竟還同前文圓融一切。三者今第三句既收教盡。但以此第三句中權實相即。則任運收得餘之三句。借彼一切者良有以也。若以四句並通諸教。思之說之。三結成三種釋品者。即初文中法用等三。故將此三各歷五味以結品名。故知前釋略依當分對教為言。故一家顯妙。必存五味方成妙故。故一一釋遍於五時。則令法用及門來至法華。並開令成同體法用大車之門。前二並成第三義也。初約法用又三。初直明五時。次如來下明五時意。三故釋下結成釋品名。初直明又二。初明出世施權之意。次正明五時。初文又二。初明入實本意。道場所得實也。修道得故權也。故引攝大乘雙證二文。即理量是。次佛雖下明施權意。為接小故及鈍根故。軫者。車行跡也。初行之始故雲發也。次五時中言置是事者。置獨說也。故至華嚴兼說於別。部中論主雖是圓教。準五時意以別助圓。下二亦爾。此約前四時三種法用不能至實。故但成於初義釋品。若至法華縱名法用。亦成祕妙之法用也。即可以用釋今經品。則方外之名昔日通四。今無復三。次約門中四。初亦直立五時。次從始至終下明五時意。三釋品雲下結成釋品。四前一下與前章辨異。初文亦先明出世施權之意。次正明五時。初文明自證望說以為權實。故雲自證亦不可說。次乳教中不雲兼別直言別者。從門義故。所以前釋法用通四。今唯在三故今約五味釋門皆從能通。所以乳一酪一。生酥中三。熟酥中二。醍醐置之。四辨異者。與前法用雖同明五時。此明能通至於所通故得辨異。前一番等者。初約方法中。明如來能知能用方便。法是能知用是能用。眾生不知是佛方便。今並開之令眾生知。此一番明令眾生從順方便者。謂從門順實故也而亦不知方便即是所順之實。今亦開之。又前之二章並有機應二意。但前多從應說。故且雲如來。後多從機說。故雲行者。故慇懃稱歎之言。並從佛得。 　　復次下第三約祕妙釋者。以妙故即。為欲通前四時以圓為即。三為不即故更對不即以釋於即。於中又四。亦初明化意。次歷五味。三上兩下對上辨異。四上釋下以結品名。初化意者。大旨同前。五味可見。言辨異者。雖同五味所對別故。雖諸味中有即不即。於佛常即眾生自離。又凡五味釋但得名判。若成今品復須更開。此雖準前三義釋品則前二義。至第五味已成開竟。雖第三屬開。今復通前。前四亦云非今所用。於今亦成所待之粗。圓及所入方是真實。後釋雖復更對五時。但知醍醐無非祕妙開之與判鹹在其中。六明分別照諦者又二。先明來意。次若通下正明照諦。初文意者。前自他等既並雲權實。但從智為名。今辨所照故重明之。前明用智非不照境。欲令易解故重明所照。次正明為三。初通釋者。名通而教別。若束四為二者。每一教中皆以四為二。如自中權實束為一實。他中權實束為一權。故但成二。次若當分下別釋。法別而教別。準前可知。此中準前別結中文。秖應以事理等四為自證。今雲悉檀。文恐誤也。悉檀屬後自他故也。次又三藏下即總束四。明前是教別而法有總別。今是教總而法別。此又三重。初中以三藏為他。次以二教為他。三以三教為他。而終以圓為自。由他不定自他隨之。亦進退不定故。初重中以通別為自他。仍是別相自他。以由他唯三藏故也。次重既以通藏為他。故但以別為自他。第三重既以三並為他自他無復別體。秖得將三興圓相對言之。故雲束三教等也。然初重中通別兩教各兩向者。通有不共故同別。別約共義故同藏。別從教道故是他有證道故同自約諸經者。 　　問。今約諸經還列五味與前何別。 　　答。前以五時曆法用等三。但成五時各有法用等三。令知法華三重俱妙。故以五味歷於諸經。以部對部而辨粗妙。則前六門並須五味。使一切教無非方法等三。不無粗妙各別。及以一切俱妙。況將諸經十雙遍歷五味。門戶別故不須此責。如玄義中科科五味。若無此五則今一科一句部不異前。故處處明之。於中初明五時具教多少。 　　次復次下重以多少而明自他。結成釋品。初文者。今正明教味故委悉於前。令知領解具騰五味。初乳為五。初半滿。次約時。三約法。四約人。人中又辨生法不同。五引今經以判味相。四味亦爾。但酪等三味並皆闕人。文含義具。酪中應雲約人但是二乘菩薩不用。方等應雲約人且對大小斥遍入圓。般若應雲約人帶小明大。引小而歸大。法華約人廣在後明。即從此實我子已下文是。言未曾說者。通論教等前並未開。別而論之教行理三前或已會。若開人者前教所無。故以前教所無而為品目。故知非同體方便。無以施開等也。次以多少判者。前既委明人時法等。以論五時來意不同。此更略收前時法等。唯約於人。大小利鈍無不入實。其人若入餘無不歸。故重明之。文雲下引證以結品名。云云者。應更複釋。前諸方便並非今意。意不殊前故不重明。次本跡者。未是品意。以本跡中俱有方便。故寄明之。方便名同遠近永異。雖即永異不逾十雙。以本實得亦何出於自他因果。故我本行菩薩道時。及我實成即是理事乃至因果。成佛已來即是體用乃至悉檀。於中師弟二文各二。並先明自他等三。次結成四句。初師中二文者。初文本跡各有權實。次束本為實束跡為權。則跡中粗妙望本俱粗。本中粗妙望跡俱妙。故今唯指久成名之為自。故久成中非無化他。所以中間今日縱有廢三。亦名為他。世人不見而但以法身為本。何教無之。但弊不知父母之年。故顯實成為本。次束但一久成之外。皆名為他。故自他中但束本跡。得權實名。三結成四句。言結成四句者。對之應言本中權實皆實。跡中權實俱權。以本中實望跡中權。名第三句。不思議一本跡俱得雙非故也。云云者。令如向對之。次弟子跡本相對各有權實。亦從本跡而立二名。若通論者。本及中間乃至今日。節節無不具有四句。亦具四句。云云者。如前師中但以弟子為異。故雲亦具。雖師弟俱四。若於師弟委判本跡。則本中四句皆本。跡中四句皆跡。若以本跡之名作四句者。應雲本跡俱本跡本俱跡。本跡各有本跡。俱不思議。思之可見。復應但以二句判之。即初兩句是。具如玄文本門十妙。乃至多少廣狹準知。次若從佛跡下結成釋品也。師弟從本垂跡據化本意。既俱得稱為方便品。況師弟引入圓因。而不稱方便品耶。有人問雲。今方便品以何為體。他答。有人云。以後得智為體。引唯識說後五波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂所言體者。為取所依為用當體。若取所依即權而實為體。若取當體即實而權為體。此之二義根本後得奚嘗暫分。況唯說五則後得無體。況分本跡唯一久成而為根本。餘皆後得。次正釋經文。言或至偈後者。第九疏雲。準南嶽意但至偈後為正。若依北師偈後四信以聞經故。判屬正說。此分無失故兩存之。若不等者。述寄言意。雖復等者。述絕言意。諸佛二智如前說。云云者。具如三種及以十雙。今歎諸佛及以釋迦。為下五佛弄引。諸佛兼四佛故也。上光照至於此者。俱有五時。正表五佛二智不殊。此彼相望故名為橫。今古相望故名為豎。此表釋迦他表四佛。即表五佛道同故也。當爾之時者。五瑞等時也。佛常下問。此有下答。答具四悉。古今異故有出入故。即世界也。言必前入無量義等者。此準作序意也。但一定之中義兼兩向。俱成世界。為人中雲履歷等者。履歷即歷事對境。法緣即內緣真理。出入稱理方生物善。即為人也。定治散惡須先入定。即對治也。約自他益俱得實相。即第一義。並雲哀者愍之別名。愍物之方。必四悉故。此不思議大感應之四悉也。故四法並名安詳而起。言安此者。內安四法方起化他。有人問。此中告身子與大品何別。今答何但大品。始自四含終至此經。自舍利弗出家已來。處處有告各各不同。四含中或為發起生滅法輪故告。方等斥故告。般若加故告。今經開故告。本論雲。告身子不告餘聲聞者。智慧深故。不告諸菩薩者有五。一為聲聞所作事故。二迴向大菩提故。三令無怯弱故。四為發餘人善思念故。五令不起所作已辦心故當知五意兼異他經。前顯露教不雲聲聞得入佛智。十種如玄義中者。玄文第九釋用中。本跡各十。跡中十者。謂廢會開覆破三顯一。住三顯一。住三用一。住一用二。住一顯一。住非三非一顯一。若本中十但以本替一。以跡替三說之可也。故先告之以動群輩。此乃經家等者。故知告舍利弗四字全屬經家。應知經家從省。若告舍利弗下更著舍利弗者。繁也。言論與今義相應者。引此論文亦具四悉。初文世界動不動異故。如實智下為人為生物善從觀起故。現如來下對治力能除惡故。如來下第一義不離定故。故文自釋雲第一義。又以四悉總釋自在。若爾。四悉總釋前二謂自在無忤。此二各具四悉也。加趺等者。文在婆沙。今更具錄。第二十二雜犍度中問。一切威儀盡堪修行。何獨結加。或有說者。是過去恆沙諸佛行法。後代行之。今初文是。有雲。令人恭敬非世俗儀故。今第二文是。又雲。能發三菩提心故。今第四文是。又雲。能破魔軍故今第三半文是。又雲。可人天意不與外共。今第三半文是。今為成四悉。所以合論第四第五。為一對治。論對治居第一義後。私謂去。私判前文雲具四悉意者。令如向點出兼釋出四意。 　　問。餘經等亦是論文。論雲。何名繫念在前。 　　答。繫在面上。故雲在前。論中初有眉間亦然。又雲。無始已來。男女相視起於欲想。多在面故。又雲。眼等五根能生欲心。說之可知。今文分在前在面以為兩釋。義立故也。初在前文作所表釋。即四悉意。次約在面義立四釋。即四教意。初有背有向即世界。觀寂定生即為人背生死惡即對治。寂滅有理即第一義。次約教中不淨觀成灼然初教。與空相應豈非通教。為分別故豈非別教。實相即是圓教意也。 　　問。面唯四根何得雲六。 　　答。面具五根。四並有身。若緣現量色等境時。意又居上。故俱捨雲。有身根九事。十事有餘根。言九事者。即能造四大地水火風。及以所造色香味觸。並身根一故雲九事。言十事者。餘眼等根皆具十事。如眼根上有能造四及所造四。眼及身根故成十也。眼等覺觸即身根性。非三種化他者。非三教中權實也。前已多重釋品。且約一種以三屬化他為權。圓為自行屬實。故前文釋自他等三。約諦釋中作三節釋。第三節釋三俱屬化他。深高橫度者。於中法譬合以此例後。今釋實既周窮橫豎。下釋權理應深極。下當釋權預述其相。故注云云。其智慧門者。其乃指前實果因智。若智慧即門門是權也。若智慧之門智即果也。蓋是等者。此中須以十地為道前。妙覺為道中。證後為道後。故知文意在因之位。除真如外凡有修入。皆屬於權。唯以果位真如究滿。為清涼池。此約自行因果相望以釋。即釋品中第五重也。若通餘九此則不然。豈以道前而無實耶。即初四雙中實也。豈有道後而無權耶即後五雙中權也。難解難入等者。略歎道前因位始末。次從不謀而了去。即於因中仍指事用為權也。以此因權並是真因。即知此權由證實理。文中從用從因別歎。十住始解者。解是開之異名。故將名以對位。論中此前更有三句。謂難見難覺難知。今謂此是難解方便。亦可以對聞思修三。法身本意者若望十方無時不應。今準此方未設化前。乃至久遠未結緣來。於此段眾生並名在法身。無有欲以小化之義。故雲擬之。無機等者。此從結緣已後為言。其時猶寬。從華嚴下今世設化。今大機至不知者。大機擊於大應。故雲啟發。應言欲發何以雲啟。由大瑞已彰。故且雲啟。次重釋門中光宅等者。以五停等名小乘方便。若論化意散心彈指尚得是門。何獨小乘方便非門。光宅之意未必全然。不可全奪。故雲與奪。先明奪者未能入大。為佛所破。既不能知門義不成。所言與者。三教並是能通之門。二乘亦得能中少分。既未能入猶失於能。尚未成能永不識所。言最淺者。小乘已淺復是方便故也。云云者。此與仍奪。應廣分能所識不識等。如前以門釋方便也。今解去廣立四句。欲以初句破光宅。故泛舉第二第四。以無佛智為門。入方便智故可義立。若論今經唯在第三。光宅但得初句少分。況復諸門。光宅之解乃至一觀者。空分體析。析是空中少分。十二門者。應分別十二門。各有門中方便之相。於三四門既有進否。會墮在一。一門者。多指有門。以有門中用七方便故也。第四句者。先已入中故雲雙照。若開顯中即是今經從體起用。區區者。屈曲貌。此須開拓者。開論一句如向諸教各有諸門。云云者。十六門中為是何門。若圓四門具如止觀第五圓教觀門。及教智行理。故論唯雲阿含言教為門。今家乃以智為智門。意雲。初住佛智為門入佛果智。故住至地並名為難以難歎入令得入故。故若得門無功用道必入佛慧。無所疑也。故上說圓因稱方便品。因即門也。是則開示悟入皆名智慧門也。所以者何下。至諸佛二智不同光宅釋者。一者文初有所以者何。驗知釋上。二者下釋迦文初自雲吾從成佛已來。方是釋迦自歎二智。今釋諸佛雲所以者何者。雙冠二智。何故實智甚深。良由外值佛多故。雲親近等。近佛必稟承至要。純厚必由盡行。勇猛精進即釋權智者。諸行不出勇猛精進。今於權智上加勇猛精進者。有二意一者期心有在。二者身心俱勤。二智並由精進。然今但以行道法邊以屬實智。約名稱邊以屬權智。恐未盡理故復加勇猛。用釋權智。又用實智深廣以例權智。權智亦具橫豎故也。故須勇猛精進一句用擬豎深。故不得以精進釋實智也。又難入門者若其退從分證八相。亦墮諸佛之數者。乃以教行為門。從行入證證不容易。故門難入。入已即能恩霑百界。故曰無疆。 　　問。百界有限何謂無疆。 　　答。界雖有限益物不窮。分證尚爾。況論十方究竟果佛。以果驗因豈有不盡行道法。不勇猛精進。而能令二智橫豎深廣耶。次結二智中以成就為結實。隨宜為結權者。實必成就權必利他。故實智雲到彼岸底。權智雲稱機適會。又實智中稱理故到岸。甚深故究竟。並隨時為言耳。隨情等者。法華已前不了義故。故雲難解。即指今教鹹皆入實。故雲易知。若爾。由入者不當故雲難解耳。若至今經更無不當。但借昔之難解。以釋今教之易知。引攝大乘者。今文顯了但依文判。如記二乘逼增上慢。實得必信滅想猶聞。大通結緣化城無實。如來久成之塵數。過於昨日之墨點。持一四句偈功不可量。聞壽命長遠獲無邊果報。豈此文下更有義立。令二乘人不得記等耶。令佛壽量短促等耶。故四意趣中平等意趣秖雲諸佛鹹然。不可以他佛替此。亦不可以別時意趣釋記聲聞。意樂意趣釋跡本長遠。縱使用者。秖可云爾前不樂且逗滅想宜近之徒。若全以意趣消此經文。此經全成不了義說。並須以義判文故也。故前諸經隨何部意文義兼含。如真如真諦無生無滅。地前地上法身化身。鹹須義定方了文旨以部含教共不可依言。須從義判乃稱部意。言有時者。非其聽次別諮決時。故知自行不專於實。利物何獨唯權。以自行化他俱有權實故也。所以成就中雲甚深。隨宜中雲難解。甚深豈獨於實。難解不專於權。故但以成就對自。隨宜對他則任運自他悉具二智。言云云者。亦可前句結自行之實。後句結化他之權。以自行故權實俱實。以化他故權實俱權。以初釋結文但在自行權實故也。雖雲適會正語功成。故云云意中更須別對。具足如前四句中說。自行權實尚開四句。況對化他。化他理須具四故也。所以歎實歎權及釋權實中。權並從因者。以釋前果權之所由。以果從因得故也。及至結中言隨宜等者。須義兼於因果以因權用權俱名權故。以用權中復通因果故也。至釋迦章歎釋權實皆悉從果。至雙結中權指因者雙結歎釋二文故也。次斥舊三意中。舊師亦有許所以者何下。釋諸佛二智等。但釋釋迦章分文前卻。舊以舍利弗下盡屬權。次舍利弗下盡屬實。故使不同也。初開合者。今家諸佛亦權實各歎。以釋迦二智豈不同耶。諸佛二智豈不異耶。故知後之二意亦不同古。釋迦亦先實次權故也。言但依文者。依今分文。言又汝雲者。責三不同也。以五佛章門共顯一化。故得本跡開合自他不別。何得五佛互辨在無。然非無此理但不須違文。文順義當何須別途。故注云云。譬喻者。且分小衍故雲芭蕉及如幻等。此譬觀俗故且立之。若譬真諦及十六門各立事理。廣如止觀四門料簡各立事譬。言依諸論者恐誤。應雲本論。本論略舉漸中初後。故雲乳及醍醐。仍闕雲乳譬十二部經。玄文亦以乳對於小。言悉到事理邊者。應雲邊底或闕或略事邊理底故也。如來知見如前者。如向釋知見波羅蜜。如此下釋疑。恐疑釋結實智而置深廣之言。謂為實智言說可及。故今釋曰。約實體邊實非橫豎。斥彼攝法不周故雲橫。斥彼照理不極故雲豎。究而言之並非橫豎。寄言者正破疑也。說有橫豎理必不然。無限故非橫。無極故非豎。如函大等者。用不二智稱不二理。無量無礙者。如彼生數。生無量故慈等無量。故此無量猶名若干。故以若干而歎於權。權名便故。以無限故名為無礙。今且從自能入邊說。故以能入稱無量等。非但至梁代等者。自梁朝來。皆以此句以為結實。實無礙智無復若干。那雲無量。故知無量用表不一。云云者。同教實智皆無若干。豈圓實智更有若干。無量下釋若乾等。故四無量定在權智。既雲四等及以四辯。驗非實智。即是無緣四無量心在運應物。八音四辯力無所畏。略如法界次第及止觀第七記。大論廣釋此中文略。但舉樂說以說前三。文仍略法但雲一辭一義而已。就此復略不雲又與一切相即說故。既雲比於通別。理合四教相望比決力無畏等。禪盡禪之實相等者。 　　問。實相之禪與楞嚴何別。 　　答。不同。何者。於根本禪達即實相。名為達禪。首楞嚴定本性健相。經解脫者。亦窮八脫之源。三昧者禪定解脫。至初住時破二十五有。已得名為王三昧也。況合果地不得王三昧耶。故下結雲深入無際。故知禪等皆無際也。若以根本三三昧等。而釋此中法華變成婆沙俱捨。故釋經者先知部類為屬何時。時中為在何會何教。然可判釋法相淺深。 　　問。既雲權智那雲實相。 　　答。自行之權全指圓因。攬因成果故雲成就。即向無量皆實相故。皆果德故。以無量法得理故也。故能橫豎橫豎不二。鄭重者。漢書雲。皇天所以鄭重。頻降命也。今文前以諸佛對釋迦。乃成六重權實何故由中又兩重耶。故此述雲表慇懃也。一代所無故慇懃以表之。然西方重聞以表不輕。此土根別聞重則慢。故文為故以息此見。言辭等舉實者。 　　問。既言悅可眾心。赴物應是舉權。那雲舉實。 　　答。眾心乃以得實為悅。故更引二文證之。前歎中等者。此明權實前後。欲明今佛化儀始末不同。古師以今佛望諸佛而為同異。異則成失。今辨異者望他仍同。又舉等者。前分為實則獨為一句。今重釋者則冠下二文。皆雲取要。取要不過權實故也。單明一事者。舉偏顯非。故不偏指若權若實。故雲悉也。止者下正絕言歎者。古非可見。今意者文但二義。初歎。次設下止。此取義便。若從文便則應先釋止。次釋歎。所以從義者。以從釋歎言兼二字。指止為歎。故雲止歎。次釋一向以釋止意。雖雲恐傷善根。正以止生欽慕。故不解者。指後五千預分兩瑞。知佛言音妙赴眾心。應於二義離為三意。一以此理妙叵說故止。二欲說妙理止而歎之。三將護物機似止未說。以初一文離二故也。故不同印以下自有略說開其疑請之端。故其解未當。觀師仍似今之後意。而不知常情何過必須止之。次釋歎意中雲兩意者。初是修得。修得之言通於境智行位自他。局在於果。次境界者通於凡聖始終逆順。局在於佛次就佛成就下於初意中。復以橫豎二意。釋果人法橫豎理窮。第一釋初意中雲成就對不成就者。以果對因。因即因人。◎自他相對即是橫也。故知因人皆未成就。須對教味委悉簡他。經第一等三句亦爾。今雲成就對不成就。乃至難解對不難解者。中略二句故雲乃至。應雲第一對不第一。希有對不希有。以降此外皆非第一希有故。圓中極果他所無也說者委消。不成就等四法對果。兼辨因及諸權故也。唯佛去明豎深者。前句既以成就等言。對他為橫今有究盡之言。故對因明豎。 　　法華文句記卷第四(上) 　　法華文句記卷第四(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　次諸法下釋甚深境界者。此是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。眾生之依止。發心之憑仗。權謀之用體迷悟之根源。果德之理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義以消諸異坦然無誤。所以先歎能依之智。即五佛之權實。權實何依。所謂妙境。境不稱智尚非佛智。況無境可論直雲對等。何能曉此難思妙智是以廣破諸師。次廣建立。玄及止觀以此為主。一家用義大括包富者莫不由此。恐後輩猶亡其所歸。故慇懃煩重。親見尋斯教者。猶昧故耳。故須思之故須思之。若迷此意諸教之蹊徑任運失趣。一化之條流於茲枯竭。光宅雲。三三◎者。謂人教因。昔無果義故三乘各三。一理非虛故。言實相者。應雲非虛故實非相為相。故名實相。四一之中偏舉理者。準光宅意既同舊人。不立理一。但雲理是四一之本。故四俱名一。此不及今文雲四中之一。此去訖北師並是光宅釋也。菩薩以六度為體者。光宅亦立三祇菩薩。以為三乘之中菩薩。即今文三藏菩薩也。近代以來此義全棄。五百所集須歸五天若但會退大自歸佛道不關此者。何但定性永滅。亦乃菩薩空談。云云者。應明支佛聲聞以諦緣為體。實境有四一以四廣其一理者。因緣等四判為實境。故以此等廣談理一。暢師但約佛上。唯立一實而無三權。對十力者非無此理。望今四釋佛乘一釋尚自未周。以無究竟空假中等故也。於中相是總舉十力之相。次是別對性等體為根本。最後雲總者。約前八力釋處非處即以本末總收前九。上來諸釋非不一途者。諸釋可見。望今家釋各得十界十如中之少分。故雲一途。光宅雖似自得四聖而但立九。又分擗九五權四實。北瑤二師雖具立十而不分判。但在三乘又無一實。然攢眾釋既許三乘及以一乘。三一俱有性相等十。何為不語六道十耶。四聖是事從因至果。六道亦事亦應例然。因果既同十義寧闕。四聖是能照六道是所照。十界是所照佛乘是能照。故佛智照十界十如三諦具足。究竟等言其理宛爾。何故諸佛各據一途。使佛境智不具足耶。今師不能細斥。但總破光宅雲文理不通等也。理謂道理。文即現文。初文可見。次破理中先以十中四五對難。因果者。因緣是。因果報是果。若實下約人對破且依四五。若依今文應約十界以論有無。次義不下結破。文雲諸法。須收十界界界十如。實相是界如之體。若唯一但四。體外尚遺九五。況復十十皆如。今欲正解。先引大論即達磨所用。引論意者但泛為類例。非的同也。論既雲一一法各有九種。故知光宅不應以四五別判。諸師不應以三一各據。故知但依十界十法則諸家鹹壞。況復四釋冠絕古今。如此消文方契經旨。諸師分擗理趣在何。此達磨鬱多羅是雜心論主。婆沙有法救論師。是雜心論主所承。從師為名。既依大論不別分張。今一一句中皆雲即是法華中如是相等。縱不委細免上諸非。次今明下正解中。先述標章。次正釋中文為三意。初列章。次引聖言為證。三正釋。引證文中初二文可見。次引離合中雲止止不須說等者。以此十法隨自隨他。唯佛決了故雲我法妙難思。但引合文義兼於離。既雲難思方能遍逗故須離也。引約位中雲唯佛與佛等者。三德極理非七方便所知故也。雖復不知諸位法爾。故分此十所屬不同。三正釋者。初十界中為十。先標列。次法雖下界如攝法。三如地獄下示相。四故毘曇下以小例大。五當知下以理準例知有界如。六若照下判。言自位者。雖明十界界界各十。且照當界以九為權。以一為實。故須結雲一中無量。一界具十一一十如。若自若他若因若果在一心故。故雲無量中一一中無量。不可以一說。不可以多說。不可以權說。不可以實說。因果善惡空有大小。凡聖漸頓開合心法依正。一多自在。一切諸法悉皆如是。是知譚法界者未窮斯妙。致使惑果事而迷因理。七若照六道下兼破光宅。光宅既無十界。今且依彼破之。縱依十界各具十如。當分歷歷思議境耳。況復光宅但在四聖四五不同。八所以下結位。先重立境雲一中無量。凡夫絕理等者。自鄙無分故雲絕理。隨想異見故雲情迷。既絕且迷徒具何益。二乘等者。即二教二乘。三道即是捨而不觀。避空求空反資小脫。菩薩等者。藏通照六別照次第。故雲不周。皆迷己界不達佛界。不了了言尚該十地。故今應指別地及因。橫豎具足者。一中無量為橫無量即一為豎。多一相即故雲具足。九唯獨下引證結意如文。十上玄義下指廣。具如玄文境妙末雲。舒之則充滿法界。不知從何而來。收之則莫知所在。不知從何而去。及釋法中廣釋十界十如也。次約佛界為四。初正釋。次此具下稱歎。三例亦下例釋。四如來下舉果結斥。 　　問。此中佛界與前十中佛界何別。 　　答。前則在迷在因通悟通果。今乃唯果不通因迷。故一一法皆用雙非。非相非假非不相非空。雖出雙非意存三諦。下九準知乃至本末究竟等也。如是方名究竟佛乘。是故皆以大車文結。此則於今品文。是佛果家之諸法實相。於彼譬說。即至道場之莊嚴大車。於彼宿世。即極果佛之開權實渚。於彼本門。即久成佛之所契妙法。若正宗可識豈迷流通一句一偈之言彌可信也。三德三軌之說皎若目前。若得此意廣演於八年。不出乎一念。經五十小劫詎動於剎那。例知一代逗機居於心性。十方佛事宛然矚目。法界根性覽而易通。隨宜所說鹹指藏理。結斥中以眼為喻者。且以小乘慧眼見空。與而為論雲得一眼。初住菩薩乃至等覺猶有無明。今且斥方便教菩薩未見中者。並如夜視。次釋離合中為四。初正釋。次離開下舉境稱歎。三凡夫下斥。四為此下結。初文為三即三語也。隨自方在今經細尋可見。四約但中二先正釋十如。次初位下重釋究竟等。初文者。相性體三與前佛界不無小異。前明已成佛果。故以修性對論而具十法。今明位涉聖凡。分對十法。十法位別故雲約位。以初三唯理位定在凡。力在五品。作在六根。因緣即是初住已上修得緣了。果報即是極果菩提涅槃。菩提果也。涅槃報也。是故初三且在通列十界。界界三德同在理性。故十界之言亦唯在理。若不爾者。何故雲若研此十界等耶。故理性三德其文在斯。然諸文中多約修性相對辯者。為成教相故也。讀者悉之。今見此文應貫諸說。若研至如是果報者。初之三法既俱在性在因。合名為正。故力已下屬修屬果。所以觀行位去研此性境。有除粗惑之力。及有似行之作。若入分真對彼性三。合名為正乃以具助名為因緣。至究竟位菩提名果。涅槃名報。雖分對始末。乃是一佛法界因果之位。故不同古人以權實擗判。初三等者。初謂相等因中三法。後即報中果地三法。故知三德即是三諦。故雲初後至究竟等。初位下重釋究竟為二。謂釋結。釋中三。先重釋三德本末不二。結成絕歎之境。次重釋究竟等成於不二三釋不思議。初釋三德者。惡即三惡善即三善。賢謂小賢。聖謂小聖。小謂小中賢聖。大謂大中諸位。重釋究竟等者。又三。初約惑中先立境。次若迷下約於迷悟。對辯三諦。三又權實下約人約教。所以四釋者。明理攝遍約十界釋。明自證極約佛界釋。明佛化用約離合釋。明三德遍約諸位釋。若望止觀互用寬狹。今具四釋則此寬彼狹。此但正報不語三千。則此狹彼寬名目雖然理必齊等。因必具果正必有依。然本論中釋此十如。理窮教極。今述論旨使與一家義意冥會。論雲成就不可說盡也實相者。謂如來藏法身之體不變故。佛智具足知此實體。經雲如是相等者。論雲何等法雲何法。何似法何相法。何體法。何等法者。謂三乘法。雲何法者。起種種事說。何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三種之義一相法故。何體法者。唯一佛乘無異故也。今謂初句先明十如通三乘法。次句者。所謂三乘教差別故。次句者。即三乘人依教契實。次句者。開三乘相無他相故。次句者。開三乘體唯一實故。論又雲。何等法者。有為無為法。雲何法者。因緣非因緣法。何似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今謂此番離開三乘。展轉別釋歸實相體。初句者。以聲聞無為對六道法是有為故。次句者。以支佛對餘非因緣故。次句者。以菩薩法對餘八界悉無常故。次句者。總以三乘對餘六界皆三相故。次句者。十界五陰皆實體故。論又雲。何似法者。無常有為因緣法。何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂五陰法能取可取。是苦集體。又五陰者。是道諦體。今謂此一番釋以上二句。總合在於第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。復指苦集全是定慧。故雲。又五陰者。是道諦體。故知六道三乘望實猶是苦集。論又雲復有依說。何等法者。謂名字句身故。雲何法者。依如來說法故。何似法者。能教可化眾生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體法者。假名體法相故。今謂此一番釋。還依五句欲以教法通說前故。初句者。具詮十界權實法故。次句者。所依皆實無餘教故。次句者。明權實根緣受不同故。次句者。明諸根緣會大化故。次句者。明能化所化能詮所詮皆假施設以望所詮唯證實故。信知論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論四釋即是今家四釋故也。初釋既以三乘體相皆一體相。即佛界釋也。次釋既以三乘對六道釋即十界釋也。次釋既約苦集對道。此外無餘即約位釋。次釋即約能詮教釋。由教權實故有施會即離合釋。故知一家大義並與論旨冥符。是則現文一十八句。乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知。今從總論故且四重釋耳。三若就下釋不思議者。前境雖已成不思議。其名仍通。故今更對思議辯之。令識前四釋真不思議。先略出體相。次引事類況。三舉理況結。初文先略出。次諸經下指廣。初文先法。次譬。初文先釋名也。出心數法故不可思。過言語道故不可議。次不能行等出體也。體非因果及非能趣。行者因也。到者果也。此體不當因之與果。若其屬能則不關體。次舉譬譬中三。謂法喻合。初法者。觀色是常故不敗壞。常必具四。四秖是心不異亦爾。譬類中二重。初以明暗喻不思議與惑同體。故指月光全明是暗。次又日出時下譬轉暗為明。雲常在者。秖是暗無暗性舉暗是明。迷悟亦爾。理性無殊。因位之明與無明雜體不可別。故雲共合。入分真位破一分暗。所破之暗體變為明。豈有所破移在異方。無所趣故故雲常在。豈智明發仍存先暗。雲常在耶。雖雲常在終須破盡。究竟永淨方名常在。生死與道合下合也。次指廣如文。就事況者。四不思議中闕釋佛者。世易信故。教多說故。故以佛在四中之一。三類尚爾。何況佛耶。雲如阿含者。如增一十八雲。舍利弗說。界生不知如來壽命。佛言。有四不思議非小乘所知。雲何為四。如文。因釋世界不可思議。引經為證。言阿含雲一士夫者。雜含亦云。佛在捨衛。有多比丘在食堂上。思惟世間。佛知其念。詣食堂上告諸比丘。汝等思惟世間。非義非饒益不順涅槃。汝當思惟作四聖諦。此是有義有饒益正向涅槃。如過去世時有一士夫。在王捨城俱絺池側。不正思惟。見無數四兵入藕絲孔中。見已作是念。狂耶失性耶。世間無是狂而今見之。時去城不遠有大會。士夫往問如是之事。大會皆謂是士夫狂。失性故爾。彼見佛問。佛言。非狂是實。彼池不遠有天與阿修羅共戰。修羅兵敗入中藏耳。是故比丘莫思惟世間。非汝所及。釋龍中兼明有天亦能出雨。即龍類也。五道下郤釋眾生。論雲。五道各有自爾力故。婆沙雜揵度中雲。若因祭祀唯鬼神得。 　　問。為勝為劣。 　　答。非勝非劣。若勝天人應得。若劣地獄應得。以其道有自爾力故。準斯誠教。可證世人設六道者不可盡得。此是梁武見江東人多好淫祀。故以相似佛法權宜替之。論雲。如人不能離地四指於須臾間。為能飛空高下自在。前寄雨一事者。明餘道不能。如善住龍王以比智力。知帝釋欲與修羅戰。脊骨便鳴。若帝釋欲入園時。脊上自然有香像現。此畜生道中不思議攝。如鬼能變食等。又雲。諸土各有自爾力。如釋籤。言此有三異者。以此頌二智文。望前初章歎諸佛二智文具三異。初句頌實智中。但有二異。下三句歎權智中。又有一異初異應雲雙隻。次異中雲開合者。上長行中人法俱開故諸佛中並二智各明歎釋結故雲開。今但雲世雄故雲合。人必兼法故雲人總也。言法別者。被物時異故有權實。此別仍合無歎等三。故第三異。雲二乘及一切眾生者。同是不知之人尚未足異。應雲上人法並舉。故雲其智慧門法也。一切聲聞等人也。今但出人又是有無異也。亦是雙隻異也。又上文不分四佛。但雲諸佛。故今前行但雲世雄。即當諸佛。後行但雲佛力不雲吾今。以前文中釋迦權智具有力無是等。知是頌釋迦也。又前文有諸佛字。則可分為四佛。今但雲世雄似非諸佛。然以義分以世雄句有世字故。可屬三世。世必有方故知是頌諸佛。後行直雲佛灼然可屬釋迦。言佛力無畏是權智者。前長行中指於因權。此中既雲功德。功德之言亦多在因。餘法等者。前力無畏但是自行從因之權。是故餘法為化他權。此之化他非指權法名為化他。但對自因名化他耳。但舉初後者。仍先舉後二卻舉初二。故先雲大果報。次雲性相義也。義字等者。義謂義理。秖一究竟之言。有空假中義理故也。大與種種等者。具如玄文破光宅中。彼雲大故知是實種種故知是實。今文意雲。權實互有。豈果報唯大性相唯種種耶。又釋妙中大妙相望以為六句。六度至發心者。斷即成佛故也。如意珠具如止觀及記。無漏不思議者。當知此不思議之無漏。故無漏名同應思義別。雲生出四種解釋。已如上者指上四番釋十如也。此下偈文對者是也。逮得涅槃指六度者。以望二乘此生即得。故雲逮得。逮者及也。又今欲廢小菩薩為旁。故旁雲及也。當入滅耳。若不爾者。今準他人上之三句。正明二乘。脫縛即是已得涅槃。雲何更雲逮得涅槃。由聞三偽一真。是諸聲聞但聞三乘皆是方便。方便即偽。又聞要當說真實。所以疑其實未曾聞說唯一實。偏舉二乘者。世人若問若三俱會何故此中敘疑但二。亦應反問。若菩薩無疑。何故下文雲菩薩疑除。若雲疑通三人會唯有二。菩薩何過而不會之。經雲疑除作不會釋。此乃破經何名釋經。一解脫者。昔教三人同一解脫。方等般若中雖聞勝脫。今從初說。有雲。已得三德中之一脫。此不然也。釋三請者。瑤師龍師非無眉目故不全破。但不及今師。以望三周抑令三請。此則釋文所表俱有深致。凡一家破義皆恐累後學。於經有過彊復破之。不同世人任其胸臆。又偈後三行半雲動執生疑。至爾時眾中下但雲騰疑致請者。 　　問。準品初開章雲。初略開三顯一。次爾時已下動執生疑。及到此中何故乃以略開三文。為動執生疑。爾時已下文為騰疑請者何耶。 　　答。但動執生疑之言。言兼兩向。何者。若在爾時大眾中下。意明由前略開動其舊執生其新疑。若在三偈半文。意明此之略開動彼舊執。令生新疑。故復名長行之文。為騰疑致請。執既被動因茲有疑。今先騰疑後方致請。是故此文兩向用之。非參錯也。若以此文為騰疑致請。則應更開章雲略開三為二。先長行並十七行半偈歎二智。次三行半正略開顯動執生疑。文雲執動疑生者。由前略開動其執故執動。由前生其疑故疑生。疑既生已。今但致請。是故章首但雲騰疑致請得益之者悟有淺深。所引之人獲記差別。約能引權眾辯益不同已知顯益欲知冥利。須辯待時。◎爾時下次明二止。初止意者恐懷疑故。次舍利弗騰宿根利。是故更請。次佛止之護上慢故。次舍利弗述慧益多。牒疑更請。一次正廣開三中三。先分章示相。次義四分別。三依文正釋。初文四。初引經標章。次舉品分周。三亦名下三周異名。四引例。例如大品三根者。第二十一方便品雲。須菩提白佛言。如佛所說若廣若略。諸菩薩等雲何求耶。佛言。如是如是。乃至一切種智如是相。菩薩摩訶薩學是略攝般若波羅蜜。則知一切法廣略相。世尊。是利根菩薩亦入耶。佛言。利根中根定心散心併入是門。是門無礙。亦如三種發心不同。以十義料簡者。自古此文多有紛諍。今為評判及以自立因為十門。然此十門雖泛拾破。一家置章不無次第。初欲明所被之人。先明能益之法。故先辯三周通別同異。次辯所被權實有無故。次明第二。於實行中得入之人。三周不同由惑厚薄。雖現惑厚薄須知由宿根。雖已成根根須在悟。既得悟已必知領解。若有領解理須與記。得記之者悟有淺深。所引之人獲記得否。能引之眾須益有無。已識顯益欲知冥利。故辯待時。初門自立。文初中雲若我遇眾生等。是因緣說者。昔曾結緣即是昔因。中間相遇處處皆以佛道成熟。今日五時鹹資佛道。即始終赴物也根利未須述大通事。若謂此文屬說法者。雖在譬說文初。分文仍屬法說文後。既在譬說題內。故且用之。不然則取次文用之。長者驚入是因緣者。昔因今緣是感應義。長者是應所聞是機。驚入即是赴機故也。故知應赴即是今之一化故也。答意者。許各具三根。法說自被法說中三。餘二亦爾。但說三根攝九即足。從正略旁者。上根中上根為正。中下是旁。亦應雲具論有三且言上耳。若逗上根上三俱被。但上根為多為正。中下是略是旁。中中上下下中中上亦復如是。第二義中光宅有實為權所引。則成定有實行。引權意令有實。開善定執引權意令無實。今雲有無且約實行。權應暫有何須論之。開善指四念處為初業故。故雲外凡。今言有者。誰論初業能知常耶。豈以初知令今無耶。如大通佛所誰不知之。亦言於今有住聲聞地。言寧有者甚不可也。法華之前所執者誰。經明等者。正為光宅所破。既雲寧執小果。權者何所引耶。今先總斥二家乖經失義。乖經者。光宅也。今經二文得記故無。未記則有。又在昔故有於今則無。故今引文約開約記破其定有。若望後無計有則失。失義者破開善。若定無已下文是。既有入城必有實行。權何所引者復以光宅結破開善。故今立實有與光宅言同其意則別今雖雲無亦與開善不同。從得記後說故。若定有者下破執定有。恐計三周後猶有聲聞。若定無者。破定計無。如序品初因光橫見文殊引往。方便品初千二百人法說周竟。尚自不悟仍待譬說。宿世文中於今有住聲聞地者。又舉不知之人。雲舍利弗辟支佛等。乃至流通處處有之。雲何言無。又雲無者。破住果者定計永滅。非謂本無。若言下今文泛難。今許實有為權所引。仍恐他以三藏佛例。此義不例下今文申之。佛居果頭則無實行。聲聞不爾是故有之。三藏佛言出自今教。故知不是他人難也。何處者。佛必三身圓滿。故稱此佛為權。若言三十四心。此乃教權似實古今學者此佛尚不敢為權。誰知寂場不實。今明下正解。先立理。次引論。初略立。次雲若從等者。實智尚無阿鼻。豈見定有聲聞。若說時未至有義非謬。故長者佛眼始終皆無。以法眼觀中途須有。作人亦約未得記前。次引論者為五。一正引論。二若依下以今經望論義立五種。三若從下判。四若得下結意。五復次下判大。引論如文。次今家依經望論。但加佛道一種。三判中雲若從決定至寶所者。約大雖無準小仍有。退菩提心仍屬有者。由在小教。今譚其初故雲退大。實者既爾下明應化也。所引迴心能化本大。若增上慢二途不攝。本非商議。五復次下更判大乘有無者。先判。次結意。指應化為無第四第五並名大故。故論中則無大乘之名。但雲應化。若從下正指佛道。此用今家所立之名。而以發跡釋義。仍除開三得記已。即名生身得忍菩薩故也。故取發跡者。知有實本亦得名為大乘聲聞。是則從隱德故無從發跡則有。所以得大乘聲聞名者。彰言發跡仍示聲聞。故得名也。不同他釋於大乘中自立聲聞。從今開三下定文正意。須為二人。為退大者與論不別。今取決定意似少殊。論據在座得記。今據通途被開。其不在座展轉為說。或在界外亦得聞之。或佛滅後敦逼令信。此經通說直雲與記。論雲退大。且依一途。如諸聲聞於法華前。誰知退大。方等等席。咸稱滅種。準今經意既彼此聞經。必彼此與記。一開之後無所間然。迴與未迴以分二義。當知論涉有餘之說。無以經意雷同。第三惑有厚薄者。古師以迴惑釋惑。今師以煩惑釋惑故與舊不同。於中先列古釋。重觀所證故雲遊觀。由遊觀故知一理同。及其下明其惑由。由聞教異。將必下正明互疑生惑。教本詮理能詮既三所詮寧一。所詮若一能詮豈三。踟躕下明其惑相。雖復迴遑未辯得失。以理下判其得失。以理惑教有順理之得。以教惑理有違理之失。上根等者。乃以小中理教得失。而判入大三周不同。故上根執一理情多。理名近大。故聞無三而順一理。所以前悟。教惑理者三聞方知一理無差。所以因斯成下根悟。中根二情力等故悟居中。今謂下破。先總破彼理教互惑而為三根。若以互惑為三根者。不可未聞三周預生迴惑。次三人下具破二意。一者大小永不相關。二破在小不應惑大。此別破二意。初中又二。先且定之故雲何等。若迴遑下正破又二。先約小破。疑屬見惑初果尚非。何得互疑名三根耶。次若迴遑大乘者下約大破也。大小既別。安得於大理教互疑。次意者用今經意。若大小理教更互惑者。汝於何處聞斥三耶。方等雖斥般若雖加。並未曾雲三是方便。故知爾前大小未惑。豈出入觀三一踟躕。既預下縱難爾前已曾理教迴惑。當知已曾動執生疑。若已生疑略開三時已應領解。何得聞略。仍雲四眾鹹皆有疑。言今日者聞略開時。進退下結非。次今明下正釋。先判正意。次約四句以判三根。三約三品以明入住。初文者。先總明根惑並異於他。小乘根定迴惑又除。安得還就小乘辯惑。他縱以小而惑於大。他又不立別惑之名。故小迴惑不成厚薄。 　　問。諸聲聞人爾前無斷別惑之文。何故今約以論厚薄。 　　答。顯教雖無準理合有。故被洮汰義當斷伏。由根不等斷伏亦殊。致有三根前後不一。次約四句中先列。次以四句別對四人。根惑並由過去熏習。致令悟有三周不同。所以三判者初釋收機令盡。故第四句攝結緣眾。後兩釋不定者。三根已定但句法至四。將四判三故從容進退。第二釋中應以中間二句為中。文雲為中下者。或剩下字。或下根字別為下句。三約三品惑者。又二。先釋。次例。初釋者。即二位皆有三重。今且明三周始入初住有三不同。惑盡不等故使爾耳。例如下以小例大。十六剎那皆名無漏。至第十五猶受向名。故三品盡方入初住。爾乃獲記。第四轉根不轉根者。亦先述古。次若爾下破者。雖有轉名聞時俱上。三根不成。若轉下破轉義不成。亦無三根。三周悟時俱名為上。將何以辯三週三根。餘未悟者不名為轉。次例意者。先立事。次難。若二俱利及利鈍仍存。不名為轉。身子一聞等。具如止觀第六記。次夫眾生下正解中。初正解。次料簡。初文先引現為類。現既為緣所轉。驗往亦然。先世下明宿生先轉三根已成。故使三根前後悟入。次譬者。刀如根木如惑。執者如機。佛令其斫。受教如聞法運斫如用觀。木斷如證曾磨如轉遇磨不同故有利鈍。此中聞悟似是信行非不兼法。由於往世信法迴轉相資不同。信法等相具如止觀。此一坐中應無六十四番。問意者。未入住前稱為三根。即此三根入住已後猶名三不。答意可見。次問意者。住前名緣初住名真。未證二住亦名緣修。住前緣修既有差降。第二住前亦差降耶。答意者。位同理同不應更別。住前未證容有不同。然圓住前亦名緣者。唯有此中及四念處。仍望別教義立其名。五明悟不悟者。初今文自立。先引經立妨。次若言下出妨。三然經下辯別。故雲義未必然。故昔三根不同三周。三週三乘各三成九。今經下今家因此須辯支佛有無。先徵起牒妨。已知三根遍在三乘。今經何文雲支佛悟。次支佛下釋妨。言中根者。依前三乘。雲隨根者。以聲聞中亦三根故。故身子下證無別支佛。既明二乘得悟三根不同。菩薩亦應遍在三周。何者是耶。故出舊師明菩薩悟許有三根。而鹹於法說。並不至於中下二周。言域懷者。域謂限域期心分齊。言近果者。彼指共位。謂離二乘即求作佛。佛果仍與二乘位同。故雲近果。今聞佛果過於五百。縱有遠近之疑。不同小故易悟。三根下古判三時同在法說。今明下破。初周之前指法說初及略說中。初周。三乘菩薩居首。然不併在初。 　　若爾下引證。何得分別功德品及流通中。如妙音品等。猶有始悟無生忍者。舊雲下古救意雲。初周先悟已成法身。今言下重破。六百八十億等豈可先是法身仍雲得無生忍耶。無生忍後方名增道。次問者。既不許菩薩唯在初周。二乘亦應至壽量耶。答意者人不局初名不通後。 　　問。既於三周已得無生。即是法身何以不許古師釋耶。 　　答。古師意者。元是菩薩。初周聞法得成法身。至壽量中增道損生。今雲聲聞至後雖通是菩薩。或有未得無生忍者。不名增道故但雲無生。今師前難古人者。本是菩薩尚有至彼方得無生。如初釋惟忖中。先得十住等自是一途。豈令菩薩儘先於法說得無生耶。故知二乘根性獲記者。亦有至後方得無生忍。故不可一概。當知一切皆通初後。但三周後無小名耳。第六領解有無者。雖不雲舊古有此計。故今引破。今明下先破緣覺。次辯菩薩。初文中四。初立理。次身子下引事。三又四眾下意有。四信解下義有。 　　法華文句記卷第四(中) 　　法華文句記卷第四(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　次菩薩中二。先總述意。次又其意下別出所以。其意有三。初明無。次意或有或無。易故則無故雲處處有文。準理合有故雲梵文等也。三明有中。雲菩薩位行等者。菩薩實位極至妙覺。仍異於別故名為深。新入實者猶非所及。故名為絕。始從權來。故名為新。昔權位下故名為小。說壽量等者。據理跡中具合有領。新小自不敢耳。故下總領頌雲。佛說希有法昔所未曾聞。世尊有大力壽命不可量。無數諸佛子聞世尊分別說得法利者。乃至。或無礙樂說。餘有一生在等。即是補處總為領解。八相易領故聲聞領之。法身記難非淺所領。言更求何物云云者。應更責問者。汝唯知聲聞別領。而不見菩薩通領耶。故此三釋其義猶通。初意通指三教菩薩。通皆求佛。雖是權人執易轉故。第二三意雖雲處處有文。及小菩薩等。故應分別。小在三權悟大語略。故注云云良由於此。第七得記不得記者。亦是古計。先徵起。次正釋中緣覺如前入聲聞數。故但對菩薩亦為三。初文即具用向領解有無中初意。義兼第二。若同初二即同第三。即是初文並用前三義也。有記即有領解故也。言如前云云者。一者如前領解。第二中少梵文或有。但雲隨要。第二意者義同前第三。但前文通今具通別。龍女別。法師通。既彰灼記。何妨領解。第三意者據近遠別。近非所欣遠記亦在分別功德。言壽量者。重聞於壽量故得記也。望前第三但所對別。前對小菩薩此小乘人。次問意者。何不直雲過若干劫得妙覺法身。但雲初住八相。此是一家教意正文。而人多不悟。答意有二。一者明須八相。二者後與法身。以後形前知是初住。且橫指法身本也。故知二乘兩處得益。且與八相記者。更令與物結淨土因。菩薩已於多劫利物隨熟隨脫。不假八相淺近之記。二乘不爾。是故須之第八悟有淺深者。此無古師。於中又四。初略明所以。辨有淺深有明晦故。次初開下釋淺深意。既雲初聞法說已入佛慧。佛慧之語住中不專一品故也。或唯初住或二三四乃至十地。三節增進理實如然。如釋惟忖中雲先入今入。故今入之言該於四節。即三周壽量也。但先入者顯密不同。恐不了前意故重雲耳。三如聽下舉凡況聖舉粗況細。若再聞無益初亦徒聞。四節加功理應增進。或至一生良由此也。四單複下引事。如寒得衣重重漸勝。厚薄者釋單複也。 　　問。若爾。何故前雲此真位人無復淺深。 　　答。一往同位實無淺深。細論明晦及明升入。既登後位理有增進。第九明權實得益者為六。初出舊解。言一雲者。舊應多釋。其一違文故且雲一。次今明下正釋。言鄰圓者。圓謂圓滿。近於滿位鄰妙覺也。言際極者。顯鄰圓耳。三所以下明得益由。國文雲下引證。言化功者。影響跡時已有化益。前後增道即是深利。權人處處得益深故。五故一音下立理。不必併須待至壽量。故雲一音。又密益者宜聞長遠。時處不同顯密各異。故注云云。六又我下正證影響得益之文。若於己無益何謂欲得。第十明待時不待時者。初正釋中先大判。次若就下就三周及本。委論待等。三周之中自論密者。如法說時密聞大車及大通事而得益者。即不待時。中周密聞準說可見。 　　問。三周及本有密說者。玄文那雲法華唯顯。 　　答。言顯密者。爾前遍圓互不相知。今至此經同入一圓。雖密而顯純一味故。但於一座有待不待。但知彰灼授記二乘。顯露分明說長遠壽。於茲一座無不聞知。故名為顯。 　　問。雲非顯非密者。謂決定性。於前四時既無密益。不至法華復無顯得。二處無益名失時不。 　　答。餘經等者。謂前四時既雲永滅。諸聲聞等不知變易故。淨名中迦葉自敘雲。皆應號泣聲震三千。於此大乘已如敗種。準彼經判敗種豈生。來至法華鹹受佛記。 　　若爾。佛於爾時何不即記。而使稽滯來至法華。顯密不同如前已釋。若將永滅權論用釋開會實經。經既已生論何能滅。但以滅者於彼得聞。餘經不說。況通經論。故失顯密亦非失時。但弘教者曲將釋此。是釋者過非論咎也。五千起去等者。無四時之密益失此會之顯功。此化失時彼土非冀故應失時。 　　答雲。滅後益者是也。 　　問。經雲。佛滅度後實得羅漢。容可得益。上慢不實應非此收。 　　答。敦逼實者誠如所言。既通許遇餘佛。亦何隔於上慢。如其不發待後佛時。 　　問。佛若大慈。何不令其無謗生信。 　　答。是盲者過非日月咎。法界眾生未益者眾。況此五千已蒙下種。滅後時遠當當不遺。問身子初周為三根請者。此下雜料簡不關十門。言為四眾三根者。初周普請佛亦普說。餘未悟者還為普請。既普請普說雲何言佛各為說耶。此引三抑俟其三周。佛既權抑預表身子權能預謀。何以不各各請之。而三周之首通為三根。譬周之初通為中下。故諸天領解文後雲。爾時舍利弗白佛言。我今無復疑悔。是諸千二百等。故知是為中根請也。乃至文雲。願為四眾說其因緣。即為下根請也。答意可知。然身子設使預知在三。終須普請。 　　若爾初周普請何故佛但作法說耶。何故譬說復更請耶。譬說已雙為中下。何故復作宿世說耶。 　　答。初周普請說亦普說。聞者未悟自在物機。中下尚昧是故重為中下普請。佛亦普為中下譬說。故千二百中四人之外屬下根者。故佛鑑機不須更請。便即許雲。宿世因緣吾今當說。 　　若爾。亦未申難。若通被三根那雲三抑俟其三請以表三周。 　　答。鑑物機情理須預照。及至為說何擇下中。故法說時已益中下。乃令中下再三便悟。云云者。豈有法說中下不聞豈有初請專為極利。廣責舊見不曉大猷。 　　問者。將法譬二對於宿世似如三世。若許三世當現如何。 　　答。中言無文者。一往語耳。如說法中當為汝說。若將昔三以望今一。則今為昔當。此約縱無方之辯以答無方之問。得作此說。若不爾者。但得依常立法譬名。既雲無方觸途皆轉。如譬說中大車望小大亦是當。如法說中望三為昔。一亦成現。今雲譬是現者。譬是現事且雲現耳。準後望前者法譬在於宿世之後。故以宿世為過去也。準知法譬合同當現。 　　問。舊以五濁障大者。舊師計也。四句料簡今家破之。言如前者。指上玄文。五濁有除不除。大機有動不動。不得一向雲障於大。亦可雲如後。即後釋五濁中。具歷五味四四句是。有人下復引他解。斷見惑竟有無明在。故所證真與此無明。共為大障。無明舉修惑也。即不發心初果故引法華論證。言無煩惱者已斷見故。有染慢者有修惑也。未知常住即是大障。若博地不執未有所證未曾斷見。二癡合明無明惑彊。故雲獨障。意雲。五濁之中眾生劫命不全為障。為障者見修兩濁。若爾下他難也。意雲。若二人無明若共若獨俱能障者。此之無明若定能障即定須破。若聞法已破不妨聞法。何障之有。若未聞法無明先破。則聞法時無明已去。復不名障。此是三論師意。不問無明為障所以。直以自他等責障有無。 　　答。至為通者。聞法故破破由聞法。言無前後者。未聞法破為前。聞法已破為後。前名自破後名他破。自他無破無因不可。次雖不前後等者。雖非自他因緣故破。以因緣故亦前亦後。亦前故暗滅。亦後故明生。今從破說故無前後。今從立說無明定障。又亦應雲雖無前後聞法定破。次更料簡知與不知。初引兩經皆雲知。何以此經三周說竟猶雲不知。然雖雲知文意少別。彼屬方等應具二意。一者對諸菩薩。雲二乘人元發大心後終歸大。二以不愚等一往斥之。具如止觀第三文末。彼漫引之以為難辭。雲何三根之後等者。法師品後假長行文中雲。若聲聞人聞是經驚疑怖畏當知是為增上慢者。此以上慢驚疑而顯不知。但三根之後皆悉應知。何故猶雲驚疑怖畏。初疑謂三周之初動執生疑。後悟謂三周領解解後無疑。何故此後尚自驚疑。答中二意。初通明知。次凡有下分門別釋。初文意者。此經亦云知者。責於問者何以專引不知之文。故此經與記處處雲知。次引今文正答雲知。三根之後有不知者敦逼之辭。諸不愚等來至法華皆悉已知。假使更有不知之人判成上慢。既非上慢道理皆知滅想尚知何況餘耶。次分門釋者。初明知者。聲聞於彼亦不雲知。佛於彼經為諸菩薩說其元意。故雲知耳。此即答前兩經之問。昔曾發大故雲前知。中間退大次明不知。今至法華被會方知。若佛在世三根得記。佛滅度後無不知者。又身子下重引此經以證不知。初句是身子敘千二百不知。我今下法說之初自敘不知。此是三周之前不知之文。非關三周後也。又大通下此當三周之後亦有不知之文。何者。既雲說是經時。十六沙彌皆悉信受。聲聞眾中亦有信解。其餘眾生千萬億眾皆生疑惑。即是彼佛在世亦有不知之人。然亦不得雲永不知。即是王子為其覆講。此十六子義當餘佛。佛雖在世四依弘經理亦不失。當知且對聞佛說時。雲不知耳。若執下次為和會。於中先總非。次正會。初不許偏執者。如前二文。或初後知而中間不知。或初不知後必得知。生滅度想尚於彼知。況在佛世暫時不知。安得固執而生矛盾。矛盾具如止觀記。論者下抑挫凡情。恐成巨損。言餘事者。修行趣果有饒益者方可論之。聲聞等者且順大經諍論之文。故大經皆雲不解我意。然彼經中二十三雙俱雲不解者。以對昔教故責迷者二俱不解。若識化意則二俱名解。在昔須雲不成執者望今成過。在今須雲必成。望後逗小成過。以大小教開與不開並通三世。若唯引不成以證定性。既俱有過安偏引耶。雙引各執尚違教旨。迷實執權其過非小。亡權執實斯愆猶薄。既申實教須雲定成。人不見之徒援權典用證實教。今試下正存今教而為融會。先正融會。雖有二初大初為定。豈從中間取小情執小滅為規。故大教定成不須為諍。一義既爾。二十二雙請為觀之。若佛世尊俱留有妨之文。何成三達五眼。故依此判諍論自消。縱二十三內小部不同。灼然易殄。次若得此意下於念處中以分權實。故知但點二種初業。其滯自消。何須復以一初作妨。況若聞法華無復疑悔。知與不知二門無壅。故權實二人知不知別。有人言下引古略立利鈍二人。及至解釋離為四句。純以權人示知不知。故不應理。今不取下總破。故準今意。具明權實。是故不用純權四句。若委論者約實行對權。各為四句故注云云。文且略立。權者先知實者不知。寄小初業生滅想者。現世不知。知者現得悟者是也。即初二句也。第三句者。初不知後知。第四句者即方等中被斥者機未發故非知。以被斥故非不知。權人同實示知不知論其內心無時不知。故不用舊於義自顯。更廣約諸教何位何時顯密權實知不知等。望舊雖爾。今家於實。秖是初則不知。後方得知。因此重料簡緣覺。問可知。答中引經雲從知者。 　　問。此佛亦有聞法緣覺。何不令其聞佛說法如方等般若中二乘之人耶。 　　答。未斷惑者可令聞法。已斷惑者自謂獨覺。以是應知世無二佛。 　　問。緣覺在小住亦何妨。 　　答。元為法滅無師獨悟。既有佛興復不稟教。去則不與稟教為妨。是故不同方等元是稟教之人。 　　問。徙向何處。 　　答。向無佛興處。縱在此界亦是佛教所不及處。如有德王興豈彗星不沒。 　　若爾。其得神通豈不知耶。 　　答。為護物機不護緣覺。知亦何爽。願生至十四生者。以願簡其任運生數而值佛者。若願生者生數未滿若後在天願尚牽來。具如眷屬妙中。是故此人即名聲聞。言十四生者。人天各七但總立七。或二十八。具如止觀第六記。明極鈍者至十四耳。故生未滿即成無學。二三果者。如一來人及五含中後之三人。知佛出世尚有從天下來親近佛等。若上流者縱至無色及無色般。並有起欲界化來見佛者。若不見佛亦可容得有餘般時。亦名獨覺。故雲二果三果例然。今雲例然者。以從願故。況復二果欲人天生。願亦易牽。變化緣覺者。義準聲聞亦具四種。今文列一義已含三。所化兼二故也。許文為三。三文各二。則以三文各二字是。如初文中初是順。次豈得下許。次文。初是誡。吾當下許。第三文。初是簡。汝今下許。大經四善法者。德王品釋十功德中雲一者親近善友。二者聽聞正法。三者思惟其義。四者如說修行。唯此四法是涅槃因。若言苦行是涅槃因。無有是處。後之三句即三慧也。故佛誡之是涅槃近因緣也。五千在座至簡眾者。或當過去有謗法緣。或機未熟聞必生謗。故佛知時神力令去。又如說瓔珞經時。五千菩薩尚從座起去。彼譬喻品因佛說法身功德。座中有五千菩薩從座起去。目連問佛。此諸正士修菩薩道。已入如來正法之藏。行過三乘。何故聞說三身不受而退。佛言。善男子。聞說是者沸血流面。何以故。是無數劫恆生誹謗。是輩過去恆沙佛所。修行六度起於著想。有悔心故有退轉故。當更經歷勤苦之難。千佛過去猶未得度。是人雖修菩薩之道。欲得成佛終不可得。如人欲於虛空造室。終不可成。今謂此乃三藏菩提之心機未合時。若聞三身理合生謗。通在衍門生謗義少。故知今人雖欲發心。不簡偏圓不解誓境。未來聞法何能免謗。 　　問。前雲三止抑待三根。今何故雲由五千在座。 　　答。三請已後五千必去。秖一三止用當二義。於理無妨。有時一法當無量緣。秖此二事何足生疑。五濁障多者。五濁加多表具見修。復加執慢故根名深。障罪是根而或未深故加執慢方乃名深。枝葉細末者。若實得果如根本大材任為器用。但計枝葉謂為堪任。而輕根本。謂等謂過名增上慢。執方便之方便者。小乘四果已是方便。更於煖頂執為真極。應知上慢不全無法。但以淺位自謂增上。而慢他人名增上慢。四請者。以受旨文義當一請。並前為四。毒鼓者。大經雲。譬如有人以毒塗鼓。於大眾中擊令出聲聞者皆死。鼓者。平等法身。毒者。無緣慈悲。打者。發起眾也。聞者。當機眾也。死者。無明破也。今世惑破近死正當當機人也。來世惑破遠死。此五千等雖非當機。如來何不彊為其說作久遠因。如喜根等即遠益人。具如止觀第八記。答中雲華嚴末席者。此且一往寄結集說。舊經三十七雲。時舍利弗祇園林出。不見如來自在莊嚴變化及師子吼妙功德等。不見諸大菩薩眷屬。亦無智眼能見覺知及生意念。亦不樂說不能讚歎。以聲聞人出三界故。此即如聾如啞之文。於彼末會即當漸初。然亦寄於娑婆一期設化漸教。以說用通今意。應知華嚴盡未來際。即是此經常在靈山。何殊十方更互主伴。至第三十八入佛境界品。文殊從善住閣出。與諸天龍等至如來所頭面禮足。設供養已辭遊南方。時舍利弗承如來力。見文殊師利從祇洹出。而作是念。今與俱行。時舍利弗有六千弟子。從自房出禮佛足已。至文殊所。此六千等皆新出家。已曾親近過去諸佛。皆是文殊之所化度。舍利弗為諸比丘廣讚文殊。文殊語諸比丘。汝等善能成就十種大心。則得佛地況菩薩地。自古共雲華嚴時長。若爾。乃是結集後教。至般若來方可得雲令諸比丘成十大心。此乃義當轉教時也。結此等意入華嚴中。故雲時長。當知以法界論之無非華嚴。以佛慧言之無非法華。道理雖爾。若約次第部類不便。則鹿苑諸教皆應結取。但是大小不同機見不等。故令教主說亦不一。驗舍利弗已有六千弟子。故似方等般若教時。何但鹿苑耶。今文復雲未破小執。即似鹿苑之始。準下釋信解品中長者之文。但是機見著脫前從。今亦且寄漸教大末小初為釋今諸佛至簡遣者。以無密教同席益故。今欲滅化城廢草庵。乃是一化之等體。此尚於小起增上慢。況能大益耶。故大此人正宜令去。若去住俱謗等者。聞略不謗聞廣必謗。故雲去則有益。故毒鼓二義謗及不謗。前聞略說已成不謗毒鼓之因。何須更加成謗因耶。二因無別加謗墮苦。不作謗因或於涅槃得當機益。若加謗者多失近利。故任其去以存近益。喜根慈故令遠得益與其樂種。如來悲故護令不謗拔其當苦。次問可見。答中非當機等者。若唯以五千而為結緣。餘當機者。則五品已上並屬當機。然準望前文釋四眾中。當機乃在初住已上。堪為影響。則六根五品並為結緣。但是結緣義寬欲收起去之類縱以五品為當機者。此等亦得為結緣也。已如上說者如上待時中說。即如來滅後持弘經人得益故也。昔大通佛時等者。具如上文釋結緣眾。亦將此文而證結緣。經爾許時方乃得度。如來滅後弘經人邊得當機益。猶為太近。故知彼十六子眾豈無至今仍有未度者耶。不見三世久遠之益而以現難。深不可也。此是大聖見機之說。滅後弘經實可為例。說大經時萬五千億人等者。師子吼菩薩言。如佛所說。一切眾生能信如是大涅槃經不可思議。世尊。是大眾中有八萬五千億人。於是經中不生信心。故能信者不可思議。疏文欠八字。疏意雲。既雲是大眾中。又雲不生信心。故知已為結緣眾也。故五千雖去已聞略說。不久者意亦指於弘經人益。金光明等者。第七雲。一者深信大乘方等。二者毀訾不生信樂。不生信樂者亦得結緣。故引為例。正廣釋中為二。先示廣以開略。次示廣列章相。初文又二。初對略開章。次上句下略示廣所以。次六者下正示廣相。於中又四。初列六章次生起六章。亦名章意。三於五章下示五佛有無。四又六下明六章大體。生起宛然大體隨時。以此六義共成開顯之大旨。言略而不闕等者。五佛互略互存無闕。詣謂所至。共成一化何假繁列。如三世佛但各二章。豈非極略故六章中開顯二章略而無闕。令權詣實。而略卻四章令文不繁。前後無在云云者。令說無在之意。六章之要莫若開顯。前後互無在餘四章。但義存六共成一意。應須具說大體以辯不次之理(云云)。今但下總佛章中所以但四無二者。四正二旁。當知五六成就三四。是故略指。又前四中三四為正。初二助成。故三世章各但三四。釋迦化主五濁施三。故復加之。但闕歎法一段文耳。總而言之必須具六。為避繁文故須互指。四十餘年者。菩提流支法界性論雲。佛成道後四十二年說法華經。久久稀疏者。爾前非無指獨顯說。故曰稀疏。如華嚴佛慧隔小帶偏。經歷三昧今乃獨暢。此有二意。一者久乃說之。二者是時乃說之。雖列人已堪等三意在指時故也。 　　問。方等般若雖有帶對亦說佛慧。何名稀疏。 　　答。此約二乘鈍菩薩說。初於華嚴而不聞。次於鹿苑而入證。後於二味而不取。今始得聞則成稀也。諸利菩薩何嘗不聞。但以增進為今經益耳。若約本門非此中歎。 　　問。若爾。華嚴與二酥一概佛慧。何但華嚴已說佛慧。 　　答。二酥非無。但華嚴雖兼佛慧稍純。從純得名。優曇華者。新雲鄔曇缽羅。翻為瑞應。金輪王出大海減少。金輪路現此華乃生。作金輪王之先兆也。調熟者。亦有通別。通則二字通於二味。別則調謂調斥如方等也。熟謂成熟。即加說也。醍醐下云云者。廣約三味明不說所以。如上諸文故不重列。靈下云云者。須說靈即靈通以通一切。隨義便故靈寺在後。從名便故靈應在前。有此觀故必獲佛記。亦名為瑞。有此觀故後方得果。故名為華。三觀成已真因方現。三千為表實可兼之。此理下理教行人。言反乖者。以反以乖釋順釋正。由昔乖反故今反乖。昔逆即順何反乖耶。皆雲至者。實之極也。若至今經無過上故。故皆雲至。還指等者。釋勸信意。何故勸信。欲明昔粗即妙。恐物生疑故預勸誡。言四種者。秖上所列此理已下四文是也。故客作言下不雲人等。但雲四種。以客作之言而含於四。故總貫之。所以昔為客作之四今成長者子四。更無所改全成妙四。故雲汝等所行等。信無等者。佛世尚乃以人顯法。末代安可法妙人粗。若雲大權。必無以善而濫於惡。神縱異跡並越二途。世雲勤學不如擇師。故雲汝等當信佛之所說。初明佛道至難知也者。施權意也。以諸教中無施名故。今欲明開故先敘所開。即所施是。故玄文雲。為實施權意在於實。開權顯實意在於權。當知以實為權權名隱實。開權顯實。實外無餘。潛之與顯利在物情。常住本源未嘗增減。故未開之前非但不說顯實之名。都無施權之語。故說宜權之言。即須顯實故也。故知此是法華之宗致。實教之源由。釋義之旨歸。眾行之府藏。若不體之徒施徒運。每至此意皆勤勤者。恐斯宗學者失經旨故。所以者何下應釋諸佛。雲我以等者。以我釋彼也。借此者。既將自權而釋於彼。故借字亦子夜反。去聲稱之。意正引彼證此。故且以此釋彼。意亦明於道同。彼此皆悉施開故也。是法等者。若結開權。是法兩字指向演說諸法是也。標人法中雲舉無分別法者。將向是法為顯實法。故雲法也。唯有諸佛舉人也。即是向法故雲能知。除諸等者。若爾法華之外皆魔事耶。不然但前教中權魔亦說之。唯此一實魔永不測。故雲除耳。故惑阿難時亦說中道。但除其魔而開其法。非五七九等者。以三五等皆是方便故皆雲非。三藏三乘加人天五也。加通教二乘七也。但會二乘何二乘耶。以共二乘與婆沙中二乘永別。般若不與彼二乘共故今問之。若三藏三乘不須會者。婆沙四階即是究竟圓常果不。若秖歸此果即是大品共佛。以不為是瓔珞妙覺位不。為是華嚴遮那果不。加通別菩薩九也。若義分行向乃成十一。此等皆是被會之異。合彼異故。故名為一。一體收異故名為大。大即今經圓妙一乘。位與華嚴圓位同也。儀式者。秖以開合之相為威儀法式。今開三者。開三在昔。而言今者。指今一化。從一乘開故雲今耳。如釋論等者。文初適雲諸佛大事。今文復雲何名諸佛大事等者。佛所尊重故數言之。故引為例。云云者。論更有文。亦云如王好施所生太子名數數與等。次正明顯實中古以此四顯實。今以開示等四並為理一。舊師所無。但說者受者並於理上立因果耳。此師於此立因果門以釋開等。猶不及光宅於別序中以本跡門而釋四句。別序雖序跡門仍居一部之首。豈法說初更分因果。又正是因門者。且從弟子因說。言果門者。且從師之遠果。其實具有委如玄文。若爾去反徵古師。本門既移來此跡門理合向前。不可本跡重張。復令本門剩長。若其雙標本跡品內之義混和。豈有雙標於斯至下別生緣起。況釋四一不及光宅。下方等者。舉本別由以責古釋。塔現證前兼為起後。故寶塔踴為本遠由。地踴菩薩為本近由。二由未來安得辯本。次敘光宅今亦不用下破也。初作因果相違破三慧在因故也。又三慧下但約於因以多種三慧即是縱難。縱用三慧須簡三教。三教三慧尚未入於當教聖位。況圓聖位。故復縱雲。若圓三慧此位亦未開佛知見。故前兩教及別地前無佛知見。若作餘三等者。結難也。初句結非佛知見。若作下自違命章。云云者。應須廣辯不可用意。將教及理明不用意。以破地師。先述次破。初述中言第五恆等者。彼依大經第六四依品雲。善男子。若有眾生於一恆河沙諸如來所發菩提心。然後乃能於惡世中不謗是經愛樂是經。不能為人分別演說。二恆正解信樂受持。亦不能廣說。三恆受持書寫雖為他說不解深義。四恆廣說。十六分中解一分義。五恆八分六恆十二分。七恆十四分。八恆十六分。具足解釋盡其義趣。所謂如來常恆不變(一一句如初句)經文一恆之前。又有一熙連河未能信受。都成九段。以熙連河近俱屍城小於恆河。言發心者。有雲。值一佛發一願下一砂。縱值多佛不發願者。亦不下砂。縱有發心不見佛者。亦不下砂。見一佛縱發多願亦秖下一砂。一發心見多佛亦秖下一砂。如是積數至八恆等。以明入位初易後難故也。初之一增即得八分。此後但能二二增者。如至太尉易丞相則難。言十六分者。如世間秤十六兩為斤。故大論中佛語鍱腹外道。汝若出家比舍利弗智。十六分中不及其一。西方校量多用此意。古人五恆判在賢位。以六七八用對初地已上至十地。以對十二十四十六分。當知古意雲多發心。在方便教。實教其心無多發故。來對今教不可多發而分開等。復約賢聖立位不同。 　　問。彼多發心皆雲於涅槃經得若干分解。如何判之為方便教。 　　答。涅槃之名既通所緣生解亦異。縱非前之兩教。但成別教教道。以此而言教相難辯。況古師對位自消彼經。若見思斷位不成別義。不可通位消圓開等。若同體見思盡非六地。故知現在能信如來甚深智慧甚深境界。理不容易。華嚴融通極頓說者尚失旨歸。法華唯顯一乘。不可會之成漸。又有仙慧開善治城。各有判釋。皆非今意。章安雲。三十心是初依五恆也。初地已去是第二依皆師位也。意以初依具煩惱性為弟子位。章安亦自約彼經判位。若判開等此亦不然。何者。令判四依須約四教。並不可以此判於開等。四依通凡開等唯聖。聖復約圓。故下結雲不與經會。引經等者。大經對地前為聞見。即別教地安得證通。登地眼見即佛眼也。故六地思盡全在通教。古來但知以地釋地。而全不辯地之所在。注云云者。廣立理教以破古師。略如向述。難此同前者。難同光宅用三慧也。且破三慧故雲同前。亦應更雲。五濁先除安指今教。若今教除濁應始成聲聞。若始除濁為是何佛知見顯耶。穢除理顯難亦如之。次有人去。兩師皆以法華為入。令法華成極卻失前三。佛之知見並今經。開等豈可分屬餘教。則成餘教有佛知見。乃言別教三乘別故。即指鹿苑。二師皆以通教三乘。而為般若。言抑揚者。以淨名中抑挫聲聞褒揚菩薩。此甚不曉彼經亦有抑挫菩薩不獨褒揚。故今家八字判盡經理。謂折小彈偏歎大褒圓。裂亦擗也。亦分帛也。四句不可分也。有人云。三十等者。通無地前三十心位。故名挾別。但雲初地六地乃至十地。名為旁通。未見法華奇異者。經之難思非凡所測。準聖歎擇師資可知。今依義附文略。有十雙。以辯異相。與二乘近記開如來遠本。隨喜歎第五十人。聞益至一生補處。釋迦指五逆調達為本師。文殊以八歲龍女為所化。凡聞一句鹹與授記。守護經名功不可量。聞品受持永辭女質。若聞讀誦不老不死。五種法師現獲相似。四安樂行夢入銅輪。若惱亂者頭破七分。有供養者福過十號。況已今當說一代所絕。歎其教法七喻稱揚。從地湧出阿逸多不識一人。東方蓮華龍尊王未知相本。況跡化舉三千墨點。本成喻五百微塵。本跡事希諸教不說。如斯等文準經仍有。且依向指非奇何謂。有人引華嚴等者。他人意者。卻責諸師。地前有四十心位。何不用釋開佛知見。而但用地前三十位耶。破有二失。一者謬用華嚴十信。二者賢位非佛知見。言華嚴不明十信者。古人亦以華嚴住前修十梵行空。即入初住。將十梵行空對十信位。今文破者經無信名。故雲無也。攝大乘等位。具知釋籤所引。恐是十地論剩七字。有人去。破用論四智者。彼師所引雲總別一時。欲釋四句令無前後。不意卻成高下不當。今為二破。一者但雲四智一時。而不分位別。二者四智在果開等通因。由斯不當故今不用。且準止觀引論四智。以彼因果各有總別。若唯指果四智位高。今且直以果智責之。四智者。謂道慧道種慧一切智一切種智。此四在果一體具足。若開等四豎中論橫。故須四位別對四智。縱因果相對各有總別。但成因果何名開等。有人言非。空等者。意以雙非理顯為開。不出空有。分明指理能空能有。故名為示。見此空有不離於理。方乃是悟。復了此理不二而二。方乃雲入。此人下破意者。空有之言是約二諦。雖作四重秖是空有二理而已。失理淺深迷空有體。但列空有徒分四重故無中體徒用雙非。不出二乘恐涉通教。有人云。達三諦等者。雖標三諦不辯融即。任運分張。別人初心何嘗不達三諦之理。名達為開不名開也。至十行位分明見假。至迴向位觀無一異。若入初地方順法流。如此何能免於別義。亦未能辯開等別相。非是初心畢竟不別。故非佛界。次有人去。用總別相以釋知見。此人不知論雲一切智。是聲聞智不應以此為知。一切種智居二智後。屬別佛智。不應以此為圓佛見。又古人見一切之言。便以為總。以有種言乃判為別。此亦不見大論圓文。論雲。為令易解分屬三人。況彼分三大小因果條然永別。如何將釋圓佛知見。有人解盡智等者。盡無生名出自三藏。無生之語稍通於三。約清淨之言並判屬通佛。如上等者。都不見於法華大意。總如玄文。大意方了。略如今疏釋方便品。至此僅知佛知見義。 　　法華文句記卷第四(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第五(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　法華論雲去。引論釋也。論有三文。初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。於中先引論。次論言下解釋論意。雲次第者。與令解釋次第不違。準論文意初以無上為開。論文又雲。佛知見者。如來能證如實知彼義故。經文既雲為令眾生。若唯佛證何以乃雲為令眾生。故非今釋義不可通。第二句示同有無上。初論文但雲二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。故以菩薩合二乘釋即是三乘法身同佛。第三句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名為不退。證秖是得即入初住。論意以前三句共令得入初住位也。初開者指所知見為無上。次示此境同有次令悟同有。次令入此境故雲不退。既先約二乘與菩薩同證。故知經意先在二乘。是故論文不簡定性。況論雲未熟即當熟也。當非不故不得雲無。次約菩薩者。驗知菩薩與二須會。若不須會何故別立一釋同二乘耶。釋初句中論無別釋。今雲如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘良有以也。故知爾前非無上也。釋示中雲菩薩有疑令知如實。故知爾前挾疑非實。疑通會別理不應然。若不被會豈知如實。況知如實仍須修行。釋悟中雲未發心令發菩提心。若不發心不名菩薩。故知爾前得菩薩名未發圓心。釋入中雲已發心者令入法故。故未發者或指藏通。已發之言多指別教。別教知中雖似已發。不入證道故須令入。佛知見言正簡於權。當知三教菩薩有疑未發。未入真常。所以論文現令菩薩開示悟入。而苦不許公違論文。第三約凡夫釋中論亦不釋開句。今亦指同初文。故知凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第三句方異前二釋。故知凡夫與三乘人同。有法身佛性。故下二句凡夫與三乘別者。以外道計常故。一切眾生未知菩提故。既為凡夫別一番釋。故知不得深位釋之故釋悟句雲令覺悟。入句令入菩提。當知凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆雲與三乘同也故知三番人異義同。是故初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。雲令知如實。如實秖是法身異名。此亦言異義同。第三句對二乘不知。故雲令知。對菩薩已曾發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中對二乘退大雲不退。對菩薩已發未入故。雲入法對凡夫未曾發故。直雲大道。當知秖是一佛知見。為令此等人異開同。故知舉三乘及以凡夫。收機罄盡。鹹曰眾生。凡收六界三乘對實即十法界釋。若約所趣。唯一佛界即佛界釋。三番義遍即約位釋。佛界對九復成離合。況論釋四句與今位等四釋義同。論句句釋者。論三釋中句句別釋。今於初釋乃離為四。即成三番各有四釋。但舉二乘以例餘故。亦是舉難況易。二乘難故。今初釋者先屬對論文。初以證不退為四位釋者。即論第四句。既雲不退。即開示悟入皆念不退。次明佛所證得為四智釋。即第一句。論雲。除一切智更無餘事。次以同義即第二句。論雲。二乘法身平等更無差別。若無觀心雲何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通二乘不知。今為令知。知即是門。門為能通。故作四門釋也。二乘既然菩薩凡夫例皆如此。是則三類皆須圓教。教門以為能通。入觀修智方能到位。知見佛境。若作餘釋。為令之說徒施。佛之知見何在。故一家釋義依經順論契行得理。佛出世意豈不然乎。今釋佛意寧可乖耶。若深張地位凡夫非冀。若除二障方明開者。則示等三皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。言云云者。應須委明橫豎釋意。以申橫豎用論文故。故論三釋中一一豎釋。今一一釋中句句橫豎。令論四句亦成橫豎。雖有橫豎意在不二。次今釋下今文正釋。先略對古今。次若無量下明用今意。引文釋成以論廢立。初意者。今古相對即略中廣。初言廣者。語少意含。既顯實已須知諸法無不皆實。若今十妙乃名處中。但其名中而義則廣。消顯實文似如難用。故且和舊以存四一。即極略也。次用今意者。廣則心塵行法人理無非一實。於解釋門太成通漫。秖可覽照故雲可知。若作下述今十妙。雖不消句對義非無。故先引經對十令見。 　　問。何故經文不依十妙。卻雜亂耶。 　　答。理智等六經已次第。但後四文雖似前後不無深致。何者。若有感應即有眷屬。眷屬取悟通以發之。見通獲益良由說法。依玄次第自是一途。六不可越經文灼然。初雲非思量等對理一者。所思故也。唯有諸佛等對智一者。能知故也。唯以等文義既具三。理須分別。文雖具三語意在於一大家事。事即因果故雲義便。乃為行一。又智能照境方達境大。故大名智。以事為行。有其二意。自行化他俱名事故。今化他故是佛出世之大事也。應知初分別釋用前分字解意。次逐義便用前總釋。前雖二釋總釋易見。故今用之。次知見者下。意取經文從欲令去為位一。文中但雲知見者。以經文一一句中皆雲知見。即能知見已屬智行。所見諦理已屬理一。雖不分於知見淺深。乃以開等對位各別。故屬位一。次又取結文對三法一。重取前文攬意而說。故雲又也。又取諸句下出現之言。為感應一。四句皆同隨義故別。無非感應。餘四可知。經文等者。明廢立意。雖消文不用義理非無。是故三中存而用略。從若略下欲用舊略。復論去取簡義存數故也於中先簡。次存。初廢果立理。舊以四句同是果一。雖以果為理名不別彰故須破之而別立理故依道理無理屬魔。既句句中皆雲知見。故所知見豈非理一。次廢因立行者。行之始終即是因果。但點行一即收二義。雖廢果稱乃在行終。但加理一為教等本故。使理名通開等四義順故也。次人一下存其二也。次正釋者。先明來意雲且從略。對十等說故名為略。十等仍存故雲且也。先釋理一自為四義。今又為三。先標列。次正釋。三所以下結要歸宗。正釋中初約四位者。即眼智所階。於中分八以出文相。初標如文。次諦境下以所依能用顯於所涉。同述來意。然此四一準下消文皆有兩向。並從一邊。左右互攝以別四一。故四相望尚各具四。況兩向耶。何者。如所知為理則能知屬智。能稟是人能詮是教。今文具二故且從理。故雲理一。今顯此理。理不獨顯以智門觀三。歷所涉位共方顯理。乃是卻將人教行三。歷位取理觀心人也。四門教也。四智行也。三種相由破惑入位階於至理。若爾後三相成亦應可爾。是故今初舉所依諦不能自顯。智是能用。由之見理故雲乃能。三二智下簡能用進否。二智四眼否也。種智佛眼進也。雖體相即顯勝須分。四經雲下。約位引文釋其所以。眾生義兼佛果唯極。極果知見令物即得。故異前經。五三教下約教判意。古今諸師釋佛知見。約為眾生其理不顯。自非今見委出妙境眾生心佛一體無差。豈知眾生有佛知見。故約教判其理宛然。於中先出能知見人。又分得下明眾生開。局於初住方名開也。六故寄下結意。並是證佛知見位也。七如瑞下明所表。定慧之後尋雨四華。可表同歸經於四位。華皆散佛至果不虛。又散大眾乘位之人。八開者下正釋中二。初正釋。次然圓道下融通。初釋開中二。初略對。次何者下正釋。於中又五。初明位障。通惑謂見思。別惑謂無明。通別兩惑同在一念。念體即是。是體非理。是事非是。是非一如同體為障。二惑叵分故雲難可了知。次初心下明依障之位者。隨喜之前初心圓信。名字位也。圓受五品位也。圓伏六根位也。將此凡心即為伏斷。故雲能也。伏通信受信必在初。不同世人初心即佛。三內加下明加行除障。有法譬合。由此行故得入初住。合雲緣修者。即指住前。 　　問。若入初住方名開者。當知此經凡夫絕分。何故不許他從高位。何故論文雲為凡夫。 　　答。四釋之中約智約位。唯聖方開。約觀約門乃通名字。況為令之語令凡入聖。結緣之益準此可知。所以四釋方顯今意。不妨高位不棄凡夫。四引證除位。入理之言義通深淺。從初立稱故且雲住。五住於下結所表以立名。次釋示中三。先明破障體顯。次明顯體具德。三結位名。準義亦應如入十住。一者文略。二者已入無功用道。下去亦然。次釋悟中四。先明障除行成。次事理下明體德遍收。三引證。四結名。次釋入中五。略無障除準上合有。但連牒前文。故但雲體。次自在下歎體德也。三自在流入下歎行滿也。四引證。五結位。於釋悟入並引攝大乘者。借別成圓。故釋悟中雲理量不二。釋入中雲理量自在。當知別中無此事也。若爾前釋住中引仁王。雲入理名住者。準例借別。亦可十住如理十行如量。量即理故名住。理即量故名行。融通者。為借別故。故須融通。於中為四。初正融通。即無復淺深。次但如理下明淺深所以。三引證中先引。次釋。四舉譬中有開有合。先開中雲朔望者。朔明也。謂月初明。望謂相望。即圓滿時日月相望。月非朔望寄於朔望。則有虧盈。合文可見。言云云者。須引大經月愛喻也。次約四智中初辯異者。秖是圓位能契之智。言不如者。不同也簡異於遍。彼般若中通三教故。故名為通。今不依之。唯一圓道故雲不如。如字平呼。次正釋者。先約位中已略明行相。此中重明但直述而已。有釋有結釋中二。初正釋。次又道慧下重以攝大乘意消之。令可見故。初文者。慧因智果各通總別。因果之上各加種者。故得別名。各加一切故受果稱。初言道者。故受因稱。慧之與智一往且然。若依諸經未必全爾。具如止觀第三記。次此亦下結文意。亦是融通。言結意者。既屬圓智故理量相即。非因果總別而因果總別。前文雖有如理等言非文正意。今釋四智正應用之。但須融通耳。如彼俗境數量如於實理契之。各雲如者各稱境也。然一一位各具二智不二雙入。且寄四位四名便故。不別而別初後理同。次約門者。門既是教理應先列。今在此者各有其意。若專釋此四。則先教次觀後方智位。此中釋理四皆能詮。於四法中親者先列。具如下文逆順生起。以親先故。故先位智次及教觀。於位智中位為所涉智為能證。則所親能疏故先位次智。於教觀中非教不觀。故教前觀後。於中亦先正釋。次融通。初雲橫者。初心所稟教法具四。以法相望無復優劣。故名為橫。應知位智多約於豎。約觀乃成非橫非豎。通論並是約非橫豎。以論橫豎。觀門亦有淺深故也。教四相望似亦淺深。於中初釋。次能通下以理攝教。攝即融也。故門門中皆通智位。從淺至深以歷有等。皆通於觀以至於住。故門成橫。雖對開等但明有等義同開等。非對深淺約位開等。又一一門中皆雲一切者。本顯互通互具故也。猶恐不了。故下更以理性融之。次觀心釋。且語大略以消開等。委論觀法具如止觀。觀本無障不須融通。所以前之三釋初不述理。故一一釋文後融通。並是附理。理是文義正意故也。觀親依理。是故初論三諦之理。是為下結歸也。結於三觀以歸開等。次所以下逆順生起者。初明所由於能。次明能顯於所。總而言之。結撮四釋以歸理二。既知四釋並釋開等。應知開等一一四重。況復四文親疏互攝能所映顯。此乃教行人三寄理以辯。理既如是餘三例然。故知今家似借論文。而冥符論旨。昔方便教等者。別初地已去以分四義。即初地為開。從二至六為示七八為悟第十為入。而帶地前非佛知見。故別知見不可即為眾生開之。既依別義。亦可通取三賢十地次第對之。或準古師。如前諸釋判八恆中後四恆是故別知見信經劫數。頗到故也。通教見地開。薄地示。離欲悟。已辦入。三藏教中若約二乘準通教說。若約菩薩。則初祇為開二祇為示。第三為悟百劫為入。若兼聖位則以第三百劫為悟。三十四心斷結為入。此之二教始終不明佛知見也。以當教不說是故雲無不可將婆沙四階般若三共瓔珞次第。能消法華佛之知見。故知知見開示等名。名可通用。佛之一字唯局此經。若其欲以佛義通用。則以當教發心皆求當教佛果。故使開等亦得雲佛。而須簡部簡教而已。釋人一中言但化菩薩者。據佛意說。窮子自謂準次第論。今從開說故雲人一。教行準知。行一中光宅為教一者。約今判文與光宅不同。非立名也光宅立名多同舊師。為圓故諸即是一事者。所作名諸一是所為。一秖是圓即是一家之諸諸無不一故也。亦可等者。兩向釋也。約教主者。諸有所作常為六字。以明說意。意在所為故雲一。一家之事故雲事。卻指所作為事。故雲教化。若就行下牒約行釋。準前初意。若準前文既以智為行。至今釋行應具指四智。若不爾者用是行為。教指四門此亦如是。能稟之人還修前觀。下二準此。釋理具列良由此也。然四句下今家一一兩向釋之。若論義有兩向。且依今文。古亦無妨。約經文勢所歸須依今釋。文勢雖爾。若以義兼皆具四義。從但以下釋教一。於中先正明教一。次自別教下明教一中所無。先示正釋。次破三師。破中光宅尚亦知無四階菩薩。但光宅指昔不明。故玄文有破。此雲偏行尚該通別。但由光宅猶尚不語通乘是權。故須破之。況今復以菩薩而為第三。其第二師同於光宅。亦知廢偏菩薩。但列三名望於光宅。顛倒異耳。若作下通破二師。亦但成破三藏菩薩。未涉通別故未全當。第三師同於嘉祥。嘉祥尚然。故並不知三乘共位。及瓔珞等次第行者。是方便菩薩。若不爾者。何故大瓔珞第九。三道品中慧品中慧眼菩薩問佛雲。雲何三乘。佛言。菩薩乘者。復有三種。謂菩薩大乘菩薩支佛菩薩聲聞。支佛亦三。謂支佛大乘支佛支佛支佛聲聞。聲聞亦三。謂聲聞大乘聲聞支佛聲聞聲聞。故知菩薩三者別菩薩也。如大經中釋別五味。亦寄三乘判菩薩位。支佛三者通三乘也。聲聞三者三藏三乘。又第八雲。慧眼菩薩曰。復有定意名無盡門。超過三乘成菩薩號。既超三乘乃是超前三種三乘。不可獨雲超第三乘。經又不雲超二三乘。豈非圓教菩薩乘耶。若爾下破中有四。先破所存三藏菩薩。尚存三藏必存通別。次何處下破其列名。三若依下縱難。四若如下結難。今言下正釋中無有餘乘等者。既雲無有餘乘。又雲若二若三。當知無餘之外復無二三。言餘乘者。指華嚴中別教乘也。既識三味鹿苑可知。即同方等所對中小。故今文中但況出鹿苑。故雲況三藏三耶。若不作此釋如何能顯經部之妙異他經耶。他既不以教部消經。故知教部妙義難顯。三世佛章各明教行者。文中各雲是法皆為一佛乘故。是教一文也。是諸眾生下即行一文也。後總論者。下三世佛章末總雲。舍利弗是諸佛但教化菩薩人一也。欲以已下理一也。居三世後名之為總。若當章等者。眾生即人一。種智所知即理一。然約種智之眾生方名行一。故此各明不及下合。又諸佛章中文已具故。為避繁文。故三世中二別二含。瓔珞十三九世者恐誤。文在十一。彼經淨居天子問佛。今有過去諸佛及十方佛。我亦不疑。雲何有未來諸佛耶。佛言。汝為問過去三世。為問未來三世現在三世。天子曰。不問過現。唯問未來。佛言。有二因緣有未來佛。一者過去諸佛以慈悲心。入未來世。二者未來菩薩成佛。今文依彼佛答天子文也。皆悉當世前後相望。自有三世。故佛以三種三世。以問天子。故知即有九世義也。若華嚴經更加三世說平等句。合為十句。 　　問。華嚴何故更說平等。 　　答。一者華嚴法相至十。令數圓故。二者欲明三世難思。令理滿故。故須第十。又華嚴明非但九世及以平等。而雲十種三世。故知前九一一三世。以彼欲明九三秖是九世。九世秖是三世三世秖是剎那。剎那剎那皆盡過未。此乃長短相攝。今未論之。且約三九相望以論。為引同故。三世若同十方即同。則塵剎皆同。讀者但雲剎說眾生說。而不思剎及眾生皆為能說所被者誰。良由不思眾生剎性。若得此意彼此互明。兩則指上兩則指下者。五佛章門皆須具六。總佛章中但有其四闕第五六。釋迦章中唯闕第一。中間三世佛但各有二。兩指總佛即初二意。兩指釋迦即後二意。然三世章顯實皆雲是法。及釋迦章如此兩字。並指權是實故名顯實。何者。在昔施權尚無權名。何況有實。故今開權。權即是實。故雲是法皆為佛乘。故知述其施權意在開也。過去佛章於顯實中。言兼得人一者。亦應兼理。以上兼字貫之於下。以兼非正。故上文雲不及總文顯也。未現亦然。現在佛章從初即是開權顯實。經舍利弗是諸佛下即當總文。故前料簡中雲。三世佛章各明教行。後總明人理。準此應先開章雲先別次總。所以不先開者。下總文中既無開權之總。唯有顯實一文。故對三世各有權實。總別不便故也。故合在現佛章中共成文足。故雲文具也。若爾。何不秖合著現佛章中為四一文。而用為總耶。以經文初自雲舍利弗是諸佛等。故知是總。經知諸眾生至方便力而為說法。即感應相對也。知諸眾生去感也。種種因緣去應也。經種種欲等者。但諸眾生過現未來根欲性三為感佛機。經中唯有欲性二種。若有此二必有於根。故加根對釋。深心所著即是根者。宿種難轉隨習不捨。名為所著。在方便教故習者名著。何者。根以能生為義。由過習種成於現欲。欲以取境為能以能取於五乘教故。習欲成性故性望欲性名未來。未來望今名為本性。上已說至施權者。據理先明隱實之權即是所開。既已明開即知曾施無不真實。但恐不了所施之意。故先明其意。次釋五濁。故初文雲秖為五濁等故。故雲於一佛乘等。尚無帶二等者。欲明施權先以實況。今一實中尚無般若帶二方等帶三。況有鹿苑單三單五。縱加人天仍屬鹿苑。有人云。單五三藏單三通教。此不應理通無別部。已在般若方等中明。有疏本雲。無二者。無別教及別入通之二。無三者。無通教及別圓入通之三。後文自有此釋不須安此。今且依此。若無下文此釋無妨。別圓入通亦在方等般若中明。秖緣彼有通別。故有相入之文。然單論之與相入不無小異。故不依之。如是者體相也者。濁體及相不可具頒。但略雲如是。經雖不具疏文略述。於中先明其體。故雲劫濁無別體等。還指釋文共為體相。下所引文是也。雲慳貪等。即見修二濁。又不善之言通於見修。唯有命濁經文不釋。既有眾生等三命必有故劫是長時等者。至八十也。劫者時也。諸釋甚廣於今非要故但略論。言短時者。如俱捨中立三極少。謂色名時。色極少者。即極微是。論雲。極微微金水。兔羊牛隙塵。蟣蝨麥指節後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧捨。此八緰繕那。名極少者。即一字是。論雲。一字為名者為名極少。二字為名亦名名身。三字已去為多名身。四字為句四句為偈等。時極少者。即一剎那。論雲。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。眾生濁至假名者。見慢是因果報是果。由見慢故招生死果。攬因成果故雲攬見慢等也。果上又起見慢二濁。見慢秖是略舉見修二道之體。次相中先釋劫相。雲四濁等者。空成壞三而無劫濁。於住劫中準悲華經八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲為五濁始。廣明劫義淺近易知。出經論文不繁具錄。僅須知耳。四濁增聚故小劫名濁。此總標也。由四濁聚小三災起。次瞋恚下明小災由由煩惱盛。次三災起下明由三小故。四濁增。煩惱倍隆明由劫濁煩惱隆熾。次諸見下明由劫煩惱故。見濁熾盛。次粗弊下明由前三故。眾生濁。粗弊色心惡五陰也。攬此惡陰成惡眾生。眾生假名也。故雲惡名穢稱。表質示德曰名。美響外彰曰稱。今攬粗惡為質惡響外彰。是故唯表惡名穢稱。摧年去由四濁故命濁。積年成壽年摧壽減。年壽相逼故曰命濁。眾濁下總結。如水下舉譬。由奔故昏昏秖是濁。總譬劫濁。劫濁在故餘四即濁。故以風等譬餘四濁。故風波等以譬見慢。魚龍者。以譬眾生。無憀賴者。眾生不安正是濁相。由三濁故令命短促。如由風鼓令水奔昏。龍魚不泰。時使之然者。重以劫濁結也。如劫初等者。更出四濁在劫濁時。亦是有濁之由雖復四濁同在濁時。四與濁時更互相濁光音等者。且寄火後。火災但壞初禪故也故初成時此天初下。即第二禪初天故初下人間身有光明。猶能飛行。無男女根無所食噉。如是乃至林籐地膚至粳米等。男女根生。具如阿泥樓馱中說。俱捨劫章中明。地是惡緣從緣而說。故雲使然。如忉利等者。亦是舉例更顯地生欲惡故也。帝釋城外有四園苑。謂眾車粗雜喜。諸天欲戰從粗澀園出諸戰具。須車出車苑。若歡喜園入中生喜。欲界生欲亦復如是。次煩惱去。復於總中以辯四別。先明煩惱具列五鈍。各舉一喻可以思知。虺蚖應用下字。撓字。說文撓擾也。囂此非所用。應作嚚。次見濁者下釋見濁。但別舉二見餘依大品十六知見等。二見攝諸見盡。況復十六及六十二耶。無人謂有人身見也。有道謂無道邪見也。又應反此句雲。無道謂有道戒取也。所通非勝即見取也。偏執有無即邊見也。十六知見具如法界次第。六十二見有三不同。若作三世五陰各計四句。謂過去如去等。現在常無常等。未來邊無邊等。並斷常二為六十二。秖是有無二見屬邊見邪見所攝。若色大我小等四以四歷五陰。三世六十並有無二。此但身邊所攝。若本劫本見等六十二。則斷常邊邪戒取等攝。若作五陰各計我所。一一我所各各有三。謂瓔珞僮僕窟宅等四陰十二並我十三。五陰互論即六十五。此但在我及以我所。若婆沙使揵度中歷十二入十八界。一一有六十五。乃至無色亦然。無色界中但隨義減色。總此諸見遍一切處及一切法。故雲羅網及稠林等。次眾生濁中二。釋結。釋中二重法譬。兩法謂前明假名。次明流轉。譬中二處俱譬假名。以二處法俱假名故。次命濁中三。法譬合。次第者。生起前後耳。料簡中初問者今文假設。今經由濁故不得說大。且先施小即濁唯障大。若障於大說華嚴時。何以不障。然五濁中劫自屬時。不可令佛不生減劫。若生減劫即大小不障。命隨報法亦不可除。佛亦示生短壽故也。指煩惱見名未除濁。如華嚴中許有凡眾聞華嚴經。是故五濁不障於大。 　　既不障大。何不漸初即說佛乘而設小耶。而兼帶耶。 　　答。四句分別者。以根對土障俱不障。但輕重不同。以土對根利鈍以成四句。初一句用答華嚴後一句答漸初不說大意。中間兩句明土別耳。即初後俱不障大。但由利鈍初後不同。根鈍障重故初說小。雲濁能障。故約四句皆不障大。故障大之問一往雲耳。 　　問。五濁障小不者。既不障大為障小不。前文雖雲小能治濁故不障小。對向四句俱不障大。則是大小一切不障。何以五濁得名為障。故對小更問若障小者。應一切不聞。若不障者應一切俱聞。何故初轉。但為五人。 　　答。中亦開四句。至第四句方乃為障。但是對根根鈍成障。舊計直雲五濁並為大小障者。其理大違。故初為五人及身子等屬初句也。今舉央掘盤特為二句者。則一切聲聞除此二例。並上根攝。 　　問。前第四句以身子為遮重。何故此中以身子為遮輕。 　　答。望大故重望小故輕。問自有等者。初四句答華嚴問。因答出身子聞法華經。後之四句唯小義當鹿苑。為欲簡出諸部大乘。是故更問。兩處不攝。為根利鈍為障不障。答中雲此就四教者。以方等般若中聞大小者是也。既其於彼不能得入。待至二酥望前為鈍。但以待時名為鈍耳。望前雖鈍於此得入自判利鈍。於四門中以後後門勝前前故。故四門中以第四門移著前者。欲對四根勝者居首。當知此中大小與前兩四句中大小不殊。初四句中中間二句。別在淨土今皆此土。言云云者。一一根意對一一門說其所以。 　　問。前何故雲根鈍遮重不聞於小。此中乃雲聞於有門。 　　答。在前不入於今方入。大小根性熟時不同。故知不問有障無障悉皆得入。但以障之輕重用對根之利鈍及時不同耳。若都不聞大小者。不問有障無障此土無機。今世未熟非四句收。四門不攝。此中正用大論二十四釋十力中文。至第四力雲。世尊以是智力。善知眾生上中下根。若信進等五及根遮等四。論唯約小今通大乘。故知障與不障。貴在有根有乘種耳。障由破戒具如乘戒四句分別。以對五時四教三品。諸門分別注云云者。良由此也。細推之言恐遺落耳。問五濁一往等者。準初兩重四句則大小俱不為障。今從大根有障初不聞法華者為問。即初四句中第四句人也。前三不障唯第四障。言非盡理故雲一往。答中意者具用前文第四句意。初障重也。次若聞下根鈍也。佛尚未說。舊醫說於常我等名。順其計謂無常等名。能治於濁。故唯障大而不障小。如一種機緣五濁未除不堪聞大。至鹿苑中以小治濁後方聞大。所以見若不除不堪聞常。計陰為德即四念處所治者是。騃亦癡也。故責舊醫專用邪常。為不知乳。不識藥也。不知病等不識病也。不知開等不知授藥法也。不曉此三無客醫之術。二常不同如乳好惡。見惑輕重名曰根源。先斷後用故曰開遮。餌者。食也。食時異故。唯計常樂之名故雲不知好惡。說我增於邪習故雲不識根源。不了說常時異。故雲不解開遮。故經雲。若佛世尊先說常者。受化之徒。當言此法同彼外道。故雲若但讚等。兩醫具如止觀第三記。 　　法華文句記卷第五(上) 　　法華文句記卷第五(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　次約五濁論四悉中。劫命對世界者。劫命秖是依正二報即世界也。眾生即是所為之人。見是能計見者。與眾生同。由此二故有所為機。則見滅善生。煩惱是對治者。如五停中具治三毒。正用小乘能治濁。故屬第三悉。亦準論意以第一義用對衍門。此四悉門通酬五濁障大不障小之問也。以四悉文所被多故著料簡門首。從若論因果下。更以多門分別五濁。初是因果門也。二因謂煩惱及見。餘三是果義兼依正。次一人下人法門。人謂眾生。法即餘四。與生相對故皆成法。並是生家之所計。四法下法時門。應雲四法一時文闕略也。時即劫也。餘四屬法。若對時說生亦屬法。二報障下三障門。二報者。即眾生命。二煩惱者。見亦通得名煩惱故。業在其間者。煩惱潤業業能招報。故雲其間。眾生下中論三假門。相待可知者。即劫煩惱見也。劫即長短相待。煩惱違順等相待。見即有無等相待。若通論者。各具三假。依正二報莫不皆從三假而成。今從分別且別說也。故別對之。眾生下大論三假施設門。眾生和合受眾生名。命等並是眾生計法。又有所計假名對眾生名。故雲名通兩處。委釋具如止觀第五記。煩惱下凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。劫減有佛劫增唯凡。又減則有佛增通餘聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華藏淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。眾生之名具通凡聖。命有凡聖報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處說。若論初禪即劫命等。二禪已去劫短命長。乃至無色準說可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根外道故短亦可在餘凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故在大故長留惑潤生入生死故。又見前盡為短煩惱後盡為長。今分別濁入生死者。不名為濁眾生準說。劫但下帶不帶門。命是不相應行法。須帶陰法論長短時。餘並屬法非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下內外門。大劫害器故名為外。小劫害人故名為內。或可四濁聚時時通內外。三小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。準應別論三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應雲餘四通於三界五道。命通具如俱捨中明。五道壽別人間五十年等。亦應雲通於四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫。言正三毒者。他方淨土如阿□國。亦有女人無邪欲故。舉一準餘諸可例識。廣歷諸土分別不同。故注云云。敦真者。敦實得者故斥言非。上慢亦然。終無實得而不信者。嗣亦繼也。身尚無量者。小乘教中不說更有界外生處。有計變易在界內者。亦名生處。大乘教中既其變易生處多故。故雲無量。此述逼意。言中但雲名增上慢。意指羅漢。若實得者豈有不發大心者耶。乃以大乘密而斥之。若謂究竟應變易盡。若未盡者何以不信。值遇餘佛者。初文以有餘土佛。名為餘佛。羅漢受先世身者。酬先業故名先世身。煩惱果故。故須必滅。若煩惱所惑能不滅者。有於因果不同之過。縱雲邊際定力持令不滅。今問邊定為大為少。若其小者小無變易之名。亦無永常之說。若言大者。大邊除名唯在等覺。豈得記之後即等覺耶。若大入小定顯大無定用。有引羅雲等此不應爾。但佛滅後諸阿羅漢隱顯不同。皆隨機緣。況本大菩薩。此是大論龍樹菩薩假施此問。欲準大教具委答之故也。故答文中雲不生三界。況論還引法華證之。故知博地之言無教可準。餘國之義出自他人。故古人云。學不師安義不中難。故此法華非茲不了。又若變易不出界者。而生五道之言。卻入生死之說驚入火宅之喻。非涅槃一日之文。便為虛構。南嶽下三釋並是南嶽釋也。次釋中雲羅漢若修念佛三昧等者。若言念十方佛則已發大心。若唯念釋尊乃因小感大。亦是機發使之然耳。然小乘之中諸部不同。亦有信有十方佛者。即小乘人修第四禪邊際定力。見十方佛等。念佛觀成感佛為說。第三舉凡夫者舉凡夫況聖耳。是故羅漢必無不聞之理。瑤師意雲。實得羅漢無不信者。不須餘佛遇餘佛者。則指凡夫。南嶽豈不知凡夫於佛滅後能生信耶。故值餘佛必指羅漢。故淨名雲。凡夫有反覆而聲聞無也。故知聲聞難迴而須商議。凡夫易受何須引例。有人云至必然者。意破瑤師。立不信者義亦不然。執心牢固必在昔教。不應證今滅後之文。此師又引身子於法華初聞略開之文以證滅後羅漢不受之語。意雲值佛羅漢尚疑是魔。況佛滅後寧肯信受。今則不然。佛預敦逼無不信者。故於滅後執經權說。義容可爾。云云者。應廣明羅漢及以凡夫信不信意。以破此師及以瑤師。此直是異解等九字。恐須作白字書之。指前兩師亦非全失。但未全順經意故耳。不能全破故雲異解若論瑤師見違經文。經雲羅漢遇餘佛生信而雲不須。經意雲除佛滅後者。欲顯四依通經功能。而瑤不以四依。為餘佛。謂羅漢三根聞與不聞。並不假從四依邊聞者深不可也。又以凡夫為況者。此則可爾。但須雲遇四依耳。後師意雲。凡夫易羅漢難。此亦違經決了之語。故雲不用此義。次釋偈頌。上慢等三四眾通有者。又凡夫上慢有五不同。謂四善根及以四果。通義易知且後別說從多分故。故經雲比丘等四有此三失。於三別中仍從拂席者說。故雲也。藏玼等者。釋三失也。藏玼揚德釋上慢。不能自省釋我慢。無慚人者釋不信。若自見過無此三失。雖未證果且名有羞。於戒等者。戒名通十即大論大經不缺不破等十。驗知三失尚無不缺。況道共等。故雲缺等。律儀有三。謂不缺不穿不破兼不雜。若依大論。即不缺第三。若依大經則不缺居首。名同義異各有其意。具如釋義。今且依大經以不缺等三。並定共道共即六戒也。故知六中若無後二。尚名為漏。況道共定共判在三藏四果。今且近論無道定也。故三失之人尚無煖法。況有四果。瑕是玉之內病故雲內起。玼是玉之外病故雲外動。外病名缺內病名漏。小中小者。四果已小四禪更小智已極小。況加上慢。糟糠者。若依世禪以得無漏。如糟出酒。從文入理如糠出米。既無無漏反計世禪。如棄酒存糟。不得真理反封文字。如棄米存糠。是五千有者。以有顯無有失無得。言封文者。亦應更雲執禪為實。如糟無酒。文中兩釋初釋為正。後釋乃兼實行聲聞。起去之徒亦於現在。未有大機是故而退。如有糟糠而無酒米。枝葉者無入道材。 　　問。機器何別。 　　答。雖並從譬各有一意。機論可發器語堪任。得人天身通名為器。由懷三失故器成非。宿種又微無機可發。二義俱闕佛威令去。凡有三異者。先列。次釋。初雲上有歎法希有者。上諸佛章六段之中但無後二故有歎法文雲。如是妙法諸佛如來時乃說之。而無五濁之文。頌中無歎法也。先後者。上先歎法如向所引。言不虛者。次文方雲。汝等當信佛之所說言不虛妄。及以開顯。上勸信與不虛合者。上雲。汝等當信佛之所說言不虛也。今隔不虛者今頌中勸信在前不虛在後。中隔五濁文也。故前四今五由離勸信為二故也。應雲勸信不虛中為五濁所隔。章安更雲。上以釋迦方便用釋諸佛施權者。上釋諸佛開權文雲。我以無數方便種種因緣譬喻言辭。演說諸法。偈中如文。修道得於諸權法者。自行因滿所感權法。正當自行體內權也。即此法體亦不可說。以方便故為眾生說成化他權。即照九界已下文是。故知立一開權之言。於今乃成二意。一者騰昔施權。二為顯實之所。不指所開無由說實。況指權是權知非究竟。既顯實已權全是實。照九界機說七方便者。九是所被教不出七。說七被九漸令入實。人法七九故立總言。九界從自分立名。方便從進趣為稱。又九界從物機立名。方便從化主受稱。總舉不同故雲七九。言不可定判者。七九之中隨何等機。聞何等法遇機便逗。故雲不定。現起等者。念必對境故雲現起。種種之言不出七九。過去下釋欲性也。欲秖是念。故知秖是先以希望釋念。次以欣樂釋欲。故知念則且語內心。欲論對境生想。今但約慕樂通從欲為名。不假對念辯別。故但以欲對性二世判之。 　　問。前雲過去名根未來名性。今何故雲過去名性。 　　答。各有其意。性必不改故從現至未從過至今。二處並得性名故爾。亦可現在名根生未來故。然根性乃可互舉。樂欲必居現在。欲名雖不從過亦可以現望當。以名互故故重釋雲。或可習欲以成性成性生習欲。上句現欲成未性下句過性成現欲。云云者。或可過欲成現性現性成未欲。或可過欲成過性現欲成未性。是則欲名雖通過未仍從現說。故知慾念之名定居現在。七方便至云云者。具如止觀隨自意觀觀惡中。雲通途善惡者是。鈍根下至施權意。此是長文。今不雲長者。但偈與長行不同。隨事要者則辯同異。或可略明意則可知。我設下三行頌理者。文多雲說。如何雲理。如雲未曾說說時未至隨順說等。亦是以能顯所。準前諸例略亦可知。今文正取佛慧為理之行。聲聞兼得緣覺者。聲聞數中有值佛緣覺故也。又三藏聲聞必兼當教緣覺。又菩薩既兼藏通。二乘必具兩教。菩薩不雲別者。前以淨心為別教竟。既以聲聞菩薩共為義立。乃至一句皆悉成佛。又誡言無疑。當知此是極聖誠說。而不肯信。大經雲。一切二乘未來必定歸於大般涅槃。如流入海。又菩薩與二乘合明。當知三乘悉皆被會。牒假名三教等者。三教是假名故也。教本一實故三是假。為物假設三藏等權。今既顯實重舉所除以示佛慧。即上句所列者是。無二是無通教中半滿相對之二者。通真含二故也。由闕別教故更引上餘乘來此釋成。語假則通論三教。言餘及以二三。且雲相入。以有餘皆假故得相入無餘無復相入之名。以純一故。此指乳及二酥三味文盡。初一行半舉內心。經雲。如我昔所願今者已滿足者。 　　問。佛初立誓誓度一切。今眾生尚多。願雲何滿。 　　答。且從一期總而言之。但令眾生得入佛乘。即名願滿。是故經雲。如我無異。若我遇眾生等者。明濁不障大。遇者盡令入於佛道。無智不受故雲障大。眾生者。文中三釋。初釋對他得名次釋從自立稱後釋即是功能新譯恐濫稱為有情。雖簡無情三義都失。十種生死短中言梵行少語者。欲界諸地法爾多語。以有言語皆由覺觀。以少語故知覺觀少。煩惱漸薄故雲短也。方者。猶如方物動靜定故。於此死已定生天上。三角者。角者聚也。即善惡無記。在生死中遍為此三。諸律論文多以聚名角。闕釋紫者。即修羅也。種類多故謂天鬼畜如紫間色。又輪迴者。如見實三昧經雲。從地獄來聲嘶匆急數數戰慄。夢見大火沸鑊等也。從畜來者。暗鈍懈怠多食性怯。謇訥所為多似諸蟲畜等。從鬼來者。髮黃常飢慳貪等也。餘趣比知。經具廣說。我知下別明五濁。前開章雲別明五濁障三。五濁望三必不能障。為三所治是所治障。故雲障耳。亦是有濁故無三有三故無濁故雲障耳。受胎微形。初文即約觀心者。但隨便耳。但雲從心即名觀心。其實此中仍帶事釋。由此一念最微心故令增長也。次受胎下全約事釋。略如止觀第四記引入胎經。有人具立受胎章門於此非要。今意但在顯於五濁義須施權。列名而已足明濁意。何徒於此廣建長章。使迷途者乃謂法華亦明五濁與婆沙不別。如世人云。法華亦明三乘其失如之。受陰身者。或恐秖是入胎經耳。總有三十八七日以論增長。若俱捨等文但列五位雲。最初羯剌藍。次生頞部曇。從此生閉屍。閉屍生羯男。次缽羅奢佉。或雲下如大品中說者。即約二十身見。如去等具如前引。長時等者。今文具二義故劫得濁名。前初文中但有第二義。後料簡中方有初義。 　　過去佛章。初二行正施三也。名施為開。初一行略頌上三一。文中以教人理三兼得行者具有二意。一者通兼。既有餘三豈無於行。二者別兼。即以佛道二字兼之。所趣是理能趣是行。初一行半總約五乘中。乃以人行兼教一者。既有人行必有所稟即是教也。此中以七方便為異方便者。以藏人不同衍門故成永異。餘文多用。今通用者未同圓來。並名為異。若有下二行開菩薩乘中。進退兩釋者亦有二義。五乘之稱但在鹿苑。七方便名通於三味。六度之行不局一教。故可通三。以三藏為本故雲兼通別也。何者下釋出三教六度行相。非相非無相次第行者。雙非即是所斯故也。亦應次第出於三諦行相。然以相無相共論。即三諦也。又入地三諦無復論開。然菩薩乘中亦云於昔聞教已成教一者。若菩薩不開。何須引昔令成教一。故凡雲昔者。皆具二意。一者在昔聞權。二者昔已曾開。今正語昔聞權者。昔開已竟皆成佛道。初義準化儀說。次意準開竟說。下去諸乘一一皆然。往佛亦爾。二乘文中有人理行。不雲兼教者。秖是文略。前菩薩文亦以三兼一。諸佛滅後供養舍利者。若以現擬過如增一中。佛因手擎舍利廣稱歎已。令於四衢而起偷婆。佛言。四人應起塔。輪王羅漢支佛如來。後分雲。輪王無級。羅漢四級。支佛五級。如來十三級。阿難問佛。何故爾耶。佛言輪王自行化他常住十善。羅漢不受後有。支佛無師自悟。如來眾德具足。世人上未逮於初果。豈肯下等輪王。滅後起塔不知進否。動即皆至三五七九。近代所立縱雲方墳。而出簷者還成一級。暗者雖昧豈非冥濫初果耶。有方墳邊雲作功德塔者。其義又失。使愚者唯禮我師。或復對高禮下。況復鄰接尊卑不成。不便之意不可具論。縱死者冥冥。顯生者碌碌。況今舍利之言局在於佛。供佛舍利福屬人天。開久遠因方名佛道。況今凡質生福事難。善者從之不應習俗。地師言童真地者。地立童真名者。但古人云。住為能住地為所依。故以住名而名於地。從住為名早已太遠。為尚深故加之以地。故今謂下責雲乖文者。文中但雲童子故也。言豎狹者。橫收小善豎成佛因。則橫豎無違。非深非淺而深而淺。若以童真為釋唯豎無橫。況豎深無當棄廣乖文。是知豎狹二俱有過。登地下且破唯深之失。仍略棄橫之愆。今以下正釋。收於童雉以顯橫廣。指微即著以辯豎深。著在於微深即非深。微即是著淺亦非淺。指微即著緣因義成。即著之觀非此可辯。下去例爾。故入地成佛如修羅渡海。此準瓔珞故雲入地。凡夫之人一毫之善徑成佛因。如人渡大海。從佛分明下重立理以斥二失。若如下重牒失以斥失。又例上下亦名乖文。若恐童子事微不稱佛道。散心一唱如何消融。合掌舉手皆應理釋。故知但尚佛道不識開權。殆不攝二乘者。殆幾也。幾近也。應雲全不攝。何但幾耶。若在童真尚不攝六地。況復小道。論深下結其豎狹。定廣下結豎狹失。次問答。答中意言三佛性者。過去微善願智所制。鹹趣菩提。火焰向空理數鹹滅。水流趣海法爾無停。但由願智未資便封果報。故待今開方是緣因。若據化意何待此開。苟順凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。關中雖立善不受報。而不明善體本融。但眾生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。不受報言為從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知不受之言善體無力。應知曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心如水寄海。酬局因者如果酬華故今於彼未酬之因。開其局情及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之道之。若不然者徒雲說開。若不觀者則應善體自至菩提。何須更修菩提行願。 　　問。若爾。何故本論雲童子戲沙等。謂發菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞未發心者之所能得。 　　答。此乃從開說之非語本善。故知定性及現未發。縱有宿善如恆河沙。終無自成菩提之理。故雲非其能得。若未開頃則往已成非。今若被開則宿作成已故。知善體本妙隨執者心。是故開心宿善鹹遂。次大經下釋出緣因所以。三十二文具列四句。舊雲闡提無者定無善性。唯有惡境界性惡五陰耳。善根人有了因性。俱有正因。俱無果性。河西雲。闡提有惡陰性。善人有善陰性。俱有無記。俱無同前。興皇三解。一約理解。理非善惡有彼二用。即指二人各有善惡一種用故。俱有俱無者。互得有無一邊故也。餘二解不要章安雲。此釋涅槃河中七種眾生。應雲闡提常沒善人常出。俱有者。俱在河中。俱無者。俱不至岸。亦以果性為俱無也。又約三諦釋。闡提唯有世諦因惡。善人唯有真諦因善。俱有世諦果身。俱無中道因果。於諸釋中雖復少別。善人一句其旨大同。其不同者。今不暇釋。具如止觀第五記。故今引同者。證緣因善。 　　問。上釋三乘並以果成為理一句。今人天乘何以佛道而為緣因。 　　答。所開不同。前開兩教二乘及以通別菩薩。並有所證之理。故開小理以成大理。今開人天小善。已成緣因大善。且據能趣善體未深。若從所趣邊說此則並有所貲。此論開權皆約案位。若從進入何獨住前緣因而已。此中但從往事以說。人事既其已定不可存法去人。是故開為緣因。豈非如貧得寶。經雲七寶等者。佛地論中無玟瑰。仍雲琉璃與珠體別。珠即赤珠也。今兼琉璃但成七寶。離即成八。玻璃多紅色。硨磲青白色。碼瑙或白或青。木榓者。字林雲。香木切。韻作榓。玉篇雲。其樹似槐而香。有人云。斫經五年始有香氣。造像為天業者。如佛昇忉利以神足力制諸弟子等。具如止觀第一記。若準冥祥記。此土總有一十八處造像應驗。如吳中石像等。又有吳興太守吳佩女所感像等。又如宋衛軍臨康王在荊州於城內築堂三間。其壁多有畫菩薩像。至衡陽文王代鎮江陵。廢為臥堂。悉皆泥塗乾則墮落。畫狀新淨了無污損。再塗猶然。王不信敬亦謂偶然。又更濃泥而徹見炳然。王復更毀故壁悉更繕改。後王疹疾每若閉眼輒見諸像森然滿目。於是方廢居此。此或是造者心重。或是毀者尤害。以輕望重以毀望成。當知散心微善不失。理無違順心有是非。優婆塞戒經等者。此中文意正開其善不論其罪。因明用膠便釋之耳。今亦因此依彼略明。故彼經廣明五戒持破之相。又雲。若不持戒名垢優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞。若持殺戒者乃至蟻子。若持戒酒乃至露珠。於五戒上加不沽酒。是名六重。今出家在家雲持酒戒。猶以酒和食。一人凡飲幾露珠耶。尚不及優婆塞戒。安能期佛道耶。於五戒上更有眾多失意之罪。今文未盡。又有失意。謂不供養師僧不瞻病。空發遣乞者。不起迎逆四眾長宿。見破戒者雲彼不如我。六齋日不受八戒。四十里內有講不聽。受僧招提臥具床座。疑水有蟲而飲。嶮難獨行。獨宿尼寺。為財命故打拍奴婢及以外人。於路見比丘沙彌不得前行。僧中行食不得偏與本師好者。及過分與。路行見病不瞻不視。不囑授令治。持如是戒者名淨。名香名分陀利優婆塞。又制優婆塞。令種種供養三寶形像塔廟。畫像不得雜乳膠雞子。供養像時晝夜不異。不得酥油塗像身及乳洗。不得造半身像。像身不具。應密藏之。應勸人治。治已當出供養。又見毀像如全無異。以四天下寶供養。不如直以種種功德讚歎尊像。志心供養二福無別。供養法者志心信樂。受持讀誦解說書寫。如法而行及勸人行。種種書十二部經。供養經如供養佛。唯除洗浴名供養法。供養僧者。應當供養發菩提心。受持戒者出家之人。四向四果。名供養僧。今經小善尚為佛因。況復長時志心供養。此等雖屬在家優婆塞。及有少許非文正意。然制罪令持。持即人天之善。並可開為緣因然亦並是出家行者之要。堪為常規。是故便錄。今經欲收無始微善鹹趣菩提。若已發心隨有毫善莫非緣因。戒經立像前不得坐。云云者。更有多緣。若王難等隨時斟酌。又造像功德經有十一功德。一者世世眼目清潔。二者生處無惡。三者常生貴家。四者身如紫磨金色。五者豐饒珍玩。六者生賢善家。七者生得為王。八者作金輪王。九者生梵天壽命一劫。十者不墮惡道。十一者後生還能敬重三寶。當知豈是欲界人天善根。經鉛者。有雲。錫也。今謂鉛青錫白鉛軟錫堅並名青金。造像功德經雲。若人臨終發言造像。乃至如麥□糖□□送楅□□□□玲□□□□切媧□□□□□憐□□□□□□□□襻切婦餽□省逆□□祏□□牷播□□□□埤□□□□婈言埤□祰餺槄□□□□樁□□□□矩崙榙□餺□□□□□驚褾鍊言□□□□□埤□褓□□□□□□□檢□練馜□飀□□說覢□□稨□□□□□□□□饐□□□祭□□□玲楸□□□□□□□□稗□□□樽送□□□□荂慼慼慼慼慼潤部慼澆諢慼慼慼慼慼j□□襼□□楅樁□□□□□□□□□觷□飀□□□□□埤□饇□楅秜鞢慼慼歎ョ慼慼慼摯鞢慼慼慼慼樣r奿□□□榜馭□祿婠訣□逆□姶□□椽奾□□□□□□□□□o式砢ョ嵂癒慼慼慼慼慼慼慼憬`娭□縷□□□□□訿樘□□j□送□□□□□穫j□□□□□□□□禳慼慼慼慼s□飯□□□□□□□□X楚慼慼慼慼慼Z□□□樦□埤□鷺□□□聾驟□飀□□黎□□□□□檢□□□□□□□□□□□凌□□□□饕□□□牢□飀□□送□□□□□橫s□□□□□□觙Z□□樦飥□埤□□□□露馯□□□□□□□□窋J□□□褸□R樲□□□檢□□□餺□□□□□□□□□椹□襢R□埤□□□馯□□□□□□□□□楢鵱咈銦慼慼慼慼慼潤邦丑潘U神埤□□飯p妘□□□□□□□□□練□□□□□□蓮□□□□□□□□□□立□誇騫□□□□□□□□□□□J□□如□□欖□襦□□祤□□□飯□□餺□□□延觶□□□驟□□□□埤□□礸□□□□□□娼□□□□□□□□誇□菉□□□□□□□□礸□□□□□□U姶□滿摹謘牖滔滿慼摯鞢慼憤G□□楛□埤□□穖□□□檢□孌堙牖窗慼慼潯恣慼潦D楰拏□祰□埤□□□褥j□櫚□練□D切埤□延楺櫚□饜覺□□□□□□□□□□楛□Z□騫褽□□□□□□糯裀□□□褽□□垓婇□椸□□褽□椹□□□□□□□□埤□椽□槄□□椹□檢□□□□□稀威式慼樟J□埤□□□□茶駕橩□檢□□□糯褽□埤□□□椸□□耔□褽□□□□□□襑□妝□□。那先經等者。彼經雲。那先小時有故舊。為邊小國王。善能問難。有多問答亦可兼釋小疑。那先雲。諸沙門說世間火不如地獄火熱。王曰。持小石置世間火至暮不銷。取大石置泥犁火中。即銷者惡人死在泥犁。百千萬歲何以不銷。那先問。水中魚蛟以石為食不。王言。如是。那先雲。石消不。王雲銷。那先言。腹中子消不。王言。不銷。那先言。何以不銷。王言。福德使然。那先言。在地獄中惡業未儘是故不銷。亦如狼食骨骨銷子不銷。又問。佛有相好不。答有。王言。佛父母有不。答無。王言。佛亦無人生皆似父母故。那先言。王見蓮華不。答言見。又問。生淤泥不。答生淤泥。那先雲。豈以蓮華生淤泥似淤泥耶。佛亦如是。王又問。一人死生罽賓。一人死生泥犁。誰先到。那先言。如兩鳥共飛從彼來此。一止高樹一止下樹。兩鳥飛誰影先至地。王言。俱至地。王言。善哉善哉。餘文雖非疏正意。因便知之。亦增智破邪以顯念佛。胎經報恩經華林會等者。經雲。第一會度九十六億人。第二會度九十四億人。第三會度九十二億人。並是初教得果人也。於彼佛所至第五時亦悉被會。若例上等者。上六度文後結三教為此三句。今了因智亦復如是。皆開偏小以成於實。又雙非之言始自三藏菩薩。亦異凡小。乃至別教地前並須開之。然亦須知開之所以。若心粗境妙但開其心。如以相心持法華經。若聞法華一句一偈等。若境粗心妙境已隨轉不須論開。若俱粗者須心境俱開。亦可但開其心境無不轉。道理必須知善體性。方乃名開。總而言之心境並開尚開久遠四惡粗智。況人天智。若不開之則佛之知見永埋四惡。長沒人天。問答意者。開彼過去微善。正擊現在執心。已為過佛之所開竟。所以於佛滅後聞一句經。雲與記者舉沒況深。並是預開其心令成心境俱妙。若佛滅後聞是經不信者尚付後佛。法華會中為開其心。經意正雲。三世皆開我豈不然。未來佛兩行頌教一者。經文既雲雖說及是故說。知是教一。初一行中初三句。雲雖說百千億等者指七方便一切權說。同成了因。其實為佛乘一句明說權意。諸佛下一行明說一之由。由知無性而修淨緣。令得成就能演此乘。知法常無性等者。一實理上性相二空。無性性空即無四性。既雲實相無自性等。故知即是理性性空。性空既爾相空準知。無性亦無即是相空。故知經中一無性言具二無性。即是無性性無相性也。本自有之。故曰常無知者照也。具如止觀第五不思議境中。一念三千非自他等。既無四性。一念亦無。即是性空。既無一念。無念亦無。即是相空。即是不思議之二空也。若不了今家依於智論中論等。準理準義。緣於心性。立此二空諸無可準。非用法相者之所逮也。故於實道須閑修性。若本自二空即是性德。若推檢入空即是修得。推而不成須修萬行正助合行。行中具足一切諸行。方名緣因。聞斯義已方乃名開。 　　問。世間因緣可以四句了生無生。今性本淨非關緣起。何須以此四句推之。 　　答。世緣起法亦本無生。但由情計謂之為生。理性亦爾。由謂自他等故須推之。二空不顯。尚須更約續待推檢。況因緣耶。自有傳說此義者來。少有曉此性相三假。 　　問。今文何故不立斯觀。 　　答。經從利根者開。佛種等者。注家雲。無空有性名曰無性。堪紹繼菩提名為種。如此釋者此從修得。未識性種。嘉祥雲無性者但雲無自性。又以三義而釋佛種。謂一乘教菩提心如來藏。教及發心但是種緣。雖即雲藏不雲空與不空及行理。故不知因中為在何因成種成性。故於正緣了中須識性種。所謂三道。次知類種即彈指等。然應知緣起通於染淨。理非染淨緣起宛然。此淨緣起即是說由。明由淨緣從因至果及不思議感應之理。故以此說為其種緣。他雲。為由行者善根力故。如來識上文義相生。具如前文釋聞。中破於中初雲中道下立本無性為本性德。故知今種即性家之種。是故還立無性為本。為欲更明性家緣起。以種言之。種者生義。即前十界界如理性俱性並種。具如前釋。迷此下雙明染淨二種緣起先染次淨。染中由無明故為法性緣。由迷之緣而起九界。界界三千事緣起也。即是性種從迷緣故。起於眾生。即是真如隨於染緣。解此下明淨緣起。即聞一乘教。起一乘行。行通因果能成正覺。欲起等者。成正覺已能為他說。故說一乘在教一也。即果佛種從淨緣起。眾生佛種從說緣起。若也通途為染淨者。亦可十界展轉互論。今明佛乘。須以九界皆名為染。又無性等者以緣資了正明緣了功能相成。對正雖然。若論行體。一一無不三因具足。即修得也。種果既成故雲得起。一起一切起者。顯果乘相。依正主伴乃至酬因一塵一行一時俱起。起者成也。如此下結果乘成相。修性一合無復分張。即是理性三因開發。通名三性。自此已去不可改故。此為銷經直從開說。具明修相。委在止觀十法成乘。境中具兼修性性種。正行為了。助開為緣。二十五法為前方便。辯下九法明鑑修發。教行正助所諸是理。理一即是所住法位世間相常。若不爾者。依境修習委心無地。故知修性俱有自他。先推性中無明為他。依此起行方推行他。以此兩他共推一自。若推性者袪滯達理。若推修者離著行成。以性本亡泯於修始。是則兩照同明雙惑俱遣。如是方了染淨緣起。無始無本鹹歸一如。且從淨緣有所說邊。故雲教一。故五佛言殊大理不別。若不爾者。豈因緣事引四佛同。理一中雲是法等者。初是法者正示理一。世人悉謂理性本淨。理若本淨何用修之。若本不淨修亦不成。今雲理淨非已淨也。眾生下釋住法位。眾生正覺重出是法。法不出如皆如為位。眾生理是佛已證是。故名為住。如位一故故名為位。染淨之法皆名是法。染謂眾生淨即正覺。眾生正覺是能住法。染淨一如是所住位。分局定限故名為位。位無二稱同立一如。不出真如故唯局此。此局即通遍一切故。局之極也。通之盛也。如世王位為人所住。位亦性也。不可改故。如人王性始終不改。布衣登極相殊性一。世間相常住者。相可表幟位可久居。眾生正覺相位無二。顯迷即理理即常住。佛已契常眾生理是。故正覺眾生相位常住。染淨相位既同一。如是故相位其理須等。佛依世間修成極理。驗知世間本有斯理。故雲常住。 　　問。位可一如相雲何等。 　　答。位據理性決不可改。相約隨緣緣有染淨。緣雖染淨同名緣起。如清濁波濕性不異。同以濕性為波。故皆以如為相。同以波為濕性。故皆以如為位。所以相與常住其名雖同。染淨既分如位須辯。況世間之稱亦通染淨因果故也。今且從悟顯迷以淨顯染。則淨悟得於常事。迷染但名常理。又世間之名通收依正。常住之稱不礙二途。故雲理一。若不了此徒雲開權。如何顯實。故今問之。被開之法唯信佛說。為亦改迷。雖復四法鹹以人攝。得意忘言說不可盡。又釋下單約生釋世間相常。向釋雖然事理通總。未的示其理境所在。故以陰入對正因說。九界陰入位本常住。 　　法華文句記卷第五(中) 　　法華文句記卷第五(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　次然此下以正陰入。對修緣了。三因六法不即不離。言正因等者。互舉一邊。應雲陰入與性正因不即不離。復與修得緣了不即不離。正因與六法理是故不離。但理故不即。緣了與六亦復如是。 　　問。文中何故作偏說耶。 　　答。以易顯故。正本不離今加不即。緣了不即今加不離。故須各具方名盡理。此用大經摸象之喻。喻文具如止觀第三記引。言六法者五陰神我。是故此六亦名正因。同屬苦故亦名緣了。兼惑業故。此中須有通別二對。別者。六中行及神我是緣因種餘數及色是了因種。識是正因種。若通對者具如今文。六法性德正因與六法修得緣了。不即不離。是故修六性六一體無殊。當知陰入秖是常住。若將此文與止觀中對通別者。彼對大經三德四德各有其意。道場等者。果理先成故言久暢。且望寂場四十餘年為久暢耳。物情障重者。除三味中圓餘皆障重。云云者。歷部約味細分別之。上文有四者。準上但三。一出世意。二開權。三顯實。今既雲四。當知上文亦可為四。應雲第四。總以人一理一。結上三世。可不如上。理合文別故今雲四。又有二不同。一者上先開權次顯實。今先顯實次開權。二者上文實中但有教行。今此理教或理行也。不同無妨故不別雲。指上本下者。下譬品文用此為本。譬必有法故雲本下。文義交加者。此中指下至下指此。故雲尋疏等也。章安預點使無眩亂。眩亂在鈍利者何憂然諸師分譬與法參互宿世舛隔。欲為譬本取定莫從。故先敘非後方正釋。初師五譬者。一長者譬即若國邑下文是。法說即指今我亦如是已下文。是二思濟譬即長者作是思惟已下文是。法說即指我以佛眼觀已下文是。三權誘譬即爾時長者即作是念已下文是。法說即指我始坐道場已下文是。四平等譬即爾時長者各賜已下文是。法說即指我見佛子等志求已下文是。五不虛譬即舍利弗於汝意已下文是。法說即指汝等勿有疑已下文是。若於今家初是總譬。總譬有六。豈獨一長者故不用之。第二思濟於今家是救子不得者。但是別譬中用大擬宜譬耳。故知但雲思濟其理不盡。故用大救子中三。擬宜無機息化。不應獨雲思濟故也。第三譬去今家從我以去。於別譬中。離為六意。彼但有三。譬本不足故亦不用。瑤師盡以五佛章用為顯實。言四章者。合初章在釋迦章中。而以權實合為一章。以五濁章為不得說一。又以敦逼文為不得者。並不應文故不用也。而雲譬中但三。則闕第三不得者者以譬中無此文。故凡者不一也。文中所列乃以開權為第一。開權即顯實。應對第二等賜文也此則譬本及譬太為疏略。然長行中五佛章門諸佛猶總又闕五濁。三佛準例其文更略。釋迦化主文相稍委。故但取釋迦離為四章。瑤師賒漫是故不用。次暢龍二師並立六譬。其言似殊其意不別。二師並皆不立總譬。無可以對方便略頌。於別譬中文廣頌略。於中六義仍先分為四。細分更多。故知二師並與譬品義不相當。以第三第四秖是今家第二寢大施小耳。又不虛文合歎法希有。而不述其意。是故不用。次光宅十譬意者。初立總譬與今文同。但下九譬望今即是廣頌六義若望今文。下之九譬秖應合為四譬。於中第二四行是今見火義耳次我始下第三六行半。及第四十一行明三乘化得。是今寢大施小意耳。次我見下第五去。總有五文六行。是今顯實意耳。次汝等下第十一文是今不虛文耳。今家細開稍似光宅。然與信解宿世不同。故不細開。有人去。此是他人將今家義。仍參光宅。故將此意以難光宅。等是細開何不作十九句。以光宅十譬。對今總六別四。總別各開合有十八句。加光宅一句成十九句。何者光宅第一即今家總譬。應離為六。光宅但合為一。第二見火去。今家別中離為四譬。光宅為九。一見火今離為三。光宅但一。三我始等即今文別四中第二寢大施小光宅離為二文是也。光宅第五已下至第九。總五段文今家合為一等賜譬。即別四譬中第三譬也。故光宅第五我見佛子等。及第六鹹以恭敬心二文。即今文別四中第三等賜。離為四文中初文是也。第七我即已下。即今文四別譬中。第三四文中第二文是。第八於諸菩薩中下。即今文四別譬中第三四文中第三文是。第九菩薩聞是下。即今文四別譬中第三四文中第四文是。第十不虛即今文別四中第四一文。又離為三。謂歎法希有並本不虛及下立敦信文也。此乃別中離成十二。光宅更開今文四別譬中。第三四文中初文為免難索車二文。今已極細但為十八。若於別十二中第六。更開為二則有四失。良由此也。既開為二則成十三並總中六合成十九。何以不名為十九句耶。今雖十八不名十八句者。但在法譬宿世信解無此義故。欲令通有復合為五。或總別二。章段既少上下易同故今文中三種分文光宅定十無此盈縮。進不成十九退不成五。總別廣略又不相當。況開大機以為兩段。法中有妨故不合開。然望餘師光宅最勝。若以至六義之內者。若立此六則攝十九入此六中。何以不但雲為六義耶何者。依前總六卻合為一。於別四中但離第二以為二段。則為五章。對前總一即成六義。若全依今文但成五義。他且依彼而為問辭。又十譬至參差等者。開為十譬。法譬二處尚自參差。況與信解等文合耶。故法說下出參差相。又光宅句數與今細開似同。而章目未穩。故亦不用。下結雲四失者。一前後。二大小。三有無。四引文。今初前後不同失者。若於今別細開中。第五離為五六。並第七文為父喜者。對於法說索車父喜前後迴互。言法說中索車在前者。先雲舍利弗當知我見佛子等至求佛道者等。二行即索車在前。即光宅第六文是。次二行一句中最後一句。方雲今我喜無畏。即父喜在後也。譬說中父喜在前者。先云爾時長者見諸子等安隱得出等。索車在後者。次文方雲時諸子等各白父言等。若光宅十譬中合於五六二段。同為一索車譬本。及免難譬本不雲歡喜譬本。則無此失。言雖欲會通者。縱慾曲通。雲由喜故索由索故喜。亦未穩便故雲迂迴。又大小下於大小中復為三失。言法說中大機動者。即大小不對。今我喜無畏更進用下句雲於諸菩薩中。故知此是見大機動故喜。若雲見諸子等安隱得出故知是見小機免火宅難故喜。次因果不對者。法說中意雲由昔不信。故雲舍利弗當知乃至今我喜無畏。故知是大因。譬中雲見諸子等得出火宅。故知是小果。法說中大障將傾者。爾後即雲菩薩聞是法疑網皆已除。去除不遠。譬說中雲安隱得出。故雲小果有此三失過由光宅五六七文。故作譬本未為穩便。言又有無異者。破其十中第六為下索車譬本。法說文中無索車語。至譬說中由根非利。所以方有故不得用為索車譬本況法說。中但雲我見佛子等志求佛道者。非關二乘索小車也。四若引下為引文失。豈得濫用來至之言。便為小乘索車譬本。此從合為四別譬責。故別譬第三復合為一等賜文也。縱開此為四。第一名為大乘機動。為後索車譬本。但不得雲索小車耳。故前約大小破中雲。譬說敘小果。秖雲敘小而情求於大。即名機動。故雲殊不體文旨。故知其文自是大機將動。然有無者下今文自辯同異有六。初有無中雲長行有真偽者。簡偽敦信文也。言偈中無者。此且一往順舊以偈末七行。為法說流通。若依今意以此七行為敦信文。則闕此有無一意。頌中有歎法者。從諸佛興出等四難文是。長行中全無。次第中雲長行先開三後顯一者。長行中初雲舍利弗我今亦復如是。知諸眾生有種種欲等。豈非施三。次文雲。如此皆為得一佛乘。即顯一也。頌中初總頌中二行初行顯實次行施權。故先雲安隱及示佛道。次文乃雲我以智慧力知眾生性慾。若取別譬文。先五濁中更開為三。初能見眼亦當顯實。次所見火及寢大施小皆屬權也。若論別譬大意。亦先權後實。若取總頌。則前行顯實次行施權。開合中雲初合而不開者。若得二偈但為總譬作本。故雲合而不開。若以二偈離六總亦有別。且從合說。故對下譬亦復更分。五濁文離為四譬本者。恐文誤。應雲三譬本。即別四譬中初文復離為三。即能見所見驚入。對下譬文仍有四也。彼以第四廣明見火。合在第二文也。故知但三。次明取捨中。雲四段經文為六譬本者。四段者。別四也。六譬者。離五濁為三。並下三段即是六也。歎法非六譬本者。於四別中離第四段。出嘆法敦信。非下六譬本也。次總別中初開三顯一者。即初二行總頌也。本跡者。且約跡中論本跡耳。即法身為本起應為跡。即此初章離為三意。能見之眼為本。第三大悲為跡。第二所見乃為諸佛垂跡之由耳。云云者。須廣約跡本久近今昔體用等。以簡同異。具如玄文六重本跡及前序中已略簡竟。今謂下正示義宗。宗旨別故。故雲正是等也。前直法說下欲破諸師立譬不能盡理。故先騰三周理同。次若作下辯古譬之失。故雲若作三六十譬。於三周不合也。如前所列瑤三暢龍各六。光宅有十。然今文非不立於三六等數。但分節盈縮與他不同。言於三周不合者。法譬不合已略如上。於宿世文秖可分為二譬三譬。故多不可。言四人信解乖離者。若對信解秖可總六別四。若對他五三六及今十八。則乖張離分。具如前破光宅十譬。故破古已自立三等。今立三者如下文雲。又一時三譬。若為五者。如總一別四。若為六者。如總別各六。若為十者。即總六別四。亦可為十一。即總一別十。亦可為十六。即總六別十。亦可十八。如前十八句也。但本下承上。不相應耳。若欲通於上下不差。但依三節銷文。若應四處但為三譬四譬。若但在法譬。則略六廣六。安隱至住處者。佛既已證。亦令眾生住於此處。而今眾生尚住三界不安隱處。扣佛大悲致令驚入。言種種法門即對不種種者。亦是從佛本意以說。如來本以一門利物事不獲已。施種種門。施權之意本在顯實。故雲宣示於佛道。佛道唯實。以權對實引權入實。故雲相對。相對秖是感應意耳。本末相承等者。本法說也。末譬等也。云云者。如下所引。言廣頌上六義中分為四者。若於別四第四分三名為六義。若第四為一第一為三但名六譬。若言六義不應譬文。但可頌上故但雲六義。若為譬本則合四五六。但為一不虛。此中有敦信。敦信即簡偽。故知上文不得雲無。是則別六廣於總六。故今但合六義為四。若更子派開者。若欲更分。如前別中為十二句。為對上諸廣文故開。為對下諸略文故合。舊以最後七行為法說流通。今文不用者。若望譬及宿世文後。雖似流通。而非流通。所以人見當來世言。言似流通。故舊例之將為得意。文意不爾。譬喻品末但為身子為三周請主。自已得悟。復為中根重請譬說。既酬請已故以此法而略付之。究而論之。但是示其信謗罪福。 　　若爾。何不待第三周後。一時付之。譬後既付前法說後何不付之。 　　答。至三週末自有流通廣付菩薩。豈獨身子。如下文中尚不偏付他方菩薩。豈獨身子。法說週末身子初領。自行始成未宜利物。然大旨在佛不須苦論。用頌歎法敦信者。然上文料簡有無中。雲頌中無真偽者。即無敦信也。今此中用頌歎法敦信者。但是通方敦勸凡夫。使其生信。故雲歎法敦信。以無專敦聲聞之語。故前雲無耳。今但頌數名體三也者。此中從六道已去。頌上五濁。此五即數六必五故。此貧窮等即是出體。以此五法即名濁故。亦無別名。舉下證上等者。此引長者在門外文。入即起應外即法身。復雲佛眼。故所見機即佛法界。若根下思無大機。方入鹿苑。鹿苑之初既雲圓照乃至一乘。故知華嚴佛慧無別。不可於此強生分別。佛眼下云云者。應廣分別此之五眼次及不次。而辯體用。故觀色等用於四眼。從本為名仍名佛眼。貧窮等為眾生濁者。貧故由無福。癡故由無慧。癡貧眾生聚在一處。故名濁也。入生死為命濁者。於生死中又加嶮道。嶮道之中命易斷故。即短壽處而猶相續。為命濁也。五欲為煩惱濁者。名體最顯。不求大勢佛等為劫濁者。劫中無佛故名為濁。四濁生此亦無所求。劫若有佛雖濁能破。入邪為見濁名體亦。顯六十二多故名為諸。或雲諸見是即受者。由此見故則有三受。見家之受故雲見即是受。三受皆苦。以此苦受欲捨苦者。無有是處。五道源來者。五道因也。從一至一故名為趣。衰秖是賊能損耗故。毘曇地獄初生念者。一切地獄初生之時。皆有三念。知此處是地獄。由某因故生從某處而來。此文似不足義已具三。又雲者。亦婆沙文也。五道各有自爾法者。具如前釋不思議中。解脫達分者。涅槃名解脫。所修善根不住生死名之為達。聲聞三生支佛百劫解脫之分。名解脫分。得正決定者。初果也。婆沙雲。雲何得禪即根本禪。雲何決定即是無漏。以無漏心修諸禪定。得入初果。即此禪定而得解脫。解脫是初果即決定也。天中至所須即得云云者。應明諸天自然報相。一切依報悉是化有。及山河流出其實報得。約受報時說名為自然。地獄至中間可知者。過去人中有順後業。其業未滿。至地獄中。遇緣能起如是等心。業即成就。於地獄中無有身口現行故也。唯在輕報非無間也。廣簡可知故今不論。中陰倒懸者。俱捨雲。天首上三橫地獄頭歸下。此約人中天在人上。旁生及鬼同在此洲。故非上下。獄在此下故頭歸下。從獄生人理合首上。鬼畜亦然。天來生人其首必下。他皆例此。初將罪人至閻王所等者。有情非情並是共業所感。而為心變。初皆正語等者。初至地獄如本有語。後時但作波波等聲。不復可辯。劫初時等者。諸教相中畜生能言。皆此時也。後生雲祖父者。從初受名。二者後生亦是後生之祖父也。前是因緣等者。從引阿含下即觀心解。前因緣中亦可具有四悉意也。五道不同即世界也。人是所為。惡是所破。天是第一義也。後似觀心者。從心判義義當觀心。六道不同。略如止觀第二記。諸論及以小乘諸經分別甚廣不要不列。我始坐等者。準下引小雲疏意指華嚴也。故地論雲。佛成道後第二七日說華嚴也。世講說者嗔法華經應佛所說。或責地論失於圓宗。今問。此之二七日與法華中三七何別。縱賒促不同及所說各異。秖是機別顯密有殊。說時既然身相亦爾。當知法華報佛所說。如論雲。一者報佛菩提如經我成佛來等也。應佛菩提則指伽耶。古德皆雲。伽耶既非彼長何獨是乎。即成法佛說也。地論既雲二七日。乃表應佛說之。豈報佛成及以說法必第二七耶。理而言之。彼此無別。機見不一大小分途。小見三七停留。大睹始終無改。故二七之言知非盡理。若雲不起道樹而遊鹿苑此即跡中圓佛成相。復準部意義兼於別。小機所睹弊服宛然。今此正當小化之首。道場在摩竭提國西南。去尼連河不遠。西域記雲。菩提樹所周匝累磚。崇峻嶮固。東西長南北狹。週五百餘步。正中有金剛座。此即跡中化佛之道場也。觀心釋樹者。託事見理佛豈不然。何佛不作因緣觀耶。今在小也。若約華嚴為最初者。皆須約於圓別以判。經行者。此亦是觀解。若但事解秖是漸初。故且附觀約法相說。故雲道品等。事釋經行具如律文威儀經等。具如止觀第二記始坐等者。文具四釋。初雲假時等。即世界得道即為人。感恩報德即對治。欲以大擬即第一義。若作約教。應為四佛十二因緣。又以因緣釋樹。如婆沙中無明為根等。具如止觀第二記。應細釋出以對今文。即無漏與實相俱得為林。三十七品是行道法者。道品即定慧均等名行道法。況復七科皆是所行。即是以定慧足。履實相地。理攝諸法故雲一切。初安此地故雲得道。欲令他行先自表之。庶令下效。樹地下徵起未曾有經下答。經雲於三七等者。且以三乘而為三根。以初成道通思根故。具如前雲思度二仙文也小雲疏意。眾生機自未堪法華不必居後。故引後文彼佛初成即說法華。以今例之謂為有據。亦如方便品中。若但讚佛乘而眾生不堪。方始允同諸佛而施權化。故雲後於王城。若推下章安通釋。二處不殊不可全非。故但雲若推。今須辯別。何者。若以佛慧為法華。則始終俱有。若以會歸為法華。則終有始無。故知彼佛在菩提樹。初說佛慧為法華耳。而小雲未曉斯旨。便以初成顯說會歸者不然。故準今意文理俱通。若密說者非所辯也。惡生王者。哥利王也。佛誓者。害佛之時佛發大願。我若得道應先度之。甘露者真諦也。問何故初為五人等者。答中六文。問雖涉五意正問人。故皆以人答。次輪王下舉三事問。答中善業輪王因。名譽業陳如因稱讚業佛因。故雲尼吒。有頂者非想也。為顯佛聲。彼無耳識非聲不及。色界唯。無香味二識。餘悉行故。雖有四悉意。總而言之。秖是為顯宿報不同。致令聲及遠近不等。若依下約教。兩尼吒下並注云云者。應明尼吒百億尼吒十方尼吒及遍法界。以分四教初文藏也。百億即是衍初通教。十方法界即是別圓。一成一切成故。十方塵剎起四威儀。互為主伴。初轉法輪等四處定者聲既分四。處亦應然。大神變者。非謂小小偏對一機。如化迦葉帝獻方石之徒。其處必定。又除轉法輪等者。漸初則定。此初化邪其處必定。通論一代故可不定。舊雲思理教等者。即以三七用對大乘理教行三。並無機不受。又雲勸誡者。亦此師也。即如譬及信解大乘二門各有擬宜無機息化。用對此三亦應可爾。瑤意者亦云化物之儀。思而表深。何必事深令大聖思而後行。表佛初三周說等者。此與因果經意大同。四分律薩婆多皆雲六七。興起行經等七七日。五分八七。大論五十七。地論等並二七。機見不同不須和會。今是終窮極教故且依之。觀心釋中。且約四觀以示化儀。即四教觀以最後雲析法故也。諸梵雖請大者。 　　問。如何得知梵王請大。 　　答。據佛酬雲若但讚佛乘等。今欲至始終得度者。若不先小則大小俱失。若先用小則終必大益。諸法寂滅等者。 　　問。此中三釋義有何別。 　　答。然初一說以權實相對。即實不可說說屬於權。三權是數故一實非數。次生滅不生滅相對。即不生滅不可言宣。此小衍相對也。亦是事理相對。故向三乘之言通指衍教故也。此約實理權教對辯。第三即是偏真之理。對偏四門。偏真之理亦不可宣。是則大小兩理俱不可說。方便為物俱可得說。雖俱可說佛意在大。眾生於實並非其宜。故思方便非生滅說。受行悟入者。機會即受。隨聞觀轉即煖法去名之為行。若準有宗時節雖促。不妨具歷內外凡位。至世第一名之為悟。若得初果名之為入。轉佛等者。此有二義。若約跨節通四如來諸法具足。隨扣而赴。凡有所說無非化他。對自證說。若以圓自對三教他。此即約法亦名為他。今從當分約漸初說。此佛內證故雲心中。證有權實權法利物。故名為他。涅槃音者。由弟子受行煩惱斷處涅槃名生。故名為音。音者聲教。眾教之始故雲起自於此。三寶於是現世間者。亦約漸始。且在小乘未論一體。從久遠劫來者。久遠之言準下宿世。乃指大通之後。以小熟故。故以一文釋其二疑。上文兼有其意者。三乘行人皆是佛子也。上諸佛章亦云有佛子心淨等。並指昔教聞方便時。已名佛子。然於昔教未可彰言。我即下一行亦指種智等。以能顯所。所即理也。更就下重分文中雲。大乘機發亦名索果。 　　問。前文何以斥光宅。雲法說文中無索車耶。 　　答。光宅若雲情索於大。則為無失。若用為下索小譬本。是故須破。破其引文亦復如是。此應有四句者。 　　問。前文已約四句對根。此中何須更說四耶。 　　答。前初對乳酪各為四句。簡其大小為障不同。復以四句釋出二酥。通對諸教四根聞法。進否異同。故前初重唯第四句在法華中。餘文多在前之四味。今第五時乃對開三獨一為大。言即發者。但不起當座且名為即。從彼座來非不經時。但不跨味故名為即。索有三意者。二索既雲在機在情。機中但雲有感果義。情中既雲密求而已。故前二在昔。發言唯今。昔言雖即通於四味。此指二酥並聞大時。是故得有二索之言。又二索言有通有別。通則俱通二味。機則冥在於內。情則內動於中。二味鹹然故雲通也。別則二索別對二味。在方等中聞不思議。雖斥為非冥有大利。被斥不謗義當於索。故知不謗理在有求。在熟酥時為大洮誘。雖無希取轉教情親。縱不彰言索義漸切。雖二不同機遙情近。得不得者。為獨菩薩亦利聲聞。情中進退義當於索。是則情帶於機稍切於昔。故至般若別受情名。至領解時以得顯失。故雲欲以問世尊為失為不失。請索雖即唯在今教。及至啟言機情必具。從彊屬口機情亦殊。在昔但潛伏居懷。於今乃助彰於口。三索鹹扣於至聖。赴亦自分於顯密。時熟既會內因具也。聞略說故外緣足也。因緣具故發言於茲。 　　問。昔出宅等者。舉譬品以顯今。彼雲諸子詣父願賜我等三種寶車。今何得言機等索實。答意者。未出聞許出已不見所許之車。唯見許人。是故從人索昔所許。所許不與必有異途。故索昔在今。元求異意。今問鹿苑出宅唯保小果。何曾索車。 　　答。若在法說。至鹿苑時義當出宅。復經二味二索在懷。但譬短含長義至法華之始。故譬中諸子詣父索車。乃與之仍賜於大。故彼譬意兼含二酥。信解譬長方開體命。故譬品文義含三索。當知豈與光宅為儔。鹹以等者。他人意雲。約機論到恥小慕大者。般若方等也。故今破之。機身俱到般若方等。況復法華三業俱領。且釋請義故雲機情。到必三業不可偏也。今行與等者。隨便記之。且受八相故雲行與。又記大唯在分別功德。此中且小故雲行與。昔真等者。昔真指理昔成指果。昔羅漢等。既皆是實。並得真成。今三乘俱斥則二義並失。故雲竟知何在。又三乘同學一道等者。此即重述通三乘疑。既同一理證真不殊。真雖不殊。菩薩於昔已曾得記。若已得記。何故而今並斥為方便。若俱方便昔不應別。故雲何意有別。故疑今昔。若二若三若理若行。既並方便失木實證。何得不疑。前文多處通斥三教。此中但斥藏通二者。一者三乘同證真諦。二者此兩教證俱權。若更約別者。當教論中自有真實。既帶方便初後行殊。通皆聞斥是亦生疑。如是妙法者。具如釋籤中故雲秖是權實法耳。次如三世者下引同中。文具兩解。前約為實施權。後約開權顯實。又初文約教三權一實。次又約理故有權有實為權。權實不二為實。此第二釋秖是顯前實教之理。即是權實不二。經雲懸遠等者。若準此劫六四二萬。望下梵天百八十劫空無有佛。仍未為遠。彌勒佛後第十五減。九百九十五佛次第出興。應無此說。夫方便可是權假者。意明前教可是權施。據佛本懷雖非虛妄。以實望假故雲權假。施已復廢終歸真實。今已說實故勸勿疑。舊從去更敘舊解。前雖略破非無一途。故復引之令知同異。若樂著諸欲至互簡非耳者。凡小俱捨方堪授記。 　　釋譬喻品 　　有人於此立來意。雲大凡無譬應有譬成小。有雲。佛法多門門門有譬。此則可爾。雲先總者。總釋兩字通冠四釋。若今若昔以因緣等皆有別故。品初雖兼第一周文釋題且依第二周意。故雲中下之流未達等也。初總為三。先字訓。次釋訓。三來意。次釋訓中託此下釋譬字。寄淺下釋喻字。玉篇雲。以類比況謂之譬。開曉令悟謂之喻。既兩字雙題應有小別。具如釋訓。故以比況曉訓時眾。此謂界內人中車宅。彼謂界外佛事迷悟。淺深可知。彼但佛乘深義唯一。故迷之與悟唯小對圓。樹扇風月唯圓教理。前廣下明來意者。亦是結前生後。初句結前。中下下生後。故知機雖無已。還待不已悲智中機當生。更動樹舉扇使風月意彰。然法說實相。何隱何顯。如長風靡息空月常懸。但中下之徒大機未啟。蔽情猶壅謂月隱風停。逗茲二途須舉扇動樹。因緣等四大旨鹹然。故以二字總冠諸釋。次別釋者。初因緣中並以世四法喻一實四法。初世界中直雲世法者。以世冠三故也。聞譬生喜名世界也。所以下三皆雲世法。但生等別得下三名。是故下三皆由聞譬而生喜等。因於曾有世間父子。今聞譬說我佛真子。聲聞與佛天性不殊。唯在今經故未曾有。所以密遣之日尚無傭作之心。領財之時豈生己物之念。特由天性相關。遂荷領知之澤。爾前憂悔至此方除。譬說之時乃名真子。今始得悟踴躍彌加。此指聞譬生於實喜。即信解初歡喜之文。故大小兩乘皆名歡喜。次為人中雲世生法者。即資具也。故雲珍玩。出世生法即三乘法。生善中最豈過於此。故昔三車妙珍玩攝。汝等所行是菩薩道。世滅法者。宅內眾災可免離也。出世滅法者。謂惑斷也。無漏述昔除憂指今。拔苦本在等與大車。除惡之極莫若於此。昔破見思通論於今。莫非除惡。世不生滅者。即大車也。父之本有故不生至處不壞故不滅。出世不生不滅者。性德本有故不生。修得果常故不滅。以信解中聞譬歡喜等。是故四悉俱譬父子。然前之三悉似寄施權。第一義悉方約開顯。當知三悉即第一義之弄引也。故引先心各好及以火宅免難。若開顯已無非大車。又四悉各一法一譬。法中或取法說身子領解之文。並且助成其語耳。若直銷兩字何足題品。故結雲一音巧喻。此則遮那始終一音。一音唯實巧喻兼權。權引歸實故不同舊純用一音。故譬義含因緣等四。若不爾者。如何銷於小車大車火宅父捨。中下得益者。 　　問。下根未悟何以雲益。 　　答。法譬通被中下自迷。故下根聞法譬中根聞法說。雖未顯悟非無冥益。故至譬及宿世獲悟。故約教等三鹹須約譬。譬既三車一車今昔相對。法亦若權若實並列偏圓。若不爾者。開何所開。本許三車索而不與。及至為說等賜大車。當知其車本為三一。為物方便權立三名。出宅廢權破三唯一。四教譬中初三藏雲菩薩駕牛等者。此菩薩從初至後皆化他故。最得其名。通教譬雲三人同畏等者。三藏二乘理亦應爾。為對始終一向利他。是故彼二且雲自濟。此教緣覺自他兼益勝於聲聞。故雲並馳並顧。悲劣菩薩故有並言。自行故馳兼他乃顧。菩薩自行既滿。唯以利物為懷。是故但雲全群而出別教中初斥兩教三乘俱近。次菩薩去正釋。對前所列句句並決。約大象說故雲邊底。三大品下證。對前二教二乘簡也。通教菩薩對通二乘。斷證既同略無形斥。故知是別菩薩斥兩二乘。故以螢對日為別作譬也。準義簡譬。秖應於牛車以簡菩薩。以由證經幸有三乘俱異之譬。兩教三乘譬外又有獨菩薩譬如大象。及以螢日用斥二乘。又始見去圓教中先指華嚴及為未入下明今經意。二處化事皆不須譬。即華嚴利根及法華上周。次如今下明二處理等。雖即化儀前後而始終理一。始即華嚴今謂法華。秖緣慧如是故理等。故雲無二無異。 　　問。無異無二此兩何別。 　　答。重以不異複於不二。以無異故方名不二。上根利智至不須譬者。重牒二處顯上周中得悟者。為辯異故。秖為下明今有中下故須譬喻。然華嚴中非無譬喻。但彼入道不正由茲。如今曇華為成法說。言動執等者。上根一處。中根二處或雲五處。廣中有長行偈頌並法說領述二文。下根三處或雲十一處於前五處更加譬中領述各有長行偈頌。乃至下根二十二番開權顯實。具如化城品末列。由未悟故迷於法說權實岐道。我昔與彼同居無學。彼蒙記述我獨未霑。初聞略說已懷進退。為是極果為何方便。為永在小為當成大。重聞五佛疑仍未除。故須更以車譬誘之。故雲圓譬。世雲天台抑華嚴者。乃由不善他宗故耳。既判佛慧二經不殊。但部望部不無小別。既不可指鹿苑為始。復雲聞我餘義不成。涉公雲。法華華嚴廣略別也。此嗅瞻蔔之流芳。而未窮餘香之奧旨。以不能盡思於斯宗故也。廣略雖爾兼帶如何。顯本未彰記小非例。乃至下文十義同異。踟躕者。猶預之象。岐道者。爾雅雲。二達曰岐。本跡觀心云云者。並須約譬本跡具如蓮華三譬玄文第七。若欲進寄初成設教豈無一三。故千枝萬葉同宗一根。乃至五百三千塵點可以意知。觀心譬者。空如白牛。假如具度。中如車體。乃至幻空幻假幻中。次分文解釋者。置譬且釋前品之餘。初領解中雲置譬說之前等者。有雲。為譬作序。則應難雲信解藥草授記。亦應安化城品內為化城作序。長行領與解至各陳者。長行三業各標釋結。標結二文並具三業。而不分領解。但於釋中以身業為領口意為解。初今從世尊下領也。從所以者何我昔從佛下解也。偈各陳者。三段各二。至下偈中一一點出。一幸者。謂一業遇喜。今三業俱喜乃成三幸。我今身已近佛。況更聞法。聞法即是口喜。得解即是意喜。又昔但機情。機情居內名為一幸。今由口請三業並欣。故雲三喜。過意所謀故雲幸也。故下文雲。非先所望而今自得。抃者撫手舞也。心口之喜暢至於形。由二動形故三俱動。文雲下引證者。正證三喜也。文雖且列意口二喜有二必三。理數應爾。內外異故即世界也。又此四文應約前品。而今後三約信解者。開顯義同彼此通用意同時異亦應無爽。棄貧受富者。開三藏珍玩也。得真善利生善中極。憂悔雙遣等者。開二味也。永除憂疑故除惡窮也。我念昔在方等時被斥故憂。至般若時住小故悔。方等被斥故疑般若不取故難。濁為外障小為內障。又被彈不受名為外障。蒙加不取名為內障。今則無此三雙之失。故雲大朗。住一實第一義也。次約教中初文通途簡昔喜體。故先敘昔小。次今言下簡異。即簡無顯有也。若若下正釋既世間之喜久已除之。藏通二喜久已得之。若二空教道復非所擬。歷三教簡良有以也。非今所明故唯圓喜。湫小水也。如凡無潤無出世智故也。圓教中初位次人。初住名歡喜者義立耳。既三法開發與初地不殊。亦名歡喜。身子至歡喜者。未敢定判故或二途。超入即行或向或地。設不超者。亦入初住名歡喜也。注家直雲。疑慮外除喜心內發。不覺足之蹈之。故雲踴躍。故須教分方辯優劣。故阿羅漢無三界喜。言踴躍者。為別惑所熏妙法外被。觀心不記云云者。應雲一心三觀六即之喜。次釋外儀中。此是經家事釋可解。他縱有表但雲表合不知能所。為是何智而合何理。今表異諸部文中尚略。廣簡如釋方便品。此中亦簡向佛。令知是實故也。合掌向佛何教所無。而今表唯佛果。知昔向非實今開既實向表非常。序中瑞報亦復如是。瞻仰尊顏等者。向雖合掌表不二之實。無可表於內心已解。故向而復瞻。委睹尊顏以表於解。知是佛非餘如非權唯實。故知非但外儀睹佛。亦乃意無異思。表睹他實境而自開知見。意解去分於身意以對領解。既雲互舉二業並具領解權實故也。亦約所表以分身意。故以合掌表身瞻仰表意。昔身遠佛如二掌表權。今身見佛合掌表實。故雲即權而實意亦昔未解實今以念而表之。故雲解實即是權。故雲互舉。白佛下言口領者。對彼經家。今以自陳而為口領。領必具三非獨口也。故標等三各具三也。標中三者。既雲白佛應唯在口。雲何言三。然言領者。必先彰於口。口述所得豈專一途。是故具述所從所聞。而生歡喜三業具也。次釋中先釋身雲。若日照高山密有聞義者。 　　問。密通鹿苑及以二酥。何故獨雲高山先照。 　　答。此對小乘顯聾啞故。部唯大故顯一向無。且雲密耳。鹿苑有密準例可知。受記指方等者。有指阿含授彌勒記。阿含未曾明佛知見。何失之有。我嘗獨處思過所者。所即山林。亦應雲行等思過儀也。作是念下思過心也。今思昔日處儀及心無非是失。故雲思過。同入下出其過相。處等有過由計法性。 　　問。縱使昔入小乘法性。為有何過。 　　答。但由謂與菩薩同入。而對三教以辯己失。疑佛有偏所以成過。以由不知小法性外。別有妙理菩薩得之故也。故三藏中聲聞至佛無別法性。佛印迦葉當教論同。即此義也。通教三人俱坐解脫。中論實相三乘共得。是則三乘通教法性。亦與三藏法性不殊。諸聲聞人雖在力等密成通人。未合彰言雲小入大。故今所論且在三藏。述初遇頞鞞及聞舅論義得法性也非關聞妙始入圓常。次由我迷權等者。述過由也。由迷權故謂法性同。何關所惑理一教三。由惑實故指權為實。何關世尊偏授菩薩。所以者何下。引待自責。次所因二義下。正釋所因。初標二義。若知所證不實。則應待說實因。若知已在方便。則解即實之權。初照下釋若爾。匆匆之言非但鹿苑亦指二酥。此二味中亦有初得小果故也。然依文中二酥並在兩楹之間。若鹿苑初證。亦可以二酥釋停。但二酥機雜故以初後釋對釋停。以彼乳中圓說佛因我自不對。過不屬他。經言必以大乘者。語通諸教意則不然。雖但發大乘心則不死。今則簡別意唯在圓。應知所因不出因果及以願行。行即六度願謂四弘故佛地論中通因三種。一應得因。謂菩提心。即四弘也。二加行因。謂諸波羅蜜。六亦攝諸。三圓滿因。即指佛果。通取果者。果為因所期故亦名因。剋體而論。唯在前二。成就菩提即是果也。從佛結身喜者。具如前釋。斷諸疑悔等者。通則通指二酥睹菩薩事時。別則唯在略說斥為方便時。又通言諸者。方等勝境非一。般若法相該通。凡有見聞莫非生疑之境。由境生疑由疑故悔今聞法說悔失二待。復由廣說疑悔悉除。由昔絕分二義俱關。今日乃知真是等者。初約三句結成三文。文已分明上下有序。復以三成佛法有分。分即初住分真位也不須從佛口下對於三慧。文無從生三慧通漫。故雲文盡理彰。此即道理之理故也。言更用四悉者。更卻向前銷諸領文。初標三喜為世界者。踴躍即歡喜也。所以者何下。以釋身口喜文為為人者。三業相望身口且從生善說也。亦應從破惡說以為對治。不及意喜破惡義彊。若爾。意喜亦是最能生善。故且一往。次我從下以釋意喜為對治者。剋責除疑即破惡義。次以成文為第一義者。真佛子者。由入理故成第一義也。更約喜心為四悉者。雖復標三及以三業領之與解。總而言之不出於喜。故單從喜以論四益。動悅世界也未曾有者。明所得喜即為人也。動覺觀明破昔喜即對治也。動於形明別理顯即第一義。云云者。令依此文釋四悉相。又通論者。既悅相異常心形俱動。異常故世界。動悅故為人。除疑故對治。入理故第一義。 　　法華文句記卷第五(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第六(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　次偈文者。上雲偈文領解各陳。前長行中以身為領以意為解。全似各陳。而言合者。領中合解解中合領。故雲合耳。今言各者。三業各有領之與解。雖似合明。但一一業中自分領解。故名各耳。略須分節後可依文。既分為三即標釋結。初通標者。我聞標口歡喜標心。言兼佛者。兼從佛也。即是兼標身也。既是總標且以我聞是法音下領也。心懷大歡喜解也。次釋三業。初一行半頌身領解中。初一行身領也。次半行身解也。次我處下十一行明口領解。於中又二。初九行明身遠。次二行明入法性。初又二。初八行明口領。次一行明口解。以領解昔口之過。入法性中二。初一行半明口領。次半行明口解。以領解昔口之得故。次而今下九行半意領解中。初八行意領。次一行半意解。後二行半通結中。初一行半結領。次一行結解。領謂外領佛說。解即內受佛意。所以長行中合偈頌離者。共為一意故也。又總此九行半意領解文。頌上心得妙解。且依前文同以解為名。然須於中更曲細分。亦可為八。初二行領昔非實。次一行正頌聞於初周妙解。即頌方便中顯實。三一行卻頌上法說周初略說之時。而生疑悔。四一行頌上諸佛章門。種種領上開權。譬喻頌上曇華。五佛說下一行頌過去佛章門。六現在下一行頌現未佛章門。七如今下一行頌上釋迦章門。八世尊下一行半悔過自責。驗知初疑過在於我。前身領中。經雲金色三十二乃至十八不共等者。並如止觀第七。今文屬圓比說可見。又八十種好。準大經文佛好無量。此應色中唯八十者。世間眾生事八十神。故佛具之以生尊敬。今經文意總言敘昔失耳。然八十好各具四悉以利於他。不必全為八十神也。故一一好無非好海。今聞開權正領昔失。不思議好。具如下調達中。言我嘗於日夜等者。若諸聖者還以昏曉而為昏夜。於此思惟。何足可述。是故此中應從所表。釋有二重並約昔教。機中任運冥有此疑。未得彰灼有此說也。若生死中有即大乘意。若生死中無即小乘意。既得小已。不知此證為在何許。嘗猶曾也。昔曾機中有此疑來。此乃以藏對衍而為中外。若今獲悟此疑必遣。又生死下次以生死涅槃俱名為夜。得聞中理名之為日。此乃別圓以對藏通冥生疑也。後聞開顯此疑方除。此於方等般若並聞故也。然疏文語少應更雲中道實理為日。在昔於大聞此中理。雖對已證冥生猶預。未證此中如日仍隱適聞略開尚有此疑。況在昔居小。今聞五佛廣顯實權。方二疑俱遣如日出也。又世人等者。意譬聲聞歷諸座席。或訶或被或喜或憂。來至法華備經艱苦。自行利物無不聞知。但謂非已所任自他少別。故與諸味草創者殊。故知始自微賤具歷文武。歷淺階深知物可否。如香積菩薩更學雙流。故草創者少諳眾行。然又兩途互為勝劣。不可一向。言五味淘汰者。通指五味以為淘汰。非獨般若。經雲無漏難思議等者。昔謂無漏但至無餘。今乃方知至實道場。解魔非魔等者。昔聞異本謂佛為魔。今方知本愚覺所誤是佛。故雲也。經雲佛以種種緣等者。前以釋迦開權釋諸佛顯實雲。我以無數方便種種因緣譬喻言辭等。乃至三世佛章。一一皆雲。亦以乃至是法皆為一佛乘故。結中雲結成者。又可為二。初一行半頌結。次一行頌成。初結中三。初三句結佛音聲。即口喜。次三句結意喜。還以聞佛用兼於身。故有歡喜疑除。所證所成感報作用。述成上三意者。見佛述身喜。聞法述口喜。悟解述意意。昔尚曾教大。何但今日得身近耶。雖復中迷曾聞非謬。則顯今日重聞之緣。中途教小尚不為小。今還得聞信由昔教。驗今意解準昔不虛。然見佛等三通有三領。言見佛緣者。由昔大見。乃為今日得實之緣。實方名見故也。言憂悔聞法緣者。自中忘來由取於小。又聞兩酥至略說來。凡憂悔者皆由昔小故也。言不虛者。昔元聞大信今不虛。次引十住以釋無上。次引瓔珞以釋道者。且借別名以顯圓義。義圓名別一切皆然。他無此意不可濫用。此七無上文列兩重。初重者。前一為果後六在因。於六因中初二六和。次二福智。次二證行。雖分三二。互相與力。是故六因並名無上。望果行因故果先因後。言六和者。初受持無上即身口意。以有三和故自利益彼。大乘六和攝諸法盡。二障秖是煩惱所知。此之二障。若別論者。在別地前。無知唯是界外塵沙。若通上下。無知即攝內外無知及以無明。故知但是開合異耳。行無上中秖語聖梵無餘三者。天是所證。病兒果用。修二證一有斯二能。是故但二不列餘三。次重者更從果立。即以六因從果立稱。尋名委釋以出經旨。下既結雲。如是種種明無上道。故道義無量隨何教成。故雲今經圓無上道也。即是無上家之道。名無上道。一一無上皆具諸道之無上也。昔雖大化等者。界內無明亦未曾破故。雲惑暗。若初心圓修縱未破見思。所聞一句納種在識永劫不失。以暗望明暗尚非謬真悟寧虛。況悟真者有次有超。具如前說。故惑暗者。指六根已前。六根雖即未破無明。似位不退且名不暗。若得大解下徵問。記有四意下答須記意。此之四記具在三周。中週四中但除第二意中中字。故至下周但三無四。又此四中初意具有下之三意。又初四對昔二三唯今。又初四唯自二三約他。又第三通當現。初一唯現在第二唯未來第四唯過去。嘉祥十意繁而不會。今粗點示令知繁略。一證解不虛。二令無疑悔。此二屬述成何須更雲記。三引物生信屬今第三。四令身子慕果。此屬章初歎五佛二智。為欲開權兼令慕極。今此但是授八相記。初住自得不須雲慕。五為引八部故。正引同類八部乃旁。此同今文第二旁意。昔未記二乘。故二乘根性永絕斯望。而今記之。旁引八部故雲須記。六為引物往生與今意同。七顯經祕密。祕密屬理記小屬事。又記屬顯露不名祕密。此屬昔教。八欲成大乘。此屬初意。九和會大小。雲如昔訶彌勒得認等。和會是開權別名。由開權故方可與記。十為引有緣。亦第三意。十意數多義少。仍闕今文第四意也。元發大心皆期記□。故知十義繁而不足。彼疏諸文斯例甚眾。餘不可敘。正授記中行因等十經文各二。時節中有世有數。行因中有供佛修行。得果中有通號別號。國淨中有國名國淨。說法中有三乘一乘。經文雖無一乘之言。既酬願說三說一為正。旁正兼具。劫名中有標有解。眾數中有人有行。壽量中有佛壽人壽。單論成佛後壽。故除王子。補處中有依有正。法住中有正有像。於圓淨中先立名其土下相也。無高下曰平不偏曰正。安隱下土用。琉璃下重明勝相。說法中準今釋迦故雲亦以。舍利下明說三意。土淨唯一酬願說三。即施即廢。 　　問。何處願說。 　　答。準大悲空藏經。於六十劫行菩薩道。因婆羅門乞眼退時。願成佛日開三乘法。 　　問。既得記已何故更經若干劫耶。 　　答。若記菩薩但通途雲得無生等。今記聲聞須約劫國。應佛成處須有機緣。此諸聲聞昔未曾有淨土之行。蒙記已後與物結緣。物機不同致劫多少。龍女雖畜以乘急故。先習方便。若據權跡此復別論。又諸聲聞時不同者。為逗物宜隨機長短。機緣不等初住何殊。世人睹聲聞受記。則嫌劫數長遠。見龍女作佛。乃疑時節短促。或疑少過獲罪太廣。或思小善招功自多。或譏佛說迴或不定。或責菩薩示跡參差。或聞勝行多劫疑教門虛構。聞諸佛神變謂世術相兼。或疑六十小劫以為半日。或迷一剎那經無量劫。如是邪言不可知數。乃由邪見種彊宿熏力弱。端拱守弊空談是非。但信教仰理何須臆度。赴緣益物非世所知。當知是人豈了初住得八相記。十方作佛種種示現。雖種種示現與法身記殊。若不為物修淨土行。成佛之處為誰取土。頌中經雲十力等者。即指佛果方名為力。初住分得名為功德。所言等者。非唯供佛兼淨土行。或可由得十力功德分故。成初住記。若引大論菩薩有十種力分者。此明入住菩薩具足十力因耳。經雲各各脫衣等者。此中通語四眾八部出家二眾。言上衣者。即大衣也。若論三衣俱不可捨。以西方法多但三衣。如大品中三百比丘聞般若已。皆以僧伽梨而用供養。論中或雲。亡相為法。或雲。當日更得。若通說之以兼俗故。或如大論經雲而自迴轉者。表聞身子得記法性自然而轉。因果依正自他悉轉。經言最大法輪者。最是今經圓中開也。大是人等四種妙也。或境等十或佛等三。妙法之輪名妙法輪。此略對初後不述中間方等般若。具如玄文。華嚴十事名轉法輪。此乃通方。又雲。圓音不當大小眾生自殊。此乃卻貶妙法何名稱歎。何謂弘經。後四行半自述者。但列三名。於中應分初一行自述。次二行半隨喜。三一行迴向。應須對文細述其意。五悔之中無餘三者。已預記□無罪可悔。已獲分記故無勸請。已有所至略無發願。若望極果唯除懺悔餘四非無五悔具如止觀第七記。如身子等者。於前四文但述三段者。法先共聞不假重述。但見身子領解等三。我今同聞亦應共得。並是權者。秖緣實行未熟權行同生。故四十餘年不顯真實。纔聞五佛妙理豁然。即破無明尋堪與記。實病既愈權疾亦痊。豈一代化功全任實行。未癒下云云者。應廣敘諸土示疾及愈。 　　○獲記下云云者。亦應騰於此及下週四段。皆約譬及因緣。後文在法師品中。云云者。宿世文後四眾歡喜指法師中初段長行。初出人類中具列四眾三乘人已雲。如是等類鹹於佛前。聞妙法華經一句一偈。一念隨喜。亦當歡喜文也。今新運大悲等者。初周本為自疑。此中一向利物新運大悲。此即更須修淨土行。是菩薩行之基也。準此釋前意則可見。有人下古人意雲。身子法譬二周之初。各有一疑故雲新舊。以千二百初周未疑。故止有新。今謂等者。上根初聞略說動執生疑。蒙五佛章便獲大悟。中根執重。略說之時與上同疑。法說未悟其疑猶存。豈非中根疑多於上。故身子自敘雲。我今無復疑悔。是諸千二百等。述同輩有惑。雲何卻雲身子疑多。 　　問。凡夫亦有一聽便悟。已聞略廣五佛開權。及聞身子領述得記。龍鬼尚能引例。中下何頓猶迷。 　　答。此有二義。一者久執。二者入位。解即破執執破入住。凡夫無此或當易領。聲聞之人以二義故。雖聞未證。於執久中根性不同。故分三品。經聞所未聞等者。聞身子四段。昔教所無。準五佛章門我非佛知見。驗昔所得知無真實。今昔真實同異不分。故雲疑惑。為四眾普請等者。 　　問。前法說中亦前三後一聞既不悟。今還請於前三後一。與前何別。 　　答。言因緣者。即是前三後一始末根由。故雲因緣。四佛章略釋迦稍廣。雖以五濁用釋於權。始末未明。故使中根於茲不曉。譬說委明輪迴之相。具列三車出宅之由。兼示索三與一之意。廣敘等賜等子等心。此乃方酬因緣之請。此中四眾於前四中。非但當機結緣二眾。發言領解即是發起影響二眾。懟怨恨也。開譬者。準大經喻可雲遍喻。通界內外及大小乘等。亦可雲非喻。世間無此火宅始終及救火者。必以車運。先與後奪先三後一。然譬與合互有廣略。若譬略合廣。先攝合文來對譬竟。至合更須委悉消之。若譬廣合略。世尊豈可徒施悠言。須委消譬合但略對。總譬中雲一門者。上雲種種對不種種。即一門也。上舉所施對佛道說。佛道即是一門種種即是施權。今出所顯唯雲一門。亦是各出其能。以能對所其意不別。思之可見。名如賓等者。行在我已名從他傳。實行則親權行則疏。行親名遠遍於三土。行疏名近唯在同居。方便實報迭為遠近。雖復親疏更互相顯名行相稱他無謬傳。所以行高則名遠。名厚必行親。故以處表之驗名行不濫。封彊等者。封謂所統之限域。彊即所封之界神。小曰邦大曰國。又雲。天子建國故以最遠處為國。宰為宰主。有主所治為邑。邑內各居名為聚落。故邑與聚落等降漸狹。不用舊釋者。唯以虛空對於三千同居之土。闕於方便實報二土。是故不用。次引論意者。泛論同異。凡雲立譬取捨不同。論則因果並論今且單語果報。且譬長者果佛故也。修因之義非今所論。於極果中仍以依顯正。極果說成必遍三土。土體雖即橫豎相帶二而不二。今從土用唯約豎論。故寬狹不等。以顯居遍從本垂跡等者。今日之前從寂光本垂三土跡。至法華會攝三土跡。歸寂光本。行所契理本也。名所及處跡也。理遍三土化境必周。終無行劣而名廣也。即體用相稱故雲無賓主之異。即名行身土皆相稱也。如舊所解不取二土。乃以慈悲被處為國。則令同居與邑不別。故不知慈悲所彼廣狹。而為國也。則全失於實報方便。彪虎文也。炳明也。即文彩分明可畏之相。洋溢者。內滿外充也。內滿故行周外充故名布。三皇者。伏羲神農黃帝。五帝者。少昊顓頊高辛唐虞。彼唯剎利等二。且借此以類彼。黃者中也。帝者。德象天地。此土諸姓誰不承之。一往且以非其中途偏僻別得者。為其本裔。裔者衣末也。有本可承故也。有雲。苗裔者。草之初生曰苗。即得姓之始也。承嗣不雜如苗初裔後也。左貂右插者。貂者。說文雲。似鼠。徐廣車服注雲。即侍中冠左貂右蟬。如蟬之清高飲露不食。又雲。右插者。簪也。左輔右弼。丞相也。鹽梅阿衡者。釋丞相也。如殷高宗聘傳說。具如止觀第七記。阿倚也。倚寄也衡平也。銅陵等者。如鄧通漢文帝夢墮井為通所接。乃召通至。占者雲。不免餓死。帝乃令人於蜀銅山鑄錢供之豈餓死耶。後哀帝登位被告私鑄因在囹圄餓死也。有人云。秖是文帝時為他所嫉。後遂餓死。一往且借初富為言。如晉書雲。石崇有金谷在洛陽東。爾延進也。亦導也。謂威以肅物不厲而成。嚴潔如霜。隆高也。高而且重不令而行。智則坐計帷帳折衝萬里。猶如武庫何器而無。用之則行捨之則藏。白珪者。纖上玉也。說文雲瑞玉也。上圓下方。白虎通雲。玉之潔者也。式瞻仰也。一人者。孝經雲。天子也。出世長者。十文具足。佛從下姓也。功成下位也。法財下富也。十力下威也。一心下智也。早成下耆也。三業下行也。具佛下禮也。十方下敬也。七種下歸也。若以果望因應雲圓教自等覺來。以其實因發心畢竟二不別故。故此十德皆從極果。若從當分果分權實。則權三實一十德名同。名下之體當教辯異。故使實際三諦不同。乃至所歸多少亦別。所以長者名通今須從別。以別冠通即跨節也。觀心十者。觀心下姓也。三惑下位也。三諦下富也。正觀下威也。中道下智也。久積下耆也。此觀下行也。歷緣下禮也。能如下敬也。天龍下歸也。此之十德不出境智行三。雖未入位如王子胎。故名觀行如來十德。若對出世還隨其教觀別果別。準教望觀因果自分。即以三觀對於四教。具覽德相以歎於觀。使後學者修因具足。以觀十德成果十德。以能一心具照三法。即是觀心十德具足。故引佛子等文以為觀心之證。如止觀中具成威儀等。又此十德即十法成乘。次第合之甚有深致。何者。實相即是正境故。緣理起誓故名住忍。由心安理稱理含藏。除三諦惑得破遍名。中道雙照無塞不通無作道品過七方便。助使三業於理無過。對境無失由依真位。信解既深故能安忍。不生法愛方感下供。三教十法展轉釋出。令成今經觀心十法。如此十觀不但橫在觀行位中。初心至後十觀具足。故此十德義復豎深。復與橫豎十乘泯合。況復十德帖經義足。分略周贍者。部分謀略故有周贍大度通見。貲者。說文雲。貲財也。所以須立三長者者。長者之號本用世道。以譬出世出世之由莫不須觀。故知直語出世觀心。不分權教及以遠本。仍是存略。此中已成因緣約教觀心三釋。略則十八等者。釋能託之智。門雖略廣不出所入之宅。言略廣者。一境一空。亦可境境具一十八。故雲無量。如以一色一心皆具十八。如色對根根內色外及內外俱。此空亦空故雲空空。若得此意乃至無法有法準說可知。但從總說空十八有。名十八空。故雲略耳。於十八中廣略多少。具如止觀第五記。及法界次第大論廣明。若論下舉福慧以釋田宅。多有田宅者。一宅一門其門尚多。況家富宅廣。一宅多門理合無量。門謂出宅之路。入宅路門不可一故。田謂養命之方。對命田不可狹。又復遍該權實。故曰多門。若依四觀同觀則車門宅門不異。僮僕至具足者。僮僕名具如止觀第七記。夫僮僕者資於身命。故知並是一實定慧之餘助也。所資無闕故雲具足。用與權變故雲和光等。穴穴者。剩也。亦位外散官也。眾生居聖位之外故雲穴穴。於餘教觀尚無所屬。況復能屬極聖位耶。皆宅者。宅居也。不出三界久而居之。故雲宅也。世無不然。故雲皆也。如來誘物統而家之。統主也。家亦居也。有人以第八識為家。等是隨迷何不總八。而言第八耶。道場觀意理為智通。理既是一門豈容二。出必由門故無異路。光宅以教為門。宅者。三界也。九十者。文語從略。即九十六也。九十六者。眾路也。若欲出宅唯有一門。九十六道雖各謂道真。如交橫馳走。故九十六道經雲。唯有一道是正餘者悉邪有人引多論雲。六師各有十五弟子並本師六。即九十六也。準九十六道經。無此說也。彼論自是一途。豈可六師必定各秖十五弟子。九十六中有邪有正。具如止觀第三記。今明去破二家也。於中為五。先破二師。若單理下先難道場。理是所通若以所為能。則能通是所更何所通。門義不成。故雲何門之謂。單教下次破光宅。若不為所立能得能者。眾終不至所。然理不容多。門豈唯一。今言一者。具如後釋。宅既所棲唯應立一。尚雲多有。況能通門。即淨名中不二之門有八千也。今理教相望不可單論。次今取下定其門相。即取理家之教為門。理既是一教不容二。且總為一。秖此一句雙破二家。則取所家之能。故從能有至。雖不正破道場用智。智望於教同是能取。教能既廢智能亦然。但智必依教而觀於境。義已兼於能所。又不可雲得智者也。雖然現違經文。經雲教門。而觀師雲理智。故亦與光宅同壞。三文雲下引證。教是能詮涅槃是所。並異二師。四門又二下分別解釋。釋中二。先簡大小雖同有能所大小天隔。是故須辯權實二能。若識二能則二所有在。若識實所權之能所俱成實能。善分判已後方論會五若宅下設難。且以今昔相待為難。宅是所出車是所入。宅門是所出之路。車門是所入之路。既二路不同出入各異。是故宅門非車門也。故今難雲。若車宅門一。何故出宅仍未得車。若絕待者今應徵雲。若大車門非宅門者。索時亦應別有出路。何故還從所出索大。長者亦秖於此與大。 　　又問。得宅門已未得車門。住在何處。 　　答。大小異途。是故雲別。開小即大同異如何。故今申之斥則車宅永殊。開則二門不異。宅與車一二門何殊。是故三乘具有二義。承教出宅不見小車。中間已經二味調熟。乃從父索先所許車。既索須與開彼小門無非大教。門下小理終無別途。絕理無二粗妙體一。法住法位世間相常。三界尚如何別之有。若不先異何所論同。沒苦之人於今鹹會。安隱對不安隱法者。如來已住安隱涅槃。對彼五濁不安之法。機感相遇故名為對。不安隱處亦復如是。牆壁譬四大者。應通三界無非減損無色雖無四大造色。定果所為皆是牆壁。三界皆以意識維持。若約諸宗。無色非全無四大色。雅合其宜。欲令下觀解者。前則通於三界己他。故屬於事。此觀己身即觀心義。有人至此。具以依正二報合喻有何不可。且如成壞各二十中。已無有情如何釋濁。燒義稍隔故不用之。故今文但約三界正報因果。以正攝依其義自足。欻然等者。若唯約小乘無始相續。乃成本有。唸唸生滅乃是今無。今附大乘性理本無。無明故有故雲本無今有。故無明之言含於粗細。今指粗是細豈可餘途。然本無之言人之常說。斯為至難。故大經雲。本無今有本有今無。三世有法無有是處。今雖引一句與三句相關。故須略辯識其大旨。然此一偈四處出之。古人名為涅槃四柱。亦云四出偈。故知釋不當理。涅槃室傾。言四出者。謂第九十五二十五二十六。大理雖同對文小別。第九釋菩薩品明差別無差別義。第十五釋梵行品。明得即無得無得即得。二十五師子吼品。釋有不定有無不定無。二十六破定性明無性。古來解釋隨情不同。成論師雲。金剛心前無常。常則本有今無。無常則本無今有。又雲。本有煩惱今無般若。如此有無並在於昔。故在金剛前。後三世有法無有是處。地論師雲。常法體用本有今無。章安難雲。本隱今顯亦應顯已覆沒。三藏雲。眾生無始而有終涅槃無終而有始。今難之。無始之法方乃無終。無終之法必須無始。若煩惱有終是可壞法。可壞之法義必有始。有始有終皆從緣生。何得涅槃而言有始。有始必終全同煩惱。應言煩惱無始體即菩提。是故無終。菩提無始即煩惱是。涅槃生死亦可準知。今即約大是故且雲本無今有。其實本有即生死之涅槃。以從迷故而今無也。理淨本無從迷今有。故雲本無今有。小宗若雲本無今有從緣生故。故雲無明。觀諸師意與涅槃理都不相當。章安五解。初約三諦。次約常無常。三約三智。四約四悉。五約四門。今文正與第二義同。本無今有常即無常。云云。單準小宗。秖應準下偈初釋久故義。而雲三界無始為久。非今所造稱故。今開妙教須附妙宗。故釋欻然雲本無今有。但依章安第二釋意。文義則合。故知且用無常一邊。即常一邊義當且覆。又他人至此廣列八苦四生義章。非文正意但知而已。無此機是五百人者。諸子語通三十指別。故知前通五道。今在結緣。無此之言卻指前列。是則語五百。唯有正因。論三十別在緣了。文中列者以此五百是生機處故。或小乘攝等者。值佛世不值佛世不同故耳。皆雲十者。文中合說雲或十二十乃至三十。意雲三乘各十而已。皆雲內有智性者。智必具十。望大品十一智無如實智耳。言十智者。謂世智他心智苦集滅道智法比智盡無生智。略如玄文智妙中說。廣如俱捨智品中明。彼文總為六門解釋。一有漏無漏。二展轉相攝。三與三三昧相應。四與根相應。五明緣境多少等。如此十智三藏三乘始末俱修。故三乘人乘之出宅。非今正意。不暇廣雲。身受等者。倒所依也。從此下倒相也。略如止觀第七文及記。準經論次立。此前須立五停心位。俱捨雲。入修要二門。不淨觀數息。貪尋增上者如次第應修。為通治四貪且辯觀骨鎖。廣至海復略名初習業位。除足至頭半名為已熟修。繫心在眉間名超作意位。所言貪者。顯色形色供奉妙觸。望大論六闕人相音聲恣態。數息等者。阿那此雲遣來。般那此雲遣去。秖是息出入耳。八苦者。倒果也。大經十二雲。所言苦者。逼迫為義。言逼迫者。三苦八苦。言三苦者。依三受生。苦受生苦苦生在欲界。苦等三途故雲苦苦。三界已苦欲界復苦。故雲苦苦。樂受生壞苦。樂壞時苦等於三途。故雲壞苦。處中苦者。名為行苦通至無色。俱捨雲。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為損極不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。故大經雲。於下苦中橫生樂想。別論雖爾通遍三界。各具三苦。言八苦者。即生等是。生苦有五。一生苦即初受胎時。二至終。三增長。四出胎。五種類。老有二種。唸唸終身。又有二種。增長滅壞。病苦者。一四大不調。即有二種。謂身病心病。死苦者。有三。一業報。二惡對。三時節代謝。復有二種。病死外緣云云。愛別離者。捨所愛故。即是壞苦。怨憎會者。即是苦心。苦心領於苦境故也。求不得者。還約愛離怨會以說。五盛陰者。經釋前七是五盛陰。迦葉難言。是義不然。如佛昔說一切眾生皆求於色。色若是苦不應求色。佛言。苦有三種。即三受是。雖求不得不苦如前。若知去起念處觀。俱捨雲。修五停已。次修念處。謂以止觀自相共相修身受心法。自相別修也。一切有為皆無常相。一切有漏皆是苦相及一切法空相。除此三外自餘一切皆法念處攝。一一各有三緣。謂自他俱總成十二。從粗至細。言總相者。或總二三四。此總仍別唯法念總。具如玄文四句分別。四生者。胎卵濕化。具如俱捨第八世品明。論雲。於中有四生有情。謂卵等。人旁生具四。地獄及諸天。中有唯化生鬼通胎化二。即大驚怖至有苦者。長者大悲小應與其退大之心。同時而起。無樂有苦之言義兼大小。昔曾聞大義如有樂。退大流轉亡其觀解。慈念無樂。唯有其苦苦故宜悲。大小應法須釋出之。我雖至之義者。雖出而入故成慈悲。次雖是下卻釋雖字。於中先通釋大意。次別釋所境之門。初文者。長者先已安隱得出雖安而驚。雖出須入方知如來恆住大悲。安處涅槃而不離三界。故以安隱得出釋驚怖也。生見子有大志。如久已安隱由退墮苦。更起小悲如始驚怖。安隱不久故名為雖。而眾生下釋驚怖由。由未與父同安隱故。如來下明入火由由小悲也。子已墮苦。從子苦處以釋安隱。故雲不為八苦四倒等也。故佛智之言雖通本實。且分權跡而為正教。故下釋門從詮小釋。次經言下別明門義以釋疑也。先重舉經。次今問下別釋。初立疑。救雲下他人雖救救仍未通。恐燒教有過。乃避教燒人。人猶被燒何須是教。如門下他人立喻。今問縱使不燒。從人得名人定燒不。人若定燒何殊九十。況經雲以佛教門出三界苦。人何曾燒。若爾。二俱不燒則有二失。一者俱常。此未明常。二者違經。經雲所燒之門安隱得出。令無此妨。從又問下重難意者。重立燒家難也。若不許燒教應常住。今欲正解。今解去正釋。有譬有合。意明小教既非色即中道法界。此教安得不名無常。然小理不滅大教抑之。小教無常義同被燒。猶如門楗。理非無常猶如門空。燒與安隱二義俱成。若依古人。人既被燒不得名為安隱得出。立門本意令其不燒。唯燒無出門義不成。大經下引證。經以十仙前因義同能詮。以因望果亦可借用。如因小證大小無無常大豈無常。若小下此更將小通對衍門。言文字即解脫等者。大小色教並皆是常。但有即不即殊。乃成燒不燒別。隨宜故不即。順理故無燒。今皆開顯即燒無燒。若就下更以權實二智對釋。從施權邊故雲權從所燒。同體之權本自常住。縱從覆說權為所燒。仍須分別。則三教權中唯三藏權生滅名燒。餘二少別。故先作下引證。佛元欲用實智凡案。事不獲已施於無常。無常即是所燒權智。有人云。約不信者名為所燒。佛昔從出故雲安隱。雖是一途不及今文。經雲。若不時出必為所焚。故得出之言非獨長者。被燒之語豈唯不信。故知教法生滅名為所燒。非由眾生不信故滅。宅以濁故被燒。教門何濁之有。但聲教不住義同生滅生滅雲燒故須分判。樂著等者。先分字釋。嬉遊樂也。遊名遍樂。故譬見惑遍於三界。戲雖亦樂隨處非遍。於三界中所繫別故。又耽湎去合字解者。此兩字義通名樂故。故以兩字俱通見修。以著愛見俱喪道故。愛見是集集必招苦。具苦集故必無道滅。 　　法華文句記卷第六(上) 　　法華文句記卷第六(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　不覺不知下約於四諦。釋此四句。但初舉文。應具列四句。但是文略。於中為三。初約凡釋。次約位釋。三約三世。初文又三。謂標釋結。初文者。都不言下標苦也。火者。三界五濁八苦也。不解火下標集也。火本能燒如集招苦。既不知下標失道也。既不畏傷故雲不驚。傷即失也。不慮斷下標失滅也。無道諦身慧命亦斷。眾生下釋前四句。陰必是苦釋前有苦。既全不覺即不識苦。不知去釋前集也。四倒三毒釋前有集。既全不知故不識集。三毒修惑四倒見惑。既不下釋失道滅。由不知苦集。故道滅俱失。不識惑者。不識集也。既不識集不憂慮苦。惑侵法身失道諦也。必損慧命失滅諦也。如是下結。以不聞下次寄位釋者。於中先以初二句二重順釋。次以後兩句反釋。初文先以二句對於聞思。應雲不覺聞思不知修慧。但是文略。次以兩句進約聖位。次反釋者應雲無見諦故不驚。無思惟故不怖。文中反釋。故雲見諦故驚悟等也。此明四諦觀成見思兩惑究竟盡也。以惑盡故四諦全顯。初得見諦迷悟創分。如久迷初正故雲驚悟。復更厭怖迷途方盡。次約三世者。不雲過去及以集者現觀未苦由於現集。又觀現苦由過去集。如因緣中名為輪迴。雖論三世正觀現苦。以斷現集。今當苦息。故知不覺現苦。即苦集俱迷。由此能招未來世苦。既迷苦集理無道滅。舉二世苦以攝三世。具如引文。亦秖以苦而攝於集。然前三釋。雖復約凡約位等三。總而言之。並是迷諦。以迷諦故八苦逼身。五識等者。逼近也。濁在五識名之為近。以切己故名為逼身。同時意識俱受苦境。非初剎那未分別時。又秖此五識體是異熟八苦故也。近豈過此。故此同時安能厭患。故此心王心所不能以此意識成觀。唯能分別以成三受。三受義成故雲切己。逼甚故切。故一一苦皆由五識以對於境。次至第六而重分別。復立苦因何能生厭。亦云去出他釋。昔結大乘名之為種。功德即是法身家之智慧。即以此智為體。為苦所逼。大理智乘俱遭苦集。不覺不知名為火逼。今謂下但約濁名不須對大。既流轉已小尚不知。故總諸義共成五濁。不覺等四為眾生濁者。四句秖是迷於四諦。以迷諦故眾生即濁。次火來等為命濁者。苦盛壽促令命成濁。心不厭等為劫濁者。由不厭苦常在三界。必遇三小名為劫濁。云云者。意斥舊師。不須將此對大說也。以五濁故。正當廣上所見之火。故上但雲從四面起。長者作是下先釋能施身手。次釋所施衣□。能所俱廢故雲不得。初文為十。先標。次引合譬。三依三昧下明二義所依。四智斷下明二義功能。五此之下明二義之門。六勸即下以四悉釋。七如來下明用二義意。八故知下結歸。九故上文下引證。十前歎下重指前證。前四可知。五此之等者。則以因果相對。勸是智家之門。誡是斷家之門。故雲從二門入。今於勸門中復言誡者。門體理合互具故也。各一義便故且別說。六四悉中雲此二悉檀為第一義作方便者。二悉是修得智斷。第一義即是性德法身。方便品初以法身智斷取物不得。是故息化。問何不雲世界悉檀。各二門不同隨樂各別。又聞二歡喜皆世界也。故此佛乘生善滅惡。遍生八門。圓別四門各二各四。故此二門攝一切法。餘如文。釋所施中。文又為三。先出所依三藏。次出舊解。三今取下正釋。初雖依三藏。但辯物相未明法門。次舊解中。初師雲大乘因果。理何不可。但闕施化之相故不用之。次師既雲出阿含經。不應用小而釋於大。縱雲大乘何異四階。有言□者。行袂袂袖也。今不用之。豈以救火袖盛子耶。次正解中亦取下合譬。佛自釋義。豈同世情。於中為五。先引下文。次神力下正釋。身手指前釋衣□等。三如來下明用三意。四衣□下明立名意。前三可知。言名略義玄者。知見二故名略。攝一切法故義玄。如衣□一足故略。盛多故玄。四無所畏。略如法界次第及止觀第七記。智論廣釋。通言無畏者。十力內充外用無怯。名為無畏。佛自誠言。我是一切知者見者。無有一切沙門及婆羅門。若天魔梵及以餘眾。言如來不知。乃至無有如微畏相。用對四諦者。盡苦道即苦諦。說障道即集諦。一切智即道諦。漏盡即滅諦。四種四諦即四四無畏。今須在圓。遍一切四離二為四。二俱依諦諦為所依。故名為安。次十力中通言力者。諸佛所得內實智用了了分明。無能勝者無能壞者。故名為力。無畏與力內外之別。一一遍攝故名為橫。十力依理故名為豎。則十處明諦豈不大安。無畏與力雖有內外。今皆約用故內外具足。五三七下結施化意。言而眾生不堪者。此正施大。不堪之言取意說也。唯有一門至狹小者。於中二。先指上類同。次分門解釋。初言義如上說者。如上車門。此中亦是宣一佛乘之車門也。若已出宅門未入車門者。取難當故名為狹小。初言別者。別約三義分字釋也。於中先正釋。教理下釋所以。初正釋者。一既是理門又屬教。小即無機。以無行故不入理教。故名狹小。言不容斷常七方便者。應雲斷常及七方便。於實不入義言不容。言眾生不能以此理教自通者。但守方便行也。言通釋者。理教行三。一一通明一門狹小。以不入故不得至果。初約理者。唯一法界故雲無雜。由一理故遍通一切。令至此理故雲能通。由子不入故雲難知。約教者。唯約圓理對教以明。出入秖是理教故耳。雲凡夫不知出者。則不及二乘已從宅門小教而出。不知入者不知車門。兩教二乘但從門出。故雲少知昔教未詮永不知入。菩薩雖自知出等者。通菩薩也。三藏菩薩雖有出教。三祇百劫並未出故。又通教菩薩約鈍根者。未知入處與二乘同。故雲亦也。奪七方便者。前與言之猶雲知出。猶未入實名不知入。若奪說者出亦不知。何者。而不自知上中下性故不知出。與而言之。通別衍門猶可知入。然帶教道故奪說者。別教地前皆不知故。尚不自知上中下性。況一地雨。從不知權邊雲皆不知。故別教地前雖知中道。教道仍權。據教道論乃至入地。入地必證故廢不論。次上文雲下引文也。七方便人皆悉未入佛乘故也。不能以教等者。方便之言必用通實。若佛未開皆不能以己教通極。言將譚者。爾前未斥不雲無機。略開方說故雲將譚。約行可知。幼稚無識者。舊師若雲人天之善為幼稚者。此乃大善未生何名幼稚。依今為正。戀著等者。前明善弱故未有所識。今明惡彊遊戲被燒。因時者。初退大時。果時者。受八苦時。退大已後著愛見因。依正即是愛見果也。欲界著依上界著正。故雲禪定等。對治之相至小乘也者。今大乘誡門名對治者。不同小乘無常等也。故引大品四念處等。皆摩訶衍。觀不淨等能所俱忘皆不可得。 　　問。若爾。但是觀理何名對治。 　　答。修對治。時能所皆空。今此亦爾。約施大化復令離濁。於佛正是摩訶衍相。是故得名大乘治相。既著下大之所治。宜應用大以捨惡故。若久等者。久住見思大小俱失。不驚至如上者。如上釋不覺等文。廣約凡夫及三世是也。背明等者。東西譬苦集也。若明見苦集東西向明。以不知苦故而起於集。如日東而西走。不識集故而招於苦。如日西而東馳。馳走義一故經雲戲。死如往生如還。還已復往。生死不絕。無彼變易二土之壽如速疾也。又從苦起集如往。從集受苦如還。一苦一集一生一死。是故名為馳走還往。雖用大擬等者聞而不受視父而已。如雖見父怖畏逃走。失聞見利故雲而已。已者息也。又機扣於應。故名為視。機生不受故雲而已。大乘下至父命斷者。並以大乘為父子命者。雖大救未得種不可亡。所以雖欲小化。為存大命不廢化功。前雲切己者。初退大時適起五濁。如初逼身大善容在。若久不出流轉五濁。名必為所焚。即大小俱失。此語起小應時。故雲若不時出。大乘善根理實無斷。意令速出以必死逼之。若久不出義同於死。故雲死義。上文於所燒至若不時出等。問意者。得出與俱焚內外義別。二文相反其義如何。次前得出下答意者。法應不同二義各別。從文從理二意不同。若準前文文既寄小。還從小教所燒門出。則還且約五分法身。若義兼於理則法通二種。若法應相對。理須常住法身已出。今論應身物機受化。則機應俱濟故雲時出。不受化則機息應謝。灰斷入滅義當俱焚。焚故義當子父命斷。以此擬宜而催逼之。 　　問。前雲得出是法身者。大之與小法並無燒。何須言出。 　　答。秖以無燒名之為出。然則法應並皆無燒。應本同物從物雲燒。從理則法應無壞從事則物燒佛出。今說俱燒意在同出。故雲若不等也。有雲。感應俱時。今謂但得俱出之理。而失俱燒之義。故以俱燒要令同出。從如子先下明有小機。故接以小。開一為三故名為各。又知至小彊者。大退故弱小彊二義。一者厭苦。二者是治。六心中退者。準瓔珞意。身子於十住中第六心退。恐是爾前見思俱斷。至六心時見猶未盡。六心尚退。歎三車者。有人問。何以車三使二城一城有車無。俱譬方便而數不同。他答有餘。今更為答。凡立譬者各從一邊。不可執一而疑異途。故一二三但是離合。為對三周信解等異。是故別耳。皆譬方便其義不殊。車則通舉方便故三。使則從難別對故二。城是二三之處故一。當知城亦從人故二。故雲息處說二。車亦從難但二。使亦義兼菩薩。此三俱有人理教行。城若說化故亦無。車依造作故還有。使約權同故亦有。權乃非實故亦無。權實相對俱通四句。從權化故俱有。從實義故俱無。俱通權實故有無。同約一理故雙廢。勸示證者。示應居初。隨經次第先勸後示。亦應無失。證中皆與之言正當已證亦令他證故名為與。言前偈本略者。譬本但雲是名轉法輪等也。廣明至六句者賢合為四見修為二。賢所以合者。四念法同故為一。煖頂同退故為一。忍不出觀故為一。世第一無上故自為一。見修道異故各為一。廣如俱捨賢聖品中。此須略明。三十二諦者。上下各有十六行相。上下合論故三十二。具如俱捨釋籤略明。與苦法忍不別者。世第一心同此剎那。即入苦忍同觀苦諦。應雲四中隨觀一行。與苦忍同故總舉之。馳走入見道十五心者。世第一後十六剎那皆是無漏。有雲。十六心仍在見道。部別不同。便有涅槃音者。此約初轉為言。觀心中用大乘觀者。凡附文作觀多分在圓。令一一文不違所習非數他故。初至所願者。心望觀境名之為願。心未稱境故非適願。境至勇者。境多觀少非勇進者。境研心者。還以心思妙境。而研於心。數數為之心觀乃利。心境相研者。向令以境研心。前又以心觀境。故名互相。心王等者。創心修觀莫不以第六王數為發觀之始。縱使觀境圓融不二。其如粗惑尚未先落。故皆仍屬第六王數。乃至未淨六根已來。未離王數。此是見思家之王數故也。若欲約教。即有四教賢聖位別。馳走不同今在三藏。上法說中先明等者。上釋迦章頌顯實中。有六行偈。先約四一即是消文。次約索車即是譬本。謂初兩行從我見佛子等。即是聞前諸方便教三菩薩也。次我即作是念下二行一句。明障除佛喜。言今我喜無畏者。即障除故喜。今先明免難後明索車者。前後既殊。光宅直將大機以對免難。所以破之。此明經文前後不同。非謂障除有前後也。以諸聲聞皆濁先除大機今發。苦具足等者。由法譬文免難與機前後迴互。承此不同釋出四句。先釋兩句餘兩指上。今兩句者以前兩句。但經文互互義不成。欲令成互對華嚴等名同義異。初句雖引四大聲聞。通指羅漢義及三周。次句所引凡夫理通初後。於次句中義兼華嚴法華教者。異前初句。餘之兩句雲如上者。指上頌釋迦章。偈中四一消文末。四句料簡中。初二二句與此大同。仍有少別是故更釋。彼初句雲在三藏時。未雲大品末等。次句但雲法華中諸凡夫。不雲華嚴中人。其言雖闕大旨是同。言餘二如上者。即第三第四句也。彼雲障即除機即發。如無量義中得小果者即座聞大。障未除機未發。如五千起去。唯第四句非法華中人。若大機下更重示向經文迴互。若大機等者。如向引方便品文。但彼品文文有前後。非謂彼品先大機發後障除也。若先障除者。如向引雲今譬中已下文是。四諦同會見諦者。阿含經中亦有四衢譬四諦下惑盡。次明索車義。雲作十難者。古人立難不許菩薩有索車義。會二歸一。近代拾用何足為怪。故今敘破令有索會。先述。次破。初二可見。第三雲所化是凡夫未出三界。不應有索。能化位在三十三心。不可於茲更雲有索。若入佛果。佛果無二。佛從誰索。第四明先斷正使。習無知在理不合索。斷盡成佛。佛復無索。第五引今經文。以證菩薩。第六雲從大品等者。古以般若在方等前。故雲大品已來。先引妨雲法華已前皆方便者。先定付窮子下設難也。二乘領業皆菩薩法。若是方便所付之財。何以乃雲皆是我有。若付財下重徵也。若所付財是真實者。菩薩於彼先得此財。已成真實。豈至法華更索真實。第七意者。方便品雲。一切聲聞辟支佛所不能知。故小名方便是故須索。佛子大乘者。偈雲。佛子行道已來世得作佛。作佛是實實不須索。下三可見。古今所計不出此十。次破中雲私總別駁之者。私破也。駁謂斑駁不純之狀。亦雜也。破彼如駁正釋如純。所言總者。通立菩薩有索車義。則十義皆破。索是求請至名求索者。引前三業皆有索文。有法喻合法意者。三乘之人成居未足皆未善行。來至此經鹹須有索。喻中三句次第以對三法。凡居下合中初明索意。索義兼三。及引文證具騰始末。由索故許由許故與。許與有文何得無索。初明請中請既彌勒居先。許豈獨酬身子。況身子普請恩霑自他。故雲願為四眾。四眾豈獨二乘。佛許非專小眾。故但通雲當為說等。許文可見。故知三周通語三乘。法說竟身子歡喜。即第二卷初。譬說竟迦葉歡喜。如信解初雲聞世尊授舍利弗記發希有心歡喜踴躍。宿世竟樓那歡喜。如五百記初雲復聞宿世因緣之事心淨踴躍。次別駁者。先破第一雲齊三藏明菩薩不斷惑者。前雲菩薩未至許處。以不斷惑。故不與二乘同至許果之處。故不索者。唯三藏中明菩薩不斷。故判雲齊。言依法華有四句者。謂準今經須作四句攝機方盡。若無四句恐人謂機發獨在無障之人。故第二句即三藏菩薩。若獨二乘二乘何曾障未除耶。逐要且列機發二句破舊不索。若不索者何以機發。然機不動亦有障除。第三句也。未發且指法華已前。若至法華除五千外無不發者。破第二義者。彼師意雲。索但在小。諸大乘經並無菩薩索小乘果。今經菩薩豈應索小。故今破雲入涅槃既同。何得不索者乃以通教破之。汝雲菩薩不索小果。通三乘人得理既同。俱被斥雲悉是方便。欲更求實理須俱索。通教尚索況三藏耶。破第三者。彼文雲。所化三祇百劫至補處來。猶是凡夫道理無索。此貶太甚。豈三祇百劫一向同凡。文仍不破。但破其能化三十三心思仍未盡。故不應索。至佛復無索車之義。但總判雲屬三藏耳。故菩提樹下三十二心。猶名菩薩。時節既促索義不成。此則可爾。言思未盡此不應然。故以見惑凡夫況之。惑障全在大機尚發。況三十三心。言佛不索道理如然。彼亦不知因不至果。至三十三心必無實行。可中此佛實是三祇至果但斷見修而已。還同羅漢。如雲世間有六羅漢。羅漢安得不索車耶。秖由彼不知權。故且難之。其教既權進退有妨。破第四意中。亦先牒難雲菩薩未斷習乃至斷盡等者。此以第三文為例。前第三文若菩薩進斷習氣無知。理合成佛索義不成。此三乘下正判屬通。教既未實菩薩須索。次以具縛況之。破第五意者。彼以三乘之中菩薩為唯一。次被會下破。縱許菩薩伏斷不同。望二乘人亦名唯一。應知唯一語通待二不局。彼以所待二外秖一唯一。不知四教當教菩薩俱名唯一。故三唯一仍須索車。當知前三是待二唯一。圓教唯一方是絕待。如三藏唯一之外。猶有三教。通別可知。夜光明月珠也。破第六意者。彼謂般若至法華來。一概真實。汝不下以共不共責之。共不共文出自大論。不共菩薩容可不索。彼有圓故。又不共兼別。別尚須索況共菩薩。故汝不知所付之財兼共不共。而一向雲真實不索。又若雲般若中菩薩真實不索。今反難之。二乘於彼被付真實。即同菩薩何須更索。況汝自雲至法華來。皆是真實。以汝不知三味異故。破第七中牒難竟。次破中引本門文者。彼本門文既大小己他俱是方便。望彼本文圓尚方便況復偏耶。今跡中三教皆是方便。況方便品初雲佛以方便力示以三乘教。何時獨雲唯示二乘。三俱方便是故俱索。破第八者。亦先敘難。次汝不聞下破。亦應更引前三周初十義之中有領文來。破第九者已如前破。破第十雲猶是前義者。不出三藏。破亦如前。世人明義多分不受四教之言。今但破雲四階及以三乘共位與華嚴中菩薩不同。若復不受。請送婆沙俱捨及大品經。卻還天竺。自有行息等者。大小別故小乘息索。菩薩未息教權故索。又菩薩下更以義破。索是求請別名。豈有不求而得。歸其詭累者。詭詐也。累重疊也。十義多是詐累藏通。故一三九十全是三藏。第四五六博附通教。餘之三意義含藏通。彼由不見瓔珞位行尚屬權施。非是發心二不別故。若是實者。與華嚴經普賢行願同耶異耶。故一家立義別尚須索。況復藏通由彼立菩薩不斷。及以斷惑未窮並不須索。二乘斷惑是故須索。此則全迷斷惑菩薩亦須索車。況障未除大機動人。今當下離為四句。斷與不斷有索不索。況十六句遍。約五時。初許古人墮在一句。若至十六句令無索成索。全令墮非無句可得。於中先列四句。 　　問。初句與古人菩薩不索何別。 　　答。今別有意判在三藏故也。彼謂一切菩薩不斷。故俱不索。或斷未儘是故不索。又引經論偶成通藏。以彼不知別圓義故。若本知者何事不立。故今初且離為四句。用對四教次歷五味。故初句中望後三句。名同古師其意永殊。一往對句且立根本名不索耳。以三藏菩薩始終不斷。縱被斥時亦無可索。一往雖然猶未盡理。所以更開為十六句。又根本句中第二句為通教者。三乘俱斷故俱索車。第三句者。約未破無明名為不斷。是故須索。登地已斷是故不索。此則永異古今諸師。況第四句無非法界。更何斷索。故第四句方名不索。前三句中初雖不索。終卒須索。故三句中俱名為索。利者先索鈍者今索以須開故應須必索。圓教尚不當於不索。何索之有。故不同古所立十義。次更隨味具教多少準例說之。故法華前三教菩薩一切容索。兩教二乘約時前後。顯密不同。更約五味良有以也。宏綱大統者。且立四句以對五味。未細分故。言一一句者。如前四句。一一意者。若直對句秖是四教句復離四。故句亦名意。意者秖是教中句也。如雲乳味兩意等也。故知障除秖是惑斷機動理合索車。準此中句。若從根本四中初句為首。應先從障未除機未動。離為四句。應雲未除未發已除未發。亦除亦未除未發。非除非未除未發。未發非宗故不用之。初文且以除等對動。似是從根本中第二句上開出。既雲一一句各開為四。秖是皆以文中四句。列諸教上。是則四教各以除等對動為句。以明索車。宗在動故。故一一教中皆以除等對動為言。故文但列四句為式。仍將此句歷五味簡。令知四味中諸機未純。故有當教後教不同。依今經意。雖有諸教障除不除。機動必唯圓教故也。 　　問。前之三教當教論發。還對當教除不除等。此則可見。若並望於圓機論發。則菩薩通前二乘不定。圓教如何論斷等四。雲何更動。 　　答。應將初住以對住前。而論四句。一切凡夫不斷五品名斷。初心修觀雖即法性。須作意斷且立斷名。六根即為第三句也。以第四句是圓本句。須歸初住。是故爾耳。故法華前教句教未融。來至法華。唯有四除以對一發。故至法華無不索者。口索既爾機情可知。是則味味無有不索。但機情冥密故不論之。所以且對顯教諸味。以成諸句。索之與斷其義眾多。如何乃以一言輒判。故雲斯宗不見等。次明體數不同者。舊三師中初一全非次師似當然第三師今不全許者。其理未顯。並由不說佛菩薩乘離合初後同異。所以須會不會。所以下破古。先通非之。次別引教。初引昔三。三既在昔驗一在今。次華嚴下皆引證四。即能所具列。初雲說。次雲出說約教法。出約行儀。初三從應。第二從機。當知定有四法故也。地論等者。地論在別。尚列四觀觀於十善。當知諸法鹹通四觀。瓔珞三乘即前三教。三各開三即別教之乘也。平等即是圓教乘也。今約教下重以教門判向三四。但雲三四未言優劣。故須教判。若三乘對真論同異者。即判初家。判三四九屬別圓者。更須約行方分別圓。應知藏通大意亦爾。雖引前經具足四教。妙部未顯。復須歷味方辯今經。正法華中亦先雲象馬羊。後乃各賜大白象車。同一梵文誰非誰是。有人問雲。出不見車是故即索。此未立城應須索城。今為答之。城約有譬見何須索。 　　問。車城俱方便有無義必同。何故有無異致令索不等。 　　答。車由斥方便失實故須索。城若非真實亦同車處無。 　　問。若爾應俱索何故索不同。 　　答。車但說方便求實故有索。城雲寶處近是故不須索。 　　問。方便略開三未實故有索。已聞五佛章。何故譬中索。 　　答。中根迷法說故說車虛譬。有無宛然齊智者無斯難。有人問。三車容可有上下。一城何得有出入。答車亦無文說有下。城亦不曾說有出。車被斥虛義同下。城聞說化義同出。彼此從譬鹹義立皆已入證並須開。大車寶所既無殊。兩處妙理何差別。世人下明大車體者。應如玄文顯體中辯。此為破古略辯異同。上雖明數及索不索。若不辯體。將何以明解行之本。已下諸師章安所引。故出今釋雲天台師。初光宅莊嚴雖並雲高廣。而據果計因對昔未絕。故光宅指果此有五失。一者因乘無體乘何而出。二者名濫小乘果尚須索。三者以用為體能所不分。四者待昔無絕開權不成。五者攝法不遍以隔凡下。別無盡智之語。況復圓耶。別圓雖有無生之名語同意別。斷證永乖是故不用。況以今待昔方為高廣。當知當體無高廣也。莊嚴在因果必無體。況行是具度亦非所嚴。上求下化四教皆然。況唯知語其高廣不解始終不二。舊師不取功德意斥莊嚴。欲同光宅又不雲果。智屬白牛體亦不成。過準前說。又一師取福慧者。總破前三引無漏根力等屬慧。禪定解脫等屬福。豈但慧耶者。正斥第三。福慧已非車體。復謬引昔文證今。深不可也。過失云云又取有解者。似符光宅。空解無動故不取者。意謂運義不成。不意運都無體。盡無生智即有解者。從所盡所無立名故也。又一師分對小乘。大乘但取實慧方便。運動如前。私謂下章安通斥。牙等雖象通別不同。通則無非像身。別則身非耳等。準譬破義意亦可知。故亡體者通別俱迷。至賜車中點出者。高廣為體永異諸古。次辯小車並運不運。兼辯因果及索不索者。因便明之令識所開。既先索小先須識小。言八智通因果者。亦應雲通漏無漏。如他心智即以法類道及俗智所成故也。何者。若他心智緣他無漏心。須以法類道他心智知。若他心智緣他有漏心。須以世俗他心智知。若果地他心智即果地他心世俗智知。若因人他心智即因地他心世俗智知。自餘六智若初果人斷見六智灼然屬因。若二三果。及以非想餘一品來。所有六智亦屬於因。最後一品方乃屬果。若依去古人引教。破前一向用果。然但下古人正釋。要因下釋妨有旁正故。若內下更立妨。然果下釋妨。果無自剋由因至故。故使此果得名好運。中道不達表非好運。從後為名故名好運。乘秖是車車本動運運因至果得好運名。既可並頒理須雙立。若乘下古人乘向所釋。立索車妨。舊雲下釋妨。釋卻成妨。舊釋意雲機索可解者。機蘊於內可發名索。機雖有索但冥在心。情未猶豫故使不述。雖情動於中未彰於口。秖由情故以天眼觀。進退生疑情從佛索。若尋下今家破舊。有文義二妨。於第二妨中有四相違。第一與當文滅想相違。二又佛下與須見餘佛決了相違。三又初下與下不見上相違。四又羅漢下與修因時未見果相違。初二可見。第三引例。又與攝大乘違者。諸論天眼下不見上。必無二乘見於界外。今言下正釋。言昔日者昔住小教。既其被斥情有所望。準此判意情通二味。因斥舊解情索理違。故今為立情索之義。若單論情取意為語。以機生故所以情動。故機情索通遍二酥。別分二味。索求至之實者。若是方便昔實何在。機在大乘等者。釋求實意。至口索時大機已發。情求昔實意在今真。此則機實而情假。又情下重申假以扣實。故情實而口假。故機情時未彰於口。口索之日必具機情。六度通教例爾者。向明兩教二乘既然。故知兩教菩薩亦爾。何者。昔五百八千俱被彈斥。般若淘汰受益事同。既見身子騰疑。佛釋理應霑已。默然在座佇聖申通。有兩章兩廣兩釋者。此依未次。疏列稍似難見。準文次第兩章並標。廣釋間出。 　　法華文句記卷第六(中) 　　法華文句記卷第六(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　一等子下標兩章門。言子等故則心等者。先明子等者。無非子故故心必等。其心若等其子必等。心即心性故佛性等。由皆是子故心無偏。財法復多是故心等。車等者。初明等意所賜不二。是故雲等。但點所習無非妙乘。秖緣性同賜義則等。而言下卻以子等釋車等疑。既雲車等何以各賜。昔習不同諸位不一。至此所說無非一乘。何以故。若一人不遍不名子等。且雲本習應遍諸法。一物不與不名賜等。所謂色心逆順依正行理因果自他解惑小大慧福。故知等賜秖是開彼三乘六道。無非一如。故一一如無不遍攝遍具遍入。一切眾生誰無四方道場之分。誰不理有大車具度。待時待緣是故爾耳。故至今日方雲各賜。言橫周等者。法界三諦並非橫豎。雖無橫豎法界從遍。言橫則便。三諦名異。言豎則便。不二互顯思之可見。言四辯者。謂法義辭說。七辯大同。法謂一切法之名字分別無滯。分別三乘不壞法性。義謂諸法之義了了通達。知一切義皆入實相。辭即言說名字莊嚴隨其所應能令得解。一切眾生殊方異類。多少廣狹諸道男女。三世九世諸教諸門聞者悉解。樂說謂能於一字說一切字。於一語中說一切語。於一法中說一切法。隨所說者無不真實。十二八萬隨根所樂。而為說之。四無量者。四諦為境。二苦二樂故也。本是不思議之梵行也。故大經雲。慈若有無非有非無如是之慈。名如來慈。故三諦慈攝四遍也。四弘四攝並依境判。方異餘經。四弘具如止觀第一第五。此之四弘即是前來四無量也。四攝略如止觀第七記。神通七覺並以無緣而為所依。如止觀第七無作道諦中明。綩繡衣也。綖者天子覆冠衣。前後垂者是也。非此中意。此應作筵即鋪席也。觀練熏修如法界次第具出名相。止觀禪境玄文定聖行中。皆為實相故修。至果禪中勝用無盡。丹枕雲支昂者。即車外枕。車住須支支之恐昂。故雲支昂。支持也。昂舉也。譬動靜相即者。車行枕閑車息枕用。用時常靜閑時常動。實體與用亦復如是。自因之果法性無動。所以如風不移寂然而到。萬行無作眾智莫觀。此則三德俱不二也。以三即一故使爾耳。車內枕者。智首行身三珠如枕。所息得理法理而然。赤光等者。無他法間名無分別。以光譬智故雲智光。朱正紫間故以赤表無雜之光。南山註經音雲。西方無木枕。皆以赤皮內著綿毛。用倚臥也。赤而且光白牛為三。先明功能。次白是下辯體德。三又四念下論行相。初文者。修得般若能導假中。三教諦緣無不至極。故雲到也。此名通有須體簡之。次體德中雲白為色本。本體無垢故雲本淨。修稱於性故雲相應。體具等者。顯圓智也。惑體本淨約性論修。名為不染。此即內充而外潔也。又四念下即是約境以釋行相。念即是智處即是境。四觀觀處處觀一合。如全白是身。即此觀境善滿惡盡。可譬正勤。由此成故。復令慾念思惟一心成無記通。化化不絕任運常然。去住自在故雲稱意。餘法例如道品說之。 　　問。此中大車等賜諸子。諸子得已始至初住。乃至猶在名字觀行。如何純以果義釋之。 　　答。以證示人人行差別。明因等眾舉事示理。故但示雲汝等所行是菩薩道。心佛眾生三無差別。是故理賜。行位等賜即果賜也。果理在行方可雲賜。豈可理果與眾生耶。僕從者。準對三德。應車體中分正及緣對牛為了。此則義當修二性一。一復具三高廣不二。此中僕從與偈儐從言異意同。儐者進也。導也。侍衛者供左右也。僕者下品也。今習大乘者自量己心。與此經文所列同異。若一句即是為是何句。一句即足何須諸句。豈佛謬說彊騁文詞。煩列車儀衒惑迦葉。此大羅漢久為僧首。四十餘年不受真化。纔聞方便通歎二智。略開顯已。動執生疑情方猶豫。慇懃三請。廣聞五佛十番開權。又睹身子三業領解八部引例。四眾酬恩。如來述成分明與記。經斯重疊宿種未開。纔聞大車便堪記□。故知此乘觀法具足。仍存翦略粗點十觀。若廣張行相何由可備。不別解釋即悟無生。望上稱中比下仍利。若此車譬一句徒設。則顯佛有綺語之辜。或舉集人添糅之咎。及責譯者混雜之愆。若屬對有由則行儀可軌。豈學大觀頓爾全棄。既失大檢小徑莫從。大小鹹亡恐隨邪濟。乘壞驢乘為向何方。譬果地福慧圓滿者。行理窮也。福成行也。慧趣理也。自行德備是故內充。化他德具是故外溢。遍一切法故財無量。皆具二德故雲種種。列二藏者。行稱理故理藉行故。更互相收方堪等賜。一切下引證二藏。如其不了陰入理藏。徒自虔修諸度行藏。言一切趣者。文在大品發趣品中。趣謂趣入。即一切法入一法中。一法既然諸法皆爾。行理具攝一切法也。一切法趣文相開合。如止觀第二引。自行此行理下。次釋充溢。先直約行理。次實智下能導能照即是修得三德意也。果極利物故名充溢。雖有二釋佛智不殊。廣等心中亦二。但以心釋子故雲心耳。文具三義乃名心等。一者財富。二者皆子。三者無偏。是故心等。亦應更雲所以心等由皆子故。財富無量自行滿也。皆子無偏化緣熟也。若富下反以不等用釋於等。由財子互闕令心不等。應知非子及財不等。寄在昔教。故昔偏教教主化機二義並闕。如兩教教主貧法財。故不得雲富。不知常住不得皆子。縱當教名子收機不遍。故亦非子則成有偏。互闕非等並闕可知。別教教道雖雲皆子。兩義尚無。證道自同分等無缺。下釋子等例之可知。是故今經一實之外更無餘法一切眾生皆是吾子。緣因尚收於散善。了種通攝於一句。正乃不棄無間。方稱一切之說。是故玄文明利益中。則序正流通未來永永。嚴王調達不輕龍女以義準知。況應以之言何簡於四趣。隨宜之教靡擇於順違。此等賜之大體也。故知子等心等之言。豈獨四大聲聞而已。所以諸法皆藏鹹子無偏。今七寶下釋三義也。先明財多。言教行者。機應相對。且從現文益者說也。次各各下明是子無偏。言各各者。由俱子故。不差別者。由無偏故。各賜等一秖是開權。次釋各義故引身子等。本習不同故各皆同入實故等。又方等般若者。約法已開自在根力。其根鈍者於二味初。得方便教中之益者。於彼得益諸位諸法種種不同。故皆以實當位開之。所以者下釋子等中。言兩等者。應但雲子。兩者恐誤。文舉財等況於子等。且以處等而況子等。子本一家今週一國。何況子也。言一國者。寂光土也。遍益法界理亦不窮。況同居土結緣人耶。此舉廣處以況略人。次釋下正明子等。復以非子況之。言非子者。且貶正因不同緣了。故抑言非。等陰無偏況結緣子。故約無緣慈對本有理。無非吾子。寄化儀說。且以昔世未結緣者。而為非子。如來常給子自不歸。無緣通覆故雲周給。人天善惡與法界同。故父果車是子理車。但開其情假名等賜。眾生無盡車亦不窮。不窮故不匱。不匱故無偏。望迷為開悟本非閉。無緣尚度者。緣了之子是先結緣者而熟脫之。正因之子未結緣者。為其下種。故雲尚度。故以種者況先結緣釋不虛中初佛問者。本但許三而今與一。非虛妄不。欲令身子領實。故以虛妄問之。答初免難不虛釋中。經雲若全身命者。具舉身命況而拔濟之。意雲全於小乘五分法身入空慧命。則為已得昔來所玩。況於火宅方便濟苦本在大耶。 　　問。經文即以拔濟。況於身命。拔濟正應以大況小身命。何故疏文不用拔濟。而雲命重身輕。乃以小乘五分為身。用況大乘實慧為命。何以小身對大命耶。 　　答。此乃借義互說。小中自以無漏慧為命。大乘自有平等法身。具足應以大小身命以為對況。免八苦下結向命重身輕意也。當知借於小命為大命。初用小濟存五分身。已得珍玩。況常於火宅方便教小本在於大。而今獲大。豈虛妄耶。小乘五分法身具如俱捨云云。況二萬億佛下指昔因也。經中但以今世火宅況之。疏中加於昔大以釋。從圓因成去指今果也。不乖本意者。此述長者本意。若小若大俱有本心。大本為本小本非本。許小不與尚無所乖。況更與大寧乖本意。如許少財與少非妄。況與大位得過於昔。寧非本心。信知如來本非小化。所以財但免於分段之貧。位則超於二死之賤。一義兼備何乖之有。但小非究竟不須更與。故雲不與耳。本知無三至本心者。明不與意。昔非本意故今不與。經雲方便令出。疏雲令不墮惡者。令不墮故方便令出。方便令出故令不墮惡。則一意也。結前等者。雙釋兩結皆安似者。文似偏結理必兼具。二輪別故所對不同。故借二輪以消二結。自體者。實報土也。此是攝大乘師從因。立名謂有為緣集即同居因。無為緣集即方便因。自體緣集即實報因。亦云法界緣集。今疏前二仍舊從果立名。後一依彼從因立稱。皆是妙色妙心報處者。既雲一切世間之父。故知三土皆是證道色心報處。寂光既遍遮那亦等。諸身既與法身量同。諸土亦與寂光不異。如像如飯如鏡如器方之可知。一切眾生無不具此。果報未滿全局在迷。迷故陰質局彼太虛。滿故即與法界等量。應三土者從化事說。故雲處等。於諸怖畏等者。且約界內因果而言。以對諸子是所畏故。故雲永盡。所離同粗能離理極。故雲無量知見等。有人以初地離五怖畏。用釋此中都不相關。上不及諸佛下過於離界。望諸釋義其例若斯但譬中驚怖在前等者。前雲即大驚怖而作是念等。次雲戀著。即是重釋所見。今合不覺在前者。先雲眾生沒在其中等。即是略後便明廣也。拔苦等在後者。次此文後方雲我為眾生之父應拔其苦難等。應拔其苦至慈之力者。大悲且從拔濁大慈與其大樂。故慈從化意悲從用小。上譬有勸誡等者。釋譬及法有無之意。即是旁正相即。即是其體本同。況此二文既是二悉。當知勸善本令斷惡。斷惡本令勸善。 　　問。二體既同。何須立二先辯互無復更相即。 　　答。門別故二體同故。即雖復勸即是誡。但是勸家之誡。誡即是勸。但是誡家之勸。故兩門各存不妨體一。 　　問。若爾。一門廢之理亦何爽。 　　答。若善達二門。一門亦足。但一門若廢則二義俱虧。況表父慇懃先勸又誡。或時各逗機宜不同。化時不別共成一事。我生已盡等者。無學四智羅漢皆具。或慧解脫未得無生。今以無依是初後二智。無求是中間二智。後有即是所依處故。若生已盡未來無依。中間二智盡三界因。名已辦等。故雲無求。上有真似等四位者。賢合為二。及聖位二。今依前外凡。亦但聞慧為一。思修為一。辟支是法行人者。一往且對聲聞憑教。所以支佛自思為法。然支佛必自證。聲聞具信法。信法具如止觀第五記引婆沙等文。聞法少者。支佛或聞教墮在聲聞者亦是因信但雲聞少。此門至非佛等者。大論雲。有一道人問佛。大德。十二因緣佛作耶。佛言。我不作。又問。餘人作耶。佛言。亦非餘人作。有佛無佛本性有之。夫答問有四。此即決定答也。若其廣出三藏諦緣。具如俱捨婆沙。玄文略出。但合等者。以此四中二正二旁。當知由免難故。索車由等賜故歡喜。門有三義者。三門之中出別是門入者義立。從一色心入一色心。門以經遊為義。但未出名入。從一入一義言為入。實非外來。若作出者。須兼三藏。今立通教所詮。以此兩教。所詮同故。言若別義者。依別理人。言所詮者。意顯獨教門義不成。經雖雲教必須對理。故知別教雖詮別理。亦非車門。但對通藏而立別名。由緣別理故名為別。次第之初與藏通人鹹出火宅。據出宅同仍可名通。初證又同兩教涅槃。故亦可雲得涅槃樂。三德具如玄文三法及止觀第三顯體中說。此釋小異於前者。前雲意不在三。今雲本欲與大。雖復小殊名異義同。有一大宅者。有人云。且指一方三界。故雲一。他人廣列利鈍章門。三界無始為久者。 　　問。若從因說或當無始。若從依報初禪已下賢劫近成。雲何無始。 　　答。眾生無始具三界因。惑種不亡故雲無始。故依報處壞而復成。第四禪去及無色界。雖無災壞因果相成。皆是無始無常故也。然終不如約正報釋其理便也。唸唸相續等者。相續故高無常故危。意識綱維者。統御一身其猶梁棟樹立一屋。圮坼者。上下毀裂。褫脫衣貌也。因緣觀心兩釋者。如雲頭殿腹堂即觀心也。如雲色堂欲捨等。即因緣也。命根已下文並觀心也。八鳥譬八憍者。但慢與憍能所別耳。諸教亦以七慢釋慢。此中所釋亦與俱捨大同。其意稍別。今略比之。盛壯憍如我慢。與俱捨名義並同。壯故我彊。姓憍如大慢。俱捨雲。於他勝謂己勝。如世寡姓尚未謝於崔盧。如梟尚食於母。況貴姓耶。富憍如過慢俱捨雲。於他勝謂己等。如世貧者。尚不下於石崇況實富耶。自在憍如邪慢。俱捨雲。於有德中謂己有德。如薄祐者。尚無屈於有德。況有自在者。壽命憍如增上慢。俱捨雲。未得謂得。壽高計常。如少尚未肯尊老。況實壽高。聰明憍如憍慢。俱捨雲。於他等謂己等。於等而輕。如力雖劣尚欲輕彼。況實齊耶。行善憍如不如慢。俱捨雲。於多分勝謂己少劣。德業天隔。謂稍下於高蹤況少劣者。色憍如憍慢。俱捨雲。色不如他亦謂己等。陋者自得未肯劣於潘安。況美姿貌。略對且爾如名不同。此中直爾有此八事。故憍慢者。未必全有。自愛為貪去更以三毒例釋同異。故四思惟並有二名。所從得名不定故也。蟲名獸狀鬼體神形雖即非要。與使為譬亦可略知。蚖即黑蛇也。故漢書雲。玄蚖。蝮者。爾雅雲。虺長三寸大如指。江南謂虺為蝮。有牙毒。鼻上有針。蜈蚣者。蝍蛆也。有人云。能制蛇。若伏蛇者。多是赤足者。此語有損不思來報。守宮者。蝘蜒是。有雲。在捨為守宮在澤為蝘蜒。□夼□□□姍襐□□椼□□□□□業逆□□示□□□□楙駝□□騋婛視□□□裀□侐C飼□奡R駝□□襭□□□蹲ョ撐}埤□□示□□□□□□示□□馯□□□□訇□□□□□□襏□□□□□矩讀□□煉□□□□臻笣牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼澎陛摹□□□□□襾□□E□j□楏輦□□□糖□□奾琚慼慼播矩□□□□檢□□□□□□□□□籠□示樨襤饑□□飀□橈□璉□□□□練驁□□驚□□□□□□□□褽□□□□□□□埤□□□□□糖□□□□礿□椹□□□□□□褓□□□□□□□□□□埤□□示椽□綣‥□□□□韣¥跺□□¥紈□□□韣§擩□□□§驤鋧□韣c□栒憛慰D□謶v□□鋩□韣‥忤□□□¥□守鎥□□□¥m守□□□□□□c□□□|□□r□§[□|□垣¥□□□§[□□□□□□c□栒憛慰D□□□□¥□□□¥□□□韣□□□□韣|兩□□□□§□□□鱣‥耨窩□□□¥□□□□纂憮Eヾ慼慼慼潼^晃□濾邪□□葷□¥□□□□□‥窩□□鍧□¥□□□靨□□□□□l□□□□□¥□意□懣c□燁□□¥□叩□韣‥鯊雥□韣‥□殮□韣|□□□□□|□□耩狦亡□耤□§□泥意□□珵您□|□□□珵□□晴□|晃□□嶡□□¥□氶撳蒪楚慼慼慰D□□□□逤□□□¥□□□亡逤□□□□□□□□□‥□熒啦兣¥騿慼慼慼潑y□□‥□□□□鋤芣¥齱慼慼慼您□□□|□{晴□‥□□熒□|□□□□□□□c□□К棲羲膆_|□□綸注□□晴□¥縑慼慼ョ慼憎鬣□□禳憮Uc狤若北¥意□□邦□□晴□§□□□□¥薄慼慼慼慼慼情慼慼慼樓r□¥□諢□韣|□諍蜀□□□纖薣¥□嶨□□婥□晃韣‥瀨磨□¥鍧□□狣¥□□淨攔晃□□□□□□□瀩狣§□蹤擁~□□□□□□□□□□□孱□瀨□|晃□□邪‥□□□□□□舥踣|薨舥□檤部糠□□□踦晃韣¥硤□瀨磩□□姦兣¥翩慼撩箇矷慝□□□□紈□□□§□瀦內□□□□全□□□滎聽芋慰D騿撈腹慼慼樞鋸r|晃□蕁巢‥□奧□□¥意孥□□擇□□□狣¥□□艤薣c□l怴炕慾j□|入□□□|鬢□□□¥□□□□卡耩鰥□北¥□不□□□驉慼慝入□□髣□葷□憒□□□豦□|逤□葷□□□□韣c□犖□□□□□囂‥耨擁q□c□芊鬣□□□詳慦烤鋦ヾL□鋧□踣§□鰣□腹慼慼慼慼慼樂琚毅P□□□□‥□鋧□踥□□К□□К□□嶨□禴rc□□葩獩狨舥□c斥□□□|□□鋦葥□難□薤□雥□□□窺□‥□□□辣|□譥□□鋦□□¥□□□璣§□□詳葧□□□□葨臨□□□□□□□詳葨□¥□□□董§□葦諢□□□□□□連‥□□詳邐葥□諢□¥□□□鰨□耩□□董c□□葦連‥□□□□⑻□i‥□舥蹤□□□詳董‥□淦葥踣‥□□淨□□淦葦淣|薤□踦淣¥工悅□瀧□□蘥□迥□□□□攔□□□揀§□□□舨□奔□o‥□□龤慝薦邧□□|諢□□□□耨□譥鍥W舨□|□□鋦嵣|嵨糠□□□□□□□□¥□□淥踦□□巨艤¥惱□□□‥舥踧□□□□□詡□¥□□□□¥□□哄慼情慼慼宣唌慼CB‥□□葨□|□淦□踥□□卡韣¥□A□□¥蝤□不軋否□□|□□詩榮□□諍苦□□□詩犖□□□□蝤□北¥□芥便謊若數榮□覦詳□□葩舐□楫北|□□珵滿慼慼慼潸l□兣c□□□□|內□□□澦晃□□§攬□□□‥攔□□□滎紇□北¥詩葷覦□□□鋧鶠推辦敶姦嚏慼樞鷂曖□□§灩□韣§□犖□□§□□□閣|全擰□□□§麧□□□□□□曄§□□詡□舨□萩□|晃□□□腹撩滿慼慼慝內數□□□滎□□□晴糠□|□□數□吤□□|□苤□復□□吩□|詳□入m□□□蘆懤□□□□□篋□詳葦□|□哄殤E屨□耤邪§□□n□‥耦□全□¥迭慼慼慝入鍥U懥□Ei□□嶧驉慝蜀□蜀□□滎□□¥□□巨□□耨鯉耩晤耙臧□□c巨□葩狤苤□北¥姥□□□犅□¥□□□北‥□□□□荂慼潛器□|□□荂慼樣`□□芊戮怴慼瑩芃D縑慼潑l□□□□兣|內數□□□□珵W左荂慼潼芋堨炊`□牣|內便戣□左笵謘慼慼慼吽撢V|□□On□□U懣|□□警□□□芤苤楫□滎□§□□□□棳楚撒閏入ヾ慼慰D□珨□¥□薩j鶔D簾縈碩□噫擦帶萣|營□該紂□蔧□耦□晃葷□□¥螺牷戮枙l□□□§□□珵□□|□譥□□□物□□卡□婩狣|牧數□□□□□訃□耨□□膣□□□□□¥□膩□糠□□□□璧□滎□□□嶧匣□□□鰹捂琡Dk□熒□□篋□i□□□□榮‥□蔦□□匭□荂憧_§□捸憧□□□踣|晃□□踦戰□懤韣‥□璧□譥膧□□鶔D蝤□便□揀|□耙便□□|□楫復莤滎約逤□¥□□逢攔兩□□燁□¥曄ㄐ撮ヾ潠茦晃□□□□§□q□□|□耨□襆藦亡□□□燁□□¥蝤□磻□若復□莧璧□|晃□□□|□耨□□苤□復莦□熒便紂|□□滎約內璣§璦晃滎紂|內躪□璧□¥□□□騿慼慝□□□□□U□□悅□□旆纂撢V|□該襤□徇□□□□□□匣□□熒□芩狨□□□□□匣□譥□□□殥□鐐c□逤犖□|□o□蕁□淨□¥□□汃^‥鯀篋□左□璩□譣□□蝤□數葷□|□□便謊□§□□□警懧□□滎□詩犖物□□|亡□匣□□滎□詩榮□□鯀匣□辣|□莧□警湥工詩榮¥□□媧□韣|□漧檤譨巨□攔□¥趨卡□檦薧檣¥粨撥左薧檨卡□鼣‥□檥粨攔蜀□擁□|蜀騿慼慝□□尨□¥工悅□□□擰□韣‥耩□□□|□□□阤耤耬檤譥□□□□¥意蝧檤噫□□□季□部糯□檁□□□□□□□□入□漧□□□M□擨□□□□檣‥□□□□|薤□耙飽慼慼慼慼慝□藏□□斲C淨□|□□□餥□□□淨□|亡□□鉦邦湤郥□□|□藏糯□□□□□萬□芥□□□□□|內□□鰹¥嚏慼撫您鯊□□獸‥□□□□□笲□□|晃□□□□韣□□□苤□□□□□□|入□□□□□□□□¥意□□□□晃□強□‥□□苦莧麤□□□¥鍤□珧□□□鯀匣□□郥級鴦全□□鰹‥耬麤譨□□□集□|碤□滎姨□□奧鴨□鰹□□□鴥□麥□□□□□□□鰹‥鯀笲□鴣¥憮Y□璦□芥意級鴣‥□辨蛂慼撢獺慰D□□匣□□□□□產|□□瓴S滎襆□紂|碤□□□籪牷熨徑全□□產‥鯀匣鋤噫□□□□□□矷慰D□弨□□¥您鯀笲謊□T藎獸¥□弨□□內便甩□□匣¥□阤□□芧篋□□□□□韣§□□婦□□獩□q□糧□溣‥□□□鰹□□□□□堯□□□襣□□□璩□奧□□垣‥□纂慼慼L□□鰣銴u□□□□|入□□□|碩□苧磥鞎謘慼慝晃□薄慼慼慼槨飽慼嬈□□□□嫨□□|懥粥籐□畦□襩□|□□□瑽齱慰D□□襩□□□懤□□□蝤珵□□§□□憿慼慼慼慼慰D鎩□葷□□□□□§煦□□北|□□□□□□□□□芥□葩□癒慼慝□□□鰥龤ゝD鍥□□嫥□仵怴慼慼慼吽慼慼翣入顯”腹潺C鑭□耬麥□□§□耬麧□麧□□臦□□□□□耤葷□□□鋦□|□□□麤鋦□|晃□蕁鐐|內不□墂劫□湥□臦麥□□‥芤□□□□□□熒泌□j□□¥翩慼慼慼L□□驦韓□□□□□□□□§豦□牧□昵□□□□□□□□|□□滎□§□戧擦懨□□□稐¥□□□苨□蘆晃熒□韣□□□n□狣¥硤□□□¥□潦漥□¥□□□韣□□~芤□□□萣□ 　　問。真如法界可是佛師。觀機三昧縱名為法。秖是照俗如何名師。 　　答。觀者屬智。智即是佛也。依三昧起照故得是師。雖雲觀機照體是法。如佛眼觀等故有此眼。方能觀機義之如遣。又雲下約大悲者。他義更親汝義稍切。以無緣慈望於應身。故無緣慈告於應身。令起化物。云云者。對上辯異出觀疏意。但令法正喻且分成。問子本等者。答中兩解妙得事理。初事答者。雖未曾出義似先出。雖即非入義似後入。由出未出故入似入。又下約理解者本淨故出。無明故入亦從義立。非出非入而言出入。約事解中即退大後。以著五欲而為遊戲。約理解中即以戲論。而為遊戲。言戲論者。即三界見思。見思即理故出。理即見思故入。如淨名中尚以小證而為戲論。故雲。若言我當見苦斷集證滅修道。是則戲論非求法也。故實相外皆名戲論。故事理二解並於大通佛時。雖發大心未破無明。是故具於事理二義。大善下釋退之由及以樂著。昔結緣淺名為未著。退後流轉唯有無明。故名無知。即此釋意亦具二釋。思之可見。四行半頌上我當等。是誡門擬宜應更略分。初一行正明擬宜。次一句總立所燒。即是見思。次一句總明燒勢。次兩句略明燒相也。次一行半廣明所燒。文中雜列見思二類。不復次第。次一行況結。於中初二句舉所況。次二句正況。由無定慧是故飢渴。已可怖畏。況復更為濁火所燒。如得上界有漏定時。無無漏定已為小火之所焚燒。況墜下欲大火所燒。即指飢渴以為此苦。是故應求大乘永離。諸子下三句不受即是無機。亦是稚小無知故也。文中略故但雲無知。經雲猶故樂著者。既無大志復不習小。已無大小復著三界。次第三一句正息化者。見思不已故息大化。若見思不已。尚有大機。如來於時亦不吝大。但緣大小俱失唯有見思。故於二途且令出濁先施小耳。前三行頌擬宜者。初一行明擬宜意。次一行用小之由。由著見思故唯施小。次半行用小之意。若不用小則大小並亡。故雲將為火害。害故喪身。喪身故失命。次半行正思用小。勸轉中經雲妙寶者。仍屬方便。如滅止妙離。阿含雲妙中之妙等。若妙寶是大。何故皆詣父所索車。示轉中經雲在門外者。如示四諦令知出世。故重勸中雲汝等出來。勸其行相。應須觀諦而得出宅。次證轉中。經文意者。吾善造車以給一切。驗知自必不乏於車。引自無謬證賜不虛。故知以己所用之車。勸其令得。舉己例彼。故雲在外。經言四衢者。即四諦也。前不許作四濁解者。準此中意。初在門外者。初子猶在內是故父立。今子既出是故安坐。又大機未會。是故雲立。小化已周是故安坐。故知立者冥利坐者顯益。經雲而自慶言等者。得所化機是故慶快。二萬億佛所教其大緣。是故雲生。中間小熟是故雲育經此多時數數成熟。將養不易故雲甚難。大微故愚小起濁由無知。由因招果故雲入宅。經多諸下二句述其所起見思之火。經大火下述其被燒火勢。經而此下合其見思。經我已下明歡喜之由。經是故下結歡喜意。知父下三行索車者。初二句明索車時。驗知上文是父坐也。次二行正索。次二句結索。於正索中。初一行正索。次一行述許。等賜中雲上文至合有五文者。無合釋等心。頌中合復無廣等心。既有等車必知心等。行具一切法名藏者。但約含藏為義。六根具一切法名庫者。藏寬庫狹。亦可互論云云。但約盛貯諸庫不同。如根各異雖異各具。故於諸根具一切行。以行歷根。即是根行皆具諸法。即藏深庫近。如行遠根淺。雖有遠近皆具諸法。約根論行無復差別。自非一家依經述釋章疏之例。豈可聞此以根以行為藏為庫。各備諸法。經大車中意者。因果所有總名眾寶。約教修得義之如造。性修不同權宜名造。行多子多故車非一。是故所造諸而復大。又須示方知子修名造。以性泯修造還本有即車體也。莊校下即具度也。初一行如前釋。經雲真珠等者。出幰蓋相慈門非一。猶如網孔。一一孔中皆一真珠。如眾慈門並稱於實。前文但雲垂諸華纓。秖是直令見者欣悅。今雲處處垂下。乃明眾機遍悅。經雲眾彩等者。上句明垂化之處。設應不同。下句明攝物之宜。無所闕少。經雲柔軟者。前直雲重敷今加歎柔軟。又以貴□而覆其上。諸禪自在故雲柔軟。以妙冠粗如細覆上。茵者。說又雲。車中重席。具足事禪有異凡小。故雲鮮白淨潔。得車歡喜中雲橫遊等者。諸法在於一行一法權實具足。故雖合一四相宛然。四門至四十一位。具如法說理一四釋中。位門二釋其義已具。餘二已如前說。準上釋意本無橫豎義分四相。今亦如是。本無橫豎寄於門位。而論橫豎。亦可諦是約智。前從能照今從所依。望前唯闕觀心一種。究竟四德即道場也。九種世間者。秖是九界耳。七望於九但除四趣離開菩薩。以子義通故。世間從九。結緣義局故方便唯七。經雲一切眾生皆吾子者。如大經中一切眾生無不皆至大般涅槃。子義在因涅槃在果。大乘宗要。莫逾此二。皆悉雲有。安順權教雲一分無。經雲無慧心者通語無實。眾苦下於中初二句總標。次二句釋。次二句結。經雲寂然等者。在王三昧用智。即是安處故也。經雲不退菩薩者。不退義通。亦兼三藏云云。長行不合索及歡喜者。以免難兼索。以等賜兼喜故也。合中但合後二不合前二者。於四段中。又是免難索車為旁。賜大歡喜是正。我雖下第三一行半文又二。初一行明障除。次半行遂本心。若人小智下第二七行。具足四諦。初二行苦諦。次二行集諦。次一行滅諦。次半行正明道諦。次一行半明此四諦脫非究竟。於苦諦中初一句標說苦由由小智故。但有世智唯堪說小次一句明以集重故須明苦諦。次一句重指苦由。次一句正明說苦。眾生心喜去一行明稱本習。於中初二句明機。次二句明應。應中言無異者。如遺教雲實苦不可令樂。次明集諦中。初一行正明集諦。次半行顯集諦能治。次半行明集過患。次明滅諦中。初半行明滅集功能次半行得名。次明脫非究竟中。初半行重舉得脫。次是人下二句徵也。觀諦得脫為是何脫。次但離下。釋離界繫但明小脫。次其實下釋離下。三偈釋者。初一行半以無上道法斥。次一行半出佛本心。明惡數者。今文但雲說不說耳。有人分此雲。先列惡因。次列惡果。惡因十四。一憍慢。二懈怠。三計我。四淺識。五著欲。六不解。七不信。八嚬蹙。九疑惑。十誹謗。十一輕善。十二憎善。十三嫉善。十四恨善。次惡果中先釋。次舍利弗下二行結。初又二。初明由謗墮惡。次如斯下明由墮惡故。不得值佛。初文又三。初地獄者廣敘非時。如此分文非不一意。而無所以。次畜生中言斷佛種者。正當破壞緣了二因。故前文則斷一切世間佛種。此經遍開六道佛種。若謗此經義當斷也。 　　問。謗經生罪非經為罪緣。 　　答。罪福由心經乃緣助。其猶四大損益斯成。然從佛元意唯為生福。是迷者過非路咎也。三三賤人。次文又三。初明不值佛。次復入惡道。三復得為人。 　　法華文句記卷第六(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第七(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋信解品 　　有人以信解相對為四句。鈍根正見信而不解。利根邪見解而不信。利根正見有信有解。鈍根邪見無信無解。初二二句依何得名。若第三句當此品者。若約小乘得作此說。不合釋此。若法執中見等。聲聞領時合入七地。雲何猶在初信心耶。有人以通大地信數慧數為信解體。今問。體是何義指心所耶。如此心所聖位攝耶。凡位攝耶。若聖位者大小聖耶。小非今意大深淺耶。況今聞實而領解耶。故信解今經已入初住。則非小乘心所所攝。舉一例諸餘皆準此。有人云對前七異不成異也。一所從異。今謂不然。三根聞略悉生疑動執。但信解前後何得雲身子從疑。此中從執有疑必執有執必疑。況疑執名通而須簡小。小乘疑執見道已除。安隔二酥仍須互立。二廣略異者。此亦不爾。但文異義同。故身子雲。將非魔等及述五佛。言略意廣豈名略耶。三遠近異。此亦不爾。文義俱同。非但此文述道樹前。身子述本著邪見時。亦過道樹故無異也。四通別異者。此亦不爾。文異意同。身子既雲我等不預。又雲我等同入法性。又雲若我等待說所因。又雲我等不解方便。敘失之文四度雲等。豈有述得別在一身。此雖列四僧首又局。是則身子通及一切。迦葉別在四人。 　　若爾初周何不多記聲聞。 　　答。四眾八部即其人也。第五不論。六歡喜異者。此亦不然。若言身子獨有先憂後喜。前置等言則憂通一切。故知喜雖前後憂無等降。七雲一四不同。不爾之意亦如向破。有引婆沙雲。身子上目連中餘皆下者。其語似同彼小今實。文意永異不可雷同。正法華名信樂品。其義雖通樂不及解。今明領解何以雲樂。今未釋品名。便引古人判品意者。釋題失所由失文意。於中初通列三時。雲一往等者。以此品內具領始末。退大之後更以小起。以為一往。中間為隨逐最後為畢竟。古人但得三時之名。不了其意。今為五時。加於探領法身之化。尚恐不了四聖之情。但作一往等名。焉消此品。故須引破方識正理。總有六師。僧那者。此雲弘誓。次私謂下破。初總斥者。書雲。剉絲盈篋不可織為綺綬。玉屑滿匣不可琢為珪璋。諸解碎亂不堪依準。夫一往下別破。仍先標初後略出大旨。中間例知。次正別破中。初兩句縱而破之。乃許第二第三一往。故以其一往而破初師及第五師。次若法華下復以第五師一往。對第二一往。而為例並。次又二乘下以第三師一往。破第一師一往。於中先並破。次若一破一不破下立例。次又父子下單破初師畢竟。遙見其父。即名相見。名畢竟者。華嚴教時已應得記。則法華無用。若後畢竟下倒並。若後是者前無復用。若無復用昔日聞大結緣不成。又若第二三四師所立畢竟皆在法華。意則可爾。一往隨逐近遠難依。第五師一往既同前破。隨逐畢竟非釋法華。豈有現在一化。必令至於金剛。第四師章安無破但是略耳。其雲一往在於轉教。則轉教已前向非一往。為何所名。以得悟為畢竟。五品六根復非一往及以隨逐。為名何等。然諸師畢竟皆不破者。前四及第五多分皆至法華。雲至佛果。縱有小失而無大過。但不可定以金剛心為畢竟耳。今師意者。一往等言待至下根論宿世時方可商度。以人天乘及以說大在往昔故。往昔已後皆名隨逐。如何二三四師。以今世三味而為隨逐。故不用之。次私謂下破本跡者。若指此為跡。應當已是本門動執。若預說後品乃是此中成顯本竟。後文無用故不可也。今釋品者下。今意且論中根信解。故先以三周之初十義中五。而判其意。夫根有利鈍。即前轉根。不轉根感有厚薄。即前惑有厚薄。說有法譬。即前通別。悟有前後。即前悟不悟及悟有淺深。餘意非正。以是義故。所以三根前後領解。何須於此立一往等。豌豆者。若作剜刀剜字耳。二乘之人於法華前。如生豌豆鑽刺不入。但念空無相願者。是其當教入無漏門故常思之。歡喜踴躍等者。文中雖以信等四字。用對信解以為為人。此善必藉初歡喜也。況理善生破惡獲證。圓融四悉一時俱得。即分證之第一義也。餘之三悉當位為名相從雲分。故此四悉發必俱時。但以信解對為人便。且別言之。此乃通中之別耳。此中何故四悉俱實。以從聞法得解故也。不同前文列眾帶小三悉在事。第一義悉仍須教分。五時之終方辯今意。次稟小下約教釋。此欲約位以釋信解。應具列四教。但總標雲稟小大教。小即三藏大須指圓。且略中二以大小教無不皆立二行二道。故先明小。次準小下以大望之。乃分兩字以屬二道。破疑故信進入名解。信通二道解唯在修。故雲修道名解。若準此意但應初住以為見道。初見理故。初住加功名為修道。依理修故。文中不雲二住已去。但雲進入即從初住必有增進。故諸聲聞聞法已後多入修道。今從聞法增進邊說。故雲信解。亦如十六心名為修道。若昔密入至此灼然全成修道。從顯露說信解同時。次文雲下且通證入位。不分信解。近領火宅等者。聞譬解已必解於法。豈有悟後而更迷前。是故皆須法譬雙領。慧命二釋者。前是因緣。次諸慧下約教。三一對辯從事行異。故屬因緣。佛命轉教屬約教者。此有二意。屬熟酥教已名約教。至熟酥時冥成別人。復名約教。亦應具對五味四教。思之可知。三弟子下釋疑。非全不轉多少論耳。新名具壽具不及慧。壽豈過命。譬喻四番者。長行偈頌各有總別。亦可各有開譬合譬。二途四番各有開顯。然前釋勝則應後文二十二番。心發至意也者。準此但以聞譬信生入位。即初住去不論見修。例身子等者。發希有心心領解也。即從座起身領解也。而白佛言口領解也。應注云云。令如向對。具如身子領偈。文無者略。述僧首等三不求者。述昔失也。初失者。執小臘則大法全闕。不棄小由未識開三。自固則小執未移。護彼乃迷於大軌。第二失者。一生斷證。是故自鄙年高。敗種未袪。不任之見仍在。第三失者。昔迷義旨徒計正位之功。由斯固情大心難發。高原下引譬自斥。先譬次合。已有得故所以不求。經雲但念等者。亦可具依俱捨。出十六行以為所思。十六行對三空。如止觀第七記。或指至為僧首不求者。由居僧首。故於小大諸座久聞。無量珍寶者。昔般若領教謂為菩薩。豈圖於今全蒙等賜。咨發下云云者。應如世禮欲有所決。須先諮發。譬文為五。始自相失。即結緣已後。終至等賜。即聞譬之時。若合四五秖成四段。故光宅十譬不應今文。故前文雲。於四人乖離。離破光宅乖斥餘師。餘師雖不離為十譬。對當文相又亦乖張。具如前斥。西方等者。彌陀釋迦二佛既殊。豈令彌陀隱珍玩服。乃使釋迦著弊垢衣。狀當釋迦無珍服可隱。彌陀唯勝妙之形。況宿昔緣別化道不同。結緣如生成熟如養。生養緣異父子不成。珍弊分途著脫殊隔。消經事闕調熟義乖。當部之文永無斯旨。捨那著脫等者。迷於捨那不動而往。彌陀著弊諸教無文。若論平等意趣。彼此奚嘗自矜。縱他為我身還成我化。我立他像乃助他緣。人不見之。化緣便亂。故知夫結緣者。並約應身。如雲我昔曾於二萬億等。況十六王子從始至今。機感相成任運分解。是故不可以彼彌陀為此變換。非結緣已界等者。本結大緣寂光為土。期心所契法界為機。退大已來機土全失。今流五道望本為他。方便有餘尚非己界。況復五道流轉者耶。今窮子所居現處五濁。且以所住望本為他。自爾已來常在三界。故雲久住。此緣至長大者。機中稍厚且與著名。仍未復初但雲三十。緣既下以苦為機。故知猶在小化前也。到而不識故名為遇。是昔曾見故名為本。苦為機者。既失大小唯有生死。於生死中有機可發。冥扣妙應大悲之城。大應尚疏機且對苦。一念失子苦等者。以念子苦思種種門。念令得樂復思一門。雖復雙念二俱未剋。今忽得之從本志說。當宣佛道且雲一門。子既下釋上兩意。初棄大善而入生死。故雲不當。前釋譬中門有入義良由此也。故動父憂釋初意也。離種種誘父意。元以圓門通之。當有得義預動父喜釋第二意也。初譬如至領耳者。第三經初述領不及意在此也。十界七善進退等中。菩薩最難。以兼三故故別語之。菩薩尚然佛界永絕。解心無力至長大者。昔修觀行雖觀理即。未入似解不能除濁。故雲無力。義之如幼。退大已後名字全迷。義如厚重。內熏如加故名為被。大仍未遂但可先小。大善當遂名稍欲著。此探後說也。逃逝等者。佛豈捨物隔故不見。義當於逃。言生死五欲以為他者。既大涅槃方成自國。故且以五道流轉為他。或十至五十者。自退大來升沈不定。故著或言。幼有二義至耽述不返者。初標二義。則不下結成。次譬下合譬中雲結緣已後。一句總合通貫下二。次大解下合初義。尚有下合次義。由發大已來三惑全在義之如癡。解心雖薄冥資遠漬。密益不輕以緣微故。挫言殘福。自爾已後未墜三惡。名未遭苦。但保世樂故未復初。次今習下反上二義。初文反前初義。既微向道有斷惑義。義似免癡。遭苦下反前次義。納種在內故曰冥熏。復被中間外緣擊之自爾微發。復由遭苦為助發緣。故善惡兩途冥顯熏被。此二為機者。若宿無大緣及中間小熟。借使遭苦機感不成。秖由大小兩業冥熏成機感佛。佛居本國義當向國。若以人天等者。若無大種單人天善無感佛義。不獨為人天垂八相故。若有出世機緣諸佛菩薩尚入惡道。況人天耶。在三界下明諸子等大善未熟。縱生人天亦未感佛。今佛下以有斥無具指四見。明機成感佛。及佛出機成。若通論機雖通十界。終於十界取出世機。今從別置通用消此品。是故下文東南方梵雲。一百八十劫空過無有佛乃至上方雲。於無量億劫空過無有佛。大通出世乘光而來。當知中間皆蒙冥被。於中求正道等者。以計常等而為正道。種種苦行以為助道。雖思惟邪理堪為正機。然由久遠大種熏被。大經雲諦觀四方者。大經三十如恆河中七種眾生。第一人者入水即沒。譬一闡提。第二人者出已覆沒。有信故出不修故沒。第三人者出已不沒。即內凡人。第四人者入已沒。沒已出。出已住。遍觀四方。身重故沒有力故出。習浮故住不知出處。機遍觀四方。譬於四果觀於四諦。第五人者入已沒沒已出。出已住住已觀方。觀方已行。怖故即去。譬支佛也。第六人者入已即去淺處即住。何以故。觀賊近遠故譬菩薩也。不住生死故去。安心故住淺處。第七人者即至彼岸。外道得度皆由觀諦。與觀方義同。是故暫引。本國如上者。上以佛已界為本餘皆屬他。下文下問下城捨與上國何別。一切下欲辯同異重釋出國。一切佛法與上佛界語異意同。城捨亦爾。斷德還須具足佛法。大悲亦從斷德而成。此二鹹收一切佛法。但約取機以國望城以城比捨。義立疏密。但由一切佛法義寬。斷德禦惡似狹。大悲對子更近。同是長者實慧所依。同是應身權智所託。起應之前機先扣此。故雲至國城等止國城等。中止一城等者。且以一方一類而為一子。故次合雲不為一處。處必在人秖是同居。人類未熟且止方便不廢化儀。娑婆指彼以為餘方。若準餘方之言。應指十方國土設十界化。具如妙音。娑婆既然。他方準此。此中仍存思此同居得子便故。且語有餘。若雲垂形六道事則不便。流轉之後豈不然耶。今機既親須從勝說。 　　若爾。何不雲在實報土耶。 　　答。理非不然。實報義對發大心時。故退大後思同居機。復消中字義便故也。舊雲下敘舊。今謂下破。今取下正釋。還於有餘國中涅槃名國中之城。亦住此涅槃之中。名之為止。又依此涅槃而為所居。故名為家。 　　問。向答問雲以此城為斷德。以下含為慈悲。何以至此。雲城是有餘家亦依此涅槃。 　　答。國城家捨雖寬狹異。並是所依有餘不逾斷德。今家對珍寶故雲實境。下捨對子機。故雲慈悲。故知雲無緣慈悲。必須等於實相。故二捨義一隨所對耳。上句既雲求子不得。即依自受用土一實慈悲。求子不得。故今止於自他中間住於方便。還用本所依慈悲而思於子。故國為居民。城元安主。家本養性。為未入圓者。即七方便民垂形方便。住彼有餘思求圓機。是故居彼化事無廢。思同居機其義文成。家既是捨。於彼有餘運無緣慈。故雲處此。所以止於無緣慈家。起於勝劣偏圓兩應。然彼秖應但用勝應。言勝劣者。勝兼兩處。劣唯鹿園。小機若起理當赴之。始末雙明故雲勝劣。既雲五人彼土生者。皆為菩薩。故八六等至彼土時不須小化。漸趣圓實豈仍滯偏。習方便者多迷其教。止觀第七判八六等教道須廢。法華開顯方堪此聞。菩薩機成所應何別。五人即是四果支佛。從本立名。雲須陀洹乃至支佛。斷盡乃雲斷通惑者。或取三藏二乘及通三乘。為斷通惑者。此亦可爾。三藏五人自攝通五。通教菩薩先名菩薩。不可更雲至彼皆是菩薩。當知全指兩教二乘兼通菩薩。若以四人例通菩薩名皆為菩薩。有何不可。但彼對勝應其義不成。但兩教二乘彼尚迴心。通教菩薩豈應守舊。若準改觀通別菩薩並鬚髮心。故雲訓令修學。不雲別者以此五人證同故也。若也通論方便人數。則應雲九。藏二通三別三圓一不得雲五。今且對小故雲五耳。大富至無量者。土雖有餘親所依家。不違實相。言無量者。具足六度。大富總稱財寶是別。雖分財寶般若導五無不成實。況一切行皆成珍貴。故雲無量。金銀等者。等及餘寶即餘助行道品故也。寶不出七可譬七科。是故七科六度收盡。故大集中三十七品以為菩薩寶炬總持。其貴如寶其明如炬。破暗中最。具一切法名為總持。言大乘者。應雲圓乘。文從便耳。言禪生百八者。達禪實相故也。自資等者。智定各有自他故也。具如前釋。僮僕等者。方便波羅蜜約自行權滿。屈曲去明利他權用。並僮僕之功也。如布衣所使共至貴位同成體內權也。事理不二故俱雲稱。就位等者。向通約方便但雲僮僕。從位別判攝藏通別。望實望正義當賤役。通論亦可收得人天。以異方便即此意也。別圓十地者。仍存教道故立別名。以無兩重十地故也。向僮僕中已有別三十心。今臣佐位是圓四一心也。兼收別教十地而已。率土下釋臣位等深淺之意。所收既多名為率土。雖同佛家不無等級。初通皆聖故。雖得下即是十住得入聖位。同王所居真實土境。而位最下故也。始從十行終至如臣。並是圓漸故須圓釋。次一心三觀至二乘之法者。次明僮僕臣佐吏民所乘。所乘不出諸觀故也。隨教用觀即當所乘。然此境智雖即隨教。同為圓人所用驅策。雖通因果不同歷位別別當分。故此因果並是圓家之所用也。無數者。以此諸法不出權實。臣佐吏民所用實也。僮僕等所用權也。此亦一體權實也。並皆長者之所有故。非但下結攝前釋不出教觀。教觀多故教教四門門門有觀。雖復無量被物無餘。入出兩字文中四釋。初三自行後一自他。於自三中初以雙非為入雙照為出。次番者。出入相對本相即故。出入之名亦更互得。故此智體出入互照。此之兩釋約三諦說。次無量去約二諦說。二三開合具如玄文。第四還用向之三二。自利化他。故知此皆聖位自他義含意富。故須眾釋。此是觀諦復唯在實。對權義立有何不可。但以二對不二二已攝權。故不勞也。行於非道者。理通三土。法性之外皆名非道。從法性出益三土生。功歸於佛故雲歸己。此但功歸法性佛道。商估等者。應作賈字。謂居賣曰賈。通物曰商。若作價字非文正意。非但佛自化物無邊。亦令菩薩化境周遍。菩薩化利猶資佛本。往來諸國具如諸經十方菩薩來往受益。華嚴大集即其例也。如世間下譬向二釋。令他如菩薩亦自如二身。初內合等者。初通譚大意。次觀下明邪慧所觀。雲觀察五陰等者。還以邪觀觀陰斷常。以此邪慧冥資於正。成見佛由。苦境為機者。牒向邪慧助正成機。然外道苦因應招苦果。故雲苦境。由帶正種熏邪慧心。故得成機感佛正慧。涅槃通半滿者。名同體異並現所居。化物名殊佛境無別。故子所到二義雙成。機熟若證證父所證。名到父城。此乃小機先扣大應義立窮子已到父城。故使城名涅槃。大小雙得。故以半滿共收物機。機既不同收亦先後。父母念子等者。前雖機漸扣聖。今明聖漸收機。化道之儀且雲憂念。未曾向人等者。文約兩意以申此義。先方便。次此土。初方便者。彼方便中非但唯有地前住前。亦有垂跡登地登住。即臣佐等豈全不知窮子機性。但約窮子說時未至。主伴相與覆實未宜。權從物機故雲不說。以由界內五人斷通惑者。未堪影灼聞如是言。故雲不向臣佐等說。以為臣佐意在僮僕故也。於中指小故雲不向。所以在長者心無非己子。從機異故立以小名。漸漸誘之方成臣佐。故知法身本自懸鑑。又應世已來下第二意者。進明此土昔教顯露未說。對此蔽彼故雲不說。是則前立勝應之義。義兼兩處。劣應之語逗彼偏機故不說之言通及四味。四味之內具足臣佐及僮僕等。既非下釋第二意中小乘人也。如聾啞等。指華嚴席。或華著等指方等也。不逮之言兼於般若。而無希取即其事也。華著即身子。棄缽即空生。故知不說之言。何關法身菩薩。心懷下卻釋遠由。遠由即是不說之緣。良由昔結大時未入相似。省己斥彼故雲不勤。由此退大失中途調熟。故雲無訓。背自向他故雲逃走。逃走三義。一機息應謝。二背自向他。三居不得所即五道也。故使如來無緣而憶。恨子下專斥於子。非但悔應早息亦乃恨子機生致令疏我正法親他六塵。內合等者。為論免難須淨六根。準理退者多在五品位前。為對不退位。且以五品為退位耳。文釋悔恨分對自他。準意亦可並對彼此。化期等者。約後意釋。即應世來至法華前。故雲老朽。亦不約此等者。不約應化聲聞故也。胤者嗣也。繼也。若身子受決至不斷者。驗知授記為引物機。權實皆然故雲後來眾生等也。更修淨土與物結緣。身子成時開權顯實。則佛種不斷於彼方。機緣成熟於其土。其中亦有種在釋迦。脫歸身子。故須此會彰灼發言。若身子無可化下。反以無釋有。若身子自無成佛之機。則身子所化安得成耶。故以此顯今令有寄也。經言終沒者指涅槃時也。復作下第二意者。前明失苦本顯得樂。故著我若之言。以現說當舉生領熟。總譬具論始末權實。故得雙辯勝劣兩應及以劣應化道始終。故譬本中前一行實後一行權。況開六義權實相對。法譬至互舉者。感應道交不前不後。但隨文便互舉一邊。先出不同。次就佛下約生佛互論。如止觀明感應意中先凡聖相望互為因緣。次感應道交自他破已。方乃名為不思議發。今取文便者。今此雖有三文。且依二文消便。非即二文使見有前後。故別譬之初還從退大之後在五濁時。故有三文也。見父之由至展轉者。由厭苦等。見修二性俱有厭義。修推理弱見生奪鈍。諸見互興皆能推理。傭賃之法以力易財。本起邪見還希脫苦。雖復邪求冥資正道。故使世間厭苦遂成出世善機。世易出世故雲傭賃。從一至一故雲展轉。言善根者。猶是可生之義故有轉至之理。故雲以此乃至父捨。不期而會故名為遇。不意因於世法。忽感出世慈悲。又不意世間邪推而生正見感佛。又不意小善之內。冥入大乘圓門。大小二機雙扣此捨者。大機未熟正見而遙。小感稍親門側而近。所以從退從末義當雙扣。從本從大獨在於圓。從近而譚偏機先遂。見父之處即門側者。前則大小雙扣處乃獨指門側者。以小親故。言二觀為方便者二邊俱有得見之義。故總借證之。二邊並偏偏真最僻。正見有二至為遙者。於正見中。又分此二。近即華嚴中諸菩薩眾。遠即二乘。二俱未合但在門側。文中二釋。先機次應俱名為遙。踞師子床作所表釋者。事師子座亦無師子之形。但有所表。故大論雲。佛為人中師子故佛所坐名師子座。佛之所說名師子吼。諸聲聞人述佛所說。尚得名為作師子吼。部雖兼別從勝從本。故曰圓報。此乃取機之本。故此下去皆須圓釋。寶幾等者。一幾承於二足。定慧所依無殊。從定名諦從慧名境。具如止觀第三。故合雲無生定慧依真如境。即定慧力莊嚴法身。從所名能故雲無生定慧。言依真如境者。託境成觀故名為依。果體起用復名為依。又從因說因性有修故名為依。舊雲下出古釋。稍似別義非今所用。準例易知故不須破。次舊雲此經下古有四失。一法身非常。二他方為此。三以應為法。四對面違教。今謂去破中言父子等者。父子譬機應先譬後法。著脫譬體用先法後譬。二俱不成著脫義異。前文已破。從又不容下更破他方自有三節。此師亦以他方為彌陀。若以尊特為彌陀者。此有三失。大小兩機並在今佛。乃成見垢衣為扣此。見瓔珞為扣彼。結緣亦爾。又往昔大小兩緣俱在釋迦。今尊特垢衣俱在彌陀者。更成可笑。故第三重立難難之。往緣大小定在今佛。豈應今日雙應他方。又何得大應在彼小應在此。平等意趣義亦未成。具如前破。今明下正釋。此則續前應世已來釋耳。故知勝應在華嚴也。今經下破非常住。古人皆雲。涅槃明常華嚴法界法華不明者。不曉部類兼但對帶。垢衣乃是敘昔之說。在昔尚無垢衣之言。何有常住。所說法相至無別者。今經意在結會始終。設論法相如彼圓說。今非全無文相存略。華嚴部內不出四十二位。依正自在近善知識。今經明位。具如四華。開示悟入。知識具如觀音妙音藥王嚴王。依正具如分別功德寶塔神力。但廣略少異舉一例諸。故下疏文十義辯異。且如十方之言。何所不攝。實相之理無事不收。豈迷廣略而失大體。總如玄文十妙引諸文證。即其相也。人不見之妄生去取。故此經空無所有等言諸法實相之說。見佛常在等人。此土不毀等事。堂閣種種莊嚴。眾生種種遊樂。乃至跡門因果諸相。多以華嚴文消。算數孔目藏在此典。行頭取與散在諸經。大本若亡徒論小利。居士至即三十心者。中止中以民為十住。臣為十地。今居士是民以文狹故不分臣等。亦圓四十一位也。真珠至法身者。並究竟戒楞嚴定一切種慧法音陀羅尼莊嚴圓因四十一地。地是所階身是能階。四是能嚴身是所嚴。若用遠因亦以初心圓戒定等。以嚴性德。若從因說亦四十一位之所服也至果同皆嚴極法身。言價直者。有貴賤故如諸位也。吏民者等。向列圍繞不雲吏民。今明侍立則與僮僕共列。故知立名隨義不可一定元譬事理何得守株。故前以吏民在實。今此吏民權攝。故在同異二門。跨節為同當分為異。是則同為同體異為異體。異約施權同約開顯。秖一吏民義當兩屬。內與等者。釋向同字。同從內同得名外同為顯於內。喻如下喻向二義。猶如良吏內應主意。外用驅使。亦如要臣於內則為國股肱。於外則民之主長。臣體無別所對不同。 　　問。此中雖是華嚴座席。勝應相狀與前中止義意大同。何故前以僮僕為別教賢位吏民為圓教聖位耶。 　　答。言雖少別意亦不殊。隨其言勢逐便消之前僮僕之外有臣等四。故別分之。此中但雲吏民僮僕共為一位。以為所使。又此中意斷別惑者。即入地住非驅使人。又此與中止雖即同是他受用報。此既示入忍界為菩提場為諸教之始。故加之以破塵白拂。覆之以慈悲寶帳。前敘長者所居所有。今明窮子所見所有。所有既同廣略轉用。侍立下云云者。此中既為中道方便。並宜地前以釋吏民。中正二旁民主異故。準部應明次及不次。乃至兩教教主不同。各有侍立拂塵相異。垂諸華旛者。四攝現通利下為垂。雖華旛並垂。而華嚴於旛。如通有四攝見者生喜。又雖旛華俱動得名處殊。旛寄翻轉華約端美。神通下化令物欣悅。運此二者必上等無緣。故並懸之於帳。用稱於體如遍覆佛上。香水等者。若約自行如第二釋。若不灑以香水於地。則帳旛華為塵所坌。故以智香水灑實相地。除三惑塵。則如來長者慈等俱淨。若約初釋香水灑於菩薩心地。既從利他修因以釋。故知七淨須從菩薩行因以釋。名雖同小此即圓教。故舉三聚及楞嚴等。若依方便隨教義別。今依圓心皆由此七佈於諸地。自行行此令他修此。是故文中並依圓釋。羅列等者華表因嚴寶表果德。因果萬德皆嚴實理。故使布列皆在於地。地非華寶而布列華寶。理非因果而修證因果。出內如前釋云云者。指前四重。但前唯在果今或通因。相海者。全指華嚴如來相海品。及以隨好光明品中明毘盧遮那具足十蓮華藏世界海微塵數相。一一皆以妙相莊嚴。故雲須作捨那釋之。四見父畏避者。父子相見雖譬感應道交不可思議。然約化事漸教以論。若雲父先見子是如來鑑機。道理如此。今雲子先見父相及處等。非即已見。並是約機應具述始末受化元由。或是王王等者。既雲見父畏避。即在頓漸教初。若據頓漸之前。未有畏魔之慮。約漸機對大論畏避等。故曰未曾見聞等也。從略開已下以後驗前。驗昔可中。初與於大過於身子聞略說時。故雲有過今日。 　　復次下重釋意者。小機爾時豈知二身。故是述於機中不受。猶如窮子見王王等。 　　問。法是報師師弟義別。如何齊等。 　　答。此是等師之子如法報相稱。諸經多名經王等者。重約教釋。諸經有明法身義者。即名經王。智契於法相稱名等。故約機中對法對智。名王王等。即諸部大乘與小相對。世人不了見諸大乘皆稱經王。乃謂法華與諸教等。今謂乳及二酥皆譚法報。雖俱稱王非諸經王。縱有經雲諸經之王。不雲已今當說最為第一。兼但對帶其義可知。肆者放也。洩也。申也。次時富下見子譬者。然諸聲聞向施子見父譬。巧喻領小遇大而機中不受。今設父見子譬。妙喻領佛見機。而不謀恆了。見子處者。如來不起空座歡喜適願。故但約化儀言父見子。豈以佛眼必待子見後父見耶。今機來稱慈者。大小並得名為來稱。彼明拔苦等者。譬品也。亦應雲前譬如來與慈驚其墮苦。此譬諸子領受荷佛與樂。如來拔苦本在與樂。子領樂已知拔苦。二處義同隨文互出即作是念至不得者。此亦述於退大已來。既入五塵大法非治。尋謀用小小又來遂。今機漸來方施小化。言取小者。非謂往時已得於小。亦非今世漸初之小。是故往日不名機來。誰論付財。亦無歡喜故但雲昔見欲與等也。今日至有所付者。見小機至知大非遙。是故喜其是付財地。我常下卻釋向來退大已後。頓漸之前無時不思大小二化。雖大小並失以流轉對悲。故使今時付財有在。今有可度機生等者。 　　問。機生由佛那雲自來。 　　答。雖機生由佛感亦由生。且寄世長者歎子自來。昔機不生望今可發。應歎機發稱為自來。若機尚生追猶不至。安能自來。我雖下探說後期。儻一期報謝無付故惜。如唱滅度法皆隨滅垂滅尚惜。故名為雖。即遣旁人等者。從此方領施頓漸化。故知爾前譬頓漸前若大若小。但方便品至併領者。意雲。文雖增減意必俱存。方便既為上根。是故不須別說。譬說既為中品故須離總出別。合及頌中雖復闕略。以譬為正餘並互兼。今既領譬應須遍述。言但方便品總誡勸等者。恐尋者紛紜。更重疏出。方便品文釋迦章中。但雲寢大施小雖不雲勸誡之別。語意在勸。故雲於三七日中思惟如是事等。即大擬也。眾生諸根鈍即無機也。如斯之等類即息化也。即趣波羅奈等即施小也。雖不雲誡義含二門。火宅開勸出誡者。故從法說於勸開誡。釋各三者。勸門中三。初雲長者作是思惟等。擬宜也。復更思惟是捨等。即無機也。或當墮落等。即放捨也。誡門三者。初雲我當為說等。即擬宜也。父雖憐愍等。即無機也。東西馳走等。即放捨也。長行合勸不合誡者。勸中有三。初雲如來復作是念若我但以等。即擬宜也。所以者何是諸眾生未免等。即不受也。如彼長者雖復等。即息化也。言息化文廣者。先牒前後三譬。次方以三合正明息化。初如彼長者。牒初不得一譬。正帖息化。次但以慇懃下牒施小。然後各與下牒等賜。此兩旁合息化。次如來亦復下一十六字。始正合息化故雲廣也。偈中但誡者。亦具有三。初方宜救濟下四行半。頌擬宜。次諸子無知下三句。頌不受。嬉戲一句頌息化。已下屬用車文也。此頌譬文則具有三。但頌合中亦但合誡。有一行長頌仍進退二釋。初釋亦具有三。雖復教詔一句擬宜。而不信受一句無機。於諸欲染二句息化。又雲。或可下二句亦頌無機。依第二釋故雲不頌息化。即遣旁人下出併領也。然義則有六。文但有五。先勸誡各二。謂擬宜無機。次勸誡合一。即二門息化。 　　法華文句記卷第七(上) 　　法華文句記卷第七(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　次遣旁人者。約教約人。約教則理教相望。約人則師弟相望。人必指教教必待人。二釋方周不可偏顯。初約教者。理即法身智即報身。由智故說智為能遣。智雖能遣所依者理。能遣如臣所依如王。所遣者教故理正教旁。故報望教報亦名正。然報由理成理親報疏。故二正中從親以說。又旁人者下約人釋者。賢首品後十住品在忉利天。十慧菩薩法慧為首餘之九慧各以偈讚。次法慧菩薩廣說十住。次夜摩天自在品有十林菩薩。九林亦各以偈讚已。功德林廣說十行。次升兜率品有十幢菩薩。九幢亦各以偈讚已。次金剛幢廣說十向。次升他化品有三十六藏菩薩。金剛藏為首。有菩薩名解脫月請說十地。是四菩薩說此位時。並雲佛力故說。故名所遣。次釋疾走中亦約人教。先約教中但以顯露為疾。若以菩薩下重述約人。菩薩自有神通又被佛加故名為疾。乖心等者。乖必不識驚必愕然。如睹不意乖心不識。此教於彼亦復如是。稱怨大喚者。經但雲怨而不雲苦。疏文釋中即以大喚為苦痛。所以具有二義者。逢怨必苦故以大喚擬之。義理合然。若令煩惱即菩提者。即是令其不斷煩惱。煩惱不斷必招苦報。豈有生死即涅槃耶。是故稱怨大喚義當因果。文意兩申。自念無罪等者。自省未能同物入惡起貪慾等。今若為之名為罪行。菩薩必入生死牢獄。故雲囚執。無大方便者。無入假智令起貪慾入生死。名失慧命。必墮下二釋。墮三途苦則大小鹹失。溺無明地地須義兼界內界外。約人為使者者。取機之法須同類身。淨名等者。遣化菩薩往取香飯。彼菩薩見問化菩薩。化菩薩答以彼菩薩聞說穢土佛及菩薩能此勞謙。彼聞欲來成雙流行。彼佛誡曰。攝身香等。彼來於此亦令此土未發心者發心。已發心者修行。故令攝勝從劣現同類也。普賢入此等者。普賢菩薩身量無邊音聲無邊色像無邊。欲來此國。乃以自在神通之力促身令小。閻浮提人三障重故。以智慧力化乘白象。亦為不宜見於勝應者故。菩薩勝報亦不可令二乘見之。 　　問。若爾。經何不雲汝勿令見威德之身。而但雲勿彊將來耶。 　　答。身若同類誘之必來。汝身猶勝必令彼懼。故告使言不須彊以勝身化之。故雲勿彊。勿彊之言釋成前句。私謂下此中雖無思惟之言。譬文誡勸並有此語。勸門擬宜雲作是思惟我身手有力。誡門擬宜雲如所思惟具告諸子。故私引之。須即生善故雲不須。即息勸善。彊即誡惡故雲勿彊。即息誡惡。宜以至如而也者。觀其秖宜聞生滅教。取灰斷理說有理之教。故雲理水。面者以向釋之。有背生死向涅槃機。故名為面。非謂灑彼涅槃名面。莫復與語語秖是教。不語他人至菩薩也者。此中一往但雲昔小。然法華前諸大乘經不說二乘是菩薩者。將護二乘豈關菩薩。覆實護權故雲覆護。亦是覆陰將護不彰其實。故法華前一實之外皆名隨他。且隱四味之言。通雲小乘教耳。以昔二味猶有小教定無小乘作佛之語。故乳及二酥並對小機。雲不說耳。乃由彈斥加說得二味名。即是息化至從地而起者。此中二釋。兩地不同二起無別。故息一大化離二種地。讚大墜苦故有前釋用小取得故有次釋。次釋中雲無明地者。若雲臥地則譬二無明。若言而起。則且從界內。故知不解大小具二無明。並名為臥。今逗小法先治界內。故且雲起。於四諦中至衣食者。宜趣所對之境。故雲往至。小仍在機故以欲釋求。下句方雲長者將欲故也。境攝法狹故雲貧裡。欲趣小果還須正助。故雲衣食。又以他日下取意領法身地者。言中且雲在道樹前。意則俱指漸頓教前。以雲致難尊特。故知通至頓前。問四大弟子等者。答中意者。既聞譬已具領二周。入大不虛故自推雲若始等也。納法既重必有此知。約化儀說從容進退。故先齊後探耳。豈有自獲小來方五十載。具睹菩薩難思境界。遍聞諸法一切融通。非全不知。然未測本源省己絕分。今蒙法譬分染圓常。推知如來往日先照。故下佛歎甚為希有。故以二味所睹。驗先見非真。脫大小相者。相為大相海好為小相海。全隱無量相好海身。故譬雲脫。相好難量喻之於海。密遣二人者。於中先釋二人。次初擬下方釋密遣。人是所遣密是遣意。初文先明但二之意。故對菩薩且通指二人。次約法下約法約人以分二也。次釋密遣者。先對旁人以辯異。即之與密顯覆異耳。今明密遣者。覆實名密用小為遣。覆滿明半準例可知。即是分字解也。亦是從大施小故雲遣。小不測大故雲密。然半滿字不同古釋。今須在圓。具如玄文。約人準知。形者下次釋形色。亦具二意。初直約小教。百劫所種雖在小論。不在二乘。故二乘教無好形色。又說無常名為憔悴。次約人下隱本為密現跡為遣。具如下文富樓那中。 　　問。若準下文唯發滿願及阿難等跡。為諸聲聞亦有本耶。 　　答。入大乘論雲。不但羅雲獨是菩薩。如諸童子阿難難陀及調達等。皆是不退菩薩。 　　若爾。唯權無實。 　　答。以權引實。豈此等外。悉是權耶。此亦義當本跡釋也。若釋無威德者。隨於形色以釋。大教等者。前大教疾故雲即遣。將護小志故雲徐語。倍與等者。於中二釋。初以戒善諦緣相對為一倍。戒善在欲諦緣出界。又外道下漏無漏相對為一倍。亦是內外二治不同。名為一倍。六行非永斷故且雲伏耳。略如止觀第六記。窮子若許等者。對彼不許故須雲若。化儀容與苟順物情。故雲也。不論淨佛國土者。淨佛土義略如淨名佛國品中橫十七句豎十三句。廣如華嚴迴向中說。涅槃大集智論等文。並皆具明。小乘無此但令除糞。故得記已。方乃造修與物結緣非關行具。二乘至先取者。先問價直。故雲先取。非謂已領故雲慕果。其父見子等者。 　　問。若愍而怪者。何故密遣教其取果。 　　答。旁追不來事須密遣。雖教除糞非父永懷。欲有彰言委付。故先愍而怪之。齊此是領法譬至其文竟者。此是寢大施小二處並有前段文竟。自此文後法說但有開權。譬說唯有等賜。並闕中間二味。若論探領法譬二處雖無正文。但指法譬能見之眼。即法身也。故齊教領且領漸初。以所稟小。名為齊教。別有探領故雲又以。於中先總述來意。次列章。文開四段。雲擬宜等者。意雲。佛在法身預知我有大小四意。故雲擬宜等也。次釋又字。先釋字。次釋義。次釋他日者。釋他日兩字。於中先離釋兩字。次齊教下約齊探二領合判兩字。初離釋中其義則總。以未分於齊教探領。次合判中其義則分別。自他等三為教探故。初文釋他為二。先釋次判。先釋者。約二乘人以小望大為他。次判者。向約二乘雖以大為他。未知此大元用何身。今故判之即法身也。次釋日者。於法身地以用權實。實自權他。二乘法中無法身之智。故名為他。若從下判。若從法身用於權智望二乘人。亦名為他。此他須指佛之權智。次合字釋者。於中三釋。即依大經隨他語等及化他等語。有為法式。仍對齊教探領二時。文為三。初釋三相。次若從下判今所屬。三今從下用今意結。初又二。初約化他即指齊教。次約自行及以自他即指探領。言齊教者。即法譬二文但至鹿苑。依教所以故雲齊教。所言探者謂過探也。探向道樹寂場之前。初齊教者。既屬初義先約機說。是故齊教但領化身。即非化身時為他日。次從若就去探領者。又為二。初正明二義。次此之下結也。初文者。雖是法身既以自行對他。故以化他權實俱他。所以二乘昔亦不測其旨。此中自行之語似於自他。以對自辯他俱有權實。故雙言之。次自他中自之與他各單語權實者。準理合雙。此中語似自行。為對化他成自他也。所以自行亦指化他為他。自他亦指化他為他。故知探中皆指法身時權。二乘於彼雖稟小化。同體之權二乘不曉。於佛二自皆指同體法身時權。雖有兩意他日皆成。次結中雲若有若無等者。結於法身權智所照。若有機若無機也。言可否者。明法身用智逗物稱機為不可稱機為否。時至為可。待時為否。雖有有無可否。皆是權智權機得他日名。次判中雲若從等者。判向齊探。探領自他者自是第二自行他是第三自他。應重雲自方顯第三義也。並是對法身為他故非二乘事也。雖有兩意者。齊探兩中俱有他義。故雲俱成。齊中則以法身照機為他。探中二義則以如來自行之中。皆權為他。他即二乘所用。雖有二乘所用及非二乘所用。兩意不同皆得他名。今依下屬對文意。今依二乘所領即齊教探領也。又逐他日者探及齊教二處三他。故二乘領己望佛。又領如來用他。言探領者。亦應雲齊教。但是文略。是故二領皆指法身之取機也。但從義別二他不同窗牖者。說文雲。在屋曰窗。在牆曰牖。非戶故偏明處仍彼。今亦如是。非中故偏不遍故狹。故法身地觀無大機。唯見偏狹先熟故也。乃由子隔窗牖之外。何關長者偏視之非。況是長者欲取偏機。於圓仍遠故名為遙。脫妙至之具者。如前已釋。生忍法忍等者。忍有情惱名為生忍。忍無情惱名為法忍。謂寒熱風雨等屬法故也。左手等者。小中權實。狀有所畏者。狀似也。權以實也。具如釋籤引成論文。又有寒風等者。大論第九佛有惱。謂六年苦行。孫陀利謗。金鏘。馬麥。琉璃殺釋。乞食空缽旃遮女謗。調達推山。寒風索衣。加雙樹背痛為十。若依興起行經。但有七緣。無孫陀利謗及乞食不得。大論直列。興起行經委悉釋之。次語諸作。人下譬四念處去。即對位也。今但略對無復行相。七覺在八正前。婆沙中具有料簡。略如止觀第七記。不雲五停者。停心但是對治除障。令堪修觀故。從念處正修以說。雖雲約位須兼相生。方堪消此。故下文雲勤修念處等。生空如來等者。此教作法所有生法不涉大乘。即阿含中是老死誰老死。故生法二空並屬正道。具如止觀第三記。無常等為助者。若諦觀中雲無常者。乃是正觀。今以二空望於事中對治無常。但得名助。況復更以一期唸唸。以之為助。如大經中大乘治門。乃至用常何但無常。近指煖等四位者。外道求理在此位前。故名為遠。應雲念處等四。但是隨便為言耳。此文等者。以世第一是五力位無五過也。下忍十六剎那下至世第一法位者。忍應上下各十六行。乃成三十二觀。今文且以四諦言之。於三十二漸減緣行。二十四周減行。七周減緣。乃至最後。唯留一行。觀一剎那入世第一。略如玄文釋籤略引俱捨文也。阿含至子義未成者。既阿含中亦明不斷結惑菩薩。而大論斥權非謂全無。論雲迦旃延造者。從所造論及所計者說。豈以會二還歸阿含。法華準舊十二年前。一何可笑。若得初果至大乘者意雲。從見道後不發大心。還令小乘道中斷結。故雲由是之故。若準大論。至初果已名之為死。不任復發。大師從容於止觀中。進退二釋所以初果亦名死等故。可發心二十年者。文存七釋。初一合數為二十。次六釋但立二名。如斷見為一斷思為一。初文者。見斷與伏無復前後。即以八忍通伏八智通斷修道九九通為一九。故但總立九無礙九解脫。五上分者。謂掉舉慢無明色染無色染。五下分者。謂身見戒取疑貪嗔。五上分中色染無色染一向唯上。掉慢等三雖復通下。不能牽下故雲上分。言下分者。貪雖通上不是唯上。嗔一唯下不通於上。餘三遍攝一切見惑。雖復通上而能牽下。故名為下。故俱捨雲。由二不超欲。由三復還下。縱斷貪等至無所有。由身見等還來欲界。廣如俱捨。言猶於二乘法中斷思惑者。前見道中不發。猶令斷盡殘思。言共斷餘結者。或在外道中斷少思惑。更依權行斷令無餘。第四領付譬者。是第四五合為一段。則使鹿苑文後不入方等之文。大章雖爾。細開仍有免難等文。以應一代五時之說。今猶存開標領及付領謂領業。指方等般若中。付即付財在法華中。譬文開為等賜四章。即今文中初二後二者是。即免難索車等賜歡喜。以方等般若為索車者。彼二周文免難之後。即雲索車。但索車文促既不對二味。故以口索對之。今以二味為索亦秖且對機情索名雖同不無少別。況前索文義非局口。今言索者。不局機情。亦是方便品顯實四意者。上方便偈頌釋迦章顯實文中長行。但雲如是皆為得一佛乘一切種智故。頌譬本中開則為四意。初從舍利弗當知我見佛子等下二行。明大機動。為今索車譬本。二從我即作是念下二行一句明佛歡喜。為今免難譬本。三於諸菩薩中正直捨方便下三句。正是顯實。為今等賜譬本。四從菩薩聞是法下一行。明受行悟入。為今得車歡喜譬本。由心相體信下生起四譬。次內合下預合向來生起四譬文也。即是始從方等終至法華。譬中秖是一等賜耳。若開十譬不應信解。良由此也。又前誘引壁至思盡中。言誘引者密遣二人也。言出宅等者。出宅與思盡兩終義同。法身與道樹遠近不等。今領亦二者。今至領等賜中總合前文兩箇始終。為一始終故雲遠近始終。是則齊教為近始。探領為遠始。二終但共為一。望誘引等中終則極於等賜。故雲始四味終付財。既以四味為始。驗知探領至寂場前。次何者下釋也。釋出共為一始終相即五味也。旁人譬牛者。 　　問。前以旁人即華嚴中四大菩薩。大經中雲從牛出乳。譬從佛出十二部經。今何得以牛譬菩薩為旁人耶。 　　答。佛加菩薩與佛不別。雖主伴異俱是能說。所說義當俱從牛出。褒揚也。貶挫也。既領知至豈不樂哉者。據無希取未名欣欲。既已領知增後慕樂。機近付財故雲脫更。機已冥會故雲樂哉。判天性者。理性同故。定父子者。會結緣故。二乘在昔天性父子二義俱迷。至法說時開其知見。是會天性。天性若會父子義成。示其中迷故名為會。中根尚昧至譬說已。方定所生。是故四人今方信悟。菩薩疑除者。故法說中為令一切豈獨二乘。譬中等賜非唯根敗。但由領者力未及他。故使詞中不涉餘眾。己正他旁未遑餘及。己難他易故且從難。又己別在今他通昔教。故且從別。己死他生且從初活。他從昔顯己唯今顯。故且從今。見此多意餘則可知。是從般若至第五味者。 　　問。前會三雲說法華。今還引大經雲出涅槃。雲何得同。 　　答。一家明義多處說之。無煩廣辯。欲重論者更述大猷。判味同時而有部異。約理名別鹹歸常住。約機彼稱捃拾。約法彼存三權。論意彼帶律儀。語證彼兼小果。受益彼無廣記。說時長短永殊。譚常過未不同。論譬大陣餘黨。現瑞表彰各別。破執難易不同。領解近遠跡乖。述成被根不等。用治生死不同。付囑有下有此。得十六意準此略知。事異意同不可失旨。失斯同異講授殊難。豈唯兩經。餘亦不易。今初相者。若不互釋相義不成。然子體父以大而比小。父體子以小而無違。始終而論子未體父。故見尊特睹而不受。見身既爾諸例可知。由此見尊特身者。如淨名中譬如須彌山王顯於大海。安處眾寶師子之座。蔽於一切諸來大眾。藥師中巍巍堂堂如星中之月。大集中集二界中間。諸方等經是例非一。乃至聞說大法見大神通。睹大菩薩難思大事等。皆由已得阿羅漢果。斥奪不疑故雲由此。金即別教等者。 　　問。大品有圓。何故但雲不出通別。 　　答。一者但語通別理已攝餘二。論能詮教必須具四。金且從理故雲不出此二。兼復二乘至此多成通別。亦且言之。通別倉庫準此可知。其中多少至廣略相者。第二十一方便品雲。須菩提白佛。如佛所說若廣若略。諸菩薩雲何求耶。佛言。如是如是。若菩薩摩訶薩學是廣攝般若。則知一切法廣略相。又說般若時前後二周。即廣略相。又二乘下重釋意者。密示知同。故雲體意。言體法空者。實理無二。此有三者。初一正是般若中意。次一據理者於般若時。密明不二而二乘不知。謂在般若意通法華。第三就今意者。於佛即是付財二乘自謂加說。故般若中雲。豈聲聞人敢有所說。有所說者皆是佛力。由機未轉且言被加。宜加用心等者。述佛元意不出此二。顯在菩薩密被二乘。然領上四時皆具二意。一述佛化意。二已納密機。是則我身領佛二義。是故名領。若至法華佛意亦盡。機顯非密。問何時名少時。答中分二。先約二經中間。次約無量義時。初文即是情口二索兩楹之際。般若非一故其間時寬。總名少時望後逼故。隨領一時一會鹹有思量。失不失者。失則於己無分。不失復未同菩薩。踟躕之際即機欲發時。正發乃在三請時也次約無量義者。去法華極近時極少也。既聞從一出多義必收多歸一。四味之終故雲漸已。機無隔異故雲通泰。發在須臾故名為即。二正付業者。前雲付財。今雲付業。財從所營業即造作。皆是菩薩修得三因之作業也。名異義同故得互舉。靈山八載者。菩提流支法界論雲。佛成道後四十二年說法華經。北人者。諸文所指。多是相州北道地論師也。古弘地論相州自分南北二道所計不同南計法性生一切法。北計黎耶生一切法。宗黨既別釋義不同。豈地論令爾耶。若爾下雙破二家。言跡門說法者。秖是三周。彼解雲下地論師救。今謂下重破。自古不知開近顯遠永異諸經。謂跡說竟無可證也。若雲言不疊安即向法師品後。方便品前何以不著。若雲佛定已起不得說者。經家何事不先著耶。若得跡門竟。何不更待本跡後耶。叡公生起便為無用。一家次第道理冷然。依薩雲者。如下多寶品中所引。若三請之時佛未說經。何得經雲佛說無央數偈時。故知無數之言即寶塔已前經也。既言無央數偈。豈唯三卷半經。況地湧讚偈之文其數甚多。古傳法華西方猶廣。準此文也。今明等者。意雲雖非親生。既跡中同業非無相關。故是父之流例義當伯叔當知今日影響在昔不無高下。是則昔示高位如伯。示下位者如叔。並是父族故雲親族。並會字貫下。國王至是王者。前約昔教諸部為諸王。言興廢者。委論興廢具如玄文第九卷明。今欲略論對部說者。則華嚴二興二廢。乃至法華一興三廢。今乃廢諸小王唯立一主。是故法華名王中王。次有此經下約此經會教。以今經中部無餘教。部即部中尊極為王。教即部內教主為王。既教分大小王亦尊卑。國界寬狹民有多少。資產各異所出不同。故部內教通別二轍。別則當界施恩通乃須歸大國。故知部教俱須會通。故前雲部後乃雲教。在昔未會。如一國內二三小王各理蒼品未歸大國。故方便教主王名不無。但兼部中圓極主弱。若會已後同霑一化。民無二主國無二王。自爾已前或歸不歸。不歸仍是小王被輔不獲已而統之。小王本無背長良由民心未歸。民若歸從王本一統。以此會法義可比知。無量義中先已收集者。雖雲從一出多密擬多皆屬一。故雲收集。又乃由先說一出於多。方可定起收多歸一。故知爾前當機益物。雖於一施三而三掩其一。欲說收入故預譚開。彼雲下引彼無量義經示相。如何得知收集諸經。彼經既雲諸經無量皆從一出。故指前經以為無量。四諦因緣即鹿苑也。方等般若次第宛然。言華嚴者。具有二義。已在玄文。彌勒等者。昔教既偏圓未融人亦權實不一。今教已會補處豈多。補處既然餘下準此。民歸王順如向所論。初地等者。為會偏教故不雲圓。某城者。王本亦秖雲居一城。遁義通逃隱。今逃即是隱。今我至一切所有者。所付般若有共不共不出因果。因為萬行果為萬德。行即諦緣十八空等。德謂十力四無所畏不共法等。具如廣乘無非衍也。此我之德既雲子有。當知汝等並有如來因果之藏。故加說之即是領口。又般若中數見放光。睹難思身即令領身。般若方便即是領意。故知知之與見並是所有。所以法華但總說雲佛之知見。而今忽聞等者。以他準己既法譬俱解。必知定同身子得記。嘉祥至此更卻結前。都為五雙十隻。一從旁人指華嚴為頓。從水灑去至法華為漸。即漸頓一雙。今問適作三種法輪。今但判為二教。則自言相反歸頓不成。如何以捨方便唯佛乘會萬善顯久本之教。而為漸耶。二從灑面去為世間。從除糞去至法華為出世。世出世一雙。今謂諸子不稟人天之乘。故知人天非漸教始。若以除糞去為出世者。未審鹿苑之後說戒善耶。況將十二年首訖至法華。同立出世之言。安顯法華之別。三就出世中大小一雙。未審方等般若有小乘不。三味之大同為一判。如何能顯妙法之能。四就大中自他一雙。即指付財為化他。領業為自行。未審諸部般若有自行不。聲聞在昔謂為菩薩。佛化元意正付令知。況領業之時本在自利。自爾已後未改小途。五從二使來是密領業是顯顯密一雙。若微密為密則法華為密。若以顯密為密。今此聲聞自鹿苑來。皆稟顯教何名為密。爾前得記乃名為密。至此方索驗非爾前。況三種與五雙理自相反(云云)。若以五隻同在法華。如向所破。若從廣之狹以最後一隻為法華者。全不雲開還同昔大致令後學對數而已。不求教旨用教何耶。貴在得意者。譬中已委故不更論。似有二義者。由結緣不壞雖大小俱似。雖貶曰似子義不亡。次子既下舉正因況。若論正因不似亦子。況復似耶。既曾結緣誰非真子。據曾逃走父且貶之。由位淺迷深斥之雲似。云云者。如上分別。 　　問。初釋品雲信解入真等者。真是修位即初住已去。品初又雲年既朽邁。小尚非似位。今那雲似。 　　答。意者。若據子逃父後大小俱非似位。何況真耶。仍指結緣之時。於今稍得名似。而但合見子便識者。上見父有四。謂由處相避。見子亦四。謂處識喜適。今見子便識一句。即含前來八文。文雖前後意必同時。豈非子見父時。即父見子見故便識。雖復逃走機在不久。故父亦喜。故知一文即攝於八。我等以三苦故等者。譬中勸誡兩門。先各論擬宜無機。後合論二門息化。今三雙合領。初從上初下先騰前三意。旁追即勸中二意。再追即誡門二意。放捨即二門息化。言三苦者。由三苦故五濁加重。所以二門並無大機。但堪小化。五濁逼故即是三苦。無明覆故即是無知。今合下正合二門無機者。何為見捉即勸門無機。自念無罪即誡門無機。不雲二門擬宜者。即以二門無機兼之。次樂著小法者合有小志者。即二門息化。言不合放捨者。捨即是息。但上譬文息化有四。一思惟息化。二釋息化。三正息化。四息化得宜。上初思惟又二。一知大弱。二知小彊。今言有小志者。即第二文也。言不合放捨者。不合第三正息化也。是則但合初文第二。即攝下三及初第一。故上文正放捨雲我今放汝隨意所趣。已知有小志故。於大放捨。上有齊教探領今合二意者。上二文各四。小擬宜知先心。歎三車。適所願。今齊教中但合第三具陳上事。即歎三車也。及第四先取其價即適願也。闕第一第二文也。此二任運兼得餘二。思之可知。上有四文。今但三者。闕適願一。餘三次第對擬宜等。具指齊教文也。教作即是探領文也。合付家業譬。上有由有付者。上由有遠近即小果為遠體業為近。今但合近上有命有受。今但合受者不合命也。既有於受必知已命。而自等者。兼得餘二。上付業有四者。一時節。二命子聚眾為證。三結會父子。四正付家業。今既付與仍兼上三。須出其意。上開譬有四相失等者。此四標文文似四章。但成三段。乃略追誘下釋具有。造立舍宅者。有餘之土非寂光自然。現勝應身非法身本有。於彼更運依空慈悲。故雲造立。經雲頓止一城者。頓謂頓乏。示跡之相義同於之。又頓止即不行也。秖於此中求覓子機。超頌第四憂念等者。但頌子背父去。即失子之苦而無得子之樂。失苦得樂俱在父懷。是故失時已懷於樂。必知後時還來故也。遠鑑機緣未若於佛。經雲夙夜者。有人云。自行為夜利他為夙。此不應爾。夙早也。謂晨起。夜暮也。謂黃昏。夙即化。初夜即化末。大化始末準說可知。若丈六佛常說無常。化欲終時節節唱滅。若言自行為夜。不可自行亦云死時將至。有無善上等者。雖復時緣無所得善。未能斷結。故此體上仍有見思。法身是師是王等者。此文合在次文畏避段中。若準上文秖應法身如王。加著師者重加一譬耳。報應是長者者。秖應雲報如王等。兼語應身者報是勝應故也。以長者如王王等。故便言之。私謂以廣顯略等者。如華嚴中廣明身相國土行願。本欲以此廣佛知見顯實相體。故雲以廣顯略。授決者。華嚴前文無授記語。入法界品旁論授記。亦得名為授記故也。弘誓及行者。彼最委悉。又誓為券者。誓許利他有如券約。隨修隨償如疏隨還。訖至菩提償之方畢。又華嚴中菩薩行願多明事數。名算計也。上旁人追文有三者。初喚為勸門二義。次喚為誡門二義。次是人下第三二行頌無機。即放捨。無機者。重牒二門無機。以無機故方乃息化。故雲釋放捨也。初三行頌顧作至教作譬者顧作即上齊教。教作即上探領。齊教文意自道樹來。以取小機義為顧作。探領文意法身地時無時不愍。何嘗不教豈待顧耶。故雲教作。油塗足等者。有人云。外國下濕使作之人。足多龜坼。故以油塗。此語甚鄙。於今經中坼譬河等。何油塗之。上受命有四。今但頌三者。初如文。第三是第四大機將動也。但闕第二而無希取。初二十年等者。上文具引此中二十年。已辯異竟。今言轉教者前雲住二乘位中轉教。今以別惑見思名二十也。合譬中佛亦如是。合相失者。上相失有四。知我樂小合父子相見。上相見文有二。先子見父又四。父見子亦四。今復應知若單以佛亦如是一句。合父子相失意仍未顯。次知我樂小一句合父子相見意亦未顯。何者。上句借下句成。知樂小故義當相失。次下句借上句成。佛知樂小故得相見。樂小由退大所以相失。退大由樂小所以相見。故二句相成攝八句也。知樂小句義當便識。未曾至其意者。秖一追喚即具二義。故雲總也。上文譬中齊教探領各有四段。擬宜有機歡車適願既但說於成就無漏。小乘教中無漏之言通於諸果。言成就者。唯在後位故亦總攝二四文也。上合有二相信委業。今不合體信者。驗知相信為旁委業為正。言委業者。委即是命。今初一行長頌受命領知上頌所無者。上頌譬中全無命知。但有受命中三耳。初一行標斷德者。以雲內滅。內即惑體。三界惑盡故雲內滅。故屬斷德也。次標智德者。既雲若聞。聞教屬智。故雲智德。以小智具故不欣大智。此二並舉失顯過。次所以者何下六行雙釋智斷者。初二行釋斷。次一行半釋智。次一行半重釋斷。次一行重釋智。故知初二行明自住小斷。次一行半明失大智。次一行半重釋小斷。次一行釋失大智。分得大乘習果也者。得初住時破一品無明名為習果。言牛頭者。華嚴雲。出離垢山。若用塗身火不能燒。十恩文者。文中自對室衣座三。初室有三恩。初一是通遍被之恩。次二是別拔與之恩。通被是四弘之始。別被是填願中終。則發心後起行之來。自成道前處處蒙益。蒙益之相不出與拔。與拔之澤知何可報。所以難報者。初以自行之真令我修習。自稟教後退大輪迴。慈悲不離處處與拔。次衣恩有四者。我受教已大小並忘。處處調停知我機遂。即於此界頓漸道成。雖先正為大機兼亦憂我善種。故於頓後便垂小化。彈斥淘汰鎚砧鍛鍊。貶之以貧事草庵。誘之以富豪家業。宿萌稍剖尚未敷榮。長遠之恩何由可報。是故四中初以人天。次及三味。如來座恩有三者。至法華時始獲妙益。兼能利物化道初成難報之恩。良有以也。所以第八是授記恩。九十令我能利物恩。所以室得衣故。有覆育之恩。室有座故成與拔之用。座假衣室令自他行成。衣假座室今初後理顯。是故三義合成大恩。此始終恩將何以報。注家但雲物不答施於天地。子不謝生於父母。以感報斯亡。今意正論荷恩難報。何得以亡報釋之。況復秖緣令我報亡。斯恩巨報。故不得直以亡報釋之。凡言亡者。治彼不亡。今非領亡但領難報。二時既別且釋荷恩。 　　法華文句記卷第七(中) 　　法華文句記卷第七(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋藥草喻品 　　法華論以七譬立七對治。一顛倒功德增上慢煩惱熾然。求人天果報說火宅治。聲聞人與如來乘等。說窮子治。大乘上慢人謂無二乘。說雲雨譬治。實無涅槃生涅槃想。說化城治。不求大乘以虛妄解脫。為第一義。說繫珠治。有大乘人取非大乘。說髻珠治。無功德人不取第一乘。說醫師治。若但依此七各有對治。則為法作譬說譬領解。佛以譬述等理似不成。應知論意。火宅則不指大車邊窮。子正用領付之意。雲雨令開權二乘故。化城以寶所引之。餘則可知。他若雲今品唯出生者。全達經旨。況復論文從於能潤以雨為名。經從所潤故雲藥草。藥草則二乘不無。一雨則述其歸大。嘉祥雲。草木有二。一不知同。二不知異。若有瑞草即能知同以喻迦葉。此則但從迦葉所領可爾。若從佛述豈可餘之藥草悉雲不知。又亦不知三草二木是瑞非瑞。是故須雲今昔方顯瑞之是非。今謂至此法華。何得更有非瑞之草。應雲是諸草木雖元一地所生一味一澤。而不自知。忽蒙開顯。莫非祥瑞。乃使彈指合掌通成妙因。生無生慧鹹成種智。然文中四悉且從迦葉。領述邊說。於中先總徵起。次土地下別釋四悉以酬向徵。初世界中二。先譬次合。譬中土地約今。草木兼昔。故雲通皆有用。藥草在今。藥之草故。名為藥草。所生等者。若從如來所述義邊。無非是藥。故雲通皆有用。若從能領中草為名。則秖應雲中草品耳。故雲藥草用彊。有漏下合。先合昔。次無漏下合今。於中先合次引證。三述其下結意。初文者。 　　問。若從佛述應雲草木及以地雨。今品既是述成之文。如何但指聲聞中草雲四大弟子等耶。 　　答。實如所問。言通意別故雲藥草。言別意通且指聲聞。佛意雖通述其得解別在迦葉。述其不及及以復宗。若別若通皆成藥草。地雨復是述其領實。故不別說。佛讚下證者。經告摩訶迦葉者。迦葉居僧之首故別告之。故知信解雖具列四人空生居首。然自陳之唱屬在迦葉。故今別告。又言及諸大弟子。信知得悟不專四人。述其等者。悟必通該領述從別。佛雙述善哉及迦葉領通名藥草。並與歡喜意同。及領兼述同名世界。故可從通。次文二。先譬次合。譬中雲叢有等者譬昔。各有積習故名為叢育養也。日久者。經二萬億猶在方便。今始開顯故曰一蒙雲雨。此下次喻今。雲雨如下釋。言扶蔬者。扶謂扶助爾雅雲。林有草木曰蔬。以昔助今堪可與記。言暐曄者明盛貌也。一蒙雲雨使草木敷榮。無始性德如地。發大乘心如種。發二乘心如草木芽莖。今入初住如同成佛乘芽莖等。內具十力名力。力有勝能為用。對於芽莖故具名內。小果得記如芽豐等。譬諸下合昔。今得下合今。先合次證後結意。初文者既開顯已自利兼物。從於自他受益得名。名為為人。次對治第一義中二。譬合。譬中亦初譬昔。今蒙下譬今。言四大等者。世藥三品俱非藥王。下治四大中益五藏上可還年。言風冷者。略標二大。昔除四住病。但養五分身。還真理年駐變易色。今蔭以無緣慈雲。灑以無私法雨。使其遠種獲益無偏。使無常微草乃成常住藥王。自行兼人悉除三惑。故雲遍治。當知自他並成常身佛大仙也。次譬諸無漏四字合昔。從聞經不合今。亦合證結意。言嘉著等者。嘉善也。著漏也。稱字去聲。善始令終名為嘉著。聞契理故曰稱微。且寄二乘領解以說。故皆雲無漏。此並成於佛乘。四悉言是對治第一義者。從遍治邊即對治義。從成仙邊即第一義。餘約教等三不記云云者。草木即是三教。地雨即是圓教。即為約教。若本跡者。本住智地曾施雲雨。跡為草木引彼增長。觀心具如玄文利益妙後。又約藥為觀者。如止觀第十。四藥治見備述權實。思亦例然。舊師雖雲述佛恩深。無十恩意述亦不遍。古師亦不以教作而為探領。縱立探領。此亦秖如下文南嶽所判。權功德耳。師雲者。正指南嶽二乘雖復自領己界。既雲善說。即是具領一代權實。今佛委悉述其所領。十三偈下文將古所引還破古人。迦葉雖自領佛恩深。其如佛述善說如來真實功德。豈獨二乘法耶。教作譬是佛權功德者。亦斥古人述不周遍。教作人譬是權法中少分而已。具如前釋他日即是二他義也。他即是權。應雲此實我子豈獨教作人耶。今言下今師釋也。始天性等者。天性即指大通佛所。如十恩中初恩意也。中間下具如已下九恩意也。天性猶通結緣從別。自微等者。自從也。從小之大至第十恩故雲諸也。豈止一代教耶。雙述等者。兩處謂方便火宅也。以信解中雙領兩處。今亦雙述二處所領。若不爾者。徒述何益。善說下述其具領如來權實教法。此約因緣釋也。故不同他引論破無小也。又華嚴雲去。遍述所領即約教也。前釋尚總此釋則別。總別義一本即觀心大意同前。領所不及者。舉迦葉之不及顯餘類之有分。又出迦葉之不及。示迦葉之遍領。又示迦葉之遍領。則知一攝一切。於中先列。次所以者何下釋。釋意者。若但述二乘秖應從中草題品。於所領外更述不及。令知如向所例意也。又說不能盡之言。寄之以明不盡。佛說不盡況迦葉耶。此中先敘佛意。佛意既遍驗領有窮。次那忽下責其齊教通貫諸句。不道下正述不及退進等者。以二乘位望上為進。望下為退。十界各各自有因果不由次第。故名為橫。一人漸起亦得為豎。今取雜起及具有邊。但得為橫。又以多人次第相望。及法淺深亦得為豎。人人各住亦得為橫。七方便豎者。若七人各七先後相望。七人各一大小相望。七人傳入七人入實俱得名豎又三世名亦橫亦豎者。世世遍於十方十界亦名為橫。如是品類皆從諸味八教調熟。方於今日與迦葉等。或同或別。未聞遍領故佛示之。夫山川至不及者。此非橫非豎不及。如下諸文結差無差無差即差。差即無差不當橫豎。無差即差而橫而豎。今從無差名非橫豎。從而差邊如前橫等。初山川下具對諸法。皆與理等同以一地。而總貫之。初有人以地譬賴耶常住其理不成。對五陰世間以明一實差無差等。無非實相故總言地。次草木下約五乘七善習因。對於一實明差無差等。次一雲下至初三末一。約五時教對今一實。明差無差等。先喻。次如來下合。生公以雲喻法。注家以雲喻應。奈何道中天真而謝俗子。篤論其理何道俗哉。如龍興下譬佛身中能被法體。總譬是為下總合。更無進退橫豎等也。雖具橫豎及亦橫豎對於一實。任運施設論非橫豎。約開顯說。結差無差則開前一切皆成無差。次不及下明佛斥不及意。二乘初聞始入初住。且自述己所入之法。佛欲委述所不領者。其法尚多。二乘若聞亦成遍領。具如前說。言未窮者。極指後地豎入邊說。若欲遍述未暇窮終。所以迦葉述己者是。初是因緣釋。又初悟下約教。若迦葉領己即攝一切。以圓對偏即遍領教也。迦葉所證即初阿也。既即後荼遍領無別。又權行下本跡。唯闕觀心。具如玄文釋法中說。若依今領者。即空故差即無差。即假故無差即差。即中故非差非不差。橫豎例知。廣述成中二段。初文具述三草二木差無差等。即是廣釋領所不及。既責迦葉領所不及。所以下文仍歎迦葉者。明其雖復有領不及。縱領諸意不出權實復接引之。故結歎雲汝等能知如來功德。勸信者。此不及等既唯如來能知。故舉法王以勸迦葉所不及者。彌須信受。若依此領已是能知。為下大雲譬本者。大雲普覆於一切。大雨普潤於三千。受益既實能被不虛。於一切等者。非智無以說。非教無以詮。欲知智在說觀教而知智。今從述教故先教也。若方便品初。欲引五佛所說。則先歎二智。既是相成前後互舉。一切法等者。 　　問。何故前文領不及中七。方便是豎。今那雲橫。 　　答。約人故豎。約法故橫。又人法各有橫之與豎。具如前說。不可定判。故更以橫對實亦名為豎。若言不爾下釋此橫豎。初釋豎中雲。若言一切法不是七方便以對一實為豎者。如二萬億佛所初發大心。即是一切法實中間流轉或復發心。不出七法。故七法是橫對一實為豎。又十法界下釋橫也。一人身中尚具於十。況不具七。一人既爾多人亦然。一趣既爾餘趣亦然。故七法是橫。如來身中若十若七。一念洞照橫豎無遺。此法雖多等者。七攝權盡一切逗機不出七故。為人天等者。明佛能照。是故能說此中既別列二乘。故三藏事度即菩薩。通無生名通於三乘。述其開三者。具敘七善而雲三者。三從出世但開菩薩。加於人天義須通七。究竟等者。此明諸權皆歸實相。是故三教教智未會不名為一。又非明示此法從於無住本立。故不得雲究竟不二。今言不二者始終一也。其性等者。廣博之一故名為切。切字(七計切七結切)並通。訓眾也。共顯不二是一家之切。名一切智。寂而常照者。智所依地能生諸智。故名智地。此從境說。若智即地能所不二。故智亦得名無住本。是故亦得名智為地。正顯能立。立亦生也。故此智地能生諸法。故雙名智地為無住本。雲何等者。斥古師也。降此之外餘解不當。暗而復寱迷深故也於無明夜寱解聖言。何能當理。例大品下引證智地。故先翻名。實相是體智即是用。若智家之地即指實相。一切皆大。由智顯地由乘至極。亦是從始至終依地至極。大事大乘皆須簡於莊嚴白牛。餘二等者。但是不一皆名為二。此約至開權顯實也者。以漸頓中不出七方便故。故漸頓中有權鹹開。如來下至釋教也者。權教鹹成實教者。良由以不二智而同照之。知所歸趣至各有歸趣者。能有所趣故。故名所趣。戒善下明七方便法皆有遠近者。當位名近趣極名遠。當位名權趣極名實。權藥所治故名權病。關中唯遠是亦不然。善無自性遠近在人。於中先舉戒善近在人天。言作緣者。從遠得名故雲若作。念處下言福德者。大經意也。經雲聲聞者。福德莊嚴有為有漏。亦由在法華後。故說開相可嚴法身。念處兼於兩教二乘。今且在於三藏聲聞。中越三人故雲乃至。六度通別一一善根皆有二趣。如來善知。 　　問。別趣已遠如何亦二。 　　答。十二品惑及以我之果。為他之因。豈非近耶。又近遠者近從物情。遠有三意。一者善體。二從本期。三從佛意。佛意又二。一者順機。二者從體。唯有如來善知體性。體性之語還通二途。接近令遠體性俱存。此於權中取意實釋。即是今經權實正意。又戒善下重釋者。單從藥邊釋。七方便名為識藥。深心所行名為知病。能知即是識藥故也。言二種者。所執兼細惑。依正唯粗惑故。障人天者。且從近說。著所執者以四倒等。各對諸乘。然粗惑亦非全不障乘。但不執理障乘義弱。著所執者。非無十惡失人天乘。隨其淺深皆名計故。故以計等隨義對之。一智遍照等者應非但照一切而已。須於一藥一病見一切藥一切病。下文既雲一切法者。即是十界。故一藥一病皆具十界。知諸法盡名知病者。寄藥顯病。知一切深心等者。若無識藥不知深心。寄病顯藥。若干者。若如也。如彼法體法體本空。故若干無若干。又如下舉心法塵。譬差無差。初二句明法相。約心所緣法塵以辨。次心有下辨別。次心不下辨即。次無數下辨即相。權實下合譬。真法本無。由心有數名法為數。全心是法全法是心。不能具合但令述之。故注云云。譬如下第二譬說。文為二。初譬後復宗稱歎者。準前初開雲。初述開顯。次結歎。於初文中自分為三。謂法譬合。今至譬中又雲先譬次復宗者。以由汝等迦葉以下文具二義。亦名結前開顯。即如前所開。亦名復宗稱歎。如後所開。言復宗者。此中大意本述迦葉於中廣歎如來二智。似如唯歎如來不關述成。故後文雲。汝等迦葉甚為希有。此則更復前宗以述迦葉。此中以述迦葉為宗。故雲復宗。以歎如來是歎迦葉。故雲稱歎。三草二木下述譬釋差無差。次若觀下辨譬差無差所以。若觀草木之末派。則有差別。內合方便下合權智。實智下合實智。差別下云云者。皆應細說。以差無差用對一實。及以七五。植種由如來智地。物情自謂之差別。敷榮由如來法雨。法不由情而能差。眾生所受亦是智地。地亦是法但植種時。智地義兼眾生心地。故初心名地。釋差別譬者。 　　問。土地與下一地何別。而此中譬差下譬無差。 　　答。用譬各別。下譬實理今譬報陰。故不同也。此中先破舊者。習因報果二義不同。故知古人不應以山川等而譬習因。習因必須增長故也。故此下文三草二木各有增長。即習因也。今文正釋但以山川等。用譬眾生五陰二種世間假實不同。故今引下二文。俱證人天等報果義也。又更下別譬者。前通為五乘五陰作譬。今各譬五乘五陰。如山雖高峻亦有洿隆等五相者。洿字(烏花切)若依今義應作窊字。凹也亦應作窪深也。隆高也。謂山川谿谷土地一一相中復有五相。如地雖平亦有高下似山等也。川者穿也。水大能穿通者曰川。潘岳關中記曰。水有八川。謂涇渭灞滻澧滈澇潏(音決)滈(音浩)當知通水之處俱名川也。谿者窮瀆。源出於山故雲窮也。谷者水注於谿。又泉之通川者曰谷。何妨此等皆有五相。故以譬於五乘五陰。山川依世界下云云者。細合陰入習因法性三法。展轉相依之相。應雲習因開為緣了。與彼陰入不即不離。陰習與正法性不即不離。六文宛然者。責於古人不立第六為習因增長義也。所言六者。一土地。二草木。乃至六增長。故知初義但當山川。未關種子增長二義也。又次等如此至前後耶者。古師以今家第六安置第一。是故責雲抄著前後。又以最后土地及最初三千為總。而以谿谷等為別間之。故雲間糅經文。治病力用勝者。若分藥草二字。則以小草偏受草名。餘通名藥。即指無漏。且從所述二乘人說。是中草故。故稱下草治病力弱。上草同凡治病亦劣。從發大心故亦名藥。二木復從覆陰為功。故知通題別在中草。通論皆藥。但略木字耳。具如品初分別可見。質幹法體也。覆蔭慈悲也。器用利物也。喻二菩薩者。通別菩薩望兩教二乘及三藏菩薩。且雲大耳。然通菩薩若望三藏。弘誓之境雖無優劣。以通菩薩。一者衍門通圓二通於別。故雲廣也。七善秖是七方便耳。若從修習。當體為名。方便進趣功能立稱。密雲即三密者。凡雲三密必約應化。自受用報平等法身。何所論密。覆蔭譬佛慈悲等者。蔭廣則質大。蔭狹則質微。質微則利近質大則利遠。遠密近疏赴物各異隨其用智化境不同。不雨下云云者。因將雲等以譬三密。便引雲色不同。電師名異有雷之由雨緣不等。今以雲譬應身。雷譬名稱。雷譬放光雨譬說法。長行無雷電。頌中具有。電必有雷雷必有雲。雲必澍雨。今不取無電無雷之雨無雨之雲為譬。須以此意合身雲等。應色非一。且汎舉五以應五乘。佛為教主譬如電師。眾生機緣亦如電師。感應相扣猶電師鬥。隨機有感應之以光。又四大鬥亦譬機應。言五事無雨者。總以無五乘機用釋有機。以無機故法雨不降。凡引事譬皆有近遠。此中不須用華嚴中六天四域。秖借阿含意為譬耳。又雜含雲。風雲天作是念。我今欲以神力遊戲。作是念時風雲即起。電天雷天晴寒熱天亦復如是。 　　問。此六譬者本譬差別。何以密雲一雨為無差別譬。 　　答。下文雲雨秖是此中雲雨譬耳。但今從所雨得差別名。 　　若爾。與草木何別。 　　答。草木唯從草木立名。雲雨乃從所顯為能。是故不同。八音四辨如法界次第。應分教別今從極說。普洽等者。雖說五乘本被一實。豈受潤時離實地耶。信戒等者。五乘皆藉此之四法。唯有人乘闕於定慧。以心所當之。明其草木隨分至兩因者。習因增長以成報因。故習因增長即報因增長。具如止觀第八記。略述諸論習報因等。但彼明發相此辨修習。彼六蔽度此七方便。以此為異耳。華果敷實至二果者。華如習果果如報果。此隔字為對。應言華敷果實亦有華而未敷果而未實。亦可譬二因也。今取已敷已實者也。故至果時依正明瞭。道前心地至智地者。此道前後之名名有通別。道後定在果後道前通至凡夫。故方便品中亦以等覺已前為道前。此中須以博地凡夫無戒善者為道前。以五乘為道中。所以道前道後真如之理等皆是地。地體無別。然皆能生。故知眾生道前心地。奚嘗不有能生性耶。而不能生不能成者。必假道後極果智地。令生令成。發心已後究竟已前皆假智地而成熟之。開發道中者。且以初望後五乘居中。非謂五乘即有真如。五種善根即五乘也。並約如來化意邊說。故雲終是一音。言終是者。終無定五故雲也。被物雖五化意唯一。從權宜邊須名四味。合譬次第者。此中但明合中相生。準理亦應明譬相生。譬相生者。由有五陰眾生。故有五乘草木。有五乘種子。故密雲應世。應必說法說必有潤。潤必增長。云云者。應以差別對潤同說差無差等。章門者。十號如止觀第二記略釋。四弘者。肇雲。發僧那於始心。終大悲以赴難。本業瓔珞具對四諦。然彼屬別。今須在圓。知道等三不護者。常與智俱。六種法門始自十號終至三業。諸教所明一切果地神用法門。此六攝足故略舉之。況此六門一一互攝。此六次第者。由具十號故有四弘。故雲未度令度等。雖用四弘。若無三達照機不遍。三智具足方乃名達智必有眼。三法既以定慧為因。而獲眼智兩果。故有智必有眼。如此五料無不三業隨智慧行。故略舉六科以示能應。佛自稱此以顯能注。即是十法界至差別者。雖通十界四趣無增長義也。於時者。觀機時也。言若論者。且置華嚴故。利鈍之言通三四味十界故也。通別圓云云者。應須此三迭明利鈍。然初句雲聲聞觀生滅菩薩觀不生滅。已是通。竟下又具列通等三者。但重舉對別圓耳。即以聲聞遍收藏教。為進下云云者。須約三教菩薩求佛者傅明進怠。隨其至無增減之失者。稱五乘機故無增減如人機授以十善為增。天機授以五戒為減。如是乃至菩薩展轉相望亦然。報因至習果者。前文但雲華果敷實以譬二果。今合中乃以華合報果果合習果。若不依此合即準前文。或別有意。如說般若方等明地獄眾者。大品中如來放光照諸地獄。具如釋籤所引。說方等經亦如釋籤。此中引三惡者。經中但雲善處今取惡道者。一者為欲攝十界故。二者三惡有七善機。今雲亦者取意釋耳。生身菩薩且指地前。然準權教地前不可一生。故須依實教以說。後生淨滿界者。捨那彼音。此指實報土為淨滿界也。菩薩乘出內無利智者。且指三藏菩薩。問下現文都有八重問答。意欲如問而不別雲。但注云云者。約義仍有八中初者但應以出世方乃名乘。何故須列人天乘耶。故廣列諸意以辨隨宜逗物之相。又人天等者。準此亦應雲菩薩亦斷亦不斷。但是文略。次雲二乘亦斷亦不斷者。二乘雖斷斷仍未盡。故雲亦斷亦不斷。餘悉可見。以此為例取諸經意自在作問。乃至具歷四教七方便為問。此並一家依義假說問答耳。次大論去更引文設問。出離合之式通前諸意。大論即於五乘為五善根。故得對於藏等為問。人天下答。於五乘中合二乘開佛菩薩為二也。此以五善望五乘說。四藏合凡開聖者。將四藏以望五乘。是故四藏合人天在二乘中開二乘為兩。佛菩薩為兩。若以五乘望四藏。即是俱開人天二乘各二。仍合佛菩薩為一。既雲為緣不同所以亦得為三乘。但是凡聖俱合耳。但以名狹攝法不周明類不顯。故不得但以二乘為攝。若直論乘何法不得。具準上意思之可知。雨於一切帖合六章門者。六章正出注雨相故。一相者至一地也者。真如秖是一實相耳。七相秖是七方便。以實相對七相是故雲相。即行相也。七教秖是七方便教。以教對教是故雲教。所謂下雙釋者。初雙標理教也。次眾生下先釋性對理德之相。初總舉。解脫下列結。此性三德雖有三相秖是一相。如來下釋一味由佛說故。此性可修。性本無名具足諸名。故無說而說。說即成教依教修習。方名修三。比讀此教者不知修性。如何消釋此中疏文。敬請讀者行者思之照之。此三相下重指性三以為修境。緣生下重舉修相。故名為行。行即因也。終則下舉果地三。三智滿故從智為名。即是智三行三性三。開合多少準望可知。有時下舉分文不同。解脫下廣釋相味。先相次味。初釋相中性德秖是本有三道。解脫相者。即於業道。是解脫德。離相者。即於煩惱是般若德。寂滅相者。即於苦道是法身德。無生死等。寄修以釋。唯有下結故雲實相。一相下轉釋一相。即無住本立一切法。理則性德緣了。事則修得三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。如是四重並由迷中實相而立。此無住本具如釋籤第七已釋。故無明實相俱名無住。今以無相對於差別。專指實相名無住本。無住即本名無住本。隨緣不變理在於斯。起住二門義準可識。染淨二類具在十門。一味下約教釋者。上相但雲無生死耳。約後乃雲無二死者。教在分別故也。前相但雲離相者無涅槃相。此教乃雲得中道智慧。乃至離於二邊著也。前相但雲無相亦無相。今教中雲二邊因果滅者。應雲通別二惑內外二死滅也。今對中道中道從理。故此因果名離二邊。此二涅槃永殊小典。小典二滅必不同時。此中二滅更無前後。句句例作差無差者。既句句約教。教亦須顯差無差等。故應具如前一相中。即無住本至即是無差別文是也。故今對教明差無差。若不爾者。徒開浪會虛說漫行。空列一乘之名。終無一乘之旨。稟權教者尚須識權。對此終窮安得昧實。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。究竟等者。前總釋中已略明竟。今於廣釋理教雙結所歸。能詮所詮鹹資果智。故究竟之言通論理教。具有三法而但雲種智者。從智取境故也。七種等者。亦有人言。此中諸句何意節節皆雲五乘七善。太煩重耶。今請離此釋外與今經合者。無有是處。故知不以七善簡之無由顯實。第二等者前六科顯能知之人法。今減辨所知之人法。故舉此十攝諸法盡。又前乃唯約於能今則約能論所。故種等四三慧所取。所取四法不出因果。因果之體體唯實性。一一對辨他經十法。三道是三德種者。即性種也。有生性故故名為種。生時此種純變為修。修性一如無復別體。言相對者。且從當體敵對相翻。即事理因果迷悟縛脫等始終理一。故名為性。波水之義準望可知。波是水種豈可不信。若就類者。類謂類例即修德也。眾生無始恆居三道。於中誰無一毫種類。夫有心者法身種者。合彼性三為一法身。對修方合約性恆開。此三從別一一各異。 　　問。若爾。般若解脫有於種類及以對論。法身類種與對論種為同為異。 　　答。理一義異。言理一者。秖緣理一是故性修相對離合。言義異者。對生死邊名為相對。理體本淨名為種類。又聞能觀智名為了種。聞所緣理名為正種。即是理淨與事淨為類。諸種差別等者。須約諸教諸界廣說。不可具述。唯是理體一三德種如來能知。若約教者。別教唯有種類之種。而無相對。於中法身類種仍別。始終常淨。唯不從覆故得種名。藏通兩教全無此義。但約當教其名非無。因時三學為五分種。達分即為二解脫種。念處即為般若種也。隱顯並別具如止觀第三記。故三教教道之有差。本在圓實之無差相體性三既通始末。所以須約十界十如釋者。向釋種字。既以相對及種類釋。今此三法亦應例之。又前種中不雲十界取極下界。類中自雲世智等也。故此十界不出一念。如彼廣釋十如中明又前釋種不約十界者。欲明三德義便故也。此相等三亦是三德。已有種義不須依前約界則便。故十界中有佛與凡論差無差。或對三諦。次約三法。即是三慧。於三重中皆初雲念者。念所取境。思修亦然。境即所聞所思所修。皆言何者。指所取境。所念等者。教下所詮。向之四法隨教則有思修不同。對界為境多少增減。觀體巧拙隨義應知。為差無差以權對實。初言用者。有取境慧方有所取。舉事顯慧故曰用也。所言體者。即當體也。境中舉事事是所取。念等居先取所取事。今先言雲何。指能念體思修亦然。故知即是三慧當體。此體即是能聞能思能修。故雲記錄所聞等法。言因緣者。謂以何之言須所聞教。念等即是能聞等也。不由能取令殊而為別相。乃由所聞法異分五乘七善。能所和合即聞思修之因緣也。言取境聞法為因緣者所取能取並名為因。聞法為緣生慧即是所生法也。又取境者。取境必須聞法為因。且先標之。故三境為因聞法為緣。即初雖有聞等。更須聞法以為良緣。故雲因緣。應知三慧境體。及以因緣。雖三而二。重釋因緣者。合向境體。體即是智境必從體得名。體必由境立稱。重雲因緣者。既加聞法防自他計。及立更互因緣故也。三義具足方乃成慧及成所為。如此三乘等者。五除人天以人天乘未名慧故。 　　問。前雲十界。此中何以但雲三乘。 　　答。廣略雖殊其理一也。但種通乘局合大開小。故但三乘。又種等四必遍十界。於中起慧必唯三乘。三乘通於四界故也。五乘之因等者。慧必唯三因果通五。離七準釋可以意得。不雲四起者。且從升出。生公具約諸度等法辨聞思修。然六度未能分於三乘。六則通漫三則攝六。是約一法者。故四意中前三約所辨能。此約能論所。所中無差即一法故。故前三意如來並有一法無差。但且約所以對能知。無差別下云云者。秖是如前差無差等。而為分別。一中無量者。意雲。是一家之無量耳。一一德中皆可為緣分別無量。如雲多諸名字等。無量中一準此可知。何者去對小辨別。何者。以二乘人亦有二既離著入寂。名同體異重對釋之。常寂滅等更以無差結二乘差。終歸於空準例可見。鄭重抵掌者。抵吳也。吳手於掌表勤勤也。向已釋竟。今復釋者。此事不易故重勤勤。佛世尚然。何況末代。斥舊雲至若佛等者。古人以此釋下壽量。失旨逾甚。今復以此釋常住教。故雲苦經。不生不滅而雲夾斷。故言苦佛。經佛無苦加之者過。故雲苦佛等耳。光宅有餘未足辨異。然光宅諸文皆破三祇菩薩。不知何事至此即以小乘有餘之名消畢竟空。有人去他難光宅。諸古尚有不許斯釋。何況今師經文下今師正解。前對二乘重釋者良有以也。龍印去引舊諸釋以責光宅。一往且爾。然亦不知舊第一義空與小何異。隨三悉者。亦以一實為第一義。對權為三。即昔日隨欲順權機也。次復宗釋疑者。雖未之言許為儔類。得受記已即分真佛。自鹿苑後具領權實。至醍醐時領業不虛當知前歎釋迦。本欲稱歎迦葉所領。言釋疑者。恐此時眾聞佛述其領所不及。不曉佛旨。而謂迦葉所領不當。故述己權實以歎迦葉能知如來隨宜說法。雖自領已實兼一切。 　　問。何不釋探疑耶。 　　答。齊教顯露虛實易辨。故佛且約齊教述歎。 　　若爾。探最可疑。何獨齊教。 　　答。雖難而易。時眾聞說如來二智。知佛法身恆思大小。秖恐領教未必盡善。故佛以二教二智述其齊教無差謬也。又齊教述尚自不虛。驗知探領亦應非謬。釋述意者。向適斥其所領不及。豈至此中即雲所領甚為希有。故知前文但是如來自述能知。何關迦葉。故今釋雲。世尊雖即自述理當迦葉一切皆領。迦葉既其始末自領。而亦經涉五時權實。義捨一切故亦堪歎甚為希有。然章安重釋但作述前品一十三偈歎佛恩深。即是當界能知隨宜。當界事理遍收一切。 　　問。此中述前歎佛恩深與古人。何別。 　　答。古人直雲恩深不辨恩之近遠。故前以十三偈具領始末。今佛具述方名述成。此是章安之助見。依大師意自成深致豈有等者。即指迦葉等以為一機。指此娑婆以為一方。餘機不領故雲說不能盡。迦葉等四於前品未。但雲如來大恩。如來遙鑑迦葉既能教探二領。豈不能知初四弘恩。乃至最後令我化他。十方儀式亦不出此。故今此中長行偈頌通遍述之。則三草二木一地一雨盡述迦葉始末之解。身心法財者。身得受記心獲法財。已證第一義一實空座。若依此義佛本遍述迦葉始末。時眾不解故須除疑。是故釋雲迦葉能知。若尋此意。何得以四伏難與此同言。耶。若不爾者。大恩之言何所主耶。述恩不周翻成背義。若也出生還應自鄙。何以佛歎能信能受。次頌中不頌略但頌廣者。廣攝略故次有智下約權智者。 　　問。既雲有智若聞。此必屬機雲何屬佛。 　　答。若非有智人說。雲何能令有智人信。自此之前皆名邪者。迦葉等四未聞譬前。義當邪見見未正故。故別大經迦葉童子自述為例。彼亦未聞涅槃已前。自稱邪見。應身至含潤者。凡說法之言乃對應身。故勝劣應皆是色身口業宣辨。新經乃以他受用報而為遮那。尚非自報豈不說耶。若言體即十身俱即。何獨應耶。乍可雲三身即一說默無殊。安棄丈六偏尊相海。如空為華華外無空。能具等者。故知說昔偏小典藉。不降開顯十二部中佛性圓常之雨故雲不含潤。前二味中雖說不受雖有不遍義非含潤須扇多佛不說法者。此以全不說為不含大論文也。多寶不說義如下文。九十八使。初斷見愛得真諦益。而雲地上清涼者。六根淨位亦且除之。百穀語通至百善也者。五乘各以百善為本。言能生者。從果以說。若從因說乃是百善生於五乘。大小乘因豈過十善。故以十善更互莊嚴。若不能修互嚴因者。今所不論。 　　若爾人乘無百。 　　答。酒防意地通說非無。甘蔗等者。既舉二物應有屬對。今試對之。甘蔗質一可以譬定。蒲萄形多可以譬慧。慧約所破定約所緣。且分多一。既出下三行頌十號者。文略義合。出世即無上士及佛于于也。為說即正遍知明行足。世尊即第十號。於天人中即調御丈夫及天人師。如來即第一號。來善去善兼於善逝。又出於世即世間解。充潤下四弘者。充潤眾生即初弘誓。皆令離苦即第二誓。皆令離於因果苦故得安隱樂即第三誓。及涅槃樂即第四誓。五乘鹹有世間之樂。皆令得於第一之樂。勸聽受中又更為二。初二行先歎佛。次為大眾下能說人尊。故所說法妙。七善無不皆歸一乘。故勸聽受。此舉無差以釋於差。佛平等說等者。有愛憎故則有彼此。不於佛機者愛餘機者憎。貴賤上下約位。持戒毀戒約行。利根鈍根約習。亦須具歷五乘七善。展轉說之。有人去次釋三草二木者。古師不同。但於大草二木不定以名合故。小中二草經自結名必無違諍。仍不知有二種二乘。是故初師具列五位。第二三師但列三位。以二草意同三皆未稱。然三草下今釋。先總非雲師心反佛違經者無稟承故即師心。佛意不爾即反佛。違經者。經明受潤不同以對五乘差別。如何三位並同在一教。別受潤中進退兩解者。初正消經文。次以木例草準義以釋。草既有三木亦應例。人見大草中雲求世尊。謂義亦通後。見小樹中雲專心佛道謂通初後。見大樹中雲度無量億。謂通前二。便作一種歷位解釋。以近代來棄舊經論諸教菩薩。此為消釋之大患也。故今別釋冥順經文。上草為六度者。既雲行精進定。於六度中精進為最。故大論雲。施戒忍世間常法。欲修定慧必須精進。況復通進遍入五中。為是義故舉進攝六。故不可二木唯在三秖。小樹中經既雲常行慈悲自知作佛。六度菩薩第三僧祇方乃定知。故不及通但過二地必知作佛。故與前異乃從勝標。大樹中既雲轉不退輪。別人初地能轉法輪。是念不退。藏通至果方轉法輪。豈得名為如是菩薩。故知在別。次義立三木通三菩薩。令識通方故更釋之。故正法華初例則雲三木二草。以小草為悠悠藥。以上草為上尊藥。頌文乃雲三藥二木。是故今文通別二解。釋增長中。二乘增長二解不同。並今師意。前釋得小乘盡生死。方名最後。次釋大乘中。方名後身。大小兩種並名增長。增長皆由值佛。眾生自謂當分增長。今準佛意莫非地雨故令當分遠有增長。所以至此方知合一。無後之言且任小教。權名為無非永無也。若得法身等覺一轉當入妙覺。乃雲最後。論雲。羅漢發心已後邊際定力。令分段身延至變易。不復改報成無上果者。此多屬通義。以通菩薩過二乘地。惑潤生身或不經生而成正覺。豈華王佛果而用二乘邊際定身。故應問言此定與彼首楞嚴定同耶異耶。諸論皆雲捨分段身而入變易。天親論主意未必然。但恐論釋義不正耳。故知最後增長之言。大小各別。無人有教深可為規。 　　問。若爾餘之三位皆應兩釋。一者三位若不值佛各不增長。若得值佛當位增長。二者於法華前住四位身被佛調熟。若至法華得入一實。方名增長。 　　答。然五位中二乘執彊謂為最後。故須二釋。餘三已有彰灼明文。上下文意一切皆爾。 　　問。二乘同雲住最後身必須見佛。緣覺不然者何。 　　答。雖生佛後元因佛世。思之可見。增長後云云者。具述大小今昔之意。五位雖即自謂增長。萌動之初莫非地雨。說雖地雨居後長必始在初毫。今始示於地雨初後耳。亦應委說通別增長之意。問一雲一雨與一音同異者。問意以一地一雨與一音教。為同為異。答意者。今一雲一雨別譬開顯。彼一音之教通於因果及以偏圓。於中先分因果次辨偏圓。先因果別。別意雖爾。亦隨諸教二種雲雨以譬諸教因果隨分一音。今從究竟雲雨以問。答中別申二種一音。言下地者。或指圓教六根。或指別教地前。若指初住已上等覺已前。豈可全無隨類一音。次辨偏圓中先出舊非。次正解中三。先圓次偏。後明自報。先圓中引大論者。破上三師。所言報者。即酬答也。如此一音亦通下地。但不關六根。次婆沙去引偏擬圓。類例欲同。然其秖是三藏教佛之一音耳。若不爾者。能以婆沙釋華嚴不。五百羅漢有七菩薩見解以不。瑜伽尚別同異永乖。迦葉當知者。開譬頌初已雲汝等迦葉及當知等。故頌文後不更復宗重稱歎者。良由此也。隋朝笈多所譯。名添品法華者。自餘諸文全依妙本。彼見正本偈後。更有一長行偈頌。乃重譯之。添此文後。又移囑累安勸發後。自餘先譯並無所改。重譯言辭多似正本。其所添者初長行中。先以日月譬用歎佛智(此與前文重故什師不譯)次明五趣中有三乘。於三乘中而說平等(亦與前文似重)次迦葉問。何故施此三乘教耶。佛以瓦器譬之。所盛不同非關泥異。迦葉又問彼種種解出三界外為一為二三耶。佛答。若覺體等無復二三(此亦同於第一經中滅度想者也)次因此後佛為迦葉說生盲喻。初不見色譬諸凡夫。次以眼開譬於二乘。次天眼開譬大乘也。偈重頌耳。故知無此添文大旨無闕若其有者述成又剩。什公不譯意不煩文。南山雲。笈多輒移囑累品也。準此亦應雲移品法華。 　　法華文句記卷第七(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第八之一 　　唐天台沙門湛然述 　　釋授記品 　　注家雲。業似先違心符後順。既拂殊音之異。寧爽一味之果哉。故與記也。今雲。事似先違。心機本順。然諸菩薩豈無先違後順之人。故知今記聲聞須除通釋。釋此品題。先翻譯。次料簡。於中初諸經下先引經問中。初文總舉問意。次淨名下別引三經。初引淨名者。彌勒得記既為補處。必生兜率為彼天主。彼諸天子預來修敬。彌勒因為說得記由。由不退位。廣為天子說不退行。即不退因也。乃被呵雲。眾生諸法賢聖與彌勒如同記同。何獨彌勒。況如無生滅何以得記。次思益雲者。以記虛假願不聞名。大品亦爾。答中為八。初通答。次約二諦。三約四悉。四若通途下正明今經。五他經下對於他經以辨有無。六元諸佛下廣約四悉。七授記下判能所異名。八中根下來意。初文言此見須破等者。意雲有見須破願記須與。豈可專引淨名等耶。若約今經須具五意。一破方便教所得近記。二破始記者生染著心。三為顯衍門記無記相四為未合記者息希望心。五為宜聞破著得益者故。衍門破小義兼三教四門記相云云。次二諦者。四教並然。何得以真難俗。三四悉者。略同二諦廣如下釋。何得以一難三。四正約今經有五。一通別。二三因。三遲速。四師弟。五懸記。應言現未但是文略。然此五意須約今經以簡他經。或遲如聲聞或速如龍女。五對他經辨有無者。又二。初明今有。次瓔珞下辨無明有。又諸經為對菩薩。多授法身究竟果記。今此品中秖記八相。如前後說。瓔珞八記者。今經已眾無不知者。故前四句中。今經唯有第三句。純顯露故。於中不必在第七地。如不輕中一句通記。故他經記深。後四句中。初句雖雲遠處不覺。化道同故亦非不覺。故今經有第三句義同初三二句也。故知諸經實義未暢。言未得無著行及以七地者。無著之言應約通判。別圓教中初入地住已名無著。或在別教約教道耳。入無功用方無著故據空觀成秖合在通。言七地者。在於通教。以過二乘堪與記故。然論文中先列四種聲聞。則退大應化與記。增上決定不與。有人救雲。決定亦記。此亦不然。他計決定即是定性永不發心。須指經文雖生滅想。彼土得聞。彼義自壞何須別求。但以滅想者作凡夫釋。曲會經文令成己義。又寶性論秖雲聲聞出界根鈍不雲根敗。言根敗者。迦葉於方等即是其人。若至法華敗根還復。若入滅者出界方生。生公雲。會理無累豈容有國。雖曰無土而無不土。無身無名而身名逾有。故國土名號應物而然。引之不足耳。若得今意但雲八相誘物。斯言蔽諸。法華論雲。二乘有佛性法身故與記。非修行具足。論言未足者。據極果耳。豈可不修淨土行耶。據斯灼然更須供佛。若緣覺人入聲聞數。即同聲聞。出無佛世同決定性。六從元諸下廣約四悉。總有十重以成四悉。世界中二者。初約機應相對。次單約物機。雖義雲單終成機應。機感相稱如歡喜也。為人中二者。初文改小入大已生己善。時眾下眾願者。又有利他之善。四對治者。初破菩薩退為小惡。次破欲發小心之惡。次正破小惡。次破將欲證小之惡。第三已證第四已入賢位。故異第二。若對菩薩擊彼小人。餘經亦有。今明記小復引小人。故唯今經。第一義二者。先正釋。次釋疑。疑文可見。然眾生下釋者。為成第一義意。前之三悉不必無生。又第一義中唯約自記者。前之三悉或兼自他。如對治中一向對他。為人中初一兼自他。後一唯他。初世界中若將化主以對所記。亦唯在他雖有此十。亦且約記二乘以說。佛記一句及菩薩記等。此中未論。初迦葉頌中初四行行因。次半行得果。次六行國淨。次半行佛壽。次一行正像次半行總結無劫國名。言三人記各有行因至數量如文者。但旃延中無劫國名。餘文並同。次須菩提中長行可見。偈中初一行誡聽。次二行行因。次一行得果。次六行半國淨。次半行佛壽。次一行正像闕劫國名旃延中長行如文偈中初一行誡聽。次二行行因。此三句得果。次三行一句國淨。闕佛壽正像。目連長行如文。偈中初四行半行因。次一行半得果兼國名。次半行佛壽。次二行半國淨。次一行正像。 　　釋化城喻品 　　因緣釋中為四。初約喻釋名。次以法合。三蘇息下說化意。四權假下總結。初文者以大涅槃非化作。故不專禦敵理性即故。具眾德故。次合中初總標。權智下合神力所為。以權下合無而欻有。用教下合化。防思下合城。教無實故。故名為欻。言非敵譬見思者。非寬敵急見逼思遙見親礙故。思不障果。三說意者。蘇息施小引入顯大故。二酥名引醍醐方入是教道故。故而言下郤釋城也。權假去結意者。辨異實故。於此四中立四悉者。若通方義立從於權智。若從機說無而欲見。見已生喜即世界益。得入蘇息即為人益。防非禦敵即對治益。而言滅度第一義益。若從能引權立此城即世界化。為生小善即為人化。且除見思即對治化。終引入大即第一義化。次約教中三藏菩薩。全未發足。是故不論。通教菩薩雖同至城。入而能出不同小故。元出界故一腳入城。以大悲故。不證有餘故。一腳不入。三界機緣名之為子。久發心者義之如妻。通教以二乘為惡道。別教以生死為險阻。至涅槃而不入。故名徑過。不極之言對小以說圓教。言化者在昔則斥奪。但雲不堪。亦未曾雲涅槃是化故至今教動執開權。方雲是化乃至顯實化。乃成真即寶渚故。故知藏通謂極非化。別教非極非化。圓教非極是化。亦可是極是化。亦可是極非化。與藏通教言同意別。今是等者。亦從破計故且雲化。若開顯已無非真實。本跡觀心不記者可比知。故應雲本住三德涅槃之城。跡入化城。若從化主跡示說化。問此等品者此人附正法華。設此問也。正法華名往古品。問者潛改雲宿世品。故答中不違問者以順正經可消今部。又上根下約三時釋。言探取等者。其文雖在法說述成。述成正為引起中根故。釋譬喻幼稚等文。皆引用之若從下自約當品。別論三時者。二經俱具。正經從初不及今經處中之說。並不雲寶所者。如藥草中不雲地雨。若信解譬喻題通意別。別在實故藥草化城題別意別。問化城等可知。答中意者。此中文促無復二味。但敘城後即向寶所。準此文意說化即是開權。開權即是顯實。顯實秖是說化。故前約教中是圓教也。故應知是開顯之圓。又領解下釋妨。以陳如記後方領故也。若記後領具領聞法及以授記。或文少等通有諸意。如今下云云者。應出前漸後頓之相。具如文中古今二同。次偈七行頌前三義。初一行頌所見事。次四行頌譬久遠。三二行頌結今昔。經雲其佛等者。一切八相垂跡之處。皆先破魔準說法華。亦應先漸。復雲破魔似同穢土。若準壽長復非穢土。故知同居淨穢其相蓋多。故成道等不可全同此土三藏。故知不可若引此土小教以消彼文。 　　問。時諸梵天雨眾天華。其華如山樹座猶下。其相如何。 　　答。不思議事彼此不礙。列十方梵文。正本中先四方次四維次上下。此則並是隨譯者意。不知梵本次第如何。然正本列數與此多異。相應下云云者。皆據諸梵請法偈文亦與大小半滿意同。然彼佛說法亦約五味。故依古難當謂示勸證云云者。應略辨三轉之相。示者。謂此是苦乃至此是道。勸者。謂苦應知集應斷滅應證道應修。證者。苦我已知不復更知。乃至道我已修不復更修。示謂示其相狀。勸謂勸其令修。證謂引己證彼。大論俱捨諸文委釋。若以大小經論轉法輪義同異之相。盡著此中紙數盈百。尚不可盡。意令知彼先小後大同此土耳。故不多述。今辨諸門略示同異。於中為四。初約所對。次為聲聞下約所為。三何故下明三轉意。四問下料簡。初文二。先對四法次對三道。以四法中義類同故。第三意中雲為眾生有三種根者。聲聞乘中自有此三。故於鹿苑取悟不同。大論婆沙亦云三根。上根聞初轉。中下準知。問初為等者。既雲聲聞自有三根。五人並是聲聞根性。既具三根。復有諸天何意無三。為生下答。人天通有三義故也。謂慧根道聞等不同是三慧。悟有前後。即三根。見修無學即三道。色無色般義準亦有。但非因轉法輪得耳。次釋十二行者。為二。先雙標兩門教十二者下釋。釋中又六。先略釋。次又教下判能所。三十二下判輪非輪。四若作下判教行。五教輪下判名體寬狹。六或通下判通別。初文中雲十二行者。四諦各用示等為教。一轉各生眼等為行。言能所者。四皆佛說故雲能。度入彼心故雲所。言是輪非輪者。輪以摧碾為義。唯教無行豈能摧惑。若不摧惑亦無輪名。佛知機知時亦不無行而徒轉也。今言非者。教從化生行從受者。是故行輪從受者。得功歸化主故。從佛得以未盡理故重釋之。若作二輪教行相循共能摧惑。況復教行俱由佛轉。是故教行俱得名輪但眼智等無別體故。還指忍等故。眼等行約於諦教。而成十六。故三根人聞三轉教。各生眼等。成四十八。寬狹中雲教輪等者。是化他智但屬一權。則能轉唯一所轉十二。則能轉名狹體寬。所轉名寬體狹。行法輪者。教是能詮行是所詮。故行隨教並有十二。雖俱十二寬狹則異。教定十二行生眼等。若以示等生於眼等數同名異。次辨通別中所言或者不定辭也。或三人各聞三轉。或一人前後聞三。初雖別簡。今就下正釋。初轉法輪得見諦解。三乘之人方有十二。所不下簡不能轉者。又為二。初略示其人。次有解下因茲通辨大小通別。初文二。先正示人。次夫轉下明不能轉意。初文雲沙門謂佛法出家者。不因佛說尚不知名。豈能轉耶故法輪名唯從佛得。沙門尚爾況餘眾耶。有雲。外道中出家者名沙門。若爾。何故雲尚不能知當知以正況邪。有解至之意者。今師有時作此解也。因此通辨非初轉也。於中四。先明一代卷舒。次小乘下辨一代體。三十二下辨名體同異。四又三人下辨通別。初文者且從諦體以論卷舒。從無舒四卷四歸無。卷舒秖是開合意耳。具如玄文七重二諦中說。言大小者。且約小衍釋出體耳。委悉應約五味四教。以明開顯。具如玄文及以止觀辨體中說。三明名體中。雲十二因緣是別相者。一者總離而為三世。二者別離因二果五因三果二。具如玄文及俱捨等。四明通別為三。先約因緣。次約四諦。三約六度。初文又二。初對三人。次無生下明卷舒。初三人下通別可見。相生傳傳滅者。舒則傳生卷則傳滅。具如玄文以辨興廢。次約四諦。但以二乘對菩薩者。但是文略。亦應先明離合。次對三乘四教後明卷舒。三約六度中四。先明通小。次明通凡。三若爾下釋疑。釋中但雲二乘不雲凡夫者。二乘猶有分得故也。四阿毘曇下引小證通。寶雲經三乘毘尼者。引事證通云云者應具明所以脫子果兩縛者。敘初顯後俱解脫云云者。應釋三脫相對三念處。具如止觀第十卷。乃顯俱解脫人具足事定名深妙耳。諸根等者。文有二釋。意者初釋即相似位。次釋雲入佛境界者。即初住位。具如華嚴十種六根下文頌中。雲分別真實法者。分別故始自色心終至種智皆不出實相。故雲真實。八萬四千劫下云云者。須得具明時節之意。諸佛奚嘗不與定俱。但由物機在十六子結緣齊限故。爾許時具如次文所述者是。正法華雲。入定經三十萬劫。不知法護所以所譯其數頓乖。逢值有三種者。前二可知。第三既雲但論遇小中間之言。自望元初結小緣者耳。第三類人未曾聞大。便即流轉。此人即以初聞小時為初結緣。復於中間唯習於小。今遇王子初且聞小。人見釋迦一代教中一分聲聞未發心者。便即判雲。永滅無發。是則不知如來長遠之化。次問答。答中約四悉說。文少不次。先對治。次為人。次樂欲。次第一義。 　　問。此經何文赴其樂短。 　　答。龍女是法師品中。雖無時節計應非遠。小乘教中尚乃秖雲六十百劫出界。但經八六四二雖大小有殊。猶在權教。故實教中六根五品一世可期。乃至金光明經一生十地。故南嶽用普賢觀意雲。六根極遲不出三生。雖四悉赴機隨好長短。論其自行終無端拱。準論即是眾生意樂意趣意樂。正當四悉之初。仍少餘三。若指他佛為平等者。終不及以四悉意也。 　　問。法華實教秖應實說。何故劫數猶短說長。 　　答。言權實者。論所行法時節。乃是誘進疲夫應知權教一向說長。如婆沙三秖及諸大乘經無量劫。此則定不可短。雖實教中有長有短。若依實道定短為正。如常不輕輕毀之眾。秖經四千億佛。皆悉得度。豈有必經多塵劫耶。雖然長短在機理豈爾耶。既長短約人。但不篤自勤。何須論他時長短耶。三乘通教有餘國者。一家明義以土對教。具如止觀及淨名疏。並有用教橫豎二對。橫論土體與教相當。豎論約土用教多少。則二乘人於彼有餘。已成通人故雲通教有餘國也。亦有於此已成通人。謂從鹿苑至方等部。重入通教成無生人。亦非更用此教斷惑。教道者化道也。教為化道故雲教道。眾又清淨至立也者。化道欲畢由眾機熟。熟謂智斷二德具足。故清淨言表煩惱盡故雲斷德。正解屬智智必照諦。故雲了達。諸禪之言義通智斷界內惑盡也。四不壞信者。俱捨二十五雲。證淨有四種。謂佛法僧戒。見三得法戒。見道兼佛僧。法謂三諦。全菩薩獨覺道。信戒二為體。四皆唯無漏。論雲經說有四證淨。謂佛等四。四是所證見三諦時。得法界二。見道諦時兼得佛僧。廣如論文。此全從小釋也。此以鹿苑對涅槃時。次釋中唯清淨一句在小信解去。具騰漸中二味教也。前釋應方便譬喻品意。次釋應信解品意。若世無二乘等者。問意者準理世無一人合永入滅會必歸大。何用施三。答意可見。世言入者。但自謂耳。經文既雲無有二乘而得滅度。豈可必立定性者耶。若中間至第二譬也者。此兩中間各有二意。若為菩提者。須已入不退位。或是初心不必盡退。若住聲聞者。或是初小。或是中途二類。俱須設化城譬問此中等者。問化城品但雲始終隨逐。何故無信解中相失及譬品驚入等耶。若其無者彼無隨逐。又亦應與中上永乖。何得以此而例於彼。答中意者用譬方法不同故也。文不合用非意闕也。故雲而其意則通。所言通者相失相見。既是中根得悟已後領於今日未有大小化前名為背父。及明見父不識之咎。譬中雲驚入者。我雖背父而父不捨。恆思我機機生之初。故有驚入之義。若論機應結緣已後。奚嘗不隨如今文耶。此中既雲中間相遇。乃至今日相見得度。故知中間不無相失驚入。當知隨逐由驚入。驚入故相見。相見由相失。各舉一邊大旨無別。次問者既雲隨逐。不雲失等。今既得益那無不虛。答中意雲開顯已多取信為易故。不假用不虛譬也。又上為中下未悟。今此跡事已周。二十二番者。準下疏文。問五處開權何異。答中具列五文處所。故知此前但有四處。四處則有二十二番。五佛章為一處。長行偈頌各五即十番也。譬喻中開譬合譬。各有長行偈頌。故有四番。信解中領上開合。各有長行偈頌。又有四番。藥草喻中亦有開合。各有長行偈頌。又有四番。三四並十即二十二略開。但是動執生疑。非正開顯。頌中雖有略頌等文。但屬釋迦章中共為一意。法說雖有領解述成。非正開顯。藥草疏中雖雲先智次教總為開合。若各立者則成多番。有何不可。是故且依疏文為定釋五百由旬中先出他解。基師中先述。次破雲今謂非別非通者。七地斷習非正別義。八地斷無明又非通義。正似別接通耳。論雲。初地見道二地去入修道者。應知地前是伏別惑。登地是斷同體見思。若不爾者。豈有大乘迴向而齊小乘上忍。十住已斷界內惑盡故。瓔珞雲。七心不退何處煖位名不退耶。十行遍入十方世界頂法仍退何能遍遊忍無出觀之文。安能法界迴向。瓔珞初地三觀現前。如何初地始入見道。請將四十心位。一一以消凡文。伏斷義殊功用天隔。論中破外破小。本令入正入大焉。存定性而令永滅。小乘自謂住果。大判終無不生。故知滅後彼土得聞不可復依不聞之論。論宗既無開權之說。永滅乃是蔽實之文。有定不定秖可用申斥奪之經。廢偏廢小權實之路永隔。具消此意諸教自顯。有家雲流來等者。依攝大乘師立七種生死。仍少有後無後。復合反出流來故但雲四。具如止觀第七及記。彼文破雲割二死於荒外等。今文乃成割於四種。故須更問等。是以生死為譬。何故合反出流來。又無餘二中間即是方便生死。有人難者難向攝師。夫因果相當準教。以立因果之稱。具如勝鬘。彼以五因對於二果。四住即是分段之因。無明即是變易因也。汝於分段果上既更立流來。於變易果中更開中間。亦應四住無明各更別立。具如止觀中破。次引大論二文者。證生死但二言肉身者。四住未盡通名肉身。言法身者且通界外兩土。俱稱變易及法性身者是也。此證二死非論常身。此大論正文當代大乘師。豈過於龍樹。雲阿羅漢須捨分段方入變易。有人云下。此師所計似通教義。故雲二國中間難過。以六地與二乘齊。至此多墮二乘地。故難者下他人難向所立義也。汝以四百喻於七地。故須六地對於三百。三百又以二乘功齊。既與二乘共行三百。至此去住不同。何名共行。故下難雲不應得齊。言六十劫等者。聲聞極久六十劫。支佛極久百劫。二乘於佛道紆迴者。明二乘人與行菩薩道別。且取證故。今謂下破雲非通非別者破其難者。二十二大僧祇故非通。六地齊二乘故非別。二十二僧祇請檢大論。此亦似別接通義也。有人言下別義不成。不應七住已上為五百。如大經八萬劫到等者。具如止觀第七記具引大經三文。此師意以發菩提心處是七住已上言如三根等者。此師意以三周得記為三根人。以同至大經發菩提心處。言五種人者。指前大經四果支佛。此五種人發心同三周人度於五百。此取下破前所引。明八萬與三周不同。當知此師全迷次位。亦全不識八萬之言。亦不解二乘得記之位。亦不了於界內外教。若挫若引其意各別。故須善識。難雲去今文難意。經雲。為二乘人立於化城。故雲二地豈是度三乘。而雲菩薩至六地時等耶。三乘之人不盡住城。縱入城已亦不皆至八六四二發心方出。次若五人去縱難。縱有此義。如涅槃中二乘人必至界外方度五百者。義不盡然。故雲大經一意耳。言一意者。經存教道被鈍根者。豈可悉然耶。又經雖三文但是一義。故雲一意。然大經意令其弊遠逼令現發。豈可一向待界外耶。此中下今家略解。此化城意元為此世先權後實之人。若五人下明此五人。若於界外經於長時。皆自能進非此中意。若法華前密進之人。為自進者亦非此中意。準今經意待廢方進。故不聞妙經。自度自進者。亦失化城意。即是失今經意也。今經意者出在外界。亦須聞經。況此界耶。有人云。三界為三等者。具如止觀中破。破其二乘不待開權。而自顯實。名為輒行四百五百。凡夫等者。今家雜列過二障滅二見。離水火免二獄。越二邊超自他。並至五百。大品下此立通義。令知非實既是通義。故合二乘共為一百。論文以二乘為四百故。若至法華更須開之以為五百。五百須過。具如正解中說。次引大品辨非故來。彼大品中明通菩薩過二乘地。既未彰言此城是化。故知彼部兼權顯實。若雲化城即須引進。若引進者須記二乘。既未記二乘。是故彼部城仍是實。既未論下今文設徵。既未雲城是化。即未開權。若未開權應亦無實。何故般若已明實慧。實慧即是實所故也。答意者。顯實語通開權局此十義。別中行因六百劫者。恐文誤。應雲六十劫百劫。聲聞六十支佛百劫。餘者可見。火宅三車今為二百者。今文假立難也。何故譬品三車須廢化城。但雲二百須進意。以二百但是二乘。三根下答。先答三車者。三乘根性俱為火燒。俱求出宅以喻三車。次佛道下答二百。言佛道者指圓果也。故藏通二乘去佛果遠。是故須過二乘二百方至佛果。言佛乘非障者。藏通菩薩亦名佛乘。爾前皆進故雲非障。又三藏菩薩若據斷惑劣於二乘。三百須離豈二百耶。但此菩薩已發大心。雖未斷惑且名佛乘。人見佛乘便為一概。若爾。牟尼說法蘊應已攝九會。五百阿羅漢應是四菩薩。世品應說蓮華藏海。賢聖品應說四十二位。定品應是楞嚴三昧。智品應是諸陀羅尼。若法若眾既其不同。化主化事安能不別。如是別相無量無邊不可具舉。菩薩求此乘故。亦且名為摩訶薩耳。何故下更難。何故界內凡夫開為三百。界外聖人但為三百。此問意者離分段界內應短。迷佛道界外應長。如何卻短。此引下答可見。若爾下更難若也。今經是了義者。何故實少而言多實多而言少。佛道下答界內雖少以有墮苦而難行。界外雖多已住法性而易進。約行論難易非約地近遠。故所說者真了義也。問二百是二乘難等者。問意寶所總有五百由旬。凡夫二乘俱須過之。不雲須過菩薩。菩薩應當非是難耶。菩薩下以菩薩重徵。若菩薩非難。何故雲願賜我等三種寶車。若俱須車則三人俱為三百所障。既得出已應同二乘。二百是障云云者。先以通教答此難意。凡夫須出界故三百是難。二乘鬚髮心故二百是難。菩薩已發心雖難而可度。菩薩在凡時。同凡離三百不共二乘證。不憂二百難。若別教菩薩初亦同凡夫。本期於五百。圓人初發心即名至寶所。大論下引論辨別是通教意。當知共二乘同至於四百。今經獨在圓。一切權已廢。廢已一切開。無非菩薩道。是故七方便皆過於五百。故大論通義三乘所息處同皆名四百。菩薩至此位能入界化物故。初發足處。復名為一百。此經下明圓異通。五百之內位在菩薩名菩薩道。過五百者名為果道開權顯實。藏通菩薩是菩薩道故。雲即入佛道。云云者。應更明諸教佛道不同。然後開權論入不入。今依下方是正釋。親奉聖音尚雲難知。雖曰難知不出此三二險難至言惡道也者。導師意本令度五百。以三藏人自行曠絕。三百生疲。導師立化一曠絕等者。入城多是三藏二乘。且雲無人。據理通於通教二乘。有人之言通指衍教。圓別二教非曠有人。故有依無依俱行曠路。即藏通二乘有一導師。至六根淨者。即十種六根。初住分得。即十六子初結緣時。若諸方佛今日已前或可亦在初住已上。今八方作佛唯在極果。故釋慧明雲三智五眼三明十力。經雲慧文雲智。隨語便耳。然明慧等亦通初住真因分成以是故知通指今昔並名導師。俱六根淨故。下釋中多種導師。並共在此所。將人眾等者。上立難雲。何不立相失驚入。今雖無其言似有其義。以所將之言其意尚寬。與所將共即入義也。故雲別譬廣頌等。第二白導師言至結緣之導師者。此四導師。第一通因果。第二唯在因。三四唯在果。言通途者。通他人故。言結緣者。局我師故。言權智者。取施小時。言實智者。取開權時。四從時異人秖是一併是王子。從始至今。言白結緣者。初退已後小機欲生。名之為白。示城之日通往及今。雖有餘三必須通途常相隨逐。感於法身者。大機已滅小機當生。故未見應佛。冥感法身非冥非顯應耳。作化說化者。前雖雲化作一城。乃是意輪。故知說化即口輪也。非意無以說。說必身輪。身輪但據示為丈六。先須意輪不謀而運。故知三輪未嘗暫離。汝等勿怖等者。義含三轉文不次第者。且明化城具三轉義。何必次第。前至寶所者。初今文正釋義。在衍門約共菩薩。次一說下他人異解。若爾下今文判此。三乘中仍取菩薩。似同別教從假入空。若引勝鬘但是通途論退大者。故亦應雲別義不成。且一往耳。何者。別中更無作二乘文。然大經中亦借二乘以別別位。故且言之。又說雲下他人釋。大品下今師引大品淨名。判向一師雲別接通耳者。但入化城竟通也。然後前進者。別接也。大品中明三種菩薩。皆雲初發即是被接。若二乘人顯無此事。淨名亦爾與而言之。似別接通耳。又二乘人聞菩薩不思議法。仍取小果。秖於此座即被彈訶。及加說大。故知從此密蒙被接。若準玄文至般若時。冥成別人。故顯露接。唯是菩薩。二乘密得無處不通。若言至般若時成別人者。仍是次第之密。非不次第。不次第密處處顯實。豈但別耶。但於今佛等者。釋出其意。亦如今人等者。非文正意對退大等。一往言之。具足應如從今現在已下文是。言今現在等者。指佛未開權前也。故知末代一時得聞。聞而生信。事須宿種。如涅槃中意者。即十仙等至法華中。化道已足故於涅槃顯露教中。取小果者。皆知真實。大經三文者。然此三文其言小別其意大同。若至菩提心。必至菩提涅槃。初一是因後二是果。果中既是智斷二德。故初發心菩薩可指初住分得智斷。然經三文皆雲八六四二。豈可因果同經爾許時耶。此且一往故菩提涅槃。並通因果。若教仍權但至初住。縱至極果其教亦權。豈必八六等方至極果耶。則與一生八地生身得忍為妨。然過五百三義者。先列三意。次菩提心下釋成三意。菩提心即初住菩提。行者即從初住起行。二文並在因。即大經初文也。得佛道者。即二三兩文。即是極位菩提涅槃。然須依理使寶所義通。此亦何必以極果為寶所。雖有二意應從初說。良由寶渚菩提涅槃其名既通。故得兩釋。故從圓義。從初發心三義具足。下文雲下至得佛道也者。引今文證三義也。何故下問二乘。下答一往從果故。佛度五百免難大機發者。以文狹故。準譬品可知。大經下正判但至初住也。此取鈍根者。有二義。一者五中前三人鈍以住果故。二者五人大乘根鈍以教權故。故雲若如三藏中至豈須八萬與十千耶。驗知八萬等其教是權。未至界外者。尚於此生法華即發。豈定界外必爾許耶。云云者。釋出教權須廢所以。當知諸教長遠之位。多是教道。豈有出界聞勝應說。必須更經八六四二。雖爾若不釋此開權妙經。豈可專輒汎有此說。今根淺者便生疑謗。佛世尚經四十餘年不顯真實。若除佛滅後。及首楞嚴謗亦成種。但非故惱成種何疑。漸入佛慧者。此中文狹。秖雲滅化即至寶所不雲城中經諸味者準信解品文。理必須有。舊問者先立妨。次車何故下列三問答中先答有無者初約譬。次理教下約法。先譬者今問車城二譬並出三界宅。與三百俱譬三界。可由對車使三界與涅槃有隔。可由對城使三界望涅槃即迥。次約法者。城在界外如何執教。即令理有長者說車。不應唯理教何必無。然所譬之處。是同安得車隔城迥。長者既其露地而坐。車亦應迥。其路既經三百由旬。城亦應隔。若言其路曠絕名為迥者。門宅俱燒何隔之有。既難法喻無可為憑。何以有無不同而為答耶。今約法寄喻方為通之。昔覆實明權權隱於實。故雲車隔。今彰灼說雲城是化。故雲迥地。豈有執教取理令一理是有執理取教令三教成無。若爾車城俱有理教。鹹是有無。次車三下答三一中亦先約譬。次約理教。先譬中雲息處所樂三一不同者。車可非息處。城可非所樂。車既皆雲運載息其東西馳走。城雲快得安隱令其樂於中止。次約法中盡無生智不異等者。並是通義失藏三乘及別菩薩盡無生智不名為理。習盡不盡不名為教。知見得否亦復如是。如何初立理教。乃以智習釋之。況正當三藏二乘。唯以通教答義故不可也。應知通教三人各證無生。故三三人同坐解脫床故。一是則人理相望人三理一。三藏人理相望亦然。但菩薩與二乘不得同坐解脫床耳。次三家下答動靜者。城豈無造立之日。及須能通之路車可無作訖之時。及以所至之極。故知果。城為因車之所至。果車踐城路之能通。故使索車即是求城。滅城即是等賜二義無別。何足辨殊。故釋仍闕先譬文也。難云云者。意令準望餘文難之。略如向辨。順此注意故略論之。次今明下正解初斥有無。從三車下斥三一。問城與二使下。破動靜破初文中言約眾生心為有者。一者本有。二者中途。今約中途故二並有。又亦可雲元發大心。故無中以小接謂有。次約佛智先立句。次釋亦應更須翻倒說之。實智所明說城為化故。亦無權智所明。為子造車故亦有。云云者。應須具明多種有無。約能設教故俱有。約所證理故俱無。覆實故有。開權故無。施權故有。廢權故無。俱是造作故有。俱是化他故無。故知法華非但化城亦是化車。皆逐便耳。化城正意為退大者。更與上問對論同異。故今文雲。前路猶遠今欲退還。上兩周未有此語。但雲沒苦及以所燒。此亦一往亦可退大者。利通上二周元小者。鈍應在第三三車通今昔等者。昔指三味今謂法華。故二教中俱有三車。但昔正用今述昔耳。又應以體外體內之名以簡今昔。言化城等者。亦應更雲化城唯在今。言教意者。若不於今經以說教意。不可輒雲小果是化。正施小時。雲是實故。故雲未道是化。至今經中初設之時。即雲化作者。以是聲聞大機動時。得說教意雲城是化。故知化城在昔對人亦三。三車在昔對理亦一。問化為三車等者。問意者。車城二果俱在涅槃。城有化名。車豈非化。忽若許化同異雲何。答中一往二輪雖復小異。論其施化大旨仍同。今從便易通且從化說宜從教。又亦應雲譬如幻士為幻人說。車亦名化而於中道說二涅槃城亦是教。故知不可從譬互執。又約聲色者。亦暫約喻車亦通色說城。是教如前云云。問城與等者問也。使能下答也。亦且一往城亦教故。故下所列因緣四諦還是城家能詮教也。城既有教城還是動。何故唯靜教通因果者。能詮因果故也。車城唯為果作譬也。故知俱教並果。何須別途教通有為無為等者。亦約能詮有為無為耳。車城在果約無為故意亦如向令無各計。故更於權智廣破定計五處。明開權中雲雖各於教行人理及知不知。且隨文相一往而說。故一一文皆須並具四一明如來知不知等也。今為汝等作大導師。為合多諸人眾者。此以能將。顯於所將。說二涅槃者下。此中三釋。具如前文約煩惱生死及智初文約惑。次文約二乘是約智也。後文約生死。言中道下云云者。二死中間名為中道。當知亦可作空有二邊共不共真俗權實大小等說之。如文下云云者。令引文耳。上懈退中三。今略不頌第一中路。又不頌第三不能復進。文闕。重空三昧者。大論雲。無相無相乃至無願無願。觀心釋化亦須約圓。頌合譬中。經雲為一切導師。文雲合五百者。即導師譬。五百由旬從所行說。上頌開中不頌中路者。亦是文略。應雲亦不頌不進。今頌合中路。又無餘二。不縱不橫具如止觀第二第三及玄文三法。 　　法華文句記卷第八 　　法華文句記卷第八之二 　　唐天台沙門湛然述 　　釋五百弟子受記品 　　先標五百故須作受字。五百是數等非要。上二周下問也。次上為下答也。亦具四悉。初文世界三品異故。又上來下對治除嫌惡故。又默念下為人生大善故。又權實下第一義理非言念故。上來何意下但是釋疑非四悉數。我等於佛下述領不及。上中根聞譬。具領五時及法身地。中止方便見勝應身。如來猶斥領所不及。我今聞此雖欲領會。豈能逾於四大弟子。當知所領之外不及處多。是故亦云所不能宣。然聞迦葉身子具領。如來委述非全昧旨。但仰佛法高深。未敢逾於先悟耳。助宣我法等者。若以本望跡。豈不曾於過去佛所。或助單半單滿等。而必須滿中相帶及開等耶。對於今佛出五濁世。宜引開權廢會等化。是故皆從同類以說。如文殊引往光照東方。豈無餘途引同例耳。自捨至方便也者。若據除佛之言。補處亦應不測。既其不測本跡難量。何但曾於過去諸佛。亦可本與過去佛齊。就過去佛本復難量。或當亦是過去佛師。何但齊耶。言七方便者。且以偏圓相對論耳。故知遠本冥寞良難。若爾。此是跡中本耳。六波羅蜜互相收攝。具如止觀第二記。大品富樓那品六度互嚴。在文可解云云者。經文相狀對義分明。又如諸文所列五時。純是善道者。於中亦有差品不同。若無女人必無惡道。或時有女人亦無惡道。如阿□佛國。雖有女人而無女事。無量壽國二種俱無。不同之相不可具列。但以乘戒各有三品。互相交絡。略可準知。月藏第九法食等者。法食聞法也。如安養界下品生人。在蓮華中。常聞彌陀觀音說法。法喜食者。聞法歡喜。正聞屬法食。聞已為喜食。禪食者。謂以禪法自資不須段食。或可法即是喜。月藏第五十善各十功德。亦與淨名十善是菩薩淨土意同。故一一文末皆雲後作佛等。彼第五經信敬品雲。戒清淨平等所謂十善業道休息。休息殺生獲十功德。何等為十。一者於諸眾生得無所畏。二者於諸眾生得大慈心。三者斷惡習業。四者少病決斷。五者長命。六者非人所護。七者無諸惡夢。八者無怨。九者不畏惡道。十者命終生善道。若能以此息殺善根。迴向菩提必到菩提。成無上智。到菩提時彼離諸害仗。長壽眾生來生其土。下九並十。從若能已下去並同。故菩薩因時行於不殺為淨土因。而自不殺教他不殺等。四法具足。後成佛時十類眾生同生其土。故淨名雲。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭等眾生來生其土。故智論中菩薩行於一行。皆具四法方成淨因。身子示嗔等。具如止觀第二所引。文中正意語示為凡夫外道。故雲三毒邪見。但兼出於示小乘習。示通二義故更言之。云云者。令具引事列行。兼諸聖者各有偏示。陳如等者。 　　問。若其居首別記。何不初周記耶。 　　答。大小緣別兩初不同。引物希向。二意各異。垂跡之法不可一準。譬說有二至顯實者。皆雲領法譬者。故前開譬本中。直作開權顯實。則應三周及信解五百領解文也。三節開文意在於此。言譬如有人即二乘人者。二乘機耳。小機當起爾時猶大。醉有二義與前墮落中二義意同。初是幼稚譬著五欲。但如法師常不輕等。或一句結緣。次是善弱或五品初未入相似。故雲弱耳。以由結緣厚薄不同。遂名無明以為輕重。故雲醉有二種。當知貧人本來先醉。如蒙餚膳受已而臥。三教助道猶如餚膳。更以異方便助顯第一義也。餚膳食已便消如方便教非究竟益。往在大通佛所。未結大緣已前歷諸味中。並聞三教。及至法華雖聞圓頓。但成結緣如繫珠也。無價至真如智寶也者。此是約教乃以了因而為繫珠。教中詮理故雲真如。教是智用故雲智寶。約受化者。教能生智亦名為智。寶有二義。俱是智家之寶。繫其衣堛怴C初結緣時具足二衣。具慚愧故。有信樂故。方能結緣退大墮惡則無外衣。若約現無信樂乃似內衣亦無。且據當時所繫內種仍存與本信俱。義如內衣猶在。但是衣弊非全無衣。故親友示還示衣堙C即是示本慚信時也。據此而言無衣繫身理亦無失。起已遊行至求於小乘衣食者。應更求於寶衣天饌。而但求於纔蔽身之衣。劣充軀之食者。由向他國故也。文中二釋他義皆成。若論有求今日稍切。故雲厭苦等。若魔佛相望等者。今日初得小乘之他。且從大小以說。故知若往他國求濟。非但衣食不充。亦迷所繫之寶。示珠之友居本土故。勸貿譬得記作佛意者。珠雖價直無數眾寶。必須貿易方有濟用。了因內解雖復究竟。必以種易現。以昔一解一切解。而貿一行一切行。珠體不竭貿亦無窮。故須更聽更修方顯寶之功用。如華嚴中得摩尼珠。十種瑩治方能雨寶。解行相稱方堪佛記。從是已後則具有寂滅忍衣。首楞嚴食自行化他無量眾寶。無功用位彼此不窮。三周皆有此意者。若以繫珠望上二周。法說但在佛樹者。初坐道樹思用大時。以法說時未論往古。且據現文。若譬周中在二萬億佛。彼亦未論塵點界故。然上中二周豈不亦有於大通佛所曾繫珠耶。如探領中尚領法身。豈止道樹。且約現文耳。但由根利聞便信解。不假指昔。是故末論故前文中以發軫學小為中間故。不唯在道樹時也。某年等言。亦唯在穢不通二周。無量佛寶者。寶由貿得故。亦可雲得佛之寶。即利他也。 　　釋受學無學人記品 　　因緣初文應具四悉。學無學別即世界。見道位即為人。脩道位即對治。無學位即第一義。又得記即第一義。約教者。三教如文。研如來藏去圓教。又如通序中釋若約觀心者。六即之中究竟即為無學位。餘四名為學。理即非學非無學。又六即者。通皆非學非無學。分真已去而學而無學。云云者。如向略舉。二人在上數中者。在多知識中列。今之得記何為在此。答中總論得記。在千二百中。仍是下根中之上流耳。雖有多人所識意為引下根故也。若爾不答上問。問意何不同上周。今答中但雲下中之上。如何稱問。然非上者為引實故。四悉檀故。 　　法華文句記卷第八之二 　　法華文句記卷第八之三 　　唐天台沙門湛然述 　　釋法師品 　　釋此品者為二。先總釋。次別釋。初文二。先釋五法師。次減數釋。初又二。初出經論以辨離合有無。次判通別以結品名。初中二。初依今經判五。次大論下出異釋名。對今以辨離合有無。乃至如下減數以釋。故若多若小俱名法師。初五法師者。未有一文著一二等言。古今共立稱為五種法師故。經論所立多少不同。所以此品但通名法師。天王般若雲。受持此經有十種法。一書寫。二供養。三流傳。四諦聽。五自讀。六憶持。七廣說。八誦。九思惟。十修行。十中第一是今文第五。第四第六是今文第一。第五是第二第八是第三。第七是第四。流傳攝在廣說文中。餘三並攝在憶持文中。彼經憶秖是受。大論中分受持為二。則應不得單雲憶持。此別論下判通別以結品名。於中先分自他以別師位。言大經分九品等者。元是別義。且藉以證五種法師。九品秖是熙連並八恆。第四恆廣說。於十六分中解一分義。雲前四無解者。三恆並熙連。五恆八分。六恆十二分。七恆十四分。八恆具足盡解其義。故須應從能解一分義去。能為他說即是師位。次通論下捨別從通。自他俱得受此品名。從通義邊無有一句不任為師。次減數釋又四。謂四三二一。並是展轉束多入少。無非法師。雲如後者。具如安樂行品初釋四行是也。四既指彼。此應用四以結品名。文無者略。已有前後中例可知。若欲知者。秖是先判通別。次從通四以結品名。束四為三。又為三意。初三業。次三門。三三法。一一皆先釋。次判通別以結品名。次束三為二。謂自行化他。雲不復記者。準前可解。亦是先釋。次判通別。以結品名。以此自他既遍前三。故知自他亦有通別。別論各別通論互通。自他皆互堪任故也。今通從化他。故名法師品。次束二為一者。謂如來行具一切行者。此依大經聖行品文。復有一行是如來行。所謂大乘大般涅槃。涅槃秖是三德祕藏。故今卻以室衣座三。以釋三德。三德秖是一大涅槃。此大涅槃遍一切處。遍一切法總名為一。先釋。次指廣。初釋中為二。初通次別。通者。一行通具室等三法。別對為二。先對。次料簡。初文為九。於中並以三法對諸法故。初對善惡及盪相也。次又慈忍下福慧。智慧是目等者。亦應雲目足備者。必有所依。所依具二故也。三又慈悲下對斥偏邪。亦先釋。次引淨名證。勝於偏邪勇修於圓。四又慈悲下破四魔。亦先釋。釋中並須約於界外圓釋。次引證空也。云云者。釋出其意。五又慈悲下明具二嚴。仍為二釋秖是翻倒前釋。準後望前前應雲慈忍也。六慈忍故下約譬破立等。具二例前。七又慈悲故何所下約體用。用即離過。八出三諦下約名。不同次第三諦。慈室包含忍衣三昧。九經言下引經。無相是座。次指廣雲不可盡。云云者。具如玄文明圓五行攝一切行。亦如止觀十乘十境橫豎遍收。及破遍中橫豎法門。乃至四種三昧收一切行。一切行秖是一行故為九文釋之。次問下料簡。初問者。準初釋品應雲五種。準後減數應雲一法。何故但以衣座室三而對諸法。答者。準事顯理須具三法。況依當文應具三法。乃為眾說。故具事理二三。方可說法。故先事解。次事理合。三單約理。事解如文。合釋中言三門者。初二屬事。後一屬理。事理並是所迷之境。初約苦果者。故用慈悲門苦須拔故。次約結業者。故用忍門依理離故。三約諦境故用空門善住空故。第三單約理者。理即諦理故約三諦。即向第三具三諦故。言云云者。應以多種三法對釋此三。令成圓融通暢自在。乃識此文攝教遍相。故下總約教雲。凡多種釋品者皆約圓教。次法者下別釋。法師二字通貫上來一切諸釋。以上諸法是師法故。故今釋名亦約二種乃至五種。若自等因緣釋者。初自他不同即世界。即自軌訓人也。自行成就即生善化他除惡即對治。自他俱得名法師者。第一義也。凡多種下約教如向多種不可餘釋洽潤也。外凡去今文正釋。 　　若爾與舊何別。 　　答。今明為自他故。異聲聞故。自行無有憂擯辱故。利他無鄙力劣弱故唯有退沒一分似舊。故雲未必。言外凡至不慮危苦者。外凡五品欣弘通之福。聲聞一向絕利物心。聞諸大士被眾擯棄。自顧觀力未深。若不依之。內污淨觀外招譏議。失利人之道。故佛為說四安樂行。令無是患。遠彼十惱故雲不慮。且證且助者。寶塔證經故來。分身助開故集。由證由助因慕流通。又示通經方軌者。著衣等三具如後說。因告等者。本託藥王因茲告餘。此流通。初先告八萬大士者。大論雲。法華是祕密付諸菩薩。如今下文召於下方。尚待本眷驗餘未堪。總別記者。總與七百。別與劫國等。絓　乎卦切挫也。 　　預也。乃至一念等者。明乘此念必得菩提。遠因不亡藉茲而發。不同餘善是故簡之。究而論之。必須盡行諸佛道法。二乘記已尚經劫數。然曉其經旨與具足何殊。但自行化他令始未耳。聞一句一偈者。通論但雲聞極少法。舉經功深。部內隨取一句一偈。別論但今義合權實本跡十妙四一之流。功福皆爾。然義通大小。故下引增一集雲。如四諦之流。及下引四安樂行等。今亦準之。言皆與授記者。必由此經成菩提故。雖無劫國當得理同。此中容用別時意趣。是故應須以聞約行廣明供養。宣通益他內觀具足。具如止觀。豈可端拱唯仰初心。中上亦然者。若不爾者。豈可上周唯在一人。中週四人得記者耶。說寄在此事乃通彼。故雲亦然。見實三昧經等者。第四雲。先記八部。次第五卷空天品空行諸天見諸八部供養得記。即便供養悉皆得記。同名火持。次三十三天授記品中。有八億忉利諸天。見前諸天供養獲記。亦皆化為諸供養具。同時得記名因陀羅幢。說如幻法。次夜摩天品。有四億夜摩。亦見諸天供養獲記。亦以化事及以說偈。供養佛已同時得記。同名淨智。言拘翼者。彼經無恐誤。觀心者。以一實觀貫其所誦。故名為一。無一句偈不入實者。云云者。應明一觀之相。乃至大師誦經觀法。還約誦持以成觀相細思。勸發四意者。一諸佛護念。二植眾德本。三入正定聚。四發救一切眾生之心。下文亦以四法對開示悟入。雖是跡要。若顯本已即成本要。具如下辨。喜心有二者。橫豎二釋。又二。先正釋。次融通。初自二。初豎論隨喜為三。初即權而實。次即於下雙非。雙非雖不異於向實。更能解實即雙非故。初於一念者。非唯經於一念時須。指一心法名為一念。信佛知見者。於初心中深信妙理。此理是已佛知見境。境非權實故曰雙非。以理望聞。聞淺理深。故名為豎。此即初隨喜位相也。三又能下於向雙非復更雙照。事理圓融即名祕藏。具煩惱下雖未入品。亦可通證。具煩惱性能知故也。煩惱望藏。藏深惑淺故亦名豎。次又若聞下橫論隨喜者。還秖指向不二權實。故雲若聞等。四法橫論以釋隨喜。謂一心。二法。三說。四人。初言心者。即以一心望於餘心。名之為橫。此中一心無復餘心。故下文雲。即橫而豎。及一切法者。以一切心望一切法。亦名為橫。一心一法皆橫緣故。法純是心。心純是法。故下結雲。橫即是豎。此中自雲皆是佛法。佛法理合橫豎不二。若欲下次約說者。能廣分別一一心法。月四月至歲者。雖引意根之文。非即六根淨位。今且約觀。雖未下約人可見。引大經者。此初一念正當少聞多解。亦名少解多聞。故且舉之。以斥多聞不知義者。後當更說者。在第六經。初雲上下品師者。但約凡位以判。十種供養者。一華二香。三瓔珞。四末香。五塗香。六燒香。七旛蓋。八衣服。九妓樂。十合掌。音樂如前料簡。次藥王至是人自捨清淨者。悲願牽故。仍是業生未有通應。願兼於業。具如玄文眷屬中說。如釋論有慧無聞等者。此偈及四法師偈。具如止觀第一記。故知亦許為弘法故。於內教中廣習異義。以助正教。世有習俗典而雲助正。反淪至理。當知是人等者。如王使傳命。若赴主心故得名使。得所遣名。初經是下釋如來能遣。能遣是教。次今日下釋所遣。所遣是人。行如來事下釋所遣事。先約自行釋事。佛無他事唯專照理。次今日下我今唯行如來之事。真如是理照即名事。一如智下約化他釋。如來利物由境智合。還說此理以為化事。故知大悲還依如理照如說如。名如來事。今日下依此利他名行佛事。佛則平等惡不干逼等者。 　　若爾供佛無福何須供佛。毀佛無罪何須制罪。 　　答。實。是但為成校量故。向雲不論福田濃瘠。若從田論凡瘠聖濃。故應毀供重於凡也。譬如至俱薄者。亦約初心易成壞說。若約田說義例可知。如八福田看病第一。人多厭故看者福增。此乃約心難易故也。若約田就事。豈一病人比於大聖及妙法耶。如濟匹夫與獻主天隔。匹夫恩不自蔽。主澤霑及萬民。四悉適宜不可一準。然約此經功高理絕。得作此說。餘經不然。為如來肩等者。佛得權實及非權實。我亦得之乃稱佛得。是則義當在佛肩背。亦是用佛權實等法。名在肩背。亦是眾生常在肩背。日用不知。餘經不然故須說之。若不爾者。豈持經者盡為如來肩背荷擔。是故此文須廢事釋。若迷今文權實施開。縱作權實之名消之。亦未會此妙旨。經雲應持天寶等者。先舉人中上供。次以天寶況之。尚以天寶奉獻。故雲應持。況人中上供。有人云。西方舉勝皆雲天也。若爾前雲人中上供即是天供。何重言之。第二長行初歎所持法等者。前約能持即舉利他信毀以取人。此明所持則舉人處因果以歎法。於中先列五章。次明生起。故知人法處三。互相光顯方成因感果。有師下述他解。經歎法華至闕一節者破也。但立過未以為所校。即以法華為現為能。此師闕於所校中。今故雲一節。云云者。依下今文釋出現節也。今初等者。此正釋中。先列三時在法華外。次大品下明三時不及法華。故以法華人法永異眾經。若不爾者。破欲貶挫法華之妙。毀在其中何成弘讚。嘉祥猶然。況復餘者。大品等帶具如玄文節節明五味者是也。若不爾者。安知從昔未曾顯說。祕密之藏不妄與人。多怨嫉等。當鋒者。法華在前如大陣難破。涅槃在後如餘黨不難。初當先鋒斯為不易。此經具說至亦即是祕密藏者。初是開權。亦即是下顯實。權即是實故雲亦即。如來至怨嫉者。思宿惡為怨。忌現善曰嫉。故障未除者為怨。不喜聞者名嫉。今通論者。跡門以二乘鈍根菩薩為怨嫉。五千起去未足可嫌。本門以菩薩中樂近成者。而為怨嫉。闔眾不識何得為怪。今仍在跡意則可見。理在難化者。明此理者意在令知眾生難化。四信等三力者。文中二釋共顯一意。初對三德。次對三法。故四信為行始。四弘為能導。大智為能開。故此四信須約圓乘。謂一體三寶一念十戒。方為圓門四弘之首。故次文雲。信則信理。理即法身。若有法身。即有理性一體三寶。志願是立行者。四弘大誓立一切行。法身約所信。諸行約所引。眾善之根即般若是。故所信中具足四法。既對三德從勝立名。若不爾者。安為此界他方佛之所念。初心棲此等者。此用所表如前荷負。若不爾者。色身共宿乃至摩不淨頭。於理何益。生處得道轉法輪入涅槃等處。具如止觀第七化身八相。此四相處尚應起塔。況復五師及此經所在。即是法身四處皆應起塔。況經著塔中。則為已有法身全身舍利。故引論證生法二身各有全碎。云云者。令釋出四相。生身全碎如釋迦多寶。法身二者。諸方便教法身碎也。法華一實法身全也。四教五時委簡可見。故知諸經全碎相半。唯此法華法身全身更無餘法。皆入實故。注家雲。向以人為魚兔。故與丈六齊功。今以詞為筌□故與舍利等妙。若其不簡詞之粗妙。還與色身齊功。此經何殊阿含婆沙。故知注家不曉持者與法佛共宿。不知所持與法身界齊。故十七名中名堅固舍利。碎身身界不受堅固之名。巧度者。如止觀第六記釋巧拙二度。彼大論文通以衍門為巧。今別以一實為巧。則有二種者。先列二文。今言下簡取初意。又望下釋近當體。前約偏為遠。以圓為近。次今以下消文正意。以一如實智為因。趣於近遠二菩提果。故因明近果。道前真如至為了因者。此以修得對彼正因。正中緣了同成正因。修中正因同成緣了。約真之緣了亦曰即真之緣了並可雲真如緣了。全性為修即此義也。唯有此法世法不染。魔不能壞二乘不能滅。皆即是故。此乃以博地為道前。發心已後為道中。於道中位分之為二。初住已前為緣。登住已去為了。一位分二故名為亦。妙覺證後名為道後。與前小異對文別故。譬中必須教觀二重。方盡其理。教觀相循共顯其妙。教觀若偏二俱無力。初約觀中初總明觀。言雖通諸意且在圓。依通觀下歷教明觀。祈體理同故略三藏。法華論等者。水如佛性。取之不同故雲次第。即諸教觀相淺深不同。須了其旨故雲當知。約教中二。亦先總明三藏教門下。別約四味。今論漸初故初出三藏。華嚴後明前約觀中。已寄四教。故今更約味以顯部妙。若止觀中復約四教。理亦如然。玄文一切皆先四教。次引華嚴者證獲水同也。次有人。去五家四解。三家並約五時以釋。然取時不盡及不次第。於漸教中初家棄初及三。次家棄初二及第四。第三家雖以大品在淨名後。亦棄前教並違五時。生公與注者。全於法華中判。亦未全當。尚為他破故雲去佛遠近等也。乃以前三師同用五時為一解。生注二家同於法華為一解。今師許此破意是故錄之。此師意欲判前五師四解。即前三後二兩例破之。故前三以諸經去佛遠。於法華後皆以佛果而為清水。故知三師去佛遠也。一解近者。後二師約法華論遠近。始自乾土終訖清水。並在法華。若元依實教道理然也。若以實對權理不全爾。尋經下今師和會。以前三師指於前教無清水故。又用五時皆有小失。其後二解但於法華中以論近遠。失於開權。法華已前是所開故。今師二義約教約味。約教即對前漸教中三教為粗。故須更唯約法華中圓以釋。約味則對前四味中未轉者為粗。至第五味教雖已轉。或行未入。故須於第五味作遠近釋。是故二釋闕一不可。問餘經等者。他問前二釋中初釋也。因向他人判前三師釋則諸教去佛遠。準答文中具答遠近。亦應具問遠近二意。約純菩薩及二乘人。準化元意。本求佛果於昔未開。權機未轉故雲未決。次問般若何故遠者。古來亦許般若能生阿耨菩提。何故亦與諸經同遠。答意者。大旨同前。然分二義。先約共菩薩同於二乘。未開權邊名去佛遠。次夫般若去。重順問答。般若非去佛遠能生法佛。何遠之有。以具權實二慧故也。故舉譬雲。如病人等。病人者。共般若中新發心菩薩也。兩健者二慧也。由此二慧令至菩提。故雲遍能遠去。言最勝者。意在不共同於法華。故且雲勝。故雲法華開權不異般若顯實。故開權與顯實左右異名。法華還開般若中權。入般若實也。故言不異及以異名。所以通論。則不共般若與法華種智何殊。據帶不帶開未開別。不無同異。諸師全順今義。故但直錄而無所破。菩薩下合譬。文既約法華為言。故可依前以為二釋。釋開方便門中。所以先廣引料簡者。此跡門之大旨。此旨若傾將何流通。於中先出光宅。次私破雲是破非開者。由光宅雲廢除昔教。不雲即是。故開義不成。又由光宅語昔別指鹿苑。故知消釋言不容易。由除之一字便為臧否。嘉祥亦云。開二種之方便示二種之真實。昔不雲二是方便。故門閉。今雲二種是方便。故方便門開。今開義善成。二乃違教。經雲佛以方便力示以三乘教。何嘗但二。今文尚五七皆開。何但三耶。然此乃是未改時文。乃令後德混用。河西雲。直名三為方便者。意雲。昔謂為實無入實之期。故其門尚閉。今稱為方便有進實之望。故其門名開。還引方便品初雲佛以方便力示以三乘教。故章安許之。故古人立義採用實難。有人下言十二八萬者。秖是十二部八萬藏耳。私謂至非開義者。印稟龍龍從遠。印既用教身兩種方便。故知破其竊龍印之義。及將破義以解開門。何能異於光宅義耶。故略破之。雖用教身且免會二。問方便當體等者。私假設斯問欲出後答。私答中初正出二門。次此二下釋二門中各有開閉。初雲當體者。未有所通約體外說。且以當教可入稱門。若雲為實相門者。約能通至實相以說引算砂觀海者。算砂如釋籤第四。觀海者。即新經六十七雲。有城名樓閣。中有船師名婆陀羅。集諸商人。為說一切海法門。此二門各有開閉者。能通當體法體不別。從今昔說。故昔閉今開。實相亦爾。於中先明當體。次明能通。二義各對真實以說。以實相亦有當體能通二義故也。初當體中雖亦名門。於實猶閉故須明開。然但說三為方便。即須說一為真實相對論之故耳。二者下次釋能通。即為實作門。準佛本意俱是能通。據物機緣所解有二。諸鈍菩薩亦有能知三教能通。但法華前機未會。是故在昔俱閉於今並開。故亦與實對辨。豈能通方便開。實相猶閉方便仍閉真實得開。此釋同河西實相亦二者。向但直對方便故今委論。同於方便故雲亦也。虛通者釋實當體為門。無礙名虛無壅曰通。故得全體成能通門。含受一切無所隔礙。得名為門。遍一切處無非門故。是則約實無通而通。故雲不二及以法界。法界即門名法界門。不同算砂當體門也。二能通方便作門者。使方便至實故名能通。若非實相之力方便無由得開。故知秖一實理從二得名。由虛通故令他所歸。如赦體遍原罪無不釋。劉虯意者。初句正明真實為方便作門。次句明三方便為真實作門。言非三去明二門互開。故劉虯非不與私釋稱會。但語略意沈經旨難顯。有人云。他人立三章門。互為方便互得為門。若望注家其詞甚繁其理混亂。雖然多言少實不如守一。於中先列。次如以下釋。此是釋方便品中。附五時家三轉意也。但加更互為門為異。唯釋初章餘二但列。初章意者權為情壅。今既開權故雲通也。實本無三為物故三。故雲起也。乃至下餘二例者。於中先例。次但不得下說文意通塞。若欲敘出第二例者。如以三一為非三非一之門。由達三一通至雙非。即以三一為雙非門。由雙非故起於三一。故非三非一為三一門。第三準例亦應可見。次通塞者。若能通能起可互論門。但不得以一為權以三為實。用勝鬘文非今意也。下二章亦然。但得更互為門。次私破中但破初章。餘二亦例於初章中但破三為一門。未破一為三門。初文兩重。初破門義。次以非因破。初門義者。初句定中。但定三通一句。破其門義。但以不通遮之任自非門。亦應更雲。若其通者昔何不通。使至今耶。昔不通者於昔非門。若開下至今即開。開已非三何得以三為一作門。顯他不知體內體外。是故須破。準佛本意元為通一。故未開時本來是門。彼未雲開而言是門。是故須破。故知三為一門尚自不可。一為三門何俟別破。 　　若爾經何故雲開方便門。 　　答。若從今意門雖未開。有可開義亦得名門。如本是門閉時豈非。但名閉門開已無三。何妨從昔以三為門。又三非佛因者。破意同前。若未開者別尚非因。若其開已散心尚是。次例破餘二。準初應知。云云者。若委破初章次半謂實為權門及下二章。煩碎義薄不能具述。他既破己依今乃可更立二句。破他既壞立義自成。具如前釋。問方便等者。今設此問為欲開其四句義端。故今師前文自有二句。為更得作餘二句不。此有下答。具有四句。後之二句理無別趣。但寄名義申釋句相。於中先指前二。次列後二句。三如名下次引例釋。先列名義。由方便下即以例釋。義是名下之旨。故得更互為門。於中先釋方便。次實相下但以例釋。先例次中論序下引證。實名實義更互為門。實者義也。中者名也。故寄中名以顯中義即是名為義門。文但舉一邊。亦應更雲亦由實義能應中名。以名非實不立故舉實以引之。問得以三顯三等者。方便真實秖是三一。方便真實既為四句。三一亦例有後兩耶。此亦下答。雲二如前者。三為一門如以三顯一。一為三門如以一顯三。以三顯三去釋後二句。前之二句既以三一。望於權實名義相顯。若後二句前雖名義相對義立。今不得用名義以釋。但以法體相對釋之。於中為三。先對釋。次三一既不下正判結。三以因緣下修性相顯。初又二。標釋。初文但標一句略不標以一顯一句。言昔下釋中具含二句又二。先示非。次破此下正釋。先示非者寄開顯說。破今昔異。於中初舉非相。此尚不得三一互通。況能以三通三以一顯一。故一下結非。言一非三一等者。以其三一既不相即。若不開者相顯不成。故一非三家之一。三非一家之三。次破此下依今經正釋。先引於一佛乘分別說三。證即一之三。次引汝等所行是菩薩道證即三之一。即為一施三之一三。乃是開三顯一之三一。前句騰昔故雲分別說三。次句顯今故雲是菩薩道。昔教未說故三一尚隔。不雲相顯三是一三一是三一。由今說已一外無三。此三為一家之三。即是以昔一外之三。全成一家之三。故雲以三顯三。既開成一三外無一。還是三家之一。即是以昔三外之一。全成即三之一。故雲以一顯一。故知由體外之三。顯即一之三由三外之一顯即三之一。次三一既不下。判結。欲開下文因緣三一。故先判之。言三一既不相異者。判向開顯全屬因緣。言因緣者。秖是感應化儀。亦名修得。三以因緣下修性合辨。自性者。即是性德。故性德三一。雖復本有非修非作。乃由因緣即三而一。能顯性德即三之一。又由性德即三而一。能成因緣即三之一。亦由因緣即一之三。方顯性德一中之三。復由性德一中之三。能施因緣即一之三。是則因緣即三之一。顯自性即三之一。名以一顯一。以因緣即一而三。顯自性即一而三。名以三顯三。以性顯緣準說可知。下結文中三一互出者。以互顯不互耳。以三顯三秖是以三顯一。以一顯一。秖是以一顯三。雖因釋妨妙盡根源。尋一家教門。若迷斯旨徒費心神。引十五處明門者。雖列頭數亦復不知何者須開。何者已開門相如何。如其不判徒列何益。準今文意十五。門內但是方便悉皆須開。具如隨文解釋者。是於中有違今所釋者。亦應破之。如引方便品智慧為門。此是同體權智豈得雲為實作門。次種種門此是權門。而但雲大乘教耶。次唯有一門下不專在教。所燒之門三界限域者。豈可但雲從限域出。次車在門外言三界者。破亦同前。小教為門未判燒等。在門外立分為二釋。雲正習盡但在通意。門側若大應已得大。猶在門外亦如前者。與前兩釋並不相應。門內如前者。意與前在門外同。前在二死門外。今不可在二死之內。開甘露門雲大小者。是十方梵請文。或當如此。不知今在何處大小教耶。今文意者。本為開門不為數門。本為解門不為知數。若數而簡之簡已開之數亦何咎。昔說一切世間下。更引意根釋開顯意。為開古人所數諸門。資生於昔尚非方便。於今顯已悉是真實。況復三乘五乘等耶。若門若非門者。非門謂小乘理教色香資生等。是門謂別教二觀為方便。從初說故有門非門。於今一切無非通途。勸修者住於三法仍勸不懈怠心然後說者。故知此是觀行位中初二位耳。故勸弘圓經以利於他化功歸己至相似位。任運妙音遍滿三千。不待勸也於中三法相望名各具三。初標慈悲。次若就下明一中具三。修如來下標柔和。次若就下明一中具三若就能坐下無標直明般若中三。雖復各具秖是一三。三尚非三。豈離為九。是則菩薩常觀涅槃。故勸弘經者而常觀之。願弘經者觀而弘之。不觀能弘之心。焉曉所弘之理。故佛令入我室著我衣坐我座。若無三法何謂弘經。安樂行下引下品文同。有是利故勸弘者依方法也。上文下引上文釋成。五事者。如前利益中列第一遣化人等五是也。 　　法華文句記卷第八之三 　　法華文句記卷第八之四 　　唐天台沙門湛然述 　　釋見寶塔品 　　此中四度雲見寶塔。下文雲四番即四悉也。初世界中翻名有無三世不同。睹必歡喜故是世界。言經雲佛三種身者。借普賢觀經也。既結此經故可證同。當佛亦然者。未來有說法華經處。此塔還現彼佛亦坐。本論亦云此經為三身菩提故。此經已說師弟因果。故古佛證集分身佛。彼華嚴經加四菩薩說菩薩因果。能加但是跡佛主伴。故不假集佛。但雲十方互為主伴。仍不雲伴是佛分身。但雲眷屬而已。文中諸品皆雲集諸菩薩。注家雲。道非存亡古今一揆。然則裂地踴塔。以表雙林不滅。更延接影微顯丈六非生。故雲見寶塔品。今謂古佛塔今佛坐。則表古今實道不生。未必預表雙林不滅。一往觀之。謂今現佛入古滅佛之塔。表滅不滅。今謂不然。古佛塔現示滅而不滅。釋迦入塔示生而不生。不生不滅故並坐表之。集分身召本屬。乃顯捨那非成。豈唯丈六示滅他人問雲。大眾見塔為根為識。為塔令見。廣約譬類以破自他。此深不曉經之大旨。三周之後縱有凡夫。鹹殊凡見。然中論觀法被末代鈍根。佛世當機何勞設此。消經觀行理合如然。凡諸釋經若無通見。致令後學不閑宗途。今正為證經旁論所表。有人問召古佛集分身。身何故多塔何故一。今為答之證經義足。故寶塔不多合多寶願。故分身不一。假令證經須集多塔。塔豈不多。既能應現十方信知塔亦非一。故分身是化塔亦宜權。今從所表今佛一身而集多身。密表跡用之非一。古佛多塔但示一塔。顯表實理之不二。況從地在空及諸校飾。悉非徒爾。明顯此事者。三世諸佛轉法輪等。皆至法華出世事說。故今經文加四支徵。瓔珞下為人者。以校量福為生善也。善吉問等者。第九供養舍利品雲。佛因善吉問供養全碎生法同耶別耶。佛廣校量雲如供養一佛舍利起塔滿一四天下。不如供養生身。由色身有舍利故。又起塔滿大千供養色身不如供養法身。由法身有色身故。當知見色不及聞經。以由聞經有法身故。故經偏圓即法身全碎功德不等。頂王等者。曾檢大乘頂王經及方等頂王經各一卷。並未見此。難意者。教與舍利時同益同何得不等。答意者。舍利時等亦生身之力。北地師下破謬斥非。義當破惡即對治也。雲說經竟者。意雲正經已畢。地師去表身不二。以稱理故屬第一義也。釋論下證地師非。師言南嶽也。雖雲三身意將法報以斥地師。無來者不合東來。無出者不應踴出。巍巍者。不應塔內。應身者不應唯此。若即此等者。如南嶽所述三身勝相。若其直雲多寶是法佛者必不可也。尚非應身豈具三身。故知多寶是法身者。未盡經旨。秖是表示等者。秖以釋迦等事表理可也。故知非直來證乃表經常。故多寶表法及具三身。多寶久滅今出證經生不生也。往昔滅度猶現全身滅非滅也。既非生滅常住不移可表法身。釋迦入塔二身相稱。如智稱境故可表報。分身表應文理自成。如境智相冥故能起應。三佛至而不一異者。能表三中各三故不一。所表三中皆一故不異。又能表中三相別故不一。法體同故不異。又所表中亦以體同故不異。以身別故不一。又化道別故不一。共成此故不異。總而言之。即三而一故不異。即一而三故不一。見寶塔下云云者。於前四文明示四相。以消四文。略如前釋。四皆屬圓。從塔出為兩去。次約教本跡。初雙標兩義。次釋出兩意。釋中又四。初正釋。次若塔從地下。辨同異。三若塔來下判顯密。四今取下釋妨。初文又二。先明塔出證前起後。次明在空以表二意。故二文皆以證前當約教。起後當本跡。初證前中二。先約真實。次約大慧。以此二是多寶證詞。初文三。初示三周無非圓實。次辨廣略等。三示流通。初如文。次文者。先略次廣。初文者。既重述證秖可從略。故但雲真實。況處中及廣皆約所非。所非必多能非唯一。故三周中雖或四一若十若多不出實相。次處中中言八不者。具如止觀第六記引中論文。中論顯理故八不歎佛。塔證中經亦八不歎實。故塔踴事復表八不。以義同故。故雲塔從地等。又證下示證流通亦是真實。 　　問。何不證序。 　　答。二段既實其序豈虛。 　　若爾何不待至安樂行末踴出初耶。 　　答。以法師中具明人法方軌。現未師弟因果及以處所。天龍作護化人集聽。足辨弘經故。多寶出證。證已命覓弘通之人。故引達多往以證今佛益。而勸流通。舉持品人以證弘者。而勸流通。雖爾未有始行弘通之法。故重舉安樂行耳。故安樂行未關踴出。次約大慧者。真實者。通雖四一別在所顯。故先歎大慧。次歎所說所顯之法。大慧秖是種智前已具釋。今但更與不共般若辨同異耳。於中先問。次釋論下答。三如一下譬。彼般若及此大慧俱能入故。妙法之言一分通智。四當知下結二文意同。次起後明本者。對跡明本可雲本跡。於中為二。先明所起之由。由塔出故請開。由塔開故。見佛。由見佛故請加。由得加故在空。由在空故命眾。由命眾故聲徹。由聲徹故眾至。由眾至故生疑。由生疑故得說。言明玄等者。略舉經題玄收一部。故雲佛欲以此妙法等也。久遠下明能起所表。表於本地三世益也。久滅今出故雲神通。現益在說故雲音聲。誓願不休故盡未來。以此起彼故名為開。 　　問。經中但雲大慧真實。有說處證聞說故出。那雲證前及起後耶。 　　答。文無理有。從此中出尋歎真實。故知證前。如明起由即是起後。次在空中亦初約教。七方便人見理圓也。次修得下本跡也。亦先敘跡。次若發下明本觀心釋中既雲依經修觀。當知經經皆可修習。柰何章疏都不涉言。故此宗徒行解無廢。消文理觀二義無虧。冀懷道者尊之尚之。每睹斯旨恨已所未霑盤桓經思頂戴永永。於中三。初明三身各有能表及以所表。初明以觀為因得法身果。得法身時不獨法身故雲境智必會。如塔下能表。境智下報身。如釋迦下能表。以大報下應身。如分身下能表。次由多寶下總舉能表。當知約觀持經。方具三身。三普賢下引證。得三種身。皆是方等大乘教也。次有人下出舊分文。此下應雲十六品。前從彌勒問來。但有十品。此是廬山龍意。太早云云者。應敘上下文相分齊。以證此師分文太早。如破光宅惟忖之例。此且據本跡之名以破。然準此師意言約身者。以多寶為本釋迦為跡。前約說者。釋迦自說三周開權及以流通。今所以從名破者。以此師不知今經顯遠諸經所無。方望一代及前跡門。乃受本名。何須於此即雲本跡。若預密表意則可然。於此分文故成太早。七寶為塔者。即七覺七聖財。七聖財謂聞信戒定進捨慚。隨其教位明七深淺。既是佛塔之七又證實經。並用無作七覺七財。於無作中尚須性德。何況修得。七覺聖財俱修得故。雖分寶別。七寶即塔能所不別。然塔是所依嚴是能依。高五百等者。既塔所表須皆圓釋。豎即因中望果。萬行一行一切行。酬因果中萬德一德一切德。從始至終名之為豎。當位具足名之為橫。凡一切行歷緣對境諦緣度等。無不莊嚴從因至果。若橫若豎皆須有體。方可名為萬善莊嚴。地者止住第一義空者。然體無明即第一義空。故無明無所破亦無所住。故第一義空即無能住。無能住故地既無破而破。空亦無住而住。種種等者。定慧無多對暗散說。又定慧遍攝。故亦云多。具如止觀攝法中說。無量慈悲室者。以龕為室故雲龕室。重雲亦是者。重釋室也。室亦名捨。幢亦旛類。如大長者中說。垂寶等者。從因至果。果德皆籍因中萬行。由莊嚴故即能下化。如嚴復垂。四面等者。即無作四諦也。由四諦四方道風。吹四面四德之香。充而且遍。即是天然四德之理。假修德以遠布。平等有二者。法等者。大慧所觀理也。同得者。皆用因理以至果也。若所觀理與眾生異不名大慧。如是如是等者。一如法相者。歎佛所說稱於實故。二如根性者。至第五時不差機故。先答第二問中。 　　問。初雲地踴。此雲東方者何耶。 　　答。東述本緣。踴申昔願。若所表者。方始表開。地踴表顯。告比丘等者。驗具四眾非不說法。當是多寶者。 　　問。十方世界豈無一佛不得開顯。不開顯者。皆應發願。何獨多寶。若不發願佛道不同。若發願者皆合聽經。又諸佛化皆預照機。豈成佛竟不得開顯。方始發願。 　　答。同與不同開與不開。有願無願皆是隨緣。若宜有願皆悉盡來。何慮不集。後方發願亦是鑑物。三變淨土由背捨等者。 　　問。佛有楞嚴三昧之力。何以仍用小乘事禪。又表破三惑。復非所治。 　　答。是定聖行攬因成果。果地事用無爽於理。即楞嚴中具諸三昧。非昔因時見禪法界。豈背捨等變過三千。然化佛事宜附小名。故大論中亦是準小。故雲欲得自在修勝處。欲得廣普修一切處。若但小用唯於三千。又初一變下表破三惑者。既楞嚴中即理之事。不妨一一皆破三惑。況今三昧直論功用。破惑乃是所表而已。表前破已表後更破。如僧中與欲者。不必全同僧中法事故雲如耳。多寶願力須諸佛集。復令時會知分身多。故此諸佛為開塔集。集又不至但遣侍者。傳問訊等狀如與欲。故諸侍者但申問訊。無說欲辭。大集若干諸佛與欲者。於欲色二界大空亭中。廣集十方一切諸佛。二十一雲。南方有佛名曰金藏。彼諸菩薩見光明已。問於彼佛。彼佛答雲。北方世界有佛。名釋迦牟尼。欲為大眾說法破大憍慢。遣使從我索欲。我今與之。餘方亦爾。各令一大菩薩與十恆沙諸菩薩等來此偈讚。亦無別欲詞。大品亦千佛同說。今已開權。次欲顯遠。使諸佛道同。故令諸佛與欲。有人問。眾俱在空分身何故猶處於地。今答。時眾已聞跡門開權。初入寂光之土。故以居空表之。分身示跡各有所化之土。故居地以表之。又釋迦不久顯本。亦先居空以表之。各有其致不須疑也。爾時釋迦下亦約所表。為開權者。多寶本為證經故來。應令眾見。佛身表實。塔開表權。故開塔表開權。見佛表顯實。有人於此立本跡者不然。本文在下。 　　問。凡雲本跡本應勝跡。望下本門則釋迦顯本。捨那猶跡何以跡勝而本劣耶。 　　答。此義不然。捨那是跡中之跡。自望本時遮那為本。釋迦開已望跡成妙。捨那跡妙。跡妙猶粗。具如玄文本門十妙。經見二至加趺坐者。法華論雲。為顯三身為成大事。八萬二萬者。八萬在法師品初。二萬在持品之首。偈中第二八行半頌分身佛集者。上文有七今頌甚略仍不次第。初三行頌第二應集。義兼大樂說欲見及以請集。次一行頌土淨。次四行半頌諸佛同來。明難持中經雲八萬四千皆不及者。八萬之名不必全大。具如止觀第一記引俱捨報恩等經。乃至十二部亦通大小。具如玄文說法妙中。但令他得小六神通。亦未為難若立有頂。此約不得通者為況。故知圓經暫讀暫說。誠為不易。若有能持則持佛身者。體宗用三。衣座室三。即三身故。 　　釋提婆達多品 　　注四釋中唯無觀心。初因緣中但通語感應。故雲生時等也。 　　問。惡人出世何名感應。 　　答。令無量人不敢造惡。天熱者。從事說耳。 　　問。何無四悉。 　　答。義立非無。見者喜其己身不作。即世界。不作善生。即為人也。不作惡邊。即對治也。無障果事。即第一義。因行下約教。理順即圓教。事逆即三教。唯圓教意逆即是順。自餘三教逆順定故。本跡中言同眾生病者。大經雲提婆達多必不破僧。報恩經雲。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經雲。提婆達多不可思議。所修行業同於如來。諸新舊章皆雲什譯元無此品。並準齊宋錄雲。上定林寺釋法獻于于闐國。得梵本來。瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁初有滿法師講經百遍。於寺燒身。乃以此品置持品前。亦未行天下。至梁末有西天竺國沙門拘羅那陀。此雲真諦。重譯此品置寶塔後。今謂若準正法華。西晉時譯已有此品。則梵本不無。若觀所譯全似什公文體。若準嘉祥三義度量。一者外國相傳。流沙已來多無此品。恐什公未見。今謂什公親遊五竺。豈獨流沙。二者什公譯經多好存略。如智度百論之流。此亦不然。西方好廣但略其重。豈可全除正文一品。三雲。寶塔命人持品應命。以提婆間者。全成剩經。何以安此。今文不雲真諦重譯。復雲南嶽私安。若必真諦重譯不虛。何妨本譯江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三義。全不可依。涉法師雲。不合安此。授記調達應安授學無學記品中。後智積後應安神力品內。今謂若爾。于闐應將兩握經來。法意乃有補接之過。若爾何不學無學記。無學將入千二百中。學人自為一品況提婆達多不雲得果那忽安置學無學中。兩存兩沒者。文雲。此經是五年譯之東安法師雲。七年三月十六日譯訖。慧遠經序同或雲。弘始十年二月譯竟不同之事未可追尋。竺法護太康元年八月十一日譯訖。為十一卷名正法華。亦云八卷出聶道真錄。此兩存本也。次有沙門支道根。晉鹹康元年譯為五卷。名方等法華。外國沙門支彊梁接。魏甘露元年七月於交州譯。彼沙門釋道敷筆受為六卷。名法華三昧。出姚錄魏錄武丘道亮雲。有五本。四如前。更有薩雲分陀利本。既存於世乃成三存。叡開九轍者。什譯纔畢叡便講之。開為九轍。時人呼為九轍法師。一者昏聖相扣轍即序品是。次有七轍即是正宗。一者涉教歸真轍為上根人二者興。類潛彰轍為中根人。三者述窮通昔轍中根領解。四者彰因進悟轍為下根人。即化城授記五讚揚行李轍。即法師品為如來使。六本跡無生轍。即多寶品。多寶不滅釋迦不生。多寶為本釋迦為跡。本既不滅跡豈有生。本跡雖殊不思議一。七舉因徵果轍。即踴出壽量品。彌勒舉因徵果佛舉壽量因果所由。八稱揚遠濟轍。即隨喜去訖經屬流通也。名目甚美而宗體不顯。叡公又有二十八品生起。甚有眉目於今無妨。但品旨未彰。而不的語遠本。但雲因果。何成發跡。四瀆者。江河准濟。意雲。天下大同。提婆達多至為五逆者。俱捨雲。殺父殺母殺阿羅漢破和合僧出佛身血。今初雲破僧。略如前目連緣中及止觀第一記。出血者。如佛在阿耨達泉告舍利弗。往昔世於羅悅祇。有長者名須檀。財富七珍子名須摩提。父命終後其異母弟名修耶捨。須摩提設計不與彼財分者。唯當殺之。便語弟言。詣耆闍崛山有所論說。弟即可之。即執弟手將至懸崖。推弟崖底以石□□□□□陋□□□□□□餅逆□□稀□□秎□□□□餾□飯□□□□□□□切飯□□□□□妘拏□□□雜□□婤□□□□□蠥□□□□□E墂亡葦逢□獥□□擨□|衚V□□漩□□‥□□□艤船犤舥季□□□葩□□獥□□垥□唉i□□鋦t□¥□釨□□□□禳慰D約□□□¥紈舨巨□擣|噩邇□薦儈□□□¥工惱舐□□艣c□懥□揀¥工藥□□擨□□□犖孥コ□□□覦孩□|□□鏷□餥□§□□粻釦□¥□□耨□季□艦踸悍B□耦謘慼慼慼情潰麈牷樞Pc□□□□□¥大紅□□□□□□□□‥耨□□□□¥悅懣‥□□□□□約鋷楚慰D弦僑□抳~□縩O聵□弦湤鼩L□□□□□□□□□‥□□ヾ慼慼慝諢銵潠U╮慼慼慼慝瞴慼慼慼慝鞚l□□□¥媥□□□磣|詫□□□□§□□□橦□該紈□□□□葷□僑□抳均慼慼慼慰D□詳湤騿慼慼慰^¥奧□阨□口¥□衚V□□薤薧□□□□□□□耦該□□檸‥□□□‥□詳□□□□□鍚薧□□¥□□□□□忥□n□□□□‥□纂慼慝□□□磧嶡□磩狣‥□□苦□＼□¥□□□譥衝獎□□|□コ若襦莤峞慼嬈闥□□艦□¥□□逤□¥□□□磻苤□□□|物獦要懦r詡□湥□□¥□湥□擣□部糯大工□踥插摹漶慼潰瞗撲●盔猁蛂樣恣潰瞣懦s□□鼨□鋧□¥□龤慼慰D□□徇哄慼撓□□稐¥□徇孥□□耤耙□譧□□□狣□□□嶡□□|懧□□□□¥膧□□□□□□耨鐓□□籐邪‥□□□便□□□懣‥□go□□□尤c□□□□葷□□□□熒磻□□詡狨簾□□巨泣□□耙i□噥釩□□□□‥□亥□□□□□□¥蝤艨寶□□□耬奩狦□□襣¥蝥翩慰D劫□莥□□|□□□憤□□孥□□□□孥□□薦□兣□蔤□薩攬□愨□□□邪|□□□□¥□憒蒧擨窩卡□訃|懤譥劫莥□□□邐□韣|□□□□§□□□□|□□□巨□‥□□□巨泣‥鯊□□□□□□□‥□耤若孥□□□¥□紇□□□□|□寶若□□器□|□譥刨□蜀閏□□K□耬鶠慼撚╮瑩n□□‥□□n蝥楝牷憧赤_¥釤耨鯉耩皓□□□□‥□□若□□噩□籤□□□□□□蝥軼□泌□□□漦噩□¥□瓥A□‥□□嵨□□散胥□湥工□□|入□□譥□□工□¥孤鋨臥□擁□滎□¥工悅□瀧□□蘣‥□□□工□□□□□□□滎工□□耨□耙臨□毤鋨□韣§擤□□□謨□□珣c□□□□□□□郤□令□□□□□□‥□□□□匭□釤熒□|晃滎□□艤□□□¥~□□□級□□□□狡S韣¥縑樟V□芤苨□懩□熒奩狣‥滈□懦□□□□襣‥□□警髡揀□□詫□□鼥□□楂|懦q□藍§訌認鋨耬□□□□c□l□□□卡□阣‥□橤鋦懥孥□□□‥票□濾□艨□橤□蕁□□□|□□詹p籜臧□莿¥□襆□佷艤□□§□□□□□□□□兣§□□□¥□□譧擦懩□奧藣‥□□莨□□棦я|□|兩狨□甥籐□耙臨□□□耤阣□楫□□□□‥□噦迴籐□鎂l□¥□□噩□‥□囹□□□□詫鼥闋陛慼慼慰D□葩債r□□□譣‥窩□籩□鞳憧屆慰D工悅□瀧□耨擰□鼨□痺郘蛩隅腹慼潘苤慼慾u□□□|□□鼥嚐亡□懤□¥獵□該□萬□□c□□鼤熒□□□□□□□懥□□□□彌□□擣|□匭□□工藥□□□□臥□懤□□□尪□□驦□□□¥薊`矧□蝤熒□c□□□□□□|□□□□匭□□譧□|□匭□□警□舥剝扤警□灃|□□□□懥釧□¥嫥□譏彥懤□滎□§□詫擨□□尪c□□□瞴樂m□□□□滎□笲姥□□□珵□□¥您□□□□□□趨芒□□ゴ□□棤譨□□□□□□□□¥您祧牷慼慝漦□坢g□□□□□□豦瞴慼慼慼慼慼慼慼慼謘撒眳窾N□¥□□□奸亹m您□¥□□鍤□‥□橦營□嫦□|逢□□戣□□□□□耨□部糯□□蕁□□□□□□□□□□楫□□艨□礡摩砢R逢□閒D□□□□犖I□□□□□□□鞳慼憚璇D孱□□餧□□悅□□□□逢□□□蹤窨□苣¥嫨□犖□□□|□耬擩□辭□□擨□□芊慼慰D□□耙臧擨□迴藣§□□□殷覽□□懨□ゴ□鋦□□□|全□□□□□磥□襣□□□□□□□徇權□□懦□§辦邦懦p苧□楫□芎□□句□譥□□□□□□□苤慼慼慼慼憎腹L□□□□□□□□□蕁左□□漦工□騰§騿慼ヾ慼慼慼慼播╮慼潤¥n村□恧齧北□恂屆撓桭憿撒N□竇巨□糝‥□荂槨縑潮餔□舉□□|薧嶡□□□懥左□約□鋨□‥□□□□□獎□□ 　　問。三千之外各四百萬億無復大海。文殊何故仍雲海來。 　　答。事釋未爽況不思議。今三義通之。一者既移天人及變大海從所移處來應無遠弊。二者海眾縱移而龍宮不動。龍謂不動而所居已變。從變而不變處來。有何不可三者。無緣者被徙。有緣者今來。此不思議山海宛然令眾不見。但是變見非謂改體文殊。既不起而往。其土亦即穢而淨。故淨名雲移。置他土都不使人有往來相此中乃使有往來相。而本不移。故知應有機者則土變眾移而尚來。其無緣者土復眾來而不至。所以理雖無動化事成規故使所見不同來往時異。菩薩化儀尚爾。豈佛設變同凡。 　　問。不起而往。何故雲來。 　　答。示彼此眾知經功力。識稟教益故須雲來。不往而往不來而來。皆為利物何須此難。故知他土未必見來。彼不見來此不見去。不來不去而移事灼然。如淨名足指按地。是時大眾自見坐寶蓮華。而土穢如故。經中文殊所歎龍女。不出弘誓定慧諸行。智慧下是慧深入等是定。慈念等是誓。功德下行也。下去諸文有此流例。準此應知。正示圓果中。雲龍女作佛者。 　　問。為不捨分段即成佛耶。若不即身成佛此龍女成佛。及胎經偈雲何通耶。 　　答。今龍女文從權而說。以證圓經成佛速疾。若實行不疾權行徒引。是則權實義等理不徒然故胎經偈從實得說。若實得者從六根淨得無生忍。應物所好容起神變。現身成佛及證圓經。既證無生豈不能知本無捨受何妨捨此往彼。餘教凡位至此會中。進斷無明亦復如是。凡如此例必須權實不二。以釋疑妨。言權巧者不必一向唯作權釋。秖雲龍女已得無生。則約體用而論權巧。非謂專約本跡為權巧也。故權實二義經力俱成。他人釋此。或雲七地十地等者。不能顯經力用故也。 　　釋持品 　　有本雲勸持。義須俱存。隨題皆得不及從初。故文為兩段。若欲於此立四悉者。雙釋似世界。二萬似為人。八十似對治。佛意似第一義。故佛意言雙指兩段。尼請記中。應開此文為四。先二尼各有請及記。三諸尼領解。四諸尼發誓。經雲姨母者。本行集雲。釋種善覺生於八女。時淨飯王兄弟四人。各納二女。淨飯王妃。即摩耶愛道。摩耶生已七日命終生忉利天。愛道是姨。故雲姨母。次問答。答中雲為引始行及開安樂行者。始行見諸大德。尚不能此土弘經。況我等耶。是故須下安樂行品為始行之軌。豈得下方未出預雲踴出所行。若爾。品初文殊應問踴出菩薩。當行何行而但雲於後惡世等耶忽聞踴出時眾應問踴出是誰。次偈頌者是孤起偈諸菩薩等請護弘經。即是自述弘經方軌。以由佛於法師品中說方軌竟。寶塔慕覓用方軌人。達多引往用方軌者。釋迦即是稟方軌眾。故雲以身為床坐等持品即是惡世方軌。安樂行是始行方軌。故雲住忍辱地等。具如後品。若不爾者則弘經無軌。無軌弘經斯無是處。如赤身入陣自損不虛。被鎧之言應不徒設。初十七行被忍衣文三。初一行總論時節以明著衣。有諸下九行別明所忍之境。三我等下七行。明著衣意初如文。次文三。初一行通明邪人。即俗眾也。次一行明道門增上慢者。三七行明僣聖增上慢者。故此三中初者可忍。次者過前第三最甚。以後後者轉難識故。初二如文。第三文中言寶雲經第六阿蘭若等者恐誤。文在第五。先釋名者。阿無也。蘭若名諍。文中雲事有事故諍。今依經先出正行次方辨邪。初文雲住阿蘭若者。不與世諍。不近不遠便於乞食。有樹陰多華果足淨水。無難事不險阻易登陟。獨無侶誦所聞(云云)。有王大臣長者等來尋詣之。作是言。善來善來。若至住處應喚令坐。若不坐勿獨自坐。若不就鄙座。應種種安慰為其說法若不樂廣說。應為略說等(云云)。若不爾者。非蘭若行。凡居蘭若為調煩惱。自舉篾他非無諍行。未知端拱意在何之。輕倨師友傲慢王臣。況令無識者謂聖。使有眼者寒心。羅雲之行永乖。空生之德安在。但由心無內實。專以身營外虛。篤論其道諸無所云。審如賓頭盧知七年失國。及稠禪師進否為王。故起居適時安得一向。十住婆沙明蘭若比丘乃至具五十法。方堪止住。乃至十二頭陀各具十法。不然則且尋師進道。何遽守愚。不應式者。出家離世割愛募道。應以五分而為正則。尚違小乘之式。而反輕於大教者。尤害之甚。若以此名而均於大。則圓乘三學二脫可以自規。方應出家蘭若之式。雖說至得活等者。謂著其所說不勤行之。專思自活。如斯等輩名相似三學。矯三學賊三學詐三學。而欲輕於通經者。故令弘者當著忍衣專弘正法。有戒之人具增三學。方名增戒。守一不行信知戒減。戒尚不行安行定慧。是故須歷五分勘之。三明衣意中。文引中阿含第五黑齒比丘訴佛者。準彼中含第三。明人有五去文相應也。彼經舍利子相應品水喻經雲。佛在給孤獨。舍利子告諸比丘。我說五陰惱有五緣。雲何為五。即以五喻喻於三業。更檢第五經。人有五者秖是三業。單善為三。俱善為一。俱惡為一。若更作雙善為三句。即成八句。惡邊定無單雙者。單善即是雙惡雙善即是單惡。故不得有惡邊句也。經中不作餘三句者。或舉五知八。或是隨機。有文中初雲身惡口意善者恐誤。準合喻中秖有單善。但應雲身善口意惡。口善身意惡。意善身口惡。故初喻雲納衣等者。此是身善口意不善。以合文雲念用身淨棄於口意。口善中喻者。披草避熱身相不善掬水不稱。即意不善。水得到口且名曰善。文雲若掬若手者。秖是手掬耳。切韻釋掬者。手取也。亦有單作匊。雖身口俱醜。但為止渴故名意善。若欲喻三雙善者。準單思之。喻三俱善者。池既寬涼入則身善。不匊口善止渴意善。婆沙第八雲。念罵是一語等者。論第十雜揵度智品中問曰。行時得罵。雲何觀察名句身等。令恚心不生。答曰。或有說者。阿拘盧奢秦言罵。拘盧奢秦言喚聲。我今不應念其阿字。若有阿字是名為罵。若無阿字即是喚聲。當知西方有三合聲。阿與拘盧奢合方成名句。乃名為罵。彼方此方卑陋稱讚斯例甚多。如雲屍羅羼提。於此未為端正之辭。彼方乃是二波羅蜜。又觀此罵字等者。此方亦有顛倒即成讚罵如見客去。命雲去早。即名為留。若雲早去即名發遣。發遣是罵。留即是讚。如正食遇客若雲來早。即是罵也。若雲早來即是讚也。世人執覽定有前後。共為讚罵。妄情聚積言聲本無。又罵是一界少分等者。屈曲意思行蘊法處。法界少分所攝。此借婆沙文為所觀境。乃用四句三假觀之。以聲對於根識及空推無自性。成就性相方名即空。又罵既是聲。聲界有八有執受無執受大種為因。各有有情名非有情名可意不可意。有情身中所發音聲。名有執受。眾生語聲有詮表故。拍手等聲非詮表故。風林河等名為執受。無執受中有情名者。所謂化人語聲。雖無執受能詮表故。餘例思知。今此罵聲既是有執受有情名不可意聲。但是八中之一。然由計其初後。而成名句。若言聲界是罵。八方是罵。今猶無七雲何名罵。況復一中唸唸不住。聲入少分色陰少分。罵少等者。觀我既是所罵之境。若罵色時即不罵心。罵心之時即不罵色。形顯受等準此可知。成就自彼等者。彼自攬聲以成名句。而謂是罵。我觀因緣唸唸不住。此觀因緣也。又罵是一字去。觀相續也。又能罵去。對推相待。用空者。通教也。故知借彼婆沙因緣之境。一一推之便成即空。語略意廣。具如止觀入空無生觀中已說。十七雲凡聖俱有三受者。恐文誤。文在第十。文雲。亦有畏懼者過於異生及以聖者。以有畏故即具三受。亦云五受。五受即憂喜苦樂捨。又有五受全是三受。謂未得樂受已得樂受。已生苦受未生苦受不苦不樂受。但聖人不以心受。故有凡聖之別。亦是借彼婆沙分別。四聖為聖六道為凡。十界不同以成別義。今經去即圓教也。念佛者。觀受為法界。故雲是念法佛等也。由能觀別得諸教名。所觀五受其相不別故持經者應觀三受。故雲能受諸惡行等。鎧者甲也。 　　法華文句記卷第八之四 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第九(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋安樂行品 　　今古釋品。皆有生起十緣五緣等。及明來意三意五意。今則不爾。但隨品文勢逐義釋之。不必一概。故至釋此品。應委騰前四品之意。謂法師下三。通以法師室衣座三。為流通之軌。故釋前三品題及以消文。鹹依此三明品元意。若隨文相別生起不同文起盡耳。以法師品是流通之始。是故具列三法為軌。況流通者演布正說。故令說者依三建志。方能光顯所弘之典。令物慕仰法可弘通。冥資顯益是如來使。若不爾者。何故世尊命弘經人。量其功用堪掌任者。故使此土他土上方下方。進否異轍。若己自行不長物信。如熱病者而貨冷藥。是故不可率爾傳經。故三周開顯若法若喻不逾三德。若修若性準而則之。性德不當開與不開。修德隨時轉名赴物。在今同異無非一乘。一乘者。佛性也。具如大經佛性三種即是祕藏。故流通之首還約此藏以之為軌。所以法師名室衣座。以於敷弘義便故也。寶塔品中若從塔說。塔踴在空座也處處證經室也。眾寶莊嚴衣也。若從釋迦在空座也。入塔衣也。命弘室也。又以三佛表於三身亦此三耳。多寶衣也。釋迦座也。分身室也。若從三變所表說者。初變表破見思座也。次變表破無知室也。後變表破無明衣也。故命弘者令依三法弘此妙三。若調達中身為床座。若非深達此三。安能輕生重法。故相好之身必有法報。法身衣也。報身座也。應身室也。若從因行五波羅蜜衣也。般若波羅蜜座也。慈悲喜捨室也。況師弟成道具足三身。至持品偈文。彰灼三法而弘此經。此安樂品雖為始行。亦以三德而用題品。以一品內無非三德及三德行。於中為五。先以三義總釋。次明四行來意。三明四行次第。四明四行體異。五正解釋。初文二。初標列。次釋。釋中先略次廣。略中初依事釋者。二業安樂進於弘經口業之行。若附文中二。先附法師。次附今品。初文皆約三德三軌故也。法身若有三德之行。故使所嚴法身安也。故玄文雲。法身體素天龍之所忽劣故具三法共導弘經之行。 　　問。若爾。與涅槃何別。 　　答。妙法秖是一心三德。本來不別。彼寄示滅名涅槃耳。附今品文即進為行。秖由自進。是故弘經。法門者。引諸經論所列三門。釋成此意。即不動等於中列釋。釋中一一皆先出行相。次明所離。三結意。初不動者正是中道。引文並表不動故也。五受者。經雲。行亦不受。乃至不受亦不受。彼經在衍為破三藏家不受凡夫之五受。故下廣釋。通從外道等四句及以絕言。絕言亦捨故五不受。乃至圓教四門及絕。若爾。未證實來俱名為受。若著圓門五受尚名為受。體教入理理無所受。方名不受。次廣釋中初廣事釋中。因果對辨。秖是展轉釋此安樂行三。令識極地三耳。大品等者。且借彼經如實巧度以對小耳。彼衍門中三教皆是因果俱樂。剋體論之。應須更簡。樂名既同但以偏圓而用判之。通教三乘因果俱偏。別教菩薩因偏果圓。圓教菩薩因果俱圓。故以俱樂並圓為今品名。所引大經菩薩猶通絓是下結品文意。必用七方便簡。方應今經。次廣附文中。廣附上品釋成今品。以今品四行。不出三業止觀及慈悲故。於中為三。先立能趣及所趣境。次行有下釋能趣行。三問答料簡。於能趣行中為十。初列三行。次止行者下解釋。三總此下結對境行。四境稱下結歸品名。五大論下引證。觀境即因果也六因時下判位。七因名下判因果名異。八又因下判因果名異。以辨化用。雲三業等者三業三密三輪並三德異名。意密即般若。口密即解脫。身密即法身。九如此下總結。十此行下引同會異。總有二重。初總次別。別自分三。總別皆悉名異義同。總而言之等者。總不異者如來涅槃人法名殊。大理不別。人即法故。別不異者。此中離為忍衣等三。彼經離為法身等三。此明下釋於兩處不異之相。故引彼經寶樹等三及以五行。初三譬法身等三。三喻具如玄文及釋籤所引。即大經第十文也。依此座等以對三德。亦應可見。又五行中亦與衣等同者。聖行座也。天行衣也。餘三室也。梵行室因。病兒室果。應知今品具斯十意。正在於因因中正被五品之人。或至六根。是故品題從行為目。即安樂家之行也。三料簡中先問。次答。文意者。雖復旁正兩處互有。今且分折攝以對二悉。然彼此皆四則有無無疑。一子地者。大經雲聖行住三地。戒聖行住堪忍地。定聖行住不動地。慧聖行住無所畏地。梵行成住二地。慈悲喜成住一子地。捨成住空平等地。今且引慈悲一子。而反質。持弓執箭未是通途。故雲何曾無攝受。五地同在初歡喜地。此地無種不為。普現色身隨宜益物。故折攝兩門收一切教。或出或沒不應偏難。今雲同者。同味同理同因同果。廣法門至不記也者。準望前解。又應更以種種三法通釋此文。具如十種三法。準例可知。若以此義為四悉者。三法異即世界。解脫即為人。般若即對治。法身第一義。二釋並雲皆四悉故。次此品下釋來意。又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。雲若二萬八十億等者。持品初二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前發誓弘經。有經本雲八千億。應雲八十億。即持品中諸尼索記佛與記已。諸尼說偈讚佛已。爾時世尊視八十億諸菩薩等。佛稱讚已。是諸菩薩念佛告敕。當如佛教等。深識下正明不須之行。具對四行以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中令不說漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏秖是漸又達下明不須第三行。以第三行中令將護二乘。及令不以圓訶別。神力下明不須第四行。以第四行中令後得神通。方令入實若初依下始行之人。無此四故。以四行防護兼堪自進。故雲欲修圓行。欲利他故。故雲入濁弘經。為濁下明無此四故。自他俱失。為是下正結來意。言若初依始心者。五品六根並屬初依。始心即在五品初心。故初品中雖非說法之位。隨力弘經須此四行。至第三品正當說法。以資自行。說即是弘。理須此品以為方法。三此安樂下行次第中四。先明不次第。次今且下寄於前品。以明次第不同之相。三若約下約行次第。四雖作下約行無次。具如智者釋四行文。四行既是三業止觀。及以弘誓。俱行俱運止觀同時。況一一行攝一切行。況前初品衣座室三無三差別。故無次第。四明行體者先出古釋。初師初雲假實者。何教無之。未顯今行。說法離過雖似一途。而無慈悲止觀之相。第四慈悲而濫向三行。基師所釋不及前師。龍師初行稍近今意。南嶽所釋若望天台。仍未委悉。故今師釋雲止觀等者。前三皆有慈悲止觀。且初身業又三。先明有所離故不墮。次有止行故下具三方軌。三止行離下具足三德。於中先明具德。次明相生。餘口下例者。三業俱有慈悲。誓願亦具止觀。故四行例同。故知還用前品為今行相。若不爾者。非善弘經。五正釋者。釋行處近處中。先三古師。次章安破者。以初家行淺近深。即初兩家。於中次家二釋。初釋因果別。後釋通因果。故破初家及次家初釋雲十地有行非獨初心。次破後家者。瑤師以七住已上為行。七住已前為近。故引淨名等覺極深亦名為近。若兩行去總判三家互失。言兩行者。行近兩處俱得名行。所以俱淺俱深。並皆有過。言前品者。指持品中能忍違從。即深行也。何關此中。言七方便者。權行所行不涉今品。然行名下立理破也。得名雖別二義相假。一一行中皆習近。故俱通深淺。不可並深俱淺及互深淺。然今品文始行正當並淺。而永異古師。以通俱深異七方便。淺名雖通其意則別。下去約位義通於深。以深攝淺故也。又行近下引義以破。既是法師品中衣座室三。理無淺深。又忍辱下約行以破。若爾下徵起釋疑。詣理下正判。言詣理者。以經雲住忍辱地故也。附事者。離十惱亂等。事中下文亦觀空等。如引義中寂滅忍與畢竟空。豈容深淺。但對事說得忍衣名。約理以說得空座名。故附事必依理。從理必經事。不應圓行事理條然。亦如二諦必真俗相即。各說一邊非無所詣。約行準說。 　　問。既對衣座何不對室。 　　答。室通二行亙於始終。二行雖殊慈悲義等。 　　問。標雲慈悲熏止觀導三業。下釋但見止觀三業。而無慈悲者何。 　　答。誓願不孤通前遍導。況皆有為說鹹是慈悲。 　　問。初身業文但雲行近。何名為身。 　　答。行近二文。但廣略異。故離十惱亂。正當於身。約近論近灼然在身。當知住忍亦身住也。忍地即是陰實相也。一十八空還觀界入。 　　若是口意二文止觀明著身何無耶。 　　答。口意別明身中合舉。既近處三皆雲助觀。助前止觀。其言雖單即是雙助止觀故也。今約三法下正釋行處。即從忍地至亦不行不分別文也。約三法增數以為三重。初約一法又二。初標一法即緣諦也。直緣一諦而立三行。但雲一法者。以能從所但受一名。一諦為一切下明一理功能。理既能為一切所歸。故能依三行功亦如之。於中又五。初列功能有三即所歸作本無分別也。故三為行緣於一處。次一切所歸者下釋三行也。三無三行下對處結名。四如此下明與前品三法義合。五是名下總結。釋中自三。初又二。先消經次結名。消經意者。所住之地謂實理也。次眾行去。明能住行即依理起行。此即下結名。雲行不行者。理雖無行依理而行。行得理息即名不行。能住是行人得理故。能行勝行。行即不行故雲行於不行之行也。次釋第二行者。亦先消經。次結名。消經者。亦指前一地為一切本。本謂忍地。住一地故具柔和等三。初如萬物下總牒前一地立第二行。初句譬說。眾行下合譬。若得下正明能生之功。於中別消三句。此即約理方有能柔乃至在驚能安。無量下德釋功德所由。地無所生。指前實理而生功德即柔和等。即不下正結行名。依理不行而行於行也。釋第三行者。亦先消經。次即是下結行名。言遍無分別者。行與不行性相無二。見諸法實名不分別。無不分別名亦不行不分別。三無三下對處結名。以得實處故。使其行有一三相。四如此下與前品義合者。初句總標。休息下對前三句。休息即行不行。隨生即不行行。遍無即非行非不行。五是名下總結。可知。故知一法即三法。三法為本故先明之。次約二法者。即以生法二忍消文。於中為四。初標。次二忍下會異名。即二空是。三二空下辨異。於中初標。次何者下釋異相。真俗假實通於三教。今意在圓何但異二乘耶。且隨難辨故暫對之。言真俗假實明二空者。真諦即法空俗諦即生空。俗假真實。故玄文雲。世諦破性真諦破假假破即相空。性破即性空。故真俗不二二空俱時。為對所破以分真俗。即不思議之真俗也。通中亦有此之二空。名同義異。俱時不殊須善斟酌。三若更開者下。明開合也。若開為四忍。柔和兩字為伏忍。善順兩字為順忍。又復下為無生忍。亦不下即寂滅忍。若為五忍。即離順忍中善字。餘同四忍。若為六忍。即離伏忍中和字。餘同五忍。若更開為四十二忍。但於無生寂滅二忍中出。若對住前隨前四五六忍。增減可知。義皆通後。若言一地具四十一。則地地四十一忍。亦地地有伏順等。合則依前為四為二。二復為一同立忍名。地地無非伏順無生寂滅。四今且下正釋。仍離二空以為四忍。則經中諸句皆具二空四忍。於中為十。初標。次列名。三此四忍下舉別異圓。四今圓下出今圓意辨異於別。五大經下引證。六若約下約無淺深以明四忍。七聞生死下消經。八行此下以三法結。九二空下結名。十是名下總結。初二如文。三舉別教中。即以二忍判彼四忍。即伏順在地前。故雲生忍。無生在地上。寂滅在極果。故從初地依法得忍。通名法忍。四今圓中圓位諸忍俱無淺深。五引證不二明文在茲。六約無淺深立四忍者。若借別名圓。且以伏順為住前。無生為登住。寂滅為妙覺。暫離對當行理必融。故雲皆見中理。應如今文以初伏忍。亦通金剛。寂滅無生亦通於下。七正消經中。所以不消住忍辱地等者。向立圓四忍。皆由住忍辱地。故且置之。又不消法忍。但略消生忍者。但生忍義深法忍可識。於生忍中又不消柔和善順者。即不卒心不驚去。是柔和等德。既了不卒暴等前則準知故知四忍並依理者。為顯圓故。於略釋中初之二句。釋而不卒暴。次聞佛下釋心亦不驚。此句既融餘句可見。故雲聞生死涅槃乃至非難非易。則知其心常住忍地。八以三法結。亦是行不行等三行也。九十可見。第三約三法又八。初直標三法次三法下示三法相。三住忍下正消經文。初句總柔和下別。別中言忍見愛等。此真諦空由依中理。且據空邊故雲見愛。若從理說即同體見思。四此則下結名。五行亦為三下。結成三行三法。六是為下總結。七出異解。八彼明下約教通斥。不融下云云者。應具明圓相以顯今經。若不然者非安樂之行。次雲何名近處下。釋近處。為對離邊應約去聲。近遠兩字若對所近。應並上聲。今明能行對所離法。故皆去聲。於中為四。初標。次遠十下列三門。三上直下示三來意。四就初有下正釋三處。列中三學皆雲助者。始行弘經須此助故。三學能助助於正行。 　　問。非遠非近即是正行。雲何言助。 　　答。此是觀行初心之則。附此三學名所附為助。助法弘通故雲助耳。皆雲附者非全正體附近而已。又如初門但是隨要略引於十。戒亦未周。次門且雲修攝其心。定亦未周。第三似正圓慧慧亦不周。何者。若正立圓戒須指梵網。無非具足。若圓定慧須十法成乘。具辨諸境。一往且明十八空耳。三示來意者。對上行處以辨廣略而為異也。今欲重明故說之也。 　　問。何故所助通名觀耶。 　　答。委論修行具如止觀。若汎爾通論則舉觀攝止。故弘經行者須專修妙觀用三為助。方稱聖旨。當知行處即正行。近處即助行。正助合行三行兼理。故非遠近對事設觀。以助照理之正觀也。 　　問。若正助合行。何故向雲助真似耶。 　　答。正助合行可入真似。若正一向在於真位。何名發心二不別耶。言非持刀仗等者。今明圓行對所辱境。處中而說。不同凡夫刀仗自防。亦非二乘棄捨不觀。雖復正行須遠其事。以十八空觀其能所。豈同凡小若棄若防。皆雲廣上等者。文雖前後行必同時。說雖廣略法體無二。故用前略以對今廣。不同古德分擗經文。四正釋中初釋約遠論近中。豪勢者。恐人恃附失正道故。初似小益久則大損。邪人法者。恐人染習迷於正理。正觀未成切須防斷。在家事梵名為梵志。出家外道通名尼乾。路伽耶等者。注家雲。前如此土禮義名教。後如此土莊老玄書。伽耶陀亦云韋陀。近兇戲者。恐散逸故。那羅此雲力。即是捔力戲。亦是設筋力戲也。近旃陀羅令人無慈。近二乘人令人遠菩提故。西方不雜故雲或來。既未受大無妨小志。故雲隨宜。欲想殺害菩提心故。欲想如止觀第八記。不男壞亂菩提志故。五不男者。謂生劇姤變半。生謂胎中或初生時。劇謂截等。姤謂因他。變謂根變。半謂半月餘即不能。廣如論釋。危害難處不合入故。譏嫌增他不善心故。畜養妨人正修業故。如是十法諸教皆然。但離二乘諸教小異。今弘圓經須屬圓人。此當因緣約教兩釋。但闕本跡。若欲立者本離十種二邊境界。跡示離此十種惱耳。觀心十種云云者。令比類說之。應作總別二種。總者無非法界。何所可離。何所不離。非離非不離而論離耳。還同非遠非近而論近。初心雖了一切本無。而須數數近於遠離。別者遠離三教教主豪勢。二邊之行即是邪行。二邊人者即名邪人。二觀神通名為兇戲。三惑尤害殺三智命。偏空滅想名二乘眾。偏觀真俗名為欲想。乃至尚離上地法愛。滅色住空名為不男。方便觀智皆害圓極。一切俗境名為譏嫌。遠離魔外名不畜養。一一皆以所離為境。皆以三觀為近。皆以三惑為遠。近近處者。大論問。菩薩雲何自靜等。論答雲。如病將身等。具如止觀第四記。三意云云者。如向所列定心定處定門也。列竟即應廣釋廣簡。心謂能期之心。處謂五緣中處。門謂五事調心未暇廣論。故二十五方便隨要列二。如是三法皆令親近。此約對前遠以說近。近此近法故雲近近。非遠非近而論近者。初開三章作境智釋。又觀下全約觀釋。初文三。標門。列章。解釋。解釋者。初觀字標智。中間一切法三字標境。後空字文中不釋。但是結成智境。若單論下明境智意。智即方便品初五佛智慧。境即方便品初十如實境。但下空字隨位判之。但此屬弘經之行。彼屬五佛所顯。又單論等者。今正明觀。何以舉一切法耶。舉所顯能故空顯於觀。一切法家之空觀也。次別釋者。如實相三字別釋境也。二邊三諦者。二邊對中中必三諦。三而不三名無一異。三諦如實對七辨異。故雲實耳。實即無相遍相一切。故雲實相。不顛倒者。別釋智也。具如方便品初今不多說。境為觀中諸句所觀。但能觀觀部內尚少。故於此中其文稍廣。無八顛倒者無於常無常等各四。即表中道。然常等之名名兼界外。以變易中非但獨有無常等倒。望於雙非仍有出假常等四倒。若不立雙非。義則不爾。具如止觀第七文。以雙樹表之。諸法即中故無二死。倒即生因無因必無果。故大論中喻如墮巖雖未至地即名已死。不退者契寂滅理入薩婆若。以從圓故因立果名。不轉者。必定不為凡小所轉。尚乃不為三菩薩轉。況復凡小。須約六即以論不轉。下去準知。如虛空者。先立譬也。不為二邊轉故。故觀者叵得但有名字。次中道下合也。但有名字即性空。名字亦無即相空。此即所得二空觀體。無所有下出二空相。無所有。即性空相。一切言語道斷。即絕言思為相空相。性空中雲無自等者。應約真妄互論自他及以共等。今真如理正當無因。而雲無無因者。無彼外人無因故也。具足二空故不生不出。出者退也。今是觀行三不退也。言惑智等不生者。具足應雲行位因果等。但是文略。今略明者。惑智及理體本不生。惑智稱理。故俱不生釋不出中。言如來治者。全體即是故無可出。不起者。以入理故方便理教一切皆寂。無名者。重牒前無所有等。詮所不能詮理非名故。無相者。相所不能相。又雲十境所不相也。無所有者。重歎觀體。無量者。非界入陰諸數法故。無邊者。非如偏小分限法故。無礙者。遍入諸法故。無障者。無能遮止故。雖復多句。秖是能觀無相無作與境合耳。對十八句立十八觀。對一切法名一切空。三但以下結者。初總結諸句莫非因緣。上直明下明結束意。上多明雙非。且雲中觀照於中境。豈有中觀不照二邊。今此重明照於二邊。用結諸文以顯中觀不思議體。言理性畢竟清淨者。重牒中境是雙照境。故雲如上所說。於中為三。初約初句以明雙照二邊境也。中體無作二邊從緣。以無作觀照緣解惑。又因緣下重釋者。即以初句而為空邊。照於緣生。緣生故空。空名涅槃。即以次句而為有邊。故雲顛倒。倒亦從緣。且從倒邊故名顛倒。用前中。觀無偏而照。言意顯者。勝以因緣一句義開兩境。然初文不釋顛倒者。顛倒即是說由。故不別釋。今從故說下不別釋者。故說即是妙教。教必被機。不必須雲顛倒故也。常樂之言無別他釋。故總在後示因緣顛倒三諦。以明觀法。即常樂三觀故也。三又但下又合前二句。同為三諦之境。凡從因緣生顛倒之法。皆妙境體。由本有境說上諸觀。亦由第二說用觀故。故有第三結說結觀。又於結中三重釋者。由於上來諸境也。初釋由顛倒故說。次釋由二邊故說。第三釋由不思議故說。雖三釋不同。共顯一致。雖顯一致不無親疏。初說從機故雲顛倒。從機語通次說漸親。由二邊故中本無說。第三全約不思議三諦體說。雖有親疏觀法無別。同觀三諦一實之境。故常樂一句無所離合。所以前後共成一意。次又觀下通上下文。全作觀釋。於中又二。初作觀體觀相以釋。次凡有十九句下。作十八空總別以釋。初雲觀一切法空如實相。雲標觀體者。實相是所觀。以所顯能觀方有體。次不顛倒下釋觀相。雲九句者。對下十八單複不同故但九耳。複故但九。一不顛倒等。二不退等。三如虛空等。四一切語言等五不生等。六無名等。七無量等。八但以等。九常樂等。略出三句示複句相。令餘準知。此中九句訖常樂觀也。下十八空唯至無障。次引釋論釋如虛空等。更釋不生等句。以由如虛空故。三世不攝。初如虛空者總標也。無入是不生。不從於現以入未故。無出是不出。不從於現以出過故。無住相是不起。即現在不住。攝大乘意引與大論同。復引大論四十三者。存異釋耳。次約總別作十八空者。於前體相。亦可以為總體別體總相別相。今總別者。於前九句除後二句。以餘七句離為十七。進取如實相句。合為十八。以前七中。初之三句二二為句。第四句單。第五六句三三為句。第七一句四句為句。故使句法盈縮不同。此十八空從所得名。能空秖是一大空耳。大無大相即圓空也。故次文雲中道正慧。即是能空。故句句中皆有能空及以所空。能空即是如不無斷等也。所空即是顛倒乃至礙障等也。如雲顛倒。顛倒是內。內顛倒空故名為不。下去準知。於空空中先立能所者。餘句所無。以此句中能所名同。是故別顯。餘文相別是故不論。於中雖復所空名空。望能空智猶名為有。此中甚略。委釋相狀及以離合。具如止觀第五記。若曉妙境及圓十觀。方了此中十八觀境。若不爾者。彼止觀文乃成徒設。故彼正當安樂行人之觀法也。故知始行須達彼意。方可弘經。若具不愜為利為名為眾為勝。復肯同於二乘道不。大乘進退審自思之。所以勤勤於弘經者。願共霑斯大利故耳。故彼境境結成大車。故彼觀觀皆依實相。四十餘年祕要之教。教已難睹。所詮行理何由可曉。自非四依弘法之力。末學迷滯安遇斯文。遇而不求何異日月於盲者耶何異雷霆於聾者乎。但今文中觀法未周。屬在彼部。文雖不委品相略周。今粗點之使緣心有在。何者。實相妙境也。慈悲發心也。止觀安心也。一切破遍也。十八道品也。亦不分別通塞也。離十惱亂助道也。夢中所見表後三也。通括四行十觀略周。通論又以四行助十。若四若十並涉因果。四總十別。若總若別。俱通橫豎。四行事儀且在於始。十法導理無不剋終。豈涅槃行獨在於始。又此十八名在大品。大論委釋。經通三教論釋復含。但簡二乘而不細辨通別菩薩。是故讀者彌須置心。故須對經一一圓釋。偈中等者。義異故開。意同故合。故前行近以廣顯略。上行近至次第者。上文行三雖有三釋。應取第三離為三諦。釋以三重釋各遍消故。不同於近中三也。但得雲各。言復不次第者。非但不次亦乃通總。頌中多是近處文。故應入下至頌事遠近者。約遠論近也。亦應雲頌雙標行近。亦是頌人空行處者。前行處中第二作二空消文。於二空中離十惱亂。亦當生空柔和善順。言即兼者。近中遠近亦同生空法空。還於遠近修空修觀故耳。又遠近等三亦秖約前行三而已。準偈標結俱雙故也。常離國王等者。乃至官長準例可知。非直弘法他皆準此。作此謗比丘等者。世謗者言。既比丘作此。為佛聽耶。佛法爾耶。韋陀者。具如止觀第十記。所以不許親韋陀者。或恐人疑。比丘教彼言佛法若斯。又復外道常思佛過。若親近此或謂比丘須彼。則佛法不如於彼。故誡內眾勿親近外法。乃至六諦二十五諦等。具如止觀第十記。乃至讚詠準此可知。初為跋耆子說阿毘曇者。故知別有阿毘曇藏。是佛自說。人不見者。諍計云云。或謂是十二部中論義部者。不然。言相續解脫經者。是佛自說故且名經。當佛滅後阿難所結集者。名修多羅。五百集者初名解脫。後廣集法相乃名為論。欲相者。頌中雖無慾相之言。以長行有故今略釋。俱捨雲。六受欲交抱執手笑視淫。今依舊名目。須輪者。修羅耳。如中阿含雲。有一異學問簿拘羅雲。汝於正法中已八十年頗曾行欲事不。簿拘羅言。莫作是語。更有別事。何不問耶。異學又問。汝於八十年起欲想不。答不應作如是問。我八十年未曾起欲想。尚未曾起一念貢高。未曾受居士衣。未曾割截衣。未曾倩他作衣。未曾用針縫衣。未曾受請。未曾從大家乞食。未曾倚壁。未曾視女人面。未曾入尼房。未曾與尼相問訊。乃至道路亦不共語。八十年坐。故知衣食等欲想。一切尚無。況復染欲想耶。弘法之徒觀斯龜鏡。世人笑他濫大乘者。以為合雜。在小檢者亦可思詳。況今弘經息譏為本。云云。八精進等者。具如止觀第二記。又復不行上中等者。約廢權說。故前三教名上中下。或指三乘或三菩薩。不倚圓等者。佛尚以異方便及餘深法。用助正道。後學順教豈可固違。習實尚微而蔑偏小。須順佛旨將護物機。 　　問。偏圓與權實何別。 　　答。通則不別。別論小異。偏圓約教權實約法。法即教下所詮通於理智行等。 　　問。佛世觀機恐物墮苦。先以小接次以偏引。末代弘法豈必然耶。 　　答。今雲助者。舉況而已。恐倚圓蔑偏。然弘經者隨其行位。若始行者具如今文不以小答。若深位人始未弘法。必以生滅等三。方能顯於圓頓。具如止觀諸文皆先漸後頓。面譽等者。如對二人偏譽一人。其不譽者義當對毀。然好譽者必當善毀。令他懷此。故須並息。又面譽如對毀。故智者息之。 　　問。經讚小善安遮面譽。 　　答。好面譽者未必讚善。讚通隱顯製麵防喻。故安樂行人自護防彼。亦不得約張說趙長等者。寄張家長說趙家長。故令趙家謂說張長。而譏已短。謂見趙行懺。雲張人勤。豈不令趙謂以張勤而譏己怠。似善法罵故不應為。若向張說趙短。復令張人謂向趙人而說我短。故大論雲。自讚自毀讚他毀他。如是四法智者不為。何以故。自讚者是貢幻人。自毀者是妖惑人。讚他者是諂佞人毀他者是讒賊人。智者應以四悉籌量而護自他。若歎二乘等者對大歎小。令失大故。若毀二乘。或令二乘大小俱失。此約始行二乘人也。亦是習小助大之人。如涅槃中二乘是也。不生怨嫌心者。怨字去聲。損己則怨。違情曰嫌。若作平聲者。傷己未重心。積大仇。安樂行者尚去順己之喜。況構無怨之恨。大集雲。過去世時有羅剎王。於俱留孫佛法中出家。發菩提心。誦持大小乘法聚。各八萬四千。由意嫌頭陀比丘。雲不誦經典猶如株杌。由此墮獄受大苦惱。從獄出已受羅剎身。於賢劫末樓至佛所。方脫羅剎身。常人尚爾況安樂行為弘大典。將護小行。又怨怪嫌責怨深嫌淺。淺深俱捨方稱正行。此口安樂行中所言心者。為制口故。觀諸法空等者。心已住於畢竟空理。牒前行法。故必不執大而輕於小。但隨順法相復順物情。尚不令順法而違物情。況令違法而復背機。故從若不見去但答大法。隨義而答有三者。三種語也。智者語即可答。王者語愚者語即不可答。不應以圓行呵別者。經雖但雲學佛道者。以藏通菩薩雖亦求佛與小共故。猶屬小攝。既雲求短。以權有短是故爾耳。比丘下雲訶通者。四眾通有三乘故也。去道甚遠。復雲別者。以通教中復有別機。沈空下卻釋通也。豈踴出菩薩補處尚皆不識一人。雲何令修此等行耶。況人未出預說行耶。況復出已赴命弘持。不見更令有修行處。經又亦不應戲論諸法。此中不須引中論觀法品見論愛論彼乃通屬三界之惑。亦不須引淨名見苦斷集。是則戲論。此乃別斥小乘果人。又不應引大論若言非有非無。是戲論法及第四句名戲論謗等。今制嘲謔之論妨安樂行耳。故知釋義須望本經。棄淺從深未為當理。止觀二行各有四者。此中初二行頌止四。次三行頌觀四。初止四者。初一行頌第一離嫉諂。次一句頌第二離輕罵。三一句頌第四離諍競。四半行頌第三離惱亂。次三行頌觀四者。初一行頌第一大悲。次一行頌第三大師。三二句頌第二慈父。四二句頌第四等說。但其皆曾發心者。以皆曾發偏小之心。入實不遙通成大機。即慈境也。此悲境攝一切三界內者者。文中既不雲出家。則知是界內流轉之徒。經雖但雲非菩薩以大例小驗知亦不發小。準前大小俱是慈境故也。應知與樂拔苦隨舉一邊。故各釋妨令通大旨。經雲不聞不知等者。據理而言。偏亦應有不問不信等。圓亦應有不聞不知等。 　　問。雲何得知前三是權後三是實。 　　答。準正發誓文。但牒後三而為是經。經以神通等者。二力秖是福智二嚴深觀如來室衣。共為大善寂力者。不起即衣現儀即室。言八萬等者。秖是小乘八萬而已。如俱捨雲。牟尼說法。蘊數有八十千。未關於大。第五隨功者。始自七賢終。至羅漢並有定慧分故。城即涅槃者。即第四果也。得有漏者賢位法也。六合譬中次第合六。初合初而諸下合第二。如來下合第三。其有下合第四。於四下合第五。而不下合第六。合與珠中。經雲見賢聖等者。太集雲。知苦壞陰魔。斷集離煩惱魔。證滅離死魔。修道壞天子魔。今不雲天子魔者。以小乘多斷三魔。未壞天子魔故。然有壞義。經雲有大等者。如來見此小乘賢聖。已除界內因果。名與陰戰。至般若後名大功勳。故三毒等且在小中。爾後時長通雲歡喜。煩惱障中初又三。即貪等三毒。次十六行雲一切者準下釋一切。始自十信終至妙覺。故知三惑但在欲界粗三毒耳。以十信具除三界惑故。下去猶有見思等三。故雲一切。以一切言通收三惑俱轉故也。安樂既是如來之行。故弘經者預表果成。故知弘功其力不小。 　　問。何以至此即歎教耶。 　　答。此在跡門流通之末。前已明佛去世後弘經功深。古佛證經今佛成道。二萬八十萬億此土他方宣通之益不可測量。人獲妙功良由法實。故流通末重辨所通。所通者何。三周開顯。故舉輪王威伏兵眾獲勳。勳有大小故所賜不同。此四行後復結成者。顯四行功成。能行此行兼弘經力化功歸己果相先彰。故使大士剎那夢逾億世。表一生弘教功超累劫。初十信中既雲慈悲。又雲正見及以無癡。慈悲是弘誓似發。正見無癡是界內真成。即無見修二惑故也。住中既雲見佛。表自當得八相。即分真無生忍位也。見身處中表入實也。歡喜以表入歡喜住。發心見中與初地等。故亦云喜。得三總持具三不退。佛知者得記之由。下去得記可知。修習雲行者。前非無行不別而別。至此最得行名故也。證諸者。諸言正表斷三十品。言無垢者。初住已得。為順大經且從初地。若雲入金剛定。義當等覺。合在第十地中。此中明信等五根乃至八正者。釋佛道也。所行之道不逾七科。隨要略明信後四科耳。 　　法華文句記卷第九(上) 　　法華文句記卷第九(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋踴出品 　　先以四悉通釋。於世界中初明命赴之由。次如來下正明命赴。師嚴等者。二義互明。道在師故道尊。師有道故師嚴。師嚴故命不可違。道尊故有命必赴。由師具二故鞠躬衹奉。次正明命赴。所言命者。一由寶塔品末雲佛欲以此妙法華經付屬有在。此命猶通。二由下文他方菩薩八恆沙眾請他土弘經。佛止之曰我娑婆世界自有六萬恆河沙眾。即別命也。故經家敘之。諸菩薩聞釋迦牟尼佛所發音聲從下發來。四方奔踴者奔疾也。恭之至也。自在升此故是世界下。三共成初感應也。三世下為人者。有法喻合。初法者。自本成來三世益物。故此三世皆屬過去。今佛自當現在益物。菩薩弘經且在於當。慧利既廣非心所測。舉月譬者。一月本也。萬影跡也。但使有水應之不倦。豈可以三世思之。若不撥影安知天月。明諸菩薩實本難測。冥顯如來跡不可量。召過等者。若不開跡降佛已還無能知者。今欲顯本先出本屬。具有二世善根增長。故召本人示現人令現人生現善。使本人弘現經。令當人生當善。虛空等為對治者。約所表也。虛空理也。本跡事也。事有本跡理無早晚。惑者迷理而暗本跡。故執近跡以失遠本。本跡尚迷況不思議一。故本之弟子居下虛空。本地之師經久虛空。今之師弟在今虛空。久空今空下空上空雖則體一。然本弟子元知近跡。今之弟子猶迷遠本。破執近故召昔示今。今弟子因疑致請聞說方破。破執近惡故雲對治。寂場去第一義者。寂場捨那示始成故父少。寂光菩薩行久著故兒老。譬樂力者父何以少子何以老。準下父子譬意父久先服種智還年之藥。父老而若少。子亦久稟常住不死之方。子少而若老。雖各有服餌之功。而父子久定。此之四悉雖通釋今文。並意兼後品。然初一悉文在今品。第二意兼後品。三四二悉探用後品。皆是助後以成顯遠。善生惡破見本故也。故知世界即是三悉之由。故踴出品專在世界。文雲下引證。總證四悉。即四悉因緣故集。流通假下云云者。應具述諸品如下委論。又二十八品唯有十一品半。本跡流通十六品半。以經力大舉法舉人。引今引往。東方西方。若顯若祕。總身別身。或逆或順。往佛今佛自微自著。現益當益畜益人益男益女益。親益疏益事益理益等。稱之不已故耳。又半品四信之文。去取不定況本跡二處流通意別。故注云云。故本門流通永異諸部。他方菩薩聞通經福大者。已聞跡門說流通竟。以募勝福而欲流通。如來止之者。上廣募弘經。今他方請弘。何故不許。故以三義釋之。初所任別故無二世利則無世界益。二他方於此無臣益者。即無為人。第三二義跡疑不破。即無對治。遠本不顯無第一義。 　　問。諸佛菩薩共熟未熟。有何彼此。分身散影普遍十方。而言己任及廢彼耶。 　　答。諸佛菩薩實無彼此。但機有在無無始法爾故以第二義顯初義雲結緣事淺。初從此佛菩薩結緣。還於此佛菩薩成熟。平等意趣義如前雲。由此二義須召下方。故一召下方亦成三義。是故止彼無三義者無四悉益。召下三義即具四益。初子弘父法有世界益。次以緣下緣深利多有為人益。三又得下近疑破故有對治益。遠本顯故有第一義益。此是召本弘經之益。於前四悉。但在世界為人。斷疑即是本由此中未述。住處下釋本處也。先出土名。次以四德釋之。三是為下結名。本有四德為所依。修得四德為能依。能所並有能依之身。依於能所所依之土。二義齊等方是毘盧遮那身土之相。若雲塵剎重重相入重重相有重重事等重重說等為未了者。以事顯理。若不了此一旨誰曉十方法界唯有一佛。亦許他佛。若許他佛他亦身土重重互現互入互融。當知秖是約一論遍。四以不下釋住意。五下方下釋下方也。法性之淵底釋下也。玄宗之極地釋方也。玄理之宗故名玄宗。宗謂宗致取果所期。此諸菩薩分到所期。且雲極地。又地裂者地覆本屬如跡隱本。今開跡顯本故裂地表之。然諸菩薩於此已前亦曾有跡。雖但顯本於理未彰。但弟子被覆義當覆師。弟子若顯師無不顯。故顯弟子義當顯師言在下不屬此空中不屬彼者。在下空故不屬此界。住於空故不屬彼界。以彼表無。以此表有。以空表中。出此不在上者非上界也。不在此下者。此界在上空之下。此即是下。故雲此下。復以上界表無。此界表有。空亦表中。故上下二空俱表中理。理即寂光。來之由者下。至皆如上說者。從聞命下四句故來。是結釋品四悉意也。亦是止他方召下方三義故雲如上。若依法門者。此五字應合著六萬非多下。非多已上仍屬因緣。亦不須移。一即一道等者。既雲法門須通因果。事則從多至少法門從少至多者。義當依理起行故也。增至六度既結為六萬成圓觀行。行依妙境故度成萬度實無萬。六中各萬秖是一萬無別萬也。六全是萬無別六也。一一度行無非法界。界無界相。秖一剎那即一道也。一六既然二三四五準此可見。是則六中無不一多一切具足。當知一道至五眼來。一眼一諦皆具一萬。無非三觀觀法界也。皆雲善者不通迷故。多不多空也。一不一假也。雙非雙照中也。言云云者。應須具論妙境妙觀。具如上下不復更雲。是彼菩薩之行德也。就初三業供養至遍見者。此乃感應道交。於五十劫令如半日。此明如來不可思議延促之事。顯於如來自在之力。則顯無機雖借雖隱而亦不能於長見短於狹見廣。鏡豈惜妍。由形故耳。有人云。聽法之志而忘其長。或雲。長短斯亡長短斯在。此並得感而失應。何以抑於如來神力耶。借(子夜切)拜繞下更釋感應。初釋三業供養為機。五十劫下釋感應相。初釋即長而短。四眾下釋即狹而廣。於長短中又為四。初略示次如來下明非長而長。三解者下約解惑判即是赴機。四斯為下明現長短意。初文者。即八自在中之一也。次文者。佛眼觀之長短不二。四眼觀之不無長短。故赴長短機令見不一。第三文者。解惑俱機故使菩薩即短而見長。執者即長而見短。如萬像森羅。凡夫謂異。二乘為如。如來見之。非如非異。而如而異。既雲令諸大眾謂如半日。即促彼長令其見短故雲隱長。廣狹亦爾。如有漏報法尚乃盲者在明而無見。蝙蝠於夜而能視。故知明暗在眼非境爾也。況機應相召今昔之力。 　　問。既雲惑者何名妙機。 　　答。菩薩已破無明稱之為解。大眾仍居賢位名之為惑。機中辯位故雲解惑。四斯為等者現此非長非短之長短及非廣非狹之廣狹。明成佛既久化跡必多。所以為下非本非跡之遠本及非少非多之廣跡。而為先兆也故知開竟尚達非遠非近之遠本。況復近跡。若未開顯尚昧近跡。況非遠非近之遠本。以未知久本而為惑者。斯理必然。及至開顯咸知本無長短遠近斯存。故名不思議一。故先現之密表非本非跡之本跡。四眾遍見下明廣狹中。亦先略示。次夫肉眼下釋。肉天二眼任其自力所見不遙。今忽見遠知非己力。即知如來現此神變。必說妙法。次雨猛華盛譬見應也龍大池深譬知真也。見應下合譬也。見諸菩薩應相既多。必並證得彌法界真。秖向見短之人而見於廣。廣若是機短豈專應。既見即狹之廣。理亦方見即短之長。密表當破無明故且抑其一分。陳問偈中亦頌前二初一行頌前如來安樂。初二句正頌安樂。次二句雖雲教化亦屬安樂耳。次一行頌第二意。易度下言云云者。令出頌中二句之意。但舉四人云欲擬者。比擬也。亦對也。如華嚴下引同也。四十位下言云云者。明彼此佛慧既同人法相望亦等。但彼跡此本彼兼此獨。乃至如後十義不同。本跡雖殊彼此俱四。鹹為導首故得例之。雖有加與不加及名不等。為知不是彼法慧等。薄須塗熨者。猶如嬰兒為病服藥。暫須斷乳權以毒塗。藥勢歇已洗乳令服。初乳後乳乳體不殊。中間為病進否權設。亦如癰瘡熱氣正盛。且須冷熨熱休息冷。初身後身其體不異。為熱暫熨熱退如初。此入彼入二處不異。但根鈍者入時未至。如癰如嬰尚須塗熨。以酪等三暫時調熟故雲薄耳。言十意者。雖佛慧不殊化緣生熟。顯晦仍別。是故略須述其異同。不可事異令佛慧殊。豈佛慧同令教一概。二酥時異佛慧必同。況復猶是一佛所化。應須了知異本非異。於中先列次釋。列中第三語互。準下釋中此應題雲橫豎廣略。至下釋中二處各別。次釋中初始見今見者。華嚴始見經文自雲始成正覺。後文秖是廣明因果之相依正通同。所以一經之內三處明文。即世主品初名號品初。十定品初。皆雲於菩提場始成正覺。以成始故見者成初。今即法華乃於王城開佛知見。能見所見境智何殊。二日照下開合不開合者。華嚴望小且名不開。猶帶於漸故名不合。於彼不入為今今入。更開於小。三味調之今經方合。言五味者。兼論初後耳。況彼不合者今亦合之。故知彼經開亦不遍逗機未足。合亦不周尚存權跡。應知彼開亦是此開。然亦此合何殊彼合。一佛化事同異宛然。但彼無小機在初名頓。自開小後名漸歸頓。開合雖殊二頓不別。三豎廣橫略者。華嚴且約入法界邊。及從初住終至十地名為豎入。經四十二位故名為廣。且約不用六方便邊。故名橫略。方便對實故名為橫。若準廣論行願佛身佛土。相好名字身土四句主伴十方。亦是橫廣。然自在大豎中論橫。故雲橫略。此述一化遍歷五味。味味諸教教教相望。故名橫廣。從初至後處處得入。故名豎廣。本跡二門無不入實。又名豎廣。又亦應言若本若跡。皆論久遠。三世益物永永不窮。亦名豎廣。三世化中八教相入。故名橫廣。況復放光橫敘他土諸菩薩行。答問豎敘過去化儀。三週三節說領述記。復得名為橫廣豎廣。並是如來巧順物宜稱適當會。當知此廣何殊彼廣。況彼豎廣義含橫廣。故顯密不同說時未至。凡有施設語不同耳。第四本一跡多等者。唯華嚴但以一臺為跡中本。本非久遠故使千葉成跡中跡。但臺望千葉以之為本。縱令十方互為主伴。十方亦復不離一塵。一塵秖在此臺此葉。當知秖是跡中依正。是故跡多與眾經共。所以法華跡說與眾經同。華嚴但與跡中分同。然已廣敘依正融通。何事不明久遠之本。若論本門與眾經異。華嚴即被法華本異。華嚴雖有久遠行因。但是今日一番之因。尚未曾雲中間一番之果。況有中間數數成佛。當知此異則異於彼。故雲本獨。若言不異伽耶尚是華嚴寧非。開則俱開不思議一。此乃以法華之遠本。異華嚴之近跡。故知教門不得不異。第五被加等者。華嚴多是加菩薩說。乃至文殊普賢及入法界。尚是菩薩自說不見佛印之文。法華除敘文殊釋疑及流通中。有諸菩薩發誓弘通。皆是佛述及以對佛便為有印。故本跡正經皆佛自說。雖加不加皆成佛慧。化儀施設時處不同。印與不印其理一也。須知同異以顯化由。第六言不變土者。淨穢不同常自差別。今雲變者。穢為施權變表顯實。穢屬五濁元在小機。機會權開土變為表。故顯本已純諸菩薩。淨土不毀而眾見燒。又彼則種種世界不同。淨不妨穢。此則寶樹華果遊樂。穢不妨淨。況常寂光土端醜斯亡。寂光所對鹹有淨穢。雖變不變佛慧何殊。豈由初後變不變殊。令佛慧異。若也不信不毀之說。乃固執於見燒之文。而以華嚴形斥法華。如人毀訾其身稱讚手臂。故知約跡言變不變。淨穢難思體同名異。第七多處不多處者。七處八會與二處三會雖多少不同。所說何別。豈多少異令佛慧殊。若以同一報土亦非多處。此中橫對四土處卻成多。還以彼多對此寂光。多亦即一。彼此體一佛慧不殊。第八斥奪者。亦可更雲彼如聾如啞。故有斥奪。皆與佛記故無斥奪。又有小須改故餘經斥奪。彼經無小故當部無斥。又別教權說此權易轉。故不須斥。小乘難轉故須斥奪轉。九直顯實等者雖有別教以易開故。故且雲直。須決了者小難開故。故須雲開。十利鈍根者。據次第調熟名為鈍根。今無不開豈得鈍鈍。若據兼別彼仍一鈍此乃鈍利。故約五味判諸利鈍。良由此也。一往且從會於鈍者。故雲鈍耳。所以至此機同感同故佛慧同。約化儀說故須辯異。若識理同等者。 　　問。一切諸經乃至草木理無不等。何獨法華。 　　答。教之同異具如玄文。雖一切理同說在今教。今所歎者歎能詮教。故諸教中無。舊雲等者。先出古釋。次今以下十文並之。方知二部了滿同等。云云者。乃至應以多重並決而破古師。與問碩異者。先問何故。問家隨喜能問人。即指諸菩薩能問諸佛。聞已信行者。即指諸菩薩所化之人聞菩薩說已而能信行。我等隨喜者。隨喜能問發起大利。隨喜菩薩所化之人。如來述歎。但雲汝等能於如來發隨喜心。何故與上問語乖耶。碩者大也。然能問下答。可見。此亦密表壽量者。今歎菩薩尚是古佛。密表今佛非今成也。若非今成必有遠本。求得彰灼故雲密表。乃須委相密表之意。故注云云。已如向辯。下結雲此約四悉等者。須示此下悉檀四文及意。初是世界。次三又字是餘三悉。此約彌勒不識邊無四悉益。由問故識識即四益。初文爾時彌勒及八萬大士者。恐文誤。準經文雲八千恆沙。初中初約來者。次約去處。若來下結上二事。所以今見皆不識者。此有二義。一約權教。雖於十方橫豎遊履。教權時淺不測本人。二約實道。雖居補處。猶在跡中。豈可雲知。若實位高為眾發跡。應鬚髮起。約十方界去來異故。識不識別。以不識故無世界益。後不知前是為人者。前進之人有所證善。彌勒不知彼之內善。自善不生故無為人。雖先進位深豈過補處。雖雲末學無垢位成。如何得以前後判之。亦用前二義通之可見。所化異故屬對治者。夫化物者本治物病。彌勒不知真應。無彼利物之道。即不識病無對治也。然智人知智蛇自識蛇。豈補處之人不識其真應。亦具二義。雖同補處久近不等。故知近者不測遠者。密開壽量是第一義者。即此一部最極之理。豈非第一。生雲。以其悟性非十住所見。故彌勒不識一人。然彌勒位在補處。何以判為十住。又不知生以彌勒證何十住。有人云。彌勒何不直問長壽如涅槃中問長壽耶。今答。此都不曉。今謂伽耶近成。不知過去長壽。由見地踴不識。因疑眷屬所由。佛答其由須論長壽。故眷屬現豈徒然哉。故知地踴為生疑故現。如來為顯長故召之。故遠近二由皆為說遠。迦葉童子已於此中聞長壽竟。於彼但問長壽之因。故彼經云云何得長壽。即問因也。已聞過去為顯未來。故問長因以生佛答。此難彼易理數如然。云云者。令點出四悉。釋之如向。請答師主下。云云者。釋出請意。抑待彌勒云云者。答問之益不在於我。故不為答。抑待釋迦答彌勒問。故雲待彌勒耳。何者。彌勒所問事跡不輕。釋尊一代未曾顯說。因茲答問廣顯長壽。此一代玄祕在佛自開。汝自當聞我不應答。師子奮迅等者。此中二釋。前諸所釋用義不同。良由此也。從前釋彌勒不知。乃至此中雲十方者。多指八方總雲十方耳。又私謂至此點四德云云者。須述四德對三世意。此之四德非前非後。隨德流類有三世用。故以四德對於三世。不別而別。思之可見。一切萬德對用皆然。況四既非四三亦非三。若欲略對三四名相者。神通是菩薩遊戲故名為樂。益盡來世故得是常。餘二易見三行頌三世者。前師子等以明三世。文中亦無三世之語。但以義勢同三世耳。今頌亦爾。直以佛無不實語等一偈半文。而用通之。語既不虛。必知三世益亦真實。雙答雙釋者雙答從來及以師主。下方空中。引大論雲有底散者。底者下也。散者空也。此但消名。若出體狀即約教釋者是也。文初雲四後雲約教。即四教足。非想是有漏底。空是真諦底。邊際智是俗諦底。皆以極釋也。是則初一是藏。次一是通。次一是別。今經是圓。以中為底。於四釋中但雲釋底不雲散者。底即散故不復別釋。云云者。應簡真中。教門各二故底不同。今是開顯圓中道底。從不依止等者。居止下空並不依於上下人天。言人天是二邊者。約所表釋。人多滯著表有邊。天住淨福表空邊。居此空中以表中道。初五行半等者。又二。初四行答師弟。次一行半答處所。於中又二。初半行正答處。次一行歎菩薩德。下三頌雙釋者。於中又二初二行半頌釋師弟。次半行頌釋處所。經不雲處但雲久遠教化之者。前正答中已雲處竟。故但以時而釋處也。過去久遠於何處化化令入實。即空中也。言云云者。應消經文兩問雙釋之意。略如向辯。白佛下準下文此應先開為二。初騰疑次請答。執遠疑近者。 　　問。彌勒既不知其數不識一人。雲何得知久植善根。 　　答。秖由不知不識。並由佛歎住處德業既多又深。豈近成佛之所化耶。結請中經但舉難信者託物不信拒而擊佛。令必有答。色美等者。以色等為喻者。總在年少為言耳。指百歲等者先略合譬。次敘淮北諸師用譬釋譬者。先釋譬。次合。釋譬言子不服藥者。且據不現劣應之身。而雲不服。仍以勝表本故雲百歲。既雲若佛及佛則顯彌勒不知。次如來下今合譬。今師用之故無非斥。合文仍略。言如來橫服垂應藥者。智契深理。由豎服於真諦之藥。處處益物。乃由橫服垂應之藥。真諦藥者。假即空故。權即實故。自行冥故。垂應藥者。空即假故。實即權故。化他起故。如是初心由橫豎不二之妙藥也。此之三藥無前無後。真諦藥者。以治病故。垂應藥者。以還年故。不二藥者。以延壽故。以還年故雖老而少。現不二身故雲本地。九次第定是善入者。從禪至禪無間入故。奮迅是善出者。從禪至禪皆經散心。以散名出。超越是善住者。雖經起散住禪宛然。畢法性為善入者。畢者窮也。窮法性故。首楞嚴者能現威儀故。王三昧者。如王安國故。此中約教藏通同者。所證同故。據因為善習等者。自淺階深故雲次第。言云云者。善出善住皆應從果立名。因皆善習如向分別。此中不論本跡者。既是本中弟子未須論跡。信者即增道下云云者。未來稟權多疑遠本。應須委約諸方便教明不信者。消今文意。今文並約久成明信。而論增道。增道必損生。具如後品。 　　釋壽量品 　　初文所以不明四悉為因緣釋者。即前品未得四悉益者。今此答竟即是四益。此中為二。初引古通釋。次正釋品。初文又四。初明諸師異解。次前代下縱諸師以破光宅。三鷸蚌下今四句釋。四問下問答料簡。初睿師敘意者。舉分身以釋壽量。而以理況事。並舉不足以釋足意。明壽而非壽方名為壽。身而不身乃可為身。並由得理能現身壽。故云然則等也。所以初句壽得理故。方非長而長。次句身得理故。乃異而無異。壽既數而非數。身亦分無所分。以理性非量故不可以數求法。身非形故無得以身取。分身既以法身為身。壽量亦以常壽作壽。故便引普賢多寶而為興類。普賢居菩薩極位。尚名為賢。可表伽耶成亦非成。多寶滅度甚久而出證經預表雙林滅亦非滅。今謂以非壽釋壽。理實如然。但似不答所問。彌勒問踴出菩薩從誰發心等。意疑伽耶成來未久。如何所化身相難思。本既不疑長壽。何須以非長而長為答。但先以長為答顯所化多。長壽之由其唯法報。是故今以三身釋之。法華論意亦復如是。河西與睿意同詞劣。意雲。應身本是法身。法身真化分而不分。故雲不異。無生無滅故雲理一。故以多寶滅而非滅。用釋釋迦量即無量。故雲與太虛齊等。若爾。引多寶現不雲密表。應當多寶現即是釋迦長壽。何須更名壽量品耶。況但是法身而失報應。若言釋迦量即無量。秖可顯未來長壽。與大經同。如何得知過去壽量耶。故今先知壽無量劫。然始方雲不思議一。道場觀意。以法華為乘始。以涅槃為乘終。終始隔部所以木可。等是隔部何不以華嚴為乘始。若以會歸為乘始者。教行人理一切皆會。會已無始亦復無終。若跡門為乘始者。又不全然。若但乘始。何故法說中明佛智等。譬喻說中明至道場。因緣說中雲至寶所。所以初釋惟初中五句意雲。今之與昔或已入住行向地等。入復增進。唯有一分鈍根聲聞。於此終開仍入初住。豈名乘始。若初住名始彈指如何。故不依此能判經部。若涅槃澄神為乘終者。說大經時十仙諸外道。並初發心。復無量人退菩提心。又法華之始則在物機。涅槃澄神約於教主。由法華教主久成。故涅槃澄神不滅。又滅影為息跡。則法華猶跡。澄神為本非今經本。應知今經以久遠實成為本。中間今日示成為跡。若依他釋本跡二門俱屬乘始。若不釋本直於跡中明始終者。具如玄文乘妙中說。注家先舉非存亡出脩夭為非壽量。用釋壽量。次明壽量意。然釋兩字仍似顛倒。存亡之數是量。脩夭之限是壽。一期曰壽。壽內之數曰量故也。次法身下明意者。重舉向非壽非量之體。非形牒非壽。非年牒非量。此違論文使大士下正明說壽量意。意令菩薩修踐極照。令知如來遠壽之體。是大士智之所遊。所遊既深故雲踐極。達彼非壽故名為照。不以兩字貫下百年。期頤者。期要也。頤養也。百歲之人不知衣食。要假孝子而扶養之。今佛不然故雲不以。生公意者。雖亦明無長無短長短恆存。故與上三家其意稍別。仍闕注家說壽意也。於中初明伽耶色。身形壽不實。用為法身無壽之表。然則下以形例壽。萬形一致。顯身份而不分。古今為一。明壽量即非量。古亦今也下。明今古不二。當不思議一。然準今文先須辯長。後方明一。言古亦今者。明本佛古不異伽耶之今。今亦古者。明伽耶今不殊本佛之古。無時不有下。重釋形壽。無時不有。釋壽也。無處不在。釋形也。無時不有非獨今日。無處不在豈專伽耶。若有時下明形壽在物應非有無。次是以下秖指近成即久成也。故雲伽耶是也。次伽耶是者下。轉釋也。雖指其是謂近非近。伽耶既非下。明短既非短長亦非長。次長短下。真俗相對以釋長短。真乃長短斯盡。俗則長短恆存。生公意雲。一身之處三身備矣。近成之果與遠果同。故八十之壽即無量壽。道理雖然須先各判。方可融通。驗前諸師偏得片意。並以法身為極皆違論文。論文但指過去報壽為長。何得用法身非壽以釋。法身非壽諸教常談。但未曾說久成遠壽。故知尚不及於注家踐極及以生公長短恆存。然不雲恆存之長諸經未說。當知消當文非無一意。釋遠趣出自一家。故說佛慧彼此悉同。若論遠壽一向須異。前代下卻存諸釋。諸釋皆不以壽量為無常。光宅乃以壽量為延壽。若約今師三身四句。望諸師意並無可存。又惑下引古師難。次今為下通難。先略破古人次正釋。先引事雲鷸蚌相扼等者。引春秋事。具如止觀第五記。但用事不同。彼但借相扼之言。此正用乘弊之意。我乘下正釋今如彊秦。使常無常家如燕趙也。及金光明者。彼第一卷壽量品雲。相信菩薩自思惟言。何緣釋迦壽命短促。方八十年。如佛所說二因長壽。一者不殺。二者施食。佛無量劫具足十善。雲何短促。思是事時。其室自然廣博嚴事。因見如來希有瑞相。乃感四佛為其說偈。偈雲。諸水滴山斤地塵。空界可知其數。無有能知如來壽者。品文具有此義者。即此品後文具三身義。還攬此三分為四句。是故應知今品題意跡中指本。本具三身故不偏執常與無常。今正應以本地之長。用開跡短曉長本已。方達本理無復長短。故借跡中三身四句。對本以釋。當知本跡俱具四句。本四俱本跡四俱跡。問若壽量等者。涅槃亦云。惟佛與佛其壽無量。無量故常。明常既同經應不別。經部雖異二常何殊。答中為二。先反質令同。次分別辯異。初反質者一乘既同俱常何咎。大經雲一切眾生悉一乘故。其部雖異常理何殊。若部異常殊。亦應部殊乘別。云云者。雖如向述。亦應更立名異義同。而為多並。分別答者。先涅槃。次勝鬘。初涅槃者。明常雖同廣略稍別。亦應結雲豈廣略別。令常不同。次文雲為一明一者。三外之一自為一機。非會三一故但雲一。部屬方等對斥偏三。未至法華不應雲會。云云者。亦應更雲帶不帶異一乘何殊。亦應具約五時明會不會一乘共別。次問近成是方便等者。今師假設。先引華嚴大經以定。次若爾法華下引法華。於華嚴大經為妨。法華若興皆開成遠。則法華中無復方便。何故本後不輕卻近。當知下結難。若爾會三下。以跡例本。本門開已更近。亦應跡門會已不會。應知此中文略。須先結雲跡門會已無更不會所以本門遠已無更不遠。縱不輕中更明近跡。不可長壽更令短促。次若爾下重以跡例本。以定道同。故一切諸佛悉皆爾也。若爾下難諸佛壽同。何獨釋迦長壽可歎。若獨下結難。若獨釋迦壽長。則有佛道不同之過。故雲前諸義壞。答意者捨異從同。一切諸佛悉皆如此。故雲亦然。意在同顯實本。不必長短悉齊。又諸菩薩下引證。且引願長豈即全等。此即下結同。亦不偏言者明常壽等。顯往時異長短不同。望未來常一向平等。故諸佛顯本各有遠近。若論壽體無得復雲一近一遠。故諸菩薩聞長壽已。亦願未來說報身壽如今釋迦。但開跡已無復近遠。故知下明本跡體用。體用即法應相望。若應跡相望不無近遠。約近跡應望本初應。得有近遠。故對緣長短無別長短。所以不雲報身長者。欲以法身亡其長短。又欲顯於諸佛道同。其實開三佛道可同。事成久近不可同也。以是方可破他諸師。故雲諸師不可師也。 　　問。既雲遠成真實近成方便者。亦可雲近成真實遠成方便不。 　　答。若初住中本下跡高被物說遠。即其事也。故諸菩薩發願利物。隨四悉益亦可說長。 　　問。若爾那知釋迦不是初住。 　　答。今顯實已不復隱本。故知非也。是則初住說長為權。開權說近為實。既有本下跡高。亦有本近跡遠。用此高下開諸經中長短俱常。既了諸經長短俱常。自曉今經久遠之本。唯雲常者尚未可依。驗知諸師計無常者不可依也。問義推等者。如向所說。法華明常道理實爾。據文不如涅槃常顯。故今經明常似無文據。答意者。詮教也宗旨也。糟糠及橋並能詮教。能詮雖異失旨如糠。問橋具如止觀第十。此且通途以斥執者。又教本下別明化意。前雖通斥今別明四悉。宜長宜短被物不同。即因緣也。又文下以部望部據多少論。非全無文。即約教也。若隨多棄少等者。忽若俱少則二經俱棄非魔何謂。具如涅槃第七邪正品中。不知法身常住皆名魔說。又此經處處明法身者。略如向引。但名異義同。人便迷名而失其旨。若但隨名尚是魔說。況多少耶。亦如玄文同體異名中說。即是實相寶渚非如非異。平等大慧等。問既明法身等者。若明法身無三德者。當知則非常住法身。答文可見。論文亦云成就三身。三身即是三德故也。次正釋品名為二。先通。次別。初中先釋如來。次釋壽量。初雲通號者。且指如來一名。餘九非無初號最顯。具如下釋。具通三身並具十號。略如止觀第二記。次釋壽量。詮量也者。壽家之量故曰詮量。故釋量字詮量十方三世三佛等。故雲也。次今正下結歸品意。乃指今之本佛何故爾耶。以如來名通壽量亦爾。不可局故。故須且通。題名雖通意則局本。故結歸也。 　　問。法報是本應身屬跡。何以乃言本地三佛。 　　答。若其未開法報非跡。若顯遠已本跡各三。次如來下別釋。亦先釋如來。先置廣從略。所言廣者。如四身十身三十三身無量身等。從義既廣。今從略名以消品目。所言二三者。二即真應三即法等。不雲化者。化應一往其體大同。 　　問。華嚴十身此但二三。身數既少攝義不周。是則此經身義不足。 　　答。義有通別通義可爾。別則不然。彼通雲身故雲十身盧捨那也。別釋如來故不應雲業報佛國土佛等。若欲通收彼經十身。應開為四。則以化身攝於業報。智即報身虛空屬法。餘皆化攝。故知此經亦立多身。則妙音觀音三十三身十法界身。或己或他即其事也。況今釋品如來之名。故但可二三。諸教定故消名便故復釋本跡方在今品。故知今品即是本地二三如來。初二如來者。先借論文如實之名。次釋此名以成真應。又二。先真。次應。真即法報二身合明。故舉境智和合以釋真身。乘是下釋也。既但以如智契境。故屬真身。論中秖一如字釋中境智各雙言之者。秖是能如如於所如。所如如於能如。此用金光明意也。若單論下明境智和合。成因取果闕一不可。次道覺下結成真身。因果滿故。故雲義成。所以真身雲成。應身雲生。以如實下明應。又二。先以報為本。前釋真身。乘實道三字屬因。今因成果全屬果用。用本所證契境之智。乘於果上利物權道。即實而權故雲實道。故以方便生於三界。次來生下正明應身。亦借成論小名以顯圓義。善簡名義理則可歸。次明三如來中。但離二為三。於中又三。先出三如來義通本跡。次又法華下。別顯本地三如來也。三論雲下引經論證。初文又三。先出正釋。次法身下翻名。三是三如來下融通。初又二。先借大論立義。次如者下解釋。論文一句三身具足。初以如之一字。名為法身。指所如之境。還指所證為來。故雲不動而至。此即如非因果而通因果。來字在果不通於因。次報身如來。又三。先正釋。次從理下結得名。三故論雲下結示論文。初文者。專約報身解其二字。但初如字義與前異。前如法二字屬所。今如之一字屬能。法通境智。智謂能如。境即所如。智還乘於所如之境。得成於果。故雲乘於真實之道。次智稱去釋今如字所以也雖即智如於境。然如從境立名。故雲從理名如等。次引論者。如能稱於法相故也。解即屬智稱境而解。即能如也。以解滿故名之曰來。準此法身亦應引論文。雲如法相也。但是文略。 　　法華文句記卷第九(中) 　　法華文句記卷第九(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　三明應身。又四。先正釋。次引證。三明應相。四引論同。初文者。先明應由。由智稱境示能說身。說即應也。自報無說故言以如如境智合。但雲以如不雲法如者。法既屬於境智。用此境智能起應故。以解屬智別對報身。應非無智且以稱機用擬於說。故他受用亦得名報。亦得名應。若勝若劣俱名應故。故知大師善用論文妙至於此。次翻名中具三身也。近代翻譯法報不分三二莫辯。自古經論許有三身。若言毘盧與捨那不別。則法身即是報身。若即是者。一切眾生無不圓滿。若法身有說眾生亦然。若果滿方說滿從報立。若言不離三身俱然。何獨法報。生佛無二豈唯三身。故存三身法定不說。報通二義應化定說。若其相即俱說俱不說。若但從理非說非不說。事理相對無說即說。即說無說。情通妙契諍計鹹失。沃焦者。舊華嚴經名號品中。及十住婆沙中所列。大海有石其名曰焦。萬流沃之至石皆竭。所以大海水不增長。眾生流轉猶如焦石。五欲沃之而無厭足。唯佛能度是故雲也。前二身名一切常定。故應身名十方各有不可說佛剎微塵名號。故彼品中新經雲釋迦如來亦名毘盧遮那。舊經雲亦名盧捨那。舊經意明應身異名。故總彼二經三名具足其體本一。但新經意以毘盧為捨那。舊經直舉他受用報義復何失。三融通中四。先略示意。次引教。三修性。四引論。初如文。引教中三。先引經。次總結。三問答釋妨。引經中二。先引大經者。意明三德秖是三身。三身具如諸文所釋。引梵網等三結經者。以義大旨與三經同。而義意撮要。若華嚴中十方臺葉互為主伴。此梵網經唯一臺葉。故天台戒疏判雲。華臺華葉本跡之殊。所以華臺華葉本跡定者。被緣雖別道理恆同。所結既同能結豈別。像法決疑意亦同於所結故也。普賢觀雲。準上可知。結與釋妨文相可知。若但下約修性縱橫不縱不橫。以判圓別者。即是約教。於中先別。次圓。後以藏通況之。言修縱性橫者。非圓妙也。性德之名名通別教。別教雖有性德之語。三皆在性而不互融。故成別義。若三皆在修前後而得。道理成縱。具如止觀第三及記。故知今經不說縱橫。若性若修三皆圓妙(云云)。又法華下明本跡也。先正示同異。爾前非不明圓三佛。但與法華跡門義同。非今品之三如來也。故雲永異。 　　問。論中但指報為久遠。應指伽耶法非今昔。如何三佛悉指於本。 　　答。論雖互指。理必鹹通。豈昔有報而無餘二。豈今但應而無法報。以中間今日悉具三身。但自實成望於中間今日所現身處。通屬應化故且對之。又法身雖即不當今昔。約修相望還分近遠。下釋壽量可以準知。故今日中間節節具三。次引論如文。次釋壽量兩字。即向三如來之壽量也。故釋壽量中各具足三義。於中先略釋壽。次廣釋量。此是壽家之量。故廣釋量即是廣壽。初釋壽中先釋字義。次真如下即以字義而通三身。次釋量字。於中為七。初明義通。隨三如來自無定故。以成三句用釋三身。 　　次復次下更專以四句消前三身。三一身即是下。融通三身。四隨緣下赴機不定。五此品下。約身以判。六復次下。判於本跡。七問答釋疑。初立三句者。即是前二三如來之壽量也。既但開合之殊。今但從三為便。於中三。先釋字。次對身。三立句。次法身下。即以三句釋三身也。初法身為四。初略標。次有佛下釋出所以。三文雲下引證。四蓋是下結歸。初如文。次釋所以中又二。初正出法身所以。次不論下簡異二身。又二。先身。次壽。初簡身者。不論相應簡非報身。與不相續。簡非應身。與字引下句耳。不論兩字貫下二句。次簡壽中亦無有量。簡非應壽。及無量。簡非報壽。亦無兩字貫下二句。故以及字引之。故華嚴雲。法界非有量亦復非無量。牟尼已超越有量及無量。彼但跡中約體用論。體必雙非跡能雙用。此乃約用明體故雲超越。若直引此以證久本。良未可也。以彼不雲已成壽故。文雲下三引證。兩句並雙非報應。詮量報身中亦四。初標。次以如如下正釋。三文雲下。引證。四此是下結。正釋中二。初正釋。次境既下釋出所以。先正釋中二。先正明。智契於境故有報身。次境發下借義釋名。由冥故發發方名報。是故得有難思之壽。次所以中二。先法次譬。函境也。蓋智也。由相稱故有含藏用。所藏之物方任外資。引文者。初句證報體。次句證報因。次句證報用。次句證報力。三詮量應身中亦四。初略標。次應身下釋所以。三文雲下引證。四此是下結。次所以中三。先明功能。次緣長下應用。三云云下明應即體。引證中初二句證應相。次二句證應用。 　　復次下約四句中二。初正釋四句。次四句下四句料簡。初正釋中先正釋。次總破古。初正釋者。依身次第不依句次第。故初法身為第四句。報身即第二句。以金剛前未名報故。即第一句是有量也。而未名佛。且雲無常。其實更須分別同異。金剛至凡節節異故。應身即第三句。言通途者。欲以四句收一切故。故以第一句自金剛來。通及凡夫。故非佛之言所攝該廣。況復凡夫亦得以為三身之本。故入初句。次破舊中雲兩謗者。品中明常不以常解。名為減謗。品無無常用無常釋。名為增謗。次四句料簡中又二。先結前生後。次正解。於中文自分二。初言別者。三身別釋。分句屬人所屬楷定故也。釋報身中先定句。次釋疑。於中先明法報義等同第四句。次但取下明對句意。凡夫共者。今文釋佛。但三身之外。皆屬凡收。故文尚以金剛之前。不屬三身併入凡例。言別教者。三身別別各對句故。故是別教分別之相。次通途下通釋也。各具四句。三身互冥故雲圓釋。三身各四故雲通途。於中初通標。次一一通釋。初法身四句中。雲雙破凡聖八倒者。凡四聖四中理任運常雙破故。然亦須簡八倒體狀。如前十八空中說也。第三句言無常者。無彼常故。第四句者指寂為法身。兩亦而照。次報身四句中皆須約智。初雙非者。境既雙非智必稱境。第二句中雲出過二乘故者。小智但有計無常故。 　　問。此中雙照與向何別。 　　答。向以寂即法身寂而常照。此中約雙照之智故得為別。 　　問。法身是境境何能照。 　　答。相照四句具如玄文。應身四中非報身故非常。非生死故非無常。兩存者雙具前兩。凡夫四句中先明用句所以。今明如來何得通凡。為鹹四句既一句對凡。今既通釋望佛非無。況復性德三身具足諸句。言性德無名字者。未有修故明無果佛四句故也。但約理三以立四句。第三融通者。一身即三不同他釋三身定計。是故身句皆悉互通。名通義通理通法通通而恆別方釋妨也。第四隨緣中三。先示相。次引經。三所以下釋出所以。即約教判也。言若諸菩薩未登地住。雲同前者。同二乘也。與奪者。以他受用亦名應故。地上見者是他受用。但以報應二名而論與奪。大經下更舉大經三譬。以證三身。五此品下約身以文義判品。令知久成。又三。初正出本報。何以故下釋出所以。上冥法本下契物機。三以此下結成本報。六復次如是下。廣約本跡示今品意。於中又四。初正明本地三身為本。即正示也。次諸經下與諸部以辯異。三非本下明本跡之由四本跡雖殊不思議一。於中又五。初正明本跡體性。性即實相。實相非久。誰論其本。實相非近誰論其跡。實不思議故名為一。次正斥肇師。言寂場者。若以叡師九轍中。仍寄多寶表本。而肇公指釋迦本跡。須雲寂場。三復次下更舉近中多種本跡。通斥諸師。四今攝下。別示久本近跡。明不思議。五如此下結異。初二如文。第三文三。謂標釋結。釋中又二。初別約三諦以論本跡。 　　復次此三下。總約三諦三一不異。以論本跡。且約次不次以論總別。若別若總俱不思議。但據設應之相用法不同。致成總別。皆依本時即總而別。乃能用於即別而總。總別不二適時言殊。然於別中出別相者。從真起應。但以神通通名為應。俗則但指俗諦三昧。以之為本。隨方便教得作此說。未知下總結。四別示中三。先正簡示。次示本。跡相顯。三本跡下示不思議。初簡中言三番四番者。三番三諦也。四番加一心。若本若跡皆攝□者。攝屬□持。□字亦重疊也。三四重□同在本跡故也。若本若跡皆有如是四三本跡。在本在跡隨時別故。簡中間本跡為跡。本地本跡為本。他人不見今經本跡。但知從勝專求法身。如此法本與眾經共勝翻成劣。若得久本則近跡不失。若但雲法身。則尚失中間。況復遠本。從箇下明本跡相顯。從於本地本跡之本。垂於中間今日本跡之跡。如是本跡久近相顯。方知本是跡家之本。跡是本家之跡。三本跡不思議者。即是約理。五結異。如文。七料簡中先問意者。勝方名異。諸經所明法相此經尚少。應劣諸經。何得反能超異諸說。次答中二文。皆雲種種。不出因果及以自他。文有譬合。前文雲業。即能行之行。寶即所行之法。位即所階之果。方便教中行因獲果。故雲種種。若無法身常住之壽。因果無歸。故知諸經諸行不同。皆入今經常住之命。此常住命一體三身遍收一切。此約自行。次大經下更約自他。具如法門下雙合。海中之要下結出勝意為三。謂法譬斥。斥雲非異是何。法性法身。智即報身。應即應身。故法性海中要豈過此。故應皆以三身合喉等四。然諸經中豈無三身。但為兼帶及未明遠。是故此經永異諸教。若不爾者。諸檢諸經。何經明佛久遠之本。同此經耶。何以苦貶久成之德。為釋疑耶。此若釋疑方便亦是釋現相疑。方便釋疑則序品為正。方可此中踴出為正。況他並判以為流通。然論中自列十種無上。一種子無上指澍雨譬。二行無上指大通事。三增長力無上指化城譬。四令解無上指繫珠譬。五淨土無上指多寶現。六說無上指髻珠譬。七化生無上指踴出菩薩。八成道無上指壽量三菩提。九涅槃無上指醫子。十勝妙力無上指下諸品為餘殘修多羅。當知論意指分別品去。為餘殘修多羅。即正經之殘流通分也。望今所判唯差半品。若以功德而言。可俱屬流通。今從記領判屬正耳。並異諸經故雲無上。 　　若爾。雨譬已前豈非無上。 　　答。雨譬已述譬及領解。方便品已判甚深。甚深秖是無上異名。況方便品已。是譬本。若以方便去八品為正。猶得跡門中正。若以十三品為正。複雜跡門流通。故知取跡流通為正。棄本正為流通。深不可也。具如別記。故知本地三身。即諸經諸身之喉。如衣之襟諸根之目。如屐之□。□字從草出風俗通故知今明本跡。不與諸經諸師同也。此品文句疏文稍繁。前後難見故前錄出。但依此開。開顯文二。先誡信。次正答。又二。長行偈頌。長行二。謂法譬。初法說為二。一三世益物。二總結不虛。初三世為二。初過去為二。初從如來祕密下。出執近之謂。二從然善男下破近顯遠。初文又三。初出所迷之法。二出能迷之眾。三出迷遠之謂。次破近顯遠。又二。初顯遠二益物所宜。初又二。法說譬說。譬說又三。初舉譬問。二答。三合。次益物所宜中又三。初益物處。二拂跡上疑。三若有眾生下。正明益物所宜。於中又二。一感應。二施化。於中又二。先明形聲益。次得益歡喜。先形聲又二。先形。次聲。形益又二。一非生現生。二非滅現滅。聲益如文。得益歡喜如文。次從諸善男子如來見下。現在益物。又二。先機感。次應化。於中又二。一非生現生。次非滅現滅。初文又二。一現生。次現生利益。現生又二。一現生。二非生。第二現生利益中二。先形聲。次不虛。不虛又二。先不虛。次釋不虛又二。初照理不虛。次從以諸下明稱機不虛。於中又二。先機感。次施化。次明非滅現滅。又二。一非滅現滅。二現滅利益。初又二。初本實不滅。於中又二。初明果位常住。次舉因況果。二從然今下。跡中唱滅。次現滅利益又二。初不滅有損。二從以方便下。唱滅有益。初又二。初不滅有損。次廣釋。次有益中二。先歎佛難值。次釋如文。第二總結不虛為三。先明諸佛出世必先施三。次明皆為化物。三皆非虛妄。次譬中二。開合。開譬為二。一良醫譬三世。二治子譬不虛。初文又三。一醫遠行譬過去二還已復去譬現在。三尋來譬未來。過去又二。初發近顯遠。二化益所宜。今但化益。上化益又三。一處所。二拂跡。三正化。今但正化。上正化又二。一機感。二正應化。今具譬之。今就初文為二。初如有良醫超譬應化。從多諸子息追譬機感。次正應化(已上譬文勘上法文)此文有三誡。三請至鄭重者。請中既雲如是三白已復言者。當知至四。佛於三請之後。又雲汝等諦聽。即第四誡也。並前跡門誡許及三請。即五誡七請。鄭重如前釋。昔七方便至誠諦者。言七方便權者。且寄昔權。若對果門權實俱是隨他意也。以圓人中亦有無生忍者。易聞遠故置而不論故此自他隨用別故。具如玄文。法說中未來語少者。但指常住不滅四字。為未來文也。譬說偈中文多者。長行譬說中從其父聞子已下文是。其文尚少。偈法說中從我見諸眾生下。十行半文故雲多也。一身即三身等者。文中二解各有其意。初釋約三身法體法爾相即。次釋約今昔相望。以今法體望昔故也。亦可前釋通諸味後釋斥他經。唯在今經故也。即祕密家之神通。故還約三身以釋。故知神通力言隨於諸教教主故也。故廣約諸味簡已。更約今昔簡之。方顯本地三身神通。若釋小乘及以漸教。則不得以此中三身釋之。引大品者。此經舉一切世間皆謂近成。唯列天人脩羅不雲三惡者。然計近者。亦多在此三故引為例。前雖有二乘之名從初以說。若被開已俱成菩薩。故今但從開邊以說。彼大品意雲勝出者。但勝出小。小在此三亦不須三惡。故暫引同。從此法身地至長遠之說者。法忍菩薩尚自須聞。當知壽量非說不知。然得無生者。亦聞應即法身。但不聞久成而已。言自應等者。但不同界內經歷五味跨涉本跡。七請五誡方乃得聞。以見一分法身。理合得聞長遠。故前文雲。地住已上得聞常故。但常與餘時異。故更論之。破近顯遠略有十意。如玄義云云者。玄文第九明用中。有十門不同。彼具列釋兼與跡門十意。以辯同異。今但略舉破廢二門。注家雲。無始之壽晦而未彰者。此不應爾。何者。此中正明久遠之長。以破伽耶近成之短。彰灼顯著何晦之有。又言。何佛不然此亦不爾。久近不同長短別故。言直下塵被點之界者。此中經文不雲下點。但兼彼跡文成其語耳。僧傳雲。準羅什舊經。無一塵一劫四字。有齋高僧曇副。誦經感夢雲少一句。後果得之。若金光明雲。一切海水可知滴數。無有能知如來之壽。此亦明未來之壽。非過去也。若引證此殊不不相關。益物處者。此之娑婆即本應身所居之土。今日跡居不移於本。但今昔時異。見燒者謂近照本者達遠。故經雲。我土不毀常在靈山。豈離伽耶別求常寂。非寂光外別有娑婆。於是中間等者。先正釋。次或有下出古。三今謂下破古。正釋中初總立能拂。次疑因下示所拂事。先標。次昔教下釋出所疑。次今拂下正示拂相。正由經文先舉事竟。結雲皆是方便。即名為拂。昔於諸教雖見不同而生於疑。乃不知是果後方便等。及如是示差別意。即說值然燈等及在然燈之世。入涅槃也。次古釋者。又有人云。說然燈者。說他為我為平等意趣。經文但雲我說他身。何須改雲說我為我。今釋意雲。是釋迦菩薩入滅。不得雲是然燈涅槃。亦非釋迦爾時於然燈世已曾成佛。而般涅槃。不可二佛一時興故。是故但以得記弘法壽終為果。佛眼等者。既對佛眼舉於兩應。故他受用亦應攝也。人天及以法眼皆雲華報者。非無近果讓佛報故。其土既爾身豈不然。信等諸根者。既為如來本地佛眼所觀。窮其久遠照其根源。故此五根。須約本地中間緣了。復經漸頓大小及人天乘。名同體別通。得名為信等五根。以人天乘通名緣因故也。此乃望彼遍開通成緣了。於中先約漸頓判。次約大小人天以判。小即漸初。漸中利鈍但雲藏通者。漸通具四以別圓同入華嚴中頓教攝也。是故且以漸中界內巧拙。對於利鈍通在方等般若二味。又以小對人天辯利鈍者。且以優劣相望故耳。但人天乘遍在一切大小教中。十界至二因也者。應雲十法界中亦有惡法。而言不用者。以十法界是生善機處。故不取惡。但十界中展轉相望。有五乘七善及圓實等種。是故聖人更立方便傳傳引出。良由有機機宜不同。不可頓出。 　　問。若爾。佛果既極如何亦得名生機處。 　　答。此中論機及辯利鈍故。佛法界未是佛果故。彼玄文十界交互以論機緣。則果佛機通在十界故也。若直宜以佛界度者。則是佛界有佛界機若未宜佛界則漸於菩薩界。而成熟之。乃至地獄即至地獄方迴心者是也。具如釋籤亦如觀音妙音現身不同。自說名字等者。既對十界。或但論四聖以辯勝負。及應勝劣。當知此中且對佛界勝劣應耳。所以頻論者。恐仍謂法身說法故也橫論即十方者。昔十方也。約豎處所至然燈佛等者。以釋迦望昔值然燈名儒童時。非取他然燈以望我也。若取他佛非我豎也。若指然燈佛身則可引類而已。故雲如今等也。言生法者。如下所釋勝劣各有生法二身。次約橫中雲亦如華嚴十號等者。名號品雲。如來於此四天下。現種種身。種種名。種種食。種種形。種種相。種種脩短。種種壽命。種種處。種種根。種種生。種種業。令諸眾生各別知見。又於十方各有十千名號令諸眾生各別知見。既雲如來於此四天下等。故不得將他佛以望我也。豎中亦然。又諸經下明佛有三身自互相望名字不同。初通標或說去。舉三身相望亦得是橫。法身佛去乃至般若首楞嚴者。於法身中又有異名不同。般若是智楞嚴是定。不思議定慧並法身之異名。具如止觀釋名中。以大經佛性有五名也。但舉法身餘二仍略。以橫望故即得以佛望佛。如前豎望秖得以佛望往菩薩身耳。今既已成可得橫望。或說壽二萬至可知者。此借他佛以顯釋迦。如彼諸佛故皆雲如也。縱橫可知者。釋迦彌勒即縱也。對現十方即橫也。若自身今望往日壽即豎也。望自身壽即橫也。如玄義云云者。彼玄文壽命妙中。具明跡中四佛壽命及以本中大小不同。優劣相望及以彼此而論橫豎。然不以優劣判本跡。但以久近判本跡耳。令辯同異故注云云。或三身相望者。於一教中自以三身而有優劣。用為大小則義通別圓。次或三身各別皆為小者。此乃別圓相望圓大別小故也。例三點云云者。秖是並別及非。縱橫即譬別圓。具如止觀第三。古師六釋皆為縱橫。今師三釋不縱不橫。若更於縱橫判大小者。小乘三德為小。別教三德為大。亦復現言當入涅槃。此指開跡竟文者。若開跡竟。得言雙林是示滅度為益物故。以今準昔亦復如是。師子奮迅等者。奮迅之名及十功德。通於本跡乃至初住。今須簡之此是久成現作現在。有十德者。前九可見。如第十雲具上十善。即如四觀觀其十善。圓即上上十善也。十善秖是三業故雲身三等。故四三業節節不同。故上上者至果名為師子奮迅中第十功德。秖是三業隨。智慧行及三密等。故佛果地亦以師子三昧。奮他塵垢。若論諸佛世世皆然餘九準此。云云者。委釋十相辯中間今日世世皆有。現在跡化由本功德。如來見下乃至樂小法者者。以久近相聖為小。佛以本地佛眼見之。未宜遠說。以樂近說為樂小耳。華嚴至人耳者。先引經。此是十地品初金剛藏止解脫月辭也。案彼經下今文判也。故知彼經以未至回向。為不久行。此但次第行耳。若普賢行初發心住已圓證竟。豈至地前雲不久行。而不為說。若言寄次而論不次。何故初住不亦且次第耶。故寄次之言須有典據。故彼以不久行為樂小者也。今文乃以樂近成為樂小。但引因類本非即本文。若雲對小乘為樂小者。地前住前及藏通菩薩尚不被小。況彼經十地。況今經本門。師雲者。引南嶽說同為證。今當下大師於下通約教道。始自弊欲終至別教通名樂小。德薄垢重者。其人未有實教二因故也。言下文雲諸子幼稚者。指下醫子譬文。尚未堪聞圓。況開遠耶。見思未除者。且消譬中幼稚之言。定未知遠。次問者若前四味但樂近成為樂小者。華嚴頓部諸味中圓。及以因門雲何亦為樂小法者。答中四義。三在因門第四在果門故樂小之名尚通弊欲。何況小耶。故今果門別在樂近。故前三人中前之二人。自退大後著愛著見。此人尚不樂於小乘。況圓乘耶。次一是著三方便教。尚不堪聞圓。況復聞遠所對別故。故對果門以樂近為樂小。故知果門圓人賢位猶有樂近成者。若果門之後一切開已。初心亦聞況賢位耶。末代未曾發心。亦聞況發心耶。 　　問。末代鹹聞佛世安簡。 　　答。佛世當機故簡末代結緣故聞。若得此意凡諸法相所對不同。何須問言圓不應樂小。前明利鈍至兩應者。前明兩機通漸頓教。總判利鈍。故今總以兩應言之。劣應至法身生者。二應之相。經文各有生法二身生相。當知兩處相望不可以乘栴檀樓閣。濫同貫日之精。不可以種智圓明。同正習俱盡。復以十方七步不同。而表勝劣。故知兩處皆無久成。但以至作如是說者。未開但說雲生。開已方雲非生。今述昔垂方便。對今開已之言。故總雲耳。餘經至非生者。一往且從小乘以說。如佛問均提。汝和尚戒身滅不。乃至知見身滅不。皆答雲不佛印許之。既許不滅故雲不破。若大乘中亦非不破。又雖以大破小。但大小相奪大小仍存。終無以遠而奪於近。故雲尚不等也。故今經望寂場遮那之體既是跡成故雲正破。未及委論四教。且約兩處成相。即曉藏通二身是劣應耳。別圓二身是勝應也。文中雖雲兩應各有生法二身。然劣應之上五分法身義同生身。勝應之上雖雲生身。義同於法。言值然燈至說他身者。以然燈佛身為他身者。若準此意他身之言應存兩釋。示即必在於我說則兼於自他。如今之說彌陀。亦成我事及彌陀事緣相關故。如一眾會或集十方或集一方。或往十方或往一方。示現依報者。非直現土。土塵皆說具如華嚴。上過去至世界之益者。一往且以得歡喜邊名為世界。豈過去世無餘三耶。故雲似也。今明皆不虛者。今現在文皆具四悉。俱至本門故也。故知過去還須具三。大論四悉檀並實者。彼論通以第一義。為衍門法相。以三悉為三藏故。各有其實。篤論下彼大論意剋判虛實。一在衍門故實。三在三藏故虛。言緣中者。如向隨緣不定。機在於小小即名實。如三藏人於此四悉。則三實一虛。通別二人則三虛一實。圓乘則一切俱實。凡夫則一切俱虛。若以下借此虛實判二門者。以此二門對於漸頓二種眾生。未曾當機為虛當機為實。且置四悉而以因果相對辯虛實者。於中先以七方便人對二門判。次以實人對二門判。若方便教二門俱虛。因門開竟望於果門。則一實一虛。本門顯竟則二種俱實。故知跡實於本猶虛。約圓頓下若本圓人望於二門。亦秖一虛。雖雲更不別得非無增道益也。若於昔教曾密顯遠對此二門。亦名二實。準前亦應雲更不別得。不無二門增道之益。若五十起去。對此二門猶名俱虛。又前教密開不來至此。亦名俱實。於踴出眾非虛非實。亦名為實自欲得故。於滅相者此虛彼實。於有退者現虛當實。影響發起。亦非實非虛有虛有實。於迷教者一切俱虛。問意者昔是昔教今謂二門。今昔本跡俱名入實。以昔望今為二虛者。應當今日二門實相勝昔實耶。實本無二今昔豈殊。答意者且以跡答。本準可知。教門前後入實無殊。初指華嚴次指二味壞草菴入即指法華。入時在人非理別也。次例者以小例大。此乃以橫例豎。若還以豎例豎。應雲鹿苑入小與二味中入小不殊。此則入大入小無處不有。五味從次第相生。鈍小從顯露以說。此中六句者明今日應身即是久成法身。不思議一故雲照理等。故本跡者寄事以說。如實知見等者。論雲。如來知見三界相者。謂眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏故也。無有生死等者。論雲。常恆清淨不變義故。亦無在世等者。論雲。如來藏真如之體。與眾生界不即不離故。非實等四者。論雲。離四種相以四種相是無常故。當知論意諸句皆圓。是故諸句皆雲與眾生界不即不離。故今並作圓常中道佛性釋之。不作此釋尚不能見昔教中實況開顯實況久遠實。故此須指本智照境。不見斯旨徒消本門。言六句者。初如來去。二亦無在世去。三非實非虛。四非如非異。五不如三界去。六如斯去。於中初明句意者。如來明見應雲法界。何以但雲三界相等。為令眾生知垂跡處無非法界。法身常住故雲如實。感法身者。機擊法身令起二應。故名為感。不可單以法身為應。如實下正解。解中初第一句。若準下句中雲無二死。應雲無二種三界之因相也。直雲三界者。能知見者名之為智。所知見如如即中境。中境不出三界故也。於所見中既通凡聖。今以如來知見皆實。餘所知見望佛皆虛。而猶有因。佛如實見故雲無因。離三界已無別理故。無生死去。即無二死果也起集下結上無二死家之因果耳。故有五住集名退。有二死果名出。而雲無常果現者。二死望中二俱無常。別指二土以為二死。通論金剛已前尚名無常故也。亦無在世及滅度者者。亦是雙非二邊因果。此之二句及兩雙非故雲此四。故前從如實知滅度者。約如理所離。次二句者。共顯中體。後之二句約能見說。若雙非等者。此之四句並成雙非。此雙非言若彼結之。即成遍句。其言雖顯恐與權教雙非相濫。是故重釋雙非結句。若屬一邊並在權教。例如下出結句相。以餘結句結今雙非。令成偏句則非圓實。故歷諸句次第結之。結初句雲非生非死等者。以生為生死邊。以死為涅槃邊。是生是死乃是雙照。若結為生成生死邊。非生非死乃是雙非。若結為死但成涅槃。退出亦然。下二準此。若雨結已復更雙非方顯中道。故雲今皆非之。今經中直爾雙非顯中。不偏結句故唯圓極。如此之流者。此例尚多即乃至已下文是。如單複具足處處雖有雙非之言。以句結之各有所屬。故一切見唯結成有。二乘諸句唯結成無。此有此無但成別俗。非此有無秖成別中。今明圓理故須細辯。經雲如來如實知見。儻以二乘等釋。則有毀佛之辜。然此結句唯在一家。判諸經論一切句法。以辯文義宗趣不同。淨名疏中因釋迦旃延章。旃延但雲苦義空義無我等義。義在三藏。淨名結成通義。呵雲。空無所起是苦義等。當知空無所起是無苦無樂。但結歸於苦。既雲無起。復雲是苦。故但成通。若雲空無所起雙非空有結成樂義。即成別意。別以出假為樂故也。若更雙非別教苦樂。方成實中。如是廣出。況復單複具足亦遍諸教。如四教四門。門門四門門門四悉。一一悉中復有四悉。即成門悉各有具足。故別具足更須非之。圓門起見尚墮有句。安得更成複具等耶故知若見非見若門若悉。皆須以法方能定句。終無以句能定法體。故釋義者。不觀句下法體所歸。如何能辯法句淺深。如何能消今經雙非。若以法定隨舉一句。即成實理。不如下釋第五句不如三界者。如者同也。不同餘人見於三界述佛見也。佛必權實二智具足。必不同彼二種三界所見二邊因果之因。不如二種至之相者。秖是二死及以五住。應知三界名通通界內外。若界外立三界名者。以外準內故也。中理未窮通名見惑。通三界也變易土中勝妙五塵名欲界思。不思議法塵名上界思。淨名疏中委出其相。次唯佛一人下釋第六句。如斯已下文也。既總雲如斯。覽前所照通成一見。故皆重牒前五實句。共明權實二智之相。故前實智唯照實境。今加權智隨物見權。明非見而見等。即二智不二。故雲如眾生見示二死身隨他意等。次文牒前初句如實知見三界之相等雖如實見亦於眾生見處而見。具五眼故。如實知見下。牒前無有生死等。次亦無下牒前亦無在世等。次無實下牒前非實等。次無三世下。牒前非如等。次同於下牒前不如三界等。皆以如來明見以為權智。一一釋之。如來下牒前不如三界已下文也。如來雖即自如實見。物機不同所見各別。故佛亦以隨類而見而垂應之。以諸下明機感中。初明機相即四悉機。欲令下明應相以逗四機。一一悉中能所皆足。自為四別。既雲種種故對漸頓以釋。所以玄文中十門解釋。一一門中具足諸教。此依圓教消經而已。性即為人者。先正釋。次釋疑。初正釋中凡言為人。所為必擬生其宿善。宿善不改今方可生。故性屬生善。次習欲下釋疑者。先立疑。釋雲下釋。釋中先正釋。次舉例三性慾下結同。如因下舉例者。如大經雲。善男子。一切眾生身與煩惱俱無先後。雖無先後要因煩惱。而得有身。終不因身而有煩惱。性慾亦然雖無先後。必因習欲方乃成性。結同者。今雖性前欲後。終須欲義居先故雲習欲成性。世界名欲此準禪經。具如止觀第一雲。禪經從因故雲樂欲。大論從果故雲世界。次釋行中。善生惡滅俱得名行。故於行中以分二悉。廣如玄文料簡。行起宿善治破現惡(云云)。次釋憶想中更為四。初得名所以。明第一義而通於初。且以相似解起。對治粗惑未入真道。慧名為想。次漸頓眾生下。明四悉次第。由三悉故第一義來。於諸內外凡位亦得名第一義也。但想慧名須在因位。如五品前修行五悔。初入隨喜。尚乃得名為第一義。況入內凡位耶。又隨喜前獲少定心。尚亦得名入第一義。況入初品。三隨其下明入真之緣。四乃至下。明憶想通後至金剛心。 　　問。應雲初住。何以雲地。 　　答。從漸頓來。且寄地位。欲令下至若干因緣譬喻者。此用五佛章中施權之言。皆雲種種因緣等。以申今文。本跡俱有漸頓之化。如為懈怠等者。舉小對大。如俱捨論釋忍位中。始從下忍三十二觀。乃至上忍留一行相。入世第一。但所留行二義不同利名見行。鈍名愛行。利人又二。著我多者留無我行。著我所者留於空行。鈍人又二。著我慢多者留無常行。懈怠多者留於苦行。今文且舉鈍中二人。復諸論師諸計不同。不能具述。通教中雲亦如是者。觀門雖巧諦觀次第不殊三藏。然約四門四悉二空三假。與藏不同且約大同亦名種種。頓中別圓。雖三十二及入不二種種行類。亦何出於各四門耶。無有虛出至昔虛為實故者。為字去聲。稟權出界名為虛出。三乘無不皆出三界。人天無不為出三途。並名為虛。如來本為一實施權。無有毫差而皆入實。寄此四字者。常住不滅也。既其不滅益至未來。舊人下先舉舊計。雲前過恆沙等者。古師見經中有所成壽命之言。謂為果壽。乃指前文過於塵界。為前過恆沙。以非恆沙可能喻故。乃用世界以之為喻。於今未盡為後倍上數。又古人見復倍之言。便為有限。況復不知是實因壽。而雲神通。經中雲復。他雲後者。章疏之言。從此已後復倍上數。如是並為神通延壽。意言。今雖未盡必有盡時。經舉因況果者。明本行菩薩道時。所感因壽尚自未盡。況果壽耶。古人不曉判屬無常。故知以不盡之因壽。況不盡之果壽。明因果俱常。古釋反令因果無常。雲何棄所況等者。彼見能況有所成之言。便為所況之果。但經文中前已明果。何重言之。言縱令者指初住位分得常壽。豈有初住真變易壽。便同分段有無常耶。若言盡者。何當盡耶。何名分常分但對佛及以後地。準行證文自應知之。譬如下舉太子祿以為況者。猶是分況。對□人財言不盡耳。捩字(裡結切)謂拗捩也。拗字(鳥飽切)不順之貌。謂棄於常而取無常。 　　法華文句記卷第九(下) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1719 法華文句記 　　法華文句記卷第十(上) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋壽量品之餘 　　跡中唱滅通約三身。又二。初總立。如淨名下釋。釋中初明三身非滅唱滅。次明三身常住不滅。三明三身不生不滅。以不滅故唱滅非滅。以不生不滅故名為非滅。總而言之顯於不滅。初文自三。初明法身為六。初借淨名文以立義者。 　　問。此中法身。那引淨名迦旃延中通教義耶。 　　答。彼旃延章。總有五句。初之四句名藏義通。後之一句名通四教。義局衍門。結歸之文既通圓別。故前四句現結成通。不關圓別。彼之一句雖結成通。仍通圓別。今從通義故得成圓。若得此意諸句可明。故略引之。法本不生故無可滅。是寂滅義。雲唱滅者。此唱寂滅。是滅生之滅非即生之滅。即生之滅是不滅故。當知此滅名為不滅。法身常住無滅不滅。今言寂滅義當唱滅。何者下釋唱滅意。為不了者而雲寂滅。若了寂滅還指於生。若全指於生於懈怠者。無利故須唱滅。三若言下。以瓔珞中寂照帖釋。然彼經中以照寂為等覺。以寂照為妙覺。彼約別教教道。以說故。分二句以對二位。今借別教極果之名。以通初後而釋圓教不滅而滅。四夫法身下。釋唱滅義。由唱滅故智生惑滅。此約事理相對論也。若迷心等者。一往觀語似同報身。其意則別。此中正明所滅之惑為法身體。體有生滅良由於智。故寄能顯以彰所顯。五滅惑下。次判圓別。別教尚屬無常之滅。以十住中同於小乘。滅三界惑方生出假俗智之解。入中亦然。今約圓教故唱寂滅。此之等者。雖別圓不同並名生滅。雖俱生滅悉約理性。六若無等者。明唱滅之緣。意雲。從迷從解故雲迷解。剋論但以解為唱緣。別圓俱是從迷生解故也。次約報身亦六。先標。次誰有下。正釋惑智本無生滅。以為報身無生滅體。三此總下結報身體。明即是智暗即無明。體性全是故無相除。既無相除。即不滅也。四眾生下唱滅之由。五有煩惱下明唱滅之相。所以更互得滅名者。從事故滅。六豈非下結唱滅也。三應身者。亦先標。次應是下明不滅。三但為下明唱滅。次又法身下明三身不滅中。初法身不滅中言當體者。不望餘身。以餘二身須望法耳。若將體望用。用卻成滅。次約報身不滅者為二。先牒前說不滅即是。報稱於法。法既不滅報亦不滅。次以理下約事理相對以釋。先約理無滅。次就有下約事有滅。從約理邊即是不滅。初約理中。雲為到故等者。於其惑智四句檢責。還約體檢惑尚不滅。智體無破。此用大經師子吼難。難言。若毘婆捨那破煩惱者。何故復修奢摩他耶。佛反質雲。若言智慧能破煩惱為到故破。為不到能破。若到故破。凡夫能破。若不到破初念應破。若初念不破。後亦不破。若到不到破者。是義不然。如是推求誰有智慧能破煩惱。言共獨者。佛言。如一盲人不能見色。雖伴眾盲亦不能見。慧定共別準說可知此即報智不能滅惑。次就有智慧等者。復更約事而定判之。智能滅惑智不名滅。三約應身明不滅者。亦望法報。報約於法故前法身但雲當體。今此應身利物不斷亦是不滅。故雲常然應明不絕者。三身相稱故也。法報遍故應體亦遍。機自在無應法恆爾。若不爾者。雖釋圓常還同生滅。言眾生不盡即不滅度者。滅度之時生實未盡。其義何耶。應反質雲。驗生未盡則不滅度。故唱滅度為不生於難遭想者。非為生盡故知應身常在不滅。何獨法耶。若不了者法報亦滅。何獨應耶。三明三身不生不滅者。法身同前不當生滅。報身者智自了智無能滅者。智屬於能既不生滅。豈能令惑若生若滅。應身者。相續故不生相續故不滅。三身但雲不生滅者。不字貫下滅字即不生不滅。逐語便故但雲不生滅耳。云云者。釋出三身不生滅意。以互融故。此因應身非滅唱滅一句之文。廣開三身有滅不滅不生不滅。若不爾者。生滅則定。何名三身不即不離。若得此意遍一代教。但聞一句唱滅之言。即識一切滅不滅義。具身多少滅不滅異。方達本地本不生滅。方達中間今日化道有滅不滅。以本地化中間今日一切跡教。不出三身四句故也。釋不滅有損中為二。初釋唱由。次以四悉帖釋損益。此中且寄應佛以釋。由此眾生至二善損而不生者。由不唱滅懈怠之徒。真中二善俱不生長。見思已生尚自不斷。別惑未生安能令斷惑不斷。故唯能損於真中二善。已生未生等具如止觀第七記中料簡。次若依至第一義者。以四悉檀帖釋唱滅。是故唱滅有四悉益。由唱滅故善生惡滅。故分四悉以對善惡。第一義滅未生等者。第一義悉能見中道。能破無明。是故無明名未生惡。對治滅已生惡者。凡對治言皆治現惡。世界生未生善者。樂欲在初期心遠故。如聞法生喜則細善當生。又世界是陰入陰入若轉。法身則顯。是故法身名未生善。又樂欲時善根未生。亦由此生名生未生。為人生已生善者。真諦望中名已生善。縱使未生望中乃遠從近名已。又世界滅已生惡者。從近更釋。但除現計此則可知。對治滅未生者。治道長故。如禪五陰下釋向世界。如修禪時為滅欲惡。故色陰起能滅欲陰。以界望界名為世界。故欲界陰名已生惡。準此無色除色。空除三界中滅變易。於當位陰皆名已生。脩上滅下名滅已生對治治未文無重釋。但治名雖同通至等覺。大經優婆塞眾中雲。常無常樂無樂等。常樂觀察如是諸對治門。既是淨無垢稱王之所用治故不近也。既約三身論滅不滅。故四悉感應亦須深明。多番釋者。良由此也。第二廣釋中為二。初現滅由。二見聞下通約三身以明損益。初文須唱滅者。有損無益由常在故。前雖明唱由仍未知所以。次通約三身中。初別明損益。即約三佛一一正示。初仍總標。次便謂下初約法身者。法身本無寂滅之名。為上慢者。計如不殊須唱寂滅。具如前釋云云。又聞下即約報身。前自謂如此自謂智。二謂俱是大乘上慢。然二上慢不無深淺。謂如乃成大無慚人。謂智猶知須智照惑。以不了故不解即名。凡雲即者。以顯於離。如冰不離水理須融冰。義同於離方乃顯即又言離者為成於即。若不離者眾生即佛。何須修道。為不識離直雲即者。故須唱滅。等覺一品尚唯佛智之所能斷。豈以博地謂即是耶。應身如前後文。次若唱言下。別約報身明益由。又二。初唱。次益。初文先寄法身以辯須智。次經雲下舉教立妨。次引譬釋妨。然明時無暗。驗知暗時無明。故以智慧斷煩惱暗。汝今下以理責之。當知下結意也。應身可見故略。眾生下總於三佛皆生敬者。以報智處中既有智慧。上冥下契。若得見一必具足三。故生恭敬。醫有十種者。通收邪正貫彼偏圓。前之三種亦稱醫者。佛未出時一切外道皆自謂出家。各自領眾。故大經雲。王之土境清夷閑靜。真是出家住止之處。第三醫中雲差已生者。雖斷事惑還墮三途。具如本劫等見各計四禪等。斷惑不同故。阿含雲。良醫有四。一善知病相。二知病因起。三善知方治。四畢竟不發。然此醫知病不出界內。知病因起不出依正。方治不逾生滅無常。不發秖是住二涅槃。望今但成第四五醫。若以四名義通諸教則一一教隨義各別。乃至圓教於理無妨。直引證此深違經旨。尚不能同通教二乘。安譬本門數數生滅。若釋大經曉八術者。但對小外對此仍疏。第六醫不能治必死者。所證同故。第七別教但地前耳。後之三醫初雲不能令平復者。但自入未深。未能令他見本法身。無明本有義之如損。令還得見方名為復。第九雖乃得雲後心以第八醫但在十信。第九理須初住已上至金剛心。第十究竟名過本者。對前名復故此雲過。以第九醫始從初住終至等覺已名復故。何者。法身本有今令證本。故名為復。若爾妙覺復畢何名為過。以對性得無功用故。故修名過。若爾初住已上亦名分過。何獨妙覺。言殘惑在且名為復。又讓極地究竟名過。又七客醫中初二拙度初斷乳故。故無巧術三四有術。用而不遍。第三不雲二乘人者。所治同故。五六雖遍所益不多。後七等者。對極簡小。有術下對因顯果。故以三達五眼為八。前六並無以讓佛故。故雲無耳。五六二客亦分得故。若離八倒為八術者。前四有分。以初二客醫亦得無常等故。故雲如用辛苦等。故大經中總為六味。苦為酢味無常鹹味。無我苦味樂為甜味。我為辛味常為淡味。彼世間中有三種味。謂無常苦無我。煩惱為薪智慧為火。以是因緣成涅槃食。令諸弟子悉皆甘嗜。但無常苦無我三味在小。故雲世間。今文雲辛恐字誤。應雲苦酢鹹故。有術遠來。即七客中唯指第七。以彼經中唯以如來對彼外道為新舊故。故知新醫三達五眼具足。能用無常等八。所以先令斷乳用無常等。後還服乳方用常等。今從後說但雲服乳。若取因人亦可通於第五六客。又通論者。通別菩薩轉教聲聞。皆能說常。然八術者。經中舉譬有八復次治八種病。今此且明八數而已。三達者。三明居極。故得達名。略如止觀記。十二至方藥者。文方也。理藥也。藥通行理但且雲理。下釋色香為三三昧及以三德故也。三三昧行三德理也。無量義雲。醫王大醫王者第八九醫通得名王。唯第十醫獨名大王。多諸下至菩薩之子凡有三者。且置二乘先別指菩薩者通以未發心者為第一二乘。仍攝在第二例中者。以取退大二乘故耳。於菩薩中更為三者。修性三因有離合故。一就一切眾生。即大經中未發心名為菩薩是也。雖十心中別對三因。此即性三合成正因。 　　問。何不指善噁心所。共為正因。 　　答。善屬發心惡復別屬。通則攝別。別不攝通。故知通心與王同時而起。必具三因。但名為正。未有世出世善根故也。準下緣因言微修行。當知隨聞一句一彈指善並緣因收。準引證雲其中眾生悉是吾子。則人天善根仍屬正攝。引證緣因雲三十子。則二乘善根亦在緣攝。若準今日被開人天亦在緣數。據大隔小二乘非緣。今據退大讓得記者入初住位。名為了故。觀行相似併入緣收。為讓前後以正從旁。故發心已後訖至住前。皆名為緣。且將正因但在十通互入為百。結緣即是會發心者。已有了因。但以十信相入為百數者。通皆得成住前善根。故十信心彼彼相入方得成百。以三乘善根皆成相似。仍收五品併入其中。得記之後顯成分真。故使緣正今日聞經。即以十信之百。入於初住為分真百。從佛口生。今日聞教得佛法分。入初住也。此亦有三因至了因佛子者。對前緣正應但雲了。又雲亦者。前二各三故今亦三。從強受名並束三從一。所以束者。眾生無始非不具三。以在迷故從理立名。故理中三皆為迷攝。從緣從了準例可知。還將等者。攝前入後。既攝通入信故攝信入住。改似為真。故亦但百。轉冰為水其義可知。修性三因玄文止觀俱有此意。唯此文中文相顯著。為慾望昔聞經力大。故束性三俱為正因。緣了各合俱名為一。故知諸文約修以說。緣了各三。或但論理性始終具三。如雲三道三德三佛性等。具如修性不二門說。九門共成方了此旨。若得此意圓教行理骨目自成。皮膚毛彩出在眾典。故知此經是紀定大綱之教。不可以綱目釋之。若得此意則一家教旨。大理可通。欲習觀門修行有地。聞眾怪說情慮坦然。睹諸權經投心不謬。融通名相豁矣。無疑法數增減離合可見。與奪他釋令歸大途。以前三教無此事故。宛轉於地者。望出世法故且雲地譬上形益者。文中闕略。應雲上有二。先非生現生。次非滅現滅。生中分二。言受邪師等者。但非出世皆名為邪。自跡中相遇已後便信邪外。以信邪厚薄不同。致有失與不失。並雲失三乘者。以跡中相遇施化不同。具如跡中大小二初成熟鹹一。不失心者。唱生而成熟之。失心者。唱滅付待後期。故唱生滅非實生滅。善彊下重釋唱生。唱滅之緣。言彊弱者。於未斷間去宿種遙。現難發者名惡彊耳。善彊準此。遙見者者。障已五分故與佛五分成遙。譬上聲益中。雲二諦者。應雲三諦。二通三別且捨別從通。即頓中二諦也。譬勸誡者。如三周中大擬宜也。藥草名通好義不局。故使漸頓俱名經方。無非好等。從佛出脩多羅者。準五味相生雲從十二部出脩多羅乃至涅槃。從人從時相生以說。應知五味並從佛出。今置頓從漸故也。色香等者。漸頓通皆具戒定慧。戒粗定細香不可見。香可遙知味到方知。如慧到理方名為得。此戒定慧即八正道者。語業命戒也。正定定也。餘者慧也。今文從別且屬無作。文雖且別其義則通。既是藥草之色香。藥草既通色香寧局。今雲見佛性。及對三德者。從初而說。初被頓故意在一實。但三德之名尚通外計。況偏小耶。具如止觀大小六義及以圓三。說三乘空等者。次舉漸中所服之法。雖具戒等及以三德。必假空等方能行故。故一一三昧具戒定慧故。頓中戒等於漸中機。如藥未擣不任服用。雖擣未篩如著空相。雖篩未合猶計所作。故三具足服可治疾。空假中三準此可知。雖被漸頓本在實乘。具如止觀釋道品後圓三空中具一切法。即其事也。故舉共別二相以攝頓漸。次第一心準例可識。擬宜等者。經雲當設方便。當即擬也。留經教者。如付法藏。或取涅槃中等者。他雲。或取大聲或用神通等如佛涅槃後金棺自遊出入四門等。令一切人知佛已滅。舍利經卷意亦如然。雖眾釋不同非無一理。終不及以四依為使。如踘多者。踘多是滅後四依。具如止觀第五記。如遺教下明佛滅後得度不同。正在當來還見釋迦。亦有等者。非獨釋迦。故引普賢觀經見多寶等。因懺所見與值何殊。其父聞子得差者。得差之言不全惑斷。但有三乘機及堪會者。不論斷與不斷皆名得差。常在靈山為報土者。若準餘國指有餘土者。報土須指他受用也。據常在之言。即屬自受用土。若準頌文寶莊嚴言。則非自土即本時他也。如華嚴中多明他受用耳。即上餘國義也者。指上我於餘國文也。此且指於報土之外。通則亦遍十方若淨若穢。諸有修功德等者。即指緣了具足者也。經雲則皆見我身實報土也。經雲或時為此眾等者。亦初地初住也。經雲久乃見佛者。即指五濁重者。經雲我智力如是。總結大勢力也。 　　釋分別功德品 　　此品具有授記領解流通。分別屬記。從初以說故雲分別。二世者。地踴過去靈山現在。言功德者出所判也。此文等者。若據聞經功德。但屬餘殘。今準當得之言。復同授記。論法力有五。五中引前三文。證今品意。餘二旁來。法者。由法而成名為法力證者。六百八十萬億乃至一生。信者八世界也。供養者。說是菩薩得大法利時。於虛空中雨天華等。乃至讀誦持等非不是行。且以真因法成名為法力。釋增道損生。光宅意以從初至中千明行進。為功德門。八生至一生約損生為智慧門。八界為外凡未有進損。夫授記下光宅釋出向來三意。於中先總以通別判之。通在因果總名授記。故通取三文。發心因也。剋終果也。故發心等通皆剋果。次下八界下釋出三意次第。所以迴經文者。從淺至深故爾。即外凡入內凡為發心門。次從內凡入初地以至六地。為增道門。從小千去為損生門。損生門中乃以七地已上至第十地。位位各斷上下二品。等覺一品合為九品。即以八生對前八品。次法華論者。論雲。彌勒品中四種門。一證。二信。三供養。並在今品。四聞法指隨喜品。初文具如今文。次信者八世界等。今謂論前深後淺等者。今家評之。論以無生忍為初地。八生至一生為地前。故雲前深後淺。光宅亦以初地為無生忍。但以八生乃至一生為金剛心。為異故成前淺後深。二家相違自古不判。夫無生下今師欲釋先歷四教定其位次。方知二釋並不稱經。故結雲皆聖教明文不可參濫。光宅未當信不在疑。論主天親豈應徒爾。但恐譯者曲會私情。如攝論識分八九。及婆沙一十六字。並進退在人何關聖旨。況光宅釋直爾雲地。不判教相。雖分惑品義無所歸。又淨名下至通途之意不可定用者。須廢通從別。不可以無等等有無生之義。釋今無生。以今無生定在初住。不可見金剛頂有伏忍之名。判為八界。以伏位定在住前故也。故通途之名不可別對。今於無生已去。明增損門。不可分隔。應知增道非無損生。損生定有增道。安可分於六地前後二文定耶。復不可以無生在初地去。況將八生去卻向地前。故知二家並失經之大旨。從即光宅去。將今家所用而判光宅。以屬三義。地前三初地成別。初地至六地成通。七地已上成別接通。通不斷無明故非通。別教初地即斷無明。故非別。故至七地無明者許屬別接。仍須正雲九品別惑。故被接者上根七地。即破一品二品。況復無文品分上下。義涉三文故雲遊瀁。初雲光宅以發心為內凡三十者。已如前列。前雲住三十心。今雲為者。為秖是作。秖是內凡作初地耳。餘二意可見。論文既以地前地上相對。則一向專判別義。今分三者。秖合有二。加經家敘耳。佛語圓妙者。指本跡二門故得道實。故上文下釋本跡二門也。故仁王十善菩薩者。此明十信。信信通皆具足十善。非謂專以人天不殺盜等。用對十信。既雲長別三界苦輪。諸經信位。有雲長別三界苦海者。不可將判住行向位。當知須是斷惑十信。自非今家準法華文。判以法師功德六根互用。為十信位而為內凡。於十信前以分別功德末如來滅後已下文。立五品位為外凡。寧判十信斷三界苦。仁王經意何由可消。若不然者。如何可判華嚴初住為聖位耶。若判華嚴十梵行文。以十信心功齊極位。復成太過。初住屬聖十信如何非內凡耶。此與地前伏惑初地見道永不相關。是故今以圓意消文。各更引經而為證據。故六即判位理不可亡。十行不思議假。且對聞持。樂說及旋對位釋之。使與位相應。若論去對破光宅及以論文。初雙標二門。不如下破。但破損生門耳。亦應更破二家增道。何者。論以地前為損生。則無增道。光宅以七地已上。為損生安得無增道。況光宅但雲八品損生。語因而失果。論家但在分段。則俱失界外變易因果。從但約下即是今意。但約智斷相對以明增損。約法身下釋向增損。月喻準知。故他不了見有減生之言。判為損生。見有聞持等言。判屬增道。故今但從破無明去。每一位中皆一增損。故雲不同。言八番者。且寄從八生說之。以破古計。具足應從無生已去。言世及念等以跨多位及以八位不可即雲四十二念等。故寄後位譚之。經文雖略據位必八。文中一往雖從地判。然超越人增損無定。故雲八世等。具足應如文中屬對。此則正破因生果生。今文處處不違論文。唯留餘殘脩多羅半品入正。及此授記一向不用故知凡有去取。並不徒然。然諸論文無生忍文多在初地。唯華嚴起信彰灼明文十住八相。言數倍者。非謂一倍。一往語耳。捃拾指涅槃文。涅槃自指八千聲聞於法華中得授記□。如秋收冬藏更無所作。故知大穫須在法華。故大經中得道眾者。如梵行品末雲。摩伽國無量人發菩提心。至陳如品末。十千菩薩得一生實相。五萬菩薩二生法界。二萬五千菩薩得畢竟智。三萬五千菩薩悟第一義。四萬五千菩薩得虛空三昧。五萬五千菩薩得不退忍。亦名法忍。六萬五千菩薩得陀羅尼。七萬五千菩薩得師子吼三昧。八萬五千菩薩得平等三昧。發菩提心及二乘心。各雲無量恆沙。二萬億人現轉女身。前八節文始自一生終至平等。並非地前。雖深雖多。若比今經四天下塵及大千塵。蓋不足言。今經正宗三周及以本門得益。並不與諸經同也。況流通中自藥王下六品。品品之中皆有結得道者。皆過八萬。勸發品中大千界塵人。具普賢道。故知捃拾今經之餘。雖然爾前諸味之權文。為今經之方便。爾後涅槃捃拾此機。乃至扶律明一乘常住。得此經旨一毫行一句法。無非法界。十方佛法起平等見。而常分別諸佛化儀。方稱斯經一乘之旨。應思我等為何所依方稱此經弘宣之相。上跡門菩薩等者。準上開章此中正當領解段也。前分別門即是第二授記段也。所以跡門雖記二乘。佛旨未周收機未盡。故諸菩薩未陳領解。今以供養而表領解。故跡門中諸天領解。亦申供養。諸聲聞人久修自行。但直領解而無供養。聞本門已與諸菩薩。同申供養重表領解。以聞本後薄修行願。俱成菩薩同獻供養。隨其位行以供表之。故雲次第及番番等。別立品目。是故文中以陳供養。作所表釋。南師從此為流通者。意以四信信解功德。亦屬流通。不須必到滅後五品。文殊等者。如跡門後文殊入海教化通經。豈必在於佛滅後耶。故進退二途並可承用。準此文意。三周之後文殊方始入海教化。義亦未失。但菩薩事跡不可思議。勿以凡情而商度之。已如前說。況準跡門無領記後猶屬正者。故依南方初品果者。且以五品對於相似一往說耳。分果遠果仍須指後。如上說者指授記文。雲何四信者。問意兩兼。一問雲何但立四數。二問雲何四俱名信。略解去釋也。四人通名為信。則二義俱成。攝五成四不須至五。又名從初得故俱名信。略解三人者。去通從別則受別名。廣及觀成必有略故。故略通三人唯除初信。初無解故。廣說二人除略解者。廣局第三不通前二。觀成一人復除廣解不通餘三。除信一事餘不通四。唯信解四名為四信。若一念信解未有下三。乃是初信最局。略具初信廣具初二觀必具三。故後漸寬。但後後者勝於前前。故成後局。一念信解者。即是本門立行之首。故文稍委。於中分十令文可見。初總標其大綱。次謂隨下明信解之力。三又信下明信解相狀。四亦是下以事釋成。五無所有下以三諦意結。六如門下舉譬。七舉六根合譬。八無疑下釋名。九若坐下加行。十如是下判位。欲令文旨可見。且分為十。總而言之秖是信成。初總標可見。次文者。聞於長遠開通無礙。信一切法皆是佛法。又信如來化功長遠。是人能知本跡妙理是佛本證。若但秖信事中遠壽。何能令此諸菩薩等增道損生至於極位。故信解本地難思境智。信心初轉自在無礙。方名為力。尚能增進以至一生。況信力耶。罣者。戶卦切礙也。亦作詿相狀者。自曉己心應此相者。方曰信成。釋成者。謂能達九界非道。純佛法界妙道之用。結者。能信所信若本若跡無非三諦。舉譬。□檢□□□祿□□□ 　　從中裂帛聲耳。合譬者。因於聞壽通達一切。凡有所對無非佛法。釋名可知加行者令信增進。前是信行此是法行。二行雖殊所信不二。判位者。顯觀境彌深實位彌丁。答意者。五得般若名波羅蜜。何故除之仍得復名波羅蜜。此翻度岸。若得般若方雲度耳。問中先答。次結示。先答意者。如別教人各自於五。而盡其邊亦得名度。故且以次第之五。為校量本。然般若名通此中則局故以本門正慧校此第權五。故今般若即是深信解相為能校量。 　　問。次第中自有般若。還同所校何以除之。 　　答。豎中空假般若可為所校。中證不殊名等體等。故闕之耳。言戒施邊者。邊謂邊表。期心出假名為盡邊。故十向後心名假邊際。第三位行不退者。文判四信得十信。故初信至七信為位不退。八信已去為行不退七心不退者。即是別教七住。見思俱除名位不退。故舉信位望住為下。今雲初住惑恐字誤應雲初信。故文雲圓順信解自內而熏等也。或恐剩字。有本無此住字但雲初心。若以五品在十信前故圓初信即不退也。有人云。聞長遠壽即是般若。不可般若還校般若。今問。六度之中那得有長壽般若。是故應知於信心中。信於本地圓門妙智。尚不與跡門圓觀六根位同。豈與別教五度同耶。況復藏通六度行耶。尚不與三教第六度同。況與前三前五度同。大品雲有菩薩等者。意明別教菩薩退但有魔不退無魔。圓教初心魔不得便。況不退位。若初住去分破八魔。故得雲無。以能即魔為法界故。唱楞嚴名魔尚被縛。況修觀者。況自證者魔能退耶。當知圓人五品之初魔已遠避。經雲願我於未來等者。既雲起誓。但是聞壽願當同之。 　　問。近成者無長可說。何得皆言亦如是耶。 　　答。言如是者。謂說常壽。若得常壽盡未來世必當過此。何但如是。今從實成來故且舉爾許。具在玄文過減不同。經雲深心等者。此於本地圓門仍具五法。方乃斷疑。一者聞遠生信。二者深心。三者直心。四者多聞心。五者為他說。有人。於此廣引諸文以釋多聞。於此非要。何者。先聞遠本。次入深心及以直心。生於多聞。方是此中多聞義也。深謂窮理不二。直謂始終一揆。以此而觀一一句義無非多聞。第四觀成中雲想成相起者。理具此相依理起想故此想成便見此相。從初習觀但得想名。觀行淺故仍順想故又順理故理相乃現。餘教修觀觀違於理。縱有氣分不順中理。方便觀成尚猶名想。況未成耶。又見此相雖未真證。以觀力故暫見二土。若三惑分滅方永與相應。乃不名想。準前釋四悉中。等覺第一義尚通名想。有餘土大小共者。藏通二乘斷通惑者。仍本為名準彼而見。純諸菩薩為報土者。亦他受用。但依此想漸深漸成。入初住位任運遍見。應用無方。 　　問。稱理起想。何須土想。但觀一念妙理即足。 　　答。二教初心皆滅陰入。況復土耶。別教初心亦且破陰後心能見帝網之土。唯圓即觀一念三千三諦具足。是則一心一切心。一身一切身。一土一切土。一念俱觀若身心土若空假中。更無前後。故觀成時一心見一切心。一身見一切身。一土見一切土。十方諸佛身中現故。故於自心常寂光中。遍見十方一切身土。若唯觀他遮那之土。必迷自境。若了心境自即他故。他即自故。不了此境自尚成他。況觀他耶。觀土既爾。身佛心然。故聞長壽須了宗旨。故知想名名同體異。故本門聞壽益倍餘經。良由所聞異常故也。次釋滅後五品中。初雲後隨喜品校量初品者。此是深見。作法師往名在三不在五者。師從利他故除初二。準法師品讀誦亦得通名法師。但此中文意且資理是故爾耳。指經文至不須安生身舍利者。大教所詮是法身實相。經所住處中有法身舍利。復是起塔。經文能詮如塔能盛故也。問若爾。等者。若不須事塔及色身骨。亦應不須持事戒。乃至不須供養事僧耶。答意者有二。一違問答。即指初品未能入事。故且依理以為舍利。以經為塔。次順問答。即能持得初二篇也。若爾。此亦但成違問答也。何者。持初二篇但成初二品耳。故不應以能持下篇三品為難。諸修圓行者請觀斯文。若初二品人初心唸唸常在四種三昧。容於下三眾法少違。至下三品止作二持眾別兩行纖毫不犯。具如止觀持戒清淨中。尚事理雙美方堪向道。況入道者令事虧耶。若未專於四種三昧。五篇七聚菩薩重輕不可微犯。方稱一期教門大旨。何以故。出家菩薩具足堅持毘尼篇聚。大乘教意一切皆然。但護篇聚於彼梵網八萬律儀。未為持相。但此土器劣且以小檢助成大儀。仍曉開遮輕重緣體制緣漸頓捨義有無。坐次分流懺法天隔。復有七眾同否大小共別。方於自行量己品位。去取適時。或慕大節而昧存亡。有據小文而迷觀道。若得今意先以理教定。次以位行驗。若不爾者。鳥鼠人也。安論品位乎。敬請受佛遺言少分恭稟。經阿提目多伽。有人云。此雲龍舐華。其草形如大麻。赤華青葉。子堪為油亦堪為香。已趣道場至處也者。既對行近並通淺深。故亦可為觀行行近。第五品齊第四信者。以初二品當初信解。第三品當第二信。故二處判三慧。將二信及此三品共在聞慧位也。 　　問。何故現在唯四信滅後立五品。 　　答。其義既齊四五無別。但是滅後加讀誦位。為第二品耳。 　　法華文句記卷第十(上) 　　法華文句記卷第十(中) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋隨喜功德品 　　釋品題中。四重結名。亦四悉意但不次第。理須消釋使義相當。然下諸品並是流通本跡二門。所以此中雖於對治中雙消二意。義亦通於餘之三悉。以隨喜品文既校量滅後五品之初。義當現在四信之首。並由聞長壽增益品秩。故須雙述今昔二門。下法師功德品。正當現在四信之位及隨喜後位。所以不復雙存兩釋。由分別中及隨喜中已具釋竟。又是稱揚五種法師功用。能入六根同於現在四信之位。不輕已下既總雲法華。豈獨在跡。 　　若爾。爾前諸文亦云法華。亦應具二。 　　答。後未說故。初世界中文先略釋名。次廣釋。三總結。以初貫後故先釋名。初文先隨次喜。初釋隨中事理秖是權實異名了此權實即非權實故。無二無別即隨順開權顯實之事理也。次廣釋釋喜中言己人者。還是跡中事理之力。理有事故。故能慶人。事有理故。故能自慶。又不二而二。故慶己他。二而不二故了非己他。次聞深下再釋中。亦先釋隨具權實功德。次慶己有智慧下。又再釋喜具悲智功德。雖曰慶己正為利他。雖曰慶人正為顯己。故雲有智及有慈悲。以自聞經復能教他。故悲智具足方乃名喜。況聞經之始行願俱時。故一句一偈自他俱益。今此初心專立自行。亦以願力而慶彼耳。權實下結前兩意共立品名。權實結隨智斷結喜。慈悲即化他。化他屬解脫。解脫即屬斷。且以自他事理慶喜故屬世界。又順理下對治中約本門者。亦先釋次結品。初釋中先隨次喜。隨中先正釋。次即廣下結成觀相。融通事理。三結成。初文先理。次事。先理者。若信長遠。信必依理。理與跡中妙理不殊。但指在久本功歸實證。理深時遠故雲深遠。言信順者。於理聞久豈敢竊疑。故無一毫疑於久理。次順事者。秖是如來自從本成利物之相。跡中但有橫論化儀。本中須加久遠豎相。故以化久為豎。化廣為橫。中間節節遍十方故。該亙秖是橫豎遍耳。觀相者。非理無以能化。非化無以顯理。即施跡近事見遠本理。亦是本跡雖殊不思議一。雖一而本跡宛然。故雲不二而二。 　　問。別與二同異雲何。 　　答。有二。通約本跡別對多境。以本跡中各有不同之相故也。次雖二下卻覆收入。若本若跡。皆以三千方顯稱理之妙事也。三如此下結者。秖是收束向來事理不二而二等。同名一隨。如來下釋喜。先寄時約人以斥跡權。故四十餘年及七方便。非至今經不會方便。無以顯本。望彼不聞故慶我得聞。次慶我下正釋喜。三以凡夫心下。明喜心相。由聞故知因知生見。唯佛知佛久遠之壽。唯佛見佛久證實理。聞佛聞顯與佛不殊。入觀行位。如此下結觀相。亦是橫豎不二意也。究竟法界義通橫豎。應雲深廣。但是言略。廣無涯等者。通歎橫豎。無可與彼無等同者。故重雲無等等。亦應結雲是名為喜。文無者略。佛今下結成品名。除事理疑故名對治。第五十人下釋為人中四。初重牒人相即是牒位。次初但有下牒隨。次但有下牒喜。三未有下雙牒隨喜敘意校量。四誰聞下結勸也於校量中又三。初明行薄。隨中但理未有權用。喜中但己未能益他。次所獲下雙明隨喜功大。三如來下正引經校量。即舉下文四百萬億。故雲巧喻。喻第五十人。是故況雲何況最初。此是初品故雲何況第五品耶。此是圓位之始故。雲何況後心。後心者。指極位也。四結勸中二。初引經意以勸。如來下結經勸意以立品名。令進理入位。能生理善即為人也。景者大也。亦慕也。上來下第一義中上來。即指法師至持品及分別功德中四信五品。時眾下恐人謬解者。不測初心功德之大。而推功上位蔑此初心。故今示彼行淺功深。以顯經力。忽聞下舉好堅迦陵以譬初心。聖言親讚使推功疑除。故舉釋然以擬第一義。好堅迦陵具如止觀第一第七記。希有下結成立品。外道下約教展轉比決。先斥外道諸偏小等。小雖居極。未及隨喜圓位初初。別人知中。言門拙者。以於地前聞但中名。未即觀故。佛今舉阿等者。正明圓位。初後不二故諸教所無。 　　問。初阿在初住何以證初品。 　　答。名別義通。若以此對四十二位則不可通初。若對六即理即尚是。況復初品。今從圓行以明不二。故通用之。問答中先問可見。答中此法者。展轉聞法故。彼人者。大品雲。若聲聞人能發心者。我亦隨喜。亦應更問。彼兼此獨雲何得同。答不從所兼不共不別。恐混名同辯別故來。況彼是引進之語。此判初心實功。故彼無發心之理。此明隨理已成。是故名同其事永別。前品以校量四人者。分別功德品末於後四人。經文節節自校量訖。唯初品文未有校量。故生此品。故前品末疏雲。今具列五品校量四品。後隨喜品校量初品。乘機者。由佛知機隱之未說。故使彌勒乘機扣佛。廣校初文方知後四功大。時眾益廣故曰乘機。南方者。江南也。言勝劣平者。意謂後後漸勝為勝。後後相似為平。後後漸弱為劣。乃以漸劣況出平勝。劣中最後第五十人功德尚多。況平況勝至第五十耶。文雖未破理不全然。但依漸劣以後況初。何用平勝。平乃初後相似。勝又後勝於前。並非校量之限。今正解者。以因古人非五十位解。傷文失理故今助之。暫寄教門以立人數。但約六眾不列式叉者。亦一往對數且暫除之。豈有式叉不聞經耶。意亦不必從於有門。以大比丘而為初會中人。此中雖復累人及門並行至四十八。意明教教及一一人隨從一門一行。皆可從於法會人聞。所以二解者。初約三教義當昔教有五十人至今聞圓。二者至今復成五十。即是聞經皆被開顯。全成四人。故圓舉數無可以辯。且寄數法以一七而止。如七世等七中從大故四十九。皆是師弟等者。展轉教故。言最後一人無教他者。且約一期校量為言。言大七等者。此方數法黃帝所立。有二不同。下數十萬為億。上數億億為億。七數亦然。故以七七而為大七。於小乃成四十九也。並最後人即成五十。此亦一往合其數耳。正義如前破古師中。今謂不爾已下文是。經四生者。有人於此廣約俱捨婆沙及諸經論。出四生義章。非今文要。但可略知六趣。略如第一卷及止觀第一記。四生者。謂胎卵濕化。又顯識論中又立四生。一觸生者。因交會故。二嗅生者。雄有欲心嗅雌者根門。即便有孕。三沙生者。如雌雀以欲心坋沙。因即有孕。四者聲生。如雌孔雀以欲心故聞雄者鳴。便即有孕。此四但攝胎卵二生。濕化但染香處不須此相。與世間樂拔果苦者。且與四事及以七寶。故雲世樂。令果身安故雲拔果。令得羅漢故雲拔生死苦。此是梵福者。此人教他令得聖果。自未得聖但名梵福。若得聖果方名為聖。今更廣之者。此用大論文也。福中大者莫先於梵。故論釋百福莊嚴相中。以梵福為一福。有此校量。今經令得四果者。亦梵福也。於中復更校量出聞經福。令以眾聖福之初用校最後聞經之益。故聞妙經隨喜。初心尚過後聖。何況初聖。故知世人目視如意而爭求水精。已遇日光而謀燈燭。薩埵大薩埵者。以三菩薩展轉相望。一往且以大小言之。故方便極位菩薩猶尚不及第五十人。何況但教他得二乘耶。言聖福者。望上屬福故也。然華嚴中以初住校量。其事仍易今初隨喜位校量聖福。自非大聖嚴旨安能信斯希奇。故知但從事判雲此品行旁不輕行正。故此一部無得以旁言之。並是法華之正轍也。此中功德對五十人。章安但直標數而已。不指經文今略對之。每兩功德結為一句。 　一處及利根　　智慧不瘖啞 　口香舌無病　　口無病不垢 　不黑亦不黃　　不疏不缺落 　亦不差不曲　　脣不垂不褰 　不縮不粗澀　　不瘡亦不胗 　不缺亦不壞　　不咼亦不厚 　不大及不□　　不黑無可惡 　不匾不曲戾　　不黑亦不狹 　不長及不窳　　不曲無不喜 　脣好及好舌　　好牙及好齒 　鼻修及高直　　面圓滿眉高 　眉長並額廣　　平正人相具 　見佛及聞法 　　前是相似功德等者。指分別功德品中雲滅後五品。大師有時依普賢觀。判五品位在六根內。故雲相似。若指四信正當相似。此中校量初品。復是第五十八。初法會聞容是初品。第五十八必在隨喜位初人也。然品題隨喜不的局初。通該五十人也。修行下云云者。廣應明行相。此五十德或一人具足。或一人各一。隨其功力不可必具。頌中頌前隨喜中五。不頌問答。準可知故。頌聞經中少不次第。對之可知。 　　釋法師功德品 　　先釋品名。次釋功德增減。即法師之功德也。初釋品題中亦約四悉。故下結雲。備斯四意。初文世界。次行者下為人。次明識下對治。次似解下第一義。初世界中先指前品。共此釋名故法師二字全指前品。亦以五種為法師故。故雲如上。 　　問。此品既雲是隨喜果。法師之名何以指前。 　　答。弟子通初後。法師唯二三義亦兼後二。或全未入品。何者。若以五品入六根中。五師但為六根因耳。縱以五品在六根外。五師不雲修於觀行。但以誦說名通。且通第二三品。說復該於四五。故且一往似通。若具約位簡之。一向未入凡位。以法師名彼品釋廣。故須指彼以消今名。法師之稱既通。不隔四信五品。故指彼文用申品目。功德者下辯異也。初指初品之初。指第五十人。今謂五品之上指此六根。同名功德高下永別。法師之功德故雲法師功德。內外莊嚴等者。兩重解之。初正約六根。次又從下更進寄真位。即此相似至初住時普現色身。乃至極位節節皆以初功為本。五相亦然者。入真位時六根皆有內外二嚴。見聞十界而為外化。餘三準知色等亦然。又若以相似普現色身為言。則可通於似位也。次讀誦下例餘師者。此五法師皆生似解。此且須置真位普現色身。退取似位為今功德。五師五品真似不同。故名世界。 　　問。書寫何以淨六根耶。 　　答。同資正解。四品加然者。明發不定。始自隨喜終至正行。皆發六根。何必過五方入相似。言加然者。以初望後初尚得入。後四加前。相似既爾等者。以分真中根淨倍前。以真望似故雲倍也。次為人者。應勤思修四種三昧。令速入後信。信信相望故名為倍。次對治中深識圓聞如前校量。名為大勢。方能除於執權跡疑。第一義中雲似解初初者。依普賢觀。隨喜已當似解之首。第五十人復在隨喜之初。故雲初初。過二乘之亟亟者。羅漢已極無極又極。縱是無疑亦不能及初隨喜人。百千萬倍。如前校量。指始等者。以隨喜始顯妙覺終。凡夫發心尚與妙覺畢竟不二。況今五品後望六根耶。六根功德下正釋六根功德增減。先略出二家。次總結斥。先光宅中文無別破。所立未當。何者。五種法師各得六根。如何五師共為六千。故一師四百。若有三品。雖成一千二百。那成一師六千功德。況三品人耶。故下結破根不依文。況但言十善是散善耳。此土三根彊弱。引大論文全不應此。此文眼鼻身八百耳舌意一千二百。論中眼耳意三用彊。故不相當。又有師以光宅數為三品者。今經但有八百千二。如何更立一千。若分六根為三。則二二分對全無此理。諸師下總斥。未會今經六根增減及功德等。不合諸教者。法華之外如下所列。三經一論。何者。六根所對對三千塵。此塵之外見聞四聖。故知經力助內觀解發相似分真。普熏諸根。故有如是見聞等用。又有人引俱捨等所辯界內六塵。用釋此中六塵。但得片義非文正意。故不用也。且六根中根耳鼻三。不假至者。還依不至可見對眼。可聞對耳。有氣對鼻。舌身二根須到了者。依至變現故舌則以變說為功。身則以現像為用。而皆以十界為量。不關小乘根塵對境。故不須雲色二十二聲八種等。若不爾者。三千本非凡夫肉眼肉耳之所見聞。何故而言見聞三千。若復更釋天人等因所惑六塵。彌非今意。大品去。正引三經一論破前兩師。次今經下正釋。初引經論者。又二。初正引。次略結今經具足以斥。正引中初引大品。明六根般若。豈非分別功德中校量正慧。塵淨慧等故無差降。此未雲數且言等淨。若六根下破前次師。先破。次若一下反徵。云云者應更多並。引正法華中。亦先引根等。不論下亦同前破。次引論文意亦明等。經力不應令根勝劣。雖未等者。雖未入地功如入地。次引大經明互用相。既等既互理豈應偏。次正釋為四。初明一經之內具前四文。次正解。三若論下辯增減。四相似下判位。次又二。先約弘經方軌明等有一千。次約理境等千二百。初欲正釋。更斥光宅。今依安樂行以明三業。正當法師依於弘經方軌。故令獲得六根清淨。不同光宅直雲十善及以五種法師。共為合數。今明數足竟。方雲五種法師悉具六千。故今先約安樂行三業十善。次明一界十如。對化他邊及衣等三。已有六十方成圓行。此中三業即是六根。故不更對六根。三業功成即六根淨。五種下明一一師皆淨六根。 　　次復次一心下。約理境以對行中。亦是互用相似位上釋也。故雲一根通具六塵。若從因釋但是觀行理具六塵。若論下明增減相。先明增減也。清淨牒前般若。莊嚴中有盈縮等。等莊嚴者。牒前正經。闕於牒論。秖是凡力等聖明肉眼等耳。若言千二下次辯盈縮。即在今經。秖於向等而論盈縮。若言清淨更牒前般若。六根互用。牒前大經。亦可不可思議牒前引論。若偏下結斥。相似下判位中。雲四輪者。瓔珞經中具列六論今且用四若依五十二位。唯瓔珞經始於整足。故今借之以成圓義。但斷不斷異。鐵輪仍在四輪位前。即十信。第三心者恐誤。應雲第二。信通進別故寄明之。若始末明位。略如菩薩戒疏及玄文位妙止觀次位中。具位修觀入位行相。今文但明法師功德。故置不雲。此下經文六根六章。準華嚴經六根各十十義。亦與此中文同。但真似別耳。是則五十俱通真似。又五與十但離合異。然小乘不以。鼻舌為通。於意離三未為了說。諸大乘經亦有六通。不雲六根者。秖是旁小而復斥小。今經華嚴方成了義。況復與小修發不同。所依各別。尚不同別況復餘耶。初眼根中未論修發真天眼等。直以肉眼能見大千。故雲父母所生。若論其用已過天眼。有漏天。眼下無見上。梵王所見雖遍大千。至邊乃為風輪所隔。六根淨者則不如是。故今應雲相似佛眼。乃至相似五眼。故亦應雲見於二乘及佛菩薩等。以準耳鼻必合有故。見大千內外為天眼者。且約見於粗細色邊。見業因緣為法眼者。以天眼力所不見故。見業見淨者。業有差別淨無差別。雙見二境即表中智。又能圓伏故是佛眼。大經雲等者。此是別引肉眼能有佛眼之用。以證父母所生等也。佛眼故下是重牒前破光宅四文。及今所立並略盈縮等文。顯成正釋。眼根清淨是牒前般若。具五是牒前論文。莊嚴是牒前正經等。亦應雲互具五根以牒涅槃。文無者略。下去五根。一一皆爾。但此具竟下去並略。但注云云。或出一兩經而已。至下更引無令失意。又下五根一一二釋。先約能見聞等。次約所見聞等。故重雲也。耳根可見。以於鼻根最委悉故。故於鼻根更辯互用。準例餘根亦應如是。但是文略。若舌根中準答問意。亦應須先知味法界。方乃令其味變為美。況六根俱淨豈可舌根劣耶。身根中雲無謬假也。無著空也。俱照名中。意根中雲月四月等。作所表釋。以通前五皆不二故。若存事釋唯第六根。所以六根所對不須委論。然隨喜品校量初品。分別功德直明四信及以五品。今法師功德但明相似六根功德。不輕品中明弘經人現生後報六根清淨。神力囑累果人自明弘經力用。以勸流通。樂王妙音觀音明分真人弘經功能。故知但依今經判位自顯。餘依論判自是一途。下去可見。故隨喜品已下。不勞委釋物像相貌。但略示文相以顯傳弘。則流通之功其義自了。 　　釋常不輕菩薩品 　　此品既前正引昔。當知不輕已有五品。可以證因。後獲六根可以證果。故雲引證。嘉祥具對今經上諸品文。以為七別。一者以上二品對今為三品功德。隨喜下法師中今為上也。二者對上二品為三世功德。隨喜現法師當今品過。三者對法師功德明果。今品辯因。四明眾生唯一乘故。五者上明佛記今明菩薩。六者上明勸福今明滅罪。七者引事以證六根。言三品者。隨喜容下。法師及此俱淨六根。豈分中上。況此尚有先謗墮獄。言三世者。隨喜乃指佛滅度後。法師現籍五種功成。不輕雖往明現生後。言因果者。俱淨六根。豈分二別。言一乘者通於一部。豈唯此耶。唯對分別功德分佛菩薩記。此則可爾。言罪福者。今謗獲罪。信者得福。上文生謗豈無罪耶。隨喜中與陀羅尼菩薩共生一處。利根智慧豈唯福耶。言滅罪者。生謗墮獄此乃生罪。臨終根淨豈唯滅罪。法師中報陰現轉。何罪不滅。言引事以證六根淨者。何不雲弘宣一句。必淨六根。為章所引不思本文。諸如此例不可具引。故略述之以生發見。故今更以六義說之。於中初一亦望今經前品。餘五皆以法華望前。一者上全弘經文。今略弘經意。故不讀誦但宣不經。二者小典生信尚未為二因。今經或毀感六根清淨。三者諸經但明順化弘教。此品禮俗逆化通理。四者餘經所表權實尚隔。此品表聞莫非四一。五者諸經所表跡尚不周。此品兼表本跡二相。六者諸經上慢永言墮苦。此品即能信伏隨從。嘉祥七義非不一見。未有遠致。得此中意諸例可從。問為不輕謬有所記。見者悉雲皆當作佛。為復末代弘者迷津。法華論雲。此菩薩知眾生有佛性不敢輕之。二論俱是天親而立性不同者。豈其相違。但申經文使各得教旨。若令一人著論。則使諸說鹹同。不可所釋大乘盡用對法小義。故知彼論自申方等。所以迦葉自悲敗種。至法華會敗種還生。天親即以其論申之。若棄如來顯實之文。而滯菩薩弘權之教。偏執之愆莫大。謬申之過可知。今文品初具足四一。以解貫四。於中先列。次釋。釋中雲法華論等者。論許此菩薩知一切眾生悉有佛性。故凡見者皆往禮之。此四眾中豈無滅種而妄說之若其有者論文不說則過在天親。若唯識說正乃過在不輕。及在於佛。而不先責不輕之過。猶卻以為弘經之人。豈有誤宣誤記之失。令現生後淨六根耶。正因通亙等者。性德通於迷悟因果。故緣了雲種子本有。還約性德以明二因。以對新熏成修得故。此三為因轉因成果。果中菩提及以涅槃。名為果性果果性也。若對性辯修。秖是修得緣了至果名為菩提涅槃。了秖是智。智名菩提。緣秖是斷。斷名涅槃。亦可以性三因至果之時。了名三種菩提。緣名三種涅槃。若雲眾生具有因果性者。則五佛性皆在眾生遍一切處。但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖互得其法恆如。初是因緣等者。初內懷不輕之解等五文是也。後是圓教者。約教也。從見實三昧去是也。對偏成四對味則五。以餘教中必無眾生即佛之言。前既因緣應具四悉。於五文中初二世界。後三餘三。具如序中亦以四一而對四悉。云云者。三教對辯今唯在圓。我昔隨喜獲現生後者。重明來意。故後文雲。臨欲終時具聞威音王佛說法華經。得六根淨更增壽命。即現報也。命終之後復值二千億佛。同號日月燈明即生報也。以是因緣復值二千億佛。同號雲自在燈王。復值千萬億佛即後報也。於現報中獲六根淨。是故弘經其功不淺。說此三益意在流通。昔時不輕三報宛爾。今日豈得不流通耶。有人云。欲顯安樂行威勢無比。我為不輕行安樂行。今謂安樂行者始行弘經。故與不輕其儀十別。何者。彼則安處法座隨問為說。此乃遠見四眾故往禮拜。彼則有所難問。方乃為答。此乃瓦行打擲猶彊宣之。彼則常好坐禪在空閑處。此乃不專讀誦入眾申通。彼則深愛法者不為多說。此乃被虛妄謗仍彊稱揚。彼則初問雲何讀說此經。此乃但雲流通作佛一句。彼則初修理觀觀十八空。此乃但懷一句作佛之解。彼則化佛親說詮虛空身。此乃虛空身說詮於化事。彼則夢中遠表當獲大果。此乃口宣當得佛因之教。彼則約解髻喻開二乘權。此乃約結緣表一乘之實。彼則以順化故存於軌儀。此乃以逆化故亡於恆跡。彼則列勝行法以取於人。此乃偏引往人以通勝法。事本本事者。通舉往昔威音王佛。為不輕事之本。名為事本。於中別以最初威音佛時不輕之事。故雲本事。得正說之宏宗等者。先標兩句。名常下釋此二句。先釋初句。次不輕深敬下釋次句。宏寬大也。宗尊高也。本跡二文四一三性。正說大宗不過實相。實相秖是常住佛性。此指宗極之宗。非宗體之宗。一代雖說或兼或帶或純小教。或雜助門或抑或覆。文寬事廣。教教不同味味意別。不輕但宣二十四字。有標有釋具述因果。因既三性果即三德。況以四一兼益自他。直指二因以為不輕所宣之法。故雲宏宗。顯實之宗不出四一。四一一一秖是三故。故今還依四一消文。於中先釋四一宏宗。次引文判位。三隨喜下明隨喜意。四敬人下結隨喜意。初文中二。先表跡門顯實。次表本門開近。前明法師隨喜。示佛滅後聞弘經者所說之益。此引過去弘者聞者俱獲大功。若弘若聞皆雙及本跡。豈獨直雲作佛而已。故須皆約二門釋之。方稱不輕所宣。乃會威音所演。可與五品之理合。後得六根而有歸。具聞之言全表本跡。況法華之號不專一門。先表跡中雲名常不輕是人一等者。應委將文相用消四一。令合此文旨。雖上慢者為之立名。已是菩薩行願所感。故使銘者冥會其事。從乃至遠見表本四一者。只是以遠而表於遠。乃至不輕自有本地之四一也。故使未堪顯本。乃以遠住表之。跡中顯實尚以跡四。而彊毒之。況復本實能即受耶。跡顯而本密。故知四一是經宏宗。次引證判位中雲不專等者。顯不讀誦故以不輕為專。而雲但禮。以入位之法不獨五種法師。或自或他若信若法。或冥或顯或廣或略。故秖宣一句。功莫大焉。故今文判屬隨喜位。為六根之親因。有人云。不專是雜。今謂但顯不雜。不專對專。有人問。何故禮俗。今為答之。菩薩化緣法無一準。唯利是務故設斯儀。見眾生理與果理等。故禮生禮佛其源不殊。此自行也。欲令眾生生慕果願。果願者何。我等但理彼尚故禮。況證果理而不尊高。又雲。汝等皆行菩薩道當得作佛。豈非擊我令修圓因。此約現在順從者也。亦信行也。亦法行也。夫益有冥顯顯近冥遠。遠如勝意現雖不受。聲納於懷。由謗罵之辜。墮於惡道。聞順從之力。還遇不輕。乃至今日還令會入。以是義故上慢尚成遠因。聞信寧無現益。故譭謗者成毒鼓因。廣略準知。自行莊嚴化功歸己。自他熏瑩故淨六根。有人此中引大經中禮知法者。及淨名中比丘禮俗。此義不然。涅槃常儀顯敬法之志。從彼請益故忘情禮下。淨名聞法已獲重恩。故忘犯設敬不存恆則。若大乘正義出俗恆則。亦無令道而禮於俗。不輕立行鹹異於斯。不為宣通大小非教。有人云。菩薩不作是禮即是有犯。今謂有犯須準科條。梵網無文小乃無制。又雲。菩薩於性罪必獲。於遮罪有越。今謂於遮必越越名持不。越不名持破非菩薩。忘犯濟物貴在物安。若也物安何簡遮性。今禮四眾濟眾何辜。故大小二乘鹹遮禮俗。禮尚不受濟義不成。三隨喜下約人約法明隨喜意者。必具三因。安樂是總三因是別。故雲皆一實相。又雲皆有三因。讀誦下別釋三因。不輕深敬下釋流通之妙益句也。於中初正約三四。以示流通。如此下結成。初文者。若得三法弘經之軌。則自他鹹濟。當知三法雖順前品。其實即是此品三因。故復亦對四安樂行。四安樂行準前可知。不受四一者。應將罵等委消不受四一之相。本地亦然。文但略對經而已。不輕以大而彊下云云者。為唱令聞故也。應釋彊毒以作當來聞法之相。具如經文後時得益者也。意業淨下云云者。應釋三業對三力相。復應更對衣座室等。神通室也。說辯座也。善寂衣也。廣對一切準此可見。毀者等者。即生隨從尚猶墮苦。是則擊信毀之二鼓。為生後之兩因。 　　問。若因謗墮苦。菩薩何故為作苦因。 　　答。其無善因不謗亦墮。因謗墮惡必由得益。如人倒地還從地起。故以正謗接於邪墮。務當勤習五種行者。五種法師行也。偈文但雲初十五行半頌果報。後四行勸持。準此頌文應雲不頌雙指。唯頌雙開雙勸二文。初雙開中。長行文二。事本本事。今一行半總頌事本。闕劫國等。次頌本事。長行有三。今初一行半頌雙標二人。次二行半明得失。初一行半得。次半行失。次半行重明得。次其罪下十行明信毀果報及結會古今。乃至定謂等者。此乃不專判於邪外。佛權實教執皆名著。牛皮等如止觀第五記。以著心著無著教。如牛皮等向日加堅。亡失正法猶如損體。故稟方便教者。於外凡位並未免謗。故有不受不輕圓實之言。 　　釋如來神力品 　　釋品名者。如來上壽量品釋。神力者。神在於內即體宗也。力名幹用即是用也。佛說本跡口輪力用已竟於前。今復身輪現此勝用。令眾流通本跡之教。故雲體深力大。此字下別明來意。自此下總名來意。初所對眾中言一切指他方舊住指本化者。應非四眾八部也。故一切者。即從及諸已下文是。十神力者。前五正明現在流通本跡。後五總表未來不已。又前五中初一令眾總信本跡。次四即是現在四一。第二表二門理一。智家之境故雲智境。第三表二門教暢。即是教一。第四表二門入實。即是人一。第五表二門破惑。即是行一。第六門中既指五千被移失心三類人者。如此三例即是滅後得益之人。所言機者。機義當總。總於未來四一故也。即是得於四一之益。下去四相別表未來四一。文自結名但各述其要。令成一也。所以四但雲一不言本跡者。在未來故。尚未入實誰論其本。若見實者亦見其本。故總結雲表現表將。將猶當也。初五文中一一皆有跡本流通三相。初文先標。今經下敘前跡說開顯。內祕下敘前開跡顯本。明三世下明中間用。福德人下初神力意。第二文者先標今神用所表。上白毫下敘於跡門神用表同。境智合故初見一理。今本門下牒向表意。由見遠理故使增道損生至於鄰極。分身等者。此相既同各於其土。利益亦爾。第三文者。先標名辯意述相。四十餘下正述表跡。欲以下明表本意。言具二者。事即本跡付他令通於未來世。第四文者。初標名辯意。隨喜下表跡益。隨喜圓道下表本益。隨喜諸菩薩下表流通益。此一下流通功能。第五文者雖不分本跡。一文兼諸下五可知。結要有四句者。本跡二門各有宗用。二門之體兩處不殊。名冠此三而總於三。一部之要豈過於此。故總攬之以成流通。八自在者。如止觀記。經中要說等者敘今意也。道場釋上甚深事者。事是因果。今道場是果。果必有因。以菩提釋藏者。菩提是能契之智。必有所照之境。境即祕藏。以能顯所也。以轉法輪釋一切法者。有所轉法。法必有名。以涅槃釋力用者。滿理釋權疑。唱滅釋近疑。宗雖近遠同名因果。不復別判。阿含者。借小證大。彼則從事今借證理。開小即大故可為證。頌文初頌十神力中。但有五者闕後五也。前五現見逐要存之。前後二五現未異耳。舉現例未。是故略之。囑累下二行總頌四法者。但雲囑累至得邊際具含四義。四義皆是無邊際故。能持下別頌者。初一偈半中言一切法者。不出能化能證所化故也。無二乘故。不兼帶故。其法祕妙。令我下二偈頌神力者。既雲歡喜。即是用暢。次一偈頌祕要者。名同易見。於諸法下頌深事者。教化諸菩薩畢竟住一乘。乘是因果。後一偈半頌總結者。總結四法。言若能持持四法也。 　　法華文句記卷第十(中) 　　法華文句記卷第十(下) 　　唐天台沙門湛然述 　　釋囑累品 　　釋此品先辯他人判品前後。次今文正釋。初文者。慈恩安國並令移之於勸發後。若在此中有八相違十不可也。余雖管見頗有稟承。每於聽筵忝蒙慈訓。垂示救旨深有所憑。近見秀公法華圓鏡。廣立難勢不越先規。今攢舊聞兼資後見。總別救之亦八不可。初總救者。出塔已後凡述多寶。皆雲塔中不雲見佛。若移在後無出塔處。一不可也。分身散後凡有所述。唯論佛塔不涉分身。若移在後佛無散處。二不可也。囑累文中佛散土穢。已下經文言不涉淨。若移在後無復穢處。三不可也。會本居地因塔升空。佛散出塔後文在地。若移在後無還地處。四不可也。囑累品後經既未盡。但述眾喜不雲而去。若移在後須加而去。五不可也。勸發品後無復餘文。經既已終則雲而去。若移在後須除而去。六不可也。本跡二門佛事既畢。須有所付。是有囑累。若移在後法無所歸。七不可也。囑累已後明乘乘人。弘經本事事須囑累。若移在後師弟參雜。八不可也。次別救者。具述元破一一救之。一雲眾本相違者。準正法華及以隋朝崛多三藏添品法華中。此品並皆在於經末。救曰。正妙二本譯人既異。所見各別。若令盡同此不可也。言添品者。準南山內典錄雲。崛多擅移囑累著後。崛多既其擅改。法護未可為憑。正本既其居先。添品不名擅改。南山既斥添品。義當二本俱非。何者。羅什生雖龜茲遍遊五竺。豈獨不見梵本法華。久居長安豈不曾見法護所譯。而再譯不用者。當知法護非堪指南。若堪指南何不文義鹹依正本。若嫌後譯文義澆薄。則隨朝所譯彌薄於前。今依什譯理可準憑。故叡公雲。梵音錯者正之以天竺。秦言謬者正之以字義。不可譯者即而書之。豈什公與四子頓爾無識輒。移一品安置經中。若不測旨歸應仰之而已。何得以凡見斗尺量度大海虛空耶。二雲經論相違者。法華論雲。修行力有五。第五護法力中雲如普賢勸發品及後品。後品即指囑累品也。救曰。論亦人譯。擅指何疑。況論雖西來。譯時既在正法華後。秖是譯者順正法華故。正經在西晉時譯。論在後魏時譯。如隋笈多見正法華藥草喻後有一長行偈頌。及囑累在後。便以正經添於品內。及移囑累在勸發後。餘無所云。遂使後人云添品法華。故知譯者不妨隨見。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢於法護。安得釋妙本專以論為憑。秀雲。言後品者。是普賢觀經。以同是普賢發起令依經修觀。又言後品者。既其不出名目。則似經度不盡。若不爾者。何不雲及囑累品但言後耶。此亦是一見。然準天台判為結經。不雲在勸發品後。三諸教相違雲。一切諸經並在經末。如何此經獨在於斯。救曰。例同諸經違妨更甚。即如大品中間有累教品。經末復有囑累品。不可一切皆兩處安。如大寶積四十九會。會會皆有付囑之文。豈令諸經一切皆爾。如金剛經問名問持。乃在經中不可一切悉令居中。法華開權顯本授聲聞記。豈令一切悉皆顯實。不類之例其數不一。四雲二事乖角者。分身若還此土復穢。準妙音被誡故知土穢。囑累中亦令多寶還歸。觀音不應施寶分二。分二即多寶未還。遣去既同不應乖角。救曰。秖由未還故寶分二。是故但雲一分奉多寶佛塔。而不雲奉多寶佛。故知事畢者去。有緣者住。於理何傷。若多寶在分身不合散者。經文但雲塔可如故。如故秖是依初還閉。令初身散。即雲各還本土。故知雖即令其塔還。聽餘經故。塔閉而在。如塔未開時。但雲多寶於寶塔中出大音聲。又雲四眾聞寶塔中所出音聲。大樂說雲。於其塔中發是音聲。又佛告大樂說。是寶塔中有如來等。故塔未開。大眾但雲多寶如來於寶塔中。次塔開已。大眾皆雲見二如來在寶塔中。若塔閉後如藥王品末雲。多寶如來於寶塔中。妙音至此但上釋迦瓔珞以申問訊。次方問雲。此久滅度多寶如來。在寶塔中來聽法不。仍對釋迦申彼佛問雲。安隱堪忍久住不。當知塔閉住而未去。又雲。唯願世尊示我令見。豈二佛並坐。乃雲請見。又多寶佛於寶塔中告妙音言。秖雲汝為供養釋迦等不雲分身。豈分身矚目而不供養。又妙音欲還但雲供養釋迦及多寶塔已。不雲見佛到彼見淨華宿王。但雲供養釋迦及多寶塔。亦不雲見多寶如來及以分身。又文殊來時即雲。頭面敬禮二世尊足。囑累之後全無此文。故塔已閉分身已散。若分身在觀音施寶。理應供養不應但二五二命不齊者。何故分身多寶二俱唱散。去留不等。若雲但令塔閉雲如故者。何故正本雲還本土。救曰。二命縱同所緣各別。寶塔為聽經故來。分身為開塔故集。塔既已閉分身須散。經尚未畢故塔未還。分身既散土合復常。故前文雲。為諸佛當來坐故。各淨八方。況正法華雲可還本土。自是法護所譯不正。豈判什本令從正經。若正經為正不應重譯但雲如故。若欲依正經何不講正本。遍觀正本處處相違。及以妄誤前後非一。故不須以正經為準。 　　又問。釋迦出塔塔何須閉。塔閉分身何必須散。 　　答。多寶本願但雲以塔聽經。若以我身示四眾者。令集分身。當知分身開塔故集。釋迦亦為開塔住空。住空故開塔。塔開故命坐。囑累故出塔。出塔故塔閉。塔閉故分身事訖。事訖故須散。故塔開閉分身聚散各有因緣。何須難言二命不齊。六塔無還處者。分身諸佛令去鹹歸。多寶佛塔迄至經末更無還處。若品在後即唱竟。時還救曰。經畢自還何需求處。至勸發後一切大眾作禮而去。作禮雖不通於寶塔。而去遍該一切。多寶本願聽經故來。經若終後何慮不去。但慮塔無歸去之文。不憂土無復穢之語。若土後復穢。何得亦無人天來時。七雲淨穢不同者。妙音被誡復非淨土。故知分身久已還國者。分身集日。那令侍者皆諸靈山。信諸山並無而猶有靈鷲。文殊海出亦云靈山忽有華現。故妙音來還依舊誡。救曰。經文炳然而讀者不見。經雲。移諸天人置於他土。唯留此會眾。故知土淨為安諸佛。靈山舊眾不移可然。準文殊來時。即雲指靈鷲山住虛空中。妙音至時不雲住虛空中。故知淨時處空復穢在地。今分身既散故一切皆穢。而沒卻復穢之理。苦執靈鷲獨穢。妙音被誡具雲誡土。不獨雲山。故雲莫輕彼國土等。故文殊妙音二人來時。其理不等。欲令一例此理難齊。八雲眾喜乖情者。囑累品令分身還。而塔不去。若非經末雲囑累者。阿修羅等歡喜太早。既非聞法歡喜。乃是見客佛去以生歡慰深可怪也。救曰。至此歡喜而嫌太早。三周之末各有歡喜。更早於此何不怪耶。說壽量竟分別功德中雲聞佛壽無量一切皆歡喜。今本跡俱畢復聞隨喜事少功多。又聞法師聽持深效。又聞不輕能化所化現益後益。明弘經法無定常儀。又見釋尊現十神力。授四結要。三摩付囑三反領受大事功畢。豈得不喜而雲太早耶。當知是人訖至經末。亦未歡喜何能弘經令他喜耶。言喜客佛去者。移在後文更加塔去而生歡喜。復彌可怪。驗此一切皆以凡情測聖。徒攢筆語舉一蔽諸。又雲。但是先施神力。故見淨土。此土本穢恐妙音見本土穢相。而生譏毀。故佛誡之。非妙音至分身己還。而土唯穢。如雖淨土猶見靈山。變不唯淨兼見穢故。上見下故。救曰。靈山是佛自留故令大眾俱見。如來自雲淨土。曲釋雲不唯淨。佛言皆令清淨。乃雲本穢仍在。若言上能見下於淨見穢。何不妙音於穢見淨。復能見穢。其心淨故故佛土淨。若猶見於穢則知妙音心不淨故。而佛尚誡之。妙音見穢尚生譏毀。豈得名為上能見下耶。下生下想非上人也。尚生譏毀。豈上人耶。次涉法師更加二難。總成十難。故雲十不可。先破總敘。次翻二難。先破敘者彼先敘雲。什公安囑累品在神力品後。自是已來皆共信受。並雲。移著此中善得經意。若在後者所列諸妨。略如向述。而雲以義判文。正應安此。唯我唐代慈恩法師。不許斯義。法師又雲。妙音被誡若是穢者。文殊海來何有靈山。秖雲唯留此會不雲唯留靈山。當知內外俱淨。但是仍舊而說。又雲。分身即是釋迦。若多寶全身亦與一分。釋迦分身唯與一分。若受多分者便是釋迦長受利養。修六和敬詎應然耶。故但與一分。又雲。若囑累在此如來起立不雲更坐。分身佛去不應立送。受觀音施不應立受。又雲。大眾皆喜唯少奉行不應安此。又雲。神力去穢未必全除。要若全除併之何處。何處淨土容此穢生救曰。正本法華自西晉至唐都不行用。此妙法經後秦譯訖。四海盛傳天下仰止。況流行之處必藉冥加。冥加已遂安可議耶。況復受持應驗無量。普賢尚授以句逗。而不責移品。況復爾後名僧繼踵碩學如林。共許囑累安著此中。豈至唐朝所見乖昔。然此經以常住佛性為咽喉。以一乘妙行為眼目。以再生敗種為心腑。以顯本遠壽為其命而卻以唯識滅種死其心。以婆沙菩薩掩其眼。以壽量為釋疑斷其命。以常住不遍割其喉。以三界八獄為大科。形斯為小。以一乘四德為小義。無可會歸。據斯以論諸例可識。言仍舊說者。妙音未曾於此生慢。若土猶淨滿中諸佛釋迦及塔眾又在空。神力所現十方通達。何須仍舊枉誡妙音。彼佛現見高下不平。而掩佛智能言土猶淨。而言釋迦不長受利。順六和敬者。乃是令聖效凡。若言分身即是釋迦。釋迦開塔亦即分身。何須更集。若據應跡各別。為是分身恐釋迦偏多而不受。為是觀音恐諸佛多受而不與。若觀音不與乃表觀音施偏。何關六和少欲。若分身不受應先施而後讓。何故但分為二分耶。故知令分二分表現表當。其義已圓分身已去。其理善成何須此難。若言不應立送分身。及立受施縱品移在後。免斯過者。受觀音施容可尚坐。摩頂之際仍立唱散。經後正當立送之咎。徒設謔並嘲調尊儀。於此妙經未成弘讚。若且順凡情釋迦與分身齊肩。坐送便成疏闕。故立送客正當其儀。況立送立受何教所制。雲送受不成。又雲。已有眾喜唯少奉行不合安此。秖緣少奉行故不應在後。又雲。何處淨土容此穢生者。何不問劫燒擔草不同灰燼。毛孔。納海身不隨波。凡此諸釋並任己心。不順經文其例若是。次別破第九第十者。第九佛無就座難雲。開塔蒙命釋迦入坐。閉塔還出亦宜復座。豈得立說下諸經耶。如涅槃經如來現臥還從臥起。如茶毘時從金棺起上升梵宮。梵宮下已還復本座。此亦應爾何事不然。翻曰。若摩頂已理須復座。若言無文令佛常立者。如文殊答問竟。無入海文。何故至此忽雲海來。又雲於海常說法華。常說之言應常在海。若本在海序不應列。何得復為彌勒釋疑。又說經竟。佛但令眾各散。元無更坐之文。佛應立送天龍八部。何但獨送多寶分身。立送分身其儀稍順。立送八部尊卑倍乖。又何不責雲諸分身佛但令侍者齎華。以宣問訊。及雲彼某甲佛與欲開此寶塔。即云爾時釋迦見分身集與欲開塔。不見侍者至會說欲。欲應不成。法師與彼雖則稍親。黨理不黨親古可依也。又何不責。教門皆雲達多世世造惡。今忽說為佛師。復雲與師記□。顛倒不可具言。何不責龍女成佛太速。何不責聲聞成佛太遲。第十眾無命坐。難雲。佛處高遠眾人請接。今既還處地亦應命下敕令復坐。何容久立不賜安居。故知囑累定居經後。翻曰。凡假他力必須請加。若任自力不求他援。處空非己力所及。故請佛神通還本。任自力所能。故不待佛命。況本緣佛入塔故請在空。今佛從座起豈可安坐。故雲益加恭敬曲躬低頭。佛既復座說法時眾理應復座。無文之論義準應知。又眾若不起不坐。應仍在空。何故普門品中無盡意雲從座而起。陀羅尼品初藥王從座而起故知不可見略卻就座等文。移品向後。又品題有囑累之說。令向後者。品內有囑累之義。亦應皆移。然囑累品題雖雲囑累。品內但通雲我於無量阿僧祇。修習難得阿耨三菩提法。付囑汝等故神力品題雖雲神力。品內雲為囑累是經故。乃以如來四法囑累上行等也。故應先移囑累次移神力著囑累後。又囑累品初雲。現大神力。神力品內有囑累之言。是故二品俱移向後。若俱移向後不可兩品重張。不可兩品前後。若有前後。還失最後。若言經文次第。不輕已後即合勸持。何事以神力而間雜之。寶塔慕覓宣。弘之人。秖應次以持品續之。何得許以調達品間。若其品次不依羅什。理須一切並依正經。今經聲聞一萬二千。正經但有一千二百。歎聲聞德。乃有一十一句。歎菩薩德則有二十八句。與妙經及論復不相關。何不咎論違正法華。而嫌妙經違論。又正經列名之中。雲光世音光觀聲同。便即書之。後代何不依光釋義。寶掌菩薩離開為二。更加寶印首也。掌已是手復加頭首離為二人。自在天子以大梵冠首。亦云三萬天子俱。即是迴梵文大梵字不盡。別序中不雲說大乘經名無量義。直雲說斯經已升座三昧。又闕無量義處三昧。不知爾前為說何經為入何定。何不責妙經增加無量義耶。又放光但雲上至三十三天。法護何事抑佛光明。妙經雲八百弟子。正經雲十八人中。凡雲如恆河沙。一切皆雲如江河砂。序品既爾。正宗之中錯不可數。何不依之而獨引囑累。是故正經並未可依。縱是什公所移。應見梵文深旨。若也漫移何不安餘品後。而必著此中。使無如上諸妨。更移著後生諸妨耶。故使流行之處。眾聖冥加。次正釋品中亦具四悉。初世界中約得名以釋品。得名事別即世界。又累者連及也。字應單作後人加口者。意言口囑。即義立也。言煩爾者。爾汝也。謂累汝後代。如帶累也。左傳雲。相時而動無累後人。此是如來適時而化。示有謙詞。又令於三世傳法不絕。三世不同亦世界也。次為人者。此是後世宣佈生善。次對治者。令後世受者使不失故。治其失惡故名對治。次第一義者。令後代人奉旨入住。入住即證真也。初兩字並在能付。次兩字皆在所付。三囑在能付累在所付。次正付囑中釋三摩者。先約所表釋。所付不輕須以淺表深。故身口心三付方表慇懃。次約四悉者。即具事理。經言現大神力者。如來向現十種神力。已表當現四一益竟。而今復雲現神力者。正表身口心三付故也。從座而起以如來一手。一時遍摩故名為大。有人引大經中內有弟子解甚深義。不為利養不生諍競。外有清淨檀越。佛法久住。若不爾者法不久住。此是彼經最後誡勸道俗弘通。亦捃拾之遺囑耳。不同今經乃是一期宣暢。他方欲散。現十神力囑累十方。佛親摩頂菩薩三受。表法懃懃。佛之智慧等者。取覺照邊屬一切智見畢竟空。如來智慧為道種智者。即取從因至果得道種名。道種從權。具如第一卷中。悉以能契之行名為權也。於如來室至如是。明三智者。即依座室三各具三智。秖是三一相即。三一互融。故一中具三。以此三事弘經益他。令他各得果地三智之用。故知室若無二弘誓不普。衣若無二法身不滿。座若無二惑破不周。如是施主下。結能施意。應雲如是施主三法無闕自他不空。是施主故有大慈悲。自既入室令他入室無慳吝故。自既著衣令地著衣。無所畏故。自既坐座。令他坐座。亦可雲無慳吝。故施此三法。無所畏故。說此三法。若施若說皆具慈悲。即入室三法也。汝等等者。汝等當學如來。以此三法而流通之。以此三三應施一切。故經雲。汝等即是眾生之大施主。此明經之功用必具三三。況復所弘三三之法。方名令他得於所弘。世尊敕者。具奉行之。他人於此辯凡夫慳。引成論雲。慳有五種。住處護他物稱讚法慳。法慳七報。一生生常盲。二生生愚癡。三生怨家中。四受胎或死。五為諸佛怨。六善人遠離。七無惡不造。若消此文都不相關。且言如來若以小乘化。我則墮慳貪。勸弘法者捨凡夫慳。此消可爾。若直以此證。令佛同凡。深不可也。 　　釋藥王品 　　釋品引觀經釋名即世界也。此文去。具以今經而成四悉。若推下明得名前後。非四悉意。竭其神力者。用神通力三昧供養也。盡其形命者。用其報法即燒臂也。庶令弟子等者。上人行之令下效故。此則自他二義具足。諸佛下云云者。令述有無。不輕乃至方便品來豈獨佛耶。下品亦有佛者。雲雷音王佛寶威德上王佛等。況釋迦化主始末恆在。況復應以佛身度等。然應須雲上品有菩薩佛事為正。下品有佛菩薩事為正。通途論之。從化主說。一切皆以佛為正也。藥王至流通義便者。佛囑累已大事功畢。隨物偏好故乘乘不同。真如實相是所乘之體。一乘因果是所乘之事。苦行等是乘乘之緣。隨物機宜故使弘者隨緣不等。故所乘體皆妙法也。以依一實立因果故。乘於所乘以利物故。故曰乘乘。問為三者。初一利他。次一自行。遊化亦苦行。苦行亦利他。已下去文如妙音等。皆不出自他。自行皆不出智斷福慧。利他皆不出三昧神通。通問遊者。遊必具足十法界身。並如妙音觀音。但別舉苦行以逗所宜。故請答之言意在苦行。有佛聲聞者文略。具如經列。有菩薩及菩薩壽等。經即時入是三昧者。普現三昧理無出入。表用三昧之力故雲入耳。經以神通力願者。明不以世火還依所得三昧起利他願。以智觀火焚難思境。故使光明起斯照彼。佛亦以逗物故讚。真法供養等者。先總舉能觀所觀。次及觀相。當是之言正顯真法。所以燒身名真法者由內觀故。所觀者何。即此生身。由惑因故惑斯惑果。皆用之言顯因果俱蕩。又觀若身若火等者。於中先明法空。次誰燒下辯生空。初法空者。既即實相實相無燒。身火能所安得有燒有能所耶。次生空者。非但身等皆是實相。身等宰主一切皆無。故名為誰。燒者。能燒火也。然者。所然身也。身火並是能供事也。佛法即是所供田也。宰主即是能觀觀者。身火能所觀境也。境智不二能所斯亡。以不二觀觀不二境。成不二行會不二空。作是觀時苦為法界。見聞者益故曰乘乘。若不爾者。成無益苦行。佛有誠誡實可先思。所以投巖無招外行之論。赴火不為內眾之譏。良由內有理觀外曉期心。故勝熱息善財之疑。尼乾生嚴熾之解。篤論其道行方有剋。心正行正智邪事邪。行不可廢智不可亡。後學之徒無失法利。有人問雲。律制燒身得蘭。燒指得吉。此中讚燒其事如何。今為答之。大小開制教法不同。小制結過大制令燒。故梵網中若不燒者。非出家菩薩。豈獨令俗而不制道。故知順小行易不燒何難。從大誠難燒乃不易。世以不持為大則大小俱傾。信此土機緣。鹹迷大小。不知先小後大依何夏次。先大後小何心而受。先小後大開小乘遮。不先大後小。遮菩薩開不。一界之內兩眾如何。一身之中二體同異。大乘於小取益從何。小誦於大招損誰測。勤勤甄別用為來種。所乘之乘皆妙法故。以依一實立因果故。乘其所乘以利物故。但自揣己德歷境觀心。與心相應當順開制。今藥王久證。並出開制之方。重法亡懷起神通之願。為軌凡下思之可知。經以旃檀為□□埤□褓□□□□奾禗□□□□□□□ 　　答。此土大愛道入涅槃後猶用旃檀闍維。況彼淨土何足為難。然淨穢並陳非世有也。皆聖力故。經雲七萬二千歲等者。 　　問。燒身但經千二百歲。燒臂何故時長。 　　答。前為自行身盡入滅。今為弘法令物會三。故雲令無數等。既言無數聲聞發菩提心。故知喜見於佛滅後。不令此等住於小果。此土亦然。經雲金色之身者。前已得普現。即八相金色。故知此中須在極果。能生等者。如父母必以四護護子。今發心由法為生。始終隨逐為養。令滿極果為成。能應法界為榮。雖四不同以法為本。又此四法即四悉檀。次第對之亦應可見。此即始終對四悉也。然前三教各得四益。今對圓說例上可知。 　　問。初開章雲歎能持人。何故向雲不如一偈。又雲法是佛師等耶。 　　答。前歎有法之人。今歎在人之法。言初歎體。次歎用者。非宗體之體。非宗用之用。通指一部為體。部內體宗用三。共有如是拔與等用。十寶山者。具如止觀第五記。引華嚴經。或一或二者。俱捨雲。前七金所成蘇迷盧四寶。金或兼餘故雲一二。諸經說權智等者。權不即實致令教法皆非自在。諸機不融故教主別爾。諸經明實智等者。並是權外之實故破疑不遍尚不及此經說施權意。已破諸疑故雲即實而權。況復今經本為顯實有疑皆斷。故雲即權而實。所以權實之語非獨今經相即之言出自於此。不收於小是故異也。文雲學無學等者。指三教菩薩為發菩薩心者。今經為彼之父能生彼故。昔謂非子至此方知。餘經要因功用者。但取發心畢竟不別不同三教要因功用。如別教地前為方便也。如風下云云者。初住已入無功用位。應具簡車體及具度等。釋如風所以。至入初住無功用道。經雲五百歲者。大集經中有五五百。具如前文。經雲若有女人等者。此中秖雲得聞是經如說修行。即淨土因不須更指觀經等也。 　　問。如何修行。 　　答。既雲如說修行。即依經立行具如分別功德品中直觀此土。四土具足。故此佛身即三身也。故此大眾即一切眾。以惑未斷故。故安樂行是同居淨土行之氣分也。故不離同居穢見同居淨。 　　問。同居類多何必極樂。 　　答。教說多故。由物機故。是攝生故。令專注故。宿緣厚故。約多分故。下分兜率其例不同。但在機感。 　　釋妙音菩薩品 　　此品初具三釋。初文因緣。次昔得下約教。次此品下本跡。唯無觀心。因緣甚略。且義立者。音樂世界。自隨為人。奉缽對治。道器第一義。觀音有問得名之由。此中無者。此從自行下從利他。又如常不輕中亦有本事。即名以顯本事。始從內解終至利他。同在一名之內。雖自他不同。準觀音名下。有普門之名此亦應爾。同得普現色身三昧。若爾。藥王下五一切皆然。藥王又在獻咒之初。淨德又指妙音身。是故五品法門定無優劣。但隨機便乘乘不同。況普門居中理通上下。以人對法理亦感均。單消其名義亦無舛。不可從名異而蔽其法門。當卑其地去勸成機緣。明普現意。若不以鬼畜為鬼畜。但卑己心之地。則自壅妙法之流。大人相等者為四。先正略釋。是不思議相海故名為大。次遍體下寄於所現展轉校量。三此相下大小對並。四問答下釋疑。初二可見。三對並中二。先寄小表大。故以應跡之相因順於師長之毫光因果相召照之必來。言本弟子者。照非無緣本曾關涉。名昔為本未必久本。白毫下次明大中實因所感。照之令弘開顯之經。此乃因勝果勝。令弘勝教是故放之。釋疑中二重問答。初問答能放光疑。次問答所召眾疑。初疑意者。約不思議相海。總立用問約事校量。答中雲他經所明等者。召他屬事宜且從他。故附方便教雲有優劣。又約應身現相宜附他經。令弘實教故復從大。大復從因而為所表。故雲放光令弘此法。況顯本已尚無近跡。豈存小耶。何故召東說西者。問意者。十方菩薩豈皆無緣。何故放光但召東方妙音竟。次說西方觀世音。答中從表。於中四。初辯能表。次未發心下正明所表。三一菩薩下舉例。四聖不下結用表意。初文三。先明能表之光。次明光所照意。三東是下舉能表意。次未發下出所表中。但舉始終任運攝照。三舉例者。妙意既爾諸來悉然。但以照東表始為便。若召南至北四維準知。聖不繁文。理合十方鹹至。如華嚴大集諸部般若。光及所召尚通十方。故此但以一方為表。準下觀音初釋爾時。亦以妙音對辯。此中既預以說西對問。故可預以西方對明。雲欲說西方菩薩事。先召東方菩薩等。敘福之由者。既值多佛亦是慧由。但是文略。正敘福慧中經雲悉。又雲甚深。故是圓慧。三昧屬定對慧名福。尚異三教豈同世有。又此十六並是法華三昧異名耳。隨義說之今稱法華三昧之相。佛誡至而規此耳者。肅延進也妙音高位豈可待勗。至此見穢寧生劣想。但佛寄誡妙音而規其所將。規謂規模。夫佛至諸佛道同者。先正敘同次結同。初文自三初雲約座為誡者。依空亡相。身是有相理為妙空。一塵之身鹹與理等。況丈六之質生劣想耶。次夫師等者。佛及弟子身俱劣者。俱隱寂忍而耐其拙。夫依報等者應住無緣安其穢土。此佛下結同者。一切應身化儀示跡說法之處。皆具此三。誡眾而為弘經之軌。故此佛弘經亦敕三意。以例於彼。化儀不出佛身化境國土故也。受旨中三力者。菩薩不無推功化主。如來先誡令菩薩自運。菩薩推者往彼實難。何況往復應須利他。故知往來皆如來力。然又如來加於可加。菩薩有分但未至極。故以極三加於分三。令用弘經宗要衣座室耳。故知皆如來力起於神通。種種莊嚴方能利物。是則如來以中空故。能以慈悲加諸菩薩。具足莊嚴故隨機利益。言莊嚴者。因中萬行。此會者彼土也。若文殊位下等者。妙音辭彼佛時雲及見文殊。豈可遠來求見下位。文殊位高見華應識。何以問佛以何因緣等。答中二義。並文殊位高或同是補處。一位之中分始中終。或同是古佛則無高下。同位居始未謝不知。忝者辱也。豈一事不知成屈辱耶。又大眾無敢問者。文殊雖高為欲發起示為不知。上品雲初得等者。上藥王品雲。過去名一切眾生喜見菩薩。於日月淨明德佛法中。得現一切色身三昧。後重生其國。於淨德王家。忽然化生。白其父言。我先已得解一切語言陀羅尼。既雲轉身得一切語言。即似轉身方得。若雲我先已得。即似指先所得色身三昧。即此三昧亦名語言陀羅尼。故雲猶是色法。猶是之言表與前同。故此語言與色身但是身口之異。豈可現身不能說法。但從事別其理必同。故作異名消文最便。此則圓門三昧陀羅尼。必是體同名異。三昧從定陀羅尼從慧。即不思議之定慧故得互用。準下釋中三輪具足。又舌下判三昧與陀羅尼。秖是真位六根耳。 　　釋普門品 　　初不雲因緣等。此通別解。具足三釋唯闕觀心。十雙中智斷下云云者。但次第標釋。不暇先列。人法並雲有多種。各注云云者。並是示為一實並七方便。及以人法。前後問答。前問如文。後問答者。雲何而為眾生說法等是也。福能轉壽者。羅漢尚能迴福為壽。況普門示現以不思議福。轉成種智。即福智不二名之為轉。方例九雙。如珠雨寶者。所轉若成不思議福。不同下位。如意珠者。珠具多德。具如止觀第五。鑿井等者。如華嚴雲。若有世界初成時。眾生所須資生具。菩薩爾時為工匠。終不造作殺生器。初略如釋籤中初釋爾時注其四者。四悉耳。若消文意令會四悉。說東方菩薩等者。 　　問。何以前雲召今言說。 　　答。前文初召。須雲召今是說竟。故雲說。故品後雲。說是品時。二處皆有初聞名時。即世界也。皆有隨應為說即為人也。皆有答問得三昧由。即除疑也。皆有聞品得益不同。即得道也。經雲偏袒者此土謝過而肉袒。彼國興敬而偏服。蓋二土風俗不同耳。先釋無盡意名。於中初釋無盡。先引三經。次總結成三觀。初引大品空大集假淨名中。大品明空則無盡。大集八十無盡門既多門不同。即是假也。淨名夫無盡者。無有盡與不盡。雙非故中也。次釋意中亦先約三觀。次結。初空觀中雖並引境智正在和合皆無自性。智隨境空。無盡家之意名為空意。次又意下約假者。世出世是境。智隨於境境多智多。次約中心者。以能觀心性中故。所觀亦中。此約智照境說。此約下結。二處結文並雲觀智者。鹹約能立問答。俱雲慧莊嚴者。問答已是二莊嚴竟今釋其意。雲問答名莊嚴者。定慧二嚴之中慧莊嚴也。況二菩薩名及以佛名。俱從慧立。多苦苦一人等四句。一一句中有苦皆救鹹可持名。以有五隻十雙普故。故唸唸鹹益。圓菩薩皆然但隨緣耳。經雲觀世音菩薩即時等者。有人以觀世音三字著下句上。興皇著上句末。於下句上又足觀世音三字。二俱不然。依下句頭亦不須足。有人問。何以同念有脫不脫。答同念是顯機得脫有冥顯。由過現緣差受益有等級。若其機感厚定業亦能轉。若過現緣淺微苦亦無徵。亦有人云。三災有大小。大謂火水風。小即命身財。大次第有二。一從小至大時義可然。又從急至緩此未必爾。火不盡急風不併緩。小亦有二。一從重至輕。二從難至易。此或應爾。事益具如謝敷等觀音應驗記。說別答中三業機者。七難是口機。以稱名故。三毒是意機。令常念故。二求是身機。常禮拜故。火難者。有人引仁王經七火不同。一鬼火。二龍火。三霹靂火。四山神火。五人火。六樹火。七賊火。人火者。惡業發時身自出火。樹火者。如久旱時諸木自出火。及至釋水。則無七相。況復七相無所表對。故不用也。今文俱三。火名雖同淺深各異。若不爾者。雲何顯觀音力大念者功深。入大乘下引論格量。六十二億等者。有雲。菩薩無殊欲令偏重觀音故也。有雲。佛法二門。謂等不等。不等如禮諸佛教說功異。平等者。得福無殊。今問若平等者。佛既無偏無不平等。何故不等。以佛不可有等級故。故等不等秖是被緣。雖是被緣亦未申難。故須依今偏圓以釋。非但菩薩諸教不一。亦乃一教設跡不同。此約境判。若心境相對四句分別。今此乃是兩俱句邊。持六十二億心境俱劣。受持觀音心境俱勝。此即定教當教而觀。若二交互句並境隨心轉。 　　問。何故法華論中。乃以持六十二億恆沙佛名。為校量耶。 　　答有雲論誤。今雲不爾。今先出論文次略消釋。論雲。受持觀音名與六十二億恆沙諸佛名彼福平等者。有二種義。一信力故。二畢竟知故。信力復二。一者求我如觀音畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名為法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。與六十二億恆沙諸佛功德無差。今謂以此驗知。須依圓釋。何者。於二義中信力約事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力二中。既雲求我身如觀音。即指化身。又音觀音功德我亦得之。乃指報身。願齊報應方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義雲知法界等。次引證位即是初地。且引分證令人識之。故知若念觀音三身。須卻以念佛校之。若以念法身論之。縱引十方諸佛其功亦等。何但六十二耶。所以論文雖似舉經。乃是增句釋義。亦如方便初加難解難知。欲說大法乃增三句。而為申釋。三十三身十九說法云云者。應具指離合。結說少故但十九。如八部四眾但結一說。結別開總者。前三十三身是別。故結雲成就如是功德。即以此句復為開下總句之首。故下總雲種種形等也。 　　問。此經會三。何故雲應以三乘等耶。 　　答。形異法一。故妙音品雲。種種變化說是經典。人不見之謂說三乘者謬矣。 　　問。何以妙音中四乘居後。觀音中三乘在初。又無菩薩。 　　答。總而言之。無非菩薩於須別現者秖是文略。又三十三身隨感即應。亦何前後。但二文互顯。別文廣意狹至云云者。離開多句故雲文廣。意唯現文故雲意狹。總答文狹者。但十二字。言意廣者。既雲種種何所不該。聞品功德雲持地者。寶雲經雲。菩薩有十法名持地三昧。如世間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。經一一合。今謂以八教判。方應今經。聞品功德下云云者。應對諸經及以今部。辯其得益共別不同。以判教相兼帶等異。教若唯小顯露終無結得大益。密得大益教不可傳。教雖不傳須辨其旨。若如方等般若之流。以部共故聞益亦共。則具顯密及以不定。互相知者名為不定。互不相知名為祕密。是則部內或品似大。益有大小。或品似小益亦大小。或兼大小益亦大小。皆以向來三義消之。不能具指諸經品相。思之思之。今經唯大大中唯圓無密偏小。故聞品益始終無偏。雖於圓中亦有發心不退及無生等。不與偏小共也。約部判益良由於此。故嚴王品雖雲法眼名同體異。定非初果。須判為六根清淨法眼位耳。即七信已上。若聞法華令得初果。則法華一部文義俱壞。初一是橫釋等者。結前三重釋無等等。以成大車。佛界一念望理名橫。佛心望理二義均等。故名為橫。次約初心緣畢竟理。初後相望為豎。第三意者。心之與理冥符一體。俱不可說。誰論橫豎。初釋唯佛心即空也。次釋通一切假也。第三明前二俱不可得中也。文後偈頌什公不譯。近代皆雲梵本中有。此亦未測什公深意。續僧傳中雲。偈是闍那掘多所譯。今從舊本故無所釋。還著本人。具如止觀第八記。 　　釋陀羅尼品 　　總持下二番雲其四者。並是四悉。初約翻名。次諸師下約釋義。三惡世下總攬二重。以明來意。初又二。先正約四悉。次對諸經開遮以明四悉。初文者。善惡異故。即世界。次一番具二悉故。注其二三者。能持善邊即為人。能遮惡邊即對治。中善即第一義故秖遮持二字四悉具足。生雲。近識受持心薄故敦之以咒術。注雲幽顯挾贊故曰陀羅尼。觀生公去注遠矣。本為弘經者護難。豈唯敦逼咒術。全濫矯俗。如藥王獻六十二億佛之所說。勇施恆河等佛之所說。況護國四王羅剎七女皆為護法請佛印許。如何謂為咒術敦之耶。然咒之為義本不合翻。如勸發中雲。菩薩得聞。當知普賢神通之力。豈同術耶。若全不可翻竺法護何故翻之。若其不曉不翻之意。移品何疑。大明等三者。通論秖是般若。般若總攝故名為咒。總用總持總破總安俱得名咒。別對三教思之可見。如此通別復名為通。今別在今經護法故也。他經隨事禳災增益攝召不同。彼文亦各別有觀法。所以新譯並名真言及以明者。古人見祕密不譯。例如此土禁咒等法。便以咒名往翻。今言皆是如來難思祕密真言種子。注云云者。令說其意如向略知。從諸師下說咒義者。初文者。王名異故息惡生善。次文者。即以相應謂為生善。雖有治罪之言正令順教。第三文者。密治即對治也。第四文三。先明咒意。次引事釋成。三咒亦如是下重牒結前。具足四法成第一義。以密具四為稱理也。初病癒世界。罪除對治。生善為人。道合第一義。三惡世下來意可知。故知此與生公永異。注家雲贊。未損大儀終不及護。 　　釋嚴王品 　　因緣出他經未檢。此文亦有四悉。初是世界。又莊嚴下為人。此王下治諸根之惡即對治。生雖下即第一義。初文者。晷音軌。日月運行也。刻謂漏刻。喀喀吐聲也。不進之貌。意雲。一餐不進長途妨於萬里。十日為旬但唯九飯。復阻高志。白毫東照照妙音也。一欲示弘經之利。以勗受法弟子。二示結會不虛。故經雲。淨德夫人者今佛前光照莊嚴相菩薩是妙音也。神咒護經者。且從後說。準前亦應雲苦行。神咒護法弘經現身說法雙規師弟。所以蒙照東至者。知有來往之勳故也。欲來先雲欲見藥王等。華德復為妙音所將及以此土發起之眾。藥王乃為總持之主。共成二子之化。兼為結會古今令時會並識。了宿因不失信化跡功深。知權謀叵測。仰遠種難亡。說四聖之前緣者。前緣不同得聖前卻。便分能所方乃改邪。又利物多端邪正異轍。所化既熟能化棄邪。今從示跡及從後說。故設化之時。一凡三聖。若準佛雲為欲引導妙莊嚴王及一切眾生故。說是法華經。王宮八萬四千皆任受持。二子四萬二千俱至佛所。則王及能化一切悉權。從本為言四俱大聖。如勝鬘受化有稱歸心。元為國人先迷後悟。化道之軌理數而然。今從跡說受化得記。四聖名生。生雖未獲者。雖闕生知化時非久。臻至也。是故預彰入道之兆。例如空生等空故無諍德號預呈。餘經指此為十波羅蜜者。未曾有經收六度四等為十度耳。亦不的對道品中節節有三昧者。七科之中唯念處屬慧正勤屬進。餘五科內皆有定名。復別列名者。當知隨用立名。其理不異。先白母者。父邪母正。故先白母。共設化方。若據其本母子元知。今約化儀機熟應發。槌碪相扣物器方成。是故雲白。若附世情則母慈先白。利他之本慈復居先。父王已信宮中又熟。父王一人何足可化。秖緣宮內未熟。所以王亦待時。能化兩重遠鑑機理。推功化主結會古今。經雲譬一眼龜者。約事秖是譬難值耳。若作所乘凡龜魚之眼兩向看之。既雲一眼所見非正。在生死海而又邪見。何可值於佛法浮木實諦之孔。善知識者。具如止觀第四記。華嚴亦云。如父母導師醫船等。聞品益中法眼淨者。有雲。初果也。豈王夫人及與八萬。皆持此經皆當作佛。而聞品者得小果耶。名同義殊善須斟酌。已如前說。注者亦云所見清淨。不雲小乘初果位也。 　　釋普賢品 　　三悉者初世界。悲華下為人。我行下對治。若從勝他為名乃是賢於一切。名為普賢。言即三悉至解釋也者。既以翻名發願義當三悉。故雲復是及以又是行願。又行願下。亦卻指三悉。並是行願。即是以三悉判行願也。未立第一義者。由釋賢故讓聖方名第一義。故悲華願兼於行。我行而兼於願。由來下次約教也。為四。先古人釋判屬三藏。由來者。由從也。謂古從來作此釋耳。以普賢名通義別。亦應雲通於通別。文無者略。故知三教釋於普賢並謬。次今明去即從圓釋也。三若十信下更對前位。況破通別。四今論下重釋。 　　問。華嚴雲。普賢菩薩依於如如。不依佛土。今何故雲從東方來。 　　答。此據應跡所從。彼明所證自體。既雲等覺。猶有一分報土身在。經從極理初住即證一分如如。正當圓教。所以伏通斷偏斷極之伏方名普賢。伏通在初故雲伏始。是賢非普故非頂非周。故鄰初下約初住位。十住之初故非後極。十地但斷四十品盡。非斷伏極知非普賢義也。四重約位正判。先正判。次引釋論以證圓極。論引大經文也。具四悉云云者。不預列耳。即其四文是。隨去等者。去動秖是表來去也。隨者。非先積而後雨。非先畜而後奏。故以龍雨譬之。此是心力法力。眾生力應化力。不思議力之所致也。略用二力者。威德神通前已具列自在等四。以表四德。今略無自在及以名聞。但二兼二故也。經文既雲與無數等。各現二力者。當知所隨皆法身也。主伴並具四德。故雲各也。此文既在流通之末。故願聞之言。雙請正宗及流通也。別列四句文中二解。正宗。流通。初又二。即跡本也。跡又二。先約開權顯實。次約開示悟入。初文初句法身二三般若。第四解脫。二德莊嚴法身。是故後三約於初句。於初句中遠惡下八字。即四悉也。次約開等中經典四句迴互者。以從開等次第故也。唯三唯四者。四秖是四安樂行三秖是三德及座衣室三。前文釋衣等三。皆通兩句各有能所。今從一邊則以空座為般若。所覆為法身。能覆為解脫。此中正定。合在法身德中。前對開顯中即合正定。入般若中。以此一句。兩句得名故也。浪作餘解者。設若有人不許此解。則為不許自行化他。則為不許開示悟入。則為不許室衣座三。則為不許方軌弘經。若言非是不許但是無文。若謂經無即是不許逐要重說。若不爾者。將何以攬今經正宗。至此為重說耶。經初存其開等四句而為四釋。今至此經末。又示開等還須四釋。故知始末並是此經體宗用也。是則序正流通無非妙法。教內法中雲三番者。即讀誦思惟三七日也。有人至此亦引文雲。行有五法一三七見。二七七見。三一生見。四二生見。五三生見。又雲。應有六法。一嚴道場。二淨身。三六時。四啟請。五讀誦。六思惟甚深空法。作是觀時能滅百千萬億阿僧祇重罪。若爾。何以解釋一經。都無啟心投想之地。至此乃引普賢觀經。況今自雲讀誦書寫者。欲修習是法華經。於三七日中一心精進。我當乘象至其人前。故知若修行若解說。請依今師方有所至。所以非玄文無以導。非止觀無以達。非此疏無以持。非一家無以進。若不爾者。用是教為。用講宣為。故東京安國寺尼慧忍置法華道場。今天下倣傚而迷其本。不知此尼依憑有在。而親感普賢。然雖有置道場處。多分師心。況今講者而欲輕略斯教。良由不知教旨故也。適與江淮四十餘僧往禮臺山。因見不空三藏門人含光。奉敕在山修造。雲與不空三藏親遊天竺。彼有僧問曰。大唐有天台教跡。最堪簡邪正曉偏圓。可能譯之將至此土耶。豈非中國失法求之四維。而此方少有識者。如魯人耳。故厚德向道者莫不仰之。敬願學者行者隨力稱讚。應知自行兼人並異他典。若說若聽境智存焉。若冥若顯種熟可期。並由弘經者有方故也。若直爾講說。是弘經者。何須衣座室三之誡。如來所遣豈可聊爾。余省躬揣見自覺多慚。迫以眾緣彊復疏出。縱有立破為樹圓乘。使同志者開佛知見。終無偏黨而順臆度冀諸覽者悉鑑愚誠一句染神鹹資彼岸。思惟修習永用舟航。隨喜見聞恆為主伴。若取若捨經耳成緣。或順或違終因斯脫。願解脫之日依報正報常宣妙經。一剎一塵無非利物。唯願諸佛冥熏加被。一切菩薩密借威靈。在在未說皆為勸請。凡有說處親承供養。一句一偈增進菩提。一色一香永無退轉。 　　法華文句記卷第十(下) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　No. 1720 [cf. No. 262] 　　法華玄論卷第一 　　胡吉藏撰 　　玄義有六重。一弘經方法二大意三釋名四立宗五決疑六隨文釋義。 　　第一明弘經方法有七意。初釋法師義。 　　論曰。法師品雲於我滅後欲說此經當安住三事。所謂入如來室著如來衣坐如來座。如來室者慈悲心是。如來衣者柔和忍辱心是。如來座者諸法空是。慈悲有蔭覆之功喻之如來室。和忍有障□□□設□□□模□□□楏碌奮餓□F□□逆□榭□驖□□□□□□禂□□□禪計禨□□□裡腹慼慼慼撐□□□□□□□馳奮□襻□□□□□姬□□R大□楮□□□□□榬□襖□□□□驛□□餓□□□□姬□□ㄩ痋撮牷慼慼樅禳澆徾鞢慼歐淊u□□□□□□G□□□□委□柳飀□□姬□馘j□□楺逆□祅禖□□櫬□□奉榵□□□褓□□□飀□□□露餺□觀娏臨□□□玲□驖□□□□飀□西□□量秩□□□□逆□礪祅□□榵□良裀□□礪禳奸□□碌姶□□示□□□□糖□□□□□奸□祕吝□奼詁□□□□秶□□檢□□椹□□饕吝□□粳□騖糖□□□□□□□復□椹□□□□□□粳□褓□□□□□□□□飼椸□□□□□□□秠□□□□q橁□□□□□□飼褽□□榭□□□□□□訃□□糖觕□□□□□□穡露□襐□觀□□□□□糖□□□飲□□奐□禳奸□□□覅西□□□□□□□□□□□騪□奈餺□□□□奸□□□駩□□□□□騧□□□□□□□□□騧□駩□□□餳□□省□□□馘靈奸□□□觶□□□□□□□騖糖□□□□□□□襼□蓼□逆□禪西□奉稃□糕檢□□Y□□□□□□□□魯□祐□□□禳奸□□褻妅西□誇□禮妧□□□□誇□粳玲□□□□□□□□禳奸□□褻妅西□娶□□襜□□秩□□娶□□□□□T□□□禳撮牷慼慼慼憐l□□觶□□騖餽鷺□椸□□D□□□埤□□禜□□□□□裡□□□飀□妅西□奮餽露堅檢□秩□□□溺□□騫檢□□□橫□□□□□□□□榳奸□襦□褓□□楛□□□□褽□□□□□□觶□□□娗露□詁娃□□妅西□夾□餕□□秩□□娭觬□□飀□□□誇□□□稑礸□詁娃□□□□奸□□雜□□□祏□□□□□祅□□□□□稜□□鴃摯鞢暴峖銵憤楚慼慼慼摩插慼憐l□□□逆□□祜□饐□□□奸□□襦□□□□餽鷺□婭□□□j□延觀姩□□□觜D館□□潀l□□ 　　又如論雲。以空觀故名為菩薩。具大悲故名摩訶薩。謂菩薩摩訶薩法師以有如是種種利益。宜住三行弘法華經。次會此二門圓成一旨。雖行慈忍常畢竟空。雖畢竟空常行慈忍。慈忍不妨畢竟空畢竟空不妨慈忍。指慈忍為畢竟空指畢竟空為慈忍。故地經雲悲慧合修行則其事也。得此觀成空有無礙。空有無礙名無礙觀。得無礙觀有無礙通及無礙辯。以無礙觀故心無礙。得無礙通故身無礙。得無礙辯故口無礙。以三業無礙故得六根清淨。備六千功德謂根淨法師。若但修十善何能。便有此用。故以三事修心六根無礙耳。 　　次泯於一句以歸無句。慈忍為空有空觀為有空。空有故不有有空故不空。不空不有名為中道。所以論雲遠離二邊名為中道謂中道法師。又前明二句則二諦觀。後明無句謂中道觀。雖二諦而常中道雖中道而常二諦。二諦不礙中道中道不妨二諦。是故論雲因緣所生法我說則是空。亦為是假名亦是中道義。則其事也。此之三觀名諸三昧王。內具三觀外說法者名說法中王。謂諸王法師也。又二諦為二中道為不二。經雲不著不二法以無一二故。如此卷之則不留一豪。舒之則彌綸法界。雖舒而不有雖卷而不無。瞻之在前忽焉後。仰之彌高鑽之彌固。若幻若化如忽如恍。欲見斯意可尋華嚴。華嚴雲無量劫一念一念無量劫。無來無積聚而現諸劫事。一切施為皆此類也。謂無礙法師。 　　問。何故但舉三喻以勸弘經。 　　答。夫說法人必具三事。一入講堂二著法服三登高座。外形既爾內心亦然。若無慈悲不入講堂不修和忍便無法服。心若滯有不登高座闕此三德安可弘經。 　　問。何故三事並秤如來。 　　答。入室但有覆己佛室普欲蔭他。是故慈悲名如來室。既欲普化群生則遍忍污辱。以此自嚴無醜不覆。是故和忍稱如來衣。空理虛通可導群有。踞此敷弘無緣不蓋。是以空解為如來座。次就安樂行品明弘經方法。經雲菩薩摩訶薩安住四法。能於後世說法華經。四行不同後當廣說。一智慧行二離憍慢行。三無嫉妒行。四慈悲行。安住四行身心快樂故名安樂行。智慧行者具足二慧。觀一切法空如實相亦不行不分別謂實慧也。而知諸法從因緣生謂方便慧也。此二慧是菩薩之妙悟利人天之明術。夫欲自行化他必須正解。故先明二慧。雖有智慧恐恃解凌物美己惡人。宜應離之。是故第二明無憍慢行。雖不舉我凌他猶恐忌他勝己則是弘經之巨患傷大士之本懷。是故第三明離嫉妒行。初具二慧為明解。次無兩過為高行。行解內成故慈悲外被。是故第四辨慈悲行。備此四行則德無不立化無不隆。欲弘大道具應習之。 　　問。前明三德後辨四行。末世鈍根雲何能習。 　　答。從初發意必須漸學。若乖此行便非法師。 　　次明失義。 　　問。有所得說法有何過耶。 　　答。此經雲是法不可示言辭相寂滅。若有法可說乃說非法非說法也法不可聞。若有所聞乃聞非法非聞法也。 　　問。法不可說何故勸說法華。 　　答。法不可言而遂言。於無言者蓋是無名相中假名相說。欲因假言令悟無言耳。故淨名雲其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。當建此心然後說法也。正觀論雲離空欲問問不成問。離空欲答答不成答。有所問答悉須依空。況求離苦寂滅相者。論明依空即是斯經不可示法。斯乃經論明軌宜可依之。又佛藏經中廣彰其失。今略示一文以為鑑鍼。彼雲若以刀輪害閻浮提眾生其失猶小。若以有所得說大乘者罪過於此矣。 　　問。有所得說法何故有是罪耶。 　　答。斷閻浮提人命者即有二義。一者但殺肉身。二者所害猶少。若有所得說法者一害諸佛法身。二遍毀正教。所以然者。生死肉身以愛著為本。諸佛法身從無住而生。是故殺生過輕。而說有所得罪重也。 　　問。佛藏所說乃是一方之言何得遍用。 　　答。非一經意然而眾教皆爾。如涅槃雲有所得者是魔眷屬。夫論魔者欲滅佛法有所得說佛法故名為魔。又像法決疑經雲。我滅度後諸惡比丘如文存義。作決定執破滅我法。是人名為三世佛怨。又涅槃辨諍論雲。若人於中生疑心者猶能摧壞無量煩惱。若決定解是名執著。如是執著能斷善根故。弘法之人宜虛其心實其照矣。論弘經難義。 　　問。現見受持讀誦講說書寫者遍滿世間雲何。現塔品雲假使有人手把虛空。而以遊行未足為難。暫讀此經是乃為難耶。 　　答。此經反三之始歸一之初。外國多小乘學小執已成難可移改。故能信者難也。 　　問。何以知外國學小乘者多。 　　答。釋論雲。佛滅度後有五百部。聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。故知皆小乘學。又龍樹傳雲。讀小乘已周尋大乘。不得遇沙門於巖下。方乃聞之。又論主呵言。是迦旃延諸弟子輩不讀不誦摩訶衍經。聞大乘法心不信受。又如曇無讖三往外國尋涅槃經猶不得盡。又朱仕行欲將大品至漢地。諸小乘學人皆不許之。然後求燒經為誓始得來耳。又如叡法師喻疑論雲。天竺三十六國皆小乘學不信方等。故知學小者多信大者寡。 　　問。天竺乃多學小乘震旦皆信方等。何難之有耶。 　　答。大品雲是波若從南方轉至北方。是中四眾當行之。肇公雲北天之運數其然也。震旦之望於天竺即是北方。但世界遐廣一方之信未足秤多。又考而言之終日弘宣終日不信。何以知之。靈墳踴現分身普集盛開二身。而講者但謂證法華人不知開跡顯本。雲何信耶。又分身明其不實壽量定其非數。逸多不見其始。補處莫側其終。而猶謂無常。遂同灰燼。可謂窮子反走於宅中。獨老掩目於道上。誰肯信哉。又法師品雲。令昇寂滅之床吐無言之教。雖復破三心不染一。而封言之徒隨名存相。雖復捨三心復滯一。何由能信。 　　問。心無所得乃是偏空義耳。大經呵雲汝等勿謂如來唯修諸法本性空寂。故知空者空耳。蓋是二乘所見。又大品三論可得明空。法華開權顯實。涅槃明常住佛性何得明空。將非田夫啞鹽舊醫用乳。 　　答。法花盛開三軌以空為高座。廣明四模以空為安樂。子不信之即事為驗。又大經雲佛性者名第一義空。佛性是三世諸佛之根本也。又雲迦毘羅城空大般涅槃空。大涅槃是諸佛之極果也。又花數雲如來覺諸法如幻如虛空。菩薩清涼月遊於畢竟空。此明佛菩薩所悟皆空。又雲遊心法界如虛空。是人乃知佛行處。此明以了空故入佛境界。斯乃方等之格言至人之妙悟。子不受之。故知深信者寡。今言空者不見空與不空。如是五句皆無所得。不知何以目之。強名空耳。大經所呵者呵二乘斷見。釋論所斥外道邪空耳。可謂乳色雖同甘毒為異。子未別之。不應相渾也。又今明無所得義。若有空可得是有所得。何名無得。乃至有無得可得猶是有得何名無得。又今以無所得故無所不得。不動等覺建立諸法。說斯為空耳。若以凡夫所解空之與有。亦有亦空非有非空。皆是戲論不應用此。以講佛經一乘義後當廣說也。又佛說教者令心同教不令教同心。心以存相為根教以無得為主。若心同教教既無得即心無所得乃名說教。若教同心心既存相即教成住著。但迷倒心終不弘教。故呵迦旃延雲無以生滅心行說實相法。若以生滅心說實相實相成生滅。若實相心說生滅則生滅成實相。故聞說生滅皆入實相門。但弘經之人多以教同心。不能令心同教。故信者難。此豈虛哉。又弘經者必多留難。喜生退心故信者難得也。 　　問。何故爾耶。 　　答。既弘正道必損非道。故非道政之如服良藥必動諸病。故病來政身然後疾乃得消。蓋是數之然也。 　　問。誰力故令留難退耶。 　　答。大品雲佛力也。今明理而言之還是經力。以弘道力能攘非道。故是經力也。 　　問。子雖廣引眾經誠如所說。但法華正明會三歸一顯實開權。雲何乃明空義。 　　答。十二門論雲。摩訶衍者是十方三世諸佛甚深法藏。為大功德利根者。說摩訶衍者名為大乘。大乘凡有六義。一出二乘之上故名為大。二諸佛大人之所乘故故名為大。三觀世音彌勒等大士之所乘故名為大。四諸佛最大是乘能至故名為大。五能滅眾生大苦與大利益故名為大。六能盡諸法邊底故名為大。大分深義所謂空也。若通達是空則通達大乘。具足六波羅蜜無所障礙。論明大乘是十方三世諸佛甚深法藏。空復是法藏中之甚深。故知空者是深中之窮深。大中之極大。是以法華盛開三軌以空為高座。廣明四行以空為安樂。豈非菩埵之明訓道場之玄範耶。 　　難曰。夫會三歸一者正會有中諸行。以歸一佛乘。雲何乃說空耶。將非指南為北以曉迷徒。論雖有誠言猶未鑒意。請為會通令無豪滯。 　　答。若領龍樹玄文已解會三妙旨。子既未悟。今當重明。夫會三歸一者本令二乘趣佛道。必由鑒乎實相。實相本亡言息慮。不知何以目之強名為空。以見空相故心無所依。心無所依故能動能出。乃名為乘。若不見空相則情有。情有所依所依則名有所得。若有所得不動不出。雖復終身舉手歷劫低頭無得佛義。是故歸一要悟空豈不勉哉。 　　次明翻譯緣起。 　　此經凡有二本。一正法華經。晉長安竺曇摩羅剎此言法護之所譯出。二妙法蓮華經。晉鳩摩羅什此雲童壽。於偽秦弘始五年四月二十三日。於長安逍遙園譯出大品。後於草堂寺譯出此經二十七品。此二本有今古文質廣略之異。而大意同矣。復有大悲蓮華經。廣明慈悲之德。異上二經。是曇無讖所出。其中復有華首華嚴諸華經不一也。然晉有前後昔在江右名為西晉得五十二年。此經猶在外國。自元王渡江左稱為東晉。至晉安帝義熙中此經始度。然宋得六十年。齊得二十三年。梁得四十四年。合二百二十九年。從梁至今五十年將三百年矣。 　　次明講經緣起。 　　法華既有新舊兩本講者亦應二人焉。名僧傳雲。講經之始起竺法護。護公既親譯斯經理應敷闡。自護公之後釋安竺汰之流唯講舊本而已。及羅什至長安翻新法華竟道融講之開為九轍。時人呼為九轍法師。九轍之文今所未見。講新法花始乎融也。自融已後曇影道生之流染翰著述者非復一焉。次乎齊代有清信優婆塞劉虯。與十許名僧依傍安林壹遠之例什肇融垣之流。撰錄眾師之長秤為注法華也。爰至梁始三大法師碩學當時名高一代。大集數論遍釋眾經。但開善以涅槃騰譽。莊嚴以十地勝鬘擅名。光宅法華當時獨步。但光宅受經於中興寺印法師。印本壽春人俗姓朱氏。少遊彭城從曇度受論。次從匡山惠龍受學法華。而印講斯經自少至老凡得二百五十遍。春秋六十六。永明元年卒。光宅雲法師息慈之歲隨印在鍾山下定林寺聽法華經。下講竟住寺後石□中累石為高座及以聽眾。於是自登石座霞述所聞。印未知之密聽其所說。一言靡遺。年至三十於妙音寺開法華淨名二經題。機辨縱橫道俗歎伏。由是已來法華譽顯。 　　余流遁禹川疏記零落。因於講次略撰所聞目為評解。敢秤傳訓。蓋是以備漏失正自壞之路耳。 　　序其評意略有五焉。一依大乘論以通方等。蓋是釋經之弘軌通教之本宗也。大乘論者凡有二種。一通解大乘。謂中百十二門地持攝大乘論等。二別釋一部。謂大智度論地論金剛波若論法華論等。具解通別二論者始鑒大乘旨趣可講大乘經也。小乘論者亦有二焉。一通釋三藏。謂八乾度婆娑成論等。二別釋一教如脅比丘造四阿含論以別釋四阿含教也。十八部婆娑別釋十八部律如善見之流。舍利弗毘曇別釋佛九分毘曇藏也。具解通別二論可講小乘經矣。故馬鳴龍樹造大乘論以通大乘。法勝訶梨著小乘論以解三藏。斯則朱紫異貫涇渭分流。而宗習數論以通方等。進無弘經之功退有傷論之失。 　　問。數論是弘經之長寧有乖傷之過。 　　答。通三藏之長如跋摩之序。障方等之失現法華之文。故言安住四行演說斯經不得親近小乘三藏學者。經有誠誡可不慎哉。 　　問。安知成論但解小乘。 　　答。訶梨自秤正論三藏寧非小乘必言斯實亦通方等者過在門人。非跋摩之咎也。又羅什翻成論竟命僧叡講之。叡序雲。地水火風假也色香味觸實也。而精巧有餘明實不足。此三藏中之實耳。非方等之謂。序末又述什公語。秦人謂成實論所明滅諦與方等均致。什歎曰。秦人之無深識何以乃至於此乎。吾每疑其普信大乘。當知悟不由中迷可識矣。成論所明滅諦比於方等。其猶龍燭之於螢耀夜光之於魚目。未足喻其愚也。 　　問。以論通教過彰於前。用數弘經復有何失。 　　答。釋論解四緣義。有人問欲學四緣應學毘曇。雲何乃學波若。龍樹答言毘曇初學似如可解。轉久推求則成邪見。以此詳之過逾於前。此評得失之一也。妙法蓮華經者蓋是群聖喉衿方等之祕奧。其文巧妙其義深遠。考經推論可謂教圓理滿。究竟無餘之說。自古爰今受持讀誦者則尤累滅於內。嘉瑞陳於外者不可稱言也。而人秉五時之規矩格無方之聖化。妄謂此經猶為半字明因未圓辨果不足。五時既爾四宗亦然。廢五四之妄談明究竟之圓旨。進有稱歎之福。退無誹謗之罪。評得失之二也。外雲自見不明自強不勝。內辨長守一見喪其無方。偏用隻文失其圓旨。故廣集異論捃採眾師。擇善而從有能必錄。至如慧基以空為乘本會無量義經。道生解壽量明常符法華之論。如斯之例皆可用也。如言昔有遍行六度之人。今教辨四車之說。又雲未免二種生死已度五百由旬。斯皆經論無文。即事鉾楯皆所棄之。此評得失之三也。大智度論釋無作品。明巧說波若凡有十門。最後名為分別深淺難易。深淺難易者如深水難度。若巧分散則深者為淺。而度則易也。而好事君子廣生細章略示大意。則昏彼清實翳其弘旨。或至前而進誦後至後而退誦前。進無益於文理退有勞於說聽。今刪其繁重正於乖闕使昏明殊鏡。冀有過半之功。評得失之四也。書雲華言不信信言不華。經雲深悟者愛義淺識者好文。如見後章辨果謂初段明因。欲因果相對。又文始現六瑞於此土。亦現六瑞於他方。欲以二六文成雙。斯皆巧言在餘而義勢不足。文具詳之。今觀龍樹之釋大品天親之解華嚴。唯使文顯理彰竟無斯意。故聖軌須依凡模宜棄。評得失之五也。 　　次明所弘之經。此經有十種不可思議。一者化主不可思議。諸餘經典之所無有。如見寶塔品說十方諸佛並皆雲集。一一方四百萬億那由他恆河沙諸佛如來遍滿其中。又多寶踴出謂過去佛集分身佛會。謂現在佛集十方菩薩來會謂未來佛集。略而言之十方三世並會鷲山。自此以外未有如斯之盛集也。二徒眾不可思議者。十方世界一一方四百萬億那由他諸佛侍者遍滿其中。又下方千世界塵數菩薩從地踴出遍滿十方虛空。如是等眾不可稱計。雖復始蓮華藏終跋提河亦未有如斯之眾謂徒眾不思議也。三教門不可思議者。諸餘經典之所無有。如華嚴大波若等各十萬偈尚已為多。釋論雲法華無量無邊如大海水。又大通智勝佛說是華法經如恆河沙偈。威音王佛說此法華經二十千萬億那由他偈。斯則教門不可思議也。四時節不可思議日月燈明佛說此法華經六十小劫妙光菩薩於八十小劫說法華經。大通智勝佛於八千劫說法華經。十六沙彌於八萬四千劫說法華經。釋迦佛說此經時踴出菩薩問訊諸佛。如是時聞經五十小劫說法華經。時節何可秤計故名時節不可思議也。五者利益不可思議。如分別功德品初有十二種利益。始自無量恆河沙菩薩悟無生忍。終到八佛世界塵數眾生發菩提心。諸餘經教悟道者亦未有如斯之例。故利益不可思議也。六者國土不可思議。如釋迦牟尼欲容受分身諸佛故。各變八方六萬億那由他國皆成淨土。又神力品雲於時十方世界通為一佛國土。說餘經時或有變土或不變土或變一土或變一會。未有如斯莊嚴事也。故國土不可思議也。七神力不可思議。如釋迦及十方佛一時現七種神力滿百千歲。諸餘經典雖現神力或但一佛或但一時亦未有如斯之事。故神力不可思議也。八功德不可思議。如第五十人展轉聞經一念隨喜者。勝佈施四百萬億阿僧祇世界六趣眾生一切樂具及令得阿羅漢道。況受持讀誦解脫福不可量。故功德不可思議也。九者結束始終融會權實。一化教門煥然可領。諸餘經典直說而已。謂教門不可思議也。十者開近顯遠融會真應。無方大用三世益物。餘教不明此經獨有。謂身不思議也。以有如是十種難思事。持說之人累滅於內瑞獲於外。僧弼廣載豈徒然哉。 　　○第二序說經意。 　　問。佛以何因緣故說是妙法蓮華經。諸佛不以無事及少因緣而自發言。譬如須彌山王不以無事及少因緣而動。今有何等大因緣說是經耶。 　　答。諸佛住三事示現說十二部經。三事示現即是三輪。一他心輪二神通輪三說法輪。既住三事說十二部經。當知亦住三事說法華也。 　　問。以何義故住於三事說此經耶。 　　答。三事示現即是如來三業利物。他心輪謂意業利物。神通輪謂身業利物。說法輪謂口業利物。 　　問。此經何處明三輪耶。 　　答。如入無量義處三昧謂他心輪也。放光動地雨華現土者謂神通輪也。從三昧起廣說法華經終竟一經謂說法輪也。又總論教門凡有二種。一者正果謂如來身。二者依果即國土等。若現諸佛依正二果謂神通輪。若說諸佛依正二果謂說法輪。應機而示此二謂他心輪。故壽量品雲。或說己身或說他身謂說法輪也。或示己事或示他事謂神通輪也。序品之中盛明斯義也。又他心輪謂知病識藥。現通說法謂應病授藥。又應生福德為之現通應生智慧為之說法。又現通則發起信心說法則生物智慧。佛法大海信為能入智為能度則佛法具矣。又神通輪冥密利物說法輪顯現益緣。聖化雖多無離顯密。又神通輪方便發起說法輪開宗授法。又神通輪拔苦與樂說法輪滅惑生解。又神通輪顯佛功德業說法輪顯佛智慧業。又神通輪濟三惡道令其離苦。說法輪勸三善道令其進行。又說法輪顯波若德神通輪顯法身德如大經四相品說。以有如是種種義故住三事也。 　　問。昔用三輪與今何異耶。 　　答。譬喻品雲。是時長者作是思惟。當以衣□若以機案從捨出之。作是思惟謂他心輪。當以衣□謂神通輪。若以機案謂說法輪。合譬中雲。如來復作是念。若但以神通力及智慧力即其事也。但成道初時即欲以三輪化物令入一乘。而根緣未堪今始得用故與昔不同也。 　　問。三輪有何次第。 　　答。三輪之中他心為本。謂知病識藥然後乃現神通說法輪應病授藥也。以他心為本。是以如來前入三昧次現神通。然後起定說法也。 　　問。初品之中具幾輪耶。 　　答。就佛為論初品入定現瑞但有二輪。而彌勒之問文殊之答亦是說法輪也。從方便品起定說法竟於一經謂說法輪。其中有現通等事屬神通輪。 　　問。六通之中三輪是何等通耶。 　　答。就六通義三是示現。三非示現。他心通即他心輪。如意通謂神通輪。漏盡通謂說法輪。 　　問。餘三通何以不名示現。 　　答。他心等三能令眾生即事信驗。故名示現。天眼等三則不能爾。故不名示現也。此通釋一經而正擬初品也。 　　復次欲說諸佛三種淨義故說是經。一者五戒十善以淨三途。二者說四諦十二因緣以淨三界。三者說方等一乘以淨二乘。具此三淨令諸眾生得出三界內外火宅故說是經也。 　　復次欲明三引法門故說是經。一者如來出世之始竟法華之前。引九十六種邪見及在家眾生。歸五乘正法。二者引五乘之異同歸一乘。即法華初段意也。三引一乘之因歸法身之果。此經後段意也。此之三引無教不收無理不攝。今具明三引究竟法故說是經也。 　　復次欲明權實二智相資成故說是經。所以然者非權無以辨實。非實無以明權。由實起權由權顯實。由權顯實故權資於實。由實起權故實資於權。三世諸佛智用雖多不出斯二。但迷宗之徒或執權而喪實。或守實而亡權。今欲開顯權實二智相資成故說是經也。 　　復次欲說根本法輪故說是經。根本法輪者謂三世諸佛出世。為一大事因緣即說一乘之道。但根緣未堪故於一說三。即以一乘為本三乘教為末。但大緣既熟堪受一乘。今欲還說根本法輪故說此經也。 　　問。佛初成道欲以一乘化物不得。華嚴教明初成道為諸菩薩亦說一乘。二經何異。 　　答。教異釋不同。若如南方五時之說北方四宗之論。皆雲華嚴為圓滿之教法華為未了之說。今總難之。明初成道一乘化眾生不得。今說法華即是一乘化眾生得。若言今說法華義猶未了者。則佛初成道欲以一乘化物不得者。此應發始即用不了義化物也。若佛初成道即欲以不了義化物者。此即乖父子恩情傷諸佛本意。若言初成道是了義化物。今說法華亦是不了義者。初成道可是一乘化物不得。今說法華應非一乘化物得也。 　　又問。以何義故而法華經義未了耶。救曰凡論滿教謂因圓果極。此經未明常住故果未滿。滿字具明緣正二因。此經但明緣因成佛未明正因。故因未滿。 　　答。此經明眾生有佛性即是正因。假萬行為一乘即是緣因。故因義具足。開近跡是無常顯妙本為常住。故果義究竟。此義後當說之。故不應言此經明義猶未了也。又佛種種因緣稱歎法華令人信受。若言教稱半字理猶未圓者。則使聞經之徒不生崇仰。便於法華起輕劣心。上失光闡之福下招誤物之罪。譬喻品未為之寄心也。今所釋者華嚴之與法華同明一因一果。教滿理圓無餘究竟。但善巧方便起緣不同。領其大要凡十四種。一者華嚴謂始說一乘法華終明一乘。始終乃異一乘無別。二者華嚴直說一乘。始無所會終無所開。法華對三明一。始辨開一為三終明會三歸一。三者華嚴為發始學大緣說法華為二種緣說。一者為前小後大緣說。二者為發始學大緣說也。四者華嚴為福德大利根人說。法華為薄福鈍根人說。如初本學大中途棄大留小。後還捨小從大故名鈍根也。五者華嚴謂平道教。法華初則斥奪迷執然後方平道說也。 　　問。雲何斥奪迷執後方平道說耶。 　　答。初斥三病為說一乘。三病若消一乘亦廢。然後始知寂滅之道三一二夷適緣不同大小雙用也。六者華嚴但明一乘實慧法華具三一權實二慧。故開方便門示真實相。 　　問。若爾華嚴應無二慧。 　　答。照一乘為實慧鑑三乘為權。華嚴教門但明一乘故唯有慧。就一乘中自開二慧。或約動靜雙用。或就空有二行。亦得具二慧也。七者華嚴是捨那跡本身說。法華是釋迦本跡身說也。八者華嚴加諸菩薩說。法華如來自說。九者華嚴但對菩薩說。法華雜對二乘菩薩說。十者華嚴豎論一乘開五十二位。法華橫論一乘不開階級。 　　問。何故爾耶。 　　答。適化不同非可一類。但華嚴之緣本信一乘故於一乘中歷位增進。故問階級不同。法華之緣本末信一乘破其三病。始得信一乘故未得次第歷位登昇也。又信一乘得發菩提心。修菩薩行學菩薩道入華嚴法門故。法華不須更問階位也。十一者明華嚴廣明一因一果。法華則略明一因一果。十二者華嚴淨土中說。法華穢土說。現塔中雖復變土令淨。而華嚴本是淨土非變而成淨。法華穢土中說也。十三者華嚴七處八會說。法華一處一會說。十四者華嚴一佛說法華分身等十方佛多寶等三世佛共說。此舉七卷對彼五帙作此判了。非就法華大本論之也。釋論雲法華如大海水何所不明耶。 　　問。以何故明法華對華嚴耶。 　　答。此經領解中廣序長者尊豪七珍具足眷屬圍遶諸人侍衛。此皆指華嚴初成時為諸菩薩說大法事也。是故引華嚴以類法華。此義現信解品也。晚見法華論釋壽量品具三身一法身二報身三化身具有華嚴之意。以眾經皆說報身即是捨那故也。壽量義當廣說也。 　　復次欲示中道離二邊相故說是經。言二邊者據昔五乘有二種邊一者人天乘為世間邊自餘三乘為出世間邊稟教之徒。謂世間乘異出世乘。出世乘異世間乘故名二邊。至法華教明一豪之善皆入一乘。無復世出世異乘故名中道。又昔言有異大之小異小之大復名二邊。法華教起會茲大小。同入一乘無復大小異乘。故名中道也。 　　復次欲斷二乘及菩薩疑故說是經。如言菩薩聞是法疑網皆已除。千二百阿羅漢悉亦當作佛也。 　　問。二乘菩薩有何等疑。 　　答。二乘之人有二種疑。一者舊疑如身子雲。三乘同入法性雲何見諸菩薩受記作佛。二乘不作佛欲以問世尊。為先為不先未說法華有此疑也。又雲初聞佛所說心中大驚疑此新疑也。菩薩之人亦有二疑。一者始行之人昔日雖聞修菩薩行得成佛道。未知為定成佛為退作二乘。此舊疑也。今聞法華明無三有一心復生疑。若無三乘佛昔何故說有三耶。今欲斷聲聞菩薩二種疑故說是經也。晚見論釋三請文明聲聞菩薩皆有舊疑。現索章義說與今文符會。 　　復次欲明一切眾生皆有佛性故說是經。 　　問。以何義故。今說一乘乃言明佛性耶。 　　答。乘若有三可有三性。既唯有一乘則唯有一性。如毘婆娑雲一切眾生有三乘性。隨成一乘則餘二非數緣滅。法華明一乘義則不然。故唯有一乘唯有一性。 　　問。此經但明一乘雲何已辨佛性。 　　答。中論雲。雖復懃精進修行菩提道若先非佛性雲何得成佛。長行釋雲如鐵無金性雖復鍛鍊終不成金。若法華未辨佛性但緣用成佛義者。既無佛性則無成佛理亦如師子吼品廣難無性成佛義。以理推之必明佛性。 　　問。理推可爾有何文證。 　　答。此經始未多有佛性之文。方便品雲開佛知見既得清淨即是一文。佛知見者謂佛性之異名。眾生本有知見為煩惱覆故不清淨。法華教起為開眾生有佛知見。此即是佛性義。若無佛性者教何所開耶。 　　問。若此經已明佛性涅槃何須復說。 　　答。若已了悟者不須涅槃也。 　　問。何以知至法華即了悟不須涅槃耶。 　　答。大經菩薩品雲。如法華經中八千聲聞得受記□成大果寶。如秋收冬藏更無所作。故知至法華時即知佛性已得了悟也。又過去二萬日月燈明佛說法華竟便入涅槃。故知聞法華經已究竟悟。不須說涅槃也。又迦葉佛時雖有涅槃而不說之。故知法華是了義教。又壽量品雲諸子有二。一不先心二者先心。不先心者其法華時並皆得道。餘先心者待後唱滅方得領解也。晚見法花論明佛性義有七文。今略引二。初釋方便品唯佛與佛究竟諸法實相。諸法實相者謂如來藏法身之體不變故。佛性亦名如來藏。故雲隱名如來藏顯名為法身。大經雲我者即是如來藏義。次第二文釋法師品。雲知佛性水不違得成三菩提。此序方便品意竟。 　　復次欲結束融會。釋迦一化始終凡有七門。今三乘人未得悟者皆得領解故說是經。一者序歎中道法身門。謂如來法身無一切累具一切德。無一切累不可為有。具一切德不可為無。非有非無即是中道法身。是故經雲如來於諸怖畏衰惱憂患無明闇弊永盡無餘。此謂無一切累也。而悉成就無量知見力無所畏等此具一切德。所以明此二者。良以無患故能救物患。有一切德故濟物無德。是以將明起化故前歎化本也。二者大悲門謂如來在法身地見二種眾生起大悲心。一者昔曾受佛化而先觀招苦。二者未經高道受三界煮燒。此二眾生具一切患無一切德。故有佛所無無佛所有。為此眾生起大悲心也。三者垂應門。既起大悲心故應入生死。為度物起八相成道。是故經雲而生三界朽故火宅即其事也。四者實化不得門。既起大悲心為物成道。而初成道時即欲以大悲拔其有累大慈濟其無德。但聖雖能授而凡不能受故息於實化也。五者權化得門。雖一乘化之不從。而大悲不捨欲漸引諸子故於一說三。謂權誘門也。六者實化得門。小執將傾大機欲動故會三歸一。謂實化得門也。七者不虛門。許三與一似若相乖。以深見物機故無虛妄。謂不虛門也。束此七義可為六雙。初一是自門後六化他門。自他一雙也。前二是法身後五為應跡。本跡一雙也。復五之中初一節非但釋迦具斯七事。亦是捨那化即是釋迦化。二佛一雙也。復四之中初一頓化不得後三漸化得子。謂頓漸一雙也。後三之中初一說三後二明一。三一一雙也。後二之中初正明一次融會。一切諸佛教皆同然。三一不虛謂教及會教一雙也。此釋譬喻意果方便品末也。 　　復次欲說如來十種大恩。今已悟之人心得堅明未解之者因此改執故說此經也。一者釋迦過去初發心時結四弘誓願欲普濟六道。法華之緣已入斯願是為第一通弘誓思。二者過去世時曾為此緣已說大法。而此眾生曾高大化是為第二別結緣恩也。三者此無量眾生罪重鈍根背化起惑流浪六趣。菩薩隨入生死方便誘化。乃至今種五乘種子。自從背化已後訖未成道之前。經無數劫隨逐化之。是為第三隨逐化恩。四者釋迦雖久已成佛為此眾生大機將熟起故更示成道。是故經雲中止一城乃至脫珍御服著垢膩衣。謂隱本示跡恩。五者初成道時種種思惟方便救濟。或欲現通或欲說法或勸或誡。同入一乘。但佛慧甚深眾生根鈍。雖有欲化之功而無從救之理。是為第五思濟恩。六者子雖捨父父不捨子。故隱窮深佛慧至道而開極淺人天之樂。謂隱深說淺恩。故文雲冷水灑面令得醒悟。謂成道已後鹿苑之前說人天教也。七者五戒十善暫息三途。次虛指二乘令出五趣。謂權誘恩也。八者雖以小乘攝化。而密欲以大法教之。故說波若付財之教。但根鈍之徒猶未悟解。是為第八密化恩也。九者從波若已後法華之前中間說諸方等。現菩薩神變或說大士法門。種種方鼓動其情。令稍鄙小心欣慕大道。謂陶練小心恩。故文雲復經小時即其事也。第十小志遂移大機將動為說法華。會父子天性。今二乘之人令入一道。現在受記未來作佛。是為第十畢竟恩也。 　　問。何以知具十恩耶。 　　答信解品雲世尊大恩無量億劫誰能報者。故總序釋迦從初發意至於此會。 　　始終屈曲積劫崎嶇。有斯十種恩也。此序信解品意兼身子等領解文也。晚見論雲。欲顯佛乘與二乘異故說窮子譬喻。佛乘如長者尊豪。二乘如窮子鄙賤。此欲令已解者於大小堅明未悟者改三信一。與今釋符會也。 　　復次欲說所化人功德及能化人功德故說此經。所化人功德者如密雲彌布其澤普洽。三草二木隨分受潤。雖隨分受潤而不覺知。能覺知者是為希有。如來慈身普覆法界等潤五乘眾生隨分受益而不覺知。若能覺知亦為希有也。 　　問。雲何不覺知耶。 　　答。有二種不知。一不知同二不知異。不知同者不知如來若形若教為開一道。不知異者不知五乘眾生隨根成異。如草木不知一雲一雨謂不知同。不自知上中下差別謂不知異。今迦葉之流能知同異。今欲引歎中根之人述成其所領解故說此經。二者歎能化功德。今未解者開悟已曉者進德故說是經。故經雲如來復有無量功德。汝等若於無量億劫說不能盡也。 　　問。如來復有何等功德說不可盡。 　　答。上信解品雲過去結緣今日相會。蓋是一方之化未窮無方之跡。無方跡者。慈身法雨等益十方遍利三世。豈止此會三根人耶。又上兩周之說及二領解皆明昔說三不說一。今說一不說三似若偏私。是故今明如來常等現身常等說法猶如雲雨。但三緣自聞三一緣自聞一耳。故大經雲常行一乘眾生見三。以釋成上二周教意故說此品也。又上信解品明昔始結緣終於今會。隨逐根情崎嶇屈曲。有若難心何能利物。是故今明如來若形若教猶如雲雨。雖順物崎嶇無心屈曲也。又有人疑若大慈平等何故眾生有得聞法有不聞法。如以威德力令五千之徒從座而去。是故釋雲天澤無私不在無根非佛大慈不平等也。此釋藥草喻品。晚見論破大乘人。自謂言無聲聞明法雨普潤。隨根得果不應言無。此證上能化功德也。二示種子無上義。種子無上者如言汝等所行是菩薩道。明迦葉等曾發菩提心中忘斯意。今還發心行菩提道必當作佛。故是種子無上。此證上第一所化人功德義也。 　　復次佛法有二種。一顯示法二祕密法。顯示法者謂三乘教明三種因得三種果故名顯示。祕密法者謂三乘人皆得作佛。如釋論第百卷雲。法華明阿羅漢受記作佛故名祕密法。昔來已說顯示法竟。今欲說祕密法故說此經。 　　問。何故三乘行因得果名顯示。三乘同作佛名祕密耶。 　　答。顯示法者方便教也。明三乘人各自行因皆得成果。此事易解。如外三種子各生三牙。其相易明故名顯示。祕密法謂甚深法。明無三乘唯有一乘故名祕密。 　　問。若爾者三因三果此是祕密。何以故實無三乘。覆相說言有三種乘。應是祕密。而道理唯有一乘無有三乘。應是顯示。以非覆相說故也。 　　答。若以了義為顯示不了義為祕密者如後所判。今以淺近為顯示甚深為祕密如前所明。此義後當廣說也。 　　問。何故授二乘說作佛耶。 　　答。唯有一乘無有餘乘。唯有一佛性無有餘性。以皆有佛性故皆應作佛也。晚見論釋受記文。 　　問。聲聞人為實成佛故與授記。不實成佛故與授記。若實成佛者菩薩何故積劫修行。若不實成佛將非如來虛妄授記。 　　答。授聲聞記者得決定心。非成就法故。如來依平等法說於一乘。平等法者以如來法身與聲聞法身無異。故與授記。非即具足功德故與授記。菩薩具足功故與授記。依此論明佛性名為法身。故知二乘有佛性故與其授記也。 　　問。若爾一切眾生皆有佛性皆應授記作佛。 　　答。不然佛性有二種。一正因二緣因。一切眾生雖有正因無有行解等善故無緣因。無緣因故不得作佛。今二乘人內有正因外聞法華經生信解等善。即緣因緣正具足故得授記。二者授二乘記。即是說法華經法華經正明一因一果。今明二乘人已改二執發菩提心。今為授記令二乘人現世行因未來作佛。以發心行行即是一因。未來作佛即是一果。又其人即是菩薩復是人一。說此一教名為教一。故授二乘記。具說四一即是說法華經也。三者暢佛本心故授二乘記。何者明如來初成道時即欲開示悟入諸佛知見。但初成道時根性未堪。今如得記則暢佛本心。同大經心喜之義。四者授二乘記令諸菩薩不復退轉。所以然者有二乘道可有退路竟無此理。何所退耶。又二乘是不作佛人今當作佛。菩薩本是成佛之人云何欲退耶。五者授二乘記。一切未發二乘心者皆不復發。所以然者以證二乘尚自捨之。我等未得雲何欲求。以有斯益故授聲聞記也。六者授二乘記故一切未改二乘執者。因此而改伊是羅漢。既得授記我亦無學寧不作佛。遂改小心欣求大道。故信解品因身子得記自序餘解即其事也。七者授二乘記欲證一乘之旨不虛無三之言是實。所以爾者上來雖唱三權一實。若二乘人不得記者此言空設。今二乘之人受記作佛。故知一乘是實三權不虛也。八者授二乘記即是說淨土法門。謂化主淨國土淨教門淨徒眾淨也。所以具四淨者以悟一乘改其三執故其心淨。其心淨故國土淨。以此淨悟悟一切眾生。即是教門及徒眾淨也。以身子心淨故佛說四淨之教也。九者以時眾聞二乘得記於淨土作佛故化往生。以有此益故授二乘記也。十者欲證二乘所解是實故授其記。夫得記者必由實解故也。以有如此十種義故所以授二乘記。總釋諸授記品竟。 　　復次欲說諸佛二種法故記是經也。一說現在法二說過去法。上來二周已說釋迦一期出世始終方便利益眾生竟。今說釋迦過去利益眾生法門。故說是經也。 　　問。何因緣故有二種說耶。 　　答。眾生有三種。一者上根二者中根三者下根。上中二根直聞現在說法已得了悟。今欲為下根眾生令得受道故說過去始末法門也。二者為釋疑故來。有人云應學二乘。所以然者。始行菩薩雖聞此經不得佛記。二乘聞經便得受決。若爾但學聲聞不必須行菩薩道。是故釋雲。此等聲聞於無量劫久行大行。但中忘斯意故作二乘。非作二乘即得授記。即是總釋三根人得悟一乘因緣也。法華論雲。決定聲聞不得記。退菩提心聲聞方得記。與此義相應。三者聲聞唯有二種。一本學小乘二退大為小。譬喻品為本學小乘人。今欲為退大之人故說是經。 　　問。何以知然。 　　答。譬喻品火宅之中本有三十子。即三乘根性慾求出宅為說三乘。故知為本乘人也。化城所明本欲求佛中途懈退為說小乘。故知二譬為二人也。此就文訖。而義實通也。四者欲廣歎如來智慧明久遠。今二乘人心生欣慕改迷悟入故說是經。所以富樓那雲復聞如來神通之力即其事也。五者欲顯法華是古佛法。三世諸佛必皆說之。故雲世尊法久後要當說真實。 　　問。以何因緣故一切諸佛皆說涅槃耶。 　　答。一乘是佛因緣。無有諸佛不說佛乘。但說一乘自有二種。一者直說一乘。謂一因一果。如華嚴之□流二者先說三乘後說一乘。即法華也。此二雖殊一乘無異。是故一切諸佛皆說法花涅槃教起但為斥無常病故常樂。若眾生無有無常之病即不須明常樂。是故佛或說涅槃或有不說也。 　　問。雲法華文未說佛性之因法身之果。雲何不須涅槃耶。 　　答。不須說也。所以然者昔有五乘故有五性。今唯有一佛乘即唯有一佛性。故利根之人即知有佛性也。昔有五乘即五乘之果是無常。今唯一佛即佛果是常。故亦不須別說法身常也。但為釋迦出於惡世間。一乘因果未悟故更廣說涅槃耳。六者說過去事示生死長遠。今二乘人深起厭心。汝於過去本求佛道。經爾時劫退住小乘。一何可愍。我已成佛汝應欣慕。二乘聞之遂發心求佛也。七者說宿世之事。下根聞之因得領解。說繫珠之譬曉諸未悟。八者三說既周。廣發權行之跡正令諸小行知菩薩難可思議。改志求佛也。以有如是八種義故說化城品也。 　　復次欲說如實功德智慧故說此經。 　　問。雲何名為如實福慧耶。 　　答。如實福慧者從實理生。以一乘是實故能生如實慧。實慧者。上三周說法生三乘信解授記作佛。今欲說如實功德。如實功德者謂受持讀誦書寫解說。如說修行生如實福難可格量。既信如實法得無過之福。毀如實法則獲莫大之罪。今欲示眾生如實罪福故說是經也。二者諸佛說法有二種門。一直說門二稱歎門。上三周說法名直說門。今歎經力經用名稱歎門。三者復有二門。一者一乘體門二者一乘功用門。乘體門者上已說竟。今欲說乘功用門故說是經。乘用門者謂能生福慧也。四者復有二門。一生慧門二生信門。上三周說已生慧門。餘未信者今預經功德令生信心謂生信門。五者復有二門。一自行門二化他門。上來三周說法令三根人悟解故是自行門。今傳化未聞謂化他門也。六者復有二門。一受恩門二報恩門。上來悟解是受恩門。今得悟之人傳示未悟。助佛揚化謂報恩門。七者復有二門。一正說門二流通門。上來是正說門。今示弘經之方。謂流通門釋此法師品兼釋諸品。明功德事流通門也。 　　復次欲顯如來身方便身真實。故說此經。 　　問。何等是身方便身真實耶。 　　答。以法身為真實。跡身為方便。但本跡二身凡有四種。一者生滅為跡身。無生滅為本身。如多寶雖滅不滅。顯釋迦雖生不生。不生不滅名為本身。不生示生不滅示滅名為跡身也。二者明本一而跡多。如集十方諸分身佛。欲明釋迦為本諸佛為跡。所以然者諸佛平指為跡。各以己身為本。當知釋迦之與諸佛皆是跡耳。非釋迦非諸佛乃為統一之本。故明本一而跡多也。三者舉釋迦及分身者。此就一佛明本跡義。如一佛法身為本而垂一切跡。四者以為多寶與釋迦並坐者。欲表十方諸佛同一法身。皆同一法身故垂一切跡。攝大乘論明二種平等。一別平等。如一佛法身為本垂一切跡。二通平等。謂十方諸佛同一法身由來。或但執別先通或但執通先別皆非論意也。晚見法華論明多寶以現者示平等。故多寶如來已入涅槃復示現身。此顯自身他身佛性法身平等。證四義中第四義及第一義也。 　　問。若此品具明四種本跡義者壽量品復何所明耶。 　　答。佛開本跡凡有二門。一神通輪門二說法輪門。神通輪開本跡者。從見塔品至湧出品現十一種神通以開本跡。一者湧出塔表佛猶存之義。二者住空表隱顯無有滯礙。三者出聲。或謂直是塔而已未足以表猶存之義。故須出聲也。四者雖復有聲密恐無形非是佛聲。故開塔令身在其中矣。五分座同坐者。欲等生滅義往之等。今明雙樹之滅是跡而非真。今之等往明王宮之生權而非實也。六者集佛明本一而跡多。七者變土。跡身既非實身跡土亦非實土。釋迦及化佛是跡身。別有統一之本。淨穢二土皆是跡土非法身所棲。法身別處中道第一義土。八者接眾在空表虛心乃見法身。九者發調達之跡以表丈六為權。調達非惡示惡。類釋迦不生現生。十者顯龍女成佛。昔女身不能現身成佛。今遂能成佛者。昔明如來身非常住今始明佛身是常。十一明下方菩薩地覆不現地裂方顯。昔教覆故未顯法身。今教始開故得明也。此十一種皆是神通門。以開本跡也。二從彌勒之問釋迦之答。就說法輪以開本跡也。 　　問。初段開三顯一辨教之權實。何故但就說法輪。今就神通輪耶。 　　答。教之權實但是說法。輪身之本跡屬神通輪是故後門就神通輪。故下文雲汝今諦聽如來祕密神通之力。又雲神通力如是於阿僧祇劫也。又如大經開法身密廣明神通。開波若密廣明說法。今亦然矣。又前現通即是密開本跡。後說法身即是顯開本跡。要前密開後方得顯開也。又密開本跡生物之信。顯開本跡生物之解。 　　問。辨本跡身何故具就二輪及顯密耶。 　　答。以果德甚深絕因位境界宜就二義也。又前開三顯一中亦有顯密。廣說為顯略說為密。又前現塔雖表法身是常。未辨為始證法身。為久證法身。故壽量廣明近遠之義。明無量劫來久證法身。又前開三顯一中亦有總別。初總明諸佛二智次別明二智。今開近顯遠亦具總別二義。見塔品總明諸佛本跡。壽量別明釋迦二身。又前直明法身後品廣釋疑難。又前但明法身未辨三世益物之用。後品廣明益物義也。又諸佛隨俗凡有二種。一者身二者命。前明法身常住後明壽同太虛。又前明無生滅後辨無始終。無始終者逸多不見其始。補處豈測其終也。此總序寶塔品及壽量品竟。晚見論明三身具足豈非辨常之明據耶。 　　復次欲說菩薩要行故說是經。 　　問。何故說菩薩行菩薩行有幾種耶。 　　答。菩薩有四種要行如前說也。 　　問。何因緣故明菩薩行。 　　答。上以三周開權顯實破三乘執即是發菩提心。發菩提心竟應修菩薩行。如華嚴善財童子。於一一知識所皆雲。我已先發菩提之心。而未知雲何修菩薩行學菩薩道。故次發心即是明修行也。二者說菩薩行即是說法華經。法華經正明一乘。一乘即是菩薩行。故就菩薩行明一乘。故此經雲教菩薩法佛所護念也。三者上來自說及證說即竟。欲示弘經模軌。模軌即是四行。故說菩薩行也。四者為封言之徒聞上開權顯實明一辨三。便謂有三一有開有合。是故今明菩薩行諸法實相。無上中下非一非三非開非合。三一開合皆是方便化物。故說菩薩行。五者有人欲求佛道畏憚生死。多諸患難故退菩提心息諸斷行。今為此人故明菩薩有四行令身心安樂。其人聞已堅固不退。故說菩薩行。六者欲發起如來壽命之果。故說菩薩行。下品明如來有不可思議之果。所謂生滅自在無礙。如此妙果必由妙因。是故今明菩薩行。即是妙因也。安樂行品竟。 　　復次欲廣說諸菩薩智慧功德宣通此法擁護眾生故說是經。如說藥王妙音觀音乃至普賢等功德智慧等。 　　問。何因緣故說諸菩薩功德智慧耶。 　　答。一乘有二種。一者諸佛大人之所乘故名為大乘。二者諸大菩薩之所乘故故名為大乘。如十二門論所辨。上說如來壽及佛知見等是諸佛大人能乘所乘。今欲明諸大菩薩之所乘故故名大乘也。二者說諸菩薩功德智慧不可思議。令二乘人深生愧恥棄彼所宗。則未發二乘心者不復發心故說菩薩行。三者凡夫二乘已發菩提心者修菩薩行。已修菩薩行者宜解行增進故說菩薩行。四者淨名經雲。或以諸佛而化佛事或以菩薩而作佛事。佛事不同受悟多種。上來明佛作佛事竟。今欲明菩薩而作佛事故說諸菩薩行也。五者欲歎此經功力故說諸菩薩行。諸大菩薩有不可思議功德智慧者皆由法華之所成就。若欲得如此功德者當行法華經也。六者欲開祕密藏故說此經。聲聞法中說諸菩薩乃至一生補處菩薩猶是凡夫未斷煩惱。今明大乘法中諸菩薩得無生忍。煩惱清淨具六神通。出一切聲聞辟支佛上。令種種方便分形六道。利益眾生故說菩薩行。七者欲為利益未來一切眾生。令得受持妙法華經。使無留難。佛雖去世諸大菩薩常在世間利益一切。欲求請護無願不從故說菩薩行。此總釋藥王等諸品也。晚見論雲。欲明護眾生諸難力者故說觀音陀羅尼等品。示現功德力故說妙莊嚴王品。依過去功德彼童子有如是力故護法身。故說普賢菩薩品。此釋與今略同。如是等觀諸品中意故說妙法華經也。釋論第百卷雲。法華經無量無邊如大海水。以文無量義亦無量。故知說法華經因經亦復無量。今但略說也。 　　問。何故不次第論二十八品耶。 　　答。釋經文流通次第說之。今但序其宗要耳。 　　問。依何論作說耶。 　　答。大智度論雲。觀諸品中意故明說波若因緣。今還依論意故作此釋。釋論是解經之模軌。欲釋大乘經者必須影之也。 　　法華玄論卷第一 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第二 　　胡吉藏撰 　　第三釋名。 　　具存梵本應雲薩達磨分陀利修多羅。竺法護公翻為正法蓮華。羅什改正為妙餘依舊經。遠公雙用二說。加以多名謂真法好法等也。 　　評曰。什公改正為妙者必應有深致。今當試論之。正以對邪受稱妙以形粗得名。以九十六術為邪五乘之法為正。斯則正名劣也。五乘雖正猶未妙極。唯有一乘最為無上。則妙名為勝。故改前翻用後譯也。頌曰是乘微妙清淨第一勝二乘也。於諸世間為無有上出人天乘也。故對彼粗乘以佛乘為妙矣。 　　問。妙有幾種。 　　答。略明二義一相待妙二絕待妙。相待妙者待粗說妙。絕待妙者非粗非妙不知何以字之。故強名為妙。 　　問。何故立斯二妙。 　　答。至人善巧一往對粗說妙。封執名者謂道乃非粗理應是妙。是故次雲待粗說妙未是好妙。所以然者雖復絕粗猶未絕妙。若非粗非妙粗妙兩絕乃名為妙也。絕待之目起自於斯。觀公經序雲。寄花宣微而道玄像表。稱之為妙而體絕精粗。頌曰是法不可示言辭相寂滅。二乘所以息慮補處所以絕望。唯佛與佛乃能究盡。 　　評曰。觀公冥同今意也。難曰。詳此釋者唯明果妙。乘通因果者不應偏執。答以理言之唯果妙耳。因乘未極則非妙也。但因學果行故隨分說妙耳。有人但以因乘為妙者未究妙源也。 　　次明二妙一開三顯一以明妙。二開近顯遠以辨妙。此是一經之宗領。故就此以明妙即釋第二法字也。就二中初總論十對次別詳因果。此義若成則名為妙。如其不成便非妙也。 　　總論十對者。 　　問。此言妙者。佛果為是常故言妙。為未是常故言妙。 　　答。光宅雲公言。猶是無常。所以然者教有五時。唯第五涅槃是常住教。四時皆無常。法華是第四時教。是故佛身猶是無常。又此經自說無常如下文言。復倍上數雖復稱久終自有限。故知無常。又藥草品雲終歸於空。終歸於空者既是無常終入無餘也。 　　問。既是無常為是了義為不了義。 　　答。此經明一乘了義辨無常不了。故亦了亦不了也。 　　評曰。此經開方便門示真實相。開二種方便示二種真實。二方便者謂乘方便身方便。二真實者謂乘真實身真實。若爾前開三乘是方便一乘是真實。既是實說名為了義。後開身方便身真實。雲何未是實說為不了義。若同是方便真實。以後為不了義則前亦應然。又同是方便真實。以前為了以後為不了。亦應以後為了以前為不了也。又同是方便真實。以前為了以後為不了。則前分是滿教後分為半教。前分為深後分為淺。有顛倒過也。今所明者依佛口說。初段明乘之權實後段明身之權實。乘之權實謂究竟乘。身之權實名究竟身。若言乘權實為究竟身權實不究竟。是人但信初分經不信後分經。故信不具足。大經雲於十二部中唯信六部不信六部。斯言驗矣。 　　第二明因果義。舊雲初開三顯一以明因。次開近顯遠以辨果。依舊判者因亦滿亦半。果則唯半不滿。明會三歸一故一乘究竟為因滿。但明緣因未辨正因。故因不滿。明果雖有近遠之異皆是無常故唯半不滿也。 　　評曰。此釋二失。一者雲初段明因後章辨果。是義不然。昔明因三果三今辨因一果一。何得開三顯一但明因耶。若今日明一唯是因者則昔明三乘事亦應然。又明今一佛果乘究竟。明昔三因三果皆不究竟。正引物果一。雲何乃明因耶。此義文中已說。二者若言初段明因了後章辨果未了。即因勝而果劣因深而果淺。是義不然。又因異聲聞果同羅漢。所以然者會三歸一故因異聲聞。猶是無常故果同阿羅漢。又以今一因感無常之果。亦應以昔二因招常住之報。不可以三乘因得常住果者。亦不可以一乘因得無常果。又因滿果半則因非果因果非因果。故非因果義也。今所明者對破二失以明二得。初段開三顯一。一者通因果。故昔則有因三果三。今則有因一果一也。二者此經辨究竟之因圓滿之果。會三歸一之因。因名滿因。開近顯遠之果。果名圜果。故因名果因果名因果也。又因具二因故因滿。一者正因謂佛性。二者緣因即萬善如前說也。果具二果一跡身果二法身果也。 　　第三辨三德。初段經明權實二智即是般若。後段辨本跡名為法身。此二無累稱為解脫。是故斯經三德斯備故名為常。 　　問。大經可有三德此經雲何亦明三德耶。 　　答。此經明一佛乘因一佛乘果。一佛乘因因具萬行。一佛乘果果具三德。二乘之因因不具萬行。二乘之果果不備三德。若果不備三德則果不異二乘。因不具萬行因不異二乘耳。豈可然乎。 　　問。何以知初段明般若後段辨法身。 　　答。般若是口密法身是身密。如四相品說。前明智之權實故是般若。後辨身之本跡故宜明法身。解脫者斯二無累即解脫也。 　　第四對二緣。初辨智之權實對聲聞說。今明身之本跡對菩薩說。對聲聞說。身子為小中之極。大小交接故反小以歸大。對菩薩說彌勒為因行之極。與法身相鄰故反因無常令證果常。若法身猶是無常。則因果同位。因人復何所學耶。又因亦無常果亦無常。則因位之人能測果德。慈氏復何所疑耶。今所明者前對小人說大令小歸大。今對無常人說常令無常人證常。又小劣而大勝故說大。以引小令小慕大。無常劣而常勝故。說常以引無常。令無常者以慕常。故有二教二緣兩段差別。若法身無常者教無引緣之能。緣無欣教之理也。 　　第五明雙治。初段明一乘。異昔三乘。故以三為病一為藥以一斥三。後章明今常。異昔無常。常為藥無常為病以常斥無常。故有今昔藥病相治也。若後段猶明無常者。但有前治無後治也。則前病得消後痾不遣也。 　　問。明果亦異昔也。昔明八十或七百僧祇。今雲復倍上數。豈非異耶。 　　答。雖言復倍終是無常。但短長為異耳。若終是無常終無後治也。若言昔是短無常今是長無常。終是無常者。亦應昔日粗三今日妙三。終有三也。若三一相對昔三合不三。亦應常無常相對昔無常今不無常也。 　　第六舉二地。對兩生死。前會三歸一則免於二地。人天乘入一乘故離凡夫地。聲聞緣覺入一乘故離二乘地。離凡聖二地故發菩提心。漸漸修行入十信十住十行十迴向十地乃至等覺。此則因義圓滿也。果若猶是無常則未免二死。若未免二死則未度五百由旬。若已度五百則已免無常。又若果未免二死則果未圓。若果未圓則十地因亦不滿。辨因之義亦不成也。今所明者。初段令一切眾生離凡夫二乘之地發菩提心。乃至修行菩薩行至乎等覺。後章明果永除五住。具傾二死故果義圓。以因滿果圓斯經究竟。 　　第七明二妙。初段明一妙後段明常妙。初段明一妙者以道無有二故名為一。如華嚴雲。一切無畏人一道出生死。但一道有二種。一者無九十六種之異故言一。二者無五乘之異故言一。無此二種故言一道。以不一故則便乖道。名之為粗。道無二故稱之為妙。故初段正示一切眾生一道清淨也。第二段示一道是常者。雖知一道清淨但未知一道為常無常。故次明一道是常。以道是常所以為妙。如來是證一道之人。以道常故諸佛亦常。以道妙故體道之人亦妙。以道一故體道之人亦一。故十方諸佛同一法身。所以然者。非道既是無常。道亦無常者。道與非道竟何異耶。若如由來說者。但有一妙無有常妙。妙義不足故不名妙法華也。又一道是常故一可稱妙。由來明一猶是無常。故一亦非妙。若爾非但無常妙。亦無一妙。既無二妙但有二粗。今明唯一正道。隨義說之。以至極無二故名為一。體非生滅所以是常也。 　　第八明三引。釋迦一化始終凡有三引。法華之前謂引邪歸正。佛未出世有二種邪法。一者九十六術出家外道。二者一切世俗在家眾生。此二種雖異並非佛法故名為邪。如來出世引此二邪歸五乘正法。此二種人中有無聞非法者。以人天善根而成熟之。有三乘根性者以三乘法而化度之。故引此二邪歸五乘之正。二者引異歸同。法華之前雖免二邪仍執五異。是故引於五異歸乎一乘。即初段意也。第三引因歸果。五乘雖入一乘猶是因位。故引因歸果令證法身。如聲聞領解明十信之始。彌勒疑除辨十地之終。引此始終二因歸如來究竟法身之果。此三引無教不收無義不盡。非止局釋迦乃貫通諸佛。已以三引究竟故名圓滿之經。即是了義常住。又三引究竟。是故下品明多人得道。自法華之前但有初引未有二引。故得道者少也。若後段猶明無常。但有二引無有三引。又但有引聲聞無有引菩薩。以聲聞不信一今令入一。故引聲聞。菩薩與佛同是無常。雲何引菩薩耶。又亦不得引聲聞。所以然者。諸佛及弟子聲聞緣覺眾皆是無常身。雲何得引之。又佛若無常令二乘人而起退心不復求佛。又三乘猶是無常名為半字。大經雲為聲聞說半字。此經正教菩薩。雲何說半字耶。 　　問。三引究竟何故復說涅槃。 　　答。諸子有二種一不失心二者失心。不失心子聞三引究竟皆得領悟。餘失心子聞三引不悟。故方便唱滅為說涅槃方得受道也。若爾涅槃最為鈍根人說。 　　問。涅槃為鈍根人說者應淺耶。 　　答。教非淺也。但於緣悟故轉勢說之。如猶是一藥。不失心者前服失心者後服。猶是一正道。利者前悟鈍者後悟。涅槃法華更無異也。 　　問。涅槃為最鈍根人說者何得經雲為人中象王迦葉說耶。 　　答。須識二緣。一歷教不悟緣。從見佛初生乃至聞法華不悟者名歷教不悟緣。此是最鈍根人。至涅槃方悟也。二者前已得悟今至涅槃更復進悟。如迦葉等大利根人。為此人故說涅槃也。又有根緣不聞前教直聞涅槃。即具足識如來究竟因果名大利根人。 　　問。歷聞前教得悟何故是鈍。直聞涅槃領解雲何為利。 　　答。歷聞諸教從小至大從淺入深。故為鈍。直聞究竟而悟名為利根也。 　　第九辨三輪義。初段開三顯一謂教權實名說法輪。次章辨開近顯遠名神通輪。說法輪謂始終一切教。一切教雖多不出權實。五乘即權教一乘即實教。昔則開一為五今收五歸一也。神通輪謂始終一切身一切身雖多不出本跡身。始生終滅前凡後聖名為跡身。無始無終不生不滅名為本身。昔則以本垂跡故隱本為顯跡。今則以跡顯本廢跡而明本也。他心輪者通貫二教二身也。 　　問。法華之前亦有三輪義不。 　　答亦有三輪。但說法輪未開教之權實。神通輪未開身之本跡。今始俱開故與昔異也。 　　第十明二說。一者直說。二釋疑成前說。直說者初段明無九十六種之邪異。亦無五乘之正異。三世諸佛唯有一道也。第二段成前說者。道雖無二若猶是無常。還同九十六種道。亦還同五乘之道。不名一道。今明九十六道自是無常道。今明一道是常道。五乘之道謂無常道一乘之道方是常道。故舉常道成前一道也。 　　次別明因妙義。舊雲此經但明緣因成佛未明佛性正因。故因亦未妙。評曰。前已略說。此事不輕今當廣說。此經對粗言妙形三辨一。昔有三乘則有三性。今唯一乘則唯一性。蓋是數之然也。若乘一而性三蓋是數不然也。今請難之。若乘一而性三者性既有三。則眾生或有成佛或有不成。所以然者有於三性無有一性。是故或成或不成。若爾者何得經雲一豪之善皆成佛耶。又若今無一乘性而成佛者。昔應無三乘性而成三乘也。又昔有三性有成三之理。今無一性無成一理。又無一乘性而成一者。等無三性何不成三。又至法華雖明一乘猶有三性者。則乘一而性三。若乘一而性三。則昔乘三而性一。不可乘三性一豈得乘一性三。又乘一性三即事相違。智人不信。譬如唯成一味復雲乳有五性。乳有五性者豈唯成一味。若成一味雲何復說性五。微識鹽梅少異木石。不說此言言尚不成。義何猶立。若言今教無有三乘性。異昔有三性者。亦應今教有一性。異昔無一性。蓋亦是數然也。若言今明無三性復明無一性者。既無三性不成三乘。若無一性何猶成一。若言佛不說有一乘性復不明無性。但覆相說一乘成佛者。此無成佛因緣。何由得成佛。夫論成佛者必有其義。眾生有作佛理可成佛耳。不明有理無理何由成耶。譬如不論黃石有金無金而忽令人爐冶。事所未聞。 　　問。此經下雲人天兩足尊知法常無性。既言無性豈得說一乘性耶。 　　答。此明破性執耳。又破外道及小乘人因中有性義。若如大經佛性之性豈得言無耶。又難曰。既其無性亦無別佛種異三乘種。今遂有別種異五乘種。何故無別性異三性耶。若言萬行為種無有性者。此之萬行既無有性何必成佛。又一行無佛萬行亦無佛。萬行既成佛者一行亦無何不成耶。龍樹雲泥中無瓶而出瓶者。指端無車馬飲食何不出耶。又若言恐昔我執未除故不說佛性者。何不畏今不得成佛而說有性。不應觀前則怯望後便勇。以眾事推之必知。應明佛性又應說佛性。所以然者。佛性是佛乘本。由有佛性故假緣顯之。而但明緣因不說本性。則捨本攀條為不黠也。又天親釋金剛般若已明佛性。況法華而不說。又成道五年說如來藏經明有佛性。況法華未明。若言此非次第教故不應引之。可言金剛般若復是無方說耶。若言天親等不足信者。五時是慧觀所製。四宗是光統著述。何由則受。逆聖順凡良所未喻。若言無文佛性之說故不用者。涅槃華嚴無梨耶之文則涅槃華嚴應未明八識。故不可即就一經令備一切教。則唯有一部八方何施。以有佛性故修行成佛。是故為妙。若無佛性則不成佛故非妙也。 　　次別論壽量。舊雲從大品至法華皆無常。汝以何義證法華常耶。 　　評曰。今以三證。一法華前經證。婆數作金剛般若論雲。三相異體故離彼三相是如來。此明生住滅三相與法身異體。離彼三相是如來一法身。則知金剛般若已明常義。況法華在後而是無常。若法華在後而是無常者。則般若為勝法華劣也。大品常啼品雲。諸佛色身有來去法身無來去。則明法身是常。況法華耶。小品經分明辨法身不可遷滅與大品同意。第三淨名經雲佛身無漏諸滿已盡。佛身無為不隨諸數。此二句具足解如來常身。 　　問。此二雲何具辨法身。 　　答。佛身無漏者子結斷也。佛身無為不墮諸數者果縛斷也。子果既斷豈非常耶。又佛身無漏故異凡夫身。佛身無為異二乘無常身。是故佛身常恆無有變易。又佛身無漏五住皆傾。佛身無為二死俱離。此異菩薩身。菩薩從初發意至金剛已還。一念無明未斷猶名諸漏無常。苦報猶在不名無為。佛已離之故是常也。又佛身無漏不可為有。佛身無為不可言無。非有非無即是中道法身故名為常。若是二邊則名無常也。又佛身無漏即是解脫。佛身無為謂法身般若。但點雖有三不出得離以具三德。是故名常。又佛身無漏名之為空。佛身無為名為不空。故大涅槃具空不空義。即是常也。淨名尚辨法身是常。況法華耶。又淨名雲諸仁者此身無常當樂佛身。既言此身無常當樂佛身。佛身猶是無常與己身同何所樂哉。 　　問。淨名序說明常耳。而未是經正宗也。 　　答。此是愚人問也。領是淨名所說皆是淨名經宗。雲何言非正宗耶。故肇師雲。始自淨土終訖供養其文雖殊不思議一也。又既非經宗即與宗相害雲何說耶。又淨名有二處四會。二處者一菴園處二方丈處。四會者佛國品菴園初會。方便品方丈初會。問疾以去方丈重會。菩薩行品以去菴園重會。若爾方便品是室內說之雲何言非經正宗耶。又若淨名經序與正說相違。則餘一切經悉應然也。又子夏之序詩元凱之序傳皆應乖正經也。次引法華文證三說三領解以明之。方便品明一種說。一廣辨教之權實二略明身之本跡。如雲唯有一乘法謂實教也。方便說三乘謂權教也。我始坐道場謂跡身也。從久遠劫來讚示涅槃法謂本身也。身子還領二事。初文領解教之權實。次雲如今者世尊從生及出家得道轉法輪。亦以方便說。此領身本跡也。既言從生出家是方便跡身者。則不生不滅為實身也。既以生滅為跡身。跡身是無常無生滅為本身。本身則常斯一說一領也。次譬喻品明三車為權教一車為實教。如來已離因果諸患具一切德。謂法身也。而生三界朽故火宅謂跡身也。又雲是時長者在門外立謂法身也。驚入火宅謂跡身也。跡身在三界八相成道故有生滅。本身出三界外故是無生滅也。信解品還領二事。一使謂實教也二使謂權教也。長者嚴飾謂本身也。脫珍御服著弊垢衣垂跡身也。 　　問。此明本跡誠如所言。雲何用此證常無常。 　　答。今請問。長者眷屬圍繞為是法身為是應身。若是法身雲何而有眷屬圍繞。出內取與復雲何言中止一城。是釋迦應身者脫珍御服著弊垢衣復喻何身耶。今所明者長者嚴飾即捨那身。出內取與謂捨那教。若爾捨那形教蘊在法華之中。法華教豈不說常耶。復雲何言是半字耶。若法華是無常半字教者。捨那佛教義亦應然。 　　問。此中何處有法身常文。 　　答。中止一城既是應身。中止之前即是法身。故以法身垂捨那之跡。則法身是常也。 　　問。釋迦教中何處有三身文。 　　答。像法決疑經雲或見我身為捨那。為百千釋迦圍繞。或見我身滿虛空即法身。或見丈六即應身也。 　　問。但應領解二身。何故此經領解三身耶。 　　答。此經領解一化始終故具領三身。三身別自有科。第三周亦具二事。教權實易知。如雲我於餘國作佛更有異名。此即明身之本跡也。領解中略而不陳例上可解。 　　問。若爾三周具明形教壽量。何繁說耶。 　　答。二周教廣身略後週身廣教略也。又初周舉二身為成二教。後周舉二教為成二身。次就二涅槃證即是。略釋涅槃義就大小涅槃凡有三異。一者本性寂滅非本性寂滅異。二斷三界內外惑異。三者具眾德不具眾德異。本性寂滅非本性寂滅異者。方便品雲我設是方便說諸盡苦道示之以涅槃。是亦非真滅。此明昔方便涅槃也。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已來世得作佛。此明今教真實涅槃。 　　問。此二涅槃有何異耶。 　　答。文中已明竟也。但有人謂此為一乘文非涅槃也。今明不然。經文正對小涅槃明大涅槃。小涅槃為方便大涅槃為真實。故前句明非真實後句明真滅。 　　問。此二涅槃雲何開權實耶。 　　答。如經自說小乘人滅煩惱故名小涅槃。大乘中雲諸法從本來常自寂滅相故名大涅槃也。 　　問。滅煩惱何故名小。本來寂滅雲何名大。 　　答。小乘不知煩惱及身本自不生今亦無滅。故見有煩惱生今欲滅之。是生滅觀故名為小。大乘人知煩惱本自不生今亦無滅。以無生滅觀故名大涅槃也。 　　問。以何亦證小乘人不知本不生今不滅耶。 　　答。即前文為明據義可知也。又釋論雲。大乘空門者。謂一切法自性空自相空。小乘空門者即折法明空。攝大乘論雲小乘人不知諸法性空。故不得法無我真如也。又淨名經雲。佛為增上慢人說斷三毒名為涅槃。若無增上慢佛說三毒即是涅槃。三毒即是涅槃者。三毒本不生今不滅。豈非即是涅槃耶。又法華論釋二乘與一乘有無義。明無有二乘涅槃唯有如來大涅槃。故知此經辨涅槃與小乘異。若爾身豈同昔耶。第二明小乘涅槃與大乘涅槃異者。譬喻品小乘人但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。三界子果名為虛妄。二乘脫之名得解脫。一切解脫者三界內外一切子果並皆離之名一切解脫。故大小涅槃短長義異也。 　　問。小乘滅三界子縛名有餘。滅三界果縛名無餘。大乘復雲何。 　　答。滅三界內外一切子縛盡名有餘。滅三界內外一切果縛盡名無餘。 　　問。小乘先得有餘後入無餘。大乘雲何。 　　答。即一時也。障佛無明既斷無常苦報即淨。故二涅槃一時也。出攝大乘論也。第三明大小涅槃異者小乘涅槃不具眾德。大乘涅槃具足眾德。如信解品雲我等長夜修習空法。得脫三界苦惱之患。小乘涅槃無身無智故名為空。唯有法無人故名為空。大涅槃者具足身智及以人法。故信解品雲無漏無為諸法之王。此文含一切義。無漏故謂解脫德。無為故具法身般若德。無漏無為即是法也。諸法之王即是人。故知如來之身無漏無為即是涅槃人法具足。信解品未具釋此義也。又譬喻品明如來涅槃異二乘涅槃。義如雲。皆以如來滅度而滅度之。不令有人獨得滅度。此明大小二滅異。即是果果異也。又雲是諸眾生脫三界者。悉與諸佛禪定解脫娛樂之具。此明佛眾德異。二乘德即果義異。 　　問。大經何故先明果後辨果果。法華文前明果果後辨果耶。 　　答。攝大乘論明佛二果與法華同。而兩經異者。法華為小乘人保滅為正。欲以大滅代小滅。如以大車代小車。故先明大滅。小乘人不以餘德為貴後明餘德也。大經雲欲歎涅槃故銘涅槃是果中之果居最後也。又此二實無前後。但約義分之耳。 　　問。舉二涅槃異欲何所明耶。 　　答。欲例顯二身異也。大小二涅槃既異。大小二法身亦異。小乘五分法身是生滅無常身。大乘法身謂無生滅常身也。若此經明法身猶是無常者。亦應此經明涅槃不異小乘也。 　　問。此經明涅槃與昔不異。何以知然。此經明佛既是無常終入無餘與小乘同也。又初品雲佛此夜滅度如薪盡火滅。故知與小乘不異。 　　評曰。此是大事宜請詳定。前引方便品及譬喻品。佛口自說大小二涅槃為異。何故違反佛語而言不異。如此即是無信人也。又難曰。若大小二乘同一涅槃則因異而果同。是事不然。又大小乘本期在果。在果既同何須因異。今所明者二因異故二果亦異。無復異因終歸一因。無復異果終歸一果。 　　問。此經雲佛此夜滅度如薪盡火滅。此是小乘灰斷涅槃。雲何言是大乘涅槃耶。 　　答。言薪盡火滅者感以為薪應以為火。故感盡而應息耳。 　　問。何以知然。 　　答。壽量品雲以方便力故說有滅不滅。豈同二乘灰身滅智雲如薪盡火滅耶。又感盡應必滅。蓋是數之然也。大經雲諸佛法爾有為亦然。 　　問。有人云諸法從本來常自寂滅相。此明一乘寂滅三乘之相。汝今何故以配涅槃耶。 　　答。此是人情義耳非佛義也。佛經前偈明非真滅後偈辨真滅。雲何將配一乘義耶。若以此文明一乘無三相者。前文應雲三乘非真滅。不應言涅槃非真滅也。 　　問。今正明三乘一乘雲何乃解涅槃耶。 　　答。正以涅槃異故分三乘一乘異耳。良由一乘涅槃是真滅三乘涅槃非真滅。故一乘是真乘三乘非真乘耳。若不以涅槃異以簡三一者。復用何物簡耶。講經者多迷此處希熟觀文也。復有人言諸法從本來常自寂滅相者。初段開三顯一。未得說言寶所涅槃。故且用大品實相涅槃故雲本來寂滅耳。 　　評曰。是亦不然。若攝大乘及地論正明自性清淨為大乘涅槃。即是今文本來寂滅相也。彼論既釋究竟涅槃。則知法華辨圓極真滅。 　　問。眾人何故皆暗而子獨明乎。 　　答。初釋以五時局。後解將二段判。不細尋文故失其妙旨也。次引關河舊說以證常無常義。昔竺法護翻舊法華猶未見判其宗旨。自羅什所譯新本長安僧叡法師親對翻之。其法華序雲。以壽無量永劫未足以明其久。分身無數萬形不足以異其體。然則壽量定其非數。分身明其不實。普賢顯其無來。多寶證其不滅。 　　評曰。叡公親承羅什製斯序者。即明常其明證。蓋是法華宗本不得不依之矣。次河西道朗對翻涅槃。其人亦者法華統略明說法華經凡有五意。第四意雲。為明法身真化不異存沒理一如多寶品說。而群生不解為顯此義故說斯經。又雲多寶塔現明法身常存。壽量品明與大虛齊量。 　　評曰。道朗著涅槃疏世盛行之。其所解法華理非謬說。明常之旨還符叡公。道場慧觀雲。同往之三會便歸一乘之始也。滅影澄神乘之終也。滅影謂息跡澄神則明本。故跡無常而本常。 　　評曰。還同叡公義也。次注法華雲。非存亡之數曰壽。出脩夭之限稱量。明法身非形年所攝。使大士修踐極之照。不以伽耶而成佛百年為期頤也。 　　評曰。註釋猶是明常而意極清玄也。何者既雲非存非亡。即是不生不滅不修不夭非常無常。與涅槃經明法身絕百非不異也。次竺道生雲。夫色身佛者應現而有無有實形也。形既不實豈有壽哉。然則萬形同致古今為一。古亦今也。今亦古也。無時不有無處不在。若有時不有有處不在者。於眾生然耳。佛不爾也。是以極決長壽雲伽耶是也。伽耶是者非復伽耶。伽耶既非彼長何獨是乎。長短斯亡長短斯存焉。 　　評曰。道朗僧叡但明常義耳。生公注經明非常非無常義也。常無常皆是斥病對治悉檀耳。第一義悉檀即是法身。法身豈常無常等五句可取耶。 　　問。藥草喻品雲究竟涅槃常寂滅相終歸於空。豈非終入無餘捨無常身智耶。 　　評曰。光宅此言不識文意也。若雲此經明涅槃空即是滅身智者。涅槃雲大涅槃空可得然耶。又若身智終無常者與二乘竟復何異耶。今明藥草品分明有二究竟凡舉兩果。一者初文雲究竟至於一切種智。此舉智果究竟。顯二乘人智不究竟也。二者雲究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。此舉斷究竟。顯二乘人斷不究竟既明兩義。是以前後開二文也。以後明斷究竟故。所以涅槃空無諸相。 　　問。何以知舉果及果果耶。 　　答。譬喻品合大車亦舉二果皆以如來滅度。滅度謂果果也。諸佛定慧謂果也。佛德雖多莫出斯二也。又龍法師為法華之宗。其人云。大涅槃空無諸相。又雲空無煩惱。與今意同也。印法師雲終歸常住第一義空。忠法師雲終歸第一義空智慧也。又有人云佛果無累故空。注經雲空有同盡乃名為空。 　　評曰。前法師皆雲常住空無相。或注經意迥越前判。謂空有俱絕故名為空也。 　　問。既言壽量豈是常耶。 　　答。若爾稱無量壽應是常也。阿彌陀經雲無量壽既非常者。今明壽量豈無常耶。今明有四句。一者實有量歎美長遠故言無量。如阿彌陀經。二者實無量欲明量齊大虛故言壽量。即此經也。金光明亦爾。三者實無量而言無量。如大經雲唯佛睹佛其壽無量。四者有量而言有量。如言釋迦壽八十也。 　　問。若此經明常何用涅槃耶。 　　答。前已說竟。法華已明一乘勝鬘復何用明一耶。大品明空解諸般若復何用明耶。又若爾者第三時但有維摩明抑揚。思益應無用耶。 　　問。二經明常者有何異耶。 　　答。此經直明二義。一者教權實二者身真應。略開斯二眾便解了。大經廣明四德三點緣正二因。故與此經語異意同也。 　　問。汝雖種種門說佛是常。此就道理明是常耳。而此經文佛口自說無常。不應違經明是常耶。如經雲復倍上數終有限極。故終是無常也。 　　答。此經明久已成佛。斯久已證常。證常之時尚非補處所知。今言復倍上數者證常已後。此豈可知。窮學不知則唯佛睹佛其壽無量。是故常也。又復倍上數者欲敘佛無始終義也。前明久已成佛而逸多不見其初。明無始義。今言復倍上數彌勒不見其後。明無終義。 　　問曰。何故明無始終。 　　答。見寶塔品亦因事密表不生滅。今假微塵譬明無始終。以身無生滅異凡夫二乘之身。壽無始終異凡夫二乘之壽。以凡夫二乘之身為生滅所遷。壽則有始成終盡一期所壞。故如來身不生滅壽無始終也。又肇法師涅槃論正明此二義。六趣無以攝其生。力負無以化其體。謂無生滅也。隨之不得其蹤。迎之罔眺其首明無始終。肇公不見涅槃華嚴。還採法華般若以作斯論。故與經意符也。 　　問。此但經明成佛久耳。雲何是無始終耶。 　　答。今請詳經意。若但明成佛久者於緣竟有何益耶。所以然者。始成之與久成皆是無常。今開久成竟有何利。今深取佛意者。昔明始於伽耶終乎雙樹。故是無常之壽。補處不見其初窮學不知其後。唯佛睹佛其壽無量。考斯文旨豈不允哉。三省愈彰再思已決也。故法華論雲。復倍上數者示現如來常命。方便顯多數過上數不可知故也。余見此文悲喜交至也。 　　又問若以近成為方便以久成為實說者。法華明久成此實說。華嚴辨始成正覺便是方便。未可然矣。又大經雲我聞半偈超彌勒九劫先得成佛。今請問之。超九劫者為是實說為是權教。若是實說者則法華為方便。又若超九劫為實說者諸小乘經論明超九劫。若爾三藏為實教法華是權經。若言法華明久為實。大經明超九劫為權者。則法華為實涅槃為權。又法華已開近雲何涅槃更覆遠耶。若近遠兩經迴互者。三一之教義亦應然。 　　又問若法華開近顯遠。明久已成佛為本近成為跡者。何故常不輕品更覆遠明近隱本辨跡耶。 　　不應一經之內前後相違。若一經之中本跡或覆或開。則三一或會或不會也。又若此經為明久已成佛實說者。則初開三顯一諸佛共同。開近顯遠則釋迦獨有也。若言此義為例者。下分別功德品諸菩薩皆發願。願我於未來說壽亦如是。豈得言釋迦獨有開近顯遠而餘佛無耶。以此眾事詳之。但知是寄無始終以顯法身常義。有始終者皆是應跡。以此義通上諸經無一豪滯也。此義難明。本跡義及壽量品文更廣論之。又設以復倍上數之言證無常者。經有二文前文明壽命無量阿僧祇劫常住不滅。後明復倍之言。若以後說為無常者。何故不以前證為常。 　　問。何故前後相違耶。 　　答。後文舉因說果。明行菩薩道時所得壽命於今未盡。況得佛壽命而可盡耶。如在太子之位資財猶尚未竭。況登天子之位俸祿可盡耶。 　　問。雲何因中壽命不可盡耶。 　　答。從十信至十地位。行既深則壽亦無量。況法身之齡而可竭盡耶。又必是無常而說是常者。此依道理則應獲福無邊。以佛說教本為顯理故也。若是常住而言無常得無量罪。如釋論雲實無十方佛敬言有者則得福也。實有十方佛而言無者則獲大罪也。今明是經究竟法身。百非不非百是不是與大經及華嚴不異。尚不可言常豈可言是無常耶。故名果妙。以此因果妙故名為妙法。次釋蓮華義。有人言外國名分陀利。此間翻為蓮華。蓮華有四色簡三取一。謂白蓮華名分陀利。白者諸色中本亦是喻白淨平等慧。 　　問。何故佛眼喻青蓮華。 　　答。青者喻佛眼色取相似為喻。白者諸色之本明一乘是三乘之本。故取白不取三。 　　評曰。不然蓮華者蓋是通名。分陀利此為別稱。何以知然。叡師序雲諸華之中蓮華最勝。而華未敷名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利。遠法師雲分陀利伽是蓮華開發時名。然此華體以時遷名隨形變。初出未開名屈摩藍。衰落之時名為摩賴。當開發盛美色香具足時名分陀利伽。大經十六卷解十號雲。人中蓮華分陀利華。二名並出。應有通別之異。又列四華最後雲分陀利華。河西道朗雲鮮白色。又餘處翻為赤色最香蓮華。今明蓮華是眾華中之勝分陀利。又是蓮華中之美所以雲分陀利華也。又大經偈問雲何處濁世不污如蓮華。下菩薩品具舉四華答。故知蓮華是通名分陀利為別稱也。今以通名為翻故雲蓮華也。若未開但因而無果。若已落但果而無因。今取正開因果分明。華譬因實喻果華譬教實喻理。 　　問。何故梵本舉其別稱謂分陀利。此間存其通名稱為蓮華。 　　答。分陀利必是蓮華。今取分陀利之蓮華非異蓮華也。又外國此華有三時異名。此間無有三時異翻。故存其通稱故含得別也。 　　問。以何義故取蓮華喻此經耶。 　　答。略明十六種義。一明此華眾華中最第一。釋論雲陸生中須漫那華為第一。水生中青蓮華為第一。以喻此經眾經中最為第一。故下雲諸佛已說今說當說。而此法華最為深妙。 　　問曰。已說即是法華之前謂般若等。當說即是法華之後謂涅槃等。何因緣故言法華最為難信解也。 　　答。諸大乘經顯道乃當無異。但法華已前大小分流法華已後會三又竟。但此經是反三之始歸一之初。故最為難解稱為第一也。二明此華由種而生喻一乘從緣而起。故下偈雲佛種從緣起是故說一乘。三明此華開合有時。開則為晝合則為夜。以喻一乘隱顯有時。大緣未熟故隱緣熟故顯。四明此華能為瑞相。喻見法華必知眾生皆得成佛。五明此華有三時之異終不離一華。以喻於一佛乘分別說三雖說三乘終歸一乘。六明此華從微至著。以喻此經明眾生一禮之福一念之功漸漸成佛。七明大梵王眾生之祖從此華生。喻十方三世諸佛根本法身由此經有也。八明此華為人天之所愛敬。喻此經眾聖之所尊重。九明此華雖生淤泥泥不能染污以喻一乘雖在三乘污泥污泥不能染污。十明此華生必在淤泥。喻一乘之人必起自生死。十一明此華開而現實。喻此經言巧而理顯也。十二明此華不生而已生則華實俱含。喻此經不說而已說則因果雙辨。 　　問曰。若華實俱含將非因中有果因果並耶。 　　答。蓮華未是果故非一時。離蓮華無果亦非前後也。十三者明此華必生於果。餘華不爾或生不生。喻一乘之因必當作佛三乘之因或作或不作。十四者明此華為諸佛之所踐翫眾聖之所託生。喻此經諸佛護念教菩薩法也。十五明未敷之時而蓮實不現。喻佛初出世說法明有三乘一乘蓮實未現。華開實方現開方便門一乘真實方現。故此華有開未開。喻三乘之權一乘之實也。十六者佛初成正覺。故蓮華藏世界說一乘法門。今為二乘人說於一乘。令二乘人同入法界共在蓮華藏土。故借蓮華以表此義。 　　問。蓮華但是譬名亦得是法說也。 　　答。大集經偈雲。慈悲為莖智慧為葉三昧為鬚解脫為敷。菩薩蜂王採甘露味。是故敬禮妙法蓮華。若觀此意具以眾德為蓮華也。 　　問。蓮華有幾種。 　　答。釋論雲有三種。一人中蓮華十餘葉也。二天中蓮華百葉。三菩薩淨土中華有千葉或無量葉。取其最勝為喻。即舉菩薩華也。借近以況遠者取即目華也。晚見法華論明此大乘修多羅有十七種名。顯示甚深功德。應知一名無量義經者成就字義故。以此法門說彼甚深妙境界法故。甚深妙境界者諸佛如來最勝境界法故。二名最勝修多羅者三藏中最勝妙藏成就故。三名大方廣者無量大乘門隨眾生根住持成就故。四名教菩薩法者為教化根熟菩薩隨器法成就故。五者名佛所護念者依佛如來有此法故。六名一切諸佛祕密法者此法甚深如來知故。七名一切佛藏者如來功德三昧之藏在此經故。八名一切諸佛密處者根未熟眾生非法器不與故。九名能生一切諸佛者聞此法門能成佛菩提故。十名一切諸佛道場者。聞此法門能成阿耨三菩提。非餘修多羅故。十一名一切諸佛所轉法輪者。此法門能破一切諸障故。十二名一切說佛堅固舍利。謂如來真如法身於此修多羅不壞故。十三名一切諸佛大巧方便經者。依此法門成大菩提已。為眾生說天人聲聞辟支佛等法故。十四名說一乘經者。此法門顯示如來阿耨三菩提究竟之體。二乘非究竟故。十五名第一義住者。此法門即是如來法身究竟住處故。十六名妙法蓮華經者。有二種義何等為二。一者出水義不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧清淨境界證如來密藏故。二華開者眾生於大乘中心怯弱不能生信故。開示如來淨妙法身令生信心故。十七名法門者攝成就故。攝成就者。攝取無量名句字身頻婆羅阿□婆等偈故也。 　　第四辨經宗旨。 　　問。此經以何為宗耶。 　　答。說者甚眾。略陳所見有十三家。 　　第一遠師雲此經以一乘為宗。一乘之法所謂妙法。如譬喻品雲是乘微妙清淨第一於諸世間為無有上。評曰。未見遠師序本。相傳云爾然。尋經始終雖明一乘而一乘具有因果。何得但用於因不取於果。此則得在於因失在於果。又且果門已備可得稱妙。因行未圓何得稱妙。以果妙故可得為宗。因既不妙豈得為宗也。 　　第二龍師雲此經但以果為宗。彼雲妙法者如來靈智體也。陶練滓累眾粗斯盡故雲妙也。動靜軌物故雲法也。法既真妙難以言辨。故借蓮華為譬。所以果智為宗也。 　　評曰。光宅受經於印印稟承於龍。龍為法華之匠。然此釋以文義兩推實符會經致。何以知之。開宗之始廣說之初皆歎佛慧。故雲為說佛慧故諸佛出於世。又雲我所得智慧微妙最第一。故知一經始終皆明佛慧也。以理推者三乘智慧猶未圓滿。唯佛智慧乃稱究竟。既欲引三趣一宜令皆學佛慧。則以佛慧為宗也。然此慧照無不圓。累無不盡。稱之為妙。體可軌模名之為法。唯此一慧為實餘二非真稱為一也。虛通自在縱任無礙目之為乘。詳此釋意應無間然矣。但既有妙果必有妙因。考經始終因果斯備。若偏以果為宗即得在於果失在於因。義亦未允也。 　　第三宋道場慧觀法師序雲。此經以妙一為名真慧為體。妙一為名者。三乘異流是即非真。終期會歸其乘唯一。其乘唯一謂之妙法。頌曰是乘微妙清淨第一。於諸世間為無有上。真慧為體者。釋迦玄音始唱讚佛慧甚深。多寶歎善則稱平等大慧。頌曰為說佛慧故諸佛出於世。唯此一事實餘二則非真。其序又雲。會三歸一乘之始也。此明三乘同入一乘始得信解。故名為始也。覺慧成滿乘之盛也。此明佛果成滿謂乘之盛。滅影澄神乘之終也。此明息跡歸本。明法身常恆。謂乘終也。慧觀作序竟以示羅什。什歎曰。善男子自不深入經藏。豈能作如是說。 　　評曰。尋觀此釋名體具足因果圓滿。始終兩舉本跡雙明。文旨允契如什所歎也。 　　第四中興寺印師雲。此經亦以一乘實慧為體。下開宗中歎雲。佛智甚深即是實慧。又雲唯佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法實相即是一乘妙境。故境智為經宗。所以然者非實境無以生實慧。非實慧無以照實境也。所以銘一乘。為實相境者體無三偽故稱實相也。 　　評曰。印受經於龍龍明佛慧為宗。而印加之以境。故以境智為宗。然經非無境智。但又闕因果方之於觀亦未盡美矣。 　　第五光宅法師受學印公之經而不用印公之釋。雲此經以一乘因果為宗故經有兩段。初開三顯一以明因。後開近顯遠以辨果也。 　　評曰。光宅所明盛傳於世末學推之。又既有因果之文應符經旨。今以文義推尋意猶未允。何者後明開近顯遠可得是果。前辨開三顯一非專明因。所以然者。昔日明三則有因三果三。今日辨一則有因一果一。開昔因三果三皆是方便。顯今因一果一併為真實。何得開三顯一以辨因耶。又因果乃圓本跡未足如前評也。 　　第六師雲。此經既開權顯實。則宜以二智為宗。開三即是明權顯一所謂辨實。以下開近顯遠義亦例然。開近謂權顯遠為實。未詳作者。 　　評曰。權實二慧總貫一經。誠如所說。考斯權實唯是果智。終以果為宗。同前評矣。又若以權實為宗則應具以三一為體。今不可以三一為體。何得以權實為宗。又初段開權顯實宜名權實二智。後章開近顯遠宜稱本跡二身。若皆用權實則身智相渾也。 　　第七師雲既名妙法即以妙法蓮華為宗。妙法者即是佛所得根本真實法性也。此法性不受惑染。不與惑同名之為淨。以是淨故稱為妙也。故用此為題即以為宗。蓮華者如前引大集經。取眾德為華不用世間蓮華也。 　　評曰。尋此師學集出此方。謂第八識自性清淨亦名性淨涅槃以為妙法。既雲是佛所得還是果義同前評也。又攝大乘論阿僧伽菩薩所造及十八空論婆藪所造皆雲八識是妄識。謂是生死之根。先代地論師用為佛性。謂是真極。昔般若未度遠師已悟真空。涅槃不盡生公照知佛性。諸地論師有慚先見之明矣。又此經所興不正明八識。八識之義別付餘解說耳。 　　第八師雲此經以常住為宗。所以然者。大論佛教所宗在常。是故此經以常為宗。但教門未極止。是覆相明常耳。 　　第九師雲此經以顯了明常故以常住為宗。如下文雲。常住不滅但與涅槃明常廣略為異耳。 　　評曰。此二師雖有覆顯為異而明常義同。然非無有常住之文。但常義是開近顯遠之意。非一經始末之說也。又釋論雲。法華經是祕密法。明羅漢授記作佛。非正明常義也。覆相之與顯了至壽量品自具詳之。 　　第十師雲以萬善為體。但使是善善必無朽皆當作佛也。 　　評曰。萬善為體猶是因義為宗。得在於初章失在於後段。復同前評也。 　　第十一師雲萬善為體。此大通漫。此經既明一乘但取乘之飾具。宜用一乘為體。乘飾具者如下雲。其車高廣乃至駕以白牛。但取無漏大乘簡除有漏之法也。 　　評曰。尋此釋用一乘為體。與初師不同。初師總明一乘。今但取無漏明義。既局非所用也。 　　第十二長安僧叡法師法華序雲。尋經幽旨恢廓宏邃所該甚遠。豈但說實歸本畢殊途而已哉。乃大明覺理囊括古今。壽量定其非數分身明其不實。普賢顯其無來多寶明其不滅。此乃喪功於本無忘期於二地也。 　　評曰。叡公親承羅什。是傳譯之宗。製斯一序。故自冠絕眾師。與光宅一門數條碩異。初開三顯一以明因。叡公總雲說實歸本。說實歸本者一乘一因名為真實。非但初段正明於因。此一義不同也。光宅雲次章明果猶是數量。叡公雲壽量定其非數。非數者常恆不變無有限數。二不同也。光宅雲此經未明常唯一法身而垂萬跡。叡公雲分身明其不實。不實者釋迦之與分身皆是應跡。非是實身則顯法身為實。三不同也。普賢無來多寶不滅。乃至喪功於本無忘期於二地。此皆辨忘名絕相無住無得不因不果非始非終不一不二乃至非常非無常。顯諸法實相不可言宣。四不同也。與光宅四異將慧觀。三同既其共稟什公。一車無二轍矣。 　　十三劉虯集注採安林壹遠什肇融恆八師之說。其序大意雲。教凝於三一之表果玄於丈六之外。無名無相者此經之旨歸。自非道越三空智通十地者孰能辨。名於無名厝說於無說者哉。 　　評曰。尋注意與叡觀等大同同辨無依無得忘言忘相之說也。 　　問。已聞異說未見今宗。為異眾師為同諸匠耶。 　　答。若以悟而言稟斯異說各蒙益者。則眾師釋無可為非。若聞而不悟則眾師無可為是。一師之意唯貴在於悟耳。宜以悟為經宗無論同異也。 　　問。符經須錄背文宜棄。何故朱紫共貫之清濁尚混流。唯悟為宗未詳可領。 　　答。假設符經聞而不悟於緣非藥則應棄之。如其釋背佛經。聞而受道則成甘露理應須錄。故甘毒無定唯悟為宗。晚見攝大乘論與一師大致符會。菩薩於一切法無有定教無有定身。唯利益為定也。 　　問。若於緣取悟無不契道。論中何故顯正破邪。 　　答。為緣不悟是故破邪。如其契道無非正說也。 　　問。唯悟之言乃應會道。未知此說出在何文耶。 　　答。斯乃眾聖之本懷經論之宗領。非但會理亦有誠文。故大經雲。一切諸法無有定相。若有定相是生死相是魔王相非佛法相。以無定相是故如來非道說道道說非道。常說非常非常說常。法若有定是應說是非應說非。而是非反論真偽互說者。故知法無定相唯悟是從。又諍論中雲。我諸弟子聞是說已不解我意。雖領正言乃成邪說。又中論雲。一切實一切非實。亦實亦不實。非實非非實。了者於四句皆是佛法。不了者四句皆是魔法。又釋論雲。不得般若方便力故學阿毘曇門墮有見中。學空門墮無見中。學昆勒門墮空有見中。學非有非無墮愚癡論。得般若方便學此四句不墮四見。又文殊問經雲。十八及本二皆從大乘出。無是亦無非我說未來起斯二十部。皆是如來赴緣方便。聞皆得道故無非大乘。又大集經雲。雖有五部皆不妨如來法界及大般涅槃。又求那三藏師偈雲。諸論各異端修行理無二。偏執有是非達者無違諍也。以此而推用悟為宗。斯判宜允。此非但欲通一教乃總貫眾經也。 　　問。若唯悟為宗子前何故評其得失耶。 　　答。若領先通無俟今問。如其未曉更為折之。大判前言凡有三轍。一者於緣並悟則眾釋無非。二者聞悉失迷則異說無是。三者自有於此即悟於彼生迷。則此說成正彼言為邪。故法無定相。顯在於茲唯悟是宗事彰今說也。 　　問。若約緣悟為正緣迷是邪此言通漫。自有是佛口說非佛口說。然佛說中有了義經不了義經。若爾者則應有正說邪說。今就文而判何釋符經耶。 　　答。如前所評得失已彰。 　　問。前明得失自是舊宗。今欲安心願聞異說。 　　答。夫欲安神好異者。蓋是入道之巨累通教之尤毒。今當為子陳之失心。有所安則情有所寄。情有所寄則名有所得。有所得者則有所縛。有所縛者蓋是眾累之府藏萬苦之林苑。子欲安神事招斯過。又雲願聞異說。若雲求異則異更有異。使異異無窮。古語云真言歸於競。辨宗逾出於好異。可謂去城逾遠岐路逾多。乖之彌至失之彌甚。必欲會虛宗契玄寂者。宜自同於前冥異於後。內視不己見外聽不我聞。虛其心實其照者。即是聞所未聞。未曾有法如此。法者稱為法華。法華大宗其意在此。 　　問。若心有所依既稱有所縛。情無所寄還復染無。其猶逃峰趣壑俱不免於患難。故下經雲。若有若無見具足六十二。 　　答。誠如所問。前為借無以出有。有病既息無亦不留。釋論雲如霜雹草死草死而雹消。若能遠離二邊乃稱妙悟也。 　　問。有無雙離乃可二見不生。今明非有非無即墮愚癡論也。 　　答。子初關滯有次轍染無。今雖兩是病消雙非疾起。可謂眾生處處著斯言驗矣。若能遠離二邊不著中道。蕭焉無寄理自玄會。返本之道著乎茲矣。 　　問。雖雲眾生處處著復雲引之令得出。請示玄宗令虛心無寄。 　　答。經言是法不可示言辭相寂滅。今當示不可示。子宜聞無所聞。此經以實相正法為宗。明因辨果。開權顯實皆是無名相中假名相說為其用也。 　　問。何以知實相正法為宗。 　　答。如前所引。是法不可示即是實相也。又過去二萬億日月燈明佛雲。諸法實相義已為汝等說。又雲諸法寂滅相不可以言宣。又雲諸法從本來常自寂滅相文處甚多非可具舉。又夫欲辨宗須觀經題。題雲妙法者即是正法。正法者如華嚴雲。正法性遠離一切語言道一切趣非趣。皆悉寂滅相。正法絕於名相故乃名為妙。若四句所及何妙之有耶。 　　問。若非因非果亦應非正非邪非虛非實。何故名為實相正法耶。 　　答。實如所問。非邪非正非實非虛不知何以目之。為欲出處眾生於無名相中假名相說。故強名正法耳。故大經雲低羅婆夷實不食油強名食油。皆有類也。 　　問。若言非因非果非虛非實者。斯乃真諦四亡。復何開一乘妙旨。 　　答。既言非因非果亦非俗非真非緣非觀。故釋論解般若雲。因是一邊果是一邊。離是二邊名為中道。又雲緣是一邊觀是一邊。離是二邊乃名中道。肇公涅槃論雲。法無有無之相故無數於外。聖無有無之智故無心於內。於外無數於內無心。彼已寂滅乃名涅槃。豈是真諦。 　　問。雲何因果為用耶。 　　答。正法實非因果。為眾生開因果法門。故名為用。權實亦爾。但今明因果異舊因果。所言因者具足二因。一者佛性二者緣因。以眾生有佛性故修萬行方得成佛也。所言果者亦具二果。一無德不圓。二無累不盡。此義現法華論後當說之。故言正法為體因果為用也。 　　法華玄論卷第二(終) 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第三 　　胡吉藏撰 　　問。釋論解問乘品雲。列十種大經所謂雲經大雲經華手經法華經等。是摩訶波若經於中最為深大。又論第百卷雲。法華是祕密法明阿羅漢受記作佛。波若非祕密法不明二乘作佛。又論釋畢定品雲。須菩提聞法華經明一切眾生皆作佛。又聞波若經中有退。是故今問佛。是菩薩為畢定為不畢定。又釋論大明品雲。諸餘善法入波若中。論雲諸餘善法謂法華經。又雲法華是波若果名。是五處論文有三相違。初文列般若勝而法華等劣。第二文般若淺法華深。餘三不別淺深。此三相違雲何會通耶。 　　答。依五時之說四宗之論。言此相害鉾楯不可會通。 　　問。雲何爾耶。 　　答。眾師並雲般若淺而法華深。決定無有言般若勝而法華劣。故知不可通也。 　　問。既與舊說相違今雲何融會耶。 　　答。須廣詳舊論意乃明所以然者。此雖數句之文乃網羅佛教。不可輕言宜諦詳究。 　　問。舊說雲何。 　　答。宋道場寺惠觀法師著涅槃序明教有二種。一頓教即華嚴之流。二漸教謂五時之說。後人更加其一復有無方教也。三大法師並皆用之。爰至北土還影五教製於四宗。今依大乘經論詳其得失。釋論雲佛法有二種一者大乘藏二者小乘三藏。又雲佛法有二道一者聲聞道二菩提薩埵道。前約法分兩後就人開二。又釋論雲佛滅後迦葉與阿難結集三藏。文殊彌勒亦與阿難結集摩訶衍藏。大經雲字有二種。一半字二滿字。為聲聞說半字為菩薩說滿字。又雲諸大眾凡有二種。一求小乘二求大乘。昔於波羅捺為聲聞轉小法輪。今始於此拘屍那城為諸菩薩轉大法輪。又法華雲昔於波羅捺轉生滅小輪。今至鷲山轉無生滅大輪。又法華明二種教。一教聲聞二教菩薩。教聲聞者如雇之除糞。教菩薩者如付窮子財。從付財已去皆是教菩薩。又唯有草菴及以大宅。唯有中道化城及以寶所。又攝大乘論明聲聞法菩薩法。聲聞法但斷惑障。菩薩法斷惑智二障。又地論明二藏與釋論同。又淨名雲菩薩法藏所攝。則知有聲聞法藏所攝。又中論雲聲聞法入第一義道。摩訶衍入第一義道。又一切經初皆列二眾。一小乘眾二大乘眾。如是等處處經論但明大小二乘。故唯有二種法輪不應立三教也。又以理推之眾生根有二種。一堪受佛道二不堪受大道。堪受大道為說佛乘名為大乘。不堪受者為說小乘。故知但應有二不應立三也。又三教之言無的明據不可用也。 　　次明亦無漸教。舊雲波若是三乘通教凡引四文。初雲欲得聲聞地者。當學波若乃至欲得菩薩地者。當學般若。又雲是波若中廣說三乘之教。又雲二乘智斷是菩薩無生法忍。又雲欲住須陀洹者亦不應離是忍。故知波若是三乘通教。 　　評曰。論序說波若因緣意雲。於三藏中但為聲聞說法未說菩薩行。今欲為彌勒等廣說菩薩行故說波若。不言今欲通說三乘人行故說波若。即知波若非三乘通教。又論雲波若不屬二乘但屬菩薩。若波若是三乘通教者則應通屬三乘。不應但屬菩薩。又論雲在菩薩心中名波若。在聲聞心中名道品。又雲在菩薩心中名陀羅尼。在二乘心中名為道品。若波若是三乘通教則在三乘心通名波若。不應有別名也。又難曰。若三乘通學波若波若是三乘通教者。涅槃經雲三乘之人同觀中道。下智觀故得聲聞菩提。乃至上智觀故得諸佛菩提。亦應是三乘通教。若言蓋是涅槃一枝之義不足以證大宗者。勸學品勸三乘學波若亦是一句之言。不足以證其通致。又雲波若出生三乘。故是三乘通教者。大經雲即是聲聞藏出生諸聲聞。即是因緣藏出生緣覺。應是三乘通教。又勝鬘經明大地出四寶藏。攝受正法能生五乘。亦應是三乘通教。 　　問。此非難也。涅槃勝鬘明一乘佛性。波若不然。故不得為例。 　　答。若涅槃正明佛性。復有同明三乘觀中道者。波若正明教菩薩法亦勸三乘同學波若。此義應齊雲何非例。又引釋論辨十種大經明波若最勝。既勝法華豈淺涅槃等耶。 　　問。波若未明常故知淺也。 　　答。經題中以引文竟今當更說。攝大乘論引波若雲。乘有三種因乘緣乘果乘。果乘者謂常樂我淨。若爾波若以明四德雲何非常。但人不解經意謂言無常耳。 　　問。龍樹何故不依此釋耶。 　　答。論主亦明無為波若。又雲常住波若非無此意。 　　問。波若非三乘通教者何故勸三乘人通學波若耶。 　　答。今當為子述之。從波若至涅槃皆是教菩薩法。但教菩薩法凡有二種。一顯教二亦顯亦密。如法華涅槃顯教菩薩。故明三乘人皆是菩薩波若亦顯亦密顯教菩薩密教二乘。顯教菩薩者令菩薩修學波若成佛道也。密教二乘者勸二乘學波若。亦令二乘成佛道也。如付財中說密示大法以為己任。故付窮子財。窮子根鈍不知不覺。謂學波若得證三乘。若言學波若成三乘者。猶窮子之氣類耳。 　　問。經及釋論親明學波若成二乘。雲何作此釋耶。 　　答。學波若成二乘者此終是不識波若是菩薩法證二乘耳。若必識波若是菩薩法即學波若不證二乘。 　　問。何以知然。 　　答。若學波若證二乘者即在二乘心應名真波若。何故論雲在二乘心不名波若。又何得初勸二乘學於波若。後證二乘果而不名波若耶。希求味之賢留心此意也。又學波若成二乘者。此是波若少許氣分耳。何以知之。釋論雲二乘證空比菩薩空。譬如毛孔空比十方空。又攝大乘論雲。二乘但得人空不得法空。故知二乘但得波若少許氣分。 　　問。若如後意者即以此言證波若。是三乘通教既得少許氣分。豈非通耶。 　　答。若得少分便說波若是三乘通教者。大經雲如人得食亦名涅槃。二乘斷三界惑豈不得涅槃少分耶。故不應以少分之言證三乘通教。又小波若雲。此經為大乘者說為最上乘者說。故知波若不通教三乘。 　　問。前言波若密教二乘。又何所據耶。 　　答。法華信解品雲。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。故知波若密說一乘。此亦得即是顯說一乘。但窮子鈍根不覺知耳。以此推之不應言波若是三乘通教。又攝大乘論雲。波若密說一乘。所以然者。一切法皆是真如。三乘不離真如。即說一乘義。但二乘人不覺知耳。又說一切處求人不可得。若無有人云何分別此是聲聞人此緣覺人此菩薩人耶。以無我同故當知即是密說一乘也。又三乘人同斷惑障。以斷惑障。故即是同一乘也。又古舊義雲。波若已會法但未會人。會法者一切法皆入諸法實相中。皆入摩訶衍中亦皆入波若中。故雲若有實語攝一切善法者。當知波若是也。故知波若已會諸行。諸行皆入大乘。但二乘根緣未熟未堪開會。故言未會人耳。以密會法竟。當知已是說一乘但未會人。故二乘人不覺知也。次言淨名是抑揚法輪。嘆凡夫有反覆。毀聲聞為敗根。 　　評曰。是亦不然。論主釋波若魔事品雲。譬如癡犬不從大家求食。從作務者索。犬者聲聞人也。大家者雲大乘教也。作務者小乘經也。淨名雖挫之以敗根。未及波若抑之以癡犬。抑揚之言亦為謬說也。又法華雲。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。此即指波若為抑揚。非以淨名為褒貶也。又淨名具呵大小何故言抑小揚大。 　　問曰。雖具呵大小而終嘆大乘。故是抑小揚大。 　　難曰。終為揚大何故呵大小。既雲大則非專揚大。此義如釋名中廣說。第四法華為一乘教乃應無疑而義亦未善。論解波若畢定品須菩提聞法華經明一切作佛。又聞波若有退。是故今問為畢定為不畢定。若爾不應法華偏明一乘。波若都無此說。又論雲法華是波若異名。不應法華明一乘教波若未明也。 　　問。若無五時者寧有五味相生譬耶。 　　答。五味與五時義不相應。乃欲證成反為自害。五時中以波若為第二時。五味中波若為第四。雖欲曲會雲波若即是法華平等大慧。此乃迴文就義非所以也。大經雲如我前於摩訶波若中說我無我無有二相。可是平等大慧引法華耶。此出人情深非文義也。又攝大乘論明乘有三。初二乘次大乘三一乘。一乘最勝何不言三時耶。 　　又五相略經明教有三種。第一鹿野為聲聞說四諦。第二為大根說諸法離自性不生不滅。此亦有上有餘不了義說起諍論處。第三為求一切乘者。說諸法離自性不生不滅。無上無餘非諍論處。此經一卷與攝大乘論相應。何故不依經說三時耶。又無量義經且明三時。初為聲聞說四諦。而八億諸天來下聽法發菩提心。次說甚深十二因緣。為求辟支佛人。無量眾生發菩提心住聲聞地。次說方等十二部摩訶波若華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。依此則有三時。今復說無量義亦是四時。復說法華則為五時。涅槃為六時。初說人天乘應為七時。何不立七時。不應偏立四宗定執五教也。又釋論雲佛於鹿園說法無量菩薩得無生法忍。無量菩薩得一生補處現身作佛。豈可言鹿園但小乘耶。又大經雲我初成道亦有菩薩已曾問我是甚深義。即初後皆說涅槃不應言涅槃是漸而華嚴是頓。又像法決疑經雲或有見我入於涅槃。或有我是報佛為百千釋迦之所圍繞。若爾不應言華嚴是初成道時頓說至涅槃時不說。是故漸頓不成也。又釋論有二種法輪。一顯示法輪二祕密法輪。顯示者如鹿園說小法五人及八萬天得道是也。祕密法輪者於鹿園說大法。無量人發菩提心。乃至現身成佛如向所引也。如鹿園有此二事。以判顯密者。一切處皆例然。如在祇洹身子等見釋迦說法。諸菩薩見祇洹捨那說法徒眾充滿法界說法界法門。二乘不聞不見皆其類也。又以四句總貫眾經。一始說小終說大。如鹿園先說小後明大乘。二初大後小。初成道說華嚴教。鹿園已去說小教。三始終俱大。如初後皆說涅槃。四始終俱小。如釋論雲從初轉法輪至大涅槃集作阿含。以顯密二教及四句不同。豈可局在五時限以三教。但知如來隨緣說法教無定也。 　　問。如是等經皆屬無方教攝故無過也。 　　答。無方之言經論無據不應立之。又不應立無方教。所以然者。如以大品為第二時。諸餘波若皆屬第二時者。以涅槃為第五時。諸餘常經皆屬第五時。但應以類攝經。不應以無方收教。若言相生者為次第。不相生者為無方者。安知八部波若並皆相生耶。又五時是相生之言撿既不成。況有不相成為無方教。又龍樹天親俱以類而分大小。呵梨法勝以例而開三藏。不應立無方教也。 　　問。北地諸地論師明四宗五宗等說。是事雲何。 　　答。此皆影四五時教故作是說耳。五時既不成四宗自廢。又菩提留支此雲道希。其親翻地論但明半滿。留支是地論之宗。即知半滿有本。而依四宗無根。而輒信深不測其所以也。 　　問。子雖廣彈三教及斥五時。引前論五文雲何會通。龍樹傳雲。智慧日已頹。斯人令再耀。世昏寢已久。斯人悟令覺。外國為之立廟宗之如佛。楞伽經雲。有大德比丘名龍樹菩薩住初歡喜地。為人說大乘。摩耶經雲七百年中有一比丘名曰龍樹。滅邪見幢燃正法炬。以經傳而推之理非謬說。若斯言可領則如白日朗其胸衿。甘露流其四體。如其未曉即寄心靡託。冥若夜遊。請為通之使無毫滯。 　　答。文異常規義乖舊格。雖欲會通正恐未可即心。今當為子粗陳綱要。第一文雲波若於十種經中最大者。然撿眾經之極以實相為宗。統群聖之心用妙惠為主。夫萬化非無宗而宗之者。無相虛宗非無契而契之者無心。故聖人以無心之妙惠契彼無相之虛宗。內外並冥緣智俱寂。豈容名數於其間哉。斯二窮得一之原盡重玄之妙。理無不統教無不攝。如空之含萬像若海之納百川。波若盛明斯意論稱最大豈虛構哉。 　　問。子明大之有以今用何文證之。 　　答。四悉檀攝十二部經八萬法藏。前三悉檀猶可破可壞。第一義悉檀不可破不可壞。最上無過者此經正明第一義悉檀故。雲故說第一義悉檀故說是經。即知波若盛明實相證初境大義也。又雲前三悉檀皆歸第一義。即知八萬法藏為顯第一義。波若既正明第一義。即攝八萬法藏。故知最大也。二者龍樹開九十章以明二惠。六十六品明實惠。從無盡品竟經辨方便惠此二惠是十方三世諸佛法身父母。如淨名雲智度菩薩母方便以為父。一切眾導師無不由是生。此證第二智大義也。以此二義即於一切經中最大。豈但十經耶。蓋是論主略言十耳。 　　問。眾經且明斯二。豈獨波若將非論主一時揄揚耶。 　　答。波若專明此二餘經不爾。又眾經明此二者皆攝入波若中。故前雲諸餘善法者謂法華皆入波若中也。蓋是論主理實言之非隨情稱嘆。 　　問。餘經明此二攝屬波若者。亦應波若明此二攝屬餘經。即餘經為大非獨波若。 　　答。已如前判波若專明此二。又波若初說此二餘經無此兩義。故不得稱波若也。古有大品師謂波若為得道經。此言符論最大之旨。以一切得道皆由波若故波若最大。此通上第一文也。第二文明法華是祕密法明二乘作佛。波若非祕密法不明二乘作佛。故波若淺而法華深者。諸講論師雖誦此言多不體其意旨。故異釋紛然。或讚楊波若抑破法華。或懸信師說不詳文意。今斷如是種種異說以龍樹論文為正。論雲波若非祕密法不明二乘受記作佛故也。而法華是祕密法明阿羅漢受記作佛故也。正據二乘作佛不作佛故辨祕密非祕密也。 　　問。波若不明二乘作佛。何故是顯示教。法華明二乘作佛。何故是祕密教耶。 　　答。前已釋竟。今當廣述。波若但明菩薩是佛因故作佛。二乘非佛因故不作佛。此義於昔易解故名顯示。法華經明二乘作佛與昔教相違。於昔難解故名祕密。論主雲如用藥為藥其事即易。用毒為藥其事即難。波若明菩薩作佛如用藥為藥。不明二乘作佛如不用毒為藥。法華經明二乘作佛如用毒為藥。其義即難解所以為祕也。 　　問。祕密與顯示為深為淺為大為小。 　　答。總論此二義即有兩途。一者小乘為顯示大乘為祕密。如論第四卷雲。佛法有二種一顯示二祕密。顯示教中明阿羅漢斷煩惱清淨。諸菩薩未斷煩惱未清淨。即菩薩不及阿羅漢。故烈羅漢在前而菩薩居後。祕密法中明諸菩薩得六神通斷一切煩惱。智慧清淨超出二乘之上。此文正約小乘淺易為顯示。大乘甚深為祕密。若爾者則波若之與法華皆明菩薩得無生忍具六神通。並屬祕密甚深教攝。即指三藏教為顯示也。二者以明義猶淺為顯示。明義甚深為祕密。如第百卷說。波若但明菩薩作佛者。波若已明佛乘是實未明二乘作佛者。未開二乘是方便。約此一義有劣法華。故名波若為淺。法華即明佛乘是實復開二乘為權。故法華為深也。此同就大乘中自有淺深。故分顯祕二教。 　　問。波若未開權顯實應是祕密。法華已開權顯實應屬顯示。何故不爾耶。 　　答。若以未了為祕以了為顯者則如所問。但今以淺易為顯示甚深為祕密。故以波若為顯示。法華為祕密。說經因緣中已明此義竟。 　　問。若波若明義未了故稱顯示者。前何故言波若於一切大乘經最為深大耶。 　　答。各有其義。所言深大者據前二義也。後雲未了者就未明二乘作佛也。 　　問。若法華勝明義已了波若劣明義未了者。何初言波若勝明義已了。法華劣明義未了耶。 　　答。不例也。初辨波若廣明實相等二義故勝。法華不專明二義故法華劣耳。不言波若明義已了法華明義未了。以判勝劣。若是法華勝波若劣者正就了不了判也。 　　問。汝為自作此判。為義有所求耶。 　　答。理數自然何繁今問。作此釋竟復見關中僧叡小品經序。盛判二經優劣將余意同。叡公言波若照也法華實也。論其窮理盡性夷明萬行則實不如照。取其大明真化解本無三則照不如實。是故嘆照則波若之功重。美實即法華之用高。考關中此文深見論意妙得經旨也。 　　第三畢定品雲。須菩提聞法華經辨不退。復聞波若中有退。是故問佛。是菩薩為畢定為不畢定。佛答皆畢定。畢定者初心後心一切菩薩皆不退。是故畢定也。此論意明波若與法華無有優劣。以波若法華同明一切眾生畢定作佛。是故二經無優劣。既無優劣則二經同名祕密也。 　　問。此文與第二文相違雲何會通。 　　答。論主雲波若非一時一會說。以此言推者則前分明退者在法華之前。後分不退者在法華之後也。故兩言不相違也。又五不思議中佛最不可思議。如大經雲。或見佛今夜入滅。或十五日後方始問訊。或一年後方取涅槃。像法決疑經雲。或見今日雙樹泥洹。或見應生出家。或見為捨那處蓮華藏。或見佛身滿於虛空。若爾者不可定波若前而法華後法華前而波若後。故適時而聞隨機而見也。第五法華是波若異名者。論雲波若不屬二乘但屬菩薩。即波若是教菩薩法法華明一乘。亦明教菩薩法佛所護念。是故波若法華異名也。又要從二慧父母乃生諸佛。波若既明此二者則法華明作佛亦同波若。即波若法華不異但開權一邊異波若耳。 　　問。以波若望法華既具三義。可得將波若望涅槃亦具三義以不。 　　答。亦具三義。例此可知。一者波若正明境智二義涅槃不正明此義。例法華可知。以二義故波若勝而涅槃劣也。 　　問。何以知然。 　　答。論列十種大經雲波若最大。十種經中有大雲經。大雲經明佛性常住等。故知波若勝涅槃劣也。二者波若未明眾生有佛性。例如未明二乘作佛。故波若劣而涅槃勝也。三者二經無異。波若既與法華同明二乘作佛亦同明佛性。故二經齊也。又波若唯教菩薩則涅槃亦然是故無異。 　　問。波若後分明義與法華同。明不退何處有同明佛性與涅槃齊耶。 　　答。波若文既明一切菩薩不退。即知皆有佛性。又既與法華齊。法華經中說佛性即是波若明有佛性也。此略舉三文以論同異耳不可以局餘義。 　　問。波若與淨名法華同異雲何。 　　答。淨名及波若初分並已顯佛乘是實。但未開二乘是權此處無異。今略明四義不同也。一者波若廣說菩薩行如釋論雲。今欲為彌勒等廣說菩薩行也。淨名略明菩薩二種要行。一淨佛國土二成就眾生。如佛國土品說淨土行。從方便品去破三種人明成就眾生。方便品破凡夫見。故說生死過患也。嘆法身功德令凡夫人入菩薩法門。次破二乘見明菩薩法門如弟子品說。三破菩薩大乘見如菩薩品說。凡夫著生死。生死是凡夫煩惱。二乘滯涅槃。涅槃是二乘煩惱。菩薩著佛道。佛道是大乘煩惱。故破此三種人皆悟不凡不聖不小不大不二法門。然後以權實二智適化。無方隨緣益物。淨名大致為如此也。 　　問。淨名經何故明成就眾生淨佛國土耶。 　　答。釋論雲。菩薩得無生忍已後無有餘事。唯成就眾生淨佛國土。淨名既得無生故今行斯二事。又適化不同不須問也。淨名破三種人令入菩薩法門。此三種人即是五乘人。破凡夫謂人天乘也。次破聲聞即二乘人。破菩薩即大乘人。破五乘人令入菩薩法門。與法華會五乘歸一何異答顯實與法華同未開權與法華異。 　　問。雲何顯實同。雲何未開權異。 　　答。破三種人顯菩薩法門甚深微妙無礙無方。法華亦明菩薩法門甚深微妙究竟真實。是故同也。但雖破三種人明其是有所得。未明五乘皆是方便。是故異法華也。又三異一同。三異者一者未開三是方便。二未會三歸一。三未廢三立一也。一同者淨名呵大小乘法華亦破三乘異執故言同也。 　　問。二種破義有異不應言同。淨名破其有所得義。法華破其執五乘異義。何得言同。 　　答。此義即兩經有異。但法華破執。破執必是有所得。今取同是有所得。是故被破。所以言同也。 　　問。但淨名顯實與法華同。波若顯實亦與法華同。 　　答。一切大乘經明道無異。即顯實皆同。但波若淨名之時二乘根緣未熟故未得開權。至法華時二乘根緣始熟故方得開權耳。不可言未開權故亦未顯實。波若淨名辨菩薩無礙之道究竟無餘。法華辨菩薩行復何能過此耶。 　　問。以何文波若淨名已顯實耶。 　　答。法華信解品雲一切諸佛所有祕藏。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要。豈非指波若為祕藏真實法耶。 　　問。淨名波若未明三界外事。如未辨五百由旬。顯實雲何無異。 　　答。若以五百由旬為界外者。大品明四百由旬寧非界外耶。又華嚴涅槃諸大乘經無有分明文辨三界內外事。但勝鬘分明說耳。可言華嚴涅槃未明界外事耶。 　　問。法華明羅漢受記作佛。即是明界外事。淨名大品亦爾耶。 　　答。釋論解大品往生品。雲菩薩從一佛土至一佛土。至一佛土者此是出三界外淨土。雲何言不明界外事耶。又明菩薩捨肉身受法性生身。二乘亦爾。豈非明界外事耶。又大品淨名未明界外事者。為未得開權故。若分明說界外事。則辨羅漢生處。便是開權。此時根緣未堪故不說。但直明三界外淨土菩薩往生。則菩薩利根懸得領解。二乘根鈍故不知界外更受生身。又難若言淨名大品未明二乘作佛亦未顯實者。華嚴雲大藥王樹根不生二處。謂深水火坑。既言二乘不生菩提心。若爾華嚴應未顯實也。又華嚴法界品明二乘未入法界。法華已明入一乘。然一乘法界是異名耳。豈可言華嚴未明二乘作佛。故顯實亦未足耶。 　　問。何故華嚴未明二乘作佛耶。 　　答。華嚴多是初成道時。二乘根緣未熟故說其未得成佛。如淨名大品之時二乘根緣未熟故未開權。諸菩薩道緣已熟故已顯實也。不可言未開權故亦不顯實矣。二者大品令二乘人口自說菩薩行密教二乘。淨名經令菩薩人說菩薩行密教二乘。密教二乘不出自他兩門。故二經為異。三者密教二乘復有二門。一佛自密教即大品付財也。二菩薩密教謂淨名等也。四者密教二乘者。二乘有二病。一者住著空有。故大經雲二乘人名有所得。波若多破其住著之心。辨無住無得。叡師釋論序雲。知滯有之為患故波若為之照即其事也。二者二乘人不能知無方無礙之用。淨名等經正辨菩薩無方無礙之用。菩薩體無礙法。故心有無礙慧身有無礙通。口具無礙辯以密斥二乘。令悄鄙小心欣慕大智。此皆大判耳。 　　問。大品法華涅槃華嚴四經同明因果。因果何異。 　　答。大品因果者釋論雲。佛於三藏中為諸聲聞說種種法未說菩薩行。今欲為諸菩薩說菩薩行故說波若。中論雲先於聲聞法中說生滅十二因緣。次為菩薩說無生滅十二因緣。以二論詳之。三藏望波若即是開生滅無生滅二種義。以菩薩行無生滅因故得不斷不常果。無生滅因即是波若。不斷不常果即是薩婆若。故經雲以不住法住波若中。以無所捨行檀等六度。不生故具足三十七品等。所以叡師雲。啟彰玄門以不住為始。妙歸三慧無得為終。不住為始謂行不住因。無得為終即是得無所得果。適化當時即便取悟也。波若因果大宗若斯。法華因果者此經正開權顯實。故辨因明果。可謂融會今昔結束始終。總序釋迦一化之大意也。一期出世教門雖多不出權實二智真應兩身。初則開權顯實。明三乘為方便一乘為真實。故破昔三因三果。明今日一因一果。以因無別感唯有一因。果無異酬唯有一果。時眾雖知唯有一因無有異因。唯有一果無有異果。未知一果為同昔果。為異昔果。是故次辨開近顯遠。近謂如來應跡。遠即常住法身。但昔方便說近以覆遠。今開近顯遠。近遠既彰則本跡義顯。本跡義顯故成一果義。果義既成一因始立。是故此經正明一因一果。法華之會聞便領悟也。次明涅槃辨因果者。依壽量品明諸子有二種。一不失心二失心。不失心子聞波若法華皆得領解。餘失心子不肯服藥。保執昔無常教。是以如來唱滅。因此廣破無常病逗以常藥。正以佛性為因涅槃為果。 　　問。此經正明常無常今昔開覆。何故以佛性為因涅槃為果耶。 　　答。為釋成常無常意故明佛性為因涅槃為果。如來之身所以常者良由本有佛性。見佛性故。所以為常故純陀品雲。未見佛性名為無常。見佛性故常恆無變。故佛性之因涅槃之果更無有異。隱名佛性顯名涅槃。亦隱名如來藏顯則成法身。又隱則為因顯則為果。然佛性未曾隱顯。約眾生不了故名為隱。若得了悟自為顯也。 　　問。佛性為因涅槃為果為釋成常無常義。三寶一體異體復釋何義耶。 　　答。亦釋成常無常義及因果義。昔三寶異體。是故無常。今三寶一體。所以常住。故長壽品末雲。如汝父母各各異。故知是故無常。以三寶不異所以常住也。以三寶一體故果義則成。果義既成因義便顯。所以復是釋成因果。 　　問。然作此釋者與舊何異。 　　答。涅槃明常者此是對治悉且。非究竟說。大經雲諸優婆塞常樂觀察諸對治門。謂常無常乃至我無我。昔破邪常故說無常。今斥無常是故說常。然如來身未曾常與無常。常無常方便用具足。三寶未曾一體異體。一體異體方便具足。涅槃正宗大意如此。其中一化教門有未了者並皆融會。故涅槃亦名開祕密藏經也。 　　問。法華中三根聲聞皆得領悟。何故三脩沙門至涅槃時猶執苦無常耶。 　　答。以是義故開失心子不失心子。不失心是利根人。聞初段開三顯一後章開近顯遠。皆得領悟。餘失心子聞而不解。故至涅槃方得悟也。 　　問。身子等昔有二執。一執三乘異二執佛無常。聞法華教二執皆除即便領悟。失心子至涅槃時猶具二執。則涅槃教起應破三乘異執復破無常執也。 　　答。事如所問。明佛常住即破無常執。明同一佛性破三乘異執。二病既消即便領解。 　　問。法華破二執有二段經文。涅槃破二執復雲何耶。 　　答。法華離破故開二門。涅槃合破但有一段。何以知之。開宗即辨常便說佛性。故知合破也。以根性不同取悟非一。法華離破未解至涅槃合說便解。又法華廣明一乘廣破異執。略明常義略破無常執。涅槃廣破無常執略破異執。以取悟不同故廣略互顯。華嚴明因果者前已釋竟。此經但為菩薩廣開捨那能化所化二種因果法門。皆是無方無礙。任道平正無所斥奪究竟圓滿。望前諸教謂根本法輪。所以明根本法輪者。三世諸佛出世唯應為菩薩直說。究竟之因圓滿之果。菩薩行此因故直趣佛果。故名根本法輪。但為眾生薄福鈍根不堪受此法。是故方便息於大化種種雜說。或前小後大或始三終一或先無常後常。皆是釋迦屈曲為緣。故深隱說法。若任道而言唯應有華嚴教也。 　　問。四經同明因果。何故涅槃具明緣正兩因緣正兩果。緣因即因與因因。緣果即果與果果等五性之義。而餘經不明此耶。 　　答。受悟不同故聖教非一。如華嚴開世心十地等因及依正二果。而餘教不作此說。故知逗緣不同也。 　　問。何故餘經不逗緣說此法耶。 　　答。大品法華是合明義。涅槃是開明義。所以合明義者。大品直明無所住因無所得果。破眾生有所得心即便了悟。不須別開緣正因果也。法華直破異因異果明一因一果。眾生即得了悟。亦不開緣正因果。大經為鈍根眾生聞上合說未悟故。廣開緣正兩因兩果始得領解也。以根緣宜。聞合以取悟則為之合。應聞開以受道故為之開也。 　　問。就大品法華華嚴亦有緣正文以不。 　　答。傍有此義。釋論解方便品雲。波若為種子是正因。五度等為水是緣因。能生菩提果樹。又大品已有明佛性義。亦有緣正因義也。法華中明眾生有佛性即正因。萬行等是緣因。華嚴中正法性起文雲。微塵中有一經卷。經卷中廣說一切事。此即是眾生身中有佛性。破微塵出經卷。即是除煩惱見佛性也。佛性既是正因。諸菩薩修行三十心十地等即是緣因也。 　　問。若皆有緣正二因者。雲何有四經之異。 　　答。但眾經皆有傍正二義。波若廣破有所得明無依無得為正宗。佛性一乘為其傍義。法華廣明一因一果為其正宗。無所得及佛性為其傍義。涅槃廣明佛性常住。為斥無常之病為其正宗。一乘及無所得為其傍義。又眾經逗緣不同互相開避。波若已廣明無所得實相故法華不明之。未廣說一乘因果。故廣明之。法華已明一乘因果故涅槃不廣明之。未廣明佛性常住。故廣說之。又唯是一道三義說之。無境不照義故名波若。真極無二義稱為妙法華。常恆不變義目為涅槃。又在菩薩心故名波若。在佛心故名薩波若。具在佛菩薩心故名一乘又須領。眾經顯道無異而作異名說之。如大品作波若之名。不作一乘及佛性之目。法華作一乘之名。不作波若佛性之稱。乃至涅槃亦然。 　　問。何以知然。 　　答。法華無佛性文。而天親釋法華論有七處明佛性。故知一乘是佛性異名。謂論主知名雖異而體是同。故就法華中明有佛性義淺識之流迷名喪實。聞名異故謂實亦異。便言一乘非是佛性。又釋論雲若如法觀佛波若及涅槃。是三即一相其實無有異。故知波若是涅槃異名佛性別稱。但隨諸眾生力為之立異字。如將息病人以一種食作諸異味。又隨義說譬喻之一金作諸異器。以此推之不得局以五時限之四教也。譬喻義後當廣說之也。 　　法華玄論卷第三 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第四 　　胡吉藏撰 　　初明一乘義即釋會三歸一義。 　　問。經雲十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。雲何名為無二無三耶。 　　答。有人言無二者無聲聞緣覺二。無三者無偏行六度菩薩乘。又昔三乘皆是方便。今教別有一大車。異昔三也。 　　問。何以知然。 　　答。經雲佛以方便力示以三乘教。既以三為方便即以一為真實。即會昔三乘歸今一實也。又雲願賜我等三種寶車。昔既索三今便賜一。故索所不與與所不索。即知別有大車異昔三小。以文理推之即有四車也。 　　評曰。三車諍論紛綸由來久矣。了之即一部可通。迷之即七軸皆壅。今以八文徵之。方見此釋為謬。第一文雲如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二若三。此文次第列三乘也。但以一佛乘者謂佛乘為第一也。無有餘乘若二若三者。無有緣覺為第二。聲聞為第三。以此文詳之即唯有三車。即執四為謬矣。 　　問。經常列三乘不作此之次第。今何以說三。 　　次雲唯一是實餘二非真者。唯一佛乘欲引導眾生故方便說三。考實而言唯一佛乘是實。餘二非真。是故說三說二猶一意耳。請設近喻以況遠旨。如父手中唯有一果欲引諸子說一果為三果。考實而論唯有一果無二果。是故二文無相違也。以三二既明會義可領。晚見法華論。釋十方佛土中尚無二乘何況有三。與今意同。論雲此是遮義。是遮者明無二乘涅槃。唯佛究竟無上菩提。有大涅槃耳。此但明無有二乘唯有佛乘。不言無偏行六度菩薩乘。故光宅失旨也。 　　次論四句。 　　問。會三歸一．破三歸一．開三顯一．廢三立一有何異耶。 　　答。會三歸一者有會教會行會緣。言會教者昔開三乘五乘之教並為顯一道。所表之道既一能表之教亦復無二。故一切教皆名大乘教也。會行者汝等所行是菩薩道。如來昔說有三行者。為趣一道故令修三行。所期之道無二。能趣之行豈三耶。所言會人者如來出世本為教菩薩。不教餘人。三人所行既是菩薩道。能行之人皆成菩薩也。故文雲但為教菩薩無聲聞弟子。但會教正是一時。會行及人遠令至佛也。 　　問。會有幾種。 　　答。自有融會稱會。自有會歸稱會。若會歸稱會如向所明也。融會稱會者。既會三歸一竟。緣即疑雲。三若歸一何故說三。是故釋言。昔以方便故說三。今以如實故說一。此是融會今昔三一之義亦名會也。若是會歸之義正就三行也。融會之義宜就教門。所以然者。若會三因同歸作佛。如此之義會行為正不用教門。作佛故教非會歸也。若取設教之意。為顯一乘此名會歸之會也。破三歸一者昔說三乘本為表一。而眾生遂保執三不受一教。故須破其執情名破三歸一也。是故文雲今為汝等說實。汝所得非滅也。 　　問。但破執情亦破教耶。 　　答。三教於佛恆是一教。故大經雲。常行一乘眾生見三。若爾於佛即不破也。但破眾生執教生迷不破教也。開三顯一者開昔三是方便。顯今一是真實。廢三立一者昔為不堪聞一故權說三教耳。今大緣已熟堪聞一教。即宜廢昔三立今一教也。方便品雲正直捨方便即是廢義也。 　　次論乘體。 　　問。何以為乘體。 　　答。乘通因果。果乘以萬德為體。因乘以萬行為體。 　　問。何以知通因果耶。 　　答。後當廣說。今略取二文。十二門論以六義釋乘。諸佛大人之所乘故故名為大。謂果乘也。觀世音等之所乘故故名為大。謂因乘也。此經雲佛自住大乘如其所得法。以此度眾生。為果乘也。是諸子等乘是寶車直至道場。謂因乘也。法華論具明乘通因果。後當出之。唯識論亦然也。 　　問。釋論雲六度為乘體。雲何乘通因果耶。 　　答。此說因乘耳。廣乘品中具明萬德萬行也。 　　問。因乘之中雲何本末。 　　答。六度雖是大乘體要須波若正觀。由波若正觀萬行方成。即波若為本餘行為未。此就乘體中自開本末。 　　問。同是無得六度皆是正體。有何本末。 　　答。若六度同是無得者。要須波若方成無得。故波若為本五度為末。大品雲鳥集須彌同一金色。雖同金色而須彌為本。要由須彌色乃同耳。 　　問。因中之乘以波若為主。果地萬德用何為宗耶。 　　答。論雲因中名波若果中名薩婆若。即果乘以薩婆若為主也。是故此經始末皆歎佛慧。如雲為說佛慧故諸佛出於世。乃至多寶所歎平等大慧。即其事也。攝大乘論亦言智慧為乘體也。此是不二二開本末耳。因緣無礙一一行攝一切行。皆得為因乘本。一一德攝一切德皆果乘本也。 　　問。法華具明因乘果乘。何者為正。 　　答。辨宗之中以說斯義明正法。為乘者此乘非因非果始是正也。今就方便用者以果乘為正。所以然者果是妙極因未妙極。經題秤為妙法故宜以果乘為正也。以標此妙極之果令三乘人及一切眾生皆修妙因。趣此妙極之果。然後始得明因乘耳。若發趾即明因乘為正者。竟末標所期知何所趣耶。如人先知寶所然後修行趣之耳。以此而推果為正也。此義文已廣明尋之自見。後見法華論釋尚無二何況三耶。明無有二乘涅槃唯有如來大涅槃名為佛果。故知二乘亦取果乘為正。大乘亦取果乘為正。是以論但舉涅槃也。 　　問。乘有廣狹義不。 　　答。五乘相望自辨廣狹今不明之也。就一乘中自論廣狹者。果乘無累不盡無德不圓故稱廣也。因行不爾故稱為狹。就因中自論者。初地得百法明門故狹。二地得千法明門故廣。如是可知也。 　　問。雲何一體乘異體乘耶。 　　答。與波若相應無依無得不二觀現前。如一念品說。菩薩一念具萬行。此是一體乘。未得此觀現前名異體乘。然從初發心則學不二觀。故從初發心時是一體乘。則一念具足萬行。故雲發心畢竟二不別。但約此觀明晦故開一體異體耳。約位明者得無生忍為一體乘。未得無生忍者為異體乘。 　　問。何以然。 　　答。大品雲但燃燈佛以得無生忍即不離六度等無得萬行。 　　問。雲何是近乘遠乘。 　　答。以波若心所起。如不住法住波若中。無所捨具足檀等六度。不生故具足道品。亦如廣乘品列一切德行。後皆結言無所得故。如此之乘名為近乘。若說低頭舉手皆成佛者。此是有所得善名為遠乘。何以知然。法華雲是乘微妙清淨第一。於諸世間為無有上。此豈是人天有所得善耶。今菩薩所行從初發心即行無所得觀。此是近乘無有遠乘。但就無所得中自有明晦故分近遠耳。 　　問。釋論解無生品中雲。有近道遠道。近道者謂三十七品。遠道者謂六波羅蜜。然道品與六度俱皆是乘。何故分近遠耶。 　　答。數論師地論師法華等師無有此義。故不釋也。今明此義可有四列。一者六度道品是無所得故俱近。二俱是有所得故俱遠。三無所得六度為近。有所得道品為遠。四無得道品為近。有得六度為遠。今明六度為遠道品為近者。為釋無生品經文。經文雲有世間六度出世間六度。道品但明出世。不明世間。論主解此一義故明六度為遠道品為近。 　　問。六度何故遠道品何故近。 　　答。六度雜有世出世故遠。道品純是出世間故近。 　　問。六度何故雜道品何故不雜耶。 　　答。六度中明通淺深。如佈施持戒忍辱等通於淺深。可得有雜義。道品中明定慧。定慧深於施戒。就此一義故六度為遠道品為近。 　　問。此義約大小乘分近遠以不。 　　答。若就大小乘一往分者。道品是小乘行故為遠。六度正是乘體故為近。若就菩薩具一切行。皆是無得。悉是正行。六度道品俱是近乘也。 　　次論運出義。 　　問。運出明乘者。因乘果乘何者為正耶。 　　答。就因門正明運出。釋論雲是乘從三界中出至佛果。即住變成薩婆若。故因乘為正也。若以能運出眾生者。即佛乘為正。唯佛能具運出一切眾生。而因乘不及果也。 　　問。雲何是自運運他。 　　答。就運出為義者。言因乘者有自運運他。果乘但有運他之義。佛即已出無勞更運。若縱任自在明運者果德具有此運也。 　　次論乘具。 　　問。世間乘有能乘之人及所乘之法及乘行具。一乘亦有此不耶。 　　答。有也。大品雲是乘及所乘因法釋論雲六度正是乘體。慈悲與方便此二為大乘挾具。所以然者。以有慈悲故能廣運眾生。有巧方便故能出生死。又有慈悲故不隨二乘地。有方便故不隨凡夫地。出此二地故能至佛也。故此二種名乘行具也。猶屬一乘攝。但義分之故成二也。小乘法中無此行具也。次中邊分別論明乘有五。一乘本謂真如佛性。二乘行即福慧等。三乘攝謂慈悲心。引一切眾生悉共出生死。四乘障謂煩惱障及智障。三界內煩惱名煩惱障。餘障一切行解名為智障。五者乘果即佛果也。唯識論解乘有三體六義。三體同前。一自性二空所顯真如是也。二隨流隨順自性流。福慧十地等法是也。三至果即隨流所出無上菩提。及一切不共法也。六義者一體是如如空出離四謗。二者因謂福慧三者攝攝一切眾生四境界了真俗脩二諦。五障即皮肉心三障。六果謂無上菩提。此六義次第者正以真如為根本。以有如此故起福慧二行。起福慧二行故能攝一切眾生。攝一切眾生由照真俗迷境。故成惑則失乘理見境故能除惑。除惑故得佛果也。 　　問。乘是何義。 　　答。彼論釋雲。乘是顯載義由真如佛性故出福慧等行。由福慧等行故出佛果。佛果載出眾生。攝大乘論有三。謂乘因乘緣乘得。乘因者謂真如佛性。第一義空為乘因。乘緣謂萬行。乘得即佛果也。 　　問。真如佛性雲何為乘體也。 　　答。唯有真如佛性為真實。修萬行為欲顯此佛性。佛性顯故名為法身。此三要相須。以佛性是本故名為因。雖有因復須緣因。因緣具故得果。今不違此說也。法華論亦明三種。一乘體。謂如來平等法身即是佛性為乘體。又雲佛乘者謂如來大般涅槃。此即明佛果為乘體。此隱顯為異實無兩也。又釋汝等所行是菩薩道。及低頭舉手之善發菩提心修菩薩行。即是了因乃為乘緣也。此猶是三種佛性義耳。乘緣謂引出佛性即了因也。乘體謂因佛性。乘果謂果佛性。不說果果性者。果果性還屬果門。不說境界性者屬因門故也。又廣說有五。略即唯三也。又望於十二門論乘具四事。一者乘本。謂諸法實相。由實相生波若故實相為本。即是乘境義。二者乘主。由波若故萬行得成故波若為主。即智慧。三者乘助。除波若外餘一切行資成波若。四者乘果乘此乘故得薩婆若也。又此經明乘有三事。一車二牛三賓從。車通因果萬德萬行。牛亦通因果。中道正觀離斷常之垢為白。由此觀故引萬行出生死如牛。此即波若導眾行義也。 　　問。波若即是車雲何復喻牛耶。 　　答。一法二義分之。導引如牛運義名車。餘行但有資成運出。唯有車義而無引導之能故無牛義也。此是因地牛義也。果地牛者內德則取真慧為牛。外用宜取六通無垢為白牛。駕之而遊五道運眾生也。賓從者果德為車。則因為賓從因行為車。則界外眾行為車界。內行為賓從。如索車中釋之。又大品明乘具五事。一者乘出即是乘始。謂從三界出。二者乘終到薩婆若。三者乘住謂萬行無所住為住。四所乘法即六度。五能乘之人謂菩薩也。 　　問。諸大乘經所明及中百大乘論等所辨此可信受。如唯識攝大乘及法華論等必可信耶。 　　答。此論同是婆藪所造。付法藏中天親有其人。是故可信。又觀其義意。與大乘經論語言雖異而意不相違。是故可信也。 　　問。三論學者恆彈破有所得義。雲何今並用眾家異說耶。 　　答。興皇大師製釋論序雲。領括群妙申眾家之美。使異執冰銷同歸一致。以此旨詳之。無執不破無義不攝。巧用無非甘露拙服皆成毒藥。若專守破斥之言斯人未體三論意也。 　　問。雲何巧用雲何拙服。 　　答。若能心無所得言無所住。如空中種樹虛娷棺飽C如幻如化。隨病隨人者。設行產業之事無非大般涅槃。並應正法波若名巧服矣。與此相違即名拙服。此意已如辨宗中釋之。又龍樹出世製作大意者。要先破洗一切有所得病。令畢竟無遺。莫問大乘小乘內道外道。有文作義及無文搆造。凡心有一豪依得言有一句定相。皆悉洗之令畢竟淨。然不淨既去淨亦無留也。如是五句令言窮慮息。然後始得於無名相中強名相說。雖強名相說說不動無說。故寶積嘆雲。能善巧分別諸法相。於第一義而不動。又經雲善哉世尊。不動真際為諸法立處。若能於一切義皆如此用之。始是龍樹大乘論耳。不爾者還同舊執。若留一豪心住著者。退無損於煩惱進不弘於佛法也。又破洗一切有所得大小病然後於一一義中宜用四悉檀貫之。今[堂-土+((口@〡)/┴)]略舉一意。十二部經八萬法藏皆是隨順俗。故有此言說。若不隨俗則一無言無不言。故有所言皆隨俗說。謂世界悉檀。十二部八萬法藏言並相違。或三或一或無常或常。或佛出二諦外或二諦內。或三世有或一世有。如大經三十餘諍論門。無智之者各執一意互相是非。現世起諍論增長煩惱。乃至斷善根墮墜惡趣。似僧地獄正擬斯人。欲勉斯過者須用第二悉檀。所以八萬法藏及塵沙法門並相違者。此是如來各各為人悉檀。故不相違背。如大經雲。以此眾生非一根性。非一善友非一國土。是故如來不得一向定說。以此義觀之。於一切法門無所違諍。不起煩惱勉於似僧也。第三名為對治悉檀。如來所以說各各為人。說八萬法藏及塵沙法門。皆為對治眾生煩惱故也。如大經雲。譬如大地諸山藥草能為眾生病之良藥。我法亦爾能令眾生煩惱病藥。是故一切教門無有定性。但令病息。病息故無非藥。病不息無是藥也。既為息病病息藥廢。不應復執著之也。第四名為第一義悉檀者。前來三門皆是為眾生故有如此方便。若論正道即不曾有一言。況有八萬耶。尚非有言況是無言耶。故過一切言語滅一切戲論。如大炎四邊不可觸。以燒手故。用此四門可通貫一切義及文。以得此四門故一切經可搆。一切病可治。不得四門一句經不可尋。一煩惱不可破也。 　　問。何故就一乘義中釋此意耶。 　　答。一乘是三世諸佛正宗。就此中釋之也。又如此了悟方是能動能出。故是乘耳。若作一句定執不動不出。何名乘耶。大經雲。若有定相是生死相是魔王相。非佛法相。是故一切諸法無定無相。 　　問曰。恆作無定相破定相者。如此即是定相。 　　答。破定言無定耳。雲何復更執無定耶。 　　問。若都無所執者即是執乃不執於執。而執於無執故還是執也。 　　答。今言無執者以執無故。言無執耳既言不執於執。豈執無執耶。 　　問。執無復無無執即是斷見人也。 　　答。斷一切見故名斷見此可然也。大品雲斷一切見故名摩訶薩。正恐諸見不能斷耳。又若有諸見可言斷見耳。諸見本不有何所斷耶。經雲動心是魔網不動即法印。 　　次論動出。 　　問。大品雲是乘能動能出是何位耶。 　　答。論雲動是順忍出為無生忍。一者地前為順忍登地為無生忍。二六地為順忍七地為無生忍。若凡夫為三界者則地前為順忍。發地入聖位出三界也。此則初地為出地前為動。若六地猶受肉身名為三界。即七地捨肉身出三界。故六地為動。七地為出。然二義之中先義為正也。 　　問。小乘動出其義雲何耶。 　　答。准前可知。苦忍前名動苦忍名出。二者三果未勉三界為動。無學斷三界惑盡為出。又有餘名動無餘名出。但就人而明者。小乘人唯有心出無有身出。異大乘也。 　　次論乘障。 　　問。乘以何物為障。 　　答。釋論既以六度為大乘體。六□□□□□□□奏椹□□玲□膳□粳玲□□□□□奏椹襻□穠膳□始散□□□□□□奇□楅□槄□□禕娃□□□□□□□祅□槂□□□□К□該襩□□迴癒潼H□□韣□ 　　次論二慧。 　　問。空有二慧何者正是乘耶。 　　答。舊有二釋。一雲空解為正乘有解為相從。例如十地空解為能生之本。有解為地上所生。次釋雲地義如前。若乘取運義即兩解俱能運。今所明以中道正觀為乘體也。中道正觀非空非有。方能出有無二見故雲空有並是乘方便用也。地義亦爾。 　　次論始終真似義。 　　問。何等為乘始乘終真乘似乘。 　　答。有人言三十心是乘正位。有人言登地是乘正位。有人言八地是乘正位。有人言初得方便失正體。第二得正體失方便。第三得並觀及乘體失不並及乘方便。故具有三義。三十心為方便。登地為正體。八地為並乘。七地為不並乘也。評曰。最後釋者雖得經文。而義猶未善。今當序之。問乘品雲是乘無始無終。不出三界。亦不住薩婆若。如經廣明。若欲令乘出者。是人欲令無生法忍出。欲令真諦法出。然實際無生實際不出者。乘亦無出。以乘無出故無始無終。不因不果。如此之乘乃名出耳。 　　問。若無能出所出能運所運。即無有乘。雲何釋大乘義耶。 　　答。良由得此正悟不見能出所出。乃名為出。可謂無所出而出。出而無所出。若有能出所出能運所運者。即是有所得無有出義也。 　　問。雲何是出無所出耶。 　　答。經雲不動法故。不動法者非乘。是常住名為不動。亦不言真諦。空故不動。又非乘不去故不動。此明乘出宛然而無所出。故名不動也。既無出而出亦無始而始無終而終。無始而始始自初心。無終而終終於十地。此是因門分其始終。就此始終復開二位。地前三十心此觀未具成名為似乘。登地已上得此觀現前。故名真乘。故論雲地前名順忍。登地名無生忍。即是真似義。 　　次論並不並。 　　問。有人言初地並。有人言七地並。有人言八地並。是事雲何。 　　評曰。各偏有執皆為失旨。所以然者經論具有三種並義。如仁王經及攝大乘論等雲初地並。大品發趣品釋七地名等定慧地。即七地並。仁經等及地經雲八地並。以具有三文宜並用也。 　　問。此三相違不應合用。 　　答。不相違。言初地並者從初發心便學並觀。至於地前猶是凡夫故不得並。登地名聖故雲並也。又地前名順忍登地名無生忍。是故初地並也。言七地並者此就地位。自分之初地至六地名順忍。七地名無生忍。順忍雖並並劣故不名並。七地並勝故稱為並。 　　問。何以知然。 　　答。初地望前名無生忍。若望七地名為順忍。若將初地望地前即初地為並。若形於七地則初地未並。 　　問。何故七地得名並六地不名並耶。 　　答。七地是功用道滿故名為並六地功用。未圓故未得稱並。又且六地為波若七地為方便。以七地具二慧故得稱並。六地雖有波若未具方便故非並也。復言八地並者此據功用無功用判並不並。所以然者。七地雖並猶有功用。八地任運成就無復功用。是故八地得並七地非並也。故融會三經不相違背也。 　　次論二經。 　　問。法華勝鬘俱明一乘。一乘何異。 　　答。他雲勝鬘了義法華未了義。今明法華既是明佛性法身即不應有了不了釋也。但大乘是同略明三異。一者法華對破三執會歸一乘。若勝鬘不對三緣。但為七歲已上學一乘緣。辨出生收入之義。出生者猶如大地出四種寶藏。正法出生五乘也。收入者正法出五乘。五乘歸正法。此之出入舒捲皆是平道。因緣法門無所斥奪。與法華異法華先斥三病故明一乘。然後始得非三非一三一具足耳。二者法華但明二乘未究竟佛乘已圓滿。不廣釋其因緣。勝鬘則開五住地之因。辨二生死之果。釋二乘未圓佛果已滿。是故兩經異。 　　問。依此義即是了未了。 　　答。自有須釋而悟。自有不須釋而悟。豈得用此判了不了耶。若一經之中皆具明一切義者。即有一教唯有一緣。何名多部。三者勝鬘具明正法出生五乘數五乘歸正法。法華但明會三乘歸一乘開一乘為三乘。不正會人天歸一乘開一乘為三乘為人天乘。 　　問。何故兩經不同。 　　答。法華正為三乘保執自謂究竟。更不求佛。故須辨三乘會開之義。人天二乘無自保究竟之執。故不辨會開也。勝鬘通明正法有出生一切方便用。數一切方便歸正法。故通明五乘有開會也。 　　問。法華亦有會人天歸一乘不。 　　答。亦有此義低頭舉手皆成佛道即其事也。 　　問。三乘既是權說。實無三者人天乘亦是權也。 　　答。有例不例。若言三十三天常樂我淨。如楊葉之金亦是權。亦須破及會也。不例者道實無三。方便說三是究竟故三是權。而不無行生死人天之因得人天果報。故人天非權也。昔又不說人天是究竟。故人天乘非權也。 　　問。三不及一在三既權。二劣於三二亦應權也。 　　答。勝劣乃通權實義異故不例也。人天乘得人天實報。二乘人不得究竟報故不例也。 　　次論三假。 　　問。乘具三假不。 　　答。釋論雲五陰法是法假人是受假。人法之名是名假。所乘之法及以行具謂法假。能乘之人是受假。能乘所乘及乘具皆有名字是名假也。 　　問。乘是因成．相續．待．三假中何假耶。 　　答。由來四釋今不具足。一釋雲若論因成假者宜兩望之。若望以法成人人即是假。萬善成人即是實法。若望總眾善為一乘。一乘則是假萬行為實。 　　問。相續假雲何。 　　答。有二釋。初雲一念實法生而即滅。尚自不固何能運出。必須相續方有運義。如智斷惑如明除闇。次釋雲若解斷惑必須兩念。排他為難故也。今善體能運一念有力。如一念智即能知境。一念善即能感樂不假相續也。 　　今又問。若一念無力多念方有力者。一糸不能制象多糸則能制。一渧不能滿多集則能滿。百論破外道盛有此說。覽之自見。又問雲一不能多遂能者。一沙無油一盲不見。多集則能耶。 　　答。他雲盲沙分分無力。緌渧分分有力。故非問也。今明百論中外道亦有此釋。如論破之。 　　次論相續假。 　　問。兩念相續者。前念滅故後起續。前不滅故後起續。前若滅者後何所續。不滅則常何勞後續。具如論破。又問實法則滅前。而兩相續則轉變。今請問之。如乳變為酪復有乳滅義者。為是一乳耶為二乳。若一乳者實法滅則無。復乳何所變。若言變者復何得滅耶。若一體者滅則不得變。變則不得滅。若一滅一變則成二乳也。 　　問曰。只是一乳而乳兩義。舉體實滅舉體轉變。 　　難曰。實法滅者但是乳義滅而乳體亦滅耶。若但義滅則乳體不滅。則乳義無常而體應是常。若言體義皆滅則無復體義。復何所轉。欲見此意中論廣明。以此推之則無相續。既無相續則無至佛理。有何一乘。當知有所得義無有乘義。 　　次問一念力能運者。此一念為即滅為不滅。若生而即滅何能運耶。若不滅即常復何所運耶。若亦滅亦不滅者。既是一念雲何具兩法耶。問今釋雲何。 　　答。此病若銷自見經意也。 　　次論四一。 　　問。舊雲有四一義。謂一教一因一果一人。此事雲何。 　　答。此亦無失欲廣論之。有無量一。謂教一理一人一法一機一境一智一。如前釋名說也。 　　問。諸一有何次第。 　　答。如來見有一機故前有機一。說一教故次有教一。眾生稟悟一教名為人一。次行一因故有因一。復得一果故名果一也。 　　次序權實二智義論權實名。 　　問。此經既言開權顯實。以何義故名權實義耶。 　　答。有人言權是權爾之名。實是審實為義。有人言實名智慧權名方便。方便是善巧之名。智慧是解知之義。 　　評曰。今具詳之請問。初說若妙以待粗為名。粗以形妙受稱。若爾實以待權得名。權以形實為稱。若權實不相待釋名者。粗妙亦應然也。又難曰。若權是權爾之義以權釋權。亦應實是實爾為義以實釋實耶。若爾者則應苦以苦義樂以樂義。不應別有餘釋也。 　　次問智慧與方便二名。然二智俱是巧妙。何故方便獨受善巧之名耶。舊釋雲通則皆例別則不齊方便。於無三中說三善巧義彰。實智於一上說一巧義不顯。故與其智慧之目也。 　　難曰。於一上說一不與巧名。於一上說一不應與其妙稱。而下文歎實智則雲甚深微妙。此則實智正是微妙善巧也。 　　又問若實智沒其功名當其妙稱。權智應沒其妙名當其巧稱。若爾實智妙而無巧。無巧應是拙。權智巧而非妙。非妙應是粗。 　　今所釋義依諸大乘經論略有四種。一依名釋。謂權是權巧實為審諦。二相資釋。權是實權實是權實。實不礙權權不礙實。雖實而權雖權而實。故權得以實為義。實得以權為義也。三顯道釋。權以不權為義。實以不實為義。故雲一切有無法了達非有無。亦一切權實法了達非權實。四無方釋。華嚴雲一中解無量無量中解一。若爾一權得有無量義。無量法得是一權義也。 　　問。非權非實為是真諦為是智耶。 　　答。肇師雲惑者睹減照謂之實。見變動謂之權。既言惑者謂之權實。則知聖心未曾權實。此正語聖心非關真諦。次別論權義。有人言權是譬名。如稱錘名權。將此詮量諸物輕重。前之則輕卻之則重處中則平。此譬佛智照察根緣有三乘差別。有人言權是假義。故假三車於門外。有人言權是權爾一時之用。故雲權化城於中道。有人言權是耳爾。謂隨宜說法名之為權也。 　　評曰。具此四義可合用之。如來之智實有照緣。不差如稱詮量輕重也。如經雲我初得道時空拳度一切。又雲實無三車假設三車。實無有城權作化城故假也。三乘謂一時之說。若久後則說真實。如經雲。世尊法久後要當說真實。故是權爾義也。必有隨機宜則宜爾之義。 　　問。權與方便何異耶。 　　答。通猶一耳。但權宜當一時之目。據三乘義。方便是善巧通於一三。如巧說一乘亦名方便。故方便名通於一三也。 　　問。權亦應有二。一者實權。如菩薩權巧。二者方便權。如說三乘。 　　答。例也。 　　問。方便與權既有二種。實亦有二不。 　　答。亦有二種。一者權實。昔說三乘為實者權作此實耳。二者非權實者今教明佛乘實也。 　　次論二智體義。眾師皆雲二智以心為體也。 　　詳曰。今請問之。心為解惑體者。心與惑為一為異。若一斷惑則應斷心。心若不斷惑亦不斷。又若一而斷惑留心。何不斷心而留惑耶。若惑斷心不斷。則心與惑異。若異者惑便非心。心是識慮惑應非情。又惑若異心。惑自是惑心。應不惑。若爾自是智知。心終不知。如此求心竟不可得。是則無心以何為二智體。即是故論雲。如身見五種求之不可得。煩惱於垢心五種求亦不得。 　　問。今明二智以何為體耶。 　　答。正由謂情言。心與惑一異故無有二智。諸佛菩薩了此心惑不見一異。既無一異則非心非惑。不智不愚亦不權不實。如是五句皆不可得。但於不二而二。為眾生故開於二智。故二智以不二為體也。 　　次論四種二智。 　　問。有人言照空為實鑒有為權。此波若教二智也。內靜鑒為實外動用為權。淨名教二智也。照一為實照三為權謂法華二智也。照常住為實鑒無常為權。謂涅槃二智也。 　　評曰。不然。照空為實鑒有為權。蓋是契中道之妙觀。離斷常之要術。法身之父母菩薩之本行。從波若已上涅槃已還。乃至華嚴諸方等教皆通用之。不得偏屬大品。次動靜分二智者。一切方等教辨菩薩行。皆以內靜鑒為實。外動用為權。貫通眾經亦非屬淨名也。 　　問。何以知靜動分二智通諸經耶。 　　答。一切菩薩皆有自行化他。今內靜鑒為實是自行。外動用為權是化他義。故知通一切教也。 　　問。何以知鑒空為實照有為權。亦通貫眾經耶。 　　答。淨名雲智度菩薩母方便以為父。一切眾導師無不由是生。智度即是波若方便即權義。龍樹釋大品分為二道。一波若道二方便道。若爾淨名二慧即是大品二慧。而淨名既雲一切眾導師無不由是生。即知此二慧貫通眾經也。 　　問。前明空有分二智。後以動靜明權實。皆通貫眾經有何異耶。 　　答。約菩薩一人義論兩種二慧取其鑒空照有義多是自行。具如前也。若明動靜義則具自行化他則如後也。次雲照三為權鑒一為實。此偏約法華。是亦不然。波若後分已明與法華齊。若爾則大品亦有此義。不應偏係法華也。 　　又問設雲法華以照三為權。鑒一為實者。此三一為並是世諦。為通二諦耶。舊解雲。照四種一為實。謂因一果一教一人一皆是世諦也。照三種三為權。謂機三教三人三。無有理三亦是俗諦也。 　　評曰。不然。四一但是俗諦則一乘義局。一乘之中若境若智俗之與真皆入一乘。雲何但取世諦耶。 　　問。乘是萬行故境非乘也。 　　答。十二門論初唱略明大乘。次後雲大分深義所謂空也。若通達空則具萬行。若然者空為乘本。雲何不取為乘耶。今所明者照一乘中。若境智空有皆屬一乘。三乘亦爾。依經詳之。不如舊說也。 　　次論空有二智。有人言照空有二境審實不虛。故名實智。觀空不證涉有無著名為方便。 　　問。此出何文。 　　答。大品雲菩薩於空不著故不證空。即知不證空是方便也。又雲菩薩以方便力故為眾生受五欲。而無所染。故知涉有不著亦是方便。 　　問。若以二照為實兩巧為權。二照應無兩巧兩巧應無二照。 　　答。二照兩巧更無別體。雖照而巧故名方便。雖巧而照目之為實。如釋論第百卷雲。譬如金為妙物。物不離金金不離物。但妙物義如方便。全義如實慧也。 　　問。本以二諦境發生二慧。今照二境為實慧。則二諦境應俱發實慧耶。 　　答。正如此也。二諦發其巧照。義名實慧發其照巧義名方便也。 　　問。古有此釋不。 　　答。什師注問疾品雲。觀空不證涉有無著皆名方便。似此義也。有人言雙照空有皆名為實。涉有化人動用之義名為方便。此肇公釋也。其序雲。觀減照謂之實。見變動謂之權。雖是惑者之情正用此分二智。減照者同照二諦。靜鑒之義故名實也。有人言觀空為實。鑒有為權。此處處有文。須真天子經廣出。又淨名問疾品縛解章四句論之。 　　問。雲何釋經四句耶。 　　答。異解紛綸。今以上定林寺鏡師淨名玄論釋之。鏡師雲觀空之心不能嚴土者。此是慧無方便故縛也。觀空之心即能嚴土者。此是慧有方便故解也。若嚴土之心不能觀空者。此方便無慧故縛也。嚴土之心即能觀空者。方便有慧故解也。什公大意與此似同。有人言二慧互相資。方便照有而能資空。故能觀空而不取證。二乘無有中行願資。故入空便證。是知方便資空而不證空也。空慧導有令入有不著。若無空觀導有則涉有取著。如凡夫也。 　　問。方便資空令不證。既是巧者實慧導有令不著亦是巧。則二慧俱名方便亦並名實矣。 　　答。通皆例。然但不著有則易。不證空則難。方便能令不證空。故與其巧名。譬如四河合流同注海口。非大力龍莫自能變。三解脫俱流注涅槃海。非方便大力莫能不證。以方便大力有變無之巧不墮二乘。故與其巧名也。 　　問。方便大力能變無令不墮二乘。故名巧者實慧大力能令不墮凡夫地。亦應是巧也。 　　答。已如前釋。離聖則難。勉凡則易。故方便力大實慧力小。又實慧但是六地方便據七地。又實慧如母方便如父有又實慧三乘共。方便獨在菩薩。又方便必有實。實不必有方便。又如什公答王稚遠問。方便與智同是慧性。但智淺而方便深。了實相名實慧。不證實際名方便也。 　　問。如是四說何者為實。 　　答。佛經有種種之說。隨人隨義用之不得定執。如須真天子波若經下卷明二慧有三十許異可尋之也。又今略示諸異。經自有但就空分二慧。如觀空為實慧知空亦復空。故不證空名方便慧。自有但就有中分二慧。如淨名經。以身不疾為實。身疾為方便。又雲觀身苦空無我為實。處生死化物為方便也。自有空有分二慧如前釋。自有福慧分二慧以慧為實。以福為權自有就自他分二慧。自行為實化他為權。自有大乘為實小乘為權。皆可隨文用之各有旨也。 　　次釋法華四種二智義。 　　有人言法華但有二種二智。一者照三乘為權照一乘為實。二者照近為權照壽量佛復倍上數為實。今明此經要具四種二智。一者初段中有三種二智。後開近顯遠中復有一種二智。故成四種。初段明三種二智者。初三一二智。二乘人欲入菩薩法。要先須識三乘是權一乘為實。以破彼迷權實無明。此二智是反三之始。歸一之初。故先須辨之。二者空有二智既改三信一。則須學菩薩空有二慧。觀空不證離二乘地。涉有無著出凡夫境。故生在佛家種姓尊貴。又空有二慧是法身父母。欲求大覺者豈不學之。三者即此空有二慧是菩薩自行耳。復應化度眾生。故以內靜為實外動用為權。故有第三動靜二慧也。 　　問。此三種二慧有何次第。 　　答。初二慧令生信。次二慧令生解。信解是自行。第三明化他要具此三。二乘之人方成菩薩也。又初二慧為信。次二慧為解。第三二慧即是行。一切菩薩要先有信心。次有解後有行。今寄五十二位明之。前十信次十住。十住即是十解。以解故起十行。行解成就任運趣菩薩道。可名迴向。迴向既順無生流則登平真悟。故名十地。以三種二智配此位者。初二智為信即是十信。次二智為解即是十住。第三二智即是十行。解行既成則能向菩薩道。是故有十迴向。迴向既順無生流故登十地。無階級階級論之故作此判。若階級無階級者一念具三種二智也。 　　問。何故先解後行。 　　答。解行未始相離。但隨義理強弱故前後分之。但解之易故有前。行之則難故居後也。次就此經後段明一種二智者。此經後段辨本跡常無常二智。識本是無生滅無始終為實智。識始終生滅等用謂權智。故初段具三種二智第二段常無常二智。故此經具四種二智也。晚見論分明廣說法身是常化身無常。則四種二智便成五時權實皆壞矣。 　　問。何故次前三種二智後辨常無常二智耶。 　　答。前三種二智謂菩薩解行即是因義。始於十信終至等覺。後常無常二智即是果位稱妙覺地。故因果二門要具四種二智也。次論三種二諦辨二智義。自攝嶺相承有三種二諦。一以有為世諦空為真諦。次以空有皆俗非空非有為真。三者二不二為俗非二非不二為真。二諦既有三轉約諦發智亦具三矣。初照有為俗照空為真。次照空有為俗照非空非有為真。三者照二不二為俗照非二非不二為真。 　　問。何故用三種二諦耶。 　　答。略明六義是故說之。一者謂各各為人悉檀。自有聞初得道自有聞後受悟。是已根性不同二諦非一。二者為釋如來常依二諦說法。若言如來常依二諦說法者。若說空說有應依二諦。今說非空非有乃至非二非不二。應不依二諦。是故釋雲二諦三門說。此三門皆依二諦也。若說有為俗說空為真。依初門二諦說法。乃至說二不二為俗。非二非不二為真。依後門二諦說法也。三者為釋佛教不同。經辨二諦雖多不出三也。如經雲菩薩住二諦中為眾生說法。釋論雲為著有眾生說空。為著空者說有。此說初門二諦也。又雲若有若無皆是世諦。故說非第一義。華嚴雲一切有無法了達非有無。如此等經是第二重二諦也。又華嚴雲不著不二法以無一二故。此第三重二諦也。用此三門於一切經無所違諍。是故說此三種二諦。四者欲漸引眾生示階級方便。無始已來有此形心及以外物等。謂是實有。是故諸佛出世而為說之。此是世俗實耳非聖實也。若諸法本性空者乃名真諦。故中論雲凡夫顛倒為有。於世人是實名為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖人是實名為諦也。而眾生便謂有非實諦空是真實。則捨有取空。是故雲空之與有此是二邊皆是俗諦。非空非有中道之法乃為真諦。或者雖捨二邊復滯中道。是故第三次明遠離二邊不著中道乃是真諦。二邊中道皆俗諦耳。五者為五乘眾生說此三種二諦。初為引凡夫令捨有入空。故明有是俗空為真。次為引二乘人欲令悟中道。故說空有皆俗中道為真。三為菩薩令中偏俱捨故。若偏若中並皆是俗。非中非偏此乃為真。所以然者。菩薩之人謂凡夫二乘滯於二邊。而菩薩心遊中道。為破此見故明遠離二邊不著中道也。第六即世學者明三假有為世諦三假空為真諦。唯有此義但初門意耳。是故引之明三假空有皆俗非空有為真。彼即雲我自有二諦。復有非真俗為中道。是故今雲二諦與中道亦是俗諦耳。非二非不二乃為真也。 　　法華玄論卷第四 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第五 　　胡吉藏撰 　　開方便門示真實相。 　　問。雲何開方便門示真實相耶。 　　答。開二種方便示二種真實。二種方便者一教方便二身方便。二種真實者一教真實二身真實。 　　問。何故唯開此二相耶。 　　答。三世諸佛唯有形之與教。於此二中有權有實。故須開示。開示此二則十二部經八萬法藏煥然可了。所言開方便門示真實者。有人言昔在鹿苑人機猶雜。盛說三乘未明一理。爾時以權隱於真實。故一乘之理為權教所閉。今王城赴感乃應大機顯於真實。真實既顯則廢除昔教。昔教被廢故方便門開。一理既彰則真實相顯。故雲開方便門示真實相。此光宅解也。 　　評曰。以三覆一顯一除三非無此義。但經雲開方便門不雲除方便門。此非解也。如世人開門非是除門。詳經文旨正是開覆非關廢立。 　　有人言直詺三為方便即是開方便門。所以然者昔不言三是方便故方便門閉。今詺三為方便故方便門開也。示真實相者既詺三為方便。即示一為真實。此河西道朗釋也。 　　評曰。得經旨也。所以然者。昔說三乘是真實即以真實閉於方便。故方便門不開。今明三乘是方便故方便門開。此乃是廢於三實開三方便。故雲開方便門。 　　問。此亦是廢立雲何言非。 　　答。此乃廢三實立三是方便耳。前明廢除三方便是故異也。又開義在前廢義在後。要先開三是方便然後始得廢之。不爾無因緣故不得廢也。 　　問。方便當體是門為是通實相故為門耶。 　　答。具有二義。一者法門秤門則方便當體是門。如華嚴中諸善知識種種法門。或弄砂或相戲等皆法門也。今亦爾。如來有二種門。一方便門二者真實門。但此二門各有開閉。昔不言三是方便故方便扉掩。今說三是方便故方便門開。昔不說一是真實故真實門閉。今說一是真實故真實門開也。二者此方便法門復通實相。故三乘方便為一乘門。實相亦有二義故名門。一者當體虛通故名為門。如淨名不二法門華嚴法界法門等。二者能通方便故為方便作門。 　　有人言通相之功乃由乎一極。故一為方便之門。級引之功顯彰於三故三為真實之相。言非三則方便之門得開。悟唯一則真實之相可示。此註解也。 　　評曰。文似不然但意不失旨。所以然者。既由一通三豈非一為三門。說三為通一則三為一門。但一為三門此從實赴權謂出門也。說三通一從權入實謂入門也。門既有二相亦應宜然。說三表一故三為一相。說實令識權故一為三相。以理詳之具此意也。但注經偏用一為三門三為一相。意猶未圓。若如前用義無失也。但上來三種皆一往方言。未究環中之極。若具論者可有三義。一者以三為方便。一為真實。二者三一皆方便。非三一為真實。三者明三一為二。非三一為不二。二不二皆為權。非二非不二為實。此之三種互得為門。如以三為一門。此以權通實。若以一為三門以實赴權。乃至二不二亦爾。既互得為門。亦互得為相。但不得互為權實耳。 　　問。方便實相既互得為門。亦得實相為實相門乃至方便為方便門不。 　　答。具有四句。一者方便為實相門。二實相為方便門。此二如前。三實相為實相門。四方便為方便門。如名為義門義為名門。由方便名顯方便義故名為義門。由方便義顯方便名故義為名門。實相亦爾。中論序雲實不名不悟。故寄中以宣之。即其事也。 　　問。今得以三顯三以一顯一以不。 　　答。亦有四句。一者以三顯一。二以一顯三。三者以三顯三。四以一顯一。初兩句如前。以三顯三以一顯一者言。昔三異今一此三在一外。今一異昔三此一在三外。故一非三一三非一三。如此一三皆是執見。今破此病故雲於一佛乘分別說三。故三是一三。汝等所行是菩薩道。故一是三一。以三是一三。三豈異一。一是三一。一豈異三。故名三一因緣之義。以今因緣三一顯自性三一。亦以自性三一顯因緣三一。故雲以三顯三以一顯一。 　　問。雲何名方便復有幾門耶。 　　答。方便品初具詳方便得失事現彼文。今當說門義。此經始終略有十五門。方便品有二門。譬喻品有六門。信解品有三門。化城品有二門。法師品有一門。普門品有一門。合十五門也。方便品二門者。第一雲其智慧門難解難入。故權智為實智門也。生法師雲言教為門。言教為門者說實智。言教即是實智門也。法華論如生公釋。次雲以種種法門宣示於佛道。此用大乘教為門也。譬喻品六門者。一雲其家廣大唯有一門。還以大乘教為門也。二雲於此所燒之門安穩得出者。此約三界限域為門。如詺家為門也。三者雲唯有一門而復狹小。還以大乘教為門也。四者如是三車今在門外。還以三界為門也。五雲以佛教門出三界苦。此用小乘教為門。六云爾時長者在門外立。依大乘義此即是用二死之限域為門。小乘義明佛出一切煩惱外。故三界正使及習氣無知三藏佛皆斷已盡。故在門外立也。又信解品三門者一雲遇到父捨住立門側。此以大乘理教為門。二雲猶在門外止宿草菴。亦通大乘理教為門。三云爾時長者於其門內。亦通以大乘理教為門也。化城品二門者。一梵王請佛願開甘露門。通大小教為門也。二雲重門高樓閣用小乘三空之解為門也。法師品一門者即是開方便門示真實相。文中已辨。普門品為一門者以大乘為門也。此門有二種。一神通普二說法普。此之二輪皆是菩薩虛通無礙故名為門。又此二普令眾生悟入故名為門。 　　問。開方便門示真實相雲何。是能開所開能示所示能閉所閉耶。 　　答。昔權說三乘教不言三是方便。即三方便閉。佛權智為能閉。三方便門為所閉。今實智說三是方便則三方便門開。佛實智為能開。方便門為所開也。能示所示者。雖開三是方便門。則示一乘為真實。實智即是能示。一乘即是所示。故實智有二能。一能開二能示也。如人手能開門又示門內之物。是門內之物即是所示手是能示也。 　　問。雲何今昔門非門也。 　　答。望昔三佛有二義。一就教為言。直道三乘不言三是方便復為實相作門。此是佛自閉義。二者就佛本為通一說三教。三於佛即是一乘門。就緣為論亦有二義。因三悟一故三於緣是門。不悟一者三於緣非門也。 　　問。為是智示為教示耶。 　　答。智說教示也開亦爾也。 　　問。雲何是當體門從他門耶。 　　答。如權智能通實智實智為所通。從所通為名故言其智慧門。智慧即是實智。門即是權智。詺此權智為實智家門。例如三解脫門從所通為名。解脫是所通涅槃之果。三空能通行人得涅槃故名解脫門也。又世人言佛門人門等皆從所通為門也。當體得名者方便當體虛通故名為門。實相亦爾。如言竹門板門也。當門體是竹板故以當體得名也。 　　問。此經有十五門凡有幾城。 　　答。五城也。信解品四城化城品一城。信解品四城者初即中止一城。即譬於一方垂應作佛。作佛為城也。二者於某城中捨吾逃走。譬背大乘之化。以大化為城也。三者昔在本城懷憂推覓。譬佛於法身地覓眾生大機不得。即佛法身為城也。四者時貧窮子到父住城。即大機已動詺大乘理教為城也。五者化城品雲化作一城。即二乘在三界外可以止息。喻之如城也。 　　問。既有五城凡有幾宅。 　　答。凡有八宅。就火宅中凡有六宅。約義明之。初雲有一大宅。二雲其宅朽故。三是時宅主。四雲是朽故宅屬於一人。五雲長者諸子在此宅中。六雲焚燒舍宅。七化城品雲莊嚴舍宅。八安樂行品雲賜以田宅。初兩序三界相貌。次兩明屬佛。後二明眾生在中更起煩惱受於八苦。後二譬小乘人諸子功德。下當說之。 　　次論三說義。論曰廣開三顯一斷疑生信為三根人三周說。初法說次譬說後宿世因緣說。故三周說也。 　　問。雲何為三根人三周說耶。 　　答。舊經師雲初周為上根人說。次周為中根人說。後周為下根人說。 　　評曰。直作此名於文未善。若三說各為三根三根各聞一說。則皆是上根何名三品。設雲上根聞一說中根聞二說下根聞三說者。則不應言法說為上根譬說為中根宿世為下根。今所明者初周說通為三根。而上根一聞即解。次周說通為中下。而中根再聞方悟。宿世因緣說但為下根。下根三聞始了故。釋論明身子一聞即證初果。目連再說方證見諦。下根理應三也。 　　問。何以知然。 　　答。初三請中三根皆疑。故知初說為三根人。次譬喻品身子具騰中下根人疑悔請佛釋之。故知譬說通中下根人也。又具三周說於義乃備。若但法無譬義勢未盡。若但譬無法意亦不圓。故須初周法說次周譬喻。法譬雖圓但明現在未辨宿世修因。次有第三說也。又一乘之道入有多門。自有樂聞法說從法說門入。自有樂聞譬喻從譬喻門入。即前二周也。自有俱樂法譬則雙說兩門。即第三周。故化城已前謂法說門。化城之後即譬喻門。自有於此三門皆不得悟。皆不為說。如五千之徒也。 　　問。此與三根有何異耶。 　　答。此不明為三根故有三說。但所樂各異故教門不同。又三周說者欲示中道相。故若一說二說則太少。若過三說則太多。今欲示中道相不多不少故但三說。又釋論雲諸佛語法事不過三。今依佛規矩故但三說也。又三執難改一乘難信故須三說。又示上尊大法下愍眾生慇懃至三。 　　問。若爾一切諸經並應三說。 　　答。下文雲。諸佛已說今說當說。此法華經最為難信難解故須三說。又初說令下種次說令生長後說得成熟。又初說生聞慧次說生思慧後說生脩慧。 　　問。文無此意何故強生穿鑿耶。 　　答。佛意深遠非為一事。如釋論解一句文凡數十復次也。 　　次明次第。 　　問。三說有何次第耶。 　　答。法說為譬說之本。故在第一。譬還借事以喻前法故在第二。宿世因緣明法譬始終故在第三。 　　次明通別。一一周皆有三說。如法說中雲如優曇華即是譬說。我昔二萬億佛所教化即是宿世因緣說也。譬喻中三說者譬說之前雲我先不言皆是化菩薩耶。即是法說也。又明三十子及長者為父。豈非宿世已結緣耶。宿世因緣說亦具三。化城之前是法說。化城後是譬說。故知一一說中皆是具三。但今大判云爾。又從多為論故開三說也。 　　次明開合。束三周為二意。初周名引證例同說。後二周名直說。初引證例同說者。廣引四佛為證明釋迦例同。後二周不復引證例同。直說譬喻及宿世因緣也。以破三明一此事反情。一往難信。故先須廣引諸佛為證。然後明釋迦例同。引證例同既竟。後二周但須直說。又初周謂人廣法略。人廣者明五佛也。法略者但一周說也。次後二周法廣人略。法廣者二周說也。人略者但明釋迦一佛也。下釋迦教門為作譬本。故知譬說但明釋迦教門也。宿世因緣亦但明釋迦結緣不明餘佛。師與弟子故是釋迦教門也。又初周名別說謂別明五佛教門。後二周名通說。謂譬喻得通貫五佛。化城亦然。又初二周名說現在。次一周名說過去法也。又初二周明說果後一周辨說因。 　　次明多少。 　　問。唯有三說更有餘說耶。 　　答。大判三說耳曲論說義即多。初三周佛自說。次三根人領解復有三說。合六說也。佛三周說三長行三偈頌為六說。領解亦爾。略而言之有十二說也。就佛初周說中長行明五佛教。後偈又頌五佛合成十說也。第二周長行譬說及合譬二說偈亦然。復成四說。第三周有長行與偈為二說。各有法譬為四說。合前為十八說也。若足前略開三顯一各有長行與偈成二十說也。上根人領解長行與偈為二說。中根人長行與偈。復二說各有法譬為四說。足前為六說。下根領解長行與偈。復二說各有法譬為四說。合十說。師與弟子合明開三顯一之義。略明三十說也。其中說義不止於此也。 　　次明惑障。 　　問。以何惑障三根人不解一乘耶。 　　答。通而為言二乘斷常障一乘中道。就別明之有二種惑。一者斷見二者無明。斷見者二乘證空謂為妙極。無明者不識如來三一權實。然斷見與無明猶是一體。但約義分之耳。保執空義名為斷見。不識權實名為無明亦由無明。是故保執也。此惑非九十八使。所以然者羅漢已斷九十八使。而猶不識權實。故知屬無明煩惱也。晚見法華論雲。無煩惱人有於染慢故。不知一乘及法身常住。此染慢即是無明也。但約此惑三品不同。下根則重中根為次上根則輕。故開三品也。 　　問。發軫即學二乘如婆沙論釋論等。雲緣覺極遲則為百劫。極速則為四世。聲聞極遲六十劫。極速三世。小乘既障大者。習小時久應是鈍根。習小時近應為利根。二者之間應是中根。 　　答。是義須進退論之。若二乘心是惑而能障大乘者。應如所問。則久劫行二乘行則起惑長。此執難破。應是下根習二乘行近者起惑時小。此執易傾。應是上根。二者之間應中根。但身子行小行既久。其根則利故名上根。習小時近名為下根。二者之間秤為中根也。又身子窮小之原於大易悟。餘人不爾。故身子名為利根也。又二乘有被會為菩薩道。則二乘行久者於菩薩則行深也。有人言有四句一惑輕而利根也。二惑重而利根。三惑輕根鈍。四惑重根鈍。若惑輕利根初聞即悟。若中下兩人再聞即悟。第四人者三聞方悟。此義至下五濁中當廣釋也。 　　次明轉根。 　　問。上中下三根有增進義不。 　　答。有人言。初周法說上根聞即悟。中根轉為上根下根進為中根。第二周說中根同上根得悟。下根轉為上根。第三周說下根同上根得悟也。有人言約三乘判上中下根。菩薩為上根緣覺為中根聲聞為下根。就聲聞中自有上中下根。約此三根。故有三周之說。雖復得悟猶有利鈍之殊。如刀斫物一斫斷者為上。二斫斷者為中。三斫斷者為下。雖復俱斷而有利鈍之別。雖前後得悟亦有利鈍之殊也。 　　評曰。後說者得經旨。何以知然。上根人得悟時中下未悟。雲何已轉根耶。 　　問。今有轉根義不。 　　答。毘曇是小乘尚有轉根。大乘義無有定性。雲何不轉耶。值惡緣故轉利為鈍。值善緣故轉鈍為利也。 　　次明大小。 　　問。三周說法菩薩於何時得悟。 　　答。一往判菩薩為上根。緣覺為中根。聲聞為下根。若爾菩薩及緣覺皆勝聲聞。故聞初周並悟也。次更論者利根緣覺勝聲聞可得名上根。釋論雲鈍根緣覺不及身子。若爾可得同下根三周說乃悟耳。菩薩不定初心久行並是菩薩。今通論菩薩根有等聲聞三品者。應三周並悟。利根菩薩與身子同品者。聞初周即悟。中下二品亦爾也。但菩薩執異迷輕又無自保究竟之惑。故利鈍菩薩聞初周皆悟。何以知之。下身子得記中人天八部知皆受記。故凡夫人雖復根鈍而惑輕。身子雖復根利而惑重。故同是初周得悟也。 　　問。菩薩何故無領解耶。 　　答。有人言菩薩亦有領解但法華經多不盡度耳。故方便品雲。菩薩聞是法疑網皆已除即其證也。有人言聲聞有執異之病又有自保之惑故正破之。所以有領解耳。菩薩無自保之病。設有謂大異小謂小異大。明菩薩自作佛二乘不作佛。一聞法華即得領悟。但破三歸一正為二乘。傍為菩薩故不述菩薩領解也。 　　問。聲聞聞經既得記。菩薩聞經何故不得受記。 　　答。以解領之言例記可知也。但提婆達多品授龍女記。隨喜品雲聞法華經一句一偈皆與受記。下壽量品中自有菩薩得記也。 　　次會二經。 　　問。勝鬘經雲三乘初業不愚於法。自知當得覺。雲何此經明三根羅漢初則生疑後便得悟。 　　答。舊經師雲有事有理。言其理者三乘初業已知作佛。實無始疑之與終悟。但符同凡夫引初業之前外凡夫人。令其信於一乘。必當作佛。故示始疑終悟耳。教中為論明二乘得果已後在遊觀心中。推理既一教不應三教。若定三理寧得一。故終日迥遑安心莫寄。故瑤法師雲。踟躕理教之間疑為失為不失。若以理惑教此有得義。若以教惑理此有失義。是故踟躕生得失之疑。然根有三種。若上根利根智以理惑教情多以教惑理情少。故初聞法說符順其心則便領悟。如身子之流。以理惑教情少以教惑理情多。雖聞法譬二說乖其本心。故三聞方悟如滿願之流矣。若中根人處利鈍之間。理教相惑其心正等。聞法說未悟聞譬說便解如善吉之流。 　　評曰。若理中已知同歸。教中猶有迷悟者。則勝鬘是實說法華為權教也。若爾法華明一亦未了。不應取勝鬘意解五百由旬也。又大經雲羅漢二萬劫至發心處。亦是不了之說。所以然者。初業已知同歸何因緣故經二萬劫始發心耶。若爾涅槃應是未了。若大經是了勝鬘便應未了。又初業已知同歸豈應復證羅漢。夫論證者謂為究竟故證耳。既知非極豈應證耶。又依法華論明證性法身與勝鬘不異。不應作了不了及理教釋之。有人言三乘初業者。此是三乘人初信大乘故名為初業。此解於勝鬘法華兩經無妨。勝鬘據初信大乘故自知作佛。法華約三乘未信一乘故所以生疑。有人言勝鬘雲三乘初業不愚於法。自知者此據利根懸悟之人聞三即領一。稟小即悟大也。法華雲羅漢猶疑者。此據鈍根人聞三守三稟小住小。故二經不違也。 　　問。利根莫過身子。復有何利根人而懸悟耶。 　　答。法華中明身子等三根。此多是內祕菩薩行。外現是聲聞引小行耳。 　　問。何以知聞小懸悟大耶。 　　答。義有四句。一者聞三悟三。二者聞一悟一。此二易明。三者聞一悟三。如聞大涅槃教。而成羅漢。四者聞三悟一即初業是也。 　　問。法華經文有聞一悟三不。 　　答。妙莊嚴王本事品雲。八萬四千人遠塵離垢得法眼淨。此義乃應通大小。而諸經中多以為小乘也。有人言勝鬘為方便之人。故自知作佛。法華據實行之人故不自知也。二經亦不相違。有人言此事不可思量解釋。如大智論釋畢定品雲。五不思議中佛最不可思議。聲聞作佛不作佛唯佛能解。論者正可論其餘事。得佛時乃了。龍樹既秤得佛明乃了。凡夫豈可欲專決耶。後當更論此義也。 　　次明緣覺無領解義。 　　問。法華座何故無緣覺領解耶。又法華正會三乘何故無緣覺眾耶。 　　答。經師種種異說皆不分明。今略解釋之使易了也。佛為三根人開三乘。中根人鄙聲聞從師復憚佛道長遠。是以其人出無佛世成辟支佛。故法華座中無緣覺也。 　　問。若爾何故餘經復明有緣覺耶。 　　答。總論緣覺凡有四種。一者本乘緣覺。謂本發緣覺心後得緣覺果。但此人有多經劫。而釋論及餘論略舉有二。一極遲百劫。百劫者此是大辟支。俱捨論秤犀角喻百劫也。二極速四世。中間則多小不定。此二種人成緣覺果決定不值佛。故華嚴雲菩薩從兜率天下放光照之。若覺知者則捨壽入無餘。不覺者徙量他方無佛世界。大經譬之彗星義亦如是。中論雲若佛不出世佛法已滅盡。諸辟支佛智從於遠離生。若爾者法華之座何由有緣覺耶。 　　問。大小緣覺未得果時見佛以不。如四世得果自三世已來得值佛不。乃至百劫未滿所作是問。 　　答。或值佛或不值佛此無定也。二者非本乘緣覺。其人本是聲聞於佛法中證得初果。初果人但十四生滿值佛則成羅漢。不值佛成辟支。如此之人或有值佛義。以其成辟支竟。而佛便出世故有值佛義也。 　　問。華嚴雲放光照之令滅及移他方。雲何得值佛耶。 　　答。此人本願見佛與前人異。故不例也。 　　問。但初果不值佛成緣覺。二果三果不值佛亦成緣覺耶。 　　答。俱捨論雲。二果不值佛法亦成緣覺。而不出三果文。但得那含竟值佛成羅漢脫。不值佛亦有成緣覺義。但此義既少故經論不出之耳。 　　問。大辟支根既利。何故說法不能令人得燸法乃至聖果耶。 　　答。辟支出無佛世時。此是正法已盡乃至亦無末法。此時眾生根鈍故無得燸法義耳。非辟支不能令其得道。辟支能化必利而所化必鈍。聲聞能化所化即通也。三者俱捨論復有部行緣覺。其人自有徒眾部儻。如佛有弟子眷屬故名部行。此人行行不必具滿百劫。亦可六十劫。如身子時節故也。 　　問。此人值佛不。 　　答。亦不值佛也。四者變化緣覺以眾生應見此人在佛世而悟故佛世有之也。 　　問。迦葉是何等根性耶。 　　答。此是本乘緣覺人。非七生須陀洹人也。 　　問。本乘緣覺有無量人。始自四世終訖百劫是何人耶。 　　答。迦葉智劣身子。即應是六十劫已下人也。 　　問。小乘義忍法已前猶有退。三乘根性未定有三乘相作義。忍法已去即三根已定無相作義。迦葉今住何位而值佛耶。 　　答。今須進退論之。若大辟支與佛齊。佛入道有二說。一雲從燸法已入觀。至盡無生方出。辟支亦爾。二釋雲佛從不淨觀已去至盡無生方出。大辟支亦然。迦葉是大辟支應勝身子。而不及身子。故知非大辟支。既非大辟支不得用前二說也。迦葉劣身子復勝七生滿人。即是中根辟文。可得住燸頂二善根。不值佛而成緣覺也。 　　問。緣覺住二善成聲聞。為退根性為不退根性耶。 　　答。燸頂既退墮惡道何不得退根性耶。俱捨論雲緣覺住二善根時但聞佛教。依教得道轉名聲聞耳。實非退中根作下根也。今謂可具二人。一者退中根作下根。故緣覺成聲聞。二者迦葉之流不值佛即成緣覺。值佛即事佛為師也。為弟子故名聲聞耳。根性如故。此是不轉中根為下根也。復有不轉根義如七生人。不值佛成緣覺。實非退根義。迦葉緣覺成聲聞。豈有退根義耶。 　　問。法華明會三乘者會何緣覺人耶。 　　答。正會無佛世緣覺以初開此三乘故後會之。 　　問。無佛世緣覺何處有會耶。 　　答。其人入涅槃生餘淨土中。為說法華方得會耳。 　　問。若爾法華但會二乘人耳。應不會三。 　　答。眾中有求緣覺人。為此人故亦須會三。又為二人皆得會三。不必為三人會三也。 　　問。何故唯有聲聞領解無緣覺領解耶。 　　答。本乘緣覺不在座故不得領解。因人行淺故未得同三根聲聞領解受記。是故不說也。變化緣覺不須明其領解也。又法華會所無也。 　　問。大辟支百劫行行聞法華一說即悟如身子耶。 　　答曰。此義不定應當分別。若取三乘利鈍而判。身子不及大緣覺一聞既悟。緣覺勝身子即聞略說便解也。而不例者。此中三根聲聞久劫習大乘。故今始得緣覺。雖利不習大乘者則未得悟也。又三根人皆是方便人故聞經得悟。實行百劫緣覺義即不爾。 　　問。法華三根人悟為皆是權行亦是實行。 　　答。皆是權行。 　　問。不發餘人跡雲何皆是權行。 　　答。攝大乘論雲。身子等得受記者。是化人為欲引未定聲聞。直趣佛道。已定之者令其練根。 　　問。雲何名定未定聲聞。 　　答。小乘義忍法之前三乘未定。忍法則定也。又餘經雲須菩提本是青龍陀佛。又經雲是阿維顏。阿維顏者十地頂人也。又大經明迦栴延及薄拘羅皆雲顯發如來。方便密教來至佛所故知皆權行也。晚見法華論明十種人與舊判不同。今通會之論。譬喻品從火宅文已去竟壽量品良醫辟。總明十人。 　　論曰。自此已下為七種具足煩惱性眾生。說七種譬喻對治七種增上慢。應知也。又為三種無煩惱人三昧解脫等染慢。應知何等七種具足煩惱性人。一者求勢力人。二求聲聞解脫人。三求大乘人。四有定人。五無定人。六集功德人。七無功德人。七種增上慢者。一者顛倒求功德增上慢。以世間諸煩惱熾燃而以天人為妙境界果報為對治此。故說火宅譬喻。第二聲聞人一向增上慢。謂我乘與如來乘無差別。如是顛倒妄取為對治此。故說窮子譬喻。三者大乘人一向增上慢。謂無別聲聞辟支佛乘。顛倒妄執為對治此。故說雲雨譬。四者實無而有增上慢人。以有世間三昧三摩□提實無涅槃。而生涅槃想。為對治此故說化城譬。五者散亂實無有定。過去有大乘善根而不覺知。彼不求大乘於狡劣心中虛妄解以為第一乘。對治此故說繫寶珠譬。六者集功德人說大乘法。而取非大乘。對治此故說王髻中明珠譬。七者無功德人於第一乘不集諸善根。說第一義不取為第一。為對治此故說醫師譬。論又釋雲。第一人以世間種種善根三昧功德方便令入涅槃故。第二人以三為一令入大乘故。第三人者令知種種乘諸佛如來平等說法。隨眾生善根種子生牙故。第四人者方便令入涅槃城故。涅槃城者諸禪三昧城。過此城已入大涅槃城故。第五人者示現過去善根令憶念教令入三昧故。第六人者說大乘法。此法門同十地行滿。諸佛如來密與授記故。第七人者根未熟為令熟。故示現涅槃果。為此等義如來說七種譬喻。次為三種無煩惱人染慢顛倒信故。一者信種種乘。二者信世間涅槃異。三者信彼此身異。為對治此三種染說三種平等法。一者乘平等與聲聞授記。唯有大乘無二乘故。二者世間涅槃平等。以多寶如來已入涅槃示現世間涅槃平等故。三者身平等。多寶如來已入涅槃復示現身。自身他身法身平等無差別故。是無煩惱人染慢見彼此身所作差別。以不知彼此佛性法身平等故。論文顯易見。若未解者今更敘釋之。論意從譬喻文已去竟壽量中醫譬凡有七譬但撮此七譬為七種有煩惱人說。 　　問。說火宅舊雲為中根聲聞人說。雲何言為凡夫著五欲妙境界者說耶。 　　答。論意與從來亦不相違。火宅譬可含二義。一者廣明火宅眾苦熾燃。以此引出諸子者。此為凡夫說也。若出宅以後索車賜車賜車不虛等。此為聲聞未解者說之。合而言之說火宅令出凡夫地。唐捐三車後等賜大車。令出二乘地。亦得一人始終具此二義。亦得為二人說此二譬。論但舉其一故為凡。從來舊亦但為明其一。故為聖早日著文疏已兩兼之。可得雙用也。 　　問。第二窮子譬乃是中根人領解。雲何言此譬為對治謂二乘與佛乘平等說之耶。 　　答。亦二兼也。若望中根領解則如舊判。若取中根是權行人。助佛開祕密藏者。則如論判譬喻品初已具明此二義也。論但舉為凡由來。但明為聖。今可兩而用之。 　　問。說窮子譬雲何明大小乘異耶。 　　答。大乘豪貴譬如長者。小乘鄙劣如貧窮除糞之人。著文疏已明此義也。 　　問。第三人云何言無小乘。 　　答。此是彈執無聲聞義。執無聲聞者言。一向都無聲聞。論破此故說雲雨譬。明隨根不同三草二木。何故無聲聞人耶。 　　問。第四化城譬為下根聲聞說之。雲何乃言為增上慢人得世俗禪定。謂得涅槃破此人。故說化城譬耶。 　　答。兩兼如前釋。 　　問。說化城雲何破此執耶。 　　答。此人得世俗禪定。如釋論雲此人得四禪時謂得四果。今破此病故言二乘真證涅槃尚是化作。非是實有汝所得者豈是實耶。又前說小乘真涅槃。以破其無而謂有。次作化城譬令進至實所。餘三人論文顯不須簡之。次明三種無煩惱人。即是羅漢有三種執。一執乘異不知同一乘。為破此病故說一乘。次執世間涅槃異執。世間涅槃異者。謂生身是。世間非是涅槃滅身是涅槃。為破此病明多寶入涅槃即此身是涅槃非滅身也。三執彼此身異。彼此身異者不知十方佛同一法身。為破此病故說多寶佛入涅槃復現自身他身。同一佛性法身無有差別。即是顯十方佛同一法身義也。 　　問。前作三周判經今論為十人者將不相違。 　　答。論但通明為十人。七人是有煩惱人三人是無煩惱人。而不失三周意。三周亦不失為十人意。即可得兩而用之。 　　問。依論七譬破七病者方便品復破何病耶。 　　答。依論三種無煩惱人中。第一謂乘異病。方便品正破此義。故論下文雲。方便品有五分正為破二明一也。次論大事因緣義有六重。初解開示悟入。有人言開者略開三顯一。示者廣開三顯一。悟者略開近顯遠。入者廣開近顯遠。以經四章故有四義。 　　評曰。不然。佛於初段即開示悟入。不應二章方乃具四。有人言初句據理餘三約解。凡論眾生所以不知作佛者。良由五濁八苦障。其心用五濁用若強能障當果之理。理不得顯即是閉義。如來出世說此經教而眾生開除五濁障累。佛果知見即顯。故名為開言清淨者五濁在心當果之理不顯。即有穢累之義。今五濁既不能為障即當果之理既顯然。故名清淨也。後三約解者。以其雖有當果知見不能自知。今欲令其得知生聞惠之解。故名示佛知見。復令得思惠解名悟佛知見。後令進得修惠解名入佛知見。 　　評曰。開示悟入次第相生何故。初明其理後三明解若。以三惠故分三者地前及登地有四十位。何不為四耶。又設明理及三惠義亦不然。理既未明佛性及法身。三惠亦不得佛性法身之解。終未是佛知見也。有人言初說三乘別教為開。次說三乘通教為示。第三說抑揚教為悟。第四說法華教為。入有人言三乘通教始說大乘為開。抑揚教為示。說無量義為悟。說法華為入。 　　評曰。教義前具評之。不應作此二釋也。又法華經中自有開示悟入。雲何乃引前諸教耶。例如華嚴中自有五十二位。及此經自有三根領解。不應引經外之文也。有人言開示悟入者。現瑞中四華正表今四事。從信方等破諸舊惡得到十住。十住始開佛知見如雨白華。次到十行分別諸法相貌即是示佛知見。如大白華。次入十迴向事理不二即是悟佛知見。如小赤華。次知十地自然能通到般若海。謂入佛知見如大赤華也。故下明乘是寶車遊於四方。即是遊心四位中也。有人言三十心是開。初地至六地為示。七地至九地為悟。十地為入也。 　　評曰。尋華嚴纓絡仁王攝大乘論十七地論五凡夫論等。皆有五十二位。則地前有四十心。初即是十信。十信僧祇行行始乃得之。此二釋何故不明十信但取三十心十地耶。又大集分明辨四十心。三十如前。次有四等六度。復為十心不應不取也。又此經正明三根人皆得信解。信解即十信。何故不取耶。有人言道惠初得見理。則是開佛知見。二者道種惠能分別諸法。謂示佛知見。三者一切智謂悟佛知見。四者一切種智謂入佛知見。以智唯有四故亦明四位也。 　　評曰。釋論一切智一切種智雖有總別為異一時得之。道惠種惠異說不同。然例佛智者。猶是實惠方便惠亦有一時得義。開示悟入似有深淺不同故不應同四智也。又四智位高開示悟入通於深淺。義非例。有人言約因緣義判之。謂因緣所生法知法是因緣而成名開佛知見。我說即是空。謂知因緣法是空名示佛知見也。亦為是假名謂識空不空皆是假名秤為悟也。亦是中道義即是入義也。 　　評曰。四義橫論耳。又四義之中初二後一正明諸法假名說。是教門亦非今意也。有人言約理四句論之非空非有為中道即是開。非空非有而能生空有即是示。知空有不二即是悟。了空有不二而二即入也。有人言初觀三諦之理為開。三諦者有諦無諦中道第一義諦。漸漸分明為示。不見三諦一異為悟。見中道任運順為入。 　　評曰。此三義同前也。有人言正觀中道一切種智沒前三智之名。正觀此理初觀為開如十住。次觀為示如十行。次觀為悟如十迴向。後觀為入如十地也。故約一中道觀有四品。故有四位不同也。 　　評曰。此義不明。十信如前評也。今依法華論釋四句有四義。一者無上義除一切智更無餘事。如經欲開佛知見令眾生始得清淨故出現於世。二者同義。聲聞辟支佛法身平等故。如經欲示眾生佛知見故出現於世。法身平等者。佛性身更無差別故。三者不知義。謂二乘人不知究竟唯一佛乘故。如經欲悟佛知見出現於世。四者為令證不退轉地示現。與無量智業故。如經欲令入佛知見故出現於世。詳論意四門即次第。初開佛智為無上。次示三乘同有佛性法身。上雖明佛智無上但恐獨佛有故。第二明三乘同有。雖三乘同有而二乘不知。示其令知。雖知而未得不退故。第四明令得不退為入也。又二番釋雲。開如上說。示者諸菩薩有疑者令知如實修行故。悟者未發菩提心令發心故。入者已發菩提心令入法故。第三番釋雲。悟者令外道眾生生覺悟故。入者令二乘人天入大菩提故也。 　　第二釋知見。 　　問。雲何名佛知見。 　　答。此是波若佛性之異名。正法涅槃之別目。未曾因果亦非實權。百是不能是百非不能非。不知何以目之。強名佛知見也。所以嘆美為佛知見者。為對二乘不知見故也。所以明無二乘知見唯佛見者。唯佛知見是實道。自非佛知見者皆非實也。欲顯實道故明實知見也。以無照而無不照故名為知。知之分明猶如眼見故秤為見。又知謂一切智即如來總相智也。見謂一切種智謂別相智。此之二智攝佛智盡故略明知見。又知即是盡智。二種生死五住煩惱皆悉清淨故名為盡智。見者即是無生智。因果患累畢竟不生故名見也。二乘之人亦無此二智今始得開也。 　　次第三辨因果。 　　問。為辨眾生有佛知見。為辦佛果地知見耶。 　　答。具二義。一者明佛果知見。如前歎佛一智令二乘之人改其小心求佛大道。二者明眾生有佛知見。但昔未說故名為開。今始得說所以名為開也。晚見論釋開示悟入具有二義。初義雲佛知見者。如來能證如實知彼義故。第二義雲示三乘人同一佛性故。前明佛證即果地佛法身。後明三乘同佛性即眾生有佛性義。 　　第四辨二因。 　　問。開眾生佛知見為辨緣因成佛。為正因成佛耶。 　　答。由來雲但明萬善緣因成佛耳。前已評竟。今更責之。既但明緣因未辨佛性。雲何成佛。如乳無酪性不成酪。若乳無酪性而成酪者。水無酪性何不成耶。今明佛知見即是佛性。以有佛性復修行萬善。因緣具足乃得成佛也。論明四義中第二義明佛性即是正因。第三令二乘知第四令不退行皆是因緣也。又初一是果佛性。後三是因。因中有緣正五性具足也。又初番四義就果性及性門釋開示悟入。後二番皆就了因門釋示悟與入也。 　　第五明開覆。凡有四句一者但覆不開。眾生煩惱覆一乘佛性也。二但開不覆。謂法華教正開一乘佛性也。三亦開亦覆。即昔五乘是也。為欲開一故說五乘名開。昔說五乘未得彰言辨一故五乘覆一也。四非開非覆即是正道寂滅相也。 　　第六辨因緣。 　　問。何故名為大事因緣。因緣有何義。 　　答。具有二義。一者眾生本有佛知見名之為因。外假佛說一乘教顯眾生本有知見之義故名緣。因緣具足故名為開。若眾生無佛知見雖有教門何所開耶。雖有知見無佛教者何由得開。故佛教為能開。佛知見為所開也。二者因緣即是所以。三世諸佛何所以故出現於世。正為大事因緣開示悟入諸佛知見。故出現於世也。 　　次明五濁義初序大意。所言明五濁者為釋前三後一之義也。若言三世諸佛皆為一大事因緣出現於世者。何故不發軫即說一乘。而前說三乘後明一乘耶。為釋此疑故雲眾生五濁障不堪聞一。是以先三後一過在眾生。非佛咎也。為此義故又明五濁也。晚見論雲為釋疑故來。有人疑佛何時說此種種方便法耶。是故釋雲。為五濁惡世故說三乘。此意正以劫濁為端故偏言時耳。以惡世中即有惡眾生。乃至煩惱見等也。 　　次論名五濁者。若通而為言凡是眾生有此五皆名為濁。所以然者。有眾生即眾生濁。有時即劫濁。有生死涅槃凡聖等見皆名見濁。有所得生心動念勞役觀心皆煩惱濁。未得法身慧命即是今濁。以有此五皆不得一乘淨觀障翳正道。豈非濁耶。要須洗之觀心乃淨。故波若雲眾生不生故波若生耳。若眾生生者則波若不生。餘四亦爾。欲得一乘實觀生者須了五無生也。 　　問。若如此而論者則皆是五濁應無淨穢土異耶。 　　答。如向所明皆是穢土無淨土也。故仁王雲三賢十聖住果報唯佛一人居淨土。 　　問。若爾五濁既障一乘。凡有此五皆障一乘不。 　　答。唯佛居淨土。唯佛所乘者為一乘耳。故凡有此五皆無一乘也。 　　問。經何故復雲五濁名穢土無五濁為淨土耶。 　　答。此就穢中開淨穢濁中開淨濁耳。所言五者煩惱與見此正是濁。此二所成眾生名眾生濁。即此眾生連持之命名為命濁。此四種時謂劫濁也。若無前二後三不名為濁也。因果分者煩惱與見謂因濁。餘三果濁。人法分者眾生為人濁。餘四為法濁。時法分者劫為時濁。餘四法濁。三障分者眾生命時為報障煩惱與見即煩惱障。而業含其中也。但五濁通輕重三障但是重。謂障聖道及聖道方便故立三障名也。 　　問。三障五濁見思辨何異耶。 　　答。見思正取惑性。品數相番五濁。及三障則通惑非惑。皆是障又不論品數相障也。 　　問。攝大乘論明三濁與今何異耶。 　　答。三濁即是煩惱業苦此義通三界內外及淨穢二土。今明五濁但是界內唯據穢土也。三假攝五濁者眾生為因成。命謂色心連待不斷是相續假。相待可知也。又大乘三假者眾生為受假。餘四為法假。此二皆有名謂名假也。次二別論之。煩惱與見開為二者。煩惱名通諸見語別。又見謂五利煩惱謂五鈍。又屬愛名煩惱屬見名為見。又煩惱據在家眾生。見謂九十六種外道。又六十二見名為見。餘皆屬煩惱。眾生者會眾法而成為宰一之主故名眾生也。即一世論也。處處受生故名眾生三世論也。前通凡聖後但凡也。命與劫異者劫時長命時短。劫但時命以法帶時。劫通內外命但據內。又三小劫但害眾生不損外物。三大劫但損外物不害眾生。三小劫但在人中。三大劫通二界。此皆短狹。若是命通三界通於五道。又劫名共濁命各各有謂不共濁故異也。然取小劫為劫濁。大劫時通也。 　　問。幾時名小劫。 　　答。八萬歲至十歲為一劫。如是八十返為大劫也。 　　問。但煩惱與見成餘三種故二種名濁。當餘三種亦名濁耶。 　　答。餘三亦自是濁。如短命惡時惡人。此皆是苦果能令起煩惱及見故是濁也。然於是相帶不無強弱也。 　　次論障義。 　　問。五濁障大乘以不。 　　答。障大乘也。 　　問。若爾何故凡夫具五濁而聞大乘。羅漢無五濁而不聞耶。 　　答。可具四句。一者障重機弱謂凡夫不聞大乘也。二障重機強謂凡夫聞大乘也。具五濁故障重。有大機故機強。機強故雖有五濁不能為障也。三障輕機弱謂羅漢不聞大乘。無五濁故障輕。無大機故不聞一乘也。四障輕機強謂羅漢得聞一乘也。 　　問。五濁但障大亦障小。 　　答。俱障大小也。 　　問。何以知五濁障三乘耶。 　　答。有時佛不出世說三乘。故知五濁障三乘也。 　　問。障小昔既得說小障大昔何不說大也。 　　答。昔小機熟故雖有五不能為障。大機未熟故障大也。 　　問。但由機熟則聞。不熟則不聞。則五濁不名為障也。 　　答。五濁必是障法。但機熟故不能為障耳。如地必是障法。但物慾生時地不能障耳。 　　問。障重則不應有機強。機強則不應障重。 　　答。實爾也。凡夫具五濁而遂聞一乘者。此是機強而五濁有時廢不常現前故障弱也。前作此判者取其有五為重無五為輕也。 　　問。得言重品障小乘輕品障大乘不耶。 　　答。就羅漢一人始終亦有此義。而羅漢斷鈍利皆盡無有重品。而不識權實即是無明證於斷空即是諸見。此二即是二濁。以此成眾生謂眾生濁。不離於時即是劫濁。色心連持名為命濁。若爾羅漢具五輕濁也。 　　問。何以知五濁為重不識權實為輕耶。 　　答。羅漢斷五濁盡而猶不識權實。則知重品雖去輕品猶存也。 　　問。就凡夫可得作此判不。 　　答。不必爾。如凡夫具有五濁而復不識權實。則具輕重俱障一乘。但大機既強此二不能為障也。又約大小乘各有四句。小乘四句者。一根利障輕如身子等。二根利障重如鴦掘摩羅等。三根鈍障。輕如蛇奴等。四根鈍障重如凡夫不得聖道者也。大乘四句。一根利障輕多生他方佛土聞大乘。二根利障重三根鈍障輕。此二多值佛初成道說華嚴得了悟也。四根鈍障重者為此人初說三藏。乃至終聞法華也。此大略判耳。 　　問。五濁得論別障以不。 　　答。後偈雲貧窮無福慧。而有五濁。見濁正是無明。障慧餘皆障福德也。 　　法華玄論卷第五 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第六 　　胡吉藏撰 　　論羅漢知一乘不知一乘義。 　　問。得羅漢意即自知一乘。為得說法華方乃知耶。又方便品以簡真偽章二文相違。初雲若實得羅漢不信此法無有是處。若不信此增上慢人。非阿羅漢。此明羅漢必信一乘。次文雲除佛滅後現前無佛。明佛滅後羅漢亦有不信一乘。是以二文互相鉾楯。雲何會通。 　　答。此義前已論之。後當廣說。既為一經之難今略雲其相也。有人言一切得道並知得歸常住。若知同歸常住皆是菩薩。無有二乘成聖。故大經雲不知常住尚不得二乘菩提說後無上道。若爾前章明羅漢。此名據權行之人。後明不信者此據六心之前有實行聲聞。故不信了。有人言一切道要得會空。不必須知同歸常住。故亦有知者亦有不知者。利根則知鈍根不知。前文據知者後文據不知。有人言前說就理為論。三乘初業不愚於法故。凡是羅漢皆知同歸。聞經則信。後就教中為論。羅漢稟小乘教成聖不知同歸。例如大經雲。十住菩薩如來不說。不知佛性。今亦然也。有人言是真羅漢則知。後據末世凡夫故是不知耳。所以然者。凡夫具足三毒聞經尚信。況末世羅漢而不信耶。有人言此為時座今其專聽速決疑心。若不信受則抱疑永世以傳。後佛來令促乘可以決言。 　　評曰。蓋是一經之大宗不可存於異釋。然眾師厝意不同皆言二文相違。故異釋紛綸耳。今明二文不相違也。前明是真羅漢者聞經必信。若聞經不信者此非羅漢也。後文佛更簡之。若真羅漢聞經必信。頗有羅漢不信一乘以不。是故釋雲亦有此義。即佛滅度後現前無佛復。無傳經之人及所傳之法。闕此三義則羅漢亦有不信義也。若佛雖滅度有傳經人及所傳之法羅漢聞之則便信受也。 　　問。佛滅度後無人法故羅漢無所信者。何故信耶。 　　答。佛自更釋之。若值餘佛則能決了。若爾者前後二文無相鉾楯。不應異釋紛然也。晚見法華論亦不明二文相違。除佛滅後現前無佛者。論明雲何如來不成不堪說法人。為斷此疑如經。除佛滅度後現前無佛故也。論意明。如來在世說一乘必然令羅漢信受。故不成不堪說法人。明除佛滅後無復佛者則有羅漢不信耳。 　　問。依此釋者則羅漢聞法華經始知作佛。不聞則不知作佛以不。 　　答曰。如是。 　　問。何以為證。 　　答。即向釋文為證也。又前身子雲而今乃自覺非是實滅度。則知爾前皆未覺也。及三請之中一切二乘皆生疑惑。若自知作佛何所疑耶。法華教起復何所為耶。又下化城品分明說之。我滅度後復有弟子不聞是經不知不覺菩薩所行。而於自功德生滅度想入涅槃。我於餘國作佛為說是經方得神契部知作佛也。又釋論解畢定品亦作此說。明羅漢生三界外淨土得聞法華經修行求佛。故知二乘不聞法華不知同歸也。又二乘自知作佛者何得雲為諸聲聞說妙法華經。 　　問。大經雲不知常住不得二乘菩提。今雲何言得二乘菩提不知常住。 　　答。大經復雲為諸聲聞開發慧眼。說祕密藏。如其已知則慧明已發。雲何更開。又二乘已知則無復八倒。何所斥耶。 　　問。不知常住不得二乘菩提雲何偏耶。 　　答。此呵嘖二乘保執昔教。汝不改無常不信常住者。亦不得二乘菩提故作此呵耳。又此是欲時會令信常住故。又若不知常住不得二乘菩提。若不知常住亦不得三歸五戒。若爾者涅槃之前無佛弟子皆是俗人也。而經但雲不識常住歸戒不具足耳。非不隨分得之。二乘亦爾。隨分斷三界惑成羅漢耳。 　　問。既斷三界惑盡雲何不同歸耶。 　　答。外道亦斷三宮惑盡可言惑盡即知一乘耶。二乘之人但勝凡夫一階。不應全閉菩薩也。又難曰。斷惑要論知同歸常住者。外道斷亦應然也。 　　問。外道伏惑實不斷也。 　　答。伏惑斷惑此諸部異之。佛陀人云伏惑薩衛人斷惑。不應偏用。又大經親。言外道斷惑不言伏。又釋論攝大乘論皆言外道斷惑不應言伏。又毘婆娑雲以迦旃延子為三明六通大阿羅漢。及五百評解者亦是羅漢。龍樹呵雲。汝於八揵度中處處有失。況名解大乘義耶。諸羅漢答雲。乘聞大乘心都不信。若羅漢聞大乘為有失復雲何不聞而自知耶。又佛滅度後五百部聞大乘法畢竟空如刀傷心。況聞常而即信。彼雲何能知常耶。又化城品雲大通智勝佛說法華經。十六菩薩即便信受。聲聞眾中或有信受成不信者。然羅漢值佛聞法華經尚有信者及未信者。雲何不聞而自知耶。 　　問。若二乘不自知作佛者。何得勝鬘雲三乘初業不愚於法自知當覺當得耶。又優婆塞經十四品說自知應得菩提。而且取小乘果。十三品中正明受戒得三道果。以知之甚易行之甚難。故雖知一乘而取證羅漢。 　　答。此義前已說竟。利根者得知鈍根不知。又過去久習大乘者聞小乘教得道即悟大乘。如此人即知。不爾者不知。又實行者不知權行者知。此義索車中廣說。晚見法華論開示悟入作四義釋之。第三義名為不知。不知者以一切聲聞辟支佛不知彼真實處故。不知真實處者不知畢竟唯一佛乘故。此文分明釋二乘人不知一乘也。第二義明三乘同有佛性法身即是常住。二乘人既不知一乘。不知常住佛性。不應雲得道者。惡須牒解常住。此證上不知常義也。 　　問。凡夫人常知作佛。羅漢是聖人何故不知作佛耶。 　　答。法華疏雲。三種無煩惱人而有染慢顛倒信故。一者信種種乘。二者信世間涅槃異。三者信彼此身異。為對治此三種病故說三旗平等。一者乘平等。與聲聞授記唯有大乘無有二乘也。二者世間涅槃平等。以多寶如來入涅槃是世間涅槃平等故也。三者身平等。多寶如來已入涅槃復示現身。自身他身法身平等無差別故。是無煩惱染慢人見彼此身所作差別。不知彼此佛性法身平等故。論釋三義中初明羅漢不知一乘。後明羅漢不可知佛性常住。所以不知者。雖無界內煩惱而有染慢。染慢即是無明。此是智障。是故不知也。 　　問。若爾者凡夫能知一乘常住者應無無明耶。 　　答。凡夫但是信佛語名為知耳。此未足是證。羅漢破此無明即能決定知異凡夫也。又佛種種方便度脫眾生。聞知以悟則為說知。聞不知以悟則為說不知。 　　問。說知不知有何義耶。 　　答。佛為七歲已上學大乘人說。二乘人尚自知作佛汝雲何不信大乘耶。又化城求二乘人作如是說。已證羅漢者自知作佛。汝雲何欲證羅漢不求佛耶。 　　問。說羅漢不知者何義耶。 　　答。此依小乘教令證小乘果。若說自知成佛豈求小乘耶。譬本義八重第一序來意。有此文來者凡有二義。一者頌上長行二者為下譬本。所以為譬本者利根已解中根未解。故復以譬還辨前法。是以先法為後譬本也。 　　問。後譬文長何故但譬此中法也。 　　答。此文雖□□□□□椸□柍□□□奾□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□稀娭□□□□鶴□□馬□設□□□□騭□□□□□□□ 　　評曰。初實總譬非獨長者。思濟者思惟救濟。此是一乘化不得義了。猶少見火譬不用此釋也。光宅雲十譬。一總二見火三救子不得四救子得五見子免難六諸子索車七見子免難歡喜八等賜大車九得車歡喜第十不虛譬。此中十法為後十譬作本也。 　　評曰。十譬起即光宅。眾師所無。今以四義評之。一者若以句斷有九句不應十也。若以義分唯有六義。一總二見火三二乘化不得四三乘化得五還說一乘六不虛自餘細句皆是枝流。收攝屬此六義也。今進不取句退不依義。故十譬非也。二者若六十譬則法譬顛倒。法說之中索車在前父喜居後。譬說之中父喜在前索車居後。雖欲會通終成迂曲。至後自顯也。三者大小相違之。先法說中見大機動故喜。譬說中見小機免難故喜。法說明其大因譬說序其小果。法說大障將傾。譬說小難已離。義勢即乘小應相主也。四者有無異。法說中序上根易悟故無索車。譬說明中根猶惑故有索車。若爾恭敬之言用為索車之本。殊不體文意。此四義品下文自顯也。今依六譬無此四先也。第三明有無者。長行有五。一開三。二顯一。三五偈。四真偽。五不虛。今偈六。五但長行。有真偽偈則無也。偈有欲法長行則無。屬顯意也。餘者皆同也。第四明次第。長行先開三後顯一。偈先顯一後開三。餘者同也。第五明開合。開三顯一為總譬本合而不開。次離五濁文為四譬之本開而不合。不虛一章還為不虛譬不開不合也。第六明取捨。四段經文為六譬之本取而不捨。歎法一章非六譬本捨而不取也。第七論總別。初開三顯一總序釋迦一化教門也。從五濁去皆屬別譬。第八明本跡。總敘佛教總含本跡也。從五濁去別明本跡。五濁一章正明居法身之本。見眾生有苦無樂起大悲心。起從一乘化不得去。皆屬以本垂跡八相成道。始坐道場終訖今日說法華教也。索車義釋有二重(一明索二釋車)。初門十句論名也。第一論曰。文中無索字但有賜言。長行明願時賜與偈中雲願賜我等三種寶車。雖無索字言但願時賜與即是索也。然索有二種。一者許故索。如偈雲願賜我等三種寶車。如前所許諸子出來。此索先所許也。二者未許而索。如世人乞索名索。然索前所許可名為索。未許稱索宜作求名。 　　問。此文唯有索許。亦索未許耶。 　　答。具有二義。一者索許名索。謂三乘人索果義也。若以求索名索。大機既動扣佛說於一佛乘。故有未許名索也。此就言許及言未許故作斯判。若言意合論者皆是許也。言許於三是故索三。意許於一所以索一。亦是顯密二許。顯密二索。顯許其三密欲與一。言顯索三機密索一也。 　　問。此二索雲何解惑耶。 　　答。求一為解索三為惑。不知無三假說三就父索三。故是惑也。大機扣佛以求於一故是解也。 　　第二辨大意。先總敘三譬次明索車。總序三譬者。一索車二賜車三得車歡喜。此三屬大乘化得故合為一段也。可擬上三處。一者擬方便品末三事。索車擬上我見佛子等發大機也。賜車擬上於諸菩薩中正直捨方便。但說無上道也。得車歡喜擬上菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦當作佛也。二者擬譬喻品三事。索車擬身子騰學無學人疑悔也。賜車擬佛詶請說法也。得車歡喜擬信解品中中根人領解也。三者還譬上方便品三事。索車擬三請中大眾執動疑生也。賜車擬佛詶請廣說也。得車歡喜擬身子領解也。 　　問。但應擬中下根人云何更擬三根人耶。 　　答。三請中通明大眾皆疑悔非獨身子。故得擬之。又今雖別為中下根人說譬。但佛就一一周中總序一化大意。遍為一切乃至為末代世眾生令識一三權實義也。次別序索車大意者。上一乘化不得故虛指門外明有三車引出諸子。諸子並承權出宅。有智之者不執父言。懸領父意知權有實無則無所索。無智之子執父之言不領父意。未鑒權有實無。是故有索。佛以此喻令執三之徒因此而改未信一乘。藉斯而信故前身子請雲。善哉世尊願為四眾說其因緣。今說索譬即說因緣詶其請也。 　　第三明索人。 　　問。為是三人索三。為是二人索三耶。 　　答。舊經師雲。三人索三車也。何以知然。下文云爾時諸子各白父言。願賜我等三種寶車。故知三人索三。又所以索三者。實無三乘但昔於一佛乘方便說三。以是方便所以索也。 　　評曰。今以十義推之不應有三人索三也。一者本以三車譬於三果。故雲今此三車皆在門外。二乘人出門外至許車處覓果不得。可言索果。菩薩之人未至許車處覓佛果不得。何有索佛果耶。二者設雲六地菩薩出三界外。乃不索佛果。亦同二乘索盡無生智。故菩薩三人亦有索者。是義不然。尋大小乘經無菩薩索。小乘中明二種菩薩。一者所化菩薩。始自發心終至補處。皆是凡夫。無出三界之義。則無有索。故彌勒觀經優婆離白佛。是阿逸多未斷三毒命終當生何處。故知始行終心皆是凡夫。不得出門外索也。二者能化釋迦菩薩。三十四心成道三十三心猶是菩薩。三十四心是佛。三十三心是菩薩。而見諦已傾思惟未盡。此時未出三界故無索。三十四心見思俱斷結習皆亡。爾時出於三界。便是佛果亦無索也。又小乘法中尚無出三界菩薩。何得言菩薩出三界而索耶。又三十四心成道無出觀義豈有索耶。又本就佛索果。釋迦菩薩就誰索耶。又大乘經中明有十地。至第六地時斷三界正使盡。豈不知有七地而就佛覓究竟果耶。三者若救雲都無三藏中佛。道理而權言有。即是昔有今無。菩薩何故不索耶。若無菩薩索者三藏中明。佛菩薩皆應是究竟實有也。 　　答曰。原索意者本為昔有今無。是故索耳。若今昔俱有者必不索也。尋大小乘經始終皆明佛乘是有。如初教明佛乘是有。至法華亦明佛乘是有。以始終明佛乘是有故不索也。後見法華論亦明唯有佛乘無有二乘。凡有二義。一者雲無有二乘涅槃唯有大乘涅槃。名為佛乘。前已答竟。二者總序方便品有五分。明義但為破二明一。若爾不言無有佛乘。菩薩何所索耶。法華前後文無有言佛乘是方便。但言二乘是方便。故二乘人索菩薩不索。 　　問。今昔佛乘是有者亦應今昔明佛乘是究竟。 　　答。佛乘是有斯義究竟。但就有之中說盡不盡故有究竟不究竟耳。但昔教說佛乘不具足。今教明佛乘具足。釋論雲佛於三藏中不具說佛功德略有三義。一者有無不具足如三藏中不說十八不共法等。唯大乘說之。二者說不盡故不具足。如三藏中說十力。不言盡智遍智而言盡智遍智者。此是諸論義師說耳。三者於一科中半說半不說故不具足。如三藏中唯明三眼。大乘經中具說五眼。 　　問。何以知三藏中不說五眼。 　　答。雜心論及舍利弗毘曇皆雲唯有三眼。肉眼天眼惠眼也。 　　問。昔說佛既不具足。即是方便。道理唯有具足無不具足。昔有此不具佛今無此不具足佛。即是昔有今無。菩薩應索不具足車。 　　答。權實有二種。一者有無論權實。二者具足不具足論權實。有無論權實者無二而說二。故二乘是權。有一而說一故佛乘是實。二者具足不具足論權實者。昔說佛乘未盡為權。今說佛乘盡為實。索車之義者正就三乘有無義有索。不就佛乘具足不具足明索義也。又反責曰。若言昔不具足故今索者。依汝義法華中明佛果義猶是無常。即是果車不具足。若爾至涅槃時應有索無常果車也。法華但為緣因未明正因。則因車不具足。至涅槃時亦應索前不具足因車也。而涅槃時無有索。法華不具足車者。當知至法華時亦不索爾前不具足佛果也。四者譬中雲三車門外者此總相說耳。依昔義者二車在三界正使門外。佛果在習氣無知門外。二乘人以正使限域為門。佛以無知習氣限域為門。昔說二乘人盡無生智在三界正使門外。今二乘人斷正使盡而不見車。是故索耳。昔說佛果在習氣無知門外。今菩薩斷正使盡習氣無知則盡則便成佛亦無索也。大乘菩薩有正使無知習氣二門。今出正使未出習氣無知門。遂索果者二乘有見諦門。復有思惟門。今出見諦惑門亦應有索。聲聞既不爾。菩薩何猶然。進退往論大小窮撿。菩薩之人無有索也。五者經明三乘是方便可言索三。又雲唯此一事實餘二則非真。又雲世間無有二乘唯一佛乘。以此推之唯索二乘不索佛乘。六者若言昔明三乘皆是方便者。從大品已上乃至法華之前明佛乘皆是方便。若佛乘是方便六度等因亦是方便。若爾者付窮子財之珍寶庫藏皆是方便說耳。應非真實也。若付財之寶遂是夜光非魚目者。則大品明佛乘已是真實不名方便。 　　問。付財之寶即是委屬家業珍寶者。說波若時已應是說法華也。 　　答。於他為難於今是通。故方便品雲為此諸佛子說是大乘經。既稱說是經者當知波若之時已是說法華也。但教菩薩故作波若名。未教二乘不作法華稱耳。此義已如前說也。七者方便品初偈文敘昔說二乘。復明二乘是方便。敘昔說大乘不明大乘是方便。但明為此諸佛子說是大乘經。則知佛乘非是方便。菩薩不應索佛大乘也。八者既有三人索者何故無菩薩領解耶。但明二乘領解不明菩薩領解。故知無菩薩索也。 　　問。若以無菩薩領解謂無菩薩索者。亦無緣覺果人領解應無緣覺索。 　　答。無緣覺領解此有其義。以緣覺果人出無佛世也。又法華座中所無故不敘其領解。菩薩有座何義故不明領解耶。九者下合賜車雲。見諸眾生出三界若得涅槃樂。是故賜以大乘。若爾二乘人得涅槃故與大乘。菩薩雲何已證涅槃耶。既但賜二乘當知但二乘人索。用此一文可斷得失也。十者諸子安座故就父索。二乘人果滿息求不復修行。故名安座。可得有索未出門。菩薩本知車非正使門外。出門菩薩故自知之。則始終二人俱有前進之義。無安座之理。是以菩薩無索車義也。又合賜車雲。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。獨取滅度可有二義。一者昔日菩薩受記作佛故。菩薩獨得如來滅度。二乘人昔不得作佛。故不得滅度。今日令二乘人亦得如來滅度。故名等賜。二者昔二乘人獨取小乘滅度。今令同得大乘涅槃。以此二文推無菩薩索。既言菩薩獨得如來滅度。菩薩何由更索。又昔二乘人獨取小乘滅度。故今以大車賜之。菩薩不爾。雲何賜菩薩耶。即以此文破四車義也。若三乘皆索則失獨得滅度之言也。夫論獨者此是偏謂此人得彼人不得故名為獨。若三乘皆索何有獨耶。今所明者但二乘人索菩薩不索。如上十推。 　　問。若爾者唯應索二。何得文雲願賜我等三種寶車。 　　答。昔說三乘是實今遂雲有一無二。昔有三之言竟何所在。以今無徵昔有。亦以昔有難今無。故名為索也。經師不體此言故謂三人索。致成異說。今觀其言甚易見耳。 　　問。經文題三車名。就文索之故雲羊車鹿車牛車願時賜與。雲何背文但言二乘人索菩薩不索耶。又並曰若二乘人索三者應二乘人乘三車。二乘人實不乘三。二乘人亦不索三。又並曰若二乘人索菩薩車者。菩薩之人應索二乘車也。文義往推進退窮撿。幸宜依舊無俟斯通。 　　答。若領解前通無俟後問。蓋是騰昔三以徵今一耳。昔本道三今遂雲唯此一事實餘二則非真。若爾昔日明有羊鹿牛車為何所在。騰三徵一文義煥然。下諸難並不通自去。宜改舊迷以從新悟也。 　　問。何以證知二乘索三車耶。 　　答。本為二乘人開三乘耳。初以一乘化之不得。故於一佛乘分別說三。謂三乘化得今明無三唯一。故二乘人索覓三也。又此經始終正為二乘人說。故二乘人索三。今當具烈三周文證之。方便品雲告諸聲聞眾及求緣覺乘佛以方便力示以三乘教。既但告二乘人明方便說三不告菩薩。故知三乘教為二乘人也。次三請初但明二乘人執動生疑不明菩薩。故知二乘疑無三有一也。三者十方佛勸釋迦雲。少智樂小法不自信作佛。是故以方便分別說諸果。不明為菩薩分別說三也。故知為二乘人分別說三也。諸果者謂三乘果也。次第二周文。身子騰學無學人皆墮疑悔。請佛重說。不明菩薩疑悔請佛重說。故知第二周說但為二乘人。雲我今還欲令汝憶念本願所行道。故為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華經。不明為菩薩說。第三周文雲。若如來自知涅槃時到眾又清淨為說此經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。又雲唯有一佛乘息處故說二。以此三周文證。故知開一為三。但為二乘人。今會三歸一。亦為二乘。若爾索三之義亦二乘人索。 　　問。二乘人出門外但不見二車。亦不見三。 　　答。出正使近門無有二車。是故不見。未出無知習氣遠門亦不見一大車。二車無故不見。大車有而未見也。 　　又問亦得近遠二門俱不見三以不。 　　答。若言於一說三實無三者。近遠二門俱不見三。若就三中自論虛實如雲唯此一事實餘二則非真耳。出近門不見二出遠門見有一也。又近遠二門俱不見二以無二。故近遠二門俱見有一。一是實有故。出遠門得一出近門知有一。此據菩薩也。 　　問。羅漢出界外故索緣覺亦然不。 　　答。當法華座唯有羅漢無緣覺果。故唯是一人索三耳。非二乘果人索三也。 　　問。若是一人者何得文雲諸子就父覓車。既雲諸子則知三乘人也。 　　答。下合譬中雲若見無量億千眾生。以佛教門出三界苦得涅槃樂。便賜大車。此約羅漢非一故有諸子耳。又雖無緣覺懸為緣覺果人。作索車譬合緣覺因人領解亦義無失也。又即以此文證無菩薩索車義。但羅漢一人即得索三。豈須三人方索三耶。 　　第四明時節。 　　問。何時索果耶。 　　答。舊雲得羅漢已後法華之前此時有索。昔佛為三乘人說若能斷三界煩惱即得盡無生智。三乘人即依教修行斷三界惑成無學果。此無學人並具三明之解。有未來生死智通。在閑暇心中思惟量度遂見未來猶有生死因果。生死因未盡未有盡智。生死果未傾未有無生智。若爾佛雲何言斷惑盡故有盡智。果亡故有無生智耶。故就佛索覓盡無生二智也。 　　評曰。尋第二周譬說意正在索車。若斯言可領眾譬自明。今請問之。若得羅漢即索二智者。此時已應執動疑生。若爾法華唯開三顯一。便為無用。故何者。開三顯一本為動執生疑。未說之前疑執已動。何煩復用前略說耶。又難若未說法華已生疑者。身子得果竟已應雲我今自於智疑惑不能了。為是究竟法為是所行道。豈待說法華方有此唱。又領解中雲初聞佛所說心中大驚疑。若前已執動何事今聞而始驚疑耶。 　　問。若說法華之前未動執生疑者。何得身子雲欲以問世尊為失為不失。 　　答。文已釋之。此文不明理中無三教有三。但保執昔教謂永失大乘。復見如來諸勝功德而帳帙遲迴或恐不失。是故致有此難耳。若實見未來生死因果者。必知修行作佛。何事嗟傷耶。即以此文破子所說。又依汝此義淨名次法華。而諸聲聞於是淨名經自雲。我等何為永絕其根。於此大乘已如敗種。又雲高原陸地不生蓮華。何得云爾前聲聞以理疑教以教惑理。踟躕理教之間。既踟躕理教之間復何得雲永絕其根已如敗種。自成鉾楯不可會通。又問羅漢得果竟即索者。依汝義從初教至法華之前未明三界外事。雲何爾者。已見未來界外生死不盡耶。若言深解故見界外事者。何不深解即知三權一實耶。又阿羅漢見未來生死不盡者。此是理中說。為是教中說。若理中說三乘初業已知當得作佛生死未亡。不待證無學方始知也。若教中說者。法華之前大乘教尚未明三界外事。雲何三藏教中得羅漢。後即見未來生死不盡耶。今所明者昔日未索今始索也。何以知之。前救子得譬屬昔三乘化得義。索車譬屬今一乘化得也。故以知約今明索昔不索也。 　　問。何故昔不索今明索耶。 　　答。昔教明實有三。復而自謂實得於三。是故不索。今教明無三時會。聞無有三即便生疑是故索三。如父母以空捲誑子。雲謂手實有物子謂實有。子便止啼。復知空捲方就父索也。 　　問。文雲諸子出宅則就父索也。雲何言昔不索今索耶。若爾今始出宅昔應未出。 　　答。若出門即索亦應出三界竟即知無三有一。今撿法華三周文但明羅漢聞法華經始知無三。未聞之時不知無三。何者身子領解雲我悉除邪見於空法得證。爾時心自謂得至於滅度。而今乃自覺非是實滅度。此文分明雲法華之前自謂實得三。聞今教始知無三也。第二周文雲是諸千二百心自在者是學無學人亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃。化城中雲於是眾人前入化城。生已度想生安穩想。故知三根之人未聞法華自謂究竟。不知無三。雲何言得果畢即知無三而索三耶。 　　問。譬中明出宅即便索車。如向所引至法華時方索。斯則法譬相反雲何會通。 　　答。須得譬意。意不論索之久近。但作癡子無知不領父意不識權實有無故就父索用此曉於時會令改三執耳。是故法譬言不相違。後見法華論釋三請文明。有三種義。一者決定義。二者疑義。三者依何事疑。決定者有聲聞方便證得深法。作決定心得涅槃證。此明爾前證得涅槃生決定究竟心。不疑為究竟為不究竟。若爾前已疑者疑名猶豫。不得稱為決定。以論推之則知爾前猶未索。聞今教生疑方乃索耳。 　　問曰。汝引法華論證爾前不索者。我亦引法華論證知有菩薩索。論釋三請中驚怖文雲有五種驚怖。一者損驚怖。如二乘人取小為實謗無大乘。二者多事驚怖。以大乘人生如是心。我無量無邊劫行菩薩行。生驚怖意起取異乘心。三者顛倒驚怖。分別我我所見身不善故。四悔驚怖。如身子雲我不應證如是小乘。五誑驚怖。增上慢比丘作如是言。雲何如來誑於我。觀此五驚怖第二有菩薩驚故有菩薩索。第四身子悔故爾前已索。將非汝解與論相違耶。 　　答。若以驚怖為索者。諸大乘經皆雲聞大乘法驚疑怖畏。法華應是索也。 　　問。即以此言相難。既以疑為索者諸大乘經皆明聞大乘驚疑。皆應是索也。 　　答。須諦論文語意。論雲菩薩驚怖起取異乘心。故若以此文為索佛乘者。菩薩正應覓昔日佛乘耳。何得起取異乘心耶。今釋論此文者。正言大乘甚深二乘之人聞之生謗。如五義中第一。菩薩聞大乘甚深。唯佛能究竟解了餘人不解。如上發心已上不退已還皆不能了佛智。菩薩聞此言欲退取二乘。故言起取異乘心。故非是索菩薩乘也。身子之悔前文已通。 　　第五明有索無索。 　　注經雲。修空離有則空有同盡。若實在門外唯見一極。則眾求自亡何有索情。今欲辨三乘初業之所期將顯終成之所會。故假設時與之。言以彰等賜之義耳。 　　評曰。注依勝鬘意釋故無索義。此得在於彼經失在於此教。此教既明有索不應言假設也。基公雲無別有索。但大機扣佛義同於索。所以然者。大機既發反望昔則無有三乘故言索三耳。 　　評曰。基公得在於求一失在於索三。所以然者。實有機動求一。復有情中索三。偏執一機失三情索。故非所用也。 　　第六明大小。 　　有人言索一大車非索三也。何以故者。父既賜大則知索大。若不索大何由賜大。有人言文雲願賜我等三種寶車。不應背文言索一也。 　　評曰。偏執二文俱失圓意。考其旨歸具索一二也。以大機既動是故求一。情執於三所以索三。機情合論則三一俱索。 　　第七會二經。 　　問。依勝鬘初業已知無三此則無索。就此經無學猶惑於教是故有索。雲何會通。 　　答。舊雲勝鬘是了義教理實言之。是故無有索也。此經就教所以有索。 　　評曰。此義已如方便品廣釋二經同異。今更敘之。若勝鬘是理說此經據教者。亦不同舊釋明三乘人保昔教。謂有究竟是故無索。今教無三故就佛索三耳。 　　第八三根索不索義。舊雲但中根人索利鈍二人不索。 　　問。何以知二根不索耶。 　　答。化城雲。生已度想生安穩想。執教作解是故不索。 　　評曰。不然。尋三根人皆有索也身子疑雲我今自於知疑惑不能了。為是究竟法為是所行道。即是上根索也。第二周中有索車譬。驗中根人必有索也。上中二人既索即知下根亦索。 　　問。下根人何故無索文耶。 　　答。身子譬喻品初總騰中下根皆有疑悔。故即中下根人有索文也。又以義推之昔三根皆保執。昔教自謂究竟。故並無索。聞今教無三究竟故皆有索。則義可知也。 　　問。三周文皆明三根人有疑執。雲何是索耶。 　　答。若不用疑執為索者。復取何文為三根人索耶。又鹿園已後法華之前何經中說三乘情索耶。今明但法華時三根有疑故有索。爾前無疑故不索也。 　　問。若三根人皆有索何故第二周有索車餘文無耶。 　　答。上根人索三。佛於方便品中直為法說便悟。不須作索車譬。中根人未悟為作索車譬便了。下根聞索車譬不悟更待化城譬乃解。若皆作一譬何名逗三緣耶。復何名三周說異耶。 　　問。若以疑為索者。凡聖一切人疑應一切人皆索。而今出門不見有三可索三。門內未見有無雲何索耶。 　　答。門內人及門外人並執昔教俱有三究竟果。今聞無三故內外人俱索三。 　　問。門外人索雲何異。 　　答。門內人索於當三。門外人索於現三。是故異也。 　　問。文但雲出門外索。不雲門內索。何故違經耶。 　　答。佛說譬喻欲令易解。令寄門外人索三通曉時會疑悔也。又反責曰。若但門外人索者。亦但賜門外人車不賜門內人車。但應無學受記作佛。學人應不得記。無學人所行是菩薩道。學人所行應非菩薩道。今賜車之譬雖賜無學實通賜一切人。亦雖無學人索實通一切人索也。經師不究竟其始終故不識譬意耳。 　　問。若以疑為索者方便品雲。菩薩聞是法疑網皆已除。若爾菩薩應有索也。 　　答。菩薩疑與二乘疑異。二乘昔謂究竟今聞無究竟。是故以昔疑今。所以有索。菩薩不昔自謂究竟今聞無究竟。是故生疑。所以菩薩無索也。但以始行之人疑昔何故說三。今何故說一。今昔三一相違。故生疑耳。 　　問。菩薩疑昔明有三今明無三。即是菩薩索耶。 　　答。領上一有二無。此疑又息。二乘索三終為索二。菩薩疑三亦為疑二也。佛乘始終皆是有。故不疑不索也。 　　問。菩薩亦有索佛乘以不。 　　答。昔明三乘俱有。今忽言二乘無者。昔雖言佛乘是有。今亦可無脫。有此疑非正意也。 　　問。二乘人亦索佛乘不。 　　答。亦有此義例如菩薩昔明有二。今還無二者佛乘亦爾也。此皆是傍義非索車之大宗。 　　問。子出門自見無車。得羅漢出三界亦應自見無三。 　　答。舊說正爾今請問之。若自見無三亦應自見有一。何所索耶。今明若審知無三亦不索。若昔有三亦不索。但昔許有今遂言無。今昔有無合說。是故有索耳。 　　第九次明四句。舊雲有四句一索而機不發。即是鹿園已後無學人及六住菩薩也。二發而不索。法華座席七種學人五住大士及凡夫是也。三亦發亦索。謂今教時無學人是也。四不發不索。即法華前七種學人五住菩薩及凡夫是也。 　　評曰。破此義如前。今開四句。一者機發而不索。謂菩薩聞一乘領悟。是故機發無自保之執。是故不索。二者索而不發。如二乘人聞法華經不領悟者是也。如求二乘昔有自保之執。是故今索而無大機所以不悟。 　　問。既無大機何由聞耶。 　　答。但有聞機無有悟機故雲無也。 　　問。何以知有此句。 　　答。化城品雲聲聞眾中或有信解或不信解即其事也。三亦發亦索。如三根之流。四不發不索。即法華之前及化城品雲。我滅度後復有弟子。不聞是經不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想也。復有四句。一者權而非實。謂二乘也。二者實而非權。今日一乘也。三亦權亦實。昔日三中之大是也。非無佛乘道故實。但昔說之未盡故權。四非權非實。即是諸法寂滅相。不可以言宣泯上三句也。復有四句。一合大而離小。合大者佛菩薩同名佛乘也。離小者聲聞緣覺乘也。二離大而合小。大品中明三智義。佛為一切種智。菩薩為道種智。故佛菩薩開二智也。合小者二乘人總名一切智也。三大小俱合者。直名大小二乘亦是摩訶衍藏及三藏也。四俱開者如三乘共十地。八地即是二乘因果。九地與十地為大乘因果也。生死河中七人亦是俱開之義也。 　　第十廣會今教。 　　問。何故車三使二。 　　答。舊雲車為三乘人設譬故三。但二乘領解故使二。 　　評曰。若為三乘人設三車譬者。二乘人聞二事領解。有二使之譬者菩薩何故無領解。不作大使之譬。又譬喻品乃為中根聲聞耳。菩薩何得在中根數耶。今所明者通別二義釋之。一者通而為論皆平等也。三乘所乘既有三車。化於三人亦有三使。三人止息便有三城。大經雲聲聞之人以小涅槃而般涅槃。乃至雲菩薩之人以大涅槃而般涅槃。故知亦有三城也。別而為論車有三者。前以一乘化諸子不得。故於一佛乘分別說三。方便信解化城並明於一佛乘分別說三。故知說三之義皆為二乘人也。既為二乘人於一說三。二乘人便領解。知三中之一是實。餘二非真。故但明二使無有三使也。 　　問。初成道時實有三乘根性。故雲長者諸子若十二十或至三十。若爾三乘教為三根人。何得於一說三為二乘人耶。 　　答。前已通竟。今亦二條釋兩品意。長者宅中有三十子者。此約二乘人始終具三乘根性耳。但成道時唯有二乘根性而無大機。是以一乘化之不得。故於一說三為二乘人也。 　　問。何以知二乘人始終具三乘根性耶。 　　答。文雲若十二十或至三十。若以定有三乘根性何事稱或耶。以初有二性後方有一機故稱或至也。此望方便品意也。二者初一乘化不得後以三乘化得者。此約總別為論。明長者本有三十子。佛初出世時已有三乘根性。若但以一乘化三乘根性者。有三種機唯有一教無從化理。是故息一乘之化於一佛乘分別說三化得三人。 　　問。何以知然。 　　答。譬喻品雲。若我但以神力及智慧力為諸眾生讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。文既有但以之言。故知一乘化三人不得。故於一說三。化得三人故有三子求三車也。 　　問。初成道時有三根性。一乘化二乘機不得化。菩薩應得。何故言我寧不說法疾入於涅槃。 　　答。此據前義耳。始終乃有三機。當時無有大機。以大化不得故欲入滅。又但用一化三進。無得益之功。退有起謗之罪。故欲入滅此據後義也。 　　問。何以知然。 　　答。以一乘化不得。即趣鹿園為聲聞說法。故知初無大機唯有小機。 　　問。昔於何處說三乘耶。 　　答。鹿園之時但說聲聞乘。故雲昔於波羅奈轉四諦法輪也。但佛教主即有佛授彌勒記。亦是說佛乘也。 　　問。緣覺乘說何時耶。 　　答。大通智勝佛說四諦時即說十二因緣。釋迦亦例此也。又大經雲於王城為迦葉具足演說十二因緣也。無量義經雲先為聲聞說四諦。中為緣覺說十二因緣。後為菩薩說六度。以此文推之前說四諦後說因緣也。 　　問。門外何故無車。由旬外有化城耶。 　　答。義例可有三句。一者約昔教城車俱有。昔說有三車亦說有一城。二者據今教城車俱無。三者無車有城。欲明實故無三車。亦權有故有化城也。俱有示兩權俱無據兩實。一有一無即一權一實也。 　　問。何以知然。 　　答。眾生憚佛道長遠為止息。故權說化城。故知序昔即明權義。約今說十方佛土無有三乘。時會問無故就佛索。故知車無據今實也。又化城譬屬三乘化得。故是序昔權。索車譬屬大乘化得故是今實也。 　　問。何故唐捐三車而化一城耶。 　　答。車在宅外諸子在內。舉眼不見故唐捐門外不假化作也。城在迥絕。道中眾人疲極不復堪去。是以導師化作大城。眾人遙見便勸勵之。已望見城何為不去。故須化作城也。 　　問。諸子為求門外車而出宅。亦得眾人本為趣化城而進路以不。 　　答。二譬意別非一例也。三車本意為求三乘作譬。化城本意為求佛道作譬。但中途懈退故權設化城也。 　　問。何故車多城一。車動城靜。 　　答。車三約智優劣城一據涅槃無二。城為止息故靜。車明遊戲快樂故動。皆是互舉並不相違。 　　問。二使何故不言化作。亦不唐捐。 　　答。使是佛教。此不可無故不得言化。又教據被緣亦不得唐捐。 　　問。四種權實雲何同異。 　　答。三車與一車此並是教所表理。三車為權一車為實也。一使謂一乘教。二使謂二乘教。教通因果也。此文三使皆是門內說之。三車一車皆是門外之事也。二使為權一使為實也。若大宅與草菴者。草菴者小乘理教也。大宅者大乘理教也。此二通因果也。若化城謂小乘果。寶所謂大乘果也。 　　問。唯是一法何故多種說之。 　　答。體雖是一隨義說四也。縱任自在歡喜快樂故名為車。所說教門隨佛運用。如使能示語。眾生如人也。大乘正法無患不障。如捨虛通無礙為一。眾德可珍遠涉乃得如寶所也。小乘四義可以意求也。 　　次明所索車四重。一因果。二福惠。三空有。四為無為。舊解三車但是果非因。大車二釋。光宅雲果地究竟盡無生二智為體。遠出由旬之外。對昔近故為高。具含萬德。對昔狹義為廣。莊嚴雲大車是因。總萬行為體。雖總萬行略明二法為主。一者菩提大願上求佛道為高。下度眾生為廣。二者空慧不離。初後得菩提為高。照窮法性為廣。 　　評曰。三車為果不遠文義。文雲今此三車皆在門外。義者三界內未免生老病死之火。三界外則永免之。以斯弘文義可然也。大車互執因果文義俱傷。今當具說。若言大車但是果者。下何得雲乘是寶車直至道場耶。故一不可也。又諸子索車父則賜車。諸子得車各乘之。今但是果者乃是懸許。竟未父賜子遂不得。何所乘耶。昔許其三實不得三。今許其一又未得一。若爾三一兩車並許而未賜。二不可也。救曰。正說同歸三教記三乘作佛。使其標心在果而修行取之故雲乘。是大車而前進耳。難曰。昔於一說三。三非究竟故門外無車。今會三歸一。一乘是實故子得大車。更非別法。即捐昔三乘同運向佛為大車體。此豈標壽量果。而子竟不得耶。三不可也。又賜大車是當果記者。前許三車亦應是三乘記耳。四不可也。又出二死之外故高者出二死之外應常。若此教明佛猶是無常。此教明佛未出二死。未出二死則不名高。若雲在二死之頂故未常者。則在二死之頂猶應未出。如三有頂猶未出有山頂猶未離山。二死頂猶未離二死也。又問二死攝無常為盡不盡。若盡既出二死則出無常豈非常耶。若不盡應有六百非五百也。又反難曰。若出而未常不常。而未出不可常而未出。豈得出而未常。又出二死而非常。未出二死應是常。未出既非常出則應常。五不可也。又若言未出二死者。亦應未應五百由旬。故出則害。義不出遠文。進退無取。不可救。六不可也。又問昔二車但出正使外。故下昔佛出習氣無知外。何故下耶。故通一未充釋三不足。七不可也。 　　次評曰。莊嚴義是亦不然。若言大車但是因者。下合中何因緣故舉果德合耶。文雲皆以如來滅度而滅度之。又雲悉與諸佛禪定解脫名賜大車耶。又難曰。若乘唯因非果行亦唯因非果。大經雲復有一行是如來行。謂大乘大般涅槃。不應言車但是因。又昔三車是三果。今大車何非大果。理數然。無勞惑也。又此經雲妙法然唯是果德乃是妙極。若爾則果車為妙極。因車未極。例因乘未極果乘乃極。何故不取極乘為乘。而取不極乘為乘耶。又因有乘果無乘。則因車果無車。則長者自無車以何賜之。若雲此經但取進趣乘。不取果德乘者亦不然。要先應明果德妙乘。用此應物然後令乘因行以求果乘耳。則知果乘為上宗。雲何不取耶。 　　問。若眾釋皆非。謂示今意。 　　答。以文義推之具有四句。一但果車非因車。如三車皆在門外。二但因車非果車。如大品是乘德從三界出到薩婆若。論釋雲到。薩婆若邊則反不復名乘。例如在菩薩心中名波若。在佛心中反名薩婆若也。三亦因亦果車。具如此經二文。諸子所乘即是因車。如來所乘即是果車。因果更無有二。在菩薩心名因。在佛心名之為果。因則總萬行莊嚴為大車。果則萬德修飾為大車。 　　問。諸子出宅具賜因果二車不。 　　答。交賜其界外因車。為授佛記懸賜果車也。 　　問。諸子得果車不。 　　答。攝大乘論雲。菩薩必得佛故亦名為佛乘。此是因中說果也。 　　問。此經有文以不。 　　答。處處皆有文。信解品雲如彼窮子得無量寶。又雲無上寶聚不求自得也。總束可有四句。一者因人乘因車。如雲汝等所行是菩薩道。二者因人乘果車。如菩薩必得佛故名佛乘。佛乘即因中說果也。三果人乘果車。如萬德所成人為能乘。萬德為所乘。四果人乘因車。如文殊雲昔為能仁師今為弟子化也。 　　問。雲何名賜因車。 　　答。文中有說二乘所行是菩薩道。即指小行以為大車令信解故雲乘。故身子自述雲。昔來蒙佛教不失於大乘。 　　問。大車具因果二車。三乘亦有因果二車不。 　　答。就譬但果無因。就義亦有如諸子聞父許車之言。此則是教。競共馳走謂如教修行。如教修行即因車也。 　　問。大乘因車位長。何故但取界外。 　　答。今正為二乘人作譬。無學人出界外。令其從界外更復進趣。故是界外車也。 　　問。文中復有界內車不。 　　答。就譬亦復得作之。下明大車復有賓從。無學所行既是界外車。從七凡已上七種學人皆是賓從。既說汝等所行是菩薩道。亦是界內大乘因車也。約義論之故通有也。第四句非因非果車。即是諸法寂滅相。不可以言宣以因果言說。 　　問。何故明非因果耶。 　　答。如來說因果皆為開非因非果正法。故收上三句唯是因果二句。然因果是因緣義故。因名果因果稱因果。雖有二句是因果一句。因果則不果果因則非因。非因非果名為無句。亦由非因果故有因果。以無句為一句。次開一句為二句。二句為三句。三句或四句。如此開合皆是如來無名相中強名相說。不相應定生執著也。 　　問。文雲有車有賓從云云何是耶。 　　答。前已略說。今更廣明。總雲大車者具通因果收攝始終。但有一乘無賓從也。今開車與賓從者。約大乘五位論之。一者果地萬德為車。即果人登果車因人皆賓從也。二者三界內外判者。七地得無生忍出三界為登車。六地皆賓從也。釋論解能動能出雲無生忍為出。出者出三界也。三者約真似判。登地真解為登車。三十心似解為賓從。四者三十心具解行。行地為登車。十信等始入為賓從。五者十信及三十心皆登車。舉手低頭之善為賓從也。依小乘明者。無學人出三界為登車。七種學人及凡夫皆賓從。餘例可知也。 　　問。大品經何故但明大乘不辨賓從。 　　答。約此可有四句。一者法華明因乘短。大品因乘長。何者法華賜門外諸子。大車不通門內。故門內賓從門外諸子。大車不通門內。故門內從門外為登車。以乘短故有賓從也。大品明是乘從三界出至薩婆若。攝內外皆為大乘。大乘則長。無復賓從。若以果德為車。因中賓從。則二經俱有也。二者約因果為論。法華乘長。大品則短。法華明諸子及佛皆乘大車。大車通因果故長。大品雲是乘至薩婆若。則變不名為乘。乘義則短也。三者俱長。大品明薩婆若攝一切善法。又雲從念處至十力等皆為大乘。此則通因果始終故長。法華亦爾。低頭之善及果地眾德皆為一乘也。四者俱短。大品有所得善不動不出不名為乘。無所得善方名為乘。法華雲是乘清淨微妙第一。於諸世間為無有上。取無得眾行為乘。約此義二俱有賓從也。 　　次辨功德智慧。 　　舊雲三車俱取智慧為體不捨功德。功德與凡夫共有。大車亦然。但取如來盡無生二智為體。 　　評曰。不然下合大小二車具取福慧。小車文雲。乘是三乘以無漏根力覺道禪定解脫三昧等而自娛樂。豈可但取智慧耶。合大車雲悉與諸佛禪定解脫名為等賜。豈但是智慧耶。 　　問。小車具取福慧者。亦得具取漏無漏耶。 　　答。但取無漏智慧。故文雲自在不繫無所依求。又稱門外者是無漏也。大車既通始終義可知也。 　　次辨空有。舊雲空有二解但取有解。空解無動是故不取。又盡無生智也。但是有智也。 　　評曰。不然。於小乘斷結為宗正是空解。應以空解為正。故下文雲但念空無相無作之法。此是果德空解也。我等長夜修習空法得盡三界苦惱之患。故二乘之人正證空法應以空慧為車。雲何乃取有智耶。今所明空有二智皆是小車體也。大車亦以實慧方便慧為車之體。 　　次辨為無為。舊解三車正譬有為所以然者。車取運動故是車。無為無動故非車。大車亦爾。 　　評曰。著譬大過不尋經也。尋大小二車具有二文。合小車雲。欲速出三界自求涅槃。如彼諸子為求羊車出於火宅。合鹿車亦舉有為無為合之。則知三車具是有為無為。 　　問。具有為無為二文以何為正。 　　答。若取三車優劣義分別以智為正。三乘智有優劣。同入無餘無優劣。二乘斷正使盡亦無優劣。故知正取有為為正以分三車也。若取根本所求者。二乘人本為求涅槃則無為為正也。所以然者二乘畏老病死本求涅槃。故以涅槃正譬車也。設使斷結亦為涅槃。下窮子雲。先取涅槃之價尋與除糞。又三學次第亦為求滅修戒。修戒為求定。得定為發慧慧斷結證於涅槃。故知涅槃為正。又方便品說雲鈍根樂小法貪著於生死。為是說涅槃也。 　　問。文中何故合羊車而取涅槃。合餘二車舉智慧耶。 　　答。一者互舉也。二者若並雲求涅槃者。則三車無異。今欲辨三車異義故後二舉智也。 　　問。若爾可言聲聞正求涅槃餘二乘不爾耶。 　　答。義實爾也。若三乘人皆為求涅槃為正者。但宜取涅槃行聲聞行便足。但緣覺人鄙聲聞從師而智便鈍。故求自然慧欲得利根。菩薩復鄙緣覺智鈍不能化物。故求佛智也。 　　問。大車雲何具為無為耶。 　　答。下雲皆以如來滅度而滅度之。是無為文。又雲是諸眾生脫三界者悉與諸佛禪定智慧等。是有為也。又此文若指法身眾德者。皆是無為。皆以如來滅度而滅度之謂果果也。悉與諸佛禪定等謂果德也。 　　問。何故大車並以無為眾德為正耶。 　　答。二乘之人本謂身智無常。三德不備。今大車還復無常者。雲何得引二乘耶。以常住萬德令二乘人欣求之耳。若爾因中大車則是有為萬行。果德大車則常住萬德。常住萬德一體但約義異。故眾德莊嚴也。 　　問。車但取運動義有為有動無為無動。雲何是車。 　　答。肇師雲。逾寂逾動何失動耶。若由來所辨常定之義不復能動耳。又車但取歡娛快樂自在無尋。不皆取動義為喻。又小車義具為無為二文。有為眾德無動而動。無為眾德動而無動。是有二文幸應雙用。大乘中因乘不動而動。果乘動而不動。又應身眾德不動而動。故駕之而遊五道。法身眾德動而不動也。 　　法華玄論卷第六 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第七 　　胡吉藏撰 　　信解品譬喻義 　　光宅師為九譬。一者父子相失。二者父子相見。三者喚子不得。四者喚子得。五者教作人。六者付財。七者知子志大。八者委家業。九者得家業歡喜。 　　評曰。此譬難明。備含眾意不可就文說之。今當廣序其相有十四條。此喻可領上品自明也。 　　第一定譬多少。若就義意始終論之便有十恩即成十數。如前釋也。二者就文及教意凡有八譬。一者父子相失。二者父子相見。三喚子不得。四冷水灑面。五喚子得。六付財密化。七陶練小心。八委家業也。然此八譬總攝一化始終略盡也。父子相失譬者。昔曾稟大教而背化流浪五趣子失父也。從背化已後求其大乘善機不得父失子也。父子相見譬者從背化已後大機應發。當悟一乘子見父也。見子機發堪受大化父見子也。喚子不得譬者初成道時大機未動不堪受一乘化也。冷水灑面譬者初成道時但堪受人天教。為瞽龍及提謂等說三歸五戒也。喚子得譬者趣鹿苑為說出世二乘教也。付財密化譬者。大機遠動命說波若辨菩薩行。密排其小執潛開其大心也。陶練小心譬者。文雲復經少時。即是從波若已後諸方等經廣說菩薩行門。具現大士神變。令稍鄙小情欣慕大道。如淨名等經迦葉自歎也。第八委家業譬者。心漸通泰小心遂移。為說一乘入佛知見也。故始終委具此八。但冷水灑面。喚子不得譬中通明之也。陶練小心經文既少。屬家業攝故但六譬也。今以文義詳之進宜應八辟。退有六譬。不應開為九也。 　　問。何故無教作人譬耶。 　　答。教作人猶是喚子得耳。即是鹿苑時事更無別教。故不應開為二也。 　　問。若教作人譬屬小乘化得故合為一者。付財譬屬大乘化亦應不別開為一也。 　　答。付財譬進未及一乘退復非三藏。既是別教復是別時。宜開為一也。喚子得與教作人無有二教。亦無二時不應開為兩也。 　　問。知子大志譬。得家業歡喜譬。何故不取耶。 　　答。此並屬一乘化得中之枝流故不應開也。又責曰若知子大志及得家業遂開為二譬者。喚子得中亦有知其小志。何不開耶。故應觀其義類。不可隨取片文也。 　　第二明領前不領前。 　　問。經師皆言後譬一一領前如前次第。是事雲何。 　　評曰。是事不然。若依前次第但有前次第失後次第。若都不依前不名領解。以文義而詳具二意也。一者就今譬自有次第者。子自序始終但有三時。一幼稚時。二失父時。三還歸鄉時。此三攝譬盡矣。初學大乘謂幼稚時。背化起惑名失父時。變迷從悟為歸鄉時也。就第三歸鄉時中復有三時。一者去家遠時如向國。二者去家近時如至城。三者至父捨時。初喻悟理猶奢。次悟稍近。三與理交接也。於第三時中復三時。一初見父不識時。二不受父教時。三堪漸誘引時。第一喻後得悟理如見父。初無大機如不識父。次喻以無大機不受大化。三喻既有小機堪受小化。第三時中復有三時。一受雇除糞時。二領受財物時。三知是父子時。初喻稟二乘教時。次喻聞大乘教時。三喻聞法華時。攝大乘論雲乘有三種。一者二乘二者大乘三者一乘。與此三符會也。若別開此三時則成十譬。一幼稚譬。二失父譬。三遊行還歸鄉譬。四至城譬。五至捨譬。六不識父譬。七不受父。教譬。八傭作譬。九領受財物譬。十知是父子譬。次就父序譬意凡有九種。一生子幼稚譬。二失子譬。三覓子不得譬。四不廢家業譬。五見子便識譬。六喚子不得譬。七雇子除糞譬。八者付財譬。九會天性譬。此九即是次第宿世始為說大乘為生子幼稚也。背化起惑名父失子遍求。大乘善根未成謂覓子不得子。雖善根未成而諸菩薩道緣已熟。不可背化名不廢家業。見其大機當發識其曾受大化名見子便識。初未堪實化名喚子不得。但堪權誘如雇除糞。大機遠動故命說大法如付財。道緣已成須會天性也。 　　問。初明八譬次明六譬次明十譬後明九譬。以何因緣有四種釋耶。 　　答。皆有義也。初就一化始終具有八譬。次就正譬但有其六。後據子自序始終故有十譬。次就文意但有九。前二父子合論。後二父子各辨。以經意多含非片言可盡。如釋論攝大乘論等。釋一經文多有復次。又身子聞說一偈知其千義。目連止了五百。故一句之中具含多義也。若領上者父子相失領上總譬。總譬雖有六義而不出能化所化。故明父子相失即領總譬也。又見火譬中明父子相失。如雲汝諸子等先因遊戲來入此宅。即是子失父義。子既失父即是父失子也。若爾父子相失。可兼領二譬意也。父子相見譬頭上見火譬。但上明見火正是法身地見。故雲是時長者在門外立。方便品亦然。故雲我以佛眼觀見六道眾生。謂法身地見也。今雲父子相見者可就本跡二處明之。一者未垂跡時在法身地。眾生大機動扣於法身名子見父。佛於法身地見大機動名父見子。若爾從其父先來求子不得此中即含子見父父見子義也。二者就跡中而言。初成道時見其大機當發名父見子。中止一城踞師子座爾時始明父子相見。若爾父子相失及父子相見二譬相帶領上見火譬也。喚子不得領上救子不得。喚子得領上救子得。委家業領上等賜大車也。冷水灑面領初成道時說人天教。付財領佛說波若教。此二譬來者。在昔聞猶未悟。因今悟昔不領上六譬也。不領不虛譬者。既領一化大宗方悟。佛屈曲恩深崎嶇德重乃患慚之不足。豈敢疑佛虛哉。又如此而悟即是總領不虛旨也。 　　第三明三化。三化者初一往化。二隨遂化。三畢竟化。此三化攝八譬也。一往化者過去為說大乘也。二隨遂化者從背化已後流浪五趣。菩薩隨入生死而教化之。三畢竟化者從父子相見如悟一乘受記作佛得不退轉謂畢竟化也。又初說人天乘為一往化為說二乘。乃至法華之前四十餘年隨遂不捨謂隨遂化也。三說法華得記作佛謂畢竟化也。又初說二乘權誘為一往化。眾生遂保執而住不更進求。如來終不捨之。或令自說大法。或聞他說大謂隨遂化。至法華時方得了悟為畢竟化。又初說大乘波若教名一往化。從波若已後歷聞諸方等經為隨遂化。終悟一乘成大果實如秋收冬藏為畢竟化。又今唯為說法華為一往化。從此已後乃至十地常教化之為隨遂化。至金剛心等覺地時。化令得妙覺地圓滿謂畢竟化也。又結僧那於始心名一往化。於其中間種種化之為隨遂化。得佛方息為畢竟化也。 　　問。何故須立三化。 　　答。初明父子相失。後忽然相見似無因緣。是故須立三化也。 　　第四明三世。八譬中初父子相失是過去世事也。從見大機當發一生。應悟法華記作佛。始於頓止一城竟第八譬。皆是現在時事也。 　　第五明本跡。一往八譬皆是跡中事耳。如來久已成佛昔示同沙彌為說大乘。乃至今日中止一城亦是方便成佛。是以八譬皆為跡也。但父子相見都有二本二跡。一者法身見諸菩薩大機已成。故示為捨那以化之。中止一城家業不廢即其事也。二者捨那成道時見諸子唯有小機無有大機。故垂為釋迦以化之。脫珍御服著弊垢衣即其事也。 　　問。若爾法身地具照二機。雙垂兩跡。 　　答。亦得如此。但今欲明二佛傳論本跡化大小二緣。故作此判也。 　　第六明因果。就本而言皆是果化。就跡辨者過去結緣。示沙彌之跡。但因而非果也。從中止一城謂果跡。此二中間或因或果也。 　　第七明化得不得。若以悟一乘受記為得者。七譬皆是喚子不得。唯第八為得也。若就大乘化為得不得者。過去為沙彌時為說大乘即是化得。從背化已後為不得。至法華悟一乘為得。如譬喻品雲。我昔教汝志願佛道此是大乘化得也。而汝今悉忘此為不得。我今令汝憶念本願。為諸聲聞說法華經為化得也。 　　第八明二教。從頓止一城即序長者豪貴自在眷屬宗侍等。此領華嚴初成佛時捨那教聞化諸菩薩也。脫珍御服著弊垢衣即是捨那之本。垂釋迦之跡。遍化二乘。竟第八譬皆是領釋迦教也。 　　第九明世出世。冷水灑面說人天教為世間法從化子得皆出世教也。 　　十第明大小。喚子得譬鹿苑之教為小乘化。從付財竟委家業皆大乘化也。此中無有三乘通教義。何以知之。教作人時但說二乘法名三藏教。從般若已去即付大乘法財。不復教二乘人作。故唯是大乘教也。若言波若是三乘通教者。付財之時應有通教三乘人作。 　　第十一明自他。般若教明自教般若已後明化教。自教者令聲聞人口自說大因大果。即以此法教之。可謂以彼口自言以教其心也。從波若已後歷聞諸方等經聞他說大。令其得悟故雲他教也。 　　第十二明顯密。從波若至法華之前謂顯教菩薩密教二乘。如付財之說密示大法以為已任。法華教名顯教二乘也。 　　第十三明迷悟。自父子相失竟陶練小心。二乘皆不知是佛子為迷也。至法華時始得悟也。故下文雲。我今得道得果於無漏法得清淨眼。爾前皆無眼也。第十四廣上說。上有二章第一五譬廣上昔迷。第二最後譬廣上今悟。 　　問。以何義故有此十四義耶。 　　答。此譬領釋迦一期始終教意盡。故作此十四條也。 　　　藥草喻品　五乘義　一音義 　　五乘義者。前序經一雨一雲大意者。教雖萬差終表一道。所表之道無二。能表之教亦一。但隨五種根情故有五乘教異。既隨物說五則五乘皆權。五乘既權則以不五為實。以對破五病故以不五為實也。然五既不實則不五亦權。故凡涉名言皆非究竟。但為漸誘眾生故開五不五。至道寂寥何五不五耶。 　　問。若五乘皆是權者。前何故言二乘是權佛乘是實。故雲唯此一事實餘二則非真。 　　答。義門各異。前就三乘判有無以明權實。正欲斥二乘病故明佛乘實有二乘偽無。所以然者。二乘人謂二乘及佛乘俱是實有。故作此斥之以二乘是無故索。菩薩乘是有故不索。今明無五者就正道望之。是法不可示何曾有五與不五。言五不五者並隨物說之。皆是權也。 　　問。道實非五不五。五不五皆是權者何因緣故不索五耶。 　　答。若識道非五不五而說五不五。皆是權者。此人不索不識如此權實者。亦有索五義也。 　　次論名義。 　　問。不應有五乘但應為二。人天為世間乘餘三為出世間乘。又應為二乘。佛為實乘餘四是權乘。佛為第一義乘餘四乘皆世俗乘。如勝鬘說。又佛為果乘餘四為因乘也。又應為三乘。人天乘為下乘。二乘為中乘。佛乘為上乘。又人天乘是出三途乘。二乘是出三界乘。佛乘出五百由旬乘。又人天名為不斷煩惱乘。二乘名斷煩惱乘。佛乘非斷非不斷乘。不同凡夫故非不斷。不同二乘故非斷。如淨名雲。不斷煩惱亦不與俱煩惱。本不有故無可與之俱。今不無故無所斷也。此法華前大乘教及法華亦有此義三藏中無此說也。又凡夫名不斷乘。佛名為斷乘。二乘亦斷亦不斷。望凡夫故斷少分比佛故未斷也。通今昔也。又人天名凡夫乘。二乘名聖乘。佛名非凡非聖乘。又凡夫為有乘二乘為空乘佛乘為中道乘。大乘教意也。又凡夫為著生死乘。二乘為著涅槃乘。佛名無所著乘。亦大乘教意也。又應為四乘。如勝鬘四種重簷四百億類洲四大寶藏。故皆大乘教意以大乘教別有大地。能持四藏也。今何因緣故不二不三不四。而立五乘耶。 　　答。實具上來諸義即以此義攝五乘也。而今明五者此是如來漸捨法門故立五也。今採華嚴性起品意以序五乘大意。如經雲。三惡道苦謂惡道民苦。閻羅王苦則惡道王苦。是以三途中皆是苦聚。欲捨此苦當修五戒。五戒因緣則得人身故說五戒為人乘也。但人中鈍根短壽樂少苦多。欲離斯事當修十善。十善因緣則招天報名為天乘。次雲三界皆苦無常破壞。如燒鐵丸無可樂處。為脫此苦說聲聞乘。但聲聞之人從他聞法。居弟子位。外無相好內智不深。獨靜山間無師自悟福德利根名辟支佛。為說緣覺令捨聲聞乘。緣覺之人雖無師自悟而智猶未圓。經結習不斷獨善自身慈悲心薄。唯有佛乘最為無上。眾德斯備結習永亡。自利已滿廣能度他。故說佛乘令捨緣覺。然昔欲示漸捨法門故說五乘。稟教之徒不解佛意。遂保三乘皆是究竟也。 　　問。為五人說五為一人說五。 　　答。具二義也。如恆河中七人具七。一人具七。 　　問。今昔說五雲何異。 　　答。昔說五乘二乘明未極。三已究竟。今說五者如華嚴說漸捨法門。 　　問。上雲華嚴敘昔意雲何言今說五耶。 　　答。今教敘昔教所表意也。 　　次論開合同異。 　　問。論明五善勝鬘辨四藏。法華三草二木。雲何同異。 　　答。五善者人天為二善。二乘為一善。佛菩薩為二善。以人天五戒十善優劣不同故開為二。二乘利鈍根為異。而智斷義齊故合為一。佛與菩薩萬行萬德因果昇降。宜開為兩。五善則開大合小。五乘則開小合大。四藏則合凡開聖。五乘則凡聖俱開也。此皆隨緣不同不須曲會也。三草二木者有人言。人天為小草二乘為中草。外凡為大草內凡為小樹。初地至十地為大樹。有人言內凡為大草。初地至七地皆為小樹。八地為大樹。 　　評曰。位義難明。今以合譬為正。合二草譬如前判也。合大草雲求世尊處我當作佛。行精進定是名大草。既稱佛道必應從外凡十信位至內凡三十心。此四十心皆是大草。所以然者。未得無生植根猶淺。宜與草名。又既以二乘為中草。則地前四十心皆屬菩薩。故雲名大草也。初地至六地名為小樹。七地已上名為大樹。 　　問。何以知然。 　　答。釋論判無生有兩位。一初地二七地。晚見法華論亦云初地無生七地無生。無生既兩樹亦例然。 　　問。此經雲何證七地為大樹耶。 　　答。釋論雲位居七地得無生忍具六神通。此經雲得神通力轉不退輪。故相會也。 　　問。何以知初地如小樹。 　　答。論既雲初地得無上。此經雲又諸佛子決定無疑。無疑即是斷道。以地前煩惱未斷不得稱為無疑。又初果人擬菩薩初地。初果既斷疑。今初地亦爾。又地論雲。初地名決定位。此四處文皆相扶也。次論三草二木位次第義。人天為世間故譬之小草。二乘為出世故譬之中草。此從世至出世也。十信已上迴向已還。此四十心即是大乘名為大草。此從小入大也。登地已上六地已還名為小樹。此從凡夫至聖也。七地已上十地已還名為大樹。此即從淺至深。斯則總攝凡聖收羅大小。故有三草二木之譬也。 　　一音義。 　　問。經明一雲一雨隨根受潤。與一音說法隨類異解此有何異。 　　答。有同有異。異者雲雨來意。如說經因緣中辨之。今略舉二意。一者取無心而能普益。二者欲顯同一正道隨根成異也。一音者欲明如來三密不可思議。凡夫二乘不能測度。所以然者。下位之人但以一音令緣同聞一。不能以一音令萬類異聞。唯佛能爾故名口密不可思議也。 　　問。上來所明一音與一雨義異。雲何復是同耶。 　　答。一雲一雨同明一教。但得隨根成異。一音亦為顯一道。隨類萬差。此無異也。 　　問。雲何名為一音耶。 　　答。有人言。唯一法身。法身不二故名為一。從一法身出音。以法身為名故雲一音也。 　　評曰。大品釋相好。雲以一音報眾聲。不明法身故非解也。有人言一時中並出眾音。故雲一音也。 　　評曰。經但雲一音不雲眾音並出。亦非所用。有人言身為天竺之身。音為天竺之音。故雲一音。 　　評曰。佛能隨咄一音非局天竺。又有人言五音之中隨用一音。 　　評曰。佛既託一方之跡受一土之音。五音義通亦非所用也。今所明者此義多含略明四種。一者依藥草品明一大雲普覆。一大雨遍洽。喻一乘大法音。故名一音。但大緣悟大故稱於大。小緣悟小小不稱為大。故一音之名主一大乘音也。 　　問。雲何小不稱大。 　　答。如說大般涅槃。而道成羅漢。維摩經廣辨淨佛國土。而取證小乘。如是等皆是小緣。聞大而不稱大。故一音之名正主於大也。 　　問。此經何故一音遍主大耶。 　　答。欲顯唯有一乘無有五乘。故一音主大乘也。 　　問。何以知一音遍主大耶。 　　答。經雲一大雲一大雨。故知主一大乘音也。二者如淨名所辨。明如來一音說法而萬類異解。 　　問。此據何一音耶。 　　答。既雲佛以一音說法即是佛音。佛音者一梵音。 　　問。何故主一梵音。 　　答。就一方化跡託形天竺報得梵音。是以一音主梵音也。 　　問。此言何所出耶。 　　答。毘婆娑中作此說也。佛於鹿園以一梵音演說四諦。五人則聞人語說四諦。八萬天則聞天語說四諦。地夜叉聞夜叉語說四諦。故唱告之。如是展轉聞至於梵世。故知一音主梵音也。 　　問。為是梵天音故名梵音。如報得天眼故名天眼耶。 　　答。不爾。此是八種音中清淨最妙音名為梵音。非梵天音也。故釋論雲佛生人中受人法故是人音。又若是梵天音者人則不聞。故知非也。 　　問。釋論雲小乘法中無不可思議。如六十劫說法華經謂如食頃。雲何三藏中明以一音說法隨類解耶。 　　答。小乘雖無六十劫說法華經。不可思議有餘五不可思議。謂佛力龍力等。今一音說法即是明佛不可思議也。次言一音者不必但局梵音。如來隨吐一音能令異類各聞。故名一音也。又一音者人聞即人音天聞則天音。非人非天也。以是天人音故名為多。以非人非天故名一音。乃至聲聞聞小菩薩聞大。而音非大非小故名為一也。 　　問。人聞則人音天聞則天音。而音非人非天者。亦應一緣聞則音一多緣聞則音多。而音非一非多也。 　　答曰。然也。 　　問。若爾音緣聞則音。非音緣聞則非音。 　　答曰。亦然也。是故經雲。同在一座有人聞佛說法。有人見佛默然。如肇師雲。心生於有心像出於有像。即其事也。 　　問。若爾前何故言一音耶。 　　答。正為下位之人不能以一音令萬類異解。歎佛能爾。故明一音也。 　　問。雲何但說一音令萬類異聞。 　　答。華嚴前後略明三事。一者明佛能出眾生數等音。餘人不能爾。唯佛獨能故佛不思議。二者佛能於一音中並出眾生數等音。故一切眾生各有所聞。此明餘人不能於一音中出一切音佛能爾也。三者一音說法。能令一切各有所聞。亦不分一音以為多音。餘不能爾唯佛獨能若爾者具三種義。不可局之。以一此三。皆是顯佛口密不思議事。口密既三身亦如是。 　　問。華嚴性起品雲。大梵天王以少方便大千眾生皆見己身亦不分身。若爾餘人亦能何故唯佛耶。 　　答。彼唯局大千如來普周法界。彼則有心所作。如來無心化物。又菩薩眼入三昧。耳出正受。觀眼無生說空非有。彼不能爾。何由及佛。 　　問。此四種辨一音。今昔明之以何為正。 　　答。通皆具也。但有唯一乘音。正在今教。餘三通今昔也。 　　問。佛有二種光一常光。初生至滅常自有之。即丈光相。二非常光。隨時示現。一音說法令萬類異解。為是常音為是示現。 　　答。八十種好中雲以一音報眾聲。若爾此是佛常音也。 　　問。一音說法有幾事耶。 　　答。依淨名經略明三種。一者佛隨吐一音萬類異解。六道眾生皆謂佛各同其語也。二者但說一法隨義普行。好施者聞施好戒者聞戒各蒙利益。三者明說事是同而欣憂兼發。此有二事如說一苦法生四種心。有人聞苦生怖畏有人聞苦欲脫之。故生歡喜。有人聞苦心生厭離有人聞苦實知是苦斷於疑心也。二者聞四種法生四種心。如聞三塗苦則怖。聞人天妙樂則喜。聞不淨則厭離。聞因果則斷疑。兩義中前意正也。 　　授記品　明授記義　論曰十種因緣為二乘授記。如前說。 　　問。若此經明授記者何故淨名廣破授記。又思益經雲。願我生生不聞授記名字。大品雲。若住阿鞞跋致及授記皆是戲論。今何因緣故明授記耶。 　　答。不相違也。菩薩之人言有記可授有人能受。則是人法之見。為破此病故言無記。二乘之人謂不得記但菩薩得記。為二乘人故明授記。此是各各為人門也。又有二諦。為世諦故明有記。為第一義門故說無記。二言皆實也。又經明無記者此辨記無所記。今明記者此是無所記故名為記。般若明無所得即是得。以是得無所得也。但授記有二種三種四種六種九種十種。 　　二種者有八種二。初明通別二。所言通記者。如法師品說。若佛在世及滅度後聞法華經一偈一句。一念隨喜皆與授記。所以然者。唯有一乘無有餘乘。故無異路必得作佛。二者別記謂。於佛前別授劫數之記。如三周說法三根人得授記也。第二二種者。一正因門授記。二緣因門授記。正因門授記者如常不輕菩薩說。四眾皆當作佛。然此四眾未有信一乘心。但身中有佛性必當作佛。法華論釋常不輕品。一切眾生實有佛性故當作佛也。明緣因授記者。如法師品。以信法華即是緣因。所以但明此二。佛性者然果。得生唯有二種。一正因二緣因。如乳有酪性要具二因。乳為正因。燸等法為緣因。眾生有佛性亦具二因。一者眾生是正因。二者假信解等法以為緣因。是以法華但明二因也。攝大乘論詺緣因為引出因。即是了因也。緣正二因授記廣狹者正因則廣。善惡等一切眾生皆有佛性故正因義廣也。緣因但取有信解心方乃得佛記故狹也。三者遲速二種。大經雲。若有眾生宜聞速記則授之以速。宜聞遲記則授之以遲。 　　問。此遲速為是實記為是權記。 　　答。具二義也。一者實記。以佛見其積行已久成佛不奢故以速記。照其積行未久成佛猶奢故與遲記。二者權記。見此眾生聞佛道長遠久受懃苦生退沒心為授速記。聞速記故精進勇猛修行趣佛。如人知去家不遠力步而進也。二者有人聞速記則謂佛道易得。便起輕心生於懈怠。為此人故與其遲記令貴佛道使懃精進。 　　問。實記可有實益虛記應無實益。 　　答。如來實記亦有實益虛記亦有實益。以皆益故皆是實也。四者約授記人凡有二種。一佛授記二菩薩授記。如常不輕菩薩授四眾記。 　　問。常不輕既是菩薩雲何乃授佛記。 　　答。菩薩不得授劫數成佛之記得授通記。以一切眾生皆有佛性。又無有餘乘唯一佛乘。然道理推之得授佛記。乃至凡夫知有佛性一乘者亦得授他記也。 　　問。何故授劫數起唯是佛耶。 　　答。成佛事大。非是佛果無以授之又成佛必須佛授所以然者。成佛必須見佛性明瞭法身顯現。十地已還見佛性未明法身未現。故不得授見性明瞭法身顯現記也。 　　問。如十地菩薩知他未來一劫乃至十劫成佛。何故不得授其記汝過十劫當成佛耶。 　　答。雖知成佛久近亦不得授之。但成佛事大。必前佛後佛相傳須佛授也。五者二世授記。自有佛在世為其授記。自有懸授佛滅度後人記。如化城品雲我滅度後復有弟子。生在餘國聞法華經得成佛道也。六者今昔二種。昔但授菩薩作佛記。未授聲聞記。今亦授菩薩亦記二乘。七者善惡二種授記等。不記調達惡人今始記之。八者男女現成佛不現成佛記。昔明女人不得現身成佛。今記現身成佛如龍女等。 　　次明三種授記。釋論雲。有人自知得記他人不知。有他知得記而自不知。有自他俱知也。真諦三藏翻攝大乘明三種授記。一當得記。從外凡至十迴向當得佛。二加行記。初地至七地增眾行。三圓滿記。八地至佛地。又有三種一時節記。三十四阿僧祇劫。二修行記。謂修十度。三究竟記。至於萬德。初又有三。一遠因記。外凡至十行去佛遠。二近因記。十迴向已上去佛近。三至得記。初地已上得法身理也。次修行記亦三。一下道種謂十信。二成就即三十心。三解脫初地已上也。次究竟記有四。一化主二處所三大眾四說法也。三藏又出中阿含及薩婆多義。明凡欲至佛要三僧祇行行。初僧祇行行猶退為小乘。曰不定位。次二僧祇行行不退曰定位。三僧祇斷見思惑堪受記。今未詳此釋。與釋論及舊出小乘義不相應也次明四種授記。出首楞嚴經及釋論猶未見經本。可更看經文揀之。及釋論有四。一未發心授記。二發心授記。三不現前授記。亦名密授記。四現前授記。未發心授記有二種。一者昔是具縛眾生都未預五乘善所攝。而佛懸記其未來成三乘果。如釋論記鴿鳥事。未來生八萬大劫猶受鴿身。後過無數劫乃捨鴿身方得人身。發心行行得辟支佛也。 　　問。記此鴿有何益耶。 　　答。於鴿無益。身子等因此知佛智不可思議令多人發心。身子悔取小道。但為益人不為利鴿。二者依首楞嚴經意言。其人過去久已發心行行。但在輕毛位隨風東西。未可是詺故雲未發心。又此人過去已曾發心。但現在未值緣。故雲未得發心。此人從外凡至退位已來。又依瓔珞經六心中人也。依法華是繫寶珠人。以其失大解故今為此人授記。名未發心授記也。二者發心授記。如過去久發心乃至現在發心。故名發心。首楞嚴意。判此人位不退也。依瓔珞經是七心已上人也。第三不現前授記者。唯他人知而自不知。故名不現前也。 　　問。自既不知何用授記。 　　答。其人若自聞授記則生懈怠。今欲斷他疑令生歡喜故為他記。 　　問。他有何疑。 　　答。他見其積行既久又崇仰之。而不見得記。今聞得記則他聞發心也。第四現前授記即是無生忍也。南方舊雲。第三人位從初地至六地。第四人位七地也。以兩義證之。一者首楞嚴經明第三人行六度。六度即六地。第四人得無生忍。故知是七地也。二者諸經及釋論雲。儒童菩薩得七地無生忍。值燃燈佛方與授記。未值燃燈佛之前猶未得記。故知第四人是七地。北方論師雲。第一人是外凡前人。即十信之前也。第二人是外凡即十信菩薩也。第三人三賢菩薩即恐聞記生謗。故不現前授記。第四位登初地聞不生謗現前授記也。 　　評曰。皆有二義取六地未得無生忍。故未得無生記作佛則如前釋也。取登地得無生則如後判。釋論雲初地無生七地無生故也。 　　問。若用前釋者。可言六地猶恐懈怠不現前授記耶。 　　答。不取此義但明六地未得無生忍。故未得無生記。所以不現前授六地菩薩無生記作佛耳。若恐懈怠者依後釋也。又攝大乘論六地名有相地。亦得約此義為懈怠也。 　　問。授聲聞記亦有四不。 　　答。就法華明亦具四也。常不輕授四眾記。謂未發心而授也。以四眾未發菩提心故。又化城品雲我滅度後復有弟子。不聞是經。於自功德生滅度想入於涅槃。我於餘土作佛為說是經故發心作佛。是名未發心授記。即用此文。又是不現前授記也。發心授記者約跡言之。三根聲聞並發菩提心信解一乘。故與授記。現前授記者。第四卷雲是千二百羅漢我今現前次第與授記也。 　　次明五種聲聞得記不得記義。一者退大學小聲聞如身子之流。二者發軫學小聲聞。三者以佛道聲令一切聞。四內祕菩薩行外現為聲聞。五增上慢聲聞。增上慢聲聞中復有二種。一者得四禪時謂得四果。如釋論出之。得初禪時謂得初果。乃至得四禪時謂得第四果。二者不必得禪但偏修厭觀。三毒不起謂得羅漢也。次明得記不得記者。若退大為小聲聞約位判者。是六心以下人。但是未發心授記也。若發軫學小聲聞亦是未發心授記也。但此二人優劣不同。初人已曾發心。但發心未成就故名未發心。第二人都未發心也。若第三以佛道聲令一切聞。此位既通從初發心至佛皆是聲聞也。若取中根人領解自稱以佛道聲令一切聞者。此正就位不退義判。屬發心授記也。內祕菩薩行。此位亦通從位不退已上皆能有此事。而取登地。去此人有是現前得記也。增上慢聲聞有三種人。一者亦得聞經亦得授記。如常不輕菩薩為增上慢聲聞說法華經及為授記。此是未發心授記也。二者不得聞經不得授記。如釋論所出得四禪者。此人命終墮無間獄也。三者得髣拂聞而不得授記。則五千之徒得聞略說而不得記也。 　　問。此三增上慢聲聞位行雲何優劣。 　　答。值常不輕菩薩者初謗後信。初謗故千劫墮無間獄。後信故得入菩薩位。如經文所列五千人。直明起去不明是謗。取其不謗義則勝不聞法義則劣。初人聞經故勝謗故劣也。又初人聞經不聞經皆謗。次人聞經則謗。不聞則不謗故初人劣。第二人勝。又初人多是實行人。五千多是變化人。第三人臨命終時生邪見謗無聖道。此人非但謗小亦謗大。前二人但謗大不謗小。據此義則前二人為勝後人為劣也。又第三人但墮一劫無間。初人千劫受苦。則初人為劣後人為勝。晚見論明四種聲聞。一決定聲聞。二增上慢聲聞。三退菩提心聲聞。四應化聲聞。決定聲聞者即是本學小乘行得證四果故名決定聲聞。增上慢者不得四果妄謂言得。此二是小乘中得不得二也。退大為小及應化為小。此二就大乘中明得失故有二也。此四攝一切聲聞皆盡。與上五種不相違。但廣略為異耳。論明得記不得記者。退菩提心及應化人此二得記。決定聲聞及增上慢此二根未熟故不與授記。 　　問。此釋與前相違。 　　答。不相違也。論意解三根人得記者。皆是退大及應化人得記耳。此中無實行人得現前記也。 　　問。無實行人得記者。常不輕菩薩與四眾授記。是何等人。 　　答。論雲方便令其發心故。此是與實行人授記。 　　問。若爾前雲何實行人不得記。 　　答。前明不得如此中三根人現前授劫數之記耳。非無通記以同有佛性而得記者。皆得與一切眾生授記也。三根人就緣因門授記。常不輕就正因門授記。義各有異也。 　　問。叵有為實行人授劫數記耶。 　　答。有利益者則為授之。義亦得也。論明五種授記。一者身子迦葉名號不同。又為眾所知識故與記別。二者富樓那等五百人及千二百人等同一名。故俱時與記。三者學無學等俱同一名非眾所識。故一時與記。四者與提婆達多記者。示如來無怨噁心故。五者與比丘尼及龍女記者。明女人在家出家修菩薩行皆證佛果故。論直明法華經始終與五種人授記不同耳。次橫論授記者。隨一人具得二種授記。如三根聲聞發菩提心故是發心授記。面從佛受為現前受記也。增上慢聲聞即是未發菩提心得授記。是未發心授記。面從常不輕聞經是現前記。如是例義可解也。 　　次明四種記攝法。 　　問。授記何故不多不少但立四耶。 　　答。據位論之攝授記盡。未發心授記從具縛凡夫至六心退位也。發心授記從七心已上至三十心也。不現前初地至六地也。現前七地至十地也。又未發心外凡前人也。發心始入外凡位也。不現前內凡三十心也。現前登地至十地攝位既周。故但明四種也。又作二種雙攝之也。一者發心未發心一雙攝授記盡。自有未發心與記。自有已發心與記。未發心與記如鴿鳥。已發心與記從發心已上至十地皆攝也。二者現前不現前一雙。自有不現前而與記。已雖無益能利益他。自有現前而與記。或可自益而他不益或自他得益。此攝記亦盡也。 　　次明九種授記。即是授九道記謂三乘及六道也。 　　次明十種授記。如華嚴離世間品說。 　　次明諸四句。有前發心後得記。後發心前得記。前發心前得記。後發心後得記。又前發心後成佛。後發心前成佛。如釋迦彌勒等易解也。次法華中大小四句交絡。一者小乘無勝劣大乘有勝劣。如五百人皆羅漢故小無勝劣。五百人轉次授記成佛前後大有勝劣也。二者小有勝劣大無勝劣。如二千學無學人是也。二千有學及無學故有勝劣。同時成佛故無勝劣也。三者小劣大勝。如阿難得初果而先成佛者。小勝大劣如羅雲得羅漢後成佛。此四釋五百弟子及學無學授記品盡也。又四句。一者同是無學得記有前後。如三根羅漢等。二者同是無學同時得記。如五百羅漢。三者學無學不同而同時得記。如二千人。四者有舉無學不同。得記前後亦不同。如阿難羅雲等。此四句總攝三周也。 　　次簡大小。 　　問。大小乘經俱有九部。何故小乘九部無授記大乘九部有授記耶。 　　答。授記正明作佛。作佛是大乘正宗。故大乘九部明之。小乘授記非小乘正宗。故小乘九部不說。所以法華中明九部但為趣涅槃也。 　　問。外國名和伽羅此雲授記。何故成論同用此名而雲解義經耶。 　　答。成論師會二名雲解授記義故名解義。引彼論文從明入明等四句。即是解授記義也。今明不然。以授記非小乘正宗故。小乘論不作授記名說。何以知之。大涅槃解授記經引阿逸多作佛事。故知爾也。 　　問。授記是一義耳。何故十二部中以授記為一經耶。 　　答。授記雖是一義以其作佛事大。又授九道記亦是大事故可為一部也。 　　問。為能記名記所記名記。為能所合明記。 　　答。授記經者正取文言為經。故以能記之言為記也。又本記前人作佛又取所記名記。如目連記。兩等三能所合目易知也。 　　次釋化城義。 　　問。三車化城既同是權。二品來意有何異耶。 　　答。索車中已明。餘未盡者更序其相。但聲聞有二種。一發軫學小。二者退大為小。三車為發軫學小人令出三界當得三乘。若化城譬者。為退大為小人本求佛乘。憚佛道長遠欲退受人天之樂。故於中路為止息說二涅槃也。然通而為論二文皆含兩義。取其正意則如向說也。 　　問。方便品明何義。 　　答。乃具含二義。而正取初意是以三周說法可為二例。初二周說法正為發軫學小聲聞。二周領解亦然。第三周說法正為退大學小聲聞。領解亦然。 　　問。前應為退大取小人說。何故前為發軫學小人耶。 　　答。學小之人執病既強。故先須斥之故初為也。 　　問。身子皆是退大取小人。故雲三萬億佛所修學大乘。則知先為退大取小人也。 　　答。身子是權行人。為引發軫學小實行之人故先對身子也。如攝大乘論雲。身子化人既得授記。令未定入二乘正位者改小乘行。已入正位者令其練根學菩薩道也。 　　問。前明五種聲聞今何故但明二種。 　　答。雖有五種聲聞但法華教起正為二人。以發軫學小令改小而信大。退大為小亦令還學本大。故但為二人也。權行人乃是欲誘引此二種人。故不須為也。以佛道聲令一切聞即是前二人得悟。能以佛道聲令一切聞。為之已竟。亦不須為也。增上慢者憚教不受。如五千之徒。此未可為也。 　　問。此之二人得悟有深淺不。 　　答。初人但得信佛語耳。第二人隨位淺深也。 　　問。化城與三車何異。 　　答。直言三車則通今昔。若言化城但是今教。昔未言化也。 　　問。就譬而言有何異耶。 　　答。作三車者此舉說法輪為譬。若是化城以神通輪為譬。何以知之。長者虛指門外說有三車。故知是說法輪譬也。化城則明導師以神通力化作大城。則以通輪為譬也。又三車以聲為譬。化城則舉色為譬。諸子但耳聞車而眼不見。故舉聲譬。眾人眼見城故舉色譬也。但城譬之中非無有聲。如導師撫慰乃至集眾告言皆是聲也。車譬之中非無有色。如長者指門外示彼三車即是色也。但城據眼見車就耳聞。如前正意。 　　問。既舉二輪為譬者有二輪事不。 　　答。二譬皆是佛說。但是說法輪。無有現通事。故非神通也。 　　問。三車及化城何異。 　　答。前已釋之。未盡者更說約此別為四句。一者實而非權。謂一大車。二者權而非實。即二使及化城也。三者亦權亦實。謂三車也。於一說三故為權也。餘二非真唯一為實故名實也。四非權非實者前。雖有三句唯成權實二句。權實是因緣義。故權實則不實。實權則非權。直唱權實。宛然而未曾權實即第四句也。又若約五乘者人天乘非一乘。故非實非三乘。故非權為第四句。 　　問。二使與城何殊。 　　答。前已釋之。未盡者更序之。一者使就人為譬。人能指示是非如教能詮理邪正。城以法為譬但明止息耳。二者使人動而城靜使動喻說教被緣。城靜取安隱無患也。三者使人喻教。一城譬理。四者使人有二即四諦十二緣城則唯一兩智不殊。二涅槃無異也。 　　問。二乘二智有異。雲何無異。又入無餘無異。有餘有異。雲何無異耶。 　　答。可兩望之。取其同得二智。同得二涅槃。故言無異。此可譬一城也。取其二智不同有餘差別。則譬二教深淺。如兩車粗妙也。五者二使但在因中。入城登車皆據果地。六者二使譬教門通詮因果。城車則但在果門。七者二教詮為無為。而但體是有為。城車通為無為也。八者城則是無。使則是有。實無小乘究竟果故雲無。化作無教是佛說而不無佛教故言有也。 　　問。既實無究竟果而權明有者。亦實無小乘教亦權說有小乘教。此義應齊。何故不例。 　　答。非無佛之言教。為會小教歸一大教故。雲我此九部法隨須眾生說。入大乘為本故教有也。究竟之果既無不可會歸一果。如不可從化城歸寶所也。 　　問。若果是無不可會者。智斷無。應不可會。何得雲汝等所行是菩薩道。 　　答。可細尋其旨也。此智斷可兩望之。若言智斷究竟此則無故不可會。而有此不究竟之智斷。宜會歸一乘。故雲汝等所行是菩薩道也。論釋雲汝等所行是菩薩道。謂前菩提心退已還發前所修。善根不滅同後得果故。此意明取菩提心善根故是菩薩道耳。二乘智斷皆是菩薩道之遠緣。人天善根亦爾也。 　　問。何故不言汝等所行是菩薩果。 　　答。二乘正謂是果而非道。今斥其病故雲是道非果。道者因義也。汝等所行若因若果皆是菩薩家道耳。 　　問。菩薩有果如信解中雲我今得道得果。大品雲有法是菩薩道。無法是菩薩果。何故不言汝等所行是菩薩果耶。 　　答。約此義亦得也。但今言道者取菩薩若果若道望佛並為因。皆悉是道故言是菩薩道耳。 　　法華玄論卷第七 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第八 　　胡吉藏撰 　　論曰。轉法輪具四義。一輪二轉三方四降敵。輪者大乘以無生滅觀為體。小乘以生滅觀為體。大乘無生觀為輪。略具十義。一唯聖王有餘人則無。唯無所得聖王有此無生滅觀。有所得人則無。二自然成就不由工匠。佛菩薩了諸法本自不生今亦無滅。得無生觀非破生滅故有無生也。方便品雲。諸法從本來常自寂滅相。三輻輞具足。無生觀圓則眾行皆備。四自在王前導。以無生觀常居眾行之首。五餘人不能壞。天魔外道不能壞。六能摧怨敵。得無生觀能破一切生心動念。七停空不墮。得無生觀常在實相虛空不復退轉。八圓而無際。得無生觀離斷常諸邊。九上下迴轉。得無生觀能於生無生不相妨礙。如法身無生無處不生。以無生故諸趣門閉。即是上迴無處不生而生五道。謂下轉也。十速疾得無生觀心無所礙。一念遍知。所言輪者轉輪為義。前佛得如實悟授於後佛。眾生不盡輪無息時。故雲輪轉也。又輪者謂具足義。此無生觀無德不含。如波若說一念具萬行。又輪者圓正義。無生實觀圓正不偏也。 　　問。何故名法輪復名梵輪耶。 　　答。可軌名法清淨名梵。十住論雲此輪能除眾生三毒使得清淨。故雲梵輪。婆娑雲梵音說故名為梵輪。 　　釋論文已具足。次論位但一無生中道正觀。約明昧不同開為四位。初地至三地名信無生。四地至六地名順無生。七地至九地謂真無生。十地至佛地謂寂滅無生。即喻四轉輪王也。又地前亦具四位。外凡十信信無生。次十住謂解無生。十行因無生起行。十迴向明解行具足順無生流。後四名似輪。前四名真輪。似中內外凡。真中並不並如一乘中釋。 　　問。何故地前至佛皆無生觀。 　　答。般若雲菩薩初發心皆學無所得。以無所得故能從一位至一位耳。有所得是魔眷屬無道無果。是故皆學無生。 　　問。雲何名無生觀。 　　答。於一切生死涅槃緣之與觀不生心動念。故名無生。是故經雲。動心是魔網。不動為法印也。 　　次釋轉義。既以無生為輪即以無轉為轉也。淨名雲三轉法輪於大千其輪本來常清淨。像法決疑經雲。鹿園不說鵠樹無言。善吉雲我無所論乃至不說一字。大經雲若知如來常不說法是則名為具足多聞。此皆無轉而轉。故言無所言。但轉有二種。一者他轉二者自轉。此二種開三種成佛。一者法身成佛。謂坐無生觀道場將滿不二念。若假諸佛為作因緣故。無生觀輪於心中轉名為他轉。二者應身成佛。謂十地行滿坐於道場無師自悟名為自轉也。此二皆是大乘。三藏所無。次明三僧祇劫行滿三十四心成佛。亦無師自悟得眼智明覺此三藏成佛。成佛雖多不出此三。若以本跡而言初一為本。後二為跡。大小為論初二大乘後一三藏。權實而言三藏辨權大乘有權有實。法身為實成跡身為權成也。 　　次就應身成佛復有自他。婆娑雲佛在菩提樹下轉自身法輪。謂自得無漏慧行四諦境。於鹿園為他身轉法輪。謂陳如等有應發之慧須佛言教為其扣發名為他轉。但自轉之義就初成道。此義則短。從爾已後皆屬他轉。故他轉時長。小乘既爾大乘亦同也。 　　次明方義。轉必有方所即是轉境義。若爾小乘生滅觀照四諦境。故輪於四方轉。大乘明無生滅觀於一實諦方轉也。 　　問。雲何爾耶。 　　答。小乘以苦集為相生。滅道為還滅。境即生滅觀亦復然。故生滅境發生滅觀。生滅觀照生滅境。所以言生滅之輪四方轉也。大乘則明不苦不集故不生。不道不滅故無滅。故名一諦。以無生滅一諦發不生滅一觀。無生滅一觀照無生滅一境。故雲無生滅輪於一諦方轉也。然轉輪既是無轉而轉。境生亦無生而生。無轉而轉雖轉不照。無生而生雖生不發也。次明小乘之輪於四方轉。大乘亦爾。但小乘於有量四方轉。大乘於無量四方轉。 　　問。小乘有量故有生滅。大乘無量亦有生滅。量無量乃異。生滅觀應同耶。 　　答。亦不同也。大乘明苦者如大經雲。解苦無苦為苦諦。又雲五陰洞達空無所起。是苦義法本不生。今則無滅是寂滅義。豈同小乘逼惱為苦。已有還無稱為滅耶。 　　次明降怨即辨輪用。小乘於四諦方轉降四諦下怨。正觀之輪於一實諦方轉降生滅斷常怨也。又小乘輪於有量四諦轉降有量四諦下惑。大乘輪於無量四諦方轉降無量四諦下惑也。 　　次明權實。以內照四諦為實智。外說教為權智者。佛自轉法輪則轉之與輪皆是實智。若為眾生轉法輪者則所轉之輪為實智。能轉之教為權智也。 　　次明教智兩輪。 　　問。大經雲諸佛世尊凡有所說皆悉為轉法輪也。此用何物為轉雲何為輪耶。 　　答。可具二義。一者佛教為能轉。眾生智為所轉之輪。以諸佛說法皆能生物智慧故。以佛教為能轉。眾生之智為所轉之輪也。二者以教為所轉之輪。以佛智為能轉也。所以然者佛二智能說二諦。二諦之教為所轉之輪也。 　　問。前雲教為能轉。眾生二智為所轉之輪。與後相違雲何會通耶。 　　答。佛為眾生轉法輪要須具二種能所。一者以二智說二輪。則二智為能轉。二諦教為所轉之輪。二者二諦教復能發生眾生二智。則二諦教為能轉。眾生二智為所轉之輪也。初則智能諦所。次則諦能智所也。 　　問。就佛自轉亦有能所不耶。 　　答。佛二諦能發生佛二智。則二諦為能轉佛智為所轉之輪。合前則有三種能所也。 　　問。教雲何名輪。 　　答。教有摧邪顯正之能亦名輪也。以智為輪通自他。以教為輪但為他也。 　　問。智教為輪出何文耶。 　　答。大經雲。凡有所說皆名為轉法輪此教也。淨名雲得無生忍轉不退輪。以智為輪也。十住論具出二解。一雲十二種行為輪。十二種行謂眼智明覺此用智為輪。二雲分別三乘之法名轉法輪。用教為輪也。 　　次明三輪義。一為聲聞轉四諦此則三轉謂示勸證也。為緣覺明再轉。謂十二因緣相生及以還滅也。為菩薩說六度輪。但明一轉。不三說六度。亦不言有生滅二也。 　　問。何以知然耶。 　　答。法華經文自作此判。四諦則言三轉。十二因緣則言生滅。六度直說而已也。 　　問。何故爾耶。 　　答。示聲聞根鈍故三轉。示緣覺中根故再轉。示菩薩上根故一轉也。次明通方義者。聲聞既三轉。餘二亦然互例也。又通者三乘人同觀十二因緣。故得通為三乘人轉十二因緣法輪。但就十二因緣教可分二位。為二乘人說生滅十二因緣故名為二轉。為菩薩說無生滅一中道正觀名為一轉。故中論雲。前於聲聞法中說生滅十二因緣。次為菩薩說無生滅十二因緣。生滅十二者即是相生及還滅也。為菩薩說無生滅十二者。十二本不生今亦不滅也。次明四諦通別者。為二乘人說有量聖諦。為菩薩說無量聖諦。 　　問。何文明為緣覺人說四諦耶。 　　答。十二相生即苦集。還滅即滅道。義可知。又釋論往生品雲。菩薩若證四諦成辟支佛。即共文也。次明六度通別者。通得為三乘人說六度。大品發趣品雲。阿羅漢辟支佛諸佛因六波羅蜜到彼岸。攝大乘論雲。凡夫二乘皆有六。但六不同菩薩耳。 　　問。若三乘皆六者。亦應但名波羅蜜不。 　　答。二乘人行此行到涅槃彼岸。亦稱波羅蜜。但不能到佛道彼岸故。比菩薩非波羅蜜耳。又釋論明小乘人具有六度。以佛毘曇即是波若。定即禪戒為屍羅。道品中精進即毘梨耶。能忍呵罵即忍。有佈施即是檀也。 　　問。六度即是四諦不。 　　答。六弊相生為苦集。六行能滅即道諦。所滅之無謂滅諦。亦得具四諦也。次明別釋聲聞三轉義。 　　問。何故明三轉耶。 　　答。三世十方諸佛法語不過三。鹿園之時此是初轉法輪。示諸佛法所以三說也。二者為眾生有三根故三說。釋論第百卷雲。受法者有三種利根一聞即悟。中根二聞方解鈍根三說始悟。婆娑亦作此判也。 　　問。為五比丘三說四諦。此中雲何有三根耶。 　　答。此中有八萬天及五人。何故無三根耶。三者發生三慧。是故三轉初轉生聞慧。次轉生思慧。三轉生修慧四者初轉生未知欲知根。次轉生知根。三說生知已根。五者初說生見道。次說生脩道。後說生無學道。 　　問。鹿園三說生何物耶。 　　答。但生未知欲知根。但生見道而具生三慧。至見道時是脩慧位也。 　　問。何以然耶。 　　答。以五人及八萬天皆得初道故也。又第一說利根人生見道。中下未悟。皆在見道前。第二說利根人至脩道。中根人在見道。下根人未入見諦。第三說上根人得無學道。中根人得脩道。下根人得見道也。三慧亦爾。利根人聞一說得聞慧。則二人未得。第二說利根人得思慧。中根人得聞慧。第三說利根人得脩慧。中根人得思慧。下根人得聞慧也。 　　問。何以知然耶。 　　答。婆娑雲。陳如一人得初道。時四人住四善根也。但三轉有二種。一者四諦三轉如前。二者一諦三轉。謂是苦。苦應知苦我已知。集等亦爾也。次明十二行義。開為二意一就四諦法輪明十二。次約十六諦法輪明之轉四諦法輪明十二者。有教十二有行十二。教十二者即示勸證。四諦成十二教。十二行者三轉皆生眼智明覺。若教十二為能轉。行十二為所轉。十二行是輪。十二教非輪也。若明二輪義者。十二諦是教法輪。十二行是行法輪。若是教法輪則能轉。唯是一權智。所轉則有十二教也。若是行法輪。能轉之教有十二。所轉之行亦十二也。 　　問。此教行為就一人為就多人。 　　答。教通一人多人。自有一人具稟示勸證三。自有三根人稟三各得悟。若就見諦道論十二行者。要是三人。利根人聞示轉即生眼智明覺。故得見諦。中下亦爾。以三人合舉故言十二行也。 　　問。何故約見諦明十二行耶。 　　答。此就鹿園。明陳如及八萬諸天得法眼淨故作此說也。又約小乘義。見諦道正是法輪。小乘舊義雲。牟尼說見道疾。故名法輪。瞿沙亦爾。故雲或復說八支轉至於他心。八支猶是八正道。八正道即是見道。然瞿沙解轉與雜心不異。但雜心明轉與輪皆是見諦解。就兩義分之。取見諦無漏解。有摧破義故名為輪。此解速疾說之為轉。瞿沙明佛自悟八正至五人心中故名轉也。 　　問。何以知三轉生三道耶。 　　答。釋迦初轉但明得見諦解。故就見諦道。大通智勝初轉時皆得羅漢。羅漢必經三道。故知就三道明三轉也。薩波多明唯見道名法輪。僧祇部明諸佛凡有所說皆名轉法輪。釋論雲。但初說名轉法輪。後去因初亦名轉法輪也。 　　次明四十八法輪者。如一人得眼智明覺。開此四心則成十六心。謂苦法忍為眼。苦法智為智。比忍為明。比智為覺。與三諦皆爾。故成十六。三根人各得十六故成四十八行也。次明轉十六諦法輪。亦應有示勸證。則成四十八教法輪。三根人各得十六心。故是四十八行法輪也。此非是苦忍十六心。乃是苦無常十六心也。一人三人具得四十八教。若是行輪四十八者但約三人也。 　　問。四諦十六諦何異耶。 　　答。略廣為異耳。又為利根人但略說四諦。為鈍根人廣開十六。又四諦為章門。十六為解義。又廣說為十六。為易持故但說四也。 　　問。前明四十八行。後復明四十八行。雲何異耶。 　　答。若轉四諦法明四十八行。必是約見諦也。何者以見諦十六心約三根各得十六故。故成四十八。思惟不必備觀四諦。又作九無礙九解脫斷惑。不明十六心故不得作四十八也。若轉十六諦法輪者。此通見思。以見思皆得作十六諦觀。故成十六行。但前十六唯就見諦故別。後十六即通也。次明以四句束之。一開教開行。謂十六諦十六行也。二合教合行。謂十二教十二行。三合教開行三轉十二教為合教約三根四十八開行也。四合行開教。約一人具聞三轉十二教。故名開教。但生一眼智明覺為合行也。 　　問。今明小乘與數論明小乘何異耶。 　　答。存言雖同其心則異。如淨名序小乘法輪雲三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。若爾者雖復開之與合境之與行皆是因緣。假名之轉。因緣轉此是無轉而轉無所轉。故雲其輪本來常清淨。乃至境無所境開無所開。如此乃得名轉法輪。亦乃得名法眼淨也。若有所轉此是轉顛倒。不名轉法輪。若有所見乃名顛倒見耳。不名得法眼淨也。華嚴性起品序。小乘法輪無所轉無所還名轉法輪。 　　問。無轉而轉。為是大乘中說。為是小乘中說耶。 　　答。大乘中序佛說小乘轉法輪意如此也。若不如此悟者是人不得大乘意。亦不得三藏意也。次別明大乘轉法輪有四句。初轉四諦輪。次轉二諦輪。次一諦輪。次無諦法輪。小乘但有三轉而大乘具有四轉。此四轉皆是舒捲明義。舒之從無諦為一諦。一諦為二諦。二諦為四諦卷之則合四為二諦。二諦歸一諦。一諦歸無諦。四轉法輪者。一中道佛性。法華亦然。約此開四諦。迷之則成苦集。悟之則成滅道。迷之成苦集者。如隨其流處六味不同。一切諸業煩惱即集諦。生死苦惱即苦諦。悟之即有十信乃至等覺地名為道諦。如來地一諦一依寂滅涅槃名滅諦也。次合此四諦唯成二諦。三諦入有為相。滅諦入無為相。唯有常無常二諦。亦是空不空二諦。無常即是可空。涅槃名為不空。故雲空不空二諦也。次合二諦唯成一諦。有為虛妄不名為諦。常住真實故名為諦。如大經七義釋之。次泯一諦以歸無諦。如經雲所言空者不見空與不空。不見空者不見有為生死空也。不見不空者亦不見涅槃不空。又生死是空。而今通言不見空不空者。涅槃為不空。亦不見有不有。若爾即不見生死空不空。亦不見涅槃有不有。故非空非有非生死非涅槃。即是無諦。又大經十三卷雲。鹿園唱小而無言。雙林大音而不說。呵文殊謂轉斥時會有聞。即如此相始名轉大法輪。故前雲若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞。次雙泯大小。以生滅為小輪。以無生滅為大輪。此是無生滅生滅生滅無生滅故。非生滅非無生滅。非大非小不轉不還。故雲其輪本來常清淨也。佛如斯而轉竟無所轉。緣如斯而悟竟無所悟。無所轉始為妙轉。無所悟始名妙悟。故肇公雲。玄道在乎絕域。故不得而得之。大音匿於希聲故不聞而聞之矣。 　　五百由旬義。論曰。佛法雖復深曠而大要不出生死涅槃迷悟二□□□□贊□□奪□D□□□騫觾飀□婠哅奅□祤□□□騋媽□縑澆憛慼摩騋□L縑樑晼慼慼潯恣慼憔癒熨w□j□□□槔玲□□□□□玲□□送□□玲□□□榮委玲□□□矩E□D玲□娭□□E□□□檢□□矩列騭襼□□□□\□魯□□誇□□□□駙鴃撩a委玲□□□ЭS□□□□□玲□□ョ慼慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼 　　評曰。此釋五義為失。一者四種生死經論無據。勝鬘雲因五果二。果二者一分段二變易。因五者謂五住地。離二生死別立流來生死及中間生死。應離五住外別立煩惱。離漏無漏業別更立業也。二者法華明五百。而不增為六百減成四百者。經明二種生死亦不可增減。若二生死遂有增減則五百義亦同然。三者釋論雲。菩薩有二種身一肉身二法性生身。肉身則分段生死。法身謂變易生死。若二生死外別有生死。應離二身外別更有身也。四者論又雲阿羅漢捨三界肉身受法性生身。故羅漢唯有二身。則但有二生死。離二之外無別生死也。五者若以四百為七地則三百為六地。若爾二乘斷惑便與六地齊功。若二乘斷惑齊六地者無有是處。二乘極久唯六十劫或百劫。菩薩至六地時二十二大僧祇劫。略據一文詳之則菩薩求佛道而迂迴。二乘望大覺為直路。而眾經呵斥二乘便成妄說。又大智論雲。二乘去佛道迂迴。不如直往菩薩。以經論詳之不應作此說也。此義至有聲聞無聲聞中當廣論之。有人言但有二種生死。如勝鬘所說。但此中三百喻三界。四百喻七地。二國中間難可過度。五百喻八地已上。 　　評曰。經明七地難可過度。就菩薩法中自論難易。雲何用此以化二乘人耶。又若以四百喻七地。則應三百喻六地。則二乘還與六地齊功。有人言斷見諦惑為一百。斷五下分結為二百。斷五上分結為三百。斷恆沙煩惱為四百。斷無明為五百。 　　評曰。不然。初果傾三界見諦。已度三百一半。不應言一百。又未斷欲界思惟。未度一百。若過若不及也。又經說三界為火宅。二乘出火宅。即是度三百。不應有此解也。四百為恆沙。五百為無明。還配地位者同前評也。有人言。三界為三百。七住及二乘為四百。七地已上為五百。 　　評曰。三界為三百則如前判也。後二還以配地過同於前。有人言如大經雲。須陀洹八萬劫到乃至辟支佛人十千劫到。到者至於菩提心處。如三根人領解。即是發菩提心。以五種人來至菩提心處故言廣五百也。此取極鈍根人故雲八萬劫到耳。若利根人不必須多劫。釋迦一期出世得四果者。聞法華皆發心即名至也。 　　評曰。是義不然。經明度三百由旬立二乘地。豈是度五人耶。 　　問。五人並發菩提心名度五百。如初果經八萬劫發菩提心。是超二乘地名度五百。 　　評曰。此乃是大經明五人發心離於五位。今非此中意。所以然者上來皆明權實之義。今譬亦明權實。度三百立化城此是權。度五百至寶所名為實。故廢化城進寶所。若明度五人者皆是進寶所譬。失立化城譬意故此非解也。次總評。上來諸釋皆非經意。所以然者。此經三周說權實。有法譬有合譬。此五百由旬亦有合譬。諸經師不觀合譬文不解合譬意。故引餘處經意以釋此文。故皆僻謬也。次出今譬意今所釋者。三界為三百。聲聞地為四百。緣覺地為五百也。 　　問。以何義故作此釋耶。 　　答。今以二義作如此判。一者三百為凡夫地。二百為二乘地。此二障於佛道。欲求佛道須免斯二障。故釋論雲。菩薩退有二事。一貪三界二樂二乘。今免二退故得入菩薩位進至寶所。又三界名有見地。二乘名空見地。空有二見傷菩薩中道正觀。今欲修菩薩行求於佛道。應離此二地也。又三百以生死為障。二百以涅槃為障。地論雲。菩薩度五道復淨涅槃。以五道與涅槃皆是障故。又華嚴雲。大藥樹王不生二處。一者深水二者火坑。火坑深水即是二乘及邪見凡夫。此二不能生菩提心大藥樹王根。是故菩薩須離此二地也。又三界是二乘牢獄。二乘地是菩薩牢獄。故二乘欲出三界。菩薩欲出二乘地也。又三界凡夫多修福德而無智慧。二乘之人多有智慧而無福德。以二輪不具無由至佛。故須離之方登大覺也。又行有三種。一者凡夫不能自行。亦不能化他行。二者二乘但能自行。而不能化他行。則行不具足。菩薩修自行故出凡夫地。修化他行故離二乘地也。又攝大乘及地持論明障。有二種。一惑障。二智障。脫三界煩惱但離惑障。未離智障。若出二百便離二障也。又生死有二種一分段二變易。若凡夫受分段。二乘受變易。離凡夫故不受分段。離二乘故不受變易。又生死因緣凡有二種。一有漏業因四取為緣。二無漏業因無明為緣。凡夫有有漏業及四住煩惱。二乘有無漏業有無明煩惱。今度此五百則斷此因緣故生死永盡也。 　　問。若如後三義還同舊釋耶。 　　答。舊不數二乘為二百。豈同舊耶。 　　次引證。 　　問。此釋出何處文耶。 　　答。釋論解大品聞持品雲。菩薩度四百由旬則去佛道不遠。論雲三百喻三界。四百喻二乘地。菩薩度此二地知必作佛。但大品合二乘為一百。法華開為二百。雖開合不同意無異也。 　　問。大品已明此譬者與法華何異耶。 　　答。大品但明菩薩度凡聖二地。未明二乘為權。猶闕化城之意也。 　　問。既未辨化城亦應未明寶所耶。 　　答。大品已明顯實相。故辨寶所。猶未開權故不明化城也。 　　問。大品可用此喻法華何必同耶。 　　答。下合化城譬中佛自作此說也。如經雲佛知是心怯弱下劣。為止息故說二涅槃。此合度三百由旬譬也。若眾生住於二地。如來爾時即便為說。汝所住地近於佛慧。此合度二百由旬譬也。文既分明無勞惑也。而經師都不見此文。橫引餘事以釋故失經旨也。又不以二地為二百。復以何文合二百耶。又責舊經師曰。譬說之中明一化城今合譬文何故乃明二地。不應一二相違。今明開合皆有其旨。所以合者略明六義。一同出三界。二同得盡無生智。三同斷正使盡。四同得餘無餘二涅槃。五望波若三慧品同得一切智。六同名小乘。以六義同故合二乘為一化城也。而開為二地者略明十義。一行因久近如百劫六十劫等。二者根有利鈍。三從師與獨悟。四聲聞無大悲。緣覺有小悲。如鹿犀之喻。現釋論也。五聲聞不必有相好。緣覺必有。但小多不定。六聲聞觀法略謂四諦。緣覺觀法廣謂十二因緣。七聲聞說法則令人悟於聖道。緣覺不能令至燸法。及得賢聖事。出大經。八羅漢必在佛世。緣覺不定也。九聲聞或頓證四果或復漸證。緣覺必頓證如三藏佛。十緣覺現通多說法少。聲聞不定。以具十義故開為二地。是故三百譬三界二百喻二地也。 　　問。譬喻品何故合三界為一宅。開教門為三乘。今何故開一宅為三百。合三乘為二百耶。 　　答。前明同為苦火所燒。故合為一宅。求出者有三根人不同。故教門開為三乘也。今明佛道長遠。三界及二乘地是大惡之道要。須度之然後得佛。是故開一宅為三界。三乘中但二乘地是障佛乘非障。故但明二百也。 　　問。何故以凡夫地為三百。小乘地為二百耶。 　　答。蓋引進之言。明汝所度已多。汝所住地近於佛慧。唯二百在耳。當怒力精進。寶所不遙也。以理言之則所度猶少未度猶多。二乘發心始入十信。方經五十二位三十三僧祇劫方至佛耳。爾前極長百劫修行故所度猶少也。 　　問。若所度已多是引進之。言則此經未成了義耶。 　　答。深有旨也。明佛道雖長。若能度凡夫地及離二乘地者後進修行不復為難。故名為近佛。如萬里之行唯五百里多難。若過此道則前進為易也。次論惡道。 　　問。何故說五百由旬皆是惡道耶。 　　答。上諸義即明惡道竟。貪著三界及深二乘。能害菩薩法身惠命故言惡道。二者佛及弟子已四處開權顯實呵責二乘。鈍根聞之猶未領悟。方便品雲。小智樂小法不自信作佛。是故以方便分別說諸果。次身子章雲。我昔於空法得證。而今乃自覺非是實滅度。譬喻品雲。唯有一大車。唐捐門。外實無三車。信解品雲。佛乘如大豪富長者小乘之人如。眇目痤陋無威德者。乃至貧窮下賤除糞之人四處。雖種種呵斥二乘稱歎大道。鈍根聲聞猶故保執。是以今說惡道譬喻明三界二乘皆是惡道。汝今雲何欲樂住耶。又昔於大通佛所已欲度五百由旬。今積行彌劫雲何退住惡道。譬如父母呵子雲乃不長進何為退縮。又凡夫以三途為地獄。二乘以三界為地獄。菩薩以二乘為地獄。故大經雲。今我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。汝今雲何樂住地獄。又本畏生老病死。求涅槃樂。三界及二乘地未免生死之苦。故名惡道雲何欲住。又此凡聖二地未免四魔。故名惡道。三界具四魔二乘具三魔。煩惱未斷故有煩惱魔。方便受身故有陰魔。無常所切即是死魔。明此二地未免四魔。但前進不可住也。又華嚴性起品明即事而言四乘皆苦。為三途苦說人天乘。為三界苦說聲聞乘。為聲聞根鈍少福有徒師之苦。說緣覺乘為緣覺福慧未圓結習不斷之苦。故說佛乘以有四苦名為惡道。本欲厭苦今未脫之雲何欲住耶。 　　問。若二乘地是惡道者何故文雲度三百由旬。說二種涅槃耶。 　　答。此則是開權顯實義。昔說惡道為涅槃。欲引出三界。今指涅槃為惡道令離二乘不相違也。又有三句。一惡而非善。謂三百也。二善而非惡。謂度五百也。三亦惡亦善。中間二百能度三界故為善。以是佛道巨患故名為惡。故經雲。求二乘者名為不善。既稱不善豈非惡道耶。 　　問。會二行皆為菩薩。雲何名惡道耶。故不應以二乘地喻二百也。 　　答。亦會人天善入一乘。雲何以三界為惡道耶。 　　問。三界煩惱可得為惡道。善是清昇雲何為惡耶。 　　答。三界煩惱心所起善。皆是不動不出非是乘義。二乘心所起善亦不動不出。亦非乘義。 　　問。雲何凡聖二善俱不動不出耶。 　　答。凡夫善不能出分段。二乘善不能動出變易。又有二種闡提。一凡夫闡提。二聖人闡提。凡夫不信出三界者名凡夫闡提。二乘不信一乘名聖人闡提。破凡夫闡提始生小信。破二乘闡提始生菩薩十信也。因此轉悟方入菩薩道。 　　次論至寶所義。 　　問。若以三界及二乘為五百者。度三界及二乘地應至佛道。此譬以寶所喻佛道故也。 　　答。三界及二乘是佛道巨難。若能度之必至佛道。故大經有三處文。明二乘至義。一雲至菩提心。二雲至菩提。三雲至大涅槃。然二乘經爾所劫。但應至菩提心耳。而言至大涅槃及菩提。以至菩提心必至佛道及涅槃故也。 　　問。五人云何至菩提心必至佛道耶。 　　答。五人發菩提心時必是雙厭之。人既登聖位故必不作凡夫。今復發菩提心則厭二乘道。是故此人不起凡夫行。亦不起二乘行。所以至佛道也。 　　問。大經何故舉三文耶。 　　答。要須三文義乃圓足。至菩提心謂至因。至菩提及涅槃名至果。果中有菩提智果及涅槃斷果。所以說二。今欲具說始終總攝因果故有三文也。又度五百由旬至佛者譬意具三。一惡道二好路三寶所。合譬亦三。一發菩提心謂度惡道。二行菩薩行如平坦好路。三得佛道如至寶所也。 　　問。譬無此意雲何穿鑿耶。 　　答。理數應然豈可度二乘地便得佛耶。又下偈中具足明之。今為汝說實汝所得非滅。此明度五百惡道也。為佛一切智。當發大精進謂行菩薩行。即好路也。汝證一切智十力等佛法。謂得佛道也。又度五百即至佛者。三百為分段生死。二百屬變易生死。度於二種生死必得至佛也。 　　次論多少。 　　問。何故度五百不多不少耶。 　　答。如前十義及惡道中說。又唯有五乘故但度五百。人天乘是三百。二乘是二百。故佛乘度此五百。以聲聞乘度三百緣覺乘度四百佛乘度五百故。不得多少。此明一人始終度五百。亦得五人度五百。如大經一人具七。七人具七也。 　　問。釋迦捨那教門明度雲何耶。 　　答。捨那直說一乘明頓度法門。直令菩薩度於五百也。釋迦初三後一具漸頓義。昔已令諸子度三百。今復令度二百謂漸度。若為始發心菩薩說法華經即令頓度也。 　　問。昔亦明頓度不耶。 　　答。昔為菩薩亦令頓度五百。如大品四百之喻。但未明三百為化城耳。 　　問。昔未明三百為化城。亦應未明五百惡道。 　　答。二乘是佛道大患。是故已說是惡道。但二乘根緣未熟故。不得明化城也。 　　問。昔度今度何異。 　　答。昔但令菩薩度五百。令二乘度三百。今教令菩薩度五百。明二乘人已度三百。但令更度二百耳。 　　問。法華叵有菩薩不度五百而修行耶。 　　答。亦有此義。如位不退菩薩已過凡夫行及二乘行。此人已度五百惡道但修菩薩行。入平坦好路進至佛果寶所也。若就二生死為五百者。唯佛度五百耳。 　　問。若爾無有菩薩得離二乘地者耶。 　　答。勝鬘經雲。聲聞緣覺大力菩薩皆共在不可思議變易生死中。就此而論菩薩與二乘。共在生死中不得相離也。 　　問。叵有菩薩與二乘不共在生死以不耶。 　　答。攝大乘論明七種生死。界內通名分段即三種生死。界外有四種生死。謂方便生死即變易是也。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。後三生死唯菩薩受生。二乘在變易生死內。故菩薩與二乘有共生死義。復有不共義如彼論廣說也。安樂行義八重第一來意。然此品雖是法華之一章。實通辨菩薩之要行。夫欲自行化人弘道利物者皆須依之。 　　問。何因緣故說四行耶。 　　答。上品末菩薩聲聞皆雲弘經多難。弘經多難或生退沒妨自行化他。故說四行。身心安樂自行化人則無所廢。又大判位行略有三種。一發菩提心。二行菩薩行。三得佛果。上三周說法即是發菩提心。今此一品即明行菩薩行。寶塔已去明佛果也。又上三周明開三顯一之義。謂智慧門。次歎法美人明流通。謂功德門。物情便謂有三有一有福有慧。是故此品泯寂斯念。勸菩薩觀諸法如實相。不有不無不二不一。而不失三一方便。自行化他雖有三一。三一隻是無三無一。為是因緣故說此四行。如說經大意釋也第二明四行名不同。光宅雲。一空慧行。二說法行。三離過行。四慈悲行。但初行中辨空慧。後三不明。故初名空慧行也。第二行中廣明說法。第三行中亦有說法。說法義略故第二名說法行。第三行中廣明離過。餘行文少故第三名離過行。第四廣辨慈悲故名慈悲行。第三亦有慈悲。慈悲文略不名慈悲行也。生公及注經列四行名。第一空寂行。第二離憍慢行。三離嫉妒行。四者慈悲行。生公不以說法別為一行者。下偈雲。安住四法然後說法華經。此明內住四法外說法華。故不以說法為一行也。今用生公所說也。 　　問。觀第二行文實是明說法。不應言離憍慢行也。 　　答。由初行有解。次行無慢。內具此二故外無是非。方能說法耳。次明四行體。光宅以假實二空為初行體。 　　評曰。假實二慧此猶小乘論意耳。正可通彼阿含不應用釋。方等如前評之。有人言假實二空似解為體。 　　評曰。二空失已如前義。似解義又不可。下位高人皆通用四行。偏據似解而棄真明非可用也。有人言初行以忍辱為體也。 　　評曰。不然初文具明空有解行。忍辱是有行之一枝亦非所用也。今所明者初行正是二慧為體。何以知然。夫欲說法要須正解二慧。是菩薩妙悟不同凡夫二乘。故以二慧為體。故文雲觀諸法如實相空無所有。謂實慧也。但從顛倒因緣生謂方便慧也。第二行體者光宅雲。說法行用言辯為體。有人言用權智為體。今依生公及注經用離慢為體。上明二慧已有能說之功。但恐內恃明解外相是非。故明離慢為體也。第三光宅雲離過行即以離過為體。龍公雲。不說他人好惡長短。印師雲離七支惡。復有人言離慢為體。今依生公以離嫉妒為體。憍慢則貴已卑人。嫉妒則惡人勝已。斯二是弘法之大患。傷菩薩之本懷。故說離之也。第四慈悲行。經有明文。眾師更無異說。但慈悲有三。一眾生緣見有眾生。二法緣不見有眾生而見有法。三無緣。此三異者亦得三人具三一人具三三人具三者。外道有眾生緣。二乘法緣。菩薩無緣也。一人具三者。始行為眾生緣。中行為法緣。上行為無緣。今品所明者既發趾標生法二空。則以無緣為正宗也。 　　問。既言無緣則應不緣眾生。何名為慈悲耶。 　　答。緣眾生如實相故名無緣。無緣者不復起眾生見及法見。如實相而識眾生故名無緣也。第四釋四行名。初行處近處。此二種是所行之處。舉所目能從境為稱也。中間二行離過受名。第四慈悲當體為目。通稱安樂者。安住四行故身心樂也。又行此四行身安心樂。又外緣不動為安。內心適悅為樂。又安為離苦樂名得樂也。又身安心安身樂心樂也。初義為正也。第五明開合。龍師雲初一是身業。次一口業。後二為意業。此皆大判耳。有人言初二主智慧。初一為空智。次一為有智。後二主功德。初一為止善。後一為行善也。今所明可為四雙。一者初一為解。後三為行。解中具空有二解。行中有離得二行。中二為離行。後一為得行也。又初一為智慧智慧中有空智有智。後三為功德。功德中有止有行。中二為止。後一為行也。又初一後一為得。中二為離。又前三為自行。後一為化他。化他拔苦與樂。自行中初一為生解。後二為滅惑也。第六明次第。夫有苦者皆由乖理。若具二慧則是得理。得理者無復苦惱身心安樂。是以第一先明二慧。雖復有解恐恃解□他。或忌人勝己。故明不憍不嫉。初具二慧又具兩行。則自德成立。然後以慈悲被人故次第也。第七明位。始自發心終於十地皆行四行。但地前似而未真。登地唯真不似。真位之中有並不並。就並之中有功用無功用。如前釋也。但四行就一大體論之必是齊品。但習學不同。或功德已深智慧猶淺。或自行已勝化他猶劣。不定也。第八明同異。 　　問。法師品明三事。入慈悲室著忍辱衣坐於空座。與今何異。 　　答。彼前明於有行以有資空。今前辨於空解以空導有。以空導有空宛然而有。以有資空有宛然而空。但字不累書故前後說耳。又前明化他後辨自行。今前明自行後辨化他。以菩薩先人後己故。前化他而後自行。然要須自免方能濟人。故前自行後化他也。次釋法師義。法師義者已如弘經方法中釋竟。未盡今當略說。依此有五種法師。一受持二讀三誦四解說五書寫。釋論解滅諍品雲。以信力故受。念力故持。或看文或口受故言為讀。常得不忘故為誦。宣傳未聞故言為他說。聖人經書直說難解故解義。此即有六種法師。望今文互有廣略。今文合受持為一。為他說與解義復為一。足書寫為一也。釋論解無作品。明說波若有十種。十種皆是就說法中開耳。通稱法師者。法是可軌義。五人上弘此法。下為人作師。故雲法師。通自行化他也。又法師者此五人以法為師。此自行法師。又法師者法乃尊妙。要由人弘。人有弘法之功名人為法師。如雲當作心師不師於心。今亦如此。以弘法故為法作師。此化他法師也。次明位。若例四依應起自內凡通乎十地。是其人位。但於初依自有師資之別。此自明依止之位。今就弘化分之。外凡已上皆法師位也。次約階品。如涅槃四依品明有九人。初人於熙連河沙佛所發心。亦得不謗未能信樂。次一恆河沙佛所發心。得信樂而未能受持讀誦。二恆河沙佛所發心。能受持讀誦未能為人說。三恆河沙佛所發心能為人說而不解義。四恆河沙人十六分中解一分義。五恆沙人十六分中解八分義。六恆沙人十六分中解十二分義。七恆沙人解十四分義。八恆河沙人具解十六分義。此九品人前四人既無解。是弟子位非師也。後五品人既有解義屬法師位也。此五人合為四依人。即初依人。又通而為論三十心位俱皆是法師也。十地菩薩唸唸化人皆是法師。自有優劣。如九地得十種四無礙為大法師也。 　　問。三業雲何攝五種法師耶。 　　答。論雲信力故受。念力故持。此是意業。然初非不藉身口業也。書寫是身業。而要假意業。亦得有口業也。餘三皆具三業也。 　　問。此五得相離以不。 　　答。受持是意業。得離讀誦等四。若是讀誦等四要須受持。所以然者由信心故方有讀誦等耳。 　　問。亦有無信而讀誦。此應離受持也。 　　答。今不論此也。 　　問。經中何故先明受持。讀誦解說書寫以為次第耶。 　　答。信為初門故前說受持。以信力故能讀誦故。能讀誦竟方解義。解義故為他說使法流通故書之也。 　　問。此五幾是功德幾是智慧耶。 　　答。皆通福慧。但餘四屬功德。強解說正是智慧也。 　　問。受持具信念二力。餘四具幾力耶。 　　答。解說是慧力。亦是精進力定力也。讀誦正是精進力亦是慧力。但遂強弱耳。 　　問。此五幾自行化他耶。 　　答。解說通自他。但化他強自行弱。四通自他自行強化他弱也。 　　問。何故但明此五耶。 　　答。略舉五耳。大品及此經勸發品復有正憶念及修集。皆攝入今三業中故也。 　　問。受持意業可得化他人不。 　　答。由意業信故能化他人亦有化他義也。 　　問。此五雲何深淺耶。 　　答。依經次第明深淺者。直信之則易故在前。以有信故能讀。讀故能誦。誦故能解說。解說故雲書寫即是從淺至深也。 　　次論佛道近遠義釋高原求水譬。論曰此雖一句經文但尋味之者喜生。抑揚涅槃以四重五逆謗法闡提皆一類而科之。波若雲不諦讀誦受持故成魔事。今具述異聞詳其得失。敢希生善庶望免咎。有人言初教如高原乾土。大品如濕土。法華譬泥。佛果如水。有人言維摩思益如乾土。無量義經如濕土。法華如泥土。佛果如水。有人言大品如乾土。無量義經如濕土。法華如泥。佛果如水。此三皆執五時說者也。生公雲。渴乏求水者。受持法華求悟佛道。欲得之如至渴乏須水也。於彼高原穿鑿求之者。一乘於三乘為難得。故於法華求解如求高原水也。受持讀誦為穿鑿。未能如聞而解猶為未聞。如見乾土。若能解者方乃為聞。如遂至泥知去水不遠也。注經雲。生死渴乏須寂滅之水也。高原水者一乘理妙。求理於法華如求水也。猶見乾土者。受持書寫以穿鑿之初為未聞。未解去道尚遠如見乾土也。次讀誦以譬施功不已。聞已解故曰見濕土與泥。注經猶採生公意。但小加修飾耳。 　　評曰。此譬唯有二意。一譬去佛道遠。二譬去佛道近。不應紜紜有餘釋也。又初三師明法華之前諸教去佛道遠。法華教去佛道近。後二釋但就法華中自論遠近。未能如聞解為遠。能如聞解為近。今撿經始終皆失旨也。尋長行合譬及偈文具有二義。一舉餘經對法華以明近遠。二就法華自論近遠。偈雲如是等諸人不聞法華經去佛道甚遠。若聞是深經近於佛智慧。此舉餘經對法華以明近遠也。長行雲。若未聞未解未能修習去佛道遠。與此相違去佛道近。此文具二義。若據未聞為去佛道遠。此舉餘經以對法華。若就未解為遠能解為近。此據法華自論近遠。是以眾師偏用一文俱失經旨也。 　　問。舉餘經對法華明近遠相雲何耶。 　　答。法華之前未開三為方便一乘為真實。遂使求佛之人猶有躊躇。大小之望取佛之心未決定。故去佛道遠也。法華明有一無三永息退心求佛意決。故去佛道近也。 　　問。何以知就開權顯實義明近遠耶。 　　答。下偈雲。若聞是深經決了聲聞法。決了聲聞法者知其是三權一乘為實也。又長行雲開方便門示真實相。即釋近遠之意故知爾也。 　　問。法華之前即是波若。可雲波若去佛道遠耶。 　　答。前已釋此義竟。今重論之。一者據波若未開權義邊。即始行菩薩猶有進退之望。或言進為菩薩。或謂退作二乘永不成佛。故波若於其人去佛道遠。若聞法華無三有一。直進不迴。則法華於其人去佛道近也。二者聲聞不覺。波若密化二乘令趣佛道。如不覺付財。猶言波若有三乘教。故保執二乘。波若於其人去佛道遠。聞法華開權明有一無三。改二乘執信受一乘。則法華於其人去佛道近也。 　　問。約大小二人判二經近遠。以理言之波若法華雲何優劣耶。 　　答。波若正明實慧方便慧。此二是十方三世諸佛法身父母。求佛者要修學波若如前已說。又求佛道者皆具煩惱。如老病人寢臥床席不能起居。波若方便二健人各扶一掖能至佛道。故求佛之人須學波若。又三界二乘是佛道巨患。以實慧故不著三界。以方便故不證二乘。離此大惡能至佛道。故求佛之人要學波若。又波若顯諸實相。實相是大乘本。由實相故有波若。以波若心修萬行。萬行皆是無所得。如此萬行能動能出名為大乘。若爾波若經乃明一乘之本。故波若最勝。此即是本中之本。所以然者。一乘為三乘本。實相復為一乘本。波若常明實相。即波若經為本中本也。 　　問。實相亦是三乘本。雲何言是一乘本。 　　答。二乘人不能知本性空。故諸法本性空唯是大乘根本。非二乘本也。 　　問。波若未開權。則波若為劣。法華為勝不耶。 　　答。法華但明開權之義異波若耳。若顯實之義終歸波若。所以然者。開權即改二乘心。改二乘心即發菩提心。若發菩提心竟即修行學菩薩道。要須詑二慧之胎方成如來法身之子耳。故知波若為勝。又佛始終常用波若化物。初顯教菩薩波若。密教二乘波若。此從大品至法華前也。次至法華顯教二乘波若。亦顯教菩薩波若。以顯教二乘波若故波若亦名法華耳。非波若外別有法華也。至涅槃明波若即是四種佛性。大品雲。因名波若果名薩婆若。涅槃雲。因名觀智果謂菩提。菩提無累即是果果。觀智與境界更無別體。所觀義即境。能觀義即智。發觀義為境。能照義為智。故波若即是四性。當知唯一波若。是故最大。又地前四十心名相似波若。登地去至佛名真波若。故知波若豎通於五十二位。即波若最大也。 　　問。波若是何物法如此最大耶。 　　答。波若是諸佛菩薩觀心。是故一切教皆明此法。一切佛菩薩無不修行。又波若有三種。一所行即實相境。謂實相波若。二能行之觀。名觀照波若。三為眾生說即文字波若。所行境即佛菩薩所行處。能行之心即佛菩薩觀。此二為自德。文字波若即是教門化他德。此三攝一切佛菩薩能行所行自行化他義無不盡。雖有千經萬論終顯此法。以一切教皆入波若中故波若最大。龍樹豈是虛言者哉。 　　問。若爾法華應劣耶。 　　答。法華是波若異名。但明上來諸義不及波若。故名為劣。非但法華不及一切大乘經。皆不及波若。如論列十種大經而波若最大。 　　問。此語難信。今重請釋。為波若明義已了。餘大乘經明義未了。故判勝劣以不耶。 　　答曰。不也。但波若專明上來諸義。餘經不爾。據此義故稱波若最勝耳。 　　問。前言就法華中自論去佛道遠近義雲何。 　　答。大意如生公。注經釋雲。今更須領此意。若聞法華生三慧者即去佛道近。雖聞不生三慧則去佛道遠。故文雲。若得聞解思惟修習去佛道近。聞解謂聞慧。思惟謂思慧。修習謂修慧也。就三慧中自論近遠。聞慧為遠餘二為近。如是可知也。 　　問。但應如生公及注經釋之。所以然者。唯一高原就中求水有近有遠。唯一法華教中求佛生三慧為近。不生三慧為遠。若以法華前教為遠法華為近者。乃是異原何名一原耶。 　　答。法華波若同是一大乘藏。亦得同為一原。又依生公解有前諸妨故可得兩而存之也。 　　法華玄論卷第八 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第九 　　胡吉藏撰 　　寶塔品密開本跡義 　　河西道朗雲。上來開三顯一明法華體竟。從此去辨果門。謂法身常住理非存沒。註解雲道非存亡古今一揆。然則裂地誦塔以表雙林非滅。交莚接嚮微顯丈六非真。生公意亦同矣。印法師雲。上來明三乘之教為權。一乘之言為實。自此以下至神力品。明形權身實。王宮非生雙樹非滅。此品始開其端。又亦證上所說至當之極。亦督時會宣通上之所說也。光宅雲此品證上所說不虛。命覓弘經人也。 　　評曰。初三師但為開後。光宅唯為成前。印公則兩而兼之謂結前開後。考經始終印釋為長矣。 　　問。雲何證前雲何開後耶。 　　答。成前者證上所說不虛。上三周說明一乘體竟。法師品明受持乃至書寫生無邊之福。謂一乘用。體用既周宜證說。又三周說明慧。五法師明福。福慧既圓故須證也。又三周辨所通之法。五法師明能通之人。人法既圓須證說也。 　　問。證有幾種。 　　答。一切證說凡有二種。一人證二瑞相證。多寶浮空分身嚮集即人證。靈塔湧現謂瑞相證。華嚴中諸菩薩說法竟亦有二證。十方菩薩來謂人證。雨華動地為相證。今佛說經竟。還以佛依正二果為證成也。 　　問。何故須證耶。 　　答。一乘難信。恐釋迦化偏。故古佛證顯諸佛道同非釋迦偏化也。又既說窮理之法必感非常之瑞。瑞中之大者莫過三世佛集。時會見之則未信者信已信堅明。又多寶湧現及十方佛集。共嘆經福重。命人弘宣則始心終行莫不受旨。如是等義故證前也。開後者上來開三顯一明教權實已竟。今次顯如來身方便身真實。從現塔至壽量略明三義。一者明多寶滅既不滅。則知釋迦生亦非生。欲顯不生不滅為實身。生滅為方便。則開身方便門顯身真實義。二者集分身開本一跡多。既互相為分身。則知彼此皆是跡。彼此皆是跡必有統一之本。故本一而跡多。跡多故開身方便門。本一故顯身真實也。三者命覓弘經之人。因此則有持品。乃至他方菩薩奉命弘經。如來便得止其宣持。顯下方菩薩廣開壽量久已證常也。 　　問。何故但明此三。 　　答。顯身是常必具三義。一者體無生滅。二唯一法身。三本來是有。備此三門常義乃圓矣。此據理釋之。又雖有三義束而成兩。體無生滅唯一法身。則常義已。現但未知為始證常為久證常。故說壽量明久已成佛也。 　　問。但明現塔證所說不虛。唯應如光宅所明。雲何用此開於本跡。 　　答。下偈雲多寶如來及與我身。所集化佛當知此意者。夫聖人言近而意遠不可齊事。而求之佛恐尋言失旨。故唱當知此意以驚悟之耳。若意唯存受持弘宣者。則已顯之於言。豈曰此意難知。復何煩唱言當知此意也。又若現塔但為證前說者。何煩放光集佛開塔並坐。意在何耶。故知皆為開本跡耳。 　　問。此乃是多寶本願。開我塔必須集分身佛。亦非表本跡義也。 　　答。若不詑多寶願。何由得集分身佛明本跡義耶。當知此意顯於茲矣。又多寶實有此願所以然者。諸佛各有誓願。如身子成佛願於淨土而說三乘。多寶本願因此塔以開本跡。以惑者皆謂。居在塔者必是身已滅亡。故寄塔以表法身常住也。 　　問。若爾一切佛皆得以塔湧開於本跡。何止多寶耶。 　　答。實如所問。但多寶即以此事為願故開本跡也。又所以明多寶願者。以塔現故寄古佛以明法身常。以本願故集化身以顯本一。以事約而理周。蓋是至人之善巧也。又示多寶因果願行皆悉益物。明塔現謂果益物。舉本願謂因利緣。又湧塔讚嘆謂。行益物稱於本願謂願利緣。又多寶塔湧現則古佛降莚。以本願故化身雲集。時會奉睹則起奇特心。尊敬法華廣植諸善。有斯大益故稱本願也。 　　問。何以之證湧塔是密開本跡耶。 　　答。初但尋法華文義已顯。後見華嚴法界品四十一卷。善知識中有安住長者。得不滅度法門。見過去諸佛皆不滅度。開栴檀佛塔戶即得三昧智。過去佛不滅。即法華開塔不滅宜為符契。論舍利有無義。 　　問。首楞嚴經雲本願力故現法。盡三昧力故示碎身舍利。大品即釋此經雲。如來碎金剛身作末舍利。此二經明有舍利。新金光明雲。假使水蛭蟲口中生白齒。如來身舍利畢竟不可得。乃至鼠登兔角梯食月除修羅。如來身舍利畢竟不可得。此經無舍利。有無相違雲何領會耶。 　　答。有無之言既是佛說。理無違背。初明有者據佛跡身。後明無者就法身也。又前明有者示同凡夫二乘。故明此身從業報起故有舍利。後明無者不同凡夫二乘。明如來之身是幻化。身非實業報生無身骨也。又大經雲。吾今此身即是法身。非是血肉之所成立。若不二而二故開二身。法身無舍利應身有舍利。二而不二。即此身名為法身。故無舍利也。 　　問。大經金剛身品雲。雖不常住非唸唸滅。此是何身。若是法身即應常住。若是應身應唸唸滅。雲何而言雖不常住非唸唸滅耶。 　　答。以此問二身義者難可會通。今所明者以四義通之。一者明如來身者即是中道。非唸唸滅故非無常。亦非常住故非是常。非常非無常即中道身也。又非常故不同虛空。下雲常法無知猶如虛空。如來有知。是故非常。非唸唸滅不同有為。故如來身非為無為也。又同眾生故非是常住。異眾生故非唸唸滅。故如來之身不可思議也。又存不為有故非常住。亡不為無故非唸唸滅。故如來之身非有非無也。 　　問。小乘明舍利是金剛。與大乘何異。 　　答。小乘謂骨是金剛。肉非金剛以傷出血故。大乘明一切堅滿故皆是金剛。無有能傷佛身肉者也。 　　問。世間金剛以羊角碎之。舍利金剛可得爾耶。 　　答。不也。唯有如來入金剛三昧。出世間道力能破此身耳。世間之物無能壞者。 　　問。全身碎身何所表耶。 　　答。此事適緣。但多寶全身欲表法身常恆。釋迦碎質示應身滅度也。 　　次論塔表義。 　　問。多寶佛開本跡二身。塔何所表耶。 　　答。就事中明依正二果。如前說也。言所表者塔表成人之萬德。佛表萬德所成人。 　　問。湧出表何義耶。 　　答。略明二義。一表能化隱顯適緣。緣感則顯緣謝則隱。如日喻品明山障故隱無障故顯。此經雲。時我及眾僧俱出靈鷲山即緣感故出。是諸眾生類過阿僧祇劫不聞三寶名。無感故隱。與大經不異。不應雲彼經明常住此教無常也。二者所化眾生佛性涅槃本自有之。如塔在地下裂地而出。涅槃本有。煩惱覆故不見。煩惱地裂則便顯現。如生公之說也。論集化佛。 　　問。何故放光通照十方。然後化佛乃集。 　　答。不光照而忽集即是當時化作。而十方無有實佛便不得顯跡多本一義也。又若不放光照即無因緣。故佛不得集。今會集佛必有因緣也。 　　問。何不集餘十方佛。而集釋迦分身耶。 　　答。集餘佛者不得顯釋迦是應跡也。又欲顯二種本跡。以多寶並坐顯十方諸佛如來同共一法身。又集釋迦分身故顯一佛自有本跡。 　　問。集分身佛為顯釋迦之與化佛皆是跡。為偏顯釋迦是跡耶。 　　答。通具二義。別則正顯釋迦為跡。所以然者。自昔已來執二乘為實教。丈六為真身。上已明二乘非實教。今次顯丈六非真身。淨土中不必有此二執。故偏顯釋迦也。 　　問。雲何以化佛顯釋迦為跡耶。 　　答。上已說之今當更解尋本跡義者必本妙而跡粗。而今乃以釋迦之粗為本。淨土之妙為跡者。則知釋迦非復本矣。釋迦既非復本則丈六非真身也。又一事之中得雙顯二義。以釋迦指淨土為化跡。則淨土佛非實身。釋迦之粗必非妙身。則知釋迦亦為跡矣。是以二身皆悉是跡。然後始知法身妙極為化之本也。論變土義。 　　問。何故不但一集佛一變土。而三集三變耶。 　　答。就事言之一集一變則昧不覺土曠佛多。今令覺知佛多土曠。故三集三變也。又諸佛常用三事如三試等。又有所表者。以心垢土穢心淨故土淨。三根眾生心垢應淨故三變土也。 　　問。是何等心垢耶。 　　答。謂丈六為實身生滅為至極。此二乘曲見即是垢也。 　　問。何故唯留此會移諸天人置於他方耶。 　　答。此會之眾有三因緣。一者久積淨心應見淨土。二積見佛因緣應見多佛。三應聞本跡皆得領悟。如分別功德品十二種利益。故留此會也。其餘人天無三因緣故移之也。 　　問。何故不即令在座不見淨土。如華嚴入法界品廣明淨土。二乘不見耶。 　　答。亦是顯有因緣者故住。無因緣者故移之。若不移之則此義不顯也。華嚴欲顯二乘不能見故留之在會。若移之者或言二乘能見菩薩事也。 　　問。今亦應留人天令在會不見。 　　答。華嚴中二乘人初不見。後承佛力故見。今此人天都無見義。故移之欲顯四淨義。一化主淨。二土淨。三教淨。四徒眾淨。不移人天者則眾不淨也。 　　問。明土淨既變土令淨。何不變眾令淨耶。如淨名會一切大眾悉皆得見坐寶蓮華。 　　答。此眾罪垢何由得然。維摩之會此是應悟者耳。 　　問。壽量品雲吾淨土不毀。今何故三變而成淨土耶。 　　答。淨土多門下明異質同處義。故淨土不毀。穢土被燒。今明同質同處義。故三變而成淨。同質者一淨質。一處者無兩質共處也。 　　問。何故爾耶。 　　答。今表眾生心垢應變而成淨故土變。又表佛身既非復實身。則正果變故依果亦變。以依果既變表正果將變也。下時眾謂佛無常國土磨滅。故明常在靈鷲山淨土不毀。明義不同故有變不變也。又有四句。一土淨人淨。如化佛將一菩薩來淨土中也。二者土淨人雜。如娑婆土淨而會有五乘之眾。三土雜人雜。四土雜人淨。此已如身子章明也。 　　問。將一菩薩及在樹下居獅子座皆何所表耶。 　　答。世界悉檀法應如是同來影嚮。座以安身樹以覆體。遣使問訊故將一侍者。若有所表者法身不二。故侍者唯一。 　　問。若爾下雲地湧既有多眾。應表法身是多不耶。 　　答。下方明眾多者顯久已成佛。故所化眾多也。樹以立為義。今明開寶塔樹立法身也。昔懼物起謗故不得顯壽長遠。今道緣既發故喜無畏。所以居樹師子座也。 　　問。此品多寶三過發言。有何益耶。 　　答。初明塔湧。欲表非是孤墳有靈覺故發聲也。次開塔竟復發聲者。前雖發聲猶未見形。恐前所發者非是佛聲。故現形表口自發聲。最後發聲者。多寶不滅雖彰釋迦不生未顯。故攜之並坐欲顯釋迦不生故復發聲也。次論提婆達多品。 　　有人疑此品都應非次第。或非佛說。今明不然。定是次第亦是佛說。晚見論雲。為調達受記顯如來無怨心。故當知是佛說也。次寶塔品後者密開本跡。有二種。一者就佛事而開本跡。即是寶塔現分身集也。二舉例密開本跡。即此品是也。調達跡身惡而本非惡者。釋迦跡示生滅本實不生滅也。又此經雲開方便門示真實義。非但開一種方便門。通開一切方便門示一切真實義。從經初來至寶塔品明約善開方便門顯真實義。今就惡明開方便門雲真實義。一切三世十方佛菩薩不出善惡違順二方便。如釋迦等為善方便用。調達為惡方便用者。不言昔是方便。故方便門閉。今開是方便門。故方便門開惡既是方便。善即是真實也。如此善惡皆欲引眾生歸善。故若違若順皆順也。又大品雲有威儀非威儀。非威儀即變常合道。攝大乘論中明菩薩作。具足十惡五逆。 　　問。菩薩作十惡五逆為實作為變化作耶。 　　答。具二作也。一者化殺。如金剛神殺童子。二者實殺。如殺五百婆羅門。所以須實殺者。攝大乘論雲。菩薩更無餘方便度之。唯應有殺可以度之。故行殺等事也。又束此二方便歸非善非惡不可示也。而能善能惡即妙法華用也。又以三種方便。一者凡夫方便。二者二乘方便。三者大乘方便。調達為重惡謂凡夫方便。富樓那等現聲聞為二乘方便。釋迦為佛方便。上來已開二方便門。今次開凡夫方便門故說此品。又發三跡。初發多寶滅跡明不滅。次發釋迦生跡明不生。後發調達惡跡明非惡。又難曰。言釋迦昔無常今無常。亦應調達昔惡今猶惡也。若昔說調達惡今發跡故明非惡者。釋迦亦然矣。又昔記調達當成辟支佛。今開調達久為大行。則昔方便示小而實是大者。當知釋迦實常示現無常耳。又說此品者為欲成嘆經勸人弘宣故來。上品已明往古多寶佛自來俱共說法華。明福深功重勸人弘宣。今釋迦復引調達為證。明調達過去世為我說法華經。故今得成佛。是故法華功用難思議。應須受持。提婆達多此言天熱。提婆言天達多名熱。初生之時天人心熱。以其將造逆罪故。斛飯王之子阿難之兄。從所說之人為名。故以目品也。 　　問。昔明調達造三逆罪。其事雲何。 　　答。釋論雲。佛初成道度結髮梵志千人。後還本國。諸弟子雖得道跡而苦行。來久容色燋悴不光顯。世尊父王即敕國中豪貴子等應盡資之身並令出家。調達於時入道而無信心。但欲學通不欲求佛道。得通已後遂便失之。求徒眾佛不許之。於是遂造逆罪。初則破僧。以犯戒人不得破僧。故知前未犯餘罪而前破僧破。僧已後次推巖厭佛。金剛神以杵擲石。石破傷佛大指出血。故次出佛身血。華色比丘尼得羅漢果見其傷佛指而呵責之。調達以拳打比丘尼。尼眼出血死。故次殺羅漢。具三逆羅。次第如是也。此中釋調達造逆次第。與律中明不異也。論本跡義釋壽量信解等品。 　　問曰。信解品雲。長者居師子座眷屬圍繞。乃至脫珍御服著弊垢衣。此約何義明於本跡耶。 　　答。有人言嚴飾上服譬法身。著弊垢衣喻隱本垂跡。 　　評曰。今以四義推之非法身也。一者大士。入法身之境形不可以像測。心不可以智知。今明眷屬宗待則形有方所。羅列寶物譬闡揚道教。既是言像之域知非法身。二者舊經師雲。中止一城譬垂跡作佛不廢家業化諸高行。若是法身斯言失矣。三者喚子不得遠領方便品一乘化物不從。上既顯跡今何猶領本。四者喚子不得近領譬喻求子不得。前既是門內長者今雲何喻城外法身。以此詳之義可知矣。復有人言長者處師子座喻壽量之本。著弊垢衣譬從本垂跡。 　　評曰。雖有新通猶滯故難。舊明中止一城既是應跡作佛。今處師子座雲何乃喻壽量本耶。請更研辨之。求子不得而家業不廢。家業不廢正是跡身化物。非本地導緣。又此譬忍土成聖。不可遙指他方。又今明。即世垂應復非前世作佛。進退往論竟是何身。今所明者凡有三身。一法身二捨那身。三釋迦身。其父先來求子不得。譬法身覓大機不得也。中止一城家業不廢。譬捨那身初成道時。二乘大機雖復未熱。而菩薩道緣已成故初登正覺化諸高行。如文廣說之。宗親侍衛乃至羅列寶物者。皆指華嚴為諸菩薩說大法也。脫珍御服著垢弊衣者。隱捨那之本示釋迦跡化於二乘也。此三身即是次第。前明法身。法身次垂捨那之跡化諸大行。捨那次示釋迦之化引於二乘。 　　問。何以知有三身。 　　答。即以前推義可知也。又梵網雲我今盧捨那方座蓮華臺謂捨那身。周匠千華上復現千釋迦謂釋迦身。必知有法身。此同信解品意也。又攝大乘論明三身。一法身二應身三化身。法身唯佛見。應身應菩薩。化身化二乘。與法華信解全同。又像法決疑經具明三身。上已引竟。亦同信解。又華嚴性起品譬如日出前照高山次及中下。如來出世前化菩薩。次化二乘。與信解相符。又大經日喻品明。日有三時冬日最短。喻二乘所見。春日處中譬大士所睹。夏日最長喻明唯佛睹佛其壽無量。亦有三身之義與前大同。 　　問。未開近顯遠。雲何已領三身。 　　答。上三周佛已略開三身。三根聲聞亦略領本跡。如釋名中辨之。又法華之前已明本跡。如淨名佛身無為無漏之說。大品去來無去來之文。但昔聞未悟。今因法華始知領解。故作此述。之如昔聞大品付財不悟。今因此教方復領解。又昔在華嚴座有類盲聾。今悟一乘方得淨眼。故見捨那。又化菩薩名捨那。今成菩薩雲何不見。又以理言之此等皆為權行。又是化人為欲調伏眾生。顯發密教恐實行之流聞後長遠乖其本情。故豫領本跡二身。逆聞壽量故託領解密助闡揚。例如初品彌勒之疑文殊之決。明古佛說之於前釋迦將敷之於後。逆杜疑謗之萌豫開一乘之旨。論壽量佛義。 　　問。信解品明三身者。壽量品論何等佛耶。 　　答。有人言是金剛心耳。猶未成佛但任持三昧故延之使長。為廣度物也。故下文雲。神通力如是於阿僧祇劫。 　　評曰。經言久已成佛而言未成佛。公於我前違反我語。如來三誡恐時會驚疑。豈徒然哉。又昔尚明已登大覺。今言猶未成聖則昔勝今劣。豈可然。 　　問。若非後聖則應凝然常住。下雲復倍上數猶是無常。故知應未成也。 　　難曰。若未常住則未度五百何故聞度五百而即信。明已成而未受。又難若度五百而未常。亦應未度五百即是常。若未度非常。則已度是常矣。又經言佛度五百。而言未度者。昔明佛度三百。亦應未度。若昔言廣三百佛實度者。今亦應實度五百也。若順經故遂度五百。則已免三相。何事非常。今所釋者。壽量品亦具則三身。法華論雲。王宮現生伽耶成佛名為化佛。久已成佛乃至復倍上數故名為報佛。如實知見三界之相。無有生死若退若出。明法身佛。但三身不同。若法華論明三身者。以佛性為法身。修行顯佛性為報身。化眾生義為化身。若攝大乘論所明。隱名如來藏。顯名為法身。則此二皆名法身。就應身中自開為二。化菩薩名報身。化二乘名化身。或雲化地上名報身。化地前名化身。地論法華論是菩提留支所出。攝大乘是真諦三藏所翻。此三部皆天親之所述作。而明義有異者。或當譯人不體其意。今欲融會者。眾經及論或二身或三身或四身。今總束為四句。一合本合跡。如金光明但辨一本一跡也。故雲佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月。二開本開跡。如五凡夫論明有四佛。開本為二身。一法身二報身。法身即佛性。報身謂修因滿顯出佛性。開跡為二身。化菩薩名捨那。化二乘名釋迦也。三開本合跡。如地論法華論所明。開本謂二身。謂佛性是法身。佛性顯為報身。四開跡合本。如攝大乘論所明。合佛性及佛性顯皆名法身。開跡為二。化菩薩名捨那。化二乘名釋迦。此皆經論隨義說之。悉不相違。眾師不體其意故起諍論耳。 　　問。常無常雲何。 　　答。亦四句。開本合跡即是開常合無常。合本開跡合常開無常。本跡俱開即常無常俱開。常有法報二身無常有應化兩佛。本跡俱合即常無常俱合也。 　　問。經說雲何。 　　答。華嚴梵網像法決疑大涅槃及法華信解品。此等諸文皆明法身常應化身無常。與攝大乘論同。法華壽量品可具二義。壽命無量劫久修業所得。此是報佛。即名常樂法身也。純化菩薩名為捨那者。如化千世界微塵菩薩無有凡夫二乘。此可名捨那。無常身也。若化二乘及三乘雜眾名釋迦。化佛也。撿眾經與諸論皆不相違也。 　　問。三身有幾名耶。 　　答。經論列名不同。或法身捨那身釋迦身。又名法身報身化身。又名法身應身化身。又名佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。 　　問。此等名字出何文耶。 　　答。初出梵網經。次出像法決疑金剛波若論。次出攝大乘論說。次出涅槃日喻品。三時短長之異如佛菩薩二乘所見不同。經說異名意猶一也。 　　問。何故但明三身。不多不小耶。 　　答。若就法華論明三身者。佛性隱顯為二身。化他為化身。二身為自德。一身化他德。又約攝大乘論明三身義。員不得多小。法身為自德餘二身化他德。化他中自有二。一者化菩薩身總名捨那身。二者化二乘身名釋迦身。所化雖多不出大小也。又化淨土緣為捨那。化穢土緣為釋迦。化處雖多淨穢攝盡。又純化菩薩為捨那。雜化三乘為釋迦。所化雖多不出斯二也。又華臺世界為捨那。華葉國土為釋迦。又本為捨那跡為釋迦。能化雖多攝唯本跡。又酬因義名捨那。捨那名報佛。化物既名釋迦。釋迦化佛。又初成道為捨那。成道已後為釋迦。 　　問。何故爾耶。 　　答。初成道時大緣已熱堪受大化。故現捨那在前化之。小乘未熱待後方化。又化時長為捨那化時短為釋迦。 　　問。雲何爾耶。 　　答。經師皆言華嚴是頓教。唯初成道說之故化時短也。後從鹿苑至雙林皆是漸教。故漸教時長。今請難之。華嚴七處八會。初一會可言初成道說之。七會六處雲何亦是初成道說耶。又第八會入法界品在祇洹說之。初成道時未有祇洹。亦無聲聞。雲何第八會在祇洹說之。又列五百聲聞耶。今所明者。釋迦化短捨那化長。可具五義。一者釋迦化身住世八十。捨那報身壽命無量。二者釋迦穢土劫火所燒。捨那淨土三災不毀。三者釋迦但化雜緣。雜緣壽短。捨那純化高行。高行壽長。四者釋迦說教小。捨那說教多。五者釋迦劫短。捨那劫長。如雲忍土劫短彌勒劫長。此出華嚴文五事推之。則釋迦化短捨那化長。以捨那化長故從初成道乃至釋迦涅槃而捨那不滅。若爾豈但初成道說華嚴耶。此是不二。二開二身不同。又隨二緣故見兩佛為異也。像法決疑言。或見我涅槃或見我為報佛為百千釋迦之所圍繞。則知釋迦涅槃時捨那猶存也。 　　問。大經雲。我初成道時已有菩薩曾問此義。當知初成道時即是釋迦雲何以長者喻捨那。 　　答。二佛有一義有異義。一義者如華嚴名號說。或名釋迦或名捨那。兩佛異義者。如梵網本跡不同。又華嚴中二乘但見釋迦不見捨那。又如像法決疑。明二佛為異也。 　　問。既具有一異義。何故偏以長者喻捨那耶。 　　答。已如前說。窮子所見著弊垢衣。正就隱本垂跡。故偏就二佛異義論之。若是一佛則失斯意也。 　　問。若以長者喻捨那者。付財之時見長者豪貴。二乘之人應見捨那不耶。 　　答。譬意不同不可一例。初就隱本顯跡故分二佛之異。付財之時欲以大法密教二乘。不明本跡。不得為例。 　　問。付財長者不喻捨那譬何等佛耶。 　　答。還譬釋迦。所以然者。本以菩薩所見名捨那。付財時二乘未悟。猶是釋迦也。 　　問。若是釋迦與著弊垢衣長者何異。 　　答。前譬釋迦說小乘教。今譬釋迦說大乘教是故異也。 　　問。何初成道時喻捨那。今喻釋迦耶。 　　答。垂釋迦跡有漸化之義。初說人天乘次說二乘後說大乘。若初成道具足說大法者名捨那。故初譬捨那後喻釋迦也。 　　問。前雲化二乘為釋迦。化菩薩名捨那。若爾釋迦不應化菩薩。何得波若已上至法華皆明化菩薩耶。 　　答。前雲化二乘名釋迦。化菩薩名捨那者。此一義耳。又雜化三乘為釋迦。純化菩薩名捨那。故無過也。 　　問。唯是一長者何故三種喻耶。初明長者豪貴等此喻捨那。次明長者著弊垢衣喻釋迦偏化二乘。後明長者付財喻說大乘法耶。 　　答。此三皆有其義。初明化菩薩故喻捨那。次偏明化二乘故喻小乘佛。付財之時正明說大乘義故喻大乘中釋迦也。 　　問。大乘中釋迦何故非捨那耶。 　　答。純化菩薩為捨那耳。大乘佛有三乘雜眾。復是對小明大故猶是釋迦也。又示唯是一長者隨緣所見。如唯一佛。或見捨那或見。為釋迦或見二佛異。或見猶是一佛或見是應身或見為法身。二乘之人昔並未悟今方解了耳。是故此文或作二佛異譬或作同譬也。 　　問。前文明法身不說法。何故釋論雲法身亦說法耶。 　　答。釋論明。法身者望華臺捨那丈六釋迦為法身耳。若望究竟法身猶屬跡身。何以知然。經雲隱名如來藏。顯名法身。唯佛能見十地不睹。釋論所明猶化菩薩。則菩薩見之故知屬應身。 　　問。法身佛何故不說法耶。 　　答。唯有二緣。一菩薩則報身化之。二聲聞則應身化之。法身唯佛能見故不說法也。又法身名相斯絕豈有音聲說法。說法之事皆是應身。 　　問。法身既不化物何為法身用。 　　答。法身為化物之本故有大用。又三身為二德。法身是自行德。餘二是化物德。要具自德後能化物也。 　　問。依像法決疑及攝大乘論。何故法身不名報耶。 　　答。法身不生不滅本自有之如經言。隱名如來藏。顯則名法身。法身豈修因所得耶。故知法身非報。今示行因得果果起酬因故名為報也。 　　問。化身亦修因得。何故非報耶。 　　答。通義亦然。但化身從報身起故非正酬因義。報身正酬因義故名報也。又化身既為化二乘。此身既劣非是勝報。故不名報身也。 　　問。報佛定是常為無常耶。 　　答。前已論之。今當更說。地論師雲。報身是常。所以然者。法身即是本有佛性。報佛為修因所得。佛性顯故名報身。即是始有。亦是性淨方便淨義。若據此明報身。報身是常者此不違法華論。地論金剛波若論等宜用之。若雲捨那是報佛而言捨那常者。五義不可。一者像法決疑經雲。或見我為報身為千萬釋迦之所圍繞。則捨那為報身。既雲為千萬釋迦圍繞。豈是常身耶。二者菩薩戒經明。我今盧捨那方坐蓮華臺。周匝千華上復現千釋迦。常無方所豈偏在華臺。三者華嚴經盛明。捨那坐道場菩提樹下成佛眷屬圍繞。雲何是常身耶。四者法華經明。長者尊豪宗親侍衛。然後脫珍御服著弊垢衣。示釋迦形。雲何長者實是常身。五攝大乘論化菩薩故示報身。化二乘故示化身。法身佛不化雲何以化菩薩身為常身耶。 　　問。雲何通耶。 　　答。有二種報佛。法華論明報佛是常。攝論及眾經明報佛是無常。故不應偏用。 　　問。餘二身但是無常。亦得是常耶。 　　答。義有通別。通而為論三身皆常。法身無始終不生滅故常。以有法身常化菩薩而無息時故應身亦常。化二乘亦無息時故化身亦常。但於此緣息彼緣不息故言滅而實不滅也。如華嚴雲。譬如大火遍燒諸草。此處草盡故言火滅。彼處草不盡故言不滅也。 　　問。報身何故一化身則多。如捨那唯一釋迦則多耶。 　　答。通則例也。而今捨那唯一釋迦則多者。略明三義。一者據本跡分之。捨那為本故不二。釋迦是跡故不一。如菩薩戒經說也。二者欲顯根本一義示唯有一道。故雲一切無畏人一道出生死。所體之道既一。體道之人亦一。故唯一化主一國土一教門一菩薩眾。根本為論唯有四種一也。如法華雲十方佛土中唯有一乘法。即是一化主一土一教一緣也。但為眾生不堪受道故開四異。以不堪道故作多道說之。或大小乘道或三乘道或四道。謂三乘道福樂道。或五乘道。以五道既不一故化主亦不一。故有多釋迦多國土多教門多徒眾。為此義故捨那唯一釋迦則多也。三者捨那是報佛。報則無二。所以然者。示因有差別果無差別。因有差別故有十信乃至等覺五十一位不同。示果無差別唯得捨那。故報佛不二也。又唯有一道行一道故唯得一。報佛不二也。化則從緣不定。故有多釋迦。 　　問。為橫論三身為豎論三身耶。 　　答。具二義。一者橫論以法身為本。應彼二緣故有二身。二者豎論即是傳。望從法身垂捨那之跡。次從捨那之本復起釋迦之應。如梵網雲我今盧捨那示現千釋迦。亦如法華脫珍御服著弊垢衣也。 　　問。經有種種說。或言虛空法身。或言實相法身。或言感應法身。或言法性生身。或言功德法身。有何等異耶。 　　答。言其大網則彌綸太虛故言虛空法身。語其妙則無相無為。故雲實相法身。辨其能應則無感不形。故雲感應法身。說其生則本之法性。故雲法性生身。明其體則眾德所成。故雲功德法身。約其義異故有眾名不同。考而論之一法身也。 　　問。從法性生故名法性生身者。釋論雲二乘人及法身菩薩亦是法性生身。與佛何異耶。 　　答。佛照窮法性故名真法性生身。菩薩二乘隨分受秤也。 　　問。直就佛法性身中自得論真應不耶。 　　答。得也。妙窮法性即是法身。若隱法性身菩薩所見。如前引釋論法身佛者。此是法性身中應身也。次明本跡四句。遍通眾經異說。一者開而不合。開本跡二身。法身無生滅。應身有生滅。法身壽無量。應身壽有量也。二者合而不開。昔說此身近成。今說此身久成。同指一身更無有二。又昔指久為近。今指近為久。更無有二也。 　　問。雲何是指近為久耶。 　　答。湧出雲。我於伽耶城爾乃化度之。豈非則近指伽耶以為久遠。既指伽耶為久。亦指久為伽耶。生公正用此意雲。極決彼長壽則伽耶是也。伽耶是者非復伽耶。伽耶既非彼長何獨是乎。欲顯不長不短長短斯亡。然後久近適化也。又大經迦葉頻難。現見此身無常。如來還答此身是常。又雲吾今此身即是法身。非血肉之所成立。淨名雲。佛身者即法身也。如此等經皆是合而不開。三者亦合亦開。明法身無生滅跡身有生滅。豈非開二身耶。即生者不生。不生者生。多寶釋迦即是其事。豈非合耶。四者本跡是因緣義。不可一故不合。不可異故不開也。 　　問。何故明四句耶。 　　答。如來法身言辭寂滅。為欲出處眾生故開本跡二身。所以有第一句。而眾生聞說二。多依起二見。謂法身自無生滅。應身自是生滅。欲泯其二見故雲。只生者不生。不生者何處別有二身耶。故有第二句也。或者聞二身不二便作一解。一則不得二。聞二便作二解。二則不得一。為破此礙心故明雖一而二。雖二而一。一不礙二。二不礙一。故有第三亦開亦合句也。迷情復謂捨定一定二。便取亦一亦二。今欲雙斥兩病。故明因緣本跡不可一異。由本有跡由跡有本。非本無以垂跡。非跡無以顯本。故說第四非開非合不一不二義也。 　　問。開此四句意何所在耶。 　　答。欲令因四悟不四之身耳。次論近遠開覆義。 　　問。為是破近明遠。為是開近顯遠。為是覆近開遠。為是廢近立遠耶。 　　答。具四義。一者破近明遠。故文雲一切世間天人阿修羅皆謂。釋迦始成正覺。然我成佛甚大久遠。此破近明壽遠也。二開近顯遠。明開方便門顯真實義。昔明近遠是方便。今明遠是實說。此二皆佛方便非眾生橫執也。三者覆近開遠。如二鳥雙遊不相捨離。但昔覆遠以開近。今則覆近開遠也。四者廢近立遠。如廢三立一也。 　　問。四義之中初一是緣迷。後三明佛教。昔自說近雲何言緣。謂佛近耶。 　　答。以是義故文中明祕密神通之力。昔日說近而密為開遠。言雖在近昔在於遠。乃至今日言雖在遠意為開不近不遠無始無終。而惑者聞近遂守近不能悟遠。乃至聞遠不能悟不遠不近。故名迷也。又雖聞非近非遠不能悟近遠雙遊。皆失佛旨也。又昔說近者此是因緣遠近。義近遠無礙。昔以遠為近。今以近為遠。以不遠近為近遠。近遠為不近遠。如來是無礙之人。故有無礙之身無礙之說。以眾生乖道不能有無礙之悟。故皆失佛旨。又如來非近非遠。昔能結為近用。乃至非遠非近。今結為遠用。昔結以為近用。故此近於佛。欲開非近非遠而眾生執近乃覆非近非遠也。近義既爾遠義亦然。若能悟如此近遠義者。方識一化始終意也。 　　問。開近顯遠開無常顯常。開短顯長何異。 　　答。有人言開無常顯常。但在涅槃餘二通兩教。今明三事互通。但開近顯遠明久已成佛。開無常顯常者。此通久近。何以知之。證常有二種。一者久已證常。二今始證常。是故通也。開短顯長此復通上二義也。 　　次論三世義。舊雲壽量品正明三世益物。既是三世益物。故皆是無常。 　　評曰。今品但明三世益物。未究此章之美。下文亦無多人得道。今依法華論具明三身。可有三義。一者法身無始終即是無三世義。二者修因得果以為報佛。此有始無終義。以修因滿初證法身故名為始。證法身已後無復生滅。所以無終。三化身有始有終。就化身中自開二身。化菩薩名捨那。如化千世界麻數菩薩。無凡夫二乘等眾是也。次化二乘名釋迦。如生王宮伽耶成佛是也。亦如信解品菩薩所見二乘所睹兩身不同也。 　　問。法身無始終化身有始終。此義易明。雲何報身有始無終。無終雲何有始耶。 　　答。此經雲。壽命無量劫久修業所得。則知初發菩提心。中修菩薩行。後得法身。故知有始。既證法身無復生滅。故無有終。此須解大經純陀難及佛舉本有今無偈釋之。方見此義意耳。若就此中釋之於文義為繁。 　　問。此中有三世益物義不耶。 　　答。從初證法身已來。垂跡化物竟王宮之前名過去世。託生王宮乃至雙林滅度謂現在世。自爾已後為未來世。此皆是跡身有三世。本身無三世義由來。但明有三世唯明成跡身。三身之中但得其一。 　　問。明報身何故言復倍上數耶。 　　答。初證法身已不可知。證法身已復倍上數者此明不可知。不可知如華嚴不可說不可說。此顯無復有終義耳。 　　問。本跡義中雲。逸多不見其始。補處不測其終。此明無始終。今何言有始無終耶。 　　答。前就法身義釋之。以因位之人不知其始終。故是無始終。所以是法身常義。今據報身故有始無終。又初證法身二義。一初證義故有始。二者同法身義者故無始無終也。又此是以報身顯法身。初得報身因位人尚不見其始終。況法身而可知耶。 　　問。作此釋者應是地論及舊義耳。 　　答。法華論有此文不應違也。但今讀論與舊意不同。舊義但如前釋之。今所明者義起有由。正為二乘人謂釋迦王宮始生雙林終滅。如大經雲。是名二乘邪曲之見。今為破此病故雲。久已成佛非始伽耶。復倍上數非終雙樹。為破始終故言無始終耳。然如來豈是始終無始終等四句可取耶。 　　問。等是破始終明無始終。何故無終則長而言復倍。無始則短但雲補處不知。 　　答。斯言亦有深旨。二義之中正取無終。所以然者證常有二。一者久證二者始證。此二但得明常。唯無終義是常。有終義非常。正取無終顯常。斥二乘無常。故言復倍。所以無終則長無始則短也。若法身無始無終此義無長短也。但自攝嶺相傳有二河之說。一者菩薩在佛性河中行。二者佛在佛河中行。菩薩在佛性河中行者。此欲顯三世無三世義。所以然者。菩薩猶是無常未免三世之法。故就三世中修行。欲顯中道佛性非三世法。是故菩薩三世欲顯無三世義也。如來已離三世法。今作三世者此是無三世。為眾生故作三世方便。故佛河中明無三世義也。今此中明三世益物者。皆是佛河中行無三世三世益物。過去則不滅而滅。現在不生而生。未來不至而至。既不滅而滅。雖滅不滅。不生而生雖生不起。如此三世宛然而無起動。無三世三世即是三世無三世。然無三世三世豈是三世。三世無三世豈是無三世。故非三世非無三世而三世無三世。雖三世無三世而非三世無三世。所以如來之身不可思議絕凡夫二乘境界也。次□論三世無礙義。三不一一不三。不三不一得為三一。故華嚴經雲。現在為過去過去為現在。過去名現在過去。現在名過去現在。未來名現在未來。故三世皆是因緣。以過去是現在過去過去得為現在。以現在是過去現在現在得為過去。未來亦爾。又三世得為一世一世得為三世。此是一三名為三一。三一得為不三一。如現在現在為未來。未來為現在。又雲過去劫攝現在劫。現在劫攝未來劫。長劫攝短劫。短劫攝長劫。有佛劫攝無佛劫。無佛劫攝有佛劫。乃至一劫攝一切劫。一切劫攝一劫。以有因緣無礙故得如此也。若有定性何猶能爾。即此經說滅為不滅不滅為滅。不生為生生為不生。故多寶滅而不滅。並釋迦生而不生。此皆三世自在無礙之義也。 　　問。一世雲何得是三世。三世雲何得是一世。三世時節相礙雲何得爾耶。 　　答。華嚴雲。無量劫一念一念無量劫。無來無積聚而現諸劫事。以法無定性故。菩薩得諸法實相所以能如此也。 　　問。此猶未明請示其相。 　　答。無量劫亦是正道。一念亦是正道。正道既不異。無量劫一念豈異哉。復何失一念無量劫。亦非無量劫聚來。一念亦爾。無量劫一念事恆不失也。肇雲如動而靜似去來相。可以神會不可以事求也。 　　次論三根義。 　　問。何故明三根義耶。 　　答。能化之佛有三世益物。所化眾生有於三根。故文雲其人多諸子息。若十二十乃至百數。 　　問。此三根與譬喻品三根何異。 　　答。彼明三乘為三根。此中直取利鈍判三根。何以知然。文雲諸子之中有失心者則是鈍根。不失心者即是利根。 　　問。約何物論利鈍耶。 　　答。就三世分者。若過去久習無所得觀。觀強而煩惱弱者。於過去值釋迦得了悟名為上根。二者於過去習無所得觀。觀弱而煩惱小強。故值惡知識流浪五趣。乃至漸習善根。今日釋迦出世從初生至聞說法華皆得領悟名為中根也。若過去習善弱而煩惱強。亦流浪五趣。然後稍習善根感釋迦出世。從初生乃至法華歷聞諸教不悟。至涅槃唱滅方得悟解。如此之人名為下根也。然譬喻但明後之二人。就前法說中明過去久已成佛。導利眾生如千世界湧出菩薩等。皆是釋迦過去化得之名上根人也。 　　問。何故從初生至法華悟為中根。至涅槃解復為下根人耶。 　　答。初成道時開一為三。至法華之前求子猶未得。從法華始會三歸一覓子始得。故一化之終盡在法華。故有無量世界塵數人皆得悟道。所以至此時結束為一根也。於法華中復未得了悟。如來更復唱滅至涅槃方得領解。故名為下根人義也。 　　問。三世益物化三根人不耶。 　　答。過去益物上根人。現在益物為中下根人。三根眾生於二世皆領悟也。所以文中正明二世益物。不正明未來益物者。為化三根人盡也。若未來益物者更餘緣耳。 　　次論淨土義。 　　問。經雲餘眾生見燒盡吾淨土不毀。是何淨土耶。 　　答。羅什雲是異質同處義。淨穢二質同在一處。謂穢在淨處淨在穢處。故雲同在一處。 　　問。何由得爾耶。 　　答。淨穢粗妙不同故不相礙。如首真天子身不礙於地。又如無間地獄雖百千共處亦不為妨。又如提胡不礙粗器。況淨穢二質而相妨耶。故燒穢不燒淨。如欲界火不能燒淨居天身。況淨土耶。 　　問。既有淨土何故無有淨火能燒耶。 　　答。穢土有三災淨土無三災也。 　　問。穢土為三災所燒可是無常。淨土既無三災雲何得壞耶。 　　答。第四禪勉三災而有始起終滅。故無常。復有唸唸無常。淨土亦具斯二也。 　　問。穢土有劫數淨土亦然。何故不同有三災耶。 　　答。劫直是時節。名三災。必為過患故穢土有。淨土無。如五濁例也。生法師釋淨土不毀雲。夫佛之不在者良以眾生穢惡故也。以穢故不在無穢必在。無穢故寄七寶以明之者。明無土砂之穢耳。雖有寶土之淨比於無形亦何異穢質耶。以理論之乃是無土義。既寄土言無故雲淨土。無土之淨豈非法身所託。至於穢土被燒者自眾生罪報。亦何傷於無不淨乎。是以眾生見燒。淨土不毀也。 　　評曰。佛或開三身。或名為本跡二身。以身例土亦有三土及與二土。法身棲中道第一義土。如瓔珞所辨。又如仁王雲三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。又攝大乘論明。真如即是佛所住土也。晚見法華論亦明真如常住為土也。二捨那報身化諸菩薩處於淨土。故有四淨。化主淨國土淨徒眾淨教門淨。此四皆由菩薩心器淨故有此四淨。故捨那化菩薩也。三者釋迦化二乘即是穢土。謂二乘人天心器不淨。故感四種不淨也。若合三身為本跡二身者。法身託本土餘二託跡土也。若然者什公以土沙為穢。寶玉為淨。明異質同處者此是跡身淨土耳。生公著七珍論此是法身無淨土論。今請評之。若言法身不託土沙之穢。復不在寶玉之淨。故雲無土者如前所判也。若取法身棲形實相中道之法。亦無此土者是義不然。詳生公意但是無寶玉之土也。非無中道之土也。若爾生公得法身土則失跡土。什公得於跡土失於本土。若二師各明一義者無所失。以今文具明三身。則具明三土。以昔未開三身今始開之。三土亦然也。 　　問。經雲一質異見。是何物一質耶。如人見水如鬼見火。此為是水質而見火。火質而見水。為非水非火而見水火耶。 　　答。淨名華嚴初已廣明此義難解。今略決之。但一質多種。今具詳之。若以一實相為一質。以失實相故有六道異見。如大經雲。是一味藥隨其流處有六種差別。則其事也。如人見水則有三塵。知見於火但有色觸。皆是倒心所感。故成水火二見也。如人見恆河為水。鬼見為火。淨穢亦爾。皆是眾生二業不同故有二見。實無如此淨穢也。 　　問。此得是一中道土質淨穢二緣故見二不耶。 　　答。是矣。亦名為土亦名實相也。二者就跡中論一質二見者。身子見釋迦土穢。梵王見釋迦土淨。身子見為人土。梵王見為天土。而釋迦淨土非如此人天土。故釋迦土如寶莊嚴土。而人天緣自見人天二土。故名一質二見也。 　　問。身子自見穢。梵王自見淨。何開一質二見。 　　答。經說身子自雲我見釋迦土穢。梵王雲我見釋迦土淨。佛復雲我此土淨而汝不見。三種皆雲釋迦土。故知二緣見釋迦土是天人土。而釋迦土非天人土也。三者雲一質二見者。於一淨質見穢。於穢質見淨。故雲一質二見也。 　　問。前明一質二見可然。後於淨質見穢。穢被燒淨燒不耶。 　　答。以惡業故於淨見穢。而淨實非穢。惡業故見不淨者而燒。而淨實不燒也。 　　問。淨質壞者穢亦壞不耶。 　　答。穢隨壞也。何以知然。淨質屬淨業所起。於淨寄見穢耳。以淨壞故則穢緣無所見。如鬼本於恆河水見火。恆河水竭鬼則不見火也。 　　問。於穢質見淨復雲何耶。 　　答。例此可知也。 　　問。像法決疑經雲。或見此土為土沙。或見此土為七寶。或見純黃金等。此土定是何物質耶。 　　答。此是隨業所見。可得是異質同處。此明報土也。又得是明應土義。根緣應見穢。以得悟示之以穢。乃至淨等亦爾。故不相礙也。 　　次論淨穢土教門義。凡有四句。一者前說一後說三。如捨那前為菩薩說一乘竟。後隱捨那之本垂釋迦之跡說於三乘。如長者脫珍御服著弊垢衣也。二者前說三乘後明一乘。即是釋迦前說三後明一。明一此即是隱釋迦之教顯捨那之教。息釋迦之跡顯捨那之本。此二句要相成。初明以本垂跡。次明以跡顯本。初脫珍御服著垢弊衣。次脫垢弊衣著珍御服也。三者始終常說一乘。如釋論雲七寶世界純諸菩薩。乃至不聞二乘名字。四者但說二乘不說大乘。如釋論雲黃金世界純羅漢白銀土皆求緣覺也。 　　問。經文雲。世尊法久後要當說真實純羅漢皆辟支佛。此中雲何得說一乘。 　　答。不必一期出世要前說三後說一乘。但諸佛久後必說真實。以無有畢竟住二乘永不作佛故也。復有四句。一者但說一乘不說三乘。二但說三乘不說一乘。三者亦說三亦說一。即釋迦教。初三後一是也。四不說三不說一。如無言世界不說三一也。又有四句。一者土淨而乘一。如七寶世界但化菩薩。二土穢乘三。如五濁剎。三土淨乘三。如身子成佛及中下根人淨土成佛有三乘教。四土穢乘一。未見別文。阿輸闍國七歲已上皆學大乘亦其事也。次明四句。一者為三緣說三乘。二為一緣說一乘。此事易明。三為三緣說一。可具二義。一者本是三乘緣會歸一乘。二者命三乘緣說於大法。四者為一乘緣說三乘。令一乘緣識三。是權知一為實。如勝鬘。七歲為學大乘者說三乘。二者為一乘緣說三。令傳化餘三乘緣也。緣悟復有四句。聞一悟一。聞三悟三。聞三悟一。聞一悟三。前已說之也。 　　法華玄論卷第九 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1720 法華玄論 　　法華玄論卷第十 　　胡吉藏撰 　　論分別功德品生數義 　　問曰。經言八生乃至一生。據何義此說。 　　答。注經雲。體壽量之深玄。神凝絕崖之境。豈感生數差別不同。由強心不一發機處異。故此品位不同以示學人耳。色想既虛滅定可修。入解心開然後乃會。故言八生也。四生者四等意發因此而悟故言四生。三生者居宗化物必資三達故雲三生。二生者空有兩冥法門不二故曰二生。一生者微妙之根盡乎一極故曰一生也。 　　評曰。壽量雖絕形言悟者必有明珠。既許十地階漸。何妨以生昇降。經既誠言不應曲釋。竊謂不爾後當具陳。光宅雲此中約惑品論之。以無明住地惑分九品。能為九生作因。從七地至金剛為五位。一七地。二八地。三九地。四十地。五金剛。於前四位所治各開為二品。金剛為一品。合成九品。一品為一生則是九生。若居六地之前望金剛位具餘九生。今住六地聞經得入七地以斷其一。但餘八品。故雲餘八生當得菩提。亦應次此至七六五生。但今對上八數而取其半。故雲四生。如是次第除損稱一生。三二一皆遂四天下數而除之。故雲四生乃至一生。故下偈頌中復有四三二。如是四天下微塵數菩薩隨數生成佛即此義也。十地中忍餘金剛是一生當得。則四生者是八地終入九地。准向品可知。 　　評曰。今請詳斷惑之法。何故七八九十此之四地各斷二品惑。金剛獨斷一品惑耶。尋經論明地斷惑。未見此法亦非所用也。印師釋。十二位中初三種是從初地通至七地。旋陀羅尼是八地。轉不退輪為九地。轉清淨法輪為十地。又其八生者從初地至六地。其四生者是七地終心。三生是八地。二生為九地。一生為十地。亦約惑以明生數。謂四住地惑名為四生。習氣為第五生。三無知即三品為三生。都是八分為八生。故對其次第位如向敘也。 　　評曰。印師釋則是二周明十地得益義。從初三位至清淨法輪此一周明十地得益也。從八生至一生復一周明十地得益。但前據所得後約所離。故有兩周而意無異。今謂於文為繁。所以然者。十地得益既無異。但列一便足。何繁再陳耶。譬如已說小乘得法眼淨為一位。後說遠塵離垢復為一位者。義則繁矣。有人言。初發心即是外凡。十信菩薩鐵輪之位此從外凡聞經入十信。次從十信聞經進入十住。十住即是無生法忍。故雲入理三昧名為住。生功德名為地。次十住聞經進入十行。十行聞十方佛說一切教能持。即是聞持陀羅尼。十行聞經進至十迴向。樂說之辨。迴向者能迴事向道。次從十迴向進入初地。入初地故能無礙。以無礙行故百法明門旋轉名旋陀羅尼。次不退是二地。清淨為一地。八生為四地。此中言生者了法實相無生。故能發生。此即是正觀開發故名生耳。非是身數得佛近遠故名生也。 　　問。既言正觀開發名生。雲何有生數耶。此望佛地正觀猶有八過。開發生故雲八生也。四生者從四地起至八地。三生者九地。二生者十地。一生者等覺地。此中得悟不定。故從四地至八地不必一一次第也。 　　評曰。此釋似次第。但未詳此意。何故初三地不言生。從四地去而言生耶。若從真觀開發為生者。則始於初地終竟法雲皆應爾也。又經論幸有生數之說文。何不依耶。今撿經論有二種生。淨名經雲一生得菩提。釋論明三生菩提。此據應身成佛生數多少之義。如彌勒亦是三生。亦是一生。三生者即是人間。次生天上。後下生作佛。一生者據最後生。或雲取生天為一生。下生作佛乃示佛身耳。次雲生者仁王經雲。三十生功德地地三生。初見此說謂。是疑經不足為證。後見地論雲。一一地皆有入住滿三分。又見攝大乘論亦同地論說也。又雲一地三僧祇劫。入分一僧祇劫。住滿亦爾。以此推之則地地中有三生也。但前據應身後說實行。今用此二文以通上說者。若就應身成佛而言八生者。即八過受生。乃至一生而得菩提。如彌勒一生得佛也。次據實行通者。十地既有三十生。今言八生得佛者。則二十二生已滿。唯餘八生。此人已是八地入分。乃至一生者此是十地住分。餘有滿分一生在耳。故仁王解。十地菩薩雲二十九生永已度也。 　　問。至十地滿則猶是十地。雲何言便得佛。 　　答。十地滿坐道場故得成佛也。 　　問。據後義雲何斷惑耶。 　　答。攝大乘論雲。地地中上中下三品惑。即以入住滿三分治之。故名斷也。 　　問。攝大乘論既言。一地經三僧祇劫行行。雲何一聞經從八生即至四生耶。 　　答。彼論明地地三僧祇劫。此據其極久者耳。復有超生義則不定。如釋迦之超彌勒等也。又此經但明八生得佛乃至四生得佛耳。不雲何從八生經得至四生也。 　　問。請示其相雲何。 　　答。一僧祇劫修行方得入分者。今聞經力故或可減一僧祇劫。其義不定可以意知也。 　　問。就生義通何得從八生乃至四生耶。 　　答。如本是八生人應得菩提。今聞經力故超四生便得佛。如釋迦之超彌勒義。例可知也。 　　問。彌勒一生得佛。既是十地位者。八生得佛復是何位人耶。 　　答。亦是十地。但十地去佛猶遠。其中劫數猶長。可得有八生。如攝大乘論說。但聞經力故則超於劫數速至佛耳。晚見法華論雲。八生一生得菩提者此說初地。為菩提者此八生得入初地。乃至一生得入初地。初地離分段故雲菩提。非佛菩提也。 　　論得道多少義。 　　問自鹿園已上雙樹已還未有得道。如法華之會何故爾耶請為宣釋。 　　答。略就二義明之。一者此經明三引義。一化始終唯有三引。至於法華三引究竟。一者鹿園已後法華之前。引九十六種外道及餘一切在家眾生。皆入五乘之教謂引邪歸正。二者引五乘之異同歸一乘。即是法華初段。三者引一乘之因入如來法身果。謂第二段。此三引攝一切教。以是義故豫是應悟之徒皆於此經得道也。 　　問。此之三引引何等人耶。 　　答。皆是宿世曾經稟教。但釋迦見其道緣應熱。為之出世。所以初之一引邪歸正。乃至最後引因得果。故有八生乃至證佛者也。 　　問。三引為一人耶三人耶。 　　答。具有二義。言一人者宿世曾經稟教。但失父流浪生死。或在家而愛五欲。或墮外道而起諸見。為拔愛見故引邪歸五乘。二者雖於生死中不起愛見。而於五乘復起愛見。為拔五乘中愛見故說乘因。此遂得信悟發菩提心名為因位也。信心已成次為說果德。有無方大用令其歷位修因求此果德。是故第三引因歸果也。此人於三引中破三種煩惱。故初引破生死中煩惱。第二破涅槃中煩惱。又初引破邪法中煩惱。次引破正法中煩惱。又初凡夫煩惱。次破二乘煩惱。又初引破有見。次破空見。如是等皆是破二邊煩惱。然後得中道正信。發菩提心。第三引廣說如來寂然法身無方妙用。破其中道微細煩惱。今從十信入十住。從十住入十行。從十行入十迴向。從十迴向入十地。乃至八生一生得佛。皆是破中道煩惱除一乘之惑也。此皆是約三乘人始終。故開此三引。次引菩薩者。法華之前已發心求佛。聞第二會三歸一無復二乘。則求佛之心堅固。所以雲菩薩聞是法疑網皆已除。聞第三引歷位登昇取無上道也。此約始行菩薩有此三也。次明於法華之前已得悟無生者。受記作佛如前雲。有佛子心淨。乃至我記如是人來世得作佛。聞法華二引更復進行。故有得聞持樂說乃至八生一生。此略舉三人以示大要。不可曲盡也。以此經具明三引故得道多也。二者諸佛化物唯有二門。一形二教。各二。一者方便二者真實。昔未開二方便顯二真實。故得道少。今開兩權顯於兩實。故得道者皆在法華。 　　問曰。得道要是見空。雲何聞說壽量而得道耶。 　　答。以此責執。無常佛者辭理俱屈。明佛猶是無常。雲何見無常而得道耶。又無常猶未了義。雲何聞未了義而得已了之解耶。又是無常尚不能令凡夫欣慕二乘改執。豈能令菩薩速證菩提。又佛若是無常者。已信一乘則退起三執。復何猶進得菩提。是故不應得道者。多今所明者此經稱為妙法蓮華。妙法者是即法身。未曾常與無常。言窮慮絕。且為眾生故長短適緣。雖示長短而不動法身。雖不動法身而長短化物。是以經雲。善哉世尊。不動真際為諸法立處。如此本跡無有障礙。不可思議。但果地有本跡二身。因中名權實二慧。如來既說兩身。菩薩便悟二慧。是以時會皆得道也。 　　問。雲何得無生乃至發菩提心耶。 　　答。文已明之。今示一勢。既說。寂滅之身故聞者不復生心動念。故名無生忍。本雖垂跡實無所垂。雖無所垂而無所不垂。時會即同糾。雖聞而無所聞。雖無所聞而無所不聞。故名聞持陀羅尼。昔日示短今日現長皆是適緣。故名樂說。短長自在故名無礙。為物陳之稱為辯才。時會得於此悟名樂說無礙辯才。昔指長為短今指短為長。即以長短為非長短。非長短為長短。縱任循環自在無礙。菩薩隨分得悟名旋陀羅尼。如此之身縱任自在不可破壞。菩薩隨分得解名不退輪也。此身出一切凡夫二乘菩薩之上畢竟清淨。菩薩隨分悟解名清淨輪。為如此身發心求佛名菩提心也。 　　次隨喜義。 　　問。隨喜有幾種耶。 　　答。隨喜有二種。一通隨喜謂若見若聞若覺若知他所作福。皆隨而歡喜謂通隨喜。二者別隨喜者。且據聞法華經隨而歡喜。故名別隨喜。論大小隨喜。 　　問。大小乘隨喜有何異。 　　答。隨喜正是菩薩法門。故菩薩五悔中有隨喜義。但小乘隨分有之耳。又小乘明喜義局唯隨喜三世佛及弟子善根耳。無有隨喜十方三世佛也。大乘明隨喜三世十方佛及弟子善根故廣也。又小乘但有隨喜跡身功德。不知法身常恆。故無隨喜法身功德也。又小乘隨喜功德不迴向薩婆若。大乘用隨喜功德趣一切智也。又小乘隨喜是有漏心。非是理中觀行。大乘隨喜通漏無漏。始行人隨喜是有漏。深行隨喜即是波若正觀。無得無依。故是無漏。又小乘隨喜生身菩薩功德。無有隨喜法身功德。以小乘法中不說菩薩得法身。故論自他隨喜。 　　問。隨喜是自行。化他門。 　　答。正是化他門。所以然者。菩薩本為教化眾生令作福德。而眾生能作者菩薩歡喜。故是化他門。若自欲除嫉妒煩惱求福德故起隨喜。是自行門也。 　　論二經隨喜。 　　問。法華明隨喜與大品明隨喜何異。 　　答。大品正說無得隨喜。隨喜即是波若。故論主雲。佛欲令須菩提就隨喜門說波若。故明隨喜。 　　問。雲何就隨喜說波若耶。 　　答。知能隨喜之心。及所隨喜之福無得無依。不能不所。非二非不二。如此歡喜心即是波若。又以波若心隨喜故隨喜即是波若。 　　問。前境福德為所。菩薩之心為能。有此能所可名隨喜。今雲不能不所云何名隨喜。 　　答。論主雲此中應用波若及傴和。以波若故知能所未曾能所。以傴和故雖未曾能所而能所宛然。能所不動無能所。無能所不動能所而不失能所。無能所如鏡中像非像非不像。欲言其像像非真有。欲言非像事像既形。非二非不二亦爾。以波若故非二。方便力故非不二。故言非二非不二也。 　　問。法華明隨喜雲何耶。 　　答。波若但取無所得隨喜。法華通明得無得隨喜。何以知之。直明一因一果能信受不逆。即是隨喜。不開得無得二也。 　　問。大品何故開得無得。而法華不開耶。 　　答。波若為破有得住著。故明無得隨喜。有所得不動不出不能至佛。故非波若也。法華合取者。此敘諸佛出世大意。說一切教皆為開一正道。故低頭舉手之善皆入一乘也。又五乘人謂四乘善根不作佛。佛乘善根方作佛。為破此病故明一切善皆作佛也。 　　問。若一切善法作佛者。一切善皆能動出耶。 　　答。一切善亦能動出。所以然者。由有所得善相資故然後生無所得善。有所得善是無所得遠緣。以此言之亦有動出之義也。 　　問。若爾與大品相違。 　　答。波若明不動不出者。但取近緣不取遠緣。何以知之。動為順忍出為無生忍。有所得非此二忍耳。亦得是二忍之前遠緣也。 　　問。二經得相成不。 　　答。正相成也。大品雖明無所得善。要須藉有得為遠緣。法華雖明得無得皆入一乘。若欲出三界至佛道。要須無得也。又大品雖用無所得。要須識三乘是權一乘為實。故求佛之心乃得堅固。法華雖知一乘為實三乘為權。要須破有所得心。學無所得觀。方能動出以成佛道也。 　　問。所隨喜福能隨喜心雲何同異。 　　答。凡有四句。一所隨喜福劣。能隨喜心勝。如二乘有所得人作福。菩薩無所得心隨喜也。二所隨喜福勝。能隨喜心劣。如諸佛菩薩所作福有得人隨喜之。三者俱勝。同是無得。四者俱劣。同是有得。若隨喜法華者則法華唯勝不劣。能隨喜通勝劣。隨人位行深淺而隨喜也。 　　論同異。 　　問。隨喜與四等喜．七覺中喜．五受喜．四禪喜何異。 　　答。四等中喜謂慶前人脫苦得樂。隨喜門通隨一切聖凡所作功德而喜。此義不同。但四等要是定心。今通定散。又四等中喜但據脫苦果故喜。今通隨喜因果也。七覺中喜是無漏隨喜門。通漏無漏禪杖中喜是定心。但是喜受。今通也。五受中喜是果報。今是因門。彼是自悅今是慶他。彼是無記今是善法也。 　　問。前人自作福今隨喜之。有何益耶。 　　答。釋論雲。如人賣香有人買香。復有人在邊亦得聞香。隨喜亦爾。不動身口亦得福也。 　　論惑障。 　　問。隨喜破何等惑。 　　答。直言隨喜正破嫉妒。若法華明隨喜亦破嫉妒。又破不信一乘壽量義也。波若中隨喜即是波若。此破有所得心也。 　　六千功德義。 　　有人言一切善法不出十善。始自不殺及不邪見。持一不殺戒以不盜等九事莊嚴之。則一一善皆具十善。十善便成百善。此百善有自行化他讚嘆隨喜。故成四百。將此四百配五種法師。五種法師各有四百。合成二千善。此二千善各有上中下三品。便成六千。但三根用強故有千二百。三根用弱故有八百也。 　　評曰。此釋意具五種法師乃具六千耳。一一法師無六千也。而經雲。若讀誦乃至書寫者。不必要具五師方有六千。能讀能解如說修行亦得六千。但此義難明未可專釋也。注經雲。始乎十善一善具十善即成百善。復約自行化他歎人美法即成四百。各有三品成千二百。眼等三根助道用弱。但得中下二品故唯八百。意等三根於通化用強。具於三品。故得千二百也。 　　評曰。注意不必具五法師。則勉前妨也。有人言。例如百福莊嚴。百福者就十善之中有行十止十。合成二十。各有五品如大經雲。下．中．上．上中．上上。故成百善名為百福。今亦爾。十善為十。約自行化他歎人美法故成四十。約五法師故成二百。行善二百止善亦二百。故成四百。止行各有五品。故成二千。約三業明之。一業二千故成六千。既有六根應一根各一千便成六千。但用有強弱故有千二百及八百耳。有人言。如上法師品中三事。慈悲心為室。柔和忍辱為衣。諸法空為座。此三事各有二千。故成六千。如以慈悲心行十善。一善還以十善莊嚴。故成百善。自行化他等四故成四百。約五種法師便成二千。慈悲心既爾。忍辱與空亦然。故成六千。有人言。依仁王經明十信菩薩。一一信具十成百。自行化他等四有四百。約五法師成二千。據上慈悲等三事為六千也。 　　問。何故不六根功德等耶。 　　答。如前雲。三根用強三根用弱。故多少不同。三根用強者意根為五法師之本故強。舌亦具五法師。由舌故能讀能說。又由他舌故能授之令得受持書寫。故備五法師矣。 　　問。眼耳雲何強弱。 　　答。生盲之人不得書讀二事。而能誦說受持乃至得道。生聾之人不可示語都無五種法師。故耳強眼弱也。 　　問。身等三根有何功德而得八百。 　　答。互相資持故餘根得用即是功德。 　　問。何位行菩薩得六千功德耶。 　　答。下雲未得無漏法性身。而有此功德用。當知是八地以下人也。有人言。十信菩薩有此用也。法華論雲是地前人也。 　　問。雲何名六根淨耶。 　　答。如文所明。有此勝用故名為淨。又此經明權實二智真應兩身。皆是無礙之法。菩薩悟無礙之法。故今得無礙。故名六根淨也。 　　問。雲何權實真應無礙。 　　答。如前說。長為短用。短為長用。長短為非長短用。非長短為長短用。此是如來究竟自在無礙之身。即有究竟自在無方之大用。始行之人得分此悟。故六根自在也。 　　問。諸部皆雲。香到鼻方知。雲何此經言遙聞香耶。 　　答。有人言。道理則到根方知。今假經力則遙聞也。 　　問。若道理色可見聲可聞。今假經力則應聞色見聲耶。若色不可聞聲不可見者。到者不可遙聞遙者不可到知也。 　　答。明中色定可見。闇中色不可見者。何故人眼晝則見夜不見。穴鳥夜見而晝不見乎。若言眼有光故夜能見者。晝何不見耶。又如弱水不昇毛而昇鐵。金剛破餘物而水銀所壞。誰定強弱耶。故知諸法無有定性隨意而轉。到不到亦然也。又今約事釋者。菩薩分得二智。以實智故知六根六塵空無所有。如華嚴中明眼入三昧耳。出正受觀眼無生。無自性說空寂滅無所有。以權智故有六根之用。約權智能知香義。故說鼻遙聞香也。非鼻根能遙聞。餘亦例然也。 　　論觀音與妙音菩薩同異。 　　問。觀音妙音弘經何異。 　　答。有同有異。同者並以神通應感弘道利人也。又同明菩薩位行門。以菩薩為佛事也。又同就人門說法華也。同是他方大士。來影嚮釋迦共利物弘道也。所言異者略明十一義。一者名題不同。妙音但有人名。觀音人法兩舉也。妙音從能受名。觀音能所合目。觀是能觀之智。世音為所觀之境也。又妙音以德益物。觀音用名為佛事。妙音品不釋妙音之名。觀音品辨觀音之號也。二者所對人異。說妙音對華德文殊。說觀音對無盡意持地也。三者來義有異。妙音東土而來。觀音西方而至。妙音被召而方至臻。觀音不召而來。妙音有來有去。觀音不明來去。妙音則後集。觀音則前來也。四者語默異。妙音則語謂聖說法。觀音默謂聖默然。五者動靜異。妙音現神通。謂不動動方便。觀音不現神通。動不動善巧。六者因果異。妙音品明其往因說現所得果。觀音但明現德不說往因。七者略廣異。妙音現身說法則廣。故有六道之身。觀音則略。故無地獄餓鬼之身也。八者有無異。說妙音無挌量。說觀音則有挌量。說妙音無供養。說觀音則有供養。九者利益異。說妙音則利益多。故他方此土得益。說觀音但利益此土。說妙音利益則深。故有得法華三昧及無生忍。說觀音利益則淺。但雲發菩提心。十者妙音不明紹尊。觀音敘其補處。十一者不明妙音已成正覺。觀音則是往古如來。 　　論觀音普門義。就觀音略有二十條義。一者人法一雙。二者本跡一雙。三者三輪一雙。四者名德一雙。五者內外一雙。六者智慧功德一雙。七者智斷一雙。八者顯密一雙。九者慈悲一雙。十者二身一雙。十一者權實一雙。十二者三業一雙。十三明三德。十四者淺深。十五明二德。十六神通示現。十七力無畏。十八四等四攝。十九解行。二十悲慧一雙。所言人法觀音則弘道利益之人。普門謂所弘利物之法。非法無以成人。非人無以秉法。人法實無前後。但道不孤運。弘之由人故前明人後辨法也。又此下諸品以菩薩為佛事故先顯人也。 　　問。此品何故人法雙題。 　　答。為下無盡意之二問。先問人次問法。是故先題人次題法也。就此人法因緣無礙。指人為法指法為人。說此人法為開正道。不人不法即是妙法蓮華也。二者言本跡者。觀音即是法身。以居法身之地觀物根緣也。普門謂應身。法身地照緣故垂應救拔。如華嚴雲。金翅鳥王上昇虛空。以清淨眼觀大海龍應命盡者。即以兩翅搏水令兩闢。而撮取之。菩薩以法身智眼觀法界虛空。見眾生應得度者。以實慧方便二翅搏生死海。而度脫之。如雲非本以無垂跡。非跡無以顯本。本跡雖殊不思議一。因此本跡為開不本不跡正法蓮華也。次辨三輪者觀音謂他心輪。觀察法界眾生心可度不可度等。普門即神通輪。說法輪觀察既竟或為說法。或為現通。現通生其功德。說法生其智慧。現通滅其苦果。說法生其樂因。現通發其信心。說法生其慧解。亦得互用。又現通多為鈍根。說法多為利根。現通多為在家眾生。說法多為出家眾生。如前說也。四者名德一雙。觀音謂三種名。普門謂三密德。三名者。一觀世音生眾生口業善。二觀世意生眾生意業善。三觀世身生眾生身業善也。普門三密德者。一知他心普。二說法普。三神通普。三名謂生眾生三善。則生善義周也。三密德則應物善盡也。下二問答正明三名三德。攝十方諸佛菩薩名德皆盡。所以受持功德多也。又觀音謂大悲心。普門明大悲事。悲者前則無際。後則無窮。亦無中間。所以前無際者。無始來有眾生則有菩薩悲。故此悲與前際等。後則無邊者。眾生若盡悲心乃息。以眾生不盡故悲心不息也。 　　問。後際無盡可然。無始來則有眾生者。亦應無始來有觀音耶。 　　答。眾生無始今悲此無始。故無始有悲也。淨名雲。從癡有愛則我病生。所以悲心拔癡愛。既其無始。悲心亦無始。故無始亦有悲也。普門謂悲事者。雖有悲心若無悲事則是假相悲。以無實益故非實悲也。今悲心既通悲事亦普遍。拔三世十方之苦。悲事普也。又題名釋名一雙。觀世音者謂標菩薩名。並歎菩薩名用。謂眾生起於三業免脫眾難。普門者則是釋免難。菩薩所以能拔難者。良由有三普故也。 　　問。雲何用三普耶。 　　答。眾生三業向感。菩薩於一一業中隨用三輪。或應通或說法等也。五者內外一雙。觀世音謂菩薩內德。潛眸密照。即知病識藥。普門謂菩薩外德。種種方便充滿十方。救度眾生應病授藥也。六者智慧功德一雙者。觀世音即是智慧。謂知根欲性。普門即是功德救度眾生也。七者智斷一雙。觀音即是菩薩智慧謂之智德。普門即是斷德。大經雲。隨所調伏眾生之處名為解脫。今亦爾。遍度眾生令一切解脫。乃是斷德。不如二乘之人自無煩惱名為解脫也。八者顯密一雙。初問答釋觀音名。明顯感密應。顯感者謂眾生三業興感。密應者觀音不現身。不說法而令得解脫也。普門即是密感顯應。顯應觀察其心現身說法。密感者不明眾生三業興感。但有應以言。謂根緣真發故。即為現身說法也。然顯密感應具通四句。可以意知也。初章明密應。後章明顯應。應章雖多不出顯密。今經正明感應。故四句之中但明期二也。非但此品明期義。乃總攝一切眾經應感義也。九者慈悲一雙。觀音即是大悲。謂拔七難三毒等苦。令其得脫。普門即是大慈。說法現身令其得果。十者二身一雙。觀音是藥樹王身。根莖枝葉華果皆能愈病。普門謂如意珠王身。能與一切樂。二身義出十地論釋文無心能滅物苦。如藥樹王無心而與物樂如意珠王也。十一者謂二智一雙。觀音即是實智。普門即從實智起方便智益物也。十二者三業。觀音謂菩薩意業。普門謂身業口業。十三者三德。觀音謂波若德。以觀察即是智慧智慧名為波若。普門謂現一切身。即是法身。為調伏一切眾生令得解脫。即是解脫也。十四者二益一雙。觀音謂眾生與世間樂拔世間苦。故有七難及無男女難等。即是世間獲益。普門現一切身說一切法令其得度。即是出世間益也。十五者釋二德。觀音即是明菩薩字義門。普門即是實德門。字義門者。釋論雲菩薩字有無量義。今釋觀音字有無量功德義。故是字義門。普門明三密實德。故是實德門也。十六者神通示現。觀音六通中他心宿命天眼天耳。普門者謂如意通漏盡通。漏盡通即是說法也。觀音名雖攝四通而文正主天耳通也。示現者可具二句。一者神通非示現。謂天眼天耳宿命也。二者亦示現亦神通。謂他心如意及漏盡。故六通中三是示現。三非示現。所以大品雲三事示現。下文即雲普門示現。今普門即是三事示現。觀音既是天耳故不名示現。即是示現不示現一雙。十七者觀音是十力。十力是內照故。普門謂四無畏。四無畏外用故也。十八者觀音即是四等。謂慈心欲與樂。悲心欲拔苦。喜心慶脫苦得樂。捨心修於平等。普門即是四攝。攝取眾生。應以佈施攝者即以佈施攝之。餘亦如是也。十九即是解行一雙。觀音謂智慧智慧解也。普門救度。救度謂行也。二十者悲慧一雙。華嚴雲觀音說大悲經光明之行。悲者欲救也。光明之行是智慧能救也。世間父母見子受苦欲救。而無智不能救拔。世醫有智慧能救。無悲心故不欲救。菩薩有悲故欲救。有智慧故能拔也。又始行菩薩欲救而無道力故不能救。二乘有道力能救。無悲故不欲拔也。觀音悲慧合行。悲故欲救智慧故能拔也。 　　次論觀音名。觀音可具二義。一者智境合題二者應感雙舉。觀謂能觀之智。世音即所觀之境。故名境智也。觀即是觀察赴應。世音即是眾生機感。故名應感也。 　　問。境智為名具幾智耶。 　　答。正是實方便智耳。知世間音聲即不有有不聞聞義。既了世間音不有有。即知有不有。若識不聞聞。即知聞不聞。以識不有有不聞聞義。名為實方便。若知有不有名為方便實。不有有豈是有。有不有豈是不有。故非有亦非不有。非實非方便。名為中道觀。故觀音之名具三觀。世諦觀．真諦觀．非真俗中道觀也。 　　問。今文但言觀世音耳。何處有三觀。 　　答。觀音受記經出觀音所解具三觀音也。又論雲。因緣所生法。即是空。即是中道者。明世間音聲即是因緣即空即中道。故具得三觀也。所言世音者。世有三種。一者眾生世間。二者五陰世間。三者國土世間。眾生世間者謂之五陰十二入十八界眾法中生故雲眾生。五陰世間。謂能成眾生之法。即是色之與心。三國土世間即是色法為體。謂國土風俗。今菩薩正觀眾生世間。但五陰能成眾生。國土是眾生所託。不得相離。故總名世間也。世音者世間語通。音是世間中之別。子夏毛詩序雲。以聲成文謂之音。尋大小經論明音與聲不異。雜心界品雲。聲有三種。一因受四大聲。謂有情物聲。二因不受四大聲。謂外物如鐘鈴等聲。三因俱聲。如人吹管等聲。此則但解聲不明音。故知音與聲不異也。成實論雲。如人欲聽鐘鈴等聲則以耳就鈴。此品雲即時觀其音聲。化城品雲迦陵頻伽聲。如是等皆明音不異聲。普者上明觀其聲未必周普。故今明普門。普以周普為義。但普有二種。一心普二事普。凡夫二乘俱無二普。始行菩薩心雖周普而事不普。觀音心事俱普。大悲欲普拔眾眾苦。大慈欲普與物樂。謂心普也。外現一切身說一切聲。謂事普也。門者以心事二普為法門。故雲門。又令眾生悟入能通正道。故名為門。 　　問。觀世音有幾名。 　　答。古經雲光世音。今雲觀世音也。未詳方言。故為此號耳。若欲釋者光猶是智慧如大經雲光明者即是智慧智慧即是觀也。又菩薩智慧光明照於世間故雲光也。華嚴雲。觀音菩薩說大悲經光明之行。大悲即是功德光明謂智慧。則知光世音不失此意也。羅什注淨名經明有三名。觀世音觀世意觀世身。什今所以作此釋者。見普門品具釋三名。故有三號耳。 　　問。何故立三名耶。 　　答。立此三名則遍察眾生事盡。眾生唯有三業。菩薩具觀其三業。故立三名也。又隨眾生好樂不同。又眾生或口不能言。或身不能禮。故具說三名。又眾生忌諱不同。故備三名。 　　問。何故具觀三業。 　　答。欲遍生三業善。故若口稱名乃至身禮拜者。皆為觀音所照。必得脫苦也。 　　問。眾生三業興感。三業具幾業耶。 　　答。口業稱名具三業。發聲即口業。動舌即身業。經意則意業。身禮拜但身意二業。意存念唯意業也。 　　問。菩薩觀者但意業能觀。身口二業亦能觀耶。 　　答。菩薩三業無礙皆能觀也。 　　問。觀是智慧。意地可能觀耳。身口雲何能觀耶。 　　答。阿脩羅琴無心尚能應物出聲。天寶無情隨諸天意而走使。況菩薩身口光明不能觀物耶。 　　問。既有三名何故今但稱觀世音。 　　答。此越舉一名也。二者眾生稱名具動三業。今欲遍生三業善故偏名觀音也。三者娑婆以音聲為佛事。四稱名得自行化他。餘但自行。五者稱名便易。若遭難之時身禮意念為難。六者直稱名尚脫苦。何況意念身禮拜耶。如妙藥但得聞能治病。況意念身觸耶。七者弘猛海惠經明。觀音過去世值空王觀世音佛發願。願未來名觀世音。餘二名無有願也。則觀音名有二。一行二願。行者觀名救苦。願者過去發願也。論脫難不脫難。 　　問。稱菩薩名何故有脫苦不脫苦耶。 　　答。至心則脫。不至心故不脫。 　　問。菩薩自應救之何須至心。 　　答。以至心故則罪滅。菩薩方得應之耳。故須至心。二者罪輕則脫苦。罪重則不脫苦。三者習因有厚薄。薄者脫苦厚者不脫苦。四者業有定不定。定者不脫不定者脫。 　　問。不定者可稱名。定者應不用稱名。 　　答。今雖無益作後世因也。五者有密益顯益。則脫苦者謂顯益。則不脫者謂密益。六者有利益者脫苦。無利益者不令脫也。 　　問。稱觀世音復有以神力殺害眾生以不。 　　答。如前明以利益為定。餘悉不定。若爾者或令脫火。或令不脫。或故燒殺之也。今稱名而不脫死苦者。此事難知也。 　　二種次第義釋妙莊嚴等品 　　三世諸佛唯有二種次第。一根緣次第。二隨義次第。隨義次第者如先說苦諦次說集諦也。根緣次第者如先說苦諦後說十善等。非四諦之次但隨根緣也。佛說法具此二種次第。而多就根緣次第。諸菩薩造論亦具二種次第。但弟子欲解佛語多依義門次第。擇集佛語次第釋之。 　　問。二次第何者為正。 　　答。以根緣次第為正。所以然者。佛及弟子說經造論。唯令人悟而教無有定。 　　問。叵有定義以不。 　　答。如前雲。唯以悟人故教則不定。如大經雲。三十餘事諍論門皆是如來就根緣說。以此眾生非一國土一種根性一善知識。是故如來不作一說。但令取悟耳。若爾者前說法身壽量。後則明諸菩薩。又前說陀羅尼咒。後說妙莊嚴王本事。根緣次第。不必辨咒居第一。妙莊嚴王為第二。故非義次第。此通釋二十八品經及八萬四千法藏也。 　　問。直聞妙莊嚴王本事。雲何悟道耶。 　　答。佛見根緣說必得道。無論事理及以古今。設不見機雖說妙道於緣無益。 　　問。上說妙音來往得悟無生。今聞往古事復得淨眼。然大小二悟要見空然後得道。今說有事雲何成聖。 　　答。雖質小疑實壯哉大問。成論人云。見空得道。數人云見有成聖。諍論紛然由來久矣。今明如數論等四句皆不得道。何以知之。釋論解波若度中雲。不得波若方便力故學阿毘曇墮有見中。學空門墮空見。學有無門墮亦空亦有見中。學非有非無門墮愚癡論。故知四句皆不得道也。若得波若方便學此四句。不墮四見。若爾者善巧學四句四句皆得道。不善巧學四句四句皆不得道。又即此明菩薩往來而得道者。即是善巧方便學有故得道。 　　問。雲何善巧。 　　答。菩薩來者此是不來相來。雖來不來。悟解此來即生二慧。是以得道。 　　問。見有得道為作有解故得道。為作空解故得道。 　　答。已如前說。作有解即有見。作空解即空見。如是四空皆不得道。識有是空。有雖有而不有。因此得入道。有終非道乃是道門耳。空等亦然。 　　正像義　此義總釋諸受記中法住久近。 　　問。釋迦佛法住世凡得幾年。 　　答。正法千年像法千年末法萬年。出祇洹精舍碑善見毘婆沙中亦有此說。但度女人出家。損正法五百年。有人言都失五百年。正法但五百像法千年。故摩耶經但明千五百耳。中論文亦爾。有人言損正法五百流入像法。便有千五百年。有人言修八敬故正法還復千年。 　　問。何故三時復但言像法。 　　答。但言像正者攝末法入像也。言末法者開像為二。謂像及末也。 　　問。何以知像即末耶。 　　答。十二門論雲。末世眾生薄福鈍根。即名像為末也。 　　問。雲何為像正。 　　答。此具多義。一者佛在世為正。佛滅後為像。二者未有異部為正。有異部為像。則百十六年後方為像法耳。三者得道多為正。得道少為像。故釋迦前五百年得道多。不得道少。後五百年得道少不得者多。四者破正法未破正法分像正。大經邪正品雲。我滅後七百年中是魔波旬漸當破壞我之正法。則六百年未破為正。七百年破為像。五者諸惡法起未起分像正。像法決疑經雲。千一百年諸惡法起名像。若千年內惡法未起為正。然千年內雖有惡法起。猶未盛故屬正法也。惡盛為像。六者二千年皆屬正法。萬年轉衰微為像法。七者諸菩薩見如來法無有滅。常見諸佛。則萬二千乃至一切時皆是正法。二乘人見佛法有興衰。故有像正耳。 　　問。何故釋迦正法但得千年耶。 　　答。過去釋迦佛正法千年住世。而釋迦本作陶師因發願。願我作佛為釋迦。令我正法亦千年住世。以是事故正法但千年。 　　問。佛滅度以來凡得幾年。 　　答。至今已得一千五百九十六年。 　　問。經何故雲正法千年住世。復何故千年外別有佛法。 　　答。此不相違。所以然者。佛法有二種。一正得二正教。正得者得道人也。正教者佛正法教也。言千年佛法滅者此就正得為言耳。千年內有得道人多。千年外得道人少。故名佛法滅也。正教法者乃至萬年住世也。 　　問。佛法滅時有幾因緣。 　　答。有七因緣如思益經廣說。 　　問。有三大劫三小劫。法華經中身子正法住世三十二小劫。像法亦三十二小劫。何故但言小劫非大劫耶。 　　答。應是小劫。所以然者。大劫則無復世界。豈有佛法住耶。而今雲三十二劫者此是小劫耳。 　　問。三大劫通淨穢土。三小劫但是穢土。若爾身子成佛時皆是淨土。雲何有小劫起耶。 　　答。外國名劫波。此雲分別時節。今但有時節久近。如小劫起盡之數故名小劫耳。實無小劫起也。 　　問。小劫時節雲何。 　　答。從八萬四千歲漸減。至十歲名一小劫。 　　問。一大劫唯有八十小劫耳。常不輕品中雲。彼佛正法住世如四天下微塵劫耶。 　　答。大劫有長短不同。短大劫者但有八十小劫耳。長大劫者其事不定。如娑婆一劫比西方為一日一夜。如是乃有百萬阿僧祇品。如華嚴廣說。以此推之無所疑也。 　　論佛入涅槃。釋此經諸佛入滅事。諸佛有六事故入涅槃。一為所應成就。眾生已竟故入涅槃。二者令二乘人捨小涅槃令歸大涅槃故。所以然者。如來捨此身歸法身者。二乘之人亦應捨此身求佛法身也。三者為除眾生輕慢心故。淺識之流取信耳目。謂如來身有生老病死。與己身同。於如來身起輕劣想。是故今明。佛有二身。一反化身捨之入滅。此與人同。二者法身。無生老病死。此與物異。四者為令眾生生渴仰心。若恆見不滅必生厭薄。示現捨滅故生渴仰心。五者令眾生懃加精進悟世非常。諸佛有三種力勝一切人。一父母生身力勝一切人天。二神通力勝一切人。三解脫力勝一切人。雖有三力為無常所滅。故知無常其力最大。因此悟世懃修道。六者為已懃修道者速令成就。是故現滅也。 　　法華玄論卷第十(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　No. 1721 [cf. No. 262] 　　法華義疏卷第一 　　序品第一 　　將欲入文前明三義。一部類不同。二品次差別。三科經分齊。部類不同者略為七例。一者一會之經用為一部如十地等經。二者多會共為一部如華嚴之類。三者經之初分用為一部如六卷泥洹經。四者具足二分以為一部如大般涅槃。五者略本以為一部如小品經等。六者廣本以為一部如大品之流。七者一品以為一部如觀世音之例。今此法華於七種中是具足本。若依梵文應是略說有六千偈也。二論品次差別者又開五義。一生起次第。二明具義多小。三論品前後。四明品有無。五別釋序品。生起次第者大明次第凡有二門。一根緣次第。謂適機而說。二義理次第。依義次相生。然佛說經雖具有二門多依根緣次第。弟子造論又具二門多依義理次第。今二十八品相生次第者。夫至人說法必有由籍故初明序品由序已竟正宗宜開。將顯一乘為真實故。前開三乘為方便故次明方便品。上根之徒聞前法說即便領悟。中根之者未能忘言會法。可以虛心待譬故。次明譬喻品稟前法說餐後譬喻。又同領解故有信解品。印其所解為實重興譬述成故有藥草喻品。領解於前述成於後當果可期堪為授記故有授記品。自前已來中上根人皆已受悟。下根之流猶未領解故說過去結緣之始現在化城之喻故有化城喻品。下根之人聞上二周之說及後宿世因緣便得領解堪與授記故有五百弟子受記品。顯名之眾既解密行之流又悟故有授學無學人記品。三說已週三根齊悟復欲以斯法異世同聞故歎法美人令弘大道故有法師品。欲證前三說不虛復欲開法身果德故有見寶塔品。法師寶塔雖歎人證法未若親由達多自致成佛。舉此證驗勸物弘經故有提婆達多品。上來三品美人讚法以勸弘經。菩薩聲聞受命宣持故有持品。既於惡世欲弘善道多諸苦難。故辨弘經之方令安住四行身心快樂故有安樂行品。四行因成妙果宜顯。仍有湧出菩薩開遠壽之緣故有湧出品。開發之緣已彰壽量正宗宜顯次明壽量品。聞說壽量得十二種益今廣分別之故有分別功德品。從初以來竟分別功德品明二權二實。多逆耳違心。若能隨喜其福無量故有隨喜品。弟子隨喜福已無邊法師宣持六根清淨故有法師功德品。雖唱五種法師獲六千功德今引過去親證顯得不虛兼明上品功德故有常不輕菩薩品。自前諸品歎法美人其義已顯。十方諸佛見二世眾生信持此經心生歡喜。現七種神力故有神力品。大明流通凡有二分。一者讚歎二者付囑。讚歎竟前今次付屬故有囑累品。藥王稟經親蒙利益捨身命財報恩供養以為受命宣通模軌。今說此本緣利益時會故有藥王本事品。藥王雖報恩供養猶未辨宣通此法。故召彼妙音明分身六趣為物弘經故有妙音菩薩品。眾生雖欲持經多諸留難必須普示諸門大悲救拔故次辨觀世音品。已明觀世音之人救難次說神咒之法護持故有陀羅尼品。為物弘經蓋是眾生真善知識故次說妙莊嚴王本事品。修行一乘即是行普賢行。是故普賢遠方來獎勸發起故有普賢菩薩勸發品也。次第二明具義多少門者。品雖二十八得名有三。一者以一義得名二者以二義受稱三者以三義為目。一義得名者略明四種。一者從法受名如方便品等。二者從譬為目如譬喻品等。三者從人受稱如提婆達多品等。四從事為目如湧出品等。二義立名者或人法雙舉如觀世音普門品等。或能所合為目如見寶塔品等。三義立名者如五百弟子受記品。五百是數名。弟子是其人稱。受記是其法目。 　　問。品名為是佛說為是集經者安為後人所製。 　　答。具有三義。一者若經文內標於品名如雲聞是藥王本事品功德無量蓋是佛說。二者若標於品名置在文初蓋是集法藏人取佛語意故製品名。三者如大品等九十章經無有品名悉是後人所製故。叡法師大品序述什公語雲。大品經但有三品。謂序品魔事品阿鞞跋致品。以品非佛說故略去其二唯留序品。故知非佛說後人製之也。第三論品前後者諸經囑累品多在經末。至如此經安神力品後者依於梵本及法華論。又即此秦地新翻法華並安囑累品在於經末。今明羅什善解秦言妙得經旨。安囑累品在神力品後必有深致。所以然者若囑累品在經末者則至說經竟始令分身各還本國。若爾至說經竟猶是淨土。妙音來時何事被誡於此國土勿生下劣想耶。又下方大士既普禮分身。東土上人不應獨接足多寶。觀音奉珠又不應但為二分。以此推之知囑累品不在經末。安神力品後者大明一乘凡有二種。一諸佛所乘二菩薩所乘。故十二門論雲諸佛大人之所乘故名為大。又觀音彌勒諸大士等之所乘故故名為大。自從經初至神力品明諸佛所乘之法。分身諸佛為開壽量故來。遠壽既彰各歸本國則土還復穢。此一章義訖所以付屬。從藥王品竟普賢勸發品明菩薩之所乘。因果兩乘既圓眾便散席。為此因緣故安囑累品在藥王品前。又囑累一品既明付屬。藥王等品即是受命弘經。以此推之不應在經後也。第四論品有無者羅什翻經但有二十七品。後更有提婆達多品者釋道慧宋齊錄雲。上定林寺釋法獻于于闐國得此一品。瓦官寺沙門釋法意以齊永明八年十二月譯出為提婆達多品經。未安法華內。梁末有西天竺優禪尼國人名婆羅末陀此雲真諦。又翻出此品始安見寶塔品後也。 　　問。竺法護翻正法華經見寶塔品後有提婆達事。羅什何故不翻譯之。 　　答。事又難明今且以三義往釋。一者外國傳雲。流沙以西多有此品流沙以東多無此品。所以然者小乘之流皆謂。諸方等經並是調達所作。是以諸國或有闕之。羅什既在龜茲國不見此品故不翻之。二者羅什譯經觀察機情每多存略。若具翻智度論則十倍於此。恐難尋求故略為百卷也。如翻百論無益此土故但存略有五十偈。故正法華經凡有十卷刪彼煩文略為七軸。三者見寶塔品命持而持品應命言勢相接。而忽間以提婆達多則文似非。次恐末世多惑所以刪之也。第五別釋序品。序者漸也。假時託處動地雨華為正說由漸故名為序。又序者次也。初明緣起後辨正經蓋是義之次第。又言序者謂祥序也。經首列事祥序可觀之也。又言序者舒也。欲顯事義舒廣故雲序也。品者外國名跋渠此稱為品。品雲品別。以二十八章明義各異故稱為別。二者品類。以其明義各有部類故也。第三明章段不同。 　　問。尋天竺之與震旦著筆之與口傳。敷經講論者不出二種。一者科章門二者直解釋。如天親解涅槃有七分。龍樹釋般若無章門。蓋是天竺論師開不開之二類也。河西製涅槃疏開為五門道融講新法華類為九轍。至如集解淨名之說撰注法華之文但拆其玄微。又不豫科起盡。蓋是震旦諸師開不開兩義也。今所釋者其義雲何。 　　答。夫適化無方陶誘非一。考聖心以息患為主統教意以開道為宗。若因開以取悟則聖教為之開。若由合而受道則聖教為之合。如其兩曉並為甘露必也。雙迷俱成毒藥。若然者豈可偏守一逕。以應壅九逵者哉。 　　問。有人言經無大小例開三段。序正流通。是事雲何。 　　答。領向圓通之論開道息患之言足知眾途是非。寧問三段之得失耶。必苟執三章過則多矣。而郡生因初分以取悟則初分為正。籍後章以受道則後章非傍。何得言初後是非正經中段乃為宗極。將非秉執規矩局釋大方耶。 　　問。初段入定放光雨華動地將為正說之由漸何名為正經。 　　答。論雲泥洹法寶入有多門經稱受悟不同。佛事非一或籍音聲以改凡或由默然以成聖。或因光明以出俗或假香飯以入道。故三業無非利緣六塵皆為佛事。斯乃先聖流於圓化而像末纏乎隘文未可然也。河西道朗開此經為五門。所言五門者。一從如是我聞竟序品序法華必轉之相。二從方便品至法師品明法華體無二之法。三從寶塔品竟壽量品明法華常住法身之果。四從分別功德品至囑累品明修行法華所生功德。五從藥王本事品訖經明流通法華之方軌也。龍光法師開此經為二段。從初品竟安樂行品十三品是開三顯一。次從湧出品以下十四品是開近顯遠。於兩段中各開序正流通三段合成六段也。印法師開此經凡為四段。序品為序。從方便品竟安樂行品十二品開三顯一明乘方便乘真實。從湧出品至分別功德品彌勒說偈以前兩品半開近顯遠明身方便身真實。從分別功德品竟經是流通分也。彼雖雲安樂行品前是因分。然見寶塔品下有三品又是果宗之由漸。必須兩向望之。何者由見寶塔品多寶助命覓通經之人。故方有持品及安樂行品流通於因故囑因分。次有湧出菩薩正為壽量之方序。由前命故出。則前三品又有成說壽量之義。故須兩向論之也。 　　問。眾師所說何者詣宗。 　　答。若皆能開道適會根緣。眾說之中無非正宗也。但推文考義三段最長。宜須用之。 　　問。初辨三段有失。今何故用耶。 　　答。義門有二。一通二別。通而為論。稟三皆悟則三皆正說。今就別而為言故宜開三段。若具領通別意者理則無傷。 　　問。立於三段有何義耶。 　　答。略明十義。一者聖人說法必有詮序。深理化凡須驚耳目。率爾而說不起敬情。故在經初須置序也。既靜心信仰宜開宗授法。故次有正說也。群生不窮大悲無限。欲以傳訓故末繼流通。二者為對外道故明三分。外道雲。但初有吉中後無吉。以初吉故中後又吉。佛法不爾。開為三分。而三分皆吉。故經言上語又善中語又善後語又善。三者大智度論雲。諸佛有三時利益。一為菩薩時則過去世益物。二得佛時即現在世益物。三滅度後未來世益物。序正謂現在益物。流通即是未來益物也。四者序說發其信心。正說生其智慧。故大論雲。佛法大海信為能入智為能度。此二則是自行。次令流通所謂化他也。五者又有二人。福慧深厚者值佛聞法故明序正。福慧劣者但值經卷必須流通。故智度論常啼品雲。福慧厚者面從曇無竭聞說般若。福慧薄者但值金牒般若。即其事也。六者光闡如來正法凡有二種。一者燃燈二者傳燈。燃燈即是序正。傳燈所謂流通也。七者三世諸佛凡有二種。一受前佛付囑。二付囑後佛。序正即是受前佛付囑。流通謂付囑後佛也。八者唯有三分。一者前方便即是序說。二者經體所謂正說。三者經用明流通說也。九者又有三說。一說之由漸。二者正說。三者稱歎稱歎即是流通也。十者根性有上中下。如來說法又具三時也。初之一品名為序說。從方便品去至分別功德品半格量偈來凡十五品半名為正說。從格量偈後盡經十一品半名為流通分也。 　　問。序分既名序品。正與流通何故不名正說品流通品耶。 　　答。序品文少又明義無雜故但名序品。正說文長而明義廣故廢通名從別義受稱。流通又然。就此三段各開兩章。序開二者一證信序二發起序。證信令未來眾生於經生信。發起假諸靈異發起正經利於現在。以化沾兩世故雙明二序也。正說二者。始從方便終竟法師品明乘方便乘真實。次從見寶塔竟分別功德格量以來明身方便身真實。所以開此二者。乘謂所乘之法。身謂能乘之人。具此二門乘義乃足。 　　問。身方便身真實雲何是人。 　　答。法華論釋壽量明於三佛。而金光明經辨於三佛雲三身品。故知三身即是三佛。佛即是人也。 　　問。乘權乘實以一乘為實餘二為權。身義雲何。 　　答。三身之中又得法身為實應化為權。 　　問。以法身為實赴感為應。但立一真一應者。乘又得爾不。 　　答。以大乘為實小乘為權。又得一權一實。但約今昔不同凡有三義。一者雙說。二者雙覆。三者雙開。言雙說者。初成正覺寂滅道場為諸菩薩雙明二義。如信解品。辨於長者喻真實身。羅列寶物喻真實乘。即其證也。次雙覆者。脫珍御服著弊垢衣。以身方便覆身真實。隱於傍使更遣餘人。即是以乘方便覆乘真實。謂雙覆也。三雙開者。明昔三乘是方便。今一乘為真實。辨昔身是方便今身為真實。謂雙開也。然乘之與身更無二體。即一正觀隨宜說之。運用自在故名為乘。體可執模故名為法。以法為身故稱法身。流通二者。始從格量偈竟神力品謂讚歎流通。次從囑累品竟於勸發品明付囑流通。所以明此二者。將欲付囑使物弘宣。必須讚法功深美人德重。物欣此利然後受命弘經。故前明讚歎後辨付囑。今就釋證信序文凡有二意。一總釋二別釋。總釋之中略為六門。一序原由門。三世諸佛說十二部經皆有六事。但要待侍者發問然後命使安之。如集法藏經雲。侍者阿難凡發四問。一問以誰為師。二問依何行道。三問雲何與惡人共住。四問佛經初安何等語。如來答雲。戒能訓誨可以為師。四念處破倒依此行道。梵法默然伏彼惡人。一切經初皆標六事。 　　問。何故但問四事不多不少。 　　答。初明正行。次明正解。次辨除障修行之緣。然此三門必依聖教。此四攝事既周。故不得多少也。二定多少門者。諸舊經師但明五事。此釋傷義無文故不用也。今明凡有六事。一如是謂所聞之法。二我聞謂能聞之人。三一時謂聞法有時。四辨佛即是教主。五明聞法之處。六明與眾共聞。具此六門義乃圓足。又如天親燈論偈雲。前三明弟子。後三證師說。一切修多羅法門皆如是。故知六事出自誠文。前三明弟子者。如是謂弟子之信。次句是弟子稱我。第三句明聞法有時。從佛住以去既標於佛。故知後三句證師說也。三序來意門者。立此六事凡有三意。一為生信。如是即是信也。下之五句為生信故。智度論雲。說時方人令生信故。時謂一時。方即住處。人謂阿難與佛及同聞眾。故此三事攝前五門。以有時方人故所傳可信。二者立此六事為簡外道。外道經初皆標阿傴二字。如來教首六事貫。初三者為欲異論。弟子造論歸敬三寶。如來之經六事在初也。四者有無門者。當佛說經時具有六體。但未立文將入泥洹命使安之。結集法藏始標經首也。五具不具門者。餘經具足六事。但金光明經略無同聞。至後當說也。六前後門者。諸經多雲如是我聞。以信是入佛法之初故前標如是。欲證成信義故次雲我聞。如溫室經雲我聞如是。此前標能信之人。然後始得於經生信也。 　　問。佛說經時雲何有六事。 　　答。以物有信心方乃說法。故知有如是佛說經時。即有侍者聞法時節教主住處同聞。故知實有六事也。次別釋六事即為六門。如是者注法華雲。如是感應之端也。如以順機受名。是以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順機為應。傳經人以名教出於感應故雲如是。又注無量義經雲。至人說法但為顯如。唯如為是故雲如是也。瑤公雲。如是者將傳所聞之言於未聞。良由可信。今明所傳之言言必至極也。善當其理不失機會名為如是也。曇詵雲。如是者無毀無譽之言也。真諦三藏雲。如是者離五種謗故雲如是。言五種謗者。一如言此經因果決定是有名增益謗。二如言此經因果決定是無名損減謗。三如言此經因果又有又無名相違謗。四如言此經因果非有無名愚癡謗。五如言此經因果非不有非不無名戲論謗。離此五種謗故名為如是也。光宅雲。如是者將傳所聞前題舉一部也。如是一部經我親從佛聞。即為我聞作□□□□□□褓□□□切大□魯□□綠□□□奪□□魯□□餺□□□□切□送□j□□□□□□椸飾□□□□□□□埤□送堅褽□□□□□奐□□□□□奐□□奐□□□□□褽□□□□奏錄□□□□□樀埤□觀□檻襏□□□□奐□□□□□樀□□奐□□□□□類椹□□□E□□□□錄□姨□□魯□□□□□□□埤□婘□□□□□□□□□□媸□□□□□樀飯□□□□□吽撫|□□餺□□□□切妖福□矩□□駉駛褼□□□□□馱□吽慼慼憫胭堙禳撢e褼□□□□楉梱□槄□X□魯□□□□□切妙□堅檢□ 　　問。雲。一切經初何故稱如是。 　　答。佛法大海信為能入智為能度。如是者即是信也。以信故言如是。若不信即言不如是。所以佛經初標如是也。 　　問。如之與是何異。 　　答。如名如實不虛。是謂至當無非為義。以信佛法如實不虛非邪是正故。故信稱如是也。 　　問。如是為據信體為因信相。 　　答。如是名為信相非信體也。以外發言稱此事如是。即表內心有誠信。故論雲。如是者是信相也。 　　問。如是為據能信為因所信。 　　答。論雲。佛法大海信為能入。即知佛法為所入。故知是據能信也。若言此事如是。則此事屬於所信。則如是言具含能所。 　　問。如是為是通信為是別信。 　　答。信佛法之正即不信外道之邪。蓋是分邪正之始。樹眾德之基。屬通信也。然經有大小教有權實。信大之信非信小之信。即是別信也。 　　問。為明阿難信為明餘人信。 　　答。有信心者即入佛法。蓋是通勸一切信受。非局在阿難也。 　　問。何人能信一乘。 　　答。有六種人不能生信。一者起愛眾生深著世樂不能信受。二者起見之流自是非他又不生信。三者求二乘之人執魚目為真珠投夜光而按玸。故外國大小乘人分河飲水。故說一乘不生信受。四者謂法華教猶是無常。聞說常住不生信受。五者謂於此經覆相明常。聞顯了說常不生信受。六者謂此經顯了明常執成常見。聞說寂滅之道非常非無常又不生信。故見塔品雲。手把虛空不足為難。信受書持乃稱不易。斯言驗矣。今若離上過失心無所依。乃能信受也。我聞者。如是一句謂所生信果。此下五事謂能生信因。以阿難見三譏嫌具八功德。親侍如來二十餘載。傳於佛語物必信之。故是生信因也。 　　問。阿難是佛得道夜半生。年二十五方乃侍佛。則知前二十五年所說阿難不聞。後二十五年所說悉皆得聞。後二十五年凡有三類。一者得聞。如聞法華經等。二者不聞。如涅槃經等。三者亦聞不聞。如淨名一經。凡有四會。菴園二會阿難得聞。毘耶兩集阿難不聞。以何義故一代之經皆稱我聞耶。 　　答。今引二經據本跡通之。一涅槃經據本而釋。阿難多聞士。自然能解了是常及無常。既自然解亦自然得聞。二依報恩經據跡而解。佛重而說方乃得聞。 　　問。阿難依何德何三昧能持佛經。 　　答。釋道安雲。十二遊經雲。阿難得佛意三昧之所傳也。金剛華經雲。阿難得法性覺三昧之所傳也。 　　問。實是耳聞。何故稱我聞。 　　答。凡有七義故稱我聞。一者佛命令稱我聞。今順佛敕故雲我聞也。二者集法藏時迦葉問阿難。佛在何處最初說法。阿難以答僧眾稱如是我聞。三者以人傳法證信故稱我聞。所以雲說時方人令生信也。四者阿難聞佛所說發生三慧自在稱我故雲我聞。五者阿難聽佛所說。無散亂心如不覆器。無忘失心如不漏器。無顛倒心如不臭器。初是定力。次是持力。後是智慧力。具此三種自在得稱為我故言我聞。六者耳別我通。立通廢別故言我聞。七者我本耳末。立本廢末故稱我聞。 　　問。雲何聞為以人聞為根為識為塵聞耶。 　　答。因緣故聞。因緣聞即無所聞。故中論雲。因緣所生法則是寂滅性。故聞宛然而不聞。亦不聞宛然而聞。以聞宛然不聞故不壞假名而說實相。以不聞宛然而聞故不動真際建立諸法。又聞宛然而不聞故是聞不聞。不聞宛然而聞故則是不聞聞。不聞聞豈是聞。聞不聞豈是不聞。故非聞非不聞名為中道。而聞而不聞稱為假名。故論雲。亦為是假名亦是中道義。然中假即是因緣。故中稱假中。假稱中假。中假非假。假中非中。故非中非假。言辭相寂滅。非謂變轉前法方稱寂滅。即因緣之聞本來寂滅。故此經雲。諸法從本來常自寂滅相也。 　　問。作此聞得何利耶。 　　答。此經正明大事因緣。謂開佛知見。佛知見者所謂四智。如來智佛智自然智無師智。以知聞無所聞則生如來智。無所聞而聞則生佛智。斯二任運現前名自然智。此三不從師得謂無師智。聞既生四智。諸有所作皆須精識因緣並生四智入佛知見也。一時者。謂說經有時故可信也。今略明四義。一者佛五十年說法蓋是多時。今對彼多時明此經是一時之說故雲一時也。二者一謂一部經也。蓋是說一部經時故雲一時也。三者眾生心行可一之時。即是一乘機發說一乘教時故雲一時。 　　問。一切經皆雲一時。可言並說一乘耶。 　　答。此經雲。諸有所作皆為一事。故知說一切教為開一道皆稱一時。四者機教符會無差異時故名一時。 　　問。為是假時為是實時。 　　答。正觀論雲。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中無我無非我。又應雲諸佛或說假或說於非假諸法實相中非假非非假。 　　問。雲何說假及非假耶。 　　答。化內弟子為結戒故明非假時。通化道俗辨假名時。如論廣說也。佛者第四標教主也。所以標佛者凡有五義。一者阿難答迦葉問。迦葉問雲。佛在何處最初說法。故標佛也。二者若不標佛直明五事。則不知此經為是魔說為是佛說為內道說為外道說。今欲別邪正內外故標於佛。三者佛法有五人說。一佛說二弟子說三諸天說四仙人說五化人說。今欲明此經是佛所說非餘人說故標佛也。四者以後代眾生聞是佛說則深起敬信故標佛也。五者為欲成經是故標佛。凡是佛說亦須標佛。弟子之說又須標佛。如維摩勝鬘等經皆標於佛。若不標佛則不成經也。佛有三義。一者自覺異彼凡夫。二者覺他異彼二乘。三者覺道圓滿異彼菩薩。若依由來所判明三種佛。悉非覺義。一者若言此經辨佛猶是無常。但是覺於無常未是悟諸法實。故不名為覺。二者若言此經是覆相明常。既稱隱覆則猶是未覺。不名為佛。三者若言此經辨佛定是常住。則是常見猶名無明。故不名為覺。今言覺者。覺悟諸法非常非無常亦復非是四句內外。窮了法實故名為覺。 　　問。此經何處有斯文耶。 　　答。壽量品雲。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。又無在世及滅度者。非實非虛非如非異。六無四非即其事也。外國名佛以為天鼓。賊欲來時天鼓則鳴。賊欲去時天鼓亦鳴。天鼓鳴時諸天心勇。天鼓鳴時修羅懼怖。眾生煩惱應來佛則為說法。眾生煩惱應去佛則為說法。佛說法時弟子心勇。佛說法時諸魔懼怖。天鼓無心能為四事。如來雖說亦復無心。是故詺佛以為天鼓也。又如來雖覺實無所悟。喻天鼓雖鳴實無心也。住者今取能住為住故住義屬佛。住有二種。一者身住二者心住。身住亦有四。一化處住。十方諸佛各有國土。二異俗住。三世諸佛多棲止伽藍。三未捨壽分住。佛未答魔王啟請壽命無量。由答啟請則唯留八十餘皆捨之。雜心雲。捨第五壽分者。百年之壽二十為一分故有五分。佛答魔王啟請捨二十年唯留八十。故雲捨第五壽分。法華去涅槃近。應是捨壽分住也。四者威儀住。謂行住坐臥悉名為住也。二就內德論住亦有四種。一者天住。謂住佈施持戒等。二者梵住。謂住四無量心。三者聖住。謂住空無相無願三昧。四者佛住。謂住十力等果地眾德。如來具此內外八住。此即是無住而住住無所住。例如文殊不來而來來無所來也。亦如涅槃師子吼辨住沙羅林說。王捨城者第五明住處。說必有處故可信也。異彼外道或言空中授與或言赤鳥[衛-韋+含]來皆無根本。就住處有二。一者明通處。二者明別處。至人形無定方。豈有其常處。但為成信義故須委曲題之。又欲喧靜兼化故山城兩舉。國名摩伽陀此雲不害。人雖犯罪無刑殺誅故稱不害也。城名王捨。小國即國為城。如毘耶離國亦名毘耶離城。今是大國所以國城為異。具足外國語應雲羅悅祇摩訶伽羅。羅悅祇此翻為王捨。摩訶言大。伽羅雲城。十六大國及六大城中而此城最大故稱王捨大城。智度論雲。佛滅度後阿闍世王以人民減少捨本大城更造一小城。於諸城中猶尚為大。況本王捨城耶。善見毘婆沙雲。其城縱廣三百由旬。有八億萬戶。其屬王捨城者有八萬聚落也。 　　問。六大城皆有諸王之捨。何故此城獨稱王捨耶。 　　答。智度論有三解。一雲昔摩訶陀王生子。一頭兩面四臂。時人為不祥裂其身首棄之曠野。羅剎女鬼名利監。合其身首以乳養之。後成大人力能並兼諸國。取一萬八千王置此五山。以大力治閻浮提。此意明多王在此城故名王捨城。餘二解如論文。更有人言。有王失於正道。千國共廢置此五山。退思補過後還共治國。故名此城以為王捨也。真諦三藏引律毘婆沙雲。凡轉輪王出世相承卜居住此五山。故獨名此城以為王捨。又律毘娑沙解雲。昔有四天王共攢乳海覓得甘露未分於此五山起捨守之。七日後方乃分是故名為王捨。故前謂人王起捨後即天王起捨。依仁王經雲。班足王收得一千王置五山內。亦從多王作名。餘城無此眾事故獨名此城以為王捨城。五山周匝如城。而於中起捨。兩事合舉名王捨城也。 　　問。若兩事合舉名王捨城者。不應復有山城二處。 　　答。得王捨城名則兩事合說。但王於五山之內別更起城。故有山城二處也。耆闍崛山者此雲鷲頭山也。然此五山峰各有所像。今之一山似鷲頭故以名鷲。佛滅度後阿育王見其山頂似鷲。使人鑿作兩翅兩足及尾故全如鷲鳥。出陸蹬地理記。城山相去凡十五里。 　　問。佛大慈既普。何故多住王捨城說法耶。 　　答。法華論有二義。一欲因處表教。一切城中此城最大。一切山中此山最勝。表法華經眾經中勝。二者示現自在功德成就故。言此偏舉王捨城為喻。如王於世間自在。顯此經是眾經之王。以一乘攝一切乘一切乘歸一乘故也。釋論六種義。一雲報法身恩故。如來既本於摩伽陀國成道。為報此恩故多住也。二者彼處地廣民多。受化彌廣故多住也。三者彼處多聰明大智人。身子迦葉之流長爪六師之例。欲降制之故多住也。四者彼國有龍王兄弟二人。以時降雨國無荒年。出家之人資身既立。則練神亦易故多住也。五者此處多精舍。平地有竹林。伽藍五山有五精舍。餘國既少故多住也。六者此處靈華瑞草閑靜清潔。實是眾聖之所棲遊神仙之所窟宅故多住也。與大比丘眾下第六次列同聞眾。今就此章略以六門分別。一者來意門。二者定眾數門。三者權實門。四者有無門。五者次第門。六者具不具門。來意門者略有十義。一為成阿難聞。以阿難共勝人聞故傳經可信。二者為顯佛德。以佛為勝眾圍遶則佛德益尊。既尊其人必受其法。三者為欲開發正經。如因身子三請故得開乘權乘實。由彌勒三請故得開身權身實。四者助佛揚化。如佛三周說法華。諸聖弟子自序領解亦三周而說。彌勒領解稱歎其事亦然。五者為欲供養恭敬尊重讚歎於佛。如後文說。六者欲發誓弘經。如持品及神力品說。七者欲引導眾生來至佛所。八者欲聽佛說法進求深悟。九者為證經故來。如分身佛集。十者為作教門故來。如說妙音觀音。即以菩薩而為佛事。是故來也。第二定眾數門者。此經始末凡有二會。前集有二十三眾。後會有其六眾。合為二十九眾。言二十三眾者。僧眾有二尼眾亦爾。及菩薩眾聖眾有五也。凡眾有十八。欲界天有十眾。三光天子．四王．帝釋．自在．大自在也。色界二眾屍棄及光明大梵。合十二眾。次雜類有其六眾。在文易知也。後集六眾者。謂寶塔品多寶眾．集分身眾．集提婆達多品龍宮眾．集湧出品下方眾集．妙音眾集．普賢眾集也。第三權實門者。有人言。同開眾皆是實行聽經之眾。有人言。皆是權行影嚮證經之人。今明此事難知。若皆是實行則失影嚮之人。若皆是影嚮則無稟教之眾。故須兩義雙辨。以其為王為主多是權行若是眷屬多是實行故。非小非大作小方便引小眷屬令同歸一乘。乃至非聖非凡作凡方便引凡眷屬令共入不二。故華嚴雲。諸菩薩等皆是盧捨那佛宿世善友。涅槃論雲。明大眾雲集多是不思議神通變示分。即其事也。法華論釋眾有四行。一聲聞行。即如此品列諸聲聞等。二菩薩行。又如此品列諸菩薩等。三不定行。如善守菩薩示現作四眾八部等。四定行。出家人形儀一向定。以此推之知大眾具有權實也。第四有無門者。龍樹雲。小乘經初無菩薩眾。大乘經首具大小兩眾。然斯言未盡。諸大乘經凡有四句。一但有菩薩眾無聲聞眾。如華嚴七會。二但在聲聞眾無菩薩眾。如金剛般若。三具有二眾。即如此經。四俱無二眾。如金光明經。 　　問。金光明何故俱無二眾耶。 　　答。釋迦於時獨在鷲山三昧正受。未有眾集故無同聞。信想感夢明旦始與大眾來至佛所也。第五次第門者。就列眾內大開三別。一前列聲聞眾。二列菩薩眾。三列凡夫眾。 　　問。若依大數應先列菩薩次列聲聞後列凡夫。若從小數應先列凡夫次列聲聞後列菩薩。今何故先列聲聞次列菩薩後列凡夫耶。 　　答。如華嚴法界品及五濁經等。前列菩薩後列聲聞。此則依其內德從勝至劣以為次第。今前列聲聞後列菩薩者。此中列眾次第要以外儀具足。聲聞心具智斷形備法儀。心形兩勝是故前列。菩薩心雖會道形無定方或道或俗。此則心勝形劣故在第二。凡夫心形兩劣所以居第三。此則是約外儀從勝至劣以為次第也。第六具不具門者。依仁王經。有變化眾有緣覺眾有無色界眾。依陀羅尼經有地獄眾。今會所無。依此經後文。具四眾八部眾及轉輪王眾。今無輪王。八部之中略無二部。謂夜叉摩□羅伽眾。四眾中略無優婆塞優婆夷眾也。就列聲聞眾為二。初僧次尼。何由先僧後尼者。義有七門。一男尊女卑故前僧後尼。二僧前入道尼後入道。三僧為師尼為弟子。四僧傳持法藏。故二十五人皆是僧也。尼則不能。五僧能結集大小二藏。尼則不能。六僧與佛同住。尼與佛異住。七僧眾多尼眾少。就列僧眾有二。一前列顯名眾。二列密行眾。初既雲眾所知識。故知是顯名眾。次不雲眾所知識而同得授記成佛。故是密行眾。以適化多方故。聖人或顯或密。又初純是無學眾故在先。次雜學無學故居後。亦前眾數多後眾數少故也。就無學眾開文為六。一標通號。二唱數。三辨位。四歎德。五列名。六總結。與大比丘眾者標通號也。出家未受具戒莫問聖凡通沙彌。具戒以上凡之與聖通名比丘。今言大者。就比丘內有其大小。凡夫三果名小比丘。羅漢之人名大比丘。又羅漢有二種。鈍根羅漢名之為小。利根羅漢稱之為大。所言大者。智度論雲。一切眾中最大故。大障礙斷故。天王等大人恭敬故。真諦三藏雲。大有三種。一者勝大。猶如大王勝一切人故名為大。此諸羅漢於學無學中最勝故名為大。二者形量大。譬如山海以形量大故名大山及以大海。此諸羅漢功德智慧窮高極廣故名為大。三者數多故名大。猶如大軍以兵眾多故稱之為大。此諸羅漢數一萬二千故名大也。若依此經可有二義。大比丘者標章門也。下之五段釋章門也。一者萬二千人謂數大也。二者皆是阿羅漢即位大也。三者諸漏已盡謂德大也。四者其名曰謂名大也。五者眾所知識謂知識大也。比丘者名為乞士。上從如來乞法以練神。下就俗人乞食以資身。故名乞士。世之乞人但乞衣食不乞於法。不為比丘。又雖復乞食亦異世人之乞。退無積畜之累進有福物之功。故自利利他異於世間乞求之人也。餘怖魔破惡淨命。如智度論中廣說也。萬二千人俱下第二唱數。即是釋上眾義也。四人以上至萬二千人以還悉名為眾。所以唱多數者。有二種義。一者阿難若與小人共聞不足可信。以共多人同聞方乃可信。二者少眾圍遶佛德未尊。多眾所敬方顯德重也。皆是阿羅漢下第三明位。雖唱大比丘未知是何位人。故須明位也。又即以位釋大。由位是無學故稱大比丘也。阿羅漢是外國語。以三義訓之。一者殺賊。以智慧刃殺煩惱賊。此約離因患就現在論也。二者不生。以煩惱糠脫故後世田中更不復生。此約離果患就未來論也。三者應供。具足智斷應受供養。法華論凡有十五義釋應供。今略舉大意。謂內應真理故外應供養。雜心翻羅漢以為無著。故經翻阿羅呵亦云無著。故雲如來無所著。至真等正覺也。諸漏已盡下第四歎德。上羅漢明位。今次明行。即位行一雙也。二者上雖有多人若無勝德。不足引之為證信及顯佛德尊。以有勝德故成上二義。三者皆阿羅漢此標羅漢名也。漏盡以下釋羅漢名。即標釋一雙也。就歎德內以六門釋之。一上下門。二總別門。三得離門。四三人門。五三德門。六四智門。上下門者。上下互相釋。雲何名羅漢。以諸漏已盡故。雲何言諸漏已盡。以無復煩惱故。此用下釋上。次以上釋下。如以無復煩惱逮得已利。盡諸有結故心得自在也。二總別門者。羅漢為總。下四句為別也。三得離門者。歎菩薩以自行化他為主。美聲聞宜用得離為宗。此中四句兩雙明得離也。初雙據現在離因患而論得離。次雙約未來離果患而論得離也。諸漏已盡此歎離也。 　　問。得離之中何故前歎其離後歎其得。 　　答。凡有二義。一就本意。二約義前後。本意者。聲聞之人所以出家修道者。正畏老病死故斷貪瞋癡。以貪慾心致病。瞋恚致老。愚癡致死故。法華雇於窮子。正令除糞。蓋是小乘之大宗也。二義前後者。小乘之人正欣涅槃無為安樂。但要前斷煩惱方得涅槃。故前離後得也。故信解品雲。先取其價然後除糞。即其證也。所言諸漏已盡者。略說三漏。欲界煩惱除無明名欲漏。上二界煩惱除無明名有漏。三界無明名無明漏。 　　問。何故諸經不言四流四取乃至十使等盡。而偏言漏盡耶。 　　答。三漏數約義周。又用無明為本。兼以過失彰名。故偏說之。異部人說有四漏。加見漏也。又說七漏者。見漏思惟漏此二是漏體。受漏與念漏此二是就漏因說漏。餘根等三種就漏緣說漏也。阿毘曇人以煩惱為漏體。苦集二聚含有於漏故名漏。成論人以失理取相心名漏。心有於漏故名有漏也。無復煩惱者。 　　問。三漏具攝百八煩惱。何因緣故更說無復煩惱耶。 　　答。依智度論。歎離之中凡有二種。諸漏已盡別歎離也。無復煩惱總歎離也。三漏是諸科之一故稱為別扼。流結縛纏垢總稱煩惱故名總離。謂總別一雙也。依法華論。諸漏已盡謂標章門。無復煩惱釋章門也。以無復煩惱故諸漏已盡。謂標釋一雙也。依成論意。以取相失理之心名之為漏。即是根本。十使煩惱名之為枝條。諸漏已盡謂斷除根本。無復煩惱則枝條亦亡。謂本末雙說也。依毘曇意。得盡智故名為漏盡。得無生智故名無復煩惱。又直依文釋者。以諸漏已盡則不復能令心煩。不能令心惱故言無復煩惱也。逮得己利第二歎所得也。煩惱既盡即得數滅涅槃也。涅槃之果但屬羅漢不屬下三果。故名己利。故鞞婆沙雲。解脫之名通學無學。涅槃之稱偏在無學。法華論意亦同然。證涅槃故名為己利。又世間之財五家共有不名己利。出世之寶但屬行人故名己利。又菩薩修行但為濟他。二乘習德但為自己。故名己利也。盡諸有結者。第二雙明得離也。有謂三有。結即是感未來三有之結也。以盡感三有之結。結盡故三有亦盡。故雲盡諸有結。智度論雲。結名九結。謂貪瞋疑慢無明此五鈍使以為五結。身見邪見邊見此三見以為見結。戒取見取以為取結。合五利為二結也。以十纏中慳嫉二纏以為九結。 　　問。何故偏舉慳嫉。 　　答。雜心雲。此二但是不善。又是獨頭而生故偏取之。婆沙雲。為帝釋修羅故偏取慳嫉入於九結。帝釋慳甘露飯嫉修羅美女。修羅慳美女嫉帝釋甘露飯也。故說慳嫉入九結中也。心得自在者第二明得也。以不為現在煩惱所使。又不為感未來三有結所使。心得自在。又逮得己利明無為功德。心得自在謂有為功德。故二離而有今後不同。兩得則有為無為異。從初以來合是得離二門釋竟。四就三人門釋者。初三句正釋羅漢人德也。盡諸有結者簡異學人也。心得自在簡異凡夫人。此三人即是次第也。五就三德釋者。初之兩句釋於殺賊。逮得己利釋於應供。後之兩句釋於不生也。六就四智門釋者。初兩句釋我生已盡。逮得已利釋梵行已立智。盡諸有結釋不受後有。心得自在釋所作已辨智。 　　問。此之四句屬何智耶。 　　答。婆沙雲。我生已盡屬盡智。餘三屬無生智。又解我生已儘是苦智。梵行已立是道智。所作已辨是滅智。不受後有是集智也。其名曰下第五列名。前雖歎德未識其名故須列名也。眾經列名凡有二種。一者依德行優劣以為次第。如淨名經弟子品說。以命遣使問疾必須智慧辨才故。依德行優劣明次第也。二者此中二十一人皆是序其出家得道前後以為次第也。故十二遊經雲。初成道第二年為五人說法。第三年化迦葉兄弟三人。第五年度身子目連。以陳如最初得道故最初列也。分別功德論雲。佛法最大者謂陳如。最小者謂須跋也。 　　問。何故此經就得道前後明次第耶。 　　答。昔開一為三起自其人。今會三歸一亦對之也。以其稟偏化之初故。為今斥奪之本。阿若憍陳如者。此名有本有末。憍陳如者此雲火器。是其本姓從姓以立名也。阿若者後得道時加此名也。阿之言無。若之言智。以悟無而生智故名阿若蓋是道俗雙舉。名姓合題。 　　問。餘人皆悟無而生智。何故眾人不名阿若。 　　答。其人最初得道。悟無在前故受斯目。眾人後時得道。更受異名。無量壽經雲。尊者了本際即其人也。餘處又翻阿若名為初智。阿之言初。若之言智也。 　　問。誰立此名。 　　答。經雲淨居天見其初得道故呼為阿若也。摩訶迦葉者。文殊問經翻為大龜。摩伽陀國之大姓也。從姓立名。別名必缽羅者。在必缽羅樹下生故名必缽羅童子。其家父母祈禱天神。有梵天下降託以生之。如餘經廣說也。十八部論疏雲。具足應雲迦葉波。迦葉此雲光。波此雲飲。合而言之故雲飲光。飲是其姓。上古仙人名為飲光。以此仙人身有光明能飲諸光令不復現。今此迦葉是飲光仙人種。即以飲光為姓。從姓立名稱飲光也。又此羅漢亦自有飲光事。其人身有金色光明。以閻浮檀金在水底而金光徹出水上。轉輪聖王出世時夜叉等取此金。將來人間博易。故人間有此金。此金在人間人間諸金不復現。此金猶不及迦葉金色。是故亦名飲光也。優樓頻螺迦葉者。此下三人則是兄弟。非大迦葉流。優樓頻螺者此雲木菰林或雲優樓頻螺聚落者。林處即有五百家。故翻經者兩事互舉也。在此林中修道故以為名。前出經雲上時迦葉也。伽耶迦葉者伽耶者城名。此雲鐵杖城也。在城處修道故以為名。前出經雲象頭迦葉也。彼處有象頭山。從山為名也。以彼處有城故兩出耳。那提者河名也。前出經雲江迦葉。舍利弗者。具足應雲舍利弗羅。舍利言身。弗羅言子。略於羅字但言弗也。名舍利弗有二因緣。一從過去誓願立名。釋迦過去作瓦師。值釋迦佛發願。願未來作佛名釋迦。弟子名舍利弗。故從本願立名也。二者從母立名。以母眼似舍利鳥眼故名母為舍利。其母於眾女人中聰明第一。以世人貴重其母故呼為舍利子。此世人為作名也。古經名鶖鷺子。鶖鷺子猶取鳥名也。或言舍利鳥似於鶖鷺也。父名提捨。逐父為名故名優婆提捨。優婆者逐也。提捨者星名也。又經雲佛初見二人來。令改提捨之名。可復本字為舍利弗。以過去本願名舍利弗。故令改今世之名也。目連亦爾。目連者姓大目連也。是其母姓。此雲讚誦亦云萊茯根。字俱律陀。父母無兒禱俱律陀樹神因生是子。故以樹為名也。真諦三藏雲。應言勿伽羅。勿伽者此言胡豆。即綠色豆。羅此雲受。合而為言應言受胡豆。蓋是其姓。上古有仙人名勿伽羅。不食一切物唯食此豆故名受胡豆。其是仙人種故以為名也。迦旃延者舊翻為肩乘。此兩字誤也應雲扇繩。其父早亡。母戀之不嫁。如繩繫扇故名扇繩。三藏雲。上古有仙人名柯羅。此雲思勝。此仙人具足聞思勝於餘人故雲思勝。其是仙人種故名思勝。注法華經雲。姓迦旃延是其門徒中之長故稱為大。今謂應如註釋。智度論雲。有婆羅門道人姓迦旃延。不應亦有扇繩之喻用以為名。但迦旃延既是其姓。扇繩即是其名也。阿菟樓馱者翻為如意亦云無貧。以過去一食施辟支佛。十五劫中天上人中受於福樂。最後得羅漢常得如意無有貧窮。是甘露飯王之子也。劫賓那者此雲房宿。在僧房而宿。佛見其道緣將發。化為老比丘與之共宿。因之以得道。故以名焉。又雲以祈禱房宿星生此子故以為名。又言劫賓那者國名。以從國受稱也。憍梵婆提者此雲牛□。無量壽經雲。尊者牛王過去世曾作比丘。於他粟田邊摘一莖粟。觀其生熟數粒墮地。五百世作牛償之。今值釋迦得道。足甲似牛食後猶□。因以為名也。佛恐凡夫笑之得罪。徙置忉利天上尸利沙樹下。即舍利弗上足弟子。解律並於優婆離。佛滅度後於天上般涅槃也。離婆多者此雲假和合。如釋論二鬼食人事也。亦云離越也。無量壽經雲尊者大號也。畢陵伽波蹉此雲餘習亦云惡口。佛在世時此人除佛已下一切比丘皆稱鄉汝。乃至罵恆河水神。佛因誡之。自今已後。勿作鄉汝之言。向尊長憶佛語故遂便改之。其五百世作波羅門故有此慢習也。又釋姓畢陵伽名婆蹉也。薄拘羅者此雲善容。持一不殺戒得五不死報。一釜煮不死。二熬盤不焦。三水不溺。四魚腹不爛。五刀刃不傷。經雲出家以來八十歲。眼不視女人面。不入尼寺。亦不為女人說於一偈。阿育王歷諸塔供養多有佈施。至薄拘羅塔聞其在世少欲知足不為女人說一偈。乃以一錢施之塔遂不受。阿育王言是真少欲乃至不受一錢也。摩訶俱絺羅者此雲大膝。身子舅長爪梵志是也。難陀者此雲歡喜或雲是牧牛。難陀待阿由村人方乃得道。或言猶是釋種。釋種有十萬人出家。難陀為其一人也。性最輕薄而聰明。音聲絕妙也。孫陀罹難陀者此是佛弟難陀。是大愛道所生。身長一丈五尺二寸。佛到迦毘羅城二日即度之。孫陀羅者此雲端正亦云柔軟。欲異前者故以婦標名焉。富樓那者翻之為滿。王捨城婆羅門兒。其祖父母將其所生父母。江邊祠天乞子。設華香供養梵天。及誦諸咒。母夜夢見。有人以器盛滿雜寶持授與之。其安置腹前而寶器忽然入腹。覺後向夫述之。夫答婦雲。必是梵天與汝兒。此兒後當寶器具足一切能知。因此遂生兒。太聰明遍學世伎術。出家後得羅漢。佛說法時能誦持之善解其義伏諸外道。從夢寶器及所知二事作名故稱為滿也。彌多羅者此雲慈行。四韋陀中有此品名。其母誦之。從所誦立名故名慈行。尼者翻為女。天竺名女為尼。名男為那。但名富樓那者多故以母名標之。大意者雲。滿者蓋是慈行女之子也。舊雲富樓那不異上。彌多羅此雲善知識也。餘處或雲滿願子也。須菩提者此雲空生以是生時諸物皆空相師雲。此兒必解空第一。故名空生。亦云善吉。捨衛國有長者名拘留。無兒乞天神得之。後長大請佛出家。因隨佛往祇洹精舍作比丘。阿難者此雲歡喜。一者形容端正見者歡喜。二者佛得道夜生。謂歡喜日生名歡喜。三者過去發願願名歡喜。支道林雲博門。又雲無染著。其人初果具足煩惱見天龍女不起染心。故雲無染也。是斛飯王之子也。羅□羅者此雲覆障。以六年在胎為胎所障故雲覆障。三藏雲。本是阿修羅名。此阿修羅能以手障月。若具翻之應雲障月佛子。所以作此名者是借喻為目。佛自說。我正法如月。此兒障月。欲出家學道有兒則成障也。雖復是障而如來能捨之。佛自說。過去世羅□羅數數為道作障。我亦數數能捨之。又名宮生。佛出家後而耶輸有身。諸釋種詰之。耶輸雲。乞待生子後當證驗。生子已後耶輸燃大火聚抱子而立誓曰。若非佛子當母子俱燒。遂投火聚便滅而母子無他。諸釋種曰。真是宮生。佛到迦毘羅城七日即度之為道。如是眾所知識下第六總結。大阿羅漢者。法華論雲。到彼岸故名大阿羅漢。雜心稱為波羅蜜聲聞。猶是一義耳。眾所知識者。法華論明二種眾。一者人王天王大眾所知識。二者聲聞菩薩佛聖眾所知識。知其內德識其外形。又遠眾則知。近眾則識。有知而不識等四句。復有學無學二千人下。此第二列密行眾。六段之中但有位之與數。三果為學。羅漢為無學。並是會理之心。有進求之與滿足故雲學無學。此既是密行人。多是大權。宜約菩薩明學無學。初地以上七地以還有功用道名之為學。八地以上無功用道稱為無學。故大品明菩薩有學無學地。即其事也。又解前是大羅漢。此二千人德業未充非眾所仰。故別說也。摩訶婆闍婆提下第二列尼眾。對於僧眾亦開為二。初列大名聞眾二列小名聞眾。摩訶婆闍婆提者此雲大愛道。耶輸多羅者此雲名聲。別有經雲。是揵撻婆女。揵撻婆生男為樂神。生女為玉女諸女中有名聲也。此二人有前後者。俗禮姨妻尊卑。內律則婆闍入道為前。耶輸在後也。 　　問。未曾有經須太拏經及瑞應經皆雲。羅□羅是瞿夷之子。至如法華所辨。是耶輸之兒。經雲耶輸是第二夫人。瞿夷是第一夫人。故十二遊經雲。太子有三夫人。第一名瞿夷。第二名耶維。耶維即耶輸陀羅也。第三名鹿野。三夫人各領二萬采女。故太子有六萬采女。何故二說不同。 　　答。羅□羅實是第二夫人兒。瞿夷是其大母。餘經舉其大母。今經舉所生母故不相違。瞿夷此雲明女。大智度論雲。瞿毘陀是寶玉女故不孕子。瞿毘陀謂瞿夷。即其證也。又經雲佛有三子。一善星。二優婆摩那。三羅□羅。即三夫人所生。而復瞿夷不生子者。取前大母所養為名也。注經雲。諸尼之中舉姨妻二人者。豈唯標親以兼疏。乃因名以託旨。淨名經雲。智度菩薩母。方便以為父。法喜以為妻。欲明虛己修度則從生之義顯。滅累體法則伉儷之業成。尋言求意。可不觸像而置心哉。◎ 　　◎菩薩摩訶薩者第二列菩薩眾。所以列菩薩眾者凡有三義。一者欲證阿難聞經可信。阿難若共小乘人。聞大法未足可信。今共大人而聞大法則可信也。二者佛為小眾圍遶其德未重。為大人羽翼佛德始尊。三者欲顯是大乘經。以聲聞經初無菩薩眾故也。就文有六。一標通號。二唱數。三明位。四歎德。五列名。六總結。具足應雲菩提薩埵。菩提雲道。是無上正遍知果道也。薩埵雲眾生。為求果道故名道眾生也。舊名道士。其言最勝。而即世學張李之道本名治頭及鬼卒。後盜取佛法道士之名也。 　　問。三乘人皆有菩提。何故初二不名道眾生。 　　答。欲顯三乘優劣義故。小乘道劣。從聲教立名故雲聲聞。中乘小勝。從義立名故雲緣覺。然十二緣是法義也。大乘為勝。從果德立名。又初二非是中道。故不與其道稱。後是中道。故與其道名。摩訶薩埵者。摩訶雲大。十地論雲大有三種。願大行大度眾生大。薩埵雲眾生則大眾生也。 　　問。何故聲聞緣覺但有一名。菩薩具於兩稱。 　　答。二乘但能超凡故但立一名。大士德踰凡聖故有其兩稱。言菩薩者異彼凡夫。以凡夫不求於道故非道眾生。摩訶薩者。簡異二乘亦求於小道。今明求於大道故名大眾生。攝大乘論疏三義釋之。具般若故名菩薩。具大悲故名摩訶薩。具實慧故名菩薩。具方便慧故名摩訶薩。具智慧故名菩薩。具福德故名摩訶薩。此即內得中道正觀故。依德立中道名也。八萬人下第二唱數。上雖標通號未知凡有幾人。故次明數也。皆於菩提不退轉者第三明位。上雖明其數但有菩薩略廣二位。略說則十四賢聖。廣說則五十一位。十四賢聖者。外凡與內凡三賢並十地也。廣說五十一位者。十信十住十行十迴向十地等覺地也。妙覺地屬佛地。非菩薩地攝也。今未知是何位人故。次明是不退轉位人也。然經文直言於無上菩提不退轉。但舊明有三種不退。一位不退。二行不退。三念不退。釋三不退不同凡有四說。一雲十住前六心假解未立退菩提心為二乘。七心以上假解已立名為菩薩。獨成性地此免位退。二者行退。初地至六地此中諸人習行有時不進名為行退。七地則無此行退也。第七一地或起愛習猶有功用名為念退。八地已上入無功用道永無三退故名不退轉也。二雲外凡六心名為位退。七心已上稱位不退。餘二不異前釋也。三雲習種性名位不退。道種性解行純熟謂行不退。初地已上得無生忍不復生心動念名念不退也。四有人言有四種不退。十信十住是信不退。十行是位不退。十迴向是行不退。十地是念不退。今謂經論不同難可詳會。本業瓔珞經雲。十住第六住猶退作五逆。況復二乘。而十信第六信名為不退心。則知六信以上便是不退。地持論雲。種性菩薩或進或退。則與本業大意略同。然多是外凡第六心免位退也。所以知然者。十信中前五則是五根未立。第六稱不退心。五根既立故後得不退。則知六心以上無有退也。又經雲。十信菩薩十千劫行道。攝大乘論明一阿僧祇劫修行。而舍利弗六十劫行道六心中退中者。此則是仰學六信猶未登六信也。而瓔珞經雲六住退者。龍樹釋此語雲。欲怖地前菩薩令速入初地故雲退耳。其實不退。今經雲不退轉者。法華論雲。蓋是八地已上不退位人也。 　　問。析羅漢經雲。七地不退。故阿鞞跋致明七地事。般舟三昧明八地事。首楞嚴三昧明十地事。今雲何言八地不退。 　　答。七地得無生忍名不退。八地得無功用故名不退。故第八名不動地也。 　　問。不退與不轉何異。 　　答。釋彌勒所問經論雲。得內分功德為不退。得外分功德為不轉。又雲得智慧為不退。得功德為不轉。又雲得般若為不退。得方便為不轉也。法華論意雲。八地無功用不為功用所動。復不為上地所動。自然而行故名不退也。皆得陀羅尼下第四歎德。所以明歎德者。上明位今辨行。位行雙舉。依法華論。上總明不退。今別釋不退也。依智度論雲。上標菩薩摩訶薩名。今明具此德故名菩薩。即以德釋名也。又欲簡祕密顯示兩教。顯示教謂小乘教。明菩薩猶是凡夫。今歎菩薩得無生忍具六神通煩惱清淨。謂祕密大乘教也。又歎菩薩令尋經之人捨小信大也。就歎德文開為四別。一歎現德。二歎往因。三歎實體。四歎美名譽。初謂因果兩美。後則體名俱歎。略攝菩薩德也。歎現德中。前歎自行後歎化他。 　　問。何故前歎陀羅尼。 　　答。有二義。一者陀羅尼是能持。下諸德是所持。故前歎其本後是歎其末也。故淨名雲。總持為園苑。即是其證。二者小乘法中不說陀羅尼。今歎大乘菩薩。故前歎總持。 　　問。小乘法中何故不說總持。 　　答。小乘人畏生死苦速欲證涅槃。不欲廣修諸行。是故不說。菩薩既遍度眾生備修諸行。欲令終身不失歷劫逾明。故佛為說此法也。總持二義。一持善令不失。二持惡使不生。 　　問。以何為持體。 　　答。智度論雲。或說念或說定或說慧。今明即一正觀隨義異名。憶持不失能照法實名為般若。故論雲。在聲聞心名道品。在菩薩心名陀羅尼。 　　問。此中明何等持。 　　答。法華論雲。是聞持陀羅尼。然法身菩薩應具聞義等持。今略說初一耳。樂說辨才下第二次歎化他。上是能持。今明所持。以內含總持之德外有悟物之辨。然菩薩具四無礙。今辨化他德故略舉最後樂說辨。又持舉其初。辨題其後。互文現意也。言樂說者凡有二義。一者菩薩自得勝法樂為物說。譬如父母得於勝事樂欲與子。二者知眾生欲樂而為說法。以備此二也。所言辨者有其通別。若對境辨了者四皆稱辨。若在眼為明。在耳為聰。在心為智。在口為辨。此別辨也。速疾應機名辨。言含文義名才。轉不退轉法輪者。初明聞法不忘。次明內知機欲外有無方之語。備此二能方為物說法。今正明所說之法。即三句次第也。無生正觀體可楷模。故名為法。流演圓通不繫於一人。故稱為輪。又無生正觀無累不摧。亦是輪義。一得不喪名為不退。自我至彼故稱為轉。 　　問。此歎何位人。 　　答。依法華論。初明不退轉歎於八地。皆得總持樂說之辨歎於九地。以九地菩薩得勝進陀羅尼及十種四無礙智。墮大法師位。轉不退輪歎於十地。唯佛能轉法輪。十地菩薩既受佛位。當知如佛亦能轉也。供養無量百千諸佛下第二次歎往因。以現德由於往因故。歎往因釋成現德。以果著因微故。前歎現果次歎往因。亦有二句。初明供養於佛者。佛是眾生真善知識。上諸功德由佛而有故明供養於佛。供養者或財法二種。或身口敬歎總名供養也。於諸佛所殖眾德本者。八萬四千諸波羅蜜名為眾德。以此眾德作菩提根故稱為本。大士奉教修行目之為殖。又眾德者佛果德也。修行眾德之本。同淨名經大智本行皆悉成就也。常為諸佛之所稱歎者。上明行由佛成。今辨道與佛會。若修行有所得善。則行與佛乖非菩提根。故為佛所呵。今修行無所得善。則道與佛會。故為佛所歎也。而言常歎者。以菩薩常習無著之觀。不令一念有得間心故。常為佛所歎。法華論雲。以斷疑故為佛所歎也。以慈修身下第三次歎實體。亦有二句。初歎身次歎心。大士既自植德本。今欲令眾生同種善根故為物受身。所以歎身也。凡夫二乘由結業所薰故身受三界。菩薩以無緣大慈故能垂形六道。故肇公雲。法身無生而無處不生。以無生故諸趣門閉。無處不生而生五道也。善入佛慧下第二歎心。又前是歎功德。今歎於智慧。智度論雲。七住菩薩定慧平等得無生忍名入佛眼地。但由猶是功用未稱為善入。今歎八地無功用心名為善入也。通達大智者。經論之中多說慧門鑒空智門照有。上入佛照空之慧。即是以般若心入薩婆若。今通達大智以菩薩方便入佛一切種智。故以菩薩二慧為能入。如來二智為所入。然二慧二智更無兩體。以明昧不同故開因果之異。所以雲在菩薩心名為波若。在佛心中變名薩波若也。 　　問。法華論雲。通達大智者即是照空之智。雲何鑒於有耶。 　　答。已如前釋。經中多說照空為慧。照有為智。論今以照空為智。照有為慧。復有此一種義也。亦得智門具照空有。故波若三慧品雲。知一切法一相故名一切智。又雲知種種相故名一切種智。在智具照空有。慧義亦然。到於彼岸者。前歎能照之二慧。此歎所照之兩境。以窮了真俗之原稱到於彼岸。故大品雲。到有為無為彼岸。即其事也。又前歎能了佛之慧。佛慧者謂了菩提果。今歎到彼岸。了佛大涅槃之德也。又前歎觀無不明。今歎累無不寂即是寂滅之岸。如下文雲本來寂滅。即涅槃也。名稱普聞者第四次歎名譽。亦有二句。以德充於內故名流於外也。能度無數百千眾生者。德樹名流故度物功立。此中四對稱歎皆有兩句。又並是鉤鎖相生。可細尋其文旨也。法華論以四方便攝此諸句。一者攝取妙法方便。謂初得聞持陀羅尼。次得樂說辨才。後為人轉法輪總此三句名攝取妙法方便也。二者攝取善知識方便者。謂供養諸佛種諸善根常為諸佛之所護念。由依止善知識故得種諸善根。故為佛所護念。名攝取善知識方便也。三者攝取眾生方便。謂不捨眾生故。即是以慈修身故不捨眾生。四者攝取智方便。教化眾生令入佛般若智。即是善入佛慧竟於後文。名攝取智方便。此四方便即是次第。可細尋之也。其名曰下第五列名。上雖總歎其德。猶未別出人名。故次明列名也。 　　問。此中列十八人名。何故文殊在初。 　　答。日月燈明佛因妙光菩薩以說法華經。釋迦牟尼佛因文殊師利以說法華經。既有開教之功故列在初也。 　　問。雲何因文殊說此經耶。 　　答。由文殊釋時眾之疑辨古佛說之於前釋迦敷之於後。預杜疑謗之萌。逆開信解之漸。然後釋迦始得起定說法。故言因文殊以說法華經也。 　　問。何故不因餘菩薩而因文殊耶。 　　答。由文殊故得開乘權乘實。故因文殊開前分經也。由文殊是燃燈之師燃燈復是釋迦之師。因此覆遠之言。得說身權身實。則開後分經也。下文當具明之。又河西道朗雲。文殊是遊方菩薩。十方法會多為開發之端。故偏因文殊也。又文殊是北方歡喜世界歡喜藏摩尼寶積佛。今猶現在聞此佛名者能滅四重等罪。今示為菩薩影嚮釋迦。有此功德故在初列之。又文殊具三世佛。過去世為龍種尊佛。現在世為摩尼寶積佛。復當來作佛。是故初列也。 　　問。大品亦在王捨城說。何故以跋陀菩薩在初耶。 　　答。跋陀是王捨城舊人。大品佛自開經。故客舊為次第。法華因他開經。故以文殊為初首也。 　　問。大品何故佛自開。此經因他而開。 　　答。大品顯教菩薩作佛。其義易解。以菩薩無自保之執。又菩薩利根故也。此經顯教聲聞。聲聞有自保之執又是鈍根故因文殊以開經也。文殊此言妙德。以了了見於佛性故。德無不圓累無不盡稱妙德也。觀世音菩薩者下品自廣釋也。大勢至者所經之處世界振動惡道休息也。常精進者。以眾生常有諸苦。是故大士恆須濟拔。故言常精進也。不休息者上以進求為名。今從離過受稱。如救頭燃不可暫休息也。寶掌者掌出眾寶惠施無竭也。藥王者。過去世以藥救病。因以為名。但菩薩有二種身。一如意珠王身。能與一切樂。依此立名故雲寶掌也。二藥樹王身。見聞之者無不苦滅。依此立名稱藥王也。勇施者。大士了畢竟空。捨身命財不生怯弱。故雲勇施也。寶月者。以慧明涼氣清人三毒熱惱。其珍如月也。月光者。慧能破闇如月之光也。滿月者。德無不圓照無不普也。大力者。約事而言。能動大千為大力。據理言之。有得煩惱能令三界紛綸二乘迷倒。其力最大。菩薩能摧此大惡名大力也。無量力者。約事能舉十方為無量力。據理者無相之力不以有量為名也。越三界者。慧踰生滅道跨三有也。跋陀婆羅者此雲賢守。鄰極亞聖曰賢。弘道能固稱守也。寶積者。財法二寶積累兼充也。彌勒者此雲慈氏也。過去值彌勒佛發願名彌勒也。出一切智光仙人經。彌勒昔作一切智光仙人。值慈氏佛說慈心三昧經。故曰慈也。華嚴經雲。初得慈心三昧故名慈也。導師者。以法引物妙達正邪。如海導師善示夷嶮也。 　　問。莊周尚雲。至人無心神人無功聖人無名。法身菩薩形不可以像惻。心不可以智知。何故乃為立名耶。 　　答。涅槃經雲。低羅婆夷實不食油強名食油。涅槃亦爾。無名相中強名相說。涅槃是所體之法。今既無名強立名。體道之人亦無名強立名。此是一往之言耳。猶未足簡於內外。然至人非名非無名。能名能無名。雖能名能無名。不動非名非無名相。故天女之詰身子。汝雖知解脫無名。而未悟名即解脫。今亦然也。如是等下第六結句也。 　　問。菩薩數多。何故但標十八。 　　答。雖明十八。攝無不周。但賢守等是在家大士。文殊等是出家菩薩。又彌勒等當成佛菩薩。觀音等是已成佛菩薩。又彌勒是此土觀音是他方。又賢守等是王捨城舊人。寶積等是毘耶離客眾。以此四雙總攝八萬也。爾時釋提桓因下第三列凡眾。然上明聲聞菩薩。必是聖眾。今既不入大小兩聖故跡示凡夫。故說為凡眾。然諸佛降生有諸同行各散身六道。佛說法時皆引其眷屬同入一乘。故就主而言多是方便也。就文為二。一列幽眾二列顯眾。幽眾道勝有大勢力故前列。顯眾道劣無勢力故後立也。即是從勝至劣。如上聲聞勝菩薩僧眾以勝尼也。前客眾後是舊眾也。就幽眾之內凡有六眾。如文所辨。六趣之中但無地獄眾。由苦重故不來。陀羅尼經明有地獄眾。別有因緣。如彼文釋。三界之中無無色界眾者凡有二義。一者大小乘經多說無色界無形不能來聽法。二者設微細之形以無因緣故則不來也。 　　問。但大乘明無色界有細色形。小乘亦有此言不。 　　答。阿含經雲。無色界天見身子涅槃淚下如雨。則知小乘亦明有色。但從多為論言無色耳。八部之中無夜叉及摩□羅伽者。以略故爾也。初列天眾為二。前列欲界天眾。次色界天眾。然上來列眾多從勝至劣。今從劣至勝者可有二義。一者顯小乘意。欲界天有初入聖道。色界天不能。即是從勝至劣。二者欲天是佛檀越。為地住天以去佛近故前說之。釋提桓因者。具足外國語應雲釋迦提桓因陀羅。釋迦為能提桓為天因陀羅為主。以其在善法堂治化稱會天心故。稱為能天主。而雲三十三天者。三十二為臣。四廂各八臣故三十二也。而一天為主故三十三天。大智度論雲。三藏中明釋提桓因得須陀洹果。摩訶衍中說為法身菩薩也。又釋提桓因姓。憍屍迦名。本是摩伽陀國舊人故初列之。復有名月天子者。註解雲帝釋輔臣也。有人云月天子即月天也。普香天子者謂星天也。寶光天子者謂日天子也。既是三光故後列之。出正法華經。復有經雲。觀世音名寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。虛空藏名寶光。作星天子也。四大天王下。長阿含經世記四天王品雲。須彌山東千由旬有提頭賴吒天王城名賢上。縱廣六千由旬。其城七重眾寶嚴飾。須彌山南千由旬有毘留勒叉天王城名善見。須彌山西千由旬有毘樓博叉天王城名周羅善見。須彌山北千由旬有毘沙門天王城。有三名。一名可畏二名天敬三名眾歸。縱廣六千由旬。又智度論雲。東方天王名提頭賴吒。此名治國主。領揵撻婆及毘捨闍二部鬼神。護弗婆提人不令侵害也。南方天王名毘留離。此名增長主。領鳩槃荼及薜荔多。護閻浮提人不令侵害也。西方天王名毘留博叉。此雲雜語主。領一切龍及富單那。護瞿耶尼人不令侵害也。北方天王名毘沙門。此雲多聞主。領夜叉及諸羅剎。護鬱旦越人不令侵害。故名護世四天王也。自在天子下註解雲。自在天子即是帝釋主兵大臣也。大自在天子者。是摩醯首羅即帝釋師也。今謂上列欲界初二天。帝釋為主三光四鎮為臣。今列欲界化自在他化自在後二天也。何故不列炎摩天兜率天者。以先後列者中間可知故不列也。娑婆世界主下第二次列色界天眾。娑婆世界此雲雜惡亦云雜會。大梵天王名屍棄者。有人言。大梵天王即初禪梵王。屍棄即二禪梵王。光明大梵即三禪梵王。言等者第四禪也。光宅所用是也。有人言。娑婆世界主者摩醯首羅第四禪梵王也。屍棄者三禪梵王也。光明者二禪梵王也。等者初禪梵王也。今依智度論第一卷雲。娑婆世界主梵天王名屍棄。娑婆世界主。此舉處以顯其為主也。大梵天王出其位也。屍棄者標其名也。新金光明亦作此釋。屍棄者此雲火。有人言。此梵天王入火光定。頂有火光故言火也。有人言。餘梵天皆為火災所燒。獨此天火災不燒故雲火也。又翻為頂髻。有人言。頂上有火如髻故雲頂髻也。長阿含雲。屍棄是初禪梵王。亦名鳩摩羅伽此雲童子天。此天顏如童子故以名焉。手擎雞持鈴捉赤幡騎孔雀也。 　　問。十地經雲摩醯千世界主。今雲何言初禪梵王為三千世界主。 　　答。有四種梵王。一者經雲。百億日月百億梵王百億非想此是下品梵王也。二者智度論雲。梵王千世界主。長阿含亦然。此是次品也。三者九地菩薩作梵天王領二千世界。此是上品也。四者領三千大千世界。此是上上品也。魔王轉輪王亦有二種。大集經雲。有魔王領三千世界。大品雲。化作轉輪王亦領三千世界。故不可一途而判也。 　　問。屍棄是大千之王。在何處中間禪住耶。 　　答。百億中間禪。今在中央住也。例如佛大千中央住也。光明大梵者二禪梵天也。故二禪稱光音少光無量光也。略舉初二等後二也。有八龍王下第二次列龍眾。然龍是畜生劣於餘道。次天列者凡有四義。一其力最大故五不思議中龍為其一也。二正法唸經雲。惡龍助修羅善龍助天。今是善龍故次天列也。婆沙雲。天將阿修羅鬥時。前令龍與之鬥。故知龍助天。三調適陰陽於人有恩故次天列之。四護持千佛經藏次天列也。外書說文雲。龍是有鱗蟲中之長。能小能大能幽能明。春則昇天冬則入淵。廣雅雲。有鱗者為蛟龍。有翼者為飛龍。有角者為虯龍。無角者為螭龍。佛法中明有四生龍。一者卵生金翅鳥能食卵生龍二者胎生金翅鳥能食胎卵二龍。三者濕生金翅鳥能食三龍。四者化生金翅鳥具能食四生龍也。難陀此雲歡喜。跋難陀此雲賢歡喜。此二龍王是兄弟。常令風不搖條雨不破塊。見者歡喜故雲歡喜。又是王捨城舊住故初列之。娑伽羅者。有人言從國立名。住在娑伽羅國。此國近仙人而住。王觸忤仙人。仙人咒此國令成海。此龍居住其中。從本國立名也。有人言娑伽羅海名也。和修吉此雲多頭。則九頭龍是水生龍也。德叉迦此雲多舌。居在地上也。阿那婆達多此雲無熱。一者從池作名。此池在香山頂閻浮提北天齊星下。其水清涼故稱無熱。池內有五柱堂龍在其中也。智度論雲是七住菩薩。華嚴雲於大雲陰覆離苦法門而得自在。又言無熱者。一切諸龍有三種苦。一者風吹熱沙著身身肉爛壞。二者風吹寶冠衣服悉皆散失龍身露現。心生熱惱。三者諸龍眷屬娛樂之時。金翅鳥入其宮內取眷屬去。心生熱惱。又經雲。諸龍食好香飯變成蝦蟆。又身有逆鱗土石入其身內。又作欲時龍身露現如兩蛇相結。此龍無此諸苦也。摩那斯者此雲慈心。華嚴經雲。將欲降雨先。七日興雲待營作事竟。然後乃注雨。即慈心證也。亦云悅意。漚缽羅者從蓮華池作名也。有四緊那羅者。 　　問。緊那羅何道攝。 　　答。雜心雲是畜生道攝。 　　問。常列八部在揵撻婆後。今何故在先。 　　答。揵撻婆是鬼神道攝。緊那羅既是畜生故在彼後。今以其奏法樂故在初列之。緊那羅此雲疑神亦云人非人。其形似人而頭有一角。疑者雲人耶非人耶。遂以為名。緊那羅王名為屯崙摩。彈琴歎佛乃至迦葉不能自安也。言法者奏四諦法也。妙法者奏十二因緣法也。大法者奏六度法也。持法者總持上三法。即是奏陀羅尼曲也。揵撻婆此雲香陰。以其清虛食香。又身唯恆出香故名香陰。大智度論雲。揵撻婆王名童籠摩此雲樹。居在地上十寶山中。諸天欲作樂時。身有異相即飛上天。與緊那羅番休上下。初言樂者無聲之樂也。次是有聲之樂。次是無聲樂中之勝。次是有聲樂中之勝也。 　　問。揵撻婆屬何道攝。 　　答。一雲屬鬼道。一雲阿修羅道也。阿修羅者此雲無酒。或雲過去持一不飲酒戒報得此身。或雲集諸華釀海為酒而不成故雲無酒。毘婆沙雲。阿之言無。修羅雲端正。謂無端正。以男醜女好故也。釋道安道行經胡音雲須羅此雲質諒。以其多諂曲故為立此名。令其質直誠信也。諒即信也。婆藪傳雲非天。亦言非善戲樂。諸天以善法戲樂。其多作不善戲樂也。婆稚者此言縛。其人是修羅中前峰。與帝釋鬥時被縛因誓得脫故以為名也。又翻為最勝。 　　問。修羅何故常與帝釋戰。 　　答。婆沙雲。修羅有美女而無好食。諸天有好食而無美女。互相憎嫉故恆鬥戰也。佉羅騫太者此雲廣肩甲。又雲寶錦又雲欲錦也。毘摩質多羅者此雲響高。以其於大水中出大音聲自唱言我是毘摩質多羅故雲響高。亦云種種疑。又雲穴居者最是海下住也。故修羅有二處住。一者地上眾相山中其力最劣。次在須彌山北入海一萬二千由旬有羅□阿修羅王。領無量阿修羅眾。次羅□下復一萬二千由旬有修羅名勇健。勇健下一萬二千由旬有修羅名美鬘美鬘下一萬二千由旬有修羅名毘摩質多。故稱穴居也。阿含經雲。光音天入海水。精流水內遂成一卵。經八千歲生女修羅。身若須彌千頭少一。水觸女身生毘摩質多。形四倍大母。九頭八腳千手少一。納香山揵撻婆女生捨脂也。羅□者此言覆障又雲吸氣。正法唸經雲。修羅有鬼有畜。羅□是師子種。婆沙雲伽陀經雲有鬼有畜有天。 　　問。何故修羅手障月。 　　答。婆沙雲。月是帝釋軍前峰。故以手障之而欲食月。正法唸經雲。日月放光障修羅眼。令不見天眾故以手障之。迦樓羅者此雲金翅鳥以其翅頭即有金色故以為名。海龍王經翻為鳳凰。大威德迦樓羅王者。食龍之時有大威德故以為名也。大身者。經雲兩翅相去三百三十六萬里也。閻浮提只容其一足。大滿者。餘鳥食龍多不飽足。此鳥恆飽滿故雲大滿。如意者。此鳥頸下有如意珠。或言不可動也。有人言。食三生龍者名大滿。具能食四生龍勢力自在故稱如意也。韋提希子下第二明顯舊眾。韋提希翻為思惟亦云四維。阿闍世者此雲未生怨。以母標之者。爾時以害父竟故不標父也。又言擲之於地遂折其指故名折指。阿含經雲。世王懺悔竟猶墮拍掬地獄。後從地獄出成辟支佛。涅槃經雲。阿闍世王不值耆婆。來月七日當墮地獄。而懺悔竟不復墮。又經雲。懺悔竟得柔順忍。所以大小乘經不同者。以小乘經力劣故重罪微薄猶墮輕地獄。大乘經力勝重罪都滅所以不墮。又闍王害父身瘡未發故來聽法華。至涅槃時身瘡發者。涅槃經既唱當滅五逆之罪。闍王是權行。欲顯正教能滅罪邪教不能滅罪。為眾生作滅罪良伴故至彼發也。此經不明滅罪用。故身瘡不發而明功德勝用。一毫之善皆得成佛。世王雖作五逆不斷善根亦當成佛。為眾生作成佛良伴。為此義故來聽法。 　　問。涅槃經明闍王懺悔得無根信。餘經雲得柔順忍。柔順忍二處。一十迴向心二六地。雲何會通。 　　答。涅槃據其跡明是罪人故但得信心。若言得柔順忍者。眾便謂實犯罪人則不滅。他經據本故得順忍。又淺深隨緣也。各禮佛足退坐一面者。智度論雲。俗人是客來至佛所。是故聽坐。聲聞菩薩位居弟子。是故侍立。亦可大眾集竟。今總結眾集儀則故雲禮佛而坐也。◎ 　　法華義疏卷第一 　　永仁癸已無射上旬投廣隆寺眾徒之淨財彫義疏第一卷之印板。竊以漢帝夢於金人餘一千歲日域傳於上乘至七百年而終未聞三論真宗開板何況一乘法華義疏哉。爰素慶雖生扶桑之邊方幸遇曇華之妙典。斯疏若不流通弘經恐亦壅塞。因茲贔屭欲終一部大功勸化開闡法華宗旨。庶幾霑妙道於像末萬年之空。捶法燈於龍華三會之曉。盪四生妄執覺八不正觀矣。 　　　　　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第二 　　胡吉藏撰 　　序品之二 　　◎爾時世尊四眾圍遶下此第二明開發序亦有六章。一眾集序。二說經序。三入定序。四現瑞序。五疑問序。六答問序。及前證信序合十二序也。由眾集故說經。說經故入定。由入定故現瑞。由不了瑞故生疑。以有疑故須答。由此六事開發正宗故名開發序。所以後文雲。今佛放光明助發實相義也。問此六雲何得開法華。答由大眾雲集即是教所為緣故得說教。故眾集為序。將明收三歸一。先明從一生三。故說無量義為序。由佛入一道清淨三昧。表說清淨一道。故入定為序。將說究竟之乘。先現究竟之相。故現瑞為序。由現瑞發動疑問。得請文殊答。故疑問是序。由文殊答問。佛方得起定說經。故答問是序也。六事為三。初一是教所為緣中。三是能化之教。後二是菩薩發教也。中三即以三事為法華相。初一是口業明多從一生。表法華收多歸一。次一是意業表佛入一道三昧後起定說一乘道。次一是身業表佛說一乘相。又表眾生聞經成佛。爾時世尊者標化主。四眾圍遶者法華論雲。從此訖尊重讚歎猶是結眾集。名為威儀如法住成就。明上大眾天龍雲集。威儀者即前後圍遶乃至尊重讚歎也。今明若望前通序即屬第六同聞眾攝。若望後即是開發正經序攝。所以然者。由四眾雲集興三業供養。即是渴仰欲聞。是故如來為說法也。四眾者有人言。天有二眾謂魔眾梵眾。舉欲色天之大者也。人有二眾沙門婆羅門。智度論雲。智慧人開為二分。在家曰婆羅門。出家目為沙門。佛既是天人師故舉此四眾也。顗禪師雲。一影嚮眾謂在座默然。二發教眾謂發起佛教。如身子之與彌勒。三當機眾正稟教領悟。四結緣眾聞即未解但結遠因緣。今謂就此經文有二種四眾。一者聖有二種謂聲聞菩薩。凡有二眾即客舊兩眾。以為四也。就後文列者。出家及在家各有二眾也。圍遶者釋論雲。大眾圍繞則使佛德益尊。既尊其人必受其道故明圍遶。其猶諸梵之圍繞梵王忉利之圍遶帝釋。檀林師子義亦類然也。天華香等名之為供。資養於佛目之為養。謙遜畏難為恭。推其智德為敬。一切眾生中無如佛者曰尊。恃怙之心過於天地覆載名重。美其實德為讚。讚猶未足又稱揚之曰歎。雖有四句不出三業。初二為身業。次一為意業。讚歎是口業。此皆是無量義經中事。彼經雲以天香等供養。大莊嚴王菩薩合手恭敬尊重。如說七言偈歎佛謂讚歎也。集經者略採彼經意。以開發此教也。為諸菩薩說大乘經下第二說經序。此章來有二義。一者望前謂具三事。爾時世尊即是化主。四眾以下明稟教之人。說無量義經謂教門也。教主如良醫。稟教人喻病者。教門譬良藥具此三事則生死有邊。不具此三則迴流無際。如四百觀論中說。真法及說者聽者難得故如是則生死非有邊無邊。又上明三業供養則生物之福。今說大乘經生其智慧。福慧具足而佛道可成。二者望後即六序中第二名說經序也。由說無量義經方得說於法華。是故說經名之為序。為諸菩薩者此明教所為人也。 　　問。上雲四眾圍繞。今雲何偏為菩薩。 　　答。今言為諸菩薩者。密欲顯唯有菩薩無有二乘為法華序也。說大乘經者明能被之教也。龍樹十二門論以六義釋於大乘。一出二乘之上故名為大。二諸佛最大是乘能至故名為大。三諸佛大人之所乘故故名為大。四滅眾生大苦與大利樂故名為大。五觀音彌勒等之所乘故故名為大。六能盡諸法邊底故故名為大。依地持論七義釋大。一者法大謂大乘經。二發心大。因大乘經發菩提心。三解行大。即道種性菩薩解行成就。四淨心大。即初地菩薩也。五眾具大。有福德智慧二種具足。六者時大。謂三阿僧祇劫行行。七者果大。謂大菩提果。故雲大乘經也。名無量義者。大乘是其通名。無量義是其別稱。所以標大乘者。密欲顯唯有於大乘無有小乘為法華序也。無量義者解釋不同。印法師雲。此經辨無量萬善也。以現在行無量萬善故來世成佛。問若說萬善成佛與法華何異。彼答雲此中但覆相明萬善成佛。不言萬善之外無別三乘義。此但是顯實未開權也。故與法華為異。稱之為序也。基法師解雲。無量義者所謂空也。若是有法即有分限名為有量。空義深廣稱為無量。問若爾與第二時大品教何異。彼答雲前教明空為三乘行本。不得為法華序。此中明空為大乘行本。故得為法華序。是故為異也。名僧傳雲。基公聽竺道生講善於法華。雖有二判無以取決。次注無量義經雲。其無量義經雖法華首載。而中夏未睹其說。每臨講肆未嘗不廢談而欽見於斯文。忽有武當山比丘慧表。生自羌曹。偽帝姚略從子。國破之日為晉軍河澹之所得。數歲聰黠。澹之字曰螟蛉。養為假子。俄放出家。便懃苦求道。南北遊尋不擇夷嶮。以齊建元三年復訪奇[狂-王+復]祕。遠至嶺南於廣州朝亭寺遇中天竺沙門曇摩伽陀耶捨。手能隸書口解齊音言。欲傳此經未知其所授。慧表便慇懃致請。心形相俱到。淹歷旬月僅得一本。仍還嵩北高入武當山。以今永明三年九月十八日頂載出山。見授弘通奉覿真文。欣敬兼誠詠歌不足。手舞莫宣遂便註解雲。正以空為無量義。基覽經本便謂解與經符。而印師執固不移。雲明空無量義經者別是餘時說耳。非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛。不來此土。乃至光宅法師猶存印師之解也。今以五義證此無量義經是法華前無量義經。一者處同。同在王捨城鷲山所說故。二者眾數大同。謂萬二千聲聞八萬菩薩故。三者時節同。法華雲成道以來四十餘年說之。無量義經亦云我成道以來四十餘年未說實相法。四者義同。雖未彰言明開三顯一。而旨趣密開一乘也。五者翻經之人中天竺沙門自雲是法華前說。宜應用之也。今明無量義者凡有二種。一者實相之體不可限量謂體無量。二者從實相一法出一切教謂用無量。此之體用並有深所以故稱為義。 　　問。何以知無相一法廣生諸教。 　　答。如彼經說。始從華嚴之會終竟法華之前集。若大若小世間出世間一切諸教皆從無相一法所出生也。非但無相一法生一切教。亦從無相一法生一切身。故有凡聖有情無情一切諸身皆從無相一法出生也。 　　問。雲何無相一法生一切教一切身耶。 　　答。無相一法即是法身。由法身故示一切身說一切教也。教菩薩法者。即說無相一法生一切法以教根熟菩薩也。菩薩修於此法則行與佛相應。故為佛所護念。遮凡夫二乘外惡為護。令生中道正觀為念。 　　問。今說法華何故前說無量義經。 　　答。法華者會一切乘同入一乘。今將明收入之義故前辨出生。以從一法生一切法故一切法還歸一法。所以將辨收入前明出生。是故前說出生為收入之序也。 　　問。何故將明收入前說出生耶。 　　答。由四十餘年封執三教。忽聞歸一心即驚疑。是故先明一切諸教本從一生。寧不歸一耶。 　　問。但一切教從一生是故歸一。亦一切眾生從一生以歸一耶。 　　答。彼經明一切眾生失一道清淨故成種種道。諸佛無緣大悲欲令眾生歸於一道。是故從一道出無量教耳。 　　問。若爾與法華何異。 　　答。彼經直明眾生失一道成種種道。亦直明諸佛為失一道眾生故說從一道出一切教。正明緣之與教並從一道生。而方言未明緣教並歸一也。 　　問。緣教並歸一道。何者為正意。 　　答。緣為正也。以一道本性清淨而眾生虛妄失於一道故成六道。今還欲令悟一道故說從一法出一切教耳。若不明眾生本失一道者。雖說一切教從一法出。終不能令歸一道也。此義是法華會三歸一之正意。又是令一切眾生作佛之正意。若不先明此意。法華不得說一切眾生皆作佛也。二者法華明於一乘。今將辨一乘故先明乘本。乘本者即是實相。要由悟於實相發生波若。由波若故行無不成累無不盡。故能出三界至薩波若。乘義方成。故十二門論雲。大分深義所謂空也。若通達是義則通達大乘。具足六波羅蜜無所障礙。若不悟於實相。雖復廣修萬善。皆是有所得顛倒不動不出。即乘義不成也。三者無量義經密顯於一密破於三。法華顯明於一顯破於三。良以三執難傾一乘難信。今示說法華由漸。故前密後顯也。 　　問。雲何名為密顯義耶。 　　答。既從一生多。既密顯一為多本故即多必歸一。故即是顯唯有一乘無有三乘。四者彼經說。如水是一約井泉不同。法水是一約眾生得道為異。然法既一得道不應有異。今動彼疑情使聞後於一說三會三歸一即便信解。五者大明佛化凡有四門。一者一會一說。此例甚多。二者多會多說。如華嚴七處八會。三者多會一說。釋論雲。波若非一時一會說。故前得悟者已去。後來者更復為說。以會有前後故名多會。而波若無異故雲一說也。四者一會多說者。如說淨名前說普集經。又即如此經將說法華前說無量義經也。此之四事皆是適緣所宜。不應責其所由也。六者法華既開會三一。似如相說。恐聞之起著故前說無量義明於無相。大莊嚴王問佛。行何等法速得菩提。佛答行無相一法疾得菩提。如涅槃經有所得是二乘無所得為菩薩。亦如今。於一一句中不作字相。不作聞相。以無相故得無上菩提。故將說法華而前說無量義。 　　問。大品等是法華前說已明無相。何故說無量義明無相耶。 　　答。無量義明無相復明一法。有似法華故前說之。佛說是經已下第三入定序有四句。初結前生後明入定時節也。結跏趺坐者明入定之緣也。 　　問。坐法不同。何故結跏趺坐耶。 　　答。作此坐者不同俗人。又異外道。外道等常立或翹足。以身既不端心則不正。結跏趺坐是諸佛常坐之法。作此坐者身端而心正也。將欲靜心故先端身。又作此坐取道則易。魔生怖心故跏趺坐也。入於無量義處三昧第三句正明入定。 　　問。諸佛未曾出入。何因緣故入三昧。 　　答。須識此中三種說法華經。一者說無量義明直說一道清淨名說法華。二者佛入一道清淨三昧說法華。三者現瑞即相說法華。今入定正有二意。一入三昧現瑞使時眾疑。待文殊決疑方得起定。二入無量義定者。表佛語默常住一道清淨也。若汎依諸經例者略明十義。一者根緣所宜。謂出入適緣動靜應物。二者為欲現瑞。是故入定則顯定為瑞本。若不入定則瑞無所由。又不入定而現瑞者。或恐非佛現瑞。為是義故須入定也。三者夫欲赴緣說法。必須審法察機。今將演一乘故入定也。四者欲令眾生尊人重法故。以法相微妙佛欲說之尚須入定。故知此法不可思議也。五者六師等謂一切時常有智慧。佛破此執故明諸法因緣成。由定發慧故靜極則鑒明也。六者示佛定圓慧滿。入定故顯佛定圓。起定說法彰佛慧滿。若不入定則定門不顯。若不說法則慧義不彰也。七者為末世模軌。佛欲說法尚入定靜心。況復餘人散心欲說法耶。故須皆學佛慧也。八者欲示聰明人相。能善思惟能善說法也。九者入定現瑞生後三問答所由。便得略開古佛已說法華使時眾聞不生疑怖。十者三密利物。謂意密入定。身密放光。口密說法也。又即寂而用為出。即用而寂為入。此是寂用無礙故有出入之名也。論雲。入三昧者。明離一切障隨自在力。此力有二。一者隨順眾生對治攝取覺菩提分。此是無上菩提謂良藥也。二者為對治無量世來堅執煩惱。即三乘執病也。即亦令知病識藥義也。三昧者此雲正心行處。又雲調直定也。 　　問。何故不入法華三昧乃入無量義定耶。 　　答。有人言。既是法華序分。未是正經故不入也。有人言。若入法華三昧者。彌勒等即能測知。今欲令不能忖度。是故不入法華三昧也。今明此經大宗凡有二門。一者於一佛乘分別說三。謂從本起末。二會三歸一。則攝末歸本。上無量義經明出生義。即顯法華從本起末。今還入無量義處定者。即顯此經明攝末歸本。此二既是經之始終故為開發序也。又上說無量義經。謂從一生多即是說一法。今入無量義處定。還入一法。則出入皆是一道清淨。顯法華亦爾故為法華序。 　　問。何故語默皆住一耶。 　　答。顯唯有一道更無有二。故若語若默皆住一也。又佛敕弟子常行二事。一聖說法二聖默然。聖說法者從實相觀出說實相法也。聖默然者說實相竟還入實相觀也。故動靜語默皆應實相。實相即一道清淨。上說無量義經謂聖說法。今還入此定謂聖默然也。 　　問。前雲無量義經。今何故復名三昧。 　　答。照而常寂名定。寂而常照名慧。慧發於外名經。靜極於內稱定。身心不動者結上二義也。以身不動結上身端。以心不動結上心靜。至人體實相而有身心。雖身不身身不動也。雖心不心心不動也。故身同枯木心若死灰。又身心不動顯佛起定未期生後疑問。是時天雨曼陀羅華下第四現瑞序。 　　問。即應說法何故須現瑞。 　　答。此是相說法華。雨華動地表所化成佛相。放光表能化說法華相也。又既說奇特之法必感非常之瑞。蓋是理數之然也。又率爾而說不生尊敬。須驚耳目方乃渴仰。又現瑞發其信心。說法生其悟解。又現瑞令其種福。說法使其植慧。又即是衣□機案二種出子。衣□以譬神通。機案喻之說法也。佛初成道既不得用。今將去世始得用之。 　　問。瑞有幾種。 　　答。光宅雲。前現六瑞於此土。次現六瑞於他方。合十二瑞也。現六瑞於此土者。一說法。二入定。三雨華。四動地。五眾歡喜。六放光。束此六瑞以為三雙。說經是趣機作教。入定是靜鑒前理。此動靜一雙也。上即天雨四華。下即地六種動。上下一雙也。時會內心歡喜。如來外放光明。內外一雙也。今謂六句之中三句非瑞。何以知然。釋論雲。佛入王三昧現七種瑞相不數入定。故知入定非瑞。時眾睹瑞歡喜。如大品時眾睹動地瑞心生和悅。故知眾喜亦非瑞也。說經乃是赴緣之教亦不名瑞。若說經是瑞。彌勒何故不問說經意也。入定等亦同此責。今明六種之中但三是瑞。謂雨華動地及放光也。智度論雲。佛入王三昧現七種瑞。今入無量義三昧現三種瑞。 　　問。何故但現三瑞耶。 　　答。今明盡理之法故有窮大之瑞。言其大者不出三種。天為其瑞地為其瑞。佛為天地之主復示徵祥。其猶惡之大者即天為其災地示其禍神現其怪也。又表三世諸佛同說一乘三根眾生鹹歸不二。故現三瑞也。 　　問。書雲明主以孝慈訓世即赤烏翔而老人現。仁德育物即醴泉湧嘉禾生。一角獸出即天下太平。治得人心連李生。故德充於內瑞發於外。今此三瑞各何所表耶。 　　答。欲表聲聞四眾同歸一乘。故天雨四華。人天六趣並皆成佛故地六種動。此二成佛必籍說法華。故放光表之。又天雨四華表四乘眾生並皆作佛。地六種動表六趣眾生同悟不二。此二成佛皆由說法華。故光瑞表之。又天雨四華表上天眾生應悟一乘。地六種動表下地含識同階不二。上天下地同悉悟者。並由佛說法華。故光瑞表之。又天雨華表說一乘使天靈歡喜。下地振動表敷不二即地祇踴躍。喜躍所由皆藉於佛。故放光表之也。就文為四。第一雨華動地瑞。第二明時眾睹瑞歡喜。第三佛放光瑞。第四時眾睹光瑞。此即雨感雨應為二雙也。前明雨華次明地動。是時者雨華時也。正是四眾聞經悟一乘時。天雨者雨華處也。據事而言。既說非常之法致感諸天供養。故文殊偈雲。天雨曼陀華天鼓自然鳴諸天龍鬼神供養人中尊。約理而談者。天者淨也。四眾封執之心既淨故得聞經成佛。曼陀羅華者正明所雨四華名字。但雨四華者正表四眾成佛。前二華表出家二眾成佛。後二華表在家二眾成佛。又昔不明四乘成佛。今並會歸佛乘。故但雨四華。亦前二是白華。表聲聞緣覺無漏善成佛。後二赤華。表人天有漏善亦成佛。四華之內皆前雨小後雨大者。表修行從小以至大自淺以入深也。曼陀羅華者。河西道朗雲天華名也。中國亦有之。其色似赤而黃。如青而紫。如綠而紅。曼殊沙華者亦天華名也。其色鮮白。無白能為喻。注經雲如意華。隨諸天意出生故以為名也。大曼陀羅華者大如意華。此出正法華經也。道行翻雲成意華也。曼殊沙華者是圓華也。次是大圓華也。光宅雲。初二赤圓華大赤圓華。後二白圓華大白圓華。散佛及大眾者。據事而言。供養於佛及眾也。約所表者。明大眾行因必得成佛也。普佛世界六種震動者第二明動地瑞。從天至地即為次第也。約所表義者。此經雖會四乘同歸一極。而教宗所起正為聲聞緣覺。傍及人天二乘。故前雨四華表聲聞四眾入於佛乘。後及人天六趣同歸不二。故譬喻品雲為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華。不正言為人天說。即其證也。普佛世界者釋迦所王之土皆動故雲普也。故下文雲而此世界六種震動。亦可十方佛土皆動名之為普。故文殊偈雲一切諸佛土即時大震動。又大品雲其土最在邊是釋迦所度因緣邊。今明普義是可度因緣普也。六種動者謂二種六也。一六時動。謂降胎．初生．出家．成道．說法併入涅槃。今是六中之一。謂轉大法輪故大動也。又六種動一動二起三踴四震五覺六吼也。搖颺不安為動。鱗壟凹凸為踴。自下昇高為起。隱隱有聲為震。碎磕發嚮為吼。令眾生覺悟為覺。一一各三為十八相動。大品就踴中開為六。即動等各六。便六六三十六。今文略舉震與動也。爾時會中下第二睹瑞歡喜也。文為二。前明睹瑞之人。初辨四眾者。上四華正表四眾悟入一乘。故今明四眾睹瑞歡喜。及諸天龍者。上地六種動表人天六趣普皆成佛。故今列六道之眾歡喜也。不列菩薩睹瑞歡喜者。自昔以來已說菩薩作佛故無瑞表之。所以不明菩薩歡喜。昔未會四乘成佛故有瑞表之。所以言四乘之人睹瑞歡喜也。人非人者。八部鬼神本悉非人而變作人形來聽說法。故雲人非人也。是諸大眾下正明歡喜。合掌表形無異用。一心明意無他緣。夫喜敬交集實合渴仰之情。異瑞並興疑有非常之說也。爾時佛放眉間光此下第三次現光瑞。 　　問。雨華動地放光何故不合為一類。而前明兩瑞後明睹瑞。今復現光瑞後明睹瑞耶。 　　答。瑞雖有三義門唯二。前之二瑞表於所化。故明所化睹於二瑞。今辨放光即能化之瑞。故前明光瑞後辨睹瑞。又前二是依果瑞後是正果瑞。又前是意業現瑞後是身業現瑞。今欲分二瑞不同兩見亦異故。不一處同辨也。依法華論生起者。初入定現瑞。大眾睹瑞渴仰欲聞法故佛放光。故有此章來也。爾時者放光時也。佛者放光人也。眉間者放光處也。下不以足上不以頂眉間放光者。表一乘是中道法也。白毫者表理顯明稱白。教無纖隱為毫。智度論出小乘人解白毫相雲。舒之即長五尺。卷之即如旋螺。觀佛三昧經雲。為太子時長五尺。樹下時長一丈四尺五寸。成道時一丈五尺。舒之表埵陴M徹白淨光明。置之便失淨光。而捲縮在兩眉之間。經或言右旋宛轉如日正中。或言如天白寶。光明者正放光也。表平等大慧智炬將暉故身光前曜。光有二義。一能顯物。喻此經顯一乘之理。二能滅闇。表此經能滅二乘之惑。照於東方下光所照處也。唯照一方不照九方者。唯有一乘無有餘乘也。於十方中但照東方者。東方為諸方之本。表一乘為三乘之本故。昔從一說三。今收三歸一也。萬八千世界者。表說一乘之果已滿如萬。一乘之因未圓如八千。又表一乘真實故義即具足如萬。三乘是方便未具足故如八千。又釋世界有定數者。此明感應相同也。眾生之感既其不遍。諸佛之應亦不普也。靡不周遍者。乘有十義十相表之一有最上義。以頭表之。二有中道義。以眉間表之。三有顯明義。以白表之。四有無纖翳義。以毫表之。五有破闇義。以光表之。六有不二義。以一方表之。七有根本義。以東方表之。八有果乘具足義。以萬表之。九有因乘未具足義。以八千表之。十說因果理盡義。以周遍表之。下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天者。上辨橫照顯諸佛事。今明豎照顯眾生事。照地獄明苦之可愍。照有頂顯樂亦無常。既是苦無常。令厭眾生事悟入佛事也。於此世界悉見彼土下。第四明時眾睹光瑞。凡有七句。一見六趣。二見化主。三聞教門。四見四眾。五見菩薩。六見涅槃。七見起塔。 　　問。佛何故令眾見此七事。 　　答。七事是他方諸佛一化始終究竟法門。今欲將彼顯此釋迦說於法華亦辨一化始終究竟。由佛光照見他方一化始終之事。即表由釋迦說法華經故得顯一化始終究竟也。 　　問。雲何七事攝一化始終耶。 　　答。如大品經雲。諸法無所有。如是有諸法。無所有者。一切諸法本性寂滅。如是有者。諸法雖無所有於眾生顛倒成有故有六趣生死。既無所有於眾生成有。今欲令其悟有無所有。故第二次明有佛出世。既有化主即說教門。既有所稟之教故便有稟教之人。如稟三乘之教後皆成菩薩。既並成菩薩。即一化事竟便般涅槃。為利物故次明起塔。故雲七事明一化始終究竟也。一方之佛既具此七事。十方三世佛義亦同然。故現彼土之事為此土說經之相也。然義雖有七不過二事。初一是眾生事。後六是諸佛事。然諸佛事既有六。眾生事亦有六。即六趣也。故離成十二事也。所以法華論雲煩惱差別清淨差別。煩惱差別故有六趣。清淨差別故有諸佛六事。今前見六趣眾生者。明眾生是七事之本。故先見之。又逐文勢相接。上光明前橫照諸佛土。次豎照眾生事。今續此文故前明見眾生也。又見彼土現在諸佛下第二見化主也。及聞諸佛所說經法下第三聞教門也。並見彼諸下第四見稟教人也。修行得道者。雖有四眾不出因果。修三學之行為因。得四果之道為果也。又見彼諸菩薩下。第五見稟一乘教人成菩薩也。菩薩無邊略以三門總攝一切。種種因緣者。過去習因為因。外值善友為緣。而內因不同外緣非一。故雲種種。即因緣門攝菩薩也。種種信解者。始名為信終稱為解。又鈍根名信利根名解。上既明入道各有由藉。故今明入道有始終利鈍。故以信解門攝菩薩也。種種相貌者。菩薩修行必有相貌。表彰身口之行外彰為相意業之行顯明稱貌。故以相貌門攝菩薩也。行菩薩道者。總上三事名行菩薩道。法華論雲以四攝法攝取眾生名行菩薩道。又見諸佛般涅槃者。第六見般涅槃。般之雲入。即入涅槃也。又見諸佛般涅槃後。第七起塔。◎◎爾時彌勒菩薩下第五疑問序。所以疑問者。既睹奇特之瑞知說非常之法。但未測所由故生疑問也。 　　問。涅槃大品皆亦現瑞。何故不辨瑞之因緣。 　　答。適化不同非一方也。又大品皆是出定現瑞。佛既將說非久故眾所不疑。若如仁王之與此經並是定內現瑞。佛既三昧正受。恐起定未由。是以推瑞意也。 　　問。此經佛何故入定現瑞不起定耶。 　　答。三執難傾一乘難信。故入定現瑞發其疑端。然後令彌勒發問文殊解釋。明古佛說之於前釋迦敷之於後。開信解之漸塞疑謗之情。釋迦方得起定說法也。就文為二。一疑念二發問。初明彌勒疑。次辨大眾疑。彌勒疑內凡有三句。第一疑佛何故現瑞。就中初牒次疑。今者世尊現神變相此句牒也。陰陽不測為神。改常之事為變。有所表彰稱相。以何因緣者正生疑也。今佛世尊入於三昧者。第二訪覓釋疑之人。此疑從佛入三昧生。亦前牒後疑。今佛世尊入於三昧者。佛既三昧正受。恐起定未由。故不得諮佛也。是不可思議者。此現瑞甚深非心能所思非口能所議。故自不能解也。現希有事者。曠世所無故言希有。以其希有必須知之。此三句牒欲問他之所由也。今當問誰者。正訪覓質疑之人也。將扣智慧之門。誰堪郢匠之選也。復作是念下第三得釋疑之人也。以得釋疑之人故第二疑即斷也。亦有二句。初序歎文殊有堪決疑之德。我當問下正明問。 　　問。何故問文殊。 　　答。既明佛果一乘。唯佛能了。佛既入定不得問佛。文殊是過去佛。能達佛事。是故問之。二者如觀音等亦是古佛但問文殊者。以彌勒與文殊等昔同在燈明佛所故得問之。三者問文殊得開發二分經。文殊引燈明佛現瑞等事得開發乘權乘實經。文殊為燃燈之師得開身權身實經。以下將開近顯遠。今先敘以近覆遠也。又前辨燈明佛事略是開三顯一。後明文殊略開近顯遠。文殊昔是師。今方便為弟子。即顯釋迦是燃燈弟子亦是方便為師也。爾時四部眾下第二時眾生疑也。彌勒道高知有釋疑之人。餘眾德劣但有疑佛瑞相。不知釋疑之人也。爾時彌勒下第二正發問也。前序問意次發言正問。正問為二。前正問次請答。正問為二。前長行略問次偈頌廣問。長行之中復開為二。一者合問初二瑞。二者問後光瑞。以前二瑞並是外瑞又是依果又是意業所現故雲神通之相。所以總為一問也。放光是內瑞又是正果又是身業故復為一。就光瑞中前明現瑞。悉見下明睹瑞也。於是彌勒下第二明偈頌廣問也。 　　問。何故諸經有長行與偈。 　　答。長行與偈略明十體五例。言十體者。龍樹十地毘婆沙雲。一者隨國法不同。如震旦有序銘之文天竺有散華貫華之說也。二者好樂為異。彼論雲。或有樂長行。或有樂偈頌。或有樂雜說莊嚴章句者。所好各不同。我隨而不捨。三者取悟非一。或有聞長行不了聞偈便悟。或各聞俱迷。或合聞方解。故雙明之。四者示根有利鈍。利根之人一聞即悟。鈍根不了再說方解。五者欲表諸佛尊重正法。慇懃之至一言之中而覆再說也。六者使後人於經生信。尋長行不解或恐經謬。見後偈同前方知自惑。七者欲易奪言辭轉勢說法。其猶將息病人故迴變食味也。八者示義味無量故。長行已明其一而偈頌復顯其二。九者表至人內有無礙之智外有無方之說故。能卷舒自在散束適緣也。十者明眾集前後故有長行與偈。如涅槃所辨。 　　問。如餘經偈與長行不必皆備。何故此經貫華散華一一相主。 　　答。適化所宜。已如前說。但此經正反二乘之初明一乘之始。難信難解故慇懃再說。又餘大乘經化於菩薩。菩薩利根但須一說。此經偏為二乘。二乘根鈍故須重明也。五例者。一者廣略四句。長行廣而偈略。為易持故。長行略而偈廣。為解義故。長行與偈俱廣俱略。為鈍根人重說故。及為後來眾故。二者有無四句。長行有而偈無。長行無而偈有。長行與偈俱有俱無也。 　　問。有無即是廣略。雲何復更辨耶。 　　答。有無異廣略也。如長行略而偈中廣。自有長行全無而偈方有也。三者離合四句。長行合而偈離。長行離而偈合。長行與偈俱合俱離也。四者前後四句。長行明義在前。偈明之在後。長行明義在後。而偈辨之在前。長行與偈俱前俱後也。五者質文四句。長行質而偈文。長行文而偈質。俱文俱質。欲以文質相間使聽者心悅也。後五例者乃是易奪言辭轉勢說法也。用前十體及後五例貫通眾部。非直法華也偈有二種。一首盧偈凡三十二字。蓋是外國數經之法。數經之法者。莫問長行與偈但具三十二字便名一首盧也。二結句偈要以四句備足然後為偈。莫問四言乃至七言必須四句。故涅槃經雲。四句為偈是名句世。句世者世間流布以四句為偈也。句世有二種。一伽陀。謂孤起偈亦名不等頌。二路伽。謂頌長行偈。有人言外國稱祇夜或名偈夜。今略彼夜字直稱為偈。此間翻為句也頌也。有人言偈是此間語。以其明義竭盡故稱為偈也。就文凡有五十四偈。開為二別。前有四偈合頌長行三瑞並及睹瑞。次有五十偈頌光瑞及以睹瑞。所以開為二頌者。初三現瑞於此土。次一現瑞於他方。故開為二頌。 　　問。何故現瑞於此土及現他方耶。 　　答。欲表釋迦為此土眾生說一乘法故現瑞於此土。三執難傾一乘難信受。恐此土眾生不信。今欲將彼顯此故現瑞於他方。初是正說瑞。次是證說瑞也。就現瑞於此土為二。第一頌現瑞。第二頌睹瑞。頌現瑞為三。一頌光瑞。二頌雨華。三頌動地。 　　問。長行何故前明雨華動地後放光明。今何故前頌放光後頌雨華動地。 　　答。偈與長行各示一義。長行從所化以至能化。雨華動地正表所化眾生成佛。故前明雨華動地。所化成佛必由能化說經。故次辨放光。偈文從能化以至所化。要由能化說經所化方得成佛。故前頌放光後頌雨華動地。又與文勢相接。彌勒問中最後問光。故逐近前頌光也。栴檀香風者。雨華表生一乘之解。香風表滅二乘之惑。天華淹其穢。香風滅其臭。故外地嚴淨也。表一乘解生二乘惑滅內心嚴淨也。眉間光明下第二頌現瑞於他方也。 　　問。前已問光。今何故復問光耶。 　　答。長行直明一光通照彼此。彌勒今欲開之故明二光。前明光照此土。今頌光照他方。約照此彼故分成二光。故下偈雲佛放一光我及眾會見此國界種種殊妙。即此土光也。又雲放一淨光照無量國。謂他土光也。 　　問。何故此土具有三瑞他方但有光瑞。 　　答。釋迦一期出世眾生道緣應熟。故為說一乘。故有能化所化之瑞。他方國土眾生非釋迦所化故無三瑞。但欲將彼顯此放光照之。故唯有光瑞。就文亦有二。前頌光瑞次頌睹瑞。皆如金色者。他方雖有七事同為明道無二。將彼之一色顯此說一乘也。又彼此道同故得此光照彼將彼證此也。從阿鼻獄上至有頂。前頌橫照諸佛事。今頌豎照眾生事。長行雲阿迦尼吒今稱有頂者。樓炭經雲。阿迦尼吒在有色之頂也。諸世界中下第二頌睹瑞。長行有七事。今但頌五。頌教門兼頌四眾。頌起塔兼頌涅槃。頌餘五事。彌勒開為三門。初頌眾生化主教門三事。第二結前生後。第三頌菩薩起塔二事。所以頌前三事者。六道是所化。諸佛為化主。次頌於教門。所化是病人。化主為良醫。教門為妙藥。此三事必相成故須一類頌也。又六道即是能感。化主教門即是形聲兩應。能感不出六趣。能應莫離形聲也。又六趣為聽者。諸佛為說者。教門為真法。得此三事故生死有邊。故但頌三也。諸世界中者器世界也。六道眾生者眾生世間也。此是依正一雙也。生死所趣善惡業緣者因也。受報好醜者果也。即是因果一雙也。於此悉見者。上明能照之光及所照之事。悉是所見。大眾是能見。謂能所一雙也。以見眾生事訖故。將悉見結之。又睹諸佛聖主師子。第二頌化主。中論雲聖有三種。一外道五通。二辟支羅漢。三法身菩薩。佛於三聖中最大故稱聖主。既是三聖之主。復為六道之師。於凡聖自在無畏故稱師子。演說經典下第三頌教門。就文為二。初頌一乘根本法輪。次頌三乘支末法輪。東方諸佛既有此二教。將彼顯此。明釋迦說法華之前亦有此二。故華嚴為根本法輪。次說三乘謂支末之教。頌根本法輪有三別。初明一方佛說一乘。次辨處異法同例一切佛。三明說教之意。即總明一切佛也。演說經典者能詮一乘之教也。微妙第一者所詮一乘之理也。其聲清淨出柔軟音者。歎能宣教之聲也。能拂塵垢為清淨。隨順根緣名柔軟。此是聲之用也。又佛音不濁曰清。佛語不鬧為淨。佛語至和為柔。離剛為軟。教諸菩薩者教所被緣。根本法輪不雜三乘故但稱菩薩也。說於一乘要具四事。即上能詮之文．所詮之理．能宣之聲．所化菩薩也。梵音深妙者。第二處異說同。前歎佛聲清軟。謂教稱於緣。今明眾所樂聞。明機稱於教。各於世界者明其處彌異也。講說正法者明其道彌同也。種種因緣下第三明說教意也。上半序佛說教。說教有二。一法二喻。下半明佛說教意。佛說教意亦有二種。一者上弘二者下利。據佛而言者。教能顯理如燈照明。理是所詮稱為佛法。開悟眾生者謂下利也。一切眾生悉有佛性。以無明為扉邪疑為關故不悟佛性。諸佛析邪疑關。開無明扉令見佛性故稱悟也。若人遭苦下第二明三乘教。即支末法輪。東方諸佛為小根性不堪受一故於一說三。即顯釋迦法華之前亦爾也。一乘法輪有三句。今三乘法輪亦三句也。舊經師雲。以前三句總明教。後三句別明教。蓋是不識本末二輪失教旨也。然雖是一章經實是大事。若法華中有華嚴即成甚深經。若依四時釋者。即成淺近教也。文殊師利下第二結前生後。三句結前。三句生後。 　　問。何故不依長行七句次第問之而結前生後耶。 　　答。彌勒欲顯他方佛法華之前有其三事。一者有六道眾生。二者有諸佛出世。三者說本末法輪。將彼顯此明釋迦法華之前亦具三事。一有所化眾生。二有釋迦出世。三說華嚴之本教三乘之末輪。以三句結前。即顯上法華前事。三句生後。顯他方佛從法華去已後事。法華之前有本末二輪。法華以去乃至涅槃皆收末歸本一乘法輪也。若不結前生後。即不得顯法華前後二時教門。今當略說者。上是事廣而言略。事廣者謂六道化主教門三事也。言略者偈頌少也。今是事略而言廣。事略謂菩薩起塔二事也。言廣者偈多也。蓋是對上以明廣略。次直就後以明廣略者。所見菩薩及起塔事多。今但略說。蓋是對見廣明說略故稱略也。故前文雲及千億事如是眾多。即是事多。今當略說所謂言略也。我見彼土下第三次頌菩薩及起塔二事。初事為二。一總頌二別頌。總頌如文。就別頌菩薩中略以三門攝之。東方菩薩雖復無窮不出三種。一者六度次第行菩薩。二者三業利益行菩薩。三者六度無方行菩薩。初頌上種種因緣。次頌上種種相貌。後門頌上種種信解。 　　問。何故唯頌菩薩耶。 　　答。欲明東方諸佛說三乘之後唯說一乘。將彼顯此釋迦說三乘之後亦說一乘。既說一乘即是但教菩薩。故法華經名教菩薩法佛所護念。至此以來凡頌三種菩薩。上雲教諸菩薩無數億萬。謂根本法輪菩薩。次若有佛子修種種行。此是支末法輪三乘中菩薩。今謂攝末歸本一乘菩薩。 　　問。三種菩薩雲何廣狹。 　　答。前二輪中但有直往菩薩。攝末歸本具直往迴小入大二菩薩也。 　　問。已知。但頌菩薩何故明於六度。 　　答。菩薩所行不出六度。六度即是因乘之體。故智度論雲六波羅蜜名為乘體。今欲令菩薩乘是寶車直至道場。是故明六度行也。就檀度為二。初明外施次明內施。外易內難故從易至難。外施為二。初明一切施。次明妙物施。初一行三句正明施行。歡喜佈施此明施位。故地前十行初名歡喜行。初地行檀名歡喜地。故知是明位也。 　　問。雲何歡喜施耶。 　　答。猶如慈父與子之物心生歡喜。菩薩亦爾。又如世人知火必燒捨。逆出財物捨雖被燒而物不失宅主歡喜。知身必滅以財佈施心喜亦然也。迴向佛道者。上明施行今明轉行。轉行者。迴此施善向於佛道故名轉行。 　　問。何故須迴向耶。 　　答。淨名經雲迴向為大利。若向三有二乘。得利即少。今迴此善向於佛道。其利即大故須迴向。又迴此善向一切眾生亦名大利。善若向已其福即少。迴善與他他既無邊其利亦大。又迴此善向於實相亦名大利。所以然者。不向實相則成住著不動不出。不名為乘。其利則少。若知佈施即是實相。實相無邊施符實相之理。福亦無邊。迴向雖多要須此三也。願得是乘者。上明施行今辨發願。施行如車。願如御者。 　　問。何故雲願得是乘三界第一。 　　答。頌他土一乘之願。作此方菩薩行一乘之相也。即是將彼顯此密說一乘。或有菩薩下第二明妙物施。 　　問。上明施車。今何故更明施車。 　　答。將彼顯此明一乘之相也。亦名最後施。如須太挐太子。施物已窮最後唯餘自所乘車。有人乞之菩薩亦捨。軒飾者大夫車曰軒(居言反)又覆車為軒(居晚反)今既言軒飾。必知覆車物也。復見菩薩下第二內施。亦開為二。初明輕施次辨重施。所以明內施者。前通別兩施外財已盡。唯有自身及與妻子。故明身肉及妻子施。言身肉者但以肉施如屍毘王。但以身施如長壽王。昔有王。國破身隱窮林。有人來乞。以身施之令送敵國。又見菩薩下次明重施。如光明王千頭佈施提婆菩薩以眼佈施摩訶薩埵以身佈施。欣樂施與者。如人以瓦器換得寶瓶心生欣樂。捨此肉身得於法身義亦如是。 　　問。何故無內外施耶。 　　答。經中或但明內外施攝一切施。或明三施。一內二外三亦內外。內外者如菩薩吐其所食施與餓鬼。 　　問。金剛波若明三種檀。今是何檀。 　　答。彼以檀行攝於六度。初一為資生檀。次兩名無畏檀。後三名為法檀。今既別有六度。但是資生檀也。 　　問。以何為施體。 　　答。毘曇無貪相應思及起身口業用為檀體。有人言。諸心數內別有捨數名為檀體。有人言。施心財物及以受者因緣和合名為施體。文殊師利下第二明戒。前是在家菩薩。今是出家菩薩。前辨行善今明息惡。昔有五王。相問各陳所好。一好園林華果。一好婦女美色。一好軍馬兵甲。一好田獵遊戲。有一大王。次第為說過患。華果即有彫零枯折。婦女即有恩愛別離。軍有鬥戰相殺。田獵乖傷慈悲。不如厭老病死求常樂涅槃。四王聞之皆詣佛所出家修道。明菩薩有三種戒。一息一切惡謂攝律儀戒。二修一切善謂攝善法戒。三度一切眾生謂度眾生戒。此文既是菩薩出家。必具受三戒。而未行餘二。正明是攝律儀也。 　　問。三戒以何為體。 　　答。有人言。初戒以止惡為體。後二以行善為體。今明不爾。若後二以行善為體。初受戒時未修行度人。即應但受得一戒。菩薩之戒便不具足。今明三戒並以止惡為體。初戒止息威儀之惡。次止不行善之惡。後止不度人之惡。故初受戒時具得三戒。但後時修行善法及度眾生耳。 　　問。何故但明三戒。 　　答。息一切惡戒後得累無不盡果。行一切善戒後得法身德無不圓。度眾生戒亦令他得此二。故持於三戒自他俱證法身。 　　問。戒以何為體。 　　答。毘曇以色為體。成論非色非心為體。譬喻僧祇明離思無報因離受無報果。故以心為戒體。今明大乘適緣所宜無有定執。若有定執即成諍論趣向闡提。或見菩薩下此明忍度。持戒即自不造惡。忍行忍他打罵。忍有三種。一他不饒益忍。二安受苦忍。三法思惟忍。今雲獨處閑靜。遠離五欲抑制六情。是安受苦忍及法思惟忍也。又見菩薩下頌精進行。精進有三。一弘誓精進。出生大願故。二集善精進。自修諸善故。三利益眾生精進。度眾生故。今是前二精進也。又見離欲下兩行頌於禪定行。禪有三種。一現法樂禪。內心寂靜故。二出生功德禪。生四等五通故。三利益眾生禪。度眾生故。今文未明度於眾生。但是前二禪也。初偈明修禪得果。次偈明動靜不二。小乘但明修四禪方能發通。大乘明一切禪定皆能發通。經或雲菩薩得於五通或得六通。凡有二義。言得五者。一始行菩薩但得五通。二法身菩薩得於六通。又菩薩煩惱已盡。形凡夫未已盡故言得六。餘有習氣。比佛未盡故言得五通。次偈明動靜不二者。即靜能動故。心安禪定運身合掌口讚法王。故淨名雲不起滅定而現諸威儀也。秦人有識梵書者雲。外國名安禪此翻為合掌。故此彼雙舉。乃屬慧行所收非禪門攝也。今謂不必爾。若此彼雙說。即文成煩重。假令欲成偈者。正應雲恭敬合掌耳。不應一事兩陳也。復見菩薩下第六頌於慧行。慧有三種。初第一義慧。次知五明世諦慧。三度眾生慧。今文意乃應具明於三而未辨度物。又見佛子下第二明三業利益行。有人言。猶屬波若度攝。但前明上問諸佛。今辨下利眾生。六度之中廣其初後略其中間也。有人言。前明波若竟。今辨方便波羅蜜。何以知之。如大品發趣品雲。第七地名等定慧地。第七地即屬方便。今文定慧具足。即是定慧平等。故知屬方便也。今依前說。謂三業利益行。即頌上種種相貌。以身口外彰為相。意業內亦顯為貌。初有兩偈明聖說法。即口業利益物。次有一偈明聖默然。即是意業利益物。次有一偈處林放光。身業拔濟。又此三業利三品人。初利菩薩謂上品。次益天龍謂中品。後濟地獄謂下品。又初二大慈與樂。後一大悲拔苦。又初二上利人天。後一下濟惡趣。定慧具足者。寂照圓滿。即內具說法之德。以無量喻者。內既寂照圓滿。外有無礙辨才。欣樂說法教諸菩薩者。欣已所得樂益同行也。破魔兵眾而擊法鼓者。上利益正人。今破於邪眾。魔謂四魔。兵眾即是十軍也。菩薩說法令人得道。破煩惱魔得法身故破於陰魔。得道及法身二事故破死魔。得不動三昧故破天魔。十軍者。欲心是初軍。乃至自高蔑人為十。以教為桴。以理為鼓。以言宣之為擊。又見佛子未嘗睡眠下。第三明六度無方行。頌上種種信解。言無方者凡有二義。一者適緣所宜前後無定。二者根性非一自行不同故也。明六度即六。初有一行明精進行。精進是眾德之本。菩薩聞此之事故發始即行也。成實論雲身心昏重曰睡。攝心離覺名眠。毘曇雲別有睡眠數。睡著前境為睡。身心昏昧略緣境界曰眠。大乘以一切住著昏闇皆名睡眠。菩薩心無染著名未嘗睡眠。不動而遊行故曰經行也。唸唸常習無生正觀故名精進也。 　　問。上辨精進與今何異。 　　答。上明懃策今辨離過。上明靜坐今說經行。又見具戒下第二明戒行。精進遍策眾行。戒為萬德之基。此中防凡夫二乘及有所得惡故名為戒。持於性重故言具戒。不犯譏嫌稱威儀無闕。於戒有三。一清淨義如珠。二圓正無闕故如珠。三戒可寶重故如珠。 　　問。上明戒度與此何異。 　　答。上明難捨能捨故舍居家。今明難持能持威儀無闕。又出家為始持戒為終。又上別據國王。今遍通一切。又見佛子住忍辱力下第三明忍度。此中明菩薩忍辱者。以見有眾生為可恥辱。知眾生畢竟無生名為無生忍。法忍亦爾。阿含經雲有六種力。小兒以啼為力。欲有所索要必先啼。女人以瞋為力。欲有所索要必前瞋。國王以憍豪為力。羅漢以精進為力。諸佛以大悲為力。比丘以忍辱為力。增上慢人惡罵捶打者。蜜破小也。以保執小乘自謂究竟名增上慢。馬鞭木名之為捶。 　　問。上忍與今何異。 　　答。上明抑制內情謂安苦忍。今明外緣不動謂他不饒益忍。上別據比丘。今遍通道俗。上棲止林泉。今通住山邑。又見菩薩下次明禪度。離諸戲笑者離散亂緣也。及癡眷屬者眾生未可度也。此二句明身離也。一心除亂者謂心離也。億千萬歲下修禪定意。此中明禪者如淨名雲。不於三界現身意。是大士禪。以達身心本來四絕故。不見身意。不為身意所動亂也。與上禪度異者。上明修禪得果。今但辨習靜因行。上辨利智見理。今明鈍根憑師。或見菩薩下第五明檀度。涅槃經雲。若起二乘心無佈施。是破戒邪見。若以凡夫心見有三事。亦破戒邪見。今了三事宛然而常寂滅乃超凡聖。是持戒正見施也。開為五別。一明藥食施。二明衣服施。三明臥具施。四明園林施。五一偈總結施意。言餚膳者。肉食為餚。細劈肉也。菜食總名餗(速音)此經未制斷肉。故明菩薩施肉。涅槃四相品去已斷肉。至大眾問品純陀持諸餚膳來者。為純陀從哀歎品還家不聞四相品制故。爾大眾問品雲所食無異者。同化成菜食也。名衣上服價直千萬者。迦葉袈裟直十萬兩金。以施佛。祇域奉佛染摩羯簸衣亦堪十萬兩金。佛敕阿難割截作袈裟耳。與上檀度異者。前明佈施四生。今明供養三寶。上具明內外二施。今但辨財檀。或有菩薩說寂滅法下第六明般若度。凡有三人。初明說寂滅法。即是此經一乘妙法。故方便品雲諸法從本來常自寂滅相。種種教詔者。如曇無竭菩薩以六百萬億法門為常啼說之。又如淨名三階辨於不二。一者諸菩薩歷泯諸二明於不二。未辨不二無言。二者文殊雖明不二無言。而猶言於不二。三者淨名辨不二無言。而能無言於不二。故雲種種教詔。第二偈明觀法行。以一切法本性無二。即是顯唯有一乘也。第三偈明無著行。無著者。前明顯一今破著三。又前明不二。今明亦不著不二。故華嚴雲。不著不二法。以無一二故。又合三人為二。初明說波若人。次兩行明行般若人。說中不出三階。如入不二法門。行中不出二觀。一不二觀二無著觀。上是聖說法今是聖默。然上明波若直明問佛能持。今具此三種。 　　問。經雲十度。與六度雲何同異。 　　答。經在二文。一者方便伴前三度。次以三度伴後三度。以願伴精進。以力伴禪。以智伴慧。通稱度者。一是時度謂三阿僧祇劫滿。二果度謂得菩提果。三清淨度謂窮實相。一一度有四句。一是施非度。初二僧祇劫行施也。二是度非施。第三僧祇餘行也。三亦施亦度。第三僧祇劫施行也。四非施非度。初二僧祇劫餘行也。文殊師利下第二頌起塔菩薩。 　　問。何故前後二段並言菩薩。 　　答。欲顯從法華以去竟涅槃皆是攝末歸本無五乘之異故皆是菩薩也。 　　問。何故前明菩薩今辨涅槃。 　　答。有三義。一欲明菩薩行因得涅槃果。二欲顯法華是究竟教說究竟教既畢便入涅槃。三者說法華竟便入涅槃。令時眾生戀慕聞後一乘即便信受。 　　問。何故有二章菩薩。 　　答。初明佛在世時修行菩薩。今明佛滅度後修行菩薩。略舉二門總攝一切行。就七行偈開為二別。初一行明供養舍利者。如釋迦入涅槃後。從娑羅雙樹舉佛屍。於天冠寺七日供養佛全身。待迦葉來七日後方闍維之。供養碎身方乃起塔供養也。又供養舍利有二種。一者直供養不起塔。以七寶函盛之如供養佛身。二起塔供養也。次有六行明起塔廟。 　　問。凡夫俗人亦起塔。與今何異。 　　答。大士知塔是因緣成即寂滅性。雖復運用實無起作。即具四智也。六行之中開為二別。初有四行正明起塔。次有二行釋疑。初為四。第一一行正明起塔。次一行序塔形量。縱廣者縱(音居松反)廣(居朗反)次有一偈明塔莊嚴。次有一偈明供養塔。菩薩起塔凡有二義。一供養舍利。二利益眾生也。上三行明供養舍利。今一行明天龍供養。即利眾生也。次釋疑者。上明莊嚴國界。若爾起塔乃是為莊嚴國界非供養法身。故今明正為供養舍利尊重法身。而國界自然殊特妙好也。如天樹王者譬喻釋也。華開本為結實。而樹自然莊嚴。起塔本為供養佛身。國土自然華麗也。又釋樹開華無心令人愛樂。而人自然愛樂。起塔無心莊嚴國土。而國土自然莊嚴也。又釋此譬直釋上殊特妙好一句文耳。樹王開華即端嚴可愛。國土有塔亦殊特妙好也。佛放一光下第二大段請答。文為二。第一睹瑞生疑故請。二忖瑞未了故請。所以有此二者。一往見聞不了是故致請。第二意地忖量復未能解是故重請。以有斯二義故分兩請。初一見聞不了該通大眾。二忖量未解專據彌勒。以大眾未能忖量。彌勒以髣拂其相但事猶未決是故請也。以有二人故分兩請也。又所以開此二義者。初自下凡終於補處。睹瑞生疑及忖量未了。方知瑞為非常表所說必大。即驚駭物情使生難遭之想。令後聞道之流望岸即信也。就初文中復聞三意。初有三偈正標所疑事致請。次一偈騰眾意請。第三一偈催答請。初文兩偈半標所疑之事。半偈正請也。上現三瑞今偏標光者。為光中所見事多。又光是瑞中之本故也。 　　問。何故牒二光耶。 　　答。欲顯三瑞有其通別。雨華動地但現此土。放光一瑞該通彼此。 　　問。雨華動地偏現此方有異義不。 　　答。據文而言。雨華止及此會。故雲而散佛上及諸大眾。動地即雲而此世界六種震動。放光即通照彼此。若然華瑞最局。動地次。放光偏廣。 　　問。何故有此三品耶。 　　答。今說法華正令此會四眾悟道。故華止雨一會。傍及釋迦所王娑婆人天六道。亦令悟道故一世界六種震動。欲將彼顯此故光照他方。 　　問。何故此文偏歎一光。 　　答。凡有二義。一欲歎佛神通希有。即是歎於佛乘令四乘之人欣慕。二者欲表說一乘故歎一光也。四眾欣仰下第二騰眾意請。以眾意瞻仁及我故。我今問願仁答之。下雲何所饒益。責放光何所下利。今疑何故放斯光明。問放光何所上弘。佛子時答下第三作利益請。以疑是解津釋便得益故請時答也。佛坐道場下第二彌勒忖瑞請。若彌勒都不知者。即與凡夫二乘及下位菩薩更無有異。今既是補處。忖量應說大法。但未知說何物大法故請答之。文亦開三。初明忖瑞所表應說大法。次明忖能表之瑞非為小緣。三明未敢決之重請答也。佛坐道場所得妙法者謂一乘果也。為當授記明一乘因也。又佛坐道場明顯一也。為當授記為破三也。 　　問。彌勒忖量與現瑞相符以不。 　　答。正相符也。放光表說平等大慧果。故今明佛坐道場所得妙法也。雨華動地表所化成佛。故今明授記。三周中授三根人記。法師品通授一切凡夫記也。然放光正表說道場所得果法。光宅不應言初分經明因。失光瑞意也。能表瑞中初現佛依果及見諸佛。此明正果。能表之瑞明佛依正兩果。即表正說佛果。非明因之義。故所表因果一雙。能表依正兩種。第三結請中三句重騰眾意。一句定於瑞宗。光宅雲。文殊有四種伏難以遮請。慈氏釋四難以申疑情。今謂此四伏難意淺文迂。宜應廢也。彌勒道劣尚可鑒眾疑。文殊德高何容不達。彌勒自疑兼騰眾惑。正是會理。何繁難通。若此文是釋難者。下身子請雲時為如實說。亦應是釋難也。彼既不爾。今何由然也。爾時文殊師利下第六答問序。前明將彼顯此。今明文殊以古證今。將彼顯此者。釋迦之放光彌勒之偈頌。將他方七事以顯此土應說一乘。文殊將古以證今說者。明古佛說之前釋迦順同於後。 　　問。何故將彼顯此。以古證今。 　　答。將彼顯地。欲顯十方諸佛道同。引古證今。明三世佛法無異。所以辨十方佛道同三世法不異者。以小情難改大法難信故也。 　　問。何故釋迦放光彌勒疑問文殊答耶。 　　答。雲釋迦現瑞謂現在佛也。彌勒疑問謂當來佛也。文殊答問謂過去佛也。三聖同會靈山共開發一乘道也。三佛次第者。要現在佛現瑞表說究竟果乘。彌勒是當來因位之人。猶未達果乘事。故當來佛疑問。必須古佛方達古事。故過去佛釋疑也。雖有三佛但有二事。現在佛現瑞就神通輪門。彌勒之問文殊之答就說法輪門。即是衣□機案以出諸子也。又初是佛方便。正明欲說教。後二是菩薩方便。為發起教也。又釋迦是和上。文殊為阿闍梨。彌勒為教授師。此三是二世眾生菩薩戒師。共弘一乘之道以利物也。又此三師過去共就燈明佛學法華經。今欲報佛法恩故共開一乘也。就文為二。第一正答。第二兩偈開獎物心明佛後自說。諸人今當知下是也。初又二前長行後偈頌。長行為四。一謙讓門答。二引事略答。三廣引古證今。四分明結答。此答並是從微至著次第相釋也。彌勒既高而推文殊。文殊必須謙讓。雖言自惟忖而知未有事證。故引過去事答但總引過去事。未知的是何佛。故別出燈明。將引古證今。今何必同古。故第四分明結答也。所言謙讓門答者。文殊跡居因位智猶未滿。今欲以下測高故須謙讓。又彌勒懷疑文殊惟忖。即知所表事大增眾敬心。又大人之法示不自高斥矜慢之徒故雖解而讓。文殊師利者標能答之主也。語彌勒者對質疑之人也。及諸大士者彌勒以下八萬之流也。善男子等者聲聞四眾天龍八部也。如我惟忖下正明謙讓也。惟謂思惟忖名尋忖。如伏惟伏度之例也。今佛世尊下出所惟忖之事也。舊雲初後二句皆一法說也。中間三句即為譬。欲說大法者。初段經開三顯一也。演大法義者。後段經開近顯遠也。又欲說大法者。初段略開三顯一。後說段略開近顯遠。演大法義者。初廣開三顯一。後廣開近顯遠也。雨大法雨者三句譬說也。亦有二義。吹螺以改號。譬說改三乘之號。擊鼓誡兵使其齊一。譬明一實之理改三乘之號。即開方便門。明一實之理即顯真實之義。後段改近之號顯遠之理也。雨大法雨者。潤二乘枯槁即生長一乘之解。通上二段也。今明謹依經文合此五句為三。初句明大法體。次三句明大法用。後一句明大法義。但明此三者。凡說法要具三。一教體二教用三教所表理。故但明三也。明大法體者。謂佛欲說乘方便乘真實身方便身真實之大法也。雨大法雨者明大法用也。三譬有四用。雨譬有能生能滅二用。螺鼓有遠聞歡喜二用。所言大雨者。小乘之法教即未圓理非究竟。其由種植待於灌灑常苦不足。大乘之法教無不圓理無不極。其由時雨普降無不沾洽普皆如願。此皆對小以明大。故言雨大法雨。雨有二義。一者能滅二者能生。言能生者。時雨未降地雖有種而不得生也。已生之牙而不增長。非但不長亦乃枯椊。法雨既降未發大心即便發心。即迴小入大之人是也。已發心者即得增長。直往之人是也。已增長者即便成就。八生一生當得佛者也。又應退者而不墮落即菩薩疑網皆已除也。言能滅者。譬如大雨能滅四種。一淹塵土。二滅諸毒。三除熱氣。四止惡風。法雨亦爾。一能滅凡夫二乘有所得惡覺觀塵土。二能滅凡夫二乘有所得愛見諸毒。三除凡夫二乘有所得邪師等熱氣。四止凡夫二乘有所得邪教惡風。次大法螺擊大法鼓者。上歎大法有能生能滅之用。今歎大法有遠聞稱機之能。外國以螺鼓為俗樂凡有二義。一者歡適。歡適有二義。一暢十方佛心。如今我喜無畏。二稱悅根性。如三根聲聞及彌勒十二種人得益歡喜。二螺鼓遠聞之義。顯大法有廣被之能。如三會說。初令靈山一會聞法。次淨土會聞。次十方通達無礙十方得聞。乃至未來得聞。演大法義者第三明大法義。 　　問。上明大法與今何異。 　　答。上明教法今明理法。教法但稱為法。教所表理即稱為義。 　　問。何以知然。 　　答。如法無礙義無礙。即是明於教理。又如涅槃經釋七善。知法者知十二部經。知義者知十二部經所表之義。 　　問。雲何名法雲何名義。 　　答。大乘之教能詮二權二實之文名之為教。所詮二權二實之理深有所以目之為義。又二權二實並皆是教。非權非實非一非二寂滅之道微妙甚深。故名之為義。蓋是一經之大宗也。故下文雲究竟涅槃常寂滅相終歸於空。與大涅槃更無有異。故知法華是究竟教也。諸善男子下第二舉事略答。時眾疑雲。何以知欲說大法。故今釋雲。於過去世曾見此事。故知欲說大法。以懼其不信故指事答之。又猶是釋謙讓義。文殊雖復明達。不言其現知但推往事以答其問。即是釋謙讓也。又前用現智知當說法。今用宿命智知當說法就文為二。一者引古證今。二者將今類古。是故當知下引今類古。鹹得聞知者。聞謂聞教。知謂知理。難信之法者。若言低頭舉手皆成佛者。何難信之有耶。假令羅漢作佛亦非難信。今明一切世間心行有所得。聞無所得即乖反其心。故多有恐難信。言無所得者。尚未曾一。雲何守三。以心不染三一故名難信也。又講法華。人聞未曾有三一。便謂是真諦非是一乘。亦言一乘便雲萬善。故起有無二見名有所得也。若能離此諸見名無所得。即信解一乘。諸善男子下第三廣引過去事釋答。釋答者。上雖引過去事未知的是何佛。故今別出其事。上即是總標為章門。今廣引即釋章門。就文亦二。第一明過去佛說法華前事。第二明說法華已去事。所以分此二事者。上明東方現在諸佛。彌勒開為二事。今文殊引過去佛亦有二事。欲顯釋迦亦有斯二事也。此二章中各開兩別。初文二者。一明初佛二辨一切佛。初文有三。一時節二化主三教門。地持論明劫有二種。一日月歲數不可數名小阿僧祇劫。菩薩能超之。二大劫不可數名大阿僧祇劫。菩薩不能超之。 　　問。何故不引近事而乃明久劫耶。 　　答。欲顯一乘是古舊法令物信解之也。又此時中釋迦文殊彌勒共在其中。餘時不必同處也。佛名日月燈明第二化主。就文為二。前明別號次辨通號。別號明諸佛跡異。通號顯諸佛法身本同。又別號顯諸佛應跡優劣。通號明諸佛眾德齊等。名日月燈明者。注經解雲。聖人無名借義以立稱。仁者見謂之仁。智者見謂之智。上根因之以得明如日。中根因之以得明如月。下根因之以得明如燈。三根資之以得明故言日月燈明。有人言。日陽而動以喻方便慧。月陰而靜喻於實慧。以二慧益物如世間燈明。又日月喻定慧。以定慧為燈明。有人言。此佛出世身光如日月。常照世間為世燈明。次明十號者經說不同。通即稱號。號令天下顯化他之義。別即稱名。名以定體。即是自行。又通別皆稱為號並稱為名。故言號日月燈明。名為如來應供也。 　　問。號以何為體。 　　答。號是名字。依成實論名號是音聲性法入攝。毘曇別有非色非心名字句。與聲和合故有名號。若此十種為至人立號。即以至人為體。若依於極德以立十號。以福慧為體。 　　問。雲何為十耶。 　　答。經論不同。瓔珞經雲。一如來乃至第十佛世尊。以佛世尊合為一號。智度論雲。第十是佛也。世尊是十數外總號也。成實論雲。具上九號名為世尊。演說正法下第三辨教門。就文為二。初明一乘教。次辨三乘教。如上將彼顯此法華之前有二種教。將古證今法華之前亦有二教。 　　問。何故三世諸佛將說法華明二種教耶。 　　答。法華既會三歸一。必須前明於一說三。如三世諸佛欲說法華說無量義經。入無量義定欲顯出生收入之義設教之始終也。演說正法者。演一乘之法名為正法。彌勒敘東方佛法輪已廣明。今但略說法也。次明七善者。良由具七善故名為正法。故舉七善釋正法也。七善通大小乘。今明大乘七善也。如涅槃名字功德品以七善歎涅槃經。今亦以七善歎根本法輪也。數七善不同。有人言。合初開後故名為七。合初三總名為時善。第二義善。第三語善。第四純一無雜。第五具足。第六清淨調柔。第七梵行之相。此是成論文意也。有人言開初合後。開初三為三時善。第四義。第五語。第六純一無雜。第七具足。清白梵行之相還屬純一無雜所攝。此是智度論及注經所釋意也。三時善者。成論三善品雲。少年說法為初善。中年說法為中善。老年說法為後善。又言初捨罪。中捨福。後一切捨。智度論雲。讚歎檀度為初善。次歎屍羅為中善。是二波羅蜜所得果報若生諸佛前及作人天名為後善。又說聲聞為初善。緣覺為中善。菩薩為後善。依寶篋經聲聞菩薩各有三善。聲聞三者。初即從他聞法。中即如說修行。後即得聖正見。又初即見苦斷集。中即修道。後即證滅。菩薩三善。初即發菩提心。中即不念二乘。後即迴向一切智。又初行施等六度。中破慳等六弊。後迴向一切智。依文釋者。謂根本法輪一部之內序正流通為三善也。以大乘一部具此三也。若望教始終者。初即根本法輪。中即支末法輪。後即攝末歸本法輪。其義深遠其語巧妙者。自有語雖巧妙而義淺近。自有義雖深遠言即粗拙。自有俱無也俱有。佛法豎不得其底。謂絕四句為深。橫不見其邊。越百非稱遠。又心行滅故為深。言語斷故為遠。正是根本法輪義如此也。注雲探賾不可究曰深。綿邈不可及曰遠。其語巧妙者。言能稱機曰巧。語能顯理雲妙。注雲方圓無所差曰巧。幽求不可睹曰妙。純一無雜者根本法輪。純明一道清淨不雜說五乘之法也。智度論雲。離三毒垢故雲純一。但說正法不雜非法故名無雜。亦是清淨也。成論雲獨法。獨法者佛有此法。又獨行佛教得道耳。具足者根本法輪教圓理滿也。又通明者佛法無短缺也。智度論雲。八聖道分六波羅蜜備故名為具足也。清白者。上明純一正法不雜非法。即明教體也。今明根本法輪教能令離凡夫二乘煩惱垢故名清淨。謂教用也。梵行之相者。梵名涅槃。即根本法輪大涅槃也。行即萬行。到大涅槃也。若依小乘名小涅槃。行謂八正。修於八正能到涅槃。而此八正為涅槃家相。故雲梵行之相。又梵名涅槃。行涅槃行為梵行。行義顯彰為相。教是梵行之緣。緣中說果故雲梵行之相。又釋教能詮梵行。即是梵行家相也。為求聲聞者第二明三乘教。古佛之緣亦有不堪受一。故於一說三。依毘曇宗。三乘行行乃異。而同見四諦以成三乘果。依成論宗。三乘同見一滅諦以成三乘果。言緣覺觀因緣者。此是因時習觀悟道遠緣耳。依大乘三乘同觀實相。故正觀論雲。得實相者有三種。但根有利鈍。見空淺深故開三也。今文雲說應四諦法者。機教相稱故言應也。次復有佛下第二明餘一切佛也。 　　問。何故具列二萬佛耶。 　　答。欲引過去多佛為證使聞一乘信受也。文有四句合為兩雙。初明道名俗姓同也。日月燈明道名也。姓頗羅墮俗姓也。真諦三藏雲。翻為利根仙人。六姓波羅門中一姓也。又翻為辨才。又翻為滿。滿正也。余親聞天竺僧云爾滿也。彌勒當知下明十號之人七善之法。人法一雙同也。又道名俗姓十號此三句明人同。七善是法同也。所以明諸事同者。同體一極之道。引古例今欲顯今佛欲說一極之道也。其最後佛下第二正明法華已去事。就文亦二。第一明法華事。第二明涅槃事。法華事有二。前明序說。次明正說。序說為六。一眾集序。二說經序。三入定序。四現瑞序。五疑問序。六答問序。 　　問。過去諸佛皆說法華。何故偏引最後燈明佛耶。 　　答。凡有二義。一者釋迦文殊彌勒三聖於時皆在燈明佛之坐。而三聖復共聞經。今欲令彌勒自證驗之故引燈明佛。餘過去佛三人不必在坐故不引之。二者八王子中第八王子即燃燈佛。亦在燈明之坐。而釋迦既從燃燈受記。此即是以近覆遠。今欲開近顯遠。故須引燃燈事來也。若引餘佛第八燃燈不必在坐故不引之。 　　問。何故初引八王子耶。 　　答。八王子即是法華之緣。如大通智勝佛十六王子請說法華也。就文有二。初列八王子之數。是八王子下次歎其德。前歎在俗治化之德。是諸王子下歎出家德。亦隨出家者前明身離也。發大乘意次明心離也。初明菩提心也。常修梵行者行菩薩道也。已於千萬佛所者。前歎現德今美往因也。是時日月燈明佛下第二說經序。佛說是經已下第三入定序。是時天雨下第四現瑞序。現瑞序為四。一雨花動地瑞。二睹瑞。三放光瑞如今所見。是諸佛土下第四睹光瑞。亦應具列七事。而例上可知也。彌勒當知下第五疑問序。時有菩薩名曰妙光下第六答問序。有人言。燈明因妙光說法華。釋迦因藥王說法華。今謂不爾。燈明因妙光說釋迦因文殊說。以文殊引古證今釋時眾之疑。如來方得起定說法。故知因文殊也。 　　問。今但雲時有菩薩名曰妙光。何以知是答問序耶。 　　答。上明如今所見是諸佛土。古見與今見既同。當知昔答與今答無異。故直標其人略答辭也。又古人今人更無異人。即今答古答猶是一答。但標其人即答可知矣。今發問既是彌勒。將今例古。昔問應是德藏菩薩也。 　　問。何故復雲八百弟子。 　　答。欲述彌勒本緣也。以往昔與文殊既為師資故。今世還須問答也。是時日月燈明下第二正說法華也。上來至此凡有三同。從初至所可說法初中後善。謂曾見與曾見同。從其最後佛至八百弟子明曾見與現見同。從此文去竟後明曾見與當見同。六十小劫不起於座者。智度論雲。小乘法中無不可思議事。唯大乘法中有之。如六十小劫說法華經謂如食頃。 　　問。文殊何故引此語來耶。 　　答。有二。一者此事不可思議。小教所無唯大乘中有。欲令大眾聞佛說法華經起奇特想也。二者欲顯法華義富文廣。故須長時說之。亦是歎法華以發物敬信也。 　　問。實是六十小劫。雲何能令如食頃耶。 　　答。長若定長不可促長令短。短若定短不可延短使長。以長短無有定性。因短故長長名短長。由長故短短名長短。以長名短長故長可為短。以短名長短短可為長。所以然者。以道既無二即長短不二。不二即長短無礙。可得促長為短也。 　　問。雖有此言其相猶難顯。雲何示之。 　　答。如一夕之眠夢經百年之事。而百年之長宛然一夕之短如故。即其事也。注經雲。維摩能申七日以為一劫。促一劫以為七日。況玄匠開真一之門。何為不能長劫為短時耶。但或言借義以標名。未必是神通之實事耳。世有重一言而賤千金惜寸影而遺尺璧者。雖復俄頃之談。實過累劫之讌。若依唯識者。長短以心為體。故長短無定。如世有稱意人共語者不覺夜長等也。故知身心不動足知一日為千載矣。日月燈明佛下第二明法華後事。就文為六。一唱滅。二授記。三正滅。四妙光弘宣。五匠成八子。六述彌勒本緣。所以唱滅者。欲明此經辨二實二權理已究竟。所應度者皆已度訖故唱滅也。 　　問。燈明佛說此經竟即取滅度。釋迦何故更說涅槃。 　　答。有人言。燈明佛說法華竟亦說涅槃。但文隱一邊故言不說耳。今明不爾。注經雲。朝說經竟夜即入滅。故知不說涅槃。又迦葉佛時雖有涅槃以人根利不須說之。燈明亦爾。釋迦出於惡世。利根聞法華已悟故涅槃指法華雲。八千聲聞得授記別成大果實。如秋收冬藏更無所作。故知法華明義已圓利根早悟。但鈍根未解故更說涅槃也。時有菩薩名曰德藏第二明授記。大眾既聞涅槃鹹生戀慕。今欲止彼哀情故次明授記。前佛雖謝後佛續興不須哀也。 　　問。華嚴經雲。欲令眾生生歡喜善故現王宮生。欲令眾生生戀慕善示雙林滅。今雲何止戀慕之情耶。 　　答。唱滅生其戀慕之善。止哀息其亂道之惡。前後義異無相違也。號曰淨身者。累無不盡為淨。德無不圓稱身。廣說十號則舉此土之名。略說三號即存彼國之稱。如來為人。應供為斷。正遍知為智。人具智斷在義略圓故但三也。佛授記已下第三正滅。言無餘涅槃者凡有三義。一約小乘明餘無餘。煩惱盡為有餘。望後猶有餘身智在。約後別前名前以為有餘涅槃。身智盡竟望後更無餘身智在故曰無餘。二就大乘說餘無餘。五住因盡為有餘。二生死果盡為無餘。若小乘前得有餘後得無餘。大乘一時而得。但舉佛果望於二患。無因患邊說為有餘。無果患邊說為無餘。又依攝大乘七卷金光明意。前得法身究竟名無餘。應化兩身非究竟為有餘。三身品又雲。三身合論即是無住處涅槃。應化二身不住涅槃。法身亦不般涅槃。不般涅槃者。法身本來常寂滅故不入涅槃。即是法身不住生死名無住處涅槃也。三者明大小乘合辨餘無餘。以小乘為有餘。大乘明無餘。如勝鬘經說。生死有二。有為無為涅槃亦有二。有餘無餘。凡夫生死名曰有為。聖人生死名曰無為。除分段生死名有餘。以前望後餘有生死在。餘有涅槃在故名有餘。無有生死之處所得涅槃名曰無餘。望後無餘生死故。又亦無其餘涅槃故名無餘也。所言入者凡有三種。一就實論入。入由證也。以證於三德涅槃故名為入。二就應辨入。跡身在為有餘。滅跡已歸無餘。即捨有入無名之為入。三真應合名入。謂息應歸真。三種入中今是第三入也。佛滅度後下第四妙光弘經。以昔有弘經之能。用顯今有釋疑之德。前明授記謂未來有佛。今辨妙光現在有師。以兩世有人可憑有法可覺。哀情方止故辨妙光弘經。又上明於佛有緣者聞燈明說法華。今於菩薩有緣者聞妙光之說。又欲辨燃燈遠緣開後壽量之義。故須明文殊弘法。日月燈明佛八子下第五明匠成八子。初文列八子。為說法華之緣開釋迦初分經也。今明八子意在燃燈。以開釋迦遠壽之義開後分經也。所以然者。燃燈授釋迦記妙光化八子。即知文殊是釋迦九世之祖師也。此即是以近覆遠。而文殊今遂為釋迦弟子。即欲顯釋迦為文殊之師。故知久已成佛。便是開近顯遠之義也。又後分經既開近顯遠。今前牒以近覆遠也。八百弟子中有一人者第六明彌勒本緣也。自上已來答彌勒問明釋迦說法華經事竟。今此文別釋疑。疑雲彌勒既是補處。雲何問文殊。是故今明過去本是師資所以今有問答。文殊望彌勒是第十世師也。今見此瑞下第四分明結詶其問。雖有四門不出標釋結。初標欲說大法。次再引古證今。謂釋欲說大法。今結欲說大法也。爾時文殊師利下第二偈頌。彌勒說偈不言大眾者。欲顯文殊明見往事巧釋眾疑益於大眾故言大眾。彌勒不爾故不言大眾。又顯事分明是公灼之說故稱大眾也。彌勒為賓既有長行與偈。文殊為主事亦同然。四十三偈頌長行者。長行四門。一謙讓門。二略引往事答門。此二猶未分明。今略不頌也。但頌第三廣引過去事答門第四分明答門。長行就初門為二。一明法華前事。二明法華已去事。今頌此二即二也。法華前事又二。一明初佛。二辨餘一切佛。今合頌之凡有四句。初半行明時節。半行明化主。一句辨教門。三句序徒眾。化主良醫也。教門良藥也。徒眾服藥病癒也。攝事既周。但明三事也。佛未出家時下第二頌法華已去事。長行有二。一明法華事。二明涅槃。今還頌此二也。長行序有六。今但頌五。初一行頌眾集序。次一行頌說經序。次一行頌入定序。天雨曼陀華下頌現瑞序。長行為四。一雨華動地。二時眾睹瑞。三現光瑞。四睹光瑞。蓋是兩感兩應。以相著也。今偈中轉勢頌之。三瑞並是能化事故為一類。二睹瑞是所化事復為一類。故以能所為一類也。一行頌雨華瑞。半行頌動地瑞。一行半頌放光瑞。諸天龍鬼神供養人中尊者。長行直明雨華。今釋雨華所由。謂諸天供養佛也。 　　問。既是諸天供養。雲何是佛現瑞。 　　答。以佛神力及說法華之力。能感諸天供養也。又見諸佛土下此頌睹光瑞也。長行前明睹雨華動地瑞。後明睹光瑞。今偈文轉勢頌之。前逐近頌睹光瑞。次頌見雨華動地瑞。頌睹光瑞為六。一行偈頌見國土。一行頌見人物。一行半頌見化主。半行頌聞教門。二行頌見聲聞。三行頌見菩薩。此六即次第。要前有國土故初明見國土。有國土故有人物。有人物故有化主。有化主故說教門。前稟小教故有聲聞。後稟大教故成菩薩。頌化主中半行歎佛德。一行美佛形。爾時四部眾下一行頌睹雨華動地瑞。各各自相問下半行頌第五疑問序。以昔答今。答更無有異人故略無答問序也。天人所奉尊下四行頌正說法華也。讚妙光菩薩者。以妙光善決眾疑。逆杜謗情預開信解。即是世間眼也。一切所歸信者。前歎決疑之能即開發法華。今歎持法證法預明佛滅後弘經之德也。持謂解語。證謂解義。具斯二德可以弘經也。以妙光既於佛滅後弘經。令物信受故歎斯兩事也。佛說是法華下。此第二頌涅槃事。長行有六。一唱滅。二授記。三正滅。四弘宣。五匠成八子。六述彌勒本緣。今還頌此六也。長行略明唱滅。偈文廣釋之。即長行為章門偈解釋也。此中有四。初二行唱滅。次一行誡勸。一行時眾悲哀。一行安慰。初二行為二。初一行半明唱滅意。次半行正唱滅。初有二意。令眾歡喜已謂利物畢。半行諸法實相義。明說教周。為此二事故宜應取滅。次半行正唱滅如文。是德藏菩薩下一行半頌授記。初三句明堪授記之德。次三句正明授記。亦是偈釋長行。佛此夜滅度下二行頌第三正滅。二行為三。半行明正滅。半行明在家人起塔以生福。一行明出家人修道以生慧。即辨滅度之利益。前明唱滅生戀慕之善。今明正滅生福慧之益。如薪盡火滅者。依小乘義。以身為薪。智慧為火。故智慧依於身身盡智便滅。又以煩惱為薪。以身為火。佛煩惱既盡身永不生故異凡夫滅也。就大乘釋者。薪喻於感。火喻於應。眾生感盡諸佛應息故。是妙光法師下一行頌第四弘經。是諸八王子下三行頌匠成八子。是妙光法師下六行頌彌勒本緣。開之為三。兩行半頌彌勒之失。兩行半頌彌勒之得。一行頌結會古今。我見燈明佛下二行頌第四分明結答。半行明將古類今。半行將今類古。半行釋古佛現瑞意。半行釋今佛放光意也。諸人今當知下兩行第二大段開獎物心。初行明好事應來。即是一乘解生。次行明惡事應去。即三乘惑滅。佛說一乘而有生解滅惡之兩益也。又一乘解生遂致成佛。謂德無不圓。三乘惑斷即累無不盡。斯二事最大宜豫欣也。合掌一心待者。令住二儀待佛後說。合掌住身正威儀。謂身無別用。一心住心正威儀。謂意無他緣。充足求道者。昔說小乘教猶未圓理猶未滿。故生解不足。今與此相違名為充足。充足者證得法身果也。次偈上半牒三乘人疑。下半明佛為除斷也。 　　法華義疏卷第二 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第三 　　胡吉藏撰 　　方便品第二之一 　　有四重門。一來意門。二釋名門。三同異門。四通別門。 　　問。此經玄音始唱歎佛智甚深。多寶讚善稱大慧平等。故文雖七軸宗歸一乘。今以何義初明方便。 　　答。將欲顯一乘為真實。必須前明三乘為方便。若不前明三乘為方便。即不得顯一乘為真實。故此經雲。開方便門示真實相也。注經雲。既唱擬一之端。宜前辨分三之意。並其證也。釋名門者。外國稱傴和拘捨羅。傴和稱為方便。拘捨羅名為勝智。謂方便勝智也。但方便之名有離有合。所言離者凡有三義。一者就理教釋之。理正曰方。言巧稱便。即是其義深遠其語巧妙。文義合舉故雲方便。此釋通於大小。不專據三乘。二者眾生所緣之域為方。如來適化之法稱便。蓋欲因病授藥。籍方施便。機教兩舉故名方便。此亦通於大小。非專據於三乘。三者履嶮得安稱方。稟教獲利稱便。五濁之嶮非三乘則不安。故雲履嶮得安。稟三乘教則便獲利。故以教為方以益為便。教益雙舉故雲方便。此亦通於大小。非專據三乘。次合釋者凡有三義。一者方便是善巧之名。善巧者智用也。理實無三。以方便力是故說三。故名善巧。 　　問。無三說三。雲何名善巧。 　　答。由無三說三眾生遂得實益。故名善巧。 　　問。既得實益應名為實。雲何乃言方便。 　　答。就益而言亦得稱實。今望理實無三假名說三。據理望教故名方便。二者說於三乘為令眾生悟入一乘。故此三乘為趣一乘之由漸。故名方便。如下文雲我設是方便令得入佛慧又雲我此九部法入大乘為本。故說三乘為一乘之方便也。三者合前二義圓成一旨。所以無三說三者。欲令因三悟不三。是以二言合成一意也。 　　問。三乘方便有幾種。 　　答。凡有三種。一身方便。如現作二乘及垢衣長者樹王之佛。二口方便則無三說三。謂虛指門外明有三車。三意方便則二思惟也。一思惟尋念過去佛。二思惟我出濁惡世。此則上同古佛下順眾生。二種因緣起方便智。謂意方便也。同異門者。 　　問。舊亦明三乘為方便一乘為真實。與今何異。 　　答。今序經始終凡有四意。一以三乘為方便以一乘為真實。所以立此義者。昔稟教之人執三為實。不知三是方便。為欲行之故明三是方便一為真實。令捨三以入一乘也。二者稟教之徒雖復捨三遂封一實。粗惑雖去細染尋生。為對彼故明三之與一皆是方便非三非一乃稱為實。三者稟教之流乃識二是方便。更封兩非為理極。是故今明三一為二。非三非一名為不二。二與不二皆是方便非二非不二乃是為真實。四者二與不二乃至非二非不二猶是四句未免名言。並稱方便。諸法寂滅相不可以言宣乃為真實也。乘方便乘真實既有四階。身方便身真實亦有四句也。一以短為方便長為真實。二者以長短並為方便非長非短為真實。三者長短為二非長非短為不二。二與不二並是方便非二非不二乃名真實。四者二與不二非二非不二猶是四句未離名言。並名方便。如來法身四句斯忘百非皆絕乃稱真實。故壽量品釋法身雲。非實非虛非如非異。具足十不。如彼文說之。通別門者。據別而言。正以三乘為方便。就通論之。方便是善巧為義。善巧通今昔也。今欲融會三一之所由。稱歎諸佛之善巧。所以然者。昔辨三教今說一乘。前後相違義成鉾楯。則物不生信故會釋雲。所以昔三今一者。蓋是深照物機善巧施教。故不相違也。故方便是三一之總名。今昔之通稱。是以命初題方便品。但此義難明。今以四句顯之。一者昔開今覆謂昔開三今覆三。二者昔覆今開謂昔覆一今開一。三者今昔俱覆昔覆一今覆三。四者今昔俱開昔開三今開一。所以有此四句者。皆是如來知機識法善巧為緣。無相違背。故悉名方便。所以方便通今昔也。次舉無方便四句對顯之。一者昔緣執三覆佛一。不知說三為開一。二者今緣執一覆佛三。不知雖一不失三。三者執自性三覆佛因緣之一三。四者執自性一覆佛因緣之三一。如此昔執皆是無方便。故無方便亦通今昔也。 　　問。何文明方便通今昔耶。 　　答。下三請文雲諸佛第一方便。夫三乘是方便不名第一。一乘是第一不名方便。今言第一方便。則知是諸佛善巧智名第一方便。有此巧智故能說一三也。 　　問。亦得雲一乘名方便故言方便品以不。 　　答。亦得爾也。故勝鬘經雲一乘大方便。即是諸佛大善巧。勝鬘明一乘而題稱一乘大方便。法華開宗之首亦宜用一乘為方便也。 　　問。何故用一乘為方便耶。 　　答。如百論依空捨福。而論文雲用無相捨福。釋言以是方便則能捨福。若捨有而滯空不名為方便。捨有不著空故名為方便。智度論雲。破常而著無常名無方便無常。破常不著無常名有方便無常。又雲破二不著一是名為法忍。今亦爾。為破二乘故明於一亦不令著一。故此一名方便。所以然者。生死以取相為源。入道用無著為本。故下文雲。我以無數方便引導眾生令離諸著。 　　問。勝鬘大品及此經皆明方便有何異耶。 　　答。凡有四句。一合乘合慧。如勝鬘合五乘為一乘。故雲合乘。若權若實總名大方便。故名合慧。二開乘開慧。如法華雲。照一為權照一為實。三開乘合慧。亦如此經序昔二今一。故名開乘。此之三一皆是如來知機識法善巧方便。故名合慧。四合乘開慧。如大品總說一切乘皆入大乘。如會宗品雲。若佛法菩薩法二乘法皆入摩訶衍。故名合乘也。就大乘中自開空有二慧故名開慧。 　　問。大品已明一切法皆入大乘。與法華何異。 　　答。大品已會於法但未會人。會法者。欲明大乘無法不攝。故大品雲。若有實語攝一切善法者波若是也。未會人者。但二乘人至大品時大機未熟故未會人。法華則人法俱會。會人故同名菩薩。會法名為一乘。又攝大乘論雲有二種會。一顯會二密會。密會者如大品明。一切諸法皆入大乘。顯會者如法華會人也。又有二會。一理會二教會。理會者如大品明。一切諸法皆入實相。實相既無二。豈有三乘異耶。七卷金光明經雲。法界無二故乘無有三。但未會三教故不名教會。法華理教俱會。 　　問。三乘是方便亦得名為實不。 　　答。凡有四句。一者於昔為實於今為權。謂對今一以望昔三是也。二者今昔俱實。昔以三為實今以一為實。三者三一俱權。望正道為論。未曾三一。三一皆為開道名為道門。故皆權也。四者今實昔權。今以一為實。於昔為非實義名為權。 　　問。人天乘亦是方便以不。 　　答。若說三十三天常樂我淨。指黃葉為真金亦是方便。若直說五戒十善感人天身。不名方便。次開文句者。從此品去至分別功德品格量偈以來十五品半經名為正說。大開為二凡有十種。一者從初品至法師品凡有九品。明乘方便乘真實。次從寶塔品竟後有六品半經。明身方便身真實。昔日三乘謂乘方便也。今明一乘謂乘真實也。昔日生滅之身謂身方便也。今無生滅身謂身真實也。所以雙開此二者。釋迦一化凡有三時。一者雙說。二者雙覆。三者雙開。言雙說者。佛初成道華嚴之會為諸大士說究竟法明圓滿身。故長者居師子坐羅列寶物。即是其事。故說雙說。但小器未堪故鹿苑之會隱一明三覆本開跡。是以長者止於傍使更遣餘人。脫珍御服著弊垢衣。即是其事。謂雙覆也。至法華之會俱開二權雙示兩實。謂雙開也。初之雙說謂根本法輪。次之雙覆謂支末之教。後之雙開謂收末歸本。此之三門非但釋迦一化。總攝一切諸佛教門。法華結會終始具足三門。但對昔雙覆故言雙開耳。二者大明佛化凡有三門。法華之前攝一切邪歸五乘之正。謂攝邪歸正門。此經初分會五乘之異同歸一道。謂攝異歸同門。此經後分明法身之果。謂引因趣果門。此之三門無教不收無人不化。斯經對昔但有二門。若結會終始具三門也。如玄義序之。三者大明佛事凡有三輪。一知他心。二現神力。三說教門。此之三輪無佛事而不收無群生而不化。但初分經會五乘之教歸於一乘。謂說法輪後分之經明延促自在脩短適化。則神通輪。故前文雲說佛智慧故諸佛出於世。後章經雲如來祕密神通之力。則其證也。四者大明佛德凡有三種。一者法身。二者波若。三者解脫。以正法為身故曰法身。無境不照名為波若。無累不盡故稱解脫。所以佛德但明三者。法身波若無德不圓。解脫一門無累不盡。但德無不圓復開為二。一者法身。二者智慧。如世間人有身有智。又法身為體。智慧為用。又內智無不照為波若。外感無不應功由法身也。又為對生死但有於三。以對生死報障故說法身。對生死業障故說解脫。對煩惱障明於波若。又總十二因緣不出三道。謂苦道業道及煩惱道。如來登中道第一義山頂。與無明父母別。故永免三道具於三德。又對二乘三德未圓。明如來三德圓。又有法身明如來身業。有於波若辨如來口業。辨於解脫顯如來意業。如四相品說。今此經亦具明三德所以稱妙。以凡夫二乘不具三德故名為粗。但初分經明於波若。後分之說辨於法身。斯二無累即是解脫。 　　問。後分明法身其文可見。初分雲何辨於波若。 　　答。如前雲。釋迦玄音始唱歎佛智甚深。多寶稱善讚大慧平等。即是其事。 　　問。何處有明解脫德耶。 　　答。譬喻品雲。二乘但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。但離虛妄名為解脫者。但免三界分段及見思之惑。若具斷五住備傾二死名一切解脫。正用此法簡異二乘。令捨保三歸於一極。五者總談大小諸教不出因果法門。但大乘因果凡有二門。一通因通果。二別因別果。通因通果者。通明十方三世諸佛同行不二之因同得一極之果。初分經文正明斯法。謂通因通果。次明別因別果者。別明釋迦久已成佛過去行長遠之因未來證不滅常住之果。後段經意正明斯法。謂別因別果也。六者總明諸佛。不出權實二智真應兩身。照三乘之智為權。鑒一乘之智為實。初分之經正說斯二智。王宮現生伽耶成道為應身也。無始無終非生非滅為真身也後段之經盛談斯義故辨於二身。七者此經秤妙法者。即是一乘。故譬喻品雲。是乘微妙清淨第一。於諸世間為無有上。但乘有二種。一所乘之法。二能乘之人具。能乘所乘則乘義始圓。初分辨所乘之法。即是法妙。次現塔以去明能乘之人。謂人妙也。何以知然。如方便品雲。佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生。則所乘之法也。見塔以去正釋如來常無常義。故辨能乘之人。如此人法更無二體。則一正觀兩義說之。統御之義為人。可軌之義為法。然正觀未曾人法。為眾生故強稱人法也。八者總論眾生迷倒凡有二種。一者迷因。二者迷果。初分之經破於迷因。後分之經斥於迷果。所言迷因者。昔於一佛乘分別說三。則指大因為小果。封教之徒遂執小果以為究竟。不知小果則是大因。故是迷因。今明汝等所行是菩薩道。還指小果為彼大因。破其自保究竟之執。故是破迷因也。後分之經斥迷果者。如來之身實無生滅。凡夫二乘謂是生滅無常。故破彼迷情辨法身常住。所以斥迷果也。 　　問。昔說大因為小果今還指小果為大因者。亦得昔說法身為生滅今還指生滅為法身耶。 　　答。斯義不類。昔覆相說如來身有為生滅。今開方便門顯真實義。故辨生滅為應跡。無生滅為法身。但封教之流執跡迷本故開真應兩身。而小果大因更無二法。與此非類也。九者總收惑倒凡有二種。一者自倒。二者他倒。初分之經斥於自倒。後分之經破於他倒自倒者。二乘之人實非究竟以顛倒故自謂究竟。故身子雲。我今自於智疑惑不能了。為是究竟法為是所行道。則其事也。後分之經破於他倒者。如來果德於二乘為他。自惑己身既入無餘。謂如來身亦同灰斷。故是他倒。今二段之經雙破兩倒。初段之經顯二乘非究竟除其自倒。後段之經明法身常住破其他倒。既自他倒除則一切惑盡。便改小志發於大心。又初段經破其自倒。令二乘人知彼涅槃非是常住。則破其常倒。後段經文破其他倒。顯如來常身破其無常之倒。二倒既除則應期悟道。 　　問。初分經破常倒。備破四倒不。 　　答。具破也。二乘之人自謂彼涅槃為常則有樂淨。雖無人我而有法我亦有我倒。故知初經具破常等四倒。後分經備破二乘人。謂佛是無常苦空無我不淨。亦具破四倒。此經始終既具破八倒。則是說涅槃竟。所應悟者並皆得道。燈明佛不須說涅槃。意在於斯。但釋迦為鈍根之人未悟。更廣說法華後為說涅槃之教耳。 　　問。前文何處破常倒耶。 　　答。譬喻品雲。但盡生死其實未滅。既稱未滅。豈是常耶。後破無常者。其文易顯。 　　問。二乘俱迷因果自他兩倒。是何惑耶也。 　　答。其人四住已傾。但有無明故生斯謬。十者大明說法凡有二門。一者直說。二相成說。初分之經名為直說。直說者。明理無二極唯一道清淨。故稱為妙。是故文雲。唯有一門而復挾小。所言一者。無九十六種之別。亦無五乘之異。唯有一道清淨故名為一。至妙虛通秤之為門。不容凡夫愛見之心故名為挾。亦不受二乘斷常之見。秤之為小。初分之經正明一道清淨。斥凡夫愛見二乘斷常。故名直說。後分之經稱相成說者。前雖言一道清淨。未知此一為是無常為是常住。若是無常猶同九十六種。還同四乘之異。乃是粗法不名為妙。以一道清淨常恆不變故超前兩異。故名為妙。然所體之法既其是常。能證之人亦是常住。故涅槃雲。諸佛所歸所謂法也。以法常故諸佛亦常。仍以後常成前獨一。妙義始彰故為相成說也。此之十義皆是大判為言。其前章非無後意。後章非無前意。但一往示其起盡從多為論。故作此分之。 　　問。開為二段如上十門。如其不開雲何識教。 　　答。經名妙法蓮華者。始終皆辨中道不二正觀故名為妙。無得無依無所染著故雲蓮華。凡夫著有二乘滯空菩薩著中道。如是一之與三常無常乃至一毫取著皆是粗法。不名為妙。並為染累非是蓮華。今但令得一正觀則具一切佛法。正觀微妙故名妙法。至人用此為身名為法身。諸佛以此為性故名佛性。獨一自在名為一乘。無境不照稱為波若。無累不寂名為涅槃。故雲波若是一法。佛說種種名隨諸眾生類為之立異字。故學者但須觀心清淨。是以文雲。大事因緣出現於世。謂開佛知見。佛知見者則正觀也。雖有十義今且依乘方便乘真實身方便身真實以開二段文也。 　　問。初段明乘真實者。為正明因為正明果。 　　答。初段略說廣說及後證說並歎佛慧。則正明果乘義也。所以然者凡有二義。一者果乘德無不圓累無不盡故稱為妙。可喻蓮華。蓮華者以其臺葉具足如德無不圓。清淨無染如累無不盡。故雲是乘微妙清淨第一。故以果乘為正。因乘德猶未圓累未盡故不得稱妙。闕斯兩義故不得喻如蓮華也。二者初分之經正明二乘果是方便。故明一佛乘為真實。則令捨小果求大乘果。故明果乘為正也。既明一佛果乘。則以二乘之果攝屬因乘。令彼修於佛因以求佛果也。就前後二段各開四別。初文四者。第一略開三顯一動執生疑。第二執動疑生申疑致請。第三廣開三顯一斷疑生信。第四辨流通。所以有此四段者。今日時眾宜大機已動。應開一乘之說。但執三來久未得廣明。且略開三顯一以動執生疑也。稟教之流忽聞非常之說。故執動疑生申疑致請。執動有可除之義。疑生有可解之理。既其有請故受請廣說。破彼三執斷其一疑生於信解。此一周說竟。欲遠被未來。故次辨流通。示文處者。從此品初盡長行與偈第一段也。從爾時大眾中竟身子三請第二文也。從爾時世尊告舍利弗竟授學無學人記品七品半第三文也。法師一品第四文也。就初文為二。第一因歎二智髣拂開宗。第二分明略說。所以前髣拂開宗後分明略說者。正言一實之理。不可直說。三執不可頓排。今欲悟物以斷疑。故歎佛二智非二乘所知。歎佛二智則髣拂顯實。明二乘不知則髣拂開權。前章既以髣拂故後稍漸分明。但未得廣陳所以略說。就初段又二。第一長行第二偈頌。長行有二。初寄言歎二智。二止言加歎二智。初又二。一歎諸佛二智。二歎釋迦二智。初歎諸佛二智又二。前經家序佛從定起及出對揚之人。次正歎二智。爾時世尊者。佛入三昧所作事訖。今是說法時至故從定起也。三業而言。入定意業利益。放光是身業利益。今欲明口業利益故從定起也。安祥者示大人之相。欲明大法故先示大人相。又安祥者動寂無礙也。故論雲。顯如來定力自在無人驚動故稱安祥。告舍利弗者出對揚之人也。 　　問。何故不告菩薩也。 　　答。聲聞自保究竟。今欲斥之是故告也。菩薩無有此患故不告菩薩。 　　問。何故不告緣覺。 　　答。法華之會無緣覺果人。雖有緣覺因人。不及利根聲聞故不告也。 　　問。此經開宗告身子。與大品何異。 　　答。大品密告以密令小人而學大也。此經顯告。顯令聲聞修菩薩道故顯告也。 　　問。若爾何得智度論雲。大品非祕密法華為祕密。 　　答。大品不明二乘作佛但明菩薩作佛。其義易解。如用藥為藥。故不名祕密。法華明二乘作佛。望昔為難解。如用毒作藥。故稱祕密。 　　問。此經就誰為難易。 　　答。大品望昔教阿難易解。以菩薩是大人還明大人作佛。故阿難解之。所以大品付囑阿難。法華明二乘作佛異於昔教。於聲聞難解。故法華不付囑阿難。所以告聲聞者。依法華論意凡有五義。一令聲聞人修行大因。二令取大果。三令聲聞人修行大因與於大果心不怯弱。四者為欲令餘人善思念故明。佛對小心尚令作佛。餘人豈不求作佛耶。五者令聲聞人不起所作已辦心。故前令取大果。今令棄小果。 　　問。何故不告餘聲聞獨告身子。 　　答。身子根緣先熟最初領悟。又是逐佛轉法輪大將。又今說平等第一智慧。宜對智慧之人。又根緣所宜故也。諸佛智慧甚深無量者。第二正歎諸佛二智也。無有人請而佛自說者有二義。一者示如來大悲純至機動則說不待他請。肇公雲。真友不待請。如慈母之赴嬰兒。二者欲顯理深玄無人能問。故自說也。如下偈雲。道場所得法無能發問者也。所言智慧者經說不同。或但一果智謂如實智。以因中惑猶未盡所照未真實。果地惑無不淨故智無不實也。或開二智照空為一切智。鑒有為一切種智。此從所照二諦為名。以法莫離於真俗故智唯開於二也。或開三智。如此經囑累品說。佛智．如來智．自然智。佛智一切種智也。如來智即一切智也。自然智則無功用智。上之二智任運而知。不須作意故稱自然。又雲四智。如譬喻品說。前三同於上。第四稱無師智。無師智者。上三智不從師得也。此四智是經之正宗故稱諸佛智慧也。就文為三。初雙標。次雙釋。後雙結。諸佛智慧者標佛實智也。甚深無量者歎佛實智。然凡夫二乘及以菩薩不能測量佛智源底故名甚深。亦不能測量佛智邊岸故稱無量。如無量壽經雲。如來智慧海。深廣無崖底。二乘非所測唯佛獨明瞭。法華論明甚深有五種。一義甚深。謂佛果德有無量義。二體甚深。謂平等法身無有差別。三內證甚深。謂佛證於法身與法身相應名內證也。四依止甚深。十方佛同依止法身故。五無上甚深。無上菩提是佛所證。果德要具此五也。又甚深者四句莫得其底故曰甚深。百非不測其邊故曰無量。 　　問。應但言深。何故雲甚深。 　　答。深中之甚故雲甚深。然如來妙觀未曾愚智。為對二乘之愚強歎為智。亦非深淺量與無量。為對二乘之流不能測量故雲無量。故華嚴雲。法界非有量亦復非無量。牟尼悉超越有量及無量也。又偏歎佛二智者。意欲明唯佛智究竟餘智未究竟。此是顯究竟以密斥二乘非究竟也。論又雲。為諸大眾生尊重心畢竟欲聞如來說故。所以歎佛智也。又說法有二門。一歎藥門二授藥門。今略說是歎藥門。後廣說是授藥門。 　　問。佛德無窮。何故偏歎智慧。 　　答。一乘以萬德為體。於萬德之內慧為其主。故偏歎慧也。其智慧門。第二標權智歎權智也。其智慧者則牒上智慧也。門者權智。說一切教為通佛智。故以一切教為佛智慧門。故正取一切教為門。如藥草喻品雲。於一切法以智方便而演說之。其所說法皆悉到於一切智地。則其證也。又教能通生觀解。為解為門。然教能生實解。與實解為門。亦令識權與權解為門。難解難入者。始不能知為難解。終不能悟為難入。一切聲聞辟支佛所不能知者。出不解之人也。上歎佛智甚深。為欲顯一也。其智慧門難解難入乃至二乘不能知。為欲斥二乘也。二乘所以不能知者。如來於一說三。為令因三通一。故三為一門。二乘遂住於三。不能因三以悟一。是故不能知三也二乘既不解三。又不入一則住在門外。故下偈雲在門外立。 　　問。上既明難解難入。何故但言不能知耶。 　　答。二乘尚不能知說三以表一。何況能因三以入一耶。所以者何下此第二雙釋諸佛二智也。所以實智甚深無量權智難解難入者。以行因既積故果深妙難解難入也。亦應對二乘。所以不解者。殖因既近果智便鈍故不能解也。此文二句。初句明值佛既多。次句明修行久積。修行久積中二句次第。初句正明修一切行。次句明雖復修行而精懃勇猛。前句明所策之行。次句則是能策之勤。名稱普聞者。德樹於內故名流於外。又所以知備修眾行及精懃勇猛者。以修行諸行時名稱普聞故證知爾也。又依攝大乘論明四種修者。供養無量百千諸佛者。值佛既多經時必久。謂長時修也。盡行諸佛無量道法者。無一行而不修。謂無餘修也。勇猛者。修行之時心不悠悠至到勇猛。謂尊重修也。精進者。唸唸善法相續不令餘念間之。謂無間修。前是頓方便。 　　今是常方便也。此之四修則是內德。以內德既備故外名普聞。成就甚深下第三雙結二智。前結實智。隨宜所說次結權智。所以復須結者。以義有三門。謂標釋結方乃具足故也。舍利弗吾從成佛以來下。依法華論。上來明妙法功德門。謂如來所證妙法甚深難解難入。今歎如來法師功德。以佛成就諸功德故能化眾生。二者上歎諸佛二智。今第二歎釋迦二智也。所以前明諸佛後辨釋迦者。示悟物以漸也。前辨諸佛開宗。後明釋迦隨順則使執三之流不生疑謗。就文亦三。一歎權智。二歎實智。三重歎權智。 　　問。今歎釋迦二智與上何異。 　　答。凡有三義。一者上略歎二智。今廣歎眾德。初略後廣為解義故。二智是一乘之主。故初略歎二智。果乘無德不備。故後廣讚眾德。二者歎諸佛明從實起權。歎釋迦以權通實。三者歎諸佛舉因釋果。嘆釋迦舉果釋果。吾從成佛已來者嘆權智也。前嘆權智凡有二義。一如上釋諸佛從實起權今從權起實。二者遂文勢相接。上略明權智辨難解難入。故今廣釋權智明難解難入之意也。吾從成佛已來者。此言成道凡有二義。一者王宮現生伽耶成道。從此已來施方便。二者依下經文。明久已成佛。從此已來施於方便。此明用權智之時節也。種種因緣者第二正明用權智也。因緣謂三乘人所度因緣也。明其入道不同由籍各異故雲種種也。種種譬喻者凡有二義。一者為三乘人各說譬喻。如智度論雲。佛於三藏中為諸聲聞說種種譬喻。但不說揵闥婆城喻。乃至為諸菩薩廣說十種喻等也。三藏中所以不說揵闥婆城喻者。為三藏不說一切法本性空。乾城喻辨能成之因所成之果本無所有。故三藏中不說也。而成實論亦有此喻者。引菩薩藏中譬就小乘法中釋耳。二者三乘人合喻。如三鳥出網三獸度河也。廣演言教者。上喻今法也。無數方便者。上之法譬皆是善巧故名方便。又上法譬皆是口業。今明身業現神通意業密化。謂無數方便也。法華論雲。方便者從生睹率天乃至現大般涅槃故也。又雲無數方便示現外道邪法顯其過失。示現正法功德。又有四種方便。一令入諸善法。二令斷疑。三令入增上勝智。四者依四攝法攝取眾生。明八相是正方便。今是示邪方便也。引導眾生令離諸著者。此明用權意也。所以用無數方便者。為令眾生離著故也。以眾生染著三界。欲令離之故說三乘。不言實有三乘究竟。汝還遂保執三乘究竟。故不解佛意。故上雲難解難入也。又我設方便本令離著。今遂保執三乘。此則是著於無著。故不識佛意也。法華論雲著有四種。一著界則著三界。二者著地謂從著初禪乃至非非想及滅盡定。三者著分謂在家分出家分。在家分者謂著己同類作種種業及邪見故。著出家分者著名聞利養種種煩惱諸覺故也。四者著乘謂著小乘及大乘也。所以者何下釋權智也。以內德既圓故外用善巧能利物也。舍利弗如來知見下第二嘆實智也。上以方便標知見故是權智。今直稱知見廣大深遠名為實智。初句標知見下以四義歎之。照無不遍稱廣。超二乘之表為大。豎不見其底曰深。橫莫究其邊稱遠。無量無礙。舊雲四等為無量。四辨為無礙。今依法華論說無障無礙。上標知見次以二門嘆之。一廣大深遠歎智無不圓。二無障無礙嘆累無不盡。力無所畏者。從品初至此文雖有諸佛及以釋迦但是歎智慧義也。從此文下具歎一切諸德。非獨智慧甚深一切諸德亦甚深無量。所以具嘆一切德者有二種義。一者以眾德為乘。今欲讚歎一乘故備歎一切諸德。二者惑者聞歎佛智甚深謂餘德不爾。故稱歎餘德皆是甚深非二乘所知也。十力是佛內德故初歎之。以知根識藥故說十力。以內了十境故外說無懼。故次顯無畏。力無畏者歎佛智慧。禪定解脫三昧歎佛功德。禪謂四禪。定謂四無色定。解脫則八解脫。三昧則是空無相無願。此之四門則是次第。初得四禪次得四空定。具足八禪次得八解。以得八解之定故能證三空門也。然此中諸科皆是一體隨義分之。功德積聚故名為禪。斂攝不散稱之為定。萬累都夷故名解脫。其心正直故雲三昧。深入無際者。上別列八科諸德。今總歎之。於一一德佛皆窮其邊底。餘人不知其際畔故雲無際。成就一切未曾有法者。上正嘆八科德猶未盡。故今總結歎也。舍利弗如來能種種分別下第三次重歎權智也。接上文生。上明成就一切未曾有法。以內德既圓故外巧說法。外巧說法有二種。一者巧說法。二巧稱機。言辭柔軟。上歎四無礙智。今讚五種音聲。與上嘆權智異者。前明說權意。謂令離諸著令其不著小則是捨小。今讚佛巧說之德。令其欣大也。舍利弗取要言之下。如來非但有巧說一能。取要言之具一切希有勝用也。止舍利弗下第二寄止言如歎二智也。上雖稱歎甚深無量。猶涉名言未窮稱歎之美。至人之智心行已斷言語又滅。歎所不能歎。乃窮歎美之極。故寄止言歎名加歎二智也。又止言者則卷束上文歸無名相也。上開諸佛二智釋迦權實。美實智為甚深。嘆權智為難解。此皆是無名相中假名相說耳。然諸法實相未曾有諸佛之與釋迦深與不深權之與實。故波若雲。諸法非深非妙乃至非智非愚非權非實也。又止言者欲令大眾於法起尊重心生後三請故。又欲令五千之徒離法座故。又依法華論雲。示法器眾生心已滿足故。此意明大利根菩薩聞上所說已得了悟不須更說故止言。依此意略說一周正為菩薩。以菩薩利根聞略說則便領解。聲聞根鈍未能了悟。是故三請聞廣說方解。故略說通為大小二乘。而菩薩前解廣說偏為聲聞。古亦有此一釋。就文為兩。一標止言。二釋止言。初如文。所以者何下第二釋止言為二。初明法妙眾生不解故不可言。次明唯佛能解故不須言。不言之意唯此兩也。 　　問。由來雲此經照三乘為方便。照一乘為實智。體終是有法。何得名絕言耶。 　　答。他雲一乘之智絕三乘之言也。難曰。雖絕三乘之言猶有一乘之言。何名絕言。又若一乘絕三乘之言名絕言者。三乘亦絕一乘之言。應是絕言。若三一不得互絕。亦應牛馬不得互無也。今所明者此中正歎佛智。故下文雲。我所得智慧微妙最第一。又雲是法不可示。言辭相寂滅。故如來之智非有非無不三不一離人離法絕觀絕緣。一切名言所不能及故名絕言。大品雲。佛初成道常樂默然不樂說法。所以不說者。肇師雲言之者失其真。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其軀。以是義故不可言也。唯佛與佛下第二明唯佛解故不須言。釋論雲。若兩佛相對則無所言。則其事也。諸法實相者法華論雲。謂如來藏法身之體不變故此亦名實相亦名佛性正法。正觀之異名也。所謂諸法如是相者。前標實相謂一相門。此下十事標差別相門。所以明此二門者。明諸法不出差別無差別二境諸佛之智亦不出差別無差別二智。知無差別名一切智。則如來智。照於差別名一切種智。則是佛智。今既嘆佛智故舉境顯之。 　　問。何以得知差別無差別二義耶。 　　答。後偈文具顯兩義。如是大果報種種性相義謂差別門也。是法不可示言辭相寂滅此無差別門也。今言差別無差別者。差別宛然而無差別。故雲不壞假名而說實相。雖無差別而宛然差別。故雲不動真際建立諸法。如此了悟唯是佛能故歎佛智也。 　　問。前句雲唯佛與佛乃能究盡諸法實相。今稱所謂相性。還是釋前實相。雲何言前是無差別後是差別耶。 　　答。前標實相後明性相者。欲明差別無差別故舉差別釋無差別也。 　　問。此文十句明何法耶。 　　答。通而言之。即明一切法皆具十門。故智度論顯一切法皆有九種。與此大同。法華論略明五法。通一切法。今依後偈文。且就佛因果明於十法。故偈雲如是大果報種種性相義。故知約佛因果。明性相義也。佛因果。通具萬行萬德。今且寄波若因果顯之。如是相如是性者。波若以無著為相。無著之相體不可改。故稱為性。波若以正觀為體也。波若有斷惑之功故名為力。波若有照境之用故稱為作。從習無所得觀生故稱為因。則四緣中因緣也。由實相境發實相智名之為緣。則四緣中緣緣義也。如是果如是報者。有人言一體義異耳。遂因力為果。詶因義為報。依毘曇義。果通報別。有為無為皆稱為果。報但有為果。通有漏無漏。報但有漏。果通三性。報但無記。依涅槃經雲。無漏之法但從因生更不作因名之為果。有漏之法更能生果稱之為報。攝大乘論雲。生義名果。熟義名報。共用為果。獨用為報。今且依佛因果義釋者。波若為因。薩婆若為果。五度為因。福德莊嚴為報。又佛德詶因為果。更起應用義為報。又法身為果。報身為報。故涅槃雲。涅槃無因而體是果。則是法身本有修因所得故稱為報。如是本末者。波若為因名本。薩婆若為果名末。亦得雲由薩婆若故說波若故薩婆若為本波若為末。故智度論雲。波若為佛生因。佛為波若說因。十地經雲。如是十地義諸佛之根本。則十地為本。佛為其末。又言如是十地義從佛智慧出。則佛為本。十地為末也。究竟等者。攝上因果歸於非因非果不二之理。故藥草喻品雲。究竟涅槃常寂滅相終歸於空。偈文為二。初頌寄言歎二智。次頌止言加歎二智。長行寄言歎二智為二。初歎諸佛次歎釋迦。今偈轉勢頌之開為二別。初二偈頌歎佛二智。次兩偈釋歎二智。初兩偈開為四雙釋之。一者初偈嘆諸佛二智。次偈歎釋迦二智。二者初偈總歎佛德。次偈別歎佛德。故偈雲佛力無所畏。此明佛實智。及佛諸餘法謂佛權智。以權智唯為化他故名餘法。三者初偈歎至人故雲世雄不可量。次偈歎極德謂佛力無所畏也。四者初偈歡無差別智。謂內外並冥緣觀俱寂。次偈歎差別智明於境智。如十力照十境等。本從無數佛下第二兩偈舉因釋果。二偈為二。初偈舉諸佛因以釋諸佛果。次偈舉釋迦因以釋釋迦果。又初偈舉因釋果明果深妙眾生不解。次偈舉因釋果明唯佛能解。又初偈正辨於佛所行因故果義甚深。次偈明行因得果故果義微妙。如是大果報下。第二頌上止言加歎二智。長行前標止言次釋止言。今但頌釋止言。長行釋止言為二。前明眾生不解。次辨唯佛解。今還頌此二有十三偈半。開為四章。初一行偈頌唯佛能解章門。次一偈半頌眾生不解章門。三有九行半釋眾生不解章門。次一行半釋唯佛能解章門。長行前明眾生不解後明唯佛能解。今偈欲接前偈文故前明唯佛能解。上半標所解之法。下半出能解之人也。如是大果報者頌十事中果報二句也。性相頌因中二句也。果中有法報二身。因中有外相內性也。是法不可示下。第二明眾生不解。上半出所不解之法。下半明不解之人。而言是法不可示者。則上大果報之法言辭相寂滅故不可示也。上明無名相中假名相說。故開因果二。然開因果二為欲令悟非因非果不二。故雲寂滅。下半明不解之人也。除諸菩薩眾信力堅固者。此半行偈為欲釋疑及斥二乘也。言釋疑者。前偈明唯佛能解。次偈雲除佛已還一切眾生悉不能解眾生何由悟佛智耶。是故釋雲。除諸菩薩信力堅固能信解耳。至佛之時乃名證解。此如涅槃經雲十地菩薩名聞見佛性。唯佛得名眼見佛性佛性則是諸佛智慧。故涅槃雲。佛性者名第一義空。第一義空名為智慧也。言斥二乘者。既言唯菩薩能信。則顯二乘不能信也。欲令二乘改不信以得信也。諸佛弟子眾下第三逐近前釋眾生不解章門。就文為三。第一明聲聞人不解。二明緣覺不解。三明菩薩不解。三聖尚不解。何況六趣。故自忘言。又最初偈以明六趣不解故。今但辨三乘不解。合而言之。三乘六趣九道眾生並不能知佛智也。所以然者。如來之智非聖非凡絕緣絕觀。故聖凡眾生不能解也。就聲聞不解開為三章。初明鈍根聲聞不解。次明利根聲聞不解。三明利鈍共思量亦不解也。初其力所不堪者有二種義。一者對前菩薩能信解。今總序利鈍一切聲聞不能信解。故雲其力所不堪。二者欲明鈍根聲聞不能解於佛智。故雲不堪。次兩段如文易知。辟支佛利智下第二明緣覺不解。聲聞具舉利鈍。緣覺但舉利者。智度論雲。鈍根緣覺不及舍利弗等。故不須舉之。新發意菩薩下第三明菩薩不解。就文為二。初明始行。菩薩不解如文。不退諸菩薩下第二明不退已上菩薩不解。亦得開為二人。初明小乘人不解。小乘之內有聲聞緣覺。次明大乘人不解。大乘之中有初心之與終行。並上六道合十人也。 　　問。二乘及菩薩何故不解也。 　　答。前已釋之。今當更說二乘所以不解者。以斷常有所得心豈解諸佛不斷不常無所得正觀也。 　　問。二乘亦有不斷不常。雲何言皆是斷常。 　　答。二乘乃無凡夫外道斷常。若望諸佛菩薩裁起心則墮斷常。故中論雲。若有所受法則墮於斷常也。言菩薩不解者。直雲因人不知果其言易信。今明如涅槃雲。十住菩薩有所住故見不了了。諸佛如來無所住故見則了了。又告舍利弗無漏不思議第四釋唯佛能解章門。無漏不思議者。上明二乘無漏者。猶是成實毘曇無漏。今總上二乘及菩薩皆名有漏。以有所得心未淨故。今無此諸漏故雲無漏。不思議者。心行斷故不可思。言語滅故不可議。以佛智慧不思議故凡聖大小所不能解。則釋上義也。下半偈明唯總別二佛所能解也。 　　舍利弗當知下第二大段分明略說。對前髣拂故雲分明。形後廣文稱為略說。此文接上來者。上明九道眾生不解佛智十方佛能解。恐二乘人自絕不生信受。故今略明權實二智令其生信。故有此文來也。就文為二。初就諸佛以顯一。次約釋迦以開三。二章各三。初章三者。第一半行標諸佛說同。次半行勸信。後半行正顯實。諸佛語無異者。以理既不二。教表於理故教亦無異。又佛恐時眾疑昔三今一語有差別。是故今明佛語無異。又昔說於三非是真實可有迥異。今一乘既是真實則語無迥異也。當生大信力者。昔信三乘名為小信。今信一乘名為大信也。要當說真實者。諸佛說法適緣不同。或始終俱小或初後並大。或始小終大或初大後小。究竟而言。在於後時必定說大。以無有永住四乘必當成佛。是故在後要說一乘。斯事則決定故言要當也。次約釋迦以開三者。初一偈明所對之人。次半行正開權。後半行釋開權意。言處處著者則三界處。以眾生著三界處故假說三乘引之令出。蓋是為出三界故明三乘。不言道理有三說於三也。又有此文來者。時眾疑雲。道理既無三。何故說三。則釋雲為眾生處處著引之令得出故說三也。爾時大眾中下第二大段執動疑生申疑致請。就文為二。第一明生疑。第二明請說。初文有二。前明疑眾如文。各作是念下第二明眾疑。就眾疑為三。一牒今二騰昔三今昔互相疑。何故慇懃稱歎方便者。上佛具嘆權實今偏疑方便者。正用方便破二乘執三乘是實故也。又欲前明開方便門後示真實相。故前疑方便也。又逐近生疑。上偈文最後雲佛以方便力示以三乘教。今接此文故前疑方便也。而作是言者此牒上內證實智也。有所言說者牒上智慧門難解也。此二句牒上所不解之法。一切聲聞辟支佛者牒上不解之人。佛說一解脫者第二牒昔也。昔說三乘同斷煩惱得有餘一解脫同滅身智得無餘一解脫也。而今不知是義所趣者第三正明今生疑。疑有三。一疑教二疑人三自疑。疑教者今昔互相疑也。昔說三乘所得同。今說大小乘優劣異。昔說三乘所得同大小俱真實。今說大小優劣異大實小是權。未知昔非而今是。為今非而昔是。為今昔俱非。為今昔並是。故雲而今不知是義所趣。二疑人者。所說之教既相違。能說之人應是魔也。三自疑者疑所得法。如身子雲。我今自於智疑惑不能了。為是究竟法為是所行道也。 　　問。上具動三乘之執生三乘之疑。故佛以方便力示以三乘教。下文雲菩薩聞是法疑網皆已除。今何故唯二乘生疑不明菩薩疑。 　　答。以此文責光宅。既明別有偏行六度菩薩。足二乘為三者。何故不明菩薩疑耶。若言略故不說者。菩薩正為偏執之大。何故略大而存小耶。又下三周中皆明三根聲聞得悟。不明菩薩受解。以此推之。知無偏行六度之人也。今所明者。二乘人昔有自保究竟之執。忽聞三非究竟是故生疑。所以此中列之。菩薩之人無有此執。是故今文不列菩薩疑也。 　　問。若爾何故雲菩薩聞是法疑網皆已除耶。 　　答。下明菩薩疑者。玄意中已釋此義。非是自執究竟聞非究竟是故生疑。但疑如來昔何故說三今何故說一。以菩薩疑與二乘疑異。聞上略說疑心已除。故此中不列。又上偈中唯告二人。一者聲聞二求緣覺眾。故但二人生疑爾時舍利弗下第二身子騰疑致請。 　　問。現瑞何故彌勒生疑。正說之中身子騰請。 　　答。現瑞通表說一經因果之義唯佛能了。故窮學未知。所以疑也。正說中偏對身子。是執異之端故生疑致請也。 　　問。何故須請耶。 　　答。法華論明有三種義。一者欲令大眾推覓甚深佛境界故。二者欲大眾生尊重心畢竟欲聞故。三者欲令增上慢人離席而去故也。然始終為論。有三止三請。言三止者。第一歎法深妙通明九道眾生不解唯佛能解故止。九道者六道及三乘人也。第二明凡夫人天驚疑故止。第三明增上慢二乘人誹謗故止。此謂人天乘及聲聞緣覺四種眾生聞說一乘不能信受。所以然者。人天起愛二乘起見。愛見障隔正觀故不信一乘。又人天著生死樂二乘著涅槃樂。皆是保於小樂不堪受佛樂故須止也。又人天滯有二乘著空。二見在心不堪受中道法。是故止也。 　　問。上何故明九道眾生不解故須止。今但明四乘不解故須止耶。 　　答。上歎佛智甚深。除佛以下九道眾生悉不能測量佛智。是故須止。今將說一乘。四乘眾生不能信受。是故須止。言三請者。第一有疑故請。第二明大眾過去世種善根聞即不生疑故請說。第三明大眾現在有堪聞之德聞必信受是故致請。然既有三請三止則應不說。但初止在於請前故唯有二止。詶第三請則便說也。三請二止則為五段。就初請文凡有二別。初辨生疑。次明正請。生疑之中前明眾疑次自疑如文。而白佛言下申疑致請則為二別。長行與偈。長行中前申疑次請決。就申疑中前申自疑後申眾疑。申自疑中前疑今次疑昔。 　　問。何故稱為第一方便。 　　答。唯佛獨有善巧。十地已下雖有化物之能未窮善巧之極。餘人所無故稱第一。又佛乘為第一。昔說三乘為令悟一。則與第一為方便故名第一也。 　　問。前明疑中何故初明眾疑後序自疑。今申疑中前自疑後騰眾疑耶。 　　答。上明欲示先人後己。今辨要先自解縛然後解他人。今者四眾下第二騰眾疑也。唯願世尊下第二請決為二。初正請。世尊下騰所請事。正以甚深是故請耳。若是淺近我亦知之。不請說也。就偈文為二。初八行頌生疑。次頌請決。初文又二。前三行半牒所疑事。次四行半正明生疑。慧日大聖尊者。請說之中皆有三歎三請。初文明慧日大聖尊者。歎佛有堪決疑之德。日有二義。一能滅無明之闇。二能顯一實之理也。此眾會中凡有三聖。一五通諸仙謂下聖也。二諸羅漢等謂中聖也。三法身菩薩謂大聖也。佛於三聖中最大故言大聖尊。若非大聖無以能決三聖之疑也。如象沒泥要須象拔之。久乃說是法者。上歎決疑人。今嘆法為希有也。自說得如是下正牒所疑事也。初牒自說自歎二種章門。次釋二章門。自說得如是等三句牒自說章門也。不可思議法者牒自歎章門也。道場所得法下釋二章門也。初有五句。釋自說章門。次有三句。釋自歎章門。初半行偈明佛自說實智。我意難可測下明佛自說權智。無問而自說者。此句結成上義也。以初從定起時無人能問佛權實二智故佛自說也。自歎三句中初句明自歎因。下兩句明自歎果。佛初從定起自說所得權實二智。自歎所行因果。身子欲為大眾釋佛自說自歎之意。明佛初從定起時無人能問無人能歎是故如來自說自歎也。無漏諸羅漢下第二次辨生疑。又開兩別。初頌眾疑次頌自疑。頌眾疑內又開三別。初一行頌聲聞眾疑。次半行頌緣覺眾疑諸天龍鬼神下頌凡夫眾疑。此三眾則為次第。聲聞眾中有羅漢人故前頌之。緣覺但有出家因人。是故第二。天龍既劣前二眾故後列之。於諸聲聞眾下第二頌自疑。若望昔教則是究竟法。望今則是所行道。佛口所生子下第二頌請決。亦開為二。初一行明聲聞緣覺二眾別請。時為如實說者。昔說既其不實請今如實為說。諸天龍鬼神下第二合明三眾樂聞請說也。欲聞具足道者。昔說二乘既為半字名不具足。今請說一乘滿字教門稱為具足。爾時佛告舍利弗下此第一止也。 　　問。但應一止。何故再稱止止。 　　答。智度論雲。喜之至也重稱善哉。今止之極也再言止止。又二乘人不解故一止也。人天乘不解故一止。又悟理者將理惑教故一止。未悟理者將教惑理故一止。又依文判者。佛自釋雲。以天之與人皆當驚疑故重言止也。 　　問。驚疑有幾種。 　　答。法華論雲。總一經始終有五種。一者損驚怖。謂小乘人執小乘涅槃究竟謗大乘涅槃。以損於大名損驚怖。二多事驚怖。大乘人聞佛道時長行廣起取小乘果心也。三顛倒驚怖。則是外道計有我我所。聞此經人法二無我生驚怖心。四者悔驚怖。如身子悔證小乘果。則此悔心名為驚怖。五者誑驚怖。謂增上慢人作是念雲。何佛誑惑我等耶。名誑驚怖。此五攝大小凡聖內外事盡也。舍利弗下第二請說。前長行次偈。長行前正請。所以者何下釋請。重言唯願說者。還答上重言止也。二乘能信故稱一唯願。人天堪受又稱唯願。又已悟者因理識教稱一唯願。未悟者藉教悟理又稱一唯願。人天例此可知。所以者何下舉過去世久殖善根以釋請也。就偈文為二。初句正歎。下三句正請。言法王者。於今昔權實自在無礙故稱為王。唯說願勿慮下正請也。初句標請。下兩句釋請。佛復止舍利弗下第二止請也。前長行次偈。長行前標止。但有一止者。意正主增上慢比丘不能信受故但有一止也。若說是事下釋止。前顯凡夫三善道驚疑故止。次辨增上慢四眾將墜大坑故止。雖舉二人意在增上慢也。大坑有三。第一謗法邪見坑。二謗法業坑。此二為因。三無間地獄坑。此一為果。如來將說。是故將墜。如其正說必當正墜。偈頌為二。初句標止。三句釋止。偈再言止止者。一止止天人。一止止增上慢。又一止明法妙。一止為鈍根。三句釋止為二。初明法妙二句明鈍根。爾時舍利弗下第三請。前長行次偈。長行前標請。次釋請。重言唯願者。佛為天人驚疑及增上慢起謗故重止者。今為二人故應說之。一者如我能解故應為說。二者自我之外諸餘大眾亦能信解故唯願說之。今此會中下釋請。前明如我者。身子上根應前得悟也。等比者。身子以外等取中下根人及凡夫比。例亦能信也。世世已曾從佛受化者。釋上如我等比能信解也。過去因淺尚受佛化。況現在因深必堪信解也。又不信者少順教者多。以多言之故應說也。又如來具有口密及以神通。以口密言之則同坐不聞。以神通辨之宜令避席。進退而言不得不說也。偈分為二。初句稱歎第二正請。無上兩足尊者。既為兩足之尊。必應為天人說。如其不說何名兩足尊耶。願說第一法者第二正請。就文為二。第一標請第二釋請。言願說第一法者標請也。佛乘於三乘之內為第一也。我為佛長子第二頌上釋請。就文開為二。初二行頌上身子與大眾堪能信解。第二一行半明身子大眾渴仰欲聞。就初文又三。半行頌身子親能信解。又半行以頌大眾亦能信解。一行舉古況今釋身子大眾能信解義。長行舉世世受化故請。偈舉世世化物釋請。我等千二百下第二明身子與大眾渴仰欲聞。亦開三別。初半行雙牒兩眾。次半行重請說。後半行明樂聞法故生大歡喜。聞說一乘並皆成佛。故三根聲聞及分別功德諸大士皆明大喜。爾時世尊告舍利弗下大段第三有此文來者。今此以六雙序之。一者上明略說為利根菩薩。今廣說通為三乘人。謂所為人利鈍一雙也。二者上略開三顯一動執生疑。今廣開三顯一斷疑生信。謂廣略一雙也。三者上總動執生疑。今別說斷疑生信。謂總別一雙也。所言總動執生疑者。總動三根人執並令生疑。所言別斷疑生信者。別為三根人三周說法令三疑斷三解生。動執生疑則易故但有一說。斷疑生信則難故有三周說也。四者上就稱歎門說。今就授法門說。良醫治病要具二門。一歎藥門二授藥門。諸佛說法亦有二門。初讚歎一乘門。今正說一乘門。謂歎授一雙也。五者上密顯一密開三。謂密說門。今明顯開三顯明一。謂顯說門。則顯密一雙也。六者總判諸佛說法儀式凡有三門。一但自說。如大品經。現瑞眾集既竟無有人問而佛自說。二者一向因他說。如涅槃等經。現瑞眾集已竟要待他問然後乃說。三者亦自說亦因他說。如十地等經。初自說十地名後因他請廣說十地義。此經亦爾。初明自說今是因他說。謂自他一雙也。 　　問。初何故自說後何故因他說。 　　答。十地論雲。初若不自說不知為說不說。故要須自說。後欲令大眾慇懃三請。故因他說。又欲示法深妙無能問者。是故自說。如身子雲。道場所得法無能發問者。我意難可測亦無能問者。故十二部中用無問自說經以開宗也。後因他說者。欲令大眾尊人重法故待請方說。就此大章開為三段。第一法說第二譬說第三亦法亦譬說。所以有此三說者。法為譬本故前明法說。未解法說故舉喻顯之。故次明譬說。各聞法譬猶未得解。具辨二門方乃取悟。故化城之前名為法說。化城之後稱為譬說。又示諸佛內有無礙之智外有無方之辨能於一義作種種說。所說雖多不出法之與譬及亦法亦譬。又眾生悟入不同故適化多種。或有樂從法說門入。或有樂從譬說門入。或有樂具從二門入。又初說生大乘聞慧。次說生于思慧。後說生於修慧。又初說上根人得悟。次說中根人得悟。後說下根人得悟。所以然者。上根人一聞則解。中根人再說方悟。下根人三說始解也。 　　問。以何惑障三根不解。 　　答。此非九十八使。何以知之。羅漢之人四住惑傾而猶未解一實。故知非九十八使也。五住之中正是無明住地。二障之中為智障惑。就此惑中開為三品。輕品之惑障於上根。次品之惑障於中根。重品之惑障於下根。 　　問。此惑雲何障三根耶。 　　答。由有此惑迷於權實。故不識三乘是權一乘為實。亦迷一乘本有二乘本無。故名障三根也。三說義中別自有科。如彼廣說。就法說中開為四段。第一從此文去竟方便品正明法說。第二譬喻品初一長行一偈明上根人領解。第三從爾時佛告舍利弗竟為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華經佛所護念明如來述成。第四從舍利弗汝於未來世竟盡迴向佛道明授上根人記。就初又二。第一正為上根人法說。第二從汝等舍利弗聲聞及菩薩下勸弘經。初正說令發菩提心。勸弘經令其修菩薩行。如華嚴善財童子詣善知識所皆明二事。一雲發菩提心。二修菩薩行。此經稱教菩薩法亦具二事。初法說令改小信大。謂發菩提心。後明既得如實悟。還令如實說令修菩薩行。又初說滅其小執生於大解。謂智慧門。後令弘經則是修慈悲。謂福德門。此經令二乘人具修大乘福慧。故名教菩薩法。就初為二。一長行二偈頌。長行為二。一緣起二正說。緣起有三。初許說誡聽。二簡不淨眾。三歎淨眾。初有三句。初句明不得不說。以請既會理稱機。佛若不說則乖理失機。故雲豈得不說。汝今諦聽下第二誡聽也。諦聽令生聞慧。善思令生思慧。念之令生修慧。又諦聽令離散亂心如不覆器。善思令其悟解如不臭器。念之令其憶持如不漏器。吾當為汝下第三許為說也。說此語時下第二簡不淨眾也。就文亦三。第一句正明罪人退席。所以者何。下第二釋起去所由凡有二義。一者罪根深重。二者有增上慢。又有二義。一者大乘中有失。二者小乘中有失。所言罪者。定執小乘謂為究竟乖大乘理。故稱為罪。故涅槃經雲。求二乘者名為不善。所言根者凡有二義。一者過去修習小乘故稱為根。二者因此執小遂生謗大故名為根。所言深重者。為釋疑故來。若封執小乘遂障隔大者。三根聲聞亦執小乘應隔於大。何故五千獨去而三根住耶。是故釋雲。五千罪根深重十方諸佛不能拔濟。是故退席。三根之人雖習小乘罪根輕淺故獨住也。及增上慢者。第二上明執小有障大之失。此明於小乘內自復有失。實未得小乘道果。謂得小乘道果故名為失。又罪根深重者。明過去世失。以於過去障他聽說大乘。是故現在不聞正法。及增上慢謂現在之失。於現在世值釋迦佛修習小乘。未得小果謂得小果。復謂此果以為究竟。不受大法故名為失。又以此失簡諸餘聲聞。諸餘聲聞但有執小之失。無有未得小果謂得小果。是故餘人在坐五千退席。未得道諦謂得道諦。未證滅諦謂證滅諦。故言未得謂得未證謂證。則釋上增上慢義。有如此失者。總結上二失也。世尊默然而不制止者。第三句以住即有二損故佛不制之。一者聞則起謗墮惡道。二者未來當作障隔大乘因緣。爾時佛告舍利弗下第三歎淨眾。文有四句。一歎淨眾。二毀不淨眾。三誡聽。四者受旨。智度論雲。枝葉不堪為用。如五千人無法器用雖能聞一乘不能發菩提心修菩薩行紹佛業。是故無用。貞實堪有柱樑之用。如淨眾是法器聞經堪有紹佛業用。舍利弗如是下毀不淨眾。上明住則有二損。今明去有兩益。一現在無起謗法之罪。未來不招苦報。二者聞上略說作未來信解因也。復誡聽者有二義。一者五千起席大眾擾動故重令諦聽。二者既是淨器堪聞法故令諦聽也。次受旨如文易知。 　　問。五千之徒既不堪聞法華。何故不從定起則以神力令其起去。 　　答。初從定起則以神力令其起去。便不得聞於略說作未來得度因緣。若聞於廣說則起誹謗現在無益。以佛明見三世故有遣不遣也。又初歎佛二智身子未請。無因緣故不得遣之。今待請後許說。宜須簡眾方始得遣也。 　　問。若佛知住起謗故不為說者。釋論明喜根勝意二人。勝意執小喜根悟大。遂為勝意說大乘。而勝意便誹謗墮大地獄。未來因此畢苦果而得解脫。今何不為說耶。 　　答。去住俱起誹謗者則應為說。如喜根知勝意聞說與不說終自起謗。故為其說法作未來得度因緣也。今去則有益。住則有損。故遣令去也。以理言之可有三句。一聞而起謗故不為說。如五千之徒。二聞必起謗而為說。如常不輕也。三知其起謗亦說亦不說。如五千是也。初為生未來善故令其聞略開三顯一。畏其現在謗故不為廣說也。 　　問。聞略說何故不起謗。 　　答。有三種人。一者上根菩薩聞略說則解。二中根則聲聞人聞略說生疑。疑是解津堪聞廣說。三下根謂五千之徒聞略說冥然不解。聞廣說則起疑謗。又有三品人。一俱不聞廣略謂下品人也。二聞略不聞廣謂中品人也。三廣略俱聞謂上品人也。 　　問。如華嚴五百聲聞。雖復在座不見不聞。今何不爾耶。 　　答。適緣不同可得兩經互現。而今明眾起去者。欲證佛語不虛。上既言皆當驚疑及增上慢人將墜於大坑。故今明五千之徒則其人也。二者欲增住眾敬心。明預聞之徒殖因已久宜應欣慶。又罪重之人不堪聞法。則是嘆法深妙。然此眾可具二義。一者或是實行之人。二者是化眾。如涅槃現童子及金剛神也。 　　問。何因緣故同稟小乘教有得聞法華信解有不聞耶。 　　答。可具四句。一者始習學大乘終亦聞大乘。此人懸信。二者始習大乘中志斯意。故初為其說小。小心稍改故終為說大。此人聞法華亦信。三者本學大乘而後聞說大乘便退取小。如大品六十菩薩成羅漢。又至涅槃經雖聞有佛性而猶成羅漢。以此例之。聞法華亦有成羅漢者。如此之人聞大亦信也。四者有始學小乘而終聞說大。此人多不生信。以其習小乘日久。若聞大乘乖其本心故不生信也。佛告舍利弗如是妙法下。前第一明緣起。則是淨器。今第二正說明授妙法也。非淨器無以受妙法。非妙法無以授淨器。故此二種必須相稱。就正說文凡有四門。初辨一乘真實門。二明二乘方便門。三示得失門。四勸信受奉持門。所以明此四門者。靈山之會大機已熟應聞大法。故辨一乘真實門。既示今一乘為真實。宜開昔三為方便。故辨三乘方便門。初門明今一乘真實。後門序昔三為方便。蓋是明一化始終理無不極。若能信一實三權則是得非失。如其不信則是失非得。故有第三得失門也。得失之理既彰。次勸捨失從得信受奉持。故有第四勸信門也。又有此四門者。一乘真實門謂根本法輪。諸佛出世但為明一大事因緣。謂一道清淨則根本法輪也。但眾生薄福鈍根不堪受一道。是故於一佛乘方便說三。謂支末法輪。既從一起三還欲令籍三通一。若能知三為歸一則是得非失。如其保三不受一是失而非得。故得失門明收末歸本法輪。既序始終一化三輪事周。然後始得勸物信受。故有第四勸信門也。就一乘真實門又開三別。一釋迦自說一乘真實門亦云自開宗門。二引諸佛證釋門。三明釋迦順同門。所以有此三門者。釋迦當今教主故前自開宗。恐物不信故引諸佛為證。證明事竟然後始得順同也。就初章之內又開三門。一讚歎門二不虛門三顯教意門。所以有此三門者。讚歎令生信解。不虛抑其誹謗開解杜惑。緣由既竟故正明顯教意也。初文二句一法二譬。如是妙法者。此顯一部之旨歸。則是先明一乘真實。題以示之也。妙有二種。一者體妙。謂非一非三言忘慮絕。二者用妙。非三非一。不知何以美之。為對昔三強歎為一。故注法華經雲。非三非一盡相為妙。非大非小通物為法也。蓋是什肇舊宗。非今新釋也。時乃說之者。歎法希逢增敬信之情也。遠而言之。如後文說億億萬劫至不可議諸佛世尊時說是經。近而言之。釋迦一化四十餘年之所未說今始說之。故知希有。如優曇缽華時一現耳者。此譬上時乃說之言也。河西道朗雲。此言靈瑞華又雲空起華。天竺有樹而無其華。若輪王出世此華則現。明眾生若應聞一乘教成法輪王者。諸佛世尊乃說是經。故靈瑞華為輪王之相。法華為成佛之徵。舍利弗汝等當信下第二明不虛門。將明昔三今一則言似相違。恐物不信。是故今明佛語不虛勸物信受。舍利弗諸佛隨宜下第三明顯教意門。上之二句乃是緣由。今此一章始明正說。就顯教意復開二別。一明眾生不解教意門。二明唯佛能解教意門。隨宜所說意趣難解者。此標二章門也。初標隨宜所說門。次標意趣難解門。諸佛說法隨二種說。一隨現實說。二隨機宜說。說一乘者謂隨理實說也。說三乘者謂隨機宜說也。理實無三而說三者。隨機宜說也。意趣難解者。上明隨宜所說教。今明教所表理也。言三意若三斯不名難解。良由言三意不三。言近而意遠。是故意趣難解。又意若住不三亦不名難解。今言不三者。明其非是三。非謂是非三。斯則心無所寄乃契玄宗。故名難解。所以者何下釋上二門也初。釋隨宜門。次釋意趣難解門也。我以無數方便者。或邪或正或順或違悉是善巧故名方便。又悉令悟入一道清淨示種種化。為一道作緣由階漸。故名方便。種種因緣者。所以示邪正不同違順等化者。是良由眾生根性非一入道各有由籍故也。故雲種種因緣也。譬喻言辭演說諸法者。上明無數方便總明八相成道之正。及示九十六術之邪。或作調達善星之違。或示阿難羅雲之順。故總明一切善巧。今別明說法一事。說法之內不出二門。一者種種譬喻。二者種種言辭。從無數方便至種種說法。總攝釋迦一切教也。是法非思量分別之所能解者。此釋意趣難解章門也。如來說一切教為令眾生悟入一道。故下文雲。於一切法以智方便而演說之。其所說法皆悉到於一切智地。稟三乘教者思量分別於三。終不解三教意也。又五乘以五心分別。終不解言五意不五。故言非思量分別之所能解。又有所得心名思量分別。故攝大乘論雲。分別是菩薩煩惱也。唯有諸佛乃能知之者。上來明眾生不解教意門。此第二明唯佛能解門。亦初標唯佛能解。所以者何下釋諸佛能解。釋意雲。諸佛唯為一大事故出現世。是故說一切教皆為顯一也。舍利弗雲何名諸佛下。前舉一大事以釋教意。今次傳釋一大事。將欲釋之故提起為章門也。次明開示悟入四句釋章門也。釋此四門不同。今略明三義。一者依舊解雲。初開佛知見謂明道理。次後三句悟前道理發生三慧。故有示悟入也。二就法華論釋之。所言開者明無上義。唯除如來一切智能更無餘事。故言開佛知見。令眾生知得清淨故。如來知見者。謂如來能證如實義故。如壽量品雲。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛非如非異。此則如來法界也。所言示者明同義。謂聲聞辟支佛及佛法身平等。法身平等者。三乘佛性法身更無差別故。所言悟者明不知義。以二乘人不知究竟唯一佛乘故。今欲令知故言悟。所言入者。為令證不退轉地示現與無量智業。故詳論此意四門則為次第。初明開佛知見則歎佛知見為無上。雖歎佛知見為無上。或謂獨佛有此知見二乘所無。是故第二次明三乘人同有佛性法身。但佛悟佛性故名法身。二乘猶隱故稱佛性。雖三乘人同有佛性法身。但二乘人不知唯有一乘無有二乘。今欲令知故次說悟佛知見。既知唯一佛性無有二乘則證不退轉。故次說入佛知見。論又兩番釋後三句。所言示者。為諸菩薩有疑心者令知如實修行故。又復入者。未發菩提心者令發心故。已發心者令入大法故。又復入者。令捨聲聞果入大菩提故。又復悟者。令外道眾生生覺悟故。此釋意與前異者。前四句並約化聲聞。今意明化菩薩及外道。此經正化聲聞。次化菩薩並及外道。化此三人則總收一切令同歸佛乘也。今次依智度論及涅槃經言。雖有四句不出二門。初之二句明能化門。後之二句明所化門。能化門中有大開之與曲示。所化門中有始悟之與終入。故此四門無義不攝。所言開者。眾生佛性名佛知見。佛性亦名一乘。涅槃經言。畢竟有二種。一者莊嚴畢竟。二者究竟畢竟。莊嚴畢竟者謂六波羅蜜。究竟畢竟者一切眾生所得一乘。一乘者名為佛性。以是義故我說一切眾生悉有佛性一切眾生悉有一乘。以無明覆故不能得見。為眾生故說佛性名之為開。既為眾生說則是為眾生開。所以開佛性者。令眾生除無明煩惱。使得清淨開佛性。則是德無不圓。使得清淨謂累無不盡。所言示者。曲示五性差別之義。故名為示。如涅槃雲。掘出金藏故普示眾生諸覺寶藏故名示也。所言悟者。大開曲示二門既竟。今次知有佛性名之為悟。修行證之故稱為入。知有佛性謂十信以上也。證入佛性謂妙覺地已還也。舉始及終位無不攝。次結章如文。 　　問。已知開示悟入。雲何名諸佛知見。 　　答。上已略明。今次廣述。蓋是波若異名正觀別目。今依此經則是四智。一者一切智。二一切種智。三自然智。四無師智。言一切智者。知六道眾生本來寂滅一切眾生本來是佛也。言一切種智者。雖知本來寂滅。於眾生常不寂滅。故於道未始二於緣未始一。於道未始二故六道常法身。於緣未始一故法身常六道。六道常法身名為一切智。法身常六道名為一切種智。任運知此二法名為自然智。此三不從師得稱無師智。此之四智為三世諸佛心。一切眾生宜應恆以此四為觀行。則是初心佛也。諸佛如來但教化菩薩事者。上明唯為一道故出世。今明唯教一人也。 　　問。諸佛教化五乘眾生。雲何唯教菩薩一人耶。 　　答。雖說五教為顯一理。雖教五人亦為成一人。是為言託於五意在於一。又所求之道既一求道之人亦一。故言但教菩薩也。諸有所作常為一事者。上明說於一理為教一人。據口業也。今明諸有所作者。謂動靜四儀及以三業一切所作皆為顯一理。悉為教一人也。如來但以一佛乘故為眾生說法無有餘乘若二若三者。所以有此文來者。為釋成上三句義也。良由道理唯一道理無三。是故諸佛唯為一事故出世。唯為教一人。乃至諸有所作皆為顯一事也。此文有二句。第一句明道理唯有一故諸佛依於一理但說一乘。故雲但以一佛乘為眾生說法也。無有餘乘若二若三者。上明道理唯有一佛乘。今明道理無有餘乘。餘乘者則緣覺聲聞乘也。緣覺乘為第二。聲聞乘為第三。故言無有餘乘若二若三。 　　問。何故知然。 　　答。數之次第謂一二三。上既言但以一佛乘。是故今明無有第二乘第三乘。此是從上數以至下。故為次第。所以前明佛乘有者。為欲釋成上唯有一事故。前明唯有一也。文相歷然不應更有異釋。有人言。若二者聲聞緣覺二乘也。若三者謂三乘之中大乘也。有人言。若二者大小二乘也。有人言。若二者人天乘也。若三者謂三乘也。此悉非解不須破之。一切十方諸佛法亦如是者。所以有此文來者。上明唯有一乘無有餘乘若二若三。時眾謂釋迦獨作此判則不信受。是故今引十方諸佛為證。非獨我明唯有一乘無有餘乘。十方諸佛亦如是說也。過去諸佛下第二引證門說。就文為二。初別引三世諸佛為證。次總引三世諸佛為證。一一門皆具三句。一化主二教門三稟教人。此三則是良醫妙藥及以病人。又化主則佛寶。教門為法寶。稟教人則是僧寶。就教中有二句。初總序一切教也。法華論雲。因緣者謂三乘法。三乘法但有名字無有實義也。譬喻者。如從牛出乳。乳喻小乘。從乳出醍醐。醍醐喻大乘也。是法皆為一佛乘故。第二句明教所表理也。稟教人亦二句。始則聞五乘等教。終則得於一切種智。舍利弗是諸佛但教化菩薩。上別明三世諸佛教意。今總明三世諸佛教意。所以有此文來者。上釋迦開宗門明但為教一人唯為顯一理。三世佛教門未作此說。故今明之也。舍利弗我今亦復如是下。此第三明順同門。以三世諸佛既作此說。釋迦順而同之亦作此說。以理既無二故諸佛道同。若不信釋迦之言則違三世佛教。罪之太也。若信釋迦之言則信三世佛說。則福之深也。為明勸信故辨順同也。就文為兩。初明顯一次明破二。顯一之中初明教門次辨教所表理。知諸眾生有種種欲者。五乘欲樂不同也。深心所著者。習五乘欲深。是故著於五乘也。隨其本性者。習欲既深則便成性。性不可改隨而說之。以種種因緣者。上明知機今明順機說教也。舍利弗如此皆為得一佛乘者。上明教門今謂教所表理也。十方世界中尚無二乘何況有三者。上明有一今明無二也。二乘不知唯有一。是故明有一。不知無有二。是故今破二。又欲發後方便說三。是故先明道理無三也。但此經破二凡有三門。一者用一破二。如前雲唯有一佛乘無有餘乘若二若三。後偈亦云唯有一事實餘二則非真。是為以一破二。二者以二破三。則如今文。尚無二乘何況有三。二乘者緣覺也。三乘者聲聞也。緣覺為勝於理尚無。聲聞為劣豈當得有。此意明至理尚不可有二何況有三耶。又作此破者。法華之會乃通為三乘而正破聲聞。故譬喻品雲。為諸聲聞說大乘經。是以今舉無緣覺之勝指斥聲聞之劣。此名以二破三也。三者以三破二。明於一佛乘方便說三三既是權二豈是實耶。前之二門以無斥有。後之一門以權破實。舍利弗諸佛出於世下第二明三乘方便門。所以有此文來者有近遠二義。所言遠者。上之三門既明一乘是真實。則宜辨昔三為方便。蓋明今昔始終權實兩教意也。次明近相生者。從前以一破二及借二破三。時眾疑雲。道理唯一尚無有二何況有三者。如來是體理之人。初出世則應宣說唯有一理無有三乘。何因緣故道理有一而不說一。無有三乘而說三耶。豈非無而言有有而言無欺誑我耶。是故釋雲。雖道理有一無三。但為汝等五濁障深不堪受一。是故諸佛方便說三。過在眾生咎非諸佛也。令二乘人深自悔責歸仰如來。二者為釋成上道理唯一。以由五濁故方便說三。故知道理唯一也。就文為三。初總標諸佛出五濁世。次別列五濁名。三者釋。劫濁者謂惡時也。 　　問。何故先明劫濁。 　　答。法華論雲。正為釋疑。疑雲諸佛於何時中說三乘是方便。為斷彼疑諸佛出五濁惡世。謂劫濁等。故初明劫濁也。又劫濁通。於劫濁中分五濁耳。若以法辨時。應言濁劫。今以時目法故雲劫濁耳。次煩惱濁者。成前劫濁及眾生濁也。次眾生濁後明見濁者。眾生必起煩惱不必起見。欲明前是在家起愛眾生今是出家起見外道。故明見濁。故下偈中皆先明愛後辨見。具起愛見者去三小劫近。是短命眾生。故後辨命濁。經列此五則次第也。煩惱與見正是濁體。此二成眾生故名眾生濁。故經雲心垢故眾生垢也。 　　問。五濁與三障何異。 　　答。三障障礙聖道及聖道方便。此義則重。故有三障者不得入於聖道。五濁則通。故諸佛為五濁眾生說三乘教。 　　問。既有業障。雲何無業濁。 　　答。如毘尼母經雲亦說業濁。沒於見濁屬煩惱濁攝。今明則眾生濁是業濁也。所以然者。既有愛見煩惱則起身口意三種惡業。故名業濁。何以知然。若但意地有諸煩惱不起身口業者。非惡眾生。不名眾生濁也。故知眾生濁則是業濁。 　　問。五濁俱障一三。何故說三不說一。 　　答。一深三淺。雖有五濁得說三乘。然有四句。一者有五濁障一乘。則昔聲聞人不堪聞一乘是也。二者五濁不障一乘。謂凡夫人有五濁得聞一乘教是也。 　　問。同有五濁。何故有得聞一乘不得聞一乘。 　　答。雖同五濁。但有一乘機則聞。無則不聞。三者無五濁得聞一乘。則法華會聲聞是也。四者無五濁不聞一乘。謂不聞法華聲聞是也。 　　問。同無五濁。何故有聞不聞。 　　答。雖同無五濁。但有一乘機則聞。無則不聞。 　　問。有一乘機則聞無則不聞。雲何五濁障一乘不障一乘耶。 　　答。五濁必障一乘。但一乘機強五濁障弱。是故得聞。 　　問。三根聲聞大通智勝佛所已聞一乘則有一乘機。得阿羅漢後何故不聞法華。 　　答。雖有一乘機。但三執既強一乘機弱。要待聞諸方等經陶練其心方堪聞法華也。 　　問。雲何名濁。 　　答。濁是不淨義。譬如濁水不能見物。眾生心濁不能知見一乘理故名濁也(薩遮尼健經有十二濁。一示現劫濁。二示現時濁。三示現眾生濁。四示現煩惱濁。五示現命濁。六示現三乘差別濁。七示現不淨國土濁。八示現難化眾生濁。九示現說種種煩惱濁。十示現外道亂濁。十一示現魔濁。十二示現魔業濁)。 　　劫濁亂時者。釋五濁義。而起三乘教。五濁之中偏言劫濁亂時者。以近三小劫時眾生煩惱並皆增盛故言劫濁亂時。眾生垢重慳貪嫉妒者。出垢重事也。貪是三毒中一毒。慳嫉是十纏中二纏。所以別舉此三者凡有二義。一者此三既重但在欲界故偏說重也。二者慳貪是貧窮業。嫉妒是下賤因。貧窮業中惜自物故慳。引取他物故為貪。下賤業中忌他外財為嫉。忌他內正報為妒。貧窮下賤之因尚不得人天乘。何況佛乘。以佛乘是富貴乘故也。於五乘中最上故為貴。具足萬德故為富。故下文雲豪貴如是有大勢力。大富長者即是如來。成就諸不善根者。上別明一使兩纏。即是在家眾生。謂煩惱濁。即譬喻品雲毒蟲也。今總明二不善根及諸纏垢。即出家外道。謂見濁。譬喻品中惡鬼也。故諸佛於一佛乘分別說三者。上明五濁增盛不堪受一。故今明方便說三也。若我弟子自謂者。第三示得失門。上來明道理唯一。次明五濁方便有三。權實有無皎然可信。如其不信即是惡人。故次明得失。然能被之教不出實之與權。稟教之人亦唯有得之與失。斯事攝一化事竟矣。就文為二。前明失次明得。得失各有二人合成四人也。失中二人者。第一是未得小乘謂已得小乘不信法華。第二已得小乘果而小乘果非究竟自謂究竟。不追求大。亦名為失。初是凡失後是聖失。此二總攝一切失事盡也。若我弟子自謂阿羅漢等者。上明一乘是真實三乘是方便。今失此二意。蓋明執小是實迷三是權也。此明未得小乘究竟果謂得小乘究竟果。此敘小乘中之失。即五千之徒是也。不聞不知諸佛如來但教化菩薩者。此文辨不知同歸一乘即迷於一乘真實也。是敘大乘中之失也。不聞者不聞教也。不知者不知理也。上五千人不聞廣說一乘真實。故雲不聞不知也。此非佛弟子下。前兩句牒謂情。今此文判得失也。五千之徒未得小乘究竟謂得究竟。保執小乘則小乘不攝。而不聞不知但教化菩薩。此人迷大則大乘不攝。故非佛弟子。以非佛弟子明非內凡夫。下明非七聖人也。又舍利弗下第二明聖失也。亦有三句。初句明已得羅漢自保究竟執三乘教不識權也。不進求下。第二明不識一乘真實也。當知此輩下。第三句判得失也。羅漢望大乘。實非究竟自謂究竟。自謂究竟故不進求佛道。當知亦是增上慢人也。 　　問。今明增上慢與前增上慢有何異。 　　答。上已釋竟。今更明異者。初人有二種增上慢。一者未得小究竟謂得小究竟。是小乘增上慢。二者保此妄情復不進求大乘。謂大乘增上慢也。後人已得小果。但小果望大乘。非究竟謂究竟。但有大中增上慢。無小中慢也。 　　問。何以得知有兩人耶。 　　答。後文明人異於前人。是故知二人異也。又前文判凡失。非佛弟子非阿羅漢辟支佛。故知是凡夫失也。後文判失直雲是增上慢也。其既是羅漢。不得非佛弟子及非羅漢。但自謂究竟不志求佛。故與其增上慢名也。 　　問。此的是何物人耶。 　　答。通說一切自謂究竟羅漢。而正主三根聲聞是也。故舍利弗雲。爾時心自謂得至於滅度。乃至迦葉中根亦作此執。現信解品及化城品也。 　　問。凡夫人未得羅漢自謂究竟。聖人實得羅漢亦自謂究竟。兩人何異。 　　答。兩人未聞法華。自謂略同。若聞法華則五千凡夫不生信受。聖人則生信。故文雲若實得羅漢若不信此法無有是處也。所以者何下第二舉得釋失即明得也。亦有二人。初明佛在世羅漢為得。次明佛滅度後羅漢為得。初佛在世羅漢得者凡有二義。一者斥凡。二者擊聖。言斥凡者。明若實得羅漢聞一乘必信受。則知第一人不信法華非羅漢也。故是舉得以斥初失。言擊聖者。明實得羅漢必信此法如其不信便非羅漢。即用此文擊第二實得羅漢人。令捨小果進求大道也。除佛滅度後現前無佛者。第二明佛滅度後羅漢得。前亦是聞法華羅漢得。今是不聞法華羅漢得也。此文為釋疑故來。疑者雲。叵有羅漢亦不聞不知但教化菩薩事以不。又有阿羅漢不信權實以不。因前二文生此二疑也。是故釋雲。佛在世羅漢聞法華必信。唯除滅度後現前無佛。此之羅漢不信一乘。故法華論雲。亦為釋疑。疑雲從佛聞法起謗心。雲何佛不成不堪說法人。為斷此疑。除佛滅度後現前無佛故起謗耳。所以者何。釋上羅漢不信一乘義也。以佛滅度後法華經難聞難解。阿羅漢作佛此人難得。智度論雲。法華明羅漢作佛義最甚深。羅漢作佛唯佛能解。論者正可論其餘事。龍樹尚雲不解。故知唯佛能解。所以此人難得。以不值人法兩緣故。此羅漢不信一乘。涅槃現病品雲。如佛所說阿羅漢一切皆當至涅槃。如此甚深。佛行處凡夫下愚不能知。故羅漢作佛最為難解。唯佛知之。故稱難得也。若遇餘佛於此法中便得決了者。此文亦為釋疑故來。疑者雲。此羅漢既不得值法華及解義人。何時當信一乘耶。是故釋雲。此羅漢生三界外淨土中。更遇餘佛聞法華經方得決了。決了者知三一有無及權實也。 　　問。佛滅度後羅漢不值解義人直聞法華經亦得信解不。 　　答。此事難明。設使遇經不值解義人者亦不得了了分明解也。是故文雲若遇餘佛方乃決了。舍利弗下第四勸信奉持門。所以有此文來者凡有三義。一者釋疑。疑雲初說三乘後說一乘則成妄語。雲何可信。為釋此疑故勸信。二者上示一乘真實三乘方便及顯得失。今次明勸信。即令捨失從得信受奉持。三者近接上生。若遇餘佛便得決了文生。終無有畢竟永住羅漢。必須聞法華經後當作佛。汝等大眾及今值佛復得聞經。早須信受也。 　　問。上已明勸信。與今何異。 　　答。上直明勸信。今明法之權實人之真偽既竟。勸物信解受持。故與上為異。 　　法華義疏卷第三 　　永仁甲午姑洗盡日因中觀宗師之勸化彫法華義疏之第三庶幾比丘尼正禪籐氏娘幽儀乘此寶車直到淨剎乃至四恩三有利潤無窮而已。 　　　　　都幹緣沙門　　素慶　謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第四 　　胡吉藏撰 　　方便品之二 　　比丘比丘尼有懷下。第二偈頌有一百一十四行分為二。初四行頌緣起。次一百一十行頌正說。上緣起有三。今略不頌許說誡聽也。頌第二毀不淨眾。頌第三歎於淨眾。但頌此二凡有兩義。一者欲證佛及身子止及請說。以頌不淨眾顯佛止請不虛。次頌淨眾明身子請之不謬也。二者頌不淨眾。誡未來眾生勿佛執小乘障於大法。次頌於淨眾。為勸一切眾生習行大乘也。初一行攝四眾為三過。出家二眾同有增上慢過。所以然者。出家二眾專心道果。多獲禪定。故得四禪時謂得四果名增上慢。有人言。慢中之增慢之上名增上慢。今謂增上是增勝之法。未得增勝之法謂得增勝之法。恃此自高名增上慢。 　　問。與邪慢何異。 　　答。真諦三藏雲。都未得聖法而恃怙邪法。以起慢名為邪慢。若得小許法如得四禪等謂是究竟名增上慢。 　　問。何故名為有懷。 　　答。注經雲。若無心而進德者然後會理耳。有懷於增上之道。所以為慢也。有懷者謂心有所懷。則是有所得也。優婆塞我慢者。其人亦是未得謂得。但既是丈夫守志不移故言我慢。注經雲。雖知無我而以無我為我亦慢也。此意謂我能解無我故名我慢也。優婆夷不信者。然四眾通是不信大乘。就不信中更開三。出家二眾則有增上慢故不信。優婆塞既是丈夫。自謂雄幹決斷守志。我從來已信道理羅漢究竟。今何容改志。故稱我慢。次既是女人。更無餘義直稱不信。注經雲。雖信非有之言。而以非有為信。是曰不信。肇公雲。言其非有者。明其非是有。非謂是非有。但女子遂執非有故名不信。如是下明眾數也。不自見其過者。夫有過而能知過。此謂智人也。今有封言之過而不自知。謂愚人也。於戒有缺漏者。上明無小乘究竟解而謂有解。今一句明無小乘究竟行而謂有究竟行。又上未得小乘究竟果而謂已得究竟果。又不受大。以不能防此二惡故名於戒有缺漏。以破此戒故名為缺。而信心漏出故稱為漏。又戒是堤塘。防遮煩惱之水。戒既缺漏煩惱便出也。護惜其瑕疵者。此為釋疑故來。疑雲既無行解又不自見其過。佛大慈心何不示之而令其離席。是故釋雲。不自見過護惜瑕疵不可化也。玉內之病為瑕。喻意地無解謂有解。玉外病為疵。喻身口無行謂有行。又過去罪根深重為瑕。現在有增上慢如疵也。又內心執小不捨為瑕。外聞說大不受為疵。覆短為護。吝非為惜也。眾中之糟糠者。此文釋疑故來。此五千人入佛法中何所得耶。是故釋雲。五千人失中道真味但得斷常之糟耳。三乘之名如米外之糠。一乘之理如糠內之米。但得三乘之名不知三乘之義故雲糠也。又淨眾堪用譬同酒米。罪人不堪用喻如糟糠也。佛威德故去者。注經雲。風起則塵沙自飛。日出則黑白自別。此謂非遣而為遣也。斯人鮮福德者。上長行明有罪根。今頌顯其無福也。前偈明其執小故去。今辨其不堪受大乘。此眾無枝葉者第二頌淨眾也。舍利弗善聽下第二頌上正說。上有四門。初一乘真實門。次三乘方便門。三得失門。四勸信門。今偈頌轉勢說法亦有四門。初頌一乘真實門。二頌三乘方便門。三明讚歎門。四明勸信門。所以有此四門者。初明一乘真實。次明三乘方便。此二明一化始終故。第三讚歎。以讚歎竟勸物信受。初一乘真實門有三。一釋迦自說門。二引證門。三順同門。今頌此三則為三段也。上長行釋迦自說門有三。一稱歎門二不虛門三顯教意門。今偈轉勢頌之亦開三門。一顯教意門二釋疑門三勸信門。初正明說教。大意明為歸一乘。二明時眾疑。若但為歸一乘者。何故不前說於一而前說三耶。為釋此疑明前三後一所以。故次辨釋疑門。教意既彰前後又顯。故第三勸信。初門又二。一明說昔教意。則頌上長行隨宜所說意趣難解。二明今教意。頌上長行為一大事因緣故出現於世。就初門又二。第一明昔說小乘教意。二明昔說大乘教意。初門有二。第一明昔說小乘教。即頌上長行隨宜所說意趣難解。次頌昔說教所表意。即頌上唯有諸佛乃能知之。初門又二。第一敘昔說人天教。第二敘昔說二乘教。初中有三門。第一偈頌歎佛權智有巧說之功。第二偈頌歎佛智內照根性。佛悉知是已下第三有四偈正明佛說教。所以昔教但有此三門者。初歎佛權智謂良醫也。次知根性謂識病也。後說教授藥也。初偈雲諸佛所得法謂實智也。無量方便力謂權智也。次內具此二外能為物說法也。第二偈上三句知現在性慾。下一句明照過去業因。以現欲由於往業故次頌之。次四偈為二。初一偈總明赴緣說教教稱於緣。次三偈別明教門。前總後別。為解義故。別明說教中初一行半明九部經謂教法也。次一行半明涅槃果法也。小乘法中說九部之教。令得涅槃之果。則是次第。又九部通於四乘。果法但明二乘教也。昔說雖多不出斯二。又九部謂人天教。次說涅槃謂二乘教。然經論不同凡有四句。一大小俱廣。大乘具足十二。小乘隨分十二。所以但明十二者。以十二是一數之圓。又治眾生十二緣病故也。二大小俱略。同明九部。所以但明九部者。亦是一數之圓。又為九道眾生故說九部。小乘約法淺故除三。以小乘法淺狹故無方廣。授佛記非小乘之宗。又小乘人無補佛處義故除授記。小乘法淺有人能問故除無問自說。又大士能為眾生作不請之友故有無問自說。小乘不能濟物要待請方說故無無問自說。大乘約人根利故除三。大乘人根利直說則解。不須因緣及以譬喻。亦不假論義。故略以此三部也。第三句小廣而大略。如地持論說。菩薩藏名方廣經。聲聞藏謂十一部。此意明大乘十二。為明方廣之理。從所詮之理為名故十二部悉名方廣。小乘十二部不為明方廣之理。故存其十一部名。沒方廣之稱也。第四句大廣小略。顯大乘是滿字故具足十二部小乘是半字故唯有九部。則如今文說。正是法華宗也。十二部通以言教為體。故涅槃經明知法知義。知法者知十二部經法。故知是教也。次開為二者。雖有十二部不出長行與偈也。亦得開三。修多羅．祇夜．伽陀。此三就教制名。則以教為此三部體。餘之九部從別事受名亦不離此三也。修多羅者。成論及智度論明直說語言為修多羅。謂別相修多羅也。涅槃經從如是至奉行。謂通相修多羅也。三藏中修多羅豎長橫狹。豎長故攝於十二。橫狹故但一藏也。十二部中修多羅橫闊豎短。不攝十一故豎短。攝三藏故為橫闊也。伽陀者第二部。謂不等偈也。 　　問。諸經論列十二部第二雲祇夜。今何故乃明伽陀。 　　答。欲明佛說法無定故改於常規。以昔說九部為明小。今明九部乃為通大。欲顯不定之義故亂說也。又今合此九部為五雙。初長行與偈一雙。諸佛或為眾生直說修多羅。或命初則偈說故名伽陀。以經並標或字。則知修多羅未必在前伽陀不必在後。本事本生此第二自他一雙。本事說他過去世事。如藥王本事品等。說自過去世事為本生。未曾有因緣。此明善惡事一雙。未曾有謂善事。如青牛行缽白狗聽經大地震動諸天身量。因緣謂起罪本末事。而說名因緣經。譬喻祇夜法喻一雙。具足應雲路伽祇夜伽陀祇夜。上存別略通。今存通略別。優婆提捨稱為論義。則是能論。上八部四雙名為所論。謂能論所論一雙也。 　　問。大小俱稱方廣有何異耶。 　　答。大是具足方廣。小是隨分方廣。又大乘理正曰方。義富稱廣。文詮方廣之理名為方廣經。小乘語正曰方。文多稱廣也。鈍根樂小法下一行半明小乘果法。又前明九部謂人天教。今明二乘教。人天雖異不出九部。二乘雖異同求涅槃。故人天教中前舒人天機次明九部教。今亦前敘二乘機次明敘二乘教。 　　問。既雲樂小法。何故復言貪著於生死。 　　答。現在機緣樂於小法。過去久遠貪著生死。又約機樂於小法。據情則貪著生死也。又樂小法則是貪於生死。以小涅槃則是大乘生死故。為是說涅槃第二明小乘教也。我設是方便下。上明昔二種教。今明二種教意。前逐近明說小乘教意。明昔說涅槃法者意令得入佛慧故也。決定說大乘者。昔日言說於小意在於大。教不稱意不名決定。今言意俱顯稱為決定。又大品等經顯教菩薩密化二乘。於菩薩是決定。於二乘未得決定。今顯教菩薩顯教二乘故名決定。又大乘是決定法。如涅槃經師子吼者名決定說。謂諸眾生悉有佛性。今亦決定說於眾生悉有一乘也。以道理無有餘性唯有佛性故。說佛性名決定說。一乘亦爾。我此九部法下第二明說九部教法意。上半明隨宜說教法。下半明說教意說九部。為令悟入大乘。與解大乘為本意。故言入大乘為本。有佛子心淨下。上明昔說小乘教意。今第二明昔說大乘教意。若五乘論之。上說四乘今辨第五大乘教也。若作三教次第者。一人天為下教。次二乘為中教。今大乘為上教。文正作此意。一一文中皆先明機次辨教。觀文即現也。有人言。上明昔說小乘是方便。今明昔日三乘中大乘亦是方便。將欲會三乘歸一乘故。前明小乘今辨大乘也。今謂不然。前明小乘。而文辨小乘為方便。若昔大乘是方便者。亦應前列大乘次明大乘為方便。而文不爾。直明昔日大乘。不言是方便。故知昔小乘是方便。昔大非方便也。又為偏行六度菩薩說大乘。可是方便耳。而文雲佛子無量諸佛所行深妙道。非則是假名偏行之人。則知是真實大乘也。又中論雲。前為聲聞說生滅十二因緣。次為已習行有大心堪受深妙法者說十二因緣不生不滅。若爾此大小應並是方便。而中論明前說小是方便後說大是真實。今文亦爾也。 　　問。但應明昔小是方便。何故今文明昔大乘耶。 　　答。此文雙序如來大小二藏。從華嚴已來至靈山已前大小二乘一切諸教。所以雙序二教者。序小乘教意。明迴小入大菩薩鈍根昔未得悟今方領解。序大乘教意。歎直往菩薩從華嚴以來至靈山之前大機早就利根早悟。此乃是數以歎菩薩之先達嗟聲聞之後悟耳。非關昔大為方便也。 　　問。何以知然。 　　答。以二文為證。一者湧出品雲。是諸眾生始見我身聞我所說即便得入如來之慧。此明直往菩薩早悟佛慧也。次雲除先修習學小乘者如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧。此明迴小入大菩薩晚方悟也。二者則此經文明聲聞晚習大乘晚聞大乘晚得授記晚生歡喜。既是真實教者。菩薩早習大乘早聞大乘早得授記早生歡喜亦是真實教也。若今文明菩薩早聞大乘早得授記。是方便者。華嚴等經悉是方便。則是謗法之甚也。 　　問。若昔大乘明菩薩授記作佛。既是真實教者。聲聞藉波若等經調柔其心然後始得悟入法華。則知波若為法華方便。豈是真實教。 　　答。波若顯教菩薩密化二乘。二乘之人藉菩薩真實教調柔其心故得入於法華。斯乃是假他先達而得後進。豈可言先達之教是方便說耶。 　　問。此大乘亦得是方便不。 　　答。望道未曾大小。赴大小緣故無名相中假名相說故大小俱是方便。非但大小俱是方便。亦三一俱是方便。但今大小相對。小乘是未了故是方便。大乘已了稱為真實也。就此文為二。第一歎菩薩福德利根有七種早義。即顯聲聞薄福鈍根有七種晚義。第二結昔說大乘意。有佛子心淨。第一嘆菩薩現在早有堪聞之德。則顯聲聞晚有堪聞之義。離凡夫二乘有所得心故稱淨也。柔軟者。有無所得信心順從諸佛不違大乘。如濕牛皮易可屈折。利根者。信為其始慧為其終。略舉五根之初後。又是大乘法海信為能入智為能度故舉此二也。無量諸佛所下。第二歎菩薩早習大因值佛既多修行亦積。則顯聲聞修大乘因晚也。為是諸佛子下。第三歎早為菩薩說大乘。即顯晚為聲聞說大乘也。而雲說是大乘經者。是大乘經即法華也。昔為直往菩薩早說法華竟。故湧出品雲。是諸眾生始見我身聞我所說即入佛慧。佛慧則法華平等大慧。但昔作華嚴波若之名耳。今為迴小入大之人作法華之說。故知大乘顯道義同。故雲波若是一法佛說種種名隨諸眾生力為之立異字。智度論又雲。法華經者是波若異名。則明證也。我記如是人來世成佛道者。第四歎早與菩薩授記。即顯聲聞晚得記也。以深心念佛。第五歎菩薩早修正解故早得佛記。則顯二乘之晚修正解故晚得佛記。以深心念佛者。了悟如來無生滅身也。如華嚴經雲。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。又大品雲。雲何名念佛。謂無憶故是為念佛。此則內外並冥緣觀俱寂為真念佛也。修持淨戒故者。第六嘆菩薩早修正行故早得佛記。不持不犯離凡夫二乘有所得戒故名淨戒。然行解更無二體。則一正觀義分。離惑為解。離過為行。此等聞得佛下。第七嘆菩薩早生歡喜。用斥聲聞後得記方喜。世間三禪之樂名遍身樂。猶是小喜。今蒙佛記即得佛樂故名大喜。悟此身心本性寂滅名為遍身。佛知彼心行下。第二結昔說大教意。佛初成道知菩薩福德利根。故早為說大乘也。聲聞若菩薩下。第二顯今教意。則是頌上唯以一大事因緣故出現於世。長行有三種意。一明為大事故出世。二但為教菩薩。三明十方佛土唯有一無二。釋成前之二事。今文轉勢頌之。亦開三別。初明但為教一人。次明道理有一無二。後辨佛出世大意。所以前明唯教一人者。為對昔二教各赴二緣故。今明二緣同稟一教。昔聲聞大機未熟故為之說小。菩薩大機早熟故為之說大。是以二教各赴二緣。今至靈山之會聲聞菩薩大機並熟。是故二緣同聞一教並皆成佛。為此因緣故前明但教一人也。無疑者。昔說三乘即聲聞無進道菩薩有退路。今明有一無三。則聲聞有進道菩薩無退路。故雲無疑也。十方佛土中。第二明道理有一無二也。良由道理唯有一乘無有二乘。是故聲聞菩薩聞法華一偈並皆成佛。即以今文釋成上意也。除佛方便說者。疑者雲。既有一無二。昔何故說有二乘。是故釋雲。上據理故無二。唯除方便說有二耳。但以假名字者。疑者既聞除方便說有二。或謂有二乘微毫法體。是故釋雲。畢竟無有二乘法體。但假名字說耳。引導諸眾生者。疑者雲。既無法體。何用說此虛名。是故釋雲。為欲導示眾生引出火宅。因此空名獲於實利故名善巧。如經雲。我初得成佛時空拳度一切也。說佛智慧故下。第三明佛出世大意。以道理有大無小。諸佛是體理之人。以道理有大故唯為大事故出世。道理無小故不為小故出世。是故接前道理後明出世大意也。就文為二。第一先明諸佛唯為大事故出世不為小事。第二引證釋成。初文又二。前開兩章門。次釋兩章門。前一偈標唯為大事出世章門。次半行明不為小事出章門。前偈上半標為大事故出世。下半舉真偽釋成。以唯一事實餘二則非真。是故諸佛但為一事故出世。 　　問。上言無二無三。今何故乃雲二非真耶。 　　答。前明無二謂無緣覺。無三明無聲聞。則是今文二非真實。但上明其俱無。今明方便說有但非真實有耳。終不以小乘下此半行標不為小事出世章門。亦得唯此一事實。釋上為大事故出世章門。餘二則非真。釋成不為小事出世章門。以餘二非真故。終不以小乘度物也。佛自住大乘下第二釋兩章門也。初一行釋佛為大事出世章門。以佛自住大乘。還以佛所得法度物也。 　　問。定慧則是大乘。雲何言莊嚴大乘。 　　答。一寂一照以別嚴總。亦是以法嚴人。而雲力者。以能度物故稱力。又但明定慧者。累無不寂為定。德無不圓為慧。又累無不寂為定則涅槃果果。境無不照為菩提果。此二總攝果乘故明之也。自證無上道下。第二釋上不為小事故出世章門。若自住大乘平等之法以小度物便有二過。一乖大乘平等。二則墮慳貪之失。自貪於大不與物故名慳貪。一不可平等之理。二不可諸佛之心。故雲此事為不可。若人信歸佛下。第二證成上為大不為小。故出世凡有三證。一引他證。二引自證。三引昔證。引他證者。謂信心歸依佛之人知如來言不欺誑。自住真法以偽乘與物故名為欺。用此誘他稱之為誑。佛自住真乘還以與物故不欺誑。亦無貪嫉意者。所以外言欺誑。良由內心貪嫉。自貪真乘嫉妒眾生故與偽法。所以欺誑。佛無貪嫉故不欺誑也。斷諸法中惡者。非但無有貪嫉。悉斷一切諸法中惡。以內有惡觸處生畏。以佛無諸惡故於十方獨無所畏。我以相嚴身下。第二引自為證凡有四句。一以我有此相好之身。則知內無貪嫉外無欺誑。二我尚以身光照世間。則知身益物故內無貪嫉外不欺誑。三明為無量眾所尊仰。故非貪嫉欺誑之人。四明為人說於實相印定諸法。則知自住大乘亦令他住大乘也。又前偈明佛無惡。此偈辨佛有善。並釋成佛自住大乘與物大乘。舍利弗當知下。第三引昔誓願證。初偈引佛昔願。第二偈明昔願滿。明初發心時尚願令一切人悉皆成佛。況今得佛而自住於大與物小耶。 　　問。如來初發心時願一切成佛。今並未成佛。雲何稱願已滿耶。 　　答。靈山一會迴小入大菩薩同入一乘。自爾已前令直往菩薩授記作佛。一期出世唯此二人普令作佛。則是一期願滿。如上引湧出品文證之。正意者。法華之前但得為菩薩一人說佛乘。則佛願未滿。今並為五乘六道眾生並令成佛。故佛願滿。又為人說一乘即是暢佛意。亦名為滿也。若我遇眾生下第二釋疑門。此文來意有近有遠。所言遠者。上來一章皆明所說諸教為表一乘並令眾生普成佛。若爾如來何不為一切人皆說一耶。二者近從上本誓願生。昔既發願令一切成佛。今滿本願。初出世時何故說三不即說一。今方說一耶。為釋此意故有此章來也。就文有四。初明不得普為一切說於一乘。二釋不得說一所以。三明既不得說一故方便說三。四明雖復說三終為顯一。若我遇眾生儘教以佛道者。此上半牒難情。假設遇眾生便說於一也。下半明有損無益。凡有三過。一者機小教大有錯亂之失。二者鈍根迷教惑理之過。三者不信有誹謗之咎。我知此眾生下第二釋不得說一所以。不得說一凡有二義。一知眾生無有善本。二知眾生有諸惡根。則用二義釋無智錯亂等三失。無善本者。未曾修行無所得善為菩提本。故此眾生不信解一。堅著於五欲下第二明眾生有於惡根。就文為二。初明有愛惡。次明有見惡。所以偏明有愛見者。此二總攝一切諸煩惱故。又在家人多起愛出家外道多起諸見。又眾魔樂生死故起愛。外道著諸見故起見。又愛是舊行煩惱。見是新起之惑。一切眾生雖並成就三界愛見。而愛多現行。若值邪師方乃起見。又愛煩惱名為一失。諸外道等以有愛惑而於其中更復起見。是為失中更復起失。為此因緣明愛見也。就明愛內開為二章。一辨愛因二明愛果。堅著於五欲者。起愛之處。出所愛事也。癡愛故生惱者。所以愛五欲者。由癡故起愛也。如涅槃雲誑故生貪。如淨名雲從癡有愛則我病生。惱者。明從愛因生於現惱。所謂以愛因緣令身心惱。或自惱惱他故也。故癡是愛因。惱為愛果。以諸欲因緣下。上明生惱謂現報也。從此以下明生後二報也。就文為二。初辨通報次明別報。初半行明得生報。下半明後報也。既語輪迴。則三報相續也。受胎之微形下。第二別明受報謂人報也。所以偏明人報者。佛生人中多化人故也。人報具於八苦。上半略明生苦。以生苦為八苦之初。下半總明眾苦也。世世常增長者。細論胎內時分不同。為世世增長。又大期為一世。生生常如此。即從今生生後世是增長義也。 　　問。眾生託胎何故有男女不同。 　　答。父精多母精少則成男。母精多父精少則成女。父母等精者則成黃門二根也。入邪見稠林下第二明起見。就文亦二。初明見因次明見果。入邪見稠林者。此中有一見二見乃至六十二見。言一見者。總名外道諸見為一邪見。邪見眾多譬如密林。故雲稠林也。若有若無等者此明二見也。智度論雲。愛多者著有故起有見。見多者著無故起無見。又雲四見多者著有。邪見多者著無也。依止此諸見具足六十二者。明六十二見。大品譬如我見攝六十二見。則我見為六十二見本。大品又雲一異為本。此經以有無為本。此三不相違也。由計有我故生諸見。則我為其本。以有我故計我與陰一我與陰異。故以一異為本。我與陰一則陰滅我滅。便起斷見。我與陰異則陰滅我存。故起於常見。斷常則是有無。故以有無為本。有無謂邊見。為六十二見本。我為邊見之本也。六十二見者。大品佛母品開十四難為六十二。十四難者。神及世間常無常等四。神及世間邊無邊等四。死後如去不如去等四。合為十二。及身與神一。身與神異合為十四。常無常內約五陰作之。一陰具常無常四句。故成二十。邊無邊亦約五陰。故成二十。如去不如去亦成二十。合為六十。一異為本合為六十二。又釋即色是我。離色有我。我住色中。色住我中。一陰有四。五陰二十。約三世為六十。斷常為本合六十二。十六為即陰。四十六為離陰。又釋一陰上計有無二種。五陰便成十見。三世為三十。凡夫五陰有三十見。聖人五陰亦三十。合有六十。涅槃非三世攝。但計涅槃有無二合成六十二見也。 　　問。五見攝六十二見不。 　　答。我見為六十二見本。邪見撥無。而六十二計有故不攝邪見。見取以六十二見為第一。戒取謂六十二見為道。則四見非六十二攝。而六十二見屬邊見也。深著虛妄法者。前明從愛起見。今從見更生於愛。虛妄法者謂諸見也。深著此見故名愛也。又佛初出世不能頓拔此見則說一乘故名深著。又既以此見為好。則為是於見上更生見。謂見取見也。我慢自矜高者。恃此諸見舉我自高也。即顯諸外道佛初出世不受一乘之道故也。諂曲心不實者。上來從正使生正使。今從正使生於纏垢。諂即六垢之一也。雜心雲從見生諂垢。以起見必是利根人。方能諂曲。鈍人不能也。上明我慢不受佛化。今明諂曲化彼門徒。於千萬億劫第二明見所得果。以愛為受生之本故下招六趣。見乖於正理故上隔三尊。是以二文明愛見果異也。如是人難度者。總此愛見眾生難可以一乘法度之。 　　問。此敘何處愛見眾生。 　　答。佛初出世有此愛見眾生。故不得說一乘也。是故舍利弗下第三明不得說一故方便說三也。說諸盡苦道謂道諦也。示之以涅槃即滅諦。略舉出世因果。 　　問。上雲起邪見眾生千萬劫不聞佛名字亦不聞正法。今雲何得為說涅槃耶。 　　答。住此邪見則不得聞。但此邪見眾生過去曾習小乘有小根性。中途起於邪見。以小機將發邪見正傾故得為說小教。我雖說涅槃下。第四明雖復說三終為顯一也。初句開方便門故雲非真滅也。諸法從本來下。有人言。涅槃有三種。初教以灰斷無為為寂滅。般若教以四諦平等為寂滅。此經明寶所俗外涅槃為寂滅也。今是辨因之時未得明言說寶所之滅。且用大品經滅以斥彼事斷無為。有人言。萬善之法本來寂滅無三乘之相故雲寂滅。今明此二都非釋也。今文正簡大小二涅槃也。小乘之滅非是真滅。大涅槃滅方是真滅。所以然者。小乘前有因果二患。故滅之以得無為。則是斷常二見。故大品雲。若法前有今無。諸佛菩薩則有過罪。今對小乘非真滅故明因果兩患本來寂滅。則是大涅槃滅也。 　　問。今明一乘何故乃辨大小二涅槃異耶。 　　答。良由今果異昔果故。得今因異昔因耳。又昔小滅非真滅今大滅是真滅。方得勸捨小滅以求大滅。蓋正是一乘之大宗也。 　　問。大小二涅槃有幾種異。 　　答。此經始末凡有三異。一小乘滅狹。但滅四住及分段生死。大乘具滅五住及二死。此經現譬喻品末。故彼雲。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。二者小乘前有煩惱及以身智。然後滅之故非本來寂滅。大乘明煩惱及以身智本性寂滅不復更滅。故大品雲。若法前有後無。諸佛則有過罪。二乘前有今無。則是過罪之人。故涅槃雲。若以聲聞言無佈施。是則名為破戒邪見。則其證也。三者二乘但見於空不見不空。即但見於滅不見不滅。大乘明見空及與不空。則是具見於滅及與不滅。故譬喻品雲。皆以如來滅度而滅度之。則是滅義。又雲悉與諸佛禪定智慧。謂不滅義也。故法華論雲。正以大涅槃為一乘也。 　　問。大品等經已明本來寂滅。何故聲聞不得悟耶。 　　答。大品雖明本來寂滅。未開小滅非真滅。是故聲聞不得悟也。今明小滅非直滅。則開方便門。本來寂滅相。謂顯真實義。是故聲聞方得悟也。我有方便力下第三勸信門。初偈重牒所信之法。第二偈正明勸信也。初偈上半寄釋迦以明權。下半就諸佛以顯一。第二偈上半誡令除疑。下半勸信佛語。過去無數劫下第二頌引證門。頌三世佛則為三段。上長行一一佛皆有三門。一化主二教門三徒眾。今還頌此三也。上半乃舉多劫多佛者。良以一劫一佛未足為證。故舉多劫多佛生眾生信心。下半明諸佛化儀不同而同說一乘之道也。如是諸世尊下第二頌上教門。上長行略但有一周明教門。今偈頌廣開為二周。第一就法說門明教意。第二就神通門明教意。二門各三。初門三者。一行明說教。半行明教意。半行明益緣。又諸大聖主下。第二一行半就神通門明教意也。亦開三別。一行辨知機。一句現通。一句明現通意。更以異方便者。有人言。上明三乘方便。今明人天乘異上三乘故名異方便。有人言。上明小乘方便。今明大乘異上之小故雲異方便。今謂不爾。前文明說法為方便。今文不雲說法。乃是神通。神通異上說法名異方便。以說法現通略攝過去諸佛教門事盡。直明若說法若現通皆為顯一乘也。 　　問。雲何現通。 　　答。如昔滅火伏龍令外道心醉。今放光現瑞使內侍發請。則其事也。故序品雲。今相如本瑞是諸佛方便。今佛放光明助發實相義。即此文之意也。 　　問。前明說法方便與神通方便何異。 　　答。今文現通開發正說之由漸故名方便。前明說法門以無三說三故名方便。第一義者一實之道。理極莫過為第一。深有所以稱為義也。若有眾生類下第三頌長行稟教之眾。就文為三。第一明於過去世佛現在時修行得益。第二明於過去佛滅後修行得益。第三雙明二世修行得益也。教門不出說法現通二種。修行不出三時不同。此意欲攝過去能化所化事盡也。上長行初明聞法終得種智。今此偈頌前明修行終皆成佛。初則是六度行也。以六度是成佛之本故初說之也。種種修福德者四乘之行也。諸佛滅度已下第二明佛滅度後修行成佛。就文為五。第一明見佛涅槃起戀慕心故得成佛。二明供養舍利。三明起塔。四明造像。五明三業供養故得成佛。此五則成次第。初見佛涅槃心生戀慕。涅槃已後為供養舍利。供養已後次明起塔。欲表代尊像故須造像。造像竟次辨三業供養也。言若人善軟心者謂戀慕心也。又則是信心。隨順諸佛不違教門故名善軟也。諸佛滅度已下第二明供養舍利。起萬億種塔下第三明起塔。外國名塔婆或名偷婆或名數斗婆。此雲方墳亦名塚也。增一阿含雲。有四事得梵福。一無塔處立塔。二和合聖眾。三修治破寺。四佛初成道請轉法輪。梵福者。四天下眾生至六欲天不及一梵天福也。廟者貌也。寺塔供養對之如神在有狀貌也。木□者。形似白檀微有香氣。長安親見之。若人為佛故下第四明造像。優婆塞經不許用膠。有釋雲。不許用皮膠。得用木膠。有釋雲。開遮有異意也。若人於塔廟下第五明三業供養。於諸過去佛下第三合明二世修行成佛。聞是法者。則是聞上來所說法皆得成佛也。 　　問。低頭舉手善雲何成佛。 　　答。昔竺道生著善不受報論。明一毫之善並皆成佛不受生死之報。今見瓔珞經亦有此意成論師雲。一念善有習報兩因。報因則感於人天。習因牽性相生作佛。今明此義並成難解。經雲有所得善不動不出。凡夫習因之善既有所得。雲何得成佛耶。則以此言還責生法師也。今明善因有受報不受報義。有所得善受有所得報。無所得善受無所得報。謂受報義也。有所得善不受無所得報。無所得善不受有所得報。謂不受報義。故大品雲。有所得善不動不出。無所得善能動能出。即是證也。 　　問。人天善根既是有所得。雲何此經明皆成佛耶。 　　答。人天善根蓋是得佛之遠緣。故雲成佛耳。大品明其近不取其遠。故無所得善能動能出。有所得善不動不出。此經近遠通說故並雲成佛。 　　問。人天善根雲何遠成佛耶。 　　答。人天善根有二種。一者習因二者報因。報因則感人天身。以有習因值佛菩薩。聞說大乘生一念無所得信。此無所得信是佛道種子。藉前有所得生後無所得。故智度論雲。有所得者是無所得初門。故雲是遠緣。 　　問。此習報二因與成論師解何異。 　　答。彼明一念善具二因。今明有所得善前後相生義自是習因感報之義是報因。此之習報並是不成佛。故法華論釋。童子聚沙為佛塔皆已成佛者。要是發菩提心方得成佛。非謂凡夫善根及決定聲聞善根得成佛也。中論雲。雖復懃精進修行菩提道。若前非佛性終不得成佛也。 　　問。既是有所得善根。雲何能生無所得耶。 　　答。有所得若決定性者不能生無所得。良由諸法無決定性故。值佛菩薩悟此有所得本無所有便生無所得也。 　　問。無所得亦有習報二因不。 　　答。亦有二因。習無所得生無所得亦是習因。行無所得因感無所得報稱為報因。故大品雲。報得無生法忍報得六波羅蜜。 　　問。何故雲皆已成佛道耶。 　　答。佛照過去眾生修行善根已得成佛也。 　　問。今明過去佛教意。與前偈明釋迦自開宗辨。教意何異。 　　答。上正明二乘眾生並皆成佛。今通明五乘眾生並皆成佛。以破昔謂行五乘之因別得五乘之果。是故今明因無異感果無別詶故並皆成佛。所以前明二乘成佛後明五乘成佛者凡有二義。一者此教之興正為二乘。傍及人天。故前明也。二者舉人天乘破二乘保執義。佛言我以佛眼見過去。人天一念善根尚並已成佛竟。故知無有灰身滅智同於大虛畢竟永住二乘不成佛也。未來世諸佛下第二頌上未來世諸佛。就文凡有二周。第一略頌上三事。第二廣釋未來諸佛教意。二門各三。初門三者。半行頌化主。一行半頌教意。半行頌稟教得益也。諸佛本誓願下第二廣頌未來教意。亦開三門。初一行辨本願。願為明一。次一行辨說法。為明一。次兩行就諸佛所證。為明一。初二偈如文也。諸佛兩足尊者第三舉所證明一。上過去佛門通說有得無得一切諸善並皆趣成佛。今文但示根本無所得善方乃成佛。則釋成上義也。兩足尊者。或以戒定為二足。或以權實為二足。或以福慧為二足。或以解行為二足。此皆內德之二足也。外形以天人為二足。佛是天人二足之尊也。知法常無性者。知一切法無自性也。而言常者。非是破性故言無性。性本常無故雲常無性也。佛種從緣起者。種子有三。一以一乘教為種子。故譬喻品雲斷佛種故。則是破教也。二以菩提心為種子。故華嚴雲下佛種子於眾生田生正覺牙。三以如來藏佛性為種子。今初偈正以菩提心為種子。上明無性。今辨因緣。佛種者則是無所得菩提心為佛種子也。此菩提心假緣而起。起則發也。是故說一乘者。以菩提心假緣而起故。佛為說一乘令發菩提心。一乘教則是發菩提心緣也。又明唯有一乘無有二乘。則菩提心唯有進無有退路也。是法住法位者。上明菩提心為種子。今明本有佛性以為佛種。若無佛性。雖說一乘教及發菩提心。終不得成佛。是故須明佛性也。凡有三句。初半偈正敘佛性。謂法住法位。法住法位是佛性異名。亦是一乘別稱也。世間相常住者。世間眾生本有佛性故佛性常住。故壽量品雲。如來如實知見三界之相。無有生死乃至非實非虛。則是如來藏法身常住也。於道場知已者。第二句明知佛性。謂坐道場時始見佛性也。導師方便說者。第三句明說佛性。然佛性絕四句超百非實不可說。但無名相中為眾生故假名相說。故雲方便。此異上三乘方便。亦異神通方便。故此經有多種方便也。天人所供養下第三頌現在佛門。凡有二周。一行半略頌上三事。一行頌化主。一句頌所化。一句頌教門。知第一寂滅下。第二三偈廣頌上三事。初一行明三種法輪。知第一寂滅謂根本法輪。以方便力故謂枝末法輪。則從本起末。其實為佛乘謂攝末歸本法輪。知眾生諸行者。第二兩偈廣明枝末法輪。今我亦如是下。第三兩行偈明釋迦順同門。兩偈為二。初偈順同諸佛明攝末歸本法輪。第二偈順同諸佛明從本起末法輪。攝末歸本謂攝用歸體。從本起末謂從體起用。此二雖略攝教事周。安穩眾生故者。凡夫滯有住在三界火宅。二乘著空未免五百由旬惡道。悉非安穩。故中論雲。淺智見諸法若有若無等。是則不能見滅見安穩法。今說中道一乘令離凡夫二乘有無二見。故名安穩。以種種法門。出安穩之方令入於佛道置安穩之處也。第二偈中上半知機。第三句說教。第四句得益。舍利弗當知下。自上已來頌一乘真實門竟。今是大段第二頌三乘方便門。上長行文略總辨諸佛出五濁世方便說三。今文廣釋之。明釋迦出五濁世。一期所化凡有四門。第一居法身之地見五濁眾生有苦無樂故起大悲心。第二悲心內充以本垂跡。初成道時欲說一乘拔物極苦與其極樂。但聖雖能授物物不能受。是故息一化。第三既不堪受一化故。於一佛乘方便說三調柔其心。第四明會三歸一。此之四門皆起五濁。故是釋上五濁章門。初見五濁故起大悲心。以有五濁不堪受一化。由有五濁故方便說三。五濁障消故後為說一。是故四章皆起五濁也。 　　問。何因緣故但明四章耶。 　　答。釋迦出五濁世。一期始終唯有此四門。譬如父母見子病苦初深生愍惻。二者則欲以妙藥授之令子病頓差。但子病重不堪服藥也。三者既不堪授妙藥權以粗藥治子重病。四者重病既除還堪授妙藥病便除差。父除子身病唯此四門不得增減。佛治眾生心病亦唯此四不得增減。是故一期出世但明四門也。非但釋迦一期出世備此四門。一切諸佛亦不出此四門。然此四門則為後火宅四譬為本。初門為生後長者見火譬。第二門生後救子不得譬。第三門生後三車救子得譬。第四門生後等賜大車譬。然前後法譬其文相主。唯有此四不應更復生於異釋。若言有十譬本六譬本。並不與文相應。末世既不見佛意。唯依佛為師不應生穿鑿也。 　　問。後譬既有六。今雲何但有四耶。 　　答。前長行明五濁但有一章。今偈轉勢說法遂有四門。此品法說有四。後品譬說明六。亦是轉勢說法。若言後說還同前者。三周之經是一周意。蓋是講經師大失也。至譬喻品當廣說之。 　　問。此之四門具幾種身。 　　答。具三身也。初明居法身之地見物有苦無樂起大悲心。次初成道時為諸菩薩說華嚴教。則盧捨那身。第三門為諸聲聞說三乘教。謂釋迦身也。初謂佛所見身。次是菩薩所見身。後是二乘所見身。又初是法身。次是應身。後是化身。第四門聞一乘了悟始終教意。具有三身。故法華論釋壽量品具明於三身。 　　問。此之四門具幾種教。 　　答。此之四門具足三教。如來居法身之地照五濁眾生一期始終根性應具堪聞三種教門。次以本垂跡為眾生故說三種教。初成道時為諸菩薩說根本法輪。第二門不堪受根本法輪故從本起末明枝末法輪。第三門會三歸一故明攝末歸本法輪。 　　問。既有三種法輪。亦得明三身不。 　　答。亦得爾也。初為諸菩薩現盧捨那身則根本身。次明二乘不堪見此身故隱本垂跡起枝末身。故信解品雲脫珍御服著弊垢衣。第三既立一廢三。亦息跡歸本。則應雲脫弊垢衣還著珍御服也。故教既有三身亦如是。就此四門各有三段合成十二章經也。初門三者。第一明能見。二明所見。三起悲心。我以佛眼觀者明能見也。五眼有二門。一就應身論五眼。佛託父母身故有肉眼。次在道樹下得於四眼。以有遠見故有天眼。照三乘根性故有法眼。照於實相故有慧眼。照佛境界故有佛眼。次就法身論五眼者。照五種境界故有五眼。照障內境名為肉眼。照障外境名為天眼。餘三如上。 　　問。若約五境論五眼者。今照六道應是天眼。何故名為佛眼耶。 　　答。五眼有二門。一者因中名四眼。果地名佛眼。謂人有肉眼。天有天眼。聲聞慧眼。菩薩法眼。佛有佛眼。故四眼入佛眼中悉名佛眼。今是因果相對故言佛眼見眾生不名天眼也。佛眼中約境論其五用故。有五眼者見六道眾生則屬天眼也。又佛眼無所不知無所不見亦見六道眾生也。 　　問。五眼得名凡有幾種。 　　答。肉慧兩眼就體得名。以肉為眼故名肉眼。以慧為眼故名慧眼也。法眼則從境立名。以其見法名為法眼。天眼佛眼得名不定。所以然者。天眼得名凡有三種。一從人立稱。又從義得目。諸佛菩薩名為淨天。生在人中報得眼根徹見大千世界。從彼淨天以立其名故名天眼。二者就趣得名。始從四王上至非想通是天趣。生彼天中報得眼根能遠照矚故名天眼。三者從因受名。如地持說。一切禪定於三住中名為天住。依此天住修得淨眼。從因得名故雲天眼。佛眼得名凡有二種。一從人得名。佛是人名。人有此眼故名佛眼。二佛名覺。則此覺能照故名為佛眼。 　　問。五眼以何為體。 　　答。若據法身以智為體。智有五用故名五眼。若就應身天肉既是報名。則以色法為體。餘三以智為體。若言天眼通。依毘曇義亦以智為體。 　　問。五眼與華嚴十眼雲何相攝耶。 　　答。言十眼者。一是肉眼見一切色。二是天眼見諸眾生死此生彼。三是慧眼見諸眾生根性差別。四法眼見諸法真實之相。謂見諸法第一義相。五是佛眼見佛十力。六是智眼分別了知一切種法。七是明眼謂見一切諸佛光明。八出生死眼見涅槃法。九是無礙眼見一切法無有障礙。十是普眼謂見法界平等法門。初一是前肉眼亦兼天眼。見粗細遠近是天眼故。第二天眼是前天眼。第三慧眼．第五佛眼．第六智眼．第七明眼．第八出生死眼．第九無礙眼。此之六種是前法眼。第四法眼是前慧眼。見真諦故。第十普眼是前佛眼。普見平等真法界故也。見六道眾生者第二明所見。就所見內為二。初總明見六道。次別明見有無也。 　　問。大品雲五眼不見眾生。今雲何言見。 　　答。淨名經雲。有佛世尊得真天眼。悉見諸佛國不以二相。不以二相者。見宛然而無所見。雖無所見而無所不見。故見不見不二。大品明見無所見。此經明不見而見。故不相違。 　　問。既見六道。與六道見何異。 　　答。佛見不六而六。知六無所六。六道作六六而見。故壽量品雲不如三界見於三界。華嚴雲。隨順眾生故普入諸世間。智慧常寂然不同世所見也。又眾生有二。一顛倒性眾生。二因緣假名眾生。大品明不見者。道理之中畢竟無性實眾生故不見。此經明因緣眾生故佛眼見。故前文具二義。人天兩足尊知法常無性即是不見性義。佛種從緣起謂見因緣義也。又中論雲。諸法無決定性。佛有無量方便。或說一切實不實等四句。亦應雲法無決定性隨眾生故或說見不見等四句。故論雲。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中非我非無我。亦應雲諸佛或說見或說於不見諸法實相中非見非不見。貧窮無福慧下第二別明見有無。初明見無謂無福無慧也。然雖行有所得福慧。望道言之。終是無福慧耳。故大品雲有所得者無道無果。入生死嶮道下此明見有也。上見無福無慧有二種無。今見苦果苦因二種有也。初明見苦果。亦乘上文以無福慧資糧故入生死嶮道致令眾生苦果相續也。深著於五欲者此明見苦因也。又前入生死嶮道行苦因得苦果。今於苦果上更造苦因。苦因有二。初愛次見。深著於五欲者正是愛也。三界煩惱通名為欲。以染著性。故成論雲羅漢斷三界欲也。言深著者。以有所得見五欲決定有實。然後著之。所以為深也。如犛牛愛尾者。犛牛以癡故愛尾。眾生以癡故起愛。又由愛尾故為人所得而遂害之。故愛尾是害身之具。眾生愛五欲故備受眾苦。故龍樹傳雲。欲為禍本。眾惡之原。敗德危身皆由此起。吾若得脫誓當出家也。以貪愛自蔽者。上明由癡起愛。今明愛功用也。愛有二力。一感生死苦。二迷境障智。前明入生死嶮道。謂感生死苦。今明迷境障智。以愛覆心所以障慧。盲瞑無所見。謂迷境也。不求大勢佛者。深著五欲謂病人也。大勢佛者佛有大勢力能斷眾生愛病。謂良醫也。斷苦法者謂平等大慧則良藥也。眾生以愛覆心盲無所見。不知貪愛是病。又不識佛為良醫法為妙藥也。深入諸邪見下第二明見因。以苦欲捨苦者。如諸外道計三界苦為涅槃。檀提婆羅門指腹為涅槃。則計欲界苦為涅槃。阿羅羅外道計無想為涅槃。即計色界苦以為捨苦。鬱頭監弗計非想為涅槃。則以無色苦而欲捨生死苦也。即是釋上邪見義也。此是通邪見。於五見內非樂淨見樂淨。是獨頭見取也。 　　問。計生死為涅槃。為迷生死為迷涅槃耶。 　　答。正迷生死為涅槃。如迷機為人。為是眾生故下第三明起悲也。遠悲者。愍其無福慧二善有苦因果兩惡。近悲者。悲諸外道計非道為道道為非道也。我始坐道場下。第二以眾生有五濁故初成道時一乘化不得也。上既大悲內充。今明方便外救。但聖人雖能救物不能受。就文亦三。第一明不得說一乘。第二諸天勸請。第三違請。初文又三。半行明思惟處。次半行明思惟時。後一行半正明思惟事也。我始坐道場者。摩竭提界寂滅道場初成正覺也。觀樹亦經行者。有人言。因名以表意。樹者欲樹立眾生於大乘善根也。行者欲表如來必行樹立之事也。有人言。如來在此樹下成道。念於樹恩故觀樹也。行者向為取道故坐。今得道竟是故經行。即欲行善利物報樹恩也。解雲此解出經。有人言。此是隨從世法。即世界悉檀也。世人思惟凡有二種。一觀物思惟。二經行思惟。今隨從世法亦作此二。注經雲。樹以靜為體。行以動為相。欲發思惟之兆決語默之機也。於三七日中者第二明思惟時也。彌沙塞律雲三昧七日。此與十地論同。 　　彼論問雲。本為利物成道。何故七日思惟不說。 　　答。雲顯示自受大法樂故。顯已法樂為令眾生於如來所增長愛敬心故。復捨如是妙樂悲愍眾生為說法故。此則初七日不說第二七日方始說法。此經明過三七日方說。律中及薩婆多傳過六七四十二日方說。十二由經成道竟第二年方度五人。則一年不說。智度論雲五十七日不說法。或可則是五十七日。或是五十箇七日。計近一年。與十二由經相應。適緣見聞。不須會也。薩婆多論雲。何故六七四十二日不說。一者梵天未來請故。又陳如等善根未熟故。又前自安身然後始說故。又令眾生生尊重故。今明如來久知應說不說。但為示法深妙眾生鈍根隨從世法故。示三思而後說耳。七是一數之窮。三思是俗之常法。故有三七之言也。 　　問。七日雲何是一數之窮。 　　答。內外之法七日改異。胎內七日則變。揣食之身七日不食便死故也。思惟如是事下第三明思惟事。有人言。初七日思惟佛智微妙。二七日思惟眾生鈍根。三七日思惟不可以妙慧授鈍根也。有人言。初七日欲法說一乘無機即止。二七日思惟欲譬說一乘無機即止。三七日欲宿世因緣說一乘無機即止。以覓下中上三機悟一乘不得故三七日也。又雲初七日以勸門說大乘不得。二七日誡門說大乘不得。三七日誡勸合說不得也。今明如上辨。隨從世法故有三七之言。我所得智慧者。今文直出所思惟之三事。一佛慧微妙。二眾生鈍根。三不可以妙慧授鈍根。佛慧微妙者。非愚非智絕觀絕緣故稱微妙也。眾生諸根鈍者明慧根鈍也。著樂癡所盲者。非直鈍根。復有二失。一者著樂所謂愛也。二愚癡謂無明也。毘婆沙雲。譬如人縛其手足以物覆眼安蕀林中不能得出。眾生為愛所縛無明所覆故不能出生死稠林。如斯之等類下第三不可以妙慧授鈍根也。爾時諸梵王下第二諸天請說。就文亦三。初一行半明能請之人。次一句明請之儀則。後一句正明請。智度論雲。諸天儀法不同。淨居天勸令出家。四天王奉缽。梵王請轉法輪。 　　問。佛為眾生故出世自應說法。何事待請耶。 　　答。論雲佛雖不須請而令請者獲福。七卷金光明雲。請佛轉法輪能滅謗十二部經罪。又先請後說諸佛法爾。又不請而說則外道譏呵。又外道多事梵天。梵天既請則外道心伏。又若不請而說則應答十四難。以待請方說故不答也。 　　問。何故諸天請不明人請耶。 　　答。天勝人故明天請。又人不能請。天有智慧知佛成道故明天請。又佛山林獨處成道。此中無人故人不請也。 　　問。大通智勝佛何故十六王子先請後方梵王請。今何故但明天請不明王子請耶。 　　答。注法華雲。前佛出好世紹父業濃。今釋迦佛出惡世子紹義薄也。我即自思惟下第三明違請息化。就文亦三。第一明假設欲說一乘。第二明無益有損。三明息化。 　　問。上思惟與今思惟何異。 　　答。上明不可以妙慧授鈍根。今思惟假設受梵王請強說一乘者則有損無益也。眾生沒在苦下第二明無益有損。我寧不說法下第三明違請息化。初以本垂跡說於一乘為欲利物。今說一乘則無益有損。故捨應歸真名入涅槃。則無所損也。尋念過去佛下大段第三明初成道時眾生既不堪受一乘故於一佛乘分別說三。 　　問。佛為自說三乘。待請說耶。 　　答。依智度論雲。梵王初請說法。如來雲佛法甚深眾生鈍根違請不說。次梵王陳眾生有上中下根重請說法。佛受其重請故說三乘。就文亦三。第一明照眾生根性。二正說三乘教。三稟教得益。則生後三車化子得譬也。初文有三。第一明順同過去諸佛故說三乘。第二受現在十方諸佛勸故說三乘。第三受勸即隨順五濁眾生故說三乘。前二上同諸佛。後一下順眾生。即是三因緣故說三乘也。若取詶梵王請則有四緣也。初偈為二。上半思惟古佛。下半明釋迦順同古佛道法一乘化眾生不得故於一乘說三。釋迦信而好古宜順同之。作是思惟時下第二十方諸佛勸說三乘也。就文為二。第一稱歎。第二獎勸。初文為三。半行明十方諸佛現身。所以現身者。釋迦於一說三合理稱機。則數感諸佛應現身。次半行安慰讚歎。安慰者。隱其實德以貧所樂法度眾生。此是忍苦之事。今隨從世法故須安慰。次稱歎者。設三乘方便合理稱機。斯可歎也。次一行正出歎辭。事如文也。我等亦皆得下第二明諸佛自敘。則是獎勸。就文為三。第一明現在諸佛上同過去佛方便說三。第二偈明現在諸佛下順根性是故說三。第三半行明說三之意。舍利弗當知下第三明釋迦歡喜受勸。就文為二。初一偈明歡喜詶上諸佛稱歎。次偈明受勸詶上諸佛獎勸也。南無者歸命也救我也。歸命者以命歸投十方諸佛也。諸佛獎勸說於三乘。則延眾生慧命。便是延釋迦命。是故釋迦以命歸投諸佛。諸佛勸說三乘。既是救濟眾生。即是救濟釋迦。故稱救我也。復作如是念我出濁惡世下第三順五濁眾生故說三也。我即自思惟者。二章經始末有四思惟。不說一乘有二思惟。如前釋之。說於三乘亦二思惟。所以有二思惟者。隨順世法再思方決也。又初思惟同古佛行。次思惟順今佛。又初思惟上同諸佛。後思惟下順根性。而言濁惡世者。雖有十方佛勸。若出好世亦不說三。今自省釋迦。出於惡世故宜受勸說三也。思惟是事已下第二正說小乘。文有七句。前明欲說三乘時。謂再思已決宜應說三。即趣波羅捺第二明說三乘處。波羅捺此雲鹿林。昔在王以林施鹿故雲鹿林。毘婆沙雲仙人園。昔有仙人在此處住。因以為名。又翻為繞河城。城有水繞。今謂波羅捺是其通處。鹿林是其別處。迦毘羅國正是天竺之中央。諸國皆在四方也。波羅捺在迦毘羅之西相去九百六十里。佛轉法輪處在波羅捺之北相去二十里。樹名香淨。 　　問。何故住此處初說法耶。 　　答。眾生待時待處以得悟故聖人化之耳。處無定也。今明有二因緣故住彼處。一者毘婆沙雲有五處定。謂生處．出家處．成道處．說法處．滅度處。三世諸佛常於此處說法故雲處定。 　　問。何以知處定。 　　答。佛未出世有轉輪王。將兵眾欲從此道過。而兵眾即住不行。空中雲此是古佛說法處王須避之。故知處定。二者五人退不還國。畏淨飯王誅之。進不給侍太子。謂佛無道。故頓止鹿林。毘婆沙雲三人計苦行得道。二人計受樂得道。二人見佛苦行。便謂佛無道故往鹿園。三人二年供養佛。後見佛食乳麋。復謂佛受樂故無道。亦捨佛往鹿園。佛受請竟則自念雲。甘露門開誰應先聞。自念阿羅羅鬱頭藍弗聰明利根應前得道。諸天報雲。一仙命終已七日。一仙昨夜命終。佛復念雲誰應得聞。則知前五人應次受道。故往彼化之也。諸法寂滅相下第三句將辨三乘之權故。前明方便之本。方便之本即是佛所得法。故非觀非緣不三不一。名不可以言宣也。以方便力故下第四句明從實起權。非三非一權說三也。為五比丘說者第五句明所為人也。言五人者。一陳如二十力迦葉三頞鞞四跋提五摩男拘利。言比丘者。說法竟方有比丘。五人據其初比丘語其後。 　　問。何故前為五人說法耶。 　　答。經出不同。一雲迦葉佛時有同學九人。四人利根前得道。五人鈍根自誓釋迦出世要先得道。又經雲釋迦過去於饑饉世作大魚身自誓雲。前食我肉者當先度之。五人前來食之故前度也。又經雲過去世有六人。五人取稻華供養佛。一人云待之稻熟供養。故五人前悟須跋後悟也。是名轉法輪下第六句結說教名字。若據自他而言。佛初成道自轉法輪謂初自轉也。今為他說法則他轉之初也。便有涅槃音下第七句結教旨歸也。雖轉四諦宗歸一滅。故大乘有四諦與一諦。小乘亦明四諦一諦。說三乘法要具上來七章也。及以阿羅漢下第三明稟教得益。就文為二。初明得益。次釋疑。前明轉四諦法輪。今辨三寶現世。阿羅漢者佛寶也。律雲佛為五人說法。五人喚佛為羅漢也。 　　問。陳如初得道。餘四人住在何位。 　　答。婆沙雲。四人住燸等四善根。至夏初方得道。 　　問。八萬天得道是何天耶。 　　答。正法唸經雲是炎摩天子。 　　問。智度論雲八萬天子得無生法忍。餘經雲得法眼淨。此事雲何。 　　答。小乘法眼淨即是小乘無生法忍也。從始坐道場至此文。皆是引轉法輪經事來也。從久遠劫來下第二釋疑密開壽量。明釋迦久解於一說三非受諸佛勸始能說涅槃。又明從久遠以來有此方便利物非今新制。汝勿疑之。欲以勸信故作是說。從上來明方便事竟。故豫制物疑也。舍利弗當知下第四明說一乘教。就文為三。初見大乘機發。二正為說一乘。三聞一乘得悟解。前說三乘亦唯此三意。此三即生下等賜大車譬。第一機發生後索車譬。第二為說一乘生後等賜大車譬。第三聞教悟解生後得車歡喜譬。初章又有四。第一兩偈明見大機發。第二一偈念欲興教。第三一偈舉無機之失顯有機之得。第四一句見有機發故歡喜也。我見佛子等者。大機既發有紹繼之能為佛子義也。機發者非一故雲千萬億也。鹹以恭敬心者。據事而論。既到佛所聽法。必尊人而重法也。就根緣而言。必有捨小崇大之理故雲恭敬心。皆來至佛所者。即事而言。靈山之會也。理中機發扣聖名來也。曾從諸佛聞方便所說法者。序過去曾稟方便之教也。昔不知是方便。今教起始名之為方便。所以辨昔方便者。良以昔聞三乘柔伏其心為入大乘之方便也。我則作是念。第二既照大乘機發念欲興教也。舍利弗當知下第三明無機之失也。凡有四失。一者以不知因三悟一故名鈍根。如守指忘月。二者樂二乘法稱為小智。則但得人無我故也。三封執小教名為著相。四保小究竟不信一乘名為憍慢。如此之人已離法席。汝等住者內有實德不同彼人。今我喜無畏下第四見有機故歡喜無畏。說一乘法暢於佛心故名為喜。如涅槃經雲心喜說真諦。故知眾生必能信受無謗法之畏。於諸菩薩中下第二正明說一乘也。指三乘人名為菩薩。正直捨方便者廢權教。顯露廢權名為正直。昔在鹿園之會正立於權。未得明捨。亦是意捨言不捨。至付財之時但是密捨。未得稱於正直。又昔執三是實為邪。今遂捨之為正。三乘望佛道迂迴稱曲。今廢三乘則直至佛道故雲直也。但說無上道者明立實也。昔廢實立權。今廢權立實也。菩薩聞是法下第三聞一乘悟解也。菩薩稱疑除羅漢雲作佛者。互現文。又昔不明羅漢作佛。故今明羅漢作佛。昔已說菩薩作佛。故今不明作佛。但菩薩昔謂有三。今聞無三所以生疑。今知昔說三是方便今說一是真實故二說不相違。故疑除。又菩薩昔有舊疑。未知為進成佛道為退作二乘。今知有一無二。故但進不退故舊疑除也。如三世諸佛下第三大段次明讚歎法。初段頌一乘真實門。次頌三乘方便門。於三乘方便門內廣序釋迦一期出世始終之事既已顯然。顯實開權皆法華經內之說。歎法令物信受故須稱歎。凡有六歎。初一行作合諸佛儀式。歎諸佛皆先三後一釋迦亦爾。又諸佛皆有根本枝末收末歸本。釋迦亦爾。故名如諸佛儀式也。次半行歎佛難值。俗聖易逢故雲千年一聖。諸佛難值故劫數遙永。所以然者。眾生福少罪多故不見佛。設有餘功德多無見佛善根。故佛於其人為難值也。下半明佛則易值歎法華難說。所以然者。有人值佛四十餘年而不聞說一乘。則知一乘難聞佛易值。所以然者。眾生多有凡夫二乘善根。少修中道正觀種子。故不感佛說一乘也。次半行明汝等無量劫來聞之則難。如從大通智勝佛所至今方能得聞。次半行明聞之則易專心聽受生信為難譬如優曇華下明聽之則易聞解歡喜此則為難。聞解歡喜者。以聞法悟解內心歡喜外發言稱歎。三世諸佛同行此道今歡喜稱歎。稱合聖心。即是法供養三世佛。如此之人過優曇華也。輪王出世有優曇華。而聞法華作法輪王故雲過也。長行舉此華歎法。今舉此華歎人也。汝等勿有疑下第四大段明勸信也。稱歎既竟故勸除疑信受也。汝等舍利弗下大段第二示上根人弘經方法。上一周說竟。今勸傳示未聞。又身子得悟則成菩薩。故應弘道利人。又上明說法則是燃燈。今明弘經令傳燈也。又法說一周亦得別開三段。初簡眾謂緣起。次明正說。今是流通。就文為二。初四行通示弘經方法。次三行示得失。就初又二。前一行歎所弘之經。次三行正明弘經方法。昔不說故稱之為祕。所言祕者蓋是稱歎之辭。如世祕方千金不傳。今亦爾也。所言要者宗歸一也。又正明作佛也。次三行弘經方法為三。初二行誡令非器莫傳。次一行勸令是器宜授。初二偈中前偈誡令勿為起愛人說。次偈誡令勿為起見人說也。初是凡夫見小樂而忘大樂人。次是保執小乘人。必逆拒大法。有慚愧清淨者。第二勸是器應授。亦有二人。慚愧是始行人。起於愛見及凡夫二乘心即改悔慚愧也。清淨者久行人也。久習大乘無所得正觀。無復愛見及凡夫二乘之垢。故雲清淨。如上雲有佛子心淨是矣。舍利弗當知下第二示得失。初一行半舉不習學之失。次一行半歎身子習學之得。諸佛法如是者。要先權後實。此示所學之摸軌。次半行明不學此經則不知之。諸佛世之師者。身子初聞略說謂佛是魔。聞後廣說方知是世大師。此半行明識人之邪正。次一句歎領法之權實。下句無疑總結決了人法也。次半行明二疑既除欣成一極。 　　法華義疏卷第四 　　永仁甲午仲呂初三為造板畢功先妣得果也爰沙彌道尊水叔孝未終十三忌景將滿風樹悲幾許千萬愁緒在誰烏呼擔劫石不磷之恩遇浮木未朽之幸仍刊義疏第四盛流行無窮乃至有頂阿鼻濟度無邊而已。 　　都幹緣沙門　素慶謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷五 　　胡吉藏撰 　　譬喻品第三 　　所以有此品來者。斯經文雖七軸。宗歸平等大慧。但入此大慧有種種門。或從法說門入。或從譬說門入。或從亦法亦譬門入。若因此三門悟入大慧則三種是門。若因此三門不得悟入則三種非門。故涅槃經雲。或有服甘露壽命得長存。或有服甘露傷命而早夭。無礙智甘露所謂大乘典。如是大乘典亦名雜毒藥。但上根之人聞法說已解無待譬喻。故涅槃經雲。乃為利根人說大乘九部經略於譬喻。即其事也。中根之徒未能忘言領法故聞法說不解。而能虛心待譬故為說譬喻。又隨風俗演教不同。震旦言多約法天竺語多引譬類。昔張騫尋河源至大月氏國。見天竺使來而問之曰。彼土風俗其事雲何。使答曰彼國鬥則乘象言多引譬類。佛出天竺隨彼風俗故立譬喻也。 　　問。譬與喻何異耶。 　　答。經論之中或稱為譬或稱為喻。故知譬喻是眼目異名。亦得有異義者譬者類也喻者曉也。假借近事以況遠理曉諸未悟謂之譬喻。注經雲譬以標事言心喻以言心及事也。但經論之內有四句不同。一假近喻遠如此經雲。大富長者即是如來。二假遠喻近如涅槃經雲。譬如涅槃非有非無罪亦如是非有非無。三以近喻近如中論雲。國無瑜石譬之如金。四者以遠喻遠如大品明。雲何如實際謂如法性以法性喻實際也。 　　問。第二周譬喻說既名譬喻品。初周就法說應名法說品。初周既別題方便品今復受何名耶。 　　答。通而為論互現皆得。但上就別以題名今據通以標目。所言別者法說語通方便名別故從別為稱。今言譬喻其語則通故從通為目。斯則法喻雙舉通別互題也。 　　問。大經雲喻有八種今是明何譬耶。 　　答。若前品是法今譬上法者則先法後譬謂後喻也。若就此品而言未有法說前明於譬是前喻也。又今火宅喻是遍喻也。八種喻中可含三也。但法譬二名其義不定。人多謂譬但為事法定是理。此實不然。大經雲譬如涅槃則涅槃為譬喻如金剛則金剛為譬。故知法譬之名義無定也。以不定故可得法以為譬譬以為法以譬為法則法非定法以法為譬則譬非定譬當知非法非譬強名法譬。故因此法譬為令眾生了悟正道非法非譬。故上文言是法不可示言辭相寂滅。寄言題品令悟無言故雲譬喻品也。立品名應從爾時舍利弗白佛言我今無復疑悔文安之。而卷初身子領解如來述成及與授記此之三章未是譬喻。而忽在此立品名者。有人言上根人領解望下立信解品應別立品名。但文少不足別題故寄譬喻品初說也今明身子要由解前法說方能請後譬喻。故後譬由前領法所以立譬喻品在領解之初也。爾時舍利弗下此是法說中第二大段上根人領解。所以得領解者以教是緣教故言教稱緣。緣是教緣故言緣稱教教稱緣故應病授藥。緣稱教故如法服行。是故上根即便領悟也。 　　問。何故眾經得道不陣領悟此教受解而自敘耶。 　　答。為是義故眾教不同。若須一類何名多部。又法華之前大小分流法華之後三一已會。此經既是大小交際反三之始歸一之初。以義難明故。須述解。又小乘之人而信大法雖言已解容有僻謬。今欲自陳請佛印定故須述解也。又自陳領解即是重敷一乘。使守迷之徒因此得曉。又若上根人不序領悟則中下之流便謂無人得解教便虛設則望崖而退。為欲誨引迷情故須述解也。又佛上自說則是大人化小人。今身子陳悟則是小人化小人。又上父化於子今是子化子。以義兼二化故取信不難。又是大人稟大教而悟大小人稟小教而悟小。此皆稱其理分不足述解。今忽小人悟大蓋是教所希聞故須述解。若不述解容言小人終不悟大。無得佛理則還同昔經。則今教空設也。又自述領解擊彼迷徒令守隅之人專情自策。伊既已解我何猶迷。為是因緣故須自述也。又上品末佛示弘經之方勸上根人秉解傳化。今既述解則從佛前命也。就文為二初長行次偈頌。長行又兩初經家序其喜敬次發言自述領解。前有二句。一者內心歡喜。二者外形致敬。內心歡喜者歡喜從信解而發故示於喜貌以表信解。身子歡喜凡有二義。一有所除故喜二有所得故喜。有所除故喜有二義。一者昔舊疑悔除二今新疑悔除。此二憂除是故歡喜。有所得故喜亦有二義。一者聞上法說得未曾有解故喜。二者聞上總記豫欣得記是故歡喜。此二是喜中之極故稱踴躍注經雲疑慮外除喜心內發不覺舞蹈。是故踴躍也。 　　問。成實論雲無憂無喜羅漢功德。今經何故雲羅漢歡喜耶。 　　答。有人言羅漢實無喜為欲引物是故示喜。有人言本就六心判聲聞緣覺。羅漢由是外凡豈無憂喜此據理釋也。若就教釋此即無也。成論雲憂喜要從想分別生。羅漢斷正使盡無復執惑豈有憂喜耶。而經言有者此義說慶悅之心為喜。例如義說無漏觀智為任放樂也。今明小乘內說羅漢無憂喜就大乘論之則有喜也。例如凡夫五欲不能動迦葉菩薩音樂則不能自安也。即起合掌第二外形致敬。將欲自陳領解仰瞻如來請為印定。是故避席表其敬誠也。又上即是意業歡喜今謂身業致敬也。瞻仰尊顏者以仰瞻尊顏思候可言之時也。而白佛言下第二發言自敘領解。候得其機乃敢發言也。又上是身心喜敬今則口述領解也。就文為三初標喜二釋喜三結喜。標中二句一標得喜之由二正明得喜。聞此法音者即方便品同歸一音。謂得解之由也。心懷踴躍第二正明喜也。既聞所未聞故稱得未曾有也。所者何下第二釋喜。以喜義未彰故宜釋所以。就文為二。初序昔迷故致憂二明今解故喜。初文復開為二。一序昔悔二明昔疑。以失大故悔取小故疑。疑悔既生則內心不悅故須明此二也。然取小既疑失大亦爾。失大既悔亦悔取小此義互通也。我昔從佛聞如是法者總敘昔日聞法也。見諸菩薩授記作佛者別明所聞事也。又向序聞法此敘見人。一會之中備有人法故具陳也。然見諸菩薩受記作佛可通大小。大乘中論波若已上竟法華之前皆明授菩薩記。然三藏中亦有此說。釋論雲中本末阿含經。記彌勒作佛。明土淨人華神德無量。身子見此便起悔心也。而我等不預斯事甚自感傷者哀傷己等不預勝流也。失於如來無量知見者既失偶於同朋。又喪果於無量何苦如之所以傷歎也。世尊我常獨處下第二明舊疑即謂佛賜偏也。失於大果由佛授小故妄咎於佛。我常獨處山林樹下者前明在會見聞之時此敘獨處思惟之日也。每作是念下正出所疑也。同入法性者法性即是實相。三乘得道莫不由之。中論觀法品雲得實相者有三種謂三乘人。大經雲觀中道者有三種皆是其事故言同入法性也。 　　問。身子何處聞法性而悟耶。 　　答。身子入法性有三時。一者初遇頞鞞即聞空法。故雲息心達本源故名為沙門。本源者即法性也。以聞此言得法眼淨所以入也。二者身子得初果已後聞佛與長爪論義責不忍之見墮粗細兩負明諸法空。身子聞於此言便成羅漢又是同入法性也。三者從得羅漢已後歷聞大品及方等眾經皆明三乘同入法性。故始末言之凡有三時同聞法性。雲何如來以小乘法而見濟度者同入法性明所證是同。以小乘法而見濟度明所得為異。實由見法性有淺深。而謂佛授有大小不自省過。而疑佛賜偏也。是我等咎非世尊也下第二明昔疑悔既除今得解歡喜也。就文為兩。初標章門次釋章門。向不審思妄咎於佛。今三復尋究失在於我。故雲是我等咎非世尊也。所以者何下釋章門也凡有二句。初明不待說大故失於大。次明自取於小是故證小。此二並是自失非佛過也。若我等待說所因者。待謂當待之待。所因者謂學地六度等諸行。六度等諸行並是成極果之因故謂諸行為所因也。若我當待斯說者如來必用大乘以濟我苦海而勉累縛。故雲若待說所因則成三菩提必以大乘而得度脫也。 　　問。何以知然耶。 　　答。上文雲諸人今當知合掌一心待待後佛起定說法也。又經雲待處待時待人必是後時事也。然我等不解方便隨宜所說下此第二明自取於小。明由我不解故自取小則咎在己過非佛。 　　問。方便隨宜此有何異。 　　答。方便者顯法非真實。隨宜者隨前人機宜。人法不同是以兩出也。又方便與隨宜二事各別。方便者階漸為義如七方便之流。謂教有大小而匠者說法自有階漸。說小應先明大宜後為化宜爾即名隨宜。我若解者便應棄先之小待後之大。由我不知便謂小為理極故信受取證。失大之過所以在己也。 　　問。五人是初聞佛法身子何得稱初聞耶。 　　答。此言初聞者不雲身子在眾人之初。但身子本學外道初從頞鞞始聞佛道即證初果鬢髮墮落便成沙門。 　　問。成論雲取衣時有煩惱取衣已無煩惱。身子大利根人何故不即成羅漢而證初果耶。 　　答。婆沙雲波羅蜜聲聞必前證初果後成羅漢。法如是故。有人言身子博學多聞於世俗智慧勝於入道智慧劣。故不及取衣時有煩惱取衣已無煩惱人也。我從昔來下第三結歡喜也。將結喜故重牒昔憂也。我從昔來終日竟夜並牒上二處文也。牒前在會騰後獨思。明無時不爾故雲我從昔來也。於日則終於夜又竟每自剋責豈有悅時也。而今從佛聞所未聞者此正明今喜也。 　　問。但應明喜何故前辨憂也。 　　答。身子喜從憂除故喜生。昔既疑悔所以生憂。今疑悔除故歡喜也。又據益物言者前序迷憂示我同物。今悟故喜引物同我。又此二事並為引物。身子於聲聞中最為第一。取小失大既生疑悔。諸餘羅漢道劣身子寧得保小不欣大耶。 　　問。疑悔通今昔不。 　　答。疑通今昔悔但據昔。昔失大故悔今明不失大則無悔也。疑通今昔者昔以教理相疑。理既唯一教不應三。今疑者今昔兩教相疑也。昔教說三今何由辨一。如三請中說也。身意泰然快得安穩者憂悔塞心所以不泰疑搖其慮故不安穩也。此文具含二喜。一舊疑悔除故喜。二今疑悔除故喜也。真是佛子者明佛子有二門。一者小乘有五佛子謂四果及緣覺。二者大小合明五佛子謂四果及法身菩薩。今雲真是佛子者對小乘五種佛子並非真子。今悟解一乘堪紹繼佛種始為真佛子。勝鬘經別有真子章如彼釋也。從佛口生者上對小乘之偽總明今大乘為真子。此下別約三慧以釋真子也。從佛教生聞慧解故雲從佛口生。從法化生者從理法生思慧解也。得佛法分者生修慧解也。故毘曇雲聞慧一向從教生修慧一向理生。思慧或時從理或時從教。依今文思修二慧並從理生也。智度論雲外書明婆羅門從梵天口生於四姓眾生中最勝。今隨俗歎從佛口生。佛是真梵天從佛口生為最勝也。從法化生者亦是借譬歎也。如諸天等從父母膝上忽然化生。於四生內為最勝。今從極法而化生乃是勝也。得佛法分者此亦簡歎也。入佛法有二人。一貪名利謂取財分二悟解佛法名取法分。今對昔者取小乘分不名取於佛法。若取大乘名取佛法。如下文雲。不失如來知見寶藏之分即其事也。第二偈頌頌上標釋結即為三也。頌標喜為二。初一行半正頌歡喜次一行稱歎於佛。就初有三。初一句頌得喜所由。次半行正頌歡喜也。疑網皆已除下釋歡喜意也。喜有二事。一疑除故喜。二有所得故喜也。不失於大乘者解昔所得即是大乘。昔說大因為小果名於一說三。今悟小果即是大因故不失於大乘也。又前一句明疑網除。此半行明悔息。疑悔已除故歡喜也。佛音甚希有下第二稱歎於佛以解由佛得故歎佛也。上半歎佛能除三界內眾生憂惱。我以得漏盡者自序身子無復三界煩惑所惱。但有失大之憂取小之惱。今聞佛教亦得除也。又上半歎昔教有能除之功。下半行辨今教有遣惑之用也。我處於山谷下第二頌上釋歡喜義也。從此章去序身子三時憂除故喜。一者序得道後疑悔除故喜。二者序是初得道時執見除故喜。三頌從今聞法華教疑除故喜。此三收攝始終一教意盡矣。前二即是昔舊疑悔從初得道竟法華之前也。次新疑從聞法華始生也。 　　問。此三頌何處耶。 　　答。舊經師一向望長行以釋偈都失偈意也。今明偈頌者意乃大同。但偈望長行多是轉勢說法也。欲頌前者初一頌上疑悔文也。次一頌上初聞佛法遇便信受文也。第三頌上而今從佛聞所未聞未曾有法以去文也。就初文為三。第一頌上失大故悔。第二頌悔後生疑為失大乘為不失大。第三明疑悔除。初又二。第一明獨處思惟生悔。第二明在會見聞故生悔。與上長行翻者亦是轉勢說法欲明聞不止乎一會思不止乎一時。是以互其前後以表之也。我處於山谷下半行頌悔處也。若坐若經行下半行頌悔時也。嗚呼深自責正出悔辭即是悔體。嗚呼深自責者總標自傷自嘆之辭。自作自誤故雲自欺也。我等亦佛子下別出自傷之事也。同入無漏法者頌長行同入法性之言也。無漏者法性無為無漏也。又長行明法性舉其境今明無漏。舉其智。非智則不境非境則不智。以互共相成故前後兩說也。不能於未來下上明其現同今傷其當果異。此半行明失化他果也。金色三十二下此二行明失自德果也。又上是口密德今是身意兩密德。兩偈為異者初偈舉佛小乘生法二身次偈舉佛大乘生法二身。何以知然。智度論雲小乘中生身不說八十種好法身中不說十八不共法。今以小大為類明身子俱失也。又初舉三十二相為外十力為內。略歎佛內外二德。次偈舉八十種好為外十八不共法為內廣歎內外德也。以廣略為類故二偈不同也。同共一法中而不得此事者或言同一佛法中或言同一法性中。故言同共一法中也。所以舉同者明悔之甚也。若所行有異所得殊者則不悔也。良以所入是同所得為異。是故悔耳。此頌長行中失於如來無量知見也。 　　問。長行明見諸菩薩受記作佛是故生悔。此明事中生悔也。次明同入法性雲何如來以小乘法而見濟度。此明於理生疑。今偈頌明同入法性而失佛果德。此據理中生悔。何故爾耶。 　　答。理事俱得生於疑悔但偈長行互現文耳。我獨經行時下此頌長行中在會見聞故悔接前偈來者上明失於德果。今明失名聞果。前辨三密故是德果。今雲名聞滿十方謂名聞果。又前辨失上弘之德故雲不能於未來演說無上道。今辨失下利之能故雲廣饒益眾生。是故異也。 　　問。既言我獨經行時雲何復言見佛在大眾。 　　答。有人言此舉上之獨行就下之在會總明兩處失諸勝德耳。有人言身子不在佛會但遙見佛在會故自傷耳。自惟失此利我為自欺誑者從嗚呼深自責雲何而自欺標自傷章門也。我等亦佛子下釋自傷章門也。今半行結自傷也。我常於日夜下自上已來皆頌昔悔。此二行偈第二頌於悔後生疑。兩偈為二。初偈獨處生疑。次偈在會生疑。上悔有獨處之與在會二時。今疑亦然。又獨處生疑疑喪果德。在會生疑疑失因行。疑事雖多不出斯二也。 　　問。身子既見理同而教異為是已知同歸故名同。為未知同歸故名同。 　　答。搖法師注雲。已見同歸之理。但以理疑教以教疑理互推所以生疑。順理而推教不應三。就教而言理不應一。故迴惶理教之間。眾師並同此說。今謂不然。若身子利根懸知理教同異者亦應懸鑒理教權實知理為實識教是權。權實何故難知同異而言易識。又問既已知理一教三者未說法華執根已動。略說之言更動何執耶。又若已知理一教三者下何故雲初聞佛所說心中大驚疑。若爾唯有舊驚更無新怖。搖公雲初聞佛所說心中大驚疑者初聞三請前說定知理一以教惑理此疑即斷更後驚疑。佛昔何故違理說三。由有以理惑教之疑從正說文去第二疑即斷難。曰是亦不然。三請之文始是執動疑生實未斷也。又新疑之文總明三一相違今昔鉾楯。亦不偏主以理惑教也。今所釋者蓋是知法性空理同耳。非知一乘理同也。大品及此文自分明。以體法性同故三乘果異。是故以理惑教以教惑理。自教而觀應是永失自理而觀應由不失。故悵怏遲迴意由未決故雲為失為不失。第二偈見佛讚揚菩薩由有窺窬之望。未知為永住聲聞亦成菩薩。故言以是於日夜籌量如此事也。今聞佛音聲下自上已來都是序二疑二悔故憂。此一行偈聞今教疑悔得除故信解。上半領開方便門下半領顯真實義。以領此二義故疑悔便息也。無漏難思議令眾至道場者三乘無漏就教而言各住三果。考而論之並歸成佛也。說三至三可是思議。今說三乘無漏乃令同歸道場故不可思議也。我本著邪見為諸梵志師者第二頌初得道時執心除故喜。 　　問。何故不先頌初得道執見除耶。 　　答。得道以後見聞勝事。疑失佛果所以生憂今知不失。是故歡喜。所以先頌也。初得道未有失果之憂則無今日之喜。故不前頌。但後之疑悔由初保執。故舉執情釋上疑悔所由也。就文為三。初序執見二明悟解三述解所由。初半行身子自敘。我本著邪見者。身子本仕外道刪闍夜為弟子也。為諸梵志師者。刪闍夜去世以二百五十人門徒付囑身子。為諸梵志師也。世尊知我心此下半行序佛授其小法也。智度論雲。頞鞞初將入王捨城乞食時。佛語之雲。汝今日若見非常之人勿廣說法。即是世尊知其心也。拔邪說涅槃者。頞鞞說偈雲。諸法因緣生是法緣及盡我師大聖主是義如是說。此偈明三諦。諸法因緣生謂苦諦。是法緣謂集諦。及盡謂滅諦。雖有三諦正為明滅諦涅槃。故雲拔邪說涅槃也。我悉除邪見下此一行陳昔悟小乘也。上半明身子斷邪見得初果時。下半明身子聞長爪論義得羅漢時。故邪中有二時。正中亦二時也。而今乃自覺非是實滅度者。上來序執迷。今陳得悟也。若得作佛時下前半行領識迷。即領開方便門。今領顯真實義。既知昔滅之未極即知當極之有在。故言是時乃可謂永盡滅無餘也。佛於大眾中者第三一行稱歎佛。即序得悟之由也。初聞佛所說下第三頌新疑除故喜。前二並是昔舊疑悔除故喜。就文有三。初一偈述新疑。第二明疑除。第三身子自悔過。初聞佛所說者謂初聞略開三顯一動執生疑所說也。心中大驚疑者於開宗之始執動生疑也。將非魔作佛者心既生疑。爾時意中密謂佛是魔。所以然者。魔之為性有而言無無而言有一而言三三而言一。故似魔之妄談也。惱亂我心耶者上半是教亂下半是明形亂也。 　　問。新疑與舊疑何異。 　　答。舊疑但就正生疑。新疑邪正合生疑。舊疑就正生疑者。昔理教俱是佛法。而用理教互相疑故是正中生疑也。今邪正合生疑者。身子謂昔教是佛說今教魔說。故名邪正合生疑。斷昔疑故即識大乘為實小乘為權。斷今疑故即知一乘是正說非是邪說。故前章簡一乘是實而非權故異於小乘。此章簡一乘是正說而非邪說。以除此二疑即一切疑斷一乘義圓也。佛以種種緣者第二明疑除。就文為二。初四偈正辨疑除。次一偈結於邪正。四偈為三。初一行領長行自開宗說。次兩行領長行引證門說。後一行領上順同門說。初半偈正領佛說教。下半辨於疑除也。其心安如海者。夫虛危假誑必心神睒爍。而今安定惔靜。即知非魔。安者如山之安如海之曠。心神既同山海。則知非魔故疑斷也。身子聞初自開宗說便以領悟。次兩偈引證如文也。如今者世尊下第三領順同門。 　　問。但應言釋迦亦開三顯一。何故乃舉初生出家得道說法耶。 　　答。所以遠言此四事者。尋跡由來自古至今始終皆是一佛。故知非魔惑亂也。又身子非但悟解三乘方便一乘真實。亦知從初生說法皆是方便。所以然者。道理唯一而方便說三。亦道理無生而方便說生。出家得道義亦類然也。 　　問。未說壽量。雲何以領真應耶。 　　答。據跡而言。身子利根聞一知二。既解教之權實即領身之真應。若就本擇者。身子既是大權助佛揚化。前以廣領教之權實。令時眾捨三悟一。今略開身之真應。亦令時眾不執跡迷本也。世尊說實道下第二結於邪正。所以結正者。為令時眾識一乘是佛說非魔說也。上半明佛有實魔無實。即判有無也。下半結於是非也。我墮疑網故者。第三此半偈身子引過歸已自悔責也。聞佛柔軟音。此第三頌長行結歡喜也。就文為三。初三句歎佛。次三句明歡喜。後一偈明自慶。三句歎佛者。初兩句歎能宣之聲。後一句明所說之法。三句明歡喜者。初一句正明歡喜。次兩句舉得離以釋歡喜。後一偈明自慶者。初兩句明作佛謂生物之福。後兩句明說法生物之慧也。爾時佛告舍利弗下第三大段明如來述成。述成其領解不謬也。又將欲為其授記。恐時眾疑雲若行大因可得大果身子既修小行遂得作佛將非因小而果大。欲斷此疑故述其往行明修因既積便得大果無所疑也。又身子本是小學今遂悟大者。此亦可疑。所以然者。諸大乘經皆令怖畏二乘之人遂得授記作佛者。墮於二乘地何所畏耶。是故釋雲。身子久修佛慧故得悟解耳。若實證小乘則難悟大道。故釋論雲。羅漢生淨土根鈍於佛道迂迴稽留。不如直往菩薩。故諸大乘經令怖畏二乘也。就文為二。初明於大眾中宣說者。昔教權誘事等私言。今開密藏義如公灼。是以告眾。又授記有四種。今將欲現前授記使自他俱知故告大眾也。又身子昔行大乘因現在悟大未來成佛。亦令大眾現在修因未來作佛故告眾也。我昔曾於二萬億佛所者第二述其往因也。就文明身子始終凡有三時。一過去學大乘時。二中途取小時。三今還為說大乘時。明過去學大乘時者。明於二萬億佛所修學大也。汝亦長夜隨我受學者。上明教被緣。今明緣受教。世間有一夕之眠稱為短夜。則有一日之覺稱為短日。亦有無明昏寢稱為長夜。朗然大悟稱為長日。我以方便引導汝故生我法中者。前明於二萬億佛所而教化之。今釋身子得就釋迦佛法受學之義也。舍利弗下上明身子本學大時。今第二辨中途棄大取小時。初句明棄大。而便自謂下辨取小。智度論雲。身子由施眼故不能度佈施河。故棄大取小也。我今還欲下此第三明今為說大時。初憶念本願謂菩提心。所行道故謂菩薩行。欲令聲聞續菩提心還修菩薩行故說法華也。法華稱教菩薩法者。令聲聞人發大心修大行也。 　　問。說法華通為五乘。何故言偏教聲聞耶。 　　答。三周說法正為聲聞傍及四乘。故智度論雲。法華經是祕密教。明阿羅漢授記作佛。所以然者。聲聞人不知一有三無三權一實。今正對之故偏為也。汝於未來世下第四大段為身子授記。 　　問。何因緣故為聲聞授記。 　　答。略明六義。一者證其所述信解是實。解若不實則不得記。由解實故得記也。故下文雲我今無復疑悔親於佛前得三菩提記。二者受記之言即是重明會三歸一。以聲聞作佛得知佛乘是實。佛乘既實則聲聞為權。三者用此引物。明有信心故便得受記者。欲得受記宜生信心。四者欲令身子欣果行因。五者下文天龍八部乃至中下根人皆藉得記之言以為成信旨歸。故與受記。六者發物往生淨土之志。既於淨土成佛並願隨從往生也。 　　問。身子引何人生淨土耶。 　　答。身子是七眾依止八部大師。師既於淨土作佛。眷屬悉願往生。但身子引物凡有三時。初從外道引入佛法。二從小乘引入大乘。三從穢土引令趣淨土也。 　　問。授聲聞記與菩薩何異。 　　答。法華論雲。授聲聞記者令聲聞得決定心。非謂聲聞成就法性故。以如來法身與聲聞法身無異故與授記。非即具足修行功德故。菩薩具足功德是故得記。就文為二。初明授上根人記。二明大眾歡喜供養稱歎。初又二。前長行次偈頌。長行為二。前辨行因後辨得果。行因者謂三世行因也。前長行初明二萬億佛。所謂過去修因也。次雲我今還欲令汝憶念本願下明現在修因也。今文明未來修因也。就文為二。初明修因時節。二正辨修因。涅槃經雲。有旃陀羅一發心於此賢劫成佛。而身子雲無量劫成佛者。就教則久近適時。約悟無生亦久近隨意。以悟無生不見久近相異。亦不見成不成異。故經雲。無量劫一念。一念無量劫。無來無積聚而現諸劫事。則知了久近不二亦未曾久近。如大品雲。生死道長眾生性多。菩薩應如是正憶念。生死邊如虛空眾生性邊亦如虛空。是中無生死往來亦無解脫者。故久近非久近也。供養若干下第二正明修因。初明供養佛以植福。奉持正法以修慧。具足菩薩總結行成。當得作佛下第二明得果凡有八果。一化主果。二國土果。三教門果。四時節果。五眷屬果。六壽命果。七紹繼果。八住持果也。號曰華光者。或可從時事以立名。如智論釋往生品明三百比丘脫衣上佛舉手為相得成佛時名為大相。又千天子見佛土莊嚴而發淨心得記之時名莊嚴王佛。又釋舌相品雲。十萬億人見十方菩薩來以華供養而發心得記。故劫名華積。佛號覺華。如此皆因時事以立佛名。身子聞法華經最初領悟故。得佛時名為華光。華即法華。光謂信解。境智合目故號華光也。 　　問。三根聲聞悉悟法華。應並名華光耶。 　　答。身子最初得悟故受華光之名。例同阿若憍陳如最初悟無而生智慧餘人後悟別受異名也。 　　問。諸經授記何故但授應身記不授法身記。 　　答。授應身記即是授法身記。修因既滿便證法身。方能以本垂跡。託淨穢國土成佛化人。但法身猶如虛空無所不在。引物不便故不授法身記。應身有國土徒眾化主教門。引物義便故記之也。國名離垢下第二明國土果也。然土未曾淨穢。由眾生心淨穢故土有淨穢耳。身子昔日無凡夫穢心。今悟一乘後離二乘之垢。既離凡聖二垢故得佛之時土名離垢。然心亦不曾垢淨。約迷故稱垢。約悟故稱淨。其土平正下。上標土名今出土體。文又二。前總明土體。次別明地處莊嚴。總明土體中又二。前明土體。次辨人物。離高下故稱平。非尖邪故名正。無穢惡名清淨。有眾寶為嚴飾也。安穩下明人物也。離刀兵劫故為安穩。離飢餓劫故為豐樂。離疾病劫故為熾盛。琉璃為地者別明地莊嚴也。有八交道者別明道莊嚴也。此文從廣至狹凡有三句也。初總明土。次別明地。後別明道。華光如來亦以三乘教化下第三明教門果也。以本願故說三乘者此為釋疑。方便品雲。諸佛出五濁惡世故說三乘。身子今出於淨土。何故亦說三乘。所以釋雲。彼佛出時雖非惡世以本願故說三乘法。是則釋迦出穢土故說三乘。身子以本願故說三乘。各有其所以也。 　　問。身子何故本願說三乘。 　　答。身子於三乘中得悟一乘。還學釋迦故施此化也。 　　問。於淨土說三化三乘眾生不。 　　答。可具二義。一者被三緣故說三教。眾生往昔曾居穢土。備縈眾苦故厭之願滅厭之願滅而性不可迴。雖生淨國稱其本性為說三乘。如厭釋迦之穢國生彌勒之淨土穢心雖改三性不移故彌勒出於淨土亦說三乘。二者身子之土雖無三緣但為菩薩傳化餘方故說三乘之教也。雖有二義以後義為正。故下但列菩薩無三乘眾也。其劫名大寶莊嚴下第四明時節果。釋迦名賢劫。賢者善也。此劫內有千佛善人出世。從化主立名故稱賢劫。今從所化菩薩受稱故名大寶。不以珠碧為珍。但用賢哲為寶。彼諸菩薩下第五明眷屬果。初標菩薩數。若欲行時下歎菩薩德。如是菩薩充滿其國者總結菩薩眾也。舍利弗華光佛壽下第六壽命果。除為王子未作佛時者。如釋迦佛若道俗合論則年八十若論佛壽但有五十。今亦然也。 　　問。何故穢土佛壽短人壽長淨土佛壽長人壽短耶。 　　答。佛壽長短無有定相。但穢土感佛業弱故佛壽短。感生死業強故人壽長。淨土感佛業強故佛壽長。感生死業弱故人壽短。華光如來過十二小劫下第七明紹繼果。此勸悅往生者心也。華光雖沒而堅滿續興則佛佛相次。豈可不願往生耶。號曰華足安行者。寶華承足安祥而行也。其佛國土亦復如是者。雖有異佛興世而淨土不改。亦是悅往生者之心也。是華光佛滅度之後下第八明住持果。大論佛法凡有四時。一佛在世時。二佛雖去世法儀未改謂正法時。三佛去世久道化訛替謂像法時。四轉復微末謂末法時。今但舉初二攝末屬像也。 　　問。既是淨土何故有小劫起耶。 　　答。今但論時節小大。非三災之小劫。就偈頌為二。初正頌授記。第二釋授記意。就初為三。第一總標授記二釋三結。總標如文。供養無數佛下釋授記也。初一行頌上行因。次八行頌得果。得果中初半行頌時節果。一行半頌世界果。二行頌眷屬果。一行頌化主果。一行頌壽命果。二行頌住持果。華光佛所為下半行第三總結也。其兩足聖尊下第二釋授記之意。所以授記者。令其自慶欣果行因也。不頌上教門及紹繼二果。偈與長行廣略互現。爾時四部眾下第二明大眾歡喜悟解。 　　問。此中四眾八部並是凡夫。上中下根為屬何攝耶。 　　答。望經始終謂上品也。身子初領解既是上根。彼前得悟故亦是上根。 　　問。既是上根聞方便品何不即解見今授記方得悟耶。 　　答。聞方便品已髣拂玄宗。睹今授記驗理必爾。授身子記意在於斯。 　　問。凡夫初聞尚能領解。中下羅漢雲何未悟。 　　答。二乘自謂究竟。其病則重故由未得解。凡夫無有斯疾故初聞即悟。三毒輕重則聖勝於凡。若信一乘難易則凡勝於聖。又此中凡聖多是權行影嚮。共弘道利人。自陳領悟用引物也。就文為二。初總明大眾歡喜供養。次別明諸天供養稱歎。初文四句。第一明四眾八部列歡喜之人。見舍利弗下第二明歡喜之緣。心大歡喜下第三正明歡喜。凡有二義。一者聞未曾有法心得悟解現生歡喜。二者見身子得記想已亦得預生歡喜。各各脫身下第四供養。信解之生本由佛說。仰感法慧故獻財上佛。比丘脫衣上佛者。大品三百比丘脫衣上佛。論雲十二年前未制戒故不犯衣戒。今法華時成道四十餘年以製衣戒。既聞一乘悟解得正法戒。衣是息世譏嫌戒故捨衣無罪。外國比丘但被袈裟內無別衣。今以衣施佛則是捨三衣中一二也。露身但聞法踴躍。不以此事為羞耳。釋提桓因下第二別明諸天供養稱歎。前明財供養次辨法供養。衣住虛空中者表心離有也。而自迴轉者亦不停空表心離空也。既不染空有便解入一乘。又昔協異解於理為背。今信理同則轉背成向。內心既轉外物亦迴。又身既舞踴外物迴轉。而作是言下第二明法供養。前長行次偈。偈為二。初三行半明聞法歡喜。次三行預欣得記故歡喜。初領方便品。次領身子得記。蓋是一周之始終故領此二也。又初是聞法歡喜則籍法為緣。後是見人得記故喜。謂假人為緣。悟道之由唯有人法二緣。二文各四。初文四者。第一偈明昔小為粗。第二偈歎今大為妙。第三偈歎今教為希有。第四半偈正明領解歡喜也。五眾之生滅者古經為立陰。釋道安雲。應雲五陰。非是立也。羅什後翻皆雲五眾。以五法和聚義稱五眾。又一一陰法各眾多故雲眾也。雜心雲積聚是陰義。即是羅什意也。生滅者通目四諦也。苦為所生。集為能生。斯則五陰生也。滅則是五陰滅。道為能滅。故生目苦集。滅據滅道。言約義周巧說之謂也。 　　問。何故不言界入生滅。 　　答。界入含無為。不得並雲生滅也。今復轉無上下第二對昔小歎今大也。問何故大品．思益．涅槃．法華皆舉昔教歎耶。答眾經並是舉小對大歎。故知諸大乘經顯道無二。不得作五時四宗之釋也。 　　問。雲何舉小歎大耶。 　　答。昔明五眾既是生滅。今明五眾則不生不滅。不生故非苦集。不滅故非滅道。故名一實諦即無生滅觀也。二乘既是四諦名生滅觀。 　　問。何以知此經明五眾不生不滅。 　　答。前文既明昔教說五眾是生滅。即知今教明五眾不生不滅。故方便品雲諸法從本來常自寂滅相。又中論雲。為聲聞人說十二因緣是生滅。為菩薩說十二因緣不生不滅。故大小二乘有生滅無生滅二觀義也。 　　問。無量四聖諦亦有生滅。何得言小乘作生滅觀也。 　　答。菩薩了無量四聖諦亦本來不生不滅故無明體性本自不有妄想因緣和合而生。既言妄想因緣而生。有集為能生苦為所生。此即是無生滅生滅。雖生滅不生滅也。故與二乘不同。又言五眾生滅者。小乘人言五眾無常苦空無我。今略舉無常故雲生滅。又雲有觀為生空觀為滅故雲生滅。又二乘未得有餘有煩惱生。得有餘則煩惱滅。未入無餘則身智生。入無餘則身智滅。今明煩惱之與身智本自不生。今亦無滅。故智度論第十九復次雲。昔說五眾是生滅無常。今欲就異門說五眾不生不滅非常非無常。 　　問。何故聞一乘及受記而言五眾生滅耶。 　　答。此領開方便門顯真實義。昔明五眾生滅者此是方便說耳。今明五眾不生不滅者乃是真實說耳。以昔見五眾是生滅故守小迷大。今知本不生滅則改二執。 　　問。諸大乘經亦明五眾是生滅。故經雲諸行無常是生滅法。何得言五眾生滅是小乘耶。 　　答。智度論明四悉檀通十二部經八萬法藏。言五眾生滅者為對治悉檀耳。若第一義悉檀即說五眾不生不滅。若悟第一義悉檀則生實觀。實觀即是妙慧。妙慧即是妙法。妙法即是一乘。是故說五眾不生不滅也。大智舍利弗下第二明預欣得記歡喜。亦開為四。初半偈牒舍利弗已得記。第二一偈自陳己當得記。第三半偈述得解相。佛道叵思議領顯真實義。方便隨宜說解開方便門。次一偈明發願修行。此四段為兩雙。初二段已得當得一雙。後二段明解行一雙也。爾時舍利弗下第二大段正明譬說。亦開為四。從此竟品正明譬說。第二信解品中根人領悟。第三藥草喻品如來述成。第四授記品明為其授記。所以有四段者中。根之人聞上法說未解。更轉勢說法故舉譬喻曉之。既聞前法說復稟後譬喻即得信解。故有第二信解品。以所解是實故如來舉藥草喻述成。領解於前述成於後。心得決了行與佛相應。則當果可期故為授記。初文又二。第一身子請說。第二佛受請為說。就初又三。第一自陳己解。第二騰眾未解。第三請佛為說。所以須自陳己解者凡有二義。一者若不自陳己解則為物之意不彰。容謂假他而實自未悟則上授記不成陳解亦謬。故須自述己解。二者欲為他請法。須得彼意。若未有解請容落漠也。 　　問。中根之徒自有疑悔。何不自請假他請耶。 　　答。既無先悟之能。又非對揚之主。雖復未解待他質疑也。自陳己解有二句。我今無復疑悔者領方便品也。親於佛前得授記者領上得記文也。舉始括終故標此二也。又我今無復疑悔此明惑滅。親於佛前得記明解生斯二為要所以述也。又無復疑悔正序得解。親於佛前得記證解是實故得記耳。 　　問。直雲得記便足。何故雲親於佛前。 　　答。授記有二種。一不現前得記由未有解。二親於佛前得記必有解也。是諸千二百下第二騰眾未悟。就文為三。初牒昔二騰今三今昔互相疑。牒昔有二。初牒無學人二執。二明學無學人二執。初標無學人二執者。一離老病死謂離果患也。究竟涅槃者執無餘也。學無學人二執者離諸見謂因患盡也。謂得涅槃者執有餘也。所以二文不同者。無學人必離果患。若離因患可通學無學人。前列人別故所離亦別。後列人通故所離亦通。 　　問。實斷九十八使。何故但離諸見耶。 　　答。無學之人可具斷九十八使。而今舉離諸見者學無學人皆斷之也。我見為眾見之本故偏說之。故大品雲。譬如我見攝六十二見。有無見即是斷常謂邊見也。等者等取餘三見也。又等取三見及餘鈍使也。而今於世尊前下第二騰今也。皆墮疑惑者第三正生疑也。小大互決今昔相徵故成疑也。昔明已離兩患無復可離得二涅槃無復更得。今雲由應更離方復更得。今昔相違故墮疑悔也。善哉世尊下第三正請。所以請者。身子是遂佛轉法輪將軍。有未解者常為請說。又既已得悟即成菩薩。菩薩以濟物為懷。須為物請。又既同是聲聞。昔俱稟偏化而自已得解餘人未解。愍其同朋故須為請。又方便品末佛勸弘經。今為眾請即是受旨。又上授記明身子行因未來得佛。今為眾請即是行因也。所言願說因緣者。因緣謂三一之所以也。有何所以故說三。有何所以故說一。辨此因緣釋疑除悔故名為善哉。就佛受請說中復開為三。第一緣起。第二從若國邑至下偈雲以是因緣十方諦求名為正說。第三從告舍利弗汝諸人等勸其弘經。此三亦得是子章序正流通也。初緣起中復開為二。第一騰前法。第二許後譬。騰前法者良以後譬還喻前法故也。前說雖多略騰二種要句而示悟之。二要句者所謂教一及緣一也。教一者前明眾教雖多所表無二。次緣一者以教無異表則緣無異人。故雲皆教菩薩也。以教無異表緣無異人。則果無異詶因無異感。略陳二門則備收一切。若爾久應以領。雲何復疑．然舍利弗下第二許說後譬。然者雖然也。雖前已說而由未解。當用後譬以曉悟之。又言然者然許。雖前已說然許其今由未悟解更用譬喻以明上二義以曉悟之．諸有智者以譬喻得解者。明其未能忘言以悟旨而能虛心以待譬。以望上根為愚人。望下根為智者。又望上根為愚人。比退席為智者。又騰前為指斥。許說名敦喻。指斥者。我前已說他人已悟。汝何事致迷。用此擊之令生憤礪。敦喻者令其重欣慕道發其領解．舍利弗若國邑下第二正說。復開為二。一者長行二者偈頌。長行為二。第一受請正說。第二最後以是因緣結詶身子之請。就正說又二。一開譬二合譬。就開譬中光宅法雲法師為十譬。於文義多違。今依古舊開為六譬。一總譬。二見火譬。三救子不得譬。四三車救子得譬。五等賜大車譬。六不虛譬。所以有此六譬者。總譬雖有六義而以化主為正。歎如來德無不圜累無不盡。德無不圜故解救患之方。累無不盡故能濟物之累。此為化物之本故先明之。父既德圓累盡。見子有累無德起大悲心。故有第二見火譬。雖大悲內充復須方便外救。故初成道時即欲拔其有累濟其無德。但父雖能授子未堪受。故有一乘化不得譬。雖大志未成小機已動故於一說三。應時即悟故有三乘化子得譬。雖復說三終為歸一。是以還說實化之。故有等賜大車譬。許三與一似若妄談。但賜過所求。又本意與一故非虛也。故有第六不虛譬。就此六譬合成五雙。初一為總。後五為別。謂總別一雙。聖人說法前多總說後則別說。故前總後別。就別中又開為二。初見火譬明內起悲心。即是懸知機。後之四譬應緣說教。謂機教一雙。就後教中復開為二。初之一譬頓化不得。後之三譬明漸化得子。謂頓漸一雙。就後漸中又開為二。初之一譬為說三乘教。後之兩譬明一乘教。謂三一一雙。就一乘中又開為二。初之一譬正明說教。後不虛譬名為會教。謂教及會教一雙。 　　問。此六譬從方便品何文生耶。 　　答。有人言皆從方便品文生。今明不必爾也。此經有三周不同者。為根性各異宜轉勢說法故有三說不同也。若一一皆如上說者。則文成煩重言非巧妙。又後不異前。聞前既惑稟後亦迷。則聖說無益也。今明唯中間四譬大格從方便品四段文生。初總譬及後不虛譬皆是今品義說。所言四譬從前生者。見火譬從前我以佛眼觀見六道眾生文生也。彼文明佛居法身地見眾生有苦無樂起大悲心。今文明長者在門外見火起燒宅即大驚怖。二文義同故今文從上生也。次長者救子不得譬從上佛初成道一乘化眾生不得文生。第三長者三車引子得譬從上三乘化眾生得文生。第四等賜大車譬從方便品為說一乘文生。釋迦一期出五濁世始法身地見機終竟靈山之會說一乘法。唯有四章不得多少。是故今明始從見火終竟等賜大車亦唯四譬不得增減。是故四譬從四法生。 　　問。若爾但有四譬。何故有初總譬及後不虛譬也。 　　答。雖有初總譬還不離上四義。但欲總明能化之德所化過患故有總譬。又示解義之方前總後別。又將明化物先歎佛有化物之德。故說總譬耳。所以有第六不虛譬者。此譬亦無別體。還是料簡上前三後一之義耳。為此因緣故開六譬也。就總譬中更開六譬。一化主譬。二化處譬。三教門譬。四所化人譬。五化意譬。六根性譬。十方三世諸佛出世施化皆有此六。釋迦出五濁世亦明此六也。就此六中化主教門是能化事。餘之四種是所化事。 　　問。第一何故前明化主耶。 　　答。雖有六義然化主為正。故合譬中正合化主。所以前明化主者。以將欲化物故前歎如來有化物之德。又令物欣此德如法受化也。就明化主凡有五句。一明處大。二辨位德重。三序年高。四歎巨富。五美多有眷屬。凡為大人必具此五。此五皆是歎長者之德也。若國邑聚落者明處大也。若者雜心雲若其事也。又若者．如也。如其事而說之。國邑聚落者正譬化處也。但化處有四。一國二邑三聚四落。所王之處有封疆墟域謂國也。邑者古人呼縣為邑。內村伍為聚。外墟畔為落。今將釋論解發趣品明一佛王化凡有四處。初謂一佛世界。二明一世界海。三明世界種。四一世界所度之分。一佛世界者。百億日月等名一大千。如是十方各一恆沙大千名一佛世界也。一世界海者。如是一佛世界數如十方恆沙名一世界海。如是佛世界海數如十方恆沙名一世界種也。如是世界種十方無量名一世界所度之分。總此四種合是一佛王化之域國是其大處。喻一世界分域也。邑為其次擬世界種也。落是墟畔之遠擬世界海也。聚是村伍之近擬一世界也。明長者在四處者窮長者之美也。一家之大亦稱長者。於家之外未必皆大。若於四處為大可謂美之極。明佛亦然義可知也。 　　問。凡有名聞要從近至遠。今何故從遠至近耶。 　　答。有二義。一者欲驗長者之德使名實不虛。明此長者非但遠國揄揚乃至近邑稱歎。故從遠至近驗長者實德。如來亦爾。寄此四處定佛名德。二者欲顯佛雖王化四處今欲明一處之化。故從遠以至近。以此一方根緣感佛故也。有大長者下第二次明位德重。世之長者凡有三種。一有德長者。二年高長者。三巨富長者。有德長者．略明三義。一者有智二者有德三者清潔無瑕。以具此三義故居物之宗稱為長者。如來亦爾。一則照理周窮謂之波若。如長者有智。二眾德斯備所謂法身。如長者有德。三萬累永盡所謂解脫。如長者無瑕。三德既圓居在物表稱為世尊也。其年衰邁者第三句辨年高。即是耆年長者。前明其位德重。此譬於年高。以德重年高為物所敬。佛亦如是。一備眾德二壽命無窮。以具此二義為物所尊也。此據法身為譬。以法身壽不可盡。二者借老人以譬應身。老人生途以窮餘命無幾。譬如來此身最後無復餘生。故釋論雲。我生胎分盡。是最末後身。我以得解脫。當復度眾生。三者取廢化來久作譬。昔為菩薩時教化諸子。諸子違教經於劫數。菩薩廢化已久故名為老。故信解品雲自念老朽無有子息。四者借最後應付子財為譬故稱老年。五者．老人在世既久。多所聞見諷誦今古。以譬如來具一切智者。六者其年衰邁。衰邁之人不久住世。譬如來非是安住三界之人。七者行行來久。譬老人之年積也。財富無量者第四歎巨富。即是大富長者。世之財寶能離苦得樂。法寶亦能離生死苦得大涅槃樂。福慧具足為財富。出用不窮名無量。又眾德圓滿為財富。異於因住稱無量。多有田宅。智斷具足能生物善為田。慈悲覆陰稱之為宅。又養命曰田。安身為宅。法寶亦然。能養物慧命若田。安物法身如宅。能安養者無窮故雲多也。及諸僮仆下第五明長者眷屬。舊雲喻所化眾生也。學功微淺為僮。德行未高如僕。今謂下明五百人是通論所化。三十子是別論所化。則所化事盡。今不復喻之。但取譬神通以為僮僕。如後老弊使人也。世富長者凡有三種。一內多珍寶。二外多田宅。三多諸僮僕。備此三種乃稱大富。佛亦如是。一內備自德如多珍寶。二外能生物之善及慈悲覆陰譬多田宅。三有神通運用譬僮僕屈曲順從。其家廣大者第二明化處。上國邑聚落舉處以歎人。故長者為四處所崇仰。今舉人以明處。辨長者於一宅內有訓導之能。又上明四處通辨佛在淨穢諸土化物。今明其家廣大別序三界過患穢土之化也。三界彌曠名為廣大。六道所棲稱之為家。唯有一門者第三序教門也。九十六種所說之教並不能出離生死故名異門。唯依佛教方能出苦稱一門也。此對外道為異故銘佛教為一。此通喻大小乘教。總稱一佛教也。多諸人眾者第四明所化人也。三界含識品類滋繁故雲多諸人眾。一百譬天。二百譬人。乃至五百通取三途。修羅或開或合故稱乃至。 　　問。成論及智度論明有六道。薩婆多部唯明五道。雲何會之耶。 　　答。有論師雲。取其生報則修羅屬鬼神故明五道。取其受報即與天相似故分六道也。 　　問。明五百便足。何故復明一百二百耶。 　　答。人天堪受化故所以別說也。止住其中者五道眾生樂居不捨故雲止住。亦則是四十居止。八大地獄與餓鬼畜生為十。四天下六欲天復為十。欲界合二十。色界有十六處。無色四處合四十也。堂閣朽故下第五明化意。就文為二。初序宅相二明火起。序宅相為二。初總明三界無常。次別明三界無常。舊雲一重屋曰堂。二重以上稱閣。欲界在下喻堂。色無色界居上喻閣。今明公集之捨為堂。捨而重累稱閣。三界果報是眾生共有。而同聚其中譬之如堂。三界果報高下昇沈如捨重累喻之如閣。無常衰謝義言朽故。牆壁頹落者第二別明三界無常也。前明色法無常。外都援為牆。內別障為壁。外四大成三界形域如牆。成內身四大如壁。色法衰謝義同頹落也。柱根腐敗者。捨之所以立為柱之所駐。果法所以存以命根之所持。既以陰身為捨。宜用命根為柱。命根勢稍窮報身將壞。其由柱根腐敗堂捨將倒。梁棟傾危者。身之維持寄在心識。屋之綱紀要由梁棟。柱根摧朽故梁棟傾危。命根欲窮則心識將落。 　　問。何故但明三法無常耶。 　　答。有為之法凡有三聚。一色二心三非色非心。牆壁頹落謂色法無常。梁棟傾危謂心法無常。柱根腐敗謂非色非心法無常。色法既粗無常相顯故在初說之。心法微細無常相微故在後說。非色非心命根能連持色心故在中間說也。周匝俱時欻然火起下第二明火起燒宅。所言火者謂眾苦也。 　　問。常有三界則常有眾苦。亦應常有火宅常有火燃。何故前明火宅後辨火災耶。 　　答。此譬可具通別二義。一者通序三界並皆轉變具受眾災。若爾既常有火宅亦常有火災。此二實是一時。但說成前後耳。前明舍宅序其無常。後辨火災明具眾苦。苦與無常是物所患故偏說之。二者別譬此會三根眾生。昔日稟化苦有暫息之義。佛既去世還起煩惱。以煩惱故受諸苦果。故前明火宅後辨火起。又已受陰身之苦譬如舍宅。新更起惑招苦名為火起。後之一義通二人也。 　　問。何以知此譬具通別二義耶。 　　答。列五百人復明三十子。五百人通譬五道眾生。三十子別明昔曾稟化也。所以具明通別二種眾生者。以具化二人故也。一者別化中下根人令識三一權實。二者通為一切眾生令知三界過患也。又此經令一切眾生離凡夫地復離二乘地。以說三界過患故令物不貪三界。謂離凡夫地。後明諸子出門求車不得及等賜大車。令知二乘是空捲一乘是真實。令離二乘地。以是因緣故具化二人也。周匝俱時者。眾苦譬火。無處不有義同周匝。三界俱苦說為一時。出於橫造故雲欻然也。焚燒舍宅者。煩惱為火燒心善根。眾苦為火焚身樂受也。長者諸子若十二十或至三十下第六辨三乘根性也。 　　問。五百人已攝三乘根性。今何故重辨乎。 　　答。前明五百通辨五道眾生。明有人天乘根性未必具三乘根性。今別明三十子。雖是五道所攝但別有三乘根性故別說之。昔曾稟教生善。善從佛生詺善為子。以善目人。人受子名也。舊雲十譬聲聞。二十譬緣覺。三十譬菩薩。聲聞德少故數少。菩薩德多故數多。又雲十子易得如聲聞根性易得。乃至三十子難得譬菩薩根性難得。今並不同此二義。以十譬菩薩。二十譬緣覺。三十譬聲聞。求大乘者少如一十。求緣覺稍多如二十。求聲聞者轉多如三十。此釋出華嚴經賢首品。又即如此經三根人。上根得解者少如身子一人。中根稍多如四大聲聞。下根轉多乃至五百也。 　　問。何故無有一乘根性耶。 　　答。三乘中大乘即是一乘根性。又此中正明三乘機發。一乘機發在後故今不說也。 　　問。子有定數。何故言或至三十耶。 　　答。凡有三義。一者或開聲聞緣覺為二乘。或合為一小乘。以開合不定所以言或。例如上一百二百乃至五百。修羅或開或合故有乃至之。言二者就昔三乘根性不定。如大品。六十菩薩退為羅漢。迦葉本是緣覺根性值佛故成聲聞。聲聞之人若不值佛即成緣覺。以不定故所以言或。三者昔雖有三乘根性終並成菩薩。故復雲或也。長者見是大火下第二明見火譬。此譬所以來者。上歎佛德無不圓累無不盡。今見子累無不圓德無不盡故起大悲心也。 　　問。見何等子起大悲耶。 　　答。具見通別二子起大悲心。一者通見五道眾生無樂有苦。二者別見三十子昔曾稟化應得離苦而背化起惑更受煮燒。故起悲也。前方便品法說有三。一能見二所見三起悲。今轉勢說法亦開為三。第一明長者見火即大驚怖。二自序己之已出。第三傷子之未離。初有三句。一能見二所見三驚怖也。是長者見是者。將欲救難故前明見。即譬如來居法身地以佛眼見眾生無樂有苦也。是大火下第二明所見。普燒三界故稱大火也。四面起者即是生老病死。涅槃經取譬四山。今譬之四面。生為東面。老為南面。病為西面。死為北面。即大驚怖者第三明驚怖。別據三十子而言者。昔經受化不應致火。故驚。迷著苦境恐慧命將盡成一闡提。所以怖也。通就六道眾生釋者。一往怛愕曰驚。定知是可畏之事稱怖。譬慈心一往與樂稱驚。次起悲心拔苦為怖也。而作是念下第二自序長者己之已出。所以自序之己出者。意在子之未免也。所燒之門者明所出處也。此詺三界限域為門。故後文雲今此三車皆在門外。即其證也。 　　問。此與前唯有一門何異。 　　答。前取佛教通人出於三界悟入理故名為門。如後文雲以佛教門出三界苦。今將所燒之言簡異前門。故知詺三界以之為門。如世人總舉一宅名之為門或稱一家或言一戶。今亦然也。以八苦為能燒。三界為所燒。故雲所燒之門也。安穩得出者。昔日行道營出之時無有傾墜。故雲安穩得出。是以經雲。吾獨反其本原自免而特出。又智度論雲。三乘出法各異。如三人在獄自有穿穴踰牆壁怖畏而出非安穩出。謂二乘出也。菩薩破三界獄殺諸獄率與眾生共出名安穩出也。而諸子等下第三傷子之未免。樂著者貪著五欲樂也。嬉戲者貪著五欲無所剋獲也。不覺不知者。前樂著即是貪愛。不覺不知所謂無明故。癡愛是生死本也。不覺捨之垂崩謂不覺無常也。不覺火起謂不覺眾苦也。一往初不悟稱不覺。始終不悟稱不知。背失宿善為不驚。將殞慧命為不怖。又初不畏無常苦為不驚。始終不畏稱不怖也。火來逼身苦痛切己者。上為未受苦眾生作譬。今為受苦眾生設譬。老病死苦燒身為逼身。貪瞋癡燒心為切己。又遭外苦為逼身。受內苦為切己。外苦者謂寒熱打罵。內苦者謂四大不調百一病惱也。心不厭患無求出意者。總序二種眾生無有厭生死苦求欲出三界也。是長者作是思惟下第三救子不得譬。譬上一乘化眾生不得也。初總譬歎佛有樂無苦。次見火譬序眾生有苦無樂。今第三欲拔眾生之苦同佛無苦與眾生之樂同佛有樂。但聖人雖能授物不能受故有此譬來也。又為釋疑故來。一乘既是真實。佛初出世何不即說。是故釋雲。佛初成道即欲為說。但聖雖能授物不堪受。故咎在眾生過非佛也。據身而言。上見火譬在法身地見眾生有苦無樂。今以本垂跡欲拔苦與樂也。據悲心悲事明者。上見火譬明大悲內充。今明旋還赴救即悲事也。凡夫二乘雖有悲心而無悲事故名少悲。今有悲心兼有悲事故名大悲也。以小悲故名假相悲。以大悲故名真實悲。上方便品有三。初明佛慧甚深眾生根鈍故不說法。二梵王勸請。三明假使欲說則有損無益故違請息化。今轉勢說法開為二章。第一作大乘勸門化眾生不得譬。第二作大乘誡門化眾生不得譬。勸門者謂歎法身功德也。誡門者謂說生死過患也。又勸門即是大慈與樂也。誡門謂大悲拔苦也。所以唯明二門者。佛則有樂無苦。眾生則無樂有苦。此既總攝聖凡故但明斯二也。就勸門內有二思惟開為兩別。第一思惟明佛能授大乘。第二思惟明物不能受。此與方便品二思惟異者。方便品初思惟不可以妙慧授與鈍根。第二思惟假使強授有損無益。以轉勢不同故法譬為異。經師不應謂後譬必同前法也。是長者作是思惟者總標思惟也。我身手有力者出所思惟事也。極智之體名為法身。即智之用稱之為手。能濟惑反本名為有力。 　　問。何故身手有力。 　　答。欲明佛初成道則能說一乘也。當以衣□若以機案從捨出之者。長者思惟身手有力故能用衣□及以機案從捨出子。如其無力則不能爾也。譬如來內有法身智手外能現通說法從三界捨引出眾生。此即譬三輪也。作是思惟身手有力謂他心輪也。當以衣□謂神通輪也。若以機案謂說法輪也。故下合喻雲當以神力及智慧力。即其事也。 　　問。何故前用神通後明說法。 　　答三世諸佛化物之宜要前現通然後說法。是故此經序品之內明三輪前後。初入無量義定即他心輪。如身手有力雨華動地放光現土即神通輪謂衣□也。從三昧起乃至一經竟即說法輪謂機案也。明乘權乘實是所乘之法。譬如機也。辨身權身實是能乘之人。喻之案也。又二段經文各有衣□機案。初章經現通為衣□。一乘因如機。一乘果如案。後章經亦有衣□機案。多寶湧出二品是現通謂衣□。說長壽之因如機。說長壽之果如案也。又以二事配經兩段者。初明乘權乘實譬如機案。即說法輪。後辨身權身實短長適化。謂神通輪。譬如衣□。衣□者衣衿也。救子之苦出父衿□故前以衣衿為喻也。機案者父足所履為機。父身之所憑為案也。復更思惟下。第二前思惟明聖能授。此思惟辨物不能受。又開三別。一思惟理妙。二思惟鈍根。三思惟不可以妙理授與鈍根。初思惟理妙者。外譬長者思惟門有三事一明唯有一門。二者明門復窮狹。三思惟門之極少。內合唯有一門者唯一至理也。至理無二故稱為一。極妙虛通目之為門。不容凡夫愛見故稱為狹。不受二乘斷常目之為小。又不容凡夫二乘斷常故稱為狹。亦不受有所得大乘菩薩目為小也。此約人以釋狹小義也。又至理不容言語則言語道斷稱之為狹。不容心行則心行處滅目之為小。又橫絕百非故稱為狹。堅超四句目之為小也。諸子幼稚未有所識戀著戲處下第二思惟子有三義。一者幼稚。二未有所識。三戀著戲處。對上門亦有三義也。善根微弱為幼稚。未能識法身功德生死過患名未有所識。纏綿五欲名戀著戲處。合此三句為二。初句明有善。後二句明有惡。善有二義。初發心為幼。觀解微弱稱稚也。惡有二義者。未有所識名之為癡。戀著戲處名之為愛。謂具癡愛也。或當墮落為火所燒者第三思惟明不得化也。門具三義子亦具三義。若裹之以衣□擎之以機案。非唯不得子出。翻更令子墮落為火所燒。內合亦爾。至理微妙眾生鈍根。若以妙理授於鈍根則不能悟解。非但不出生死。反生誹謗也。 　　問。佛知鈍根定謗大法。何故稱或當墮落耶。 　　答。據初成道時大機未熟。是故起謗。至靈山之會改於小執則能信受。以根性不定故稱或也。 　　問。今文辨唯有一門而復狹小。與前文唯有一門有何異耶。 　　答。有人言。初總以大小教為一門。後但以大乘教為一門。有人言。今文辨一門亦具大小教。唯有一門與上義同。而復狹小別明大乘門也。如直是一門已難得出。況復狹小耶。直是佛法已難信解。況復大乘豈易了耶。今謂此二釋並成難解。衣□機案既已譬教。雲何復以一門喻教。復何得以衣□機案之教從佛教門而出子耶。今明如前釋之。此中用理為門。以衣□機案為教也。門既狹小不可以衣□機案從門出子。理既微妙不可現通說法令物悟理也。 　　問。長者身手有力。何故不提子出耶。 　　答。身手譬內智照機。衣□機案譬現通說法外用。但得以外用化物。不得用內智化物也。我當為說怖畏之事下第二明誡門說大乘化物不得也。就譬而言。以衣□機案出子不得。今直說怖畏之事令子速出。前說法身功德既不信受。今說生死過患令出三界也。 　　問。誡勸二門何故前勸後誡也。 　　答。勸門為本。誡門為末。諸佛出世本為開佛知見。但眾生不解故後方辨生死過患也。又佛慧難解生死過患易知。故前說所難。後陳所易。此句總標欲說怖畏之事也。此捨已燒宜時疾出者正明怖畏之事也。以有陰身。則以為老病死火燒身。三毒火燒心也。故言此捨以為大火所燒也。無令為火之所燒害者。上雖明二火已燒。但燒而未害。今恐為二火所害故誡之。若恣此二火則燒滅善根害法身斷慧命也。如所思惟具告諸子者。前句辨內心思惟。此明假設為說怖畏也。父雖憐愍善言誘喻者。此明無機不受誡門說也。憐其無樂愍其有苦。誘之以法譬之以事。憐愍據內心。善言誘喻約外言說法也。而諸子等樂著嬉戲者。明諸子樂著生死五欲樂也。不肯信受者。不信生死是無常苦也瑞應經雲。設當為說萬物無常天下皆苦。正言似反。誰肯信者。勞苦我爾。不如早取泥洹也。不驚不畏者。初不畏生死為不驚。終不怖故為不畏也。亦復不知何者是火者。不識老病死為燒身火三毒為燒心火也。何者是捨雲何為失者。不知三界為通捨五陰為別捨。不知由妄想之失故起身心二火即妄想是二火之根。但東西走戲者。舊雲南北為縱。東西是橫。明諸子橫理用心也。今謂夫立宅則東西無門。但開門向南。以東西無門則背理走戲故無出義。若背北向南則背惑向理便有出義。故不雲南北走戲也。又若南北走者。父在門外子便有從父之理。父便有化子之義。非謂無機也。遊心愛見故稱為走。無所剋獲名為戲也。視父而已者。初雖不信但會有向理之分故雲視父。未能行修故稱而已。爾時長者下第四三車救子得譬。所以有此譬來者。既一乘化之不從。無容捨而不救。故於一佛乘分別說三。則從實起權亦是隱實顯權。又上即是衣□機案以有物出子不得。今虛指門外以無物出子得也。然如來所得法無虛無實。以無虛無實故能說虛實並實。不得雲無實無虛故虛實並虛也。有物者道理唯有一乘也。無物者道理無二乘也。又衣□機案以父物救子不得。謂一乘是如來所行。涅槃經雲。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅槃。今明三車是子物。救子得。三車是眾生所乘故名子物。釋論及攝大乘論雲。佛乘是自乘。二乘是他乘。即此經雲佛自住大乘。故知二乘是子所住也。若就身而言者。見火譬謂法身也。救子不得譬謂捨那報身也。三車引子譬即釋迦化身也。此譬上三乘化眾生得也。上文有三。一念欲起三乘之化。二說三乘教。三明得益。今轉勢說法開文有四。一知子宿好譬。二為說三車譬。三諸子信受出宅譬。四見子免難歡喜譬。初文又有三。一明不出為損。二欲設出方。三知子宿好。此捨已為大火所燒者。三界之捨正為身心二火所燒。我及諸子若不時出必為所焚者。上直明燒。今明為火所害。即不出為損也。 　　問。子不出。可為火害。父前已出。雲何被燒耶。 　　答。有人言。如來若不以三乘化之令出宅者。眾生善根不生無紹佛種。如子被燒。如來化工於是亦絕。若父被火害。有人言。眾生病故菩薩亦病。眾生燒故如來亦燒。今謂此經始末正歎父已免燒。子未離火。與淨名經來意為異。故此二釋未可全依。今文意在明子而言父者。此據因時為論耳。我昔亦在宅中。若不時出則為火害。以時出故免火宅也。子亦應爾。時出則免。不時出則不免。時者。如來本在三界。但以機發應出之日應時即出故得免火。眾生機發之時而不出還復受苦也。我今當設方便下第二欲設出方。即是知病識藥。無三說三故名方便也。父知諸子先心各有所好下第三正知子宿好。先心者過去各有行願也。所好者現在欲樂也。種種珍玩琦異之物情必樂著者。三乘於惑者為珍玩。望一乘為琦異。又三乘是出世之法。異於世法故名琦異也。而告之言下第二正為說三車譬。文有四句。一稱歎三車。二示車處。三勸令速出。四保與不虛。此並譬趣鹿苑說三乘教也。汝等所可玩好希有難得者。三乘聖果並是出世間法。世間所無故稱希有難得也。汝若不取後必憂悔者。聖雖為說恐物不能信行。故發後悔之言也。機發值佛而不修道取聖果者後必憂悔也。如此種種下第二示車處。種種者注經雲。種種在三乘之前。即人天乘也。有人言。就一一車中復有三明六通十智八解。故言種種。羊車鹿車牛車者。菩薩化世。聲聞從師。並居人間之類故。如牛羊。緣覺進不化世退不從師。喻之如鹿。以表山林之流。又釋羊之為獸其性遲鈍。譬於聲聞。鹿性捷疾譬於緣覺。牛力強壯引重之遠。譬於菩薩。又解羊形小譬小乘。鹿形處中譬中乘。牛形大譬菩薩乘也。 　　問。為約三智明三車優劣。為約三斷耶。 　　答。有人言。具約智斷優劣。聲聞但斷正使。緣覺斷小習。菩薩結習俱傾。今謂中乘斷習經論無文。但取智有優劣譬三車不同耳。今在門外者。門者宅也。立此三車同止生死外。所以然者。三果雖異惑盡義同。故同在門外。又三乘人所得法謂數滅無為及盡無生二智。注經雲。六法為聖果體。謂無漏五陰及數滅無為。並在生死外也。然羅漢報身實在界內。以人從法。亦得名羅漢為出界外。以法從人。人在界內亦得雲羅漢在三界內也。若身法各分則內外兩屬。初果所得無漏則非三界所繫法例此可知也。可以遊戲者明用車意也。疑者雲。若是因乘可有運出三界用。今已出三界。何用乘為是。故釋雲可以遊戲。遊戲者適悅也。生死往來馳騁五道踐涉艱辛。聖果望之故言遊戲也。汝等於此下第三勸速出。令三乘人懃精進速斷煩惱得出三界。實是出去而言出來者。以內望外為去。以外觀內為來也。隨汝所欲下第四明保與不虛。爾時諸子下第三諸子受化譬。即譬上便有阿羅漢法僧差別名。三乘人得益也。適其願故者。既知機而說教。必稱機故雲適其願也。心各勇銳者。前明教稱機。今明機信教。既起信心即欲修行義言勇銳也。勇者募進也。銳者利也。互相推排者。前既有信心。今明慇懃精進也。競共馳走者。上既明精進。此正明觀四諦理也。觀苦斷集如競共馳走。證滅修道譬諍出火宅。有人言。心各勇銳此明外凡夫位。即七方便中前三方便聞思慧位也。互相推排謂內凡夫位。即四善根即修慧位也。競共馳走三果學人位也。諍出火宅無學位也。故凡有內外聖有學無學也。是時長者下第四父見子免難歡喜譬也。安穩得出者。見諸子修行之時無有退轉得出三界分段生死。皆於四衢道中者。增一阿含雲。四諦譬四衢。斷四諦下惑盡通達四諦。如路之四達為衢。露地者。既斷四諦下正使盡亦無蓋纏故稱露地也。而坐者。因中修行如馳走。得果究竟為安坐。又馳騁生死稱行。今得聖果為坐也。無復障礙者。三障斯亡無復累之能礙故雲無障礙也。又於四衢露地而坐。欲顯三界外無三車可登故也。又向在三界捨。今已出捨名為露地。下偈中空地亦爾。其心泰然歡喜踴躍者。上明見子免難。今辨父心歡喜。以初見在火宅故憂。今見出火宅故喜。如眾生病故菩薩病眾生病□□騖駗□□韣¢□ 　　問。方便品雲今我喜無畏。與此文明喜何異耶。 　　答。方便品明說小不稱佛意故憂見大機發稱佛意故喜。此文明見在火宅故憂見出火宅得小果故喜也。 　　法華義疏卷第五 　　永仁甲午蕤賓下旬印板訖功孝行作福沙彌道尊希受爪上人命□□穫□□□訪□□□□□□□□駖賂□□□□□□□□馳□□□首□□□□ 　　　　　　都幹緣沙門　　　素慶謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第六 　　胡吉藏撰 　　譬喻品之二 　　◎時諸子等各白父言下此第五等賜大車譬。就文為三。一索車二賜車三得車歡喜。索車者大乘機發也。賜車者為說一乘也。得車歡喜者聞一乘悟解也。義唯有此三不得多少。譬上方便品說一乘也。索車是一經大宗。今略釋之。有人言。昔得羅漢後出遊觀心以天眼照見未來猶有生死。則煩惱未盡未有盡智。猶有生死無無生智。佛何故說羅漢有盡無生智耶。以就佛索覓盡無生智故言索車。車者即是盡無生智也。今謂不然。昔既見有生死未盡。即知三乘非是究竟。亦應即知一乘是究竟。雲何復有索也。又三藏教內明羅漢。雲何已得知三界外事也。若小乘已明三界外事。與大乘復有何異耶。今所明者索車之譬但就今辨。非昔教存也。但索車譬凡有二門。一者無索假設索譬。二約疑情明有索也。言無索而假設索譬者凡有二義。一者欲顯三乘是方便。二欲顯一乘是真實。顯三乘是方便明道理無三。顯一乘是真實亦道理有一。蓋是一經大宗故假設索車譬也。欲顯三乘是方便者。前明長者辨無有三乘虛指門外無三說三。此就父明三乘是方便也。門外若實有三車。子出門外便見有三則不索三也。以其索三故知門外無有三車。驗父前言理實無三方便說三。此寄子索三以顯三是方便也。 　　問。何故寄父子並顯三乘是方便耶。 　　答。此教所興正為破執三乘是實。故宜明三乘是方便。即是開方便門。然後始得顯真實義。故寄父子明三乘是方便也。所言寄索車譬顯一乘是真實者。下明等賜即是有一。將明一有宜辨三無。三無不彰則一有不顯。故寄索三以顯無三。如其有三則不索三。以其索三故知無三。在三既無一有便顯。故方得賜一也。蓋是經之正意。不須異釋也。所言就疑情明有索者。然迷悟二門俱無有索。昔既執三則見有車證得小果便不索車。今若領悟知有一無三亦不索三。而今言有索者。約彼疑情言有索耳。佛昔說有三。今教明無三。惑者將今無三徵覓昔有三故言索耳。 　　問。為三人索三。為二人索三。 　　答。據出門而索三者。但是羅漢辟支二人索三耳。小乘明菩薩從初發心乃至補處未斷煩惱猶是凡夫。故在門內不得言出門外索車。大乘菩薩出三界外自知未至佛果亦不索車。又三車譬三乘果。羅漢辟支至二果處覓果不得故索果也。無有菩薩至佛果處覓佛果不得。故無菩薩索佛果車也。 　　問。若爾但二人索但應索二。何得索三耶。 　　答。一人二人俱得索三無所疑也。 　　問。若爾言二人索者。何得文雲諸子索耶。 　　答。蓋是總相稱為諸子。非是門外三人名為諸子。故後合譬釋雲。若見無量億千眾生出三界苦得涅槃樂。此但明二乘人出三界得涅槃樂。不說菩薩。則知不必皆是三子索也。 　　問。頗有菩薩亦有索車不。 　　答。若據門外無菩薩索。若通論門內約疑情者。昔說有三今說無三。菩薩以無徵有亦有索也。 　　問。既其索三。雲何賜一。 　　答。既以疑情故索。疑是解津。若有解津則大機已動扣佛說一。即是索一故後賜一也。爾時長者各賜諸子此第二明賜車也。索所不與者。無三可赴索也。與所不索者。有一以賜機也。就文為二。初標等賜大車二章門。次釋二章門。標二章門者。一標等賜章門。二標大車章門。所與之人非一故雲各賜也。等一者。昔三機偏發以大車賜菩薩不賜二乘。故若偏賜。今三病既消大機並發。等與大車。對昔與偏故今明等賜。故下文雲。不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。即其證也。不令有人獨得滅度者。不令菩薩獨得大涅槃也。皆以如來滅度而滅度者。亦令二乘證大涅槃也。大車下第二標大車章門。即是出所賜車也。其車高廣下第二釋二章門也。前釋大車章門。次釋等賜章門。釋大車章門有三。初釋大車。次釋白牛。後釋儐從。初又二。前釋大次釋車體。其車高廣者釋大義也。出二種生死表為高。備萬德稱為廣。又出二死為高即是大涅槃果果義。備萬德菩提果義。下還將二果合之。又出二生死則累無不盡。備於眾德即德無不圓。累無不盡不可為有。德無不圓不可為無。非有非無故名中道。中道之法稱為一乘也。故雲廣高。此對二眾但出分段之近故名為下不具萬德目之為狹也。若就因車釋者。略舉願行。願則上求佛道為高。下度眾生為廣。行趣無上菩提為高。遍學諸道為廣也。眾寶莊校者第二釋車體。前總釋次別釋。雖標高廣恐非眾寶所成。是故次明眾寶莊校。即是萬德為果車體。若據因車。萬行相資成其運用也。周匝欄楯下第二次別釋車。前總標後別釋。為解義故。就別釋車又開為二。前釋車外莊嚴。次釋車內莊嚴。釋車外莊嚴歎大乘化他德。釋車內莊嚴明於內德。果德無窮不出斯二。歎外德中略舉五門。一歎總持。二歎四辨。三嘆四等。四歎四弘。五歎四攝。初一是能持。後四為所持。欄楯以譬總持。持內物不失為欄。遮外物不侵如楯。總持亦然。持眾德令不失。遮眾惡令不生。普持眾德遍遮眾過義言周匝。此既是眾德之本。又是小乘所無故在初說之。同上歎於菩薩也。四面懸鈴者次歎四辨。總持為眾德之本。是故在初。四辨為化物之要故次說之。車之有鈴動而聲發。大乘化運四辨暢音。又釋但取樂說辨。如鈴之聲用化四生故言四面。故前歎菩薩德中初明得陀羅尼次明得樂說辨才。今之二句還同上也。張設軒蓋者次歎四等。四辨外被要由四等內充。故次嘆也。軒之為用必高出而下覆。慈悲亦然。高出二乘下覆六道。雖曰覆車實覆車中之人也。亦以珍奇雜寶而嚴飾之者。明向慈悲為眾德所成故體是真實。不同外道二乘假想慈悲也。寶繩絞絡者次歎四弘。軒不施絡則飄。鼓飛揚。是以安繩而遐持令不動。由此四弘御於四等盡未來際不捨四生。又復防持令無愛見之過也。垂諸華瓔者次歎四攝。雖有四弘誓願復須四攝之行。華瓔垂下悅於來眾。四攝府順仰歸若林也。重敷綩綖者第二明車內莊嚴。譬內德也。綩綖柔軟為車之縟。可以適體譬禪定柔軟可以安身。以定有八重故言重敷。又百千三昧故雲重也。綩綖者外國精絹也名槃縮繡。富貴者重而敷之。以譬三昧非一。安置丹枕。有人言。車之前後兩橫木名為車枕。依此兩枕豎四楗施廂壁也。信為萬善之基。戒為眾德之本。大乘德行猶藉二法猶車兩枕也。今謂此非車枕。何以知之。既敷縟竟後方安枕。此乃是欲臥之枕非車枕也。又下偈明茵縟之上敷以白疊。則以疊代枕故知是承首之枕也。 　　問。何故車內安枕。 　　答。此既明內德。則有息化之義如臥之像。故涅槃雲。入大涅槃深禪定窟。眾不見故名入涅槃。今於縟上更安枕。譬於禪定內入般涅槃也。又佛有時間乃至八萬劫入深三昧。亦是息化故是欲臥之像。 　　問。何故名為丹枕耶。 　　答。丹是赤色中之盛。由深定故多所發生。其功顯灼如丹色也。又釋古人合神丹為枕。令得長靈之壽。譬入涅槃則常樂我淨也。駕以白牛者第二釋御車之牛。竺道生法師用淨名經意釋此文雲。六通無垢名為白牛。故雲象馬五通馳。今明萬德與平等大慧其義不同。萬德但有運而無導。故但車非牛。平等大慧亦運亦導。故具車牛兩義。五度對波若其義亦然。大白牛車者謂平等大慧也。膚色充潔者。種智圓滿為膚充。清淨無染為色潔。形體姝好者。無有相貌為形體。寂滅微妙為姝好。有大筋力者。上明慧體今明慧用也。照用之深能斷大惑普載之重適道之遠而無疲極。具此四義為大筋力。行步平正者。遊乎中道行無偏邪也。其疾如風者。不疾而速感無不應也。又一念遍知一切法亦是其疾如風用大乘之化入於五道為駕。與之如遊也。又多僕從而侍衛之者第三明儐從也。既以佛果萬德為車。則以佛為登車人。從教修行者崇侍如林。故下偈雲。佛所悅可一切眾生所應稱讚供養禮拜。即儐從之義也。若據因車。此文既明無學之位。已得出宅。此始登車。自學人已下皆為儐從。所以者何下第二釋等賜章門。就文為二。第一前明有大車之所以。次明等賜。今前釋有車之所以將明賜車故前釋有車之所以。而作是念下明等賜也。初明不應不等。今此幼童下明應等賜也。初明同是子故應等賜。愛無偏儻下平等愛故宜等賜也。我有如是七寶大車下。前二句明心等。今此章辨財多也。其數無量者。車則不二乘者不一。以乘者不一故言無量也。所以者何下舉多況少也。周給一國者。國謂眾生也。假使十方眾生一時機發並與佛乘而佛乘猶不可匱。匱者竭盡也。故大品雲。十方三世佛皆學波若。而波若不可盡。波若則一乘也。何況諸子者。明今會堪聞而悟者。蓋不足言故也。是時諸子下第三得車歡喜譬。 　　問。大車既譬果乘。諸子是因。雲何得乘果車。 　　答。解從佛得。隨分皆會。故雲各乘耳。又因必得果。故雲得車也。所期是小而遂獲大。賜踰意表名非本所望也。舍利弗下第六明不虛譬。所以有此譬來者。從上許賜文生。眾伏疑雲。始則許三終遂不與。似若虛言。初不許一後遂賜一。復如妄說。今欲融會許賜斷彼疑心故有此章來也。就文為三。初反質二奉答三稱歎。反質者。謂佛虛妄本出聲聞。今令其自稱不虛則不虛事實。故釋論雲。佛反質身子令身子口自稱不及菩薩則審大小優劣之異。今亦然也。又身子既已領悟則知三一跡返而旨符。故寄之融會息眾疑也。舍利弗言不也者此第二奉詶。不也者不虛妄也。 　　問。何故許而不與與而不許。 　　答。所以許者。稱彼根緣得出火宅故須許也。理畢竟無三又非佛本意。雲何可與。故終不與也。與而不許者。若遂許其大。不稱根情無由出宅。故始不許也。終遂與者。大機既動稱佛本心。道理有一。是故與也。就文有二。初明昔無三說三非虛妄。第二就今與一明無虛妄。佛但略反質今不虛妄。而身子廣答具明今昔不虛妄。又舉昔況今。昔無三說三尚不虛妄。況今有一與一豈虛妄也。二文各有一釋一況。初明一釋者。長者但令諸子出於火難得全法身慧命。都不與車亦非虛妄。所以然者。既得法身慧命即是可保重義。故非虛也。 　　問。此據何義明不虛耶。 　　答。約得二種實益故不虛。一者實出三界。二者實全身命。故不虛也。 　　問。何故復言若全身命便為已得玩好之具。 　　答。上雖言得二種實益是故不虛。而不得車。應是虛妄。所以釋雲。若全身命即已得玩好故亦不虛也。何況方便於彼火宅而拔濟者第二況也。上明直令諸子得出火難全其軀命尚已非虛。況方便說有三車令得免難而有虛耶。前據實益故已是不虛。況長者心實豈是虛耶。世尊若是長者下第二明今不虛妄也。亦有二階。初釋次況。初釋中為三。一標不虛。二何以故下釋不虛。三以是因緣下結不虛。大意明長者言雖許三令得出宅意不與三遂長者本心是實故無虛也。何況長者下第二舉況也。前明本意不欲與小。假令都不與最小已非虛妄。何況本意欲與於大今遂與之豈虛妄也。佛告舍利弗下第三稱歎也。一善哉歎解昔三不虛。一善哉歎其今一不虛也。如來亦復如是下第二合譬。合上六譬即成六章。今先總序合譬之大意略有四義。一者譬中顯者即不合之。二者譬中不具足者合更足之。三者譬中一途次第合譬即復示一途。謂轉勢說法。四者依譬文而正合之。合此中六譬意者。合第一總譬明佛有極樂無極苦。合第二見火譬敘眾生有極苦無極樂。合第三救子不得譬明初成道時即欲拔眾生極苦與其極樂但未堪故息化。合第四救子得譬且拔其重苦與其小樂。合第五等賜大車譬拔其輕苦與其大樂。合第六不虛譬明前許小樂後與大樂義不相違。上總譬有六義。今正合化主。兼合餘五以化主為本。然後起化故須正合之。一切世間者合上國邑聚落也。世間有二種。今正取眾生世間也。之父者合上長者也。於諸怖畏下合上財富無量也。就文為二。一歎所離二歎所得。所離．即是空義。所得謂不空義。以空義無一切累故法身不有。有一切德故法身不無。不有不無謂中道也。又無一切累謂解脫也。有一切德即法身波若也。又無一切累謂果果也。具一切德即果義也又良由無患故能救患。將明救患故前序無患。良由有德故能濟無德。將明濟於無德故前歎有德也。就離過中前明離果患。即二種生死果也。無明闇蔽下離因患也。則二生死因。但無明為本故偏說之。永盡無餘者雙結無因果患也。而悉成就下第二嘆所得也。就文亦二。初歎自德次歎化他德。初有四雙。一者無量知見知一切法為知。知之分明譬如眼見。則知見一雙也。力為其內無畏為外。內外一雙也。有大神力謂神通輪也。及智慧力謂說法輪也。即現通說法一雙也。具足方便智慧波羅蜜者第四明權實二智皆究竟也。大慈大悲下第二歎化他德。就文為二。初歎化他之本。次歎化他之跡。大慈大悲者普欲拔苦遍欲與樂。即廣大心也。常無懈惓即常心也。恆求善事者謂第一心也。欲以第一法與眾生。又慈悲即拔苦與樂。恆求善事滅惡生善也。而生三界下第二歎化他跡。本中有二本。謂大慈大悲。跡中亦有二跡。初明大悲拔苦跡。教化令得下大慈與樂跡。此中既明應身生三界。則知法身無有生滅。即顯生無生二身也。不應謂此經未明常住也。 　　問。雲何合上財富無量等耶。 　　答。無量知見等四雙合之也。總歎得離則是智斷。合上田業也。大慈大悲合上宅也。有大神力合僮僕義也。無因果兩患則合其年衰邁。最後身義也。次傍合餘五義者。而生三界朽故火宅合化處也。為度眾生合五百人三十子也。生老病死合上化意也。教化下合教門也。見諸眾生下合上第二見火譬也。上有三。初見火驚怖。二自序已出。三傷子未離。今但合見火及傷子未離二章義耳。所以但合此二義者。合上總譬歎佛有樂無苦。今合見火譬序眾生有苦無樂。欲以能化所化有無相對故也。合二即為二意。初明見眾生受苦合上見火。又四。第一見眾生現受眾苦。第二見眾生生受眾苦。第三見後受眾苦。第四總結三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。現世三苦者。一生老病死憂悲苦惱。此通是內身之苦。故經文結為一苦。 　　問。憂悲苦惱屬何苦耶。 　　答。並屬死苦所攝。十地經雲。死別離時愚人貪著心熱名憂。發聲啼哭為悲。五根相對為苦。意根相對為憂。苦轉深為惱。稻稈經言。追慼往事言聲哀慼名為憂。追思相續名為悲。苦事逼身名為苦。煩惱纏縛故名惱也。亦以五欲財利故受種種苦。第二明於外財五欲生苦也。又以貪著追求故現受眾苦者第三苦也。此與上異者。上明貪著財輕。今辨追求事重。同是外物生苦。以貪有輕重為二也。後受地獄下第二明生報。則三途為三苦也。若生天上者第三辨後報三苦。謂貧窮困苦愛別離苦怨憎會苦此三通人天。故正法唸經說天亦有貧窮。 　　問。何以判此為三報。 　　答。凡貪著五欲必生三途。從三途方得生人天耳。如是等下第四總結眾苦也。 　　問。此九種苦雲何配八苦耶。 　　答。初現苦中生老病死即四苦也。五欲財利二種苦屬求不得苦。三途屬怨憎會苦。貧窮困苦亦屬求不得苦。次愛別離苦怨憎會苦如文說之。後總結諸苦是五盛陰苦也。眾生沒在其中歡喜遊戲。第二合上傷子未離也。沒在其中者。眾苦如海。眾生沒在苦海內也。歡喜遊戲謂於苦果上更起貪著。則是重造苦因也。合上而諸子等於火宅內樂著嬉戲。不覺不知者。前明貪愛今辨愚癡。即癡愛也。於此三界火宅東西馳走者。自上已來見眾生受苦果造苦因。今見其輪迴不息也。雖遭大苦不以為患者。上歡喜遊戲明不覺苦眾生不厭於苦。今明遭苦眾生亦不厭苦。則合上火來逼身苦痛切已也。舍利弗佛見此已合第三救子不得譬。上有誡勸二門。大乘化眾生不得。今文總合二門。開之為二。初總合誡勸二門。二總明無機息化。所以約慈悲合誡勸者。合總譬歎佛有樂無苦。合見火譬序眾生有苦無樂。合今第三譬明佛拔眾生苦與眾生樂。是以三章文勢相接也。舍利弗如來復作是念下第二合無機息化。文有二句。初明假設欲救。次明物不能受。初有三句。前句明欲與實樂。神力合上衣□。智慧力合上機案也。捨於方便者第二句明隱權也。為諸眾生下第三句欲說實也。眾生不能以是得度下第二明物不能受。前明有身苦故不能解佛慧。而為三界火宅所燒。有心苦故不能解佛慧也。如彼長者下第四合三車救子得譬。上有四章。一知子宿好譬。二為說三車譬。三諸子信受譬。四明父見子免難歡喜。今具合之。上知子宿好有三。一明不出為損。二欲設出方便。三知子宿好。今並不合之。直序一化始終三種法輪。初明隱實謂隱根本法輪。次明起權謂枝末法輪。三明用權意即收末歸本。合中但合初二句。下別有合等賜大車。故此中不合。直明隱實起權生下說三乘之義也。為說三乘下第二合正說三乘。就文為四。初誡令勿樂生死。次勸令速出三界。三明保與不虛。第四稱歎三乘。此四即是次第相生。合上四譬者初合第二示車處。第二合第三勸速令出。第三合第四保與不虛。第四合第一稱歎三車。所以法譬不同者。轉勢說法故也。汝等速出三界下第二勸速出。我今為汝保任下第三保與不虛也。以是方便誘進眾生者。疑者雲。既稱保與不虛後遂不得。即成虛妄。是故釋雲。言保與者蓋是方便誘進眾生耳。復作是言下第四稱歎三乘自在。無繫者。凡夫為煩惱業苦三種所繫令得脫之故雲無繫。無所依求者。心無所著名為無依。四智滿足稱無求也。若有眾生內有智性下第三合上三乘信受出宅譬。上譬中總明三乘出宅。今別合之則成三段也。內有智性者則是內因也。從佛世尊聞法信受者明外緣也。信受者因緣具足故雲聞法信受也。慇懃精進者。前明信受今辨修行也。欲速出三界自求涅槃者明修行意也。修行有二意。一者欲出三界謂知苦斷集。二自求涅槃謂證滅修道也。是名聲聞乘者總結小乘名也。如彼諸子者舉譬帖之。此中正取涅槃以譬車。以聲聞人正為求涅槃故修道也。有人言。從初聞法信受舉外凡合也。慇懃精進明內凡也。欲速出三界明真聖也。是名聲聞乘辨無學。若有眾生下次合辟支佛乘。略不明內因。言求自然慧者。中乘人不正求涅槃。若求涅槃即與聲聞無異。故今舉求自然慧以合鹿車。欲異聲聞故也。樂獨善寂者俱捨論明緣覺有二種。一部行緣覺。謂有部黨眷屬。是小緣覺。二犀角喻緣覺。則是獨覺名大緣覺。其人獨靜山間。即是今文樂獨善寂也。深知諸法因緣。此出所知之境。謂異聲聞但知四諦也。若有眾生下次合大車譬也。求一切智謂空智也。佛智者一切種智謂有智也。一切智或時通於二乘。如波若三慧品說。二乘名一切智。若是一切種智但在於佛。故以佛名標一切種智也。自然智者總明二種智任運能知空有二境。即是無功用智也。無師智者前之三智並不從師得故雲無師智。此釋意出攝大乘論也。如來知見力無所畏者。上直明四智。今更辨四智。謂知見及力無所畏兩雙也。佛乘雖具眾德以智為其宗。故廣明智也。愍念安樂下。前舉智慧門即是自德。今舉功德門謂化他德。大悲稱愍。大慈為念。雙標二門也。安樂與利益異者。與樂果為安樂。與善因為利益。釋大慈德也。度脫一切者釋大悲德。度苦脫集。對上大慈亦有二意也。是名大乘者總結功德智慧自行化他為大乘體也。菩薩求此乘故名為摩訶薩者。上明法大今辨人大。以求大果法故名大人。從果法立名也。如彼長者下合上第四見子免難譬。但文轉勢與上不同。宜開二別。初雙標二譬。次雙合二譬。此二是小終大始。義相關故雙牒合之。出三界成無學為小終也。一乘機發賜大乘為大始也。如來亦復如是下雙合兩譬。初合見子免難。如來爾時下第五合等賜大車。上有三章。一索車二賜車三得車歡喜。今不合初後但合等賜。以上見子免難則是見大機發故今明等賜義。譬中明索車不辨機發。今明機發不辨索車。互現文。上等賜大車有二。初開二章門。次釋二章門。今合釋等賜及大車二義。則是譬開而法說合。蓋是轉勢不同。互現明義也。就文為二。初就大涅槃合等賜與大車。次就眾德合等賜與大車。就初五句。第一句明多有法寶。是諸眾生下第二句明皆是吾子。等與大乘下第三句正明等賜。不令有人獨得滅度下第四句明不應不等。皆以如來滅度而滅度之下第五句正明等賜。皆以之言即是合等賜。如來滅度合彼大車。所以前舉大涅槃合大車者。二乘正宗小滅故。今用大滅以代小滅故又上見滅小苦故與其小滅。今滅大苦名如來滅度．也。是諸眾生下第二舉眾德以合大車。悉與之言合等賜也。諸佛禪定合大車也。前即是果果合大車。今用果義合於大車。果果謂累無不盡。果謂德無不圓。斯二既圓總收眾義。故略舉以合大車。又上是滅大苦。今是與大樂。皆是一相一種者。顯彰為相。種別為種。今明外無三乘異相故雲一相。內無三乘異體故雲一種。如彼長者下合第六不虛譬。初牒前譬次合之。但不盡能受者。明佛非不能授但眾生不盡能受。此據昔三乘眾生。唯菩薩能受大。二乘人不能受大。是故於一佛乘分別說三也。以是因緣下此文有二義故來。一者近接不盡能受文生。以不能盡受一乘故於一佛乘分別說三。二者遠詶上身子請。上請願說其因緣。今說六譬始終因緣已竟。故結詶之也。就偈凡有百六十五行還頌前二段。第一頌上正雲詶請說。第二以是因緣十方諦求頌上第二結詶身子請。初文亦二。前頌開譬次頌合譬。上譬說有六。今但頌五。不虛譬是身子領解。今不頌之。頌餘五譬即為五段。初三十三行頌總譬。次三行頌見火譬。次五行頌救子不得譬。次十二行半頌救子得譬。次十二行頌等賜大車譬。上總譬有六義。今不頌一門及三十子。但頌化主化處五百人及化意。頌此四義轉勢說法。宜開文為六。一明宅主。二序宅相。三明宅中之人。四辨宅有毒害。五明宅有火災。六總結宅過患。宅主者所謂佛也。宅相者三界無常無我不淨也。宅中人者五道眾生也。宅有毒害者三界煩惱能害法身慧命也。宅有火災者三界諸苦燒眾生也。總結過患者具上諸惡。則三界是大過患。令物厭之而求出也。 　　問。何故不頌一門及三十子耶。 　　答。三十子是求出之人。一門者出火宅之處。今此六義皆序三界過患。明眾生淪沒其中。故不頌之也。迴一門及三十子置後見火譬及救子不得譬兼頌之所以然者。佛合六譬大開二章。合總譬明三界過患義。合後五譬並明出離義。以義類相從故開此二也。譬如長者下此第一明宅主頌上化主也。長行明化主為正。故須廣說。長行既廣故偈即略之也。有一大宅第二序宅相。則頌上第二化處。所言有一大宅者。上明化處有四。謂國邑聚落。今且就一方三界為言故言一也。三界是眾生所居。佛為化主。有屬佛義故言有也。大宅者．即上其家廣大義也。其宅久故廣序宅相。長行既略偈則廣之。三界是無常朽敗之物。稱為久故。一時無常故言頓蔽。蔽由敗也。堂捨高危。上總序宅相今別明也。就文為三。第一作三界無常譬。第二作三界無我譬。第三作三界不淨譬。下別有火起。以譬苦故不明苦譬。堂者如上釋之。六道眾生共聚三界之內故稱為堂。前名為閣今轉稱捨者凡有二義。上辨三界昇沈不同故稱為閣。今明為物所棲目之為捨。二者三界轉迴昇墜不定。或生上界或在下界。故不專守定名也。三界之法重累故稱為高。而六道果報非安穩法故雲危也。又天堂與地獄相對門。故高處必危。如智度論雲譬群羊肥者前死也。柱根摧朽者。上總明三界無常。今別明無常也。柱根持一捨之本。命根持一身之主。故大品雲。如人命根在故餘根在。命根若滅餘根盡滅。是故前辨命根。唸唸損滅為摧朽也。梁棟傾斜者此明心法無常如前釋也。以識無定形生滅如幻為傾斜也。基陛頹毀者以三種業為三界基陛。如大品雲。罪業因緣故三惡道中生。福業因緣故欲界人天中生。無動業因緣故色無色界中生。故知三業為三界基陛。行業漸盡為頹毀也。牆壁圮坼者。柱根辨非色非心無常。梁棟明心法無常。今明色法無常。前二無常相隱故略說之。色法無常相顯宜廣明也外四大如牆。內四大如壁。四大性相違反如圮坼。圮者毀也。坼者裂也。泥塗陀落者。泥塗者四微也。毘曇則四微與四大常俱故四大造四微。成論則四微成四大。如泥塗成於牆壁。今謂四微亦無常故稱陀落。又細無常如圮坼。粗無常如褫落。褫者頹褫。落者墜落。覆苫亂墜者。蓋屋之物或瓦或茅。今正以茅覆捨故稱苫也。眾生以薄皮裹於一身。如脆茅蓋於一捨。亂墜者聊亂墜落也。即皮緩面皺齒疏形竭之貌也。椽梠差脫者。意根為棟。身根為梠。眼等四根為椽椽之所依。上即釘之著棟。下又協之在梠。二根為主四根依附有像之也。差脫者諸根為用互相資持。乃至其衰朽資持之力微弱。義言差脫。故經言。少年去死遠生近。故六根皆明。老年去生遠死近。故六根皆闇也。周障屈曲者。上來明五陰六根皆是無常謂無常觀也。今序宅敧側不正之貌明無我觀也。喻如老病死將至四支百體不得自在。如捨敧側不得周正。以顯無我也。雜穢充遍者第三明不淨觀也。有人言。從有一大宅至而復頓弊總序三界無常也。從堂捨高危以下別序五陰四大無常也。堂捨者總明五陰是眾生所棲。是故經雲五陰舍宅觀悉空寂。柱根以下別明五陰無常也。色陰中地大能持故為柱。柱分分不實如摧朽也。識陰為一身之主是梁棟。識無定主如幻為傾科。行陰是一身之本為基陛。一起一滅為頹毀。亂想周障取像而不實為牆壁圮坼。三受互起不住如泥塗褫落。此序五陰無常竟。覆苫亂墜下別明四大無常也。風大能傾覆為覆苫亂墜。椽梠不能相持。似堅而非堅。譬地大之不實也。周障屈曲。如火大遍在一形之中隨身老壯火有強弱不得自在也。雜穢充遍者。六根膿血渧唾不淨譬水大也。有五百人止住其中第三明宅中人。則五道眾生止住無常無我不淨舍內。明可傷之甚也。鴟梟鵰鷲下第四明宅內有惡物。經無別合義既難明。今略以五門釋之。一來意門。二攝法門。三次第門。四同異門。五約人門。來意門者。以宅中有此毒害故宅不可居三界內。有愛見煩惱能害眾生法身慧命。宜起厭離疾求出也。二攝法門者。毒害雖多不出二種。一者顯現有形之物謂怪鳥毒蟲。二者幽隱無形之物謂夜叉惡鬼。為害之極唯在斯二。有形蟲鳥譬三毒緣事煩惱。無形鬼神譬迷理諸見。害法身慧命唯有理事兩惑也。三次第門者。 　　問。何故前明有形蟲鳥後辨無形鬼神耶。 　　答。就譬而言。有形顯現毒害義彰。是故前辨。無形鬼神為害不顯。所以後說。就理而明者。有形鳥獸譬在家起愛眾生。無形鬼神譬出家起見外道。故前有在家起愛。後方有出家起見也。 　　問。何以知然。 　　答。此譬之興還譬方便品五濁文耳。方便品中兩處皆前明起愛後辨起見。初文雲深著於五欲癡愛故生惱謂起愛也。入邪見稠林若有若無等謂起見也。後文雲深著於五欲如犛牛愛尾謂起愛也。深入於邪見以苦欲捨苦謂起見也。方便品既前明於愛後辨於見。蓋是法說明愛見前後。今此品中還譬上義。故前明怪鳥毒蟲以譬於愛。夜叉惡鬼譬彼見也。是以此文不依斷惑前後亦不依起惑次第。以此釋文煥然可明也。第四同異門者。 　　問。蟲鳥鬼神與五百人等有何異耶。 　　答。然諸法本性寂滅未曾生死之與涅槃。亦未曾有眾生及與諸佛。但於顛倒妄情故有眾生。約此眾生便有五事。一者取其果報昇沈故名三界。此三界同是無常不淨。所棲之義如彼捨形。能棲三界之人數有五道名五百人。即此五百人起三毒煩惱名為毒蟲。若起諸見稱為惡鬼。具此愛見便感苦果燒惱身心故名火災。故三界內有此五事也。次明則約此眾生具足五義名出三界人。一者則此眾生值佛菩薩聞說三乘教種三乘種子名三十子。漸次修行成三乘聖人故名羅漢辟支及以菩薩。即此三乘人若聞法華同悟一乘並名菩薩。即此菩薩修行滿足故名為佛。然三界內五事謂生死河滿涅槃河傾。三界外五事即生死河傾涅槃河滿。然本對生死故有涅槃。生死既傾即涅槃亦淨。故非生死亦非涅槃則本性寂滅。謂二河俱傾。如華嚴雲生死非雜亂涅槃非寂靜也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二種方便。謂二河俱滿也。第五門明人不同者。略說此經譬意。明迷悟不同有四種人以為次第。一者在家起愛眾生不知厭生死亦不知出。二者出家外道知厭老病迷於出路而不知出處。三者二乘之人知厭知出。但是曲出故於佛道迂迴稽留。又住半路不更進求。四者菩薩之人知厭知出名為直出。故乘是寶車直至道場。今毒蟲惡鬼則是前二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人具四四人具四。如恆河中七種眾生自有七人具七一人具七也。就文為三。一者明毒蟲。二辨惡鬼。三總結過患。初文又二。前別明毒蟲二總結過患。就初文又開三雙。第一明上有怪鳥下有毒蟲則上下一雙。二明所迷之不淨能迷蜣蜋。能所一雙。三明貪獸食噉慳狗諍奪。慳貪一雙。 　　問。初何故前明怪鳥後明毒蟲。 　　答。據譬而言。宅有二事不可棲止。一者上有怪鳥。二者下有毒蟲。即從上至下自外至內。為此義故前明怪鳥後辨毒蟲。有人言。怪鳥以譬慢使。如鳥飛翔高舉。譬眾生起慢陵他舉自高。慢非三毒之初又非五鈍之首。但示起無定相故前明慢。又此經正斥增上慢人故前明也。有人言。既稱怪鳥。取其發聲為譬。然此諸鳥或□□□□□□□□□□□□□□□駢□□□□妳□□□□F□□□□楯橛□j□榖露□奅礸□餘□誇□馯□□□□□□□埤□□漶槽]□□□□□魯□□□姶□□□□□□□□妄□□玲□□□契□□□□□信襤橁□樨□□□□殮妨□妧□□□□秦□□□□易□□奅覘E□□□□□□樛棚隉慼慼E□馯□□娭□□□□□樂褸□□褸□□□□詳埤□□樂褸□□視□□□□□□□□□露□□□□□□□覛穇□□□□褼□□□樛祂馜饅驟□□□□礸□□□褓□□□禍□□□□□樛棚j□套□□誾□□□□襮p奩□□□□□□□□榭□□觿^□堳蒂C□魯□□□□姎□□□□□模□□示□□□駧□娀□□□姚R逆□碌奮襮G□□□□□□□覃□□□姘□□唌慼慼慼d□璉例□魯□□□□□□埤□J鷺□福□□□□祿姖U飥□□□□}輻□娀姬□□糖□□□腹慼慼摯鞢慼慼慼慼慼毅氶}□□□□□槄□榬□□饅禬□姨□□□□槂□□□□□□□□裀□□□訊□□楅椸□□□s□礹□□□□□□□稀□□礸□裀□□□□□言□楅椸□□□餛□□慄□□□□部慼慼撙飽慼慼慾j□□□埤□□E駕□馘列□露□規□醷_□□樿礹□□奉□R楈□□□□□□憐□□□□□□芋戮V□馘插慼慼撚}□□ 　　問。初明怪鳥喻愛毒蟲譬嗔蜣蜋譬癡。即是三毒具足。何故更說慳貪。 　　答。貪愛是生死之本。宜開為二。輕者為上界之愛。重品為欲界之貪。初以明上界之愛。今次辨欲界之貪也。 　　問。何故前說上界之愛次則辨欲界貪耶。 　　答。就譬而言。上有怪鳥下有毒蟲。明捨之可怖不可棲止。故前明上界之愛。下界之嗔為過患義甚。故前說愛次則說瞋。今欲廣序慳貪過重故在後明之。故方便品雲劫濁亂時眾生垢重慳貪嫉妒。今為化欲界之人故廣彰欲界過患。故在後說之。就文為二前明貪過次辨慳失。狼獸多貪。是以經雲貪狼於財色。狐獸亦貪而性多疑。是故經雲狐疑。即借此獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者。又多貪之人欲求名利前生疑心。為得與不得。是故就貪使則明有疑。野干亦貪而性復諂曲以貪求之人多好諂曲。是以明貪而復辨諂。咀嚼者正辨貪相。乃備貪五塵而貪味為主故偏說之。踐蹋者貪無道理饕餮無厭義同踐蹋也。□齧者六根起貪取境深重如□齧也。死屍者所貪五欲不淨臭穢譬彼死屍也。骨肉狼籍者貪取積聚其事眾多如狼籍也。由是群狗下第二明從貪起慳。慳者非一譬同群狗也。競來搏撮者。慳心保吝義同搏撮。又多得名利處如骨肉狼籍競於名利義同搏撮也。貪無飽厭如飢羸。懼不稱意如慞惶。觸境皆貪四方引取如處處求食也。鬥諍楂掣者。前明從貪起慳。今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取慳則吝保。二義相反。境不順心則起嗔諍故言鬥諍。競牽向己故曰楂掣。啀喍嗥吠者。鬥諍起於身業。今明起於口業。從慳貪二使故起身口兩瞋也。此並序群狗之事。非前三獸譬也。其捨恐怖變狀如是下第二半行總結其過患。其捨者三界捨也。恐怖者煩惱能害法身慧命可怖畏也。變狀者變怪之壯貌也。心本清淨起諸煩惱乖傷至理能感苦報如變怪也。 　　問。何故此文不明疑使也。 　　答。此正譬在家起愛眾生。但明有於三毒。未是推獲求理故不明疑使。疑使在後說之。事中之疑非使性攝故不說也．處處皆有下第二譬出家外道起迷理之使。如方便品已生起之。又前明天魔樂生死。今明外道著諸見。就文為二。初明疑使次明見使。要前生疑然後起見。故雜心雲無知故猶預猶預故邪見。上已明無知今次明猶預。故初辨疑。疑通三界故雲處處皆有也。魑魅魍魎者正明疑使。借魍魎魑魅之名喻疑之不決也。張平子西京賦註解雲。山神為魑。虎形也。宅神為魅豬頭人形身有尾。木石夭怪為魍魎。春秋第十卷雲。鑄□□柳囊□駙襼□□□鷺□奱□□□□□婭□j□□□□辰□襴□□□□□飀□□p□□j□□粿□□□□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼唌慼慼慼慼楚撬芊慼潘U怴慼慼慼慼腹撬芊慼慼唌慼慼慼 　　問。五見門何故初說邪見耶。 　　答。據譬而言。舍內有食人之鬼最可怖畏。邪見撥無因果能斷善根。諸見中重故前說之。又雜心雲猶預故邪見。則從疑生邪見。謂相生次第也。就文為三。初半行明撥善根邪見。一行半明撥惡邪見。後一行雙結二種邪見也。夜叉惡鬼者釋論雲。帝釋城有九百九十九門。門有六青衣夜叉。然夜叉有三。地住空住天住。釋論舉天住者耳。什師翻為輕捷。又雲貴人亦名能噉也。食噉人肉者。上辨能撥之邪見。此明所撥之善法。人肉是肉中之貴。善法為眾法之尊。欲明為過之甚故前明撥無善法也。毒蟲之屬下第二明撥不善邪見也。初一行明所撥之不善。上半辨不善之因。次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。孚乳者。鳥所生者名孚。獸所生者為乳。亦是卵者為孚。胎者為乳也。夜叉競來下第二半行明能撥之邪見。起邪見者非一故言競來也。然正食其子譬邪見正撥果也。食之既飽下第三一行總結邪見過也。至撥不善則邪見都成九品備足善根永斷故雲飽也。以九品備足邪見強盛故雲轉熾。因邪見起邪說如鬥諍之聲。邪見執無與有見相反義如鬥諍。宣之於口稱為惡聲。邪見．能斷善根得無間報如甚可怖畏也。鳩槃荼鬼下第二次明戒取。次邪見明戒取。邪見撥無因果。戒取立有因果。欲以有無相對故相次也。亦欲顯外道執於有無悉乖至極故次說之．鳩槃荼鬼此雲冬瓜鬼。形似冬瓜也。戒取有二種。有善法惡法。若執諸見為道是惡法戒取。故成論雲。持牛戒若成則為牛。不成則墮地獄。非此中用也。今此中明執三界有漏善法以之為道名為戒取。依毘曇義。雖執善法為戒取。並屬不善攝。故除身邊二見餘見悉不善。能持善戒得欲界人天昇出四趣。如土埵少高於地。但欲界非安穩法譬蹲踞也。或時離地一尺二尺者。此執修禪絕欲以之為道名為戒取。計四禪為道如離地一尺。計四空為道如離地二尺。攀上為往。厭下為返。又生上為往。退下為返。周歷三界為遊行。乖至理為縱逸。不能剋獲聖道為嬉戲也。捉狗兩足者此明戒取過。前明邪見撥無因果其過既重如食人及食諸鳥獸今明戒取立有因果其過即輕但如恐怖舍內之狗。故有此譬來也。計四禪四空為道乖損上二界因。如捉狗兩足。以上二界因是有漏。望無漏聖道是下法。如狗是下賤獸也。計有漏非道為道乖損有漏。喻如撲狗。乖違事彰如狗聲揚於外。故雲失聲。既迷有漏之因亦迷有漏之果。如以腳加頸。計有漏為聖道不撥於因果。如怖狗不死。作此執計謂為得理。故稱自樂也。復有諸鬼其身長大下第三次明我見。次戒取後說我見者。就譬而言。初鬼俱害人獸其過最重故初說之。次鬼不害人獸但怖於狗故在第二。今此一鬼都不損人獸。可怖畏義微故在第三。邪見撥因果其過最重故在第一。戒取立有因果但乖有漏法故居第二。身見不妨行施戒。復是隱沒無記法。比於戒取其過則輕故居第三也。 　　問。如成論義明身見是不善。毘曇義明身見是隱沒無記。此二雲何得失耶。 　　答。俱捨評之雲。我見有二種。一者生得我見。謂隨生三界地一切眾生皆起我見心名為生得我。如此之我則是隱沒無記。若如外道邪執之我名為不善也。其身長大者。若據多人者。三界眾生皆有我為長。五道眾生悉有我稱之為大。若如僧佉等計我遍三界五道稱為長大。計我之人謂為得理心無慚愧稱為裸形。無明心中計我目之為黑。無有無我正觀故名為瘦。一切凡夫常有我心故言常住其中。懷我在心。宣之於口故言發聲。為我修福義如求食也。又此鬼恆欲食於人獸。如計我常撥於無我故名求食。復有諸鬼其咽如針下第四次明見取。但見取有二。一者獨頭二者足上。言獨頭者無樂淨計樂淨也。言足上者於我見上執是非也。如雲自見是實以餘妄語。今此文明執己見為是不受他見如細咽之鬼不受飲食也。復有諸鬼首如牛頭下第五明邊見。斷常從身見生。如牛二角共在一頭。而言牛者牛羊等愚癡。就譬而言可有三句。一者牛二者頭三者頭上有角。如由癡故計我由我故起斷常也。或食人肉或復噉狗者。上明邊見體。今明邊見用。乖善法因果如食人肉。違惡法因果譬之噉狗也。又乖滅道為食人肉。傷苦集如噉狗也。頭髮蓬亂者。上略明從身見生斷常二見。今廣明從斷常生六十二見。故方便品雲入邪見稠林若有若無等依止此諸見具足六十二。斷常為眾見之本。如頭。從斷常生六十二見無有絟緒。如髮蓬亂也。殘害凶險者。上明六十二見體。今明其用。諸見多所乖傷如殘害凶險。無有定慧飲食。故言飢渴所逼也。又此鬼亦常食人獸。如計斷常者恆欲破於中道宣諸見於口。其義顯彰如叫喚。心行斷常義如馳走也。夜叉餓鬼下第三一行半總結過患。初句牒迷理之使。次句牒迷事煩惱。起愛見二使眾生並無定慧飲食如飢急。又常欲乖傷名飢渴。但有欲出之心而不修出之行。如此愛見眾生受諸苦時亦有厭苦四向希心求出離義。如窺看窗牖。窗牖謂無苦處。而不正求出但窺之而已。如是諸難恐畏無量者。患累煩惱非可具列故言如是諸難恐畏無量。是朽故宅下第五次明火起。就文為二。初明火起之緣。二正明火起。 　　問。何因緣故有火起譬耶。 　　答。長行已釋。今更作一意序之。前明捨形謂三界果報。次明惡鬼毒蟲謂於三界中起愛見煩惱。以有煩惱故感苦報。但感後苦有二因緣。一起煩惱二遠離善師即佛去世也。起惑是感苦之因故前明之。佛告是感苦之緣故後說之。是以經文前明煩惱後辨佛去世也。佛應生三界。三界屬佛。以佛能化三界故屬佛。不屬九十六師故雲一人。其人近出者。上明應生今示應滅。轉現他方故雲近出也。未久之間者。如來示現生滅俄頃之時故雲未久。又未久尚已起惑招苦。況去聖久耶。於後舍宅欻然火起者第二正明火起。就文為三。第一明欲界火起。二明色界火起。三明無色界火起。故不文雲。三界無安猶如火宅。常有生老病死憂患。如是等火熾燃不息也。於後者謂佛滅後也。又是眾生背化以後。此明火起時也。欻然者從顛倒妄想而生。示火起無根本也。火起者正明起惑招苦也。四生眾生同有生老病死故雲四面也。一時者雖復同有猶恐未必一時故復說一時也。其炎俱熾者如來滅後眾生背化同起染累俱受重苦也。棟樑椽柱者出被燒之身心也。爆聲者謂老苦。震裂者謂病苦也。摧折崩倒者謂神逝形離即死苦。諸鬼神等揚聲大叫者此序遭苦人。諸鬼神則出家外道等起見流。十地論雲。外道見老病死生大厭心。如鬼神見火揚聲大叫。鵰鷲諸鳥下此一行序愛見眾生同不知出苦處。上句明在家起愛眾生見老病死亦生怖畏不知出處也。次句序出家外道亦不知出處也。惡獸毒蟲藏竄孔穴者第二明色界火起。初一句明在家眾生厭欲界苦修於四禪求生色界。故言藏竄孔穴。此經始末有三種喻。一者取上界高出於下故舉閣為喻。二者取凡夫出離蓋不足言。如一尺二尺。三者今取避火之義喻同孔穴。毘捨闍鬼者此雲狂鬼。譬起見外道。亦厭欲界苦求生色界故雲亦住其中。薄福德故為火所逼者。雖生色界亦未免於患。所以不免苦者由薄福德故也。欲界苦重如燒。上界苦輕故言逼也。共相殘害者明色界眾生已受苦果更起惑因。愛多者著有。見多者著無。有無互起更相吞滅義言殘害。有害無如飲血。無害有如食肉也。野干之屬並已前死者。生上界時欲界重貪前已斷也。故十地雲。如梵天王欲界煩惱不現前也。諸大惡獸競來食噉者。欲界惡雖滅而上界煩惱續起。起則勢奪前惡故言競噉也。臭煙烽□者。煙為火氣。因眾苦生諸惡業故以苦為火。惡業喻煙。遍色界四禪之內稱四面充塞也。華嚴經以邪覺觀為煙。此是說諸煩惱本也。邪思惟亦通四禪。如四面充塞。蜈蚣蚰蜓下第三明無色界火起。就文為二。初明三空火起。次辨非想被燒。雖生四禪未免無常。復求生三空故言諍走出穴。此一行序在家眾生生無色界也。 　　問。依毘曇義上界無嗔。何得言蜈蚣蚰蜓譬生無色界眾生有嗔耶。 　　答。義有多門。不得全依數判也。鳩槃茶鬼隨取而食者。此半行明起見外道生於無色界。外道多執無見撥其所計因果皆無。故言隨取而食。應具如色界說。今略舉造苦因義耳。又釋此轉譬明義。雖生三空由未免火故言隨取而食。鬼喻火也。又諸餓鬼頭上火燃下第二明非想火起。雖生三空由未免苦故求生非想。是三有之頂稱之為頭。亦為無常眾苦所逼故言火燃。雖生非想之極終無出世定慧如飢渴熱惱。又飢渴常欲飲食。計非想凡夫恆欲片破正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴。穴內被燒復走出穴。穴外復不免火更無去處故言周章悶走。如本在欲界。受苦故求生色界。色界復不免苦故求生無色界。無色界復不免苦則無避苦處。如周章悶走也。其宅如是下第六總結過患也。是時宅主下第二三行頌見火譬。長行有三。一見火驚怖。二明父之已出。三序子之未離。今轉勢亦三。一明在門外立。二眾生有機扣佛。三長者驚入火宅。 　　問。何故在門外耶。 　　答。方便品雲佛眼見六道眾生。前長行雲長者見是大火。並未明見之處所故今釋二處之文。明佛居法身地故見如長者在門外立故聞。所言立者將行之貌也。以將入宅救子所以言立。又言立者不行之像。譬佛待機方入生死度物而不他行也。又言立者諸子背化流轉生死。如來眾德久已成立。又言立者不安之貌。聖人雖復息跡世外。恆欲府入生死未曾暫安也。聞有人言者第二明眾生有機扣佛也。眾生應悟之機。昔化緣發來扣於佛。如聞告而後知。長行稱見今言聞者。上據聖智。照達分明譬同眼見。今喻眾生善根將發。但善根將發其義微隱故如聞也。汝諸子等述所聞事也。昔曾受化應在四流之外。中途起惑還入三界之中也。稚小無知歡娛樂著者。初發道心為稚。善根微弱為小。有無明煩惱為無知。愛於五欲稱樂著也。長者聞已下第三明應入斥生死欲救濟也。上二章並序法身。第三始辨應跡。告喻諸子下五行頌第三救子不得譬。前本有誡勸二門。今但頌誡門所以然者。欲明三譬義勢相承。頌前總譬廣明生死過患。頌見火譬明諸子背化起惑貪著生死因緣。今頌救子不得正為子說生死過患。是故但頌誡門也。就文為二。初頌救子。次明無機不受父化。初文又二。前一行半略說生死過患。毒蛇蚖蝮下二行半廣說生死過患。毒蛇蚖蝮釋上毒蟲。及諸夜叉釋上惡鬼。鳩槃荼鬼下重明鬼蟲者。初鬼蟲為過之甚故前列之。後毒害少輕故復重列也。此苦難處況復大火者。煩惱之苦以惱於心尚不可受。況老病死苦而可受耶。又釋人天苦已不可受。況復三塗苦耶。諸子無知下第二頌無機也。是時長者下頌第四三車救子得譬。上有四。一知子宿好。二正說三車。三諸子信受。四父歡喜。今具頌之。初三行頌第一。上文有三。一不出為損。二欲設出方。三知子宿好。今轉勢為二。前兩行半明無大機。次半行明有小機。以無大機而有小機。是故息大而授小法也。益我愁惱者。初在法身地見眾生在生死受苦已起大悲。次以本垂跡用大乘化之不得。悲心轉深故雲益也今此舍宅者別出可悲之事。戀著生死不受大化。蓋是捨樂取苦。將為煩惱燒滅善根故可悲也。即便思惟下第二欲設小化。即顯有小機也。告諸子等下頌第二正設三車譬。上有四譬。今具頌之。一行頌稱歎三車。次三句頌示車處。次一句頌勸速出取車。次一行頌保與不虛。造作此車者。本無三乘為物權設故言造作也。又由佛得三故言佛造作也。諸子聞說下頌第三諸子信受出宅。此文有三。初半行頌聞慧。六字頌學地。而出已下十字頌無學位。所以但頌三者。初聞教二修行三出宅也。長者見子下第四頌上父見子免難歡喜。就文為三。初一行半標歡喜。次二行半舉憂愁釋喜。後一行結歡喜。至此以來已三過列惡鬼毒蟲及以大火。第一總譬中別明三界有此過患。第二救子不得譬中別明為子說生死過患而不信受。今此中別為明不出之憂得出之喜。故復列也。生育甚難者。令發菩提心為生教修菩薩行為育也。此中述子三時。一生育時謂過去世本學大乘時。從稚小下第二失大乘行教入三界時。我已救之第三得小乘果時也。爾時諸子下十二行頌第五等賜大車譬。上有三。一索車二賜車三得車歡喜。今具頌之。索車有四。半行明索時。知父安坐者此譬始終明父有三時。一者門外立時譬居法身地欲垂應跡。二驚入火宅時正應入生死。三安坐時則是施權救子。營為已息意悅心安謂安坐時也。皆詣父所下第二一行正頌索車譬。此譬始終明子凡有五時。一遊戲入宅時。此時背一乘化入三界時。二明競共馳走出宅時。此是稟三乘教出三界時。三子安坐時。謂得小果究竟時也。四皆詣父所謂背小向大即大機發時。後第五乘是寶車直至道場時也。如前所許下第三一行騰昔所許。為許故索。故騰許而索也。今正是時下第四半行結成索意。長者大富下第二頌賜車。長行前明等賜後辨大車。今七行前頌大車。後半行。頌等賜。蓋是轉勢說法也。以眾寶物造諸大車者。說如來萬德作大乘之名。故言以眾寶物造諸大車。 　　問。三是方便可名造作一乘真實雲何亦稱造作耶。 　　答。前明無三為物說三故言造作。是以前雲吾為汝等造作此車。今明實有眾德作大乘之名故言造作。故二造義異也。又據理而明者。道門未曾三一。說三說一皆是方便。即是無名相中強名相說故俱名造作。此並就果車釋之。若就因車釋者明造用也。藉前三乘善根之寶以成今日唯有一乘之解。故言以眾寶物而造作之。又一乘之解非已能得。得由聖授義名為造作。上妙細□者以□覆縟。其用有二。一以遮垢二以嚴飾。一乘之義亦備二義。一者禪定垢過多生染著。真解能亡。有遮垢之義。二者定由慧成。有嚴飾之義也。有大白牛下頌上牛也。多諸儐從者頌上儐從。以是妙車下第二頌等賜也。諸子是時下頌第三得車歡喜。遊於四方者。若據化他以釋四方者。既得平等之解方修大行普化四生。如遊四方。暢遠求佛之志。如嬉戲快樂。大乘不為偏小所局。如自在無礙也。若據自行明四方者。二乘既得悟解則入十住心。十住心為東方。次進至十行為南方。從十行至十迴向為西方。從十迴向至十地為北方。從十地至妙覺地為直至道場也。告舍利弗下第二十八行頌合譬。長行具合六譬。偈頌合五略不虛譬。上合總譬正合化主兼餘五義。今轉勢明義開為四別。一行頌化主。一行頌所化。一行頌化處。一行頌化意也。如來已離下第二頌合見火譬。上長行合見火譬有二。初合見眾生受苦。次合見眾生不覺苦。今文轉勢開為二別。初偈歎佛得離則是明能見。次偈序眾生辨其所見。所以歎佛得離者。接上化意文生。化意既序眾生之過明有苦無樂。故今歎佛德明無苦有樂也。又良由無苦故能見物苦。良由有樂能見無樂也。上半歎佛無苦。下半歎佛有樂。無生死暄動故稱寂然閑居。智德森繁喻之如林。蕭然放曠譬之如野。如來居之恬惔故言安處。今此三界下第二一行頌所見。三界果報屬於眾生而言我有者。正以眾生是子。子之所有莫非父有也。其中眾生悉是吾子者。上明國土世間屬佛。今明眾生世間是佛子也。 　　問。眾生雲何是佛子耶。 　　答。昔光宅學士和闍梨雲。凡夫識能更生識。所生之識則是己兒。故名為子。得無漏意識不復生識也。成論師雲。眾生從無明識窟流來。為佛所愛念故名為子。今明子有二義。一者眾生與佛同源。謂眾生本性清淨。佛亦爾也。故涅槃經雲。皆是一味。隨其流處有六種味。二者諸佛傷此眾生無六道謂六道。以慈念之故稱為子也。而今此處下頌第三合一乘化不得。上長行雙舉誡勸二門合之。今轉勢但開為二。初一偈一句明為說大。三句頌無機不受。能為救護者能用大化救而護之也。雖復教詔者。前句歎佛能救護。今正明救護也。而不信受下三句明無機不受。下半釋不受之義。以其貪著小樂故不受大樂。以是方便下頌合第四三乘化得譬。上合譬有四。一明起權意二說教三得益四父喜。今但頌二。初一行半頌說三乘。次一行半頌得益。以是方便者。接上言勢仍發下語故言以是方便也。令諸眾生知三界苦者。一行明說三乘之意。初半偈令知苦諦。次半行示於道諦。此明四諦之始終也。又說於三乘示得失耳。非實有三也。知三界苦者三界苦是實苦也。出世間道者大乘因為道也。此意明說三令知苦是實。令修大乘因耳。非為小果也。是諸子等下一行半頌得益。具明三乘得益。汝舍利弗下頌合第五等賜大車譬。上長行雙牒二譬而雙合之。今轉勢開為三別。初兩偈合等賜。次三偈合大車。後二偈合得車歡喜。以此譬喻說一佛乘者總明五譬意。為欲說一佛乘。即是等賜義也。第二偈明勸信。雖復等賜恐未必受。是故勸信。上半正勸。信信受是語者則上譬喻之語也。一切皆當得成佛道者略標旨歸令作如斯信也。是乘微妙下三行頌大車也。三偈為二。初二偈歎乘。次一偈出乘體。前二偈又開為二。初偈就法歎乘。第二偈就人歎乘。第一就法歎乘中。上半對聲聞緣覺二乘歎佛乘也。是乘微妙者德無不圓也。清淨者累無不盡也。以德無不圓累無不盡故超出二乘稱為第一。於諸世間下半行對人天乘歎佛乘也。人天乘為世間乘故名有上乘。佛乘是出世間乘故名無上也。佛所悅可下第二就人門嘆亦為二。初一句明佛所稱歎次三句明除佛以下九道眾生並應稱歎也。又前明所乘法。佛所悅可明能乘人。一切眾生下明儐從人。要具此三乘義乃足。無量億千下一行第二出乘體亦有二義。初三句就佛實慧以為乘體。次一句明佛權智以為乘體也。 　　得如是乘下第三兩偈頌得車歡喜。舉緣覺中子上與菩薩下及聲聞同得不二之解。解無迂迴故言直至也。 　　以是因緣下此一偈是第二大段頌上長行以是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說三。說事既竟故頌前結詶請之言也。 　　告舍利弗下此是頌長行第三大段勸弘經也。就文為二。第一令識法之權實。第二示人之是非。識法權實者。令知今昔大小二法權實義也。示人之是非者。令今是器須授非器莫傳。夫欲弘經要復備達斯二義。故開此兩章。就初示法權實為三。第一寄父子恩情以顯大小權實。第二引菩薩為證明大小權實。第三明佛是法王釋今昔權實之意。初寄父子恩情明權實者。夫為父子恩情必無相欺之道。故所說權實宜應信之。就文為二。前兩偈定於父子。後一偈半正示權實。初又開二。前偈定於父子。後偈出慈父之恩。後一偈半亦二。初偈明昔教非實。次半行辨佛智為實也。但盡生死者但盡分段一重生死也。 　　若有菩薩下第二有十一偈。引菩薩為證明大小權實。上定父子即是對聲聞人明權實。但聲聞薄福鈍根未必能解權實教意。菩薩福德利根能解之。故就菩薩明權實也。就文為二。初偈正明菩薩來法華座聽真實法。第二段明菩薩能解權實。就第二段復開為二。第一一行明菩薩解人權實。第二九偈明菩薩解法權實。則是釋成人權實義。初一偈上半明人權。下半辨人實。若人小智下明法權實。就文為二。第一明昔四諦是權法。第二偏對昔滅諦之權明今滅諦為實。初文明四諦則為四段。苦諦文有四句。半偈明根緣。半偈為說教。半偈明得益。半偈結諦名。明集諦有二段。初偈明根緣。次偈明說教。而言方便說道者。此非道諦之道。乃是道說之道也。然十煩惱為集。但說貪者凡有二義。一者列十使貪為其初。二者一切眾生皆貪樂故也。次一偈明說滅諦教。半偈滅因患。半偈滅果患。次半偈明於道諦。此中四諦從廣至略。苦諦備四段。集諦但二章。滅諦有一偈。道諦但半行也。離諸苦縛下第二段偏就滅諦以明權實。然有量四諦為權。無量四諦為實。但滅諦是大小二乘果法之正宗。故偏簡其權實也。就文為二。初約有餘論大小權實。次約無餘論大小權實。初半行牒昔有餘解脫。第二偈釋昔日有餘解脫。言但離虛妄者。四住煩惱是凡夫所起。能感分段虛妄生死故稱虛妄。小乘但離此虛妄故假名為解脫耳。其實未得一切解脫者。未具斷五住故不名一切解脫也。佛說是人未實滅度者第二明今昔無餘權實也。昔但滅分段生死稱為滅。此非實滅也。斯人未得無上道故者昔未實滅也。得無上道者滅二生死果方乃實滅耳此文明昔小涅槃但滅四住但滅分段大乘則具斷五住備傾二生死。不應謂此經未明常。亦不應言覆相常也。我意不欲令至滅度者。非但二乘未至極滅。亦是佛意不許二乘令至極滅也。 　　問。勝鬘經雲有作無作有量無量四諦。雲何同異。 　　答。作無作約行分別。量無量當法分別。據小乘所觀。望後由有無量諦觀可以修作。將後別前故名有作。據大乘所觀。望後更無餘觀可所作故名無作。量無量者有三種義。一短長明量無量。短故名有量。長故名無量。二淺深明量無量。淺名有量。深名無量。如毘曇明苦是性有。成實明苦是虛假。拆假故空。此二淺故名有量。大乘明苦是夢幻本來寂滅則是佛性。此義甚深故名無量。三粗細明量無量。總相粗觀名有量。別相細觀名無量。故涅槃經言。分別是苦有無量相。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之也。我為法王下第三舉法王釋疑。前對聲聞菩薩明小權大實。其義已彰。今釋前權後實之意。良以於法自在適時而說也。汝舍利弗下。上來示法權實竟。今第二誡勸之令識人是器非器也。就文為二。初略明誡勸。次廣明誡勸。初又二。前略標誡勸二門。次釋二門。初一行標勸門。次半行標誡門。我此法印者。以理為印。謂文與理相應則應信受。文乖此理則不應信。理印有二。一體印。謂三一併絕長短斯亡。即是實相名之為印。故方便品雲為說實相印。二者用印。謂一有三無三權一實。通言印者。印定諸法不可移改。又釋以文為印。將文定理。謂理與此文相應者乃為實理故名法印也。勿妄宣傳者非器若傳則有損無益。故方等如甘露亦名為毒藥。若有聞者下雙釋二門。前四偈釋勸門。隨喜頂受者。隨順此經而生歡喜及頂戴受持也。此人知一有三無則不復退故名阿鞞也。斯法華經下釋誡門也。聞三住三不能因三悟一故名淺識。次舉二乘以信得入者。則是顯經理深不可妄傳也。 　　問。二乘何故以信得入此經耶。 　　答。若以低頭舉手等善為此經宗者。聖人豈不解耶。則知意不在此。今明二乘斷常之心不能深悟不斷常法。但得仰信而已。又舍利弗下第二廣明誡勸。又開為二。初廣明誡。次廣明勸。廣明誡中凡有十人開為二意。初明不應為五人說。次顯五人之過。不應為五人說者。初偈明三人。一憍慢人如五千之徒。二懈怠人自保究竟不進求佛。三計我見人即是外道。謂保執有我不信寂滅。第二偈明二人。一凡夫淺識。謂博學世俗經書不信至極。即起見人。二深著五欲著小樂而忘大樂。不應為此五人說也。初三是小乘人。後二是凡夫人。若人不信下第二明五種人過。就文為二。初明五種人因。次明五種人果。五種人因者。第一是誹謗人謂口業過。第二嚬蹙人謂嚬眉蹙面即身業過。第三疑惑人謂意業過。第四毀法人。第五謗持法人。初文雲則斷一切世間佛種者。法華理教。一切世間由之成佛。謂作佛種也。心既不信口復謗之故佛種便絕。其人命終下第二明五種人得果者凡有三義。一者上來皆言莫為說之。亦似若無慈。何名菩薩。是故釋言。聞必起謗。無益有損故不說之。不說之意即是慈也。二者．說果誡因。明謗而致苦可不慎哉。三者謗既有重罪。信必有深福。即是明勸信也。就文為二。初正明得苦果。次結誡勸。就初文凡有二周。明其苦報各有三品。初週三品者。上品地獄次品畜生下品人間受苦。即是從重至輕也。入阿鼻獄者。阿鼻者無間也。苦道相續無樂間之故名無間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間無空處故言無間。又起謗法華業直入地獄。無餘業間之故言無間。經雲須彌山下有一百三十六地獄。大地獄有八。一等活。二黑繩。三合會。四叫喚。五大叫喚。六燋熱。七大燋熱。八阿鼻此八大地獄一一復有十六小地獄以為眷屬。謂八寒冰。八炎火。八炎火者。一炭坑。二沸屎。三燒林。四玸林。五刃道。六鐵刺林。七鹹河。八銅鑊。八寒冰者。一阿浮陀少有孔。二尼羅浮陀無孔。三阿羅羅。四阿婆婆。五喉喉此寒戰聲。六優缽羅(獄壁青色)七波頭摩(獄壁黃色)八摩訶波頭摩。合一百三十六也。毘婆沙雲。閻浮提地廣七千由旬。阿鼻地獄廣八萬由旬。在閻浮提下。但閻浮提上小下大故得容之。 　　問。何故謗經入無間耶。 　　答。一乘是極樂之法。謗於至理違彼極樂故招極苦報也。以理是常樂。謗於常樂故招常苦報。但罪是虛妄故終有出期也。 　　問。佛何故說法華令物受斯苦也。 　　答。夫罪福從於理生。順理則萬惡永消。違理則眾苦並集。佛說法華示人罪福耳。非說法華令物起罪也。具足一劫者此小劫也。從地獄出下第二明餘報墮於畜生。然從阿鼻出必應遍歷一百三十六地獄然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。若狗野干下第二別明墮畜生也。略舉四種。第一謗於極法及以尊人故墮下賤獸中。□□亂阿-可+害]切又窟音)三蒼雲。頭無髮也。黮(睹鹹切)三蒼雲。重睹色黑貌。若作駱駝下。謗平等大慧之經故受愚癡畜生報也。有作野干又無一目者。佛有權實二教。彼執權而破實故得無一目報。得打擲報者。信經之善符理利他。謗則乖理損他。損他故還得他損報。故有打擲等也。於此死已更受蟒身者。謗法毀人之時心生嗔恚故受蟒身也。其形長大者。瞋大法故受大苦身。不耐聞法故聾。愚癡謗故騃。不受行法故無足。多令眾生不信故為諸小蟲所食。若得為人下第三明餘報。智度論雲。謗法人非慳貪業故不生餓鬼中。愚癡謗故得闇鈍報。亦謗智慧經故得闇鈍報。憍慢心謗故得矬報。謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法故得□□□□□禭□□□奾稃□□□□秪E□□□□□切埤□□驗□□□□□□□禎□□□奾稻秪m□□視□□訇□規□□□梱□觀奾礸□□襠□□□□□□□□□□□□□□□訏騖糖□埤□耔□姶□祤□奠□□□堙慼摯鞢撢的i榳奾榵妳奠□□訊奜□□□□□□□E饓□□□委樂□□□禳婤腆□□□□□□奾□i□□□榜送饓□□□樂□□□謊覃□□□oE□魯□□奾□□□□D鷺□□□□□禈□□埤□□□□矩\礸饓□楠□□□稿褻夾樇□榕奢誽D覃□□祅礸驚□□□□禈□□□□□□□□N□□□□□□忡□□□□□餅礸□□□□□□姐楂駜降f□祜□椹□□禋□□程橫□□□□□訊□□飀□ 　　問。不信法華入地獄信者作佛者。今有五逆破戒人信法華得作佛不。持戒不信法華墮地獄不。 　　答。五逆人不定。若值善友如闍王得滅罪作佛。不爾者雖信此經不免地獄。持戒人不信此經亦入地獄也。若有利根下第二廣釋勸義。亦開為二。初明為十人說。第二總結。別明十人則為十段。故亦得開為五雙。初過現一雙。現在利根過去值佛。第二出處一雙。出則慈悲四生。處則獨靜山澤。第三內外一雙。外則捨惡近善友。內則持戒清淨。第四自他一雙。自則質直無瞋。他則為眾說法。第五始終一雙。始則一心求法。終則頂受修行。第二結勸如文。 　　問。第三雙雲捨惡近善。是何等善人。 　　答。如常啼品。能說大乘無所得法。又能示眾生是非道。即是眾生之善友也。 　　問。既為一切智四方求法。復雲何不受餘經一偈。雲何成一切智耶。 　　答。如大品雲。雖遍學諸道而不取證。以遍學諸道故成一切智。而不取證如不受餘經一偈也。 　　問。涅槃經雲一切經書咒術皆是佛法。今雲何不念外道典籍耶。 　　答。涅槃今欲收一切法皆入佛法破諸外道。自言有法今令始行之人專心道門故。不念外道典籍也。 　　問。取此中十人正意明為何等人說耶。 　　答。大意取解行人耳。有解則堪相對。悟有行則是道心。若聞實說則能如說修行也。 　　法華義疏卷第六 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第七 　　胡吉藏撰 　　信解品第四 　　信解義六門分別。一來意門。二釋名門。三出體門。四信解相門。五信解位門。六同異門。來意門者。為中根人說法凡有四章。初正說已竟今是第二中根領解也。 　　問。方便品雲。若實得阿羅漢不信此法無有是處。若爾聞初法說即應領悟。何待譬喻方信解耶。 　　答。經言必信者。蓋據始終為言耳。不言初法說即能信解。又中根之人初聞法說虛心已信。但由未解故至譬喻方得分明。所以今文與方便品不相違也。二釋名門者。然信解之名有離有合。所言離者凡有三義。一者疑除稱信執破名解。疑是猶預之名。信是決定旨。聲聞猶預權實踟躕一三。此疑既息故稱為信。即信三是權信一為實也。執破名解者。解是了悟為義。執是迷執之名。既執三為實有則封一為實無。此執既除是故稱解。解者解三是無悟一為有。此釋出注法華經。故彼雲不疑所譬曰信遂悔封言稱解也。二者信起於不信解生於不解。不信者不信三權一實。此心遂改是故生信。信者信三為權信一為實。雖覆信三為權未解所以權。雖信一為實未悟所以實。今遂悟所以權遂解所以實。故名為解。此即信在其初解在其後。故智度論雲信為能入智為能度。即其證也。然初信非無有解但解淺故名信。後解非無有前信信深故名解。三者信破邪見解破無明。故涅槃經雲有信無慧則長無明有慧無信則長邪見。今有信故破邪見有解故破無明。則二法相資也。但此義難明。今更以四句釋之。一信而不解雖復虛心信受而未能解。謂鈍根正見人也。二者解而不信謂利根邪見人也。三亦信亦解謂正見利根人也。即四大聲聞也四不信不解謂鈍根邪見人也。次合釋信解者略有二義。一者上有所對二下有所形。上有所對者解有二種。一者見解二者信解。憑師義少見理情多如諸菩薩。故譬喻品雲若有菩薩於是眾中能一心聽諸佛實法是名見解。若憑師義多見理情少。故前文雲其餘聲聞信佛語故得入此經非己智分則是信解。今對於菩薩見解故目聲聞為信解也。二下有所形者信是決定為義雖。因佛得解解心堅明謂理必爾。不同凡夫悠悠之解故雲信解。三出體門者依阿毘曇信解有二體。信是善大地中信數。解是通大地中慧數。依成實論信之與解並以心為體。然心上有信解之用故義說為二。今明若見有心與數異體及以一體皆是一異執見。非信解體。後門當具釋之。第四信解相門者舊雲信解義多不出四句。謂權實有無。以三乘為權一乘為實。道理唯一無有三乘。今明蓋是一往封執言未是虛心妙悟。若必執一乘是實三乘為權捨三而取一者還是取捨有所得心耳。涅槃經雲有所得者名為二乘。猶未領悟何名信解。又若有所得則無道無果。下文何得雲我今得道得果耶。又若言三是定無謂一為實有。猶是有無二見。如方便品雲若有若無等具足六十二。既具諸見即便有愛見。愛見即是煩惱煩惱故業業故受苦。如此之人如服甘露還成毒藥。是即舊病不除新惑更起故非信解相。今言信解者可尋經本宗。方便品雲諸法從本來常自寂滅相。何一何三亦非權非實但倒情既重不可頓階。故方便誘引漸令開悟。故前說五戒十善以止三途之惡。次說三乘之聖令捨三界之凡。乃至欲息三乘之粗故明一乘為妙。如此皆是對治悉檀。以榍出榍用輕倒除重倒耳。智度論雲譬如執事比丘舉手唱言眾皆寂靜。是為以聲遮聲非求聲也。說善止惡非留於善。乃至說一除三寧存於一。若能三一兩捨權實併除心無所依乃名信解。故方便品雲我以無數方便引導眾生令離諸著即其證也。第五明信解位者聲聞迴小入大。始得入菩薩十信之位。故前文雲汝舍利弗以信力故得入此經即其證也。又真諦三藏雲十七地論文亦作此判。又理數應爾。學小乘猶未信大。今破小執而信大者則知始學十信也。 　　問。聲聞迴小入大得入十信位者。為入十信初心為十信滿足耶。 　　答。但入十信初心故涅槃經雲。須陀洹人八萬劫到乃至辟支佛人十千劫到。所言到者至十住初心。故知迴小入大未具十信也。真諦三藏雲闡提有二。一凡夫二者二乘。凡夫闡提不信三一二乘闡提信三不信一。今聞法華破三始得入菩薩十信位。所言十信者信進念定慧五根為五。第六不退心第七迴向心。第八戒心第九護心第十願心。 　　問。迴小入大至十信是何信耶。 　　答。但得初信心耳。何以知然。如前引羅漢二萬劫十信始滿。故知但是初心。 　　問。直往菩薩十信與迴小入大十信何異。 　　答。互有優劣。直往菩薩十信方便用強波若用弱。以諸菩薩多修眾行濟度眾生故方便用強。不欲專心修於空觀斷除煩惱故波若觀弱。二乘專修空觀以斷煩惱故波若觀強。今迴小入大始學行行度物故方便用弱。 　　問。羅漢迴小入大既在十信。為在界外受生為在界內受生。 　　答。界外受生如釋論及勝鬘經。皆雲羅漢三界外受反易生。直往十信菩薩則在界內受生。 　　問。若爾直往十信則劣迴小十信則勝。何得前雲迴小之人在初心耶。 　　答。已如前互有強弱釋之。迴小之人偏修空觀斷除煩惱故在界外受生直往之人不專觀空斷結故在界內受生。而涉有化人慈悲深淳則迴小之人所不能及故直往為勝。 　　問。二乘斷結受生是菩薩何位。 　　答。依法華論釋分別功德品。地前菩薩界內受生。登地已上界外受生。依智度論七地菩薩肉身中得無生忍。捨肉身即受三界外法性生身。依真諦三藏釋攝大乘論意自十行第六心去則三界外受生。經論不同難可詳定也。第六同異門者凡有七異。一略廣異。身子述解則略中根陳悟則廣。二遠近異。身子近序現在迦葉遠陳往昔。然身子序現在但從鹿園已去至於法華。迦葉自華嚴已去竟一乘之說。三通別異。身子別序自身迦葉通陳一切眾也。四有無異。上無譬說今則有之。五少多異。上但序三教今具述五乘。六歡喜異。身子昔憂今喜迦葉昔不懷憂。但今非意所求忽得大珍故生歡喜也。 　　問。何故爾耶。 　　答。蓋是互現不同又示身子利根能推理同教異。故昔憂今喜中根之人但保執小教謂為至極。故昔不懷憂也。七約人異。上根領解唯有一人。中根領解則有四人。下根領解其數無量也。 　　問。毘婆沙言一切聲聞開為三品。上根唯一人以身子獨六十劫修行故。中根亦一人謂目連也。餘一切聲聞並屬下根。今何故中根有四人耶。 　　答。目連乃是聲聞之中根悟入大乘。未必勝於迦葉。故入中根之數也。品開為二。初經家序其得解之相。第二發言自述領解。就初又有四別。一辨得解之人二明所聞之法三內心歡喜四外形致敬。初人法一雙後喜敬一雙也。四人之中初明善吉者。或可當時起席善吉在初故爾。或可善吉有轉教之工故在初列也。 　　問。淨名經四大聲聞與今何異。 　　答。彼經明身子之慧目連之定善吉空解迦葉有行。以此四人為大聲聞。此經明身子利根獨拔眾人之外非四大聲聞所攝。乃以善吉解空旃延達有迦葉頭陀目連禪定也。 　　問。度佛境界經明八大聲聞是何人耶。 　　答。未見經說。意謂十弟子中四大聲聞即為四人。又三藏法師雲迦旃延解修多羅藏。優波離解毘尼藏。富留那解阿毘曇藏。阿難總持三藏。合八大人也。從佛所聞下第二明所聞之法即是得解之緣。但得解之緣凡有二種。一以法為緣二以人為緣。即授身子記是也。以法為緣現生歡喜。以人為緣預欣得記故喜也。發希有心下第三內心歡喜正是領解也。即從坐起下第四明外形致敬。偏袒右肩者未起之時正被袈裟。外國依律不著障□襏□諸□□稀奾秪□駾姽□□□□諸□姛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□訧□□□□□□□□□訧□□J□□□□□□□□□□禕□J□□□倫□訧□騭褽□囊□J□□□媽□訧□□□祏□□□□□□□詠□□□□□飀□□娭□裀□□K襾銵慼慼慼慼慼慼慼慼慼樅吽慼慼慼撓堙慼慼樅吽慼慼暴苤慼慼慼敷n埤□□□□□□□□輦□秬□□□□□□輦□祏□□□□l祰□誇□□逆□□qq示椸□□逆□□□矩隉慼戮U□聾稿祤祰鷺□醴}□□□□列□□□磻逆□□饁禜□□□裀□□□祰露□□祰觀稀□覜裀□□□祰□糖□□□妘□□q禳□□榍□廬磻逆□□□□露□□□□馘□禖□禳埤□□襱□□□玲□□□奅祺魯□□□□飽□礹□樀□□□□誇□□□□餾□□□奱□礹□椽矩飯□視□橝w□□□□□□□□□□□□妄勵□□□□□□□□□□騇□□□禶妧□嫵□□秩槫露□□h□□□□□□□□妲襯□□椸□□□□部慼慼慼慼慼慼慼慼模銵q祊□□□□□□□騧□□□□覶妧□逆□□}壘□□□□□奪□□□□□□楦□襐□□□楦□□E□□柳飀□禭□□囊誇□□□餾□□□楰□□□□妗□姬□□qq礸□□□逆□□祰□餖□祤礹言□□□□□量□□禕夾□□□□□飀□□菕敷S□□逆□□□□□□□□□□□□妗□娀□□礹觀夾夾□□□□□言奿□□□逆□誇□□覃□□姖□襼□□□誇駩□奎□□□□□姩□奿襼□□□□騖馳誇□□蛂撓L□□□逆□□□牷慼戮□嚏慼慼慼慼慼慼慼澗z牷澄□碌嬌□□奐□□□□襦□□L說榕姨□□□□□褽□□麗□□D切娵穡觀□襜行吟□□□□D魯□□□□□□奉□J殺露□□□逆□□J椸□□□q禳奪椸□□奧□□□□娀□誇□□□□□□礹□□□□□□□□ョ慼慼摯f□褻□□送□H□□□逆□□□饌樏騖送□□騮□□□逆□□糕□□□□□□□H□概梁量褉□□□□膘央漕瓜剔矷慼慼慼慼撮瑵]□□□駌榜□□□膘央熊衋^送□裀□觀娭□□□□□□J□□妎□□□裀□玲□□□□禕奩行糖□□□堅褓□娏臨□□□□褽□□□□糖□□□□□□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼播Zp婇□□□饉稱□□□□□□□妘□□□□□□樑馜□□□妱□酗薄慼撩梣_獎□□□□□楹言奉□隉慼慼慼毅牷慼慼摩炕慼撰滿慼慼慼慼樑縑慼撚|□妨□□□□妘轡飌e□□□□□訧□□□詖□□飀□□□□□□□□□□饐設□□□榳□□□□□椸□磻祰鷺□餺□榜□□□□饖□□□□鷺□□□□婖□□餖穡□禂魯□奏□J□量礹□□妘轡龤槽]□穛橕礽矩俳慼熱u□□□□□□□□□逆□□□隉慼熱u□□□餺□□□□□□□□誇驖□□□□飀□□欖□□□□□□驠訧□□□欖□□夾□娏飼橫□□娭□□□□□□Zz□□奪□□□逆□□奉□□□□□視奪□言姤□□□婖□□婚錩J□□□G□□糖羇□禶妧□奐□糖褸矩露馱□□□槄□□□□□G□羇□禳大□□餃埤□□櫸□禳姌楦□祰埤□□襼□□楦□z□□□椹□□□禎□稀埤□□□樑騇□□祰聾禘Q□□□□襭□魯□□□聾□禕□□□□□□□□□□訏騖駟□礹□□□魯詄散□□□□磻礸□□楰□□□□□□褻□綠□餺□秸□□椸□柍□□婖□□妒□楉□□□□說槭囊飀□□□□□□□□□□□□□□婇□□□□□□□□□□□□□□□業□□□□□□襤□□□飯□□□饖□□□業□□□□□□□□□祖□□□禰□□□□□□襼婂□楖□□□忡□楌楖□□□槷□勵□□□□□□榥□□□□□業□□婇□榖□[□榙□□橫□礹觀奐□□□檢□榛X磻祌榕姨□□□□誇□示□□麗□□□□□魯□□□□襤□□□□□哄潦_□□□□□□□□□玲□□□椹□□□樦□□礹襖□饋□□□糯□□□□□□□□□騭□妳姨L{搾□□妧□□榥□□□□□飀□姩□□□□覜騶□□耘榕奐□□□□騭□□業□□□□妖□□□□祤礹襖□饋□□□餕聾□穠饐□□□檢□□椸□□□祤礹襖□饋□□□樦□□□□□□秸□奈□□□□祀列□露□□祤祌榕奐□□□□逆□禰□□□□奈□□□□礹襖□馜□綠榜餺□饖□饋□□□□□□□糖□飥□禰□□□□□□剪吾]故名冷水灑面譬。誘引還家譬者前於道樹下說人天教。蓋是世間生死乘譬向他家。次趣鹿園說於二乘是出世法令從世間歸於出世。出世之法是長者家。故名誘引還家譬。付財密化譬者小志漸移大機遠動故命說大法密誨小心故名付財密化譬。陶練小心譬者從波若以後法華之前諸方等教毀訾聲聞讚揚菩薩。令稍鄙小心漸欣大道名陶練小心譬。委囑家業譬者小執既除大機成就故為說一乘令紹繼佛業故名委屬家業喻也。第三頌解門者此之十譬還領解譬喻品六譬。初為父子譬領上總譬中長者及三十子也。中途相失譬領上見火譬中汝諸子等先因遊戲來入此宅也。子漸還鄉譬還領見火譬中聞有人言汝諸子等先因遊戲來入此宅。蓋是眾生有機扣佛故佛應入生死有機感佛即是子漸還鄉。佛應入生死如父知子應反故中止一城。父子相見譬還領見火譬。眾生有機感佛如子見父。佛應入生死如父見子。今三譬同領上見火譬。但大格相擬不可一一全同。今喚子不得譬領上救子不得譬。冷水灑面譬領上三車譬中如此種種之言也。上文雲如此種種羊車鹿車牛車即是。三乘三車之前明種種者謂三乘之前說人天乘也。蓋是注經舊解勿得疑之也。誘引還家譬領上三車中羊鹿二車化子得譬。領上二車故今還明二使人也。付財密化陶練小心二譬領上三車中大車。以三車中大車正明大乘法即是法華之前諸大乘。是故二譬還領之。委囑家業譬領上等賜大車譬。所以不領第六不虛譬者既得領解即知佛不虛故不領不虛譬也。然舊經師一向以後譬必須同前。蓋是失經旨趣。所以然者佛及弟子共顯發密教調伏眾生故轉勢說法。故佛說六譬於前弟子明十譬於後。乃大格相領而形勢各異。宜用後十譬次第為正。領前六為傍例如譬喻品及方便品大意乃同而轉變即異也。譬如有人者第一初為父子譬也。此文明父子凡有四番。初番就子明三譬。次父就文明三譬。次父就子明二義。次番約父明二義。初文就子明三譬者一初為子時譬。二中途失父譬。三子漸還鄉譬。後就父亦明三義。譬如有人者即此會三根聲聞也。有人即譬子義。昔佛為菩薩時如行而說眾生如說而行。同共一行義如父子。幼稚者此明小義子通大小故別序幼稚。受化始爾為幼觀解微弱稱稚也。捨父逃逝者第二中途相失譬。由受化始爾觀解微弱不能自固遂為惑所牽所以失父。佛能說教表理以佛。為父迷教惑理不能感佛為失父也。但失父有二。一根本失如涅槃經雲。隨其流處六味不同失佛性故六道差別。由此失故諸佛菩薩說大乘正教令反失從得。但眾生惑強觀弱復惑教迷理。是為失中復更失也。前是任運失後是學教失。 　　問。後失有始前失何時耶。 　　答。前失有始無始二俱有過。故智度論雲深水火坑俱能害人有始無始俱害正觀。華嚴經雲有始無始是無記問佛不答之。又經雲有一比丘問佛。十二因緣自作他作無明自起是有始義。名為自作他作者更從他起是無始義。佛種種因緣而呵嘖之。如人為毒箭所中但須請醫拔之不應求毒箭所以。如此一句是學者致迷之處故略述之。逃逝者迷教惑理是隱密之事而眾生不知不覺故名為逃。背理向惑所以稱逝。久住他國者以大乘理為自國背理起惑惑即是他國也。違理積時為久執惑不捨為住也。或十二十至五十歲者釋上久住之義也。十謂天趣二十謂人趣五十即餘三趣。初失觀起惑猶輕故生天。惑勢漸重故生人。惑勢轉重遂至三途。而言或者不定之辭不必備經或可遍歷。又言或者如下五十餘年。餘年既擬修羅今或還例之也。年既長大者以去大化久故稱長大。加復窮困者背化轉久。新善不生為窮舊善稍盡稱困。窮子之名顯在斯句。馳騁四方以求衣食者第三子漸還鄉譬。衣食者人天樂也。四方者四生也。又四方者除地獄畜生餘四趣也。無處不求為馳騁也。 　　問。眾生既背理起惑具受眾苦。善根何由生耶。 　　善根有三義故生。一者法種眾苦而樂求涅槃故苦極而求離。二者眾生曾稟大化而善根種子不可朽滅。三者諸佛菩薩有三種化。初一往化即昔為說大乘。二隨遂化眾生背化起惑流浪生死。諸佛菩薩隨入生死而化度之。三畢竟化令得成佛然後乃捨。今是三化之中隨遂化故得生善根也。漸漸遊行遇向本國。本國者即大乘理也。法華三昧經雲反源盡欲室令人歸古鄉。古鄉名無為無為故號清淨室。佛答婆羅門雲波若郡本際縣超入城絕句裡薩波若樹．下止。背惡向善善理不可頓修為漸漸。當此時唯有人天善望大化難至亦是漸漸。人天善非是本善失其所居為遊行。人天善雖非本善而善力冥資大機故言遇向。釋論雲有所得善者是無所得初門即其事也。前即捨父之始宜名為背。今是歸本之初故雲向也。 　　問。若漸漸遊行猶是人天善者。人天善猶是五十餘年則猶住他國。何名遊行遇向本國也。 　　答。經既稱漸漸非但有人天善根。亦有發大心行大行義。就初為言故雲世間善也。其父先來求子不得此就父明三義。一為父時二中途失子時三中止一城時。其父者即初為父時也。對上第一初為子時也。先來求子不得者對上第二子失於父。由子失父故父覓子大乘善根成就不得。中止一城者第三對上子漸還鄉也。就譬而言父子天性感應道交。子既漸還本國父則中止一城以待子也。就理而明三根聲聞道緣應熟。如來居法身地照彼機緣故垂應成佛也。中止者據身而言。此文始終具有三身。前言求子不得即是法身謂前時也。今是捨那身初成道時化諸菩薩未化二乘名中止時。後脫珍御服著弊垢衣為釋迦佛化彼二乘謂後時也。如人趣道未至所期而中道止息。就聲聞領解為譬如來出世為化諸子。大機已熟故但化菩薩未至化二乘處。故雲中止。亦得昔化今化二楹之間故雲中止也。垂應居一方作佛故言一城。又垂應為顯一道故名為一。防於邪非以稱城也。其家大富者就跡而言。昔菩薩時共為父子而子背父流浪生死貧窮困苦。而父失子行滿成佛眾德圓具如大富也。此文大意對子貧窮歎父巨富故無物不備也。就文為三。一歎化主二明徒眾三辨教門。即是真法說者及以聽人略擬初成道時華嚴之會有三事也。若取上中止一城擬於化處則是摩竭提界寂滅道場也。大富者佛地眾德也。十力無畏其體可珍義同七寶。眾德中養慧命者如倉安法身者如庫。又法寶無能窺窬亦如倉庫。圓滿義如盈出用義如溢。多有僮僕者第二明徒眾。初成道時所化非一故言多有。外凡如僮僕內凡如吏民。登地已上能助佛揚化為臣佐也。此時未有聲聞不得舉二乘合之。像馬車乘下第三明教門也。像馬能負重致遠教門能運凡登聖。即五乘之教如華嚴性起品具說五乘。無數者八萬法藏及不可說法門也。出入息利者化從佛出為出化工歸佛為入。教授為資息迴向為大利也。乃遍他國者化流十方也。商估賈客亦甚眾多者俗民有四業謂農商工估。農者田也。商者商量物價謂行貨也。工者工匠。估者坐販也。此字應西下為貝。今經文估字乃是估稅之估耳。賈客者(假音)上是貨物人。今賈客者即賈物人。此土稟道傳化他方謂商也。此土受化即此土說法謂估也。通稟前二人所化如賈客也。即成道時有斯事故藉以為喻也。時貧窮子下第三重序子就文為二。初明近父緣由。二正明近父也。遊諸聚落經歷國邑者近父緣由也。注經解雲。惡趣如聚落善趣如國邑。皆是生死所經歷也。又釋聚落小故喻人乘國邑大故喻天乘。又釋此明善根漸增長義如遊聚落漸至國邑。然上中止一城既是佛初成道時窮子不應始遊歷生死。但今追序其往事。所以得至城者由逕歷國邑所以至耳。由過去從惡趣至善趣及以善根漸增長故得近大乘理也。遂到其父所止之城者第二正明近父。善緣漸牽近至理也。父每念子下第四重序父就文為二。初明失子之苦謂大悲心。次假設得子之樂謂大慈心。 　　問。前已明父與今何異。 　　答。前明父求子不得故中止一城即是求子大乘善根不得。而垂應化諸菩薩。今明雖化菩薩而心不捨二乘故言父每念子。若以二化分門者上不廢家業謂化菩薩也。從此文去盡譬皆是化二乘也。復每念子者以其背化久處生死大悲常欲濟之是故念也。而未曾向人說如此事者初成道時但說菩薩大行。未說二乘人本是佛子曾受大化今違化久也。又釋即詺二乘為人。初成道時二乘大機未發不堪聞說是子也。但自思惟心懷悔根者。悔恨者昔化不濃遂令失大乘流浪五趣也。蓋是悲心內切寄名悔恨耳。自念老朽者釋念子之意一方之跡一時之化將滅不久故言老朽。又廢大化來久故言老朽。又如來亦以化工為命。所化之善既弱能化之工亦微義同老朽。又最後應付如老朽也。多有財物者文理無量也。無有子息者初成道時雖多菩薩實堪紹佛業。但為二乘作譬故言無有子息。二乘未能自悟如無子。復不未能傳化如無息也。是以慇懃下結念子意有二因緣。一佛去世二無人紹繼故法寶散失所以憶子。復作是念下第二作假設復子之樂。上憶子之苦作前無大機譬。今明得子之樂作當有大機譬。以佛必知當有大機堪紹佛業。是以預想得子樂耳。無復憂慮者既一期得子即付之以法財。令傳化不絕為無盡法燈則暢佛本心。故無復覓不得之憂亦無散失大乘法財之慮也。世尊爾時窮子下第四父子相見譬。於一形內大乘善根成就必得領悟為子見父也。佛見其一形內必悟大乘如父見子。就文為二。初明子見父次明父見子。子見父中有四句合之為三。初明見父緣由次正明見父後辨正見父不識起避畏心也。傭賃展轉者由傭賃展轉故至父捨。由修行增長冥資大乘。如遇到父捨。父捨者大乘正理也。必應悟理與理交接如至捨也。 　　問。初雲向國次雲到城今明至捨此三譬何義耶。 　　答。此皆是去悟一乘近遠義耳。大意明悟一乘善根凡有三品。一者下品善根去悟一乘理遠如向國。中品善根去悟一乘理稍近如到城。上品善根與理交接如至捨也。住立門側者始未信受如住。終必當行如立。未有大機不堪受大教如門側也。遙見其父者第二正明子見父。始未信受如門側終有悟大如遙見。其父者上序能見之機今出所見事也。 　　問。初雲捨次雲門今言父後明珍寶。此四何異耶。 　　答。皆是大乘正道隨義立名。至理為眾聖所棲如捨。虛通無礙稱門。能生物善根為父。可貴重故如珍也。序所見文凡有六事。而初五別明所見。但所見既多不可具序。後一句總而結之。初五句者一見父踞師子床寶機承足。二眷屬圍遶。三莊嚴其身。四左右侍立。五覆以寶帳乃至出內取與。此五皆是歎父之富責。如歎佛住大乘無德不圓無累不盡。以對小乘貧賤令時眾起欣厭二心也。踞師子床寶機承足者宜就佛內外二德釋之。外德者華嚴經雲處蓮華藏師子之坐如踞師子床也。其地金剛謂寶機承足也。內德者一乘以中道正觀為體。不受斷常故雲無畏。中道正觀必履實相之境如寶機承足也。諸婆羅門剎利居士皆恭敬圍遶者上歎能化今美所化也。又上嘆富今嘆貴。又八地已上法身清淨如波羅門七地得無生忍名。入佛眼地。即是王種義同剎利。初地以上檀行滿足義同大富譬居士也。皆翊讚如來助佛揚化故雲恭敬圍繞也。如華嚴十世界微塵數菩薩也。以真珠瓔珞價直千萬莊嚴其身者重歎能化也。形無非法則是法寶莊嚴。法寶莊嚴有其二種。一者外具相好二者內備眾德。皆廣劫所修世間無比故雲價直千萬也。吏民僮僕手執白拂侍立左右者此重序所化也。吏民者內凡也僮僕者外凡也。前辨登地以上菩薩從高位以至下。今序地前人亦從內以至外。此是說門次第非修行階漸。亦得吏民僮僕四種擬宜地前四十心也。俱稟大化皆修除垢之法如手執白拂也。實是眾生除垢。言為長者拂塵者以眾生病故菩薩病眾生除故菩薩亦除也。悟淺如左照深如右。隨行所取故雲侍立也。覆以寶帳垂諸華幡下歎教門也。慈悲蔭覆為寶帳。然眾生斷結如長者拂塵。亦慈被眾生如帳蔭長者。四攝下垂喻如華幡。以禪定之水灑淨戒地。淹煩惱塵散智慧華。闡揚正法以示於人如羅列寶物也。化從佛出故言出化功。歸佛故言內。前人稟道為取。如來授道為與。畏則為威愛則為德。又折伏名威攝受名德。人天無敵故稱特尊也。窮子見父下第三明子見父不識起避畏心。理能伏情名有大勢力情憚於理如即懷恐怖也。悔來至此者小機稟大進無入理之福退有違教之罪故稱為悔。此或是王或是王等者神通化物自在如王說法化物如王等。猶是上衣□機案二物耳。有人言法身如王報身如王等。非我傭力得物之處者大乘道玄理絕。非修五戒十善得人天小果之物處也。不如往至貧裡肆力有地者上明不堪受大今明正堪行小耳。人天乘是生死法無出世聖果為貧裡。肆力者恣力也。五欲果報如衣食。求小果之樂不難名為易得。若久住此或見逼迫強使我作者此明小機不應住持大教。若住持大教則教不稱機。違情為逼迫非樂為強使也。作是念已疾走而去者背理順情。其義如崩走故雲疾走。 　　問。窮子前何故來今何故去耶。 　　答。前明大機終有發義譬來。今據始有小機不堪受大故去也。時富長者下第二明父見子就文為三。初明見子處。二明見子便識。第三明以識故歡喜。然父子相見實無前後。但欲示由感故應故初說子見父後明父見子耳。於師子座者見子處也。見子便識第二句見其終有大機識子曾受大化也。心大歡喜下第三句由識是兒故心生歡喜。雖始無稟大之機終有悟一之理故言心大歡喜。即作是念下釋歡喜凡有三意。初明既有可化之理。將可付以法財故歡喜。我常思念是子下第二明本願滿故喜。慈悲者常欲被物。但昔日未見可救之理而今化緣既發適慈悲之願是故歡喜也。 　　問。生善由佛雲何名為自來耶。 　　答。雖由佛為外緣。但善機是眾生之感稱之為自。以其冥發所以名來也。我雖年朽由故貪惜者第三明老年見子喜之甚也。財物於老年無用而貪惜為子。教法於佛乃無用貪惜為於眾生也。即遣傍人下第五喚子不得譬領上長者救子不得譬。上火宅中開誡勸二門化子不得。今領此意而文開為兩別。初各領二門化物不得。次合領二門息化。初別領二門化物不得即為兩別。第一正明大乘化子不得。第二假設強授之以大則有損無益。此二與方便品二思惟大同。不與火宅之誡勸文同也。舊經師雲領火宅誡勸門者失經旨也。就初文為二。第一正明為說大乘。二明無機不堪。初文二句前明遣使譬佛念欲遣化物。初成道時即欲為二乘人說於大法故名則遣也。傍人者在長者左右者故言傍人。大乘是佛常用法去佛親近故稱為傍。教能詮理如人能示語故雲人也。急追將還者初成道時即顯說大乘欲令了悟大乘故稱為急。追其惑情使其反本還受大化故雲急追將還。爾時使者疾走往捉第二明使者受旨。譬佛正說教被緣。教能宣傳佛意譬之如使。初成道時則欲為二乘人說於大法名為疾走。教正被緣故稱往捉也。窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何為見捉者第二明無機不受化也。大教被於小機非本意所期故雲驚。小機不惻大教所由為愕。大教違小心而強授之為稱怨。怨謂怨枉怨枉事甚為大顯彰於外稱喚。教大而機小其猶方蓋而圓底理不相稱名不相犯。不應授之如雲何為見捉也。使者執之逾急第二假設。強授之以大則有損無益就文亦二。前明強授之以大。次明無益有損。必欲授之以大如執之逾急。知機小不堪大違情使其了悟為強牽將還也。於時窮子自念無罪而被囚執下第二明有損無益。無大機稱為無罪。以大教被之如被囚執也。此必定死者教大機小乖其本情。心生不信則起誹謗斷於慧命如必定死。又現世起謗後墮地獄亦名定死也。轉更惶怖悶絕避地者小機聞大起驚疑怖畏故名惶怖。不能解大稱為悶絕。又不能行譬之僻地也。父遙見子下第二合明息化就文為二。初正明息化。二明息化稱機。初文又二。前念欲息化。二正息化。就初又二。前開兩章門。次釋兩章門。開兩章門者。前開息大章門。次標授小章門。所言遙見者。既不受大化。見彼小機去理遙遠故名遙見。念欲息化如語使言。大乘理不容小機為不須此人。未可以大化之為勿強將來。以冷水灑面令得醒悟者第二標授小章門也。即是第六冷水灑面譬。初成道時既未堪授大化。但有人天小機故為說人天乘也。人天人機喻之如面。五戒十善能釋迷解滯稱彼根情。譬之冷水也。莫復與語者不可說大也。所以者何者雙釋二門也。父知其子志意下劣者。此明有小機釋上授小也。自知豪貴為子所難者。明大乘尊極釋上息大化也。審知是子者。知其過去曾發大心故雲審知是子。而以方便不語他人云是我子者。此是釋疑故來也。既實是子。何不語使雲是我子令使往捉耶。即詺使為他人。猶是上傍人也。故今釋雲。雖雲審知是子而以方便不得語使雲是我子。此意明初成道時教門中不得說二乘人本是佛子。不說之意隱於實說即是方便也。前遣使喚子不得。謂不得以華嚴頓教化二乘人。今審知是子不語他人云是我子。即是不得漸說法華中一乘以化窮子也。使者語之下第二正息化也。亦有二句。初明大教不復被小機稱為我今放汝也。隨意所趣者順小機行小教也。窮子歡喜下第二息大授小稱彼根情也。亦有二句。初領息大。次領授小。以大教不稱小機如被囚執。是故驚怖。息於大化稱彼根情。故心生歡喜也。從地而起者領授小教也。牽往父所故僻地。放之故起行。不行大乘如僻地。堪修小教如起行也。爾時長者下第七誘引還家譬就文為二。第一雇子除糞譬。第二教作人譬。所以有此二譬者。初領隱實教起權教。次領隱本身起跡身。故初成道華嚴之會則雙說從鹿園以去為雙覆。至法華時為雙開。今是雙覆也。初譬有四。第一知小機喻。第二說小教譬。第三稟教得益譬。第四愍怪譬。將欲誘引其子者譬說二乘教意也。所以說二乘教者。欲誘引令悟入一乘也。而設方便者明誘引之事也。無二說二故稱方便也。密遣二人者出方便之事也。若顯灼雲是長者之使。窮子則畏憚不受。若言開一為三。即是方便之三物不信受。故隱於此說而覆相示三故名密。二者昔說三乘是佛祕密之言。非二乘之所能解故名為密。三者雖復唱三密引歸一故雲密遣。四者說三乃欲令眾生了悟非三非一言斷意亡。是故此三名之為密也。 　　問。安樂行品雲佛教菩薩但以大乘法而為解說。佛今何故自說小乘耶。 　　答。今文嘆佛有知機力能說小為通大。安樂行品始行菩薩不知因小悟大但應說大乘法也。二人者即四諦十二因緣二教。能詮於理故名人也。形色憔悴無威德者釋二乘教之名體也。教則淺近為形色憔悴。理非究竟為無威德。又生身相好不圓如憔悴。法身眾德不滿如無威德。又自調自度自淨常行獨善如憔悴。外無濟物之功如無威。內無慈悲之心如無德。又菩薩有折伏攝受二能。折伏如威攝受如德。二乘不具故言無威德也。汝可詣彼徐語窮子者二乘教可施之於彼人為詣彼也。誘引將順之言為徐語也。又大乘化物取成佛義速為疾走。小乘去佛奢緩為徐語。此有作處倍與汝直者。窮子前從地而起往至貧裡以求衣食。即是行人天乘名為彼處。今對世間之彼故說二乘出世間法。名之為此。示四諦十二因緣是修行之所故稱為處。示小涅槃之樂過人天之樂為倍與汝直。窮子若許者稱彼根緣堪受小化名為若許。將來使作者從世間入出世間為將來。正稟於教令如說修行稱為使作。若言欲何所作者小乘機發感化為欲何所作也。又釋假設作機未解教意欲顯教宗故有此責也。便可語之雇汝除糞者正教其修行斷結顯示小乘教之正宗也。以二涅槃之直與於窮子稱為雇之。然後令彼斷於煩惱名為除糞也。 　　問。若以斷結為除糞者。聲聞但斷見思。大士具除五住。則菩薩是大除糞人也。 　　答。二乘見有煩惱可生故修解滅之。即是生滅斷常故為鄙賤如除糞之人。菩薩了惑本自不生今亦無滅名無生滅觀。故除無所除非除糞人也。故方便品雲諸法從本來常自寂滅相。淨名經雲為增上慢人說斷三毒耳。無增上慢者三毒即是解脫。故無所斷也。我等二人亦共汝作者二乘不能離文求理。籍教詮理方能斷結。則教有助智斷結之功。為共作義也。於四緣中是增上緣。時二使人下第二領上為緣說教。緣教相會名為既已得之。為緣說教稱具陳上事也。爾時窮子先取其價尋與除糞第三領上得益。貧賤之人其心局小恐不得直而有徒勞之弊。故先取其價然後乃作。二乘小心畏不得果。故前期涅槃之果然後修行斷結。此譬即鄙之深也。其父見子愍而怪之第四父生愍怪。昔日本有大乘願行而遂不受大法樂於小乘故可傷愍。愍不信大怪其取小。此中四大聲聞作鄙斥小乘之譬。從上即遣傍人喚子不來至其父見子而生愍怪明好事喚子不來惡事呼而來何鄙之甚耶。今實得羅漢遂是除糞鄙賤之人。況未得果欲學小乘之者。如一形之內保執毘曇及成論者乎。又以他日於窗牖中第二領身之真應也。 　　問。何故先領二教後領二身耶。 　　答。要前照機不堪受一化信受二乘。然後隱法身而垂應跡然後為說小法。即是次第。 　　問。雲何為二教二身耶。 　　答。即遣傍人謂一乘實教也。密遣二人謂方便教也。故前隱於實教而起方便教。二身者師子座之長者謂真身也。脫珍御服著弊垢衣謂化身也。既隱實教而說權教亦隱真身而起化身也。 　　問。上譬喻品雲。但明實教化子不得權教化子得。不明真應兩身。今何所領耶。 　　答。上品具有二教二身。門外長者謂法身也。驚入火宅謂應身也。是故今文還領上說。乃非是身教次第而大意有之故今領也。又四大聲聞助佛揚化。佛既說教有權實。彼以教例身身亦有權實也。 　　問。今文辨真應與譬喻品何異耶。 　　答。譬喻品明門外長者即是法身驚入火宅謂應身也。今此文明居師子座長者即遣傍人。此譬初成道時盧捨那佛說大乘之教。次脫珍御服著弊垢衣語令懃作。即是隱捨那之身起釋迦之化說小乘教門。故以實身說實教權身說權教。此並是跡中開本跡耳。就文亦四。一照機。二隱本垂跡。三說教門。四者明得益。此四即是次第。又以他日者。前是思惟不堪受大教堪受小教時。今是思惟不堪見本身堪見跡身故雲他日也。於窗牖中者。長者隱大處而於小處見子。如不得用實智照小機而用權智照也。遙見其子者。見子去理遠故名之為遙。又爾時猶居本身未垂應跡。去感尚遠稱為遙見。故下隱本垂跡得近其子也。羸瘦憔悴糞土塵坌污穢不淨者出所照之機也。上明見其不堪受大教堪受小教。今照不堪見本身機堪見跡身機。無大乘之解為羸瘦。無大乘之行如憔悴。有凡夫二乘諸結使未除垢障所染。如糞土塵坌污穢不淨。即脫瓔珞下第二明隱本垂跡。初明隱本次辨垂跡。隱捨那之三德名為隱本。即脫瓔珞謂隱解脫也。細軟上服隱般若也。嚴身之具隱法身也。此非是法身地三德。何以知之。從中止一城以來竟又以他日遙見其子皆是初成道時有如此事。但二乘不堪見於此身故隱彼捨那示釋迦耳。 　　問。華嚴經雲亦名為捨那亦名釋迦文。即猶是一佛。何以開為二身耶。 　　答。二佛有同義亦有異義。同義如向引文。異義如梵網經雲。本身為捨那跡身為釋迦。像法決疑經雲。或見我身為報佛為百千釋迦之所圍繞。此與梵網意同。今欲顯二教二身為異。本身說實教化菩薩。跡身說權教化聲聞。故且用捨那釋迦二佛以明本跡。然身處及教無有定判也。菩薩即見捨那在淨土說大乘。二乘見釋迦居穢土說小教。更著粗弊垢膩之衣者第二垂應身也。然二乘所見具有八相成道。今文略舉凡聖二事。即更著粗弊垢膩之衣即父母生身同物有大患也。塵土坌身示同心有煩惱也。如納妃生子為貪使。六年苦行為癡使。罵五人為嗔使。亦有三毒如塵土坌身也。右手執持除糞之器。上二句示凡方便。從兜率天下竟道樹之前事等也。今示聖方便。即樹王成道及趣鹿苑轉法輪事也。又前示凡方便以聖同凡。今示聖方便令凡同聖。右手執作之便。真智有除結之能。手執器故除糞。智會理故斷惑。狀有所畏者釋斷結之意也。畏糞污身是故除糞。恐惑染心所以斷惑。如三毒是三衰因。故出城四門即知貪慾致老瞋恚致病愚癡致死。畏三毒能生三衰。是故斷惑。語諸作人下第三明說教。即是趣鹿苑轉四諦法輪也。就文為四。一誡勸二益價三安慰四稱歎。汝等懃作者勸令精進也。勿得懈息者誡令勿懈怠也。精進成眾德之根。懈怠敗萬行之本。是故命初以誡勸也。 　　問。趣鹿苑應說四諦。雲何乃明誡勸耶。 　　答。領教權實中已明說二乘法窮子修行。今隱本垂跡明教作人義故誡勸也。以方便故得近其子者釋隱本垂跡之意也。佛理玄遠。非此方便無由近之。後復告言咄男子第二明加價也。汝常此作者令其常在正教之中修行也。勿復餘去者勿放逸入五欲心也。當加汝價者。上雖勸常在此作誡令勿復餘去。恐不受誡勸故以加價誘之。舊雲初成道已與人天乘竟今復賜其出世二種涅槃名為加價。今謂教權實中雲此有作處倍與汝價。即是對人天乘說出世涅槃名為倍價。今言加價者於倍價上更復加之。謂涅槃果外諸餘功德為加價也。諸有所須者涅槃果外餘功德智慧悉是資神所用也。盆器米麵下別出所須物也。凡加四物。一甕器有盛貯之用。如戒為定慧之本。經雲依因此戒則生諸禪定及滅苦智慧也。米麵者即所食之物。米粗喻定。麵細如慧。鹽酢之屬者五門三觀等也。無常鹹味。苦為酢味。不淨無我是此比例。故雲之屬。注經解雲定粗如米。精進行細如麵。無礙如鹽。解脫如酢。鹽酢為眾味之主。雙道為二乘之根。有人言盆器如四禪。米麵謂禪地諸功德。有漏功德粗如米。無漏功德細如麵。鹽酢為眾味之主。止觀為諸行之要也。莫自疑難者修之必得也。亦有老弊使人須者相給者雖與諸物復須人使。今故與老弊使人也。上賜其三學自德。今與其六通外化。菩薩神通運用廣遠猶如少壯。二乘神通力用狹劣喻老弊也。 　　問。何故許其甕器乃至老弊使人。 　　答。欲示二乘人功德智慧淺劣不足珍貴用此以斥保小之流令厭小欣大耳。好自安意下第三明慰喻。非止內給所須。外復有善言慰喻令安心於道門。故雲好自安意也。我如汝父者欲密示是父子也。就昔為言。聲聞是小行。佛為大乘。非真父子。但稟教生解故言如子。勿復憂慮者若修無漏必不懼老病死苦也。所以者何我年老大而汝小壯者釋父子義也。以道高是為老大。德淺為小壯。此領鹿苑時師資之義也。汝常作時下第四稱嘆也。上明內給所須外善慰喻。今即如說修行得於教益故稱嘆之也。如說行故無欺。常精進故無怠。知教不乖理故無嗔。得教益故無恨。知教等益無私故無怨言也。都不見汝有此諸惡如餘作人者明無五種過故雲無惡。反此五種則餘作人也。自今以後如所生子者。上歎無過今為其立名。既無五失則有五德入於無漏。從佛口生從法化生。取佛法分故名如所生子也。即時長者更與作字名之為兒者。既入無漏為立賢聖之名稱為佛子也。爾時窮子雖欣此遇下大章第四明稟教得益。蒙上加價慰喻稱嘆三事故雲欣此遇也。猶故自謂客作賤人者。未識大乘為客作。尚守小分為賤人也。由是之故於二十年中常令除糞者。由未識大乘守於小分。是故於二乘法中修行斷惑。二十年即二乘教也。有人言。斷見思二惑為二十年。有人言。斷見諦惑一無礙一解脫。斷思惟惑九無礙九解脫。名為二十年。故雜心雲。一種一種九種九種合二十也。過是以後心相體信者。上來序小乘法中修行斷結竟。此下已去令其預聞大乘法也。過是以後者依二乘教修行斷結得果已後也。心相體信者大機漸發堪聞大教也。出入無難者聞大乘法不生疑心。然其所止猶在本處者雖聞大教猶謂是菩薩法非已所學也。 　　問。付財之教即是大品。大品是大乘之初。自大品之前但明三藏。故釋論雲佛於三藏中未說菩薩行。若爾前未明大乘。聲聞何由已解耶。 　　答。大品前亦明已說大乘。舊相傳雲佛成道六年說鴦崛摩羅經廣明大乘法。又雲佛成道六年說大波若十萬偈。不來此土。又仁王經明金剛波若在大品前說。此法中善吉已聞波若悲喜交集。即是出入無難事。良由已聞大乘故大機漸動堪付財耳。若大機猶未發者不堪付財故說大機已動也。爾時長者有疾下第八付財密化譬。因聞法華得悟大品故領大品付財教也。然大品之與法華雖同是大乘。但大品顯教菩薩密化二乘。以顯教菩薩故菩薩領解得記成佛。密化二乘二乘未悟。至於法華顯教二乘方乃得悟。始知昔日大品以去即是教我一乘。所以作此領解者。蓋是自傷之甚也。前說小令我入大而未解者其失猶輕。大品之時親付我大法而我不知。蓋是愚之甚也。有人言波若教中聲聞已得悟道者。蓋是未善法華付財譬意故作此說耳。今謂大品教明悟聲聞。法華教辨聲聞悟也。大品教辨悟聲聞者有二種人。一者本是小乘聞說般若遂得小果。二者本是大乘人聞說波若證於羅漢。六十菩薩即其事也。法華教明聲聞悟者亦有二人。一者本聲聞人悟於法華並成菩薩。二者菩薩之人聞法華經疑網皆除住不退轉。就文為二。初命二受命。命中為二。一命之緣由二正命。自知有疾者。有人言如來一化前說小乘後說大乘。從波若以前說小乘教。終波若以後竟於雙林說大乘教。然化功訖喻於命終。今廢少化譬同有疾。若聞大教則知雙林稍近譬之將終。故雲將死不久。有人言三乘化功為命。今將說法華三乘化功應斷。斷故稱死。大品去法華已短故言將死不久。今謂說大品時去涅槃小近名為有疾將死不久。說法華去涅槃轉近如臨欲終時。正入滅度如死時也。不須餘釋。語窮子言下第二正命又有二。初付財次密化。如大品之初告身子轉教之始命善吉也。我今多有金銀者。如大品勸學中舉因果德行八十餘科故言多有也。其中德行能續慧命者如倉。能養法身者如庫。內德圓滿如盈。化功外流如溢。其中多少所應取與者。廣說為多。略說為少。受法者為取。授法為與。注經雲應根利鈍為多少。隨機抑揚為取與也。汝悉知之者令其知上略廣受授之事也。我心如是當體此意者。上是付財今是密化。使善吉領佛心也。所以者何我今與汝便為不異者釋上當體此意也。就昔而言。明善吉承佛力說即是佛說故雲不異。據密教聲聞者佛為法王應自化菩薩。而今令小乘弘大道化菩薩者。將明小乘之人終與佛不異。意在於此故雲當體此意。又菩薩化他二乘自行。今令自行之人而化他。即密示二乘是菩薩也。又令小乘人而說大法。密令小乘人學大法也。依智度論釋者。命聲聞說凡有二義。一者顯示教中明菩薩煩惱未清淨。人不信受故不命菩薩。聲聞煩惱清淨人則信受故命聲聞。二者佛與菩薩其德尊高。眾有疑問不能自盡。故佛與菩薩不說大法。命於聲聞則有下接之義所以命說也。 　　問。龍樹何故不依法華意釋命說耶。 　　答。夫前教未得開後教。後教必得開前。龍樹但當教明義故作此說。又實有斯義。所以作此釋之。後教開前者。命小人而說大法有二種義。一者得密教小人。二者得顯教菩薩。若命菩薩而說大法。則唯得顯教菩薩不得密教二乘也。宜加用心無令漏失者用心謂順法隨機。無令漏失謂勿違理差機。密表大法將為已任故有此誡也。爾時窮子下第二受命而說。就文為二。一者領佛語。二者不識佛意。謂不領密化。領知眾物者。序品初身子白佛。三假品始善吉受命。所以受命者。佛不妄敕宜從命而說。而無希取一餐之意者。佛言勸菩薩而意在聲聞。今但領其言未知是己物故不體此意。然其所止故在本處下劣之心亦未能捨者。上明不取於大。此辨未捨於小也。 　　問。大品付財定在法華前不。 　　答。初分經在法華前。何以知然。智度論雲十二年未制戒已說波若。又仁王經雲佛成道二十九年說摩訶波若。而此經雲四十餘年方說法華。故知大品初分在於法華前也。龍樹釋畢定品雲。須菩提聞波若中明菩薩有退。又聞法華經說一切皆作佛。以二經相違故取決於佛。所以問雲。是菩薩為畢定為不畢定。佛答雲是菩薩畢定。則以法華為實說。若爾則大品後分在法華之後。故龍樹雲是波若非一坐一時說也。復逕少時下第九陶練小心譬。所以須此譬者。二乘聞大品既不悟。何因緣故至法華便解耶。故須明大品已後諸方等經陶練其心。令稍鄙小心漸欣大道。至於法華方得取悟也。 　　問。此品始終明幾教耶。 　　答。凡有五雙十教。一頓漸一雙。初化子不得謂華嚴頓教也。從冷水灑面譬說人天乘至法華教謂漸說大乘。則頓漸一雙也。頓教化直往菩薩漸教通化二種菩薩。此中所明正化迴小入大之人。就漸教中人天乘為世間教。從雇子除糞竟法華為出世教。即世出世一雙也就出世教中雇子除糞喻謂小乘教。付財譬謂大乘教。謂大小一雙也。大乘教中付財命說陶練小心此二密教聲聞。法華已去顯教聲聞。謂顯密一雙也。就密教中付財命說令小乘人說於大法以化小人名為自教。陶練小心明大人說於大法以化小人名為他教。自他一雙也。則此自他兩教名為密教。委囑家業謂顯教也。此五雙十教非但領釋迦一化總攝十方諸佛法門。 　　問。初化窮子不得。以幾種教門即柔伏其心後得入法華耶。 　　答。初華嚴教門此教直往菩薩令入佛乘。從華嚴以後依此品始終之意凡有四教。調伏迴小入大之人方得入於佛慧。言四教者。一冷水灑面即人天教。令其離三塗之惡。次雇子除糞譬說二乘教。令離凡夫煩惱。三者付財密化譬及陶練小心譬此之二譬化彼二乘。同令離二乘煩惱。所以但舉此二譬者。以大法化小凡有二門。一者令小人說大以化小人。則付財教名為自教。二者令大士說大而化小人。謂大品以後諸方等經名為他教。一切大乘中唯此二事。故用斯二調其小心。然後得悟一乘也。 　　問。此四教調伏小心得悟一乘者。此之四教悉是入一乘之方便。若爾四教應俱是方便說教耶。 　　答。不然。前之二教是方便教。故籍方便教悟入一乘。則以方便教為一乘方便也。後之二教並是大乘即是真實教。但籍真實教悟入一乘。故以真實教為入法華之方便也。父知子心漸以通泰第十委囑家業譬。就文為三。一父知子大志譬。二正委付家業譬。三領解歡喜譬。初有二句。第一句明大機動也。自鄙先心第二句明小執移。異上付財中有二。一不取大二不捨小也。臨欲終時而命其子下第二正說法華。就文為四。一辨時節。二明召集眾證明。三結會父子。四委囑家業。臨欲終時者第一付財時節也。舊雲如來三十成道八十滅度。其間五十年說法。此經鄰次涅槃。故壽量品雲於伽耶成道至今四十餘年。諸師並雲四十九年說法華。今明若說法華必是四十九年。則佛非十九出家三十成道。何以知之。若十九出家三十成道者則出家以後經十二年。而經及釋論雲踰城之夜生羅雲。若爾何故知十二年耶。又經皆言六年苦行。若十二年者其間復何所為耶。以此推之非十九出家而三十年成道。若必十九出家者即二十五年成道。壽量品應雲五十餘年。不應言四十餘年也。今依釋論引經雲我年二十九出家。若爾即三十五年成道。而壽量品雲四十餘年。即會其文也。若言經教不同適緣而見者。斯則時節不定也。既鄰次涅槃如臨終義也。而命其子下第二召集證明。即序品中列眾事也。集二乘眾如命其子。此經初分正為聲聞。故雲為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華教菩薩法。所以雲而命其子也。又從三昧起告舍利弗。即是而命其子。並會親族者謂佛同行之人為親族也。國王者多寶分身也。大臣者諸菩薩眾也。剎利者諸天等幽眾也。居士者人王等顯眾也。不列聲聞眾者。而命其子即聲聞眾也。即自宣言下第三會於父子正說法華也。文有三句。一明初為父子時。二辨中途相失時。三明父得於子時。此略舉十譬始終三事也。此是我子者明聲聞人本是佛子也。我之所生者昔日為說大乘教生其大乘之解。即以後句釋上是子之言也。於某城中下第二明中途相失時。□跰(□零音跰破寧)行不正貌也。五十餘年者流浪五道及修羅也。其本字某者昔受化時之稱名謂也。我名某甲者能化之時名字也。昔在本城懷憂推覓者第三明得子時也。初句舉不得昔大乘理法稱為本城。猶是故鄉耳。推覓大機猶未熟也。忽於是間會遇得子正明得子。此實我子我實其父者。 　　問。上已雲此是我子我之所生。今何故復說耶。 　　答。聲聞本非佛種。今忽言是子則似如權引。故重有此實之言也。又前明初為父子時。今欲付子之財故重言實是我子。今我所有下第四正委家業。即領上授身子記之言也。道合機熟父子義定法財大業並皆是付之。餘緣眾生一解一惑留託繼人。故言前所出內是子所知也。又前所出內正指大品時。爾時雖復出內猶未知是己物。今乃知之故雲是子所知也。是時窮子下第三領解歡喜也。大富長者下第三合譬但合五譬。一合初為父子譬。二合中途相失譬。三合誘引還家譬。四合付財密化譬。五合委囑家業譬。所以但合五者。初為父子是結緣之始故須合之。背化流浪生死。蓋是中途相失時亦須合也。後之三譬是釋迦一期出世大小顯密始終教門亦須合之。餘譬說已顯不待合也。世尊大富長者合父義也。我等皆似佛子者合子義也。菩薩為真子二乘非真故雲似也。又過去始學大乘位行猶淺故言皆似佛子。若得真無生方是真子。如來常說我等為子者釋上皆似佛子之言。如來常說我等為子。非我自稱也。又佛眼照知我等昔稟大乘而背化入於五道。今復得悟雖復迷悟輪迴未始非子故雲常說也。世尊我等以三苦故下第二合中途相失譬。背大乘理已後凡有二事。一受三界之苦。二樂著小乘。故智度論雲。退菩薩有二事。一貪三界二樂小乘。以三苦故者即貪著三界故受三苦也。所言三苦者。一苦苦二壞苦三行苦。有人言苦受是苦中之苦故有重苦之名。有人言。心為苦體。緣逼生苦。體具合說故名苦苦。眾事分毘曇雲。欲界為苦苦。色界為壞苦。無色界為行苦。欲界雖具三苦。但欲界有苦受故名苦苦。色界無外逼生苦。但有果報壞時苦。無色界非但無外逼生苦。而果報壞持苦亦不顯。但有無常所役故苦。夫有重必有輕。則欲界具三苦。色界具二苦。無色界但一苦。俱捨論約三受釋三苦。苦受為苦苦。以苦受生時苦住時苦。以二時苦故受重苦名稱為苦苦。樂受為壞苦。以樂受生時不苦住時不苦但壞時苦故名壞苦。捨受名行苦。捨受三時苦皆不顯但有無常所切故雲行苦。迷惑無知下第二貪著小乘。凡夫時受三苦而不知出。今厭患三苦不求大乘而樂著小乘。所以樂小法者。正由迷惑無知故爾。今日世尊下合第三誘引還家譬。上有二。一領二教次領二身。今文轉勢合之。但領於教不復領身。就領教為二。初正領權教第二釋疑。上領權教有四。今但合說教及信受。初文合上說教。我等於中下合上信受。然世尊下第二釋疑。疑雲既是父子恩情。何因緣故但令除糞不與妙樂。是故釋雲。佛知情樂小不受大化。是以不為說大而授小也。就文為二。初知根情故隱大不說。寶藏之分者即涅槃經貧女寶藏也。以方便力下第二授小。說如來智慧者如來智慧即是一乘。故於一佛乘分別說三也。一日之價者小乘果卑賤微也。如一年傭作一日詶勞。我等又因如來智慧下第四合付財密化譬。上有父付及子受。今但合子受。子受之內具合領父言不知父意。以方便力隨我等說者明昔付財之時。佛知其樂小不得顯教大乘。但得以方便力密化之耳。今我等方知下第五合委囑家業譬。上文有三。一知子志大譬。二委囑家業譬。三領解歡喜譬。今但合二。謂委囑家業及得家業歡喜也。方知世尊於佛智慧無所吝惜者。昔見佛獨以佛慧為菩薩說不為二乘說。則謂佛於二乘吝惜智慧。今得領悟始知佛無吝也。所以者何下舉三事釋佛無吝。一者我昔有大機即為說大。由我昔無大機故佛不為說大。故知佛昔無吝也。於此經中唯說一乘下。第二以佛今為我說一乘故知佛無吝也。而昔於菩薩前毀訾聲聞下。第三義明昔讚大呵小即是為我說一乘意。但我自不知謂佛慳耳。是故我等下合第二領解歡喜譬也。如佛子所應得者皆以得之者。佛子所得凡有三事。一菩提心二菩薩行三未來得佛道。今具得三事也。爾時摩訶迦葉下第二偈頌。 　　問。何故長行初明善吉今辨迦葉說偈。 　　答。善吉迦葉各有一能。善吉有轉教之功。迦葉有持法之用。是以二人前後互出也。 　　問。大品不明迦葉轉教。今偈中何雲佛敕我等說最上道耶。 　　答。上已通之。又迦葉善吉異口同音。迦葉說偈即善吉說也。又智度論雲波若有二種。一獨為菩薩說。二三乘共說。大品則是共說。迦葉雖復無言。而猶是善吉類故得言迦葉說。 　　問。舊義亦明大品是付財教。與今何異。 　　答。有三種異。一者舊但明大品是付財不會父子。今明大品有付財有會父子。所言會者。如上引畢定品事釋之。二者舊明大品淺法華深。今明二經無異。非但二經無異。一切大乘經同辨一道同為菩薩。如長者家業始終無異。但說非子是子為別耳。 　　問。即說子為深不說為淺。雲何不異。 　　答。本以長者家業喻大乘之理。家業既不異則知大乘理無別。但二乘在波若坐大機未熟。故不得說是子耳。如五百聲聞在華嚴坐不得說其是子。可言華嚴淺法華深耶。三者法華波若眼目異名。法華會父子即是波若會父子也。七十三行半偈還頌長行二段。初二行頌法說。次七十一行半頌譬說。上法說有二。初序昔迷二陳今悟。今但頌悟不頌迷也。二偈為二。初偈明聞法故歡喜。次偈明見人得記故喜。亦初是現喜後是預喜。譬如童子下第二頌譬說。上文有三。初請說二開譬三合譬。今但頌後二。上開譬有十。今但頌八譬。不頌冷水灑面及陶練小心。上明父子有四番。初番明子有三義。一初為子義。二中途失父義。三子漸還鄉義。今具頌之。但類例相從轉勢為異耳。初明子二義。一為子時。二失父時。子漸還鄉迴在後頌之。初半行明為子時。童子者喻初發菩提心也。幼稚者明善根微淺也。無識者上明解小今辨惑多也。次一行頌中途相失也。其父憂念下第二頌上父也。長行明父有三。一為父時。二失子時。三中止一城以待子時。今偈以類相從超取重明父入今文頌之。則開為四。三文如上。第四明憶子之苦也。其父二字頌上為父義也。憂念已下頌上第二失子義也。四方者四生也。子失父而稱五道。父失子據於四生。蓋互現文耳。求之既疲下頌上第三頓止一城以待於子。長行有四。一化處二化主三教門四徒眾。今具頌之。頓止一城者頌化處也。造立舍宅者第二明垂應成佛頌化主也。無為而無不為故言造立。覆陰眾生稱之為捨。又垂應自居亦是捨也。五道皆化淺深隨機謂五欲也。至人以度物為樂稱為自娛。其家大富歎化主也。此文大意對子失父之貧賤。歎父失子而富貴。明聲聞失大乘故貧賤佛得大乘故富貴。以此抑揚令時眾欣大而惡小也。執文為三。初明父大富義。次嘆父大貴義。三雙結富貴義。富貴各明三事。富三事者。一者內多珍寶。二外豐象馬車乘田業人民。三出入息利遍於他國。今嘆內富即是內備眾德。像馬牛羊下此歎外富謂教門也。僮僕人民下猶是歎外富謂所化徒眾也。出入息利下。上明一國之富。今明富遍他國。猶是釋迦所化徒眾義耳。商估價人者。商估謂行商。坐估謂賣物人也。價人謂買物人也。此長安地呼買為賈。不必依書典也。千萬億眾下第二嘆父貴義亦開三別。初半行明近眾。次半行明十方佛之所愛念。次半行明十方菩薩所共宗重也。以諸緣故下一行結富貴義。以富貴具足故往來者眾。赴機為往。受道為來。其數塵沙故雲眾也。而年朽邁益憂念子下第四頌上重明父義。上有二章。一憶子之苦。二假設得子之樂。今但頌初也。爾時窮子下此第三番重頌子也。長行明子有三義。一為子時。二失父時。三漸還鄉時。初番已頌其二。今次頌第三子漸還鄉。所以迴初置今頌者。欲明子還鄉有近遠三時。一向國時二到城時三至捨時。蓋是類例相從故轉勢頌也。初半行頌上馳騁四方以求衣食謂向國時也。從邑至邑下二偈頌上第二至城時也。然善根有二種。一者平品相生。如從邑至邑從國至國。二者增品相生。如從邑至國。長行顯其增品。今明其平品也。或有所得或無所得者。行善因得善果為有所得。行無記因不得果為無所得。又定得果為有所得。緣差不得果為無所得也。飢餓羸瘦者。樂果不得自充足為飢餓。福因不能自強如羸瘦也。體生瘡癬者。上明善小今辨惑多。外則受於譏毀。內為眾惑所瘵塵也。傭賃展轉下第四父子相見譬有二。初頌子見父。次頌父見子。子見父中長行有三。一明見父緣由。二明正見父。三起避畏心。今具頌之。爾時長者下頌正見父。長行有六句。今但頌三。一行頌化主。半行頌徒眾。一行頌教門。此既是真法說者聽人三事故頌之也。門內者至理虛通為門。長者既在門內。顯窮子居理外也。眷屬圍遶者頌長行婆羅門等登地已上人也。諸人侍衛頌長行吏民僮仆地前人也。或有計算者明教門也。非長者自計算乃使人為之。初成道時七處八會加被菩薩說即是其事也。計算者明少多義。如五十二位深淺不同。又如初地百法明門二地千法門等。注記者現在行因未來得果也。計算明說法。注記謂授記也。窮子見父下第三頌子見父赴避畏心。借問貧裡者。於時佛未說人天之教但有人天之機。扣佛說人天之教。如借問貧裡也。長者是時在師子座下第二頌父見子。上有三句。一見子處。二見子便識。三見子歡喜。今但頌二不頌歡喜。初成道時未說是子故雲默而識之。即敕使者下頌第五喚子不得譬。上有二。初喚子不得。二息化。今但頌初上喚子不得。不得中又二。初正喚子不得。二強牽將還。今但頌初半行頌正喚子。一行半頌無機不受也。何用衣食使我至此者何用人天樂以小善扣大聖也。長者知子下頌第七誘引還家譬也。上有二。初領二教次領二身。今具頌之。二教中有四。今但頌二。初三行頌說教。次一行頌信受。初三行為二。初一行明無大機。次二行正說小教。不信我言者不信實教也。不信是父者不信實身也。即以方便者第二說小教也。前已遣傍人喚子不得故雲更遣餘人。眇目矬陋無威德者。目視不正為眇。又雲一目少為眇。譬二乘所見空有悉皆不正。涅槃雲見菩薩八相成道名二乘曲見。謂有見不正也。又言若以聲聞辟支佛心言無佈施是則名為破戒邪見。謂空見不正也。但度三百由旬志不及遠名之為矬。不得中道正觀但是斷常行心名陋也。外無濟物之功如無威。內無救物之心稱為無德。攝大乘論明二乘無三德。一無斷德但除惑障不除智障。二無智德謂無一切智。三無恩德不能普救眾生也。窮子聞之下第二頌上信受也。淨諸房舍者六根非一如諸房舍。除六根中煩惱如淨也。長者於牖下第二頌上二身。上有四。一照機二隱本。垂跡三說教四得益。今頌初三不頌後一也。初行頌第一。次偈頌第二也。方便附近下頌第三說教。上有四一。誡勸二益價三安慰四稱嘆。今轉勢亦四。二同上三苦言四柔語也。若如我子者古語呼汝為若也。並塗足油者。外國作使之人足多龜坼故以油塗之。譬得六通而足不履地也。飲食充足薦席厚煖者。作使之人必多飢寒。今賜其飽煖。無漏定慧如飲食。戒以安身如厚煖也。長者有智下頌第八付財密化譬。上文有二。一父付二子受。今二行頌父付。一行頌子受也。經二十年者。得羅漢果後始命說波若。如除糞已後方乃付財。則知命說之時猶住二乘位故稱經二十年也。父知子心下頌第十委囑家業譬。上父有三。一知子大志譬。二委囑家業譬。三得家業歡喜譬。今具頌之。半行頌第一。欲與財物下頌第二委囑家業譬。上有四。一明時節謂付財緣由。二召集證明。三結會父子。四委囑家業譬。今不頌初一但頌後三。初一偈頌召集證明。於此大眾下頌第三結會父子。上父有三。一初為父子時。二中途相失時。三父得子時。今具頌之。半行頌第一。一行頌第二。上半明捨父之歲。下半辨見子之年。 　　問。稟人天教亦是見子。何故但說行二乘教為二十年耶。 　　答。二乘方是佛子。人天未是佛子。故五種佛子中謂四果並緣覺。不說人天也。昔於某城下頌第三父得於子。上半辨失子之城。下半明得子之處。凡我所有下頌第四正季付財物。子念昔貧下頌第三得家業歡喜。又開三別。初半行序昔貧。次一行明今富。後之半行辨歡喜。三門各二。初門有二者。一昔貧二志意下劣。次門二者。半行明內富半行明外富。後門二者。一甚大歡喜二得未曾有也。佛亦如是下第二頌合譬。上長行合五譬。一合初為父子譬。二合中途相失譬。三合誘引還家譬。四合付財密化譬。五合委囑家業譬。今亦合五但轉勢頌之。第一合喚子不得譬。第二合誘引還家譬。第三合付財密化譬。第四合陶練小心譬。第五合委囑家業譬。初文有一偈。上半明有小機。下半明不說大法。次文有一偈。上半明得小法。下半辨成小乘人。佛敕我等下頌第三付財密化譬。今就此譬大開三別。第一合付財密化。第二合陶練小心。第三雙明佛昔不為顯說大乘。合初文為二。初一偈合父付。第二合子受。父付中上半明所付波若是最上之道。下半明波若教宗唯菩薩辨成佛。明顯教菩薩及密化聲聞並令作佛。蓋是大品教宗。非三乘通教意也。我承佛教下第二頌子受。前文有二。一領父言二不識父意。今具領之。就領父言復開四別。初一行半正明受命轉教。次一行明菩薩悟道。第三一行序佛授菩薩記。第四一行半結大品教但為菩薩說不為二乘也。如彼窮子下第二有三行頌不識父意。三行即三。初偈譬說次偈合譬後偈釋無悕取。我等內滅者凡有三種義。一約大小乘明內外。大乘具滅三界內外。小乘但滅三界內故稱內滅。二者菩薩並濟眾生內外俱滅。二乘但滅自惑不滅他惑故稱內滅。三者約餘無餘明內外滅。結業既亡則未來生盡。入無餘時於外山河日月亦隨分得滅。今住有餘未得無餘故雲內滅也。我等若聞淨佛國土下合第二陶練小心譬。就文為二。初明保小故不欣大因。二明保小不樂大果。所以但明此二者。大品教後諸方等經陶練小心凡有二種。一者以大因陶練。二者以大果陶練。故今但明二種也。初文為二。前明不欣大因。次二偈解釋也。 　　問。何以故此文是合陶練小心譬耶。 　　答。前章明為他說大乘。今文辨從他聞大。故知是付財之後諸大乘經也。所以者何下二偈釋不欣大也。空無大小者此是成論人聲聞空也。成論師不體此意謂是探明大乘。蓋是小乘教中自有二說。毘曇悟人空但得其淺。成論悟法空則得其深也。 　　問。成論亦辨法空。與大乘何異。 　　答。略明四異。一者大乘明人法本性空。小乘明折法空。故大乘是真空小乘非真空。故方便品雲。小乘涅槃非是真滅。諸法從本來常自寂滅相。大乘涅槃方是真滅。滅諦即空。滅既有真偽空亦然也。二者小乘但明三界內人法空。空義即短。大乘明三界內外皆空。空義即長。三者小乘人但見於空不見不空。大乘人具見空與不空故名中道。以空無諸累不可言有。有於眾德不可言無。非有非無即中道。四者小乘人入空則失有。出有則失空。是故取捨行心斷常二見。中論雲。若有所受法則墮於斷常。當知所受法若常若無常。大乘人不壞假名而說實相。故即有而常空。不動真際建立諸法。即空而常有。故不墮斷常名中道觀。 　　問。大乘何位得並觀耶。 　　答。成實師雲。六地未並七地學並八地真並。而瓔珞經雲初地已並者。成實師釋雲。凡夫著有二乘沈空。今初地對此故雲並耳。其實未並。雖言八地並然照空之智終自四絕。鑒有之智萬像不同。空有恆異。何由並耶。我等長夜下第二聞佛果德不生欣樂。就文為二。初一行正明不欣果德。次三行釋執小故不欣大。三行復開三意。初半偈謂小是究竟與佛德齊故不欣大。次一行半所作已竟故不欣大。第三一行明報恩已畢故不欣大。依教得果是法供養。前二明所作已辦。此序報恩已畢故不進求也。我等雖為諸佛子等第三雙釋付財密化及陶練小心二譬意也。就文為二。初一行半重牒付財譬略不牒陶練小心。第二偈明佛昔知未有大機但得密說不顯言勸學大乘也。如富長者下此頌合第十委囑家業譬。上長行有二。一委囑家業二得家業歡喜。今具頌之。頌初委囑家業又二。前一行半雙標二譬。第二一行半雙合二譬。所以雙牒合者。此二相開故舉始以成終也。以方便力者。若別取即是第七誘引還家。說二乘譬名為方便。故上文雲。將欲誘引其子而設方便。若通論方便者。從一乘頓化不得故後以四教為方便。謂人天乘乃至陶練小心。如上釋也。又合此四教亦得為三方便。人天乘謂世間方便。次說二乘謂出世方便。後付財密化陶練小心謂大乘方便。此即是下中上品方便調柔其心然後始得悟入一乘也。 　　問。此與五時教次第有何異耶。 　　答。法華文自作此判之。非人之穿鑒也。而與舊不同者。舊明波若及諸方等經皆劣於法華故是法華之方便。今明諸菩薩等於波若中皆已得悟。聲聞鈍根假菩薩究竟之教為得悟緣由。故雲方便耳。非是大品未究竟稱為方便也。故前文雲。波若是諸佛密藏。但為菩薩演其實事。即其證也。二者五時教人謂波若淨名法華之佛皆非究竟。今明三教辨佛皆究竟。三者他雲華嚴一乘法華一乘淺深為異。今明二種無異。但初說一乘化子不得。後說一乘化子方得。得與未得其義乃殊。論其一乘理無異也。佛亦如是下一行半偈雙合二譬也。我等今日下第二頌上領解歡喜。就文為二。初一行半總明得益。世尊我今下五行半別明得益。就文為二。初三行明得法益。次二行半明得人益。初三偈即三。第一偈明得慧益。得道得果者。昔得小乘道諦之道滅諦之果。今得大乘道果。如大品雲。有法是菩薩道。即是無生滅觀。無法是菩薩果。謂諸法實相。 　　問。雲何名無生滅觀耶。 　　答。昔謂滅惑生解是生滅觀。今知惑本不生今亦無滅故名無生滅觀。即是道果也。於無漏法得清淨眼者。昔日會空斷惑。乃至毘曇見有斷惑稱為無漏。今明二乘皆是斷常之心悉名為有漏。今得平等正觀始是無漏為清淨眼。昔日二乘人斷常覆心無清淨眼。在華嚴坐猶如聾盲。今得了悟則同入法界也。我等長夜下第二明得戒果。昔持淨戒得小解脫。今悟一乘得大解脫。解脫是木叉之果。故以解脫為戒果也。 　　問。昔持小戒雲何今得大果。 　　答。佛昔令持小戒為令悟大。故小戒為因悟大為果。如勝鬘雲。為大乘故說於六處。謂波羅提木叉出家受戒．具足戒．正法住．正法滅等。法王法中下第三有人言。通取一切戒為梵行。別名斷婬為梵行。故大品雲。婬慾障生梵天。何況菩提。今謂前已明戒果。今明定果。昔行小行至小涅槃。今悟平等至大涅槃也。我等今者下。前三即是三學之法次第。今明人利益。初偈明智果謂為他說法生他之慧。次一偈半明斷果謂受他供養生他之福。又前偈自為法施主眾生為福田。後偈明自為福田眾生為施主。所以然者。始捨小乘斷常信今日中道。堪為人天二乘福田。如大品。身子問菩薩住何等地為二乘福田。佛答從初發心為二乘福田也。 　　世尊大恩下第二大段嘆佛恩深難報。此經始終佛有十恩。一通結緣恩。謂佛初發心時立四弘誓願。故方便品雲。我本立誓願欲令一切眾如我等無異。三根聲聞入此法門願海。謂通結緣恩。二者別結緣恩。於過去世為說大乘曾為父子。謂父子結緣恩。三隨逐化恩。諸子觀弱倒強。流浪生死周旋諸國五十餘年。如來隨入生死而教化之。故雲其父憂念四方推求。謂隨逐化恩。四隱本垂跡恩。如來久證法身常樂我淨。為諸子道緣應至方示修行成佛。故雲中止一城以待於子。謂隱本垂跡恩。五思惟救濟恩。初成道時三七日思惟欲救濟大悲深厚。謂思惟救濟恩。六捨深說淺恩。初成道時既不堪受窮深之佛慧。為說極淺之人天能為下劣忍於斯事。謂隱深說淺恩。七權誘恩。脫珍御服著弊垢衣。為說二乘令漸悟入。謂權誘恩。八付財密化恩。九陶練小心恩。十委囑家業恩。就文為二。初標作恩報恩二章。次釋二門。前偈標作恩章門。半行標報恩章門。手足供給下釋二章門。前逐近釋報恩章門。次釋作恩章門。就初有二。一行標敬養二章門。上半標敬下半標養。次一行釋恭敬章門。次三行釋供養章門。中二偈半明其供養廣。次半偈辨其時長皆不能報。諸佛希有下釋作恩章門又二。初二行明神通輪恩。次四行半明說法輪恩。又前是大悲恩。後大慈恩。又初是隱本垂跡恩。次是隱實教而說權教恩。恩雖復十種略攝不出本跡二身權實二教。忍於斯事者。佛久積大乘為鈍根故忍而不說。如淨名雲。釋迦如來隱其無量功德。以貧所樂法度脫眾生也。 　　法華義疏卷第七 　　永仁甲午夷則二八嫡胤道尊大姊妙法同紀氏女孫女籐氏此昆弟戮力刊當卷義疏適當先妣十三之遠辰以擬丁蘭木母之至孝乃至蠢蠢含靈同會如如妙理而已。 　　　　　　　　　都幹緣沙門素慶謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第八 　　胡吉藏撰 　　藥草喻品第五 　　所以有此品來者。自華嚴始集終竟靈山前會謂開五乘之教也。此經之始至信解之終合五乘歸一乘也。今此一品舉喻具釋開合之義也。一地所生一雨所潤。喻至理無二故合五乘以歸一也。而諸草木各有差別。謂隨五乘根性說五種教門。謂開義也。若但開而不合則得教而失理。若但合而不開則得理而忘教。故今明雖開而合雖合而開。雖合而開一而常五。雖開而合五而常一。具識開合理教始成。是以此品釋成一化開合義也。然雖開而合合名開合。雖合而開開名合開。合開即非開。開合即非合。故非開非合非五非一強為開合。故下文雲。究竟涅槃常寂滅相終歸於空。蓋是諸法實體故稱為妙。不為諸邊所染目為蓮華也。次依法華論明此品來意者。火宅譬破凡夫病。窮子譬破二乘病雲雨譬破菩薩病。菩薩之人聞上來所說唯有一乘。便謂畢竟無復三乘方便。此即得實失權存體忘用。然識權方乃悟實。達用乃鑒於體。既不識權亦不悟實即權實俱喪體用並亡。為治此病故明雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別。雖至理無二而於緣有五。故權實義成體用方顯。此經既稱教菩薩法佛所護念。故令大士離凡夫二乘病及菩薩病。始是教菩薩法佛所護念。次依述成意生起此品者。譬喻一品正明說教。信解品明中根領解。今此一品如來述成。述成者據譬而言。一切草木凡有二義。一不知同二不知異。不知同者不知一地所生一雨所潤也。不知異者不知草木自有差別也。假設如有一瑞草能知同異即是奇特。稟教之人亦有二迷。一不知理同二不知於緣有異。而迦葉一人能知理同能知教異乃名奇特。故下文雲。如彼草木而不自知上中下性。汝等迦葉甚為希有。能知如來隨宜說法能信能受。故舉雲雨藥草述成迦葉領解。若望迦葉。於信解品十譬十恩嘆佛功德猶自未盡。故更說雲雨草木之譬廣嘆如來無方大用普益眾生。嘆不能盡故說此品也。若為釋成信解品者。上明十譬十恩。無漏無為諸法之王。能為下劣忍於斯事。即時眾謂佛過去之始今會之終屈曲崎嶇難心苦心。是故今明如來雖復府仰順從而無心屈曲。故華嚴雲無心於彼此而能應一切。故舉雲雨無心之譬釋成信解品也。言藥草喻品者。藥是草木中治病之通稱。草即形木之別名。而言藥草者通別兩舉者也。但言藥草不舉藥木者。明木二即少草三即多故廢少從多也。又今正述中根人領解故題藥草不題藥木。所以舉藥草喻中根人者凡有三義。一者稟教得解解生必能滅惑。喻如藥草治病義也。二者藥草能愈他疾。喻聞教得解即成菩薩必有兼濟之功。三者藥草是草中之貴。顯成菩薩人中之尊貴異上聲聞未得領悟如鄙賤窮子也。 　　問。藥草無情而受潤。稟教有心而領解。何以為喻耶。 　　答。欲明緣教相稱義也。雲雨無私而潤。草木無心而受。若無私而潤有心而受。即緣教相乖。何由領解。故舉無心之根顯無私之教。可謂其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。亦說如幻說聞如幻聞。無言顯道絕聽雨華。即其事也。 　　問。何以知然。 　　答。文雲是法不可示言辭相寂滅。我今既示不可示。雖示而無言。亦是聞不可聞。雖聞而絕聽也。 　　問。譬喻藥草化城皆是舉喻。何故火宅獨受譬喻名耶。 　　答。通皆互得。而別不例者。火宅在初故受其通稱。餘皆居後當其別名也。 　　問。文具舉雲雨草木四事。何故偏題藥草名耶。 　　答。就文而言。藥草在前喻機感扣聖。雲雨居後譬形聲應物。要由感方應故從初立名。又今述中根領解故以藥草題品。雲雨不爾故不標名。 　　問。舉藥草以述成故雲藥草品者。上明窮子以領解應雲窮子品。 　　答。窮子通迷悟。今言信解故用別以立名。卉木通於毒藥。今雲藥草亦從別為稱。 　　問。上明窮子信解從信解以立名。今雲如來述成應從述成以為稱耶。 　　答。今雲藥草品者可含二義。一者得述成中根領解。二者廣明佛教利益無邊。述成但得成前闕於後義故不雲述成品。又領解題信解就法為名。述成稱藥草據譬為稱。欲法譬兩存不應一類立名也。就品為二。第一述成所解。第二廣歎佛德。遍告迦葉者。迦葉是中根之尊又是說譬之主故偏告之。及諸大弟子者善吉之流也。善哉善哉者釋論雲。再言善哉者喜之至也。誠如所言者。兩善哉述其言巧。誠如所言印其事實。但稱嘆有四句。或言巧而事不實。或事實而言不巧。或兩具。或雙無。今兩具也。如來復有無量功德者第二廣嘆佛德。就文為二。初長行次偈頌。長行為二。初略標佛德無盡。第二廣釋佛德無窮。上明言巧事實者。蓋是一方之跡。未盡無方之化。無方之化。非迦葉之所能窮也。淨名經明佛三號。大千聲聞如阿難總持以一劫壽不能受持。況無量號。號尚如是。況復功德。所以然者。法身即是實相。實相無邊故功德無邊。應身有眾生數等方便。即功德亦不可盡。迦葉當知如來是諸法之王下第二廣嘆佛德無窮。就文為二。初法說明權實二智。次譬說辨形聲益物。內有二智無幽不察。外有形聲益物平等無私。蓋窮聖德之淵府盡如來之化功故略舉斯二也。上信解品有十譬十恩。今如來對之即明八法八譬。言八法者。一者諸法之王。二所說不虛。三說一切教。四同表一理。五歎佛有照理之智。六歎佛有知機之能也。七嘆佛善識教門。八嘆佛應機說教也。是諸法之王者。上十譬十恩但明一方之化即未能自在。今明諸法之王即知化之無方。但於法自在凡有二種。一者體法自在。二者化用自在。具二自在故名法王也。若有所說皆不虛也者第二句標所說不虛。既越其所嘆似言過實。故今明言之實也。言實事多。略有三種。一者如來常依二諦說法故不虛也。二者能以巧智於一說三。說三之旨為詮一理故於理不虛。又於物實益故言不虛。三者就無方釋之。如來實說亦實虛說亦實。順說亦順反說亦順。以皆能開道皆能益物故無不實。故無不順。故涅槃明四句。道說為道。非道說非道。道說非道。非道說道。以道心而說四句四句皆道。非道心而說四句四句皆非道。故思益經雲一切法正一切法耶。於一切法以智方便而演說之第三明說一切教。所以明說一切教者。上十譬十恩蓋是一方之教。辨教猶未盡。故今明說一切教方乃窮也。一切法者。智度論雲。為無為攝一切法。又識所知法智所知法亦攝一切法。又雲五法藏攝一切法。三世無為及不可說也。不可說即是諸法實相。非有為非無為言忘慮絕。正量部雲。第五不可說者即是十四無記也。地持論雲。四法攝一切法。謂世諦及世諦智第一義諦第一義諦智也。以智方便者。上句明所說之教。今明能說之智。智謂波若方便即漚和。此二是諸佛父母化物要方故明之也。今正以智為其體方便為用。故以智方便說一切法也。其所說法皆悉到於一切智地者第四明教所表理。上明以智方便說一切教。即是其言巧妙。此句明教所表理。謂其義深遠。雖以智方便說一切法。大宗終歸一切智之正觀也。如來觀知一切諸法之所歸趣者第五句明佛知一切法終歸至極。此文釋上歸一切智地之言也。由如來善知理無異趣。驗向異說皆是到一切智之義也。亦知眾生深心所行通達無礙者第六句明善知根性也。既知理一而說有萬差者。以善達人根隨其所宜故也。又於諸法究盡明瞭者第七句明善識法藥。對上達人根也。示諸眾生一切智慧者第八句應病授藥不差根也。譬如三千大千下第二譬說。前開譬次合譬。今以三義釋此譬文。一廣開有八譬。二合八為四譬。三合四成二譬。言八譬者。一能生大地譬。二所生草木譬。三興雲譬。四澍雨譬。五受潤譬。六增長譬。七同一地一雨譬。八草木差別譬。此之八譬即是次第。前有大地能生。次有草木所生。以有草木是故興雲。初既興雲次必澍雨。既有雲雨即草木受潤。初既受潤後即增長。雖有受潤增長然俱是一雨所潤一地所生。雖能生能潤是一而諸草木各有差別。故此八譬次第而來也。然要具八義譬義乃圓。今略合之。過去世佛教能生如地。所生五乘善根種子如草木。既有五乘種子感佛出世故如興雲。如來出世必說正法次明澍雨。眾生初稟佛教歡喜故名受潤。各蒙利益譬之增長。至理無二如一地一雨。於五乘得益不同如草木差別也。次合八譬成四譬者。初一雙為能稟。次一雙為所稟。第三雙為正稟。第四雙辨同異。次合四譬為二譬者。初六名稟澤譬譬於昔教。後一雙論同異譬譬於今教也。三千大千世界者。有人言此譬五乘眾生所住處。下明草木喻能住五乘之眾生也。有人言大地是能生譬過去世習因。草木是所生譬現在世習果也。今謂大地譬過去佛教。佛教無私能生眾生善根譬同大地。故下文雲一地所生。即其證也。所生五乘種子譬同草木。但過去佛教廣被無邊譬同三千大千世界。此對迦葉嘆佛一方之跡。今欲歎無方之化故舉大千為譬也。山川谿谷土地者。上總嘆佛教能生。今別嘆五乘教為能生也。有人一一別配。義多不似。今宜略之。所生卉木叢林下第二明所生草木。前能生有兩。大千為總山川為別。今所生亦二。一總二別。卉木叢林總明所生也。卉是百草之通名。木是眾樹之總稱。草聚為叢。木叢為林。此譬總明五乘眾生也。及諸藥草下別明所生也。草有能治病者稱為藥草。所生別者眾多而偏題藥草者。猶其有愈病之功多所利益。即是偏嘆中根領解成於菩薩上紹佛業下利益眾生也。種類若干名色各異者通釋草木差別義也。種謂種別類謂品類。略明草類有三木類有二。合譬可知。名色各異者。名以目體。色像外形。譬五乘眾生名字不同體相各異也。密雲彌布下第三明興雲譬。前明草木謂五乘種子。即是能感。要由感方得有應故次諸佛出世。喻若興雲。即是應也。雲者喻佛身也。一無心而應譬之如雲故華嚴明無心於彼此而能應一切。二應身潤益譬之如雲。三能遮熱總譬之如雲。四應身為說本如雲為雨本譬之如雲而稱密雲者利益深重也。彌布者廣益也。遍覆三千大千世界者平等遍益也。如華嚴雲其身遍坐一切道場。即是有緣同見義也。涅槃雲。雲名龍氣。由龍有雲。由雲有雨。由法身垂應身。由應身而說法也。一時等澍其澤普洽者第四明雨譬。法施無前後故雲一時。又雲有感同聞又如一時。為說不偏故雲等澍。遍益無邊義同普洽。卉木叢林下第五明受潤譬。初稟佛教信受歡喜名為受潤。就文為三。初總明受潤。及諸藥草下別明受潤。根莖枝葉譬信戒定慧四法也。三草各有四法名上中下。隨上中下各有所受總結受潤。一雲所雨下第六明增長譬亦有三句。初句明能潤是一。稱其種性者第二明教稱緣也。而得生長者下第三正明生長。未生五乘善根者令生。已生五乘善根者令增長。各成五乘之因如華。各成五乘之果如實。後合譬中更有餘義。現下文也。雖一地所生一雨所潤者第七明能生是同譬也。而諸草木各有差別者第八明所生差別譬。前三譬論昔教已竟。昔教雖多不出三種。初雙明能稟。次雙明所稟。後雙明正稟。今此兩譬論能生是同所生有異。即是至理無二於緣得益不同。所以論同異者。為欲破今昔二病稱嘆二人。破今昔二病者。昔五乘人正執教異不知理同。稟今一乘教人偏執理同不知教異。為破此二人故明理雖同不失教異雖五乘教異而至理常同。是以文雲雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別。又破二病者。昔五乘人不知於理未嘗二。不知於緣未嘗一。為破此病故說於地雨未嘗異草木未嘗一。今稟一乘教人雖知至理未嘗異。不知於緣未嘗一。為破此病故說於地雨未嘗異草木未嘗一也。稱嘆二人者。一歎佛能知同異。二歎迦葉能知同異。能知同者謂理一也。能知異者謂教異也。又能知同者於理無異也。能知異者於緣成異也。迦葉如來亦復如是下第二合譬。但合七譬不合大地譬。以大地是過去佛教。今正明現在法門。故略不合之也。就合七譬開為二章。初合前五譬。次合後同異雨譬。以前五譬明昔教後二譬辨今教故開兩段合之也。合初五譬又開為二。第一正合五譬。次舉譬帖之。就合前五譬轉勢明義與譬說不同。第一合雲譬。二合草木譬。三合雨譬。四合受潤譬。五合增長譬。所以與譬本不同者。譬本欲明由感故應。故前明草木後辨雲雨。今欲明前有如來出世唱於德號。故前合雲。眾生聞唱德號故來至佛所。故次合草木。眾生既來至佛所故如來便為說法。故次合雨譬。眾生聞法歡喜。故次合受潤譬。各蒙利益故次合增長譬。就初合雲又開為二。第一正舉德號合雲。第二勸物來聽受。就初合雲又開四別。第一舉形合雲。第二總舉聲合雲。第三舉外號合雲。第四舉內德合雲。謂形聲內外攝義略盡也。初正舉形合雲。次以譬帖之。以大音聲下第二總舉聲合雲次亦以譬帖之。而唱是言下第三舉外號合雲。所以舉十號者。以號令天下令知是佛出世異九十六師也。未度者令度下第四舉內德以合雲。內德之中前明四弘誓者。此述如來出世意也。如來所以出世者。良由昔有四弘誓。是故今明十號之人出現世也。故肇師雲。結僧那於始心終大悲以赴難。即此文意也。瓔珞經雲。約四諦立四弘誓願。未度苦海願令度之。故雲未度者令度。眾生為集諦煩惱業縛願令解脫。故雲未解者令解。未安道諦者令安。未得滅諦涅槃者願令得之。前二即是大悲願。後二即是大慈願也。今世後世如實知之者。上舉昔四願此舉今四德。然德之與願並皆合雲。悉就今合以立名也。初德即是三達也。夫欲化物要須知其根性。眾生根性在三世中行。故前明三達也。我是一切知者即是一切智也。三達但知有為智。故次明一切智即具知一切法也。一切見者下。然二乘人又有一切智。如大品三慧品說。而無五眼故說一切見也。知道者開道者說道者。雖具上來功德。意欲物入道。故次說導師也。然道語通邪正。善惡在心曰知。開其邪正二路為開。曲示通塞為說也。汝等天人下第二勸物來聽受也。爾時無數下第二合草木譬即受勸而來也。如來於時下第三合澍雨譬。種種無量下第四合受潤譬。正以初聞說法心生歡喜為受潤也。決得善利下合第五增長譬也。此句總合增長。是諸眾生下別合增長有二。前約世間利合增長。現世安穩者。以聞法故現世障滅善生故得安穩也。後生善處明生報也。以道受樂辨後報也。然此文通於生後。且寄後報辨之。由聞正道故感樂報。所以言以道受樂。亦得聞法下明得出世利以合增長亦有三句。初是聞慧離諸障礙下明思慧也。任力所能下明修慧也。如彼大雲下第二舉譬帖合。今初舉雲譬。雨於一切下舉雨譬。卉木叢林下舉草木譬。如其種性下舉受潤譬。各得生長下舉增長譬。皆帖合上也。如來說法一相一味下合第二同異譬。就文亦二。初正合同異譬。二明知不知。合同異譬即二。初合一地一雨謂合同譬。次合而諸草木各有差別謂合異譬。一相一味者合上一地所生一雨所潤也。一相謂一實相合一地也。一味謂一智味合上一雨也。故下偈雲其雲所出一味之雨也。所謂解脫相下雙釋上一相一味也。免五住煩惱縛故名解脫相。離三界內外業故名離相。滅二生死苦果故名滅相。究竟至於一切種智釋上一味。離前三相故累無不盡。由離三相故照無不圓。照無不圓故非無。累無不盡故非有。即是中道之法也。其有眾生下合上而諸草木各有差別譬也。不自覺知下第二明知不知。就文為二。初明佛知同異眾生不知。二歎迦葉能知同異。即是破二病歎二人也。就初又二。第一明眾生不知異佛能知異。次明佛能知同眾生不知同也。初文為四。前明眾生不知。二明唯佛能知。三結唯佛能知。四結眾生不知。初言不自覺知者。蓋是不知理同於緣成異故言不知耳。然五乘眾生非不知五乘異也。所以者何唯有如來知下第二明唯佛能知。而標所以者何者。舉佛能知釋成眾生不知也。此中明佛知四種法。初知四法。次知三法。次知二法。次知一法。知四法者。種謂種別也。三乘種類不同也。相者相貌也。如慈悲是菩薩相獨靜是緣覺相從他聞法是聲聞相也。體者三乘體也。道種慧是菩薩體。一切智是二乘體。如三慧品說也。性者不改為義。昔三乘智體各住己分不互移改也。念何事下第二明知三慧。然三慧不同。或以三乘人為三慧。聲聞智淺如聞慧。緣覺智小深為思慧。菩薩盡理如修慧。亦得三乘各有三慧。文有三番。初明三慧境。二明三慧體。三辨三慧因也。作意守境為念。即聞慧也。厝心思惟是思慧。深入是修慧。通稱事者。以境為事。依毘曇三乘人同觀四諦境生三慧毘曇聞慧但緣文。修慧但緣理。思慧或時緣文或時緣理。成實通觀一滅諦境。大乘同觀一實相境緣理。三慧位者。毘曇前三方便是聞思位。四善根是修慧位。成實四念處是聞思慧位。濡法以去是修慧位。雲何念下第二明三慧體。謂能緣心不同也。以何法念下第三明三慧之因。方便不同宿習各異也。以何法得何法者第三明因果二法也。以何法謂因。得何法謂果也。眾生住於種種之地下第四明佛知一法。所謂地也。而言種種者五乘地不同也。唯有如來下第三結唯佛能知也。如彼草木下第四結眾生不知也。如來知是一相下第二明佛知同眾生不知同也。就文為二。一者明佛能知。次辨昔不說之意。即顯眾生不知。究竟涅槃常寂滅相終歸於空者。有人言。雖過去過塵沙未來復倍上數。終入無餘灰斷涅槃故雲終歸於空。此釋壽量佛無常也。有人言。依覆相說常解釋者。明此常即空無相不可得故言終歸於空也。有人言空無二十五有故名寂滅也。今明有二種。一者凡聖終歸大涅槃故雲終歸於空。亦如肇師涅槃無名論雲。視聽之所不暨。四空之所昏昧。九流於是乎交歸。群聖於此乎冥會。則用此文意以作論也。二者自昔已來開五乘教用。至於法華息用歸體。則無復五乘末。本對於五故明不五。既無有五亦非不五。即言辭寂滅故稱為空。 　　問。上明終歸一切種智。與今何異耶。 　　答。通是一道清淨。隨義立名或稱種智或名涅槃或名一乘或名波若。故前明終歸種智。今雲終歸涅槃。若以二文共相會者。前明終歸種智謂三菩提果也。今雲終歸涅槃謂果果也。良由二乘智非究竟智故終歸佛智。二乘涅槃非究竟故終歸大涅槃也。上合大車亦取此二義合之。如前釋也。 　　問。何故偏明二果。 　　答。二義。一者二乘有餘涅槃智非究竟智故今明佛究竟智。二者二乘無餘涅槃非究竟斷故今明究竟斷。謂二死果永絕超於五住流故名滅度也。又上雲究竟種智。謂無境不照即波若。今無果不寂。謂解脫而法身居內也。 　　問。既言歸涅槃。何故言終歸於空。 　　答。或名究竟空或名大涅槃或名諸佛道也。然中論破涅槃品正破四種涅槃。一破有是涅槃。二破空是涅槃。三破亦空亦有。四破非空非有。而後結雲。涅槃絕於四句超於百非。不知何以名之。強名為空也。佛知是以下第二明佛雖知理一為物未堪昔不即說。此即顯眾生不知同也。 　　問。上句雲佛知涅槃。今亦佛知眾生心不堪故不說涅槃。何故言昔不說種智。 　　答。二義。一者欲顯大涅槃即是種智異二乘灰斷無為。二者若言昔不說涅槃。於義不便。昔亦說三乘同入無餘故也。即以此文責光宅等師。若終歸於空既是灰斷涅槃。既言佛知涅槃。何得雲昔不說灰斷涅槃耶。汝等迦葉下第二歎迦葉能知同異。今昔兩緣各有偏執不知同異。而迦葉能知故名希有也。就文為二。初正嘆。所以者何下釋嘆。然應具嘆迦葉能知同異。但偏對昔病不知異是方便。故今偏歎迦葉於不知異人中為希有也。此文亦得具歎同異。能知如來隨宜說法歎知異也。能信能受歎知同也。就偈凡有五十四行半分為二。初四行頌第一法說明權實二智。次有五十行半偈頌第二譬說明形聲益物。上法說有八門。今轉勢說法。序歎佛出世大意。明今昔有默說不同。開為四章。第一偈歎佛昔隨機權說。第二偈明如來昔日不說實法。第三釋佛昔不說實意。第四釋昔權說之意也。破有法王者。有人言破二十五有名為破有。如涅槃明得二十五三昧破二十五有。如來自破二十五有出生死外居法王之位。今出世亦為物破二十五有。又言破有者眾生多滯於有故以空藥破之。如中論雲大聖說空法為離諸見故。然此二意皆是偏用之。文今言破有者破一切有所得也。本謂有生死故為說三乘。復言有三破三說一。遂封於一說言非三非一中道之法。復言有此兩非之中終不免有。今破此有見故言破有。如來尊重下第二明昔不說實。上半明不說之人。下半明不說之事。超凡聖之表故稱為尊。德不可稱故名為重。此歎人也。智慧深遠者。豎不見其底為深。橫不惻其邊名遠。此歎佛內智也。久默斯要者。斯要即是平等大慧。內證斯法故稱為默。不務速說者昔不匆務而即說也。又言務者事務。佛昔不得以大乘事務速為人說也。有智若聞下第三釋佛昔不說之意。夫論不說其旨有二。一者至道無言言即乖道。是故不說。故肇師雲。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。豈曰無辨。辨所不能言也。二者如今文所明。恐根情未堪即生疑謗故不說也。是故迦葉下第四釋昔權說意也。令得正見者正見即正觀。正觀甚難周正。三世諸佛種種因緣令人得之。迦葉當知下頌第二八譬。此文不依譬本次第頌之。亦不依合譬前後頌之。但轉勢說法更示一法門。第一頌雲譬。第二頌兩譬。第三頌大地譬。第四頌草木譬。第五頌受潤譬。第六頌增長譬。第七第八同異兩譬。合而頌之。要前興云然後澍雨故前明雲雨。雲雨是能潤。大地草木是所潤。故前明雲雨次明大地草木。大地草木稟於雲雨故次明受潤。受潤故增長。能稟所稟有同有異。故次論之。前有如來出世故初明興雲。以出世故說法譬如澍雨。眾生所以感佛形聲者。由過去佛教生於善根。故明大地之與草木。既有宿習善根初聞說教歡喜譬如受潤。稟教利益故增長。至理無二。隨緣差別。故次明同異。雲譬中上長行略今偈即廣。凡有十種歎之。一者大雲謂簡小歎。如輪王出世十善化物乃至梵天說出欲論。皆是小益故名小雲。乃至二乘菩薩不能普利皆名小雲也。遍覆一切下第二平等歎。智度論雲。摩醯首羅天韋紐天鳩摩羅伽天若愛眾生即令所願皆得。若惡之即使七世皆滅。故非平等遍益。華嚴明大龍王興雲從四天下乃至六天皆悉遍覆。隨所見而興雲。隨所樂而注雨。如來說法亦爾。於四生六道隨所見而示現形。隨所聞而說法。等觀一切猶如赤子。故截手不戚捧足不欣。善惡自彼慈覆不二故名遍覆一切也。惠雲下第三惠利歎。有雲興而無益。今是有益之雲故名惠雲。如來亦爾。示形說法必能益緣也。含潤下第四作含德歎。自有焊雲不能注雨。今是有潤之雲故雲含潤。如來之身大慈所勳。是故垂應必能益物。電光晃燿下第五放光歎。華嚴雲。如大龍王從四天下至六天宮隨所應見出種種色光。或閻浮檀金色乃至七寶色等。如來亦爾。將說法時隨所應見出種種光。雷聲遠震下第六遠聞歎。華嚴雲。如大龍王從四天下至六天宮隨所應聞出種種聲。或天音或樂音乃至人中即聞雷聲。今取雷聲為喻者。能生眾生五乘善根。能覺悟無明昏蟄。華嚴又雲。通明無畏以為電光震實義雷也。令眾悅豫者第七稱緣歎。華嚴雲。隨所見而興雲隨所聞而震雷故無不喜。佛形聲亦爾。日光掩弊下第八破邪歎。雲未興時日有千光。以興雲故日光隱弊。佛未出世有九十六種邪智光明。佛既出世皆隱弊也。地上清涼者第九生善歎。由日光故眾生熱惱。由邪教故有邪見熱惱。佛出世破邪見。即眾生心地無邪見熱惱。得正見清涼。靉靆垂布如可承攬下第十不思議。嘆靉者靉晦也。靆者重累色也。大慈深厚所現之身猶如靉靆。府就於物為垂。隨所見而普示形故稱為布。如可承攬者遙觀彼雲可言傍攬及以下承。如來府順於物如可承攬。不同眾生故不可捉持。即是不思議也。其雨普等下第二頌雨譬。遍益為普。無私稱等。四方俱下者從四無量心出普益四生也。流注無量者智慧辨才無滯必徹通。山川嶮谷下第三頌大地譬。所生卉木下頌第四草木譬。雨之所潤下頌第五受潤譬。無善眾生令其生善如乾地普洽。有善根者令其增長如藥木等並茂。一切諸樹下頌第六增長譬。如其體相下合頌第七第八同異譬。佛亦如是下頌第二合譬。釋合譬者不同。今宜開為二第一正合譬。第二末後兩行重開示權實。就初合譬與上長行不同。上長行開為二。初合前五譬次合同異譬。合前五譬中初合雲次合草木次合雨次合受潤次合增長。今轉勢說法正合四譬兼合餘四。正合四譬者。一合雲二合雨三合受潤四合增長。雲雨是能應之形聲也。受潤增長是所感之利益。四義既要故正合之餘四兼合。至文當出。上長行合雲為二。初正合次勸眾來聽。今還頌此二也。上合雲有四。初舉佛形合雲。二舉佛聲合雲。三舉號合雲。四舉德合雲。今具頌之。初一偈頌第一。次一偈頌第二。次一行半頌第三。出於世間下兩偈頌第四舉德合雲。上長行舉五種德以合雲。今但明二。五句舉大悲德合雲。三句舉大慈德合雲。大悲拔苦如雲能遮離於熱惱。大慈與樂如雲能潤也。安穩樂者現世樂也。世間樂者後世樂也。涅槃樂者出世樂也。又世間樂者生報樂也。涅槃樂者後報樂也。註解雲。安穩樂者二乘樂也。世間樂者人天樂也。涅槃樂者大乘樂也。諸天人眾下兩偈頌長行第二勸眾聽受。初偈正勸眾來聽。第二偈釋勸聽意。上半簡異邪師。即上歎於佛。次半明下益眾生。為大眾說下第二八偈頌合兩譬。就合兩譬又開三章。初借雨一味義以合譬。次借雨平等義以合譬。三借雨無懈惓義以合譬。所以但明此三義者。初章明所說為一理。次章教心平等等為五乘人令同歸一理。第三嘆佛為物說法無有懈惓。三章各二。初章二者。前偈明所說之法無二如雨一味。此即兼合上一相一味之言。第二一偈明所說之法無二能演之音亦一也。常為大乘而作因緣者。昔雖說五乘之味。此是為大乘作因緣耳。我觀一切下第二二偈半借雨平等義以合譬。亦開為二。初一偈歎佛心平等。第二一偈半歎佛說平等。常演說法下第三三行半借雨無惓義以合譬。就文亦二。初一行半明能化之人說法無惓。貴賤上下下二偈舉所化之人顯成能化等說無惓。此即兼合草木義也。一切眾生下第三十一行偈合受潤譬。就文為三。初八偈正合受潤。第二一偈半明理同隨緣益異。第三一行半偈稱歎於佛。就初又二。前一行總明受潤。次七行別合三草二木受潤不同。三草二木既是法華名教。今略序之。三草者下中上三品草也。二木者大小兩樹也。此是無階級階級故開諸位不同。不如有所得人一向定作淺深之解。所以然者。經中階級之說無定。或說初發心時便成正覺。或說久劫行行方證菩提。或勸起道意令住不退轉。或說實無發心亦無退者。皆是善巧化物。不可定相執之也。今示一方淺深故說三草二木。人天是世間乘名為小草。聲聞緣覺是出世間乘名為中草。地前四十心既是大乘名為上草。若據無生忍而判義者。初地始得淺無生忍名為小樹。七地深入無生忍名為大樹。故智度論釋無生有二位。一者初地二者七地。所以開二位者。若就二忍明義。地前凡位名為順忍。初地已上既是聖位名為無生忍。若五忍明義地前名伏忍。初三地為信忍。次三地為順忍。次三地為無生忍。若依瓔珞經。後三地名寂滅忍。謂第十地等覺妙覺三地也。若依仁王經。但後二地謂法雲地佛地也。第七地既是無生之始故名無生忍。若以功用無功用分二位者。初地至七地名功用位謂小樹也。八地至等覺地是無功用道名為大樹。經論不同。具有二義。依此經判位。三草二木總分三位。人天為下品。二乘為中品。菩薩為上品。就菩薩中自開三品。地前四十心為下品。登地已上亦開二品。若爾者二乘之人既稱中草不及上草。即知是十信前人也。成論師不應言羅漢與六地齊功。又譬喻品雲聲聞之人以信力故得入一乘。即知未迴小入大在十信前也。 　　問。三草二木與五乘義何異。 　　答。二科互有開合不同。五乘即開淺合深。三草二木即開深合淺。開淺合深者。開小草為天人兩乘。開中草為聲聞緣覺二也。合深者。總合大乘因果悉入佛乘也。 　　問。何故爾耶。 　　答。五乘之教並以果義標乘。故譬喻品雲三車在門外。即以三果為三乘。菩薩為求佛果故還屬佛乘攝也。人天樂果名之為乘。為求人天樂果故修人天兩行。故以果標乘。為欲引物令修因趣果所以五乘明義。開淺合深也。三草二木開深合淺者。合前四乘為小中二草。以人天為小草。以二乘為中草。開深者。開大乘為三品。即上草及二木也。所以爾者。為扶此經讚揚大乘教菩薩法。明人天猶在三界火宅二乘未度五百由旬。是故合淺而開深也。又五乘明義即有佛果之乘。三草二木但取因乘不明佛果。所以然者。五乘為欲將五果以引物故說佛果為乘。今明三草二木受潤增長之義故但說因也。又昔教明開義故開世間為人天二乘。開出世為三乘。故成五乘。今欲顯合義故合世間為一。合二乘為一。故合彼四乘歸於一乘。但一乘中自開三位。一者地前四十心為上草。二者初地已上為小樹。三者八地已去為大樹也。 　　問。此與勝鬘經四種重擔有何異耶。 　　答。彼經明由大地故有四種重擔。由攝受正法故有四乘。合天人為一。開二乘為二。合大乘因果為一也。與智度論五種善其義不同。不須會也。第二別明三草二木即為五段。初一行明小草。次二行明中草。次一行明上草。次一行半明小樹。後一行半明大樹也。佛平等說下一行半第二明理一而隨眾生得益有異。即兼合上第七第八同異譬也。 　　問。何故合受潤即合同異譬耶。 　　答。上合雲雨明同義。故雲其法一味解脫涅槃。次合受潤明三草二木差別異。今欲論其同異義也。明理唯有一隨五種人故有五種異也。佛以此喻下一行半第三歎佛智慧也。如海一渧者。上信解品十譬十恩稱歎於佛德。時眾謂如來之德盡在四大聲聞言下。故品初明八法八譬顯如來復有無量功德。時眾便謂歎佛德已盡。是故今明雖設此譬於佛智慧如海一渧也。我雨法雨下第四十一行半合增長喻。就文亦三。初八行半合增長喻。次一行半明理一隨人得益不同。第三一行半稱歎諸佛。前受潤有三章。增長亦有三。以此科經於文極便。舊說異此。宜應改之。就初八行半又開為二。初三行半總合增長。次五行別合增長。就初又三。初一行法說。次一行舉譬。後一行半合譬。聲聞緣覺下第二五行別合。就文亦三。初一行半合中草增長。次一行半合小樹增長。後二行合大樹增長。故總合有三別合亦三也。 　　問。何故不合小草與大草耶。 　　答。前受潤中已具合之。故今略彼二草。 　　問。等是略者何故合中草耶。 　　答。中草是小乘二聖。二木是大乘二聖。同是聖位增長義顯。是故合之。小草是小乘中之凡。上草是大乘中之凡。既同是凡增長義不顯故略不合也。又一義。前之二凡入總合中攝之。是以文雲。令諸世間普得具足。世間即二凡也。但凡義增長不顯故入總合中。增長意在聖果所以別合。 　　問。受潤亦明三草二木。增長亦明三草二木。有何異耶。 　　答。受潤據草木之因。增長明草木之果。但就因明受潤不顯故前文寄果明之。 　　問。合大樹中雲聞諸法空心大歡喜。是何空耶。 　　答。即上究竟涅槃常寂滅相終歸於空。蓋是明大涅槃果位之法。故大樹因人聞之歡喜也。智度論雲。譬如震雷小鳥聞皆怖孔雀大鳥聞之舞踴也。畢竟空法亦復如是。小人聞之驚疑怖畏。大士聽受歡喜踴躍也。若言終歸於空是灰身滅智空。八地已上菩薩豈生歡喜也。如是迦葉下第二一行半明理唯是一隨緣得益為異。兼合上同異譬也。故同異譬受潤增長二章兼合之。蓋是轉勢之意。不應一一依長行也。迦葉當知下第三一行半稱歎諸佛。前就不可盡歎。今就諸佛同有善巧歎。今為汝等下大段第二結示權實。初偈開權次偈顯實。汝等所行是菩薩道者。昔說大因為小果。今指小果為大因。故二乘之果是菩薩道。法華論明無上義有十種。一者示現種子無上故說雲雨譬喻。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發。前所修行善根不滅同後得果故。此意明本菩提心不滅故此善根即無上種子。由此種子故今聞法華。即是雲雨後得成佛。 　　問。若爾決定聲聞善根應非菩薩道耶。 　　答。決定之人即是守教封執小果。即被破不會。若轉悟者即會而不破也。 　　授記品第六 　　授記既是法華要義亦是眾經大宗。今略釋之宜開七門。一來意門。二釋名門。三能受人門。四所授人門。五階位門。六料簡門。七同異門。初來意門者為中根說法凡有四門。初譬說次領解三述成四授記。今即第四也。以領解十譬十恩於前。以八法八譬述成於後。其心安泰即當果可記。所以如來為其授記也。依法華論意者。自上三品破凡夫二乘菩薩三病。即悟非凡非聖非大非小。得無依正觀行與佛相應故授以佛記也。若望今昔二病除者。昔執異不知同。今即執同不知異。若了前同異譬意。即今昔病得除便悟至道未曾同異。善巧方便同異適緣。以悟未曾同異即生於實慧。了隨緣同異即生方便慧。具足二慧即佛道可成。故淨名經雲。智度菩薩母方便為父。父母具足則當成法身故與授佛記也。若接品末生者。上品末開方便門示真實相。諸聲聞眾皆非滅度謂開方便門。汝等所行是菩薩道謂示真實相。昔不悟大因為小果故執小果而迷大因。今悟小果是大因故便有大因。有大因必得大果故授以佛記也。二釋名門者。授者雲與也。記者雲決也亦云□也。所言決者。於九道內分決此人必當成佛故雲決也。□義亦然。懸說未來事以授前人故名授記。前人領受故雲受記。又汎論記無記有三。一就三性門論記無記。若有善惡可記故名為記。無善惡可記故名無記。二善惡能感苦樂果。有苦樂果可記名為記。無記不能感苦樂果。無果可記故名無記。三者有物可記故名有記。無物可記故名無記。如華嚴以十四難為無記門也。即是無物可記故名無記也。如石女無兒可記也。而與此相違故名有記。今雲修佛因得佛果。即是有果可記故名為記。聖記示人稱為授記也。又釋記者言錄。示果有可記錄也。十二部經中有授記經者。以因果事大物多惑之。宜別開一部。第三能授記人門者。此經授記人有二。一者佛授記二常不輕菩薩授記。此二不同者。佛具授通別兩記。言別記者。如來具三達智知此人未來成佛久近。故與其劫數之記。如授三根人記等。故名別記。言通記者。如法師品雲聞法華經一念隨喜皆與授記。而不說其劫數久近。以去佛道長遠義故但與通記。常不輕菩薩跡居因位三達未圓。故但得與通記不得授別記也。第四所授記人門者。汎論得記人自有三種。一者凡夫二者二乘三者菩薩。今此經備與三種人記。以此三人皆有佛性必當成佛故並得記之。依法華論釋授聲聞記中有四種聲聞。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞。二種聲聞佛與授記。謂應化聲聞及退菩提心還發菩提心者也。決定增上慢二人根未熟故佛不與授記。然決定聲聞保執小乘。增上慢人自謂究竟不信作佛。即不堪與記亦不堪破執及會歸義。而此經會一切二乘以成佛者。蓋是對應悟之人故說此經明破及會義耳。增上慢亦爾。如五千之徒不堪聞於破會。以根未熟故。常不輕所對增上慢者。其根已熟堪聞破會故為說一乘也。第五明階位門者經論不同。或說一種授記故直名為授記經也。或說二種授記。如涅槃經明。應與遲記者授之以遲。其人聞速得佛心生輕慢故授以遲記。若言佛道難得久受懃苦然後成佛心即退失。為此人故授以速記。又善根熟者授之以速記。善根未熟者授之遲記。又樂久處生死化物者授之以遲。厭惡生死欲早成佛者授之以速。又有二種記。一總記二別記。如上釋之。智度論明三種授記。一自知他不知。為利益自故不為利他。二他知自不知。為利益他故。三自他具知。具利益自他故。又有四種授記。一未發心授記。二發心授記。三現前授記。四不現前授記。未發心授記有二。一都未發心而授記。如鳩鳥等。二雖已發心而未成立亦名未發心也。二已發心授記有二種。一者初始發心即與授記。二者發心成立名為發心。即十信位。三不現前授記。謂三賢菩薩未得無生忍故不堪現前與無生記。四現前授記。初地已上得無生忍堪為現前授無生記。地持論雲有六種授記。四種大同於前而明位小異。第五時量時定。謂劫數有限。第六時無量時不定。謂劫數無限。此二猶是上總別記耳。第六總料簡門者。法華論明此經有六種授記。一者舍利弗迦葉等眾所知識故名號不同故與別記。二者富樓那等五百人千二百人等同一名故俱時與記。三者學無學人等俱同一名又非眾所知識故一時與記。四者與提婆達多記示現如來無怨惡故。五者與比丘尼及諸天女等記示現女人在家出家修菩薩行皆證佛果故。此五是如來自與授記。第六常不輕與四眾記示現眾生有佛性故。今更以四句釋之。一者同時得記成佛有前後。如五百羅漢是也。二者同時得記同時成佛。如學無學二千人是也。三者前後得記前後成佛。如四大聲聞是也。四者前後得記。同時成佛義應有之。又有四句。一者小乘無優劣大乘有優劣。如五百弟子同時成羅漢。故小乘無優劣。而轉次成佛。如初人成佛竟授第二人記。故大乘有優劣。二者小乘有優劣。大乘無優劣。如學無學二千人。有學無學故小乘有優劣。同時成佛故大乘無優劣。三者小乘劣大乘勝。如阿難住初果故劣。羅雲得第四果故勝。而阿難在前成佛。羅雲在後成佛。故大乘勝。四者小乘勝大乘劣。則羅雲得第四果故勝。阿難在學地故劣。而阿難在前羅雲在後則其事也。 　　問。何故經中呵受記。如淨名破彌勒三世門中無受記無生法中亦無受記。今何故說受記耶。 　　答。淨名經為破有所得病言人為能受法為所受佛為能授菩薩為所授。是故破無受記。今為對聲聞人言羅漢不成佛。是故與其成佛之記也。又彼經明不見能受所受能記所記故則不得記。今經明記無所記故雲授記。二經不相違也。又佛法有二諦。如來常依二諦說法。依世諦門說法故有授記。依第一義諦門說法故無授記也。第七同異門者。 　　問。授二乘記與菩薩何異。 　　答。法華論雲。二乘有佛性法身故授記。非修行具足是故與記。若菩薩有佛性法身又修行具足。是故與記。故大小得記不同。 　　問。授聲聞記與緣覺記雲何異。 　　答。大開四句。一者緣覺果人但在三界外聞法華經亦三界外得記。二者緣覺因人及聲聞因位並在三界內聞經得記。羅漢有二。一者值佛界內聞法華經得記。二不值佛。如化城品中明佛滅後羅漢生三界外聞經然後得記。此四句大判為言。 　　問。何以得知緣覺界外聞經。 　　答。華嚴雲。菩薩將欲下生前以天眼觀世界。若有緣覺放光照之。若覺知者則取滅度。不覺知者移住他方。此人既三界內不值佛。故知三界外聞經方得記也。若有緣覺值佛者。亦有三界內聞經得記。此義小耳。就此品有二。初正授記。二聞下根之端許說宿世因緣。就初又二。前授四大弟子記。次授五百弟子記。逆擊其心也。初中有二。前授迦葉後授三人。初授迦葉中前長行次偈頌。長行又二。初告大眾後正明授記。 　　問。授身子記但告一人。授迦葉記何故通告大眾。 　　答。互顯其文也。又上根唯一人故但告身子。中根數多故通告大眾。又欲開身子化物之路所以別告。欲廣發時眾求佛之心故通告也。唱如是言下第二正授記又二。前辨行因次明得果。行因中三句。一者奉覲諸佛。二供養已下明三業殖福。三廣宣已下明弘法以種慧。於最後身下第二明得果有六種果。一化主果。國名光德下國土果。劫名下時節果。佛壽下壽命果。正法住世下住持果。國界嚴飾下重明國土果。前出土名今出土體。其國菩薩下明眷屬果。雖有魔及魔民皆護佛法者大明土有三。一者穢土。一向有魔作於留難。二者純淨土。一向無魔。三中容之土。亦有魔亦無魔。順同餘方示現為魔是故言有。皆護佛法所以言無。然魔佛難識。了悟即魔為佛。不悟即佛為魔也。十二行半偈分為三。初一行半總標與記。十行半別釋授記。後半行總結授記。就十行半又有二。初兩行半頌行因。次八行頌得果。就初兩行半中頌上三章。初一行半頌親覲佛。次半行頌三業修福。次半行頌前弘法以種慧也。於最後身下頌得果。半行頌化主果。三行頌國土果。三行頌眷屬果。眷屬果中前頌菩薩次頌聲聞。半行頌壽命果。一行頌住持果。略不頌時節果也。爾時大目揵連下第二授餘三人記又開兩別。初請記二授記。請記為二。前長行次偈頌。初請記者。示佛從修因所得。是故請也。皆悉悚慄者。三大弟子自謂已解大乘。而佛未為授記。三人恐所解非解墮增上慢故悚慄也。又三人喜其所解。次至懼於未堪喜懼交集所以悚慄也。偈文為三。初兩行正請。次四行釋請。後一行結請。三中各二。初文二者。前一行明歎佛已賜通記。次一行正請別記也。次文二者。一行半譬說。二行半合譬。小無大食為飢。背小向大為來。忽遇王膳得總記也。未敢即食未得別記也。若復得王教然後乃敢食。若得別記領解方決也。我等亦復如是下合前如從飢國來也。雖聞佛音聲下一行合上未敢即便食也。若蒙佛授記下半行合上得王教然後乃敢食也。後一行為二者。初半行歎佛次半行結請。爾時世尊下第二授三人記即為三別。授善吉記中前長行次偈頌。長行有二。前明行因次辨得果。得果之中有七種果。一化主果。二時節果。三國土果。四眷屬果眷屬之中凡有三種。一者其土人民謂凡夫眷屬。次聲聞眷屬。後菩薩眷屬。蓋是下中上品人也。次壽命果。次住持果。其佛常處虛空下明說法果。以善吉因時解空。得佛之時處空說法也。偈文為三。初二行總標佛記。次一行頌上行因。餘九行頌得果。此中一行頌化主。一行半頌國土。三行頌眷屬。眷屬之中不頌凡夫但頌聲聞菩薩。長行從劣至勝。前聲聞後菩薩。今從勝至劣。前菩薩後聲聞。次兩行頌說法果。次半行頌壽命果。一行頌住持果。略不頌時節果。偈與長行前後不次第者。皆是轉勢說法。各示一門。有意尋經觀文而生起之也。授栴延記長行為二。前行因次得果。行因為三。初於少佛所行因。過是已後下明於多佛所行因。供養是諸佛已下第三結因義具足。得果之中略明五果無時節果也。閻浮那提金光者。閻浮者此雲穢。那提者州也。閻浮提州有水。水下有金光。金光出水上。借此為名也。偈文為二。初三行頌行因。後四行頌得果。得果之中三句略頌化主果。一句頌國土果。二行重頌化主。一行頌眷屬。略無餘三果也。授目連記長行中前明行因次明得果。行因中前於少佛所行因。當復供養下明多佛所行因也。得果中具足六果也。多摩羅跋者(草葉香名此雲葵香也)眷屬果中前從劣至勝故菩薩在後。次從勝至劣故菩薩在前。今示菩薩行於中道故在中間。又人天形心俱劣故在初。菩薩心勝形無定方故在第二。聲聞心形俱勝故在第三也。初五偈頌行因。於意樂國下頌得果。一句頌國土果。三句頌化主。半行頌壽命。半行頌說法果也。二行頌眷屬。一行頌住持。我諸弟子下第二段一行半總授五百人記。我及汝等下大段第二一偈許說宿世等因緣也。 　　化城喻品第七 　　今以三門釋之。一來意門二釋名門三決疑門。來意門者。乘權乘實凡有三周之說。一法說門二譬說門。此二已竟。今是第三亦法亦譬門。化城之前名為法說。化城已去稱為譬說。上中二根各稟一說。下根之人須具陳法譬也。化城之前明法說者。謂說過去世結緣之始。化城已去明譬說者。由過去結緣現在更復相值故重為說化城之譬。具序二世始終鈍根方乃領解故有此品來也。二者為釋疑故來。疑者雲聲聞之人稟法華經即能解悟現在得記未來成佛。若爾何用菩薩歷劫修行。為釋此疑故明。三根聲聞久劫已來曾發大心修菩薩行。但中途忘失暫證小果。今聞大乘還得本悟故現在得記未來成佛。為釋此疑故說今品。故上二周領解即是得悟之果。今一品明得領解之因。故雖有三周不出因果二義也。三者譬喻品雲為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華教菩薩法。但聲聞有二種。一者本乘聲聞二者退大證小聲聞。為二種人明二種說。為本乘聲聞直說現在法門。謂現在有三乘根性。在三界火宅之中。權說三車引令得出。既得出宅更以種種方便調伏其心令小志漸移大根稍熟。然後為說佛慧令初起信心。上法譬二周多明斯意。謂化本乘聲聞也。二者為退大證小聲聞說過去世法凡有三時。一者初學大乘時。二退大取小時。三捨小悟大時。現在說化城譬亦有三時。一者初說大乘時。二者中途說小時。三後還說大時。如此之說多為退大證小聲聞人也。故聲聞不出二種。三周唯此兩門。此皆大判為言。二門互通前後也。依法華論意者。論雲實無而謂有增上慢人。以有世間三昧三摩跋提對治此故說化城喻。論明凡夫人得世間禪定計非想無想為涅槃。故今明聲聞涅槃尚如化何況凡夫是實也。欲令聲聞人捨小涅槃得大涅槃故說化城喻也。第二釋名門者。竺法護所翻名往古品。此從初為名。羅什師所譯稱化城喻。即從後文受稱。但二名各有一義。題往古者得顯過去結緣之始。標化城明現在破執之終也。但往古意通漫破執義奢。化城語別斥病切要。以其無而忽有故稱為化。防非卻敵稱之曰城。曉喻下根明昔果非真則是開方便門。進至寶所謂顯真實義。直製此名具得開權顯實故執斷疑亡。故雲化城喻品也。第三決疑門者。 　　問。三車二使一城並皆是權。此有何異。 　　答。本有三乘根性故說三車。二乘人領解知唯此一事實餘二則非真故稱二使。二乘雖異同斷見思煩惱同得無為涅槃故名一城也。 　　問。三車與三使何異。 　　答。長者遣傍人喚子不得。更遣二使喚子便得。故一使是真實二使為方便。此義同長者衣□機案化子不得三車救子得。衣□機案是真實三車是方便。 　　問。三車中大車為是實為是方便也。 　　答。具有二義。若道理無二唯有一者。則二是方便一是真實。是故前雲唯此一事實餘二則非真。後又雲唯有一佛乘息處故說二也。 　　問。若爾既一使化不得二使化便得。亦應一大車引不得二車引便得。 　　答。亦例。但譬喻品意宅內本三十子。不可但以一乘化之。故衣□等救不得。為說三車便得。今二使正為二乘作譬。故一使喚不得二使喚便得也。二者雲一乘是真實三乘是方便者。而以方便密遣二人故二乘是方便。脫珍御服著弊垢衣以是方便得近其子。此之佛乘亦是方便。所以然者。無有從凡夫身於道樹下始得成聖。為二乘故方便示現也。 　　問。二車一城俱方便。何故城一而車二。 　　答。通而為論得互相類。既得稱為一城。亦得稱為一車。故聲聞緣覺同名小乘。約智優劣既分二車。亦得就人不同開二涅槃。故下文雲為止息故說二涅槃。涅槃經雲世若無佛非無二乘得二涅槃。又言舍利弗等以小涅槃而般涅槃。緣覺之人以中涅槃而般涅槃。而今車二城一者。欲就根性利鈍故明智有優劣。所以開為二車。俱出三界同止息義。故合為一城。大宗而言。欲顯二乘異義故分為兩車。二乘復有同義故合為一城。 　　問。二乘有幾義異幾義同。 　　答。異義乃多略明十一種異。一者根有利鈍異。二者修因短長異。聲聞極疾三世。極遲六十劫。緣覺極疾四世。極遲百劫。三者時異。聲聞與佛同世。緣覺與佛異世。四者有悲無悲異。如智度論。三獸被圍。聲聞如鹿。但免自身。是故無悲。緣覺如羊。雖得出圍迴顧念子。則有少悲。五者福德厚薄異。緣覺身必有相好。但或具足不具足。聲聞身或有相好或無相好。六者有印字無印字異。緣覺手中有十二因緣印字。聲聞手中無四諦印字。七者現通說法異。聲聞多為人說法。緣覺多為人現通。假令說法唯說一偈。八者利益淺深異。聲聞說法能令人得七賢七聖。緣覺說法不能令人得燸法頂法乃至羅漢。所以然者。聲聞與佛同世。眾生福德利根故聞說教法得成聖果。緣覺出無佛世。眾生薄福鈍根雖聞說法不能深悟亦不堪多說也。九者境界異。聲聞天眼依智度及雜心以二千世界為境界。緣覺天眼以三千世界為境界。十者出處異。聲聞出於人世。緣覺隱處山林。十一者漸頓異。聲聞漸得四果。緣覺頓證一果也。所言同者略明七種。一者斷惑同。謂同斷見思二惑。二者出義同。同出三界。三者智同。依大品同得一切智。依小乘同得盡無生。四涅槃同。同得餘無餘二涅槃。五見同。同見四諦理。六同知過去未來八萬劫事。七同名一小乘。 　　問。曰諸子出門何故不見三車中路見於化城也。 　　答。據譬而言。子在宅內車在門外。就說法輪作譬。父虛指門外明有三車。諸子出門不見有三。此就今教為譬。欲顯道理無三。為成等賜大車義。故寄諸子出門不見有三就父索三以顯無三。城就神通輪為譬。城在迥道無物隔之。同侶諸子舉目便見。此就昔教為言。明眾人欲退故令其見城而入城也。若以城例車。昔既見城而入城。昔亦見車而乘車。車是涅槃。昔已證涅槃。如身子云爾時心自謂得至於滅度。若以車例城。今出門既不見車。今中道亦不見城。但如來轉勢說法。約今昔不同故城車有見不見異。又不見車顯理無三明實智義。見有城顯方便有三明權智義。又城車異者。車多據有為智德。取其運動為喻。城多據無為涅槃。取其靜一以立譬也。宿世因緣說凡有三品。例前二周皆應有四。一正說二領解三述成四授記。今明雖有三品宜分為二。初品正說後兩品明授記。其中並明領解。不可別開。所以但明二者。諸佛說法有略有廣。前為利人是故廣說。後為鈍人故所以略明。 　　問。初二周何故前領解後方授記。今宿世因緣說何故前授記後方領解。 　　答。舊釋雲欲表下根人取悟為難。今雖為說尚未明瞭。更須授記解心始決方述領解也。 　　問。何以知然。 　　答。前雲心猶懷疑懼未敢即便食。中根尚須待記解心始明。豈況下根人也。今謂此釋小成難解。若中根待記解心始決。亦應待記方述領解。今更以一義釋之。下根人聞說宿世因緣及化城之譬即為領解。是故如來便為授記。得記已後方述其領解。蓋欲辨教門不同故三周得記領解前後為異耳。此品大意正欲明過去世作十六沙彌為汝說大乘經。但中途忘大是故取小。今還欲令汝捨小悟大故說法華。但此義不可直明。必須具陳宿世緣由之事。宜開二別。初一長行一偈略述過去結緣時節長遠。次一長行一偈廣明過去世結緣之事。就前又二。初長行次偈頌。長行為五。第一明結緣時節。爾時有佛下明結緣之佛。其國名好成下明結緣之處。劫名大相下明結緣劫名字。諸比丘下第五明結緣時節久遠。所以明時節久遠者。欲示諸聲聞薄福鈍根昔本學大乘經爾所時乃至於今由住小果一何可傷。二欲明生死長遠令諸眾生深起怖畏堅固道心令不退轉。三欲歎如來能知久遠猶如今日令二乘人自鄙淺劣欣樂佛智。四者欲示法華是古佛道法小乘聞說不應驚疑。就此文內又開五句。一者法說。譬如下第二舉譬以問比丘。不也世尊下第三比丘奉答。諸比丘下第四正明過去長遠。我以如來知見下第五稱歎佛智。地持論明佛有三智。初第一義清淨智謂斷惑空智也。二一切智知有法也。略知四法。一者知一切時謂三世也。二知一切界謂世界及眾生界。三知一切事謂有為無為事也。四知一切種謂世出世因果種別也。三無礙智亦是有智也。於上四法欲知則知而無有礙。今雲如來知見者即是後二智也。又亦具三智。所以知然。歎佛觀於久遠猶若今日。此近遠不二。故華嚴雲。一念無量劫。無量劫一念。無來無積聚而現諸劫事也。偈文但頌三事。半行頌第一時節。半行頌第二化主。餘六行頌第五過去久遠。上長行有五。今但頌三。初二行頌第二舉譬問諸比丘。次兩行頌第四明過去長遠。次兩行頌第五歎佛智也。佛告諸比丘下第二一長行一偈頌廣明過去結緣之事。就文亦二。初長行次偈頌。長行又二。第一明過去結緣之始。第二明現在復相值更為說法。此二是過現始終也。就初又二。第一明結緣之由。第二正明結緣。二文各二。結緣之由二者。一結緣遠緣由。二結緣近緣由。正結緣中亦二者。初明一世結緣。二辨世世相值。結緣遠緣由中開之為四。一明大通智勝成佛。第二十六王子請轉法輪。第三成佛竟現瑞相。第四十方梵天雲集供養勸請。四段次第者。初緣熟故成道。以成道故近眾雲集請說法。近眾雖來遠眾未集故現瑞召之。有緣同見故遠眾皆集供養勸請。雖有四章不出二事。第一第三明能化事。第二第四辨所化事。就此四章各開三別。合十二章經。初門三者。第一明十劫坐道場未成正覺。第二諸天供養。第三過十劫乃成佛也。初文明佛壽五百四十萬億那由他劫者凡有三義。一者成上過去長遠。佛壽已如此之長。況滅度後經爾所劫也。二者將明十劫坐道場及後入定八萬四千劫。故前須明佛壽長遠也。三者三周說法明乘權乘實將竟。欲遠開壽量之義故明古佛壽遠也。使後開釋迦壽遠不生驚疑。 　　問。何故十劫坐道場。 　　答。適緣不同。如釋迦六年苦行彌勒即出家日成道也。而言十劫不成佛者。此欲待物緣熟在於十劫故此時方成也又有二益。未成道令其供養生物福也。成道竟受請說法生物慧也。 　　問。菩提難得易得有何義耶。 　　答。如大品數處明之。一者約有方便無方便明其難易。無方便故為難。有方便故為易。難易出兩緣耳。菩提實無難易。又世諦門明菩提難得。第一義門菩提易得。又為輕賤佛道眾生故言菩提難得。為怖畏生死長遠眾生故言菩提易得也。 　　問。雲何名道場。 　　答。道場有二種。一者法身道場二者應身道場。法身道場者。道謂三菩提果道也場謂萬行也。如淨名經說由萬行故能成三菩提道。是故因行為果道之場也。應身道場者。摩竭提界元吉樹下起道之處為道場也。 　　問。若言因行為道場。何為淨名經雲一切智等為道場耶。 　　答。道場具通因果。一者即因能起道名為道場。如前說之。二者即果亦是道場。無上虛通故稱為道。即此妙道聖所履踐故稱為場。今以四句釋之。一者道而非場謂無上果道也。二者場而非道謂菩提樹下起道之處也。三者亦道亦場即如前說謂果道場也。四者非場非道泯上三門歸於寂滅言忘慮絕也。時諸梵天王下第二明諸天供養也。諸比丘下第三明過十劫大通智勝成佛。但成佛有二種。一法身成佛。如從初發心至等覺地後轉成妙覺地佛。此是變易生死將傾故於三界外法身成佛也。依攝大乘論三界外有四種生死。三地以還名方便生死。四地至七地名因緣生死。八地至十地名有有生死。金剛心一剎那名無有生死。佛性論雲。三地是世間地宜名世諦。亦是福德。福德望智慧則福德是緣義名方便生死。四地至七地名出世間地亦名真諦。稱為智慧。智慧是因名因緣生死。論舉喻雲。方便生死如無明生行。因緣生死如行生識。故知無明為方便而行正是因也。有有生死者有生亦有死也。無有生死者但有一剎那生後則轉成法身。法身成佛正是離無有生死。應身成佛者凡有二種。一者依大乘。十地行滿坐於道場。或有三界外淨土中成佛。或三界內淨穢土中成佛。二者小乘成佛定在三界內。俱捨論有二種釋。一雲佛於菩提樹下坐作不淨觀乃至次第證盡無生智始出觀名為成佛。二雲於道樹下從四善根次第入見修道三十四心成佛。大小乘成佛異者。小乘從凡轉成聖。大乘從聖至聖。 　　問。依小乘而說。佛是大利根人。無有坐道場佛法不現前義。上雲何佛法不現前耶。 　　答。今就大乘方便住待緣三昧故言佛法不現前耳。若就小乘釋迦六年苦行亦得稱為佛法不現前也。 　　問。六年苦行是坐道場以不。 　　答。非也。六年苦行竟受乳糜已後始取草坐於道場方成佛也。其佛未出家時下第二明十六王子請轉法輪亦開三別。一與眷屬至於佛所。二到已恭敬讚歎。三正請說法。 　　問。何故初列十六王子不前標其祖轉輪聖王耶。 　　答。凡有二義。一者十六王子有請轉大小二乘法輪之功故前列之。二者十六王子又能覆講。今正明與王子結緣故初列也。名曰智積者。平等大智皆已積聚。故能請轉二輪及覆述妙法華經也。皆捨所珍者。至佛所意必欲出家。故捨小樂而求大樂也。諸母涕泣而隨送之者。愛情未斷是故涕泣。道緣已會故而隨送之。到已頭面禮足下第二次明敬歎。前長行身業恭敬。次偈頌口業稱歎。自有歎而不敬敬而不歎亦敬亦歎非敬非歎。今具二也。偈文為四。初一行半歎佛成道。次兩行歎坐道場。次四偈明自慶。後半偈結歎。爾時十六王子下第三請轉法輪。前長行次偈。偈文為三。初二行半正請說法。次一行半歎佛知機釋堪請之德。後半行正結請。而言百福者。一善有五品心。謂下．中．上．上中．上上。十善合五十。始有五十心終有五十故名百福也。佛告諸比丘下第三明成道已後現於瑞相。所以現瑞者。為欲廣集有緣令受道法。又十劫坐道場謂聖默然意業利物。今辨放光謂身業利物。後受請說法謂口業利物。又成道已後具三業利益。放光為身業。動地為意業。說法為口業。就文又三。初動地。二放光。又其國界下第三明二瑞所至。所以放光者。表智炬將暉故身光前曜。二者欲滅眾生障礙。三欲召集有緣令知佛出世。所以動地者。後偈頌釋雲。為覺悟群生靈動於一切。令眾生知有佛出世也。別明二瑞所至者。前二章為利益餘眾。今的召集梵王也。爾時東方下第四明十方梵天雲集請轉法輪。所以但明梵王請者。上明十六王子為近眾請。今列十方梵王明遠眾請。略舉近遠。其中間例可知之。故後文雲諸梵來時見十六王子請及八部恭敬。故知略舉近遠例中間也。又十六王子明人請。今辨天請。以天人是受道器故。又十六王子明內眷屬請。今明外眷屬請。就文亦三第一明三方梵王來請。第二例於六方。第三別明上方梵天來請。三方請即三段。一一方例有六章。第一睹瑞生疑。第二諸梵謀議。第三尋光至佛所。第四三業供養。第五請轉法輪。第六如來默許。是時諸梵天王下第二文也。爾時五百下第三文也。真諦三藏雲衣□是衣箱也。今謂衣前衿也。即時諸梵王下第四三業供養。前長行明財供次說偈明法供。又前是身業供養。後是口業供養。又前是供養後是稱歎。長行為二。初辨恭敬。即以天華下明供養。初以華供養表欲行因也。次奉宮殿表欲求果也。華供養中前供養佛謂正果也。次供養菩提樹謂依果也。又前表人尊後明處重。奉宮殿者。捨形之所棲欲求神之所宅。偈文為三。初兩行稱歎佛德。次一行自序來意。後一行請受供養也。爾時諸梵天王下第五請轉法輪。前供養以祈福。今請說以求慧。又前歎佛之福田。今歎佛為施主。又前是自行今請法是化他。爾時大通智勝下第六默許。 　　問。涅槃時亦默而不許受供養。今亦默然。何以知受請耶。 　　答。有人言佛顏有舒斂故知受不受。有人言身光上下表之故有受不受。有人言初成道時佛有唱號。默然者便是受請。涅槃時默然者便不受請。餘二方如文。西南方乃至下方第二段例餘六方。上方梵王說偈稱歎中十行半偈開為二。初八行半歎佛。次兩行請受供養。初歎後請者。初歎明佛有勝德。故後請受供養。就初歎中初兩偈歎佛慈悲德。前偈歎大悲次偈歎大慈。於昔無量劫下有六行半第二歎佛難值。初四行半明昔不值佛。次兩行自慶今得值佛。初四行半中為二。初三行半明起愛眾生不值佛也。住於邪見法一偈明起見眾生不值佛。 　　問。東南方諸梵雲一百八十劫空過無有佛。次南方梵雲過百三十劫今乃得一見。今此文雲於昔無量劫空過無有佛。何故三處不同耶。 　　答。尋佛應世感見不同者。猶由眾生行有厚薄之異故睹接致久近之差。一百三十劫上品人也。一百八十劫中品人也。於昔無量劫下品人也。略舉三品不同則略攝感應義。盡失樂及樂想者。對境發愛為樂。心取境故為樂想。又釋樂謂樂具。想即樂受。生死無有實樂故稱為樂想。爾行大通智勝下第二明近緣由。以去覆講事近名近緣由。亦開為四。初受請說小乘法輪。第二十六王子請轉大乘法輪。第三受請說法。第四說經竟入定。前一明說小。後三辨說大。就此四章各開三段亦合十二章經。初章三者第一明受請。第二明一會說法。第三多會說法。初文前列十方梵天後明十六王子者。前文從近至遠故自人及天。今從天及人自遠至近。又遂文勢便接上天眾故前列天後列人也。即時三轉下第二正明說法。就文為二。初明說法二時眾悟道。就初又二。前說四諦次說十二緣。就說四諦為三。初表三轉十二行。次明餘人不能轉。後正明三轉。言三轉者。一示轉謂是苦是集是滅是道。二勸轉苦應知集應斷滅應證道應修。三證轉苦我已知集我已斷滅我已證道我已修。引佛為證轉。復有一諦三轉。謂是苦苦應知苦我已知。餘三亦爾。十二行者。若用教為法轉說此十二種教生眾生解。解行於境故稱為行。又佛如行而說而眾生如說而行故雲十二行。若以解為法輪體一轉生四行。謂眼智明覺。眼謂法忍。智謂法智。明謂比忍。覺謂比智。一轉生四行故雲十二也。 　　問。一轉既生四行則生四法忍四法智四比忍四比智。生行已足。後二轉更何所明。 　　答。成論師雲。初轉生聞慧。次轉生思慧。後轉生修慧。依婆沙宗為三根人故有三轉。初轉上根即悟生於四行。乃至三轉下根人悟亦生四行。今三根合論故有十二行。若廣開之便有四十八法輪。初轉四行謂見道十六心。餘二轉各為十六合四十八也。又初轉生未知欲知根。次轉生知根。後轉生知已根。又初轉生見道。次轉生修道。後轉生無學道。依釋迦趣鹿苑說法。天人但證初果。宜用前約三根人釋之。若依大通智勝說法。皆悟羅漢。宜用三根三道二義釋之。 　　問。依毘曇宗用何為法輪體。 　　答。雜心雲。牟尼說見道疾故名法輪。謂見諦解起具戒定慧。以三種戒為輪轂。三種慧為輪輻。二種定為輪輞。三種戒謂正語正業正命。三種慧謂正見正思惟正精進。二種定謂正定正念也。所言輪者謂輪轉義。觀欲界苦次觀上界苦。次乃至觀欲界道次觀上界道。以三界四諦上下輪轉故名為輪。斷見諦惑為輪用。照四諦境為輪行四方也。 　　問。毘曇見道但有十五心。雲何具十二行。 　　答。道比智是忍家流類。印證見諦惑無。然非見道攝也。成實見道唯一空行。亦無十二行。故數論二家釋十二行於文為難解也。別有經說十二因緣為十二行。若爾三轉目四諦十二行約十二因緣兩事合說也。若沙門下第二明餘人不能轉。智慧人有二分。出家為沙門。在家為婆羅門。天有二分。欲天主為魔。色天主為梵。及餘世間此天人以外稱為餘也。 　　問。三乘人盡得見諦道。何故言佛獨能轉餘不能耶。 　　答。二乘人雖能入見諦道成無學。而無一切智。不能善識機緣。不為物情所信。故不能轉。又佛能自轉能為他轉。聲聞不能自轉故不為他轉。緣覺雖能自轉。而緣覺出世無他人成聖故不能為他轉。故涅槃雲。緣覺說法不能令人得燸法等。謂是苦下第三正明三轉。略舉其一也。及廣說十二因緣下第二所以明說十二因緣者有二種義。一者廣上四諦義。廣苦集為十二相生。廣滅道為十二還滅。二者時坐有二種根緣。一求聲聞二求緣覺。為求聲聞說四諦。為求緣覺說十二因緣。故信解品雲密遣二人。即其事也。言無明者。一顯通隱別故說無明。過去世中一切煩惱皆有闇惑迷理之義。就此通義故說無明。二者無明煩惱迷於本際集起生死。其力最強從強為名故說無明。無明有四。一迷理無明。所謂迷於二諦之理。故地經雲不知世諦第一義諦故名無明。二發業無明。所謂三根三毒煩惱。三根煩惱能發思業。三毒煩惱發身口業。三覆業無明。謂造業已重於前境起貪瞋等。復助前業令其增長。四潤生無明。若依成實論。唯愛能潤餘但遠助。若據斯義。潤生即狹唯在於愛。受生則廣通於餘結。地經亦然。故彼經言。愛水為潤。無明覆弊。我心溉灌。毘曇雲。潤生受生諸結皆能。但纏垢等能潤不能受生。行者謂罪福不動三行。亦身口意三行也。識支者凡有三種。一種子心識作行已後受生之前所有心識。為業煩惱所勳發故能生後果識說為識支。二者無明行中所有心識亦是識支。三受生心識名為識支。謂生時一念之頃染污識也。名色支者。四陰名名。色陰名色。當於爾時四陰纔裁有其名未有其用故稱名也。又釋名色兩字但目於色。謂此是內色。受眾生名異外色也。又釋色當法體為目。心從能詮名字受稱。以心法隱昧故以能詮之名目之。六入者生識處名入。色增長名五入。名增長名意入也。觸支者觸對前境故名為觸。依毘曇解觸有五種。一增語觸。謂意地觸數能發語言。二有對觸。五識中相應之觸觸對現境故名有對。三者明觸謂無漏觸。四無明觸謂諸煩惱相應之觸。五處中觸所謂一切有漏之觸。所言受者。或總名一受。或分為二。謂身心兩受。五識相應為身受。意識相應為心受。或三或五或六。六根生受。或十八。六憂六喜六捨。此亦二。垢．淨。為三十六。三世論之合百八受。所言愛者。涅槃經雲染集一愛。爾時但有食愛未有欲愛故稱為一。所言取者。煩惱既重四方馳求故稱為取。毘曇四取具攝百八煩惱。欲界煩惱之中除於戒見故名欲取。以緣外欲故名欲取。上二界煩惱除於戒見緣於內生名我語取。此二分上下界異故開二取。次三界四見名為見取。三界戒取名為戒取。此二通三界論。鈍使分二取利使分二取也。若依成論。身見一使名我語取。實無我體但著我名故雲我語。依此身見起於邊見取著斷常。若見斷者即著五欲名為欲取。以無後世貪現樂故。若見常者有利有鈍。若鈍根者則便持戒望後世樂名為戒取。若利根者說神是常苦樂不變即無罪福故起邪見說為見取。成實四取攝惑不盡。所言有者。業能牽於三有故名為有。又含有未來果故為有。現在世識名未來生。現在名色以去四果名為老死。十二緣義廣。今略釋名也。說是法時下第二明悟道。欲顯說教不虛故明得道也。不受一切法者。心無愛著故名不受。有人言。空觀現前不受三有相續故名不受。有人言。得道之人五根緣五塵不起煩惱。不起煩惱故不造惡業。無惡業故不受三惡果報。故名不受也。第二第三第四說法時下第三明多會說法。然彌勒有三會者度釋迦餘殘三根眾生也。於釋迦佛持五戒人初會得道。受三歸人次會得道。一稱南無佛人三會得道。復有獨與彌勒結緣。更為說法。不止局於三會。今四會說法類此可知。就文亦二。初明說法次辨悟道。文處易知也。爾時十六王子下第二請說大乘法輪。所以請者凡有二義。一者見諸人皆成羅漢大機欲熟故為請說大乘。二者遠欲譏斥今日下根聲聞。明我昔日為汝諸人以請說法華。況今成佛而不為汝說大乘耶。自昔至今凡經幾載說。猶故不解此為極愚也。就此文亦三。初為請法故出家。二正請。三王眷屬亦隨出家。皆以童子出家者。四歲已上稱為童子。即表菩薩修童真行也。又幼而悟道則眾所歸伏。出家者欲通化道俗。在家之人不得化出家人。二者欲引導八萬億人令出家。沙彌此雲息惡行慈。謂息惡行慈。欲表菩薩為物請法有大慈也。前稱智積舉智慧門。今名沙彌明功德門也。作沙彌覆講者。明幼而早悟世所希有。使物信之。如身子八歲登坐說法道俗讚揚震名遐邇。俱白佛言下第二正請。聲聞皆已成就有二義。一欲令其迴小入大。二明已化小今須教大。爾時轉輪聖王下第三王眷屬出家。以見王子捨於重位故亦隨出家。爾時彼佛下第三明佛受請說大乘法。就文亦三。第一正受請說法。第二明時眾感悟不同。第三明說經時節。 　　問。彼佛受沙彌請即應說法。何故過二萬劫然後說也。 　　答。一欲令時眾生懃重心。如曇無竭過六年竟乃說波若。二者例上十劫坐道場待於緣熟。今亦然也。三者或可例同釋迦說小乘已後法華之前明二種教。一者付財密化謂波若教。二者諸方等經陶練小心。以此二門調伏其心。然後始得令入佛慧。故下偈雲說六波羅蜜及諸神通事。即其證也。四者諸佛教法不同。或初說三乘教後說一乘。即釋迦燈明是也。或初說二乘後說一乘。即大通智勝是也。說是經已第二明時眾感悟不同。此中有三根。上根即十六沙彌。中根聲聞人。亦能信解。沙彌前諷誦次信解者。夫欲覆講必具二義。一誦持二得意。故具此二也。下根之流皆生疑惑者有四種義。一者中根聲聞於佛有緣皆得信解。其餘眾生於十六沙彌結重因緣故佛不能度。覆講之事起自其人。二者欲明過去世佛說法華時眾生有信不信。顯今現在有三根人亦有悟不悟。三者欲勵今下根明過去世佛說法華利根能信解鈍根生疑汝等比丘應同利根雲何乃同鈍根。四者明我之與汝俱在彼會共聽法華。我以早悟汝今猶未解。一何可傷也。佛說是經於八千劫者第三明說經時節。以其文廣是故時長。所以下雲說是法華經如恆河沙偈也。說此經已下第四明說經竟入定。就文亦三。第一正明入靜室。住於下第二明住定。八萬四千下第三明在定時節。所以入定者。欲令十六沙彌覆述法華故也。但諸佛化儀不同。此經始末略有三種。一者燈明佛說法華竟即便涅槃。此明於佛結緣所應度者皆已度竟。二者今文明於佛結緣度之有盡不盡。利根者度之已盡。鈍根者未盡。須佛起定稱歎沙彌勸物親近。故佛未得入滅也。三者釋迦佛說法華竟不更再說。以應聞法華得了悟已竟故不更說法華。仍別說涅槃。是時十六菩薩下第二正明結緣。前緣由有二。一遠二近。今亦開二。初明昔日結緣。次辨世世相值。二文各四合八章經。初文四者。第一明知佛入定為覆講緣由也。第二正為眾覆講。第三明時眾蒙益。第四辨佛稱歎。各昇法座下第二文。夫白日潛光即明月接耀。如來戢影故菩薩舒暉也。一一皆度下第三明眾蒙益也。示教利喜者。智度論五十四卷雲。示者示其善惡也。教者教捨惡從善也。利者。未得法味者心生退沒。為說涅槃勝果使修善因令其心見利益為利也。喜者。隨其所行而稱歎之令其歡喜。若樂佈施者即歎佈施。以此四事莊嚴說法。今就法華釋四事者。初示三乘是方便一乘是真實故名為示。次令捨三入一故雲教。次說三乘果劣一乘果勝使修一乘因令其心見利益為利。觀其根緣或以法說門說一乘。或以譬說門說或以宿世因緣說。隨其所樂應機說法令生歡喜故言喜也。大通智勝佛下第四明佛稱歎。以其說法會理稱機。今欲令時眾信受故佛印歎也。汝等皆當數數親近者。以與沙彌有緣故令親近。如十方佛勸常啼親近法湧。佛告諸比丘下第二明結緣已後世世相值。就文亦四。一明所化得益二辨能化得益。第三結會古今。第四明未來相值也。初文三句。一明沙彌常樂說法華。以法華明於佛乘菩薩常求佛果故常樂說。又法華結會始終具攝一切教。若說法華則攝一切教。一一菩薩下明現在所得益緣也。世世所生下第三句明後時得益也。 　　問。此中結緣後恆相值。窮子何故父子相失不相值也。 　　答。有人言。此中明世世相值者。據大期一劫二劫。恆得相值窮子不相見。細論一世兩世不相見耳。今謂與沙彌結緣有三品人。一者上品如此中說。得值多佛與師俱生。過去即悟也。二者中品人如下文說。於今有住聲聞地者。過去不悟法華。現在值釋迦聞一乘方悟。則窮子是也。三者下根如後文說未來世弟子。現在不事法師。未來隨聞故始得悟。以有三根就三世得悟不同。是故今文與窮子不相違也。於今不盡者。一者過去善根未盡。二者值多佛猶自未盡也。諸比丘下第二明能化得益。所以明能化得益者。為擊下根人也。明我聞法華遂進成佛。汝聞法華雲何乃退作聲聞。一何可愍耶。諸比丘我等下第三明結會古今。就文有三。初牒上根人。此諸眾生於今有住聲聞地者第二句明過去中根人也。是諸人等應以是法漸入佛道者釋上常教化無上菩提也。疑者雲既常教化無上菩提。何故說聲聞法。又昔為沙彌時尚教大道。今雲何乃說小乘。是故釋雲。說聲聞法漸令入佛道。以佛慧微妙不可頓入故也。當知說小是漸說大乘。又昔有大機是故說大。但為退大取小是故今說於小。爾時所化下第三句正會古今也。我滅度後下第四段明未來相值即出下根人也。此是佛滅度後修道成阿羅漢。此人命終生於淨土。釋迦於淨土中作佛更有異名。為此人說法華經方乃得悟。所以說此事者。明無有畢竟永住二乘。會須聞法華後當成佛。勵下根人令及時信受。 　　問。三根相貌雲何。 　　答。上根一聞法華世世與師相值。復值四萬億佛早悟一乘。中根人退大取小值釋迦於靈山之會。下根人亦退大取小不面值釋迦亦不聞法華。於未來方值佛聞法華方得了悟也。 　　問。何故言更有異名。 　　答。釋迦是穢土佛名。今於淨土化物故更有異名。諸比丘若如來下第二大段明現在相值更為說法。又開為四。一法二譬三合四舉譬帖合。法說為二。初明說大次辨說小。若依上來次第。前明說小後明說大。今但遠尋往昔曾稟大化故今還說大法。中間廢忘習於小乘故次明小。後譬說中義亦同然。又諸佛說法有二。一從實起權二攝權歸實。上來多明攝權歸實。今欲辨從實起權也。說大中有二。一知機二說教。知機中五句。第一明說法之時。入大涅槃謂聞涅槃機熟。今是一乘緣熟謂將涅槃時也。故信解品雲臨欲終時而命其子。眾又清淨者。以四教調柔其心故得清淨。用人天及二乘教調伏其心故無復凡夫煩惱。以付財密化及陶練小心令二乘煩惱漸得消除。既離凡聖二惑故言眾又清淨也。信解堅固者。上辨無障今明有堪受之機。謂大信大解可得聞經也。大信是鈍根大解是利根。又大信為初大解為後。此二不退稱為堅固也。了達空法者。前已聞波若等大乘畢竟空法開悟大心。若不聞畢竟空無所得法者。聞說一有三無則墮二見也。深入禪定者。未必是深入八禪。如大品雲。一心向佛道無復凡夫二乘有所得動散。是故名為定也。便集諸菩薩下第二正說。初句即是序說。為說此經明正說也。正說雖多不出無二有一也。比丘當知下第二明說小。所以說少者。既無有二乘唯一佛乘。而昔說二者。為知眾生不堪聞大但欲樂小故為說小。文有三句。初知機。為是等故明正說。是人若聞辨得益。知機中雲。如來方便者為釋疑故來。疑者雲。若無二乘何故昔說有二涅槃。是故釋雲。如來有權巧之智。隨機而作故說有二也。是人若聞即便信受者。既稱機而說便信受得益也。譬如五百由旬下第二譬說。凡有九句。少第九聞一乘得益。開為三章。第一初說大乘譬。第二中途說小譬。第三後還說大譬。所以開此三者有三種義。一者譬上二世始終有於三事。十六沙彌初為說大。二者中間退失大乘為說小法。謂釋迦初趣鹿苑竟靈山之前也。三者廢小說大謂法華會也。二世始終唯此三事故立三章也。二者三世諸佛有三種法輪。一者根本法輪謂一乘教也。二支末法輪於一說三。三收末歸本謂攝三歸一。為顯三輪故立三譬。三者上譬喻品破本乘聲聞初小後大故開六譬。今為退大證小聲聞故初明說大次明於小後攝小歸大。初文二句。一所度惡道譬。二欲度之人譬。三導師將導譬也。五百由旬者所度惡道也。有人言五百者喻五道生死也。今謂不然。豈免三塗三百名為二乘。又二乘已免五道。應已度五百。有人言有四種生死。一流來生死。二變易生死。三中間生死。四分段生死。度三百免分段生死。度四百免七地二國中間生死。度五百免八地以上變易生死。有人言三界為三百。七住二乘為一百。八住以上復為一百。今謂義並不然。玄中具釋。今正取三界為三百。二乘為二百。所以作此釋者有義有文。言有義者。今正化二乘人令趣佛道。昔已度三界。未度二乘地。猶在惡道。豈住惡道之內為涅槃也。宜應捨之則必到佛道。 　　問。若度三界二乘地。雲何得到佛道也。 　　答。有二種到。一者因到二者果到。言因到者如涅槃雲。須陀洹人八萬劫到。乃至辟支佛人十千劫到。謂到菩提心。即十住位成種性人也。至此位時免凡夫位及退為二乘。必到佛道故名為到。二者三界為分段生死。二乘之人居變易生死。度此五處免二種生死得大涅槃。謂到果也。 　　問。何故得知有二種到。 　　答。後偈文雲。今為汝說實。汝所得非滅。為佛一切智當發大精進。此因到也。汝證一切智乃是真實滅。謂果到也言文證者。智度論釋聞持品雲。度四百由旬即知去城邑不遠。龍樹釋雲。三百譬三界。四百譬二乘。但大品合二乘為一百。此經開為二百。開合不同義無異也。又大品未廢二乘此經始廢。以此為異。俱是惡道兩教不殊。又此經合譬中自明三界為三百二乘為二百。諸經義師不觀文意而橫有異釋也。嶮難惡道者明度意也。三界二乘度之即難故稱嶮難。智度論雲。菩薩退有二事。一貪三界及樂二乘也。惡道者三界於二乘為惡道。二乘復是菩薩之惡道。故涅槃雲。求二乘者名為不善。故此五處皆名惡道。又三界愛為其本。二乘見為其本。愛見皆是惡也。又三百是凡夫有見。二百是二乘空見。諸見皆是惡也。又凡夫外道謂三界為涅槃。既是癡迷顛倒。二乘謂變易生死為涅槃。亦是癡迷顛倒。以俱謂生死為涅槃。並是無常而計常故稱惡也。曠絕無人者五百玄遠故稱曠絕。諸佛菩薩之所不住故雲無人。怖畏之處者。學大乘人深畏此五處。三界無安猶如火宅。眾苦充滿甚可怖畏。涅槃雲。今我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。智度論有怨家樹上來譬。即其事也。若有多眾第二永度之人也。即沙彌所化徒眾是也。上雲無有智人。今明欲度人多。故雲眾多也。欲過此道至珍寶處者。菩薩發心凡有二意。一欲度凡夫二乘地。二欲求無上菩提也。有一導師下第三明將導師譬。即上十六沙彌及釋迦也。道既無二故體道之人亦一。又善知道通塞之相一人而已故雲一也。有導示邪正之能故名導師。聰慧明達者。智在耳曰聰慧。智在眼為明達。略歎二事也。又聰慧譬種智。明達譬三達。種智橫照萬法。三達豎鑒三世也。善知嶮道通塞之相者。知大機發堪可度之名通。不堪度之名塞。又知得理為通。乖理為塞。此明導師內智也。將導眾人欲過此難者歎外化能也。指期佛道遠超二生死。是欲過此難也。所將人眾中路懈退第二中途說小譬亦有三句。一知小機發譬。二說小教譬。三稟教得益譬。小機發有二。初明小機發。次明佛智照。小機發有三句。一標欲退二釋欲退三結欲退。今是初也。中路者。初發大心欲出離生死。遠求佛道欲離小行。而大解未成於此中間而退也。若譬上過去世事者。自昔化已後訖至今化之前。二楹之間廢忘大心退失大行。亦得是未成佛道中間名為中路也。白導師言者。既其退大則有小機以扣於佛為佛慧所照。謂白師之義也。我等疲極而復怖畏不能復進前路猶遠者。上標懈退也。今釋懈退也。夫退有三事。一者疲極故退。喻習大乘觀解微弱未有力勢不能進至佛道。二怖畏故退。譬生死中多諸患難。三路遠故退。譬佛道三僧祇劫然後乃階過小之外。一行不堪修習故言不能復進也。今欲退還者此第三句結退也。退有二事。一退為凡夫。二退為二乘。今欲退還生死故名退也。亦得發始即不求佛故止而不進名為退還。 　　問。曰此即是退。何故言欲退也。 　　答。此明根性不定。一者可退為凡夫。二者可住為二乘。三者可進為菩薩。以不定故所以標欲也。導師多諸方便第二明照機亦有三句。一歎能化有知機之德。二明敘所化之過。三釋所化之過。多諸方便者。前有引向大之能。今復解趣小巧。故雲多也。又縱之而退。或逼之而進。或令永住二乘。悉非善巧。今不令退為凡夫。復不逼進求佛。能於中路權說小乘終悟大道故雲多方便也。而作是念下第二敘所化之過。雲何捨大珍寶下第三句釋所化過。棄於佛樂名捨大珍寶。樂生死苦名而欲退還。舉此二事釋上可愍義也。多諸方便歎導師智慧。可愍以下嘆導師慈悲。作是念已下第二明設小教凡有三句。初正設教二誡三勸。二乘利鈍雖異。同斷三界煩惱在分段之外故言過三百也。非實究竟而言究竟故名為化。斷惑義同證無為不異所以稱一。防生死患難故稱為城也。告眾人言汝等勿懼莫得退還第二誡也。勿懼者不須深懼老病死也。莫得退還者莫樂生死五欲也。今此大城可於中止者第三勸也。累盡涅槃比天人之樂故名為大。二種涅槃是息駕之處名可於中止也。隨意所作者。結累既盡心得自在。若入是城快得安穩者。若證此涅槃離生死危苦也。有人言煩惱既盡隨意自在即有餘涅槃也。若入是城快得安穩。因果兩患危苦都亡即無餘涅槃也。若能前至寶所亦可得去者。有人言佛果譬寶所。聲聞人若能發菩提心。求佛智慧亦可得去。如大品雲若能發心我亦隨喜。若就理中釋者。此句顯化城意。說二乘教本令得佛。譬如暫息腳欲令進路。昔不得顯於斯意故假設此言。明雖暫證小乘終歸大道。若就昔教明者。如雲六十劫修得聲聞百劫修證於緣覺。此二同證無餘。喻可於中止。今譬菩薩三阿僧祇劫修行趣佛。故雲若能前至寶所亦可得去也。是時疲極之眾心大歡喜下第三稟教得益也。就文三別。一信受二修行三證涅槃。說教稱機故稱歡喜。歎未曾有者。二種涅槃是出世之法世間所無名未曾有。我等今者免斯惡道謂離生死苦也。快得安穩者得涅槃樂也。至此已來皆是初聞佛教生信受也。於是眾人前入化城第二辨修行求涅槃也。生已度想生安穩想者。第三句證涅槃果也。出三界生死名生已度想。證無餘涅槃生安穩想。又得有餘名已度想。入無餘名安穩想。又得盡智名已度想。得無生智名安穩想。實非究竟謂是究竟故稱為想。 　　問。無學乃可生已度想。凡夫學人亦得起此想不。 　　答。凡夫學人乃未出三界。亦謂二乘涅槃是究竟法。故亦得起此想也。爾時導師下第三後還說大譬。就文為二。初知機二說教。免退為凡夫住小涅槃稱為止也。望進求佛道為暫息腳之義故雲息也。無復疲惓者。以小乘法調柔其心除粗煩惱心用稍強堪聞大乘也。即滅化城者第二說教也。廢三乘究竟之教稱為滅也。又會三為一無復三名亦是滅也。語眾人言汝等去來者。勸聲聞人修行求佛也。寶所在近者釋上勸進之意。前路既近宜應去也。已度三百今唯二百故雲近也。向者大城我所化作者。於一佛乘分別說三也。為止息者釋說三之意。有止有息如前二義也。諸比丘下第三合譬。合三譬即為三別。上初譬有三句。一所度惡道。二求度之人。三明將導。今正合第三兼餘二義。知諸生死合上所度惡導。應去應度合上善知通塞之相兼求度之人也。若眾生下合上第二中道說小譬。上有三。一機發二說教三得益。今具合之。上機發有二。初明機發二照機。今具合也。則不欲見佛不欲親近合上中路懈退乃至我等疲極。便作是念佛道長遠合上前路猶遠也。久受懃苦乃可得成合上而復怖畏。佛知是心怯弱下劣合上第二佛照機也。以方便力下合第二正說教也。說二涅槃者合上化作一城也。 　　問。上雲一城。今雲何言二涅槃也。 　　答。有人言上明同斷三界惑故言一。今據餘無餘故言二。有人言大涅槃為第一。今是中路涅槃稱為第二故名為二。如勝鬘經雲。涅槃有二種。一無餘在佛。二有餘在二乘。今謂二釋悉非。此文但以二乘人所證為二涅槃耳。如下偈雲唯有一佛乘息處故說二也。 　　問。上何故雲一今稱二也。 　　答。二乘之人有同義異義。上取同出三界同證無為故言一。今約人利鈍不同故復明二。又欲明五百由旬義。開三界為三百。二乘涅槃復為二百。欲令度二乘地故說為二也。若眾生住於二地合第三後還說大譬。上文有二。一知機二說教。今具合之。初文即是合後知機。兼合前第三得益義也。又稱住於二地者。上合度三百由旬竟。今餘有二百故稱二地。此文分明以三界為三百以二地為二百。舊經師不熟審其文故有諸異釋也。如來爾時下合第二正說教也。初合即滅化城。汝所住地近於佛慧合上汝等去來寶處在近。當觀察籌量所得涅槃非真實也。合上向者大城我所化作。然二乘有近佛慧遠佛慧義。自謂所得涅槃為極不受大乘。故經言高原陸地不生蓮華五無間罪猶能發意。此即二乘人遠佛慧不及凡夫也。今言近者。以二乘斷粗煩惱勝於凡夫故言近也。如彼導師下第四舉譬怗合也。四十九行半偈頌長行。長行本有二。初說過去結緣。二現在更為說法。今還頌此二也。說過去世事又二。初結緣緣由二正結緣。今還頌此二也。緣由中有二。初遠緣由二近緣由。今還頌此二也。初中有四。第一大通智勝成佛。二十六王子請轉法輪。三大通智勝現瑞。四十方梵王請說法。今具頌此四也。初本有三。初明未成佛。二明諸天供養。三明成道。今具頌之。初一行頌第一也。次兩行頌第二。次一行頌第三。彼佛十六子下第二請轉法輪。長行本有三。初十六王子為請法故至佛所。二至佛所故恭敬稱歎。三請說法。今具頌之。初一行頌第一。一句頌第二。而請轉法輪下三句頌第三。世尊甚難值下頌第三現瑞。上有三。一地動二放光三二瑞所至。今一行但頌第一。東方諸世界下頌第四十方梵天集。上有三。初明三方梵眾。二例餘六方。三明上方。今開為二。初三行頌一方。次兩行例九方。上一一方有六。今但頌五略不頌謀議也。又諸梵見此相一句含於謀議故具頌六也。無量慧世尊下頌上第二結緣近緣由。上有四。一受請說小法。二十六王子請說大。三受請說大。四說經竟入定。今具頌之。上受請說小中為三。初正受請。二明一會說法。三明多會說法。今具頌之。半行頌第一。兩行半頌第二。六百萬億垓者。長行明六百萬億那由他。今雲垓是此間數代彼那由他也。第二說法時下兩行頌多會說法。時十六王子頌第二請說大法。上有三。一為請故出家。半行頌之。二正請。一行半頌之。略不頌第三王眷屬。佛知童子心頌第三受請說大法。上有三。一說教二感悟不同三明說經時節。今兩行半但頌第一。彼佛說經已頌說經竟入定。上有三。一明入定。半行頌之。次明住定。一句頌之。三明住定時節。亦一句頌之。是諸沙彌等第二頌正結緣。上有二。初明一世結緣。二明世世相值。今具頌之。初章有四。一知佛禪未出。今半行頌之。二正為說教。一行半頌之。三明時眾得益。一行頌之。略不頌第四佛從定起稱歎也。彼佛滅度後頌第二世世相值。長行有四。第一歎所化得益。一行頌之。二明能化成佛。一行頌之。三明結會古今。一行頌之。略不頌第四未來相值。我在十六數下頌第二大段現在說法。長行有四。一法二譬三合四怗。今具頌之。初兩行頌第一。上文有二。初說大次說小。今但頌大。譬如嶮惡道下頌第二譬說。上有三。一初說大乘譬。二中途說小譬。三後還說大譬。今具頌之。上初譬有三。一所度惡道。二求度之人。三導師將導。今具頌之。多毒獸者。有愛見煩惱能害法身慧命為毒獸也。無水草者。無大乘無漏定慧以自資也。無數千萬眾頌第二欲度之人也。時有一導師頌第三將導也。眾人皆疲倦下頌第二中途說小譬。上有三。一知機二說教三得益。今具頌之。上知機有二。初小機發。一行頌之。次照機。一行頌之。尋時思方便下頌第二正說教。上有三。一說教二誡三勸。今具頌之。城郭者。城者別譬二涅槃。郭是城外郭邑。通譬無學果位諸功德也。莊嚴諸舍宅者。舍宅園林皆在郭內。別譬果地諸餘功德。有漏五陰既名生死舍宅。無漏五陰聖人所棲為舍宅也。周匝有園林者。淨名經以總持為園。小乘亦隨分有也。阿含經中慈悲喜捨以為四園。無漏諸行稱之為林也。渠流及浴池者。九次第定更相灌注稱為渠流。八解脫名為浴池。阿含經以四禪為四池。一有覺有觀池。二無覺無觀池。三護念清淨池。四名無苦無樂池。重門高樓閣者。三三昧名曰重門。盡無生智稱高樓閣。又諸禪中有勳禪練禪。皆是禪之極名高樓閣。男女皆充滿者。定慧為男女。亦得慈悲心為女善心誠實為男。聲聞隨分有也。即作是化已半行頌第二誡門。次半行頌第三勸也。諸人既入城一行頌第三得益。導師知息已頌第三後還說大譬。上有二。一知機。初句頌之。二說教。兩行一句頌之。我亦復如是下頌第三合譬。上有三。初說大乘譬。第二中途說小乘譬。第三後還說大乘譬。今具頌之。初半行頌第一初說大乘譬。見諸求道者合第二中途說小譬。上文有三。一知機二說教三得益。初行頌第一。次行頌第二。既知到涅槃頌第三後還說大譬。上有二。一知機二說教。半行頌第一即兼頌上第三得益。三行半頌第二。諸佛之導師一行頌第四舉譬怗合也。 　　法華義疏卷第八 　　時永仁甲午黃鐘中旬緇素男女合力運功雕□當文頌行普率願上報四恩下施三有也。 　　　　　　　都幹緣沙門　素慶　謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第九 　　胡吉藏撰 　　五百弟子授記品第八 　　宿世因緣說中有二段。第一正為說法。此文已竟。今是第二次為授記。以聞法悟解行與佛應故授佛記。文凡有二。初授五百弟子記為一品。次授學無學人記為一品。所以開二品者。上授記品標其總名。今欲異上故以人別品。故總別兩題立名相避也。所以約人分二品者凡有十義五雙。一者五百弟子願行是同。現在同時得記。未來相繼成佛。後學無學人願行亦同。現在同時得記。未來一時成佛。為此因緣故開二品。二者即欲以此二義攝授記義周。夫論授記不出二種。一者前後相繼成佛。二者一時成佛也。三者前五百人謂高名顯德眾。後二千人藏名密行眾。以部類顯密不同故開為兩品。四者即欲以顯密二人攝授記義盡。五者前五百人同是無學位。後二千人是學無學位。以部類不同故分二品。六者即欲以此二義攝授記義周。七者前五百人同有領解。後學無學人同無領解。以部類不同故分兩品。八者即欲以此二義攝授記義周。九者前五百人亦有發跡亦無發跡。如滿願則發跡餘人不發跡。故為一類。後學無學人亦有發跡亦無發跡。如阿難羅雲則發跡餘無發跡。復為一類。所以分為兩品。十者即以有發跡無發跡攝授記義周也。 　　問。此品實授千二百人記。何故題五百也。 　　答。五百即千二百數。所以別題者凡有四義。一者佛在世時有高名顯威德五百羅漢常隨侍佛故偏題之。二者此五百人願行是同現在俱時得記未來相繼成佛。三者此五百人同有自能領解說繫珠之功故偏舉之。四者佛初成道前度五人次度迦葉師徒即成五百。今從初立名故偏舉也。品開為二。一者別授滿願記。二者總授餘聲聞記。別授滿願記者。滿願有發跡餘人無發跡。滿願無自能領解餘人有自能領解。以部類不同故開二段也。 　　問。發跡何故無自敘領解。不發跡有自能領解。 　　答。夫論領解。必是昔迷今悟。既其發跡則昔不實迷今非真悟。故發跡之人不自能領解。不發跡人既實昔迷今悟故有自領解。 　　問。上中二人皆無發跡。何故至下根人有發跡耶。 　　答。可具五義。一者文互有隱顯。若並發跡則無實悟之人。若不並發跡則隱菩薩德。是以經文出沒不同。二者下根發跡則顯菩薩不可思議。現為聲聞已是隱德。於聲聞中復為下根。是故名為不可思議。三者示作聲聞本為化物。今三根皆悟則化物事畢方得發跡。上章化事未周故不明發跡也。四者下根人尚發跡。中上根豈是實行耶。故攝大乘論雲。舍利弗等皆是化人。故有經雲。須菩提者是東方世界青龍陀佛。則知皆是權行人也。五者顯示菩薩有發跡不發跡二種方便也。 　　問。發跡有何利益。 　　答。開一為三凡有二種。一者開一法為三法。二者開一人為三人。上來雖明一法為三法三法歸一法。未辨一人為三人三人為一人。今發諸菩薩跡始得明一人為三人三人為一人。以具約人法明於開會義始圓也。授滿願記為二。第一聞法為領解之緣。二如來授記。初文又二。前明得解所由。二正明得解。初有四句。第一聞法為領解之緣。智慧者實慧也。方便者權慧也。總牒法譬二周中權實二慧法也。又聞授諸大弟子記者。總牒二周中授人記為領解緣也。復聞宿世因緣之事者。牒第三周化城事為領解緣也。復聞諸佛有大自在神通之力者。即大通智勝佛十劫坐道場及現瑞等事也。又解即是釋迦能知過去久遠之事為自在神通之力。所以但明四事者。初事謂教。次事是得益之人。宿世因緣敘教益所由。後明能化之主。攝義既周宜辨四事也。得未曾有下第二正明領解。亦開為四。初明內心歡喜。得無生忍無有所得垢故言心淨。即從座起下第二明外形致敬。而作是念下第三默念領解。拔出眾生處處貪著者如前文眾生處處著引之令得出也。言貪著者非謂但是貪使。及說一切有所得心也。唯佛世尊下第四祈請授記。所以祈請授記者凡有二義。一為現攝下根之流。二為有緣眾生發願往生是故請記。深心者無生法忍即是菩薩行故名深也。本願者無所得菩提心也。爾時佛告下第二正為授記。文開為二。初長行次偈。長行為二。前明行因後辨得果。行因之中明三世行因。第一歎現德謂現在行因。第二明過去行因。第三明未來行因。現德顯彰是故前歎現在之德由過去修行。故次歎過去。二世行因猶未圓滿故次歎未來。初文四句。第一句告眾問之。 　　問。滿願在坐。雲何問眾言見不耶。 　　答。眾但睹形未見其德。今欲顯其德令眾仰恭故告眾問之。我常稱其下第二句歎其有上弘之功。能於四眾下第三句歎其下利之德。自捨如來下第四句出滿願之位即十地人也。汝等勿謂下第二歎滿願過去德。時眾但謂現在有上弘下利之功。未知過去亦有此德故今歎之。就文為三。一明過去九十億佛所有上弘下利之功。第二於七佛所有上弘下利之能。第三於釋迦佛所說法人中最為善巧。此即從多佛以至少佛也。初文為三。第一歎滿願智慧。第二歎其神通。第三以具智慧神通故廣能益物。初開又三。前歎有慧即實方便也。又於諸佛所說空法第二歎空慧謂方便實也。得四無礙智下第三合歎空有二慧。以具了空有方能無礙說法。不爾則成有所得也。具足菩薩神通之力第二次歎神通也。彼佛世人下第三明以具通慧廣能益物。就文又二。初歎成就眾生。為淨佛土故下第二歎淨佛國土。前又二句。一通益四乘眾生。又化無量以下別益求佛人也。諸比丘下第二歎於七佛法中上弘下利之德。今於我所下第三歎於釋迦佛所說法中第一。於賢劫中下第三歎未來修因亦開三別。初歎於一劫中佛所修行。亦於未來下第二多劫佛所修行。漸漸具足下第三歎修因圓滿也。過無量下第二明得果。凡有六果。一化主果。其佛以恆河沙下第二明國土果。地平如掌者釋有二。一雲佛手掌平指事為言。二雲海底有石方四千里平如鏡面名為掌石也。諸天宮殿下第三明眷屬果凡有四句。一明人天眷屬。二明菩薩眷屬。三辨聲聞眷屬。四總結。劫名寶明下第四時節果。國名善淨下上出土體今辨土名。其佛壽命下第五明壽命果。法住甚久下第六明住持果。偈文為二。初頌行因次頌得果。頌三世行因即為三別。初七行總歎諸菩薩。即顯歎滿願現在行德。第二五行頌過去行因。第三二行半頌未來行因。初七行為三。初偈標歎。五行釋歎。一行結歎。明不可具歎也。五行為二。初四行歎菩薩作二乘方便。次一偈歎菩薩示凡夫方便。初四偈又二。前三偈歎菩薩作二乘方便能成就眾生。次一偈明二乘方便能淨佛國土。初三偈為三雙。第一上半辨知機。下半示小乘威儀。謂機教一雙。第二偈上半巧化他。下半自說是小道。謂自他一雙。第三偈上半明度物。下半辨說教意。謂教理一雙。雖小欲懈怠者。雖現小乘威儀說於小教似如於菩薩法懈怠。而實非懈怠。示眾有三毒又現邪見相者。上現聖方便作聲聞緣覺兩聖。今示凡方便亦作二凡。一現為在家三毒眾生。二現出家邪見外道也。又上現二乘方便即是無煩惱人。今示兩凡方便謂有煩惱人。今大士體悟煩惱未曾有無故方便示現有無。如淨名經雲。菩薩不斷煩惱亦不與俱而能示現俱斷二事。今此富樓那下頌第二過去行因也。未來亦供養下頌未來行因。其後得成佛下頌得果為二。初別頌得果。次總結。別頌中半行頌化主果。半行頌國土果。一句頌時節果。四行一句頌眷屬果。五句頌菩薩。一偈頌聲聞。兩偈頌天人。從勝至劣以為次第。法喜禪悅食者。則定慧能資養法身故名食也。又外從佛聞法歡喜為法喜。內如說修行為禪悅。又聖說法名法喜。聖默然名禪悅。佛敕弟子常行二事故唯有二食。餘經說有九種食。世間四食出世五食。世間四食者揣觸思識四食也。出世五食者一禪二願三念四八解脫五喜。富樓那比丘下第二一行半總結淨土也。爾時千二百下第二授餘聲聞記為二。一授記二領解。就授記中為二。初請記二授記。 　　問。千二百五十人常隨佛。此經前後何故但言千二百耶。 　　答。或可出經人語其全數。或可本有千二百五十。至法華時五十已亡故但言千二百耳。我等歡喜得未曾有者。聞上來說法及以總記故歡喜也。不亦快乎者。千二百羅漢見諸人得別記。謂己不得別記故來請之。若得別記成佛事定故稱為快。佛知此等下第二佛與授記。就文為三。初總許。二別授記。三命迦葉令其宣記。今是初也。於此眾中下第二別授記。前長行後偈頌。前長行二。前別授陳如次別授五百。須知五百及千二百皆是千二百中之數也。千二百是得三乘道之初數。此千二百中五百為標領故雲五百耳。設舉五百亦是千二百中之數。如十七群及六群之名也。其五百羅漢下第二授五百人記。迦留陀夷者迦留此翻時。陀夷名之為起。十八部疏雲。迦留者黑陀夷者上。謂悉達太子在宮時師也。周陀者翻為不樂。又雲小路。莎伽陀翻為善來。本名惡來。外國亦云沙竭陀亦云沙伽陀。優陀夷亦云烏陀夷。此雲出也。偈文亦二。前六行頌陳如得記。次三行半頌五百人得記。迦葉汝已知下第三段命迦葉令宣記。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當作佛。命之宣記意在於此。爾時五百下第二自敘領解。就文為二。一長行二偈頌。長行為四。一法二譬三合四結歡喜。初法說又四。一標領解之緣。得記即是領解緣也。歡喜踴躍下第二內心歡喜。即從坐起下第三外形致敬。悔過自責下第四發言自敘領解。又開為四。一悔過自責。二述於昔迷。三敘今悟。四者解釋。悔過自責者懺悔小乘有所得罪。令未改二乘執者因此而改已發大乘心者牢固不退。然此經始終寄千二百人破十方三世一切諸小乘人。令其捨有所得悟入平等正觀。乃至寄三根人破斥十方三世封執大小乘二見菩薩。亦令悟入非大非小不一不三無依無得妙悟。是以此經始終皆用千二百人為言端耳。寄此人執迷以顯大小有所得迷。託此人悟引一切有所得大小迷心悉令得悟也。 　　問。若爾此經三周並是方便人無實悟道耶。 　　答。寄此三根述於迷悟。令實行小乘人於法華經得信心。是故前雲諸餘聲聞信佛語故隨順此經。即其證也。 　　問。何故得知三根聲聞皆是方便耶。 　　答。無有實行之人聞法華經即能領解助佛揚化。所以此經佛有三周說。弟子亦三周說。若師若弟子皆是顯發密教調伏眾生。然寂滅正觀未曾師弟子。為眾生故方便師弟子。欲令受化之徒悟入平等。故涅槃經雲。說法非師亦非弟子是名中道。師弟子既是方便。迷悟亦然。平等正觀未曾迷悟。為眾生故方便迷悟。故涅槃經雲。一切眾生不能破結。非不能破。非破非不破是名中道。恆須此意讀法華經。若執昔開今會一有三無及始終迷悟者則成有所得。有所得者即無明。非平等大慧。有所得者無道無果不能行於佛因得佛果也。有所得者名之為粗非是妙法。有所得者即是染著。不名蓮華。所言悔過者。佛過去令我發無所得不二菩提心。而我顛倒厚重背大取小。是我罪之一也。從經初已來兩周為我說平等大慧。而疑悔不解。是我罪之二也。已於二世勞擾如來。是故懺悔過於佛。又執小疑大障法之深。故對法懺悔有所得罪也。自責者背大取小執小疑大。皆是己之鈍根故自責也。 　　問。何故下根獨有此辭耶。 　　答。三聞始了則有各累之深故偏說也。又三根聲聞皆應悔過自責。但欲轉勢彰過故三種不同也。世尊我等下第二述昔迷也。今乃知之如無智者下第三明今悟。所以者何下第四解釋。明應得大而保小自足故是無智之人。即釋上如無智者也。譬如有人下第二譬說廣述領解。此經佛有三周說。初周法說。次周譬說。後周亦譬亦法。弟子三領解亦有三階。舍利弗聞上法說還作法說領解。迦葉悟前譬說還作譬說而領。今雙了法譬雙作法譬而領。故前明法說領解。今明譬說領解也。就譬始終凡有八句。一貧人至親友家。二親友設以酒膳。三醉酒而臥。四繫以寶珠。五都不覺知。六起已遊行求索衣食。七會遇親友示以寶珠。八貧人得珠歡喜。親友始終欲相利益。要具八事。以類相從義意唯三。初繫寶珠譬。二中途相失譬。三會遇示珠譬。所以立此三譬者還領上三義。初領昔稟大乘。即大通佛時。次領忘大取小。從過去退菩提心竟今靈山前也。三領還得悟大。即靈山之會也。二者領化城三譬。前領初說大乘譬。次領中途說小譬。次領後還說大譬。三者領如來三種法輪。初領根本法輪。次領枝末法輪。後領攝末歸本法輪也。譬如有人者即下根之流也。至親友家者。昔有大乘之機感說大乘教故稱為至。同有佛性又曾受化為出世法親。同志菩提共出生死故名為友。譬喻品作父子之譬。信解品還作父子。而領化城品作導師伴侶譬。今還作兄弟而領。以十六沙彌過去前悟故稱為兄。兄即友也。稟教之人後學即是弟義也。家者說大乘教處也。醉酒而臥者。光宅等雲。貧人本醉往親友家遂臥。譬眾生為五濁所昏。情滯生死為醉。無明惑心得解不久而忘解。後遂不行如臥也。今謂不爾。下偈雲。譬如貧窮人往至親友家其家甚大富具設諸餚膳。既醉來而臥。雲何得設。又既設餚膳。寧無酒也。此則譬事不成。今明此中可有二義。一者親友設於酒膳。但長行略故不說。偈則具足。二者即此長行自含有之。文雲醉酒而臥。酒者親友所設也。醉者貧人飲酒而醉也。昔說法華。即大宗中道無相教為酒。滯教為醉。迷理為臥。故經雲持空三昧瓶以盛無相酒。 　　問。何以酒喻教耶。 　　答。酒有歡適義。喻聞教歡喜自知作佛。二酒有昏迷義。喻其因教起迷。今喻大乘。正欲明三根聲聞中途迷教義。故正借酒為喻。是以命初即雲醉酒而臥。 　　問。因酒故醉臥。設教應起迷。 　　答。親友共會本為怡神。不使昏醉。如來說教意在悟理。不使緣迷。但失旨故惑耳。是時親友官事當行者。菩薩化物自在如官事。又大士益物非己如官事。又此士感盡他方緣至。不得不去。如官事當行也。以無價寶珠繫其衣堛怞馴罹繫珠譬也。法華論雲。有散亂增上慢人心實無有定。過去雖有大乘善根而不覺知。不覺知故不求大乘。於狹劣心生虛妄解以為第一乘。如是倒取。為對治此故說繫寶珠譬。即是示其過去善根令憶念已。然後教令入三昧故也。論又雲示現解無上故說繫寶珠喻也。大乘中道之解譬之寶珠。理中之極故稱無價。又由此不二之解感佛大果。以多有所堪故稱無價。解由佛授故稱為繫。解隱微惑心中如衣堣]。 　　問。授解本由眾生領悟。既雲醉酒而臥都不覺知。雲何於不覺知時而授解耶。 　　答。繫珠者。本說大乘之旨不令暫受而已。乃為染神歷劫不朽。故借醉不覺知時以明繫珠耳。實非是不覺知時繫。二者夫解之珠喻菩提心。不失正在後時。今欲顯後時不朽之解由於佛授故在後時說耳。又所以知繫寶珠非是不覺知時者。珠喻菩提心。若都不覺知。雲何發菩提心也。但今據後時廢忘故雲不覺知耳。 　　問。繫珠既是覺知時。飲酒亦有不醉耶。 　　答。初未醉後方醉。如初稟教時未迷後方迷耳。 　　問。親友何故設以酒膳復繫珠耶。 　　答。親友惠益可有始終二事。初則設以酒膳。終則惠之重寶。重寶是後時富貴之因。酒膳是當時會遇樂。初稟大乘亦具二事。一者當時得益如飲酒怡情。次解染神歷劫不朽譬同繫寶珠也。 　　問。既是始終一解。何故不舉一譬。 　　答。酒膳但有當時之益而無後時不失之義。繫珠但有後時不失而無交益之理。故舉兩譬以喻始終一解也。 　　問。曰若唯是授於一解則初見親友便是繫珠。雲何至醉臥時方始繫也。 　　答。兩譬實是一時。而前後說者取其二義。飲酒取其初有微解。後則昏迷。雖復後迷而解隱迷內終不朽滅故如繫珠。故酒譬顯其解後起迷。珠譬彰其解雖復起迷解不朽滅。 　　問。經自辨前後。雲何言一時耶。 　　答。後偈中明設酒膳即繫寶珠。故知一時。但欲顯始終二義。如前釋也。 　　問。酒珠但譬解亦喻教耶。 　　答。通皆得喻。中道之教圓正如珠。陶神養性事同於酒。教既具兩。解亦例然。但珠正譬解謂菩提心。故下合雲一切智願猶在不失。酒譬二義。一者喻教。二者飲酒益身喻稟教生解。故知具二義也。但酒正喻教也。與之而去者即時未可化不得不捨之也。又初設酒喻說教。以繫珠譬授解。授解既竟此土感息。是故去也。其人醉臥都不覺知者第二中途忘大取小譬。既滯教起惑。經歷生死不覺曾有大乘之解也。起已遊行者。前句明忘於大解如都不覺知。此句辨習行小乘故雲起已遊行。又前句辨都不覺知忘失本解流浪五趣。此句辨起求二乘出世法也。小乘機發為起。修行小乘法為行。到於他國者。乃謂涅槃可證。所存非本故雲他國。即大乘為本國。二乘教為他國也。信解譬中以大乘理為自國生死為他國。今以大乘為自小為他。為衣食故懃力求索甚大艱難者。二乘少樂義比衣食。伏惑不懈為懃力。空有涉慮為艱難。又非是順理故稱艱難。又菩薩如樂道聲聞如苦道故如艱難。若少有所得便以為足者。上辨行因今明得果。保少為究竟故雲自足也。於後親友會遇見之第三會遇示珠譬。 　　問。今始見親友。前已見也。 　　答。起已遊行中已見親友。但說小乘教未稱昔日友故不說見耳。今既示珠還如昔友方乃稱見也。於後者即說小教之後。大機潛發名為會遇。為佛智所照稱為見之也。而作是言咄哉丈夫何為衣食乃至如是者。向明見機今辨說教。昔發大心行於大行。志力雄幹故稱丈夫。今遂棄大學小此可傷歎也。我昔欲令汝得安樂五欲自恣者昔欲令眾生得於佛樂也。於某年日月以無價寶珠繫汝衣堣筋G現在者。大通智勝佛時為年日月。為說法華授一乘之解為繫珠。昔因不朽為猶故現在。而汝不知者明不知有大解也。懃苦憂惱以求自活者明其取小也。甚為癡也者忘大取小蓋是無明煩惱故稱癡也。汝今可以此寶貿易所須者。以菩提心寶。貿易必感佛道圓德也。以因感果即是貿易之義也。佛亦如是下第三合三譬。即三為菩薩時者合上親友也。教化者合上設酒也。令發一切智心者合上繫寶珠也。而尋廢忘下第二合棄大取小譬。即兼合上醉酒而臥也。廢忘正是合上都不覺知也。既得羅漢者。上合忘大此合取小也。一切智願猶在不失者合第三親友示珠譬也。今者世尊覺悟我等下合上咄哉丈夫乃至如是之言也。我久令汝等下合上我昔欲令汝得安樂至繫珠文也。而汝謂為下合上而汝不知甚為癡也。世尊我今乃知下第四段結悟解歡喜。偈有十二行半頌上四段。即為四。兩行半頌法說。六行頌喻說。三行頌合喻。一行頌結歡喜。上法說有四。初半行頌第一領解之緣。一句頌第二內心歡喜。一句頌第三外形致敬。一行半頌第四悔過。悔過自責有四。今但頌兩。初半行頌悔過。次一行頌昔迷。即是釋悔過之事。次六行頌三譬即為三別。一行三句頌第一繫珠譬也。具設諸餚膳者。長行舉酒偈舉餚膳。酒譬說菩提心。設餚膳譬說菩薩行。亦得轉譬。上以酒譬法華教。今以餚膳譬教也。言具設者。佛略說於前。沙彌廣說於後也。默與而捨去者。解之不朽既顯在後時。則後時之解非是言教所授故稱默與。有人云。爾時不道此一發之善歷劫不朽更相值遇故稱默與。有人言。當時雖為說教鈍根不解。與默無異故稱默與也。又酒膳譬教名之為言。繫珠授解故稱默與。此釋為正。 　　問。偈中何故辨設餚膳則辨繫珠也。 　　答。為說大乘時即授菩提心解。實無異時故知相次說也。而捨去者。說教授解在益已圓故捨之。而去時臥不覺知下兩偈一句頌上中途忘失大譬。與珠之親友下兩偈頌上會遇示珠譬。我等亦如是下三行頌上合譬。初偈頌合第一譬。次偈頌合第二。後偈頌合第三。我今從佛聞一偈頌第四結歡喜也。 　　授學無學人記品第九 　　學無學有大小乘不同。小乘學無學者成論雲。學法者學人在第一義心也。無學者無學人在第一義心也。若緣真之心更有增進義。是名為學。緣真之心已滿不復進求。是名無學。若出世俗心非學非無學。依毘曇雲。會理進求名之為學。會理息求名為無學。緣事之心名非學非無學。然今品都不論此義。學無學既在觀心。不可得記亦不可得受。今但就位判耳。三果名學。羅漢名無學。而言人者。智度論雲。須陀洹者人也。須陀洹道者十五心也。須陀洹果者第十六心也。今正標其人以目品也。大乘學無學者。佛名無學。登地以上稱之為學。就因地中。七地已還是功用道名之為學。八地已上無功用道名為無學。故大品雲菩薩有學無學地。 　　問。大乘有果地學無學。復有因中學無學。小乘何故無因中學無學耶。 　　答。小乘因中無有功用無功用義故不開二也。但有功用故但有學道也。今明此中諸人多是佛之同行則是大乘學無學也。今授顯名及密行二種學無學人記故以目品名也。品開為二。初請記二授記。請記為二。初阿難羅雲二人請記。次二千人請記。 　　問。序品列眾阿難皆在無學眾攝。今何故入學無學人眾攝耶。 　　答。凡有三義。一者上品明阿難之德。預是佛法第二師。雖非無學而在無學眾攝。今據其位分。既是初果故不入無學眾攝。 　　問。若爾羅□既是無學。何故不入前品攝也。 　　答。要授阿難記方得授羅□記。阿難既入今品攝。羅雲亦入今品攝。二者阿難羅雲與上五百弟子願行不同故別入今品攝。三者上明無學人有權有實。如滿願為權餘人為實。今欲明學無學人亦有權實。阿難羅雲有發跡故所以為權。二千人不發跡故目之為實。然發跡不發跡皆是權人。如上釋也。初文有三。一內心思惟。二外形致敬。三發言請記。則三業次第也。我等於此亦應有分者有二推二結。二推者。一舉自推應得記。明我等於此亦應有分者。敘己得悟解也。唯有如來我等所歸者。請佛證明驗其有解。又跡居聲聞宗歸佛道故設此言也。又我等下第二舉他推必應得記。此二人最為親近。若遂不得記凡有二失。一乖於物望。二違其本願。若佛見授第二明二結。我願既滿結上自推。眾望亦足結上他推。又唯有如來我等所歸。同餘聲聞故應得記。又我等為一切世間。明異餘聲聞故應得記。我願既滿結同餘聲聞。眾望亦足結異餘聲聞。爾時學無學下第二二千人請記。爾時佛告阿難下第二授記。前授二人記次授二千人記。前授二人記中初授阿難記次授羅雲記。初授阿難記有四。一授記二新學生疑三釋疑四結喜。初授記中前長行次偈。長行前行因次得果。得果之中偏明壽長者。欲顯阿難護法因緣故得長壽果也。爾時會中下第二新學生疑。所以疑者。佛加其神力欲發阿難之跡故興此疑念也。爾時世尊下第三釋疑。空王佛者。畢竟空是諸空中之王。故智度論雲。性空菩薩所行。畢竟空是佛所行。釋迦阿難同以畢竟空為本。故言俱於空王佛所發菩提心。釋迦發心已後懃習畢竟空故自成佛。阿難多聞故以為侍者。師及弟子同起畢竟空。記與不記何所疑耶。 　　問。懃習畢竟空何故成佛。阿難多聞何故為弟子。 　　答。寄跡而言。多聞是眾行中一行。懃進遍策眾行。故有成與未成。阿難面於佛前下第四領解稱歎。次授羅□記如文。爾時世尊下第二授學無學人記。初授記次領解稱歎也。寂然清淨者。顯二千人知諸法先來寂滅本性清淨。故堪與無生記也。餘文易知也。 　　法師品第十 　　今以四門釋之。一來意門。二釋名門。三體相門。四階位門。來意門者略明十義。一者上乘權乘實凡有四章。第一略開權顯實動執生疑。第二執動疑生申疑致請。第三廣開權顯實斷疑生信。此三已竟。今是第四次明流通。所以明流通者。上但一處一時利益一會。然群生不窮大悲無限。今欲一切處一切時利益一切人。是故明流通也。二者依智度論雲。釋般若有二門。一直說門二稱歎門。今亦兩也。上來直說法華。此下稱歎門說故有下諸品也。三者又有二門。一智慧門二福德門。上來三周說權實二智謂智慧門。此下明受持讀誦功德無邊謂功德門。四者復有二門。一者體門二者用門。上來三周廣說平等大慧不二正觀謂法華體。今明受持讀誦如說修行能生福慧謂法華用門。五者約人又為二門。一者福德深厚眾生現在值佛面受法華。二者福德淺薄但值經卷不睹如來三周說法。上來為福德深厚人。自此以下為福德淺薄人。故智度論雲。福德厚者親從法尚面受波若。福德薄者但值金牒文字。六者眾生有二。一者與佛結重因緣。二與菩薩為善知識。自上以來為佛結緣眾生說法華竟。今為與菩薩結緣眾生說於法華。是故如來三周說竟付囑四依。令有緣眾異世同益也。七者有二門。一者燃燈二者傳燈。釋迦自說平等大慧謂燃燈也。今勸一切眾生展轉弘宣明眾生不盡法燈常照謂傳燈也。八者演說正法凡有二門。一正說門二證說門。自上已來明正說竟。從此以下辨證說門。故寶塔湧現證說不虛。令未信者信。已生信者不退。九者如來出世演說正法凡有二門。一者正說二者誡勸。所言勸者。令物受持乃至如說修行。所言誡者。一言毀法及弘經人其罪禍無邊。自上已來明正說門。從此以下辨誡勸門。十者接上受記文相生者。如來授記凡有二種。一者別記二者通記。上來但明別記未辨通記則授記義未盡。今欲辨通記之義故有此品。言通別記者凡有三種。一者世通別。上但別明佛在世人得記。今通明二世人得記。二者人通別。上別明三根聲聞人得記。今通明幽顯凡聖預聞經生信者皆與授記。三者時通別。上別明劫數有限之得記。今通明得記不論劫數期限。所以然者。劫數有限必是深悟。今通淺深故不明期限也。 　　問。何故具授通別兩記耶。 　　答。此經明唯有一乘無有餘乘。一切眾生並皆成佛故悉與佛記。亦是悉與佛記則顯唯有一乘。故舉授記釋成一乘也。第二釋名門。言法師者。法謂妙法。平等正觀可為心軌故稱為法。以人能上弘大法下為物師故雲法師。如世藥師以藥治人病名為藥師。不言為藥作師。法師亦爾。不言為法作師名為法師。然復有以法為師故雲法師。是以經雲諸佛所師所謂法也。下文亦有此意。故示弘經模軌。則是以法為師。然雖有二事合成一旨。上既師於法。然後方能為人作師也。第三體相門者。舊雲五種法師合受持為一。龍樹解受持雲。信力故受。念力故持。則受為其初持為其後。久久不失方是持義。則分受持為二故成六種。故成六種法師。若加正憶念者則為七種法師。然多小適時無定數也。 　　問。五種法師具幾業義耶。 　　答。受持謂意業也。書寫謂身業。讀誦說謂口業。此大判為言耳。然書寫具二業。運手必經意地。讀誦等具三業也。約福慧者。說法多是智慧。自餘四種可兩通之也。第四明階位門。然通而言之。十信已上皆能弘法為物作師。別而言之。依涅槃經。十六分中解一分義堪為物師也。舊雲流通凡有五品開為三章。第一三品命覓弘經之人。第二持品受命弘經。第三安樂行品示弘經方法。所以有此三者。一周說法既竟。必須弘通。是以歎法美人令人欣慕弘宣於法。故有第一命覓弘經人也。如來有命大眾順旨。故有第二受命弘經。但既於惡世欲弘善道必多留難。令安住四法則身心快樂乃可弘道利人。故有第三示弘經方法。初又兩前品正命覓弘經之人。第二兩品證說。今謂不無此意。但法師一品正是流通。見寶塔已下別屬大段。後當具足說。就此品中兩長行兩偈頌開為二別。第一一長行一偈歎持經人德令其心悅以勸弘經。第二一長行一偈歎法示弘經模軌以勸弘經。初文又二。前長行次偈。長行為二。第一前歎二時弟子。第二次歎兩世法師。歎二時弟子即二。前歎佛在世聞法弟子。次歎佛滅後聞法弟子也。因藥王告八萬大士者。 　　問。智度論雲。說智慧門對出家人。說功德門對在家人。今何故說智慧對聲聞。說功德對菩薩。 　　答。兩經各異。彼經明出家人好智慧在家人好功德。此經明聲聞有執三之病故說平等大慧以斥之。所以對聲聞也。菩薩無有此執故不對之。大士本欲弘道利人。今流通正是其事故對菩薩。又上來開三顯一其義已周。則皆成菩薩無復聲聞。故宜對菩薩也。又依龍樹雲。此經是祕密法不可付囑聲聞。故付菩薩。於菩薩中別告藥王者。其人親聞法華得悟以捨身命財弘通斯法。今欲令餘人學之故別命之。所以因藥王菩薩復告八萬大士者。此八萬人末世有於重緣。今欲令八萬大士上學藥王下利末世故因藥王而告之也。藥王汝見是大眾中者凡有二義。一者欲使藥王八萬大士流通此經令其善根成就。故列二世弟子聞經得記令師識之。故雲汝見之不。汝若弘經化之行則成就。若不弘經化之行則不成就。是以告之問言見不。二者欲以二世弟子付囑藥王及八萬人。如金剛波若論雲。以根未熟菩薩付根熟菩薩。故列眾問之也。一念隨喜則與記者。聞法一念隨順至理則與理會。與理會故而生歡喜。便行與佛應故得佛記。又一念隨喜則知唯一無二。必當作佛不退為二乘。故得佛記。注經雲。能現在聞法一念隨喜。譬如松柏始萌便有陵雲之勢。今聞法雖淺已樹菩提之根故與記也。佛告藥王又如來滅後下第二明佛滅後弟子聞經得記。所以有此文來者凡有二義。一者前令八萬大士於佛在世十方佛土弘經。今於佛滅後弘經也。二者有人疑雲。佛在世時眾生福德利根聞法隨喜可得記耳。佛滅度後薄福鈍根雖復隨喜應不得記。是故釋雲。但使聞經信解功德一等皆與授記也。若復有人下第二歎兩世法師功德。所以前明弟子功德今明法師功德者凡有三義。一從淺至深。前歎弟子淺功德今歎師深功德。二者前明弟子出所化之相。謂聞經隨喜即與受記。謂所化之相也。今明法師功德出能化之人相貌。有此相貌故是法師。三者上告藥王列二世弟子令師識弟子。今出法師相貌令弟子識師。以師弟子相知則弘法化人義成也。就文為二。第一別明二世法師功德。第二通明信毀。初又二。前明佛在世二種法師。次辨佛滅後二種法師。初明二種法師即為二別。一者下品二者上品。法師品位既多。今略明上下二品。約位而言。初依之人為下品。餘之三依為上品也。所以分此二者。初依具煩惱性既是凡位。是故為下品。後三同是聖位。故合為上品。然位義難知。聊寄一門以為次第也。初人又四。一明現德則出法師相貌。謂有此相貌即是法師也。藥王當知下第二出成法師往因。即是明法師過去德也。成就大願者明尋此人既供養多佛應生淨土但成就大願故來生人間耳。藥王若有人問下第三明此法師未來世果。此人既現在弘宣大乘。過去殖因久積故必定成佛也。何以故下舉現因釋當果也。是人一切世間下第四勸物供養。以具出法師三世功德。則是無上福田初心之佛。故應以佛供養而供養之。又弘於佛道宜設以佛供。何況盡能受持下第二明上品法師。此人文理俱備故稱盡能受持也。若是善男子下明佛滅度後二種法師。亦前明下品次辨上品。此二品與前二品異者。前約弘法廣略以分二品。今約為人少多以分二品。則如來使者。宣轉教命為使義也。如來所遣者。流通得其旨趣。必可委之以理為所遣也。行如來事者。佛以益物為事。弘說有益為行如來事也。何況於大眾中下第二明上品法師也。藥王若有惡人下第二通明信毀。就文為二。初明毀之得大罪。後明信之得大福。所以明信毀者凡有二義。一者如來出世欲示眾生罪福二門。故大品雲。若不說魔事魔罪則是眾生惡知識也。二者上明二種法師宣通正法之時。不應輕毀宜須供養。毀持經人罪重佛者。汎論罪福凡有二種。一者約心二者約境。約心者。重心則罪重輕心即罪輕。若爾重心毀佛則罪重。輕心毀佛則罪輕。持經人亦爾。不應言毀佛罪輕毀持經人罪重。二者約境。若罵勝境則罪重。毀劣境則罪輕。亦不應言罵佛罪輕罵持經人罪重。既不約心就境雲何釋此文耶。有人言。罵佛不作斷法意故罪輕。毀弘經人作斷法意故罪重。所以然者。由此人弘法。是故被罵此則罵人復毀於法。罪兼二種所以重也。竺道生雲。法出於佛。若聞說罵佛是則罵人非罵法。是故罪輕。今受持有我。若毀呰之則是毀人有法乃毀法也。今明佛以離八風無復憂喜。雖復得毀不妨正化。今弘經之人猶是凡夫未免八風。若逢毀呰心則退悔不能弘法。法既不弘便無行法之人。既無行法之人誰復得佛。以斷三寶種故罪重也。又弘經人聞毀則妨自行自不得成佛。亦妨化他他又不成佛。則罪之大矣。佛聞俱不妨自行化他故罪輕也。藥王其有下第二歎弘經人福重也。以佛莊嚴而自莊嚴者。佛以正觀之法莊嚴於人。通經之人亦入正觀故以法嚴人。又佛住大乘用萬德而自莊嚴。弘經之人行與佛應。亦隨分具佛萬德也。則為如來肩所荷擔者。如來荷擔於法。持經之人既其弘法。佛以恭敬於法。既擔所弘之法亦擔能弘之人也。就偈頌為三。初二偈頌第一二世弟子勸供養兩種法師兼自受持。次十三偈頌上二種法師。後一偈歎法釋成美人。就初兩偈又開二別。第一偈上半明欲成就自然智者此是無功用智也。第二偈明一切種智慧者此明二種智。一切種智照有智也。慧者一切智照空慧也。若有能受持下第二十三偈又開兩別。初七偈頌兩世法師。次六偈頌前信毀。就前又二。初四偈頌佛在世二種法師。次三行頌佛滅後二種法師。就前又二。一行頌下品。三行頌上品。佛滅後亦二。二行頌上品。一行頌下品。次頌信毀亦六行。二行頌毀之得罪。四行頌敬之得福也。供養持經人勝佛者。亦不就福田及心。但得供養稱歎則增進自行化他。佛則不爾故過佛也。而智度論雲供養十方補處菩薩不及佛者。此約福田優劣判也。爾時佛復告藥王下第二段所以有此文來者凡有四義。一者上來歎人今則美法。以歎人美法成流通之義也。二者上歎人明人為法師。今美法以法為法師。欲釋成法師品有二種法師義故有是文來也。三者上歎人弘經得無量福。今美法則生無邊慧。以福慧具足流通義成。四者上正歎人弘經今示弘經方法。釋成上弘經之義也。亦有長行與偈。長行有三。一歎所弘之法。二明弘法之方。三明弘經利益。此三即是次第。初門有五。一約法歎。二就人歎。三約處歎。四約行歎。五明得失顯成歎義也。我所說經典無量千億者。謂華嚴已後靈山之前諸教非一也。已說令說當說者略舉三說攝一切教也。已說者法華之前一切大小教也。今說者謂法華也。當說者謂法華已後涅槃之流也。而於其中此法華經最為難信難解者。法華之前大小分流其言易信。法華之後三一已會亦非難解。此經開方便門顯真實義。反三之始歸一之初。於昔執異之人故成難信難解也。始不受為難信。終不悟為難解。又破三歸一斥短明長名為難信。非三非一不短不長目為難解也。此經是諸佛祕要之藏不可分佈妄授與人者。此經明二權二實。言約理周故稱為要。昔來隱而不傳目之為祕。如人妙寶蘊在於內故名為藏。既稱祕要之藏故不可妄授與人也。諸佛世尊之所守護乃至未曾顯說者釋上祕要之藏也。所言守護者。然法相寂然不須守護。非器妄傳則便破法。以防於破法之情故言守護。而此經者如來現在猶多怨嫉者釋上不可分佈妄授與人也。一切群生處處染著。大乘處處破之。與世相違故稱怨也。況滅度後者。佛在世時眾生煩惱猶薄尚不信受。況滅度後顛倒厚重而能解也。藥王當知下第二寄人歎。凡有五歎。一者為佛衣所覆。注經雲。以一極為衿帶無斷常之飄落。解從佛所來。故曰以佛衣覆之。又為他方下第二佛護念歎。以弘經人行與佛應故為佛護念。令外惡不侵為護。內善得生為念也。是人有大信力下第三內善成就歎。信於三乘名為小信。今信一乘稱為大信。初有信力次起大願。則菩提心名志願力。次修菩薩行謂諸善根力。此三則次第也。當知是人與如來共宿第四歎共宿有二種。一者自行論共宿。一乘之理是佛棲止。弘經之人亦住其中。故言共宿。二者化他共宿。佛以生死為長夜。應跡居生死中為物說經為宿止。此人能入理弘經參乎應跡謂共宿也。則為如來手摩其頭者第五歎。父母念子故手摩其頭。持經之人既是佛子。理應重愛。注經雲。手摩表弘法人得宿止也。頭表其行高也。又釋佛以一乘智手摩其心頂勸其受持。故言手摩其頭也。藥王在在處處下第三寄處歎。前明在人則人尊。今辨在處則處貴也。不須復安舍利者法華論雲。此經具說三種佛菩提。故十七名中一名堅固舍利。如來真如法身於此經中常不壞。故不須更安碎身舍利也。藥王多有人下第四約行歎。就文為四。一法二譬三合四釋。法說二對。初明善行不善行一對者。若未聞法華開權顯實。未精識道之權實。則行菩薩道猶自迴惶。或謂進成佛道。或可退住二乘。故不善行。以得聞此經有一無三。直進不退故名善行也。又未聞此經開權顯實。則未識二慧不能化物。不名善行。與此相違名善行也。又不聞此經明身權身實。則不深厭生死欣樂佛身。亦是未善行義。與此相違名善行也。其有眾生下第二對明近菩提不近菩提。梵本具足。今翻譯者略故但有於近也藥王譬如有人下第二譬說。此譬但有二意。一明去佛遠。二明去佛近也。譬如有人者求佛道人也。渴乏者求佛之志其心猛決如渴思水也。於彼高原穿鑿求之猶見乾土去水尚遠者。今須進退論此義。一者就法華之前明去佛道遠義。二就法華自論遠義。就法華前論遠義有二。一者於二乘教中求佛去道遠也。故大品雲。以聲聞經求菩提者名為不黠也。二者三藏後諸大乘經未廢二乘者。於此教中求佛道亦有遠義。以此教中明大乘。乃與法華不異。但未廢二乘。則始行菩薩猶未精識權實。又猶有迴遑之望。則求佛之心不決定。約此一邊則有求佛遠也。施功不已者聞法華經生聞慧也。轉見濕土者於此經生思慧也。遂漸至泥者於此經生修慧也。其心決定知水必近者。既生三慧知佛性水必定近也。 　　問。法華論何故水譬佛性耶。 　　答。正言水隱地下如佛性之不顯。故水譬佛性也。竺道生及注法華經雲。此對小乘教求佛故知去佛遠。就法華教求佛故去佛近也。二者就法華經自明近遠。若稟法華未生三慧則去佛為遠。若生三慧此則為近也。 　　問。何故就法華教論近遠耶。 　　答。但明一高原求水有近遠。只是一法華教求佛有近遠也。高原者譬法華教也。法華教於二乘為難信。故稱高原。又取佛道難得為譬。所以言於高原求水也。穿鑿求之者謂書寫受持如穿鑿也。猶見乾土去水尚遠者未生三慧故去佛遠也。施功不已者。讀誦解釋如說修行深求法華發生三慧故去水近也。菩薩亦復如是下第三合譬。亦得就二義釋之。一者未聞法華不生三慧故去佛遠。若聞法華發生三慧去佛則近。二者雖聞法華未生聞慧猶名未聞故去佛遠。若聞法華發生三慧故去佛近也。所以者何下第四解釋也。三菩提皆屬此經者。此經明三佛菩提故三佛菩提皆屬此經。又三佛菩提皆從此經出故皆屬此經也。此經開方便門示真實相者。開二種方便示二種真實。昔不言二種是方便故名方便門閉。方便門閉則不得示兩種真實。今說二種是方便則方便門開。方便門開故得示二種是真實也。是法華經藏深固幽遠無人能到者。二權二實蘊在此經名之為藏。淵淵難測為深。古今不改為固也。求之芒然為幽。探賾所不及為遠。十住未明名無人能到也。今佛教化者為釋疑。疑者雲若無人能到眾生雲何得解。是故釋雲為教化菩薩故開示之令得信解也。藥王若有菩薩下第五寄得失以稱歎也。驚疑怖畏者。非處生懼為驚。以一往聞無三乖其本情為驚。詎是佛說耶故疑。若無三即謂謗法故怖。一向不敢決為畏。心有所懼名怖。畏者面怖也。菩薩名新學二乘稱增上慢者。聲聞謂已滿足是故名增上慢。菩薩直已昔不聞今忽聞之不謂已足是故稱新。又有此文來者。未來有如此相者莫為說法華經。當為說三乘教也。藥王若有善男子下第二示弘經方法。文有四句。一者請說方。是善男子下示說方。如來室者下釋說方。安住是中下結說方。慈悲有覆蔭之功。喻之如室。忍辱止於瞋恚惡容。如衣之□□□□□葉駥F□□□□□葉騺□□埤□□□驖□□憐□□□禂□□□禪計禨□□□裡腹慼慼慼撐□□□□□□□馳奮□□□□□□□姬□□R大□楮□□□□騖騎□□驤□□X□□□j□樵禪覂□□□騪□夾□□□□□榬□襖□□□□驛□□□餓□□□妒□ㄧS□□□□覂□樔□□□祰飀□□□□□□V示□□□□□□柳飀□□妒□□□裡□□□□□漶慼樁e埤□□□殮□□□□□□□ 　　問。淨名經雲。慈悲心為女。畢竟空寂為捨。四禪為床坐。與今何故不同。 　　答。二經各有一義。彼明慈悲有養育之能化適之用故喻之如女。今取其拔苦與樂之功在蔭蓋故譬之如捨。彼明畢竟空至虛無累能障非法風雨故喻之如捨。今明重玄憺怕可以棲臥於神故目之為坐也。藥王我於餘國下第三明利益。以識所弘之教復達弘教之方便感嘉瑞。則是利益。所以舉靈瑞者。獎勸弘經人故也。凡有四事。一遣化眾。二遣實眾。三見佛身。四還得憶法。遣化眾者。供養法師故。引導實人故。權護法師故。遣實眾者亦具三義。復令實眾得利益故。時時見佛身者。弘經之人若常在正觀則常見佛身。故華嚴雲。一切法不生一切法不滅。若能如是解諸佛常現前。但行人不能常在正觀故。時時得見佛身。偈為三。初一行總標獎勸。第二十五行半偈正頌長行。第三兩偈結歎說法之人。就第二中頌上長行三段即為三。初四行頌歎法。上歎法有五。今但頌第四寄行稱歎。上長行寄行歎有四。法譬合釋。今但頌譬合二事也。決了聲聞法者。昔未開權顯實則未知聲聞非是究竟。今開權顯實定知聲聞非是至極乃是入大乘之方便耳。言經王者。此經於今昔權實開合自在故稱為王。又獨一無二亦是王義也。若人說此經下第二四行半頌弘經方法。若我滅度後下七偈頌第三感於靈瑞。上文有四。今開為五但不次第。初三行頌第一遣化眾。次一行半頌第三見佛身。次半行頌第四還得憶法。次一行重頌第三得見佛身。次一行頌第二遣實眾也。 　　見寶塔品第十一 　　釋此品不同凡有三說。第一河西道朗等雲。從此文去是第二大段明一乘果。次光宅法師雲。此品猶屬前章。為證上所說不虛故來。次印法師明。此品具兼二義。一者證上所說不虛。二為開後壽量之義。今同第三證前開後。而以開後為正。所言證前者。證上開權顯實不虛義也。所以須證者。一為斷疑心。眾中猶有疑心。如聞大通智勝佛說時亦有生疑者。是故今須證說斷彼疑心。二者為已信之人增長善根令不退轉。如華嚴中七處八會說法既竟十方菩薩來為作證。彼以菩薩說故菩薩來證。今以佛說故佛來證也。言開後者。此經初後二分略有十事不同。一者化主不同。說初分經但以釋迦一佛為化主。說後分經則有多佛。謂十方分身及過去多寶。所以然者。說初分經但明所乘之法未論能乘之人。故不須多佛。說後分經正論能乘之人。故須明多佛。集十方分身欲顯本一跡多。開於寶塔示真實應滅。是故初分經但明一佛。後分經辨多佛也。二者說處淨穢異。說初分經在穢土中。明後分經居淨土中說。故法華論雲。示現國土無上故現多寶塔。所以然者。說初分經未集分身故不變淨。說後分經普集分身所以變淨。又說前分經雖開乘權乘實猶覆身權身實。眾生心垢一半猶自未淨故土猶穢也。至後分經俱弊二權雙開兩實。則心垢悉除故國土清淨也。三者說處空有異。說初分經在於靈山有處。說後分經能化所化並昇虛空。所以然者。說初分經寶塔未現故在地說法。後分經寶塔昇空故處空說法。又說初分經未辨佛身無生滅。由明有生滅故在有處。說後分經顯法身如虛空。方便有生滅故昇空說法也。四者徒眾異。說初分經菩薩眾少。說後分經受道眾多。所以然者。說初分經但為三根聲聞未正為菩薩。故菩薩眾少。說後分經欲顯釋迦成佛已久。故明湧出菩薩眾多顯釋迦成佛已久。又明法身果德令菩薩修習取證。故辨菩薩眾多。又說初分經有三乘雜眾。說後分經但有菩薩眾。所以然者。說初分經正會三歸一故列三乘眾。說後分經會三已竟故但令菩薩修因證於佛果。故但有菩薩眾也。五者時節異。說初分經時節即短。說後分經時節即長。所以然者。說初分經未明湧出菩薩問訊於佛故時節即短。後分經明湧出眾多故問訊時久。又明問訊時久顯湧出眾多。以湧出眾多顯釋迦成佛來久。初分未辨斯義故不辨時長也。六者請主異。說初分經聲聞為請主。說後分經彌勒為請主。所以然者。說乘權乘實正會三歸一。令聲聞人迴小入大。故聲聞為請主。說後分經明身權身實。使窮學菩薩得證如來無生法身。故彌勒為請主也。七者說法異。上說所乘之法今說能乘之人。說所乘之法但明釋迦一期始終教門。說法則略。能乘之人自從過去得道之初乃至窮未來劫一切諸教故說法則廣。八者利益異。說乘權乘實但令聲聞迴小趣大入於十信。謂淺益也。又得益則少。說身權身實令無數菩薩得十二種甚深之利。又得益則多。所以然者。說初分經但開乘權乘實猶覆身權身實。故利益則少。說後分經俱廢二權雙顯兩實。故教不纖隱理無毫翳。故應得道者皆並領悟。是故得益者多也。九者瑞相異。是前分略明三瑞。但至萬八千土。後分廣明八瑞。現瑞處廣。一一方四百萬億那由他國。十者功德異。前略歎持經之善。後廣辨格量之福也。言見寶塔品者凡有二義。一者據事而言。寶塔從地湧出大眾睹見。因事立名。二者寶塔湧現顯法身無生滅方便有生滅。欲令大眾因此悟解。故稱見寶塔。品開五段。第一明寶塔湧現。第二釋現塔意。第三次明開塔。第四二佛分座共坐。第五命覓持經之人。此五即是次第。初文大明形聲二事。細分十句不同。一者明寶塔出時。二明寶塔現方。三辨名字。四明形量。五明出處。六辨住空。七明莊嚴。八明至處。九敘供養。十明出聲也。爾時者明塔現時也。有人言。寶塔來意為欲證經。非今始湧出。應在廣說之前。何以知然。前放光動地召集有緣。若當一人不集。眾生受道緣則不具。是以得知應在略說之後廣說之前三請中央。乃至普賢妙音亦並前來。以略說一周如來則止。若列其事則隔絕經文義勢不次。是故待詶請廣說。乃至流通竟方得列之。今謂此事難知。若在前列則有二過。一者夫論證說要待說經竟。是故華嚴及普賢觀等經皆在後證說。若在前者不成證義。二者寶塔湧現為開身權身實。前但辨乘權乘實故不應湧現。故知在後出也。設令前出亦未得發聲印證。以未說法華平等大慧。何由得唱如是之言耶。又依普賢觀亦最後出。為證行者罪滅故來。則知證說不在初也。今言爾時者。一開法身時。二證說時也。佛前者第二明塔現方。欲證佛說故現佛前。欲開佛二身故在佛前也。有七寶塔者第三列塔名字。所以明塔湧現者凡有三義。一者依法華論雲。所以明塔者示現如來舍利住持故。二者多寶誓願為證說不虛。三者小乘之流謂佛畢竟無常。是故起塔。今塔湧現佛遂不滅。則知生滅是方便不生滅為真實。為此因緣故明現塔。餘經但辨證說不虛。不欲開身權身實。故不以塔為證也。 　　問。何故十方分身佛集但有一塔現之。 　　答。法華論雲。存略故也。略者多寶如來身一體示現攝取一切佛法身故也。高五百下第四敘塔形量。五百表法身無生滅。二百五十表應跡有生滅。以實勝權故相挍一倍。從地湧出下第五明塔出處。昔以權覆實故權教如地。今廢權顯實如從地湧出。又昔執跡迷本。以迷執為地。此執將傾故如地裂塔現也。住在空中者第六住處。明佛法身住於實相虛空。如普賢觀經雲法身住常寂光土也。種種寶物下第七明塔莊嚴。表法身眾德所成也。五千欄楯譬總持眾多。龕室千萬謂種種法門度人無量也。無數幢幡謂六神通也。垂寶瓔珞四攝法也。寶鈴萬億四辨八音也。四面出香者戒香普勳四生也。其諸幡蓋七寶合成者。明一一諸德皆為眾德所成也。高至四天王宮者第八明塔至處。舊雲表說四諦理盡也。三十三天下第九明供養塔。表三十心十地內外凡聖等崇仰法身也。爾時寶塔下第十明出聲。向現靈塔容謂意識不存。今大音既發者則知法身不滅也。又欲證上所說不虛故發聲也。平等大慧者。如來之慧不一不三絕緣絕觀離一切高下取捨斷常諸邊。故雲平等。此是體平等也。而說因果權實皆是法華妙用。諸用之中正明果用。唯有一果故果慧平等。所以然者。題稱妙法。唯佛果為妙因行未妙。故正以果慧為平等大慧也。因中隨分有妙亦隨分有平等也。再稱如是者明開權顯實二事俱不虛也。爾時四眾下第二明現塔意。又開兩別。初疑問次佛答。疑問為二。初大眾疑二大樂說問。大眾有二疑。一疑有塔二疑出聲。問亦二也。文處易知。爾時佛告下第二答。就文為三。一明多寶因中誓願時以詶其二問。二從彼佛成道滅度時下即顯有塔因緣詶其二問。第三從今多寶下明今日湧現時正答其二問也。佛答雲多寶有大誓願乃至為證明者。釋論第七卷雲。解請佛雲。諸佛無人請者便入涅槃。如法華經中多寶世尊無人請故便入涅槃後化佛身及七寶塔證說法華一時出現。亦如須扇多佛弟子本行未熟便捨入涅槃留化佛一劫以度眾生。相傳雲。多寶成道時無大機感不得說此經而取滅度故說此經處皆出證明。釋論對此意也。而經雲菩薩時有誓願者。無妨因地緣事發願。或一化眾生無大機不聞此經故發斯願。則因果及經論俱不相違具二義也。是時大樂說下第三次明開塔。所以須開塔者。向雖親承音旨。未若睹形生信。故須開塔現形成信彌篤。則是開方便門示法身真實。就文為二。第一普集分身為開塔之緣。第二正明開塔。所以普集分身者。欲辨本一跡多也。所以然者。釋迦與諸佛互指為分身。即知彼此皆非實佛。別有統一之本為妙極法身故垂淨穢等跡。則知法身不二跡身不一也。 　　問。釋迦何故指淨土佛為分身耶。 　　答。淨土佛妙尚是應而非真。則顯釋迦穢身彌是跡而非本。所以俱集淨土分身之佛有其深旨也。 　　問。何以得知二佛俱非真實以顯法身非淨非穢虛空之身乃為真佛耶。 　　答。叡師傳羅什解雲。分身明其不實。則知二佛非真。不二為實。又理數應爾。但應直開寶塔。何因普集分身。故知託多寶之願欲顯不二之本不一之跡。所以集分身耳。法華論雲。示現無量佛者示現彼此佛所作業無差別。故說集分身佛。又開為二。初明集分身佛之緣。二正明分身佛集。二章各四。初四者。一者神力發引令大樂說問。二佛答。三重問。四如來放光召集也。初以神力故問者。將說法身大事故受大樂說之名。及以神力加之然後問也。佛告下第二佛答也。大樂說白佛下第三重請。前欲見多寶即欲識法身無生滅應身有生滅也。今欲見分身佛者欲了本一跡多故也。本跡之義無窮略而論之。不出法身無生滅應身有生滅及本一跡多。故此品始末但顯斯兩義。爾時佛放白毫一光下第四正明召集分身。前四章是皆遠緣由。今是近緣由也。就文亦四。一者放光遍照十方。二者敘十方諸佛來意。三者變穢為淨。四者十方佛集開寶塔。初文有二。前明光照一方。次例餘九方。所以放白毫光者。上顯乘權乘實今顯身權身實。昔二權覆兩實喻同垢暗。今俱廢二權雙開兩實。義既明顯故以白毫表之。故但放白毫光也。上明所乘之法不二。今辨能乘法身唯一。故但放一光。法與人俱是中道故俱放眉間光也。既是中道即俱妙故有妙法妙人也。次例餘九方如文。爾時十方諸佛下第二明十方佛欲來之意。而言欲見釋迦及多寶者。由十方佛集得開二義。一開釋迦本一跡多。二開多寶真常應滅。時娑婆世界下第三明變淨。所以變淨者。此是世界悉檀。為待賓故莊嚴土也。釋論第十卷雲。如人請貴客則莊嚴處所。家主則莊嚴一家。國主則莊嚴一國。轉輪聖王則莊嚴四天下。梵王則莊嚴三千土。佛是法王則莊嚴十方也。二者表眾生執跡迷本之心應淨故明土淨。三者欲以依果顯於正果。諸佛依果本是穢土今還清淨。則知穢是權土淨是實土。欲顯正果生滅是權身不生滅是實身也。法華論雲。雲現一切佛土清淨者。示現出世間無漏善根所生也。非世間有漏善根所生。 　　問。何故三變土耶。 　　答。若一變者時眾則不覺土曠佛多。今欲顯土曠佛多令起信敬故三變也。二欲表三根之穢而得淨悟也。又表三乘之穢皆除顯一乘之淨如淨土也。又表彼此無量土同為一佛土彼此無量身同一法身也。 　　問。亦得分身佛表三乘為一乘不。 　　答。亦得也。本是一佛分為多佛。本是一乘開為三乘。今既集分身之佛皆是一佛。亦會三乘以歸一乘也。就文明三變土即為三別。初文為二。一明變土二辨佛集也。無大海山林者。欲辨同成一法座客受佛菩薩也。法華論雲。所以無穢者。示現一切佛國土平等清淨故。言多寶者示現一切佛土同體實性故。十地論雲。一佛土攝一切佛土者。以諸佛土同體故也。移諸天人者無緣眾生不得聞也。是時諸佛各將一大菩薩者第二明佛集。但將一菩薩來者凡有二義。一法身之果無二。法身之因亦一也。又將一侍者來。為欲遣信開塔之用。即表諸佛雲集欲開一法身用。故但將一人來也。各到寶樹下者欲樹立法身義也。皆坐師子座者。今顯法身不畏眾生起於疑怖。同上今我喜無畏也。次兩變土如文易知。爾時東方下第四十方佛集欲同開塔也。就文為二。初說結佛集。次諸佛欲同開塔也。是時諸佛下第二文也。彼某申佛與欲開此塔者。此明諸佛同欲開寶塔現多寶身示於大眾令知法身不滅。不必如僧中羯磨與欲也。又大集經二十一卷雲。南方金剛藏佛答彼菩薩雲。北方釋迦牟尼欲為大眾說法。為破大慢遣使從我索。欲我今與之。次西方東方皆亦爾。似僧事與欲。十方佛雖各為化主。一時共為佛事。亦得少分同僧。但不恆爾故異僧事也。爾時釋迦牟尼佛見所分身下第二正明開塔。就文為四。一釋迦昇空。二大眾起立。三正明開塔。四大眾睹見讚歎供養。初二如文也。於是釋迦以右指者第三正明開塔。右指謂手之便即是方便智用。說教化物事便。華嚴法界品雲。安住長者開栴檀塔見過去佛皆不滅度。即是顯法身無生滅也。法華論雲。破三種無煩惱人染慢顛倒。一者信種種乘。二者信世間涅槃異。三者信彼此身異。為對此三種染故說三種平等。一者乘平等。與聲聞授記唯有大乘無二乘故。二者世間涅槃平等。以多寶如來入於涅槃世間涅槃彼此平等無差別故。三者身平等。多寶如來已入涅槃復示現身。自身他身法身平等無差別故也。爾時四眾下第四大眾睹見稱歎供養也。爾時多寶佛下第四明二佛共坐。就文又四。一多寶要釋迦就坐。二釋迦坐其半座。三大眾睹見念欲昇空。第四釋迦接在虛空。此四文處易知。所以二佛同坐者。正欲以多寶顯釋迦也。多寶滅既不滅不滅示滅。釋迦雙林唱滅義亦同然。又多寶滅既不滅不滅示滅。即顯釋迦不生而生生而不生。以多寶出現欲顯釋迦實無生滅方便生滅。故要釋迦共坐也。所以多寶欲顯釋迦者。正為稟釋迦教人執釋迦實有生滅故。舉多寶以顯釋迦。破執釋迦生滅病也。分身佛亦爾。以稟釋迦教人正謂釋迦是實佛故。集分身以顯釋迦。明淨土佛尚是跡而非本則知釋迦是應而非真。法華論雲。二佛共坐者為顯化佛報佛法佛皆為成大事故也。此欲明諸佛同心共顯大事故共坐也。大事即是法身。以大音聲下第五命覓弘經人。就文為二。一者長行二者偈頌。偈文為二。一者頌諸佛來意。二頌命覓弘經人。所以頌諸佛來意有二種義。一者時眾雖睹多寶湧現分身佛集並未達來意。故今釋之。二者將欲命覓弘經人故。前敘二佛來意以高勵下。釋成命持經意。初文為二。一釋多寶來意。二釋分身集意。二佛各為三義故來。釋多寶來意有三。初一行半以高勵下故來。次一行偈顯法難遇故來。次一行偈舉佛本願故來。釋成上二義。又我分身下第二釋分身集亦有三意。初一行明為聽法故來。次半行欲開寶塔顯真常應滅故來。各捨妙土下第三令法久住故來。就文又三。初一行半標為法久住故來。次五行釋為法久住故來。後半行結法久住故來也。告諸大眾下第二頌命覓弘經人。頌多寶佛明過去世佛弘法華。頌分身佛明現在世佛弘法華經。今命諸菩薩弘經即辨未來佛弘經。此即三世諸佛共弘此經。 　　問。何故現在十方佛集過去但多寶一佛耶。 　　答。法華論雲。以略攝廣故但明一佛。即略攝一切佛也。又頌二佛來即辨所弘之法。今命弘經即辨能弘之人。以二佛來辨真應二身。故有所弘之法。次明能弘之人凡有四命四釋。初一行半正命。次兩行釋命意。言當知此意者有二種意。一欲顯諸佛流通法故來。二欲顯真常應滅本一跡多。意在於此故言當知此意。諸佛子等下第二一命一釋。初一行命次四行釋。諸善男子下第三一命一釋。初一行命。次十九行舉六種難事解釋。開為七別。初五行明廣說難。次二行明書難。次兩行明讀難。次兩行明為一人說難。次三行明問難。次三行明持難。後兩偈歎教釋成六難。 　　問。現見世間持法華經者無量。何故有此六種難也。 　　答。有六種人不信法華。一者貪著五欲見小樂而忘大樂故不信法華。二外道人執著諸見不受離見之法。三小乘人執權迷實不信一乘。故智度論雲。五百部聞畢竟空如刀傷心。況聞有一無三也。四執此經是無常教人聞法華常不生信受。五執此經是覆相常聞說顯了常不生信受。六有所得人執著此經決定是常聞說非常非無常不三不一無依無得不生信受。若然者古今南北信解者少。經唱六難言不虛也。諸善男子下第四一命一釋。初一行半命。次六行歎持經利益釋命也。 　　提婆達多品第十二 　　所以有此品來者。見塔品既證前開後具於二義。今亦然矣。言成前者凡有二義。一者遠來意。此經開方便門示真實相。開一切方便示一切真實。但方便有二種。一順方便謂諸佛菩薩。二違方便如調達善星。自上以來開順方便其義已竟。如滿願實是菩薩方便示為小乘。釋迦是果德方便示有生滅。今次開違方便用亦有二人。一調達謂人為違方便。二龍女謂畜生為違方便用。故順方便真實有因果兩人。違方便用有人畜二種也。二者上品明過去多寶自來證明法華。今此品釋迦引調達為證明。由調達過去世為我說法華經今得成佛。是故法華功力深重宜須信持。故上是引他證。今引自證。是以兩品相次來也。又上四番命持經。今歎經三力釋成四命。三力者。引提婆達多證有成佛力。龍宮眾集證經有廣大力。龍女成佛證有速疾力。以經親有三力故宜應信持。是故引三力釋成四勸。所以有此品來也。次生後者凡有四義。一者上以多寶不滅示滅。顯釋迦方便生滅實無生滅。今復舉調達例顯釋迦。調達非惡示惡。故惡是方便。善為真實。類顯釋迦不生滅示生滅故生滅是方便不生滅為真實。故上以他佛顯於釋迦。今引他菩薩顯於釋迦。是以兩品相次來也。二者為成信義故來。如涅槃師子吼品說。雲何為信。信如來畢竟不生滅。信提婆達多終不破僧。涅槃既兩事相次。今亦然也。故說此品以違順相對故二品相次也。三者然流通勸信皆是為始學耳。若深行人無勞勸也。今為接惡人自輕己身不敢學大法。是故今說調達雖是惡人得聞大乘受記成佛。故應須學之。四者根緣不同適時而說。以眾中應聞此品得悟故應機說之。提婆達多是斛飯王子。提婆此翻為天。達多言熱。以其生時諸天心熱故名天熱。所以然者。諸天知其造三逆罪破壞佛法。見其初生心生熱惱故因以為名。此品歎經三力即為三段。一成佛力二廣大力三速疾力。由提婆達多說經遂致作佛。故經有成佛之力。由文殊說法華經無量無邊眾生並得悟道。故歎法華有廣大力。龍女聞經現身成佛。故歎此經有速疾力。所以歎此三力者。為成命覓弘經人故也。今從初作名故雲提婆品。初章有四。一明提婆過去世事。二結會古今明現在世事。第三為提婆授記明未來世事。第四稱歎此品利益。初文二。前長行次偈頌。長行又三。一明釋迦積劫求經。二辨仙人施法。三明釋迦報恩供養。初又三句。第一明過去受種種身常求法華。於多劫中下第二別作國王求無上道。此中前明求果。為欲滿足下次明修因。修因之中初總明欲滿六度。懃行佈施下略辨檀度。檀度之中初明外施。頭目已下次辨內施。時世人民下第三正明求法華經時。時有仙人下第二仙人授法。王聞其言下第三為法懃苦報恩供養。七偈半頌上三章即有三別。初兩偈頌王求法。次二偈頌仙人授法。次三偈半頌王報恩。佛告諸比丘下第二結會古今明現在世事。告諸四眾下第三為提婆達多授記明未來世事。提婆為釋迦本師。今翻為授記。則知師弟子方便無定。違順等用亦適時為物。小乘經明提婆墮無間獄竟後成辟支佛。然今大乘中明未來成佛。然既隨緣違順。亦適時大小也。二十中劫者。然大劫有三小劫亦有三。雜心文但說小劫以為中劫。善星經雲十八小劫為一中劫也。佛告諸比丘下第四明說此品利益。所以偏言聞此品不生疑惑者。小乘經中明。調達教世王殺父。汝若殺父我殺瞿曇。便有新王新佛不亦快乎。調達自造三逆。復教他造逆。則是極惡之人。今遂言是過去善友未來成佛。學小乘者莫不驚疑。是故偏雲不生疑惑。又外國諸小乘人不信方等。皆言是調達所作非釋迦說。今勸信調達即是勸信大乘也。不墮地獄者。依成實論明四輪治於八難。今明一念信法華經不疑此品具離八難不墮地獄離三塗難。生十方佛前離佛前佛後難也。常聞此經離世智難。若生人天中離聾音難。若在佛前蓮華化生離邊地長壽天難。於時下方第二歎經廣大力。又有七句。一智積請多寶還本土發起論端。佛告智積下第二釋迦止請也。爾時文殊下第三明文殊來。序品文殊在座。今品稱從海宮來者。據事而言。例如涅槃文殊初雖在席尋與純陀相隨而去至大眾問品與純陀共來。今亦然也。初分開經既竟。或可往海宮化道。今欲讚經功能及問安樂行故復來也。據理而談者。文殊本停鷲嶺而忽在龍宮。可謂雖去而住不往而來也。智積問文殊下第四正問也。文殊師利下第五答。初明文殊化直往菩薩。本聲聞人下明化迴小入大菩薩。爾時智積下第六智積稱歎也。文殊師利言下第七推功歸於法華。即是讚歎經力。智積問下第三明龍女成佛歎經速疾力。亦有七章。一問。二答。三設難。四龍女來。五身子難。六龍女舉譬答。七明時眾悟道。文殊師利言下第二文也。於剎那頃發菩提心得成佛者。伽耶山頂經明有四種發心。一初發心謂入初地。二行發心二地至七地。三不退發心謂八九地。四一生補處發心謂第十地。龍女發心成佛是第四義也。然十信菩薩亦能八相成道。位不可知也。又適化無方可有四句。一遲方便。如十劫坐道場。二速方便。龍女剎那成佛。三亦遲亦速。如釋迦六年形此二種是也。四非遲非速。如淨土中成佛。不論遲速又四句。一男身成道。則釋迦之流。二女身成佛。別有經雲佛出女國作女身成佛。三亦男亦女。則龍女是也。本是女變為男。四非男非女非天非人。如淨土成佛。又三句。一出家成佛。如釋迦。二在家成佛。如智度論雲天王佛是。故不須缽及袈裟。則調達成佛號天王佛是也。三者俱非。謂淨土佛。又三句。一童真成佛。龍女是也。二非童真成佛。釋迦是也。三俱非淨土中佛。所以如斯不同者。良由體無礙之道故有無礙之用。適無方之緣應無窮之益。若然者不應疑雲此品非佛說。蓋是有限之情局無方之化耳。智積菩薩言下第三作難也。言論未訖下第四龍女來。爾時舍利弗下第五身子作難也。爾時龍女下第六龍女舉喻總答二人難也。爾時娑婆世界下第七明時眾悟道得益。 　　持品第十三 　　此品來亦具二義。一者成前二者開後。言成前者。寶塔品偈文四番命持。提婆達品歎經三力。亦是勸持。今菩薩聲聞應命持經故有此品。言開後壽量者。以菩薩聲聞各明住於忍力者恐聞遠壽心生驚疑故逆遮之也。所以應命者有四。一欲上報佛恩。二欲增進自行。三欲將勸餘未弘宣亦令傳化。四既是菩薩欲利益眾生。故有此品來也。為秉持此經以化物故名持品也。品開為五。第一二萬菩薩發誓弘經。第二五百聲聞發誓弘經。三者學無學八千人發誓弘經。四者諸比丘尼發誓弘經。五者重命菩薩發誓弘經。就此五人可為二例。初四人是應佛前命自誓弘經。後一人佛重命弘經。就初四人中初一是直往菩薩自誓持經。後比丘比丘尼是迴小入大菩薩自誓弘經。又為三類。初明諸菩薩慈悲深厚忍辱力大能於穢土弘經。二者自餘三眾跡示劣弱淨土弘經。第三諸菩薩住不退地通於淨穢二土弘經。初偏舉二人者。藥王既流通所寄。樂說能發輝湧塔。故為宣持之首。藥王流通所寄者。流通乘權乘實也。樂說發輝湧塔者。開發身權身實之端也。爾時眾中下第二文也。迴小入大菩薩又分二別。初比丘自誓弘經。次比丘尼自誓弘經。初又二。前明無學人自誓弘經。次明學無學人自誓弘經。復有學無學第三文。涅槃雲八十。今雲八千。或可千字少點故誤成十耳。或可別有八十也。然經既會三歸一皆成菩薩。而猶言聲聞者凡有三義。一者仍本為名。二者雖復悟一不失於三。所以然者。本破三病是故說一。三病既除一藥亦息。非三非一故能一能三也。三者即詺菩薩以為聲聞。如前雲我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞。聲聞於異土弘經者。一者跡示鈍根。如前釋之。二斥此土難化。三者注經雲。菩薩於此土聲聞於他土者。欲明一乘既顯萬流可一國無彼此悟無少大在誓雖異所暢彌同也。爾時佛夷母下第四比丘尼弘經。就文為二。前授記次辨弘經。授兩尼記即為二別。初前請記二授記。此經始終授記有二。一不請而授。二請而授。請而授中自有三種。一發言請。如目連等。二心念請。如千二百等。三現相請。如大愛道等。於時世尊下次授記。授比丘尼記最在後者。一依上列眾次第。最在後故。二示女人罪垢深重。三欲息世譏嫌故最後授之。憍曇彌者。憍曇是姓翻為泥土。彌者女也。次授耶輸記亦兩。初請次授也。爾時摩訶下第二發誓弘經亦開為二。前領解歡喜次發誓弘經。爾時世尊下第五重命菩薩弘經。就文為二。初明眼視二諸菩薩發誓弘經。初眼視者。顯諸菩薩智慧利根懸得佛意及懸得經旨趣令物信之。如莊周雲目擊道存故也。是諸菩薩下第二發誓弘經。就文為二。前長行次偈頌。佛今默然不見告敕者。佛雖歎菩薩懸得佛意。而菩薩住謙讓門。故言佛不告敕。師弟歎讓合論。各據一義也。時諸菩薩下明菩薩重自思惟。佛雖無言我為菩薩。法應上弘下利滿願報恩也。遙見守護者。久知壽量常恆雙林非永滅也。偈文為三。初一行總標發誓弘經。次十七行別明發誓弘經。後兩行結髮誓弘經。第二段中又開二別。第一明菩薩忍惡。第二明忍惡故為物弘經。忍惡中有二。第一明大士忍惡。二釋起惡所以。初又二。第一一偈忍三業惡。如害提婆外道是也。惡世中比丘下第二忍口業惡。又開為二。第一起惡之人。第二正明起惡。各有二段。人中二者。是增上慢人即出人。或有阿練若下第二明處。出處攝一切人盡也。而作是言下第二明起惡亦兩。第一明惡言謗。第二作善言謗。皆明菩薩能忍。惡言謗者謂毀法謗人。毀法謂是外道論。謗人謂是邪見之人。就文又三。初兩行是私處毀法謗人。常在大眾中下第二兩偈向公處毀法謗人。第三半行明菩薩能忍。 　　問。初既雲說外道論義。復何得雲自作此經典。 　　答。初雲說外道。而外道十八大經復無此說故是自作。但既非內教。理同外道也。為斯所輕言下第二作善言謗。故人中唯有出處謗中不出善惡也。又二。初半行明起謗。次半行明能忍。為斯所輕言汝等皆是佛者。小乘人謂學大乘人明諸法本性寂滅無有二相。便作是言。若眾生與佛無二相者。汝應是佛。如世人云汝作此學便是佛也。此言重意輕也。以輕心出此言故名輕言也。濁劫惡世中下五行半第二釋譭謗意。惡人所以譭謗者凡有二義。一者外魔來入身中令其譭謗。三行文是也。二者內愚癡故不知小乘是方便執以謗大。二行半文是也。諸城邑聚落下第二一偈釋菩薩忍惡故處處為物弘經。後兩偈結誓如文也。 　　法華義疏卷第九 　　時永仁三年交鐘七日中原氏女等戮力同志也雕一卷義□禱工親得脫夫恩山疊疊碧羅八萬之巔德海洋洋蒼溟三千之底故會稽曹[女*戒]投衣裳於江水吳郡女子曬屏風於堂床以疇孝行知今志然則翫直至妙乘於江北為即往安樂之指南耳。 　　　　　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第十 　　胡吉藏撰 　　安樂行品第十四 　　釋安樂行凡有六門。一來意門。二釋名門。三開合門。四體相門。五階位門。六同異門。來意門者亦有二義。一者成前。二者開後。成前者凡有三意。一者佛教聲聞凡有三事。一令迴小入大發菩提心則上三周說是也。二令修菩薩行則四安樂行是也。三令得佛果後壽量文是也。為此因緣故有今品來也。二者妙法蓮華凡有二種。一者善巧用門。二者真實體門。上破三辨一謂對治之用。三病既廢一藥亦除。欲顯不一不三無二正觀即妙法華體。下偈雲。觀一切法空如實相亦不行不分別。則知三一兩捨緣觀並忘。今欲攝用歸體故有此品來也。三者持品末雲惡世弘經被毀辱誹謗受諸苦惱。小行之流多生退沒不能弘經。是故今明安住四行雖居惡世常受快樂。今欲示末世弘經模軌故說此品。二生後者將明遠壽之果。故今說遠壽之因即四行是也。二釋名門者。釋四行名不同。今依竺道生及注法華經辨四行者。一空寂行。二無憍慢行。三離嫉妒行。四慈悲行。第一前明空寂行者。空寂即是諸法實相波若正觀。既乖實相理則便有苦無樂。與理相應則便有樂無苦。今正明弘經安樂之義。是故初明空寂行也。雖內修空觀但始行之人觀力未成處眾說法多恃解陵物。是故次明離憍慢行。夫為師匠若恃解陵他則忌他勝己蓋是有識之常情。為弘經之巨患。是故次明離嫉妒行。通法之人雖無憍慢嫉妒。但所化之流凡有二種。一求大道。二執小乘。於此二人多生愛恚。若起愛恚則癡使隨之。故須於學大乘者當起慈心。於非菩薩宜生愍側。是故次辨菩薩慈悲行。義不盡者文當具足。通稱安樂行者。安住四法則便得樂故稱安樂。行者涉行之義。謂心行此四法也。第三開合門者。開成四行合但二門。初一是智慧後三為功德。心安福慧弘道利人則便得樂。謂福慧一雙也。二者雖有四行不出得離二門。得門之中有兩種德。空寂是智慧。慈悲為功德。中間二種稱之為離故離門亦兩。一離憍慢二離嫉妒。謂得離一雙也。三者雖有四行不出空有二行。初一是空行。餘三為有行。謂空有一雙也。四者雖有四行不出自行化他。初三為自行慈悲是化他。謂自行化他一雙也。第四體相門者第一行以畢竟空觀為體。第二行以無憍慢心為體。第三行以無嫉妒心為體。第四行以慈悲心為體。然此四行唯一正觀。約用不同故開四種。觀實相義名空寂行。即此正觀離過之義謂無憍慢嫉妒。即此空觀拔苦與樂故名慈悲。慈悲心不礙畢竟空。畢竟空不妨慈悲。雖行慈悲常畢竟空。畢竟空不捨慈悲。是故超凡越聖。稱菩薩行也亦是空悲二道。大品雲。菩薩住二法魔不能壞。一者知空二不捨眾生。第五階位門者從初發心乃至佛地五十二位皆具四行。其中自有成與未成及功用無功用義。明昧淺深隨位差別。但經正意為接退沒之人。末世弘經多受苦惱。故令安住四法則便得樂。高位已上自具四行無俟說之。是故發心之人須依此品自行化他坐禪誦經懺悔。第六同異門者法師品末明於三事。一入慈悲室。二著忍辱衣。三諸法空為座。與今四行義不同者。上文前明有行。次辨於空。所以然者上品正釋法師。夫為法師則為物說法宜前運慈悲。但慈悲之心久處生死多諸患難。宜應行忍雖有慈悲忍辱。若不入空觀則慈悲忍不成。故次明空行。故從有入空。此品正為惡世弘經多受苦惱心生退沒。故前明入畢竟空。則不見身心自他俱靜便得快樂。故初明空行。以得空觀故能不起憍慢嫉妒。以得空觀故導成慈悲。故前明空行後辨有行。又兩品欲示空有不二。故前後互說也。就品為二。一問二答。問中為二。初歎前二問後。答中亦二。初總標四行名。二別出四行體。安住四法者。心安住四法則無復苦。故得安樂名安樂行。一者安住菩薩行處及親近處下第二別出四行體。又開四別。初正明行體。二歎教。三勸修。四總釋安樂義。就出四行體即為四別。就初行體又開為三。第一正明行體。末後四行半偈第二辨安樂相初文即是釋行。後文釋安樂相。行謂因。安樂即行所得果。偈後長行第三總結初安樂行。就初文又二。一長行。二偈頌。長行又二。一標行近二章門。二雙釋二門。行處者修行之人已入於理而履行之名為行處。雖未入理親而近之名為近處。此二始終之名。故合為一。 　　問。行處既深。近處為淺。何故前明行處。後說近處耶。 　　答。前明行處舉深心標旨使習而近之。 　　問。約位雲何。 　　答。有人言。七地已上已入於理稱為行處。自爾已還入無生理漸近稱為近處。今明依智度論無生既有二處行近義亦爾。但經意正為始學之人標此二處。以得無生相應名為行處。若未與般若相應令發心之人漸漸習近。故名近處。若親近無生則與顛倒疏遠便得安樂。若與顛倒親近實相疏遠則受苦惱也。雲何名下第二釋行近二章門。則為二別。釋行處章門為三。謂標釋結也。若菩薩下釋章門也。此文意多含。今以七義釋之。一依智度論二忍解之。住忍辱地者謂生忍也。後明觀空謂法忍也。論雲菩薩行生忍得無量功德。行法忍得無量智慧。生忍是違順等境。菩薩能安忍之於違不瞋。於順下貪故是功德。法忍不受一切諸法知其空寂故得智慧。此據空有二門以分福慧。又生空位淺與功德之名。法空既深受智慧之稱。此約二空淺深以分福慧。又俱就有門以明二忍。忍違順眾生為生忍。忍眾生違順等法為法忍。此二亦有淺深。眾生五情取之不得。又是假名。是故易忍。違順等法是見聞現事。是故難忍。以約忍有淺深以分福慧。然自有福慧不二。無有淺深。今約觀門階級故分淺深也。初文四句。一住忍辱地者。總明三業也。忍辱名地有二種義。一者不為外緣所動故名為地。二者能生如地。以能忍諸辱得通大法。萬善便生故名忍心以之為地。柔和善順者。柔和其言不逆誤物謂口忍也。而不卒暴者。雖刀杖加之而身不妄動。以不加報故是身忍。又是威儀庠序名不卒暴。如大品雲。菩薩一心安祥也。心亦不驚者。又但非身口不加報。亦不起一念嗔心謂意忍也。又能安同異故心不驚。又復於法無所行者。上辨生忍。今是法忍。二者上是觀方便。今是正觀體。以調身口然後始得入實相觀也。三者上明菩薩行。今明菩薩解。四者住忍辱地是方便慧。觀空謂實慧也。五者住忍辱地是外行處。觀空是內行處。六者住忍辱地然後觀空者。要前明有中行諸功德。以有資空然後始得從空出有。不爾者墮二乘地。七者住忍辱地然後觀空者。欲簡異耶見觀空。智度論雲。邪見空前作惡業然後撥之。今言真空者。前行施戒忍禪然後觀空也。又復於法無所行者。以住忍辱地調柔身口故得入空。以入空故不行一切生死涅槃等法也。而觀諸法如實相者。上不行顛倒之法。今觀實相法也。亦不行者。初明不行不實。次明行實。今實不實一切不行故言亦不行也。不分別者。亦不分別行與不行也。上忍辱等即世諦觀。觀諸法實相乃至不行不分別。謂第一義諦觀。以諸佛說法常依二諦。故菩薩依佛修學亦作二諦觀也。次就生法二空釋者。從初不行至觀實相謂法空。不行不分別謂生空觀出。正法華下偈中亦有此意。初不行一切法即法空。亦不分別男女謂眾生空。先明法空後辨生空者。一是說門次第。二惑者謂有人能作法空觀。故復除其觀主。智度論亦有此文。次就三諦釋此文者。住忍辱地等謂世諦觀。於法無所行而觀實相謂真諦觀。亦不行不分別謂非真非俗中道觀。不行者不行真諦也。不分別者不分別世諦事也。故名非真非俗中道觀。此三諦是因緣義以不二言二。二名二諦。二不二為中道也。次就泯境智釋者。又復於諸法無所行乃至觀諸法實相。明緣盡於觀也。所言緣盡觀者。一切顛倒邪緣皆盡於正觀內也。亦不行不分別者。觀盡於緣也。以邪緣既盡。正觀亦息。故緣觀並忘境智俱寂。後偈中亦有此意。初明生法二空謂盡緣。次偈言不得諸法不知不見即盡觀也。故肇師涅槃論雲。法無有無之相。聖無有無之智。法無有無之相。故無數於外。聖無有無之智故無心於內。於外無數。於內無心。不知何以目之強稱正觀也。是名菩薩下第三結行處也。雲何名下第二次釋近處。就文亦二。初明有近處。次明空近處。亦前是形近處。次是心近處。夫始行者擇閑居以靜身。然後心定以近理。 　　問。行處中亦明空有。與今何異。 　　答。前明空有為深。今明空有為淺。故始行者有空有二觀可擬地前柔順忍也。深行者亦有空有二觀。登地已上無生忍也。就文又二。一明不應親近。二明所應親近。不應親近凡離十緣。一不近國王謂離憍慢緣。二不近外道謂離邪見緣。始行之人未能邪正等觀故不應近也。注經雲。未能天地一指萬物一馬故不應近於外道。路伽耶陀者舊雲是惡解義。逆路伽耶陀者是惡論義。注經雲。路伽耶陀者如此間禮儀名教儒墨之流也。逆路伽耶陀者如老莊玄書絕仁棄聖之例。又言路伽耶陀翻為世間行。正法華雲讚序歌音。逆路伽耶此雲逆世間行。正法華雲。結偶習俗也。亦不親近諸有凶戲。第三離散亂緣。那羅者此翻為力。注經雲。文身幻術等是也。文身者以彩畫身使班也。亦不親近旃陀羅下。第四離惡業緣。旃陀者此雲可畏。亦云惡。羅者下姓也。又不親近求聲聞者。第五離小乘緣。始行菩薩大照未圓恐容染小法。故令意形宜隔行止勿共。或時來者隨宜說法無所希求者。若有機感即為說法。不為名利無所希求也。又菩薩下。第六離染愛緣。五歲已還名小女。許嫁為處女。又雲立志不嫁為處女。亦復不近五種不男之人者。第七離無志緣。十誦律五法第一卷雲。一生不能男。二半月不能男。三妒不能男。四精不能男。五病不能男。又雲。天刑都變半。天者天性不能。刑者被刑者。都者都無根。變者女變為男猶不能也。半者半月能半月不能也。注雲。一無根。二二根。三不定根。四有限根。五妒不能男也。不獨入他家者。第八離譏嫌緣也。若為女人說法下。第九離能生他愛緣。不樂畜年少弟子。第十離自生染愛緣。 　　問。何故不親近此十緣耶。 　　答。始行之人顛倒強觀行弱。忽親近非道之緣者。進無濟彼之功退有愛累之失。如少湯投冰反助成結。若得正觀現前。隨意親近。如通達非道即是佛道。不見產業之事不入波若觀者。又攝大乘論明菩薩有甚深戒。具作十惡五逆等業。則進有濟彼之功。退無愛染之失。又菩薩有二門。一世界門。二第一義門。世界悉檀隨國土風俗譏嫌。雖是深行不得親近。二第一義門。不見近與不近四句不行。雖有二門而未曾二適時而動。常好坐禪下。第二明所應親近。 　　問。攝心應在觀始。何故在終耶。 　　答。由遠離諸緣方得攝心耳。所以在後明之。又遠離十緣謂菩薩戒。常好坐禪謂菩薩定。後明觀空即智慧也。 　　復次下第二明空親近處。就文為二。初作第一義觀。次明世諦觀。初有十七句。觀一切法空者不見有也。如實相者顯空觀是真實也。又觀一切法皆如皆是實相。不顛倒者。不取空相也。不動者不生動念也。不退者一得不失也。不轉者不為異緣所動也。如虛空者畢竟清淨。不如數論外道所計虛空也。無所有性者本性爾也。一切語言道斷者四句不能詮也。不生不出不起者智度論雲。緣邊畢竟不可得故名不生。因邊不可得名不出。果邊不可得故名不起。又解不從外來故名不生。不從內出故名不出。不從內外合有故名不起。無名無相者外無名故無名。內無相故無相。又離十相故名無相。實無所有者。實錄無所有。又實錄無所無。乃至實錄無顛倒五句也。無量無邊無障無礙者。六情不能量故名無量。又不墮三世名為無量。又言。無空有之量故稱無量。邊不可得故言無邊。又無斷常諸邊故名無邊。即有是空。即空是有。空有不二故雲無礙。法性自爾。累不能障故雲無障。但以因緣有者。第二明因緣世諦觀。前明真諦後明世諦者。示實相為本諸法為末。又上明常好坐禪修攝其心。則從有入空今從空出有。瓔珞經雲。從有入空名第一義觀。從空出有名平等觀。因是二觀為方便得入中道第一義觀也。從顛倒生故說常樂者。上明空有二諦。即是顯正義。此句敘緣迷。以不識因緣有故從顛倒生計有常樂。常樂屬上句也。有人言。諸法實無所有從顛倒生。是故見有如眼病見空華也。光宅雲。以取相因生諸法故雲從顛倒生也。有人言。顛倒者即釋成上因緣義上雲因緣者。如大品明眾生顛倒因緣故有六道也(常樂字向下牽之也)偈文為二。第一雙標行近二處。第二釋行近二處。初一行半謂雙標也。常離國王下第二釋二門也。長行明行近二處。各有空有二門。今偈轉勢說法。前合釋行近二處有門。次合釋行近二處空門。欲以空有合為一類也。釋有門中前釋次結。就釋中但釋有近處。不釋有行處者凡有二義。一者欲顯離十種惡緣通得作行近二處前方便故也。離十種惡緣既得為行近方便。即顯前住忍辱地等亦通得與行近為方便也。二者為欲存略故。但舉近處之有行耳。 　　問。何故長行前明行處。今前明近處。 　　答。長行中就說門次第前明行處之深次辨近處之淺。今依修行次第前明近處之淺。後明行處之深也。長行具明十緣。偈文不可分別。但略無第十生自染愛緣。所言三藏者凡有三種。一者小乘三藏。二者大乘自有三藏。如攝大乘論說。三者大小合論三藏。謂聲聞藏緣覺藏菩薩藏。有人言華嚴等為大乘慧藏。決定毘尼經為大乘毘尼藏。地持論等為大乘阿毘曇藏。今謂大乘經中自有三藏。不應引論也。今言小乘三藏者。欲簡餘二種三藏也。深著五欲求現滅度者。深著五欲謂起愛人。求現滅度謂起見人。見有身心勞累故求速滅。是則名為行處。近處者第二總結。有人言。應結近處。復言及行處者。此是行家親近。所以言及行處。以此二處者。有人言。唯應言以此一處。而言二處者。行處是第一。親近處是第二。故言二處耳。今謂不爾。離上十緣通得是行近二處方便。是故名為二處也。又復不行下第二合頌行近二門空義也。就文亦有二。初二行半前頌空行處。次五行半頌空親近處。初一行頌上不行之言。即辨法空義。上中下法者。有人言。善惡無記三性為三品也。今謂即以三乘為三品也。又人天為下。二乘為中。大乘為上也。有為無為者。為無為兩捨也。實不實法者。上來泯昔教。此句泯今教。以三乘為權。一乘為實。今皆不行也。亦不分別是男是女者。半行頌上亦不分別上偈辨法空故今明生空也。不得諸法不知不見者。不得諸法泯境。不知不見泯觀。二空義圓境智俱絕明理既周故。後半偈結為行處。一切諸法下第二頌空親近處。就文為三。初一行半明空親近處體。顛倒分別下二行明空親近處前方便觀也。觀一切法下二偈明從方便觀入於正觀。三門次第者。前示觀體。次令修習。修習既成後明得觀也。又初辨得。次明失。後重明得。若有比丘下第二四行半頌安樂。即行果也。就文為三。初一行半標安樂。二行半釋安樂。半行結安樂。兩行半為二。初一行入定。謂聖默然。次一行半起定明聖說法也。又文殊下第三結初安樂行。又文殊下次明第二安樂行。有人言。第二行以說法為體。即名說法安樂行。然說法是音聲性。法入所攝。今不論此正取動口言說之心。是第二行體。有人言。第二行口無四過為體。今明以無憍慢為體。良由內懷憍慢自舉陵他。是故說人好惡長短等。欲弘大道宜應離之。又憍慢是癡使。菩薩不應起也。又眾生皆有一乘。同有佛性。並當作佛。不應慢之。如戒經雲。我是已成佛。汝是當成佛。亦如常不輕菩薩不輕一切。作此不輕即是弘一乘也。就文為三。一勸住安樂行。二明行體。三辨行果。若口宣說下明行體也。行體為二。初長行次偈。長行為二。前明離過為行體。次明集德為行體。不樂說人及經典過者。若說人過人聞起嗔不受大道。又說人過必是輕慢之心。則自生煩惱。不說經典過者。如來說法淺深隨機終歸一道。不得執大呵小執小呵大。如百喻經說。有二弟子。互打師兩腳即其事也。亦不輕慢諸餘法師者。弘小乘者名為餘師。當起愍惻不應輕之。又劣於己者名為餘師。當恕之不逮亦不應輕也。於聲聞人亦不說其過惡。亦不稱名讚歎其美者。別稱名說過則生其嗔心。若稱歎之則增其執見。但得用大通呵於小耳。善修如是下第二明集德行體。但以大乘而為解說者。設答小乘義者方便誘引終令入大。故藥草品雲。恆為大乘而作因緣。偈頌上二章。即為二別。但轉勢說法。又遂近頌之。前六行半頌於集德。次有五行頌於離過。初又三別。二行半明淨於內外為說法方便。次有兩行正示說法之方。次有二偈示答難之能。弘法之人唯此三事。故具陳之也。除嬾惰意者。第二頌上離過。五偈二雙。初一行誡令勿懈怠。次一行半勸使懃精進都。不肯說為嬾惰。數數停息為懈怠。又不懃於事為嬾惰。不堅於理為懈怠也。次一偈誡說法之人勿悕外財。次一偈半勸內心念法。我滅度後下第三明安樂果。就文為三。初一偈牒前行體。次兩偈明離苦果。次兩偈明得樂果也。又文殊下第三行。有人言。第三名離過行。取決定息惡之心為行體。有人言。以意除三毒為行體。今以離嫉妒為行體也。初長行次偈。長行為二初明行體後辨行果。行體為二。初誡次勸。誡中又二。初誡令於人不應起過。次誡令於法不應起過也。嫉其資財為嫉。妒其正報為妒。覆藏自性典情順時宜名之為諂。為欺彼故現承事相稱誑也。又亦不應戲論諸法下第二誡令於法離過。無記心中往復言論名為戲論。中論雲。戲論有二種。一者愛論二者見論。今離此二也。有所諍競者誡令不應偏有所執。求那跋摩遺文偈雲。諸論各異端修行理無二。偏執有是非。達者無違諍也。當於一切眾生下第二勸令集善也。不多不少者多說則起輕厭。少說則文理未足生彼迷心也。文殊下第二明行果。初明離惡果。得好同學下次明得善果也。偈文為二。五行頌行體一行頌行果。五行之中初二行頌上誡令離惡。三行頌上勸令集善。又文殊下第四慈悲行。前長行次偈。長行為二。初明行體次辨行果。行體為二。前明於學大乘人中起慈心。令其速悟得佛樂。次明於學小乘人起大悲心。欲拔其執小之迷令速離苦也。應作是念下出可悲事。不聞不知不覺者執小為究竟。初不曾聞小是方便。非但不聞。意亦不知小是權說。非但不知亦都不覺。又言不聞。謂無大乘聞慧。不知明無思慧。不覺明無修慧。不問不信不解者。非但執小不聞於大。住增上慢亦不訪問學大乘人求其權實。學大乘人設為人說亦不信受。非但不受小執既深在根又鈍。故不能解悟也。文殊下次明行果。亦開為二。次明離惡果常為比丘下次明得善果。對上慈悲兩行故有得離二果。得果之中前明人愛。虛空諸天下次明天護。 　　問。天上自有經卷。何故來人間聽法耶。 　　答。智度論雲。佛不說天上有經卷。設令有者。忉利兜率二處有之。諸天來者。人有三事勝天。一能斷欲。二強識。三精進。天有二事劣人。一欲天著五欲。二色無色天著禪味故不及人所以來人間聽法。又菩薩天欲弘法利人。故來人間聽法。又欲逐諸惡鬼及增益法師身心二力。是故來也。所以者何下第二大段次明歎教。所以歎教者凡有三義。一者四行由經而成故須歎經。二者上明弘經之行。今歎所弘之經。但如來在世善識物機默說有時。弘經之人亦須知時而動。不得聞經福重遇人便說。三者近為釋成上人愛天護文生。此經既為三世佛所守護愛念。人天護念何足稱哉。就文為三。一者雙標二說。二者雙舉兩譬。三者雙結。雙標者初明三世佛所護。文殊下歎教妙理深。無量國中名字不可得聞者。一者小乘國中所不聞也。二無緣國中不得聞也。三者不作聞相不作句相無聞者相。如此之聞無量國中甚難得也。譬如強力下第二雙譬。為二別。初譬昔未得說法華。次譬明今始得說。皆前譬後合。轉輪聖王譬佛。小王喻四魔。起種種兵明隨機設教使物修行降伏四魔。戰有功者明佛見眾生。修行滅惑稱為有功。稱根授法各也。隨功賞賜隨所修行斷惑多少得諸功德也。智斷為田禪定為宅。有餘涅槃為聚落。無餘涅槃為城邑。慚愧為衣服。道品為珍寶。像馬奴婢喻以神通。獨王頂上有此一珠者唯佛與佛乃能究盡一乘妙法也。王眷屬者謂十方佛及大菩薩。驚怪釋迦以一乘大海。澍二乘牛跡。以未有大機而授大法理所不應。故稱驚怪。合譬如文。文殊師利如轉輪王下第二為今教作譬。大功者謂大障將傾大機欲動則為說一乘。法華論雲。實有功德人聞說大乘而取非大乘。如是倒取為對治故說王頂解珠與之。十種無上中雲。欲示現說無上故明解髻中明珠譬。文殊下第三雙結為二。初結教妙理深。次文殊下結諸佛守護。次偈為二。初四行頌行體。次十行半頌歎教。不頌行果攝入後大段頌之。頌歎教中九行頌譬。一行半頌雙結。略不頌雙歎。上雙譬雙合。今總為一譬一合。三行頌初譬。一行頌後譬。三行半頌合初譬。一行半頌合後譬。此經為尊下一行半頌上雙結。半行頌結歎教妙理深。一行頌結諸佛守護。我滅度後下第三大段。一行半勸修四行。而言親近四法者若未能履行四法則應親而近之。讀是經者下第四大段。廣釋安樂近接勸修文生。就文為三。第一明覺中得益。第二明夢中得益。第三總結稱歎。 　　問。現見讀法華人憂惱疾病。雲何言讀是經者常無憂惱耶。 　　答。眾生有二種。一定報業。二不定報業。不定可轉定不可轉二者轉重為輕。故讀經之人橫罹殃咎。三者不如說行故病不除。如不依方服藥。四者眾生有無量劫罪漸得微薄。 　　問。何故雲讀是經者常無憂惱。 　　答。此經開二權二實。暢於佛心故能化之佛及三根領解並皆歡喜。即是歡喜經。是故讀者常無憂惱。又無病痛者前歎能除心病。此歎能除身病。藥王品雲。此經是閻浮提人病之良藥。所以然者此經始末破三種病。一凡夫二小乘三菩薩。是故讀者得無病痛。顏色鮮白者上歎離益。今歎得益。不生貧窮者上歎得現報益。此歎得生報益。以一乘備萬德故讀者不生貧窮。以一乘尊極故讀者不生卑賤。一乘理正故讀者形無醜陋。眾生樂見者上明離果。今明得果。刀杖不加者前離內惡今離外惡遊行無畏上離內惡中有得有離。今外益中亦有得離。前明離果今明得果。若於夢中第二明夢中得益。望前則是後報益也。凡有五夢。初一行半夢見佛為眾說法。次一行半見己身為眾說法。次六行半夢聞法得授記。次一行半夢見修菩薩道。次五行夢見成佛。前夢得因中益以四言偈頌之。後夢成佛得果事大。以五言偈頌之。此五夢從淺至深以為次第。初明行淺故但見佛說法。次解漸深見為他說法。次見得記。次見修行。次成佛果。智度論有五夢。一熱氣多故夢。二冷氣多故。三風氣多故。四見聞多故。五天神與夢。今是第五。僧祇律明五夢。一實夢。二不實夢。三不明瞭夢。四夢中夢五前想後夢。今是實夢也。最後一偈第三總結如文也。 　　從地湧出品第十五 　　所以此品來者從見塔至安樂行。四品證前開後。此下三品正明開於後。謂辨身權身實。此品與見塔品同從地湧出俱顯如來法身。但見塔品以能化顯能化。湧出品以所化顯能化。能化顯能化者明多寶實不滅方便示滅。以顯釋迦法身無生滅應身有生滅普集分身明淨土佛是應非真。以顯釋迦是跡而非本故名能化以顯能化。今舉所化顯能化者湧出菩薩既多即顯釋迦成佛來久。故名所化顯能化也。 　　問。何故顯成佛久耶。 　　答。真應二身要具二義。一者法身無生滅。應身有生滅。二者法身唯一。應身即多。上品已顯此二義。但未知釋迦為近證法身為當久證。猶未明此一義。故舉湧出眾多顯釋迦證法身已久。具此三門義乃圓足。二者世間眾生凡有二種。一身二命。身則生滅。命有始終。凡夫既爾。二乘亦爾。至人超四句之外出百非之表。但無名相中為眾生故假名相說亦辨身之與命。上品明本一跡多真常應無常謂辨法身。今品以去明佛壽命。身則不生滅隨緣生滅。壽則無始無終方便始終。辨此二門則果德究竟。故肇師涅槃論雲。六趣無以攝其生。力負無以化其體。此明身無生滅也。隨之不見其蹤。迎之罔眺其首。謂壽無始終也。斥凡夫身命既爾。破二乘執義亦然。又有此品來者上品明多寶分身。各有三義故來如前所說。今千世界塵數菩薩從地湧出為欲流通此經。何以知然。塔品明佛命持經。今下方菩薩應命而出欲弘經。故彌勒偈明湧出菩薩雲。為供養於佛及護持是經。乃至神力品初湧出菩薩發誓弘經即其證也。又有此品來者將說壽量。恐物不信受故前明大眾雲集。證後說不虛。又時會見多菩薩從地湧出。生希有心增長福慧。故有此品來也。又有此品來者顯法華經有十不思議。即是十種妙義。上已明化主國土不思議竟。今次明徒眾不思議也。所言湧出品者凡有三義。一者從事立名。千世界塵數菩薩從地湧出故目品。二者以昔教為地。謂昔說王宮實生雙林實滅。則以始終教地覆佛無始終。今廢始終之教顯佛壽無始終。如烈地湧出。三者如來遠壽昔為眾生煩惱心地之所覆。故不得說。今煩惱心地將傾得說如來遠壽。因名表義。故以目品也。 　　問。有人言。初開三顯一以明因此事已竟。今明開近顯遠以辨果是事雲何。 　　答。上已論之今當略說。開三顯一者開二種三顯二種一也。開二種三者明昔三因三果皆是方便也。顯兩種一者顯今一因一果並為真實。若爾者不得言開三顯一以明因也。又前正斥二乘果非究竟。歎佛果為究竟。則是正明果義。不應謂辨因也。又夫欲釋經宜觀其題題稱妙法則以果為妙。因行未極則非妙也。故應正辨於果。不得言明因也。 　　問。上既明佛果為妙。以何為因耶。 　　答。顯佛乘究竟為果。即顯二乘非究竟故屬於因。二乘既其是因。人天亦遠屬因攝。故五乘言之上辨佛乘為果。攝餘四乘皆悉是因。以此詳文理應然也。就此三品亦開四章。一明序說。二略開身權身實動執生疑。三執動疑生申疑致請。四廣開身權身實斷疑生信也。初分經去大序近故無小序。去大流通遠故有小流通。後分經去大序遠故有小序。去大流通近故無小流通。就序分中又開三別。一開發序。二疑問序。三誡許序。開發序者因湧出菩薩數多。開發釋迦成佛已久也。疑問序者未了菩薩湧出之意。是故問佛也。壽量既大事。恐物生疑前須誡聽許說也。就初又二。第一明遠緣由。二明近緣由。遠緣由者因他方菩薩發誓弘經得顯湧出菩薩。因湧出菩薩得開釋迦遠壽。故以他方菩薩為遠緣由。正明湧出為近緣由。初遠緣由中為二。一他方菩薩請。二佛止請。初明他方菩薩請欲通經者從上見塔品命持經人。故諸菩薩應命欲持。而至此品方復發言者欲明三聖共開壽量。一者因釋迦命持經人。二者諸菩薩待至今品方奉命請持。三者釋迦止請。故仍有湧出菩薩開顯壽量。故初分經有釋迦現瑞。彌勒生疑。文殊答問。三聖共開乘權乘實。今亦三聖共開發身權身實也。爾時佛告下第二止請。上命持經。今言不須持者兩言似反而實以符會。以佛命持諸菩薩請持故得止請。便得顯湧出菩薩開佛壽量。此乃是前後相成非相乖也。是以前文命持故得弘經。後文止持故開遠壽。則是弘經也。就佛止中凡有二句。一者止他方請。二所以者何下舉此土自有菩薩以釋止。以他方非釋迦所化故不得顯釋迦壽量。是故止之。此土菩薩是釋迦所化得顯釋迦壽量故舉以釋止也。前文標於他方菩薩意在於此也。而言六萬者明所化菩薩自超六趣之中。得顯釋迦成道久也。菩薩眷屬亦六萬者明所化眷屬亦超六趣之中今皆成就。彌得顯如來成佛久也。 　　問。菩薩湧出為開壽量。雲何言護持讀誦廣說此經耶。 　　答。開顯壽量即是廣說此經。又諸菩薩來有始終二事。一者初開壽量。二終弘宣此經。故湧出標其初開。神力序其終護也。佛說是時下第二明近緣由。就文亦二。一者通明諸菩薩湧出。第二別明四大士問訊。所以有此二章者初明湧出開能化壽量。即是教門。四大士問訊明眾生易度。謂所化信受。即久已成佛眾生久已信受。此二是緣教感應。宜分二章也。初有十章同顯成道已久。第一明湧出時節。即辨昔非說壽量之時今正是其時也。娑婆世界者第二明湧出處。昔以近教覆遠如地覆菩薩。今廢近顯遠譬地烈而現。但娑婆地烈不辨餘土烈者有二種義。一者欲明昔娑婆教門以近覆遠。今廢昔娑婆教故從地湧出。二者欲以釋迦所化得顯壽量。故還明釋迦之土也。而於其中下第三明湧出之人。正以所化得開顯能化故明湧出人也。 　　問。塔品何故能化顯能化。今以所化顯能化。 　　答。塔品明過去佛既方便示滅而實不滅。當知釋迦亦然。現在分身佛非實佛。則知釋迦亦爾。故能化顯能化也。今以菩薩數多及並已成就。則知釋迦成佛已久也。是諸菩薩下第四歎菩薩德。明所化德高。顯能化成佛必久也。先盡在此下第五明菩薩來處。昔以生滅之教覆佛無生滅虛空法身。故言在此世界之下虛空中住。若不作此釋文諸大士等分形六趣弘道利人。何由乃居世界之下虛空中住。故知必有所表也。是諸菩薩下第六明菩薩來意。聞塔品命持經之人是故發來。欲開顯壽量及流通此經也。一一菩薩下第七列諸菩薩數。所以列數多者良由所化數多顯成佛已久。如見學士積德數多。則知法師敷講義來久。此中列數皆從少至多。但初導主少而眷屬多。後明導主多眷屬少。譬如領六萬人來者唯有一師。領五萬弟子來者則有二師。如是轉倍也。是諸菩薩下第八明湧出儀則。至釋迦多寶佛所者欲顯釋迦久證法身無生滅。應身有生滅也。至分身佛所者欲顯釋迦久得本一跡多也。塔品明諸佛來以顯法身。今辨菩薩出欲顯壽量故至二佛所。是諸菩薩下第九明問訊時節。所以明時節久者欲顯菩薩數多。由菩薩數多故得顯佛成道已久也。爾時四眾下第十明大眾睹見。任大眾力不能盡見。今假佛威神故能見。明大眾得見表假佛說身權實方得領悟也。是菩薩眾中下第二段別明四菩薩問訊。開為四別。一諸菩薩問訊。二佛答。三隨喜。四稱歎。初又四別。一列名。在空有之表故雲上行。踰斷常之際名無邊行。出垢累之外名淨行。道足故稱安。智圓故雲立。謂安立行也。是四菩薩下第二句歎德。湧出菩薩凡有三品。上品有四人。中品有六萬。故初止請。中雲師及弟子皆有六萬。下品無量千萬億數。在大眾前下第三句問訊儀則。而問訊言下第四句正問訊。初長行次偈。長行二。初問訊能化。所應度者下問訊所化。少病少惱者凡有三。一者無病無惱。二者多病多惱。三少病少惱。三句之中但得一句。所以不得無病無惱者眾生未得免疾。佛何由得無病無惱耶。不得多病多惱者眾生若都不從一乘之化可言病惱多耳。復有受化故不得稱多。但得問少病少惱也。 　　問。少病少惱有何差別。 　　答。智度論雲。隨世俗法有二種問訊。一問訊心為少惱。二問訊身為少病。若就所化釋者眾生無結使之垢故如來少病。眾生脫厄苦之患則如來安樂也。爾時世尊下第二次答兩問。前答初能化問。是諸眾生下答所化問。就文為兩。初明直往菩薩易可化度。始見我身聞我所說者即華嚴之會諸菩薩等聞說華嚴即入佛慧。除前修習學小乘者明迴小入大之人大機未熟從華嚴之會竟靈山之前未得顯教大乘故簡除之也。如是之人下第二明迴小入大菩薩大機已熟今化得之故名易度。亦稱入於佛慧故知法華即是華嚴。不應謂華嚴理深法華義淺。然直往之人初見佛身即得領悟故佛無疲勞。迴小之流經四十餘年方得入道應有疲勞。但今取始終皆得悟入道總名易化無勞疲也。又言始見我身則見釋迦過去久成佛之始。則湧出菩薩是也。此舉過去之始明迴小入大之人亦入佛慧。辨今世之終。始終之緣並皆得悟故眾生易度耳。爾時諸大士下第三明隨喜。以能化二權二實既顯所化直往迴小二人皆悟。此則稱大士之懷故隨而歡喜。於時世尊下第四稱歎。欲顯無嫉妒人為佛所歎。爾時彌勒下第二大段疑問序。開為兩別。一彌勒問釋迦。二分身侍者問諸佛。初又二。一懷疑。二發問。懷疑如文。時彌勒下第二發問。長行敘欲問意。偈文正問。正問為三。初一行標請。次十三行正問。後五行半結請。正問中凡有五問。開為二別。前兩偈有二問。是從何所來者第二正問有二。一問來處。二問師資。初有二。前問所從來處。以何因緣集者第二問來意。巨身大神通者歎菩薩德。成上二問也。一一諸菩薩下有三問問於師資。就文為二。初九行序其數多。次二行正問師資。前二行先問後歎其德積。今三問初敘其數多。若德積而數少若德少而數多並不得顯成佛久。要具此二義方得開於壽量。故彌勒問中具足序也。是諸大威德下第二問師資。一行問終成就之行。從誰初發心第二問其始行。稱揚何佛法三句問中間之行。此三問中具問師與資。欲開壽命意在問師。故一一問初皆標誰。以正顯師壽故問師也。如是諸菩薩下第三五行半結請。就文為二。三行半明彌勒未解故請。言乃不識一人者菩薩湧出為開法身之相。法身非十地所了故言不識一人。次兩偈騰眾請。爾時釋迦下第二諸佛侍者發問。開為兩別。初問。次答。如文。爾時釋迦牟尼下第三段誡許序。又開二別。初歎問。次誡許。言大事者因此問得顯壽量佛果大事。又因此問時眾得十二種大益。又因此問廣說壽量利益未來無邊眾生。故名大事。大品雲。波若為大事故起者謂救濟一切眾生也。汝等當共下第二誡許。前長行。次偈。長行前誡次許。被精進鎧者為說大法當精進求取之也。發堅固意者今聞說大法勿退沒也。如來今欲下第二許說。文有四句。一宣示諸佛智慧力者開身權身實。理無不鑒謂智慧力也。故下文雲或為此眾故說佛壽無量。久乃見佛者為說佛難值。我智力如是慧光照無量故知明佛慧長短。即是明佛智也。諸佛自在神通之力者然諸佛法身非長非短而能長短適化故名自在神通力也。諸佛師子奮迅之力者師子本伏今起名為奮迅。所以奮迅凡有三義。一欲袪塵。二欲申舒。三顯無畏。今說法身無生滅始終破凡夫二乘始終生滅之執喻同袪塵。昔以權教覆實實則不顯。今開身權身實則真應義顯。如師子舒申義也。昔為緣不堪故不說法身真實。故名有畏。今大機已熟堪聞說之。故喜無畏。如師子不懼也。諸佛威猛大勢之力者既顯法身常住雙樹無常。莫能摧伏故名威猛大勢力。又今說法身必能滅惑生解。故稱大勢力也。偈文重明誡勸。佛智叵思議者非長非短能示長短。雖示長短未曾長短。故名不思議。若昔短今長何名不思議也。甚深叵分別者此明法身絕四句。超百非故下文雲。非實非虛非如非異。豈可以常無常等而分別也。爾時世尊下第二大段略開身權身實動執生疑。初長行。次偈。長行又開二別。第一牒問。我於是下第二前答其師資之問。所以前答師資問者將欲開佛壽量故也。此諸菩薩下次答第一所從來處問也。阿逸多下此非答問。但釋上在下方住意耳。所以下方空中住者虛空即是實相法身。菩薩心常遊實相而勳習之故常在下方住也。不作此釋則文無可消。偈文為三。初一行三句頌答第一師資問。次兩行三句頌第二答來處問。志念力堅固下四偈重答第一師資問。又開三別。初一偈牒所化明弟子義。次兩偈正明能化辨於師義。後一偈雙結能化所化師資之義。 　　問。偈前文雲我於伽耶城菩提樹下坐爾乃教化之。後文雲我從久遠來教化是等眾。初文明近。後文明遠。二語相違。雲何會之。 　　答。今以二義解釋。一者有不二二義。二者有二不二義。不二二義者初言伽耶者蓋是昔伽耶耳。以昔日亦在伽耶城成道化此等眾即是久遠已來。故與後文不相違也。 　　問。昔雲何亦有伽耶。 　　答。壽量品雲。自從是來常在娑婆說法教化。故知昔有娑婆及伽耶。又下文雲常在靈鷲山。靈鷲即是淨土。遂不毀滅。伽耶還同此義。前文直唱伽耶成道猶未明其過去之與現在。後偈雲我從久遠來則釋上是過去伽耶也。次雲二不二者即指伽耶之近以之為遠。亦指過去之遠為伽耶之近。欲顯近遠不二令眾生懸悟正道也。 　　問。何以知然。 　　答。前明五十小劫即是半日。既是近遠無二。今類此可知。竺道生雲。言彼長者即伽耶是也。伽耶是者即非復伽耶。伽耶既非彼長者何獨是乎。然則長短斯忘長短存焉。蓋是古舊之說。勿得疑之。爾時彌勒下第三大段執動疑生申疑致請。彌勒所以疑者不知是昔日伽耶故生疑也。初長行。次偈。長行有二。初疑問次請答。就初又二。前懷疑。即白佛言下第二正問。又開為三。謂法譬合。法說又二。初明佛成道近雲何於此少時頓能化爾許。斯等久遠第二明菩薩修行來久不應始就佛受學。譬如下第二譬說。又兩父少譬佛成道近。子老譬菩薩修行久。合譬為三。初明成道近合父少譬。如此大眾下合子老譬。今日世尊下合父子老少互相指譬也。我等雖復下第二請答。又開為二。初明請意。唯然下正明請說也。偈文為二。第一十一行頌疑問。次三行頌請說。就疑問又三。即頌前法譬合。頌法說有三。初一行頌佛成道近。次二行半頌諸菩薩修行久。次一行半明久近相違請佛為說。次二行頌譬說。亦三。半行頌父少喻上成道近。一行頌子老譬上修行久。半行頌父子相違喻上第三近遠相違。合譬中初半行合父少。次三行半合子老。請說三偈中二行頌請意。一行頌正請。 　　壽量品第十六 　　四門釋之。一來意門。二得失門。三釋名門。四開合。所以有此品來者明身權身實有四章。今是第四廣開身權身實斷疑生信也。然此品大明覺理囊括古今。文約義豐意深致遠。雖是一章之經乃通會釋迦始終一化意也。若能解其義趣生無盡之慧長無邊之福。亦滅無量重罪。昔有數人共乘船遭風餘伴並溺死。唯一人憑物濁濟。夜夢雲。汝所以偏得脫者昔曾聽法華壽量品故也。又下分別功德品雲。說此壽量品時十二種利益八種瑞相。餘經明得道未有如斯之盛。講者宣留意尋其旨歸也。 　　問。何故頓有功用耶。 　　答。三世佛正果及三世佛依果皆為開壽量而興。如多寶湧現即過去佛為開壽量故興。分身佛即現在十方佛為開壽量而集。湧出菩薩即皆是一生補處。謂當來佛為開壽量而現。故十方三世佛皆為開壽量。即知壽量事大故有如上功力。 　　問。三世佛雲何為開壽量。 　　答。如前品釋之。過去佛為開法身無生滅應身有生滅故現出也。現在佛為開法身不二應身不一故普集。當來佛為顯釋迦久證法身明法身無始終方便示始終故現也。三世佛為三事故集也。又變淨土為開壽量者由依果既其異昔即知遠壽亦復不同。具如上釋也。今言開權顯實者開短為權顯長為實也。然如來之壽實無長短。所以然者既稱法身則以正法為身。正法豈是短之與長常無常乃至五句可取耶。但隨所宜故有長短方便。昔非短說短今非長說長。非短說短欲令識短是長短。非長說長欲令悟長是短長。若聞短不識長則不成於短。聞長不識短則亦不成長。如此障礙行心失佛方便意也。又所以昔說短今明長者欲令眾生因此長短悟不長不短正法耳。以悟不長不短故有長短方便用。若言昔短既非今長亦非。今長既是昔短亦是。但非長非短今因機緣宜歎為長明今長為是昔短則非。如涅槃經雲。不可言佛定是有為定是無為。若正見者應說如來定是無為。何以故能生眾生諸善根故也。此品望湧出品六雙辨之。一者上為序說。今是正說。二者上以所化菩薩開能化佛壽。今能化自開能化也。三者上以神通門開能化。如千世界微塵數菩薩從地湧出顯釋迦成佛已久謂神通門也。此品對彌勒釋佛壽量謂說法輪開壽量也。此二則是衣□機案二物出子也。四者上密開成佛久。今顯開於壽量以執近情難傾遠壽難信示悟物以漸故前密後顯。五者上品略說動執生疑。今廣說破執除疑。六者上明所化不思議。今明能化不思議。故法華論有十種無上。第七示現教化眾生無上故地中湧出無量菩薩。八者示現成大菩提無上故有壽量品。即其證也。第二得失門者釋此經壽量凡有三師。一用五時教者雲過去過塵沙未來倍上數。猶是無常。終歸盡滅故前雲終歸於空。故如來壽有限量也。二執四時教者雲此經覆相辨常則覆相明壽無量也。第三半滿義者雲一切大乘經皆明佛常。謂顯了明佛壽無量也。今謂初謗經罪重為下根人也。次為過小輕謂中根人也。後得經之用未識經體三種之中謂上根人也。今明須識經體用方見此品意。所言體者法身超四句絕百非。不可言常與無常等。故非量與無量。如華嚴經雲。法界非有量亦復非無量。牟尼悉超越有量及無量。法界則法身也。又下文雲非實非虛非如非異。中論觀如來品雲。寂滅相中無常無常等四句。所言用者非常非無常昔為眾生故說為無常。故雲諸佛弟子眾尚捨無常身明佛壽有量。今為破凡夫二乘執佛王宮實生雙林實滅故非常非無常歎美為常顯佛壽無量。若不識斯體用者則無十二種悟道人也。所以然者但作常無常解便成二見。雲何得悟道也。第三釋名門者。所言如來壽量者。依法華論三種如來。一者化身如來。二報身如來。三法身如來。壽量亦有三種。化佛壽量有始有終。故為二乘人八相成道王宮現生雙林示滅也。二報身佛壽量有始無終。故下文雲。我本行菩薩道所成壽命今猶未盡。以行因滿初證佛果是故有始。一證已後湛然不滅。故無有盡終。三法身佛壽本自在之不生不滅無始無終。今品具明三種如來三種壽量。明化身壽量謂開方便門。辨法報二身壽量謂顯真實義。故雲壽量品。今更四句釋之。一實而非權謂法身壽也。二權而非實謂化身壽也。三亦權亦實謂報身壽也。報身即是應身。應身有二。一者內應謂與法身相應。是故經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。二者外應謂與大機性相應故為大菩薩於淨土中成佛。內應即實非權。外應謂權而非實。故雲亦權亦實。第四非權非實上之三門皆是無名相中假名相說欲令眾生因此名相悟無名相。故泯上三門歸乎寂滅。第四開合門者經論之中說佛開合不定。大明四句。一本跡俱合。二本跡俱開。三開本合跡。四開跡合本。本跡俱合或合名一佛。謂三寶中一佛寶也。或開為二身。故雲佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月。既但有一跡一本。亦是本跡俱合。或開為三而三義不定。一者如七卷金光明辨三佛者一法。二應。三化。法身為真。餘二為應。此則合真為一開應為二。二者法華論列三佛。謂法報與化。即是開真合應。開真者開法報為二也。合應者以應身為一。此意明本有義為法身。酬因義名報。應物義名應也。次開四佛者此義亦有二種。一者楞伽經明四佛。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。彼經雲。初一為應後三為真。此亦合應開真也。三佛之中功德智慧為報佛。如如為法身。二者如七卷金光明辨於四句。一化而非應。謂佛入涅槃已為物示龍鬼等身故名之為化。不示佛身故名非應。二者應而非化。經雲。謂為地前身。釋者雲。地前菩薩所見佛身。乃從三昧法門中現名之為應。非六趣攝所以非化。三者亦應亦化。經雲。住有餘涅槃身。釋者雲。聲聞所見佛身彼見如來相好形修之成佛故名為應。見佛在人中受生同人類故名為化。四非應非化謂法身。四句之中前三並應。後一為真。亦是開應合真也。真應俱開者真中分二。法之與報。應中分二。應之與化。依華嚴經明十佛。一無著佛安住世間成正覺故。二願佛依願出生故。三業報佛信成就故諸行皆成但略說一信也。四住持佛隨順世間不斷絕故。五涅槃佛取滅度故。六法界佛於一切處無不現故。七心佛善安住故。八三昧佛成就無量功德無所著故。九性佛善決定故。十如意佛以普覆故也。三佛說不說義隨緣所見適時用之。義可知也。廣明身權身實有一品半經。開為五門。一勸信門。二正說門。三得益門。四稱歎門。五格量門。深法難受。前須勸信。勸信既竟次為廣說法。說法應機時眾得道疑除領解。是故稱歎。信解者福德智慧無邊。所以格量。初門又三。一正勸信。二大眾受旨。三者誡聽。勸信解者勸始行者令信。深悟者令解。又令始信而終解。又今說法身唯佛證解。除佛已還皆是信解也。如來誠諦之語者出所信解也。佛心實為誠。所明壽量事實為諦。自有心實而事不實四句。今是第三句二俱實也。所以三勸令信者智度論第百卷雲。為尊重法故慇懃至三。又受法者有三根。是故三說。又諸佛常法不過三。若過三不受是罪逆人。金剛神以杵擬之。次受旨誡聽如文也。如來祕密神通之力者第二正說文。初長行。次偈長行為二。一明過去無始。二辨未來無終。但明此二者為破二乘人謂始自王宮終於雙樹故明王宮生非始雙樹滅非終也。既明本身無始終即辨應身有始終。本身無始終即顯真實義。應身有始終謂開方便門。故但明斯二也。所以前明無始。後辨無終者為破凡夫二乘前明有始。後辨有終故也。又釋彌勒父少子老之疑故前明過去久已成佛方化得爾許多人。則是父老子少之義令大眾疑斷也。又明過去久已成佛化得千世界塵數菩薩。未來無終方度法界一切眾生。令受化之徒心生歡喜。此二門各有三章。初門三者第一明過去久成顯真實義。第二釋疑開方便門義。第三總結正答其問。故前明過去久成時眾以昔近疑今遠。故須解釋。解釋既竟方結久成。又初明久成顯真實義。次釋疑謂開方便門。此二既彰。故須重結。初門又二。第一明證法身久。二明垂應亦久。證法身久明自德滿。垂應久明化他德圓。又證法身久破近執。垂應久釋眾疑。初證法身久為三。初總標如來祕密神通之力。二牒執情。三破近顯遠。今明佛壽故標如來也。昔未曾說稱之為祕。所祕之法甚深故名為密。實長示短因為神通。令物反本還源稱之為力。一切世間下第二出執情。皆謂之言正是執情。釋迦以下出所執也。然善男子下第三破執顯遠。又開四別。一法說。二舉譬問彌勒。三彌勒奉答。四佛合譬正明壽遠。初法說中明成佛久者。 　　問。為破近顯遠。為開近明遠。 　　答。凡有五義。一開近顯遠。昔不明近是方便故方便門閉。今明近是方便則方便門開。既明近是方便則顯遠是真實。二廢近立遠。昔立近廢遠。今對昔故立遠廢近。三覆近開遠。如來近遠二種教門猶如二鳥不相捨離。但為緣故今昔四句開覆。一者今昔俱覆。昔覆遠今則覆近。二今昔俱開。昔開近今開遠。三昔覆今開。昔覆遠今開遠。四今覆昔開。今覆近昔開近也。四者指近為遠。此明近遠無二。如經雲。吾今此身即是法身。肇師雲。近捨丈六而遠求法身乎。五者破近明遠。前之四種則是約教。後之一門就彼迷情。若望迷情即是破近顯遠。若望佛教即是顯遠開近。故法華論雲。出釋氏宮伽耶成道此明化佛。從此文去次明報佛也。譬如下第二明譬說。所以借譬者佛常理甚深非譬不顯。故假喻曉之。彌勒菩薩等俱白佛下第三彌勒奉酬。文有三別。謂標釋結。初標無量。次三句顯無量。初明凡夫不知。一切聲聞下明二乘不知。我等下明菩薩不知。世尊下第三結。世界無邊明唯佛能知也。爾時佛告下第四合譬正顯成佛已久。長安舊羅什經本無一塵一劫。梁世有僧造法華經。感於神夢令安此說。夫論劫者所謂時也。明過去時長故將塵數劫。言阿僧祇劫者顯不可數義也。成佛之始尚不可知。一證湛然。寧有終滅。將欲明過去顯當。故明過去不可數。 　　問。後文雲。過去本行菩薩道時所成壽命。此則有始。何故言不可數耶。 　　答。有二義。一者明無始始義但始義長遠故不可數。二者欲顯法身無始終義故不可數也。然始無始有不二二義。二不二義。不二二義者初證法身是故有始。於三身中是應身。亦名報身。是故有始。而所證法身此則無始故是不二二義。二不二義者所證法身既無始終。言窮慮息能證亦無始終。以能證證於所證所證既無始終能證亦無始終也。自從是來下上辨證法身已久。今明垂應久義。以證法身久謂自德滿。垂應久謂化他德圓也。常在此娑婆世界說法教化者。常在娑婆則應化兩身也。說法教化者二身所說教也。明釋迦久證法身。從證法身已來宜以應身得悟則示之以應身。宜以化身得悟則示之以化身。雖示二身實無所應。雖說一切教實無所說。正釋彌勒疑也。以垂應既久常在娑婆說法教化。故有千世界塵數菩薩。即是父老子少非父少子老義也。即是釋上湧出品雲我於娑婆世界初成正覺方教化之。彌勒聞佛上說謂是今娑婆。是故生疑。今答之乃明過去娑婆。故釋疑也。亦於無量百千萬億導利眾生者又上釋其時長。今明其化廣也。諸善男子下第二開方便門。上顯二種真實。一明證法身久辨法身真實。二明垂應久明應身真實。今亦開二種方便。一開因方便。二開果方便。因方便者過去值燃燈授記此是因方便也。果方便者示現出家始得成佛也。顯二實開兩權一切權實義盡也。前顯二實一破執。二釋疑。顯證法身久破其近執也。顯垂應久釋彌勒湧出品疑也。今開方便又釋二疑。就一一門各開二別。初門二者一略開方便略釋疑。二廣開方便廣釋疑。上明證法身久垂應久。彌勒舊疑已斷。今時眾更起新疑。疑雲。若證法身久垂應復久者何故。昔說燃燈佛授記賢劫成道。是故釋雲。於是中間我說燃燈佛蓋是方便之言。過去久成此為實說。上來即是顯真實義。今釋眾疑謂開方便門。而稱中間者過去得佛為初。今靈山之會為後。中間說於燃燈也。燃燈者智度論雲。太子初生身光四邊似燈。故名燃燈。太子後成佛時名燃燈佛。餘經雲。錠光佛者猶是燃燈耳有足者稱燈。無足者稱錠也。又復言。其入涅槃者瑞應經雲。菩薩承事錠光至千泥洹。即是言其入涅槃也。燃燈舉其初涅槃明其後。略說始終二事也。諸善男子下第二明廣開方便廣釋疑。非但示燃燈一跡。於過去世有無量方便。故是廣釋疑也。上略釋疑略開方便門。今廣釋疑廣開方便門。又上直稱教化之言未出化之儀則故今辨之。又開三別。一感。二應。三得益。若有眾生來至我所者機發扣佛故名為至。即是感也。我以佛眼下第二明應。應中明三輪益物。我以佛眼觀其信等諸根謂他心輪也。隨所應度明神通輪也。自說名字不同者如華嚴經名號品說。或名捨那。或名釋迦等也。年紀大小者住世短長不同也。亦復現言當入涅槃者上明神通之始。今舉其終。如涅槃經雲。我於閻浮提數數示現入於涅槃也。又以種種方便第三明說法輪。又上是身業益物。今口業益物。又此三句即是次第。名字不同年紀大小謂初方便。現入涅槃謂後方便。今明說法中間方便。化宜雖多此三總攝也。能令眾生發歡喜心第三明得益。以三輪稱緣故受者得益。故稱歡喜也。諸善男子下第二舉現在事釋疑。亦開為二別。初略。後廣。疑者雲。若久成佛何故昔說十九出家三十成道。上既聞證法身及垂應久。時眾具舉近因近果二事生疑。上舉過去燃燈即近因生疑。今舉現在成道以近果生疑。又開四別。一見機二說教。三顯實。四開權。見機中雲。德薄垢重者不種大乘無所得善根稱為德薄。具足煩惱名垢重。為是人說下第二明說教。為樂小人不堪聞說久證法身方便示現。故明佛實是凡夫從凡成佛也。然我實成佛已來下第三明顯實。但以方便下第四辨開權。諸善男子下第二廣開方便廣釋疑。 　　問。上已釋二世疑竟。今復何所釋耶。 　　答。上釋久近之疑。今釋虛實之疑。時眾疑雲。昔說近成今說遠成。俱是佛說。即俱應是實。昔近既權今遠亦權。若昔近為權今遠為實者安焉知昔近非實今遠非權。通疑今昔二說。言既相違並應虛妄。為釋此疑故有今文來也。又有此文來者釋迦現在益物凡有三時。一初成道二中間說法三終滅度。上明初成道方便竟。今明中間益物。於文為二。初明一切方便。二辨皆實不虛。如來所演經典皆為度脫眾生者明佛說教大意也。諸佛說教有二種意。一謂未度苦海眾生令度。二謂未脫集諦眾生令脫也。或說己身或說他身者前句總明說法益物。今別開二種方便。即是二輪。自說釋迦之身名說己身。說阿彌陀佛身名說他身。或示己身或示他身者上是說法輪。今是神通輪。如現分身佛等名示己身。示阿□佛等名示他身。或示己事或示他事者三反淨土名示己事。示香積土名示他事。身既有自他。說土亦應然。但例上可知諸所言說皆實不虛第二句正明不虛。又開二別。初標不虛。所以者何下第二釋不虛凡有二意。一明證理實故所說不虛。二明深見機故所說不虛。證理實謂得法身。見機實謂起應化身。是故現通說法皆是實也。如來如實知見三界之相者總標知見相也。法華論雲。三界相者謂眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏故也。無有生死若退若出者釋上如實知見於三界也。三界本是生死都域故上明三界。今次辨無有生死。若退若出者此死生彼謂生死也。此句正序具縛凡夫之人也。背大乘退入三界為退。譬喻品雲。汝諸子等先因遊戲來入此宅也。三乘諸子競共馳走。爭出火宅為出也。此句序三乘眾生於三界中出入。故雲退出也。今實相法身中悉無如此事也。故無有從上墮下為退。無有自下昇上為出。故法華論雲。無有生死若退若出者謂常恆清涼不反義也。亦無在世及滅度者上三句明不見眾生生死。此二句明不見諸佛起滅。不見王宮初生乃至八十年住故雲無在世者。亦不見雙林滅盡故雲無滅度者。如華嚴經雲。欲令眾生生歡喜善故現王宮生。欲令眾生生戀慕善故示雙林滅。如來實不出世亦不般涅槃。何以故。法身常住同法界故。法華論雲。亦無在世及滅度者謂如來藏真如之體不即眾生界不離眾生界故。非實非虛非如非異者惑者聞上六事皆無便謂法身是實作決定實解。是故今明非實也。既聞非實便謂同幻夢之虛。故次辨非虛。既聞非實非虛便謂冥真如等法性。故說非如。既聞非如便謂與如異體故說非異。法華論雲。非實非虛非如非異者離四種相。有四種相者是無常法故。此意釋成法身常義也。不如三界見於三界者凡夫見三界故不見三不三。如來見三界又能見三不三。故法華論雲。不如三界見於三界者如來能見能證真如法身。凡夫不能見故是故經雲。如來明見無錯謬故。又凡夫非但不見三不三。亦不見不三三。雖非三界而於眾生宛然三界。故大品雲。諸法無所有如是有如是無。是事不知名為無明。如來既知三不三故三界即法身。亦知不三三法身於眾生即成三界也。佛知三不三故名漚和波若。即知不三三故有波若漚和。是以如來具足二慧。凡夫不知三不三故無波若。不知不三三則無方便慧。故凡夫無有二慧但有斷常。以諸眾生有種種性下第二上明見法身理實故所言不虛。今明見眾生機實故所言不虛。又上見三不三義故三界是法身。今見不三三義法身於眾生成三界。是故眾生有種種欲。如涅槃雲。是一味藥隨其流處有種種味。即其證也。內因難改名種種性。所樂不同稱種種欲。過去業行各異名種種行。追知往緣不同名種種憶想。此從重至輕而說之。若從輕至重者眾生憶想猶過去習行不同。習行不同由欲樂各異。實以久習欲成性故也。欲令眾生種善根者上明知機。今辨應機授藥。廣而言之應八萬四千病授八萬四千藥。略授四悉檀。應以世界門得道為說世界。乃至應以第一義門得道而說第一義悉檀。然一一悉檀中有無量門。如世界悉檀有無量世界。如華嚴雲十佛國土乃至無量淨穢不同。各各為人悉檀亦有無量。如涅槃經三十餘諍論也。對治中亦有無量對治。謂有對治門。增治門。轉治門。總治門。第一義悉檀亦有無量。如淨名經三十餘菩薩說入不二法門也。所作佛事未曾暫廢者根性萬差教門無數。總而論之為令悟入佛道故雲所作佛事。從初得佛之始至今靈山之終及未來際常化物不斷。故雲未曾暫廢。此文亦得明三佛俱是常義。初明一證報身湛然無滅謂報身常。上辨無有生死乃至非實非虛十種不義謂法身常。今明眾生不盡化益無廢謂化身常。如是我成佛以來至常住不滅者上辨過去無前中開為三別。一者標證佛已久。二者釋疑顯成證佛已久。此二門竟。今是第三結成佛久義。既稱常住不滅。即是顯了明常不得復言覆相及以無常釋此經也。諸善男子我本行菩薩道下第二明未來無後。一證法身湛然無滅。故知雙林非是其終。就文亦三。一明未來無終。二釋疑。三辨不虛。初中舉行菩薩道者既明佛果壽量遠必須辨因長。故前顯於長果今開於長因。明長果長因謂顯真實義。辨短因短果即開方便門。如乘權乘實中亦明斯二。辨三因三果此是方便。一因一果名為真實也。行菩薩道者即長因也。所成壽命者成謂成就即長壽成就也。故下偈雲。壽命無量劫久修業所得也。今猶未盡者法華論稱為未滿。以眾生界未盡故佛本願未滿。非謂菩提未滿足也。今經文稱未盡者依論釋此文者蓋是明所度眾生未盡。不論佛壽未盡。故與法華論經義相成也。復倍上數者依法華論雲。所成壽命復倍上數上明本願未滿。故佛不得入無餘永滅涅槃。故將本願未滿以釋常義。斥小乘人謂佛無常永入無餘。則是違於本願。今明復倍上數。舉壽命不可數以釋成常義蓋是具舉因果兩義以釋於常。但經文語迮。又講者不詳論意。故合釋之耳。所言復倍上數者上明過去無前有三不可數。一世界不可數。二抹世界為塵不可數。三成佛復過此數故不可數。凡夫二乘菩薩尚不知初一數。況能知餘二耶。今言復倍者則是不可數不可數也。欲顯如來壽出數量表。是故為常。如淨名經雲。佛身無為不墮諸數。如叡公傳羅什法師解雲。壽量定其非數。又普賢觀雲。信一實道知佛不滅。是名懺悔五逆十惡。又如法華論雲。復倍上數者示現如來常命。方便顯多數。過上數量不可數知。故以眾事推之則知。顯了明佛常矣。 　　問。未來無後何故稱為倍耶。 　　答。過去有二種。一者無始。二者有始。約凡夫二乘及菩薩不見其初故言無始。而非無初證法身。是故有始。今言無後者非但凡夫二乘及菩薩不知其後。又一證法身則畢竟無滅。具此二義故稱倍也。然今非實滅度下第二釋疑。上既舉本願未滿及復倍上數明未來無滅時眾疑雲。若爾見塔品中何故唱雲如來不久當入涅槃。及答魔王自期三月當取涅槃。為釋此疑故有今文來也。二者上明現世有三時益物。今即第三時也。又分三別。初開不滅示滅章門。次釋。三結初標二門者然今非實滅度標實不滅也。而便唱言下標方便示滅也。所以者何下第二釋章門。釋中前明不示滅則有損無益。次明示滅則無損有益。薄德之人不種善根者過去不久種見佛因也。貧窮下賤者以不種善根故貧窮下賤也。貪著五欲者前明無善。此明有惡。惡義雖多不出愛見。貪惜五欲謂起愛也。入於憶想妄見網中明起見也。若見如來常在不滅者上敘眾生心行。今明佛不得不滅。便起憍恣而懷厭怠者若不唱滅便有損也。聞佛常存心不尊重為憍。恣情五欲為恣。復有眾生常見佛故厭患於佛。故稱厭也。不懃修道稱為怠也。不能生於難遭之想恭敬之心者前辨有損。今明無益也。是故如來下第二明唱滅無損有益。就文為二。初明唱滅。次辨眾生得益。前有三句。初標難值章門。所以者何下釋章門。非佛不常現。但眾生障重故不見耳。故佛於眾生為難值也。以此事故下第三結難值章門也。斯眾生等下第二聞唱滅得益也。是故如來下第三結不滅現滅章門。又善男子下第三明不虛。又開三別。謂法譬合。所以明不虛者不滅唱滅似如虛妄。故須明不虛。法皆如是者有二種義。一者如涅槃答純陀雲。有為法爾。諸佛法亦然。有為之法有生必滅。諸佛由物感故生。感盡即應滅。蓋是理數之常然。故雲法爾。二者佛自釋之雖實不滅為度眾生方便示滅。於物實益。故稱不虛也。譬如良醫下第二譬說。此譬大意直明父實不死為治狂子方便言死而無虛妄。佛亦如是。其實不滅為度罪重眾生方便唱滅而無虛妄。不煩作三世益物譬也。此譬始終有十三句。第一佛如良醫譬。第二眾生如子譬。第三前佛去世譬。第四眾生起惑譬。第五後佛出興譬。第六眾生感見譬。第七應物說教譬。第八利根前悟譬。第九鈍根未了譬。第十如來示滅譬。第十一鈍根得解譬。第十二如來還歸譬。第十三佛無虛妄譬。此十三句即是生起次第。合有十三句。開為三章。初七句明利鈍眾生過去同種善根。乃至現在同稟佛教。次一句明利根眾生始從華嚴初集乃至靈山法華之會聞佛說法即便領悟不須唱滅。三者後五句鈍根眾生曆聞諸教猶未悟解。要須唱滅方乃得悟。所以但開此二種眾生者良醫有二種子。一不失心子二失心子。不失心子與藥則服不須父示滅。失心之子雖與其藥而不肯服。是故示滅。故前章總明二子源由。後別明稟教難易。良醫者略明三種。一外道五通。二聲聞緣覺。三者諸佛菩薩。外道但能除眾生三空已還諸煩惱病名為下醫。二乘能治三界之病稱為中醫。諸佛菩薩能遍治三界內外諸病名為上醫。故雲良醫也。又外道除病必當還發。故稱為下。二乘治病或發不發故稱為中。諸佛治病畢竟不發。故名為上。又凡夫二乘治眾生病凡有四句。一損不增。二增不損。三亦增亦損。四不增不損。故不名良醫。諸佛治病唯有一句。但損不增故名良醫也。阿含經雲。良醫有四德。一善知病。謂冷熱等。二知病所起。三病生已善知治方。四已差之病令更不生。佛亦具此四種之德。如良醫也。法華論雲。為不集功德人說良醫譬喻。此人不曾修第一乘善根聞說第一乘心中不願以為第一。為對治此故說良醫譬。論又雲。此人根未熟為令熟故示涅槃。是故如來說此譬喻。論又雲。欲示涅槃無上故說醫師譬喻。智慧聰達此歎德釋良醫義。在心為智慧。在耳為聰。在目為明。智慧譬一切種智。聰譬六通。達譬五眼。明練方藥善治眾病者方謂教。藥譬於理。識教知理稱為明練。善治眾病謂知病源應病授藥也。其人多諸子息第二眾生如子譬。昔曾受化故名為子。受化之流更復轉化。受彼傳化故稱為息。然六道眾生皆有佛性並應是子。但佛性有二。一者正因。二者了因。具有緣正稱為近子。餘未稟化未有了因名為遠子。或十二十乃至百數者上根難得為十。中根稍易得稱為二十。下根轉多故稱為百。此不約三乘為三根。通就稟教始終有悟不悟。正就菩薩悟入佛慧以分三根也。若就此品始終意者千世界塵數菩薩過去已悟道名為上根。於現在世始從華嚴終竟法華得悟道者名為中根。若因唱滅為說涅槃而得悟者名為下根。若就現在辨於三根者法華之前直往菩薩已得悟者名為上根。至於法華迴小入大名為中根。故湧出品雲。初見我身聞我所說法即便信受入於佛慧。謂上根也。除前修習學小乘者。今聞此經亦入佛慧。謂中根也。自此已外猶未得道。聞於唱滅為說涅槃方得悟者謂下根也。三根多門今略示其三也。以有事緣遠至餘國下第三前佛去世譬。但受微化不得久住故往他方。如涅槃雲。所應度者皆已度竟。餘未度者為作得度因緣也。有事緣者此土感盡餘土緣興。佛化餘緣於彼緣為近。此土感息故稱為遠。又息此應彼故稱遠也。諸子於後下第四眾生起惑譬。於後者佛去世後也。飲他毒藥者昔習觀既弱還起顛倒。以正觀為自。顛倒為他。故涅槃雲。自境界者四念處也。他境界者謂五欲也。心起顛倒目之為飲。能害慧命稱為毒藥。藥發悶亂宛轉於地者起惑因熟名為藥發。惑有二力。一迷境障智。故言心悶亂。又將死為悶亂。二感生死流浪六道如宛轉於地。順教得涅槃如登高山。背化受生死苦故名為地。又受心苦為悶亂。受身苦為宛轉於地也。是時其父還來歸家下第五明後佛出興譬。前明利鈍眾生背化起惑總明感義。今明後佛出興總明應義。 　　問。眾生起惑流浪五趣如宛轉於地。何因感佛。 　　答。苦極則反。如勝鬘經雲。法種眾苦樂求涅槃。又此中宜用三化。過去益物名一往化。宛轉於地此中有隨逐化。今還來歸家即畢竟化。昔緣盡故去。今感熟稱來。應入生死化物則生死為家。如上雲譬如長者有一大宅。諸子飲毒或失本心或不失者。第六眾生感見譬。過去習觀若久雖起顛倒不失本解名不失心。習觀未久顛倒強盛失於本解名為失心。又從華嚴至法華聞教得悟者名不失心。聞教不悟待唱滅方解謂失心也。此猶是起惑重輕。善有強弱故分為二也。遙見其父者正感釋迦出世。但見丈六身成道未見法身去理尚遠。故稱為遙。皆大歡喜拜跪問訊善安穩歸者。利鈍雖異見佛出世皆同。歡喜謂意業也。恭敬拜跪即身業也。口業稱歎謂問訊也。歎佛謂如來者。智度論雲。佛從安穩道來故名如來。今稱安穩歸。歸即來也。我等愚癡誤服毒藥者。上明利鈍眾生同有感見佛形機。今明利鈍眾生同有感教機。解機將發同述昔過。故雲愚癡。起顛倒煩惱非其本意名為誤服。願見救療更賜壽命者。請佛說教滅惑名見救療。教能生解目之壽命。昔曾稟教已得生解。但中途背化起惑失於本解。今重請說教令得本解故稱更賜也。 　　問。從遙見其父至更賜壽命為是機緣中語。為據事耶。 　　答。具有二義。機中為論此事。易明言據事者佛初出世人天之流皆大歡喜。乃至釋梵請轉法輪如言願見救療更賜壽命也。父見子等苦惱如是第七應緣說教譬。前譬為緣成道。此譬成道已後轉法輪也。文有二句。父見子等譬佛見機也。依諸經方第二明說教也。依過去佛教謂依諸經方。求好藥草者教所表理。理能愈病譬同藥草也。色香美味者戒譬於色。定喻於香。慧譬於美味。三行圓備故稱具足。檮蓰和合者初說小乘為檮。說中乘為蓰。說大乘為合。又法說為檮。譬說為蓰。合譬為合。如來說法不出此三。又總標為檮。別釋為蓰。總結為合。說法之儀不出標釋結也。又亦譬三轉法輪為檮蓰合。而作是言下歎教也。汝等可服者勸如說行也。其諸子中不失心者第八利根前悟譬。從華嚴至法華稟教得悟者即其人也。餘失心者第九鈍根未了譬。即第三大段為鈍根人不滅唱滅無有虛妄譬。亦即是現在三時中最後益物譬。見其父來雖亦歡喜問訊者。明此下根眾生見佛出世亦起欣敬之心也。求索治病者亦有感教之機聞說妙法也。與藥不肯服者鈍根雖復尋教不能悟理。如失心不肯服藥也。毒氣深入失本心者釋不服藥邪行深入失本正解也。於此好藥而謂不美者於佛正教不得其理味也。父作是念下第十如來示滅譬。就文為三。一念欲唱滅。二正唱滅。三明正滅。初欲唱滅者眾生著常不肯修道。念欲去世欲示無常使其改悟也。即作是言下第二正唱滅也。如釋迦自期三月。又如涅槃晨朝唱滅。又如經雲吾年已八十形如故車朽當般涅槃也。是好良藥今留在此者佛雖去世留法不滅。故十二部經付阿難迦葉也。作是教已第三正滅。遣使還告者正入涅槃遺形舍利起塔等事即是使也。是時諸子下第十一鈍根得解譬。見佛泥洹心悟無常遂便得道如服藥病癒也。其父聞子下第十二如來還歸譬。眾生聞佛泥洹既得悟解即見法身。知佛不滅還於本化故稱歸也。諸善男子第十三佛無虛妄譬。佛言我亦如是下第三合譬。但有三意。初明不滅。為眾生下明方便示滅。亦無有能此辨不虛也。第二偈頌二十五行半。頌長行二章。初有二偈。頌過去無始。次有二十三行半頌未來無終。所以頌此二者顯如來壽量無始無終。斥二乘凡夫謂有始終之義。長行二門各開三。初門三者一明過去無始。二釋疑。三總結。但上文已廣。今轉勢說法略為二意頌之。初偈頌證法身久。次偈頌垂應說法久。則總攝長行一切義盡也。為度眾生故下頌第二未來無終。上長行亦三。初正明未來無終。次明不滅示滅以釋疑。三明不虛。今偈亦但開二。初頌上第二不滅示滅以釋疑。次頌不虛。所以頌此二者執教之流正謂佛無常雙林滅盡。今欲顯佛常住故須明不滅方便示滅。但不滅示滅似同虛妄。故次頌不虛。此二明未來無終義顯故偈但頌此兩也。長行不滅示滅既略。今轉勢則廣頌之。開為三別。第一九偈就佛本跡二身明滅不滅義。第二四行半就淨穢二土明滅不滅義。第三四偈總結身土。明感見不同。此三總攝一切諸義盡。長行不盡偈廣序之。初文又三。第一兩偈標滅不滅。第二六行半釋滅不滅意。第三半偈結滅不滅。初兩偈又二。第一偈就說法門明滅不滅。第二偈就神通門明滅不滅。說法現通攝義既周故但明此二也。眾見我滅度下第二六行半舉得益釋滅不滅意。就文為二。第一偈明見佛滅度生福得益。第二五行半見佛滅度生智慧益。能化之中唯有說法神通。所化得益不出功德智慧。故但明此二義也。因上神通門生功德益。因上說法門生智慧益。上前明說法。後辨神通。今應先明智慧後辨功德。但逐近勢故前明功德。後辨智慧也。就後智慧益中有二。初偈明眾生感。後四偈半辨佛應。就應中即有三寶顯不滅義。初半偈明佛僧二寶。俱出故二寶不滅也。我時語眾生下第三辨說法。即是法寶明滅不滅。就說法中初一偈偏就此土論滅不滅。次一行半合就彼此論滅不滅。第三一偈半偏就他方論滅不滅。明滅不滅雖復無窮此三攝盡。神通力如是半行第三總結。明此滅不滅皆是神通示現而如來法身非滅非不滅。常在靈鷲山下第二四行半就淨穢二土論滅不滅。所以有此章來者凡有二義。一者釋疑故來。時眾疑雲。現見火劫起時乾坤涸盡。如來之身寧得常存。是故今明土有淨穢穢土被燒淨土不滅。跡身現滅而法身常存。二者上論如來真應兩身辨正果已竟。今次論淨穢兩土辨佛依果。正果之義應身示滅。法身不滅。依果之義穢土自毀。淨土不燒。故身但本跡。土唯淨穢。欲辨斯義故有此文來也。此品既有淨土。今略論之。法華論釋此品明有三身。今對三身亦有三土。一者法身棲實相之土。普賢觀雲。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光。即法身土。故仁王經雲。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。瓔珞經雲。亦以中道第一義名法身土。然諸法寂滅相不可以言宣。孰論身與不身。亦何土與非土。但無名相中為眾生故假名相說。故明身與土。雖開身土二實未曾二。但約義不同故分為兩。能棲之義說之為身。所棲之義目之為土也。如七卷金光明三身品具有如如智及如如境。就義而望境即土也。二者報身報土。但報身即是應身。應身有二種。一內二外。內與法身相應名曰應身。此猶屬法身與法身同土。法華論雲。我淨土不毀而眾見燒盡者。報佛如來真實淨土第一義攝。故此即是報身土也。若外應之義名為報身化大菩薩於淨土成佛。此以寶玉為淨土。此土乃不為劫火所燒而終有盡滅。所以然者今開身有常無常三句。一者法身但常非無常。二化身但無常非常。三者應身亦常亦無常。內應身義名之為常。外應之義名為無常。身既三種土亦例然。法身之土但常非無常。化身之土但無常非常。應身之土亦常亦無常。內應身土此即是常。外應身土此即無常也。若分淨穢二土者法報二土此是淨土。然化身之土此即不定。或淨或穢。 　　問。菩薩亦有三身三土不。 　　答。隨分有之。華嚴雲。普賢身相猶如虛空。依於如如不依佛國。如如即法身土。餘二可知。 　　問。餘眾見燒盡而淨土不毀此為是一質異見。為異質同處耶。 　　答。依什師意及法華論是異質同處。所言異質者土淨穢兩質也。同處者淨質在穢處。穢質在淨處粗妙既殊不相障礙。故今文雲常在靈鷲山。即知淨土在穢處也。次明一質異見者。所言一質者此有多門。若望正道為論未曾淨穢。隨淨穢二緣見淨穢二土。以對淨穢二見故言非淨非穢名為一質。故言一質二見。若就二緣自論一質異見者。自有是一淨質薄福之人自見其穢。自有是一穢質於福德之人自見其淨。總論質見各有四句。質四句者自有一質異處。異質一處。一質一處。異質異處。一質異處者一非淨穢質在淨穢異處也。異質一處者淨穢異質在非淨穢一處也。所以有此二句者諸法本性寂滅故名一質。此本性寂滅不離淨穢故在淨穢二處。雖有淨穢二質常本性寂滅。故是二質一處。一質二處者即是不動真際建立諸法。二質一處謂不壞假名而說實相。一質一處者直就實相而論實相。異質異處者土有淨穢在彼此不同也。見四句者。一質一見一中道質菩薩之人因中道得正觀故見中道土。異質異見者淨穢異質隨淨穢二緣見。一質異見者一非淨穢質於淨穢緣見有淨穢。異質一見者淨穢二質智者了達知其無二。次約用論四句一質異處如一淨質通在淨穢二處。如釋論雲。曇無竭香城之質即在香城處。而香城在閻浮提穢中也。二者淨穢二質同在一處。以粗妙不相礙故。三者二質二處淨穢二質在彼此二處。四者一質一處如淨質自在淨處。穢質亦然。約見論四句者自有一質一見。於一淨質還起淨見。穢土亦爾。二者二質二見於淨穢二質各起淨穢二見。三者一質二見但是淨質於二緣所見不同。四者二質一見雖有淨穢二質於福德人但見其淨。無福者但睹其穢也。常在靈鷲山下四偈半文開為四句。初半偈標常在靈鷲山。明佛之與土二俱不滅。第二半偈騰眾伏疑疑雲。現見劫火所燒人土俱無。何得常在。第三兩偈半正明淨土不毀。第四一行結淨土不毀眾生見燒也。是諸罪眾生下第三四偈明感見不同雙結人土。初二偈明於罪福二人感見淨穢不同結成土義。第二兩偈明為二緣說佛壽長短成上佛滅不滅義也。此二偈有三意。初偈正明隨緣說短長。次半偈嘆佛智。後半行偈舉遠因以釋長果。汝等有智者下第三次頌長行不虛長行有三。法譬合。今具頌之。初偈頌法說。次偈頌譬說。四偈頌合譬。四偈為四。初偈正合譬明不滅示滅。第二偈釋不滅示滅意。第三偈通敘佛隨緣說一切教。第四偈明教所表理宗歸作佛。 　　分別功德品第十七 　　此品是廣開身權身實中第三明稟教得益。言分別功德者有二種義。一聞說壽量得益。佛對彌勒分別得悟之人功德淺深有十二位。從品初立名。二者此品末有大段流通。廣分別持經人所得功德。從後段受稱。合而言之俱從二處立名。故以目品。然功德之名有通有別。所言別者對智慧以辨功德。如五度有行為功德。波若照空為智慧。自有深悟為智慧。淺達為功德。如涅槃師子吼品說。地前為功德。登地為智慧。所言通者修功所得悉名為功德。若爾功德智慧並是修功所得悉名功德。今此品稱功德者即是通名功德也。就文為二。初明得益。次辨感瑞。得益為二。第一經家總敘得益。於時世尊下別敘得益。所以別明得益者此諸功德非佛無分別。即大眾不知。故須分別。就文為二。第一明登地以上大乘聖得益。第二明地前發菩提心益。法華論雲。發菩提心益是十信位。得益雖多斯二攝盡。就聖得益中有十一位。有人言。初六位即是斷界內分段生死六地菩薩。第二五位七地以上同斷界外反易生死。界內去佛遠未論生數。界外去佛近故論生數。今明此事難知。但依文為二。初六位明增道益。次五位辨損生益。雖有增道損生不同並是從劣至勝以為次第也。第一得無生法忍益。以聞佛壽量初證無生。無生是聖位根本故前明之。依法華論以初地為無生法忍也。第二得聞持益。此是得無生法忍更聞勝法持而不失。無生即是方便實慧聞持謂實方便慧。實方便慧既是巧用即勝於無生。故在第二。第三得樂說無礙辨才。聞持是自解。樂說謂化他。其義轉勝。故在第三。第四得無量旋陀羅尼。於法門中圓滿具足出沒無礙勝前樂說。故在第四。第五轉不退法輪。前雖得旋持未得不退。今登不退故勝前。第六能轉清淨法輪。前雖不退猶未清淨。今證清淨故勝前也。 　　問。前一佛世界後言三千大千世界。此有何異。 　　答。大智度論雲。十方各如恆沙三千大千世界名一佛世界。是故三千與一佛世界異也。次明八生當得菩提者第二辨損生益。有人言。從七地至金剛心成損生之義。無明住地煩惱分為九品。一品為一生緣。謂隨斷一品即損一生。今七地下忍聞經為緣登七地上忍。斷一品惑損於一生故言八生當得菩提。七地上忍聞經為緣。登八地下忍。斷一品惑損一生。餘七生在八地下忍聞經為緣進登八地上忍。復斷一品惑損於一生。餘六生在八地上忍聞經為緣登九地下忍。進斷一品復損一生。餘五生在九地下忍聞經為緣登九地上忍。復斷一品損於一生。餘四生在而文中。從八生乃至四生者經文存略故爾當知。四生即是九地上忍也。從九地上忍聞經為緣登十地下忍。斷一品復損一生。餘三生在。從十地下忍聞經為緣登十地上忍。斷一品復損一生。餘二生在。從十地上忍聞經為緣登金剛心。斷一品復損一生。所餘一生佛果斷之乃盡也。今謂此釋於義難明不能具敘其得失。今明經論之中有二種生。一者應生。二者實生。如智度論釋往生品。明一生菩薩及三生菩薩並是應生何以知然者。住十地菩薩不應受人天生。而今受人天生者此是應生。今言八生乃至一生者。八過受人天生故得菩提乃至受兜率天一生當得菩提。故是應生也。然應生有多少者隨緣故爾。亦得由悟理深淺斷惑輕重。是故應生有多少也。次言實生者如仁王經嘆菩薩三十生功德。一地有三生。謂入分為初生。住分為中生。滿分為終生。攝大乘論地論悉有三位。若依此義明八生者。本是七地終生之人聞經力故登八地始生。故餘八生在。本是八地始生之人聞經力故得入八地住分餘七生在。本是八地住分人聞經得滿分猶六生在。本是八地滿分聞經得入九地初分餘五生在。本是九地初分聞經得入住分餘四生在。本是住分聞經得入滿分餘三生在。本是九地滿分聞經得入十地初分餘二生在。本是十地初分聞經得入住分餘一生在。本是住分聞經力故得入十地滿分便坐道場得成佛。蓋是一方次第悟。作此論之。若超悟者其間無定。權實二生。正就實生。以聞經得實益故。依法華論雲八生乃至一生得菩提者。此以初地離三界分段生死隨分能見真如佛性名得菩提。非究竟無上菩提也。此意明本是地前之人聞經力故隨分淺深。經八過受分段生乃至一過受分段生便證初地菩提也。 　　問。聞經說壽量雲何得無生忍乃至發菩提心。 　　答。若依舊明此經辨無常佛者不應得無生忍。何以然者說無常雲何令人悟實相耶。又佛既無常終歸磨滅何足可樂而發心求之。若言此經是覆相常者既是覆相便非了義。雲何得了義益耶。若言此經明佛決定常者即是常見。雲何令人得無生忍耶。今明此品說佛法身絕四句超百非。故前雲無有生死若退若出乃至非實非虛非如非異。即知非常非無常不長不短。而長短適緣常無常善巧。時眾聞此故得無生及發菩提心也。 　　問。佛壽無量而眾生壽自然有量。此乃眾生佛二見。諸有二者無道無果。雲何得益。 　　答。若作二見即不得益。今既悟佛壽無始無終不生不滅絕四句超百非。即了己身亦爾。此即悟眾生佛不二。是故得益。 　　問。此經但明佛壽無生滅始終。何處辨眾生壽亦無生滅始終。 　　答。作此問者不讀法華壽量品。壽量品雲。如來如實知見。三界無有生滅。乃至非實非虛。故知三界即是法身。亦令眾生作如此悟也。 　　問。餘經悟道者少此教何故得益多耶。 　　答。此經結會始終開二權二實。即教無不周。理無不備。所應得道者盡在此經。是故悟道者多。二者如來一化凡有三門。一攝邪歸正門。二攝異歸同門。三攝因歸果門。法華之前唯有一門。此經初分謂攝異歸同門。後分之經攝因歸果門。又此經結會始終則具足三門。三門攝理教既周聞之並皆悟道。三者釋迦所化凡有二子。一者失心。二者不失心子。不失心子始從華嚴終竟法華聞教皆悟。餘失心者待佛唱滅至說涅槃方得解了。今辨不失心子所應悟者並皆得悟。是故入道者多。不失心子凡有二種一直往菩薩二迴少入大。此二種人聞法華經皆得悟道所以多也。復有八世界微塵下第二明地前得發菩提心益也。佛說是法下第二明瑞相。顯理既彰悟道非一。是故感於嘉瑞。凡有八瑞。如文所列也。 　　問。前開三顯一何故無瑞耶。 　　答。初明一權一實義未究竟。及三根聲聞生信猶淺故未現瑞。今具開二種權實悟道人多。故現瑞也。爾時彌勒下第四明彌勒疑除領解說偈稱嘆。十九行偈分為四別。初一行頌所說教。次十行頌得益之人。次六行頌瑞相。後兩行稱嘆佛。第二段中又開三別。初一行總明得益。次八偈別頌得益。後一偈總結稱嘆也。八偈又二。初七行頌得聖益。後一行頌凡發心益。七偈之中三行頌增道。三行頌損生。一行總結頌斯二也。爾時佛告彌勒下第五格量稱嘆。就文為二。一長行。二偈頌。長行有三。第一正述功德。第二正格量。第三結嘆也。若有善男子下第二格量。但舉五度不舉波若者信解壽長。此心即是般若。不可還以波若格量般若也。又般若即是佛壽照境之義。名平等大慧。用大慧為命故名為慧命。即此大慧用法為身。故名法身。故知波若即是佛壽。不可以壽格量壽也。勝鬘經具舉六度格量者此是無方便波若耳。若善男子下第三結嘆。偈文但頌後二章。十四偈頌格量。五偈半頌結嘆功德。初又二。十二偈別頌五度。兩偈頌格量。初又二。初一偈明時長行廣總明五度。次別頌五度也。又阿逸多下大段第三次辨流通。凡十一品半經。開為二別。初四品半明讚嘆流通。從囑累品竟經七品明付囑流通。要須歎法美人福慧深重方得憑累使受化弘通。故分此二也。就初文又二。一從此文至不輕品三品半經正明歎法美人。第二神力一品佛見二世眾生聞經得益心生歡喜現大神力。初章又二。第一從此盡品略讚嘆流通。第二三品廣讚嘆流通。初又二。第一歎佛在世時人弘經功德。第二嘆佛滅後時人弘經功德。就初有三。第一明聞慧功德。何況廣聞下第二明思慧功德。阿逸多下第三明修慧功德。又復如來滅後下第二明佛滅後持經人功德。初長行後偈頌。長行明四品人。一下品謂聞慧人。二中品思慧人。三上品修慧人。四上上品修慧之中更開此一品也。何況讀誦下第二人也。凡有二句。一歎持經人頂戴如來。阿逸多下第二歎持經人攝諸功德。文有四句。第一總明歎持經之人攝起塔造寺功德。即為以佛舍利下第二別明持經人得起塔功德。阿逸多下第三別明持經人攝得造寺功德。是故我說下第四總結持經人具得塔寺二種功德。況復有人下第三明上品修慧人。若人讀誦下第四上上品人。偈文但頌三品人不頌第一聞慧人。十一行半頌第二思慧人。次三句頌修慧上品人。不瞋不惡口下頌修慧上上品人也。 　　法華義疏卷第十 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第十一 　　胡吉藏撰 　　隨喜功德品第十八 　　此下三品第二廣明持經功德獎勸流通。三品即為三章。初隨喜品明弟子下品功德。第二法師品明五種法師即是中品功德。第三常不輕品明持法華得六根清淨乃至成佛謂上品功德。約位分者初隨喜人從發心至十信位。第二六根清淨三十心位。故法華論雲得六根清淨者凡夫人以經力故得根勝用未入初地。而經文雲未得無漏。故知是地前人。第三常不輕品寄跡而言從內凡以上乃至得佛。此之三品則攝大乘五十二位。五十二位賢聖皆從法華經生故嘆經勝用勸物宣持也。所以有此品來者。一者遠從前法師品明二世弟子聞經隨喜上雖言即與授記未廣說其功德。今欲說之故有此品來也。二者若依品次相生聞上分別功德欣然相傳故有隨喜品。三者上品末說如來滅後若聞此經不生毀呰。起隨喜心當知是為深信解相。今欲說其功德故有此品來也。四者欲舉劣顯勝歎其功德勸物宣持。但默念隨喜福已無邊。況復書持讀誦等耶。五者上品明受持供養此經功德無量。復有人不能書持更謂不得功德。是故今明若不能書持但起隨喜心福亦無邊。又流通此經命初辨隨喜品者。此經明二權二實與昔說相違。執教之徒逆耳違心不能信受。是故今明隨喜功德無邊。即是勸信解。 　　問。何人聞經不生隨喜。 　　答。見塔品中已出六人。今明四種。一者學小乘人保執昔教聞二權二實逆耳違心不生隨喜。二者執此經猶是無常因果猶未究竟。若聞一乘之因辨有佛性一乘之果常住不滅。亦逆耳違心不生信受故不生隨喜。三者執覆相常人聞此經開方便門示真實相究竟無餘了義之說。亦逆耳違心不生隨喜。四者有所得人保權執實若聞非權非實無依無得謂是斷見。亦逆耳違心不生隨喜。故隨喜者難得所以功德多也。 　　問。雲何名隨喜相耶。 　　答。二段經各有體用。乘權乘實體用者不三不一言斷意忘謂乘體。昔為物說三今破三說一謂乘用也。身權身實中體用者法身非常無常。命不長不短。亦言斷意忘謂佛身體也。昔無常今常。昔短今長謂身用也。隨順二權二實體用而生歡喜故有隨喜相也。 　　問。隨喜有幾種。 　　答。略有二種。一隨喜法。二隨喜人。隨喜法者若順此經而生歡喜即是金剛般若。信心不逆故名隨喜。二隨前人所作而生歡喜。如見受持此經乃至解說而生歡喜故名隨喜人。 　　問。能隨喜心與所隨喜事優劣雲何。 　　答。有四句。一者俱無優劣。所隨喜是無所得。能隨喜亦無所得。二者能所俱劣。所隨喜是有所得。能隨喜亦是有所得。三者所隨喜勝。能隨喜劣。如凡夫隨喜聖人所作善根。四者能隨喜勝。所隨喜劣。如聖人隨喜凡夫所作善根。 　　問。大品經明有所得隨喜迴向是雜毒食。雜毒食者初食雖美後則害身。有所得隨喜初感人天之報後必受生老病死憂悲苦惱。今明何等隨喜耶。 　　答。佛意明隨喜法華。法華是無所得法。即是波若。故前格量中舉五度除於波若。故知作無所得隨喜。又若作有所得隨喜者。有所得還感世間果報。雲何能勝後財法二施耶。 　　問。有能隨喜心。有所隨喜事。雲何成無所得耶。 　　答。既稱能所。即是因緣。故能不自能。能名所能。所不自所。所名能所。如此能所無有自性。即是寂滅。故中論雲。因緣所生法即是寂滅性言。寂滅者蓋是能所宛然未嘗能所。故稱寂滅。寂滅宛然而不失能所。能所宛然而寂滅。即是方便實慧。寂滅宛然而能所即是實慧方便。故大品雲。菩薩隨喜欲不墮想心見三顛倒者當用波若方便力也。 　　問。四等中喜禪支中喜七覺中喜五受中喜與今何異。 　　答。四等喜是慶他得樂。禪支中喜是自慶有所除得。五受中喜此通垢淨自他。七覺中喜但是無漏。與今並異也。 　　問。但作無得隨喜亦作有得隨喜耶。 　　答。始行菩薩未堪習無得觀。但作有得隨喜猶勝逆耳之人也。品為二。初問次答。 　　問。有長行與偈。彌勒發問者。隨喜迴向是菩薩法門。是故大士為物發問。所以的言佛滅後者為正不值佛世眾生望岸自絕者也。佛答亦二。初長行次偈。長行又二。初正明隨喜功德。 　　答。彌勒問。第二汎明餘四種人所得功德。明隨喜人中有三。第一通明五十人隨喜功德。第二取最後第五十人舉財法二施格量。第三舉後況初。明初者彌勝前。又開三。一明隨喜人。聞是經隨喜已下第二明聞法隨喜。從法會出下第三次明轉教。隨喜即是自行。轉教謂化他也。是諸人等下明第二人自行化他。餘人聞已下明第三人自行化他。如是展轉至第五十人上略出三人。今從四人已上至第五十。阿逸多下第二格量第五十人。上則明隨喜。今此辨功德。則是品題二事。一隨喜。二功德。又開四別。第一許說誡聽。若四百萬億下第二正舉財法二施以問彌勒。三彌勒奉答。四佛格量。初舉財施。二舉法施舉財施中前明福田。次辨施主。舉六趣明四生者雜心雲。六趣但攝正生不攝中陰攝生不盡。今欲攝生盡故說四生。天與地獄一向化生。餓鬼有胎化生。人畜具四也。所言六趣者開合不同。或合為一。謂分段生死。或分為二。即善惡二趣。或分為三。所謂三界。又分為五。依正法唸經修羅有二。或鬼或畜。故無別道。依伽陀經修羅有鬼畜天。三道所攝。故無別道。依此經則為六道。智度論雲。三種地獄。謂寒熱黑。三種畜。地水空。三種鬼。餓鬼食不淨鬼神鬼。依餘經二地獄。一正地獄在大海下。二邊地獄在餘山間。正地獄有一百三十六所也。依正法唸經畜生有三十四億種類。具有四生四食。餓鬼有二。一在人中。二在鬼界。閻浮提下五百由旬是餓鬼國。種別有三十六。始從鑊身餓鬼終至燃身餓鬼。有形無形者六趣之與四生所攝。謂一門攝眾生。即是趣門及與生門。今以二門攝。謂有形無形也。次三門攝。謂有想無想非有想非無想。次四門攝。無足二足四足多足。皆是增數法門以攝生也。有人求福下次明施主。而作是念下次明法施。凡有三句。前明法施意也。即集此眾生下第二正明法施。一時皆得下第三次明得益。前二是法施。今明福田也。彌勒白佛下第三彌勒奉答。佛告下第四正明格量。二施時長行廣所以不及隨喜者。財施是世間因。法施但得二乘。隨喜超凡越聖必當作佛。故隨喜勝也。如十方螢火不及一日。大千野幹不及一師子。智度論雲。三千草樹不及一如意樹。又罪福從乖府理生世間。二乘善根去理遠故福少。隨喜去理近是故福多。善有三品。財施是世間因為下品。法施令得二乘是名中品。隨喜作佛名為上品。阿逸多如是下第三以後況初。有人言。初人最勝後人劣者第一前聽佛說法。次五十人聞法隨喜即是五十位。謂十地四十心。第五十人是十信初心。最初人是十地終心。故後不及初也。今明不爾。聞經勝劣前後不定。今且就一方明之。初人親聞是故福勝。後則傳聞其福則劣也。又阿逸多下第二汎明餘四人。彌勒但略問隨喜。佛廣答者智度論釋往生品雲。身子略問而佛廣答者。如貧人乞少物富者多惠施也。 　　問。品具明五人功德。何故偏題隨喜品。 　　答。隨喜是五人之初。故偏說也。又今品以別標名。下法師品從通受稱二名相避故互舉也。第一人取其往詣聽法。故得乘天宮等報。若就聽法邊明得報者福則無邊。此中三品人。若下品動足得乘象馬報。中品得乘七珍輿。上品乘天宮也。第二人但取分坐義邊故得三王之報。若就聽法邊福則無窮。第三人正取勸人聽法華義得四種報。一者勸人聽經則是其人善友。故後還得值善友報。所以言與陀羅尼菩薩共生一處也。二者勸人聽法前人受教須臾聞法發生智慧後還得智慧果報。是故經雲利根智慧。三者以口業勸人聽微妙法生他正信正解。故得離口醜陋得端正果報。四者勸人聽經是人善友世世常得見佛聞法信受教誨。何況一心下第四人。其福最勝報不可說也。偈十八行。頌前五人。即為五別。但不次第。初九行頌第一。次五行頌第四。所以超頌第四者以第四人與初人皆是廣說功德故一處頌之。餘三既是略說故一處頌之。又隨喜是為他人說法人。第四勸他聽法人並是為他。義意相成故一處頌也。次兩行頌第二。次一行頌第三。此既是行詣及分坐令坐。義類相續故相次頌之。後一行頌第五。前第一釋長行有三。今九行具頌。初一行半頌第一。最後人下六行半頌第二舉二施格量。次一行頌第三舉後況初也。 　　法師功德品第十九 　　所以有此品來者一者遠從法師品生。法師品略明二世弟子兩世法師。隨喜品已廣說二世弟子功德。今次廣說兩世法師功德。二者近從分別功德品末明三品人。一者下品謂隨喜人。隨喜品已廣明其功德。今次廣說餘二品人。故有此品來也。三者上隨喜品雜明世出世二種功德。如乘天宮及輪王坐處謂世間功德。隨喜轉教後得成佛出世功德。今品但明出世功德。以六根清淨三界所無故稱出世也。約位明者前是十信弟子位。今是三賢師位。約人者前品明五人。今品亦明五人。此品明弘法之師得六根清淨功德以獎勸持經也。品開為二。第一總明五種法師得六千功德。第二別釋對常精進者。一隨緣所宜。二者此人持經已得根淨果報故還對之。三者欲得淨根必須精進。因名表義故對之也。六千功德者菩薩行善不出三業。身三口四意三。合為十善。一善為首餘九莊嚴。是則十善互相莊嚴成百善也。自行百善。教他行百善。人讚歎百善。法讚歎百善。合為四百善。約五種法師皆具四百成二千善也。此二千善又有上中下品。故成六千也。有人言。菩薩行十善。一善亦以九善莊嚴故成十善。十善便成百善。自行百善。教他行百善。歎法為百歎人為百。合為四百。此之四百有上中下品。成千二百。三根持經用勝具得三品故有千二百。餘三根持經用劣但得中下二品故有八百。有人言。就百福為論。此經雲百福相莊嚴。藥王品百福莊嚴臂。則知六根皆具百福。一一福各十善莊嚴成一千功德。一根一千則為六千。但三根於弘經事勝功德則多餘三既劣故少也。明五種法師為因故得六千功德也。普賢觀經明懺悔六根罪故得六根淨。但懺悔有二法。初對十方生身佛就事中懺悔六根罪。故雲從無始來六根所作三障今悉懺悔。次對法身佛依實相懺悔。觀六根是因緣生本來寂滅。具此二懺悔故六根清淨。 　　問。作二懺悔故六根方淨。雲何此經雲五種法師得六根清淨。 　　答。觀身實相懺悔即是持於此經。故不相違也。是善男子下第二別開六根清淨。一一中各有長行與偈父母所生眼者法華論雲。凡夫人以經力故得勝根用未入初地。若入初地則捨三界分段身便不用父母所生眼也。龍樹判二忍亦爾。柔順忍中名為肉身。無生忍則是法身亦名法性生身。今經所說肉眼者是柔順忍也。 　　問。眼但應見色。雲何言見業因緣果報。 　　答。小乘人云肉眼但見色法也。天眼通因天眼為方便故發天眼智能知未來生死等事。法華論雲。六根淨者於一一根中具足六用。是故眼根亦知業行及果報也。 　　問。六根雲何得互用。 　　答。悟六根即是實相。實相即是法身故六根無礙。所以得互用。 　　問。根具功德既多少不同。雲何同見三千。 　　答。如燈雖大小同照一室也。 　　問。何故但見三千不多見耶。 　　答。智度論雲。三千界外有風輪與眼相違故不能見。 　　問。既能見三千。何故不名天眼。 　　答。非修禪所得淨色來入眼中。又非生彼天報得。故不名天眼。 　　問。二乘天眼見三千與今何異。 　　答。二乘但見三千國土。今依實相懺悔。及持經力得此眼見諸佛及踴出菩薩及寶塔。故與二乘異。 　　問。普賢觀雲懺悔六根罪。今雲持經。有何異耶。 　　答。一乘即實相故持經即懺悔。懺悔即持經也。彌樓山者此雲高山。又雲光山。須彌山者此雲安明山。亦云好高山。次釋耳根長行為三。初總明五種法師為因。得千二百耳功德下第二明果。以是清淨耳下第三別歎耳用。則是明功德也。有三句。初總明聞聲。象聲下別明聞聲。以要言之下總結聞聲。言而不壞耳根者欲聞即聞隨意自在。故不壞也。又持經人悟法寂滅雖聞而無所聞。故稱又壞也。 　　問。耳雲何勝眼得千二百耶。 　　答。無眼之人不妨自行化他。生聾之人闕此二義故耳勝眼劣。次釋鼻根。長行亦二。初明五種法師為因。次明功德果。果中亦三。謂總別結。別中為二。初明聞三界內香。及聲聞香下聞三界外人香。初有二。初明聞欲界香。次聞色無色界香。欲界中有二。初聞人中香。次聞天香。人中三。初聞非眾生香。次聞眾生香。及草木下合聞二香。欲天中亦有眾生非眾生二香。色無色界亦有二香。尋文易知。上聲亂聞。今不亂者互顯故也。言遙聞香者。 　　問。小乘有三說。一者婆沙雲。三根合中知。謂鼻舌身。三根離中知。謂眼耳意。雜心雲。二根離中知。意不當離合也。成論雲。眼但離而不合。鼻舌身合而不離。耳根亦合亦離。聞外聲為離。聞耳鳴聲為合。意根非離非合。今何故言鼻遙聞耶。 　　答。舊釋雲任根常用則如上三釋。今依經力故鼻能遙聞。法華論雲。一根具六用。而言鼻遙聞香者此是知境勝用。鼻根知故此意鼻根既具六用。豈不能遙聞香耶。蓋是菩薩無六而六權智巧用。若六而無六即未曾用也。無六而六名實方便。六而無六為方便實。持經人既悟此經具足二慧故能爾也。普賢觀意亦爾。知六即實相故知六常無六。悟實相即六根故無六而常六。故六不六無礙。此是悟有無無礙。又就有中六根自無礙能一根為六用。六根為一用。華嚴雲。眼入三昧耳出正受觀眼無生無自性。說空寂滅無所有即其證也。 　　問。毘曇雲上界無香味。今雲何言聞梵世香。 　　答。梵世有細香。小乘人力劣不能知故言無香。大士利根無塵不察故雲聞梵香。 　　問。成論言金銀無香金剛無味。何偈雲地中眾伏藏聞香知所在。 　　答。有人言。論雲無者無有粗香。今言有者有細香也。有人言。此是著體物故有香。金銀之質則無香也。例如風本無色觀音品雲假使黑風。隨所吹處故得此名今亦爾也。今謂同上破毘曇義小乘根鈍不知其天香。大士則知也。須曼那華此雲好意華。闍提華香此雲生亦云實。波羅羅華此雲重(佇龍切)波利質多羅波利此雲護。質多羅雲種種。□□諢慼慼慼潑`□□□□□□□□□□馭□□□令飀□褓□□□□□□量礸□示□矷慼慼暴哿窗慼慼慼慼慼潑L□騇□樈□□□□□□□□□餺□飀□□□粿□□□□□□□□□□□累□□□裀□□□□□送□駔□□饒□□穰栗櫚□□□□□□□□□榜糖□□ 　　問。舌能知味惡味未到舌皆變成上味者。耳能聞聲聽諸惡聲。何不變成好聲耶。 　　答。皆互通也。耳既遍聞好惡聲。舌亦精別一切味。但互歎耳。又餘人不能遠聞聲。今歎持經力能遠聞。餘人不得上味。歎持經人力能得上味。又聲不益身故不須變。味正資質體故須變也。食中具諸塵味。塵既變者堅觸亦變成軟。乃至赤色變為白飯。舉一例諸。又味正益身所以論變。餘不正益故不論變也。是人所在方面諸佛皆向其處說法者。此人既背惑向理故常見佛面。故如轉面向之。若背理向惑則不見佛如佛背之。釋身根中得淨身果。類上鼻既遙聞香。身根亦遙覺觸。但今不取此義。明餘人心不淨故身根不淨。持經人心淨故在身則淨。如阿難形面如明鏡老少色像皆現其中也。偈雲唯獨自明瞭者持經人獨自明瞭。餘人不持經故不見菩薩所見也。釋意根中偏言如來滅後者舉一類諸也。明意清淨具得四辨。聞一句一偈謂法辨。通達無量義謂義辨。能演說一句一偈謂辭辨。而言一月四月一歲者一月者是十二中之初。四月是四時中之一。一歲是時終。略舉初中後三時也。三千大千世界下第四知機。即是樂說辨也。 　　常不輕菩薩品第二十 　　所以有此品來者凡有七義。一者三品明三種功德。上二品明下中二功德竟。今次明上品功德。二者此經始末明宣持之人得三世功德。分別功德品初明十二種利益。聞經悟道現世功德。從分別功德品至法師品歎經能生未來眾生功德。今此一品歎經能生過去世眾生功德。此皆約佛在時作此分三世。經力雖多不出利益三世。三者近證法師品故來。上雖言持經之人得六根淨未有其事。今引釋迦本生親自證驗。證驗者正證佛滅後持經人得六根淨。以獎勸未來眾生令持經也。四者上明六根淨果。今敘六根淨因。欲得根淨當如常不輕菩薩一心忍諸打罵為物弘經。必於現身得根淨也。五者欲說眾生悉有佛性成一乘義故說此品。一切眾生但有佛性無有餘性。故唯有一乘無有餘乘。舊雲。法華經但明善人有佛性。涅槃經始辨有心皆得成佛。今明此品正辨惡人有佛性義。方便品明一毫之善皆成佛道。則知一切有心並有佛性皆成佛也。 　　問。此眾生是何等惡人。 　　答。保執小乘拒逆大乘是謗方等人。又執小人不信大乘。於大乘無信是一闡提人。即是極惡人。有佛性義與涅槃經無異也。六者自上以來明授記義猶自未盡。上但明佛授記未明菩薩授記。則能授記人未盡。上但授善人記未授惡人記。則所授人未盡。上但現在授記未明佛滅後亦得授記。此則時節未盡。今欲明三種盡義故說此品。七者上來二品餘經已廣歎持經人之福勸物明修行。今次廣敘謗法毀人之罪誡約未來勿造斯業。故說此品也。常不輕者一切眾生常有佛性。故雲諸法從本來常自寂滅相。大士得此觀心故常不輕物從人標名也。品開為二。初長行次偈。長行為三。一者雙標信毀二人。二引過去雙證二事。三雙嘆。即嘆法美人。第一雙標為二。初明毀人得罪。告得大勢者顯此菩薩知法本來常寂滅相有正觀勢力。不為結惑所摧令弘經人亦學之也。又即是顯常不輕得大忍力不為打罵所摧令持經人學其行也。如前說者指譬喻品末也。其所得功德下第二明持經人得福也。得大勢下第二引過去事雙證。就文為二。第一明緣由。第二正出常不輕事。緣由中又二。初明一佛出世。次明多佛出世。初有七句。一明時節也。有佛名威音王下第二化主。劫名離衰下第三出劫名。國名大城下第四出國名。其威音下第五明教門。因三菩提說六波羅蜜者。因者由也。由令眾生得三菩提。是故如來說六度。得大勢下第六明壽命。正法住世下第七明住持。正法像法滅盡之後下第二明多佛出世。最初威音王下第二正出常不輕事。又開二別。初明二人行因。次明二人得果。行因之中凡五雙。第一明行因時節。謂正法已滅於像法中有信毀二人。所以偏據像法者欲勸像法眾生持經亦得根淨。又誡像法之人勿毀人謗法也。增上慢比丘下第二雙標二人。初標惡人次標善人也。得大勢下第三雙明二人行因。前明善人行因。此菩薩用三業破病弘經。一者身業禮拜。二口業讚嘆。所以身敬者以一切眾生皆有佛性。是當來佛。今欲敬於當來佛故禮拜之。口嘆亦爾。以皆有佛性當得成佛故歎當佛也。身口既有敬嘆必經意地故具足三業弘法華經也。律雲比丘不禮俗人。今雲禮四眾者大小乘法異。如涅槃雲。有知法者若老若少皆應恭敬。 　　問。於時何故行敬歎事弘一乘耶。 　　答。不輕弘經凡有二種。一者密說。二者顯說。行於敬嘆即是密說一乘。後得根淨具智慧神通顯說一乘。所以前密後顯者。末世之時增上慢人惡強善弱不可頓說。故初但得髣拂說之。髣拂之中但明作佛。謂顯實義。未得被斥二乘故不開方便門也。深敬汝等者顯眾生有正因佛性也。而言深敬者既有佛性。即是當佛為敬之極。故雲深也。又眾生有佛性是甚深義。故言深敬。行菩薩道者明緣因佛性也。雖有佛性要須修行乃得見也。當得作佛者本有佛性。今復行因具緣正二因義故得成佛。然經雲一切眾生本來是佛。於緣謂非佛。如長者見窮子是己兒。而窮子自謂客作非長者兒。是故現佛於緣成當也。又此中未堪說眾生本來是佛但得說當成。後顯說中方得明諸法從本來常自寂滅相即是佛也。四眾之中下第二辨惡人行因。須菩提不起他諍今生他瞋者亦是大小乘異。宜適時而勸也。如此經歷多年下第四雙重明二人行因。今前明善人行因前但行善因。今次明忍惡也。說是語時下明惡人行因也。避走遠住下第五雙重明行因。上明忍於口罵。今次忍身打擲也。以其常作是語故下結常不輕名。即顯惡人行因義。 　　問。常不輕弘經與法師品三事何異。 　　答。常不輕具足三事。有慈悲心方能行於敬嘆即是入如來室。忍於打罵謂著如來衣。深敬汝等即是了知諸法常寂滅相。謂坐如來座也。經歷多年常行此事即是以不懈怠心為四眾說法。又即是四安樂行。以知有佛性佛性即是第一義空謂空寂行。既行敬嘆即無憍慢。能忍打罵寧有嫉心。經歷多年忍苦弘道。則具大慈悲。故備四行也。是比丘臨欲終時下第二明二人得果。前明善人得果。次明惡人得果。善人得果有二。善明得果。次結會古今。得八種果。一者聞法能持果。此中雲二十千萬億偈者即是首盧偈也。即得如上眼根清淨下第二得根淨果。得是六根下第三明得延壽果。是大士體法無生滅。寧有心於存亡。但欲為物弘經故示有長命耳。於時增上慢下第四惡人信伏果。大神通力者謂身示現神通力。樂說辨力者口業說法。大善寂力者意得禪定。又教化下第五善人住道果。命終之後下第六捨身值佛果。放諸佛法中下第七得六根常淨無所畏果。今謂常不輕得八果。約位有三。初得根淨謂內凡三賢之果。二得根常淨即得初地已上。得無生忍了悟一切法本來寂滅故根常淨。三得佛地果。未得根淨之前則十信位。而弘經故此人具五十二位賢聖也。得大勢下第八明當得作佛果也。八果不出三報。初四是現報。次一是生報。後三是後報。得大勢於汝意雲何下第二結會古今。得大勢彼時四眾下第二明惡人得果。亦開為二。初正明得果。二結會古今。得果中有二。一得惡果。二得善果。前得惡果後得善果者由打罵常不輕故得於惡果。後信伏隨從故得善果。 　　問。經雲。諸佛菩薩不為眾生作煩惱因緣。雲何禮拜讚嘆生其惡因。後令其得苦果耶。 　　答。有二種義。一者增上慢四眾惡已成就必墮地獄。今禮拜讚嘆為作出地獄因得佛之緣。非是生彼惡也。所以知爾者常不輕未禮之時已是增上慢。爾時已執小不信大是謗方等人也。二者如世良醫治病有二。一者與美藥即便病差。二與苦藥初雖不悅後必安樂。諸佛亦爾。自有初說妙法。即便了悟自有初為說法增其謗心墮於地獄。後因此善必得解脫。若不為說無解脫期也。 　　問。譬喻品雲。謗法華人入阿鼻獄逕無數劫。今何故但千劫耶。 　　答。四眾若直爾起謗即如彼說。今聞不輕強為其說。雖謗毀籍此力故受苦則輕及後得信解。 　　問。不輕為是實行為是權行。 　　答。既壽量之跡。則知是權行也。畢是罪已下第二明得善果。得大勢於汝意雲何下第二結會古今。得大勢當知下第三大段嘆教勸修又二。先歎次勸。前歎教者由法華力故常不輕得二種益。一者畢其餘罪謂滅惡力。二得六根淨乃至成佛。謂生善力。所化四眾亦得二益。一者由經力受苦輕微。二得出地獄乃至不退菩提也。是故諸菩薩下第二勸修。偈文不頌長行雙標信毀。但頌雙證及歎教勸修。即為二別。初十五行半頌第一雙證。餘四行頌第二嘆教勸修。上雙證有二。第一緣由。第二正明常不輕事。今具頌之。初一行半頌第一。是佛滅後頌第二。長行有二。一明行因。次辨得果。今具頌之。前四行頌二人行因。其罪畢已下十行頌得果。初五行頌善人得果。時四部眾下五行頌惡人得果。開示教人令住涅槃者恆令識諸法從本來常寂滅相。名此為法華教得涅槃也。億億萬劫下第二頌歎教勸修。兩偈頌歎教。以眾生種中道不二善根既少故。於其人為難聞佛亦難說也。二行頌勸修。以難聞得聞。難說已說。宜及時修行。勿生疑也。 　　如來神力品第二十一 　　讚歎流通門有二。一者三品餘經正明歎法美人。二者明如來現神力。所以初歎法美人後現神力者。上既歎法美人。諸佛道眼見現在十方未來遐劫二世眾生鹹欲宣持。由此善根自致作佛。是故歡喜現大神力。二者上雖嘆法美人以勸宣持義猶未盡。今更現神力重嘆法美人獎勸弘經。故下文雲。諸佛神力無量無邊。以是神力於無量劫嘆經功德猶不能盡。是故行者應須受持。三者顯此神力從此經生。若欲得斯果報宜受持此經也。四接上品生者上品雖引過去證得六根清淨。而時眾取信未明故廣現神力。五者此經始終凡有三會。初在靈鷲山穢土一會說乘權乘實。次三變八方同國土為淨土。以明身權身實。三從神力品十方世界通達無礙。同為一土令十方眾生皆聞法華。此三會處從狹至廣。徒眾亦從少至多也。品開為二。第一諸菩薩聞上嘆法美人發誓弘經。第二佛見菩薩發誓弘經心生歡喜故現大神力。諸菩薩踴出凡有二意。一為開發壽量則善其始也。二發誓流通令善其終也。真淨大法者對二乘之偽故稱為真。累無不盡所以稱淨。德無不備。目之為大。爾時世尊下第二現神力。初長行次偈。長行為二初現神力。二歎法勸修。現神力又二。第一明現神力。第二明時眾睹見得益。初文又二。第一明於大眾前。第二正明現大神力。所以於眾前者欲利益大眾故。二欲嘆佛自在神力無所畏故。第二正明現神力。中凡現五種神力。一現舌相表說二權二實無有虛妄。法華論雲。出廣長舌者令憶念故。即是令憶念佛所說不虛。二放光者顯此經能滅惑生解如光除暗顯物。又欲令彼此相見。 　　問。前二處但放一光。今何故放一切毛孔光遍照十方耶。 　　答。上二處為表唯有一乘及法身無二故但放一光。今欲流通此經令二世眾生皆得信持故放一切光也。次分身佛亦現二瑞者欲顯同一法身皆是應跡故同現二瑞。又眾見多佛現於神力則信敬益深。一佛或可所言不實十方諸佛何容欺誑。故同現舌相也。滿百千歲者神力一時未足希有。滿百千歲方是奇特。又是顯法久住故神力時長。 　　問。何故攝於舌相而不收光。 　　答。表說法事竟故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見故不收光。涅槃經表所作已辨故收光也。一時謦咳俱共彈指者。舊雲謦咳表說二權二實暢悅佛心。法華論雲。現謦咳聲說偈令聞故。聞已如實修行不放逸故。彈指者表覺悟眾生令修行者得覺悟故。動地者亦令眾生覺悟知佛說法。又示無常相令速修此法。又表現在十方眾生遙聞此會說法華經。隨喜供養藉此善根後當成佛。是故地動依法華論意。舌相謦咳屬口業瑞。放光彈指屬身業瑞。動地謂意業瑞。而經文次第者初二是色瑞。次兩是聲瑞。此四是謂正果瑞。動地是依果瑞。五瑞次第者舌為說教之主。故初現之。說教必有滅惑生解之用。並令十方通洞彼此相見。故次放光。既彼此相見故謦咳令聞令聞為令覺悟。是故彈指。此四是現正果瑞竟。次動地現依果瑞也。其中眾生第二十方眾生睹瑞。前二處瑞多利益此會。今現五種神力多為益十方故明十方睹見。又開四別。初明睹見歡喜。即時諸天下第二諸天唱告勸隨喜供養。彼諸眾生下第三明十方順從。所散諸物下第四佛重現二種神力。一成寶帳表成法身不二。即後分經。通達無礙如一佛土者同顯所乘不別。謂初分經。為表十方同悟斯二。爾時佛告下第二歎法勸修。初歎法次勸修。歎法之中略明四句。如來一切所有之法者即初分經乘權乘實法也。如來一切自在神力者第二後分經身權身實。短長適化謂自在神力也。如來一切祕要之藏者此二攝義無不周。故稱為要。昔所未說故名為祕。如來一切甚深之事者授五乘人成佛之記為甚深事也。此四句即是次第。又攝一部義周也。又初句明一乘因果之法。次句一部所現神通。第三句因果神通昔所未說故名祕要。第四句不異前釋。是故汝等下第二獎勸也。偈文為二。初頌現神通意。次頌勸修。現神通力為三。初偈明為益現在十方眾生故現神力。次兩偈正頌現神力。第三一偈為利未來眾生故現神力。囑累是經故下第二頌獎勸。又開二別。第一稱歎。第二勸持。初稱歎凡有七門。初兩偈頌功德無邊歎。次一偈半得見諸佛歎。次兩偈諸佛歡喜歎。次一偈不久得佛歎。次一偈半得四無礙歎。次一偈得經旨趣門嘆。次一偈半滅惑生解嘆。持法華經人得此七種果。第二勸持如文。 　　囑累品第二十二 　　自上已來明稱歎流通。今次辨付屬流通。 　　問。小乘辨佛永入無餘不復化物可須付囑。此經明法身常存有感斯應。何故明付囑耶。 　　答。有三因緣。一者時眾聞佛慇懃付囑則重法情深各欲宣持。二付諸菩薩即令其自行化他。三者眾生於菩薩有重緣故令其弘法化物。亦開二別。一者此品正明付囑。第二藥王已下奉命宣通。所言囑累者。囑謂付囑。累謂憑累。但囑累有二。一以法付人。謂以大乘妙法付諸菩薩。二以人付人。以二世眾生付囑四依菩薩。如金剛波若論以根未熟菩薩付囑根熟菩薩。今具此二也。智度論雲。波若非祕密法付囑聲聞。法華是祕密法付囑菩薩。論自釋雲。波若未明羅漢作佛。但明菩薩作佛其言易解。故聲聞能通宜付囑聲聞。法華明阿羅漢成佛於昔教為甚深。聲聞未解故付囑菩薩。品開為三。初佛付囑。二菩薩受付。三明說經事竟。三文各二。初文二者第一摩頂付屬。而言現大神力者。有人言。即是前品七種神力。今謂不爾。釋迦以數尺之手一時遍摩千世界塵數菩薩頂。神力之大亦莫其如斯也。而作是言者前現大神力謂意業付囑。以手摩頂謂身業付囑。今明口業也。難得菩提者歎菩提難得欲令物尊重法也。此經明二權二實。今總言菩提者即一正觀。正觀縱任自在。故名為乘。即初分經。能長短適化名為壽量。謂後分經也。今總言菩提即攝二分。所以者何下第二釋囑累意。即是示宣通之方。宣通之方凡有三種。一者令上學諸佛。二者令下知根性。三者具此二義法無不弘人無不益。為報佛恩。如來內有三德。一有大慈悲常欲拔苦與樂。二無諸慳吝不藏惜法寶。此二即是佛功德業也。亦無所畏者第三句明智慧業。內具此三德外與眾生三種智慧。佛之智慧照有慧也。如來智慧照空慧也。自然智慧空有二種任運能知。即無功用慧也。此之三慧攝慧義盡。此經雖明二權二實意在攝入佛慧。故偏說之。汝等亦應隨學者上明內有三德外與三慧。今勸菩薩學之。勿生慳吝者慳有五種。一住處慳。二家慳。三施慳。四稱歎慳。五法慳。法慳有七過。一世世常盲。二生生愚癡。三常在怨家中生。四失聖胎。五三世佛怨。六善人遠離。七無惡不造。有此重過故偏誡之。於未來世下第二勸下知根性。凡有二句。一者明有大心人宜授以實說。二者若有眾生不信一乘當為說三乘教。汝等若能下第三若能上學佛二德。下知兩機則通法利人謂報佛恩也。 　　問。文雲。若有眾生不信受者即於如來餘深妙法中為說。然小乘三藏非是深妙。大法即是大乘。雲何別有餘深妙耶。 　　答。方等有二。一者大乘二者一乘。餘法即是大乘。 　　問。何故信大乘不信一乘耶。 　　答。有二種人信大乘不信一乘。一者是小乘信大品等。以大品等雖是大乘未廢小乘故小乘信大乘自是菩薩法。信小乘是聲聞法。二者新學菩薩亦信大品雲。大品明菩薩法為說大品等是我等所行。非二乘所行也。 　　問。小乘人既不信一乘。何故信大品等大乘。 　　答。大品等密令捨小密令信大。如前信解品中密大乘有自他兩教也。亦為新學菩薩說大品令密信一密捨三也。時諸菩薩下第二菩薩受付。亦開兩別。第一一稱受付。諸菩薩下第二三過順旨。一一文中皆具三業受付。初內心歡喜。二身業恭敬。三口業順從。爾時釋迦下第三明說經事畢亦開二別。一釋迦令諸佛各還所在。二大眾欣慶。 　　問。何故令分身各還本土多寶獨稱還可如故耶。 　　答。一多之疑易斷故令分身散席。常滅之惑難破故多寶獨停。如故者直令閉塔未遣還土也。次大眾歡喜如文。 　　問。何故歡喜。 　　答。從經初至囑累品明佛所乘法能乘人究竟故大眾歡喜。下藥王品乃明菩薩所乘法能乘之人故囑累品在中間也。 　　藥王菩薩本事品第二十三 　　自下第二諸菩薩奉命宣通故有藥王品等來也。一者上來說法華經。今說行法華經人所得果報以勸宣持也。二者智度論雲。波若有二門。一者說法為波若。二者明來生往生諸菩薩等行波若人亦為說於波若。法華亦爾。上來說法為法華。今明諸菩薩德行亦是說於法華。故法華有無量門令物悟入也。三者十二門論釋大乘義。凡有二種。一者諸佛大人之所乘故名為大。二者彌勒文殊等諸大士之所乘故名為大。具此二門乘義乃備。此經明一乘亦爾。一者諸佛所乘。二菩薩所乘。自從經初至神力品明佛所乘之法及能乘之人。此一章竟。是故付囑。從此已後明菩薩所乘之法及能乘人。但上開所乘之法及能乘人以為二段。今合明所乘法能乘人。開合不同者為轉勢說法故也。四者眾生根性結緣不同。上來化與釋迦結緣眾生。斯事已竟。今化與諸菩薩結緣眾生。故品品之中皆有悟道其證也。五者淨名經雲。或以諸佛而作佛事。或以菩薩而作佛事。上來明諸佛作佛事竟。此次明菩薩作佛事。六者明善知識凡有二種。一者諸佛是眾生真善知識。是故普集分身及過去多寶。今次明菩薩為眾生善知識故廣說菩薩也。如華嚴說經竟至流通分法界品中。廣明諸菩薩是善財真善知識。法華即是華嚴。故說法華竟。流通分中亦明無量菩薩宣通一乘是眾生真善知識也。依法華論合此六品以為四章。初之二品明苦行力弘經。謂藥王以身命財報恩供養。弘經利人教化眾生。妙音菩薩分形六趣弘宣一乘謂苦行力也。第二觀音陀羅尼二品明護難力弘經。觀音以人護難。陀羅尼以法護難名護難力弘經。第三妙莊嚴王品示現功德勝力。謂淨藏淨眼有勝功德能令父王迴邪入正。即是眾生真善知識。謂勝功德力。第四普賢品亦名護法力。謂普賢以大神力宣通此經令無留難。亦名護法力。四門次第者。苦行力謂報恩供養宣通此經。即上弘大法也。但受化之徒多諸留難。宜須救之。方可受道即是下濟。故有第二門也。所以下濟者良由有勝功德。故舉勝功德力釋成下濟。所以能上弘者必須護法。故舉護法釋成上弘。宣通之意唯此四門也。此品四章。一宿王華問。二佛答。三時眾得益。四多寶稱歎。問中又三。一總問。二偏問苦行。三請答。文處易知。佛答為二。一說藥王本因緣。二者歎教人。人謂行法之人。法謂成人之法。即是歎人美法一雙。就初又二。一明緣由。二正說藥王本事。緣由中五事。一時節有佛號日月下明化主。其佛有八十下辨徒眾。佛壽四萬下明壽命。彼國無有下明國土。國土中前明無穢。地平如掌辨有淨也。一箭道者二里也。爾時彼佛下第二正明藥王本事又開四別。一明說經。是一切眾生下第二明悟解。得此三昧下第三報恩供養。佛告宿王華下第四結會古今。就第三中又開二別。第一明現世報恩供養。第二明轉身報恩供養。良以得恩深重故須累世報之。初文又二。第一明外財供養。從三昧起下第二辨內身供養。兜樓波畢力迦者。羅什雲。出龍神國此土所無故不翻也(有人翻畢力迦為□□□□□耙臧□□木卡苧□□莨□□j□¥臍鴃慼慰D蝦莤□□薦□j□□□莤□□Sj□¥蝦懤□□耦莥鍧□趨□□□迴薄摯P□□□趣□□莦□d□迴□□j□¥獺熟翩慰D蝤耙□□莨□□察□□‥□該□菕慼樅_j□繒謘慼慼情撢yo□醧o邇榥醧□□□|□□稐¥蝦該□耙□|□諍□耙□¥U諍□稐□□莤熒辣|□懦□□帣□耨□□□□□□□詳□□鋦帣¥迭慼慼敵z□‥窩□□□粵芧□該□□帥□¥□哄慼慼慾`□□□□□□犖□意□狤韣‥□蝥嫨□軌□漧龤部糠邇榥醧□韣¥□楫□鳳鋩□|□擤□‥□該□□帥□¥悅□□知冤鋩□韣§□獵n正法華。雲何作)頻婆羅(正法華。雲模式)阿□婆(正法華。雲不動)大王我今下第二明供養又開二別。一明佛在世供養。即偈文是也。至此文以來備三業供養。前明入三昧雨華香等謂意業供養。次從定起燒身謂身業供養也。今說偈明口業供養。又合此三業以為二雙。意業供養謂外財供養。燒身為內身供養。此二謂供養門也。今亦有二。一者恭敬。二者讚歎。此四並是報恩之事也。爾時一切下第二明佛滅後供養又開三別。第一喜見發問開涅槃之端爾時日月第二如來滅度。涅槃時到者謂安住三德為入涅槃也。滅盡時至者捨應歸真也。爾時一切眾生下第三正明供養又開二別。初明外財供養。爾時一切眾生復自念言明內身供養又開五別。一者正明燒臂。令無數下第二時眾得益。爾時諸菩薩下第三時眾悲感。於時一切下第四明菩薩發誓身返平復。當爾之時第五感諸瑞相。佛告宿王華下第四結會古今。兼勸人燒指供養。 　　問。依毘尼結戒燒身得偷蘭遮。燒臂得突吉羅。此菩薩將不犯罪耶。 　　答。此或可在家菩薩。不預犯戒之例。設令出家適時而化。如身子與須達共載一車而不犯罪也。 　　問。地持論有十種供養。藥王品具幾耶。 　　答。十種供養者一身供養。二支提。三現前。四不現前。五自作。六他作。七財物。八勝心。九無染。十至處道。初二約所供養差別。於佛身供養名身供養。供養佛靈塔廟名支提供養。依僧祇律有舍利名塔婆。無舍利名支提地持雲。莫問有無皆名支提。明瞭論雲。支提此雲淨處也。次兩約時處分為二。隨事分三。現前供養者面。對佛身及支提供養也。不現前供養者於不現前佛及支提廣設供養也。此約時處分二。隨事分三者餘二如前。第三亦現前不現前供養。現前供養佛及支提。及不現前供養佛及支提。此三供養得三品功德。現前供養得大功德。不現前供養得大大功德。以境界廣故。亦現前不現前供養得最大大功德也。次二能供養人分別為二。隨事分三。一自作供養。謂自身供養佛及支提。二他作供養有少財不敢懈怠教他施作供養。三自他共供養。彼此同為也。自作供養得大功德。教他作得大大功德。自他共供養得最大大功德。次兩一對。心事分別。以己財事而為供養。名財供養有三。一資具。謂衣食等。二敬具供養。謂華香等。三莊嚴具謂一切寶物等。次以殊勝心供養名勝供養。勝心為三。一專精解心善解施設種種供養。二純淨心信佛德重而設供養。三迴向心求佛心中而設供養。後二供養就行分別。行離過失名無染供養。無染有二。一心無染離一切過。二財無染離非法財也。供養之行順果名至處道供養。佛果是其所至之處。供養之行能至彼處名至處道。維摩經名法供養。地持論名行供養。於此中有三。一財供養為至處道。二隨喜供養為至處道。三修行供養為至處道。於佛既十。法僧略同也。精撿藥王具足十供養也。若復有人下第二段次明歎教又開二別。初總歎一部經。二別歎一品。總歎一經又四。一格量歎。二就教歎。三滅惡歎。四生善歎。譬如下第二歎教凡舉十譬。始自山海終至諸佛自下之上。十譬不同亦得合為五雙。初山海。二日月。三天人。四凡聖。五佛菩薩。此經能救下第三約人就滅惡門歎。若人得聞下第四生善歎也。若有人聞下第二別歎一品又分為四。初總歎得無量功德。若有女人下第二別約生報歎。 　　問。聞此品不受女人者聞餘品亦應受耶。 　　答。聞品品皆不受。但約事相似故寄此品言之。以女人多愛著己身種種嚴飾。今明菩薩捨身捨臂破彼著情故不生染著。故捨女身也。若有人下第三明得現報。是故宿王華下第四付囑。兼明聞經成佛即是後報歎。言病則消滅不老不死者。有人言。聞法華經要至老死無中夭而死也。今依智度論雲。不斷百八煩惱名之為病。得聞經已斷此煩惱故雲消滅。不老者不起六十二見名為不老。不死者不失智慧命故雲不死。又墮二乘地名之為死。不墮二乘故雲不死。又聞此經知老病死等本來寂滅。故雲不老死也。說是藥王下第三明說品利益。多寶如來下第四多寶稱歎。前雖閉塔而猶稱歎。則不滅義彰。 　　法華義疏卷第十一 　　時永仁乙未仲夏下旬自南洛陽東大寺蒙三論宗學□中之宏恩雕義□第十一卷之印本俯乞寺門基固五十六億之霞軒無頌佛日光輝二千餘歲之風流不變而已。 　　　　　　　　都幹緣沙門　素慶謹誌 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1721 法華義疏 　　法華義疏卷第十二 　　胡吉藏撰 　　妙音菩薩品第二十四 　　苦行弘經有二品。今是第二。上明聞經得益以身命財報恩供養。今明分形六道宣通一乘。前則是功德業。今明智慧業。前多是自行。今多是明外化行。又上明過去本事弘道利物。今說大士現德通法益緣。又此下諸品多是根緣次第。不必須依義生起也。言妙音者此菩薩過去以十萬種伎樂供養於佛故得美妙音聲。因以立名。舊經稱師子吼菩薩。今可得兩音會之。即以妙音作師子吼。又眾生樂聞稱為妙音。音能顯理伏物名師子吼也。此品六章。第一佛放光召彼妙音。第二妙音奉命而至。第三正明妙音弘經模軌。第四說品利益。第五妙音事畢還歸本土。第六重明往來之利。就初又三。第一明佛放光遍照有緣。第二遍照淨光國土。第三的照妙音之身。放光為二。前放肉髻光。次放眉間光也。所以放二光者一乘妙理踰空有之頂故放肉髻光明。極智不偏能發中道之照故又放眉間光也。又頂光表一乘為尊眾聖所重。眉間光明一乘不偏中道圓正。欲以此法付囑其人故放此二光以召之也。又上品雲法華第一持經之人亦復第一。今表其人行高故佛放頂光。表其人解正故放眉間光。所以放二光表其人者欲令大眾於此菩薩深起敬心受其道法得益也。過是數已下第二別照淨光土也。爾時一切下第三的照妙音身也。又開三別。一列名。久已殖眾德本下第二歎德。良由有此勝德故為佛光所召。嘆德有二。前嘆往因。二嘆現德。各開二章。往因二者一殖眾德本。二供養諸佛。現德二者一成就甚深智慧。二得諸三昧。三昧中有二。一者別明。二者總結。得妙幢相三昧者入是三昧於諸三昧中最為尊長。譬如軍將得憧表其大相也。法華三昧者法華三昧經雲。如樹華開敷令樹嚴麗。得此三昧諸三昧中開諸功德華以自莊嚴。依此經意釋者於三一自在長短無礙道法華三昧也。淨德三昧者令諸三昧清淨。如焚石練金令金清淨。無緣三昧者即滅盡定。又得此三昧於三受中不起三毒緣。宿王戲三昧者於諸三昧觀達自在故名戲非愛結戲。智印三昧者般若是智。相應三昧是印也。又如人入安穩國有印得入無印不得入。菩薩得是三昧能入實相。解一切語言三昧者得是三昧解眾生語而為說法。集一切功德三昧者得是三昧菩薩功德皆悉具足也。清淨三昧者如有如意寶珠能淨諸寶。是三昧能淨諸三昧垢。煩惱垢易治三昧垢難斷。神通遊戲三昧者入是三昧能八相成道。慧炬三昧者如執炬夜行不墮險處。莊嚴王三昧者如恆沙等國土皆以七寶莊嚴佛處其中。得是三昧一時能莊嚴諸功德。又觀此莊嚴空無所有於空有二莊嚴得自在故名為王。淨光明王三昧者入是三昧能放光明令諸眾生心得清淨。淨藏三昧者入是三昧能淨諸功德藏。不共三昧者二乘無分。日旋三昧者如日天子乘日宮殿照諸眾生週而復始。舊經名日輪三昧也。得如是下第二總結。釋迦牟尼下第三的明光照其身。即白淨花宿王智下第二明妙音奉命而來。又開二別。初明欲來之意。第二正辨從彼國來。初有十句。第一明妙音諮彼佛欲來之意。爾時淨花宿王下第二彼佛誡許。又開三句初總誡。善男子下釋誡。釋誡中前明娑婆之劣。而汝身下辨淨土之勝也。是故汝往下第三總結。 　　問。前雲初分經在穢土中說。後分經居淨土中說。妙音來時正遊淨土。何故誡之。 　　答。此經始末土有三異。一者初分經在穢土中說。二者後分經在淨土中說。三從藥王品來還在穢土中說。所以知爾者為集分身是故變淨土。分身已散故土還復穢。妙音來時正遊五濁故佛誡之。妙音菩薩白佛言下第三明妙音受旨。明妙音既承佛力為弘道利人故來豈生劣想也。故受佛誡敕。於是妙音下第四將欲發來先現瑞。於此土所以現瑞者令此土眾生起尊敬心也。化作蓮華者一即欲以蓮華為座。二表妙音弘妙法蓮華。化作八萬四千者一欲擬八萬四千菩薩座故。二表八萬四千法藏皆入一乘妙法華故。白銀為葉者即是顯此經題是白蓮華。開二實二權則八萬四千法藏義皆明白也。甄叔迦寶者(此雲鸚鵡此寶似鸚鵡鳥嘴而赤色)爾時文殊下第五文殊問瑞所由也。爾時釋迦下第六佛答現瑞意。文殊下第七文殊重問妙音之德。凡有三問。一請初問種何善本。二問修何功德。此二問過去往因。三問行何三昧。此問現在所得之果。唯願世尊下第四請佛欲見妙音。爾時釋迦下第八釋迦推於多寶令見妙音。但詶其後請未答前三問。下華德菩薩重牒三問佛方解釋。所以推多寶者蓋是隨俗之事。俗人之禮推賢讓長。多寶既久已成佛。故釋迦讓之。二者欲顯多寶不滅故能現妙音。故推之也。時多寶佛下第九多寶命令來即詶文殊請。於時妙音下第十正明妙音來。又開十章。一明於彼國沒。與八萬四千下第二明與眷屬俱共發來。所逕諸國下第三明現瑞相。是菩薩下第四讚歎妙音。那羅延者(真諦雲。那羅翻為人。延雲生本。梵王是眾生之祖父故雲生本。羅什雲。天力士名那羅延。端正猛犍也。俱捨論雲。持大千世界風輪名那羅延。那羅延應雲天力也。)入七寶臺下第五敘妙音昇空而至。多羅樹似此土宗盧樹。一多羅去地七刃也。到已下第六明見佛儀則。而白佛言下第七奉宣聖旨。又開三別。初問釋迦。眾生易度下第二問所度眾生。久滅下第三問訊多寶。世尊下第八妙音請見多寶。爾時釋迦下第九釋迦語於多寶。於時多寶下第十多寶讚嘆妙音。從問訊多寶至多寶稱嘆皆是顯多寶不滅斥凡夫二乘無常之執。爾時華德下第三論妙音弘經。前章則是弘經之人竟也。即人法一雙。又上明妙音之果。今出其往因。謂因果一雙也。即是顯妙音二世之德。又開二別。初一問答論妙音神力。第二問答論妙音三昧。神力是智慧三昧。是定。略論菩薩定慧也。又神力是果。三昧是因。由三昧之因故能現神力。所以前論果後論因者由妙音現神力而來故前問也。尋華德兩問皆是牒文殊上三問。以釋迦上未答之故今重牒而問。初問又二。前問神力之因。有是神力正問神力之果。善根與功德異者善根就始功德為終。故分為二問。就答中又開為二別。第一答因問。第二答神力果問。答因問為二。初答種何善根問。又開六別。一明種善根之佛。國名下種善根之處。劫名下種善根之時。妙音下正種善根。以是因緣下明善根得果結詶其問。華德下結會古今。華德是妙音下第二答其修何功德問。華德汝但見下第二廣答神力果問。又開二別。第一歎妙音於此土弘經。第二歎妙音十方通法。二文各三。初文三者一總標。二廣釋第三結嘆。或現梵王身下第二廣釋開為五類。一現天身。二現人身。三現八部身四救濟八難。五於後宮變為女身。現天身中二對。梵王帝釋欲色之初。自在大自在二界之後。此四名君。後一雙為臣。天大將軍是梵輔天。梵王之臣。毘沙門帝釋之臣。現人身中亦開二對。初一雙謂人君身。或現長者下明人臣身。又為四類。初四是豪傑身。次四受佛戒身。次四現婦女身。後二現童真身後八部身。如文。諸有地獄下第四歎救八難。不言說法者一者苦重二者障深故但明救濟。乃至於王下第五類。是妙音下第三總結稱嘆。又開二別。初嘆所化有益。是妙音下次嘆於能化無損。是菩薩下第二嘆妙音於十方弘經。亦開三別。一總嘆。二別嘆。三結嘆。三門各二。初門二者前結一土益物。十方下次嘆十方弘經。若應以聲聞形下第二別嘆。又開為二別。初現存身。次現亡身。文處易知。華德下第三總結。神通結現身。智慧結說法。上一土中廣現凡夫身。十方化中略現聖身。此欲明凡聖廣略互現也又前凡身中有五類。今聖身中亦有五身。 　　問。前凡中五類何故雲說法華。今但稱說法。 　　答。說法語通。欲以通別互現故也。又上正明弘通法華故明說一乘。若有眾生不信一乘則說五乘之法。同上囑累品中佛令菩薩知大小機也。此品從凡至聖故先示凡後示聖。觀音前聖後凡從勝至劣。又妙音前一後三。觀音前三後一。爾時華德下第二問答論妙音所得三昧。亦前問後答。說是妙音下品中第四段明彼此蒙益。爾時妙音下品第五章明所作已竟還歸本土。此為穢國故彼佛有問訊。彼為淨土故此佛無暄涼也。說是妙音下品第六明利益。 　　問。見菩薩來往何以得無生忍也。 　　答。利根之人悟菩薩不來相來故來無所來。不去相去故去無所去則入實相。故得無生。 　　問。無生法忍普現色身法華三昧有何異耶。 　　答。心無所依猶如虛空。不生心動念故名無生法忍。雖空而有。縱任自在處處現身。即是普現色身三昧。三一開會無所染著即法華三昧也。 　　觀世音菩薩普門品第二十五 　　上二品明苦行弘經有功德智慧二業。故有藥王妙音兩品。今第二次明護難弘經。初明人護難弘經。次明法護難弘經亦有二品。又根緣次第者。靈山之會八萬四千人應聞觀音得發菩提心故說此品。二者十方國土及來世有緣眾生應蒙利益故說此品。開此品章段不同。今一往分為四雙。一者雙標。二者雙釋。三者雙嘆。四者雙益。言雙標者觀音為名普門為德。故雙標名德。夫勝人為理有名有德。是故雙標以名觀音普門品。言雙釋者初一問答釋觀世音名次一問答釋觀音德。言雙嘆者持地菩薩嘆聞此名德功德無邊。言雙益者八萬四千人聞此名德並發道心也。此四次第者為解義故。初略後廣。故前略標次則廣釋。標釋既竟名德顯彰故菩薩稱嘆。嘆釋既竟聽者欣仰。故減發道心。初雙標中凡有十對。一者人法一雙。觀音為人。普門為法。然人法是因緣之義。非人無以御法。非法無以成人。故前明御法之人。後辨成人之法。謂人法一雙也。二者真應一雙。觀世音即是法身。普門謂應身也。前以法身觀機然後垂跡普應。謂真應一雙。三者觀音謂菩薩意業。普門即身口二業。前以意業觀察然後身現神通。口業說法。謂內外一雙也。四者觀音謂大悲拔苦。普門即大慈與樂。故後釋觀音名明拔苦之義。釋於普門即顯與樂之功。所化眾生但有苦無樂。能化菩薩有大慈大悲。謂慈悲一雙。五者菩薩有二種身。一者藥樹王身。二如意珠王身。藥樹王身者根莖枝葉能愈眾病。菩薩亦爾。故三業皆能濟物。如意珠王身者如摩尼寶能與一切樂。菩薩亦爾。其見聞者無不蒙益。釋觀世音名嘆藥樹王身。釋普門名明如意珠王身。故珠藥二王為一雙也。六者釋觀音名顯眾生感義。標於普門明菩薩應義。初感非無應。後應非無感。但初舉應以成感。後則標感以成應。謂感應一雙也。七者標觀音名嘆菩薩能與眾生世間之樂。標於普門顯菩薩能與眾生出世間之樂。故前文明七難消除二求願滿。即知是世間樂。後三十三身十九說法皆稱得度。故知與出世樂。此皆大判為言。非別相說。前與世樂後與出世樂。此是次第法門。謂世出世一雙也。八者標觀音明神通。以察物音聲即天耳通題普門謂示現。六通之中三是神通非示現。謂天耳天眼宿命也。三是神通亦是示現。謂他心神足漏盡。漏盡說法。神足轉變。他心知機。即以事令人信驗故名示現。謂神通示現一雙也。九者標觀音名謂明密利益。標普門明顯利益。後現身說法故稱為顯。前不顯身說法而能令物免難故稱密益。菩薩濟物不出顯密二義。謂顯密一雙也。十者標觀音明菩薩名。題普門顯大士德。謂名德一雙也。然此品內義雖具十雙今以名德為正。如大品亦以二門說於波若。一者就菩薩字義門說波若。二者就菩薩所行門說波若。以菩薩字義門說波若者解釋菩薩摩訶薩字。此字有無量義。故即是說波若。次明菩薩所乘嘆釋大乘。即是說波若也。今亦爾。嘆釋觀音字義即是說法華。嘆釋觀音德亦是說法華。 　　問。此與波若何異。 　　答。波若釋通字義通所行。菩薩摩訶薩是通字義故釋通名也。此經釋觀音字義故是釋別名也。波若通釋諸菩薩所乘。此經別釋觀音三密之德。又波若通釋自行化他。今但釋化他門。又波若具就二慧門釋。今但就方便門釋也。所言觀音者外國名阿梨耶婆樓吉氐稅。此翻觀世音。菩薩有多種名。今依此品佛答中略辨三名。一觀世音。二觀世意。三觀世身。聖人無名為物立稱者欲生眾生三業善也。立觀世音名令物稱名生口業善。立觀世意名令物存念生意業善。立觀世身名令物禮拜恭敬生身業善。以備生三業善故立此三名。 　　問。既具三名。何但稱觀世音。 　　答。三名不可具題。趣標其一。二者觀世意名但生意業善。觀世身名生身意二業善。生善義局故不標之。若口稱名必備三業。以生善多故立觀音名也。三者意業存念身業禮拜但得自行不得化他故不立身意二名。口稱觀音具得自行化他故立觀音名也。四者娑婆國土以音聲為佛事。義既顯彰故立觀音之名。餘義不爾故不題餘稱。五者觀音之名有行願。過去世時值空王觀世音佛發願名觀世音故依願立名。又觀音昔在此土行菩薩道以受觀音之稱。餘二名闕斯二義故不題也。別有經雲觀世自在菩薩。此名備含三業。於名義最勝。復有經雲光世音菩薩。或可是翻之不正。華嚴經雲。此菩薩住大慈法門光明之行。從此立名雲光世音也。又此菩薩住普門光明三昧。從所住法門為名。下復雲。施無畏者此名總含。從功用受稱。所言觀世音者。觀是能觀之智。世音是所觀之境。境智合題名觀世音也。觀具三觀。境備三境。境備三境者眾生發聲因咽喉舌齒和合有聲。謂因緣聲。名為世諦。因緣所生法即是寂滅性稱為真諦。亦為是假名。亦是中道義。即是非俗非真中道第一義諦。故此一音聲具足三諦。菩薩觀此三諦。即三種觀也。二者觀是菩薩之應。世音是眾生口業之感。感應具題故立觀世音也。 　　問。雲何名世音耶。 　　答。三種世間中正是眾生世間也。外書雲。以聲成文謂之為音。佛法不分音與聲異如雜心雲。聲有三種。一因受四大聲。謂眾生音聲。二因不受四大聲。謂非眾生聲三因俱聲。如人與外物合共出聲。謂打鐘等。三種聲中可通餘二也。所言普門者普以周普為義。門是開通無滯之名。又門是法門。如華嚴雲。觀音住大慈法門。又能通道令物悟入故稱為門。普義有三。一他心普。謂不慮而知照窮法界。二神通普。謂不動而應十方現前。三說法普。無言可陳而聲教彌八極也。爾時無盡意下第二明雙釋。初一問答釋觀音名。次一問答釋觀音德。又初問答為二。初問有三。一能問之人。二問之儀則。三正問。後答亦三。能問之人即是意業。問之儀則所謂身業。正發問即是口業。三章合有十句。爾時者問時節也。以眾中八萬四千人應得發心。是故應時而問。無盡意者第二能問之人。有二句。一別名二通號。外國稱阿差末。此雲無盡意。大集經雲。初發心時已不可盡。況復智慧神通慈悲說法而可盡耶。正意而言眾生無盡故大悲無窮也。故言無盡意菩薩者第二通號也。大集經雲。其人是東方不眴世界普賢如來一生補處大士。若論其本乃是十方諸佛師。所化之人皆已成佛。即從坐起第二問之儀則。凡有三句。初明從座而起。孝經雲。曾子避席禮雲。請益則起。次偏袒右肩者外書雲。勞而無袒。內教請道袒肩者風俗不同。其猶彼國露頂為禮。此土冠帽為恭敬也。次合掌向佛者袒肩用顯形恭合掌以表心一。如掌本在異處今合而為一。心本他緣今斂而不散。心既冥漠難睹。故假外事以顯內心。而作是言下第三正發問也。凡有四句。初經家敘其口業。世尊下第二正發言問。問有三種句。初句仰舉尊號。即表能答之德。非是世尊不能釋補處之疑。將欲申疑故顯質疑之主。觀世音下第二出所疑之人。以何因緣第三正明疑也。因謂因由。緣是緣藉。以何因緣受此名耶。名有二種。一有因緣。二無因緣。如身子因母目連因姓此有因緣。低羅婆夷實不食油強名食油。此無因緣。今未知。為有因立目無因立名是故問也。有因立名略有四種。一從趣立名。如生天趣故名為天。二從相立名。如身有異相因以立名。三從過立名。如盜賊等。四從德立稱如諸賢聖今未知以何因緣有此名也。 　　問。無盡意何因緣故問觀世音菩薩名耶。 　　答。菩薩三業皆為利緣。以眾中八萬四千人應聞名得益是故問也。二者欲為未來苦惱眾生聞名脫苦是故致問。三欲顯觀音德。即是說法華經。觀音即是能乘之人。三輪之德謂所乘之法。問於名德具能乘所乘。是故說一乘也。四為憍慢之徒自舉陵他今欲顯無盡意不自尊高。故問他德行。又嫉妒眾生隱他之德揚他之過。菩薩之法隱他之過揚他之德。令一切眾生仿而學之是故問也。又示有疑未了一切菩薩皆觀世間音聲。今以何因緣獨受斯稱。又三世諸佛發言有二。一者自開。如前從三昧起無問自說。二者因他。要待無盡意問後方說也。佛答有四。一釋其名。二勸持名。三格量持名功德。四總結稱歎。以問名故前須釋名。釋名廣有利益故勸持名。一人名福等多菩薩名故格量之來成勸持義。初又三別。一釋觀世音名。二釋觀世意名。三釋觀世身名。一一中皆先釋後結嘆。即三釋三嘆也。無盡意但問一名。佛答多者問略答廣。如上釋之。又具釋三名者欲顯所觀境周能照觀足。境不出三業故唯觀三業。故立三名也。所觀之境具有三業。菩薩能觀唯意業也。又立三名自有眾生稱名得度。自有眾生口不能言但能心念。自有眾生口不能言心又散動但身能禮拜。又眾生忌諱不同故須立多名。就釋觀世音名中又開為二。一者略答。二者廣答。初略後廣為解義故。又前名總答。後名別答。前總答即名遍拔三界六道眾生之苦。後別答中但拔欲界。於欲界中多拔人中苦。於人中多拔閻浮苦。餘方不必有王賊等難。前總後別欲顯感應義周。故開為二也。善男子者華嚴經稱為佛子。餘經多雲善男子。有紹繼義故名為子。綱幹之能故稱為男。所行有利他符理清昇感樂之義目之為善。若有無量下正答其問。凡有四句。束為兩雙。一者眾生受苦。此是感緣。即是稱名之意。二者稱名正是感體。三菩薩觀機。四皆得解脫。即辨應義。束為兩雙者前兩為感。後二為應。應感為一雙也。又前兩為感。即是世音。後二為應。釋於觀義。具此二雙名觀世音以答無盡意問也。初有二句。若有無量百千萬億眾生此明受苦眾生多也。所言億者此土雲萬萬為一億。智度論雲千萬為一億。蓋是風俗不同也。受諸苦惱第二句明受苦非一。苦為八苦。亦有無量苦。惱謂九惱。亦有無量惱。聞是觀世音菩薩下第二稱名。即是感體。亦有二句。前明聞是觀世音菩薩名者謂未受苦時曾聞菩薩名。或從經卷中聞。或從人傳聞也。一心稱名下第二句今日受苦時求救稱名也。言一心者為釋疑故來。自有稱名不得解脫。蓋是不一心故也。觀世音菩薩即時觀其音聲下第三觀機。即為應緣。自有人執此文屬上而興皇法師更足一觀世音菩薩字。今謂足亦無失。但此文屬下。何以知之。上既雲聞是觀世音名。又雲一心稱名。已再言名畢。是故屬下明觀音應也。皆得解脫者第二正明應。即是脫苦也。 　　問。稱名何故有脫苦不脫者。 　　答。一意如上。有至心不至心故有脫不脫。二者脫有利益是則救之。脫無利益故不救也。三者與觀音結緣有厚薄。薄者善少故不脫。厚者善多。是故得脫。四者眾生業有定不定。不定可救定不可救。所言定者一重心作已心無慚愧。二者覆藏。三者作已更作。四起願扶之。故決定得報。不可救也。 　　問。若不可救應稱名無利益耶。 　　答。今雖無益作後世因。若有持是下第二別明救難以釋觀音之名。凡有七難。一救火難。二救水難。三救風難。四刑戮難。五羅剎難。六幽繫難。七怨賊難。此並是諸難中至急。故略敘之。餘有疾病虎狼雷電迷失道路。請觀世音經並具說之。七難為二。初三是無情難。後四是有情難。此二略攝諸難。無情難不可請救故難免。所以前說有情可得請救。是故後明。又無情難是三大災。廣而且長。長即能至三禪。廣則大千並壞。是故前說有情難不爾。鬼難雲設滿大千而不至於上界。有情難短又狹故在後說。就此二難各開為三。無情三者謂火水風。有情三者謂命身財。無情三有二種次第。一從急至緩。二依三災次第從小以至大也。有情難從重以至輕故前命次身後財。二者從難至易。以命難難免乃至財難易脫也。就無情難又為二。第一明救三難。第二結觀音名。然一一難中例應有四。一遇難。二稱名。三觀機。四免難。初二句釋世音以辨境。後二句釋觀義以明智。又初二明感。後二辨應。但前後互現不同。今文為四。初持名。二遇難。三免難。四結神力也。 　　問。上前遇難後稱名。今何故前持名後遇難。 　　答。火事為急。若身居火內方復稱名則已受其弊。是故前辨持名後明遇難也。應驗記非一。會稽高士謝敦字慶緒吳郡長影玄陸璒等並撰觀音驗記。宋臨川王劉義慶撰宣驗義記太原王琰撰冥詳記皆出火事。昔有西域人。竺長舒居住茅屋忽值鄰人失火。又正在風下。便誦念觀音四鄰蕩盡其捨猶存。爾時有諸年少不信此事。仍於風下數夜以炬火擲其屋上。三擲三滅。 　　問。稱名雲何免火。 　　答。以菩薩力令火自然滅。或迴轉風勢令火不燒。或接此人置火外。或注雨令滅。或火自然不燒。如耆婆入火。或以異物遮火。或令得禪定空三昧門隨根所宜也。 　　問。何故雲入火火不能燒也。 　　答。若未入火而稱名得脫者或謂不必是觀音力。今入火不燒必知是菩薩力。 　　問。小火亦能燒人。何故言大火。 　　答。或謂火少故不能燒。或謂禁咒力故令小火不燒。今入大火不燒則知是菩薩力。次水難文三意二。文三者一遇難。二稱名。三則得淺處。前二明世音以辨感。後一釋觀以明應。大水方能為害。小則不能故火急在前水緩為次。 　　問。火難何以前持名後遇難。水難何以前遇難後持名。 　　答。觸火則害人故前須持名。水則不爾。二者自有人前持名而後遇難。自有人前遇難後稱名所以兩存也。若有百千下第三明風難。所以知是風難者一依三災次第故明火水風。二由風故飄墮鬼國故火以能燒為難。水以能溺為難。風以能飄為難。就文為二。初明世音以辨感。二釋觀以明應。初又二。一遇難。二稱名。遇難為二。初明遇難緣。次正遇難也。若有無量者遇難人不一也。為求七寶下明遇難緣也。七寶不同。涅槃經以金象馬神珠玉女主藏臣主兵臣為七寶。此是輪王之七寶。不通餘人也。又恆水經明世有七寶。謂金銀珊瑚白珠車渠明月摩尼。佛法亦有七寶。謂四果菩薩辟支及佛。智度論第十六卷雲。金銀琉璃車渠碼瑙珊瑚真珠為七。此經所列第七是琥珀。真珠非七寶數故言等也。又寶塔品雲。金銀琉璃車渠碼瑙真珠玫瑰又經雲。正寶有七。雜寶有百二十種也。假使黑風下第二正明遇難。依華嚴經有十種風。依仁王經有五種色風。青風。赤風等。成論明風無色。論又雲。風中或多觸無香。或有香觸必無色味。即彼品又雲。有舊師雲。風黑色。是事不然。此風與黑色為因非黑色也。今言黑風者一解雲。此風起時前有黑雲故雲黑風。又雲。此風欲起時海上有黑氣仍以為名。又雲。吹海岸黑沙故名黑風。吹其船舫者書雲。自開已西稱船開已東謂之舫。飄墮羅剎鬼國者由風力故令墮鬼國。非鬼難也。其中若有下第二稱名。如人共船憂喜義同。應俱稱名。而言一人者顯心同義也。又一人稱名眾人免難。顯菩薩力大也。是諸人等下第二釋觀明應義也。以是因緣下第二釋無情難竟故總結之以詶其問也。若復有人下第二明有情難。此望前即是地大難。所以三災無地災而有地難者地以秉御成難不御非難災任運起不須人御故無地災。又四禪無有內災患故外無地災。今有人御故有地難。望後即是有情難也。合四難為三。如上釋之。初二辨命難。以命最重故在前。火水風並皆害命。接此文生故前明命難。命難之中前人後鬼者人難顯現。鬼難幽隱故從顯至隱。又接火水風次明於地故前人後鬼也。設復有人下第二明身難。即繫閉於身故名身難。三世往論皆悉有罪。而言無罪者就現前不作故言無耳。經雲。大橫有九。亦就現在不作故言橫耳。若無罪而受苦者是無因有果。是事不然。若三千下第三辨財難。既雲齎持重寶故知是財難。亦前釋世音辨感。次釋觀辨應。初文又二。一遇難。二稱名。其中一人下第二稱名為二。初勸導。二受勸導。勸導為四。一誡。二勸。三釋誡。四釋勸。汝等下第二勸。是菩薩下第三釋誡。汝等下第四釋勸。眾商人聞下第二受勸稱名。稱其名故下第二釋觀明應義。無盡意下大段第二前釋名竟今歎名德。若有眾生下第二釋觀世意。內心常念觀察其意得離三毒故是釋觀世意。二者上拔苦果今拔苦因。三者上拔身難今拔心難。四者上拔肉身難今拔法身難。五者上拔世間難今拔出世間難。六者上拔報障業障今拔煩惱障。七者上拔一世難今拔三世難。八者上拔人中難今拔三界難。九者上為淺行人今為深行人。十者上暫拔難今永拔難。就文亦二。初釋觀世意名。無盡意下第二稱嘆名勸物常念。就救三毒即為三別。一一中前釋世意明感。便得離欲釋觀辨應。 　　問。念觀音雲何得離三毒。 　　答。以常念故三毒不起。及常念觀音實相法身即生如實觀故三毒滅也。又此即是念佛三昧。念佛三昧能遍治一切障故。又常念故觀音現身為其說法令三毒不起。又常念故觀音能轉前境。如淨居天變覆諸採女以為不淨。若有女人下第三釋觀世身名。禮拜供養即是身業。觀察身業名觀世身。又上拔其有難。有難有二。七難是身難。三毒為心難。今拔無難。拔無難亦二。一無男。二無女。三者上來是大悲拔苦。今是大悲與樂。四者上來與眾生行果。今能滿眾生願果。行有二行。願亦有二願。 　　問。釋三名有何次第。 　　答。七難苦重故在初。三毒惱心為次。無男無女奢緩故居後。 　　問。七難何故稱名。三毒常念。無男無女供養禮拜。 　　答。七難時短急不暇禮拜供養。亦不暇□□□□□□□□□□馯□□穛□祿婠覲□□奸西埤□□耔□□□□□蘋滿慼慼慼樅吽慼慼慼慼歎虳`□□□□□□□□駩□□覕奱奾□□□□□□蓼□□□□□□□馜馬□□□□□示褓□□□□□□□□□□ 　　問。無男無女雲何得生。 　　答。觀音菩薩託生為子故下現童男女身。又母子之業雖由宿緣而不決定。今修福力故令好人託生。 　　問。何故男稱福德智慧。女稱端正有相。 　　答。男有百行智為其端。女有七德容居其首也。此文前明世身辨感。便生下釋觀辨應也。是故眾生下第二大段釋三名竟結勸受持也。若有受持下第三大段次辨格量。又開為四。第一舉持多名問無盡意。第二奉詶。第三正格量。第四結嘆持名。所以有格量來者時眾疑雲。但受持觀音名有此功德。受持餘名亦有斯利。故格量優劣也。又受持觀音與六十二億等則持多名為難。持一名為易欲釋成上勸持故格量也。初問三意。一辨持多名。復盡形下第二明時久。供養下明供養廣。次無盡意答如文。佛言下第三正格量。又開二別。前明觀音三事。一持名少。二時短。三供養狹。是二人福下第二正格量。 　　問。格量有七。一凡不及聖。如大品雲。教一人得初果勝教閻浮提人行十善。二少不及大。如二乘不及菩薩。三淺不及深。如淺行不及高行。四因不及果。如菩薩不及佛。五有所得不及無所得。如世間六度不及出世間六度。六末不及本。如五度雖是無所得終不及波若。波若是本故。七無緣不及有緣。如佛化須拔不及阿難。今是何格量。 　　答。有人言。六十二億是因位。觀音是古佛。即是因不及果也。難曰。一切因不及果。豈六十二億與果等耶。有人言。六十二億是淺行。觀音是深行。難曰。經不言六十二億是淺行觀音是深行。又淺行不及深行。雲何六十二億與觀音等耶。有人言。觀音是教主。六十二億是聽眾。難曰。必以聽眾故不及者非但六十二億不及。一切聽眾亦不及也。今所明六十二億與觀音位行是齊。而不及者眾經有二種門。一平等門。二不平等門。平等門者如妙音得普現色身三昧八萬四千菩薩亦得是門。則妙音與諸菩薩平等門。供養持名平等無異。二者不平等門六十二億實與觀音等。今欲令人尊重觀音故於等作不等說之也。例如稱揚諸佛經說。禮寶光明佛止滅二十一劫生死之罪。禮□□飯□□□□壘□□□□□□□驖□□□D倫□褸□□□□矩涼□□□□□騪□奉礸□祁練□□□祰□□□□娏飼褓□□息□□□□□息□□□□□□騫褽□□□褓□□□姚矩吝□□□騖飀□□□□□□□吝□□□□□褓□□□量祹□馜餺□飀□□□□□□□□履埤□□□餺□□□□□□□□□□規□□□錄□埤□□□□□女□□□□□□量禈□楦□崙□量禕埤□□□□履娀妱□□妳□□妳□□□□妀逆□□妀祅奈□□□騖騃□饅埤□□稫褽□騖□□騺□埤□□騺□嫵□復□□□□□□□□□□□□□餽□□息□□□□量耔□□□□□祿殺□□送□□□規□U埤□□錄□□□□□廬露□□□□樈祉□□椸□詁埤□□□累息□□□□□檢□□□慄□□□□□□銵飽慼摯f□褸□楘樧□□□□樈禨□□□□□曆□□□□□□□□□□槔診□□牷慼慼毅謘慼慼慼慼慼數V殮□□□□楉□憐□□□鷺榜送飀□□騃□鷺□□□□□□□□□□□□機□騖送□□馘腹數O□□榜送饈埤□□婁□□□□□□□□累□□□餾魯□□濾殮□□□□□□□□□□□榜送飀□□□□□褸□□逆□□褾□□□駸□□□檢□□□椸饕□妘E□□逆□□饋□衽□罹倫□婠褾□□□E□□衽□練□□□□褾□□練□倫□□倫□□□□□姘□□□檢□□祏□□□□□妘E膳□騺□□□□埤□□□□□□稚□□□餾魯□□□祏褸飀□□q榖餾□□□□□餾□□駤□T□q榖餾□□□□E糖言檢□□□饈埤□□□□槭□饕□□糕夾□□□殮□□□□J□□□□□□□□□□姭□□□□□□騜蝖慼撕隉慼慼慼慼慼芊慼慼憐k□□□□□殮□嫵□□□怴慼慼摯鞢 　　問。此經會三歸一。何故更示三乘。 　　答。雖明會三歸一而不失開一為三。從經初以來明於正說。謂攝用歸體。故會三歸一。今辨流通從體起用。故於一說三。 　　問。妙音品有菩薩身。今何故無耶。 　　答。彼不明三乘義故有菩薩身。今欲辨三乘之義菩薩身攝入佛乘故不說也。 　　問。觀音為是佛現佛身為非佛耶。 　　答。經出不同。觀音三昧經雲。觀音在我前成佛名正法明如來。我為苦行弟子。又雲。我與觀音俱時成正覺。又觀音授記經雲。觀音於金光遊戲佛所初發道心。彼國王名威德王。威德王入禪定二童子忽左右兩面生。王起定問其名字。二童子說偈答。初就第一義門答無名。次就世諦門答有名。彌陀佛滅後世界出法音不斷。彼佛於中夜入滅觀音補處。世界轉名眾寶普集莊嚴。佛號普光功德山王。大勢至補觀音處。佛號善住功德寶王也。金光師子佛及彌陀佛皆有三乘。後二佛唯菩薩乘。聞此二佛名者得轉女身卻四十劫生死之罪。 　　問。觀音雲何於此土有緣。 　　答。弘猛海慧經雲。昔此閻浮提有王名善首。有五百子。第一子名善光。值空王觀音佛發十大願。初願得一切法。次願得波若船。三願值智慧風。四願得善方便。五願度一切人。六願使超苦海。七願得戒足。八願登涅槃山。九願會無為捨。十願同法性身。皆以大悲觀音為首也。觀世音發願。願我未來作佛字觀世音。三稱我名不往救者不取妙色身。持此願者清淨莊嚴一室。以於此土行菩薩道故此土有緣。 　　問。而為說法說何等法。 　　答。說法不定。一者一身說一法門。二者一身說一切法門。三者一切身說一法門。四者一切身說一切法門。華嚴經中善知識但說一法門。今觀世音現一切身說一切法門。梵王下第二示凡方便。又開三別。一天。二人。三雜類。天有三雙。第一雙欲色兩界初王。第二雙欲色兩界後王。第三雙欲色兩界之臣。雖有三雙不出君臣也。有人言。天大將軍是天力士。如缽建提之類。亦如那羅延之流。有人言。是鬼神。如金光明散[日*旨]大將。散[日*旨]大將屬毘沙門。出大集經。有人言。是韋陀天毘紐天也。毘沙門是北方天王。此雲多聞。恆護佛道場常聞說法。故雲多聞也。小王身下第二明人方便。亦開為二。初一示王身。次示臣身。臣身中有四。初示豪傑身。二示四眾身。三示婦女身。四示童真身。居士有二種。一居捨之士故名居士。二居財一億故名居士。即今文是也。婆羅門者此雲外意。亦名淨行。次示八部身。 　　問。何故受龍身等不得道耶。 　　答。乘急戒緩四句。一者乘緩戒急者生天人中不得道。二乘急戒緩者生鬼龍趣而得道。三乘戒俱急者生天人而得道。四俱緩者生餘趣不得道。金剛神下第三示非凡非聖身。既為鬼神屬四天處住。是故非聖身。實是樓至佛故非凡。樓至此雲啼哭佛。獨住半賢劫度眾生。無盡意下第二總結。是故汝等下第二勸供養。又開六別。一勸供養。二受旨。三觀音不受。四重請。五佛命。六受施迴奉二尊。 　　問。無盡意是出家菩薩。雲何有瓔珞。 　　答。雖是出家不拘小道。二雲是在家菩薩。涅槃雲。入無供眾列者此是他方在家菩薩。本非娑婆舊住故不持供來也。而言法施者如法佈施也。又為法故施也。又達財法不二也。觀音不肯受者一欲生施主慇重心故。二欲讓二尊故。三示少欲知足故。後明觀音受者一上順佛旨。二下愍群生。分作二分者欲展轉生施主福故。舉二尊者示生滅平等不二故。釋迦現生為智。多寶涅槃為斷。示智斷為福田故。無盡意下第三前既明施主福田竟。今第三總結稱嘆也。爾時持地下第三明雙嘆。就文為三。初明能嘆人。言持地者即地能持故名持地。以其人得此三昧故以為名。即從座起下第二明嘆之儀則。前白佛言下第三正嘆。持地去佛座遠。今起近佛前故雲前白。觀世音菩薩品自在之業者即牒初名也。以三業自在故故稱自在之業。普門示現神通力者牒普門三輪德也。當知是人下正稱嘆也。佛說是下第四雙益。初列得益之人。皆發無等等下第二正明得益。佛道無等。唯佛與佛等故名此道為無等等。所以名佛為無等等。復雲無等等者佛具二義。一下有所異。二上有所齊。下有所異名為無等。上有所齊雲無等等。以佛名無等等。今發佛心故雲發無等等心也。 　　陀羅尼品第二十六 　　護難弘經二品。一以人護難如觀音品說。今欲說神咒法護難故有此品來也。二者有多一兩門。上來明諸菩薩各各弘道利物。名為一門。今品明眾人說神咒。謂多人共弘道利物故有此品。三者說法華有種種門。或法或人或顯或密。如上說因果即就法門說法華。說諸菩薩德行即是就人門說法華。此人法二種即顯現門說法華。今明神咒謂祕密門說法華。 　　問。何以知神咒是法華耶。 　　答。下雲聞神咒悟無生忍。豈非一乘耶。 　　問。但是一法華。何故作種種名字說。 　　答。雖是一法華隨眾生取悟不同。故作種種名字。如論雲。波若是一法佛說種種名。論又雲。波若在聲聞心名道品。在菩薩心名陀羅尼。在佛心名薩婆若故知。陀羅尼即波若波若即一乘。 　　問。在聲聞心何故名道品。菩薩心中名陀羅尼耶。 　　答。論雲。道品但為趣涅槃。聲聞但厭生死樂於涅槃故在聲聞心名道品。聲聞法中不說陀羅尼。菩薩欲遍持一切行令經身不失歷劫逾明故在菩薩心中名陀羅尼。陀羅尼有無量門。今是咒陀羅尼。故舉通以取別。 　　問。咒是何物耶。 　　答。諸佛菩薩說法有二。一顯現二祕密。咒即是祕密法。如世人有二種法。一顯現。謂世俗之常法。二祕密術。謂禁咒等。今隨世俗亦作此二法。有人言。咒所論不出三義。一說極果勝德。或因中萬行。故聞者發心。二說三寶名字。或諸佛菩薩之別名。或大力鬼神之名。召呼此名使魔耶聞者驚退。三說諸法深理無相使聞者悟道得無生忍。 　　問。諸經中何故不翻咒耶。 　　答。咒語多含。此間無物以擬之。若欲翻之於義不盡。又失其勢用。如此間禁咒之法。要須依咒語法而誦之。則有神驗不得作正語而說。 　　問。雲何得陀羅尼令人不忘。 　　答。一以過去修習所得。二因咒術得。三因服藥得。如諸仙等。四因現在修習得。五因禪定得。六深入實相故得也。 　　問。陀羅尼與三昧雲何異。 　　答。三昧多以定為主。總持以念為主。二者三昧唯心相應。總持或心相應或心不相應。三始修名三昧。久習名總持。如習欲不改說名性。四本末異。三昧為本。三昧與實相合出生功德名之為總持。如壞瓶以火燒方堪持水。五失不失異。三昧轉身或有退失。持則不失也。 　　問。修習何因而得持耶。 　　答。有四種因得持。一不習愛慾。二不嫉妒。三等施無悔。四樂法。 　　問。咒雲何能除患。 　　答。一切法中各有增上。如水力增上能滅火。火得增上復能消水。今神咒力能除諸惡亦爾。惡有二。一有情惡鬼等。二無情謂惡風雨等。如是內難外難悉名為惡。地持論明有四持。一法持謂聞慧。二義持謂思慧。三咒持因禪起咒謂修慧。四忍持是入證行慧。四持位者地持雲。聞義咒三初地成就者必不退。爾前得者不定。忍持起自解行地。成在初地。品開為三。第一對藥王說經福重。二眾人說咒擁護。三時眾得益。初文又二。前問後答。所以說經福重者有二種義。一欲令人欣福持經。二明持經福重故次說咒護之。爾時藥王下第二明五人說咒。藥王勇施二是菩薩。次兩是天。後一是鬼神也。藥王說咒有五。一者請說。二者正說。三者敘說咒之人。即是六十二億恆沙佛說。四明咒力用。第五釋迦稱嘆也。案爾者咒不可翻。如前說。但讀誦之人聞之茫然不解遂都不留心。今依正法華經髣拂翻之。多是明實相祕密法。 　　安爾(正法華雲此雲奇異)曼爾(此雲所思)摩禰(此雲意念)摩摩禰(此雲無意)旨隸(此雲永久)遮梨弟(此雲所行奉修)賒咩(此雲寂然)賒履多瑋(此雲澹泊)羶帝(此雲志默)目帝(此雲解脫)目多履(此雲濟度)沙履(此雲平等)阿瑋沙履(此雲無耶)桑履(此雲安和)沙履(此雲普平)叉裔(此雲滅盡)阿叉裔(此雲無盡)阿耆膩(此雲莫脫)羶帝(此雲玄默)賒履(此雲澹然)陀羅尼(此雲總持)阿盧伽婆娑簸蔗毘叉膩(此雲觀察)禰毘剃(此雲光耀)阿便哆羅禰履剃(此雲有所依倚恃怙於內)阿亶哆波隸輸地(此雲究竟清淨)區究隸(此雲無有坑坎)牟究隸(此雲亦無高下)阿羅隸(此雲無有迴旋)波羅隸(此雲所周旋處)首伽差(此雲其目清淨)阿三摩三履(此雲等無所等)佛馱毘吉利[廠@(失/衣)]帝(此雲覺已越度)達磨波利差帝(此雲而察於法)僧伽涅瞿沙尼(此雲合眾)婆捨婆捨輸地(此雲無音)曼哆羅(此雲所說鮮明)曼哆羅叉夜多(此雲而懷止足)郵樓多(此雲盡除節限)郵樓多憍捨略(此雲宣暢音嚮)惡叉羅(此雲曉了眾聲)惡叉冶多冶(此雲而了文字)阿摩盧(此雲無有窮盡)阿摩若(此雲永無有力勢)那多夜(此雲無所思念) 　　次明勇施說咒為三。一說咒意。二正說咒。三辨說咒之人。 　　羅剎(此雲可畏)吉遮(此雲起屍鬼)鳩槃荼(正法華雲厭鬼亦云冬菰)富單那(此雲熱病鬼)座隸(此雲晃耀)摩訶座隸(此雲大明)郁枳(此雲炎光)目枳(此雲演暉)阿隸(此雲順來)阿羅婆第(此雲富章)涅隸第(此雲悅喜)涅隸哆婆第(此雲欣然)伊致抳(此雲住止)韋致抳(此雲立制)旨致抳(此雲永住)涅隸墀抳(此雲無合)涅梨抳婆底(此雲無集) 　　次明毘沙門說咒亦三。初明說咒意。二正說咒。三結說咒意重發誓擁護。 　　阿梨(此雲富有)那梨(此雲調戲)[菟-(色-巴)+(〦-一)]那梨(此雲無戲)阿那盧(此雲無量)那履(此雲無富)拘那履(此雲何富) 　　持國說咒為三。一說咒意。二正說咒。三明說咒之人。 　　阿伽禰伽禰(此雲無數)瞿梨(此雲有數)乾陀利(此雲曜黑)栴陀梨(此雲持香)摩登耆(此雲凶祝)常求梨(此雲大體)浮樓莎抳(此雲千器順述)頞底(此雲暴言至有) 　　羅剎女說咒為四。一說咒意。二正說咒。三結誓擁護。四佛歎述。 　　藍婆(此雲結縛)毘藍婆(此雲離結)曲齒(此雲施積)華齒(此雲施華)黑齒(此雲施黑)多髮(此雲被髮)無厭足(此雲無著)持瓔珞(此雲持華)皋帝(此雲何所) 　　奪一切眾生精氣眾生心中有七滴聒水。取一滴二滴令人頭痛。三滴令人心悶。四滴五滴已下則死。 　　伊提履(此雲於是)伊提泯(此雲於斯)伊提履(此雲乎爾)阿提履(此雲於民)伊提履(此雲極甚)泥履(此雲無我)泥履(此雲無吾)泥履(此雲無身)泥履(此雲無所)泥履(此雲俱同)樓醯(此雲已興)樓醯(此雲已生)樓醯(此雲已成)樓醯(此雲而住)多醯(此雲而立)多醯(此雲亦住)多醯(此雲嗟嘆)兜醯(此雲亦非)兜醯(此雲消頭大疾無得加害也)毘陀羅(此雲青色鬼)建陀(此雲赤色鬼)烏摩勒伽(此雲食人精氣鬼亦云大殺也)阿跋摩羅(此雲影形鬼亦云無鎧注經雲轉筋鬼) 　　如阿梨樹枝者此樹枝墮地即破為七分。正法華雲華□剖也。 　　妙莊嚴王本事品第二十七 　　依論是第三過去勝功德力。能迴父邪見使發心得記。即是善知識力弘法華經。此品猶述藥王弘經。但流通法華凡四處辨於藥王。一法師品因藥王告八萬大士。明二時弟子二世法師嘆人美法示弘經方法。第二藥王品述藥王本緣。明因法華經得悟以身命財報恩供養弘道利人。第三陀羅尼品明持經功德說咒擁護法師。第四此品嘆藥王是眾生善知識能令父王迴邪入正受記成佛。第二第四明藥王過去世事。第一第三辨藥王現在世事。所以偏說其人兩世事者以於法華有重因緣故為宣通之主。亦是根緣所宜也。應言藥王本事品。但立名相避從所化之人立名故雲妙莊嚴王本事品。所以共為父子者過去世時有四同學入山修道。一人往聚落求供養給之。於路見國王富貴榮華心自念言。未得道中間宜受此勝樂不亦快乎。三人得道一人作國王。於是三人欲度脫之而自念言。天下親愛莫過兒婦。一人作婦二人作兒共化度之。以此本緣今世同為眷屬。品開為二。初明緣由。二正述本事。初文有五。一過去時節。二化主。三國土。四列劫名。五述父子。文處易知。爾時彼佛下第二正述本事為二。初子化父令迴邪入正生信心。二子化父令見佛聞法得正解。善知識力唯有此二。此二因二輪生。初明子以神通輪化父令生信。後佛以說法輪化王令得解又化父得信是菩薩為眾生善知識。化王得解明佛是眾生真善知識。二章各十句。初章十者一佛說經。二者二子勸母往見佛。三母令化父。四子自悲傷。五母令愍念父。六子正化父。七父受化。八許到佛所。九子求出家。十母聽出家文處易知。於是二子下第二化父令得正解。亦開為十。一勸父母往到佛所。於是妙莊嚴王下第二父母受勸至佛所。爾時彼佛下第三明佛為說法。爾時妙莊嚴王下第四明聞法悟解。時雲雷音下第五明佛受記。其王即時下第六明王及眷屬出家得益稱嘆二子。爾時雲雷音下第七佛述其所歎。妙莊嚴王下第八辨王辭退。又開四句。一歎佛。爾時下次嘆法。我從今日下第三發誓。說是語下第四辭退。佛告大眾下第九結會古今。佛說下第十明時眾得道。法眼淨有二。一者小乘是初果。二者大乘是初地。此難知也。但眾經多明法眼是小乘。而聞大乘悟小果者有人鈍根雖聞大法無巧方便故證小果。但證小果凡有二種。一者本是大乘人聞說大乘退證小果。如大品六十菩薩。二者本學小乘聞說大乘證於小果也。 　　普賢菩薩勸發品第二十八 　　法華論雲。此品是第四護法流通。故下文雲。我今以神通力守護是經於佛滅後廣宣流布令不斷絕。即其證也。又時眾應聞說普賢事得道故有此品來也。又行一乘者即是行普賢行。故普賢來勸發也。又誦持此經者既是行普賢行行與普賢相應。則感普賢必來教其懺悔六根清淨見十方佛及滅五逆十惡等罪。如普賢觀說。又華嚴經七處八會普賢文殊善其始。入法界品流通之分此二菩薩又令其終。所以此二人在彼經始終者世相傳雲。究竟普賢行滿足文殊願。故普賢顯其行圓文殊明其願滿。故於諸菩薩中究竟具足顯華嚴是圓滿法門。今說法華亦明文殊開其始普賢通其終亦顯法華是究竟法。所以二經皆明兩大士者欲顯華嚴即是法華。為直往菩薩說令入佛慧故名華嚴。為迴小入大菩薩說令入佛慧故名法華。約人有利鈍不同就時初後為異故兩教名字別耳。至論平等大慧清淨一道更無有異。是故兩經皆明二菩薩也。普賢者外國名三曼多跋陀羅。三曼多者此雲普也。跋陀羅此雲賢也。此土亦名遍吉。遍猶是普。吉亦是賢也。所以言普賢者其人種種法門。如觀音總作慈悲法門名。今作普遍法門。普有二義。一者法身普遍一切處。故總攝三世佛法身皆是普賢法身。如華嚴雲。普賢身相猶若虛空。依於如如不依佛國也。二應身普普應十方作一切方便。故十方三世佛應身皆是普賢應身。皆是普賢應用。故智度論雲。普賢不可說其所住處。若欲說者應在一切世界中住。即其證也。注經解雲。化無不周曰普。鄰極。亞聖稱賢。勸是獎勸。發是發起。以諸勝事獎勸發起持經人心故雲勸發。依下文普賢以七事勸發。一為問四法為勸發。二現瑞相為勸發。三說神咒為勸發。四以通經力為勸發。五嘆持經為勸發。六說持經果報為勸發。七護法為勸發。品開五段。第一明普賢來問佛。第二明佛答。第三正明普賢發誓護人護法。第四明佛稱嘆。第五時眾悟道。初章又五。一明來方。二現神力。三眷屬現神力。四到已修敬。五諮問於佛。 　　問。華嚴經雲。普賢身相猶如虛空。依於如如不依佛國。今雲何言從東方來。 　　答。淨名經歎佛身雲。不在方不離方。以離三界故不在方。無感不應故不離方。今東感之則見在東。若西感之則見在西。所以有此去來。華嚴辨其法身。此經明應跡故不相違也。普賢觀經雲。普賢身無量無邊。欲來此國入自在神通促身令小故從東至西也。所經諸國下第二現神通力。又與無數下第三與眷屬俱各現神變也。到娑婆下第四明到已修敬。白佛言下第五明諮問。初敘來意。唯願下正請問。雲得是法華經者此明解悟為得也。佛告下第二明佛答為三。謂標釋結。釋中明四法者。一外為諸佛護念。護令惡不侵念令善根成就。二者內殖德本。明初發一念不二正觀為眾善之本。以得此觀行與佛應故為佛護念。三者入正定聚。聚有三種。一者邪定聚謂必入地獄。二者正定聚必得解脫。三者二楹中間名不定聚。約位明者舊雲。內凡夫性種菩薩得生空解名為定聚。今謂十信第六心稱不退信。亦得名為入定聚。四者發救一切眾生心。如金剛般若論四種心。一廣大心遍度眾生故。二第一心與眾生大涅槃樂故。三常心常不離是心故。四不顛倒心知眾生本來常寂滅故。佛答四法次第者初一為外緣。次一為內因。謂因緣一雙。次一明位。後一明行。謂行位一雙。爾時普賢下第三發誓擁護。初既出所護人德。今正明擁護其人。就文為二。第一明普賢護人勸發。第二次明護法勸發。護人中為二。第一廣舉眾事勸發。二者結勸持經。初又開四別。一護難勸發。二現身生善勸發。三嘆自行勸發。四舉果報勸發。此四略舉滅惡生善行因得果兩雙以勸發也。初護難如文。是人若行若立下第二現身生善勸發。此中凡有三感三應。第一明讀誦法華故感普賢現來安慰人心及供養經法。第二思惟此經感普賢來授其文句令得總持之益。第三教其行法釋成上感見之義。初章以讀法華經為因故見普賢來。智度論雲。有一比丘讀法華有國王見一金色人乘白象來住其人前立聽法華經也。所以乘六牙白象者又二。一明菩薩儀則。二欲以靈獸伏諸魔毒。普賢觀經雲。六牙表六度。四足表四如意足。七支跓地表七覺分。經雲。閻浮提人三障重故以智慧力化乘白象。其象六牙。七支跓地。於七支下生七蓮華。像色鮮白頗梨雪山不得為比。像身長四百五十由旬。高四百由旬。於六牙端有六浴池池中生四蓮華。華上有一玉女。手中化五箜篌。有五百樂器。以為眷屬。象鼻有華。華中有化佛及化菩薩。放金色光照像頂上。化成金臺。像頭有三化人。一捉金輪。一持摩尼珠。一執金剛杵。舉杵擬象象即浮空離地七尺。而印文現。於印文中千輻轂輞皆悉具足。一一輞中生一蓮華。蓮華上有一化象。如是舉足下足生七千象以為眷屬。隨大象行化佛放光。至象背上化成金鞍。金鞍四面有七寶柱以成寶臺。臺中有七寶華。百寶為鬚。有大摩尼為臺。普賢端坐其上身白玉色有五十種光。光中有五十種色以為頂光。身諸毛孔流出金光。其金光端有無量化佛及化菩薩。雨大寶華至行者前象即開口諸玉女鼓樂絃歌。其聲微妙讚嘆大乘一實之道。行者見已歡喜頂禮。如普賢觀經中廣說也。是人若坐下第二明思惟經時普賢來也。旋陀羅尼者得此總持故知十方諸佛菩薩所說皆能憶持也。以解一法門即解一切故名為旋。法音方便者解諸佛一切方便門。如三乘之流也。世尊若後世下第三示其行法。依普賢觀經行法五品。一三七日即見普賢來。二七七日見。三一生得見。四二生得見。五三生得見。今但明上品人得見故三七日必見也。 　　問。修何法耶。 　　答。今依普賢觀經略明六法。一在靜處莊嚴道場燒香散華等。二洗浴內身著淨潔衣。三六時禮十方佛。法身佛遍一切處。應身佛在淨土。化身佛處於穢土。六時至心禮拜對十方佛及對普賢懺悔六根罪也。無始已來至此生內於一一根生六種煩惱。一見好色生貪。二見惡色起瞋。三見不好不惡色起癡。四見色起斷常等成諸見外道。五見有無墮二乘地。六見色作有所得心成煩惱障。以起此六種煩惱故起結業不得離生老病死憂悲苦惱。障菩提心障於菩薩道及障佛果。一根既爾。五根亦然。深自呵嘖起重慚愧於一一根三過對十方佛及普賢說之。請諸佛菩薩慈悲受其懺悔。及請六道眾生受其懺悔。四於靜處請釋迦為和上。文殊為阿闍梨。彌勒為教授。此三人即是三世佛。釋迦為現在佛。文殊為過去佛。彌勒為當來佛。故請為三師。次請十方佛為證人。十方菩薩為善友。請普賢為懺悔主。於此六師前自受三歸。受三歸竟自受三戒。一從今身盡未來劫誓息一切惡。二從今身盡未來劫誓修一切善。三從今身盡未來劫誓度一切眾生。此三攝一切法皆盡也。五晝夜讀誦大乘經。六端坐思惟第一義甚深空法。達此六根如幻如夢從因緣生。因緣生即是寂滅相。寂滅相即是實相。實相即是法身。作此觀時唸唸見十方佛法身及普賢菩薩。於一彈指頃能滅百萬億阿僧祇劫生死之罪。 　　問。前直雲後五百歲。今雲後世後五百歲。何異。 　　答。正法五百年像法一千年。前明正法滅竟入初像法五百年也。今是像法第二五百。即是兩後故雲後世後五百年也。說神咒勸。 　　阿檀地(此雲無我)檀陀婆地(此雲除我)檀陀婆帝(此雲方便)檀陀鳩賒隸(此雲賓仁和除)檀陀修陀隸(此雲甚柔軟)修陀隸(此甚柔弱)修陀羅婆底(此雲句見)佛馱波羶禰(此雲諸佛迴)薩婆陀羅尼阿婆多尼(此雲諸總持)薩婆婆娑阿婆多尼(此雲行眾說)修阿婆多尼(此雲蓋迴轉)僧伽婆彌只尼(此雲盡集會)僧伽涅伽陀尼(此雲除眾趣)阿僧祇(此雲無央數)僧伽婆伽地(此雲計諸句)帝隸阿惰僧伽兜略(此雲世)阿羅帝波羅帝(此雲三世數等)薩婆僧伽三摩地伽蘭地(此雲越有為)薩婆達磨修波利剎帝(此雲學諸法)薩婆薩埵樓馱憍捨略阿兔伽地(此雲曉眾生音)辛阿毘吉利地帝(此雲師子娛樂) 　　若法華經下第三舉自行勸發。若但書寫下第四舉果報勸發。是故智者下第二結勸。世尊我今下第二護法勸發。爾時釋迦下第四釋迦稱嘆。又開二別。初嘆能護之人。第二嘆所護之者。初嘆能護人中即嘆前二事。一嘆其護人。而能作是神通之願下第二嘆其護法。普賢若有受持下第二嘆所護之者。又開五別。第一為佛護念歎。如是之人下第二離諸惡嘆。普賢若如來滅後下第三就後報得佛嘆。普賢若於後世下第四就現報及得失門嘆。是故下第五結嘆。佛說是普賢勸發品下第五明說品利益又開為二。初明得益。二歡喜辭退也。 　　法華義疏卷第十二 　　自去永仁元至同三年送首尾三箇年之星霜開義疏十二卷之印板訖即就澄禪宗師之講肆事討論因聚南都北嶺之舊疏加刊定加以擇統略新選之相亂紏文字點畫之紕繆儻有宋本。豈加旃新雕木聯爾哉。尚恐庸愚揆文英賢察是風聞馬鳴龍樹負貝葉於五天也。八不正觀之月獨輝震嶺。提婆羅□灑法雨於三國也。絁待妙法之華盛薰金陵。從爾以降。漢家本朝專弘此宗。異鄉邊方雖翫斯教。代屬末法鑽仰無人。時覃季澆書寫莫處嗚呼從推古天皇御宇至當代七百餘年相承僅傳宗綱將亂三論章疏一無印板。爰素慶幸逢難逢大乘。忝聞難聞宏宗。宛似雪山上士。為半偈兮投身。相同香城薩埵。求般若兮灑血。冀結緣緇素同志兄弟早駕非三非一之妙乘。速到非近非遠之寶所。殊當卷檀那清原氏女擬七又逆修顯如又妙理七世恩所通自他三界群生豈差別然則發破邪顯正之覺。成革凡入聖之菑]。 　　　　　　　　都幹緣沙門　素慶虔跋 　　　　　　　　再入宋桑門　慧海謹書 　　　　　　　　雕刻諸人等　勝弘明眷 　　　　　　　　　　　　　　　　父信 　　　　　　　　　　　　　　伐祐快賢 　　　　　　　　　　　　　　嚴順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1722 法華遊意 　　No. 1722 [cf. No. 262] 　　法華遊意 　　胡吉藏造 　　開題序 　　蓋聞無上調御一切種智內鏡三明外流七辨。蓄莫限之質適無方之化。並皆會道無匪稱機。至如妙法蓮華經者。斯乃窮理盡性之格言。究竟無餘之極說。理致淵遠統群典之要。文旨婉麗窮巧妙之談。三聖之所揄揚。四依之所頂戴。昔仙人園內未曜此摩尼。今靈鷲山中方灑茲甘露。良以小志前開故早馳羊鹿。大心後發方駕此白牛。斯實薩埵之明訓道場之玄軌也。此經文雖有七軸義有二章。一開方便門二顯真實義。開方便門者開兩種方便。顯真實義者顯二種真實。假三車於門外為引耽戲之童。設化城於道中以接疲怠之眾。謂乘方便也。皆是吾子等賜大車。既知止息同到寶所。謂乘真實也。燃燈授記伽耶成道王宮誕生雙林唱滅。謂身方便也。逸多不見其始。窮學莫惻其終。六趣無以攝其生。力負無以化其體。謂身真實也。兩門既為方便。所以言粗。二種並雲真實。故目之為妙。夫借一以破三。三除而一捨。假修以斥短。短息而脩忘。然則言窮慮絕。何實何權。本性寂然。孰開孰覆。故理超言外強稱為妙。為物作軌則目之為法。道玄像表假喻蓮花。所言經者。妙顯無言寂滅古今莫改。體可揩摸。故雲經也。 　　法華玄十門分別。 　　一來意門　二宗旨門　三釋名題門　四辨教意門　五顯密門　六三一門　七功用門　八弘經門　九部黨門　十緣起門 　　第一來意門者。 　　問。佛何因緣故說是妙法花經耶。諸佛不以無事及少因緣而自發言。今有何等大因緣故說是經耶。 　　答。妙法蓮花其義無量。所謂因緣亦復非一。今略序綱要開十門一者欲為諸菩薩說諸菩薩行故說是經。 　　問。始自華嚴之會終竟法花前集四十餘年。諸大乘經已說菩薩行。今何因緣復更說是經耶。 　　答。有二種菩薩。一直往菩薩二迴小入大菩薩。自昔以來為直往菩薩說菩薩行。今欲為迴小入大菩薩說菩薩行故說是經。 　　問。何以知始自華嚴之會終竟法花之前為直往菩薩。今為迴小入大菩薩耶。 　　答。踴出品雲。是諸眾生始見我身聞我所說。即便信受入於佛慧。除前修習學小乘者。如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧。既稱始見我身者。即是寂滅道場見盧捨那佛。聞我所說謂花嚴之教。故知自昔已來為直往之人說菩薩行。除前脩習學小乘者。則知爾前未為二乘說菩薩行。如是等人我今亦令得聞是經入於佛智慧。則知今為迴小入大之人說菩薩行也。 　　問。經文何故但據二人。 　　答。初舉為於大始。後標教於小終。一化中間則可知也。 　　問。何故前為直往菩薩。後為迴小入大之人。 　　答。直往之人久行佛道福德利根。是故前為。迴小入大之人不行佛道薄福鈍根。是故後為。故方便品雲。有佛子心淨柔軟亦利根無量。諸佛所而行深妙道。為此諸佛子說是大乘經。鈍根樂小乘法貪著於生死。於諸無量佛不行深妙道。眾苦所惱亂。為是說涅槃。乃至今正是其時。決定說大乘。故知菩薩利根先聞大道。聲聞淺劣後入佛慧。明既其證也。 　　二者欲受梵王請故說是經。 　　問。雲昔波若等教已明受梵王請故說之。與今何異。 　　答。請有二時酬亦兩種。請二時者。初請說一乘根本法輪。後請說三乘枝末之教。酬亦二時者。自昔已來受請說三乘之教。今方得酬其請說一乘根本法輪。是故今明受請與昔為異。具如方便品及智度論初卷說也。 　　三者欲明十方三世諸佛權實二智互相資成故說此經。然諸佛之心未曾權之與實。豈是一之與三。故內外並冥緣觀俱寂。但於無名相中假名相說。欲出處眾生故。強稱權實則於互有相資成故。非實無以辨權。非權無以辨實。實有起權之功。權有資實之用。是以文雲於一佛乘分別說三。謂從實起權我設是方便令得入佛慧則以權通實。但稟教之徒或執權喪實或執實喪權執權喪實者。自昔已來執三乘教人不能悟入一實者也。執實喪權者。謂稟法花一乘菩薩既聞道理唯一無有三乘。遂守其理一失於三用。如法花論釋藥草喻品。為破菩薩病故來。雖一地所生一雨所潤而諸草木各有差別。此明理雖是一隨緣有三。豈可守一而失三用耶。然昔稟三乘教人既喪於實亦復失權執一乘教人既其失權亦復喪實故。此二人皆失如來權實二智。並住顛倒虛妄斷常。欲破今昔互失之緣。令識如來權實二智互相資成。既識二智便入佛慧同歸一道故說此經也。 　　四者欲說三淨法門故說此經。然眾生本性寂滅未曾垢淨。雖非垢淨於眾生顛倒是故成垢。但此垢重眾生不可頓拔故。諸佛菩薩漸漸出之。所以開三淨之教。一者以五戒十善淨於三塗。次說二乘以淨三界。後明一道以淨二乘。以三塗為重苦。三界為中苦。變易為下苦故。說三門以淨其三垢。三垢既滅則三淨亦忘故說此經也。然說三淨為止三垢。垢若不留淨亦便息。了悟諸法本性寂然未曾垢淨。乃入於佛慧直至道場也。 　　五者欲說三攝法門故說此經也。總談群聖垂教凡有三門。一攝邪歸正門。二攝異歸同門。三攝因歸果門。攝邪歸正門者。釋迦未出之前凡有二邪。一在家起愛眾生。二出家諸見外道。此二並乖正道故稱為邪。故方便品雲。以諸欲因緣備受諸苦毒。即起愛之流也。入邪見稠林若有若無等。謂諸外道也。乃至譬喻品雲。起愛譬彼毒蟲。諸見喻同惡鬼。如來出世攝彼二邪歸五乘之正。此二人中有無聞非法者。以人天善根而成就之。有三乘根性者。以三乘法而攝取之。故攝彼二邪歸五乘正也。二攝異歸同門者。若稟教之徒聞昔三乘而頓悟一道者。不須復更說法花之教。但鈍根之流雖捨二邪更對執五異。今欲攝茲五異同歸一乘。謂攝異歸同門也。三攝因歸果門者。攝前五異同歸一乘但是因行。今為欲令修因證果故說如來真應兩身。謂攝因歸果門。法花之前但有初門。斯經既融會一化則具足三門。然明此三門意。欲為通寂滅無言之道令玄悟之賓體斯妙極未曾邪正乃至豈是因果耶。故此三門無教不收無理不攝。如空之含萬像。若海之納百川。 　　六者欲說三種法輪故說此經。言三種者。一者根本法輪二者枝末之教三者攝末歸本。根本法輪者。謂佛初成道花嚴之會純為菩薩開一因一果法門。謂根本之教也。但薄福鈍根之流不堪於聞一因一果故。於一佛乘分別說三。謂枝末之教也。四十餘年說三乘之教陶練其心。至今法花始得會彼三乘歸於一道。即攝末歸本教也。 　　問。此經何處有三輪文耶。 　　答。信解品雲。長者居師子坐眷屬圍遶羅列寶物。即指花嚴根本教也。喚子不得故密遣二人脫珍御服著弊垢衣。謂隱一說三謂枝末教也。如富長者知子志劣柔伏其心乃教大智。謂攝末歸本教。又譬喻品雲。如彼長者雖復身手有力而不能用之。但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。初句謂隱根本。次句謂起枝末。後句謂攝末歸本。即三輪分明之證也。 　　問。初明根本後明攝末歸本此二何異。 　　答。昔南土北方皆言。花嚴是究竟之教法花是未了之說。今謂不然。此經明初一乘救子不得。後辨一乘救子方得。得與未得義乃有殊。初後一乘更無有異。若後說一乘救子方得遂是不了義教者。初說一乘救子不得亦是不了義教。若初救子不得遂是不了教者。則諸佛出世便欲以不了義法用化群生。便乖諸佛本意傷父子恩情也。今明法花與花嚴有同有異。所言同者。明一道清淨平等大慧故。踴出品雲。是諸眾生始見我身聞我所說。即便信受入於佛慧除前修習學小乘者。如是等人我今亦令得聞是經入於佛慧。佛慧即是平等大慧。故知花嚴與法花同名平等大慧。諸佛知見無有異也。所言異者略明五種。一化主異。花嚴化主多名盧遮那法花化主稱為釋迦。又花嚴一佛所說。法花則普集分身諸佛說花嚴則菩薩說。法花則佛自說。二者徒眾有異。花嚴為直往菩薩說。法花為迴小入大人說。花嚴純為菩薩說。法花雜為五乘人說。花嚴頓為菩薩說。法花漸漸為菩薩說。三時節異。花嚴始說一乘。法花終明究竟。四教門異。直說一乘平等大道無所破斥名為花嚴教。此經破三乘執固然後始得歸於一極也。五約處異。花嚴七處八會說。此經一處一會說。 　　問。法華亦有多處多會以不。 　　答。同在靈鷲山故唯有一處。而約前後凡有淨穢三時。初分之經在穢土中說。見塔品已去竟於屬累第二分經在淨土中說神力一品十方通為一土中合在淨穢中說。始自藥王終訖普賢勸發品還在穢土中說。問三種法輪法花具幾種。答一往則花嚴為根本法輪。自花嚴之後法花之前為枝末之教。此經則屬攝末歸本。然法花結束一化該羅頓漸則具足三輪。然此三輪皆是無名相中為眾生故假名相說。然寂滅之道未曾有三亦無不三。無所依止也。 　　七者欲釋聲聞菩薩二種疑故演說此經。聲聞二種疑。一者舊疑。如身子雲。我等同入法性。雲何如來以小乘法而見濟度。又雲。欲以問世尊為失為不失四十餘年常懷此疑。謂舊疑也。如雲初聞佛所說心中大驚疑。則是新疑也。菩薩舊疑者。昔稟三乘之教既執道理有三。或疑退墮二乘地。或疑進成佛道。今疑者。疑佛所說今昔相違。昔說有三今不應明一。今辨有一昔不應說三。大小二人聞說此經兩疑皆息。故方便品雲。菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦當作佛。 　　問。聲聞新舊二疑所有文證。菩薩新舊疑出何文耶。 　　答。身子三請中雲。求佛諸菩薩大數有八萬。欲聞具足道。當知菩薩亦有疑也。 　　問。八萬大士皆法身菩薩。何容有此疑也。 　　答。身子權行接引實人。法身菩薩府同新學。故無過也。 　　問。菩薩聲聞疑有何異也。 　　答。聲聞自謂究竟聞非究竟。是故生疑。菩薩無此疑也。而但有上二種之疑。所以為異。 　　問。釋疑有何益耶。 　　答。若不釋疑。則聲聞無進道菩薩有退路。今開方便門示真實相釋大小之疑。則菩薩無退路聲聞有進道。是故此經為益之深也。 　　八者欲說中道法故說此經。 　　問。何以知欲說中道耶。 　　答。二周說初皆放眉間白豪光明。上不以頂下不以足放眉間光明者。表二周之說皆明中道法也。初周明一道清淨。一道清淨即是中道。第二周明一法身。一法身亦是中道。然法身更無有二。隨義立名。故知二周皆明中道也。 　　問。何故明中道耶。 　　答。道未曾偏中。但為對昔偏病是故說中。所以然者。如來昔說五乘為顯不五。既無有五亦無不五。本性寂然無所依倚名為中道。中道即是妙法。但稟教之徒聞昔說五乘遂作五乘異解故墮在諸邊。稟人天乘者墮在生死邊。求聲聞緣覺乘者墮涅槃邊。學三藏教者墮在小邊。學摩訶衍者墮在大邊。乃至昔稟五乘異墮在異邊。今聞一乘作一乘解者墮在一邊。今破此諸邊令心無所著。即是妙法蓮花經。故名中道也。 　　九者欲顯諸菩薩念佛三昧故說是經。自昔已來未具足顯身真實真方便故。凡夫二乘及始行菩薩猶未識佛。故不解念佛亦不解禮佛。但以有所得心念佛者。便是念有所得竟不念佛。有所得心禮佛。乃是禮有所得亦不禮佛。不禮不念則佛非彼師彼非弟子。今既開身方便身真實方解禮念。始名師弟子。 　　問。昔緣雲何未識佛耶。 　　答。昔執雖多不出三種。一者不識本一跡多。二者不識本無生滅應用有生滅。三者不識釋迦久證法身非伽耶成佛。為對此三病故示三種教門一者普集分身示本一跡多。明釋迦之與淨土之佛皆是應跡。非此淨穢乃為法身。故法身不二跡身不一。又若執應身不一法身不二者。亦未免二見。有所得心。即是不動而應十方現前。既不動而應。雖應常寂。故此應身則是法身。如涅槃雲。吾今此身則是法身常寂而應。不失應身故不二而二。開於本跡二而不二。未始二身。二者開塔並坐生滅互顯。多寶滅既不滅。則顯釋迦雖生不生。不生不滅名為法身。方便唱滅稱為應用。若復言法身自不生不滅應身自生滅。還成生滅無生滅二見。今明王宮生生而不起。雙樹唱滅滅而不失。故生滅宛然未曾起謝。生滅宛然故是應用。未曾起謝稱為法身。三者過去久成佛未來不滅稱為法身。燃燈授記伽耶成道自為方便身。 　　問。釋迦久證法身。法身有久近不。 　　答。法身無久近。以法身無久近故則知悟亦無久近。所以然者。悟本悟於法身。法身既無久近故。則知悟亦無久近。若爾釋迦久悟而實無久。當知今近悟亦無有近。故知遠悟亦無有遠故知近遠無二。不二而二不失古今也。 　　問。何以故但明此三義耶。 　　答。就釋迦應身必備此三。初則法身不二跡身不一。未知不二之身為有生滅為無生滅。故次明法身無生滅應身有生滅。雖明法身無生滅應身有生滅。未知釋迦為始證法身為久證法身。故第三次明久近。一切諸佛多具前二義。釋迦則具足有三句。 　　問。三身雲何辨於權實。 　　答。法身但實而非權。化身但權而非實。應身有二句。一者內與法身相應名為應身。法身既常故應身亦常。此即應身是實而非權。故涅槃經雲。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。二者外與大機相應淨土成佛故名應身。此之應身是權而非實。故七卷金光明雲。應化兩身是假名有非是真實。唸唸生滅故名曰無常。則其證也。既識三義即便識佛。故今念佛三昧倍復增益。又合此三種以為二義。前之二義以明身之權實。後之一義以明壽之權實。涅槃經亦明長壽與金剛身。所以但明此二者。眾生唯有形與壽命。隨順之亦明斯二也。 　　問。大品雲。雲何念佛。以無憶故。既其無憶。雲何念也。 　　答。了眾生與佛本來不二。即不見佛為所念眾生為能念故。內外並忘緣觀俱寂。故名無憶也。 　　問。大品可有斯文。今經何處明斯念佛也。 　　答。壽量品雲。如來如實知見三界之相。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛非如非異。不如三界見於三界。三界即是眾生。故知眾生與佛無二。寧有能念所念義耶。故中論雲。生死涅槃無有二際。眾生法身義亦如是。斯即經論大宗。必須依斯禮念也。 　　十者欲為現在未來十方眾生如實分別罪福果報故說是經。如一言毀法及謗持經人。則獲廣大罪報。一念隨喜則招無邊之福。所以然者。夫論罪福從乖符理生。此經既說實理。故信之福多毀呰之罪重。一舊疏本明說經因緣甚廣。今略明十門也。 　　第二明宗旨門者。自古至今明宗旨與體。或言是一或言是有異。言其異者。以教為體以理為宗。故涅槃釋七善文雲。知法知義。知法者謂十二部經。知義者謂教所表理。故以能表之教以為經體。所表之理用以為經宗。言宗體一者。所表之理既是理宗旨。能詮之文還詮宗旨故宗體不二。今明一之與異隨時用之。貴在得悟義無定也。昔在會稽撰釋法華宗旨凡有十三家。今略明即世盛行有其三說。一雲以萬善之因為此經宗。所以然者。斯經文雖有七軸而宗歸一乘。是者即因也。故乘以運出為義。運載行人從因至果。至果則更無進趣。是故非乘。如大品雲。是乘從三界出到薩波若中住。智度論釋此語雲。乘到菩提變名種智。故知以因為乘。勝鬘經雲。於佛果上更無說一乘法事。故則知果非乘矣。 　　問。此經初分明因門後分辯果門。雲何偏以因乘為宗。 　　答。後章辯果為成前因。以行一乘之因得壽量之果故舉果成因以因為宗。二者有人言。此經以果為宗。所以然者。夫欲識經宗宜觀經題。題雲妙法者謂如來靈智為體也。陶冶塵滓眾塵斯盡故名為妙。動為物作軌即所以稱法。自因位以來粗法未盡。不得稱為妙。既以果德為妙法。即以果德為經宗。是以釋迦以玄音始唱歎佛智甚深。多寶讚善稱大惠平等。即其證也。三有人言。此經具以一乘因果為宗。故初分明一乘之因。後章明一乘之果。借蓮花為喻者。此花不有而已。有即花實俱含。此經不說而已。說即有因果雙辨也。 　　問。今所明者為與舊同為將他異。 　　答。今總觀經論。宜開四句不同。一破而不取。二取而不破。三亦取亦破。四不取不破。言破而不取者。今不與舊同亦不與舊異。所以然者。求上來義。不成或不可與其同或不可與其異。求上諸義既不可得。與誰論同異耶。 　　問。雲何求上義不成耶。 　　答。今以三意往推。即知其前義為失。一者總攝三師不出因果。而正觀論盛破十家因果。則一切因果不成。今略題數門示不成相。三師既以萬善為因壽量為果。為萬行因內有壽量之果為無果耶。如若其有果。即因無生果之能。果無酬因之用。若萬行之因無壽量之果。雖修萬行終不生果。若萬行因無果而生果者。萬惡亦無佛果應生佛果。又大品經雲。若言因中有果因中無果。亦有亦無非有非無。如是之人即。謗佛法僧繫屬於魔。是魔眷屬。豈是一乘因果義耶。又因中有果因中無果亦有亦無非有非無。是僧佉．衛世師．勤沙婆．若提子外道之義非佛法矣。縱又修萬行為因壽量為果者。萬行之因為待果起而滅為不待果而滅。若待果起而滅則名為常。若不待果起而滅則名為斷。既是斷常則不成因果。以何為此經宗。又既是斷常則障一乘妙法。雲何用障法為宗。又若言一念之善相續至佛果者。為滅已而續為不滅而續。若滅已而續則有能續無所續。若不滅而續者。則有所續無能續。雲何續至佛果耶。以經論推之。並無此因果與誰同異耶。二者縱有此因果者。彼便謂道理有此因果則成有所得。經雲有所得者無道無果。以何為宗。又有所得者經雲不動不出。都非乘義。雲何用為經宗。涅槃經雲有所得者名為無明。寧用無明為平等大慧經宗。有所得者名二十五有。雲何用二十五有為眾德經宗。 　　問。大品與涅槃自可論有得無得。法華經明低頭舉手一豪善之並皆成佛道。豈簡有得之善非一乘耶。 　　答。得與無得蓋是眾經之旨歸聖觀之淵府。辨得失之根本示佛教之偏正。豈不該羅法花。又即此經文自辨得與無得。今略舉三文。一初開宗即雲我以無數方便引導眾生令離諸著。二者後流通富樓那歎佛雲。甚奇世尊以智惠方便拔出眾生處處貪著。處處貪著者著小著大著三著一。故知此經正明無所得也。又此經盛談寂滅。如雲是法不可示言辭相寂滅。又雲諸法從本來常自寂滅相。寂滅相即是無得實相異名。不應言此經辨有所得也。三者則用此經文責之。若言乘是因者。是義不然。今講法花宜以法花為證。法花明三車一車皆悉是果。故譬喻品雲今此三車皆是在門外。即三界外果德為車。故下合譬談皆以果德合之。舉涅槃合羊車。舉自然惠合鹿車。舉佛果四德智合牛車。舉大涅槃果德合大車。故雲皆以如來滅度而滅度之。又舉佛果眾德以合大車。故雲悉與諸佛解脫三昧故名等賜大車。則知三車一車皆是果乘非因乘矣。又此經秤名妙法。妙法者佛果。德無不圓累無不盡故名為妙因德未圓累猶未盡不名為妙。則應以果為正宗。因非正宗也。次問第二。若偏以佛果為乘者。是亦不然。諸子求車佛即賜車。諸子得車即諸子得果。故雲乘是寶車直至道場。即知以因為乘寧非乘也。又大品等經皆明乘是因義。何得偏用果為乘耶。次破第三。因果為宗是亦不然。此經初分始終盛談果德。今略引三證。一者開宗略說歎佛智惠甚深。二者廣說開佛知見。三者多寶證說歎大惠平等故知初分始終盛談果德。非明因矣。以此眾義求三家解釋並皆不成。故無可與同異。 　　問。何故要須洗破諸計。 　　答。若有因果等見即是有所得。有所得名之為粗。不名為妙。有所得名為非法。不名為法。有所得即是不淨染著。非是蓮花。今息因果等見即是無所得。無所得故名曰妙法稱為蓮花。故是經宗。 　　問。何以得知息有所得見即是妙法蓮花耶。 　　答。今略引三證。一正觀論雲。從因緣品來推求諸法。有亦無。無亦無。亦有亦無亦無。非有非無亦無。是名名如法性實際涅槃。故知求有所得因果不可得即是妙法。二者法花論釋方便品雲。我以無數方便引導眾生令離諸著。著有四種。一者著界。謂三界等。二者著地。謂欲界地乃至滅盡定地。三者分著。謂在家著五欲出家著名利。四者乘著。著小乘著大乘等。故知有所著不名妙法。無所著即是經宗。三者關中肇公百論序雲。蕭焉無寄理自玄會。儻然靡據事不失真。變本之道著乎茲矣。故知心無所依著即是妙法。為此經宗也。第二取而不破者。要須前來破洗有所得執斷常心畢竟無遺。然後始得辨佛因緣假名方便用。若眾生應聞因為宗得悟即為說因。應聞果為宗得悟者即為說果。應俱聞因果為宗得悟則為說因果。三世諸佛菩薩說經造論。意在眾生得悟為正宗。而教無定也。 　　問。何以知然耶。 　　答。凡引六證。一者文殊問經雲。十八部論及本二皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。二者大集經雲。雖有五部不同。皆不妨如來法界及大涅槃。三者攝大乘論雲。諸佛唯以利益為定而教無有定。四者智度論明。六家釋波若論主不判其是非。以皆出佛口並能開道常益物故。無非正經。五者中論觀法品雲。諸法無決定相。諸佛有無量方便。或說一切實或說一切不實亦實亦非實非實非非實。四句並皆得道。皆是佛法。六者求那跋摩三藏遺文偈雲。諸論各異端修行理無二。偏執有是非達者無違諍。故知適緣所宜教無定也。 　　第三亦立亦破者。因果等三雖出經文非是正意。故須破之。所言立者。今一往對上三師所明。此經以非因非果中道為體。因果等為經大用。 　　問。因果等為用非因果為體。此出何文。 　　答。方便品中明如是大果報種種性相義。此偈頌上因果之法。次偈即雲是法不可示言辭相寂滅。此偈即明非因果義。故知以非因果為體。因果等為用。因果非因果既爾。三一近遠權實亦然。非三非一為體。三一為用。非近非遠為體。近遠為用。非權非實為體。權實為用。然他義但得經用不識經體。既不得體雲何得用。設使得用用義不成。若執因是乘者即斥於果。執果是乘者便破於因。各執因果即彈雙用因果。而此經始終具四句明乘義。一者因乘非果乘。即諸子乘此寶車直至道場。二者果乘非因乘。故雲佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生。三者雙用因果為乘。即含前二句。四者非因非果為乘。謂是法不可示。言辭相寂滅。 　　問。乘是運出義。非因非果雲何是乘耶。 　　答。說非因果令眾生出四句越百非。故名真運出義也。又經雲佛性有五種名。五種名中名為一乘。而經既明佛性是非因果。一乘豈不得是非因果耶。雖有三句四句為乘用。第四句為乘體。故說上三句歸於非因非果。第四句亦由非因非果故有因果等用也。 　　問。古舊誰用非因非果為經體耶。 　　答。注法花經採江左安．林．一．遠．河右什．肇．融．恆．八師要說著於經序。故雲出宅求車何小何大。滅城採寶孰近孰遠。教凝於三一之表。果玄乎丈六之外也。 　　第四非破非立者。然實未曾有三家義之可破。亦未曾有今義之可立。若有破有立即是可以言宣。何謂諸法寂滅相不可以言宣耶。肇公涅槃論雲。須菩提無言以顯道。釋梵絕聽以雨花釋迦掩室於摩竭提。淨名杜口於毘耶離。故口以之而默豈曰無辨。辨所不能言。即是法花言辭相寂滅。寂滅寧有破立之可存耶。若能如此照達。即是法花之宗旨也斯之四句蓋經論之大宗。開道斥病之妙術也。必須採之以貫通眾義。 　　第三釋經題目更開七門。 　　一立名意門　二立名不同門　三轉不轉門　四具義多小門　五前後門　六翻譯門　七釋名門 　　第一立名意門者。涅槃經雲。低羅婆姨實不食油強名食油。涅槃亦爾。實無名相強名相說。涅槃即是法花之異名。涅槃既無名相強名相說。法花亦無名相強名相說。所以強名相說者。欲令眾生因名以悟理因理以起行因行以得解脫故也。 　　二立名不同門者。眾經或佛自立名。或待弟子發問。然後方立或序品之中預前立名。或正說之內方始立名字。或隨說一義即立名字。或說一經竟最後制名。或一經之內但標一題。或一經之內立於多名。或有眾經立於一名字。或有一部無別立名。立名不同略有五雙十義。具如淨名玄義已廣述之。今此法花是佛於正說中自立名字。若依經佛但立一名。若法花論明一部始終。有十七種名字。如彼廣說也。 　　三轉不轉門者。一切佛經立名有二。一者名字古今不轉。二者隨佛出世名字改易。如涅槃雲。或名法鏡或雲名甘露鼓等。今此法花經於二種中名字古今不轉。故大通智勝佛．威音王．二萬日月燈明．及釋迦佛所說皆稱妙法蓮花。所以有轉不轉門者。蓋是隨宜不同。適時而說也。 　　四具義多少門者。眾經立名多小無定。或一義立名。或二義立名。或三義標名。一義立名者。或但人但法但處但時但事但喻。但人者提謂之流。但法者如涅槃之例。但處者如楞伽也。此翻為度處。但時者即時非時經也。但事者謂枯樹經等也。但喻者金光明等也。二義立名者。或法譬雙舉。如妙法蓮花。或人法俱題。如維摩詰不思議解脫等也。三義立名者。如勝鬘師子吼一乘大方便。勝鬘者謂為人名也。師子吼謂喻名。一乘大方便即法名也。 　　五前後門者。依天竺梵本前皆無題。但雲悉曇。此言好法亦名成就。立名皆在經末。而迴後在初者蓋是翻經之人隨震旦國法。欲令因名字不同識部類差別故也。 　　六翻譯門者。依梵本雲薩達摩分陀利修多羅。竺法護翻薩為正。故雲正法花經。晉羅什翻薩為妙。故雲妙法蓮花經。逕山慧遠雙用前二更加兩名。謂真法好法。今謂天竺一題名具含眾義。譯經之人隨取一義故各別翻之耳。所言具含多義者。然諸佛所行之道未曾邪正。為對內外二邪故立為正。一者九十六種所說之法。稱之為邪。如來所說之法目之為正。故對彼異道之邪明佛道為正。二者昔執五乘之異乖於一道名之為邪。所以然者。道尚無二。寧得有五。故執於五異乖於一道故稱為邪。以對彼二邪故明佛所行道稱為正法。言妙法者。諸佛所行之道未曾粗妙。為對二粗故歎美為妙。一者外道所說之法有字無義。是即淺近之法故名為粗。出世之法有字有義。目之為妙。二者對五乘之粗故歎佛乘為妙。又五乘是方便之說故稱為粗。一乘是真實之法故稱為妙。次言真法者亦有二義。一者外道之法目之為偽。諸佛所行稱之為真如。涅槃雲。是諸外道虛假詐稱無有真諦。故明佛法有於真諦。次對五乘之偽以辨一乘之真。故方便品雲。唯此一事實餘二則非真。二尚非真況五乘實耶。言好法者亦有二。一對外道邪見名為惡法。諸佛法正見稱為好法。涅槃經雲。求二乘者名為不善。求大乘者名為之善善。即是好法。 　　問。一乘教起但應對彼五乘。何故亦對外道耶。 　　答。涅槃教乃斥三修比丘。而復簡外道故。外道無有真諦及盜竊佛常。今明佛法為妙。豈不對外道非妙及五乘之粗耶。 　　問。既具四名。何故獨稱為妙。 　　答。凡有三義。一者經有妙文而無正稱。如雲我法妙難思。又雲是乘微妙清淨第一。即其證也。二者妙是精微深遠之稱立妙名。則稱歎義。便以我法微妙凡夫二乘及以始行菩薩不能思量義。若雲我法正難思義。則方言不巧於義不便也。三者次就義推。夫正以形耶受稱。妙以待粗得名。宜以九十六法為邪。如來五乘之法稱正。故正在五乘之法也。五乘雖正正而猶粗唯一乘之法乃稱為妙。故妙主於一也。不得雲外道為粗五乘為妙。亦不得雲五乘為邪一乘為正。外道之形佛法其猶石之與玉。五乘之與一乘同皆是玉。但玉有精粗。故以五乘為粗一乘為妙也。 　　第七釋名門。今解達摩之法則釋妙義。此經文雖七軸宗歸一乘。宜以一乘之法為妙。故譬喻品雲。是乘微妙清淨第一。於諸世間為無有上。此偈對四乘之粗歎佛乘為妙。上半對二乘之粗嘆佛乘為妙。下半對人天乘之粗嘆佛乘為妙。是乘者謂佛乘也。微妙清淨者歎佛乘也。以德無不圓故雲微妙。累無不盡故名清淨。又夫論累者所謂粗也。在粗既盡則眾德並圓。累盡德圓故稱為妙。又累無不盡。不可為有。德無不圓不可言無。非有非無則中道之法。故稱為妙。同大涅槃空不空義。以空無二十五有。不可言有。有常樂我淨。不可言無。而一乘與大涅槃更無有異。故譬喻品雲。舉大涅槃合於大車故。雲不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。則其證也。所言第一者。方便品雲唯有一佛乘無有餘乘若二若三。則知第一之名對二三而起也。以二三乘累猶未盡德猶未圓。如涅槃雲。二乘之人但見於空不見不空。故不行中道不得稱為第一。諸佛如來德無不圓累無不盡。具見空與不空義。行於中道故稱為第一也。於諸世間為無有上。人天為世間。世間乘則非妙。故雲於諸世間為無有上也。上來總釋偈竟。今次別釋偈文。夫造十惡業報感三途故稱為粗五戒招得人報則以人乘為妙。人乘樂少苦多故稱為粗。十善感得天身則苦少樂多則天乘為妙。人天未勉生老病死故名為粗。聲聞得出三界故名為妙。聲聞福少鈍根稱之為粗。緣覺福厚利根名之為妙。聲聞緣覺累猶未盡德猶未圓故稱為粗。唯有佛乘德無不圓累無不盡故稱為妙。 　　問。今明一乘為妙與舊何異。 　　答。釋此經者凡有三說。一雲。此經雖辨一乘之因猶感無常之果。是以文雲過去過塵沙未來復倍上數。又藥草喻品雲究竟涅槃常寂滅相終歸於空。終歸於空者。終灰身滅智入無餘涅槃。故猶是無常。至大涅槃方辨常住。既是無常則應是粗。但對前諸經未辨過去過塵沙未來復倍上數。故歎此經以為妙耳。若望涅槃教則猶是粗也。第二釋雲。此經已辨於常猶未顯了。但是覆相明常。所以然者。此經未除八倒不明四德。但明壽命無窮故是覆相辨常。至涅槃教方顯了辨常。第三釋雲。自小乘之教則辨無常覆相之說。一切大乘經皆是常住顯了無餘。今總評此三說。初釋是下根之人。次釋是中根之人。第三是上根之人也。所以然者。初釋為謗法過甚深故是下根。次說毀呰少輕秤為中根。第三乃言究竟而封執成迷教故是上根人也。此皆就有所得中自開三品。 　　問。初釋雲何謗法過深。 　　答。今以四處徵之。則知為謗深也。一用法花前教為難。二用法花正文責之。三尋關河舊說。四以義推難。法花前教。謂大小波若及淨名等經。大品常啼品雲。諸佛色身有去來法身無去來。金剛波若論雲。三身異體故離彼是如來。故知如來非有為法。身即是常住。淨名方便品雲。此身可患厭。當樂法身。蓋是毀生死身無常。即歎法身常住。故逼引之教成欣厭之觀立。若生死無常法身復改起滅者。則同可厭棄。何所欣哉。故逼引之教不成欣厭之觀行不立。弟子品雲。法身無漏諸漏已盡。此明無有無常因也。法身無為不墮諸數。此明佛果無為常住也。尋波若淨名。是法花前教當辨常住。法花居二經之後。寧是無常耶。次用法花文破之方便品雲。我雖說涅槃是亦非真滅。諸法從本來常自寂滅相。此文明今昔大小二滅之真偽也。昔小滅非真滅。今大滅是真滅。昔小涅槃非真涅槃。今大涅槃是真涅槃。若爾者即昔小常非真常。今大常是真常。譬喻品雲。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。聲聞之人但斷四住惑。名離虛妄。未斷無明住地。即顯今教具斷五住地名一切解脫。若爾者小乘之人二生死之因未傾故是無常。如來五住地並盡所以是常住。乃至壽量品雲。壽命無量阿僧祇劫常住不滅。文處甚多不可具列。 　　問。若此經已明常住。何故壽量品雲復倍上數耶。 　　答。法花論雲。復倍上數者示現如來常命不可盡故。則知此文非無常矣。三用關河舊釋者。關中僧叡面受羅什法花其經序雲。分身明其不實。壽量定其非數。分身明其不實者。釋迦與諸佛互指為分身。則知俱非實佛。實佛者謂如來妙法身也。壽量定其非數者。壽者不可數。明如來壽命不墮諸數中。是常住。與法花論玄會也。又與淨名經佛身無為不墮諸數其義同也。河西道朗著法花疏釋見寶塔品。明法身常住理無存沒。亦壽量品明如來壽量同虛空。一切世間唯身與命。今隨從世法亦明斯兩。故前明法身常後辨壽無滅。與涅槃經前明長壽後辨金剛身無異也。第四明用義難者凡有十義。一者此經雖明因果而妙義在果。因未圓極則猶未妙。若佛果猶是無常。無常則苦。既無常苦則無我不淨。乃是粗法。何名為妙。二者經雲。為一大事因緣故出現於世。何容終始以無常不了粗法以化物耶。此則乖父子恩情傷諸佛本意。三者前明一乘異昔三乘。後明常住異昔無常。以一乘異昔三乘故。得以一乘為藥破於三病。以常異昔無常故。亦得以常住為藥破無常病。則是雙治之義。若今猶是無常者。但有以一破三。無有以常破無常。則治病未圓顯理不足。四者若一乘異三而一乘之果猶是無常者。則還同昔異。終是三乘則無一乘教。都無兩治也。五者又若今一異昔三而無常猶同昔。則因果果聲聞果同羅漢。都非義也。六者前文明身子為請主。而身子小乘中之極執異之窮。故說一乘令改小入大捨異歸同。則大有接小之義。小有欣大之理。則初分經機教符會。後分經彌勒為請主。彌勒是因位之窮無常之極。若說佛果猶是無常。則果無接因之理。因無欣果之義。便機教相乖也。七者天親釋壽量品明於三身。伽耶成佛為化身。久已得佛壽命無量為報身。無有生死若退若出非實非虛非如非異為法身。既具明三身。豈非是常住。八者涅槃經菩薩品雲。如法花經八千聲聞。得受記別成大果實。如秋收冬藏更無所作。故知法花顯了究竟。豈不明常耶。九者二萬日月燈明佛說法花經竟便入涅槃。當知說了義之法已竟然後滅耳。若未說了義之法則便不得滅也。十者若言品題如來壽量便是無常者。此有四句。一無量說無量。如涅槃雲唯佛睹佛其壽無量。二有量說有量。如釋迦方八十年。三有量說無量。如無量壽佛。四無量說於有量。如金光明經乃至此經。亦如花嚴雲如來深遠境界其量齊虛空也。次破第二說。謂此經是覆相明常者。是亦不然。即上十義明常顯了。不應妄謂以為覆相明常。又此經開二方便門顯二真實義。開二方便門者。謂乘方便身方便也。顯二真實義者。謂乘真實身真實也。乘方便謂三因三果。乘真實謂一因一果。身方便謂生滅無常之身。身真實謂無生滅常住身。若猶是覆相。則是方便之門未開。真實之相未顯。 　　問。若此經已顯了明常。何用涅槃更說也。 　　答。眾經明義各有大宗。法花廣明一乘略辨常義。涅槃廣明常住略辨一乘。所以然者。法花既明道理唯一。則知唯一佛性。既明壽命無盡。即知是常。不復廣辨。但鈍根人聞法花一乘不悟。廣明佛性釋成一乘。廣明常義釋成壽命長遠。方得了悟。 　　問。何故以知涅槃為鈍根人說耶。 　　答。此經明有二子。一不失心。二失本心。從花嚴至法花。為不失心子說並皆得悟之。不須說涅槃。失心子毒氣深入失於本心。故聞法花不悟。唱滅說常方得解了。二者自說於法花已悟。聞說涅槃便復進解。三者復有眾生不聞法花直聞涅槃而得悟者。相傳雲。寶性論雲大品等為利根菩薩說。法華為中根人說。涅槃為下根人說。又如雖同是波若而波若有無量部。雖同明常明常何妨亦有多部耶。如七卷金光明已廣明常住。可得不復說涅槃耶。次破第三。明此經已辨常住。此語應無簡。然但今以正道望之猶未究竟。若執常住則計生死斷滅。此乃是斷常二見乖傷中道。故中論成壞品雲。若有所受法則墮於斷常。當知所受法若常若無常。故知有所得取著皆墮斷常二見。既墮斷常則非是佛亦不名為妙。外人問雲。有所受法者不墮於斷常。因果相續故不斷亦不常。龍樹答雲。涅槃滅相續是則為斷滅。此明得大涅槃滅生死相續故是斷滅。得大涅槃常住則便是常住。經亦云。見生死無常名為斷見。見涅槃常名為常見。故知執斷常則墮二見非佛非妙。 　　問。若三種釋佛俱不成者。今雲何辨佛而是妙耶。 　　答。就龍樹中論觀如來品盛談法身破十二種見。初明空有四句非佛。或言佛是世諦有。或言佛是真諦空。或言佛具有空有二諦所攝。或言佛非空非有出二諦之外。如此四見皆非法身。空有四句既非法身。常無常四句。邊無邊四句。義亦如是。外人問雲。若有十二種計但非佛者。應無佛耶。論主答雲。邪見深厚者則說無如來。故知非是無佛。外人又問。佛若非無便應是有。論主答雲。如來寂滅相。分別有亦非佛也。外人又問。若佛非有非無者。雲何運心觀佛身耶。論主答雲。如是性空中思惟亦不可得。故知微欲寄心則乖傷佛矣。若然者豈可用常住之見用為佛耶。 　　問。蓋是中論遣蕩之言對邪之術耳。未知法花明佛。其相雲何。 　　答。中論雲。如來寂滅相分別有亦非佛。法花雲。諸法寂滅相不可以言宣。論主猶引法華寂滅相明於法身。論既辨法身出於四句。此經豈有不絕百非耶。故壽量品略明法身具足十不。謂不如三界見於三界。無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛非如非異。然能乘佛既非常非無常。所乘之法亦非常非無常。所乘之法亦非三非一。但為對昔三故強歎為一。為對昔謂佛無常故假說常耳。說一說常名為用妙。非常非無常不三不一言辭相寂滅秤為體妙。 　　問。既以佛乘為妙。一化始終皆辨於佛。亦得並是妙不。 　　答。約一化始終五種論之。一根本妙。二枝末妙。三攝末歸本妙。四絕待妙。五無粗妙。根本妙者。謂花嚴之會明一乘因果究竟法身。故彼文雲。欲令眾生生歡喜善故現王宮生。欲令眾生生戀慕善故示雙林滅。如來實不出世亦不涅槃。何以故。法身常住同法界故。二枝末妙。於一佛乘分別說三。三中之二目之為粗佛乘為勝。故稱為妙。故此經雲。唯一事實餘二則非實。三攝末歸本妙。即此經中所辨佛乘究竟圓滿。故稱為妙。四絕待妙者。上來三種妙是皆對粗明妙。未是好妙。然第四妙非粗非妙。不知何以目之強歎為妙。故是絕待妙也。 　　問。何處有此絕待妙文。 　　答。涅槃雲對苦說樂樂還成苦。非苦非樂方名大樂。又雲不因小涅槃名大涅槃。故智度論雲。十八空為相待空。獨空非相待空。既有待不待二空。寧無待不待兩妙。又羅什學士道場惠觀著法花序雲。秤之為妙而體絕精粗。寄花宣微道玄像表。頌曰是法不可示。言辭相寂滅。二乘所以息慮補處所以絕崖。作序竟示羅什。羅什歎曰。善男子自不深入經藏。不能作如是說也。又注法花經雲。非三非一盡相為妙。非大非小通物為法。故知絕待釋妙。關河舊宗也。五無粗妙者即淨土法門。故香積菩薩雲我土無有聲聞辟支佛名。即無粗也。唯有清淨大菩薩眾。謂有妙也智度論雲。七珍世界純諸菩薩。亦是其事。此五種妙即是次第。又攝十方三世諸佛淨穢二土一切教門。 　　問。已知此經辨正果妙亦得辨因妙不。 　　答。有人言。此經明因未辨佛性。但明萬善緣因成佛。望前三乘之因故名為妙。若望後涅槃佛性正因。未是妙也。今以十種文義推之。不同此釋。一者大乘若有三則有三性。既道理唯一佛乘。所以唯一佛性也。二者若言此經但明善人有佛性惡人無佛性異涅槃經者。常不輕菩薩見增上慢四眾惡人云。我不輕汝等。汝等行菩薩道。必當作佛。法花論釋雲。示一切眾生皆有佛性。故悉當作佛以此推之。知非善人獨有佛性。又譬喻品勸信文雲。汝等若能信受是語。一切皆當得成佛道。此分明說一切成佛豈簡惡人。三者若此經但有一乘名故不明佛性者。蓋是未識一法多名故生此謬耳。涅槃雲。佛性有五名。一乘則五中之一。又言佛性亦一非一。雲何為一。一切眾生同一乘故為一。雲何非一。非數法故。則知佛性與一乘皆是異名。四引例釋之。若言此經無佛性語即是未明佛性者。涅槃花嚴無八識之名。亦無變易生死之語。則涅槃花嚴應未明八識及二生死也。五者寶性論雲。究竟一乘經說有如來藏及三寶無差別。此經既明究竟一乘。則知亦辨如來藏。故信解品雲。而不為我分別汝等當有如來知見寶藏之分。其證也。六者中論四諦品雲。雖復懃精進修行菩提道。若先無佛性終不得成佛長行釋雲。如鐵無金性。雖復鍛鍊終不成金。若此經不明佛性。雖修萬善不得成佛。七者天親釋金剛波若上已明佛性。況法花耶。八者涅槃經引摩訶波若雲。我無我無有二相。此明眾生無我與佛性真我更無有異。而大品已明佛性。況法花耶。九者夫見佛性方得常身。壽量品既明常。豈得此經不明佛性。十者人語難依聖語宜信。天親法花論七處明佛性。一者方便品雲。唯佛與佛乃能究竟盡諸法實相。論雲諸法實相者。謂如來藏法身體不變故。乃至釋法師品雲。知去佛性水不遠故。以十種文義往推。即知此經已明佛性。即因門究竟謂因妙也。次釋蓮華經言。無名相法為眾生故假名相說。欲令眾生因此名相悟無名相。蓋是垂教之大宗群聖之本意。所以無名相中假名相說者。如大品雲。一切眾生皆是名相中行。今欲止其名相故。借名相令悟無名相矣。通而言。妙法與蓮華皆悉是名相。故經雲。說大乘經名妙法蓮華。據別而言。妙法則是無名而名。蓮花是無相而相。故此經之題法喻雙舉名相俱陳也。舊雲。外國稱分陀利。此翻為連花。今謂分陀利未必翻為蓮花。涅槃經雲。人中蓮花人中分陀利花。既其兩出似如為異。今謂蓮花為通。分陀利為別。所以然知者之凡引五證。一涅槃經迦葉問雲。雲何處濁世不污如蓮花。佛具舉優缽羅花．波頭摩．拘物頭．分陀利四花答問。即知蓮花通四華故舉四華答之。二者大品經有文列外國四華。謂優缽羅拘物頭波頭摩分陀利花。此有文列此土四花。謂青蓮花乃至白蓮花。三者地獄經雲。優缽羅地獄形似青蓮華。波頭摩地獄其形似赤色。拘物頭地獄其形示黃色。分陀利地獄形以。白蓮花。四者悲花經列四華雲。分陀利者謂白蓮華。五者謂法顯傳及天竺諸僧皆雲。分陀利者白蓮華也。故知蓮華是通白蓮華是別。又此華凡有三時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅。處中盛時秤分陀利華即知分陀利是四色中是一色。三時中是一時。以其處中盛時榮曜備滿足鮮白分明。以喻斯經也。 　　問。即此法華有斯文不。 　　答。妙音菩薩為弘通法花故。來化作八萬四千眾寶蓮華閻浮檀金為莖。白銀為葉。金剛為鬚。甄叔迦寶以為其臺。即知是白蓮華。以八萬四千法藏皆攝入法華。今欲示弘白蓮華經故前現白華之相也。 　　問。智度論雲。陸生華中須曼那花為第一。水生中青蓮花為最上。今何故乃舉白華為喻耶。 　　答。青蓮華形相則妙故譬如來之眼。白華所況為勝。宜喻於此經。所以然者。欲辨此經其義明白。故以白華為喻。何以知然。此經二章瑞相皆辨於白。初段放眉間白毫相光。開乘方便門顯乘真實義。次見寶塔品初又放眉間白毫相光。欲表開身方便門顯身真實義。以此經開二方便示二真實義最顯明故。舉白花為喻。二者白是眾色之中本。明一乘為三乘之本。故於此一說三。說三為一。令歸於一法身一。法身垂於應跡說於應用。為令悟於法身。故初章以一乘為本。次段以法身為本。欲顯二本之義故。以本色為名。三者駕御大車即是白牛。白牛喻平等大慧。無有漏之垢故秤為白。此經文雖七軸宗歸大慧。故舉白牛為喻也。 　　問。無漏出何文。 　　答。方便品雲。又告舍利弗無漏不思議甚深微妙法唯我知是相。十方佛亦然也。四者乃至普賢乘六牙白象護人通法。亦顯菩薩所乘之法德無不圓累無不盡。故乘六牙白象王來也。 　　問。於四花中何故不借餘二為喻。 　　答。屈摩羅時華猶未開形相未妙。喻昔來諸教未開方便門未顯真實義。故不得喻於此經。迦摩羅時花既將落形好欲毀。喻法花後教已開方便門已顯真實義。亦不得喻於此經。唯分陀利處中盛時形相可愛。喻於此經正開方便門正顯真實義微妙第一。故華有三時。喻教有三種。故法師品雲。已說今說當說中此法花經最為第一。 　　問。何故舉蓮花為喻。 　　答。略有三義。一者離喻。二者合喻。三者遍喻。言離喻者又有三義。一者此花不有而已。有則花實俱含。此經不說而已。說則因果雙辨。故以蓮花喻於因果。二者由花開故而實現。由言教故而理顯。故以蓮華喻於理教。是以經雲其義深遠其語巧妙。三者花未開而實未現花開則實方顯未開方便門則真實相未顯。開方便門則真實相方顯。故以花開喻方便門開。實現譬真實相顯也。次合譬者略明十義。一者此花從種而生。喻一乘必有其種。頌曰。天人兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。二者此花從微至粗。喻佛乘漸漸增長。頌曰。漸漸積功德具足大悲心如是諸人等皆已成佛道。三者此花增長滿足出濁泥水。喻佛德無不圓累無不盡出離生死諸濁泥水。頌曰。如來已離三界火宅寂然閑居安處林野。四者此花雖出泥水而不捨泥水。喻佛雖出四流之外不捨三界之中。頌曰。是時長者在門外立驚入火宅方宜救濟。五者此花微妙鮮潔第一。如佛乘五乘中第一。頌曰。是乘微妙清淨第一於諸世間為無有上。六者此花為凡聖稱嘆愛敬。佛乘亦爾。為世間出世間凡聖稱嘆愛敬。頌曰。佛所悅可一切眾生所應稱嘆供養禮拜。七者此華臺葉具足。喻佛乘萬德皆圓滿。頌曰。無量億千諸力解脫禪定智慧及佛餘法。八者此華諸佛菩薩而坐其上。大乘亦爾。為諸佛菩薩而住其中。頌曰。佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴以此度眾生九者此花開合有時。喻一乘之法隱顯有時。昔日即隱今日即顯。頌曰。所以未曾說說時未至故今正是其時決定說大乘。十者劫初成時大梵天王坐蓮華座。為一切眾生之父。妙法蓮華亦是三世諸佛根本。藥王品雲。如大梵王為一切世間之父。此經亦爾。為一切賢聖學無學人及發菩薩心者之父。普賢觀經雲。方等經是諸佛眼。諸佛因是得具五眼。佛三種身從方等生。是大法印印涅槃海。所以方等生三種身者。由方等故了悟實相斷諸煩惱。斷諸煩惱故法身現。法身現故有應身有應身故有化身。有三身故說十二部經。說十二部經故有法寶。有法寶故有僧寶。故有三寶。故有世間三善道。故知法華是世間出世間本也。 　　問。法華論釋雲何。 　　答。論雲。以佛乘出離二乘濁泥水故。喻如蓮華。又雲此花諸佛菩薩而坐其上。此經亦為令捨二乘鄙賤之人同得入一乘。與諸佛菩薩同坐妙法蓮華之坐。故借蓮華為喻。猶是十義中兩義耳。三遍喻者大集經雲。慈悲為莖。智慧為葉。三昧為鬚。解脫為敷。菩薩蜂王採甘露味。是故我禮妙法蓮華也。 　　第四辨教意門。南方五時說北土四宗論無文傷義。昔已詳之。今略而不述也。夫論四生擾擾。為失虛懷。六趣紛紛寔由封滯。故知迴流苦海以住著為源。超然彼岸用無得為本。但累果非一故息倒多門。或始終俱大。或初後並小。或始小終大。或始大終小。或一時之內大小俱明。或無量時唯辨一法。或說異法而前後不同。或明同法而初後為異。良由機悟不一故適化無方。不可局以五時限於四教也。所言始終俱大者。如涅槃雲。我初成道已有菩薩曾問是義。與汝所問等無差別。故知後辨涅槃初亦辨斯教。初後俱小者。如智度論雲。從初轉法輪至大涅槃集作四阿含。即其事也。初小後大者。鹿園初說小乘。鷲山已去明於大法。初大後小者。菩提樹下初說花嚴。後趣鹿園方明小教。一時之內大小俱明者。如智度論雲。顯示教門即波羅捺園說大小。祕密之法則雙林明大小。或無量時明一法者。如智度論雲。波若非一坐一時說也。或說異法前後不同。者如智度論雲。須菩提聞法花經辨一切成佛。復聞波若明菩薩有退。故今問此菩薩為畢定為不畢定。法花波若名為異法。而波若或在法華之前或在法華之後。故前後不同。 　　問。何以得知在法華前說耶。 　　答。智度論釋三百比丘脫衣上佛雲。有人言。十二年未制戒。即知波若在十二年已前說之。法華成道已來四十餘年方乃演說。又信解品雲明付財竟後方會父子。亦是波若在前法華居後。而向所引畢定品文即法花在前波若居後。或明同法而前後為異者。如五時同是波若之法。而仁王經雲。二十九年說四種波若。第三十年說仁王波若。如是等事不可具陳。略舉八條示聖教無方。不應限局五時及四宗之義也。 　　問。若爾者則大小無分淺深渾亂。何得論明聲聞菩薩兩藏經開大小二種乘耶。 　　答。佛教雖復塵沙今以二義往收。則事無不盡。一者赴小機說名曰小乘。赴大機說稱為大乘教。而佛滅度後集法藏人。攝佛一切時說小教名聲聞藏。一切時說大乘者名菩薩藏。則大小義分淺深教別也。 　　問。何以得知唯有兩藏。 　　答。中論雲。前於聲聞法中說十二因緣。後為已習行堪受深法者。以大乘法說因緣相故。智度論雲。阿難迦葉結集三藏。彌勒阿難文殊結集大乘藏。地持論雲。十二部經名聲聞藏。方等經名菩薩藏。而大品．思益．法華．涅槃此四經。皆對昔小秤讚今日大。則知一化始終俱明大小二教也。 　　問。此經雲唯有一佛乘。雲何乃立大小二耶。 　　答。如來赴大小二緣故說大小二教也。雖說二教終為顯一乘故。藥草喻品雲。於一切法以智方便而演說之。其所說法皆悉到於一切智地。故知教無異表緣無異悟。然對異故明不異。在異既無則不異亦息。故雲是法不可示言辭相寂滅。若守大小二藏及封執唯一乘者。此皆成一異兩見。未悟本來寂滅。非學佛法人也。 　　問。就法華始終有幾種教。 　　答。或一教二教三教四教乃至十教。言一教者。一切皆是一乘教。如藥草喻品雲。於一切法以智方便而演說之。其所說法皆悉到於一切智地。以所表理既無二。能表之教亦一也。言二教者。謂大小乘二如上說也。言三教者。謂根本法輪．枝末之教及攝末歸本。亦如前說也。言四教者。方便品偈文明於四教。謂四調柔。一以人天乘調柔令離三塗。次以二乘調柔令離三界。此二調柔令離界內惑也。三以自教調柔。令二乘人得口自說大法以自知教調伏其心。四以他教調柔。諸佛菩薩為其說大法令小入大。此二教使其離三界外小乘惑也。此四調柔二乘人令入一乘。為一乘之方便也。故信解品雲。如富長者以方便力柔伏其心乃教大智也。言十教者。一者頓教。謂初成道時即以大乘頓化窮子。但根性未堪。是故息化也。二者漸教。從說人天乘乃至法華。皆是漸說大乘也。然頓教正化直往菩薩。漸教則化迴小入大人也。就漸教之中復開二種。一世間教。即人天乘。如冷水灑面譬也。二出世間教。從趣鹿園說二乘教。終竟法華也。就出世間教中復有二種。一小乘教二大乘教。初趣鹿園說小乘教。從波若已去謂大乘教也。就大乘教中復有二種。一者自說大乘。即大品付財命說之事。二者他教。從大品已後諸方等教。佛與菩薩為小乘人而說大乘也。此二種教謂密說大乘。至於法花謂顯教小乘人大法也。此之五雙十教並現信解品文也。 　　問。大品等但是漸說大乘亦是頓耶。 　　答。凡有四句。一頓而非漸。則初成道為諸菩薩說花嚴教也。二漸而非頓。謂人天及二乘教也。三亦漸亦頓。即大品教也。為菩薩說大品。大品於菩薩為頓。以大品中具足明一切大乘法故。信解品雲。佛敕我等說最上道。修習此者當得成佛。故名為頓。而命小人說於大法。為入一乘方便故。於小乘人名為漸也。四者非漸非頓者。上之三句並是教門。因此教門欲顯無言之道。不可論其漸頓也。 　　第五明顯密門又開四別。一通就諸經論明顯密。二別舉大品對法花論顯密。三就法花內自論顯密。四料簡之。總明經論顯密者。大明一化凡有四門。一顯教菩薩不蜜化聲聞。即花嚴教也。大機已熟故顯教之。小器未堪不宜密化。故羅烈珍玩正為宗親。窮子躄地未堪授珍寶故。二顯教聲聞不蜜化菩薩。即三藏教也。誘引將順正為二乘。更遣餘人不蜜化菩薩。三顯教菩薩蜜化聲聞。即波若教也。嚴土化人正教大士。付財命說密化小心。四顯教菩薩顯化聲聞。即法花教也。大士疑除故顯教菩薩。羅漢作佛故顯化聲聞。此之四門即是次第。三句屬菩薩藏收。顯教聲聞不蜜化菩薩屬三藏教攝。然華嚴大品及以三藏當教明義唯有一轍。法花結會始終是則具足四門。 　　問。若華嚴但顯教菩薩不密化聲聞者。則應但明大法。何故亦辨小乘。如賢首品雲。或說聲聞小乘門。或說緣覺中乘門。或說無上大乘門。乃至性起品中具說五乘之教。何由爾耶。 　　答。總談一化復有傍正四門。一正顯真寶傍開方便則華嚴教也。為諸菩薩說究竟因果故正顯真實。夫為菩薩必須化物故。亦令大士知三乘是權。故傍開方便。二正閉方便正隱真實。則三藏教也。不明三乘是權故正閉方便。不顯唯有一乘故正隱真實。三者正顯真實傍閉方便。則波若等教。明大乘究竟故正顯真實。未開三乘是權故傍閉方便。四正開方便正顯真實。即法花之教。以辨三乘是權故正開方便。明唯有一乘故正顯真實。 　　問。法花明三乘是權。可得顯一乘是真實。大品未辨三乘是權。雲何得顯一乘是真實耶。 　　答。法華對權顯實。大品辨二乘為劣大乘為勝。故以大乘為真實也。 　　問。何文辨法花與大品已明真實。 　　答。信解品雲。一切諸佛所有祕藏但為菩薩演其實事而不為我說斯真實。故知大品已顯真實。又大品自為菩薩說故。顯佛乘是真實。未為聲聞說佛乘故。不明三乘是方便。法花正為聲聞人說佛乘是真實。故開三乘是方便。 　　問。若大品明小乘為劣大乘為勝名已顯真實者。三藏之教亦明二乘為劣大乘為勝。亦應已顯佛乘是真實。 　　答。大品等教正明大乘傍及小乘。故正顯真實。三藏之教正明小乘傍及佛乘。故不正顯真實。又大品教具足顯了說佛乘。故正顯真實。三藏之教雖明佛乘猶是隱覆之說。故不正顯真實。何以知然。如三藏教明王宮實生雙林實滅從凡得聖樹王成佛。故法花雲。長者脫珍御服著弊垢衣。以是方便得近其子。此是說三藏教中佛明是方便。故知明小教雖明佛乘為勝。猶未顯真實。此傍正四門三句屬菩薩藏。正閉方便正隱真實屬聲聞藏。餘經當教明義唯有一門。法華結會始終具足四句。此皆一途依信解品大判為言。眾經更異文。亦有別餘義也。第二大品對法華論顯密。 　　問。智度論第一百卷雲波若非祕密法故付屬聲聞。法花是祕密法故付屬菩薩。雲何稱祕密非祕密耶。 　　答。祕密不祕密有二門。一以大乘為祕密。小乘非祕密。大乘甚深不妄傳授故秤祕密。小乘淺近可隨宜而說故非祕密。如智度論雲。顯示教中說羅漢斷煩惱清淨菩薩未斷煩惱故不清淨。祕密法中說諸菩薩得無生忍具六神通超出二乘之上故菩薩清淨。此則以小乘淺近故非祕密。大乘甚深故名祕密。二者就大乘中復有祕密非祕密。如大論第百卷說。波若不明羅漢作佛故非祕密。法花明羅漢作佛故是祕密。 　　問。法花明羅漢作佛。何故是祕密波若不明羅漢作佛。何故非祕密耶。 　　答。法華明羅漢作佛甚深難解故是祕密。波若明菩薩作佛其義易解故非祕密。故智度論雲。羅漢作佛至佛時乃解。論甚深者正可論其餘事。龍樹既雲未解至佛時乃知。故羅漢作佛甚深難解。涅槃現病品偈雲。如佛所說阿羅漢一切當皆至涅槃如是甚深佛行處凡夫下愚不能知。故知羅漢作佛為難解也。 　　問。羅漢作佛何故難解耶。 　　答。此望昔教為言故秤為難解。以昔教明羅漢煩惱已盡不復更生。如無明糠脫故後世因中不復更生。今教遂明羅漢作佛故。於昔教為難解。 　　問。昔教於誰為難解耶。 　　答。正於聲聞人為難解。故論雲。大藥師能用毒為藥。小藥師不能用毒為藥。菩薩能解二乘作佛。如解毒為藥。故法花付屬菩薩。聲聞但解菩薩作佛。如解用藥為藥故。波若付屬聲聞。不解二乘作佛。如不解用毒為藥故。法華不付聲聞。所以法華於聲聞人為難解。 　　問。若波若但明菩薩作佛未明二乘作佛。則波若教劣。法華明菩薩作佛復明二乘作佛。則法華為勝。何以得知然。智度論釋問乘品列十種大經。法雲經大雲經法華經。如是等經中而波若最大。既稱最大。則法華為劣。前後相違。雲何會通。 　　答。法華波若互有勝劣。若為聲聞人明二乘作佛。則法花勝波若為劣。若為菩薩明實惠方便。則波若勝法華劣。所以然者。波若六十六品辨於實惠。無盡品已去二十四品明方便惠。此二惠是為十方三世諸佛法身父母。故淨名經雲。智度菩薩為母。方便以為父。一切諸導師無不由是生。既廣明法身父母。故於一切方等經中最為深大。餘經不正明此義。故不及波若。又波若廣明實相。故於眾經中最為深大所以然者三乘得道及以斷惑辨懺悔重罪。此之三義悉依實相。而波若正廣明實相。故三義得成。餘經不正明實相。故有劣波若是以兩經互有優劣。破龍樹前後有於二文。 　　問。此解何所出也。 　　答。叡師小品序說波若法花二經互有優劣之義雲。法華鏡本以凝照。波若[穴/俱]末以解懸。解懸理趣菩薩道也。凝照鏡本結其終也。終而不泯則歸途扶蔬有三寶之跡擁惠不夷則亂緒紛綸有惑趣之異。是以法華波若相待以期終。方便實化[穴/俱]一以俟盡論其窮理盡性夷明萬行。則實不如照。取其大明真化解本無三。則照不如實。照則波若。實則法華。故互有優劣。則其證也。 　　問。若二經互有優劣。何故智度論復雲法華是波若異名。 　　答。波若法華同是正觀平等大慧。顯道無異故雲法華是波若異名也。是以論雲。波若是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。今但約教為人故有差別。波若教明直往菩薩作佛。法花教明迴小入大菩薩作佛。經約人不同而作佛無異。如長者大宅及以七珍始終無異。但付財之時未得說窮子是長者兒。委家業時始得會其天性以為付子之也。 　　問。波若未明二乘作佛。得是不了教不。 　　答。波若明菩薩作佛。此事顯了。於時大機未熟故不得說二乘成佛。約此一邊。亦得稱為不了。 　　問。若爾何得論釋畢竟定品雲。須菩提聞法花經明一切成佛。復聞波若辨菩薩有退。是故今問佛為畢定為不畢定。此問意審二經之同異。佛答雲菩薩畢定。畢定者畢定成佛也。既明畢定成佛。則唯有一佛乘。不退為聲聞則顯無二乘。此意明波若同法華教。何得雲波若未明二乘作佛。 　　答。已如前通。波若非一時一座說。初分未明二乘作佛。故與法花異。後分明菩薩不退顯有一無二。與法華大同。故不相違也。第三就法華自論顯密。 　　問。若法花顯教菩薩顯化二乘者。則法花是顯了之教。始終應無覆相之說。若爾化城品明三千墨點猶為十六王子沙彌之位。壽量品明五百萬億阿僧祇世界末為微塵成佛已來復過是數。則壽量之佛是顯了之言。十六王子便是覆相之說。何得一部皆顯了耶。 　　答。夫立教隱顯要鑪冶始終。今約一經大分四轍。一□而不開。二亦開亦覆。三開而不□。四不開不□。□而不開。初之一品嘉瑞交興妙輪將轉而未弊二權。猶隱兩實。謂覆而不開。亦開亦覆者。始從方便品終竟法師品但明乘權乘實。所謂亦開。猶隱身權身實。秤為亦□。故三千墨點始開結緣之始。十六數猶掩成佛之初。開而不□者。即後分經也。俱廢二權雙顯兩實。則教無纖隱理無豪翳。致有十二深益八種嘉瑞。不開不□者。夫借一以破三。三除而一捨。假脩以斥短。短息而脩忘故言窮慮絕。何實何權。本性寂滅。孰開孰□理。超言外強秤妙法道玄像表假喻蓮花。第四料簡顯密。 　　問。小乘亦是說密一乘不。 　　答。佛說小乘意在悟大乘。故說小乘亦是密說一乘也。 　　問。小乘就何文是密說一乘耶。 　　答。如雲三乘人同得人無我同斷煩惱同入無餘。即是密說三乘同歸一道也。 　　問。大品唯付財。是密說一乘。更有餘義耶。 　　答。大品中明三乘人同是一如同入法性。即是密說三同入一乘。 　　問。顯說一乘為何人耶。 　　答。為三種人。一者為不定根性聲聞令入一乘。二者為練已定根性聲聞令入一乘。三者為直往菩薩令知有一無三但進不退也。 　　第六論三一義。此經始末論三一開會凡有十門。一者開三顯一。二者會三歸一。三者廢三立一。四者破三明一。五者覆三明一。六者三前辨一。七者三中明一。八者三後辨一。九者絕三明一。十者無三辨一也。開三顯一者。開昔三乘是方便示今一乘是真實。故雲開三顯一也。會三歸一者會彼三行歸一佛乘。故雲汝等所行是菩薩道也。廢三立一者。廢昔三教立今一乘教。故雲於諸菩薩前正直捨方便但說無上道也。破三明一者。破其執三異實之情以明一乘之道也。故文雲唯有一乘法無三也。覆三明一者。如來赴三一兩緣常有三一之教。昔則以三覆一。今則以一覆三。三前明一者。未趣鹿苑之說三前。寂滅道場已明一實之教。謂三前一也。三中明一者。從趣鹿苑說於三乘佛乘第一。緣覺第二。聲聞第三。謂三中明一也。三後明一者。三乘之後法花教門以會彼三乘同歸一道。謂三後明一也。絕三明一者。如無言世界。外則無言無示內則無慮無識。故不論一三而已。即以此為佛事故則復是一。故雲絕一也。無三辨一者。如香積菩薩雲。彼土無有二乘名字。謂無三辨一也。但有清淨大菩薩眾。謂有一也。前之五種就義論一也。後五種約時處前文不同教門差別。故開五也。 　　問。雲何名會三歸一耶。 　　答。欲識會三歸一。先須知開一為三。開一為三者。昔指大乘之因說為小乘究竟之果也。今還指小乘究竟之果即是大乘之因。故名會三歸一也。 　　問。小乘人謂是究竟。為是迷因為是迷果。 　　答。實是大因謂是小果。故是迷因也。 　　問。一三有此十句。近遠亦有十門耶。 　　答。亦有十門。如壽量品文疏已出也。 　　問。今明一乘。為是三中一為三外有一耶。 　　答。此經始終具有二義。一者猶是三中一。所以然者。以歎五乘攝乘義盡。人天乘則攝世間乘。三乘攝出世間乘若爾則一乘猶是三乘中之佛乘也。故文雲十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。此以一二三為數。則以一乘為一。緣覺為二。聲聞為三。則知一乘猶是三中一也。又文雲但以一佛乘為眾生說法更無有餘乘若二若三。此明以佛乘為一聲聞緣覺二乘為餘乘。故下文言更遣餘人。則知餘人屬二乘也。既言無有餘乘。則無緣覺之第二聲聞之第三。故知佛乘猶是三中之一。此文其例甚多不須疑也。二者一乘非是三中之一。如信解品說。長者以方便力密遣二人。則以二乘為方便。脫珍御服著弊垢衣。方便附近子語令懃作。則佛乘亦是方便。則知三乘並是方便。今明一乘是真實。故知一乘非是三乘中之佛乘也。 　　問。以何義故明一乘是三乘中佛乘。復以何義明一乘非是三乘中佛乘耶。 　　答。欲明三乘攝出世乘盡故。對二乘之方便明佛乘是真實。故文雲唯此一事實餘二則非真。所以明一乘是三乘中之一也。就佛乘中復自開真應。昔為二乘人說佛方便身故佛乘是方便身。即以今教明佛身是真實故。真實之乘異方便佛。如師子座長者異著弊垢衣長者。以約今昔兩教明佛有權實不同。是故一乘非三乘中之一也。 　　問。此經中始末或言佛以方便力示以三乘教則三乘並是方便。又雲唯此一事實餘則非真。是則二方便。兩文相違。何以通會。 　　答。此二文猶是一義。無相違也。於一佛乘方便說三。次雲一乘是真實二乘是方便。如人手內實有一果方便言三果。次第考論者。一果是實。二是方便。故說三說二並是方便猶是一義不相違也。 　　問。為會三歸一。為會二歸一。 　　答。此且猶是一義智度論雲。於一佛乘開為三分。如人分一斗米為三聚。亦得合三聚為一聚。亦得會二聚歸一聚會三會二猶是一義不相違也。 　　第七明功用門。 　　問。何故受持讀誦書寫解說供養恭敬尊重讚歎。障累內消祥瑞外發耶。 　　答。昔有天竺僧弼法師雲。此經有三義故勝。一者眾經不泯三為一。此經獨三泯。二持者現得六根清淨。三普賢等諸菩薩親乘六牙白象來護人通法。故障累內消祥瑞外發。今明不正有此三事。此經是眾經之實體也。諸佛之祕密藏。融釋大小該羅今昔。理致淵遠超四句之表。有十事奇特出眾經之外。言十事者。一者化主不可思議餘經或釋迦自說或四佛共談。至如法花十方分身俱來法會。三世等覺同赴鷲山。是以文雲。一一方四百萬億那由他國土諸佛如來遍滿其中。如是十方諸佛皆悉來集坐於八方。此謂現在佛集。多寶佛踴現明過去佛集。現在有十方佛。過去但明多寶者。法花論雲。此以略攝廣。明一佛之用總攝過去一切佛用。即與現在廣略互現。諸大菩薩普會鷲山。謂當來佛集。以三世等覺同赴鷲山。大小諸經未有如斯之盛集。謂化主不可思議也。 　　二者徒眾不可思議。八方世界一一方四百萬億那由他國土諸佛各將侍者。又下方千世界微塵數菩薩從地湧出遍滿虛空。乃至沙竭龍宮不可思議大士雲集靈鷲山。雖復鹿園稟道之眾鵠樹聞經之賓。亦未有如斯之盛集之也。是謂徒眾不可思議也。 　　三者國土不可思議。靈塔踴現普集分身三變八方同為淨土。乃至神力品雲於時十方世界通達無礙如一佛土。至如仙人苑內匹此太遙。力士河邊方斯亦遠。是為處所不可思議也。 　　第四者教門不可思議。如方廣花嚴偈凡十萬偈。摩訶波若數亦同然。如此等經尚以為多。至如大通智勝所說恆河沙偈。威音王佛所明二十千萬億那由他偈。所以辨其文多。意欲顯其義廣。是謂教門不可思議也。 　　第五者時節不可思議。燈明佛說此經六十小劫。大通佛所說八千劫。妙光菩薩八十小劫。十六沙彌八萬四千劫。釋迦佛時踴出大士問訊之間五十小劫。說經之時當不可量也。所以辨說經時長。亦為顯文多義廣。是謂時節不可思議也。 　　第六者神力不可思議。將開波若時。釋迦獨出現靈祥。欲震金鼓四尊共呈嘉瑞。未若斯經十方分身共現七種神力滿百千歲然後攝之。是為神力不可思議也。 　　第七者利益不可思議。如分別功德品明。聞經得十二種利益。始自無量恆河沙菩薩悟無生忍。終則八方世界微塵數眾生發菩提心。如調達藥王妙音觀音陀羅尼妙莊嚴王本事普賢勸發。總陳八品得道者不可具陳。謂利益不可思議也。 　　第八者功德不可思議。從初至後嘆法美人功德無量。如隨喜品說。第五十人聞一偈隨喜轉教。勝於施四百億萬阿僧祇世界六趣眾生一切樂具及令得阿羅漢果。是為功德不可思議也。 　　第九者明乘權乘實不可思議。如三藏等教唯辨小乘。波若諸經但明大乘。未若法花說實歸本泯寂異途。開會一三融釋大小。使羊鹿無息駕之累。白牛有直進之功。是為乘權乘實不可思議也。 　　第十者身權身實不可思議。餘經或但明生法。或直辨三身。至如多寶踴現示真常應滅。分身嚮集表本一跡多。並開近顯遠囊括古今。使悟應滅難期知長短無二。令菩提心力堅固猛利念佛三昧倍復增益。是為第十身權身實不可思議也。後之二事蓋是一經大宗。即以釋前八事。所以有前八不可思議。有良由此經具開二權雙示兩實故也。 　　第八弘經方法。 　　問。尋如來出世善巧化人。四依菩薩妙能通法。末世凡夫雲何弘經。 　　答。法師品雲。佛滅度後若有善男子善女人欲說是經者。當安住三法。一者入如來室。二者著如來衣。三者坐如來座。入如來室者。大慈大悲心是也。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。具此三法然後以不懈怠心為四眾說法。佛垂妙軌。宜可依之。慈悲有隱覆之功。喻之如室。柔和忍有障弊之用。喻之如衣。空理可以安心。目之為座。詳此三門則為次第。大悲拔苦大慈與樂。蓋是種覺之洪因弘道之本意。欲說妙法。宜前建此心。是故第一明入如來室。既於極惡之世欲弘窮善之道。必多留難。宜應忍之。是故第二明著如來衣。雖復慈悲外覆和忍內安。若無空觀虛明則二行不成。何由悟物。是故第三辨坐如來座。內備三心外懃說法。則道無不隆人無不利。故令安住三法弘法花經。 　　問。何故起慈悲名入如來室。 　　答。譬喻品雲。我亦如是眾聖中尊世間之父。一切眾生皆是吾子。則知此經明父母之道。父則有樂無苦。子則有苦無樂。今大悲拔子之苦。大慈與子之樂。令一切眾生普皆成佛。故說法花經。末世法師既代佛弘經。亦宜學佛之行。是故慈悲名如來室。若為利養名聞勝他勢力而講說者。則不拔苦與樂。乖父子恩情。非弘佛乘之道也。 　　問。何故柔和忍辱名如來衣。 　　答。譬如稚子未有所知兼為惡鬼之所嬈亂。如毀辱於父父則生愍惻。懃加救療不起瞋心。此經既明父子之道。一切眾生觀力未成。為煩惱鬼之所嬈亂。若毀辱於佛佛深生憐愍。以妙法花藥懃救治之不生瞋恨。末世法師既代佛弘經。亦應學佛和忍。若起瞋恨便與佛乖。非弘佛道矣。是故柔和忍名如來衣。 　　問。法師品雲。是法花經如來在世猶多怨嫉。況滅度後。何故說此經時多留難耶。 　　答。世人云。良藥口苦美言逆耳。此經廢五種乘之異執立一極之玄宗。故斥凡呵聖排大破小。指天魔為毒蟲。說外道為惡鬼。貶執小為貧賤。挫菩薩為新學。故天魔惡聞。外道逆耳。二乘驚愕。菩薩怯弱。如此之徒喜為留難。世間多怨嫉言。豈可虛哉。又一切眾生無始已來多起十惡業。小有人天之因起人天之因。尚少求二乘者轉希。學佛道者彌復難得。所以然者。若不起凡見聖見。捨小心發大心。種中道善根。然後始得聞一乘極教耳。但眾生皆有凡聖大小之障。聞說一乘。不能信受故喜為留難。 　　問。何故知一切法空名坐如來座。 　　答。畢竟空觀者為成二行及辨弘經大宗。為成二行者雖有慈悲。若無空觀者。則見有眾生眾生成緣。名凡夫慈。若無空觀者則見有諸法成於法緣。成二乘慈。是以知一切法空。不見有眾生及以諸法。而起慈者名無緣慈。無緣慈者謂如來慈。故以畢竟空觀成慈悲行。若無空觀而起忍者。則不成無生忍。亦非法忍。以有畢竟空觀而起忍。則成無生忍及以法忍。故此和忍是如來忍名如來衣。次明畢竟空觀成弘經大宗者。若無空觀則破三著一。粗惑雖去細染尋生。以有空觀雖復破三心不染一名無所得也。又藥草喻品雲究竟涅槃常寂滅相終歸於空。即知空為諸法之體。昔說五乘謂從體起用。今會五為一則攝用歸體。故言終歸於空。為諸法之體。今既弘法則宜識其體。識體故則識其用。體用具足方可弘經也。又但明三法者。夫為法師要具三事。一入講堂。二被法服。三登高座。若無慈悲則不入講堂。心不和忍便無法服。若無空觀則不登高座。黨闕此三事安可弘經。說法既具此三事。受持讀誦等乃至四威儀三業皆須安住此三也。悉合此三門以為二義成十種法師。 　　一者慈悲忍辱名之為行。觀畢竟空秤之為解。謂解行法師。自有解而無行。有行而無解。無行無解。有行有解。前三可為弟子。後一方是法師。 　　二者慈忍為福德。空觀為智慧。謂福慧法師。是故經雲具二莊嚴能問能答。 　　三者大品經雲。住於二法魔不能壞。一者知一切法空。二者不捨一切眾生。若見有眾生不知諸法空。即墮有邊。為魔所壞。若知諸法捨於眾生。則墮空邊。亦為魔所壞。今具此二法。則遠離二邊常行中道。即魔不能壞。堪於後世為物弘經。謂難壞法師。 　　四者淨名經雲。譬如勝怨乃可為勇。如是兼除老病死者是菩薩心。以修空觀所謂自行。慈悲和忍所謂化他。具自行化他謂雄勇法師。 　　五者知諸法空越凡夫地。具於慈忍超二乘境。非凡夫行非賢聖行。是菩薩行。謂道行法師也。 　　六者大品經雲。菩薩住於二諦為眾生說法。常行慈悲忍住於世諦。知畢竟空住第一義。以依二諦為物弘經。則所言不虛。謂誠諦法師。 　　七者智度論雲。解四悉檀則知十二部經八萬四千法藏無相違背。今常行慈忍謂三悉檀。知畢竟空了第一義作四悉檀。為物弘經則識一切教無相違背。謂無諍法師。 　　八者即此經雲。又見佛子定慧具足。以無量喻為眾講法。常行慈忍名之為定。知畢竟空目之為慧。以具足定慧為物弘經故。名具足法師。 　　九者即此經雲。又見佛子心無所著。以此妙慧而求佛道。以觀畢竟空故不著生死。常行慈悲故不住涅槃。於生死涅槃心無所著。謂無所著法師。 　　十者攝大乘論雲。知諸法空名為菩薩。常行慈忍謂摩訶薩。謂菩薩摩訶薩法師。又安樂行品雲。辨於四行亦示弘經模軌。具如文疏述也。 　　第九明部黨不同。此經有新舊二本。古本名正法花。燉煌同處沙門竺法護以晉太康七年或人云十年八月十日譯出此經。授優婆塞聶承遠。九月二日訖。張士明張仲政筆受也。新本名妙法蓮花。羅什以魏秦姚興弘始十年二月六日於長安大寺譯出。亦云弘始五年四月二十三日於長安逍遙園譯出也。即晉．安．帝時觀叡二法師並雲。弘始八年集四方義學沙門二千餘人譯出斯經。叡公雲。於時聽受領解之僧八百餘人。皆是諸方英秀一時之傑竭也。今謂十年翻譯字之誤也。羅什以秦弘始三年二月二十日至長安。弘始四年正月五日即就翻經。弘始八年八月二十日終於長安。不應十年更翻譯也。又胡僧枝[彳*(苗/一/田/一)]魏甘露元年於交洲譯出六卷。名法花三昧經。又沙門支道良晉代康元年抄譯為五卷。名方等法花經。此二本南土皆無也。唯有一卷法花三昧經。又有一卷薩曇分陀利經。當別尋經目錄也然晉有前後。昔有江右名為西晉。此經猶居外國自從無王度江左稱為東晉。至晉安帝義熙中此經始度。然此經度江將三百年矣。 　　第十明講經原由。經既有二本。初講亦有兩人。漢地以竺法護為始。護公以永熙元年八月二十八日。比丘康那律師於洛陽寫正法花經竟。與法護口挍古訓譯出深義。九月本齊十四日於東牛寺施設檀會講此經竟。日晝夜莫不歡喜。次新翻法花竟。道融法師於長安講之。開為九轍。時人呼為九轍法師。自爾已後著述講說者不可具陳也。 　　法華遊意 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　No. 1723 [cf. Nos. 262, 1724] 　　妙法蓮華經玄贊卷第一(本) 　　大慈恩寺沙門基撰 　　蓋聞。至覺權真乘物機而誕跡。靈樞擅妙應群品以揚筌。振融山而秀大千。騰委海而津八萬。靉慈雲而廣庇。驟法雨以遐清。滋兩木之分華潤三草之殊茂。然以幼商倦於綿險始循誘於化城。稚子翫於羬軒竟照晉於犪駕。由是。摧十軍之聖後解髻上之明珠。建八諦之醫王授掌中之妙藥。藻掞眾筌之表。□驦□{礹□檢□□□□□□F□檢□□□言□詠□□□□租□餾□□樀□姘□□□□聾馬□□□□□□襏碌妺□詡R榷□襦驫視饅梅□娀夾j□ 　　首稱妙法蓮華經者。藻宏綱之極唱。旌一部之都名。序品第一者鏡義類之鴻標。顯異筌之別目。法含持軌。綰群祥以稱妙。華兼秀髮。總眾美而彰蓮。體．業俱陳法．喻雙舉。半．滿之途已曉取捨之路方著。經者為常為法。是攝是貫。常則道軌百王。法乃德摸千葉。攝則集斯妙理。貫又御彼庸生庶令畢離苦津終登覺岸。序者由也始也。陳教起之因由作法興之漸始。品者類也別也。區玄旨而異類。派幽筌而彙別第者次也居也。一者極也首也。經有二十八類條貫真宗。此品次居極首故名第一。 　　經。如是我聞。 　　贊曰。初釋經文略以六門料簡。一敘經起之意。二明經之宗旨。三解經品得名。四顯經品廢立。五彰品之次第。六釋經之本文。第一敘經起意者。略由五義。一為酬因請。二為破疑執。三為彰記行。四為利今後。五為顯時機。酬因請中有二。一酬因。二酬請。初酬因有六。一酬行因。二酬願因。三酬求因。四酬持因。五酬相因。六酬說因。佛果不可虛成必由業行方得。行不孤起必願資生。行願雖復自興無緣不能獨會。雖逢緣以求重非率爾而果成。要由持學始能得果。得果既圓將陳應物。表經宗之深妙先現大相之因。大相既彰理須敷唱。故標佛本出世為一大事故也。由此酬因具斯六義。 　　酬行因者。方便品中准論釋經八甚深雲。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進名稱普聞。成就甚深未曾有法。難解法者如來能知。隨宜所說意趣難解。一切聲聞．辟支佛所不能知。八甚深者。一受持讀誦甚深。二修行。三果行。四增長功德心。五快妙事心。六無上七入。八不共聲聞辟支佛所作住持甚深。經唯有六無第六第八。至下當知。諸佛道法既盡行之。具行一乘種智之因方得佛果。故今酬因說斯妙法勸脩因行。 　　酬願因者。方便品雲。舍利弗善聽。我本立誓願欲令一切眾如我等無異。如我昔所願今者已滿足。化一切眾生令入於佛道。壽量品雲。每自作是念以何令眾生得入於佛道速成就佛身。若昔因中若今果位。皆每發願令眾生猶如我身得入佛道故酬本願而說此經。亦令眾生發此願故。行願相符致出世故。 　　酬求因者。天授品雲。吾於過去求法華經無有懈倦。於多劫中常作國王。求大菩提。曾不退轉。擊鼓宣令四方。時有仙人來白王言。我有大乘名妙法蓮華經。若不違我當為宣說。王聞仙人言歡喜踴躍。即隨仙人供給所須。乃至以身而為床座身心無倦。奉事仙人。經於千歲。為求法故令無所乏。爾時王者今我身是。時仙人者今提婆達多是。以佛過去願行雖成必由緣會恆重此經。於善友所專事求之。故今宣說令生求重。 　　酬持因者。前八甚深中。第一佛曾親近百千萬億無數諸佛名受持讀誦甚深。初依菩薩供五恆佛。第二依菩薩供六恆佛。第三依菩薩供七恆佛。第四依菩薩供八恆佛。值多善友長時受持。又釋迦如來過去自為常不輕菩薩。於威音王佛滅後行不輕行。臨終之時聞虛空中說法華經二十千萬億偈。悉能受持。即得如上六根清淨。更增壽命二百萬億那由他歲。廣說此經。命終之後得值二千億佛皆號日月燈明常持此經以是因緣又值二千億佛同號雲自在燈王。亦於此諸佛法中受持此經。常獲如上六根清淨。其常不輕即我身是。故為往時常持此經今者說之勸常受持。 　　酬相因者。既成佛已將說此經。先為菩薩說無量義經。次入無量義處三昧。天雨四華地振六種。四眾瞻仰八部歡喜。放豪光以遠矚眾見此已疑生。彌勒發問文殊告言如我惟忖。今佛世尊欲說大法雨大法雨吹大法螺擊大法鼓演大法義。我於過去曾見此瑞。放斯光已即說大法。乃至廣說。今日如來當說大乘經名妙法蓮華。三世諸佛將說此經必先有此種種大相。不同餘經。餘經無此初大相故。相既非常故須說此。即將說此經先現大相。先現大相者為說此經故也。 　　酬說因者。下雲諸佛如來唯以一大事因緣故出現於世。乃至廣說。無聲聞弟子但教化菩薩。究竟令得一切種智。故三世諸佛成道究竟必說一乘。皆是因中方便趣求。修學雖滿未曾演說。今時機會不可虛然。故趣宿因說斯妙法。上來義類經文甚多。恐厭繁廣故略指述。 　　後酬請者。如經中說。菩薩初生即行七步。放大光明遍照十方。四顧觀視作師子吼。而說偈言　我生胎分盡　是最末後身　我已得解脫　當復度眾生　作是誓已身漸長大。遊出四門見老．病．死．及沙門相。既問識已欲捨親屬求無上果。中夜觀察見諸伎人后妃婇女。狀如臭屍深可厭患。即命車匿令被楗低。諸天捧足夜半出城。行十四由旬。到跋伽婆仙人所住林中。以刀剃髮。持妙寶服貿鹿皮衣。遣車匿歸報父王已。於熙連河側六師外道所。為降伏彼六年苦行。懃苦過彼。日食麻麥。厭其非道遂食乳糜。受吉祥草詣菩提樹坐金剛座。以智慧力降伏魔軍。證大菩提永出三界。是時三千大千世界主及餘天等。來詣佛所請轉法輪。化佛讚揚勸且權說。時機未熟且說方便未說實法。今既合宜鶖子等請說乘權實之境。文殊等請說乘安樂之行。彌勒等請說身真應之果。故下經雲。我始坐道場觀樹亦經行。於三七日中常思惟是事。乃至尋念過去佛所行方便力。我今所得道亦應說三乘。作是思惟時。十方佛皆現梵音慰喻我。善哉釋迦文。隨諸一切佛而用方便力。由是方便且說三乘。今機宜熟。鶖子等請演暢真宗顯斯一實。故下經雲。汝已慇懃三請。吾今豈得不說。安樂行品中。文殊發請。世尊廣說四安樂行。壽量品中亦復如是。彌勒三請。佛言汝等當信解如來誠諦之語。三遍勸信。方說身之真應。故為酬請說是法華。 　　破疑執中有二。一破疑二破執。破疑者。佛自成道唯記菩薩當得菩提。不說聲聞有得佛果。聲聞等疑永不作佛。故舍利弗深自感傷失於如來無量知見。乃至廣說。而今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。諸小菩薩昔聞大乘。亦疑菩薩獨得菩提聲聞無分。或不定性諸小菩薩。疑佛菩提已亦無分。由是三乘俱有疑網。由此經雲。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈皆成佛無疑。又雲諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷令盡無有餘。又雲菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦當作佛。此中破疑亦兼破悔。昔悔修小不得作佛。今聞得作悔所以除。知小乃為大之因故。疑通三乘悔唯小有。以寬攝狹。但說破疑不說除悔。至後卷中當釋差別。故為破疑說斯妙法。 　　後破執者。聲聞有二。一決定種姓。得聲聞果定入無餘身灰智滅。故諸經雲。餘人善根涅槃時盡。菩薩善根不爾。二退已還發大菩提心。初是定姓後不定姓。然瑜伽及法華論說聲聞有四。一決定種姓。亦名趣寂。二增上慢。此是凡夫得第四禪謂阿羅漢三退已還發大菩提心。亦名不定種姓。且法華會得記。聲聞名退菩提心。舍利弗等皆是此類。故經自雲告舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。優婆塞經說。舍利弗修大乘道。經六十劫因施眼故。大行難成退求小果。鶖子亦言。世世已曾從佛受化。化城喻品說十六王子所教化眾生過去結緣之始。由是故名退菩提心。非不定姓皆是退類。亦有昔日未求於大。今者但從小果趣大不定姓故。四者應化。應化非真。攝大乘說。諸大菩薩及佛等化示為聲聞。引實聲聞向大乘故。富樓那等即其類也。法華論雲。此中唯為二聲聞記。謂退心．應化。其趣寂者及增上慢。佛不與記根未熟故。菩薩與記。雖復總言汝行菩薩道當得作佛。論言與記令發心故。退菩提心正當根熟。為說一乘正破其執。應化非真無執可破。示相可爾。其增上慢既是異生根現未熟。故佛不與記。菩薩與記者。即常不輕為具因記令信有佛姓。復漸發心脩大行故。其趣寂者。既無大乘姓。何得論其熟與不熟。應言趣寂由無大姓。根不熟故佛不與記。菩薩與記具理姓因。漸令信大不愚法故。非根未熟後可當熟。故非菩薩與記令發趣大乘心。言當作佛。菩薩願心方便化之令生信意。如般若經我皆令入無餘涅槃非皆入盡。菩薩記於趣寂亦爾。若許趣寂同增上慢。不但不得名為趣寂。甚違諸教義不相葉。由趣寂者與增上慢合一處說。翻譯之主同言根未熟令其發心。正義應言趣寂根未熟故不與記。菩薩與記令發信解大乘心故。增上慢者根未熟故佛不與記。菩薩與記令發趣向大乘心故。若趣寂者後亦作佛。違涅槃等處處教文。 　　菩薩亦二。一者頓悟二者漸悟。漸悟有二義。一者若從得二乘果發心向大名為漸悟。由生數小或全無故。若從二凡而歸於大即頓悟攝。未曾悟證二乘果故。生數猶多不名漸悟。故涅槃經但說聖人八萬劫等。不說異生迴心劫數。二者但從曾發二心曾修二行。來歸大者皆名漸悟。具彼姓故修彼行故。聞思悟解亦名為悟。何必證悟。況復亦有生數小者。謂已定生即此生時及一坐順抉擇分等。經據劫定但說聖人。何妨異生有生數小者。此經所說一乘之理。論雖言為二聲聞說謂退心。應化。法華一會正唯為退菩提心說。兼亦為應化。滿慈子等亦在會故。若准攝論合以十義說於一乘。義兼為三理亦無失。決定種姓不愚法故。不定種姓迴求大故。其應化者為化記故。雖亦可為二菩薩說。正宗唯為漸悟者說。故下經雲。菩薩聞是法疑網皆已除。義兼頓悟於理未爽。攝論十義解一乘雲。為引攝一類及任持所餘。由不定種姓諸佛說一乘。所引攝一類即退菩提心聲聞。及任持所餘即漸悟菩薩退菩提心聲聞。執著小果自謂究竟故。舍利弗言我悉除邪見於空法得證。爾時心自謂得至於滅度。迦葉亦言佛令我等出於三界得涅槃證。於菩薩法不生一念好樂之心。此皆昔時執著小意。即攝論雲。三種練磨心。斷除四處障緣法義為境。四處者一二乘作意。二諸疑離疑。三於所聞思法中言我能然餘不能爾。四於骨瑣乃至菩提執著分別。二乘作意者。執二果為極故。為斷此執而說此經。漸悟菩薩執佛菩提於己無分。欲生退敗還住二乘。為任持此而不令退。又復頓悟諸小菩薩。執唯已依大乘修行可得成佛。已住聲聞不得作佛。今破此執顯二乘非極。住二乘者亦得作佛。故說是經。由此攝論斷四處言一二乘作意。二言我能然餘不能爾。即此二種諸疑離疑即是前也。 　　彰記行中有二。一彰記二彰行。初彰記者。佛自成道未為聲聞授菩提記。今為授記故說是經。故下經雲。我設是方便令得入佛慧。未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說說時未至故。今正是其時。決定說大乘。又迦葉言。又今我等年已朽邁。於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提法。不生一念好樂之心。我等今於佛前聞授聲聞。阿耨多羅三藐三菩提記。心皆歡喜得未曾有。又雲或說修多羅．伽陀。及本事．本生．未曾有。亦說於因緣．譬喻．並祇夜．優婆提捨經。唯為聲聞說此九部。不說授記．方廣．自說。故此以前未為授記。今為授記故說是經。 　　後彰行者。今說菩薩一乘之行。一乘正是菩薩行。故下經雲。有佛子心淨柔軟亦利根。無量諸佛所而行深妙道。為此諸佛子說是大乘經。又雲聲聞若菩薩。聞我所說法乃至於一偈皆成佛無疑。又雲舍利弗。諸佛如來。但教化菩薩。諸有所作常為一事故。要由修福．慧照有．空。尋教詮究玄理真解起悟一乘。又且一乘有因有果。因即七地四菩薩行。下隨所應並皆具配。果即佛位菩提．涅槃。在三身中此皆攝盡。又三周說一乘。明一乘境。安樂行品等明一乘行。壽量品等明一乘果。明境欲發聲聞心。明行令修菩薩行。因此方期佛果功德。故為彰菩薩行說是法華經。 　　利今後中有二。一利今二利後。初利今者。法華一會所有凡聖。宜聞法華而得益故。此有二類一果記利二現證利。果記利者。即為三機世尊三周說一乘義。會二破二以利益今。方便品下至譬喻品鶖子得記八部喜讚已來為第一周。經雲諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。乃至諸佛以方便力於一佛乘分別說三。故舍利弗聞是說已。譬喻品中深生領解。佛述成已便得授記。其譬喻品中舍利弗請下佛說譬喻。並信解品．藥草喻品．授記品為第二周。譬喻品雲如來亦復如是為一切眾生之父。乃至舍利弗以是因緣當知諸佛方便力故於一佛乘分別說三。大迦葉等聞是說已。信解品中方生領悟。藥草喻品佛重述成。授記品中佛便為大迦葉．須菩提．摩訶迦旃延．大目犍連四人授記。其化城喻品．五百弟子授記品．授學無學人記品為第三周。化城喻品初說大通智勝佛事令其憶念。復雲諸比丘若如來自知涅槃時到乃至但是如來方便之力。於一佛乘分別說三。富樓那等聞是說已。於五百弟子授記品中深生領解。佛述成已便為五百弟子及學無學人授記。即是利今聲聞眾也。經出六處示現授記。一者別記。舍利弗及四大聲聞眾所知識。名號不同故與別記。二者同記。富樓那等五百人千二百人。同一名故俱時與記。三者後記。學．無學等非眾所知識。共同一號就下根中後時與記四無怨記。示現如來無怨惡故。與提婆達多記。五通行記。顯示女人。在家出家修菩薩行皆證佛果故與比丘尼．及天女記。此上五記說今時益皆如來記。六具因記。常不輕菩薩禮拜讚歎言。我不輕汝汝等皆當作佛。示現眾生皆有佛性故。此之一種菩薩與記。說往時益。初三及第五利聞法華記。餘之二種非由聞此記。然前五記並名利今。即果記利也。然諸聲聞授記以後。受變易生。相狀體義至後當知。 　　現證利者。復有多種。如提婆達多品雖龍宮湧出龍女道成皆由法華。非靈山會益略而不說。唯有龍女成道演說法時娑婆世界菩薩．聲聞．八龍．天部．人與非人皆遙見彼龍女成佛普為時會人天說法。心大歡喜悉遙敬禮。無量眾生聞法悟解得不退轉。無量眾生得受道記。無垢世界六返震動。娑婆世界三千眾生住不退地。三千眾生發菩提心而得受記。合四位益。分別功德品有十一位得證．一位發心。佛說是如來壽量長遠時。六百八十萬億那由他恆河沙眾生得無生法忍。千億菩薩摩訶薩得聞持陀羅尼門。復一世界微塵數菩薩摩訶薩得樂說辨才。一世界微塵數菩薩摩訶薩得百千萬億無量旋陀羅尼。三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩能轉不退轉法輪二千國土微塵數菩薩摩訶薩能轉清淨法輪。小千國土微塵數菩薩摩訶薩八生當得。四四天下四生當得。三四天下三生當得。二四天下二生當得。一四天下微塵數菩薩摩訶薩一生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有八世界微塵數眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。如說藥王品八萬四千菩薩。得解一切眾生語言陀羅尼。說妙音品八萬四千人得現一切色身三昧。四萬二千天子得無生法忍。華德菩薩得法華三昧。說觀音品八萬四千眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。說陀羅尼品六萬八千人得無生法忍。說妙莊嚴王本事品八萬四千人遠塵離垢得法眼淨。說普賢勸發品恆河沙等無量無邊菩薩得百萬旋陀羅尼。三千大千世界微塵等菩薩行普賢道。前之五記記當得佛。此二十五類現證因位。並是利今故說法華後利後者。散席以後因法華經所獲功德皆是利後。隨喜功德品說第五十人一聞法華經能隨喜者功德。過於佈施四百萬億那由他三千大千世界眾生金銀七寶。又勝令得阿羅漢果。若往僧房須臾聽法華經者。生生常乘象馬車乘七寶輦輿及乘天宮。若復分坐令他聽者。生生常得帝釋坐處梵王坐處。若復勸人往聽法華。生生常與陀羅尼菩薩共生一處終不瘖啞。乃至當來見佛聞法信受教誨。法師功德品說若善男子．善女人受持是法華經。若讀．若誦．若解說．若書寫．是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德莊嚴六根皆令清淨。乃至普賢品雲。若有後世受持讀誦是經典者。是人不復貪著衣服．臥具．飲食．資生之物。所願不虛亦於現世得其福報。是以遺教經言。所應度者皆已度訖。其未度者皆亦已作得度因緣。故由說此而與未來作大利益。是名利後故說是經。 　　顯時機中有二。一顯時二顯機。初顯時者。諸佛設教略有二種。一頓二漸。頓即被彼大機。頓從凡夫以求佛果。如勝鬘經所說一乘。一乘是權四乘實故。漸即被彼從小至大機。如此經中所說一乘。一乘是實二乘權故。此經多被從彼二乘以求佛果。多是漸教大乘所攝。古有釋言。教有五時。第一時者。佛初成道為提謂等五百賈人但說三歸五戒十善世間因果教。即提謂等五戒本行經是。未有出世善根器故。第二時者。佛成道竟三七日外。十二年中唯說三乘有行之教。未為說空。即阿含等小乘經是。第三時者。佛成道竟三十年中。說彼三乘同行空教。即維摩．思益．大品等是。第四時者。佛成道竟四十年中。說有一乘猶未分明演說佛性常住實相。尚說無常佛果以為真實。即無量義法華等是。以前未明一乘義故。此中猶未分明演說常住佛性故。第五時者。謂雙林中說諸眾生悉有佛性常住佛教。即涅槃經．大悲經等是。乍觀可爾理即不然。提謂經說五百賈人將受五戒先懺悔彼五逆十惡謗法等罪。得四大本淨五陰本淨六塵本淨吾我本淨。時提謂等得不起法忍。三百賈人得柔順忍。二百賈人得須陀洹果。四天王等得柔順忍。三百龍王得信忍。自餘天等皆發無上道意。十億天人皆行菩薩十善。提謂長者滅三界苦得不起法忍。即是初地或第八地。又普曜經第二七日提謂等五百賈人獻佛□蜜。佛與授記汝於來世當得作佛名曰齊成。雲何但言第一唯是世間教也。但為此日猶未分明說三乘者同所觀諦。故未名轉法輪。至五比丘時方名轉法輪。次第二時十二年中唯說有教者。覺愛難雲。成道五年說大般若正明實相。又第七年為八菩薩說般舟三昧經。正明眾生五陰本空。又第九年說鴦掘摩羅三昧經。第十年中說如來藏經。皆明涅槃佛性深理。又提謂．普曜經並明菩薩行。又與賈人授記成佛。明初成道已說大乘。又成道竟第二七日說十地經。又大般若雲。佛在鹿野轉四諦輪。無量眾生發聲聞心。無量眾生發獨覺心。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。無量菩薩得無生法忍住於初地二地三地乃至十地。無量一生補處菩薩一時成佛。雲何乃言第二時唯說三乘有教。是知一雨普潤稟解不同。不可說佛教必有先後。今依古義且破二時。後餘三時並如古人破。乍。雖可爾理即不然。恐厭文繁且略應止。依今新經。頓教大乘但唯一時。與一大機不從小起。教被唯一。故漸次大教乃有三時。解深密經中佛為勝義生菩薩。依於三性說三無性皆是遍計所執性已。勝義生菩薩深生領解廣說世間毘濕縛藥雜綵書地熟蘇虛空諸譬喻已世尊讚歎善解所說。勝義生白言。佛初於一時在波羅□斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有一切世間無能轉者。而於彼時所轉法輪有上有容。是未了義是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性．無生．無滅．本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪亦是有所容受。猶未了義。亦諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性．無生．無滅．本來寂靜自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今。世尊所轉法輪無上。無所容受。是真了義非諸諍論安足處所。依此經文。阿含經等為第一時。總密說有不明有者有其何性。大般若等為第二時。總密說空不明空者亦空何性。華嚴經等為第三時。顯了說有有依．他圓成。亦顯了說空空所執性。故善戒經等雲。有為．無為名為有。我及我所名為空。金光明經亦說三法輪。謂轉．照．持。轉四諦法。以空照有。非有非空可任持故。涅槃亦言。初有醫師教人服乳由純服乳國人多死。後有醫師說乳為毒教並令斷。國人並差。後王有疾問藥所宜。醫更藥方以乳和藥。王瞋問彼汝先所說乳為毒藥。何故今者令和藥服。醫答王言。前為純服國人多死。常純服之故說為毒。恐不能斷總令斷之。案實理者有病宜服。有病不宜。王今此病宜和藥服正所應可。佛言我法亦復如是。法華亦言我等內滅自謂為足。唯了此事更無餘事。初時教也。我等若聞淨佛國土．教化眾生都無欣樂。第二時教也。佛亦如是現希有事知樂小者。以方便力調伏其心乃教大智。我等今日得未曾有非先所望而今自得。第三時教也。即同金光明．解深密等三時教也。若以偏圓機宜漸次。教但三時非一五等。不可難以一雨普潤三草不同教唯有一。其頓悟之機一果之證。即依此理無三時之教。若機成漸次。大從小生教定有三。應機說故。將理會教名為一雨。將教就機說三乘法。或三或一。理不相違。此經三周說一乘處。多被聲聞。先說般若已教其空。破彼有病。彼不愚法既信解已。今說第三時令其歸趣。亦化頓悟因得發心。流通分中證獲無生也。如前所說亦通頓教。是知一雨滋益別故。為顯第三時真實之教故說此經。 　　後顯機者。依涅槃經唯有一機。故彼經雲。師子吼者是決定說。一切眾生悉有佛性。又雲眾生亦爾悉皆有心。凡有心者悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。此經亦云。十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。除佛方便說。但教化菩薩無聲聞弟子。乃至廣說。若聲聞若菩薩聞我說法皆成於佛。依此唯有一大乘性。此經既說一乘被彼大乘根性。然性有二。一理性勝鬘所說如來藏是。二行性楞伽所說如來藏是。前皆有之後性或無。談有藏無說皆作佛。依善戒經．地持論中唯說有二。一有種姓二無種姓。彼經論雲性種姓者無始法爾六處殊勝展轉相續。此依行性有種姓也。無種姓人無種性故。雖復發心懃行精進終不能得無上菩提。但以人天善根而成就之。即無性也。此被有性非被於無。此依行性以說有無。已下多依行性而說。理性遍有故。依有非無勝劣異故。天親攝論亦言。上乘．下乘有差別故。菩薩．聲聞各分三藏。又處處說如來十力中。有根上．下智力。此即上乘菩薩藏攝。被上根故。依有非無。依異非同。以通就別。此經又言為求聲聞者說應四諦法。為求緣覺者說應十二因緣法。為求菩薩者說應六波羅蜜法。此經說一乘。即為求菩薩者說應六波羅蜜法。此經下文妙莊嚴王品八萬四千人遠塵離垢。亦可言被聲聞傍利益故。有無俱彰大小類別。依同非異以別攝通。涅槃經言。譬如病人有其三種。一者若遇良醫不遇良醫。決定可差。即菩薩也。二者若遇即差不遇不差。即二乘也。三者若遇不遇決定不差。即一闡提。此經亦言輪王．釋．梵是小藥草。聲聞．緣覺是中藥草。大小菩薩名大藥草。隨逆次第亦同涅槃。今此唯被菩薩性人。先雖是聲聞後作菩薩故。又亦可言被彼聲聞。如前已說。依有非無通別類異。又大般若善勇猛菩薩言。唯願世尊哀愍我等為具宣說如來境智。若有情類於聲聞乘姓決定者。聞此法已速能證得自無漏地。於獨覺乘姓決定者。聞此法已速依自乘而得出離。於無上乘姓決定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有情類雖未已入正性離生。而於三乘姓不定者。聞此法已皆發無上正等覺心。諸論雖說聖亦迴心。今說不受變易生死以迴心者故。言未入正性離生。此經被彼大乘定性．聲聞定性．及不定性。如前已引。然無被彼獨覺機文。有無雙彰以通從別。又勝鬘經言。譬如大地持四重擔。一大海。二諸山。三草木。四眾生。如是攝受正法善男子。堪能荷負四種重任。謂離善知識無聞非法眾生。以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。此被大乘可及聲聞非餘二姓。依有非無通別類異。現．當非有。楞伽經雲佛告大慧有五種種姓證法。一聲聞乘姓。二辟支佛乘姓。三如來乘姓。四不定乘姓。五者無姓謂一闡提。此有二種。一者焚燒一切善根即謗菩薩藏。二者憐愍一切眾生。作佛盡一切眾生界願。是菩薩也。若眾生不入涅槃我亦不入。大慧白言。此二何者常不入涅槃。佛言菩薩常不入涅槃。非焚燒一切善根者。以知諸法本來涅槃不捨一切諸眾生故。此經被聲聞．及如來乘姓．不定乘姓．及一闡提中大悲菩薩。非獨覺性及斷善者。有．無並說。通．別類異。現斷．畢無。又大莊嚴論雲。有五種姓初四同楞伽。第五有二種。一時邊二畢竟。時邊即暫時。畢竟謂無因。此經被前四。中除獨覺及第五姓。依有及無當成．不成。通．別類異。瑜伽又說有五種姓。前四同前第五唯一謂無種姓。此經被彼與莊嚴同。若以一乘為宗。唯被有菩薩姓不被唯聲聞姓。一雨所潤三草各別。可被聲聞。瑜伽等雲。無間道能遠塵。解脫道能離垢。證此勝智名法眼淨。即是見諦預流果等。故知非說一乘之處亦被聲聞。經會既有。故作此通。為被機宜說是經也。 　　第二明經宗旨。此方先德總判經論有其四宗。一立性宗。雜心等是。立五聚法有體性故。二破性宗。成實論是。破法有體唯有相故。三破相宗。般若等是。破法相狀亦成空故。四顯實宗。涅槃．華嚴．法華等是。顯於真實中道義故。此經即是第四宗也。且古經論宗致極多。舊四阿含及僧祇律大眾部義。三彌帝論上座部義。舍利弗阿毘曇．梵網六十二見經正量部義。四分律是法藏部義。此等經論復是何宗。然文殊問經及宗輪論說小乘有二十部。謂大眾部．一說部．說出世部．雞胤部．多聞部．說假部．制多山部．西山住部．北山住部．說一切有部．雪轉部．犢子部．法上部．賢胄部．正量部．密林山部．化地部．法藏部．飲光部．經量部。並大乘二合二十二宗今依文判教教但有三。若以類准宗宗乃有八。教但三者。一多說有宗。諸阿含等小乘義是。雖多說有亦不違空。二多說空宗。中．百．十二門．般若等是。雖多說空亦不違有。三非空有宗。華嚴．深密．法華等是。說有為．無為名之為有。我及我所名為空故。此等三教如前引文。 　　宗有八者。一我法俱有。犢子部等。二有法無我。薩婆多等。三法無去來。大眾部等。四現通假實。說假部等。五俗妄真實。說出世部等。六諸法但名。說一部等。七勝義皆空。般若等經。龍樹等說中百論等。八應理圓實。此法華等．無著等說中道教也。成實論義經部師宗。即當第四現通假實。雖差別義合二十二。據理全差莫過此八。然華嚴雲。如來以一語言中演說無邊契經海。無垢稱經言佛以一音演說法。眾生隨類各得解。無量義經言。我成道來四十餘年。常說諸法不生不滅不去不來無此無彼無得無失。一切無相。但由眾生悟解不同得諸果異。法華亦言一雨普潤三草二木生長不同。優婆塞戒經言三獸渡河得淺深別。攝論亦言如末尼天鼓無思成自事。故知諸教本無差別。由機不同遂分大小頓漸之教。此經且當大漸之教。此依化誘聲聞以歸於大名之為漸。妙莊嚴王本事品中。八萬四千人遠塵離垢得法眼淨。即初果等。壽量品中。八世界微塵數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。普門品中。八萬四千眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。可成頓教。故知頓．漸無別教門。隨機以分。故此通也。半．滿二教。滿宗所收。生．法二空通二教攝。有作．無作可貫兩門。世俗．勝義隨應分二。雖知通旨宗義若斯。隨別所明一乘正為宗也。故下文言。今此經中唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。故此定以一乘為宗。一乘之義至方便品一大事因緣中當廣分別。 　　第三解經品得名者。且經題目妙法蓮華經名者。梵雲薩達摩．奔荼利迦．素呾攬。薩者正妙之義。故法護雲正法華。羅什雲妙法蓮華。達磨法也。奔荼利迦者白蓮華也。西域呼白蓮華為奔荼利迦故新經說青黃赤白四色蓮華。雲殟缽羅華．拘某陀華．缽特摩華。奔荼利華。如次配之。蓮者芙蕖之實。花者華也華美曰花也。素呾攬者。經。義應雲妙法白蓮華經。所以下雲放白豪光駕以白牛。白是眾色所依根本。一乘乃是諸乘本故。梵本無別白字。故總雲蓮華。然此經中鶖子三請惡人退席。已後方說一乘深旨。多依因果理智以名法華。開佛知見。雙歎顯理．智法．報二身二種無上令生欣趣。示佛知見是法身理。示同令證。悟佛知見是報身智。勸其脩悟。此上三種歎顯佛果法．報二身。涅槃．菩提理智二訖。入佛知見是此二因。行一乘因趣極果故。等賜牛車。是一乘因得如是乘與諸子等。日夜劫數自在遊戲是因乘故。滅去化城引至寶所是一乘果。大般涅槃名寶所故。與辨中邊三種無上亦不相違。能詮之教名權方便。所詮智慧名真實乘。真實乘中欲令二乘行因趣果。故說因果名為法華。故本論解方便品言。自此已下明所說因果相。由此正取一乘行果名為法華。若依論解無量義經十七名中。第十六名妙法蓮華。蓮華有二義。一出水義。所詮之理出離二乘泥濁水故。二開敷義。以勝教言開真理故。前為理妙後為教妙。又彼諸名第十四名亦名一乘。故知法華亦通教．理。欲令菩薩觀機授道。故說教．理正名無量義。傍亦名為法華。方便品雲諸佛智慧甚深無量。其智慧門難解難入。論自釋言。有二甚深。一證甚深謂佛智慧所證智也。二阿含甚深謂智慧門即詮彼教。欲拂二乘令生驚心故。從無量義處定起。初以教．理名為法華。總攬諸文據實而說。教．理．行．果俱是一乘。皆名妙法蓮華。教．理妙法如次前說。行．妙法者。論釋入佛知見雲。令證不退轉地示現與無量智業故。正是佛果之因乘也。譬喻品雲我身手有力。當以衣□機案從捨出之。復雲唯有一門而復狹小。又雲我雖於此所燒之門安隱得出。大乘因行名之為門。正所行處故。二乘之因悲智所誘名衣□機案。隨宜出處故。上來三乘猶居分段三界宅。故未與車名。又雲得如是乘令諸子等日夜劫數常得遊戲。與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘直至道場。故知出宅無漏因行正名一乘。自在不繫無所依求。故方便品雲。盡行諸佛無量道法論雲修行甚深。故知佛果能成之行亦名法華。果妙法者。論解開示悟雲無上義．因同義．不知義。即是佛果涅槃．菩提。下雲諸法寂滅相不可以言宣。故知佛果真理亦名一乘。又雲說佛智慧。故諸佛出於世。故知佛果正智亦名一乘。由此總言大乘教．理．行．果俱有出二乘濁水蓮華之德。教有能敷妙理之功。理有所敷出水之力。行有因敷趣果之相。果有結實為因之能故也。然則法藉喻明。微由著顯。故假奔荼利之花實況薩達摩之果因。法既囊括四義。花亦包羅四德。法四義者契祕賾之微筌(教也)。葉幽機之玄旨(理也)。剋上乘之奧業。(行也)圓至覺之真宗(果也)美無不殫故稱為妙。華四義者。菡萏披敷以見蓮。類教踰揚以悟旨。芙蕖秀出於靈沼喻理穎超於小運。舉蘤開而得實譬因嚴而果滿。標實結為華本顯佛智為乘源。故假喻蓮華斯有由矣。准此理應法四如華亦應為勝。然觀經意雖具有四方便品意彰昔日教權說三今此會中理實唯一。佛所得法甚深難。解有所言說意趣難知。故以佛智對誘二乘。教理二種取譬蓮華。拂彼二乘令真聖者同取一乘。令假聖者避席而去。三請已後許其正說一大事因緣為法華正體。即取行．果以為法華。開．示．悟為果。入為因行故。故無量義解蓮華出水有二義。初不可盡解頓悟菩薩性出二乘。後喻聲聞入眾中坐。顯彼依教觀一乘理成漸悟故。亦如菩薩常坐蓮華。傍為二乘兼說教．理。或無量義經為菩薩說。對眾生性．欲以辨無量。欲令菩薩以教．理二逗生機故論解十七名中。唯教．理二以解蓮華。此經化彼二乘發心求大。唯行．果二以名蓮華。又復此經化二乘者以歸於大。令知教權設三理體唯一發心修行終成佛果。故教．理．行．果俱名蓮華。教．行並開敷。理．果俱出水故。下十七名中更當分別。若但以真如為其妙法一乘之體。蓮華二義出水．開敷喻寬法狹。理必不然況論釋名非解於此。法即是妙。是蓮之華。持業．依主二釋如次。亦可。大法之妙是依主釋。此妙法如蓮華亦持業釋。今此不欲別解蓮華。故非相違釋。若理為妙經但是教。言妙法蓮華經即依主釋。妙法是教。經亦是教。言妙法蓮華經即持業釋。若妙法是理。經亦是理。言妙法蓮華經亦持業釋。妙法是教。經是理者。亦依主釋。依順體義．處中因．出世報。依人依法。依法依喻。以為其名如宗輪說。序品等義並如音訓。 　　其品得名者。經有二十八品。謂序品．方便品．譬喻品．信解品．藥草喻品．授記品．化城喻品．五百弟子授記品．授學無學人記品．法師品．見寶塔品．提婆達多品．勸持品．安樂行品．從地湧出品．如來壽量品．分別功德品．隨喜功德品．法師功德品．常不輕菩薩品．如來神力品．囑累品．藥王菩薩本事品．妙音菩薩品．觀世音菩薩普門品．陀羅尼品．妙莊嚴王本事品．普賢菩薩勸發品．於此諸品總為四例。一義為名有十五。二義為名有十。三義為名有一。不定為名有二。一義為名有十五中復為四例。從法為名有四。方便品．信解品．持品．陀羅尼品．從喻為名有三。譬喻品．藥草喻品．化城喻品．從人為名有四。法師品．提婆達多品．常不輕菩薩品．妙音菩薩品．其法師品有法之師從人名中。法即是師以法為師從法名中。隨應可悉。從事為名有四。序品．授記品．從地湧出品．囑累品。二義為名有十中復有三例。從人法為名有八。授學無學人記品．如來壽量品．法師功德品．如來神力品．藥王菩薩本事品．觀世音菩薩普門品．妙莊嚴王本事品．普賢菩薩勸發品．能所為名有一。分別功德品。因果為名有一。隨喜功德品。三義為名有一。五百弟子授記品五百者數。弟子者人。授記者事故成三義。不定為名有二。一安樂行品二見寶塔品。安樂之義通因果故。其見之義通見．現故。安樂在因見者現也。即一義名中。若安樂在果見者見也。即二義名中。思準可悉。且依總類以辨得名。得名所從至品當釋。 　　第四顯經品廢立者。案此經根本。秦姚興時。鳩摩羅什所翻二十七品。無提婆達多品。沙門道慧宗齊錄雲。上定林寺釋法獻。于于闐國得此經梵本。有此一品。瓦官寺沙門法意。以齊永明八年十二月譯出此品。猶未安置法華經內。至梁末有西天竺優禪尼國沙門拘羅那陀。此雲家依。亦云婆羅末陀。此雲真諦。又翻此品始安見寶塔後。復有燉煌沙門竺法護。於晉武之世譯正法華。其提婆達多品亦安在見寶塔品後。什公本無之者。古傳解雲。□嶺已西多有此品已東多無。什公既在龜茲故無此品。若爾法獻于于闐國如何得此品。于闐亦在□嶺東故。又有解雲塔品命持。而持品應命言勢相接。而忽間以天授。則文勢疏斷。什公恐末葉多惑所以刪之。若爾即取捨真文並由羅什。刪繁好醜併在一人斯為未可。釋道安。以翻經者多略經文乃作五失三不易雲。結集之羅漢兢兢若此。末代之凡夫平平若是。改千代之上微言同百王之下末俗。豈不痛哉。故天授品梵本皆有。又天授品顯已重法為床。以求。經力勢大龍宮湧出。經威速疾龍女道成。讚勸於人。何不此後即有持品。但知梵本有之。而什公本闕。隨本翻譯故無此品。既非以東西判定。亦不可義越刪之。但是什公梵本差脫。邊國訛鄙多脫錯故。又此經中囑累品安在神力品後者。古有解言。什公善得經意。所以不安經末置在前者。囑累品中令分身佛各還本土。若安經末則至說經竟始令分身各還本土。未還已前此土猶淨。妙音來日何事被誡於此土中勿生下劣之想。又下方湧出既普稽首分身。東土妙音不應獨頂禮多寶。觀音奉珠不應但為二分。分身諸佛何過不蒙。又囑累一品既明付囑。藥王等品受命弘宣。以此而推不應居後。所以什公安於前也上來所說乍雖可爾。窮其旨趣理有八違。一眾本相違難。晉時竺法護所譯正法華。及隋時崛多．笈多二人所添法華中。此囑累品並安在經末。二論經相違難。法華論中說修行力略有七種。一持力。法師品．安樂行品．勸持品示現。二說力。神力品示現。三行苦行力。藥王品示現。四教化眾生行苦行力。妙音品示現。五護眾生諸難力。觀世音品．陀羅尼品示現。六功德勝力。妙莊嚴王．本事品示現。七護法力。普賢菩薩品及後品示現。既言護法力普賢及後品示現。明知囑累令居經末。若不爾者。普賢品後更有何品。又神力品後即明藥王。餘皆依次。故知囑累合在經終。三諸教不同難。餘經囑累並在經終。何故此經獨在前說。四二事乖角難。若以令分身佛還此土便穢。妙音來日故被誡者。囑累品中亦令多寶塔還。何故觀音奉珠猶為二分。五兩命不齊難。若分身多寶並各遣還。何故分身即還。多寶佛塔猶在。若言命多寶塔還可如故。但是閉塔者。若爾。何故正法華雲可還本土。六塔無還處難。又分身諸佛。釋迦命去初即言歸。多寶佛塔迄至經終更無還處。七淨穢有殊難。又以妙音被誡便非淨土。故知分身各已還國者。分身佛集之日。何故各命侍者手捧蓮華並詣靈山。持散佛上變淨土時。諸山皆無通為佛國。五道亦盡。何有靈山詣佛持散。又文殊。海會將至此間。預在靈山忽有華現。八眾喜乖情難。又囑累品令分身佛還塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何太早生。既非聞法寶以喜生。乃是見客佛去以歡喜慰深成可怪。但是先放神力故現淨土由此土本穢恐妙音兼見本土穢相而生譏毀。所以被誡。非妙音至。分身已還。而土唯穢。如雖淨土還見靈山。變不唯淨兼見穢故。上見下故。何因不許二佛同坐妙音致禮。觀世音奉珠禮贈此二化主。別意不通餘佛。只如天授品中文殊龍宮而出獨禮塔中二世尊足。是時分身未還本土。文殊於時不禮分身。故知歸奉意別。何得例使通歸。故知囑累合在經終。歡喜奉行並居彼故。又觀音普門品本皆無頌。或有安者後人添足。俗每疑雲。若佛說者雲何頌言具足妙相尊偈答無盡意。此乃經家結集為偈。如勝鬘經雲。即生此念時佛於空中現等。從前偈後乘便為偈以生後偈。中間文短長行不便。理亦應通。又有疑雲。若佛說者何故偈雲咒咀諸毒藥還著於本人。豈佛世尊返害生命。昔亦致惑曾問先師慈音妙大雲義。大師勘梵本既具此頌正雲梅怛剌耶末那。應言慈意非慈音也。故定有之又有無失。乃是應宜而為調伏。如巧獵師善取罷熊。亦如良醫善用反藥。初雖有損後必為益非後為損而初益之。有頌既不乖宗。設無亦何違理。又隋時所添經中。莊嚴幢菩薩問無盡意。觀音名所由。無盡意菩薩遍觀觀音過去願海。告莊嚴幢而說於偈。若爾雲何偈言世尊妙相具我今重問彼具足妙相尊偈答無盡意。文既相違。故知差舛。又彼經藥草喻品加其後半。論釋兩喻破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法．妙法兩經俱無。論又不解四從三逆。有爽通途無順成理。彼經又以陀羅尼品安在神力品後。違二本經及論次第。又雲富樓那及法師二品初皆脫少。既無誠文理難依信。又雲合有二十七品以天授品與寶塔同品。四本違三寔為未可。 　　第五彰品次第者。凡欲說法必先警覺群情。機集緣和乃可應物宣暢。陳說之漸初名序品。序品既說次辨正宗。眾既集而未閑。須陳宗以訓誘。法說一乘為實。略開二運為權。言一實而導彼歸途。顯二權而令斯返跡。智揚善巧妙應上根。語演神功津冥□駐檢□妒□首餾肋□□□驠覂綠□□□□馜餺□裀□馜驠諑恁\□□襓□□碌埤□業□詠□□省□j□訿□□視祰崙□埤□□□□□□橠諑恁\□□□裀□□糖□篲漶慼撩]□□□□□□饖□□□□□□□騭□□□□□□□□覅穚觔□□□餿□□□□楰□□□□□□埤□□□□婇□□欖□□□□饖□□□□稿□ヾ慼樅吽慼戮飶[□□妒□餺□襓□□□□□穛□騧□□□□糖□□槄□率裀□奩礸□礹□□□穄□□□□□□[□□□□□□祅□□□□□□禶妧□□L僚埤□□襯櫸□□禶妧□□妒□饌楟c□□□襐□□饛□□□□□馜餿□□□□西□□倫□驁□褚□訧□□秕飯□椸□□□委肋□□詙□襐□榞□□覕□餺□型晼慼滕牷慼慼慼慼慼慼慼潮峞慼慼慼慼歎ョ慼潯浪H規□□□襓□□□送概飯□餉□裀□礽□□□□□□G□漶慼敵兜采u□□馳奸□□□□□z□妳□奪□兩□□□姠□寧稀□□榵□□□□褻奅姜葉逆□□覗□□□襴示楰□□□槏n□樺□□楋評褙□L□騪□□□□□□□榆□□□椻椽□□餿□□□□□輻□□□□褻□□□□□□□□□□□□□□□襮槂□□□埤□橡臨□□□祺橾□L唌慼槽Z□麗□橾□□媽□□□□餾□橁□□□□□w□椿□□橇□□□觔詀□□褚□襋騁f□□騖□楏禕□□觀□□饁□□□夾□榜□□觀□□□□□□裀□□□言□□□奐□觀□□褓槄□□□榜馜□□□□□□□裀□□□□糕□□□□□妗□□□□□襛□□□飲馨□□□□□□騖騁s驁□□觀□□□□□□□式潯活憎弘鞢慼敵C□□□騏騖糖婛□□祅詡襼襮□□觙□□□□餖i□□□□□腹慼慼慼慼澆吽L杻楰□□□□晼熬恁撬芊慼楚慼撰□□榕奮□}□□□□□□□□飥□楣□肋□□□□□□p□切□榵□□□□□□榖餾碌奮□□□垓婇□槔□楌毼禳慼慼牖間熱u□L□□□□駛□□□量耔□□□□□U姍□□□□饈楈奊量祓□□□□□□楷□□□騃□襖□鷺椸□□□□驚襖□量祓□□□□襖□□□磻□□□□□□量祽□j□□馳奸□量祓□□奸□□□□椽□□□□奸□姍□□□□□奷□□囊□□褸□奓□□□楋訪□鷺□□□□□D淪□□□□□□□亮□□□□奾□□□D□□□W□姤□□□□飥□槥W□□□姎□□妮饑□□□□□□□□襋香□□□□□姎□騖馜□□□□□□□□□□□栗橀□□姎□□□壘□□□奏□驟□□榖□□裀□□飥驟□騖饓□□D歷□□□□□□□奩褙T□觀婖□禂□□逆□□騧□機□騖香銵慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼^□□獎□□□□□□飩□觀□□□□□□□□驙□奰□□□□□□□□□諑腹慼慼撫丑撩蚼o屢□□□□\□□雜□奮襼視□馗裀□□飥騎□□□□□□□榭□碌楜栗榜餅觶□□□馭□糕榖餿□□襋埤□□香禳敵E饋觙□□□□覗□襌槷□□□□褚□□詁□例□□□□饛□肋□□□□□娏□\□檢□□肋□奾□□榬□□□姥W□□□□□□□□□媸□□□□□□□□y 　　法華玄贊卷第一(本) 　　大治五年庚戌三月廿三日奉讀受於善明房得業已了僧覺印之。 　　保安三年十月十二日移點今以興福寺圓如房之本為之左點為正(云云)。 　　法隆寺僧覺印為令法久住之 　　妙法蓮華經玄贊卷第一(末) 　　沙門基撰 　　◎第六釋經本文者。古遵法師雲。二十八品分為二文。初之一品明如來起化由序。餘二十七品辨其正化。序品陳其始由。正化明其利益。迄至經末皆有益故。吉藏師雲。初一品名序分。次十五品半名正宗。至分別功德品初格量頌末以來。明乘權．乘實．身權．身實為正宗故。鶖子三請明乘權．實。彌勒三請明身權．實。彼頌第二長行聞此壽量信解功德無有限量。及下十一品名流通分。淨法師雲初一品名序分。次十九品名正宗。神力品下有八品名流通。雖有此判不釋其所由也。今為二解。初一品名序分。次八品名正宗。正說一乘授三根記。根本所為皆已獲益。化彼二乘出濁水故。此經下雲。今此經中唯說一乘。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。又提婆達多品。智積菩薩白多寶佛可還本土。故知事了方始請還。明知說一乘處。正是經宗。若不說一乘但獲益處皆正宗者。普賢品中無量菩薩得陀羅尼。三千世界微塵數菩薩行普賢道亦是不說一乘。而獲益故。皆應正宗。若爾即古遵師乃為指南。又事既未了。如何智積中路請還。或並法師品半八品半為正宗。以法師品初。授餘現座凡聖見聞隨喜者。當菩提記故。持品雖授現座比丘尼記。因請持經佛便與記。仍言前已總與記訖。更不說一乘。故非正宗。餘十九品總名流通。讚證受命付令行故。或初序分如前無別。從方便品下至持品合十二品。明一乘境。安樂行品．從地湧出品此之二。品明一乘行。如來壽量品下至常不輕品。合此五品說一乘果。說境令知乘之權實。勸應捨權而取於實。聲聞悟此遂便得記。說行令知因之是非。勸應學是而除於非。學者由斯。從地湧出。說果令知身之真．化。證之果因。勸識於化求證於真。漸獲因．果二位勝德。菩薩知此遂便道證。具顯果．因所成勝德。神力品下皆名流通。示相付囑。稟命行故。此等所由皆至下釋。 　　論說序品有七種成就。成就者具足圓滿之義。欲明序中具足七義。七義圓滿餘經無故。一序分成就。始述通由具圓滿故。山城圓滿表勝餘故偏得序名。實七皆序。二眾成就。與大比丘眾下是。一數．二行．三攝功德．四威儀如法住圓滿勝餘經故。三如來欲說法時。至成就。為諸菩薩說大乘經下是。先說無量義經具十七名勝餘經故。四所依說法隨順威儀住成就。佛說此經已結跏趺坐下是。依止定．器．眾生世間。此三種法餘經無故。五依止說因成就。爾時佛放眉間光下是。見能照．照境．所照等事生希有心。餘經無故。六大眾生現前欲聞法成就。爾時彌勒菩薩作是念下是。雖問一人多人欲聞生希有心。餘經無故。七文殊師利答成就。以宿命智現見過去因果相。成就十種事如現在前。是故能答。餘經無故。七中分二。初二通序。後五別序。通序有五。一總顯已聞。二說教時。三說教主。四所化處。五所被機。此入眾成。序成但四。如是我聞即為初也。為令生信顯已聞故。論本但說序二成就。一者城二者山。此二處勝與餘經別。所以偏說聞時及佛不異餘經。雖經具有不別標勝。 　　如是我聞等。以三門分別。一說之所由。二立之所以。三正釋其文。說所由者。如大術等經說其本緣。佛臨涅槃時。佛命有疑當問時。優婆離．阿□樓馱教阿難請問四事。一佛滅度後諸比丘等以誰為師。二依何處住。三惡性比丘如何治罰。四一切經首當置何言。佛教之雲。我滅度後以波羅提木叉為汝大師。依戒而行。依四念處住安處其心。惡性比丘梵檀治之。梵檀默然故不應打罵。但默擯故。一切經首當置如是我聞等言。後阿難結集還依佛教。廣述所由皆如經說。立之所以者。為令眾生生信順故。智度論雲。如是我聞生信也。信受奉行生智也。信為能入智為能度。信為入法之初基智為究竟之玄術。信則所言之理順。順則師資之道成。由信故所說之法皆可順從。由順故說聽二徒師資建立。於此信中略為十釋。一趣極果之初因。依仁王等經趣聖位之初因。故四十心以信為首。最初發起大菩提心須具十德起三妙觀。大菩提心以善根為自體。以善友為緣。以不退屈而為策發。善根即信．精進．念．定．慧。故攝大乘雲。清淨增上力堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。二入諦理之基漸。諸論皆說將入聖位有信根．信力。有信根。故萬善因此而生。有信力故四魔不能屈伏。因此經初創令生信。三通妙真之證淨。能越惡道離賤貧因。故入聖已證四不壞信。信三寶故能越惡道。由信戒故離賤貧因。故論亦說有信現觀。四荷至德之喜依。毘婆沙說信者食法味之嘉手。學佛法者如大龍象。以信為手以捨為牙。以念為頸以慧為頭。於其兩肩擔集善法。像所飲噉以鼻為手。故學佛法者最初生信。五聖七財之元胎。法財初故學者大商元規法寶。教獲聖財故初生信。顯揚論雲。七聖財者。謂信．戒．聞．捨．慧．慚．愧。信即一焉。六善本因之淑路。善法本故。瑜伽論雲入諸善法欲為根本。作意所生．觸所集起受所引攝定為增上。慧為最勝解脫為堅固出離為後邊。欲為本者起希望故。作意所生數警覺故。觸所集起和心心所對勝緣故。受所引攝領在心故。定為增上心微寂故。慧為最勝擇善惡故。解脫為堅固息纏縛故。出離為後邊覺道滿故。信既為欲依故最初令起。七啟機門之勝手。接教手故。俱捨論雲拔眾生出生死泥。又後陳正宗為佛教手。序令生信為眾生手。兩手相接出淤泥故。又智度論雲。如人有手至於寶山隨意所取。若其無手則空無所得。有信心人入佛寶山得諸道果。若無信心雖解文義。空無所獲。八湛心水之清珠。令心淨故。成唯識雲信如水珠能清濁水。能治不信性渾濁故。九建名道之良資。宣尼雲兵．食．信三。信不可棄。自古皆有死人無信不立。如大車無輗小車無軏。人而無信不知其可。十穎衷誠之佳傅。春秋言。苟有明信。□掠□□□□□□騖□□□□□豬□□\茶R□□□□□□□□□□□□□□□□饈□□□量□□□禕姶□槽s□□□□□□J□瞴蝖慼慼慼慼D□礿□□□椿z覕埤□ 　　正釋其文者。佛地論說。如是之言。依四義轉。一依譬喻。如有說言。如是富貴如毘沙門。如是所傳所聞之法如佛所說。定無有異。定為利樂方便之因。或當所說如是文句如我昔聞。二依教誨。如有說言。汝當如是讀誦經論。此中如是。遠則佛之教誨。近則傳法者之教誨也。或告時眾。如是當聽我昔所聞。三依問答。謂有問言汝當所說昔定聞耶。故此答言。如是我聞。四依許可。如有說言。我當為汝如是而思。如是而作。如是而說。謂結集時諸菩薩眾鹹共請言。如汝所聞當如是說。傳法菩薩便許可言如是當說如我所聞。或信可言。是事如是。謂如是法我昔所聞此事如是。齊此當說定無有異。由四義故經初皆置如是我聞。真諦三藏雲。微細律明。阿難昇座集法藏時。身如諸佛具諸相好。下座之時還復本形。勘集藏傳亦作是說。眾生三疑。一疑佛大悲從涅槃起更說妙法。二疑更有佛從他方來住此說法。三疑彼阿難轉身成佛為眾說法。今顯如是所說之法我昔侍佛親所曾聞。非佛更起．他方佛至．轉身成佛。為除此疑故經初言如是我聞。 　　結集之緣如藏章說。注法華雲。如是者感應之瑞如。以順機受名。是。以無非立稱。眾生以無非為感。如來以順機為應。傳經者欲顯名教出於感應故。建言如是。注無量義雲。至人說法但為顯如。唯如為是故言如是寶公雲。以離五謗名為如是。第一句。如是此經離執有增益謗第二句。如是此經離執無損減謗。第三句。如是此經離執亦有亦無相違謗。第四句。如是此經離執非有非無愚癡謗。第五句。如是此經離執非非有非非無戲論謗。光宅雲。如是。將傳所聞前題舉一部也。如是一部經。我親從佛聞。即為我聞作呼轍耳。梁武帝雲。如是。如斯之義。是佛所說故言如是。長耳三藏雲。如是。有三。一就佛。三世諸佛共說不異名如。以同說故稱是。二就法。諸法實相古今不異。故名為如。為如而說故稱為是。三就僧。以阿難聞望佛本教。所傳不異故名為如。永離過非故稱為是。由此同說。稱理無謬。所傳不異故經可信。以上合有一十五釋。 　　言我聞者。傳法菩薩自指己身。言如是法親從佛聞。故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者。然我有三。一妄所執我。謂外道等所橫計我。二假施設我。謂大涅槃樂．淨．常．我。除二乘倒強施設故。三世流布我。謂世共傳天授．祠授等。今傳法者隨順世間指自稱我。不同前二。即是無我之大我也。 　　問。諸佛說法本除我執。何故不稱無我乃言我聞。 　　答。有四義。一言說易故。若說無我通蘊處界知此說誰。二順世間故。三除無我怖故。言無我者為誰修學。四有自他．染淨．因果．事業等故。所以稱我。 　　問。若爾何故不稱名字但稱我耶。 　　答。有三義。一示不乖俗。宗雖顯真語不乖俗。理雖顯妙言不乖粗。欲顯真諦不離俗故。二我者。主宰自在之義。集法傳雲。有三阿難。一阿難陀雲慶喜。持聲聞藏。二阿難跋陀雲喜賢。持獨覺藏。三阿難伽羅雲喜海。持菩薩藏。但是一人隨德名別。由是阿難。多聞．聞持．其聞積集。三慧齊備文義並持。於三藏教總持自在。若稱名字雖順正理。無於諸法得自在義。由斯稱我不道。阿難。三我者親義。世間共言我見．我聞。此將為親證。若言阿難聞。或非親聞從他傳受。今顯親聞世尊所說非是傳聞。破他疑網故不稱字。但言我聞。聞謂耳根發識聽受所說。今廢耳別就我總稱故雲我聞。雖依大乘根．識．心所對境和合方名為聞。然根五義勝於識等。故根名聞。根五義者。所謂依．發．屬．助．如根。如根者如根明昧識亦明昧。若但聞聲可唯在耳。既緣名．義便在意中。故瑜伽言。聞謂比量。耳根名聞者。親聞於聲與意為門意方聞故。以二為門熏習在總。因聞所成總名為聞。廢別耳．意總名我聞。 　　問。慶喜於時親亦見覺知佛所說。何故但言我聞不言我見等。 　　答。有三義。一欲證深理要先聞法。名等詮義非色等故。二此界以聲而為佛事。聲為所依名等有故。三希證菩提要聞熏習。由聞熏習成出世故。由斯經首不說見．覺．知唯說我聞。據實於時亦見佛說。諸餘佛土以光明等而為佛事。可言見等。於此義中應生分別。 　　問。為佛說法言我能聞。為佛不說言我聞耶。 　　答。有二解。一者龍軍等言。佛唯有三法。謂大定．智．悲。久離戲論曾不說法。由佛慈悲本願緣力。眾生識上文義相生。此文義相雖親依自善根力起。而就強緣名為佛說。由耳根力及自意變故名我聞。以為體性。故無性雲。隨墮八時聞者識上。直．非直說聚集顯現。以為體性。彼自難雲。若爾雲何菩薩能說。彼論初言。薄伽梵前。已能善入大乘菩薩。為顯大乘體大故。說攝大乘品。故為此難。論復自答。彼增上生故作是說。譬如天等增上力故。令於夢中得論咒等故。經亦言。始從成道終至涅槃。於其中間不說一字。如母齒指子生喚解。二者親光等言。佛身具有蘊．處．界等。由離分別名無戲論。豈不說法名無戲論。謂宜聞者善根本願緣力。如來識上文義相生。此文義相是佛利他善根所起。名為佛說。聞者識上雖不親得。然似彼相分明顯現。故名我聞。世親說言。謂餘相續識差別故。令餘相續差別識生。彼此互為增上緣故。由此經說。我所說法如手中葉。未所說法如林中葉。如末尼．天鼓無思而作事故。此中二解隨彼兩文。綺互解釋。應知。說此如是我聞。意避增減異分過失。謂如是法。我從佛聞。非他展轉顯示。聞者有所堪能。諸有所聞皆離增減異分過失。非如愚夫無所堪能。諸有所聞或不能離增減異分。結集法時傳佛教者。依如來教初說此言。為令眾生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義決定無所增滅。是故聞者應正聞已。如理思惟當懃修學。 　　經。一時。 　　贊曰。第二說教時分也。此有二義。一法王啟化機器咸集說聽事訖總名一時。二說者．聽者共相會遇。時分無別故言一時。機感．應化時無別故。初就剎那相續無斷說．聽究竟假名一時。此有二解。一者道理時。說．聽二徒雖唯現在。五蘊諸行剎那生滅。即此現法有酬於前引後之義。即以所酬假名過去。即以所引假名未來。對此二種說為現在。此過未世並於現在法上假立。即說聽者五蘊諸法。剎那生滅前後相續。事緒究竟假立三世。總名一時非一生滅之一時也。二者唯識時。說．聽二徒識心之上變作三時相狀而起。實是現在。隨心分限變作短長事緒終訖。總名一時。如夢所見謂有多生。覺位唯心都無實境。聽者心變三世亦爾。唯意所緣。是不相應行蘊．法界．法處所攝。此言一時。一則不定約剎那。二則不定約相續。三則不定約四時六時八時十二時等。四則不定約成道已後年數時節名為一時。但是聽者根熟感佛為說。說者慈悲應機為談。說．聽事訖總名一時。不定約剎那等者。聽法之徒根器或鈍。說時雖短聽解時長。或說者時長聽者亦久。於一剎那猶未能解。故非剎那。亦不定約相續者。由能說者得陀羅尼。說一字．義一切皆了。或能聽者得淨耳．意聞一字時一切能解。故非相續。由於一會聽者根機有利有鈍。如來神力或延短念為長劫。或促多劫為短念。亦不定故。總約說．聽究竟名為一時。亦不定約四時六時八時十二時者。一日．一月照四天下。長短．暄寒．近遠．晝夜諸方不定。恆二天下同起用故。又除已下上諸天等。無此四時及八時等。經擬上地．諸方流通。若說四時等流行不遍故。亦不定約成道已後年數時節者。三乘凡．聖所見佛身報．化。年歲短長。成道已來近．遠各不同故。經擬三乘凡聖同聞。故不別說成道已後若干年歲。然諸經中有說相續者。此經下雲。說是法華經滿六十小劫。即其事也。有說四時者。涅槃經言二月十五日。有說六時八時十二時。即涅槃雲於其晨朝嚼楊枝時。金剛般若。雲飯食訖收衣缽洗足已敷座而坐。日正午時。上生經雲於初夜分舉身放光。遺教經雲於其中夜寂然無聲。有說成道已後年數時節者。十地經雲。第二七日於他化自在天王宮摩尼寶藏殿內說華嚴經。又法華經雲。三七日中思惟是已。趣波羅奈轉四諦輪。又無量義此經等雲。我成道來四十餘年等。雖有是說。隨一方域化土眾生聞見結集。且作是言。仍非初總題說法時。是故俱應總說一時。 　　問。處中有淨．穢。隨機定說處時中凡聖殊。何容不別說。 　　答。說處標淨．穢。淨．穢可定知。說時有短．長。聖．凡不可准。一會機宜有利有鈍。長時短時如何定准。故處可定說。而時但總言一時。 　　經。佛。 　　贊曰。第三說教主也。梵雲佛陀此略雲佛。有慧之主。唐言覺者。覺有三義。一自覺。勝凡夫凡夫不自覺故。二覺他。勝二乘彼不覺他故。三覺行圓滿。勝諸菩薩。菩薩雖復修於二覺行未滿故。佛地論雲。具一切智一切種智。能自開覺亦能開覺一切有情。如睡夢覺如蓮花開故名為佛。一切智者。能自開智。如睡夢覺智。觀於空智．理智．真智．無分別智。如所有也。總相而言。斷煩惱障得。一切種智者。覺有情智。如蓮花開智。觀於有智．事智．俗智．後所得智。盡所有也。總相而言。斷所知障得。准諸經梵本皆稱本師名薄伽梵。佛教安置以此一言含諸德故。翻譯之主。意存省．略隨方生善故稱佛名。問此三身中何身所攝。答准處准機。應聲聞而為化佛。准文准器。教菩薩而即報身。感者根品不同。應現故通報．化。王城．鷲嶺。劫盡火燒。鶖子聞經。即化佛也。我土安隱。壽量長遠文殊在中。即報身也。應化非真佛亦非說法者。推功歸本即法身也。所以。稱讚大乘功德經住法界藏。明法身說。佛地經等住寶華王十八圓滿。乃報身說。此經王城跡即化佛說。據理而言。實通三佛。應物現身非定一故。楞伽經中說三佛身說法各別。皆說法故。由此劬師羅長者。睹三尺以發心。五百婆羅門見灰身而起信。無邊身之菩薩窮上界而有餘。住小聖之凡夫觀丈六而無盡。今顯主尊教隨定勝。初標教主令生喜心。 　　經。住王捨城耆闍崛山中。 　　贊曰。第四所化處也。遊化．居止目之為住。住者居止遊化安處之義。居止在山遊化在城中。佛依此中遊化安處。古人因此解聖．天．梵．佛等住。住名雖同義意全別。語邃義幽之處曾不屬心。名同理別之文虛張援據。此為未可也。梵雲矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥茅草。因以為名。崇山四周以為外郭。西通狹徑北闢山門。東西長南北狹週一百五十餘里。內宮子城週四十里。羯尼迦樹遍諸道路。華含殊馥色爛黃金。暮春之月林皆金色。宮城北門外有窣堵波。是提婆達多與未生怨王共為親友。放護財醉象欲害如來。如來指端出五師子。醉象□□魯□埤□□□□禜駪□妳□□行□飯□□□□□襾祈□□埤□□□□礸□□飣禷□□□葉□馯□□□□□檢□□□煄撮式慼慼摯鞢l怴慼慼慼慼慼慼慼慼洁慼憤莽T□□□□□□鷺棇□□□□點□□□□□駉騵逆□□榣□□埤□詡訇□□□□覘□□□樉□□□□□□□□□□□□□□□□□馳埤□□□□□□□□□□詷□□□□妖□□鷺□□□□詷□□□□夾□□□楨□姎□□漶熱喍ョ慼慼慼慼慼慼慼慼慼樅氶暴栫楸□□j□□□覭埤□示□□□□列餺□□妳□□□□□裀□□□□□□□婀□□□□□□□□□□□□□□□□楱□□□□衽祌秋飀□襴樥寧□駔bx□□襻□穌□□□櫚檢□□楜褸□□□□埤□□□□夾□□吝飥□椹□□□x□□驕租□□□□□□夾□□□飣租□□褸襛□□褸膳□覭埤□磻餺詁散□□□□□□□夾□□本祲褸□駪□妳□□□□娏臨□埤□□Y穖□□□□訇□樘□□騖逆□稷□駪□妳□□□呂覦□□稈□□□□□□□馞□□淚□□□□□□□□□□□秫馞礸□飣租□□□磻稿樑馳□□榳娗魯□埤□馞□祌示□犩y嬌□樘□□□□□樓示□□□裀□□穠婗□□饑□j□□□□□筏□□鞳熱}□埤□祟罿M□□業裀□□□□□□□送□□□□□楨□姎□□褸□奮lj□覈椹□橠□□□□□□槸□襛□□駁□□□饅楱姜拓唭f裀□□□□□誇□示□橁□□□J奾祺□碌□襼□□□□□□□秎□祌□拓芊熱u□□楚□□婦□□□□媸□□□礹□□逆□□稀妣□襼□□□糯□□夾□□□婁□□□縷□□襴□□奱埤□樇□□飀□□□樨□妖□□□□□襮R梱□□□□□□□□□橁租□□□□□□□□餺□□禎□逆□□□□□J練□j□樻□椼□□□饑度j□□□□p□埤□姎□計□□□姨□□□鼭u□餺□□□呂襗□□□□□馭□j□□□□□□禳撚}□□□□□□□□□□□□姎□□禳澆寑魽慼慼慼E□□饇□檢□數槾婖□□雜□檳□□□□騪□□□鞢慼慼j□糖□□檢□褓□Z□□□□□棇□□□□□□覦□□□□□□□□~□騙婛餑□□H褓□椿□□駷兜d□埤□褓□賂櫚□□埤□□婖□□G□n饋□□□□誇□禳婖□□□□埤□□□□X□褸□祟x□埤□F□餾□□□□□□□□□□□□埤□褸□襼□糖襼□□□□姎□□□異□ヾ慼撳襤鞢慼慼潠鶠憫芋慼慼樁l□w□□量禈□□埤□□□□□□□信襱□□玲□奮□埤□□□饟ヾ憎陛j□□□□□□飣□□□□□襋□言□□埤□觀緄詡磊□G□裀□□□□□量離□埤□楦□X□襟鞳憚獺慼慼慼慼撫纂數[□□餖稀□□逆□□□襱□□□夾□□榭□□奮□觀□□□□□□□□埤□餺□饖□□□@檢□榕飥飥□]□駐榕埤□橫襦□□□□覕埤□□□□□覦□~婷□□□□觟□□□婀□□□□□□□□楛□逆□□□好□□□訊埤□□□禰□□酋□□□□□□□樂勒覂飀□玲□□□□□□埤□妧□□□說橇□埤□□□□□□□□觔玲□□□饜□□□妖□賂駾□□□□□□妧□□□□□□觔□橁□□□□□□□□襱□□埤□□□襱□□□□□□□□餽□榷襜□□□□肋□□樺□□□□姩□□□□□誇騪□樂□□□□送□埤□□驂□□□□辰奾□樺□驂□□□□□□楔醴襜□□驂□□□□□□檢□諑Y□鷺□□□□□襱□□□□□樺□□穛椽□□□裀□榆□□□□□送糖□□□樂□□□□襜□□襱□□□□□□觭飲□□□裀□□□□□樺□□檢□□樈祤□□□祋□□□□□□□□□□□□□□□□□椽□飽奜□□奾□□□□娏□□垓□□□楔列餺□□□饉□□□□□j□令饌標埤□□□樺□□□□糖覬□□□埤□綠□□□□諑怴慼熱u□□□□娀□□榕埤□妨□□□□醴襜□□□□觜F□式毅芊慼襤鞢慼慼撫騤怴撫Y樺□□ 　　經。與大比丘眾萬二千人俱。 　　贊曰。七成就中。自下第二眾成就也。眾成就以五門解釋。一顯來意。二彰權實。三定多小。四明次第。五依論解。 　　來意有五。一為證信。標聽眾者助成慶喜。聞法可信。眾疑有三。一疑慶喜自談。二疑從他傳聞。三疑餘人所說。今顯同聞證經可信。智度論雲。說時．方．人令生信故。二為顯德。如天帝釋諸天圍繞．大梵天王梵眾圍繞等。今顯法王諸聖圍繞。三為啟請。利物之方必應所欲次第宣唱。先因後果。身是果體行是因性。乘為所學。方便品下鶖子三請為乘權實。故顯令捨權就實之境。安樂行品文殊固請。正明捨權就實之行。壽量品中彌勒三請。為身權實。故顯捨權就實之果。因緣之經令除法慢。若不因請企意難生。故聲聞請境一乘正逗彼根悟。菩薩請行及果。讚證．因亦利之。四為當機。退菩提心者三根領悟。三周說一乘。菩薩領悟說壽量等。隨類獲益。聲聞凡夫遠塵離垢發菩提心。彼聖者類迴向大乘。菩薩凡夫疑網皆遣證真達聖。聖者菩薩得無生法忍等當得菩提。故為三機說斯妙法。五為引攝。當時眾集。為引當時餘生發心。經具陳者。為引今時眾生發意。若無勝侶淨信不生。佛地論雲列菩薩者輔翼圓滿。天龍等者眷屬圓滿。淨土尚然何況穢剎。上來五義並為來意。 　　二者彰權實。如佛地論一處化佛。淨．穢土中聲聞等實。菩薩為權。報土之中菩薩為實聲聞等權。今此化．報俱有。隨應兩實二權。初列靈山化佛。菩薩在中為權。眾生見於劫盡淨土常安。壽量無邊。報身報土聲聞等眾非實。況多寶．分身悉為化現。准知報．化．權．實理彰。論中既說有化聲聞。滿慈等是。自餘化眾多寶．分身等也。 　　三定多少者。初有十五眾。一高名大德眾。二無名大德眾。三尊重諸尼眾。四內眷諸尼眾。五聖德難思眾。六帝釋諸天眾。七三光四王眾。八二自在眾。九色界諸天眾。十龍眾。十一緊那羅眾。十二乾闥婆王眾。十三阿修羅眾。十四迦樓羅眾。十五人王眾。 　　復有六眾。一多寶。二分身。三龍宮。四湧出。五妙音。六普賢。此眾二徒。聞法證法．行法持法。說法護法有差別故。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺多分出無佛世。教雖被彼時無果成。故不在會。仁王經中即具有之。下文亦陳有求彼者。二三界無無色界。光照有緣可來聞法。彼界光所不及。機亦不熟所以不來。仁王亦有。三五趣無地獄。光雖照彼無緣不來。來有二義。一光照二有緣。地獄光臨無緣不至。無色並□□□□誇□檢□□詀□□奩祰騱□□□□□□橀□□祏刺□□□奰□□□隆{楨□□□□□□□箋檢□□□□□□□□逆□好□□檢□□奅驛稀□□□漏□埤□□□□駙□□□□埤□□□鞳慼撥Q□□逆□□□□□□□祈逆□□秕□埤□□□規□□□□駝□夼□□□楅禜飀□□□□□□□槎□□列飾硫□□□楅禜飀□□□馱□□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼樞鰿靚f□ 　　四明次第者。初眾分四。一聲聞眾。二菩薩眾。三八部眾。四諸王眾。或內護。外護為次。內護中聲聞．菩薩為次。聲聞中僧．尼為次。僧中有名．無名為次。尼中尊重．眷屬為次。外護中八部。人王為次。八部中天．非天為次。天中地居．空居為次。地居中帝．臣為次。空居中非禪主．禪主為次。後眾次第者。證法眾．開塔眾．經利廣大眾．持法無邊眾．他方行法眾．他方勸持眾。初眾之中聲聞居先菩薩居後者。佛地論雖釋。今為四解。一形相不同。聲聞出家形同諸佛。菩薩不爾。二處有近遠。聲聞近佛菩薩遠之。三戒德有殊。聲聞出家持出家戒。菩薩不爾隨類化生故。四欲令菩薩於聲聞所捨憍慢故。然華嚴經．羅摩伽經．炬樓王經．和休經．大五濁經。先列菩薩後列聲聞。以德大小明先後故。 　　五依論釋解眾成就中。有四。一數．二行．三攝功德．四威儀如法住。數成就者。謂大眾無數故。總談無數。論各別標。謂萬二千人等。行成就中有四。一諸聲聞修小乘行依乞食等自活。以比丘等為名。二菩薩修大乘行求覺利有情。以菩提薩埵為目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事由不定故。而能示現優婆塞等四眾之形說為菩薩。四出家人威儀一定不同菩薩。由此定故說為比丘。攝功德成就者。十六句歎聲聞德。十三句歎菩薩德等是。然本論中不別標牒文義顯故。威儀如法住成就者。爾時世尊四眾圍繞等是。明其四眾繞佛威儀恭敬聽法而住相故。雖各禮佛亦是威儀非聽法相。故此不說。十五眾中合為三類。菩薩．聲聞具四成就。其有學．無學．及比丘尼具三成就。不歎德故。餘天等具二無行無德。論說眾成中。合有四成就。不言一一皆具四種。然經明眾成中有二段。初別明十五眾。後明威儀。初中復二。初別列眾。後明禮佛各各退坐。十五眾中分二。初明內護眾。後明外護眾。內護眾有二。初明聲聞。後明菩薩。聲聞有二。初明比丘後明尼眾。比丘中有二。初有名高德。後無名大德。初中有三。一標類舉數。二歎德。三列名。此初也。有二成就。一數二行。 　　與者兼．並．共．及之義。龍樹釋言。一處．一時．一心．一戒．一見．一道．同一解脫道是名為共。 　　大比丘者。智度論雲。三義解大。諸眾中最大。大障礙斷。大人恭敬。真諦三釋。一勝大。學．無學人中勝。二體大。功德智慧極高廣。三數大。萬二千人。今合為六。一數大。二離大大障斷故。三位大大阿羅漢故。四德大如經所說故。五名大名稱遠聞故。六識大大人大眾所知識故。梵雲苾芻訛雲比丘。由具五義所以不翻。一曰怖魔初出家時魔宮動故。二言乞士既出家已乞食目活故。三名淨持戒漸入僧數應持戒故。四雲淨命既受得戒所起三業以無貪發。不依於貪邪活命故。五曰破惡漸依聖道滅煩惱故。 　　眾者僧也。理．事二和得眾名也。三人已上得僧名故。 　　經。皆是阿羅漢(至)心得自在。 　　贊曰。此歎德也經有六句。新翻及舊論中有十六句雲。皆是阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱。得真自在。論雲心得自在。心善解脫慧善解脫。論雲善得心慧解脫如調慧馬。論雲心善調伏亦如大龍。已作所作已辦所辦。棄諸重擔逮得己利。盡諸有結正知解脫。論雲善得正智心解脫至心自在。第一究竟。論有三釋。一上上起門。二總別相門。三攝取事門。 　　上上起門者。由上句故下句得起。或由下句上句方起。起非唯一故名上上起。論以第二句釋初句雲。諸漏已盡故名阿羅漢即是論言應已永害煩惱賊故名阿羅漢。 　　漏以五門分別。一釋總名。諸論皆雲煩惱現行令心連注。流散不絕名之為漏。如漏器漏捨深可厭惡。損污處廣。毀責過失立以漏名。此唯現行。無復煩惱是種子故。據實通種。二列名。漏有三種。一欲漏。二有漏。三無明漏。三出體。欲界見道四十煩惱。四諦一一皆具十故。並修道六謂貪．瞋．慢．無明．身見．邊見。此中除五無明餘四十一根本煩惱。並忿．恨等二十隨惑並名欲漏。色無色界以無瞋故。各四十一。於中各除五癡。合七十二根本煩惱。並色界諂．誑．及二界憍。合此四小隨惑．十六大隨煩惱說名有漏。三界合有十五無明名無明漏。四離合癈立。欲唯散地唯有漏地。通五趣地。具四生地。不善．有覆無記二性惑地。所以獨立為一欲漏。上界俱定。通無漏地。一趣。一生。一性煩惱。由此合立為一有漏。無明力增通相應．不共為前二所依。以具十一殊勝事故離諸惑立。五得名所從雖知三界一切煩惱應皆名有漏。漏於三有有之漏故。下界煩惱多緣欲起。從勝為名。說為欲漏。上界諸惑更無別勝。得其本名名為有漏。無明不以餘法為名。彰自行相名無明漏。此漏非一故名為諸。然依瑜伽更有別釋。繁故且止以第四句釋第二句雲。得真自在故名諸漏已盡。由證真無為漏盡自在故名諸漏盡。以第二第三句釋第四句雲。以盡無煩惱故名得真自在。盡者諸漏已盡。無煩惱者無復煩惱。由現種惑無故得真自在。亦有本言。以無煩惱故名得真自在。而無盡字。唯第三句釋第四句。又以第五第六句釋第四句雲。以善得心解脫善得慧解脫故。名得真自在。以離定障名心解脫。離性障故名慧解脫。又離無明．貪愛等體名慧解脫。彼相應心得離縛故名心解脫。由離此二證獲無為得真自在。以第二句釋第三句雲。以遠離能見．所見故名無復煩惱。煩惱體唯取種子。遠能見者離相應縛。離所見者離所緣縛。以離現行諸漏二縛故名無復煩惱。或復單釋。能見者執我心。所見者所執我。由無能執我見心故。所執我相當情不現。名離二見。前諸漏儘是總無煩惱。此無煩惱是別無我見。我見為本諸漏生故。故不相違。以第五第六句釋第七句雲。以善得心．慧解脫故名心善調伏。故如良馬其性調順。以第九第十兩句釋第八句雲。亦如大龍者。行諸惡道如平坦路。無所拘礙。應行者已行應到處已到。故新經雲。已作所作已辦所辦。故如大龍。由已作道諦已辦滅諦。所以如龍。如龍威德雖行生死險阻之處如平坦路。無所拘礙。不為生死而所留難。生死因果皆已盡故。滅．道滿故。論單釋第九句雲。應作者作。人中大龍已對治降伏煩惱怨敵。道諦滿故。能降集諦煩惱怨敵。論單釋第十句雲。所作已辦者。更不復生。如相應事已成辦故。苦諦已盡滅諦滿故。以第九第十句釋第十一句雲。離諸重擔者。已作所作已辦所辦。後生重擔已捨離故。由滅．道圓便捨後身生死諸法。名棄重擔。以第十一句釋第十二句雲。逮得己利者。棄捨重擔證涅槃故。即以涅槃為己利故。以第十二句釋第十三句雲。盡諸有結者。已逮得己利斷諸煩惱因故。煩惱為生死因名為有結。三有之結也。已逮得涅槃己利故。所以能盡三有之結。生死之因能和合苦能結故名結。此有九種。謂愛結．恚結．慢結．無明結．疑結．見結．取結．嫉結．慳結。由此九種數數現起。損惱自他招當苦。增偏立為結。以第二句釋第十四句雲。正智解脫者。諸漏已盡故。以諸漏盡正智能證無為解脫。名智解脫。單釋第十五句雲。至心自在者。善過見道．修道智故。住見．修道心未自在尚有惑故。由成上諸句至無學道一切惑盡心自在位。以第十四句釋第十六句雲。第一究竟者善得正智心解脫故。善得神通．無諍三昧等諸功德故。成到彼岸之聲聞也。 　　准上論文唯有三句。以下釋上名上起。謂以第二句釋初句。以第四句釋第二句。以第九第十句釋第八句。此以所起名起。上即起名上起。若能起名起。上之起名上起。此類非一名上上起。准論唯有七句以上釋下名上起。謂以第二句釋第三句。以第五第六句釋第七句。以第九第十句釋第十一句。以第十一句釋第十二句。以第十二句釋第十三句。以第三句釋第十四句。以第十四句釋第十六句。此以能起名起。上即是起名上起。若以所起名起起之上名上起。此類非一名上上起。准論唯有三句單釋。謂第九第十第十五句或第三句亦是單釋有二句不釋謂第五第六句。有一句以上釋下。亦以下。釋上謂第四句。總說頌曰　下釋上有三　上釋下有七　三單二不釋　一通於上下　或上釋下有六。四單二不釋　今依此經文。十六句中唯總有六句。以下釋上有一句。謂以諸漏已盡釋初皆是阿羅漢故。以上釋下有二句。謂以諸漏已盡釋無復煩惱。又以逮得己利釋盡諸有結。自餘□□□楏嬌□□□ 　　漏如前釋唯取現行一切煩惱。此諸漏已盡名阿羅漢者。即是應已永害煩惱賊義解阿羅漢。故入十地得阿羅漢名。無復煩惱者。論雲遠離能見．所見故名無復煩惱。煩惱種子得煩惱名。此可由彼雙離所緣相應現行二縛。諸漏皆盡。無復更有煩惱種子能重斷。故名為遠離能見．所見。或總漏盡別執亦亡故遠二見。名無復煩惱。復者重也。種子斷故無復重生。由斷生死流轉法故名棄重擔。故能逮證涅槃己利。違音(徒載反)如音訓釋。至也及也。即由逮得有餘依涅槃己利故。能永盡三有之因九結煩惱。由上漏盡以下四句。彼阿羅漢。善過見道．修道智。故得心自在。離性．事障八解脫滿．亦得名為心得自在。文既闕小．不可次第依論解釋。但可總取論之大義以釋經文。諸有智者當自詳矣。 　　第二總別相門者。謂皆是阿羅漢者。是總相門。餘十五句是別相門。阿羅漢者總名應義。應有十五義。諸漏已盡下是。一應受飲食等供養恭敬等者。即諸漏已盡堪為福田。二應將大眾教化一切。無復煩惱離名利等故。三應入聚落城邑等故。得真自在非為欲境所牽惑故。四應降伏外道等。心善解脫具智辨故。五應以智慧速觀察法。慧善解脫了諸法故。六應不遲速說法。如法相應不生疲倦。如調慧馬善稱心故。七應靜坐空閑處。飲食．衣服等一切資生。不積不聚小欲知足。猶如大龍離闠鬧故。八應一向行善行不著諸禪。已作所作常進修故。九應行空聖行。已辦所辦我我所非有故。十應行無相聖行。棄諸重擔觀滅理故。十一應行無願聖行。逮得己利不願生死故。十二應降伏世間禪定淨心不生味著二有界．定。盡諸有結乃至於二界禪不生愛味故。十三應起諸通殊勝功德。正智解脫。解脫謂神通故。十四應到第一義功德。至心自在證無為故。十五應如實知同生眾得諸功德。為利益一切眾生第一究竟故。波羅蜜多聲聞廣度眾生令同己利得功德故。第八修行不息。十二於禪不著。是二別意。恐厭文繁略相配囑。其間義意隨解可知。應說頌曰　受．將．入．降．以　中．靜．行善行　空．無相．無願　伏．起．到．實知　經中六句唯有十五句中第一應受妙供。第二應將大眾教化。第十一應行無願聖行。第十二應降伏世間禪淨心。第十四應到第一義。次第配下五句。初阿羅漢是總句故。 　　第三攝取事門者。以十五句攝取十種功德事。為示現可說果．不可說果故。此中意說。十五句中攝十種功德事。為顯阿羅漢所得有為可說果．無為不可說果。有相．無相。粗．細異故。下隨應配。一攝取得功德有二句。謂諸漏已盡．無復煩惱。纏及隨眠二惑。若在不能攝取功德。由二惑亡故能攝取功德。二攝取諸功德有三句。謂得真自在．心善解脫．慧善解脫。此三句中得真自在一句降伏世間功德。世間之心不得自在種種惑嬈。由得真自在故永離惑嬈。心善解脫．慧善解脫二句降伏出世間學人功德。學人未得離二縛故。三攝取不違功德有一句。謂心善調伏。隨順如來教行故。猶如良馬善隨人心。四攝取勝功德有一句。亦如大龍有大威靈。神力圓滿故如龍也。五攝取所應作勝功德有一句。謂應作所作。所應作者依法供養恭敬。尊重如來故。非財供養名所應作。正行法供養者是所應作。彼已皆作此道諦法行供養佛故。六攝取滿足功德有一句。謂已辦所辦。滿足學地故。所學之地皆滿足故得滅諦滿。七攝取過功德有三句。謂棄諸重擔。逮得己利。盡諸有結。初句過愛故。生死重擔莫過貪愛。今已過故。次句過求命供養恭敬等故。諸求供養恭敬皆為資命。今得己利已證涅槃。過於邪命求利養等。後句過上下界。已過學地故。有結者謂九結。今已過有學之地過上下界故盡諸有結。八攝取上上功德有一句。謂正智解脫。解脫者無為果。諸德之中最上上故。九攝取應作利益眾生功德有一句。謂至心自在。由得神通得心自在。及自內心離繫縛故攝取利益之行。十攝取上首功德有一句。謂第一究竟。謂波羅蜜多聲聞堪到彼岸。勝餘鈍類故。應說頌曰。初二名攝取　次三攝諸德　順勝作滿足　如次配四句　三句名攝過　過愛．命．二界　上上．利．上首　各一名攝德　此經六句。攝取十德中唯攝三德。一攝取功德有二句。謂諸漏已盡．無復煩惱。二攝取過功德有二句。謂逮得己利．盡諸有結。過求邪命。及過邪二界。三攝取應作利益眾生功德有一句。謂至心自在。阿羅漢是總。所以不取。唯下十五句攝功德故。成唯識中。阿羅漢有三。應已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。應不復受分段生故。上上起門攝應永害賊無分段生。總別相門攝應受妙供養。攝取事門非彼三攝。彼三但約決定義說。一切阿羅漢不過三種故(攝取事門唯俱解脫到彼岸者之所成故。又上上起門永害煩惱。總別相門堪受妙供。攝取事門無分段生死宗義配之。非理定爾。新翻經雲除阿難陀。獨居學地此中略文)。 　　經。其名曰(至)那提迦葉。 　　贊曰。此下第三列名有二。初別列名。後結名高。此二十一人中。或有以出家前後為次第。報恩經說。初度五人。次度耶捨門徒五十。次度優樓頻螺門徒五百。次度伽耶門徒三百。次度那提門人二百。次度鶖子門徒一百。次度目連門人一百。合舉大數成一千二百五十人。或有行德大小為次第。如迦葉在第二列。鶖子在迦旃延上列等。隨應不定。無垢稱經弟子品以德辨為次第。以命問疾要假智辨方堪對揚故。十二由經。初成道二年度五比丘。三年化迦葉兄弟三人。五年度目連。機宜不同。諸部結集誦經異故。無量壽經雲了本際者。即阿若憍陳如。梵雲阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓。那是男聲。阿若多是解義。初悟解故。因果經中具說度憍陳那．優樓頻螺．伽耶．那提四人所以。初太子踰城之後。父王乃命內外親族合有五人營衛太子。五人交諍修苦樂行以為道真。太子誡撿依諸外道修苦樂行以過彼行。皆非正術捨食乳糜。受吉祥草覺樹成道。後趣鹿園度此五人。初轉法輪。佛問解．未。五人之中陳那先報我今已解。淨居等天亦言已解。因以為名名之為解。憍陳之姓乃眾多。以解標名。那是男聲以男簡女。故復雲那。大般若雲解憍陳那。梵雲摩訶迦葉波。摩訶大也。迦葉波者姓也。此雲飲光。婆羅門姓。上古有仙身有光明飲蔽日月之光。迦葉是彼之種。迦葉身亦有光能飲日月。以姓為名故名飲光。大富長者之子。捨大財．姓出家能為大行。少欲知足行杜多行大人所識故標大名。簡餘迦葉。如因果經第三卷並彌勒疏具陳上二姓之所因。次三迦葉皆飲光種。兄弟三人梵雲鄔盧頻螺。言優樓訛也。此雲木瓜。當其胸前有一癃起。猶如木瓜。又池中龍亦名木瓜。從彼為稱故以為名。伽耶山名。即像頭山。亦云城。城近此山。故名伽耶城。梵雲捺地迦。言那提訛也。此是河名。正法華雲上時．象．江三迦葉也。然因果經說。此三人皆近河邊修道。佛作神通化之入法。以大者胸上有木瓜癃。或從池龍。第二從山。第三從河以為名也。 　　經。舍利弗(至)劫賓那。 　　贊曰。梵雲奢利弗呾羅。言舍利弗者訛也。舍利雲鶖。即百舌鳥亦曰春鸚。弗呾羅言子。以母才辨喻如鶖鳥。此是彼子。以母顯之故雲鶖子。又雲過去身為瓦師。值釋迦佛發願願作釋迦弟子。不但今者。亦符往願。復名優波提捨。以能論議故兼得彼名。 　　梵雲摩訶沒特伽羅。言大目乾連者訛也。此雲大採菽氏。上古有仙居山寂處。常採菉豆而食。因以為姓。尊者之母是彼之族。取母氏姓而為其名。得大神通。簡餘此姓故雲大採菽氏。從父本名俱利迦。亦云拘[(匕/示)*(入/米)]多。先雲俱律陀訛也。大般若雲舍利子大採菽氏。此二因緣如彌勒疏。 　　梵雲摩訶迦多衍那。雲迦旃延亦訛也。大般若雲大迦多衍那。此雲大剪剃種男。剪剃種者是婆羅門姓。上古多仙山中靜處年歲既久鬚髮稍長。無人為剃婆羅門法污剃髮故。一仙有子兄弟二人俱來觀父。小者乃為諸仙剃之。諸仙願護後成仙貴。爾來此種皆稱剪剃。尊者身是男子威德特尊。簡餘姓故雲大剪剔種男。又西方亦有取母姓者。今顯是父姓故置男名。古雲繩扇。母戀此子不肯改嫁。如繩繫扇故名繩扇。真諦雲思勝皆非也。 　　梵雲阿泥律陀。此雲無滅。佛之黨弟。雲阿□樓馱訛也。應作[(而/而)*(少/((色-巴)+兄))]字不知□字所出。 　　劫賓那者。此雲房宿。佛與同房宿。化作老比丘為之說法。因而得道故雲房宿。或雲房星。房星現時生故雲房星。 　　經。憍梵波提(至)摩訶俱絺羅。 　　贊曰。梵雲笈房缽底。此雲牛相。憍梵波提訛也。過去因摘一莖禾數顆墮地。五百生中作牛償他。今雖人身尚作牛蹄牛□之相。因號為牛相比丘。 　　梵雲頡麗伐多。此雲室星。北方星也。祀之得子因以為名。離波多訛也。有雲假和合。即智度論說二鬼食人事也。 　　梵雲畢藺陀筏蹉。此雲餘習。言畢陵伽婆蹉訛也。五百生中為婆羅門惡性粗言。今雖得果餘習尚在。如罵恆河神。故名餘習。 　　梵雲薄矩羅。此雲善容。言薄俱羅訛也。毘婆屍佛入涅槃後。有一比丘甚患頭痛。善容時作貧人持一呵梨勒施病比丘。比丘服訖病即除愈。由施藥故九十一劫天上人中受福快樂。今生婆羅門家。其母早亡。遂遇後母方便殺之經五不死。後求出家得阿羅漢。出家八十曾不患頭痛。目不視女人面亦不入尼寺。不為女人說一句法。後無憂王巡塔佈施。知其少欲但施一錢。塔踴置地猶尚不受方知少欲。如付法藏傳說此因緣。 　　梵雲摩訶俱瑟恥羅。此雲大膝膝蓋故。俱絺羅訛也。此舍利弗舅氏。因共佛論悟解得果。如律中說。 　　經。難陀(至)羅□羅。 　　贊曰。梵雲難陀。此翻為喜。根本乃是牧牛之人。因問佛。牧牛十一事。知佛具一切智。獲阿羅漢。甚極聰明音聲絕妙。 　　梵雲孫達罹難陀。此雲艷喜。孫陀羅訛也。艷是妻號。色美端嚴無比名艷。喜是自名。簡前牧牛難陀故言艷喜。艷之喜故。是佛親弟。身長一丈五尺二寸。佛到本城二日度之。大勝生主之所生也。 　　梵雲補剌孥梅呾利曳尼弗呾羅。此雲滿慈子。雲富樓那彌多羅尼子訛也。滿是其名。慈是母姓。母性其慈。今取母姓。此滿尊者是慈女之子。或滿及慈俱是母號名滿慈子。 　　梵雲蘇補底。此雲善現。舊雲須菩提。翻為善吉非也。 　　梵雲阿難陀。此雲慶喜。但言阿難。翻為歡喜亦訛也。世尊成道內外鹹慶。當喜時生故名慶喜。 　　梵雲羅怙羅。此雲執日。舊言羅□羅。翻為障蔽非也。 　　此中九人。摩訶迦葉．舍利弗．大目乾連．摩訶迦旃延．阿□樓馱．富樓那彌多羅尼子．須菩提．阿難．羅□羅。如說無垢稱經聲聞品疏第三四卷廣說所由。恐繁不述。 　　經。如是(至)大阿羅漢等。 　　贊曰。結名高也。論雲諸王．王子．大臣．人民．帝釋．梵天王等。皆識知故。又復聲聞．菩薩．佛等是勝智者皆善知故。名眾所知識。初解貴賤大眾所知。後解大小聖眾所識。無垢稱雲皆為一切眾望所識。含此兩義。舉二十一例取餘人。故名為等。皆名大者論自解雲。心得自在到彼岸故。所言等者以阿羅漢等非阿羅漢。由阿難陀是初果故。 　　經。復有學無學二千人。 　　贊曰。二無名大德眾也。戒．定．慧三正為學體。進趣修習名為有學。進趣圓滿止息修習名為無學。唯無漏法為體。 　　經。摩訶波闍波提(至)六千人俱。 　　贊曰。三尊重諸尼眾也。梵雲摩訶缽剌闍伏底。此雲大勝生主。佛母有三此為小母。大術生佛七日命終。此尼養佛。大術姊妹之類故號為姨母。大勝生主本梵王名。一切眾生皆彼子。故從彼乞得因以為名。又一切佛弟子名為大生。三乘聖眾名為勝生。由養佛故為大勝生。大勝生之主名大勝生主。雖從彼乞得亦以義為名。舊雲波闍波提名大愛道。皆訛略也。度此因緣如律中說。 　　經。羅□羅母(至)亦與眷屬俱。 　　贊曰。四內眷諸尼眾也。梵雲耶戍達羅。此雲持譽耶輸陀羅訛也。形容美麗近遠聞知。生育羅□天人讚詠。故名持譽。譽美稱也。相傳釋雲。是乾闥婆女。彼生兒為樂神。生女為玉女也。若稱玉女何得有子。又佛出家後持譽父母欲得將還。明非玉女。未曾有經．須達拏經．瑞應經皆雲羅□是瞿姨之子。佛有三夫人。一瞿姨。二耶輸。三鹿野。各有二萬婇女。瞿姨無子是玉女。彼經從長母為名。亦無過失。又經雲佛有三子。一善星。二優婆摩耶。三羅□。故涅槃雲善星比丘菩薩在家之子。 　　上二尼眾各得出家。道行久成希聞妙法。有緣皆至眷屬俱來。 　　法華經玄贊卷第一(末) 　　保安三年二月八日(丁酉)書始同廿八日本末合二卷書了法隆寺僧覺印之。 　　同年十月十五日移點已了以興福寺圓如房本為之法隆寺僧覺印以左點為正。 　　長承三年(甲寅)四月十五日(壬午)同寺僧良勝一遍奉□已了教授之師覺印了。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第二(本) 　　沙門基撰 　　經。菩薩摩訶薩八萬人。 　　贊曰。第五聖德難思眾。文有三。一標類舉數。二歎德。三列名。此初也。梵雲菩提薩埵摩訶薩埵。略雲菩薩摩訶薩。菩薩修行略有二門。一自利大智為首。二利他大悲為先。菩提覺義智所求果。薩埵有情義悲所度生。依弘誓語故名菩薩。以二為境名為菩薩。有財釋也。又覺是所求果。有情是自身。求三菩提之有情者。故名菩薩。或菩提是所求果。薩埵者勇猛義。不憚處．時求大菩提有志有能。故名菩薩。二皆依主。又菩提即般若。薩埵謂方便。如是二法能利能樂一切有情。故名菩薩。亦菩提亦薩埵。或及初解皆持業釋。摩訶大也。薩埵如前。今此菩薩位居八地已上。為簡前小及二乘位故言摩訶薩。無著般若論雲。諸菩薩有七種大故。此大眾生名摩訶薩埵。如菩薩地說。下大乘章中別當具列。 　　經。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。 　　贊曰。自下第二歎德。有十三句。論以二門釋。一上支下支門。二攝取事門。支者分義。上支分謂總相。下支分謂別相。故論雲應知阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。是總相。餘是別相。此總相也。無上正覺體即佛果所有五法。謂淨法界。及四智心品。無著金剛般若論說。阿耨多羅三藐三菩提顯示菩提．及菩提道。阿耨多羅此顯菩提自相。解脫相故。三藐三菩提顯示菩提者人平等相。以菩提法故。得知是佛。大智度論說。智．及智處俱說名般若。菩薩地說菩提．菩提斷皆名菩提。故阿雲無。耨多羅雲上。三雲正。藐雲等。又三雲正。菩提雲覺。即是無上正等正覺。此有四覺。一無上覺是總也。即顯菩提．清淨法界。二正覺簡外道邪覺故。三等覺簡二乘但了生空偏覺故。四又正覺簡菩薩。菩薩因覺未滿果位非正覺故。此顯菩提道即四智品。下一覺字貫通上四。由具下三一切莫過。超遍等喻。真理所覺名無上覺。然諸經論多說真理名無上菩提體。以根本故。今此雙取佛果理．智俱名無上菩提。於此二果俱不退轉。雲何不退轉。由具下十因不退轉。故於佛果能不退轉。決定當證唸唸進修名不退轉。退者失也轉者動也。八地以上任運進修於大菩提。修習不退無煩惱故。亦復不為一切有相功用所動。名不退轉。由此八地名不動地。相用煩惱不能動故。 　　不退有四。一信不退。十信第六名不退心。自後不退生邪見故。二位不退。十住第七名不退位。自後不退入二乘故。三證不退。初地以上即名不退。所證得法不退失故。四行不退。八地已上名不退地。為．無為法皆能修故。今此菩薩皆八地已上故。言於無上正等覺不退轉。定當證故。故不退者非即不轉。 　　又不退有二。一已得不退。初地即得。二未得不退。八地方得。無上正覺是未得法故。八地以上能不退轉。情祈正覺心進不動。法駛流中任運轉故。名不退轉。此不退者即是不轉。 　　經。皆得陀羅尼(至)轉不退轉法輪。 　　贊曰。下別支分。有十二句。以十種示現。分二。初九自利。後一利他。初九又二。初八有為德。後一無為德。初中又二。初五福慧。後三悲智。初五又二。初三內行。後二善緣。初中有三。初一熏修自利。次一利他。後一利法。善緣二中。初一遇緣修行。後一讚美除疑。三悲智中初一慈悲。後二智慧。此中有三。一住聞法不退轉。謂皆得陀羅尼。陀羅尼者此雲總持。總持有二。一攝二散。攝者持也。此即聞持。聞於文．義任持不忘。即所聞之能持名之為攝。聞即總持。體念．慧也。十地經雲。八地以上菩薩於一切法能堪．能思．能持。彼論解雲。堪謂聞慧。思謂思慧。持謂修慧。於一修慧分三用故。散者施也。此有四種。一法．二義．三能得菩薩忍．四明咒。施與眾生故。此中二種初是能持即聞持是。後是所持餘四種是。復分為二。一自利聞持等也。二他利法義等四。因．果別故。二樂說不退轉。謂樂說辨才。辨才即是四辨．七辨而樂說故。四辨者即四無礙解。一法無礙解。二義無礙解。此二如次即是解教．理無滯智。三詞無礙解即解諸方言音無滯智。四辨說無礙解即說法等七辨無滯智。七辨者。一捷辨。須言即言無謇吃故。二迅辨。懸河湕泠不遲訥故。三應辨。應時應機不增減故。四無疏謬辨。凡說契經不邪錯故。五無斷盡辨。相續連環終無竭故。六凡所演說豐義味辨。一一句言多事理故。七一切世間最上妙辨。具甚深如雷清徹遠聞等五種聲故。四無礙解至方便品釋。多以後得智及正體智為體。外緣起故。三說不退轉。謂轉不退轉法輪。法輪是所說常說此不退轉法故。謂轉如前四位二種不退轉法名轉不退轉法輪。又彌勒所問經雲。說自分功德名轉不退法輪。說外分功德名轉不轉法輪。又說智名不退。說福名不轉。又說般若名不退。說方便名不轉。又說有為事名不退。說無為理名不轉。此法如輪故名法輪。輪有三義。一圓滿義八正道等。轂．輞．輻等皆圓滿故。二不定義佛從見道轉生修道。從修道後生無學道。自得此已復為他說。安置聖道於他身中。如是展轉他得聖已。復為他說。喻輪不定故名為輪。三摧壞義蟷蜋拒轍輪能摧之。聖道在心能摧煩惱。能摧未伏能鎮已伏。如王輪寶故喻如輪。 　　法輪有五。一輪自性。擇法覺支正見等是。二法輪因。能生聖道教．聞．思等。三輪眷屬。聖道助伴五蘊諸法。四法輪境。聖道所緣四諦等理。五法輪果。因道所證菩提．涅槃。轉者說也。法既名輪說亦稱轉。今隨所應說八地後行不退位此五法輪故名為轉。 　　又此五體即是四法。教．理．行．果皆名法輪。轉者動也顯也運也起也。動宣言教顯揚妙理。運聖道於聲前起真智於言後。圓摧障惱名轉法輪。下方便品當具顯示。 　　經。供養無量(至)之所稱歎。 　　贊曰。此有三句。初之二句合為第四依止善知識不退轉。供養無量日千諸佛於諸佛所殖眾德本。論名殖眾善根。以己身心業依色身攝取故。菩薩修行莫過身．心。今舉殊勝色身之業供養諸佛。深植德本攝取己之身心一切所有善業供養有十。菩薩地說。一現前供養。於對現前佛設利羅及制多等一切三寶親面供養。二不現前供養。於餘佛制多等作佛等想修不現前供養。三現前不現前供養。現對前時復作是念。一佛制多等法性即三世十方諸佛制多等法性。故我今者現前供養一佛制多等。即是供養三世十方佛制多等。修現前不現前供養。四於如是所唯自供養。五若起悲心以隨力物施貧苦等。願彼安樂令他供養。六俱供養。自既作時復勸教他作此供養。七財敬供養。以華香等敬問禮拜。乃至以珍寶等修財敬供養。八廣大供養。即以財敬長時多妙。乃至淨念迴向菩提。自力集財從他求得。發願想化為百千身。恭敬禮拜。一一化身出百千手持散華香。出百千聲歌讚功德。復出百千妙莊嚴具而為供養。於瞻部洲乃至十方。所有供養普生隨喜。雖少用功而興無邊廣大供養。九無染供養。不以輕慢．矯詐．放逸．不淨等物。修無染供養。十正行供養。若有須臾修四無量。乃至少時信忍離言真如法性。起無分別住無相心。即為守護菩薩淨戒。乃至修行四攝事等。修正行供養。應念此為最上最妙。過前供養百千萬倍不可比喻。修供養時應念。如來是大福田具大恩德。有情中尊難遇獨出眾義依止。如佛既爾於法．僧亦然。如幽贊上卷說。殖種也積也立也。眾通平．去二音。五斷一切疑不退轉。常為諸佛之所稱歎。為者使也被也。由諸菩薩八地已上位。至斷於理．事疑盡。煩惱．所知二疑俱盡。故第八地名決定地。乃被諸佛常所稱歎。或由佛歎能斷眾疑。眾疑菩薩住於何位。及所得證。今顯上位及所得證故除眾疑。 　　經。以慈修身(至)到於彼岸。 　　贊曰。此中四句。六為何等事說彼彼法。入彼彼事不退轉。謂以慈修身。論雲以大慈悲而修身心。此釋所由。諸菩薩為何等事。外為他說法。內入證諸法。以大慈悲熏修身心。拔苦與樂故。顯行二利但為慈．悲不由餘事。慈悲各有三如下當說。七入一切智如實境界不退轉。謂善入佛慧。此言顛倒。應雲入如實境界之一切智不退轉。即入觀照智。與下第九別。若依論文便無異也。八依我空．法空不退轉。通達大智達二我無智也。九入如實境界不退轉。到於彼岸窮實性故。 　　經。名稱普聞(至)百千眾生。 　　贊曰。此有二句。合為一句。十應作所作住持不退轉。名稱普聞無量世界。故能住持佛法令法不滅。眾生聞名信向修學。能度無數百千眾生。故名應作所作。菩薩所應作謂利眾生故。上來上支下支門下。明攝取事門。論有二釋。論攝取事門者。攝取諸功德事。初番釋雲。示現諸菩薩住何等清淨地中。因何等方便。何等境界中作所應作故。此為總標。論下牒釋十三句中。應分為三。於無上正等正覺不退轉一句。是住何等清淨地中。次有十句是因何等方便。後之二句是何等境界中所作應作故。論牒釋中唯解初二句標不釋第三句何等境界中作所應作。地清淨者八地以上三地。無相行寂靜清淨故。此中以無相理名無上正等正覺故。後三地皆於無相行任運寂靜離障清淨名不退轉。非諸垢染有相等之所退轉故。第二句因何等方便者。有四種。一攝取妙法方便。任持妙法以樂說力為人說故。此攝三句。任持妙法者皆得陀羅尼。由得聞持任持妙法令不捨離。住在自心持之不忘故名任持。以樂說力者樂說辨才故。為人說者轉不退轉法輪。為人說此不退輪故。二攝取善知識方便。以依善知識作所應作故。此攝三句。以依善知識者。供養無量百千諸佛。作所應作者。於諸佛所植眾德本。德本即善根。是所應作故。由此常為諸佛之所稱歎。三攝取眾生方便。以不捨眾生故。此攝一句。以慈修身。由以大慈悲熏習身心故。能不捨一切眾生。常能救度。四攝取智方便。以教化眾生令入彼智故。此攝三句。善入佛慧通達大智到於彼岸。由自有三智能令眾生攝取三智故。自成三智者是諸眾生攝取三智之因。初智知如實智。自利智也。次智是知事智。利他智也。後智是真理智。智實性也。論中唯解此初標二句不釋何等境界中作所應作。此攝二句。名稱普聞無量世界。是何等境界。能度無數百千眾生是所應作。由菩薩具三智等故。名聞遠振十方世界。能於此無量世界境界中。度百千眾生作所應作。度眾生者是諸菩薩之所應作故。此初番訖第二復次雲。復有攝取事門。示現諸地攝取勝功德。不同二乘功德。故此二句為總標。下自別釋二句者。一示現諸地。二攝取勝功德。不同二乘功德。故十三句中初四句是示現諸地。後九句是攝取勝功德。初四句示現諸地者。皆於無上菩提不退轉一句是。第八地故。次二句是第九地。次一句是第十地。故論下釋示現諸地雲。八地無功用智不同下上故。不同下者下功用行不能動故。不同上者上無相行不能動故。自然而行故。上者勝行無相行也。下者劣行功用行也。唯識釋不動地雲相用煩惱不能動故。此論解不退轉。謂功用不動。無相行不動。任運進修。空．有雙證。不為二動名不退轉。於九地中得勝進陀羅尼門。具足四無礙解自在故。九地得聞持等滿名為勝進。具足七辨等為他說法。前第三地雖得聞持猶未圓滿。今說滿位。於第十地轉不退轉法輪。得受佛位如轉輪王子。以八九十地同示現諸地故。論自結雲。下之九句名攝取功德。上之三地皆同得之。釋第二攝取勝功德者。示現依何處。依何心。依何智。依何等境界行。依何等能辨故。此有五句。論為初標。下自別釋依何處攝三句。供養無量百千諸佛。於諸佛所植眾德本。常為諸佛之所稱歎。論雲依善知識處所故。依何心者攝一句。以慈修身。論雲我依度眾生心教化。畢竟利益一切眾生故。諸菩薩所作皆雲我以度眾生為心故。言我依眾生心。由畢竟能利益一切諸眾生故。依何智者攝三句。善入佛慧．通達大智。到於彼岸。論雲依三種智。一授記密智。為眾生說深密義智。記者記別解釋之義。即佛慧也。二諸通智。以大神通利益眾生智。即通達大智。三真實智。證真如智。即到於彼岸。彼岸即真理故。能到者智證之義。依何等境界行者。名稱普聞。無量世界一句也。諸世界有二。一器二有情。皆是菩薩修行所行之境界。依何等能辦者。能度無數百千眾生。菩薩以三智於彼界中能辦何等事。謂能度眾生。隨合別配後之二句。論乃解雲依何等境界行。依何等能辦者。即三種智攝應知者。文意謂以三智於世界境中能辦利益眾生事用故。言三種智攝。此翻意略不能具顯。其意必爾。 　　經。其名曰(至)得大勢菩薩。 　　贊曰。下列名為二。初列後結。合有十八菩薩。皆以願行為名。分為七對。此中初三拔苦與樂對。 　　曼殊室利雲妙吉祥。與眾生樂。是北方常喜世界歡喜藏摩尼寶積佛。聞名能滅四重等罪。又雲過去為龍種上智尊王佛。當來亦言成佛。華嚴經說在此清涼五臺山。與一萬菩薩俱。 　　阿縛盧枳帝濕伐邏耶雲觀自在。觀三業歸依而拔眾生苦。略雲觀音。觀音授記經雲。阿彌陀佛滅度後次當作佛。名普光功德山王佛。此佛滅已。大勢至菩薩次當作佛。名善住功德寶王佛。 　　得大勢者。所至之處世界振動有大威勢。眾生遇者自然苦息。獲大勝樂有前二能。 　　經。常精進(至)菩薩。 　　贊曰。此二自利他對。自行常勤他利不倦。 　　經。寶掌(至)菩薩。 　　贊曰。此三濟貧救對。寶掌濟貧苦眾生。手中出寶　藥王為大藥樹救治王諸疾　勇施一人通能二事。勇出財．藥。財．藥俱攝。 　　經。寶月(至)菩薩。 　　贊曰。此三導明破闇對。寶月能導智明如月可重　月光破諸癡暗猶如月光　滿月能為二事。 　　經。大力(至)菩薩。 　　贊曰。此二神通小大對。由作神通警策有緣皆令發意。能動百千世界名大力　能動無數世界名無量力。 　　經。越三界(至)菩薩。 　　贊曰。此二離染進善對。越三二界離染也。越者離度義。 　　□陀婆羅雲賢護。護守善法令不失故。 　　經。彌勒(至)菩薩。 　　贊曰。此三世間出世間對。彌勒姓慈拔離生死世間。 　　寶積．導師引至彼岸出世。寶積引至菩提。菩提法寶積而與之。 　　導師為大導師引至涅槃圓寂。故此三別合成七對。 　　經。如是等(至)八萬人俱。 　　贊曰。此結也。肇公雲。此皆菩薩無生身。無生身者無處不生故言無生。無生故塞三界門。無處不生故。垂形六道。 　　經。爾時釋提桓因(至)二萬天子俱。 　　贊曰。上明內護五眾。下明外護十眾。於中人非人為二。非人中天非天為二。天中欲色界為二。欲界有三。一帝釋。二四王。三自在。此初也。或地居．空居為二。地居中帝釋．四王為二。此初也。 　　梵雲釋迦提婆因達羅。釋迦姓也此翻為能。提婆天也。因達羅帝也。正雲能天帝。釋提桓因雲天帝釋俱訛倒也。此在妙高山頂而住。三十三天之帝主。過去字憍屍迦。此雲繭兒。名阿摩揭陀此雲無毒害。即摩揭陀國過去帝釋修因之處用為國名。彼國古名致甘露處。即劫初帝釋與阿修羅戰以山為□□□鳦巢¥纂慼慼澆□□¥□□□□□¥蝩徇f蔦□楫□□□□□□□|□憒□□□□□□□□□□□□□□警□□□□□□季|內□□譣|□憒□‾□□□蹯□□□□□迤□k峰□警□□□|□□□磥意禳撈╮ 　　經。復有名月天子(至)萬天子俱。 　　贊曰。此四王眾。三光乃是四王天攝。更無別天。有經觀音名寶意作日天子。即此寶光。 　　大勢至名寶吉祥作月天子。即此名月。 　　虛空藏名寶光作星天子。此名普香。日宮火精作。徑五十一踰繕那。月宮水精作。徑五十踰繕那。星亦水精作。極大者十八乃至小者四俱盧捨。一俱盧捨三里餘。此並空中旋繞四洲。 　　四大天王。東方持國．南方增長．西方醜目。北方多聞。居妙高之半腹第四層級。亦住七金山之頂。三光四天高下去地四萬踰繕那壽量形相如餘處說。 　　經。自在天子(至)三萬天子俱。 　　贊曰。下空居天　夜摩天．睹史多天名自在天子。得異熟果隨意所念勝下二天。下二天果依樹而得今隨欲得。名為自在。樂變化天．他化自在天名天自在天子。不樂異熟果樂自樂他變為樂具而受用之名大自在。又解他化天主名自在天。第四禪主名大自在天。又自在天是帝釋臣。大自在天是帝釋之師。若後二解無四空居欲界天也。 　　經。娑婆世界主(至)二萬天子俱。 　　贊曰。此色界天。梵雲索訶此雲堪忍。諸菩薩等行利樂時多諸怨嫉眾苦逼惱。堪耐勞倦而忍受故。因以為名。娑婆者訛也。初禪大小等於欲界一四天下。一千初禪始等二禪。二禪為火災頂。一千二禪始等三禪。三禪為水災頂。一千三禪始等四禪四禪為風災頂。乃是三千大千世界。號為娑婆世界也。故娑婆界主大梵王。即第四禪主。 　　梵摩雲寂靜．清淨．淨潔皆得。亦云梵潔也。今唯言梵但略云爾。 　　屍棄者火災頂即初禪主．火災尖頂故。光明者二禪主小光．無量光．極光淨天主故。等表三禪主也。然大般若五百七十雲。堪忍界主持髻梵王故。屍棄者頂髻也。即持髻梵王是堪忍界主。梵王之別名。光明是餘禪主。 　　經。有八龍王(至)眷屬俱。 　　贊曰。下明非天眾有五。初龍眾也。第一名喜。次名賢喜。此二兄弟。善應人心風不鳴條雨不破塊。初能令人喜。後性賢令喜。故以為名。 　　娑伽羅者即鹹海之龍。 　　和修吉者此雲九頭。繞妙高。食細龍之類也。 　　德叉迦者此雲多舌。舌有多故。或由嗜語故名多舌。 　　阿那婆達多者此雲無熱惱。無熱惱池之龍。離三熱惱故。一非火沙所爍。二無風吹衣露形。三無妙翅鳥所食。無此三種所生火惱名無熱惱。華嚴經雲。大地菩薩為此池龍。興大悲雲蔭覆一切眾生。離苦法門而得自在。於鱗甲中流出諸水日夜無竭。濟瞻部洲諸有情類。 　　摩那斯者此雲慈心。華嚴經雲。將降雨時先雲七日待眾事了。然後始雨。故名慈心。 　　優缽羅者此雲紅蓮華居池為名。 　　經。有四緊那羅(至)眷屬俱。 　　贊曰。梵雲緊捺洛此雲歌神。緊那羅訛也。初歌四諦。次歌緣起。次歌六度。後歌一乘。或初三種歌三乘之教行。後一歌一乘之理果。故名持法。或歌一乘教．理．行．果如次配之。隨佛所說一會之法所宜歌故。如世樂音歌君德故。 　　經。有四乾闥婆王(至)眷屬俱。 　　贊曰。樂音五孝反。梵雲末奴是若颯縛羅。此雲可意音。亦名如意音。樂者令人愛樂也。正法華雲。一名柔軟天子。二名和音天子也。梵雲健闥縛此雲尋香行。即作樂神。乾闥婆訛也。西域由此呼散樂為健闥縛。專尋香氣作樂乞求故。樂中有二類。一非絲竹也。鼓磬之類。二是絲竹。簫箏之輩。非絲竹之下者名樂。上者名樂音。絲竹之下者名美。上者名美音。或此同前歌神音曲。如次同彼。 　　經。有四阿修羅王(至)眷屬俱。 　　贊曰。梵雲阿素洛。此雲非天。索洛者天之異名。阿之言非。以多諂詐無天行故。名曰非天。如人不仁亦名非人。瑜伽．佛地論說為天趣攝。雜心名鬼趣。正法唸經是鬼畜趣。伽陀經說鬼畜天三。有雲羅□阿修羅是師子兒。畜生所攝。今依大乘瑜伽為正。此有五類。一極弱者在人間山地中住。即今西方山中有大深窟。多是非天之宮。以下四類十地經說。二妙高山北大海之下二萬一千由旬有羅□宮。三次下二萬一千由旬有勇健宮。四次下二萬一千由旬有華鬘宮。五次下二萬一千由旬有毘摩質多羅宮。准此已下八萬四千深於須彌矣。與起世經相違。彼說須彌東西去山一千由旬外有毘摩質多宮。縱．廣八萬由旬。七重城等是別聚落。亦復無失。羅□此雲執日。非天與天鬥時。將四天王天先與其戰。日月天子放盛光明射非天之眼。此為非天箭鋒。以手執日障蔽其光。故雲執日。今為第四。應知。初列婆稚者。舊雲被縛。非天前軍為天所縛。正雲跋稚迦。此雲團圓。正法華中最勝是。即當勇健。次執日後與天鬥。時有勇健力。□陀縛義此非被縛。 　　佉羅騫馱者佉騫皆去聲。馱平聲呼。古雲廣肩膊形貌更大。次勇健後當華鬘是。梵雲吠摩質呾利此雲綺畫。明文其身。或雲寶錦用冠其服。雲毘摩質多羅訛也。此為最大天帝釋之婦公。捨支之父。說此因緣如宗輪疏。 　　經。有四迦樓羅王(至)眷屬俱。 　　贊曰。梵雲揭路荼此雲妙翅鳥。羽色妙不唯全金故。舊雲迦樓羅翻為金翅鳥皆訛謬也。增一阿含說。佛告諸比丘有四生妙翅鳥。謂卵．胎．濕．化。有四生龍亦卵．胎．濕．化。比丘當知。若卵生鳥欲食龍時。上鐵叉樹自投於海。是時此鳥以翅闢水令兩向分。而取卵生龍出而食之。設欲取胎生龍等鳥即喪亡。如是胎生鳥唯食胎．卵二生龍。濕生鳥食前三生龍。於化生龍。設欲食者鳥即喪亡。化生鳥能食四生龍。設使龍身。而事佛者。是妙翅鳥不能食噉。所以者何。如來恆行慈．悲．喜．捨四等之心。是四等心有大筋力有大勇猛。不可阻壞。故妙翅鳥不能食之。故諸比丘當行四等之心。今此次第即四生鳥。亦云大威德者。諸龍怖故威德廣大。大身兩翅相去三百三十六萬里。大滿腹恆食飽。如意頷下有珠。 　　經。韋提希子(至)眷屬俱。 　　贊曰。此人王眾。佛以住此王城說法故獨舉之。梵雲吠題呬弗呾多。古雲思惟子。今雲吠是勝義。題呬雲身。即東毘提訶之名。彼毘提訶男聲中呼。此吠題呬女聲中呼。此是山名。亦是彼山中神名。從彼乞得因以為名。韋提希訛也。梵雲阿社多設咄路。此雲未生怨。阿闍世訛也。未生以前已結怨故。亦名折指。由造逆業聞小乘經懺悔已後。猶墮拍踘地獄。後得獨覺果。涅槃經雲闍王不遇耆婆來月七日當墮地獄。聞大乘經懺悔已後不墮地獄。又有經雲。懺悔已後得柔順忍。以母標名故言韋提希子阿闍世王。加涅槃經等具陳其事。 　　經。各禮佛足退坐一面。 　　贊曰。列眾中第二明其儀軌。尊敬情深各禮佛足方受正法退坐一面。 　　經。爾時世尊(至)尊重讚歎。 　　贊曰。眾成就中文段為二。上來列眾此明佛所威儀。論解眾成就中有四。上已解三。此為第四。四眾者。古雲魔．梵．沙門．婆羅門。此說色慾二天之勝．人中上首。故顗師雲。一影響眾在座默然。二發教眾如鶖子與彌勒三請是。三當機眾稟教悟解。四結緣眾時未悟解結後因緣。又有四眾謂聲聞．菩薩．並客．舊二眾。古人疏有多義。然此後文。又觀四眾比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷為四。周迴曰圍。坐匝稱繞。進財行為供。有攝資名養。修謹曰恭。崇仰曰敬。敬甚曰尊。尊深曰重。是理談美曰讚。觸事諭德曰歎。論解有四。一眾圍繞。二前後。三供養恭敬。四尊重讚歎。論牒經同此經之中少前後義。今准應言。爾時世尊為諸四眾前後圍繞。供養恭敬尊重。讚歎文方具足。其前後者各見佛對其前為之說法。即以面向為前。所不向為後。望一一人皆有前後不以方處為前後也。 　　經。為諸菩薩(至)佛所護念。 　　贊曰。此即第三如來欲說法時至成就。略有三義。一依人先為菩薩說大乘經。名無量義。後為聲聞方說一乘。二依利先以一乘利他教理化根熟菩薩。後以一乘自利行果方化初根迴心聲聞。三依法先談法體後談功能。故未說法華已前先說無量義。名為時至。大乘經者此是通句。餘是別句。十二門論六義名大乘。一出二乘。二佛最大此乘能至。三佛之所乘。四能滅大苦與大利樂。五觀音等大士所乘。六能盡諸法源底。攝大乘雲亦乘亦大故名大乘。即萬行是。或乘大性故名大乘。即真如是乘運載義。無著金剛般若論說七種大。名雖少別義與對法第十一同。對法雲即此乘性由與七種大性共相應故名為大乘。一境大性以菩薩道緣百千教為所緣故彼名法大。二行大性具二利故彼名心大。三智大性了二無我故彼名信解大。四精進大性三大阿僧企耶修習百千難行行故。彼名淨心大。五方便善巧大性。由具智悲不住生死及涅槃故。彼名資糧大。六證得大性。成就十力四無畏等諸功德故。彼名果報大。七業大性窮生死際建立佛事故名為大乘。彼名時大。乘體根本即真如理。是無相故。與勝鬘同。勝鬘經雲。一乘即大乘。大乘即佛性。佛性即涅槃界。末通萬行亦乘亦大。七大性體。通有為故。至一乘章當具顯示。此為總句。名無量義等三句。是所說大乘。經別名。正法華中唯有二句。論牒經有十七名。正合論文應雲。為諸菩薩說大乘經。名無量義．最勝經典．大乘方廣．教菩薩法．佛所護念．諸佛祕法．諸佛德藏．諸佛密處．能生諸佛．諸佛道場．諸佛法輪．堅固舍利．善方便．宣說巧一乘．第一義處．妙法蓮華．最上法門。論雲。一無量義者。成就字．義故。以此法門說彼甚深妙境界法故。深妙境界即佛最勝之境界故。能詮教法說彼義故。教亦無量。由此字教及所詮義皆名無量。無量義經雲。以諸眾生性慾無量故其所說法亦無量。法無量故義亦無量。義無量者從一法生。其一法者即是無相。如是無相無相．不相。無相．不相名為實相。菩薩摩訶薩安住如是真實相已。所發慈悲。明諦不虛。於眾生所真能拔苦。苦既拔已復為說法。令諸眾生受於快樂。善男子。菩薩若能如是修一法門無量義者。必得疾成無上菩提。善男子。譬如一種子能生百千萬。百千萬中一一復生百千萬數。如是展轉乃至無量。此經典者亦復如是。從於一法生百千義。百千義中一一復生百千萬數。如是展轉乃至無量無邊之義。是故此經名無量義。論不唯取所生教理名為無量。無量之體即真智境。體能成就。成就彼字．義故。 　　二最勝經典。此於三藏中最勝妙藏故。 　　三大乘方廣。無量大乘法門。隨大乘眾生根機之法。此經具有住持成就故。 　　四教菩薩法。為化根熟菩薩隨彼法器而能成就。不化二乘等故。 　　五佛所護念。依佛有此依餘無故。 　　六諸佛祕法。此法甚深唯佛所知。祕是藏義故。 　　七諸佛德藏。諸佛功德禪定之藏。在此經故。 　　八諸佛密處。若根未熟非法器故。而不與之。 　　九能生諸佛。聞此法門能成報化身菩提故。 　　十諸佛道場。此法門能成無上菩提非餘經故。能顯諸佛法身智故。 　　十一諸佛法輪。破諸闇故。 　　十二堅固舍利。三佛如來功德法身。此經具有而不壞故。 　　十三善巧方便。依此法門得成佛已。復為眾生說天人等五乘之法。成佛智慧巧方便故。 　　十四宣說一乘。顯示如來無上菩提究竟之體。二乘非究竟故。 　　十五第一義處。此法門即是如來法身究竟住處故。佛之法身名第一義。此法身住處名第一義處。 　　十六妙法蓮華。論有二釋。一出水義以所詮義名華。二華開義以能詮教名華。即證智甚深．阿含甚深也。 　　出水有二義。一出水義不可盡。出離小乘濁泥水故。此談華體。頓悟菩薩性離泥水。法體性常故不可盡。此談一乘理性。出二乘故名出水。二復有義。蓮華出泥水喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上聞說無上智慧．清淨境界證如來密藏。此意說言。菩薩坐蓮華上聞說無上智慧．境界。能證如來甚深密藏。聲聞迴心已去得入大眾中坐。亦如菩薩坐於蓮華聞說慧．境亦證密藏。前解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。正以教理化諸菩薩。傍化二乘故作此說。華開義者。眾生於大乘中起懸崖想。心怯弱故不能生信。開示如來淨妙法身令生淨信。 　　十七最上法門。攝成就故。攝成就者攝取無量名句字身．頻婆羅．阿□婆等偈故。此為根本攝餘一切名句字義故名為最上。此乃所詮。是餘能所詮最上法之門。能詮亦是餘能所詮法之門。由攝一切名句字等故。頻婆羅是小乘五十二數中第十八數。阿□婆是第二十數。此是餘大乘經教偈頌數。此皆能攝故名法門。即是二十千萬億偈。論雲十七句中此是總句。餘是別句。此經但有三。一無量義體用勝故。二教菩薩法化根熟故。三佛所護念依佛有故。三義增勝故偏說之。 　　問。其無量義經第十六亦名妙法蓮華。今說無量義經竟入無量義處三昧。從三昧起方說此經。亦名妙法蓮華。二名何別。 　　答。有五解。一雲蓮華有二時得名。如蓮華未出水時性能出水故。亦名蓮華。彼經亦爾。說彼智慧之性能出於水。性能開敷時猶未化二乘趣一乘故。今者此經正化彼入大乘之位超出二乘。如蓮華出水已亦名蓮華。彼經正名無量義。傍名妙法蓮華。正逗菩薩傍令聲聞聞之信解不愚於法後方化入。此經正名妙法蓮華。亦得傍名無量義。正化聲聞入一乘故。時．位有殊體性無二。故將說此經先入無量義處三昧。二雲無量義經名法華。與此名．體無二。彼時唯教菩薩。未有二乘趣一乘故。說教理所依真如妙理正名無量義。傍名妙法蓮華此時化彼二乘趣一乘故。說能依行果正名妙法蓮華。如出水故。傍亦得名無量義也。三雲彼據智慧體名法華。此約智慧功能名法華。會二歸一故。四雲又彼以教理名為蓮華。菩薩已修一乘之因趣一乘果故。不為說行果一乘名為法華。由但不知應病與藥之教理故。但說教理名為法華。今此會中二乘未能應病與藥。故不為說教理蓮華。但為彼說行果二種。名為蓮華。令趣入故。故下經雲。乘此寶乘直至道場。因行華也。唯以佛之知見示悟眾生等果蓮華也。又開示悟入中。論自解雲。開者無上義。示者同義。悟者不知義。入者令入不退轉地義。前三為果後一為因。勝鬘亦爾唯說一乘因果名一乘故。五雲彼以教理二種名為蓮華。此經對彼二乘教理行果並名蓮華。義周圓故如前已說。前三義釋彼此體同。後二義釋此寬彼狹。由此義故彼無量義經唯以二義名為無量。一法二義論雲成就字．義故。字者教法。義者所詮。彼無量義經雲以眾生性慾無量故法亦無量。法無量故義亦無量義無量者從一法生。其一法者即是無相。然今此經雖初讚理教。後文多以行果名為蓮華。實體上下諸處經文。亦通教理行果故。後解為善。法華既爾一乘亦然。准此應悉。 　　經。佛說此經已(至)身心不動。 　　贊曰。下文第四所依說法隨順威儀住成就。住者依止安處之義。此明依止安處說法所依威儀隨順說法之軌則也。此正應言住說法所依隨順威儀成就。說無量義經訖結加趺坐。表智處深理方可說法。如說般若先住對面念後起方說經。坐有二相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。今將說法作吉祥坐。加者重也即交重足坐。有為跏者不知所從。此明依止安處何等軌儀而說於法。今依三種軌儀。一依三昧成就故入於三昧身心不動是。二依器世間天雨四華地六動是。三依眾生世間四眾八部歡喜等是。入定證真．起通警物．眾生喜仰故此分三。不唯安坐名為威儀。梵雲三摩地此雲等持平等持心而至於境。即是定也。雲三昧者訛也。觀無相理定名無量義處三昧。處謂處所。無量義者無量義教所詮眾義。因真理生故說真理名之為處。論解一依三昧成就有二義。一者成就自在力身心不動故。謂若不入三昧有分別動搖。於此不能證說自在。今入三昧身心不動離於分別動搖。於法便得能證說自在故。雲成就自在力。身心不動故。二者離一切障隨自在力故謂得入三昧離諸定障。隨順於法證說自在。若有定障於證及說不自在故。論次別釋前自在力有二。一隨順眾生不見對治攝取覺菩提分法故。釋初自在力。謂諸眾生不能任運見無漏對治道。思覺方得。今佛亦爾。隨順眾生不能任運見對治道。今亦入定思惟攝取。覺察無漏對治道菩提分故。二為對治無始世來堅執煩惱故。釋隨自在力。堅執煩惱謂分別動搖。分別動搖故是非心起。是非心起故愛恚惑生。愛恚惑生故諸業起。諸業起故眾苦轉。今為治此分別動搖法執之心。故入三昧離堅執惑。論又解雲由入定故能動世界。及知過去無量無邊劫事。不入定者神變不起。不知過去世。示相故也。 　　問。佛無不定心。行住恆在定。不起滅定而現威儀。何須今入。 　　答。有十義。一入出隨緣動．靜利物故。二若不入定無由放光現諸瑞故。若不入定恐非佛瑞。三欲說法時示審機故。四顯法殊妙故入定觀令尊重故。五顯慧必由證理入定方能起之。師範後學令修定．慧故。六示定．慧滿。說法示慧滿。入定顯定滿故。七者為末世軌。說法必先自靜心故。八者示善思惟聰明之相。亦令餘人審諦事故。九入定現瑞發三問答故。不爾便無彌勒等問。十顯示三密。入定意密。放光等身密。說法語密故。頌曰　隨．瑞．審．妙．師滿．未．思．問．密。 　　問。將說法華何故須入無量義定。何因不入法華三昧。 　　答曰。即如將說般若亦先入定。能斷經雲端身正願住對面念後方說經。此亦如是先入無量義三昧後說法華。法華體即無量義故。法華三昧即無量義三昧。無量義經為菩薩說。法華經為聲聞說。無量義談體出生無量義。法華談功能能出二乘。體．能雖殊其實無二。故將說法華先入無量義三昧。下文亦有悟法華三昧。不言悟無量義三昧者。但是隨機濟物之要。宜逐便匠生之巧用。名雖有二體實不異。又教．理．行．果異故。如前。又先觀察真如法體。後說因果功能法華。 　　經。是時天雨(至)及諸大眾。 　　贊曰。下明器世間有二。一雨華二動地。今此雨華。曼陀羅者此雲適意。見者心悅故。曼殊沙者此雲柔軟。華體柔軟亦令見者離諸剛照礦三業故。摩訶大也。新翻經雲適意華．大適意華．柔軟華．大柔軟華。如次即是此之四華。欲明法悅諸人心調三業也。亦有雲天雨為芋音。華有五德。一掩蔽臭惡。表聞法已障垢雲銷。二嚴淨國土。表聞法已眾善飾身。故下經雲而此世界悉皆嚴淨。三敷榮見臺。表佛將欲開闡一乘。四華後果結。表聞經已後得菩提。五香氣遠騰聞者歡悅。表內德周備名滿十方。眾生聞者莫不崇仰。唯雨此華非餘華者。表聞此經發心歡悅離執二乘硬強心故。又將開一乘教理行果為其真實。亦開二乘四法以為權跡故。雨四華亦為度四生．興四念住．修四正懃．獲四神足。行四法跡。證四諦理．截四流．斷四繫．去四軛．得四妙智．悟四涅槃．證於四德故。雨此四華不增不減。散佛以申供養。表佛四事已周。及眾以蔭群生顯眾當亦成四。 　　經。普佛世界六種震動。 　　贊曰。釋迦所王三千大千名佛世界。此皆普動。故言普佛世界皆動。此動處也。下頌中言而此世界六種震動。故知唯是動釋迦界非十方界或此普動與光照同。不爾放光何故乃寬。動界乃狹。下文據近顯化此界捨權就實故。若依初解唯此界動。明捨權就實故。震者動也起也。六動有三。長阿含說。一六時動。謂入胎．出胎．出家．成道．轉法輪．入涅槃．今時動者轉法輪時。二六方動。大般若經第八袟說。謂東湧西沒。西湧東沒．南湧北沒．北湧南沒．中湧邊沒．邊湧中沒．今或是此。三六相動。大般若說。謂動．湧．震．擊．吼．爆。搖颺不安為動。鱗隴凹凸為湧。或六方出沒名湧。隱隱有聲為震。舊雲自下昇高為起。今雲有所扣打為擊。砰磕發響為吼。舊雲令生覺悟為覺。今雲出聲驚異為爆。此各有三名十八相動。般若經雲。謂動．等動．等極動。乃至爆．等爆．等極爆。但爾小動名動．諸處通動名等動．遍大傾動名等極動。餘皆准知。今此舉總但名六動。唯是十八變中一振動也。勝思惟梵天經說有七因。一驚怖諸魔。二令時眾不起散心。三令放逸者而自覺悟。四令念法相。五令觀說處。六令成就者得解脫。七令隨順問正義。今亦可爾故示動相。 　　經。爾時會中(至)一心觀佛。 　　贊曰。此眾生世間。有四。一四眾。二八部。三二王。後結歡喜。梵雲鄔波索迦．鄔波斯迦者。鄔波近也。迦雲事。索是男聲。斯是女聲。以諸男．女成就戒者。堪可親近奉事比丘．比丘尼眾故。雲近事男．近事女。古雲優婆塞．優婆夷。名清信男．清信女訛也。 　　夜叉者此雲勇健。飛騰空中攝地行類諸羅剎也。羅剎雲暴惡。亦云可畏。彼皆訛音。梵語正雲藥叉邏剎娑。 　　梵雲莫呼洛伽此雲大腹。大蟒田蛟腹行之類。摩□羅伽訛也。餘如前說。 　　轉輪聖王有四。仁王經頌言。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海。中下品善粟散王。上品十善鐵輪王。習種銅輪二天下。銀輪三天性種性。道種堅德轉輪王。七寶金光四天下。此與餘經三種姓別。亦與十地經金輪位異。應會釋之。如王法唸經第二。瑜伽第四廣說業果等相。隨其所應感得金．銀．銅．鐵四輪七寶等物而為化也。 　　睹神變之希奇得未曾有。發勝心以冥道歡喜合掌。澄情寂聽故一心。冀發金言故觀佛。 　　經。爾時佛放眉間白豪相光。 　　贊曰。下第五依止說因成就。論有二釋。一雲彼諸大眾現見異相不可思議事。如來應為我說。渴仰欲聞生希有心。名依止說因成就。是故放大光明示現諸世界中種種事故。夫佛說法必為濟生。生發希渴之心名為說因。此將說法所依止因。因生希渴而為說故。放光遠照異相難知。大眾睹光遂興正念。佛將為說渴仰冀聞。既生希有之心次應當為說法。是故放光能生眾生渴仰心。故名為說因。二雲先示現外事六種震動等。後示現此法門內證深密法故。所以先現神通外事。表佛說此法門乃是由內證深密法。又由內證深密。所以外現神變。神變既彰表佛將說所證之法。故名說因。雖先雨華動地。未是殊絕之能。今放神光希奇更甚。由內證深密故外現難思。由此說因獨標斯瑞。此中有三。一放光．二照境．三所見。此初也。眉者面首之媚。表所說勝大乘完媚。間謂兩中。表說中道。白為眾色之本。顯此法是三乘之源。所以喻白蓮華白牛馳駕也。豪者長毛。亦有為豪毛也。觀佛三昧海經第一雲。太子時舒長五尺。樹下長一丈四尺五寸。成佛已長丈五尺。有十楞現。中外俱空旋之圓卷如秋滿月。分明皎色映雪珂。圍如三寸。光有七義。一令生淨信知是勝人。二破暗瞑癡愚併蕩。三能導明引出世故。四表內發智光。五濟眾苦。由放光照眾苦息除。六警群情。由睹光明有緣皆至。七令厭色境。諸眾生等貪生死之境久沈生死。睹佛光明遂厭生死之色故佛放光。涅槃從面門而放四光。上生舉佛身而縱金色。今從眉間放其白光。各有表矣。 　　神境智通有十八變。一振動．二熾燃．三流布．四示現．五轉變．六往來．七卷．八舒．九眾像入身．十同類往趣．十一隱．十二顯．十三所作自在．十四制他神通．十五能施辨才．十六能施憶念十七能施安樂．十八放大光明。雨四華者自在之變。振六種者振動之變。此放光者流布之變。見六道等示現之變。下神力品當具顯示。 　　經。照於東方(至)阿迦尼吒天。 　　贊曰。第二照境也。一世界者一三千界。照萬八千佛之世界。唯照東方者。西域以東為上。表法華經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘。譬如日出先照高原。佛日亦爾。先照根熟故舉東方。有所表矣。正法華中亦照東方。殊無照彼餘方之文。 　　萬者數盈滿。八者數不足。表此說一乘真實之盈滿。顯彼二乘權跡之不足。又萬表涅槃寶所萬德。八表菩提牛車八正。由此二體皆一乘故。此經將演此經能至。聞者圓成。故唯照爾不增不減。下照地獄者。表有苦而皆拔。上至天者勸有樂者而求一乘。慈悲普廣有緣皆照。地獄眾生雖不至會雖無容預之心。亦照令其苦息。 　　梵雲阿鼻至此雲無間。無間地獄八地獄中此最下故。受苦不輟故名無間。梵雲捺落迦此雲苦器。亦云不可樂亦云非法行處。造非法行處也。在於處處。今言地獄從本大處以為言耳。 　　梵雲阿迦抳瑟揥此雲質礙究竟。阿迦質礙義。抳瑟揥究竟義。阿迦尼訛也。色究竟天有形之頂．光可至處。不照無色彼無處故。 　　靡者無也。傍照一萬八千。上下括於五趣。無不周遍。振動唯在此界偏警有緣。放光遂至一萬八千顯明權實故也。亦如光照五趣皆蒙。緣集聞經唯在四趣。 　　經。於此世界(至)六趣眾生。 　　贊曰。下明所照。有七。一六趣．二佛．三法．四四眾．五菩薩．六入涅槃．七起塔。此七分三。一睹生死沈淪。二睹三寶出現。三睹滅後行化。欲令欣厭以發心故。 　　此生死沈淪六趣眾生以六門分別。一釋名．二出體．三開合．四處所．五壽量．六因果相。 　　釋名者。六者數名。趣謂所趣。五蘊假者起煩惱．業所歸趣處。立以趣名。帶數釋也。地持雲所受自然故名為天。俱捨雲光潔自在神用名天。涅槃經雲以多思故名之為人。雜心雲意寂靜故名之為人。雜心雲以從他求。又常飢虛恐怯多思故名餓鬼。俱捨雲以傍行故名為傍生。或名畜生。畜者育畜之義人之資具人所畜養之生。故名畜生。梵雲捺落迦此雲苦器如前已釋。那落迦此雲惡者。造惡之者生苦器中故名苦器。無地獄名處所不定非唯地故。地持雲增上可厭。雜心亦云不可樂故名為地獄。梵雲阿素落此雲非天前已解訖。 　　出體者。六趣皆以第八異熟識而為自體。無覆無記性攝。故唯識雲此第八識是界．趣．生施設本故。又雲此識足為界．趣．生體。無勞別執有實命根。又有情流轉五趣．四生。然趣．生之體即異熟識故。 　　開合者。六趣總為一。謂一期生死。次開為二謂善趣．惡趣。分段生死．變易生死。或開為三謂三界。或開為四謂四生．四有。四有者一生有．二本有．三死有．四中有。及四種生死謂方便生死．因緣生死．有有生死．無有生死。或開為五。謂五趣除阿素洛。或開為六。如此文等說有六趣。雜心非天鬼趣所攝。瑜伽．佛地天趣所攝。正法唸經鬼．畜生攝。伽陀經中鬼．畜．天攝。今依大乘唯天趣攝。以瑜伽．佛地為正。行多不實諂詐為先。不同諸天直實行故名曰非天。如人不仁亦名非人。不言非鬼非畜生故。今此離之故分為六。或開為七。謂七有五趣及業有中有。或開為九。謂九有或九有情居。或開為二十五有。如下當說。餘門如下第二卷經火宅頌中當釋。瑜伽第四正法唸經亦具陳述。此說萬八千界六趣之生於此悉見。 　　經。又見彼土(至)修行得道者。 　　贊曰。此睹三寶出現有三。一佛．二法．三僧。僧中有二。一聲聞二菩薩。此聲聞中有其四眾。論雲修行者未得聖果。得道者已得聖果。四眾之中有此二類。因目睹佛身耳便聞法。並見彼眾隨佛修行。 　　經。復見諸菩薩(至)行菩薩道。 　　贊曰。此菩薩也。因緣者是所以義。謂為求出生死速證佛果成就眾生。為此因緣修菩薩道。或為嚴淨佛土成就眾生修菩提分。行菩薩道。或為修四攝六度行菩薩道。如是等種種所以。 　　信解者信而且解。住地前位未得聖果。 　　相貌者三業相儀。行菩薩道。貌儀也。應為貌字貌猊皆非。住於十地已得道果。由種種所由行菩薩道故入二位。 　　又因緣者外遇良緣值善友也。善知識者是大因緣故。 　　信解。相貌是內修行。內修行中內心行名信解。身語行名相貌。心觀妙理名信解。捨頭目等名為相貌。 　　行菩薩道者。論雲依四攝法教化眾生方便攝取故。信解。相貌皆是行菩薩道。四攝法者。一佈施。如後當釋。二愛語。常說悅意．諦實．如法．別義之語。遠離頻蹙含笑先言。命進問安隨宜慰愈。見有昌盛而不自知覺善法增而申慶悅。說佛法教恆為勝益。於已怨仇起清淨意。於極癡者誓除疑惑。於真福田諂誑惡行都無嫌恨修難愛語。欲除障蓋為說先作。心調善者為說諦法。多放逸者誨令出離。有疑惑者談說抉擇。依四淨語起八聖語。三者利行。由愛語故先示正理。隨所學處悲．無染心勸導。調伏．安處．建立．能令獲得現利財位．後利出家．俱利離欲．輕安．解脫。習近惡友未植善根。著大財位深極放逸。外道僻執邪見誹謗。常起八纏十惡業者。於此一切皆能開解起大悲心。雖受大苦心無勞倦倍生歡喜。雖處財位最勝第一。而自卑屈如僕如奴。如旃茶羅如孝子等。無染無偽真實哀憐慈愍之心。永不退轉。四者同事。以此義利若勸他學亦自修學。教他知已所修同事。善根堅固不生退轉。令作是念此所教我定有利樂。彼自行故。不爾便言汝自不善何能教我。汝且於他諮受此事。故須自行。菩薩利他行雖無量。舉此四攝攝一切行。故不論餘。章義如無垢稱疏第二卷。 　　經。復見諸佛(至)起七寶塔。 　　贊曰。此睹滅後行化。有二。一入滅二起塔。梵雲波利抳縛諵。此雲圓寂。即是圓滿體寂滅義。涅槃訛也。涅槃以六門分別。一體．二名．三得時．四得人．五能障．六入意。體者涅槃有四。一自性清淨涅槃．二有餘依涅槃．三無餘依涅槃．四無住處涅槃。此四之體即大般涅槃。有三一總四之體皆一真如。真如具三方成涅槃。能生圓覺名摩訶般若。體覺性故。在二乘身不生圓覺非為覺性不名般若。大智度論雲。說智及智處皆名為般若。故華嚴雲自性清淨心亦名無師智。二出所知障名為法身。勝鬘雲在纏名如來藏。出纏名法身。在二乘等不名法身非功德法所依止故。三眾苦都盡離二死故名為解脫。在二乘等分段死盡。雖離二縛非圓解脫。然二乘者亦微得此。三乘同坐解脫之床。由此二乘亦名得涅槃。然非大涅槃。義不具足故。又依涅槃經第二卷。大涅槃要三事具足名入大涅槃。般若能證二空之智。法身即是所證二理。解脫即是由智證理。障盡所得假擇滅。體如伊字三點。涅槃亦爾。由智證法身而得擇滅。法身為本依之有二故。如伊字二點在上一點在下。別不成者三事條然有其別體。許別時得理亦不成。三事涅槃不異不一要俱時得方名入故。縱不成者般若為最下品。解脫為次中品。法身為次上品。三法俱時三品而得。此亦不成。豎上下名縱。傍前後名橫。若三別體前後證之理亦不成。由起大智證法身理。離縛解脫。三事不一不異名入大涅槃。非如二乘執三別體有其三品。前後別得。或俱時得。成入涅槃。餘別出體釋名等義如唯識第十卷抄。今明彼佛示入無餘。非入大涅槃。初得成佛彼已得故。所應度者此已度訖故入涅槃。其未得度者亦皆為作得度因緣。故起寶塔供養舍利。 　　梵雲設利羅體也。舍利者訛。窣睹波雲高顯。言塔訛也。 　　又論本科照境已下文雲　依器世間者。傍照萬八千。豎朗下二界是。眾生世間者所見六趣眾生是。數種種者。下雲示現種種觀故。即餘五所見。觀見此中種種事故。論開為四。一者食。謂所見佛資長義。任持義是食義。然資長眾生殊勝善法。住持眾生善根不壞故佛名食。又雲是示現依止住食。若爾菩薩八地以上。對法亦名示現住食應入此攝。又受用義是食義。受用法樂能食故名食。二聞法。如名可知。三修行。謂四眾修行得道。及菩薩行菩薩道者。四者樂。謂所見入滅。生滅滅已彼寂為樂故。又樂有五一自性樂。二因樂。三苦對治樂。四受斷樂。五無惱害樂。此復有四。一出離．二遠離．三寂靜．四覺法。此入涅槃是後四中寂靜樂也。示現種種觀者。此顯寶塔無數恆沙觀知此故。又觀見此種種事故名種種觀量。種種者解下頌中。入涅槃已起七寶塔。寶塔高妙五千由旬等。是。又重科所見七事雲。六趣眾生是具足煩惱差別。佛下足六事具足清淨差別。具足清淨差別中有佛．法．弟子差別。示現三寶差別故。弟子中復乘差別。聲聞．菩薩二乘別故。即此清淨中有世界有佛。見三寶者名為有佛。有世界無佛見入涅槃。及為起塔名為無佛。◎ 　　法華玄贊卷第二(本) 　　保安三年十月十九日移點已了以興福寺圓如房之本法隆寺僧覺印為令法久住為之。 　　妙法蓮華經玄贊卷第二(末) 　　沙門基撰 　　◎經爾時彌勒(至)而有此瑞。 　　贊曰。第六大段大眾現前欲聞法成就。文段有三。初彌勒示相懷疑。次眾人實生心惑。後慈氏雙申兩意。發問先因彌勒道滿當主。因成現世。逢緣不少植業良多。豈復睹豪光而不知。觀等持而不了。但是示有不知之相發問以警群情。故名彌勒示相懷疑。 　　眾人以根地人下不測大聖之徵祥。觀外相以疑生故名眾人實生心惑。 　　彌勒挾自他之兩意發問文殊一人。徵先所由故為第三段也。初中有四。一牒瑞徵因。二舉奇詢答。三推功上德。四謙己方陳。此初文也。妙用無方曰神。神通轉異名變。外應群物立以瑞名。瑞即信也符應也。此問放光有何符應。所以牒說因以為問。 　　經。今佛世尊(至)誰能答者。 　　贊曰。此舉奇詢答。牒隨順威儀住以為問。入三昧。三昧理深名不可思議　動地雨華名現希有事　或雨華．動地．放光．遠照．外應物機皆名神變　牒瑞徵因所攝　唯入三昧名為希有事　誰能答者詢訪答人。 　　經。復作此念(至)我今當問。 　　贊曰。文殊師利等推功上德。我今當問者謙己方陳。文殊師利道果久成。示居因末紹佛法王之位。獨得法王子名。已曾親近得遇良緣。供養諸佛深植德本。進財進行名供養故。文殊師利住第四依供養八恆。並前三依合值二十六恆河沙佛故。必應見此希有之相。謙己不知。 　　我今當問。論雲問於一人多人欲聞生希有心。是故唯問文殊師利。心多未了疑出多人。解在非多答唯在一。論雲示現佛與弟子互相隨順。證．說等法皆不相違。為現大相因故者。大相謂所說妙法。因謂神變。今現瑞相為說之因。又大相者即現瑞相。瑞相即因。與所說法為因故。又因者所以。問現神變等大相之所以也。何故唯問文殊不問餘人。有二法故推於文殊。一現見諸法文殊證知諸法故。二離諸因緣自心成就彼法故。謂文殊師利離諸搆畫。及離比知並從他聞之因緣故。所以推之。示現種種瑞相者。示現彼彼事。事非一故名為彼彼。如彼事現沒住滅。所見六趣眾生現在彼生死中沒名為現沒。所見佛．法．四眾．並諸菩薩。現在彼住名為現住。見佛入涅槃。並為起塔。現在入涅槃故名現滅。所見七事無不攝盡或住即現在。滅即沒無。見入涅槃並為起塔名滅沒。所餘五事皆名現住。論以文殊能記彼事。是故問之。文殊師利所作成就因果成就所作者。謂彼所修作法。此有二種。一福德二智慧。內德滿也。因成就者謂一切智成就。緣即放光．雨華．動地。外德滿故。重複釋言因者相也。謂現大瑞相此因。之果者謂所說大法。文殊外因既滿內德復圓。故能知佛亦說妙法果。故今推問。 　　經。爾時比丘(至)今當問誰。 　　贊曰。眾人實生心惑也。是佛光明牒說因放光。神通之相牒威儀中雨華．動地。外相眾人共睹。所以牒之生疑。入定非眾所知所以不牒為問。以根．人．地並居下故不能測知佛之入定。既不知入於何定。亦依何處以生疑。故不問也。 　　經。爾時彌勒(至)文殊師利言。 　　贊曰。下第三段雙申兩意發問先因。有二。初長行後重頌。長行有二。此初雙申兩意。 　　經。以何因緣(至)國界莊嚴。 　　贊曰。此後發問先因。而有此瑞總也。神通相者牒威儀中雨華．動地。放光明等牒說因也。彌勒挾自．他以為問。睹外瑞而共同故。雙牒瑞以生徵。不牒入定以為問。外人不疑入定。下亦不頌入定故也。悉見彼佛國界莊嚴者。論總解經意雲。種種佛國土者。示現彼國土中種種差別。示現為化四眾．六趣眾生。所現穢國及淨妙國土。無煩惱眾生住處。為化十地菩薩所現淨國。於彼國土佛為上首者。諸菩薩等依佛住故。佛於二國得自在故。長牒前文。所以所見之中先說佛為上首。凡說重頌有十所由。一為利．鈍兩根。二為前後兩眾。三為直．曲兩樂。四為難．易兩解。五為真．俗兩隨。六為取．捨兩分(長行取善頌文捨惡)。七為標．釋兩則(長行標頌文釋)。八為智．辨兩殊(長行智無盡頌中辯無盡)。九為解．持兩異(長行為解法頌中為持法)。十為說．行兩別(長行為樂說者。頌文為樂行者)。頌此十曰　利鈍與前後　直曲難真俗　取捨及標釋　智辨解說行　長行與頌六義不同。廣略或有無　合離與前後　文質並隱顯　是曲直差別　至下文中一一當顯。 　　經。於是彌勒(至)大光普照。 　　贊曰。梵雲伽陀此翻為頌。頌者美也歌也。頌中文句極美麗故歌頌之故。訛略雲偈。此祇焰頌。進詮體義劣於名句。退為所依不及聲文。故於百法不別建立。然以聲上屈曲為體。即名句文更無別性。不同小乘頌依於文及文士者。此乃室盧迦三十二字處中頌也。凡有六十二頌分之為二。初五十四頌頌前瑞相。後八頌頌正興問。初中復三。初一頌頌前說因中放光能照。次三頌頌前威儀中雨華動地等。後五十頌頌說因中照境所見。此初也。先頌放光後頌雨華。六不同中前後不同。隨文便故。 　　經。雨曼陀羅(至)地皆嚴淨。 　　贊曰。下三頌頌威儀中三事。一頌半雨華。半頌動地。一頌四眾歡喜。此頌雨華。不頌入定自知不問。眾亦不疑。長行四華。此頌二者。合離不同。華為栴檀香風似赤白檀香氣可遠聞故悅可眾心。地皆嚴淨乃與長行有無不同。 　　經。而此世界(至)得未曾有。 　　贊曰。初二句頌動地。後一頌頌四眾歡喜。 　　經。眉間光明(至)上至有頂。 　　贊曰。下五十頌頌照境所見分齊。為二。初一頌半頌照境。後四十八頌半頌所見。此頌器世間。即照境也。皆如金色顯可重故。光雖白色表一乘為本。所照如金彰一乘可重。或示現諸佛淨土之相。令修一乘外果之因。故如金色。至下當知。下文殊頌中亦現淨土故。或豪雖白光乃金色。 　　經。諸世界中(至)於此悉見。 　　贊曰。下四十八頌半頌所見六事。前七事中不頌入滅。文分為六。初一頌半頌六趣眾生。次半頌頌見佛。次六頌半頌聞法。次一頌半頌四眾。次三十一頌半頌行菩薩道。後七頌頌滅後起塔。此初也。即眾生世間中。具足煩惱差別。生死。是總通惑．業．苦。所趣是別即六趣果。或所趣果體即生死。以業．煩惱．假者有情為能趣故。經自釋言善惡業緣受報好醜。受報好醜是所趣果。善惡業緣為能趣因。由善業為異熟因貪等為潤緣受人天好總報。人天好總報行善眾生所歸處故。由惡業為異熟因貪等為潤緣。受三惡趣醜總報。三惡趣醜總報行。惡眾生所歸處故。名為所趣。於此悉見。中有．業．煩惱名為能趣。外器世間名趣資具。內異熟果名為所趣。如有頌言　獸歸林藪　鳥歸虛空　聖歸涅槃　法歸分別　即以所歸為所趣。假者有情以善惡趣為生死所趣。論明具足清淨差別。即數種種。 　　經。又睹諸佛聖主師子。 　　贊曰。此半頌明見佛。師子即聖主。聖主即諸佛。以下釋上。無畏自在名師子。冥真洞俗名聖主。眾聖之主即諸佛也。 　　經。演說經典(至)開悟眾生。 　　贊曰。下六頌半頌聞法。分二。初三頌半頌聞四辨。後三頌頌聞三乘。此即初也。初半聞義無礙。一頌聞法無礙。一頌聞詞無礙。一頌聞辨才無礙。義深名微妙。上乘名第一。義無礙解也。教離垢染名清淨。善順人心名柔軟。法無礙解也。契理名深妙應機名樂聞。妙順諸方名各於世界。詞無礙解也。種種因緣法之道理。以無量喻諸譬況也。法喻雙開略有二義。一照明佛法。二開悟眾生。辨才無礙解也。 　　經。若人遭苦(至)為說淨道。 　　贊曰。此聞三乘。聲聞．獨覺．菩薩如次配此三頌。厭音於艷反。厭淤猶足而不欲復為也。有作厭於鹽反飽也。 　　經。文殊師利(至)今當略說。 　　贊曰。此一頌半頌見四眾。因結於前便明睹彼四眾修行得道相狀眾多。見聞若斯結前所見。及千億事明見四眾。今此經中宗明一乘。不能具列餘四眾行。故例眾多我今略說上明聲聞。下明菩薩。即乘差別。 　　經。我見彼土(至)而求佛道。 　　贊曰。下三十一頌半頌行菩薩道。分三。初一頌頌種種因緣。次十七頌頌種種相貌。後十三頌半頌種種信解。前長行中以外緣內行說凡至聖階降先後。今頌先依外緣後明自行。自行以勝劣為前後。相貌者十地無漏有漏雜修。次第修六波羅蜜行。信解者唯有漏修。亂修非次第。勝劣既殊故前後別。然修六度略有三位。見道以前初劫之中於一行中唯修一行。亂修有漏即此信解。初地至七地滿第二劫中於一行中修一切行。有漏無漏二皆雜修。八地至十地滿第三劫中一切行中修一切行純無漏修。後二劫修即此相貌。十地經言。初地行檀乃至十地而修智度。於餘度中隨力隨分非不修習。故此相貌即十地修。有次第故行廣大故。信解即是見道已前。行非勝故說亂修故。此頌因緣。 　　恆沙菩薩者梵雲殑伽。訛略雲恆。河神之名。河從彼稱。殑音其矜反去聲也。經中說恆河沙為喻。無熱惱池出四大河此即一也。一由沙多。二由世人共為福水。入洗罪滅沒死生天。三雖經劫壞名字常定。四佛多近此宣說妙法。五眾人共委。故多為喻。仍取初出池口方四十里沙。以為喻。 　　經。或有行施(至)求佛智慧。 　　贊曰。下十七頌頌相貌。中分二。初十五頌頌六度次習二益圓成。後之兩頌八風不動。三悲接物。頌六度中分六。初六頌施。次二戒。次一忍。次一勤。次二定。後三慧。此施有三初四外財。次一內外。後一內財。外財四中一施七寶。次施八珍。次施成度。後施雜物。 　　七寶中一金。說文金有五色。黃為其長。久[卄/墾]不生百練不輕徙革不違。西方之行出於土從土左右。所以金字象金在土形。今亦聲也。二銀白金也。三珊瑚紅赤色石脂似樹形。四真珠即赤真珠。佛地論雲。赤蟲所出。或珠體赤名赤真珠。五摩尼者。如意神珠。既無琉璃便開珠二。六車□□奪□泌□□□檢□□□□□□□□□奪□樂□餾□榭□□娗□□樨□岸螺□榕夾□□□□□榕奾活慼慼慼撥~逆□妘說橡躁]□飀□楦□□z禈□O□□□□□□視□□□□□□淪□□ 　　次頌八珍。一金剛。二諸珍。帝青大青之類。三奴。古者罪人役官入賤為奴。或為僅字。四婢。女之卑稱。五車。輿輪之總名。夏後氏奚仲所作。古音居。言行所以居人。今車捨也。言行者所居如捨。六乘。駕也。謂可乘者。周禮乘載也。謂象馬之徒。七寶飾輦。輓車人在前引之。古卿大夫亦乘。自漢已後天子乘之。故今天子皇后所乘車曰輦。八寶飾輿。余據余居二反。說文車輿也。又車無輪曰輿。乘也載也。有作輿非也。皆以珍嚴故言寶飾。次一頌施成度義。成唯識雲具七攝受方成度相。若闕便非。應說頌曰　安住．與依止　意樂．及事業　巧便．向．清淨　度成由此七　此中但舉一迴向菩提餘六准而可悉。願得佛乘三界第一即迴向意。次一雜物。駟音息利反。古人四馬一乘逐也可以馳逐。房星四謂之天駟故人效之。欄鉤欄也。門遮也。欄．闌皆得。有作蘭香草也。非此義。楯音食尹時名二反。闌檻也。縱曰檻橫曰楯。華音戶華反。依此俗釋。黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上。有花蘤之形。因而作華蓋。華美之蓋也。據實理釋。西域暑熱人多持蓋以花飾之。名為花蓋。華是花音也。軒音虛言反。安車也。曲輈轓車耳。以物增嚴名為飾也。有作幰飾虛偃反。布張車上禦熱名幰。車四馬駕。傍飾欄楯上施華蓋。張幰嚴飾。以為佈施。上四外財次一內外。身等為內妻子為外。次一唯內。施而心欣。施有五相。至心及信心。隨時。自手施。如法行。捨物。是名施五種。即七攝受中第四事業不應施亦五相。不淨亂眾生惱害眾生物及壞淨心者。皆不應施與。即五相中如法施也。施有五利。親近．恆樂見．宗敬．好名聞．復作後時因。是名施善利。此上皆如發菩提心經說。於此施中應起四智。一若有財心不樂施起覺悟智。二財鮮闕心不樂施起忍苦智。三財悅意心不樂施起知倒智。四欣世果而行施者起不堅智。施以無貪及彼所起三業為性。如菩薩地說。 　　經。文殊師利(至)而被法服。 　　贊曰。此二頌戒。戒有三種。一律儀戒即七眾所受。二攝善法戒所修三乘一切善法。三饒益有情戒即利有情三業萬行。勝鬘經雲波羅提木叉毘尼出家受具足為大乘故說。菩薩地言律儀戒者捨輪王位如棄草葉。出家受具足等。皆名律儀戒。故此所說即律儀戒。律儀戒為本方有後二。若破律儀三戒俱捨。故四波羅夷皆律儀戒。此明初出家方能受具足等。故說最初律儀戒也。有本言披法服。披音敷羈反。方言披散也。今亦□著之義。今正應言而被法服。被音皮義反。服用被帶之義。出家寬曠猶如虛空。在家迫迮猶如牢獄。故說出家。持戒有五利。一十方佛護念。二捨命時歡喜。三持戒者為親友。四功德圓滿。五生生常得戒成其性。智度論說戒為德瓶。即此第四。頌曰　護念．終歡喜　戒友．功德圓　生常戒成性　是名戒五種。 　　經。或見菩薩(至)樂誦經典。 　　贊曰。此一頌忍。讀誦經典思惟法義。諦察法忍。舉難偏說。攝餘二忍謂耐怨害忍．安受苦忍。 　　經。又見薩薩(至)思惟佛道。 　　贊曰。此一頌勤。此通被甲攝善二種。略無利樂有情精進。精進有五。謂被甲．加行．無下．無退．無足。即經所說有勢．有勤．有勇．堅猛．不捨善軛。最初發起猛利樂欲名被甲。次起堅固勇悍方便名加行。次為證得不自輕蔑亦無怯懼名無下。次能忍受寒熱等苦於劣等善不生喜足名無退。次能證入諸諦現觀等欣求後後勝品功德名無足。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂利樂他。故初一名被甲。後四名攝善。此中合名勇猛精進。 　　經。又見離欲(至)讚諸法王。 　　贊曰。此二頌定。離憒鬧故常處空閑。由安住靜慮故深修禪定。引發靜慮故得五神通。由辦事靜慮故讚諸法王。此三必由離欲方得。 　　經。復見菩薩(至)聞悉受持。 　　贊曰。下三頌頌慧。此一加行智。妙達實相故智深。音樂不壞故志固。又思慮遠故智深。不休息故志固。加功能問。聞並能持。 　　經。又見佛子(至)而擊法鼓。 　　贊曰。此二頌頌二智。定慧具足根本後得二智滿故。後得智中以喻講法。講法有四意。一欣樂說法。二化諸菩薩不化二乘。三破十魔眾。四而擊法鼓。擊法鼓者開權顯實。至下當知。魔羅雲破壞號也。略雲魔。名波卑夜雲惡者。波旬訛也。雜藏中佛說魔軍有十。今為頌言　欲．憂愁．飢渴　愛．睡眠．怖畏　疑．毒．及名利　自高輕慢彼　汝等軍如是　一切無能破　我智箭定刀　摧壞瓶投水　或正智擊真如後智擊俗理。說法發響令眾得聞。此六度中皆具二利。然以佈施唯明利他。後慧通彰二利。中四但說自利略無利他之說。實非無也。 　　經。又見菩薩(至)不以為喜。 　　贊曰。下二頌八風不動。三悲接物。二頌如次。此八風不動。宴音焉見反。安也息也。有作晏字。焉□反亦默也。八風者一利．二衰．三毀．四譽．五稱．六譏．七苦．八樂．今此但舉於四．生喜。得財位名利。面讚為譽。背讚名稱。適悅名樂。於此四中菩薩不以為喜。恭敬之言義貫通故。翻此四種衰．毀．譏．苦亦不生憂。身心寂然語言宴默離八風故。此如瑜伽第二袟解。 　　經。又見菩薩(至)令入佛道。 　　贊曰。此三悲接物。悲謂拔苦。有情緣悲緣有情起。行有多種生亦無窮。偏舉一行。濟重苦生故言放光濟地獄苦。餘二悲行法緣無緣准此亦成。下當具顯。 　　經。又見佛子(至)勤求佛道。 　　贊曰。下十三頌半頌地前凡夫信解行道。六度亂脩即為六也。一頌勤．一頌戒．一頌半忍．二頌定．五頌施。三頌慧。此勤也。飲食知量減劣睡眠。初夜後夜覺悟瑜伽。遺教亦言初夜後夜亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣。令一生空過無所得也。嘗試也。謂暫為之。今不暫為故言未嘗。經行林中。西域地濕疊塼為道。於中往來消食誦經。如經布綃之來去。故言經行。此乃策勵脩四正斷。於已生惡不善法脩律儀斷。於未生惡不善法修斷斷。於已生善法修防護斷。於未生善法修修習斷。以求佛道。故華嚴雲　佛子善諦聽　我說如實義　或有速出要　或有難解脫　若欲求除滅　無量諸過惡　應當一切時　勇猛大精進　譬如微小火　爝濕即能滅　於佛法教中懈怠者亦爾　譬如人鑽火　未出數休息　火勢隨止滅　懈怠者亦爾　譬如淨火珠　離緣而求火　畢竟不可得　懈怠者亦爾　譬如明淨日　閉目求見色　於佛教法中　懈怠者亦爾　由初發心精進為最。信為欲依。欲為精進依故。此但以精進為首。十信心中信後精進故。 　　經。又見具戒(至)以求佛道。 　　贊曰。此一頌戒。三業威儀常無缺減。勿輕小罪以為無殃。水渧雖微漸盈大器。深見怖畏及慚愧故。淨如寶珠者。一內外無瑕。二戒德圓備。三威光晃曜。四眾所愛樂。由此鵝珠被縛草繫捨身。雁墮知事之前。龍生伊蘭之樹。瓶隨所欲。律儀為本故也。 　　經。又見佛子(至)以求佛道。 　　贊曰。此一頌半耐怨害忍。少得謂多得。名增上慢。恃族姓．色力．聰叡．財富．道德．名譽。得高勝他遂行打罵。菩薩以五種觀皆悉能忍。一親屬想。二唯法想。三有苦想。四無常想。五攝受想。頌曰　應觀彼害者　親屬．唯有法　有苦．及無常　攝受．故應忍　上來略標並廣如幽贊。恐繁不述．捶音之累反擊也。打音頂。 　　經。又見菩薩(至)以求佛道。 　　贊曰。此二頌定。所離有四。一戲謂分別戲論。二笑謂談謔。三離自愚癡。四離惡眷屬。離親屬尋故。不離有二。一翻第四親近善緣。二一心除亂翻前三種。故遺教經雲。汝等比丘。當離憒鬧獨處閑居。思滅苦本。若樂眾者即受眾惱。廣說如經。 　　經。或見菩薩(至)求無上道。 　　贊曰。此五頌施。分三。初三頌四事施。次一頌上妙施。後一頌意樂施。四事者飲食．湯藥．衣服．臥具。餚者非穀而食之曰餚。餚□□驪餽□□逆□魯凌椹□□□□ョ慼播□□檢□□穰魯□□□□欘捏d□□□□褉□□□糖□□□礸□檢□騖驒□夾□□□婦駂□□逆□餽□□□F□□□□娵□□□□□□□□□□□□j□□□□□□□□□首□□□毼煄摯鞢憐l□□□□□騖飀□□螟樀妖□□槄□□□□□□饋□□槾□□□□訪□飣□□□□□禍□餾□□□□□□□姛褼□埤□婀姪襆□□禖□□令□□□饅□令□□□□兜G□□□E馭□□h□餖兜G□□□R□□□□□□送飀□□□□G□□□E饖□□□□□□□□□□□□□□禖□□祽□□饐□餖禖□□香□□□□□□□□□□□□姻□練□□姻□埤□□鶠撈瓷摯鞢摹C□妖□□禳娗□□觝□埤□□□□□礸□模□□□□□楅禪□禕埤□嬌奅禖□楅穩秷□姩□□□覂□□埤□奜□禖□椽都□□□□□埤□□耔□靈妞禨囊埤□娏練□礸□□□埤□娏□□祛□榞□埤□妵□□□□禍襞□□□□埤□ 　　經。或有菩薩(至)求無上道。 　　贊曰。此三頌慧。初一後得智。法施無盡故。迦葉經雲。若恆沙世界。珍寶滿其中以施諸如來。不如以法施。施寶雖福多不及一法施。一偈福尚勝況多。難思議。次一正智證無相故。二相者分別也。無二相者即是餘經不二法門。如彼三類說不二義。地前學作有相無相．利他自利．二智行故。後一加行求正道故。教音古孝反。訓也示也。詔音諸耀反。導也。謂教導之。詔照也。闇於成事即有所犯。以此示之使照然。可見。又有本作教招。教無平音。招誘進也。 　　經。文殊師利(至)供養舍利。 　　贊曰。下第六段有七頌頌起塔。有二。初一頌供養舍利。後六頌造塔供養。後文分三。初三頌造塔嚴飾。次一頌八部供養。後二頌顯造塔殊勝。又七頌分二。初五頌頌長行。後二頌結造塔勝。初中復二。初四頌菩薩供養。後一頌八部供養。菩薩供養復二。初一頌供養舍利。後三起塔。准此頌文長行應言供養舍利起七寶塔。此初也。 　　經。又見佛子(至)寶鈴和鳴。 　　贊曰。此三頌起塔。一頌數。一頌量。一頌嚴。菩薩地說。若佛滅後造一或多佛制多等而為供養。當獲無量大福德果。受大梵福。無數大劫不墮惡趣。亦獲無上菩提資糧。 　　梵雲踰繕那。限量義。訛雲由旬。俱捨頌雲。極微．微．金．水．　兔．羊．牛．隙塵　蟣．虱．麥．指節　後後增七倍　二十四指肘　四肘為弓量　五百俱盧捨　此八踰繕那　十六里餘。若依餘經乃四十里　縱音即容子用二反。豎也。廣橫也。古為從字。切韻唯有縱．蹤．□三字。有本作從不知所出。俗解南北曰縱。東西曰橫　露謂不覆　幔謂覆也。顯所莊嚴或露或覆。下寶塔品當具釋之。此明報土寶塔之量。上位所見。不爾此洲詎安多塔。有雲幔幕也。在傍曰帷在上曰幕。幕覆也。露謂覆露同。諸經文。珠交露蓋。有作縵字繒帛無文非是幔體。寶鈴和鳴聲和調也。 　　經。諸天龍神(至)常以供養。 　　贊曰。此明八部供養。 　　經。文殊師利(至)其華開敷。 　　贊曰。此二頌結造塔勝。因造塔故國界殊特。塔迥高嚴。眾寶綵飾。如天帝釋圓生樹王花開之時。端嚴絕比。迥光諸樹。故以為喻。 　　經。佛放一光(至)照無量國。 　　贊曰。下大文第二段。有八頌頌請。分二。初四頌牒奇興問。後四頌推事請答。初中復二。初二頌牒近遠兩立奇後二頌舉見二事問。此初也。初頌牒見近奇後頌牒見遠奇。 　　經。我等見此(至)放斯光明。 　　贊曰。此二頌舉見二事。問初頌牒自他之兩見。後頌舉此彼之被瞻。疑意若斯。放光何故。此被瞻者欣我問故。彼被瞻者希仁答故。 　　經。佛子時答(至)演斯光明。 　　贊曰。下推事請答。分四。初一頌推時請答。次一頌推事請答。次一頌舉事極大。後一頌正請彼答。此初也。四眾欣渴冀聞勝道。願決令喜今正是時。凡說法者必逗機故。 　　經。佛坐道場(至)此非小緣。 　　贊曰。初頌推二事請答。一妙法二授記後頌明事極大。見佛及淨土此非小緣故。 　　經。文殊當知(至)為說何等。 　　贊曰。正請彼答。唯見瞻仁獨悕仁答。前瞻此彼問答之者雙瞻。此獨瞻仁願決眾之疑網故也。 　　經。爾時文殊(至)及諸大士。 　　贊曰。下第七文殊師利答成就。論雲文殊師利以宿命智。現見過去因果相成就十種事。如現在前。是故能答。非比度非構虛能答也。論雲。因相者文殊自見已身於彼彼佛土修行諸行。是今時之因菩提因行故。果者過去所依自體。論雲文殊自見已身是過去妙光法師。於彼佛所聞此法門為眾生說。是前前世過去之果。果謂所依自體。非是所見因之果也。彼因者今時佛果之因。彼果者乃是過去無量生因之果。大分為三。初標名總告。次正答所徵。後有二頌語眾勸知陳佛今說。此即初也。 　　經。善男子等如我惟忖(至)演大法義。 　　贊曰。正答所徵也。然依論本。此答之中成就十事。第一現見大義因即此文是。第二諸善男子我於過去下。現見世間文字章句甚深意因。第三諸善男子如過去無量無邊下。現見希有因。第四次復有佛亦名日月燈明下。現見勝妙因。第五其最後佛未出家下。現見受用大因。第六佛滅度後妙光菩薩持妙法蓮華下。現見攝取諸佛轉法輪因。第七日月燈明佛八子皆師妙光下。現見善堅實如來法輪因。第八是諸王子供養無量下。現見能進入因。第九其最後成佛者名曰燃燈下。現見憶念因。第十彌勒當知爾時妙光菩薩下。現見自身所逕事因。因者所以文殊現量智見其事證其所由。以答彌勒。故說為因。或此十事多居往代。為今時因。故名為因。此十因中總為五對。一義教對。二希勝對。三轉嗣對。四堅進對。五他自對。配經十相如次應知。此中總分為四。一示相籌量答。二舉古成今答。三指陳別事答。四古今相即答。初二後一如文次第。自餘中間七因總為指陳別事。至文當知。今此即示相籌量答。惟者思也念也謀也。忖者度也。論名現見大義因成就者。 　　義者義理。成於八種大義理之所由。所由因也。八大義者。經有五句。論有八句。應言欲說大法。雨大法雨。擊大法鼓。不斷大法鼓。建大法幢。燃大法炬。吹大法螺。演大法義。論中第七方說不斷大法鼓。今以義推故第四說亦不相違。雨大法雨二皆宇音。或初芋音。吹有二音。昌為尺偽二反。今從初反。螺音落過反水蟲也。或作蠃字。論雲疑者斷疑。即欲說大法。欲破先疑住外凡位令進修故。已斷疑者增長淳熟彼智身故。即雨大法雨。先住內凡而無疑者。滋善萌芽令入聖位欲增善故。此本論意上下相連鉤鎖相起。以釋經文。下皆准知。論雲根熟者。為說二種密境界。謂聲聞菩薩二密境界。二句示現。即擊大法鼓．不斷大法鼓。以遠聞故次第配之。即明今者開往聲聞乘為權密境界。顯今所說菩薩乘為實密境界名二密境界。令根熟者捨權取實。故論雲入密境界者。令進取上上清淨義故。即建大法幢。建立菩提妙智極高顯故。猶如於幢由知權實有捨有取。行大乘行得菩提智離障淨故。論雲進取上上清淨義者。進取一切智現見故。即然大法炬。既得真智建立菩提。照於真境證涅槃故。如炬照物。論雲取一切智現見者為一切法建立名字章句義故。即吹大法□。既得真境必須說教義。教詮一切法故。名為一切法建立名字等。如俗作樂。曲終滿位吹大螺吼。今既得果事圓滿位。為他說法亦復如是。故涅槃說吹貝知時論雲建立名字章句義者令入不可說證智轉法輪故。即演大法義。說於教者。令所應度入於證智。成轉法輪摧於煩惱。此八句中分為四對。一破惡進善對。二開權顯實對。三得智證真對。四說法利生對。如是循環名為法輪。自既得果。欲令有情證聖真智破滅煩惱。論既鉤鎖解經。故此相乘為對可披解意尋釋來由。經有五句唯二對半。有破惡進善．說法利生．開權一門。自餘顯實．得．智證真。文對皆闕。仍不次第。讀者應知。 　　經。諸善男子(至)即說大法。 　　贊曰。下現見世聞文字章句意甚深因者。此說大教故教是世間戲論名字章句故。意者意況。說教之所以也。即是舉古成今答。文中有三。一舉過去。二結成今。三釋其意。此初也。 　　經。是故當知(至)亦復如是。 　　贊曰。此結成今。 　　經。欲令眾生(至)故現斯瑞。 　　贊曰。此釋其意。放光何意。欲令聞知難信法故。昔說二真今談一實。令捨舊極取今新極。故名難信。不但信難義旨亦難。 　　經。諸善男子(至)阿僧祇劫。 　　贊曰。下有八因總為二文。初長行後偈頌。長行分二。初七因指陳別事答。後一因古今相即答。初文分三。初一讚揚希有答。次一顯後勝妙答。後五委陳同事答。初讚揚希有答。論名現見希有因。無量時不可得故。於中有四。一讚時久遠希。二讚佛名號希。三讚法勝妙希。四讚生利答希。此即初也。論雲不可思議不可稱不可量者。示現過彼阿僧祇劫不可得故。梵雲阿僧企耶訛雲阿僧祇。言無數也。俱捨論說。第五十二數。從一積十至此數極名阿僧祇。本數六十。餘八傳忘。華嚴經說百二十數。此乃第一百一十二。劫臘波略名為劫。此雲分別。時分分別之義。不可思議者。過情計之境。不可稱者過言議境不可量者非喻算境。今經雲無量者。過算分喻分。無邊者過時分。不思議者過情計分。即同般若過四分也。菩薩地說劫有二種。一日夜年數。二阿僧祇劫。瑜伽復說。或說一增減為一劫。謂飢．饉疫病刀兵。或有二十劫為一劫。謂梵眾天。或四十為一劫謂梵輔天。或此六十為一劫謂大梵天。或此八十為一劫謂火災劫。少光天數此壽命二劫。或七火．方一水災劫。謂極光淨天。或八七火．一七水災．方一風災劫。謂遍淨天。數此至不可數為一阿僧祇。凡經此三大阿僧祇劫修因方得作佛。並賢劫等合有十類劫之差別。古攝論文或地前分三。十地各分三。合成三十三阿僧祇劫。七地已前為小。八九十地為中。地前為大。雖有此等劫量不同。今依本論法華一會所說諸劫多依五種。一夜．二晝．三月．四時．五年。今依無量無邊不可思議之阿僧祇年。非餘大劫也。欲顯諸佛無數大劫時一出故。文殊所見極大遠故。 　　經。爾時有佛(至)佛世尊。 　　贊曰。此讚佛名號希。日月燈明是別名。如來已下是通名。日有二能一導明二成就。月有二能。一除熱二清涼。燈有二能一破暗二傳照。顯佛能導迷至覺．成器熟根．除煩惱之熱得涅槃之涼。永破愚癡化生傳法。表別名希有也。依瑜伽八十三解十號雲。一如來．二應．三正等覺．四明行圓滿．五善逝．六世間解．七無上丈夫調御士．八天人師．九佛．十薄伽梵。如來者初總序。是下九號之總序也涅槃經雲。如過去諸佛所說經法．六波羅蜜三十七品．十一空等來至菩提。故言如來。且今釋迦。如過去諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若雲。如來者無所從來亦無所去。故名如來。即法身佛。成實論雲。乘如實道來成正覺故名如來。義雖略得非此宗義。論雲應正等覺。謂永解脫一切煩惱障及所知障故。 　　阿羅漢者此正雲應。成唯識雲。應已永害煩惱賊。應無分段生。應受妙供養。如前本論釋經有十五義。是瑜伽及此經。但取害煩惱賊名阿羅漢。永斷所知障名為正等覺。故瑜伽雲。阿羅漢是共德。正等覺下是不共德。舊雲正遍知。即正覺．等覺．正等覺。如次簡外道．小乘．菩薩三種。 　　明行圓滿者。即明行足。明謂三明。一宿住隨念智明。二生死智明。三漏盡智明。行謂遮行．行行。行行謂清淨三業現行正命。又四種增上心法現法樂住是住行。此二是行行攝。密護根門是遮行。此二行及三明皆圓滿。由此如來顯示三不護．無忘失法。由不造過得世間靜慮遮自苦行。此中由不造過者三業清淨故。即三不護密護根門故。無忘失法得世間靜慮。現法樂住遮自苦行也。故言明行圓滿。 　　善逝者。謂於長夜具一切種自利．利他二功德故。逝者往也。謂成菩提已於生死長夜具一切種二利功德善事往矣。故名善逝。 　　世間解者。有情及器二世間中．皆善通達故。由悟入有情世間依前後際宿住．生死智。依一切時八萬四千行差別故。即知三際眾生心行差別。及善了知器世間等。於東方等十方世界無邊成壞善了知故。又於一切世間諸法自性．因緣．愛味．過患．出離．能趣行等皆善知故。謂知自性果也。因緣因也。此為總句。餘四四諦如次配之。 　　無上丈夫調御士者。舊雲無上士調御丈夫。智無等故無過上故名無上。於現法中佛身具相好。是大丈夫。又多分調御無量丈夫最第一故。極尊勝故。由此後釋。舊雲無上士調御丈夫。 　　天人師者。以彼天．人解甚深義勤修正行有力能故。餘趣不能故不稱師。 　　言佛陀者。謂畢竟斷一切煩惱．所知．並習氣。現等正覺。證得無上正等覺故。即具二智覺自他也。 　　薄伽梵者。舊雲世尊。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍。大勢力故即破四魔。如佛地論頌。自在．熾盛．與端嚴　名稱．吉祥．及尊貴　具足如是諸六義。應知總名為薄伽。薄伽者聲也。梵謂具德。若有為此薄伽聲自能破四魔。必具六德。一自在義永不繫屬諸煩惱故。二熾盛義炎猛智火所燒練故。三端嚴義三十二相等所莊嚴故。四名稱義佛之勝名無不知故。五吉祥義恆起方便利有情故。六尊貴義世出世間鹹尊重故。今名世尊闕前五義。 　　經。演說正法(至)梵行之相。 　　贊曰。下讚法勝妙希。八十三雲具十德也。一初善。謂聽聞時生歡喜故。二中善。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。三後善。謂極究竟離諸垢故。及一切究竟離欲為後邊故。法性離垢故能學之者亦離垢。故修行究竟得果離垢。故智度論雲。讚佈施為初善。讚持戒為中善。讚二果報生天淨土名後善。復說聲聞．獨覺．大乘亦名三善。寶篋經雲。知苦斷集名初善。修正道名中善。證滅名後善。是名聲聞初．中．後善。若不捨菩提心。不念下乘。迴向一切智是名菩薩初中後善。今依瑜伽為正。四文巧。此雲其語巧妙。謂善縎綴名身等故。及八語具皆圓滿故。五妙義。此雲其義深遠。謂能引發利益安樂故。六純一。此雲純一無雜。謂不與一切外道共故。唯佛法有外道所無。七圓滿．此雲具足。無限量故最尊勝故。義豐且勝故。名圓滿。八清淨。謂自性解脫故依一剎那自體解脫故。或法自性解脫故。九鮮白。謂相續解脫故。設多剎那亦解脫故。或學之者亦解脫故。十梵行。謂八聖道支滅諦名梵。道諦名行。與滅為因。此具八道名梵行相。當知此道由純一等四種妙相所顯說故。是梵行相此中第六純一無雜．第七具足．第八清．第九白。餘如文可解。准義配同新經所說。 　　經。為求聲聞者(至)成一切種智。 　　贊曰。下讚生利益希。有佛出世唯說一法或不說法。今說三乘故名希有。應音於興反。又於證反應當應契。隨其機器說法。契應根．法相當故。眾生根性有下．中．上。總知四諦染淨因果。由最劣故名得聲聞。總知生死十二因緣因果。次勝名得緣覺。能行二利總．別俱知。脩行以六度。究竟作佛名為菩薩。當成種智。 　　辟支迦佛陀者。此雲獨覺。略雲辟支佛。 　　經。次復有佛(至)姓頗羅墮。 　　贊曰。下第二顯後勝妙。答。論名現見勝妙因。以諸佛菩薩自示現受用勝名姓等故名勝妙。文有四妙。此中有二。一名同妙。二姓同妙。 　　頗羅墮者。婆羅門十八姓中之一姓也。 　　經。彌勒當知(至)初中後善。 　　贊曰。此有二妙。一號同妙。二法同妙。略說三善貫餘七德。 　　經。其最後佛(至)有八王子。 　　贊曰。下第三段委陳同事答有五因。一受用大因。二攝取諸佛轉法輪因。三善堅實如來法輪因。四能進入因。五憶念因。於中有二。初一因佛在宣揚。後四因滅後行化　受用大。因者。論雲是時王子受勝妙樂。各捨出家。復彼大眾於爾許時不生疲倦心故。此解受用因中文之大意有二受用。一在家受欲樂。二出家受法樂。此文有四。一示相同今。二唱滅異即。三當成佛記。四現入涅槃。 　　示相同今有六。無初序分成就。餘六同此序品之事。此下第一同今眾成。第二是時日月燈明下同今時成。第三說是下同今威儀成。第四爾時如來放眉間下同今說因成。第五彌勒當知爾時會中有二十億菩薩下同今欲聞成。第六時有菩薩名曰妙光下同今答成。 　　同眾成中有二。一在俗二出家。在俗有三。一標有子。二列八名。三明王化。此初也。法爾諸佛必先有子。後方出家。為降世間受樂者故示現欲樂不可寶故。顯佛能具丈夫德故。 　　經。一名有意(至)八名法意。 　　贊曰。此列八名分為四雙。一大智大悲雙。二了有了空雙。三進善破惡雙。四達偽知真雙。如次配之。 　　經。是八王子(至)各領四天下。 　　贊曰。此明王化。無一世界有二輪王。如何今言各領四天下。今解八子相繼統領。非一時也。然以義通。劫減佛興劫增輪王方出。如何彼佛有子而作輪王。此乃應紹輪帝王四天下。如釋迦佛應為金輪王。非正已受。劫漸減故。由此增至八萬歲儴佉方出。第十劫初減彌勒方出。輪王命長故見彌勒。或此報佛與化佛殊。報佛未必於減劫出故。可有子得作輪王。妙光化八子堅固菩提得入八地。故知報佛亦為菩薩。先說無量義竟。為聲聞後說法華。如鼓音王經阿彌陀佛有妻子故。 　　經。是諸王子(至)亦隨出家。 　　贊曰。下明出家。有三。一形隨真侶。二行出塵中。三得遇良緣。堅修福慧。此初也捨輪王位如富者脫屣。趣出家如貧人得寶。寬曠無依去羈網故。 　　經。發大乘意(至)皆為法師。 　　贊曰。行出塵中也。既發大心恆勤持戒。能宣妙理皆為法師。發心者住定。梵行者持戒。法師者具慧三藏備矣。 　　經。已於千萬佛所殖諸善本。 　　贊曰。得遇良緣堅修福．慧也。 　　經。是時日月(至)佛所護念。 　　贊曰。第二同時成也。夫說法華必先說無量義。故名時至。示為菩薩說也。 　　經。說是經已(至)身心不動。 　　贊曰。下第三同威儀成。有三。一佛入定。二器世間。三有情世間。此初也。 　　經。是時天雨(至)六種震動。 　　贊曰。器世間也。 　　經。爾時會中(至)一心觀佛。 　　贊曰。有情世間也。 　　經。爾時如來(至)是諸佛土。 　　贊曰。第四同說因成。有三。一放光。二照境。三所見。如今所見是諸佛土是也。 　　經。彌勒當知(至)樂欲聞法。 　　贊曰。第五同欲聞成。有二。一樂欲聞法。二欲知光緣。此初也。問何故釋迦放光現瑞。四眾生疑。樂欲聞法知光緣由。燈明說法乃言菩薩與今不同。答此依本位總名四眾。彼說發心並名菩薩。又此舉劣者但言四眾。彼舉勝眾。故言菩薩。下頌中云爾時四部眾乃至是事何因緣。故知影顯。如經說八子以為眾成。舉勝者故。又彼實是菩薩。化言四眾報身化故。此實是四眾化身化故。 　　經。是諸菩薩(至)所為因緣。 　　贊曰。欲知光因緣推覓答者。為音通平．去皆得。 　　經。時有菩薩(至)八百弟子。 　　贊曰。第六同答成。有四。一傳燈眷屬。二因說此經。三時節短長。四大眾安樂。此初也。 　　經。是時日月燈明佛(至)佛所護念。 　　贊曰。第二因說此經。釋迦說法華因彌勒等問。文殊為答。燈明說法華因大眾樂欲。妙光為答。故頌中言佛從三昧起讚妙光令喜。即因妙光說法華經。又釋迦今化四眾樂聞。因鶖子方說。燈明往化菩薩樂聞。因妙光方說。今佛從定起正告鶖子。聲聞眾中。隨深智慧與佛相應。彼佛從定起正告妙光。菩薩眾中隨深智慧。與佛相應。此為聲聞彼為菩薩。其妙法蓮華亦名教菩薩法佛所護念。與無量義經名字不殊。但以體．義利頓漸機。所望有異報化事殊。不名無量義。如前已解。然彼示現化諸聲聞亦無有失。或說化身實化聲聞。說餘勝事即說報佛。亦無失也。 　　經。六十小劫(至)謂如食頃。 　　贊曰。第三時節短長。論解。既以日月年等為劫。故名為小。不可別生分別。但是佛觀根熟應物時長。眾樂情深亦能久聽翫。法樂之心極。所以謂如食頃。如俗觀眯簻_便爛。 　　經。是時眾中(至)而生懈倦。 　　贊曰。第四大眾安樂。法食資持禪悅生樂。盡業縛之粗重何得生於懈倦焉。懈懶．倦疲也。有作惓無所從。 　　經。日月燈明(至)無餘涅槃。 　　贊曰。上來合是示相同今。此即第二唱滅異即。佛之入滅不同二乘。示現同之言入無餘。所應化了故尋唱滅。沙門息義以得法故。暫爾寧息。亦息惡也。正言室羅磨拏。或室摩那拏。此雲功勞。謂修道有多功勞也。婆羅門淨行義。 　　經。時有菩薩(至)即授其記。 　　贊曰。第三當成佛記。有二。一標二記。此初也。含持眾善故名德藏。 　　經。告諸比丘(至)三佛陀。 　　贊曰。此授記也。多陀如義。阿伽度來義。阿羅訶應義。三正義。藐等義。又三正義。佛陀覺義。即是如來應正等覺。十號之中初三號也。增一阿含雲。佛告比丘。諸佛出世必為五事。一轉法輪。二度父母。三無信之人立於信地。四未發菩薩意令發菩薩意。五授當佛記。此中亦爾。其佛三號多分依斷．恩．智三德如次以明。故不說餘。 　　經。佛授記已(至)入無餘涅槃。 　　贊曰。第四現入涅槃。何故入滅。要於中夜。於生死夜證寂靜故。如涅槃經。 　　經。佛滅度後(至)為人演說。 　　贊曰。上來合是受用大因。佛在宣揚。自下四因滅後行化。即分為四此即攝取諸佛轉法輪因。論雲法輪不斷故。 　　經。日月燈明佛八子(至)三菩提。 　　贊曰。第三善堅實如來法輪因也。論雲佛滅度後無量時說。故教化之令其堅固。即入八地。堅固乃是不退義故。不爾如何今已成佛。或入初地得不壞信名堅固故。 　　經。是諸王子(至)皆成佛道。 　　贊曰。第四能進入因。論雲彼諸王子得大菩提故。供養者修財．法行。諸佛者所遇良緣。要遇良緣深修妙行方成佛故。 　　經。其最後成佛者名曰燃燈。 　　贊曰。第五憶念因論雲為他說法利益他故。文分為二。一八子成佛。二八百弟子成佛。此初也。理應此文屬前能進入因。但以別明成佛者名故合入此。 　　經。八百弟子(至)故號求名。 　　贊曰。下八百弟子成佛有二。一染因。二淨因。此初也。內妙業不純。外多貪聲譽。故號求名。論雲汝號求名示現知過去事故。不爾便成指斥他失。 　　經。是人亦以(至)尊重讚歎。 　　贊曰。此明淨因。福．慧雙植得遇良緣。三業修習財．法供養．身恭敬．意尊重．語讚歎。論雲種諸善根。復示現得彼法具足故。 　　經。彌勒當知(至)汝身是也。 　　贊曰。上委陳同事答下明古今相即答。自身所□□□□□□褓□妖禮□□□祋□馨□埤□□□餺□□□□□□□□□□□□□ 　　經。今見此瑞(至)佛所護念。 　　贊曰。此即法總結答也。 　　經。爾時文殊師利(至)令入佛智慧。 　　贊曰。下有四十三頌。頌前指陳別事古今相即。不頌初二因。後有二頌不入答中。第三語眾勸知。非頌前義。由此還分為二。初四十頌頌指陳別事。後三頌頌古今相即。長行指陳別事有七因。分三。今不頌次復有佛等勝妙因。故頌六因。但分為二。初二頌頌讚揚希有。後三十八頌頌委陳同事讚揚希有中此亦有四。初二句頌時。次二句頌名。次一句頌法。後三句頌生利益。 　　經。佛未出家時(至)亦隨修梵行。 　　贊曰。下三十八頌委陳同事中五因分二。初二十九頌頌受用大因佛在宣揚。後九頌頌餘四因滅後行化。初中分四。初二十頌半頌示相同今。次四頌頌唱滅異即。次二頌半頌當成佛記。後二頌頌現入涅槃。初二十半示相同今。中有六初一眾成。次一時成。次二頌半威儀成。次十頌半說因成。次一頌半欲聞成。後四頌答成。此初也。上二句頌在俗。後二句頌出家。 　　經。時佛說大乘(至)而為廣分別。 　　贊曰。第二時成。 　　經。佛說此經已(至)經名無量義。 　　贊曰。下第三有二頌半威儀成中有二。一頌入定。一頌半器及有情世間。此初也。 　　經。天雨曼陀羅(至)即時大震動。 　　贊曰。器及眾生世間也。此中合有五。入定．雨華．作樂．供養．地動．與長行前後有無廣略不同。一切諸佛土即時大震動者。亦唯日月燈明佛國震動。非十方界。前雲而此世界六振動故。今此燈明佛國一切皆動。化身報身下位非一可言諸佛。 　　經。佛放眉間光(至)萬八千佛土。 　　贊曰。下十頌半說因成。有三。二句放光。二句照境。九頌半如今所見是諸佛土。此初二也。 　　經。示一切眾生生死業報處。 　　贊曰。下九頌半如今所見中有五。初半頌六趣眾生。三頌見佛。一頌聞法。一頌見四眾。四頌見菩薩。不頌入滅起塔。此初也。處謂所趣報。是業因所歸處故。或處謂道理。善因感善果惡因感惡果。有是理故。或處謂處所。受善惡果之處所也。 　　經。有見諸佛土(至)斯由佛光照。 　　贊曰。下三頌見佛。分三。一見淨土。一見供養。一正見佛。此初也。釋迦光照皆如金色。日月燈明琉璃頗梨色者。欲顯大乘純一可重故唯金色。眾德圓備故種種色。互影彰故。梵雲吠琉璃略雲琉璃。有種種色。頗胝迦雲水精亦云水玉。或雲白珠。訛雲頗梨。梨力私反。智度論雲出山石窟中。過千年冰化為頗梨。西方暑熱土地無冰。何物化焉。此但石類。處處皆有。 　　經。及見諸天人(至)端嚴甚微妙。 　　贊曰。此二頌中初見八部供養。後見佛也。 　　經。如淨琉璃中(至)敷演深法義。 　　贊曰。此聞法也。佛放光自映。或眾映佛。此方遙見如琉璃中現金像說法也。 　　經。一一諸佛土(至)悉見彼大眾。 　　贊曰。此見四眾。 　　經。或有諸比丘(至)說法求佛道。 　　贊曰。此四頌見菩薩。種種因緣．信解．相貌。行菩薩道唯頌信解。亂修行故。一頌勤．戒。欲顯在家．出家並得行菩薩行。故言比丘。或稱菩薩。精進遍策。戒是學本。故初舉之。一頌施．忍。言等者施．忍。非一類有多故。一頌禪定。一頌智慧。 　　經。爾時四部眾(至)是事何因緣。 　　贊曰。下一頌半頌第五欲聞成也。長行雲二十億菩薩樂欲聞法。此言四部互相顯故。前據發心此未發故。 　　經。天人所奉尊(至)唯汝能證知。 　　贊曰。下四頌第六答成。長行有四。此文有二。初二頌因說此經。後二頌時節短長。略無傳燈眷屬大眾安樂。此初也。適近也始也。纔從定起能引眾生至菩提位。出世智慧照達真俗名世間眼。 　　經。世尊既讚歎(至)悉皆能受持。 　　贊曰。時節短長也。 　　經。佛說是法華(至)當入於涅槃。 　　贊曰。上頌示相同今。下四頌頌第二唱滅異即。分三。二頌唱滅。一頌誡勸所化。一頌大眾悲惱。此初也。化緣既終便唱今滅。 　　經。汝一心精進(至)億劫時一遇。 　　贊曰。此誡勸所化。精進為出世之根。放逸為生死之本。理須修斷。況乎諸佛億劫方遇。今既得遇。而不修斷者哉。故經雲諸佛出現樂．演說正法樂．僧眾和合樂。同修勇進樂。 　　經。世尊諸子等(至)佛滅一何速。 　　贊曰。大眾悲惱也。世間空虛。眾生福盡。故生悲惱。 　　經。聖主法之王(至)汝等勿憂怖。 　　贊曰。下二頌半第三當成佛記。有二。一頌勸勿生憂。有當來佛可依投故。示同入滅實常樂故。後一頌半正明授記。此初也。 　　經。是德藏菩薩(至)亦度無量眾。 　　贊曰。此授記也。 　　經。佛此夜滅度(至)以求無上道。 　　贊曰。第四二頌現入涅槃中。初一頌現入涅槃。後一頌見失良醫。精勤慕道。 　　經。經是妙光法師(至)廣宣法華經。 　　贊曰。上二十九頌頌受用大因佛在宣揚。下有九頌頌餘四因滅後行化。分四。初一頌攝取諸佛轉法輪因。次一頌善堅實如來法輪因。次一頌能進入因。後六頌憶念因。此初也。 　　經。是諸八王子(至)當見無數佛。 　　贊曰。此第二善堅實如來法輪因。若依小乘於三無數劫。逆次逢勝觀．燃燈．寶髻佛。初釋迦牟尼初劫初逢釋迦牟尼佛。更逢七萬五千佛。第二劫初逢寶髻佛。更逢七萬六千佛。第三劫初逢燃燈佛。更逢七萬七千佛。第三劫滿百劫修相好業。初逢勝觀佛。即毘婆屍。由翹足讚歎底沙超於九劫。所以經中。往往言過去九十一劫有毘婆屍佛。若依大乘。第四依菩薩供養八恆河沙諸佛。始今解涅槃十六分義。古來配在第十地中。今亦未定。只言八恆河沙。何必即是第十地也。真諦釋言。初劫遇五恆。第二劫逢六恆。第三劫逢七恆河沙佛。所以今言得入八地。仍言當見無數諸佛。 　　經。供養諸佛已(至)轉次而授記。 　　贊曰。此第三能進入因。後得作佛故。 　　經。最後天中天(至)度脫無量眾。 　　贊曰。此第四。後有六頌憶念因。分二。初一頌憶八子。後五頌憶八百弟子。此初也。 　　經。是妙光法師(至)號之為求名。 　　贊曰。下五頌憶八百弟子。分二。初二頌半憶染因。後二頌半憶淨因。此初也。寶族姓以為貴．愛利譽以為先。所習多廢故號求名。具六失故。如文可知。懈音古隘反。懶也倦也。怠音徒亥反。亦懈也疲也。或作駘亦疲也。慢也墮也。第二貪著已得利名。第三更求未得名利。族雲類也。周禮四閭為族。鄭玄百家也。 　　經。亦行眾善業(至)其數無有量。贊曰。頌淨因。有二。初五句憶淨五因。後五句憶淨二果。 　　經。彼佛滅度後(至)今則我身是。 　　贊曰。上四十頌頌指陳別事。下三頌頌古今相即。有三。初一頌即人。次一頌即法。後一頌結成。此初也。 　　經。我見燈明佛(至)欲說法華經。 　　贊曰。此即法。 　　經。今相如本瑞(至)助發實相義。 　　贊曰。此結成也。放光警覺有緣皆集。眾見此已深生渴仰。起此神變表法非虛。顯證深密。故名放光助實相義。 　　經。諸人今當知(至)充足求佛道。 　　贊曰。上四十三頌頌長行。下之二頌大文第三語眾勸知陳佛今說。有二。初一頌明佛說法雨道芽生令進善也。後一頌明佛說法令求道者疑惑皆除斷滅眾惡。此初也。 　　經。諸求三乘人(至)令盡無有餘。 　　贊曰。此斷疑也。此後二頌雨大法雨。說大法也。 　　妙法蓮華經玄贊卷第二(末) 　　保安三年四月四日書了法隆寺僧覺印之同年十月廿二日移點了興福寺圓如房本法隆寺僧覺印為令法久住為之以左點可為指南(云云)。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第三(本) 　　沙門基撰 　　方便品 　　略開三門一來意。二釋名。三出體。來意有三。一者依八品為正宗中。蓮華有出水開敷之二德。妙法具果秀行竦之兩能。又經下言今此經中唯說一乘故以破二。會二歸於一乘為法華之正主。故三周說逗彼三根。此品初說一乘為利鶖子。鶖子上根最初於譬喻品中領解。佛為述成授記。乃至天子說偈竟。是第一周。譬喻品中舍利弗請。我今無復疑悔下。佛說譬喻利彼中根。中根四人。信解佛說藥草喻品為重述成。便為授記。是第二周。化城喻品說往結緣化城不實。利彼下根。滿慈子領．佛印述訖．便授五百及學無學記是第三周。自下更無說一乘處故。但一乘是法華體。今既眾集緣和警之已畢。機器符會正可陳宗。且法說一乘利上根性。故序品後方便品來。二者依十九品為正宗中。方便品下初十二品明一乘境。安樂．湧出明一乘行。如來壽量至常不輕合此五品明一乘果。說境令知乘之權實。勸應捨權而取於實。聲聞悟此遂便得記。於中分三。初之八品正明權實。三根得記。次之三品歎人美法勸募持行。後持一品稟命捨權持行實法。科初八品與前無別。故序品後方便品來。三者論雲自此已下示現所說因果相。此意從前序品之後。明經宗旨所說因果體相相狀。此有三釋。一雲所說諸佛智慧為果。能詮智慧教門名因。如門為入室之所由。故教為顯理之處。蓮華但說二義因．果。故即智．詮。二雲三請已後明一大事。開．示．悟．入。前三為果後一為因。正是一乘之宗旨。初揚智．門之意。欲發鶖子等疑令其固請說一乘故。蓮華二義雖解無量義經。果秀因開。此亦未爽通理。由此即以開示悟入為果及因。三雲初智及門。門因智果。開示悟入三果．入因。教．理．行．果俱法華故。令識昔者教．行方便說三。今談乘體理果唯一。聽三乘之教解一乘之理。行三乘之因證一乘之果。法華意也。如前已釋。此品具明經所說宗因之與果。故序品後方便品來。 　　釋名者。便方連反。今為去音。佛智有二。一真實智．二方便智真實智有二。一者實法二者實智。實法亦二。一體實謂有為無為。二真實謂真如妙理。實智亦爾。一如體實智即觀體實無漏真智。對凡妄智不知名實智。根本後得二智俱是。二證真實智唯正體智。此有五對。一對知妄名實智。二對知事名實智。三對知相名實智。四對知詮名實智。此之四種實智皆是唯觀第四真智。餘四所對如次皆是四世俗智。五對知權智名實智。謂一乘理智。對知二權智。此依證智以第四真智對後三俗智。若依趣入智以第三真智對第三俗智。 　　方便智有三或四。一進趣方便。謂見道前七方便智。進趣向果名為方便。所學有則曰方。隨位修順宜曰便。二施為方便。謂方便善巧波羅蜜多。後智妙用能行二利故名方便。此曲有三。一教行方便。言音可則曰方。稟教獲安名便。二證行方便。空理正直曰方。智順正理名便。三不住方便。蒞真入俗曰方。自他俱利名便。上三皆是第二施為三集成方便。諸法同體巧相集成故名方便。且真如中具恆沙佛法。以智為門以識為門皆攝一切故。菩薩地雲此法善巧成。是故名方便。十地雲。總．同．成．別．異．壞．以總對別之方便也。苞總有則曰方。以少含多名便。四權巧方便。實無此事應物權現故言方便。謂以三業方便化也。此對實智名為方便。利物有則曰方。隨時而濟名便。此體即於施為中出。更無別義。故體唯三。今此有三。一接下方便。唯引於下。二顯上方便唯顯深妙。三通彰方便遍於上下。一接下方便者此經下雲。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。又雲正直捨方便。但說無上道。於前四中權巧方便也。此乃有三。一身方便執持糞器而著垢衣。伽耶成道等是。二語方便。下雲我此九部法入大乘為本。又趣波羅奈轉四諦法輪等是。三意方便。下雲尋念過去佛所行方便力。我今所得道亦應說三乘等。是上同古佛下順有情。佛地經雲。成所作智起三業化。正與此同。依此解雲。施為可則曰方。善逗機宜曰便。往生論雲正直曰方。外已為便。方是方術。便謂穩便。便之方名方便。二顯上名方便者。無垢稱雲有方便故解。無方便故縛。此經下雲。我設是方便令得入佛慧。一切諸如來以無量方便度脫諸眾生。入佛無漏智初設方便。顯後佛智故。即四方便中施為方便。理妙可則曰方巧用能顯曰便。其義深遠其語巧妙。便通教理。方之便名方便。三通彰方便。下經大眾疑雲。何故世尊慇懃稱歎方便而作是言。佛所得法甚深難解。有所言說意趣難知。方便是總。下二句別。佛所得法是顯上。明今一實有所言說是接下。彰昔三權。又雲佛悉知是已以諸緣譬喻言辭方便力令一切歡喜。接下顯上二皆通故。即十二種方便喜巧波羅蜜多。隨應配攝。方者統情機之法軌。便者濟物理之要宜。方謂方軌方法。便謂要便宜便。情謂有情。機謂機要。統攝機情機要之軌法名方。貫人貫法故。物謂人物。理謂道理。濟益人物道理之要宜名便。濟人益法故。此言意顯濟人益法之軌則故言方便。亦方亦便故名方便。由此義推乃通三釋。三種合是十二種方便善巧波羅蜜多。隨應配攝。瑜伽四十五說十二種中。初六依內脩證。後六依外成熟。內六種者。悲心顧戀。了知諸行。欣佛妙智。不捨生死。輪迴不染。熾然精進。外六種者。令以少施等善感無量果。令以少戒等力引大善根。憎聖教者除其恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。此中接下即外成熟。此中顯上即內成熟。此中通彰合是內外一十二種。十二種中為成後四復脩六種方便善巧。一隨順會通。將為說法。先現軟美可愛身語令生愛敬。於法起樂。漸次為說。彼不解空密意言教。一切諸法無性無事無生無滅如幻夢等。如理和會。彼經不說一切法體都無所有。但無所執可說自性。據第一義非其自性既彼性事都無所有有何生滅。又如幻夢非如顯現。又非彼事都無所有故說如幻令彼了知。二共立要契。見有來求。先共立契令知恩德供養恭敬持淨戒等。然後與之。三異分意樂。共立契已彼不速行。以利益意先許不與。先為親友隨順化導。彼不依學現憤恚相。所作乖違詐不隨益。此等權時外現棄捨非內意樂不為救拔。四逼迫所作。有自在力於親屬等能正教誡。不知恩德毀戒等者。或斷所求驅擯訶捶。令正脩習。五施恩報恩。於曾彼所有大恩德彼期酬報勸令脩善名大報恩。六究竟清淨。果道滿已住知足天。乃至下生成等正覺。令生欣樂。往生隨下。請轉法輪廣為饒益。此中方便即是。六中隨順會通。會昔三權通今一實。抉擇．唯識又說有二種。一拔濟方便善巧。即外六種。二迴向方便。善巧。即內六種。如其所應皆此所攝。 　　出體性者。方便乃智以慧為性。無分別智內冥真境。後得智中利他說法。能起方便之妙用故。以後得智為性。唯識等說後五波羅蜜多皆後得智為性故。其能所詮性又各別。因智為顯。今從根本故智為性。 　　下釋本文。第一周中有四。初世尊曉喻。次鶖子領解。次如來述成。後佛為記別。同中下根文各四故。此四之中初一即方便品。後三皆在譬喻品中。佛曉喻中論判為五。初歎法勝妙分。吾從成佛下第二歎法師功德分。爾時眾中漏盡阿羅漢下。第三大眾定疑分。佛告舍利弗止止不須復說。若說是事一切世間皆當驚疑下。第四定記分。舍利弗諸佛出於五濁惡世下。第五斷疑分法為佛師人由法以成德。人為能顯。法假人以弘宣故。初歎法妙後歎人勝。諸聲聞等於自所證已為決定。聞歎所說遂有疑生故有定疑分。佛心所為先已定訖。唱止邀其固請。亦令惡人退席。既爾分明解釋其義故有定記分。眾人之內聞前所說又有疑者。佛為重解。故有斷疑分。遂成五分。或分為二。初歎法及師妙。眾遂疑生。後佛更為定記解釋。眾復疑生重釋此疑。故分二也。一品之中今科為四。初二深先唱警察群生之心。次四眾驚疑發揚鶖子之情。三開斯實相啟彼權門。四勸發喜心令欣作佛。品末三行頌是。 　　經。爾時世尊(至)所不能知。 　　贊曰。二深先唱警察群生之心。文中有二。初長行後偈頌。長行有二。初歎所證所說法妙。吾從成佛下歎如來身能證能說法師勝妙。初中有二初總標勝妙。後所以者何下釋斯勝妙。初中復二。初顯自在從定而起。後告鶖子正陳所說。安者徐也詳者審也。論雲以如實智觀從三昧安詳而起。起已告舍利弗者。示現如來得自在力故。如來入定無能驚寤故。觀無量義處定名如實智觀。佛定殊勝。入已餘人不能驚佛令從定起。非佛自出餘不能令出。故自從定起。又顯於定中入出縱任得自在故。即由二義故從定起。雖是無量義處三昧多是第四禪。功德勝故。不告餘人獨告舍利弗者。隨深智慧與如來相應故。謂舍利弗聲聞之中最為上品。智慧利根一聞即解最先悟入。佛凡說法必應機根。由彼智慧最為第一。根法相符故名相應。相應者隨順義。非是智慧相似名為相應。根合佛法名相應。故不告菩薩。論有五義。一為諸聲聞所作事故。妙法蓮華為聲聞說。聲聞所作捨於權乘非菩薩故。二為諸聲聞迴向大菩提故。令其發心趣大果故。三護諸聲聞恐怯弱故。若告菩薩即諸聲聞謂此一乘非為已分。心生怯弱不能進脩。今告聲聞令除此意。是汝等分除怯弱心。四為令餘人善思念故。令餘聲聞善思念之。其舍利弗已蒙佛告。我是彼流亦應被告。深生信仰起脩學心。五為諸聲聞不起所作已辦心故。昔諸聲聞謂所得滅果滿證圓所作已辦。今歎法妙告彼不知。令捨小心。菩薩於五事全不相應。故雖利根佛不正告。傍告無爽。告三乘人有疑悔者令皆斷故。正告不定性兼任持所餘故。所歎之法略有二種。一者智慧．二智慧門．故論雲有二甚深。一證甚深謂智慧。二阿含甚深謂智慧門。智慧門者即能詮教。智慧甚深即所詮理。 　　梵雲阿笈摩此名為教。或翻為傳。上古諸佛傳至今故。此甚深義通教及理。然理正得甚深之名。門深乃稱難見覺等。二乘不知亦通此二。自餘別屬理教二法。論意如此。論說智慧者謂一切種．一切智智義故。一切智人之智名一切智智。體通性．相名一切種。即佛果位涅槃．菩提。或一切智者無分別智。重言智者是後得智。義者境也。即一切智智之境。故名一切智智義。何謂彼境。謂一切種。一切種者謂若空若有．有為無為．有漏無漏若教若理名一切種。種謂種類。法體種類眾多非一。攝一切盡名一切種。謂此一切種是一切智智之境。即此一切種境名為所詮之智慧也。今以理窮。智慧有五。攝一切法盡方名一切種。一智慧性。謂真如。故下經雲唯佛究竟盡諸法實相。論自釋雲如來藏性為體。攬法成人。人之所成即是智慧。故引下為證。二智慧相。即無漏能觀正體後得二智為體。下雲方便知見皆已具足盡思共度量不能測佛智等是。三智慧伴。塵沙萬德有為功德是。下雲如來知見廣大深遠。無量無礙力無所畏皆具足等是。四智慧因。謂能詮教及萬行是。下雲其智慧門難解難入。論雲阿含甚深。又論引經雲如來能說一切法種種言詞。又雲盡行諸佛無量道法等是。五智慧境謂若空若有．有為無為．真俗諦境。下雲如是相如是性等是。今智慧門既是方便。能詮教深故所詮理深。即餘四慧。義雖可爾然依諸教。五甚深中多唯慧性真如為體。以阿含甚深即昔三教故。證甚深即一乘體。無上甚深是大菩提。故勝鬘經中說一乘體唯真如故。即化城品之寶所也。今此經中依實勝慧唯取智性智相為體。菩提菩提斷皆名菩提。智及智處皆名般若。攝一切故。火宅牛車即智相故。牛車言作各與一故。寶所舊有。即智性故。眾共取故。示悟知見即是二故。由此有故餘三自成。下雲一大事因緣即唯此二。若因若果。謂此智慧是一乘真理。其智慧門是三乘權教。總標實權理教二別。欲令二乘捨權取實行因證果。故勝鬘由此說二乘等四智究竟得涅槃者。是佛方便。欲令捨二權而取一實故。其證甚深論有二義。一體妙二難了。體妙者論雲證甚深有五種。難了者。論雲又甚深者。一切聲聞辟支佛所不能知故。其五甚深古來唯依真如解。一者義深差別義也。二者體深自體性也。三內證深正智內證餘智不得故。四依止深法界法性諸佛本故。五無上深體最勝故。謂大菩提即是所證無上正等正覺果也。若兼觀照智性．智相合名五證義。甚深者其義甚深。謂正智如之用故。體甚深者謂真如。法本性故。內證甚深者重顯正智。內冥如故所以名深。依止深者重顯真如。一切德本所以名深。無上深者謂大菩提。大菩提者如來所證阿耨多羅三藐三菩提。無著金剛般若論雲。無上菩提是法身理。三藐三菩提是報身智。故即通顯此之二種。體過一切所以名深。此為本意。 　　若通義解。或隨所應所詮四慧皆有義．體．證．依．四深。或智慧相性．伴．境四法。如次配初四種甚深。唯無上深在大菩提。諸德主故。又非喻所喻思議所思議故名甚深。上來解深唯在智慧不通慧門准論解經慧門亦有五。論名總句阿含深故即五難是。無量者智性．智相．智伴．智境如其次第。體遍用寬．德備．法廣．如空無限。德數無窮。終必無盡．故名無量。然今但說智性．智相二種智慧名為無量。體．德．作用皆具無限無窮盡故。其門甚深亦有二義。一體妙二難了。體妙者論引經雲。其智慧門難見．難覺．難知．難解．難入。具彼五難。難了者。二乘不知故。一由智義深故其門難見。二由智體深故其門難覺。三由智內證深故其門難知。四由智依止深故其門難解。五由智無上深故其門難入。以教五難別配智慧五種甚深。又智有二。一凡二聖。凡有二智一現二比。凡現智不知名難見。比智不知名難覺。聖智有二。一有漏二無漏。有漏世俗智不了名難知。無漏智有二。一根本二後得。初無漏智不知名難解。後無漏智不知名難入。入者證解。今此經中唯有二。無漏智不知故言難解難入。總顯證．教二難了雲。一切聲聞。辟支佛所不能知。唯佛能知故。佛今所以歎二深者。論自解雲。為諸大眾生尊重心。畢竟欲聞如來說故。為下將說一乘真實佛所得法甚深難解之由漸故。先歎智深。彰下所歎有所言說意趣難知二乘為權之由漸故。先歎門深令其發心希所聞也。不爾唯應歎智慧深。總攬萬德以成佛故。 　　經。所以者何(至)意趣難解。 　　贊曰。此釋前標阿含甚深。此中有二。初徵．後顯。所以者何者。佛所得法所謂解脫。三乘同坐解脫之床。二乘亦得。方便言教亦已依學。如何今說此之二種二乘不知不見。又此徵意。佛之智慧二乘未得可名甚深。其智慧門二乘已得。何名甚深。雲二乘不知。若依初解。所以者何。所得解脫三乘雖同。般若．法身。相．性智慧。彼所未得。汝定不知。且智慧門彼亦未了故。此以下但解阿含八種甚深。欲顯二乘尚不能知教之甚深。況佛智慧。依第二解。所以者何。前徵教門深所以者。今當具顯。故此已下但顯教深論牒經有八句。今此文唯六句。准論應言。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進名稱普聞。成就甚深未曾有法。難解法者如來能知。隨宜所說。意趣難解。一切聲聞。辟支佛所不能知。加今經中第六句難解法者如來能知加第八句一切聲聞．辟支佛所不能知故成八深。第一句佛曾親近百千萬億無數諸佛者受持讀誦甚深。此顯世尊經三大劫供養二十六恆河沙佛。於彼諸佛所受持讀誦此法門故。所以甚深。非如彼二乘略即能解。故名甚深。第二句盡行諸佛無量道法者。脩行甚深。諸佛福智二利道行皆盡行故。非如二乘略脩因故。名為甚深。下皆准知。第三句勇猛精進者。果行甚深。果謂果決。精純勇捍堪耐勞倦。所作皆成名為果決。或由精進所作善成。今獲勝果名果甚深。一句投火半偈捨身。六年苦行七日翹足。非不專精懃勞得故。第四句名稱普聞者。增長功德心甚深。由名遠振凡聖普聞。勗勵已身懃加脩斷。自功德心倍加增長。或名遠振他聞之故。皆悉增長功德之心。一切聞知故成甚深。第五句成就甚深未曾有法者。快妙事心甚深。由所成法是未曾有快妙勝事。能成之心亦為快妙。快妙心說故教難知。第六句難解法者。如來能知者無上甚深。由極難解法如來能知。故此法門得成無上。或難解法體即無上。唯佛能知故是甚深。第七句隨宜所說意趣難解者。入甚深。入甚深者名字章句意難得故。佛自住持入解此意。不同外道。自不能解何令他解。說因緣法極甚深故。入有二義。一難入解佛自解故二隨宜所說令他入法故。意趣難解名為甚深。第八句一切聲聞辟支佛所不能知者。不共聲聞．辟支佛所作住持甚深。不同二乘所作外利所作．內利住持故成甚深。上來總說由近諸佛受持．讀誦．脩行．果決．增長功德心。證快妙事。成無上法。故隨宜說。難可得解。二乘不了其智慧門名為甚深難解入故。況佛智慧非甚深哉。 　　經。舍利弗(至)種種譬喻。 　　贊曰。上歎所證．所說法勝妙。下歎如來能證．能說法師勝妙。依論牒經次下應雲。何以故。舍利弗。諸佛如來自在說因成就故。舍利弗。如來成就種種方便．種種知見．種種念觀．種種言詞。此上為總。下釋上言。舍利弗。吾從成佛已來。於彼彼處廣演言教。無數方便引導眾生。令離諸著等。展轉意言。由如來身於所證理成就自在說因圓滿。是以今說所證智慧．及智慧門。二皆甚深。何等名為說因成就。謂種種方便．種種知見．種種念觀．種種言詞。此中初三合名因緣。因緣道理也。言詞名譬喻。言詞多說諸譬喻故。准論解經譬喻以上名為總句。廣演以下名為別句。展轉訓釋論有三解。初論自別釋初四句。次論以經下諸句兩番配此四句。其後二番中。初三義。一處明第四義一處明。初番別解雲。如來成就四種功德故。能化度眾生。一往成就。謂種種方便從兜率天退。乃至示現入涅槃故。能往十方起難思化。八相成道利益眾生權巧智用故名方便。八相者。大般若經第五百六十八卷說一從兜率天沒即入胎相。二嬰兒。三童子四苦行五成道。六降魔。七轉法輪。八入般涅槃。 　　何故示現八相者。彼經雲。爾時最勝天王復白佛言。雲何菩薩行深般若。為度有情示現諸相。佛告最勝。甚深般若相不可得。諸菩薩相亦不可得。但由方便善巧威力。為有情類示現入胎乃至涅槃種種化相。諸天計常謂無墮落。是故菩薩為破彼執示現入胎。因令彼天起無常念。世間最勝於欲不染。尚有墮落。況餘天眾而得常耶。故勿放逸勤加精進繫念脩道。如見日輪尚有墮沒。即知螢火不得久住。復有諸天放逸著樂。不脩正法。恣情遊戲雖與菩薩同處天宮。不往禮拜不諮受法。各作是念。今旦受樂明詣菩薩當受法寶。共相謂言。我與菩薩常此同住。修行。何晚。是故菩薩如救頭燃。破放逸行示現墮落。如是示現有二因緣。一令諸天離放逸故。二令有情鹹得見故。乃至第八復有諸天人樂聞圓寂。菩薩為彼示現涅槃。攝大乘論第九卷中有少差別。華嚴經中示現十相皆廣如彼。二教化成就。謂種種知見示現染淨諸因故。由具知見於化身中。能示現有一切染因集能招苦。一切淨因道能證滅。或示現染淨諸法道理。因者所以．道理義故。前能現身。此於身中示有諸法染淨道理。論下解此與第四別。此依證法彼依說法故。三功德畢竟成就。謂種種念觀。以說彼法成就因緣如法相應故。此意說言。以說種種念觀等法。彼念觀等佛皆成就。如所說法本末因緣皆相應故。言相應者契會證義。四說成就。謂種種言詞。以四無礙依何等。何等名字章句。隨何等。何等眾生能受。而為說故。依何等者何等義也。即義無礙解。何等名字章句者何等之名字章句。法無礙解也。隨何等者隨何等方眾生言音而為說故。即詞無礙解何等眾生能受為說者何等眾生根器能受。佛便為說。辨才無礙解也。此四之中第一能起化身八相成道。第二能示現有染淨諸法道理。第三如所說法皆畢竟得。第四具四無礙。由佛法師具此四種說因成就成勝妙故。其所說法亦為勝妙。論解四句已。重解第二句第四句差別雲。教化成就依證法故。說成就者依說法故。依自所證苦集滅道染淨道理次第為他說。名第二教化成就。依說法說。義法詞辨次第為他說名第四說成就。皆無亂故。或前四種第一句是化身德。第二句是報身德。第三句是法身德。第四句四辨具足。由此三身四辨具足故能起說。三身具故智慧甚深。四辨具故慧門甚深。故此因緣即前三種方便知見。念觀三也譬喻即是種種言詞。 　　經。廣演言教(至)令離諸著。 　　贊曰。上依論文一番別釋總四句已。論復第二以下經句配此四句。此即第一種種方便。次下所以者何。如來方便知見波羅蜜皆已具足。為第二種種知見。次舍利弗如來知見至解脫三昧。為第三句種種念觀。次深入無際乃至本末究竟等。為第四句種種言詞。論雖以下經文別配上總四句。然初以兩番釋上三句已。復以兩番釋後一句。彼論文長。乍披難解。應依此讀。此中初番釋雲。復有義種種方便者示現外道邪法種種過失。諸佛正法種種功德故。如經舍利弗吾從成佛已來。廣演言教無數方便引導眾生。於諸著處令得解脫。文雖少異大意亦同。釋無數方便更有四番。一方便者方便令入諸善法故。二斷諸疑故。三令入增上勝智故。四依四攝法攝取眾生令得解脫故。此六釋中迴邪入正進善破惡。自入勝智令他解脫。如次配之。以此方便引攝將導一切眾生令離諸著。著者執本。愛染生死之根本故。論雲諸著者。彼彼處著。或著界著地著分著乘。著界者著三界。著地者著戒．取．三昧初禪定地．乃至．非想非非想．滅盡定地。即以九次第定為地。戒取．見取執此三昧故名著地。著分者著在家分已同類作種種業邪見等故。著出家分名聞利養能起種種覺察煩惱等故。著乘著聲聞乘樂持小戒求四果等故。著於大乘著利養供養恭敬等故。由著分別觀種種法相乃至分別佛地故。 　　經。所以者何(至)皆已具足。 　　贊曰。此第二句。論初番雲。復種種知見者。自身成就不可思議境界。與聲聞．菩薩故。如經舍利弗。如來知見．方便到於彼岸故。到彼岸者勝餘一切諸菩薩故。文少不同義意無別。知見者真俗二智體。根本智名知後得智名見。方便者此智妙用方便善巧。由自成就不思議境界故具知見。與聲聞等名為方便。波羅蜜者到彼岸義。明佛成就二勝智體故。能成就不可思議境界。已到彼岸勝餘一切。由具方便二智妙用。復能令他到於彼岸故。能以此不可思議境界知見。亦與聲聞菩薩。 　　經。舍利弗(至)解脫三昧。 　　贊曰。此第三句。論初番雲。復種種念觀者。如經舍利弗如來知見。廣大深遠無障無礙。力無所畏不共法。根力菩提分。禪定解脫三昧三摩跋提。皆已具足故。文意大同多少有別。今言知見。廣者無邊。大者無上。深者難測遠者時長窮未來故。此上乃是諸德總句。二智為性故雲知見。又此諸德亦是二智眷屬所攝故雲知見。無量已下諸德別句。依此經文。無量者四無量。即論牒經無障也。無礙者四無礙解。力謂十力。無所畏者四無所畏。論本牒經中不共法十八不共法也。根謂五根。力謂五力。菩提分謂三十七。此上四種經本所無。禪謂色界四靜慮。定謂四無色定。解脫謂八解脫。三昧者謂三三昧。三摩跋提謂九等至。此之一種經本亦無。論牒經中有十三門。今此經中合有八門功德名為念觀。體即明記之慧解故不可廣解。義門各應略為分別。四無量以五門分別。一列名．二釋名．三辨行相。四出體性。五辨差別。列名者謂慈無量．悲無量．喜無量．捨無量。釋名者一緣無量境緣一切有情起此四故。二起無量行行解亦復極廣大故。三感無量果得大梵福成如來故。名為無量。四者是數帶數釋也。 　　辨行相者。法界有情總為三類。一無苦無樂者無倒與樂名慈。無瞋為體。二有苦者拔苦名悲。不害為體。三有樂者助喜名喜。不嫉善根為體。復於無苦無樂者起離癡想。於有苦者起離瞋想。於有樂者起離貪想。平等欲令離諸惡故名捨。令捨惡故善捨為體。出體性者。合以三法。謂無瞋．不害．及捨。不嫉體即無瞋無別法故。辨差別者。此各有三。一有情緣作有情想。二者法緣不見有情唯作法想。三無緣復於諸法離分別心。作真如想故名無緣。或法無量緣諸教法。此三之中初共外道。次共二乘。後唯菩薩。初三安樂。後一利益。感果可知。與大慈．大悲．大喜．大捨有差別者。彼唯實觀唯佛所起。緣三界生。並無癡俱。此通假實通凡聖起。緣界不定。非無癡俱。 　　四無礙解以三門分別。一列名。二辨相。三出體。列名者。一法無礙解。二義無礙解。三詞無礙解。四辨才無礙解。辨相者法謂能詮名句文教。義謂所詮真俗諦理。詞謂諸方音聲。辨才謂七種辨才。緣此四智無所拘礙。名無礙解。有多差別如抉擇菩薩地及十地論說。出體者此四即以無漏後得智為體。非證真故。義無礙解亦通正智。初地分得。九地任運離障圓成。佛果滿足。 　　十力略以五門分別。一辨名。二出體。三行相。四次第。五諸門。辨名有二。一列名二釋名。列名者一處非處智力。二自業智力。大般若五十三名業異熟智力。三靜慮解脫等持等至智力。彼名靜慮解脫等持等至雜染清淨智力。四根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智力。彼名遍行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。釋名者初總後別。總名力者能摧怨敵義。不可屈伏義。瑜伽菩薩地第四十九．五十．及抉擇五十七．菩薩藏經第五．顯揚第四．對法第十四。大般若經皆釋此相。與一切種利樂有情功能相應。畢竟勝伏一切魔怨。大威力故說名為力。故以威勢能摧難屈名力。對法雲善降眾魔善記問論。故名十力。十者是數。力用不同有此十種。故名十力。依六釋中帶數釋也。釋別名者。因果相當名之為處。若不相當名為非處。故瑜伽雲。淨不淨果非不平等。如實轉因是名為處。處者建立義依義起義能建立果為依能起於果法故。因立處名。不平等因與上相違是名非處。於此二種一切智．無滯智清淨智離增上慢名之為智。力義如前。各自所作三世三業。或順現受或順生受順後受不定受名為自業。於此正知名自業智力。此於善惡業異熟果中而生智解。亦名業異熟智力。靜慮者四靜慮。解脫者八解脫。等持者一切有心定等至者一切有心無心定。於此正知名靜慮解脫等持等至智力。此等諸定通有漏無漏。加名雜染清淨根者信等五根。此耎中上名為勝劣。於此正知名根勝劣智力。若從他信以為其先。或觀諸法以為其先。成耎中上。愛樂勝解名種種勝解。於此正知名種種勝解智力。若廣建立種種姓。或一乘或三乘或四乘或五乘。或貪瞋癡等分行。等。乃至。有情八十千行名種種界。界是姓故。於此正知名種種界智力。若即如是諸趣門中隨順正行。如貪行者修不淨觀等名遍趣行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門婆羅門。各各異見品類諸行。或此世他世無罪趣行名遍趣行。於此正知名遍趣行智力。能於遍行諸趣之行而了知故。亦名遍行行。若於種種有情眾中。四方名字假設安立。品類差別。隨先過去所有自體八言說句。一如是名。二生類。三種姓。四飲食。五受苦樂。六長壽。七久住。八壽量邊際。於此八中隨念六種略所行行。有無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二剎帝利等色類差別。三父母。四飲食方軌。五興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。於此宿住而起隨唸唸俱行智。名宿住隨念智力。諸有情類臨欲終沒名為死時。住在中有名為生時。於善惡趣死時生時皆能正知名死生智力。一切諸法漏及隨眠無餘永斷。名為漏盡。於此正知名漏盡智力。智者是體力是作用。然智即力更無別性。此中宿住隨念相應智力。是鄰近釋。自餘最初處非處。乃至漏盡。是所觀境。智力是能觀智。處非處乃至漏盡之智力。皆依主釋。宿住是境。隨念相應智力是能觀。亦依主釋。 　　二出體者。抉擇分五十七雲。佛具知根慧根為體。對法論雲。若定若慧。及彼相應諸心心所。菩薩地雲。謂總五根為其自性。雖復三文不同。然體有五。一最勝體。故抉擇分佛具知根慧根為性。二引生體。故對法雲若定若慧。三剋實體。菩薩地雲五根為性。由慧勝故。且說十力慧為自性所以但言處非處等智力。不言信力精進等力。依此即會抉擇文訖。四相應體。對法又雲。及彼相應諸心心所四蘊為性。五眷屬體。五蘊為性。定共道共無漏色等助為體故。此雖無文理必應爾。遮犯戒垢助摧怨故。餘之三門如無垢稱疏第二卷說。 　　四無所畏以五門分別。一辨名．二出體．三行相．四次第．五諸門。亦如菩薩藏經第五．大般若五十三．顯揚第四．瑜伽五十．對法十四。辨名有二。一列名二釋名。列名者。一正等覺無畏。二漏盡無畏。三障法無畏。四出苦道無畏。釋名有二一總二別。總者四是數名。無所畏者於此四處能自了知坦然無畏。心無怯劣無所疑慮。都無驚懼故名無畏。別名者。正覺諸法等覺諸法名正等覺。諸煩惱漏種現俱斷故名漏盡。說障礙法。染必為障故言障法。說出離道。諸聖修習決定出苦。名出苦道。於此四中得無所畏。皆依主釋。 　　出體性者。五十七雲。以信．進．念．定．慧．及具知根為性。對法雲。若定若慧及彼相應諸心心所。又言若起作用後得智為性。若住自性正智為體。此體有五據勝二智為體。發起定．慧為體．談實五根為體。相應四蘊為性。眷屬五蘊為體。行相者如經言。世尊自稱我是正等覺者。復有沙門或非沙門從他方來。佛慰勞言。安樂住不。乞食得不。遂於此中有立難雲。言正等覺無所未知。今問於他一何相返。我於此難正見無由。得安穩住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。所以者何。攝受來者令發勝心。聞佛慰問發道心故。欲令諸人審諦於事。佛知尚問。況餘不知。亦為後人作其軌範。見來發心應為引攝。非佛不知。仍言等覺。又如經言。我諸漏盡後時。天授行諸惡行。佛常罵之。執日調順佛常耎語。遂有難言。言諸漏盡煩惱並亡。呵叱天授愛語執日。貪．瞋未滅漏寧盡耶。一何乖返。我於此難正見無由。得安穩住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。天授譬之惡馬楚毒方調。若不叱呵返言怖我。執日喻之慧象隨逐人心。故以耎言即能調順。非有貪瞋漏不盡也。又如經言。佛為弟子說障礙法。染必為障。復不遮彼預流一來有妻子等。遂有難言。染必為障聖畜妻子一何乖返。我於此難正見無由。安穩無怖處大仙位。邪行障諸聖道。畜妻障離欲道。初二果人既未離欲。性戒久成故除邪行。不斷妻子斯有何失。故諸染法非不障也。又如經言。我為弟子說出離道。諸聖修習決定出離。決定通達。復有無學迦留陀夷埋足糞壞。鴦掘魔羅獄火焚身。遂有難言聖道久脩望離眾苦。無學既還受苦何用修道之為。一何乖返。我於此難正見無由。安穩無怖處大仙位。實得無學苦果定亡。為現。 　　因必有苦報。由此聖者有現受苦起後教故。或苦異熟無學不受惡業盡故。有必障果不成無學。彼言無學受彼苦者。現居有學猶未離欲。定成無學故與其名。縱得神通非不還等。世五通故。或無學苦非是業招。諸異熟苦必已出故。如涅槃經第二十九解三時業。至無學位排諸惡業一切不受。說未入聖名為定業。其入聖已不名定業。廣如彼說。故阿羅漢定無苦果。後之二門亦如無垢稱第二卷疏。禪謂色界四靜慮。謂初有尋有伺靜慮。第二離尋伺喜。第三離喜樂。第四已離喜樂捨念清淨靜慮。定是四無色。謂空處．識處．無所有處．非想非非想處。 　　解脫。謂八解脫。以三門分別。一列名字。二顯行相。三出體性。列名字者。依瑜伽第十二．十五．七十三．攝事分第四。並對法十三。顯揚第四。第二。及第二十。菩薩藏經第四等說。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅解脫身作證具足住顯行相者。俱捨第二十九說。內有色想觀外諸色名初解脫。內未伏除見者色想。觀外諸色以為不淨名觀外色。今則不然。准對法文初修業者。身在欲界已離欲界欲。未依無色定伏除見者色想未離色界欲故。若久習業已離色界欲見者色想安立現前。而觀欲界一切所有內外諸色作光明想。由前三解脫引發勝處遍處等故。即觀勝處所攝少多等色作光明想。由除變化障故作光明想。不除貪慾故不作不淨想。瑜伽唯雲未得無色定。未離色界染觀外諸色。是初解脫者。唯依初業說。故第二解脫俱捨論說。內已伏除見者色想。唯觀外境而為不淨。名內無色想觀外諸色。大乘不然。准對法雲久習業者。已依無色定伏除見者色想。初習業者見者無色想安立現前。而觀外色作少多等想。不同於初觀內外色皆作光明。未自在故。今此唯觀已離欲色作少多等名觀外色。已離染故立以外名。觀心漸勝故稍略觀故。瑜伽雲。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。即觀少多等不作光明等。若於是處已得離欲說彼為外。故唯觀彼已離染色名之為外。又由初解脫觀色不言外。其內有色亦不言內通緣內外根塵等色作光明想。故今此第二內有色有根等色故。其觀外色唯觀外塵作少多等。不緣根等作少多等故。瑜伽又雲。無色界定不現在前者。此說觀外色不依無色定。無色定不能緣外色故。或已離色界欲不依無色定。伏除色想但依色界定。見者無色想而現在前故作是說。上二解脫初作光明想。後作少多想初寬後狹兩觀有殊。顯揚二十說此二解脫除變化障。為於變化得自在故變化既通四靜慮有故。初二解脫通依四靜慮。初作多依初二定。有但在根本非近分地。彼欣趣脩都無通果。此容預脩有通果故。不同俱捨初二靜慮能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三解脫。俱捨論說。清淨相轉作淨光明鮮行相轉故。唯第四靜慮離八災患心澄淨故。餘地雖有相似解脫。而不建立非增上故。今者大乘謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依修習清淨聖行圓滿。於內淨不淨諸色已得展轉相待想。展轉相入想展轉一味想。是第三解脫行相。謂待諸淨色於餘色中謂為不淨。非不相待。若唯見一類淨與不淨二覺無故。是名初想。又於淨中不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。由於被障薄皮所覆。共謂為淨之中。現有三十六種不淨物故。是第二想如是展轉總一切色合為一味清淨想解。是第三想。乃名成就。唯第四靜慮地。有捨．念淨故。論說超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨瑩故。餘地不然故唯第四。此亦內無色想而觀外色。由前已說故略不論。而立異稱。次四無色解脫。俱捨論說以四無色定善為性。非無記染。已解脫故。亦非散善性微劣故。近分解脫道亦得解脫名。無間不然。所緣下故。彼要背下地方名解脫。故多說根本者近分非全故。今者大乘皆已離自地欲。依自根本地重觀自地境。思惟勝解。令障更遠。引生勝德。謂如有一於彼空處已得離欲。即於空處思惟勝解。是名空處解脫行相。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。是名識處解脫行相。於無所有處已得離欲。於識無邊處思惟勝解。是名無所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相為稱。無所有處以識無有為自地名。故於識處思惟勝解。於有頂地已得離染更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處即於是處而作勝解。無所有處名想可生處。今緣此無所有心心所名非想非非想處。故遍於此思惟勝解。至下當知。上說離染依無學說。故瑜伽雲。前七解脫於已解脫而生勝解。身證者得。若依唯識有二師說。一雲伏初定已上染得滅定。二雲伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠引生勝德。有頂一地定未能伏。故瑜伽第十二。空識二解脫。有說離自地染言。上之二地無說離自地染字。有學無學影略說故。唯在根本亦非近分。滅盡解脫大小俱說。即滅盡定而無行相棄想．受故。然將入時有二行相。謂依非想非非想處及無相界想。初脩．久熟二入明故。 　　出體性者。俱捨論說。前三無貪性。眷屬五蘊性。次四無色定善為性。第八滅定性。大乘之中七十三卷．解五法中雲。世間出世間正智為體。有漏者以分別中世間正智為體。無漏者即無分別智及後得智唯慧為性。緣色非色及真如境離諸定障引生勝德非餘能故。若相應體初七以四蘊為性。眷屬五蘊性。故對法雲若定若慧及彼相應諸心心所。無色界中計有定道無表色故。第八解脫以二十二法種子上厭心功能為體。即不相應行蘊所攝。三昧梵語此雲等持。即三等持。謂空．無相．無願。三等持至下當釋。般若五十三。三境俱同俱緣空故。然依論引經更有五德。恐繁不述。論重釋上三句中。復第二番釋次上三句雲。又第一成就可化眾生依止善知識故。謂能引導有菩提性可化眾生未發心者。令依善友離諸著故。名為方便引導眾生。第二成就根熟眾生。令得解脫故。謂令久脩已發心者得解脫故。名方便知見波羅蜜。第三成就。力．家．自在淨降伏故。謂佛內成種種功德。是故外能屈伏煩惱．蘊．死．天魔。名之為力。其禪定等皆是世尊所棲止處．名之為家。由力自在故能降伏。由家自在故淨諸障。又由棲止禪定等為家故。得自在神通業等。由成無量．無礙．力等故。能淨諸障。降伏外道等名如來知見廣大深遠。依論本重兩番釋經上三句已。次以經下七句釋上第四標句種種言詞。亦兩番解。初配經。後重釋。 　　經。深入無際(至)未曾有法。 　　贊曰。以七句釋第四言詞。此經唯有初之五句。第六句□□□□□奰□□□秕概飀□褓□□□□□□送□j□□□□姨X楚慼慼播□Y□□E□□橖□芊佴ㄚ擎e□□埤□妏丑慼摯鞢慼毆鶠X滿j□□崙□□□ 　　經。舍利弗(至)悅可眾心。 　　贊曰。此第二句。論名語言成就。佛得五種美妙音聲說諸法故。大智度論說。五種音聲從佛口出。一甚深如雷。二清徹遠聞聞者悅樂。三入心敬愛。四諦了易解。五聽者無厭能辨有漏無漏等義。甚深如雷名種種分別諸法。諦了易解名巧說諸法。諸法之言通上分別。慈悲愍念聽者無厭。名言詞柔軟。清徹遠聞．聞者悅樂。入心敬愛名悅可眾心。初三各一。後一攝二。 　　經。舍利弗(至)不須復說。 　　贊曰。此第三句。論名相成就。然論牒經無取要言之以下佛悉成就以上文。唯有止以下文。論雲有法器眾生心已滿足故名相成就。法器有二。一真二假。真即舍利弗等。假謂增上慢者。為真法器眾生。聖心已滿者。心樂妙法唱止現相。令其邀請。佛今所唱止不須說何等法耶。為假法器眾生。自謂聖心已滿足者。心不樂法。在座未去。唱止現相令其起去。諸法解脫我已得訖。更有何法止不說耶。故名為相。如世間人共會一處。亦有樂聞．不樂聞．語時。能語言止不須說說之何益。令樂者請話。不樂者起去。今為前真者令問取一乘。故名為相。 　　經。所以者何(至)難解之法。 　　贊曰。此第四句。論名堪成就。本無徵詞。一切可化眾生知如來成就希有功德堪能說法故。謂舍利弗等善根熟者。名可化眾生。知佛成就第一希有難解功德堪說法故。 　　經。唯佛與佛(至)諸法實相。 　　贊曰。此第五句。論名無量種成就說不可盡。實相者謂如來藏法身之體。性不變故。佛智具知此實相體。窮源底故名為究盡。不但成就有為萬德。無為萬德佛亦究盡。故言無量種成就說不可盡。此經脫第六覺體成就。如來能知一切法。佛自證得故。亦少第七隨順眾生意為說脩行法成就。如來能說一切法故。此經所言所謂諸法如是相等是。此第七所說諸法佛所現見無所不見。上來初番論解經中言詞七句已。論第二番復以七句解種種言詞。配此七句雲。第一種種法門攝取眾生入於佛法故。深入無際。第二令不散亂住故。以教貫眾生。令不散亂專心住境希欲聞故。遂能種種分別諸法。第三令取故。令根熟者問取一乘故。唱止不須說。第四令得解脫故。令根熟者皆得解脫故。佛成就難解之法。第五令彼脩行成就得對治法故。令脩行者得於真際性對治法故。能究盡諸法實相。第六能令脩行進趣成就故。令脩行者進趣成就。得淨妙智。由此如來能知諸法。第七令得脩行不退失故。令彼脩行得滿足者。復為他說不失利益故。佛能說一切法要。由佛自成此七種故。能令眾生漸隨所作。以論配上經文七句。鉤瑣相起如理應知。初四住權。次二住實。後一外化。何故配經方便知見念觀三句作第三番釋也。論雲又與教化成就者。依證法故如是次第。謂方便者令根未熟可化眾生令依善友。其知見者根熟眾生令得解脫。其念觀者解脫眾生令成力．家諸功德故。此依次第證法而說教化眾生。何故配經言詞七句作第三番說也。論雲依說法說故。如是次第如次前說。次第可知恐繁不述。是故論雲又與教化成就者依證法故。又說成就者依說法故。此二種法如向前說。論雲依此二種法有何次第。依之而得脩行者。問證及說次第而依修行。即彼前文句再說應知者。前論再說方便．知見．念觀三種。依證次第再解言詞七句次第。依說次第故如是次第。說既如是。依之修學即證次第。結前義也。勸學者知。或此料簡初番別解四句中。第二教化成就。第四說成就二種差別。 　　經。所謂諸法(至)究竟等。 　　贊曰。此顯第七句。佛所說法依證而說。故論引經有五句。謂何等法。雲何法．何似法．何相法．何體法．論有四釋。第一番依捨權就實乘解。初說三乘名何等法。次於一一乘起種種事說。名雲何法。次依三乘門修行清淨。名何似法。次明三乘唯一相故名何相法。後究竟唯一佛乘無二乘體。故名何體法。第二番依展轉訓釋法。何等法謂有為無為法。雲何法謂因緣非因緣等。以因緣生釋有為。非因緣生釋無為。何似法謂常無常法等。以常釋非因緣生。無常釋因緣生。何相法謂生等三相法。不生等三相法。以有生等法釋前無常。以不生等釋常。何體法謂五蘊體非五蘊體法。五陰即生等。非陰非生等。第三番但解後三句。唯依有為解。其初二句不異於前。所以不解。論雲何似法者。謂無常有為因緣法。何相法者。謂可見相等法。何體法者謂五陰能取所取。五陰是苦集體故。亦是道諦故。如論可解。第四番依說法法用說。何等法者謂以名句字身說故。雲何法者依如來所說之法而說之故。何似法者能教化可教化眾生故。何相法者依音聲取故。謂令聽者依於音聲取所詮法故。何體法者假名體法相故。雖令依聲取所詮法。法性離言故。所詮者假名體法非稱法實。不令依文便生執著。然今經文恐人不解。翻譯之家遂依第二展轉訓釋法而釋。然少不次以義正之不違聖教。若別義釋。便是人情非為聖教。如是相．如是性合是第一何等法。相是有為．性是無為故。如是體者是第五何體法。謂五蘊體非五蘊體故。合而為文。如是力．如是作者合是第三何似法。力謂常法。常法有力能故。作謂無常法。有造作故。如是因．如是緣．如是果．如是報合是第二雲何法因緣。果報之中有為是因緣所生法。無為非因緣所生法。建立果義名因。成辦報義名緣。親得果名因．疏得果名緣四果名果。異熟名報。如是本末是第四何相法。生等三相法是末。體是事故。不生等三相是本．體是理故。究竟等者重解理本。法性究竟也。本論牒經更有何等．雲何．何似．何相．何體。佛重以此顯前五義更無別理。◎ 　　法華經玄贊卷第三(本) 　　保安三年十月廿四日移點已了以興福寺圓如房本法隆寺覺印為令法久住為之以左然可為正云云。 　　妙法蓮華經玄贊卷第三(末) 　　沙門基撰 　　◎經爾時世尊(至)無能測量者。 　　贊曰。下二十一頌分之為二。初十七頌半頌前二妙。後三頌半勸發信心。顯今說實。初中復二。初二頌總頌二妙。後十五頌半別頌二妙。此即初也。初一頌總歎法師妙。後一頌總歎法妙。總歎佛身．及所成德．法體妙也。 　　經。本從無數佛(至)難見難可了。 　　贊曰。下十五頌半別頌二妙。於中分二。初十四頌頌法妙。後一頌半頌法師妙。初中分五。初一頌頌讀誦．修行二深。次一頌頌果行．增長功德心．快妙心三深。次一頌頌無上深。次一頌半頌入深。後九頌半頌不共二乘住持甚深。此初也。不頌標文但頌八深。本從無數佛受持讀誦甚深也。具足行諸道修行甚深。由此二故其智慧門難見難了。 　　經。於無量億劫(至)我已悉知見。 　　贊曰。此頌果行．增長功德．快妙心三深。由精進勇猛於無量劫行此諸道。果行甚深。善名遠振增功德心。道場得果我悉知見。故名快妙心甚深。甚深希有法皆成就故。 　　經。如是大果報(至)乃能知是事。 　　贊曰。此頌無上甚深。性謂道理。相謂事義。前脫此文難解法者如來能知。今此文有。 　　經。是法不可示(至)信力堅固者。 　　贊曰。此頌入甚深。甚深者佛所說法名字章句。意難得故卒難入解故。名為人。又佛自住持是深法中故名為入。不同外道雖說諸法。自不能入。由佛世尊說因緣理。唯佛自入餘不能知。意趣難解故名入深。論雲佛自住持不同外道。說因緣法甚深故。此經雲是法不可示。言詞相寂滅因緣道理絕語言故。諸眾生類無能得解。除諸菩薩信力堅固者。初地已上得四種證淨。信佛．法．僧．戒故。能信法妙。而未圓證如是二妙。故此下雲不退菩薩亦不能知。不能知者不能圓證非不信知。雖見道前比信亦知。非證信故。既非堅固所以不說。 　　經。諸佛弟子眾(至)其力所不堪。 　　贊曰。下有九頌半頌不共二乘所作住持深。中分三。初四頌頌聲聞不知。二頌頌辟支不知。三頌半頌菩薩不知。長行但有二乘不知。因顯彼不知亦說菩薩不知。聲聞不知中分三。一頌半總頌一切聲聞不知。一頌別頌皆如利根鶖子不知。一頌半別顯皆如利根鶖子並餘弟子共度不知。此即初也。曾近善友諸漏皆盡。住阿羅漢。此最後身有是三德。其智慧力不堪能知。 　　經。假使滿世間(至)不能測佛智。 　　贊曰。此明世間皆如鶖子。利根第一盡情思共度量亦不能知。既不知佛智。故智慧門難解難入。盡音茲引反。任也窮也。或秦引反本盡之盡。思音息字反。無息茲反。不爾便與度量無別。 　　經。正使滿十方(至)亦復不能知。 　　贊曰。十方利根皆如鶖子並餘弟子。亦滿十方共度亦不知。 　　經。辟支佛利智(至)莫能知少分。 　　贊曰。此頌辟支不知。辟支望聲聞名利根。麟角望部行亦名利根。亦復不知。若未入聲聞抉擇分善而作獨覺。便成麟角。入抉擇分已後作者。皆成部行。在解脫分未定生時可成麟角。生數多故。已定生者亦成部行生數少故。 　　經。新發意菩薩(至)不能知佛智。 　　贊曰。下三頌半菩薩不知。中分二。初二頌半凡菩薩不知。一頌十地上聖亦不能知。此初也。新發意菩薩具六種德。一親近．二達義．三善說．四數眾．五一心．六長時。測度亦復不知。剎梵雲剎多羅此雲田。田土也。有雲國亦云土義譯之耳。字書本無此字。說文作□。楚乙反刀割物聲。黍音七聲也。 　　經。不退諸菩薩(至)亦復不能知。 　　贊曰。此地上聖不知。或初二頌半七地已前不知。初地已上亦名新發意。證發十種心故。後一頌八地以上不知。亦名不退故。前門甚深有此八種。今第八中歎佛智者。顯智深故其門亦深。 　　或十五頌半別歎法妙中初六頌歎智門妙。准前科配。其中末後一頌半頌不共深故。次八頌頌歎智深。三乘不知佛智慧故。准義科頌則可知矣。 　　經。又告舍利弗(至)十方佛亦然。 　　贊曰。此一頌半頌總歎法師妙。無別頌也。 　　經。舍利弗當知(至)要當說真實。 　　贊曰。下三頌半勸發信心顯今說實。中分二。初一頌半唯告鶖子顯今說實。後之二頌普告二乘顯初方便。此初也。汝既未證我之所說。於我所說當生信心。 　　經。告諸聲聞眾(至)引之令得出。 　　贊曰。此二頌普告二乘為二。初頌普告至涅槃者。後頌顯佛化以三乘之意。由處處著著界地故引之令出。且說三乘。理唯有一。此會唯有聲聞極果緣覺即無。故言及求緣覺乘。聲聞不爾。 　　經。爾時大眾中(至)各作是念。 　　贊曰。下第二段四眾驚疑發揚鶖子之請。有三。三度請故佛止亦三。止皆居前請皆在後。論釋三止雲。初止為相。令問取一乘。次止欲令大眾推覓深境。渴仰欲聞。後止欲令惡人退廗。至下當知。又三請中初挾自他疑故請。次陳大眾於餘佛所已植因故請。後述自他已從今佛化堪聞故請。論五段中自下第三大眾定疑分。於自所證心生決定。於佛所說遂有疑生。若依驚疑發鶖子請。請既有三。文隨三段。初止既屬前唱一乘。二止攝屬此請文中。初請分二初大眾疑後鶖子請。論說第三定疑分有三雲。自此以下依三種義示現。一決定義．二疑義．三依何事疑義。初二義在大眾疑中。依何事疑義在鶖子疑中。大眾疑有二。初標疑眾後申疑意。此初也。 　　經。今者世尊(至)所不能及。 　　贊曰。下申疑意有二。初牒所疑緣由。後正申定疑。此牒佛前所說疑緣由。佛所得法甚深難解者。牒佛前說諸佛智慧甚深無量。有所言說意趣難知者。牒佛前說其智慧門難解難入。此二深故二乘不知。初是顯上後是接下。合名方便。何故佛歎此為疑意。 　　經。佛說一解脫義(至)是義所趣。 　　贊曰。下申定疑。謂到於涅槃已上名為決定義。於自所證有為無為果法決定久已無疑。而今不知是義所趣名為疑義。謂於前說佛所得法甚深難解。有所言說意趣難知。中而今不知是所說義。何所歸趣意趣。如何說何宗趣。故名疑義。趣音七句七俱二反。今從初反。謂疑意雲若說解脫我已得之。又說難知意說何法。故論雲決定義者。有聲聞方便證得深法作決定心。於聲聞道中得方便及涅槃證故。如是二種法示現有為無為法故。如經爾時大眾中乃至。亦得此法到於涅槃。言二法者。謂方便及涅槃證。方便者有為能證生空智道。涅槃者謂無為所證空理。於此能得能修。此二中得決定故。論雲疑義者謂聲聞辟支佛不能知故。是故生疑。如經而今不知是義所趣故。 　　經。爾時舍利弗(至)難解之法。 　　贊曰。下鶖子請。中有二。初長行後偈頌。長行分二初申疑後請決。此初也。依論下是第三依何事疑義。依何事疑義者。如來說聲聞解脫與我解脫不異。三乘同坐解脫床故。是以生疑。生疑者生因中疑。因謂所由。雲何如來數數宣說甚深境界。前說甚深後說甚深不同聲聞。聲聞與佛解脫既等。更何不同。除此已外不同何法。於此所由而生疑惑。大般涅槃有其三事。摩訶般若．解脫．法身。解脫雖同。般若．法身即是佛之智慧性相一乘果體。彼所未得四眾不解。所以生疑。如經爾時舍利弗乃至而說偈故。何因者何道理所以。何緣者何事緣由緒。諸佛第一之方便此為總句。下別顯此甚深微妙即佛智慧。難解之法即智慧門。牒前二故。此中疑者是法執類。異熟生攝。 　　經。我自昔來(至)難解之法。 　　贊曰。此請決牒。自既未聞。四眾疑起故。願佛說敷施演說也。 　　經。爾時舍利弗(至)不可思議法。 　　贊曰。十一行頌中分四。初三頌半頌前問中稱歎諸佛第一方便。甚深微妙難解之法。三頌頌前四眾鹹皆有疑。一頌半頌我自昔來未聞自疑。三頌頌請唯願世尊敷演斯事。初中分三。一頌半頌前佛自告申。如來知見廣大．深遠．無量．無礙等法師妙。一頌頌前所得難解所說難知法妙也。一頌合頌歎法及法師妙。無問而自說。此初也。慧日大聖尊者。以佛智慧猶如日故。涅槃經言。譬如日初出光明甚暉炎。既能還自照亦滅一切暗。佛之二利亦復如是。增一阿含經說。日出有四事。一者日出之時眾暝皆除。二農夫作務。三百鳥悉鳴。四嬰兒啼哭。佛告諸比丘。若日出時眾暝除者。喻佛出世除去癡暝靡不照明。農夫作務者。人民之類普共田作。此譬檀越施主隨時。供給衣服飲食床廗臥具病緣醫藥。百鳥鳴者譬如高德諸法師等能為四眾說微妙法。嬰兒啼哭者。此喻弊魔見佛出世心大愁惱。亦如經中讚佛偈言。如來金色如山王。亦如日出照世間。能拔眾生長夜苦。故我頂禮三界王。故今讚佛雲慧日也。久乃說是法者。成道多年不曾顯說。今方說之。故雲久也。此上二句標。下一頌頌佛前說種種念觀。 　　經。道場所得法(至)亦無能問者。 　　贊曰。上半頌頌前所得難解菩提涅槃智慧甚深。後半頌頌前所說難知智門甚深。以二乘不知故皆無能問者。 　　經。無問而自說(至)諸佛之所得。 　　贊曰。上半合頌歎二妙。無問自說從三昧起便即告故。第三句法妙。第四句法師妙。 　　經。無漏諸羅漢(至)願佛為解說。 　　贊曰。下三頌四眾疑有二。初一頌頌聲聞無學有學之疑。二頌頌緣覺等眾願佛說。疑喻如網羅生難出。猶豫者說文隴西謂犬子為猶。猶性多豫在人前故。凡不決者謂之猶豫。爾雅雲猶如麂善登木。郭璞雲健上樹也。 　　經。於諸聲聞眾(至)為是所行道。 　　贊曰。此頌自疑。自先得智為是果法。為是因道。若是果者所得已滿今何所讚。若是因者更欲趣求因所成故。前說眾人於自所得生決定心於佛說疑。今者鶖子無決定義。於自所得亦生疑惑。又前刱聞於自猶定。今重思慮於自所得亦有疑生。故不相違。 　　經。佛口所生子(至)時為如實說。 　　贊曰。下頌請說。分二。初一頌頌聲聞弟子請。後二頌頌餘眾請。此初也。稟佛言教聖道方起。教從口出故名口生。簡異胎藏精血成故。 　　經。諸天龍鬼神(至)欲聞具足道。 　　贊曰。頌餘眾請。此土佛出無轉輪王故說諸國轉輪王至。具足道者大乘理故。 　　經。爾時佛告(至)皆當驚疑。 　　贊曰。下第二段有二。初止後請。此止也。論下第四解定記分。記謂記別。分明記別深密之義。名為記別。即十二部經中名記別經。記別經有三。一記弟子謝往過去德失差別。二授諸大人成佛記別。三分明記別深密之義。如下十二分教章中具說。此即第三記別經也。論雲自下依四種事說。一決定心。二因授記。三取授記。四與授記。決定心者佛心本來已有決定所為之人。由此便有後止及說。是以決定心論不配屬經。通下文意故。論云云何決定心。已生驚怖者令斷驚怖。為利益二種人。故如來有決定心。驚怖有五。一損驚怖。如所聞聲取以為實。謗無大乘而作是言。如來說言阿羅漢究竟涅槃。我畢竟取如是涅槃。是故阿羅漢不入涅槃。此即決定種姓聲聞。聲聞者所聞教聲取之以證究竟實果。我畢竟已取如是涅槃。果已究竟謗無大乘。不堪聞今為說大乘。若聞今說彼非究竟。即驚疑阿羅漢皆畢竟無入涅槃者。反道疑生故名為損。二多事驚怖。以大乘眾生生如是心。我無量無邊劫中。行菩薩行久受勤苦。生驚怖心起取異乘心故。謂不定姓地前菩薩。住大乘中。已經多劫行菩薩行名為多事恐彼起心退趣異乘故。今為說令其不退。三顛倒驚怖。分別我我所身見不善法故。謂根未熟定姓凡夫。煩惱尤重不堪為說。若為說者更生煩惱。顛倒驚怖。四悔驚怖。謂若為說。大德舍利弗我不應證如是小乘法。自止小果歸向大乘。即以悔心名為驚怖。五誑驚怖。謂若為說增上慢者作如是說。雲何如來誑於我等自謂道滿更無餘故。聲聞有二。一定姓二不定姓。凡夫有二一未得謂得二具重煩惱。菩薩有二一退位二不退位。定姓聲聞即損驚怖。不定姓聲聞即悔驚怖。未得謂得凡夫即誑驚怖。具煩惱凡夫即顛倒驚怖。退位菩薩即多事驚怖。不退位菩薩非此五中。捨權就實欣趣佛位。方為說一乘故。此說一乘不逗彼器。論雲正為利益二種人故。如來有決定心。謂多事及悔。利益悔者引攝一類故。利多事者任持所餘故。今此唱止及下正說。佛心先定為此二人。餘非正為。即是十義說一乘中初二義也。觀此文意多事。一種不說有驚。說即無驚。自餘四種說即有驚。不說無驚。故論總言已生驚怖令斷驚怖。因授記者。如經止止不須復說。乃至天人皆當驚怖。即下二止文等。是因應為聞者之二義。不堪為聞者之退廗故名為因。因授記皆生驚怖。有三種義。一欲令大眾推覓甚深境界故。二欲令大眾生尊重心畢竟欲聞故。此上是應為聞者之二義。三為令增上慢者離法座而去故。即是不堪為聞者之退廗。今此第二止。但為應為聞者之二義。第三止方為不堪聞法之退廗。其取授記如經。爾時世尊下即許可攝受許當為說是。與授記者如經佛告舍利弗下正為解釋一乘等是。定記四中初決定心唱止及為說之所由。次因授記但是止其請之所由。取記許為開釋。與記正示陳說。今言驚疑令為應聞者驚張疑惑。推覓深法尊重欲聞。 　　經。舍利弗(至)唯願說之。 　　贊曰。下第二請。論雲示現過去無量佛已教化眾生。初長行後偈頌。長行有二。一總請二堪聞。此請也。 　　經。所以者何(至)即能敬信。 　　贊曰。此堪聞。有三因。一遇良緣曾見諸佛。二性聰叡諸根猛利。三解識真義智慧明瞭。故能聞信。 　　經。爾時舍利弗(至)有能敬信者。 　　贊曰。此頌可知。 　　經。佛復止舍利弗(至)將墜於大坑。 　　贊曰。下第三段。初止後請。止中有二。長行及頌。此初也。因不堪聞法者之退廗也。恐增上慢得世第四靜慮。便謂阿羅漢果。而生誹謗。當墮地獄。名墜大坑。此皆凡夫故墜大坑。非聖有學。瑜伽論說。一切聖人知自得果。無自謂得後位聖果增上慢故無邪見。故更不造業入地獄。故諸論所言增上慢比丘得世第四靜慮。後命終已。由謗解脫起邪見故生地獄中。即此類也。 　　經。爾時世尊(至)聞必不敬信。 　　贊曰。法妙難解。下愚聞之起謗。既不敬信。所以恐墜大玩。 　　經。爾時舍利弗(至)多所饒益。 　　贊曰。下第三請。初長行後偈頌。長行有二。初總請後堪聞。鶖子利根自知宿命。亦能曉他往世從釋迦已曾受化。根成道滿聞必能信。生死長夜安穩饒益。故今請說。 　　經。爾時舍利弗(至)唯垂分別說。 　　贊曰。下四頌中有三。初一頌自稱長子以請決。次一頌半陳眾久從佛化以請說。後一頌半兼陳自他聞法悟解即生歡喜以請說。此初也。佛於二足多足無足一切中尊。今雲兩足尊。於三類中兩足為貴能入道故。謂人天類。佛亦兩足故言兩足尊。聲聞眾中鶖子第一故名長子。 　　經。是會無量眾(至)欲聽受佛語。 　　贊曰。此一頌半陳眾久從佛化宿因今熟。故請佛說。 　　經。我等千二百(至)則生大歡喜。 　　贊曰。此一頌半兼陳自他聞法歡喜。以請佛說。 　　經。爾時世尊(至)分別解說。 　　贊曰。論第四段定記分中。自下第三取授記也。許可攝受而為說之。故論雲取受記者。以舍利弗等欲得受記。如經佛告舍利弗汝已三請。豈得不說等。許攝受取故。若依自科。下第三段開斯實相。啟彼權門。於中有二。初明二記。後五濁。下方破四疑。二記為二。初取記中有二。初許可攝受後惡人退廗。此初也。菩薩地雲。夫聽法者聆音囑耳。掃滌攝持。智論亦言。聽者端視如飢渴。一心入於語義中。踴躍聞法心悲喜。如是之人可為說。端直審也。若不誡彼群情令其審聽。恐心不定慧解不生。故敕審聽。 　　經。說此語時(至)禮佛而退。 　　贊曰。下惡人退廗。有四。一明去。二不止。三快敕。四敬諾。初中復二。初標後釋。此標也。 　　經。所以者何(至)是以不住。 　　贊曰。下釋起去所由。此自徵雲。難得有五。一得人身難。二生中國難。三具諸根難。四值佛出難。五聞正法難。五千之徒已具初四。何故將說妙法避廗而起去耶。此去之所以者何謂也。今釋有二意。一罪根深重。二有增上慢。此輩者補配反。群黨也。說文軍法發車百兩為一輩。廣雅等翻輩亦類也。玉篇部比類也。罪者可毀可嘖可怖可厭之義。若因若果可毀厭者皆名為罪。若依小乘此罪眾多。重者有三。一煩惱障。二業障。三異熟障。一切煩惱總為二類。一數數起名勤。二起而猛名利。分為四句。一勤而不利。二利而不勤。三亦勤亦利。四不勤不利。今取初及第三句名煩惱障。五無間業名業障。三途八難名異熟障。此之三障障入聖道名為重罪。今依大乘障有二種。一煩惱障二所知障。所知障者隨其所應障入大乘聖位。煩惱障者隨其所應障入三乘聖位。依佛地論煩惱障有三。一者一百二十八煩惱並隨煩惱。二所發業。三所得果。此意所說是彼品類總名為障。非據重者。依大般若。重障有四。一煩惱障。二業障。三異熟障。四法障。煩惱障者。一百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。隨其所應能障聖者。皆名此障。若具有者隨其所應障彼聖故。業障者依薩遮尼乾子經有五種逆。一破塔壞寺焚燒經像。竊盜及用三寶財物。二謗三乘法言非聖法。障礙留難隱弊覆藏。三於一切出家人所。若有戒無戒持戒破戒打罵訶責。說其過失禁閉牢獄。或脫袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調斷其命根故。大集經言說一破戒比丘過失。過出萬億佛身血。四殺父害母殺阿羅漢出佛身血破和合僧。五起大邪見謗無因果。長夜常行十不善業。此之五種唯於大乘名五逆業障。亦有說七等不過此五。所以不說。異熟障者謂能障聖道諸異熟果。即三惡趣。八無暇等。其間佛前佛後難應雲法前法後。是佛法前後不得聖故。法障者謂於宿世障他作善造匱法業。於此生中不得聞法。匱乏正法。謂五果中等流增上二果所攝。罪根深重者感匱法業。是罪根故現不聞法。是罪體故即第四障也。慢者玉篇輕悔也。不畏也倨也。或為嫚字切韻欺為謾。緩為慢恃己陵他高舉為相。瑜伽等說慢有七種。一慢二過慢三慢過慢四我慢五增上慢六卑慢七邪慢。初慢者謂於劣計己勝或於等計己等。過慢者謂於等計己勝或於勝計己等。慢過慢者謂於勝計己勝。我慢者恃所執我高舉為相。增上慢者己實少德謂己多德。卑慢者謂他多分勝己計己少分劣他。邪慢者己全無德謂己有德。今增上慢即是第五已實少德。謂己多德。得世間涅槃禪定等。故未多得。謂多德。未多證。謂多證。得謂有為道．證謂無為滅。此是增上慢相。非全未得而今謂得。若不爾者。便非增上慢相。乃是第七邪慢相。故有此煩惱障及前法障二種力故不堪聞法。問五千之輩既不堪聞。何因目矚神光耳聆妙唱。睹天華而晏默觀地動而無驚。答放光動地未革庸心。演妙宣難便乖淺意。聞序中之問答為大漸之初因聽宗內之深陳乃增迷而復謗。所以折摧枝葉扇拂糟糠。 　　經。世尊默然而不制止。 　　贊曰。二不止也。默靜也。俗作默。諸論皆雲有二決定佛力不非。一受異熟決定。二作業決定。罪根深重者受果定類。增上慢者作業定類。由此五千從座而起。佛雖神力亦不止之。又乍可令去不墜大坑。不可止之令興重業故不止也。彼若發心定業可轉。其心不易佛力不排。 　　經。爾時佛告(至)當為汝說。 　　贊曰。三快敕也。風驚秕落。霜殞貞存。佛許說而驚其心。振威神而令起去。故以枝條退為佳。唱貞實住而許說。輕薄虛疏故譬枝葉。敦重堅固乃同貞實。佳音古□反善好也。□音戶佳反。南人謂□□也。 　　經。舍利弗言(至)願樂欲聞。 　　贊曰。四敬諾也。唯音弋。誰弋水二反。敬諾之詞。然音如延反。順從稱。願樂為希解之意。欲聞亦冀聽之心。 　　經。佛告舍利弗(至)時一現耳。 　　贊曰。此下明與授記為之解釋也。論雲有六種。一未聞令聞此等文是。二者說。舍利弗諸佛隨宜所說下是。三者依何等義。所以者何。諸佛世尊唯以一大事下是。四者令住。舍利弗如來但以一佛乘故為眾生說法下。是五者依法。舍利弗一切十方諸佛法亦如是下是。六者遮。舍利弗十方世界中尚無二乘下是。未聞令聞者歎法希有顯令聞故。說者明所說法意難知事。依何等義者。謂未聞令聞。及方便所說。依何等義謂依佛所得深難解法。住者勸令來住一乘之中。法者十方三世佛所共行儀軌法式。初隨宜說。意令久後取佛種智。遮者遮破二執遮遣二真令歎法希。未聞令聞有三。一歎希。二舉喻。三勸信。此即初二。此若頻說無智不欣。時乃說之愚智同樂。 　　梵雲鄔曇缽羅。此雲瑞應。金輪王出大海減少。金輪路現其華乃生。應金輪之御世名瑞應華。此法華經法輪王出生死海減。一乘道顯方演說之。故舉為喻歎法希有。鶖子往劫曾所未聞。今者令聞令渴仰故。 　　經。舍利(至)言不虛妄。 　　贊曰。此勸信也。智解局者未能證達。故標不虛勸其生信。 　　經。舍利弗(至)意趣難解。 　　贊曰。下第二段明說有二。初標後釋此標也。 　　經。所以者何(至)乃能知之。 　　贊曰。此釋也。論釋種種因緣者。謂三乘法。彼三乘法唯名字章句說非有實義。故以彼實義不可說故。此中意說。我以方便說三乘法。此法唯有名字章句無別三體。隨宜說三。非二乘等思量能解。唯佛能知。此說前標智門難了。三乘實義即是真如。不可說故。下依何等即佛智慧。 　　經。所以者何(至)出現於世。 　　贊曰。自下文第三依何等義。有二。初略標後廣解。此初也。因前文起故假徵顯。有何所以。言辭難解唯佛知也。依何等義作如是說。諸佛世尊者。總苞十方三世諸佛。唯以一大事者。事物．體事．事義．道理隨應皆得。為此大事因緣所以出現世間。自稱德號廣利眾生。不爾便如二乘入滅。由此大事故隨宜說。意趣難知。 　　經。舍利弗(至)出現於世。 　　贊曰。下廣釋有二。初別顯後釋意。別顯有三。一徵二釋三結。此徵也。 　　經。諸佛世尊(至)出現於世。 　　贊曰。此釋。大事體即知見。諸佛出世為此大事。四義明之。謂開．示．悟．入。論雲後一大事者依四種義應知。佛知見者如來能證如實知彼義故。此有三釋。一雲法性真如名為如實。法真性故即是所證。義理．境界俱名為義。正智之體名為能證。能知義理證真境故。即此能證正智及所證真如。能所知見並名知見。如為知見之性。智為知見之用。知見性相俱稱知見。無著般若論雲。無上菩提是法身。正等菩提是報身。解深密經雲。菩提．菩提斷俱名為菩提。智度論雲說智及智處俱名為般若故。或知謂正體智．見謂後得智．是二是用．能照真俗二種境故。此二本性即是真如合名知見。將性就相故名知見。欲令二乘求種智故。勝鬘雲一乘即佛乘。佛乘即大乘攝大乘雲亦乘亦大故名大乘。萬行是也。或乘大性故名大乘。真如是也。故知一乘佛果乘體通理及智。契當宗義。火宅牛車意在智用。說牛車等我所作故。險途寶所意在智性。稱化作城非寶所故。由此合二並名知見。 　　本論雲。何者為四。一開者無上義除一切智智更無餘事故。一切智者佛也。又言智者根本後得智。此二是用。此二智性即是真如。若用若性合名為智。一切智人之智名一切智智。又一切智者根本智。重言智者後得智。舉此二智攝於智性真如妙理。又一切智者智用菩提。又言智者。智性涅槃。二種如來藏。今顯此二悉皆無上。歎勝令欣。然此菩提體是有為本有種子。多聞熏習因修生長。體即四智。楞伽經雲。阿梨耶識名空如來藏。具足熏習無漏法故名不空如來藏。藏識有漏虛妄不實。故名為空。能含一切無漏種故名如來藏。四智種子體是無漏非虛妄法。由近善友多聞熏習漸次生長。當成四智。四智之因名不空如來藏。藏是含藏。因性義故。猶如種樹生長圓滿。其涅槃性體是無為。本來而有自性清淨。後逢善友斷障所顯。雖一真如逢緣證別。名四涅槃。勝鬘經雲有二種如來藏空智。謂若離若脫。若斷若異。一切煩惱藏不離不脫。不斷不異。不思議如來藏煩惱有漏虛妄不實。能覆真如。名空如來藏。涅槃無漏體是無為非虛妄法。由近善緣斷諸煩惱。漸次智起方便顯證。名為涅槃。體性非空因空所顯。空之性故。煩惱覆位名不空如來藏。藏是覆隱因性義故。故在煩惱纏裹之位名如來藏。出煩惱時名為法身。即此法身因空所顯。空本性故。亦名空如來藏。如刀提耶掘寶顯得。阿賴耶識及諸煩惱名如來藏者。即涅槃雲未得阿耨多羅三藐三菩提時。善不善法皆名佛性。無垢稱雲。偽身種姓。七識住．貪慾．瞋恚．愚癡．十不善業道為如來種等。文非一故。即前菩提名為報身。報身修生．法身修顯。法身證因證故。報身生因生故。前藏有四。一能含藏藏謂阿賴耶識如庫藏等。二能生德藏謂報身種子如穀種等。三能覆藏藏謂煩惱等如土覆物。四能顯德藏謂法身佛性如金性等。大位而言。所知障斷證佛報身菩提圓滿。煩惱障斷證佛法身涅槃圓滿。諸佛出世欲令眾生斷所知障及所發業並所得果。一切俱盡圓證菩提開知見相使得清淨。障盡智圓名清淨故。欲令眾生斷煩惱障及所發業並所得果。一切俱盡圓證涅槃開知見性使得清淨。障盡理顯名清淨故。緣此知見故出世間。開者出生顯證之義。出生菩提證涅槃故。除此二種更無餘事勝過二法故名無上。二示者同義。以聲聞．辟支佛．佛三乘法身平等。法身平等者佛性法身無差別故。涅槃經雲。譬如乳牛有種種色。及搆其乳置之一處白色無異。佛性亦爾。眾生雖有種種不同。佛性無別。此意說言。三乘法身本來平等。眾生不知不肯修證法身圓滿。諸佛出世欲示眾生此佛知見之性。三乘同有平等無二。令同證滿以成法身。三悟者不知義。以一切聲聞．辟支佛不知彼真實處故。不知真實處者不知究竟唯一佛乘故。如下有人至親友家醉酒而臥。以無價珠繫衣媯央C彼初不覺後悟方知。此意說言。二乘不知究竟唯一佛乘體即菩提四智。所以不修報身圓滿。佛出世者欲令眾生悟於究竟唯此一乘佛菩提智令修生長。上來三種開者雙顯法身．報身．涅槃．菩提二種無上歎勝令欣。示者別顯法身涅槃三乘無二本來而有令其修證。悟者別顯報身菩提第一究竟本有種子令修果生。俱明果中斷德．智德。既證此二利樂眾生。應物現形應機說法。即是化身及他受用名為恩德。四入者為令證得不退轉地。示現與無量智業故。上三總．別雖顯佛果無上．同．勝。未知如何可能證獲。今顯能證能得之因故名為入。依此本論初地已上名不退地。佛果位中一切智智體用大故名無量智。業者因也。佛出為說初地已上能得佛果一切智因故名為入。佛說此因欲令二乘有學．無學．及初地前證初地上不退轉地。入變易生修種智因觀察智性入佛二果。此四意言。佛出世者。欲令眾生斷二障盡。開佛菩提。涅槃知見使證清淨。歎二無上勸令欣故。示法身同有令使證故。悟所不知唯一佛乘智令修生故。既顯佛果菩提涅槃殊勝體性。並顯其因令其趣入。謂佛出世意說一乘若果若因。令諸眾生修因證果皆作佛故。更不為餘。前歎智慧及智慧門即是一乘教之與理。今說行．果。故知總說一乘四法名為法華。或不退者八地以上行不退故。諸論說受變易生故。雖二乘迴心未即至彼地。三乘俱同後決定。得出分段死入變易生故作是說。又二乘者煩惱不退。經三大劫俱名不退地。又一乘者修行一乘若信若位若證若行。今於此中皆令入故。並名不退。或此果因一乘實體。是前所說諸佛智慧其智慧門。即前所說三乘權教。令二乘者捨權取實行一乘因趣一乘果。是此本意。 　　上來所說總別果因以解四種。准下三世佛法之中。不說初開。唯說示．悟入。故知但應如此說善。示悟別顯二果已周。不假標故。舉此二種攝佛一切有為無為萬德盡故。此方便品法說一乘唯為上根。由此通辨若因若果菩提涅槃以為一乘。譬喻品中為中根者但說於悟。牛車菩提智德一乘。由唯迷因智不迷因理．果智理故。化城喻品為下根者但說於示。寶所涅槃斷德一乘。由迷果理不迷果智．因理智故。各隨所宜斷除彼障。令其進入偏說一乘。或為中下互說因果智．理二門。影顯令解。唯此一品通明因果覺．寂一乘。理義周備。故本論中具解此品。餘品但總釋其大意不異此故。若解此品便解一部矣。然勘下文牛車在果。即是菩提。下文但明因中之智。三乘乘此至道場故。又理雖然。諸經論中多說涅槃理性智慧以為一乘。一乘本故如無量義。第二解雲。今此四義總依佛性法身智體以為一乘。涅槃經言。大事者所謂佛性。又畢竟有二。一莊嚴畢竟。二究竟畢竟。莊嚴畢竟者謂六波羅蜜。究竟畢竟者一切眾生所得一乘。一乘者即是佛性。以是義故我說一切眾生悉有佛性悉有一乘。無明覆故不能得見。故知佛性即是知見。即是一乘。說諸眾生悉有佛性名之為開。曲宣分別名之為示。此是法佛性。此是報佛性．此是因性．此是緣性．此是理性。此是行性．此是善根人性．此是不善根人性。此等名示。故涅槃雲。如貧女舍內多有真金之藏。家人大小無有知者。時有異人善知方便。乃至。即於其家掘出真金之藏。女人見已心生歡喜生奇特想宗仰是人。善男子眾生佛性亦復如是。一切眾生不能得見。如彼金藏貧女不知。善男子我今普示一切眾生所有佛性。善方便者即是如來。貧女即是一切無量眾生。真金藏者即佛性也。種種分別令其生解名之為悟。勸物起修令其入證名之為入。若依此解譬喻品中牛車各與。吾為汝造。便非此義。 　　第三解雲。其前三種即依佛果大般涅槃三事解之。涅槃經第二卷雲。我今當令一切眾生。及以我子。四部之眾．悉皆安住祕密藏中。我亦復當安住是中入於涅槃。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目乃得成伊。三點若別亦不得成。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。我今安住如是三法為眾生故名入涅槃。如世伊字。此中意說。梵本伊字上有二點下有一點。似倒品字。並者橫也謂前後證。縱者豎也。謂有三品。世說縱橫即此豎．並皆非伊字。三點別安亦非伊字。要三和合不縱不橫亦不離別。和合三點不一不異。如大自在天面上三目額上有一眉下各一。佛入涅槃亦復如是。摩訶般若者能證之智。如來身者所證法身。解脫者由能證智證所證理法身之時。二障滅盡二死當來後有不續。更無繫縛假名擇滅。即是解脫。故雜集雲。滅諦有三若能滅．若所滅．若滅性。即是此三大般涅槃。般若在上為能證道如額上目。法身．解脫並在其下是所證故猶如眉下所有兩眼。以智證理令後惑苦皆斷不生名入涅槃。是佛安住祕密之藏。不同二乘智了生空。不是大慧理。但生空無我之理不名法身。雖得惑種及分段死少分不生之假擇滅。不得習氣及智障滅分段．變易二死俱盡之勝解脫。如縱如橫非大涅槃。身灰智滅彼名為入。無現身智何得稱大。佛今不爾故名為大。稱為祕藏。古人有解但依真如以為三事名大涅槃。便無入義。常住不壞為利有情以智證真。惑苦解脫方名為入。是佛意故。不同二乘無有身智乃名為入。故佛自言。假使烏．角鴟。乃至永入於涅槃等。今作此解善順彼經審讀經文當自悉知。摩訶般若即開佛知見。故論說言除一切智智更無餘事。一切智者證二空智。重言智者證諸有智。此最勝妙故名無上更無過故。法身即是示佛知見。故論說言三乘平等佛性法身無差別故。解脫即是悟佛知見。二障俱亡二死皆儘是真解脫。二乘唯得一障一死盡滅無餘。不知於此。故論說言二乘不知真實處故令其悟也。上來三事即是證入大般涅槃此必有因更說入義。故論說入示現不退轉地與無量智業也。佛出於世欲令三乘有情皆修不退地業。安住祕密藏入大涅槃不為餘也。此與涅槃名字雖殊體性無別。一切皆欲行因證入佛果位故。若作此解既契化城之趣寶所。亦合火宅之御牛車。一乘體德既曰大般涅槃。法報二身正覺之與圓寂。一一總攝周備亦何理而不彈。今此三解唯取所詮智慧名曰一乘。能詮之教門即次前說也。隨宜所說意趣難解故。又以蓮華喻於妙法必兼開敷之與秀出果秀因敷亦無乖爽。然勝鬘等經及此下文多說真理以為一乘。乘之本故。實通二種。於義苞盡。開示悟三明佛果乘。入之一種明佛因乘。因乘雖通三無數劫今此唯取第二劫後。論說令證不退位。故楞伽經中十地分為三種意生身故。如別章說。又後品言聲聞．緣覺．不退菩薩乘此寶乘直至道場。勝鬘經言無明為緣無漏業因。有阿羅漢．辟支佛．大力菩薩三種意生身生。初地已前實居三界分段死中未出火宅。猶在門中當為燒故。不與一乘之名。或八地後名不退地。瑜伽論說八地後為意生身故。得決定故。 　　問。二乘無學羊鹿果位亦居分段。應在門中。如小菩薩應非出宅。 　　答。談其分段應非出宅。餘依永滅已得涅槃名居門外。不同於彼。 　　問。何故二子趣於牛羊鹿稱出宅。大子趣於牛菩薩未出宅。 　　答。二乘惑種盡得滅稱出宅。初劫惑猶行如何稱出宅。又七地分段盡此一生亦名出宅。二乘同故。已前即非猶多生故如有學類。故出宅已方上牛車。然此經文初開之中初總標勝致使得清淨之言。後三別顯故略不說。 　　經。舍利弗(至)出現於世。 　　贊曰。第三結也。 　　經。佛告舍利弗(至)示悟眾生。 　　贊曰。此釋於前有何意況。眾生身中悉有佛性。故所教化但化菩薩。所為所作常為此事。唯以佛之知見示悟眾生。論第二番釋示悟入雲。又示者為諸菩薩有疑者令知如實修行故。謂有菩薩疑無佛性不肯修行。今示所化但化菩薩令知三乘同有佛性。斷彼疑故如實修行。又悟入者未發菩提心者令發心故。此解悟義。已發心者令入法故。此解入義。明因果盡。又重釋悟入雲。悟者令外道眾生生覺悟故。復入者令得聲聞果入大菩提故。迴邪入正捨權取實故。 　　妙法蓮華經玄贊卷第三(末) 　　保安三年四月廿三日書了法隆寺僧覺印之。 　　同年十月廿六日移點已了以興福寺圓如房本為之以為令法久住覺印之東北院讀本點本校點又了(云云)。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第四(本) 　　沙門基撰 　　一乘之義正是經宗。今且略以五門分別。一出體性。二釋名字。三明說意。四彰差別。五問答辨。 　　體性者略為三類。一總含體。二隨勝體。三真實體。一總含體者。一切無漏若種若現。有為．無為．若因．若果。根本．方便能成。佛德皆名一乘。一乘即大乘大乘即無上乘。故勝鬘雲一乘者即大乘也。此本論雲開是無上義。辨中邊論無上乘品有三無上。一正行無上謂十度隨修差別有六正行。二所緣無上有十二種所緣。三修證無上謂種姓修證等十種修證。通攝一切菩薩所有境行果。故勝鬘又雲阿羅漢辟支佛有恐怖有歸依。四智不究竟名向涅槃界。又雲正法住．正法滅．波羅提木叉．毘尼．出家．受具足。此六法為大乘故說。故知一切根本方便一切無漏若種若現。有為無為若因若果。能成佛德並名一乘。三種意生身皆入初地故。 　　二隨勝體此有六類。一攝事歸理體。涅槃勝鬘等中多以法身真理佛性名為一乘。故勝鬘雲一乘者即大乘。大乘者即佛乘。佛乘者即涅槃界。又雲於恆沙劫行六波羅蜜。不如有人聽受讀誦乃至執持經卷。何況有人為他廣說。以有為行比無為乘故。涅槃經言一乘者即是佛性。此滅化城至於寶所。唯以真如法身平等名為一乘。 　　二攬餘歸智體。亦以真智名為一乘。上文自雲方便知見皆已具足。不退諸菩薩其數如恆沙。一心共思求不能測佛智。智體多是正體．後得。若在因位智劣識強。在果位中智強識劣故。 　　三隱劣從勝體。下經自雲說佛智慧故諸佛出於世。唯此一事實。餘二即非真。是法住．法位世間相常住。於道場知已導師方便說。分別功德品雲。有為無上正等菩提。於八十萬億那由他劫行五波羅蜜。不如有人一念生信。所得功德不可比喻。由以佛果理智二種名為一乘。理凝本有。離纏而號涅槃。智照新生。果圓而稱正覺。乃四德之鴻源三明之妙本。故揚為彼智見出現於世。以理智二為一乘體。智性智相合名為智。 　　四二運用廣體。唯以因智名為一乘。火宅喻中與諸菩薩及聲聞眾乘此寶乘直至道場。唯因行故。 　　五勝出分段體。通取因果出分段死所有理智以為一乘。開示悟入四義之中前三為果二。後一為因二。如前已說。故略不論。勝鬘亦云如取為緣有漏業因續後有者。而生三有。如是無明習地為緣無漏業因。有阿羅漢．獨覺．已得自在菩薩三種意生身生。故意生身所乘之乘名因中二。攝大乘中萬行．真如俱名大乘故。 　　六引攝殊勝體。以詮旨二名為一乘。教隨物設趣妙難知。理假智冥體深頗測。故方便品初以所詮智慧能詮教門名為一乘。無量義經十七名中彼第十四亦名一乘。由此蓮華。論有二義。一體出水。二能開敷。初喻智慧後喻慧門。若但以真如為一乘得出水之一義失開敷之二能。然今蓮華既具四義。何獨法唯二種。 　　三真實體者。根本大乘教．理．行．果．及能入大乘方便．四法皆名一乘。鹹有運載之功能故。根本教者。此品初雲其智慧門難解難入。本論釋言阿含甚深。華開敷義以喻妙法。下文亦言法華經藏深固幽遠等。攝大乘雲阿毘達磨大乘經等。方便教者。此品下雲。或說修多羅．伽陀．及本事．本生．未曾有。亦說於因緣．譬喻．並祇夜．優婆提捨經。我此九部法入大乘為本。隨順眾生說。以故說是經。勝鬘亦云正法住等為大乘故說此六處。故小三藏皆大方便。根本理者謂法性真如。六度等行乘此真理能有所往故名大乘。此經上雲諸佛智慧甚深無量。下文亦云是法住．法位．世間相常住。於道場知已導師方便說。本論亦云。念觀者謂大乘人觀法無我真如法界等故。無性亦云或乘大性故名大乘辨中邊說真如法界名所緣無上。方便理者謂四諦理。二乘所觀皆方便理。故勝鬘雲聲聞知有作四聖諦。佛知無作四聖諦。涅槃亦言聲聞有苦有諦而無有實。菩薩具有。本論亦云念觀者。聲聞觀人無我等。由此二理皆理。一乘根本行者謂六度等菩薩萬行。菩薩地說七地所修四菩薩行。安樂行品皆菩薩行。又雲乘此寶乘直至道場。即行大乘。攝大乘雲亦乘亦大故名大乘。辨中邊說十波羅蜜名正行無上。方便行者勝鬘亦云正法住等為大乘說。依三藏教進善滅惡修無漏行。皆行大乘。法花論雲方便者聲聞觀蔭．界．入。厭苦離苦。菩薩修六度．四攝．二利行。由此二行皆一乘故。根本果者佛身所有菩提．涅槃。即前所說法．報二身理智二見故。下經雲說佛智慧故諸佛出於世。唯此一事實餘二則非真。又雲是法住．法位．世間相常住。於道場知已導師方便說。又壽量品所說法．報．化身皆果一乘。辨中邊說十修證中。第七淨土．第九佛地．第十示現菩提。方便果者二乘所有菩提．涅槃。此經下言汝等所行是菩薩道。羊車．鹿車為求牛車出於火宅方便施設。中路化城為至寶所。息處故說二。唯有一非餘。勝鬘亦云聲聞緣覺四智不究竟名向涅槃界。言得蘇息處。四智究竟得涅槃者。是佛方便。故二乘果亦是一乘。由頓悟者正學根本教理行果。兼為伏化二乘者故亦學方便教．理．行．果。其漸悟者初學方便。後迴心已方學根本。所學法同初後全別。故知但有二種佛性理智二因。無漏現．種。有為．無為。根本．方便所有教．理．行．果能成佛者。皆一乘體。兼取有漏地前功德及十地者助為一乘。未乖正理。法華經論及餘教中。隨依於此三種體中一門出體。未必攝盡。若依此解總含諸文無不盡矣。然此體性合有五門。一詮旨分別通教及理。二因果分別通行及果。三智福分別通福及智。四覺寂分別通滅道諦菩提涅槃。五二利分別通自利利他。此說一乘故義通貫。若言佛乘舉果攝因名若雲菩薩乘舉因攝果稱。名便不通義可兼有。又由行者修習二智正體．後得觀於二理生空．法空。斷於二障煩惱．所知。息於二死分段．變易。證於二果菩提．涅槃。圓得二滅無餘．無住。行於二利自利．利他。稱果滿也。所斷二障集諦所攝。所息二死苦諦所攝。所修二智所證菩提道諦所攝。所觀二理所得二滅所證涅槃滅諦所攝。所行二利滅道諦攝。合此滅．道名為一乘。故此本論解遮中雲。無二乘者無二乘涅槃。唯佛如來證大菩提。究竟滿足一切智慧名大涅槃。唯一佛乘故。涅槃經中既以摩訶般若法身．解脫三事圓滿名大涅槃。故此一乘二諦為體。 　　釋名字者。乘是運載義。故廣雅雲乘駕也。周禮雲乘載也。運載行者至彼岸故。故此經雲乘此寶乘直至道場。攝論亦云六度萬行亦乘亦大。法性真如所乘大性。事．理俱能運載行者。自運運他至於彼岸皆名為乘。 　　問。因行能自運至果可名乘。佛果自運息應非是乘體。 　　答。有五義。一者運載以名乘。因中通二運至果廣運他。由此亦名乘。二者體．能．通二運。能體並名乘。果中體有。能非無。亦乘攝。如割名為刀有能即刀攝。非要廣現割有能非是刀。佛果德體能為二運。非要廣用方名為乘。三者二乘唯自運小尚得乘名況佛廣運他何理非乘攝。四者因中理智能雙運。二用勝故得名乘。果中理智因修成。因乘種類亦乘攝。五者因中二運常增進。作用現勝得名乘。果中自運窮未來令他增進得乘稱。初之四義隨他不正答。後之一義隨自正義答。故對法論雲。自他並利所依止。一有三義。一簡別故名一。二破別故名一。三會別故名一。簡別故名一者。昔日說三今時說一。故知所詮理極一而為實。能詮之教二即稱權。無別二理以為極也。無我．解脫雖悉皆等。然至佛果方名為極。故所詮理佛智名一。非別簡三唯無二極故。論解遮雲。無二乘者無二涅槃體。然經雲我設是方便令得入佛慧。又雲火宅之內許以三車。出門已後但與牛車。又雲雇其除糞經二十年假名為子。故二乘者是後真子付家事因。又以果一簡別因三。即有二簡。一理簡教。二果簡因。汝等所行是菩薩道故。破別故名一者。二乘不知二為方便。執二乘果以為真極。今說二涅槃但為化城。說二菩提。但是羊鹿權教所設。非是二果所得所證。菩提涅槃真勝極也。破彼情執有二果極。故說為一。即經所言諸求三乘人有懷疑網者。佛當為除斷令盡無有餘。鶖子亦言。然我等不解方便隨宜所說。初聞佛法遇便信受。乃至斷諸疑悔。迦葉亦言又今我等得涅槃證於菩薩法不生好樂之心。攝論亦云斷除四處障二乘作意等。即是此執。本論末後亦云方便品有五分示現。破二明一不說破三等。或有說言破三執故非唯破二。如薩婆多執佛化身以為真佛。今說為化故破三執。此亦不然。法華但以自修所得一乘為宗。會破彼乘令入於一。非以所知一身為宗會破彼身令入一身。又無執彼化身為極趣求至彼。更不趣求餘身。今破彼執令求一身故。但破執二乘為極。不破執彼二身極也。亦有解雲聞昔說三執三皆極。今說一極故破三執。此乃地前菩薩起故。若破執大極還為說一乘。更增其病何名為破。又未出宅許以牛車。既亦破大後出宅與。是何等車。若言與白牛棄本黃牛故。既爾即應捨頓學漸。黃．白牛相因行何殊。既還本牛明不破大。若執一極不違趣大。何須破之。執二為極不趣大故可須破也。若隨位得即執為極。未見趣大乘因中有此執。設爾許亦破即應破無窮。由此但破執二為極。又非破執四乘為極。為無種姓說人天乘。解有四乘不執極故。執二為極不異破二。無執人天乘為極者。執者不解乘。解乘不執故。若一對四。一是方便乃應破一執而歸四乘故。亦非破五。執不定乘同執三故。由此勝鬘唯雲阿羅漢．辟支佛．有恐怖。有歸依。言得四智及涅槃者是佛方便。此經亦云唯此一事實。餘二則非真。密遣二人息處說二。羊鹿非真不說三言。從勝至劣數。佛乘第一．獨覺第二．聲聞第三。無第二獨覺無第三聲聞。非無三乘之中大乘體極。勘梵本雲無第二第三。今翻之略故雲無二亦無三也。此有難言。經說別體三寶。不破別體而歸一體。何故破二乘而歸一乘。此亦不然。若執別體三寶為極。亦同破之。若別相三寶體亦無三極故。雖爾亦無求住別體。然可會之入於同體。廣如經說非權實宗。會別故名一者。教理行果皆有根本及以方便。會漸悟者先二乘中所修成得教理行果為大方便。依此本論初地已上離分段死。見道已前教理行果為不退地之根本因。總依諸文會一有四。一者會教。無垢稱雲佛以一音演說法眾生各各隨所解。此經下雲一雨普潤三草二木生長不同。此會教同而機有異。三乘取教有偏．普故。二者會理。寶性論雲如□．馬．像三獸度河河性無差得有淺深。又下經雲譬於高原穿鑿須水。若見乾土知水尚遠。若見濕土知水不遠。若見於泥知水極近。水性無差得之有異。此會理同而證有異。三乘證理有圓．缺故。三者會行。鶖子自言為是究竟法為是所行道。佛自亦言我設是方便令得入佛慧。勝鬘亦言。此六處為大乘故說。故知行同而修有異。三乘修行有分．全故。四者會果。此經下言息處故說二。中路設化城。為引至寶所方為究竟處。為求牛車出於火宅。權設羊．鹿後皆與牛。勝鬘亦言聲聞．緣覺四智不究竟名向涅槃界。即會二乘菩提涅槃若理若智皆歸一乘。故知果同而證有異。三乘取果有初後故。雖依諸教總會此四。然法華中顯會教理密會行果。會教理者。即前所標諸佛智慧及智慧門。一雨普潤會教也。牛車寶所會理也。此以所詮名之為理．非要真如。欲顯所得甚深難解。有所言說意趣難知。道場所得法無能發問者。我意難可測亦無能問者。亦顯法華開方便門顯真實相。即是法華開敷秀出。密亦通會行．果二同。我設是方便令得入佛慧乘此寶乘。直至道場即會行故。中設化城為至寶所即會果。故勝鬘經中顯會行．果。六處正為大乘故說。正會行故。二乘四智非為究竟名向涅槃界。即會果故。勝鬘正說一乘因果故。顯會行果密會教理。法華正顯昔權今實故顯會教理。令其修證密會行果。由此一乘據實。通會教理行果。總解諸文於理名矣。故雲會別名之為一。此經正取一乘因果為真乘體。教為方便。故不相違。今此小義雖未動於智海。如愚所知頗亦絕於今古。博識深智當自詳之。三義之中初二解通定性．不定性。後一多唯依不定性。大乘．無上雖即一乘。非經所須。故略不說。 　　明說意者。攝大乘雲。為引攝一類　及任持所餘　由不定種姓　諸佛說一乘　法．無我．解脫　等故姓不同　得二意樂化　究竟說一乘　此中十因。一為引攝一類不定種姓聲聞獨覺。令依大乘般涅槃。故法華一會多為此類說於一乘。法華論名退已還發大菩提心。由鶖子等昔皆求大退修小果。名退還發非諸不定姓皆退還發心。此應名不定種姓。二為任持所餘。不定種姓地前菩薩第六住前猶在退位。恐於大乘精進。且壞退依二乘般涅槃故。故此經雲。菩薩聞是法疑網皆已除。本論亦言如來為二種人正與解釋。此二皆是不定種姓。為此二種故說一乘。三法等故。行乘雖異所趣真如無差別。故法華論說。多與此同。四無我等故。若有真實補特伽羅。可有乘別。我既無異故說一乘。五解脫等故。三乘並於煩惱障中而得解脫。解脫無差別故。六姓不同故。二乘之中不定種姓有差別故。此聲聞身具有聲聞及佛種姓。由有此姓故說一乘。第七佛於有情得同自體意樂故。言我即是彼．彼即是我。我既成佛彼亦成佛。第八二乘於佛得同自體意樂。同名菩薩得受記別故。謂於此會佛與二乘授佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩與彼名同。因得記別故。佛一言含二種益。謂二乘者得同佛自體意樂。及諸菩薩得受記別。九化故。如世尊說。汝等苾芻我憶往昔。無量百返依聲聞乘而般涅槃。雲何已成佛。後依二乘而般涅槃。即為調伏所化聲聞。佛菩薩等自化其身為彼同類。於無餘依現般涅槃。經百千劫耽寂滅酒醉逸而臥。後從彼起現受佛記。令諸不定種姓二乘盡作是心。往昔耆尊入涅槃者今皆復起現受佛記。況我今者不希作佛而入涅槃。今此會中富樓那等即其類也。法華論中為化聲聞授記即此。是故亦為降彼二乘者慢。我亦得汝之涅槃故。廣如楞伽說。阿羅漢入無餘涅槃經百千劫。耽三昧酒醉逸而臥。後從彼起方發大心。皆佛菩薩之所化作。若不爾者。實入無餘涅槃身智都盡。後從彼起法從何生。故知是化。十究竟故。由過此外無別勝乘。依理究竟最為殊勝。故說為一。今此會中依論但與二人記別。一不定姓二應化者。為不定姓者即第一第二第八少分。為應化者即第九義及餘少分說於一乘。非全撥其無定性。故此一乘是密意說。解深密經雲相．生．勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意失壞正道不能往。依諸淨道清淨者。唯依此一無第二故。於其中立一乘非有情性無差別。於定．不定有性．無性合說一。故涅槃亦言。一乘一道四果聖人皆得作佛。不解我意故。但應如是所說善。今此十義說於一乘。法華論中無此具足。顯揚說六因莊嚴論八義說於一乘。不過此十。故不敘之。 　　第四彰差別者。此說一乘。與勝鬘涅槃經所說一乘差別之相。此通理．智。彼唯佛性。此唯攝入彼通出生。此唯有性彼通無性。此唯不定性彼通定性此多說教．理。彼多說行．果。此說一乘為實二乘為權。彼說一乘為權四乘為實。故勝鬘雲若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有餘乘等也。與無量經所說一乘辨差別者。如釋名中已廣解釋。是差別相。及第五問答辨等。皆如別章不繁具舉。 　　經。舍利弗(至)若二若三。 　　贊曰。此與記中。第四令住一乘。以此一乘為眾說法。都無第二獨覺第三聲聞。從勝至劣為次第故。不以修習淺深難易為次第也。故此經中第一周雲。餘二則非真。第二周雲密遣二人。第三周雲息處故說二。不說於三。故知不是總無三乘。但應如今所說義也。會彼所修教理行果為今大因。勸住大乘。 　　經。舍利弗(至)法亦如是。 　　贊曰。自下第五依法顯今釋迦依一切佛說法軌則。初說方便後說真實。勸彼生信引他成已。大文有三。初明十方佛法式如是。次明三世佛法式如是。後明我由此法式亦如是。此初也。雖離三世更無十方離於十方更無三世。橫豎有殊故分差別。攝大乘雲。人趣諸有情處數皆無量。唸唸證等覺故不應退屈。由此現在十方佛亦無窮法式皆同。 　　經。舍利弗(至)一佛乘故。 　　贊曰。下明三世佛法式。有二。初別明三世法式。後結所為皆同。初中有三。初過去。次未來。後現在。三中各二。初明佛說法法式同。後明所度眾生得道同。此明過去佛法式同。初以種種因緣等說法為方便者。皆為後得一佛乘。故本論雲方便者小乘中觀陰．界．入厭苦離苦得解脫故。大乘中諸波羅蜜．四攝法攝取自身．他身利益．對治法故。因緣者本論於其六義。第二說中解故。指前雲如向所說。種種因緣者。謂三乘法。彼三乘唯名字章句說非有實義。故以彼實義不可說故。譬喻者如依牛有乳．酪．生蘇．熟蘇．乃至醍醐。醍醐為第一。小乘如乳大乘如醍醐故。此譬喻明大乘無上。諸聲聞等亦同大乘無上故。聲聞同者示諸佛如來法身之性同。諸凡夫聲聞辟支佛等法身平等無差別故。在此譬喻示現。此中意說。凡夫如牛。聲聞如乳。辟支如酪。小菩薩如生蘇。大菩薩如熟蘇。佛如醍醐。醍醐為第一。佛乘亦爾。由本一牛腹中乳性展轉增勝乃至醍醐。故從凡夫乃至成佛相貌有差。體性平等本無二也。今此經文唯有此三。本論釋經更有念觀。念觀者於小乘中人無我等。於大乘中真如．法界．實際．人無我．法無我等觀故．此經以方便．因緣．譬喻．言詞為次第。本論釋經以譬喻．因緣．念觀．方便為次第故。今引釋與論不同學者應悉。 　　經。是諸眾生(至)一切種智。 　　贊曰。此明過去已度眾生得道皆同。初雖作二乘後皆作佛。得一切種智。一切種智即佛正智。種別能知一切法故。正是牛車。 　　經。舍利弗(至)一佛乘故。 　　贊曰。此明未來佛法式同。 　　經。此諸眾生(至)一切種智。 　　贊曰。此明未來當度眾生得道皆同。 　　經。舍利弗(至)一佛乘故。 　　贊曰。此明現在佛法式同。饒益者利益之。安樂者與樂也。拔苦與樂．與智與福．與世出世果。與小果大果。如次配之。 　　經。是諸眾生(至)一切種智。 　　贊曰。此明現在眾生得道皆同。 　　經。舍利弗(至)入佛知見道故。 　　贊曰。此結所為。所為眾生究竟之時。但為菩薩當作佛故。往因發心所修諸行。皆向大故皆名菩薩所為法者皆為一乘。以佛知見示彼眾生故。悟眾生故欲令眾生入佛知見道故。經文無開。以總義故示義如前論更不解。復解悟者令外道眾生生覺悟故迴邪入正。復解入者令得聲聞果者入大菩提故迴小向大。本論一番開解無上義。二番解示同義。有疑修行。三番解悟不知義。未發心令發令外道生覺悟。四番解入。入不退位。已發心令入法。令得聲聞者入大菩提。且隨文別第一番配在正解大事之中。第二番配在結大事文中。第三配在依法之中。論文並於大事中解。理亦無失。 　　經。舍利弗(至)一切種智故。 　　贊曰。此明我由斯法式亦如是。唯佛有種種勝解智力故知諸眾生種種欲。有遍趣行智力故知深心所著。著謂所樂著所修行也。或即情慾所起樂著。即眾生處處著引之出。故並是勝解智力所知。有種種界智力故知其本性。既知不定種姓界欲所修故。初說三乘為方便。今說一乘為究竟。皆為眾生得一佛乘一切種智故。上文皆言得一佛乘一切種智。故知種智即一佛乘。 　　經。舍利弗(至)何況有三。 　　贊曰。此第六遮。尚無第二獨覺乘何況第三聲聞乘也。由此經雲羊車．鹿車為求牛車出於火宅。故唯破二。不說更別破牛車故。此無二乘涅槃體究竟故。論雲無二乘者無二乘涅槃。唯佛如來證大涅槃。究竟滿足一切智慧名大涅槃。三事體義皆具足故。二乘不然。唯假擇滅無大智法身。非諸聲聞緣覺等有大涅槃法。唯一佛乘故。一佛乘者依四種義如前已說。論以與授記中六義配如前所說。何等法乃至何體法等五義。何等法者謂前第一未聞令聞。謂說未曾有法令聞故。雲何法者謂第二說。初以方便．種種言詞．譬喻說故。何似法者。謂前第三依何等義。唯為一大事故。何相法者。謂第四令住一乘。隨眾生根器有於佛性故。令住諸佛法故。何體法者。謂第六遮。遮無二體唯一乘體。即是諸佛如來平等法身也。三乘因果．觀行不同可有差別。非此所遮。今所遮者遮無二種法身之體。三乘真如法身同故。非謂遮無二乘體故。一切皆無。以此義理推論可解。不爾論文稍隱難解。唯無第五諸佛法式。故以餘五次第配之便可解矣。 　　經。舍利弗(至)命濁。 　　贊曰。就第三段開斯實相啟彼權門。中有二。上來已解取與二記。下第二段破四種疑。論科五分中。下第五斷疑分。論說四種疑者。一何時說。二雲何知增上慢。三雲何堪說。四雲何不成妄語。此破初疑論雲諸佛如來於何等時中起方便說法。謂佛於何時中初說二乘權。後明一乘實。此下答中有二。初標五濁時出後明所由。此初也。 　　五濁義以五門分別。一釋名．二出體．三對治．四廢立．五相攝。 　　釋名者。濁者滓穢義。如食滓穢下惡可污名之為濁。此言意說。劫增之時三災漸輕煩惱轉薄。眾生向好惡見漸微．命根轉長．漸漸向勝。以上好可欣名之為清。眾生無苦化佛不出世。諸化佛出世必向劫減。小災漸起煩惱轉厚。眾生向惡染見漸盛命根轉短。漸漸向劣下惡可厭。故立濁名。五者是數帶數釋也。釋別名者。皆持業釋。或以別簡總亦依主釋。 　　出體者。地持論雲。謂今世人多皆短壽。極長百歲。是名命濁。此以本識名言種子由業所引功能差別命根為體。善業力弱命根漸短。由殺生業之所感故。若諸眾生不識父母。不識沙門婆羅門及宗族尊長。不脩義理。不怖不畏今世後世惡業果報。不脩惠施不作功德。不脩齊法不持禁戒。是名有情濁。雖第八識名為有情。今說由近惡外緣故五薀假者作惡無善名有情濁。合以第八識及五薀為性。若此眾生增非法貪。或惠刀劍成施器杖。諍訟鬥亂諂曲妄語。攝受邪法及餘惡不善法是名煩惱濁。除五見外所餘一切煩惱隨煩惱皆煩惱濁體。此非法貪惠刀劍等令行殺害。或慳好財但捨刀劍。因非法貪諍訟等起。乃至及餘惡不善法。通攝一切煩惱隨煩惱盡。由性數習逢惡境牽煩惱尤重。若於今世法壞法沒。像法漸起邪法轉生。是名見濁。此以五見而為體性。多近外道惡見數生。若飢饉劫起．疾病劫起．刀兵劫起。是名劫濁。此以色薀四塵為體。或通五薀。仍是不相應時為其體。依四五薀而建立故。煩惱增多惡業尤重。便招惡果。三災遂生。 　　對治者謂隨其相說對治法。智度論中立四悉檀。悉檀宗也。一世界悉檀二各各為人悉檀．三對治悉檀．四第一義諦悉檀。劫濁眾生濁世界悉檀治之。識器世間眾生世間悉皆虛幻。厭怖脩道即永離故。命濁以各各為人悉檀治之。識知人由善業所得脩持淨戒行不殺等命自長故。或為三乘之人各說自乘之法。令得自乘涅槃之果便除生死所有命濁。煩惱濁見濁對治悉檀治之。脩習隨應對治之道令不起故。由三悉檀破五濁故。入第一義證會真宗。 　　廢立者。何故唯立五濁不增減耶。答眾生有二。一惡行謂在家白衣。二邪行謂出家外道。白衣無慧煩惱增時名煩惱濁。外道邪解浪推求時立為見濁。又諸鈍惑名煩惱濁。諸餘利惑名為見濁。由此二因得當果時。離合不同。復分二濁。合二內果名眾生濁惡眾生故。合二外果總名劫濁。惡器具故。劫謂時分。時無別時依法辨故。劫濁故以惡器為體。此惡眾生及與外果。雖復總陳是二濁果。未辨何者正惡果體。今顯根本故立命濁。或內惡果名為命濁。外惡果者名為劫濁。此惡因果由誰而有。謂惡眾生故名眾生濁。由此五濁據增行相。欲令生厭故偏說五。 　　問。何故惑苦名為障。今離以為濁。業亦是障攝不立於濁中。 　　答。障是礙義三皆是礙。礙聖道故。濁滓穢義。業濁義微故不立濁。又劫中刀兵亦即業濁。劫濁寬故從寬為名。立亦無爽。 　　相攝者。薩遮尼乾子經立十二濁。一示現劫濁．二示現時濁．三示現眾生濁．四示現煩惱濁．五示現命濁．六示現三乘差別濁．七示現不淨國土濁．八示現難化眾生濁．九示現說種種煩惱濁．十示現外道亂濁．十一示現魔濁．十二示現魔業濁．善男子諸佛國土。皆是出世功德莊嚴。具足清淨。無有諸濁。如是過失。皆是諸佛方便示現。為利眾生唯言示現。故知業等亦可立濁。此十二濁唯大乘有。隨佛化土勝劣二法示現立之。開合不同。五濁唯據穢土相增義門乃通大小乘有。其劫及時即劫濁。眾生及難化眾生即眾生濁。煩惱及說種種煩惱即煩惱濁。命即命濁。外道亂即是見濁。此八濁即五濁。餘之四種謂三乘差別。不淨國土．魔．及魔業非五濁攝。五濁據勝唯實雜染。十二濁通能化能障。佛示現故。若依毘尼母經五濁中無見濁立業濁。若依彼經煩惱及業各合為一。果中分三。一正報體謂命濁。二內報體謂眾生濁。三外果體謂劫濁。障據類同合立三障。或並法障。濁據滓穢或合或開隨機不同遣生厭怖。不可為難。十地論第一卷雲。清淨者不濁義。濁有六種離此諸濁故名清淨。一不欲濁。二威儀濁。三蓋濁。四異想濁。起妒勝心破壞心故五不足功德濁。善根微少於彼說中心不樂住。六癡濁。謂愚癡等。此唯據行濁不通依諸法。有六對治故。離懈怠故。嚴故。淨故堅固故。功德具足故。智具足故。此六所治故立六濁。不須和會。餘如別章恐繁且止。法爾佛出必五濁時。故言諸佛出於五濁惡世。 　　問。何因彌勒八萬歲時生。釋迦佛百歲時出。 　　答。願力異故。俱是濁世並化三乘。初權後實並化身故。若諸報佛及化佛中。不化二乘。初權後實未必濁時佛方出世。若化二乘初權後實。必濁時出。惡生難化漸入道故。此言濁者。入減劫中漸生此五即名濁時。故彌勒佛初減八萬漸向五濁方出世。故非要人壽三二十歲小災起時方名劫濁。故諸論雲劫減佛興世。劫增時轉輪王。 　　問。若劫減時佛方出世。劫增輪王。何故儴佉與彌勒同世。又佛不出家當為輪王。日月燈明八子皆統四天下也。 　　答。儴佉劫增時出。命長故逢彌勒。非彌勒佛不減時出。又佛不出家應為金輪之位。非定作也。燈明八子義理亦同。彼是報身故無此失。此說金輪必劫增出。銀銅鐵輪王出時不定。是以無憂王世佛滅。百年鐵輪王也。 　　經。如是舍利弗(至)分別說三。 　　贊曰。下釋五濁佛出所由。牒指前標所說五濁。故言如是。劫濁亂時者牒前劫濁。飢饉．疫病．刀兵起時。眾生垢重牒眾生濁。垢謂六垢。污染身心點染不淨名之為垢。增強難破名之為重。一害二恨三惱四諂五誑六憍。於有情所樂為損惱名害。由忿為先結怨不捨名恨。已追往惡觸現違緣心便佷戾。多發囂暴凶鄙粗言蛆螫名惱。此三以瞋為體。為網冒他或藏已失。或取他意。矯設異儀險曲名諂。為獲利譽矯現有德詭詐名誑。謂矯誑者心懷異謀多現不實邪命事故。此二貪．癡二法為體。於自盛事深生染著醉傲名憍。以貪為體。由諸眾生六垢重故。不識沙門不修善法故眾生濁。慳貪嫉妒即煩惱濁。耽著已得財法不能惠捨秘吝名慳。於諸未得有及有具希欲名貪。慳雖即貪已得未得染希別故。分成二門。嫉音秦悉．秦血．辭栗三反。或作嫉□□□□□□騇□□送□□榦s□□□□□□飥□□驛本□□□榭□奐□□□飀□□榦蛂慼慼慼慼慼慼樞□示□□□□飀□□□□□□□□褸□□□埤□□□馜送飀□□□N□I□□□示□駉□□□飀□□裂馜□粿□□碌榕埤□□□覃□□秫□□□□□□覜驁q□□□□覅□□□E□□饔濾列囊埤□□禭□□饔露饐□□□飀□□奇□茶飀□旅□□埤□本□粿□□□飯□驢□□□□□□埤□□□□□□□R導F^□□□埤□粿□□□□□□送□□驛粿□□□□□秅粿□埤□□□□□□□□□□□q□□D□□淚□□礹言□□饌榕埤□妙□餾練□□□□楈□□□糕□□婁□□誇□□□□□□觜D零□椸□□□逆□妖餾飯□□ 　　經。舍利弗(至)非辟支佛。 　　贊曰。自下釋第二疑第二疑雲。如來既不為增上慢人說者。雲何知彼是增上慢。文中有三。初顯非真二乘聖相。次顯增上慢者相。後結成二真聖相。此初文也。聲聞辟支真聖趣寂。若遇佛者多不愚法。其不定姓可迴心者。不問近遠必能聞知佛化菩薩事故。名自謂是真二聖而得遇佛。都不聞知化菩薩事。非佛聖弟子。亦非真二聖。 　　經。又舍利弗(至)皆是增上慢人。 　　贊曰。此顯增上慢者相。凡夫得第四禪未離三界染。自謂真二聖是阿羅漢最後之身究竟涅槃。不求正覺心不信向。是增上慢。 　　經。所以者何(至)無有是處。 　　贊曰。此結成二聖相。但是真聖而遇我者趣寂。多是不愚法人。雖不能行聞之亦信。不定種姓理信脩覺故真二聖。若不信者必無有是處。彼非道理故。其趣寂者不能證入。初猶未信名損驚怖。返道疑生後必信之成不愚法。故此結雲不信一乘無有是處。 　　經。除佛滅後現前無佛。 　　贊曰。自下釋第三疑。雲何堪說。謂有疑雲。從佛聞法而起謗心。雲何如來不成不堪說法人。此意說言。亦有趣寂真實二聖。而愚法者聞法起謗。亦不聞知但化菩薩事。即是世尊不能得化。何故佛不成不堪說法人。既成不堪說法人。翻結之曰。如何世尊可堪為眾生說法。而稱種智也。故佛答言。除佛滅度後現前無佛。雖真趣寂而遇我者。多不愚法。皆定聞知化菩薩事。若不遇我而趣寂者。有愚於法即不能知但化菩薩。此文有三。初標。次釋。後結成。此初也。 　　經。所以者何(至)是人難得。 　　贊曰。此釋前標。我滅度後以無良緣善方便誘。諸趣寂中多愚於法。於此等經受持解義。乃為難得。不解意故。故我滅後有真二聖。不聞不知但化菩薩。 　　經。若遇餘佛(至)便得決了。 　　贊曰。此結成前義。此愚法者若我滅後更遇餘佛方便說化。於此法中便得決了。故亦能知但化菩薩。不逢佛者即有不知。是故我今非不堪說等。故瑜伽雲。若已建立阿賴耶識。依無色界。亦入滅定。信有藏識不斷絕故。或復此疑非疑趣寂。即疑增上慢。既不化得。雲何世尊不成不堪說法人故。此釋言。我在必化得除我滅後等。 　　經。舍利弗(至)唯一佛乘。 　　贊曰。此下釋第四疑雲。前說三乘今說為一。今說法異。今說法異雲何世尊不成妄語。故佛答言我已證解汝。全未知。行位未到但當一心信我所說。汝創發心初可信故。阿羅漢迴心經二萬劫。始至三大阿僧祇劫初信心之位故。但應信勿生疑惑。佛語無妄。理唯一乘。不定種姓究竟成果智。亦唯一乘無二乘故般若論雲。佛說四事無虛妄者。菩提．授記．小乘．大乘。今即大乘及授記故成不妄語也。此品初首初歎法妙及法師妙。已有定疑分。於定記分有此四疑。初疑於與記上生。於何時中初說方便。後說真實。既第二疑於取記上生。有增上慢從生起去故。雲何知是。若依初解第三疑於因記上生。佛心本定為二人說。不為愚法。故生此疑。雲何堪說。若依後解亦取記上生。第四疑於一切上生。初說．後說自相違故。雲何不成妄語。 　　經。爾時世尊(至)優婆夷不信。 　　贊曰。下有一百二十一頌。中後之三頌入品第四段。勸發喜心令知作佛。即初一百一十八頌頌前長行第三開斯實相啟彼權門。分二。初一百一十五頌頌前二記。後之三頌頌破四疑。初中復二。初四頌頌取記中惡人退席。後一百一十一頌頌與授記。四中初一頌頌增上慢。後之三頌頌罪根深重。四頌如次慢犯．覆．障。此頌慢也。出家之人道證為首。少得謂多得多起增上慢。在俗男子多計著我自恃高心。故生我慢。在俗女人多生卑慢無恃勝道。少計著我隨順夫朋亦懷不信。 　　經。如是四眾等(至)於戒有缺漏。 　　贊曰。下三頌頌罪根深重。犯戒．覆罪．法障別故。此犯戒也。少犯為缺多犯為漏。可毀責故。壞戒名缺。壞見名漏。或煩惱漏起仍不見覺。自恃高心。戒中既雲除增上慢自稱得聖。方犯重罪。故此尤過。不是屍羅不清淨故三昧不現前攝。今言犯戒總相而說不知犯相。 　　經。護惜其瑕疵(至)佛威德故去。 　　贊曰。覆罪也。玉內有病為瑕。玉外有疾為玼。犯戒亦爾。世譏嫌如玼內起過如瑕。身語過如玭。即缺也。內心過如瑕。即前漏也。犯性罪名瑕。犯遮罪名玼。其玉外病應為玼字。今為疵者法內之人有煩惱病如玉有瑕。喻法合說。疵者病故護惜不陳。覆藏已失。酒滓曰糟。極沈濁故。米糠名糠輕無用故。不但小智。背法自行。佛威拂之令避廗去。恐聞妙法誹謗增罪。於彼無益故威逼之令其起去。 　　經。斯人鮮福德(至)唯有諸真實。 　　贊曰。法障也。夙造匱法業法障在身。不堪聞法。故鮮少也。鮮．鮮俱得。 　　經。舍利弗善聽(至)而為眾生說。 　　贊曰。下第二段一百一十一頌。頌與授記。長行有六。今亦分六。初六頌頌說。次七頌半頌令住。次一頌半頌遮。次十八頌半頌依何等義。次七十頌半頌依法。後七頌頌未聞令聞。於六不同中前後不同。故頌曰　六說七半住　次一頌半遮　十八半何等　七十半七二　初六頌說中分二。初四頌半頌所以者何下釋文。後一頌半頌前標中隨宜所說意趣難解。初中復三。一頌頌無數方便二頌頌種種因緣譬喻言詞。即譬喻．因緣．念觀．方便也。一頌半頌演說諸法。此初也。前長行中標雲諸佛隨宜所說。釋中雲我以無數方便。今此頌釋雲諸佛所得法無量方便力者。前後影彰他自互顯。亦不相違。 　　經。眾生心所念(至)令一切歡喜。 　　贊曰。頌種種因緣等於中有二。初頌知機。後頌因緣譬喻。心所念行道遍趣行也。諸欲者種種勝解也。諸性者種種界也。先世善惡業者處非處及自業也。說佛有五智力種種念觀也。能知眾生此之五種故。以因緣譬喻言詞方便說法皆令歡喜。釋前種種言詞所由。 　　經。或說脩多羅(至)優婆提捨經。 　　贊曰。一頌半頌演說諸法。依諸處說十二部經次第。一契經經雲脩多羅。二應頌經雲祇夜。三記別此中無。四諷誦經雲伽陀。五自說此中無。六緣起經雲因緣。七譬喻。八本事。九本生。三名同此。十方廣此中無。十一希法。經雲未曾有。十二論議經雲優婆提捨經於此義中以三門分別。一辨相二釋名三差別。辨相者。契經有二相。一通二別。涅槃經雲從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名脩多羅。攝十二盡名通相也。以教貫理及攝生故對法論雲。謂以長行綴緝略說所應說義名為契經。此唯長行名為別相。偈頌便非別契經攝。 　　應頌有二相一為益後來二顯前未了義。對法等雲謂諸經中或中或後以頌重頌前長行義名益後來。又雲不了義經應更頌釋。長行雖說義未了故名顯前未了義。涅槃唯說初之一義。 　　記別有三相。一記弟子死生因果。二分明記深密之義三記菩薩當成佛事。對法等雲謂於是處聖弟子等謝往過去。記別德失生處差別。此記弟子死生因果。又雲又了義經說名記別。記別開示深密義故。即此第二記深密義。故此本論雲授記有四。謂決定心．因．取．與記等。涅槃經雲。如來為諸大人授記。汝阿逸多未來有王名曰儴佉。當於是世而得成佛。名曰彌勒。是記別經。此即第三記當成佛。 　　諷誦相者。顯揚等雲謂諸經中非長行直說。然以一句結成。或以二句三四五六句等說。並為諷誦。 　　自說相者。瑜伽等雲。謂於是中不顯請者。為令當來正法久住。正教久住不請而說。並名自說。 　　緣起有三相。一因請而說二因犯制戒。三因事說法。對法論雲因緣者謂因請而說。又有因緣制立學處即初二義名為緣起。涅槃經言如諸經偈所因根本。如捨衛國有一丈夫羅網捕鳥得已還放。世尊知其本末因緣而說偈言　莫輕小罪　以為無殃　水渧雖微　漸盈大器　是名緣起。即是第三因事說法。 　　譬喻相者。瑜伽論雲謂諸經律所有譬喻而說諸法。 　　本事相者。瑜伽論雲謂除佛本生宣說前際若人若法諸所有事。涅槃經中唯說往法如我出世所可說法名曰界經。□□□椽□□□□□□軒□□韥□□□□□□‥令□□邥□□□□□蕁□d□□囹□韣□ 　　本生相者。顯揚論雲謂於是中宣說世尊在過去世。彼彼方所若死若生。行菩薩行行難行行是名本生。說佛為菩薩時若身若行。皆本生故。涅槃經中唯說菩薩往身不說菩薩往行。作鹿作熊作獐作菟乃至廣說。作金翅鳥等。 　　方廣有二相。一說菩薩道二法廣多。極高大故時長遠故。此通聲聞亦有方廣。今取涅槃具二為正。 　　希法相者。謂諸經中宣說諸佛及聖弟子八眾所有共不共德。及餘最勝殊特驚異之法是為希法涅槃經中唯說佛事。如佛初生即行七步放大光明遍照十方。彌猴獻蜜白狗聽法魔變為青牛行瓦缽間。令相棠觸無所傷損。但說弟子及非弟子希有之事皆名希法。 　　論議有二相。一佛自說。二弟子說。瑜伽論雲謂諸經典循環研覈摩呾理迦。一切了義經皆名摩呾理迦。謂於是處世尊自廣分別法相又聖弟子已見諦跡依自所證無倒分別諸法體性。此亦名為摩呾理迦。亦名阿毘達磨。今此且引攝義周文。其餘偏教恐繁不引。 　　釋名者。先釋總名。先德翻為十二部經。部含二義一部[衣-〦+矢]二部類。此是部類十二義類有差別故。古人疑雲十二部[衣-〦+矢]經。由此道士說三十六部。老莊之徒各為一部。今言十二分教分謂分段。文義差別有十二分段故。又雲經者乃濫契經。今翻為教十二通稱。更無所濫。帶數釋也。釋別名者。總為三類。應頌諷誦自說緣起希法方廣。此之六名唯依主釋。應重述頌乃至方理之廣故。論議一種唯持業釋。論體即議故。或諷誦亦持業釋可諷可誦故。不同應頌。彼頌是教．此誦是言故。契經記別譬喻本事本生此之五名通持業依主兩釋。能契即經契理之經。乃至本體即生本世之生故。差別者一體差別。二教差別。體差別者應頌之中定無諷誦。諷誦之中定無應頌。初後別故單重別故。本事之中定無本生。本生之中定無本事。師．資別故。此之四部唯具十一。所餘八部皆具十二。隨其所應有前所說差別相故。涅槃經雲始從如是終至奉行皆脩多羅。故通十二。別相即無。唯取長行為契經故。二偈便非。自餘七教皆具十二准此可知。其應頌中具十一者。譬喻品雲。舍利弗來世成佛普智尊號名曰華光。當度無量眾。即有記別之應頌也。應頌之中亦有自說。方便品雲。世雄不可量。諸天及世人一切眾生類無能知佛者。即是自說之應頌也。應頌之中亦有緣起。方便品雲舍利弗善聽。諸佛所得法無量。方便力而為眾生說。即是因緣之應頌也。因鶖子請而說法故。應頌之中亦有譬喻。譬如長者有一大宅。其宅久故。而復頓弊等。即是譬喻之應頌也。應頌之中亦有本事。序品中雲彼佛滅度後。懈怠者汝是。妙光法師者今即我身是。即是本事之應頌也。應頌之中亦有本生。常不輕品雲彼時不輕即我身是。即是本生之應頌也。應頌之中亦有方廣。方便品雲十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。除佛方便說。即是方廣之應頌也。應頌之中亦有希法。化城品雲大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。即是希法之應頌也。應頌之中亦有論議。壽量品雲眾生既信伏質直意柔軟。一心欲見佛不自惜身命。時我及眾僧俱出靈鷲山。我時語眾生常在此不滅。以方便力故現有滅不滅。此即論議之應頌也。自餘三教皆具十一。准此應知。然此經中具十二分。一部皆是契經通相。重宣此義處並是應頌諸為授記解深義處皆是記別。化城品中東方梵天以偈頌言。世尊甚希有難可得值遇。具無量功德。能救護一切等。皆是諷誦。方便品初即是自說故。前偈雲。無問而自說稱歎所行道。鶖子三請彌勒三請等。所說權實處皆是緣起。譬喻品等皆是譬喻說諸弟子過去事處皆是本事。自說佛身過去事處皆是本生。說一乘處皆是方廣。說現神通處皆是希法。壽量品中佛自往復說三身相可名論議。 　　教差別者。一大全小九。即此經文。小乘唯無授記自說方廣三種。不遮大乘有十二分。二小全大九。涅槃第三雲護大乘者受持九部。彼除因緣譬喻論議。不遮小乘有十二分。三大全小十一瑜伽三十八雲方廣一分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。四大一小十一。瑜伽八十五雲除方廣一分。餘名聲聞乘相應契經。何故此文大全小九。依授弟子得成佛記名為記別。說聲聞無彼先未求大菩提故。譬如以寶示其愚人愚人便笑。聲聞聞記亦復如是。故說為無。非記別弟子謝往死生之事亦無。又聲聞乘多聞淺法。若不待請而即為說。憍慢便生。言無自說其實亦有。又聲聞人但證小果不得正覺。理非至極行不苞弘。說無方廣。其實亦有正法廣陳之方廣也。故此頌中唯為聲聞說於九部。理通十二。涅槃經中小全大九者。因犯制戒說為因緣。菩薩無犯故略雲無。非無因請因事說法之緣起也。夫說譬況開中下根。至如鶖子利根上品尚多不待喻。況諸菩薩多分不待故說為無。理亦有也。又大菩薩性皆利根舉宗便解。不假徵詰。方生慧心。說無論議。理實非無。又護法者多誦素呾纜藏。緣起譬喻多調伏藏論議多是對法藏攝。故言大唯九。理非無十二。瑜伽三十八大全小十一者。小乘亦記弟子謝往。及不待請佛悲深故具有記別及自說等。故有十一。無方廣者不求正覺說理粗淺名之為無。實亦有也。瑜伽八十五文與前無別。然以十一說為聲聞。對之方廣說為菩薩。非菩薩藏無餘十一。皆是隨於一別之義說數不同。理實聲聞菩薩二藏皆具十二。今隨所要且略分別。自餘廣釋如章應知。 　　經。鈍根樂小法(至)為是說涅槃。 　　贊曰。此一頌半頌前標中隨宜所說意趣難解。略由五義。一鈍根難悟。二樂小怖大。三耽生死不怖出世。四逢緣不修。五現眾苦迫。由此五義為說涅槃。以鈍根故著於生死。雖逢諸佛往日已化。不行大乘深妙之道。由行惡故退還受苦。由勸離苦故初為說二乘涅槃。故信解品最初逢佛退流生死後化二乘。正與此同。 　　經。我設是方便(至)當得成佛道。 　　贊曰。下第二段有七頌半。第四令住。中分四。一頌標。一頌釋半會。一頌勸住。此初也。初設二權為令究竟入於佛慧住一乘故。 　　經。所以未曾說(至)決定說大乘。 　　贊曰。此釋前標會於已前。汝根未熟未悟大乘不堪為說。汝今根熟正是其時。故為說也。同化城品雲。諸比丘若如來自知涅槃時到。眾又清淨信解堅固了達空法深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾為說是經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。 　　經。我此九部法(至)以故說是經。 　　贊曰。下四頌半會。中分三。一頌顯小法非真說為大本。一頌半顯大法勝妙為勝人說。二頌結成勝妙人法勸捨非妙人法。此初也。隨順初機說此九部。為入大本非究竟也。故應住大。 　　經。有佛子心淨(至)說是大乘經。 　　贊曰。顯大法勝妙為勝人說。勸捨劣法勿成惡人頓悟漸悟一切菩薩皆名佛子。此有五德。一心淨。專求大乘佛之智慧非樂下劣除二障故。二柔軟下心耐勞倦。堪能作大業精勤不息故。三利根。性多拔苦樂與他樂。一切均平聞法速入。四無量。諸佛所久遇良緣恆自磨瑩。五而行深妙道。齊修福慧寶規真覺。發菩提心經說具十種法堪發菩提心。一親近善友。二供養諸佛。三修習善根。四志求勝法五心常柔和。六遭苦能忍。七慈悲淳厚。八深心平等。九愛樂大乘。十求佛智慧。皆此五攝。心淨攝二句愛樂大乘。求佛智慧。柔軟攝二句。心常柔和。遭苦能忍。利根攝二句。慈悲淳厚。深心平等。無量佛所攝二句。親近善友。供養諸佛。行深妙通攝二句。修習善根。志求勝法。有具此五德成十法之子。方為說大乘令其發趣。 　　經。我記如是人(至)故為說大乘。 　　贊曰。結成勝妙二勸捨非妙二。記五德人來世成佛。以深心念佛脩持淨戒故。念佛有二一語念二心念。或心緣事佛願救。希成。智念理身。求證滅障。定慧既爾。又持淨戒三學既成故為之記。此等聞得佛順心故歡喜。佛既知心故為說大。 　　經。聲聞若菩薩(至)皆成佛無疑。 　　贊曰。此勸住也。讚法聞益勸住大乘。 　　經。十方佛土中(至)引導於眾生。 　　贊曰。此第三段一頌半頌第六遮。無二者無第二獨覺乘。無三者無第三聲聞乘。從勝向劣佛乘為初。此據真理無二極乘。除方便說。方便說中可有三故。以假三名引導生故。用假羊鹿之名引生出於火宅。非有實二以度眾生此說二乘涅槃菩提俱無實體。並稱假名。然涅槃可證而縛除。種智不成以無覺故。化城入之以息苦羊鹿有名而不登。問三事稱大般。但得解脫言入城。二空智名牛但得生智上羊鹿。答解脫諸苦息方名入化城。種智二乘無故不上羊鹿。又解脫二乘同息苦。彼亦分得與入名。真智種類獨佛圓。雖亦分得不名上理實無別。又惑障因果彼皆除。解脫化城稱暫入。智障因果彼不滅。二車種智不言登。 　　經。說佛智慧故(至)濟度於眾生。 　　贊曰。下第四段有十八頌半。頌第三依何等義。中有二。一頌半頌標一大事。十七頌頌開示悟入。此初也。佛之智慧如前所說。合有五種。今此多說佛果二法。菩提．涅槃智性．慧用合多智慧。或唯真智不取真如。佛出世者為顯此一令生欣趣。唯此一實。究竟極果。勝妙無上。餘之二乘體非真極究竟勝妙。故經下文以前五度校量此經。不說般若故。終不以小乘濟生。或此一事多說智性。涅槃經中師子吼說。佛性即空。空即智慧。由此智性亦名智慧。今此多取初解為正。二乘無故既言餘二則非是真。故知不是破三會三以歸於一。 　　經。佛自住大乘(至)以此度眾生。 　　贊曰。下十七頌頌開示悟入。中分四。一頌開。五頌悟。一頌入十頌示。此初也。大乘合取真理．正智。假者佛身恆安處此涅槃菩提名住。住即依止安處之義。所得唯是法身真理。或大乘者唯取真理。正智證會名之為住。以此法身萬德具足真德性故。故佛報身如其所證法身真理。還以無量定慧莊嚴。定即福也慧即智也。攝持一切有為德盡。內冥真理涅槃已滿真智遂生具福慧嚴。菩提復滿自德既圓。故以二法開於眾生名之為度。顯二體性是無上故令生欣樂。 　　經。自證無上道(至)此事為不可。 　　贊曰。下有五頌悟中有三。一頌半顯平等。二頌半顯勝德。一頌令悟。此初也。無上道者正智。勝故。無上大乘者真理。勝故。一無上言貫通二處。二皆平等無能所取。無有自他．物我異故。又大乘者即無上道。運用勝故。佛既證此平等理智。何有自他物我二別。內智若不平等自取大乘。外智不平等令他取小。則墮慳法。貪求名利惑既未盡。何名證得正覺大乘廣運一切。此為不可。 　　經。若人信歸佛(至)而獨無所畏。 　　贊曰。下二頌半顯勝德。有二。初一頌半顯內離染無所畏德。後一頌顯外莊嚴說實法德。此初也。若人信佛初發心也。歸佛者後脩正行。如來不為欺陵輕賤而不授大純化以小。亦不誑逗。初許與大後不與之。所以者何。以佛亦無貪惜大乘誑而不與。亦無嫉妒畏彼證大而欺網之。由斷一切法中惡故。惡者煩惱．業．苦。生死惡法已永斷故。既無如上所說諸事。正智圓滿。故於十方都無所畏作師子吼。我是一切智者一切見者。平等化者。若有上事惡既未盡智果未圓。如何於十方能作無畏吼。故俗中雲父聞子健恨不殺身。自外何吝。故無貪嫉。 　　經。我以相莊嚴身(至)為說實相印。 　　贊曰。顯外莊嚴說實法德。形骸相好端嚴其身。身光智光復能朗。照器及眾生二種世間。由此眾人皆尊敬我名世間解。若內有染外無此相。外現此相明內無染。故我今者說實相印。實相印者謂即二空大乘之理。以此理印印大教故。大教決定勝實非權。如小乘中說三法印印定教法。 　　經。舍利弗當知(至)如我等無異。 　　贊曰。此一頌令悟。汝應如我悟先所不知大乘真智。我昔立誓願令一切眾生與我無異。願令悟故。願以信．欲．勝解為性。 　　經。如我昔所願(至)皆令入佛道。 　　贊曰。此一頌令入。今者果滿遂昔願心。故化眾生入於佛道。道者因義。令入八地或初地上不退轉位佛之因故。 　　經。若我遇眾生(至)迷惑不受教。 　　贊曰。下有十頌頌示。有二。初八頌示初不同。後二頌示後還同。初中復三。一頌示不同意。六頌示不同相。一頌結不同。此初也。若教眾生盡以大乘。智者可爾。無智愚人錯學亂行。心迷不信。疑惑誹謗。便返增惡。不能領受。亦如覆□水於坳塘致□即膠故。由此返增愚人之咎故不純以大乘教化。 　　經。我知此眾生(至)癡愛故生惱。 　　贊曰。下有六頌示不同相。中分二。初一頌標無善有惡故不同。後五頌釋有惡無善故不同。此初也。未曾脩善本。即是出世方便善根。無始雖起多分暗劣。唯生得善無無漏因。由著五境堅執不捨。以此為緣癡便發業。愛便潤生。故諸生死生老死支一切苦惱苦樹增長。由無出世方便善本。有癡愛二以為其因。著五欲境不肯捨故。發業無明多由迷內發。潤生貪愛多緣五欲生。今據欲界無明發業通言著欲說重處故。 　　經。以諸欲因緣(至)世世常增長。 　　贊曰。下五頌釋有惡無善故不同。中有二。初四頌有惡故不同。後一頌無善故不同。初中復二。初一頌半由處俗塵五欲沈沒故不同。後二頌半求邪出離錯行亂學故不同。此初由諸欲故純起不善業墜墮惡趣。由雜業故輪迴六趣備受諸苦。四生生長皆有業故。三苦八苦五苦迫故。偏指一生現苦為論。故言受胎之微形世世常增長。微者劣也。胎謂胎藏。不淨纏裹可厭可惡。微劣生故。瑜伽論說初受生者本居中有。中有極長七日命終。極多不過七七日住。造惡業者中有如黑羺光或陰暗夜。造善業者如白衣光或晴明夜。隨當生相所住無礙見已同類及當生處。造惡業者眼視不淨伏面行。往天趣者向上仰面。往人趣者傍面而行。若造不律儀生地獄中見昔同類。喜樂馳趣遂被拘礙。純苦鬼界傍生亦爾。若餘雜業隨業善惡何處生長。於其父母隨男隨女生憂生喜。以潤當生攬父母之遺體。迷醉之時便被拘礙。一七日內名羯剌藍此雲雜穢。父母不淨共和名雜。深可厭惡名穢。若已結凝箭內稀故。二七日內名頞部曇此雲皰。猶如豌豆瘡皰之形。表埵p酪未至肉故。三七日內名閉屍。此雲凝結。猶如就血稍凝結故。西域呼就血雲閉屍。若已成肉仍極柔軟四七日內名健南此雲凝厚。漸凝厚故。若已堅厚稍堪摩觸。五七日內名缽羅賒佉。此雲形位。猶如泥團。五分相連一身四支。內風向外擊生根形差別相故。即前肉團增長支分相現。六七日內名髮毛爪位髮毛生故。七七日內名具根位。五根圓滿明盛顯故。至此初復方釣三月。種種成就。若不增減。如是合經三十八七日。在腹圓滿。更經四日。頭趣向下。雙足向上。胎衣遂裂。逼趣產門。種種眾苦於時迫迮。或由先業母食灰鹽。子髮毛稀鮮。或由先業母食煖熱。子黑黯色。或赤色生。或由先業母食冷食或近寒室子多頑白。母習婬欲。子多疥癩癬病等生。母多跳躑威儀不憖。子支缺減繚戾不安。男居右脅倚腹向脊。女居左脅倚脊向腹。隨於父母生愛染故。初既攬父母不淨以為身後以母之不淨以資長。現緣既爾故業不善。百惡所感。三十六物不淨為體。如是惡身不可愛樂。輪轉不窮名世世增長。 　　經。薄德少福人(至)諂曲心不實。 　　贊曰。此二頌半求邪出離。錯行亂學故不同。初一頌半明起身邊邪見成六十二見。後之一頌因起見戒取所餘惑生。或初一頌總明起五見。後一頌半別明起五見。彼諸眾生無始已來。薄德少福故為苦所迫。雖祈出要不悟邪正。錯入外道不正見中。錯行錯學名為邪見。五見皆邪。此依後科非要撥無方名邪見。邪見煩惱拘礙眾生。難可出離不能解脫名為稠林。此為總見。後方別顯。若有若無等者此有二解。依後科者五見之中四見為有皆執有故。邪見為無多撥無故。等言顯示種種煩惱。若依初科邪見稠林者撥無邪見。若有者執我後身為有常見也。若無者執我後身。為無斷見也。此二為邊見。等取身見見取戒取。由六十二見以邪見邊見二為自體故別舉之。以餘二見而為眷屬。依於身見以為根本。如六十二見章廣述。雲何六十二見。頌曰　二四八十劫　見生死遍常　梵餘大種心　戲憤恚一分　有色有邊等　各死生想地　一種小無量　純樂等有想　即有色邊等　生無想俱非　人欲天色界　四無色斷滅　從無想天沒　尋伺計無因　憶上下傍俱　壞劫有邊等　怖無知行諂　懷怖戇矯亂　人欲天欲樂　四靜慮涅槃　此諸見中幾前際過去攝．幾後際未來攝。幾現在通二際中攝遍一分。無因。邊矯亂前際。所餘四十四皆後際見攝　此六十二經論俱言邪見邊見二見所攝　誰幾見攝遍．一分各四有想成十六。無俱非各八。七斷。皆邊見。即彼二無因．邊．邪．亂各四。五現涅槃論皆邪見所攝。由執神我起我見已便起如是六十二見。後起見取執見等法為勝為因。又起戒取執戒等法為因為勝。著此妄法曾不肯捨。我慢自恃矜誇自高而陵薎他互於所師諂曲相讚矯求名利。心何曾實。以具如是。耽欲著邪故不堪任即化大法。 　　經。於千萬億劫(至)如是人難度。 　　贊曰。此一頌無善故不同。善人皆修四親近行。一親近善友。二聽聞正法。三如理思惟。四如說修行。此等惡人千萬億劫不聞佛名。何得親近一切善友。既不見佛亦不聞法。既無聞慧入法初因。思惟脩習理不可得故。如是人甚為難度。如何初首即教大乘。 　　經。是故舍利弗(至)示之以涅槃。 　　贊曰。此結不同。由如此故為設方便。初示涅槃且令苦息。 　　經。我雖說涅槃(至)開示三乘法。 　　贊曰。上顯初不同。此二頌示後令同。勸捨解脫身取佛法身。所說二乘涅槃猶如化城。是非真滅。法從無始性常寂故。即是自性清淨涅槃。性離言法非今新有。如寶所者乃是真滅。真滅既爾。故行道已來世證此法本性滅。得成佛道。我本智慧巧用方便。初開二權後示一實。總名開示三乘之法。◎ 　　法華經玄贊卷第四(本) 　　保安三年七月二十九日以興福寺圓如房本移點已了法隆寺僧覺印為令法久住為也。 　　妙法蓮華經玄贊卷第四(末) 　　沙門基撰 　　◎經一切諸世尊(至)唯一無二乘。 　　贊曰。下第五段七十頌半。頌第五依法。有三。初一頌半頌十方佛法。次三十八頌半頌三世佛法。後三十頌半頌我亦如是。此初也。既唯一無二乘。雲何破三以歸一。 　　經。過去無數劫(至)其數不可量。 　　贊曰。下三十八頌半頌三世。中分三。初二十七頌半頌過去。次六頌半頌未來。後四頌半頌現在。初中有二。初四頌半頌佛說法初權後實。後二十三頌頌眾生聞法皆究竟得一切種智。初中有四。一頌佛多。一頌開權。一頌顯實一頌半釋開權顯實之意。此初也。 　　經。如是諸世尊(至)演說諸法相。 　　贊曰。明初開權。 　　經。是諸世尊等(至)令入於佛道。 　　贊曰。明後顯實。 　　經。又諸大聖主(至)助顯第一義。 　　贊曰。釋開權顯實之義。知諸眾生未能頓學一乘教故。識其根欲。故初以權方便助顯一乘。後令入實。又菩薩根性有二。一不定性二定性。為不定性初權後實。顯暢一乘。前二頌是。為定性者說頓教一乘。此文是也。謂知眾生心性頓欲故。以異方便不從權取實顯助一乘。一乘者第一義諦真如等是。初三後一是權實之方便。頓說一乘故名異方便。 　　經。若有眾生類(至)皆已成佛道。 　　贊曰。下二十三頌頌眾生聞法究竟皆得一切種智。為三。初二頌佛在。次二十頌滅後。後一頌結。此初也。逢佛聞法修行六度四攝無量等。名種種福德。修佛之因菩薩行故皆已成道。 　　經。諸佛滅度已(至)皆已成佛道。 　　贊曰。下二十頌頌佛滅後。分五。一頌慈心。四頌半造塔。六頌半造像。七頌供養。一頌稱佛。此初也。有善剛強非菩薩。心柔軟非善亦非菩薩。要善而耎方菩薩心。順理益物極柔和故。已成佛道。植佛因故。後文且據佛滅之。行後。難作故。是別行故。非是佛在作此諸行。而非佛因在易修故。准上六度佛滅後行是總行故亦成佛道。 　　經。諸佛滅度已(至)莊校於諸塔。 　　贊曰。下四頌半造塔成佛。分二。初四頌明造塔。後半頌結。初文有三。初二頌造塔。數多八珍嚴瑩。次一頌九物為塔。後一頌下至戲笑劣物為塔。此初也。佛地論數七寶無玫瑰。仍琉璃與珠別。珠謂赤真珠。今此若以琉璃為珠即為七寶。不爾故八。琉璃與珠別故。頗梨多白紅色。車渠青白間色。馬腦有多色或純白．或純青黃．或眾色間．玫瑰赤色。說文火齊珠也。一曰石之美好曰玫圓好曰瑰。餘者可知。增一阿含經中佛告諸比丘。我今當說四梵之福。一若有信心善男子等未曾起塔處能起於塔。二補持故寺。三和合聖眾。四佛初成道諸天人等請轉法輪。是名四梵之福。比丘白佛梵福多少。佛言四天下及六欲天所有福德。猶不如一梵王之福。故勸造塔當得菩提。 　　經。或有起石廟(至)磚瓦泥土等。 　　贊曰。此一頌九物為塔。石廟者石佛堂。古雲支提今雲制多翻為靈廟。應作廟字廟貌也。白虎通玉篇雲先祖尊貌所在故謂之廟木榓者字林香木。切韻作榓玉篇作榓。其樹似槐而香極大。伐之五年始用。若取其香皆預研久乃香出。 　　經。若於曠野中(至)皆已成佛道。 　　贊曰。初一頌下至戲笑。劣物為塔後半頌結之。論雲聚沙為佛塔已成佛道者。謂發菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定種姓聲聞。未發菩提心者之所能得故。如是乃至上文及下小低頭等亦如是。 　　經。若人為佛故(至)皆已成佛道。 　　贊曰。下六頌半明造像中有二。初五頌造。後一頌半結。初中分四。一頌刻彫。二頌十物嚴飾。一頌綵畫。一頌戲作。此初也。明作佛像非作餘像。故言為佛。為求作佛為思敬佛故名為佛。又說為佛而作諸像。為莊嚴佛故名為佛。造像功德經說。造像得十一種果。一世世所生眼目淨潔面目端正。二生處無惡。三常生貴家。四身體姝好紫磨金色。五常豐珍翫。六生賢善家。七後生為王王中最勝。八金輪化王九後生梵天壽命一劫。十不隨惡道。十一後生之中還重三寶。喜持妙物復造功德。一之梵福多四天下大海十倍。 　　經。或以七寶成(至)皆已成佛道。 　　贊曰。此二頌十物嚴飾作像。切韻鈆即錫也。有雲錫銀．鈆之間。玉篇青金也。 　　經。綵畫作佛像(至)皆已成佛道。 　　贊曰。此頌畫佛。 　　經。乃至童子戲(至)而畫作佛像。 　　贊曰。此頌戲作。 　　經。如是諸人等(至)度脫無量眾。 　　贊曰。此結也。具足大悲心者。凡所作善必帶悲心。方成到彼岸故成佛道。 　　經。若人於塔廟(至)敬心而供養。 　　贊曰。下有七頌明供養。有二。初五頌半明供養。後一。頌半結成。初中有五。一頌四物供養。一頌半音樂供養。一頌歌唄供養。一頌華供養。一頌身業行敬供養。此初也。發菩提心經雲。若以華施得七覺華故。以香施得五分法身香故。以幡施得陀羅尼轉眾惡故。以蓋施獲四無量覆眾生故。業報差別經說各得十德。 　　經。若使人作樂(至)盡持以供養。 　　贊曰。此以音樂供養。樂音五覺反以生樂故。亦慮各反。黃帝世伶倫作樂。說文五聲八音之總名。禮記干戚羽毛謂之樂。鄭玄雲八音克諧謂之樂。鼓動也鳴也。凡出音曰鼓。今木有皮動之即鳴。角者曲形而似角。貝者螺也。涅槃經吹貝知時。簫管也玉篇編小管所吹又箾也。笛七孔籥俗名直。玉篇五孔竹笛。羌笛三孔。琴禁也君子守正自禁。神農所作。箜篌．琵琶相可知矣鏡如鈴而大。玉篇小鉦也。軍法十長執鐃。五人為伍。五伍二十五人為兩。兩司馬執鐸。銅拔兩扇相擊出聲。有作鈸無所從。或為跋字。發菩提心經雲。音樂．女色不以施人亂眾生故。此供養佛故不相違。如金藏中音樂供養事。 　　經。或以歡喜心(至)皆已成佛道。 　　贊曰。此以歌唄供養。當得大士梵音聲故。梵雲婆陟此言讚歎。唄匿訛也。陳思登漁山聞巖岫誦經。清婉遒亮遠谷流響。遂擬其聲而製梵唄。故今俗中謂之漁梵。冥合西域三契七聲聞俱胝耳等所作也。 　　經。若人散亂心(至)漸見無數佛。 　　贊曰。此以華供養。與前四事中華施何別。彼專善心此以散心。故不相違。略言供養畫像。供養餘像亦得。 　　經。或有人禮拜(至)或復小低頭。 　　贊曰。此明身業行敬供養。上歌唄是語業也。其能發心即是意業。自餘皆是外財供養。三業行供養。 　　經。以此供養像(至)如薪盡火滅。 　　贊曰。結成供養。 　　經。若人散亂心(至)皆已成佛道。 　　贊曰。此稱佛作佛。且舉一稱。尚得作佛何況多稱。如藥王藥上經雲我常稱五十三佛名故。今得作佛即其事也。 　　經。於諸過去佛(至)皆已成佛道。 　　贊曰。頌眾生聞法得種智中。此為第三結成佛道。 　　經。未來諸世尊(至)亦方便說法。 　　贊曰。下六頌半頌未來法。中分二。初三頌半標同今說實。後三頌重釋前義。初中有三。一頌標同初方便。一頌半標後成說實。一頌釋前所由。此初也。 　　經。一切諸如來(至)無一不成佛。 　　贊曰。此頌標後成說實。令聞法者皆得作佛。佛及眾生二俱合說。 　　經。諸佛本誓願(至)亦同得此道。 　　贊曰。釋前所由由本願故。 　　經。未來世諸佛(至)其實為一乘。 　　贊曰。下三頌重釋前義。有二。初一頌明初方便皆為一乘。後二頌明悟三性諸法歸趣所以如此。此初也。 　　經。諸佛兩足尊(至)導師方便說。 　　贊曰。明悟三性諸法歸趣。所以初權後說一乘。真如妙理體性常住。佛能證知。遍計所執生法二我體性是無。佛證無我理故亦知此無是凡虛妄執。佛種從緣起者。無漏依他報佛種子因緣所生從緣所起因脩作故。由證真理斷能執心染分依他。知所執無。從於淨分依他因緣修佛種者為一乘故。何者一乘重顯常法即圓成實。法住法位者真如住在諸法之中體性常有名為法住。法有染淨離染得淨分位顯之故名法位。相者體性世間本體。即是常住真如實性。一乘體也。於金剛座道場之中知此諸法本體性已。於無名相法中導師方便以名相說。一切法中略有二種。一空二有。空無差別總立一性名遍計所執。有法有差別分之為二。一者常二者無常。常者名圓成實性。無常者為依他起性。依他起性復分為二。一有漏二無漏。有漏為依他起性。無漏為圓成實性。今依前門無常為依他。依他有漏皆悉除斷。就中但取無漏無常淨分依他。究竟滿位成菩提故。故言佛種從緣起也。意顯能證常住法性真如無我理故。乃能了知二我為無。依於善友修習智慧。從緣起法菩提覺滿。為證一乘真如妙理。妙理即是法住法位世間常住相。大般涅槃於道場中既證知已。今為眾生方便說之令欣趣證。今此依他即菩提。圓成即涅槃合成一乘。圓成勝故獨名一乘。由斷有漏依他起性遣遍計所執。證此二果。由了依他．所執性故初說阿含次說般若。純有．空教名為方便。今三俱說故名真實。三性之義如別章說。 　　經。天人所供養(至)亦說如是法。 　　贊曰。下有四頌半頌現在。有三。初一頌半標。一頌開權顯實。二頌顯意。此初也。 　　經。知第一寂滅(至)其實為一乘。 　　贊曰。此初開權。後還顯實。 　　經。知眾生諸行(至)隨應方便說。 　　贊曰。此顯初權後實之意。眾生諸行者總句。心行相也。下是別句。或勝解也。心所念者遍趣行也。業力者自業也。欲力謂勝解也。性力謂種種界也。精進力者謂處非處等。或精進等體。即性力。以種性體即五根故。下一力字貫通上也。根利鈍者根勝劣力也。佛有此智力能知之故。所以初權後還真實。前未來佛由悟三性。此現在佛由知眾生互相影顯。故初方便後說真實。 　　經。今我亦如是(至)皆令得歡喜。 　　贊曰。下三十頌半頌我亦如是釋迦同。中分二。初二頌標。後二十八頌半廣釋。此初也。初頌今實。後頌昔權。皆令歡喜漸入道故。 　　經。舍利弗當知(至)貧窮無福慧。 　　贊曰。下廣釋。分二。初二十一頌半頌初以三乘方便誘引。即長行雲。知諸眾生有種種欲深心所著。隨其本性以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。後有七頌頌今說真實。即長行雲。如此皆為得一佛乘一切種智故。即頌初權後實之義。就初文分四。初三頌半見生處危難。次三頌思救不可得。次十一頌半請念設權方。後三頌半正說三乘化。初中有二。一頌無善。二頌半有惡。此初也。般若經說佛有五眼。一肉眼非脩定生。四大所造。或長養或異熟。淨色為性。二天眼斷於定障修習所起。唯是長養。四大所造淨色為性。三法眼觀事有慧四慧眼觀空理慧五佛眼因積而果圓。攬前四為體龍樹解雲。如四大河流至天池通名大海。如是四眼流至佛果通為佛眼。初二體色。次二體智。後一通二。又言人等有肉眼。天等有天眼。二乘有慧眼。菩薩有法眼。佛有佛眼。由此說五。瑜伽十四說有三眼。一肉眼能照顯露無障礙色。二天眼能照隱顯有無障色。三慧眼能照一切種若色非色。法眼體慧合慧為一。不同色眼境有隱顯。故略不論。佛眼即前四眼。或談因非果。故亦不說。華嚴經說十眼。一肉眼見一切色。二天眼見死此生彼。三慧眼見諸眾生諸根差別。四法眼見一切法第一義。五佛眼見佛十力。六智眼分別了知一切種法。七光明眼見一切佛光明。八出生死眼見涅槃法。九無礙眼見一切法無有障礙。十普眼謂見法界平等法門。十中第一是五中第一見諸色故。此中第二是前第二。此中第三第五第六第七第九五眼是前法眼。此第四第八是前慧眼見真諦故。或第四第八第九三眼是前慧眼俱見理故。第十普眼是前佛眼普見法界平等性故。以佛眼觀者以五眼中佛眼觀也。十中佛眼不見眾生見十力故。六道眾生無始不修福智二因。未獲七種聖財及人天七法財。謂施戒忍勤定慧方便故無福及慧。 　　經。入生死險道(至)盲瞑無所見。 　　贊曰。下二頌半有惡。為二。初一頌半現苦沈溺煩惱增多。後一頌設求出要而行邪行。此初也。世間犛牛由自愛尾藏身護尾。人貪其尾遂殺其身。眾生亦爾。貪著五欲以自藏身。遂以貪愛而自弊敗。反自弊困墜墮惡道。有本雲自蔽。蔽掩障也。如犛牛愛尾以弊其心遂致喪命。眾生亦爾。貪愛蔽心。犛牛說文西南夷長髭牛也。有作貓字。人間捕鼠者。非此中義。有作貓□□□□□j□ 　　經。不求大勢佛(至)以苦欲捨苦。 　　贊曰。設求出要而行邪行。佛有神通威勢及以智慧斷苦之法而不求趣。翻墮外道邪見網中。行諸身苦行以捨生死苦。此為未可。所以六年麻麥尚不證於菩提。坐臥荊棘何容得於道果。如狗逐塊塊打轉多。豈同師子逐人非塊。 　　經。為是眾生故而起大悲心。 　　贊曰。下三頌思救不可得。為三。初半頌思起因行。一頌得果已思。一頌半思救不可得。此初也見諸眾生有此二緣遂起悲心。發心修行思惟將救。 　　經。我始坐道場(至)思惟如是事。 　　贊曰。得果已思。佛成道已樹下經行。觀樹喜自道圓。經行思惟利物。又觀樹心凝妙理。經行想化群生。又觀樹想蔭四生。經行思施福慧。諸經說佛成道已後說法時節各各不同。此雲三七日。彌沙塞律三昧七日。與十地經同。七日不說法顯示自受法樂故。為令眾生增愛敬故。律及薩婆多傳過六七四十二日方說法。梵天來請。憍陳如等根方熟故。又有說雲夏安居後方度五人。十二由經成道後二年方度五人。智度論說五十箇七日不說法。此皆諸部宜見不同。未可和會。然今解者。大乘以法華為正。此說通行四諦法輪故三七日。若唯說大乘法輪十地為正。第二七日說十地故。 　　經。我所得智慧(至)雲何而可度。 　　贊曰。思救不可得。有四因故。一法深難解。二根鈍難救。三著樂難捨。四癡盲難悟雲何可度。 　　經。爾時諸梵王(至)請我轉法輪。 　　贊曰。下十一頌半請念設權方。中分四。初二頌諸天請說。次三頌示相思惟。次四頌半化遇良緣。後二頌念隨權誘。此初也。大自在天色界天也。今對三乘法爾說法皆待請故。智度論雲淨居天勸出家。四天王獻缽。帝釋獻寶座。梵王請轉法輪。佛初不許。梵王說有三根重請慇懃。佛方許之初說三乘。勝天王般若雲。四天王等獻缽。天帝釋獻座。佛為受之。各見獨為受之皆發勝心。然下大通智勝唯梵王請。此說通諸天者。彼舉勝類。非無餘天請彼佛也。 　　經。我即自思惟(至)疾入於涅槃。 　　贊曰。下三頌示相思惟。有二。初二頌即說大乘。眾生有損。後一頌且說三乘眾生有益。此初也。以諸眾生處俗現在苦中。出家妄行苦行。無暇頓能信大乘法。若為說者返生誹謗疑惑破壞。脫生不信卻墮惡道。又在俗者沒苦故不信外道出家者破法故不信。既有此損寧不說法疾入涅槃。何得翻損諸眾生也。即同智論初不許也。 　　經。尋念過去佛(至)亦應說三乘。 　　贊曰。且說三乘眾生有益同諸佛故。此同智論重請方許。 　　經。作是思惟時(至)而用方便力。 　　贊曰。下有四頌半。化遇良緣。有三。初一頌半佛現讚揚。次半頌勸同諸佛。後二頌半引己為證。後實初權。此初二也。十方佛現歎佛稱善。讚第一師得無上法。勸隨諸佛後實初權。釋迦能姓。牟尼寂號。今略言文如音訓說。法爾隨喜皆雲善哉。 　　經。我等亦皆得(至)分別說三乘。 　　贊曰。下二頌半引己為證。後實初權。中有三初一頌引己為證。次一頌釋此所由。後半頌結歸真實。此初也。引已初時說三乘也。 　　經。少智樂小法(至)但為教菩薩。 　　贊曰。此釋所由。及結歸真實。以不定人創在凡夫小智樂小無欣大意。不信自作佛故。初說三乘。雖復初權後必真實。但化菩薩。 　　經。舍利弗當知(至)喜稱南無佛。 　　贊曰。下二頌念隨權誘。分二。初頌聞之敬讚。後頌思順彼行。此初也。有本雲稱南無諸佛。應從喜稱為正正言納慕亦言納莫。此雲敬禮。若言伴談或言伴題。此雲禮拜。舊雲和南訛略也。 　　經。復作如是念(至)我亦隨順行。 　　贊曰。思順彼行也。既遇良緣勸我權化。思生濁劫應順彼行。 　　經。思惟是事已(至)為五比丘說。 　　贊曰。下三頌半正說三乘。化分三。初一頌半正起權化。次一頌三寶遂興。後一頌會成今古。此初也。梵雲婆羅□斯雲波羅奈訛也。中印度境。往昔此地有兩群鹿各五百餘。佛為一群鹿王。提婆達多復為一王。時此國王畋遊原澤。菩薩鹿王前請王曰。大王狡獵中原縱獠飛矢。凡我徒屬命盡斯晨。即日腐臭無所充膳。願欲次差日輸一鹿。王有割鮮之膳我延旦夕之命。王善其言迴駕而返。兩群之鹿更次輸命。提婆群中有懷孕鹿。次當就死。白其王曰。身雖應死子未次也。願暫差替誕訖當往。鹿王怒曰誰不寶命。雌鹿歎曰吾王不仁死無日矣。乃急告菩薩菩薩鹿王曰悲哉慈母之心恩及未形。吾今代汝。遂至王門。道路之人傳聲唱曰。彼大鹿王今來入邑。都人士庶莫不馳觀。王之聞也以為不誠。門者白王王乃信然。王曰鹿王何遽來耶。鹿王曰有雌鹿當死。胎子未產心不能忍。敢以身代。王聞歎曰。我人身鹿也無慈育之心。爾鹿身人也有代命之德。於是悉放諸鹿不復輸命。即以其林為諸鹿藪。因而謂之施鹿林焉。鹿野之號自此而興。初薩縛喝剌他悉陀(唐言一切義成古曰悉達多訛略也)太子踰城之後棲山隱谷亡身殉法。淨飯王乃命家族三人舅氏二人曰。我子一切義成捨家脩學。孤遊山澤獨處林藪。故命爾曹隨知所止。內則叔父伯舅外則君而且臣。凡厥動靜宜知進止。五人銜命相望營衛。因即懃求欲期出離。每相謂曰。夫修道者苦證耶樂證耶。二人曰安樂為道。三人曰勤苦為道。二三交諍未有以明。於是太子思惟至理為伏苦行外道即麻麥以支身。彼二人者見而言曰。太子所行非真實法夫道也者樂以證之。今乃勤苦非吾徒也。捨而遠遁思惟果證。太子六年苦行未證菩提。欲驗苦行非真受乳糜而證果。斯三人者聞而歎曰功垂成焉今其退矣。六年苦行一旦捐功亦捨而去。於是相從求訪二人。既相見已匡坐高論更相議曰。昔見太子一切義成。出王宮就荒谷。去珍服被鹿皮。精勤勵志貞節苦心。求深妙法期無上果。今乃受牧牛女乳糜。敗道虧志吾知之矣。無能為也。彼二人曰君何見之晚歟。此猖蹶人耳。夫處乎深宮安乎尊勝。不能靜志遁跡山林。棄轉輪王位為鄙賤人行何可念哉。言增磣切。菩薩浴尼連河坐菩提樹。成等正覺號天人師。寂默宴然惟察應度。思曰彼鬱頭藍子者證非想定堪受我法。空中諸天尋聲報曰。鬱頭藍子命終已來經今七日。如來歎惜斯何不遇。垂聞妙法遽從變化。重更觀察有阿藍迦藍。得無所有處定可授至理。諸天又曰。命終已經五日。如來再歎愍其薄祐。又更諦觀誰應受教。唯施鹿林有五人者可先誘導。如來爾時起菩提樹趣鹿野園。威儀寂靜神光晃曜。豪含玉彩身瑩金色。安詳前進導彼五人斯之五人遙見如來。互相謂曰。一切義成彼來是歲月遽淹。聖果不證心期已返。故尋吾徒宜各默然勿起迎禮。如來漸近威神動物。五人忘制拜迎問訊。侍從如儀。如來漸誘示之妙理。相傳解雲。言五人者。一陳如。二十力迦葉。三頞鞞．有雲即馬勝比丘。四跋提。五摩訶男拘利。應勘婆沙。何故唯五人。有雲迦葉佛時同學九人。四人利根已前得道。五人鈍根故今始悟。願逢釋迦佛出成道故。又經雲釋迦過去作大魚身。願先食我者先度。五人先食故先度之。又經雲六人曾供養佛五人取稻華供養。一人待熟。五人初悟一人在後。即須跋陀羅。又即五夜叉食慈力王肉也。五人中陳如得初果。四人在四善根至夏初方得道。西域記雲夏安居畢方得道跡。法寂滅相即是真如。不可言宣性離言故。無名相法以名相說名方便力。趣波羅捺為五人說。 　　經。是名轉法輪(至)法僧差別名。 　　贊曰。三寶遂興也。此法輪義略以五門分別。一出體。二釋名。三轉相。四差別。五三乘。 　　出體者。俱捨論第二十四說。所說沙門性亦名婆羅門。亦名為梵輪。真梵所轉故。於中唯見道說名為法輪。由速等似輪或具輻等故。即於此中依見道。世尊有處說名法輪。如世間輪有速等相。見道似彼故名法輪。謂見諦道速疾行故。有取捨故降未伏故。鎮已伏故。上下轉故。具此五相似世間輪。故顯宗雲。如聖王輪取前捨後。見道亦爾捨苦等境取集等故。此意顯示。見四諦理必不俱時。如聖王輪降未伏故。尊者妙音作如是說。如世間輪有輻等故。八聖道支似彼名輪。謂正見．正思惟．正懃．正念似世輪輻正語．正業．正命似轂。正定似輞。故名法輪。寧知法輪唯是見道。憍陳那等見道生時說名已轉正法輪故。天親論主依經部宗破薩婆多言。三轉行相非唯見道。如何可說唯於見道立法輪名。是故唯應即此三轉十二行相。所有法門名為法輪可應正理。雲何名轉。由此法門往他相續令解義故。或諸聖道皆名法輪。於所化生身中轉故。於他相續見道生時。已至轉初故名已轉。此有釋言。初說見道名為法輪。非薩婆多正義。雜心亦敘不正義雲。牟尼說見道速疾名法輪。俱捨復言或諸聖道皆是法輪等。此是薩婆多師本意。故顯宗雲毘婆沙師本意。總說一切聖道皆名法輪。以說三轉三道攝故。於他相續見道生時。已至轉初故名已轉。非唯見道以八聖道支獨名法輪妙音所說非正義故。成實論說。初轉生聞慧第二轉生思慧。第三轉生修慧亦無十二行相。唯作一空行今者大乘總貫諸文法輪有五。一輪自性。謂擇法覺支．正見．正智等。瑜伽九十五雲。正見等法所成性故說名法輪。自他三轉通見及脩無學道故。諸聖慧眼能摧煩惱說名輪故。俱捨亦言一切聖道名法輪故。或體唯取八聖道支。具轂．輞．輻圓滿義故。正見．正思惟．說名為轂。是根本故。正語．業．命說名為輻。因轂有故。正念．勤．定說名為輞。攝錄餘故。不同小乘。此八聖道別脩行相雖在脩道。體實通餘見無學道。世尊應無八聖道故。二法輪因。謂能生後聖道諸教。聞．思．脩等。無量義經十七名中亦名法輪故。諸經論中說佛教法名法輪故。俱捨亦言。此即三轉十二行相所有法門名法輪故。瑜伽亦說三周十二行相。名得所得之方便故。前為後因。合為果因故名為方便。又雲三周正轉見．脩．無學隨其次第。智．見現觀名為方便。三輪眷屬。謂諸聖道助伴五蘊。瑜伽等說聖所愛戒．及信等法助觀增明。助道除惑非正斷故。四法輪境。謂四聖諦十二因緣三性等法。瑜伽又說為得所得。所緣境者謂四聖諦。此經亦說大通智勝轉十二因緣。解深密經說依顯了相。說三無性皆依遍計所執已名法輪故。五法輪果。瑜伽又說為得所得者。謂大菩提。後文又說四沙門果所攝受。聲聞．菩提．獨覺菩提。若諸如來無上菩提是法論果。瑜伽又說三周十二行相名得所得之方便。又雲三周正轉見．脩．無學隨其次第。智．見現觀名得方便。故菩提涅槃名所得果。然此五體不過四種。一教二理三行四果。 　　釋名者一名梵輪。如來應供是梵增語。彼所轉故亦名梵輪。二名法輪。法者可軌持義。正見等法所成性故說名法輪。輪有四義。一圓滿義。具轂．輞．輻。或擇法覺等體用周備名之為輪。二摧壞義。此四種法若伏若斷若助．若正未斷煩惱皆能摧故。三鎮遏義。已伏煩惱令勢遠故。四不定義。從自見至自脩從自脩至自無學。從自無學智發言教。他從言教解於諦理。他從諦理起於正行。他從正行起於果智。如是展轉復為他說。如轉輪王所有輪寶。能降未伏諸煩惱故。能鎮已伏諸煩惱故。往復往故。瑜伽論說當知世尊轉所解法置於阿若憍陳如身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故說名為輪。法即是輪持業釋也。轉者動也顯也。運也起也。動宣言教顯揚妙理。運聖道於聲前。起真智於言後。圓摧障惱名轉法輪。所轉即法輪。法輪之轉。二釋皆得。 　　轉相者。九十五說由五種相轉法輪者。當知名為善轉法輪。一者世尊為菩薩時。為得所得所緣境界。二者為得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續令於自證深生信解。五者令於他所證深生信解。此意總說化身化相自證果時。令聲聞等亦有所證。不依菩薩報身成義。或亦依實菩薩轉義。總依始終究竟作論。不依一會得成三轉。所緣境者謂四聖諦。依安立諦非安立諦依於三性。皆此攝故。得方便者。謂即於此四聖諦中。三周正轉十二相智。此自三周轉法輪相。為得無上菩提因故。最初轉者謂昔菩薩入現觀時。如實了知。是苦聖諦。廣說乃至。是道聖諦。於中所有現量聖智能斷見道所斷煩惱爾時說名真聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第名智明覺。此說一智總名法眼。有三行相名智明覺。非於一諦別起四智。由真見道唯一剎那。不同小乘上下別觀。依詮證滅說通三世。非是滅諦通三世有。第二轉者。謂是有學以其妙慧如實通達。我當於後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當脩習未脩道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。謂我已遍知未知苦諦。乃至廣說。我已脩習未脩道諦。亦有四行類前應知。 　　此差別者。謂前二轉四種行相是其有學真聖慧眼。最後一種是其無學真聖慧眼。觀此文意初轉之時見道以前加行智位。雖知四諦但是轉因猶非正轉。未摧壞故。由此但名損力益能轉位所攝。入見道中真無間道正名為轉。正斷惑故。其解脫道及相見道亦名初轉。雖不斷惑斷粗重故。鎮已伏故。亦非別知四諦相故。此後脩道未斷惑前。所起行相應遍知等。是正轉相。正起真智乃至金剛心。斷諸煩惱亦此轉攝。起別行相但擬趣聖斷惑道故折伏正斷俱名轉故。至其無學解脫道後起我已作所應作智。後更不斷。但鎮已伏無降未伏。然見道前雖有伏道不與轉名。非無漏故。前無無漏故不同脩。如是菩薩自為三轉。初轉在見道名印相轉。次轉在脩道名應脩轉。後轉在無學道名已作轉。一一轉時於一一諦生四行相。三轉豎論成十二相。如是四諦合四十八。不過十二以數等故。總名三轉十二行相。俱捨亦說眼．智．明．覺別觀諦故。彼以法忍．法智．類忍．類智如次為四。若作此釋所作八諦觀於一一諦便無四行相。或忍．智一一皆具四行相。照境分明者名眼。對治無知名智。對治無明名明。對治邪覺名覺。不同於此證得自所應得者。謂得無上正等菩提。謂即雙取菩提．涅槃。前為後因。前無間道為解脫道因。此說菩薩自三周轉法輪之果。或說法身涅槃真理名無上菩提。起無學位菩提報身已作之智證法身故。俱捨論等無佛自轉樹他相續令於自證生信解者。謂如長老阿若憍陳如。從世尊所聞正法已。最初悟解四聖諦法。又答問言我已解法。從此已後如前所說究竟行相。五皆證得阿羅漢果生解脫處。此說世尊自得道故。復為於他三轉法輪。同俱捨說三周循歷四聖諦故。謂此是苦。乃至此是道。是名初轉。謂此應遍知。乃至此應脩習。是第二轉。此已遍知乃至此已脩習。是第三轉。如次顯示見道．脩道．無學道三。此是佛為他三轉者。初名示相示四諦相故。次名勸脩勸脩諦行故。後名作證為作證明知彼滿故。由彼憍陳最初悟解入見道已。佛問彼言。汝已解耶。彼答已解故得解名。第二第三轉已遂得阿羅漢。生解脫智處證得無為果。是名轉在他身於佛所證深生信解。最後令他於他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳那。起世間心我已解法。如來知已起世間心。阿若憍陳已證我法。地神知已舉聲傳告。經於剎那瞬息須臾其聲展轉乃至梵世。世間心者緣事之心。非要散心此前第四樹聖道於他五人身中。令於佛自所證深生信解。第五令他地神等知阿若憍陳所證深生信解。差別者。雖轉四諦法相不殊。三乘之人各各證果。聲聞姓人已於三生或六十劫。先脩習已。聞佛所說。依蘊．處．界證四諦理。名聲聞法輪。獨覺姓人已於四生或於百劫。先脩習已聞佛所說。依十二緣起脩證四諦名獨覺法輪。菩薩姓人已於一大阿僧祇劫。先脩習已聞佛所說。依三性等證四諦理名菩薩法輪。不爾三乘俱觀四諦。俱時證聖。有何差別。大般若雲世尊初於波羅奈國轉四諦法輪時。無量眾生發聲聞心證聲聞果。無量眾生發獨覺心。無量眾生發起無上正等覺心。證於初地二地三地。乃至一生當得菩提。故知鹿野創轉三乘通行法輪。若不爾者第二七日已說十地。何故不名轉法輪也。彼非三乘同所脩故。不與初轉法輪之名。然實他身三時智起。亦有經生而證聖果名三轉者。其解憍陳等。佛於鹿苑一時之間令其次第得此三果。名為三轉無垢稱經雲。三轉法輪於大千。其輪能寂．本性寂。希有法智天人證。三寶於是現世間。即此經言便有涅槃言音出現．及阿羅漢法之與僧三寶現也。佛為佛寶。涅槃．及言．果法教法名為法寶。阿若多等名之為僧。阿羅漢者即是陳如。復言僧者餘之四人住有學故。能證智．所證諦即行．理法寶。四法已周。並佛．及僧能化．所化既有體出。合名三寶出現世間。 　　三乘者。佛．及菩薩．並以聲聞。說法令他得智斷惑。可名轉法輪。獨覺不爾。涅槃經言緣覺說法不能令人得燸等法。由聲聞等不識藥．病不與聲聞轉法輪名。理亦何爽。 　　經。從久遠劫來(至)或常如是說。 　　贊曰。結會今古。非但今日方讚涅槃永盡眾苦。久來常說。故古同今。 　　經。舍利弗當知(至)方便所說法。 　　贊曰。下有七頌。今說真實。頌如是皆為得一切種智。中分四。初二頌根熟來逢。一頌念之應度。三頌正說真實。一頌結成法儀。此初也。我見先以權教度者。曾於佛所已聞權教。善根熟故。今來逢我。故上文雲是會眾生曾見諸佛。亦曾見釋迦。今總言諸佛。 　　經。我即作是念(至)今正是其時。 　　贊曰。念之應度。為說佛慧令生脩學。今根已熟何得不教。 　　經。舍利弗當知(至)不能信是法。 　　贊曰。下三頌正說真實。分二。初一頌明鈍不堪授。後二頌明利則堪授。此初也有五過失不堪受大。一鈍根聞法不解。或阿顛底迦。二小智雖復聰明情見不廣。或趣寂者。三者著相謂起計執空．有二相錯學亂行。或不定種姓。執有非空根未熟故。四憍者恃己盛事。諸富貴者醉逸縱任。或根未熟有性凡夫稟性醉逸。五慢者恃己陵他。五千之輩。或復具起七種慢等諸煩惱者。不能信大。不應授與。 　　經。今我喜無畏(至)悉亦當作佛。 　　贊曰。此明堪授。初頌明捨權就實後頌除疑。記得喜者喜無量。不嫉眾生成佛事。無畏者決定義。作師子吼理決定故。於菩薩中者對勝人前故。二乘發心皆菩薩故。依真實理說一乘道名為正直。不隨機權說有三故名捨方便。但說無上一乘之道。即顯今直唯說一道非於餘故。地前頓悟菩薩疑自獨得菩提聲聞無分。不定種姓菩薩疑於佛果自亦無分。欲退向小故。今聞法此疑皆除。現前名高千二百聲聞。疑不得作佛。今正為說悉當作佛。涅槃由此說須陀洹八萬劫乃至辟支十千劫到。到於十信初發心也。此等脩行極為遲鈍。不如初脩始業菩薩。此據不定。非諸二乘皆定作佛。故涅槃第三十四雲。我於一時說一乘一道一行一緣能為眾生作大寂靜。永斷一切結縛愁苦苦及苦因。令一切眾生到於一有。我諸弟子不解我意。於大眾中唱如是言。如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道等故。 　　經。如三世諸佛(至)說無分別法。 　　贊曰。結成法儀也。大乘妙理體無分別。三乘不異悉皆作佛。故說之也。 　　經。諸佛興出世(至)斯人亦復難。 　　贊曰。下第六段有七頌。頌前第一未聞令聞。分四。二頌法說四希。二頌半喻顯二希。一頌半勸信。一頌歎結。此初也。一佛出希。二說法希。三難聞希。四能聽希。佛出希者如賢劫千佛。今第九住劫已四佛出。後第十劫彌勒佛出。至第十五劫有九百九十四佛出。此劫壞已鶻盧支佛獨王一劫。經十二劫後始有星宿劫。千佛中初淨光稱王佛出。後更三百劫空過無有佛。故佛希也。如迦葉佛住壽七日不說此法。及今釋迦成佛四十年。方說此經故是說希。常處八難。叵與佛相逢。故難聞希。雖逢出日更聞小乘不希大法。故能聽希。 　　經。譬如優曇華(至)過於優曇華。 　　贊曰。喻顯二希也。一頌頌法出希。一頌半頌聞讚希。聞法及讚歎過優曇華故。行真法行。則為供養三世佛故。自聽聞教他聞合名聞法。慶慰聞此雲歡喜。讚歎聞此雲讚。行此四種皆真行故。 　　經。汝等勿有疑(至)無聲聞弟子。 　　贊曰。勸信勿疑。 　　經。汝等舍利弗(至)諸佛之祕要。 　　贊曰。歎結深妙。此為諸佛祕藏勝道。 　　經。以五濁惡世(至)終不求佛道。 　　贊曰。下第二大段有三頌。頌破四疑分三。初一頌佛何時出化以三乘。出五濁世。次一頌雲何知增上慢。若我弟子自謂阿羅漢不信此法無有是處。一頌雲何堪說。除佛滅後現前無佛。此初也。 　　經。當來世惡人(至)破法墮惡道。 　　贊曰。頌釋。雲何知增上慢當來惡人不信此法者多是增上慢。不但增上慢所餘惡人亦不能信。佛在慢者上已說相。滅後難知故此獨舉。 　　經。有慚愧清淨(至)廣讚一乘道。 　　贊曰。頌釋雲何堪說。有具四德。一慚崇重賢善復顧自身羞恥過罪。二愧輕拒暴惡。復顧世間羞恥過罪。三清淨內外無瑕。棄世名利。四志求佛道不顧二乘。能信此經不愚法類乃可為說。設愚法者。若遇餘佛便得決了一乘道也。 　　經。舍利弗當知(至)自知當作佛。 　　贊曰。此中三頌頌品第四大段。勸發喜心令欣作佛。初一頌半明佛法皆同不學。不了後一頌半勸知生喜欣求作佛。如文可解。 　　法華經玄贊卷第四(末) 　　大治五年庚戌十月二十六日乙未申時藥師寺善明房得業奉讀受已了覺印之。 　　同年十月三十日以興福寺圓如房之本移點已了覺印本者皆點本也以此可悉之也。 　　保安三年五月三日書畢法隆寺僧覺印之。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第五(本) 　　大慈恩寺沙門基撰 　　譬喻品第三 　　三門分別。一敘來意。二解品名。三釋妨難。 　　來意有二。一鶖子上根聞法說而已悟。四人中性必假況而方知。上已化於上根。下將曉於中性故此品來。二論雲自此已下為七種具足煩惱性眾生。說七譬喻。對治七種增上慢。及為三種染慢無煩惱人三昧解脫見等染慢。即為治此說三平等。又雲餘殘修多羅明十無上義。此意總顯下有二十六品明此三義。七譬喻在七品。一火宅喻此譬喻品。二窮子喻信解品。三雲雨喻藥草品。四化城喻化城品。五繫寶珠喻五百弟子授記品。六解髻中明珠喻安樂行品。七醫師喻壽量品。隨其次第各在一品。三平等有九品。一譬喻．二授記．三五百弟子授記．四授學無學人記．五法師品．六持品．七提婆達多品．八常不輕．九見寶塔。初之八品皆有授記說初乘平等。後見寶塔中合說生死涅槃法及身二種平等。其十無上有二十一品。初九無上有七品。一藥草喻．二化城此有第二第三兩無上．三五百弟子授記．四見寶塔．五安樂行．六湧出．七壽量。此有第八第九兩無上。上七品中除第二第七自餘五品各一無上。餘殘修多羅是第十無上。謂餘十四品並是第十無上。於中有二力。一法力二修行。力法力有三品。一分別功德．二隨喜功德．三法師功德。修行力中復有七力合十一品。一持力有三品一法師．二安樂行．三勸持。二說力有一品謂神力。三行苦行力亦一品謂藥王品。四教化眾生行苦行力亦一品謂妙音。五護眾生諸難力有二品。一觀音普門二陀羅尼。六功德勝力有一品謂妙莊嚴王本事。七護法力有二品一普賢二囑累。後十無上是初七喻。三平等殘名為上殘。故本論中解七喻三平等已雲。餘殘修多羅明無上義。第十無上是前九種無上之殘名為下殘。故本論中解第十無上雲。十者勝妙力無上餘殘修多羅說。 　　殘有二義。一者文殘曾未說故。二者義殘前雖已說義猶未盡。所望別故今復說之名為義殘。恐文繁長故略不說。至下品中一一疏釋。其藥草．化城．五百弟子．寶塔．持品．安樂行．壽量七品。或文或義重說之故。其七喻者謂凡夫有學名有煩惱。有七種增上染慢。為對治此說七譬喻。如執化城以為真城。即是所求世間三摩跋提將為真滅。執無學滿故更無所求。二乘無學名無煩惱人。有三種法執染慢。彼三昧解脫見等法執望二乘雖不名染。此迴心已即名菩薩。法執染此菩薩名染無煩惱慢。論翻顛倒義意如此。無上義者於大乘中可說有之。餘乘即無。由此三乘說有差別。教．理．行．果等有異故。論引佛言不離我身是無上義。故二乘中不說此義不能解故。由此無上即是一乘教．理．行．果。隨其所應配諸品取。七種具足煩惱眾生者。第一求勢力人起第一顛倒求功德增上慢。以世間諸煩惱熾然而求天人妙境果報。為此說火宅喻。富貴自在名為勢力。謂諸凡夫求此天人妙境．外果並內果報。不知煩惱熾然燒煮。為此說火宅喻。天人勢力煩惱燒煮如火宅故。世尊今者說有二車。即是世間善根三昧菩提假解令其出宅。後令漸入佛大涅槃。故論雲第一人者以世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故。此中不說解脫道中正證生空擇滅真智名為世間三昧假解此是羊鹿非是車體。從彼觀後入世間定觀前所證以心粗故不見正智及生空如。乃見惑業後苦不生心便變作涅槃想解。正智所證根本觀中所得擇滅。下名化城。不說假觀所變為城。不息苦故。今說後時後得智位能變想解。名為世間善根三昧。輕安喜樂種種功德假名羊鹿假名種智。與之遊戲後化一乘方令入於佛大涅槃。至佛位中能入牛車即是二智即是菩提。所入涅槃即是寶所。後化城喻二乘執彼惑苦不生故為涅槃。理實涅槃解脫道中是正智證。故說入化城眾商皆倦息。前後諸智皆悉不能了一切法故。實非種智。說羊鹿車有名不見登。說此世間三昧善根。與令遊戲故。二乘執此以為二車。實非車體。如二乘者所起四顛倒。正觀不然。後方想解緣此起執。化城亦爾。今為對治求勢力人顛倒求功德增上慢。說此車喻。故此品來。此餘諸義各至品釋。 　　解品名者。譬者況也類也。玉篇雲。比類以相曉。喻者開也曉也。玉篇雲曉也諫也。今舉世間之近跡況類出世之深致。以開未語用曉前迷。曉喻之譬名譬喻品。或譬即喻名譬喻品。 　　釋妨者。一問。此以喻曉理名譬喻品。前直以法彰應名法品。答前後相例理實應然。立者不同何詳所以。但以方便者法中之別義。譬喻者況中之通名。通別既殊得名遂別。未可相例。二問。何故七喻唯此獨名。餘兼別稱。答喻雖有七此最初故。雖標總稱即自別名。餘品不單名譬喻故。三問中根領。記別標信解。上根領記理應別開。何故此品之初寄明鶖子領記等事。答中根領記文廣義長。所以別開。鶖子不然故寄此說。又因鶖子領記啟請方陳喻況。故在此初寄明領記。 　　經。爾時舍利弗(至)得未曾有。 　　贊曰。就此品中大文分二。初鶖子聞法領喜述成得記。後佛廣以譬喻化彼中根。初文屬前第一周法說一乘。初周有四上法說訖。自下第二鶖子聞法領解。自責而生喜於中有二。初長行後偈頌。長行有二。初標聞法以喜生。後釋歡喜之所以。此初也。依俗間釋。踴蹺也。躍跳也。蹺足跳者喜之極也。聞真道以起權故踴躍。稱悅所希之意故歡喜。表發大心故即起。心契所說故合掌一心請益。瞻仰尊顏啟本所懷故言白佛。法音者大乘言教也。曾所未聞得未曾有。又由三義所以歡喜。一聞佛說法心安如海。知佛非魔所以歡喜。二聞今一實解昔三權。三為一因所以歡喜。三聞佛說千二百羅漢悉亦當作佛。所以歡喜。 　　經。所以者何(至)無量知見。 　　贊曰。下釋歡喜之所以。有四。一失大法以興嗟。二處小階而起歡。三喜今聞而惱盡。四知佛子而道成。此初也。豫者入也關也。玉篇預先辦也備預也早也。切韻若逸作豫正應為預。爾雅為預。逮及與也。古文為與。左傳雲公必與焉。感者激也。傷者歎也。昔聞菩薩如是受記之事我等不入。昔聞授記之流不及授記之事。所以感激恨切傷歎失於如來五種知見。或失如來智性智相之知見也。 　　經。世尊我常獨處(至)而見濟度。 　　贊曰。下處小階而起歎。有二。初歎住小。後自責躬。此初也。常恆也。每者數也。屢也。非一定辭。入者證也。法性者謂人無我真如。彼同證故。我與菩薩俱能證入無我真如。雲何如來獨以小乘而見度脫。或性謂體。同入佛法體類之中。有本作嘗謂曾經也。 　　經。是我等咎非世尊也。 　　贊曰。下自責躬。有三。初標。次釋後成。此標也。咎謂罪失我之愆過。咎音巨久反。字從人各。人各相違即成過咎。 　　經。所以者何(至)而得度脫。 　　贊曰。此釋所由。所因者成大菩提之因行也。謂於七地四菩薩行。一菩提分．二波羅蜜．三諸神通．四成就有情。故迦葉言於菩薩法．遊戲神通．淨佛國土．成就眾生心不好樂。故正覺因即此四行。待者承望．渴仰．希須之義。鶖子自言。若我等輩承望希須渴仰無上正覺之因。佛必以大乘而見度脫。但由我輩於大因中不生希待。所以世尊不以大乘而見濟度。或因謂菩提心。略為三種。一厭離有為。二求菩提。三深念眾生。即如是住如是修行如是降伏其心。 　　經。然我等(至)思惟取證。 　　贊曰。此成自責。然由我等不解佛之方便隨宜所說諸法。初聞即信即便受行。思惟取證。故佛不以大乘度脫。由此是我輩之咎也。 　　經。世尊(至)快得安隱。 　　贊曰。喜今聞而惱盡。剋者專也。昔來修小專自悔責不求於大。又疑菩提於己無分不生欣趣。或復自身已得解脫與佛無差。聞佛今說佛所得法甚深難解。二乘不了疑佛為魔。今既聞說一實三權知昔脩小為大之因。所以悔斷知已作佛菩提有分。所得解脫是佛方便故疑亦斷。心開意解身意泰然。泰然者安泰怡然之貌。既無疑悔故快安隱。疑悔若生恆不安隱。何得泰然。斷者徒管反截也絕也。又都亂反。今從初。問疑生分別。入見即除。悔多憂俱。離欲便捨。如何鶖子今二方除。答煩惱之疑預流即盡。煩惱伴悔離欲已除。今法執之類異熟生疑。如阿羅漢疑黑鹽之輩。於事之疑。惡作名悔未爽於理。此惡作體即是善愧。輕拒暴惡故。或即是厭。慧俱無貪之一分也。亦即省察心心所故。但是悔相性必粗動故。離欲捨。離欲有悔必是惡作。以悔名說從果為名。豈離欲已而不厭惡。 　　經。今日乃知(至)得佛法分。 　　贊曰。知佛子而道成也。瑜伽八十四有六句。謂是大師子。佛腹所生佛口所生。佛法所生佛法所化。得法等分。勝鬘雲得佛餘財。此有四句。瑜伽解雲。初是總句。後五別句。腹所生者簡去異生卑劣子故。得聖智慧佛腹親生。非如異生是佛養子。一切眾生皆佛子故。佛不親生非腹生故。從佛法所生。爾乃是真生。又二乘等非從婦生子如婢生子。故下經雲。若如我子。初地菩薩生如來家證法界故。是婦生子。已前非是婦所生子名非腹生。今發大心當為菩薩法界中生。總言腹生。佛口所生者。從說法音而誕生故。體即聞慧。緣教生故佛法所生者。如理作意．法隨．法行之所生故。體即思．脩二慧所攝緣理緣教隨應生故。佛法所化者從法身路而得成立相似法故。法身路者謂諸菩薩福．慧二因。我亦如是。彼從二因中而成立故。法身有二。小乘大乘二義異故。得法等分者受用無漏法之財寶相似法故。法謂法寶。或七聖財謂信．戒．聞．捨．慧．慚．愧。等者相似。分者餘分．分類。諸佛菩薩能用法財我今亦然。與彼相似亦得受用無漏法寶之餘分故。隨其所應在二乘位望異生中已教一重。真是佛子。今作菩薩望二乘位又教一重。真佛子等可如理釋。彼又解雲如是諸句顯示增上生圓滿及父相似法生圓滿。後五句中前三句顯增上生圓滿。後二句顯父相似法生圓滿。增上生者自體勝生。父相似法生者襲父遺體用父家財。並相似故。增上生中初句遮器過失。佛正智腹所生。遮世間中依於胞胎惡器生故。第二句遮精血不淨所生。佛口所生非以精血為自體故。第三句遮其欲貪非正法生。凡夫由欲貪資潤而有。非正法生。今從正法所生。非由欲貪非正法之所生故。第四句顯自體相似之法。從法身路而得成立。襲繼法身自體殊勝。如襲婆羅門種性成立尊貴。第五句受用相似之法。受用無漏佛之法財如世受用父母資什。此中有四闕第二句。合化及生總為一句。昔住權中非真佛子。今求實位方是腹生。是此經文之大意也。故攝論雲非如二乘無智婢子。又有義雲以上四段別配領前開．示．悟入四義。如次細尋法體理未必然。 　　經。爾時舍利弗(至)疑網皆已除。 　　贊曰。二十五頌半分二。初二頌半頌標。二十三頌頌釋。初文有二。初一頌頌標中得未曾有心喜疑除。後一頌半釋得未曾有彰憂悔盡。此初也。昔疑自身於佛無分。今聞得作所以疑除疑損眾生難可出離故喻於網。 　　經。昔來蒙佛教(至)聞亦除憂惱。 　　贊曰。釋得未曾有彰憂悔盡。謂我昔來所蒙佛教。謂住於小更不得大。所以憂悔。聞說此經今日乃知不失大乘。彼昔所脩大乘因故。由此悔盡。佛音希有妙用能除眾生煩惱障之憂惱。我雖漏盡今者聞之亦能伏除法執憂惱。此中憂者憂不作佛。一雲即是法執之憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉粗惡語習法執不捨故。同前疑悔隨應亦爾。二雲實是憂者。即惡作俱厭賤捨受。以憂名說。或法執類無記善憂。離欲不捨。憂相應惱。惱即憂悔非煩惱也。 　　經。我處於山谷(至)雲何而自欺。 　　贊曰。下頌前釋。分四。初二頌半處小階而起歎。次五頌半失大法以興嗟。次十四頌喜今聞而惱盡後一頌知佛子而道成。與前長行前後不同。故初中有二。初一頌半歎居小位。後之一頌頌所歎事。此初也。嗚呼者嗟歎詞。雲何自欺者欺者輕也。歎自小智住證於小不求大位。謂己無分名自欺輕。 　　經。我等亦佛子(至)演說無上道。 　　贊曰。此一頌頌所歎事。無漏法者法性真如。入者證也。理雖同證俱稱佛子。無智可能當來作佛為眾演說一乘正道。 　　經。金色三十二(至)而不得此事。 　　贊曰。下五頌半失大法以興嗟。中分二。初三頌半所失大法。後之二頌明自興嗟。初中復二。初之二頌內外莊嚴德。後一頌半名利高廣德。初中復二。初一頌具相降魔德。後一頌好滿不共德。此初也。金色三十二者。佛身紫磨金色故。 　　三十二相者依大般若經第三百八十一。佛言善現雲何如來三十二相。善現。一世尊足下有平滿相。妙善安住猶如奩底。地雖高下隨足所蹈。皆悉坦然無不等觸。二世尊足下千輻輪文。輞轂眾相無不圓滿。三世尊手足皆悉柔軟。如都羅綿勝過一切。四世尊手足一一指中間。猶如雁王鹹有鞔網。金色交絡文同綺畫。五世尊手足所有諸指。圓滿纖長甚可愛樂。六世尊足跟廣長圓滿。與趺相稱勝餘有情。七世尊足趺脩高充滿。柔軟妙好與跟相稱。八世尊雙□漸次纖圓。如翳泥耶仙鹿王□。九世尊雙臂脩直□□□□□□□□□□騆□□□楰□□襋□益說檢□槌橾□□楦□□□□□□楰□□□□□□□□□□□□□□□飀□□□楰□煄戮萫芊慼慼慼慼熱u□□□□□□□□□□濾□□□□送楰□□d□□□□□□□□□櫸□□□□□□楰□□J檇□□□馽□□□□□□□□|□□□腹慼慼慼慼慼樑縑熬_□G□□□□蠊\□騂□E□奅妻□□□□楰□驠奜□瑩□飀□□□楰□樅□□楅□檢□□□楰□糖□□匿率□□□□楰□□訄□□讀□□□□楰□□觸□□吝飀□襌□□復□N□□□□□□楰□梱楹樺□□□□□□□福□□□□□□□□楰□□駝□□□□□□□送楰□□襛□□□□□襯榠□□□□□□□□□楰□□馱I□□飀□□□□楰□襾祑□□□□□騄觛□埤□□□□□覓璘□羇□送□□□諑鶠獢撓堙慼慼慼慼慼慼慼慼撰A□□芸p縑慼慼熱}j□□□_□妶□□□□□餕奸襾礸□□□□□□楰□□訖□襻□逆□□橝□□□□魽慼慼慼慼樑縑樊蛂鞢慼摹B觜q□□□□騁j□樁□□秋楦□駝□□□□駴□□□機□□□□□楰□□□通姊□□□□□□□□詛□□□□□□楰□□□□□I□□姒□□_□□矩j□膳□楰□□□槌榻列裀□駛診覷襦□□□□□膳□□楰□驖□駙□□裀□□□□復□駾姶□□I□□詀□□飀□膳□□楰□□□六暴馲驫詡陋襜□楦□驗□□□Щ\□膳□□旅□裀□□□□秸□□□□□□□□□檢□□□訇□檢□□□□□□□晼慼潔捸慼毅銦慼慼慼慼慼慼敵C阱□□饑□□□□□□□□訓□□夾□□□禭□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□驒□□□□叢林□□□騆□□□□□□送□□□□□□□埤□□□饅姛□□阱□□馱j□禍□□□□□□□□□裀□□□好□□□□祛□餾□她樈□駂□□□□□□□□□□□□業□□]□□□□娀□□禭□□□ 　　經。八十種妙好(至)而我皆已失。 　　贊曰。好滿不共德也。八十種妙好者。般若經言。善現雲何如來應正等覺八十隨好。善現。一世尊指爪狹長薄潤光潔鮮淨如華赤銅。二世尊手足指圓纖長□□□□璘□褸□j□送楰□□□□馱□禳數[穖□□楅□檢□□楰□□□□復□□醴□□□□□﹛慼慼樑縑慼歎捸慼慼慼慼慼慼j□□楰□騸□□□□j□□楰□□姛□□□復□□□□□□楰□□獎□駑□大□□□□□□楰□□奮□□□露□E□□楦□□□□□楰□□婀□□□姌楦□□□□□□楰□□祿姚楏□□□□□□騺□詬飀□□□楰□璘□覬□ぱ□晥□蟨^¥□艤蜀□□r□吧□□□□腹慰D□□蜀□楊□晥□藄E□□□□¥□□蜀□□櫓□懥晥彥□□巨泥□□腦穌¥□孤蜀□□□□□陛慼慰□□N蕁□¥□胤蜀□□郁哈嚏憧y踤犖□□¥□瑾蜀□□□□□蠥蛪\□□□¥□皰蜀□□□瞍a獦□犖臐慼慼慼慼慼慼慼撓鴃慼慼慼慼慼璃荂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潦☆鴃慼慼慼慼慼慼樅v逢□□邦□□姦□□□□□蜀□□□湦□□□陛撩楚慼慼璃q□□□□艤蜀□獦籥□徇□晦腦□□鵅慼慼慼撓鴃澎_鈭楚潑l縥□□晥□□□□□蜀□□暩□□柍鬤□□□□棨□□□□□□孤蜀□鋦T亡□陛慼憮U¥蹢痋慼慼憮N蜀□鋦懦籩左莧□□虩福F□□□瑾蜀□□鰣□□蹦□惱□醨J芤苧□□□□□皰蜀□□怤藎□熒□滎□滎□惱珧□□□楫□蜀□繭□□□□工您天□鰹□楫□耤蜀□鼨□聵□籩□您□荂樅v□腥炕撥炕慼撓鴃慼慼龒岩赤d悅奩□￣□楫□艤蜀□□□□□蔧□嶡□熒□□楫□□蜀□□□湦崩@齣□楫□□蜀□□陷□齥□□□□□詣□楫□孤蜀□□□□齥膦莣□楫□胤蜀□□□□□□惱□□□□□□□肣□楫□瑾蜀□□□芤葩□崧蠥睆溺捸撥炕摩p蜀□□□巨□熒齧綈□□□¥□□蜀□□□烏□□□產□□鰹¥□□耤蜀□□□□□□□□意蝦□¥□□□蜀□□憛慼慼憧芋慼撬蝖慰D□□艤蜀□綸□烏□□鳩□□□□¥□□□蜀□活慼慼撮楚慼慼慼M□□□嬣¥□□□蜀□□□□□鳦□□□q晢¥□□孤蜀□□□芥□□□意□□荂慼慼慼慰D□□胤蜀□斬□□巧畝□蠥睆溺掅D□□瑾蜀□斬□晦□□□□藲嚏慰D□□皰蜀□斬□□崧□□□葷□□□□□蜀□斬□□□犖淦□□土*帝]落。五十一世尊首髮光滑殊妙塵垢不著。五十二世尊身份堅固充實逾那羅延。五十三世尊身體長大端直。五十四世尊諸竅清淨圓好。五十五世尊身支勢力殊勝無與等者。五十六世尊身相眾所樂觀嘗無厭足。五十七世尊面輪脩廣得所皎潔光淨如秋滿月。五十八世尊顏貌舒泰光顯含笑先言唯向不背。五十九世尊面貌光澤熙怡遠離頻蹙青赤等過。六十世尊身支清淨無垢常無臭穢。六十一世尊所有諸毛孔中常出如意微妙之香。六十二世尊面門常出最上殊勝之香。六十三世尊首相周圓妙好如末達那亦猶如天蓋。六十四世尊身毛紺青光淨如孔雀項紅暉綺飾色類赤銅。六十五世尊法音隨眾大小不增不減應理無差。六十六世尊頂相無能見者。六十七世尊手足指約分明莊嚴妙好如赤銅色。六十八世尊行時其足去地如四指量而現印文。六十九世尊自持不待他衛身無傾動亦不逶迤。七十世尊威德遠震一切噁心見喜。恐怖見安。七十一世尊音聲不高不下隨眾生意和悅與言。七十二世尊能隨諸有情類言音意樂而為說法。七十三世尊一音演說正法隨有情類各各令得解。七十四世尊說法鹹依次第必有因緣言無不善。七十五世尊等觀諸有情類讚善毀惡而無愛增。七十六世尊所為先觀後作軌範具足令識善淨。七十七世尊相好一切有情無能觀盡。七十八世尊頂骨堅實圓滿。七十九世尊顏容常少不老好巡舊處。八十世尊手足及胸臆前俱有吉祥喜旋起德相。文同綺畫色類朱丹。善現是名八十隨好。善現如來應正等覺成就如是諸相好故。身光任運能照三千大千世界無不遍滿。若作意時即能普照無量無邊無數世界。然為憐愍諸有情故攝光常照面各一尋。若縱身光即日月等所有光明皆常不現。諸有情類便不能知晝夜半月月時歲數。所作事業有不得成。佛聲任運能遍三千大千世界。若作意時即能遍滿無量無邊無數世界。然為利樂諸有情故聲隨眾量不減不增。善現如是功德勝利。我先菩薩位。脩行般若波羅蜜多時已能成辦故。今相好圓滿莊嚴。一切有情見者歎喜皆獲殊勝利益安樂。如是善現菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時。能以財法二種佈施攝諸有情。是為甚奇希有之法。三十二相由行五修。一發心二長時三無間四慇重五無餘之所感得。如瑜伽論三十七說。 　　十八不共法以五門分別。一名二體三行相四差別五諸門。名者一身無誤失。二無率暴音。三無種種想四無不定心。五無忘失念。六無不擇捨。七欲無減。八念無減。九精進無減。十定無減。十一慧無減。十二解脫無減。十三身業隨智慧行。十四語業隨智慧行。十五意業隨智慧。行十六知過去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十八知現在世無著無礙。 　　體者合以八法為體謂思．想．欲．勝解．念．定．慧．懃。廣如無垢稱疏第二卷解。二乘所無名不共法。論雲上二偈示現何義。舍利弗自訶責身我不見諸佛。不往佛所聞法。不供養恭敬諸佛。無利益眾生事。未得法退。是故舍利弗訶責自身。上釋自訶責之意。下論自牒解呵責意及經頌文。兩參雜釋合有八句。其間五句解自責詞。自餘三句解經頌義。不見者不見諸佛如來大人相生恭敬供養心故。自呵無修大因遂不能見諸佛之相恭敬供養故。不往者示現教化眾生力故。顯佛能化眾生而我不往佛所。上二句解自責言。金色光明者見佛自身異身得無量功德故。此解經中金色之言。由見佛故我之自身於異身得無量功德果故。聞者能利益一切眾生故。此解責中不聞言。若聞能作利生事故。力者眾生有疑依十力斷疑故。此釋經中十力之言。供養者示現能教化眾生力故。此解自責中不供養佛言。佛能化眾我應供養。昔者何故不供養也。十八不共法者。遠離諸障礙故。此解頌中十八不共法義。恭敬者生無量福德。依如來教得解脫故。證人法無我諸法平等故。此解自責中不恭敬言。若恭敬生無量福證平等故。是故自訶我從昔來未得此法於此法中遂生退心。是名失大法而興嗟也。不作此解論極難知。 　　經。我獨經行時(至)我為自欺誑。 　　贊曰。名利高廣德也。自欺賤故常自思惟失佛此德不敢求大。自誑負故得小為足。 　　經。我常於日夜(至)籌量如此事。 　　贊曰。明自興嗟也。初頌欲問於佛為失大乘為當不失。後頌釋疑。此以常見佛唯讚菩薩不讚我故。所以疑生籌量此事。 　　經。今聞佛音聲(至)令眾至道場。 　　贊曰。下十四頌頌喜今聞而惱盡。中分二。初十二頌半頌斷疑悔。後一頌半頌快得安隱。初中復二。初五頌頌昔悔除。後七頌半頌今疑滅。初中又二。初一頌標悔除所由。後四頌正明悔除。此初也。由聞佛聲隨宜說法。意趣難知無漏難思所得難解。令二乘眾捨隨宜教至佛所得道場深法。既令悔除故名無漏。 　　經。我本著邪見(至)於空法得證。 　　贊曰。下四頌除悔。中分二。初一頌半敘昔捨邪以歸正。後二頌半敘今識小以向大。此初也。本事珊闍耶外道領一百門徒。後歸佛出家證人空理。得阿羅漢稱梵志師。名為拔邪得證空法。 　　經。爾時心自謂(至)非是實滅度。 　　贊曰。下二頌半敘今識小以向大。於中分二。初一頌識知小。後一半知真大。此初也。昔時不識謂真滅故。 　　經。若得作佛時(至)永盡滅無餘。 　　贊曰。知大為真滅得作佛時。內具諸相好外為眾生歸敬。方成永盡二種生死更無有漏。故知大乘是為真滅。 　　經。佛於大眾中(至)疑悔悉已除。 　　贊曰。下七頌半頌今疑滅。分二。初一頌結前悔盡。生後疑除所由。後六頌半正釋疑除。此初也。 　　經。初聞佛所說(至)惱亂我心耶。 　　贊曰。下六頌半正釋疑除。復二。初一頌敘疑生所由。後五頌半正釋疑滅。此初也。佛昔說三乘我已得訖。今說為一與本說乖。說我所得非真果滅。故心中驚謂佛是魔惱亂我心。此疑於事名異熟生不疑於理故非煩惱。或前憂疑皆示相起。非在鶖子猶有憂疑。 　　經。佛以種種緣(至)我聞疑網斷。 　　贊曰。下五頌半釋疑滅中有四。一頌顯佛言巧心安。所以疑斷。二頌明三世佛同說方便。所以疑斷。一頌解佛說同。所以疑斷。一頌半知佛與魔道跡不同。所以疑斷。此初也。佛說有二一法說二喻說。種種緣者法說道理。種種喻者比況說也。外現此二巧言說法。內心安固如海不動。所以疑斷。言詞不巧理喻乖宗。心有動搖智迷真境。內．外可阻疑便難滅。今則不然所以疑斷。 　　經。佛說過去世(至)演說如是法。 　　贊曰。此明三世諸佛同說方便所以疑斷。初頌過去後頌未來現在二世。初皆方便後方真實。即領前品三世佛同。眾說道乖可令疑起。群聖同範今疑故滅。 　　經。如今者世尊(至)亦以方便說。 　　贊曰。此解佛說同。所以疑斷。從生及出家身方便也。得道者意方便也。轉法輪者語方便也。初說三乘同三世佛教故言亦以方便說法。三業乖張可令疑起。色心相順所以疑除。又始末說乖可令疑起。初後語順故令疑滅。 　　經。世尊說實道(至)謂是魔所為。 　　贊曰。知佛與魔道跡不同。所以疑斷。魔說乖真所以疑起。佛語符妙由此疑滅。 　　經。聞佛柔軟音(至)安住實智中。 　　贊曰。下合十四頌。喜今聞而惱盡中分二。上十二頌半斷疑悔訖。此一頌半快得安隱。慈悲接引故出柔軟音。如雷隱震以說玄理故名深遠。清徹如迦陵聲極可愛樂故甚微妙。離名利等諸瑕穢事。說一乘義故名演暢清淨法。暢謂遠也明也。心既大喜疑悔永除。捨昔處權之心取今住實之智。實謂一乘今所求證。權謂二乘昔方便也。 　　經。我定當作佛(至)教化諸菩薩。 　　贊曰。此頌第四知佛子而道成。今我為佛子當作菩薩。從佛大乘言教所生。既修大因定當作佛。外為天人所敬能轉無上法輪。究竟唯說一乘。故能教化菩薩。 　　經。爾時佛告舍利弗(至)隨我受學。 　　贊曰。第一周中自下第三如來述成。同藥草喻重述成故。於中分三。初陳往遇。次述今逢。後顯還令依前取實。此初也。曾二萬億佛所為無上道常教化汝等者。優婆塞戒經言。舍利弗曾六十劫行菩薩道。有婆羅門從其乞眼。鶖子與之。彼得眼已投之於地。雙足踐踏罵詈而去。鶖子悔恨遂退大心。此說彼時故昔教汝。二萬佛所以為善友常化大乘。鶖子彼時亦隨受教。 　　經。我以方便(至)生我法中。 　　贊曰。此述今逢。退大心已後。佛知怖大情局小果。化以聲聞令證無學。漸導誘之名為方便。證生空理無漏智起。住佛法內名我法中。從佛法所生爾乃是真生故。且如鶖子退姓。大姓近生而遠熟。所以初發大心而中退。小姓近熟而遠生。所以中發小心而證果。初教發於大意為令證實之因。中求小而果成為令捨權之漸也。 　　經。舍利弗(至)已得滅度。 　　贊曰。下顯還令依前取實。分二。初談創興實意。為修權而忘實。後顯令憶本心。說法華而復本。此初也。我昔教汝志願佛道者創興實意也。汝今悉忘而便自謂已得滅度者。為修權而忘實也。未證聲聞果前未得無漏宿命之智。雖六十劫練根得聲聞無漏宿命智所知猶近故。昔修大乘汝今悉忘。便謂所得是實滅度。不肯進修。前卷請中。世世已曾從佛受化。今言忘者此中有四解。一自憶從佛修小佛說教大悉忘。二佛說初教大乘今忘。自憶中途學小從化。三鶖子自憶他人不憶。今寄之說他人故言悉忘。四前說佛加故憶。今談自心故忘。亦不相違。 　　經。我今還欲(至)佛所護念。 　　贊曰。令憶本心說法華而復本也。初化小機而向大名為聲聞。而說大乘妙法蓮華。迴心已後名教菩薩之法佛所護念。故知妙法蓮華亦傍名無量義等也。體性功能有別。對機顯理有殊。分為二經故耳。如初卷說。 　　經。舍利弗(至)所行之道。 　　贊曰。第一周中下第四段佛為授記。有二。初為授記。後人天供養讚歎迴向。初復分二。初明授記。後有一頌結會令欣。初文有二。初授因記。後授果記。此初文有四。一時節過無邊劫。二外遇良緣值若干佛。三奉持正法。四具行利生。要因行滿果方成故。未入十信尚二萬劫。況起心後時節應遠。故此第一先說劫多。方遇諸佛得入大劫持正法等。 　　經。當得作佛(至)佛世尊。 　　贊曰。下明果記。有二。初長行後偈頌。長行有六。一內德成滿。二外土莊嚴。三說法同今。四劫名異即。五輔翼勝劣。六法住短長。此初也。目睹雨華放光耳聞法華智光。又外餐祕法內發智光。因斯二義故名華光。夫記佛名理非一准。且如釋迦彌勒因睹彼佛以為名。鶖子最初假見聞而立稱。智度論雲三百比丘脫衣上佛舉手為相。記名大相如來。又千天子見佛土莊嚴而發淨意記名莊嚴王佛。又彼舌相品十萬億人見十方菩薩來以華供養。發心得記佛名覺華。劫名華積。如是等類不可一准。或此皆是初所逢佛。後遇此緣因符往願。 　　授記略以六門分別。一授記所由。二誰能授記。三誰所授記。四授記差別。五釋妨難。六聲聞類異。授記所由略由五義。一論雲為生聲聞決定心故非成就法性故。非已證得二空法性而為授記。令生決定趣向大乘故為與記。二論雲顯佛法身性平等故。有為有異故。說三乘。真理既同法身無異。三為除菩薩久疑心故。久疑聲聞不得作佛。今聞授記故久疑滅。四為欣佛者見此授記。欣自當得行佛因故。五說一乘十義所以。即是此中授記所由。 　　能授記中有三。一所依二記體三記用。所依即能授記者。六處示現五是如來記．一是菩薩記。如來記者一別記二同記三後記四無怨記五通行記。菩薩記者名具因記如常不輕品示現。禮拜讚歎言我不輕汝汝等皆當作佛。示諸眾生皆有佛性故。記其當來佛之名字唯佛與記。餘聖不能不能別知當佛名字國土等故。下人不能知上事故。若諳含與記菩薩亦得。具佛性因故。此經既爾。一切經中能授記者不過此二。記體謂後得世俗智。記用謂言教。唯他受用變化身等。五蘊之中隨應為體。十地菩薩．三乘異故。 　　所授記有二。一所依二體性。所依即是所授記者。論雲有六處示現。一別記舍利弗大迦葉等四大聲聞。眾所知識名號不同故與記別。二同記富樓那等五百人千二百人。同一名故。俱時與記。三後記。學無學等共同一號。雖亦下根非眾所知。故後與記。四無怨記與提婆達多記者。示現如來無怨惡故。五通行記與比丘尼及天女記者。示現女人在家出家修菩薩行者。皆證佛果故。六具因記。示諸眾生有佛性故。此之六記。別記在譬喻品及授記品中。同記在五百弟子受記品中。後記在授學無學人記品中。無怨記在提婆達多品中。通行記在法師品及持品中。具因記在常不輕品中。以理而推異生未發心及發心已後二乘不定性及諸菩薩此之四人名所授記。法華一會為化捨權而就實故。無為十地菩薩授記。談昔古事故。有未發心前具因記。別唯有異生發心已後但聞法華無一不成佛。是及不定姓二乘之記更無餘也。因體即是無漏善根通現及種。因所得果體通五蘊。多是化身及他受用者。顯慈悲故顯德高故。有差別故有化眾故。下諸記別當具顯示。 　　授記差別者。首楞嚴經中佛告堅意菩薩授記。凡有四種。有未發心而與授記。有適發心而與授記。有密授記。有得無生法忍現前授記。是名四種。唯有如來能知此事。寶雲經中亦同此說。瑜伽四十六說略由六相。蒙諸如來於無上正等菩提授與記別。何等為六一安住種姓未發心位。二已發心位。三現在前位。四不現前位。此上四種同首楞嚴。彼密授記即不現前在密處故。或得無生忍名現前。未得者名不現前。或身在座名為現前。身不在座名不現前。下第四卷與同記中有不在會。佛令傳記是五。有定時限。謂爾所時當證無上正等菩提。六無定時限。謂不宣說決定時限而與授記。今舍利弗即當第二第三第六。已發大心現佛前住無定時限故。涅槃經言須陀洹八萬劫到。乃至阿羅漢二萬劫。到辟支佛十千劫到。所言到者到阿耨多羅三藐三菩提心。故知經爾所劫方到十信初心。始入初劫。菩薩地言迂迴修行不如初心始業菩薩。耽寂滅味極深重故。由此今言過無量劫方始供養若干千萬億佛行菩薩道等。有三決定。一種姓定遇緣便能證於正覺。二發心定發大心已更不退轉。三不虛行定得自在已於利有情終不空過。初在地前五種菩提中發心菩提故。次在初地證發心故。後在八地。今依初定故與授記。 　　釋妨難者。論雲彼聲聞等為實成佛故與記別。為不成佛與授記也。若實成佛者菩薩何故於無量劫修集無量功德。若不成佛者雲何虛妄授記。此意難言。若聲聞等但住百劫等練根修聲聞行。即實得成佛而與記者。菩薩何故於無量劫修集無量功德方得成佛菩提。少因已能實成佛故。若聲聞等雖修少因不得成者。何須今者虛妄記耶。論自答言。彼聲聞授記者得決定心非成就法性故。此意說言。令聲聞等得決定成佛心進修妙行。非已證會成就二空法性真理而與授記。論又解雲如來依三乘平等說一乘法。以如來法身與彼聲聞法身無異故。與授記。非即具足修行功德故與授記。十地菩薩成就法故功德具足。諸聲聞人功德未具足故。是以菩薩修無量行方得菩提。聲聞未修無量功德。但令得定成佛之心故與授記。問聲聞無學永盡後有。雲何為記經三大劫當得菩提。答顯揚論說依變化身非業果身。故不違理。成唯識說。即是變易生死別名。此意說言未發心前現身有限。由受記後發大誓願求大菩提度有情類。便入邊際無漏勝定資昔所作感今身業。令其長時與果不絕。此所資業。由無漏資。展轉微妙舊粗異熟。已後。微細廣大殊妙異於本故。猶如變化。由此變易異於舊時名變易生死。數數資長乃至成佛。由彼分段生死雖皆永盡說過三百由旬化作一城。變易未盡說更二百由旬方至寶所故。分段生死雖皆永盡。受變易生乃至作佛。趣寂聲聞便無此事。故勝鬘雲無明住地為緣無漏業為因。有阿羅漢．辟支佛．大力菩薩三種意生身生。廣如瑜伽佛地唯識別章等說。 　　聲聞類異者。論雲聲聞有四。一決定。二增上慢。三退菩提心。四應化。如來與二授記。謂應化．退菩提心者。除決定．增上慢者根未熟故。如來不與記。菩薩與記。菩薩與記者方便令發心故。常不輕記是。此言未熟者增上慢者可爾。趣寂畢竟不熟雲何言未熟。未者不也。准理應雲趣寂之人不愚於法信根未熟佛不與記。不分明記當來之世得作佛故。菩薩與記奄含記別有理佛性故。方便令發信大乘心。增上慢者信向根未熟。佛亦不分明記別當來成佛之事。菩薩亦為奄含記別。方便令發信向之心。今合為文言根未熟。非趣寂者當亦可成佛。莊嚴論雲餘人善根涅槃時盡。菩薩善根不爾。涅槃經中說。須陀洹等皆得成佛名不解我意。故知趣寂定不作佛。應化聲聞者有人言即舍利弗。四大聲聞上根．五百中根．學無學下根。今解不爾。華嚴經初說有舍利弗是應化。後入法界品舍利弗將六千弟子從自房出。文殊師利為說十法乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也。舍利弗獨是上根聲聞。四大為中。五百等為下。准下經言富樓那等是法華一會應化者也。如攝論十義一乘中解化。與楞伽等經同。聲聞多劫入涅槃飲三昧酒醉逸而臥。後從定起發心向大等。是諸佛菩薩之所化作誘餘類故。 　　經。國名離垢(至)人天熾盛。 　　贊曰。下第二外土莊嚴。化淨土也。文有其十。此中有五。一國號名離垢純善所招無六垢故。二土相其土平正心離高慢。於勝劣二中無怖無蔑。離諂慢故。三淨穢。清淨嚴飾眾生心淨故佛土淨。四安免安隱豐樂無殺盜打罵病刀飢饉三惡因故。五善惡天人熾盛由無外他惡知友故。分別煩惱一切不行便無惡道人天乃盛。 　　經。琉璃為地(至)常有華果。 　　贊曰。此文有五。六嚴飾琉璃為地心無瑕故。七路住有八交道。修八齊戒八聖道故。東西有四南北有四名八交道。或東西有八南北亦八。從一方為名。或八方之道名八交道。如道方九軌曰逵。八道嚴金繩界道行四總持之所感故。九林藪七寶行樹修七聖財持七支戒故。十果實常有華果恆修七覺八解脫因所增長故。 　　經。華光如來(至)教化眾生。 　　贊曰。下第三說法同。今有二。初明同今。後釋所以。此初也。以同今故名為亦以。雖非惡世非穢土也。既言清淨明化淨土。 　　經。舍利弗(至)說三乘法。 　　贊曰。此釋所以。據實釋迦亦由本願。今隱願力但出惡世。欲明諸佛行利不同。我出惡世教化眾生。初以方便後以真實。故以三乘。華光如來願意普資。所以唯稱本願如此。欲令眾生知彼佛時無惡眾生發願生彼。順本所習調伏二乘說三乘法。非化惡生初權後實。 　　經。其劫名(至)為大寶故。 　　贊曰。下第四劫名異。即初標後釋。 　　經。彼諸菩薩(至)無能知者。 　　贊曰。下第五輔翼勝劣。有二。初別解德。後總結之。初文有十。此有一德眾聖難量。如栴檀林栴檀圍遶也。 　　經。若欲行時(至)皆久殖德本。 　　贊曰。此有二德。二瑞華應足。其心常履九淨華故。顯揚論第三雲。一戒淨．二心淨．三見淨．四度疑淨．五道非道智見淨．六行智見淨．七行斷智見淨．八無緣寂滅淨．九國土淨。前七即七淨華如彼廣說。三妙因久植非初發心善根熟故。 　　經。於無量百千(至)之所稱歎。 　　贊曰。此有二德。四善緣昔遇發大願故。五名稱高遠眾所識故。 　　經。常脩佛慧(至)諸法之門。 　　贊曰。此有三德。六佛智恆求欣大覺故。七外化久成具慈悲故。八內鑒斯備無迷謬故。法義之門教也。法教之門義也。二釋皆得。 　　經。質直無偽志念堅固。 　　贊曰。此有二德。九姓純無憍不誑諂故。十心勤不退行位高故。直心是道場故。質直煩惱所不動故志念堅固。 　　經。如是菩薩充滿其國。 　　贊曰。此總結釋也。 　　經。舍利弗(至)壽八小劫。 　　贊曰。下第六法住短長。有四。一佛壽．二生壽．三授當佛記．四記正像法。此初二也釋迦眾生薄福少慧。佛壽故短．生壽故長。留殘第五分壽施未來弟子。華光如來所化眾生。福慧自脩不假佛與。故佛壽長眾生壽短。又釋迦眾生薄福無感。故佛壽短不感佛故。華光眾生多福有感。故佛壽長感佛化故。 　　經。華光如來(至)三菩提記。 　　贊曰。自下第三授當佛記。有三。初記時。二正記。三國土。此初也。過十二劫者佛壽劫滿方授記故。精進成就名為堅滿。 　　經。告諸比丘(至)三藐三佛陀。 　　贊曰。此正明記。華足者寶華承足。由聞法華為因成佛果圓滿故名為華足。由開法華行安樂行故名安行。有雲安徐而行名為安行。此非善釋。何佛慞惶猖獗行也。多陀阿伽度如來也。阿羅訶應也。三藐三佛陀正等覺也。新經雲如來應正等覺。古雲如來應供正遍知。 　　經。其佛國土亦復如是。 　　贊曰。此明國土。亦如華光佛之國土行法華因所招致故。 　　經。舍利弗(至)三十二小劫。 　　贊曰。自下第四記正像法。若佛正法教．行．證三皆具足有。若佛像法唯有教．行無證果者。若佛末法唯有教在行．證並無。稟教行行證果不同。故釋迦佛正法短像法長。不度女人。正法像法各一千年。由度女人正法減半故。今華光正像年等。雖有三乘菩薩類多故名大寶。雖有四眾女人持戒不減正法。 　　經。爾時世尊(至)當度無量眾。 　　贊曰。下十一頌半。分二。初十頌半頌前授記。後之一頌授記中第二段結會令欣。前因記有四果記有六。今總分三。初一頌頌果記中內德莊嚴。次一頌頌因記。後八頌半頌果記四義。此初也。普智者一切智．一切種智。具二普故。 　　經。供養無數佛(至)證於無上道。 　　贊曰。此頌因記。有二。一遇良緣二具菩薩道。計亦有時。過無量劫。入後頌中故此唯二。 　　經。過無量劫已(至)常有華果實。 　　贊曰。下頌果記。四義分四。初半頌頌劫名異即。次一頌半外土莊嚴。次兩頌輔翼勝劣。後四頌半佛壽短長。不頌說法同今。此初二文也。外土莊嚴有六。一名二淨三地四界五樹六華果。不頌餘四。 　　經。彼國諸菩薩(至)華光佛所化。 　　贊曰。此輔翼勝劣。有四。一不退二外化三值善友四植妙因。不頌餘六。 　　經。佛為王子時(至)壽命八小劫。 　　贊曰。下四頌半佛壽短長有四。一頌半佛壽。半頌人壽。一頌半正像法時節一。頌舍利流行。不頌授記。加供養舍利。此即初二。此中應言於最後身為王子時。棄國捨榮出家成道。文言倒故。先說王子棄國捨榮。方言後身成於佛道。或此文意於無量生身為王子棄國捨榮。末後身中方成佛道。 　　經。佛滅度之後(至)像法三十二。 　　贊曰。此頌正像法時節。晝夜月時年為劫故。 　　經。舍利廣流布(至)其事皆如是。 　　贊曰。此頌舍利流行並結。 　　經。其兩足世尊(至)宜應自欣慶。 　　贊曰。此第二段結會令欣。化其心定令求佛果。倫類也亦疋也疋配也。言兩足尊無類無配。 　　經。爾時四部眾(至)以供養佛。 　　贊曰。為授記中。下第二段諸天供養讚歎迴向。於中有二。初四眾八部供養。後諸天供讚。此初文也。表蒙佛恩如佛衣覆。亦上表當成佛果之時為他說此覆蔭眾生。故以衣供。故下文雲有持此經即為佛衣之所覆也。 　　經。釋提桓因(至)供養於佛。 　　贊曰。下諸天讚供有二。初供後讚。供中復二。初衣華供。後伎樂供。初衣華供有二。初供養後靈相。此初也。以華供者表聞法華當得佛果故。 　　經。所散天衣(至)而自迴轉。 　　贊曰。此靈相也。住虛空者顯聞法華超出四生心凝妙理。迴轉者俯循三界情悲蠢物。 　　經。諸天伎樂(至)雨眾天華。 　　贊曰。伎樂供養也。因聞法聲而悟道故作音樂表脩因而方果滿故雨天華。 　　經。而作是言(至)最大法輪。 　　贊曰。下讚歎有二。初長行後偈頌。此中唯牒二時法輪。以比大小。對不定姓權實相形故。據實亦比般若空教此為中道名最大輪。 　　經。爾時諸天子(至)少有能信者。 　　贊曰。下六頌半分四。初二頌顯昔說小今大。一頌半歎法勝妙。隨喜。二頌舉他明自作佛生喜。一頌迴向。此初也。五眾者梵雲般遮塞建陀此雲五蘊。具十一種積聚義故名之為蘊。今名為眾眾是聚義。或言五陰。皆乖正名。依三科中五蘊之法以辨四諦。故知初權。今此會說捨權就實難解之法言少能信。權實相違法深奧故。依大般若初轉法輪三乘入道。今據顯相但度聲聞。故言五眾以明權法。深奧者祕藏也大乘妙故。 　　經。我等從昔來(至)我等皆隨喜。 　　贊曰。歎法勝妙。深生隨喜。隨者順也順佛教行故。 　　經。大智舍利弗(至)方便隨宜說。 　　贊曰。舉他明自作佛生喜。佛記他作佛彰我亦得作。故知佛道實叵思議方便隨宜令我解了。叵者不可也。反正為乏反可為叵皆字意故。 　　經。我所有福德(至)盡迴向佛道。 　　贊曰。迴向佛果。成波羅蜜。法供養故。即是方便善巧智也。◎ 　　法華經玄贊卷第五(本) 　　保安三年初冬晦日以興福寺圓如房本出寫移點已了法隆寺僧覺印之本者皆點本也又朱或本者點本付或本也又中○滅也左右正或本又ヨьхи字也皆可悉之。 　　妙法蓮華經玄贊卷第五(末) 　　沙門基撰 　　◎經爾時舍利弗(至)三菩提記。 　　贊曰。上來第一周法說權實化上根訖。下第二周喻說權實化彼中根。大文分四。初佛以喻化。二信解品中根領悟。三藥草喻佛重述成。四授記品為之授記。上根聰叡不假多陳。下根三聞無勞廣說。故化中品文義俱繁。初文有二。初鶖子請後佛說利。鶖子雖解今復請者。略有三因。一益同類故。二利他行故。三順佛化故。前者法說已慇懃三請。今日已解故作是釋。初文分三。初陳自決。次述他疑。後正申請。此初也。 　　經。是諸千二百(至)皆墮疑惑。 　　贊曰。此述他疑。以用也。有無見者邊見也。依我見生故等取邪見。此邊．邪見攝六十二。外道所起。今顯依言捨邪歸正故此偏說。又等餘三見及諸煩惱並所發業。佛昔說我法能離現前所見苦果生老病死等究竟涅槃。由欲滅果必先斷因。是等諸人用佛此言能離苦因我見等訖。定知當苦更不復生。證得涅槃已得決定。今復聞佛說令捨權就實。皆墮疑惑而起疑義。彼各不能知自得作佛。不知先所證得是何法耶。為是究竟法為是所行道。又以已同用已斷苦因果不生故。 　　經。善哉世尊(至)令離疑悔。 　　贊曰。此正申請。因緣有二義一所由二道理。今請世尊陳述由理。 　　經。爾時佛告(至)化菩薩故。 　　贊曰。下佛說利。大文分三。初總略指答為許說之由。次舍利弗若國邑下。正說法喻令其開曉。後偈中雲告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是父下。勸信此經欣當佛智。初復分二。初明已說總略指答。後更陳告為許說由。此初也。初說方便為真實之漸。初化聲聞為菩薩之因。即方便品雲。知諸眾生有種種欲。隨其本性以種種方便而為說法。如此皆為得一佛乘一切種智故。即是昔說於權今說於實。所以如此為化菩薩。由此稱故釋所以也。故名總略指答。 　　經。然舍利弗(至)以喻得解。 　　贊曰。此更陳告為許說由。然猶必爾亦如是也。然可許說也。 　　經。舍利弗(至)其年衰邁。 　　贊曰。下第二段正說法喻令其開曉。初長行後偈頌。長行有三初陳喻。次合說。後結答。以是因緣當知諸佛方便力故下是。喻中有二。初喻昔權後喻今實。時諸子等各白父言父先所許下是。喻昔權中有四。初三界佛有喻。二多諸人眾下五趣危亡喻。三長者見是大火下見設權方喻。四爾時諸子聞父所說下依言免難喻。初文有六。一處所。二家主三老小四產業五宅相六門戶。此中有三。國．邑．聚落處所也。既說三乘明知化佛。化佛但王三千國土。國大而寬喻大千界。邑中而次喻中千界。聚落最小喻小千界。從大中小如次喻故。廣雅雲聚落居也。聚聚也。人所聚居。落亦庭院也。有大長者者家主也。以下喻說除問答中有八長者。初五喻化身諸子在宅故。後三喻化及他受用身。三乘諸子並出宅故。其下問答喻中有五長者。併合喻化及他受用。如世長者有三種類。一可稟承長者平均識達善斷是非。喻佛悲普慧圓妙決疑網。二者可耆敬長者。年邁閭邑尊威莫對。喻佛道高群聖神通罕匹。三可親輔長者。資什華豐隨須精足。喻佛福智俱滿利樂平備。智．斷．恩德各喻如次。其年衰邁此老少也。衰猶熟老。邁謂遠歸。喻佛久修智見聖果圓熟。成道老遠方歸涅槃。非說今生通彰前位。 　　經。財富無量(至)唯有一門。 　　贊曰。此中有三。一明產業有四。一財富喻七聖財滿故。二田喻智斷二種生德處故。三宅喻諸眾生異熟本識。故說本識亦為宅識。如世國王四海為家光宅天下。佛亦如是。以諸眾生而為其家。體即本識。故無垢稱雲。諸有情土是為菩薩嚴淨佛土。眾生無量故言多有。頌中唯指一人故言有一大宅。或如一六合而光宅。故此言多。下言有一。亦如等視眾生猶如一子。或此約眾生各別故言多有。下依佛為其主故言有一。其實此宅一多無別。以由異熟識為家。是故宅中堂閣朽故災難紛起。若說禪定名之為家。如何有災說朽故等。家宅便別。四僮仆下合說中喻佛神。通縱任自在故。又喻佛示現起諸煩惱。無垢稱經菩提分品雲。煩惱為賤隸僕使隨意而轉。如來能以煩惱為賤隸。甚輕鄙之驅策斷滅。亦以為僕使隨意而轉。愛語羅□叱呵調達利眾生故。下以智慧神通為佛身手之力。故今僮僕非定神通。說文男有罪為奴曰僮。女仕從於嫁曰僕。又給使也馭役也。僕又[仁-二+付]也附著於人。童獨也。今為僮字。五其家廣大宅相也。本識為家。准下合說週三界故。或無始有。或復含容一切種子變為三界。體通二死故言廣大。其家即宅名別體同。六唯有一門門者。出宅之所因。此長行中於喻及合總有五門。一此中所說唯有一門。二所燒之門。三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三界苦。初四門在喻內。後一門在合中。門有二種。一中大正門唯一乘教行。二邊小側門唯二乘教行。五中初三唯說中大正門。體即一乘之教行故。後之二門中邊．大小．正側之門。並名為門。體即三乘之教行故。能出三界變易宅故。所以初門名之為一。不名為三。第二佛從所燒之門安隱而出。不從二乘教行中出。第三而復狹小不容二乘。故知初三門唯一乘教行。第四三車俱在門外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五見諸眾生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然後等與大車。即是二乘俱已出門。以此故知後二通於中邊．大小．正側俱名為門。與前不同所望義別亦不相違。餘門之義至彼文中一一當釋。今說二利行圓寬容出二死處。故門稱一不說餘二。此說出三界之戶非入淨土之門。彼以大空．無相．無願解脫為所入門。所望別故。此以教對理以因對果名之為門。彼以智對境名之為門。又此望三界名之為出。若望淨土亦名為入。體是一故。此明出三界門不明入三界門。入三界門煩惱及業。所望異故亦不相違。 　　經。多諸人眾(至)止住其中。 　　贊曰。下五趣危亡喻。有四。一人眾甚多。二宅宇危朽。三諸方災起。四眾子遊居。此初也。五趣種子名言所熏。業招各異類別名五。隨其所應各為有支。善惡業種十種業道之所招感名為五百。謂十業道中各有自作教他．讚勵慶慰．少分多分．全分．小時．多時．及與盡壽。各別十十脩作資感．立五百名。或十業道各由十惑之所發潤名為五百。此等諸種處本識內名住宅中。由此種子以為因故五趣輪迴眾苦不息。 　　經。堂閣朽故(至)梁棟傾危。 　　贊曰。宅宇危朽有四。一堂閣喻色。二牆壁喻想。三柱根喻行。四梁棟喻受。其宅即識能持此四。下言久故而復頓弊。故此如次即是唯明餘四種蘊四識住也。堂閣朽故者。堂喻身根大而為主閣喻諸根依附身有。攬不淨以資持久自生滅名朽故。朽爛故惡也。牆壁隤落者隤音杜回反牆墜下也。切韻作塊。泰山基隤。玉篇作隤落駮也。切韻作穨暴風也作頹禿也。若□ぴ窪貴]捨破也。說文亦作穨從禿貴聲經亦為塊。此二皆古文。外御為牆內捍為壁。想蘊外變諸像如牆。內變為像如壁。虛而不實。遠自遷流名隤落。柱根腐敗者行蘊之中法有眾多。其最勝者謂命根。身之主故如捨之柱。與餘為根。性是朽破名腐敗。腐朽敗破也。腐與父同聲應言府敗或雲撫敗。如裡名勝母曾子不入。梁棟傾危者棟者豎[林*犬]梁者橫樑。內異熟果受為本如棟。外增上果受為末如梁。梁棟依柱而有。果受依命根．業故。有臨將崩落故名傾危。傾倒危落也。又爾雅雲杗瘤謂之梁屋大梁也。說文棟屋極也。棟中也居屋之中者。喻受所持之法。所以瑜伽第十六引經頌言。諸色如聚沫。諸受類浮泡。諸想同陽焰。諸行喻芭蕉。諸識猶幻事也。日親之所說諸行一時生亦一時住滅。無垢稱亦言。色如聚沫不可撮摩。受如浮泡不得久住。想如陽焰從渴愛生。行類芭蕉都無有實。識如幻事顛倒所起。如瑜伽攝異門分釋。若說皮．肉．筋．骨舒緩變異等事。配此四句。如何。三界皆具有之。上二界中無此事故。何故煩惱能燒之火及所依宅。三界具喻。及說所燒異熟果喻唯在欲界人趣等中。六欲天中尚說無彼皮肉壞故。故但應如此中所說。又解下合喻中為度眾生生老病死。即似配此據實。四相遍五蘊有。下雲大火從四面起。四面准經是四相故。如是此中但是四蘊。或是病等。取欲界法以喻三界異相苦果為令生厭。苦因煩惱三界通喻。亦不違理。至下頌中當廣具顯。 　　經。周匝俱時(至)焚燒舍宅。 　　贊曰。諸方災起也。遍於五蘊名周匝。唸唸同起名俱時。無端而有名欻然。煩惱隨生名火起。令其五蘊成雜染性．不淨苦性．無常．我性。五蘊遍壞故名焚燒舍宅。欻許音勿反。暴起貌。玉篇欻忽也。蒼頡篇猝起也。此意說言遍緣五蘊唸唸無端生起煩惱。煩惱所增煩惱所縛。故五蘊身成不淨．苦．無常．無我。燒總及別故言焚燒舍宅。捨言即攝堂閣等盡故。如因舍宅火災得生。如由火災復壞舍宅。兩相因起牙相增盛。即因五蘊生諸煩惱。復因煩惱增長五蘊。兩相因有亦復如是。或遍生老病死皆有煩惱。故以為喻。 　　經。長者諸子(至)在此宅中。 　　贊曰。眾子遊居也。雖五趣眾生皆是佛子。等視眾生愛無偏故。然諸異生如乞養子。若有三乘無漏種子能紹父位。正生．側生方名真子。故唯言三不說四五。依華嚴賢首品十喻菩薩二十喻獨覺三十喻聲聞。各脩自乘十種法行三慧所攝。及十業道資無漏種方得果圓。故言若十二十或至三十。由具一姓二姓三姓有差別故。名十二十及以三十。以此經中被根姓故。各依自乘修十法行資其種姓故立十名。前五趣種順本識故名止住中。三無漏種寄依本識名在此宅。 　　經。長者見是(至)即大驚怖。 　　贊曰。下第三見設權方喻。有四。一見苦悲生喻。二舍利弗是長者下示大不悕喻。三爾時長者即作是念下思方拔濟喻。四父知諸子先心各有下正說三乘喻。悲生者謂佛昔在菩薩等位十六王子時。故此前言曾於二萬億佛所長教化汝等。亦前品言為是眾生故而起大悲心等。示大不悕者十六王子曾化大乘彼便中退。前品亦言我所得智慧。乃至如斯之等類雲何而可度。此前亦言我昔教汝志願佛道汝今悉忘。思方拔濟者見退已後思方救之。前品亦言尋念過去佛乃至亦應說三乘正說三乘者近更施化令住二乘。前品亦云即趣波羅柰乃至法僧差別名。此前亦言我以方便引導汝故生我法中。正與彼同。不但同此亦同窮子。至下當知。初文有二。初說悲生。後陳悲事。此初也。大火者煩惱及隨煩惱四面者五蘊皆有生．住．異．滅前後四位。阿含經雲生為東方住為南方異為西方滅為北方。喻日出沒配四方故。因此四位生煩惱故。或身．受．心．法緣起四倒。由此四緣生倒根本．自性．等流一切煩惱．及隨煩惱。大驚怖者父睹火起恐燒子而驚魂。佛見惑興慮損生而悲意。 　　經。而作是念(至)出意。 　　贊曰。此陳悲事。我雖已出諸子可悲。所燒門者一乘教行。多諸怨嫉誹謗不信。障難破壞煩惱所礙。名所燒門。故下經雲此法華經多諸怨嫉。我昔因位依一乘教觀二空理。修二利行證二真智。出分段生入不退地。名於所燒門安隱得出已乘寶乘至道場訖。而諸眾生處處生著。著界著地著分著乘。由此貪著放縱嬉戲曾不思量。以比量智覺．現量智知。曾不驚嗟疑怪。亦不怖畏厭患生死因火煩惱害身。生死果苦現痛切已。殊無厭患生死之意。不求出世無證滅心。故前品雲不求大勢佛及與斷苦法。如此眾生甚可悲愍。故華嚴雲譬如有人唯有一子愛念極重。忽有人來割截其身支節手足。慈父見已悼惻悲念。諸佛菩薩若見眾生造惡業緣。煩惱結故入三惡道受無量苦。見是事已即痛心悲念亦復如是。又無垢稱言譬如長者唯有一子其子得病父母亦病。今亦如是。嬉音許宜反美也遊也。今從遊義。亦云虛已反樂也。蒼頡玉篇戲笑也。說文作僖樂也。切已者切迮也迫也亦割也。問此中經雲我於此門安穩得出出在子前。何故下言我及諸子若不時出與子同時。答下文自言長者聞已驚入火宅。合中自言為利眾生而生三界朽故火宅。涅槃經言譬如長者其家失火。長者見已從捨而出。諸子在後未脫火難。長者爾時定知火害。為諸子故。還旋赴救不顧其難。諸佛菩薩亦復如是。雖知生死多諸過患。為眾生故處之不厭。是故名為不可思議。故復示現與子同出。佛實前出。 　　經。舍利弗(至)從捨出之。 　　贊曰。第二示大不悕喻。有四。初思大乘果化。二復更思惟下念大乘因化。三作是念已下隨示大乘行化。四父雖憐愍下無悕取大之化。此初也。諸佛智慧名大乘果。教所詮故佛果德故。□音說文從衣．戒聲。宗廟奏戒樂玉篇古來反戒也。今傳釋雲孤得反衣襟也。不知所從。然今女人衣有前□可當衣襟。天仙之衣應是彼類。季節音衣□也。從衣．戒聲。案即是幾。身有力者謂二真智。佛以智為體故。手有力者謂六神通。外作用故。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種姓眾生雖無修行大乘求出宅意。當以智慧之用几案頓授中根眾生圓覺。以神通之用衣□頓拔下品眾生眾苦。抑逼眾生從三界捨出而救度之耶。以上根菩薩者能行一乘因出於三界。如彼大子能自從門出。此中不說。今此但說化不定姓二乘者故。中根獨覺不能行一乘因不假佛神力。但應藉佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人手。但授几案令其自昇從捨而出。下根聲聞不能行大乘之因。亦不能用佛智慧力。應與之神通。如彼小子不能從門不能昇案。但以衣襟裹之而出。故下合雲如來亦復如是。乃至有大神力及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。故知神通者手力也外別用故。智慧者身力也內總用故。依身有手依智起通。故下文不次應依此配。下言方便即衣□．几案二力作用。彼既不能修行大行。我用此二力頓授二乘。令得出苦成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟是事。 　　經。復更思惟(至)而復狹小。 　　贊曰。下第二念大乘因化。上思果化已不可得。應以因化。因化有三。一念初不能依大教行。二若起誹謗沈縈惡道。三念示眾苦密說大乘。此初也。是二種死三界之捨唯有一介大乘正門。為出之處。菩薩大性能具行之。二乘之性現熟不能依大教出。設為彼說彼不能行。不容彼行名為狹小。不容獨覺者行名狹。不容聲聞者行名小。譬如大海雖寬無量不宿死屍亦名為窄。一乘因行雖廣無邊不容二行故名狹小。 　　經。諸子幼稚(至)為火所燒。 　　贊曰。若起誹謗沈縈惡道。眾生雖有出世種子未起現行尚名幼小。稚者小也。未有所識者。未起現智達於大乘深妙佛法。戀著三界。若即為說大乘。由著三界返生誹謗更起惑業。或當隨落。永沈難處。順行得出誹謗永沈。以不定故名為或當。為煩惱損名為火燒。此意若即為說一乘耽生死故。破法不信卻墮惡趣。此前生事。今生亦爾。故前品雲若但讚佛乘乃至墮三惡道等。 　　經。我當為說(至)之所燒害。 　　贊曰。念示眾苦密說大乘。為音榮危反敷也施也。又榮偽反助也因也。南人多平．敷陳害事。此人多去。先雖火害因彼助說。怖畏事者。蟲鬼叢雜捨已燒等．密說大乘者念試速出。雖知彼類不能信學大乘理．行為今證因故思密說。 　　經。作是念已(至)汝等速出。 　　贊曰。第三隨示大乘行化。即前所言世世已曾從佛受化。亦即是前我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。亦下所言十六王子初結因緣。今陳生死甚可怖畏大乘可樂。故名具告。 　　經。父雖憐愍(至)不肯信受。 　　贊曰。下第四無悕取大之化。有二。初不悕信後不驚厭。此初也。由耽生死不肯信學大乘理行。此說初聞大乘言教而不能依理．行修學。返退生死名不信受。受者領納。信者證入。不能依行證入大理名不信受。非全愚法初順習故。 　　經。不驚不畏(至)視父而已。 　　贊曰。此不驚厭。驚怪也。畏怖也。不驚捨壞五蘊危苦。不畏火焚煩惱燒煮。了無出苦悕作佛心。亦不識知煩惱為燒身之火。不知五蘊為生死之捨。不了眾苦等逼迫永虧聖道為己身之失。失者煩惱所惱眾苦所迫。虧於聖道之作用也。如為火燒。宅宇衰壞。失財產等所起損惱名為失。故東西馳走者東喻善趣西喻惡趣。勝．劣殊故名為東．西。輪迴五趣耽湎四生。雖見佛聞法無求作佛之意。故言走戲視父而已。 　　經。爾時長者(至)得免斯害。 　　贊曰。自下第三思方拔濟喻。我及諸子若不時出者。有解雲以眾生病故菩薩亦病。眾生出故菩薩亦出。實久已出。非始今日與子俱出。正釋此者釋迦化身出家成道入於涅槃。今身方現出於火宅。諸聲聞等今遇佛者。亦於今時在釋迦世方出生死故言時出。佛實居先。是故前言我雖於此安穩得出。 　　經。父知諸子(至)情必樂著。 　　贊曰。下文第四正說三乘喻。有二。初知機後正說。此初也。知子先心各有好者。三乘種姓隨機各別。所宜聞法即是各各為人悉檀。知先心者是根勝劣智力．及勝解智力之所知也。知各所好種種珍玩者。隨其自果諸功德法。即遍趣行智力之所知也。珍寶。玩弄也好也戲弄也。有作翫習耽好之字皆非。超出有漏名奇異物。隨得必寶故言樂著。問曰何故與城不言先好。今此與車乃言先好。答車是遍趣行機學可言好。城但是息苦非生不名好。車是修生。城是修顯。故車說好城無好言。又影顯彰俱好無失。知其欲退即好城也。問何故車言珍玩奇異。城不說耶。答有為德相可別知。車說奇玩之相。無為之德一相總故但說於化城。又二無異。城中說有門樓堂宇即珍玩故。 　　經。而告之言(至)皆當與汝。 　　贊曰。此正說。有三。初總告令取。次別示三車。後正勸出與。若不依言出取三果。後必永劫生死沈淪故言憂悔。此初文也。三車在門外可取以遊戲。第二文也。由形貌有小大餐受有小多。渡水有淺深力用有強弱。如次喻顯根性．稟教．證理．行能．有三輩故。行能即是斷惑等用智力功能。又羊多附人．鹿多靜處。牛能負運具有二能。各各隨勝．以為喻也。此為第三依處有喧靜。羊鹿二車有名施設。不見不登故。此乃以二乘小．中種智為體。若以涅槃為體應即化城。下言已入息除眾苦。雲何不見車後時從父索。若以二乘所得生空無漏智為車體。彼亦已登。雲何言不得。故知虛指二乘所得有漏後得智世間三昧。名為種智稱二車體。有名不見亦不登遊。不能分別證諸法故。又顯彼有假涅槃說雲已入隱。彼有生空菩提智不能分別法。不與車號不與登名。惑苦已滅故智障未斷故。彼所證得世間禪定。虛指為車名得出門。為漸入大乘因證大涅槃位。故本論雲第一人者以世間種種善根三昧功德。方便令戲後令入涅槃。故三乘之教合名為門。理出教外故名門外。又此門者三乘因行。果出因中故言門外。此中定取分別種智以為車體。故經數言究竟令得一切種智。亦乘亦大名大乘義。問何故方便品。權．實。理．智。因．果。雙彰。下之二周。理．智。因．果各互偏說。答乘有權．實。實有因．果。果有智．理。三種別故。不知權．實取．捨之事不成。不識果．因能．所趣法不立。不閑理．智何有菩提．涅槃。智斷不圓何成道滿。所以初周化利雙盡玄宗。中根一聞漸知權．實。取．捨雖辨未識取因。故說三車令識一乘之行。隱果中之覺寂說因內之智車。祕因位之理乘遣修生於種智。理漸解故智未閑故。下根雖再聞權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假．真說本令其取捨隱果中之智品。藏因位之雙嚴。應機不同三周少異。一乘因．果說偏．備故果中覺．寂示圓．缺故。大慧．法身說具□□□奜□□椸□□饛□□□□散□□□□妧□□視□稟祐□□礹□c□香□□妧□□□□餺□□□□□□□量□婧□□□□□□□□□□□馘神埤□□飯□窶v襴□H誇□□□埤□椸□詁埤□□榆f□□駍□□□□□□□駕□□□堅椸□□駍訢□□□□糖觜i觔玲□□□□□□□饅□祰□□訪□餺□榵□□糖設馞□饅榿構飀□□□□餺椸□詁埤□□□□磊□襮□樈禱□□□首礹□□□□□□□□吝□□□蓮□□騙□|椸□E□□□□椸□饁兜L寧]□□□j□□□禶妧□□□□]□櫸□□□□神導R□禮□□□磭楚熬恁慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼E榱□埤□榱□□□j□□駸□□□□□□樻□□□□鷺□襭診□□槾□L□□□襭覷妞□褓□j□□神□□□榜餺□j□□橫□禕奐襐□□□妧□□□□F□□奰禮妧□□□妧□□□□□□誇□妧□□□妧□□垓妁神奪橫□□j□□□□穚□□□裡□□□N禓離奐□□□□駾饐□點楟]□□□娏餾□□□U□餘礸□□□□□□□□□□□囊□飽毅芊慼慼慼毅g□礸□□□□□E□□□□□□□□□□□□□導U牷慼慼慼慼慼慼潟砥慼慼L□□規□□□□□□□j□駂□饈□□□□L□□橫□□□□□□j□妙□僚奏飯□□j□□詁夾□□饕綠□點楟[□□□□□□□□夾□□□檢□□廓□□□Z□率□E□□□□□□□□□□□□檢□□榮□□□□□□襌楟j□□□□□□□□□□馞□□□□□□奜視□□檢□□□□奰□j□楟E□□□□□□奰□裀□□□詖□槐楯檻褼□□□綠□孌稻□□□□□□□樈祟F□□饃□□□妧□鶴饟滿潟情慼撳H□倫□□□□□□□□呥蛂慼慼慼摯鞢撳K西□□□□饃□□□詁□□□□□□□□綠□點楟X□楉□埤□□□□□□磊□檢□□□□首禭□計礸□□□□□椽□倫玲□碌奮襉□埤□秜綠□覞□奪□磊□檢□襋吟□□娭馞□奮襉□埤□褽咽□□□□□□□檢□襋襭□寧纂慼慼摯鞢慼撚榞□□□□檢□襋設□妧□□□□埤□□都□□□□□□□□□□楏□祖□□□拏□J咽□□□□埤□ 　　經。爾時諸子(至)爭出火宅。 　　贊曰。自下第四依言免難喻。有二。初子免災難後父遂心安。此初也。適者稱悅稱悅三乘所欣心。故名為適願。心各勇銳心精進也。勇者進銳者利。善精進也。互相推排身精進。亦語精進也。排□□襼年□□□□□讋□□□□□□祏□□□□K□□奏□唌滕迼荌鞢慼慼慼慼慼慼部慼慼潮縑慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢 　　經。是時長者(至)歡喜踴躍。 　　贊曰。父遂心安也。離災度難名安穩出。四衢道者四諦理也。三乘並觀四諦理故。大般若中說四衢道為四諦故。離煩惱障出分段生。無擁名露。各有所依果滿之位名地。以智安處證之名坐。分段生死當五蘊苦．惑．業皆盡或斷或伏。離三障故名無障礙。適父本意故泰然見子超危故歡喜。二乘之人得阿羅漢斷諸煩惱住有餘依涅槃。大乘之人已入初地得無住涅槃。伏諸煩惱離分段死。名露地坐無復障礙。 　　經。時諸(至)願時賜與。 　　贊曰。上喻昔權下喻今實。有二。初喻授實。後喻釋疑。下問答是。初中有四。初諸子索三。二父但與一。三釋成父志。四越子本心。此初也。玩者戲弄。好音呼到反愛也。或呼老反善也宜也美也。隨三乘機皆於佛所。專意希求自乘妙智。義同於父各索其車。二乘之人離分段死已得解脫。證於四諦入於化城已名出宅。專於佛所聞思修習種智。了達求證諸法名索羊．鹿。菩薩之人依此本論初地已上雖離分段。未證解脫不名入城。不疲倦故不入有餘。不說菩薩入化城故。入無住涅槃亦息分段死。縱名入城未乖通理。若爾亦應許上羊．鹿。故知但如初解為善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦名出宅坐四衢道。求佛妙智亦名於父索其牛車。問三子並出分段。二乘獨稱入城。大子亦言出苦應亦得稱入城。答無倦不厭苦大子不入城。伏惑離分段亦得稱出宅。若說入城便無是難。問若其大子不入城者。何故大子上車不入城。中．小二子入城不上車。答厭苦求息中．小入城。大不厭苦故不稱入。息處故說二。明大不入城。問門外設於車車中許三種。中路設化城何因但說二。答二車對大因門外三車設。權城對實果中路化城施。理應相似。所對別故。施設不同。實應齊也。又種智彼無。勸學大。門外設三車。有餘涅槃大不求中路二城設。設入無住不名為假。非化城故。問三車俱索。彰希學於智圓。二滅不希應不求於苦息。答得果自然證滅入城不說悕須。妙智必假更脩出宅。故車須索。又居小得城故不須索。種智未得所以索車。若作此解二乘入化城未得車須索。菩薩不入城亦須索寶所。此義可然。大乘之往寶所理亦須索。對化城而不索。所以不論。以每專求即是索也。經文但說父勸令知為諸眾生不請友故。古相傳雲。城為實化息苦所以不索。車是虛指所以索之。若作此解車離城而別有。索與不索義殊車體。古解即城化城類車須索。又有解雲車發初機故虛指。城防中退故實化。此亦不然。何者初機索車之時已出宅故。又體不別虛．實何殊。應說車．城體是何法。又有解雲城亦應索。化不一途所以不說。謂下經云爾時導師知此眾人已得止息。無復疲倦堪能前進。即是索城。此乃索寶所非索城也。雖引此文義終難解。應細尋之。應雲下文知其疲懈為化作城。即是索也。或解車喻無餘涅槃。住果未得故須索。城喻有餘涅槃。住果已得故不索。若爾菩薩今既索車。亦應已得有餘未得無餘。求無餘故稱索。二乘無餘任運定得。何須脩索。故但應如前義。所說涅槃二乘無差別。故羊．鹿應無。 　　經。舍利弗(至)等一大車。 　　贊曰。此文但與一。分四。一標與車。二明嚴飾。三顯牛相。四彰儐從。此初也。佛果牛車以四智中一切種智為性。即後得智。因車以妙觀察智．平等性智二智中種智為體。雖五智慧皆是一乘。今此但取菩提相中種智為體。一切智者寬狹雖殊三乘共有。其種智者分別四諦各無量相。非二乘所知名不共德。故經數言究竟令得一切種智。無分別智導此種智車。義如前牛非正車體。如表．無表雖俱是戒。從僧受時及後持時唯說無表。表戒一念更不相續。作白四羯磨和合得故。從僧乞時已得表故。表雖是本唯取無表名持犯戒。此車亦爾。前一大事雖取理智本．智．後智總為一乘。今者唯取後智名車本智名牛。不說於理以為車體。後化城中以真對化乃說假擇滅以為化城。說大涅槃真如妙理而為寶所。各據一義名為一乘。事乘．理乘．有為乘．無為乘別故。羊鹿車體已如前辨車體既爾。所餘萬德屬莊挍故。若同涅槃及勝鬘說唯取真如以為車體。如何各賜諸子一車。又寧說有別德嚴相。如何牛駕其疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。然小．中子亦出門已。雖未得牛車為說大教。或當定得名之為與。非時已得所詮智體。如與明珠未得體。故勝鬘經等三種意生身即三子也。此說初地名不退地。又頓悟者又大乘因行。從初發心雖亦是車。今取八地已去不退因行。七地已前猶有分段。故下經雲聲聞．緣覺．不退菩薩乘此寶乘直至道場。方便品解入即不退轉地故。今取前解。初地已上離分段死名不退地。名乘一乘。楞伽由此初地已上名三種意生身故。 　　經。其車高廣(至)四面懸鈴。 　　贊曰。下明嚴飾。有十。此中有四。一形量。二嚴飾。三攝御。四珮鐸。高廣者形量也。喻佛種智體高三界用廣十方。照化俱能遍法界故。眾寶莊挍者嚴飾也。方德所成智為本故。周匝欄楯者攝御也。御外不入攝內不出。即四總持。御諸惡而不生攝眾善而不散。四面懸鈴者□□襼□□詁□□飯□□褻奼覿□□ 　　經。又於其上(至)而嚴飾之。 　　贊曰。此有二嚴。五高覆。六眾瑩。張設幰蓋者高覆也。以四無量廣蔭群生如幰蓋故。雜嚴飾者眾瑩也。慈．悲．喜．捨各有有情．法．及無緣。種種眾行。助嚴飾故。 　　經。寶繩交絡(至)安置舟杭。 　　贊曰。此有四嚴。七交絡。八垂瓔。九敷設。十安枕。交絡者四弘願也。凡所脩行皆發四大願。一以此善根願共眾生。未離苦者願令離苦。二未得樂者願令得樂。三未發菩提心斷惡脩善者。願發菩提心斷惡脩善。四未成佛者願早成佛。願如寶繩交絡諸行令當得果。勝決定故邪見暴風不能傾損。又勝鬘言攝受正法攝一切願。瑜伽等說總有二願求菩提願利樂他願。垂諸華纓者垂纓也。即是四攝。垂攝四生。一佈施二愛語三利行四同事。華音有二花及華。飾纓以花飾。或華飾之纓也。重敷婉莚者敷陳設也。有作綩綖綩音字林一遠反。玉篇綩紘也紘冠也。今應作婉婉美文章。綖者席褥應作莚字。切韻綖者冠上覆。玉篇冠前後而垂者名綖。今取文縟。華氈之類綩綖以為茵蓐。不知義何所從。故字應從婉莚。古有解言。靜慮為綩綖心常安處故。四禪上下異故名為重敷。此理不然。無垢稱雲。四靜慮為床淨命為茵縟。身語意業皆無貪發心恆遊處。常行淨命離五邪命。三業俱爾名為重敷。安置丹枕者安枕也。古解涅槃能息生死。今釋滅定能息攀緣。倚之疲解故名安枕。既安車上明非涅槃。但取滅定。枕有仙丹枕之增壽故名丹枕。無漏滅定亦復如是。增聖道故。此理不爾。西域無故。謂枕赤色。內貯綿疊外以赤皮故名丹枕。亦有解雲。體即無漏信等五根。扶持聖者由如枕故。 　　經。駕以白牛(至)其疾如風。 　　贊曰。下顯牛相有七。一白牛。體即根本無分別智導引種智車。如牛引車故。白者眾色之本。如白蓮華表經諸乘本故。萬德主故。牛王有三德。一降怨德。能斷二障故。二端嚴德眾德莊嚴故。三運載德濟度自他故。故喻於牛不說象馬。馬如大乘俊穎不比小乘驢車之鈍。故涅槃經雲以馬駕車。其象以形德大故方牛．鹿．羊之形德小。無住涅槃最為勝故。由此善戒經以象駕車。今以牛有三德故。大乘車駕以白牛。二膚充。正智之中內德圓滿故。三色潔。三障永盡戒德具故。四形體姝好。字林姝好貌也。方言趙．魏．燕代之間謂好為姝。詩雲靜女其姝。傳及玉篇美色曰姝。有作侏字莊也好也。好音呼老反善宜美也。相好圓明人天敬愛故。五有大筋力。一遍馳無方。智力圓遍無理不殫。二涉險不疲。能化十方入生死險無諸勞倦。三逢怨必勝。破一切障降生死故。具此三義名大筋力。六行步平正。二理雙證導生後智。怨．親不二故。七其疾如風。正智體性一剎那中遍緣法界。大悲所繫內圓眾德外化群生。無遲滯故。初地以上能速進脩觀空觀有。不稽留故。性雖捷利然事雍容。此上七德有非根本正智之用。由之而有故得彼名。 　　經。又多僕從而侍衛之。 　　贊曰。下明儐從。以二智為先。萬行．神通．六度．四攝．覺分．解脫．煩惱利生之法。皆隨之起。名多僕從。又佛地經雲。佛有無量天龍藥叉人非人等常所翼從。亦名僕從。有解車體唯大般涅槃。所餘眾飾或性功德。或相功德。其牛體者即是二智引於車故。前解為正如前已非。 　　經。所以者何(至)悉皆充溢。 　　贊曰。第三釋成父志。有三。一標富有。二念均平。三釋所以。此初也。充滿溢盈也。種種諸藏有為無為體能含義。或二藏三藏教能含理。今取所藏以給諸子。 　　經。而作是念(至)不宜差別。 　　贊曰。此念均平。有二。初不應與小後皆應與大。今此幼童下是假想念也。無極者無窮極也。說二種智名下劣車。由有種姓先發大心名為幼童。堪當作佛故名吾子。悲心不二名愛無偏。七聖財飾名七寶車。各自脩智圓。有為智非一。名其數無量。故應平等為心。隨根而授名各與之。普授大乘不宜差別。童音徒紅反。今謂童子。古謂之僕。古作僮字。今謂僕隸。玉篇幼童迷昏未冠之稱。 　　經。所以者何(至)何況諸子。 　　贊曰。此釋所以匱乏盡也。以此一乘假使遍授一佛國土五道眾生有性．無性．定．不定姓。尚不匱乏。何況唯與有大乘性及不定種姓佛之真子。恐不足耶。 　　經。是時諸子(至)非本所望。 　　贊曰。第四越本子心。既言各乘。明知各各自得種智。不同化城眾共同入。 　　經。舍利弗(至)虛妄不。 　　贊曰。上喻說實。下喻釋疑。即是前卷雲。汝等當信解佛之所說。言不虛妄。謂眾疑雲。佛初說三後但說一。前後既別雲何佛不成妄語人耶。故此釋之。文中有三。一問二答三印。此即初也。 　　經。舍利弗(至)非為虛妄。 　　贊曰。下答有二。初標後釋。此標也。凡夫離欲伏諸煩惱名免火難。離三惡趣極苦逼迫名全軀命。未免人天當於火宅全軀命故。免音亡辨反黜也。玉篇赦也脫也解也去也。今依玉篇。 　　經。何以故(至)而拔濟之。 　　贊曰。下釋有二。一免難已非虛。二況與其大乘。此初也。但全身命出三惡道。生人天中已遇珍寶。何況免難拔出人天三界火宅。 　　經。世尊(至)無虛妄也。 　　贊曰。下況與其大乘。有二。初不得小非虛。不違先意故。後況得其大乘而成虛妄咎。此初也。初標後釋。先心謂假設。許與其三車。今雖不得小不違先假意。心境不相乖故非成虛妄。 　　經。何況長者(至)等與大車。 　　贊曰。況得大乘。而成虛妄。 　　經。佛告舍利弗(至)如汝所言。 　　贊曰。印可也。 　　經。舍利弗(至)世間之父。 　　贊曰。下第二大段合說。有二。初合昔權後合今實。舍利弗如彼長者見諸子等安穩得出下是。初文有四。一三界佛有合。二為度眾生生老下五趣危亡合。三見諸眾生為生老病死下見設權方合。四舍利弗。若有眾生內有智性下。依言免難合。初喻有六。一處所。二家主。三老少。四資產。五宅相。六戶牖。今合有五不合戶牖。此文有二。初一切世間合處所。二父閤家主。世間者即有情世間及器世間。無垢稱雲諸有情土是為菩薩嚴淨佛土。故以此二種世間名佛國土。人為邦本。本固邦寧光宅天下故。父者生育之義令諸眾生生長善根。紹佛父位故名為父。 　　經。於諸怖畏(至)無量知見。 　　贊曰。下第三合資產也。此合多田。怖畏等盡合斷田。無量知見合智田。怖畏有五。一不活畏由分別我資生愛起。二惡名畏行不饒益有怖望起。三死畏由有我見失壞想起。四惡趣畏不遇諸佛惡業所起。五怯眾畏見已證劣．他勝所起衰惱憂患謂破家滅亡種種眾苦。已上合說生死苦果。無明闇蔽癡多增故惑業本故。此是苦因不了去來今。如次配無明．暗蔽。或迷三寶如次配之。由證理斷惑永盡無餘故諸無為斷德圓滿。成就知見智德滿也。 　　經。力無所畏(至)波羅蜜。 　　贊曰。下合財富無量。內德智慧。及善巧方便。並已具足到彼岸故。已上總是合資產也。若依無垢稱煩惱為僮僕。或依此文神通外化以為僮僕。智慧驅策故因說之。 　　經。大慈大悲(至)恆求善事。 　　贊曰。第四合其年衰邁。老人之相愍念逾深。故大慈大悲。所作無癈故常無懈倦。凡作皆審思量觀察。有始有終都無中癈。故務規勝法恆求善事。此中即說恩斷智德。如次配前三種長者。自他雙益表久脩因悲智滿故。 　　經。利益一切(至)朽故火宅。 　　贊曰。第五合宅相。亦合多宅。遍三界故為利五趣示於中生。故前喻雲我及諸子若不時出。即為眾生示居生死。示於今身方從宅出。此明入宅之所以也。亦有解雲利益者即戶墉。佛為利益故入宅。眾生依利益而出宅。即一乘教行故。 　　經。為度眾生(至)三菩提。 　　贊曰。第二大段合五趣危亡喻。本喻有四。一眾多。二宅朽。三災起。四子居。今合亦四。一為度眾生合人眾甚多。二生老病死憂悲苦惱合宅宇危朽。三愚癡暗蔽三毒之火合諸方災起。四教化令得三菩提果合眾生遊居。生老病死憂悲苦惱喻四蘊中無常及苦。宅宇危朽一一皆有生老病死。若次第配宅宇危朽義稍難知。或宅壞中所有過失。據實宅朽理通三界。故配四薀義如前說。今以欲界四相遷流之過失名顯三界苦。為令眾生厭生老病死深故。乃說生老病死宅壞過失。不爾何故諸方災起。通三界煩惱共宅宇危朽。唯明欲界苦果。眾子遊居中有大姓者。名為長者婦生真子。未發心前名三界子。發心已後漸得菩提。 　　經。見諸眾生(至)受種種苦。 　　贊曰。下文第三大段見設權方合上喻有四。一見苦悲生。二示大不希。三思方拔濟。四正說三乘。此合亦四。初合悲生。第二舍利弗佛見此已便作是念我為眾生之父下。合示大不希。第三舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之下。合思方拔濟。第四而作是言汝等莫得樂住三界下。合正說三乘。合初喻中有二。一悲生二所悲事。此中見諸眾生合悲生也。為生老病死下合所悲事。所悲事中初合苦相後合樂著。眾生沒在其中下是合苦相。中初明欲界七苦。後如是等種種諸苦。明色無色界。色無色界皆具第八略攝一切五取薀苦。明欲界苦有四。一四相交侵。二五欲乖競。三慳貪燒逼。四諸趣輪迴。前三現世苦後一後世苦。又四相交侵即是四苦。五欲乖競．慳貪燒煮即求不得苦。五趣輪迴中方明愛別離苦怨憎會苦．並種種眾苦。即是略攝一切五取薀苦。如是總攝八苦盡矣。此文即是四相交侵．五欲乖競。前喻中見因火以驚心。此合中見苦果而悲意。互相彰發皆可嗟故。前因後果俱逼迫故。皆可悲故。俱可厭故。對法雲生苦者眾苦所依故。眾苦逼迫故。九月十月處胎藏間。如在糞穢坑中長受寒熱等種種眾苦。生熟藏間如兩山迫逼。正趣產門其苦難堪。乍出風飄如刀割錐刺。不覺失聲。廢忘已前所有事業名為生苦。老苦者時分變異故苦。身份沈重諸根熟昧。皮膚緩皺行步軀曲。寢膳不安。起坐呻吟喘息氣逆。所為慢緩為人所輕。世情彌篤世事皆息。名為老苦。病苦者四大變異乖適故苦。百節酸疼四支苦楚。能壞一切安穩樂事。如雹損苗頓傷興盛。由此經言。如人壯美王妃竊愛遣信私通。王便捉獲挑其眼目。截其耳鼻刖其手足。形容頓改為人惡賤。病苦所逼已是難堪。更為人所惡亦復如是。此名病苦。死苦者壽命變壞故苦。風刀解支節無處不苦痛。張口太息手足紛亂。翻睛咀沫捫摸虛空。汗液交流便洟雜落。涅槃經言死者於險難處無有資糧。去處懸遠而無伴侶。晝夜常行不知邊際。深邃黑暗無有燈明。入無門戶而無所處。雖無痛處不可療治。往無遮止到不得脫。無所破壞見者愁毒。非是惡色而令人怖。叫在耳邊不可覺知。是名死苦。昔雖假之沐浴必歸不淨。昔雖假以塗熏必歸臭穢。昔時王位財寶榮盛。親族婦妾萬億。於時頓捨獨往後世無一相隨。臥置床枕橫屍偃仰。父母妻子椎胸哽咽。眾人號慕披髮拍頭。雖生戀仰之悲終致永分之痛。或埋殯墳陵肉消骨腐。或有露屍以施身肉。禽獸螻蟻交橫楂掣。或以火焚臭煙蓬□。四面充塞人所嗟傷。悲慟絕聲鹹歸故里。唯餘灰燼獨從風塵。平生意氣獨處陵雲。一旦長辭困沾霜月。為妻孥而鬥諍。競財利以紛披。捔名族以結怨酬。爭榮華而害他命。奄然長逝永落昏途。獨受作惡之殃妻子安然恣逸。昔時作惡祇為妻孥。及落三塗何期獨苦。深可悲哉深可悲哉。可不誡矣可不誡矣。是名死苦。憂悲苦惱稻稈經雲。追感往事言聲哀感名為憂。追思相續名為悲。苦事逼迫名為苦。煩惱纏縛名為惱。十地經雲死別離時。愚人貪著心熱名憂。發聲啼哭名為悲。五根相對名為苦。意根相對名為憂。憂苦轉多名為惱。亦以五欲財利故受種種苦者。鳥由食以亡形。人由財以喪命。無量壽經雲。世間之人無田宅而生欲亦憂。有田宅而慳守亦憂。五欲財利皆悉如是。懼五家之橫侵恐四鄰之枉奪。所以生苦。 　　經。又以貪著(至)怨憎會苦。 　　贊曰。此慳貪燒逼諸趣輪迴也。已得之財貪著。未得之物追求。故生眾苦。前之五欲亦即是此求不得苦。金剛般若論中解施七寶滿恆沙界。不如持經一四句偈雲。因財生煩惱如世界微塵。乃因持經滅此煩惱。故施財福小持經福多。五趣輪迴之苦至頌當釋。貧窮困苦唯在人間。愛難．怨會通人天。有強力天子入天宮內。奪其妻子驅出自宮等是也。如瑜伽第四具說諸天五趣等苦。地獄等相頌中當說。以人天中境界殊妙多有愛別離苦．怨憎會苦。所以偏說。應廣引瑜伽以注此處。與非天鬥事等。 　　經。如是等種種諸苦。 　　贊曰。上來欲界具有七苦。現在後世五趣等苦。具有三苦。色界唯有壞苦．行苦有樂．捨故。對法引經色界有壞苦雲入變壞心。無色但有行苦一苦無樂受故。欲界具八苦上界無前七。 　　經。眾生沒在其中(至)不以為患。 　　贊曰。下合樂著。不以比智覺不以現智知。不驚其果不怖其因。不總厭苦不求解脫。由此馳流善惡趣間不曾以之為患譬愚戇之戲糞壤。若癡騃之墮炎鑪。未以塵坌為羞。豈以火燒為痛者也。 　　經。舍利弗(至)令其遊戲。 　　贊曰。下合示大不希。前喻有四。初思大乘果化。二念大乘因化。三隨示大乘行化。四無希取大之化。此合有三。不合隨示大乘行化。初合初喻。次舍利弗如來復作下合第二喻。所以者何下合第四喻。佛智慧樂者合身有力。若以機案頓拔獨覺諸苦。令其遊戲者合手有力。以衣□頓拔聲聞眾苦。此義意言。且以佛果智慧及大神通二之妙用。頓拔二乘出苦來耶。 　　經。舍利弗(至)以是得度。 　　贊曰。合念大乘因化。捨唯一門菩薩能出。若我頓授智慧．神通。為說大因以化二子。捨說三乘之方便者。二乘器小不能依行得度眾苦。門既狹小或當墮落。此意亦合密說怖事。無令為火之所燒害。 　　經。所以者何(至)佛之智慧。 　　贊曰。合無希取大之化也。佛慧既深何由能解。二乘智淺故不悕取。 　　經。舍利弗(至)珍寶大車。 　　贊曰。下第三大段。合思方拔濟。有二。初喻後合。此初也。不用智慧身力亦不用神通手力。但以言說方便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車。顯佛為緣自脩妙行方出生死。故申勸勉。非由佛力自不修因可得佛故。勉勗勵也。有本作免非此義也。 　　經。如來亦復(至)佛乘。 　　贊曰。此合說也。攝智及通。但行方便勸脫三界。佛如良醫應病與藥。但方便教知欲如何。良醫豈得刀．手割除腹中之病不與藥耶。 　　經。而作是言(至)則為所燒。 　　贊曰。下第四大段。合正說三乘。有四。初勸厭三界。二勸取三乘。三引已為證。四讚乘勝德。此初也。三界火宅內體也。粗弊五塵外境也。勸離內外之苦果體勿生貪著。由貪著故煩惱燒煮苦痛轉生。勸捨惡因。雖有妙果體內金剛身．外細五塵淨土眾相應起欣求。而未明說。 　　經。汝速出三界(至)佛乘。 　　贊曰。勸取三乘。 　　經。我今為汝(至)誘進眾生。 　　贊曰。引已為證。保者當也信也證也。任者保也安也可也持也。與汝當可為保信證明。安可任持。言可保言終不虛也。汝等但取勿生疑惑。三乘之法實是好法。我為汝保。汝但取之勤加精進。如世買物無人保信知物非真。有保買之當知勝物。三乘亦爾我能保之。生死非真我不能保也。 　　經。復作是言(至)無所依求。 　　贊曰。讚乘勝德。初明不同生死。後明乘之勝德。此初也。生死聖訶三乘聖歎。生死繫縛煩惱所增為不自在。三乘無漏故非繫縛乃名自在。有漏之法名為有依。異熟果依因有異熟因依果成。有漏生死勝者人天。可有所求謂三種求。三乘不然非所求取。無過失而求之非無失而不求。三求者一欲求二有求三邪梵行求。瑜伽論說墮欲求者。一切皆為三種欲生。更無增減。三欲生者。一現住欲塵生謂人及知足天已下。二自變欲塵生第五欲天。三他變欲塵生第六欲天。墮有求者一切皆為三種樂生。一離生喜樂灌灑其身。二定生喜樂灌灑其身。三以離喜樂灌灑其身。初二三定如次配之。於不苦不樂寂靜生處起退求者。極為鮮小。故第四定不立為生。邪梵行求者謂諸外道求四無色以為涅槃解脫處故。今非此三求故名無求。雖有梵行求以無漏故。即是無上正梵行求。非邪梵行求故。 　　經。乘是三乘(至)安穩快樂。 　　贊曰。下明乘之勝德。正乘乘已仍以五根．五力．七覺．八道．四禪．九定．八解脫．三三昧等而自娛樂。便得無量安穩快樂。豈似生死多諸苦耶。 　　經。舍利弗(至)出於火宅。 　　贊曰。下第四大段。合依言免難。三乘分三。一一有二。初法後合。此初文也。各有四力。內智性者因力也。性種姓故。從佛世尊者善友力也。佛為緣故遇佛。不遇佛初必依佛法方得發心名善友力。聞法信受作意力也。習種姓故。慇懃精進資糧力也。以勤為首攝一切行。依因．善友．作意．資糧四勝力故。專自修行求於涅槃。名聲聞乘。聞法自行不能化他名為自求。非不求佛作於弟子。瑜伽釋雲諸佛聖教聲為上首。從師友所聞此教聲。而證聖果故名聲聞。聲之聞故依主釋也。下信解品雲以佛教聲令一切聞故名聲聞。亦依主釋或有財釋。前通定姓後不定姓。此求涅槃者所學之種智名為車體。非以涅槃為車體也。此文略故下應准知。 　　經。若有眾生(至)出於火宅。 　　贊曰。此但三力。略無因力。求自然慧者不求與佛同時出世。非見佛已方得果故。如有經言釋迦出世五百獨覺從山中出來至佛所。故仁王經中有獨覺眾。先成道訖後遇世尊。非如聲聞佛處得道。故名精進求自然慧。能證道也。樂獨善寂者是獨覺義。出無佛世得能證道。獨自善證寂滅理故。又以此慧深知諸法因緣者。是緣覺義。故瑜伽雲或觀待緣而證聖果故名緣覺。觀十二緣起而證果故。辟支佛者此名獨覺。此有二類。一部行二麟角。初可見佛後必不見。故華嚴雲菩薩在兜率天。將下生時有十相現。第三於右手掌放大光明。名嚴淨世界。三千界中若有獨覺。遇斯光已速入涅槃。若不入者佛光力故移置他方諸佛國土。不得見佛。明知獨覺滿百劫者成於麟角。不爾部行。若從聲聞解脫分位作獨覺者。成麟角喻。可得百劫時猶長故。入四善根作獨覺者乃成部行。時餘少故。獨證者覺待緣而覺。皆依主釋。 　　經。若有眾生(至)是名大乘。 　　贊曰。初法說中有二。初解大乘後解菩薩乘。此初也。一切智者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。唯佛獨成。由自覺生此二智故。名自然智。不待他緣名無師智。或智性名自然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏等以為內德。外能利生愍念與樂。利益拔苦。前慈後悲。解行弘廣名為大乘。大乘之名如前已解。 　　經。菩薩求此乘故(至)出於火宅。 　　贊曰。釋菩薩乘及喻也。菩薩者三乘通稱。若求於此加名摩訶薩。是大有情故。餘不得名。無著般若論雲。由與七種大性相應加名摩訶薩。求智者菩。愍念者薩。此三乘中各有一種一姓．三種二姓．一種三姓。定不定姓種類別故。初後發心得果不定。如大迦葉若不遇佛應為獨覺。由遇佛故今作聲聞。舍利弗等思準可知。 　　經。舍利弗(至)而賜諸子。 　　贊曰。下第二大段合今說實。中有二。初合說實後合釋疑。前喻有四。今但合二。初合釋成父志。是諸眾生下是。後合父但與一。文不合諸子索三越子本心。初文復二。初舉前喻後以法合。喻中有二。初見子得出。其心泰然自惟已下合成父志。意可知也。 　　經。如來亦復如是(至)得涅槃樂。 　　贊曰。下合父志。亦二。初合見子得出其心泰然。後合釋成父志。此初也。以教為門而出火宅三界險道。以行為門而入涅槃之果。此中但有出宅教門。不說行門。教亦能入能入理故。此但說出不說於入。亦可說言得涅槃樂即名為入。 　　經。如來爾時(至)而滅度之。 　　贊曰。此合釋成父志。子既無差應等與大乘。何有獨令菩薩得佛滅度。不與二乘應等以佛大般涅槃而滅度之。不令者無令義。無令一菩薩得餘二乘人不得。 　　經。是諸眾生(至)娛樂之具。 　　贊曰。下合父但與一。有二。初明車體後明車德。此初也。悉與諸佛者二乘不定及菩薩姓。等與佛乘之禪定。解脫等。一乘莊挍萬善備故。略舉爾所娛樂之具。 　　經。皆是一相(至)第一之樂。 　　贊曰。此明車德。此一乘車所有莊飾娛樂之具皆是。一離雜染相。一無漏種類。若因若果聖所稱歎。能生眾生無漏淨妙第一之樂。諸德本故。五樂之中無惱害樂。無惱四中第三覺法。第四寂靜二樂所攝。不同二乘羊鹿之車所有功德。非皆離雜染亦非純無漏。諸聖雖有不歎生樂。非第一故。此名大乘。 　　經。舍利弗(至)無虛妄之咎。 　　贊曰。下合釋疑。有二。初舉喻後釋疑。此初也。前喻有三。謂問．答．印。今但總說印可無餘。寶物莊嚴萬德備故。安隱第一離災障故。 　　經。如來亦復(至)而度脫之。 　　贊曰。下合有二。初標後釋。此標也。 　　經。何以故(至)但不盡能受。 　　贊曰。此釋也。我之一乘功德無量。能與眾生受用無盡。但諸眾生或有有性或有無性。或有定性或有不定性。或初樂小後方樂大。由是不盡皆能領受。所以我昔初說三乘今說一實。故非虛妄漸誘法故。 　　經。舍利弗(至)分別說三。 　　贊曰。大文第三結答也。由上所說道理因緣。於一乘之體分別說有三教。於一極果說有三因。實無三體．三果極也。 　　法華經玄贊卷第五(末) 　　保安三年五月十二日書了法隆寺僧覺印之。 　　同年十一月四日以興福寺圓如房本移點畢覺印本者皆點本也有相違者以朱出之付朱可為指南歟黑正書本也此朱不付自本正故此點本高名本也可祕之即五本交也。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第六(本) 　　大慈恩寺沙門基撰 　　經。佛欲重宣此義(至)有一大宅。 　　贊曰。下頌。總有一百六十五頌。分之為二。初八十四行半頌。頌前法喻。後告舍利弗汝諸人等皆是吾子我即是父。下有八十行半頌。是第三大段。勸信解於此經。欣當成之佛智。初中有三。初六十五頌半頌上喻說。次十八行頌頌上合說。後一行頌頌前結說。以是因緣十方諦求更無餘乘除佛方便是也。初六十五頌半頌喻說中分二。初五十三行半頌喻昔權。後十二行頌喻今實。初文分四。初半頌頌三界佛有喻。第二有三十二頌半。頌五趣危亡喻。第三有十四頌見設權方喻。第四有六頌頌依言勉難喻。初喻長行有六。今但頌二。一家主。一宅相。前雲多有田宅。此中有一大宅者三釋如前。 　　經其宅久故(至)基陛頹毀。 　　贊曰。第二三十二頌半五趣危亡喻中長行有四。今分為三。初三頌宅宇危朽。次半頌人眾甚多。後二十九頌諸方災起。不頌第四眾子遊居。宅宇危朽中分二。七句通明三界五蘊無常。五句別明色身無常無我不淨空義。宅久故者豎而論之識蘊無始唸唸生滅。猶如幻事名為久故。橫而論之亦成頓弊。非漸漸滅。弊者敗也。壞也。堂捨高危者。色蘊無常。以捨替閣高必易傾。危必不安。猶如聚沫不堅實。故柱根摧朽者。行蘊無常唸唸遷謝。業盡都死故名摧朽。摧者折倒朽毀壞也。如芭蕉故。梁棟傾斜者。受蘊無常。既失正受何可安哉。如浮泡故。基陛隤毀者。亦即行蘊業思名基陛。以安命根之柱故也。隤者墜下毀者。壞也。行攝法多。業果二別故開為二句。 　　經。牆壁圮坼(至)雜穢充遍。 　　贊曰。牆壁圮坼者。想蘊無常。圮音父美反。毀也。覆也。坼音恥格反。裂也。玉篇分也。已上七句。合明三界五蘊無常。隨應有處皆如是故。已下五句別明色身無常等義。三句無常。一句無我。一句不淨。由此三義。是故成空。泥塗喻肉。切韻塗鞔覆也。阤者隤也。毀落也。阤音池爾反。說文奮衣作褫。切韻山崩曰陊。玉篇折薪隨其木理作阤。或有為褫不知所從。今應為阤。廣雅[(毤-八+ㄙ)-毛+ㄆ]也。方言壞也。說文山崩曰阤。或為陊。覆苫喻皮膚。聊亂而且墜。爾雅白蓋謂之苫。編白蓋為之□屋曰苫。椽梠者梠音力舉反。桷端木今謂雀梠。差音楚宜楚佳二反。脫音徒活反。又吐活反。喻骨．節．筋．脈。相連無常。椽既差矣骨節無常。雀梠亦脫筋脈無常。瑜伽第十九引經頌言　有城骨為墉　筋肉而塗飾　其中有貪恚　慢□所任持。 　　慈氏釋言城謂八識。骨充塼石。筋代繩紝。肉當塗鞔形骸為墉。周匝圍繞。此城中有四種惡法。之所任持。二是在家起。謂貪與瞋。二是外道起。謂慢與□。在家由著欲惡行相應。於正法中尚不信受。況能修善。設有勸說反生瞋恚。外道恃惡說法而生憍慢。不能自然趣三寶所三寶往化彼。由□故尚不悔過發露諸惡。況能信解修諸善法。二種心城尚不能入。況能取為已有。涅槃亦言是身如城。血肉筋骨皮裹其上。手足以為卻敵樓櫓。目為竅孔。頭為殿堂。心王處中故以肉為泥塗。皮為□苫。骨筋為椽梠。以上色身無常之法。周障屈曲者。障音之尚反說文障隔也。蕃隔曰障。玉篇之讓之楊二反。有作璋擁塞隔界也。此喻無我。宅中周匝有障。屈曲難越。明知無我。若有我者純一無曲。亦無障故。雜穢充遍喻不淨也。若欲界身三十六物所充滿故。由此三義故亦成空。 　　經。有五百人止住其中。 　　贊曰。頌人眾甚多。 　　經。鴟梟鵰鷲(至)交橫馳走。 　　贊曰。下第三段有二十九頌。諸方災起分三。初十七頌半總明蟲鬼交加變怪之相。次十頌半別明蟲鬼叢雜紛起所由。後有一頌結成上難總明變怪。即是總辨十煩惱相。別明紛起。即是別明三界惑相。長行災起唯說火焚。今加蟲鬼說諸惡相。欲令眾生厭怖深故。如三毒等毀責之故立種種名。初中分三。初有六頌明怪鳥毒蟲。稍遲鈍故喻貪等五。次十頌明靈神異鬼。稍捷利故喻於五見。後一頌半通結此二。初中復二五頌半別明半頌結之。初文分五初半頌喻貪。一頌半喻瞋。一頌喻癡。一頌喻疑。一頌半喻慢。此初二也。此中配屬無別教文。但行相相應即義相配。順古且然。論本不釋理未必爾。義符順故未必不然。貪愛有四。一現有愛。二後有愛。三貪喜俱行愛。四彼彼喜樂愛。皆據別行相。以現可見故。鷲梟鴟鵰如次配上品四愛。烏鵲鳩鴿如次配下品四愛。或性鈍貪．現怪貪．大力貪．動身貪．非法貪．發語貪．卑下貪．多婬貪．如次配八。八鳥多貪故以為喻。瞋喻有十一。一蚖。音愚袁反。又五丸反。依遺教經黑短蛇也。漢書玄蚖。韋昭解曰。玄黑。蚖蜥蜴也。崔豹蛇醫也。大者長三尺。其色玄紺善魅人。蠑蚖．蜥蜴．蝘蜓．守宮。四種別名。玉篇蛇醫也。在捨為守宮。在澤為蝘蜒。准此遺教應言黑蚖。錯為蛇字。今解蚖有二。一蜥蜴。二黑短蛇。故遺教經言睡蛇既出。乃可安眠。故彼不錯。但名黑蚖非蠑蚖也。有為黿。愚袁反。謂是水蟲惡性之物。理亦不然。彼為黿字非此蚖故。二蛇。自餘凡蛇也。三蝮。蝮蛇也。爾雅蝮蚖博三寸。首大如擘。江准以南謂虺為蝮有牙最毒。鼻上有針。一名反鼻蛇。色如綬文文間有鬣。大者七八尺。螫手則斷手。嶺南多有。四蠍。五蜈蚣。字林蝍蛆甚能制蛇。綠身赤足者良。黃足者。不堪用。人多炙之令赤非真。六蚰蜒。江南大者即蜈蚣。七守宮。山東雲□□i髮(不/見)]陜以西謂壁宮。以血塗女人臂。必有私情。洗之不落。可以守宮。亦云在石為蜥蜴。在澤為蝘蜓。在捨為守宮。通名蠑蚖。八百足。九鼬。余救反。切韻蟲名似鼠作鼬。獸名似猿作貁。玉篇貁似貍搏鼠。與切韻別。鼬似鼫啖鼠。亦呼為鼪鼠。由此經本有作鼬作貁。依字林作狖古文作雖非但余救反。亦余季反。建平名也。山海經鬲山多蜼。郭璞雲。似獼猴面大。蒼黑色尾長四五尺。似獺尾頭有兩岐。天雨即自倒懸於樹。以尾塞鼻。江東養之捕鼠。為物捷健。爾雅蜼仰鼻而長尾。今依切韻作貁字。此乃猿類。狀如狗形此非惡性。故不取之。應作鼬字。與貁同去聲呼乃是黃[要/曰]之儔。性能傷殺。其形小也。依古文作蜼。若依玉篇作□飀□□祰礽□檢□餽□褸□□□j□□□□□□□餽□□□□襭逆□□示□醮晼慼慼慼慼慼慼慼慼歐捸慼慼慼潭昫鴃慼慼數O□□姍裀□樇□□□奪椸□□□奸□□□□□□□埤□□□襏□□□□飣□□□獎□□□□□姛觷□□□□□□□□□□□□粿埤□駝部潦_埤□□[□□□□□□□□□□□i漶慼慼慼慼撢o異□□□飥□□□刺□□□樦□□□□□□□□□□□詅□□□□覓粿□□女觭餺□□覃□□飀□□□□祐□□□□□□覿□拖□插慼慼m□觴□K觴□{□□□E□秞□x飥□□醷_□□W□秞□縑慼慼魽撢牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼 　　經。尿屎臭處(至)而集其上。 　　贊曰。此喻於癡。三十六物如尿屎等。癡增上故寶著其身如蜣蜋蟲集其惡處不覺不淨。耽迷生死愚於三際起七九種故名諸蟲。類非一故如瑜伽第九說。臭處者不可愛樂。可厭賤皂。臭謂惡氣。處音昌與反。息也。謂惡氣息。切韻又雲鴟恕反。玉篇居也。止也。既作去音便惡處所。 　　經。狐狼野干(至)骨肉狼藉。 　　贊曰。此喻疑也。狐音扈都反。玉篇妖獸鬼所乘狐有三德。其色中和。小前大後。死必守丘。野干色青黃如狗。群行夜鳴。聲如狼。能緣木巢於危巖高木。孤形稍大。野干形小。而兩形相類大小有殊。故禪經雲見一野狐。又見野干。狼可知矣。此疑三寶三世三界。故說三獸。咀音慈呂反。又鋤呂反。嚼音在爵反。玉篇咀唅也。味也。唶也。或為齟字。嚼噬也。□也。茹也。唅之名咀。噬之名嚼。以足躡履名踐蹋。斷筋骨名□。傷皮肉名齧。□音在諸反。嘗至齒作嚌。不知□字所從。恐錯為□應作□誁逆□息□□飀□棕馜餽□□□□□□□穟□□□□□□糖□□□□□梱□□□□□□□訂驁□□□飀□□□□□□□□□□□槐楦□□□□□橛椹□靈大□駔w□□□□婁□□妳大□祂拌r飀□□□玲□□覡□散蹲ョ 　　經。由是群狗(至)變狀如是。 　　贊曰。初一頌半喻慢。後半頌結之。慢有七九。名群狗。多因疑生故名由是。搏擊打也。撮持取也。搏音補各反。手擊也。玉篇拍也。拊也。撮音子活反。手取也。釋名撮卒也。謂暫卒取之。玉篇與四圭曰撮同。謂三指撮也。手把作攥子括反。今非彼義。高舉陵他名搏。望他順已名撮。卑劣慢不如於他如飢羸。□□廬□□埤□□橫言□□□□□檢□觷□□縷□娙埤□□□□□□□□□本□□裀□□□□□□□□□□禪□襐□□□□□□□□□□□□糖□□□□礿□□□檢□□示□禍散□□□□□□穟□□息餽□□□□□□楏□□禛覺□□□□祼娀□□□□□□□□□□□□□□禍□□□息□□□榔垂飽慼慼熬T□□□祐□□□□□□榕埤□□□□□□□□□□□□襤鞢撳J□奭逆□□阱□□□□□隉熱u□ЩI□□□□□□祐□□□□□□□□□□□□祐□□祐□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□褸□獎□酋□□□□姆□q□□□祒椹□□勝□□□奓□□□□□樈□□□□□□□□ 　　經。處處皆有(至)食噉人肉。 　　贊曰。下十頌明靈神異鬼。喻於五見。分五。初三頌半喻邪見。二頌半喻戒取。一頌半喻身見。半頌喻見取。兩頌喻邊見。初中分二。一頌總喻邪見自體。二頌半喻差別行相。此初也。魑刃知反魅美祕反。說文玉篇老物精也。通俗文山澤怪謂之魑魅。張平子西京賦雲。山神虎形名魑。澤神豬頭人形有尾名魅。魍音文兩反。魎音良獎反。通俗文木石變怪名魍魎。春秋及玉篇雲。水神也。添夜叉．惡鬼。總有五類。喻邪見緣撥五門緣撥五法心心所等有五行相。謂謗因．果．作用．實事及非四見諸餘邪見．損傷善法。毀壞良田。無所不生名處處有。損害逾廣如噉人肉。 　　經。毒蟲之屬(至)各自藏護。 　　贊曰。下二頌半差別行相。中分二。初一頌明由邪見生鈍煩惱亦由煩惱復生邪見。後一頌半明由邪見生諸惡見及不善行。所餘煩惱名為蟲獸孚音撫夫反。信也。玉篇姥伏也。卵孚也。生也。通俗文匹付反。卵化曰孚。廣雅孚生也。方言雞伏卵而未孚是也。乳音濡主反。又而遇反。蒼頡篇玉篇乳謂養子也。生雖平．去二音。應從平音。玉篇生產進也。生養造也。因物造變謂之生。產亦生也。鳥養卵名孚。獸養子名乳。由邪見故長諸煩惱如孚乳。生諸煩惱如產生。逐撥五門之邪見。煩惱別別生長名各藏護。藏護者資養義。或諸煩惱蟲獸之屬。生長邪見名自藏護等。 　　經。夜叉競來(至)甚可怖畏。 　　贊曰。明由邪見生諸惡見及不善行。諸惡見等如夜叉。日日增長名競來。因起煩惱更生惡行。名爭取食。食是資長義故惡身行滿名食既飽。邪見轉多名噁心轉熾。遂形於語名鬥諍聲。三業惡行邪見所增損害彌多名甚可畏。故由邪見生三惡行。非由邪見親發身語。因勢遠生故作是說。 　　經。鳩槃荼鬼(至)縱逸嬉戲。 　　贊曰。下二頌半喻戒取。中分二。初一頌半喻總行相。後一頌喻別行相。此初也。然諸古師先無正文多取小乘以解戒相。今依新文大乘義解。學者應知。鳩盤荼者可怖畏。鬼此喻戒取。重執隨順諸見戒。生不緣餘法。如踞土埵。字林蹲坐虛也。踞音居御反。垂足實坐。倚也亦蹲也。埵音丁果反。小土聚隅也。堅土也。玉篇丁戈反。小塊累也。亦堅土也。堁也。有作堆音聚土也。非也。若單執戒為勝因生取名離地一尺。執順戒之禁為勝因生取名二尺。或執為勝如一尺。更執為因如二尺。戒取必須具此二相。不爾是邪見所攝。不須別配上界二取。不說餘惑通上界故。雖執欣求出世滅果。去生人天名往。還沈惡道名返。常沈生死虛功苦行名遊行。執為最勝乖背正道名縱逸。執為正因染著生死名嬉戲。 　　經。捉狗兩足(至)怖狗自樂。 　　贊曰。別明行相也。外道所求涅槃解脫非真勝法。生死可惡。喻如於狗。得彼戒禁猶如兩足。涅槃因故。如足。戒．禁別故稱兩。或執為勝為因名兩。堅著戒禁如捉狗足。執行順己如撲足倒。撲音蒲角反。倒也。通俗文爭倒曰撲。有作樸。音普卜反。打也。玉篇擊也。手搏也。今非此義。亦非樸字宣揚苦行及彼涅槃。以示眾生如令失聲。執著若戒若禁能到涅槃。如以狗足加狗之頸。以此安處而修苦行以求涅槃。義同怖弄於狗耽翫不捨。雖苦謂樂。以娛己情故名自樂。 　　經。復有諸鬼(至)叫呼求食。 　　贊曰。此喻身見。俱生身見無始恆行故名長大。分別起者與不善性無慚愧俱。喻如裸形。裸是露義。無羞恥故。無明所覆名黑迷無正理名瘦。堅執五蘊曾不暫輟名常住中。諸煩惱因之而起。我語取因此而生。名發惡聲。處處廣起我見滋長如叫求食。 　　經。復有諸鬼其咽如針。 　　贊曰。喻見取也。其頭如山。咽喉極小如針許大。不堪受食。見取亦爾。執自見等為因為勝謂大。如山。不受他見如針極小。 　　經。復有諸鬼(至)或復噉狗。 　　贊曰。下二頌喻邊見分二。初頌喻總行相。後頌喻別行相。此初也。首如牛頭頭有二角。一邊見中含常．斷故。常．斷必依我見後起。如依牛頭有二角故。或食人肉喻斷見也。損害善深由執斷故。全不肯脩如食人肉。或復噉狗喻常見也。不妨善生損害淺故猶如噉狗。 　　經。頭髮蓬亂(至)叫喚馳走。 　　贊曰。喻別行相也。因此邊見生六十二見中四十七見如髮蓬亂。因此見故共諸外道互相非斥。如殘害□□□□橁□□□□□□|蘭□惡險阻也。無正教食及正理水以資長故。如飢渴所逼。內心既爾。外發聲計著如叫喚。身急隨之行如馳走。 　　經。夜叉餓鬼(至)恐畏無量。 　　贊曰。此結成也。外道起煩惱虛妄顛倒故。如夜叉餓鬼。在俗起煩惱耽著無知故。如諸惡鳥獸。牒上所明。由起彼故不達正理。貧無智慧如飢急。在俗遍生．老．病．死四位。處處遇惡緣以惑生。如飢急四向。外道不得正視涅槃因門。妄行苦行而觀正理。如看窗牖不正行故。如是諸難恐畏無量。略說苦惑。諸難尚爾。況諸惡業理喻何窮闚有作窺。小視也。凡相竊視。南楚謂之窺。 　　經。是朽故宅(至)其焰俱熾。 　　贊曰。下十頌半別明蟲鬼叢雜紛起所由。有三。初二頌明主在無災主無災起。次一頌明由火焚蕩宅宇崩摧。後七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。此初文也。屬音之欲反。屬謂由屬。意說菩薩因位在宅。及成佛已在世。利物生死煩惱災難便息。佛入涅槃。菩薩隱沒物益寢息。生死煩惱災難遂生。亦由主在宅中。嚴治脩織勗勵子息。災難不生。主若離家無人脩飾。既無勗勵子息放逸。災起宅崩。故三界宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯起。故言屬於一人。喻佛菩薩也。不由外道唯由佛法。故言一人。又屬音時燭反屬謂攝屬。三界皆是佛之所有。說佛為主。並屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名為近出。如宅無主。忽然火起喻諸煩惱。損敗身器。如火損捨。應為屬字。無端而有名忽然火起。從生至死觸途皆起名四面一時。因此發生無量惡業名焰俱熾。 　　經。棟樑椽柱(至)牆壁崩倒。 　　贊曰。由火焚蕩宅宇崩摧。棟樑者受蘊。椽者骨節是色蘊。柱是行蘊。爆聲者喻生苦。爆音博教反。火深烈也。又普駁反。說文灼也。謂披散起。玉篇補角．蒲角．頗角．三反。灼也。熱也。亦為曝字。憤起也。古作□曝二形同。震裂者喻老苦。震者驚擗之義。老苦在身如雷驚擗。甚可怖故。或為振字。摧折喻病苦。摧殘身命衰折盛壯。墮落喻死苦。壞壽命故。生老病死並柱合是行蘊無常。於三蘊後想蘊之前。明四相者。欲明生等遍五蘊故。牆壁崩倒。喻於想蘊內外無常。上來受．色．行．想。四蘊無常。在識宅有。前文。已明宅中火起。總說五蘊有生．老．病．死．無常敗壞。深可厭患。問宅中災難。俱是煩惱。何故或說為火。或說為蟲鬼耶。答燒迫身心喻之於火。無知損害。譬之蟲鬼。欲令驚怖厭深。所以種種為喻。識為所依。喻之於宅。煩惱依起故譬火蟲。四蘊俱是能依故說由火摧落。不說蟲鬼亦依火遊。 　　經。諸鬼神等(至)不能自出。 　　贊曰。下七頌半屬此紛披蟲鬼擾攘。有三。一頌半喻欲界災。三頌半喻色界災。二頌半喻無色界災。此初也。諸鬼神等者喻欲界出家外道．在家俗人眾苦所逼。遂揚聲大叫等者。等取蟲獸。故十地論雲。外道知生．老．病．死。生厭。故揚聲大叫。今通在家。又在家起貪等鬥諍。外道起諸見鬥諍。揚聲大叫此為總句。由起貪等性鈍煩惱。如鵰鷲等。由起諸見疾利煩惱如鳩盤荼等。此為別句。雖苦所逼揚聲大叫。在家俗人癡愛故生惱。出家外道以苦欲捨苦。此皆名為周慞惶怖不能自出。周慞者匆慌驚懼也。又為章字。周流也。周流周遍驚懼不安之狀。下有惶怖應為周章。由下悶走已為周章。此應為慞。體亦即怖惶。怖者驚懼。故惶悚怖怕也。此依初揚聲大叫解。若依後解在俗及外道起利鈍惑常鬥諍故。以此匆遽於生死驚忙於旦夕豈知惑火以焚燒蟲鬼毒之傷害而求出離者也。設欲求出無方自得。 　　經。惡獸毒蟲(至)亦住其中。 　　贊曰。下三頌半喻色界災。有三。一頌喻俗人外道俱生彼界。一頌喻雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。一頌半喻雖求離欲執彼為勝煩惱復生。此初也。色界定深猶如孔穴。在俗生彼如蟲竄之。外道鬼生。故言亦住。竄音七亂反。逃也。玉篇藏蔽也。 　　經。薄福德故(至)飲血噉肉。 　　贊曰。此喻雖有淨定折伏煩惱煩惱還起。聖人有淨定煩惱不生。彼雖有淨定無真福慧。名薄福德。更為貪．癡．慢．疑．身．邊見等煩惱所燒名為火逼。不能斷滅此等煩惱。仍起見取互相非斥名相殘害。執自勝道如飲血緣見細故。起戒取堅執如噉肉。緣事粗故。噉音土敢反食也。或作啖音屯敢反。 　　經。野干之屬(至)四面充塞。 　　贊曰。雖求離欲執彼為勝。煩惱復生也。野干者欲界疑之屬者所餘煩惱。並已死者先伏斷故。由取定為勝。起色界中愛．見．慢．疑等種種煩惱。名大惡獸。此展轉增長如競來食噉惑火既炎燒炙彌廣因定生惑不可愛樂如臭煙。臭煙繁鬱名□□□°□音薄紅反。唯有蓬□□□逆□□□□□□駂□□逆□餽□□逆□□□衽□□□□□□槄□□□□□□□□瞽D□韣§□韣‥□□□□□。火香作馞。今之臭氣馞馞如蓬繁亂。或氣臭大勃起如蓬。有作□字不知所出。遍四定生無一處非有。如四面充塞。 　　經。蜈蚣蚰蜒(至)隨取而食。 　　贊曰。下二頌半喻無色界災。初一頌半喻下三地惑。後一頌喻生有頂地惑。此初也。蜈蚣等類。喻彼凡夫。為下色界惑火所燒。求生無色如走出穴。生下三處。鳩盤荼鬼。喻彼外道。外道多執二上地。以為涅槃。撥諸凡夫不執以為殊勝涅槃。因凡起惑如鬼見蟲隨取而食。食者資長義。隨逐彼生惑更增故。 　　經。又諸餓鬼(至)周章悶走。 　　贊曰。此喻有頂煩惱。生彼外道名為餓鬼。三有頂故名頭上。煩惱更生名火然。無正教食．法水．充濟名飢渴。煩惱所逼如熱惱。恆不安處名周章。周章是周流義。還淪五趣名悶走。有本為障是惶怖義。上來說喻。意令厭怖種種變名。智者應悉。 　　經。其宅如是(至)眾難非一。 　　贊曰。此文第三結成上難。難既眾多不能具述。眾音有二。職隆之仲二反。 　　經。是時宅主在門外立。 　　贊曰。下第三大段有十四頌。見設權方喻。長行有四。此中亦爾。初三頌見苦悲生喻。次五頌示大不悕喻。次三頌思方拔濟喻。後三頌正說三乘喻。初文有二。初二頌頌見苦。後一頌頌悲生。見苦中初二句喻佛出三界。次一頌半喻更聞眾生處難所悲之事。此初文也。主者親也。上也典也領也守也。門有二種。一教門。二行門。佛住果中出因門外。即是位居妙理。亦是理出教門一乘門也。故言門外。由長行言我雖能於此所燒之門安隱得出。今言在外立。有四義。一住待之狀待子出宅故。二將行之貌。將行入救故名為立。三立者不行之相待機熟而垂濟故未即行。四立者起成之義。眾生在生死。未起未成佛如坐。佛已起而成故立也。 　　經。聞有人言(至)歡娛樂著。 　　贊曰。此喻聞眾生處難。前長行雲長者見是大火。方便品雲我以佛眼觀今言聞者有二義。一自．他影彰。不但自見眾生沒苦。亦聞他三世佛所傳說親．疏相顯。二眼睹苦生親故名見法待機濟疏故與聞名。無始已來放縱馳流。起煩惱分別名先因遊戲。受三界苦果。名來入此宅。從無始來因惑．業故。感於識等。背理乖真義名來入。入者處義。非先出故今始名入。彼修解脫分即名為出。良為不修故名為入。三乘種姓未發現行。設發大心退求小果名稚小。稚音直利反。幼弱也。愚癡所蔽名無知。於此苦果放逸六情名歡娛。貪染諸境名樂著。 　　經。長者聞已(至)令無燒害。 　　贊曰。此頌悲生喻。入宅救之悲生名驚。隨順生死名入火宅。由此入故後亦與子同時方出。循環赴救不顧其難。名宜救濟應時濟故。 　　經。告喻諸子(至)相續不斷。 　　贊曰。下五頌喻示大不悕。有二。初四頌密示眾苦以授大乘。後一頌無怖取大。初復有二。初一頌半總告惑．苦還生。後二頌半別告惡處令厭。此初也。說眾患難者。宅壞火災。蟲鬼紛擾。惡鬼者外道諸見。毒蟲者白衣餘惑。此二為緣所生一切煩惱災火連綿不息。蔓莚者連續之貌。有解上去下平呼。既如草蔓。亦如莚廗之長也。或為延如草蔓延長連續不斷。或蔓亡怨反。莚餘戰反。西京賦雲。其形蔓莚。廣雅蔓長也。莚遍也。二皆去聲呼之。如野火連綿勢長不斷絕之義。因宅火生。名火蔓莚。因火宅壞名苦。次第相續不絕。此意顯示因惑生苦。緣生之中無明．行後有識等五。愛．取．有後有生．老死。因苦生惑生死相續無斷絕期。觸．受後有愛．取。老死後還有無明。故說生死名為輪轉。 　　經。毒蛇蚖蝮(至)況復大火。 　　贊曰。此別告也。毒蛇等瞋也。夜叉惡業也。鳩槃荼戒取也。野干疑也。狗慢也。鵰鷲貪愛也。百足之屬如是等種種煩惱也。既乏法食飢渴故生惱。惱急紛披甚可怖畏。睹其惑相此是苦難極惡處所。已不可樂。況大火因所感燒之果宅。晝夜煎迫。何可貪哉。或復如是煩惱。蟲鬼擾攘。惡相苦已難處。況此乃是損害燒煮。今後世中災難大火。不作此解。蟲鬼即火。何所差別。難處有二義。一難可安處。詩雲。莫我遑處處居也。安也。二苦難處所。 　　經。諸子無知(至)嬉戲不已。 　　贊曰。此一頌無悕取大。 　　經。是時長者(至)益我愁惱。 　　贊曰。下第三段有三頌。思方拔濟喻。有二。初一頌轉益悲生。後二頌正思拔濟。此初也。眾生受苦煩惱增長。轉益菩薩之悲心也。 　　經。今此舍宅(至)設諸方便。 　　贊曰。正思拔濟也。□者樂著。湎者醉亂。嬉戲縱逸。餘意可知。□□皆丁含反。愛樂也。翫著作耽。三字皆得。湎音無兗反。亦嗜著也。亂也。古文□。有作媔愐不知所從。□說文□於酒也。 　　經。告諸子等(至)妙寶好車。 　　贊曰。下第四段三頌。正說三乘。喻分三。一頌總告許車。一頌陳車在外。一頌說車所從。此初也。 　　經。羊車鹿車(至)汝等出來。 　　贊曰。陳車在外也。果出於因門。理逾於教外。故言出門外。車體無漏不繫名外。若離三界。無施化處。故。在三乘門外也。佛住宅外故呼子出。義如前釋。 　　經。吾為汝等(至)可以遊戲。 　　贊曰。說車所從也。涅槃寶所無為。先有。不言我作。車是菩提。有為之體。所以言作。作是起義。牛車種智。由教．行生。故名為作。羊鹿二車名教施設。亦言我作。雖並是作牛車作體。羊鹿作名。故皆名作。稱機而濟名隨意樂。 　　經。諸子聞說(至)離諸苦難。 　　贊曰。下第四大段有六頌半。頌依言免難喻。分二。初一頌半子免災難。後五頌父遂心安。此初也。即時奔競者互相勸勉。馳走而出者精進勇猛也。到空地者。隨其所應。離三障處二空之地。即二乘無學及入初地。出分段死之苦難也。無復生故。惡果名苦。惡因名難。 　　經。長者見子(至)我今快樂。 　　贊曰。下有五頌。父遂心安。分二。一頌半見已自慶。三頌半喜極告他。此初也。四衢者四諦理也。子既出住四衢。父遂坐師子座。得無畏故。表心安故。由此次言爾時諸子知父安坐。故師子座是父座也。善適父心故言快樂。即是昔者得菩提。後生猶在因數說法時示將垂濟。義同將行救待於子。所以言立。今子果滿已出火宅。父無行待心安稱坐。 　　經。此諸子等(至)四面俱起。 　　贊曰。下三頌半喜極告他。分二。初二頌明諸子昔日在難。後一頌半明我今救得稱心。此初也。善根難起名生育難。育者長養。無明長蔽善根不大。名愚小無知。沈沒三界名入險宅。或昔教化而今悉忘。故名為小來入火宅。在俗驅驅。如多毒蟲。外道邪學如魑魅可畏。煩惱熾盛如大火猛焰逢緣即生如四面俱起。 　　經。而此諸子(至)我今快樂。 　　贊曰。此明我今救得稱心自喜慰情。復告他人知自意快。 　　經。爾時諸子(至)三種寶車。 　　贊曰。已上五十三行半頌。頌昔說權方。下第二段有十二行頌。頌今說實。長行有四。今此亦然。初三頌諸子索三。次一頌半釋成父志。次六頌父但與一。後一頌半越本子心。前後不同故。初文分二。初一頌半標索三車。後一頌半牒先父許。此初也。體父之意無憂慮。故言知父安坐。 　　經。如前所許(至)唯垂給與。 　　贊曰。牒先父許。故敢承望。當機學時願垂賜與。唯者敬諾之辭。敬諾於父。用悕三乘。 　　經。長者大富(至)造諸大車。 　　贊曰。第二釋成父志也。長者大富有為．無為庫藏眾多。周給一國猶用不盡。何況諸子。故以珍實而作大車。教之脩習果滿生故。總而言之。一切種智無漏五薀為此車相。捨無常色獲得常色。受．想．行．識。亦如是故。若說真如為此車體即是寶所。雲何言作。化城教設。亦可說言我所化作。豈說寶所亦是作也。牛車既作明體菩提。 　　經。莊挍嚴飾(至)處處垂下。 　　贊曰。下第三段有六頌。父但與一。分四。初四頌裝挍。次一頌牛相。次半頌儐從。後半頌總標與車。初有九嚴。此中有六。一總嚴。二欄楯。三□□裀□□□□□□訓□□紐□姶□魯□□□□咽□□□□狀□婇□□j□□奐□□飼觓□□U姊飀□ 　　經。眾綵雜飾(至)以覆其上。 　　贊曰。此有三嚴。七雜嚴眾綵等是。八茵蓐。說文車中重廗。即長行綩莚也。切韻雲。茵者褥也。蓐者草褥褥。作草華之文。或以草為褥名為茵蓐。有作裀者。玉篇衣身也。若作□虎皮也。釋名雲。文□車中所以坐者。用虎皮為之。有文綵。因以下輿相連著。蓐三蒼薦也。應作茵．蓐字。繒通五色綾錦之屬。纊者軟綿之類。將此綾錦．軟綿之類。作其茵蓐。故知蓐作草華之文。九□葩即替丹枕。長行取滅定。倚息疲倦。此取善巧智用遍在淨命茵蓐之上。故喻□癿。所望別故亦不相違。此有六德。一神用無方名上妙。二微密難知名細。三積功累行用因華作。脩習所成名□。□音徒協反切韻細毛布也。今謂不然。別有□華織以為布。今白□是。毛作者褐也。四迥過一初神德難思名價直千億。五自性澄皎名鮮白。六體離二障名淨潔。以上六德後智妙用。遍被淨命之中名□褥上。 　　經。有大白牛(至)以駕寶車。 　　贊曰。此牛相有四德。一白牛。二肥壯即膚充也。三筋力。四端美。 　　經。多諸儐從(至)等賜諸子。 　　贊曰。上半儐從。下半標與。儐音必刃反相也。玉篇導也。出接賓曰儐。入贊禮曰相。又儐進之也。陳也。或作檳。今前導為儐。後隨為從。以上所說車之相貌與長行同。具牒指數。與前異者隨文略解。諸有讀者應對長行一一解釋。恐繁且止。 　　經。諸子是時(至)自在無礙。 　　贊曰。第四越子本心也。遊四方者喻化四生。得智覺故。嬉戲。得滅理故快樂。獲神通故自在。離諸障故無礙。或自在有十。一財。二心。三壽。四業。五生。六勝解。七願。八神力。九法。十智。如餘處說。復有四自在。一相。二土。三智。四業。今皆獲得。 　　經。告舍利弗(至)世間之父。 　　贊曰。上六十五頌半頌喻說。下十八頌頌合說。准前為二。初十一頌頌合昔權。後有七頌頌合今實。合昔權有四。初一頌頌合三界佛有。次三頌頌合五趣危亡。次五頌半頌合見設權方。後一頌半頌合依言免難。此初文也。同前長行。 　　經。一切眾生(至)無有慧心。 　　贊曰。下第二有三頌。合五趣危亡。分三。初一頌合人眾甚多。眾子遊居。無種姓者雖不同真子亦養子故。一頌合宅宇危朽。一頌合諸方災起。此初文也。深著世樂。起惡深也。亦有本雲深著五欲。取初為正。通三界故。無有慧心。無善意也。 　　經。三界無安(至)熾然不息。 　　贊曰。初一頌宅宇危朽。五蘊俱為四苦所逼。遷謝變改。後一頌諸方災起。遍生老病死四位之中。皆有猛火煩惱熾然。熾音處志反。盛也。 　　經。如來已離(至)安處林野。 　　贊曰。下第三有五頌半。合見設權方。分三。初三頌合見苦悲生。次一頌合示大不悕。後一頌半合正說三乘。無思方拔濟。初復有三。初一頌明自出宅。次一頌宅屬於我。後一頌明已力能。此初也。證涅槃故寂然。出生死故閑居。常在定中。深放曠故。安處林野。定是功德之叢林故。如有頌言　像王居曠野　放暢心無憂　智者處山林　逍遙寂靜樂。 　　經。今此三界(至)悉是吾子。 　　贊曰。宅屬於我。生皆我子。 　　經。而今此處(至)能為救護。 　　贊曰。明已力能非餘能也。 　　經。雖復教詔(至)貪著深故。 　　贊曰。一頌合示大不悕。教者訓。詔者明。雖明訓之不信大乘。耽欲深故。或雲教招。招者誘也。明白引訓故。 　　經。是以方便(至)出世間道。 　　贊曰。合正說三乘也。 　　經。是諸子等(至)不退菩薩。 　　贊曰。第四合依言免難。心決定者不疑四諦。得證真諦。具六通者得阿羅漢。餘二果可知。論說不退住初地已上。出分段生故。三明者宿命明．天眼明．漏盡明。如次能知去來今世除三際愚。所知勝故。三獨稱明。 　　經。汝舍利弗(至)得成佛道。 　　贊曰。下有七頌頌合今說實。分二。初兩頌合父但與一。後五頌歎乘德勝。此初也。 　　經。是乘微妙(至)為無有上。 　　贊曰。五頌歎乘勝德。分四。初一頌歎乘四德。次一頌聖所稱歎。次一頌娛樂之具。後兩頌第一之樂。此初也。此有四德。一微妙深勝故。二清淨離障故。三第一最勝故。四無上莫過故。 　　經。佛所悅可(至)供養禮拜。 　　贊曰。聖所稱歎。不但佛悅而可歎之。亦可為眾生三業俱歸仰。 　　經。無量億千(至)及佛餘法。 　　贊曰。頌娛樂之具。 　　經。得如是乘(至)直至道場。 　　贊曰。頌第一之樂。日夜劫數常得遊戲者。三乘俱登初地已上。乘此一乘種智。經兩阿僧祇。方至佛位。若二乘者乘無漏教．及有漏乘。一大阿僧祇方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生身。乘此無漏寶一乘故。直至道場佛之位矣。菩提．涅槃薀生道處名為道場。或乘種智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場也。或至佛果真如道場。此乃因乘。方至果乘。由是上來總說教．理．行．果俱是乘體。 　　經。以是因緣(至)除佛方便。 　　贊曰。頌長行中大段第三結答之文。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。以是上來所說理故。於十方界而諦審求。更無二乘之體。除佛方便教說有三。亦更無三極果之體。除說其因方便有三。 　　經。告舍利弗(至)令出三界。 　　贊曰。正喻化中大文有三。上來已總略指。答為許說之由。及正說法喻令其開曉。自下第三有八十行半頌。勸信解於此經欣當來之佛智有二。初有十四頌半。顯法有權實。令捨權取實。後有六十六頌。示人之是非。令學是除非。初中復二。初二頌明父子情深見苦能拔。後十二頌半正顯權．實。令其取捨此初也。累音力委反積也。 　　經。我雖先說(至)唯佛智慧。 　　贊曰。下十二頌半正顯權．實。令捨權取實。中有二。初一頌半。總標昔權今實。後十一頌別顯今實昔權此初也。我雖先說汝等滅度。但能盡彼分段生死。以得涅槃。後有不續。其變易生非別業招。不障無學入無餘故。此隱不說。汝之滅度而實不是大般涅槃實滅度也。汝等所應更脩作者。唯佛智慧性為法身。相為大慧。智證理故。二障不生。便得解脫。名大涅槃。三事具足故。 　　經。若有菩薩(至)皆是菩薩。 　　贊曰。下十一頌。今實．昔權。中有二。初九頌半明今實昔權。後一頌半結之。初中復二。初二頌顯今實。後七頌半顯昔權。此初也。 　　經。若人小智(至)真實無異。 　　贊曰。下七頌半顯昔權。中有二。初六頌明權四諦。後一頌半釋得權處。初文有四。二頌苦諦。一頌半集諦。一頌半滅諦。一頌道諦。此初也。深著愛慾者所愛內身。所欲外境。皆苦諦故。初頌說苦諦。意不棄世諦而入真諦故。後頌眾生歡喜。故得入聖得未曾有。真實無異釋苦是諦。諦是實義。遺教經言。佛說苦諦不可令樂。是實苦故。 　　經。若有眾生(至)方便說道。 　　贊曰。此集諦也。苦因者集諦業．煩惱也。道者因義。即體集諦。苦諦因故。又說道諦斷於集故。 　　經。諸苦所因(至)名第三諦。 　　贊曰。此滅諦也。貪為苦本。本在苦生。若滅貪本苦果便滅。所依止者苦果身也。為滅集苦說滅諦也。 　　經。為滅諦故(至)名得解脫。 　　贊曰。此道諦也。由道證滅。離苦縛故。名證涅槃得解脫也。 　　經。是人於何(至)一切解脫。 　　贊曰。釋得權處。初二句問。後四句答。但離虛妄煩惱．業．苦分段生死名得解脫。證得有作四聖諦故。未得二障．二業．二死皆都滅盡。一切解脫法空無作四聖諦故。有作四諦者分段生死為苦諦。業．煩惱為集諦。有無餘依涅槃為滅諦。生空智品以為道諦。無作四諦者。變易生死為苦諦。所知障為集諦。無住涅槃為滅諦。法空智品為道諦。故勝鬘雲如是八聖諦。非諸聲聞．緣覺所知。 　　經。佛說是人(至)令至滅度。 　　贊曰。明今實昔權。中第二結也。此意有二。一佛說二乘住權。未實滅度。斯人未得無上道故。二我意亦不欲令二乘住權者即至無餘之滅度也。意欲令取大般涅槃無上之道。不令住權便究竟滅。 　　經。我為法王(至)故現於世。 　　贊曰。上十四半明法之權實。令捨權取實。下六十六頌。示人之是非令學是除非。分四。初二頌半明我識根器所以能說。汝等不識。勿妄宣傳。次八頌明信者位高。皆久植德本。次三十六頌半無智之人不信罪相。後十九頌於有智者應為說之。初中復二。初一頌我識根器所以能說。後一頌半汝等不識勿妄宣傳。此初也。為法王故通識藥．病。法於自在別識法藥。安隱眾生。別識根器。能應機說故現世間。 　　經。汝舍利弗(至)勿妄宣傳。 　　贊曰。此明汝等不識勿妄宣傳。法印者一乘妙理。印大乘教令決定故。我為利益故說此印。汝既不識藥之與病。勿妄傳授恐禍生故。 　　經。若有聞者(至)阿鞞□致。 　　贊曰。下第二段有八頌。信者位高。皆久植德本。中有六頌。一頌位高能信。一頌半往遇佛緣。曾聞方信。一頌半若有能信汝之所說即見我等。一頌智深能信識淺不能。一頌決定姓二乘所不能信。後二頌不定姓二乘方順生信。此初也。有聞此經心生隨喜。身心二頂敬而信之當知是人住不退地。阿鞞跋致此雲不退。亦有本雲阿惟越致．阿毘跋致從阿鞞跋致為正。餘音訛也。信．位．證．行。四不退中。皆能爾故根機熟故。 　　經。若有信受(至)亦聞是法。 　　贊曰。第二昔遇佛緣。曾聞方信有宿因故。 　　經。若人有能信(至)並諸菩薩。 　　贊曰。第三若信汝說。則見我身比丘．菩薩．三寶無異故。三寶同體故。若別體者當必見故。見之因故。我等皆欲令聞此法。理無別故。 　　經。斯法華經(至)迷惑不解。 　　贊曰。第四智深能信理深妙故。淺識不能。謂愚凡夫。 　　經。一切聲聞(至)力所不及。 　　贊曰。第五決定二乘。所不能悟乖本心故。不愚法者可有信義無順修行。 　　經。汝舍利弗(至)非已智分。 　　贊曰。第六不定姓二乘。方順生信。汝最上根尚信我語方漸證入。況餘不定聲聞姓耶。菩薩聞之能思擇入。尚音常兩反。玉篇時亮反。庶幾也。且也。 　　經。又舍利弗(至)莫說此經。 　　贊曰。下第三段。三十六頌半。無智之人不信罪相。有二。初二頌外道凡夫。若有七惡應勿為說。後三十四頌半。脫其為說。彼懷不信。惡因果相。初中有二。初一頌具四惡應勿為說。後一頌具三惡亦勿為說。此初也。四惡者。一憍。恃族姓色力聰叡財富而醉逸者。二慢。具七慢。以陵人少德謂多。五千之輩。三懈怠。放逸。縱蕩而無厭者。四我見。外道之徒。若深厭生死欣求出世。自卑尊人下心愛法。翹懃不縱逸。遣惑觀無我。信順此經方應為說。故具四惡。不應為說。下皆准知。 　　經。凡夫淺識(至)亦勿為說。 　　贊曰。此有三惡。一淺識詐現聰明。識達不遠。二深著五欲。在家五欲耽醉身心煩惱重者。三聞不能解愚鈍凡夫無種姓者。愚法定姓二乘之屬。皆勿為說。 　　經。若人不信(至)世間佛種。 　　贊曰。下三十四頌半。脫其為說。彼懷不信。惡因果相。有二。初四頌半不信故種惡因。後三十頌不信故受惡果。初復有二。初一頌不信故。善滅。後三頌半不信故惡生。此初也。滅有漏因名斷世間種。滅無漏因名斷佛種。由信此經初熏有漏善種子。故生於人天受勝妙樂。資長無漏法爾種子後漸入聖。新生無漏。展轉乃至成佛之果。故信此經。能為世間近人天因。遠成佛因。當來成佛利樂無邊。若自不信譭謗障礙不令流行令他不信。豈非斷於二類種耶。乃為挑壞天人眼目。或斷一切世間之佛種。損破無漏種子法故。由此經說。若有勸發菩提心者佛種不斷。故謗此經斷菩提心名斷佛種。法不行故亦斷法種。既不發心不證聖道亦斷僧種。今從勝說唯斷佛種。 　　經。或復頻蹙(至)如斯經典。 　　贊曰。下三頌半不信故惡生。有二。初二頌於法不信起三惡業。後一頌半於人不信起四惡行。此初也。頻蹙者身不信相。若蹙眉作顰。今雲頻者數數蹙。亦併也。眉併一處。蹙音子六反。迫也。亦作[跳-兆+(戚/且)]。疑惑者心不信相。誹謗者語不信相此中應言。若佛在世若滅度後。其有誹謗如斯經典。或復頻蹙而懷疑惑。汝當聽說此人罪報。文中倒也。 　　經。見有讀誦(至)汝今復聽。 　　贊曰。於人不信。起四惡行也。於四人不信。一讀。二誦。三書。四持。理准總應於行十種法行人邊俱起不信。此中略故但舉四人起四惡行。四惡行者。一輕賤。二憎嫌。三嫉妒。四結恨。略說此四最輕罪因其實打罵．殺縛．盜劫．誹謗說過。忿害等惡皆重罪因。略而不舉。當聽其果。 　　經。其人命終(至)至無數劫。 　　贊曰。下三十頌由不信故。受惡果相。分二。初二十八頌明不信果。後二頌結成。初中復二。初二十二頌別歷三趣。受異熟果相。後六頌總歷四趣。受增上等流二果之相。初中有三。一頌半受地獄果相。次十頌半受畜生果相。後十頌受人中果相。不說餓鬼餓鬼多由貪生。不信此經生貪者少故。略而不說實非無也。下文亦有。前第一卷說五趣。以六門分別。上已釋三門。一名。二體。三開合訖。今更辨餘三門一處所。二果相。三壽量。處所者捺落迦有三。一根本。二近邊。三孤獨。根本即是八熱。八寒。八熱者。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六燒燃。七極燒燃。八無間。此八苦器處所縱廣皆十千由旬。八寒者一皰。二皰裂。三□□□h□□□□□T□□□﹛慼慼戮U﹛慼慼樓祚U﹛慼慼慼敷蝖慼慼慼樊瞴撬b馴□□馴□□□□□婂□駐□駭送□□□碌誇□□□□檻□□橚□□□□□□楅□□□□楰練□□□□□□□□□馜□□□□駾饜□□□□□□□□規□□奎□□榜膳□□□□□□□□□□□檢□驫□□□□橫□□□□□晼慼慼慼樟j□□□□□□□E驗□□□□□駭馴□□馴□□□□驤褸□□褸□□觕橝E□□□□□秭馴□□□□□□□□驤褸□□□□□楂□觕檢□E□□□楅□□□□□□□□□□□□□□□□樨□□□驗□□□駭馴□□馴□□□□驤□□□檢□□□觭馴□□□□□□□驤襯□□□檢□□□標奻□□□□□□□□□□□楛□□□□□□□本□□□奩□馜餺□□□□□□□□G□□□□□埤□□□□□□□□□聾□□□橝□□□□□□□□□□□F□□□□襱□搳慼撢恁慼慼撢齱憎陛慼慼蚾e□□□□椸□□□穢□□埤□ 　　傍生之類本居大海。流住餘處。 　　正法念說下過五百由旬有琰摩王國。後流餘處。 　　人住四大洲八中洲。一一各有五百小洲。以為眷屬。 　　天住六欲色無色界。四大王眾天居妙高山半腹之中第四層級。俱捨說住初金山頂。三十三天住妙高頂。自餘諸天皆漸次住已上空中。須彌山頂去下八萬踰繕那。已上諸天皆去地一倍。夜摩天去地一十六萬。知足天去地三十二萬。除無雲天乃至已上皆准當知。無色界天在欲色界隨先入定處而便受果故。 　　非天根本住在妙高山北北海之下。 　　餘傍小者。隨在四洲。如前已說。 　　受果相者。謂那落迦有情。多分受用極治罰苦。傍生有情。多分受用相食噉苦。餓鬼有情。多分受用極飢渴苦。人趣有情。多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情多分受用衰惱墜沒之苦。八熱地獄受苦相者。一等活苦相。謂彼有情多共聚集。業增上所生種種苦具。次第而起。更相殘害悶絕躄地。次虛空中有大聲言。此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻然復起。如前苦具還受殘害。由此因緣長時受苦。乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。二黑繩苦相。謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩拼之。或為四方。或為八方。或為種種圖畫文像。彼既拼已隨其處所若鑿若□檢□妖□□奉□□□□吝□Xh□□褙□程檢□□□饇□□駜]□檻裀□□□粿媽榙□□騁□楒□裀□□列餑□□□□婀□□奅驐姾□□□□□□□□□□□飽□□□□□□□□□穖□□□例□裀□□聾驐姾□□□□□□□□□礡撚j□糕□□觿q秋妧□□□□□□□誾逆□□□□□□例□襾饒□□□飣秋奱□□E□□j□□□粿□□詐奜□□妖□□壓裀□榓□樣□□□□□襏□□□□□例□裀□褙□程檢□□□饇□□□榜送飀□□飽□□□□姳北□□驐奱□j□□累□檻裀□□□粿奰□□□埤□聾□秋奮□□□□□奷□□療□逆□□□□□□姇□檢□□姇□檢□□□□□橋□□逆□□□累□□褙□程檢□□□饇□□□稙累□檻裀□禭□U埤□□□□奅楦□屆慼潑]□V□□□□□逆□□□□檻訬□□□□延覜粿埤□鞳慼慼樊瞴敷X□秋姆□□□楏□糖□□訣劉□□□襦□馭□□□秋誇□□E□□□驠□□□□樀□飀□□□粿延□馯□□□□□槄□逆□糕□粿姽禳慼慼撐z□奜□□椻□樦椻誇驅□秋妤滓o□櫸□□驁□□□飀□□□饉檢□褙□程榥□□饇□□□榜送飀□□楏□□□□□誇□□飀□驐妣□羇□□□姇□□檻裀□祉□U埤□□誇饌磻稈□誇□E□□□□饅楅騆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□褻誇驅□穊婐婍□□饅樺□襾□□□□□□驅□□療□□秋婑□□□F□□榹惡禲裀□□□粿婚覹□□饋□□□□□□模□□□姚t覂□榴秈□□□角奜裀□□□糖□□鶠樊矷慼慼慼r駩□襾駔復□埤□□耤慼慼熟芊撐z□□□橫□□褙□程榥□□饇□□□榜送飀□□饌露□□□□婍□□送驅□暈j□□□□□穗□□檢□□程檻裀□□□□飣□吽樊瞴敷X□秋奜□□□駌□臐歎ョ慼慼慼樑拼□粿埤□栗R□首秭□□裀□餖饅橫□□□□□□行騺□櫚□□□□□□視駁□□褥j□□□□粿孌秋□□□□都□□□□h□餾槁□□詛□□驖□□□□程橋□槄□□□□度{橋□累□□□□□駜D□□褻婐姮姛□露驅□□□□□□□規□□駽鶠樊矷慼慼慼慼撐z□奱□□□□送□□□□送□□R楏□□□□樈□□妊瑮縍ョ憎央憫芋慼慼慼慼慼慼慼憬n□j□□□□姆□奜□□□姆□婉稚祏□□□□褻誇驅□稈□誇觿R楏□□□□□楏□□□□飀□首□□量E□□□□褻妴□娀□□楏□□□□□□首□□□□E□□□□□□榃□□姇□檢□褙□程榥□□饇□□□榜饅□□□□駁□裀□□□□□裀□送□□奱□□□婇□計□□□□漈嵫ョ慼慼樟J□□□□□□□□廓楅□禳撙J□□椸□□□楅逆□□□馜□□□檻裀□□□檻言埤□□□穗□□檟榜饛□饛□襛□□□姊楜□j□h□□□□□□檟榜饛□□□□□□裀□□誁□□□□覜粿奇□□□埤□□□□□□□□□□□r駭□褸本□秈□□騶□□□□□□cj□c鞢摯鞢慼撓凅_□□□□奾V□□□□□詁□□祅奅椸□橇□□□□視□奅祤□騠□饐□□□□礸□□□□□□□栗R□飀□秭□□裀□橫□□□□□□□□□□□送飀□□□□□□饈饈□□□□□□□□□覜粿奾V□□□□□□□□□□□□□r駭□覂□榴秈□□騶□□□□飥□埤□□□馞逆□□覜粿奾V□□□□□□□□□□椸□舋□逆□□□╮慼慼慼撫魽慼潑璘□□淚□□□□駐□秋逆□□□□p□騰魯□□驐壓覞逆□驐□□榜□覞秋□□□□□飀□□覜粿奾V□□□菉橇□□□□秭騶□□□椸□□槙□□□□堆咒□□□□裀□□□□飀□□騿□□□□□樺□□□覓璘□□□列驐奘□□埤□□□□□椸□橫檢□□□□p□騰魯□□□覲□□□□禲□□視□□□□□聾椸□□□覜粿奰□□□埤□活慼慼毅隉慼慼毅氶戮T槽F□穡□□□□臐慼F□覹□□祑覗□□□□□□飼覜騫腆□□□稷槴□□□秶□□□稀□□活潦_誇□□祇□□椻姴□□椻姶□飀□駽炕撐z□奜□□□□□粿埤□□魯□□□□糕□妒□□□裀□□□□□□龍□□埤□槂□X鶠撬芊慼慼慼慼慼慼慼慼樊眥稚祏□□□□碌妥姆□□橐誇觿R楏□□□襦□□□□好□□□□□□檢□□□□妴□姁□□□褙□程檢□□□饇□□業□□□□櫸□程檻裀□□□楰裡X{楅逆□□□□□□□饐駥奕磻禎□騱業□□□□檻裀□ 　　八寒相者。一皰那落迦。受生有情極重廣大。寒觸所觸。一切身份悉皆捲縮。猶如瘡皰。二皰裂那落迦。猶如皰潰。膿血流出其瘡捲縮。三□□□□□□□□□□□T□□□驂□□檢□穢□□粿□機□U□姬□□□□□□﹛慼慼撬芊慼慼慼撩捸澆渳D□裀□□稚□概□橝□□□v□□□□褓□楅□□□埤□唌慼撬芊隉慼慼慼慼樊唌慼v□樣□□本□□□□□荅娓唌慼撬芊慼慼慼潑a□荅娵□□v□樣□□槙楚慼毅荂慼慼慼慼澗{襮□□□襼□□□襼祊□□□□□□□X{檢□誇□□褻櫸□婦□□□□□□□祽□□駂□粳聾逆□□□□□祏□X娵瞗毆ヾ潮苤慼慼慼摯e□j□□□橚□騰□□□□□穚□騰□□□騰□龍□驚□飀□□橚□騰□切埤□□□□□□委□□□□□計穰□□霸飀□r駩□觚概馞獵□□楦□□□□□央慼潮禳慼慼慼慼慼騔芊撙傻C樈□□奏□□□□□票倳[婦□□□□□馱□□覜粿□□祈□楏□姾□□□□祰設堙慼慼慼慼撮荂慼慼撲ㄐ潑W騮□□□□□□□□□□□吝饐□□橚□騰□□□□穚□騰□切埤□□□粿□□楦□□□□楦□□□□驠觙□樅餞□逆□□□□□□□穰□龍□橚□飀□□椸□□畚騋姻□□□吝饐□□穚□騰□□□□□□□楒□□□□矩玲□飀□□龍□驚□□埤□□驤□□□□□□裀□羇□□□蔦□□檢□□□襏穰□□程檢□馜驤□□□□麟Y□□榜送□檸麟鶠慼慼慼摯e□楔糖□□馥奏漏□□□阮輻□□□□檳駾p□□□□□榜送□樇□□□□□騰魯□□□糯詣匿露□□飀□□吝□馘縷□□龍□驚□飀□ 　　其人趣中多受是苦。謂俱生飢渴遺乏苦小來貧窮故。所欲不果。匱乏苦粗疏飲食。匱乏苦逼切追求。攝受匱乏苦為他卑下。被主逼切等。苦時節變異。若寒若熱。匱乏苦黑闇等中。障所作事業。皆悉休廢匱乏苦又受變壞老病死。苦由那落迦等中謂死為樂。故於彼趣不立為苦。 　　其天趣中無解支節苦。而有死墮苦。如經中說有諸天子將欲沒時。五相先現。一衣垢染現。二華鬘萎悴。三兩腋汗流。四身便臭穢。五天及天子。不樂本坐。時彼天子偃臥林間。所有婇女與餘天子共為遊戲。彼見此已生大憂苦。復受陵篾悚慄之苦。由有廣大福聚成就及廣大五欲天子生時。所餘薄福諸舊天子見已惶怖受大憂苦。此上所說通六欲天。其下二天又受斫截破壞驅擯殘害之苦。由與非天共戰諍時。天與非天。互相違拒。即執四仗謂金銀頗胝琉璃。共相戰鬥。爾時諸天及與非天。或斷支節。或破其身。或復致死。若傷身。斷節。續還如故。若斷其首。即便殞歿。天與非天。互有他勝。然天多勝力勢強故。然其彼二若為他勝。即退入自宮。已之同類竟不慰問。由此因緣便懷憂慼。若天得勝。便入非天宮中。為奪其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故。共相戰諍。復有強力天子。纔一發憤。諸劣天子。便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種苦。謂死墮苦。陵篾苦。斫截破壞殘害驅擯苦。上說欲界苦。色無色界有情無是等苦。由彼有情非受苦器故。然由粗重苦故。說彼為苦。有煩惱故。有定障故。於死及住不自在故。由此三界皆有苦故。不可愛樂。唯無漏界一切粗重諸苦永斷。是故唯此是勝義樂。上說果相。 　　其壽量者。贍部洲人壽量不定。彼人以三十日夜。為一月。十二月為一歲。或時壽無量歲。謂成壞劫。或於一時壽八萬歲謂住劫初減時。或於一時。壽重漸減乃至十歲三災起時。東毘提訶人壽增定二百五十歲。西瞿陀尼人。壽增定五百歲。北拘盧洲壽定千歲。 　　又人間五十年是四天王眾天一日一夜。以此數為月。以此月積為年。彼壽五百歲。人間百歲是三十三天一日一夜。以此數為月年壽命千歲。如是乃至他化自在天日夜及壽各增前倍。又四天王眾天滿足五百歲。是等活大那落迦一日一夜。即以此積為月年。彼壽五百歲。如是以三十三天壽量成黑繩地獄壽。以時分天壽量。成眾合壽量。以知足天壽量成號叫壽量。以樂變化天壽量。成大號叫壽量。以他化自在天壽量成燒然壽量。極燒然壽量半中劫。無間地獄壽一中劫。謂如從八萬減至十歲。十歲復增至八萬歲。名一中劫是無間劫量。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽量不定。 　　又寒地獄於八熱大地獄次第相望。壽量近半。近邊孤獨二地獄中。壽量不定。上說欲果五趣壽量梵眾天壽二十中劫一劫。梵輔天壽四十中劫一劫大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。以上諸天壽量相望各漸倍增。唯除無雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。上來所說除北拘盧洲餘一切處悉有中夭。雖一切化生身死皆無滓穢。然即今時人鬼傍生皆有滓身。天及地獄與識俱沒。無滓穢身。然正法念等說一百三十六地獄者。八大地獄一一皆有十六近邊四門園觀。計有一百二十八所。並根本八。都計合成一百三十六。不數八寒及孤獨處若計此者地獄甚多。瑜伽論雲。此下過三萬二千有等活。明知地獄在此洲下。小乘說不同若依正法唸經。在須彌山下。有大地獄。上說壽量。 　　其身量者贍部洲人身量不定。或時高大。或時卑小。然隨自肘三肘半量。餘三洲人亦隨自肘三肘半量。身或高大。四天王天身量如一拘盧捨四分之一。三十三天身量復增一足。一足者一拘盧捨分為四分。一分中半名為一足。帝釋身量半拘盧捨。時分天身量亦半拘盧捨。此上欲天身量當知漸漸各增一足。梵眾天半踰繕那。梵輔天一踰繕那。大梵天一踰繕那半。少光天二踰繕那。以上諸天各漸倍增。唯除無雲。應知彼天減三踰繕那。無色無形不說身量。然論復言色無色天變身萬億共立毛端空量地界。仁王經列無色界眾。阿含經說無色界天淚下如春細雨。佛邊側立。皆是化作。隨時大小非業果身。 　　其大地獄中身量不定。若作若增長。極重不善業感身廣大。餘則不爾。其寒地獄獨一。近邊。傍生。餓鬼。亦爾。 　　諸非天身量如三十三天。此說根本非天。若在此洲身量便小不定。略依要義分別諸趣。餘一切義如理當知釋經文者梵雲阿鼻至。此雲無間。瑜伽雲以彼受苦無間隙故。火無間故。由謗經故。具受一劫。一中劫也。命極至此劫盡。更生。如是展轉至無數劫般若經中說謗大乘故。此方地獄盡生於東方。如是展轉遍十方獄。十方獄盡還生此中。故此說雲如是展轉至無數劫。非但唯墮無間獄中。亦墮餘處。此中偏舉一重處故。此雖一業從初受為名但名生報。三乘通逆。謂殺父．害母．殺阿羅漢．出佛身血．破和合僧。其薩遮尼乾子經說大乘五逆。一破塔壞寺。焚燒經像。盜用三寶財物。二謗三乘法。言非聖法。障礙留難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。有戒無戒持戒破戒．打罵呵責．說其過失禁閉牢獄。或脫袈裟逼令還俗。責役驅使債其發調。斷其命根。四謂殺父。害母。出佛身血殺阿羅漢。破和合僧。五起大邪見謗無因果。長夜常行十不善業故。今不信此經。入無間獄已如是展轉乃至無數。俱捨論說。五逆之中。破僧最重。定受無間一劫之苦。今乃過彼故言劫盡更生等。 　　經。從地獄出(至)受斯罪報。 　　贊曰。下第二段有十頌半。受畜生報有四。初三頌半受狗野乾果。二頌受駝驢果。二頌受野乾果。三頌受蟒身果。此初也。畜音丑救反。六畜也。又許救反養也。許郁。丑六二反聚也。今從初二。大乘一業能感多果。從初為名。皆彼果故。此中言從地獄出當墮畜生等。下准此知□□□橪襏□□騷□□龍□□□□禖兜U穟□I□魯□□□□□□謾□□□□□□}鋨□□苦□╮慰^¥□徇愣□□□□字或讀作五轄反。應為髻字。仍未詳音。梨音力脂反。方言面似凍梨。有作黧字。玉篇力奚反黑也。老也。字林黑黃也。通俗文斑黑曰黧。或作梨字亦色斑駁也。全黑為黮。黮有二音。一徒感反。與□□□□弇]黮色。又他感反桑之葚之色也。若青黑色作黤於檻反。嬈音奴了反。惱也。戲相擾作嬲。擾亂作嫪。奴巧反。玉篇嬈或作擾音。戲弄也。狗有十果。一□□□□檢□騉□穻j□□妊飀□□襬裀□羇□□□□□□□□□□□□□奏□□□襛□□□□□訂馞匿□□□諸□□□□□□□檳□□□粿□□□騪□□□□□□□□□□□□ 　　經。若作馲駝(至)獲罪如是。 　　贊曰。此二頌駝驢果此有四果。一負重。二杖捶。三念食四無知駱音洛。亦為駝有作駱。馬色也。非此義。駝拖皆得。 　　經。有作野干(至)或時致死。 　　贊曰。受野乾果有四。一疥癩。二無一目亦無雙者。若偏信小乘唯不信大乘故無一目。三打擲四致死。 　　經。於此死已(至)獲罪如是。 　　贊曰。受蟒身果。有五一。身大。二聾。三騃。騃音五駭反癡也。四無足。五小蟲食。有作踠。音於阮反。今此體屈故應作踠。有作宛。於遠反。玉篇宛小孔也。四方高中下曰宛。切韻屈草自覆也。本非宛轉字故應從踠。唼音玉篇所甲反。鳧雁口食曰唼。今既入口應作□逆□□□□□□□□飯□姻ぱ繭車+庚]喋字。[嗹-車+庚]音所甲反。喋音丈甲反。字林唼血亦作唼。 　　經。若得為人(至)所依怙。 　　贊曰。下有十頌。得惡人果。有二。初七頌有惡報。後三頌無善果。初中有四。三頌惡形容。一頌無依託。二頌薄福祐。一頌橫罹殃。此初也。有十七果。一鈍。二矬昨和反短也。三醜陋盧候反亦醜也。四□□□□□□□觝埤□□□□褚餖隉慼撳J□□隉熱u□□臨□饞襼□□□□輪埤□餽□□□□□□{□甕鋦□□俔腳跛名躄。有作癖。腹中癖病。非腳跛。六盲。七聾。八背傴於武反。背曲不申也。九人不信。十口臭。十一鬼著。十二貧窮。十三下賤。十四他使所裡反。十五多病。十六痟瘦痟音相焦反渴病名。十七無依怙胡古反恃也。或開瘦為一。瘦病與痟病別。便成十八。上來一頌意業果。一頌語業果。一頌身業果。由意為導首引痤陋等故。 　　經。雖親附人(至)尋復忘失。 　　贊曰。無依託也。附音符遇反近也。有二果可知。 　　經。若脩醫道(至)而復增劇。 　　贊曰。薄福祐。有二果可知。 　　經。若他反逆(至)橫罹其殃。 　　贊曰。橫罹殃也。抄音初教反。或作□□椽□□□□禊□□□□祏槉糖□□□□□□□駝@箋椹□□ 　　經。如斯罪人(至)永不聞法。 　　贊曰。下三頌無善果。有三。一頌不見佛。一頌不聞法。一頌常根缺此。初二也。 　　經。於無數劫(至)諸根不具。 　　贊曰。此根缺也。初頌有一。佛前後難。第二有六難。地獄．畜生．餓鬼．北洲．長壽天．為生難處。世智辨聰。難為狂聾心亂永不聞法。第三頌有一。諸根不具難。合有八難故無善也。 　　經。常處地獄(至)獲罪如是。 　　贊曰。下有六頌。總明歷四趣。受增上等流果。分四。初半頌地獄。半頌餓鬼。一頌畜生。四頌惡人。此初三也。園觀者古段反。樓觀也。若捨作館。餘惡道者餓鬼等也。以謗正法慳貪自居不順脩學。故生鬼趣。前據此少。故不別說。 　　經。若得為人(至)以為衣服。 　　贊曰。下四頌惡人果。有四。一頌惡嚴。一頌惡服。半頌惡狀。一頌半惡行。此初二也。瘖亦啞不能言也。有作喑。字林喑喑也。唶音子夜反。啞有作啞。字林乙白反。笑聲也。切韻啞口不能言。疽音七餘反。亦癰也。 　　經。身常臭處(至)獲罪如是。 　　贊曰。此惡狀及惡行也。深著我見癡增上故。貪瞋可知。 　　經。告舍利弗(至)莫說此經。 　　贊曰。上二十八頌。明不信果。此二頌結成。 　　經。若有利根(至)乃可為說。 　　贊曰。六十六頌。示人之是非。令學是除非。中有四。上已三段。下第四段有十九頌。於有智者應為說之。有二。初十七頌應為說相。後二頌結之。初中有三。初一頌半從來未發心驗有佛種姓乃可為說。次十頌半雖已發心有六度習乃可為說。後五頌雖有性．習復能有重法求法之心方可為說。此初驗有六德。一利根聞速解故。二智慧別是非故。三明瞭不迷暗故。四多聞先有學植故。五強識精彩齊爽故。六為說法華。好求佛道非求餘道。樂超塵俗。或性求覺路不樂愚迷乃可為說。 　　經。若又曾見(至)乃可為說。 　　贊曰。雖已發心有六度習。中有六。一頌半曾種施習。一頌精進習。一頌半定習。三頌戒習。一頌半忍習。二頌慧習。此初也。曾見佛故久種施習可為說之。此下所驗隨舉是事如菩薩地。勘撿說之。 　　經。若人精進(至)乃可為說。 　　贊曰。初一頌懃。一頌半定也。 　　經。又舍利弗(至)乃可為說。 　　贊曰。此三頌戒習。初一頌半捨惡近善緣。安樂行品當說其相。後一頌半堅持淨戒。潔音古屑反。亦清也。 　　經。若人無瞋(至)乃可為說。 　　贊曰。初一頌半忍習。後二頌慧習也。質直安受苦忍。常愍耐怨害忍。敬佛諦察法忍。 　　經。若有比丘(至)乃可為說。 　　贊曰。下五頌復能求法重法。分二。初二頌半專求大乘。後二頌半諦求大乘。此初有二。初一頌求法頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經也。善戒經說。內學大乘未究竟。不得學餘乘．餘四明論。若內究竟於日日中二分學大乘內明。一分學餘經。此中全不許學餘經一偈。依初學者令專求故。久學兼脩。 　　經。如人至心(至)乃可為說。 　　贊曰。此明諦求。有二。初一頌諦求。後一頌半不求。外典至心不輕。捨外道教。乃可為說。至誠感神剋念作聖故。 　　經。告舍利弗(至)妙法華經。 　　贊曰。於有智者。應為說。中有二。上來應為說相。此乃結之。◎ 　　法華經玄贊卷第六(本) 　　保安三年十二月四日以興福寺圓如房之本移點已了法隆寺僧覺印令法久住往生極樂也。 　　本卜者皆點本已高名本也。 　　妙法蓮華經玄贊卷第六(末) 　　沙門基撰◎ 　　信解品 　　三門分別。一來意。二釋名三解妨難。來意有二。一雲鶖子上根聞法說而喜領。四人中品。承喻曉而忻悟。故譬喻後信解品生。二雲論解七種具足。煩惱性眾生有七增上慢。為對除此說七譬喻。中前品為第一。求勢力人。起顛倒求功德。增上慢。求人天妙境界果報。為此說火宅喻。此品為第二。求聲聞解脫人。一向增上慢。雲我乘與如來乘無別。以如是顛倒取對治。專求聲聞解脫。為此說窮子喻。前以無為乘及後乘無異說乘是一。勸令入於大乘。彼便迷執。今說如長者之比窮子。有為乘及初乘是異。勸令捨於執著。故前品後有此品生。 　　釋名者。略有四門。一除疑名信。破迷名解。解音鞋買反。四人昔疑自不作佛。故於菩提心不喜樂。便於正覺亦不能悟由斯在坐身體疲懈。既聞喻說同前鶖子。疑悔皆除。故稱信解。信即忍欲之淨心。解乃印希之妙智。信已作佛解佛說意。二信除不信。解破不解。昔即解三而不信一。或信三而不解一。今乃解一而亦信三。解三而亦信一。心淨復知故名信解。信即能了之心淨。解乃所達之理明。解深信淺初後並說。由信故為入大乘之基。由解故作證真宗之本兩能雙舉故名信解。信即印順所聞之名。解乃悟趣權實之稱。於權於實俱信俱解。三信顯由他。解明自悟。前雲其餘聲聞信佛語故隨順此經。非已智分故顯由佛四人方信。既有信已自比解生。故名信解。信則順他以心淨。解乃顯已而能知於人。於法並信並解。四信．解二言各有所簡鈍根正見信而不解。利根邪見解而不信。利根正見亦信亦解。鈍根邪見不信不解。又初心凡夫信而未解。十地菩薩證解已信。地前趣入由信而解。一闡提輩不信不解。今為雙簡。是信之解非信不解非解不信。信而解故名為信解。皆取第三句。信者定趣之淨心。解乃悟會之深智。於教於理俱信俱解。是比解故。隨增義者解教實權之趣。信歸一乘之旨。於理未證故不說解。以義通論俱緣教理。亦信亦解持業為名。解妨者。依毘婆沙說聲聞有三品。上根唯一。謂舍利弗。獨六十劫曾練根故。中根亦一。謂大目連。所餘聲聞皆屬下性。何故今時四人領悟並為中品。答鶖子先悟。未爽彼宗。四人中根。何乖此理。望聲聞以比況。中品獨是目連。發向大性以歸心兼四人而何爽。且如悟空善現．辨說滿慈．持律婆離．頭陀迦葉。各有一勝何必齊能。故四皆中未乖真趣。問何故七喻論名窮子。經中題品乃言信解。答信解為本方能說喻。論從破病窮子為名。經從根本法名信解名據勝立。未勞為例。 　　經。爾時慧命(至)歡喜踴躍。 　　贊曰。此品大文有三。初敘四人之喜敬。次申四人之領述。後陳四人之荷恩。下頌中雲。世尊大恩下是。初中有二。初明歡喜。後明虔仰。此初也。慧命者應雲具壽世俗之徒皆愛身恆之壽。聖者之輩並寶智慧之命歎願雙成故言具壽。單言慧命義便闕也又真諦般若名淨命據斷德惠命據智德今言具壽雙顯智斷二德單言惠命義闕也。餘三以姓為稱。簡小以大標名。善現以德彰題。但以慧命標德。近聞喻說得未曾有。遠聞授記復生歡喜。踴躍義通近遠俱說。或未曾有法即是授記。 　　經。即從座起(至)而白佛言。 　　贊曰。此明虔仰表有九義。一從坐起表從二乘發大心故。二整衣服表具任持菩薩戒故。三偏袒右肩表作一乘吉祥事故。四右膝著地表降昔執二乘心故。五一心表專求大不受餘經一句偈故。六合掌表心冥佛說識權實故。七曲躬恭敬表自身心皆俯順故。八瞻仰尊顏表心觀教理。睹法化二身故。九而白佛言彰信解故。 　　經。我等居僧之首(至)三藐三菩提。 　　贊曰。下第二段申四人之領述。初長行後偈頌。長行有三。初法領。次喻領。後合領。法領有二。初彰昔不悕。後顯今獲得。我等今於佛前下是彰昔不悕者。佛昔說權我得權故。法華會前未悕得證一乘實法而當作佛。今獲得者今聞一乘當得作佛。領佛初權後實化故。初文有二。初略後廣。此略有四。一居僧之首。望重位隆。二年並朽邁。齒過力屈。三自謂已得涅槃。苦盡心泰。四無所堪任。性拙情疏。由此四義不復志求。無勝進意故昔不悕。 　　經。世尊往昔(至)心不喜樂。 　　贊曰。下廣不悕。初談往事後釋所由。此初也。初中復二。初但脩自行。佛說般若等時。唯念空．無相．無作等是後不樂大乘。於菩薩法等是。世尊往昔為諸菩薩說般若時久。我不欣悟身有勞倦。遂作三觀。其空攝二行謂空無我觀眾生為空。無相攝四滅諦四行。觀涅槃為無相。無作即是無願攝所餘十行。苦諦下二。集道各四。觀諸有為一切無願。此通有漏無漏。三慧所攝。不言三昧故。餘義皆如瑜伽第十二略纂釋。此依聲聞三種觀。說不說菩薩觀也。於菩薩法。謂三十七菩提分法。略為七位。一四念住。身．受．心．法。以慧為體。謂由念力慧於境住。二四正斷。謂律儀斷．斷斷．防護斷．脩習斷。以精進為體。精進起用能脩斷故。三四神足。謂欲．勤．心．觀。以定為體。為此四種而脩定故。四五根。謂信．勤．念．定．慧。如名以五為體出生善故。五五力。體即五根。難屈伏故離根別立。六七覺支。謂擇法．精進．喜．念．定．捨．輕安。三是別境。擇法念定。三是善數。勤．捨．輕安。一是遍行。謂喜。七八聖道支。謂正見．正思惟．正語．正業．正命．正念．正定．正精進。其正思惟以慧為性。能發語言通佛有故。正語正業以無瞋癡所發身語為體。無貪所發名為正命。離五邪命故。俱以無表色思為體。餘如自名。三十七種合體有九。一慧．二精進．三定．四信．五念．六喜．七捨．八輕安．九無表色遍行有一。謂喜。別境有三。謂念．定．慧。善有四謂信．勤．捨．輕安。色法有一。謂無表。如無垢稱疏。菩薩所脩與聲聞異。故菩提分名菩薩法。第二遊戲神通者。華嚴經說。菩薩有十法名遊戲神通。一現捨天壽。二現受生。三現為童子種種戲笑。四現作出家。五現作苦行。六現向菩提樹。七現降魔。八現樂寂靜成無上道。九現轉法輪。十現入涅槃。與論所說八相有異。第三淨佛國土者。無垢稱經第一有十八種因合為八類。謂發起無上菩提心．純意樂．善加行．增上意樂此四各如自名。六度為六。合名止息。四無量四攝事。巧方便。菩提分。此四合名發起。凡所脩善皆脩迴向。此如自名說息無暇自守戒行十善業道。此三名寂靜。彼經香臺品說八。一思於有情作諸善事不希善報。二思代彼受苦。我之善根悉迴施與。三思於有情其心平等心無罣礙。四思於有情摧伏憍慢敬愛如佛。五信解增上。於未聞經無疑無謗。六於他利養無嫉妒心於已利養不生憍慢。七調伏自心常省已過不譏他犯。八恆無放逸常勤脩善。此是八法無毀無傷。從此命終生餘淨土。廣如淨土章中所說。第四成就眾生者外化利物。諸利他行。此中即是七地四菩薩行。謂菩提分行。此名菩薩法。諸神通行。波羅蜜行。此名淨佛國土。成就有情行。於此四種大乘之中不生一念好樂之意。無堪趣故。 　　經。所以者何(至)好樂之心。 　　贊曰。此釋所由有二。一道已滿無苦心安。二年已邁齒過力屈。故於大法既非已望無一樂心。 　　經。我等今於佛前(至)不求自得。 　　贊曰。顯今獲得。獲得大乘當作佛也。有三。一得記心領總領初周。二聞法生喜。別領喻說。此二領悟。三慶獲善利。無量珍寶即大乘也。 　　經。世尊我等今者(至)以明斯義。 　　贊曰。下別陳喻有二。初總談說喻。後正陳喻詞。此初也。以佛前言諸有智者以喻得解。故今亦以喻領佛意。 　　經。譬若有人年既幼稚。 　　贊曰。下陳喻詞有二。初喻昔不悕。後喻今獲得。復經少時父知子意漸已通泰下是。即是初喻昔住權而不悕。後喻聞今實而獲得。初文有六。一最初發心喻。二捨父逃逝下退流生死喻。三年既長大下中還見佛喻。四父母念子下不肯脩大喻。五父遙見之而語使言下化以二乘喻。六世尊爾時長者有疾下示大不悕喻。此即初文。初之四段同前所說。二萬佛所。化以大乘。第五段方便引導生我法中第六段法華會前為說般若。但念空等不生欣樂。今獲得中方是令憶本所行道。為說法華。幼者弱。稚者小。最初為十六王子時。教發大心尚密說故。未廣脩行名為幼稚。 　　經。捨父逃逝(至)五十歲。 　　贊曰。第二退流生死喻也。對法引經雲。若有成世間增上品正見。雖經歷千生終不墮惡道。彼據上品最初發心。今說下品發心是以退流生死。心未堅固不專樂佛名為捨父。背教違理常行惡行。喻如逃逝。逃者避也。逝者往也。行也去也。他國者生死也。久不可樂故。佛法為自國久令安樂故。涅槃經中。以佛法為他國非已分故。生死為自國是已分故。以此以彼相待不同。此以有性及發心已後為自他。彼以無性及未發心前為他．自亦不相違前雖以三界總為佛之大宅。今以為他國者。染．淨體殊國分他．自。又依凡說亦不相違。又依大悲生死為宅。若依大智乃稱他國。下喻說中總有五國。一久住他國。二遇向本國。三乃遍他國。四經歷國邑。五並會親族國王大臣。初及第三以生死為他國。第二以佛法為本國。第四亦總說佛法說法利寬如國。第五即人王之國。或喻佛法國之四眾。或十乃至五十者馳流五道。名言種子各十業道之所資故。 　　經。年既長大(至)遇向本國。 　　贊曰。下第三段中。還見佛喻。即是未退大菩提心。前更重見佛。世世已曾從佛化故。此前逢佛皆化大乘。文有其三。初子長還國。次父先求覓。後子遇到城。此初也。於中有六。一根性漸成年既長大。習種姓也。二未脩福．慧加復窮困。三輪轉四生馳騁四方。四規出苦道以求衣食。五聞思慧心。由種姓逼日日善生漸漸遊行。六幸逢佛法遇向本國。初教發大心。雖退流生死。今者還遇佛法內住。順昔所脩名到本國。馳奔。騁走也。 　　經。其父先來(至)中止一城。 　　贊曰。第二父先求覓。有三。一求子止城。二資財甚眾。三客利豐廣。此初也。父者化身。佛雖先來已經化導。眾生自退。故名先來求子不得。中止一城。生死中也。城者大乘。無垢稱經雲。為護法城。今以大乘法為城也。將說大乘以教發心故。城喻大乘法。 　　經。其家大富(至)悉皆盈溢。 　　贊曰。下資財甚眾。有八。此中有二。一七寶喻七聖財豐足。二有為倉無為庫。諸德悉皆盈溢。博物誌雲。松脂入地千年。化為茯苓。茯苓千年化為虎魄。一名紅珠。廣志曰。此物生處其上及傍不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮中成虎魄有汁。初如桃膠。凝堅乃成其器。西方人用以為碗。 　　經。多有僮僕(至)牛羊無數。 　　贊曰。此有六種。一調伏煩惱為僮僕。驅策隨心故。二方便善巧為臣佐。三妙願及力為吏民。四五通。為象馬。五五乘為車乘。六八萬四千眾行為牛羊無數。 　　經。出入息利(至)亦甚眾多。 　　贊曰。此客利豐廣。真俗諦教名入出利。入佛法中出生死故。或三乘教名出出生死故。人天教為入入生死故。令善漸生故名為息。息者長生之義。為愍眾生教被生死故遍他國。三乘聖眾處處。宣揚佛之正法。名商估賈客。宣尼雲。求善價而估之即同於此。此類非一名眾甚多。商者說文行賣也。玉篇通四方之珍異曰商旅。有作商商量也。非此義估音公戶反字書無此字。唯爾雅郭璞音義釋言。注中商賈作此字。切韻估市稅也。賈者坐賣也。周禮九職。六曰司市。掌以商賈。以通貨賄鄭玄玉篇。通物曰商。坐賣曰賈。白虎通曰商之言商。商其遠近通四方之物以聚之也。賈者固也。言固物以待民來求其利也。賈亦通語耳。故左傳荀[勞-力+(乞-乙+止)]之在楚。鄭賈人褚中以出之。史記陽翟賈人往來販賤賣貴是也。客通名耳。 　　經。時貧窮子(至)所止之城。 　　贊曰。子遇到城。內道三乘名為聚落。此為總句。所有說法。神通之事名為國邑。此中意說。遍遊內道以求出要。名遊聚落。前文已說子長還國歸佛法訖。故知。聚落不通外道。或聽說法之淺深。或觀神通之勝劣名歷國邑。國寬喻說法。邑小喻神通。識眾聖以否藏。還至佛法大乘教內名到父城。依後解雲。幸逢佛法。初聽大乘名到父城。佛自住大乘故。即是中途還逢大乘。 　　經。父每念子(至)心懷悔恨。 　　贊曰。第四段不肯脩大喻。有四。一父恆念子。二子見驚走。三父令急捉。四子遂憂惶。初文有二。初總明思念。後別明思念。此初也。五十年者馳流五道。未曾向人說如此事者。我自昔來未曾對眾說我曾教發大乘心。今者常念。望欲與之大乘財寶及一乘樂。但竊思念不彰於言。悔不早覓子教。恨子不早覓我故名悔恨。 　　經。自念老朽(至)每憶其子。 　　贊曰。下別思念。有二。初念付財。後念己樂。此初也。修行日久道先圓故名為老朽。福慧無窮故多財物。雖有菩薩。未化聲聞令繼佛位故言無子。或子少故亦名無子。一旦終沒示入涅槃。大乘財物悉皆喪失。彼機未熟無所委付權實之法。是以悲深每恆念子。 　　經。復作是念(至)無復憂慮。 　　贊曰。此念已樂。無子付財。所以憂慮。子脫順領豈不樂哉。坦音他但反。安和之義。 　　經。世尊爾時(至)住立門側。 　　贊曰。下第二段子見驚走。有三。初到父門。次明見父。後明卻走。此初也。傭音餘封反亦賃也賣也。身心精進以求出要。心如傭賃展轉。非是本心故求大乘。種姓所排幸至大乘。名遇到父捨。以大乘種子近生遠熟故幸初逢。於中更值了義大乘名到父捨。大乘教．行能詮於理。能證於果名之為門。彼時未能專求普習行行證果。但知總相片聽少教。脩微少因名為門側。時未全能聽習大教行大乘行。示當亦聽行故名為立。片時安處名之為住。又小機未會於大。不名正入其門。微亦信習故名門則。上來乃以佛法為國。於中一切大乘為城。大乘之中真實了義中道大乘名為父捨。即以教．行名之為門。 　　經。遙見其父(至)恭敬圍繞。 　　贊曰。下明見父。有七此文有二。一見父安坐。二貴賤承奉。由去大乘不退位遠。去真理遠義名遙見。佛以四無畏為床。亦四靜慮為床。以無貪．無瞋為寶機。以承戒足戒學跡故。具戒學者為婆羅門。慧學者為剎利。定學者為居士。又大乘．獨覺．聲聞三乘之眾恭敬圍繞。 　　經。以真珠瓔珞(至)侍立左右。 　　贊曰。此文有二。一嚴飾身體。三念住為珠瓔。二臣佐供衛。妙願及力為吏民。示現調伏煩惱為僮僕。心持四攝為執白拂。體潔除垢故不離身心。名侍左右。 　　經。覆以寶帳(至)威德特尊。 　　贊曰。此中有三。一莊嚴外物。二出內財產。三結類尊高。四無量為寶帳。七淨為華。總持為幡。五分法身及妙定潤其身心。如香水灑地。教他以七覺如散眾華。外用萬行。以為嚴瑩如列寶物。上名莊嚴。 　　外施法財名出。身自蘊德名內。取以釋內內自取故。與以釋外外與他故。又出內如前。眾生機熟名取。佛應時化名與上為出內。 　　有如是等下結類尊高。灑音切韻所綺反掃也落也。又所買反。通俗文以水歛塵曰灑。玉篇汛也汛音思見反散也。此是初現化身淨土勝妙之相。故子見走未見報身。亦非穢土。 　　經。窮子見父(至)悔來至此。 　　贊曰。此明卻走。有三。一悔來。二起念。三疾走。此初也。見者比知非眼見非智證。以聞思比知也。十力。無畏名大力勢。或以眼見佛大神通名見力勢。非已能脩非已能證故懷恐怖。此見化身。淨土之相。由勸作佛。思不能行。求之當證名悔來至此。 　　經。竊作是念(至)強使我作。 　　贊曰。此起念也。王者法身王。等者。報身。等是相似義。或王者法之王。王等者如世之王。非我精勤之所能證。名非傭力得物之處。貧裡者二乘也。不如往彼勤苦身心縱任有地。地即依止生長道處。肆音息利反。伸也陳也。伸陳役力得自縱任義。福慧可求名衣食易得。若久住大乘。佛脫強抑勸我脩作非我所樂。此乃未退大前作此思念。強音巨良反抑也。或其兩反及其亮反。 　　經。作是念已疾走而去。 　　贊曰。此疾走也。自揣不能修行大行。速退大心規求作處名疾走去。此時猶未住二乘中。 　　經。時富長者(至)心大歡喜。 　　贊曰。自下第三父令急捉。有三。一見喜。二念生。三令捉。此初也。識大乘姓近生緣熟。故見生喜。 　　經。即作是念(至)猶故貪惜。 　　贊曰。念生也。而忽自來其根熟故。甚適我願順本心故。我雖年朽。道成久故。猶故貪惜大悲深故。愛子情戀大悲深重。故言貪惜。 　　經。即遣傍人(至)疾走往捉。 　　贊曰。令捉。有二。初追後捉。理本絕言。以言顯之不稱正理。教名傍人一乘教也。或行可脩名為正主。教且開悟故名傍人。悲心疾起名為急追。令入大乘順先所習名曰將還。悲教急化故言使者疾走往捉。 　　經。窮子驚愕(至)何為見捉。 　　贊曰。自下第四子遂憂惶。有三。一子驚愕。二使逾急。三子悶絕。此初也。心不悕大行名驚愕。愕音五各反亦驚也。心口不伏脩行求退。名稱怨大喚。我情不欲大名不相犯。無端強授我之大乘名何為見捉。 　　經。使者執之逾急強牽將還。 　　贊曰。此使逾急。悲心擊故教被彌切。抑令修學名強牽將還。用為今時入大乘之因。所以逼之。非佛於時不知根器而抑將還。 　　經。於時窮子(至)悶絕躄地。 　　贊曰。子悶絕也。情不樂大無所傷犯。名念無罪。不令我學小。返拘以大乘名被囚執。菩薩苦行實難可行。過已力分。恐將苦已名必定死。心彌不樂名轉惶怖。休心不學退入生死名悶絕躄地。地者生死處故。擗音房益反撫心也。今既倒地正應作躄。亦有作僻。邪僻之義。非此中理。 　　經。父遙見之(至)莫復與語。 　　贊曰。下第五段化以二乘喻有六。一教發權心。二窮子歡喜下彼興小意。三爾時長者將欲誘引下令脩脫分。四爾時窮子先取其價下子遂依行。五其父見子愍而怪之下勸入善根。六即時長者更與作字下便成聖位。初文有二。初令放後使放。令放有二。初標止被大化教發權心。後釋所由。此初也。子行猶遠名父遙見。昔者已雲遙見父故。且止大教暫示勿被。故言不須。莫抑授大乘令脩大行。名勿強將來。用二乘權巧三歸五戒之教。以被其心。如冷水灑面。且令悔滅。制伏十纏之惑。暫息八難之苦得生人天。少漸厭苦復本所忻名得醒悟。停授大乘莫復與語。醒醉除也。此時似醒入聖真悟。 　　經。所以者何(至)雲是我子。 　　贊曰。釋令放意。識聲聞性遠生近熟名知意劣。自德甚大彼怯能成名為子難。豪健也。淮南子智出萬人謂之豪。亦為□奭逆□□□□楏□□輪F□□□飣祧□□駟奭□□□槔□□□□榽□□□□餾列□□秜G□覈□檢□飣礹襛□□麗□□□ 　　經。使者語之(至)隨意所趣。 　　贊曰。此使放也。大教停被。任學二乘名隨所趣。 　　經。窮子歡喜(至)以求衣食。 　　贊曰。第二彼興小意。適本機宜故歡喜。初發小心。故名得未曾有。從生死中發趣二乘菩提之意名從地起。往至貧裡以求衣食。二乘功德少故名貧裡規無漏法名求衣食。 　　經。爾時長者(至)無威德者。 　　贊曰。第三段令修脫分。說五停心．念處等故。文有二。初密遣二人。後二人依教。初中有三。一遣二人。二令傳語。三擬問答。此初也。實無二體。設有二乘之教故言密遣。方便之教但化二乘故言二人。智慧狹劣名色憔悴。神通不大名無威德。或教偏故色悴。理闕故無威。或自德闕而稱悴。他利寡而無威此皆發小心後。初教行二乘行時。廣雅作憔悴。切韻三蒼作憔悴。愁憂患也病也。玉篇亦作悴憂也傷也。 　　經。汝可詣彼(至)將來使作。 　　贊曰。令傳語也。教令彼聞名汝詣彼。方便漸化故。言徐語。二乘學地名為作處。無漏之法勝過初教人天之善。名倍與直。彼心能遂而修學者。勸來修學名使作也。 　　經。若言欲何(至)亦共汝作。 　　贊曰。此擬問答。彼設若問修行何法。答言除糞。斷煩惱也。修行大乘如作寶器。學小乘者猶如除糞不但行能斷惑。教亦助斷。借威勢故故言供作。 　　經。時二使人(至)具陳上事。 　　贊曰。二人依教也。以教扣機如求窮子。以法稱器。令彼聞知。故言得之。述斷煩惱名陳上事。 　　經。爾時窮子(至)尋與除糞。 　　贊曰。此第四段子遂依行。先取價者。初發二乘菩提之心學聞思慧。此真勝德名為取價。後位方始作五停心．念處觀等。漸折伏煩惱名尋除糞。與者為也。順用佛言故名尋與。 　　經。其父見子愍而怪之。 　　贊曰。自下第五勸入善根。有三。一心傷。二身近。三共語。此初也。愍無相好．福慧。怪無求大之心。 　　經。又以他日(至)污穢不淨。 　　贊曰。下身近有二。一見子。二身。同此初也。除糞已上是遠世化。解脫分滿位。見子愍已後是近世化。創教令入四善根位。異前解脫分名為他日況此皆是多劫脩行。分位既異。故別說時。知根未熟潛施密化。又不以大乘教被。但以二乘生空教化。故言於窗牖中。不正視故。牖者導也。向也。將成道時方向鹿園。相見。此乃猶未是今生事。故名遙見。或由彼去聖位尚遠亦名遙見。未得勝福故名羸瘦。羸弱也。不得勝智故名憔悴。煩惱名糞土。惡業名塵坌。坌音蒲悶反塵穢也。□樂鍊□□□榞□□□□□覭□□J□□□裀□ 　　經。即脫瓔珞(至)除糞之器。 　　贊曰。此身同也。化身具德相好圓明居淨土中。子見驚走。今現穢土穢垢塵身。化相隱之。如脫瓔珞嚴身之具。亦如神力隱身常光但放一尋。非佛勝身相好但爾名脫上服。相同有漏名著粗弊垢衣。示有煩惱．惡業。如塵坌身。先說權教名為右手。用之先故。除糞器者二乘因行伏煩惱故。以教詮顯義同手執。佛自示同斷煩惱行。說權教故。 　　經。狀有所畏(至)得近其子。 　　贊曰。下共語。有二。初總與語勸勉。後別與語教示。此初也。示怖眾苦。慈悲接引如狀有所畏。示現．教導．讚勵．慶慰．勸行精進。名語勤作。此乃世世從佛化時故得近子。 　　經。後復告言(至)當加汝價。 　　贊曰。下別與語教示。有三。一不令西東。二隨須即與。三假稱父子。此初也。咄音當沒反。說文相謂也。字書吐也。今取相謂。呼也。勿復退墮卻入生死修外道法。名勿餘去。加汝價者。與汝脩慧四善根故。加於前位聞．思慧故。 　　經。諸有所須(至)好自安意。 　　贊曰。此隨須即與。盆器謂禪定。米麵謂解脫．勝處．四無量等。因定所有諸功德也。此位亦學分脩習故。鹽醋謂生空本．後有漏二智。猶如鹽梅調和諸味。此智亦爾調功德故。決意忻趣勿生疑難。老弊使人者。二乘之五通．四種神足作用弱故。立老弊名。以與汝等。汝可勤學以自安意。此說利根超得果者。次第得果者。盆器謂初未至定米。麵謂四諦．五根．五力等觀。鹽醋謂生空無我等行相。老弊使人四神足等。曾解脫分位所脩之法。 　　經。我如汝父(至)如所生子。 　　贊曰。假稱父子也。初標。後釋。我道滿名老。汝道軟如少。父子之情既切。眷念之意逾深。既以如父子之言。亦何憂於困乏。亦不自輕己。專求出要名無欺。身常精進名無怠。心無煩惱瞋恨語無怨惡之言。此即折伏三業惡也。汝已能為方便諦觀折伏煩惱。名都不見汝有如此惡。如餘外道家脩行之作人。亦都不見汝有諸惡。如我佛家初心凡夫之作人有所欺怠者。自今已後汝既近聖。如諸聖人我所生子。亦無有異。未得見諦仍非真子且名如子。 　　經。即時長者(至)名之為兒。 　　贊曰。自下第六便成聖位。有三。一初入聖。二住修道。三成無學。此初也。住凡位如假兒仍非是兒。入聖已是真兒方號為兒。故便作字。轉親近故此住初果。 　　經。爾時窮子(至)常令除糞。 　　贊曰。住修道也。此明金剛道前。雖得入聖欣於此遇。自知不及諸菩薩故。尚自謂是客作賤人。於二十餘年喻二乘位。一一皆具無漏十法行。十業道。故常令除糞。恆斷煩惱。或二十年者。加行．無間二位之中伏斷除惑。或住修道。斷上下界諸俱生惑。五下分結．五上分結。二類斷故。或無間．解脫道斷種．粗重二位別故。 　　經。過是已後(至)猶在本處。 　　贊曰。此明金剛道後。成無學已得親近佛。識達生空同得解脫名相體信。入學佛法出利群生。無怖無染名無障難。又心相體信入．出二利亦無疑難。尚住二乘生空之理。不悕大果名止本處。是本所求所學處故。 　　經。世尊爾時(至)當體此意。 　　贊曰。下第六大段示大不悕喻。有二。初明示大後明不悕。初文復二。初標後釋。此初復二。初知時後正告。有疾者十二年後眾生煩惱展轉增多。眾生病故佛亦有疾。此於法華會前。知入涅槃時近所應度者皆將度訖名知死不久。菩薩．如來有為無為一切功德名倉庫盈溢。溢滿也。其中大乘許多二乘許少。如來許多。菩薩許少。無為許多。有為許少。所應取者自利萬德。所應與者利他萬德。汝應諳識悉應知之。述自先心當體此意。即令諳識大乘義旨．二利萬德。此乃為說大般若等。令其識達大乘道理。而未付之教發大心。故奄含言當體此意。 　　經。所以者何(至)無令漏失。 　　贊曰。此釋示大。如世父子身雖有異心事不殊。佛與二乘為不異者。一解脫等。二生空真如等。三意樂等。佛得眾生平等意故。宜加用心求解大法。無令漏失勿忘不學。 　　經。爾時窮子(至)一餐之意。 　　贊曰。下明不悕。有二。初領而不悕。後猶住本處。此初也。須菩提等法華會前。領解空義。守護大乘。不愚於法知大乘理然無一念發大乘心。無悕佛果大乘法食一餐之意。故前說言不生一念好樂之心。悕音虛機反。亦應作希希願也。 　　經。然其所止(至)亦未能捨。 　　贊曰。此猶住本位。然其所止猶住二乘。二乘劣心亦未能捨。 　　經。復經少時(至)自鄙先心。 　　贊曰。下第二大段。喻今獲得。有二。初父付後子獲。世尊是時窮子下是。父付又二。一知時到二集眾付。此初也。經少時者般若會後法華會中少長進故名為漸已。以解二空其意弘遠名為通泰。通者開達。泰者安泰。成就大志者。昔發大心近生遠熟故自鄙先心者。悔昔住小也。鄙者輕嫌輕嫌先時脩小乘心。故鶖子先言我等同入法性。雲何如來以小乘法而見濟度。是我等咎非世尊也。每自剋責。正與此同。 　　經。臨欲終時(至)皆悉已集。 　　贊曰。下集眾付。有二。一命集二正告。此初也。今法華會去涅槃時纔有五年。名將臨命終。昔退大聲聞之子會菩薩之親族。國王等四喻四眾也。或如自名即實彼類。 　　經。即自宣言(至)我之所生。 　　贊曰。下正告。有二。初牒昔後告今。忽於此間下是。牒昔有三。初牒最初發心。次牒退流生死。後牒權中餘四久事。謂中途遇佛不肯脩大。化以二乘示大不悕。此即初也。二乘作佛其事極難。故自宣之不遣餘說。最初我為十六王子時。教之發大心。彼之善根我口所生。從佛法音而得生。故從佛法所生。爾乃是真生故。 　　經。於某城中(至)五十餘年。 　　贊曰。牒退流生死也。某城者大乘也。最初一逢已教發趣大乘之心。若定性大乘及上品發心。未必退沒今說不定姓及下品發心故。彼已復經退流生死故名某城。捨吾逃走。伶音郎丁反與零同。切韻伶者樂人。非此所明。俜音匹丁反。三蒼雲。伶俜猶聯翩也。亦孤獨貌。切韻若行不正。作□竮。□音郎丁反竮音普丁反亦作彾□□□吟□□□□餟□□餟□□□檐□□□□□犅□熒復□□|□殷□犅簨泥□□□鋨□□□□□□□ゾ□|□該□殤鋧□|薨□□樊□□i□|蜀□潰i□□偤□棦□□□趑聾J□□□殣§□□□熒磻□□¥嶨簩□□□□Щ{□□‥□犖□□壤韣□□□□鶘□警□耦□趑б淢□滎謖D□g□□□蕁□□□纓i□□ 　　經。其本字某(至)懷憂推覓。 　　贊曰。此牒權中餘四久事。中途既遇我我極諳委。世世從我所教化故。由此諳憶自他兩名。昔住本城者。中途逢時還教大乘。故舍利弗脩行。經六十劫方退就小。中間許時逢教大乘。故我住本城。懷憂推覓者。慈悲深故如似懷憂。見不肯脩大乘。方便化以二乘。彼雖得果慈悲深故復示其大。而彼不悕。如是種種名為推覓。 　　經。忽於此間(至)是子所知。 　　贊曰。此告今也。佛地論說。法華會上不定種姓根機成熟。應捨分段受變易身迴心向大。故言於此會遇得之。感應相符故。昔曾化以大乘。故言實是我子等。我之菩提．涅槃財物子所應得。是子所有。先所利他之出．自利之內功德。是子所知。我今皆付。 　　經。世尊是時(至)自然而至。 　　贊曰。此子獲也。識自先來無心規佛。何期。根熟任運聞經當得作佛。名本無心有所悕求。佛果實藏自然而得。 　　經。世尊大富長者(至)我等為子。 　　贊曰。下第三段合領。有二。初合昔不悕。後合今獲得。今我等。方知世尊於佛智慧下是。初文有五。第一合初發心。二世尊我等以三苦故下合退流生死。三迷惑無知。下合不肯修大。四今日世尊令我思惟下合化以二乘。五然世尊先知我等下合示大不悕。不合第三中還見佛。中間逢佛亦是佛子。初逢亦子。故略不說。前喻具陳。世世從化前已有故。此初文也。子義如前。初教發心實住凡位。故言似子似聖真子。或此總相。說諸二乘似菩薩子。佛常說二乘亦是佛子。故鶖子前言今聞法華方知真佛子。 　　經。世尊(至)受諸熱惱。 　　贊曰。二合退流生死。三苦者。一苦苦。二壞苦。三行苦。謂苦受自相。及順苦受若根．若境．並相應法。五蘊一分是苦苦性。乖緣逼迫名之為苦。此苦即苦故名苦苦。即八苦中前之五苦。皆名苦苦。樂受自相．及順樂受若根．若境．並相應法。於孌壞位能生憂惱故名壞苦。又由愛故令心孌壞亦名壞苦。五蘊一分是壞苦性。即八苦中。愛別離苦。求不得苦。皆是壞苦。捨受自相。及順捨受若根．若境．並相應法．或於一時。由前二苦粗重所隨。不離前二。無常易脫所隨逐故。名為行苦。不唯捨受獨名行苦。有漏五蘊全是行苦。即八苦中略攝一切五取蘊苦皆是行苦。如唯識第八緣生之中。諸文不同。由退流故。受此生死。或此不說昔日退流。但總相言三苦逼迫受諸熱惱。 　　經。迷惑無知樂著小法。 　　贊曰。三合不肯修大。愚癡名迷。猶豫名惑。樂小法故不肯修大。 　　經。今日世尊(至)一日之價。 　　贊曰。四合化以二乘。有二。初依佛語得之不多。後敘小情遂以為足。此初也。思惟者。思修諦觀。蠲亦除也。蠲除戲糞斷煩惱障。勤加精進多劫專心。得至涅槃。一日價者。所獲不多。大涅槃體三大劫得。名無數價。今六十劫即得解脫。豈非涅槃一日之價。又大涅槃三事圓滿。名無數價。今乃唯得解脫。不得大慧法身。解脫之中唯得惑障解脫。不得智障解脫。唯得離分段生死解脫。非得離所知障及變易解脫。豈非涅槃一日之價。涅槃之體即解脫故。 　　經。既得此已(至)所得弘多。 　　贊曰。此敘小情遂以為足。窮賤心故。 　　經。然世尊(至)寶藏之分。 　　贊曰。自下第五示大不悕。有三。初知我樂小。佛不說我得。故不悕。二自得涅槃謂已滿足。故不悕。三但為菩薩說不正為我說。故不悕。此初也。著弊欲者樂惡悕求小乘也。佛知樂小觀根未熟。遂放捨我。不分明為我說我亦有佛分。故我不悕。佛無不擇捨故擇而捨我。 　　經。世尊(至)無有志求。 　　贊曰。自得涅槃謂已滿足。故不悕也。以方便力說如來智慧者。初說方便權教。意顯真實一乘佛之智慧。由我已得涅槃價故。所以自謂滿足。已為大得不知實事佛之智慧所以不悕。 　　經。我等又因(至)無有志願。 　　贊曰。但為菩薩說。不正為我說。故不悕。有二。初標。後釋。此標也。此說般若因佛智慧加持力故。隨我等輩。為菩薩說。不正為我說。我等於此故不志願。故瑜伽雲。唯為發趣求大乘者說諸法空。正同於此。 　　經。所以者何(至)真是佛子。 　　贊曰。釋第三不悕。知我樂小以方便力分明為我正說二乘之法。不正分明為我等輩說。亦應宜聞甚深般若。佛但奄含總相隨我宣說般若等經。我等不知身有佛分。有佛種故真是佛子修學般若。由此愚故所以不悕大乘法也。 　　經。今我等方知(至)說大乘法。 　　贊曰。下合今獲得有三。初知佛不慳大乘故得。次知佛唯以大乘化故得。後結領今得。此初文也。初標後釋。文意可知。領方便品雲。若人信歸佛如來不欺誑。亦無貪嫉意。斷諸法中惡故。今知佛不慳。但我自樂小。不能學大乘。若有樂大乘心。佛則為我說。以不慳故。吝音力進反。鄙吝也。若惜作吝。惜已吝。故作鄙吝。 　　經。今此經中(至)大乘教化。 　　贊曰。此知佛唯以大乘化故得。今此經中。唯說一乘。故知但以一乘為宗。不說一身以為宗也。昔時毀呰聲聞。但為化菩薩。令學一乘故。佛意既然。故我今得即領前言。如是皆為得一佛乘一切種智故。今此本言說於大乘今此經中。亦有本言說大乘法於此經中。義勢相似。 　　經。是故我等(至)皆已得之。 　　贊曰。此結領今得。佛子得者。菩薩所得一乘因果。我今聞經發心求趣。如彼所得皆已得之。決定得故名皆已得。菩薩昔時初發心位如我今日。彼既究竟得。故我亦然名皆已得。理無異故。 　　法華經玄贊卷第六(末) 　　保安三年五月二十一日書寫了法隆寺僧覺印之。 　　同年十二月六日以興福寺圓如房之本移點已了。 　　本者皆點本也以朱書之也為令法久住往生極樂僧覺印為之。 　　大治六年辛亥正月二十九日丁卯申時奉傳授善明房得業已了。 　　　　　　　　　　　攝釋等皆見之覺印 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第七(本) 　　沙門基撰　信解末偈記 　　經。爾時摩訶迦葉(至)不求自得。 　　贊曰。長行四人同領。頌領獨迦葉者最年大故。敘眾意故影彰餘人亦頌說故。下有八十六頌半分二。初七十三行半頌頌前三文。世尊大恩下十三行頌。屬品中第三段荷佛恩深。初文有三。初二頌頌法說。次四十一頌頌喻說。後三十頌半頌合說。此初也。不頌昔日不悕。唯頌今時獲得。初一頌半頌聞法聞記二事。後半頌獲得。 　　經。譬如童子幼稚無識。 　　贊曰。下第二段。四十一頌頌喻說。中分二。初三十四頌頌昔不悕。後有七頌頌今獲得。初中有六。初半頌最初發心喻。次一頌退流生死喻。次七頌中還見佛喻。次十四頌不肯修大喻。次九頌半化以二乘喻後二頌示大不悕喻。此初也。 　　經。捨父逃逝(至)五十餘年。 　　贊曰。第二退流生死喻。周流者經歷義。諸國者五趣也。總名他國。 　　經。其父憂念(至)頓止一城。 　　贊曰。下第三段。有七頌中還見佛喻。長行有三。子長還國。父先求覓子遇到城。今此唯頌父先覓子。不頌餘二。二文入後第四段中。文穩便故此中有四。一頌求子止城。二頌半資財甚眾。一頌客利豐廣。二頌半往來者多。此初也。四方求者。隨入四生求之。疲者劬勞。示相以求於子。頓停也停住大城。 　　經。造立舍宅(至)人民眾多。 　　贊曰。二資財甚眾。造宅者起慈悲心。立捨者顯空勝義。或造者起也。宅即捨謂慈悲心。五欲者五種樂。或淨法界等五法。娛者樂也。輦者真諦。法王獨乘。輿者俗諦。諸人共乘。勝劣異故車乘者五乘。田業者智斷餘文可知。 　　經。出入息利(至)無處不有。 　　贊曰。三客利豐廣商賈也。通四方之珍異曰商坐賣曰賈。估市稅也。行曰商。坐曰賈客名通上。往來六趣以利群生曰商。住淨土．人．天以化物曰賈。遍三界厘市行其稅利曰估利豐客廣。故遍三界皆有佛法。 　　經。千萬億眾(至)有大力勢。 　　贊曰。四往來者多王者愛念仁王敬故。豪族宗重臣庶崇故。由此因緣。四眾八部往來者多。 　　經。而年朽邁(至)當如之何。 　　贊曰。下第四段有十四頌。不肯修大。有四。初二頌父恆念子。次九頌子見驚走。次一頌半父令急捉。後一頌半子遂憂惶。此初也。年邁益念道久悲深。夙夜惟念六返觀故。 　　經。爾時窮子(至)或無所得。 　　贊曰。第二有九頌。子見驚走。中有三。初三頌遇到父捨。次二頌半所見父相。後三頌半見已驚走初中有二。初一頌半遊求。後一頌半困到。此初也。索音所戟蘇各二反。乞也。亦求也。國邑之義。長行已解。有所得者。遇佛法中真實善友。無所得者虛假知友。 　　經。飢餓羸瘦(至)遂至父捨。 　　贊曰。困到也。法食不足故飢。妙行不圓故疲。或起惡見損壞深故。生瘡。不堅持戒。損壞淺故生癬。妄生見解不專持戒。到父城者。遇入大乘。傭賃。展轉者勤力求法也。至父捨者入中道大乘也。 　　經。爾時長者(至)注記券疏。 　　贊曰。二所見父相也。門內者理居教內果在因內。昔望生死名居門外。今望涅槃故住門內。計算金等者諸聖作論分別計度法聖財故。出內財產者行二利用也。注記券疏者諸師作疏修撰文記等。注者丁住反注記也。切韻注之戍反水注也非注記。廣雅注亦之喻反註疏也。識也解也。通俗文記物曰注。今亦作注。 　　經。窮子見父(至)何故至此。 　　贊曰。三見已卻走。分二。初一頌半悔來。二頌卻走。此初也。 　　經。□自念言(至)欲往傭作。 　　贊曰。卻走也。逼切迫慼也。 　　經。長者是時(至)追捉將來。 　　贊曰。第三父令急捉。默而識之者。未曾對眾陳說聲聞過去逢我是我之子。名默而識之。 　　經。窮子驚喚(至)使我至此。 　　贊曰。第四子遂憂惶。退大不修卻住生死名悶躄地。若行大行乖本求意。與死不殊名必當見殺。何用大乘無漏衣食一旦至此。 　　經。長者知子(至)無威德者。 　　贊曰。下第五有九頌半化以二乘喻。長行有六。此中有四。不頌初二。初三頌令修脫分。次一頌子遂依行。次四頌半勸入善根。後一頌便成聖位。初中復二。初二頌遣使。後一頌傳語。此初也。愚癡者無明。狹劣者意少。眇目者視不正。說文一目少也。目匡陷急曰眇眇小也。為二乘說安立諦教能詮顯義。不圓名為眇目。所詮生空理短故名矬。無法身功德醜故名陋。神用不廣故名無威德。 　　經。汝可語之(至)倍與汝價。 　　贊曰。此傳語也。 　　經。窮子聞之(至)淨諸房舍。 　　贊曰。二子遂依行。除煩惱糞淨五蘊捨。 　　經。長者於牖(至)樂為鄙事。 　　贊曰。三有四頌半勸入善根。長行有三。此亦有三。初一頌心傷。次一頌身近。後二頌半共語。此初也。 　　經。於是長者(至)往到子所。 　　贊曰。此身近也。 　　經。方便附近(至)若如我子。 　　贊曰。下共語。長行有二。此亦有二。初半頌總與語勸勉。後二頌別與語教示。後文有二。初一頌半隨須即與後半頌假稱父子。塗足油者西方人庶例多塗跣。時既溫熱塵坌頻沾。至必洗足以油塗之。今言足者。即四神足。欲．勤．心觀。油謂八斷行。即欲．精進．信．輕安．正念．正知．思．捨。初三為加行。輕安攝受身心。正念．正知為繼屬。不忘所緣安心一境故。有放逸生如實了知。故思．捨為對治。策心持心二種力故。已生沈掉能遠離之名塗足油。如去風痺斷障染故。或足謂戒。油謂六支。受學學處善能防護別解脫律儀。軌則所行皆具圓滿。見微細罪生大怖畏。滋潤戒故法食既充。無貪瞋癡薦席亦厚。無垢稱雲。四靜慮為床淨命為茵蓐。淨命即是無貪所起身語二業故。以無貪為薦席也。在茵蓐下床之上故。薦音作見反亦蓆也。玉篇獸之所食草也。又床薦。所以同薦藉也。廗音詳石反。玉篇蓆廧亦反廣多也。切韻為廗。假稱父子。又以軟語。若如我子。若者如也。如我入聖之真子也。此乃見道已前。 　　經。長者有智(至)執作家事。 　　贊曰。四便成聖位文中。唯有無學漸令入出並彰修道。二十年中常令除糞名執家事。過是以後心相體信入出無難。然其所止猶在本處。影顯見道。名之為兒。文中略故。 　　經。示其金銀(至)我無此物。 　　贊曰。示大不悕喻也。大乘二利雖使令知名為出入。猶於門外者大乘教行之因門外。止宿草庵者猶住二乘。庵音烏含反小草舍也。有作菴菴閭草非捨也。自念以貧為事業。都無大乘事業之分。無一悕意不求大乘。 　　經。父知子心(至)剎利居士。 　　贊曰。下第二大段有七頌。顯今獲得前喻中有二。初五頌父付子。後二頌子獲得。初復有二。初一頌半知機集族。後三頌半正付家事。此初也。 　　經。於此大眾(至)恣其所用。 　　贊曰。下三頌半正付家事。有五。初半頌初教發心。半頌退流生死。半頌化以二乘。或在人天彼方根熟。或在加行。無間兩道。或斷五下。五上分結二位之時。故言見子已二十年。或說得有學．無學果。一頌昔退大乘今得相遇根機熟故。一頌正付。 　　經。子念昔貧(至)得未曾有。 　　贊曰。子獲得也。有為功德名為珍寶。無為真如慈悲心等名為舍宅。又識達本識當成鏡智。亦知一切三界眾生皆已舍宅。及獲珍財故生歡喜。 　　經。佛亦如是(至)聲聞弟子。 　　贊曰。下第三大段有三十頌半。頌合說。中分二。初二十頌半頌昔不悕合。後有十頌頌今獲得合。初合中長行有五。不合中還見佛。今此頌中唯頌示大不悕合餘略不頌。前長行中示大不悕有三。今此亦爾。初二頌頌初知我樂小佛不說我得故不悕。次有八頌頌第三但為菩薩說不正為我說故不悕。後十頌半頌第二自得涅槃謂已滿足故不悕。此初也。未曾說言汝等作佛。於佛妙智我亦有分。但說我等得諸無漏是聲聞弟子故我不悕。 　　經。佛敕我等(至)當得成佛。 　　贊曰。下有八頌頌第三但為菩薩說。不正為我說故不悕。中分六。初一頌佛敕。次一頌半我依佛教次一頌他依我言。次一頌佛授他記。次一頌半正為菩薩不為我說。後二頌法喻雙結。此初也。佛三業加。密敕令說般若等經。 　　經。我承佛教(至)說無上道。 　　贊曰。二我依佛教。 　　經。諸佛子等(至)精勤修習。 　　贊曰。三他依我言。 　　經。是時諸佛(至)當得作佛。 　　贊曰。四佛授他記。言諸佛者顯一切佛法皆同故非唯一佛。亦是過去曾於餘佛所受化故不爾一佛雲何言諸。故前說言曾從諸佛聞方便所說法。 　　經。一切諸佛(至)說斯真要。 　　贊曰。五正為菩薩不為我說。故我不悕。 　　經。如彼窮子(至)亦復如是。 　　贊曰。法喻雙結。文意可知。 　　經。我等內滅(至)都不欣樂。 　　贊曰。下第三有十頌半。頌第二自得涅槃。謂已滿足故不悕。中分二。初二頌標自滿不悕。後八頌半釋。此初也。內滅者謂內自身滅諸煩惱證得涅槃。唯能了此以為究竟。更無自餘外利他事故不欣大。 　　經。所以者何(至)謂是究竟。 　　贊曰。下八頌半釋。中分三。初三頌半於佛境智起三解脫門觀。自謂滿足故不悕。次四頌自謂得道已報佛恩。雖為他說而自不悕後一頌結佛不為說故不悕。此初也。初三頌空無相觀。後一頌半是無願觀。諸法皆空空觀也。二我既無何有生等故。次下說無生滅等六種所無。並無相觀捨離貪著不貪一切。遂於佛智亦不貪求是無願觀。由聞般若密意所說空無相願。遂錯悟解作此三觀自得涅槃。後作此解謂是究竟故不悕大。 　　經。我等長夜(至)報佛之恩。 　　贊曰。二有四頌。自謂得道已報佛恩。雖為他說而自不悕。中分二。初二頌半謂報佛恩。次一頌半雖為他說而自不悕。此初也。驗此文意住有餘依涅槃迴心向大。非住無餘依涅槃界。 　　經。我等雖為(至)永無願樂。 　　贊曰。雖為他說而自不悕也。 　　經。導師見捨(至)說有實利。 　　贊曰。三佛不為說故我不悕。簡擇於我觀根未熟故見捨我。未曾勸進令修大乘說有實利。故我不悕。初不勸者據今生來。非曾不勸久已勸故。 　　經。如富長者(至)乃教大智。 　　贊曰。上二十頌半頌合昔不悕。下有十頌。合今獲得有二。初三頌法喻對明。初教方便後說真實。後七頌明我今獲得。此初也。一頌半喻一頌半法。 　　經。我等今日(至)得無量寶。 　　贊曰。下七頌明今獲得。中分三。初一頌半總辨今得非先所望。次三頌始於今日方名得果體。後二頌半方名得果用。此初也。 　　經。世尊我今(至)無上大果。 　　贊曰。二始於今日方名得果體。初一頌總辨先得果非真今得是實。道謂證智。果謂無為。後二頌今得果。是實由前因。證於中初頌持戒因得報。後頌梵行滿得大果。皆以勝昔。 　　經。我等今者(至)應受供養。 　　贊曰。三方名得果用。初一頌得真實聲聞之名利他用故。後一頌半得真阿羅漢稱實福田故。即顯住小非真聲聞亦非真是阿羅漢也。 　　經。世尊大恩(至)誰能報者。 　　贊曰。已上七十三頌半頌前長行。自下品之第三段有十三頌。荷佛恩深。分二。初六頌半總明恩深難報。後六頌半別明所難報事。初中復二。初一頌半明佛慈悲深故難報。後五頌明行供養事而不能報。此初也。時長處廣行滿心勤。苦己利人情深叵答。昊天之恩蓋在於此。 　　經。手足供給(至)盡心恭敬。 　　贊曰。下五頌明供養事。中分二。初二頌六種內財不能報。後三頌四事外財並以起塔。亦不能報此初也。 　　經。又以美膳(至)亦不能報。 　　贊曰。四事外物不能報也。二頌四事。一頌結之。 　　經。諸佛希有(至)隨宜為說。 　　贊曰。下六頌半明所難報事。於中有三。初二頌半總明佛能為下劣事於取相凡夫能隨宜為說。次二頌能知欲樂及勝解而為說法。後二頌能知根熟未熟為說三乘。此初也。藏報身之實德顯化相之權形。隱妙理之玄宗揚粗義之疏教。不居淨土處此穢方隨逐凡夫。豈非難報。 　　經。諸佛於法(至)而為說法。 　　贊曰。二能知欲樂勝解而為說法也。志力者勝解故。不隨自意廣演玄微。乃遂他情唱斯方便。豈非難報。 　　經。隨諸眾生(至)隨宜說三。 　　贊曰。三能知根熟未熟。為說三乘。或粗。或細。或實。或權。觀根初後以施為。豈非恩深而難報者也。 　　藥草喻品 　　以三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有四。一者前為上根初周法說。鶖子法領。佛法述成。後方授記。今第二周既為中根喻說。四人喻領。今佛還為以喻述成。後方授記。故此品來。二者論說對治七慢中。第三有大乘人一向增上慢。言無別聲聞辟支佛乘。為對治此故說兩喻。前譬喻品為對治凡夫求人天妙果。次信解品為治二乘有學執我乘與如來乘等不求佛乘。今此品為對治大乘人一向。慢言無別二乘。唯有一乘。故彼論言。第三人者令知種種乘異諸佛如來平等說法。隨眾生善根種子而生牙故。意顯一雨雖同三草二木生長各異。佛教雖同三乘．二聖發脩亦別。有為機器各各別故。亦有決定二乘者故。由機性殊稟潤別故。故勝鬘雲。攝受正法善男子堪荷四擔。涅槃亦言。我於一時說一乘一道。乃至弟子不解我意。說須陀洹等皆得佛道。廣說如餘。依人運載。教等名乘。佛法雖同機脩有異故說此品。三者方便品初。標智．及門二皆甚深名為一乘。前譬喻品。說乘有三體唯有一。四人領解實一假三。會智慧深今此會門。門即阿含。教同機異名會其門。如說四諦。三根俱聞。依蘊．處．界．緣起．三性。賴脩有異名曰三乘。故知教同而機異也。故此品來。四者十無上中雲。第一為顯種子無上故說雨譬喻。十無上者並是七喻．三平等殘。然於其中有是文殘有是義殘者。此是義殘非是文殘也。七喻之中已有雨喻。十無上內又更重說仍名為殘前說雨喻。普潤三草。三草既別令知乘異。今說雨喻。所潤三草之中形於二草。佛種名大草。自位相形加名二木。所望義別名為義殘。或是文殘。謂小中大草文是雨喻破乘同病。諸樹大小隨上中下各有所受。此雨喻是種子無上。前後文別。故是文殘。此大種子得雨滋潤體用弘廣。後得果殊故名無上。論引經言不離我身是無上義。唯大乘有名不離故。若種若現若因若果雖皆不離大乘。今顯大乘無漏種子。以為因本成佛身故。為顯此種子無上。故此品來釋名者。去疾神功名藥。稟潤之形名草。有藥非草。有草非藥。有草有藥。非草非藥。所喻亦爾。教．理．行．果俱名為藥。今取行藥稟教脩生不取餘石藥。不能生長故。世出世種能生長者俱名為草。今取人天善種三乘智因。是藥之草違害惡故。不取生死惡道種草。不稟正法而滋長故。意辨三乘種別稟教成其異乘。不欲普明諸種。故以藥草為目。是藥即草持業釋名。以別簡通是藥之草依主釋也。以此為喻名藥草喻。若雲此品下明藥及草喻故名藥草喻。非藥即草者。豈一切草皆取喻耶。由此故知今說為善。此以二義為喻。一如草性異稟雨滋其類別。三根本異稟教成其三乘二如草稟性各不相知。三根亦爾。不能知他五乘種異。謂乘無別故。以藥草為喻。 　　解妨難者問論解七喻及十無上。皆雲雨喻。何故題品雲藥草喻。不言雨喻品。答論說能滋之法以顯所喻故。以雨喻為名。經取能喻之體以破彼疑。故標藥草。倒者以乘無別為病。破者以機有別為破。故假所潤藥草。以況所滋根性。由此不標雨為譬喻。亦不雙舉雨草二性為品。問此品亦言二木。何故不標草木品。答據實而言理應雙舉。但以正法之設本破生病。生有乘同之疾。故以草異破之。無上顯體尊高。未是破於生病故以藥草為品。不以木等標名。草寬木狹草小木大。顯通三乘不唯於大。顯潤生長不唯成熟故有解雲。藥者是雨。法藥能滋。草者是機。所滋生性。以藥喻法以草喻機。二既雙彰便無難矣。文雖不然理亦何爽。又前譬喻品有所厭火宅．所欣三車。二合譬喻但可總言。此以所潤機殊破彼執一之病。故唯以藥草為喻。 　　經。爾時世尊(至)說不能盡。 　　贊曰。此品之中大文分三。初讚印。次迦葉當知下陳述。後品末二頌結成說實為授記之漸。此初也。先讚印。後更歎訝。言合理故善哉義契真故印。顯彼所言尚未窮德故。更自歎佛同長者。以小可喻於大。汝同窮子聖德微亦許同故。讚且印。誠信也敬也。信如所言敬如說故。佛德難思說之叵盡。 　　經。迦葉當知(至)不虛也。 　　贊曰。下陳述。分二。初長行。後偈頌。初文有二。一陳說二結成。將臨偈雲如來知是一相一味下是。初中有三。一法述。二喻述。三合述。法中有四。初佛興於世。二法利群生。三受道有殊。四不能自達此初也。於法自在所說不虛故。興於世導利含蠢。 　　經。於一切法(至)一切智地。 　　贊曰。二法利群生。以大悲智方便善巧離名相法。能善說之以利群生。所說之理亦契至於佛智境地說合證故。到者至合之義或教順於理理順於行。行順於果。故言到於佛果地也。以此普滋所應化故。 　　經。如來觀知(至)通達無礙。 　　贊曰。三受道有殊。由識空有法之所歸咎竟真性。及知眾生心行所趣。故能令彼各得生長。無垢稱經雲有。無所趣意樂所歸。故所歸趣即是三性。究竟歸趣故即真如。心所趣者即是所欣遍趣之行。於理智中達之無礙。或由佛達法．及眾生心．行。故能受道令三乘別。 　　經。又於諸法(至)一切智慧。 　　贊曰。四不能自達。佛於諸法能究竟盡。故能識根性。初與三乘。後示眾生佛之智慧。眾生不爾何理能知自性他性。下喻及合皆有此勢。故作四科。又有釋言。法述有二。初總明於法自在所說不虛後於一切法以智方便下別顯不虛別顯不虛中有四。一能開菩提．涅槃二體。開曉眾生之心。以智方便而演說等是。二能顯真如以示眾生。法之所歸是。三能悟菩提智故。以悟眾生通達無礙是。四自曾能入亦令他入。示一切智慧是。雖作此解順上一乘觀此下文乃成別意。又別顯不虛。四者。一窮法實性。二能知空有三知生心樂四能示權實。以智方便等者法實亡言。以言顯說名智方便。此智方便所說之法雖非即真。然與佛智所證之法亦復無別。地者依止。佛智所觀依止之處。真境名地。意言佛說真．俗諦理。合契到於佛智境地。體無異故合實法故。或教能順理理能順行。行能順果故到佛地。一切智者是佛智故。如來觀知等者。此能知空．有諸法所歸。謂遍計所執．依他．圓成三性法也。或所歸趣者。即真如理諸法究竟所歸處故。亦知眾生深心所行者。謂知心行及彼深心之所樂行。即是眾生心．及所遍趣行達之無礙。又於諸法等者。既達諸法究竟明瞭。故能顯示眾生智慧。三權一實。令生欣證。此上意言。所說契智境識法空．有性解生心行所應學道。故能示眾生佛之智慧令其歸入。由此四義所說不虛。所說不虛故佛智無邊。汝何能說。佛知諸法識眾生心故。能初權後說實法。眾生稟之成五乘別。眾生無是功德智慧。不識法體及眾生心。雲何能知法之權實而執三乘無有差別。 　　經。迦葉譬如(至)名色各異。 　　贊曰。下喻說。中分二。初總喻。後別喻。此初也。土地已前喻能有所生。已下喻所有。三千大千彰所依器。一佛化境。於中有四。一山。玉篇艮為山山產也。宣氣散生萬物。二川。貫穿通流水也。三谿。爾雅水注川曰谿。四谷古鹿反。玉篇亦餘玉反。水注谿曰谷。說文泉之通川曰谷。喻大千中有四生類。此等土地所有之中。卉即三草。木即二木。卉音許貴反。百草總名亦眾也。卉及木皆有藂．林。意顯草木各有眾多。此雖眾多就中世出世善法種子喻於藥草。五乘種子體類各別如種類若干。相用有殊如名．色各異。色者形貌亦色類義。 　　經。密雲彌布(至)大千世界。 　　贊曰。下別喻。有四。一法王出世喻。二說教普滋喻三。稟潤各異喻。四不自覺知喻。密雲彌布是初喻也。遍覆以下是第二喻。化身隱實八相漸現。潛為廣利如雲密而彌布。非卒暴雲不為災故。雲有十德。頌中自釋。一化佛化三千大千同時出現。聲亦遍彼。故言遍滿大千世界。 　　經。一時等澍(至)及諸藥草。 　　贊曰。下第三段稟潤各異喻有二。初一雨所滋。後稟潤各異。初文有三。一總標。二橫滋。三豎長。此初也。一時者應機熟故。等澍者一音演說各隨解故。澍音之戍時遇二反。時雨也。今從初反。其澤普洽利滋同故。洽音候交反霑也。遍徹也。調和遍灑之義卉木林藂喻如前釋。藥草喻善根。 　　經。小根小莖(至)大枝大葉。 　　贊曰。此橫滋也。三乘性異破乘同病。根性有三。故分三種。涅槃經雲。譬如病人有其三種。一若遇良醫及以不遇。決定可差。即此大草。二若遇即差。不遇不差。即此中草。三若遇不遇定不可差即此小草。此三乘中各有稟教．理．行．果四而生長者。故皆說有根莖枝葉。依教證理。依理起行依行得果。如根莖等生次第故又依勝劣果．行．理．教如次配之又解此三之中皆有四法。一種性。二發心。三修行。四得果。此四通三。如次配之。橫名三乘。豎名四類。類依性有故說為橫。亦有說四。即是勝解．見．脩．無學。此義不遍小草中有。故不取之。 　　經。諸樹大小(至)各有所受。 　　贊曰。此豎長也。論唯說大木不離我身。是種子無上義。大草中分大小樹。不退位前名為小樹。不退位後名為大樹。此有二義。一雲七地以前名為小樹。八地已上名為大樹具四不退故。准下頌文。但於二木分上中下。故合二木以分三品。謂五地已前名下。創得三摩跋提樂意生身故。六七八地為中。得覺法自性意生身故。九十二地名上。得種類俱生無作行意生身故。有義不然。初地已前是何品攝豈非小木。若依此義初地已前名下純有漏修故。初七地名中有漏．無漏二雜修故。八地已後名上純無漏修故。二雲初地已前名小樹。初地已上名大樹證不退故。大小二樹各有下中上者。十住．十行．十迴向為小樹三。十信即是初發心住攝。四抉擇分善根即第十迴向攝。由此華嚴但說三十位不說十信。發心住中成八相故。亦不說四善根。法界無量迴向中住四觀故。但說舍利弗修道經六十劫退。即是至第六住滿。未入第七不退住中。故知十信更無別位。由此但說三十三阿僧祇。地前為三不說四故。對法等說初劫滿已修四善根。不說時長別劫修故。故四善根十迴向攝。大樹三者。初二三地名下相同世間故。四五六地名中方同出世故。七八九十地名上超過世間二乘道故。若說三草皆有下中上者。小草之中。說人為下。欲天為中色天為上。中草三者。七方便為下。聖有學為中。無學名上。前是橫貫三乘。今乃豎通三位。 　　經。一雲所雨(至)華果敷實。 　　贊曰。稟潤各異也。能滋教一。所滋卉木各有差別。生喻初心長喻後習。華敷喻聞教修行。果實喻證理得果。敷音撫夫反開也陳也。由各受潤隨其種性生長華果各各不同。以教對理而忘其機。或以教對後不定性等成熟之根名為一雨。亦名一音所說理法唯一相故。退性究竟並作佛故。以教對機忘其理法。或對初機未成熟位。而有所運名為三乘。亦名三車。隨彼機宜初傍引法說而有三。故以教含行名為三藏。詮戒．定．慧行差別故。若以教含理。對機而說名為二藏。謂菩薩聲聞藏。阿闍世王經亦名三藏。謂菩薩．獨覺．聲聞藏也。今以教對理及後機一名一雲雨。滋彼三機稱其種性名為三乘。現理有所對之機明乘有異。教對機．理以明攝義立其藏名。將顯理之教。以運載機。立其乘稱。是二差別。 　　經。雖一地所生(至)各有差別。 　　贊曰。下第四不自覺知喻。三乘種性依一真理一地所生。依一佛教一雨所潤。如諸草木稟潤雖別。不自覺知。亦不知他稟潤生長。此解似疏。尋合當悉。 　　經。迦葉當知(至)如大雲起。 　　贊曰。下第三合述。亦四。一一有二。初皆舉法後皆喻合。此合法王出世也。 　　經。以大音聲(至)大千國土。 　　贊曰。此第二合說教普滋。不但身遍聲亦遍故。 　　經。於大眾中(至)佛世尊。 　　贊曰。下第三合稟潤各異。有二。初法說。後喻合。初中有四。一自標召集。二他聞普至。三佛應導利。四生聞獲益。初中有二。初自標唱。後召他集。標唱有三。一唱德號。二唱利用。三唱知見。此初也。 　　經。未度者(至)令得涅槃。 　　贊曰。此唱利用能滿四願。度者離越義。解者斷修義。一未離苦者願令離苦。二未斷惡修善者願斷惡修善。三未得安樂者願得安樂。四未成佛得涅槃者願成佛得涅槃。瓔珞經說知苦斷集證滅修道為四弘願。亦即是此。此中四種苦．集．道．滅如次配之。 　　經。今世後世(至)說道者。 　　贊曰。此唱知見。有三。一唱三明。二唱二智。三唱三法。知今後世唱三明也。已見名今。現去皆今故。一切知是真智。一切見是俗智。或初是二智。後是五眼知開說者知諸境開諸行說諸果。知正邪開善惡說斷修。又知大乘開獨覺說聲聞。又異生有學無學。又邪正不定三聚三根三科三世三寶三毒三德三界三漏等。又識生死示邪正說通塞。又悟知諸道。能略開能廣說。如次配之道有一種。謂一乘一道有二道善惡趣世間出世間。乃至十業道等皆如理知。 　　經。汝等天人(至)為聽法故。 　　贊曰。上標唱。此召集。 　　經。爾時無數(至)而聽法。 　　贊曰。第二他聞普至。 　　經。如來於時(至)快得善利。 　　贊曰。第三佛應導利。為利說大乘為鈍說二乘。為利說二草為鈍說小草。為精進說修行為懈怠說十念生西方等。 　　經。是諸眾生(至)漸得入道。 　　贊曰。第四生聞獲益有二果。一世間果現世安穩後生善處。如法以理受於果報。不行非法。名以道受樂。二出世果離障入道。或無種性令得前果。有種性者令得後果。又菩薩道有二。一增上生道。二決定勝道。隨次應知。斷二障故任力得道。 　　經。如彼大雲(至)各得生長。 　　贊曰。此合前法稟潤各異。 　　經。如來說法(至)不自覺知。 　　贊曰。下第四合有二。初法後喻。法中初標後釋。此標也。初佛說後生聞。一相者無異相故無相相故。大般若七十三說。諸法皆同一相所謂無相。無量義經雲。常說諸法不生不滅無此無彼一相無相。一味者一無漏味。勝資益味。無別體故。勝鬘經雲。一相一味。謂明．解脫味。雖說種種諸法不同究竟皆歸一真如相一無漏味。歸實性故。何者是一相一味之體。謂解脫惑．業．苦相。離所知障分別之相。不同無漏有為起盡體寂滅相。所說諸法究竟不離涅槃智性。能達此者。竟究至於一切種智得菩提故。又佛所說理唯一相。究竟順契中道智故。眾生聞之隨順受持。讀誦脩行得成三草二木差別。不自覺知。 　　經。所以者何(至)種相體性。 　　贊曰。下釋前標。有三。初明總知。次明別知。後結佛知眾生不知。此初也。種相有為類別。體性無為理本。又心行作用為種相。心法體性名體性。 　　經。念何事(至)得何法。 　　贊曰。此明別知。有四。一三慧所緣。二三慧行相。三三慧體。四以何行得何果。以何教得何理。此四類法皆佛所知。但說藥草故唯說此不說知餘。 　　經。眾生住於(至)明瞭無礙。 　　贊曰。此結佛知眾生不知。地謂種子。或是心等行相體性總名為地。不同前地。彼謂一真。彼說佛教名為一雨。一真法界名為一地。其中四生名卉木等。三乘五乘有性無性。佛悉知之眾生不知。 　　經。如彼卉木(至)上中下性。 　　贊曰。舉第四喻。合成前法。 　　經。如來知是(至)一切種智。 　　贊曰。陳述有二。上陳說訖下結成前。有二。初明佛知深為生淺說。後讚成迦葉能解深義。此初也。終歸於空已前。明佛知深空之性故。體即真如非空不空。觀眾生心已後。為生淺說能契深理。二障雙圓便成種智。將護彼意不即為說一切種智。且說二乘。故佛與聲聞由此成異。 　　經。汝等迦葉(至)難解難知。 　　贊曰。此讚成迦葉能解深義。初標。後釋。 　　經。爾時世尊(至)說種種法。 　　贊曰。下頌合有五十四頌半。其五十二頌半重頌前義。後之二頌入品第三段結成說實為授記之漸。初中分二。初五十一頌頌前陳述。後一頌半頌前結成陳述之中。復分為三。初四頌頌前法述。次十頌半頌前喻述。後三十六頌半頌前合述。初中有二。初三頌頌前第一佛興於世。是諸法之王所說不虛。後之一頌頌第四不能自達。初中有三。一標法王所說不虛。二明如來說法希有。三重成前說。此初也。破有者能破一有謂三界。為一業有之所有故。或破二有本有．中有。或破三有即是三界。或破四有謂生有．死有．中有．本有。新翻經論名前時有。或破五有。即是五趣。或破七有。謂五趣．業有．中有。或破九有謂即九地九有情居。或破二十五有。頌曰。 　四域四惡趣　　梵王六欲天 　無想天淨居　　四空及四禪 　　或破有者執有三乘無別體心。或此頌中初句法身。次句報身。下半化身。 　　經。如來尊重(至)不務速說。 　　贊曰。此明如來說法希有。默者緘默。務者趣疾。匆遽．專好。緘默一三實權之妙。不樂趣疾．匆遽．專好。急即陳述。必待生機方可說故。 　　經。有智若聞(至)則為永失。 　　贊曰。此成前說。恐有疑悔。為永失故。不好速說。 　　經。是故迦葉(至)令得正見。 　　贊曰。此頌第四不能自達。由佛明瞭究盡諸法。知眾生根隨他欲樂勝解等故。為他說法令得正見。而諸眾生不能自知上中下性。文因前起稱是故言。 　　經。迦葉當知(至)如可承攬。 　　贊曰。下第二段有十頌半。頌前喻述。分三。初三頌合說初二喻。法王出世喻。說教普滋喻。次六頌半頌第三稟潤各異喻。後之一頌頌不自覺知喻初中有二。初一頌總頌前二喻。後二頌別釋雲德。猶如大雲起於世間。初喻也。遍覆一切第二喻也。頌雲有七德。一慧雲含潤。如慈心龍起雲含雨七日住。待農夫作了方始下雨。喻佛慈雲內含萬德。待生機而降跡應器熟而宣揚二電光晃耀。喻化導明。身光智光遍照一切。晃音胡廣反光也。曜音弋笑反照也。三雷聲遠振遠驚群生。喻佛出生諸魔恐怖。四令眾悅豫。豫喜逸也。眾喜雲興悅當蔭覆。喻見佛出欣將說法舟航五趣。五日光掩蔽。喻除煩惱。華嚴經說掩邪見日故。六地上清涼。喻令有情居生死地得涅槃故。七靉靆垂布。如可承攬。有解靉者昧義。靆者黑色。愛逮音同。昧闇黑色。故名靉靆。又廣雅靉靆猶翳薈。翳薈雲興盛貌。通俗文雲覆日為靆靉。喻佛降靈慈悲興盛。作大模軌。令生欣樂。當得作佛。故如承攬。承攬乃是可得之狀。攬音盧敢反。若手取作掔。說文作攬撮持得也。菩提雖復不可以身心得。如可似得非正得也。以智證故。今更加三。一次前文說起於世間。悲四生故。二龍能起之。法報二身現此化故。三能澍甘雨滋潤萌牙。喻能說法益一切故。並經有十。 　　經。其雨普等(至)率土充洽。 　　贊曰。下第二段有六頌半。稟潤各異。有三。一頌雨功能。次二頌半所滋長體後三頌所滋長用此初也。涅槃經說。佛於眾生不觀種性乃至下賤僮僕。唯觀眾生有善心者。即便慈念如師子兒殺於香象殺兔亦爾。不生輕心故名普等。四方俱下遍四生故。充滿洽霑灑也。 　　經。山川險谷(至)藥木並茂。 　　贊曰。此明所滋之體。初一頌總。次一頌半別。滋種性。百穀者穀續也。楊泉物理論雲。梁者黍稷之總名。稻者粳糯之總名。薺者眾豆之總名。三穀各二十合為六十。蔬果之實助穀各二十。凡為百穀故。詩曰播厥百穀。周易百穀麗於地是也。百穀．甘蔗．萄葡．三事。以喻中大二草三乘有種性故。蔗音之夜反。萄音徒刀反。或作桃[王*匋]。張騫西域使還得安石榴．葡桃．胡桃。廣志雲葡桃有白黑黃。此是小草無種姓人得生人天。如乾地普洽。無出世種故。總結上雲。三乘藥草．大小二木有種姓者。因此雨故普得滋茂。此依別義以配其喻。亦有本言山川險谷。其苗稼者即是百穀。說文草生於田曰苗。蒼頡玉篇禾之未秀曰苗。苗而不秀是也。禾之秀實曰稼。莖即為禾。又雲在野曰稼。前解苗．稼為異。喻因．果別。後解苗即是稼。但喻總穀。 　　經。其雲所出(至)皆得鮮澤。 　　贊曰。此明所滋長用。有二。初二頌稟閏生長。後一頌稟閏鮮澤。上中下等三品不同唯在樹中。稱其大小者。大小二木並有三故。根莖枝葉四義如前。此等各有華之與果皆有光色。外作用故。華總喻因。果總喻果。餘文可知。 　　經。如其體相(至)而各滋茂。 　　贊曰。此頌第四不自覺知。所閏是一稟教同故而各滋茂有差別故。三乘眾生竟不自覺所得功德。故知三乘實有差也。智有異故。如三草故。如二木故。 　　經。佛亦如是(至)諸法之實。 　　贊曰。下第三段有三十六頌半。頌前合說。文分為二。初二頌頌初二合。餘三十四頌半頌前第三稟□□□□裀□□□□□□□□奐裀□□□□□ 　　經。大聖世尊(至)及涅槃樂。 　　贊曰。下第二段三十四頌半頌稟閏各異合中。長行有四。今此唯三。初四頌半自標召集。次九頌佛應導利。後二十一頌生聞獲益。唯無第二他聞普至。初中有二。初三頌半標。後一頌召。此初也。雖有種性未曾聞法乏法名為枯槁。槁亦枯也。 　　經。諸天人眾(至)覲無上尊。 　　贊曰。此召也。 　　經。我為世尊(至)解脫涅槃。 　　贊曰。下第二段有九頌。佛應導利。中有五。初二頌佛說勝法。次一頌為大乘因。次二頌半平等說法。次一頌半專為利益。後二頌不簡好醜。此初也。正法味甘。能療煩惱之疾。故喻甘露。 　　經。以一妙音(至)而作因緣。 　　贊曰。二為大乘因。設說二權。皆為大乘一切種智故。 　　經。我觀一切(至)眾多亦然。 　　贊曰。三平等說法。物我斷故無有彼此。愛憎斷故無怨親心。不慳法故我無貪著。不嫉妒故亦無限礙。故為一多平等說法。即亦前雲若人信歸佛。偈意同也。 　　經。常演說法(至)如雨普閏。 　　贊曰。四專為利益。去來坐立。佛三威儀。略無臥也。利樂時故。或去謂示入涅槃。來謂示成正覺。坐謂說法利生。立謂待生機熟。終不疲勞生於厭怠。慈悲深故。 　　經。貴賤上下(至)而無懈倦。 　　贊曰。五不簡好醜不擇種姓貧富貴賤。但觀善根即為說法。如殺兔等。 　　經。一切眾生(至)住於諸地。 　　贊曰。下第三段有二十一頌。生聞獲益。分三。初九頌半法喻合說。稟閏有殊。性異。次三頌半法喻合說稟閏滋茂。因異。後八頌法喻合說稟閏成實。果異。初文有二。初八頌法。後一頌半喻。初文復二。初一頌總標。後七頌別顯。此初也。住諸地者。謂三乘十地。謂乾慧地．種性地．八人地．具見地．薄地．離欲地．已辦地．獨覺地．菩薩地．如來地。既下別說三草故。此前說三乘共行十地。或凡夫地．有學地．無學地．菩薩地．如來地。或此所說三乘之地。即是無性。二乘種性．及大乘性。隨彼分位即名為地。 　　經。或處人天(至)是上藥草。 　　贊曰。下七頌別顯。中分二。初四頌三草。後三頌二木此初有三。一頌小草。二頌中草一。頌大草。無種姓人與人天樂名為小草。善戒經雲無種姓人但以人天善根而成熟之。或七方便亦名小草。二乘名中草。菩薩名上草。亦即勝鬘所荷。四生。無聞非法眾生即小藥草。中間二乘即中藥草。菩薩即是大藥草即是涅槃三病人也。 　　經。又諸佛子(至)名為大樹。 　　贊曰。此明二木。初一半小。後一半大。即於大草分為此二。地前為小木。伏疑決定知作佛故。十地名大木得二利故。證不退故非行不退。義准二乘未成無學亦名中草。三意生身據決定者唯說無學迴心已後受變易生。位決定故。不同有學。故此不論。未入聖位。及無種姓可名小草。准此地前不名小木。若爾何攝。故前解善。或七地前名為小木。八地已後名為大木。此言不退行不退故。一切菩薩名大草者。智度論雲。譬如雷震小鳥聞之悉皆驚怖。孔雀聞之即為舞踏。故名大草。因釋二木分位不同。諸經論中說得菩提理不一准。大般若第七十四說五種菩提。金剛般若雲。實無小法得佛菩提。若有小法得菩提者。燃燈佛則不與我授記復有教言。初發心時便成正覺。此經下言八生乃至一生當得菩提。亦有說言。三大劫脩方登正覺。諸師於此眾義不同。瑜伽論說。劫有二種。一日月歲數。即此論說晝夜月時年。二阿僧祇劫。諸能超者唯超前劫。無超後者。故依此義若據無為．真如．無相。實無小法可得菩提。般若經宗說無為故。初地菩提發心便證。此證發心非如種性發心。與此經同。八生乃至一生當得。或此經中據證發心。論解證得初地菩提。故其初發心即登正覺者。種性發心菩提因故。三大劫脩得菩提者。無上菩提。果滿菩提大劫脩故。亦不相違。佛果廣大非小因成。若更異思深乖正道。故涅槃言說佛難成與速授記。說佛易成與遲授記。 　　經。佛平等說(至)所稟各異。 　　贊曰。此喻說稟閏有殊性異。 　　經。佛以此喻(至)漸增茂好。 　　贊曰。下三頌半法喻合說稟潤滋茂因異。初一頌半喻所說少如海一滴。後二頌法喻合說滋茂因異。滴下歷反。通俗文靈滴謂之凝。切韻作滴。有作渧。丁計反。水下也。非此義。 　　經。諸佛之法(至)普得具足。 　　贊曰。下有八頌。法喻合說稟閏成實果異。有二。初六頌半法說。後一頌半喻說。初文有三。初一頌總頌能令得果滿足。亦是別頌令小草果滿。次二頌中草。後三頌半大草。此初也。世間充足謂人天滿。 　　經。漸次脩行(至)各得增長。 　　贊曰。明中草也。因人天生漸得道果。二乘滿也。 　　經。若諸菩薩(至)而得增長。 　　贊曰。明大草也。大草即二木。初一頌半小木。後二頌大木。 　　經。如是迦葉(至)各得成實。 　　贊曰。此喻合前稟□□□榞□□□ 　　經。迦葉當知(至)諸佛亦然。 　　贊曰。此第二段頌前結成。我同諸佛初權後實。汝等信受故極希有。 　　經。今為汝等(至)悉當成佛。 　　贊曰。品第三段結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛遠因。故是菩薩所行方便之道。論雲汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心。退已還發者。前所修行善根不滅同後得果。故二乘脩是大乘之遠方便因。名菩薩道。 　　授記品 　　以三門分別。一來意。二差別。三釋名。 　　來意有二。一鶖子上根聞法說而悟解。佛即為記。四人中性聞喻說而方解。故佛與記。二論雲為三種無煩惱人染慢說三平等。初說乘平等故與授記。上來佛說乘體有異。便有無學執乘定異。為此記別。顯乘平等。故此品來。如譬喻品已釋。 　　差別者。可記法有三。一體性是有。二勝有當果。三勝人勝理。大因大果。體性有者可記。無者不可記如十四不可記。理事本無故不可記。問有體者可為之記。華嚴經說。有始無始是無記佛不為答。有一比丘問十二因緣自作他作。無明自起是無始義名為自作。更從他起是有始義名為他作。佛種種訶。如人為毒箭所中。但應請醫拔之。不須問其箭之所以。故有體者可記。無者不可記。勝有當果者可記。無者不可記。如善不善法。成唯識雲。記謂善惡。有殊勝自體及當果可記故名為記。無記不然故不可記。勝人勝理大因大果者可記。非者不可別記。即記別經記弟子生死者勝人故。記深密義者勝理故。記當成佛者大因大果故。其劣人劣理小因小果者名不可記。今此乃是此第三中大因大果。故為之記非前二全後一少分。又此授記差別有多。或記一種謂十二分教中授記經。或說二種涅槃經說。若有聞說隨順樂入速得成佛。心生輕賤。授以遲記。若言佛道難得久受勤苦然後乃成。為此人故授以速記。又善根熟者授以速記。善根未熟授以遲記厭惡生死。欲早證菩提。智增上者授以速記。樂處生死化度眾生。悲增上者。授以遲記。又有二種。一總記二別記。智度論有三。一自知他不知。為利自故不為利他。二他知自不知為利他故。三自他俱知行二利故。又有四種如前已說。或說五種即此經中如來自記。或說六種並如前譬喻品初說。 　　釋名者。授音承秀反為也。與也。付也。記者決也。別也。驗也。識也。為決了當果為分別其當來果相。與驗其因記識當果故名授記。此品明彼事故名授記品。 　　經。爾時世尊(至)無量大法。 　　贊曰。此品之中大文分二。初為四人現前記別。後品末有二頌半標當授記。為第三周說法之由。初復有二。初為大迦葉記。後為三大聲聞授記。初文又二。初長行後偈頌前長行有二。初因記後果記。此初也。外遇良緣內修妙行覲見也。如文可知然觀上下授記之人應為四句。一在小無勝劣在大即有之。如五百弟子同是無學故小無勝劣。前後成佛轉次授記故大有勝劣二在小有勝劣在大無勝劣。如學無學人。在小學與無學勝劣有殊。同時成佛故在大無勝劣。三小劣而大勝。如阿難在學地得預流果。在羅□前成佛。四小勝而大劣。如羅□。是無學在阿難後成佛。今此四人不依根性。論位次者在小無勝劣。同無學故在大有勝劣。迦葉覲三百萬億佛。須菩提覲三百萬億那由他佛。迦旃延初覲八千億佛。後二萬億佛。大目揵連初覲八千諸佛。後值二百萬億佛。供養諸佛多小不同。故知作佛亦有前後。涅槃經說。第四依菩薩供養八恆河沙佛。今說小者退心之人非樂廣行。且就一地位。遇佛多少而與授記。非但爾所。亦不相違。今以此准涅槃經說。須陀洹人八萬劫到。乃至阿羅漢二萬劫到者。以根性齊修行遲速相似者說。不約根異行殊者說。今以根行利鈍遲速故成四句。不爾義旨極為相違。 　　經。於最後身(至)佛世尊。 　　贊曰。果記有七。此記自體。睹豪光而生明慧。聽法義而瑩金光。況久修因金光自飾。故名光明。 　　經。國名光德(至)二十小劫。 　　贊曰。此有三。一國名。以光為德故。二劫名。眾行莊嚴故。三壽量。 　　經。國界嚴飾(至)周遍清淨。 　　贊曰。此中有六一土相有七。一雜嚴。二無惡。三平正。四寶地。五樹。六繩。七華。准前鶖子知因識果。礫沙也。小石也。坑虛也。塹也。或作硎。坎陷也。小壘也。堆聚土也。阜陵也。玉篇高平曰陵。大陵曰阜。土也。肥也。厚也。長也。 　　經。其國菩薩(至)皆護佛法。 　　贊曰。此中有二。一眷屬。二無魔。迦葉性．行調順。頭陀學戒不慢於人。不壞善事。故雖有魔皆護佛法。 　　經。爾時世尊(至)當得作佛。 　　贊曰。下十二頌半分三。一頌半標告。十頌半頌記。半頌結之。此初也。 　　經。而於來世(至)無上之慧。 　　贊曰。下頌記十頌半中分二。初二頌半頌因記。後八頌頌果記。此初也。 　　經。於最後身(至)無有丘坑。 　　贊曰。下果記中有四。初半頌自體。三頌土相。三頌眷屬。一頌半壽量。此初二也。土相有八。一無惡二地。三樹。四繩。五香。六華。七莊嚴。八平正。其香一種長行所無。戒香因具。故果多香。萬行滿脩莊嚴亦足然與長行前後不同。 　　經。諸菩薩眾(至)不能數知。 　　贊曰。此眷屬也。一頌半菩薩。一頌半聲聞。 　　經。其佛當壽(至)其事如是。 　　贊曰。初一頌半壽量。後半頌結之。 　　經。爾時(至)目不暫捨。 　　贊曰。下第二段三人授記。中初請後授。請中初長行請儀軌。後頌正請。此初也。悚者怖也懼也。慄者戰也謹也。敬也。戚也。心求記果不敢專輒。既怯威嚴所以戰懼。 　　經。即共同聲(至)除熱得清涼。 　　贊曰。下七頌分三。初二頌讚請。次四頌喻請。後一頌結請。此初也。初一頌讚後一頌請。 　　經。如從飢國來(至)然後乃敢食。 　　贊曰。下喻請。分二。初一頌半喻。後二頌半請。此初也。小乘匱乏大乘之法名為飢國。佛之一乘名為王膳。今者得聞。名為忽遇。疑已無分不敢脩行名未敢食。佛與授記名得王教因授記後領納大乘。修行大行欣當作佛名方敢食。 　　經。我等亦如是(至)爾乃快安樂。 　　贊曰。此請也。聞佛音聲說一乘理總言我作佛。如見王食。未蒙別記。受領脩行欣當佛果。名未敢食。蒙別授記如蒙王教。即望脩行欣當作佛名之為食。 　　經。大雄猛世尊(至)如飢須教食。 　　贊曰。此結請也。 　　經。爾時世尊(至)具菩薩道。 　　贊曰。下別記三人。初文有二。長行及偈。長行有二。初因後果。此因記也。 　　經。於最後身(至)世尊。 　　贊曰。下果記有九。此自體記。解法體相空。但有假名故名名相。或名與相二義俱空故名名相。名即名假。相即受．法二種相假。 　　經。劫名有寶(至)周遍清淨。 　　贊曰。此中有三。一劫。空理為寶故。二國。三土相。土相有五。一土平．二地．三樹．四無惡．五華淨。丘坑者玉篇地高曰丘大塚曰丘。 　　經。其土人民(至)那由他。 　　贊曰。此中有二。一人居其處。由內達理外感珍寶。二眷屬。 　　經。佛壽(至)及聲聞眾。 　　贊曰。此有三。一壽量。二佛住空以解空故。三利益。 　　經。爾時世尊(至)聽我所說。 　　贊曰。下十二頌。分二。初一頌標告。後十一頌正告。此初也。 　　經。我大弟子(至)猶如寶山。 　　贊曰。下正告。分六。初三頌果．因合記。一頌半土相。三頌眷屬。一頌佛化。一頌聽眾。一頌半壽量。此初也。有三一頌名。一頌因。一頌形。 　　經。其佛國土(至)度無量眾。 　　贊曰。此土相也。 　　經。其佛法中(至)有大威德。 　　贊曰。下三頌眷屬。分二。一頌半菩薩。一頌半聲聞。 　　經。其佛說法(至)聽受佛語。 　　贊曰。初一頌佛化。後一頌聽眾。 　　經。其佛當壽(至)二十小劫。 　　贊曰。壽量也。 　　經。爾時世尊(至)恭敬尊重。 　　贊曰。下迦旃延記。長行分二。准前初因記中有二。初明初時。後明後時。初時有二。初佛在。後滅後。此初也。 　　經。諸佛滅後(至)供養塔廟。 　　贊曰。滅後有二。合成。已前造塔眾華。已後供養。玫瑰者火齊珠也。抹香者若手[撤-育+言]摩作抹。細壤土作抹。塗飾作瀎。今既別有塗香故應作□駎□蒔樀奪□□G□□□□□姳□□□鱦O□□□□檢□鱦O□□i驪餽□□□ 　　經。過是已後(至)具菩薩道。 　　贊曰。此明後時供養於佛。值良緣已方具菩薩所行之道。內自修行。 　　經。當得作佛(至)佛世尊。 　　贊曰。果記。有六此自體也迦延過去曾掃僧地。身常金色容儀閑雅。今復目睹毫光耳。聽法光。故名閻浮金光。廣如樞要度缽代多王事。瞻部那提是樹名。在此洲無熱池岸側。有經在此洲北岸。近樹下有紫金光映弊日月。 　　經。其土平正(至)見者歡喜。 　　贊曰。此唯一土相。有五。一平正．二地．三樹．四繩．五華。迦延端正見者歡喜。由掃地因故。外土相見者歡喜。 　　經。無四惡道(至)二十小劫。 　　贊曰。此中有四。一無惡趣。二多人天。三眷屬。四壽量。 　　經。爾時世尊(至)真實無異。 　　贊曰。下七頌為二。一頌標告。六頌正告。此初也。 　　經。是迦旃延(至)供養舍利。 　　贊曰。下記有二。初二頌因記。後四頌果記。此初也。 　　經。其最後身(至)之所供養。 　　贊曰。四頌果記。為四。此中有二初一頌土相。後一頌福田。 　　經。佛之光明(至)莊嚴其國。 　　贊曰。此中有二。初一頌自體。後一頌眷屬也。 　　經。爾時世尊(至)恭敬尊重。 　　贊曰。第三目連記中文段同前。因記有二。初初時。後後時。初時有二。初現在後滅後。此現在也。 　　經。諸佛滅後(至)以用供養。 　　贊曰。此滅後有二。初造塔後供養。 　　經。過是已後(至)亦復如是。 　　贊曰。此後時因。 　　經。當得作佛(至)世尊。 　　贊曰。下果記有七。此自體。多摩羅跋旃檀香者。多是性義。阿摩羅者無垢義。聲勢合故遂略去阿字。跋馳羅是賢義。略但雲跋旃檀香是唐音。即是性無垢賢旃檀香佛。由大目連煩惱輕微名性無垢仁德如香可熏名賢旃檀香佛。 　　經。劫名喜滿(至)見者歡喜。 　　贊曰。此中有三。一劫名。二國名。三土相。土相有四。一平正。二地。三樹四。珠華。 　　經。多諸天人(至)四十小劫。 　　贊曰。此中有三。一多善趣。二眷屬。三壽量。 　　經。爾時世尊(至)奉持佛法。 　　贊曰。下頌記有十頌。分二。初五頌因記。後五頌果記。因記有二。初三頌佛在。後二頌滅後。此初也初一半遇良緣。後一半修妙行。 　　經。諸佛滅後(至)菩薩道已。 　　贊曰。此滅後行。長表金剎以金為剎。梵雲掣多羅。彼土更無別幡竽。即於塔覆缽柱頭懸幡。今雲剎者聲訛也。有所表故名為長表。 　　經。於意樂國(至)演說佛道。 　　贊曰。下五頌果記有六。此中有四。一國名。二自體。三佛壽。四善趣。 　　經。聲聞無量(至)像法亦爾。 　　贊曰。此有二。一眷屬。二法住量。 　　經。我諸弟子(至)鹹得成佛。 　　贊曰。下品第二段標當授記。為第三周說法之由中有二。初一頌半標當記。後一頌許當說。此初也。 　　經。我及汝等(至)汝等善聽。 　　贊曰。此許說也。警告其心令聽法故。◎ 　　妙法蓮華經玄贊卷第七(本) 　　保安三年十二月八日移點已了以興福寺圓和房之本法隆寺僧覺印。 　　為令法久住往生極樂為之　本Ь者皆點本也本(Ях)入(э)者□付也異樣也。 　　妙法蓮華經玄贊卷第七(末) 　　沙門基撰 　　化城喻品 　　◎三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有四。一者上中根類聞法得記。下根之徒猶未明解。故陳過去已結大乘之緣。並說現在小果化城之喻。陳往因令其證實。述今果令其捨權。遣生覺解方可為記。故此品來。二者論解為對治七種具足煩惱性眾生。有七種增上慢中。第四有定人。實無而有增上慢。以有世間三昧三摩跋提。實無涅槃而生涅槃想。對治此故說化城喻。又雲第四人者方便令入涅槃城故。涅槃城者諸禪三昧城。過彼城已令入大涅槃城。故有定人者彼已得定諸有學凡夫人。今說往事令憶念故。此所起慢或欲界分別。或上界煩惱。三昧城者。謂有學凡夫專心所求。在無學身盡無生智。後世間禪定所變解脫。離能變無總名三昧。此定有漏名為世間。此中意說佛說三事名大般涅槃。三乘同得擇滅解脫。即是無學解脫道中所證生空理。由此後時惑苦不生名為解脫。佛說此解脫名為化城。生空智證名為暫入。以息眾苦故言方便入涅槃城。後引至寶所方至大涅槃城。二乘之人加行智求變作此相。至於無學解脫道中正證解脫。都無分別種種之想。出解脫道後。世間定心重緣所得。以心粗故不知真智所證之法。但見加行所求涅槃解脫相狀。便謂涅槃。謂有實滅。豈非彼解是世間定。故言以有世間三昧。實無涅槃而生涅槃想。凡夫有學聞此假解。不識知故謂有實涅槃。起堅執心作意欣趣故今破之。說彼所證猶如化城。尚為不實。不應趣求。況在無學假所變耶。如二乘人所起四倒正智證生空猶未起執。後時觀前正智行相不親得故。乃見加行所求行相。便謂為真遂起四倒。此亦如是。非無漏心及世間定皆是法執。出彼心後方起執故。此護法義。 　　若安慧師。即無學位解脫道等諸無漏心．世間定心。皆有法執。所證擇滅名為化城。餘人求之理增上慢。論說具足煩惱性眾生所起。故非無學。又有釋言。此是世間凡夫所執所得世間三摩□提。六行所得假非擇滅謂真涅槃。佛說二乘無學所得擇滅涅槃方便令入。猶如化城中路息苦。擬向寶所尚非真滅。況汝凡夫所得世間假解三昧執實滅耶。有學之人不起此執。凡夫有故。下言導師。知無疲倦即滅化城。雲向者大城是我化作。說化滅化破執二乘涅槃實城。為滅凡夫所執城故此中應如護法等解。三者十無上中。第二示現行無上。故說大通智勝如來本事。大乘菩提難得。行亦難成。非如二乘菩提疾得。行亦易修。故說大通智勝佛十劫坐道場。方得菩提事。此為文殘說古事故。或說大通佛事者。說佛自身彼時修行為十六王子。今始得菩提。又諸聲聞彼時發心。今時方熟。故大因行非卒修成。名行無上。不說大通佛之行也。即將說今要先說古。雖以今果為品號。其因亦在其中明。故此品來。四者十無上中第三示現增長力無上。故說商主喻。前說化城知非真滅。未說商主能長商人能引至於佛果寶所。今此說之。故此品來。此乃義殘非文殘也。 　　釋名者。禦寇安神之所曰城。本無而有曰化。禦寇者息生死之疲。安神者證恬寂之樂故喻於城。佛假權施名之為化城即是化名曰化城。今是喻．法。此品廣明名化城喻品解妨難者。問此品所明乃有二義。一大通往事。即行無上。二說化城今事。即增長力無上。何故唯以化城為名。不以佛事為目。答正教之說本除生病。生有本無而有增上慢。執非擇滅為真。今說擇滅為化除之。令捨漸進寶所故以化城為品。不以佛事為品。正法華名往古品。謂顯過去佛曾教化發大乘種。令其憶念為今熟因望其意解引入大乘非正破病。故今此經不以往古為品號。又化城果今現得。大通事在往因。以顯果為品名。不以隱因為品稱亦無失也。 　　經。佛告諸比丘(至)阿僧祇劫。 　　贊曰。下第三周為下根說。准前二周亦為四段。此品佛以喻正化。第二後品之初滿慈領悟。第三後品之中次領悟後云爾時佛告諸比丘汝等見。是下佛重述成。第四諸比丘富樓那。亦於七佛下。為之授記。初文有二。初說宿因令念退大以就小。後諸比丘若如來自知涅槃時到。眾又清淨下。顯今果令知捨權以取實。初是說古因緣。令自了達往修大因退住小。果論名行無上說大通如來本事。後是述今得果。論名為破有定人。實無而有增上慢。又為示現增長力無上故說商主喻。說初發大心。令今取大果。次說後果為化令今捨小果。由此分二初文有二。初說過去因緣結會佛自身事。後諸比丘我等為沙彌時。各各教化下。明過去結緣。會弟子事。此意總明過去曾化已結大乘之緣。令生信解。故為此解。初文復二。初一長行．一偈頌明大通佛去今久近後佛告諸比丘大通智勝佛壽下正明彼事。初長行有二。初明彼佛久近。後顯已能見。初中復二。初總告。後問答。初中有四。一時。二名。三國。四劫。此初也。 　　經。爾時有佛(至)劫名大相。 　　贊曰。此告後三。 　　經。諸比丘(至)盡地種墨。 　　贊曰。下問答有三。一問．二答．三明久近。問中有二。初挍量後問。此初也。種音之隴反磨音莫箇反若莫波反。應作摩摩研也鬼作魔。尼作□飀□□□畟倠+(林/(ㄇ@人))]。都無磨作摩音。 　　經。於汝等意(至)不也世尊。 　　贊曰。此問及答。 　　經。諸比丘(至)阿僧祇劫。 　　贊曰。此明久近。下前塵盡。取此著塵．不著塵界總以為墨。一塵一劫彼佛滅度更多於彼。其抹者以手摩也。 　　經。我以如來(至)猶如今日。 　　贊曰。此顯已能見宿命智知慧眼見故。問釋迦修行不越三祇。何故塵劫極多。彼時猶稱王子。答意趣有四。一平等意趣。謂佛說言我於爾時曾名勝觀。法身平等故。二別時意趣。謂願生極樂皆得往生。暫聞無垢月光佛名定於菩提得不退轉。三別義意趣。謂說諸法皆無自性無生滅等本來涅槃。四眾生意樂意趣。謂於一善根或讚或毀令增進故。今此依於平等意趣說餘佛事。即是我身身平等故。若不爾者。雲何乃言爾許劫數。又善心相續劫滿三祇。諸心通論何妨爾劫在彼佛時猶稱王子。又依晝夜月時年。何妨。許時釋迦自身三僧祇劫內。 　　經。爾時世尊(至)名大通智勝。 　　贊曰。七頌分二。初五頌頌久時。後二頌頌能見。初復分二。初一頌告佛名。後四頌告劫數。此初也。 　　經。如人以力磨(至)如是無量劫。 　　贊曰。此告劫數。 　　經。如來無礙智(至)通達無量劫。 　　贊曰。此頌能見也。 　　經。佛告諸比丘(至)那由他劫。 　　贊曰。下第二段正明彼事。以下諸長行方頌有文。初會自身事。文有四。第一佛壽成道。第二其佛未出家時有十六子下轉正法輪。第三爾時十六王子皆以童子出家下子繼傳燈。第四諸比丘我今語汝。彼佛弟子十六沙彌下會成今佛。初文有三。一明佛壽。二法難得。三說得道。此初也。 　　經。其佛本坐道場(至)猶不在前。 　　贊曰。下明法難得。有四。一不現前。二諸天。敷坐。三散華。四作樂。長時此初也。報身成道理實為難。化身成道何妨化現。今他報身示相起也。論雲欲顯菩提難得故。依華嚴經有十事。故坐於道場。始從震動一切佛剎。乃至。自善根力悉能受持一切眾生。故坐道場。破諸魔軍亦有十義。始從五濁惡世眾生互相征伐欲顯菩薩功德力故。乃至。順五濁世諸眾生故示現降魔。不爾。魔怨有何勝力。與大菩薩．如來競力。又釋迦佛破魔軍諸部不同。有說成道後方破魔軍依涅槃經亦作此說。有說破魔後方成道。經文現有此二說。故此佛破魔後方成道。此事不定。隨示現故。又彌勒佛於出家日即得成道。釋迦苦行先經六年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可一其所以。 　　經。爾時忉利(至)三藐三菩提。 　　贊曰。二敷坐。勝天王般若說。諸天各獻一座。佛為受之坐取菩提。以神力故合為一座。令彼諸天各唯見佛納已之座以取菩提。發心歡喜。不見納受餘座而坐。故此亦言諸天作座。非共造一。 　　經。適坐此座時(至)常雨此華。 　　贊曰。三散華。華積如須彌。明知他受用身也。 　　經。四王諸天(至)亦復如是。 　　贊曰。四作樂。伎音渠倚反藝也。女樂作妓。有作伎立也。經文乘便故。說乃至終恆樂供養。 　　經。諸比丘(至)三菩提。 　　贊曰。第三說得道。 　　經。其佛未出家時(至)名曰智積。 　　贊曰。下第二大段轉正法輪。有二。初供養請轉。後爾時大通智勝如來。受十方諸梵天請已下。許可為轉。初文有二。初明十六子供養請轉。後明梵天王供養請轉。親族現前故非親族不現前故。初文又二。初詣佛供養。後請轉法輪。初文復二。初明詣佛後明禮讚。詣佛有五。一明佛子。二明往詣。三母送。四祖送。五詣意。此初也。他受用身有父母等。鼓音王經說。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏有子有魔等。化七地已前有分段死故。有父母等。化八地已上有變易生。理無此事。不死生故。他受用身得與金輪俱出故。此佛祖轉輪聖王。 　　經。諸子各有(至)往詣佛所。 　　贊曰。二詣佛也。 　　經。諸母涕泣(至)隨至道場。 　　贊曰。三母送四祖送。涕泣者他禮反。目出淚曰涕。無聲出淚曰泣。 　　經。鹹欲親近(至)尊重讚歎。 　　贊曰。五詣意也。 　　經。到已頭面(至)善哉吉無上。 　　贊曰。第二禮讚有二。一身禮二語讚。八頌為三。初一頌半讚佛願滿勝德。次二頌讚佛修因勝德。後四頌半申歸禮意。此初也。吉謂吉祥善事滿故。 　　經。世尊甚希有(至)安住無漏法。 　　贊曰。二讚修因勝德。一坐十小劫者。華嚴經說有十種坐。一轉輪王坐與十善故。二四天王坐欲於一切世界諸佛正法行自在故。三帝釋坐於一切眾生行自在故。四梵天王坐自心他心得自在故。五師子坐分別演說甚深義故。六正法坐欲明總持．諸力辨故。七堅固三昧坐究竟大菩提故。八大慈坐令噁心者悉歡喜故。九大悲坐能忍一切諸苦惱故。十金剛坐降伏眾魔諸外道故。今此乃是堅固三昧．金剛坐故。靜然者身定也。心憺怕者心定也。憺音徒濫反。說文安也靜也。謂憺然安樂。切韻靜應為憺。無味作淡。恬靜作惔憺玉篇憺音徒敢反靜也安也。有作惔。說文徒甘反憂也。非此中義字書作倓。亦徒濫反怕音疋白反亦靜也。玉篇無為也。憺怕則是安靜之義。有作淡泊。無味也。非此中義。 　　經。今者見世尊(至)稱慶大歡喜。 　　贊曰。三有四頌半。申歸禮意。有二。初一頌標佛得道我等獲益。後三頌半釋其所由。此初也。 　　經。眾生常苦惱(至)永不聞佛名。 　　贊曰。下釋所由。有二。初二頌明諸眾生不近善友輪迴受苦。後一頌半遇益故歸禮。此初也。常苦苦諦。盲冥集諦。不識苦盡道諦。不求解脫滅諦。於此四諦都不能識。天眾損減從闇入闇不聞佛名。冥音莫經反。暗也。玉篇莫定反。夜也昧也。冥冥者蔽人目令無所見。 　　經。今佛得最上(至)歸命無上尊。 　　贊曰。遇益故歸禮。 　　經。爾時十六王子(至)諸天人民。 　　贊曰。此下第二請轉法輪。初長行。後偈頌。此初也。安隱與樂憐愍拔苦。 　　經。重說偈言(至)願為世間說。 　　贊曰。下四頌半分三。初一頌佛具內外德故請。次一頌半有大利益。故請。後二頌明佛識達故請。此初也。倫匹也等也。 　　經。度脫於我等(至)眾生亦復然。 　　贊曰。二有大利益故請。 　　經。世尊知眾生(至)當轉無上輪。 　　贊曰。三明佛識達故請。此知五種。一所念即欲樂．勝解。二所行道遍趣行。三智慧力即根勝劣。四宿命即宿住力五業即自業智力。其欲樂即所念。修福即業。故略舉此攝餘五力。 　　經。佛告諸比丘(至)六種震動。 　　贊曰。下梵天供養請轉法輪。有二。初神光動照。後供養請轉。初文有三。初動十方世界次光照幽冥。後動照梵宮。此初也。 　　經。其國中間(至)忽生眾生。 　　贊曰。光照幽冥。即二世界鐵圍山間。 　　經。又其國界(至)勝諸天光。 　　贊曰。動照梵宮為供請之漸。 　　經。爾時東方(至)共議此事。 　　贊曰。下供養請轉。大文分五。一東方二東南方。三南方。四例六方。五上方。除後二方。餘一一中文皆分四。一睹光驚議。二尋光詣佛。三禮讚請轉。四默然許之。 　　初文有二。初眾梵驚問後一天請求。此初也。此皆通四禪梵王。或唯初禪請轉法輪梵福量故。此文有三。一光．二念．三議。 　　經。時彼眾中(至)遍照於十方。 　　贊曰。此一天請求。諸天之中具威德者。將生之時光明先現。故此疑言為大德天生。 　　經。爾時五百(至)推尋是相。 　　贊曰。二尋光詣佛。有二初持宮．華以推覓。後見佛．眾以忻然。此初也。 　　經。見大通智勝(至)請佛轉法輪。 　　贊曰。見佛眾以忻然也。 　　經。即時諸梵天王(至)高十由旬。 　　贊曰。下第三段禮讚請轉。有二。初供養後請轉。初長行有二。初歸禮散華。後獻宮請納。此初也。 　　經。華供養已(至)願垂納受。 　　贊曰。此請納安處。 　　經。時諸梵天王(至)普皆蒙饒益。 　　贊曰。四頌分三。初二頌讚五德。次一頌陳來由。後一頌請納受。此初也。 　　經。我等所從來(至)唯願哀納受。 　　贊曰。初頌來由。後頌請納。 　　經。爾時諸梵天王(至)度苦惱眾生。 　　贊曰。此請轉法輪。 　　經。爾時大通(至)默然許之。 　　贊曰。第四大段佛默然許。問何故涅槃時默然不受他供。今者默然遂許他說。古解以佛顏有舒□□□□嬪□□E□□□□□□□□駩觟奏稈礸□逆□□□□□□□□□□□□□□□□規楏稫□□妧□□規矩露□稫□□襏穰類橠襑□裀□規檳□□□□□□□□□堅□□□祇□□□□□ 　　經。又諸比丘(至)共議此事。 　　贊曰。第二東南方。大文亦四。初眾梵驚議。 　　經。時彼眾中(至)度脫苦眾生。 　　贊曰。此一天請求。 　　經。爾時五百(至)請佛轉法輪。 　　贊曰。第二尋光詣佛。有二。初持宮．華以推覓。後見佛．眾以忻然。 　　經。時諸梵天王(至)願垂納受。 　　贊曰。下第三段禮讚請轉。有二。初供養。後請轉。此長行供養。 　　經。爾時諸梵天王(至)我等今敬禮。 　　贊曰。四頌半讚分四。一頌讚禮。一頌半歎希有。一頌歎為眼目。一頌歎為慈父。此初也。迦陵頻伽妙音鳥也。以聲柔軟清亮哀雅故以為喻。 　　經。世尊甚希有(至)諸天眾減少。 　　贊曰。歎希有也。 　　經。今佛出於世(至)今得值世尊。 　　贊曰。初一歎眼目。後一頌慈父。 　　經。爾時諸梵天王(至)忍善者增益。 　　贊曰。此請轉也。歎佛生益。忍善者增益謂入聖道。其義可知。 　　經。爾時大通(至)默然許之。 　　贊曰。第四大段佛默然許。 　　經。又諸比丘(至)為佛出世間。 　　贊曰。第三南方。准前有四此睹光驚議。有二。初眾梵驚議。後一天請求。 　　經。爾時五百(至)轉法輪。 　　贊曰。第二尋光詣佛。有二。初持宮華以推覓。後見佛眾以忻然。 　　經。時諸梵天王(至)唯願垂納受。 　　贊曰。下第三段供養請轉。中初供養後請轉。此初也初二頌半歎佛後一頌請受。 　　經爾時諸梵天王(至)當演深遠音。 　　贊曰。請轉。中初長行後偈頌。文意可知。 　　經。爾時(至)默然許之。 　　贊曰。第四大段。佛默然許。 　　經。西南方(至)亦復如是。 　　贊曰。第四例餘六方。事意同前恐繁故例。 　　經。爾時上方(至)為佛出世間。 　　贊曰。第五上方。有三無第四許。此即睹光驚議。有二。初眾梵驚議。後一天請求。 　　經。爾時五百(至)轉法輪。 　　贊曰。第二尋光詣佛。有二。初持宮華以推覓。後見佛眾以忻然。 　　經。時諸梵天王(至)願垂納處。 　　贊曰。下第三段供養請轉。有二。初供養後請轉。初中又二。此長行也。 　　經。時諸梵天王(至)廣度於一切。 　　贊曰。十頌半分四。初七頌半讚佛德。次一頌見佛生喜。次一頌請納。後一頌迴向。初中有二。初二頌標。後五頌半釋。此初也。初頌歎能拔苦。後頌歎能與樂。免音無遠反引也。作挽有作勉亡辨反。勗勵也。國語雲。父勉其子。兄勉其弟。猶勤強也。萌音莫耕反芽也始也冥昧貌。眾無知也。漢書氓群黎也。涅槃名甘露門。謂聖道或理名甘露。教名為門。 　　經。於昔無量劫(至)死多墮惡道。 　　贊曰。下五頌半釋。中有二。初四頌半生死輪迴。後一頌釋佛能拔。初中又二初。二頌受苦果。後二頌半行惡因。此初也。 　　經。不從佛聞法(至)常墮於惡道。 　　贊曰。此行惡因。意可知也。文有二。初二頌半在家行惡行後一頌外道行惡行。樂謂人天樂果。樂想者謂樂因。又樂者所取樂境。樂想者能取樂之想。又樂謂樂受自體。樂想謂苦對治樂。謂寒熱等暫息滅時假名樂故。 　　經。佛為世間眼(至)故現於世間。 　　贊曰。此一頌釋佛能拔。 　　經。超出成正覺(至)喜歎未曾有。 　　贊曰。二明見佛生喜。 　　經。我等諸宮殿(至)皆共成佛道。 　　贊曰。第三段一頌請納。第四段一頌迴向。 　　經。爾時五百(至)無量劫習法。 　　贊曰。此讚請轉也。一頌讚一頌請。 　　經。爾時大通智勝如來(至)十二行法輪。 　　贊曰。上明供養請轉。下第二段明許可為轉。有四。一標許可為轉。二明餘所不能。三彰所轉之法。四顯生聞獲益。此初也。三轉有二。一自二他。今為他轉非佛自轉。此苦聖諦名示相轉。此應遍知是勸修轉。此已遍知是作證轉。此行法輪以移動運是轉義故。是一一轉令聞法者發生無漏真聖慧眼。隨其次第。於去．來．今苦諦之中。生智．明．覺。如是一轉總別四行。三轉諦諦皆有十二行相。然數等故但說三轉十二行相。三轉如次顯示令入見．修．無學等三。如前第四卷疏中解。 　　經。若沙門(至)所不能轉。 　　贊曰。二明餘所不能。未正證故。唯佛可為一切師故。知一切故。 　　經。謂是苦(至)是苦滅道。 　　贊曰。下彰所轉輪之境。於此生智名行法輪。法輪境有二。一四諦二十二緣。此初也。且舉示相餘例可知。四諦略以五門分別。一出體．二釋名．三廢立．四釋妨．五諸門。 　　出體者。對法等說。有情世間．及器世間。諸有漏法性逼迫故皆是苦諦。集有二義。一招感異熟無記果義。對法等說。謂諸煩惱及所起業名為集諦。唯識等說十二支中。五亦集諦攝。業煩惱性故。餘無記法皆非集諦。然唯說愛為集諦者。由最勝故。二為因能得有漏果義。即諸有漏在內身中。三性諸法能為依因。有異熟者皆是集諦。瑜伽等說十二支中。逆觀老死有二種因。一者粗生謂即生支。二者細生謂愛．取．有。乃至觀前齊識退還。此等皆名老死之集。故知依因無記等法亦名為集。不說非支亦名為集。真如．擇滅．不動．想受滅諸無為名為滅諦。對法論說真如．聖道．煩惱不生名為滅諦。此說滅依．能滅．滅性。正智所證真如境上。有漏法滅。假實合是滅諦之相。無漏五蘊名為道諦。對法等說。資糧道．加行道．見道．修道．究竟道皆名道諦。依道自性．及道眷屬以顯道諦。由此四諦攝諸法盡。故涅槃經迦葉問言。如佛一時入申首林。取小樹葉告諸比丘。我已所說如手中葉所未說法如林中葉。而言四諦攝諸法盡。若攝盡者。則是已說一切法盡。雲何言未說如林中葉。若不攝盡者。應有五諦。世尊告言。四諦攝盡。然總說言此是苦諦。二乘不能知分別諸苦有無量相。非諸聲聞．緣覺所知。乃至道諦亦復如是。此中意說。然雖四諦攝諸法盡。鉅細分別二乘等不知故言未說。非有五諦。依詮顯實真如亦是滅諦所攝。故對法言滅性正是滅諦所攝。涅槃亦說四諦所攝。故言二乘有苦有諦而無有實。菩薩具有。餘三亦然癈詮談旨即非滅諦。故瑜伽中。四諦之外說非安立諦。上依種類總說四諦。若依法體有粗有妙。能知之。智有上有下勝鬘依此說有八諦。謂有作四聖諦．無作四聖諦。如是八聖諦非二乘所知。即新翻經雲安立諦．非安立諦。有作四聖諦者。分段生死十二因緣名苦。煩惱及業名集擇滅名滅。生空智品名道。無作四聖諦者變易生死五蘊名苦。所知障名集。無住涅槃名滅。法空智品名道。如前已說。今依總相或依分段。轉四諦輪。為二乘故。 　　釋名者。四者是數。諦者實義。唯聖知實故名四聖諦。苦真是苦更無異苦等。五十五雲。諦義雲何。如所說相不捨離義。由觀此故到清淨究竟義是諦義。帶數釋也。苦者逼迫。煩惱所生義。集者招感能生苦諦義。滅者寂靜義彼俱寂靜。義道者通因能成三義。三義者此中苦事．苦理苦如。乃至道諦有三亦爾。苦事名諦持業釋。餘二名諦依主釋。理．如二種與其苦事。雖非一異然此皆非逼迫等故。 　　廢立者九十五雲。苦諦如諸病體。集諦如諸病因。滅諦如病生已而得除愈。道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更無第五聖諦諸佛如來拔大毒箭無上良醫。亦但宣說爾所正法。又如療病者知病．病因．病除之法觀生死苦．苦因．苦滅．滅法。亦爾故復說言趣苦滅行。 　　釋妨難者五十五說。何因故。說知苦．斷集．證滅．修道四差別耶。答由彼苦諦是四顛倒所依處故。為除顛倒故。應遍知苦。既遍知已即遍知集。由彼集諦苦諦攝故。雖遍知苦仍為集諦之所隨逐。故須更說永斷集諦言觸證者是現見義。由於滅諦現前見故。不生怖畏。愛樂攝受。是故須說觸證滅諦。若勤修道乃能成辦所說三義。是故次說修習道諦。何故四諦如是次第。由此故苦為初。如此故苦為次。此二攝黑品究竟。由此故樂為第三。如此故樂為第四。此二攝白品究竟。譬如重病．病因．病癒．良藥。又如遭苦次第建立聖諦。如諸世間曾所遭苦。即於此處先發作意。次於遭苦因。次於苦解脫。後於解脫方便。發起作意。 　　諸門分別者。以十門分別。一幾蘊所攝。三諦五蘊更互相攝。滅諦不爾彼寂靜故。二誰各幾行。答各四如次。謂無常．苦．空．無我。因．集．生．緣滅．靜．妙．離。道．如．行．出三何故苦諦為四行觀為除四倒。無常除常到。苦除二倒謂樂．淨倒。空無我除我倒。集諦四。觀除四愛故。由依常倒起後有愛。次依樂．淨二倒起貪喜俱行愛。及彼彼希樂愛。次依我倒起獨愛滅為四觀四種愛滅之所顯故。道為四觀由能證彼四愛滅故。四誰解脫門攝幾行。五入諦現觀有幾種。六三乘觀諦有何差別。七此四諦為世俗為勝義。五十五涅槃唯勝義。六十四對非安立唯世俗攝。實通二種。八諸諦相攝。九苦有幾種。餘三亦爾。十虛空．非擇滅。何諦所攝。並如瑜伽．對法．唯識．顯揚等抄說。恐繁故止。 　　經。及廣說(至)憂悲苦惱。 　　贊曰。下明十二緣起此有雜染．清淨雜染．清淨皆有順．逆觀。此中有二。舉雜染順觀及清淨順觀例雜染逆觀。及例清淨逆觀。此即染順觀也。生死相生故例染逆觀。 　　經。無明滅(至)憂悲苦惱滅。 　　贊曰。此清淨順觀。初斷生死故例逆觀也。十二緣起以六門分別。一出體．二釋名．三緣相．四依世．五諸緣生攝．六染淨順逆。 　　出體者。無明支體煩惱障中正取分別。及兼任運愚癡為體。成唯識雲。此中無明。唯取能發正感後世善惡業者。又雲。正發業者唯見所斷。助者不定。能發行者方是此支。通相應．不共．纏及隨眠。行支體通善．及不善身．語．意業。唯感總報。及通感總．別。二業為性。唯別報業則非行支。故唯識雲。即彼所發乃名為行。由此一切順現受業．別助當業皆非行支亦。通現．種色．思為體。識支唯取第八異熟識種為體。故唯識雲。此中識種謂本識因。唯取行支所集異熟第八識種。初結生故。總異熟故。唯在種位不取現行。有處說通前六識身。汎明一切識身。為論。及依當來現起分位說有現行。乃至受支亦復如是。名色支體。成唯識雲。除後三因餘因皆是名色種攝。後之三因。如名次第即後三種。此說五支不相雜亂。於一剎那為行所集緣起支說。謂異熟六根種名六處支。異熟觸．受種名觸．受支除本識種及此三種。餘諸異熟蘊種皆名色支。契經又說。名謂非色四蘊。色謂羯剌藍等者。依當起時分位前後。於因中說雜緣起支不爾如何得通五蘊。或汎通說一切名色。唯識又依雜體說雲。或名色種總攝五因。於中隨勝立餘四種。六處與識總別亦然。愛支唯是中下品貪。此雖通緣內外二果。諸論多取緣外境愛增上果生。取支通用一切煩惱以為自體。全界煩惱皆結生故。若能取．若所取．若所為取。所為取。中隨順煩惱。不取餘法。有處唯說愛增名取。誰識會雲。雖取支中攝餘煩惱。而愛閏勝。說是愛增。且依初後分愛取二。實攝餘惑。愛．取二支通現及種。俱能閏故。有支體即行等六支為愛．取閏。轉名為有。有說唯業。唯識會雲。此能正感異熟果故。有說唯五。唯識復雲。親生當來生老死位識等五故。此唯種子。能有果故。生支體者。成唯識雲。始從中有。至本有中未衰變來。皆生支攝。諸衰變位總名為老。身壞命終乃名為死。此三支體皆通五蘊。唯是現行異熟果攝有處亦說通種子者如緣起經。能所引生一時而有。次第宣說義類無別。非是二支亦通種子。憂悲苦惱因老死起非是支攝。十地經雲。死別離時意根相對名憂。五根相對名苦。出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。在下二界具色等支。無色不然。隨所應有。 　　釋名者。瑜伽有五釋。一雲由煩惱繫縛往諸趣中。數數生起故名緣起依緣字起字釋名。二依託眾緣速謝滅已。續和合生故名緣起。此依剎那義釋名。簡大眾部等十二緣起是無為法。亦簡正量部一期四相。三眾緣過去而不捨離。依自相續而得生起故名緣起。如說此有故彼有。此生故彼生非餘。今依此義以釋緣起。此有故彼有者。顯無作緣生義。此生故彼生者。顯無常緣生義。非餘者。唯由有緣果法得有。非緣有實作用能生果法。亦非無生法為因故。少所生法而得成立。四數數謝滅。復相續起故名緣起。此依數壞數滅義釋。五於過去世覺緣性已。等相續起故名緣起。如世尊說。我已覺悟等起宣說。即由此名展轉傳說故名緣起。又雲離有情義無自然我故。乃至自業所作義是緣起義。於餘相續不受果故。又對法及緣起經各十一釋。對法又雲無作緣生故。無常緣生故。勢用緣生故。初二如前。無明緣行等者顯勢用緣生。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。諸法功能各差別故。 　　緣相者。無明有二。一真實義愚通下中品。二異熟愚唯是上品。此之二愚皆緣內身異熟果起。行有二種。一善。二不善。或分為三。一不動．二福．三非福。此為有分熏習所攝。識等五種名言熏習。此五無記勢力羸劣。不能自生處所未定。要待有分熏習方起。由下品愚發不動業。由中品愚發於福業。由上品愚發非福業。隨發業已遂集識等五支種子。攝屬於行有當生處。即是當來生老死種種位定。無五體前後差別之相。依當起位說因為五。故唯識雲。謂緣迷內異熟果愚。發正能招後有諸業為緣。引發親生當來生老死位五果種已。次依迷外增上果愚緣境界受。發起貪愛。緣愛復生欲等四取。愛．取合閏能引業種．及所引因轉名為有。自從中有至本有中未衰變來。生支體起。衰變命終老死支現。憂悲苦惱種種隨生。此說由迷內身無明。緣異熟受能發諸業。遂集當來生老死位五支種子。有當生處。復由迷外境界無明。緣境界受起愛及取。閏前行等六支種子。近有後果轉立有名。自後五支現行遂起名生老死。是名緣起為緣之相。瑜伽復有三釋。相生次第如瑜伽說。 　　依世者。成唯識雲。十因二果定不同世。要生後報方名為支。現報非故。謂過去十支因．現在二支果。現在十支因．未來二支果。因中前七與愛．取．有或異或同。生報定同。後報便異。謂過去七．現在三．未來二故。若二三七各定同世者。生．老死二支。愛．取有三。及前七支各定同世。勢相生故力相似故。 　　諸緣生攝者。攝論第二雲。若略說緣起有其二種。一分別自性緣起。謂依阿賴耶識諸法生起。二分別愛非愛緣起。謂十二緣起於善惡趣。能分別愛非愛自體為緣性故。今此正說後一緣起。義亦攝前不正明之復說三種。此二之中加受用緣生。辨中邊雲。一則名緣識。第二名受者。此中能受用．分別．推心所。受用緣生。即六轉識亦此義攝。非正辨之。瑜伽復說四種緣生。一能引謂無明．行。二所引謂識等五。三能生謂愛．取．有。四所生謂生．老死。集論說識亦是能引。識中業種名識支故。異熟識種名色攝故。緣起經說識支通能所引。業種．識種俱名識故識。是名色依非名色攝故。俱捨第九復說四種。一者剎那。二者連縛。三者分位。四者遠續。雲何剎那。謂剎那頃由貪行殺具十二支。癡謂無明．思即是行於諸境事了別名識。識俱三蘊總稱名色。住名色根說為六處。六處對餘和合有觸。領觸名受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所起身語二業名有。如是諸法起即名生。熟變名老。滅壞名死。今者大乘。八識俱起。煩惱齊生。與彼不同。理應思准。復有說者剎那。連縛如品類足。俱遍有為非同前義。十二支位所有五蘊皆分位攝。即此懸遠相續無始說名遠續。大乘業同未爽通理。 　　染淨順逆者。對法第四雲。雜染順逆故。清淨順逆故。雜染順逆者或依流轉次第說。謂無明緣行乃至生緣老死。順次第說。此說生死次第相生。或依安立諦說。謂老死．老死集．老死滅．老死趣滅行。如是乃至。行．行集．行滅．行趣滅行。作四十四智。無明無因故非四十八智。種闕故。此為後觀。於前加行亦作七十七智。謂緣現在生而有老死。非不緣現在生而有老死。現在自身自已作故。便成二智。緣過去生緣未來生亦各二智。合以成六。觀無始來一切老死皆緣於生。未來雖未起容有雜染還滅義故。今觀雜染故成二智。此三際中初智觀果有因。顯其所由。第二智觀果有因非不決定。破外妄計無因等生。第七即觀前所不攝。諸有漏慧。遍知義故。即法住智遍知三世緣起教法。名支不攝以為第七。前六真實智。此一法住智。合成七智。異生聖者俱有此智。今是見道已前凡位觀行。此後方入四十四智。四十四智近四諦故。住教等法是聞慧故名法住智。如實義而知。是思．修慧。名真實智。此有漏觀故名雜染。文唯有順而無逆也。清淨順逆者。謂無明滅故行滅。乃至。生滅故老死滅。順次第說。此依斷位次第而說。由誰無故。老死無。由誰滅故。老死滅。乃至。由誰無故。行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀。逆次第說文唯有順而無逆觀。廣如幽贊下卷。恐繁故止。雖無現前成獨覺者。令證聲聞。亦說此緣。依之說諦亦成三周十二行相。 　　經。佛於天人(至)具八解脫。 　　贊曰。第四顯生獲益。有二。初明獲益。後明眾多。初中復二。初明初會。後明第二第三第四會事。此初也。受者著也。不貪著一切法故得心解脫。心解脫者由無明等煩惱解脫故。成慧解脫相應之心。不復緣境起於煩惱名心解脫。或禪定名心。能住心故。得俱解脫名心解脫。 　　經。第二(至)得解脫。 　　贊曰。此明第二第三第四會也。彌勒三會說。釋迦不說會。利益生機各不同故。 　　經。從是已後(至)不可稱數。 　　贊曰。此明眾多。上明聲聞法輪故無菩薩。 　　經。爾時十六王子(至)三菩提。 　　贊曰。下第三大段。子繼傳燈有五。初出家啟請。二爾時彼佛受沙彌請下許可正說。三說此經已即入靜室下諸子傳燈。四大通智勝佛過八萬四千劫下佛起讚歎。五佛告諸比丘是十六菩薩下所化常益。初文有二。初諸子出家啟請。後臣佐隨從出家。初中復三。初明子德．次明啟請．後明請意。此初也。有六德。一已超羈網出家為沙彌。二聞法速悟諸根通利。三性情鑒達智慧明瞭。四久遇良緣曾供養佛五堅持勝戒淨修梵行。六志希大果求正等覺。 　　經。俱白佛言(至)佛自證知。 　　贊曰。初明啟請。昔說小乘法輪。利益聲聞乘訖。我意求大請說大乘法輪。後明請意。我等志願大乘正法如來之知見。佛自證悉。佛自證明。願為我說。問何故前請王子在前。今為說法王子居後。答前據親疏後明權實。 　　經。爾時轉輪聖王(至)王即聽許。 　　贊曰。此明臣佐隨從出家。初請後許。 　　經。爾時彼佛(至)佛所護念。 　　贊曰。下第二段許可正說。有五。此中有二。初將說法時待機熟故過二萬劫。二陳所說法。妙法蓮華。妙法蓮華正為聲聞。無量義經正為菩薩。何故此中為諸菩薩說於法華。如前日月燈明因妙光法師。二十億菩薩樂欲聞法中釋。問何故轉二乘法輪名為三轉十二行相。大乘不爾。答理應如是。但以聲聞者一坐可有成見．及脩．無學道義。菩薩不爾。由是不同。此說十二緣亦依四諦故。 　　經。說是經已(至)諷誦通利。 　　贊曰。第三沙彌領悟。 　　經。說是經時(至)未曾休廢。 　　贊曰。此中有二。第四三根領悟。第五說法時節。上根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根餘類皆生疑惑。是法華經難信解故。下根眾生機未熟故。為今時漸。故說彼時有疑惑者。 　　經。說此經已(至)四千劫。 　　贊曰。下第三段諸子傳燈。有三。一佛入寂定。二諸子說法。三所度多少。此初也。知子根熟令子傳燈。故入寂定。 　　經。是時十六菩薩(至)妙法華經。 　　贊曰。諸子請法利益既眾。說法時長。 　　經。一一皆度(至)三菩提心。 　　贊曰。所度多少示教利喜。即新翻經雲示現．教導．讚勵．慶喜。顯揚第十二更加令離欲。謂訶毀諸行令離愛染名令離欲。示現四種真實道理名為示現。已得信解令正受行名為教導。若彼退屈策發令進名為讚勵。彼隨法行讚令忻悅名為慶喜。彼更有釋恐繁且止。今此說四除初離欲。此與示現俱令脩行信解別故譯家疏脫。義必應然。五漸化法故。義準定然。 　　經。大通智勝佛(至)令入其中。 　　贊曰。下第四段佛起讚歎。有二。初昇座讚歎。後勸人親信。此初也。讚歎有七。一希有．二根利．三智明．四近聖．五脩行．六受持佛智．七開示眾生。 　　經。汝等皆當(至)如來之慧。 　　贊曰。此勸人親信。初標勸親近。後釋令信受。 　　經。佛告諸比丘(至)悉皆信解。 　　贊曰。下第五段所化常益。有三。此中有二。初常說法華二所化常益常益有二。一與菩薩俱。二聞法信解。 　　經。以此因緣(至)於今不盡。 　　贊曰。第三釋成常義。顯今法華會上。皆是彼時常益眾生。眾生世世常為友益。益猶未盡生下結會之由漸也。 　　經。諸比丘(至)以為眷屬。 　　贊曰。下第四大段會成今佛。有二。初標成佛現利群生。後顯異名成佛處所。此初也。 　　經。其二沙彌(至)二名師子相。 　　贊曰。此顯異名成佛處所。阿□者無動義。故相用煩惱等一切不動故。□音初六反。若齊作珿直貌作矗。廉謹狀作齪。不知□字所出。須彌頂極尊高故。師子音示無畏故。師子相示降魔怨故。 　　經。南方二佛(至)二名梵相。 　　贊曰。常證法性名虛空住。恆寂生死名為常滅。得大自在名帝相。能生群聖名梵相。 　　經。西方二佛(至)二名須彌相。 　　贊曰。阿彌陀雲無量壽慧命長故。度世苦惱。常起悲故。多摩羅跋栴檀香雲性無垢賢香。眾德莊嚴名須彌相。 　　經。北方二佛(至)三菩提。 　　贊曰。能施法雨名雲自在。極廣覆蔭名雲自在王。能破生死名懷怖畏。能寂三業生死囂煩證寂默理名釋迦牟尼。此雲能寂故娑婆世界此雲堪忍。此土眾生不孝父母。不敬沙門。行十惡業道。日夜增長三塗八難無量辛楚。菩薩於中堪忍苦惱而行利益。名為堪忍。 　　經。諸比丘(至)三菩提。 　　贊曰。上會佛事。下會弟子事。有二。初正會弟子事。後我滅度後復有下釋疑難。初文復二。初明昔化。後爾時所化下正結會之。初文復二。初明昔化。後是諸人等下明住小所以。此初也。本化大乘於今有住聲聞地者。然於法華會前常為說般若等經。方便密化大乘。然彼不知我之所化事。 　　經。是諸人等(至)難信難解。 　　贊曰。此明住小所以。是人退性不定姓攝。宜以權化令漸入道。以佛智慧難信難解故非卒能學。故我化之初權後實。 　　經。爾時所化(至)弟子是也。 　　贊曰。正結會之。 　　經。我滅度後(至)當入涅槃。 　　贊曰。下釋疑難。謂有難言。若諸聲聞皆當作佛。其遇佛者蒙佛教化可當住佛。佛滅度後有求聲聞不聞是經。不覺不知菩薩之行廣大弘遠。於自所證有為無為二功德中。作有餘涅槃滅度想。求當入無餘涅槃。是人云何當得作佛。故下釋之文有其三。初牒所疑之人。次釋彼亦作佛。後解所由。此牒所疑聲聞也。 　　經。我於餘國(至)得聞是經。 　　贊曰。此釋彼亦作佛。我於餘國作佛。更有異名者。菩薩處胎經說。從此滅度於十方面各三十二垓諸佛國土。而復成佛教化眾生。下醫師喻中具顯是義。是人雖生滅度之想求入無餘涅槃。於我有緣。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是凡夫若是有學。求有無餘涅槃。將此涅槃謂實滅度之想。求入證此二種涅槃。脩二乘行。種姓所排慈悲所引生彼遇我求佛智慧。或我從此餘國作佛。是人於我生滅度想謂我入無餘。我引至彼令求佛智。此說於我有遇緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙他佛及菩薩等接引教化聞是經典當得作佛。亦有潛化成就此人說法化導。令向大乘。今說顯化於我有緣。故說於彼求佛智慧。或雖於餘佛有緣往彼。平等意趣故亦說是我。 　　經。唯以佛乘(至)方便說法。 　　贊曰。此解所由。由一佛乘究竟滅度。無異二乘究竟體故。方便說教可有三乘。或唯一極果體方便說．有三因。因言長理。其涅槃經高貴德王品。雲何涅槃。雲何大涅槃。聲聞．緣覺。八萬劫．六萬劫．四萬劫．二萬劫。一萬劫所住名為涅槃。無上法王聖主住處名大涅槃。古人解雲。二乘諸果經爾所時入彼無餘涅槃。後起迴心便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾所時耽三昧酒醉然從彼起迴向大乘。今解不然。彼二乘位經爾所時脩行向大者。彼於先時未迴心前。所應證得有餘涅槃者名為涅槃。法王所得名大涅槃。非二乘者。諸有學位已經八萬劫乃至四萬已入涅槃。亦非無學入無餘依身智並無。入涅槃已便起身智。經二萬劫等脩行大行。信解品雲。我等長夜脩習空法。乃至住最後身有餘涅槃。則為已得報佛之恩。莊嚴論雲。餘人善根涅槃時盡。菩薩不爾。其二乘者。入無餘涅槃善根若盡。同莊嚴論雲何經一萬劫等。脩行始入十信。後經三無數劫方得菩提。本識既無無識持種。其身都盡。將何脩行誰得菩提。入無餘已若有善根非但違教亦違正理。身智既在雲何名為無餘涅槃。不同如來無漏依在名有餘依。有漏依盡名無餘依。勝鬘亦言二乘得涅槃者是佛方便。成唯識雲。不得無住故名方便。或住有餘迴心向大不得無餘。名得方便。涅槃經病行品雲。須陀洹人天七返斷結入於涅槃。是人未來過八萬劫當得成阿耨菩提。斯陀含人一往來斷結入於涅槃未來過六萬劫得阿耨菩提。阿那含人不還。未來過四萬劫當得菩提。阿羅漢人過二萬劫當得菩提。辟支佛人過十千劫當得菩提。彼經又雲過八萬劫當得阿耨多羅三藐三菩提心。非成正覺名得菩提。古師解雲。阿羅漢曾經七生者。以須陀洹名說。曾經二生者以斯陀含名說。曾經上界生者以阿那含名說。不經生而藉教者以阿羅漢名說。不經生而得獨覺以辟支佛名說。此前三人凡身得果聖身涅槃。後之二人凡身得果凡身涅槃。逕多生者鈍。所以經寂時多。經生少者利。所以逕寂時小。所經八萬劫引菩提留支解。仍以悲想八萬劫為一日夜積此歲數成大劫。彼壽無量大劫。過此已後方始發心。驗之釋之未為典據。經釋。須陀洹者七生斷結得入涅槃。是須陀洹經八萬劫始得大菩提心。十信初位。誰言八萬劫住於涅槃。此阿羅漢名須陀洹。經八萬劫始得發心。甚成可笑。又若入無餘身依永盡。雲何無因而後起耶。不爾無餘說是何義。若如佛入無餘涅槃。有漏永盡更得無漏。無漏既圓何不名佛。若斷縛盡名入無餘。身智不亡無餘何在。有依身故無餘．有餘二種何別。種種推徵義難符信。然涅槃經須陀洹人八萬劫等義如前說。實是彼果非阿羅漢。以彼名說。亦非阿羅漢有經生者。若彼經意但總說阿羅漢人。實有學人發心向大復經幾時。應涅槃經無有學中而迴心者。由此應以涅槃等經同瑜伽等。最為善說。 　　法華經玄贊卷第七(末) 　　保安三年五月晦日書了法隆寺僧覺印之同年十二月十日移點已了以興福寺圓如房之本法隆寺僧覺印為令法久住往生極樂為也　高名點本也　與□摺本校(〔云云〕)。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第八(本) 　　沙門基撰 　　經。諸比丘(至)深入禪定。 　　贊曰。上說宿因令念退大以就小。下顯今果令知捨權以取實。文分為三。初法．次喻．後合說故。初文有二。初明今實。後釋先權所由。比丘當知下。是初文又二。初知機熟後說一乘。此初也。機熟有五。一涅槃時到。眾生機熟。恐佛涅槃聞即深信。二眾又清淨。煩惱輕微漸離染故。初說三乘出於濁世。眾生垢重今久化之。漸令離垢故名清淨。三信解堅固。證解．證信。二皆堅固。非可阻壞。四了達空法。空法有二。一生空。二法空。生空為所證法空為所知。已證生空後聞般若知法空故。五深入禪定。四禪九定能入出故此依退已還發大心。聲聞等說。要此五具足。方會二權而歸一實。異則不然。 　　經。便集諸菩薩(至)得滅度耳。 　　贊曰。此說一乘乘既說四而為了義。說一而為方便。解深密雲。相．生．勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道不能往故。於其中立一乘。非有情性無差別。勝鬘亦云。攝受正法善男子等。堪能荷負四種重任逾彼大地。謂無聞非法眾生以人天善根而成熟之。即是此說三中小草。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。合是中草。求大乘者授以大乘。即是大草。又雲若如來隨彼意欲而方便說。唯有一乘無有餘乘。故知據理說一為權說四為實。解深密雲非有情性無差別故。今此經中為化退已還發大心。故說一實而二是權。待根機熟五緣具足。方說無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。涅槃經中說諸聲聞皆得作佛。皆不作佛。世尊並言不解我意。故能如是了知經意。亦應善順佛菩薩心。然今此會多皆退性。故說一實而二為權。 　　經。比丘當知(至)則便信受。 　　贊曰。此釋先權所由。以方便智證入眾生根性．勝解。由意樂小本著五欲。我且拔除生死苦故。授以小法令離五欲。五欲即是緣五境貪。故先說涅槃設化城以息苦。既得涅槃已。是人若聞今說一乘引至寶所。即便信受。 　　經。譬如五百(至)至珍寶處。 　　贊曰。下喻說。中有二。初喻昔權後喻今實。爾時導師知此人眾下是。初文有四。第一初將離險喻。第二所將人眾下中途方退喻。第三導師多諸方便下為設化城。喻第四是時疲極之眾下眾倦皆息喻。前信解品喻昔權有六。今此即彼。然無初二。以初退時猶未向小未設化城。所以今略唯同後四。或此第一初將離險。即攝彼第一．第三。此中第二即攝彼第二．第四。此後二喻即攝彼後二。開合有殊義亦無別。初喻有四。一欲過惡處。二將往寶方。三商主諳途。四方行引導。此初二也。五百由旬者。正法華雲。五道生死名險難惡道。曠空也疏也久也遠也。絕者迥也。生死之中本無聖智者如空疏久遠。絕迥無人甚可驚懼。五怖畏等名怖畏處。今又解者。正法華中出險道體非釋彼數。言五百者分段生死有惑．業苦為三百。變易生死有無明．苦為二百。十煩惱．十業道。所感十品類果皆互相資故。合言五百。下言過三百由旬設化城故。若以五道數即為五。過三惡道始入見諦未見化城。雲何稱入故應依後釋。珍寶處者大般涅槃佛果位也。喻越生死險方至佛位故。 　　經。有一導師(至)欲過此難。 　　贊曰。此中有二。商主諳途方行引導也。導師謂佛。此具五德。一聰性利根故。二慧擇是非故。三明鑒真俗故四達無不知故。五善知險道通塞之相。道謂諸趣。通謂斷五住。塞謂起二障。惑．業有而為塞。苦因盡而為通。方行引導文意可知。 　　經。所將人眾(至)今欲退還。 　　贊曰。此第二中途方退喻。修大乘因未過六十劫。倦修菩薩行名中路疲懈。大行難修艱辛備歷。名為疲極。以倦時長名為疲極。懼聖行海怯有進修復名怖畏。由怖行大名為怖畏。不能進求大菩提果。經三大劫前路猶遠。退大不學還住生死名今退還。此乃義說。非實二乘昔時白佛方退住小。 　　經。導師多諸方便(至)化作一城。 　　贊曰。此下第三為設化城喻有四。一假思念。二設化城。三勸住勿怖。四說入城益。此初二也。攝大乘雲。如末尼天鼓無思成自事。雖無勉勵思亦有任運思。雖無實思假稱思故。諸佛常六返晝夜觀眾生。義如思故。過三百由旬者。若言五趣為五百者。此過分段生死出三界故。或令永出三惡趣為三百。如五下分結身見等三後時說故。實初已斷。分段雖亦出於人天。變易猶為人天趣攝不名為出。若依正說。分段生死有惑．業．苦。離此三故名過三百由旬。涅槃在於無學位故。化作一城者。本論雲諸禪三昧城過彼城已令入大涅槃城。故佛言施設。本無實體故言化作。彼證滅心相應禪定俱輕安樂能息粗重。佛教之得名為化作。滅理無二。對種智車。故名為一。又雖是假人各有殊。以假義同故名為一。又以機學二乘證殊故。下偈雲息處故說二。以假對真真既不二。假寧不一。此喻有餘涅槃。惑業斷故當苦不生。實得無餘。餘身智在未與證名。後身智亡方名為證。如想受滅．無為據終滿處說。 　　經。告眾人言(至)亦可得去。 　　贊曰。此中有二勸住勿怖說入城益。若入是城下是。不須怖大而不肯修。且入此城隨意所作。任力所修息真顯意。密設權方入益有二。一得安穩樂而息眾苦。二向佛位後漸可修。 　　經。是時疲極之眾(至)生安隱想。 　　贊曰。此第四眾倦皆息喻。有二。初在有學稱心歡喜。言歎心歡規免險道。後成無學解脫道位前入化城。得有餘滅生已度想越生死故離苦集故。變易生死實未離故。言生已度想生安隱想。得無學故證滅道故。未得大涅槃真安隱故言生安隱想。遂生四智。我生已盡．梵行已立．所作已辦．不受後有。勝鬘雲。阿羅漢不成就一切無量等功德故。言得涅槃。又言四智究竟得蘇息處者。是佛方便有餘不了義說。故此化城是佛權設。正起生空智證生空理。後惑不生名為入城。當此之時無此二想。後入世俗定卻觀前位遂生此想。涅槃假滅二乘證故。言前入於化城。二車種智本來無。二子出宅車不上。車是不繫出宅而索城。於路施故言前入此等妨難皆如前說。 　　經。爾時導師(至)為止息耳。 　　贊曰。下第二段喻今說實。有二。初標滅化。後正告真。滅化者引至大乘。說二乘涅槃是假擇滅。故言滅化。非是實以神力滅彼化城。此中語言向者大城我所化作。指說化城即是滅故。去寶處近者即告真也。雖復無學迂迴修大因行遲於頓悟。望有學迴心乃極疾故言在近。 　　經。諸比丘(至)應去應度。 　　贊曰。下合說。中有二。初合昔權後若眾生住於二地下方合今實。初文有三。初合初將離險。次若眾生但聞下合中途方退。後佛知是心下合為說化城。不合第四眾倦皆息。欲明權實二道。不欲正明苦息事故。此初也。去者向涅槃。度者越生死。 　　經。若眾生(至)乃可得成。 　　贊曰。此合中途方退。若但讚佛乘。眾生不能以是得度。久受勤苦故遂便退失。佛道長遠倦時長故。久受勤苦怖行大故。 　　經。佛知是心(至)說二涅槃。 　　贊曰。此合為說化城。怯弱大乘下劣樂小。故於中道說二涅槃。二機所學二智所證名二涅槃。二涅槃體但是有餘。非說有餘無餘為二。前言一城以假對真。化是一故以理對事理無異故今對根機修因證智名二涅槃。亦不相違。 　　經。若眾生(至)分別說三。 　　贊曰。下合今實。有二。初法說滅化告真。後合說滅化告真。此初。分二。初說彼非真。後說二乘意汝等所作未辦者。勝鬘雲。阿羅漢辟支佛有餘生法不盡故有生。有餘梵行不成故不純。事不究竟故當有所作。不度彼故當有所斷。以不斷。故去涅槃界遠。所作未辦即當有所作。道聖諦也。猶有法空道諦之智當所作故。舉此攝餘亦應所學。汝之梵行已立滅諦之智。證有餘涅槃之地。近於佛慧所得非真。有餘梵行不成故不純。謂所知障未滅。無住涅槃猶未得。故當觀察籌量苦集。二智亦復非真。故所得涅槃非真實也。況初說二乘。意雲但是如來方便之力。 　　經。如彼導師(至)我化作耳。 　　贊曰。此合說滅化告真。 　　經。爾時世尊(至)更雨新好者。 　　贊曰。下四十九頌半分二。初三十頌半。頌前初說宿因。令念退大以就小。大通智勝如來事十九頌頌顯今果令知捨權以取實化城喻事。初文復二。初二十八頌半頌昔因緣。後之二頌結誡勿怖初復分二。初二十七頌半頌會自身事。後一頌頌會弟子事。初文長行有二。初說佛滅久近後正明彼事。今唯頌後。初已頌訖。 　　彼事長行有四。今此亦然。初四頌明佛壽成道。第二次十三頌轉正法輪。第三次九頌半子繼傳燈。第四後有一頌會成今佛。初中有二。初三頌法不現前。後一頌明佛成道不頌佛壽。初中復二。初一頌法不現前。後二頌華樂供養。此即二文不頌敷座。長行唯有梵天雨華。此加八部。 　　經。過十小劫已(至)心皆懷踴躍。 　　贊曰。明佛成道。 　　經。彼佛十六子(至)震動於一切。 　　贊曰。下第二段十三頌轉正法輪。有二。初八頌請後五頌正轉。請中有二。初三頌十六子請。無供養也。後五頌諸梵王請此初也。 　　經。東方諸世界(至)受請默然坐。 　　贊曰。下五頌梵王請。初三頌東方後二餘方。此初也。文亦有四。准前可知。 　　經。三方及四維(至)轉無上法輪。 　　贊曰。餘方請也。 　　經。無量慧世尊(至)汝等應當知。 　　贊曰。下五頌正轉。有二。初二頌許可正說。後三頌眾生獲益。此初也。無明至老死皆從生緣有者。此釋長行無明緣行。行緣識。乃至生緣老死義。此言生者不是生支。是能生生。此言有者不是有支。是有無有。謂如行支從無明支能生緣。故方有。其識支體從前行支能生緣故有。乃至老死從前生支能生之緣故有。不是無因不平等因之所生起。皆從緣生故。即顯無明從老死能生之緣故有輪轉無窮。故名緣起。 　　經。宣暢是法時(至)不能得其邊。 　　贊曰。眾生獲益也。初頌第一會。次頌第二會。後頌第三第四會。垓音古哀反數也。風俗通十千曰萬。十萬曰億。十億曰兆。十兆曰京。十京曰垓。猶大數也即前長行六百萬億那由他。那由他垓也。 　　經。時十六王子(至)慧眼第一淨。 　　贊曰。下第三段子繼傳燈。長行有五。此中有四。初二頌出家啟請。次二頌半佛許正說。次有四頌諸子傳燈後。有一頌所化常益。此初也。唯無第四佛起讚歎。營衛翊。從即臣佐也。 　　經。佛知童子心(至)如恆河沙偈。 　　贊曰。第二佛許正說。 　　經。彼佛說經已(至)恆河沙等眾。 　　贊曰。第三諸子傳燈。有三。初一頌佛入寂定。次二頌諸子傳燈。後一頌所度多少。 　　經。彼佛滅度後(至)常與師俱生。 　　贊曰。第四所化常益。 　　經。是十六沙彌(至)各得成正覺。 　　贊曰。第四大段會成今佛。上來四段二十七頌半。合是第一會自身事。 　　經。爾時聞法者(至)漸教以佛道。 　　贊曰。此第二大段。一頌會弟子事。合二十八頌半。頌昔因緣退大就小。 　　經。我在十六數(至)慎勿懷驚懼。 　　贊曰。第二大段結成今說誡勿驚怖。上合三十頌半說宿因緣。令念退大以就小大通佛事。 　　經。譬如險惡道(至)在險濟眾難。 　　贊曰。下第二大段有十九頌。頌顯今果令知捨權以取實化城喻事。分二。初十一頌半頌喻說。後七頌半頌合說不頌法說。初文復二。初九頌頌昔說權喻。後二頌半頌今說實喻。初文有四。初三頌初將離險喻。次一頌中途方退喻。次四頌為設化城喻。後一頌眾倦皆息喻。此初有三。初一頌道險多難。次一頌欲過路遙。後一頌導師濟難。多毒獸者煩惱惡業果也。無水者無佛法教。無草者無佛理義。佛大導師在生死險濟眾人難。 　　經。眾人皆疲倦(至)於此欲退還。 　　贊曰。第二中途方退喻。 　　經。導師作是念(至)而失大珍寶。 　　贊曰。下第三有四頌為設化城喻。分三。初一頌起念。次二頌化作。後一頌勸入。此初也。 　　經。尋時思方便(至)男女皆充滿。 　　贊曰。第二化作也。城郭者有餘涅槃。城即是郭。其中眾生畢竟空為舍宅。無垢稱雲。思空勝義捨。覺品華莊嚴。總持為園苑。大法為林樹。九定為渠流。八解為浴池。三解脫門為重門。重門即高樓閣。高逾外道生死表故入空捨故。真實諦法為男生空真智是。慈悲心為女撫養群生故。依無垢稱經以釋此義。 　　經。即作是化已(至)各可隨所樂。 　　贊曰。第三勸入也。 　　經。諸人既入城(至)自謂已得度。 　　贊曰。第四眾倦皆息喻。 　　經。導師知息已(至)當共至寶所。 　　贊曰。此第二段頌今說實喻。初一頌標滅化後一頌半正告真。 　　經。我亦復如是(至)所作皆已辦。 　　贊曰。下第二大段有七頌半。合說中分二。初二頌半頌合昔權。後有五頌頌合今說實。此初也。初半頌初將離險。次一頌中途方退。後一頌為設化城。 　　經。既知到涅槃(至)為說真實法。 　　贊曰。下有五頌頌合今說實。有三。初一頌標今說實。次三頌勸捨權就實。後一頌結之。此初也。 　　經。諸佛方便力(至)乃是真實滅。 　　贊曰。此勸捨權以就實。初一頌半勸捨權。後一頌半勸取實。 　　經。諸佛之導師(至)引入於佛慧。 　　贊曰。此結成前。 　　五百弟子受記品 　　三門分別一。來意。二釋名。三解妨。來意有四。一者上根之徒一聞法而便記。中根之輩再聞法而與記。今下根之儔三周聞法既能悟解。所以與記。故此品來。二者論雲為除七種具足煩惱性眾生有七種增上慢中。第五無定人於下劣心。生虛妄解起增上慢。為此說繫寶珠喻。謂彼散亂心實無有定。過去雖有大乘善根而不自覺知。彼不求大乘於下劣心。生虛妄解以為第一乘。對治此故說繫寶珠喻。故論又雲第五人者。顯示過去善根令憶念教入三昧故。此是有學及凡夫未得定心。執二乘道以為究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶念彼時大乘善根。如醉酒臥密繫寶珠。故此品來。三者十無上中第四令解無上。說繫珠喻。謂說往緣令生覺解知有大乘善根妙寶。故此品來是義殘也。四者論解授記有六處示現。一別記。舍利弗及四大聲聞是。二同記富樓那等五百及千二百。共同一號非眾所知。俱時與記。故此品來。然滿慈名法明餘名普明。明義同故多同名故名為同記。 　　釋名者。受音植酉反。玉篇容納也領也得也。五百者數。弟子者人。受記者事。從三以得名。五百弟子受納佛記記之受名受記。依主釋也。 　　解妨者。問十無上中七喻之中皆言繫寶珠。何故不以為名以受記為目。答根熟發心即為記別。後方說喻繫於寶珠。從初為名故名受記。問上根等。領並在記前。何因五百領悟在受記後。謂繫寶珠。是五百弟子之領悟也。答上．中不待受記聞說而便領解。下根稟性既遲。因記方生喜意。喜意既發方申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已前領悟。五百下品記訖更申明本意。領悟深重非時始領先已領故。問此品之中。滿慈及一千二百同皆得記。何故唯記五百為名。答有四解。一雲五百在會現前得記。千二百人有不在會。不現前故。二雲五百佛自與記。千二百人佛於偈中令傳為記。三雲五百人佛與別記。謂轉次授記等別說其相貌。千二百人佛但總記不別顯相。四雲其五百人能生領解說繫寶珠喻。千二百人無別領悟。滿慈一人少故不說。故但以五百為品名以全數故。不以千二百等為品號數不全故。 　　經。爾時富樓那(至)神通之力。 　　贊曰。此品大文分三。第三周說法有四。已上佛說故下有三。初滿慈心念領解。次爾時佛告下世尊發言印述。後諸比丘富樓那亦於七佛下正為授記。一人為首餘亦理同。略舉一隅三隅返故。初文有二。初明領解．虔恭。後明心念領解。初文復二。初明所領後明虔恭。此初也。所領有四。一領說法。近領化城寶所。遠領方便品下初權後實。二領授記。近領授記品末雲我諸弟子威德具足。其數五百皆當授記。於未來世鹹得作佛。遠領鶖子已下授記。三領宿世因緣。近領十六王子近事。遠領鶖子方便品雲。世世已曾從佛受化譬喻品言。我昔教汝志願佛道。四領神通。近領前品中設化城。是神境智作證通。中語能化設之。大通佛十劫坐於道場。震動十方放光遠照十方。梵王觀光來集等事。遠領釋迦初時召集動地雨華放光遠照。乃至方便品雲作此思惟時。梵音慰喻我善哉釋迦文等。皆是諸佛之神通也。 　　經。得未曾有(至)目不暫捨。 　　贊曰。此明虔恭。有八。一得希法。二心淨。三踴躍。四從坐起。五到佛前。六禮足。七卻住。八瞻仰。 　　經。而作是念(至)深心本願。 　　贊曰。此明心念領解。初讚佛上德。後申一心領解。領解之情謂知及欲。事既非一能深且廣。言不能宣。佛知我心何假具述。 　　經。爾時佛告(至)彌多羅尼子不。 　　贊曰。下第三周。第三大段世尊發言印述。有三。初問眾見不。次我常稱其下歎其今德。後汝等勿謂下談其往德。此初也。見是識義非是眾人眼所不見。但意不識德行如何。又見者看義。現前立住汝等看不。又雖眾見未必存心。今欲說其德行問眾見不。欲令眾生熟視瞻睹聽察德行故言見不。 　　經。我常稱其(至)種種功德。 　　贊曰。下歎今德。有二。初歎人後歎德。歎德有二。初總後別。此歎人及總歎德。 　　經。精勤護持(至)言論之辨。 　　贊曰。此別歎德。有五。一助宣正法。二能於四眾示教利喜。三能釋佛法。四利益同行。五言辨高峻。饒多也。豐厚也益也餘也。 　　經。汝等勿謂(至)亦最第一。 　　贊曰。下談往德。有十。此中有二。一護助宣法。為護法城受持正法攝受正法。二成勝人。 　　經。又於諸佛(至)無有疑惑。 　　贊曰。此有四德。一解二空。即空觀有故。二得四辨。住善慧地故。三常審宣說順所證故離所詮故。四無疑惑。理．事二疑並已盡故。 　　經。具足菩薩(至)百千眾生。 　　贊曰。此有三德。一具神通。法雲地中大事業故。二修梵行。常持菩薩三聚戒故。三隱行大利。以小乘法利益眾生。 　　經。又化無量(至)教化眾生。 　　贊曰。此中一德。故攝論雲。化故說一乘。即佛菩薩化作聲聞引接同類令發大心。亦即楞伽雲經於多劫耽三昧酒。醉後從彼起方發大心。勸餘聲聞。我無量百返曾於聲聞無餘依涅槃而般涅槃。以彼非真滅我從彼起。故於今者還發大心。汝等雲何今猶住小如是等義。如前一乘章。此德有二。一利他行化他令立無上菩提。二即由利他成自利行。為淨佛土常作佛事。 　　經。諸比丘(至)亦復第一。 　　贊曰。下第三周。第四大段正為授記。有二。初授滿慈記。後授五百記。初記又二。初記因後記果。記因有六。此初記成勝人。七佛者即過去七佛。前劫有三謂毘缽屍佛．屍棄佛．毘濕縛浮佛．賢劫有四。謂迦路迦村陀佛．迦路迦牟尼佛．迦葉波佛．釋迦牟尼佛。辨賢劫等義並如彌勒上生疏說。此為總陳過去七佛。今於我者現在別陳。 　　經。而皆護持(至)三菩提。 　　贊曰。此有二記。一護助宣法。二化立菩提。 　　經。為淨佛土(至)菩薩之道。 　　贊曰。此有三記。一常勤。二利生。三具菩薩道。 　　經。過無量(至)佛世尊。 　　贊曰。下果記。有六。此名號也。明解法義故名法明。 　　經。其佛以(至)充滿其中。 　　贊曰。下第二土相。有二。初顯後結。顯中有六。此中有二。一寬狹二相狀。相狀有三。一寶地。二地平。陵者玉篇大阜也。又丘陵塚也。□水名也。廣深四尺即名為溝壑谷也深也坑也虛也窟室也。三臺觀。 　　經。諸天宮殿(至)無有婬欲。 　　贊曰。此中有一。有善無惡。有四。一天近。二相見。三無惡道女人。四無慾化生。 　　經。得大神通(至)而自莊嚴。 　　贊曰。此中亦一。人天之相。有七。一得通。二身光。三飛行。四志固。五精進。六智慧。七相好。 　　經。其國眾生(至)禪悅食。 　　贊曰。此唯有一。謂食任持。此說二食。佛地經說二。廣大法味喜．樂所持。無垢稱雲既餐不死法還飲解脫味。餘經說四謂段觸思識攝論說四。一不清淨。二清淨。三淨不淨。四示現依止住食。增壹阿含經說九食。四是世間食。五是出世間食。何等四種世間之食。謂段食．觸食．思食．識食。廣說其相。雲何五種出世間食。一禪食．二願食．三念食．四八解脫食．五喜食。常共專念除捨四種世間之食。求於五種出世間食。無漏之法破裂有漏非有漏食。有漏之法違害無漏非無漏食。實各名食。暫爾資持可假名食。究竟即非。此．及佛地．無垢稱經唯說無漏非有漏食。餘處說四唯有漏食非無漏食。阿含說九通二種食。攝論說四依人辨食非是法食。異佛地法味所生喜樂即此法喜。此依初得唯在意識。欲界緣教但言喜食。彼依後時亦通六識。通色界有故開喜樂。此合名喜適悅同故。彼但約外緣不說禪悅。禪悅即是輕安樂食。此通說內緣故兼說禪悅。此依初得唯在意識但喜名食。彼無垢稱經假實有為無為二勝為食。解脫苦故名解脫食。真如理性名不死食。二永資益故偏說之。餘經說四謂段等者。唯說有漏能長氣力。能長喜樂能長希望。能攝諸根大種造色。並壽與煖相續不壞。又身．受．法．心此四如次長有漏身。觀入念住。故但有四。阿含說九有漏。無漏二合說故。後五之中禪．喜二種即此二食能長法身。資益勝故。所以偏說。願．念．解脫。雖亦實有資長之義彼名為食。以非殊勝通一切有。緣外．內生劣於法．禪故此等經略而不說。 　　經。有無量(至)及八解脫。 　　贊曰。此中唯一。謂三乘眷屬。菩薩三德。聲聞三德。 　　經。其佛國土(至)莊嚴成就。 　　贊曰。此結土相。 　　經。劫名寶明(至)遍滿其國。 　　贊曰。此有四記。一劫。二國。三壽。四塔。 　　經。爾時世尊(至)化諸眾生類。 　　贊曰。二十一頌半。分二初十二頌頌上佛印述。後九頌半頌正為記。初文又二。初七頌頌歎今德。後五頌頌歎往德不頌問眾。理雖但頌今德文勢似頌一切應化弟子。初文有三初二頌半標舉。次三頌釋成。後一頌半結略。此初也。 　　經。自說是聲聞(至)又現邪見相。 　　贊曰。釋成。有二。初一頌半示住聲聞去佛道遠。化諸眾生。後一頌半示現處小實淨佛土。 　　經。我弟子如是(至)心則懷疑惑。 　　贊曰。此結略也。 　　經。今此富樓那(至)多聞有智慧。 　　贊曰。下五頌頌往德。有十種。此中有三。一護法。二勝人。三多聞有智慧長行所無。 　　經。所說無所畏(至)而自淨佛土。 　　贊曰。此中有七。一能說。二得通。三具無礙解。四識根。五說淨法。六為大益。七淨佛土。 　　經。未來亦供養(至)護持法寶藏。 　　贊曰。下九頌半頌授記中有二。常二頌半因記。後之七頌果記。此初。有六。一供佛。二宣法。三淨佛土。四說法。五利生。六護法。 　　經。其後得成佛(至)亦無諸惡道。 　　贊曰。下果記。有二。初五頌半頌記。後一頌半結略。此初有四。一自體。二國名。三劫名。四土相。菩薩眾甚多下皆土所攝。准前所說故。 　　經。富樓那比丘(至)我今但略說。 　　贊曰。結略也。觀此文意授八地已上報佛土記。 　　經。爾時千二百(至)不亦快乎。 　　贊曰。下第二大段五百人記。有四。一心悕。二許可。三正記。四悔領。此初也。 　　經。佛知此等(至)三菩提記。 　　贊曰。二許可也。 　　經。於此眾中(至)佛世尊。 　　贊曰。三正為記。有二。初現前記後頌中末。後一頌半不現前記。初文有二。初長行後偈頌。長行有二。初陳如後五百。此初也。 　　經。其五百(至)名曰普明。 　　贊曰。此記五百。有二解。一雲即千二百中五百也。二雲別也。前解為正。迦留陀夷此雲黑光。優陀夷此雲出現。周陀此雲蛇。奴莎伽陀正雲娑婆揭多。此雲善來。餘如前釋。 　　經。爾時世尊(至)故號為普明。 　　贊曰。十一頌分二。初九頌半頌現前記。後一頌半頌不現前記。初九頌半頌前記。中六頌頌陳如記。後三頌半頌五百記。初中有五。此文有二。一頌時。一頌半自體。 　　經。其國土清淨(至)法滅天人憂。 　　贊曰。此中有三。一句國土。二頌．一句眷屬。後一頌住壽。 　　經。其五百比丘(至)皆如上所說。 　　贊曰。此五百記。有三。三句自體。一頌．一句傳記。一頌半結類。 　　經。迦葉汝已知(至)汝當為宣說。 　　贊曰。此第二段不現前記。授千二百人中不在會者。 　　經。爾時五百(至)悔過自責。 　　贊曰。第四悔領。有二。初標歡喜悔責。後申言悔責。此初也。 　　經。世尊(至)小智為足。 　　贊曰。下申言悔責。有二。長行偈頌。長行有二。初自責。後領解。此初也。初標後釋。 　　經。世尊(至)與之而去。 　　贊曰。領解。有二。初喻後合。喻中有二。初領昔權後領今實。於後親友會遇見之下是。初文有三。一領初將離險。二其人醉臥下領中途方退。三起已遊行下領為設化城。不領第四眾倦皆息。此初也。即十六王子等所最初相逢。有人者自喻己身。親友家者喻前王子真善友故。友同志也親也。禮記雲僚友稱其煄C執友稱其仁。鄭玄僚友同官執友同志。前以佛法為國。大乘為城。中道大乘為捨。今此家者即是彼捨。從生死中往佛法故。時猶凡夫。煩惱未斷無明所纏。惛醉迷心當寢生死。雖遇佛法猶名醉臥。是時王子此化緣息。餘處行化名官事當行。亦如汎駃舟而東邁。矚凝沼而西流。其實不行。自行背真遂謂佛去。華嚴經說有十種行。一聞法行。二說法行。三不隨貪瞋癡行。四欲界行。五色無色界三昧行。六義法行。七一切趣行。八一切佛剎行。九菩薩行。十成滿諸佛行。隨應當釋。此為十方法王佛法而往他化故。言官事當行。以無價寶珠謂。大菩提心。寶珠有三。一水清。二如意。三吐金。吐金有三。一下品吐一得千倍。二中品吐一得萬倍。三上品吐一得無量倍。喻於一乘能出三乘。從小至大如次配之。水清總喻佛法清煩惱故。如意喻大菩提心。隨求皆滿故。今取此為喻。衣謂意識繫謂熏習。教之發心已。他方行化名與而去。 　　經。其人醉臥都不覺知。 　　贊曰。第二領中途方退。當時猶為煩惱惛醉。雖臥大乘親友之捨不自覺知有菩提心珠。唯識引經惛醉纏心曾無醒覺。彼以末那相應無明名為醉體。今以第六不共無明正為醉體。在異生位起遊行故。 　　經。起已遊行(至)便以為足。 　　贊曰。第三領為設化城。既退大心起規勝法名為遊行。遂至二乘佛法之中名為他國。非曾生長故。昔在生死名自國故。處大乘中名親友捨。若發心已佛法內人。以佛法為自國生死為他國。故前說言久住他國五十餘年。未發心前佛法外人。以生死為自國佛法為他國。即此文是亦同涅槃經所說也。或以大乘為父捨小乘為他國。求正法味名為衣食。勵己精勤以規正法。名勤力求甚大艱辛。此在二乘因位捨五欲樂．放逸具故。少有所得。二乘菩提更不進求便以為足。生已度想．安隱想故。 　　經。於後親友(至)乃至如是。 　　贊曰。下第二段領今說實。有二。初領滅化。後領說實。此初也。何故為求無漏衣食。而枉至於二乘地耶。如是艱辛得小果利。此非實耳。 　　經。我昔欲令(至)甚為癡也。 　　贊曰。下領正說實。有三。初說刱遇。次責住權。後令取實此初二也。五欲樂者即五安樂。一自性樂．二因樂．三受斷樂．四苦對治樂．五無惱害樂。或佛果五法清淨法界．及四智品。或是大乘無漏五蘊。謂戒身等。我昔為令汝得此樂故繫無價珠菩提妙因。熏汝之心識衣堬{在。責住權雲而汝不知。虛自憂勞以求自利。法執不滅不求五樂。甚為癡也。 　　經。汝今可以(至)無所乏短。 　　贊曰。此令取實。貿音莫候反換易也交易物為貿字。從貝從卯。卯音酉。有作貿玉篇歌雅反人姓也。非此義今從莫侯反不知貿字所出以。貿易者用初心小寶珠親近諸佛。聞熏正法更增善根。易取大乘上位福智。大如意珠貴珍寶也。一得已後常可如意無所乏短。眾德滿故。 　　經。佛亦如是(至)一切智心。 　　贊曰。下合。中有二。初合領昔權。後今者世尊下合領今實初文亦三此合初將離險。 　　經。而尋廢忘不知不覺。 　　贊曰。二合領中途方退。 　　經。既得阿羅漢道(至)猶在不失。 　　贊曰。三合領為設化城。修行規覓聖法財寶之時。虛費功力名資生艱難。艱土難治也。釋名艱根也。如物根耳。難憚也人所忌憚。得阿羅漢謂得道滿少謂為足。昔因本願今者猶在。今時熟故。 　　經。今者世導(至)實得滅度。 　　贊曰。下合領今說實。有二。初合領滅化。後合領說實。此初也。示二涅槃為佛之因。故言令汝種佛善根。示涅槃相。 　　經。世尊(至)得未曾有。 　　贊曰。此合領今說實。喜得未曾有。 　　經。爾時阿若憍陳如等(至)便自以為足。 　　贊曰。十二頌半分二。初二頌半頌悔責。後十頌領解。此初也。初一頌標禮。後一頌半自責。 　　經。譬如貧窮人(至)時臥不覺知。 　　贊曰。下頌領解。為二。初六頌頌喻領。後四頌頌合領。初復為二。初四頌頌領昔權喻。後二頌頌領今說實喻。領權為三。此文有二。初七句領初教發心喻。次一句領中途方退喻。從生死中至大乘捨故名為往。法財無量故名大富。以教法為膳。菩提心為珠。雖遇大乘猶無明醉故臥不覺。 　　經。是人既已起(至)有無價寶珠。 　　贊曰。三領為設化城喻。退大已後從生死起。往二乘國。 　　經。與珠之親友(至)五欲而自恣。 　　贊曰。領今說實喻。初頌示往因滅化顯真。後頌明生歡喜。雖現未富當富諸財。未得五欲如得無異。如見樹居白鷺表水非無故。 　　經。我等亦如是(至)自足不求餘。 　　贊曰。下四頌合領。有二。初二頌頌合領昔權。後二頌頌合領今說實。此初也。初一頌頌合領初將離險。次半頌頌合領中途方退。後半頌頌合領為設化城。 　　經。今佛覺悟我(至)身心遍歡喜。 　　贊曰。二頌合領今說實。為二。初一頌頌合領滅化顯真。後一頌頌以生歡喜。 　　授學無學人記品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有二。一者下根之徒略有二類。名高之輩前品與記。名非高輩此品與記。故此品來。二者佛與記中。上與同記此與後記。故此品來。 　　釋名者。趣求進習名學。進習止滿名無學。今佛與彼記。名授學無學人記品。 　　解妨者。問何故為中根。記合為一品。為下根記分二品耶。答高名之記一異二同。滿慈．陳如二類別故。非高名輩一同二異。二千．阿難等兩類別故。由此兩類分成二品。中性不然。高名之中滿慈為化。下名之輩阿難為化故也。 　　經。爾時阿難(至)不亦快乎。 　　贊曰。此品有二。初眾自希望。後佛為記別。初文有二。初二人希請。後二千希請。初中復二。一心念。二申言。此初也。 　　經。即從座起(至)我等所歸。 　　贊曰。下申言。有三。初陳已有分以歸佛。次述二人合記所由。後正申請。此初也。 　　經。又我等(至)是佛之子。 　　贊曰。此述二人合記所由。 　　經。若佛見授(至)眾望亦足。 　　贊曰。正申請記。 　　經。爾時學無學(至)住立一面。 　　贊曰。此二千希請。袒音徒旱反。裼也。肉袒脫膊也。 　　經。爾時佛告(至)世尊。 　　贊曰。下第二段佛為記別。有三。初記阿難次記羅□。後記二千。初記有四。一佛記．二眾疑．三佛知告之．四阿難證說佛記。初長行有八。一佛名．二因行．三利益．四國名．五土相．六劫名．七住壽．八讚歎。此初也。由持法藏。智如海深而叵測名如山高而難仰名山海慧。所得神通縱任專擅名自在。無所障礙故名通王。 　　經。當供養(至)三菩提。 　　贊曰。此記因行。 　　經。教化二十(至)妙音遍滿。 　　贊曰。此有四記。一利益．二國名．三土相．四劫名。 　　經。其佛壽命(至)復倍正法。 　　贊曰。此記住壽。 　　經。阿難(至)稱其功德。 　　贊曰。此記讚歎。 　　經。爾時世尊(至)然後成正覺。 　　贊曰。此一頌因記。後四頌果記。 　　經。號曰山海慧(至)種佛道因緣。 　　贊曰。果記有六。初半頌名。次一句土相。一句國名。半頌利益。半頌讚歎。二頌住壽。利益眾生修佛因行。 　　經。爾時會中(至)得如是決。 　　贊曰。第二眾疑。 　　經。爾時世尊(至)三菩提心。 　　贊曰。下第三佛知告之。有三。初說始因。次陳後行。後結得記。此初也。俱捨論說。釋迦初逢釋迦發心。如彼頌曰　於三無數劫　逆次逢勝觀　燃燈．寶髻佛　初釋迦牟尼　今說中途隨一所逢之佛。非最初也。 　　經。阿難常樂(至)故獲斯記。 　　贊曰。此陳後行及結得記。故華嚴雲。譬如貧窮人晝夜數他寶自為半錢分。多聞亦如是等。故不唯多聞便能超越。要行助故。即彼經雲。若欲求除滅無量諸過惡。應當一切時發勇猛大精進。亦不唯彼行即得菩提。要假多聞為導引故復如經雲。多聞能引樂。多聞攝眾善。多聞捨無義。多聞得涅槃。故知此文據一相論。四意趣中眾生意樂意趣。於一善根或讚或毀化不定故。然諸佛因行。初地已往德力皆齊。成佛之相亦復如是。但以本願有異宜見不同。故有差別。故此結言本願如是。 　　經。阿難(至)亦識本願。 　　贊曰。第四阿難證說。有二。初經家敘證。後彼自陳說。此初也。 　　經。爾時阿難(至)護持諸佛法。 　　贊曰。彼自陳說顯自位高。示化為侍故言方便。 　　經。爾時佛告(至)猶如今也。 　　贊曰。下第二羅□羅記長行有四。一名．二因．三例前．四繼嗣。此初二記。 　　經。是蹈七寶華(至)三菩提。 　　贊曰。此後二記。蹈音徒倒反。玉篇踐也履行也。釋名雲。蹈道也以足踐之如道。 　　經。爾時世尊(至)一心求佛道。 　　贊曰。四頌為四。一常為我子。二為諸佛子。三陳密行。四說勝因。此初二也佛有三子此大雲長。 　　經。羅□羅密行(至)以來無上道。 　　贊曰。此後二也。尊者留身瞻部不入涅槃。即今西方時有見者。 　　經。爾時世尊(至)二千人不。 　　贊曰。第三為二千記。有四。一佛見問．二阿難答．三正記別．四二千喜領。此初也。柔軟者調順根熟。寂然者心澄妙理。清淨者非惑所惱。一心者更不異思。 　　經。唯然已見。 　　贊曰。此阿難答。 　　經。阿難(至)護持法藏。 　　贊曰。下記。長行有二。一記因二記果。此初也。 　　經。末後同時(至)皆悉同等。 　　贊曰。下果記。有二。一名同二餘同。 　　經。爾時世尊(至)後當成正覺。 　　贊曰。五頌為五。此有二。一頌標一頌因。 　　經。各於十方國(至)漸入於涅槃。 　　贊曰。此有三。一頌標名同。一頌名．土等同。一頌神用．名同。長行所無。 　　經。爾時學無學(至)如甘露見灌。 　　贊曰。第四二千喜領。◎ 　　法華經玄贊第八(本) 　　保安三年十二月十六日以興福寺圓如房本法隆寺僧覺印移點已了為令法久住往生極樂也。 　　本者皆點本也以朱付朱此者書本自體也為相違也。 　　妙法蓮華經玄贊卷第八(末) 　　沙門基撰◎ 　　法師品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有三。一者上來最初一品序。述因由。次有八品名為正宗。前引信解品雲。今此經中唯說一乘。此品又雲開方便門顯真實相。即以一乘正為經宗逗二乘者不定姓又並授記訖。後十九品名為流通。流通此經非正逗二乘退大心者。更無開權顯實正說一乘之處。雖此品．及持品。漸有八部比丘尼等授記。因言總記。非更說一乘進令修學而與記故。皆是流通。流通之中分之為三。初之四品讚重流通。讚法讚人可尊可重令生喜仰。次之七品學行流通。學弘此經。正行．助行令無傷毀。後之八品付受流通。示相付囑。稟命行故。亦即三周說流通也。問餘經流通文少義略。今此經內因何廣哉。答此品下雲我所說經無量千億。其中此經最難信解。諸佛祕要常自守護。從昔已來未曾顯說。義旨深遠生信者少。故此流通多於餘經。又化大機易可成熟。化迴心類稍難信解。故多流通種種勸勵。初之四品讚重流通中初三品讚重。後持品流通。初三品中。法師一品顯於此經。若人若法俱可尊重可軌可模。寶塔一品顯法可重。說此經處塔湧聞法。天授一品雖亦明法意明能弘經人。其人可重為重法故。於其人所不吝軀命以身為床。其持一品既矚此三。讚重義廣。遂願弘通。故此四品名讚重流通。餘二流通至文當釋。此乃最初品之來意。二者說十九品名為正宗。初十二品明一乘境。中分二。上來八品正明權實三根得記。次下四品歎人美法勸募持行。科判四品不異流通。故此品來。三者論中有七喻．三平等．十無上。第十示現勝妙力無上故。餘殘脩多羅說。即是論雲已下示二種力。一法力。二修行力。法力有五。一證．二信．三供養．四聞法．五讀誦持說。初四俱彌勒品。即分別功德品及隨喜功德品是。俱告彌勒故。後一常精進品。即法師功德品是。告常精進故。修行力有七。一持力．二說力．三行苦行力．四教化眾生行苦行力．五護眾生諸難力．六功德勝力．七護法力。持力有三品。法師安樂行持品。初法師品總明能持．所持人。之與法。次安樂行明持經者所修行法。後持品明能持者。故三皆名持力。上辨權實正逗二乘之機。未說能持所持可尊可重。今明此義故此品來。 　　釋名者。可軌可持名之為法．可習可範目之為師。此教可軌此理可持雙名為法。此法可習名為法師。故涅槃雲。諸佛所師所謂法也。遺教經言。波羅提木叉是汝大師。此品之中讚經可重。法即是師故名法師。此法為法師。能學法者可為摸範訓匠群物。有法之師名為法師。此人．法師此品廣明名法師品。品下雙說法．及學者並名法師。義通為勝。 　　釋妨難者。問為佛前佛後弘持此者並名法師為但滅後。答俱名法師。此中多以滅後名為法師。其現在得弟子之稱。然現得記此中亦說名法師故。又以現在受持者易略而不說。滅後持者甚為難故。所以獨得法師之名。又現習學者名為弟子。其八部等亦名法師。問持品亦持此經又亦可軌。何故此品獨名法師。答雖標總稱即是別名。無別能故。餘品更有別義可名。況於此中雙歎人．法。俱可師故又持品現在說法名持。此說滅後勸歎勝能名法師品。問此品亦有授記。何故不名授記品。答以少略故從多為品。 　　經。爾時世尊(至)三菩提。 　　贊曰。此品之中大文分二。初一段長行及頌明人法師。後一段長行及頌明法法師。初文有二。初明對佛現前法師。後明不對佛前法師。此初也。以藥王久持此經。燃身供養故呼藥王。名因藥王告八萬者。意正告彼授彼記故。所記眾中有八部四眾三乘類別。辨中邊論有十法行。於一一行皆有四行。一自作．二勸他．三讚歎．四慶慰。今隨喜者即是讚歎。舉一例餘。由小善根得菩提者。只如日光初。□衽□饎□礹□□□□雷胚驁□首枯□□□□楦□□t□□□稐□糖□□□覂□稈贊樔□□魯□□夾□□襖□□□□椏餾□□□覭□□□餽妃□□ 　　經。佛告藥王(至)三菩提記。 　　贊曰。下明不對佛前法師。有二。初明聞已傍隨喜者。後明正行六種法師。此初也。正樂聽聞功德無量。今但舉一聞隨喜者。例餘自作．勸他．慶慰功德何窮。又上解初學法師。下解久學法師。大菩薩故。 　　經。若復有人(至)合掌恭敬。 　　贊曰。下明正行六種法師。有二。初明正行六種法師悲願來此後我滅度後。能竊為一人說法華經下。明六種法師可尊可種。初中復二。初明於一句偈法行。後何況盡能受持下。明於多法行。初中復二。初標行六行者於諸佛所。成就悲願生此人間。後若有人問何等眾生下。顯是勝因來世作佛。初中復二。初明六種法師。後明悲願來生。此初也。六法師者。一受持．二讀．三誦．四解說．五書寫．六供養。此明初五法師於經一偈行後一法師行供養行於經一偈及於一卷皆行供養。種種下財供養也。始從敬視如佛乃至合掌恭敬。合有十三。其尊重敬視如佛意業。合掌恭敬身業。二種內財。前隨喜語業。餘是外財。十法行者。謂書寫．供養．施他．聽聞．披讀．受持．正開演．諷誦．及思．修。此舉易行。且說六種。其餘四種施他．聽聞．思惟．修習。應皆行之難故不說。於經卷雲供養。餘五於一偈者互影彰故。輕重異故易難別故。 　　經。藥王當知(至)生此人間。 　　贊曰。此明悲願來生。此間計位觀因不應來故。 　　經。藥王若有人問(至)必得作佛。 　　贊曰。下顯是勝因來世作佛。有二。初標後釋。此初也。 　　經。何以故(至)而供養之。 　　贊曰。下釋。有二。初顯人尊可為供養。後顯位高悲願生此。此初也。瞻視也。奉敬也。深契佛心妙達理故。由是勝因當得成佛利益大故。 　　經。當知此人(至)妙法華經。 　　贊曰。此顯位高悲願生此。能說此經是聖者故。不爾雲何名大菩薩。或即凡夫久修學者簡異二乘及初學者名大菩薩。菩薩名通二乘人。有及初學故。或成就發心菩提當得勝果。已成因故能說是經。 　　經。何況盡能(至)廣演此經。 　　贊曰。此明於多法行。捨淨業果淨土．天上．及上二界而不往生生此處故。智度論雲。不退菩薩深愛法故聞則深心身毛皆豎。念佛慈悲則惻愴泣淚若聞深法則大歡喜。譬如軍敗怖懼倒地。悶絕死者。親族見之欲知活者。以杖鞭之則起隱軫。不起隱軫即知不活。菩薩亦爾。若聞說佛功德妙理。歡喜毛豎色異悲泣。當知此輩必得菩提。異此聞經都無異相。當知此輩無菩提分。般若論雲。福不趣菩提二能趣菩提。何況於此盡能受持。非大菩薩無是哀愍。 　　經。若是善男子(至)廣為人說。 　　贊曰。下明六種法師可尊。可重。文分為二。初明五可尊。後釋所以。五可尊者。一說者為佛使。二毀者罪過佛。三讀誦佛莊嚴。四在處應讚禮。五應四事供養。此初也。三業順佛故成佛使等使者意業。遣者語業。事者身業。又傳佛教名使。用佛語名遣。同佛行名事。世尊三業所為所作。皆以此法利眾生故。竊說一句當同佛業。公然多說理愜佛行。 　　經。藥王若有惡人(至)其罪甚重。 　　贊曰。二毀者罪過佛。惡世損多故。大集經雲。毀罵犯戒比丘。過出萬億佛身血。大般若勝天王會雲。若殺大千界微塵數佛得罪尚輕。譭謗此經罪過於彼。永入地獄無有出期。今毀讀誦者亦復如是。若損害佛不損二利行。佛不生惱故。損讀誦者損二利之行生煩惱故。又雖毀佛佛無愛憎。不廢說經利益彌廣。若毀讀誦者為有怨親廢其修習。又罵佛甚為難。罵讀誦者甚為易。誡其勿爾故作是說。又佛在時眾生根勝。雖有罵佛不退善心。雖自損深損他淺故。佛無已後眾生垢重。毀持經者。一切聞已多退道心。自他損重。故作是說。華手經雲。若人壞亂菩提心者。乃為毀滅一切眾生大法光明。罪過五無間。五無間逆不毀壞一切佛法故。毀菩提心者則為毀壞一切佛法。又佛滅後依法讀誦甚為難有。能為惡世眾生善友。故毀罵者罪過罵佛。呰音茲此反。毀作訛。玉篇口毀曰呰呵也。 　　經。藥王(至)肩所荷擔。 　　贊曰。三讀誦佛莊嚴。具佛眾德。故讀誦此經當具相好等一切莊嚴。故華嚴經說。菩薩有十種莊嚴。一大慈莊嚴救護一切眾生故。二大悲莊嚴堪忍一切故。三大願莊嚴所可發願悉究竟故。四迴向莊嚴建立一切諸佛功德妙莊嚴故。五功德莊嚴饒益一切眾生故。六波羅蜜莊嚴度脫一切眾生故。七智慧莊嚴除滅一切眾生煩惱愚癡闇故。八方便莊嚴出生善門諸善根故。九一切智心堅固不亂莊嚴不樂異乘故。十決定莊嚴於正法中滅疑惑故勝鬘經說。攝受正法善男子。荷負重任。不但持經者能擔四生。亦為佛肩之所荷擔。佛所重故稱佛心故。為有二義。一作二被。上來被義。言作義者。即是自肩。亦擔如來肩所荷擔大菩提也。即為荷擔阿耨菩提故。荷音胡歌反。玉篇又何可反。擔也揭也。負也。 　　經。其所至方(至)應以奉獻。 　　贊曰。四在處應讚禮人尊。處勝故。五應四事供養。真實福田故。堪受妙供故。饌飲食也。具食也。或為撰字。 　　經。所以者何(至)三菩提故。 　　贊曰。此釋所以。由此法華最深密故不付阿難。唯付藥王等極祕密故。譬如用毒為藥大醫所堪。小師不能。故付菩薩不付聲聞化聲聞故故說此時須臾得聞。當得究竟大菩提也。言契真故自得果故令他得故。 　　經。爾時世尊(至)並供養持者。 　　贊曰。下十六頌分三。初二頌總敘法師可尊應可供養之所由。次十三頌頌前法師之德。後一頌結成法勝故人可尊。此初。分二。初一頌得任運智即真智性二空真理。後一頌得真智相。一切種即後得智。及智慧即根本智。分為二故。勸自受持。並供持者。於自然智但勸供養。明自受持得之何惑。 　　經。若有能受持(至)廣說無上法。 　　贊曰。下十三頌頌前法師之德。中分二。初三頌歎法師勝。後十頌頌可尊可重。此初為三。初頌佛使次頌捨淨土。後頌隨願自在。 　　經。應以天華香(至)供養說法者。 　　贊曰。下十頌頌可尊可重。分二。初四頌正歎法師可尊可重。後六頌校量罪福勸生尊重。初四頌為二。一頌重說法。三頌重受持。此初也。以說法者自然必得勝妙果報。故略讚之。如契經說若有戒足雖羸劣。而能辨說利多人。如佛大師應供養。愛彼善說故相似。俱捨亦云父母．病法師．最後身菩薩．設非得聖者施果亦無量。 　　經。吾滅後惡世(至)行於如來事。 　　贊曰。此三頌重受持。一頌勸敬。一頌供養。一頌佛使。演說讀誦等皆是受持。 　　經。經若於一劫中(至)其罪復過彼。 　　贊曰。下六頌挍量罪福勸生尊重。為二。初二頌挍量罪。後四頌挍量福。此初也。 　　經。有人求佛道(至)其福復過彼。 　　贊曰。下四頌分二。初二頌對佛挍量。後二頌聞法挍量供養。此初也。讚佛易故心輕利少。讚持者難故心重利多。自他有多少故。如前准解。 　　經。於八十億劫(至)我今獲大利。 　　贊曰。此以聞法挍量供養。財供．法供有優劣故。法供養者謂聞法故。 　　經。藥王今告汝(至)法華最第一。 　　贊曰。第三大段顯法勝故。人成可尊。 　　經。爾時佛復告(至)難信難解。 　　贊曰。下第二段明法法師。中初長行後偈頌。長行有三。初明法難信解勿妄宣傳。次在在處處若說若讀者下。明是法身舍利應可供養。後若有善男子善女人。如來滅後欲為四眾下。明說法儀則。初中復二。初明法法師深妙。後明由此人法師復成勝德。初中復二。初法難信解。後勿妄宣傳。此初也。三世經中此難信解。令捨權以就實。無生而有生。故知難信。道理幽玄迂迴而方證。故知難解。 　　經。藥王此經(至)況滅度後。 　　贊曰。下勿忘宣傳妄授與人已上。誡之勿傳。諸佛已下釋其所以。佛常自守未曾顯說。今方說之。佛在自說。聲聞之中猶有怨嫉增上慢者。尚起避席。況佛滅後誹謗不信。 　　經。藥王當知(至)手摩其頭。 　　贊曰。此明由法。其人法師復成勝德。有七勝德。一佛衣覆。柔和忍辱具慚愧故。為佛慈悲之所覆故。二佛護念。由此根熟佛善護念諸菩薩故。三有大信。四有志願。以欲勝解而為自體。五有善根。六佛共宿。同住慈悲心思空勝義捨故。七佛手摩頭。佛教被心。佛所記別佛攝受故。 　　經。藥王在在處處(至)尊重讚歎。 　　贊曰。下明是法身舍利應可供養。有二。初明是法身舍利。後明用此人成法師亦為勝德。初中有二。初標後釋。標中有五處。一說處．二讀處．三誦處．四書處．五經捲住處。十法行中供養施他聽聞受持思量修習。不離此四處故。所以者何。下釋中有二。初顯是全身舍利。後應為供養。明理．智二皆圓滿。故。即是具足法身．報身。由此返照開示悟入佛之知見。通取菩提．涅槃理．事雙盡矣。是以佛教造像書法身舍利安於像中雲。諸法從因生。如來說是因。彼法從緣滅。大沙門所說。是為法身舍利。故無量義經雲。亦名堅固舍利。准金光明經如如．如如．智名法身。故經有處即有全身。 　　經。若有人(至)三菩提。 　　贊曰。下明由此人成法身。亦為勝德。有四。一禮供此塔得近菩提。二見聞此經善行勝道。三見聞此經得近正覺。四聞經驚疑新學．具慢。此初也。趣向法身故。此近初發心菩提。 　　經。藥王多有人(至)菩薩之道。 　　贊曰。二見聞此經善行勝道。是正因故已入劫數名行善行。文有七行。一見．二聞．三讀．四誦．五書．六持．七供養。故知說思修等真為善行。 　　經。其有眾生(至)三菩提。 　　贊曰。三見聞此經得近初地正覺。有三。一法．二喻．三合。此初也。若聞是聞慧。信解思慧。受持修慧。 　　經。藥王譬如(至)知水必近。 　　贊曰。此喻也。有人喻學出要者。渴乏喻在生死無正法水。須水者。論雲喻佛性水成大菩提故。即教所詮之理性。初地菩提。須規求也。於高原者廣平曰原。喻佛正法覆四生羅萬像。出過眾道之先。難可登陟說為高原。即以生死外道之教名平川。平川之中有高原故。穿鑿求之者。鑿者鏨也穿也。以妙慧為先。三業為作具。簡擇推尋求菩提故。猶見乾土者。即昔日權二乘教跡。全無大乘之相名知水尚遠。施功不已者二利不息故。轉見濕土者謂逢般若空教大乘。有菩提之勢與濕土名。遂漸至泥者喻聞此經教。知水必近者。論雲受持此經得佛性水。成阿耨多羅三藐三菩提。故近於所詮佛智慧也。即顯二乘教為遠。大乘教為近。空教為疏中道教為親。 　　經。菩薩亦復(至)三菩提。 　　贊曰。下合有二。初標後釋。此標也。聞．解．習三如次三慧。十法行中初八聞慧。次一思慧。後一修慧。 　　經。所以者何(至)而為開示。 　　贊曰。此釋所由。大菩提法有因有果。有近．正因。有遠．傍因。教理行果智性．智相．五種智慧。並屬此經。由經得故此經攝故。開方便門者即攝遠．傍。昔說二乘教理行果顯真實相者攝近．正因。今說一乘教理行果。一切皆盡故並屬此經。又深固者深謂妙而難測。固謂不可破壞。佛所攝受佛所祕藏。如王齒印非餘人物故。幽遠者大劫修因。妙智證故。非佛不克。無人能到窮真本源。今化菩薩故謂開示。 　　經。藥王若有(至)增上慢者。 　　贊曰。四聞經驚疑新學．具慢．初學菩薩．凡夫聲聞故。初聞便驚．思起疑惑．修行怖畏。名為新學及增上慢。未入三位。 　　經。藥王若有(至)雲何應說。 　　贊曰。下第三大段明說法儀側。有二。初教示儀軌。後若依我軌儀佛便隨順。初文有三。一問．二示．三結。此問也。 　　經。是善男子(至)廣說斯經。 　　贊曰。下示。有二。初標後釋。此初也。 　　經。如來室者(至)一切法空是。 　　贊曰。此釋也。恆常安處寢息身心於慈悲。故名為室。維摩以空為捨。理究竟處自利捨故。此明於事。說法利他捨故。前第二卷漸次遊行遂到父捨。以中道大乘為捨。以中．外相形名之為捨。彼是教捨此是行捨。亦不相違。心行調順堪耐心勞苦。名柔和忍辱衣。外物不侵故。耐怨害．安受苦如次配之。崇賢．善拒惡法。三乘通行以慚．愧為上服。今說惡人．苦境不撓大乘別行。故說和忍為衣。亦不相違。又柔和之體即慚．愧故。安身心於空境。睹三事以漭然名空為座。維摩以四靜慮為床。彼據智所生依以靜慮定為床。今據智所緣依以法空為床。亦不相違。大慈悲有觀也。衣．座二空觀也。謂生空．法空如次。依十住毘婆沙。說法處師子座有四法。一先應恭敬禮拜大眾然後升座。二眾有女人應觀不淨。三威儀瞻視有大人相。顏色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四於惡言問難當行忍辱。復有四法。一不輕自身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養。對法顯揚瑜伽等中皆有問難說法等相。應廣如彼。 　　經。安住是中(至)是法華經。 　　贊曰。三結也。 　　經。藥王我於(至)聽其說法。 　　贊曰。下若依我軌儀佛便隨順。有三。一令聽．二得見．三令不忘念。此初。有三。一令化人集眾。二化四眾令聽。三令八部往聽。 　　經。我雖在異國(至)令得具足。 　　贊曰。此令得見及不忘念。逗音徒鬥反逗留也又住也止也。作豆音。亦有作竇字。教能竇繹義故。逗音說文大句反又土豆反。今從徒鬥反。有作□□□□□j□ 　　經。爾時世尊(至)信受者亦難。 　　贊曰。下十八頌半分二。初十六頌半頌前所說。後二頌明能說．能受二俱益相。初文有三初一頌頌難信解勿妄宣傳。次四頌頌法身舍利中人近菩提。後十一頌半頌說法儀軌。此初也。 　　經。如人渴須水(至)決定知近水。 　　贊曰。下四頌頌法為舍利中。人近菩提。有二。一頌半喻。二頌半合。此初也。燥音蘇浩反。亦乾也。 　　經。藥王汝當知(至)近於佛智慧。 　　贊曰。此二頌半合也。 　　經。若人說此經(至)處此為說法。 　　贊曰。下十一頌半說法儀軌。中有二。初二頌半頌儀軌後九頌頌佛隨順此初。有二。一頌半標教。一頌釋之。 　　經。若說此經時(至)集之令聽法。 　　贊曰。下九頌頌佛隨順。分六。初一頌明行忍行。次三頌明我在餘國。令化四眾供養聽法。一頌為作衛護。二頌現身令憶念。一頌具德方見佛。一頌令八部聽法。此初二也。 　　經。若人欲加害(至)為作聽法眾。 　　贊曰。一衛護。二令憶念。寂寞者空無貌。一見佛具是德者具是忍辱。寂處讀誦一令八部聽。 　　經。是人樂說法(至)得見恆沙佛。 　　贊曰。此第二大段明能說．能受二俱益相。初頌能說者益。後頌能聽者益。罣障也。礙止也。 　　見寶塔品 　　以三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有四。一者論雲。為除三種無煩惱人染慢說三平等。三慢者一信種種乘異二信生．死涅槃異。三信彼．此身異。三平等者。一乘平等如前已說。二為除信生死．涅槃異。故現多寶如來塔。入涅槃已後現身故。三為破彼此身異。顯多寶佛攝一切佛身。論雲略者多寶如來身一體示現攝取一切佛身故。由身平等但說一身攝諸佛身。又顯自他身無差別故。十方分身佛集身無異故。彼身即我身。由後二義故此品來。二者論雲十無上中。第五示現清淨國土無上。示現多寶如來塔。多寶塔湧分身佛集。佛放一光。見於東方五百萬億那由他恆河沙等國土頗梨為地。又佛變八方各四百萬億那由他國土為淨。示佛國淨。顯今法勝不唯穢土以化生。亦於淨佛國土以施化。佛國由來清淨。故此品來。此為義殘。三者初四品明讚重流通。上法師品顯於此經若人若法皆可尊重。今此一品顯法可尊。但說經處。多寶必聽。以為靈證。勸發信心。故此品來。四者智度論雲。有佛出世無人請說。便入涅槃者。如法華經多寶世尊。無人請故便入涅槃。後佛化身及七寶塔。證法華故一時出現。阿難傳經以同聞為證。佛說此經以佛為證。故此品來。雖傳此解意旨難知。多寶既滅作塔無請。如何有眾。 　　釋品名。佛體所居名塔。眾珍所成名寶塔。以寶成故名寶塔。或塔如前。寶謂多寶多寶佛之塔。或多寶．及塔二名俱舉。故名寶塔。見音戶練反顯現也。所現即寶塔名現寶塔。見音又古電反見睹也。由塔上升眾人皆睹。所見即寶塔。寶塔之見故名見寶塔品。 　　解妨難者。依論此品既明淨土十方佛集。何故不以為品名。答因塔上昇希開。必召佛集將安諸佛。所以變為淨土塔現為因方有佛集變為淨土。證經為驗。唯在見塔。故以為名。問何故不於淨土為二乘說。說已證法方有淨土。答欲顯二乘後迴趣大。初在穢方後居淨土。 　　經。爾時佛前(至)住虛空中。 　　贊曰。下文初長行。中有二。初塔湧聞法證經勝妙。後將至頌雲。爾時多寶佛於寶塔中分半座下。募眾說經方陳付囑。初文復二。初塔湧印說證經之可信。故塔未開。多寶便歎如前所說者皆真實故。後塔開聽說證經之可重。爾時四眾見大寶塔住在空中。又聞塔中下是。初塔為證後身為證。證教證理次第證故。初文有三。一支提應現。二靈祇敬奉。三歎佛神功印經妙德。爾時寶塔中出大音聲下是。初文有五。一標有塔。二明份量。三湧住。四嚴相。五所至。今此有初三。然論解十無上中。第五示現清淨國土無上。故示現多寶如來塔。中有九。一一切佛土清淨。二塔。三量。四略。五住持。六示現無量佛。七遠離穢不淨。八多寶。九同坐。此說多寶品中九種所由各有表故。一佛土清淨者。解下光照見於十方。各五百萬億那由他恆河沙等佛國。頗梨為地等清淨土。二塔者解此塔現所由。三量者解此塔高下縱廣量。或所見淨土量。及十方各變量。四略者此釋何故略唯一多寶佛證。更無餘佛證耶。五住持者。解下佛答大樂說。此塔有多寶全身舍利住持所由。六無量佛者。解下釋迦十方各無量分身佛集所由。七遠離穢不淨者解下釋迦變此娑婆世界為清淨。復更兩重八方各變二百萬億那由他國為清淨。亦無大海江河山等所由。八多寶者。解佛名寶所由。九同坐者。解下釋迦多寶二佛同坐所以。顯各有表。論陳不依經之次第。隨義總釋。論雲塔者示現如來舍利住持故。謂佛舍利全在塔中。表佛法身全在此經。故須塔湧。不爾但佛現何須塔湧耶。高五百由旬者。論雲量者示現一切佛土清淨。勝出世間善根所生。故大而且淨。世間善根生非淨而小。故佛地經雲。勝出世間善根所起五者五根。百者百行。百行業道各資五根。方始得故。高五趣故。縱廣二百五十由旬者。出二十五有故。從地湧出住虛空中者。塔在東方。言湧出住空者。表佛涅槃已出生死。今還處世以濟眾生。生死．涅槃二無異故。又湧出者表說一乘超二乘故。住虛空者。表教詮於真理空故。 　　經。種種寶物(至)充遍世界。 　　贊曰。下明嚴相有二。初明八嚴。後重明幡蓋嚴相。此初也。外嚴寶塔表內佛身．及法華經。皆有功德以為嚴飾。一種種嚴喻萬德具。二五千爛楯喻信．進．念．定．慧力。各以百行業道資長方成五百。各除十惡故成五千。三龕室千萬表禪定甚多。龕音口含反。龕塔也。一曰龍貌。非此義今從初。玉篇作龕枯耽反受也盛也取也。四幢表智德高顯。五幡表諸總持轉滅諸惡。六瓔珞表三念住。七寶鈴表四辨。八出香表修五分法身。證真滅惑即是無垢賢栴檀香。遍四生中滅諸煩惱能證真如。 　　經。其諸幡蓋(至)七寶合成。 　　贊曰。此重明嚴飾幡蓋之相。表具七聖財故。 　　經。高(至)四天王宮。 　　贊曰。此所至也。表高出四生之上以垂化故。 　　經。三十三天(至)尊重讚歎。 　　贊曰。此靈祇敬奉有二。初三十三天雨華。後八部供讚。 　　經。爾時寶塔中(至)皆是真實。 　　贊曰。此歎佛神功。印經妙德。有二。初歎後印。如文可知。 　　經。爾時四眾(至)卻住一面。 　　贊曰。下第二段塔開聽說。證經之可重。有三。初辨因由。次明開塔。是時大樂說菩薩以如來神力故。白佛言下是。後明見讚。即時一切眾會皆見多寶如來於寶塔中坐下是。初文有二。初請。後答請中有二。初眾人心請。後樂說言請。此初也。 　　經。爾時有菩薩(至)發是音聲。 　　贊曰。樂說言請。 　　經。爾時佛告(至)有如來全身。 　　贊曰。下答有三。初標．次釋．後結。此初也。論雲住持者。示現諸佛如來法身自在身力故。化相法身自在力故。全身在塔住持。表佛法身自在力故。在此經教全身住持。 　　經。乃往過去(至)號曰多寶。 　　贊曰。下釋有四。一佛身。二本願。三誡敕。四願遂。此初也。何故一多寶為證非多佛耶。論雲略者多寶如來身一體。示現攝取一切佛身故。即是一身攝一切佛身。身平等故。亦顯一乘攝諸義盡。何故多寶為證非餘佛耶。論雲多寶者示現一切佛土同寶性故。欲明事中報化佛等土同為寶性。亦表所詮理妙清淨無差別故。 　　經。其佛本行菩薩(至)讚言善哉。 　　贊曰。二陳本願。 　　經。彼佛成道已(至)起大塔。 　　贊曰。三彰誡敕。 　　經。其佛以神通願力(至)善哉善哉。 　　贊曰。四願遂也。 　　經。大樂說(至)善哉善哉。 　　贊曰。三結告也。 　　經。是時大樂說(至)見此佛身。 　　贊曰。上辨因由。下明開塔有四。一請。二答。三重請。四許開。此初也。 　　經。佛告大樂說(至)乃出現耳。 　　贊曰。下答有二。初陳多寶本願。後召化佛。此初也。彼佛說經塔湧為證。塔開佛現化佛為證。又我塔開假分身以邀重。我今證說。明此經而可信故。願彼佛分身佛集方可塔開。 　　經。大樂說(至)今應當集。 　　贊曰。此召化佛。問一佛所化不越三千。何故分身遍十方界。答隨順初見且說三千所化。上位不同何得分身不廣。又身無異他即我身。 　　經。大樂說(至)禮拜供養。 　　贊曰。此重請也。 　　經。爾時佛放(至)國土諸佛。 　　贊曰。下許開。有二。初集分身。後正開塔。爾時釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集下是。初文有四。一此光照去。二彼佛言來。三變土延賓。四持華慰主。是時諸佛各在寶樹下是。問佛之分身聖心極鑒。何必要須光照方始言來。答佛之分身不假光而應集。但以欲令此生遠見故放光以照之。又若不召而來。眾生不知佛之神力。為令知佛神力及所說而可重故。放光照之。言一光者表說一乘無餘二故。此光照去中有二。一東方。二例餘方。初文有六。此初見佛。問何故須現無量佛耶。論雲示現彼此所作業無差別故。彼此佛業教化眾生。初權後實。所作同故。 　　經。彼諸國土(至)寶網羅上。 　　贊曰。此文有三。一土相。二眷屬。三覆蓋。何故須照一切佛土清淨耶。論雲示現諸佛實相境界中。種種寶間錯莊嚴故。表一乘中具萬德故。幔音莫半反。在傍曰帷在上曰幔。若覆作鞔。武安反。幔上安網以寶為之。如幔之飾故言網幔。 　　經。彼國諸佛(至)為眾說法。 　　贊曰。此文有二。一說法。二助化。 　　經。南西北方(至)亦復如是。 　　贊曰。例餘方也。 　　經。爾時十方(至)如來寶塔。 　　贊曰。第二彼佛言來。 　　經。時娑婆世界(至)懸諸寶鈴。 　　贊曰。第三變土延賓。有四。一變大千。二佛便坐。三又廣變。四佛方安。初中復二。初變土後移人。此初有三。初現淨。次滅穢。後香華林。藪者散木為林。澤無水曰藪。何故變穢為淨耶。論雲示現一切佛國土平等清淨故。釋迦為惡眾生現故。有此不淨如無垢稱說。問何故多寶塔昇不變淨土。分身佛集始變淨土。答多寶示順二乘現居穢土之相。分身為順菩薩所以始變淨土。又多寶順二乘之往位故居穢土。分身順二乘之後成故居淨剎。主變有三時客坐有二位。問何故主人須三變土。答欲顯分身佛數多故。又顯次第至三極者。顯此一乘三乘極故。又顯本穢凡夫位也。初變大千表至聲聞。次變二百萬億那由他國表至獨覺。後更變二百表出二乘至一乘位極滿足故。問客佛世尊何須再坐。答欲令三變至於道故。若爾何故不三坐耶。答再證法華文義深故。又並多寶即是三坐。三證三變。 　　經。唯留此會眾(至)置於他土。 　　贊曰。此移人。根熟堪聞故留。無緣不堪故去。 　　經。是時諸佛(至)而挍飾之。 　　贊曰。第二化佛便坐。有三。初佛．侍俱來。次樹．座之相。後佛座不足。此初二也。問何故諸佛各唯一侍。答證經開塔不假侍人之能。傳訊．軌儀一人足辦。問侍者何處坐。答何須坐。問何故淨名待客座假燈王。釋迦延賓侍者無坐。答彼俗此佛。故事不同。 　　經。爾時諸佛(至)猶故不盡。 　　贊曰。此佛坐不足。 　　經。時釋迦牟尼佛(至)皆令清淨。 　　贊曰。下第三又廣變。有二。初一變二百。後一變二百。已到．未到佛有異故。初文有五。初變土量。二變惡生。三變淨相。四變惡土。五變土嚴。此初也。放光警覺有緣召佛。十方皆照。坐．佛必須齊等設座唯在八方。 　　經。無有地獄(至)置於他土。 　　贊曰。變惡生。 　　經。所化之國(至)以為莊挍。 　　贊曰。變淨相也。 　　經。亦無大海(至)諸山王。 　　贊曰。變惡土也。亦有解雲。下言令菩薩於鷲峰山散花者。不變會處故。所以上言唯留此會。此理不然。上言唯留此會眾堪聞法故。五趣皆移。豈復待客變土為淨。獨留山處雜穢以示於客。必無此事。據實山處亦變令無。下言令於山中散花者。說舊山處故。又以淨覆穢名之為移。未發心見穢已發心見淨。隱穢彰淨名之為移。移相移心故。但言移諸天人置於他土。不言移惡處置他土故。設諸人天亦似移故。又下文殊龍宮將出花現山中。何處有山已移之。故大般若經第三卷雲三千大千世界。蘇迷盧山．大蘇迷盧山．輪圍山．大輪圍山。大蘇迷盧即成上位佛土中有。 　　經。通為一佛國土(至)遍佈其地。 　　贊曰。變土嚴也。寶交露幔者。幔以承露。以寶交雜飾於露幔。又以寶交飾或顯露。或以幔覆之。又以寶交雜覆露於幔皆名露幔。 　　經。釋迦牟尼佛(至)遍佈其地。 　　贊曰。此第二變二百。文亦如前。 　　經。爾時東方(至)來集於此。 　　贊曰。下第四佛方安處。有三。初一方安。次例餘方安。後遍滿安。此初也。 　　經。如是次第(至)遍滿其中。 　　贊曰。例餘方安及遍滿安。 　　經。是時諸佛(至)亦復如是。 　　贊曰。集分身中有四。此為第四持華慰主。有二。初明遣使。後明例遣。恐文不同故更重例。初舉一方諸佛。後例七方。初文有三。初告去處。次令傳語。後教散花。齎音節稽反持遣也。切韻作齎。掬音渠竹反取也。物在手應作匊。 　　經。爾時釋迦牟尼佛(至)住虛空中。 　　贊曰。下正開塔。有三。初事訖住空。次時眾起睹。後釋迦正開。此初也。塔湧在空故隨塔住。 　　經。一切四眾(至)一心觀佛。 　　贊曰。時眾起睹。 　　經。於是釋迦牟尼佛(至)開大城門。 　　贊曰。佛正開也。作吉祥兆故用右手。鑰音以灼反。玉篇門鍵也。說文關下杜也。方言關東謂之鍵。關西謂之□□□□累□稀□□餽□埤□祰禛□礽□j□襼□□□磻駺□示□□□碌媸觶□□觱埤□隉熱u□ 　　經。即時一切眾會(至)而來至此。 　　贊曰。第二大段開塔聽說。證經之可重中。下第三段明見讚。有二。初見身聞言。後讚歎散華。此初也。 　　經。爾時四眾等(至)及釋迦牟尼佛上。 　　贊曰。讚歎散華。 　　經。爾時多寶佛(至)可就此座。 　　贊曰。長行中。下第二大段募眾說經陳方付囑。有三。初塔中同坐。次眾處空中。後勸說付囑。初文有二。初命後坐。此命也。 　　經。即時釋迦牟尼佛(至)結跏趺坐。 　　贊曰。此坐也。問何故。二佛同坐一座。論雲示現化佛．非化佛．法佛．報佛等皆為成大事故。即為成一大因緣。又表三乘同坐一乘之床。眾生亦同一乘座故。 　　經。爾時大眾(至)俱處虛空。 　　贊曰。下眾處空中。有二。初請。後引。此初也。 　　經。即時釋迦牟尼佛(至)皆在虛空。 　　贊曰。此引住空。表聞一乘住佛果故。 　　經。以大音聲(至)付囑有在。 　　贊曰。勸說付囑也。此乃釋迦之所募勸。准偈當知。 　　經。爾時世尊(至)不懃為法。 　　贊曰。下四十八頌。分二。初十二頌。頌前塔湧．聞法證經勝妙。後三十六頌。頌前募眾說經陳方付囑。初中復二。初一頌半塔湧印說。獎勸眾人。後十頌半開塔．聽說以勸眾人。此初也。 　　經。此佛滅度(至)常為聽法。 　　贊曰。下開塔．聽說以勸眾人。有二。初二頌因緣。後八頌半頌開塔。不頌前第三見讚。此初也。梵雲阿僧企耶。此雲無央數。央盡也。有作鞅於兩反。說文頸靼也。非此中義。靼音之列反。此本在在所往。有雲在在所住。在在已住。復言所住文義便重。故應從此言在在所往。所往至處．及所在處也。 　　經。又我分身(至)令國清淨。 　　贊曰。下頌開塔。分四。初三分身集意。一頌變土。二頌半佛坐。二頌顯身出香利生住法。此初二也。 　　經。諸佛各各(至)然大炬火。 　　贊曰。佛坐也。炬音其呂反。玉篇束薪灼之。 　　經。身出妙香(至)令法久住。 　　贊曰。顯身出香利生說法。或釋迦自出。或分身出香。乍長讀文似分身出香。長行但有釋迦燒香以待客。非客出香以設主。故此應知非定客出。如風摧枝化人從已如風靡草易可成故。 　　經。告諸大眾(至)當知此意。 　　贊曰。下三十六頌頌前募眾說經陳方付囑。中分三。初九頌半陳募說經。次十九頌對比勝劣。後七頌半重募諸人結成勝行。初中有三。初三頌半募持．讀．誦者令其自誓。顯現在佛知彼之心。次四頌募護法者令其自願。後二頌募說法者即為見我等勸令發願。此初也。 　　經。諸佛子等(至)諸世界者。 　　贊曰。募護法者令其自願。分四。一頌募護法。一頌護法即為供養我及多寶。一頌說多寶護法。一頌護法即供養化佛。 　　經。若說此經(至)宜發大願。 　　贊曰。此二頌。一頌募說法者。即為見我身多寶及化佛。一頌．勸令發願。 　　經。諸餘經典(至)是則為難。 　　贊曰。下十九頌對比勝劣中分六。初五頌對比說難。次二頌對比書難。次二頌對比讀難。次二頌對比為一人說難。次三頌對比聽難。後五頌對比持難。此初也。初四舉易。後一對比此經難信難解難入。理智深妙故陶練難成。不同前四神通可得。擲音直炙反投也。古作擿。 　　經。假使有人(至)是則為難。 　　贊曰。此對比書難。把音蒲巴反。或作爬搔也掊也。今取掊音薄友反。 　　經。若以大地(至)是則為難。 　　贊曰。此對比讀難。 　　經。假使劫燒(至)是則為難。 　　贊曰。此對比為一人說難。 　　經。若持八萬(至)是則為難。 　　贊曰。此對比聽難。 　　經。若人說法(至)是則為難。 　　贊曰。下五頌對比持難。中分二。初三頌對比。後二頌結成持勝。此初也。 　　經。我為佛道(至)則持佛身。 　　贊曰。結成持勝。 　　經。諸善男子(至)自說誓言。 　　贊曰。下七頌半重募諸人結成勝行。分五。一頌半募持邀誓。一頌半順佛心。一頌半順正行。一頌紹佛位。二頌利世間。此初也。 　　經。此經難持(至)諸佛所歎。 　　贊曰。歎順佛心。 　　經。是則勇猛(至)無上佛道。 　　贊曰。順正行也。梵雲杜多此言除棄。訛雲頭陀。此有十二如瑜伽聲聞地說。 　　經。能於來世(至)住淳善地。 　　贊曰。此紹佛位。決定信厚名淳善地。有本為純字唯是善也。 　　經。佛滅度後(至)皆應供養。 　　贊曰。此利世間。初一是智眼後。一應受供。華嚴經雲。若以三千大千界　頂戴一劫中不動　彼之所作未為難　信是法者為甚難　大千塵數眾生類　一切供養諸樂具　彼之功德未為難　信是法者為殊勝　若以掌持十方剎　於虛空中住一劫　彼之所作未為難　信是法者甚為難　十佛剎塵眾生類　一切供養諸樂具　彼之功德未為難　信是法者為殊勝。 　　法華經玄贊卷第八(末) 　　天承元年(辛亥)四月廿四日法隆寺三經院藥師寺善明房得業仁奉讀受了。 　　　　　　　　　　僧覺印並攝釋共之 　　保安三年六月九日書了法隆寺僧覺印之。 　　同年十二月十九日以興福寺圓如房之本移點已了僧覺印為令法久住往生極樂也。 　　　　　　　　朱者皆點本也高名書也。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第九(本) 　　大慈恩寺沙門基撰 　　提婆達多品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有三。一者論解六記中。第四無怨記雲。與提婆達多記者。示佛世尊無怨惡故。故此品來。二者四品讚重流通中。此為第三。顯持此經人可尊重。不吝軀命以求此法。於怨家所以身為床。故此品來。三者顯此經妙用利益無邊成道亦疾即是海會大眾龍女成道。故此品來。 　　釋名者。提婆天也。達多授也。佛之黨弟。斛飯王之子。從天乞得。天授與之故名天授。 　　解妨者。此品亦明龍宮湧出．龍女成道。何故唯以天授為名。答天授良緣乃釋迦之師傅。餘雖顯勝德非佛自事故。不以為品名。又從初立名天授往事。龍宮古湧出等現事故。問何故龍宮湧出．龍女道成不別為品合天授耶。答文殊順緣之善友。非違己之良緣天授不然。顯經可重故以違緣為品目。勸人持經。不以順緣為品名。俱經良友。故合為品。 　　經。爾時佛告(至)無有懈惓。 　　贊曰。此品大文分二。初明天授與佛自身。違緣善友。欲顯但能持經不問怨親皆是善友。後明文殊與一切眾生順緣善友。說經益多速疾之力。初復分三。初明佛昔重法以求經。次明天授由經當來作佛。告諸四眾提婆達多下是。後結聞經獲益。佛告諸比丘未來世中下是。初文有二。初明往昔求法。後明結會今古偈後文是。初中復二。初長行及偈明求法。後二頌求法所由。初長行分三。初明求法。次明仙許。後明隨順。求法有三。初明求法。次明修行。後明訪求。擊鼓宣令下是。此初也。惓音渠眷反正應作倦。玉篇懈也劬也極也止也。亦作券字。或作惓。不知惓字所從。 　　經。於多劫中(至)心不退轉。 　　贊曰。下明修行。有四。一位高能下。二劣心能勝。三難財能施。四難位能捐。此初二也。 　　經。為欲滿足(至)委政太子。 　　贊曰。此後二也。時世人下難位能捐．難財能施中。初施意。後所施。所施中初外財後內財。捐棄也癈捨也。在君為政在臣為事。今棄君政非己任也。 　　經。繫鼓宣令(至)供給走使。 　　贊曰。此明訪求。 　　經。時有仙人(至)當為宣說。 　　贊曰。此明仙許。 　　經。王聞仙言(至)身心無倦。 　　贊曰。下明隨奉。有二。初難行能為後難事能久。此初也。乃至者中間所經無量事業。謂打罵之曾不退等。 　　經。於時奉事(至)令無所乏。 　　贊曰。難事能久。 　　經。爾時世尊(至)身當為奴僕。 　　贊曰。五頌半頌前中分三。初二求法。一頌半仙許。二頌隨順。此初也。推擊也。有作槌都迴反槌□也。字從木追。有作搥直淚反。關東謂搥關西謂礙。礙音竹革反。槌□並非經義。 　　經。時有阿私仙(至)吾當為汝說。 　　贊曰。此仙許也。阿私仙者此雲無比。 　　經。時王聞仙言(至)身心無懈惓。 　　贊曰。此隨順也。蓏作瓜音讀。玉篇果謂桃李之屬。蓏謂瓜瓞之屬。又有核曰果無核曰蓏。又木實曰果草實曰蓏。又木上曰果地上曰蓏。 　　經。普為諸眾生(至)今故為汝說。 　　贊曰。此二頌求法所由。勸示勤學。 　　經。佛告諸比丘(至)善知識故。 　　贊曰。此明結會今古。有二。初結會後領荷。領荷有二。初領十一別德。後領二種別德謂成覺．度生。 　　經。告諸四眾(至)住不退轉。 　　贊曰。下明天授由經當來作佛。行損害故近雖沈沒。由經力故當成勝果無垢稱雲示現作魔王者多是不可思議解脫菩薩。唯有香象能與香象捔力鬥戰。非驢所堪。故知天授示現為也。授記有二。初記現在後記滅後。現在有四。一自體。二界名。三住壽。四利益。 　　經。時天王佛(至)不退轉。 　　贊曰。此記滅後。有四。一法住。二起塔。三供養。四利益。 　　經。佛告諸比丘(至)蓮華化生。 　　贊曰。下第三段結聞經獲益。信心不疑當具五德。一不墮三惡趣。二生佛前。三常聞此經。四生人．天受樂。五佛前化生。凡難有八。謂三惡趣為三。四生佛前佛後。五諸根不具。六邪見世智辨聰。七邊地即攝北洲。八長壽天。成實論說四輪摧八難。一住善處謂生中國。除五難謂三惡趣．邊地．長壽天。二依善人謂遇佛。除生佛前佛後。三發正願謂正見。除邪見．世智辨聰。四宿植善根。除諸根不具。今言不墮地獄等者離三途難。生佛前者除生佛前後。常聞此經除邪見．世智辨聰。生人．天受樂除諸根不具。佛前化生除邊地．北洲．及長壽天。 　　經。於時下方(至)當還本土。 　　贊曰。下品第二大段明文殊順緣善友說經。益多速疾。中分四。初智積請歸。二釋迦留止。三文殊湧出。四智積談議。此初也。驗此文意。智積請歸明說經訖。故知八品正宗為勝。問何故白多寶。釋迦留待。答侍者請還故白多寶。賓主之道釋迦留之。 　　經。釋迦牟尼佛(至)可還本土。 　　贊曰。二釋迦留止。 　　經。爾時文殊師利(至)詣靈鷲山。 　　贊曰。下第三文殊湧出。有二。初湧出詣山。後下華致敬。此初也。問初標經首。及答彌勒並在會中。何故此言龍宮湧出。答利益多端去住鹹益。佛創說一乘便即隱而不現。今為證驗方出龍宮。此亦何失。從海湧出傍詣靈山。 　　經。從蓮華下(至)卻坐一面。 　　贊曰。此下華禮敬。既致禮世尊亦慰問菩薩。問分身既在不獨兩尊。何故文殊獨禮二聖。答逐近偏歸。未必要須普禮。相鄰致敬不假普禮分身。又現前易禮遠處難歸。故知東土上人偏禮二聖。觀音奉珠但為兩分。分身猶在亦復何愆。 　　經。智積菩薩(至)其數幾何。 　　贊曰。下智積談議。有二。初辨所化多少。後辨所化遲速。偈後智積問下是。初顯二益。一所度眾二所化難。皆從聲聞以入大故。後亦二益。一道成速二轉惡身。去畜生之貌轉女人之質。皆是經力所致然也。初文有六。一問化多少。二答數無央。三龍宮湧出。四文殊指示。五智積讚揚。六文殊告化。此初也。仁者周禮雲仁者有六德。一曰仁鄭玄愛人以及物曰仁。上下相親曰仁。貴賢親親曰仁。殺身成人曰仁。仁忍也。好生惡殺曰仁。善惡含忍曰仁。 　　經。文殊師利(至)自當有證。 　　贊曰。答數無殃。須臾者玉篇雲俄頃也。有雲自當證知聲不及此。 　　經。所言未竟(至)大乘空義。 　　贊曰。龍宮湧出。有二。初湧出詣山。後文殊化德。 　　經。文殊師利(至)其事如是。 　　贊曰。文殊指示。 　　經。爾時智積(至)令速成菩提。 　　贊曰。智積讚揚。 　　經。文殊師利(至)妙法華經。 　　贊曰。文殊告化。 　　經。智積菩薩(至)速得佛不。 　　贊曰。下辨所化遲速。有四。初智積問。二文殊答。三智積疑。四龍女現。此初也。 　　經。文殊師利(至)能至菩提。 　　贊曰。文殊答。有十六德。一龍。二女。三小。四慧利。五知根。六得總持法此聞持也。七得定。八了法。九得不退。十辨才。十一慈念。十二具德。十三迅辨。十四所說深遠。十五仁慈謙沖。十六和雅。如上此女速至菩提。剎那頃者時之極小也。俱捨論說。百二十剎那為怛剎那量。臘縛此六十。此三十須臾。此三十晝夜。三十晝夜月。十二月為年。於中半減夜。華嚴經說。十信菩薩八相成道。今或說此勸示眾人。伽耶山頂經淨光天子問有幾發心文殊答有四。一證發心謂入初地。二行發心次六地。三不退發心八九地。四一生補處發心。謂第十地。今此龍女或即第四發心。化為龍女。小而能學法華速得菩提。勸獎眾人非為實爾。文殊問菩提經雲。此四中初過聲聞。次過獨覺。次過不定地。後安住定地。據增勝為論不違前經。法印經菩提心有七。發菩提心論。有十發心。菩薩地有四緣十種發心。恐繁且止。 　　經。智積菩薩(至)便成正覺。 　　贊曰。智積疑也。有四。一時長。二行廣。三處遍。四意大方得菩提。故生疑也。 　　經。言論未訖(至)度脫苦眾生。 　　贊曰。下龍女現。有四。一龍女現讚。二鶖子申疑。三龍女道成。四時眾獲益。此初。有二。初現已歸敬。後以頌讚歎。三頌半中。初二半讚。後一申誠。此諷誦偈。 　　經。爾時舍利弗(至)是事難信。 　　贊曰。下鶖子申疑。有二。初標後釋。此初也。 　　經。所以者何(至)速得成佛。 　　贊曰。此釋。有三。一穢身不得。能依勝法依勝人故。二時少不得。果妙大故。三障礙不得。離障無礙方圓覺故。超日明三昧經說。上座比丘謂慧施曰。不可女人身得成佛道。有三事隔五事礙故。何謂為三。在家從父母制。出嫁從夫制。夫亡從子制。亦同俗書三從之義。五礙同此。即彼經雲。不得作梵天者。奉清淨行無有垢行。修四等心善達四禪。及昇梵天。婬恣無度。乃為女人。故不得作梵天。不得作帝釋者。勇猛小欲乃作帝釋。雜惡多態為其女故。不得作魔王者。十善具足尊敬三寶。奉事父母謙順長年。乃作魔王。輕慢不順毀失正教為女人故。不得作輪王者。行菩薩道慈愍群萌。供養三尊．先聖．師．父乃作輪王。主四天下化行十善。尊崇道德為輪王故。無有淨行為女人故。不得作佛者。行菩薩心愍念一切。大慈大悲被大乘甲。消五蔭化六衰。行三三昧解二無我。證無生忍體達一切。乃得成佛。女無此事故不得成。菩薩地言。一切女人成就煩惱．諸染污智。諸佛不以惡身能證無上大菩提。故說女人不得作佛。 　　經。爾時龍女(至)復速於此。 　　贊曰。下龍女道成。有二。初獻珠發喻。後示現道成。此初。有四。一獻珠。二返問。三直答。四結喻。 　　經。當時眾會(至)演說妙法。 　　贊曰。示現道成有二。一見因二見果。 　　經。爾時娑婆(至)悉遙敬禮。 　　贊曰。下時眾獲益。有四。一喜禮。二得益。三無垢界動。四眾會信受。此初也。 　　經。無量眾生得受道記。 　　贊曰。彼土眾生得益也。 　　經。無垢世界(至)而得受記。 　　贊曰。無垢界動。有二。初明見動。後明此益。由見彼動便證道果。 　　經。智積菩薩(至)默然信受。 　　贊曰。眾會信受也。 　　持品 　　二門分別。一來意。二釋名。 　　來意有三。一者初科四品明讚重流通中。初之三品讚重人．法勸人流通。此之一品時眾奉持。二者依十二品明一乘境。中分三。上來初八品正明權實三根得記。次上三品歎人美法勸募持行。此持一品稟命捨權持行實法。故此品來。三者論雲持力有三。謂法師品．安樂行品．勸持品。法師通能所持。安樂行唯所持。此品唯明能持。故此品來。 　　釋名者。持者住令不壞。書寫．供養．乃至修行皆名為持。非唯十中一受持也。前明募說亦讚書讀等人。今此雲持。故知持通十行令法久住。眾生利益總名持故。亦有經題名為勸持品。本論亦言勸持品。因前佛勸而令持之。或此品中。佛顧菩薩亦即勸持。理雖未爽然經多分單名持品。 　　經。爾時藥王(至)說此經典。 　　贊曰。此品大文分三。初二萬菩薩請此方持。以眾生等多諸惡故。次四類聲聞請他方持。此處難化不能堪故。後顧八十萬億那由他菩薩。此彼俱持力勢大故。初文有三。初請護持。次明惡人。後明不怖棄命持經。此初也。 　　經。後惡世(至)遠離解脫。 　　贊曰。此明惡人。有六。一世惡。二生惡。三根性惡。四煩惱多惡。五貪名利惡。六不欲解脫惡。增不善根即多煩惱。 　　經。雖難可教化(至)不惜身命。 　　贊曰。此明不怖棄命持經。由具六惡雖難可化。我不怖之應攝受者而攝受之。應折伏者而折伏之。棄命持法。 　　經。爾時眾中(至)廣說此經。 　　贊曰。下第二段四類聲聞請他方持。有三。初五百。次八千。後尼眾。此初也。 　　經。復有學無學(至)心不實故。 　　贊曰。此八千請。初標後釋。此國有八惡願於餘國持經。一處惡。二人惡。弊困極也。又作嫳音扶列反。輕薄易怒貌。弊姎也。姎音於悅反。三慢惡。四德惡。五瞋惡。六濁惡。近外道故起諸見也。七諂惡。諂諛也。佞也傾身似有下也。睎意道言謂之諂。身語諂也。八心不實。口有心無。智度論雲。世間眾生善好者小。弊惡者多。或雖行善貧賤鄙陋。或雖富貴端正而行不善。或樂佈施而乏資財。或富有財慳貪自弊。或見□穻規□□□館□□褸□□□□姊飀□樦□□□妎妁餡褙瞗慼撬]□□□□□□樦□□□□檢□館□□□蓮□□□□樦□□□□□□聾□□□歷埤□□□□□娾□□樦□稜□□□□聾□□什妯□□嬪□□□部慼撬]□□□崙□娳□□□□□淚□哄慼D說橛□饌檢□□□□驛□□饌橡褻楜□□□婼□□□□樑駙□□□楰□□□□□□□□□□媜C騂騍稻□襴□□Z□□□□□□□□□□□麗□磡p導嬝▽遄撫瑮蛂慼慼樑縑慼慼慼潑_□屋□□□□□□□□□□□麗□s□導茤p導p瑮瑮蛂慼慼樑縑慼撢炕慼模憿慼樂ヾZ□□□□□□□□□□□麗□妳嬌□覯□橝瑮蛂慼慼樑縑慼撓T□稿K□樣□□□□□□□□□□□醴覈□□□饇□楏嵋洁慼瑮蛂慼慼樑縑慼撩袪E□x□妧□□□□□□□□□□□醴覈□□□□□□□□□□□□□□□□□飼覃□瑮蛂慼慼慼慼慼E□視□□□娏臨□□ 　　經。爾時佛姨母(至)目不暫捨。 　　贊曰。下第三段尼眾請持。有二。初授記後持經。初文有二。初二類得記。後二類喜領。初文復二。初母后妻。初中復二。初請後記。此初也。佛之小母。母之雁行故稱姨也。 　　經。於時世尊(至)三菩提記耶。 　　贊曰。下記有二。初問後授記。此初也。梵雲喬答摩。此雲日炙種。亦云甘蔗種。男聲中呼。佛是釋迦姓之本望也。今雲喬答彌。於女聲中呼日。炙甘蔗種。是佛母故以彌聲呼。訛雲憍曇彌。若毀之曰泥土種牛糞種故曰彌。瞿曇姓。廣此所因如西域記。 　　經。憍曇彌(至)俱為法師。 　　贊曰。下記中。初彰已說與授因記。後受果記。此初也。 　　經。汝如是漸漸(至)三菩提。 　　贊曰。此正記果。初姨母。後傳記。 　　經。爾時羅□羅母(至)獨不說我名。 　　贊曰。下妻。有二。初念後記。此初也。 　　經。佛告(至)阿僧祇劫。 　　贊曰。此記。中初因後果。果中初體後壽。 　　經。爾時(至)心安具足。 　　贊曰。此二類喜領。初長行後頌。 　　經。諸比丘尼(至)廣宣此經。 　　贊曰。第二持經。 　　經。爾時世尊(至)摩訶薩。 　　贊曰。下第三段顧八十萬億那由他菩薩持。中有二。初佛視後請持。此初也。以身加之發起眾心令持經故。所以視之。故論本中名勸持品以身勸故。 　　經。是諸菩薩(至)我當雲何。 　　贊曰。下請持。長行有三。一讚德。二念請。三言請。此初二也。德中初位次。阿惟越致此雲不退八地已上。後轉法輪下是所成德。心念有二。如文可知。 　　經。時諸菩薩(至)遙見守護。 　　贊曰。此言請中。初請持略有七行。無施他．聽聞．供養三行易而略之。後請護。 　　經。即時諸菩薩(至)我等當廣說。 　　贊曰。下有二十頌。分三。初一頌標當說。次十八頌釋當忍受。後一頌結誓。此初也。 　　經。有諸無智人(至)我等皆當忍。 　　贊曰。下十八頌釋當忍受。中分二。初十六頌行忍持。後二頌勸說持。初文有四。一頌罵打忍九。頌半慢謗忍。三頌毀辱忍。二頌半擯默忍。此初也。罵音莫下莫霸二反。詈音力智反。詈亦罵也。今解惡言及之曰罵。誹毀咒咀曰詈。 　　經。惡世中比丘(至)我慢心充滿。 　　贊曰。下九頌半慢謗忍。有三。一頌舉慢相。次七頌誹謗忍。一頌半結成忍。此初也。邪智故世智辨聰諂曲故讚朋所事。餘之二慢其相可知。 　　經。或有阿練若(至)如六通羅漢。 　　贊曰。下七頌誹謗忍。中有四。二頌顯惡人。一頌明假行。二頌誹謗行。二頌說惡行。此初也。梵雲阿練若此雲閑寂處。離村一俱盧捨。六百餘步。 　　經。是人懷噁心(至)好出我等過。 　　贊曰。此明假行。 　　經。而作如是言(至)分別說是經。 　　贊曰。此誹謗行。 　　經。常在大眾中(至)說外道論議。 　　贊曰。此說惡行誹音府謂反亦謗也。玉篇甫違反。謗音補矌反。玉篇毀也詛也。對人說其惡也。 　　經。我等敬佛故(至)皆當忍受之。 　　贊曰。結成忍也。 　　經。濁劫惡世中(至)護持佛所囑。 　　贊曰。下三頌毀辱忍。分三。一所忍事。一忍辱意。一結護持。鎧音苦愛反甲也。 　　經。世尊自當知(至)皆當忍是事。 　　贊曰。此擯默忍也。為此經故擯出我者。我當忍之。擯斥逐也。 　　經。諸聚落城邑(至)願佛安隱住。 　　贊曰。此二頌勸說持。 　　經。我於世尊前(至)佛自知我心。 　　贊曰。此結誓也。 　　安樂行品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有五。一者初科三流通中。上來四品讚重流通。自下七品學行流通。學弘此經正行助行。令無傷毀。雖已讚重若不說所學能行弘經之行。末世多難頻生傷毀。不能弘通。故說七品學行流通。一安樂行。二湧出。三壽量。四分別功德。五隨喜功德。六法師功德。七常不輕。其安樂一品所學弘經之行。湧出等六能行持經之人。人由法以成德。法藉人以弘宣。若無所學之行其人何由建德。故安樂品為所學行。若無能行之人其法無因廣佈。故湧出等為能行人。故前品後此品來也。二者後科十九品為正宗中有三。上來十二品明一乘境訖。次下二品明一乘行。此安樂行品明所行行。後湧出品明能行人。故次此二品來。三者為除七染慢中。第六集功德人。謂有功德人說大乘法。而取非大乘增上慢。為此說髻中明珠與之。求三乘果者名集功德人。昔雖總相為說大乘。彼心未定退趣一乘。而將為勝取非大乘。說功勳小但賜餘物。如今既發心定欣大乘建功既大。故解明珠與之。論雲第六人者說大乘法。以此法門一乘與之。令二乘同十地行滿。今者如來密與解釋。如解明珠與之。此品明之。故此品來。四者論解第十無上。七力中持力者。謂法師．安樂行．持品。此安樂行是所持行。前持品既明能持。必有所持之行。故此品來。即四安樂行文是。此是文殘。前說明珠是後文故。五者論雲。六者示現說無上故說髻中明珠與之。以此法賜如解珠與。所說之法更無上故。雖文有異俱說珠故。是前義殘。故此品來。 　　釋名者。離危怖曰安。適身心為樂。威儀可軌語言有則。心除諂慢之流。志蘊慈悲之品。緣涉靡輟名之為行。安樂是果。行是因義。安樂之行是依主釋。若修因時離諸危怖。適悅身心名安樂行。即持業釋。行通平．去。行此經時獲安樂故。 　　釋妨難者。問此品亦明解寶珠事。何故不為品名。答因明勝行讚經勝德。非欲對機正明珠事。故但以此安樂行為名。 　　經。爾時(至)能說此經。 　　贊曰。此品之中大文分二。初啟請後開示。此初。有二。初讚揚希有。後請說軌儀。雲何後世無傷損說。 　　經。佛告(至)安住四法。 　　贊曰。下開示有二。初告所問因安樂四行。後於品末頌中有二十一頌半。因便總告果安樂之相。讀是經者常無憂惱下是。初告有三。一標答。二顯答。三結答。其後顯安樂果。頌次前一頌半我滅度後下是。此即初文。四法者下四段文。皆有長行及偈各是一行。一正身行。二正語行。三意離諸惡自利行。四心修諸善利他行。由此四行攝諸行盡。由質直故無惡不離。自利行滿。由慈悲故無善不生。利他行滿。經從勝說第三質直。第四慈悲。實皆通也。准下經文。初身行中亦明心行者。教行之時。其心安住空有之門。由住二門。以為根本引餘行生。非是初行亦通於心。初行唯明離惡身行修善身行。故於四行中皆應說有空．有二種。唯在初行中說空．有行者。例餘三行皆應具有。故住空．有二種是修四行之。通運身心。四名法者。法謂軌持。法是所依三業能依。此二俱是所行之行。安謂安處。住者依止。能行行者安處三業。依四行中名安住四法。或法者因義。要諸菩薩先觀人法三事體空。遂能身離邪惡之儀。語合正善之則。滅諂誑之想起慈悲等之心。息自瘡疣離他譏毀。大教弘而未已。多生益而無墜。此中之大意也。又前法師品入如來室。即此第四大慈悲心。著如來和忍之衣。坐如來法空之座。是此第一通行。滅妄想於空門。起真心於有府。故可以身語調而利濟心意順而道圓。是此之所由也。 　　經。一者(至)演說是經。 　　贊曰。釋身行。中有三。一標行處親近處。二別釋。三結之於末後五句頌是也。或有經本為長行者今取作頌為正此標也。處謂處所即前法也。三業諸行所依行處可親近處。行謂遊息或復道理。如世說言。汝向何處行在。意言何道理中行在。其說經者於一切時。心常遊息此處所中。或安心神於是道理處所中故。故名行處。親謂親輔。近謂習近。處義同前。行者身心所應親輔。所習近處名親近處。行謂內所行寢息身心行。親近謂外境。外緣所狹習。是此二種粗相差別。身行有親疏有總．別獨名親近處。餘三不爾。但爾總得安樂行名。 　　經。文殊師利(至)摩訶薩行處。 　　贊曰。別釋中分二。初明行處後親近處。行處即是四行通因。起四行時應依此門而方起也。行處有三。一問。二釋。三結。此初也。 　　經。若菩薩(至)心亦不驚。 　　贊曰。下釋有三。初修有行次修空行後雙拂二行。此初也。唯修有行以非空滯生死而無所證。唯修空行以非有滯涅槃而無所利。顯成無住空．有雙觀。不同凡夫及二乘也。同無垢稱。行不住道。又唯修有行以非空妄想以之而更長。但習空行而非有。真心無因而不生。故滅妄想於空門。起真心於有府。有．空雙觀方成中道。即是此之行處也。有行有四。一住忍地。且如說法之時怨害能容。苦逼能受．諦法能印。二柔和善順。身隨妙行。語起善言。心無惡想。外離粗礦名曰柔和。內契玄宗名為善順。三而不卒暴。卒謂卒爾。暴謂縱橫。終不卒爾縱橫。非理三業舉措既未圓善。一一起時皆須審諦。安徐思念智為前導。然後動發見可而進。知難而退。名為不卒。設思而起亦不非理名為不卒暴。卒音粗沒反。若倉猝作猝。猝音切韻則沒．子出二反。俱非此用。玉篇為倉卒。亦為猝字。暴音薄報反。古作[武*(戶@巾)]字。四心亦不驚。設於大義曾所未聞。他所詰徵違宗返己。供養．親近．打罵．疏背．名利．威勢．毀辱．擯默．利衰．毀譽．稱譏．苦樂。於此一切安固不動。心亦不驚。故有頌言　諸佛常遊於世間　利樂一切有情類　八法熱風邪分別　不能傾動不拘礙　或住忍辱地總句。語常柔和。善順身安而不卒暴。內心恆亦不驚。三業順此理而行於有。何經弘而見擁。忍辱名地者地是所依生長之義。以忍為依生長善故。喻之於地。又雲從喻為名。行忍之時如地而忍順違不動。故鑿深谿而不怒。搆崇堂而不愛。遇萬物而皆載。任德用而逾大。掘擾發於甘泉。種蒔竟無希賚。故行三忍標以地名。熟思熟思。可謂菩薩摩訶薩矣。或地是位義。於一切位常行忍故。 　　經。又復於法(至)如實相。 　　贊曰。此修空也。行者分別執著之義。於法無所行者。於一切法中唯見眾生及法皆空。而不分別。執著為有。而觀諸法如實相者。既觀我．法二空為門。復觀諸法如來藏性。法之真理如實體相。我法體無名之為空。其如來藏名為空性。不觀二空門不見空真性。故此二種同名空觀。 　　經。亦不行不分別。 　　贊曰。上來所觀空有。恐滯空有之中。故今雙觀拂。謂雖觀空而亦不行滯著空中。謂雖觀有而不分別滯著有中。應俱無住而明觀法。若有所住者則為非住。故下頌雖依人法二空解此二種。總是於法而無所行。攝於理無違。又復於法無所行觀諸法空。頌言不行上中下法有為無為故。亦不行．不分別如次不行我．我所執。觀眾生為空。頌言亦不分別是男是女等。由觀此二我法為空。便證二空如實之性。又於法無所行者謂不行所說法中。唯觀實相真如。亦不行者不行我能說中。亦不分別所授化者。即觀三事法。人二種體性為空。而觀真如實相為有。又一切法有二。一妄二真。於諸妄法應無所行。捨諸妄故。於法真性應常觀察。求證達故。雖作此行亦不作真智行。於實相為有。亦不作俗智行於分別為空。故般若雲。應無所行而行。是名為行。不行故無所不行。不分別故無所不分別。不行不分別故。妄幻皆除。無所不行不分別故真際鹹達。由此雙修照辨一切。於事依他住忍地等。於理成實觀如實相。所執人法皆照為空。 　　經。是名菩薩(至)行處。 　　贊曰。結也。 　　經。雲何名菩薩(至)親近處。 　　贊曰。下明親近處。有二。一問。二釋。此問也。 　　經。菩薩(至)變現之戲。 　　贊曰。下釋有二。初離外惡緣不可親近處。返顯不離外善緣可親近處。即是人境。後外觀真法可親近處。返顯外觀妄法不可親近處。即是法境。互影顯彰。即分為二。然觀真法應通餘行。通引四故。寄初行明不唯初行。初文有二。初釋後結。離諸惡緣。初修戒行常好坐禪。次修定行。後親近處觀空境等方修慧行。初文分三。初四為一段。次一為一段。後五為一段。初中復二。初明離四後明不離。此中三離。一損害緣。二惡見緣。三壞亂緣。菩薩雖復普化群生始行之人應為簡擇。非久學者亦復如是。又此許令說法導利。但和其光。不得隨順同塵交好。所以離之。遮初不遮後。遮同不遮異。遮順不遮違。許化不許好。故不相違。若近王等唯自增損如律中說。若入王宮有十種過。吳王同輦一代為榮秦主讓妻千齡受恥。外道邪人恆伺法短。故律不聽自手與食況應親近。尼揵子者離繫外道也。文筆經書者。詩歌之類為文。碑誌之屬為筆。書者周禮六藝。五曰六書謂象形等。書著也著於竹帛等如音中解。今舉彼類西方與此不同。路伽耶陀者先雲惡答對人正言路迦也底迦。雲順世外道。逆路伽耶陀者先雲惡徵問人。正言縛摩路迦也底迦。雲左順世外道。執與前乖者名左順世也。下一者言貫上二處。那羅等者文畫其身。變現戲者作世幻術等。兇音許容反惡也。玉篇肝鞏反恐懼也。今此從初。有作凶危咎也。惡不過也。阿含經言智者常懷憂如似獄中囚。愚者常喜悅猶如光音天。掉戲之人如無鉤象．穴鼻駝牛難可禁制。又偈雲汝已剃髮著染衣。執持瓦缽行乞食。雲何樂著戲笑法。既無法利失功德。由此不應相扠撲等。扠音丑佳反以拳加人。又作摑字。撲音蒲角反應作□省逆□ 　　經。又不親近(至)諸惡律儀。 　　贊曰。第四惡業緣。旃陀羅雲屠者不律儀也。正言旃荼羅此雲嚴幟。惡業自嚴行持標幟。搖鈴持竹為自標故。此中舉六。雜心有十二。謂屠羊．養雞．養豬．捕魚．捕鳥．獵師．作賊．魁膾．守獄．咒龍．屠犬．伺獵．涅槃經十六。牛羊豬雞為利故買。肥已轉賣。為利故買。買已屠殺。即為前八。九鉤魚．十獵師．十一劫奪．十二魁膾．十三捕鳥．十四兩舌．十五獄卒．十六咒龍。對法第八有十四。屠羊．養豬．捕鳥．捕魚．獵鹿．罝□．劫盜．魁[魅-未+會]．害牛．縛象．立壇．咒龍．守獄．讒構．好為損等。此文意說。意思廣重損害寔深。計利養命終身不輟。皆名不律儀故言好為損等。故此經言諸惡律儀。畋音徒賢反取禽獸也。又徒見反地平畋。畋今從初。有作田為田除害也。□音語居反亦捕也。應作□。玉篇□語去反捕魚也。又作漁□又作魚非也。 　　經。如是人等(至)無所悕望。 　　贊曰。此明不離。許和光而化之。不許同塵。故不親狎。 　　經。又不親近(至)無所悕求。 　　贊曰。此第二段。初離後不離。第五劣友緣。涅槃經言菩薩怖畏二乘如惜命人。寂調音天子所問經雲。佛告文殊師利。譬如有人飢渴羸瘦寧。忍飢渴終不食於雜毒之食。菩薩亦爾。寧慳嫉破戒惡口懶墮志念無智。終不悕求二乘果地。佛告天子。如貪人食是輪王毒。故二乘者持戒精進。即是菩薩破戒懶墮。故不應親近。來為說法不悕親俠利養恭敬。 　　經。文殊師利(至)以為親厚。 　　贊曰。下第三段。初離第六長染緣．第七非器緣．第八譏呵緣．第九非軌緣．第十散亂緣。後明自行。五離中此文有二。第六長染緣。第七非器緣。十誦律雲。譬如熟食人之所食。一切女人亦復如是。令人愛著不能捨離。智度論雲清風無形猶可捉。蚖蛇含毒猶可觸。女人之心難可得。執劍向敵猶可勝。女賊害人難可禁。四分律說。數往白衣家有五種過。一數見女人。二見數相親。三轉親俠四便生慾想。五或時致死次死苦惱。故應遠離。五種不男者謂生便．除去．嫉妒．半月．灌灑。由有二過。男女煩惱恆俱行故。好人難得非法器故不應親近。 　　經。不獨入他家(至)不樂與同師。 　　贊曰。此中有三。第八譏訶緣．第九非軌緣．第十散亂緣。瑜伽論言。應離十四垢業。藏隱六方。遠四惡友攝四善友。離十四垢業者。長阿含雲。身語惡業有四。殺．盜．邪婬．妄語。不依此四作諸惡事。惡因有四。謂貪．瞋．癡．慢。不依此四起惡業。離六損財法。一耽酒．二博戲．三放蕩。四迷著伎樂。五惡友相損。六漸隨彼說。此六之中各有六種。如是合名十四垢業。藏隱六方者長阿含說。羅悅城中有長者子。名曰善生。積世相傳於清旦時恆禮六方。令六方神常護家業。所作諧偶忽然值佛。問有是法不。佛答言有。與汝不同。父母為東方。師長為南方。妻子為西方。親友為北方。僕使為下方。沙門高德為上方。六方之中各有五事。言常藏隱在此六中。不生憍舉隨其所應。若能住此六方之中故言藏隱。遠四惡友者。長阿含說。一者如親惡友。畏而伏之實無親意。二者美言惡友。言順意違。三者敬順惡友。心雖敬順然於所作善惡皆從無相諫心。四者同事惡友。為惡事伴。或同飲酒．博戲．婬逸．及歌舞等。此四之中各各有四。言四可惡而常遠之。攝四善友者。長阿含說。一止非善友。惡事相止故。二慈愍善友。苦事相憐故。三利人友樂事相與故。四同事善友。善事相同故。一一之中各各有四。皆廣如彼不能繁引。 　　經。常好坐禪(至)初親近處。 　　贊曰。此修定行及結也。常離闠鬧獨處閑居。誡初學者應自靜住。誡久學者身雖處鬧。心常靜故。理實四行諸惡皆離。諸善皆修。且談說經多所起者。故上下文唯說惡行以勸修習。非唯爾許。說經比丘於餘戒行已具持故。上明人境下明法境。 　　經。復次(至)不轉。 　　贊曰。第二親近處。學慧行中有二。初教觀後結之。教觀中初空觀後有觀。真俗二諦觀也。空觀有十八句為三釋。一雲此中唯觀遍計所執空。顯真如無相一體之法。下有觀方教作俗事觀。十八句中分為八類。此有二類。初三句依三性以顯真。由真體妙自性難知。故依詮顯。初句依遍計所執無以顯人法皆空故。第二依圓成實性。第三依依他起性染法顛倒。真如淨法不顛倒故。次三句依常住以顯真。有為有三品。中品可遷動。可隨下品退敗可隨上品進轉。無為不爾。 　　經。如虛空(至)不起。 　　贊曰。此有三類。初一句離二得以顯真如。太虛空無能得所得性故。次一句舉內證以顯真如。名言不及唯智證故。次三句非有為以顯真如。涅槃經言無因緣故名無生。以無為故名無出。無造業故名無作。此名無起體非因緣生。非體先有從他新出。亦非從業新所起作。 　　經。無名(至)無障。 　　贊曰。此有三類。初二句離詮旨以顯真。無名相故。次一句離妄法以顯真。無妄能取．所取相故。後四句舉體妙以顯真。大品經說超三世故無量。越十方故無邊。離惑障品名無礙。離所知障品名無障。此中總顯法性真如。是如實相無所執人法。亦非依他顛倒之體。體性常住非二得得。故唯內智證非因緣造。離名離義離能所取。非三世十方攝無惑智二障。應以此理而觀真性。即前所云於法無所行。而觀諸法如實相。或初三句顯我如實性故大自在故。次三句顯常無進退故。次七句顯樂無生等故。次五句顯淨離妄三世十方等故。由對二性故成四德。或初六句空行境。次五句無相行境。後七句無願行境。同觀真如起三觀故。 　　經。但以因緣有(至)故說。 　　贊曰。此有觀也。上觀一切法真空以起欣。此觀一切法妄有而生厭。但遍三界五趣四生一切法境皆作是觀以因緣。有。從二障倒．或四七倒．或心亂倒生故說為有。非真實有深生厭捨仁王經言。世界虛幻起。譬若虛空華。如影實皆無因緣故誑有。攝論亦言。亂相．及亂體應許為色識及與非色識。若無餘亦無。心逢俗境應作是觀。或此釋伏難。謂有難言。若此性空語言道斷。雲何復說為空等耶。由待從彼顛倒所生。虛妄有法說為空性。非空體有。空亦空故。中論頌雲。若有所不空應當有所空。所空不可得何況得於空。由此即答空亦無體。此依三論非中道宗。又有解雲此待妄有顛倒生法故說為空非空定空。言因緣者因由緣藉之義。無垢稱雲。說法非有亦非無。一切皆待因緣立。此意說真非體實無。但非體定空。但除其病而不除法故。 　　經。常樂觀如是(至)第二親近處。 　　贊曰。結也。 　　經。爾時世尊(至)及親近處。 　　贊曰。初二十七行半。頌前中分二。初二十三行頌。頌前二處。後。四頌半頌得安樂果。初中復二。初一頌半勸示。後二十一頌半頌前二處。此初也。 　　經。常離國王(至)皆勿親近。 　　贊曰。下頌二處。分三初。十三頌半頌外人境有法二處。次二頌半頌初內有空法行處。後五頌半頌外真法境親近處。長行中初說行處。次說親近處。親近處中。初離外妄有。後觀外真空。今頌初離外妄親近處。次方明內行處。後頌外真法親近處。乍觀文勢初雙頌行．親近二處。結文雙結故。然初文內無行處文。但以頌言於此惡緣無所畏心。無所悕望而為說法。義由柔和及善順等。方無怖畏無所悕望名為行處。故文雙舉。實唯近處。十三頌半外親近處。中分二。初十二半頌近處。後一頌結。初文復二。初六頌半頌離五緣。後六頌頌離四緣。不頌散亂緣。初復分二。初四頌半頌離。後二頌不離此初也。初一頌半離四緣。一損害。二壞亂。三惡業。四惡見。後三頌離一緣。謂劣友。前開後合。亦非次頌。 　　經。若是人等(至)而為說法。 　　贊曰。頌不離也。由觀空有以遊止心。故無畏等。名為行處。 　　經。寡女處女(至)一心念佛。 　　贊曰。此六頌頌離四處。一長染．二非器．三非軌．四譏訶。文分為五。一頌長染．非器二緣。二頌重頌惡業。魁音苦迴反師也。膾音古外反割也。細切為膾。衒音戶練反行賣也自媒也。一頌重頌壞亂長染。一頌頌非軌。屏音必郢反蔽也。若隱僻作偋音卑政反。又蒲定反。一頌譏訶裡者五家為鄰五鄰為裡。二十五家裡居也。方居一里之中。乞食法有十三種。一住正戒。二住正威儀。三住正念。四住正見。五依法。六依時。七依處。八依次。九離貪。十離取著。十一離瞋惱。十二離粗礦。十三離憍慢心。此中初四住正乞食。次四住軌則。後五捨煩惱。如經廣說。乞食為二事。一為自資行正道故。二為利生具檀捨故。受者施者各成六度所以行乞。纓珞經乞食為二十事。寶雲經說隨所乞得分為四分。一分擬與同梵行者。一分擬施貧下乞兒。一分擬施水陸眾生。一分自食。然以一食供養諸佛及眾賢聖。然後自食當懷食想。如食曠野子肉等。願得法身離諸過失。念報施主恩如是想食。又如無垢稱說大迦葉問疾無垢示之。 　　經。是則名為(至)能安樂說。 　　贊曰。結也。無所畏等名為行處。離惡外緣名為近處。 　　經。又復不行(至)菩薩行處。 　　贊曰。此頌有空法行處初頌法空。後一頌半生空。前說二處即有觀故。頌更不頌住忍辱等。 　　經。一切諸法(至)是名近處。 　　贊曰。此五頌半頌外真法親近處。為三。初一半頌十八句中生法二空離有為無為。次二頌如山心定。後二頌亂頌餘句。隨其所應如義應知。 　　經。若有比丘(至)無有怯弱。 　　贊曰。此四頌半明安樂果。分二。初一頌半標。後三頌釋。離過非故所以無怯。怯畏也劣也多畏也。 　　經。文殊師利(至)說法華經。 　　贊曰。結也。 　　經。文殊師利(至)安樂行。 　　贊曰。第二正語行。有三。初標勸。次別示後。五頌顯安樂果。此初也。 　　經。若口宣說(至)好惡長短。 　　贊曰。下別示。長行有二。初離惡後脩善。善脩如是安樂心故下是。初離七惡。此即初四。智度論雲善人相者不自讚毀不讚毀他。若毀法者。百喻經說如二人洗父之腳。互相誹毀便令損折。 　　經。於聲聞人(至)怨嫌之心。 　　贊曰。此離三過。怨音於願反。無平音。又屈者作冤。枉作惌。屈草自覆作宛。故無也。嫌音戶兼反心不平也。非但獨離爾所語惡。隨說經要且說爾所。下皆准知。明善亦爾。 　　經。善脩如是(至)一切種智。 　　贊曰。此脩善有三。一順意為說。二各以大乘。三令得種智。 　　經。爾時世尊(至)隨問為說。 　　贊曰。十六頌半分二。初十一頌半頌前。後五頌安樂果。頌前分八。此文有二。一頌安座處一。頌半軌儀。著新淨衣。浣故名淨。正法華雲淨潔被服。此下復雲內外俱淨。有作新染非也。 　　經。若有比丘(至)和顏為說。 　　贊曰。第三若逢緣至和顏為說。 　　經。若有難問(至)入於佛道。 　　贊曰。第四問答。得所令他得利益。 　　經。除懶墮意(至)鹹令歡喜。 　　贊曰。初一頌第五自除惡染。後一頌半第六示其所說。嬾墮是放逸與懈怠別。 　　經。衣服臥具(至)安樂供養。 　　贊曰。初一頌第七自不悕求。後一頌半第八教安心想。智度論雲大慈憐愍為眾說法。不為衣食名聲勢力。大慈悲故心清淨故。得無生忍。如有頌言　多聞辨智巧言語　美說諸法轉人心　自不如法行不正　譬如雲雷而不雨　博學多聞有智慧　訥口拙言無巧便　不能顯發法寶藏　譬如無雷而不雨　不廣學問無智慧　不能說法無妙行　是弊法師無慚愧　譬如小雲無雷雨　多聞．廣智美言語　巧說諸法轉人心　行法心正無所畏　如大雲雷澍洪雨　法之大將持法鏡　照明佛法智慧藏　持誦廣宣振法鈴　如海中船渡一切　亦如蜂王集諸味　說如佛言隨佛意　助佛明法度眾生　如是法師甚難值。得入旃檀林而但取其葉。既入七寶山而更取水精。有人入佛法不求涅槃樂。返求利供養是皆為自欺。故令不悕而為說法。 　　經。我滅度後(至)說不能盡。 　　贊曰。此五頌安樂果。分三。一頌標。二離惡。二獲善。 　　經。又文殊師利(至)求其長短。 　　贊曰。第三意離諸惡自利行。長行中有二。一示行。二示果。示行有二。初教離惡後教脩善當於一切眾生下是。離惡有四此為初二。初行有三並意業。一離嫉妒。二離諂曲。三離誑詐。第二行不相非下皆語業。 　　經。若比丘(至)有所諍競。 　　贊曰。後二離惡一。不惱他二不戲論。爭音側莖反捔也。諍鬥也。二皆得。 　　經。當於一切(至)亦不多說。 　　贊曰。脩善有三。一脩意業住三想中。二修身業恭敬禮拜。三脩語業平等說法少說貴說。 　　經。文殊師利(至)尊重讚歎。 　　贊曰。安樂果中有四。一無惱亂。二得善友。三得眾聽。四轉入法。此四果皆與前行相應。恐文繁廣故略不說。 　　經。爾時世尊(至)雲汝不得佛。 　　贊曰。六頌分三。初二離惡。次三脩善。後一勸脩。此初也。初頌離七惡以質直。後頌離三過以傳授。偽詐不實也。蔑音莫結反。說文相輕侮也。切韻無也。若輕作蔑。 　　經。是佛子說法(至)說法無障礙。 　　贊曰。明脩善分三。初一於生脩四行。次一敬菩薩。後一於佛起父想。 　　經。第三法如是(至)無量眾所敬。 　　贊曰。此勸脩也。 　　經。又文殊師利(至)生大悲心。 　　贊曰。第四心脩諸善利他行。長行中分三。初明行法。次文殊師利是菩薩等下明安樂果。後於無量國下歎經勝妙。初文有二。初教慈悲後教作念。此初也。行法緣慈欲與法樂。故於在家出家起慈。此於菩薩種姓中起不怖生死苦。故於非菩薩。謂一闡提二乘等身。多怖眾苦故起悲心。行眾生緣悲及法緣悲。其實慈．悲二類雙運。今據增上。亦不相違。華嚴經說。佛子菩薩有十種大悲常觀眾生。一觀無所歸依。二隨逐邪道。三貧無善根。四長寢生死。五行不善法。六欲縛所縛。七在生死海。八久遠長病。九無慾善法。十失諸佛法。 　　經。應作是念(至)不信不解。 　　贊曰。下教作念。有二。初念惛迷後念化導。此初也。失如來方便隨宜說法者。即法華經開昔逗小說三乘。示今逗大明一實。不近善友耳不曾聞。心曾不知不自覺悟。又不問人設聞不信。雖信不解惛迷之相。 　　經。其人雖不問(至)住是法中。 　　贊曰。此念化導。謂所化人今雖不聞等。後彼住於九地或是七地或凡聖地。或隨何方域地。我成佛已必當引之住大乘法中。 　　經。文殊師利(至)無有過失。 　　贊曰。下明安樂果分二。初總標無失離諸危怖。後明有得勝果安樂。此初也。 　　經。常為比丘(至)皆得歡喜。 　　贊曰。下明有得勝安樂果有二。初明得三德。後釋所由。此初也。一得名利。二諸天隨侍。三問難歡喜。 　　經。所以者何(至)聽所護故。 　　贊曰。此釋所由。義深故佛護。佛護故有得。 　　經。文殊師利(至)受持讀誦。 　　贊曰。下歎經勝妙。有二。初標勝妙。後喻合成。此初也。 　　經。文殊師利(至)降伏諸國。 　　贊曰。下明喻合成。有二。初喻．法合昔授權方。後喻．法合今施實教。如轉輪王見諸兵眾有大功者下是。初文復二。初喻後合。喻中有五。一法王施化喻。二眾魔拒逆喻。三聖者伏除喻。四隨功授道喻。五末賜此經喻。此初也。強力者勝生死故。輪王有四如瑜伽說。金輪望風順化。銀輪遣使方降。銅輪振威乃伏。鐵輪奮戈始定。法身．自受用．他受用．化身如次配喻。今化二乘既是化佛。即取鐵輪王為喻。起兵戰故。威勢謂神通智慧。諸國謂生死業惑。降伏者斷滅義。 　　經。而諸小王不順其命。 　　贊曰。眾魔拒逆喻。分段．變易生死。及煩惱．所知障品。三種魔類並示現天魔等。名諸小王拒逆佛化難可除斷名不順命。 　　經。時轉輪王(至)而往討伐。 　　贊曰。聖者伏除喻也。像．馬．車．步四名種種兵。喻聲聞．緣覺。各有有學．凡．聖。令其伏斷名往討伐。 　　經。王見兵眾(至)即大歡喜。 　　贊曰。隨功授道喻。有二。初歡喜後賞賜。此初也。除斷惑障．並分段生．死三魔之類。非伏天魔．及所知障品三種魔軍名戰有功。順契佛心故大歡喜。 　　經。隨功賞賜(至)奴婢人民。 　　贊曰。賞賜有三。初喻無為功德。合中言賜涅槃城故。次喻內有為行德五根五力等。後喻差別果德禪定解脫等如次配經三箇或字。總相配喻。或斷德生空理如田。眾生畢竟空為宅。因中擇滅如聚落。無學果滿擇滅涅槃如城邑。慚愧忍辱為衣服。五分法身．六恆住為嚴具禪定解脫等為種種珍寶。七聖財為金銀等六通為象馬車乘。生空智為奴驅策現前故。八勝處為婢勝伏所緣故。十遍處等為人庶處處遍滿故。 　　經。唯髻中明珠至(至)必大驚怪。 　　贊曰。末賜大乘喻也。明珠即是法華大乘。是佛心首所持故言髻中。見功猶小不斷智障品之四魔。法華會前尚住權智未為說此。王眷屬者謂大菩薩。必驚怪者。見不順機而說妙法。故生疑怪。 　　經。文殊師利(至)王於三界。 　　贊曰。下合亦五。此合法王施化。 　　經。而諸魔王不肯順伏。 　　贊曰。此合眾魔拒逆。 　　經。如來賢聖諸至與之共戰。 　　贊曰。此合聖者伏除。 　　經。其有功者(至)令皆歡喜。 　　贊曰。此合隨功授道。初喜後賜禪定等者合喻中下二或字。涅槃城者合初或字。准前喻配義可知也。 　　經。而不為說是法華經。 　　贊曰。此合末賜此經。 　　經。文殊師利(至)而今與之。 　　贊曰。下喻法合今施實教。有二。初喻法合今與實。即記第立集功德人增上慢。後喻合與第一。即十無上中說無上也。初文有二。初喻後合。此初也。諸兵眾者謂十地菩薩也。實破四魔破分段故。既小能破變易四魔為說。無量義經亦名妙法蓮華。二乘聖者隨其所應。全破分破分段三魔。當必能破變易四魔。發心悕大當必破故。如世軍將功勳小者。待施功而愛賞。志意驍雄預賜勳傭之旨。獎進其心。故說為與此猶未入十地之位。且賜明珠之教。入十地已分破變易四魔。乃賜明珠之體。 　　經。如來亦復(至)亦大歡喜。 　　贊曰。下合有二。一喜。二與。此初也。此明已破分段四魔更起大心當破變易。有大功勳。故佛歡喜與此法華。非是一切但破分段四魔。不發大心。當破變易四魔。名大功勳者而皆賜此經。趣寂聲聞不與之故。退心有學亦與之故。或復今者且據退心二乘無學已破分段四魔。名大功勳。不說趣寂。四魔有二。一分段。二變易。如破魔章說。今隨要者。分段三魔體性可悉。欲界第六他化天子名曰天魔。變易三魔理亦可知。八地已上諸大菩薩示現為天魔。故無垢稱雲。示現為魔王者多是不可思議解脫菩薩。唯有龍象能與龍象為戰諍故。如前已說。然彼降位降時不同。如理趣疏。今依大集經說。知苦．斷集．證滅．脩道。如次能壞蘊．煩惱．死．及與天魔。 　　復次觀有漏皆苦．諸行無常。諸法無我．涅槃寂靜。如次壞蘊．煩惱．死．及天魔。 　　復次觀空．無相．無願。具此三已迴向菩提。如次壞四。 　　復次觀身．受．心．法如次壞四。智度論雲。菩薩得道故破煩惱魔。得法性身。故破蘊魔。得道及法性身。故破死魔。常一心入不動三昧。故破天魔。 　　經。此法華經(至)而今說之。 　　贊曰。此明與之。此經是佛之因。多饒怨謗。而今與之如解明珠。 　　經。文殊師利(至)今乃與之。 　　贊曰。此喻合與第一。即說無上。有二。初所詮理最先故得無上。 　　經。文殊師利(至)而敷演之。 　　贊曰。此能詮教最先故無上。 　　經。爾時世尊(至)佛所讚經。 　　贊曰。合初十四頌半頌第四行。中分二。初四頌頌安樂行。後十頌半頌經勝德初文有二。初一頌總標後三頌別頌。此初也。哀慈也愍悲也。 　　經。後末世時(至)令住其中。 　　贊曰。此三別頌。一頌一句頌起慈悲。一頌三句頌起思念。 　　經。譬如強力(至)明珠賜之。 　　贊曰。下十頌半頌經勝妙。中有二。初四頌喻後。六頌半合。此初也。初三頌喻權後。一頌喻實。權有三喻一王。二功。三賜。 　　經。如來亦爾(至)說此諸經。 　　贊曰。下六頌半頌合。中分二。初三頌半頌合昔權。後三頌頌合今實。此初也。今亦唯有三。一頌半法王。一頌功。一頌賜。說此諸經者說此會已前經。 　　經。既知眾生(至)為汝等說。 　　贊曰。此合今實有二。一頌半頌合今實。一頌半頌合與第一。 　　經。我滅度後(至)如是四法。 　　贊曰。此第三段結成四行。 　　經。讀是經者(至)如日之照。 　　贊曰。下二十一頌半。是第二大段明通安樂果。中分三。初四頌半明寤時果。次十六頌明夢中果。後一頌結前果。此初也。一頌半自體無六惡。一頌眾生敬慕天為僕使。一頌外三惡不侵。一頌無畏聰慧。 　　經。若於夢中(至)而為說法。 　　贊曰。下夢中果。分五。此初二文。初一半見佛。後一半見自說法。 　　經。又見諸佛(至)合掌聽法。 　　贊曰。此六頌半見佛授記。曲分為四。一頌半見佛說法。二頌身處證悟。一頌標記。二頌正授。 　　經。又見自身(至)常有是好夢。 　　贊曰。此二頌半見身寂靜脩行見佛。 　　經。又夢作國王(至)如煙盡燈滅。 　　贊曰。此四頌見身捨俗成道。分四。一頌見脩行。一頌成道。一頌半利生。半頌入滅。 　　經。若後惡世中(至)如上諸功德。 　　贊曰。此結前果。◎ 　　法華玄贊卷第九(本) 　　保安三年十二月廿一日以興福寺圓如房之本移點已了法隆寺僧覺印為令法久住往生極樂也本者皆點本也以朱付左借名所所或本也。 　　妙法蓮華經玄贊卷第九(末) 　　沙門基撰◎ 　　從地湧出品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有三。一者七品明學行流通中。前之一品明所學行。下之六品明能行人。能行人中分四。此之一品正明現在具安樂行流通之人。壽量及分別功德品。因釋此疑展轉生起。隨喜．及法師功德品。明助．正依安樂行流通之人。所得功德。常不輕品。明佛自身往居因位行安樂行。行忍辱等流通此經。今得佛果勸諸眾生應勤脩學。故此品來。二者兩品明一乘行。中前品明所行行。此品明能行人。故此品來。三者論雲七者示現教化眾生無上故地中湧出無量菩薩摩訶薩。此中明佛已曾教化無量菩薩行此四行。湧出持經勸諸眾生雲何不學。故此品來釋名者。湧謂上昇。出謂顯現。從地上昇而顯現。名從地湧出品。玉篇湧騰也。湧如水上騰故應作湧。踴跣也非騰義。解妨者。何故不言從傍來。乃言從地踴出。答明依四行以持經。踴出生死之地故。又明不離此界佛曾所化。已超生死之地故。不言從傍來。但說從地踴出。 　　經。爾時他方(至)而廣說之。 　　贊曰。此品之中大文分四。一他土請持。二如來不許。三此方踴出。四菩薩疑生。此初也。 　　經。爾時佛告(至)廣說此經。 　　贊曰。如來不許。有二。初止後顯。且說極多故言六萬。實非唯爾。顯佛化功止他不許。縱令他護亦有何愆。 　　經。佛說是時(至)同時踴出。 　　贊曰。此方湧出有八。一從地踴出。二昇空讚禮。三神力促時四眾人共見。五導師省問。六世尊慰答。七四人隨喜。八如來讚之。初文分五。一地裂。二聖踴。三相好。四住處。五群輩。此初二也。表破生死故。地裂。顯趣菩提故。踴出。 　　經。是諸菩薩(至)虛空中住。 　　贊曰。此相好及住處。行安樂行所得果故。相好證真性而得一乘。故住空。 　　經。是諸菩薩(至)所不能知。 　　贊曰。此群輩。有三。一來由。二列數。三結之。列數有八輩。一恆河沙。二分恆沙。三那由他。四萬。五千。六百。七十。八單。 　　經。是諸菩薩(至)於二世尊。 　　贊曰。第二昇空讚禮。有三。一詣塔。二禮足。三敬讚。 　　經。是諸菩薩(至)謂如半日。 　　贊曰。第三神力。促時有三。一讚長時。二受亦久。三促時。本論說此經所說劫。晝夜月時年。此以晝夜合數不廢二十五日成五十小劫。或復五十日．五十月．及時年。讚德逾深時長可悉。受讚神力亦等讚時神力。變其本心。聖通延促光景。眾生愛法已是忘疲。況聖冥加輒生勞厭。故諸四眾謂如食頃。法食資持神通制御。故經多劫年命不虧。 　　經。爾時四眾(至)國土虛空。 　　贊曰。第四眾人共見。 　　經。是菩薩眾中(至)唱導之師。 　　贊曰。下第五導師省問有四。一列名。二德行。三直省。四偈問。此初二也。行高勝廣離惡進善。故名四種。 　　經。在大眾前(至)生疲勞耶。 　　贊曰。三直省。四偈問。玉篇訊問也。辭也。言也。執問。通問。曰訊。 　　經。爾時世尊(至)入於佛慧。 　　贊曰。第六世尊慰答。有二。初標後釋。釋中有三。一見佛樹善。二即便受化。三迂會亦從。初雖不從後亦從也。初二讚菩薩。後一說聲聞。或初二說迂會。後一說趣寂。不愚法者入解佛慧非入證也。 　　經。爾時諸大菩薩(至)我等隨喜。 　　贊曰。第七四人隨喜。 　　經。於時世尊(至)發隨喜心。 　　贊曰。第八如來讚之。 　　經。爾時彌勒(至)問訊如來。 　　贊曰。下品第四大段菩薩疑生。分八。一心念。二語演。三他問。四傍答。五讚許。六正答。七眾念。八申請。此初也。 　　經。時彌勒菩薩(至)願兩足尊說。 　　贊曰。下語演。有十九頌半。分三。初一頌總申疑請次。十六頌半請所疑事。後二頌申眾疑意。此初也。 　　經。是從何處來(至)為從何所來。 　　贊曰。下請所疑事。分五。二頌來處。九頌來數。二頌化行。二頌半國名。一頌不識。此初有三。一來由。二讚德。三來處。 　　經。一一諸菩薩(至)猶不能盡知。 　　贊曰。來數有三。一頌總。七頌別。一頌結。 　　經。是諸大威德(至)脩習何佛道。 　　贊曰。此化行。有五問。 　　經。如是諸菩薩(至)未曾見是事。 　　贊曰。此國名。 　　經。我於此眾中(至)願說其因緣。 　　贊曰。此不識也。 　　經。今此之大會(至)唯願決眾疑。 　　贊曰。第三段申眾疑意。 　　經。爾時釋迦牟尼佛(至)從何所來。 　　贊曰。第三他問。 　　經。爾時諸佛(至)因是得聞。 　　贊曰。第四傍答。 　　經。爾時釋迦(至)如是大事。 　　贊曰。下第五讚許。有二。初讚後許。此初也。阿氏多雲無能勝。彌勒名也。阿逸多訛也。 　　經。汝等當共(至)大勢之力。 　　贊曰。下許。有二。此長行。被精進鎧。鎧謂兵甲兜□。令心勇銳欣樂聞法。心不退轉名堅固意。以義深遠恐其疑退。此說四力。一者慧力。即壽量品如來祕密法．報二身。智性．相故。二神通力。即彼神通佛化身也。三奮迅力。決定所作也。奮音俯問反揚也。迅音息晉反。又鬆閏反疾也。今從後反。師子將欲決定所作。必先奮迅頓巽身毛。疾揚其身後方定作。明我今決定說自所作三身妙事。四威猛力。正作所作示所有威制伏摧破。摧破自餘不信者故。或由智慧故奮迅。由神通故威猛。或智慧者法報二身。下三化身。神變．記心．教誡三輪如次之功用也。 　　經。爾時世尊(至)汝等一心聽。 　　贊曰。初二頌勸勿生疑許可為說。後二頌顯佛實語誡一心聽。 　　經。爾時世尊(至)令發道意。 　　贊曰。下第六正答。有三。初告我化。次明住行。後末後一頌結勸生信。此初也。 　　經。此諸菩薩(至)正憶念。 　　贊曰。下明住行。有六。此有二。一住處二解經。通利聞慧。思惟思慧。憶念脩慧。 　　經。阿逸多(至)求無上慧。 　　贊曰。此有四。一樂靜。二精進。三樂深智。四求無上慧。 　　經。爾時世尊(至)令發大道心。 　　贊曰。七頌半頌前。中分五。此一半頌標佛化。 　　經。此等是我子(至)為求佛道故。 　　贊曰。初一半頌樂靜。後一頌精進。憒音古對反。心亂也。鬧音奴效友。不靜為鬧亦為鬧字。 　　經。在娑婆世界(至)悉當得成佛。 　　贊曰。初一頌半住處．深智。後二頌結成我化。於此伽耶處所。昔來所化。非今現在伽耶。如言常在靈山。非山常在在山處故。此城亦爾。 　　經。我今說實語(至)教化是等眾。 　　贊曰。結勸生信。 　　經。爾時彌勒(至)三菩提。 　　贊曰。第七眾念。 　　經。即白佛言(至)四十餘年。 　　贊曰。第八申請。有二。初長行有三。初舉事難。次舉喻難。後正申難。初文有二。初舉成道處所．年歲。後正申難。此初也。伽耶城者。極險固少居人。唯婆羅門減有千家。此並仙人之族胤也。不事公王貴庶宗仰城居勝強舉國鹹悉。即在摩竭提國之內境。佛菩提樹次南極近。故言不遠。又言伽耶。是佛生處。是迦維羅國之都城。佛於摩揭陀國菩提樹下成道。俱中天竺。相去極近。故言不遠。得大菩提從是已來始過四十餘年者。於此義中略有二說。一者有諸部說。十九出家三十成道。本起因果經說十九出家。思惟無相三昧經說三十成道。智度論說佛臨涅槃告須跋陀羅。我年十九出家已求佛道。出家已來過五十歲。不說成道之時。佛實年八十矣。此有解雲。十九出家後五年事仙人行樂行。六年行苦行。三十成道。故告須跋陀羅過五十歲。智度論中用於此義即依此說。今言成道四十年者。纔年七十矣。二者亦有諸部及大乘中說二十九出家三十五成道。增一阿含。中阿含．雜阿含．出曜經．和須密論。並說二十九出家。悲華經．善見論。並說三十五成道。本起經雲。佛欲出家指耶輸腹雲。卻後六年汝當生男。遂懷羅□。佛六年苦行。成道之夜羅□始生。但言羅□六歲在胎。不說十一年在母腹。故知二十九出家三十五成道。六年之內兼脩樂行。阿藍迦藍處坐得無所有處定。鬱頭藍子處學得非想處定。菩提留支法師引經偈雲　八年作嬰孩　七年作童子　四年學五明　十年受五欲　六年行苦行　三十五成道　四十五年中　教化諸眾生　真諦三藏．及和上西域記等。並說二十九出家三十五成道。金光明經說佛壽八十。今言成道過四十餘年即年七十有五。並初成道年合四十一年名過四十。 　　經。世尊雲何(至)三菩提。 　　贊曰。下正申難。有二。初申三事。後結難信。申三事者。一時小事大。二時促眾多。三時短德勝。此初也。已至上位當成菩提。名事大也。 　　經。世尊(至)不得其邊。 　　贊曰。時促眾多也。前言於此少時。貫下兩文。 　　經。斯等久遠(至)常脩梵行。 　　贊曰。時短德勝。觀其久來逢緣樹善。非少時脩。 　　經。世尊(至)世所難信。 　　贊曰。結成難信由此三事難信佛化。 　　經。譬如有人(至)是事難信。 　　贊曰。下第二舉喻難。色美喻佛相好莊嚴。髮黑表佛設年八十而無老相。於一切時好巡舊處故。大般若說八十種好中雲。常小不老好巡舊處。年二十五表佛雖出生死示居二十五有。以上表佛成道極近。設年八十但如二十五指百歲人表所化菩薩德高位遠百福莊嚴雲我生育令其道長是事難信。 　　經。佛亦如是(至)甚為希有。 　　贊曰。下第三正申疑有三。初牒所疑事。次今日下正申疑意。後我等雖復下申疑所由。此初。有二。初牒佛成道時促。後牒菩薩七德甚大。菩薩七德者。一脩時長。二勤精進。三定自在。四得神通。五久脩梵行。六能習法。七巧問答。故為人寶。 　　經。今日世尊(至)大功德事。 　　贊曰。正申疑意。 　　經。我等雖復(至)亦不生疑。 　　贊曰。申疑所由。有三。初明自能通。次申他惑起。後正請除決。雖自無疑示相不了。請決我疑。信隨宜說信成就故。達佛所知證成就故。佛言不虛四無謬故。 　　經。爾時彌勒(至)如實分別說。 　　贊曰。下十四頌分三。初五頌頌舉事難。次二頌頌喻為難。後七頌頌申疑請。此初。有三。一頌出家時近。三頌菩薩德高難信。一頌眾大請決。 　　經。譬如少壯人(至)舉世所不信。 　　贊曰。此頌喻也。髮白面皺者此與長行互相影顯。父言色美髮黑具相巡舊之徵。子稱髮白面皺。久脩。猶缺之狀。髮白有聖道久脩之徵。面皺帶相好未圓之兆故也。皺音側救反。 　　經。世尊亦如是(至)於下空中住。 　　贊曰。下七頌頌申疑請。分二。初四頌牒所疑事。後三頌正申疑請。此初。有三。初半頌佛成道近。次三頌讚菩薩有十德後。半頌明住處。 　　經。我等從佛聞(至)而住不退地。 　　贊曰。正申疑請。為四。初半頌自無疑。次半頌他有惑。次一頌疑者失。後一頌正申請。 　　壽量品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有五。一者七品學行流通中。踴出下六品能學行人。中分四。第二段壽量．及分別功德。因釋前疑展轉生起。前明踴出皆言佛化。位高眾大時會生疑。今辨法身本無起滅。化佛近成報身久證。化於此眾何所疑哉。故從踴出後明壽量品。二者十九品為正宗中。下之五品明一乘果。中分二。初二品明已滿果。後三品明未滿果。初中又二。初正明已滿果。後辨時眾因此證獲不同。故此品來。三者論說對治七慢之中第七無功德人。於第一乘不集善根。而不取為第一增上慢。為對治此說醫師喻。論又雲第七人者根未熟。為令熟故示現涅槃量。現在未集善根者名根未熟。令集諸善根希取第一乘。示現佛入涅槃分限名量。令集善根後方調化。醫師既在此品。故此品來。四者論雲八者示現成大菩提無上故。示現三種佛菩提。三身在此。故此品來。此為文殘。七喻之中唯說後文醫師。不說初文三佛故。五者第九示現涅槃無上故。說醫師喻。除七慢中說醫師者。化根未熟示現入滅令其根熟。今說醫師現佛入涅槃。化滅實不滅。非如二乘滅而為滅。故名無上。此乃七喻之中義殘也。釋名者。如來者法．報．化身之通名。壽者所受之命。量謂齊限。此品明三種佛身命體齊限。任法性隨願緣。應群機受自體。今明此三佛命之齊限故名如來壽量品。壽音植酉反。量音呂張反。謂貶量校量佛壽量。褒貶計校籌度三佛之壽命。或力讓反。義如前釋故。名壽量品。 　　解妨者。何故不以醫師為品名。以壽量為品號。答因三身之壽命。方假喻於醫師。故從本壽量為名。不以醫師為品號。又難初科品雲。先陳壽量除根未熟不集功德之人增上慢。何故非是法華正宗乃是流通分攝。答當機應時即熟一乘。正逗聲聞故為正宗。示滅後化初根未熟。故非正說。故雖說於壽量不授記於聲聞。故雖說於醫師亦無聲聞授記。以此智積前者請歸。不爾中途請還何速。由斯此品但是流通。說為正宗。便無是妨。 　　經。爾時佛告(至)誠諦之語。 　　贊曰。此品有三。初釋迦三敕。次彌勒四請。後如來正告。此初也。三身妙體位在果窮。上智猶不能測。下愚何因可解。恐彼心疑口謗因法而有毀傷。故敕丁寧方申正說。亦恐耳不專於法教。意不矚於玄宗。又眾生性鈍聞不能解。令法入心故再三告示。說三身故為三告。 　　經。是時菩薩(至)信受佛語。 　　贊曰。此彌勒四請。佛既慈悲三告。大眾何得虛然。故加四請。表悕法心重。三告示說三身。四請三身各四。祈四德．悕四智．濟四生。是此意也。 　　經。爾時世尊(至)神通之力。 　　贊曰。下如來正告初長行中分二。初敕聽標示。後正說壽量。此初也。三請者從初也。祕密者法．報二身深妙體故。神通者化身應物現故。佛所藏護名祕。義深難解名密。妙用無方曰神。體無障擁名通。此之二體威勢難屈故名為力。又對法等說有四祕密。於方廣中佛之祕密皆應決了。一令入祕密。謂為聲聞說色等有。為令無怖漸入聖教。非一切有。二相祕密。謂依三自性說一切法皆無自性無生滅等。破所執有相說之為無。非一切無。三對除祕密。佛為對除諸過失故說種種教。且除八障說最上乘。一除輕佛。二除輕法。故說我曾名勝觀如來法身無別故。三除懈怠。如說願生極樂世界皆得往生等。四除小善生喜足。於一善根或讚或毀。五除貪行稱讚佛土富樂莊嚴。六除慢行稱讚諸佛或有增勝。七除惡作悔脩善障。說於佛等雖行輕毀然彼有情亦生天趣。八除不定性障。令捨聲聞下劣意樂。記大聲聞當得作佛。又說一乘更無第二。四轉變祕密。如說覺不堅為堅。善住於顛倒極煩惱所惱。得最上菩提。如是等隱密名言解之令異。此中祕密即是第三對除祕密。由輕佛德及貪慢行者。說他佛身以為自體。稱讚佛故。如下經言。於此中間說燃燈佛等。如是皆以方便分別。言神通者所化多眾神力化之令生發意。 　　經。一切世間(至)三菩提。 　　贊曰。下正說壽量。准論為二段。初明菩提無上。後諸善男子。我本行菩薩道所成壽命下。重顯報．化二身差別之相涅槃無上。初文之中論分三段。示現三佛菩提故。一應化菩提隨所應見而為示現。故如經皆謂如來出釋氏宮去伽耶城不遠。坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提。故即此文是。二者報佛菩提。十地行滿足得常涅槃。如經善男子我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫故。次下文是。三者法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃。常恆清淨不變。故如經如來如實知見三界之相。乃至不如三界見於三界故。所以者何下文是。此依初無上具有三身以為三義。佛身增減諸教不同。或總名一佛寶。或分別為二。佛地論說。一生身二法身。法身．實報皆名法身。實功德故。他報．化身俱名生身。又般若論說二。一真佛。二非真佛。初是法身。後餘二身。或分為三。即此所說三佛菩提。或說四種。楞伽經說。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。初是化身中。二是報身。後一是法身。金光明經又說四種。一化非應。佛為物所現龍鬼等形。不為佛身名化非應。二應身非化。謂地前菩薩所見佛身依定而現。非五趣攝名應非化。即四善根所見一大千一應身也。三亦應亦化。謂諸聲聞所見佛身。現見脩成故名為應。見人同類故名為化。四非應非化。謂佛真身。前三是化後是法報。佛地論亦說四。一受用非變化謂自受用身。二變化非受用。謂變化身化地前類。三亦受用亦變化。謂他受用身化十地菩薩。四非受用非變化謂法身。華嚴經說有十佛。一無著佛安住世間成正覺故。佛地論名現等覺佛。二願佛願出生故。彼名弘誓願佛三業報佛信成就故諸行皆因且說一信。彼名業異熟佛。四持佛隨順世間不斷絕故。彼名住持佛。五涅槃佛示滅度故。彼名變化佛。六法界佛於一切處無不現故。七心佛善安住故。此上二名同彼。八三昧佛成就無量功德無所著故。彼名定佛九性佛善決定故。彼名本性佛。十如意佛以普覆故。彼名隨樂佛。前五世俗佛後。五勝義佛。隨其所應三身所攝。前五是化身攝以名世俗故。法界一種是法身攝本性一種通法及受用。餘三一向是受用故。論雲此五是勝義故。雖法及受用不同形前變化皆勝義也。勘無垢稱觀如來品經及疏。楞伽經言。大慧。法佛說法離攀緣離能觀。所觀。離所作相量故。等。大慧。報佛說一切法自相同相故。因自心現熏習相故。亦說譬如幻師幻作種種形像。諸愚癡人取以為實。而彼諸像實不可得。是名分別虛妄法體大慧化佛說施．戒．忍．精進．禪定．智慧．蔭．界．入等法般若論。雲應化非真佛。亦非說法者等。推功歸本唯法身故。彼經宗說真法身故。乘文便故略明佛義。三身成佛如彌勒疏。別義如佛地及唯識並法苑說。雖說佛身增減不同。今以類論莫過二種。一真二化。地前菩薩及二乘見名為化身。報．法二身名為真身。由此理故。明三佛菩提中分二。初明三乘所見其所疑身。後明三乘所不知真身。此初也。 　　經。然善男子(至)那由他劫。 　　贊曰。下明三乘所不知真身。分三。初標成道來久。次解成道已來時節。後結成前說。如是我成道已來甚大久遠下是。此初也。論釋唯說報身成道。據實報身脩生覺滿名成。法身脩顯證圓名成。亦有何失。此中雖標報身成久。後釋亦顯法身體義。 　　經。譬如五百(至)知其數不。 　　贊曰。下解成道已來時節。有二。初分明說報佛菩提。成道來久為物說近。後諸善男子如來所演經典下密說法身。由證此故成道實久。應物權現。初是能證智。後是所證理。智．斷二德智。及智處如次明故。初文有三。初舉喻問。次彌勒等答。後佛廣釋。此初也。 　　經。彌勒菩薩(至)無量無邊。 　　贊曰。此彌勒等答。有三。一總陳無量。二明二乘不知三結無邊。有雲阿惟越致應從阿鞞跋致。不退轉地。 　　經。爾時佛告(至)阿僧祇劫。 　　贊曰。下佛廣釋。分二。初告報身成道實久。後諸善男子於是中間下。告化身釋彼疑難。初文有二。初明成道來劫後。明恆所住處。此初。有二。初標明告後。釋劫多。 　　經。自從是來(至)導利眾生。 　　贊曰。明恆所住處也。自受用身實遍法界。相狀難見。仍隨小情以釋自體。舉用顯之雲別所在。有起用處身即在故。亦如虛空廣遍無礙之處相彰。實報．法體俱圓證之處便顯。故自報身舉用別顯。又說導利十地菩薩他受用身。舉他所知以明成久非自報也。 　　經。諸善男子(至)方便分別。 　　贊曰。下告化身釋彼疑難。有三。初標釋。次別釋。後諸善男子如來見諸眾生下結釋。此初也。他眾有疑雲成道既久常此教化。中間所有燃燈．毘婆屍等。成道入滅說法度生。復是誰耶。今標釋雲。於是中間說燃燈佛等成道入滅。如是皆以智慧方便。善巧分別說於他佛。非離我身別有彼佛。 　　經。諸善男子(至)諸根利鈍。 　　贊曰。下別釋疑。有二。初明所由。後隨所應度下顯差別。此初也。由諸眾生發心脩行願見佛者。名為來至我所。觀五根利鈍差別。為利根者說成道久。為鈍根者。現成道近。為利說成正覺。為鈍現入涅槃。為利現大身。為鈍現小身。為利說深法。為鈍說淺法。各隨所應感現差別。 　　經。隨所應度(至)發歡喜心。 　　贊曰。此顯差別。由諸來者根性異故。世尊自說名字不同。成道已來久近年歲大小身量不同。此為成道．並現入滅示相不同。說一二乘．三四乘法方便不同。應可彼心皆令歡喜。只如澄空璧彩洞皎無涯。任水旋光暉華有極。水清而月影便現水。濁乃月影便沈全．破器現不同暗．明猶來有別。此乃報化之差別也。此文二釋。一者不廢釋迦實成道久．化現新成。二者何廢四意趣中平等意趣。四祕密中對治祕密。除輕佛法障。並破慢行說他為自稱讚諸佛或有增勝。不爾燃燈佛前誰受記別。此亦化現何所相違。 　　經。諸善男子(至)作如是說。 　　贊曰。此結釋也。善少故。德薄。罪多故垢重。應小器而近登正覺。對大根實成道已久。方便化生令入道故。時時現出令渴仰故。 　　經。諸善男子(至)皆實不虛。 　　贊曰。下第二密說法身。由證此故。成道實久應物現權。有三。初標。應物說示不同皆不虛唱。次釋。由證法身故能現此據實真理本無此事。後以諸眾生下釋應物現權所由。此初。有三。一標。二顯。三結不虛。說謂言說。示謂示現。身即內體。事謂事業。說己身者。謂說我身曾為薩埵王．屍毘王等。說他身者。如說彌勒往為一切智光仙人。阿彌陀佛作法藏比丘等。示己身者。現為釋迦身自出世。勝鬘遙請佛現空等。示他身者。現為毘缽屍佛出現世間開塔現多寶佛等。示已事者。現為釋迦降魔成道說法現通等事業。示他事者。示作大通智勝現通動地放光成道等事業。為度眾生能現此事皆實不虛。 　　經。所以者何(至)無有錯謬。 　　贊曰。由證法身故。然真理本無此事也。有何所以能為說示。皆不虛也。由如實見此真理故。此有五句。如實見言貫通五處。初句依妄處以顯法身。論雲三界相者說眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏相之性故。方便品雲世間相常住。即此是也。第二句依常淨以顯法身論雲無有生死若退若出者。謂常恆清淨不變故退謂沈淪。出謂離繫。或即生滅。謂生死法有退有出。真無此事。故是常清淨。第三句依不即不離以顯法身。論雲亦無在世及滅度者。謂如來藏真如之體。不即眾生界不離眾生界。無在世故。不即眾生界。無滅度故不離眾生界。第四句依離四相以顯法身。論雲非實非虛非如非異者。謂離四種相。四種相者是無常故。生相實有。滅相是虛。住相為如。變相為異。法身無彼故四皆非。第五句依佛內證非凡所得以顯法身。論雲不如三界見三界者。如來能見能證真如法身。凡夫不見。是故經言如來明見無有錯謬。論解此唯屬第五句。乍似總結以上諸句。此句說言如來正智能分明見。不如三界之妄相而能證見三界之體性真如法身。故言如來明見無錯。 　　經。以諸眾生(至)未曾暫廢。 　　贊曰。下釋應物現權所由。種種性者界也。欲者勝解。行謂心行。憶想謂遍趣行。由此等故佛事無廢種種說示。前說報身實成道久。佛眼觀其諸根利鈍故說示不同。此說法身實無諸相。由隨眾生性慾等異故說示不同。 　　經。如是我成(至)常住不滅。 　　贊曰。明三乘所不知真身中。第三結成前說。 　　經。諸善男子(至)復倍上數。 　　贊曰。上明菩提無上。下第二大段重顯報．化二身差別之相涅槃無上中分二。初法說二身常住起滅後喻說二身常住起滅。初文復二。初明二身常住起滅。後又善男子諸佛如來法皆如是下。釋成前說法爾不虛。初文復二。初明報身隨眾生界。及本願力皆無盡故。壽命常住。後明化身隨眾生身。及意樂故現有起滅。此初也。本行菩薩道時。願度眾生盡方入無餘。以眾生界無盡期故。今得果圓願行無萎。故壽不盡復倍上數。 　　經。然今非實(至)教化眾生。 　　贊曰。下明化身隨眾生身。及意樂故現有起滅。有三。一標。二釋。三成。是故如來以方便說下是。此初也。然今報身非實滅度。便虛唱言當取滅度。此乃化相方便示現化眾生爾。 　　經。所以者何(至)妄見網中。 　　贊曰。下釋有二。初明本性惡。後明更生惡。此初也。本惡有六。一薄德不能感得勝人勝法。二不種善根無因可果生。三貧窮無財無法意小志劣。四下賤自輕蔑身。五著欲煩惱惛醉。六入於憶想妄見網中。邪詐聰明錯行亂學。 　　經。若見如來(至)恭敬之心。 　　贊曰。此明更生惡。有五。一憍恣放逸。二懷厭不樂親近攝受。三懷怠。懈怠所纏不能自察。四不生難遭之想。見佛不生希遇之心。五不生恭敬心。不起渴慕脩隨順業。此說由彼本性惡故。見佛更生初三種惡。故不生難遭之想．恭敬之心。 　　經。是故如來(至)而言滅度。 　　贊曰。下成有三。初標。次釋。後結。 　　經。又善男子(至)皆實不虛。 　　贊曰。釋成前說法爾不虛。此意說言。報身法爾願度一切眾生皆盡。常住不滅。法爾。化身隨順眾生愛憎欣厭示有生死。涅槃經說。如來不入涅槃。偈言　假使烏．角鴟　同共一樹棲　猶如親兄弟　爾乃永涅槃　假使蛇．鼠．狼　同處一穴遊　相愛如兄弟　爾乃永涅槃　假使一闡提　現身成佛道　永受第一樂　爾乃永涅槃　如來視一切　猶如羅□羅　雲何捨慈悲　永入於涅槃　對前三喻一一應說此後一頌。恐厭文繁故總說一。然則入大涅槃三事圓滿。二乘之所未得。化相入滅從此滅已。他方復化。於此復生。身智既不永無豈同二乘入滅。由此故名涅槃無上。 　　經。譬如良醫(至)善治眾病。 　　贊曰。下第二段喻說二身常住．起滅。有二。初喻說常住．起滅。後喻問答辨此不虛。喻有十二。一善達機宜喻。二慈矜起化喻。三觀機道隱喻。四逢緣惑起喻。五濟生成道喻。六見佛鹹欣喻。七應機說法喻。八根熟道成喻。九未熟厭法喻。十令悕示滅喻。十一戀佛愛法喻。十二得聖見佛喻。此初也。只如二乘。練根相對。生少得者為鈍。生多得者為利。勤墮相對。生少得者為利。生多得者為鈍。今說後對。此初二喻。合是初生見佛俱教發心。第三第四喻。合是第二生根熟勤脩者。不失本心而漸脩未熟。懶墮者失本心而復退。第五第六第七第八第九喻。合是第三生根熟勤修者。見釋迦佛而無學滿。即發大心受變易生。未熟懶墮者。雖見今佛而猶未證住凡夫位。第十第十一第十二。合是第四生昔根未熟懶墮者。值彌勒佛並皆得道。亦發大心先受變易生。根熟勤得道者。亦得見彼佛。故言並令得見。彌勒即我。異名說故。或總說三生。初四喻是。初生佛初現涅槃。彼不見佛便起煩惱。次五喻是第二生。是釋迦佛中現涅槃。根熟勤修道者住有學位。漸斷煩惱名為除愈。非皆斷盡成無學道。其根未熟墮者。猶住凡位而猶未證。後三喻是第三生根熟勤者並得無學。未熟墮者亦得有學。此二末後俱見釋迦並發大心。故授記中無學．有學並皆雙有。為此等類示有涅槃。是此中喻之大意也。良醫具四德。一識病體二識病因。三識病滅已不生。四識病滅已更生。涅槃經雲　大慈愍眾生　故今我歸依　善拔眾毒箭　故稱大醫王　世醫所療治　雖差還復生　如來所治者　畢竟不復發　世尊甘露藥　以施諸眾生　眾生既服已　不死亦不生　故以良醫喻之於佛智慧者識觀生死。聰達者應機垂濟。明練方藥能諳教及理。善治眾病謂更無發者。同醫四德。 　　經。其人多諸(至)乃至百數。 　　贊曰。二慈矜起化喻。有二乘種方稱為子故言十二十。兼菩薩性。為不定故。言至百數脩百行故。初教發心位也。 　　經。以有事緣遠至餘國。 　　贊曰。三觀機道隱喻。眾生根機時猶未熟他方機會。化身遂隱往他方化。或往淨土．穢土行化名為餘國。 　　經。諸子於後(至)宛轉於地。 　　贊曰。四逢緣惑起喻。無佛已後。因惡知識煩惱遂起迷醉其心。名飲他毒藥宛轉生死之地。涅槃經言　貧窮無救護　猶如困病人　無醫隨自心　食所不應食　眾生煩惱病　常為諸見害　遠離法醫師　服食邪毒藥　根熟未熟雖俱起惑。根不熟者惑重退流。根已熟者惑輕脩行。 　　經。是時其父還來歸家。 　　贊曰。五濟生成道喻。昔日所化示居生死之家。此緣方熟故為現身。或昔化境本住名家。 　　經。諸子飲毒(至)更賜壽命。 　　贊曰。六見佛鹹欣喻。初喜後請。失本心者。謂根未熟失淨起染。不失心者得本淨心諸根熟類。歡喜意業。禮拜身業。問訊語業。三業歸依請說法要。更賜壽命今乞慧壽。 　　經。父見子等(至)無復眾患。 　　贊曰。七應機說法喻。有二。初求妙巧之方。後施善權之教。依三世佛教法經方。內求好理藥並求好行草。其戒定慧學名色香美味。或息惡務善利生三法。無所闕少名皆具足。如次配之。智慧簡擇義同於擣。播揚粗妙義同於篩。令前三學．三行相隨順行名為和合。學者惑滅勸之服行。 　　經。其諸子中(至)病盡除愈。 　　贊曰。八根熟道成喻。謂諸根熟得道之輩。色香二種喻福及慧。得道兩釋如前已解。愈音以主反。差也應作癒。玉篇作愈益也。勝也。心憂為恿病差為癒。 　　經。餘失心者(至)而謂不美。 　　贊曰。九未熟厭法喻。有二。初不肯服後釋所由。即根未熟雖初少求法。後不肯脩行。煩惱深故而厭於法。 　　經。父作是念(至)令服此藥。 　　贊曰。十令悕示滅喻。有三。初念設權方。次教留遺法後示言入滅。此初也。煩惱深故妙教不遵。應設權方令其脩服。 　　經。即作是言(至)勿憂不差。 　　贊曰。教留遺法也。道成既久寄言衰老。入滅時近今留教在。汝可依行煩惱必滅。故勿憂患。 　　經。作是教已(至)汝父已死。 　　贊曰。示言入滅還隱前化名至他國遣言教使唱言入滅雲汝父死。父實不滅暫息化故。 　　經。是時諸子(至)無復恃怙。 　　贊曰。十一戀佛愛法喻。有二。初念佛慈哀。思已孤子。後悲感依教惑苦皆除。此初也。初是念佛後是戀法。佛在慈悲救濟救護使無惑苦。今既佛滅無依無怙孤子何賚。 　　經。常懷悲感(至)毒病皆愈。 　　贊曰。此悲感依教惑苦皆除。加行諦觀名為醒悟。入聖依服惑苦皆除。毒喻煩惱病喻眾苦。 　　經。其父聞子(至)鹹使見之。 　　贊曰。十二得聖見佛喻。若令得聖。二乘無學而見佛者。入變易生死見佛化身淨土久住。義同來歸而令彼見。或為地前得入十地報土見佛。此雖化佛上位階降。理准亦爾。 　　經。諸善男子(至)虛妄過者。 　　贊曰。此喻問答辨此不虛。一問。二答。三成。此說化身如醫示死。報身如父實體常存。涅槃之義如別章說。 　　經。爾時世尊(至)常住此說法。 　　贊曰。二十五頌半分二。初二十頌半菩提無上。後五頌涅槃無上。初文有三。初十頌半明報化二身。次八頌明報化二土。後之二頌結勸無疑。初復有三。初三頌報化二身。次六頌報身佛無緣不見。有緣得見。後一頌半結報身佛見與不見所由。此初也。初二頌報後。一頌化。 　　經。我常住於此(至)雖近而不見。 　　贊曰。下六頌明報身佛無緣不見有緣得見。中有二。初一頌無緣不見。後五頌有緣得見。此初也。眾生顛倒自不見佛。況加神通隱令不見。恐見生過神通蔽之。亦如日月自明。盲者不睹是盲者過。非日月咎。 　　經。眾見我滅度(至)不自惜身命。 　　贊曰。下五頌有緣得見。為二。初二頌待生根熟有緣。後三頌現身說法。此初也。有七緣根熟。一修供養行。二生渴仰心。三信伏不謗修行。四質直離憍渴等。五柔軟慈悲堪耐。六一心欲見專念希逢。七不惜身命輕身重道。 　　經。時我及眾僧(至)但謂我滅度。 　　贊曰。現身說法。有二。初半頌現身。後二頌半說法。說法有二。初一頌說身在此現有涅槃。後一頌半化入涅槃他方利益。於靈山處現。或現有靈山。 　　經。我見諸眾生(至)乃出為說法。 　　贊曰。結報身佛見與不見所由。 　　經。神通力如是(至)天人常充滿。 　　贊曰。下八頌明報化二土。有二。初五頌報化土相。後三頌無緣不見。有緣得見淨土所由。初文有五。此初二也。初頌住處。次頌眷屬。劫盡者化土。安隱者淨土。菩薩天人常在會中。 　　經。園林諸堂閣(至)如是悉充滿。 　　贊曰。此中有三。一土相。一供養。一離怖。化土憂怖苦惱充滿。淨土離之。土相之中有事有功德。如無垢稱總持園苑．大法林樹等。皆當准說。其淨土義如別章說。論雲我淨土不毀而眾見燒盡者。報佛如來真實淨土。第一義諦攝故。非如化土世俗諦收。樂音有二。一盧各反縱賞也。二五教反遊縱勝處可生欣樂。 　　經。是諸罪眾生(至)不聞三寶名。 　　贊曰。下三頌無緣不見有緣得見。分二。初一無緣不見。後二有緣得見。此初也。有惑．業．報．法四障故。不聞三寶名。有三障名罪眾生。業障名惡業。 　　經。諸有修功德(至)為說佛難值。 　　贊曰。有緣得見。為二。初頌修三因見佛居淨土。後頌見佛壽有短長。修三因者。一功德。二柔和。三質直。身語意三業修善利生滅惡三種。或戒定慧學。或施戒修如次應知。為應恆見說壽無量。為不應恆說佛難值。 　　經。我智力如是(至)佛語實不虛。 　　贊曰。結勸無疑。慧光照疑度一切故久修業得。以此悲願故壽命長。 　　經。如醫善方便(至)無能說虛妄。 　　贊曰。下五頌涅槃無上。有二。初一喻。後四合。此初也。狂子謂根未熟者。 　　經。我亦為世父(至)速成就佛身。 　　贊曰。此四頌合為四。一現身異。一為惡生。一說法異。一願作佛。 　　分別功德品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有三。一者二品傍釋湧出疑中。前說權實兩佛．理智二身。總萬德之鴻基綰三明之極體。窮神盡妙。聞之者悟心契智。符真。融之者道證。今明階位故此品來。二者果五品。分二中。初二品明已滿果。因前品正明已滿果。此品辨時眾因此證獲不同。故此品來。三者論解十無上中。第十勝妙力無上。餘殘脩多羅說。論復自雲。自此以下示現法力及修行力。法力即經之威神。修行力即能所行之勝德。法力者有五門。一證。二信。三供養。四聞法。五讀誦持說。證謂諸菩薩中聞壽量者。有十一位證聖信。謂八世界微塵數菩薩發心信解。供養。謂天雨華等。此上三門皆在此品初。聞法謂此品中後二長行偈。並隨喜品中聞法隨喜者。讀誦持說。謂法師功德品明讀誦持說等人所獲功德。至文當解。論自解雲。初四門彌勒品示現。皆告彌勒故。後一常精進品示現。唯告常精進故。由此法力唯攝三品。其修行力攝十一品。一法師。二安樂行。三持。四神力。五藥王。六妙音。七觀音。八陀羅尼。九妙莊嚴。十普賢。十一囑累。合十四品皆是第十勝妙力無上。由明證信供養三種。故壽量後有此品來。 　　釋名者。功謂功勞聞法力用。德謂道德體即福慧。由聞妙法功力所得之德。故名功德。分音府文反。別音方列反。或作□。或作□裀□□□□飀□楈機□橢累□□婟□□祏□□楈延□量示□□□□□□楈好□量示□奐□楈奊量祓□□ 　　解妨者。何因聲聞聞實．權。而悟領乃為授記。菩薩聞真．化。而解知。不為記別。答菩薩之記佛已數彰。但說證因不說當果。聲聞初悟作佛事難。因證未成且記當果。問何因說乘權實菩薩記．證雙無。說身真化聲聞記．證俱闕。答菩薩先知權實但聞身而道證。聲聞未證化．真唯聞乘以得記。菩薩無取捨聲聞未證故。問初科雲。何故說權實以記聲聞。乃為宗旨。說真化以證菩薩乃屬流通。答法華開誘正對權實以陳宗。不說真應。豈說身以為宗旨。但是因前湧出釋彼眾疑。而非開誘之標。故非宗也。 　　經。爾時大會(至)得大饒益。 　　贊曰。品分為二。初一長行．頌明時會獲益現前階降。後諸長行與頌。明校量勝劣後時利益。初文有四。一標時益。二佛告益。三供養益。四頌受益。此初也。 　　經。於時世尊(至)清淨法輪。 　　贊曰。下佛告益。有二。初明證得。後明信發。初文有二。初之六門依位證得。後之五門依生證得。此初也。依論法力五中此中有三。一證。初十一位是。二信。八世界發心是。三供養。雨華等是。依義殊勝論作此解。無領受故。無生法忍本論說初地。據初得位。長時在七地相續在八地圓滿在佛地。無生是境無所執。生法者是教。詮無生教。地前昔聞未能智證。今智證印名無生法忍。忍印證義。即三無生。遍計所執名相無生。依他起性自然無生。圓成實性惑苦無生。聞持在三地佛地等說故。十地論說在五地。三地離定障。五地定自在故。樂說辨才在五地。解五明論辨才具故。唯識等說在第九地。據成滿故。旋陀羅尼在七地。旋音似泉反還也。若如水迴作□辭選反又似泉反。今從還旋。還旋巡空及有情中行覆蔭故。七地長時無相。及觀有情故。彌勒上生說。彌勒得在第十地據成滿故。不退法輪在八地。具四不退故。清淨法輪在十地無相離障為清淨體。又此是功德法但隨義說證。不須次第配地。 　　經。復有小千(至)三菩提。 　　贊曰。此之五位依生證得。論雲此得初地菩提離分段死。隨分得見真如佛性。名得菩提。非得果滿佛位菩提。亦有釋言。依涅槃經。八生是四恆人。解十六分中之一分義。四生是五恆人解八分義。三生是六恆人解十二分義。二生是七恆人解十四分義。一生是八恆人解十六分義。雖有此釋言八恆是第十地。今依本論得初地菩提。不說得佛位故不作是釋。 　　經。復有八世界(至)三菩提心。 　　贊曰。此明信發。 　　經。佛說是諸(至)讚歎諸佛。 　　贊曰。第三供養。有七。一雨華。二雨香。三作樂。四雨嚴具。五燒香。六菩薩上天。七歌讚佛德。末尼珠雖適心而未勝。如意珠最勝。香來非下故說九方。 　　經。爾時彌勒(至)歡喜充遍身。 　　贊曰。第四領受益。十九頌分三。初二頌聞法歡喜。次十五頌頌益瑞。後二頌結成歡喜。此初也。 　　經。或住不退地(至)清淨之果報。 　　贊曰。下十五頌益瑞。中分三。七頌證。一頌信。七頌供養。此初。有三。初三頌位證。三頌生證。一頌結。 　　經。復有八世界(至)皆發無上心。 　　贊曰。頌信也。 　　經。世尊說無量(至)歌詠諸如來。 　　贊曰。頌供養有二。初一標頌歎後六供養。供養有七。初半雨華。一半雨香。繽音敷賓反。紛音撫雲反。玉篇繽紛亂也。半頌作樂。半頌雨衣。一頌燒香。一頌半上天。半頌歌讚。 　　經。如是種種事(至)以助無上心。 　　贊曰。結成歡喜。諸具善根者聞佛名故。助佛無上心修行順佛心。或令彼具善根助彼眾生。生無上心名為助也。 　　經。爾時佛告(至)無有限量。 　　贊曰。下第二段校量勝劣明後時益。中分二。初長行及頌聞壽量生隨喜信解益。生下於一部中隨喜功德。後一長行頌聞壽量解持讀誦益。生下於一部中法師功德。初解隨喜者後正修行者。初長行有三。初總明信解。次校量勝劣。後顯無退此初也。隨喜功德後。得菩提何量之有。 　　經。若有善男子(至)所不能知。 　　贊曰。此校量勝劣。其一乘體即有為慧及無為智。所以除般若以最勝故。此經雖說出生一乘。體性寬備。勝鬘一乘雖通攝入。唯無為慧以為一乘故。彼恆河沙劫行六波羅蜜。不如有人手執經卷。不說除般若。故知此經通取理．智以為一乘。二乘理．智會歸一故。若唯取真理同勝鬘經以為一乘。亦應總以六度校量。通出生義。何故除慧。天親金剛般若論說。數．力．無似．勝。無似因亦然。一數勝。二力勝勝時故。三無似勝勝喻故。四因勝勝因果故。此文有二。算數．譬喻。乃至餘二亦不及之。故言乃至。 　　經。若善男子(至)無有是處。 　　贊曰。此顯無退。信．位．證．行隨應無退。 　　經。爾時世尊(至)行五波羅蜜。 　　贊曰。十九頌半分二。初十四頌校量。後五頌半明能信者。不頌初一。初復有二。初十二頌行五度。後二頌校量一信。初中復三一。頌標。十頌五度。一頌結成。此初也。 　　經。於是諸劫中(至)以迴向佛道。 　　贊曰。下十頌五度中分五。此三頌貧施弟子者聲聞也。田有三種。一尊勝。二貧苦。三中容。父母恩田初尊勝攝。今供初田。田．恩兩勝。如是等中攝醫藥故四事便具。 　　經。若復持禁戒(至)一心不懈怠。 　　贊曰。一頌戒。二頌忍。一頌勤。 　　經。又於無數劫(至)盡諸禪定際。 　　贊曰。此三頌定。 　　經。是人於百千(至)如上之所說。 　　贊曰。此一頌結成也。 　　經。有善男子等(至)其福為如此。 　　贊曰。此二頌校量一信。 　　經。其有諸菩薩(至)說壽亦如是。 　　贊曰。下五頌半明能信者。分三。一頌信者。三頌發願。一半結成。發願有二。一總。二別此。初二也。 　　經。若有深心者(至)於此無有疑。 　　贊曰。結成也。具有六德。一深心竭情愛法。二清淨不求名利。三質直。四多聞。五總持。六解佛語。方信無疑。 　　經。又阿逸多(至)一切種智。 　　贊曰。下第二段解持讀誦益。長行中有七。一行者功德無邊能生種智。二行者為見報身淨土。三行者即為頂戴於佛。四行者即為已起佛塔僧坊供養。五行者兼行六度自利疾得種智。六行者兼行六度利他為趣道場。七行者所在處應起塔供養。此即初文。有二。初聞壽量起無上慧。後於一部起聞持等能生種智當必得故。 　　經。阿逸多(至)深信解相。 　　贊曰。二行者為見報身淨土。有四。一見報佛。二見淨土。三見菩薩眾。四結成前。當必見故。見解佛智如報佛故。此以智見非以眼見。 　　經。又復如來(至)頂戴如來。 　　贊曰。三行者即為頂戴於佛。聞經隨喜已深信解。況讀誦受持。敬重佛故名為頂戴。 　　經。阿逸多(至)供養眾僧。 　　贊曰。四行者即為已起佛塔僧坊供養。有三。初標。次釋。後結。此初也。 　　經。所以者何(至)供養眾僧。 　　贊曰。下釋。有二。一略。二廣。此略也。全身在此即為起塔。眾學所歸即為僧坊。受持讀誦真行供養。故說即為此二供養。 　　經。則為以佛(至)作是供養已。 　　贊曰。下廣釋。有二。初釋則為起塔供養。後釋則為造僧坊供養。此初也。有三。一量。二具。三時。是人定超於欲界故。且舉極小至於梵天。微能行者善根小故。舉小為喻。內法供養勝外財故。 　　經。阿逸多(至)及比丘僧。 　　贊曰。此釋。則為造僧坊供養。有二。初少指後多指。少指有四。一數。二量。三僧住。四資具。三十二者安四方僧生八道故。八多羅者修八解脫故。一多羅樹高七仞。相傳解一仞七尺。八多羅樹計可知矣。餘各有表隨義應悉。如是僧坊堂閣下是多指。即是造如前僧坊顯數多也。 　　經。是故我說(至)供養眾僧。 　　贊曰。第三結也。 　　經。況復有人(至)一切種智。 　　贊曰。五行者兼行六度自利疾得種智。有三。初法。次喻。後合。疾成種智。 　　經。若人讀誦(至)善答問難。 　　贊曰。六行者兼行六度利他為趣道場。道場謂正等覺性。前是菩提此是涅槃。有二。初明六度利他。後結已趣道場。此初也。造塔僧坊供養者財施。讚三乘者無畏施。說此法華者法施。餘戒．忍．安．勤．慧如次利他。忍中同止耐怨害忍。忍辱無瞋安受苦忍。志念堅固諦察法忍。得深定勤。攝善皆為利他故。 　　經。阿逸多(至)坐道樹下。 　　贊曰。結已趣道場。趣真及化二道場故。覺樹自榮如生樹故。 　　經。阿逸多(至)如佛之塔。 　　贊曰。七行者在處應起塔供養。 　　經。爾時世尊(至)如上之所說。 　　贊曰。十九頌半分五。初一頌標指前三。次七頌半頌前第四即已起塔僧坊供養。次三頌頌第五行者兼行六度自利疾得種智。次三頌頌第六行者兼行六度利他為趣道場。後五頌第七行者在處應起塔供養。此初也。 　　經。是則為具足(至)具足諸供養。 　　贊曰。下七頌半頌第四中分二。初四頌半即為起塔供養。後三頌即為起僧坊供養。此初。有三。二頌造塔。一半供養。一頌結。 　　經。若能持此經(至)種種皆嚴好。 　　贊曰。即為起僧坊供養。 　　經。若有信解心(至)其福亦如是。 　　贊曰。頌前第五兼行六度自利疾得種智。但論一施不說五度。 　　經。況復持此經(至)功德不可量。 　　贊曰。頌第六兼行六度利他。為趣道場。恭敬於塔廟謙下諸比丘等皆精進度。 　　經。若見此法師(至)經行及坐臥。 　　贊曰。頌第七在處應起塔供養。分四一半敬如佛。一頌知道成。一半應起塔。一頌佛遊處。 　　法華玄讚卷第九(末) 　　保安三年六月二十一日書了　法隆寺僧覺印之。 　　同年十二月二十四日以興福寺圓如房之本移點已了覺印為令法久住往生極樂為之。 　　朱本者皆點本也　左借名□有□他本也點本高名書也(云云)。 　　天承元年(辛亥)五月二十一日奉傳受藥師寺善明房得業已了攝釋並抄出傳受已了僧覺印之。 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1723 妙法蓮華經玄贊 　　妙法蓮華經玄贊卷第十(本) 　　沙門大乘基撰 　　隨喜功德品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有三。一者七品學行流通中。後六品明能行人。分四。自下第三有二品。明傍修行及正依行功德多少。此品明傍修行之福。故此品興也。二者一乘果中。上二品明已滿果。自下三品明未滿果。分二。此品明傍修隨喜福果多小。後二品明正依行福果多少。故此品興。三者論雲法力有五。前已明三此為第四聞法。指如隨喜功德品說。由從他聞能生隨喜故名聞法。此品廣明故品來也。 　　釋名者。隨者順從之名。喜者忻悅之稱。身心順從深生忻悅。以此為因生功德果。此品廣明故名彼品。隨所聞思修皆生隨喜心。論經從初但說聞故。 　　解妨者。此品不但自生隨喜。亦教勸人。何故不名勸人之品。答從本為名。因自隨喜方勸人故。又二俱是隨喜所攝。故合為名。 　　經。爾時彌勒(至)為得幾所福。 　　贊曰。品文分二。初彌勒請。後世尊答。此初。有二。長行．頌故。 　　經。爾時佛告(至)汝當善聽。 　　贊曰。下世尊答。分三。初挍量為問。次彌勒答。後佛告成。初文復分三。初明能隨喜者。次明所挍量境。後於汝意雲何下正以為問。初文有二。一明初首隨喜者。二指所挍量後隨喜者。初文有三。一明初者。次明往處後。明展轉。巷陌者玉篇雲東西為陌。陌道也。 　　經。若四百萬億(至)滿八十年已。 　　贊曰。下所挍量境。中有四。一生數類。二所施具。三年歲。四得道此初三也。生類中有二。一別示有五。一六趣。二四生。三形類。四想殊。五足異。此等義門如別章說。閻浮提金者瞻部樹名。此洲之北岸近樹水下有紫金。光映蔽日月故以為名。二如是等結。 　　經。而作是念(至)具八解脫。 　　贊曰。此令得道。有二。初起念。後化導。 　　經。於汝意雲何(至)寧為多不。 　　贊曰。正以為問。 　　經。彌勒白佛(至)阿羅漢果。 　　贊曰。此彌勒答。世果已多。況令得聖。 　　經。佛告彌勒(至)所不能知。 　　贊曰。下佛告成。有二。初成第五十。後成第一者此初也。隨喜一念當得菩提。所化眾生倍於上數。故福為多。令得阿羅漢不能成佛廣濟眾生。故福為劣。如挍量佛梵音聲相。 　　經。阿逸多(至)不可得比。 　　贊曰。下成第一者。文分為五。初總明初人隨喜功德勝前無比。二往聽聞隨喜之果。三勸聽分座隨喜果。四受教往聽隨喜果。五舉劣成勝。此初也。 　　經。又阿逸多(至)所坐之處。 　　贊曰。此第二聽聞隨喜果。第三勸聽隨喜果。亦得六通．金剛寶座。此據世果非出世故。病得臥聽此據非病。處寬但勸坐處窄分坐勸。 　　經。阿逸多(至)共生一處。 　　贊曰。下第四受教往聽隨喜果。有三。初明得好善友。次明福慧莊嚴。後見佛聞法。此初也。得解法伴為善友也。 　　經。利根智慧(至)無諸可惡。 　　贊曰。下福慧莊嚴。利根智慧也。餘皆是福攝。福中有五。一聲相。二口相。三鼻相。四面相。五眾相。百千萬世通下諸果。口相有五。一氣。二舌。三齦齶等無病。四齒無六惡。五唇無十惡。不褰縮者褰舉也。縮短也。或作莤字。不粗澀者有細潤也。不瘡胗。胗音居忍反。唇上瘡謂之胗。又之忍反。今從初。有作緊緊縵非瘡胗也。不喎者口不戾也。喎音苦蛙反。 　　經。鼻不□□(至)不可喜相。 　　贊曰。此鼻及面相。□音方顯反。應作匾字。□音湯嵇反。應作□業祌貾f憤韣|□辯□蝥羶釬r§□□□□□]漧□□□□闡→r‥□苤韣|□濷r§□□韣□ 　　經。唇舌牙齒(至)人相具足。 　　贊曰。眾相有六。 　　經。世世所生(至)信受教誨。 　　贊曰。見佛聞法。 　　經。阿逸多(至)如說修行。 　　贊曰。五舉劣成勝。 　　經。爾時世尊(至)不可為譬喻。 　　贊曰。十八頌為二。初八頌傍隨喜。後十頌正隨喜者。此初。有三。初二頌標隨喜者。次五頌挍量後。一頌結成。 　　經。如是展轉聞(至)常從其口出。 　　贊曰。下十頌正隨喜者。分五。此有二。一頌總明初人隨喜五頌受教往聽隨喜。 　　經。若故詣僧坊(至)其福不可限。 　　贊曰。此有三。初二頌聽聞隨喜。一頌勸聽分坐隨喜。一頌舉劣成勝。 　　法師功德品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有三。一者六品能行人。中前明傍人能修行者福。未明正能行法師之福。今正明之。故此品來。二者下二品明正依行福果多少。中初品總明得果多少。後品引已證成得者。故此品興。三者論解法力有五。第五讀誦持說常精進品示現。此品佛告常精進持說等功德。故此品來。 　　釋名者。依法修行可為軌範故名法師。唯能行者非所行法。此品明法師之功德。故名法師功德品。 　　解妨者。何故前法師品佛告藥王。寶塔．天授告諸菩薩並天人四眾。安樂行品獨告文殊。如來壽量．分別功德．隨喜功德獨告彌勒。此法師品告常精進。不告餘耶。答法師品明人．法二師。藥王過去不吝軀命以弘經法。以法為師身為法師。是故偏告。寶塔法證。天授人證勸示眾人故。總告之。安樂行品明離毀傷三業善行。文殊每勸修行多為眾生善友。自亦以行為先。故偏告文殊。壽量品明三佛菩提。分別功德明道證階降。隨喜功德挍量勸示希求佛果。自非位齊正覺智階大聖。何由識真化之幽微察道德之圓證。故此三品獨告彌勒。此之一品亦合告之。以常精進名．行雙符故唯偏告。行五師之妙行獲六千之勝德。非直自行修成曩劫。亦復非常精進而不可證。豈由懈逸之所剋成。故偏告於常精進也。 　　經。爾時佛告(至)若書寫。 　　贊曰。大文分三。初告修行法師差別。次顯所得功德多少。後顯六根殊勝果用。此初也。據實法師總有十種。此略說五。一持．二讀．三誦．四說．五寫．例餘供養．施他．聽聞．思惟．修習。亦皆法師。初三易而不論。後二難而不說。舉中五種例難．易故。 　　經。是人當得(至)皆令清淨。 　　贊曰。此顯所得功德多少。初辨後結。古有二解。一雲十善為本。一善皆有九善助成。各成十行。十行各有自作．教他．讚歎法勝及讚行十善者。合成四百。此四各有上．中．下修合千二百。耳．舌．意三。聽聞．談說．心得法義。修行力勝具足三品各千二百。餘三根劣都無上品故唯八百。若依十善為首修成此德。餘經亦爾。六根功德亦應如是。何但此經。二雲六根各有百福。一一皆以十善莊嚴。合成一千。六根合此總有六千。三根勝故增得二百。三根劣故各減二百。古解引正法華．及莊嚴論六品各一千。眼．鼻．身三併與二百其數何也。又百福者十十善因所感之果。今以因助未見所由。今正解者。本論之中唯說三根各千二百．餘三各八百不得將莊嚴論例同此經。又未勘彼二文。今且為四釋。一者於此經中修十法行。一書寫．二供養．三施他．四聽聞．五披讀．六受持．七開演．八諷誦．九思惟．十修習。於此十中一一相資轉成百行。百行各四。自作．教他．讚勵．慶慰合成四百。各有三品而修習之成千二百。三根勝故具千二百。三根劣故而無上品各唯八百。二者因於此經十法行中。一一皆以十善資助。如是十十具足成百。自作．教他．讚勵．慶慰合成四百。三品修習成千二百。三根勝劣增減同前。此經勝妙獨成此德餘經不然故無此德。此文略故說五法師。其實十種。一一為首餘行助成。皆獲爾德。又依此經。六根皆唯說五法師。非十種者。今有二解。一雲此五法師一一兼修十善。即成五十。自作．教他．讚勵．慶慰五十。各四即成二百。一一根門雖皆二百。眼．鼻．身劣並有耳．舌．意三助之。自類不相助故並本成八百。耳．舌．意勝故能引三助。故耳．舌．意成千二百。二雲未見文說不可虛卜。經雲以是功德莊嚴六根皆令清淨。論雲諸凡夫人以經力故。得勝根用未入初地位。如經以父母所生肉眼。見於三千大千世界如是等故。有解在於十住十行十迴向中。非於十信力猶弱故。今解唯在四善根位。以其肉眼見大千故。解脫分位未能如是。解脫分位見一洲之化佛。抉擇分位見大千之化佛。即如經雲三千大千一化佛境。故知抉擇分方見大千界。不爾一化佛境說誰所見耶。論雲又六根清淨者。於一一根中。悉能具足見色聞聲知香味觸等。諸根互用故。眼見者聞香能知。如經釋提桓因在勝殿上。五欲娛樂在殿上坐。色應眼見鼻能知故。乃至說法故聞香知者。此是智境鼻根知故。說法應智知以鼻根知故。此義有二。一雲諸根互用唯在十地。唯識等雲得自在位諸根互用。一根發識緣一切境。故非地前可名自在諸根互用。其前所說見聞大千通地前位。初地已上見百世界。非唯三千故。又初地上實見一百三千大千。據一化佛境且言見大千。於理無爽。二者諸根互用。得大自在唯在十地。唯識等是。若加行力分亦得者。地前亦得。故此本論說地前得在凡夫言。許通於下互用中故。前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用。故非地前有互用也。 　　經。是善男子(至)悉見悉知。 　　贊曰。下第三段別顯六根殊勝作用。初眼。長行有三。一肉眼非通下皆准知。二所見近遠。三見業報。 　　經。爾時世尊(至)肉眼力如是。 　　贊曰。五頌分四。一敕聽。一數。二近遠。一眾生及結。小教說二乘天眼見大千。今說持經力凡夫眼見大千。初地菩薩見一百大千世界。六根功德多少不同。所得境界大千無別。修因勝劣果德不同。識用不差大千鹹等。又德是內成由因增鹹。境是一化外取量同。只如二乘傍取遂有二千三千。宿命．天眼所知過．未俱成八萬。又如初地天眼見百大千。勝二乘等。宿命．生死但知百劫。劣二乘等。不可一例。 　　經。復次常精進(至)而不壞耳根。 　　贊曰。耳。長行有四。一德量．二境量．三所聞差別．四結勝。差別有七類。初十二雜起聲。次十二六對聲。次八八部聲。次三三災聲。次三惡趣聲。次二出家聲。後四聖人聲。菩薩地說。勝解行位久修菩薩。無驗。咒術用皆驗故。六根清淨必在地前凡夫上位。非於下中。 　　經。爾時世尊(至)三千世界聲。 　　贊曰。十八頌分三。初一標。次十四頌上後三結勝。此初也。 　　經。像馬車牛聲(至)悉皆得聞之。 　　贊曰。第二頌上。十四頌分四。初八頌欲界聲。次一頌半色界聲。次一頌半出家聲。後三頌賢聖聲。十方世界中禽獸鳴相呼者。依一三千界中十方四天下世界。非數大千界為十方。又得三千是凡夫耳。此是十地乃至佛位。故得十方亦不相違。 　　經。三千大千界(至)功德已如是。 　　贊曰。結勝也。 　　經。復次常精進(至)種種諸香。 　　贊曰。鼻。長行有四。此中有二。一德量。二境量。上下既遠。雲何能知。若根遙知不至取故。壞根不壞境若至能取豈一切香皆就根耶。論雲此是智境鼻根知故。定智遙知依鼻根取故名聞香。非鼻實能離中取境。又諸根互用鼻尚見色。況依眼耳之智不取大千香耶。得假似香非得實體。許離取體壞境性故。 　　經。須曼那華香(至)憶念不謬。 　　贊曰。此中有二。第三差別。第四結成。雖聞此香下是。差別有二。初凡後聖。凡中。復二。初欲界。後色界。欲界復二。初非天後天。非天有二。一境物。二生身。天亦有二。初境物後天身。色界雲何有香。此通果香非業果也。華嚴經雲。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此據依形通力所變。彼據似形定力所變。故不相違。然瑜伽雲。勝定果色當知唯有顯色等相。以彼香等生因闕故。 　　又無用故者。依託色界為定本質。變定境者即無香．味。依欲境有。又加行心劣生因闕無。因強則有。菩薩有二乘無。聖人有凡夫無。佛弟子有外道等無。以劣弱故。然瑜伽雲。勝定果色於一切色皆得自在。故知定果通變一切。 　　經。爾時世尊(至)先得是鼻相。 　　頌曰。三十頌。分三。初一頌標。二十八頌上。後一頌結。二十八頌上。中分二。初二十三凡香後五聖香。凡香復二。二十一頌欲界香。二頌色界香。欲界分二。初七略明人天香。後十四頌廣明人天香。初復有二。五頌略頌人中境物及眾生香。後二略頌天中眾生及境物香。十四頌廣明香。中分二。初九人中香後五天中香。人中有三。初二境物香次五眾生香後二伏藏香。五頌眾生中。初二現生香後。三隱生香。五頌天中分四。一華．二宮．一天．一戲。五頌聖中分四。二比丘．一菩薩．一佛．一眾生。 　　經。復次常精進(至)無不美者。 　　贊曰。舌。長行有三。一德量。二根用。三舌具用。此初二也。此無境量。何故不同鼻根。能知三千。既不能知。雲何功德成千二百。舌根應亦得嘗三千界味。但以頌文說舌具用。聲遍大千。故不說嘗味。香離質而可有。味離質而便無。故不說得三千界味。經中亦說佛有鼻．舌通過於眼．耳。 　　經。若以舌根(至)深妙法音。 　　贊曰。下舌具用。分五。一巧說法。二多眾來聽。三得供養。四近賢聖。五擁護說法。多眾來聽有三。一天。二龍等。三四眾來聽。 　　經。爾時世尊(至)或時為現身。 　　贊曰。八頌半。分二。初一舌根用。餘舌具用。舌具用分四。一半巧說法。三眾來聽。一供養。二賢聖護。 　　經。復次常精進(至)現其色像。 　　贊曰。身。長行有四。一德量。二喜見。三境量。四差別。差別有三。一器界。二上下。三賢聖。 　　經。爾時世尊(至)一切於中現。 　　贊曰。七頌半。分五。一喜見。一半獨見。一半境量。二半差別。後一結勝。差別有二。一半境。一賢聖。 　　經。復次常精進(至)經中所說。 　　贊曰。意。長行有七。一德量。二遠廣。三無窮。四順理。五境量。六顯勝。七真實。無窮中一月四月等。且舉月時之分齊。差別中心之所行所取境界。心所動作三性行相。心所戲論言說分別諸法性也。或身語意如次配之。 　　經。爾時世尊(至)一時皆悉知。 　　贊曰。十一頌。分五。此中有三。初一頌半遠廣。半頌無窮。二頌差別。 　　經。十方無數佛(至)於眾無所畏。 　　贊曰。第四有四頌。頌真實分四。一能持。一不忘。一如說。一無畏。 　　經。持法華經者(至)持法華經故。 　　贊曰。第五有三頌顯勝。分三。一顯勝。一喜敬。一巧說。恐文繁廣大分科判。與長行別應各配悉。 　　常不輕菩薩品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有四。一者能學行人雖有六品。分為四段。此為第四。明佛自身往居因位行安樂行。修忍辱等流通此經。當得安樂今說此經。勸勵時會。故此品來。二者三品明未滿果中。前明行行六根清淨。未知得者實誰是耶。今說自身往行彼行得六根淨。勸勵時會。故此品來。三者欲顯行安樂行威勢無比。我為不輕行安樂行。眾生於時行損害我。初雖受苦還由我力並得佛道。況親自行而不作佛。今說此緣以利時會。故此品來。四者論說六種記中。此明具因菩薩與記。故此品來。 　　釋名者。常者恆義。不輕者恭敬義觀他四眾具佛性因。勸他修行必得作佛。三業恆時虔恭敬仰。故名常不輕。 　　解妨者。何故此品獨告得大勢。欲明經之威神。能令順修行者疾得作佛。違經惡人亦能速拔其苦。故唯告彼不告餘人。問此品亦明威音王佛。何故唯以不輕為名。答佛因彼說非正明故。 　　經。爾時佛告(至)身意清淨。 　　贊曰。品文分四。初牒前違順所生罪福。以示眾人。第二別顯於說經持經之人違順人相。第三結會今古以示眾人違順之相。第四結勸眾人除違行順。此初也。罪如前譬喻品。功德如次前品。 　　經。得大勢(至)皆同一號。 　　贊曰。下第二別顯於說經人違順人相。有三。初標時節。次所遇佛。後顯能行違順人相。此初二也。所遇佛中有二。一初佛。二後佛。初佛有六。一名．二劫．三國．四說法．五壽住．六涅槃。諸佛同名威音王者。顯說法華音聲如王尊勝。有大威勢能令眾生獲大利樂。即常不輕臨終所得。此法華經廣饒益是。 　　經。最初威音王如來(至)有大勢力。 　　贊曰。下顯能行違順人相。中有八。一惡人益勢．二善士增勤．三語加能忍．四身害能受．五善名既起．六勝果遂生．七惡人從化．八善士增道。此即初也。 　　經。爾時有一(至)當作佛故。 　　贊曰。第二善士增勤。有三。一標名二釋名。三彰行。而是比丘下是。菩薩比丘者顯是菩薩而非比丘。若是比丘而非菩薩。皆非此行。初不可怪後犯戒故。我深敬汝等不輕慢者。有佛本性住種姓故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當得作佛者。有種姓者若起習性。發心修行必得佛故。又依法身如來藏故。一切皆有我深敬汝。若行菩薩道發起。修習報身如來藏者。當得作佛。無畏德女經說。菩薩為度憍慢瞋惱諸眾生等。令彼得起迴向之心。又為長眾生諸善根本。是故菩薩禮諸眾生。問此初四眾凡逢皆禮。禮比丘尼及與白衣。豈不犯耶。答菩薩比丘不作是禮。禮即有犯。今作是禮。所以不犯。菩薩於性罪必持。遮罪有犯勸利大故。若但比丘非菩薩者。禮即有犯不禮無犯。又禮四眾而不犯獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故。既不專讀誦。亦不專禮拜二事兼故。新學比丘禮維摩足。未有知故非舊學故。然有解言其此比丘不行讀誦。但為禮拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知不專讀誦。亦不但行禮拜是此中意。 　　經。四眾之中(至)汝當作佛。 　　贊曰。第三語加能忍。初語加後能忍。 　　經。說是語時(至)為常不輕。 　　贊曰。第四身害能受。第五善名既起。此上正是四十心位。 　　經。是比丘(至)是法華經。 　　贊曰。第六勝果遂生。有三。一聞法能持。二六根清淨。三增壽說法。若常不輕。不先披讀像法之中法華經者。豈於臨終聞即能持。先不修因果如何起。已前禮拜是四十心位。聞法根淨四善根位。增壽命故得大善寂漸為理觀觀真理故。 　　經。於時增上慢(至)三藐三菩提。 　　贊曰。第七惡人從化有二。一惡人從化。二所化轉多。大神通力增壽根淨。樂說辨力憶偈說法大善寂力漸為諦觀聞法解理。 　　經。命終之後(至)心無所畏。 　　贊曰。第八善士增道。有五。此文有四。一遇佛說法。二遇佛持誦。此二在凡四十心位。由如此故。三得六根常淨。便入初地四除五怖畏得四無畏。故知常得六根清淨。入初地中。菩薩。理應住生死以化物。常值佛者未入十地。不遇諸佛。如破漏船。自不能度安能度人。如以少湯投大冰池。初雖少消後還冰積。煩惱未離不遇佛者利生亦爾。故增自行必須遇佛。華嚴經說十地中言。是菩薩得歡喜地。所有怖畏即皆遠離。所謂不活畏．惡名畏．死畏．墮惡道畏．大眾威德畏。何以故。是菩薩離我相故尚不貪身。況所用物。是故菩薩無不活畏。心不希望恭敬供養我應供養一切眾生供給所須。是故菩薩無惡名畏。遠離我見無我相故無有死畏。又作是念。我若死已所生必見諸佛菩薩。是故無有墮惡道畏。我所志願無與等者何況有勝。是故無有大眾威德畏也。若依論釋無畏有二。一菩薩無所畏。二佛無所畏。佛無所畏正等覺等是。今是菩薩無所畏。一為眾生說法無所畏。一切聞能持故。得諸陀羅尼故。常憶念不忘故。後三並名在大眾中說法無所畏一。知一切眾生欲．解．因緣．諸根利．鈍。隨其所應而為說法故。二不見十方有來問難。令我不能如法答者。不見如是少許相故。三一切眾生聽受問難。隨意如法善能決斷一切疑故。離前五怖畏得此四無畏入於初地。後入八地方離怖因。 　　經。得大勢(至)當得作佛。 　　贊曰。第五緣修道滿入諸地。後更得見佛說是經典。 　　經。得大勢(至)三藐三菩提。 　　贊曰。下第三大段結會今古。以示眾人違順之相。分二。初會不輕。後會四眾。此初。有二。初會身。後會法。 　　經。得大勢(至)不退轉者是。 　　贊曰。此會四眾。有三。初會初行惡行果。二會中途從化果。畢是罪下是。後會古今眾。問善現聲聞猶住無諍之行。將護眾生而為利益。何故菩薩強記四眾令他打罵招斯罪報。答菩薩地言。菩薩常以安隱樂教化眾生。非安隱樂如實知之。隨力方便教令斷除。若初苦而後安。彼雖憂惱要當饒益。是則菩薩依巧方便。若初雖樂而後不安。彼雖憂苦不欲去之。以方便力要為斷除。何以故後必樂故。今者不輕觀初雖苦。後還化導令入道故。如大良醫觀病重者。要先發其病後與藥令差。亦如捕魚師巧出泉魚。如大獵師巧出熊羆。知因瞋有益。令彼瞋度之。知因貪有益令彼貪而度之。如化淫女恣而後度。二乘不能。故住無諍現雖除諍。不能究竟除他諍故。菩薩自證無諍真如。拔彼諍根。畢竟還令彼亦證此真理無諍故。初雖起諍後還令滅諍。是行大無諍。不同二乘現小無諍。故無妨也。 　　經。得大勢(至)書寫是經。 　　贊曰。第四大段結勸眾人除違行順。有二。初經利大。後勸流通。 　　經。爾時世尊(至)疾成佛道。 　　贊曰。十九頌半頌後三段。分三。初十頌於說經人違順之相。次三頌半結會今古以示眾人違順之相。後六頌結勸眾人除違行順。此初。有二。初一半所遇佛。後八頌半行違順者。行違順者中分五。初三惡人益勢善士增勤。次一語加能忍身害能受。次二勝果遂生次。一惡人從化。後一半善士增道。不頌善名既起。罪畢已者。惡罵．加害轉重令輕。先業罪故。 　　經。彼時不輕(至)聽法者是。 　　贊曰。結會今古。分二。初半會身。後三會眾。 　　經。我於前世(至)疾成佛道。 　　贊曰。結勸眾人除違行順。有四。初二前化諸人。一是經難聞。一此經希說。後二勸勿生疑。 　　如來神力品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有三。一者三流通中。此下八品付受流通。示相付囑稟命行。故神力囑累付囑令行。餘之六品受命流通付囑分二。一作神通令信付囑。二手摩頂令行付囑。今此即初。付囑於他恐不生信。故作神通放光等示。令知世尊有大神通。久不妄語。出言諦實。令生信解方以言付。故此品來。二者依第二科中。上來初一品是序分。次十九品為正宗訖。自下八品是流通分。神力．囑累勸信付授。後之六品稟命流通。勢與前同下更不述。三者論雲修行力有七。第二說力有三種法門。神力品中示現。顯佛世尊有此神力故。能說法皆實不虛。勸示眾生。故此品來。 　　釋名者。分身能寂俱號如來。妙用無方曰神。威勢能摧為力。分身等佛各現妙用莫可方比。威勢能摧邪見不信以勸生信。如來神力此品廣明。名如來神力品。 　　解妨者。問湧出佛曾所化。何假現通信生。答湧出久信不假神通。勸發初機須現神力。又信有淺深付有輕重。若不現通以付恐付猶輕。若不更令信深。彼信尚淺。希法易行。故現神力。問何故此經付屬要現神力。餘經付屬無此事故。答此經祕密會二歸宗。餘經不然故現神力。 　　經。爾時千世界(至)而供養之。 　　贊曰。品文分二。初湧出請。後如來付此初。有二。初標後釋。不但欲以濟他兼希自行。故請當說。不爾亦言便為無用。真謂真實。淨謂離染。大法謂一乘。身恭．語演．述心三請。 　　經。爾時世尊(至)現大神力。 　　贊曰。下文有二。初長行後偈頌。長行中復二。初現神力。後言付囑。初文有七。一標現神力。二出舌放光。三謦欬彈指。四地皆振動。五彼見歸依。六合蓋成帳。七世界通一。此初也。略為三義故現神力。一為顯經勝德以勸流通。此下長行佛告上行等菩薩是。二為悅眾生令生信故。初一行頌是。三見諸菩薩發願流通順諸佛心故現神力。第四頌是。 　　經。出廣長舌(至)放無量光。 　　贊曰。下第二段出舌放光。有三。一釋迦出舌放光。二分身出舌放光。三明時節。此初二也。古德相傳有七神力。一出舌．二放光．三謦欬．四彈指。五地動．六合蓋．七變土。今加為八。謂示現。即令他方遙見於此。六通之中初神境通。有二。一能變二能化。能化謂無而忽有。謂化身化語化境。能變謂轉換舊質此謂十八變。一震動。地六動等也。二熾燃。身之上下出水火等。三流布。放光漸照此彼展轉等。四示現。示現他方諸界趣等種種事物。令諸眾會皆悉遙見五轉變。轉地為金水為酪等。六往來。於一切處縱身往來一切無障。七卷。八舒。能卷大入小舒小令大。以一芥納於須彌。展一毛充於法界等。九眾像入身。能以諸世界內身毛孔等。十同類往趣。應物現形為說妙法。事訖還沒令不識知。十一顯。十二隱。於大眾中隱沒自身復令顯現。十三所作自在。謂轉有情令其往來。及己身等默語一切皆得自在。十四制他神通。謂佛．菩薩．二乘聖凡。漸次皆能制伏下位所現神通。十五能施辨才施七．四辨。十六能施憶念。於法失念能施憶念。十七能施安樂。為說法等拔除危怖．疾疫．災患得諸安樂。十八放大光明。能放一光頓照無量國作大利樂事。此八神力第一出舌是第八舒。第二放光是第十八放大光明。第三謦欬此即能化。無而忽有故非十八變。或此及第四彈指是第十三所作自在。第五地動是第一震動。第六令他方見此是第四示現。第七合蓋是第七卷。第八通為一土是。第五轉變轉多為一轉穢為淨故。今佛出舌者。論雲令憶念故。信佛所說。如佛入婆羅城乞食不得。後出城已逢一女人施佛臭飯[米*定]汁。佛記當果。時有婆羅門深生不信。佛出舌示彼。方信佛所記不虛。凡舌至鼻際尚不妄語。況覆面輪。廣如經說。至梵世者有語表故。上無語故更不至上。放光者警覺有緣破癡暗故。一一毛孔者表此經慈．悲一乘平等顯皆備故。無數光者具萬德故。遍十方者覆一切故。由多寶佛已證經訖。更不現通。但化佛示現。 　　經。釋迦(至)還攝舌相。 　　贊曰。此明時節愚者心迷謂是小時。智者情解滿百千歲。轉換其心令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡之見有別。又佛現神力實百千歲。佛神力令眾生不覺。然促不延時為論。但說世尊八十入滅。又聖凡眾所聞雖同。經時證道獲悟全別。亦不相違。 　　經。一時謦欬(至)地皆六種震動。 　　贊曰。第三段謦咳彈指。第四段動地也。論雲謦咳者說偈令聞故。既聞聲已如實修行不放逸故。論雲彈指令覺悟者令修行者覺悟進修故。地動者警策十方未發心者令發心故。謦音去挺反。玉篇咳也聲也。欬音苦愛反。玉篇逆氣也。 　　經。其中眾生(至)牟尼佛。 　　贊曰。第五彼見歸依。有三。一睹見生欣。二空聲教示。三依言敬禮。 　　經。以種種華香(至)如一佛土。 　　贊曰。第六合蓋成帳。第七世界通一初散華後成帳。散華者。聞法華經。合成蓋者。三乘初殊後成於一。覆蓋一切此界生故。世界通一者。智心無礙淨土不殊。唯有一乘更無餘故。上表神力八種不同。論唯解三出舌．彈指．謦咳之義餘經有五非勝不釋。三多餘經無從勝釋之。又此三種正付囑用。所以偏釋。餘通非正故不說之。 　　經。爾時佛告(至)如說修行。 　　贊曰。下言付囑。有五。此中有四。一結前神力無量難思。二為囑累說德難窮。三顯四種皆此經說。一權實之道。二神通之力。三佛所藏理。四智慧深事四結成勸授。 　　經。所在國土(至)而般涅槃。 　　贊曰。第五勸隨喜供養。初標後釋。釋由四義故應供養。法身妙理此中具。故蘊道處名道場。成道處．得菩提處．說法處．涅槃處．道場總也。下三別釋。 　　經。爾時世尊(至)現無量神力。 　　贊曰。十六頌分二。初四頌神力。後十二頌付囑。此初。有三。一頌標現意。二頌五神力。一頌順佛心。 　　經。囑累是經故(至)不可得邊際。 　　贊曰。下十二頌付囑。中分三。二標無窮。八半別歎。後一半結勸。此初也。歎持經者福以勸眾人。 　　經。能持是經者(至)畢竟住一乘。 　　贊曰。此別歎為五。一半見佛。二歎喜。一得法。一半能說。二半能益。能說之中諸法義者義無礙。名字法無礙。言辭詞無礙。樂說辨才無礙。四無礙滿如風無礙。 　　經。是故有智者(至)決定無有疑。 　　贊曰。下結勸也。 　　囑累品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有二。一依今時經品次第者。付囑有二。上已神力令信付囑。此是摩頂令行付囑。故此品來。二者依本論。此品於普賢品後說。故論雲護法力者。謂普賢品．及後品示現。此手摩頂佛自護法令其流行。故此品來。 　　釋名者。囑謂付託累謂重疊。再三付託令其護持故名囑累品。託應作噣。付應作囑。 　　解妨者。為以一手摩諸菩薩頂。為諸菩薩各一手摩耶。答一手一時。神力大故。各一手摩妙用周故。然諸菩薩各見獨摩。由此深心依言領受。 　　經。爾時釋迦(至)廣令增益。 　　贊曰。品文分四。一如來付囑。二菩薩敬受。三令塔等還。四眾皆歡喜。初中有三。初三業加持付囑令行此經。二若有眾生不信受者下。若不信受此經令行餘經。三汝等若能如是下。結成勸意為報佛恩。初文又三。初以手摩頂付令流布。廣作饒益。次復摩頂付令受持。普令聞知。後釋所以勸令演說。此初也。初二段以身語加。後一段意業加。此初以右手。摩者示大吉祥故。龍樹解雲。餘經非祕密。唯法華祕密說二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良醫方能用毒。 　　經。如是三摩(至)普得聞知。 　　贊曰。復手摩頂付令受持普令聞知。至三摩者令受慇勤法皆三故。傳燈之法必重付故。 　　經。所以者何(至)自然智慧。 　　贊曰。下釋所以勸令演說。意業加持有三。一明已三不善根已盡能施智慧。二顯佛能為大施主勸隨勿慳。三教以施化令得佛慧。此初也。慈悲故無瞋與樂故拔苦。無慳吝故無貪。何曾惜法。無所畏故。無癡作決定說故。能與佛智種智也。如來智一切智也。此二任運無師而得名自然智。或前二有為智。後一無為智名自然智。 　　經。如來是(至)勿生慳吝。 　　贊曰。顯佛能為大施主勸隨勿吝。成實論說。慳有五種。一住處慳．二家慳．三施慳．四稱讚慳．五法慳。住處慳者於已住處生慳念言。我獨住此令我自在不用餘人。此有五種。一於未來諸善比丘不欲令來。二於已來諸善比丘。瞋恚不喜。三欲令早去。四藏僧施物不欲與之。五於僧施物生我所心計為恩德。是人於彼共有法中尚不能捨。何況自身所有諸物。故於解脫終無有分。家慳者於往還家生慳想言。我於此家常獨入出不用餘人。設有餘人令我最勝。此亦有五。一白衣有不吉事與之同憂。二彼有利事與之同喜。三喜白衣有勝富貴。四斷受者令不得施。五生其家為廁中鬼及諸惡處。施慳者於他施物生慳吝想。令我於此獨得施物餘人不得。設令與之勿復過我。此亦有五。一常乏資生。二令施者不得為福。三令受者不得財利。四毀訾善人。五心常憂惱故當生地獄。設生人天常處貧薄。稱讚慳者於他稱讚生慳吝心。令獨讚我莫讚餘人。設讚餘人莫使勝我。此亦有五。一聞讚餘人心常憂動。二訾毀善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未來百千世中無有淨心。法慳者於正法中生慳吝想。令我獨知十二部經莫使他知。設令他知莫使勝我。又自知義祕而不說。此過有七。一所生常盲。二常愚癡。三多怨中生不得自在。四退失聖胎。五諸佛怨賊。六善人遠離。七無惡不造。由有如是種種過失故勸勿慳也。世尊能行三種捨故。與一切生是大施主。故應學我。 　　經。於未來世(至)得佛慧故。 　　贊曰。教以施化令得佛慧。 　　經。若有眾生(至)示教利喜。 　　贊曰。若不信此經令行餘經。謂遇二乘化此妙法。如其不信。且說般若大乘深法調伏其心。後化此法。 　　經。汝等若能(至)諸佛之恩。 　　贊曰。結成勸意。佛意欲令人作佛故。設種種門。 　　經。時諸菩薩(至)願不有慮。 　　贊曰。第二大段菩薩敬受。分為二段。三業敬領。 　　經。爾時(至)還可如故。 　　贊曰。第三大段令塔等還。自此已後更無還處。故知此品應在經終。 　　經。說是語時(至)皆大歡喜。 　　贊曰。第四大段眾皆歡喜聞讚法勝。付授丁寧。所以歡喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席便散也。天親菩薩釋伽耶山頂經歡喜奉行有三義。一說者清淨。以於諸法得自在故。二所說法清淨。以如實證知清淨法體故。三所依說法得果清淨。以得淨妙境界故。如經皆大歡喜信受奉行。 　　藥王菩薩本事品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意者。上之二品既明付授。下之六品受命流通。准本論文分之為五。藥王自行苦行力以流通妙音教化眾生行苦行力以流通。觀音．陀羅尼護眾生諸難力以流通。妙莊嚴王功德勝力以流通。普賢．囑累護法力以流通囑累既在前陳。護法但唯有一。藥王時雖在會。說其過去燒身燃臂。自行苦行以流通正法。利益時會。故此品來。 　　釋名者。藥者能去疾之神功。王者有自在之威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願為藥樹。療八塵之痼疾除七漏之深痾。勢力無雙威神罕匹。故名藥王菩薩。今此品中敘彼本因修行之事。以利時會。名藥王菩薩本事品。 　　解妨者。問菩薩願力神功皆等。何故唯此獨名藥王。答論功據行果實無差。願利．修因昔亦微別。只如救生拔苦行願菩薩皆同。觀音獨得救名。藥王何妨偏勝。 　　經。爾時宿王(至)聞皆歡喜。 　　贊曰。此品之中大文分六。初宿王華發問。二如來為答。三若復有人以七寶滿三千大千下。讚經妙德四宿王華若有人聞是藥王菩薩本事品者下。歎勝付授。五時眾獲益。六多寶讚揚。此二俱在品末。此初文有三。初問。次請。後辨請意。宿王華問者。宿世已來持法華經。如王自在。故寶雲經說。菩薩有十法名大藥樹。譬如藥樹名曰善見。若有眾生得其根莖枝葉華果。亦有見色聞香嘗味得觸。遇此十法病皆除愈。菩薩亦爾。從初發心。為諸眾生有種種煩惱病。有依施戒忍勤定慧而得活者。有依見法．有聞聲．有知味．有同事而得活者。菩薩隨應導利令益。故說菩薩名為藥樹。能除煩惱病得慧命活故。遊者遊化利益方法。濟利眾生是。若乾等者問苦行差別。燒身燃臂供養正法是。 　　經。爾時佛告(至)說法華經。 　　贊曰。下如來為答。有四。一敘時。二明佛。三顯修行。四會古今。此初二也。佛中有七。一名號。二眷屬。三住壽。四無惡。五土相。六莊嚴臺樹。七所說經法。 　　經。是一切眾生(至)色身三昧。 　　贊曰。下第三修行。有三。一精進得定。二供養佛法。三供養舍利。此初也。得此定已能隨樂現身。初地即得。八地自在。十平等中能隨眾生所樂示現。初地得故。無垢稱經亦有此菩薩。 　　經。得此三昧已(至)及法華經。 　　贊曰。下第二供養佛法。有七。一喜念供養。二入定起通。三又思不足。四燃身供養。五光明遠照。六諸佛同讚。七燃身時節。此初也。 　　經。即時入是(至)以供養佛。 　　贊曰。二人定起通有三。初入定雨華。二雨栴檀。三雨海此岸香。 　　經。作是供養已(至)以身供養。 　　贊曰。三又思不足。 　　經。即服諸香(至)而自燃身。 　　贊曰。四燃身供養。有三。一服香油。二明年歲。三正燃身。 　　經。光明遍照(至)諸如來故。 　　贊曰。此中有二。第五光明遠照。第六諸佛同讚。同讚中有三。一標真讚。二比挍讚。三結成讚。 　　經。作是語已(至)其身乃盡。 　　贊曰。第七時節。有二。初默後時。 　　經。一切眾生(至)忽然化生。 　　贊曰。明修行中。下第三供養舍利。有十四。一生處。二說法。三啟白。四詣佛。五付囑。六入滅。七起塔。八思告。九燃臂。十利益。十一眾生悲惱。十二自誓。十三願滿。十四感生瑞應。此初也。 　　經。即為其父(至)捨所愛之身。 　　贊曰。二說法。 　　經。說是偈(至)供養此佛。 　　贊曰。三啟白。初白前事。後白請往。初文有三。一論佛在。二得總持三聞勝法。甄迦羅等者。俱捨論第十二卷說。數有六十忘失餘八。以十漸積至第十六名矜羯羅。第十七名大矜羯羅。第十八名頻跋羅。第十九名大頻跋羅。第二十名阿芻婆。第二十一名大阿芻婆。此總三種。即是十六．十八．二十數也。 　　經。白已即坐(至)猶故在世。 　　贊曰。四詣佛有三。初往。次讚。後白。 　　經。爾時日月(至)若干千塔。 　　贊曰。五付囑。有四。一唱滅。二法付。三界付。四體付。依僧祇律有舍利者名為塔婆。無舍利者說為支提。瑜伽等中若有舍利名窣堵婆。若無舍利但名制多。無塔婆稱訛也。 　　經。如是日月(至)入於涅槃。 　　贊曰。六入滅也。華嚴經雲。究竟佛事已有十種義示現入大涅槃。一明一切行悉無常故。二明一切有為非安隱故。三明涅槃趣最安隱故。四明般涅槃遠離一切諸怖畏故。五以諸人天樂著色身明色身無常是磨滅法。令彼求住淨法身故。六明無常力強不可轉故。七明有為法。不自在故。八明三界法悉如壞器無堅牢故。九明般涅槃最為真實不可壞故。十明般涅槃遠離生死非起滅故。以此十義示現涅槃。 　　經。爾時一切(至)懸眾寶鈴。 　　贊曰。七起塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用故量極高。 　　經。爾時一切(至)明德佛舍利。 　　贊曰。八思告。有二。初思後告。 　　經。作是語已(至)自然還復。 　　贊曰。此中有五。九燃臂。十利益。十一眾生悲惱。十二自誓。十三願滿。 　　經。由斯菩薩(至)得未曾有。 　　贊曰。第十四感生瑞應。有三。一因由。二瑞應。三得未曾有。 　　經。佛告宿王華(至)而供養者。 　　贊曰。下第二大段如來答中。第四會古今。有三。初會。次歎。後勸。 　　經。若復有人(至)其福最多。 　　贊曰。下品第三大段讚經妙德。有四。一挍量勝。二譬如下比喻勝。三此經能救下作用勝。四若人得聞此法華經若自書下無邊勝。此初也。 　　經。宿王華(至)諸經中王。 　　贊曰。第二比喻勝文。中有十。一幽廣勝。二高顯殊勝。三了達勝。四除惑勝。五威勢勝。六自在勝。七出生勝。八契理勝或名人法勝。九二利勝。十圓德勝。其契理勝中有法有人。計此人文應最後說。文便故來。須陀洹雲預流預聖流故。斯陀含雲一往來。唯有一生往來生死。便成應果名為一來。阿那含雲不還。欲界業盡。必不還生於欲界中。故雲不還。 　　經。宿王華(至)充滿其願。 　　贊曰。下第三作用勝。有三。一法。二喻。三合。此初有三句。初能除惑業次能除苦果。後能滿善願。又發心修行得果為三。又總別離惡攝善為三。 　　經。如清涼池(至)如炬除暗。 　　贊曰。此喻說有十二。一充願。二道成。三具慚愧四得導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智慧。九獲聖財。十有承稟。十一知寶所。十二破癡暗。隨其所應配前三句。 　　經。此法華經(至)生死之縛。 　　贊曰。此合說也。離苦痛除眾苦為初句。解生死縛謂除惑業為第二句。不合於前充滿其願或除當苦．現苦．苦因如次配之。 　　經。若人得聞(至)亦復無量。 　　贊曰。第四無邊勝有二。一聞書功德無邊。二供養功德無邊。得無邊邊不得有邊邊故名佛不得。 　　經。宿王華(至)後不復受。 　　贊曰。下品第四段歎勝付囑。有七。一標聞勝。二轉女身。三生淨土。四隨喜獲福。五正明付囑。六令守護。七勸供持。此初二也。 　　經。若如來滅後(至)與汝等者。 　　贊曰。三生淨土有五。一生淨土。二離煩惱。三得神通。四見多佛。五佛遙讚佛。遙讚中有五。一歎福無邊。二歎德無邊。三能破煩惱。四共為守護。五明最勝方便攝引。雲菩薩慧無與汝等。 　　經。宿王華(至)如上所說。 　　贊曰。四隨喜獲福。 　　經。是故宿王華(至)不老不死。 　　贊曰。此中有二。第五正明付囑。第六令守護。守護中。初標後釋。後五百歲者大集經雲。佛滅度後初五百年解脫堅固。第二五百年禪定堅固。第三五百年多聞堅固。第四五百年福德堅固。第五五百年鬥諍堅固。皆以五百年為類記之。故言滅後後五百歲。或正法五百年像法一千年。於像法後其初末法五百年中。 　　經。宿王華(至)恭敬心。 　　贊曰。第七勸供持。有三。一散華。二心念。三結成。 　　經。說是藥王(至)一切眾生。 　　贊曰。品第五段時眾獲益。第六段多寶讚歎。◎ 　　法華玄贊卷第十(本) 　　保安三年十二月十二日以興福寺圓如房本法隆寺僧覺印移點已了。 　　本(Ь)者皆此點本也高名書也云云為令法久住往生極樂也。 　　妙法蓮華經玄贊卷第十(末) 　　大慈恩寺沙門基撰◎ 　　妙音菩薩品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意者。論雲教化眾生行苦行力者。妙音品示現。妙音現居東土密在此方。本傳法華教行苦行。今放光召集以示眾人。勸發勝心弘通經法。故此品來。 　　釋名者。音謂音聲。妙謂殊妙。昔住因中好設樂以供佛。今居果位善說法以利生。雙彰業．德以標其名故稱妙音菩薩。此品明彼事故名妙音菩薩品。 　　解妨者。何故須召妙音以為此品。答藥王此方苦行自勸眾生。未有他土上人他方勸說。故召妙音遠方行法。勸他苦行故須召之。 　　經。爾時釋迦(至)白豪相光。 　　贊曰。品文分四。一神光往召。二妙音來至。三事訖還國。四時眾得道。初文有二初放光後所至。此初也。放肉髻之光彰召大人之相。放眉間之光表為此經故命。 　　經。遍照東方(至)遍照其國。 　　贊曰。此所至有三。一方處。二佛國。三結照。佛國有三。一國名。二佛號。三化利。 　　經。爾時一切(至)甚深智慧。 　　贊曰。下品第二大段妙音來至。有三。一彼來。二於是妙音不起於座下至此。三爾時華德菩薩白佛下化行。初文復四。一敘德。二請來。三佛誡。四承敕。敘德復四。一勝因早植。二善友夙逢。三般若先圓。四等持已滿。此即初三。 　　經。得妙幢相(至)諸大三昧。 　　贊曰。四等持已滿。有二。初列十六等持。後結無量。一妙幢相者如幢高顯眾德莊嚴。二法華者達一乘理。三淨德者斷障染得勝德。四宿王戲者宿謂星像。王謂自在。戲謂遊樂。謂得自在能現眾像。猶如星宿常入遊戲以利眾生。五無緣者謂滅盡定或無所緣定。離攀緣故。六智印者謂真如空理為智印故。或以智為印刊定是非真妄等故。七解眾生語言者發詞無礙解定八。集一切功德者謂集福王定。九清淨者能生七淨九淨四淨等故。四淨者所依淨．所緣淨．心淨．智淨。十神通遊戲者能起大神通故。十一慧炬者照明真俗諸境界故。十二莊嚴王者能具內．外二莊嚴故。十三淨光明者放神光故。十四淨藏者含眾德故。十五不共三昧者不共二乘得故。十六日旋者如日明朗巡照四生故。此皆第十地菩薩之所遊履。多第四定。以殊勝故。 　　經。釋迦牟尼佛(至)藥上菩薩。 　　贊曰。二請來也。 　　經。爾時淨華(至)生下劣想。 　　贊曰。三佛誡有四。一總誡。二敘他劣。三彰自勝。四結誡。此中但論自勝．他劣以為誡之。如思益經中。思惟梵天菩薩欲來娑婆世界。日月光佛告思益言。汝應以十法遊於彼土。一於毀於譽心無增減。二聞善聞噁心無分別。三於愚於智等以悲心。四於上下眾生意常平等。五於供養．輕毀心無有二。六於他闕．失不見其過。七見種種乘皆是一乘。八聞三惡道亦勿驚懼。九於諸菩薩生世尊想。十佛出五濁生希有想。無垢稱經香臺佛誡大勢類同。 　　經。妙音菩薩(至)智慧莊嚴。 　　贊曰。四承敕。有三。如來之力總也。後二別也。 　　經。於是妙音(至)以為其臺。 　　贊曰。下第二至此。文有十一。此初豫來華現。 　　經。爾時文殊(至)以為其臺。 　　贊曰。第二文殊問由。 　　經。爾時釋迦(至)聽法華經。 　　贊曰。第三佛說所以。 　　經。文殊師利(至)令我得見。 　　贊曰。第四文殊問行。有三。一問福慧。二問入何定。三依定方能見。請通力加被來令我得見。示相不知。實久已識。 　　經。爾時釋迦(至)而現其相。 　　贊曰。第五釋迦垂答。 　　經。爾時多寶佛(至)欲見汝身。 　　贊曰。第六多寶召命。 　　經。於時妙音(至)不鼓自鳴。 　　贊曰。下第七妙音至此。有四。一來數。二所經。三身相。四至此。即初二文。 　　經。是菩薩目(至)堅固之身。 　　贊曰。第三身相有八德。一目淨。無垢稱經雲。目淨修廣妙端嚴。皎如青紺蓮華葉。二面圓皎。三身色。四莊嚴。五威德。六光明。七相具。八堅固。 　　經。入七寶(至)耆闍崛山。 　　贊曰。第四至此。 　　經。到已下華(至)堪忍久住不。 　　贊曰。第八下臺禮問。有二。初禮獻後請問。請問有四。一問佛身有五句。二問眾生有七句。三問魔隨化有一句。四問多寶有二句一。問來。二起居。 　　經。世尊我今(至)示我令見。 　　贊曰。第九請見多寶。多寶．釋迦雖同塔坐。神力映蔽令其不見。故請見之。 　　經。爾時釋迦(至)故來至此。 　　贊曰。第十釋迦為請。十一多寶讚揚。 　　經。爾時華德(至)有是神力。 　　贊曰。下大段第三明化行。有五。初華德問因。二如來具告。三讚問修定。四佛後答之。五時眾獲益。此初也。 　　經。佛告華德(至)有是神力。 　　贊曰。下第二如來具告。有五。一示往因。二會今果。三久遇諸佛。四廣行利行。五結答所由。此初。有三。一佛。二行。三結。 　　經。華德於汝(至)摩訶薩是。 　　贊曰。二會今果。 　　經。華德是妙音(至)那由他佛。 　　贊曰。三久遇諸佛。 　　經。華德汝但(至)無所損減。 　　贊曰。下第四廣行利行。有二。初在此方後在十方。此初。有四。一標現身說法。二別顯現身說法。三結成化者。四智慧無損。別顯現身說法中有二。一隨宜現十八類身說法。二為拔苦難現身說法。 　　經。是菩薩以若干(至)示現滅度。 　　贊曰。此在十方現身說法。有三。初標例在十方利益。二隨根所宜現身說法。三結成身說。 　　經。華德妙音(至)其事如是。 　　贊曰。第五結答所由。 　　經。爾時華德(至)無量眾生。 　　贊曰。第三讚問修定。第四佛復答之。 　　經。說是妙音(至)及陀羅尼。 　　贊曰。明化行中第五時眾獲益。由聞化行曲獲勝利。 　　經。爾時妙音(至)色身三昧。 　　贊曰。品第三段事訖還國。有三。一標還國。二所經相。三至已白益。 　　經。說是妙音(至)法華三昧。 　　贊曰。品第四段時眾得道。都聞一品遂獲勝益。 　　觀世音普門品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意者。論雲救眾生諸難力者。謂觀世音。陀羅尼品示現。觀音救未發心眾生難。令離眾苦發心持經。陀羅尼救已發心持經者難。令離苦持經。又觀音以天眼．天耳．他心三通護持經者難。陀羅尼二聖二天十神。以明咒護持經者難。又觀音念人救難。陀羅尼誦法救難。持經之力已離眾難。若不加以易救之方恐難修持經之業。故以易功助成難業。以勸持經故此品來。 　　釋名者。觀音古寬反。又古段反。今從初。觀者察義。俯救悲慧。世者可破壞義。體即生死有情世間。音謂音聲有情語業。世間有情起音聲以歸念。菩薩以大悲慧。俯觀隨救名觀世音。正義應雲觀自在。諸三業歸依必六通垂化。無暇危苦飛輪摧拔。作不請友為應病醫。攝利難思名觀自在。菩薩如前。普者平等遍滿義。門者入出之由處。諸三業歸依必六通垂救平等。示此出苦入樂所由處所故名普門。神通．記說．教誡三輪為離苦之處所。作入寂之因由。是普門體。然有苦者多發聲以歸念。大悲者必應念以臨拯。故名觀音。此品廣明故名觀世音普門品。 　　解妨者。問菩薩大悲觀苦即救。何故待念後方垂愍。答生無心而佛救。大聖之所不通。自發意而悕緣。群聖之所同範。先因自業後方藉緣。自既不修緣何所作。故待歸念方始救之。設雖自脩未解方便。要假良友示苦方滅。問一切菩薩皆有此能。何故觀音獨包彼號。答本願不同利事別故。紹繼無量壽佛當作寶光功德山王佛。故偏舉之。 　　經。爾時無盡意(至)名觀世音。 　　贊曰。品文分四。一問答名因。二問答化行。三持地讚歎。四結成時益。初二文有頌。初文有三。一問名因。二答字義。三挍量持名功德勝劣。此初也。無盡意者阿差末經說。行六度四攝等種種行誓度眾生。眾生界盡菩薩之意乃盡。眾生未盡菩薩之意無盡。故名無盡意。十地經中以十盡句成諸大願。一一切眾生界盡。二世界盡。三虛空盡。四法界盡。五涅槃界盡。六佛出世界盡。七如來智界盡。八心所緣界盡。九佛境界智入界盡。十世界轉法輪智轉界盡。且如眾生界盡我願乃盡。如是眾生界不盡。我願亦不盡。乃至。第九佛智證入一切境界都盡。第十轉法輪智轉諸法盡。我願亦不盡。無垢稱經雲。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道是名菩薩行。故此菩薩名無盡意。雖諸菩薩願行皆同。諸號有殊願各別故。欲明此經能令行願皆亦無盡。問名者欲令憑念以息苦。問行者欲令修行以希樂。 　　經。佛告無盡意(至)皆得解脫。 　　贊曰。下答字義。有三。初語業歸依。以天耳通尋聲拔濟。次若有眾生多於婬欲下。意業歸依。以他心通觀心拔濟。後若有女人設欲求男下。身業歸依。天眼通觀色拔濟。初文有三。初總標有苦稱名即脫。次別顯有厄稱名皆脫。後結告威神巍巍若是。此初。即是三途八難一切苦難。只如法琳歸命免七日之刑。濟[悾-工+隹]歸依脫三刀之害。瑜伽第九說業有二。一定異熟業。謂故思業若作若增長業。二不定異熟業。謂故思已作而不增長業。八十九說諸作不增長業。若無追悔不修對治。尚可受果名增長業。若追悔等名不增長業。或先增長業由追悔等名不增長業。如未生怨未追悔前名增長業。追悔已後名不增長業。第六十說依未解脫者建立定受業故。言解脫者謂世道伏斷。乃至得聖成無學等。即同涅槃經未入佛法名決定業。若入佛法名不定業。對法第七說有五故思造一他所教敕。二他所勸請。三無所了知。四根本執著謂三毒蔽心猛利執著所起諸業。五顛倒分別謂勝無罪所行惡業。於此五中後之二種若作若增長。非不受異熟以思重故。前三雖作而不增長。不必受異熟以思輕故。此言作者謂起作諸業令其現行。增長者謂令習氣展轉增長。由此但說故思業唯有五。瑜伽第九說除十種餘名故思。一夢。二無知。三無故思。四不利不數。五狂亂。六失念。七非樂欲。八自性無記。九悔所損。十對治所損。除此十外餘皆增長。即瑜伽第九說增長業有六者是。其十不增。及六增長不越對法三不增．二增。離合依位分多少故。對法又說決定有三。一作業決定。由宿業力感決定身。於此生中必造此業。朝限決定終不違越。佛等神力亦不能救。二受異熟定即順定受業。果定當受時未定故。不爾佛出應無造惡惡趣眾生。三分位定。謂順三時分位定業。若業道攝者名順定業。加行。後起通定不定。又未悔未對治等名決定業。已悔已對治等名不定業。瑜伽第十說三業。順現．順生．順後受業第六十說四業。一異熟定。二時分定。三二俱定。四二俱不定。唯識亦說四謂三時．及不定。顯揚第九說五種謂順三時。及受報定．作業決定。皆如瑜伽第九略纂說。恐繁且止。 　　故念觀音良緣滋潤。自心悔愧苦惱皆脫。亦有釋言。其不增長及不定業可得轉滅。其三時決定業．及報定時不定者。但能令輕非全令滅盡。金剛般若雲。先世罪業應墮惡道。由持經故為人輕賤。先世罪業即為消滅。當得菩提。不雲全滅。又賢愚經鴦掘摩羅雖得阿羅漢。為現業有果故為火所燒又說迦毘羅城除一童子。自餘男女儘是初果聖人。不應為彼琉璃所殺。其決定造業佛尚不排。況受果耶。在解脫人名不定者依不定業說。此亦不然。若得阿羅漢一切不善盡。何業受果耶。在初二果不善未盡。不障彼果何妨亦受。般若經中不說滅盡舉心微者。至誠懇切受持彼經一切不受。若不爾者。五無間罪皆決定業。未生怨王如何悔已一切不受。十地論雲。一感報定二作業定。諸佛威神所不能轉者。說自不發悔愧之心不入聖道者業果決定。非悔愧已可名定業。法句經言。非空非海中非入巖穴間。無有地方所脫之不受難。亦據不逢佛菩薩等起悔愧心而入道者。決定業報。由此業報差別經說。若業增上心作無慚無愧。作已更作無心改悔。是業決定。若業非增上心作。雖作惡業常懷慚愧。是業不定。但知諸業非悔非道之所損伏可有受果被損。便無受果之義。然經說指鬘．及阿羅漢猶受業果者。時猶住凡或初二果。今身必定得阿羅漢從當為名。非受果時名阿羅漢。又遇良緣要自發心。悔愧入聖道罪業方排。雖遇良緣無心悔愧亦不入聖。乃至諸佛亦不能轉。迦毘羅城釋種被殺。雖得初果別報業在初果不排。又非聽聞大乘悔愧懇切深心。故受先業。脫聞大乘勵懇深悔亦不被殺。得阿羅漢一切不受。設有被殺非業果故。不爾指鬘殺人滿千唯少於一雲何得聖。又無悔愧．及伏．斷滅諸罪業者。有情便無得受聖期。由此故知初說為善。應同涅槃．瑜伽為正。 　　經。若有持是(至)名觀世音。 　　贊曰。下第二別顯有厄稱名皆脫。有七段分二。初三火．水．風三災。後四雜災。此初也。火大小俱傷。念名一切不燒。水深方可損故得於淺處。輕風不損重者方傷。黑風必損於人。所以偏說逢遇設風非黑何妨亦損。風中有四。一求寶遇風。二善人教念。三免災難。四結名因。船舟也。舫音有二府妄反補浪反。玉篇亦舟也。併兩舟為舫。 　　經。若復有人(至)即得解脫。 　　贊曰。此四雜災。一刑罰不傷。二非人不害。三撿繫解脫。四怨賊不損。在手曰杻在腳曰械。即桎梏也。木在項名枷鐵在項．腰名鎖。撿者攝錄。挍也察也。繫者牢閉。拘也縛也。智度論雲如風不入實如水不上行。虛空不受害。無業亦如是。如何無罪橫被囚殃。此據現在不作名為無罪。非先不作。火宅頌言謗經之人若他返逆．抄劫竊盜。如是等罪橫羅其殃。由先謗經故知有罪。怨賊不損中有四。一經難處。二勸念名。三依命。四解脫。首楞嚴經佛告堅意有一藥樹名曰滅除。大軍鬥時有無量人為毒箭中。是時良醫持藥王樹用塗鼓面。於眾人中擊之出聲。無量毒箭一時自拔。諸佛菩薩住首楞嚴三昧力故。有人稱名憶念之者。無量罪垢自然除滅。如一醍醐能愈眾患。 　　經。無盡意(至)巍巍如是。 　　贊曰。結告威神。巍巍大貌。 　　經。若有眾生(至)常應心念。 　　贊曰。此意業歸依。以他心通觀心拔濟。有二。初觀三意。後結威神。且舉三毒非唯爾所。一切煩惱念皆滅故。 　　經。若有女人(至)菩薩名號。 　　贊曰。此身業歸依。以天眼通觀色拔濟。拔濟有二。初觀二身業。後結福勸持。非唯爾業且逐情舉。 　　經。無盡意(至)福德之利。 　　贊曰。第三挍量持名功德勝劣。有四。一問。二答。三成。四結。本論挍量六十二恆河沙佛。此經復雲六十二恆河沙菩薩。此有二解。一雲經是論錯。菩薩．菩薩而為比挍。何得以佛比量菩薩。只如十輪經中但以地藏比量彌勒．文殊．觀音亦不比量諸佛。若不爾者應佛功德少於菩薩。二雲依論亦無爽。觀音久已成佛不捨菩薩行故示為菩薩。何得不比如來。只如觀音成佛功德國土勝無量壽。一切佛身豈勝劣耶。故知但是勸信之語。雖經比挍菩薩。論解設比諸佛亦無過咎。二俱無失。論解成中有二釋。一信力。二畢竟知。信力有二。一求我身如觀音畢竟信故。謂求我六十二億恆河沙佛身與觀音。信心無異。所求聖數多少雖殊功德無別。因心等故。二者生恭敬心。如彼功德我亦畢竟得故。謂如彼觀音身久已成佛故智慧功德。我六十二億恆河沙佛亦畢竟得此諸佛功德。信佛菩薩功德不異故。此二是信力。初不觀境多少勝劣但信心等。後觀境多少雖殊。功德無別。恭敬信心亦無有二。故福無別。第二畢竟知者決定知法界故。此由觀音已得畢竟知法界故與佛無異。能證法界平等無二。故成福等。法界即法性。入初地菩薩能證一切佛菩薩等平等身故。平等身者謂真如法身。況十地滿是故受持觀世音名。與六十二億恆河沙佛功德無別。不爾菩薩豈勝佛耶。且將爾許讚勸發心十輪經第一卷說。假使於彌勒．妙吉祥．觀自在．普賢之類而為上首。殑伽沙等諸大菩薩。於百劫中至心歸依稱名。念誦禮拜供養求諸所願。不如有人於一念頃至心歸依。稱名念誦。禮拜供養地藏菩薩。求諸所願速得滿足。又復如是末代眾生於諸有緣所宜聞故。所以偏讚。不爾菩薩亦應勝佛。等位菩薩應有勝劣。 　　經。無盡意(至)其事雲何。 　　贊曰。下第二大段問答化行。有四。一問。二答。三奉獻。四結告。此初也。遊者自利即是神通。為說法者教化他利。方便之力者謂上二種是。智慧巧用應物心以濟拔。 　　經。佛告(至)而為說法。 　　贊曰。下第二答。有三。初身化說法。次結前勸示。後能濟急難。此初也。合十九種分為八類應聖身有三。應天身有六。應君臣有五心平性直語實行敦。齒邁財盈。名為長者。守道自恬寡慾蘊德。名為居士處位蒞人名曰宰官。應四眾有一。應婦女有一。應童男女有一。應八部有一。應執金剛神有一。手執金剛觀音異像。 　　經。無盡意(至)施無畏者。 　　贊曰。此中有二。一結前勸示。二能濟急難。檀度有三。一財。二無畏。三說法。說法法施也。濟難無畏施也。令得珍寶等財施也。 　　經。無盡意(至)多寶佛塔。 　　贊曰。第三奉獻。有七。一白佛。二奉獻。三觀音不受。四申白請受。五佛敕令受。六觀音受之。七轉施供養。福田難遇故施順道理故真正行故求菩提故名為法施不受有三。一少欲。二法爾。三轉施。恐乖彼心所以不受。大莊嚴論偈曰　若能展手施　此手名嚴勝　受者能縮手　嚴勝復過彼　若言我施與　是語價難量　受者言我足　難量更過彼　天請問經佛亦說言。施者名得利。受者名失利。是故菩薩不為受之。愍四眾故為受之者。一令隨喜。二令學行拔苦惱故。名為愍之。 　　經。無盡意(至)娑婆世界。 　　贊曰。第四結告也。 　　經。爾時(至)名為觀世音。 　　贊曰。下重頌前名．行二義。分二。初一頌問。後二十五頌答。此初也。但問名因兼答化行。 　　經。具足妙相尊(至)能滅諸有苦。 　　贊曰。下佛告。中分四。初三頌總標許說。次十二頌正答名因。次三頌答化行。後七頌歎德勸歸。此初分三。初一頌敘答總標應諸方所名．行雙說。次一頌談往因．行發願逢緣長劫修行不思議行也。後一頌許陳名．行。耳目曾經心。念無謬定能滅苦。 　　經。假使興害意(至)應時得消散。 　　贊曰。此十二頌正答名因。分九。一除火難。一除水難。二除山難。二除刀難。一除拘摯難。一除詛詈難。咒囑也。以善惡之辭相囑曰咒。詛阻也。使人行事阻限於言有作咀咀嚼也。非此義。如巧醫師初動其病後令痊癒。故初著本人後令發勝意。一除非人難。二除惡獸難一除天災難。雲雷鼓雷鼓西域呼為雲聲。掣電此方解雲陰陽激耀。釋名雲掣引也。電殄也。謂乍見即殄滅。關中名覢電。吳人謂□磾。上息念反。下大念反。雹者鄭玄注禮記陽為雨陰氣脅之凝而為雹。 　　經。眾生被困厄(至)以漸悉令滅。 　　贊曰。此答化行。一頌總標除苦。一頌能現諸身。一頌別示除苦。 　　經。真觀清淨觀(至)是故應頂禮。 　　贊曰。此後七頌歎德勸歸。分六一。標五觀勸願常瞻。有本作當非也。現常願之非當始願。一明大智能滅災難。一明法施能除煩惱。大悲制戒如似雷震言警勸也。方言戒備也。古文作誡。慈意普覆如妙大雲。有本作慈音者此寫錯也。梵雲梅呾利末那故。一無畏施能除怖畏。一明財施能除貧苦猶如海潮。必定應時能滅諸苦。因經起念此有五音。妙音與樂。觀音拔苦。梵音深淨。潮音應時。勝音出世。後二勸念(禮能滅苦厄也)。 　　經。爾時持地(至)功德不少。 　　贊曰。品第三段持地讚歎。寶雲經菩薩有十法名為持地三昧。一如地廣大無量無邊。菩薩亦爾。功德．智慧．莊嚴．願行．無量無邊。二如地眾生依止各隨所欲稱意拯給周濟無礙。菩薩亦爾。六度眾具皆悉與之心無限礙。三如地無好惡加報不忻無恨菩薩亦爾。育養眾生如不望報。四如地天注雲雨普皆容受無不堪持。菩薩亦爾。一切諸佛興大悲雲普澍法雨。如其所說悉能容持。五如地一切草木叢林．及與眾生行住坐臥．皆悉依之。菩薩亦爾。一切眾生修行善趣．二乘學法．涅槃．皆因菩薩而有。六如地一切種子依生。菩薩亦爾。一切善業天人種子。皆依菩薩而得生長。七如地能出一切眾寶。菩薩亦爾。功德善寶一切樂具皆出菩薩。八如地出眾妙藥能療眾病。菩薩亦爾。能出一切法藥能除一切諸煩惱病。九如地風不能動。繩蚋蜂蠍不能虧損菩薩亦爾。一切內外諸緣逼惱不能擾動。十如地師子哮吼龍象雷電不能驚怖。菩薩亦爾。一切外道九十五種所不能動具此十事菩薩名為持地三昧得持地三昧故名為持地。或修持十地名為持地。言自在者。攝論華嚴皆說十種。華嚴雲。一壽自在無邊劫住故。二心自在出無數定入深智故。三莊嚴自在能嚴一切剎土故攝論名眾具自在。四業自在隨時受報故。五生自在於一切剎示現生故。六解脫自在見一切界諸佛滿故攝論名勝解自在。七欲自在隨時剎土成菩提故。八神力自在示現一切神變故。九法自在示現無量無邊法門故。十智自在於唸唸中示現覺悟如來十力無所畏故。然與攝論解釋小殊。行六度得廣如攝論。今此即神力自在。普示諸門故。 　　經。佛說是(至)三菩提心。 　　贊曰。第四段結成時益。 　　陀羅尼品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意者。論雲為護眾生諸難。如前已釋。 　　釋名者。梵雲陀羅尼此雲總持。念．慧為體以少略密無義文字神力加持威靈莫匹。摧邪殄惡樹正揚善故名陀羅尼。此品明之故名陀羅尼品。 　　解妨者。問總持有四為得法．義．辨才．詞無礙解如次。說四。此說何者。答上來長行法．義持。今此咒持。為護前二所以明之。無得無生忍總持也。 　　經。爾時藥王(至)功德甚多。 　　贊曰。品文分三。初明持經之福。次明神咒之方。後明時眾獲益。此初。有二。初問後答。答中有三。一返問。二直答。三佛說。 　　經。爾時藥王(至)多所饒益。 　　贊曰。下明神咒之方。有五。合為三類。初二聖。次二天後。十神。此初聖有四。一標。二說。三結勝。四佛讚。 　　經。爾時勇施(至)是諸佛已。 　　贊曰。第二聖有四。初標。二功能。三正說。四結勝。 　　經。爾時毘沙門(至)無諸衰患。 　　贊曰。下二天。中初文有三。初標。次說。後結勝。毘沙門者此雲多聞。四天王中北方之天也。常讚佛法。 　　經。爾時持國(至)是諸佛已。 　　贊曰。第二天王。有三。初標。次說。後結勝。此即東面天王。 　　經。爾時有羅剎女(至)如是法師。 　　贊曰。此十神。有七。一標名。二請說。三正說四勸勿惱法師。五更說偈喻罪。六請身護。七佛讚揚。有三初總讚。次別讚。後勸讚。 　　經。說是陀羅尼(至)無生法忍。 　　贊曰。品第三段時眾獲益。 　　妙莊嚴王本事品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意有二。一者論雲功德勝力者。妙莊嚴王品示現。此明淨藏．淨眼持法華經。因圓道著功德勝力。迴邪見之父王得當來之佛記皆由法華功德之力。說彼本緣利益時會故此品來。二者前妙音品明華德菩薩請問妙音所得三昧。因此自得法華三昧。今妙莊嚴王即是華德。未得三昧已前為妙莊嚴本著邪見。今明二子勸說父王為善知識不簡怨親。以示眾人令弘此經。故此品來。 　　釋名者。在俗皇貴妙珍綺以飾容迴邪入正勝法寶而瑩體。故名妙莊嚴王。宿世因緣故名本事。 　　解妨者。問此品正明淨藏。淨眼為善知識。何故不以為品名耶。答由功德勝迴邪入正妙莊嚴王身。非二子故。雖為善友父藉功德身入正故。又前華德即妙莊嚴。欲會彼身故以為品。又淨藏．淨眼即藥王．藥上。前已明藥王。恐題名濫故不說之。 　　經。爾時佛告(至)劫名喜見。 　　贊曰。品文分四。一敘本緣。二會今古。三勸人歸禮。四結成眾益。初文復四。一敘時。二標佛。三明菩薩父子。四廣顯由緒。此初二也。 　　經。彼佛法中(至)二名淨眼。 　　贊曰。三明菩薩父子。 　　經。是二子(至)亦悉通達。 　　贊曰。下第四廣明由緒分四。一讚二子之德。二明時佛說法。三時淨藏淨眼下二子化父。四其王即時以國付弟下出家獲益。此初。分三。初標成福智。次別列四德。後列七定。四德者。一六度。二方便善巧有十二。悲心顧戀．了知諸行。欣佛妙智。常處生死輪迴不染．熾然精進．此六為內。令以少善感無量果。令以小力攝大善根。憎聖教者除其恚惱。處中住者令其趣入。已趣入者令其成熟。已成熟者令得解脫。此六為外。三四無量。四三十七道品諸三昧中淨者斷障證真故。日星宿者如日大破如星種種破諸暗。故淨光者放大光故。淨色者現諸妙色故。淨照明者照佛法故。長莊嚴者證得功德無萎歇故。大威德者起神通故。 　　經。爾時彼佛(至)是法華經。 　　贊曰。第二明時佛說法。 　　經。時淨藏淨眼(至)宜應聽受。 　　贊曰。第三二子化父有五。一啟母請詣佛。二母令子化父。三稟教行化。四彼時妙莊嚴王后宮八萬四千人下信心歸佛。五爾時彼佛為王說法下佛應導利。此初有二。初標後釋。爪音側挍反。正應作爪又作抓者玉篇搯也刮也爪之搔物曰抓。雖聲同非指爪。 　　經。母告子言(至)與共俱去。 　　贊曰。二母令子化父。 　　經。淨藏淨眼(至)此邪見家。 　　贊曰。第三稟教行化。有九。一二子恨生。二母令念父。三順言即化。四父見喜問。五二子具答。六父陳欲往。七報母請出。八母遂許之。九白親詣佛。此初也。 　　經。母告子言(至)往至佛所。 　　贊曰。二母令念父。 　　經。於是二子(至)心淨信解。 　　贊曰。第三順言行化。初標。次釋。後結。 　　經。時父見子(至)我是弟子。 　　贊曰。第四父見喜問。第五二子具答。 　　經。父語子言(至)願聽我出家。 　　贊曰。第六父陳欲往。第七報母請出。報母請出有二。初報父信心後請出家。出家寬曠喻虛空也。如契經說。孔雀雖有色嚴身不如鴻鶴能遠飛白衣雖有富貴力不如出家功德勝。十輪經說瞻博迦華雖萎悴。猶勝諸華鮮潔時。破戒惡行諸苾芻猶勝精進諸外道。由此二子請母出家。 　　經。母即告言(至)時亦難遇。 　　贊曰。第八母遂許之。第九白親詣佛。有三。初標請。次釋請。後結請。 　　經。彼時妙莊嚴王(至)好樂佛法。 　　贊曰。子化父中。第四信心歸佛。有三。初明道器堪成。次二子善化。後諸人詣佛。此初二也。道器成中有四。一後宮。二淨眼。三淨藏。四夫人。 　　經。於是妙莊嚴王(至)卻住一面。 　　贊曰。此諸人詣佛。 　　經。爾時彼佛(至)放大光明。 　　贊曰。二子化父。中下第五佛應導利有四。一佛善說法。二王解珠施。三王念佛色。四佛問記成。此初二也。 　　經。爾時妙莊嚴王(至)功德如是。 　　贊曰。第三王念佛色。第四佛問記成。佛問記成中初問。後記。記中有六。初因．二體．三國．四劫．五眾．六土。 　　經。其王即時(至)莊嚴三昧。 　　贊曰。廣明由緒。中下第四出家獲益。有六。一出家。二修行得定。三昇空白佛。四歎印廣陳。五下空讚願。六說已而出。此初二也。 　　經。即昇虛空(至)來生我家。 　　贊曰。第三昇空白佛。有三。初昇空。次正白。後結歎。 　　經。爾時雲雷(至)得善知識。 　　贊曰。第四歎印廣陳。有三。初明宿因方遇善友。次釋善友利益之義。後彰善友二子之因。此初也。 　　經。其善知識(至)三菩提心。 　　贊曰。此釋善友利益之義。有二。初彰示教利喜令證大菩提果。後顯令得見佛發菩提心因。善戒經及菩薩地雲。親近善友者戒無穿缺。多聞．修證．哀愍．無畏．堪忍．無倦．言詞辨了。名善友相。求施利樂於此正知。有力．善權．饒益不捨．大悲無儻。名為善友。所作不虛。威儀圓滿．言行敦肅．無倦．無嫉．儉畜隨捨．諫舉．令憶．教授．教誡．能為說法。是名善友。可為依信。有病無病愛敬供侍．翹問迎禮修和敬業。四事什物不闕應時。謹敬承事問聽無動。名為親近。涅槃經言。善知識者謂佛菩薩辟支佛聲聞人中住方等者。何故名善知識耶。善知識者能教眾生遠離十惡修行十善。以是義故名善知識。 　　復次善知識者如法而說如說而行。雲何名為如法而說如說而行。自不殺生教人不殺生乃至自行正見教人行正見。若能如是則得名為真善知識。善男子。如空中月從初一日至十五日漸漸增長。善知識者亦復如是。令諸學人漸遠惡法。增長善法依華嚴經菩薩有十種善知識。何等為十。一能令安住菩提心。二能令修習善根。三能令究竟諸波羅蜜。四能令分別解說一切法。五能令安住成熱一切眾生。六能令具足辨才隨問能答。七能令不著一切生死。八能令於一切劫行菩薩行心無厭倦。九能令安住普賢行。十能令深入一切佛智。又善知識是我父母生長一切諸善根故。又為良藥療眾病故。又為眼目作導明故。又為日月開照出世正覺路故。乃至廣說。是全梵行化令見佛。名是大緣。令發無上大菩提心名是大因。由此因緣令證佛果名作佛事。 　　經。大王汝見(至)令住正見。 　　贊曰。此彰善友二子之因。 　　經。妙莊嚴王(至)如頻婆果。 　　贊曰。第五下空讚願。有二。初讚五德。後發六願。此初也。紺音古暗反青赤色也。皎如青紺蓮華葉故。紅環絞飾故言青赤。頻婆果者色丹且潤。故以為喻。 　　經。爾時妙莊嚴王(至)諸惡之心。 　　贊曰。下發六願中。初總讚佛法。後別發六願。若教若誡二種所行處所。皆悉安隱。眾生離惡而攝善故。 　　經。說是語已禮佛而出。 　　贊曰。第六說已而出。 　　經。佛告大眾(至)菩薩是。 　　贊曰。下第二段會今古。 　　經。是藥王藥上(至)亦應禮拜。 　　贊曰。下第三段勸人歸禮初歎。後勸。 　　經。佛說是(至)得法眼淨。 　　贊曰。品第四段結成勝益。對法第九等雲。無間道能遠塵。解脫道能離垢。由二滿故得法眼淨證初果也。 　　普賢菩薩勸發品 　　三門分別。一來意。二釋名。三解妨。 　　來意者。論雲護法力者。普賢品及後品示現。囑累品佛自三周付囑護法。此品菩薩勸發眾人護法故此品來。 　　釋名者仁慈慧悟曰賢。德利周備名普此由內證一真外成萬德。所以德利周備仁慈慧悟故名普賢。般若理趣雲。一切有情皆如來藏。普賢菩薩遍自體故。由證普遍賢善之理能證之道名為普賢。故華嚴雲普賢身相依於如如不依佛國。或由內證此普遍賢理。外彰三業無所不賢。故名普賢。此乃自利德為名也。誘獎名勸導生為發。訓誘獎導令信導生名為勸發。此乃利他德也。此品之中明普賢菩薩勸發信心持經入道。故名普賢菩薩勸發品。 　　解妨者何故普賢來勸。非餘來耶。答欲明信順道證一乘三業舉措無不賢故。 　　經。爾時普賢(至)右遶七匝。 　　贊曰。品文分六。初普賢來軌。二啟白聞經。三佛告四法。四普賢勸發。五釋迦讚勸。六時眾獲益。此初。有四。一從東而來。二所經之相。三從來徒屬。四到已歸禮華嚴經雲。普賢身相依於如如不依佛國。智度論雲。普賢菩薩一一毛孔。常出諸佛世界及諸菩薩。遍滿十方以化眾生無的住處。今雲從東方來者。就一化身所應見聞眾生為論。寶雲經說。菩薩摩訶薩有十種法名善能作化。一於一佛國身不動。而能遍諸佛剎諮請說法。二於一佛國不動。能遍一切佛國聽受深理。三於一佛國不動能遍供養十方諸佛。四於一佛國不動。能遍諸佛國莊嚴菩提悉皆具足。五於一佛國不動。而一切佛國初成佛時。坐於道場菩提樹下。恭敬供養尊重讚歎。六於一佛國不動。能以自身現一切佛土。坐於道場現成佛道。七於一佛國不動。能現一切佛土轉於法輪。八於一佛國不動。能現一切佛土入於涅槃。九於一佛國不動。能為一切佛土應受化者悉現其身。十菩薩得無作神通於一切十方佛土。不作變化想。不作神通想。隨諸眾生所應現者悉皆現之。驗此普賢久已成佛。示現為菩薩。勸修妙行。無垢稱雲。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是名菩薩行故。 　　經。白佛言(至)是法華經。 　　贊曰。第二啟白聞經。有二。初來意後請疑。謂佛在日法尚難得。滅後無主如何得經。得聞．思．修生信順故。又佛在眾生惑輕業薄。可得是經。滅後眾生業厚惑重。如何得經。由難信難聞難思難修故。 　　經。佛告普賢(至)必得是經。 　　贊曰。第三佛告四法有三。初標。次顯。後結。一為諸佛護念者。謂要根熟。般若論雲善護念諸菩薩為根熟菩薩說。根未熟者聞名未得。根熟便能得教及理。二殖眾德本者。要先雙修福．慧二因。起信等根方得聞等。三入正定聚者。正見決定。四發大悲心救濟眾生。初是資糧道能聞能思。次是加行道能修定觀。次是見道能證深理。後是修道能習能證。依此四位各增上故。又外遇佛護。內修善本。決定不謗．慈悲廣大。並在地前方能於經教．理雙得。然依瑜伽正定聚者要入初地。此說不爾。 　　經。爾時普賢(至)濁惡世中。 　　贊曰。下第四普賢勸發有四。一明護持。二與現益。三若但書寫是人命終當生忉利天上下與後益。四有如是等功德利益下結勸發心此初也。大集經月藏分說佛滅度後初五百年解脫堅固。第二五百年禪定堅固。第三五百年多聞堅固。第四五百年造塔寺等福德堅固。第五五百年鬥諍堅固。此有三釋。一雲今當第三五百年多聞堅固。依於大乘正法一千年。正法之後故言後五百年。二雲今當第五五百年。此中所言後五百歲當最後故。依上二解此前此後有受持經。雖非不護此後時中人多弊惡。信者為難故須擁護。三雲世尊記別時分。一一種類各五百歲。皆名滅後後五百歲。於此諸時菩薩皆護。由擁護中十地論說有三護法。一護教法。書寫讀誦為他演說故。二護行法。思惟修習於修行時。有諸障難攝受救濟故。三護證法三佛菩提攝此證法。教化轉授故。即顯菩薩正法之時護此三法。猶有證故。像法之中護教．行法更無證故。末法之後但護教法又無行故。禪法祕要非大乘宗不須和會。悲華經及真諦所云如來滅後。後五十年。理恐文錯。有雲滅後人年五十歲時。故不相違。 　　經。其有受持(至)皆不得便。 　　贊曰。下第二與現益。有三。初明三品修與益異。二若法華經行閻浮提下明經行於世。是普賢力。三若有受持讀誦等下能行之者與普賢行合。初文之中初下品受持為護。次是人若行下中品受持為護。後世尊若後世下上品受持為護。此初。有二。初標一切惡法惡人不得其便。後別明十二非人亦不得便。伺音相吏反。玉篇[口/└/日]釐反奄也候也。□□褼□椹□□ 　　經。是人若行(至)陀羅尼。 　　贊曰。此中品受持為護。有四。一讀時為護。二思時為護。三忘者令憶。四見者增進。增進有三。一見而喜進。二得定。三得總持。法音方便者說法之加行智定。 　　經。世尊(至)神通之力。 　　贊曰。此上品受持為護。有五。一教其軌則三七日精通。二令見授道聞法得總持。三惡者不損。四正說神咒。五結己之力。求索者須法華人。或凡所善願有規求者。於三七日一心精進者。普賢觀經明行法有五。一三七日即見。二七七日得見。三一生得見。四二生得見。五三生得見。此中古說上品精進一七日見。乃至第五品修三生方得見。又此不定。初見劣身可一七日。乃至三生得見勝身。修異長時方見勝故。精進者彼說六法。一莊嚴道場。二洗身淨潔。三六時禮拜。四啟請六師。五晝夜讀誦大乘經典。六思惟甚深空法道理。作是觀時即見普賢。能滅百萬億阿僧祇生死重罪。未見六師文。今且釋者。釋迦佛為和上。文殊師利為阿闍梨。彌勒菩薩為教授師。十方佛為證者。十方菩薩摩訶薩為同法侶。普賢菩薩為懺悔戒主。方可懺悔受三聚戒等。如此啟請方見普賢。 　　經。若法華經(至)威神之力。 　　贊曰。第二經行於世是普賢力。 　　經。若有受持(至)手摩其頭。 　　贊曰。第三能行之者與普賢行合。故佛摩頂。 　　經。若但書寫(至)娛樂快樂。 　　贊曰。下第三與後益。為三。下品修生忉利等天。中品修受持等生夜摩等天。上品修千佛授手等。此初。有三。一但書生處。二迎相。三身狀。生下四天亦下品生。略而不舉。 　　經。何況受持(至)如說修行。 　　贊曰。此中品修受持等。生夜摩天及上二天不見佛故。文略無果。 　　經。若有人(至)而於中生。 　　贊曰。此上品修千佛授手等。有四。一千佛授手。二令無怖畏。三往生處。四見菩薩。前來所說三品修生。且舉一相非盡實理。實理十法行一一之中皆有三品。只如中品已有受持乃至解義。上品亦有隨自修習有上下故。如說而行各有下上。今但於中品說有。上品便無。據一相說。上十法行辨中邊說前八是聞慧為下品。第九是思慧為中品。第十是修慧為上品。於聞慧中書寫供養施他為下易故。聽聞披讀諷誦為中。受持開演為上難故。又修一二三行為下。二四五六行為中。三七八九十行為上。類望異故。 　　經。有如是等(至)使不斷絕。 　　贊曰。普賢勸發中。第四結勸發心。有二。初顯勝勸行。後護法令行。 　　經。爾時釋迦(至)菩薩名者。 　　贊曰。下品第五段釋迦讚勸。有三。初讚美普賢。次讚持經者。後於行者違順之相。此初。有三。一讚護助經。二歎其願行。三護持名者。歎願行有三因。一自利。二利他。三歎修人。 　　經。普賢若有(至)衣之所覆。 　　贊曰。下讚持經者。有四。一順佛行。二離眾惡。三當得出世。四定厭生死。此初。有六。一為見佛識理．智．化三種身故。二為親聞法解教意故。三為供養佛法供養故。四為佛讚契佛本心佛隨喜故。五為佛手摩佛教被心為授記故。六為佛衣覆則為具足慚愧柔和忍辱等故。 　　經。如是之人(至)普賢之行。 　　贊曰。離眾惡。有五。一厭世榮樂。二不好惡緣。三心善調淨。四滅除煩惱。五少欲修行。不好惡緣中有三。一邪行。二惡業。三外道手筆伎藝也。心善調淨有三。一質直。二正念。三福德。滅除煩惱中有三。一除三毒。二滅嫉妒。三去三慢。少欲修行中亦三。一少欲。二知足。三修普賢行。 　　經。普賢若如來(至)法座上。 　　贊曰。第三當得出世。有五。一向道場。二破魔眾。三登正覺。四轉法輪。五昇法座。 　　經。普賢若於(至)得其福報。 　　贊曰。第四定厭生死有二。一不貪資什。二得現果報。 　　經。若有人(至)得現果報。 　　贊曰。品第五段釋迦勸讚中。下第三段於行者違順之相。有五。此中有二。一毀者無眼毀淨法眼故。二歎者現報。心．田俱勝故。 　　經。若復見受持(至)當如敬佛。 　　贊曰。此中有二。一說過者癩病。二輕笑者得罪。三勸生恭敬心。輕笑得罪有十病。如文可知。繚戾者繚音力小反繞也說文唯有了達．蓼菜．目精．朗瞭。更無了音字。有二燎字。一燎炙。二繚繞。今從力小反。角睞者睞音洛代反。玉篇童子不正也。視也。內[目*(弓/一)]也。 　　經。說是普賢(至)作禮而去。 　　贊曰。品第六段時眾獲益有二。初獲益後奉行。 　　基以談遊之際徒次博陵。道俗課虛命講斯典不能脩諸故義。遂乃自纂新文。夕制朝談講終疏畢。所嗟學寡識淺理編詞殫。經義深賾拙成光讚。兢兢依於聖教慓慓採於玄宗猶恐旨謬言疏。寧輒枉為援據。此經當途最要。人誰不讚幽文。既不能默爾無為。聊且用申狂簡。識達君子幸為余詳略焉。仍為頌曰。 　已採眾經要行．理　　略贊一乘真法義 　片言契實施群生　　願共速成無上果 　　妙法蓮華經玄贊卷第十 　　調露貳年九月。在西京大慈恩寺翻經院智論師房。寫落後之書。弘繹師之雅跡。勢大王之高操。美小王之媚好。在書數定。仍不在心別。未期間忽焉遷化。神雖逝矣餘風尚存。每講疏給。屢傷追念。唯願乘斯福善三會初登。藉此熏修。方上品汎真如海。遊波若船。悲苦有情智涅槃樂。窮無窮界。盡無盡生。鹹滅苦因俱登樂果。 　　保安三年(壬寅)七月十一日(丁卯)申剋書寫了法隆寺住僧覺印之。 　願以書寫妙法華　　所釋大乘慈恩記 　大師父母並七世　　乃至法界速成佛 　　天承元年(辛亥)六月二十一日(丙戌)攝見。 　　始自去年正月下旬之比藥師寺善明房得業□□□□了為往生極樂利益□□□。 　　保安三年臘月十三日以興福寺圓如房之本移點已了為令法久住利益人天為之。 　　此點本(г)高名本也又本(Ь)者皆點本也以朱付之墨皆書也可悉之末學迷歟。 　　大正十五年七月二十日對照覺印五師之點本加一交了此日講壽量品了　夏安居講三經末學法隆貫主定胤。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1724 法華玄贊義決 　　No. 1724 [cf. Nos. 262, 1723] 　　法華玄贊義決 　　淄州大雲寺苾芻慧沼撰 　　問。菩薩有二。謂頓漸悟。疏有二釋。何者為長。 　　答。據其證理名頓悟。得聖迴心名漸悟勝。未得聖者理未悟故。若以信悟而名漸悟。有定姓大乘人。曾未聞大。創即聞小。雖不趣求聞而信解。豈名漸悟耶。若此信解不名漸悟故未得聖。即迴心者亦非漸悟。若爾彼類定生時等生數無多。何非漸悟。此亦不然。若趣小果已定生等。若迴趣大生數不定。 　　問。既定生時即無多生又不造業。如何不定誰言不造業。論說有支非攝二位。以憎背有故。若許造業何非有支。 　　答。有二解。一釋據無漏者非有支攝。所以雜集雲。道諦攝非有漏者不爾如何感十王果。諸論皆說六波羅蜜。鹹感彼故。設無相行亦感彼果故。無著般若論雲。一遍故若不感有漏如何言遍。又正二。不能正感。於此位造感有業故。緣起經雲內法異生。若放逸者三種無明為緣。若不放逸不說無明為緣。又說。諸聖有學不造感後有業。不言非聖亦不造業。又雲若無苦無苦下。無明諸行不生二位。既容現行何不造業。加行頓伏據滿位說。以此故知迴心行經多生故成頓悟。又雜集論第十三雲。於此生中決定堪能通達諦理。是名通達順抉擇分。即此位中不定種姓者。為欲迴向最勝菩提及諸獨覺為求無師自證菩提轉趣餘生。是名餘生順抉擇分。既雲轉趣餘生明生不定。又復法師本意不說若定生等。雖後迴心必取聖果。下引善勇猛。般若雲未入正性離生者據不受變易者。既不受變易明即趣大非小聖果。言定生時等假敘他。爾今又助釋設是凡夫未求於小即求大乘。但不定姓亦名漸悟。以必不能一往趣故。必中退故。若雲不聞說一乘即可有退。聞說一乘即必不退。舍利弗等曾亦聞說妙法一乘。如何有退。以此故知但有小姓必退取小。得聖方迴始成不退故名漸悟。設有種種界。雖有小姓容有不退。終是彼類以有一分小乘種子成漸悟法亦名漸悟。是不定姓故。 　　問。既為斷疑說斯妙法。何故聞已復更疑生。 　　答。疑有新舊。舊疑不得作佛故未迴心。說昔非真皆當作佛。初聞佛所說。心中大驚疑。將非魔作佛惱亂我心耶。乃至我聞疑網斷故為斷疑。言謂已定生即此生時及一生順抉擇分等者。雜集十三雲。未具資糧補特伽羅已具。未具資糧補特伽羅。已具資糧補特伽羅。乃至雲如是三種補特伽羅由成就順解脫分順抉擇分各三品故。約能引生順抉擇分及諦現觀。如其次第未定已定即此生時。於諦增上法淨信勝解相是順解脫分。即於此法諦密法忍相是順抉擇分。如其次第信增上故慧增上故。此中三品順抉擇分者除世第一法。由世第一法性唯一剎那必不相續。即此生時定入現觀。非前位故。前文意顯資糧加行二位之中各有三品。如其次第未定已定即此生時。然加行位分為三品。未定已定即此生時在暖頂忍。除世第一法。世第一法唯一剎那必不相續不可分之。然雲即此生時定入現觀者。此據剎那生說。前解脫分言即此生時約一期生說。又解俱約一期生說。以世第一法雲即此生時。既除世第一法明約一期雖增上忍亦一剎那猶隔世第一法。非即此剎那生。無間入見故。又復通分暖頂忍三。為三時故就順抉擇分復有六種。一隨順順抉擇分。二勝進。三通達。四餘轉。五一生。六一坐。最初所起緣諦境行下品善根。名隨順順抉擇分。即此善根轉成中品。名勝進順抉擇分。望前下品為增勝故。即此善根增至上品。於此生中決定堪能通達諦理。名通達順抉擇分。此前三種在煖頂忍位。若約小乘。可得如次配未定已定即此生時。若大乘者。中忍滿位方名即此生時。若在下忍及中忍位未滿之時猶多生故。若二乘位。雖即此生可有迴趣。名餘轉順抉擇分。若餘轉者生生即不定。以求獨覺無上菩提更於多生修勝行故。若在大乘順抉擇分者。必不迴心趣餘下乘。況一生等以第七住昇名不退。此抉擇分在迴向修。以此准之。若順解脫過第七住未定已定皆不餘轉。餘轉及前言故從下中順解脫分順抉擇分有可退義者。據二乘位說。若於此生定能通達。是名一生順抉擇分。前言通達。約二乘位功能而說。然不定性即不決定。餘轉抉擇唯不定姓。一生順抉擇分據決定姓。各趣自乘。或亦通有不定姓者。據不迴心即一生入非不定姓皆見道前即能迴心。一坐之中亦通不定姓。在中上忍。前文已除世第一法。唯一剎那故。三種練磨心斷四處障者。無性攝論第六雲。已說所知相入所知相。雲何應見多聞熏習所依非阿賴耶識所攝。此意密說本無漏種而為所依雲非阿賴耶攝。 　　次問。誰能悟入問能入人。謂大乘多聞熏習相續已。得奉事無量諸佛出現於世已。得一向決定勝解已。善積集諸善根故。善備福智資糧。菩薩此答能入人據起現行多聞熏習二資糧備。何處能入。此問所入法及能入位。謂即於彼有見似法似義意。言大乘法相等所生起勝解行地等似法義等即所入法所生勝解行地見道修道究竟道中。 　　答。能入位。於此四位隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故離一切障故。如次四道能入差別。論雲。由何能入由善根力所任持故。謂三種相練磨心故。即四處故。解法義境。止觀恆常殷重加行無放逸故者。釋雲。由何能入者。此問入因。謂由何因即由善根力所任持故。雖有善根力而心或退屈故。說三種相練磨心故。三練磨者。無量諸世界無量人一生有情剎那剎那證覺無上正等菩提。是為第一。由此意樂能行施等。我已獲得如是意樂。我由此小用功力修習施等當得圓滿。是為第二。若有成就諸有障善。於命終時即便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善無障礙善。雲何爾時不當獲得一切圓滿。是為第三。釋雲。無量諸世界等者顯示初練引他例己。令心增盛無有退屈。由此意樂者顯示第二。若成就等者顯示第三。廣如彼釋。論雲由離聲聞獨覺作意斷作意故。由於大乘諸疑離以能永斷異慧疑故。由離所聞所思法中我我所執斷法執故。由於現前現住安立一切相中無所作意無所分別斷分別故。釋雲。斷作意故者。斷除二乘分別作意此意釋雲所以離聲聞等作意。以能斷故。不起趣執二乘心故。釋雲。以能永斷異慧疑故者。謂於大乘甚深廣大不起異慧顛倒及疑。此意釋雲。由於大乘諸疑離者。以斷疑故。言諸疑者。即於佛說顯密三藏種種不同而起疑惑名為諸疑。言離疑者。以能永斷故。斷法執者。謂於所聞所思法中。能永斷除我我所執。謂我能聞我能思。覺所聽文所思義。如是執著一切皆無。於其勝義證現觀故。此意釋雲何無此執。以於勝義證得現觀斷除法執。據不執所聞思雲斷法執。法執既無。我執亦斷。不起我能聞思等覺。第四亦是離諸法執。言七地四菩薩行者。七地。一種性地。即種姓住未發心位。二勝解行地。即勝解行住發心已去在於地前。三增上意樂地即極喜住在初地。四正行地。即增上戒住。增上心住覺分相應增上慧住。諦分相應增上慧住。緣起相應增上慧住。有加行有功用無相住。總此六住名正行地。如次離垢乃至遠行。五決定地。即無加行無功用住。在第八地。有三種決定。一種性決定。二發心決定。三不虛行決定。此第八地墮在第三決定故雲決定行地。即無礙解住。在第九地。七例究竟地。即最上成滿菩薩住。及如來住。在第十地及於佛地。第十地因究竟佛地。果究竟故。四行者。一菩提分法行。二神通行。三波羅蜜多行。四成就有情行。因起有二。一通二別。通者貫餘教故。別屬一經故。通有多義。有為一因起說諸法。即無量義經雲。法無量者。以諸眾生性慾無量故。其所說法亦復無量。此但說生為起說因。又一因者。法華經雲。為是眾生故而起大悲心。此即說佛由大悲故起說於經有為二因。即總前二故。二十唯識雲。展轉增上力。二識成決定。又有二因。法華經頌雲。種種因緣以無量喻照明佛法開悟眾生。此即為法為人二種因也。又有三因。即般若經雲何住雲何修雲何降伏其心。雖唯約發趣大乘為向據實。三乘俱然。簡餘二乘雲趣大乘。即是三因。一令發心。二令修行。三令斷障。即是如次令撿道故。成就道故。不失道故。此約修行次第而說。又有四因。即法華第三雲。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未涅槃者令得涅槃。即為令眾生未離苦者使令離苦。未得樂者便令得樂。未能發心斷惡修善令使發心斷惡修善。未得果者令便得果。此依弘願化生次第又有五因。即思益經第二雲。若人能於如來所說文字言說章句通達隨順。乃至雲能知如來以何言說法以隨宜說。以何方便說以何法門說。以何大悲說。梵天。若菩薩能知如來以是五力說是菩薩能作佛事。以何說法即說三世世出世間生死涅槃蘊處界等。即談法體。以何隨宜說即隨機宜。或淨說不淨。我說無我等。或顯了說。或隱密說。以何方便者。或為令離苦。或為令得樂。示教利喜等於無言說法而方便說。以何法門者。謂於一法諸門說故。以何大悲者。起彼四因。初二四所說。第三通能所說。第五能起因即為三例。初二四而為所說。第三由有方便故能起說。第五由有大悲故能為物起於方便說彼彼法。大悲者有三十二。如言諸法無我。而諸眾生不信不解。如來於此而起大悲等。即隨彼生於境不解。迷沒生死不能出離故起大悲。隨彼不悟悲心起說。即眾生為能感。如來大悲即所感。略即二緣。開即有五。廣即無量。亦同瑜伽攝釋分說。次至當辨。又有六因。准無著菩薩般若論釋。須菩提問意有六。佛為答彼亦即六意。論雲。何故上座須菩提問也。答有六因緣。為斷疑故。為起信故為入深法故。為不退轉故為生喜故。為正法久住故。即若有疑者得斷疑故。若已斷疑故。有樂福德而心未成就諸菩薩等聞多福德於般若經起信解故。已成就心者入甚深義故。已得不輕淺者由貪受持修行有多功德不復退轉故。已得順攝及淨心者於法自入及見生歡喜故。能令未來大乘教久住者故准配法華上下思之。又有八因准法華第一文殊師利答成就文八大義。因是准義配文。若准瑜伽八十一攝釋分。釋經軌則。先解經體釋文義法等起釋難次第釋義中有多。第四依處及總標中等起並是發起所因。彼論雲如上所說若事若時若補特伽羅故。諸佛世尊流布聖教。是故說彼名為依處事依處有三。一根本事依處有六。一善趣二惡趣三退隨四昇進五生死六涅槃生死。即前四涅槃即餘無餘等。於中三對二。得方便事依處有十二即十二行。一欲行二離欲行三善行四不善行五苦行六非苦行七順退分行八順進分行九雜染污行十清淨行十一自利義行十二利他義行。於中六對三。依悲愍他事有五。一令離欲即是為說生死過患。二示現即為顯示四種道理。謂法爾因緣證成作用四道理也。三教道即未發心者教授令使發心修諸正行。四讚勵者見退屈者讚勸令進。五慶喜者見能進修而不退屈隨生慶喜。時依處即三世補特伽羅依處。即二十七種補特伽羅亦攝思益經如來五力事依處中根本依處及時依處。是彼以何說法攝得方便依處。即彼以何隨宜說法以何方便以何法門攝。或大悲及以何方便攝。悲愍依處即離欲等。約方便能起此五。即大悲補特伽羅依處亦大悲攝。瑜伽約能悲所悲別開。思益據起悲之因亦大悲攝。故彼經雲如言諸法無我而諸眾生不信不解。如來於此而起大悲。此顯諸佛申慈悲故。為諸有情依善惡趣。乃至自他利行隨其所應令知過失功德厭欣修斷及以獲證故令離欲示教讚喜等。於經文中隨義思配。恐煩不述。別者准智度論隨經中說。皆為起意意因請等。比類皆然故。今更辨經起意中總有十門。別有五十二。一為顯於一而說此經有四種。一一為顯一乘故說此經。故第二雲今此經中唯說一乘等。二為顯世尊平等大慧故。多寶讚雲能以平等大慧等。三為顯真如體唯一相故說此經。故第三雲如來知是一相一味等。前三令悟。四為一切色身三昧故。喜見菩薩等得現一切色身三昧。更有多一。略舉此四。此一略明因令修二。為顯二有七。一為顯教理二勝故說此經。故下文雲諸佛智慧甚深無量其智慧門難解難入。論釋雲謂證甚深及教甚深又蓮華二義亦此門攝令欲聞故。二為顯因果兩門故。本論雲自此以下明因果相令欣修故。第三為顯權實兩乘下文但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二若三。又雲唯此一事實。餘二即非真等令取捨故。第四顯真化兩身。壽量品雲。眾皆謂我出釋氏宮。我實成佛已來無量阿僧祇等。令知真化。第五顯損益兩行。故不輕品雲。其供養之者如向所說。其誹謗者如前所說等。令妨修故。第六顯勸捨穢生淨。如藥王菩薩本事品等。令遠惡近善故。第七令厭下欣上。如第八雲。當生忉利天等。令離怖畏當親近故。三為顯三有七。一顯三寶故。下文雲。又見彼土現在諸佛。及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘等。又第二雲。若有能信汝所說。即見於我及比丘僧並諸菩薩等。論雲。佛及弟子差別示現三寶故。令起信樂故。第二顯三乘差別。謂比丘等四眾及見菩薩種種因緣而求佛道等故。論雲復乘差別令知勝劣。第三顯世尊三輪化故。入定者顯記心輪。放光等題神境輪。說法者顯教誡輪。令知勝人起尊重故。第四顯悟知三性。下文雲。諸佛兩足尊知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘是法住等。令悟三性達所知故。第五顯三勝行。下文雲。入如來室著如來衣坐如來座等。為顯勝行令修學故。第六顯三種平等。一授聲聞當得作佛記。二多寶佛涅槃涅槃起。三現一佛攝一切佛。故論雲為除三種染無煩惱三昧見等染慢說三平等。三種染慢者。一信種種乘異。二信世間涅槃異。三信彼此身異。令證真理攝自他故。第七顯佛三菩提。下經皆謂如來出釋氏宮顯化身。我實成佛已來久遠顯報身。如來如實知見三界等顯法身故論。雲八者示現成大菩提無上者示現三種佛菩提等。令識真化而求證故。四為顯四有七。一顯如來有四種說因論亦云四種成就。一往成就即種種方便。二教化成就即種種知見。三功德畢竟成就。即種種念觀。四說成就即種種言辭。令知二勝起渴仰故。二顯開示悟入四種之事。令欣果行因故。三顯四菩提行。下雲於菩薩法遊戲神通淨佛國土成就眾生。令修勝行故。四顯四安樂行。即安樂行品。一正身行。二正語行。三意離諸惡自利行。四心修諸善利他行全弘法利生學是除非故。五顯如來四種勝力。湧出品雲。如來今欲顯發宣示諸佛智慧之力諸佛自在神通之力諸佛師子奮迅之力諸佛威猛大勢之力。令知所說勝故。六顯如來四種一切。神力品雲。如來一切所有之法。如來一切自在之力。如來一切祕密之藏。如來一切甚深之事。四一切者令知能詮教勝故。七顯成就四法末代得聞此經。普賢品雲。一為諸佛護念。二殖眾德本。三入正定聚。四發救一切眾生之心。令知勝法難聞必修勝行方得聞故五為明五有七。一顯智慧甚深故。論釋雲。智慧有五甚深。一義。二體。三內證。四依止。五無上甚深。令生忻證。二顯教門有五種難故。論牒經雲。其智慧門難見難覺難知難解難入。令生推求願欲聞故。三為顯五濁。下雲所謂劫濁等。令生厭離顯佛大悲故。四顯五劣不為說一。方便品雲。鈍根樂小法貪著於生死。於諸無量佛不行深妙道。眾共所惱亂。為是說涅槃。令捨劣人故。五顯五德為說一乘。下雲有佛子心淨柔軟亦利根無量諸佛所而行深妙道。令學勝人故。六明五乘令知根性。一雨所潤而各生長。論雲為一向求大乘者增上慢雲無別乘。令知種種乘異故。說雨喻令識根機隨宜化故。七顯五緣方說一實。化城品雲。自知涅槃時到。眾又清淨信解堅固。了達空法深入禪定。令知法難聞要根熟故。六為顯六有六。一示現六動。令眾警悟故。二現六趣。令眾厭怖故。下文雲。盡見彼土六趣眾生。三現行六度。勸令修學。如下頌說。四明與六記。論雲一未聞令聞。二說。三依何義。四令住。五依法。六遮。配文可知。顯正逗機令取捨故。五顯莊嚴六根。勸令持讀。如法師功德品廣說。應知令持經故。六明六種授記。令知當果地起決定學心故。謂別記。同記。後記。無怨惡記。通行記。具因記。廣如論辨。七為顯七有四。一顯世尊具七成就。有種種言辭。令生問求。一種種成就。二語言成就。三相。四堪。五無量種。六覺體。七隨順眾生修行說成就。配經可知。令知勝人具德辨故。二顯七種眾生起七種慢。令知過失故。三為治此說七譬喻令斷障染。如論具辨。四題持經具七德。令行法故。法師品則為如來衣之所覆。又為他方現在諸佛言所護念。有大信力及志願力諸善根力。與如來共宿。如來手摩。令知持經成勝人行顯經妙故。八為顯八有四。一為願教具八甚深。論雲一讀誦。二修行。三果行。四增長功德心。五快妙事。六無上甚深。七入甚深。八不共聲聞辟支佛所作住持甚深。配文可知。令知差別勝小教故。二為令離八邪然。下文雲薄德少福人等。又雲不求大勢佛等。又雲我本著邪見等。令知邪正故。三令修八正。下文雲世尊知我心拔邪說涅槃。令知勝用得出世樂故。四令離八難。提婆品雲不生地獄等。令知勝利得世善果故。九顯九部經為趣大說。令捨權故。故下文雲我此九部法隨順眾生說。入大乘為本。以故說是經。令知方便半滿教故。十為顯十有五。一顯文殊得宿命智成就十事如現在前。如論具辨。並配文顯。顯師資勝故。二顯教法有十勝妙。下文雲演說正法初善中善等。令生忻習。三顯大乘有十無上。令知經勝等。如文具辨並及配文。四顯十義故說一乘。知攝大乘論及莊嚴論。令知大乘有四祕密故。五顯此經有十殊勝。一舉事明難勝。略舉六行顯此為難。如見寶塔品說。二喻類難思勝。略舉十喻明於此經如藥王菩薩品雲。譬如一切川流江河諸水之中海為第一等。三證聽二眾勝。明證則多寶塔誦欲開化佛皆來。此為證明勝。龍宮地下上諸支提。普賢妙音傍歸寶塔。又聲聞菩薩具德者雲趨四眾龍天居尊者霧集。為聽眾勝。四能除八難勝。成實論說四輪能摧八難。於此經中小聞生信即能總除。如提婆達多品說。五生天值佛勝。如普賢品說。六得住淨土勝。暫聞一品即往淨方。如藥王品說。七不退菩提勝。一聞生信不退菩提。如分別功德品說。八為世福田勝。持經四句堪受人天勝妙供養。一劫讚佛福雖無邊一讚持經福更過彼。如法師品說。九獲福難思勝。持讀此經功德無限。如藥王品及分別功德品說。十速得成佛勝。如提婆及不輕品說。具如行儀所說。略舉大綱。明此十門。恐繁故止。前來五十二緣。此經因起。頌曰。初四三各七五七六有六七八四九一十有五應知。吉藏法師略陳十義。一說菩薩道。二受梵王請。三顯三世佛權實二智四說三淨。五說三攝法門。六說三種法門。七為斷疑。八說中道。九增念佛三昧十為三世眾生如實分別罪福二門。今略敘彼一為說菩薩道故說此經。 　　問。始自華嚴之會終竟法華前。集諸大乘經已。說菩薩行。今何因緣故復更說即。 　　答。有二菩薩。一直往。二迂迴。今為迴小入大菩薩故說是經。 　　問。何以得知。華嚴等為直往。今為迴小入大者說。 　　答。湧出品雲。是諸眾生始見我身。即寂滅道場見盧捨那聞我所說。謂華嚴教。除先修習學小乘者。則知前未為如是人等。我亦令得聞是經入佛慧。故知今為迴小之人。 　　問。何故先為直往。後為迴小。 　　答。修行久近別故。二為受梵王等請故說此經。 　　問。昔般若等教已明受請。與今何異。 　　答。請有二時酬亦兩種。初請一說根本法輪故。今受請與昔為異。如方便品及智度論初卷說之。三者欲明三世諸佛權實二智相資成故說於此經。非實無以顯權非權無以顯實。實有起權之功。權有資實之用故。下文雲。於一佛乘分別說三。即從實起權。我設是方便令得入佛慧。則以權通實。稟教之徒或執權亡實。昔執三乘人不能悟入一乘之道。或執實亡權者聞法華一乘謂無三乘。說破可知。四欲說三淨法門故。眾生本性未曾垢淨。於眾生顛倒故成垢淨垢重不可頓拔故。佛菩薩漸漸出之以開三淨。一以五戒十善淨三途。二說二乘以淨三界。後明一乘以淨三乘。以三途為重苦。三界為中苦。變易生死為下苦。故說三淨。五為說三攝法門總談聖教。有此三門。一攝邪歸正門。二攝異歸同門。三攝因歸果門。攝邪歸正門者。釋迦未出凡有二邪一在家外道起愛眾生。二出家外道起見眾生。並乖正道故稱為邪。方便品以諸欲因緣墜墮三惡道。即起愛之流入邪見稠林諸見外道。如來出世攝彼二邪歸五乘之正。此二之中有無聞非法。以人天成就。三乘性者三法攝故。攝彼二邪歸乎五正。二攝異歸同者。若懸悟一道者不須更說為鈍根流。雖捨二邪更五乘異。攝前五異同歸一乘。三攝因歸異者。離攝五歸一但是因行。欲令修因證極果故。說稱如來真應兩身為攝因歸果門。六欲說三種法門。一根本法輪。二枝末法輪。三攝末歸本法輪。佛初成道為諸菩薩說華嚴等根本法輪。薄福鈍根不堪聞故說二乘教為枝末法輪。四十餘年說三陶練。今此法華方會歸一。即攝末歸本。 　　問。何處有文。 　　答。信解品雲。遙見長者踞師子床羅列寶物。即指華嚴為根本教。喚子不得遣二人脫寶服執糞器著弊衣宿草庵假稱子。為枝末教。為會親族集付家財。攝末歸本。七為除聲聞菩薩疑故說於此經。如新疏辨。雖少有別略不明也。八為欲說中道法故。故說此經。 　　問。何以得知。 　　答。二周說法。初皆放眉間白毫。上不以頂。下不以足放眉間者表二周說皆中道也。初周明一道清淨即一乘也。第二周明一法身清淨真實身也。 　　問。何故明中道。 　　答。昔說五乘。為顯教五。稟教之徒聞昔五乘作五異解墮在諸邊。稟人天教者在生死邊。求二乘者墮涅槃邊。學大乘者著大乘邊。今破此諸邊令心無著。九為增念佛三昧故說此經。自昔未明真實身方便身故。凡夫二乘始行。菩薩未識佛故不解禮念。但有所得心禮念。即禮念有所得心。何曾禮念於佛。故佛非彼師彼非佛子。今開身方便身真實。方解禮念。 　　問。昔雲何不解禮念。 　　答。昔執雖多不出三種。一者不識本一跡多。二不識本無生滅應有生死。三不識釋迦久證法身非迦耶始得。為此三病故示三種教門。一明釋迦淨土諸佛應身不二。故知應身不二跡身不一。二者開塔同坐。顯多寶滅而不滅。則知釋迦雖生不生。不生不滅名為法身。方便唱滅。稱為跡用故。王宮生而不起。雙林滅而不失。跡雖生滅宛然而法身未曾起謝。三者過去久成未來不滅稱為法身。然燈授記。伽耶成道因為方便。 　　問。釋迦識法身法身有久近不。 　　答。法身無久近。以法身無久近則悟亦無久近。所以然者。悟本於法身。法身既無久近則知悟之亦無久近。既知久遠悟而無久。當知今近悟亦無近。何故但明此三。答初則法身不二跡身不一。未知不二之身為生滅。為無生滅故。次明法身無生滅應身有生滅。雖知生滅法應有異。未知釋迦為姓證法身為久證故。次明其久近。一切諸佛皆具前二。釋迦具三。 　　問。既明念佛如何為念。 　　答。大品經雲。以無憶故此顯除分別不見。佛為所念生為能念。如真理體而為禮念。如安樂品及壽量品明。十欲為未來十方眾生如實分別損益。罪福二種業報者如行儀說。十義親疏邪正思之。經得名門疏中雲依順體義處中因出世報者。依宗輪疏雲各有四種謂教理行果略有三。且教有三者。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之。音聲清雅甚自可重。但尋其義都無理趣。如彼論雲。我已飲甘露成就不復死等。二邪妄言。如九十五種外道。亦說因果但明邪僻故名邪妄。三如法言者。如佛所說因果道理說苦集是世間因果。滅道為出世因果。道理相稱不乖僻故名如法言。理有三者。一增益義。如諸外道。於無我法橫計我法等。二損減義。如諸邪見及斷見等。三順體義。如佛教法有則說有。無則說無離斷常見故名順體。行有三者。一順世因。如在於俗事君忠事父孝等二邪僻因者。謂妄計諸邪戒禁等。三處中因者。如佛法門離苦樂邊離邪求等。果有三者。一諂詐果。如曲從命以取榮祿等。二虛妄果者。如諸外道妄計無想以為涅槃等。三世出果者。如佛教法能令眾生出於生死證得涅槃等。由依教理行果有邪正故立如是名。令捨邪歸正。又為得四清淨故明四總名。一教清淨。二義清淨。三方便清淨。四所得清淨。如次立彼。教即初中後善等。理即離彼增益損減等。行離苦樂等。果非世間眾苦所依識惑所染。故名清淨。又為依詮悟理依理起行由行得果。若無能詮無由悟理。若不悟理有邪分別故造諸惡行。有邪分別故造諸惡行故感諸苦果。今依教正能顯正理。既證正理能起正行。由正行故能得勝果。故依於四以立其名。又由教故生於聞慧。依理生思。依行生修。因此得果故。攝大乘雲。聞等熏習無果生非道理。又有二類。一依人法。二依法喻。或單或雙。綺互不定。何故如此。依人名者。令知修六和敬故。依法名者。令知了義不了義墨法文法等故。依法喻者。為鈍根故。廣略明故從處從事。皆法中收法名寬故。准於上義。法教立名雖有眾多不出於此。且如攝論談其名者總有十種。頌雲法．補特伽羅．法．義．略廣．性。不淨．淨究竟名所行差別。初法名者謂色受等。補特伽羅者謂天授等世間名隨信行等聖教名。後法名者謂契經等。義名者謂此所詮殺害於父母等。略名者謂一切法無我等。廣名者謂色無我等。性名者謂阿等諸字是詞句因故。不淨名者謂諸異生為諸煩惱垢所染故。淨名者謂諸賢聖垢永斷故。究竟名者謂總所緣即般若波羅蜜多及十地等以總略義為所緣故。此有五對。一法人對。二教義對。三略廣對。此三如次。四染淨對第八九名。五分別非分別對。亦得名因果對。第七第十字為餘因故分別名第十為顯究竟理故名無分別。於中第二八九從人名。所餘從法名。然今辨教即是第三契經等名。瑜伽八十一名有十二。頌曰假．實．同．異．類．隨德．及假說．同．非同所了顯．不顯．廣．略一。假立名者。於內假立我有情等。於外假立瓶盆等名。實事名者。謂於眼等色等諸根義中立眼等名。同類相應名者。謂有情色受大種等名。異類相應名。謂佛授德友等名。隨德名者。謂質礙名色領納名受等。假說名者。謂呼貧名富等。同所了名者。謂共所解與此相違是非同了顯名者。謂義易了。不顯名者。謂義難了。如達難弭荼咒等。略名者謂一字名。廣名者謂多字名。此中六對。一隨詮假實對。二同類異類對。三稱體虛設對。四共非共了對。五詮義難易對。亦云詮事題密對。六能詮略廣對。雖十二名不出人法。文顯可知。若辨教名。隨其所應義準可通。通論諸教立名不同。總開六例一依六釋通別。二教理行果通別。三人法通別。四法喻通別。五三寶通別。六讚毀通別。或合為二。所謂人法。於前六中據其通別復有多類。如依六釋。或唯有一。或通二三四五六等。或無唯一必滯二釋。如涅槃經體既通能詮所詮。即有持業及依主釋。或通三釋。如成唯識論．大乘阿毘達摩雜集論等。有通依主．持業．有財。如正法唸經等即通持業．依主．鄰近。餘可准知。或可無有具六釋者。若依教理行果四名通別。通即有十五。別即有四。二二各有六三三合有四四四合有一。遺教無量義大忍辱涅槃經。如次教理行果四單名也。二二合者。如解深密經等教理合。大方廣菩薩十地經教行合。稱讚佛功德經等教果合如信力入印經理行合。如來入一切佛境界經理果合。如來求佛本業經行果合。餘可准知。法人單合。皆易可知。人喻名如菩薩瓔珞本業。人法喻合如勝鬘師子吼一乘大方便經。三寶單合者。阿□佛經四分戒經說無垢稱經三寶如次。如來功德莊嚴經佛法合名。佛大僧大經佛僧合名。菩薩戒經法僧合名。阿難問佛吉凶經三寶合名已上總是立名不同。廣如唯識論鈔敘。恐繁且略。 　　然學之者應先敘通名後敘此經。此經名中分之為二。初依疏辨。後述異名。述異名中初解妙法。後辨喻。初解妙法者。南嶽思禪師雲有十妙。一境妙。二智三行。四住。五三法。六感應七神通八說法。九眷屬。十功德利益妙。境即十如。智即能緣本後二智。智所導為行。行所歷名位。位所依為三法。依法以應物機為感應。隨能感而為現通名神通。應感者而演教為說法。因隨佛化聞法能悟為眷屬。以法授生為利機隨入為益名功德利益妙。何以得知有斯十妙准下文知。方便品言唯佛與佛乃能究盡。諸法實相等即境妙。我所得智慧等即智妙。具足行諸道等即行妙。乘是寶乘因位直至道場果位即位妙。佛自住大乘如其所得法定慧力莊嚴等即三法妙。我以佛眼觀皆是五子驚入火宅見父居床等為應感妙。今佛世尊入於三昧雨華動地放光遠耀等為神通妙。所可說法初中後善言辭柔軟。其所說法皆悉到於一切智地。但說無上道等為說法妙。教化諸菩薩無聲聞弟子為眷屬妙。聲聞聞法得記佛前末世隨聞所得福利皆為利益妙。生起次第。准義說之。上解妙法。次解喻者華有眾多。何故獨舉蓮華為喻。答吉藏法師雲。略有三義。一者離喻二合喻。三者通喻。言離喻者。一明此華不有而已。有則華實俱合。此經不說而已。說則因果雙舉故。以蓮華喻於因果故。論雲示現因果相等。二者由華開而實現。由言發而理顯故。以蓮華喻於教理故。下雲其義深遠其語巧妙等。三者華未開而實未現。華開則實方現。未開方便門則真實相未顯。開方便門則真實相方顯。華開喻方便門開實現譬真實相顯也。故下雲開方便門顯真實相。二合喻者。略有十義。一華從種生。喻一乘必有種起。故下雲佛種從緣起等。二者此華從微至著。喻佛乘漸漸增長。故雲漸漸積功德等。三者此華增長滿足出濁泥水。喻佛位國出離生死。故下雲如來已離三界火宅。寂然閑居安處林野等。四者此華雖出泥水而不捨泥水。喻佛雖出四流之外而不捨三界之中。故下雲在門外立聞有人言驚入火宅方宜救濟。五者此華妙潔第一。喻於佛乘五乘第一。故下雲是乘微妙清淨第一。於諸世間為無有上等。六者此華凡聖歎愛。佛乘亦爾。世出世間稱歎愛敬。故下雲佛所悅可一切眾生所應稱讚供養禮拜。七者此華臺葉具足。喻於佛乘萬德皆圓故下雲無量億千諸力解脫禪定智慧及佛餘法。八者此華佛菩薩坐。此經亦爾為佛菩薩而住其中。故下雲佛自住大乘如其所得法。定慧力莊嚴以此度眾生。九者此華開合有時。喻此一乘隱顯有時。昔隱今顯。故下雲所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。十者此華劫初成時梵王坐上為眾生父。是經亦爾故下雲如大梵王一切世間之父。此經亦爾。為一切世間之父。為一切賢聖等父餘處復說智度菩薩母以方便為父等。三通喻者。大集經雲。慈悲為根莖。智慧為華葉。三昧為鬚臺解脫為敷實。菩薩為蜂王。涅槃為甘露。是故我頂禮妙法蓮華經。復有釋雲。所言妙者妙名不可思議也。法者十如權實之稱。蓮華者喻權實法也。良以妙法難解。從近喻遠也。 　　次意乃多略擬前後合成六喻。一為蓮故華。喻為實故權。故下雲知第一寂滅。以方便力故。雖示種種道其實為佛乘等。二華敷喻開權。蓮現喻顯實。下文開方便門顯真實相等。三華落喻癈權。蓮成喻立實。下文正直捨方便但說無上道。四又蓮喻本。華喻於跡。從本垂跡。跡依於本。下文雲劫濁亂時乃至雲是故諸佛如來以方便力於一佛乘分別說三等。五者華敷喻開跡。蓮現喻顯本。下雲汝等諦聽如來說祕密神通之力。乃至我成佛來復過是數等。六華落喻癈跡。蓮成喻立本。下文雲諸佛如來法皆如是。為度眾生皆實不虛等。是以先標妙法。次喻蓮華蕩化城之執教。癈草庵之滯情。開方便之權門。示真實之妙理。會萬善之小行。歸廣大之一乘。上中下根皆與授記。又發眾聖之權行。顯本地之幽微。故增道損四生作鄰．大覺一期化道事理現俱圓。蓮華之喻意在斯也。品有無中雲五失三不易者。彌天釋道安雲。譯胡為秦有五失本三不易也。一者梵言盡倒(有雲書倒更勘)而使從秦。一失本也。二者梵經尚質。秦人好文。傳可眾心非文不合。二失本也。三者梵文委悉。至於歎詠丁寧反覆或四不嫌其煩。而今裁斥。三失本也。四者梵有義說只似亂辭。尋說向語亦無以異。或一千或五百刊而不存。四失本也。五者事已合成。將更傍及反勝前辭。已乃後說而悉除此。五失本也。然智逕三達之心覆面所演聖必因時時俗有異而刪雅古以適於今一不易也。愚智天隔。聖人叵階。乃欲以千代之上微言傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未遠。尊者大迦葉令五百六通迭察迭書。今離千年而近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人而平平若是。豈將不知法者之猛乎。斯三不易也。涉茲五失逕三不易。譯梵為秦。詎可不慎乎明經品得名中有二。初釋品名不同。後明得名。名不同者。正法華經雲光瑞品．方便品．應時品．信樂品．藥草品．授聲聞決品．往古品．授五百弟子決品．授阿難羅雲決品．藥王如來品．七寶塔品(提婆達多品入寶塔品內)勸悅品．安行品．他地湧出品．如來現壽品．行福事品．勸明品．歎法師品．常被輕慢品．如來神足行品．藥王菩薩品．妙吼菩薩品．光世音普門品．總持品．淨復淨王品．樂普賢品(末雲佛說此品時如恆河沙億百千菩薩眾皆悉總持即盡之也)．屬累品。釋品癈立中。屬累若在藥王品前。乃有八違有為十證屬累令在藥王品前。令還妙故證。但雲化佛使還本土。多寶佛塔未遣還故。二不言佛讚證。藥王品中但雲塔讚。三妙音開敬證。湧出遍禮分身。妙音但禮二佛四穢土非淨證。化佛未去。此猶令淨。妙音來日何為被呵。五問佛來不證。雲多寶如來來聽法不。既不見多寶。明塔已閉。六欲見多寶證。若未閉塔。二佛同坐。自應觀見。何須請見。七請見唯聞證。既唯聞聲。不言見佛。明知已閉。八敬塔非佛證。二佛同坐。應禮二尊。何故但言禮多寶塔。九二分不齊證。化佛若是未還。何以不齊奉施。十無別分身證。若藥王品下猶有化佛。何無文證。以此十證屬累不令在後。應廣如彼說敬尋斯說理奧文通。然義有千途。今者翻歸舊轍上德。既以十證屬累令有於先。若爾有十不可。是故屬累還令經末。一令還如故證不可。非言如故但令塔閉不遣還國。正法華雲。多寶世尊七寶講堂佛之塔廟還復故處跡不可言。經本有別唯一佛說又不同。小見聞異故。二不言佛讚證不可。藥王菩薩本事品雲。多寶如來在七寶塔中。讚言善哉善哉雖開寶塔佛無在中。今言多寶在寶塔中。讚言善哉。不言塔讚。雲非佛讚證不可言。三妙音關敬證不可。以下方湧出遍禮分身妙音不禮即證已去。亦應文殊不禮分身已去提婆達多品亦云。至二世尊所修敬已畢往智積所。不言遍禮。豈化佛去故為不可。四穢土非淨證不可。若以妙音被誡土還穢者。亦應化佛使往靈山出應非淨。若雲雖雲諸山據本相說談土實淨。妙音見穢類亦如是。若雲雖變淨土靈山尚存故不為例者。靈山非穢變淨猶存。既土石山如何得在。故言在者據初時說。如文殊從海湧出。猶言詣耆闍崛山。時會並以昇空詣山欲何所為。故雖詣空寶塔據本尚言詣山處地遣使持華詣山。故知據本非淨土內可有耆山。下文雲。時我及眾僧。俱出靈鷲山。亦據本處說。若雲經雲唯留此會眾亦留人山者不爾。眾令聞法本為可留山不聞經留之何益。故雲穢土非淨證不可。五問佛來不證不可。何者文殊請見妙音。釋迦如來雲多寶如來可為汝等而現其事。時多寶佛告妙音言。善男子來。文殊師利慾得相見來承佛召。如何假問。問者為傳佛言故經雲淨華智佛問訊世尊。又問多寶如來來聽法不。非妙音自問故為不可。六欲見多寶證不可。若雲二佛同坐即令俱見。何須請佛。我今欲見多寶佛者。菩薩下人如來上果加被令見。可得睹尊。若未加被即不得見。希望佛加故請欲見。且妙音將至。文殊尚請佛加。妙音既現處因得見。要須佛力故雖同坐請已方見。非是請見即證塔閉故為不可。七請見唯聞證不可。若以請見經但稱雲讚不說見身。即明不見多寶。亦文殊請見妙音。經不讚妙音來至。文殊得見。文殊亦應真不睹妙音。若已請見來即得見何須說者。妙音請見當即見。何要文中說得見故為不可。八敬塔非佛證不可。何者若以妙音敬塔不雲敬佛。即證塔閉。亦應普賢來日不言敬塔。塔亦應無。不得言塔比時已去。文無遣塔之處。雖不敬塔不妨塔有。不言敬佛何妨見佛。又如塔開之後一切總在虛空。文殊海會雲詣靈山。豈可不知佛在寶塔。以本山故言詣山。以本在塔故雲敬塔非不詣空及親禮佛。又如俗雲謹書足下。未必安於腳膝下。但是敬辭。此亦應爾。又准正法華。觀音奉瓔。一分奉釋迦牟尼。一分奉多寶如來。不言奉塔。明塔未閉妙音得見。今言唯閉故為不可。九二分不齊證不可。若以多寶但為二分。不奉化佛。明無化佛。亦應龍女但奉釋迦多寶亦應以去。又文殊不禮多寶多寶不無。觀音不奉分身。何得即雲以去。禮敬齊故。故為不可。十無別分身證不可。設下經文不說化佛。何癈措在。如藥王品下不言聲聞。聲聞豈即非有。若以普賢品中說有。即證現有聲聞。唯正法華等屬累既在經末。明知化佛亦有。文義須說可即說之。文義不須。何為強說。故不可。分判本文中。一說方便品下八品為正宗。一說乃至不輕菩薩品為正宗。雖有二釋意取初釋。何以故。下文言。今此經中唯說一乘。又雲開方便門。即是顯昔權。顯真實相。即是今說實。又方便品既是根本正明權實。所說之乘譬喻化城。重說前義。三根獲說。已下即讚歎勸行。說法既周。即智積請去。為明流通顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。又論釋告鶖子所由為諸聲聞所作事故。欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘說為引攝一類及任持所餘說二乘無令捨不趣。豈說報法不令起化成應佛已不起化故。應不令修佛恩德故。故知不為捨於化身唯說法報故。又復三佛俱是菩提無上故故第一說善餘明方便品下乃至不輕品為經正宗。雲方便品下十九品明經體後八品明流通序明興教之由體明即坐之益者。若以得記為益。即說方便已下八品為正宗。若以得證皆名為益。應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此即有太寬狹失。餘准前判。得失可知。有釋七成就中。序成就有二。一顯法門中勝。二自在功德成就。雲以法門中最勝故配序成就文。自在功德故配餘六種。此釋正違論。論文自分七成就已雲。又序成就者。即各別牒解釋。以其二義別屬城山。何得自在屬下六成不得雲。論言顯此法勝舉屬經文。功德成就既不結配明屬餘六。以法勝言雙顯前二。以能詮教及所詮功德俱名法故。法名寬故。解如是我聞。皆雲阿難親從佛聞者。 　　問。如佛成道二十年後阿難方始出家。雲何諸經皆言我聞。 　　答。佛重為說。何以得知。菩薩處胎經具廣分別。佛歷問所說不聞之者阿難言不聞佛敕聽為說。阿難得佛覺三昧。悉能受持故也。 　　問。若爾何故智度論雲。阿難將昇高座說經之時。向佛涅槃方而說偈言。佛初轉法輪爾時我不見。如是展轉聞。昔於波羅奈為五比丘眾轉四諦法輪。 　　答。智度論文隨他餘部故作是說。又釋佛初在彼為五人說。後更重為阿難再說。雲展轉聞。 　　問。若爾入大乘論雲。阿難持法不盡明。二十年前皆悉不持又引中阿含說。釋提桓因語鬱多羅言。尊者我得他心觀閻浮提一切眾生。無有盡能受持佛法。唯除尊者。餘不能了。以是因緣當知阿難非悉能持。又首楞嚴經中佛為淨日藏天子說。阿難所持小不足言。不受持者乃有無量。乃至廣雲復滿十方微塵世界皆如阿難不能盡持。亦復如是。 　　答。據佛未加未重為說故作說又解。首楞嚴經據佛所悟未說之法雲不能總持。如言未說如林中葉等。又若此處所說之法阿難能持。於餘十方諸淨土說阿難不持。 　　問。若阿難陀非大菩薩餘不能持說。既是菩薩化作聲聞何不能持。 　　答在因位故。據顯相身在此界故。於餘處說雲不能持。在此界中若寶無能雲何。阿含雲唯除尊者餘不能了。鬱多羅者亦聲聞故。又違處胎雲悉能持不爾相違故作此通。諸文無過。言諸漏已盡釋名者。俱捨雲稽留有情久住生死。或令流轉於生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續於六瘡門。洩過無窮故名為漏。世親菩薩述經部雲。若善釋者於諸境界流注相續洩過不絕故名為漏。若准大乘雜集第六雲。令心連注流散不絕故名為漏。此復雲何依外門流注故立欲漏。依內門流注故立有漏。依彼二所依門流注故無明漏。令心連注流散不絕是漏義。解雲。於境洩過立以漏名。但得小乘之糟粕。失大乘之淳粹。出漏體中。有雲瑜伽六十四無明漏唯取惡見所依無明為無明漏。故彼論雲。略由五相立助解脫欲無明漏。一有想論門生起無明。二無想論門生起無明。三非有想非無想論門生起無明。四由斷見論門生起無明。五由現法涅槃論門生起無明。以此文證。唯取分別。又但取見所依無明者不爾。此且依欲界三求門說。不有唯言不爾。上略無明非漏故。如疏釋。大乘盡理故。瑜伽八十九雲。諸欲界繫一切煩惱唯除無明說名欲漏。諸色無色二界所繫一切煩惱唯除無明說名有漏。於彼三界所有無智總攝為一立無明漏。若一切有俱捨頌雲。欲煩惱並纏除癡名欲漏。有漏上二界唯煩惱除癡無記同內門定地故合一。無明諸有本故別為一漏。然纏中除惛沈掉舉。婆沙雲。彼界纏小不自在故准品類足論及經部宗。即加此二。然准二宗。三界煩惱三漏攝盡。經中復雲無復煩惱者。二釋如疏。非前三漏攝。或不盡更言無復餘。有釋言。前之三漏攝取不盡故。更言無復煩惱。深為大妄。盡諸有結者。有言。非是九結。相應宗雲。九唯欲界現纏故應取五上下分結。今謂不爾。准八十九雲。依九種事能和合故建立九結。一依在家品可愛有情非有情數一切境界貪愛纏事。二即依可惡一切境界瞋恚纏事。三依自有情數憍慢纏事。若四五六依惡說法諸出家品三種邪僻勝解纏事。謂依聽聞不正法故。依不如理邪思惟故。依非方便所攝修故。如是差別即為三三種。七依於善說法律無勝解纏事。八依出家品智貧窮事。九依在家品財貧窮事。如次起九。後二據因。以出家品慳吝法故。當知貧窮智。在家品慳財故當貧窮財。此據多分欲界所生。不說唯言准雜集第六雲愛結者謂三界貪愛結所繫故慢結者即七慢。無明結者三界無智等。大同有部。中邊論第一文亦通說不言唯欲故。又八十四雲。於五種事能和合故說為結。第五趣向事能生五趣。於諸趣中能和合故名趣向事。既言諸趣不簡上二界。明許通三界三見二取。各合為結者。且俱捨雲。物取等故。即彼三見有十八物。二取亦然故名物等。三等所取一等能取等故名取等。所取能取有差別故。何緣纏中取嫉慳二。答不善性自在起故。八纏可爾。十纏中忿覆亦具二義。應言數現行故。又二能為貧賤因故遍顯勸懺隨煩惱故惱亂出家在家部故。故准疏解。文為盡理。若取五上下分結者。准八十四雲。望色無色慾界名為下分。望其修道見道為下分。由約此二下分差別。准此即應五下分結准分別或。無俱生愛不成有結。闕潤生故。違餘文故。此既約多分。九結亦應爾。略舉二三。餘文異解多有乖失。准此可知。列阿修羅眾中。有人引阿含經雲。光音天入海精流海內遂成一卵。逕八千歲生女修羅。身如須彌。千頭小一水觸女身生毘摩質多。其形四倍大母。九頭八腳千手小一。納香山乾闥婆女生捨脂者。此是經中談外道義。不爾。欲天尚無精穢。豈光音天而有精流。有釋。說法時至成就中。言大乘經通名。無量義已下別名。然其別名不唯解無量義。亦通一切諸大乘經者。其義未可。且解總別。理即可然。以大乘經一切大乘經通名。此即極成。無量已下別名。然亦通一切大乘。此即未可。論解時成舉說無量義。若通一切何名時成。或說餘經未說此法華故。以此故知。十七名者但解一無量義。又復論雲。此修多羅有十七名。若通一切何須說此。又自解雲。此時所說一部教義但得三名。如華嚴等但名方廣。又雲。餘十四名所詮之義。無量義經中不具故。無量義不得餘名。但得三名。爾何得雲十七名通一切大乘經。又復論雲。此大乘修多羅有十七名。若無量義名不具足。何得雲此有十七名。見六趣中。有說。閻羅王。准華嚴經則別立趣。華嚴經雲。令諸眾生離閻羅王趣枷□等苦。又言令諸眾生離地獄畜生餓鬼及閻羅王四惡趣苦。以此文證故別立趣。若准伽論第二。劫初成滿已。有一有情起增上雜染業生那落迦中作靜息王。既言生彼。故知彼攝。今謂不爾。若許彼趣攝。應受彼趣苦。若受彼趣苦。何能治罰彼趣有情。故二十唯識雲。何緣不許獄率等類是實有情。不應理故。且彼不應那落迦攝。不受如彼所受苦故。乃至應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恆燒燃苦。雲何於彼能逼害他等。以此故知非彼趣攝。然華嚴雲及閻羅王四惡趣苦者。以王臣別開為一趣。據實鬼趣如修羅趣於天別開。瑜伽論雲。生那落迦中作靜息王者。判彼趣故。又應雲生那落迦作靜息王所判有情不爾。便違二十唯識及餘經論是鬼趣故。 　　問。大義內成就中。論釋有八。如文具列。然未知開權顯實。對中論雲示二種密境界為頓悟人為漸悟者。 　　答。准義雖通然意約漸悟。何以故。本為聲聞所作事故。欲令聞知難信法故。若據頓悟示密境界。即是令取清淨義竟。何須復說。故對聲聞令捨昔權。示聲聞密境界令取今寶。示菩薩密境界。上雖總示令欣。未別令修理智令修證二果故。有得智觀理對文。 　　問。有雲為說二種密境界者。謂吹大法螺擊大法鼓。其義如何。 　　答。彼說非理。非理者何。論雲大法鼓二句示現。若取法螺即大法鼓一句示現。何得雲二。若雲取大法鼓並彼法螺雲二句示現者。不斷大法鼓。復明何義。若雲彼論所牒經與此別。若爾論文自釋別經。何須引釋此法華經。況復大乘無別部釋。一佛說無有二經只應從論八。雲何得自意量度。有釋。阿含八種甚深亦通釋智慧。義雖可爾然釋論文八種甚深通釋二者。違於論說。如文可知。 　　問。論雲已生驚怖者令斷驚怖。為利益二種人故。下文復雲四悔驚怖者。謂大德舍利弗等我不應證如是小乘法自止。即此悔心名為驚怖。應即先驚怖。雲何釋雲不說無驚說即有驚。 　　答。以有論雲謂若為說謂大德舍利弗等我不應證等故雲說即有驚。又如疑心既有新舊。此悔亦爾。為欲斷改悔因更悔起。又先悔修小。今者為說方悔不早修大故釋無妨。今更一釋或可疏本有誤應雲二。一說即有驚。二不說即無驚。以舍利弗雲聞說未聞斷疑悔故。此釋有過。不順經論故。 　　又問。驚怖有五如怪驚怖。恐更有謗密令退席。損及顛倒何不退席。 　　答。聞之不謗故可在座。增上起謗故令退席。 　　問。損驚怖者。聞而不謗故不令退。何故論雲謂有聞聲取以為實謗無大乘。 　　答。謂聞聲執實謗無大乘者。據昔凡夫創聞小教執為究竟。謂無大乘。未曾聞說大乘。起謗此損減謗。遂依修小將為究竟。我究竟取如是涅槃。今聞大乘既信不謗。但揣無分不能進修。既聞唯一。便謂無有聲聞得滅返道。疑生故名為損。故下文雲。若我弟子實得阿羅漢辟支佛不信是經無有是處。 　　問。既不為說定性二乘為在座不。 　　答。辟支佛果此會定無。經但說有求緣覺故。定性聲聞雖不生為有亦無妨。令成不愚法故。又設聞雖信既不迴心。又損驚怖無亦何爽。 　　問。難雲二子趣於牛羊鹿稱出宅。太子趣於牛應當亦出宅。 　　答。二乘或苦盡羊鹿稱出宅。初劫或猶行不得稱出宅。 　　問。地前菩薩或苦在不得稱出宅。初地已上或苦在亦應非出宅。 　　答。分別二障。初地斷得離分段稱出宅。 　　問。若爾初地受變易得離分段名出宅。變易八地受前七未離非出宅。 　　答。前七有能離分段。雖非變易稱出宅。 　　若爾三果有能離分段。初三果人稱出宅。 　　答。初地菩薩力有能悲心不受稱出宅。前三果人離不定非是故留非出宅。 　　若爾前三未能迴向大不受變易非出宅。出宅迴心受變易能離分段稱出宅。 　　答。據迴心者。既受變易得名出宅。 　　若爾初三果人豈得名為出三界苦具足三明及六神通等。下第二雲。若心決定具足三明及六神通。有得緣覺不退菩薩。長行又雲。見諸眾生以佛教門出三界苦。 　　答。此等諸文據決定說。有學迴心及受變易俱不定故不障名出。若不如是應不索車。若未索車如何與記。若雲在宅亦得索車行記得車即應有學乘車出宅。若爾即便有學勝無學。宅內得車故。若雲有學未名得車說無學故者。雲何無學得記即名索車與車。有學得記不名索車與車。若雲或苦在故不得名索車與車。七地已前亦爾思之。 　　問。釋遮中。准論雲。無二乘者無二乘涅槃。為但無涅槃。為行果等亦復非有。 　　答。有雲。能詮之智證所證理。既無二涅槃。明亦無二智。二智既無故亦無二行。行因教起。亦無別教故說一雨等。如實義者則不如是。但無二理。一真如故。唯大涅槃故。上下諸文但雲法身無差別故。又雲何體法若唯一乘體故。一乘體者。謂諸佛如來平等法身。聲聞辟支佛非彼平等法身之體。以因果行觀不同故。既雲以因果行觀不同。明智行等別。又前雲彼三乘法但有名字章句說非有實義。以彼實義不可說故。又理無為體一無別智行等為差別實一方便別故。 　　問。既雲實得阿羅漢不信此法。無有是處。何得有損驚怖。 　　答。今言實得據迴心者。故第二雲。我等今者真是佛子。又雲真阿羅漢。明苦未迴非真佛子非真羅漢。不定既爾。定性亦然。故名自謂非真二聖。若爾得名增上慢。得世間定謂得無漏名增上慢。但得小解脫未得全解脫。又未得法身而自謂言與如來等同坐解脫床等。雖無煩惱是所知障。雖不障彼而得名慢。若不如是。初時未信後方能信。各無有是處。增上慢亦爾。除佛滅度後在畢化得故。雖作是釋不如前解。前損驚怖。設不迴心。聞亦不謗。順此文故。 　　問。何經雲我知此眾生未曾修善本。此經本對退菩提人。前雲今此會中如我等比百千萬億世世已曾從佛受化。第二卷雲。我曾於二萬億佛所為無上道故常教化汝等故。 　　答。為二解。一雲且據非退。創據小者雲未修善。一雲設曾修大。非增上品未成定位雲未修善根。非全不修。 　　問。為據今生通說多世。 　　答。通說多世說世所化。豈得雲我遇說。設餘佛化亦云為我。不唯今生。聞即得聖證於小果。極疾三生。如鶖子等經六十劫。豈唯今生創教於小。 　　若爾何故第二卷雲初聞佛法遇便信受。 　　答。言初聞亦通語耳。未必定今。 　　若爾何故雲我本著邪見為諸梵志師世尊知我心拔邪說涅槃。 　　答。且據今生不唯今聞即得悟小。又釋此據化者實即不爾。我以佛眼觀。佛有五眼雲佛眼觀。此之五眼略以五門分別。一出體。二釋名。三得人。四廢立。五相攝。第一出體者。且肉天眼諸宗說異廣如餘辨。繁不具述。但依大乘自宗所說。有以眼識種子名眼。故二十唯識雲。識從自種生。似境相而轉為成內外處。佛說彼為十。有以色種名為眼根。觀所緣緣論雲。識上色功能名五根。應理功能與境色無始互為緣。有說能感眼根業種名為眼根。成唯識雲。有避如前所說過難明附彼執復轉。救言。識中業種名五色根。上之三說皆不正義。對法五蘊瑜伽等說。肉眼體性以四大種所造淨色而為眼根。於中三說。一雲種子。一雲現行。一雲通二。此說為正。故五蘊論雲。眼根雲何。謂四大所造眼識所依。以色為境故通種現。天眼根體以定所起四大所造淨色為性。是通果故。故無著菩薩般若論雲。謂色攝故。色攝復二。謂法果修果。法果即肉。修果即天。法是總名。即能感業肉是此果。雖知總稱肉獨得名。如說色處。修謂是定因修所起名為修果。愚法二眼俱慧為性。緣真緣俗二境別故。故無著菩薩般若論雲。第一義諦攝世諦攝。又第一義智力故。世智不顛倒轉故。是一慧約取境用分。佛眼即前四眼為性。智度論雲。譬如四河流至於海總名天地故。前四眼在佛身中即名佛眼。若准無著菩薩般若論說。然佛後智名為佛眼。論雲一切種一切應智攝。又雲一切應智中一切種無功用智說名佛眼智度說中據總出體。般若論中各別出體。又般若論中。前四據因佛眼約果不爾。佛果豈有業感異熟眼根。又佛後智豈由本智方不倒轉。任運起故。或同智論。總名佛眼。以智強故總名為智。若爾何故雲一切種應智中一切種無功用智。准此即是偏取後智名為佛眼。故前解勝。 　　二釋名者。一總二別。總名眼者。梵語雲般遮斫芻。般遮此雲五。斫芻者此言行盡。謂如戒行種種諸物悉能見盡故雲行盡。傍從於此翻名為眼。非是正翻。梵語名眼。眼照矚義。五者是數帶數釋也。釋別名者。肉謂業異熟色。肉即是眼。持業為名。自在光潔神用名天。天名雖通欲色無色意說色天。天之眼故依士為目。或即定果光潔名天。天即眼持業釋也。此釋有濫。又與智度論說有相違。彼雲天有天眼故非即眼。照了名慧。慧即是眼。亦持業釋。法即是境。緣法之眼名為法眼。雖慧等緣通名為法。餘各各別緣。此能通緣。又緣教法此獨名法眼。佛名如常。佛之眼名佛眼。依主釋也。 　　三得人者。欲色二界有情之內。若其天眼。欲界六天及以三洲除北拘盧得四靜慮根本定者能起天眼。以許得通故。二乘有慧眼。照生空理故。雖亦得法眼以小劣故不說彼成。菩薩有法眼。以有種智故。能緣一切故。佛有佛眼。相顯可知。又成後後必得前前。勝得兼劣。劣不成後故。成前前不必定能成於後後故。智度論雲。天有天眼。二乘有慧眼。菩薩有法眼。 　　問。若佛有法眼即得名佛眼。菩薩有法眼應名菩薩眼。 　　答。佛眼唯佛有。從佛以立名。法不唯菩薩。從境名法眼。餘者准知。 　　問。法不唯菩薩不名菩薩眼。天眼不唯天何得名天眼。又天眼不唯天而得名天眼。肉眼不唯人應得名人眼。 　　答。肉通餘趣報。不名唯人眼。天唯屬彼法。是故名天眼。 　　問。法通於佛有不名菩薩眼。天通諸眾成何獨唯天眼。 　　答。佛等亦天號通故名天眼。人雖起彼天屬天名天眼。又名字假立何假苦求。設作多通終還有難。且各據義以立其名。 　　四廢立者。何故唯立五眼不增減耶。 　　答。一切諸法略有二種。一色法。二非色法。色法之中有其二種。一顯現近色。二隱覆遠色。知顯近色故立肉眼。知隱遠色故立天眼。或色根中定散果別。散業果眼立為內眼。定所起眼立為天眼。勝劣不同故分二種。故無著論雲。謂法果修果此為五眼。粗境界故是初色攝。非色法中有理事境。為了理境立其慧眼。為了事境立其法眼。又雖一智本後智殊故立為二。故無著論第一義諦攝世諦攝。又以果對因總立佛眼。故智論之前之四眼若至佛果總名佛眼。或據得人分五種。思準可悉。 　　廢立雖爾雲何次第。 　　答。以其劣勝引生次第。於色之中肉眼最劣。唯見顯露。天眼次勝。通見隱顯故次肉說。於非色中由了真諦俗智不例。又了俗由證真故說為後故慧先法後。前因後果故次佛眼。故無著論雲。此為五眼。粗境界故是初色。據第一義智力故世智不顛倒轉。是故第一義攝在先。 　　五相攝者。准瑜伽論說。眼有三。華嚴經中眼有十。列名相攝。皆如疏辨。若瑜伽第三立一至十一與此相攝。恐繁不述欲廣之者可尋彼文。 　　問。經雲菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦當作佛者。菩薩二疑中今除何者。 　　答。二俱除。他知自得作佛。亦不疑他不得作佛。何以得知。答唯論釋喻。第三為破一向求大乘執無二乘故說兩喻。 　　問。菩薩除知得作佛何無授記。 　　答。聲聞久來學小。雖信自得作佛恐未決定。令得決定之心故與記別。菩薩先不學小。但恐彼退聞說一乘知無別小。即住大決定故不假記。又亦與記別。 　　前雲無一不成佛。即總與記何不別記。 　　答。以略故宜聞異故。 　　問。既雲千二百羅漢悉亦當作佛。為自知當作佛為不知耶。若自知者千二百人應同鶖子一時與記。何故說化城已方生解心始與授記。 　　答。有二解。一雲知得但未趣向。以樂少故。聞說化城方解捨小。始與授記。二雲未知但是佛說彼當作佛。聞第三周方始領悟。 　　問。何故菩薩聞即疑除知得作佛。千二百人自未能知。但是佛說。 　　答。利鈍異故。鶖子利根一聞尚解。菩薩更勝故即疑除。千二百鈍根故未能解。 　　問。准分別功德品雲。若聞壽量一品功德於無一菩提退者。無有是處。舍利弗等過去曾聞妙法華經。如大通會等。何故並退。 　　答。二解。一雲究竟退者終無是處。設退還發故。二雲據利勝者。或據領悟者。說九淨者。顯揚第三雲。一屍羅淨。善住屍羅。乃至於小羅中見大怖畏受學學處。二心淨。依戒淨故住四靜慮。三見淨。依心淨故得漏盡智。現觀諸諦。四度疑淨。依見淨故於佛法僧無惑無疑。五道非道智見淨。依度疑淨故得妙智見。知佛所說道能出離外道所說不能盡苦。六行智見淨。依道非道智見淨亦得淨妙智見智。出離道有上中下。謂苦遲通行所攝等。七行斷智見淨者。依行智見淨得妙智。謂我應斷下中之行及為發起上妙聖行。八無餘寂滅淨。依行斷智見淨證得無餘。諸漏永盡。九國土淨。謂諸佛共有無上功德器。示現能不可思議國土莊嚴。極淨佛思。極淨菩薩思。及思眷屬。 　　問。火宅譬喻舍利弗請為千二百人即皆無學。何故論釋雲為有學具足煩惱性眾生。 　　答。有二解。一雲談本說權本為凡夫。今以喻顯故言為具足煩惱性。即談昔意故不相違。二雲准聲聞請。正為無學傍備有學。據傍雲凡夫。無學文顯。論略不釋。不爾。此經宗明一乘。如何藥草品雲令知乘異。說種種乘故。約內有學聲聞令趣於大。文顯可知。故具不引。 　　問。羊鹿車體正取何法。 　　答。准疏家釋。取二乘無學解脫道後世間定心虛指。此為種智之車。引子令出此世間心。實不能了一切法故出門不得。可須臾修義言索車。故論雲第一人者與世間種種善根三昧功德令其遊戲。後令入大涅槃故。 　　若爾雲何下合喻雲乘。是三乘以無漏根力覺道禪定等而自娛樂。 　　答。彼是此乘莊嚴具故。又無漏身中所有諸法亦名無漏。 　　若爾牛車亦應如是。 　　答。彼究竟故。是實德故。此虛指故。非究竟故。 　　若爾有漏豈名出宅。 　　答。出分段故名為出宅。又釋即指無學果位所得無漏生智為羊鹿車。下言自在無繫無所依求無漏根等故。 　　若爾如何出門索車以得知故。 　　答。以指此智假為種智。此不能了一切法故。當更修故。義雲索車。 　　若爾如何名為世間。 　　答。緣俗俗事故。以劣智故名為世間。若爾對車說城應取真理。雲何論雲涅槃城者諸禪三昧城。涅槃既取禪三昧城。菩提何故取後世間智。又復二乘無漏後得不能起通了知諸法。何名令戲故前說善。 　　問。門外索車為三乘人。並悉索車為唯二乘。 　　答。有二解。一雲通三乘索。文無簡故。舊德說故說諸子故。二雲唯二乘索非菩薩。何以故。宅喻分段。得出分段名為出宅。二乘出宅得無學果。菩薩出宅在於初地。二乘無學未得種智當能修學名為索車。初地已上得種智車故不須索。若以修學即名索車。十地皆修故。恆常索。若爾即應菩薩無不上車何得說言者乘車遊戲。又論雲為令入不退地示與無量智業。初地已上即得智業。雖知修學經不雲索說遊戲故。二乘出宅未得種智。未至初地可能修學義名索車。又論雲其第一人與世間種種善根三昧功德令其遊戲。後令入大涅槃城。以與人天世善。未得其真可須言索。菩薩不指羊鹿。初地已上得真。所以菩薩不索。或有說雲。初機虛指故車須索。或雲宅內聞三。門外見一。不知誰知一。是故須索等皆非實說。 　　問。既菩薩不索車得名出宅坐不。 　　答。稱出宅坐。但約二乘學究竟故。離障盡故。心止息故。建立果故。菩薩之人學未究竟故。未離障盡故。不建立果故。心不息故。不得說雲露地而坐。若雖分別名露地坐。前三果人亦應如是。若謂有學亦名出坐。雲何下合喻中雲以佛教門出三界苦怖畏嶮道得涅槃樂。又釋菩薩亦得稱坐。雖不止息及以不制果。然以智安處亦得名坐。能伏惑故出分段故名出三界。露地無妨。若爾三果亦應如是許亦無失。取捨任意。 　　問。三車門外出此車體有多不同。古解即是涅槃。今說即取後得正智。取涅槃而為車體。經論明文。經合雲欲速出三界自求涅槃。如彼諸子為求羊車出於火宅。論雲後入涅槃故取後智而為三車。復何文據。 　　答。亦經論明文。羊鹿說為後智。論雲第一人者以此世間種種善根三昧功德方便令戲。後令入涅槃故。既雲種種善根三昧功德。明非涅槃。合牛車雲求一切智佛智自然智無師智如來知見愍念安樂等。明非涅槃。 　　問。俱有城文如何取正。 　　答。取智為正。 　　若爾前文如何會釋。 　　答。涅槃相故名為涅槃。又求羊鹿為涅槃故。不以涅槃合於羊鹿。 　　若爾他亦釋雲。知見性故三昧性故名知見等。理實涅槃。此復何爽。 　　答曰。違多文故。合鹿車雲樂獨善寂深知諸法因緣。合牛車雲愍念安樂度脫天人。又雲。我以無漏根力等而自娛樂。又雲我有如是七寶大車其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。若是涅槃豈雲無數各與之。若雲真如雖一然說七種。或十如等。據能證說雲有無量及各各等。此即何過者不然。說智為車。理為寶所此有何違。總說為理。若唯取理即闕菩提。今者取智。智斷具足說復前第一雲究竟令得一切種智。又論令入不退地亦與無量智業故。又經雲。如其所得法定慧力莊嚴。又雲。佛種從緣起。又雲。乘此寶乘直至道場。又雲。乘是寶車遊於四方。又說根力等諸功德法故。又雲。我今為汝造作此車。故理喻寶所。先有非作有為修生說造作等。不可說言化城。雖理亦說造作。彼但造名無實體故。牛車同彼子應捨之。若取實理不說造作廣有多證。繁不具引故以寶取喻理。車喻智勝。 　　問。窮子譬喻對治一向增上慢。我乘與如來乘等無差別。若言我乘與如來乘無差別。即是與如來相好。乃是攝論說。聲聞作佛令得同佛。自體意樂之義何須對治。 　　答。有二解。一雲許自小乘與如來等說。如窮子以對治之。我與佛等。亦應當得此之意樂。即非對治。一雲定性之人修不作佛故。但令得同體意樂。不定之人當應作佛許與佛等障不迴心故。說對治所望有別故不相違。 　　問。四大聲聞說喻領解。即為無學。論何故雲為有學說。 　　答。喻昔在因迷執為等。今悟喻昔雲為有學。又自既解說喻曉餘雲為有學。斯亦何失。不爾。四人豈自對治。 　　問。授記聲聞為總不定亦有餘耶。 　　答。准論中解通為不定及變化者。故論雲二種聲聞如來與記。謂應化聲聞。退已還發菩提心者。 　　問。誰為不定誰變化。 　　答。論不定判。准經文中。滿慈一人說為變化。餘多不定。皆說曾發大菩提心故。 　　問。若許實聲聞有迴心作佛。雲何維摩經雲我等聲聞猶如敗種無所復用。入大乘論及菩提資糧論並不許此法華經中有實聲聞。悉變化故。猶如種未必不生故。此意無惑。更不受生雲何修行得三祇劫。 　　答。彼皆據讚大乘勝。可彼小乘不令求趣。不定之人終歸大故。令有大性速趣大故。不爾經論豈可相違。准此諸文。法華會時。四種聲聞初俱在會。三止之後。增上退席。不說真聖亦退席故。聞經令成不愚法故。論釋記中不為授記不障在座。或可無定性。論雲有損驚怖故。不為記故。根未熟故。故不在座。取捨任意。 　　問。化城以何為體。 　　答。如疏釋。又助釋雲。無學後心世間三昧說為化城。如二車體。以根本智不作解。故後得智作涅槃想解將為究竟。經化作故。論雲第四人者方便令入涅槃城故。涅槃城者諸禪三昧城故。 　　若爾雲何能息諸苦。 　　答。離障礙故。出三界故。如二車故。彼既得雲出宅。此何不能息苦。 　　若爾二車如何不得所說化城即言得入。 　　答。不能了知一切法故。非種智故。故不得車。何以故。以未離智障故。如何得化城。以三界苦息故。得於解脫故。惑障已離故。 　　若爾如何名為涅槃。 　　答。假名涅槃故。第二雲但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。又雲。爾時心自謂得至於涅槃。如增上慢自謂得果。其實不得。此亦如是。 　　若爾無學豈不得有餘耶。 　　答。如彼無漏智隱而不彰。但說世間智。名之為車。此亦如是。雖有有餘非究竟故。隱而不彰。令取大故。所以論雲令入涅槃城故。涅槃城者諸禪三昧城故。若即指有餘雲何名諸禪三昧城。故又勝鬘經雲。得四智及涅槃者去涅槃界近。明非實涅槃。雲去近故。若是涅槃即雲已得。雲何名近。成唯識論第十卷雲。不說無學有涅槃者。彼有兩釋。一雲或約不定姓。得無學已即迴向大。不說彼得。正與此同。若定性人羊鹿二車即彼生智。所說化城即二涅槃。彼究竟故。非暫息故。不趣大故。不同不定。 　　問。如求三車將為勢力說火宅喻令其生厭不令更求別說三車而為對治。既有定人。實無涅槃而有增上慢。以有世間三昧三摩跋提實無涅槃而生涅槃想。對治此說化城譬喻。應知既有學執世間三昧以為涅槃。實非涅槃。名增上慢。今即為說世間三昧名為化城。應如火宅令厭不取。如何得雲第四人者方便令入涅槃城。故若是取世間三昧名為涅槃。豈不增彼執耶。又不知化求入彼城。既說為化。如何勤求後方向大。 　　答。正為無學談其昔事。權令得息求欲暫息為趣空所令趣向大。今更餘義對治有學。不定之人堪能向大。有定之者執彼無學所得涅槃。將為究竟。作意欣趣。今佛為說彼非實滅猶如化城。所以昔日說為涅槃者。是我方便令退且入假涅槃城使得息疲。過此城後。令入大涅槃城珍寶處故。令有學知捨此求大故。為對治說作化城。而為對治非。是即今第四人者說作化城更便求入應如文釋。與理不違。愚見若斯。更悕妙釋。 　　問。十無上正為何說。 　　答。正為聲聞不定性者故。論雲示現種子無上故說雨譬喻。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發前所修行善根不滅同彼後得果故。意說二乘身中有菩薩種子。但能還修皆得作佛已發心者令堅固故。未發心者令聞無上亦發心故。既雲退已還發心前所修行善根不滅同後得果故。明為不定。 　　若爾何故十種無上不皆在正宗。 　　答。非獨為顯一乘之理。並讚勸持。故通二分略敘大綱。餘不繁述。 　　問。此十無上有何次第。 　　答。以義准之。令勸發心須馮因力說其曾種大因。令順修行。當得佛果。故說種子無上。即為明說汝等所行是善菩薩道。明昔發心善根不滅。今聞佛法。還同為因。後得果故。既有勝因。須長時修無上之因。方能得果故。說大通智勝如來垂得菩提猶經十劫。顯果勝上修無上因。次說修行無上。修行無上者要行大行。雲何中間授之於小。但為昔日曾發大心。中間是大不能頓發。權施方便令息苦已。後進於大故說增長功德力無上。何知昔日曾發大心。說繫珠譬令其領解。故次說令解無上。既知昔日久修大因。但為怖大。所以中退。今能憶念解悟修行。如諸菩薩當得淨土。故次說清淨國土。無上解悟既增上堪聞解脫教。故次說說無上聞無上教積劫行因皆成勝人。故次說教化眾生。無上勝因既積。當得勝果。不同二乘。故次說成大菩提無上得果。雖復證滅而能現身利生。法報身雖常存。化身應物不定。雖滅不滅。雖生不生。故次說涅槃無上。所說既勝獲益無邊。起信供養聞法持讚。得無邊福。現於神力。舉他勝行及人法為證。復由久行因能化能受。聖者遠至格白聞經。如來摩頂。慇勤三歎。明斯勝事。欲使通流。故次流故次說勝妙力無上。諸宗解釋。異說無窮。經論出沒多門。於中知見無量。略因講次。聊述少分。多未欲呈於廣聞。但為備時須爾。 　　法華玄贊義決(終) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1725 法華宗要 　　No. 1725 [cf. No. 262] 　　法華宗要 　　元曉師撰 　　將欲解釋此經。略開六門分別(初述大意次辨經宗三明詮用四釋題名五顯教攝六消文義)。初述大意者。妙法蓮華經者。斯乃十方三世諸佛出世之大意。九道四生滅入一道之弘門也。文巧義深。無妙不極。辭敷理泰。無法不宣。文辭巧敷花而含實。義理深泰實而帶權。理深泰者。無二無別也。辭巧敷者。開權示實也。開權者。開門外三車是權。中途寶城是化。樹下成道非始。林間滅度非終。示實者。示□生並是吾子。二乘皆當作佛。算數不足量其命。劫火不能燒其立是謂文辭之巧妙也。言無二者。唯一大事。於佛知見開示悟入無上無異令知令證故。言無別者。三種平等。諸乘諸身皆同一揆。世間涅槃永離二際故。是謂義理之深妙也。斯則文理滅妙無非玄。則離粗之軌乃稱妙法。權華開敷實果泰彰。無染之美假喻蓮花。然妙法妙絕。何三何一至久至冥。誰短誰長茲□□總入之不易。諸子瀾漫出之良難。是如來引之□權羨□車。於鹿苑示有□之粗身。駕白牛於鷲岳顯無限之長命。斯迺□一以破三。三除一捨。假□以□短。短息而□忘。是法不可示。言辭相寂滅。蕩然靡據。肅焉離寄。不知何以言之強稱妙法蓮花。是以分坐令聞之者。當受輪王釋梵之座。逕耳一句之人。並得無上菩提之記。況乎受持演說之福。豈可思議所量乎哉。舉是大意以標題目。故言妙法蓮花經也。 　　第二辨經宗者。此經正以廣大甚深一乘實相為所詮宗。總說雖然。於中分別者。一乘實相略說有二。謂能乘人及所乘法。此經所說一乘人者。三乘行人。四種聲聞。三界所有四生眾生。並是能乘一佛乘人。皆為佛子。悉是菩薩。以皆有佛性當紹佛位故。乃至無性有情亦皆當作佛故。如寶雲經言。菩薩發心便作是念。一切世界中少智眾生愚癡瘖啞無涅槃分不生信心者。□□菩薩之所棄捨。如是眾生我皆調伏乃至坐於道場得阿耨菩提。發此心時。魔宮震動。又言。菩薩成佛眾願滿足。方便品說。三世諸佛但教化菩薩。譬喻品雲。一切眾生皆是吾子故。又言。諸法從本來常自寂滅相。佛子□道已。來世得作佛。斯則無一眾生而非佛子。所以廣大。此眾生界即涅槃界。是故甚深。如論說言。三界相者。謂眾生界即涅槃界。不離眾生界有如來藏故。是謂能乘一佛乘人也。此一乘人所乘之法。略而說之有四種。一謂一乘理及一乘教。一乘之因一乘之果。一乘理者。謂一法界。亦名法身。名如來藏。如薩遮尼揵子經雲。文殊師利白佛言。若無三乘差別性者。何故如來說三乘法。佛言。諸佛如來說三乘者。示地差別。非乘差別。說人差別。非。乘差別諸佛如來說三乘者。示小功德知多功德。而佛法中無乘差別。何以故。以法界法無差別故。金光明經言。法界無分別。是故無異乘。為度眾生故分別說三乘。又此經言。諸佛如來能知彼法究竟實相。論釋此雲。實相者。謂如來藏。法身之體。不變相故。又下文言。同者。示諸佛如來法身之性同諸凡夫聲聞辟支佛等。法身平等無有差別故。案雲。如來法身如來藏性。一切眾生平等所有。能運一切同歸本原。由是道理無有異乘。故說此法為一乘性。如是名為一乘理也。一乘教者。十方三世一切諸佛。從初成道乃至涅槃。其間所說一切言教。莫不令至一切智地。是故皆名為一乘教。如方便品言。是諸佛亦以無量無數方便。種種因緣譬喻言辭。而為眾生演說諸法。是法皆為一佛乘故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智故。是教遍通十方三世。無量無邊。所以廣大。故一言一句皆為佛乘。一相一味。是故甚深。如是名為一乘教也。一乘因者。總說有二。一者性因。二者作因。言性因者。一切眾生所有佛性為三身果而作因故。如常不輕菩薩品雲。我不輕汝。汝等皆當作佛。論釋此言。示諸眾生皆有佛性故。又言。決定增上慢二種聲聞。根未熟故。佛不與授記。菩薩與授記。菩薩與授記者。方便令發心故。當知依此經意而說趣寂二乘無性有情皆有佛性悉當作佛。言作因者。若聖若凡內道外道道分福分一切善根。莫不同至無上菩提。如下文言。或有人禮拜。或復但合掌。乃至舉一手。或復少傾頭。若人散亂心入於塔廟中一稱□無佛皆已成佛道乃至廣說。本乘經言。凡聖一切善不受有漏果。唯受常住之果。大悲經言。佛告阿難。若人樂著三有果報。於佛福田若行佈施諸餘善根。願我世世莫入涅槃。以此善根不入涅槃。無有是處。是人雖不樂求涅槃。然於佛所種諸善根。我說是人必入涅槃。尼健子經一乘品言。佛語文殊。我佛國□所有僧伽尼乾子等。皆是如來住持力故方便示現此諸外道。善男子等。雖行種種諸異學相。皆同佛法一橋樑度。更無餘度故。案雲。依此等文。當知佛法五乘諸善及與外道種種異善。如是一切皆是一乘。皆依佛性無異體故。如法花論顯此義。雲何體法者。謂理無二體。無二體者。謂無量乘皆是一乘故。而下文言汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發者前所修行善根不滅同後得果故。者為顯種子無上義故。旦約發心善根而說。非謂餘善不得佛果。是故□違前所引文。由是言之。若凡若聖一切眾生內道外道一切善根。皆出佛性同歸本原。如是本來唯佛所窮。以是義故廣大甚深。如是名為一乘因也。一乘果者。略說有二種。謂本有果及始起果。本有果者。謂法佛菩提。如壽量品雲。如來如實知見。三界之相無有生死若退若出。亦無在世及滅度者。非實非虛非如非異。案雲。此文就一法界顯一果體。非有體故非實。非無體故非虛。非真諦故非如。非俗諦故非異。如本乘經雲。果體圓滿無德不備。無理不周。無名無相。非一切法可得。非有體非無體。乃至廣說。又言。二體之外獨在無二故。是明法佛菩提果體。始起果者。謂餘二身。如論說言。報佛菩提者。十地行滿足得常涅槃證故。如經言。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫故。應化菩提者。隨所應見而為示現。謂出釋宮樹下成道及與十方分身諸佛。如寶塔品之所廣明。總而言之。一切眾生皆修萬行同得如是。□菩提果。是謂一乘一乘果也。如方便品雲。舍利弗當知。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切眾生皆令入佛道。案雲。此文正明如來所願滿足。所以然者。遍化三世一切眾生。如應皆令得佛道故。如寶雲經雲。譬如油缽若已平滿更投一渧終不復受。菩薩成佛眾願滿足亦復如是。更無減少一塵之願。大雲密藏藏經雲。大雲密藏菩薩曰言世尊。唯願如來。為未來世薄福眾生。演說如是深進大海水潮三昧。佛言。善男子。莫作是言。何以故。佛出世難。此大雲經聞者亦難。雲何偏為未來之。吾當遍為三世眾生廣門分別。花嚴經雲。如來轉法輪。於三世無不至。依此等文。當知諸佛初成正覺。一念之頂遍化三世一切眾生。無一不成無上菩提。如昔所願已滿足故。設有一人不成菩提。如昔所願即不滿故。雖實皆度而無盡際。雖實無際而無不度。以無限智力度無限眾生故。而此經下文言。我本行菩薩道所成壽命。今猶未盡復倍上數。論釋此雲。我本行菩薩道今猶未滿者。以本願故。眾生界未盡願非究竟。故言未滿。非謂菩提不滿足故。所成壽命復位上數者。示現如來常命方便。顯多過上數量不可數知故。此論意者。為明約今眾生未盡□如是時本願未滿。非謂菩提已滿。而其本願未滿亦非本願未滿。而說佛法已足。如花嚴經雲。一切眾生未成菩提。佛法未足。本願未滿。是故當知願與菩提不滿。等則已滿則等滿。如是名為一乘果也。合而言之。理教因果如是四法。更互相應共運一人到薩婆若。故說此四名一乘法。猶如四馬更互相應共作一運故說四馬名為一乘。當知此中道理亦爾。問理教及因共運眾生到薩婆若。此事可爾。果既到究竟之處。雲何與三共運眾生。解雲。此有四義。一者由未來世有佛果力。冥資眾生令生善心。如是展轉令至佛地。如涅槃經雲以現在世煩惱因緣能斷善根。未來佛性力因緣故還生善根故。二者當果報佛現諸應化化今眾生令得增進。如本乘經雲。自見己身當果。諸佛摩頂說法身心別行不可思議故。三者此經六處授記。記當得成阿耨菩提。由得此記。□奿□□E榞□□□□榵□□埤□□稨□□□□襭□送□稻□□□□□□□□□□□□□□□□□□礸□飀□□秜D縷□□□□□D立□□□腹I□□□□□□□□□□□牷撥情慼j□□□D魯視□□裀□襼訃□□□□D□□□□□襭□蓮□□□□□覘說樻□□□□飀□□馘拏□駕檳妞□計糯褸馳奅□□□□□□□□□□□□詁□□□□□易□j□□□□□婁{奢j□□縷□□□粳□□槫露□觜說檻襼□□□F□秕□□□□□ 　　第三明能詮用者。如法師品雲。一切菩薩阿耨菩提皆屬此經。開方便門示真實相。此文正明是經勝用。用有二種。謂開及示。開者開於三乘方便之門。示者示於一乘真實之相。總說雖然。於中有三。先開次示。第三合明開示之用。先明開義即有二種。謂所開之門及能開之用。所開之門即三乘教。此名方便略有四義。一者佛方便智之所說教。依主立名名方便教。二者即三乘教巧順三機。持乘作名名方便教。三者為一乘教作前方便。因是後說一乘正教。對後正教名為方便。四者於一乘理權說方便非真實說。是方便義對真實說名為方便。依此四義故名方便。此名為門。有其二義。一者出義。諸子依此出三界故。二者入義。又依此教入一乘故。然門有二名。若言佛門人門。則門非佛人。若言板門竹門。則門是板竹。今三乘教名方便門者。同板竹門。門即方便。是故名為方便門也。開方便門。方便有其二義。若望出義說三乘時。開而不閉。望其入義說三之時。閉而不開。雖出三界未入一乘故。今說一乘教言。三是方便。方開方便門令入一乘故。如下文言。當知諸佛方便力故。於一佛乘分別說三。此言正開方便之門。諸餘言語例此可知。次明示用。於中亦二。先明所示。次明能示。所示之真實相。謂如前說。一乘人法。法相常住。道理究竟。天魔外道所不能破。三世諸佛所不能易。以是義故名真實相。而非三非一。無人無法。都無所得。如是正觀乃名真實究竟一乘。所以然者。諸有所得無道無果不動不出。故知如前非三是一。能乘所乘人法之相不出四句。是有所得。雲何說此為真實相。解雲。此言不然。所以者何。若言非三是一不出四句故是有所得非究竟者。是則有得為非無得為是亦入四句故是有所得亦非正觀。若言寄言說無所得而非如言取於無得是故無得不入四句者。他亦寄言假說一乘而非如言取於一乘所以一乘亦出四句。是故當知遂言俱非。不如言取二說無異。 　　問。若不取言皆為實者。彼三乘教亦應是實。 　　答。通義皆許。而有別義。以三乘教下都無三理一乘教下不無一理故。三是權。一乘是實。雖不無一而非有一。是故亦非有所得也。所示真實其相如是。能示□用有其二種。一者則開之示。如前開三是方便時。即知一乘是真實故。如開門時即見內物。二者異開之示。異前開三別說一乘。聞之得悟一乘義故。如以手□方見內物。如下文言。諸佛唯以一大事因緣故出現於世。如是等言是示真實相也。第三合明開示用者。一開示中合有四義。一者用前三為一用。前三乘之教即為一乘教故。二者將三致一。將彼三乘之人同致一乘果故。三者會三歸一。會昔所說三乘因果還歸於本一乘理故。四者破三立一。破彼所執三乘別趣以立同歸一乘義故。此經具有如是四種勝用。故言開方便門示真實相。 　　問。用三為一。將三致一。是二未知以何為證。 　　答。方便品言。佛以無數方便演說諸法。是法皆為一佛乘故。此文正是用三為一之證也。又言。是諸眾生從佛聞法究竟。皆得一切種智。此言正是將三致一之證也。 　　問。會三因果歸本一者。為當三皆非實故歸於一實耶。為當唯二非實故歸於一實耶。若如後者。何故經言。我有方便力開示三乘法。若如前者。雲何復言。唯是一事實餘二則非真。 　　答。或有說者。三皆非實。如前文說。而言一實二非真者。三中之一與無三之一俱。是佛乘。通說是實。餘二不用開別言非實。由是義故二文不違。或有說者。唯二非實。如後文故。而說三乘皆方便者。於一實中加二非實合說為三。是三非實。如人手內實有一果方便言三。三非是實無三果故。考而論之。一果是實。二是方便。有一果故。如智度論雲。於一佛乘開為三分。如人分一斗米以為三聚亦得言會三聚歸一亦得言會二聚歸。會三會二猶是一義不相違也。或有說者。前後二文各有異意。不可一會。所以然者。三乘之教有其二種。一者別教。二通教。別教三乘三皆非實。皆是方便。以彼教說三僧祇劫唯修四度。百劫之中修相好業。最後身中修於定惠。菩提樹下成無上覺。如是因果以為佛乘。是故佛乘亦是方便。若論通教所說三乘。佛乘是實。定餘二非真。以彼教說於十地中具修六度萬行圓滿致薩婆若。此薩婆若果不與三世合。如是因果究竟真實此為佛乘。豈是方便。是故當知二文意異。我有方便力開示三乘法者。是顯別教所說三乘也。唯是一事實餘二則非真者。是對通教所說三乘。其餘諸文皆作是通。 　　問。若說別教三乘因果皆是方便故歸一者。為歸一因為歸一果。 　　答。於一佛乘分別說三故。隨其本歸因歸果。是義□何聲聞緣覺若因若果皆於一因分別為二。如經說言。聲聞緣覺若智若斷。皆是菩薩無生法忍。當知此二皆歸一因。歸一因故終致一果。彼教中說。佛乘因果分別佛地化身少分。如經說言。我實成佛已來。百千萬億那由他劫故。當知彼說佛乘因果同歸於此一乘果內。若有菩薩依彼教故望樹下佛發心修行。如是願行歸於一因。同彼二乘未至果故。通而言之。應作四句。一以方便因歸真實因。謂菩薩因及二乘因。二以方便果歸真實果。謂於樹下成無上覺。三以方便因歸真實果。謂樹下佛前菩薩行。四以方便果歸真實因。謂二乘人之無學果。總攝如是四句。以說會三歸一。 　　問。方便教中有人天乘。何故不會此二唯會彼三。 　　答。會三之言亦攝此二。所以然者。法花教中說。三乘有二。一者三車所譬。出喻品。二者三草所咒。出藥草品。此義雲何。人天二乘合為小乘。如小藥草。聲聞緣覺名為中乘。如中藥草。依彼別教發心菩薩。說名為大乘。如大藥草。會此三乘即攝五乘。然彼人天會因而不會果。果是無記。不作一因故。彼因善法有二功能。報因功能亦不會之。有受盡故。等流因用是今所會。無受盡故。會此因義入第一句。 　　問。會三歸一其義已顯。破三立一雲何可知。 　　答。欲知此義。有廣有略。略而言之。破四種三。一執三教定非方便。二執三人定是別趣。三執三因別感。四執三果別極。破此四種所執之相。遣其四種能執之見。是故建立一乘真實。謂立一教故則破三教。立一人故則破三人。立一因故則破三因。立一果故則破三果。立一理性通破四三。以四一皆同一乘理故。略說如是。廣而論之。為破十種凡聖執故。說七種譬及三平等。此義至彼第六門釋。第三明詮用竟也。第四釋題名者。具存梵音。應雲薩達摩分陀利修多羅。此雲妙法蓮華經。言妙法者略有四義。一者巧妙。二者勝妙。三者微妙。四者絕妙。言巧妙者。此經巧開方便之門。巧滅執三之見。巧示真實之相。巧生已一之惠。以是四義而作真軌故。言妙法言勝妙者。此經能宣一切佛法。能示一切神力。能顯一切祕藏。能說一切深事。以此四義最為勝妙故名妙法。如神力品雲。以要言之。如來一切所有之法。如來一切自在神力。如來一切祕密之藏。如來一切甚深之事。皆於此經宣示顯示顯說。故言妙法。言微妙者。此經所說一乘之果。無妙德而不圓。無雜染而不淨。無義理而不窮。無世間而不度。以是四義故名微妙之法。如譬喻品雲。是乘微妙清淨第一出諸世間為無有上。故言妙法。言絕妙者。此經所說一乘法相。廣大甚深離言絕慮。以是四義故為絕妙之法。如方便品雲。是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類無有能得解故。此四義中。巧妙勝妙之法當能詮用立名。微妙絕妙之義從所詮宗作目。合而言之。具含如是。巧勝微絕十有六種極妙之義十方三世無二之軌以是義故名為妙法。妙法之名略釋如是。蓮花之喻有別有通。通者。此華必具華鬚臺實四種。合成殊為美妙。喻於此經具四妙義合成一經。故名妙法。別而言之。即有四義。一者。蓮花之類有四種。中分陀利者是白蓮花。鮮白分明花開實顯。喻於此經了了分明開權顯實之巧妙也。二者。此花凡有三名。未敷之時名屈摩羅。將落之時名迦摩羅。已敷未衰處中之時開榮勝盛稱分陀利。喻於此經大機正發之盛時宣示顯說之勝妙也。三者。此花非直出離泥水。亦乃圓之香潔眾美具足。喻於此經所說佛乘出煩惱濁離生死海眾德圓滿之微妙也。四者。此花非直荷廣[卄/禍]深。亦乃不著水渧不染塵垢。喻於此經所說一乘法門廣大道理甚深離言絕慮之絕妙也。由是四義有同妙法故。寄是喻以立題名也。 　　第五明教攝門者。是法華經何教所攝。為是了義為不了義。有說。此經是不了義。所以然者。大分佛教有三法輪。一者有相法輪。唯為發趣聲聞乘者。依四諦相轉法輪故。如阿含經等。二者無相法輪。唯為發趣菩薩乘者。依法空性轉法輪故。如般若經等。三者無相無上法輪。普為發趣三乘者依諸法空。 　　無自性性而轉法輪無上無容故。如解深密經等。此中前二是不了義。第三法輪是真了義。是義具如彼論廣說。此法華經是第二攝。如偈說言。諸法從本來。常自寂滅相。佛子行道已。來世得作佛故。是故當知第二無相法輪所攝。既屬第二。是不了義。此義即以二文為證。一者即彼解深密經雲。一向趣寂聲聞種性補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化道。終不能令當坐道場證得無上正等菩提何以故。由彼本來唯有下劣種性故。一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故。乃至廣說。二者對法論言。眾生意樂。樂樂者。如為不定種性者捨離下劣意樂故。記大聲聞當得作佛。又說一乘。更無第二。案雲。彼經既是究竟真實了義說。說言聲聞永不成佛。是知法花說諸聲聞當得作佛。是方便語不了義說。是故阿毘達磨□雲。是隨眾生意樂而說。非是直說真實道理。修多羅者。以文為勝阿毘達磨以理為勝。由有如是二種明證。當知法花一乘之教定非究竟了義說也。或有說者。法花經是究竟了義。所以然者。如來一代所說教門。略攝不出三種法輪。何者為三。一者根本法輪。二枝末法輪。三者攝末歸本法輪。根本法輪者。謂佛初成道花嚴之會□為菩薩廣開一因一果法門謂根本之教也。但薄福鈍根之流深不堪聞一因一果故。於一佛乘分別說三。謂枝末之教也。四十餘年說三乘之教陶練其心。今至法花之會始得會三歸一。即攝末歸本教也。如信解品明。長者居師子坐眷屬圍遶羅列寶物。即指花嚴根本教也。喚子不得故密遣二人。脫珍御服著弊垢衣。謂隱一說三枝末教也。如富長者知悉下劣□伏其心乃教大智。謂攝末歸本教也。是□諸門處處有文。當知此中初後二教同是究竟了義之說。第二教者。於一說三。皆是方便不了義說。為成此義。明證有二。一者修多羅。二者阿毘達磨。修多羅者。略引三文一者如安樂行品雲。此法花經能令眾生至一切智。一切世間多怨難信。先所未說而今說之。是諸如來第一之說。於諸說中最為甚深。末後賜與如彼強力之王久護明珠今乃與之。二者化城品雲。是諸佛方便分別說三乘。唯有一佛乘□處故說二。三者勝鬘經雲。阿羅漢辟支佛。四智究竟得蘇息處。亦是如來是方便有餘不了義說。如是等文不可具陳。阿毘達磨者略引三處文。法花論雲。決定增上慢二種聲聞。根未熟故佛不與授記菩薩與授記。菩薩與記者。方便令發心故。二者智度論說。 　　問。阿羅漢先世因緣之所受身必應當滅。住在何處而具足佛道。 　　答。得阿羅漢時。三界諸漏因緣盡故。更不復生三界。有淨佛立出於三界。乃至無有煩惱之名。於是國立佛所聞法花經具足佛道。三者寶性論雲。問。說闡提無涅槃性常不入涅槃者。此義雲何。為欲示顯謗大乘因故。此明何義。為欲迴轉誹謗大乘心不求大乘心。依無量時。故作是說。以彼實有清淨性故。依是等文。當知諸教說有二乘定不成佛。及說無性有情等言。皆是方便不了義說。若說一乘更無第二一切眾生皆當作佛。如是經典是真了義。問若立初師義者。後師所引文雲何和會。彼師通曰。諸一乘教所說諸文。皆為護彼不定性者。皆是方便。故不相違。法花論文及寶性論。亦為述後方便教意。智度論文說阿羅漢生淨土者。是約不定種性聲聞。由是道理亦不相違。問。若立後師義者。前所引證雲何得通。彼師通雲。深密經說終不能令當坐道場證得無上正等菩提者。是明決定當入無餘永不能令不入無餘直證無上正等菩提。是故說為一向趣寂。然彼聲聞入無餘時。住八萬劫或住六萬四萬二萬。然後起心即入大生於淨土具足佛道。若論不定種性人者。唯住有餘依地入大。如瑜伽論分明說故。是故彼經亦不相違。對法論文說一乘教為方便者。是述三乘權教之意而非究竟道理之說。如彼執三乘者說雲。十五有漏□無記者。是約粗相境界而說。非是究竟真實道理。是故當知彼對法論或有述於方便教文。由是道理不相違也。 　　問。二師所通一據相違。何者為實何者為勝。 　　答。皆是經論。有何不實。所以然者。為護一向趣寂者意。則如初師所通為實。為護不定種姓人意。則如後師所說為實。皆當物機各得和通故。若就道理判其勝負者。彼師義狹而且短。彼說佛□不遍一切故。又說二□竟斷滅故。第二師義寬而復長。返前短狹其義可知斯則以短狹義會寬長文。文傷□□會。用寬長義容短狹文。文狹則無傷義。則易會。由是道理後說為勝。是故當知此法花經乃是究竟了義之教也。今依是義以通諸文。諸文相違皆得善通。所以然者。以諸了義究竟教內不無方便不了之言。如解深密經中說言。一切聲聞緣覺菩薩同皆共一此妙清淨道。皆同是一究竟清淨如。□是道理為彼經宗。所以彼經是真了義。而彼經說寂趣聲聞終不能得坐於道場。如是等文是方便說。為護決定二乘意故。作是方便不了義說。由是道理夫人性等說彼以為不了義說。如是二文不相違也。又此法花經中說言。為□□故。化作寶城。更止息已終引佛果。依是道理以說一乘。是為經究竟了義。此經亦有不了義語□直說言唯有□□無二無三是文為□□定□□說無趣寂二乘之行。而實不無趣寂二乘之行。是故說無是方便語。由是道理對法論說為方便者。亦有道理也。 　　法花宗要 　　　　　　弘安六年八月十七日相承之 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1726 觀音玄義 　　No. 1726 [cf. Nos. 262(25), 1727] 　　觀音玄義捲上 　　隋天台智者大師說　門人灌頂記 　　夫法界圓融像無所像。真如清淨化無所化。雖像無所像無所而不像。化無所化無所而不化。故無在無不在化應九道之身。處有不永寂入不二之旨。是以三業致請蒙脫苦涯。四弘為誓使霑上樂。故娑婆世界受無畏之名。寶藏佛所稟觀音之目。已成種覺號正法明。次當補處。稱為普光功德。其本跡若此寧可測知。方便隨緣趣舉一名耳。今言觀世音者。西土正音名阿耶婆婁吉低輸。此言觀世音。能所圓融有無兼暢。照窮正性察其本末故稱觀也。世音者是所觀之境也。萬像流動隔別不同。類音殊唱俱蒙離苦。菩薩弘慈一時普救。皆令解脫故曰觀世音。此即境智雙舉能所合標。經者由義。文理表發織成行者之心。故曰經。普門者普是遍義門曰能通。用一實相開十普門。無所障閡故稱普門。品者類也義類相從故名為品也。大部既有五章明義。今品例為此釋。五意者。一釋名。二出體。三明宗。四辯用。五教相。釋名為二。一通釋。二別釋。通者人法合明。別者人法各辯。何故爾。緣有利鈍說有廣略。今就通釋為四。一列名。二次第。三解釋。四料簡。一列名者十義以為通釋。所以者何。至理清淨無名無相非法非人。過諸數量非一二三。但妙理虛通無名相中假名相說。故立無名之名假稱人法。雖非數量亦論數量。故大論雲。般若是一法佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。今處中說。略用十義以釋通意也。十義者。一人法。二慈悲。三福慧。四真應。五藥珠。六冥顯。七權實。八本跡。九緣了。十智斷。第二次第者。此有兩意。一約觀明次第。二約教明次第。約觀則總初中後心因圓果滿。約教則該括漸頓小大諸經。約觀以人法為初者。欲明觀行必有其人人必秉法。譬如人受一期果報攬陰成人。雖具無量德行必先標名字。故以人法居初。意亦例此。人法居九義之初可爾。何意乘以人法為次耶。此須據經。經雲。以是因緣名觀世音。即前辯人。後雲方便之力普門示現。即卻論於法人能秉法。故言人法也。二次慈悲者。良由觀音之人觀於實相普門之法。達於非人非法實相之理。一切眾生亦復如是。故華嚴雲。心佛及眾生是三無差別。此理圓足無有缺減。雲何眾生理具情迷顛倒苦惱。既觀是已即起慈悲誓拔苦與樂。是故明慈悲也。 　　復次若就言說為便。初慈後悲。亦是就菩薩本懷欲大慈與樂。既不得樂次大悲拔苦。故初慈後悲。若從用次第者。初以大悲拔苦。後方以大慈與樂。又就行者先脫苦後蒙樂。故先悲後慈。今從前義次第也。三福慧者初則人法相成此據其信。次則慈悲與拔者此明其願。欲滿此願必須修行。修行不出福慧慧即般若福即五度。互相資導以行順願事理圓足。若智慧增明則大悲誓滿拔苦義成。若福德深厚則大慈誓滿與樂義成。故福慧居三也。 　　復次言說為便。先福後慧。若化他本意先欲實慧利益。如其不堪方示福德。又資故先福導故先慧。四真應者。若智慧轉明則契於法性。法性即實相名。為法身。法身既顯能從真起應。真顯應起只由福慧開發。故次第四也。又若就方便化物。先用應後用真。今從前義為次第也。五明藥珠二身者。先明真應。直語證得未涉利人。今明兩身俱能益物。真身破取相諭如藥。應身對萬機類於珠。就兩字明次第者。與慈悲相似也。六明冥顯者。前明二身道理即能顯益。今辯被緣得冥益或得顯益。故次二身後明也。七明權實者。前緣得益何意不同。良由權巧無方赴機允當。不失其宜二智之力。故以此為次也。先權後實者。此就淺深為次也。若依文者先以實益次以權度。此隨物為次。若就佛本意。先只為一大事因緣。先顯實益。眾生未堪後用權度。八明本跡者。雖復益物權實之巧。而巧有優降必是上中下智本跡之殊。權實略而且橫。今欲細判高下以明次位。若其本高所作權實之跡則妙。是故次總略之後辯其細妙之能也。非本無以垂跡故先明本。非跡無以顯本應先跡也。九明瞭因緣因者。上來行人發心修行從因剋果。化他利物深淺不同。從人法至真應是自行次第。藥珠至本跡是化他次第。此乃順論未是卻討根本。今原其性德種子。若觀智之人悲心誓願。智慧莊嚴顯出真身。皆是了因為種子。若是普門之法慈心誓願。福德莊嚴顯出應身者。皆是緣因為種子。故次第九也。十明智斷者。前明緣了是卻討因源。今明智斷是順論究竟。始則起自了因終則菩提大智。始則起自緣因終則涅槃斷德。若入涅槃眾行休息。故居第十也。二約諸教明次第者。又為通別。通義可解。別今當說。如華嚴頓教教名大方廣佛華嚴。依題初明人法。此人秉法必具慈悲。菩薩修因居然福慧。既入地位必證真應。既能利物則辯藥珠。物得其益有冥有顯。而未得別論權實本跡緣了智斷者。通義則有別意則無。何故爾。佛一期化物明於頓漸。頓教雖說漸教未彰。故不明四意也。所以不明者。彼經明小隔於大如聾如啞。覆於此權未顯其實。故雲久默斯要不務速說。故言無權實也。言無本跡者。彼經未發王宮生身之跡。寂滅道場法身之跡。未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本。故言無本跡。言無緣了智斷者。不明小乘根性及有心之者。本自有常住之因。當剋智斷菩提本果。故言無也。次約三藏教。但明人法慈悲福慧三義。無真應等七種。何故爾。二乘教中但明灰身滅智。那得從真起應。既無真應將何益物。私難。通論備十別語但三。此三若約真諦則隨通義乃具十意。何止但三。若言是別。別應約中道。既得有中道人法三種。何意無七。私答。通論十意此約三乘。別語三科的據菩薩。三藏菩薩得有慈悲福慧伏惑之義。既伏而不斷故無真應七法。師雲。齊教止三。若約方等教對小明大。得有中道大乘人法至冥顯兩益等六意。然猶帶方。便調熟眾生。故不得說權實等四意。若明般若教。雖未會小乘之人。已會小法皆是摩訶衍。但明人法等六意。亦帶方便未明權實等也。若約法華教則會小乘之人。汝實我子我實汝父。汝等所行是菩薩道。開權顯實發本顯跡。了義決定不相疑難。故知法華得明中道人法至本跡八意。前諸教所不明法華方說。故雲未曾向人說如此事。今所說者即是今當為汝說最實事也。三世諸佛調熟眾生。大事因緣究竟圓滿備在法華。故二萬燈明但說法華息化入滅。迦葉如來亦復如是。若約涅槃。即有二種所謂利鈍。如身子之流皆於法華悟入。八義具足不待涅槃。若鈍根弟子於法華未悟者。更為此人卻討源由。廣說緣了明三佛性。若論性德了因種子。修德即成般若。究竟即成智德菩提。性德緣因種子。修德成解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因。若修德成就。則是不縱不橫三點法身。故知涅槃所明。卻說八法之始終成智斷。十義具足。此歷五味論十法次第。約四教則可解。故知十法收束觀教結撮始終。商略大意。何觀而不攝何教而不收。意氣宏遠義味深邃。前後有次第粗細不相違。以釋生起意也。 　　問。法華前教同有六意雲何為異。 　　答。華嚴六意。於利人成醍醐於鈍人成乳。三藏中三意。於利人密去於鈍人成酪。方等六意。於利人成醍醐於鈍人成生酥。般若六意。約利人成醍醐於鈍人成熟酥。若法華八意。於鈍人成醍醐。第三解釋者。人即假名所成之人也。法即五陰能成之法。此之人法通於凡聖。若色受想行識是凡鄙法。攬此法能成生死之人。戒定慧解脫解脫知見。是出世法。攬此成出世聖人。故大論雲。眾生無上者佛是。法無上者涅槃是。雖通凡聖不無差別。上中下惡即成三途之人法。上中下善即成三善道之人法。故有六趣階差。若更細論百千萬品。聖人人法亦復不同。若三藏有門。觀眾生我人如龜毛兔角畢竟不可得。但有五陰之法。此即人空法不空。觀此法無常生滅不住。發生煖頂等位。即是攬方便之法成似道賢人。若發真成聖生方便有餘土。攬法性色識等成彼土行人。若空門明有實法之體。攬此實法得有假名之人。觀三假浮虛會入空平。煖頂即攬方便法成似道賢人。若發真成無學生方便土。攬法性五陰成彼土行人。餘兩門人法例此可知。摩訶衍中明人法者。亦不言人空法不空。亦不言體有假用。但觀假名陰入等性本自空。故大品雲。色性如我性我性如色性。始從初心終於後心。常觀人法俱空。故大論雲。菩薩常觀涅槃行道。以觀人空即是了因種子者。論雲。眾生無上者佛是。佛者即覺。覺是智慧。始覺人空終覺法空。故知觀人空是了因種也。觀法空是緣因種者。大論雲。法無上者涅槃是。以生死陰斷涅槃陰興。大經雲。因滅是色獲得常色。乃至識亦如是。大品雲。菩薩行般若時得無等等色無等等受想行識。當知涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生。號之為佛。故知觀法空是緣因種也。以觀人法空即識三種佛性。故大經雲。眾生佛性不即六法不離六法。不即者。此明正因佛性非陰非我。非陰故非法。非我故非人。非人故非了。非陰故非緣。故言不即六法也。不離六法者。不離眾生空而有了因不。離陰空而有緣因。故言不離六法也。佛從初發心觀人法空。修三佛性。歷六即位成六即人法。今觀世音未是究竟之人法。即是分證之人法。前一番問答是分釋無上之人稱觀世音。後一番問答分釋攬無上之法故稱普門。當知人法因緣故。故名觀世音普門也。二釋慈悲者。悲名愍傷慈名愛念。愍故拔苦念故與樂。菩薩若但起慈悲心不牢固。故鬚髮弘誓加持使堅。譬如工匠造物節廨雖復相應若無膠漆則有零落。誓願如膠亦復如是。悲心愍傷。拔於世間苦集因果興兩誓願。所謂眾生無邊誓願度。煩惱無量誓願斷。此兩誓願從大悲心起。以慈愛故。欲與道滅出世因果之樂興兩誓願。所謂法門無邊誓願知。無上佛道誓願成。此兩誓願從大慈心起。但前明人法凡聖不同。今辯慈悲大小亦異。若三藏行人觀分段生老病死八苦即起誓願。眾生無邊誓願度。若觀分段顛倒結業而起誓願。煩惱無量誓願斷。欲令眾生觀此因果無常生滅唸唸流動。修於道品即起誓願。法門無量誓願知。若觀真諦無為之理即起誓願。無上佛道誓願成。如此慈悲緣有作四諦所起也。 　　復次通教觀老死八苦如幻如化。眾生顛倒謂為真實即起誓願。貪恚癡等如幻如化。眾生顛倒為之受惱即起誓願。觀即色是空即識是空。即貪癡等是空。非色滅空色性自空。空亦不可得。而眾生不能即色是空即起誓願。又觀涅槃若有一法過涅槃者我亦說如幻化。而眾生謂有佛道。可求即起誓願。是約無生四諦起慈悲誓願也。別教觀假名之法森羅萬象。應須分別導利眾生。那得沈空取證。觀此苦果非止一種即起誓願。無量之苦由無量集。集既無量治亦無量。滅亦無量。如此誓願。緣界內外苦集因果無量四諦而起誓願也。圓教觀法界圓融。本非違非順非明非闇無明闇故則違。違之則有苦集因果。智慧明故則順。順之則有道滅因果。緣此違順因果而起慈悲。譬如磁石不作心想任運吸鐵。今此慈悲不作眾生及以法想。任運拔苦與樂。故名無緣慈悲也。菩薩從初發心修無緣慈悲歷六即位。今此觀音是分證慈悲。若前一番問答明無緣大悲拔苦。一心稱名即得解脫。後一番問答從無緣大慈普門與樂。皆令得度。故知以大慈大悲因緣故名觀世音普門也。三釋福慧者。亦名定慧。定名靜愛慧名觀策。大論雲。定愛慧策。寂照之智無幽不朗。如明鏡高堂。福德禪定純厚資發。如明燈淨油。亦稱為目足備得入清涼池。池即涅槃。涅槃稱為二種莊嚴莊嚴法身。釋此定慧自有多種。三藏以無常觀理為慧。以事中諸禪定為福。以定資慧發真無漏天然之理。名為法身。若通教但以體法異於析法爾。若別教以緣修智慧與諸禪定。助開中道法身也。圓教以實相觀為慧。實相寂定為福。共顯非定非慧之理。名實相法身。今圓教菩薩。從初發心修此不二定慧歷於六即。觀音所以用智光照苦者。苦是顛倒迷惑所致。智慧是破惑之法。故智慧能拔苦。華嚴雲。又放光明名智慧。又放光明名無惱。思益亦然。請觀音雲。普放淨光明滅除癡闇瞑。故知前問答應機拔苦。是從慧莊嚴以得名。後問答住首楞嚴普現色身。不起滅定現此威儀。安禪千偈讚諸法王。故知普門示現從福德受名。良以福。慧因緣故名觀世音普門也。四釋真應者。真名不偽不動。應名稱適根緣。集藏名身。若契實相不偽不動之理。即能稱機而應。譬如攬鏡像對即形。此之真應不得相離。苦外道作意修通雖能變化。譬如瓦石光影不現。豈可以此為應。尚未破四住顯偏真理。那忽有中道真應。若二乘變化修通所得此亦非應。譬如圖畫作意乃成了不相似。大乘不爾。得實相真譬得明鏡。不須作意法界色像即對即應。如鏡寫像與真不殊。是時乃名真寂身應。菩薩從初發心歷於六即。今經。前問答明於真寂而不動法界大益。觀音從真身得名。後問答明隨機廣利出沒多端。普門是從應身得名。良以真應因緣故。名觀世音普門也。五釋藥樹王身如意珠王身者。藥王療治苦患。出柰女經。珠是如意之寶。廣歷諸教明治病得寶。今約圓教明者。如華嚴雲。有上藥樹其根深入枝葉四布。根莖枝葉皆能愈病。聞香觸身無不得益。菩薩亦如是。大悲熏身形聲利物名大藥王。身又如如意。珠能雨大千珍寶隨意而不窮不。盡菩薩大慈熏身與眾生。樂名如意珠王。身此亦約六即判位。就前問答遍救幽厄苦難。此從藥王身以得名。從後問答稱適所求。雨實相雨得涅槃樂。此從如意珠王身以得名。故知二身因緣名觀世音普門也。六釋冥顯兩益者。冥是冥密顯是彰露。大聖恆以二益利安一切。而眾生及以下地日用不知。譬如日月照世。盲雖不見實荷深恩。故藥草喻雲。而諸草木不覺不知只同是一地。下品不知上品冥顯兩益。如文殊不知妙音神力所作。以不知故名為冥益。此亦約六即判位。若就前問答。不見形聲密荷深祐。名為冥益。聖人之益雖不可知。聖欲使知昆蟲能知。如後問答親睹色身得聞說法。視聽彰灼法利顯然。故知觀音從冥益得名。普門從顯益得名。以冥顯因緣故名觀世音普門也。七釋權實者。權是暫用實非暫用。略言權實則有三種。一自行論權實。自觀中道為實二觀為權。二就化他論權實。他根性不同。或說權為實說實為權。不可定判。但約他意以明權實也。三自行化他合明權實者。若自觀三諦有權有實。皆名為實。化他隨緣亦有權有實。皆名為權。用此三義歷四教。復就自行權實明六即判位。尋此品意是明自行化他論權實前。問答從自行化他之實智益物後。問答從自行化他之權以益物。故知權實因緣故。名觀世音普門也。八釋本跡者。本名實得跡名應現。若通途作本跡者。世智凡夫本意難測。乃至別教本跡。若圓教無始發心。初破無明所得法身者名之為本。垂形百億高下不定稱之為跡。若一往判真應。多用上地為真為本。下地為應為跡。地地傳作此判。真本唯據於高應跡唯指於下。此義不可。今細明本跡則與真應異。本是實得。始坐道場及初住所得法身即是其本。跡為上地之佛及作上地菩薩悉名為跡。不可以上。地高故稱之為本。始得初住目之為跡。何以故。實不得上地上地非本。實得下地下地非跡。故壽量雲。隨自意隨他意。是本跡意也。就本跡明六即。就前問答不可說示。但冥祐前人。從本地得名。後問答殊形異狀應現度脫。從跡地得名。故知本跡因緣故。名觀世音普門也。九釋了因緣因者。了是顯發緣是資助。資助於了顯發法身。了者即是般若觀智。亦名慧行正道智慧莊嚴。緣者即是解脫。行行助道福德莊嚴。大論雲一人能耘一人能種。種喻於緣耘喻於了。通論教教皆具緣了義。今正明圓教二種莊嚴之因。佛具二種莊嚴之果。原此因果根本即是性德緣了也。此之性德本自有之非適今也。大經雲。一切諸法本性自空。亦用菩薩修習空故見諸法空。即了因種子本自有之。又雲。一切眾生皆有初地味禪。思益雲。一切眾生即滅盡定。此即緣因種子本自有之。以此二種方便修習漸漸增長。起於毫末得成修得合抱大樹。摩訶般若首楞嚴定。此一科不論六即。但就根本性德義爾。前問答從了種受名。後問答從緣種受名。故知了因緣因。故名觀世音普門也。十釋智斷者。通途意。智即有為功德滿。亦名圓淨涅槃言有為功德者。即是因時智慧。有照用修成之義故稱有為。因雖無常而果是常。將因來名果故言有為功德滿也。斷即無為功德滿。亦名解脫。亦名方便淨涅槃。言無為者。若小乘但取煩惱滅無為斷。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷。不取滅無為斷。但取隨所調伏眾生之處。惡不能染。縱任自在無有累縛。名為斷德。指此名無為功德。故淨名雲。不斷癡愛起諸明脫。又雲。於諸見不動而修三十七品。愛見為侍。亦名如來種。乃至五無間皆生解脫。無所染礙名為一切解脫。即是斷德無為也。寂而常照即智德也。小乘灰身滅智。既其無身將何入生死。而論調伏無礙無染。滅智何所照寂如此智斷圓極故法身顯著。即是三種佛性義圓也。法身滿足即是非因非果正因滿。故雲隱名如來藏顯名法身。雖非是因而名為正因。雖非是果而名為法身。大經雲。非因非果名佛性者。即是此正因佛性也。又雲。是因非果名為佛性者。此據性德緣了皆名為因也。又雲。是果非因名佛性者。此據修德緣了皆滿。了轉名般若緣轉名解脫。亦名菩提果。亦名大涅槃果。果皆稱為果也。佛性通於因果不縱不橫。性德時三因不縱不橫果滿時名三德。故普賢觀雲。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。智德既滿湛然常照。隨機即應一時解脫。斷德處處調伏。皆令得度。前問答從智德分滿受名。後問答從斷德分滿受名。故知以智斷因緣名觀世音普門也。 　　問。此十義名字出餘經。那得用釋此品。 　　答。大乘義通眾經共用。若不許此者。佛性出涅槃。五住二死出勝鬘。諸師那得浪用通眾經耶。此品在文雖無十名。總將二問答帖十義意。宛然可解。今已如前。今更別點句句來證十義者。如文雲。以何因緣名觀世音。又雲。以是因緣名觀世音。即是據人名也。後文雲普門示現即是明法也。有如是等大威神力多所饒益即慈也。愍諸四眾即悲也。欲知智在說。十九說法即智慧也。一時禮拜得無量無邊福德之利。即福德也。自在之業。即法身也。何故爾。法身於一切得自在。智慧契此故名為業。壽量雲。慧光照無量久修業所得。威神之力巍巍如是。如是滿足之名。即是真身也。普門示現神通力。即應身也。遊諸國土度脫眾生。即藥樹王身也。於怖畏急難之中能施無畏。即如意珠王身也。福不唐捐即冥益也。三十三身即顯益也。現佛身即實智也。現餘身即權智也。觀音身即本餘身即跡也。又大威神力是本方便力是跡。聞是觀世音。菩薩名者若有聞是品者。即證了因。功德不少即緣因。不肯受常捨行故。及即時觀其音聲。觀即智。皆得解脫種種調伏眾生。八萬四千發心等。是利益即斷也。第四料簡者。 　　問。人對觀音法對普門者。方等有。普門法王子標於人名。此義雲何同。 　　答。此應作四句分別。人非法法非人。人即法法即人。若約華嚴次第意地。前生死行人未是實相之法。此法亦非彼人。若作不次第意者。人即實相實相即人。人法不二也。若三藏有門明無假人但實法此法非人。若空門攬實法成假人。人法兩異。若其不離人論法不離法論人。此乃是二諦意非中道之人法也。若方等對小明大論人法者。明小同三藏明大同華嚴。般若涅槃等例爾。今方等中明普門者。即大乘意。今明普門是法。何得有法無人。彼明普門是人。何得但人無法。此則人法互舉。彼經標人此處標法爾。例如小乘明身子智慧第一。餘弟子各就餘法門論第一。本以智慧斷惑發真無漏。餘人無慧那得入道。既得道果果知有慧。但各舉其初門別稱第一。譬如刀刃斷物必藉於背方有利用。諸數如刀背慧數如刀刃。今普門義亦爾。但以因緣之法當普門之名。何得無了因之人耶。若併從觀音標名者。此則通漫。欲使世諦不亂互舉別名。如身具六根但稱為淨眼淨意。豈得無餘根耶。料簡慈悲者。 　　問。若大悲拔苦苦除即是得樂。大慈與樂樂至即是拔苦。何意兩分。 　　答。通論如此別則不然。譬如拔罪於獄。未施五塵身雖免痛根情未娛。此但拔苦未名與樂。又如施五塵於獄。耳眼雖悅不名拔苦。為從別義各顯一邊。故別說爾。 　　問。此中何意不論喜捨。 　　答。四無量心名雖有四但是三義。大經雲。憂畢叉。畢叉名捨。捨者兩捨也。即是非慈非悲不二之意。不二而二即是慈悲。喜者。從樂生喜初欲與樂。眾生苦重不能得樂則無所可喜。若拔苦竟即能得樂。還遂本懷故樂後加喜。苦後無此故不開喜。如阿輸加王七日應死。雖有五欲之樂憂苦切心。又如一身少許痛惱能奪一身之樂。故知苦重不得樂也。 　　問。禪支明喜在前樂支在後。復雲何。 　　答。禪支就從粗入細。此中慶彼得樂故喜心在後也。 　　復次外道修四無量自證禪定。作想虛運彼無實益。不能令他拔苦得樂。雖自獲定虛妄世法。報盡還墮不免於苦。自他俱無利益。若二乘修四無量但自拔苦於他無益自拔分段未免變易。灰身滅智非究竟樂。今菩薩不爾。非凡夫行非賢聖行。非凡夫者不同自受禪樂。非賢聖者不同自拔於苦。不同自受樂故即與他樂。不同自拔苦故即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂。即與樂亦即是拔苦。但分別說之誓願相對。前明拔苦後明與樂爾。料簡福慧者。 　　問。觀音對智稱之而拔苦。普門對福見之而得樂何也。 　　答。智是光明正治闇惑。惑是生死苦惱。若治闇惑之苦。豈不用智解之光。故稱智慧人名即拔苦也。法是法門門名能通。通至涅槃安樂之處。初習此法是得樂因。後證此法是得樂果。故對此普門明其與樂也。 　　問。福慧相須本不相離。若定而無慧者此定名癡定。譬如盲兒騎瞎馬必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者此慧名狂慧。譬如風中然燈搖颺。搖颺照物不了。故知福慧相資二輪平等堪能運載也。若爾。何意以智慧拔苦福德與樂耶。 　　自有福德是智慧智慧是福德。自有福德非智慧智慧非福德。大小乘皆備四句。如六度菩薩修般若。分閻浮提為七分。此是世智不能斷惑。此猶屬福德攝。即名此福是智故。此智是福不斷惑故。若聲聞人智慧能斷若名智慧非福德。如餓羅漢也。若福德非世智亦非出世智者。如白象也。若大乘四句者。別教地前三十心行行名福德慧行名智慧。此慧不能破無明。此慧還屬福德攝。不破無明故。此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德。地上皆名智慧。此智慧非福德福德非智慧。方等般若帶小明大。若帶小福慧如前四句。明大福慧如向四句。今此普門名福慧者。福即是慧。慧即是福。福慧不二。故大論雲。如是尊妙人則能見般若。此慧那得無定。得首楞嚴定何曾無慧。論雲健相三昧能破彊敵。大經雲。佛性者。有五種名。亦名般若亦名師子吼。亦名首楞嚴亦名金剛佛性等即是定慧具足之名也。非禪不慧。非慧不禪。禪慧不二。不二而二。分門別說作定慧二解。故釋論解般若明十八空。解禪定明百八三昧。此是二說二即不二。料簡真應者。亦有四句之殊。非真非應。應而非真。真而非應。亦真亦應。若非真非應。此就理可解。又就凡夫。不見理故非真無用故非應。此亦可解應而非真者。外道亦得五通同他施化。通論亦得是應而不得名真。真而非應者。二乘人入真斷結。灰身滅智不能起應。此亦是通論其真爾。亦真亦應者。此則別顯中道為真。即真而論用為應真應不二。不二而二者故言真應爾。今依文互舉一往言其真應。前番問答明真身常益。後番問答明應身間益。常間不得相離二鳥俱游。二往為論真身亦恆亦不恆。應身亦間亦不間。若小乘明義。例如善吉石窟觀空見佛法身。蓮華尼則不見。此豈非小乘中真身恆益不恆益義。丈六之應亦有見不見。此豈非應身有間有不間義。大乘法身亦爾。於理為恆益於情為不恆益。應身亦爾。此緣滅彼緣興無有斷絕是不間義。同質異見是其間義。而今分別。一往前問答屬恆益。後問答屬不恆益也。料簡藥珠二身者。藥有差病拔苦之功。亦有全身增命致寶之用。故經雲。若全身命便為已得玩好之具也。如意珠王非但雨寶亦能除病。大施太子入海得珠還治父母眼。大品雲。若人眼痛珠著身上病即除愈故知通具二義。若別據一邊。約除患以譬藥證樂以況珠爾。料簡冥顯兩益。凡有三十六句。料簡權實二智者。前問答實智照真而眾生得脫。權智照假而眾生得度。度為度權亦度於實。脫為脫真亦脫於假。答此亦具四句。或因真智解脫於權。七難消除二求願滿是也。或因真智解脫於實。三毒皆離是也。或因權智得度於實。三十三身得度是也。或因權智得度於權。於怖畏急難之中得無畏是也。或二俱度脫。或二俱不度不脫。今依文判互出一邊。前文脫權後文度實。料簡本跡者。通論本跡俱能拔苦與樂。故壽量雲。聞佛壽無量得清淨無漏無量之果報。即是從本得樂。請觀音雲。或遊戲地獄大悲代受苦。此是從跡拔苦。眾生不達本源後流轉苦惱。若識本理即於苦而得解脫也。眾生若不見跡中施化。不能三業種福則無功德之因。焉致樂果。非本無以垂跡非跡無以顯本。前問答是明跡本。後問答是明本跡。 　　問。本跡與真應雲何異。 　　答。真應就一世橫辯。如諸經所明。本跡就三世豎論。如壽量所說。料簡緣了者。 　　問。緣了既有性德善亦有性德惡否。 　　答。具。 　　問。闡提與佛斷何等善惡。 　　答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡但性惡在。 　　問。性德善惡何不可斷。 　　答。性之善惡但是善惡之法門。性不可改歷三世無誰能毀。復不可斷壞。譬如魔雖燒經何能令性善法門盡。縱令佛燒惡譜亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒。豈能令善惡斷盡耶。 　　問。闡提不斷性善還能令修善起。佛不斷性惡還令修惡起耶。 　　答。闡提既不達性善。以不達故還為善所染。修善得起廣治諸惡。佛雖不斷性惡而能達於惡。以達惡故於惡自在。故不為惡所染修惡不得起。故佛永無復惡。以自在故廣用諸惡法門化度眾生。終日用之終日不染。不染故不起。那得以闡提為例耶。若闡提能達此善惡。則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡為阿梨耶識所熏更能起善。梨耶即是無記無明。善惡依持為一切種子。闡提不斷無明無記故還生善。佛斷無記無明盡無所可熏故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變現度眾生爾。問若佛地斷惡盡作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像非是任運。如明鏡不動色像自形。可是不可思議理能應惡。若作意者與外道何異。今明闡提不斷性德之善遇緣善發。佛亦不斷性惡機緣所激慈力所熏。入阿鼻同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷。無復修惡名不常。若修性俱盡則是斷不得為不斷不常。闡提亦爾。性善不斷還生善根。如來性惡不斷還能起惡。雖起於惡而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫行於非道通達佛道。闡提染而不達與此為異也。料簡智斷者。此是一法異名不得相離。如人一體。何故從智拔苦從斷與樂。然而慧解之心稱智。無縛礙身稱斷。譬如人被縛。運力屬智肅然附外屬斷運力屬心。故名智慧莊嚴。附斷體散屬色身名福德莊嚴。今經文言說不得一時。故互舉智斷若深得此十義意者。解一千從。廣釋觀世音普門義則不可盡也。第二別釋名者。為二。先明觀世音。次明普門。以何因緣名觀世音。通釋如前。別者則以境智因緣故名觀世音。雲何境智。境智有二。一思議境智。二不思議境智。思議境智又二。一約理外。二約理內。理外為四。一天然境智。只問此境為當由境故境由智故境。此智為當由智故智由境故智。若由境故境此境是境。境即自生境。若智由智故智亦是自生智。自生名性自爾。非佛天人所作。照與不照恆是境智。故名天然境智。二明相待者。若境不自境因智故境。智不自智因境故智此即他生義。何故爾。境自生境既稱為自。以境望智。智即是他。今境從智生豈非他境。智亦如是故名相待。次明因。緣境智者。若境不由智故境亦不由境故境。智境因緣故境。智亦如是。此即境智因緣共生義。共生有二過墮自他性中。次絕待明境智者。非境非智而說境智。此即離境離智無因緣而辯境智者。此是無因緣絕待。從因緣尚不可得。何況無因緣。一往謂絕理而窮之不成絕待。並是理外行心妄想推計。故中論雲。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。那得如前四種。計執是實餘妄語。性實之執見愛生著九十八使。苦集浩然流轉不息。雲何執此而生苦集。隨執一種境智謂以為是。隨順讚歎心則愛著而生歡喜。即是貪使。若人違逆責毀心則忿怒而生瞋恚即是瞋使。貪恚既起豈非癡使。我解此境智他所不解以其所執矜傲於人豈非慢使。既執此為是。今雖無疑後當大疑豈非疑使。我知解此法。法中計我豈非身見。六十二見隨墮一邊豈非邊見。如此妄執不當道理豈非邪見。執此是實計為涅槃豈非見取果盜。謂此為道依之進行豈非戒取因盜。十使宛然皆從所執境智上起。將此歷三界四諦則有八十八使。就思惟歷三界則有九十八使。此則集諦結業顛倒浩然。方招苦果生死不絕。於其境智不識苦集。何處有道滅。既不識四諦則破世間出世間因果。無世出世法故無法寶。不識出世果無佛寶。不識出世因無僧寶賢聖之義。一切俱失。若作如此執自生境智者。只是結構生死。增長結業過患甚多。若非理外境智更將何等為理外耶。故大論雲。凡夫三種語。見慢名字。聖人但一種語。名字。今凡夫見慢取著謬用佛語。介爾取著乖理成諍。雖傍經論引證文字。如蟲蝕木偶得成字。尋其內心實不能解是字非字。口言境智不解境智。以不解故如服甘露。則以境智起見傷命早夭。故為龍樹所破。今不取此為境智以釋觀世音。自生境智既爾餘三句亦然。二明思議理內境智者。亦作上四門。名字雖同觀智淳熟不生執見。畢故不造新成方便道。發生煖頂乃至十六心眼智明覺。豁然得悟。破諸見惑與理相應。譬如盲人金錍抉膜灼然不謬。此之真觀名之為智。所照之理名之為境。以發無漏故稱理內境智。雖見此理終是作意入真。故名思議境智也。今明觀世音亦不從此境智因緣得名也。 　　次明不思議境智者。若自他共無因等四句俱非境智者。今諸經論所明或從自生他生共生無因等。若不爾者。雲何辯境智耶。 　　答。經中所明。皆是四悉檀赴緣假名字說。無四性執。若人樂聞自生境智。即說境是自境智是自智。以赴其欣欲之心。或時宜聞自境自智聞必生善。或時對治說自生境智。說必破惑。有時說此令即悟道。若無四悉檀益。諸佛如來不空說法。雖作四說無四種執。無執故無見愛。眾生聞者如快馬見鞭影。即破惑入道故名為智。此智所照名之為境。如是通達則識苦集道滅。三寶四諦宛然具足。若以智照境入空取證。成真諦理內思議境智。如前說。若不以果為證。知此境智但有名字名為境智。是字不在內外中間。是字不住亦不不住。是字無所有故。雖作四句明境智實不分別四句境智。雖作四句聞境智實不得四句境智。雖體達四句境智實不作四句思量境智。言語道斷心行處滅。不可四句思惟圖度。故名不思議境智。金光明雲。不思議智照不思議智境此具如大本玄義境智妙中廣說。龍樹先破一異時方然後釋如是我聞等義。今類此先破理外境智。後明不思議四悉檀。悉檀義如大本玄義。夫依名字為便。應先明觀智次辯世境之音。若解義為便。前明世境。次辯觀智。如先有境可得論觀。若未有境何所可觀。譬如境鼓後方映擊。今從義便。先明世音。後論觀智也。世者為三。一五陰世間。二眾生世間。三國土世間。既有實法即有假人。假實正成即有依報故名三種世間也。世是隔別即十法界之世亦是十種五陰。十種假名。十種依報。隔別不同故名為世也。間是間差。三十種世間差別不相謬亂。故名為間。各各有因各各有果。故名為法。各各有界畔分齊。故名為界。今就一法界復有十法。所謂如是相性究竟等。十界即有百法。十界相互則有千法。如是等法皆是因緣生法。六道是惑因緣法四聖是解因緣法。大經雲。無漏亦有因緣。因滅無明即是三菩提燈。是諸因緣法即是三諦。因緣所生法我說即是空。亦名為假名亦名中道義。故明十種法界三十種世間。即是所觀之境也。此境復為二。所謂自他。他者謂眾生佛。自者即心而具。如華嚴雲。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不由心造。 　　問。自他那得各具十法界。 　　答。觀身實相觀佛亦然。華嚴雲。心然佛亦然。心佛及眾生是三無差別。豈不各各具三諦境耶。音者即十法界口業之機也。界既不同音亦有異。問眾生各有三業何意但觀音。然通論皆得。常念恭敬得離三毒即是觀世音。禮拜供養所求願滿即是觀世身。而今但言觀世音者。舊釋此義為六。一趣立者。諸名不可累出舉一趣以標名。若稱為觀世身者。已復還問此言。何意不名觀世音此則非問。二隨俗者。釋迦所說以音聲為佛事。故言觀世音。若遊諸國土隨彼所宜。三互舉者。能觀所觀。所觀即眾生色心也。今從能觀故但言觀。能聞所聞。能聞是聖人耳識。所聞是眾生音聲。今取所聞之音聲。舉所聞得能聞。舉能觀得所觀。從此為名故言觀世音。舊問。能所既爾何不取。所觀之色心能聞之耳識。以標名稱為聞色心菩薩耶。舊答雲。菩薩一觀於色心此是應廣。眾生之一音此是機狹。若從難者則機有兩字應但一字。便是應狹機廣故不如所難。今更作難。此語應從義理那得逐字。菩薩以能觀色心。何意不能觀音聲。眾生何意但以聲感色心不能感耶。若其俱感俱應此逐字為。觀則感應齊等若為判其廣狹。今不作此明互舉凡聖感應皆通三業。而聖人與意凡夫與聲。故言觀世音爾。四義攝者。如發聲必先假意氣觸脣口其音能出。口業若成則攝得身意。若觀於口業亦攝得身意。觀餘不爾故言義攝。五隱顯者。身雖禮拜意雖存想。未知歸趣何等故名隱。若口音宣暢事義則彰故名顯。舉顯沒隱故言觀世音。六難易者。臨危在厄。意則十念難成身則拜跪遲鈍。口唱為急故成機。從易受名也。又第六為有緣。觀音昔為凡夫居茲忍界見苦發誓。今生西方多還此土。既有誓緣急須稱名。今明。若如前六義皆遍有所舉。若依釋論其義即圓。何以故。出入息是身行覺觀是口行受為心行。心覺觀故尚具三業。何況發音成聲而不備三業耶。但舉一觀即備三應。但舉一音即備三機。而凡情謂聲彊智利逐物標名。圓義往推悉皆具足。 　　觀音玄義捲上 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1726 觀音玄義 　　觀音玄義卷下 　　隋天台智者大師說　門人灌頂記 　　第二明觀者。又為二。一結束世音之境。二明能觀之智。結境即為六。一結十法界是因緣境。二四諦境。三三諦境。四二諦境。五一實諦境。六無諦境。此具出大本玄義。二明觀智者。傍境明智作五番明觀智。就因緣則四番因緣論觀。四諦亦有四番論觀。三諦有兩番論觀。二諦有七番論觀。一實諦則一番論觀。無諦則無觀。如此等義具在大本。今約三諦明觀。若通論十法界皆是因緣所生法。此因緣即空即假即中。即空是真諦即假是俗諦即中是中道第一義諦。若別論六道界是因緣生法。二乘界是空菩薩界是假佛界是中。論境即有二意。今對境明觀亦為二意。一次第三觀。二一心三觀。次第者。如瓔珞雲。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。二觀為方便得入中道第一義諦觀。此之三觀即是大品所明三智。一一切智。知一切內法內名一切能知能解。一切外法外名能知能解。但不能用以一切道起一切種。故名一切智。二道種智。能知一切道種差別則分別假名無謬。故名道種智。三一切種智。能於一種智知一切道知一切種。一相寂滅相種種行類能知能解。名一切種智。通而為論觀智是其異名。別而往目因時名觀果時名智。此三觀智即是大經四種十二因緣觀。下中上上上。涅槃通取析法明於四觀。大品瓔珞直就摩訶衍但明三觀三智。今若開二經合涅槃者。應開衍法從假入空觀生滅一切智也。若合涅槃就二經。合下中二觀同是一切智也。若將三經若開若合對五眼者。天眼肉眼照粗細事皆是世智。悉為諸觀境本。若三觀三智從此即入體法一切智。若四觀四智此即入析法一切智故肉眼天眼為本。若入一切智對慧眼。道種智對法眼。一切種智對佛眼。中論偈因緣所生法一句為觀智之本。三句對三智。若將三觀智對四教。即須開之如前。若將涅槃四觀對四教。下智是生滅一切智對三藏教也。中智是體法一切智對通教也。上智即道種智對別教。上上智即一切種智對圓教。所以應明三觀。那忽對四教者何。若無教即無觀。稟教修觀得成於智。所以明教也。教必有主。有主即佛也。或可一佛說四教。或可示四相明四佛。四教既有四主即應有四補處。即是四種菩薩輔佛弘此四教也。 　　若言諸法寂滅相不可以言宣。大經雲。生生不可說乃至不生不生亦不可說。一教尚不可說雲何有四。 　　答。理論實爾皆不可說。赴緣利物有因緣故亦可得說。非但生生可說乃至不生不生亦可說。以佛教門出生死苦。三藏教者。如釋論引迦旃延子明菩薩義。釋迦初為陶師值昔釋迦佛發願。從是已來始發菩薩心。即是行人所求菩提即名為法。深厭苦集欣求滅道。即起慈悲心誓度一切。行六度行。行願相扶拔苦與樂。所以者何。慳名為集墮餓鬼名苦。行檀名道慳息名滅。菩薩自伏慳貪悲心熏物。眾生稱名即能脫苦。自行檀施慈心熏物。物應可度即能示現令得安樂。當知為滿弘誓而修檀行也。乃至愚癡名集生天名苦。修慧名道癡伏名滅。修慧度時自破苦集為成悲心以熏眾生。眾生稱名即得解脫。自證道滅以成慈心以熏眾生。眾生有感應機得度。故知行填於願。行此六度各論時節。屍毘代鴿是檀滿。須摩提不妄語是屍滿。歌利王割截不動是忍滿。大施抒海是精進滿。尚闍梨坐禪是定滿。劬儐大臣分地是般若滿。如此修行至初僧祇劫。不知作佛不作佛。第二僧祇心知作佛口不言作佛。第三僧祇心知口言。過三僧祇已又百劫種相。百福凡用三千二百福修成。三十二大人相現時方稱菩薩摩訶薩。但伏惑不斷。如無脂肥羊。取世智為般若即此意也。用此菩薩行對聲聞行位者。初僧祇可對總別念處。二僧祇可對煖法。三僧祇可對頂法。百劫種相可對忍法。坐道場時可對世第一。三十四心斷結成佛。即對十六心發真乃至九解脫無學也。爾時坐道場上三十四心斷惑。正習俱盡名為三藏佛。所以釋迦精進弟子純熟。以精進故九劫前超八相成佛。此即是三藏教主所說教門。此中補處位在百劫。種相伏惑住最後身。六度行成誓願將滿。慈悲熏於眾生拔苦與樂。若就此辯者。但是因緣生法世智明觀。即是三藏教觀世音義也。 　　問。依三藏說釋迦彌勒同時發心。一超九劫。何意二佛俱成賢劫中佛耶。 　　答。釋迦值弗沙促百劫。彌勒值諸佛何必不促為九十一劫耶。 　　若爾則無百劫義。 　　答。任此法門則有百劫。以精進力傳超。通教者。如大品明。三乘之人同以第一義諦無言說道。斷煩惱入涅槃。共緣一理用觀斷惑通也。亦名共般若教。此事與三藏異。釋論破雲。豈以不淨心修菩薩行。如毒器盛食。食則殺人。檀有上中下。謂捨財身命也。勇士烈女亦能捨身。何得中捨名檀滿。中檀但名施非波羅蜜。不見能所財物三事皆空非慳非施。此是真檀波羅蜜。乃至非愚非智無著空慧。名真般若不取世智。論雲若不信空一切皆違失。當知汝所修皆不與理相應。若信諸法空一切有所作。良以空故能成一切諸法。故知若得空慧能具一切法也。又復菩薩無量劫修行。何但三阿僧祇。如是等種種破三藏失。以顯摩訶衍中通教意也。大品雲。菩薩發心與薩婆若相應。此即觀真斷結與理相應也。發心已來即觀真斷結便稱菩薩。即是假人也。又觀真即是法也。常與慈悲俱起。自斷苦集修道滅。亦以慈悲誓願斷一切眾生苦集與其道滅。體達諸法如幻如化不生不滅。三事俱亡以行檀。乃至一切法無所著名般若。以此諸行填願。即能破四住惑見第一義。則有三乘共十地。所謂乾慧乃至佛地。若將此十地來對聲聞者。乾慧地對總別念處。性地對四善根位。八人地對八忍。見地對初果。薄地對二果。離欲地對三果。已辦地對四果。支佛地自對支佛位。菩薩地自是出假方便。道觀雙流斷正侵習佛地盡。故論雲。是人煩惱盡習不盡。以誓扶習還生三界。利益眾生淨佛國土。豈同三藏菩薩伏惑行六度行耶。此菩薩修行斷惑餘殘未盡。譬若微煙。慈悲五道示現度物。眾生若稱名若感見。即能拔苦與樂解脫得度也。此是通教體假入空觀。亦名一切智。即是通教觀世音義也。別教者別異通也。別明不共般若故言別也。比教雖明中道。為鈍根人方便說中。次第顯理廣明歷劫修行。故大品雲。有菩薩從初發心遊戲神通淨佛國土。次第修習恆沙法門助顯中理。前卻四住次破塵沙後破無明。十信通伏諸惑而正伏四住。十住亦是通伏諸惑。而正斷四住成一切智。十行出假斷無知。成道種智兼伏界外塵沙。十回向斷界外塵沙。成道種智正修中道伏無明。十地斷無明見佛性。成一切種智。譬如燒金塵垢先去然後鎔金。次第斷結亦復如是。此菩薩發心秉法慈悲修行。自斷無明成就真應。大誓慈悲熏於法界。眾生機感即拔苦與樂。此是從空出假觀道種智。別教觀世音義也。圓教者。此正顯中道遮於二邊。非空非假非內非外觀十法界眾生。如鏡中像水中月。不在內不在外。不可謂有不可謂無。畢竟非實而三諦之理宛然具足。無前無後在一心中。即一而論三。即三而論一。觀智既爾諦理亦然。一諦即三諦。三諦即一諦。大品雲。有菩薩從初發心即坐道場轉法輪度眾生。即於初心具觀三諦一切佛法。無緣慈悲於一心中具修萬行諸波羅蜜。入十信鐵輪已能長別苦輪海。四住惑盡六根清淨名似解。進入十住銅輪初心即破無明。開發實相三智現前。得如來一身無量身湛然應一切。即是開佛知見示悟入等。文雲。正直捨方便但說無上道。又雲。今當為汝說最實事。即是圓教一實之諦三觀在一心中也。大品雲。若聞阿字門則解一切義。大經雲。發心畢竟二不別如是二心前心難。是故敬禮初發心。即是義也。此中知見但稱為佛知佛見。即是一切種智知佛眼見。佛眼見佛智知。非不照了餘法。從勝受名。譬如眾流入海失本名字。大論雲。十智入如實智無復本名。但稱如實智。眼亦如是。五眼具足成菩提。而今但稱為佛眼。大經雲。學大乘者雖有肉眼名為佛眼。若例此語學小乘者。雖有慧眼名為肉眼也。若能如是解者名圓教人法。約無作四諦起無緣慈悲。修不二定慧成真應二身。真遍法界藥珠普應一切。橫豎逗機冥顯兩益。以無缺寶藏金剛般若。拔根本究竟解脫。以首楞嚴法界健相與三點涅槃大自在樂。是名中道第一義諦觀一切種智。是名圓教觀世音義也。 　　問。此觀。觀眾生非空非有。雲何行慈悲。 　　答。如淨名中說。 　　問。若觀十法界非空非假者。即是破一切因果耶。 　　答。若不明中道則不識非權非實。亦無權無實則無四番因果。若明中道則權實雙照。得有三種權四諦苦集因果三種道滅因果。乃至一實無作四諦世出世因果。宛然具足在一念心中。所以者何。以實相慧覺了諸法非空非有。故名為佛寶。所覺法性之理三諦具足。即是法寶。如此覺慧與理事和名僧寶。事和即有前三教賢聖僧。與理和即有圓教四十二賢聖僧。故大經月光增損而舉兩喻。前十五日約光論增。後十五日約光論減。而其月性實不偏圓。前後往望不無盈昃。月性圓者喻於實相。光明增減以喻智斷。智光增者即諸法不生而般若生。斷光減者即是諸法不滅而煩惱滅。大經亦稱無明為明。故知用譬邪光滅也。如是增減日日有之。如是智斷地地皆具。若十五日體圓光足。則月不更圓光不更盛。此喻中道理極菩提智滿。故雲不生不生名大涅槃。若三十日體盡光減究竟無餘。此喻無明已遣邪倒永除無惑可斷。故雲不滅不滅名大涅槃。初三日月即喻三十心智斷。次十日月喻十地智斷。十四日月喻等覺智斷。十五日月喻妙覺智斷。仁王天王等般若以十四日譬十四般若。即此意也。如此明僧寶智斷皆約中道一實相法。一切因果無所破失也。若不明中道非空非假但計斷常等。即是破生滅四諦世出世因果。破三藏三寶。若但說無常生滅者。即破無生四諦通教三寶。若但說體法不生不滅真諦者。即破無量四諦別教三寶。若但說次第顯非空非假者。此亦破圓教無作四諦一體三寶。傳傳相望前所破失者多。後所破失者少。可以意得。 　　問。若圓修實相一法三諦一心三觀具足諸法。亦應一教四。詮稱於圓教即足。何用四教如前分耶。 　　答。上開章雲。次第三觀一心三觀。明教亦二。若一教圓詮一切諸法者赴利根人。若四教差別逗鈍根人。若不假漸次分別圓頓何由可解。用別顯圓故先明四教也。雖說種種道其實為一乘。又於如來餘深法中示教利喜。餘法即三方便引導弄引開空法道。若入佛慧方便無用。故雲唯此一事實餘二則非真。故知但一圓頓之教一切種智中道正觀。唯此為實觀世音。餘皆方便說也。 　　復次若有所說若權若實悉是方便。非權非實言語道斷心行處滅不可說示。不生不生妙悟契理方名為真。此亦無實可實。次明觀心者。夫心源本淨無為無數非一非二。無色無相非偏非圓。雖復覺知亦無覺知。若念未念四運檢心畢竟叵得。豈可次第不次第偏圓觀耶。猶如虛空等無有異。此之心性畢竟無心。有因緣時亦得明心。既有論心即有方便正觀之義。譬如虛空亦有陰陽兩時。心亦如是。雖無偏圓亦論漸頓。若作次第觀心者即是方便漸次意也。若觀心具有性德三諦性德三觀及一切法。無前無後無有次第一念具足。十法界法千種性相因緣生法。即空即假即中。千種三諦無量無邊法一心悉具足。此即不次第觀也。華嚴雲。一切世間中無不從心造。心如工畫師造種種五陰。若觀心空從心所造一切皆空。若觀心有從心所生一切皆有。心若定有不可令空。心若定空不可令有。以不定空空則非空。以不定有有則非有。非空非有雙遮二邊。名為中道。若觀心非空非有。則一切從心生法亦非空非有。如是等一切諸法在一心中。若能如是觀心。名上上觀得諸佛菩提。淨名雲。觀身實相觀佛亦然。觀身相既等於佛觀心相亦等於佛。華嚴雲。心佛及眾生是三無差別。當知觀此心源與如來等。若作餘觀觀心皆是方便。名為邪觀。若作如此圓觀。名為真實正觀。即開佛知見坐如來座。如此慈悲即是入如來室。安忍此法即是著如來衣。修此觀慧即是如來莊嚴。其人行住坐臥皆應起塔。生如來想如此觀心名觀佛心也。第二明普門。即為二。一通途明門二歷十義解釋。通六意者。一略列門名。二示門相。三明權實。四明普不普。五約四隨。六明觀心。列門名者。通從世間。如人門戶通至貴賤居室。凡鄙以十惡五逆為門。通至三途。清昇以五戒十善四禪四定等為門。通至人天。外道以斷常為門。通至惑苦。愛以四倒為門。見以四句為門。善惡雖殊束而為言。俱是有漏世間之門。通至生死爾。若就佛法論門亦復眾多。三藏四門通有餘無餘涅槃。通教四門近通化城遠通常住。別教四門漸通常住。圓教四門頓通常住。此則四四十六教門。又有十六觀門。合三十二門。能通之義分別其相在大本玄中。二示門相者。三藏四門所謂阿毘曇是有門。成實是空門。昆勒亦空亦有門。車匿非空非有門。一一廣明行法判賢聖位。由門通理。通教四門者。謂如幻之有。如幻之空。亦空亦有。非空非有。一一作行相判賢聖位。由門通理。別教四門。觀佛性如闇室瓶盆即有門。觀佛性如空迦毘羅城空即無門。觀佛性如石中金福人得寶罪人見石。是亦有亦無門。觀佛性離二邊即中道。非有非無門。一一作行相判位由門通理。圓教四門名不異別。但一門即三門。三門即一門。不一不四無歷別之殊。圓融不四之四。一一判不思議行位之相由門通理。此義皆在大本。次論諸門權實。三藏通教教觀。十六門能通所通皆是權。別教教觀能通是權所通是實。圓教教觀八門能通所通皆是實。具論在彼玄義。次明普不普者。若凡夫外道見愛等門尚不能通出三界。何況普耶。三藏通教雖通化城亦復非普。別教漸通亦非普義。唯圓教教觀實相法門能遍十法界。千性相三諦一時圓通。圓通中道雙照二諦。獨稱為普門也。 　　復次如淨名中說入不二門者。生死涅槃為二。不依生死不依涅槃。名為不二。亦復非一。何以故。既除於二若復在一。一對不一還復成二。豈名不二耶。今不在二故言不一不二。亦名不有不無。不有是破假。不無是破空。不有是破二。不無是破一。若爾者。應存中道中道亦空。大經雲。明與無明其性不二。不二之性即是中道。中道既空於二邊此空亦空。故名空空空。名不可得空。是為入不二法門。即是圓教就空門辯普門之意也。三十一菩薩各說不二門。文殊說無說為不二門。淨名杜口為不二門。細尋彼文皆有四門義。肇師注雲。諸菩薩歷言法相即有門。文殊言於無言此即空門。思益雲。一切法正一切法邪。亦是普門意。遊心法界如虛空。是亦空亦有門。淨名默然即非空非有門。大品四十二字門先阿後茶中有四十字。皆具諸字功德。此亦是不二普門。上方便品雲。其智慧門難解難入。譬喻雲。唯有一門而復狹小。眾經明實理門者。悉普門意也。四隨觀心等悉在大本。二別釋普門者。至理非數赴緣利物。或作一二之名。或至無量。廣略宜然且存中適十義一慈悲普。二弘誓普。三修行普。四斷惑普。五入法門普。六神通普。七方便普。八說法普。九供養諸佛普。十成就眾生普。上過途普門已約法竟。此十普門皆約修行福德莊嚴。前五章是自行。次三章是化他。後二章結前兩意。自行中前四是修因後一是明果。修因又二。初二是願。後二是行。總生起者。菩薩見一切苦惱眾生起大慈悲。此心雖不即是菩提心能發生菩提心。譬如地水雖非種子能令芽生。今因大悲起菩提心亦復如是。次誓願者。若但慈悲喜多退墮。魚子菴羅華菩薩初發心三事。因時多及其成就少。以不定故。須起誓願要期制持此心。即菩提堅固。次明修行者。若但發願於他未益。如無財物勢力權謀不能拔難。菩薩亦爾。須福德財神通力智慧謀。乃可化道。大經雲。先以定動後以慧拔。修行填願意在此也。次斷惑者。成論人無礙道伏解脫道斷。若然者。修行是伏道為因。斷惑是解脫道為果。若毘曇明無礙道一念即斷。那得容與七覺而有伏惑之義。以方便道伏無礙道斷解脫道證。引釋論雲。無礙道中行名菩薩。解脫道中行名佛。此約究竟為語。佛證三菩提。名解脫道也。若然者。修行是方便道。斷惑是無礙道。入法門是解脫道。取此自行次第也。次神通者。若欲化他示三密。神通是示色身。方便示意同情。說法是示口隨其類音。此是化他次第也。供養諸佛結自行。非但華香四事是供養。隨順修行是法供養。於供養中最。大經雲。汝隨我語即供養佛。稟教而行是結自行也。成就眾生是結化他。菩薩四威儀中尚不忘眾生。何況入諸法門淨佛國土。皆為饒益一切眾生。故一句結化他也。次解釋者。始從人天乃至上地皆有慈悲。此語乃通不出眾生法緣無緣。若緣眾生眾生差別假名不同。因果苦樂有異。尚不得入於法緣之慈。何得稱普耶。若法緣無人無我無眾生。從假以入空尚不得諸假名。何況是普。若無緣慈者。不緣二十五有假名。不緣二乘涅槃之法。不緣此二邊。雖無所緣。而能雙照空假。約此起慈名無緣慈。心通三諦稱之為普也。別釋者。若修眾生緣慈者。觀一法界眾生假名。可不名普。今觀十法界眾生假名。一一界各有十種性相本末究竟等。十法界交互即有百法界千種性相。冥伏在心雖不現前宛然具足。譬如人面備休否相。庸人不知相師善識。今眾生性相一心具足。亦復如是。凡人多顛倒少不顛倒理具情迷。聖人知覺即識如彼相師。知此千種性相皆是因緣生法。若是惡因緣生法。即有苦性相乃至苦本末。既未解脫。觀此苦而起大悲。若觀善因緣生法。即有樂性相乃至樂本末。觀此而起大慈。具解如大本。今約初後兩界中間可解。地獄界如是性者。性名不改。如竹中有火性。若其無者。不應從竹求火從地求水從扇求風。心有地獄界性亦復如是。地獄相者。攬而可別名之為相。善觀心者即識地獄之相。如善相師別相無謬。故名相也。體者以心為體。心覺苦樂故以當體。譬如釵鐺環釧之殊。終以銀為體質。六道之色乃異只是約心。故心為體也。乃至運御名力。緣山入火皆是其力也。作者為動曰作。已能有力即有所作。或作善作惡也。因者業是因也。緣者假藉為緣也。如愛潤業因緣合也。果者習果也。如地獄人前世多淫。生地獄中還約多淫見可愛境。即往親附名習果也。報者報果也。昔有淫罪今墮地獄受燒炙之苦。名報果也。本者性德法也。末者修得法也。究竟等者攬修得即等有性德。攬性德即具有修得。初後相在故言等也。地獄界十相性既如此。餘九亦然。 　　問。當界有十性相可然。雲何交互相有。餘界交互已難可信。雲何地獄有佛性相本末耶。 　　答。大經雲。夫有心者皆當得三菩提。如仙豫殺婆羅門即有三念。又婆藪地獄人好高剛柔等義。雖在地獄佛性之理究竟不失。故知地獄界即有佛性。佛相者即是性德之相也。淨名經雲。一切眾生即菩提相。聖人鑑之冷然可別也。體者即是地獄界心實相理也。力者法性十力變通大用也。作者從無住本立一切法。如師子筋師子乳也。因者正因也。緣者性德緣了也。果即般若菩提大果也。報即大涅槃果果也。本即性德。末即修得。等者修得相貌在性德中。性德中亦具修得相貌。故言究竟等也。大經雲。雪山之中有妙藥王亦有毒草。地獄一界尚具佛果性相十法。何況餘界耶。地獄互有九界。餘界互有亦如是。菩薩深觀十法界眾生。千種性相具在一心。遠討根源照其性德之惡性德之善。尚自冷然。何況不照修得善惡耶。如見雪山藥王毒草。以觀性德惡毒惻愴憐愍。起大悲心欲拔其苦。以觀性德善樂愛念歡喜。起大慈心欲與其樂。此十法界收一切眾生罄無不盡。緣此眾生假名修慈。豈非眾生慈普耶。 　　問。地獄界重苦未拔。雲何言與樂耶。 　　答。眾生入地獄時多起三念。菩薩承機即與樂因。故言與樂也。又菩薩能大悲代受苦。令其休息。餘界苦輕與樂義可解。二法緣慈者。觀十法界性相一切善惡悉皆虛空。十法界假名假名皆空。十法界色受想行識行識皆空。十法界處所處所皆空。無我無我所皆不可得。如幻如化無有真實。常寂滅相終歸於空。眾生雲何彊計為實。良以眾生不覺不知為苦為惱。不得無為寂滅之樂。拔其此苦而起大悲。欲與其此樂故起大慈。淨名雲。能為眾生說如此法。即真實慈也。若緣一法界法起慈者可不名普。今緣十法界法豈非普耶。是名法緣慈普也。三無緣慈者。若緣十法界性相等差別假名。此假則非假。十法界如幻如化空則非空。非假故不緣十法界性相。非空故不緣十法界之真。既遮此二邊無住無著。名為中道。亦無中可緣畢竟清淨。如是觀時雖不緣於空假。任運雙照二邊。起無緣慈悲拔二死之苦。與中道之樂。如磁石吸鐵。無有教者自然相應。無緣慈悲吸三諦機更無差忒。不須作念故言無緣慈悲也。行者始於凡地修此慈悲。即得入於五品弟子。觀行無緣慈悲。進入十信位相似無緣慈悲入於十住。方是分證無緣慈悲。乃至等覺鄰極慈悲熏眾生。不動如明鏡。無念如磁石任運吸鐵。故名無緣慈悲。三諦具足名之為普。通至中道故稱為門也。二弘誓普者。弘名為廣。誓名為制。願名要求。是故制御其心廣求勝法。故名弘誓也。弘誓本成慈悲。慈悲既緣苦樂弘誓亦約四諦。若見苦諦逼迫楚毒辛酸。緣此起誓故言未度令度也。若見集諦顛倒流轉迷惑繫縛。生死浩然而無涯畔。甚可哀傷約此起誓故言未解令解也。清淨之道眾生不識。行此道者能出生死至安樂地。欲示眾生立於此道。故言未安令安。滅煩惱處名為涅槃。子果縛斷獲二涅槃。約此起誓故雲未得涅槃令得涅槃。生死因難識苦果易知。故先果後因。涅槃理妙須方便善。故先因後果。大經雲。不解鑽搖漿猶難得況復生酥醍醐。如此四意但一往。只迷心起業業即感果。欲識果源知果因集。制心息業則生死輪壞。煩惱調伏名之為道。修行不懈苦忍明發。子果俱斷證盡無生。名之為滅。雖有四別終是一念。更非異法。四諦既爾弘誓亦然。次明普不普者。若凡夫既厭下攀上。約此立誓是不名普。二乘見三界火宅畏此修道。此乃見分段四諦亦不名普。若別教先約分段次約變易此亦非普。若圓教菩薩於一心中照一切苦集滅道。遍知凡夫見愛即有作之集。二乘著空即無作之集。故淨名雲。法名無染。若染於法。是名染法。非求法也。又雲。結習未盡華則著身。即是變易之惑全未除也。大經雲。汝諸比丘於此大乘未為正法除諸結使。即無作集也。乃至順道法愛生亦是無作集也。是名遍知集。遍知苦者。以有集故即能招苦報。有作之集招分段苦。無作之集招變易苦。即知苦諦也。遍知對治苦集之道滅。從五戒十善不動不出。二乘四諦十二因緣。通至有餘無餘涅槃。通教亦爾。別教歷別通至常住。不能於一道有無量道。不名普道。圓教中道即是實相。普賢觀雲。大乘因者諸法實相。修如此道名為圓因稱為普道。故所得涅槃即是究竟常住。一切煩惱永無遺餘。譬如劫火無復遺燼。故名普滅。所觀四諦既周。緣諦起誓何得不遍。故稱弘誓普也。私用觀十法界性德修得善惡。而起弘誓論普不普。自是一節大義。與四諦語異故逭用之亦應善也。三明修行普。先明次第修行。次明不次第修行。具在大本行妙中。四明斷惑普者。若從假入空止斷四住惑。華猶著身。未為正法除諸結使。但離虛妄非一切解脫。若從空入假止除塵沙。不依根本而斷亦不名普。若空假不二正觀中道。根本既傾枝條自去。如覆大地草木悉碎。故名斷惑普也。五入法門普者。二乘若入一法門不能入二。何況眾多。若修歷別之行階差淺深。我唯知此一法門餘不能知者。此亦非普。若入王三昧一切悉入其中。譬如王來必有營從。營從復有營從。王三昧亦如是。入此三昧一切三昧悉入其中。所謂三諦三昧。三諦三昧復有無量法門而為眷屬。亦皆悉入王三昧中。故名入法門普。六神通普者。若大羅漢天眼見大千。支佛見百佛土。菩薩見恆沙佛土。皆是限量之通故不名普。何以故。緣境既狹發通亦小。今圓教菩薩緣十法界境發通。遍見十法界而無限極。三乘尚不知其名。何況見其境界。眼見既爾餘例可知。神通妙中當廣說。七方便普者。進行方便是道前方便。起用方便是道後方便。今正明道後方便也。若二乘及小菩薩所行方便入一法門。若欲化他齊其所得起用化物。道前道後俱非是普。圓教菩薩二諦為方便。收得一切方便。入中道已雙照二諦。二諦神變遍十法界。而於法身無所損減。道前道後皆名為普。八說法普者。二乘小菩薩說法不能一時遍答眾聲。又殊方異俗不能令其俱解。大經雲。拘絺羅於聲聞中四無礙辯為最第一。非謂菩薩也。今圓教人一音演法。隨類得解。以一妙音遍滿十方界。如修羅琴隨人意出聲。故名說法。說法妙中廣說。九供養諸佛普者。就此為二。一事二理。華嚴雲。不為供養一佛一國土微塵佛。乃至為供養不可說不可說佛。能不起滅定現諸威儀。安禪合掌讚諸法王。以身命財一切供具。周至十方。譬如雲雨供養諸佛也。理解者。圓智正觀之心名為覺。覺即是佛義。萬行功德熏修此智此智名一切。修功德資供此智。即是供養一切智。淨名雲。以一食施一切。故雲供養諸佛普。十成就眾生普者。譬螢火燈燭星月為益蓋微。日光照世。一切卉木叢林遍令生長華果成就。外道如螢火二乘如燈燭。通教如星別教如月。成就義約。今圓教聖人慈慧饒潤。冥顯兩益而無限量。華嚴雲。菩薩不為一眾生一國土一方眾生發菩提心。乃為不可說不可說佛剎微塵國土眾生發心。成立利益一時等潤。譬如大雨一切四方俱下。故名成就眾生普。普門之義何量何邊豈可窮盡。如淨名之儔不能受持。今此觀世音普門即對三號。觀即是覺。覺名為佛。世音是境。境即是如。普門即正遍知。此之三義不可窮盡。若見其意則自在說也。私就普門品搜十普之義。證成此者。若如觀音愍諸四眾受其瓔珞者。諸是不一之名。愍是悲傷之義。此即慈悲普。有慈悲任運有弘誓普義也。以種種形遊諸國土度脫眾生。即是淨佛國土。豈非修行普。自既無縛能解他縛。自既無毒令他離毒。一時稱名皆得解脫。皆是偏悉之言豈非斷惑普。普門示現即是入法門普。方便之力即是方便普。神通力者即神通普。而為說法即說法普。多所饒益即成就眾生普。分作二分奉二如來即供養諸佛普。如是義意悉在經文。故引以為證也。第二釋體者。以靈智合法身為體。若餘經明三身者。則單以法身為體。此品但有二身義。故用理智合為體也。只此智即實相理。何以故。若無靈智實相隱。名如來藏。今知權實相與理不二。如左右之名爾。若明實相體義。廣出大本玄義。第三明宗者。以感應為宗。十界之機扣寂照之知。致有前後感應之益。益文雖廣直將感應往收。如牽綱目動。所以用感應為宗。餘經或用因果為宗。今品不爾者。因果語通從凡乃至上地。各有因果。能感所感既皆有因果。但經文意似不至此。機家雖有因果但以感為名。聖雖無因果但以應為名。則扶文義便也。感應義有六。一列名。二釋相。三釋同異。四明相對。五明普不普。六辯觀心。具在大本。 　　問。若言機者。是微善之將生。惡微將生亦是機不。 　　答。然。 　　問。機為是善為不善。若已是善何須感聖。若未是善那得言善之將生。 　　答。性善冥伏如蓮華在泥。聖人若應如日照則出。 　　又問。若言機是關者。為善關不善關。若已是善何須關聖而成善。若非是善復何得關聖而成非善。凡聖條然何曾相關。 　　答。善關於大慈惡關於大悲。故言相關。 　　問。若言宜釋機者。此乃是應家觀機用與之言。那釋感義。 　　答。圓蓋圓底互得相宜。 　　問。為用法身應為用應身應。應身無常此則無應。法身若應此則非法身。 　　答。法既言身何不言應。應身既稱應何意不應。故俱應。 　　又問。感應為一為異。若一感即是應凡便是聖。若異則不相關。 　　答。不一不異而論感應。 　　問。感應為虛為實。若是實者凡夫是實。實則何可化。若言是虛虛何所化。 　　答。云云。以他。 　　問。聖人是所感凡夫是能感。聖人是能應凡夫是所應。所感非是感所應非是應。雲何言感應道交。 　　答。所感實無感從感名所感。言聖人是所感。所應實無應。從應名所應。言凡夫是所應。還是感所為應能。應能為感所。亦是應所為感能。感能為應所。既無感應之實。亦無感應之異。不異而異者。聖沒所感目為能應。凡沒所應目為能感。故言感應道交。私難此語。若實無感應之異。今聖沒能感凡沒能應。何不聖沒能應凡沒能感。若如此則無凡聖之殊。若不如此感應便異何言不異。又感能無感能之實。而名感能者何不名應能。若應所無實何不名感所。若爾則無凡聖感應。若不爾則是異雲何不異。又難。若以感能為應所感所為應能。此是自生義。若能應只是所應能感只是所感。還是自生義。若應能生應所感能生感所。能感生所感所感生能感。能應生所應所應生能應。皆是從他生。豈非他性義。若共生則二過。若離二墮無因過。 　　問。若爾則無感應。 　　答。聖人以平等無住法不住感。以四悉檀隨機應爾。 　　問。妄執之善能感不。 　　答。妄執是惡亦得感。 　　問。妄執既非一應亦為二。 　　答。應本無二為緣何所不作。 　　問。凡名凡僻。善則招樂惡則感苦。聖名為正。正則非善非惡非苦非樂。善惡之僻何能感非善非惡之正耶。 　　答。正聖慈悲拔其善惡之僻。令入非善非惡之正。故有感應。 　　第四慈悲利物為用者。二智不當用耶。 　　答。二智語通今別附文。以盛明隱顯之益。故以此當用爾。他釋。法身冥益為常。應身暫出還沒為無常。今明。法身常寂而恆照此理宜然。應身處處利益未嘗休廢亦是常義。若言有應不應以為無常者。法身亦有益無益故知俱是常無常俱有冥顯。如日月共照一虧一盈。如來恆以常無常二法熏修眾生。故言二鳥雙遊。而呼為常無常爾。譬如種植或假外日風雨內有土氣煖潤。而萬物得增冥顯兩益亦復如是。此中應用王三昧十番破二十五有。以辯慈悲益物之用。具在大本玄中。 　　問。觀音利物廣大如此。為已成佛。猶是菩薩。 　　答。本地難知而經有兩說。如觀音受記經明。觀音勢至得如幻三昧。周旋往返十方化物。昔於金光師子遊戲如來國王名威德。化生二子。左名寶意即是觀音。右名寶尚即是勢至。往問佛何供養勝。佛言。當發菩提心。從如來初發菩提心。次阿彌陀佛後當成正覺。觀音名普光功德山王。勢至名善住功德寶王。又如來藏經亦云。觀音文殊皆未成佛。若觀音三昧經雲。先已成佛號正法明如來。釋迦為彼佛作苦行弟子。二文相乖此言雲何。乃是四悉檀化物。不可求其實也。第五明教相者。夫觀音經部黨甚多。或請觀世音。觀音受記觀音三昧。觀音懺悔。大悲雄猛觀世音等不同。今所傳者即是一千五百三十言法華之一品。而別傳者。乃是曇摩羅讖法師亦號伊波勒菩薩。遊化蔥嶺來至河西。河西王沮渠蒙遜歸命正法。兼有疾患以告法師。師雲。觀世音與此土有緣。乃令誦念患苦即除。因是別傅一品流通部外也。此品是法華流通分。既通於開權顯實之教。令冥顯兩益被於將來。以十法界身圓應一切。使得解脫。圓人秉於圓法流通此圓教故。即是流通圓教相也。五味為論即是流通醍醐味也。 　　問。文雲。方便之力種種不同。說亦應異。何得是圓教相。 　　答。就能說之人為圓。弘圓教遍逗法界之機。機雖不同不可令能秉法人隨機而遍。例如佛於一乘分別說三。豈可令佛便是聲聞緣覺耶。又付囑雲。若人深信解者為說此經。若不信者於餘深法中示教利喜。既奉佛旨圓逗萬機。種種不同只是流通圓教。又問。能說人圓於教亦圓。行人機異此人稟何教耶。若稟偏教與鹿苑人同若稟圓教機亦應。一答昔鹿苑佛未發本顯跡。不會三歸一。人法未圓。所稟方便不得稱圓。今經已開顯權實。雖是種種身本跡不思議一。雖說種種法為開圓道。於義無咎。 　　問。上文雲正直捨方便。此中那言以方便。 　　答。上正顯實故言其捨。此中論用故言示現。體用不思議一也。 　　觀音玄義卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1727 觀音玄義記 　　No. 1727 [cf. Nos. 262(25), 1726] 　　觀音玄義記卷第一 　　宋四明沙門知禮述 　　知禮俯伏惟念。早年慕學投跡寶雲。遇授法師講說此品。神根既鈍遂數諮疑。先師念我學勤。不辭提耳。故所說義粗記在心。昔同聞人今各衰朽。慮乎先見不益後昆。共勉不才抄錄於世。但疑識暗謬有所傳。圓宗哲人刊正是望。時天禧五年歲在辛酉八月一日絕筆故序。 　　觀音玄義從略標之具存應雲觀世音菩薩普門品玄義。以其序中及以正文具明人法。故且略標。言玄義者能釋之義門也。玄者幽微難見之稱。義者深有所以也。斯蓋大師以三昧力徹法性際。深見今品人法之意也。應知名等五義皆悉幽微七方便人智莫能見。捲上者。既有兩軸乃以上下而甄別。之次示能說之人。即天台智者。既是門人記錄所說。故不敢正斥其法諱也。天台山者即大師棲身入寂之所。故以此處顯其人也。若山之得名居之所自。入滅相狀滅後靈異。具於大本及輔行別傳等文。今不備述。智者者。即隋帝求受菩薩大戒訖。師雲。大王迂遵聖禁宜號總持。王曰。地持經雲。傳佛法燈即是智者。師既傳燈可號智者。自此凡上書疏皆雲弟子總持和南智者。言大師者。斯乃帝王大人所師故稱也。非同今時補署之號。說者悅也。縱樂說之辯悅妙悟之懷。異乎諸師採摭經論。著述疏章消解經文也。故大忍法師睹智者說法。對眾歎雲。此非文疏所載。乃是觀機縱辯。般若非鈍非利。利鈍由緣。豐富適時。是其利相。池深花大鈍可意得。記錄乃是章安尊者。解行靈異始終事跡。本傳具彰。釋文為二。初釋序文二。初敘真應益物二。初正明真應二。初示二身妙用三。初明體妙故。二用泯亡二。初法融應泯。法界圓融者。色心依正以即性故。趣指一法遍攝一切。諸法遍攝亦復如是。法法互遍皆無際畔。乃以無界而為其界。此之法界無不圓融。即百界千如百如千界也。是故得雲唯色唯心唯依唯正。若不爾者。即非圓融。觀音證此以為本體。全此妙體而起應像。以法界應赴法界機。亦是以法界機感法界應。法界無二能所自忘。感應尚忘體用寧異。故雖設應無應可存。故雲像無所像。二真如下性淨真忘。真如清淨者。起信論雲。真如者。所謂心性不生不滅。是故一切法從本已來。離言說相離名字相。離心緣相畢竟平等。無有變異不可破壞。唯是一心故名真如。又雲。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。既不可破立自絕言想。則與河沙煩惱本不相應。故曰清淨。觀音證此而為本體。即以此體示諸眾生。令觀行知或真似見。此知見者成伏斷益。若其未有此知見者。但能三業精進成機亦離眾苦。悉得名化。此皆真身益物相也。 　　問。同緣曰應。欻有名化。此二種身皆非智德。今何以化而為真身。 　　答。欻有之化即化現化也。今對像論化取化轉化也。所以者何。上言於像則應化皆像。自實報下至地獄身。皆已攝盡。若欲化轉凡賢入聖。須示真智。若非真身不能化轉。言化無所化者。據性平等忘於化功。雖令九道皆趣涅槃。而無眾生得滅度者。平等真法界佛不度眾生。終日化物終日無化。二雖像下明用忘故。二益周遍二。初顯益周。色心諸法雖無生性。因緣和合法爾而生。觀音妙證同諸法性。雖無形相。眾機扣之。無像不現。此由絕於垂應之念。故能遍應法界群機。其猶明鑒無念而現。故雲無所而不像。二化無下冥益遍。以上雖字貫此句初。雖中實性不可變化。不變而變迷悟宛然。觀音順理雖知不變。常以真智化一切凡成不二聖。此則由無化物之念故。遍令他革迷成悟。其猶磁石無念而吸。故雲無所而不化三故無下遮照相即。結二身德相二。初應身相。中道法界雙遮二邊故無所在。當體雙照故無不在。化應九道之身者。此中雲化作欻有釋。並應成二。顯益相足也。 　　問。經雲應以佛身得度即現佛身。今那雲九。 　　答。佛界身者有通有局。局在妙覺智相之身。三千實相以究盡故。尚非等覺心眼觀見。況乎下地及凡小耶。通則三教果頭之相。及以圓教凡聖所見。雖分粗妙皆名佛身。然是隨機應現之相。是其事識或是業識之所見。故雖是佛身而通二乘菩薩界攝。經文從通故雲現十。今文從局故雲九道。二處有下真身得。通以九界名之為有。以其皆有業報故也。應身雖乃處在其中。而其真智自冥極理。故雲寂入不二之旨。前即真身而垂應相。此即應相而示真身。二是以下明兩用攝生。上明真應兩用既然。今示與拔攝生之相。初二句明真身拔苦。次二句示應身與樂。佛答前問。三業顯機感乎冥應。七難二求及以三毒盡諸苦際。故雲蒙脫苦崖。佛答後問三業顯應赴其冥機。三土眾生十重獲益。終歸祕藏。故雲使霑上樂。然其四誓非專與樂。雖在此明實通上句。以上三業即能感之因。此明四誓是能應之本。上下互顯彼此無虧。應知三業亦通冥機。現在雖無宿生須具。二故娑下兼明本跡二。初示諸名二。初今昔因。名今堪忍土稱無畏者。此經兩出。怨賊難中一人唱言。諸善男子勿得恐怖。汝等應當一心稱觀世音名號。是菩薩能以無畏施於眾生。乃至雲。稱其名故即得解脫。又勸供養中佛自歎雲。是觀世音菩薩摩訶薩。於怖畏急難之中。能施無畏。是故此娑婆世界皆號之。為施無畏者。寶藏等者。悲華經雲過去散提嵐界善持劫中。時有佛出名曰寶藏。有轉輪王名無量淨。第一太子三月供佛及比丘僧。發菩提心。若有眾生受三途等一切苦惱。若能念我稱我名字。為我天耳天眼聞見。不免苦者我終不成無上菩提。寶藏佛雲。汝觀一切眾生欲斷眾苦。故今字汝為觀世音。二已成下過未果號。已成等者。千手眼大悲經雲。此菩薩不可思議威神之力。已於過去無量劫中。已作佛竟。號正法明如來。大悲願力安樂眾生故。現作菩薩。又觀音三昧經雲。先已成佛號正法明如來。釋迦為彼佛作苦行弟子。次當等者。觀音授記經雲。觀世音菩薩次阿彌陀後。當成正覺。名普光功德山王如來。補處者。猶儲君之義也。二其本下結難測。如上經說。或已成如來或現為菩薩。往世正法曾作釋迦之師。今日觀音仍補彌陀之處。亦如妙德元是能仁九代祖師。孫已果圓祖猶因位。本跡高下安可測量。然須用其高下四句。以顯諸聖難思之相。二今言下敘人法標題二。初敘人兼經字二。初敘人二。初對梵翻名。諸神咒經先稱梵名。今文稍略。而其華語名多互出。此雲觀世音。餘雲觀自在。唯千手眼大悲經中雲。觀世音自在菩薩。其義似足。然約境智而明感應。則今三字詮顯無虧。若依今解已彰自住。二能所下約華釋義二。初別釋二。初釋二。初釋觀字二。初中邊妙達。能所圓融中智也。有無兼暢二智也。只於一心雙遮雙照。於照中時即達二諦。故雲兼暢。是則十界言音即起即觀常遮常照。二照窮下修性俱明。照窮正性見性德也。察其本末見修德也。此約妙境顯其妙智。本具三千雖即三諦。對修故合但雲正性。修中緣了各有本末。合掌低頭緣之本也。福德莊嚴緣之末也。一句一偈了之本也。智慧莊嚴了之末也。順修既爾逆修亦然。造惡之時慧數諸數。豈非其本。受苦之時習果報果即是其末。若以修性論其本末義復臻極。性德三千語本方盡。修起三千論末乃窮。非上三智莫照斯境。非此妙境莫發其智。涵蓋水乳聊可方之。二釋世音。即十界眾生遭苦求救。稱名等音也。是所觀境者。上之境智皆是能觀可譬槌砧。此之世音可譬淳樸。非前境智觀此世音。焉令十界俱脫三障。又復應知前之境智。即是菩薩難思體用。即能應也。世音之境乃是眾生由苦成機。即能感也。此即境智及以感應。三字之中悉得成就。萬像等釋世。類音殊唱帶世釋音。俱蒙離苦致感獲益。二菩薩下結。可見。二此即下總示。觀等三字境智也。能所者感應也。能即能應所即所應。豈可重雲能照所照。二敘經。此品既已別行於世。本多題雲觀世音經。或雲觀世音菩薩普門品經。故今敘人名後略釋經字。言由義者。淨名玄義雲。經由聖人心口故稱為經。悉檀致教。經由如來心口。故名經也。又雲。前聖後聖莫不經此悉檀所說之教。而得成道。文理等者。取經緯義法喻參明。文經理緯互相表發。織成行者觀智之心也二普門下敘法兼品二。初敘法二。初消二字。二用一下示十普。實相者。三千皆實相相圓融。而言一者。不二義也。萬德總稱一乘異名。下文十義以示其相。一無緣慈悲。二無作弘誓。三圓修之行。四不斷之斷。五圓入法門。六無記神通。七體內方便。八施開說法。九普供諸佛。十普益眾生。從願立行自因之果。全體起用上供下益。原始要終攝諸法盡。十皆實相互通遍攝無所障礙。二敘品。雖順別行立乎經目。然是法華流通一品。故今敘之不忘本也。中阿含雲。跋渠此翻為品。取義類同者集為一章也。二大部下釋正文二。初例大部。妙玄五章解釋甚委。經之一品妙義豈殊。彼但正明五字通目。今之所釋一品別題。況復抗行。故須自立五義分別。雖復自立還須符彼開權顯實圓妙之文。故釋名則純妙人法。顯體則不二理智。明宗則難思感應。論用則無緣與拔。判教則終極醍醐。此之五章名總三別教判總別(云云)。二釋名下釋今文五。初釋名四。初列章。二通者下示相。三何故下對根。通既是略一往對利。別解則廣一往對鈍。若其二往須明二持。聞持則以廣說為利。義持則以略說為利。鈍可意得。槃特名鈍是就聞也。目連稱鈍蓋約義也。今之二釋對乎兩根。須約聞義互論利鈍。四今就下正釋二。初通釋二。初標列二。一列下正釋四。初列名三。初略標示。二立名意二。初明理超名數。大師雖用十種義門通釋題目。而深體達觀音至人。普門妙法。本離言說心緣之相。故雲至理清淨等也。故起信雲。一切言說假名無實。但隨妄念。不可得故。二但妙下名數顯理二。初約義示。上言至理清淨無名相等。蓋約自證絕乎言思也。今雲妙理虛通假名相說。乃據被物設教而談也。言虛通者。此明妙理無堅住性。雖無名數而能遍應一切名數。故荊溪雲。性本無名具足諸名。故無說而說說即成教。是則離言依言皆順至理。聖默聖。說俱有大益。故起信。 　　問曰。若一切法不可說不可念者。諸眾生等雲何隨順而能得入。 　　答曰。若知一切法雖說無有能說可說。雖念亦無能念可念。是名隨順。若離於念名為得入。今亦如是。以十種義無說而說。意令學者無念而念。二故大下引文證。般若無相即是一法。悉檀為物立種種名。三今處下正列名二。初明中當。今立十義離於太廣及以太略。廣則令智退。略則義不周。我今處中說令義易明瞭。二十義下正標列二。第二下次第三。初標示兩意二。初正標示。約觀約教各有生起次第不亂。二約觀下明總該。若觀若教能總能該。觀總三心。人法慈悲初心也。福慧中心。真應至八皆在後心。緣了極性示因方圓。智斷究盡明果方滿。教約五時無不該括。華嚴頓也。三時漸也。復於漸中三藏唯小二酥部大。若論法華出前四味。以非兼但對帶故也。已備諸說故今略之。二約觀下解釋兩意二。初觀次第十。初人法二。初能冠九雙。慈悲等九皆以人法而為所依。是故品題特標此二。故以凡夫假實為譬。先有攬陰所成眾生。方可論其種種德行。人法冠九義豈不然。二人法下當科次第二。初疑。何意乘以人法為次者。法是所乘人是能乘。理合先說本性所乘。方論始覺能乘。今何反此。二此須下釋。能乘所乘先後無在。今有二意。先人次法。一據經文。二從義便。人能秉法即其義也。二慈悲二。初十中次第。二二法前後。下去諸科例有此二。次於人法論慈悲者。大士既觀本性普門之法。乃達生佛無差之理。而閔迷者枉受眾苦。失於本樂。故起誓願永期與拔。觀境發心正當其次。先慈次悲者。文有四釋。今從語便及以本懷。不從用次及以行人。故結示雲今從前義。三福慧中。人法據信者。願行之前人觀圓法止且成信。依乎忍樂立其四弘。若匪行山莫填願海。行即福慧義當六度。五資於慧慧導於五。其猶目足不可互闕。五除事障慧消理惑。此二功圓則悟理得事矣。是知福慧成前慈悲之心。起後與拔之用。先福次慧亦從語便不據本懷。若論資導復何先後。四真應者。信願福慧皆在於因。因能剋果故成真應。福資於慧顯出真身。慧導於福顯出應用。真應次者。若就漸化先示應身接其小器。後令入實方示真身。亦可先頓次漸。則真前應後。今不從設化但就真顯應起。而立其次。故雲從前亦是語便。五藥珠者。福慧二行顯發真應。故雲直語證得未涉利人。今明藥珠則示兩身益物相也。真身冥理見則三惑皆消。即差病益也。應身赴物感則眾善普會。即雨寶益也。言真破取相者。既以三智冥理為真。豈但能破見思取相。應知見思取生死相。塵沙取涅槃相。無明取二邊相。若次不次俱有其義。藥珠次中與慈悲相似者。藥即同悲珠可類慈。彼有四義定乎先後。言說本懷即先慈次悲。從用就機則先拔後與。今之次第似彼後二。六冥顯者。前明二身破惑如藥對機如珠。機既破惑則顯見真身。故雲二身即能顯益。今辯二身常普被物。有見知者俱名顯益。不見知者稱為冥益。如是說者。方盡聖人益物之相。二益先後不可定判。亦從語便故雲冥顯。此既易解故不言也。七權實中。前緣不同者。蓋所被之機根性差別也。權巧無方者。即能鑒之智無定方所也。或冥或顯破惡生善。深淺不同廣狹有異。皆由二智逗會無差。故於益後須論權實。二智前後雖有三義。且據淺深為次。八本跡中。巧有優降者。謂智有高下也。上中下者。以妙覺為上。等覺為中。降此為下。前權實鑒機必須雙用。故雲橫也。今本跡約位既論高下。人必從本方乃垂跡。故雲豎也。二法前後可見九緣了二。初指前順論自他。如上八雙從微至著。皆是順論仍未分配。今挹流尋源。須明性德而為諸法生起之本。二明今卻討種子。則逆推真身智慧悲誓觀智之人。元以性德了因為種。若應身福德慈誓普門之法。元以性德緣因為種。自行既然以例化他。本證實智冥益藥王屬乎了種。跡化權智顯益珠王功歸緣種。乃以順論卻討為次。十次緣了論智斷者。前既逆推盡乎因德之始。今更順說至於果德之終。即以始終而為其次。過茶無字故十後不論矣。二二約下明教次第二。初牒章立門。二通義下依門釋義二。初通者。五時四教各可論十。隨法義立不可深窮。且如三藏立十雙者。人法則攬陰成人諦緣度法。慈悲則聲聞法緣菩薩生緣。福慧則聲聞三學菩薩六度。真應則五分法身作意通應。藥珠則治四住病雨三乘寶。冥顯則眾生獲益有見聞不見聞。權實則稱真之實隨情之權。本跡則自證之本示現為跡。緣了則一句了因微善緣種。智斷則聲聞四果菩薩頓成三藏尚備通別可知。二別今下別二。初五味二。初釋五。初乳二。初明具前六義。乳即部頓故指華嚴。六字別題具法人喻。大方廣法也。佛是捨那果人也。華嚴喻諸地因華嚴果德也。只就一題已含六義。以慈悲乃至真應不出自行因果。藥珠冥顯只是化他能所。即就中道別論六義也。二而未下明闕後四義二。初明通別二。初明無別。二通義下許有通。若以別圓對權實體用論本跡。微因之約了。大覺之智斷。亦有理存焉。二何故下明闕具二。初緣化始明闕。權實等四說出世意。示久遠成。卻討三因終歸祕藏。初成設教別接大機。既匪終窮故闕斯意。二所以下對具明闕二。初對法華言小隔於大者。舊經三十七雲。時舍利弗祇園林出。不見如來自在莊嚴變化。及生意念亦不樂說。不能讚歎。以聲聞人出三界故。此即如聾如啞之文也。以未說為實施權開權顯實故也。言無本跡者。華嚴初雲。於菩提道場始成正覺。今法華雲。一切世間天人阿修羅皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮。去伽耶城不遠坐於道場得三菩提。然我實成佛已來無量無邊百千萬億那由他劫。斯是華嚴被廢之文也。言彈指謦欬者。如神力品。釋迦牟尼與分身諸佛出廣長舌相。上至梵世。一切毛孔放無量光。皆悉遍照十方世界。滿百千歲然後還攝舌相。一時謦欬俱共彈指。是二音聲遍至十方諸佛世界。地皆六種震動。乃至佛告地湧諸菩薩。汝等於如來滅後。應一心受持讀誦解說書寫如說修行等。此乃本門為囑累地湧菩薩通經。現斯神力也。疏雲。謦欬者。通暢之相。彈指者。隨喜也。蓋表如來遠本之意。已獲通暢。隨喜菩薩聞於遠本。增道損生也。二言無下對涅槃。言不明小乘根性等者。不如涅槃明二乘之人及一切眾生皆有佛性。悉當作佛。故闕後二雙。二次約下酪二。初太師明闕具二。初正明闕具。二何故下明闕具所以。言二乘教者。以三藏菩薩果同二乘。如大論中通指阿含為聲聞經耳。此教不談妙有之真。故身智滅不能起應。既無真應豈有藥珠等邪。二私難下章安私料簡二。初正料簡二。初難者。恐人不了大師立今通別之義。故設茲難作說示之由。乃約真中設通別難。由此二是通別理故。二私答下釋者。不以真諦通對中道別。蓋約三乘通對菩薩別。若三藏三乘從因至果。可就真諦通論十義。今釋觀音須在因位此教菩薩因中唯有求佛人法。四誓慈悲。六度福慧。伏惑未斷。故不得論真應等七。豈唯無於中道之七。亦乃未有真諦之七。二師雲下指師意。只齊三藏別論菩薩。前之三義異於二乘。不就中道別論三義。三生酥。部雖四教。今對偏小明圓中道人法等六。未開權跡及卻討等。故無別四。四熟酥。雖會小法。未開小人。同前二部但明六意。五若約下醍醐二。初法華二。初明部彰八意。六雖同前不無小異。前是隔偏之圓。此乃開粗之妙。故人理教行鹹會一乘。權實本跡唯彰此典。若約自他及以偏圓論權實者。前部非無。今所論者為實施權開權顯實。會權歸實廢權立實。此之權實餘部永無。若理事理教教行體用四重本跡不獨今經。諸部容有。若塵點劫前最初成佛而為實本。中間今日示現成佛皆為權跡。此名權實本跡。本門開竟。此身即本。跡門已說及諸部談。皆名為跡。是名今已本跡。此之二重諸經絕議。故雲諸教不明法華方說。二三世下明化滿一期。方便品中五佛章內。皆先施方便後顯種智。方便即四時三教。種智是法華一乘。是知諸佛化終此典。燈明迦葉出於淨土。故至法華即入滅度。今佛釋迦現於穢土。故說涅槃以為贖命。二若約下涅槃二。初明攝機罄盡。漸化已來法華入者。望前已鈍。復有未入待至涅槃法華猶利。然法華破大陣涅槃收殘黨。法華為刈穫涅槃是捃拾。大化之功在乎靈鷲。餘機未盡故至雙林。極鈍既昧法華八義。須為此人委明佛性。一代之機終窮於此。二若論下明示法無遺。涅槃既攝鈍機。故始窮本性終顯極果。十義整足。故以性三起於修三。既修性各三則因果不二。雙非緣了。即是中道正因之體。而此正體必具雙照之德。故至修成三點法身也。例知緣了亦各具三修德。須雲三點般若三點解脫等也。當知今文為順經題人法二義。故立十門始終皆二。二即不二中在其中。數有虧盈法無增減。故止觀雲。首楞嚴偏舉一法。具一切法亦不減少。名祕密藏。乃至涅槃三法具足法亦不多。亦名祕密藏。蓋諸經赴緣不同故也。二此歷下結中。雲此歷五味論十法次第者。 　　問。前約觀明十法。自行化他原始要終。實成次第生起不亂。今歷五味。但明諸部具法多少。何名次第生起邪。 　　答。前約觀中正論修證次第。今約教中乃論用與次第。明其十法隨於部味次第被機。前之四味但三但六。後至醍醐具八具十。豈非用與次第邪。應知前明諸教觀法次第。今明觀法隨教次第。雖乃約修約用不同。而皆得名十法次第也。二約四下四教者。通論則隨真隨中各有十雙。若別論者。三藏別就菩薩。唯有人法慈悲福慧三雙。以未斷惑故無真應等義。具如前說。例此通教亦就菩薩。而可別論真諦六雙。以第七地去誓扶餘習。神通託生雙流化物。得有真應藥珠冥顯之義。二乘無此。故名為別。若其別教行雖次第。而可就中明乎六義。凡三聖三其相可見。法華前圓亦只有六。涅槃四教皆知十雙。然約重施不無進不。前歷五味已含教義。故雲可解。三故知下結歎兩意二。初結歎。觀論此十則因有願行果有力能。教論此十則論法有始終。被機盡利鈍。故稟教修觀者何莫由斯道也。商略猶較量也。以此十義較量一代教觀。攝無不盡。該修德之極故雲意氣宏遠。徹性德之本故雲義味深邃。又橫收四教故雲宏遠。豎攝五味故雲深邃。人法至真應自行之前後。藥珠至本跡化他之前後。緣了與智斷修性之前後。三義為粗六義為細。乃至八義猶粗十義最細。此就略廣以辯粗細。若以粗妙釋粗細者。諸味純雜可以意得。二問法下料簡。 　　問。意者。法華之前別論華嚴方等般若同有六義。有異意否。雖問三味六意同異。 　　答。中委出酪味中三及醍醐八。以五味中根有利鈍。利人部部得入醍醐。鈍者隨味次第轉改。故華嚴六義。高山王機即入地住。窮子迷悶見思全在。三藏但小故無顯露得大益者。若八萬諸天獲無生忍。故雲密去。二乘之人方破見思。故但成酪。方等中六有褒有貶。利者。聞褒即得圓益。小人被貶冥入通門。般若中六意在淘汰。利聞圓空得不共益。聲聞轉教密破塵沙。法華八意調機已熟。開彼權門即示實理。復廢近跡令見本身。鈍人皆得一乘利者復增聖道。涅槃同味故略不言。但為捃拾具說十雙。於極鈍根亦獲常益。故知四味雖談圓頓機悟淺深。至第五時益無差降。不稟山門焉知一化機教之相。第三解釋三。初略標。二人即下廣釋十。初人法三。初立所言入者。陰中主宰也。略論四名。所謂我人眾生壽者。具論十六。即於四上加其十二。謂命者生者養育者眾數作者使作者起者使起者受者使受者知者見者。言假名者。自無實體。但藉五陰和合而成。如攬五指假名為拳。是則拳由指得指非拳成。拳如於人指如於法。能成是實所成是假。此之假實就大小教辯常無常。小明人法終歸無常。大說假實究竟常住如藏通教。始從凡地至有餘涅槃。皆有假實。若入無餘身智既忘。假人安寄。若別圓教三惑二死盡淨之時。人之與法常住自在。假人是尊極眾生實法名常住五陰。以要言之。若雲惑盡人法永無。斯是小乘亦稱權教。若言惑盡人法不滅。斯是大乘亦稱實教。凡言別圓初後知常。蓋知人法不可灰斷。藏通反是故曰不知。又復應知假人之號。多從依正實法而立。如世人稱謂。或從形貌或從德業。即正報實法立名也。或從住處或從統攝。即依報實法立名也。今觀世音為假名者。觀是觀智世音是境。此是自他正報豈非實法。但以名為觀世音菩薩。故判屬人。普門既是此人所乘。故判屬法。若雲普門法王子觀世音者。即須卻判普門屬人觀音屬法。蓋由今品以觀智目人。是故釋義皆用智慧而對人也。須知觀智體是實法。既以觀智目人。則九雙中悲慧真藥冥實本了智皆是實法。目其假人。於今知已。釋下諸文則皆可見。二此之下釋二。初總示二。初示通凡聖。雖漏無漏偏圓因果優劣不同。而其假實終無暫闕。二若色下各明假實二。初凡。庸常曰凡弊惡曰鄙。即六道五陰唯成分段生死人也。二戒定下聖二。初示相。既革凡成聖即轉五陰而為五分。三乘四教雖權實異。皆能轉陰而為法身。隨位攬法成其假人。二故大下引證。妙覺極位人法二執究竟盡處。假名一千皆成四德。名無上眾生。依陰二千一一四德。名無上實法。故偏小及圓因位。無非本性無上人法。但二執未盡。而其修得不名無上耳。二雖通下委釋二。初凡。善惡為因人法是果。各論三品此約總示。其中別業交互感果非算數可及二聖人下聖。性德人法何嘗改變。但以隨機教門示觀。致有小大共不共異。故於聖中分別其相。初小三。初就有門釋。即毘曇中人法觀也。言人空法不空者。非全不破實法。蓋此門觀行。破假人時未破五陰。且雲不空。以此二空前後觀故。而前後相兩途不同。若觀假人如兔角等。惑落見諦即於修道觀陰無常。破彼思惑。若其人執雖被窮逐。見惑不破而更度入實法之中於陰生見。即須觀陰無常無我。破此見惑。故法空觀能破二惑。乃於節節各有人法。若見惑未伏即有漏人法。其能伏者即方便人法。發真斷結及生有餘。皆無漏人法。然小教中不說生處。今約跨節故生界外。如大論雲。出三界外有淨國土。聲聞緣覺出生其中。以大乘說身智不滅。無漏業牽生彼五陰。二若空下就空門釋。即成實中二空觀也。攬陰成人不同有門陰中求我。三假浮虛且異實法生滅。人既攬陰而有觀乃即法觀人。從始至終假實雙破。言三假者。謂因成相續相待。名不殊大義歸小乘。大觀三假。生即不生亦復無滅。今觀三假因緣和合體性不堅。大若空華此如雲靄。由此觀故會入真空平等之道。三餘兩下例二門釋。亦有亦空門即昆勒論之所申也。非有非空門未見論來。有人言。犢子阿毘曇申此門意。未可定用。然假人不有四門是同。唯論實法四相有異。若毘曇明析色存於鄰虛。成實析色破於鄰虛。昆勒說色亦有亦無。第四門意例應雙遣。然此四門詮法雖殊。諦理是一。若不得意四門成諍。故大論雲。若不得般若方便。入阿毘曇即墮有中。入空門即墮無中。又大師雲。數存鄰虛論破鄰虛。此與邪無相濫等。若得意者。色若粗若細總而觀之無常無我。破於見愛得入空平。雙亦雙非語似中道。理只在空。但能從容會入空理。節節人法例前可知。二摩訶下衍三。初明體空通三教。不言人法空不空者。異彼毘曇觀人空時。未破實法。不言體有假用者。異彼成實攬實法體成假人用。但觀人法本自不生今亦無滅。色是五陰之首我是十六之初。故各舉一以例其餘人法即空故曰如也。觀此二空始因終果。若人若法不生不滅名為涅槃。常修此觀以行正道。應知大品談空義含深淺何者。若鈍根者謂但空有。即入偏空證其通理。若利根人一聞於空知空二邊。名見中空屬後二教。又此中空復分二種。離邊而解此當別理。即邊而解乃屬圓理。如來巧智善談於空。能被三根斷證不等。又復應知彼經空義雖通三教。今之人法非前二種。唯用最後即邊之空。淨其二執成圓假實。若不爾者非今人法。二以觀下明緣了通別圓者。前明二空未明緣了。意雖在圓通人有分。今約二空明二佛性。故在圓別不涉通門。今文既以觀人法空。明二因種。一言於空須分二種。若畢竟空觀於人法顯圓二因若次第空觀於人法。即別二因。文以無上人法為緣了種。亦須善別。百界假實為佛涅槃斯為圓觀。若唯佛界故屬別也。文意在圓別人有分。釋此為二。初了因中。以觀人空即了因種者。大乘空觀蕩情顯德。今經既以智慧目人。故人執空則智人顯。況觀本空乃顯本智。本智即是性德了因。故引論文果佛為證。則因果不二修性一如。故知今文正明圓觀。言始覺人空終覺法空者。人是覺智。不獨自空人執。復能空於法執。雖雲始終非次第觀。此由大乘觀性相二空。破生法二執。顯真俗二諦。觀雖不次說有始終故也。如大本疏雲。真諦即法空俗諦即生空。俗假真實。輔行雲。若有性執世而非諦。破性執已乃名世諦。故雲世諦破性。性執破已但有名字。名之為假假即是相。為空相故觀於法性。觀理證真名真諦破相。空非前後二諦同時。為辯性相前後說耳思之思之。不見此意徒謂即空(上皆補行)此明覺智一念之中。空人法執有始終義。勿迷此語定判屬別。說時非行時斯之謂也。二緣因中。觀法空即緣因種者。由覺智故法執既亡五陰清淨。乃以淨陰而為緣因。況了本空乃陰本淨。本淨之陰名性緣種。故引大論大經極果法空。及大品真因法空。以顯緣因相。當知真因極果既十界圓融。則百界五陰皆無上之法。攬此等法稱之為佛。若以三千言之。則眾生一千皆佛之假名。陰土二千皆佛之實法。故荊溪雲。三千果成咸稱常樂。又雲。一佛成道法界無非此佛之依正。修德既爾性德本然。 　　問。文中緣了並雲種者。其義何邪。 　　答。夫言種者。凡有二義。一敵對論種。如三道是三德種。二類例論種。如緣了是智斷種。性德法身為修德法身種。此二皆取能生之義也。若以二空為種即類例義。若以二執為種即敵對義。今文既雲觀人法空即緣了種。是類非對。若就覺智觀於二空。為二因種。則取修二類於果二。若就性德本自二空為二因種。則取理淨類於已淨。故圓論性種有對有類。別無對種學者審思。圓教反是。學者思之。三以觀下明即離唯圓頓二。初約六法示三因二。初引經標即離眾生佛性者。性德三因也。六法者。五陰神我也。斯蓋本覺常寂常照常非寂照。寂是緣因。照是了因。雙非是正因。此三於六不即不離。乃不思議不生不滅之六法也。立門既妙。故別初心不能造趣。二不即下據理明即離。正因不即者。正非寂照故不即一切。迷時不即我陰人法。解時不即修中緣了。良以始終無變改故也。緣了不離者性德二因既當而寂而照。寂是百界實法照是百界假人。此之假實能迷能解。迷故舉體而為一界假實。即非局而局。是故二因不離六法。若即迷成解轉成修中緣了。破於二執顯本寂照百界假實。名為二空。即非遍而遍。故雲不離眾生空而有了因。不離陰空而有緣因。結雲不離六法者。不動我陰而成二空故也。只一覺性具三種德。名為三因即三而一即一而三。非一非異不縱不橫。欲彰祕藏絕乎思說。故對六法言非即離。人見文中正因不即緣了不離。不達妙旨分對而已應。知一王一數一根一境。隨迷隨解從因至果。但趣舉一皆名佛性。不可謂是不可謂非。故雲不即六法不離六法。亦名一念即空假中。中故不即空假故不離。義非異途。故此觀唯屬圓教。二佛從下約三性明分證。言佛從者。欲對觀音明分滿故。佛於三性六即究滿。良由初心能以三觀觀於六法。應知三性即是性中三德三觀。初發心時須於性三起於修三。六位雖殊三性無別。是則六即皆是無上人法。故下結雲。二番問答是分釋無上人法也。三前一下結文有二。初結指經文。二當知下結歸題目可見。二慈悲三。初標示。二菩薩下解釋二。初約四誓論功二。初明須誓三。初須誓意。所言慈悲弘誓者。簡於凡小無誓慈悲。顯今菩薩有誓慈悲。二譬如下舉喻顯。慈悲攝生如節廨合。無誓膠漆拔與不長。三誓願下牒喻結。二悲心下示運心二。初二誓明悲。今既通示世間之言兼兩三界。後出世間亦當例此。二以慈下二誓明慈。前拔苦中果重因輕。故先拔重。今與樂中因顯果密。故先與顯。斯是菩薩利物之心。則與聲聞知苦斷集慕果修因不同故也。若瓔珞中明四誓雲。未度苦諦令度苦諦。未解集諦令解集諦。未安道諦令安道諦。未得滅諦令得滅諦。彼經所立四皆利他。今文所列三通自行。應知語有自他意必雙具。二但前下約四教辯相。以其立誓須依四諦。若不依諦名為狂願。何者。四既稱諦。則能審實迷解之相苦樂之際。依此起誓方有拔苦與樂之理。儻於法不諦。徒興與拔之心。終成狂簡之願。此有二。初例前科。二若三下明四教依諦立誓。須知權實各有事理。故以四教明乎諦相生滅無生無量無作。皆明菩薩依之起誓。初三藏。此教為於迷真重人。說世出世二因二果。不即真理故互生滅。菩薩觀此興有作誓。有生可度有惑可斷。有法可知有佛可成。四皆有作諦使然也。 　　問。三藏所談滅非真諦。今文依滅起第四誓。那雲真諦無為理邪。 　　答。滅諦之體是二涅槃。雖非真諦能冥於理。故雲因滅會真。道是滅因苦集違理。佛既契真。故成佛誓觀真而發。二復次下通教。所拔所與二因二果大同前教。但以此教所被之機迷真輕故。事皆即理。四並如幻不生不滅。所謂苦無逼迫相。集無和合相。道不二相。滅無滅相。觀此四諦而起四誓。諦既如空誓亦如幻。言若有一法過涅槃等者。大論第五十先引經雲。諸天子心念。應何等人聽須菩提所說。須菩提知諸天子心念語言。如幻人聽法無聽無聞無知無證。乃至雲。佛亦如幻化涅槃法亦如幻化。論釋雲。一切眾生中佛第一。一切法中涅槃第一。聞是二事如幻。驚疑謂。須菩提錯說為聽者誤。是故更問須菩提。須菩提言。以二法皆從妄法生故。法屬因緣無有定實。須菩提作是念。假令有法過勝涅槃。能令如幻何況涅槃。三別教。此教為迷中重者。雖談無作果不通因。故初發心但依無量。所詮森羅萬像之法。皆為迷於如來藏性而起。然此藏性雖不具九。而能隨緣變造諸法。性隨染緣則起世間無量苦集。性隨淨緣則起出世無量道滅。故妙玄明別教如來藏者。名為妙有。為一切法而作依持。從是妙有出生諸法等。但由苦集定能為障。故須別緣道滅對而翻之。先以生滅四諦伏於通惑。次以無生四諦斷於見愛。中以無量四諦破於塵沙。後以無作四諦斷於無明。此四四諦在於別教。皆名無量。故雲緣界內外苦集因果無量四諦而起願也。所以然者。蓋知一切迷解之本。皆是佛性。性無量故諦稱無量。前教不爾故不受名。圓教雖有無量之義。三皆即實故雲無作。四圓教二。初示四誓二。初明誓相。法界者。即十法界也。圓融者。總論百界別語三千。既生佛依正互具互遍。故曰圓融。非違等者。以性奪修千法皆性何修不泯。破戒比丘不入地獄。清淨行者不入涅槃。豈唯地獄涅槃即性。抑亦破戒淨行非修。非違非順泯苦滅也。非暗非明泯集道也。無明暗故則違等者。上示全修即性是故俱非。今論全性起修。是故俱立。荊溪雲。性無所移修常宛爾。既觀不違而違。故起悲願拔其二苦。既觀非順而順。故起慈願與其二樂。由知法界圓融。故非違順亦由法界圓融。故有違順。有違順故起誓。非違順故無緣。二譬如下明無緣二。初喻。不得前意此喻莫銷。二今此下法。正以三慈分緣無緣。若依生法則緣有空。心若即中方絕緣念。以絕念故。乃能周遍法界任運與拔。大經十四梵行品初雲。慈有三種。一緣眾生。二緣於法。三者無緣。眾生緣者。緣一切眾生如父母親想。法緣者。見一切法皆從緣生。無緣者。不住法相及眾生相。大論二十亦云。慈有三種。眾生緣者。謂緣十方無量怨親中人。法緣者謂緣無漏羅漢支佛諸佛聖人。破吾我相。但觀四緣空五眾法。無緣者。不住有無。唯諸佛有。此與涅槃文意大同。又大論第五明悲亦有眾生等三。故知將三慈悲以對三諦。義甚顯了。今從勝說但雲無緣。若得無緣必具生法。二菩薩下明六即。皆由理具方有事用。今全理慈起修德五。而觀世音未臻究竟猶處分真。欲令眾生知理慈悲修成五即。故興兩問以生二答。槌砧相扣器諸淳樸。三若前下結歸二。初結指經文。二故知下結歸題目可解。 　　觀音玄義記卷第一 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1727 觀音玄義記 　　觀音玄義記卷第二 　　宋四明沙門知禮述 　　三福慧三。初標示異名。福中之勝不過於定。舉勝攝劣。則五度備矣。二定名下依名釋義二。初明二法功能四。初定慧之功。靜愛觀策者。由寂靜故能愛攝諸行。由觀照故能策進諸行。愛而不策則生凝滯之心。策而不愛則成散越之慧。愛策具足方有趣果之功。二寂照下福智之德。寂照之智者。即權實二智也無幽不朗者。即無三惑之暗也。福德禪定必含諸度及大小諸禪。以福資智如油助燈也。三亦稱下目足之稱。清涼池即涅槃者。涅槃必須三德具足。極在妙覺。分通初住。四涅槃下莊嚴之名。二嚴屬修法身是性。性有闕具。故使二修有真緣之異。如下所辯。二釋此下約四教解釋二。初明四教。三藏菩薩雖雲觀理。伏而未斷。且舉諸禪實兼餘度。發真必在三十四心。若通菩薩體法巧慧理度助之。因即發真至佛方竟。別人雖信能造之心即是佛性。性不具九為惑所覆。故須別緣真中二理。破通別惑。是故名為緣修智慧。乃以俗諦諸禪三昧助顯法身。圓談性惡。了惑實相即為能觀。名實相觀。定亦如是名實相定。復以實相名所顯身。即一而三名定慧身。即三而一同名實相。若昧性惡何預初心。二今圓下示圓六即如文。三觀音下結指經題二。初指經文。言智光照苦者。經無此文。而有其義。無量眾生遭苦稱名。菩薩即時觀其音聲皆得解脫觀是智照照即光也。觀音妙智即是眾生三道之體。眾生迷故顛倒乃生。觀音照之解脫斯在。頻引三經放光文者。若非色者。安得雲放。若定是色那名智慧。故知色心其體不二。色性即智智性即色。豈惟光然。一切色然。普現色身義準可識。又豈獨果事實存因理。良由理具方有事用。二良以下結歸題目。四真應三。初標名示義。二身皆有集藏之義。真集一切。智慧藏於一心。應集一切神通藏於一色。色心不二通慧一如。唯色唯心斯之謂也。二若契下對揀是非二。初約法示三。初法實相之體即是法身。能契之智即自受用報。此二於今皆名真身。法報既冥則能稱機。起勝劣等應。二譬如下喻。攬鏡譬證真。即形譬起應。三此之下結。三千俱體為真。三千俱用為應。此之真應方不相離。無謀之說義顯今宗。諸家所談難逃作意。二若外下說人簡二。初簡小外。根本有漏禪境不明。縱少現通不能益物。此簡非應。尚未下簡非真也。若二乘等者。且舉二乘。必兼兩教及二菩薩。準妙玄意。藏通二教皆是作意神通。以須灰滅無常住本不能起應。若別接通別惑未斷。亦不得應。縱令赴物皆名粗應若別初心亦不能應。初地初得三觀現前。證二十五王三昧。法身清淨無思無念。隨機即對。是不思議妙應也。二大乘下示圓人二。初明二身。得實相真者。正語圓住義該別地。與真不殊者。名質為真。聖人應像同機體質。已證眾生本覺之性。用機百界應百界機。體本不二安得少殊。二菩薩下示六即。三今經下結指經目二。初指經文。二良以下結題目。五藥珠三。初標名示教。柰女經者。具雲佛說柰女祇域經。一卷。柰女即維耶離國梵志家柰樹所生。顏色端正宣聞遠國。因蓱沙王往娉。後生一男名曰祇域。生時手把針筒藥囊。至年八歲廣通醫術。遍行治病。後逢小兒擔樵。祇域視之。悉見此兒五臟腸胃。祇域心念。本草經說有藥王樹。從外照內見人腹臟。此兒樵中得無有藥王樹邪。即往問兒。賣樵幾錢。兒曰。十錢。便雇錢取樵。下樵置地闇冥不見腹中。祇域思惟。不知束中何所為是藥王。便解兩束一一取之。以著小兒腹上。無所照見。輒復更取。如是盡兩束樵。最後有一小枝。裁長尺餘。試取以照具見腹內。祇域大喜。知此小枝定是藥王。悉還兒樵。兒既得錢樵又如故。歡喜而去。祇域於國遍治病人。皆以藥王照視。悉見病本。然後治之無不愈者。今取譬真身拔苦。如藥王之治病也。珠是如意之寶者。如華嚴中得摩尼珠十種瑩治。能雨眾寶。今取譬應身與樂。如摩尼之雨寶也。二廣歷下約教辯能二。初略指三。隨教淺深益物廣狹。以明治病得寶之相。二今約下廣明圓二。初釋二身二。初藥樹身二。初喻。根深喻真妙。四布喻應廣示理行果教。如根等次第。信行修四如聞獲益。法行修四如觸獲益。二菩薩下法。今品初段專明拔苦。即是大悲熏於真身。與治病義齊也。形聲利物且就通說。若據經文須在冥益。不以形聲合前聞觸。意亦在茲。二又如下珠王身二。初喻。如文。二菩薩下法。即以大慈熏於應身。普令得樂。與寶義同也。 　　問。大悲熏真其相如何。 　　答。真是妙智能破妄惑。悲名愍傷能拔他苦。同是法身一清淨用耳。欲彰照理有利他益。故立拔苦之悲熏於破惑之智。即顯有悲之智。普除眾生妄惑之苦。例於大慈熏應與樂。同是法身一自在用。一用二能。故有能熏所熏之義。良由應身本是自行證得之法。以慈熏故。方遍益他。然則慈心非不熏真。悲心非不熏應。真身非不與樂。應身非不拔苦。欲令易解。是故經文寄兩問答。分別說也。二此亦下辯六即。博地已具治病雨寶二種之理。與佛不殊。名字已上隨淺隨深。能治能雨。三就前下結指經目二。初指經文。二故知下結題目。六冥顯三。初釋名。二大聖下辯相二。初明二益三。初示相。大聖常以真智冥熏。妙色顯被。無明隔故益而不知。二譬如下舉譬。兩曜喻二益。盲者喻無明。凡小全在下地分隔。眼膜既有厚薄之殊故。不見之相不可一揆。三故藥下引證。三草二木而皆不知一地一雨。下不測上亦通圓人。故引妙德不知妙音。言以不知故名為冥益者。此明二身於不知者。皆稱冥益。即彰真應於其知者。皆稱顯益。發智見理於真顯益。見身不識但荷冥利。真冥應顯可以意思。二此亦下明六即。理同極聖此則不論。名字即人所有智行兼他之益。彼七方便受而不知。況內外凡二益非薄。皆知即性故離我能。三若就下結指二。初指經文。前論真應各有冥顯。斯為盡理。今以人法別對二益。且隨文爾。二故知下結題目。七權實三。初釋名。暫用則權宜。非暫則究竟。二略言下辯相二。初泛明三種二初總示三種。即唯自唯他及自他共。以諸經論所談權實。其相不同。或言自行有權有實。或許化他有權有實。或經論說自行之法皆名為實。化他之法皆名為權。是故今家凡論權實。須明此三。若不然者。稟學之徒。則不盡知權實之相。於諸經論不免生疑。復應了知權實法相。或約理事或約理教。教行縛脫因果體用。漸頓開合通別悉檀。皆通自他及自他共。今以中觀對於二觀為權實者。似用因果而辯三番。自修三觀為自行權實。若約化他但隨他意。四悉適時不可定判。若第三番自行三觀。有權有實。以順智故只稱為實。化他之法雖有權實。以順情故唯稱為權。二用此下遍歷諸教二。初略指四教。隨教淺深明理事等。約自約他及自他共。義皆不闕。二復就下明圓六即。六通三教即唯在圓。復就自行。明六權實從因至果。義便故也。二尋此下別用第三。前番問答有權實。七難二求在權。永離三毒是實。以由大士用於自行一心三觀。觀其音聲令皆解脫。故都判為實。後番問答。十界身說顯有權實。以是大士隨差別機示種種應。故睹判為權。此乃判於自行化他。以為權實無第三番。如何分經兩段而對權實。三前問下結歸二。初結指經文。前後皆雲自行化他者。簡異單自行單化他權實。意雲。前番是自他相對之實。後番是自他相對之權。二故知下結歸題目。八本述三。初名義。淨名玄義雲。所言本跡者。本即所依之理。跡是能依之事。事理合明故稱本跡。譬如人依住處。則有行往蹤跡也。住處是所依。能依之人有行往之跡。由處有跡尋跡得處。當知若高若下實得皆本。若高若下應現皆跡。二若通下解釋二。初通凡漸。世智高者諸有施作。但見蹤跡莫知本意。二教賢聖至別似位。本所證得下位焉知。節節皆可通論本跡。二局圓聖二。初局分滿二。初略示。的論其本。須破無明證法身體。所垂之跡或九界身或現八相。二若一下簡判二。初簡一往。二今細下取細明二。初約義明二。初明本跡通高下。若知四句釋之方盡。一本下跡高。初住法身跡為八相。上位菩薩。八相元是妙覺威儀。故雲跡高。二本高跡下。妙覺法身跡為下地及九界相。三俱高。妙覺法身跡為八相。四俱下。初住法身跡為九界。中四十位本跡高下。可以意知。二何以下明實得辯是非。二故壽下引文證。自意是本他意是跡。二就本下通六即。五位本跡理皆具足。三就前下結歸二。初指經文。前以實本益他。後以垂跡益他。二故知下結題目。九緣了三初標示名義三。初示名義。此之名義修性皆然。二了者下辯流類。類至極果。節節名異其體不殊。三大論下引論釋。緣了之相實同耘種。非此二力性田不豐。二通論下依教解釋二。初諸教皆具。藏通義立全乖性種。別教雖有初心別修。唯有圓教修性不二。雖雲皆具須辯此殊。二今正下剋就圓論二。初剋辯二因二。初明二種因果。此中二因且在修類。二原此下討二種根本三。初總明性德。前之因果猶在修中。今窮其源性具緣了。淨名雲。一切眾生本涅槃相不可覆滅。本菩提相不可復得。起信論明真如二德。謂如實空如實不空。當宗明三千即空三千即假。皆是性德緣了文也。二大經下別引文釋二。初證釋了因。不明三千徒消一切。非空假中莫辯自空。如實空性與一切染本不相應。一切染者。不出三惑。自非本性即空假中。豈能不應一切染邪。乃畢竟空為了因性。亦用等者。全性起修方見本空。二又雲下證釋緣因。經雲眾生即菩提相及涅槃相。或謂理中獨具佛德。今文眾生有初地味禪及滅盡定豈非性具天法聲聞法邪。既具此二。餘諸法界那不具邪。又具二定者。從二習果及報果說。豈不各具性相等邪。不以理具而消此文。如何欲散便是滅定。性德緣因於茲驗矣。三以此下依性立修。以此二種者。性種也。方便等者。智行也。毫末者。類種也。由斯性類。修成智行乃至二嚴。二此一下不論六即。此科正意但明理即非論五位。三前問下結指經題二。初指經文。明今二嚴必有其本。故從二種受名。二故知下結題目。十智斷三。初略標二通途下廣釋二。初不二而二明智斷二。初約通途明二德。言通途者。此解兼別。以有為無為對智斷故。若唯圓說。苦集尚無作智德豈有為。然名雖借別其意唯在圓。以修妙三觀得成圓斷功。因時立此能至果須休息。故將無作行暫立有為名。斷德稱無為別從道後立。此猶教道設。是故曰通途。此文自二。初智德二。初列異名。圓淨等者。智極故圓惑盡故淨。不生不滅名為涅槃。二言有下釋有為。智雖無作有斷證功。故借別教立有為稱。因雖無常等者。涅槃經中。因外道輩執因是常成無常果。佛用別教以無常因感常住果。而對破之。故因無常猶在別教。將因等者。由惑未斷故起智照。一分惑滅一分智忘。故智無常。既有照用故名有為。果既惑盡稱理常住。更無為作。將因名果故令智滿受有為名。二斷即下斷德二。初列異名。解脫者。不繫名解。自在為脫。在染不染名之解脫。方便等者。機生則生。是生不生。機滅則滅。是滅不滅。權示生滅不被染礙。故此涅槃名方便淨。二言無下釋斷義二。初簡小。不知三種世間常住。謂煩惱滅便無身心。安能自在名無體斷。但於虛妄見思解脫。未得三千三諦自在。二大乘下明大二。初正示。妙覺三脫名有體斷。所言斷者。任運斷也。已有智德了三惑空。故處九道惡自相離。眾生之心如塗膠手捉物皆粘。諸佛之心如淨洗手捉物不粘。已有智水洗其膠故。致令淨用自然不著。此智斷德說有次第。用無前後。以三千法究竟即空。名今智德。三千之法究竟即假。為今斷德。三千之法究竟即中。是法身德。道前道後悉是一心。通教尚是雙流。圓果豈當分隔。二故淨下引證。證有體斷。見受業報全體即是性惡法門。如富豪人七寶家業。凡夫生盲轉動罣礙。為寶所傷。二乘熱病見是鬼虎避走遠去。圓人之眼不盲不病。明見是寶自在用與。非觸不被損傷恐怖。而能以此自給惠他。於此證理名為自給。以此利物即是惠他。今之斷德正在惠他。此等皆由體達修惡即是性惡。今明究竟體達位也。二寂而下約寂照簡非德。常住寂照妙色妙心。方名智斷莊嚴之相。小乘灰斷身智俱忘。將何永度眾生。將何常照寂理。二如此下二而不二明三德二。初約即三明理極二。初明二三不殊。而寂而照即是智斷。非寂非照即是法身。二德既窮法身乃極。亦名究竟三種佛性。二法身下明因果無別二。初別示三法因果二。初法身隱顯。法身一德體非因果。而有隱顯者。斯由緣了逆順故也。緣了逆性而成惑業。故使正因非隱而隱。名如來藏。緣了順性而成智斷。故使正因非顯而顯。名為法身。雖有隱顯體無增減。故大經雲非因非果。二又雲下二德修性。是因非果復名佛性。佛是果稱。豈非果法而為因種。是果非因復名佛性。性是因稱。豈非因法而為果德。不以修性緣了銷之。此文安解。二佛性下總示三法因果二。初約義示。前雖因果互是互非。而皆稱佛性。驗知緣了通因通果。又言。佛性非因非果。良以正因不即我陰。故曰非因。緣了不離我陰。故曰是因。不即故一點在上。不離故二點在下。是故性三不縱不橫又正因不即智斷。故曰非果。緣了不離智斷故曰是果。不即故一點在上。不離故二點在下。是故果三不縱不橫。故知妙三貫通因果。方得名修性不二。二故普下引文證不達妙三始終該亙。普賢觀文如何可解。二智德下復就二符經文。若匪智德常照。何能即稱即脫。若非斷德遍調。安得身說普應三前問下結歸二。初指經文。二故知下結題目。三問此下貼文為證二。初約無文立難。攬乎別文立其總目。釋題十義名出餘經。今經全無此文。何名攬別為總邪。二答大下約有義答通三。初明衍義眾經共用二。初約法義明。大乘諸部皆談中道。故使義門可以共用。二若不下以人師驗。諸師說釋諸大乘經顯理則須論佛性。指惑則莫非五住。豈以當經無文為責。二此品下以二問答貼義無虧。十種別名文雖不列。以二問答總貼十義。明如目擊。故曰宛然。三今已下別點句句。證十義二。初結前有義開後有文。前雲在文無十名者。但無次第明示十名。若於品中散取諸句。則有文有義也。二如文下約句對義。自在之業即法身者。真應二身亦稱色法。應則現色真則冥法。名從所契故曰法身。理具一切一一融通。最自在也。業是德業即智德也。真身契法名自在業巍巍是重明高累之貌。高明如是即滿足也。此等理智相合。皆真身名義也。若運三業無顯應者其福不失。須知密有與拔之功。即冥益也常捨行者。畢竟空智無所受著。故屬智德。又以即觀音聲屬智。皆得解脫為斷此彰二德同時而用。應知句句證義不獨示其十義有文。亦顯十重二二互具。四料簡二。初別料簡十。初簡人法二。初問。彼經具明十法王子。觀世音法王子外。自有普門法王子。既以普門而名於人。今釋普門那定屬法。二答二。初立句二。初泛立四句。句雖有四義實唯二。不出相非及相即故。如此二義皆通大小。今意在大。而論小乘即離句者。欲示名言須將理定。所辯人法。若其不以二諦中道。甄其權實但言即離。何能的顯今之相即。二若約下以部對句二。初明諸部人法即離四。初華嚴。彼經別教。緣實相法。修次第行。未能即以實相之法。為觀行人。是故人法互不相即。圓觀不次。即以實相為觀行人。是故人法更互相即。別則證道方即。圓則始終不二。二三藏。此教有門。人如兔角故無。陰有生滅故實。此唯非句。空門兩向。攬實為假假實不同。名互非句。既不相離復名互即。此教兩門雖談即離。人之與法俱非中道。三方等。四教並談。藏通唯二諦。別圓同華嚴。四般若下例餘。般若蕩相鈍謂但空。同前二諦。利分二種同前別圓涅槃四教雖俱知常。初心用觀不無差別。藏通且須順於二諦。別初心人未即圓法。二今方下明難屬方等即句。二今明下通難三。初正約即句通難。今品前問答觀音屬人。能觀所觀豈非法邪。若後問答既以普門為所證法此法豈無能證人邪。方等既以普門目人。能目普門豈可非法。論其大意。觀音普門皆中道法。隨悉檀益將何目人。唯圓始終即攬實相。而為假人。二例如下傍取人物例顯二。初以人顯。二譬如下舉物喻。三今普下以人法互具結示三。初明法具人。二若併下明人具法。三如身下以身為例。皆可見矣。二簡慈悲二。初簡慈悲名相三。初明與拔同異二。初與拔相兼問。苦除即樂。如夕盡即曉。樂至苦除。如燈來闇滅。趣舉一種即有二能。何以慈悲而分兩法。二答通下與拔不俱答。一能兼二。此就通論對境發心。實須別說。故舉二喻以彰別相。二明喜捨闕具二。初問。二答二。初不二是捨。四無量心。捨無別體。奢摩他觀體既是定。定能與樂毘婆捨那觀體既是慧。慧能拔苦。二觀不二即憂畢叉。亦名平等捨。故不二而二則立慈悲。二而不二即是於捨。今既明於不二慈悲。則已含捨故不別立。二喜者下苦在闕喜二。初約法釋。今明慈悲是立誓願。運慈與樂生既苦重。即須運悲。二俱未遂何喜之有。福慧滿時藥珠功畢。方與眾生生乎慶喜。二如阿下引事例。阿輸加王即育王弟。不歸三寶見兄飯僧乃生嫌謗。育王見愍設計勸之。王入溫室詐言已崩。策之紹位。方登御座育王出怒。其罪當死。乃令七日受王五欲。使旃陀羅逐日唱死。過已王問。受樂否邪。答言。我聞幾日當死唯苦無樂。王言。沙門觀唸唸滅。雖受供養寧有著心阿輸知已。出家修道得阿羅漢。少痛奪樂近事可驗。眾生若此。故菩薩心未生喜也。三問禪下明支等前後二。初約前後問。今論四等慈悲喜捨。慈能與樂則樂前喜後。何故禪支喜前樂後。初禪五支。謂覺觀喜樂一心。二禪四支。謂內淨喜樂一心。三禪無喜。四禪無樂。今約初二。皆喜在前樂支在後。其意何邪。二答禪下約自他答。自證禪支從粗至細。前喜後樂。利他四等先與其樂。後方慶喜。故其次異。二復次下簡與拔有無三。初外道虛想。四禪四空及四無量十二門禪。根本定也。通於內外小大聖賢。而修證之。若諸外道及正信凡夫修慈悲喜捨。自證此定。虛想眾生離苦得樂。於他無益。自雖暫益不免退失。二若二下明二乘自利。二乘修此雖不益他。自拔分段得小涅槃。三今菩下明菩薩遍益二。初明行超凡聖。不同凡外隨禪受生。異小聖賢但自拔苦。蓋非生法二種緣慈。乃以無緣法界與拔。令諸眾生離一切苦得究竟樂。二明同時與拔。無緣慈悲不二而二。用不異時。分別令解故各說耳。言前明拔苦等者。從本懷故先標於慈。若從用次先拔後與。是故四誓從用為次。三簡福慧二。初定福智與拔所以二。初問。二答。因修福慧。至果則成智斷二德。此德與生體性無二。故稱觀音智德人名。即能顯召本性了種。是故能除暗惑苦也。若對普門斷德應身。即能引起本性緣種。是故獲於因果之樂。若不爾者。何名感應道交。二問福下辯福慧一異是非二。初約隔異難。備舉相資難今隔異。二自有下約偏圓答二。初立即離四句。大小皆四故。知即離名同義異。二如六下通偏圓諸教二。初明三教即離俱非二。初明小衍二。初三藏。菩薩一位得兩即句。羅漢白象得二離句。雖有即離同在三藏。二若大下大乘。約別地前論於四句。初以行行對於慧行而為福慧。不破無明故俱名福。即此二福能破取相。復受智名故。此福智當兩即句。又地前福智無明全在。故皆名福。地上福智分破無明。故皆名智。此之福智當兩非句。故兩四句非今福智。二方等下例二部。二今此下明圓教開合俱是二。初釋二。初二而不二三。初明相即。一心三止為福。一心三觀為慧。始從理性終乎極果。定慧不二是今兩即也。二故大下明互具。般若既是尊妙人見。驗慧具福。尊妙即是上定故也。論即大論。彼翻首楞嚴為健相也。三昧既能破彼強敵。驗福具慧。強敵即是無明故也。三大經下明異名。五名之中。般若師子吼是慧。楞嚴金剛是定。佛性是通名也。既是異名彌彰體一。是故此五皆雙具之稱。復以無妨禪慧以結不二。二不二下不二而二。法雖不二。不妨分門各作名數而為解釋。二此是下結。論雖分門別相而說。須知禪慧畢竟不二。四簡真應二。初正簡真應二。初立句。二若非下簡示二。初簡前三句非。且簡凡小實兼通別。通教灰斷同藏二乘。地前作意非不謀應。圓六根淨雖全性發。別惑在故未名真應。二亦真下示後一句。是即真而應世之常談。自捨今宗莫窮其妙。都為他師不知性惡。致令起應不得無謀。徒說無緣之慈。不究無緣之旨。二今依下兼定常間三。初一往且分。以經二段別對常間。二常間下二往互具二。初立。二鳥者。大經第八鳥喻品雲。善男子。鳥有二種。一名迦鄰提。二名鴛鴦。遊止共俱不相捨離。此品答前。雲何共聖行。娑羅迦鄰提。舊解或雲。娑羅一雙鄰提一雙。或雲。娑羅一隻。鄰提一隻。或雲娑羅翻為鴛鴦。章安雲。然漢不善梵音。只增諍競。意在況喻。取其雌雄共遊止息。以喻生死涅槃中俱有常無常。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。廣如彼疏。今喻二身常間兩益不得相離者。乃是觀音分證涅槃中常無常二用也。二若小下釋二。初小真理天然是佛法體。善吉觀見常無間然。於蓮華尼似如有間。故於二聖明常無常。斯乃真身自有二益。丈六之相於有緣者常得睹之。若其無緣同處不見。豈非應身亦有二益。二大乘下大。佛法界身未嘗不益。於情執者而成間滅。真具二也。佛應化身隨機生熟出沒無間。應身常益也。見不見異令應不常。又成間益也。故知二身各具二益。三而今下順文別對。前文即稱即感。別對真身常益之義。後文現相生滅。別對應身間益之義。五簡藥珠二。初依義互具。但就譬說即顯真應各能與拔。斯為盡理矣。二若別下就文別對。前文除苦名為藥身。後文與樂名為珠身。且順經文作斯別對。六簡冥顯。三十六句者。冥顯機應各論四句。冥機者。過去善能感也。顯機者。現在善能感也。亦冥亦顯機者。過現善業共能感也。非冥非顯機者。過現無善當能生善而能感也。冥應者。法身也。顯應者。應身也。亦冥亦顯應者。二身俱應也。非冥非顯應者。亦法身。但以不見不聞而知而覺為冥應。不見不聞不知不覺即雙非應。故此二應皆果中法身也。識此八已。相對互對具足而言成十六句。約機感應約應赴機。各成十六。加根本四即三十六。若解此意則無生不感無時不應。除諸邪見深荷聖恩。亦知一切眾生無一不成佛也。七簡權實二。初定文立難。真即是實假即是權。答文備見四種相也。二立句答通二。初詳論互具。真智冥應脫有淺深。七難二求免事中之苦。脫權也。離三毒根成佛無疑。脫障實惑也。權智顯應得度不同。見身聞法破惑顯理。度實也。事中怖難得無畏者。度權處也。機熟之者。對此二智得權實理。名俱度。離淺深障名俱脫。機生返此。是故俱名不度不脫。二據說且分。八簡本跡二。初本跡俱與拔二。初各具二用。二非本下相由貼文。非脫眾苦之跡。不顯一真之本。故前問答是明跡本。非證千如之本。莫垂十界之跡。故後問答是明本跡。二問本下本跡。異真應二。初問。二答。諸經所說始從地住終至等妙。一分真明一分應起。豈唯一世實居當念。是名橫辯。別明本跡如壽量品。即今說久遠為本。諸經及跡門名已說。近成為跡。既約久近。是故名就三世豎論。前明觀音多就體用。而論本跡。今彰部故約久近。而明本跡。九簡緣了二。初約當宗問答四。初明善惡法門性德皆具二。初問。緣能資了了顯正因。正因究顯則成果佛。今明性具緣了二因。乃是性德具於成佛之善。若造九界亦須因緣。九界望佛皆名為惡。此等諸惡性本具不。二答。只一具字彌顯今宗。以性具善諸師亦知。具惡緣了他皆莫測。故摩訶止觀明性三千。妙玄文句皆示千法。徹乎修性。其文既廣且義難彰。是故此中略談善惡。明性本具不可改易。名言既略學者易尋。若知善惡皆是性具性無不融。則十界百界一千三千。故得意者以此所談。望止觀文不多不少。二明提佛但斷修中善惡二。初問。一闡提者。此翻無慾。以於涅槃無樂欲故。又翻信不具。以其不信善惡因果故。既無慾無信名斷善盡。佛已永離五住二死名斷惡盡。善惡既是理性本具。則不可斷是何善惡提佛斷盡。二答。夫一切法不出善惡。皆性本具非適今有。故雲法住法位世間相常。若因修有安得常住。大經雲。十二因緣非佛修羅人天等造。不是性具何得非造。起信雲。一切法真不可遣故。若非正具那得皆真。以皆本具故得名為性善性惡。復以性具染淨因緣。起作修中染淨因緣。乃有所生世出世法。若具言者。本具三千為性善惡。緣起三千為修善惡。修既善惡。乃論染淨逆順之事。闡提是染逆之極。故雲斷修善盡。佛是淨順之極。故雲斷修惡盡。若其性具三千善惡。闡提與佛莫斷纖毫。三明性中善惡不斷所以二。初問。二答二。初約理答。善惡是性性不可改安可斷邪。既不可改。但是善惡之法門也。法名可軌。軌持自體不失不壞。復能軌物而生於解。門者能通。可出可入。諸佛向門而入則修善滿足修惡斷盡。闡提背門而出。則修惡滿足修善斷盡。人有向背門終不改。二譬如下舉譬類。魔燒佛經如提斷修善。性善不盡以法合也。佛燒惡譜如斷修惡。惡法門存即是合也。焚典坑儒雙喻二人斷修善惡。豈能等合也。四明提佛迷達起不起異二。初問二人善惡既皆斷修而存於性。何故闡提後起修善。如來何故不起修惡。二答二。初以了達故不起實惡。提以邪癡斷於修善。既不能達性善本空。故為善染修善得起。佛以空慧斷於修惡。了達性惡本來清淨。惡不能染故泯修惡。二以自下以自在故。能起權惡。佛能達惡於惡自在。現惡攝生不染不起。闡提若爾則名佛矣。二若依下破他義顯正二。初敘他非義二。初明他得修失性。他即陳梁已前相州北道。弘地論師也。又有攝大乘師。亦同地人之解。他明梨耶是無記無明善惡所依。能持一切善惡種子。闡提但斷現行之善。後為種子熏起於善。佛斷此識無惡種熏。永不起惡。仍釋伏難。佛斷惡種。如何現惡化諸眾生。故釋雲但以神變現惡化眾生耳。二問若下難他作意同外。斷惡既盡神變現惡。全是作意。非同明鑑無念而形。雖相州南道弘地論者。以法性為依持。然不明性具諸惡法門。現惡度生亦未能逃作意之咎。二今明下明今妙旨二。初正明由性具善惡起權實善惡二。初正示今義。闡提成佛諸佛現惡。若非不斷性善性惡。則義不成。二以有下結成妙旨。斷常名通別人緣理斷九。以定斷九故昧性惡。名為斷見。不能忘緣是存修惡。名為常見。涅槃已前皆名邪見。斯之謂歟。斷修存性既離斷常。乃絕一切邊邪之義及種種思。斯是妙旨庶去滯情。二如來下重明由達不達故。自在不自在。現惡達惡豈能染惡。惡際實際縛相脫相。非道佛道。以了達故無有罣礙。闡提不爾故永異也。十簡智斷二。初明二德同時二。初舉一法難與拔二用。既是一法而立異名。必無所局。何故拔與。定屬智斷。二然而下約身心。從二嚴立稱。名從義立不無親疏。心解通融屬智。身力自在屬斷。心則智慧莊嚴。身則福德莊嚴。此之二嚴宜對拔與。二今經下示兩文互舉。智斷二德何曾相離。今且各說互相映顯。前段明智後段明斷。二若深下總結益。舉此十雙以為義例。庶乎行者遍通一切。若其然者釋今題目無邊際也。第二別釋二。初標列。謂分文人法各自解釋也。二以何下解釋二。初釋觀世音二。初結前生後二段。二雲何下依別委釋二初。簡示境智二。初標科。思議中理外理內者。此與餘文所說有異。若四教義以藏通二諦為理外。別圓二諦為理內。蓋約真諦非是佛性。故雲理外。若淨名玄義以衍門三教。皆為理內二諦。蓋由通教真諦含中故也。今文通以外道及四教起見之徒。皆名思議理外境智。故引中論以為能破。若思議理內境智者。既破四性觀理證真。正在通教義兼三藏。若不思議境智者。正唯圓教亦兼別教。圓該六即別在後心二。一天下釋相二。初明思議二。初約理外二。初立四。謂天然相待因緣絕待。此四即是四性異名。用此名者。略有二意。一示名言通於邪正。須以理惑定其是非。且如天然及以絕待。本圓極名今在理外。故知不可以名定理。二明理外不全外外。意令內人勿於正法生於性計。故立此名定其見過。又四句中皆雙檢者。蓋以境智俱有自生等過故也。初天然中。言由智故境由境故智者。借彼相待顯此天然。二相待者。境待智成智待境立也。三因緣者。非是單自單他。而成於境。乃自他和合方成於境。因緣即是自他故也。智亦如是。此即共性。四絕待者單自單他及自他共。此待皆絕。約無三句情謂。一往立絕待名全非絕理。二並是下破二。初總約性執斥三。初約理外斥。上之境智既屬四性不入三諦故雲理外。二故中下引中論斥。法離四性那計四邪。三計執下約起過斥。理外妄想於四計中。自執者是實。他語者皆妄。見惑既盛愛使亦增。見愛相添即九十八。因茲造業受苦無窮。二雲何下別示。四性過二。初自生二。初舉過二。初約能迷所迷二。初能迷諸惑。隨執一種即生十使。利中有鈍即背上使。歷三界四諦。成八十八。雖遍三界及以四諦。隨生一見即能具起一處理顯頓能除滅。是名通名利使煩惱。若思惟惑界繫不同。既非迷理不對四諦但歷三界而成十使。足前乃成九十八使。二此則下所迷諸法。即四四諦四三寶也。二若作下約能執所執二。初能執性計二。初正判屬計。縱學佛法。若執境智自天而然。若照不照常是境智。我見不忘者唯增生死。惑業既盛。與彼外外輪迴一等也。二故大下引大論證。彼論明三種我義雲。凡夫三種我。謂見慢名字。學人二種。無學一種。見即利使初果頓斷。故雲學人二種。慢即頓使四果方盡。故雲無學一種。但隨世俗分別彼此。有名字我言三種語者。即三種語我不同也。二今凡下所執正教。以見慢心用經論語。如蟲蝕字不知是非。唯增見慢即不知非。以此障理名不知是。昧是非故。服不死藥而致早夭。二今不下結非。二自生下例三。若增見慢。於百千句起過皆然。二二明下約理內二。初示相二。初明理內。於上四種境智之中。隨用一種。而知本為除於見慢。遂加精進研境成智。於惑能破名為畢故。於智不著名不造新。乃成似解而發真證。譬如盲人等者。大經如來性品雲。譬如百盲人為治目故。造詣良醫。是時良醫即以金錍抉其眼膜。以一指示之。問言見否。盲人答言。我猶未見。復以二指三指示之。乃言少見。彼經所譬具示三諦方雲少見。今文但喻抉見思之膜示真諦之指。雖非佛性且約見空得稱理內。二雖見下斥作意。斯境智者雖滅惑證真。非唯境唯智。思議不絕非今所論。二今明下結非。二次明下不思議二。初據前破性難。四句境智若非。雲何立於境智況諸經論所明境智不過此四。二答經下離性四悉答二。初辯相二。初四悉檀相二。初明赴機四悉二。初明四相。聖人境智永袪四執。若其眾生於自然境智。有歡喜生善破惡入理機者。聖乃隨機。說言境智自天而然。眾生若於相待境智。因緣境智。絕待境智。有四悉檀機。聖人一一隨彼機緣。為作相待等三種說也。各令獲益。是故經中作此四種說境智也。二雖作下辯離情。聖說境智天然等相。永無四執愛見不生。故令聞者破惑入道。得真境智。三悉境智亦復如是。二如是下明能顯正法若知四種執著過患。名識苦集。若知四悉被機獲益。名識道滅四諦既明三寶則立。諸佛之法無不現前。二若以下不思議相二。初再明思議。於四境智離計而修。四性既空入空取證。雖成理內未泯言思。二若不下正明不思議三。初約義示。 　　問。摩訶止觀破見思假節節皆明性相二空。不思議境中約法性無明。檢四性過。荊溪雲。本自二空為性德境推檢二空為修德境。是則思議及不思議。各須性相二空之觀。今文何故頓乖諸說。乃以二空分對兩處。 　　答。通別二惑同障中道。委論觀法皆須二空。今既略談名有存沒。通惑破處雖具二空。小人得之住涅槃相。是故且沒相空之名。若破別惑從勝而說。但存空相而於其中。含二空義。何者。以觀四種境智名字。不住四句亦不不住。四句屬性不住屬相。既了四種境智之名。無說無聞。不起分別。不作思量。豈於別理猶計性實。今分二空破通別惑。且順諸論教道之說。小但人空大得二空。先人後法。良由今文未論觀法。且寄次第示妙境智也。二金光下引經證。三此且下指大本。二龍樹下引類。大論釋經皆先破計。後方示義。今明境智亦類彼文。先破理外見慢惑心。次斥小乘思議之證。後方顯示不可思議四悉境智。二夫依下正釋境智二。初定先後。二世者下依義釋二。初釋境二。初釋世二。初釋名義二。初示世分三種二。初直列三種。大論釋百八三昧中。至釋能照一切世間三昧雲。得是三昧故。能照三種世間。謂眾生世間。住處世間。五陰世間。故一家用義。準彼論之三世。演法華之十如。妙談三千。固非常情之所企及。二既有下義須至三。二世是下辯三通十界二。初約依正明世間。二各各下約因果明法界。二今就下示妙境二。初示妙義二。初明三千緣起。界有相性至究竟等。因果方備。十界皆爾則成百法。十界互具既成百界。則使因果成於千法。如是千法不出解惑因緣。及以所生世出世法。小說無漏因緣但能滅法。故令四聖終歸灰斷。大說無漏因緣則能顯法。故使四聖終歸常住。故引大經證大乘義。須了緣起修性皆然。皆由理具方有事用故也。然復應知今明千法即是三千。以約三種釋世間故。且一界報須論依正。正復假實。又如初相。如世日者記於此世。夭壽賢愚實法也。僧俗仕庶假名也。衣食田宅依報也。豈非初相能表三邪。初後既爾中可例知。故千法三千但廣略爾。今文前明三種世間。今說一千因果之法。前後相顯其義圓足。二是諸下示三諦妙境。以三千法皆因緣生。是故一一即空假中。三諦互具非縱非橫。故荊溪雲。三德三諦三千。皆絕言思是為妙境。二此境下該三法二。初約三人分二境。一家明觀不出二境。四念處心對陰色。而分內外。此文心對生佛。而分自他。十不二門以心對彼依正色心而分內外。則依正生佛及己色陰。皆名為外。荊溪特會兩處之文。立外境也。應知生佛依正。及己色心皆是法界。無不具足三千三諦。故內外自地皆是妙境。但為觀境近而復要。莫若內心。故諸經論多明心法遍攝一切。須知遍攝由乎不二。故四念處雲。唯是一識唯是一色。萬象之色既許心具。千差之心何妨色具。眾生成佛是依報成。國土廢興豈是他事。有不達者。但執唯心不許色具。而立難雲。色具三千應自成佛。何處曾見草木受記。是何言歟。是何言歟。以說心具義則易明。於色示具。相則難顯。故使教文多明心具欲稟教者因易解難。以心例色。乃顯諸法一一圓具。故雲唯色唯聲唯香唯味唯觸。況唯心之說有實有權。唯色之言非權唯實。是故大師為立圓宗。特宣唯色。乃是吾祖獨拔之談。固隱圓宗唯同他說。其意何邪。唯心之義。今非不談。以明自心及依正色。此之三處各具諸法。則令唯心不與他共。何者。忽若不明萬法互具。如何可立心具三千。金光明雲。於一切法含受一切。斯之密義深可依憑。 　　問。大意雲。色由心造全體是心。何教文雲。心由色造。全體是色。又義例說。心具三千。是於無情立佛乘義。亦是心攝何關色邪。 　　答。約能造心攝法易解。故順經論以心攝法。而為觀境。故雲色由等也。大師既雲。唯是一色而分二種。謂有分別色無分別色。意指識心為分別色。此色造心有何數量。那雲。一向色不造心。既雲。唯是一色。那雲。不雲全體是色。又至果時。依中現正正中現依。剎說塵說因果理同依正何別。理性名字已有依正不二之相。何緣堅執一邊具邪。無情佛乘約心具說。元是一體從易而觀。勿引此文證色不具大。師此說令知皆具。而今據此唯局在心。是得意邪為失意邪。欲人生解邪為符我見邪。二問自下引二經明各具二。初問。前以十界而為世境。次明世境有自有他。他即生佛自即己心。乃引華嚴心如畫師造種種陰。種種之言豈非生佛。故據此文而設今問。能造之心可具十界。所造生佛雲何各能具十界邪。以知世人不解三法無差之義。謂心為理生佛是事。理能造事心隨解緣造佛。心隨迷緣造生。三不相離名無差別。此解違經隱覆圓義。故興此問以生後答。二答。先引淨名實相者。即諸法實相也。約今經意。十界諸法皆實相也。觀身觀佛實相既然。豈不各具十法界邪。復引華嚴三無差文。以證各具。彼經如來林菩薩雲。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不從心造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。經文先示心造一切。便以此心而例於佛。示佛權造同心實造。次復以佛而例眾生。示生實造同佛權造。權實雖異因果暫殊。三皆能造一切世間。故得結雲三無差別。雲何卻謂一是能造二為所造。何得此三無差別邪。此是今家消彼經文。若明其義更匪他知。以今經說因緣果報。即是實相。因緣是能造果報是所造。此之造義既在實相。是故造義理本具足。以此理造方有事造。三法皆爾。是故得雲理事不二本末相映。理既互融事寧隔異。三法互具互變互攝。深有所以。圓頓之旨終極於斯。荊溪歎雲。不解今文。如何消偈心造一切三無差別。前問那得自他各具十界。今答豈不各具三諦。故知十界若通若別。皆是三諦。二釋音二。初約口業正釋。十法界中佛者。今既明機。須除極果自分證還但是圓機皆名佛界。悉可稱名。二問下明三業俱機二。初問起。二然通下答釋二。初正明俱通。真寂常照豈簡身意。唯赴口機。二而今下對偏顯圓二。初明古遍局六。初趣舉。二隨俗。三互舉三。初正釋。聖標於觀必照生之色心。即身意也。生標於音。必對聖之耳識。既聞音聲復觀色心。則是聖應三業機也。二舊問下通難二。初他難。一等互舉。何不名為聞色心邪。二舊答下古通三。初敘古通。舉觀為應。既色心兩字則彰應廣。舉音為機音但一字。則是機狹。機狹應廣。深顯聖德也。二今更下今載。難若逐字者。則彰感應有可有不。若俱應俱感。則不應雲應二感一也。三今不下今為通聖三俱應凡三俱感。但約與奪互舉口意。四義攝。獨有言音具於三業。故雲義攝。五隱顯。六難易二。初難急口機易。二又第下誓深宜急稱。二今明下引論圓釋二。初以覺觀況音聲。且引釋論。三業之事無不圓具。覺觀纔動與息共俱。已成身行。既是語本又成口行。意業隱細尚能具三。身口粗顯各具可知。二但舉下明觀音圓感應。大聖一觀非獨具於一種三業。須知具足百界三業。以全法界而為應故。眾生一音圓具亦爾。以全法界而為機故。斯由大聖照窮正性察其本末。難思感應。豈以人師凡見測邪。 　　觀音玄義記卷第二 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1727 觀音玄義記 　　觀音玄義記卷第三 　　宋四明沙門知禮述 　　第二釋觀智二。初標列。二結境下解釋二。初結束世音之境。欲明觀智先束境界。世間音聲品類無邊。塵沙莫喻。須依聖教結示諦境。方可明觀。觀不依諦邪錯何疑。十界是因緣境者。以十如是類十二緣。義無別故。二二明下正明能觀之智二。初泛明諸境觀。諦緣通四教故四。三諦唯別圓故二。二諦加三接故七。一實唯圓極故一。無諦體忘觀亦不立。二今約下今依三諦觀者。境順涅槃新伊之文。觀依中論相即之說。蕩情立法示妙融心。像末觀門此為最也。初示境通別。通對頓觀別對漸觀。二今對下明觀漸頓二。初雙列。二次第下雙釋二。初歷教釋。二種觀二。初偏圓並釋二。初約諸部釋五。初依瓔珞明三觀。體於三假四句不生。即俗見真名從假入空觀。觀三假俗入即空真。由俗入真復名二諦。於空不證。分別一切三假藥病。應病授藥。故名從空入假。前用真破俗。今用俗破真。若俗若真破用既均。復名平等。以前二破作雙遮方便。即以二用作雙照方便。次第破用既立。一心遮照可修。故雲二觀為方便等。三觀俱用從勝名中。心既即中思議忘泯。名第一義諦觀。二此之下依大品明三智三。初正明三智相。內法內名者。謂理內所詮法相。及能詮名字。外法外名者。即理外所詮法相。及能詮名。空觀若成。於此名相悉能體達無我我所。故佛言。摩訶迦葉婆羅門法皆知。沙門法皆知。故雲內外能知能解。然其空智但能總達諸法無生。不能別知諸法緣起。故不能用諸佛道法。發起眾生一切善種。假觀能爾。故以道種而名其智。於一種等者。夫中觀智者。則了一切皆是中道。中則不偏絕待為義。一法若中。則一切眾生因種。一切佛之道法。無不鹹趣。一外有法不名中也。一法既爾。一切皆然。故雲於一種智。知一切道知一切種。一相等者。結前所說而成遮照。雙遮則一相寂滅。雙照則種種皆知。遮照同時。故名一切種智。二通而下對上辯通別。瓔珞三觀大品三智。通則異名別分因果。三此三下對大經四智二。初略示四智相。大經二十五雲。觀因緣智凡有四種。謂下中上上上。下智觀者不見佛性。以不見故得聲聞菩提。中智觀者不見佛性。不見佛性故得緣覺菩提。上智觀者見不了了。不了了故住十住地。上上智觀者見則了了。得阿耨菩提。輔行釋雲。因緣不殊四觀不等。對別教中。雲住十住地者。以次第行從住入空。乃至十地方入中道。次第住三故名為住。住及不了並約教道。二涅槃下對上判離合。四教證修唯三觀智。空分析體故成四也。大經觀緣明四智者。取藏析空為下智故。大品三智瓔珞三觀簡小明衍故。若以二經之三。就大經四者。應開析空生滅一切智。若以大經四就二經三者。應合下中同入空智。四若將下以觀智對五眼。肉天二眼是四智三智。所觀境本不論開合。慧法佛眼與三觀智。主對已齊。若論四智須於慧眼。而對析體二空智也。五中論下以中論四句結。二若將下對四教釋二。初正對四教二。初正對教。二所以下出所以。觀必教詮智由觀得。今明觀智須能詮教。二教必下廣明四相二。初四教主二。初明教主一異。文有二義明其一異。初跨節論。只一圓佛被四種機。說四教法。次或可下約當分論。隨機所見據教所詮。四佛體用優劣碩異。二四教下明補處偏圓。補處亦明當分跨節。例主可知。二若言下四教法二。初明理尚無一。二答理下明赴緣說四。前通釋題。十義之首已明此義。證理絕言被緣須教。初明赴緣。二三藏下明說四四。初三藏三。初明教相二。初明願行二。初依諦立誓。初為陶師者。合雲陶師之子。因遇彼佛入城乞食。相好巍巍。乃發善心而興供養。遂對彼佛發於誓言。願我當成佛。一如今世尊。故今釋迦法住之時。度人多少等。皆同往佛。言即起慈悲者。發心拔苦欲與其樂。若不諦審非想結集及輪迴苦。又不諦審三無為滅。及盡苦道。則不拔苦際非與真樂。凡外不諦二乘無誓。菩薩雙非依諦立誓。二行六下依誓起行二。初六度填願。文中所明六蔽為集。六道為苦。六度為道。蔽息為滅。略舉初後中四例知。此教菩薩自伏六蔽。對破六道。令他斷集離苦故也。菩薩戒疏雲。檀破餓鬼。屍救地獄。忍濟畜生。進拔脩羅。禪靜人中。慧照天眾。二行此下六度滿時。如屍毘王遍割身肉就鷹貿鴿。至盡一身不惱不沒。自誓真實感身平復。是檀滿相。如須摩提王以身就死持不妄戒。是屍滿相。如忍辱仙人被歌利王割截身體。慈忍不動作誓即感血化為乳。是羼提滿相。如好施太子求如意珠雨寶濟貧。得珠墜海抒海取之。筋骨斷壞終不懈廢。諸天問之。雲生生不休。故助抒海海水減半。龍恐海乾送珠與之。是毘離邪滿相。如尚闍梨得第四禪出入息斷。鳥謂為木於髻生卵。定起欲行恐鳥母不來。即更入禪鳥飛方起。是禪滿相。如劬嬪大臣分閻浮提地為七分。城邑山川均故息諍。是般若滿相。所言滿者度本治蔽行期滿願。今蔽已離與拔遂心。即知六度其功剋滿二如此下明時位三。初約時明行相。從古釋迦至罽那屍棄佛。名初僧祇。準望聲聞位。在五停心及別相總相念處也。觀力既微故不知作佛。從罽那屍棄至然燈佛時。名第二僧祇。位當煖法。既有證法之信。必知作佛。心未分明故不向他說。從然燈至毘婆屍佛。名第三僧祇。位在頂法。內心了了自知作佛。口自發言無所畏難也。無脂肥羊者。大論雲。此菩薩雖有上妙五欲不生貪著。以有無常等觀故。譬如有王有一大臣自覆藏罪。王欲罰罪。語言。若得無脂肥羊當赦汝罪。大臣有智。繫一羊養以水草。日日三時以狼怖之。羊雖得養肥而無脂。王問。雲何得爾。答以上事。菩薩亦爾。見無常空狼。令結使脂銷而功德身肥。二用此下約觀明涉位。 　　問。聲聞根鈍尚能速入七賢四聖。菩薩利智何故三祇猶居頂法。 　　答。聲聞但於一境一門。修念處等故易成就。菩薩遍於一切境界。一一四門。復加六度久遠熏修。使一一行攝諸眾生令種熟脫。故三祇內凡化幾人超凡入聖。自身此岸度人彼岸。故經劫長證位猶下。言三十四心正習俱盡者。頓證羅漢及以支佛。亦三十四心無間而得。但不以此頓盡正習一言於習有見思習及塵沙習。菩薩修學塵沙法門。治其劣慧。於一一門用四諦觀。伏其正使於一一門六度行熏見思習。故樹王下三十四心。於塵沙法上證四真諦。故令正使及二習氣俱時而盡。故能二諦皆究竟也。方異三乘弟子獨彰佛眼佛智。三此中下約佛明補處。二若就下結觀智。若於三藏明觀音人其相如是。三料揀二。初簡超劫二。初問。一超九劫者。婆沙雲。爾時有佛。號曰底沙。有二弟子。一名釋迦。樂修利他行所化機先熟。二名慈氏。樂修自利行所化機在後。彼佛念曰。迴多人就一人即難。迴一人就多人即易。欲令釋迦先成道故。於是捨二弟子入至山中。時釋迦菩薩隨後入山。尋求本師不見蹤跡。正行之次。忽見彼佛在寶龕中入火界定。威光赫奕特異於常。行次忘下一足經於七日。說於一偈歎彼世尊雲。天地此界多聞室(即北方多聞天王之室也)逝宮天處十方無(逝宮即梵王宮。外道計彼為常佛為破彼。故稱逝宮)丈夫牛王大沙門。尋地山林遍無等。因此精進超於九劫。在彌勒前成佛。二答。弗沙與底沙梵語賒切耳。彌勒值佛必有超劫。恐梵文未至。二簡百劫二。初問。二答。住此法門者。若任運行於六度法門。則須百劫。此據常途理數而言。若精進功倍。亦何局於時分。二通教二。初明教相二。初示名教。三乘因位共能忘言契真諦故。同斷見愛故受通名。然有利根通入後教。今分四相且從鈍說。前教菩薩至果方斷。三乘不通也。二此事下辯行相二。初斥三藏明行位二。初對事度顯空行三。初斥事非度。大論斥三藏菩薩雲。具足三毒。雲何能集無量功德。譬如毒瓶雖貯甘露皆不中食。菩薩修諸純淨功德。乃得作佛。若雜三毒。雲何能具清淨法門。菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名為有毒。修習佛法如貯甘露。此法教他令他失於常住之命。檀有三品。謂命上身中財下也。貿鴿割身猶是中捨。既不了空焉到彼岸。二不見下明空成行。施本治慳慳不可得。三事既空施相不立。能所既泯真空現前。是真檀度。下之五度能所皆空。是則名為道不二相。以此空慧蕩生法執。故令眾行稱理圓成。三又復下斥定三祇。空心立行長劫忘勞。攝無量生經無量劫。何得限定三阿僧祇。為逗衍機須破三藏。非是廢除彼教接物。二大品下約斷結明共位二。初衍門行位二。初斷結行。梵雲薩婆若。此雲一切智發心與此空智相應。即能斷見及破思惟。即是無生人法法緣慈悲。自行化他積行填願。皆與無生四諦相應。故能因中斷結證理。二則有下斷結位。二若將下對小階級。八人地對八忍。人者忍也。世第一後十六剎那齊道比忍。猶屬於賢。至道比智即名為聖。二位同在無間三昧。故以十六對八人見。此教菩薩從已辦地。留習潤生用慈悲道。與真空觀雙行化物。前斷正使今侵二習。至於佛地。見思習盡真諦究竟。塵沙習盡俗諦究竟。第七地中有斷有留。故盡不盡。二以誓下約扶餘習以利他。正使既盡習不潤生。以誓扶之能生三界。以藏通教俱不談常。生死之身全由惑業。二乘惑盡不受後身。菩薩利物恐同二乘。故藏菩薩用慈悲誓。扶於正使受生化物。通既斷正以誓扶習而作生因。盡在不久故似微煙。既為益他留形三界。故稱名感見能拔苦與樂。二此是下結觀可見。三別教二。初明教相二。初示名教。詮中故異通。次第故異圓。故名為別。不共般若不共二乘。全別前教。圓亦不共故未別後。不名不共意在於茲。二此教下辯行相二。初約次第明行位二。初明次第意。雖說眾生見聞覺知體是佛性。而全起作三種之惑。故須用此覺知之性。觀空破有觀假破空待二均平。方照本性中道之覺。故名方便。次第顯理既此迂迴。故經塵劫。從初標誌。次第修學河沙觀智。破河沙惑。顯如來藏河沙性德。故緣無量四諦發心。二十信下明伏斷相二。初法。十信緣中通伏三惑心正著有。要先觀空伏斷四住。方袪滯有。復偏著空故觀六界藥病。成就體析八門道種。又觀四聖惑智因緣。無量無作八門道種。二觀既成故照中道。此時三觀只在一心。別向圓修斯之謂矣。二喻。圓譬冶鐵作器。別喻燒金作器。冶謂鎔鑄。淳樸頓融任運粗垢先落。燒謂鍛鍊。物體猶堅特要粗塵先去。然後融金以除細垢。圓觀頓窮法界。無意先觀二諦。二惑任運先落。別觀次第顯中。有意先觀二諦。故使二惑先除。二此菩下期真應以利物。初雖次修後能圓應。二此是下結觀智。 　　問。別向圓修。何但結為出假之智。 　　答。後勝受名故。約教道故。如輔行雲。一教始終雖具三諦。若入證道不復名別。是故別教但在於假。四圓教二。初約行位明圓二。初廣示相二。初正釋行位二。初約法示相二。初教所詮理。說一切法皆是中道。一色一心一染一淨。皆具三千悉非空假。非內即非性。全性成修故。非外即非修全修在性故。既其空假雙亡。修性俱泯。則中道之義顯矣。二觀十下教所詮觀二。初正示二。初明修觀二。初對境示觀。教所詮法令生妙解。今依妙解而修妙觀。十界眾生所觀境也。鏡水譬性德三千。像月喻修起三千。內外有無皆無實性。而三千三諦終自宛然。二觀智下就觀明諦。此無緣觀照無相諦。以無相諦發無緣觀。諦觀名別其體本同。是故能所二。即非二。二大品下明證釋二。初證發心相。若發真心似心觀心及名字心。隨位約即明坐道場轉輪度生。故佛藏雲。眾生身中已有如來結跏趺坐。理即尚爾況修中位。二即於下初發心德。二入十下入位。二文雲下引文稱歎四。初此經歎真實。二大品歎具法。三涅槃歎初心。四此中下諸文歎眼智二。初約此經總示。開示悟入皆佛知見所知見境既該百界。驗能知見即三智五眼。從勝稱一。如海具眾流。二引二文別釋二。初大論明智。言十智者。謂世智他心苦集滅道法比盡無生也。如此十智通於三藏三乘。唯如實智屬於衍教。今但證圓。二眼亦下大經明眼。既見粗色。即是佛性具一切法。即觀行五眼從勝名佛。肉眼見性褒之以佛。慧見偏空貶之為肉。二若能下兼明人法二。初示圓六雙。二以無下明經二益。三點涅槃者。大經雲。祕密之藏猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃成伊我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。此乃三德即一而三。名大涅槃也。二是名下結歸題如文。二問答顯妙三。初明無緣與拔二。初據中道妨慈問。二指淨名成慈答。觀眾生品文殊問維摩言。雲何觀於眾生。維摩言譬如幻師見所幻人。如智者見水中月。如鏡中見其面像等。文殊言。若菩薩作是觀者。雲何行慈。維摩言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生說如斯法是即真實慈也。彼品既是通相。從假入空徹見三諦即是中道無緣與拔。二明中道建立二。初約雙非皆破問。二明中道遍立答二。初約明中能立偏圓三寶四諦二。初略示迷中之失。四教四諦是權實相。皆依中道非權非實。而得建立。今既迷此則一切皆失。二若明下廣示明中之德二。初示四種四諦唯心。十種法界忘言之理。名為中道。得此理故方施權實之教。十界融即說者名圓。十界次第說者名別。六界無生說者名通。六界生滅說者名藏。此之四教各論四諦。若識中道諸法皆融。故於一心具四四諦。二所以下釋一體三寶具漸二。初約圓觀明三寶。佛但雙非者。且從略示。遮必具照三智圓覺。方名佛寶。以法三諦顯佛不孤。僧寶中雲。理事和者。上三諦法性本圓融。名之為理。隨情差別名之為事。佛實相慧具於權實。實慧和理能說圓法。權慧和事能說偏法。故文句明法用方便雲。智詣於規善用圓法。逗會眾生如圓舉指目於圓處。智詣於矩善用偏法。逗會眾生。如偏舉指目於偏處。言事和即有前三教等者。權慧隨情照諦差別。即說別教次第三諦。或說藏通即離二諦。乃有三教行人。稟法修行成三僧寶。若其實慧和隨智諦。即說不次第三諦。乃有頓修行人。稟法成於圓教因果之僧。不獨令他稟教成僧。亦能應作偏圓行人。修成僧寶。 　　問。四十二位。自等覺來合判為僧。妙覺為佛。雲何因果皆名為僧。 　　答。別相三寶乃以因果而為僧佛。今論一體。一人一念具足三寶。四十二位位位報智冥於法性。皆名二寶。位位應身皆名僧寶。故妙覺應最能三土統理大眾。是故僧寶究竟成就。若能善識一體三寶。任運能具諸漸教中三寶之義。以能和於理事三諦故也。二故大下引月愛明。僧相二。初據經文明諸地智斷二。初正引涅槃二。初通譬諸地二。初順喻白黑論增減二。初舉月光喻。白月光增以喻發智。黑月光減以喻斷惑。喻雖前後法乃同時。二月性下以體用合。實相則因果不二。智斷則增減有殊諸法不生諸法不滅。三千無改也。煩惱滅般若生。無明即明也。大經等者。以無明體是彊覺。故亦稱為明。二如是下約法地地論智斷。捨喻就法四十二地。一一智斷故雲皆具。二若十下別對諸地二。初以晦望對妙覺。月望以喻妙覺理體智德二俱圓極。故重雲不生。月晦以喻妙覺獨頭相應二皆究盡。故重雲不滅。二初三下約開合對諸地。合前開後。故以十五對四十二。此中初三即有黑白兩初三也。乃至十五亦復如是。二仁王下例諸般若。但明因位故以十四對四十一地。地地之中具三般若。二如此下結僧實立一切因果。若與中道理和。必與三教事和。是則權實由果皆由中道而得建立。二若不下約迷中。即破漸頓三寶四諦二。初示得前失後。四教三寶及四四諦。但依二種中道而立。藏通依離斷常中別圓依佛性中。各有即離故成四教。外計斷常都迷二中。故失四教三寶四諦。三教得失在文可見。二傳傳下明前多後少。二以權顯實二。初約圓詮廢漸問。二約權能顯實答二。初舒漸顯圓二。初以觀例教。觀既以次顯於不次。教亦以三顯於一圓。利可直談鈍宜漸顯。今若四說利鈍不遺。二若不下以三顯圓二。初示立三意。二雖說下引文證釋。餘深法者。藏通餘而不深。圓教深而不餘。別教亦餘亦深。故將唯餘及以兩亦助顯唯深。弄引者。引去聲。謂曲弄之前必有引起。言開空法道者。謂前三教是開通圓空之法道也。二若入下卷權歸實二。初廢三立圓。前是為實施權。今明廢權立實。十方三世法皆爾也。二復次下忘言契理。寄言顯理從偏入圓權非實是。恐失意者是非不泯。故以雙非絕其思議。權既不生實亦不生。故二不生彰乎妙契。應知此立非權非實。但是袪乎著語之情。其所契悟理無別途。勿謂雙非理過一實。二觀心明二種觀。 　　問。上明諸教無非對境立乎觀門。況復約圓境觀皆妙。何故至此更說觀心。 　　答。上為解釋觀世音名。故約四教明乎觀法。既觀世音。正以他生而為觀境。心佛眾生雖無差別。就生佛境高廣難觀。若就心境近而易照。佛世當機隨聞悟入。境無遠近。滅後初學修觀要須揀難從易。故今諸部約教釋中。縱己明觀。後須更立觀心一科。又復他生不出心性。若觀自心。則能明見十界眾生。故知觀心成前約教世音之觀。今示觀心其意略爾。先標。次夫心下示二。初約心源本無境觀二。初明本無心境二。初明性絕百非。心源本淨等者。只現前心當處即中。名之為源。離一切相名為本淨。無為下列所離相。既其若此焉立心境。二雖復下明心非四運。尚不可以知覺而求。豈能以生滅而取。是故不可立心為境。二豈可下明莫陳觀法三。初法。心境本無觀於何設。二猶如下喻。無以比況強指虛空。三此下合二有因下由緣感須立觀心二。初由緣立心。有十因緣能修證者。無能所中立所觀境。二既有下由心立觀二。初略立三。初法。二喻。三合。二若作下委示二。初示漸觀。雖明二觀二意在圓。故次第觀略指而已二。若觀下示頓觀二。初明全性成修二。初就法直明二。初示二。初於一念觀性三因三諦即正因。三觀即了因。一切法即緣因。具緣了之正名為三諦。具正緣之了名三觀。具正了之緣名一切法。故大經雲。法身亦非般若亦非解脫亦非。此之三法舉一即三三即是一。非縱非橫同居一念。二十法下觀千法皆有三諦。以其千法皆因緣生。故趣舉一性相叵得故空。緣起宛然故假。性絕待對故中。一法既然千法皆爾。學者須知千種三諦只一三諦。說千不散說一不合。以圓融故千法各得三諦全分。蓋由三諦體是三德。名祕密藏。一切諸法不出此藏。此藏全體遍入諸法。如世真金具燦爛色。具轉變能具不改性。若成師子。則全以色等作頭作尾作乎胸背四足牙爪眾毛。豈有一處不具色等三邪。此三豈可暫分隔邪。得此喻意則於千種三諦。不起合散一多之計也。況今千法且總略言。廣則三千一一三諦。故荊溪雲。三千即空性了因。三千即假性緣因。三千即中性正因。心法既爾。眾生三千諸佛三千同一祕藏是故一一皆具三諦。此等法門同居一念。二此即下結。即不次第觀者。不思議境境即是觀。若境自是境更起觀智。來照此境。此乃別修非性德行。故止觀十乘是觀別相。三千空假中是觀總體。以此為妙境。以此為發心。以此安其心。以此能遍破。以此通塞著。以此調道品。以此合助道。就此論次位。以此忍他緣。以此離似愛。此外無行此外無果。以將果理為妙行故。故示千種三諦之後。便雲此即不次第觀也。二華嚴下按經委示二。初引經示觀二。初明心造一切。十種世間皆住真法。真法無礙故十互融。融故百界千法具足。此之理具已有造義。由理造故方有事造。故一言心造即二造也。二若觀下觀一切皆三。理事二造各論一切。略則千法廣則三千。若觀心空理事三千無不空也。觀心假中理事三千無不假中。既三千空空即三觀。三皆能破故總言空。觀三千假假即三觀。以皆立故故總言假。觀三千中中即三觀。皆絕待故故總言中。此乃三德三諦三千故也。二如是下結法歸心。二若能下指修是佛二。初廣引經文二。初引證齊佛三。初約大經觀緣得佛。十如即是十二因緣。今觀即性故見三千即空假中。名上上智。初心修此即名得佛。二引淨名觀身等佛。觀境雖異實相豈殊。故得觀自身心等彼果佛。三引華嚴心佛無差。如前委說。二若作下約經歎觀二。初歎正觀。餘觀望此皆悉偏邪。迦葉未聞已前皆是邪見。二即開下歎是佛。開示悟入佛之知見。今家四釋。一圓四位住行向地。二圓四智謂道慧即畢竟空。二道種慧不思議假。三一切智雙遮中道。四一切種智雙照中道。三圓四門。即不思議空門有門雙非雙亦也。四圓四觀即三觀皆空。三觀皆假。即三而一即一而三。皆如次對開示悟入。四位豎論餘三橫辯。故知開等通淺通深。座室衣三皆稱如來者。以用果法為行故也。位雖高下境觀無殊。是故四儀皆應起塔。二如此下結成佛法。非今所明難越九界。三明普門二。初開章。二隨釋二。初通途明門二初列。二釋六初略列門名三。初列門下通約喻顯。二凡鄙下別就法示二。初世間二。初示諸門。外唯世間故至惑苦。惑即集也。愛著三界常樂我淨。故言四倒。見惑雖多。不出有無及以一異。各執四句。二善惡下束歸生死。二若就下佛法門二。初示四教通之能所。通真含中鈍入化城見空真也。利達常住見中真也。二此則下明四種有乎教觀。大本立雲。若於一教以四句詮理。即是四門。四四合為十六門。若以行為門者。稟教修觀因思得入。即以行為門。藉教發真則以教為門。若初聞教如快馬見鞭影。即入正路者。不須修觀如依電光即得見道。不更須教。並是往昔善根習熟。今於教門得道名信行。於觀門得道名法行。三能通下廣指大本。二二示下示門相四。初三藏。俗既實有不即真諦。故於俗諦明四種門。以通於理。假人叵得四門是同。但就五陰分別四相。實法無常是有門觀。三假浮虛是空門觀。二門俱用從容而修。是兩亦門觀。離空有相絕言而修。是雙非門觀。隨成一觀皆得會真。二通教。二諦相即四門不諍。或觀幻有或觀幻空。或雙存觀或雙泯觀。但隨根性。依一門修皆得入道。三別教。言觀佛性者。信分別心是本覺性體是三諦。根鈍不知性具九故。致令三諦體不融即。隨稟一門而修觀法。稟有門者。觀本覺性是真善妙有。如瓶盆尋為闇覆故。不能顯現。佛藏十喻皆此門意。稟空門者。觀於本覺是畢竟空。無相可得。由我執者不得睹見。如迦毘羅城空者。此城本是釋尊生處。為琉璃王之所破滅。釋種既盡城邑蕩然。阿難愁惱。世尊怡悅。因阿難問。故佛答言。汝見迦毘羅有。我見迦毘羅城空。大涅槃空亦復如是。稟雙亦門者。觀本覺性不定有無。如石中金福人見故亦有。罪人不見故亦無。有無雙照可以證入。稟雙非門者。觀本覺性不可有無而思說也。絕念而觀方可妙悟。圓教者。真善妙有及畢竟空雙遮雙照名豈異前。但以別人不知三諦體是三德。不縱不橫一一互具。以此三諦而為四門。失此意故。隨門各解名有四之四。今圓得旨。乃於彼四融即而觀。故得名為不四之四。雖立行位皆不思議。三次論下明權實。偏真為權中道為實。前之二教能詮能觀共十六門。所詮所證但在偏真。故皆是權。別教教道能詮能觀皆次故權。見所詮理及所證地同圓故實。圓教教觀。能詮所詮能行所到始終俱圓。故皆是實。四次明下明普不普二。初凡漸不普。二圓門是普二。初約法直示。三千之法即空假中。乃以所通而為能通。門外無理能所泯亡。此之妙門普義成就。二復次下引經委釋二。初眾經圓門二。初別示四門三初約二經一往屬空二。初引淨名。不專引文。已含釋義。彼經文雲。善意菩薩雲。生死涅槃為二。若見生死性則無生死。無縛無解不然不滅。如是解者是為入不二法門。彼疏釋雲。生死是縛是然。涅槃是解是滅為二。今觀生死性本來常寂。本自不縛何所論脫。又亦不然豈應是滅。既無然滅不復有二。是為入不二門。 　　問。經疏但以中道之一。不於縛解然滅之二。今文何故更加非一。 　　答。所言中者。體絕待對。若定是一必須待二。善談中者必忘中也。故末陀摩經正詮中道。而以忘中名為中道。故自注雲。末者。莫義。陀摩者。中義。即莫著中道也。又復今文以彼。善意所談不二。建立圓空釋普門義。若於三諦蕩之不盡。非畢竟空。豈成普邪。故知四依深諦中義。破用自由。不可執文難於妙解。二何以下釋經義二。初據本經釋。若真不二必不存一。亦名不有不無者。圓教中道也。此中能破藏通二教單俗單真。故雲不有破假不無破空。又破別教複俗單真。故雲不有破二不無破一。蓋前三教各以二諦為縛解故。圓中能具三種二諦。具故融即乃以融即破於不融。令成不二。若爾下明能融亦蕩。雖曰圓中存則成待。二大經下例涅槃釋。淨名生死與涅槃不二。大經無明與明不二。二遣一亡。兩經義合。既其二邊與中俱蕩。名畢竟空。此乃約空明普門也。二三十下尋淨名門。門具四二。初舉一品諸門。三十一菩薩妙德淨名。若說若默無非實相。當體為門。若就現文增勝而說。可以分對空等四門。及以第五不可說藏。皆名不二無非普門。二細尋下示圓義各四。大師妙解盡理而窮。見一一門具四門義。如向所引生死涅槃。二既即中中亦即二。中即生死名妙有門。中即涅槃名妙空門。二即中道中必遮照。雙照是第三門。雙遮即第四門。雖於一門約義開四。此四皆悉攝法遍周。俱得名普。餘三十門既皆融二。而歸不二各四宛然。文殊以言顯於無言。淨名以默彰於無說。蓋示三諦體是祕藏本絕言詮。既示三諦豈非四門。復由向者三十一菩薩。皆從無說顯示四門。門門妙絕不可言思。得意之機隨其所聞。忘言而證。其失意者猶謂有說。莫契無生。故二大士以言以默。顯乎四門離言說相。則使彼彼四門之機。各於其門忘言趣理。須了無說被四門機。其功最大。故諸菩薩雖各興言不談一字。淨名杜口廣說四門。是則說時常默默時常說。若不爾者。何故備舉三十三門。而言皆有四門義邪。非旋總持莫窮斯旨。細尋之說其致甚深。三肇師下就諸經分文對四。三十三門門門具四。義雖成就。文且幽深。欲使咸知故。就顯文示四門相。肇注淨名經雲。諸菩薩歷言法相文殊言於無言。山家準肇判屬二門。思益一切即邪即正。邪是俗有正是真空。華嚴遊心遍入法界。豈非妙有。即達如空豈非妙空。故此二經皆雙亦門也。復取淨名杜於言說。顯於諸法皆非二邊。示第四門其文甚顯。此則諸經據圓實理開乎四門。深而復廣皆是普門。二大品下通明普門。大品法華三句明門。雖不別屬四門之數。而遍攝法皆是普門。四十二字字字皆具三種般若。非縱非橫而高而廣。故能互攝諸字功德。智門一門皆通實理。難入狹小其義相成。難入故狹狹故難入。四十餘年調機方說。此門甚妙非七方便能解能入。斯乃至廣而受狹名。三眾經下結門名普。此經開權永異諸部。顯示實理與昔圓同。故與眾經同明普門。四隨觀心並在大本第八辯體中明。謂隨彼根機種種差別。赴欲赴宜赴治赴悟。故四門異說也。觀心者。若以教為門。即於四門隨門得悟。不須修觀。名信行人。若聞而不悟。應須修觀。名法行人。四教四門各有十觀學者尋之。二別釋普門二。初標。二至理下釋六。初明中適。二列十章。三上通下辯異通。十雙通釋既以十隻釋觀音人。即以十隻釋普門法。故雲通途已約法竟。今之十門於二嚴中。就福德論因果自他莊嚴法身。然是性德之行。還嚴於性能所本亡。即非莊嚴莊嚴也。四分別相。五總生起七。初慈悲。菩提之心非小智能發。心由曠濟之念。而興無上之心。二誓願。通釋慈悲即是誓願。不分兩門。今明弘誓能制慈悲。功力既殊故須別立。又復慈悲通語與拔。誓依四諦別示要期。又慈通凡小誓唯菩薩。三修行。福德財者。即前四度。神通力者。即禪定之用。智謀即般若也。四斷惑二。初引兩論二三道。修行斷惑及入法門。此之三門有開有合。若依成論斷即解脫。對於無礙只立二道。若依毘曇斷證不同。對於方便乃成三道。二引釋下依釋論用三道。菩薩有斷故行無礙。佛果無斷故行解脫。既分因果不可合明。故用毘曇三道為次。故今列章。第三修行即方便道。第四斷惑即無礙道。五入法門即解脫道。五神通。從初至五乃是自行從因至果。今論化他不出三密。第六神通即當身密。第七方便即是意密。第八說法即是口密。六供佛。以法供養結於自行。七度生。言入諸法門者。以中道實智。入二諦權門。化度眾生同歸中道。六隨章釋二。初標。二始從下釋三。初且約十義釋普門十。初慈悲二。初約次第三慈通釋二。初就人標列。凡聖慈悲三種攝盡。大經十四梵行品雲。慈有三種。一緣眾生。二緣於法。三者無緣。眾生緣者。緣一切眾生如父母親想。法緣者。見一切法皆從緣生。無緣者。不住法相及眾生相。大論二十亦云。慈有三種。文意與涅槃大同。又論第五明悲。亦有眾生等三。輔行雲。將三慈悲以對三諦。義甚顯了。 　　觀音玄義記卷第三 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1727 觀音玄義記 　　觀音玄義記卷第四 　　宋四明沙門知禮述 　　二若緣下約法簡判二。初簡生法不周。次第生法二種慈悲。藏通二教及別住行。若眾生緣亦兼凡外。二有所緣何得名普。二若無下別無緣方普。別教十向圓教初心。修此慈悲至入地住。乃能分證。猶如明鑑不動而形。磁石無念而吸。此之慈悲方得名普。二別釋下約圓頓三慈別釋。三慈一念不縱不橫。故大經雲。慈若有無非有非無。名如來慈。有即生緣無即法緣。雙非即無緣佛心圓具。今修佛慈。故一一慈皆不思議。文分三。初眾生緣慈二。初總示二。初一心緣一界非普。二今觀下一心緣十界。是普二。初觀眾生三。初法。對下法緣畢竟空真。故今眾生是難思俗。真實俗假故曰假名。非獨人我。稱為假名。十界性一舉一即十。故成百界。各有相性體力作因緣果報本末究竟等。故有千種。豈唯已千。生佛各千皆冥在性。二喻。三合。凡夫一心具而不識。圓聖法眼一念遍知。二知此下起慈悲圓。聞名字學佛慈悲。即於一念觀百界生善惡因緣苦樂本末。而起慈悲與拔之想也。大本十如四類解釋。一四趣。二人天。三二乘。四菩薩佛。若分苦樂者。應以四趣為苦。人天等為樂。或六凡為苦四聖為樂。或九界為苦佛界為樂。二今約下委釋二。初明觀法二。初指初後兩界。獄是苦之尤。佛是樂之極。二地獄下明一念千法二。初明地獄具餘九界二。初直明地獄十法二。初明十法。十初性。二相。三體。大本通取摧折色心為體。今取覺苦故的指心。四乃至下力。堪任刀火長劫不絕。五作。既堪受苦必任作惡。六因。三業動作成惡習因。七緣。假藉諸惡我及我所。一切具度助成習業。八果。因習婬欲業既成就。果於苦具見是欲境。如本染愛。九報。習果在心境隨心變。報因既滿即受燒然。十本末。大本乃以初相後報而為本末。則修性皆爾。今欲彰於理事不二。故以修性而為本末。全修在性全性成修。方得名為究竟等也。二地獄下例九界。若非十法不成一界。二問當下明具九界十法二。初約佛法難具問。界有法分雲何互具。佛法離染頓出凡聖。雲何地獄具茲十法。二答大下明凡心即佛答二。初正明地獄具佛十法十。初佛性。仙豫大王欲化外道。十二年中供養五百婆羅門眾。後令歸信大乘方等。其不歸信乃謗言無。仙豫聞謗乃殺五百。五百墮獄即生三念。一念此是何處乃知地獄。二念從何處來。乃知人道。三念何因墮獄知謗方等。因茲悔過便生佛國。終獲佛身。此乃仙像知地獄人有佛性故。殺之令墮三念中發。婆藪過去殺生祭天。因墮地獄於獄教化九十億人。從地獄出至方等會。佛言。婆者。好也。藪者。高也。好高之人豈墮地獄。又言。婆者。剛也。藪者。柔也。剛柔之人豈墮地獄。斯是大權示現惡相。顯於地獄有佛性矣。二佛相。三佛體。上品噁心即中道故。四佛力。性具大用即八自在。五佛作。此雲從無住本立一切法者。欲明順修是佛界作也。九界因果皆違本立。唯佛因果順本而作。以本覺性元離住著。即無住本。若不順本無住而作。則非佛界因緣果報。此是妙修此修起時。豁然能絕七種方便智行之作故喻師子筋絃彈絕百獸筋絃。師子之乳點化百獸之乳。須知地獄之心。本具佛界修性之性。如大本中以相性體為佛性三。力作以去是佛界修。此之修性凡心皆具。得此作意則了諸修皆順性起。六因者。即是順修所顯之理。故曰正因。七緣者。即是順修能資智行。故曰緣了。而言性德者。以地獄心本具故也。八果。九報即前緣了所剋二果。地獄之心無不具也。十佛本末究竟等。約修性相在釋。與前地獄不異。二大經下以佛界況餘界十法。雪山者。極噁心地也。妙藥毒草者。初後二界也。佛法超勝地獄尚具。豈不能具餘八界邪。二地獄下餘九皆即十界。地獄具九已如上說。九界各各具餘九界。可以意得。二菩薩下起慈悲二。初約十界解釋三。初深觀善惡境二。初法。菩薩修慈只於一念。遍觀十界。修得善惡皆即性具。以性照修盡善惡際。二如見下喻。二以觀下廣運與拔心。觀於九界七法因緣。及以所生二死果報。皆即性德故起大悲欲拔其苦。觀於佛界七法因緣。及以所生二德果報。皆即性德。故起大慈欲與其樂。 　　問。性德善惡及以苦樂。皆是法門不生不滅。今何與拔。 　　答。斯之妙談不可輕議。以三菩薩觀於苦樂但謂修成。故存與拔之功。莫運無緣之力。是故慈悲俱不名普。今知所生苦樂及以能生因緣。皆是性德。故拔一切苦不損毫釐。與一切樂不增微末。方得慈悲廣普塵劫忘勞。此眾生緣與其無緣無二無別。三此十下結成慈悲普。二問地下就地獄料簡二。初約重苦妨樂問。二約乘機代苦答二。初答眾下乘機示因。以第三念憶知先罪必有悔心。大聖承機現身說法。或密警發令起善心。即樂因也。或即得樂如婆羅門。或後得樂如婆藪所化。二又菩下代苦與樂。請觀音雲。或遊戲地獄大悲代受苦。二法緣慈者。前眾生緣若緣六界但生死俗。不得名普。圓觀十界二乘即真。菩薩是俗佛是中諦。既在一念。即非次第。況復互融而成百界。彌顯一假一切假也。此眾生緣安得不普。今明法緣即於此境而觀於空。二乘空俗菩薩空真。佛空二諦。既約百界即一空一切空。名畢竟空。具足言之。三千即空名今法緣。安得不普初明觀境三。初深觀性空三。初觀千法空。十界必百性相有千。觀此皆空畢竟無相。二十法下觀三千空。上之千法於假於實。及於依報即成三千。三無我下觀二取空。無能觀我無我所觀。無智無得離二取相。二如幻下舉喻本空。不但俗幻真中亦幻。方是圓家法緣之喻。三常寂下引證圓空。三千蕩相即是今教終歸於空。二眾生下起慈悲三。初正示慈悲二。初明所與拔相。生死涅槃本無二相。以不覺故唯苦無樂。二拔其下明能與拔法。即以三諦如幻慈悲。拔與十界如幻苦樂。二淨名下引證真實。說三諦空慈即真實。三若緣下結成圓普可解。三無緣慈者。中觀之別名也。中則絕待有緣非中。 　　問。慈悲須對眾生苦樂。若其無緣何能與拔。 　　答。大乘所說同體慈悲。心佛眾生三無差別。圓名字位學即心佛慈度即心眾生。眾生既同體。苦樂元性具。故無能緣所緣。亦無可拔可與。如此慈悲盡未來際。拔一切苦與究竟樂。圓談不獨無緣若此。生法亦然。何者。生緣假名三諦俱假。法緣空寂三諦俱空。無緣即中三諦絕待。三慈皆照圓融三諦。豈可二慈非同體邪。但隨宜樂故立三門。宜取門者。故說生緣。宜捨門者。故說法緣。宜不取不捨門者。故說無緣。釋此為二。初約三觀示慈悲二。初明修相二。初約雙遮明觀法。若緣六界假名。此假定假即有所緣。既緣十界假不定假。故緣即不緣。若緣六界如幻此空定空即有所緣。既緣十界空不定。空緣即無緣。故雲不緣十界性相。不緣十界之真。即邊是中故遮二邊。既是即邊復何中道。中邊絕跡不可思議。彊謂無緣。二如是下約雙照辯慈悲三。初法。心無所寄自在雙照。無拔遍拔拔一切苦。不與遍與與究竟樂。二如磁下喻。不教喻無緣相應喻與拔。三無緣下合。二行者下明入位二。初約位辯有證。應知理性具三慈悲。全性起修成三觀智。雖則六位無緣不殊。必在證悟方彰與拔。二不動下引喻顯無緣。明鏡如慈體現像即與樂。磁石如悲能。吸鐵即拔苦。二三諦下約三諦明普門。三諦名普即是能通。復雲通至中道者。約證為所通也。又即一而三為能通。即三而一為所通。所通絕待彊名中道耳。二誓願普二初釋名。二弘誓下明義二。初通明誓相三。初明四誓功用二。初通明誓成慈悲。苦集二諦苦因果也。道滅二諦樂因果也。二若見下別明誓之與拔四。初願度苦果。二若見下願解集因。三清淨下願安淨道。四滅煩下願得涅槃。二生死下明四誓銓次二。初通示因果前後。拔苦二願約知難易。易必居前。與樂二願先修後證。而為次也。二大經下別證由道獲滅。鑽搖喻道品漿喻有漏善。酪等四味喻四教滅。道品不調失方便善。況四滅果。不雲酪及熟酥者。文略。三明四誓總要二。初明四諦依一心。世出世間二種因果事類非一。原其總要不出自心。何者。集是四心苦是三受。道是定慧滅是證智。豈非四諦皆是一心邪。二以四諦例四弘。二次明下明普不普二。初大師約偏圓揀二。初偏誓不普三。初凡夫。厭下等者。即六行觀也。謂厭下苦粗障攀上勝妙出。故四無量約此與拔。虛偽淺狹何普之有。二二乘者。須兼兩教也。不言菩薩者。與拔分齊只在界內。故斥二乘見彼不普。三別教。以次第故初心不普。二若圓下圓誓能普三。初一念圓照明普意。十界苦集四教道滅。即於一念圓頓而觀。二遍知下四諦遍知明普相四。初集普三。初知凡夫集。攝大乘師稱有為緣集。體是見愛也。二二乘下知二乘集三。初示集名。攝大乘師稱無為緣集。體是無明也。二淨名證。不染生死而染涅槃。結習者。結使之餘習也。以小教中未說聲聞別惑正使。且寄通惑餘習言之。三大經證。二乘道品以大望之。是邪非正。三乃至下知圓集。住前似愛住上真愛。亦是等者。即無為緣集通至等覺也。若攝大乘師立四種緣集。前二集上更加自體及以法界。今家二意但立二種。以自體法界不殊無為。悉是障中無明故也。若約無為分出二種。是亦無失。即以第十地為自體。等覺為法界。廣如淨名疏記。二遍知苦下苦普。以因對果知之不謬。三遍知對下道普二。初遍知偏道不普。人天例立道滅之名。道不動惑滅不出界。有名無義。三教道滅雖能動出。普義不成。二圓教下知圓教中道普。三千皆中即名實相。不動而運方曰大乘。以此為因故稱普道。四故所下滅普。三千實相究竟顯處。名為圓滅。劫火譬中智遺燼喻無明。三所觀下依諦遍周起普誓。二私用下章安用修性判菩薩起誓。欲斷十界眾生之惡。欲生十界眾生之善。觀此善惡若但修成。不知性具者。此誓不普。何以故。修必次第。或少或多那得普邪。觀此善惡是性具者。此誓乃普。何以故。性既圓融事必遍攝。如別教人不知性九。故十唯十。圓知性九故十即百。豈唯界界遍攝。亦復性相互收。故得一如而收十界。以如收界以界收如。一一無邊重重莫盡。此之界如。不出善惡。誓斷此惡何惡不斷。誓生此善何善不生。故知觀性誓願方普。章安私簡以師之義。成師之說令前偏圓顯然可見。故雲語異不言義別。逭者迭也。以性十界與圓四諦。迭相顯映也。三修行普。指行妙者。彼約大經五行。明次不次。且次第五行者。一聖行。謂戒定慧。二梵行。謂慈悲喜捨。此二皆是地前修因行也。三天行。謂初地已上證第一義天。天然之理。由理成行故名天行。四嬰兒行。謂示同三乘。七方便人所修之行也。五病行。謂示為九道之身。現有三障之相。此二皆是從果起應之行也。不次第五行者。即大經雲。復有一行名如來行。所謂大乘大般涅槃。大乘是圓因涅槃是圓果。今文雖示次第意在不次。以如來行是修行普。四斷惑普二。初明二觀斷不普。藏通三乘及別住行皆二觀攝。十向圓修屬後中觀。二若空下明中觀斷方普。圓人初心體於見思即是中道。正破無明名拔根本。根本既動枝葉先摧。觀障即德名翻大地。既觀中道二觀自成。三觀圓修無惑不破。故得名普。五入法門普二。初明偏小不普。修不稱性證乃階差。我唯知等者。華嚴善財尋善知識。歷百一十城。所見知識皆雲我唯知此一法門。新經至第五十見彌勒。第五十三見文殊普賢。則不復雲唯知一法。故知即是前漸後頓。二若入下約圓頓名普三。初法。大經明二十五王三昧破二十五有顯於我性。三昧者。此雲調直定。而言王者。妙玄雲。空假調直不得為王。所以二乘入空菩薩出假。不名法王中道調直故得稱王。二喻。三合。三諦之下理定之外。各有種種助道禪定。名為眷屬。六神通普。神通有六。謂天眼天。耳他心宿命身如意漏盡。皆名神通者。瓔珞雲。神名天心通名慧性。天然之慧徹照無礙。故名神通。今文略舉天眼以例餘五。初明天眼二。初偏教非普大羅漢見大千者。準大論第五雲。大羅漢少用心見二千界。大用心見三千大千世界。辟支佛亦爾。今言見百佛土者。大部文句亦云。支佛見百佛世界。不以風輪為礙。亦無己他界隔。前同羅漢人屬三藏。此必在通。菩薩見河沙佛土者。正唯別教義兼於通。應知此等天眼見土。皆約同居淨穢言之。以有餘土體質是一故。二今圓下圓教是普。緣十法界等者。圓真天眼具足五眼。見六道即肉天二眼。見二乘即慧眼。見菩薩即法眼。見佛界即佛眼。 　　若爾。與佛眼何別。 　　答。淨名疏雲。見十法界粗細之色。名真天眼。見三諦無二名為佛眼。二眼見下例餘五神。通妙中明二乘依背捨勝處一切處。修十四變化發得神通。六度菩薩因禪得五。坐道場時得六。通教菩薩因禪得五。依體法慧得六。別教地前依禪得五。登地發六。圓教不因事禪而發。乃是中道之真。自有神通任運而發。又雲。三輪不思議化。七方便普二。初簡通取別。毘曇三道方便道伏。無礙道斷解脫道證。今以無礙。而為道中。進行伏惑名前方便。於解脫位觀機授法皆後方便。二若二下明普不普三。初小教不普。小菩薩者。藏通二教也。不雲別者。以今正明道後方便。別證同圓故不言也。二圓教名普。二諦為方便者。圓人雖乃三諦頓觀。中須是實。二諦為權故二名方便。應知三諦是性三因。而緣了屬修。故三互融離縱橫過。不同別教三皆在性互不相收。是故真則三諦俱破。俗則三諦俱立。既破既立方便義成。收得一切方便者。此之破立何所不收。若人若天若小若大。所有智慧為俱破攝。人等福善為俱立收。以此破立資發中三不破不立。故一念圓觀。具性具修含權含實。思議不絕莫造其門。入中道已雙照等者。道前自行既以二諦。資發於中。道後利他亦復如是。照真則以真身益物。照俗則以應身赴機。故神變二字有通有別。通則二身皆有神變。別則真運神靈拔三障若。應能變現與三德樂。皆以三千而為神變。故雲遍十法界。雙照用增雙遮體顯。於其法身何損之有。圓人始末方便既然。故皆名普。八說法普二。初小教不普。此亦指前二教。以今說法是別圓分證位中。化他之用也。二圓教名普。一音者。即八十好中一音能報眾聲。殊方異類莫不獲益。起信雲。圓音一演異類等解。九供養普二。初標列。二華嚴下隨釋二。初釋事供。分證三千事之本也。十方六塵理之用也。上獻佛者。表因趣果。二理解下釋理供二。初正釋。萬行熏智名為供佛。智具三故名為一切。此智即是十方三世諸佛正體。復名一切。二淨名下引證。食即三諦能發三智。理佛事佛鹹資鹹供。十成就普二。初舉普不普喻二初舉螢等。二舉日光。卉木叢林總舉三草二木。華果成就略喻十番利益。二外道下明普不普法二。初明凡小通別。二今圓下明圓聖慈慧三。初正明。二華嚴下引證。因乃稱性發心。果則隨機遍益。三譬如下重喻。此則今經一地一雨眾生謂異聖意無偏二。普門下明普門義無量二。初明淨名三號難受。彼經雲。諸佛之法悉皆同等。是故名為三藐三佛陀。名為多陀阿伽度。名為佛馱。阿難。若我廣說此三句義。汝以劫壽不能盡受。正使三千大千世界滿中眾生。皆如阿難多聞第一。得念總持。此諸人等以劫之壽。亦不能受。淨名之儔者。彼經儔類。諸大乘經所稱三號。悉應難受。二今此下明今題三義同彼。今之觀字同彼第三佛馱之號。此雲覺者故。世音同彼第二多陀阿伽度之號。此雲如來。以今世音即如如境故。普門同彼第一三藐三佛陀之號。此雲正遍知。一實相開十門故。此之三義若廣說者。劫壽莫受。三章安就品證十義。大章第二釋體二。初略示今品體二。初示今體。靈智者始覺也。法身者本覺也。同是一覺何所論合。但為本迷覺成不覺。圓名字位尋名覺本。功非伏斷合義未成。五品頓伏得名觀合。六根似合。分真證合。今觀世音鄰極之合。全本為始實非二體。以有不覺故約伏斷而論於合。本覺軌持生始覺解。故名為法。自然集聚三千妙德。故名為身。始覺元明故名為靈。今能斷證故名為智。本始不二是所詮體。二若餘下異他經二。初以三二對辯。餘經明三身者。金光明經。立化身應身法身。又雲。如來遊於無量甚深法性。如來是應能遊是報。法性是法。此經跡門雲。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。五佛即應。能究是報。實相是法。本門雲。如來如實知見三界之相。非如非異等。如來即應。如實知見是報。非如非異是法。淨名有解脫名不思議是法。住是解脫即報。能以須彌入芥子中是應。大品三般若亦是三身。此等眾經皆可三身對體宗用。此品但有二身義者。名觀世音即真身義。普門示現即應身義。真是內證之智。應是外化之身。若比諸經即當宗用。雖無體文而有體義。以智不孤立必合法身。豈有蓋無函有光無鑑。是則諸經三身故。可別以法身為體。此品二身即須法報合而為體。二隻此下明理智不二二。初約出纏明不二。前雲靈智合法身者。非二物合。只此靈智體是法身。以本覺不覺是故在纏。名如來藏。本覺自覺是故出纏。名大法身。今既出纏驗智即理。二今知下約一物喻不二。性德本具權實之相。七方便人非性德智。是故不知同體權實。今之靈智既知權實。驗理智不二。理智二名只名一體。其猶一物人若在右物則成左。人若在左物則成右。左右名異物未始殊。故二智與理名異體一。二若明下廣指大本釋。三明宗四。初正明今品宗二。初略指。體章既明智合法身。斯是出纏之體也。此體廣有自在之應。此應對於冥顯兩機。收一品文罄無不盡。故以感應為此品宗。二十界下示相二。初示機應相。上出纏之體是寂照之知。十機若扣即寂之照。遂蒙真智冥拔眾苦。十機若扣即照之寂。乃蒙應像顯與諸樂。寂照不二隻是一知。與拔雖殊豈須動念。致有前後者。即二問答。說有前後非一時也。二益文下二示宗要義。七難三毒二求得脫。三十三身十九說法得度。此之文義喻如綱目。若牽感應之綱。目無不動。斯為宗要誰謂不然。二餘經下與他經辯異二。初示他用因果。本部明一乘因果。淨名明佛國因果。觀經明心觀。金光明指果德。雖單複不同。而不出因果。斯是眾經明宗之相。二今品下就此明去取二。初去因果通義。言不爾者。明今品宗不用因果也。何者若以義推誰無因果。從凡至聖能感所感。此義通漫非的今宗。但經意不至此者。出不用因果之意。蓋由經文不談觀音自行修證故也。以如來答得名之由。但雲即時觀其音聲。尚不明觀音聲觀法。豈有觀成入位之相。若佛頂首楞嚴經雲。昔觀世音佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂動靜二相。了然不生。如是漸增聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與諸如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。乃至同慈力故能現應身。同悲仰故能施無畏。又大悲心陀羅尼經雲。昔千光王靜住如來。為我說此廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼。以金色手摩我頂上。作如是言。汝當持此心咒。普為惡世一切眾生作大利樂。我於是時始住初地。一聞此咒故超第八地。乃至身生千手千眼等。若今大部跡本二門。廣明如來修因證果。及諸經中明佛因果文皆可見。此品不然。故雲文意似不至此也。二機家下取感應扶文。以前答中冥應顯機。具詮三業。稱名常念及禮拜等。文有因也。免七種難離三毒根。文有果也。至後答中顯應冥機。是故不說三業現因。而感諸身說。皆雲得度。蓋隨淺深悉能到岸。此有果文也。此因果文以感往收。有何所漏。聖雖無下文雖不示觀音修證。而具談冥顯濟物無窮。以應往收更無所失。 　　問。前釋名章通論十雙。慈悲福慧屬因。真應智斷在果。至別釋中解人。則圓觀初終。釋法則十普始末。至今明宗。何故乃雲聖無因果。 　　答。通別釋名明觀世音及以普門。既是等覺無上人法。道理須明發心立行從因至果。乃取一代教中所詮修證法相。解釋人法此乃義推。合有因果也。今明宗要理須扶文豈。可卻取他經因果邪。須知今言聖無因果。乃是文無不妨釋名義求自有。是故今雲文不至此。應知今宗不取因果。特用感應略有三意。一者經既不談所證之理。故讓靈智合法身為體。既冥理屬體故攝物為宗。二者經不談聖自修證相。若用因果則不扶文。三者一品始終唯詮冥顯兩應對冥顯二機。若用感應。宗要善成。三感應下指大本。四問若下雜料揀顯相。共十一番問答分五。初四番約機揀四。初善惡俱感明微義二。初問。若言等者即大本釋名中雲。機是微義。故易雲。機者動之微。吉之先現。眾生有將生之善。此善微微將動而得為機。今以善例惡。亦有將生微動之義。可得為機否。答然者。許亦是機。聖心圓照善惡不遺。善微將生念欲與樂。惡微將生念欲拔苦。二性善冥伏明生義。二初問。不知性善有可生義。故興此問。二答。冥伏未現故須聖應。是善性故得將生。三善惡慈悲相關義二。初問。若善已成不須關聖。若關聖應微善成著。惡關聖應亦微惡成著邪二答。聖豈成就眾生之惡。但以善性法爾關慈應。則善成得樂。惡關悲應惡滅離苦。同體故關非條然也。四感應相稱釋宜義二。初問。聖智鑑機宜用何法。那將釋感雲機宜邪。二答宜必相宜何局於應。底蓋之喻不在一邊。二一番約應簡二。初約二身無應問。二約二身俱應答。法身聚集無量法門。能應眾生種種觀智。應身聚集無量神變。能應眾生種種見聞。三三番相對簡三。初明感應非一異二。初問二答。不一故感應不異故相關。二明感應非虛實二。初問。二答。云云者。義應例上。既非一異亦非虛實。然雙非虛實及非一異須得其意。心佛眾生三無差別。理本無差差約事用。三千理同故不異。迷悟事異故不一。悟故佛法為應。迷故心生是感。理本一故非實。事暫異故非虛。故不二門雲。幻機幻感幻應幻赴。故地住前異相仍存。真位分分同佛體用。至於究竟感應既亡。復何論於一異虛實。三以他下明感應難思議二。初敘他問答二。初疑凡聖隔異非感應。剋論感應其體各別。雖互立能所。而凡聖定分。所感是聖必非能感。所應是凡定非能應。感應分隔何名道交。二答能所存沒故道交二。初互論能所。先立所感所應不實。何者。所感非凡故不實。所應非聖故不實。次立能應能感不實。何者。良以還將所感為能應。所感既不實。故能應不實。又將所應為能感。所應既不實故能感不實。二既不實二亦非異。二不異下各論存沒。既無實無異。何名感應道交。故以互存互沒而立不異而異。以由所感而為能應。所應為能感。故感應不異。而今聖邊沒於所感。目為能應。凡邊沒於所應目為能感。故成而異就於而異。故有感應。就其不異故得道交。斯是古師情解感應及道交義。二私難下章安破立二。初難他義不成二。初難立義不成二。初明存沒不成。雖以能所互論存沒。究其體狀只於聖邊。沒其凡感復於凡邊沒於聖應。以其聖沒能應不得。凡沒能感不得。若爾。感應永殊。那言不異。二又感下明不異不成。大意同前。二又難下以四性結過。感能應所自屬於機感所應能自屬於應故是自性次之二句雖涉感應。義不相由還屬自性。次有四句皆從彼生。故屬他性。第三不獨由自不獨由他。須二合生乃屬共性。若離自他屬無因性。二問若下明今能妙契二。初離四句無感應以問。二答聖下用四悉立因緣而答。大聖圓證三千理事。同在一心故心平等。一一皆了即空假中。故心為住。聖既用此平等無住為能應法。故不住著所應機感。但隨十界樂欲便宜破惡入理四機扣之。即以世界為人對治第一義四種之法。任運而應。此之感應豈可以其自他共離而思議邪。又復眾生於自生感應。有四益者。亦可說言自感自應。若於三種有四益者。亦可說言由感生應由應生感。共能生感共能生應。離二有感離二有應。皆可得說。既無四執隨機說四。故諸經論談於感應。不出此四也。四問妄執下一番約機簡二。初疑妄執之善非機。二答妄執是惡能感。五問妄執下二番相對揀二。初示妙應隨情所為二。初問。二答。二問凡下示至聖拔邪歸正二。初問。二答。四慈悲利物用二。初標。 　　問。感應慈悲為同為異。若其同者。那得分對宗用二章。若其異者。請陳其義。 　　答。法相開合製立多途。今文既以般若法身合之為體。乃於解脫分出宗用。雖是一德而有二能。感應則通語關宜。慈悲則別明與拔。若論感應不說慈悲。則似仁王降世而無治理之功。今明感應則收經義盡。故立為宗。次示慈悲則利物義足。故立為用。開一為二。其意略爾。二二智下釋二。初正論冥顯二。初略辯二。初對二智辯用二。初問。妙經之用斷權疑生實信。正當二智那指慈悲。二答。二智之用通亙一部。具智慈悲今品別用。二他釋下就二身明益二。初敘他局解。二今明下明今正義二。初法二。初明二身皆常間二。初明二身皆常。法以寂照為常。應以不休為常。二若言下明二身皆間。二故知下明二益無二別。二譬如下喻。二此中下指廣。大本明二十五王三昧破二十五有。顯真常我性。通有四意。一出諸有過患。二明本法功德。三結行成三昧。四慈悲破有。觀音自行已破諸有惑業過患。功德三昧皆已成就。正以慈悲令他破有。故知今用即第四意也。二問觀下兼辯本跡三。初明本跡難知二。初問。二答。二如觀下明因果異說二。初引二經猶在因。二若觀下引一經已成果。三二文下用悉檀和會二。初問。二乃是下釋。或說已成或說未成。蓋順機緣令獲利益。勿求其實。第五明教相二。初定文相二。初泛明部黨。二今所下的示所傳二。初示妙經一品。二而別下明別行之由。二此品下明教相二。初同本經醍醐相二。初明品意。通於開權顯實者。且舉跡門。亦應更雲開跡顯本此乃以方便品訖分別功德品十九行偈。俱為正宗。以十九行偈後。俱為流通本跡二門也。二圓人下明教味。圓法即本跡二門所詮之法也。圓教即本跡二門能詮之教也。二問文下覈今品施開義三。初覈成施權相二。初約方便乖圓問。二答就下約為實施權答二。初約實人施權答。圓聖偏說為引漸機。豈佛說小令佛是小。就能說人判屬圓教。二又付下約權能通實答。深信解者。即囑累雲信如來智慧者。若不信者。即七方便人。二又問下覈成開權相二。初約機同鹿苑難。說人雖圓稟人通小。且如鹿苑佛豈不圓。只就稟人判屬三藏。今豈不然。二約部開權跡答。阿含小部未開權跡。遂令教味隨機屬小。今經開顯即權是實。即跡是本。雖說小法為通圓經。豈同鹿苑邪。三問上下覈成妙用相二。初約捨用相乖問。二約體用難思答。正宗廢權立實故言捨。流通為實施權故須用。顯實體後而論權用。斯是今經祕妙方便。 　　觀音玄義記卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1728 觀音義疏 　　No. 1728 [cf. Nos. 262(25), 1729] 　　觀音義疏捲上 　　隋天台智者大師說　門人灌頂記 　　此文既別出大部。有人亦作三段分文。謂初問去為序。佛答去為正。持地去為流通。復有雲經家序者為序。無盡意白佛去為正。持地去為流通。今師有時亦作三段。有時不作三段名。但分為三章。一無盡意問二佛答三持地歎。或為四章三如前。四者聞品得益。或作二段。謂前後兩問答也。多種分章隨人意用也。若作問答分章則有兩問答。初問答明觀音樹王冥益等義。後問答明普門珠王顯益等義。就前問答為二。一問二答。就問為四。一時節。二標人。三敬儀。四正問。一爾時者爾言即也。即是說東方妙音弘經已訖。次說西方觀音弘經之時故言爾時。或可大眾已聞妙音弘經歡喜已竟。宜聞觀音發心生善之時。故言爾時。或可時眾疑於妙音。若為利益上來說法破眾疑情已竟。時眾有疑觀音之德。正破此疑之時。故言爾時。或可時眾機在妙音聞即得道。如二土菩薩得道已竟。八萬四千悟理之時須聞觀音。故言爾時。諸佛如來不空說法。有四悉檀因緣爾乃為說。正是敷演四悉檀時故言爾時也。二標人者。即是無盡意也。名無盡者。非盡非無盡為對小乘名盡故言無盡。小乘明盡為對盡智無生智。滅色取空之盡故名無盡也。又雲。何無盡所謂空不可盡假不可盡中不可盡。故言無盡。大品經雲。即色是空非色滅空空故無盡也。又大集經釋無盡意。東方過十恆沙國微塵世界。國名不眴佛號普賢。純諸菩薩無二乘名。但修念佛三昧不滅不生不出。心行平等猶如虛空。是為念佛。即見佛時即具六波羅蜜得無生忍。所謂不取色即檀。除色相即屍。觀色盡即羼提。觀色寂滅即毘黎耶。不行色即禪。不戲論色即般若也。身子問。誰為汝作字名無盡意。答曰。一切諸法因緣果報無盡。一切諸法不可盡。初發無上菩提心已不可盡。譬如虛空不可窮盡。為一切智發菩提心。豈可盡乎。諸佛戒定慧解脫解脫知見十力無畏等無盡。因如是等發心故不可盡。眾生性無盡。教化眾生無盡。知一切法性無盡故無盡。是名菩薩發心無盡。又檀波羅蜜無盡。乃至方便無盡。凡八十無盡。八十無盡悉能含受一切佛法。從是得名名無盡意也。又淨名雲。何謂為盡謂不盡有為。何謂無盡不住無為。華嚴有十無盡法門如此等經皆就假名。分別一切諸法因緣果報。以明無盡意。又如勝鬘經雲。如來色無盡智慧亦復然。一切法常住。又大品經雲。一切法趣意是趣不過。意為法界意則非盡非無盡。如是無盡例如非常非無常是乃為常。又淨名雲。法若盡若不盡皆是無盡相。無盡相即是空空則無有盡與不盡。故知非盡非無儘是真無盡義。又大品經雲。癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。色不可盡乃至識不可盡。如此等經皆約中道之理。以名無盡。通達空假中三諦之法不可盡。故名無盡意菩薩。亦名無盡心智識色受想行等義。不可說不可說不能具載。菩薩者。外國雲摩訶菩提質多薩埵。此雲大道心眾生。始心行者為煩惱所生。二乘為五分法身所生。六度菩薩為福德所生。別圓為中道所生。故大品雲。如來身者不從一因一緣生。如來身菩薩為眾行生。故言眾生發心求佛。故言為大道。利益一切以法道成他。或言成眾生。廣釋菩薩義如別記。三敬儀者為三。一起二袒三合掌。起者禮雲請益起請業起。菩薩於佛備其二儀故言起也。觀釋者菩薩常修遠離行故言起。亦是契諸法空空即是座。於此空無所染著故言起也。又菩薩安住空理理本無起。愍眾生故乘機利益故言起。又中道之寂非起非不起。而能起能不起無起之起。起即實相亦起眾生實相故言起也。偏袒右肩者。外國以袒為敬露右者示執奉為便。表弟子事師充役之儀。是故以袒為恭也。此方以袒為慢。然古有須賈肉袒謝於張儀露兩髀也。此方亦不一向是慢也。觀解者。覆露表空假二諦。又表權實實不可說。如覆左表有冥益權於化便。如露右表有顯益也。合掌者。此方以拱手為恭。外國合掌為敬。手本二邊今合為一。表不敢散誕專至一心。一心相當故以此表敬也。觀解者。昔權實不合而今得合。又五指表陰。仁王經雲。法性色受想行識。此即實智真身亦有五陰也。應化因緣亦有五陰也。眾生性德之理亦有五陰也。眾生生死果報亦有五陰也。聖人為化眾生示有應身五陰。是則權實陰殊。若眾生法性理顯。聖人亦息化歸真權實不二。合掌表於返本還源。入非權非實事理契合故合掌也。向佛者。表萬善之因向萬德之果也。亦是行人分證權實合。向於究竟權實合故言向佛也。四發問者。此下有兩番問答。初番問觀世音後番問普門。前問為三。一稱歎。二標所問人。三正問。大經雲。汝具二莊嚴能問是義。我具二莊嚴能答是義。今無盡意具二莊嚴欲顯觀音二種莊嚴。諮發如來。如來究竟具二莊嚴。當答此義。釋論雲。問有多種不解問試問赴機問。今無盡意即是赴機問也。世尊者。即是稱歎尊號十號具出釋論。用彼釋此觀世音菩薩。即是標所問之人也。具如前釋。何因緣者。因緣甚多略言境智因緣。若就眾生則以善惡兩機為因。聖人靈智慈悲為緣。若就聖人觀智慈悲為因。眾生機感為緣。以是因緣名觀世音。如上釋也。第二佛答即為三。初總答。次別答。三勸持。就初總答為二。一明機。二明應。就機為四。一標人數。二遭苦。三聞名。四稱號。數者十法界機實自無量而言百千萬億者。此乃通途商略。業同者如一地獄界大略是同。其間優降復有何量。如一獄復有百千萬億品格之殊。一一品格復有百千萬億罪人。是罪業正同所以同受一品罪苦。將此意廣歷餓鬼畜生修羅人天皆亦如是。故知此數是標同業之意也。所以舉多數者。明百千萬億種業遭苦稱名。一時有機一時能應。皆得解脫。何況一人一業一機獨來而不能救。此舉境眾機多以顯觀深應大也。二明遭苦者。即是受諸苦惱也。此語成上義。上百千是業同此言諸苦惱。一苦惱是一業者。凡有百千萬億。故知有諸百千萬億。上明數同下明業別。用此意歷十法界萬機之徒。不可說不可說也。今言受苦惱者。正是現遭苦厄也。此苦由於結業果多故因亦多。此即總答文略而意廣。遍該十界不止人道而已。後別答中文廣而意狹。別舉人間七難而已。故此處總答也。三聞名者。上明遭苦次明生善。善惡合為機。此即明文聞有四義如別記。若能如是通達四種聞義即聞慧。心無所依無住無著即是思慧。一心稱名。即修慧。此文雖窄三慧意顯。四稱名者。稱名有二。一事二理。若用心存唸唸念相續餘心不間。故名一心。或可如請觀音中。繫念數息十息不亂名一念。或可無量息不雜異想。心想雖長亦名一心。一心歸憑更無二意。故名事一心也。稱名者。或可略稱。如此文或廣稱如下文。南無者。歸命之辭。皆是事一心稱名也。理一心者。達此心自他共無因不可得。無心無念空慧相應。此乃無一亦無心知聲相空呼響不實。能稱所稱皆不可得。是名無稱。是為理一心稱名也。二應者。先明應次明解脫。應有多種。三教之應應不一時。圓教觀音一時圓應眾機厄急應速。一時聞即稱是機速。稱即應是應速。皆得解脫者。即是蒙應利益也。皆者非但顯於多機眾益。亦是顯於圓遍之應也。或時為機速應速平等利益速貼文。 　　問。十法界眾生無量機既無量。雲何一時令得解脫。 　　答。譬如父母念子心重多智多才具大勢力。眾子在難即能俱拔之。菩薩亦如是。無緣慈悲重權實二智深。聖財無量神通力大。十界雖多應有餘裕。安樂行雲。忍辱大力智慧寶藏。以大慈悲如法化世。即此意也。又如毒龍罪報尚能以一眼遍視一切。視之皆死。何況菩薩種智圓明耶。又如磁石。亦類明鏡。又是入王三昧力一時十番利益一切。此義具在大本玄義。 　　問。一心稱名皆得解脫。今見稱唱累。年不蒙寸學何也。 　　答。經雲。一心稱名有事一理。一二途。無取可能感聖。譬如臨鏡背視對谷閉口。何能致影響耶。第二別答為三。一口機感應。二意機感應。三身機感應。就口機為二。初明七難。次結口機。有人云。次第三機者口顯居前音成由意意識成身也。通論口機亦脫三種苦。但先除果苦。次除苦因。次滿願與樂。 　　問。此中明拔苦那忽與樂。 　　答。少分與樂欲引接之也。 　　問。何意不與其樂因。 　　答。因非引接故不與。又其文在後為說法是與樂因。 　　問。悲門既少分與樂。慈門應少分拔苦。 　　答。前悲全拔苦已竟後但與樂。無苦可拔何論少分。有人解七難為兩雙一隻。火水無識為一雙。鬼非類為一隻。王賤是類為一雙。鬼開去來王論輕重故成七難也。次第者火水無識為難則重。鬼雖有識非類為次。王賊有識是類故輕。然鬼王相間初以鬼比王。王輕則鬼重。又以王比鬼。王重鬼輕。此二相似故間出。有師以風足為八難。有人彈之。文雲。稱名皆得解脫。羅剎之難不道風為難。今明聖人赴機何必如此情卜。次第何必不次第。今不同前者。此本明赴機拔苦。那得更以與樂間之。今言次第者。先入國隨俗赴口機為初。意冥身顯以為次也。若尋經意一時觀其音聲皆得解脫。經不雲次第觀機。那可作次第釋耶。他既作七難次第。今還復作對之耳。入火即有焦身絕命之憂。最為卒重故居初。水漂沈浮小緩於火。羅剎雖暴如經雲有五百羅剎女。妻五百飄人生子受樂。時節猶長。然後頓食。此復緩於水。王難非即得即戮。研罪虛實實刑虛赦。不同於鬼一概併食。故復次羅剎也。鬼來取者無的所取。衰乃逢害逃脫可免。不同王法定判死生。故復次王難也。枷鎖節身不慮失命。但有禁固之苦小緩於鬼。怨賊覓寶輸寶即畢。若能卑辭善巧方便即可免脫。此一往次第爾。至如兇賊忽發與火燒何異。 　　問。諸難眾多何意取七耶。 　　答。此有所表人以六種成身。還以六種自害。如人共七難同住復以七為難。今通用七難等來表六種也。火水風即表身內三種也。刀杖枷鎖表地種也。鬼賊王等表識種也。三千大千世界表空種也。雲何空得為難。如人身有內空。四大圍之識於中住。何異大千界圍地水火風。王鬼賊等於中住耶。空為難者空是來難之由。如身體堅實外病不侵。身若虛疏眾疾逼惱。又如人家宅無垣牆。盜賊則進能來難。故空亦成難。識種是難者心識耶。計橫起愛見毀滅法身慧命。如王鬼賊劫奪財寶。斷傷壽命故識種是難。所以不多取者正應表此。假令多舉諸難亦是表此一。火難為四。一持名即是善為機。二遭苦即是惡為機。三應。四結。上總雲受諸苦惱未判其相。今別答故舉水火等也。釋諸難例為三意。一貼文。二舉事證。三觀行解釋。貼文者。持者口為誦持心為秉持。秉持為理不失。雖非口持覺觀亦得是口行。故通屬口業機攝。若有設有復有皆是不定挑脫之辭也。餘皆難起方稱名。此中前持名而遭難。此或是前後互出爾。今為火難卒暴須預憶持。憶持必無此難。設脫有者。皆是放捨所持。背善從惡稱之為設。如慈童女因緣。若能至意修孝不遭火輪。違母絕髮受地獄苦。此是秉孝不純廣出因緣。云云。行人持名本不應遭難緣差忽忘。設入大火若能憶先所持。即得免難。火難既重機亦須深。故先持後脫其義可見。威神力是結火難也。次約證者。晉世謝敷作觀世音應驗傳。齊陸杲又續之。其傳雲。竺長舒晉元康年中於洛陽為延火所及。草屋下風豈有免理。一心稱名風迴火轉鄰舍而滅。鄉里淺見謂為自爾。因風燥日。擲火燒之。三擲三滅。即叩頭懺謝。法力於魯郡起精舍。於上谷乞得一車麻。於空野遇火。法力疲極小臥。比覺火勢已及。因舉聲稱觀。未得稱世音應聲火滅。又法智遇野火。頭面作禮至心稱名。餘處皆燒智容身所無損。又吳興郡吏此皆記傳所明非為虛說信矣。三就觀行釋者。火有多種有果報火業火煩惱火。果報火至初禪。業火通三界。煩惱火通三乘人。果報火難者。從地獄有上至初禪皆有火難。如阿鼻鬲子八萬四千內外洞徹上下交炎。餓鬼支節煙起舉體焦然。畜生燠煮湯炭。修羅亦有火難。人中焚燒現見故。若至劫盡須彌洞然。諸天宮殿悉皆都盡。初禪已下無免火災。凡一十五有眾生百千萬億諸業苦惱。持是觀世音名火不能燒。何但止就閻浮提人作解耶。直就一十五有果報。望舊解火誠可笑哉。餘九番非彼所知。次明修因惡業火者。隨有改惡修善之處。若五戒十善多為惡業所難。故經雲。燒諸善根無過瞋恚。雖生有頂頭上火然。術婆伽慾火所燒。金光明雲。憂愁盛火今來燒我。能破善業退上墮下。皆名為火。若能稱名得離惡業。故請觀音雲。破梵行人作十惡業。蕩除糞穢今得清淨。由斯菩薩威神之力也。次明煩惱火。若聲聞人厭惡生死。見三界因果猶如火宅。四倒結業煙炎俱起。輪轉墮落為火所燒。生死蔓延晝夜不息。勤求方便競共推排爭出火宅。稱觀世音機成感應。乘於羊車速出火宅。入有餘無餘涅槃。即得解脫也。次明支佛。次明六度行。次明通教。次明別教。次明圓教。次明變易土鈍根人。次明變易土利根人。凡有九番行人。修道之時並為五住煩惱惑火之所燒害。各修方便。方便未成火難恆逼。稱觀世音方便即成便得解脫。一一當其法門細作機感之義。 　　問。菩薩住何法門而能如是耶。 　　答。菩薩法門無量不出別圓兩觀。本起慈悲故能十番垂應。所以者何。菩薩元初發菩提心。見果報火燒諸眾生。即起慈悲誓當度脫。受持禁戒亦起慈悲救諸業火。修無漏觀白骨流光發火光三昧。八勝處中有火勝處。十一切處中有火一切處。皆起慈悲當為眾生滅煩惱火。又觀諸火悉是因緣所生法。體之即空。又從火空而觀火假分別因緣。又觀火中見火實相。如是次第節節皆有慈悲誓當利物。今住補處力用無盡。以本誓力熏諸眾生未曾捨離。隨有機感即能垂應。若事火起稱名求救。即對本時果上慈悲拔苦與樂。惡業火起即用持戒修定中慈悲。煩惱火起即用無漏入空入假入中等慈悲。節節相關。若眾機競起一時牽感。慈悲遍應皆得解脫。如華嚴第四十雲。善財詣進求國。見方便命婆羅門修苦行求一切智。有大刀山四面火聚。從刀山上自投於火。語善財雲。能入此者是菩薩行。善財生疑言是邪法。梵語善財。莫作此念。此是金剛大智人欲竭愛海。自在天雲。此菩薩五熱炙身。令我滅邪見離我心諸魔。又雲。菩薩炙身時。我等宮殿猶如聚墨。我即發菩提心。乃至他化自在天於煩惱中得自在法門。乃至龍鬼阿鼻皆發菩提心捨本惡念。善財聞空中語已。即時悔過。登刀山入大火聚。未至得菩薩安住三昧。入火得菩薩寂靜安樂照明三昧。此火山者名為無盡法門。若入此門能知諸法。故舉彼經火法門如此。證成觀音火法門慈悲救苦十番利益也。次明菩薩本修圓觀所起慈悲者。但觀一火具十法界。一切諸法入火字門於一火門雖無分別。明識一切果報火業火煩惱火等。明瞭通達。無緣慈悲遍覆一切。是為火門入王三昧。若法界火起菩薩以本地誓願。普應眾生如磁石吸鐵。雖無分別而分別說者。以十五三昧救果報火。用二十四三昧救修因火。二十五三昧通救二乘通教六度別圓等入空煩惱火。還用二十五三昧救別教山假火。還用二十五三昧圓救圓教人入中煩惱火。雖應入諸火不為諸火所燒。大集經雲。譬如虛空火災起時所不能燒。菩薩亦如是。以不思議慈悲。普應一切皆得解脫也。常途釋七難。止解得救人中苦。失二十四有及變易中苦。止得如幻三昧少分。全失二十四三昧廣大之用也。第二水難者。亦為三意。一貼文。二引證。三觀釋。貼文為三。一遭水是有苦。二稱名是善。三得淺處是應也。 　　問。何意言為大水所漂。 　　答。小水不成難或戲故入水亦不成難。欲論其難故言大水所漂。火難所以言入者。小火亦能斷命。若故入若不故入。入則害命。今舉其重難。重難既救何況其輕。是故言其入火不言入水。言其大水亦言大火。水論其淺即成應。火猶少在未成應也。二引證者。應驗傳雲。海鹽有溺水同伴皆沈。此人稱觀音。遇得一石睏倦如眠。夢見兩人乘船喚入。開眼果見有船人送達岸。不復見人船。此人為沙門大精進。又劉澄隨費淹。為廣州牧。行達宮停遭風。澄母及兩尼聲聲不絕唱觀世音。忽見兩人挾船遂得安隱。澄妻在別船及他船皆不濟。道冏三人乘冰度孟津。垂半一人前陷一人次沒。冏進退冰上必死不疑。一心稱觀世音。腳如蹋板夜遇赤光徑得至岸。此例甚多。皆蒙聖力也。三約觀解者。果報水至二禪。惡業水通三界。煩惱水通大小乘。如地獄鑊湯沸屎鹹海灰河流漂沒溺。餓鬼道中亦有填河塞海。畜生淹沒衝波致患。阿脩羅亦有水難。人中可知。水災及二禪汎瀁無岸。是時若不稱名尚不致淺處。何況永免耶。次惡業水者。諸惡破壞善業者。悉名惡業波浪愛慾因緣之所毀壞。澍入三惡道中忘失正念放捨浮囊。見思羅剎退善入惡者即是水漂。何必洪濤巨浪耶。若能一心稱名即得淺處也。次次明煩惱水者。經雲。煩惱大河能飄香象。緣覺觀愛慾之水增長二十五有稠林。潦水波蕩惱亂我心。暴風巨浪有河洄澓沒溺眾生。無明所盲而不能出。涅槃彼岸何由可登。二乘人修三十七品之機。運手動足截有生死險岸。前途遙遠一心稱名。若發見諦三果皆名淺處。無學為彼岸。次支佛侵習為淺處。通教正習盡為彼岸。次別教斷四住為淺處。斷無明為彼岸。次明圓教六根清淨為淺處。入銅輪為彼岸。變易中分分是淺處。究竟無明方稱彼岸。 　　復次初果免見流。三果免欲流。四果免有流。乃至圓教方免無明流。菩薩所以遍應水難者。皆是本修別圓二觀慈悲。今日成就王三昧力。所以者何。菩薩修別觀時。見眾生漂果報水。起誓拯濟。菩薩修戒定時。以善治惡。於諸禪定水光三昧水勝處水一切處。皆起慈悲以善攻惡。又從水假入空發真無漏。從空出假達水因緣。入水中道見水實相。節節法門皆起慈悲熏諸眾生。今成王三昧。寂而常照眾生報水所漂。稱名為機對事。慈悲救果報水。戒定慈悲救惡業水。三觀慈悲救煩惱水。一切一時皆得解脫。如華嚴三十八明。善財至海門國。海雲比丘為說普眼經雲。十二年來常觀此海漸漸轉深。大身居止珍寶聚集。如是觀已則見海底生大蓮華。無量天龍八部莊嚴華上。有佛相好無邊。即申右手摩於我頂。為說普眼經千二百歲。一日所受阿僧祇品無量無邊。若以海水為墨須彌聚筆。書寫此經不能得盡。當知水法門攝一切法。亦如大品阿字門具足一切義。觀音於水法門久已通達。故能遍應一切水難。 　　復次本修圓觀法門。無緣慈悲遍應一切者。觀水字門。十法界趣水字是趣不過。水尚不可得。雲何當有趣不趣。十法界趣水是俗諦。水尚不可得即真諦。雲何當有趣不趣。即雙非顯中道第一義諦。如此觀水字十法界三諦之法。即起無緣慈悲遍熏三諦十法界眾生。故能圓應一切。若分別觀者。以十六三昧救果報水。以二十四三昧救惡業水。以二十五三昧救二乘通別圓入空有流等水。以二十五三昧救別教出假。於有流中令無染濕。以二十五三昧救圓教入中無明流水。一切一時俱得解脫也。第三羅剎難者。亦為三。一貼文。二約事。三觀釋。貼文又為二。一明難。二結名。難中為五。一舉數。二明遇難之由。三遭苦。四明機。五明應。人數者但舉百千總數不定判多少。明入海求珍結伴無定。難無定數終不可獨往。故舉百千也。賢愚雲。田殖百倍商估千倍仕宦萬倍。入海吉還得無量倍。故入海也。次遭風是難由約下文證。今若開風為正難。下文雲。皆得解脫羅剎之難。此豈不獨是羅剎難也。難由正應無在由者。何但由風。由風墮難由入海遭風。求寶入海由貪求珍寶。展轉相由風災難切。故風是墮難之由也。七寶是正寶珠是偽寶。又如意珠寶最上。今言等者等上等下諸寶也。樓炭雲。巨海有七種似寶一百二十種真珠寶。黑風者。舊雲風無色吹黑沙故爾。有人彈雲。沙中無船水中無沙。非是吹黑沙乃是吹黑云爾。今還例此難。水中無云云中無船。何得彈沙而取雲。風能吹黑雲何意不能吹黑沙。請觀音雲。黑風洄波。仁王般若有六色風黑赤青天地火也。受陰經明五風。阿含亦云。有黑風風加以黑怖之甚也。羅剎是食人鬼人屍若臭能咒養之令鮮。復有噉精氣鬼。人心中有七渧甜水和氣精神。鬼噉一渧令頭痛。三渧悶絕。七渧盡即死。一人稱名餘者悉脫者。同憂慼休否。是共雖口不同唱。心助覓福故俱獲濟是均。若後值賊則同聲者。陸地心多不並決。須稱號令。使齊與水難為異。何意就此結觀音之名。此正就一人稱名而賴兼群黨。明慈力廣被救護平等。顯觀音之名也。二約事證。應驗傳雲。外國百餘人從師子國汎海向扶南。忽遇惡風墮鬼國。便欲盡食。一舶眾人怖稱觀音。中有一小乘沙門不信觀音。不肯稱名。鬼索此沙門。沙門狼狽學稱亦得免脫。次觀釋者不但明世界中風。黑業名風。華嚴雲。嫌恨猛風吹罪心火常令熾然。吹諸行商人墮落惡道。失人道善寶及無漏聖財。從地獄上至三禪。皆有果報風難。如僧護經明地獄種種形相。疾風猛浪沒溺破壞。餓鬼所噉若鬼道中寒風裂骨身碎碑。□畜生飛走之類傾巢覆卵何可勝言。脩羅亦有風災。若風災起時諸山擊搏。上至三禪宮殿碎為微塵。當此之時誰能救濟。唯當一心稱觀世音菩薩。以王三昧力。或以手障或以口吸。無量方便令得解脫也。次明若修諸善惡。業風吹壞五戒十善船舫。墮三途鬼國及愛見境中。大經雲。羅剎婦女隨所生子而悉食之。食子既盡復食其夫。急須稱觀世音菩薩。以慈悲力能令解脫。次明二乘人採聖財寶。為煩惱風吹慧行船。行行舫墮見愛境。為見愛羅剎所害。若能稱觀世音得脫見愛二輪。永得免二十五有黑業也。次明支佛六度行通別圓變易等。入煩惱海採一切智寶。八倒暴風所吹飄。諸行船墮二邊鬼國。用正觀心。體達諸法不生不滅。入實際中。即得解脫。鬼義合前後章故不重說也。法界風難無量一時圓應者。皆由別圓慈悲所熏。菩薩本修別觀。見事中風即起慈悲修戒定。見惡業風即起慈悲修三觀時。節節慈悲令入風實相王三昧中。以事慈悲救果報風。以戒定慈悲救惡業風。三觀慈悲救煩惱風。故能十番拔難。若作圓觀論機應者。但觀風字門具照十法界。三諦宛然通達無礙慈悲遍覆。若分別說王三昧者。以十七三昧救果報風。以二十四三昧救修因風。以二十五三昧救二乘通別圓從假入空煩惱風。以二十五三昧救別教出假無知風。以二十五三昧救圓教入中無明風。變易可解。如是遍救法界。一切一時皆得解脫也。第四明刀杖難者。亦為三。一貼文二約證。三觀釋。貼文為三。一遭難即是苦。二稱名即是善。三應。今言刀杖段段壞者。明人執殺具。一折一來隨來隨斷。彌顯力大。 　　問。水火何不令再滅耶。 　　答。刀杖折再來重明聖力。水火滅後誰復持來。既無持來滅何所顯。今只令絕炎不燒洪流更淺。存顯力大各有其意。不得一例作難也。二約事證者。應驗傳雲。晉太元中彭城有一人被枉為賊。本供養金像帶在髻中。後伏法刀下但聞金聲。刀三斫頸終無異。解看像有三痕。由是得放。又蜀有一人檀函盛像安髻中。值姚萇寇蜀。此人與萇相遇。萇以手斫之聞頂有聲。退後看像果見有痕。其人悲感。寧傷我身反損聖容。益加精進。晉太元高簡榮陽京人。犯法臨刑一心歸命。鉗鎖不復見處。下刀刀折。絞之寸斷。遂賣妻子及自身起五層塔在京縣。宋太始初四方兵亂。沈文秀牧青州。為土人明僧駿所攻。秀將杜賀刑妻司馬氏云云。三明觀釋者。非但世間殺具名為刀杖。惡業亦能傷善業身命。煩惱六塵三毒等皆名刀箭。從地獄去即有刀山掛骨劍樹傷身。鋸解屠膾狼籍痛楚。餓鬼更相斬刺互相殘害。畜生自有雌雄牙角自相觸突。又被剉切□剝。脩羅晝夜征戰。龍王降雨變成刀刃。人中前履白刃卻怖難誅。復有橫屍塞外。復有銜刀東市。天共脩羅鬥時五情失守。皆有刀杖怖畏失命之苦。若能稱觀世音。若應刑所刀尋斷壞。若應戰陣立之等力令得安和。次明修諸善因。為三毒刀箭惡業破壞善心。割斷戒皮定肉慧骨。微妙心髓法身慧命。退失墮落失人天道。乃至正命登難崩易。萬劫不復起怖畏心。稱觀世音即蒙救護。三毒不傷清昇受樂。即菩薩力也。次明聲聞人厭患生死。即時觀三界見思劇於刀箭。故大經雲。寧以終身近旃陀羅。不能暫時親近五陰愛詐親善六拔刀賊。趣向正路如為怨逐。大論雲。譬如臨陣白刃間。結賊未滅害未除。如共毒蛇同室居。如人被縛將去殺。爾時雲何安可眠。五苦章句雲。十二重城三重棘館五拔刀人守門。爾時思惟如此怖畏何由得脫。著於正路。須一心稱觀世音。三業至到機成感徹。則能裂生死券度恩愛河。不為煩惱刀杖所害。欲主魔王無如之何。次明支佛。次明六度行。次明通別圓變易等。五住刀箭傷法身損慧命者。若能稱名即蒙聖應。免離通別刀杖脫二死地。豈非法身慈力耶。復次明刀杖機應遍法界者。良由本修別圓觀時。見諸鋒刃傷毀。即起慈悲我當救護。修善遮惡時。於善惡業復起慈悲。若觀刀杖是因緣生法修三觀時。復起慈悲願行填滿。今住王三昧中。無量神力以本事慈悲對果報刀箭。修善慈悲救惡業刀箭。三觀慈悲救煩惱刀箭。刀杖是質礙屬地字門攝。菩薩於質礙地門通達明瞭。如華嚴四十明。彌多羅童女於師子奮迅城師子幢王宮中。處明淨寶藏法堂。不可思議莊校此堂。一琉璃柱一金剛壁一摩尼鏡。諸寶諸鈴諸樹諸形像諸瓔珞中。住是一切質礙具內。悉見一切如來從初發心行菩薩道。乃至成等正覺入滅。皆於中現無不明瞭。如於淨水見月影像。此法門名般若普莊嚴法門。善財入此地法門時。能得不可說陀羅尼大慈大悲陀羅尼。能作佛事陀羅尼。一切法無不具足。當知地字門普應一切令得解脫也。 　　復次圓觀觀地大質礙之法。攝一切十法界三諦宛然。明瞭在地門中。圓起慈悲遍於法界。寂而常照無機不應。若欲分別說之令易解者。以十三昧救果報刀杖。以二十四三昧救三毒刀杖。以二十五三昧救入空煩惱刀杖。以二十五三昧救出假無知刀杖。以二十五三昧救入中無明刀杖。一切一時皆得解脫。第五鬼難亦為三。一貼文。二約證。三觀解。貼文為四。一標處所。二明遭難即是苦。三稱名即是善。四應。三千大千滿中者。此假設之辭也。若言滿中復。更從何處來。知是假言爾。上水火何不假設滿大千耶。鬼有心識相延故滿假設為便。水火無心假設為難。鬼所以畏者觀音有威有恩。若非懷恩則是畏威。所以聞名尚不能加於惡眼。豈容興害心。害心惡眼二俱歇也。次約事證者。次觀解者。若果報論鬼難者。地獄道亦應有弊惡大力鬼惱諸罪人。鬼道中力大者惱於小鬼。畜生道鬼亦噉畜生。人中可知諸天既領鬼何容為鬼所惱。如阿含中雲。有大力鬼忽坐帝釋床。帝釋大瞋鬼光明轉盛。釋還發慈心鬼光明滅即去。天主既為鬼所惱。何況四王脩羅道耶。如是等處鬼難怖畏稱觀世音。即不能加害也。次明修因者。自有惡業名為鬼。自有鬼動三毒。如阿含雲。婬亦有鬼鬼入人心則使人婬佚無度。或鬼使瞋使邪。當知鬼亦破善。三毒當體是鬼者。婬破梵行。瞋破慈悲。貪鬼惱不盜戒。嗜鬼惱不飲戒。乃至十善諸禪亦如是。皆為惡業鬼毀損。人天動不動業若能稱名即不加害也。次明煩惱鬼者。見心為男鬼。愛心為女鬼。若論此鬼即得滿三千大千世界。非復假設之言。何以故。以見使歷三界有八十八。愛歷三界合有九十八。豈不遍滿。此鬼欲來惱二乘人乃至六度通別圓等行人。大經雲。唯願世尊。善良咒師當為我等除無明鬼。又雲。愚癡羅剎止住其中。豈非煩惱鬼耶。若稱名誦念觀智成就。能令見愛塵勞隨意所轉不能為害也。次別圓本觀慈悲機應者。別觀菩薩初發心時。見諸惡鬼惱亂世間。無能救解。如訖拏迦羅等惱毘捨離。是故菩薩興起慈悲為作擁護。若修諸善為惡所壞。亦起慈悲令善成就。若觀此鬼及以業鬼。皆是因緣生法從假入空出假入中。皆節節慈悲誓願。於諸煩惱深達實相成王三昧。以誓願熏修法界眾生。若遭鬼難能遍法界救護。以事中慈悲救果報上鬼。修善慈悲救惡業鬼。以三觀慈悲救愛見無明等鬼。悉令諸鬼堪任乘御。不能為惡眼視之。如華嚴四十三迦毘羅婆城。娑婆陀夜天。於日沒後見處虛空。見其身上有一切星現一毛孔中。見所化眾生。或生天上或得二乘。或修菩薩行種種方便皆悉見聞。爾時夜天告善財言。我於惡眾生發大慈心。不善眾生發大悲心。於聲聞緣覺發安立一切智道心。我見眾生遠離正道趣於邪徑。著諸顛倒虛妄迷惑受眾苦惱。我見此已。無量方便除諸邪惑安立正見。故知法身菩薩以夜叉鬼身。能作如此安立眾生。觀音菩薩於此鬼神法門。豈不通達。普應一切令得無害。若圓觀識種是愛見鬼門。一切法趣此識種鬼法門。十法界三諦具足無緣慈悲。普被一切即是鬼門。王三昧力遍應法界。若分別說者。以十三昧救事鬼。二十四三昧救惡業鬼。以二十五三昧救二乘通別圓入空鬼。乃至入中道。一切一時俱不加害。第六枷鎖難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。一標有罪無罪。二遭難。三稱名。四應。上臨當被害此定入死目。此明有罪無罪。或是推檢未定。或可判入徒流。若判未判俱被禁節。明聖心等本救其囚執。不論有罪無罪也。在手名杻在腳名械。在頸名枷連身名鎖。此則三木一鐵之名也。繫名繫礙檢是封檢。繫未必檢檢必被繫。繫而具檢憂怖亦深。鳥死聲哀人死言善。若能稱觀世音者。重關自開鐵木斷壞。次引事證者應驗傳雲。蓋護山陽人。繫獄應死。三日三夜心無間息。即眼見觀音放光照之。鎖脫門開尋光而去。行二十里光明方息。張暢為譙王長史。王及暢繫廷尉誦經千遍。鎖寸寸斷不日即散。虛丞相云云。三觀釋者。地獄體是囹圄。鬼及畜生亦有籠繫。修羅亦被五縛。北方及天上自在應無此難。降是已還無免幽厄。若能稱名皆得斷壞也。次明修因惡業即名枷鎖也。諸業雖有力不逐不作者。若有造業果終不失。故雲不失法如券。若人修習諸善被惡業覆。如大山映覆於心。使善敗壞更增惡業。惡業即招果縛無由可解。若欲脫此業者因時可救。急稱觀音能令三惡業壞。故經雲。妻子以為鎖械。錢財以為牢獄。王法以為獄籍。遮礙行人不得修道。望現在是果報縛。望過去是業。次明聲聞者。凡夫及三果皆是有罪。羅漢是無罪。大品雲。摩訶那伽雖有罪無罪同在三界獄中。五陰繩所縛三相無常檢束印封之。權實上惑名杻。定慧上惑名械。中道上惑名枷。法身上惑名鎖。如是等束縛行人不能得脫。稱名繫念必蒙靈應。若發定慧是械斷。若發權實是杻斷。若破無明是枷斷。法身顯現是鎖斷。入無餘涅槃是縛斷。免三相是離檢。出三界是出獄。此復有通別意。次明支佛六度行通別圓。若論枷鎖猶是地質礙。別圓本觀所起慈悲遍應之義不異於前。若三千大千以表空種。王賊鬼等以表識種。論其十番普應此亦如前論其本觀。今當說菩薩見眾生以空識成果報身。還為空識所惱。修諸善時空識之業亦能壞善。觀空識有三諦之障有三諦之理。如是節節皆起慈悲。悲欲拔眾生苦。慈欲與眾生樂。故淨名雲。菩薩觀四大種空種識種皆空空故。無四大無空無識。是為入不二法門。成王三昧能遍十法界垂應。以事中慈悲。救果報空識難。以修善慈悲。救惡業空識難。以三觀慈悲。救煩惱空識難。故知觀音於空識法門而得自在。華嚴三十九善住比丘於虛空中大作佛事。若作圓觀。觀空種因緣性相本末究竟等。則一切十法界悉趣空門。識亦如是。起無綠慈悲熏諸眾生。十法界有機即能一切一時而得解脫。第七怨賊難亦為三。一貼文。二約證。三觀釋。貼文為四。一標難處。二標遭難人。三明有機。四明應。難處者先明處。即是大千國土。次明難即滿中怨賊滿中假設之辭也。國曠賊多聖力能救顯功之至也。怨者此難重也。賊本求財怨本奪命。今怨為賊必財命兩圖。若過去流血名怨。現在奪財名賊。如此怨賊遍滿大千尚能護之。輕者豈不能救也。二標遭難人者。即商主也。此又為四。一明主。二有從。三懷寶。四涉險。商者訓量。此人擇識貴賤善解財利商量得宜。堪為商人之主。既有商主即有將領。諸商人既涉險遠所齎者。必是難得之貨。故言重寶也。險路者或可曠絕幽隘。名為險路。或值怨賊衝出之處。名為險路者也。機者亦四。先明一人安慰。二勸稱名。三歎德。四眾人俱稱。所以安慰者止其恐怖也。所以勸稱名者設其上策也。所以歎德者獎令定膽也。若不安慰則怖遽慞惶。雖安慰止怖。若不設計唐慰何益。故勸稱名。雖勸稱名。若不歎德設計。則心不定膽亦不勇。所以歎德。故知此菩薩決定能施無畏。決果依憑三義既足。俱時稱唱機應即得解脫也。南無雲歸命。亦稱為救我。次結口機也。今言觀音勢力既大加護亦曠。豈止七難而已。當知遍法界皆能救護。故言巍巍。巍巍者。重明高累之辭也。明觀音之力出於分段之外豎應二土。故言重明。載沐神應故言高累。以是義故。故言巍巍如是也。二約事證者。應驗傳雲。慧達以晉隆安二年。北隴上掘甘草。於時羌餓捕人食之。達為羌所得閉在柵中。擇肥者先食。達急一心稱名誦經。食餘人稍盡。唯達並一小兒次擬明日。達竟夜誦猶冀一感。向曉羌來取之。忽見一虎從草透出咆哮。諸羌散走虎因齧柵作一穴而去。達將小兒走叛得免。又裴安起從虜叛還。南至河邊不能得過。望見追騎在後死至須臾。於是稱觀世音。見一白狼安起透抱。一擲便過南岸。即失狼所。追騎共在北岸望之歎惋無極。道明於武原劫奪船道往徑遇賊難等。三觀釋者。若果報論怨賊者。從地獄至第六天皆有鬥諍。如阿含雲。忉利戰不如修羅。索援至第六天。如此怨會稱名得脫也。次修善時惡多是怨。猶如冰炭。稱名惡退善業成就。如闇滅明生。次明煩惱為怨賊者。一切煩惱是出世法怨。商主是三師羯磨。受戒人是商人。無作戒是重寶。五塵是怨賊。或法師是商主。商人是徒眾。理教是重寶。兩遇魔事是怨賊。或心王是商主。心數是商人。正觀之智是重寶。覺觀為怨賊。或般若是商主。五度萬行是商人。法性實相是重寶。六蔽是怨賊。將此意歷諸教義自在作。悉成稱名即得解脫也。復次約怨賊難結成別圓慈悲應。例前可解云云。 　　觀音義疏捲上 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1728 觀音義疏 　　觀音義疏卷下 　　隋天台智者大師說　弟子灌頂記 　　第二從若有眾生多於婬欲去。是明意機也。釋此為二。初貼文二觀解。貼文為二。初正明意機。次結意機。意機約三毒為三章。章各有三。一明有苦。二默念。此兩即是明機。三明離即是明其應三也。通稱毒者。侵害行人喻之如毒。但名有單複。有人解雲。三毒多者不知其是過故不求觀音。少者念觀音梵行之德。所以能感。意謂此解乖文。文雲。若有眾生多於婬慾念即得離。雲何對面違經耶。今明三毒多者。能念觀音菩薩有力令多得離。何況少相。此則以多況少爾。大論雲。女人違戒垢謗法餘殃。不擇禽獸不避高牆廣塹之難。不計名聞德行。破家亡國滅族傾宗。禍延其身。如術婆伽禍延其國。如周敗褒姒。淨住及禪經明。多欲人有欲蟲男蟲淚出而青白。女蟲吐血而紅赤。又言。有欲鬼嬈動其心令生倒惑。如大經雲。若習近貪慾是報熟時。此舉多欲相也。若少欲人蟲鬼潛伏。無過狂醉是少欲相。瞋恚多者今世人不喜見。如渴馬護水如射師子母。故遺教雲。劫功德賊無過瞋恚。華嚴雲。一念瞋起障百法明門。菩薩以瞋乖慈障道事重。大集雲。一念起瞋一切魔鬼得便。涅槃雲。習近瞋恚。若例婬恚亦應有鬼。如柰女經。瞋則有蠍蟲是名多瞋相。與上相違是瞋少相愚癡多者邪畫諸見。撥無因果謗毀大乘。如大經。例前亦應有蟲鬼。三毒過患如此。欲離此故至心存念觀音。即得離也。有人解雲。起伏相違稱之為離。非滅離也。今謂經文說離何意言非。若依請觀音者。淨於三毒根成佛道無疑。今作十番明救三毒。三番是伏惑論離。七番是斷惑論離也。 　　問。離煩惱須智慧。但念豈得離耶。 　　答。經稱常念即是正念。體達煩惱性無所有。住貪慾際即是實際。絕四句無能無所念性清淨。如此正念非是智慧。更何處覓智慧。此慧不離煩惱。其誰能離耶。若如所難必須別用。智慧破煩惱者。此則有惑可斷有智能斷。非唯惑不可斷慧還成惑。豈得名斷惑之慧耶。今此正念不以色念不以非色念。如是四句亦以色念亦以非色念。如是四句或次第論非念。或不次第論非念。或不次第論念。或次第論念。或次第論離。或不次第論離。次就觀解者。七番例上可解。今但順逆兩意約界外作也。不取分段三毒相。今取善欲之心名貪。大經雲。一切善法欲為其本。二乘欲樂涅槃名貪。厭生死名瞋。不達此理名癡。開三毒即有八萬四千宛然具足。淨名雲。結習未盡華則著身。二乘未斷此三毒。即變易三毒相也。未斷別惑菩薩亦同有此三毒。故雲菩薩貪求佛法於恆沙劫未曾暫捨。多學問無厭足即貪相。惡賤二乘不喜聞其名。故言寧起惡癩野干心不起二乘心。如大樹折枝之譬。豈非瞋相。無明重數甚多。佛菩提智之所能斷。佛性未了了者皆是癡相。欲除此三煩惱故。常念觀音隨機應赴即得永離。永離有兩種。若此菩薩於生身中全未除別惑。就變易論全未永離。若生身中已侵別惑。就變易中除殘論永離。次明逆說三毒觀者。一切眾生名為少欲瞋癡。何以故。止瞋三途之苦。貪人天之樂。二乘只瞋生死欲得涅槃樂。皆名為少。菩薩不爾。樂求佛法非但求一佛法。遍求一切不可說佛法。如海吞眾流猶自不滿。非但不受生死亦不受涅槃。故大品五不受此即大瞋。無明力大佛智能斷。菩薩於無明大力之惑尚在。又癡如虛空不可盡。乃至老死如虛空不可盡。如此三毒即為三法門。一取二捨三不取不捨。大慈大悲四攝十力無畏三昧解脫無上菩提。淨佛國土化度眾生。名為取門。即大貪也。一切法空無所有不住不著。般若如大火炎四邊不可取。大涅槃空迦毘羅城空。言語道斷心行處滅。不以四句得菩提。無得無證即是捨門。名為大瞋也。中道非取非捨。不憎不愛。不斷不常。無去無來。無生無滅。如鏡中像不可見而見。見而不可見。非可見非不可見。遮二邊故不可言說。淨名杜口名為中道。此即大癡。故文殊雲。我是貪慾尸利瞋恚尸利邪見尸利。此即其明證。欲滿此三法門。常念觀音即得滿願一切。聖人自行化他無不從此三門而入。離此更無有道。故無行經雲。貪慾即是道。恚癡亦如是。如是三法中。具足一切佛法。一切佛法不出萬行波羅蜜。不受三昧廣大之用中道實相。此三法門不可宣示。愍眾生故或作順說或作逆說互有去取。此即四悉檀意赴緣利益。如華嚴四十二明。險難國寶莊嚴城婆須密多女。說離欲際法門。一切眾生隨類見我。我皆為其女像。見我者得歡喜三昧。共我語得無礙妙音三昧。執我手得詣諸佛剎三昧。共我宿者得解脫光明三昧。目視我者得寂靜法門。見我嚬伸得壞散外道法門。阿□□□□奾禔□□秜D露馘逆□隆楚暴凅D□量禎樗□□輦□□□婖□□□駛□□□□祜紵D□婖□U駾□□檢□襛□□□涼□瞗慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢潑T靈娀妖□□□W訣□□j□□粹癒潑a□□□□□□淪□□□示□□祖□□□奅楮j□□□呂□□□□□鶴□□□c□□□□□她□榳婖□□椽□D□□□□□□□□露□逆□樦□p妊□餾□□□□□N□婖□□餾陋□槾婖□□□騺□□慄□婖□□□□□□□馘U奜□騧□□馯□覂□濾菉□履埤□□稨裀□□餖{□饑□□□□怴慼慼數O槂□飀□□□逆□□奪□飀□騧□□□□□□□□□□覷□□□□遄慼數[□□□□□示□□□□示□□□□□程妘龍□□茵套□□飯□秈榯□□□□□姍□饑□□□稀檢□□媽褓□□□□□□遄慼慼慼樅吽慼樂慼慼慼慼慼慼憫孩□□□□□□□□□□□檢□□□□□楩櫸□妗□□□□□襩榜送□□□□楏勵□□□□逆□粿□福□□□□□□□龍□□飀□□□□榕□妨饑□□□礹□□□禖□□飀□□□裀□□部慼潸繪R□□計□□□逆□祺□埤□p□駙部慼樟C橦檢□□榙□□□雷礽□□□□褉詀□襝j□□秦縷襴□羇橡罹雷稻□□覘逆□祉祐□Z□□□□□倫罹量褙□礹□礹□□□□礸□矩颻p□祺□□L部摯鞢慼慼滿撓堙慼撬芊暱P禗□□婠襐□□□□□玲□□礹□□□槫玲□□言媽榗飯□□□觥露□□□□纂慼歎涽D樂□聾□逆□玲□禋□妄□襉禋□□□□□妖示□□G□□□□妄□□□嫵□□逆□□□□□妘率襼□□餺□□□捻□禜□□□□□G□訬□□□□□□□□榯□□秫玲□□□捻□□妘□□□祅榙□秫玲□□禰鞳慼慼j□□□□j□□□礪禘聾□□□□□糖□□楏粳□□□□立□□□□□□□□礪褉□□□□列飀□□□□□□□□□□V綠娃□龍□切□□□槦崙異鞳慼慼潑R綠誇□異鞳慼慼樟Rj□褓□褸□□秦礪逆□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□騰礪稀埤□□□□□□□□樄□奉F□□□□□□□□祽□□□□□□□檢□□q楊□□耔□□□逆□□聾褸榜騰礪稀□粳魯□□□□褸椸□□□□□□□□榖□□□□V□□□饇□□□□□□□□榭□□□□□□□□□騰滿敷S□□□□□□□□□□□□矩□□□□飀□□□□□□□□□□□滿潠鞳慼慼敵滿慼慼潠韝蟆鞢暴苭隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯M□覜□□□滿慼憎c娳礸□□□□禘□□□□□ 　　問。禮拜是身業機亦應脫水火等難不。 　　答。此舉男女為言端爾。次引事證者。應驗傳有人姓鬲。四月八日生月氏國癡人。次觀解者。果報求男女者如阿含中。地獄界已上乃至欲天皆有無子之苦。禮拜求願亦能滿心。次明修因論男女者。先辯法門。次明與願。法門者無明為父貪愛為母。六根男六塵女。識為媒嫁生出無量煩惱之子孫。此男女不勞願求任運成眷屬也。若外書以天陽地陰沈動為男女。何況佛法而無此耶。若就佛為國王經教為夫人。出生一切菩薩佛子。又善權方便父。智度菩薩母。一切諸導師。無不由是生。又慈悲為女善心為男。或禪定靜細為女。觀慧分別為男。二乘定多慧少。菩薩定少慧多。大經雲。若聞大涅槃佛性之法。當知是人有丈夫相。正觀剛決為男。無緣慈悲含覆一切為女。今借世間男女以表法門爾。 　　問。那得以男女表法門。無男女故即無法門。如大經永離十相名大涅槃。大論雲。無男女相故名無相。淨名雲。一切諸法非男非女。如佛所說亦非男非女。安樂行雲。亦不分別是男是女。入不二法門雲。無聲聞心即無於定。無菩薩心即無於慧。小乘三藏緣諦理。吾聞解脫之中無有言說。成論入空平等亦無男女。男女既無所表安在。故知無定慧法門也。 　　答。大乘實相不當有男女及無男女。善巧方便以四悉檀說於有無。天女雲。無離文字說解脫義。文字性離即是解脫。皆以文字有去來今。非謂菩提實相亦爾。非有非無非二而二。明此二法未曾相離。譬如一身有左右手。定慧亦爾。定靜慧照。雖復二分。不離法性。言定即有慧。言慧即有定。譬如女人而有左手。亦如男子而有右手。定慧亦爾。無緣之慈具正觀慧而以定當名。中道種智。具大慈定以智標目。何但理然今文亦爾。文雲。便生福德智慧之男。此語自具二法門何勞有疑而稱男子也。文雲。便生端正有相之女。端正無邪醜表中道正觀。離二邊之醜。即慧義也。相即三十二相慈心所種。即表定義也。雖具二而名女。故知此文若作男女二解。即表定慧不二而二。若作不二解。即表定慧二而不二。理實非二非不二。赴緣為二為不二。即是表二法門文義斯在。次明應機滿願者。果報滿願如前說。修因者。若就修五戒事論。不殺是仁不盜是廉。屬女表定法。不妄語是質直不婬是貞良不飲酒是離邪昏。此屬男表慧法。若不得此五戒男女。則失人天道。孤獨墮在三途。歸命求救五戒完全即男女願滿。十善例可知。修禪時。方便修慧精進等三方便為男。念一心為女。若就支林。覺觀喜為男。樂一心為女。乃至非想禪禪中細作可解。次明聲聞男女者。五停心觀。治瞋用慈治散用數。此二為女。治貪用不淨。治癡用因緣。治障道用念佛。此三屬男。又直緣諦理正智決斷名為男。出觀用法緣慈為女。若不得此兩法。即當墮落凡夫。為火宅燒害貧窮孤露。若蒙垂應五停心男女生即得入真。出觀男女生得入假。二義既滿則不復畏二十五有也。次支佛者。緣方便道起慈觀名女。慧觀為男。若發真緣理名男。出觀緣慈名女。支佛譬鹿猶有迴顧之慈也。若不得如此定慧。何由速出慇勤求法。若得願滿坦然快樂。次明六度菩薩。菩薩有慈悲不斷惑在生死利物名女。行六度方便智慧名男。女人法應生子。慈悲法應受生死化物。化於前人善心開發。即是生子義。前人生五度者是生女。前人生智慧是生男。若定慧義不成。則菩薩行不立。故求觀音而獲願滿。次通菩薩。既斷煩惱則有智斷緣諦理之慧為男。慈悲扶餘習入三界名女。何以故。如男法不生表智慧決斷斷於煩惱。不生三界而今還生者。乃是慈扶餘習故得更生。稱之為女。求願觀音蒙此願滿。次明別教十信菩薩。修福德莊嚴五波羅蜜為女。從一地二地智慧莊嚴為男。三十心名男女交處聖胎。初地中道正智開發名為男生。無緣慈心發名為女生。此兩要在初地方得開發。亦名男女雙生。若不如此即墮二乘生死兩邊之過。生此男女者生大歡喜故稱歡喜地。慈悲被物物荷恩故稱為大慈大悲。大慈大悲能成佛道生出般若。是諸佛之祖母故稱為大女。十力無畏等眾生不知故不名為大也。次圓教以無緣慈悲種三十二相業亦名為女。此女端正有相以中道智慧為男。此男質直福德。十信六根清淨名為處胎。初住慈智男女雙生。若得此男不畏愛見大悲順道法愛。亦不畏無慧方便縛無方便慧縛。方便與慧俱解者。即男女具足二求願滿也。變易兩番可解。 　　復次從五戒十善齊第六天已來皆無禪定。番番悉是散心慧法狂男子也。但慧無定四禪有支林一心名為男女福慧備也。從三界定慧男女。男無破惑之功。女無生出無漏之力。此無用之男女。從二乘通教等。慧有斷惑之用。則是幹事之男。女有發生無漏紹繼之德也。從二乘通教所有定慧不能破無明見佛性雖男而女。定則不能懷於中道之子猶如石女。雖女而男。故大經雲。二乘之人定多慧少不見佛性。通教菩薩之人慧多定少亦不見佛性。自此之前我等皆名邪見人也。唯有別教登地真明慧發無緣慈成。此乃名為真正男女。圓教初住見中道時。定慧具足男女相滿。方稱經文男則福德女則端正。故知借事表法。何得作媒嫁解觀音耶。第三從是故眾生去。是勸受持也。即為三。一勸持。二格量。三結勸。持者上說觀音得名因緣其力廣大。既不辯形質相對正述名論德。若欲歸崇宜奉持名號。故舉持名為勸也。二格量為四。一格量本。二問。三答。四正格量。格量本者舉三多。六十二億舉福田多。盡形壽舉時節多。四事具足舉種子多。舊但三意今持名號多。凡舉四多為格量本也。次問答如文。次正格量者。還舉四少以格四多也。功德正等持名少田少時少種子少。 　　問。何意以少敵多。 　　答。佛眼稱量不增不減。四多重倍功德正齊如此。格量秋毫無謬。 　　問。何意等。 　　舊解有五。一雲其福實殊引物論等。此解乃是虛談。觀音遂無實德可貴也。二雲田有高下薄瘠所致。如供養百初果不如一二果乃至無學。此亦非歎德之意。乃是以下比高法應優劣爾。三心有濃淡故令福不等。四時得解不得解。此二釋皆是前人心力致福。何關觀音德高也。五有緣無緣者。如供毀路人罪福淺。供毀父母罪福深也。今明一多性不可得無有二相。一則非一多則非多。同入如實際實際正等無異。一中解無量故說六十二億。無量中解一故說觀音展轉生非實者。則是一無一實一從無量生故。多無多實多從一生故其理正均。故言不異智者。無所畏者照其事理既明不生疑畏。故言正等也。法華論雲。畢竟決定知法故。法即法性真如法身。是故六十二億佛名與觀音名功德無差別也。又約觀解者。二觀發中道二觀實不等而言等者。以中道等故。故言為等。如乞人等彼難勝如來故言等也。三結成一時稱名福不可盡。大品雲。一華散空乃至畢苦其福不盡。如文第二問答。從無盡意白佛言雲何遊娑婆下前。 　　問。何緣得名佛。 　　答。眾生三業顯機為境法身靈智冥應。境智因緣名觀世音。此義已竟。今問。雲何遊此娑婆世界。佛答以普門示現。三業顯應應眾生冥機等十義。一問二答。問即為三。一雲何遊是問身業。雲何說是問口業。方便是問意業。此是聖人三業無謀而遍應一切。亦名三不失三輪不思議化也。亦名三不護。三不護者。明觀音住不思議圓普法門。實不作意計校籌量。次第經營方施此應。既無分別亦無前後。任運成就譬如明鏡隨對即現一時等應。故言三業不護也。三無失者。眾生根機不同深淺有異。觀音雖不作念逗機。逗機無失契當前人。冥會事理故言不失。三輪不思議化者。若示為佛身亦示佛心佛口。乃至示執金剛神身。亦示金剛心口。雖普現色身屈曲利物。於法身智慧無所損減淨名雲。善能分別諸法相。於第一義而不動。不動而動。此乃不思義化故也。 　　問。意業雲何可示。 　　答。聖意無能測者。若欲示之。乃至昆蟲亦能得知也。佛答為三。一別答。二總答。三勸供養。初別答還答三問。應以之言是答其方便之力意業問也。何以故。意地觀機見其所宜。宜示何身宜說何法。隨而化之。故知應以是答意也。現身是答身業。說法是答口業。故知具答三問也。又但作二答兼得於三。論其現身不止色陰而已。必具五陰。即兼答意也。口亦依身即兼答口。若說法者不止如樹木無心。欲知智在說巧運四悉檀方便。即兼口以答意也。二釋俱明答三問也。從別答中凡現三十三身十九說法。束為十界身。而文闕二界者。或指上品雲菩薩身。或翻脫落或依古本正法華文。或言觀音即是菩薩身。何須更現若三解皆有難今所不用。今依古本為明菩薩義故。然菩薩一界或權或實。種種應化義不可闕。故釋菩薩界也。又無地獄界身者。或指上品或言苦重不可度。或言其形破壞人見驚畏故不現。今明別釋雖無總。答中有文雲以種種形遊諸國土。何得言無耶。又請觀音雲。或遊戲地獄大悲代受苦。或言止代受苦不論說法。若依方等婆藪教化即有說法。釋論雲。菩薩化地獄多作佛身。獄卒見不敢遮。以此而推。應有地獄界身說法也。若爾。十法界身則為具足。今通約十身四句料簡。自有一界身度一界。自有十界身度十界。自有一界身度十界。自有十界身度一界也。若妙覺法身應實報土。為捨那佛受化之人。純諸菩薩皆求佛道更無異身。此一界度一界也。若方便有餘土五人同生皆求大乘。上文雲。而於彼土求佛智慧於此土為佛。亦是一界度一界也。若同居土寂滅道場。初成佛先開頓說。稟教之徒皆有見思煩惱之人。而是圓機同感佛身。亦得是一界身度一界也。若寂滅道場稟教之徒諸界不同。或人或天龍神鬼等。又根性圓別兩異。雖諸界不同同見一佛身而為說法者。即是一界度多界也。若有一界之機但見一界身現則不得度。則示種種之身眷屬圍繞。共逗一緣。是名多界身度一界也。若佛身菩薩身遍作十法界身。遍入諸道各令得見。同其形像而為說法。此是多界度多界。用此四句。歷五味五時現身皆如此。 　　復次約說法多少者。如善財從百一十知識聞諸法門。則多法為一人說。如淨名雲。為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。乃至為梵王說勝慧。為帝釋說無常。一人用一法為一人說。若如通教說般若三乘人同稟。此則一法為多人說也。若是一切無礙人一道出生死開佛知見。此則多法為多人說。復次因果相對明多少者。五戒十善因少果亦少。聲聞五停心煖頂等入二涅槃此因多果少。支佛見花飛葉落即得道此因少果多。諸菩薩萬行成就萬德果圓因多果亦多。觀音明瞭眾生根之所趣。或示現身多少。或說法多少。或修因多少。或證果多少。逗彼機宜必無有差。有人云。現因身說果法。現果身說因法現一身說多法。現多身說一法。或現身而無說。此比十法界機狹。舊釋三十三身為三。初三乘人。二四眾。三八部。各有枝末以人天為聖末。以其是受道器故。童男童女為四眾未。可成四眾故。執金剛為八部末。同有大力故。若爾。執金剛力大何意為末。答此最在後為掩跡故也。今明三十三身文為八番。一聖身。二天身。三人身。四四眾身。五婦女身。六童男女身。七八部身。八金剛身。明其次第出自人意爾。一明聖人先明佛者。為是應佛為是化佛。但聖人逗物具有二義。若一時欻有為化。應同始終名應。若尋此文明於應義也。 　　問。何不以真佛為眾生說法而以應耶。 　　答。佛身多種。若應化非真佛。亦非說法人。真佛者據妙覺法身究竟極地毘盧遮那乃名真佛。真佛淵遠不可說示。雲何能解。如妙音所作文殊不知。況下地凡夫為示真身耶。如為牛羊彈琴不如作蚊虻之聲。若從妙覺應。為實報圓滿相好光明無量。同四十一地實報土眾生。為說一實諦正真之法而教化之。如此之應非餘界所堪也。何以故。此等諸地已分入地位。不可以餘界身應。亦不得以餘佛身應。如此應者唯應彼土。非餘土所堪也。 　　復次變易土明應佛者。小乘經雲。三界外無生大乘五種意生身方生方便土。此即三界外受生生變易土也。釋論雲。法性身菩薩生三界外。既有生寧無應佛。法華雲。我於餘國作佛更有異名。即是此義也。此應佛即有兩相。一示勝應身。圓滿相海如前實報之應。二示劣應。令見者劣於前。但為二佛更不示為種種諸身。何故爾。五種意生利鈍之別。赴此根性故示二身。但說次第不次第兩種大乘。故不須餘身餘法化也。若圓人無明未破及已分破。別人於回向中及分破無明者。此人生於彼土則利。別人未修未破。及通教斷惑者。三藏中斷惑者。生彼皆鈍也。凡聖同居土明應佛者。土有二種。一淨二穢。如富樓那土西方等土。其中眾生具三毒見思。無三惡名果報嚴淨。此名淨土。如此娑婆三惡四趣荊棘丘墟。是名穢土。若淨若穢皆是凡聖同居土也。二土眾生各有二種。根利濁重根鈍濁重。根利濁輕根鈍濁輕。濁重者若娑婆眾生身形醜惡矬短卑小。命止八十或復中夭。煩惱熾盛諸見心彊。時節粗險。是為五濁重也。淨土不爾。是為五濁輕也。何故爾。不多修福德生重濁土。多修福德生於輕土。若穢土中生有戒乘俱緩。有乘急戒緩。有乘緩戒急。有戒乘俱急。戒急受人天身。乘急有感聖之機機有二種。一大二小。小機則示三藏佛身說法。大機應以捨那佛身說法。是故降神母胎即示兩相。頓機所感即見捨那菩薩與百千圍繞處胎說法。十方眾聖皆在胎中。出胎光明遍滿寂滅道場。成盧捨那佛轉一實諦無量四諦等法輪。譬如日出高山前照。即聞頓教見佛性得度也。故涅槃雲。雪山有草名曰忍辱。牛若食者即得醍醐。此之謂也。若小機之人感佛。正念入母胎出生王宮。六年苦行樹下坐草。成老比丘佛。於鹿野苑轉生滅四諦法輪。拘鄰五人初得甘露悟小乘道。既非醍醐未名得度。故雲。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。未堪大教如聾如啞。於其無益於大教中。止有冥勳之力。取譬如乳。聞方便說三界斷見思時。爾時轉乳名酪。次聞方等四種四諦。用大彈小恥權慕實。起殷重心名為生酥。次聞般若三種四諦轉教。其心稍純名為熟酥。次聞法華捨三方便。但說一實佛之知見。聲聞疑除受記作佛。菩薩迷去增道損生。爾時名為醍醐。菩薩之人處處得去。鈍者亦同二乘。二乘之人始自於此得見佛性。故雲。始見我身聞我所說。即皆信受入如來慧。證前大機人初得醍醐也。除先修習學小乘者。我今亦令得聞此經入如來慧。即證小機始於法華得入醍醐也。若復有鈍根於法華不悟。更於般若調熟至於涅槃。說勝三修。即明常住得見佛性。乃是醍醐。是為同居穢國示現佛身說圓漸法。或示種種身說圓漸法。四句此開五味義。穢國既爾淨國亦然。既有利鈍兩機。寧不頓漸二說以明應身及說法也。此中應明別圓本觀所起慈悲。今遍法界起應例前思之云云。 　　問。經但言遊於娑婆。不言實報方便等國。 　　答。總答中雲遊諸國土諸是不一。豈止獨娑婆耶。又如大本。文雲。若能深觀見我在耆闍崛山共聲聞菩薩僧。此即娑婆而是方便也。又雲。即見我純諸菩薩無聲聞緣覺者。即此是實報也。故約二土明義無咎。 　　問。二土同稱為法性雲何異。 　　答。真諦中道此則大異。次明應以菩薩得度者。或上地下地三藏通別圓等輔佛不同。若佛於實報作佛。觀音即為實報菩薩形。或作方便土菩薩形。或作同居土菩薩形。赴利鈍兩緣。赴利緣者即如華嚴中法慧金剛藏等。赴鈍緣者或如彌勒等。若佛轉五味法門。法門興廢輔佛菩薩亦節節興廢。若權若實廣利眾生。此中亦應明別圓本觀機應。次明應以支佛者。如文殊二萬億劫作支佛。化眾生現身說法。次明應以聲聞身者。或作三藏或作通教聲聞。或作隨五味轉。聲聞內祕外現莊嚴。四枯四榮引導眾生。次引華嚴中諸菩薩比丘入法界所見住不思議法門者。成此義也。次引大經四種觀十二因緣觀。別圓本地慈悲不取不捨。今作四種聖人普應一切。 　　問。佛雲何度佛。 　　答。等覺菩薩作佛身度初地佛。何意不得。如人亦能度人云云。二明梵身者。梵即色天主名為屍棄。此雲頂髻。瓔珞明四禪皆有王。此言梵者。應是初禪頂。猶有覺觀語法得為千界之主也。觀音修白色三昧不取不捨。不取故不隨禪生。不捨故應為梵王說出欲論四句現身以權引實。應以帝釋身者。此地居天主也。具雲釋迦提桓因陀羅。釋迦言能。桓只是提婆。提婆即是天。因陀羅名主。能作天主。菩薩修難伏三昧不取不捨。說種種勝論。四句現身以權引實。自在天是欲界頂。具雲婆捨跋提。此雲他化自在。假他所作以成己樂。即是魔主也。淨名雲。多是不思議解脫菩薩住赤色三昧不取不捨。應為魔王令諸魔界即是佛界。四句現身以權引實。大自在即色界頂魔醯首羅也。樓炭稱為阿迦尼吒。華嚴稱為色究竟。或有人以為第六天。而諸經論多稱大自在是色界頂。釋論雲。過淨居天有十住菩薩號大自在。大千界主。十住經雲。大自在天光明勝一切眾生。涅槃獻供大自在天最勝故非第六天。釋論雲。魔醯首羅此稱大自在。騎白牛八臂三眼是諸天將。未知此是同名為即指王為將。天大將軍者。如金光明即以散脂為大將。大經雲。八健提天中力士。釋論稱魔醯首羅如前。又稱鳩摩伽。此雲童子。騎孔雀擎雞持鐸捉赤旛。韋紐此稱遍聞。四臂捉貝持輪騎金翅烏。皆是諸天大將。未知此大將軍定是何等四句相對。小王身者。或雲天王為大人王為小。就人王中四種轉輪王自有大小。如非四輪王者名粟散王。自有小大。中國名大附庸名小。傳傳相望。今言小者。小尚為之何況其大耶。此亦有四句。何獨為福業受報。入同居土具足化他。共修功德慈心利物。是為王也。長者身者。應釋十長人之德內合法門。居士者。多積賄貨居業豐盈。以此為名也。宰官者。宰主義官是功能義。謂三台以功能能輔政於主故雲宰官。郡縣亦稱為宰官。宰政民下也。婆羅門者。稱為淨行。劫初種族山野自閑人以稱之也。一一身皆有四句本觀。次列四眾釋如舊。次婦女者。不明小王婦女者。王家禁固不得遊散。化物為難故不作。若如妙音即雲於王后宮變為女像也。童男女者。取妙莊嚴二子釋之。華嚴童子算砂嬉戲也。七明八部者。上列大威德天。今更舉二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿持令不落人間。屋上作龍像之爾。二興雲致雨益人間者。三地龍決江開瀆。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此雲捷疾。此有三處。海島空中天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及說法傳唱至天。乾闥婆此雲香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師雲。在寶山中住身有異相。即上奏樂也。阿脩羅千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此雲無酒。一持不飲酒戒。男醜女端。在眾相山中住。或言居海底。風輪持水如雲居其下。上文雲。居在大海邊。有大力口訶日月。日月為之失光。掌搏須彌須彌為之跛□□□妵阱□□□□騰□□□□□□送□□□□h□礸□□□礸□D殮□□□□□□□□□□□□□□糠□奪□□□□E□□□奾祤祊□□□搾□娀埤□□□□埤□婠□□□□奐□□□□孌穾□□□譈□□逆□□例稦□埤□□□□襭□□□椽鈴□□□襭□禈□飀□散□□襴□□練禕偷□襭□□委□淚偷□□□□露駔□□委□鷺□D□露飀□槔□拏□□□□娀埤□□□□馨□j□露□□暽暌芊慼慼慼慼慼潟慼慼毅鵅慼慼j□槂□□G□□□□褓□G□□□□埤□□□淋□□覕覽j□駝□埤□□□□□樂□□□禍□□□磻稟□駩□□□□觚□□□□□襺稿□夾□□□□R□覕裀□□禭□□息□□埤□樨□□覬□□送□饌堅襤飀□□禬□F□□□□□縷F□□□ 　　問。上界身可化下。下界身雲何化上。 　　答。菩薩所為應以得度乃應之爾。如王聞蟻鬥。第二從成就如是功德者。是總答也。此則結別開總。成就如是功德是結別也。以種種形遊諸國土是總答也。諸名不一。橫則遍周十方。豎則冠通三土。隨機變現何止三十三身。託化逐緣豈局在娑婆世界。以種種形總明示現身廣。遊諸國土總明所化處廣。度脫眾生總明得益廣。言雖略上義極廣前故。稱為總答也。善財入法界文雖廣義未必該十法界。地人見文廣判為圓宗。見法華文略判為不真宗。若尋此意無不真之義也。三從是故汝等去。是勸供養也。佛答前問先總後別。末勸受持而眾生仰荷冥益。但可持名秉字而已。故前開三段始終開合於義相稱。佛答後問前別後總。末勸供養眾生既荷顯益。見色聞聲故勸供養。此則開合始終相稱。而總別前後者互舉爾。有人以總答為歎德。此分文傷義。 　　問。後勸供養受旨奉瓔珞。前勸持名何得無耶。 　　答。默然持名故不彰文。供養事顯須脫瓔珞也。又欲成冥顯義前是顯機。更持名默念即成冥機。後是冥機。復更供養即成顯機。合二義具足。 　　問。亦應更成二應耶。 　　答。二機既具必知有應。故不更說。初勸供養。二奉旨。初又二。先稱美功德如文。二出供養之意。意者正由能施眾生無畏從德受名。眾生於畏得脫為作此名。德既無量名亦應多。不可說不可說也。奉旨供養中為六。一奉命。二不受。三重奉。四佛勸。五受。六結其德。經文不定。或眾寶瓔珞或珠或眾寶珠。此翻譯減長爾。眾寶者。眾寶間珠共為嚴飾也。 　　若依瓔珞經。從初住銅寶瓔珞乃至等覺摩尼瓔珞。今無盡意位高。那忽止直百千兩金。 　　答。此略言百姓萬氏爾。實不啻堪此也。若就觀解者。將事表理何得一向事解耶。頸者表中道一實之理。以眾多無著法門莊嚴實相如瓔珞在頸。解者表菩薩為常捨行故。一切願行功德乃至佛智菩提涅槃。亦不住不著無依無倚故言解也。大集雲。戒定慧陀羅尼以為瓔珞。莊嚴法身也。百千是十萬。此表一地有萬功德。即十萬也。法施者。舊雲。如法施重法施求法施學法施皆名法施。無盡意重法故施也。今明如法施也。正以財通於法名財。即是法財。即因緣生法即空即假即中。三諦一心一切具足。於法平等於財亦等。如此施者即是法施。不肯受者。事解無盡意奉命供養。我未奉命那忽輒受。亦是事須遜讓。觀解者。不受三昧廣大之用故無所受重白愍我者。或可請上愍下。或可地位相齊故相愍。或可我為四眾故施。仁愍四眾故受。以無所受而受諸受。佛勸愍者。即是愍一切眾生及四眾也。正以菩薩為物故施為物故受。二分者。表事理二。因奉二佛者。將二因趣二果也。理圓即法佛。事圓即報佛。二佛表二果也。第三從持地說去。歎聞品功德也。文雲。聞是觀世音者。是聞上冥益一段問答也。普門品者。是聞顯益一段問答也。此中明自在業。者若是凡夫之業為愛所潤。有漏因緣不得自在。觀音為調伏十法界。示此三業慈悲力潤隨感受生。不為煩惱所累。故言自在業。為中道第一義諦所攝。於二諦中得自在無等等者二乘雖出三界猶有上法非是無等。佛是極地故言無等。發求佛心故言無等等。等於佛也。又約心。心中具足八萬四千法門。若發實相心即是等八萬四千法門也。亦是八萬四千波羅蜜。亦是八萬四千塵勞門為如來種故。經雲。發心畢竟二不別。如是二心前心難。今發初心等於後心。初心難發故言是無等。等於後心名無等等。此即四悉檀意明發心也。發心有三。一名字發。即五品弟子。二相似發。是六根清淨。三分真發。即初住已上此。發心是真發心也。 　　觀音義疏卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1729 觀音義疏記 　　No. 1729 [cf. Nos. 262(25), 1728] 　　觀音義疏記卷第一 　　宋四明沙門知禮述 　　釋疏二。初釋題目二。初正釋題。義者。宜也。謂解釋經文使合宜也。又義理也。斯蓋智者入法華三昧。於觀行位中見第一義理。以此義理解今經文。疏者。通意之辭。又音疏。即疏通疏條之義也。二說記人二。釋疏文二。初預分章段二。初敘二家三段。此品既是讖師為北涼沮渠蒙遜。別傳於世。故涼陳已來講者甚眾。於是分節經文三段有異。二今師下示天台多種二。初泛明多種分文。二若作下正依二段節目。二就前下正釋經文二。初前問答二。初分科。二一爾下隨釋二。初問四初時節二。初釋字義二即是下明悉檀二。初別釋相四。初世界。東方西方隨機樂欲。二或可下為人。或有根性聞於前品已得世界。故雲喜竟。今聞此品即生宿善。三或可下對治。疑破解事屬於對治。疑破悟理屬第一義。今從解事當第三悉。四或可下第一義。二土者。謂淨光莊嚴土八萬四千隨妙音者。此土華德及四萬二千天子。因彼菩薩來往得道。今八萬發心悟在觀音。二諸佛下總明悉。如來如鼓四機如桴擊之有聲聲不孤發。今乃四機扣佛之時也。二標人二。初釋別名三。初中道對小。此菩薩名由證中立。中必不偏。今偏從無盡者為對小乘。是滅盡法特彰中道。性無盡故。小乘盡智者。謂我見苦已斷集已。證滅已修道已。如是念時無漏智慧見明覺也。無生智者。謂我見苦已不復更見。斷集已不復更斷。盡證已不復更證。修道已不復更修。如是念時無漏智慧見明覺也。二又雲下三諦明圓二。初總示。二大品下別示三。初圓空無盡。揀析示體故。雲即色是空。應知體空通衍三教。通則但體生死即空。此偏空也。別圓能體涅槃亦空。此中空也。離邊屬別即邊屬圓。今在圓也。圓中名空此空無盡。二又大下圓假無盡二。初引經示相三。初大集約八十明假二。初本土所修。此是妙假具於三觀。不滅故假。不生故空不出故中。蓋不流出二邊故也。此觀觀佛具觀三身。至分證位名為見佛。一切佛法無不現前。且舉六度耳。二身子下依法立字二。初身子問。二菩薩答。具彰願行。願行無盡名於此立。因緣果報即依苦集立誓。因緣集也。果報苦也。為一切等依滅立誓。以一切智及五分等佛果法故。眾生性下依道立誓。以順法性教化眾生知道法故。皆雲發心。知是立誓。又檀下依誓立行萬行皆為檀等攝也。稱波羅蜜行到果也。若願若行皆無作故方得無盡。凡八下結上願行。皆即法界。是故皆含一切佛法。二又淨下淨名就二諦明假。有為是俗可盡之法。無為是真不可盡法。小乘智淺。盡於有為住於無為。故歸灰斷。圓人觀俗即是妙有。故行萬行。觀真能達不空之真。是故不住三無為坑。是故二諦皆是常住不思議假。故名無盡。三華嚴約十藏明假。新經二十十無盡藏品雲。菩薩有十種藏。三世諸佛皆說。所謂信藏戒藏慚藏愧藏聞藏施藏慧藏念藏持藏辯藏。乃至雲。此十種無盡藏有十種無盡。令諸菩薩究竟菩提。何等為十。饒益一切眾生故。以本願善迴向故。一切劫無斷絕故。盡虛空界悉開悟心無限故。迴向有為而不著故。一念境界一切法無盡故。大願心無變異故。善攝取諸陀羅尼故。一切諸佛所護念故。了一切法皆如幻故。是為十種無盡法。能令一切世間所作皆得究竟無盡大藏。二如此下結經明假。三又如下圓中無盡二。初引經示相四。初勝鬘約佛法明中。以一切法皆佛法故。法無不中。中故常住。常住故無盡。二大品約法界明中。法界體是大總相故諸法皆趣。如提綱領毛目悉歸。造境皆中何法非總。今特言意蓋為釋經。意為法界理必雙非。名無盡者。名偏意圓故例真常實無邊倒。今釋無盡上下皆然。三淨名示即邊是中。空有當體皆是圓中。中性不改。豈可有盡此之無盡蕩二邊情。是故能空盡與不盡。故知下結成圓中是真無盡。四大品明諸法皆中。修惡全體是性惡故。十二因緣及以五陰。一一如空常住周遍。非當宗義此文莫銷。二如此下結經明中。三通達下從德立名二。初正立名。能達之意從所達法。得無盡名。學者須了。意即三諦無別所達。能達亦無。若其不然非無盡意。二亦名下例諸法。心智五陰及一切法既即三諦故。皆得立無盡之名。二菩薩下釋通名三。初對梵翻名。二約華釋義二。初釋眾生二。初通明因果。能生實法所生假人。始自凡人訖尊極人。莫不從於眾法而生。二別明菩薩。從於無盡眾行而生。故曰眾生二發心下釋餘字。又約上求下化而釋。前以眾行生己假人。今以道法成他眾生。三廣釋如別。三敬儀二。初分經。二起者下隨釋三。初釋起二。初事釋。禮即曲禮。彼雲請業則起請益則起。鄭氏注雲。尊師重道也。起若今摳衣前請也。業謂篇卷也。益謂受說不了。欲師更明說之。今無盡意欲請觀音利他之業。欲益己心菩薩之行故。從座而起。二觀釋三。初約空論起。文有二意。初明空觀不著諸法。次明空觀自不著空。故名為起。二又菩下約假論起。即不起滅定現諸威儀也。三又中下約中論起。中道遮照皆絕待對。故起不起無非中實。即遮之照。名不起之起。此起自能起發中實。亦能令他起發中實。二偏袒下釋袒二。初事釋二。初約西土。二此方下約此方。言須賈謝張儀者。合雲張祿字之誤也。元是范睢魏人也。初仕魏與中大夫須賈使於齊。齊以睢為賢。私賞金璧及牛酒。須賈嫉而怒之。使還讒睢於魏相魏齊雲。范睢以魏密事告齊。魏齊大怒。拉脅折齒遭簀卷棄之廁中。睢不死求守圊者出之。睢既得免。易姓名曰張祿隨秦使王稽。入秦見昭王。昭王悅之拜為客卿。稍遷左丞相。後須賈為秦使。睢乃微服而出杖於路。賈見而大驚。問睢曰。復說於秦乎。睢曰。逃亡之人免死而已。何敢說秦乎。又問睢曰。秦相張君子知之乎。睢曰。主人公亦得接近。賈曰。今欲因子請謁張君。於是同詣下車。守門者驚起正色。賈疑之。睢入而不出。賈問門人知是秦相失色。戰懼脫冠肉袒請入謝罪。睢乃數而恕之。及賈使還睢曰。為我報魏君。令斬魏齊。不然我將圖魏矣。魏齊後乃自縊。魏王斬首送秦。二觀解。以事表理既成法門。可以修觀故名觀解。三釋合掌二。初釋合掌二。初事釋。二觀解二。初表權實。昔分今合順部表觀。百界一念權實□然。二又五下表事理。迷殊悟合。法性五陰凡聖豈殊。但聖出纏眾生在染。染中性陰起生死陰以為能感。故使聖人出纏實陰起於權陰而為能應感。若復性應則歸真。故以兩掌表今方合。欲令行人即觀事陰。合於性陰。二釋向佛。文唯觀解而有二意。初直明向佛。次兼合掌明向義。四正發問二。初分文立意三。初帶總分節。二大經下問答功德。三釋論下簡示今問。二世尊下依文釋義三。初釋稱歎。二觀世下釋所問。三何因下釋正問二。初問能成因緣二。初別取境智。境是機感智即聖應。感應名局因緣則通。二若就下互通凡聖。因親緣疏互論因發。互論緣助。二名觀下問所成名號。因緣是實法。名號是假人。攬實成假也。二佛答二。初分科。二數者下隨釋三。初總答二。初貼文二。初明機四。初標人數二。初舉多數三。初牒經略示。經文所舉百千萬億。非謂十界共有此數。蓋指一業有如許人。二如一下同受一苦。以苦驗人知同一業。若不然者。那得同受一品苦邪。三將此下以例諸趣。二所以下明多意。凡地發心尚能遍攝。果中濟物豈有所遺。境眾等者。機薪若多應火必盛。二遭苦二。初成上義顯無量二。初以別業該同受。上言百千是同業者。共受一苦。今言諸苦。即是有諸百千萬億。二用此下以此意歷十界。界界有諸百千萬億。華嚴明數極至不可說不可說。二今言下對別答彰遍該二。初明總答。文略意廣。上明諸苦實遍十界。苦由惑業即顯能脫十界三障。廣豈過此。二後別答。文廣意狹別答七難。約觀行解始通三乘。今之總答文該十界。三聞名二。初遭苦聞名共作機。由過現惡故遭諸苦。復由二世之善而得聞名。妙玄雲。從闡提起改悔心。上至等覺皆有善惡相帶為機。二聞有下四聞三慧俱能感二。初釋相二。初別指四教四聞三藏能聞所聞皆是實有。通教即空。別教即假。圓知能所皆是法界。聞既有四思修亦然。故大本疏解我聞。有聞聞聞不聞不聞聞不聞不聞。二若能下正示圓教三慧。前三聞慧不得圓聞。圓教聞慧四種遍達。達四皆是不聞不聞。即聞而思何依何著。二慧導行。一心稱名名圓修慧。二此文下結示。四稱號二。初牒示事理。二若用下各示稱念二。初事二。初明一心。有相續一心。有數息一心。二明稱名。今文但稱所歸之名。未稱能歸之辭。故是略非廣。二理二。初明一心。心有生滅不名為一。今達心性非四句生。既本不生亦復無滅。乃名一心。然立一心對他成二。若無一無心則無諸無法。畢竟叵得名理一心。言達此心者。即是體達事中一心。二知聲下明稱名。既達心空。從心所生一切皆空故。令聲響能稱所稱皆非生滅。故曰理稱。事未必理理必具事。以此為因。安不感聖。二明應二。初分科。二應有下隨釋二。初明應相二。初判偏圓益相三教作意。應不一時。圓任運應一時普遍。二眾機下明機應速相。觀音應赴心內眾生。眾生機感心內觀音。若不然者不遍不速。二皆得下明解脫二。初約多機顯圓應。故前釋人數。雲此舉眾境機多以顯觀深應大。二或時下約三速再貼文。經雲觀世音菩薩即時觀其音聲皆得解脫。如何觀之。能令眾苦普皆解脫。說聽之者宜善思之。二問十下料簡二。初明十界機應俱時遍二。初以多機差別難。二答譬下以四事圓普答五。初以四喻示。二菩薩下約四法合。三安樂下引此經證。智慧寶藏證財智二。四又如下又三喻顯。五又是下示三昧力。中道為王。統攝二諦。一心圓入十益普霑。觀音入此三昧。即是遍入一切眾生心性。常以三昧之力。與其十番之益。但由機感親疏。致使利益深淺。王三昧在妙玄第四十益在第六。二問一下明一心事理立能感二。初久稱無效問。二散心乖法答。若能一心稱於事理。其猶形對影生聲騰響答。第二別答二。初分科敘意二。初分科。二敘意二。初敘他師意三。初立三機三。初有人下定三業前後。二通論下論三機與拔。免難是除果離毒。是除因得子是與樂。三敘三番料揀三。 　　初問。那忽與樂者。古以得子為樂故也。 　　答。雲少分與樂不礙悲門。 　　二問。禮拜乞子示求樂果。何不令求戒善等業為樂因邪。 　　答。樂果稱意可引人。求修因勤苦。非引接法。其文在後者。十九說法廣示修因也。三問。並答可見。二有人下立七難二。初明雙隻。鬼開去來者。去謂飄墮其國。來謂到此惱人。王論輕重者。被害則重檢繫則輕。體則是五開則成七。二明次第。鬼王相間者。三鬼國難。四臨害難。五來惱難。六枷鎖難。三四相比。鬼難在海國則重。王難在城邑似輕。四五相比。王難或死故重。鬼惱或不死故輕。各論輕重故雲相似。乃相間也。三有師下立八難二。初一師立。二一師破。二今明下明今師意二。初明三機二。初斥他非二。初斥情卜聖應。二今不下斥悲門與樂。二今言下明今意二。初隨世立次。此娑婆國聲為佛事。口機為初。意根冥密起必先身。身業粗顯後心。而動三業之次豈不然乎。二若尋下聖應無謀。且隨世俗立次如前。據聖無謀即扣即應。二他既下明七難二。初明次第二。初且一往立次。從重至輕一往次第。二至如下誡不可定執。二問諸下明所表二。初以難多唯七責。二答此下以七難表六答二。初正示表意二。初通明七六。經明七難。不止在事。故約觀釋通亙三乘。若無所表不能該深。故約七難以表六種。外水火風表內三種。刀鎖堅礙表內地種。王等有情可表識種。大千世界雖非正難。是難所依可表內空。二雲何下別示空識二。初明表相。二空為下明為難二。初空。雖非正難而是難由。若論觀行亦為所觀二識。識起愛見必該通別二種愛見。二所以下結示唯七意。二一火下依義釋文三。初口機二。初明七難七。初火難二。初科意三。初節經文。二上總下敘經意。三釋諸下列義門。二貼文下隨釋三。初貼文四。初持名二。初釋文義二。初釋持名。秉持屬口者。大論雲。出入息是身行。覺觀是口行。受為心行。秉持之心既是覺觀。故屬口業。二釋若有。挑字去聲不定貌也。二餘皆下明先後二。初敘古。謂是互出其義不然。二今釋三。初約義釋。二如慈下引事勸二。初引事證。此是男子名慈童女。鬻薪養母督於孝誠。後欲涉海。母抱其足不欲兒去。違母掣身絕母一髮。海上失伴入諸寶城。多歲受樂。行孝報也。後入鐵城火輪著頂。絕髮之報。若專行孝不遭火輪。二行人下勸憶持。三火難下約重結二遭苦三應。四威神下結。二次約下舉事二。初示二人著傳。二其傳下舉四人免難。三就觀下觀釋三。初通標列。報是事火。眼見身覺。業與煩惱但有燒義。令世善業及三觀壞故名為火。是以稱為就觀行釋。 　　問。三觀所對唯在煩惱。縱兼遠障只至於業。事相火等全不妨觀。何得果報預觀釋邪。 　　答。經列七難。止在人中。智者深窮。救難之功在王三昧。即二十五有真常我性觀音證已。乃能遍拔眾生之苦。於一一有十番破障。令與我性究竟冥一。方盡大士拔苦之用。然十番破不出三障。若盡理說。於一一番皆破三障。今欲易解從增勝說。報且在事業屬有漏。唯惑至極。觀音修習王三昧。時具有弘誓拔於法界三障之苦。故今眾生三障苦逼。一心稱名皆得解脫。其義若此。豈得不論果報火等。應知吾祖說觀世音圓修三昧。圓發僧那圓入法門。圓救諸難。意令行人倣之修入。所列三障豈獨即今修觀之境。亦是將來所拔之苦。故知具示七難淺深。正論觀行始末之相也。二果報下示分劑。報業煩惱始自博地終至等覺。皆具此三。故輔行明分段土至實報土各有三道。分段三道謂見思惑為煩惱道。煩惱潤業名為業道。感界內生名為苦道。方便三道謂塵沙惑為煩惱道。以無漏業名為業道。變易生死名為苦道。實報三道謂無明惑為煩惱道。非漏非無漏業為業道。彼土變易名為苦道。今從增勝而說。故約事火而為果報。只至初禪輪迴之因。以為業火。故至有頂。三觀所破方名煩惱。故通三乘。下去諸難其意準此。三果報火難下隨次釋三。初果報火二。初遭難三。初通明處。二如阿下別示相。三凡一下總結數。四趣四洲六天初禪。若加梵王合雲十六。同在初禪且雲十五。二持是下感應二。初機成獲脫。二直就下指數斥局。直就果報地上清涼。驗於舊解所失者眾。因華已去丸番破有他不聞名。二次明下惡業火二。初遭難。二初明修因。上之所明於現報上求免苦厄安其果身。今所論者修行戒善及八地定。求於未來人天樂果。二多為下明遭火三。初釋相。宿習破戒十惡業等。於修持時起作障難。使戒定等善業不成。名為被燒。有頂等者。然有漏善極非想定。非惡業火。無所有下即為惡業。且欲示於惡通三界。故引之耳。二術婆下引證二。初引事。術婆伽婬欲熾盛火起燒身。此即業火。能生事火。驗三種火其性不別。二金光下引經。三能破下被燒。上升之善既為所焚。乃隨惡業牽墮於下。二若能下感應三。初成機得脫。二故請下引消伏證。梵行者。淨行也。謂大小諸戒是三乘之人清淨之行。十惡是能破梵行是所破。三由斯下用此文結。三煩惱火二。初就機應解釋二。初明偏圓機感二。初別釋二初約聲聞廣示。見思之因分段之果。四心流動三相遷移名為火宅。競共推排爭出此宅。若非一心稱觀世音。或當墮落為火所燒。此教觀音身在此岸度人彼岸。故令聲聞得二涅槃。二次明下例餘位俱機。劑於通教見思為火。別教正以塵沙為火。圓教初後無明為火。上之二土通名變易。未能伏斷無明惑者。名鈍根人。若能伏斷稱利根人。伏在方便斷窮實報。二凡有下總示二。初修觀被燒。唯除求離果報火者。戒善已上皆名修道。故雲九番。並為五住惑火燒者。修因禪定。亦被愛惑三住所燒。況三毒業見思通攝。二稱觀下稱名得脫。各依本法而修一心及以稱號。若成機者無不得脫。二問菩下明漸頓慈悲二。初問起。如上所明二十五有三障苦難十番令脫。未知大士修何方便。證何法門。得如是力。二答菩下釋出二。初略示。二所以下廣釋二。初明漸次二。初修觀本誓三。初果報慈悲。既於元始發菩提心。凡曰見聞終期濟拔。二受持下修因慈悲。略雲禁戒。須兼根本十二門禪。以其業火皆能壞故。三修無下無漏慈悲二。初事定。若據根本。味禪之外有根本淨禪。謂六妙門十六特勝通明禪。此等亦帶無漏能滅煩惱。今但從觀骨光等為無漏者。蓋取出世事禪之中有火名者。辯其觀相。此乃以事禪之火。滅見思之火。然事禪有四。即觀練熏修。觀謂九想八背捨八勝處十一切處。練謂九次第定。熏謂師子奮迅三昧。修謂超越三昧。今於四中但舉觀禪。中三不引八背者。以八背中無火名故。蓋隨便也。初雲白骨流光者。即九想中於第八白骨。修八色流光。言八色者。見地色如黃白淨潔之地。見水色如深淵清澄之水。見火色如無煙清淨之火。見風色如無塵迥淨之風。見青色如金精山。見黃色如薝蔔華。見赤色如春期霞。見白色如珂貝雪。見色分明而無質礙。八勝處者。一內有色相外觀色少。二內有色相外觀色多。三內無色。相內觀色少。四內無色相外觀色多。此四句末皆雲若好若醜是名勝知勝見。五地勝處。六水勝處。七火勝處。八風勝處。此於緣中轉變自在觀心淳熟勝前八色故也。十一切處者。一青一切處。二黃一切處。三赤一切處。四白一切處。五地一切處。六水一切處。七火一切處。八風一切處。九空一切處。十識一切處。此於所觀普遍即觀禪成就也。二又觀下三觀。諸火者。報業煩惱及事定中火。皆是三觀所觀境也。此境緣生故。先即空次假後中故成別觀。節節慈悲誓。拔報業及三惑火。二今住下熏心起應二。初乘誓赴難三。初真悲妙力。即是鄰極同體慈悲冥熏眾生。令成機感垂應拔苦。二若事下眾機關誓。眾生若起三種火時。與本菩薩所起無殊故。關分果之悲。以答因中之誓。肇師雲。發僧那於始心。終大悲以赴難。三若眾下一時普救別教雖則修有次第。證必圓融。故十種機能一時應。二如華下引經證成二。初引經。 　　問。今家判華嚴。善財未見彌勒文殊已前。皆是別教歷別法門。今文既雲此火山者。名為無盡法門。若入此門能知諸法。此門豈非圓融義邪。 　　答。此唯於火法門中能知諸法。不能於餘法門知諸法故。以彼經雲我唯知此一法門。故知仍是教道之說。 　　若爾。此之三昧住何諦理破何等惑。 　　答。既雲。無盡法門。又雲。能知諸法。即是中道三昧破無明惑。故釋籤明。善財若於知識得實相三昧。則破障中微細無明。多分並約教道不融。破無明惑(上皆釋籤)二舉彼下結示。觀音若是別教。救於煩惱火者。即如方便命婆羅門所修之相也。十番利益者。乃是通結前來三番慈悲。二次明下明圓頓二。初明本修圓觀慈悲。初心觀火不思議境。即一火門具三千法。雖皆互遍相相分明。即於此境發菩提心。誓拔眾生三障火難。誓與眾生三種火樂。二若法下明入位法界機應二。初釋三。初無謀而應。圓修圓證以圓誓願。熏圓力用。不動一心救十火難。二雖無下不分而分。圓普之悲徹底而拔。實非前後。淺深應之但就機感。三障分齊對二十五王三昧力。自成多少。免果報火。當於十五王三昧力。修有漏善免惡業火。當二十四王三昧力。關何一邪。若除惡業不用非想。若成善因不用地獄。以地獄因無成就。故非想之因無破除故。故修因惡業極上極下互論不用一三昧也。二乘已去至圓入中。節節皆用二十五有王三昧力。三雖應下入而不入。雖入諸有三障之火。以其體了即空假中故。無相可得。何有能燒及所燒邪。二菩薩下結。二常途下示己他得失。如幻三昧破閻浮有。具論十番。他師唯知果報一益。故雲少分。二水難二。初列義門。二貼文下隨門釋三。初貼文二。初科經。二問何下釋義三。初遭水二。初問二答二。初就水難答。二火難下對火難答。二稱名。三水論下蒙應。二引證。三觀釋二。初列三水。從增勝意同前火難。二如地下釋三水三。初果報二。初遭難。二是時下機應。二次惡下惡業二。初遭難。放捨浮囊等者。大經雲。如人帶持浮囊欲度大海。有一羅剎乞此浮囊。初則全乞。其人不與。次乞其半。次乞三分之一。次次乞手許。後乞微塵許。其人念言。若與塵許。氣當漸出。何由度海故悉不與。護持禁戒亦復如是。常有煩惱羅剎令人破戒。若破根本如全與。破僧殘如半與。破捨墮如與三分之一。破波夜提如與手許。破突吉羅如與塵許。所破雖少。若不發露則不能度生死彼岸。菩薩護持重禁及突吉羅等無差別。今明惡業故言放捨。二若能下機應。三煩惱二。初明機二。初論惑水二。初通明諸有水。菩薩香象足雖到底。若未達岸寧免被飄。緣覺觀集而為初門。故雲愛水增長諸有。二二乘下別示四教機二。初示聲聞。二次支下例諸位。支佛修行不立分果。深觀緣起久種三多。福慧既隆預侵二習。雖未發真。四流莫動名得淺處。頓證極果安到彼岸。通教菩薩正盡得淺。習盡到岸。變易二土同以別惑而為中流。上品寂光方為彼岸。二復次下示四流。常途四流只是界內之惑。今取別惑方名無明。故知即與五住無異。但合色愛及無色愛。為一有流耳。二菩薩下明應。前之十番各有修相。皆所被機求脫之事。今說本觀二種修相。皆是觀音垂應之本。二初通示二觀慈悲。兼別觀者。略有二意。一者此教初心立行雖依漸次。以知中實後心能證王三昧故。二者欲以歷別之相。顯於圓融一念具故。摩訶止觀十乘之初。先明次第顯不次故。今釋此品。本觀皆兩有茲二意。二所以下別明三昧漸頓二。初漸二。初漸修。元始發心上求下化水光三昧。即觀白骨八色流光中一色也。水勝處等例如火難中說。二今成下頓應二。初乘誓赴難。漸修頓證常鑑法界。十番機緣三障水漂。對於因中節節誓願。令彼一切皆得解脫。二如華下引經證成二。初證。託於事海觀三障海。十二年者。十二緣也。漸漸轉深見海十德十觀成也。生大蓮華顯妙境也。天龍莊嚴者。具妙力用也。有佛相好常見盧捨那也。申右手者。權智應也。摩我頂者。實智感也。即以感應道交彰。始本分合也。說普眼經者。分得果法也。一日所受至不能得盡者。一念心塵顯大千經卷也。二當知下結。既如阿字具一切義。應知亦是中道法門。但帶教道。唯知此一耳。二復次下頓二。初頓修十界趣水者。水為法界。攝諸法盡故言趣也。既立能趣及以所趣。故當俗諦。水尚等者。所趣之水全體是性。無相可得。無所趣故那有能趣。能所俱空名為真諦。雲何等者。水尚叵得則無有趣。有趣既絕不趣自忘。即以雙非顯於中道。此之三諦同一法性。即一而三即三而一。不思議諦也。二如此下頓應二。初明不應而應。大經雲。慈若有無非有非無名如來慈。豈非三諦起慈悲邪。前總難中十界眾生受苦稱名。菩薩即時觀其音聲皆得解脫。不觀十界即空假中。那得一時離於眾苦。良以三諦是生本性亦聖果源。無有二體。故同體悲方能圓拔。二明不分而分。大意同前火難中說。今以四流對諸位難。四教入空離於有流。等於見欲二流也。假於有流無染濕者。假雖彼空亦不著有。以雙流故。應知假顯空亦彌著。名平等觀。義在於斯。中破無明。如常所說。 　　觀音義疏記卷第一 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1729 觀音義疏記 　　觀音義疏記卷第二 　　宋四明沙門知禮述 　　三羅剎難二。初列義門。二隨門釋三。初貼文二。初科經。二人數下隨釋二。初明難五。初舉數二。初釋人數。若百若千或萬或億。以其泛海必乘大舶故。雲結伴不可獨往。二賢愚下明入海。二次遭下難由三。初正釋難由二。初證。風非證難。以古師足風為八難故據結文但成鬼難。二難由下推。風是難由。若展轉推之。皆是難由。於諸由中風由最切。是故經文特言風耳。二七寶下追釋寶物二。初分真偽。二示似真。三黑風下更釋風相二。初他解三。初舊師立。二有人下他人彈。三今還下今例難。二請觀下今釋二。初經明風色。二風加下風黑怖甚。三羅剎下遭苦。羅剎鬼者。本毘沙門天王所管。有其二部。一曰夜叉。捷疾鬼也。二曰羅剎。食人鬼也。遍在諸處。然其本居海外有國。或人飄往其國。或鬼來此惱人。皆由惡因相關故也。四一人下明機。五明應。二何意下結名。二約事。三觀釋二。初明風義不局。世界中風果報風也。黑業名風。至失人道善寶。皆惡業風也。失無漏財煩惱風也。以下第五又明鬼難。具明三障惡鬼之義故。今觀行且從難由風義。而示欲於六種。明別圓觀即是一切觀境之式。二從地下釋風通三障三。初果報二。初遭苦二。初上至三禪。二如僧下下遍諸趣。僧護比丘明四阿含為眾知識。五百商人入海採寶。來就世尊。請此比丘船中說法。佛知有益許之。令去船還海岸登陸而行。夜宿樹下。商人早發忘喚比丘。因茲失伴。獨行山林。見僧伽藍比丘住處。若飲食若房舍若溫室。若園林若田地若受用。皆是苦具日夜之間。受種種苦。有百餘條。僧護問故。皆答雲。當還問佛。自當知之。既至佛所。具陳所見。佛皆答之。悉是比丘破諸禁戒。毀壞常住侵用眾物。於彼海山受地獄苦。學者覽之足以自誡。二當此下明機應。二次明下惡業二。初遭難三塗約果愛見約因。皆由宿業。令起愛見墮於三塗。貪慾之心如羅剎婦。破戒定善如隨食子。失人天報如食其夫。二急須下機應。三次明下煩惱二。初明機二。初聲聞。聖財不出七種。一聞。二信。三戒。四定。五進。六捨。七慚愧。慧行即無常析觀。行行即不淨慈心等。二行約凡位所修。七財約聖位所得。二次明下諸位。八倒風者。支佛六度通別圓入空之觀。以常等為倒。假中變易以無常等為倒。用正觀一心稱觀世音。即出二邊惡鬼境界。即能達到中道寶渚。鬼義合前後章前即此章貼文約事。後即第五鬼難章也。二法界下明應二。初通示二觀慈悲。別雖漸修果能圓應。二菩薩下別明三昧漸頓二。初漸二。初修時逐行起誓。二今入下明證時隨難相關。二若作下頓二。初修持三諦圓融。風字門者。如請觀音疏釋六字章句。以六道等為六字門。良由六道。體是法界能通實相。故名為門今以風字為門。其義亦爾。字者。召法之辭。二若分下用時一念差別。四刀杖難二。初列門。二解釋三。初貼文二。初科經。二釋義三。初遭難。二稱名。三今言下蒙應二。初據文消釋。二問下對前料簡二。初問。二答。二約證。三觀行二。初通示三障。二從地下別釋三相三。初果報二。初明遭難。娑伽龍王本宮安住興雲降雨。六天四域修羅龍鬼感見不同。天見華寶。人得清水。修見刀劍。二若能下明機應二。次明下惡業二。初遭難。惡業所感三毒熾然。近障戒定遠妨三觀。言思絕處即微妙心。二起怖下機應。三次明下煩惱二。初機二。初聲聞二。初遭苦二。初釋相。二故大下引證。彼經雲。譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人養飴瞻視臥起。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都市。其人聞已捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅拔刀隨之。密遣一人詐為親友。而語之言汝可來還。其人不信投一聚落。都不見人求物不得。即便坐地聞空中聲。今夜當有六大賊來。其人惶怖復捨之去。乃至路值一河截流而去云云。合雲蛇若害人不墮惡道。無三學力。必為五陰旃陀羅害。若不識愛。為詐親誑。觀於六入猶如空聚。群賊住於六塵六入。欲捨復值。煩惱駛流應以道品船筏。運手動足過分段河。十住未免唯佛究竟。經文本喻三乘始終。今喻聲聞觀法。十二因緣關禁如城。黑白不動三種之業。繫屬如館。五欲為害如拔刀人。魔境難出如門被守。二爾時下得脫。二次明下諸位。各以本觀一心稱名即時解脫。二復次下應二。初漸二。初明本誓。隨見隨修皆起誓願。拔於眾生三障刀杖。二今住下明赴機三。初赴機相。三昧神力稱本諸誓一一能拔二刀杖下所住法。以七種難。表內六種對於觀門。此地種門今修成也。三如華下引經證。六種遍收一切觀境。刀杖堅礙屬地字門。故引屋壁地種能現諸佛。及能發明善財定慧一切功德。當知地門能成普應。二復次下頓二。初圓修。地為法界。生佛依正無不趣入地字法門。當知一塵無不具足三諦等者。一塵即空一切皆空。假中亦爾。二圓起下頓應二。初總示。三諦慈悲無不遍攝。故能一時遍拔眾苦。二若欲下分別。圓悲該亙不可別論。若欲易知對機分別。四洲四趣四王忉利。此之十有有事刀杖。能感一十王三昧力。修有漏善遮惡。刀杖感二十四王三昧力。四教三觀一心稱名。感二十五三昧之力。第五鬼難二。初列門。二貼文下隨釋三。初貼文二。初科經。二三千下釋義四。初標處二。初大千假設。二對上料揀。二遭難。三稱名。四鬼所下蒙應。恩威即是折攝二門。以恩攝故害心惡眼二俱休歇。以威折故惡害亦然。二約事標而不釋合注云云。上羅剎難已彰其事。故不重說。三觀解三。初果報二。初明難諸天等者。瞋增諸惡助鬼之威。慈為善本消鬼之勢。行者當知。若多瞋恚。常與惡鬼同其事業。若常慈悲。與佛菩薩。同其出處。二如是下明感。二次明下明惡業二。初明難二。初鬼動三毒。雖是惡鬼使人婬佚。亦是婬業所召。以其多起婬思。致令婬鬼得便。瞋恚邪見亦復如是。又是宿業互相招集。故於今日同造惡因破於善業。二三毒下諸惡名鬼。如前業火業水業風。故今諸惡得名為鬼。皆以三毒而名惡業。與煩惱何異。任運起者名為煩惱。卒起決定能動身口名三毒業。今既能破五戒十善。必非任運貪瞋癡也。人天散善名為動業。四禪四定名不動業。二若能下明感。三次明下煩惱二初機二。初明難二。初所遭難二。初明滿大千。男性剛利如見推劃。女性柔染如愛纏綿。二何以下遍三界。二此鬼下遭難人。小草已上八番行人。俱為煩惱鬼之所害。二若稱下明感。見愛塵勞即染而淨。是故淨名取譬。侍者隨意所轉。二次明下明應二。初漸二。初隨修立願。如訖拏迦等。即請觀音經緣起也。毘捨離此翻廣嚴。彼國人民遇大惡病。眼赤如血兩耳出膿。乃至六識閉塞猶如醉人。有五夜叉名訖拏迦羅。吸人精氣。二於諸下乘誓普救三。初示相。漸修頓證法身自在。法界眾生三障鬼難關於本誓。一一救之。能令諸鬼皆為佛乘。二如華下引經。斯是菩薩住鬼法門。能以鬼身廣作佛事。三障之鬼或破。或用得自在故。一切鬼難一時普救。三故知下結益。二若圓下頓二。初明圓觀慈悲。識種乃通今約鬼修。別從愛見識種為境。一識一切識一切識一識。非一非一切而一而一切。此是鬼門十界。三諦依此妙境。真正發心乃能遍應。二若分下明隨機分別。事鬼既能惱於帝釋。故地居天四洲四趣。感於十種王三昧力。餘義同前。六枷鎖難二。初列門。二隨釋三。初貼文二。初節經。二上臨下釋義四。初標罪。二在手下遭難。三鳥死下稱名。曾子雲。鳥之將死其鳴也哀。人之將死其言也善。四蒙應。二約事。三觀釋二。初正明枷鎖三。初果報二。初明難。事繫唯在四趣三洲。二若能下明感。二次明下惡業三。初明難。二若欲下明感。三故經下引經。廷尉檢繫可有散時。妻子錢財繫無脫日。望現在等者。只今妻子及錢財等亦業亦報。何者。若從現說名之為報。從過去說名之為業。應知障善皆是宿惡。此之宿惡或已成報。乃附報為障。即今妻子及自身依報等也。若未成報今在業道。亦自有力令善不成。又今妻等不定為障。若於往世同營善因。今則能為修道助緣。如妙莊嚴王因妻子故。見佛悟道。現見有人妻子勸善畜財能施。今從惡因所感。妻等名鎖名獄。若歸觀音則成報之業。及未成者是惡皆息。三次明下煩惱二。初明機二。初約聲聞二。初約小釋二。初明難。凡夫見思全在。初二三果思惑未盡。皆名有罪。羅漢思盡名為無罪。大品經指學無學。名為大龍。故雲摩訶那伽。學人殘思名為有罪。無學斷盡名無罪俱未無餘。名同在獄。既有果身寧逃五陰及以三相。乃名檢繫。權實等者。此約有罪示也。礙於二智提拔名杻。妨於二行進趣名械。小以斷常為中道枷。能障五分為法身鎖。只是見思對於所障。得杻等名。二稱名下明感。二此復下明通大。若就通惑論杻械等。即藏通人。若就別惑明杻械等。即別圓人。二次明下例諸位。二若論下明應。因中漸頓慈悲。果上圓普與拔。皆如上說。二若三下兼明空識二。初普應指前。二論其下本觀。今說二。初漸二。初本觀慈悲二。初隨觀示。一切煩惱是識所為。識最是難。空雖非難能來難。故空亦名難。空為業者。亦是業由身內有空故。能動作造於業因。外空亦然。空為惑者。於境迷悟成障成理。一切法邪一切法正。而於節節起誓與拔。二故淨下引經證。入不二法門品。明相菩薩曰。四種異空種異為二。四種性即是空種性。如前際後際空故。中際亦空。若能如是知諸種性者。是為入不二法門。既雲四種性。即是空種性。就性明空空是中理。此以中理不於事二。彼約五種即性故不二。今明六種豈不即性得經意故加於識種。彌顯不二。若其空識不即中道。將何以為王三昧體。二成王下乘誓應赴二。初示相。二華嚴下引證。見空實相。能於虛空立種種事。利諸眾生。二若作下頓二。初空識圓修。諸門觀法多推心識。從近從要初心易故。人根不等。有宜觀外而得益者。四念處中。下界眾生多著於外。故令攝境觀於內心。上界眾生多著內心。故令觀色奪於內著。今觀空種。亦是色類。唯是一色空外無法故。一切十界悉趣空門。空即三諦故。一切法皆即三諦。三諦慈悲無生不攝。二起無下慈悲普應。第七怨賊難二。初列門。二貼文下隨釋三。初貼文二。初正釋怨賊二。初科經。二難處下釋義四。初標難處二。初明處。二次明下明難二。初釋滿中。二怨者下釋怨賊。二二標下遭難人二。初示四義。二商者下釋四義四。初釋商主。二既有下釋商人。三既涉遠下釋重寶。以人眾路遠顯所齎寶貴。四險路下釋險路。以處以人二事釋險。三機者下明有機二。初示經四義。二所以下通釋四義二。初明前三助進二。初釋二。初明設三所以。一心稱名為計策者。更無過此知德可憑其膽則定。二若不下明無三不進。二故知下結。二三義下明後一能感二。初明因三故唱。二南無下翻梵就華。四明蒙應。二次結下寄結口機二。初舉經。二今言下釋意二。初約威力明。二巍巍下約字義顯。二約事證。三觀釋三。初果報。二修善下惡業。修善治惡。若惡多善少惡即怨賊。若善多惡少惡為僕從。冰炭之勢多能滅少。繫念成機惡銷善立。三次明下煩惱二。初略明機二。初通明四行遭賊。以前六遍。備明八番破惑感應。故今怨賊但明四行。遭煩惱賊將歷四教。自攝八番。言四行者。一戒法受持。二聽習教理。三研修正觀。四正助合行。出世行人要先稟戒。隨境護持持心習教。憑教顯理稱理修觀。以正導助。若非此四入聖何期。初商主下戒中三句明受一句明持。五塵能殺持護之心。名戒怨賊。次或法下聽法中。師徒說聽皆欲依教而顯至理。此二俱得名重寶者。以其詮旨得則俱得失則俱失。其猶識指方乃見月。故知解教誠為不易。何況理乎。而其徒主兩喜雜魔。二寶俱失。師為利故說。徒為名故學。斯之兩人皆成魔業。或師瞋弟子。或弟子恨師。亦是二人值於魔事。或心下修觀中。心王若正心數亦正。王數同求正智之寶。三毒覺觀能劫此寶。最為怨賊。或般下正助中。正觀般若導五助行。共顯理寶。般若如知金藏。五度如用功掘出。六蔽之賊害此二因。還今藏隱。是名怨賊。二將此下歷諸教明感。四教行人一一須四。若遇怨賊。一心稱名四行皆就。二例明應。例前六種故略不說。第二意業機二。初列門。二貼文下隨釋二。初貼文二。初科經。二釋義二。初正明意機二。初總示經文。二通稱下通釋經義三。初依經論釋三毒二。初通釋二。初明單複。雲貪瞋癡。此三單也。今從複列。故雲婬欲瞋恚愚癡。大本疏雲。自愛為欲愛他為婬。自忿為恚忿他為瞋。自惑為愚惑他為癡。二有人下明多少二。初他明少。二意謂下今明多二。初立少乖經。二今明下明多能感。毒之多少由習重輕。求之進不由機有無。無機者毒多毒少俱不求離。若其有機毒之多少俱能求離。古人不解執多不求。今明能念任多亦離。二大論下別釋二。初正別釋三。初貪慾四。初大論明宿因。意同此經。謗經之罪歷諸惡道。縱得人身。婬欲熾盛不擇禽獸。若不求離。復淪苦趣無解脫期。二不擇下現事明過患。術婆伽緣略如玄記。褒姒者。褒國之女也。周幽王伐褒。褒人以姒獻之。王甚惑之。初幽王與諸侯約。有寇即擊鼓舉烽。諸侯來赴。及惑褒姒褒姒無笑。王欲其笑。乃擊鼓舉烽。諸侯皆至而無寇。姒乃笑。又好聞裂繒之聲。發繒裂之以適其意。及申侯與犬戎兵至。擊鼓舉烽。諸侯以為如前見欺。無復至者遂敗。三淨住下二經明蟲鬼。各是有情。以共業故資人倒惑。又阿含雲。婬亦有鬼。鬼入心則使婬佚無度。四如大下大經明多少。習果若成報果在即。故雲熟也。如人災至合當王憲。即有惡人獎助為惡蟲鬼如助者。地獄如王憲。此多欲相也。若反此者名為少相。二瞋恚四。初約喻明瞋相。二故遺下二經明障道。慈是一切善法根本。瞋既乖慈名劫名障。百法明門者。即障別圓地住所證之法也。仁王雲。初地得百法明門。二地得千法等。地論雲。入百法明門增長智慧。思惟種種法門義。故百法者。應如百法論所明。三大集下二經明魔業。佛以慈定能伏天魔。是知瞋心為魔所降。習近瞋恚是報熟時。四若例下例上有蟲鬼。若蟲鬼潛伏是瞋少相。三愚癡二。初明過患。三句明於邪癡之相。如大經者。合雲習近愚癡是報熟時。此乃邪癡習報二果。癡心習成。地獄報熟也。二例前下例蟲鬼。多少隨人。二三毒下總結過。二欲離下約伏斷明得離三。初示念得離。二有人下斥非顯正二。初他解非滅離。以由他師不解常念。致令三毒不得滅離。二今謂下二經明盡淨。經直言離。那專伏釋。若以念故唯能伏者繫念六字能淨毒根。至成佛道亦只伏邪。三今作下正明伏斷果報修因。三藏菩薩。此三伏惑。聲聞緣覺通別圓菩薩方便土人實報土人。此七斷惑。三問離下約問答明常念二。初約念非離惑難。二答經下約念即智慧釋二。初略明正念之德二。初即念明慧之功。念想觀智等諸名字。有過有德有偏有圓須約六句定其法體。故圓中念破偏小智。圓中之智破偏小念。偏小之念修圓中智。偏小之智修圓中念。圓中之念即圓中智。圓中之智即圓中念。以此六句評法是非。方解一切經論名相。問家昧此。故使非念而是於智。今此圓文既雲常念。顯非二邊有生滅念。雙遮雙照中正之念也。體煩惱性是觀音身。不破煩惱不立觀音。破立既忘能所斯絕是為常念。恭敬觀音。不離三毒而離三毒。若有觀音可生緣念。若見三毒須滅離者。此乃增毒非離毒也。二若如下離念說慧之過。二今此下委明修觀之相二。初忘照各論四句。此之正念染體既絕忘照不妨。即照三諦即忘三觀。雖約四句唯忘三觀。以雙非雙。亦只是中故不以色念忘俗也。以色例於一切諸法。不以非色念忘真也。合雲。不以非色非非色念。忘雙遮中也。不以亦色亦非色念。忘雙照中也。約照三諦復成四句。亦以色念照俗也。亦以非色念照真也。亦以非色非非色念。照雙遮中也。亦以亦色亦非色念。照雙照中也。應知善忘假者方善照假。善忘空者方善照空。善忘雙非方照雙非。善忘雙亦方照雙亦。不須以空忘假以假忘空。雙非雙亦皆悉爾也。此就圓論念。即法界無德不備。故作四句說之自在。終日忘四終日照四。如此方是常念觀音。二或次下漸頓有諸四句。次第非念忘四句也。次第論念照四句也。忘照本求離於三毒。故次第離亦有四句。若得別教三觀之意諸句可見。何者。如照空時。必須忘空以遣著。故忘照成者必離見思。故此空觀有忘有照有離。次觀假後觀中。皆須論於忘照離三若不次第忘照及離。斯是圓觀如向四句。二次就下觀釋二。初前七番指上。果報已上至通菩薩。皆不能破無作之集。別人雖破而在後心。今從初心故同前指。二今但下後三番當說二。初三毒逆順委示二。初約界外雙標。二今取下依法相廣釋二。初逆順各示二。初順約煩惱釋。初明毒害二。初二乘三毒二。初明毒相二。初合明三毒。二開三下開成八萬。既有三毒須論等分。四分各具二萬一千。是故成於八萬四千。界內既爾界外亦然。何者。以大乘說諸法不滅。雲斷惑者。但轉有漏而成無漏。入假入中。八萬四千隨觀而轉。至果乃名八萬四千波羅蜜也。二淨名下引經證。觀眾生品。天女以天華散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩即皆墮落。至大弟子便著不墮。一切弟子神力去華不能令去。爾時天女問舍利弗。何故去華。答曰。此華不如法是以去之。天曰。勿謂此華為不如法。所以者何。是華無所分別。仁者自生分別想耳。乃至雲。結習未盡華著身耳。結習盡者華不著也。彼疏解雲。華至菩薩皆墮落。者表菩薩住不思議解脫。生實報土已離別惑。彼妙五欲所不能動。故華不著身皆自墮落。至大弟子便著不墮者。二乘但斷界內五欲故。世間五欲所不能動。別惑未除故。為界外上妙色聲之所染污。故訶言。結習未盡華則著身。 　　下文料簡雲。結習未盡華則著身。何關別惑。 　　答。大論雲。於聲聞經說為習氣。於摩訶衍說為正使。即是別惑二未斷下菩薩三毒。同有此三毒者。望前二乘名同義異。前但貪空。今貪俗中前瞋生死。今瞋涅槃。前不達真。即是中道為癡。今見中道未得了了為癡。如大樹折枝之譬者。大論三十雲。譬如澤有樹。名奢摩黎。枝觚廣。大眾鳥集宿。一鴿後至住一枝上。枝觚即時為之而折。澤神問其故。樹神答雲。此鳥從我怨家樹來。食彼尼俱類樹子來棲我上。或當放糞。子墮地者惡樹復生。為害必大。是故懷憂。寧折一枝所全者大。彼喻菩薩畏於二乘壞滅佛乘心也。二欲除下明機應二。初明正念機應。二永離下明上土全分。生身菩薩若未得入別圓地住。生方便土。故於變易論全未離無明之惑。若在生身入地住者。即生實報。故於變易除殘別惑。一變易土分於方便實報。異者只由生身於無明惑。有侵未侵不同故也。二次明下逆約法門釋。以煩惱名立觀法稱。不順常塗故雲逆說。然若不知性惡之義。雲何三毒而為三觀。於中二。初明毒觀欲成二。初明凡小毒少。法略於癡人略菩薩。癡隨貪恚亦名為少。菩薩偏假三毒非多。二菩薩下示圓人毒多二。初就毒名論大。語稍同前意則永異。前在二諦偏論取捨。是可離法。今就三諦說貪瞋癡。是究竟道。理性之毒莫不遍周。故皆名大。五不受者。謂受亦不受。不受亦不受。亦受亦不受亦不受。非受非不受亦不受。不受亦不受。皆言不受者。即無生觀蕩於取著也。前四即離四句也。後一謂觀亦自亡也故大品第三。身子問須菩提何故不受。答雲。般若波羅蜜空故自性不受。無明下明癡毒須論即性異前唯修。又癡下明癡等。若非即性。豈皆如空不可盡邪。二如此下約法門明妙三。初標列三門。理性之法德過一際。或稱毒害。或稱功用。今明三毒是三法門。則佛菩薩無不修證。二大慈下解釋三相圓觀見思三毒之境即三法門攝一切德三。初大貪法門。大慈大悲者。諸佛以無緣慈悲普熏三業。於十方世界普現色身。而作佛事。慈悲之名雖同四無量中而體永異。四攝。一佈施攝。二愛語攝。三利行攝。四同事攝。眾生情所愛者即是此之四法以四接引導以正道。而度脫之。十力者。一是處非處力。二業力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。無畏者。即四無所畏。一一切智無所畏。二漏盡無所畏。三說障道無所畏。四說盡苦道無所畏。於八眾中廣說自他智斷既決定無失。則無微致恐懼之相。故稱無所畏。三昧即百八三昧解釋並如法界次第也。二大瞋門。般若即三般若。四邊不可取者。觀照般若即寂而照。不可以有取也。方便般若即照而寂。不可以空取也實相般若非寂非照。不可以雙亦取也。而寂而照不可以雙非取也。迦毘羅城如玄記。三大癡法門。前取捨二門雖具中道。而取門終以立法為宗。捨門終以蕩相為主。今兩捨門豈不具於二邊。而終以雙非為體。不三而三三門宛然。三而不三門門絕妙。初約無緣直示。二舉鑑像難思。三引淨名杜口。三引人證結。諸法無行經雲。諸天子白佛言。世尊。文殊師利名為無礙尸利。上尸利無上尸利。文殊語諸天子言。止止諸天子。汝等勿取相分別我不見諸法是上中下。如汝所說文殊義者。我是貪慾尸利。瞋恚尸利。愚癡尸利。是故我名文殊師利。乃至雲。我是凡夫從貪慾起。從瞋恚起。從愚癡起。我是外道是邪行人。諸天子言。以何事故自言我是凡夫等。文殊言。是貪慾瞋恚愚癡性。十方求不可得。我以不住是性中故。說我是凡夫。文殊。汝雲何名外道。文殊言。我終不到外道。諸道性不可得故。我於一切道為外。諸天子言。汝雲何是邪見行人。文殊言。我已知一切法皆是邪虛妄不實。是故我是邪行人。說是法時萬天子得無生法忍。二欲滿下常念感應四。初明機成德滿。二一切下明諸聖所依。三故無下引無行經證。四一切下結成佛法。二此三下逆順合談二。初被物雙示。就三煩惱常念求離。名為順說。約三法門常念求滿。名為逆說。滿離俱時。但約悉檀去取說耳。二如華嚴下引經委證三。初證貪慾逆順。說離欲際順也。隨類見女逆也。欲是煩惱是故說離。欲是法門是故說住。即離即住唯離唯住。離深住深。離極住極。今觀世音乃是際極住離貪慾故。一切機求離求住。皆須常念。二又四下證瞋恚逆順。以調一切順也。苦楚治罪逆也。恚害煩惱是故須調。瞋恚法門是故須行。逆順無二調行不偏例前貪慾其義是同。但欲是樂法故作實事接物令離。恚害是苦。故以幻事調他令離。若其機緣宜以實殺。而得益者。即如仙豫殺婆羅門為瞋法門。此乃假實互現例於貪癡。亦可幻設。但得逆順相即之意。不拘假實也。三方便下證愚癡假實。如前火難。具引經文逆順滿離。例前二毒其義不殊。二次此下明二觀慈悲。例前大士。本修三毒滿離之觀。復見眾生為三毒過之所惱害。亦見欲滿三毒法門。故起慈悲。誓令眾生離三毒過滿三毒德。今成補處鄰極三毒。故能任運遍法界應。普令眾生滿離成就。然漸頓觀皆觀三毒。頓則滿離不二而觀。漸則初心但觀於離。後乃滿離相即而照。二結意機。經文可見。 　　觀音義疏記卷第二 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1729 觀音義疏記 　　觀音義疏記卷第三 　　宋四明沙門知禮述 　　第三身業機應二。初列門。二貼文下隨釋三。初貼文二。初分經料簡二。初分經。二文雲下料簡二。初獨女求男問。二解者下女無子苦答二。初他謬解。二今解下今正釋。二求男下依經解釋二。初求願二。初大師銷文二。初釋求男二。初唱經。二釋義二。初分經三義。二願與下略二解一二。初略願行。二德業下釋德業。二釋求女二。初唱經。二求女下解釋二。初明存略意。二女人下明相貌意。二有人下章安斥謬二。初斥非顯是二。初敘他謬立。宿植德本眾人愛敬。此之二句據義猶是女之德業。他師謬謂雙釋男女伏疑之文。意恐人疑。男之智慧女之端正。皆由修種忍智之因。非聖能與。不修而得墮無因過。故出彼意雲。眾人鹹謂。觀音但能交會父母等也。二私難下明今正義二。初難破二。初立義難。福慧受生皆由緣辦。觀音既能與其生緣。何不能與福慧緣邪。二難觀下引文難。兒不修因。聖不能令有福慧者眾不稱名。何故得脫。此以現文破無因執。不用義解同心乞福也。二今明下正立二。初釋。觀音用遍三千法界。於諸眾生得大自在。無生緣者令植生緣。無福慧者亦能令種。此等皆於中陰中作。故中陰經雲。妙覺如來以神足力。將於無量四眾八部。入中陰中。化作七寶講堂七寶座等。彼中陰眾生七日至一日。終者盡令住壽。如來與化佛說法教化。令七十八億百千那由他中陰眾生。起無上正真道意。經說甚廣。尚能令彼中陰眾生發菩提心。豈不能令植福慧邪。二今不下結。二結歎二。初兩句解釋。四句經文雖是結句。亦是釋疑則可兩向。若宿植德本眾人愛敬兩句經文。定屬生女德業句也。二問禮下對前料簡二。初問。二答。二引事。三觀解二。初明果報二。初無子苦。阿鼻地獄無求子念。諸餘輕繫苦樂相間。六欲諸天皆有親愛。故無子者而生苦惱。二禮拜下明機應。二明修因。有漏無漏一切善法不出定慧。即男女義。皆須修習並名修因。不同諸難。別以有漏之善名為修因二。初列章。二法門下釋義二。初辯法門二。初以事表法二。初正表法二。初表世間法二。初明苦集。無始至今常為癡愛。及根塵識習熏資熏。生於惑業無量男女。此之眷屬一切眾生莫能捨離。二若外下示外書。易雲。乾道成。男坤道成女。禮雲。天子之與後猶陰之與陽。天子修男教後修女順。二若就下表出世法二。初表能生父母。佛於一切而得自在。名為國王。尊嚴如父。經教含理開發智慧。養育如母。佛法和合生三乘僧。故經雲。從佛口生從法化生。得佛法分。又權智歷緣能成果用。實智冥理能生果智。故一切佛皆由此生。初則果能生因。次則因能生果。共成一義也。二又慈下表所生男女。淨名雲。慈悲心為女。善心誠實男。先據此文立於悲智。名為男女。冥中道智即是誠實善心故也。乃類此法立諸男女。初以禪慧對於男女。次分三乘以對男女。後約佛性見對不見。而分男女。何者。既以見性為丈夫相。即彰不見為女人相。復約照性自具男女。佛性正觀決破無明。為福德智慧之男。中道慈悲含覆一切。為端正有相之女。二今借下結表意。二問那下釋難明表二。初執無妨有難二。初立無男女理。二大經下引無男女文二。初正引教文二。初引大乘文。大經二十八雲。涅槃無相。謂色相。聲相。香味觸相。生住壞相。男相。女相。是名十相。無如是相故名無相。次大論淨名及安樂行皆列男女二名。非之以顯無相。若不二門雲。無定慧乃是男女所表之法也。二小乘下引小乘文。理無相故不可言說。無相即非男女相也。空平等故。離男女等一切相也。二男女下結無所表。能表男女既無。所表定慧安在。二答大下即遮而照釋二。初廣釋三。初說默相即二。初據理妙絕。若論絕理尚不可說無男女相。豈可被論有男女邪。二善巧下被機有無。若於眾生有四益者。或說無男女。或說有男女。故引天女。不離文字說解脫相。性空即脫。何妨文字。真無三世俗即有。二諦既即說默無違。二非有下明一二本融三。初法中道雙非則無定慧。當體雙照定慧宛然。言未曾相離者。即定慧不離法性也。二譬如下喻。豈因左右令一身異。豈可一身而廢左右。三合只一覺性有寂照德。名為定慧。豈此二德暫離覺性。三言定下明定慧互具二。初約義明具三。初法。一覺靜明名為定慧。是故此二終不孤立。二譬上以一身左右。譬於二德不離一性。猶恐謂其二德相離。故以二人左右譬之。此如修性不二門雲。二與一性如水為波。二亦無二亦如波水。當以彼喻而尋此喻。三定慧下合。二何但下據文證釋二。初慧具定。男本表慧而兼福德。即慧具定也。二文雲下定具慧。慈心種相者。經雲。清淨慈門剎塵數。共生如來一妙相。即無緣慈定而修其相也。互具可知。二故知下總結二。初以一二相即結。此文男女各具二德。即表定慧二法互具。若非體一何能互具。故以互具。顯乎體一。故二不二舒捲自在。二理實下以說默相即結。理非一二赴緣兩說。如此說者何異不說。經示男女其德互具。表於定慧一二無異說默不殊。能此解者方得經文表法之義。二次明下與願二。初示義門二。初明十番感應四。初果報。二修因下世善三。初五戒二。初表行法。二若不下求願滿。行人若為五種惑業。牽破持心。當念未來感報苦樂。歸命觀音。障退戒完二求即滿。二十善。若例五戒妄攝口四。酒即意三。並慧屬男。若自細作。不綺是真實屬男。不兩舌是和愛。不惡口是柔善屬女。不貪癡是無染智慧屬男。不瞋是慈屬女。餘同五戒。三修禪下。八定定即四禪四空各有修證。且論初禪五法為修五支為證。修以樂欲精進巧慧。此三方便分別屬男。憶念一心此二方便靜細屬女。若證支林三支慧多屬男。二支定多屬女。若論二禪四支。一內淨。二喜屬男。三樂。四一心屬女。三禪五支。一捨。二念。三慧屬男。四樂五一心屬女。四禪四支。一不苦不樂與第四一心屬女。二捨三念清淨屬男。若論四空。一空處定。二識處定。三無所有處定。四非有想非無想定。此四雖無支林男女。而有微細四陰。通以四處受想為女。行識為男。若論四無量心。慈悲屬女。喜捨屬男。今且粗辯備在禪門。須者應檢。三四教四。初三藏三初聲聞二。初表行法。略舉停心以為所表。念處乃至正道節節應明男女之義。以諸道品不出定慧二法故也。直緣諦理者。即四諦十六行觀也。出觀等者。歷事之時。愍物執常為說四諦。名法緣慈。二若不下求願滿。出觀男女者。法緣即正智之男。慈悲即柔和之女。既帶空入假則歷事不染故不畏諸有也。二支佛二。初表行法。緣方便等者。即凡地修福種相之時。名起慈觀。慧觀者。即觀十二因緣無常無我發真約頓證之位。出觀能用。生法二緣之慈。譬鹿迴顧者。大論譬三獸在獵圍求出不同。聲聞如獐驚怖跳出都不顧群。緣覺如鹿雖顧盻群怖不停待。菩薩如大香象。雖遭刀箭擁群共出。二若不下求願滿。三次明下菩薩二。初表行法。方便智慧。或第六度分地世智。或辯六度邪正之智。或是事中伏惑之智。此皆方便也。此等猶是能生男女所被之機必修六度。乃以五一而為所生之男女也。二若定下求願滿。二通教二。初表法。小同三藏唯論菩薩。凡亦同前。唯於真位以智為男。以慈為女。二求願下願滿。三別教二。初明男女生相。此教外凡為破見思所修。正助作意趣空。望中猶名有為有漏。五度福嚴故稱為女。而知地上無作智嚴在今心性。乃緣此性通伏無明。名之為男雖緣無作為偏修空。尚違中理。故男女相遙。若入內凡見思破處。心趣假中順於本性。名男女交。至回向位正修中觀。名懷聖胎。證初地時即遮而照。慈智合發名為雙生。得念不退無兩邊過。副本期故地名歡喜。二慈悲下明男女有能所生。初地慈智男女既是真因。任運能生上地男女。上地復生極果男女。是故諸佛皆以初地。為祖父母。仍辯慈智得名。所以慈悲稱大者。以拔苦與樂物荷深恩。故稱為大。十力無畏既唯自證。物莫能知故不稱大。四圓教二。初表法。此教頓修。始心即用性德慈智。以為男女。方稱經文雙具德業。慈無偏緣故名端正。慈即佛相故名有相。女德備矣。智離邊邪故名質直。智含萬善故名福德。男德備矣。似位無明不覆而覆。名曰處胎。初住慈智不顯而顯。名曰雙生。真慈出假愛見莫拘。真智趣果無似愛滯。亦不畏者同體權實。二皆無縛。二方便下願滿。四變易。言兩番者。方便實報同名變易。乃以二土名為兩番。若實報人斷證雖分四十一品。皆是破於障果無明。唯求究竟慈智男女。故於此土論一番益。其方便人根雖利鈍。法分漸頓而皆大乘。俱求佛智。此土唯望實報為益。唯求分真慈智男女。是故論益亦只一番。二復次下作三差料簡三。初明人天定散二。初明有善禪之德。空居四天因亦修定。以散心強故但名男。例此四空以定強故。合雲唯女。四禪諸支既對定慧即名男女。俱時而得故曰一心。二從三下斥無動出之功。三界功德雖名定慧。而皆愛味。或雜邪見都屬有漏。是故男女無動出用。二從二下明藏通智斷二。初明有無漏之德。二從二下明無中道之失。大經既以見佛性者。名為丈夫。故不見性皆名女人。無漏諸定不能發生中道之智。故如石女。二乘偏空名為定多。菩薩偏假名為慧多。此之定慧俱不能見。寂照平等三德之性。迦葉菩薩涅槃之前。豈是外道名。邪見者。蓋未出二邊。望中名邪。三唯有下明別圓地住。修因雖異證道是同。斯乃性德緣了。顯為果中定慧。二故知下斥他局第三勸持二。初科經。二勸持下釋義三。初勸持。二格量二。初科。二格量下釋四。初格量本。經舉六十二億恆河沙不多不少者。佛頂首楞嚴雲。此三千大千世界現住世間。諸法王子有六十二億恆河沙數。修法垂範教化眾生。隨順眾生方便智慧各各不同。既是現住娑婆菩薩。是故特舉為格量本。二問。三答。四正格量二。初約教釋二。初約佛眼略示二。初以少格多。二問起答釋二。初以人情問。二答佛下約佛眼答。佛眼所照稱法界量。四多法界不增。四少法界不減。故雲功德正齊。二問何下對他解廣釋二。初問。雖示佛眼稱量不謬。其意難明。故須問起。先引古釋方彰今義。二舊解下答二。初敘舊解非五。初引物論等。其福實殊者。謂六十二億之福實勝觀音。但是方便引物論等此解最謬。破意可知。二二雲下田有高下。對劣顯勝。不見觀音證理之德。何名為歎。三心有濃淡。四時解不解。意謂觀音雖少。稱名之時解心現前。六十雖多。供養之時解心不發。是故多少得福乃等。此之二釋皆在持供。心之優劣歎德遠矣。五有緣無緣。父母有生育之緣。故供之福深毀之罪重。路人無緣故淺。文雖不斥理亦全疏。豈可觀音但與眾生有緣而已。二今明下明今義是二。初明今立義二。初約實際釋。一多人法皆無性相。二空既顯一實斯彰。存則假實暫分。亡則一多齊致。存亡不二方名正等。二一中下以經偈釋。舉華嚴偈釋今經意。良由一與無量俱同實際。故互能圓解也。以實際之多生觀音之一。故非是一。以實際之一生河沙之多。故非是多。既其一多無決定性。故互生非實也。照其事理者事謂一多之相。理謂融即之體。慎勿以多為事以一為理。二法華下引本論證論以持六十二億河沙佛名為校量者。古雲。論誤。蓋不解論意也。今具引論文並荊溪解釋。方曉其義。論雲。受持觀音名。與六十二億恆沙諸佛名。彼福平等者有二種義。一信力故。二畢竟知故。信力復二一者。求我如觀音。畢竟信故。二生恭敬心如彼功德。我亦得故。二畢竟知者。決定知法界故。法界者名為法性。初地菩薩能證入一切諸佛平等身故。平等身者。謂真如法身。是故受持觀音。與六十二億恆沙諸佛。功德無差。荊溪雲。以此驗知。須依圓釋。何者。於二義中。信力約事畢竟約理。事理相資方成所念。如信力二中。既雲求我身如觀音。即指化身。又雲。觀音功德我亦得之。乃指報身願齊報應。方乃成念。但念果德者。何必識理。故次義雲。知法界等。次引證位。即是初地且引分證。令人識之。故知若念觀音三身。須卻以念佛校之。若以念法身論之。縱引十方諸佛其功亦等。何但六十二邪。所以論文雖似舉經。乃是增句釋義。亦如方便。初加難解難知。欲說大法乃增三句。而為申釋。今六十二億菩薩加以佛釋。二又約下約觀釋。雖三種觀俱受修名。而中是性是故得雲二觀發中二觀實不等者。破立不等也。雖乃不等而二皆是中道之德。二與中道畢竟不異。中道既等。二豈不等。是故言空三皆是空。假則皆假。中則皆中。乞人難勝其實不等。亦以此二同一法性是故等也。三結成。此但通雲受持名號。以正格中言一時故。復引大品一華供佛。以類一時持觀音名。其善流入法性海。故如海無盡。言至畢苦者。二死盡也。蓋言成佛散華之福猶尚不盡。大章第二問答二。初標章述意二。初標章二前問下述意二。初述前科。稱名常念及以禮拜。三業現前。故曰顯機。菩薩以此為所觀境。法身靈智即始本二覺。分合之真身也。望於眾生即能觀智。乃以此知冥應拔苦。即此境智而為因緣。亦名感應。以此因緣名觀世音。蒙說已領。二今問下示今意乃明觀音意業鑒機身業現相。口業說法。既令眾生知覺見聞。故雲顯應。而且不說眾生三業修行之相。此由宿善冥伏在懷乃能致感故曰冥機。通釋十雙即當法慈福應珠顯權跡緣斷十隻之義。二分科釋經二。初分科。二一雲下釋經二。初問二。初示三業文。方便問意者。非是道前取理方便。正當證後鑒機方便。二此是下明三業德二。初通釋三業二。初標列三義。二三不下解釋三義三初釋三不護二。初法。作意等十字是其護義。實不兩字彰於任運。然須不其三惑之護。即能三業任運度生。二譬如下諭。二三無下釋三無失。不護顯于思義寂絕。無失彰其逗會稱宜。得三悉益即會事也。得第一義即冥理也。三三輪下釋三輪二。初遍示三輪。三業應機旋轉自在。能為眾生摧破三障。故名為輪。二雖音下釋不思議化二。初約義釋相。心體離念。即是法身本性智慧。今雖垂應委悉被機。而能稱本離於思念。故於法身無所損減二淨名下引經證釋。分別諸法證於垂化。於義不動證不思議。即理而事名不動而動。二問意下別明示意二。初問。二答。若隨自意無能測者。若隨他意昆蟲亦知。又無機者不測。有緣者令知。二佛答下答二。初分經二。初別下釋義三。初別答二。初懸示經意三。初明諸身。皆答三業二初釋相二。初以三答三。二又但下約二答三二。初現身具三。二若說下說法具三。不如樹木風吹作聲。口兼身業其義易明。故不言也。二二釋下結示。二從別下以諸身。束對十界二。初約義示。若據身說理合齊等。但約經中結說文少。故雲十九。如八部四眾□結一說耳。二而文下足闕文二。初明菩薩二。初敘他四解。二若三下今取古本。若指上品今品那闕。若雲脫落餘何不脫。若言觀音即是菩薩不須更現。妙音菩薩何故更現。故雲。三解皆有難也。若依古本。即今品文菩薩一界為化義廣。最不可闕。二又無下明地獄二。初敘三釋若指上品亦可為例。其次二釋人之局情耳。二今明下明今有義二。初依總答明有。總文既雲現種種形。豈可無於地獄形邪。二又請下據二經明有。請觀音經遊戲五道文。先明地獄。方等陀羅尼經說。婆藪大權示為商主。堅執邪見殺羊祀天。生陷地獄於地獄中。說法教化九十億罪人。來至佛會皆令得道。那言代苦不論說法。況復論雲多作佛身。豈不說法。三今通下約諸身對機四句二。初釋相二。初通示四句。經雲眾生應以佛身得度。即現佛身為獨現佛。為兼餘身同度彼生。又為一界獨感於佛。為兼餘界同感於佛。諸身乃至執金剛神能應共獨。能感共獨不可偏執。故今通就十法界應。對十界機。一多相對立以四句。方見經文感應之相。二別對三相。不唯感應多少成於四句。人法因果亦有多少故。須更立兩重四句。初機應四句二。初若妙下釋四句四。初一界度一界。三即下三土以現佛身。必遍三處。蓋等覺下至於凡夫皆能感佛。故須三土以明其應。初實報能度所度純一佛界。二方便土就本而說。故曰五人。生彼土已沒其異稱。以皆求佛。是故感應亦純一界。三同居土且明寂場圓機感佛。不論形類及兼別機。是故亦當第一句也。二若寂下一界度多界。更以寂場對於次句。不唯形異亦乃根殊。能感雖多能應唯一。 　　問。何不二酥對於次句。那將初乳配兩句邪。 　　答。本論佛界度於多界。二酥之佛勝劣相合。鈍見劣身尚是偏空。體非佛界。故以寂場一中道佛。度於圓別佛菩薩界及五道形。方名一界度多界句。三若有下多界度一界。諸時諸會三乘八部翼從世尊共化一機。或諸大權共成化事。或佛自遍現而度一機若有一人應以十界身而得度者。觀音即現十身而為說法。四若佛下多界度多界。文中且約作十界身。遍入諸道而為此句。若委論者。或有多機同在一處應以十身而得度者。亦隨彼現也。用此下歷五味。若就根性為能感機。就所證體而為能應。則乳唯得一界度二界。醍醐唯得一界度一界。若就形相為感應者。則味味中各有四句。既雲應以何身得度。知正約形為感應也。學者應知約土約味。別對句者欲易解故。若見一多四句相。已一切時處應自在作。二復次下人法四句。上之四句以人對人。今之四句以法對人。此由經雲而為說法。故須更論人法四句。初句雲。善財從百一十者所歷之城也。知識即五十三人也。雖帶人辯意在所說法異。二三兩句可見。第四句雲。一道出生死。而言多法者。蓋於法法開佛知見。以開十界十如。皆是實相即不思議之多法。此四能被多少之法雖引諸經。皆顯觀音能應之德。三復下因果四句。上二四句對機說法。法須修證從因至果。自若不然他何所效。如轉四諦滅我已證。道我已修。故諸身說一一皆有因果始終。方能被物。故四句中戒善粗略。感報亦然。故因果俱少。聲聞因中凡分內外。聖有見修正助行法。遍於三藏。而只證得二種涅槃。故因多果少。獨覺不稟三學行法。但觀彫變頓成果已。能具種種神通化事。故因少果多。菩薩修因時長行廣。及成佛果二智萬德。故因果俱多。此等皆是悉檀示現。修因證果大略如是二觀音下結示二。初結歸聖能。二有人下敘他斥局。雖因果迭論一多互說。不能顯於權實體相。今以十界三重四句。望彼之義塵嶽相殊。二舊釋下科釋經文二。初科經二。初舊科二。初分三枝末。二若爾下釋疑問答。二今明下今科。二一明下釋義八。初聖身四。初佛身三。初垂應相狀二。初約身簡定二。初定應化。化則變化。欻然而有欻爾而無。蓋是暫時益物相也。應則應答同物始終。如極樂人民。壽不可數佛同無量。此土壽促佛同八十。有降生日有入滅時。即八相佛也。若尋等者。據列三乘八部四眾。至金剛神。宛是一期化物之相。知非欻爾也。二問何下揀真應二。初問。因向文雲。妙覺法身應於三土說法被機。既本是真佛。何用垂應方說法邪二答。雖雲多種。豈出四身法報應化。法身則遠而難示。應化則近而易狎。報身則亦遠亦近。智同法身像屬勝應。般若讚雲。應化非真等者。此以真法而奪應化。是則無相之相方名真佛。無說之說方名說法。據妙覺法身等者。此據住上品寂光。方是真法上地菩薩亦莫能睹。以等覺還皆住果報並依業識見佛。若望妙覺俱是勝應。故雲真法淵遠。如妙音等者。 　　問。妙音東來。先現八萬四千眾寶蓮華。文殊見已而問於佛。據此亦是不識應相。那忽引證不知真身。 　　答。斯乃見跡不識其本。即是不知真身也。故下問雲。是菩薩種何善本。修何功德。行何三昧。即真法也。二若從下就土分別三。初實報二。初示應相。圓滿相好者。如華嚴如來相海品。及隨好光明品說十蓮華藏世界。微塵數相一一皆以妙相莊嚴。說一實諦者。若約教道。實報猶有別教根緣。亦說無量四諦。今約實論也。二示機宜。四十一地皆與妙覺分同體用。故不可以九界之身並劣應應之。二復次下有餘二。初論有無二。初大小有無。方便實報二土俱受變易生死。偏目此者。上土分破此中全在。從強受稱也小乘不說常住佛性。見思若盡果報永亡。大乘談常。故三界外更立三土。無明全破則居寂光。分破實報全在有餘。五種意生身即全在者也。楞伽但明三種意生身。今家約義開為五種。且三種者。一入三昧樂意成身。此擬二乘入空意也。二覺法自性意成身。此擬通教菩薩出假意也。三種類俱生無作意成身。此擬別教菩薩修中意也。若開為五者。於三昧開兩教二乘。於覺法開別教十行。或作七種兩教二乘。各開為二。不雲別教十住者。義同二乘入空故也。若論九人生方便土更取別教十住。及取圓教十信。攝入三種意生身中。以未斷無明未生實報。通言意者。以未發真。皆是作意成之。以生並從果說。此依妙玄並輔行撮略而辯。二釋論下經論定判。二此應下明機應二。初明但示兩應。初示勝應者。 　　問。前實報身而雲此應非餘土堪。至此那雲圓滿相海。如前實報。 　　答。彼應真機與應分合。此應似機與應未合。此猶作意彼則任真。能見既殊所見寧一。但為此機無明已伏或少分除。故用報相引令入真。雲如前者。稍似實報非謂全同。二示劣應者問此土一佛。示於勝劣兩種相貌。與同居土尊特丈六合身之相。同異如何答方便兩應。但說次第及不次第二種大乘五種意生。其土稟教雖有利鈍。既皆稟大學佛智慧。俱知佛身是大覺性。能修中觀伏無明者。見相則勝。若在二觀未伏無明。見相則劣。相雖勝劣只一尊特故非合身。若同居土說通教時。鈍但見空。故感丈六利見不空。故感尊特。大小二機。於一佛身見解有異。故名丈六尊特合身。此純大見故不名合。二何故下明唯被二機二。初總示。二若圓下別示。言圓人無明未破者。即七信已上。言分破者。仁王般若說十地惑。有三十品。既於一地自有三品。是知圓聖四十二位皆有三品。初住三品即第十信三心用觀而對破之。初心用觀對於上品。破則中心。中心用觀對於中品。破則後心。後心用觀對於下品。此品若破方名初住。生實報土。今雲分破猶生方便。即第十信中後心也。如等覺人住於後心。經歷多劫。方破下品證入妙覺。別九向位十向初心。俱名未破。第十迴向中後二心。名為分破。此圓別人俱修中觀。伏破無明雖生方便其根既利。感佛勝身說圓頓法。別第七住至十行位。及通菩薩偏觀於假。藏通二乘偏在於空。此等生在方便有餘。雖已知常。求佛智慧尚滯二邊。並未觀伏無明之惑。其根既鈍。但感劣身說漸次法。三凡聖同居土。或稱淨穢同居土。謂淨土穢土。各有凡聖而同居之。釋此為二。初釋相二。初通明二土二根二。初明所感二相三。初二土淨穢。論土淨穢有橫有豎。若以分段對於變易。為淨穢者。則約通惑盡不盡說。即豎論也。如釋論雲。出三界外有淨國土。聲聞緣覺出生其中。若於分段自說淨穢。則約五濁輕重相對。即橫論也。今以極樂及善淨國。對於堪忍。是橫非豎。故使淨土有見思毒。無惡道名。毒非苦因。則見與煩惱二濁輕也。果報嚴淨劫命輕也。眾生居此有何鄙稱。彌陀願行攝之。故輕非是斷惑方生其中。以世慈善五逆稱佛亦能生。故娑婆穢相目擊可知。此是橫論淨穢二土。而此二土皆有凡聖。凡如前說。聖有二種。謂應來聖有修得聖。二土皆然。二兩根利鈍。濁重之土論悟道根。自有利鈍濁輕土根亦有利鈍。以土對根故成四句。三五濁輕重。身形至卑小即眾生濁。時節粗險即劫濁。餘三名顯。淨土不爾者。如大本疏問雲。既言五濁何者是五清。答準例邪正三毒。邪是五濁。正是五清。他方淨土無邪三毒。則五障輕也。二何故下明能感二行。言福德者。即三種福也。如觀無量壽佛經雲。一者孝養父母奉事師長慈心不殺。修十善業。二者受持三歸具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提深信因果。讀誦大乘勸進行者。此三種業三世諸佛淨土正因。彼疏雲。初業共凡夫。第二共二乘。第三是大乘不共之業。彼經雲。欲生極樂國者。當修三福。故今雲。多修福德不多修福。為二土行。就此福而論也。二若穢下別示穢土二根二。初示乘戒四句二。初立句相戒論十戒。唯取不缺不破不穿不雜。此之四種前三事戒後一事定。皆人天因。不取隨道無著智所讚自在。隨定具足。以此六種雖名為戒。體是三觀自屬於乘。乘論五乘不取人天。以其二種雖名為乘。不動不出體是漏善事戒所攝。唯取三乘以聲聞等該於四教。是入理智雖分深淺。皆能動出煩惱生死。故得名乘。今以四戒而對三乘。論於緩急以成四句。二戒急下判所感。乘戒約過去。機感約現在。二機有下明大小二根二。初通明大小感佛。不問事戒有持有毀。但論習學理乘大小。是故文中置戒明乘。故涅槃雲。其戒緩者未名為緩。於乘緩者方名為緩。以戒緩者唯失人天。若其乘緩無解脫路。乘分大小。昔為偏真修觀行者。今作小機。唯感劣應佛之形聲。昔為中道修觀行者。今作大機能感勝應佛之形聲。言降神等者。如來昔於大通佛所。覆講法華與無量眾生作一乘因。中間退大染著五塵。佛恐墮苦。遂以小乘而救拔之。或用衍三而引導之。如是大小種種成熟。堪於今世悟入佛乘。是故如來為此一事出現於世。然其機發復少差別。故於一代而分五時。有機堪能直入於實。有機但能迂入於實。雖此二類熟在一時故。於華嚴頓談圓別。被二種機。此機從始即見勝相。若於中間習小深者。雖於今世入一佛乘。而小先熟。故為此機示現劣身。初說三藏。諸味調熟。來至法華方開佛慧。此機於始唯見劣身。故降母胎即示兩相。 　　問。華嚴頓後方施小化。譬如窮子急追不至。徐語方來。前頓後漸其義善成。今那忽雲降神母胎即示兩相。 　　答。諸文所論初頓次漸。蓋是化儀施設之語。今此所說大小雙應終歸一乘。方盡鑑機始末之事。如方便品。思無大機念欲息化。諸佛勸諭方施小乘。次文卻雲。無量劫來讚涅槃法。生死永盡我常是說。是故思機然後施小。此等之說皆是儀式。不可據此以難今文。預鑒群機原始要終。度物之意也。二頓機下別示大小得益二。初大機益相。一類眾生大種先熟即感勝應。入胎住胎出胎成佛其相皆勝。轉一實諦即華嚴部。頓說圓教。既兼別教。故雲無量。彼經預敘一代始終。故立譬雲。猶如日出先照高山。次照幽谷。後照平地。今家義開平地為三。對於涅槃五種牛味。高山大機能感頓教。日光前照。即有次第及不次第見佛性也。若涅槃中譬從牛出乳。次第五味。則對一代五時教味。次第相生。今明頓機。能見佛性。是故兼用食草之譬。乃以雪山譬捨那佛。忍草譬十二部經。牛食譬大機修觀。即得醍醐譬見佛性。 　　觀音義疏記卷第三 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1729 觀音義疏記 　　觀音義疏記卷第四 　　宋四明沙門知禮述 　　二若小下小機益相四。初酪益二。初明小機應。即是小種先熟之者。初感劣應。始從入胎至於成佛。其相皆劣。拘鄰或鄰兒或憍陳如。此五人首也。其四人者即阿鞞。跋提。摩訶男。拘利。太子初於鹿園證四諦理。名得甘露。此乃佛日次照幽谷。二既非下對大甄揀二。初進對法華揀悟。初教得道雖曰甘露。既非第五醍醐之味。豈得度於二種生死。故未名得度。故雲等者。引此經也。但用一門解脫虛妄見思之縛。其實未得一切境界解脫塵沙無明惑累。其至靈山方證斯脫。二未堪下退就華嚴辯機二。初於大名乳。此中乃以證小之後。遇大不聞。以驗在凡機。不受大。以聾啞文在經後分。其時仍長。義當方等般若之時。亦可通在鹿苑之前。是故迦葉卻敘小機蒙大擬時。迷悶躄地以後顯前。機未堪大其意宛然。雖有冥益。其如見愛熾然現行。故機在華嚴全生如乳。二聞方下於小名酪。急追付財稱怨大喚。徐語除糞歡喜隨來。乃施方便說三界苦。以畏苦故斷見思集。既革凡成聖。名轉乳為酪。次聞下生酥。四教俱演橫攝眾機。小聞彈訶漸能慕大。密得通益。鈍根菩薩益同二乘。調此等機得生酥味。應知約教明五味者。不取濃淡但語相生。以其頓乳即醍醐故。若約機者有濃淡義。然就三乘極鈍者說。為此一類於彼華嚴全無顯益。如腥血乳說三藏時。此機成酪。次第漸濃至於極味。次聞下熟酥。不談三藏具示衍三。利根之人入圓者眾。聲聞至此被加轉教。既於真空具談萬行。故令鈍根冥得別益。約調漸機名熟酥味。四次聞下醍醐二。初法華二。初明三乘皆得成佛。捨前三教方便四諦。但說一實無上之道。復開三教方便之門。皆是一乘真實之相。乃是此經待絕二妙。談茲妙故。方令二乘焦穀更生。三教菩薩權疑永息。是故無一不成佛者。二故雲下證一代俱入醍醐。若大機先熟。華嚴初見即入佛慧。若小機先熟。即須漸引。今聞開廢方得佛慧。初得今得皆是佛慧。俱譬醍醐。但彼兼別至此純圓。二若復下涅槃。開顯之意法華具彰。執權之機大陣已破。更須涅槃收其餘黨。故法華後復談般若。調熟其心。令於涅槃得醍醐味。是故彼經就般若部後分結撮五味。次第雲。從摩訶般若出大涅槃。說勝三修者。彼經明三種三修。一邪二劣三勝。邪即世間邪師所教常樂我也。劣即依佛半教破於邪執。謂無常無樂無我也。勝即依佛勝教破於劣修。謂常樂我也。法身常恆無有變易。遊諸覺華歡娛受樂。具八自在無能遏絕。如是修者入祕密藏。名勝三修。二是為下結例三。初結佛身。二或示下例餘身。佛身既能說五時教。若示餘身。亦於五時引諸實行。隨味而轉。復須論於示現多身度於一人。或一度多或一度一。或多度多約人既爾。人法因果多少相對。各成四句。故初懸敘立三四句。方盡身說感應之相。三穢國下例淨土。如安樂世界。菩薩無數聲聞亦然。良以法有頓漸。是故人分大小。具如九品。生彼土後入大小位。皆由聞法。驗知應彼淨土度生。須論漸頓二種身說。二此中下本觀慈悲。如上所明。三土垂形五時化物。穢指釋迦淨約彌陀。二佛化事教文備彰。以顯觀音示現佛身與此不異。分真究竟體用同故。果用若此豈無本因。故今卻尋本觀誓願。是修別圓觀行之時。起慈悲誓。期遍法界現身說法度諸眾生。今住寂光本誓所熏。能遍三土。形聲利益例前赴難。本誓文中已備說也。三問經下簡土名體二。初辯土名二。初問。娑婆之名翻為堪忍。於同居中尚不通淨。那得具約三土釋邪。二答。菩薩舉一以為問端。如來稱法周遍為答。故雲。以種種形遊諸國土。橫亙十方豎徹三土。故言諸也。皆是觀音應身遊處。此約如來答過於問。據文釋也。若更約義其相宛然。何者。經示方便及實報土不離娑婆。故雲若聞長壽深心信解。則為見佛常在耆闍崛山。共大菩薩諸聲聞眾圍繞說法。既雲常在耆山。則劫火洞然此土安隱。復以菩薩共諸聲聞。而為聽眾。豈非娑婆即方便土。復雲。又見娑婆世界。其地琉璃乃至樓觀皆悉寶成。其菩薩眾鹹處其中。既雲又見。即非前處唯有菩薩。不共聲聞。即純菩薩而為僧也。驗知娑婆即是實報。此文皆是四信妙觀即於堪忍。而見二土。觀音深智遊於娑婆。豈容獨應同居穢邪。二問二下明土體二。初問。大論雲。出三界外有淨土。聲聞辟支佛出生其中。受法性身非分段生。即方便土也。大品雲。法身佛為法性身菩薩說法。其聽法眾非生死人。但雲菩薩不共二乘。即實報土也。二土不同皆稱法性。雲何分別。二答。小乘灰斷無界外生。論雲出界。復雲受身。此據大說。大乘法性體本常住。即是一切色心之源。何者。小謂色心因見思有。故因縛斷其果永忘。大說色心因惑生滅。不因惑有體是法性見思。若盡無明全在則當真諦法性色心。方便生滅無明分破。本性分顯。義當中道法性色心。實報生滅。無明究盡。則復本性常住色心離生滅相。常寂光也。今明方便及實報土。法性名同。約斷惑論真中大異。二次明下菩薩二。初明應相二。初輔佛不同。橫論四教豎則三土。同居四教各有教主。各有菩薩輔翊化機。方便二教實報一圓。各須菩薩輔佛逗緣。二赴利下赴緣有異。大略而分。頓部根利漸教根鈍。若委論者。頓中別鈍漸中圓利。所說之法隨機廢興。輔佛菩薩亦隨改轉。不可文備宜準教思。二此中下明本觀。佛章略述。二支佛。若論獨覺。既不值佛稟教。何能說法。欲化眾生但現神變。今雲說法。乃論佛世稟因緣教者也。此明權示亦引其類隨味而轉同聲聞也。四次明下聲聞二。初明所現。二內祕下明能現。前列所現全同實行。今明能現知是大權。此中有四。初能現意。外示權跡。意在莊嚴涅槃雙樹。言雙樹者。四方各雙。東方一雙一枯一榮。南西北方亦復如是。東方枯榮表常無常。南樂無樂。西我無我。北淨不淨。如來於中。北首而臥入般涅槃。則表雙非常無常等。經文略舉因中六人。即是身子目連空生那律迦葉阿難及果一人。即如來是。此皆善能莊嚴雙樹。斯蓋如來與身子等久證三德。欲令眾生得入祕藏。雙非常等真四德故。初於三藏主伴相與同諸實行。慇勤修證無常無樂無我無淨。成四枯也。次於二酥褒圓折偏恥小慕大。說菩薩法。引諸眾生破於無常。修學常等成四榮也。至法華會及今涅槃。引諸眾生。皆同證入非枯非榮中道四德大般涅槃。經示主伴一代化功。今已成就乃於雙樹中間涅槃。而表顯之。故雲六人及以如來能嚴雙樹。觀音示現聲聞之身。其意如是。二次引下能現人。善財所見諸善知識。如海雲比丘善住比丘。現聲聞身說別圓法。二乘機扣即說藏通。既住不思議法門何所不說。此合今文人法四句。三次引大下能現法。上總約法彰能現人。今此的示現小之術。故引大經四種之智觀十二緣得四乘果。觀音若修別觀。則次第用四智觀緣。若修圓觀則一心用四因緣智。而於一一皆起誓願。度諸眾生。不取四相不捨四法。不取故非有不捨故非空。雙遮二邊即無緣誓。雙照生法。即四慈悲。今行願成故遍法界。現四形聲普應一切。今於四中的取下智。為能現法。四問下寄料簡二。初問。因前分別以十界身應十界機。一多交互。雖成四句而終有佛度於佛界。故有今問。答中等覺度初地者。約別教義也。以圓六即佛義太寬。別教登地佛界義顯。何者。別教三賢用於三乘所修觀法。入地證中迥超九界。始本分合體用同佛故。然是分證惑必厚薄智論淺深。是故上位現化他佛。度於下位自行之佛。取譬人中師度弟子。須知能度之佛或現八相。或坐華王。所度之佛必作因身。以佛威儀非稟法相故。四教佛皆無師智。又今一往且雲等覺度於初地。若本下跡高。可雲初地度於等覺。以示佛跡是妙覺身。乃由極果加被故也。二二明下天身六。初梵王二。初釋名相。二觀音下明本觀。此天依正多是白色。觀音因時觀於白色。即空假中住白法界。即是此有真常我性。名王三昧。不取不捨者。不取此禪有相。謂見思也。不取此禪空相。塵沙也。不取此禪亦有亦無相非有非無相。無明也。則不隨三惑生於此禪三土也。以不捨故。即能應為凡夫梵王同居也。復能應為方便梵王。即阿含雲。已證三果將入方便土也。復能應為實報梵王。即仁王雲。證七地故說出欲論。亦三惑欲也。四句現身。即是感應一多相對。以成四句。以權引實。引三土實行人也。具如佛章。下去諸身皆應例此。二帝釋。三自在。四大自在。五天大將軍。闕釋毘沙門以可見故。三小王下人身五。初小王。二長者。十長人之德。如大本疏第五雲。世間長者備十種德。一姓貴。二位高。三大富。四威猛。五智深。六年耆。七行淨。八禮備。九上歎。十下歸。姓則三皇五帝之裔。左貂右插之家。位則輔弼丞相鹽梅阿衡。富則銅陵金谷豐饒侈靡。威則嚴霜隆重不肅而成。智則胸如武庫權奇超拔。年則蒼蒼稜稜物儀所伏。行則白珪無玷所行如言。禮則節度庠序世所式瞻。上則一人所敬。下則四海所歸。內合如來十種功德。及觀心十德。具彰彼疏。三居士。四宰官。五婆羅門。四次列下四眾。比丘者。或言有翻。或言無翻。有翻者。此雲除饉。眾生在因無法自資。得報多所饉乏。出家戒行是良福田。能生物善除因果之饉乏也。無翻者名含三義。一破惡。二怖魔。三乞云云。比丘尼者。比丘同前。尼者。此翻女也。優婆塞。此雲近事男。優婆夷。此雲近事女。以受歸戒堪近事出家二眾。又在家二眾。或翻為清信士清信女。五婦女。六童真。七八部。八初天。二龍。三夜叉。四乾闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩□羅伽。八金剛二。初釋相。二問答二。初問。二答。第二總答三。初牒章示文意二。初牒章。二示文。二初名下依文明義廣二。初依文釋二。初明垂應遍三土。就同居說十方土異。約上二土則無異域。故同居對方便一異分之。方便對實報融不融別。實報對寂光相無相簡。若同居中眾生種類。塵沙莫喻。觀音悉能示其三業。而度脫之。經文所列三十三身蓋略示也。欲彰周遍。故總示雲以種種形遊諸國土度脫眾生也。二以種下據總文示三廣。不明三廣。但依別答。則成限局觀音應化矣。二言雖下結義廣。三善財下按義顯他狹二。初明文廣義狹。二斥違義立宗。若尋今意。一菩薩身能現十界。復雲以種種形遊諸國土度脫眾生。三廣義彰不可思說。經文明示普門示現。佛意令知本性發明。就何文義雲夢幻不真。乃是剛然貶挫妙典。故知此師但見文略不究理圓。故作斯判矣。第三勸供養二。初標章立意二。初標章。二佛答下立意二。初明始終相稱二。初示今立章二。初前後皆三。二初敘前三。二佛答後下示今三。二而總下明總別互舉。二有人下斥他傷義。前三後三始終開合。各得相稱。若以總答為歎德者。則令後三義不相稱。佛以總答廣前別答。若廢總答。則令三廣義意不顯。故雲傷義。二問後下問答釋疑二。初番二。初疑前無奉旨。二答默念成機二。初明默念。前勸持名唯令心念。是故受旨但當冥默。後勸供養。必假外物以表內懷。是故解瓔而為法施。二又欲下互成機。前陳三業已是顯機。奉旨默念更成冥感。今但宿善即是冥機。奉旨解瓔即成顯感。前後互現。各有深致。二番二。初問以機難應。二答以機顯應。二初勸下依文釋義二。初分文。二先稱下釋義二。初勸供養二。初稱美。二出供下出意。若佛頂首楞嚴經明十四種無畏功德。即以救七難。赴二求免三毒等。為施無畏。今品既在第二問答之後。明施無畏。似用現身說法為施無畏。若據文雲。於怖畏急難之中。能施無畏。亦可總該前番問答。是則真應二身俱為能施。冥顯二益皆得無畏。二奉旨二。初科。二經文下釋六初奉命二。初釋解瓔二。初事釋二。初評眾寶文。二若依下釋百千價二。初問。經以事瓔表於行瓔。諸地功德莊嚴法身。既有階差。故以世寶貴賤為表。今無盡意入位既高瓔珞合用無價之寶。豈可止直十萬兩金。二答。言百千者。略舉多數如雲百姓。豈局一百。萬民亦然。約位辯瓔必無價也。二若就下觀解。所言百千。乃以事數表於理觀。豈專約事定其多少。頸是所嚴故表中道。此性德也。全性起修。故能嚴行皆無著也。此行稱性如瓔在頸而言解者。菩薩雖有上求下化一切功德。未始不與常捨相應。欲示眾生常捨行故。乃解瓔珞而為施也。大集蓋明行瓔嚴理。一地成萬者。了達一心。十界百法百界千法千界萬法。此之萬法性本具足。全性起修轉名萬德。即三學六度三昧。總持神通智慧。四等四攝三念八脫。十力無畏十地。悉能分證。萬德即成十萬。故知言數不專事也。二法施下釋法施二。初舊取重法施。因重聖法故行財施。是則財法分為兩派。理豈然乎。二今明如法施。法是三諦圓常理性。今體財即性諸法趣財是趣不過。財尚叵得。雲何當有趣與非趣。故財與法無二無別。財外無法。法外無財。豈唯財爾。施及受者皆空假中無非法界。如是乃名以法界心。對法界境起法界施。於財下引淨名經。以一瓔珞分作二分。一分施與最下乞人。一分奉於難勝如來。而作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田之相。無所分別。等於大悲不求果報。是則名曰具足法施。彼疏釋雲。此即觀所施田入平等法界。無有二相成無緣悲。具足一切佛法。不求緣修之報。即是具足法施之會。如此明文諸師何得但約說法以明法施。疏文彼經居士觀於悲田。法界等佛。今無盡意對於敬田。既稱法施。豈不等彼一切眾生邪。二不肯下不受二。初事釋。二觀解。不受三昧即畢竟空。一心三觀破無不遍。以即空故不受於有以即假故不受於空。以即中故不受二邊。照空假故不受中道。如是不受在一心中。方離次第及以但空。以五不受義遍衍門。應當料簡。三重白下重奉。三義解愍。前二自行後一利他。此猶事釋。以無等者。復約理觀求觀音受。何者。圓論不受則於諸法無所遺。故畢竟不受即畢竟受。故雲。以無所受而受諸受。四佛勸。五受施。觀音本地唯佛能知。今現因身需求極果。故雖受施迴奉敬田。以一瓔珞作二分者。表於一行必具二因。理則正因。事則緣了。事理不二名曰妙因。能成二身不思議果。法無增減而能出纏。性即修故報有斷證。然匪功成修即性故。若其然者。方曰事理之因趣於法報之果。不論應身者。因人趣果合表二身。法報若成應用自發。六結德。文後重頌什公不譯。諸師皆謂。梵本中有。荊谿雲。此亦未測什公深意續高僧傳雲。偈是闍那崛多所譯。智者出時此偈未行。故無所解。荊谿亦於輔行記中。引還著於本人之文。故知具釋理亦無妨。近有天竺寺式法師。分節其文對於長行。二種問答宛如符契。今依彼科略消此偈。偈有二十六行分三。初一行雙頌二問二。初一句歎德。世尊具相誠由萬德之所莊嚴。是故歎相。即是美德。次我今下三句雙問二。初一句含上二問。長行先問得名因緣。次問三業遊化之相。今既重頌豈闕後問。故知句中問彼兩字兼含次問也。二佛子下兩句別頌初問。文甚顯著。二具足下二十二行雙頌二。答二。初二句經家敘。緝綴之語。合當直說。今為偈者。或集經者乘便頌之。或是崛多以偈翻之。貫散無在。二汝聽下正頌佛答二。初一行半加頌總歎願行。汝聽二字敕令審諦。觀音行者。一心三智觀彼類音。令無量苦一時解脫。即是已成利他行也。不動真心垂形三土。方名善應。處處現往故曰諸方。此二句總歎所剋真應二身。次則總論能成行願。初明始心四弘願廣。復示行行經劫難量。以誓深故長時不退。以時長故值佛唯多。隨佛作為。方名侍佛修諸佛行也。一一佛所皆發淨願。後心別願也。若不爾者。安得真智遍拔眾苦。安能應身普度一切。二我為下別頌二答二。初頌初答觀音得名二。初一行頌總答。舉要言之。故雲略說。聞名故稱口業機也。見身故禮身業機也。心念正當意業機也。上明冥應。今雲見身二應具也。亦可見於妙智之身。不虧冥應。長行總答機但稱名。而別答中機具三業。至今重頌總中三業。別但心念綺文互現。頌之巧也。二假使下頌別答二。初十二行頌七難。十二初一行頌第一火難。如前疏釋。下去諸難皆可例知。 　　問。上長行中求離三毒。常念觀音。疏雲。常念乃是正念。體達煩惱即是實際。無能無所。今偈那雲念彼觀音。彼此既分豈忘能所。 　　答。圓妙之教不可情求。文似相違義歸一揆。即於無差而說差故。豈有差別異無差邪。今文言彼。義當兩向。若就佛說觀音為彼。即是師弟而分彼此。若就眾生。念彼觀音此乃感應。而分彼此。師弟感應妙教詮之。皆是法界一一圓融眾生。乃感心中彼佛。諸佛還應心內彼生。此教行人或遭苦難。念彼觀音。豈謂能念異所念邪。以知皆是法界故也。達彼觀音即念而具。既知即念有何能所。故彼此雖分能所俱絕。是故偈文雖雲念彼。與上正念全不相違。 　　問。求脫苦難。心念觀音一切機緣俱能感聖。今釋念彼那但約圓。豈果報等機全不能感。 　　答。王三昧力救一一難。皆論十番。始離惡報終入寂光。十界眾機誰不蒙益。疏釋前答。此義備彰。頌開七難而為十二。各合具明十番感應。但以部意正在醍醐。是故長行佛示意機。唯令常念。常念必須絕於破立。今聞重頌念彼觀音。必合疑雲前令絕所今教念彼。豈不相違。故須約圓釋此伏難。彼此即念能所豈存。學者應知。觀音應物雖無所遺。今宗示人唯在妙觀。是故前疏釋乎意機。全廢餘塗。一向圓解。至今重頌念彼觀音。豈可異前。自從淺解違大師意。勸今學人。若說若行勿離圓觀。一苦一樂常念觀音。既成妙機何爽圓應。一實事益唸唸常霑。二或漂下一行頌第二水難。三或在下一行加頌墮須彌峰。四或被下一行加頌墮金剛山。五或值下一行超頌怨賊難。六或遭下一行頌刀杖難。七或囚下頌幽執難。八咒詛下加頌咒詛難。還著本人者。凡咒毒藥。乃用鬼法欲害於人。前人邪念方受其害。若能正念還著本人。如譬喻經中。有清信士初持五戒。後時衰老多有廢忘。爾時山中有渴梵志。從其乞飲。田家事忙不暇。看之遂恨而去。梵志能起屍使鬼。召得殺鬼。敕曰。彼辱我往殺之。山中有羅漢。知往詣田家語言。汝今夜早然燈勤三自歸。口誦守口身莫犯偈。慈念眾生可得安隱。主人如教通曉念佛誦戒。鬼至曉求其微尤。無能得害。鬼神之法人令其殺。即便欲殺但彼有不可殺之德。法當卻殺其使鬼者。其鬼乃恚欲害梵志。羅漢蔽之令鬼不見。田家悟道梵志得活。輔行引此雲。正是觀音經中還著於本人之文。九或遇下追頌羅剎難。十若惡下加頌惡獸難。十一蚖蛇下加頌蛇蠍難。十二雲雷下加雷雨難。足前七難而為十二。皆須具約報業煩惱六道。四教一一釋之。若論所表不出六種。須彌金剛亦是地種。雷雨屬水。獸蛇咒詛同是有情皆表識種。菩薩因中於此大種修別圓觀。今住六種如實之際。故遍法界救諸苦難。皆令得住六種本際。斯是觀音證惡法性於惡自在。方能任運遍赴諸難。以要言之。一切依正皆是觀音妙身妙心。一切眾生於聖色心而自為難。求救三業亦即觀音。是故機成即時而應。當以此義唸唸觀之。何患不同觀音利物。二眾生下一行總頌三毒二求。一切眾生多於界內貪瞋邪見。及以界外三毒之惑。外則無於報得男女。內則乏於定慧男女。致招二種生死困厄。是故名為無量苦逼。若其能以正助為機。即感真身妙智之力。救於二種世間之苦。疏解長行三毒二求。義該一切。對今重頌更無所遺。二具足下頌次答普門示現二。初正頌示現二。初一行超頌總答。長行先別後總。以總結別。今頌先總後別。開總出別。前後互顯矣。長行總答雲。以種種形遊諸國土度脫眾生。今頌卻論能應之由。由神通力及智方便也。若匪千如全體之用。不名具足神通力也。通雖性具。復由廣修妙智方便。照性發通故。得普門示現自在。十方無外三土非他。不離一心遍應諸剎。二種種下追頌別答。上長行中別列諸身。身皆三業。今頌別示三業。業皆遍周。重頌之巧也。文三。初一行別頌身業普應。合明十界但示三塗。以下況上也。又種種惡趣通指九界。九界望佛皆名為惡。次別舉三塗極惡故也。九界二死皆有四相。漸令除滅歸於常寂。二真觀下頌意業普觀二。初一行明本觀慈悲有五。觀字皆去聲呼。具明三觀及以慈悲。真觀空也。清淨觀假也。假從空得無見思染。故名清淨。又空唯自淨假令他淨。故名清淨。又不思議假三觀具足離三惑染。故名清淨。廣大智慧觀中也。雙遮雙照無偏無待即平等大慧也。此之三觀或次第修。或不次修。無不皆以慈悲合運。而其慈悲皆稱觀者。其意有二。一者慈悲是觀如四無量心。名四種禪。禪即觀也。觀音乃以無緣慈悲。觀察眾生名慈悲觀。二者慈悲之法必用三觀。良以三觀能成眾行。用三觀拔苦故名悲觀。用三觀與樂故名慈觀。故上文雲。即時觀其音聲皆得解脫。豈非悲心用於三觀。雖有二解體是一也。菩薩從初至於鄰極。三觀慈悲未始離念。故令眾生常願修此常仰茲觀。疏解長行冥顯二應。因中合有本觀慈悲。後譯重頌果有其文。信智者言冥符佛意。二無垢下一行明智光遍照。三觀慈悲因中立誓也。智光遍照果上益物鑒機也。無垢淨光照窮正性察其本末。若其不破三惑諸暗。二死風火何能普益。二世間機火災至初禪。喻同居生死。風災至三禪。喻實報生死。水災至二禪。喻方便生死。舉二不言水者。中可例知。三悲體下一行頌口業普說二。初二句頌二輪化本。說雖在口。必假身意為授法本。初句者為法現形。本期救苦。故說法身名為悲體。此身先用戒德警人。如天震雷物無不肅。次句者菩薩以慈而為心意。無緣而被名之為妙。物無不覆。譬若大雲。二輪既施然可授法。二澍甘下二句正頌口輪說法。甘露者。智者雲。諸天不死之神藥也。所宣至理解必無生。若匪無生焉能不死。本性常法非說那知。於慈雲中澍大法雨。眾生受者三惑焰滅。以茲三普為入道門。故當別頌普門義也。二諍訟下加頌顯機。長行顯應以被冥機。疏以施瓔彰顯機義。今逢重頌有顯機文。益見天台冥契聖旨。事係訟庭身臨戰陣。心憂刑罰命慮兵殘。今昔冤仇此時合會。一心致感眾難皆祛。亦可例前疏釋七難。通於三障。即諍訟等義。該諸有及以三乘。思之可見。三妙音下三行雙頌二勸二。初頌勸受持二。初一行明智境深妙。以勸常念。初三句中有五音字。皆是眾生稱唱言音。以由菩薩妙智觀。故皆成妙境。三智照故音成三境。雙遮空有即成妙音。雙照空有即成世音。世即二世間也。不別而別。此二音字中智境也。梵是四等慈悲喜捨四觀照之。即成俗諦故名梵音。稱俗照機若熟若脫。時節不差名海潮音。此二音字假智境也。畢竟空智出九界情。照眾生音超二世相。是故名為勝世間音。此一音字空智境也。言雖次第觀在一心。智外無音。音外無智。境智冥一思慮頓忘。是故須常念者。正勤持念也。此之類音雖是眾生口業所發。大聖三智照成三諦。即是三身故。勸行者念此三身。言常念者。如疏解雲。即是正念非破非立。無能無所。三諦俱照三觀俱亡。不次不偏名常名正。若其然者名為妙機。二唸唸下一行明感應難測。以勸勿疑。上先舉境智。次勸常念。今先勸勿疑。次陳感應。左右互顯耳。言唸唸者。相續繫念也。念即觀音深妙智境。雖達常住未免遷流。即於遷流照常境智。是則唸唸不離觀音。如大師示眾偈雲。實心繫實境。實緣次第生。實實迭相注自然入實理。言實緣者。剎那念也。次第而起。一一皆是實觀之緣。如是繫念唯慎生疑。疑兕若生理境斯障。故明聖德以勸息疑。縱久修不成求之未應。須知淨聖冥資不虛。於二死中。如父如母可依可怙。唸唸持護感應必彰。然疑有三。所謂疑人疑法疑自。今但舉人其二可息。勸令常念復誡生疑。疑去念成。勸持意足。二具一下一行頌勸供養。先舉功德方勸頂禮。初句總示一切功德。次二句別彰慈眼及以福聚。慈為善本福收萬行。結示普門勸修供養。禮既屬身身必具口。非意不行。頂禮已成三業供養。第三歎聞品功德。二初持地歎功德二。初釋聞上二益。經雲持地者。寶雲經雲。菩薩有十法。名持地三昧。如世間地。一者廣大。二眾生依。三無好惡。四受大雨。五生草木。六種子所依。七生眾寶。八生眾藥。九風不動。十師子吼亦不能驚。菩薩亦爾。經一一合。妙樂引彼釋今持地。結雲。以八教判方應今經。二此中下釋自在之業。業有多種。大約論三。一有漏業。為見思所潤受分段土生。二無漏業。三非漏非無漏業。同為無明所潤。受變易土生。此約自行受生以說。若利他者。皆以慈悲潤彼彼業。同他受生。三藏菩薩眾生緣慈潤有漏業。同居業生。通教菩薩法緣慈潤有漏業習。於同居土神通受生。法身菩薩無緣慈潤不思議業。三土應生。今觀世音等覺後心無緣慈悲。潤於中道自在之業。故雲中諦攝也。應十界感十方。淨穢方便實報同彼機類。現身說法。故雲於二諦得自在也。即普門示現神通力矣。聞者能得觀行真似微妙功德。故雲不少。二無等下聞品獲利益二。初約四悉釋無等等。疏有四節。結雲。四悉以明發心。初釋四。初世界。二乘有上是可等法。佛智無上是無等法。初發大心等於無等。即無等中而論於等。只是等於佛智故也。大小體別名世界也。二又約下為人。乃以人數用表法門。剎那剎那莫不具足八萬四千淨穢之法。此一一法無非實相。若緣諸法作念而修塵劫不等。性中八萬。若即實相無緣發心。剎那能等八萬四千究竟之法。發實相心。是生理善。即為人也。三亦是下對治。八萬四千始終無改。迷即塵勞悟即彼岸。說波羅蜜翻彼塵勞。即對治也。四故經下第一義。前心難者初破無明實為難事。大經所讚。正在分真。是故頂禮初發心。即發心住也。此位能具四十一位真應功德。此心超勝已不可等。此不可等等於妙覺。既是真發即第一義。二此即下結上之四釋。初四等果。二三等理果。理不二豈有階差。然約諸文。三慧四悉多就位辯。故須四釋。不別而別。約位而明。五品聞慧即超二乘。不二觀成凡心等佛。小果有上大果無等。小大差別故當世界。初信至七位當思慧。既粗垢先除發實相似解。照乎性德八萬法門。既生理善故屬為人。八信至十位當修慧。內外塵沙不除自遣。能以性中八萬功德。對破逆修八萬塵勞。自他惡破故屬對治。初發心住三慧功成。性三圓發。四十二位互具雖等。較其難易初入功深。此位始得。真心開發名第一義。二發心下約三即顯真發。名字發者。於能詮名。豁然開發三種菩提願行之心。對違順境此心彌熾。圓伏三惑名觀行成。若名字即縱能勤修八法成乘。以未開悟不名為發。今發觀行稱名字者。蓋此五品非真非似。但是信解詮妙名字。於妙三諦決無疑滯。能伏無明不為境動。是故稱為名字發也。相似發者。因觀加功。故三菩提倍前開發。似於本性六根互用。稍類分真。如瑜比金猶火先暖。故名相似發菩提心。真心發者。一發一切發發一切方便。發一切觀照發一切真性。此三菩提圓融通達不前不後亦不一時。分證三德分同果佛。故華嚴雲。初發心時便成正覺。所有慧身不由他悟。微妙淨法身湛然應一切。始從初住終至等覺。皆有此發位。位轉深前之二發相顯故來。經文結益正在真發。 　　觀音義疏記卷第四 　　釋重頌 　　宋天竺寺沙門遵式述 　　第二重頌。是隋煬大業中智者滅後笈多所譯。方入大部。故疏闕釋。靈感傳天人語南山雲。什師八地菩薩。譯法華闕觀音重頌。既涉冥報。信有此文。今扶上二番問答。隨文略釋固難盡理。講者但令不失上文。大途梗概何必騁異。此頌二十六行為二。初一偈雙問二章。次二十五偈雙答二問。初問中一句歎德。三句正問。一句之內名體合。歎世尊名也。所以略舉尊號。則知上九並為三世中尊歎之要也。具相質也。相妙而具妙是歎辭。具謂三十二滿足。又可妙即是好。以八十種好嚴其相。令妙好也。 　　復次名實俱歎法身。名是妙名相為妙相。上文雲。具相三十二以八十種好用莊嚴法身。即此意也。具此相好者。即具二嚴能答我問。故舉而歎也。正問中初句兼於二問。文雲重問。即重問上二段之事。孰謂不然。次二句別問觀音。欲佛先答。初章就近更徵故也。亦可三句併問初章。自招後答。既有真身冥益。豈無應像顯赴耶。故許說中雙許二番。謂聞名及見身是也。第二答中作三意。初二偈總答二章。次十九偈別答二章。三四偈勸持名供養。總答中初一偈正答。次一偈依本觀慈悲汝聽觀音行是總答前章。觀音即境智因緣得名。善應諸方所是總答後段普門示現。並用上總意消之。次一偈卻尋本觀慈誓。顯今智斷十番利益。本依別圓無量無作四諦。起於願行。由誓境深廣故。弘誓如海。弘即廣也。歷劫顯時。久遠一一劫中。侍多千億。顯值復多。一一佛所復發別願。如四十八等。一一願含法界故。復雲大也。歷劫約豎侍多約橫。一一豎中有橫。一一橫中有所歷之時。廣說云云。將此總中本誓。歷下別答一一難及。普門後廣作可知。第二別答覆二。初一偈是雙許說二章。聞名是許前章。見身是許後章。向誡聽今許說。言略說者。即別答也。總答多含。即文略而意廣。別答陳列。且約人界果報邊。明七難等。普門且約三十三身等。即文廣而意略。今取意略信是許別答也。聞名聞觀世音境智名也。上文約四種聞釋成三慧。義觀兩全可解。見身即普門示現。顯應三業也。心念不空者。明二段應益也。心念屬意。不雲身口者此從冥顯二機攝。二章語便。何者。初章顯機。若身若口俱須域意故。意能總攝也。故上釋持名雲。口為誦持心為秉持。為理不失。雖非口持覺觀是口行。通屬口業機攝。例如小彌陀執持名號一心不亂。亦不妨口機。下文皆雲念彼觀音力。例同此釋。後段冥機約心為便。可解。不空者。縱使稱名都無顯驗。冥益不虛。第二十八偈正答。又二。初十三偈頌初章。次五偈頌後章。初又二。初十二偈明口業機應。次一行略頌身意二種機應。上文七難表六大種。而雲假令。多舉諸難亦是表此。今偈加推墮二山惡獸蛇蠍。此四皆識種攝。毒藥從人及蟲鬼識種攝。從塵體地種攝。雨雹水種攝。又合羅剎鬼難。加六成十二難。初一偈火難。上文例作三科釋。貼文事證觀解。於觀中初廣約十番。遭苦稱名成機致感。次約別圓二種本住法門及慈悲誓願。顯前十界圓益。今但略作貼文一釋。餘可準上。不復備敘。講者應具示其意。使義觀不壅有益來者。言大火坑者。上直雲大火。此加之以坑。大而更深。意顯聖力火無淺小。皆能成難。況乎大坑。設使劫火從地獄至初禪。如此大坑滿中紅焰。菩薩亦能或以吹滅。或以口吸。或復手遮令其不燒。或作涼池次一偈水難上得淺處。即能免難。若加龍鬼淺亦可畏故。值死緣多重。於上文彌彰聖應爾。次一偈墮須彌難。如日住空顯聖力難思。然但是假設。何人能到復被推等。設有此事聖無不為。頂生人王能上妙高。因貪帝位還降人間。若能稱名必有免理。四一偈墮金山難。五一偈怨賊難。六一偈王難。七一偈枷鎖難。八一偈毒藥難。大慈等愛。理合均除。而還著本人者。被害稱名機成須救。能害無機噁心自剋。非聖使然。又毒藥有鬼。須得著人。若不殺他必須自害。 　　問。若噁心自剋怨賊。何故但令起慈。 　　答。賊害事顯。但令起慈即彰聖力。毒藥陰謀反害方驗。然賊亦有自害。如東林老僧為賊所斬。賊反以劍自刺心入背出。群黨奔迸。又毒藥未必例皆還著。有作折攝二用釋者。若二俱有機則可然。若能害者無冥顯二機折亦徒施。九一偈羅剎鬼難。然兼毒龍。前有魚龍及鬼。此重言者。龍鬼通水陸。前但在水也。上文四種龍等云云。十一偈惡獸難。十一一偈蛇蠍難。十二一偈雨雹難。欲益觀行者。應巧約惡業煩惱。作蛇虎等法門釋之。使順道理。若準請觀音疏。作三義明消伏力用。謂約事約行約理。對此中果報煩惱及所住法門會之。亦應可解。口業機應竟。第二一偈總頌身意。二種機應。三毒猛盛心不自在。名之困厄。四類同棲各說所苦。鴿說婬為最苦。蛇說瞋為最苦云云。女無子苦如上說。或分二句對意對身。細作可了。若作觀解十番為三毒所困。及約界外作順逆法門應釋。應用上文意消三毒義。身業無子無修因男女。乃至無圓頓男女。尋上文消之。若心念身禮二業成機。斷除三毒根滿足二莊嚴。永拔十界三土世間之苦。故雲觀音妙智力能救世間苦。亦應更明別圓本觀慈悲云云。第二五偈別答普門示現。此中文狹。望上別文此仍成總。又為三。初二偈頌普現次二偈頌本觀。三一偈結成聖者。三業初又二。初一偈直頌普現。二一偈別舉所化。三種法界。上文列聖身。至金剛神。闕地獄界。此中舉劣況勝。成互出耳。一一身說約四句如前。又上文約三土為所應。此十方當約三土釋十方云云。次二偈本觀。又二。初偈行願。次偈觀成普益。初又三。二句辯觀一句慈誓。一句誡歸。向真觀了空成一切智。清淨觀出假處有無染成。道種智廣大智慧。即中道觀遍於諸法名廣。勝出二邊名大。中道體即智慧觀。此體故名智慧觀。 　　問。何以智慧名中體耶。 　　答。順此經意。此經以寂照合法身為體。感應為宗。得作此說。三智實在一心中得。不可一異。悲觀等者。誓願通稱為觀緣諦發故。如止觀十法通名為觀。次偈辯益。又二。上二句明智光。次二句慈光。破暗照世云云。三一偈結成聖者。三業顯應。戒雷對身業。慈雲對意業。澍雨對口業。戒檢七支身業為便。戒淨能拔三惡之苦。故名悲體。身輪現通駭動群情。復如雷震。內心愛念名慈普覆一切如雲。無謀而應逗會不差。復名為妙意業也。口輪演實相之法。為甘露雨。三草二木平等蒙潤三惑熱惱為之清涼。廣釋三無緣三不護等如上文。一一應跡一一說法。皆須明別圓菩薩所住法門。方有事用。釋普門一番竟。第三四偈勸持供養。又為二。初二行一句勸持。二一行三句勸供養。初又二。初一行重舉前口業機應。以為勸由。由前口業居初。舉一攝二。所以特舉。官訟軍陣者。水火難稀鬼虎事寡運衰。方值諍訟事眾世之諍本。財色田宅日用有之。勸持則要也。刀杖幽執有過方遭。軍陣王役事非由己。又捔力相持白刃森目。刀杖案籍賒死之難。賊奪有財非如師旅。斯亦勸之要也。次一行一句正勸。又二。初三句約權實格量。次二句結勸。先舉菩薩實證實益為格量本。勝彼九界權乘慈智故。雲勝世間音。秖音塵一法以實智佛眼觀之。即實諦妙音。權智法眼觀之。即俗諦世音。此實證也。緣中道修慈名為梵音。此慈能與機會名海潮音。譬不失度此實益也。與夫九界生法二慈作意應物。豈復為類。故雲勝彼格量明矣。二句結勸。初勸常念有事理二行云云。若事理行成。自見菩薩色法二身故。一句復止疑勸也。次一行三句勸供養。初一句歎菩薩清淨三業。從正命生故雲淨聖。言共堪受供養也。正命是聖法。人稟此法名人為聖故。雲觀音淨聖。次別舉德以為勸由。於苦惱下二句頌上施無畏德。苦惱死厄怖畏處也。作依怙無畏力也。如幼子恃怙父母。更何所畏即指前現權實身說為父母。護三乘子免二死厄。具一切下三句舉福田勸。具一切功德舉菩薩報身敬田。慈眼視眾生舉應身恩田。福聚海無量總歎二田。高出如山之謂聚。深廣無際之謂海。亦是二田所依歎法身也。頂禮正勸以三業供養也。身儀事顯故。特舉之必具三業。上文脫瓔珞。望今乃互舉耳。又此勸事普一切。皆得供養。百金之瓔孰人可辯。又能嚴尚貴所嚴。豈復輕耶。觀心者身業勤則增長福德供養。應身口業勤則說般若供養。報身意業勤則會理供養法身云云。釋偈竟。 　　宋慈雲尊者疏別行重頌附大部入藏。而南方教苑不傳。幾二百年矣。至元甲午。為教門入京。於燕城弘法寺。待之東歸。猶至寶然不敢自祕。遂鋟諸梓以惠來學。大德壬寅夏五。興元住山苾芻性澄謹題。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1730 金剛三昧經論 　　No. 1730 [cf. No. 273] 　　金剛三昧經論捲上 　　新羅國沙門元曉述 　　此經略開四門分別。初述大意。次辨經宗。三釋題名。四消文義。 　　第一述大意者。夫一心之源離有無而獨淨。三空之海融真俗而湛然。湛然融二而不一。獨淨離邊而非中。非中而離邊。故不有之法不即住無。不無之相不即住有。不一而融二。故非真之事未始為俗。非俗之理未始為真也。融二而不一。故真俗之性無所不立。染淨之相莫不備焉。離邊而非中。故有無之法無所不作。是非之義莫不周焉。爾乃無破而無不破。無立而無不立。可謂無理之至理。不然之大然矣。是謂斯經之大意也。良由不然之大然。故能說之語妙契環中。無理之至理。故所詮之宗超出方外。無所不破故名金剛三昧。無所不立故名攝大乘經。一切義宗無出是二。是故亦名無量義宗。且舉一目以題其首。故言金剛三昧經也。 　　第二辨經宗者。此經宗要有開有合。合而言之。一味觀行為要。開而說之。十重法門為宗。言觀行者。觀是橫論。通於境智。行是豎望亙其因果。果謂五法圓滿。因謂六行備足。智即本始兩覺。境即真俗雙泯。雙泯而不滅兩覺而無生。無生之行冥會無相。無相之法順成本利。利既是本利而無得故不動實際。際既是實際而離性故真際亦空。諸佛如來於焉而藏。一切菩薩於中隨入。如是名為入如來藏。是為六品之大意也。於此觀門。從初信解乃至等覺。立為六行。六行滿時。九識轉顯顯無垢識為淨法界。轉餘八識而成四智。五法既圓三身斯備。如是因果不離境智。境智無二。唯是一味。如是一味觀行以為此經宗也。所以大乘法相無所不攝。無量義宗莫不入之。名不虛稱斯之謂歟。合論一觀略述如之。開說十門為其宗者。謂從一門增至十門。一門雲何。一心中一念動。順一實。修一行。入一乘。住一道。用一覺。覺一味。二門雲何。不住二岸以遣二眾。不著二我以離二邊。通達二空不墮二乘。俱融二諦不違二入。三門者。自歸三佛而受三戒。順三大諦得三解脫。等覺三地。妙覺三身。入三空聚。滅三有心。四門者。修四正勤。入四神足。四大緣力。四儀常利。超出四禪。遠離四謗。四弘地中四智流出。五門者。於五陰生具五十惡故植五根而養五力。涉五空海跋五等位。得五淨法。度五道生。如是等也。雲何六七八九等門。具修六度永除六入。行七覺分滅七義科。八識海澄。九識流淨。始從十信乃至十地。百行備足。萬德圓滿。如是諸門為是經宗。皆在經文。文處當說。然此後九門皆入一門。一門有九。不出一觀。所以開不增一。合不減十。不增不減為其宗要也。 　　第三釋題目者。此經之目有其三種。一名攝大乘經。二名金剛三昧。三名無量義宗。初後二名次門當釋。今且先釋中間一目。唯此一名在首題故。於中有二。先釋金剛。後釋三昧。初中亦二。先釋後簡。言金剛者。寄喻之稱堅實為體穿破為功。金剛三昧當知亦爾。實際為體破穿為能。實際為體者證理窮源故。如下文言證法真實定故。破穿為能者有其二義。一破諸疑二穿諸定。破諸疑者起說斷疑故。如下文言決定斷疑悔故。穿諸定者。此定能令諸餘三昧皆得有用。如穿寶珠。得有用故。如大品經言。雲何名金剛三昧。住此三昧能破諸三昧。彼論釋雲。金剛三昧者譬如金剛無物不陷。此三昧亦如是。於諸法中無不通達。令諸三昧皆得有用。如硨磲碼瑙琉璃唯金剛能穿入。案雲。經言破諸三昧者破之言穿。論中穿入釋經破故達諸三昧皆無自性。令彼三昧皆離自著。由是無礙得自在故。釋名如是。次簡別者。於中有二。先簡定慧。問金剛般若金剛三昧皆名金剛。有何差別。解雲。彼慧此定是為差別。又金剛般若通於因果。金剛三昧位在果地。又般若金剛具有三義。體堅用利形狀寬狹。三昧金剛但取堅利。如是差別。次別餘定。此有三類。一金剛三昧。二金剛輪三昧。三如金剛三昧。大品經言。雲何金剛輪三昧。住是三昧能持諸三昧分。雲何如金剛三昧。住是三昧能貫達諸法亦不見達。彼論釋言。問曰。三種三昧何以皆言金剛。答曰。初言金剛。中言金剛輪。後言如金剛。如金剛三昧。佛言。能貫穿諸法亦不見是穿。金剛三昧能通達諸三昧。金剛輪三昧能持諸三昧輪。是皆佛自說義。論者言。如金剛三昧者。能破一切煩惱結使無有遺餘。譬如釋提桓因手執金剛破阿修羅軍。即是學人末後之心。從是心次第得三種菩提。聲聞辟支佛佛無上菩提。金剛三昧者能破一切諸法入無餘涅槃更不受有。譬如真金剛能破諸山令滅盡無餘。金剛輪者。能破一切諸佛法無遮無礙。案雲。此中破諸佛法者。猶如轉輪聖王輪寶能破諸王無不伏故。是故與前二金剛別。前二金剛雲何別者。有五差別。一者喻別。謂如金剛破軍金剛破山故。二者法別。前破煩惱後破諸法故。三者位別。前在學位後在無學故。四者名別。前名如金剛三昧。餘處名金剛喻定。後者直名金剛三昧。除如及喻。所以然者為顯因果二定異故。因有功用果無功用。損之又損之以至無為故。又如金剛取其少分相似之義。但破煩惱不破餘法故。言金剛者。顯其全同金剛之利。一切色物無不貫破。三昧之用當知亦爾。一切諸法亦無不破故。五者教別。謂有學位金剛三昧。則金剛三昧本性清淨不增不減。經中所說其無學位金剛三昧。今此經中所說是也。今此經中佛所入定破一切法皆無所得。是故名為金剛三昧。六種釋中是持業釋。取譬名者是鄰近釋。即以是名目此經者是依主釋。定為主故。次第二釋三昧名者於中有二。先釋後簡。古師說言。彼名三昧此雲正思。今述此說當文義故。謂在定時於所緣境審正思察故名正思。如瑜伽言三摩地者。謂於所緣審正觀察心一境性故。 　　問。定應是靜靜住一境。雲何乃言審正思察。思察之用應是尋伺。雲何說定為思察耶。 　　答。若守一境即為定者。惛沈住境應即是定。若正思察是尋伺者。邪慧推求應非尋伺。當知思察有其二種。若通邪正意言分別名思察者。即是尋伺直是分別。若唯審正明瞭緣境名正思察。正是定用而非尋伺。定通分別及無分別故。以審正簡彼尋伺。又住一境亦有二種。若住一境。惛迷闇昧不能審察即是惛沈。若住一境不沈不浮審正思察是名為定。故以思察別彼惛沈。是故當知不以住移簡別定散差別之相。何以故。捷疾之辯雖速移轉而有定故。遲鈍之念雖久住境而是散故。今此金剛三昧名為正思察者。無正不正。亡思非思。但為別於分別邪念。又不同於虛空無思。所以強號為正思耳。三昧之名。略釋如是。次簡別者於中有二。先別諸名後簡通局。定名不同略有八種。一名三摩呬多此雲等引。遠離惛沈掉舉之偏故名為等。引發神通等諸功德故名為引。又此等引無悔歡喜安樂所引故名等引。由此不同欲界定故。二名三摩地此雲等持。等義同前。能制持心令不馳散故名等持。又定慧平等令不相離故名等持。舊雲三摩提亦即等持。三名三摩缽提此雲等至。等持之中能至勝位故名等至。四名馱演那此雲靜慮。寂靜思慮故。又能靜散慮故。舊雲禪那。或雲持阿那。方俗異語同謂靜慮也。五名奢摩他此譯雲止。令心止境故名為止。六名心一境性。令心專一於境之性故名心一境性。舊雲一心是略故也。七名為定。審定所緣故名為定。八名正思。義如前說。有師說言。三昧之名及三摩提只是等持非是異名。是說不然。所以者何。如金鼓經十種定中。前三地中名三摩提。後七地中名為三昧。如是二名若同等持。何由改名前後異說。又此二名何由不同。若由方俗異故不同者。不應一處俱說二名。若由傳者前後故異者。不應一本有此二名。如三摩提及三摩地。此由前後傳者不同。故其是同灼然可見。三昧之名與三摩提同在一本何由不異。是故當知如前說也。第二明通局者略作四例。一者定與等持。二名最寬。通漏無漏。亦通三界。及通欲界散亂心中。以六位心所別境五中有三摩地亦名定故。二者心一境性及三昧名此二次寬。雖通欲界。不通一向散亂心中。以般舟三昧或欲界繫九種心住。心一境性亦通欲界方便心故。三者三摩呬多。及靜慮名。此二是狹。全不通於欲界心故。唯取輕安所含潤故。四者三摩跋提及奢摩他此二最狹。於定地內有簡別故。以奢摩他不通四種慧行之中心一境性。三摩跋提不通於空無相無願三三摩地故。八名寬狹粗述如是。第三釋題名訖。 　　自下第四科文解釋。文有三分。一者序分。二者第二品下六品餘文是正說分。三者入總持品爾時如來而告眾言已下二紙許文是流通分。序分之內有二種序。謂通與別通序之中即有六事。前三明親承之傳。後三證大師之說。言前三者。一如是。二我聞。三一時。後三是何。一教主。二住處。三徒眾。徒眾之內序四類眾。一聲聞眾。二菩薩眾。三長者眾。四雜類眾。於中委悉如常所說。 　　經曰。爾時尊者大眾圍繞為諸大眾說大乘經名一味真實無相無生決定實際本覺利行若聞是經乃至受持一四句偈是人即為入佛智地能以方便教化眾生為一切生作大知識。 　　論曰。此下第二別序即有四分。一威儀分。二說經分。三入定分。四重頌分。威儀分者。如經爾時尊者大眾圍繞故。說經分者。如經為諸大眾說大乘經等故。此經文勢似法華序。如彼文言爾時世尊四眾圍繞說大乘經名無量義。如彼論中判此經名。即為法華經之異目。彼意以為在前說故名為序分。今看此經文勢皆是經家序辭。以是准之應是別經。在前廣說。說已入定。從定起已。方說金剛三昧經也。說經宗後乃說經名。當知一味真實等名。是前所說廣經之目。如是二經大意雖同。文相即異。前所說者廣說法門為益當時。後所說者略攝法門為利末世。是故在前廣說。以為略經緣由。此說經分文相有二。先序經名。後歎經德。若聞已下是第二分。 　　經曰。佛說此經已結跏趺坐即入金剛三昧身心不動。 　　論曰。是第三入定分。所以欲說經前。先須入定者。為顯唯寂靜者。於法能覺能說故。又復為顯賢聖默然。賢聖說法。隨時而用。不相離故。 　　經曰。爾時眾中有一比丘名阿伽陀從座而起合掌胡跪欲宣此義而說偈言。 　　論曰。是第四重頌分。為顯前說一味之經與後所說大意不殊。故以略偈頌前廣經。因此發起後略說經故文即有二。先序後頌。是經家序以發後頌。阿伽陀者此雲無去。或言滅去。此是藥名。能令諸病皆悉滅盡故名無去。此菩薩亦如是。能治眾生諸煩惱病故以藥名為其目也。八行頌中即有二分。前七頌頌說經。後一頌頌入定。初中亦二。三頌總明。四頌別顯。 　　經曰。大慈滿足尊智慧通無礙廣度眾生故說於一諦義皆以一味道終不以小乘所說義味處皆悉離不實入諸佛智地決定真實際聞者皆出世無有不解脫。 　　論曰。總明三頌即有四意。一者二句歎能說德。二者一頌歎能詮教。三者一頌歎所詮義。四者二句歎教勝利。第二中言一諦義者。所謂一心。依一心法有二種門。二門所依唯是一實故名一諦。一味道者唯一乘故。餘文可知。 　　經曰。無量諸菩薩皆悉度眾生為眾廣深問知法寂滅相入於決定處。 　　論曰。此下四頌別歎問答。此五句者歎問廣深令知寂滅入實際故。 　　經曰。如來智方便當為入實說隨順皆一乘無有諸雜味猶如一雨潤眾草皆悉榮隨其性各異一味之法潤普充於一切如彼一雨潤皆長菩提芽。 　　論曰。是第二歎佛答勝利。於中有三。謂法喻合。如其次第。四句二句五句應知。 　　經曰。入於金剛味證法真實定決定斷疑悔一法之印成。 　　論曰。此第二頌入定。上半正頌在前入定。下半逆頌後起說法。後所說教有二勝能。一決斷疑悔。如金剛能破。二印成一乘。如金剛不壞。下半二句顯此二義。序分文竟。正說之中大分為二。謂前六品別顯觀行。總持一品總遣疑情。別顯之中即為六分。一無相法品明無相觀。二無生行品顯無生行。三本覺剎品依本利物。四入實際品從虛入實。五真性空品辨一切行出真性空。六如來藏品顯無量門入如來藏。如是六門觀行周盡。所以然者。凡諸妄想無始流轉只由取相分別之患。今欲反流歸源。先須破遣諸相。所以初明觀無相法。雖遣諸相。若存觀心觀心猶生不會本覺。故泯生心。所以第二顯無生行。行既無生方會本覺。依此化物令得本利。故第三明本覺利門。若依本覺以利眾生。眾生即能從虛入實。所以第四明入實際。內行即無相無生。外化即本利入實。如是二利以具萬行。同出真性。皆順真空。是故第五明真性空。依此真性萬行斯備。入如來藏一味之源。所以第六顯如來藏。既歸心源即無所為。無所為故無所不為。故說六門以攝大乘。又此六品亦有異意。謂初品示所觀之法。法謂一心如來藏體。第二品明能觀之行。行謂六行無分別觀。第三本覺利品顯一心中之生滅門。第四入實際品顯一心中之真如門。第五真性空品雙遣真俗不壞二諦。第六如來藏品遍收諸門同示一味。以此二重六門攝大乘義周盡。又此六品合為三門。前二品攝觀行始終。次二品者教化本末。其後二門攝因成果。又前二品遣相歸本。中間二品從本起行。後二品者雙顯歸起。以此二三攝大乘盡。又此六品只是二門。相生都泯是本覺利實際真空。是如來藏。又前門者遣妄顯因。其後門者顯真成果。如是二二之門亦攝大乘周盡。又此六品唯是一味。所以然者。相生無性。本覺無本。實際離際。真性亦空。何由得有如來藏性。如下如來藏品中言。是識常寂滅。寂滅亦寂滅。總持品言。七五不生。八六寂滅。九相空無。如是無所得之一味正為此經之宗之要。但以無所得故無所不得。所以諸門無所不開故作無量義之宗也。雖是一味而開六門故。依六分科文而釋。先釋品名。言無相者謂無相觀。破諸相故。次言法者謂所觀法。一心法故。無相觀者先六分中第一分義。所觀法者後六門內第一門法。今此初品顯是二義。以之故言無相法品。 　　經曰爾時尊者從三昧起而說是言。 　　論曰。此一品文科分為三分。初出定分。次起說分。後得益分。初後二分是經家序。其第二分正是佛言。初分中顯三種成就。一說法時成就。如經爾時故。二說法主成就。如經尊者故。具五通達為世所尊。於甚深法如義說故。三自在成就。如經從三昧起說是言故。如來入定無能驚寤。於定住出得自在故。 　　經曰。諸佛智地入實法相決定性故。 　　論曰。此下第二正發言說。此中有二。一者長行。二者重頌。初長行中亦有二分。一略標分。二廣說分。略標分中標二種義。初標無相觀。後標所觀法。無相觀中有其二句。先標如來自入無相觀。後標令他入無相觀。言自入者。如經諸佛智地入實法相決定性故。諸佛智地者。謂如前所入金剛三昧相應之智。住持一切功德法故。入實法相者。謂此佛智破一切相通達諸法之實相故。決定性者。是實法相。非佛所作。有佛無佛性自爾故。次言故者。以決定性釋成上句。若不決定即非實相故。又攝上句而成下句。如來自入實法相故。故能令他得無相利也。 　　經曰。方便神通皆無相利。 　　論曰。此第二句令他得入。言方便者八相方便。謂從兜率天退乃至入涅槃故。神通者六神通。即為三輪化眾生故。皆無相利者。如是八六方便神通皆從自入實相而起。能令他得無相利故標無相觀竟在於前。 　　經曰。一覺了義難解難入非諸二乘之所知見唯佛菩薩乃能知之。 　　論曰。此下第二標所觀法亦有二句。一者直標所觀法深。二者為他說是深法。一覺了義者。一心本覺如來藏義。過是永無餘深法故。難解者義甚深非諸二乘所知見故。難入者體甚深唯佛菩薩乃能入故。即以後句而釋前句。欲明初門所標。佛智所入實法相者。直是一心本覺如來藏法。如楞伽經言。寂滅者名為一心。一心者名如來藏。今此文言實法相者是寂滅義。一覺了義者即是一心如來藏義。法華論雲。諸佛如來能知彼法究竟實相。言實相者。謂如來藏法身之體不變義故。今此經言一覺者。一切諸法唯是一心。一切眾生是一本覺。由是義故名為一覺。至下演中當更分別。 　　經曰。可度眾生皆說一味。 　　論曰。此明為他皆說深法。可度眾生者。如來所化一切眾生莫非一心之流轉故。皆說一味者。如來所說一切教法無不令入一覺味故。欲明一切眾生本來一覺。但由無明隨夢流轉。皆從如來一味之說無不終歸一心之源。歸心源時皆無所得。故言一味。即是一乘。初略標文竟在於前。 　　經曰。爾時解脫菩薩即從座起合掌胡跪而白佛言。 　　論曰。此下第二廣說。於中有二。先請後說。請中有二。先序人儀。後明發言。序有二句。一依時表人。解脫菩薩者。令諸眾生同一解脫故。寄能問人表所說法故。二序禮儀。如經即從座起等故。 　　經曰。尊者若佛滅後正法去世像法住世於末劫中五濁眾生多諸惡業輪迴三界無有出時。 　　論曰。此下第二發言而請。於中有二。先舉所為時節。後請為彼宣說。初中像法住世。末劫中者先廣說經為益正法之時。今此經者為化像法之節。隨時厚薄設教異故。 　　經曰。願佛慈悲為後眾生宣說一味決定真實令彼眾生等同解脫。 　　論曰。此是第二正請宣說。宣說一味者。請說一覺了義之味。決定真實者請說入實法相之觀。令彼眾生等同解脫者。令彼像法末世眾生等同一味究竟解脫。由是言之。教有四句。一正化正法兼利後時。謂前經等。二正化像法兼利前時。謂此經等。三通化前後。謂諸餘經等。四不利前後。除上爾所教。 　　經曰。佛言善男子汝能問我出世之因欲化眾生令彼眾生獲得出世之果是一大事不可思議以大慈故以大悲故我若不說即墮慳貪汝等一心諦聽為汝宣說。 　　論曰。此下第二如來為說。於中有二。一者讚問許說。二者對請宣說。讚問中言出世之因者。入實相觀故。出世之果者。一味解脫故。是一大事者。無上同義故。不可思議者。離言絕慮故。如法華經言。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。論者釋言。一大事者依四種義。何者為四。一者無上義。唯除如來一切智智。更無餘事。如經欲開佛知見。令眾生知得清淨故。出現於世故。佛知見者。如來能證以如實智。知彼義故。二者同義。以諸聲聞辟支佛佛法身平等。如經欲示眾生佛知見故。出現於世故。法身平等者。佛性法身無差別故。三者不知義。以諸聲聞辟支佛等不能知彼真實處故。不知真實處者。不知究竟唯一佛乘故。如經欲令眾生悟佛知見故出現於世故。四者令證不退轉地。示現欲與無量智業故。如經欲令眾生入佛知見故。出現於世故。今此文中一大事者亦有四義。一無上義。如上文言。諸佛智地入實法相故。二者同義。如經一覺了義難解難入故。三不知義。非諸二乘所知見故。四令證義。可度眾生皆說一味故。讚問已竟。次許說中亦有二句。初句反顯不說有過。後句順明誡聽許說。 　　經曰。善男子若化眾生無生於化不生無化其化大焉。 　　論曰。自此已下正為宣說。於中有二。先明無相觀廣明無相利。後顯一覺心廣前一覺義。無相觀中亦有二分。一者直說觀行之相。二者往復決諸疑難。初中亦二。先方便觀。後明正觀。方便觀中。有其四句。初一句牒能化。後一句嘆化大。中間二句正明觀相。無生於化者。初修觀時破諸有相。於幻化相滅其生心故。不生無化者。既破化相次遣空相。於無化空亦不生心故。所以然者。眾生本來迷心離相。遍取諸相動念生心故。先破諸相滅取相心。雖復已破幻化有相。而猶取其無化空性。取空性故於空生心。所以亦遣無化空性。於時不生取空之心不得已會無二中道。同佛所入諸法實相。如是化故其化大焉。 　　問。此方便觀為在何位。 　　答。若仰信修在於十信。其相似觀在三十心。論其純修在四善根。將入初地近方便故。 　　問。餘處說有三無性觀。何故此中但說二無。 　　答。無相無生合為一邊。所遣相生同是有故。又此二觀皆有尋思。遣無性時無尋思故。或開或合皆有道理故。已說方便次顯正觀。 　　經曰。令彼眾生皆離心我一切心我本來空寂若得空心心不幻化無幻無化即得無生無生之心在於無化。 　　論曰。是明正觀無二之相。以離所取能取二故。離所取者。以離一切人法相故。此有二種。一者遣離。二者泯離。遣離者先所取相今滅除故。如經令彼眾生皆離心我故。泯離者先所取相本來空故。如經一切心我本來空寂故。言心我者。人名為我法名為心。心是諸法所依主故。達諸人法本來空時。先所取相此時不起。所以二離一時成就。已說離所取。雲何離能取。謂離一切能取分別此亦二種。一者本離。二者始離。言本離者。通達心我本來空時正得本覺空寂之心。此空寂心本離能取。離能取故本不幻化。如經若得空心心不幻化故。不幻化者非虛妄故。言始離者。得此本覺空寂心時能取分別不復得生。隨所得心無幻化故。如經無幻無化。即得無生故。如是始得無生之心會本空寂無化之理故。言無生之心在於無化。假說心境故寄言在然。始離能取是始覺義。本離空心是本覺義。義雖有二混成一覺。同離能所離新舊故。如論說言。以始覺者即同本覺。當知此覺永離生滅始終等相。始從初地乃至佛地。但有分滿不同而已。如十地論本分中說。自體本來空有不二不盡。乃至廣說。又此一覺有本始義。以有本覺顯成義故。真修之說亦有道理。以有始覺修成義故。新修之談亦有道理。如其偏執即有未盡。且止乘論還釋本文廣無相觀竟在於前。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者眾生之心性本空寂空寂之心體無色相雲何修習得本空心願佛慈悲為我宣說。 　　論曰。此下第二往復決疑有四問答次第決疑。第一問中問意有二。一者眾生心性本來空寂而猶動念無始流轉。雲何方修而得本心。二者空寂心體無色無相。眾生本來恆取有相。雲何習無而得空心。故言雲何修習得本空心。 　　問。此中所說眾生之心應是六識等生滅心。何以得知一心本覺。 　　答。起信論雲有法能起大乘信根。謂眾生心依一心法有二種門。乃至廣說。又如經言。寂滅者名為一心。今此文言。空寂之心體無色相。言有左右意致還同。言無色者無顯形等色故。無相者無生滅等相故。此文即顯心真如門。上言眾生之心且舉心生滅門。舉生滅心顯真如門。以之故言。性本空寂。然此二門其體無二。所以皆是一心法耳。 　　經曰。佛言菩薩一切心相本來無本本無本處空寂無生若心無生即入空寂空寂心地即得心空善男子無相之心無心無我一切法相亦復如是。 　　論曰。此答有二。正答決答。言菩薩者。是呼解脫菩薩之辭。下文呼辭皆亦同也。一切心相者。一切八識動念之心心所相應行相差別。若行若相皆有四相故。本來無本本無本處者。一切心相種子為本。求此本種永無所得。所以然者。為在現時為已過去。若在現時即與果俱無本末異。如牛兩角。若已過去即無作因無體性故。猶如兔角。如是道理本來法爾。以之故言。本來無本。又生滅心生必依本處。本處既無即不得生。言本處者。謂俱有根。其五色根既是色法。有方無方皆不可得。餘三所依皆無色法。有時無時並不可得。是故亦言本無本處。謂從本來無其本處。既無本種亦無本處。當知心相本來無生。以之故言空寂無生。如是觀察不得生時。其能觀心亦無所生。是時即入本來空寂。所入空寂即是一心。一切所依名之為地。故言即入空寂。空寂心地雖諸眾生本來流轉。恆取有相。然依此門推求觀察。即能得本空心。故言即得心空。心空空心語有左右。只是一心本覺之義。正答所問竟在於前。此下結答。無相之心者舉一心體。無心無我者結前所說。空寂無生無相心中。離心我相。一切法相亦如是者。重結空寂。非直離此心我二相。其餘一切有為無為乃至有上無上等相無相心中無不離故。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者一切眾生若有我者若有心者以何法覺令彼眾生出離斯縛。 　　論曰。自此已下第二問答。前一問答總明破有相門。今此問答別顯離二縛門。別舉二病以問其藥。言有我者人執之病。若有心者法執之病。言斯縛者。別而言之。人執是粗重縛。法執是相縛。通而說之。二執皆有粗重相縛。又此二執皆有二縛。謂相應縛及能緣縛。二障章中其義已具。答中有二。先治人執。後治法執。治人執中先總後別。 　　經曰。佛言善男子若有我者令觀十二因緣。 　　論曰。此是總治。觀十二支略有二門。一觀無作緣生。治作者執。如說是事有故是事有。二觀無常緣生。治常住執。如說是事生故是事生。存我之來此二為本。本既除故諸末隨滅也。 　　經曰。十二因緣本從因果因果所起興於心行心尚不有何況有身若有我者令滅有見若無我者令滅無見。 　　論曰。此是別治。別治有二。一者況治。二者逐治。況治中言本從因果者。從總出別。總而言之。唯因與果。從因出二三。從果出五二。又從因出十支。從果說二支。故所從本但是因果。因果所起興於心行者。因果之起心行為本。心能作因心受果故。心尚不有何況有身者。依上所說觀察道理心不可得。況心所作色身是有乎。身心尚無況有我耶。又心不有故因果亦空。因果尚空況有我乎。又因果空故十二支空。況有作者受者等耶。如經言。菩薩觀十二因緣如虛空不可盡。此之謂也。已說況破。雲何逐治。謂若有我者令滅有見者。牒前況破滅存我執。若無我者令滅無見者。此正逐破無我之病。所以然者。先破我執離外道病。而取無我墮二乘病故。今逐破著無之見。我本非有況有我無。故總別二觀破我執竟。 　　經曰。若心生者令滅滅性若心滅者令滅生性滅是見性即入實際。 　　論曰。此下第二治存心見。於中有二。正治重釋。二乘人等法執存心。計有生滅無常之心。故破生滅滅存心見。若存心生而成病者破前滅性。要依彼滅存今生故。若見後滅執有現心。心設不滅如兔角故。破如是見令滅生性。無生有滅不應理故。滅是見性即入實際者。破見滅性必不取生。破見生性必不取滅。不取生滅必不存心故。 　　經曰。何以故本生不滅不滅不生不滅不生不生不滅一切法相亦復如是。 　　論曰。此是重釋。何以見心生者令滅滅性。見心滅者令滅生性。故言何以故。次釋此問。本生不滅者。求前生心永不可得。不可得有何法而滅。如是不存前心滅性即不得取今心之生。故言不滅不生。是釋令滅滅性之由。次言不滅不生。牒前不滅今不得生。如是不得今心生性。則不得取此心之滅。故言不生不滅。是釋令滅生性之由。如於心法無滅無生。其餘諸法亦同是觀。故言一切法亦如是。 　　問。若計心生真破此生。何須破彼前心之滅。 　　答。今生是現破有不易。前心己過解空不難。故先破易而遣其難。依此次第破今生性。由是即遣後滅之執。是謂醫王善巧之術耶。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者若有眾生見法生時令滅何見。 　　論曰。此下第三問答。次前問答明所滅之見之病。今此問答顯能滅之見之藥。又前破生滅二際之見。今破有無二邊之見。今問意言若觀行者。順佛教意觀法生時令滅何見。滅何見者問佛教意。且舉一邊兼顯觀滅。 　　經曰。佛言菩薩若有眾生見法生時令滅無見見法滅時令滅有見若滅是見得法真無入決定性決定無生。 　　論曰。見法生時者。正觀俗法因緣生時。此時能離取空之見。故言令滅無見。見法滅時者。正觀俗法本來滅時。此時能離取有之見。故言令滅有見。此中何故言令滅者。佛教能令觀者滅故。此意正明修觀行者觀法生時只離無見而不存生。觀寂滅時唯離有見而不取滅。所以然者。若存生耶生本寂滅。若取滅耶滅即生起。如下頌曰。因緣所生義是義滅非生。滅諸生滅義是義生非滅。所以能離二邊而不著中。如其離無取有破有取空。此為妄空而非真無。今雖離有而不存空。如是乃得諸法真無故。言得法真無。決定性義如前已說。得真空時觀心不生遠離一切有無心故。故言決定無生。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者令彼眾生住於無生是無生耶。 　　論曰。此下第四問答。前明真觀離二邊相。今顯妄解不離生住。謂有寡學修觀行者意言分別。觀法無生能攝散亂住無生境。作如是念謂是無生。後出定時起增上慢。意謂已得無生法忍。為破是病舉病問言。住於無生是無生耶。 　　經曰。佛言住於無生即是生何以故無住無生乃是無生。 　　論曰。答中有二。略答重詳。此即略答。有其二句。上句順明是生。住無生境即是分別之心生故。下句反釋無生。若心無住於無生境離諸分別。是無生忍。故知有住非無生忍。如是反釋。略答文竟。 　　經曰。菩薩若生無生以生滅生生滅俱滅本生不生心常空寂空寂無住心無有住乃是無生。 　　論曰。此是重詳。於中有二。先詳是生。後詳無生。若有住心生於無生之境。即是以生滅其境界之生。故言若生無生以生滅生。雖滅境界之生而取其滅之無。於滅無境能取心生生滅俱存。豈曰無生耶。如是二句詳前是生。真無生忍即不如是。外不存於所取之滅。內不生其能取之生。以之故言生滅俱滅。然此俱滅非謂還無。推求本生不得其生。既不得生何得還滅。於時證會本來空寂故言本生不生心常空寂。如是空寂能所平等。無能住心住於空境。故言空寂無住。如是乃名無生法忍。故言乃是無生。演無生觀竟在於前。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者心無有住有何修學為有學也為無學也。 　　論曰。此下廣一覺義。於中有八問答。科為二分。前二問答正廣一覺如來藏義。後六問答因論生論遣諸疑難。今此初問。問心無住。若有學者即非無住。若無學者即非觀行。又若有學者應有心生。若無學者只是空理。 　　經曰。佛言菩薩無生之心心無出入本如來藏性寂不動。 　　論曰。此中先顯道理後正對問。顯道理者。得無住時無生之心心常寂滅。無有出觀達本無起亦非始入。以之故言心無出入。如是觀心既無出入。即是本覺如來藏心。是明始覺即同本覺。此無生心既是本藏本來性寂不復起動。雲何得有入出起息。此言重成無出入義。 　　經曰。亦非有學亦非無學無有學不學是即無學非無有學是為所學。 　　論曰。此是正對問意。於中有二。先遮後許。既非始入故非有學。亦無終出故非無學。又無能住之心故非有學。不無無住之心故非無學。此是俱遮遮止句也。無有學不學是即無學者。以無別所學即不是能學。由是義故許是無學。此依非有學義許是無學也。非無有學是為所學者。雖非有住之觀非無無住之行。以是義故許是有學。既有學故下地所學。此依非無學義許是有學也。此是俱許自在答也。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者雲何如來藏性寂不動。 　　論曰。此下第二問答。前明始覺不異本覺如來藏性。今者正顯如來藏性隱藏不動。此中略明如來藏義。如來藏門有二有三。所言三者。如不增不減經言。眾生界中示三種法。皆真實如不異不差。何謂三法。一者如來藏本際相應體及清淨法。此法如實不虛妄。不離不脫智不思議法。無始本際來有此清淨相應法體。二者如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法。此本際離脫不相應煩惱纏不清淨法。唯有如來菩提智之所能斷。三者如來藏未來際平等恆及有法。即是一切諸法根本。備一切法具一切法。於世法中不離不脫。案雲。是顯三種如來藏門。何等為三。一者能攝如來藏。住自性時能攝果地如來功德。能攝如來名如來藏故。二者所攝如來藏。謂煩惱纏不清淨法一切皆在如來智內。皆為如來之所攝持。如來所攝名如來藏。三者隱覆如來藏。謂法身如來煩惱所覆。如來自隱名如來藏。真諦三藏作如是說。消其文者。言未來際平等恆及有者一心之體遍於三際。然前二門中。已顯本際故。此門中明後際等。又欲顯其如來之義。謂未來際平等恆者即是如義。言及有者是其來義。如佛性論雲。此真如者非如中有如。無非如亦如。二乘如者是非如中如。無非如中非如。雲何如是。二乘之人約虛妄觀無常等相以為真如。此虛妄觀唯因中有果地則無。是故此如或成或壞。菩薩如者離虛妄。約真性以觀如故於因果二處無異唯成無壞。乃至廣說。故知後際平等恆者正顯大乘之如義也。所言及有明來義者。對凡法去顯一心來。如凡去時五取蘊法不至果地去而不來。此一心如果地猶有永無過去。故言及有即顯來義。如論說言從住自性來至至得。正謂此也。如是一心通為一切染淨諸法之所依止故。即是諸法根本本來靜門。恆沙功德無所不備。故言備一切法。隨緣動門恆沙染法無所不具。故言具一切法。然舉染法以望心體不能遍通。所以離脫。若舉心體望諸染法。遍諸染法無所不通。故言於世法中不離不脫。不離脫義是隱藏義。此第三門總明一心。通於動靜為染淨依。第二門者別顯動門。染法所依。第一門者別顯靜門。淨法所依。第二中言本際不相應體者。諸煩惱法違反心體名不相應。一心之體隨緣動門為彼所依故。是不相應法之體。言及煩惱纏不清淨法者。彼能依法依心體轉。纏自心體令隨染故。合取能依所依之法以為第二如來藏體。唯有如來菩提智之所能斷者。唯解脫道能正斷故。此義具如二障章說。第一中言本際相應體者。本來靜門備恆沙德與心相應故。是相應功德之體。言及清淨法者。能依功德性離染故。合取能依所依之法以為第一如來藏體。此法如實不虛妄。不離不脫智不思議法者釋相應義。是法身義與諸功德法相應故。如上文言。不離不脫不斷不異不思議佛法相應名為法身。是義雲何。此一心體略有五相。何等為五。一者遠離所取差別之相。二者解脫能取分別之執。三者遍三世際無所不等。四者等虛空界無所不遍。五者不墮有無一異等邊。超心行處。過言語道。過恆沙等本有功德亦有五義與體相應。一者一一功德離所取相故非法身所離。與第一相相應。如經言不離故。二者一一功德脫能取執故非法身所脫。與第二相相應。如經不脫故。三者此一一德遍三世際縱無前後際斷。與第三相相應故言不斷。四者此一一德等虛空界。橫無彼此處異。與第四相相應故言不異。五者一一功德皆離諸邊非思量境絕言語路。與第五相相應。如經言不思議故。諸功德法有此五義。與體無別融通一味。由是道理名為相應。非如王數別體相應。今此中言不離不脫智不思議法者。諸功德中略舉覺義。五相應中略說三義。此是第一能攝藏也。三種藏義略述如之。言二門者如夫人經言。空如來藏者若離若脫若異一切煩惱藏。不空如來藏者不離不脫不異不思議佛法。案雲。諸煩惱法皆是虛妄由境不實故虛。由體散亂故妄。妄故無真。虛故無實。無真實故說名為空。能覆如來名如來藏。即是空義。隱覆真也。諸煩惱境不實之相法身所離故曰若離。諸煩惱體妄執之縛法身所脫故言若脫。言若異者。即前虛妄差別分別乖於法身平等性故。以此三義不相應故。是無真實即是空義也。言不空者。一切功德與體相應。體非妄故真。境非虛故實。由真實故說名不空。如來被覆名如來藏。不離不脫等句是釋不空之義。義如三種藏門已說。然此中不空如來藏體即前三中第一之法。此中空義是彼第二。而彼三種如來藏中隱覆之義合在第三。故前二中別顯能攝所攝二義。今此二種如來藏門欲顯空義隱覆真實。故別能覆所覆二義。又此二經互顯別義。所以二三兩門異釋。且止乘論還釋本文。 　　經曰。佛言如來藏者生滅慮知相隱理不顯是如來藏性寂不動。 　　論曰。生滅慮知相者即是空如來藏。但此文中顯能隱義而不名此為如來藏。言隱理不顯是如來藏者。是不空如來藏。約所隱義名如來藏。言性寂不動者。顯此藏性。雖隱不改。此性有五義。如無相論說。一種類義是性義。如瓶衣等一切色法不離四大種類皆以四大為性。如是眾生不出一界。皆用一界為種類故。攝大乘論名體類義。佛性論中名自性義。言有左右意無異也。二者因義是性義。如木中有火性。與火作因故名為性。如是聖人諸無漏法以此為因而得成故。彼二論中同名因義也。三者生義是性義。如鍊真金生莊嚴具。莊嚴具生以金為性。此界亦爾。能生果地五分法身。法身之生此界為性。攝大乘中亦名生義。佛性論中名至得義。為別因義是在果前故。就已生名至得義。四者不改義是性義。猶如金剛寶性一劫等住無增無減。如是此界三世等住。世間不壞出世不盡。彼二論中名真實義。真實義者是不壞義。所以言異而意同也。五者密藏義是性義。如黃石中有真金性。若不破礦無所利益。隨順鍊治即有寶用。是故彼性是隱藏義。如來藏性當知亦爾。不破其纏為外為染。破纏相應成內成淨。故知此性是密藏義。佛性論中名祕密義。攝大乘論名為藏義。義同言異。灼然可見。今此文中所言性者含此五義。寂不動者略顯後二。寂是密藏義。不動是不改義。故上來正廣一覺義竟。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者雲何生滅慮知相。 　　論曰。自此已下有六問答。因論生論決諸疑難。此一問答明其能隱慮知之相。 　　經曰。佛言菩薩理無可不若有可不即生諸念千思萬慮是生滅相。 　　論曰。此答中有二重。先略答後廣演。略中二句先舉所迷。所迷之理心行處滅。故言理無可不。可者是也。不者非也。理絕四句離諸是非。非分別心之所行處也。次顯能迷。若有可不即生諸念者。以有無明不覺平等。即有分別可不之心。由是具起六種染心故。千思萬慮是生滅相者。六種染心雖有粗細皆違平等。是生滅相故。如起信論雲。 　　復次分別生滅相者略有二種。雲何為二。一者粗。與心相應故。二者細。與心不相應故。又粗中之粗凡夫境界。粗中之細細中之粗菩薩境界。細中之細。是佛境界。此二種生滅依於無明熏習而有。所謂依因依緣。依因者不覺義故。依緣者妄作境界義故。若因滅即緣滅。因滅故不相應心滅。緣滅故相應心滅。案雲。此中粗與心相應者謂三種相應染。細與心不相應者三種不相應染。粗中之粗者謂執相應染不斷相應染皆在六識故凡夫境界也。粗中之細者謂分別智相應染在第七識。細中之粗者謂現色不相應染能見心不相應染。細中之細者謂根本業不相應染。此三皆在第八識位。此中三種細生滅者無明風所動。故言因滅故不相應心滅。於中三種粗生滅者境界風所動。故言緣滅故相應心滅。於中委悉。如彼論疏中說也。今此經言千思者總攝一切不相應染細分別故。萬慮者總攝一切相應染心粗分別故。此二皆是動念之相。以之故言是生滅相也。 　　經曰。菩薩觀本性相理自滿足千思萬慮不益道理徒為動亂失本心王。 　　論曰。此下廣演。於中有三。一者對生滅相顯理滿足。二者對理滿足明染闕失。三辨順理滅染去動趣寂之利。初中言菩薩者是呼解脫菩薩之辭。觀本性相者佛觀本覺如來藏性故。理自滿足者所觀本覺如來藏理具足無量性功德故。如起信論雲。 　　復次真如自體相者從本已來性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故。真實識知義故。自性清淨心義故。常樂我淨義故。清涼不變自在義故。具足如是過於恆沙不離不斷不異不思議佛法乃至滿足無有所少義故名為如來藏。亦名如來法身故。今此經言理自滿足。總顯如是功德滿足也。初段文竟。次明生滅動念之過。於中總明無益有損。如彼論中廣釋此義雲。 　　問曰。上說真如其體平等。離一切相。雲何復說體有如是種種功德。 　　答曰。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味唯一真如。此義雲何。以無分別離分別相。是故無二。復以何義得說差別。以依業識生滅相示。此雲何示。以一切法本來唯心實無相念。而有妄心不覺起念。見諸境界故說無明。心性不起即是大智慧光明義故。若心起見即有不見之相。心性離見即是遍照法界義故。若心有動非真識知。無有自性非常非樂非我非淨。乃至具足過恆沙等妄染之義。對此義故心性無動即有過恆沙等諸淨功德相義示現。若心有起更見前法可念者。即有所少。如是淨法無量功德即是一心更無所念。是故滿足名為法身如來之藏。今此經言徒為動亂者。以心有動非真識知。無有自性。非常樂我淨等故言動也。以心起見即有不見之相等。故言亂也。失本心王者。無量功德即是一心。一心為主故名心王。生滅動亂違此心王不得還歸故言失也。 　　經曰。若無思慮即無生滅如實不起諸識安寂流注不生得五法淨是謂大乘。 　　論曰。此下第三順理滅染去動就寂。於中有二。正顯重成。此即正顯去動就寂。若無思慮者。始從初地乃至佛地。漸順一心平等法界。永無一切思慮分別故。即無生滅者。由前思慮有生滅相。今無思慮永無分別。二種生滅究竟離故。從此已去順理不動。窮未來際不復還動。故言如實不起。二種生滅究竟息時。八種識動皆得歸靜。六染流注永滅不起。故言諸識安寂流注不生。流注不生故法界圓顯。諸識安寂故四智滿成。故言得五法淨。運載之功莫過於此故。總結言是謂大乘。正明去動就寂文竟。 　　經曰。菩薩入五法淨心即無妄若無有妄即入如來自覺聖智之地入智地者善知一切從本不生知本不生即無妄想。 　　論曰。此是重顯。即有三句。初言入五法淨心即無妄者。歸心源時即無妄念之不覺故。第二言若無有妄即入如來自覺聖智之地者。不覺盡時即入始覺圓智之地故。是對不覺顯始覺滿也。第三入智地者善知一切從本不生知本不生即無妄想者。始覺滿時能知不覺四相動念本來不生。即知本來無妄想故。是顯始覺不異本覺也。如起信論雲。一切眾生不名為覺。以從本來唸唸相續未曾離念故說無始無明。若得無念者。即知心相生住異滅。以無念等故。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等同一覺故。案雲。此中言若得無念即知心相生住異滅者。即顯經中善知一切也。而實無有始覺之異者。即顯經中善知從本不生也。以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故者。即顯經中知本不生即無妄想也。夢中渡河之喻此中應廣說也。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者無妄想者應無止息。 　　論曰。此下第二問答明無止息。問意言。本無妄想即無所止。所止無故能止亦無。無能止故應無始覺。如是難也。 　　經曰。佛言菩薩妄本不生無妄可息知心無心無心可止無分無別現識不生無生可止是即無止亦非無止何以故止無止故。 　　論曰。答意有二。先許無止。後遮無止。許者始覺不異本覺故。遮者始覺非唯是本覺故。許中息與止何異者。妄起動故可息。心馳散故可止。而本無起無馳故無可息可止耳。無分者無相分於見故。無別者無見別於相故。相見既無分別。現識本來不生。去來不生。愚智共知故。約現在明本不生。既無所止不覺之生。即無能止始覺之異。依不異門如是許也。亦非無止者。非無不異之始覺故。止無止故者。能止無生之妄心故。雖生不可得而非徒無生故。非徒無生故不無所止。所以非無能止之覺。如是答也。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者若止無止止即是生何謂無生。 　　論曰。此下第三問答顯無生觀。難意雲。若有能止之覺。則生能止之觀。雖遣不覺之起。還存始覺之生。何謂能證無生觀耶。 　　經曰。佛言菩薩當止是生止已無止亦不住於無止亦不住於無住雲何是生。 　　論曰。答意有二。先與後奪。與者許生在方便觀。能止心生故。且如世第一法之時雖止識生不取於識。而能止心取無而生。當此止時即許是生。以之故言當止是生。過此一念即不取無。不取無故取心不生。以之故言止已無止。此時遠離一切分別故。不住於無止之無。亦不取其自無住心。能所永絕。平等平等。雲何是時可得是生。如是答也。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者無生之心有何取捨住何法相佛言無生之心不取不捨住於不心住於不法。 　　論曰。此是第四問答遣增減見。謂諸學者猶作是念。入觀之心取無相理捨諸相事。為遣此增益見故言不取不捨。或作是念。入觀之時都無所住法。亦無能住心。如是不異於畢竟無為。除此損減見故言住於不心住於不法。雖非有住而非無住。非無住故得言住也。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者雲何住於不心住於不法佛言不生於心是住不心不生於法是住不法。 　　論曰。此下第五問答重遣疑情。疑情之言。既言住者即應是心是法。若不心法即應言是不住。此言甚深。雲何信解。如是疑也。佛答意言。不存能證觀心不存所證理法。故言不生於心。不生於法生猶存也。既恆不存心法。非或失念而存。故言是住不心。是住不法住猶恆也。恆不退失故名為住。住義如是。彌順不心。何容相違於其間哉。如是正答。下即重顯。 　　經曰。善男子不生心法即無依止不住諸行心常空寂無有異相譬彼虛空無有動住無起無作無彼無此得空心眼得法空身五陰六入悉皆空寂。 　　論曰。此下第二重顯。於中有二。先顯遠離諸相周遍三世。後顯隨順法界具修六度。初中三句謂法喻合。不生心法者。牒前正答句。即無依止者。橫無能依所依之異。不住諸行者。縱無曾當今現之行。無曾當故心常空寂。無能所故無有異相。譬彼已下第二引喻。無有動住者。如世虛空無為常住無有前滅後生之動。喻於不住諸行。亦無能依所依之住。比於即無依止。無起無作。即同心常空寂。無彼無此。不異無有異相。故舉虛空。喻不生觀也。合中言得空心眼者。由不生能觀心得無所不觀故。得法空身者。由不生所觀法得平等法身故。五陰皆空者。以得空心眼達於三世五陰空故。合前虛空無起作也。六入悉空者。以得法空身。遍於內外六入空故。合前虛空無彼此也。 　　經曰。善男子脩空法者不依三界不住戒相清淨無念無攝無放性等金剛不壞三寶空心不動具六波羅密。 　　論曰。是第二顯具修六度。修空法者者。牒前空寂之心。下別顯具六度。不依三界故具施度。不住戒相故具戒度。清淨無念故具忍度。無攝無放故具精進。性等金剛故具禪定。不壞三寶故具般若。何以故。唯一觀心遍照可軌。絕諸諍論故備三寶。三寶義成故言不壞。唯一空心無別動作而具六度。故言空心不動具六波羅密。 　　經曰。解脫菩薩而白佛言尊者六波羅密者皆是有相有相之法能出世耶佛言善男子我所說六波羅密者無相無為。 　　論曰。此下第六問答重顯出世六度之義。問者乘疑而為決之故。舉世間六度事相以疑出世心中具六。答中有二。一者略標。二者廣釋。此即略標。言無相者。離施受等三輪相故。言無為者。離生住等三有為故。我前所說一心具六者。一一皆是無相無為故。此六度是出世間。不同世間有相有為。 　　經曰。何以故善入離欲心常清淨實語方便本利利人是檀波羅密。 　　論曰。此下廣釋。於中有二。先別釋後總明。何以故者。因問發起。既有六數。何故無相也。轉依真如名為離欲。離三有欲之所顯故。觀心體解故言善入。更無出入故曰心常。離三輪垢故曰清淨。即是上言不依三界。如理而說故言實語。巧便引導故曰方便。雖無功用應機發語猶如天鼓。此之謂也。一切眾生唯一本覺。令諸眾生同歸一覺。以之故言本利利人。是名出世檀波羅密。 　　經曰。至念堅固心常無住清淨無染不著三界是屍波羅密。 　　論曰。愍念眾生如視一子。故曰至念堅固。恆在世間不住涅槃。故曰心常無住。是防二乘之非。觀心明徹。不雜諸漏。故言清淨無染。遍涉六道達皆空寂。故言不著三界。是止凡夫之惡。是明不住凡聖戒相。即是上言不住戒相。是名出世屍波羅密。 　　經曰。修空斷結不依諸有寂靜三業不住身心是羼提波羅密。 　　論曰。上二句者安空理離有結。下二句者靜三業泯身心。皆是無生法忍之義。即是上言清淨無念。 　　經曰。遠離名數斷空有見深入陰空是毘梨耶波羅密。 　　論曰。上二句者離粗精義。入空者是進義。即是上言無攝無放。此是出世精進度也。 　　經曰。具離空寂不住諸空心處無在大空是禪波羅密。 　　論曰。具離空寂者。應化受生遍三有故。不住諸空者。不滯五空恆化十方故。此明教化眾生禪也。心處無者。雖身涉於三有心常處於理無。理無者。理絕三有之相也。在大空者。雖恆化於十方而心在於大空。大空者。十方大相之空也。此顯成就佛法禪也。身雖起作心寂不動。即是上言性等金剛。然大空義略有五種。一者人法二空名為大空。如雜阿含大空經說。瑜伽論中亦同是說。二者般若波羅密空名為大空。如大涅槃經說。楞伽經中亦同是說。三者器世界空名為大空。如解深密經說。中邊論中亦同是說。四者阿梨耶識空名為大空。如十地論說。五者十方相空名為大空。如智度論說。今此經文在於第五。且隨意便作是說耳。 　　經曰。心無心相不取虛空諸行不生不證寂滅心無出入性常平等諸法實際皆決定性不依諸地不住智慧是般若波羅密。 　　論曰。心無心相者。不存自內觀心相故。不取虛空者。不取心虛之空性故。此是證道慧也。諸行不生者。達一切行本來不生故。不證寂滅者。不著無生而恆外化故。此是教道慧也。心無出入性常平等者。前之二道恆不相離。動而常寂寂而恆動。故無出入。動寂恆並不滯一邊。故性常平等。諸法實際皆決定性者。演證道之常寂之相。相同真際等法性故。不依諸地不住智慧者。演教道之恆動之由不依著於十重法界。不住滯於寂照慧故。此中即具覺照。可軌。絕諍之義。即是上言不壞三寶。是名出世般若波羅密也。上來別釋六度文竟。 　　經曰。善男子是六波羅密者皆獲本利入決定性超然出世無礙解脫。 　　論曰。此下第二總明。於中有二。先明六度同一解脫。後顯解脫即是涅槃。初中言皆獲本利入決定性者。六度始修皆同本覺。本覺顯成本利行故。入如來藏性本寂靜無始無終無改轉故。如是六度得本利故遠離妄念流轉之相。故曰超然出世入法性故。周遍法界無相無為無縛無脫。故曰無礙解脫。 　　經曰。善男子如是解脫法相皆無相行亦無解不解是名解脫何以故解脫之相無相無行無動無亂寂靜涅槃亦不取涅槃相。 　　論曰。是第二明解脫即是涅槃。於中有二。先明解脫。後即涅槃。初中言皆無相行者。六度之行皆同本覺。本覺之相離相離性。故曰無相。六度之行離修離行。故曰無行。行相俱絕故言皆無相行。解脫法相既其如是。何有離縛之解。何有不解之縛。故言亦無解不解。何以故者。何故六度之行而言無相行耶。答此意言。如是六度非但即是解脫。亦乃即是涅槃。是故說言無相行也。解脫之相無相無行者。牒前解脫。無動無亂寂靜涅槃者。明即涅槃。欲明如前所說六度之行皆無起動亦無散亂即是本來寂靜涅槃。既即是涅槃。何有相行耶。離動亂相故曰寂靜。亦離寂靜性故亦不取涅槃相也。此中六度解脫涅槃。始從初地乃至佛地。言涅槃者。四種之中即是本來清淨涅槃。正是不可思議解脫。依其自在無障礙義。是故說名無礙解脫。 　　問。解脫之義乃有眾多。有雙道中解脫。有三點中解脫。五分法身之中解脫。十種解脫門中解脫。是諸門內為在何門。 　　答。是三事中解脫。解脫即是涅槃故。欲顯六度之行三事之德剋實而言。初地已得乃至妙覺位究竟圓滿。如經中說。若有菩薩住大涅槃能建大義。乃至廣說故。 　　經曰。解脫菩薩聞是語已心大欣懌得未曾有欲宣義意而說偈言大覺滿足尊為眾敷演法皆說於一乘無有二乘道一味無相利猶如大虛空無有不容受隨其性各異皆得於本處。 　　論曰。此下第二重頌。於中在先經家序發。正頌之中有七行頌。於中有二。前六別頌。後一總頌。初中亦二。一者二頌一句頌前略標。二者三頌三句頌後廣釋。略標中言。諸佛智地入實法相決定性故。方便神通皆無相利。今此頌中初一頌頌。又言一覺了義難解難入。乃至可度眾生皆說一味。今此頌中以三義頌。謂前一句是法說頌。次二句引喻頌。後二句合喻頌。 　　經曰。如彼離心我一法之所成諸有同異行皆獲於本利滅絕二相見。 　　論曰。此下頌廣釋文。於中有二。先五句頌廣無相觀。後二頌半頌廣一覺義。廣無相中正廣重顯。今初二句頌正廣文。前正廣中亦有二分。先方便觀。後明正觀。今此頌中頌正觀文。彼言令彼眾生皆離心我。乃至廣說遠離能所。今此二句正頌此文。言一法者。離有無邊。一中道觀。以此能離心我執故。重顯文中有四問答。今此二句頌前二番問答。所言諸有同異行者。彼初番答中言。一切心相本來無本。如是等文即是同行總相觀故。第二番答中言。若有我者令觀十二因緣。又言若有我者令滅有見。若無我者令滅無見。若心生者令滅滅性。若心滅者令滅生性。如是等文即是異行別相觀故。此同異行所入無異。故言皆獲於本利。如前末言。滅是見性即入實際故。又此頌言滅絕二相見者。頌後二番問答。彼第三答中言。見法生時令滅無見。見法滅時令滅有見。今正頌此故言滅二見也。第四答言。生滅俱滅。本生不生。心常空寂。空寂無住。今正頌此故言絕二相也。 　　經曰。寂靜之涅槃亦不住取證入於決定處無相無有行。 　　論曰。此下二頌半頌廣一覺。廣一覺中正廣重顯。今此頌中唯頌重顯。重顯文中。有六問答。此中有二。前之一頌頌第六答。次一頌半頌第五答。前四問答略而不頌。第六答中言。入決定性超然出世無礙解脫解脫之相無相無行無動無亂寂靜涅槃亦不取涅槃相。今此頌中逆次頌也。 　　經曰。空心寂滅地寂滅心無生同彼金剛性不壞於三寶具六波羅蜜度諸一切生。 　　論曰。此是頌第五答。彼文言。不生心法即無依止不住諸行心常空寂無有異相乃至性等金剛不壞三寶空心不動具六波羅蜜。今此頌中順次頌也。 　　經曰。超然出三界皆不以小乘一味之法印一乘之所成。 　　論曰。此一頌者總頌前來一品大意。消文大意已如前說。 　　經曰。爾時大眾聞說是義心大欣懌得離心我入空無相恢廓曠蕩皆得決定斷結盡漏。 　　論曰。一品之內有三分中。前之二分竟在於前。此是大文第三時眾得益。得離心我者。證二空真如故。斷結盡漏者。斷見修二惑故。欲顯得入初地見道正斷見惑兼斷修惑。義如彌勒所問論說。於中委悉在二障章也。 　　金剛三昧經論捲上 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1730 金剛三昧經論 　　金剛三昧經論卷中 　　新羅國沙門元曉述 　　無生行品 　　論曰。菩薩觀行成就之時。知自觀心順理修行。非有生心非無生心。亦非有行亦非無行。但為離增益邊故假說為無生。不於有生生心。不於無生生心故。為離損減邊。亦假說為行。雖非有有行之行。而非無無行之行故。是故立名無生行品。 　　經曰。爾時心王菩薩聞佛說法出三界外不可思議從座而起叉手合掌以偈問曰。 　　論曰。別顯觀行有六分中。第一遣諸境相顯無相觀竟在於前。此下第二泯其生心明無生行。就文有三。一者正說。二者讚說。其第三明聞說得益。初正說中有其四分。一者往復問答。二者反徵問答。三者菩薩領解。四者如來述成。初中有六。一問二答三難四拒五請六釋。初中有二。先經家序。心王菩薩者。從體立名。然心王之義略有二種。一者八識之心御諸心數故名心王。二者一心之法總御眾德故名心王。今此菩薩入無生行證一心王故。從所體以立名也。今此品中明無生行。所以心王菩薩發問出三界外不可思議者。是出所聞之法以為發問之本。其所聞者謂前品說。今且舉後以攝其前。謂最後頌言。超然出三界乃至所成故。 　　經曰。如來所說義出世無有相可有一切生皆得盡有漏斷結空心我是即無有生雲何無有生而有無生忍。 　　論曰。此二頌是問辭。於中初頌領前所說。上半領前一味法印。下半領次一乘所成。後一頌正發問。於中上半牒無生義。下半問無生忍。既無有生。應無忍心故。 　　經曰。爾時佛告心王菩薩言善男子無生法忍法本無生諸行無生非無生行得無生忍即為虛妄。 　　論曰。是第二答。答意有二。先示無生忍相。後顯有得過失。無生法忍者。達法本無生。是則定慧諸行亦無有生。非於無生。有能忍行。故言非無生行。於中有得能忍之行則乖真忍無住無行。故言即為虛妄。 　　經曰。心王菩薩言尊者得無生忍即為虛妄無得無忍應非虛妄。 　　論曰。是第三難。難意而言。若謂有得有忍是虛妄者。則謂無得無忍應非虛妄。反虛妄故。諸學大乘無所得者。作如是計。自謂非妄。為顯彼妄故作是難。 　　經曰。佛言不何以故無得無忍是則有得有得有住是則有生有生於得有所得法並為虛妄。 　　論曰。是第四拒。於中有二。不者直拒。何以故下第二釋拒。拒意而言。若彼意謂無得無忍則雖不得有得有忍之有而猶得其無得無忍之無。既得於無者則心住於無。心既有住即是有生。謂有心生於有所得故。亦違於無生無得。是故說言並為虛妄。 　　經曰。心王菩薩言尊者雲何無忍無生心而非虛妄。 　　論曰。是第五請。追難路窮意不能詣。故須仰諮。請為將導。 　　經曰。佛言無忍無生心者心無形段猶如火性雖處木中其在無所決定性故但名但字性不可得欲詮其理假說為名名不可得心相亦爾不見處所知心如是則無生心。 　　論曰。此下第六為釋。於中有四。先開無得道理。次示無生道理。三者舉非。四者明是。初中有三。謂法喻合。初言無忍無生心者。是牒正在法忍之心。言心無形段者。顯心無所得。形之言體。段之言分。就諸緣中求心體分。若即若離皆無所得。由是道理故無形段。非謂無色形段相也。喻中火性雖處木中者。喻於忍心。雖處理中。其在無所者。就此木中有諸極微。於中都無火性所在。如是理中有恆沙法門。於中求心永無所在。如是火性無處道理。有佛無佛法性常爾。故言決定性故。火性名下義不可得。如是火性雖不可得而其木中非無火性。欲詮此理說火性名。推析此名但有諸字。轉求諸字皆無所得。忍心名相當知亦爾。故次合言。心相亦爾。得忍菩薩知心如是。何得於中能取心生。以之故言則無生心。 　　經曰。善男子是心性相又如阿摩勒果本不自生不從他生不共生不因生無生何以故緣代謝故緣起非生緣謝非滅隱顯無相根理寂滅在無有處不見所住決定性故。 　　論曰。此下第二明無生理。於中有二。先喻次合。喻中有二。先明四不。後顯八不。言四不者。待緣故不自生。自種故不他生。無作故不共生。有用故不無生。又復未生時無自故不從自生。已生時已有故不須自生。自既不成。待誰有他。自他既無。何得有共。有因而生。既不可得。何況得有無因而生。如是求生皆無所得。言不因生無生者。明不無因而生。謂不能生因無而果得生也。何以故下次釋伏疑。疑者意曰。三不可爾。第三雲何。意謂果生種子為親因。地水為疏緣。此二共合故有果生。雲何而言不共生耶。是故問言何以故也。緣代謝故者。明彼二緣先代後謝不得暫停。停時既無則無功用。功用無故俱不生果。如偈說言。諸行皆剎那。住尚無況用。故又求代謝。無生無滅。所以然者。既無暫住則無有生。生無有故。則無有滅。故言緣起非生。緣謝非滅。如是推求隱顯皆無。隱者種子在土下故。顯者芽莖出地上故。根理寂滅者。推其樹根及樹幹理求生果因畢竟無起。故言寂滅。在無有處不見所住。所以然者。決定性故。決定性義如前所說。 　　經曰。是決定性亦不一不異不斷不常不入不出不生不滅離諸四謗言語道斷無生心性亦復如是雲何說生不生有忍無忍。 　　論曰。次明八不。非直法爾。唯前四不亦乃具絕一異等八。所以然者。果種不一。其相不同故。而亦不異。離種無果故。又種果不斷。果續種生故。而亦不常。果生種滅故。種不入果。果時無種故。果不出種。種時無果故。不入不出故不生。不常不斷故不滅。不滅故不可說無。不生故不可說有。遠離二邊故不可說為亦有亦無。不當一中故不可說非有非無。故言離諸四謗言語道斷。阿摩勒果如是絕言。法忍之心亦不異此。故言無生心性亦如是等也。 　　經曰。若有說心有得有住及以見者即為不得阿耨多羅三藐三菩提般若是為長夜。 　　論曰。此是第三舉非。謂有說言無生忍心心體可得住於無生。及與能見無生理者。不了心性。直是妄執能障菩提及其般若。是明不得性淨菩提能證般若。又菩提者。始起菩提。言般若者。菩提之因。不得覺因故為長夜。無始妄想是大夢故。 　　經曰。了別心性者知心性如是性亦如是無生行。 　　論曰。此是第四顯是。言了別心性者。即以自心了自心性。如經言。若能以其能取作意還能通達能取作意。如是方乃能緣所緣平等平等。無漏智生通達聖諦故。知心性如者。知自觀心體性平等故。是性亦如者。是能知用。用性平等故。如是觀心體用平等。無生無滅無始無終。以之故言是無生行。上明四不之無生者。顯無生理。理通凡聖。今明知如之無生者。明無生行。行別在聖。在聖之行與理一味。遍通之理與智平等。平等一味故聖人所不能異也。有通有別故聖人所不能同也。不能同者即同而異也。不能異者即異而同也。同者辨同於異。異者明異於同。明異於同者非分同為異也。辨同於異者非銷異為同也。良由同非銷異故不可說是同。異非分同故不可說是異。但以不可說異故可得說是同。不可說同故可得說是異耳。說與不說無二無別矣。 　　經曰。心王菩薩言尊者心若本如無生於行諸行無生生行不生不生無行即無生行也。 　　論曰。此下第二反詰問答。於中有八。一舉行難理。二反詰有證。三仰報無證。四反詰有得。五仰報無得。六述無證得。七更陳所疑。八決其所疑。此即第一舉行難理。言心若本如無生於行者。舉前所說行無生義。謂即前言知心性如是性亦如是無生行。謂無生於生滅之行。即是正舉無生行相。言諸行無生者。舉理無生。謂諸眾生五陰諸行本來無生。生行不生者。明理無生異行無生。謂生起行即空不生非由證理滅心不生。言不生無行者。顯理不生類行無生。謂不生門亦無心行。如無生忍無分別行故應即是無生行耶。若如是者一切凡夫莫不證得無生忍矣。 　　經曰。佛言善男子汝以無生而證無生行耶。 　　論曰。此是第二反詰有證。詰意而言。汝於入觀無生忍時以依諸行無生之理而得無生行耶。所以如是反詰問者。彼以理無生別異行無生而難理無生亦是行無生故。今詰言。汝入觀時理行別異。有能所耶。 　　經曰。心王菩薩言不何以故如無生行性相空寂無見無聞無得無失無言無說無知無相無取無捨雲何取證若取證者即為諍論無諍無論乃無生行。 　　論曰。此是第三奉答無證。於中有三。初明無證。二者舉非。三者顯是。初中亦二。前標後釋。如無生行性相空寂者。是總標句。言性空寂。謂觀心體性離生滅相。即前所說知心性如也。相空寂者。觀心知用。用相亦如。即前是性亦如之謂也。下以十無釋此總句。無見無聞者。心性希夷。夷故絕色非像所表。希故絕聲非教所詮也。無得無失者。顯空而無所得。遣生而無所失故。如是四無釋性空寂也。無言無說者。心行既寂不起言說故。無知無相者。心行寂滅遠離二分故。無取無捨者。既無分別無性可取無相可捨故。如是六無釋相空寂也。無生行中如是空寂。雲何於中而有取證。作是答時自知前難不成難也。舉非顯是。攻即可知。 　　經曰。佛言汝得阿耨多羅三藐三菩提耶。 　　論曰。此是第四反詰有得。問曰。菩薩未得阿耨菩提。如來何故問汝得耶。解雲。此雖未得究竟菩提。而已證得初地菩提。如法華論曰。八生乃至一生得阿耨多羅三藐三菩提者。謂證初地菩提故。以離三界中分段生死。隨分能見真如佛性名得菩提。非謂究竟滿足如來方便涅槃故。案雲。是約真如佛性說名菩提。能證見故名得菩提。如經言諸法性空即是菩提。此之謂也。 　　經曰。心王菩薩言尊者我無得阿耨多羅三藐三菩提何以故菩提性中無得無失無覺無知無分別相無分別中即清淨性性無間雜無有言說非有非無非知非不知諸可法行亦復如是何以故一切法行不見處所決定性故本無有得不得雲何得阿耨多羅三藐三菩提。 　　論曰。此是第五仰報無得。於中有三。謂標．釋．結。釋中有二。先明所得菩提無所得性。後顯能得諸行無能得相。初中言菩提性者。謂真如性虛通無礙性離闇弊故名菩提。於中本無真性可存。亦乃本無妄想可亡。故言無得無失。如是本覺遠離思搆之覺亦亡率爾之知。故言無覺無知。既無分別之見亦離所行之相。故言無分別相。由如是故非惑所濁。本性離染故言即清淨性。縱非生滅所間橫非能所所雜。故言性無閒雜。無有言說者。能言所言無不絕故。非有非無者。雖非有如而非無如故。非知非不知者。雖非本覺而非不覺故。菩提性然無可得義。諸可法行已下次顯無能得行。如前品說六度之行無非真軌故。言可法亦如是者。同前無得故。一切法行者。六度等行。不見處所者。不見得失覺知乃至有無知不知等所可行處故。與菩提平等平等。所以本無有能得不能得也。雲何已下總結無得。 　　經曰。佛言如是如是如汝所言一切心行不過無相體寂無生。 　　論曰。此下第六如來述成。於中有三。一者正述。二者舉非。三者顯是。初中亦三。總述．別述．後還結成。初言如是如是者。述前無證及後無得。一切已下第二別述。先述無生後述寂滅。言無生者。是無生行。述無能證能得。言寂滅者。是寂滅理。述無所證所得。初言一切心行者。所有出世無分別智相應心行不取諸相證會無相故。言不過無相體於空寂冥然無生故言體寂無生。 　　經曰。可有識識亦復如是何以故眼眼觸悉皆空寂識亦空寂無有動不動相內無三受三受寂滅耳鼻舌身心意意識及以末那阿梨耶亦復如是皆亦不生寂滅心及無生心。 　　論曰。此是第二述寂滅義。謂諸世間八識空寂。於中有二。一者例前。二者廣釋。初言可有識識。總攝所有世間八識。如言處處。攝一切處故。亦如是者。空寂之理同前出世心之無生故。何以故下第二廣釋。眼者眼根。眼觸即是遍行中觸。依三和生。令三和合欲明散空故偏舉之。識亦空者。眼觸既空眼識不生故。無有相續遷動亦無剎那不遷故。言無有動不動相。言內無三受者。三受生起本來寂滅故。諸心數中觸受相近。有大勝能故舉此二通遣餘法也。耳鼻舌身者。謂耳耳觸耳識等也。心意意識者。是第六識。未來名心。過去名意。現名意識。依隨轉門舉此三名。為顯三世皆空寂故。末那梨耶第七第八皆同眼識故亦不生也。廣釋文竟。次言寂滅心者。近結八識空寂之文。及無生心者。遠結體寂無生之文。 　　經曰。若生寂滅心若生無生心是有生行非無生行內生三受三行三戒。 　　論曰。此是第二舉非。謂有所得。大乘學者不空八識違其寂滅。故言生寂滅心。不知出世心之無生。謂有心生證無相理。故言生無生心。直是世間流轉之行而乖出世無生忍行。故言是有生行等也。言三行者。身口意作通善不善。言三戒者。身口意止唯取其善。生此三行三戒為因而生三有具受三受。如是流轉不得解脫。 　　經曰。若寂滅生心不生心常寂滅無功無用不證寂滅相亦不住於無證可處無住總持無相即無三受等三悉皆寂滅清淨無住不入三昧不住坐禪無生無行。 　　論曰。此是第三顯是。言若寂滅生心不生者。反前若生寂滅心句。遣諸生心不取生故。心常寂滅無功無用者。反前若生無生心句。離諸生滅起動之相亦無作意分別功用故。不證寂滅相者。雖遣生起之心。不存寂滅相故。亦不住於無證者。雖無取寂滅相不墮無證過故。可處無住者。總明離住著過。諸可住處皆無所住故。可住處者。若遣生起則可住寂滅。若遣有證則可住無證。如是可處皆無住故。總持無相者。總顯具功德。謂無生心持諸行德而同一味無差別相故。則無三受等三者。反前內生三受等句。遠離流轉因果相故。悉皆寂滅者。達三受等本來空故。清淨無住者。能達之心無住空故。不入三昧者。能亡世間入定心故。不住坐禪者。亦遣世間住禪靜故。若能如是則無生起之心亦無分別之行。故言無生無行也。 　　經曰。心王菩薩言禪能攝動定諸幻亂雲何不禪。 　　論曰。此是第七陳疑。疑意而言。凡諸禪定能攝掉動之念令定散亂之心。雲何出世無生行心亦不入住於禪定耶。如其不禪則應是動。有如是疑故乘彼問也。 　　經曰。佛言菩薩禪即是動不動不禪是無生禪禪性無生離生禪相禪性無住離住禪動知禪性無有動靜即得無生無生般若亦不依住心亦不動以是智故故得無生般若波羅蜜。 　　論曰。此是第八決疑。言禪即是動者。謂世間禪雖非散亂而取境相。取相心生生起動故。能離如是生動之禪乃能得入理定。故言是無生禪。如是理定性無生動。故言禪性無生。非直無生亦無住寂。故言禪性無住。若有生則是相。有住著則是動。今即反此故言離生禪相。離住禪動。上來諸句明理定相。知禪性下顯理智相。唯就一體義分為二。知禪性無有動者。知禪性無生故。無有靜者。知禪性無住故。即得無生者。得理無生故。無生般若者。得行無生故。亦不依住者。謂無生智不依理住離能所故。心亦不動者。雖不依理住而非生心動故。由如是智能到彼岸。故言般若波羅蜜也。上來八分合為第二反詰問答。 　　經曰。心王菩薩言尊者無生般若於一切處無住於一切處無離心無住處無處住心無住無心心無生住如此住心即無生住尊者心無生行不可思議不思議中可不可說。 　　論曰。此是第三領解。一切處者。一切真俗動寂等處。言無住者。於此一切無所得故。言無離者。於此一切無所不得故。所以然者。彼一切處悉皆非然非不然故。心無住處者。無所住處故。無處住心者。無能住心故。無住無心者。合前二句。以無有處有住之心故。心無生住者。不無無生無住之心故。如此住心者。結前於一切處無住乃至無離。無離之義假說住故。即無生住者。結前心無住處乃至心無生住。住即無住。無住即住故。心無生行不可思議者。離言絕慮故。不思議中可不可說者。以離言亦離離言故。以離言故言不可說。離離言故亦可得說。言可說者。非不然故。不可說者。非是然故。故總說言可不可說。如說言說有可不可。當知其思亦有可不可。但舉一邊影顯之耳。 　　經曰。佛言如是如是。 　　論曰。此是第四述成。如前領解非直契當道理。亦乃仰稱佛說。所以重言如是如是。長行正說竟在於前。 　　經曰。心王菩薩聞如是言歎未曾有而說偈言。 　　論曰。此下第二以偈讚說。於中有二。先序後頌。聞如是言者。聞此一品之內佛言也。 　　經曰。滿足大智尊廣說無生法聞所未曾聞未說而今說。 　　論曰。此下三頌非別頌文但是總歎。於中有四。法喻合結。此是第一法說。讚歎未說而今說者。雖前廣說。而今此經言略義豐文省理詳。若斯之妙未先說故。 　　經曰。猶如淨甘露時時乃一出難遇難思議聞者亦復難無上良福田最上勝妙藥為度眾生故而今為宣說。 　　論曰。此下二句是第二喻。言甘露者不死之藥。以喻此經能出生死。次有四句。是第三合。無上良福田者歎能聞者。最上勝妙藥者合所聞法。下之二句第四結也。 　　經曰。爾時眾中聞說此已皆得無生無生般若。 　　論曰。此是第三時眾得益。地前凡夫聞說此品能得初地無生忍故。 　　本覺利品 　　論曰。一切有情無始已來入無明長夜作妄想大夢。菩薩修觀獲無生時。通達眾生本來寂靜直是本覺。臥一如床以是本利利益眾生。此品顯是道理故名本覺利品。 　　經曰。爾時無住菩薩聞佛所說一味真實不可思議從遠近來親如來座專念諦聽入清白處身心不動。 　　論曰。別明觀行六分之中此下第三明本覺利。依無生行能會本覺。方得普化饒益一切。由是義故次演說之。就文有三。一者廣明本覺利益。二者以偈讚頌。三者時眾得益。初中有二。一者因動明靜略標本利之宗。二者從微至著廣說本利之義。初中有三。一者寄身移動以標本利。二者因言往復以標本利。三者放光讚頌本利。初中言無住菩薩者。此人雖達本覺本無起動。而不住寂靜恆起普化。依德立號名曰無住。無住之德契合本利。故因此人以表其宗。言一味真實不可思議者。則前品說心無生行不可思議等也。從遠近來親如來座者。其先座處去佛座遠。聞前品已遷至近處。表其先時未聞深法。位在凡愚去佛果遠。今聞佛說得本覺利。自知當得佛果在近也。專念諦聽入清白處身心不動者。已近佛座時專念於諦聽。入本清淨明白之處。隨本覺靜身心不動。因此即表入本覺時達本無動得無所得也。 　　經曰。爾時佛告無住菩薩言汝從何來今至何所無住菩薩言尊者我從無本來今至無本所。 　　論曰。此下第二因言往復。於中有三。問．答．述成。第二答意明從凡位來至聖位。至聖位時顧尋古今。古在凡位始發趣時自信己心本無起動。起動之本不可得故。今至聖位得無生時證知自心本來無生。生起之本無所得故。故知始從無本處來。今所至處亦無本所。既舉無本。當知無末。無末無本者。無來無至矣。但仰順佛問之辭假寄來至之言。雖復不有來至而非都無來至故。故因來至顯無來至。至所來處同無本故。 　　經曰。佛言汝本不從來今亦不至所汝得本利不可思議是大菩薩摩訶薩。 　　論曰。此是述成。述成意言。來處至處既同無本。無本處同則無來至。所以然者。來處不異於至處故。本無從來。至處既同於來處故今無所至。又復來處既無本故無來不來。今所至處亦無本故無至不至。既無來無至本來寂靜。故言汝得本利不可思議。既得本利自利利他。故言是大菩薩摩訶薩也。 　　經曰。即放大光遍照大千界而說偈言大哉菩薩智慧滿足常以本利利益眾生於四威儀常住本利導諸群庶不來去去。 　　論曰。此下第三如來放光表讚菩薩。於中有二。先經家序。所以放大光明照大千界者。為表得大智慧光明照世間闇令得光明故。證成如來前所讚故。大哉菩薩者。別讚無住菩薩。智慧滿足者。以無所知無所不知故。於四威儀常住本利者。如前所序從遠近來親如來座。因此示現本覺利故。不來去去者。寂而恆化故。言不來者。隨所導化令得出世不退還故。言去去者。隨得不退展轉出離而善逝故。 　　經曰。爾時無住菩薩而白佛言尊者以何利轉而轉眾生一切情識入唵摩羅。 　　論曰。此下第二廣演本利之義。於中有二。一者直廣。二者重演。初直廣中先問後答。以何利轉者。是問能化轉利義。問前導諸之句。而轉眾生等者。是問所化轉諸識義。問前去去之句。一切情識即是八識。唵摩羅者。是第九識。真諦三藏九識之義依是文起。如彼章說。 　　經曰。佛言諸佛如來常以一覺而轉諸識入唵摩羅何以故一切眾生本覺常以一覺覺諸眾生令彼眾生皆得本覺覺諸情識空寂無生何以故決定本性本無有動。 　　論曰。是答正廣本利之義。於中有二。先標後釋。諸佛如來常以一覺者。是標能化之本。而轉諸識入唵摩羅者。是標所化之轉。釋中有二。正釋轉釋。正釋中言一切眾生本覺者。釋前能化之本一覺。一切眾生同一本覺故言一覺。諸佛體此乃能普化故言常以。以此本覺令他覺故。故言常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺者。是釋所化轉入之句。本覺正是唵摩羅識。得本覺者。是釋入義。入本覺時覺諸八識本來寂滅。覺究竟故諸識不生。故言諸識寂滅無生。是句正釋轉諸識句。此文具顯本始二覺。謂一切眾生本覺等者。是本覺義。覺諸情識寂滅無生者。是始覺義。是顯始覺即同本覺也。何以故下第二轉釋。釋前始覺所覺寂滅。雖諸八識隨緣動轉。而求定性皆無所得。故言決定本性本無有動。本無動故本寂滅也。 　　經曰。無住菩薩言可一八識皆緣境起如何不動。 　　論曰。此下第二重演。於中有二。先演始覺。後演本覺。初中亦二。一演諸識空寂。二演諸識無生。前是始覺之所覺。後是能覺之始覺。初中即有六番問答。於中有三。一者前二問答正明空寂。二者第三問答明不同相。三者後三問答明不異相。此初問答明無起動。言可一者。一切之謂。謂一切眾生所有八識。皆緣境起者。四緣之中且舉緣緣以難不動。 　　經曰。佛言一切境本空一切識本空空無緣性如何緣起。 　　論曰。且遣境緣顯識無起。 　　經曰。無住菩薩言一切境空如何見佛言見即為妄何以故一切萬有無生無相本不自名悉皆空寂一切法相亦復如是一切眾生身亦如是身尚不有雲何見。 　　論曰。此下第二問答明見是妄。妄故真空。謂境空故見有境即是妄。見亦空故計有見亦是妄。釋中有二。總明別顯。總明者。陰界等有本不自名我為色等。但由妄心名為色等。是故一切悉皆空寂也。別顯中言一切法相亦如是者。謂外山河等六塵法相。一切眾生身亦如是者。內色受等五陰之身。身體尚無。何有見用故。 　　經曰。無住菩薩言一切境空一切身空一切識空覺亦應空佛言可一覺者不毀不壞決定性非空非不空無空不空。 　　論曰。此下第三番明覺不覺之不同相。問意言覺亦應空者。從緣生識既空。從緣起覺亦空。識既空故其見是妄。覺亦空故其覺亦妄也。佛答意言一切覺者。不壞道理故非可空。不存自性亦非不空。是故覺中無空不空。諸識不爾。妄取諸法違反真理。可空可遣。如是不同。何得相類也。決定性者。謂真如性不可破壞。性自爾故。言不毀者。不取有相。以傷空故。言不壞者。不計無性。以損真故。謂不毀壞於決定性也。 　　經曰。無住菩薩言諸境亦然非空相非無空相佛言如是彼可境者性本決定決定性根無有處所無住菩薩言覺亦如是無有處所佛言如是覺無處故清淨清淨無覺物無處故清淨清淨無色。 　　論曰。此下三番明不異相。於中前二番明覺與境同相。後一問答顯覺與識同相。初中前番明境同覺。謂諸妄境本來不有。既無其有。何有空相。既非有空。何得無空。故言非空相非無空相。以此而言則不異覺。答中言性本決定者。明本不有故非空相。無有處所者。明非有空故非無空也。後番問答明覺同境。覺亦如是者。覺亦緣生。本性空故。答中言清淨無覺者。覺空之理離一切相故曰清淨。覺性既空空中無覺。如色空中無色相故。前明境同覺者。以境非空非不空義同於前覺非空非不空義。今明覺同境者。以覺性空無相之理同於境空無相之義。二文不同應如是知。 　　經曰。無住菩薩言心眼識亦復如是不可思議佛言心眼識亦復如是不可思議何以故色無處所清淨無名不入於內眼無處所清淨無見不出於外心無處所清淨無上無有起處識無處所清淨無動無有緣別性皆空寂。 　　論曰。此第三番明識同覺。心眼識者。謂眼識種子積集之心及此種子所起眼識。略舉此二標其性空。下就四緣明眼識空。色無處所者。色性自空故。清淨無名者。空中無色故。不入於內者。不與眼根作境界故。是明所緣緣空也。眼無處所清淨無見者。眼性空中無眼根故。不出於外者。無能行於色境界故。是明增上緣空也。心無處所清淨無上者。種子空中無種子故。四緣之內為上首故。無有起處者。無親起識之處所故。是明因緣空也。識無處所清淨無動者。既無三緣眼識不起故。無有緣別者。以無緣色了別識故。是明等無間緣及眼識空。緣者前滅之緣。別者後生了別。此二皆空故言無有。如是四緣及識皆空故。總結言性皆空寂。如說眼識四緣皆空乃至意識應如是說。謂法無處所清淨無名不入於內。意無處所清淨無見不出於外。心無處所清淨無上無有起處。識無處所清淨無動無有緣別性皆空寂。此中意者是第七識。此中心者是第八識。是明八識。皆悉空寂所以同於一切覺空也。 　　經曰。性無有覺覺則為覺善男子覺知無覺諸識則入何以故金剛智地解脫道斷斷已入無住地無有出入心處無在決定性地其地清淨如淨琉璃性常平等如彼大地覺妙觀察如慧日光利成得本如大法雨入是智者是入佛智地入智地者諸識不生。 　　論曰。是第二明諸識不生。欲明本隨無明諸識生起。今隨始覺還歸心源。歸心源時諸識不起。識不起故始覺圓滿。於中有二。略標廣釋。標中亦二。初言性無有覺覺即為覺者。是標始覺圓滿章。覺知無覺諸識則入者。是標諸識不生章。言性無有覺者。謂空性中非但無識亦無始覺。覺知無覺之理則為始覺之智故言覺則為覺。言覺知無覺者。牒前始覺。始覺圓時八識不起。隨覺無覺無諸識故。隨覺究竟歸心源故。故言諸識則入。何以故下釋中有二。先明因滿。後顯果圓。金剛智地者。謂等覺位始覺因滿。金剛喻定義如前說。今約覺因名金剛智。解脫道斷者。不生因滿。然此中斷有其二義。若對生得無明住地。即金剛心為無間道。妙覺初心為解脫道。無間道時與無明俱。解脫道起方能正斷。若對諸識戲論種子。則其前心為無間道。與彼種子俱起俱滅。最後一念金剛喻定是解脫道。正斷種子。今約斷其種子義門故言金剛解脫道斷。此時現有異熟識者。由其前念種子所生。生起因果不同時故。此後異熟不更生者。此時已斷一切種故。故知此言解脫道斷正是諸識不生之因。次顯其果。於中有二。先明覺圓滿。後顯識不生。初中言斷已入無住地者。金剛解脫斷種子已即入妙覺無住之地。二諦之外獨在無二故言無住。無住之心雙泯二諦故無出俗入真之異。既無出入不在空有故言心處無在。無在之處唯是一心。一心之體本來寂靜故言決定性地。一心顯時八識皆轉。故於是時四智圓滿。所以然者。即此一心離闇成明。明白清淨無影不照故言其地清淨。如淨琉璃。是顯大圓鏡智之義。即此一心遠離二邊通達自他平等無二故言性常平等。如彼大地。是顯平等性智之義。如是一心無所觀故於諸法門無不觀察。故言覺妙觀察。如慧日光。是明妙觀察智之義。如是一心無所作故於利他事無所不作。故言利成得本如大法雨。雨潤萬物令成果實。此智亦爾。利他事成令得本覺。是明成所作智之義。四智既圓是始覺滿也。入是智者已下次顯諸識不生。得是四智正是妙覺之位。故言是入佛智地。是時既歸一心之源。八識諸浪不更起動故。入智地者諸識不生也。上來二分演始覺竟。 　　經曰。無住菩薩言如來所說一覺聖力四弘智地即一切生本根覺利何以故一切眾生即此身中本來滿足。 　　論曰。此下第二演本覺義。於中有二。一者正明。二者遣著。初中亦二。先明本覺無二之理。後示除障入證之門。初中亦二。先問後答。問中言一覺聖力四弘智地者。領次前說四智之義。始覺圓滿即同本覺。本始無二故名一覺。無所不為故言聖力。一覺之內俱四大智持諸功德。故言智地。如是四智同一心量皆無不周。故名弘智。如是一覺即是法身。法身即是眾生本覺。故言即一切生本根覺利。本來具有無量性德熏眾生心作二種業。故名本利。由是本覺無二義故無一眾生出法身外。故言即此身中本來滿足。 　　經曰。佛言如是何以故一切眾生本來無漏諸善利本今有欲刺為未降伏。 　　論曰。是答述許所問。明本覺中無量性德不為三漏之所染動。故言本來無漏。以此為本生諸善利。故言諸善利本。雖有本覺而由客塵欲刺所覆故。今未得自本覺耳。 　　經曰。無住菩薩言若有眾生未得本利猶有採集雲何降伏難伏佛言若集若獨行分別及與染迴神住空窟降伏難調伏解脫魔所縛超然露地坐識陰槃涅槃。 　　論曰。此下第二示其除障入證之門。於中有二。先問後答。問中言採集者。明三有欲取生死果故言採。此諸煩惱與心相應故言集。從無始來現行不絕故言難伏。治道方生其力微劣。雲何能伏。如是疑也。答中有三。先出所伏。次明能伏。後顯降伏所得勝利。若集若獨行者。眾生心行粗細不定。或時煩惱相應故集。或時離惑心行故獨。離煩惱時猶有法執分別。煩惱俱時即為煩惱所染。故言分別及與染也。次明能伏。謂。依佛經迴其心神。遣人法相住二空理。故言迴神住空窟。此心方起而順道理。故有勝能。彼惑無始而逆道理故不能敵。故言降伏難調伏。是明地前伏除二障。由是伏道入斷道位。漸拔種子乃至永盡。永盡之時遠離四魔。故言解脫魔所縛。次明降伏所得勝利。勝利有二。謂菩提果及與果果。菩提果者。超出有漏五陰聚落坐於道場得無上覺。故言超然露地坐。言果果者。以無上覺證大涅槃。覺知無覺諸識皆入。故言識陰般涅槃也。 　　經曰。無住菩薩言心得涅槃獨一無伴常住涅槃應當解脫。 　　論曰。此下第二遣著。於中有二。先明無住以遣有住之著。後示無得以除有得之執。初中有二。先問後答。問中言獨一者。八識轉時成一覺故。言無伴者。人法二執斯遠離故。無伴之覺常住於涅槃。常住之智解脫一切縛。有作是執故作是問也。 　　經曰。佛言常住涅槃是涅槃縛。何以故。涅槃本覺利。利本涅槃。涅槃覺分即本覺分。覺性不異涅槃。無異覺本無生涅槃。無生覺本無滅涅槃。無滅涅槃本故無得涅槃。涅槃無得。雲何有住。善男子。覺者不住涅槃。何以故。覺本無生。離眾生垢。覺本無寂。離涅槃動。住如是地。心無所住。無有出入。入唵摩羅。 　　論曰。是答正遣有住之執。於中有二。初略破執。後廣顯理。初中言常住涅槃是涅槃縛者。設有常覺住於涅槃即是執著縛於涅槃。雲何常住是解脫耶。何以故下廣顯道理。理無住故有住違理。違理之心非縛是何。釋意如是。於中有二。先約本覺以明無住。後約始覺以顯無住。初中約無異義以明無得無住。此無異義有其四種。一者本理無異。如經涅槃本覺利。利本涅槃故。是明涅槃。是本覺利。此本覺利是本涅槃。其始覺者即同本覺。所以無異故無得也。二者覺分無異。如經涅槃覺分即本覺分。是明涅槃眾德。即是本覺之德。無異無得如前說也。三者一味無異。如經覺性不異涅槃無異。是明覺性一味無差別相。即是涅槃之無差別。四者無二無異。如經覺本無生。涅槃無生覺本無滅涅槃無滅。是明本覺本無生滅。即是涅槃之無生滅。由是四種無異道理本無異故無得涅槃。是明無能得涅槃覺。次言涅槃無得者。是明涅槃無所得義。既無能得所得。何有能住所住。以之故言。雲何有住。即顯常住不應道理。次約始覺以明無住。先標後釋。言覺者者。謂始覺者。釋中言覺本無生者。覺知生死本來無生。所以離著生死之垢也。言覺本無寂者。覺知涅槃本無寂靜。所以離入涅槃之動。心無所住者。不住生死及涅槃故。無有出入者。不見俗有及真空故。入唵摩羅者。一心之體離二邊故。歸此心源故名為入。如是無住方得解脫。故住涅槃不離縛也。 　　經曰。無住菩薩言唵摩羅識是有入處處有所得是得法也。 　　論曰。此下第二遣有得執。於中有四。一者正明無得。二者重遣疑情。三者領解。四者述成。初中有二。先問後答。依前入言如言取義。謂無垢識有所入處。入時證得故有所得。有作是疑故作是問。 　　經曰。佛言不。何以故。譬如迷子手執金錢而不知有。遊行十方經五十年。貧窮困苦。專事求索。而以養身。而不充足。其父見子有如是事。而謂子言。汝執金錢何不取用。隨意所須皆得充足。其子醒已。而得金錢。心大歡喜。而謂得錢。其父謂言。迷子汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。汝非有得。雲何可喜。 　　論曰。是答正明無得之義。於中有三。謂法．喻．合。初言不者。總非有得。何以故下喻顯無得。於中有四種喻。一者迷子不知有金錢遊行貧苦喻。二者其父示子有金錢令得充足喻。三者喜得金錢喻。四者告非有得喻。初喻中言迷子者。謂諸眾生迷自心源。如來大悲如視一子。故喻迷子。法華窮子局喻聲聞。此中迷子通喻群生。手執金錢者。喻諸妄識。五縛煩惱執著分別。覆自淨心不知有故。遊行十方者。遍計五相及五事故。經五十年者。受五陰生五十惡故。貧者少有世間善故。窮者都無出世財故。困者或墮三途受劇苦故。苦者或生人天受輕苦故。專事求索者。求世間樂作福業故。而以養身者。受人天樂而受用故。而不充足者。受世間樂彌增渴愛盛必有衰無義利故。第二喻中其父見子者。佛歸心源同體大悲。為諸眾生作慈父故。有如是事者。有如初喻所說事故。而謂子言者。為眾生說大乘教故。汝執金錢何不取用者。示有淨心應信解故。隨意所須皆得充足者。若用淨心本覺勝利法身慧命得圓滿故。第三喻中其子醒已者。聞大乘教而生信解。位在地前故。而得金錢者。得入初地正通達位。證見佛性本覺利故。心大歡喜者。後得智中念當現得生極喜故。而謂得錢者。出觀失念有漏心中故起法執。謂有得故。第四喻中所得金錢是汝本物者。示其所證本覺之利本來屬汝非始有故。汝非有得雲何可喜者。既本屬汝非今始得。不宜於得生著心故。汝勿欣懌者。遮其分別。謂有所得於中生著而欣懌故。 　　經曰。善男子唵摩羅者亦復如是本無出相今則非入昔迷故非無今覺故非入。 　　論曰。是第三合。於中有二。總合別合。總合中言唵摩羅者。此雲無垢。本覺本淨性無改轉似彼金錢性無改故。又金有四義喻。本覺中常樂我淨通合四喻中金錢也。別合中有四句。本無出相者。合初喻中手執金錢故。今即非入者。合第三喻而得金錢。昔迷故非無者。合第二喻。汝執金錢何不取用。是昔迷故不用。而手執故非無也。今覺故非入者。合第四喻。是汝本物汝非有得。今覺本物不出自心。既本不出何得有入。非有入故非有得也。 　　經曰。無住菩薩言彼父知其子迷雲何經五十年十方遊歷貧窮困苦方始告言佛言經五十年一念心動十方遊歷遠行遍計。 　　論曰。此下重遣疑情。三番問答次第遣疑。此初番者。問依喻疑。答就法遣。答意而言經五十年。喻於一念心動。十方遊歷。喻於遠行遍計。斯則一念之頃遍計諸法。即於此念其父告言。告言之時即得醒悟。念究竟時得無所得。如覺金錢而無所得。所以父告非為經久。但為顯一念具五十惡故。喻中說經五十年耳。答意如是。是義雲何。謂由無明力而起四相。四相無明和合力故。能動一心生住異滅。一心既動帶此四相。是故說名一念心動。如起信論雲。自性清淨心因無明風動。乃至廣說。於中委悉。如彼記說。 　　經曰。無住菩薩言雲何一念心動佛言一念心動五陰具生五陰生中具五十惡。 　　論曰。是第二番遣第二疑。顯所治惡。欲明一念四相攝諸生死故具五陰有五十惡。雲何五陰具五十惡。謂識陰有八。即是八識。受想二陰隨識各八。行陰有九。八是相應。一不相應。色陰十七合為五十。言十七者。能造四大。所造十三。謂五根．五塵．法處所攝有三種色。如顯揚說。謂律儀色．不律儀色．及定自在所生色故。且就一門立為五十。如是五十是真實惡。皆是流轉違涅槃故。對彼涅槃真實善故。 　　經曰。無住菩薩言遠行遍計遊歷十方一念心生具五十惡雲何令彼眾生無生一念佛言令彼眾生安坐心神住金剛地靜念無起心常安泰即無一念。 　　論曰。是第三番遣第三疑明能治道。令彼眾生者。十信已前一切眾生故。安坐心神者。十住已去安心三空決定不退名安坐故。住金剛地者。初地已上證得法身。離諸滅壞如金剛故。靜念無起者。等覺位中覺其動念本來寂靜令不起故。心常安泰者。至妙覺位得見心源無起無滅。本無動念。無始無終。無起滅故常。無動念故安。無始終故無不泰然。如是修行得究竟覺。即無生死一念四相。以之故言即無一念。為顯是義故。起信論說言。初發意菩薩等覺於念異念無異相。以捨粗分別執著相故名相似覺。如法身菩薩等。覺於念住念無住相。以離分別粗念相故名隨分覺。如菩薩地盡滿足方便一念相應。覺心初起心無初相。以遠離微細念故。得見心性。心即常住名究竟覺。案雲。此中得見心性心即常住。即釋此經心常安泰之句。餘句准釋如前應知。上來大分演本覺竟。 　　經曰。無住菩薩言不可思議覺念不生其心安泰即本覺利利無有動常在不無無有不無不無不覺覺知無覺本利本覺覺者清淨無染不變不易決定性故不可思議佛言如是。 　　論曰。此是第三領解第四述成。不可思議者。總領歎深。下別領解。於中有二。先領言句。後領義理。言覺念不生其心安泰者。領前靜念無起心常安泰之句。此是始覺之究竟處。下領義理雲。即本覺利者。領無始覺異本覺義。如論說雲。若得無念者。即知心相生住異滅以無念等故而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立本來平等同一覺故。案雲。實無始覺之異者。是釋經中即本覺利之句。四相俱時而有皆無自立本來平等者。是釋經中利無有動。如是始覺覺知無異故。以能得常在不無。言常在者。直謂不無。然此中言常而無當有。故言無有不無。既無當於有始覺故。雖不無覺而不有覺。故言不無不覺。覺知如是無覺道理。即知始覺不異本覺故。覺知無覺本利本覺。如是究竟覺知之者。遠離無明所覆故清淨無染。清淨者。本來淨故。無染者。今離染故。永無生住異滅故不變不易。不易者。無生住故。不變者。無異滅故。若如是者。即同真際等於法性。故言決定性故。既同平等離言絕慮。故言不可思議。前已言不思議。今重言不思議者。亦不可思議於不可思議故。佛言如是者。第四述成文。如前所領解。不違道理故。 　　經曰。無住菩薩聞是語已得未曾有而說偈言尊者大覺尊說生無念法無念無生心心常生不滅一覺本覺利利諸本覺者如彼得金錢所得即非得。 　　論曰。此是第二以偈讚頌。頌中有三。初之二句總讚能說。次有四句頌前法說。後有二句頌彼喻說。初言說生無念法者。說諸眾生成無念法究竟覺故。無念無生心者。無生死念成無生心故。言心常生不滅者。略頌演文。彼言心常安泰乃至常在不無故。生之言在。滅之言無。故一覺本覺利利諸本覺者者。彼諸眾生無無本覺。是故說言諸本覺者。下之二句頌前四喻。總頌可知。 　　經曰。爾時大眾聞說是語皆得本覺利般若波羅密。 　　論曰。此是第三聞法得利。隨所說義隨得利故得本覺利。始覺般若平等無異。如前說故。 　　入實際品 　　論曰。言實際者。離虛之稱。究竟之義離幻究竟故名實際。依教修理。理入行入。故名為入。然實際以無際為際。二入是無入之入故名入實際品。 　　經曰。於是如來作如是言諸菩薩等本利深入可度眾生。 　　論曰。別明觀行六分之中第三依本利物分竟。此下第四從虛入實。又前品明心生滅門。今此品顯心真如門。就文有四。一者略標大意。二者廣顯道理。三者身子領解。四者時眾得益。初中有二。先開令入方便。後示所入實際。開方便中總標別開。此文總標令入大意。 　　經曰。若後非時應如說法時利不俱順不順說非同非異相應如說引諸情智流入薩般若海無令可眾挹彼虛風悉令彼庶一味神孔。 　　論曰。此是第二別開方便。於中即開四種方便。一者知時方便。二者識機方便。三者引入方便。四者出離方便。知時方便者。如經若後非時應如說法時利不俱故。後有三義。佛滅度後故。正法滅後故。五重五百中後五百歲故。言非時者。非純熟時故。非易悟時故。異見盛興相非時故。若於如是非時直應真如說法不當彼時無所利益。時利不並故言不俱。是為知時方便。識機方便者。如經順不順說非同非異相應如說故。順不順說者。若直順彼心說則不動邪執。設唯不順說者則不起正信。為欲令彼得正信心除本邪執故。須或順或不順說。又復直順理說不起正信。乖彼意故。不順理說。豈生正解。違道理故。為得信解故順不順說也。若諸異見諍論興時。若同有見而說則異空見。若同空執而說則異有執。所同所異彌興其諍。又復兩同彼二則自內相諍。若異彼二則與二相諍。是故非同非異而說。非同者。如言而取皆不許故。非異者。得意而言無不許故。由非異故不違彼情。由非同故不違道理。於情於理相望不違故言相應如說。如者而也。引入方便者。如經引諸情智流入薩般若海故。諸情者。大小情慾差別故。諸智者。空有知見差別故。引接此輩皆順道流。令入一覺一切智海。無上菩提深廣義故。如百川流同入大海。大海深廣同一味故如是名為引入方便。出離方便者。如經無令可眾挹彼虛風悉令彼庶一味神孔故。挹者斟也。是取納義言虛風者。謂遊空風。能起諸浪。喻諸境界動諸識浪。可度眾生挹境界風故。從前來諸識浪轉。今無令挹識浪靜息也。庶者庶幾。是希望義。言神孔者。謂神仙窟。遠離城邑無事閑靜長生之處。喻大涅槃不死之宅。圓寂平等故名一味。令彼眾生希大涅槃。止諸識浪出離流轉。如是名為出離方便。 　　經曰。世間非世住非住處五空出入無有取捨何以故諸法空相法性非無非無不無不無不有無決定性不住有無非彼有無凡聖之智而能測隱諸菩薩等若知是利即得菩提。 　　論曰。是示所入道理。於中有四。一者略明。二者重釋。三者偏執不當。四者達者勝利。初中言世間非世者。世間五法無所有故。住非住處者。常住涅槃無所得故。修觀行者達五空時。出有入空故言出入。入空之時不取空性。雖不取空而不捨空。以之故言無有取捨。既入五空。何故不取。若無取者如何不捨。為答是問故。第二釋諸法空相法性非無。故說入空。非無不無不無不有。故無取捨。言非無者。謂法性理。不同免角故。言不無者。謂觀行者而不遣故。不遣之者非無理故。言不有者。謂觀行者亦不存故。不存之者非有理故。法性如是非定有無。是故達者不住二邊。故言無決定性。不住有無。由是道理故無取捨。第三中言非彼有無凡聖之智者。凡夫存有而背於空。二乘背有而趣空寂。如是不離有無之智而能測量安隱法性者。無有是處故言非也。第四中言諸菩薩者。地前菩薩若知法性不有不無者。初發心時便成正覺。故切言即得菩提。謂即發心知法性時。是時即得無上菩提。是義出華嚴經發心功德品也。上來諸文每言決定性故。何故此中乃言無決定性是不相違。所以然者。無決定義無改定故。 　　經曰。爾時眾中有一菩薩名曰大力即從座起前白佛言尊者如如所說五空出入無有取捨雲何五空而不取捨。 　　論曰。此下第二廣顯道理。於中即以四門分別。一顯實際義。二明趣入義。三開入之階位。四示入之方便。初中亦四。一名五空。二明三空。三明空是真。四明真是如。初中有二。先問後答。問者名大力者。此人得入實際法門。遍周法界。無所不為得大自在。故名大力。故於是門開發顯揚。言如如者。佛所說言契當如理故。前如是當義。後如是道理。先領後問。問其二義。一問五空法門。二問無取捨義。 　　經曰。佛言菩薩五空者三有是空六道影是空法相是空名相是空心識義是空菩薩如是等空空不住空空無空相無相之法有何取捨入無取地即入三空。 　　論曰。如其次第答前二問。五空即顯三種真如。何等為三。一流轉真如。二實相真如。三唯識真如。是義具如顯揚論說。此中前二空即前二真如。後三空是第三真如。是義雲何。初三有是空者。由三有愛流轉三界。三界流轉無前後性。剎那無住空無所得。即是流轉真如門也。第二六道影是空者。由善惡業各二品故。六道果報似本現影。影無離本空無所得。即是實相真如門也。後三唯識真如門者。前二是遣所取義名。名義互客不成實故。後一是遣能取心識。能所相待不獨立故。唯識道理最難可入。故開三空遣其能所。能所空故得無分別。菩薩已下答第二問。如是等空者總舉五空辨其理智。空不住空者。空智無住與理平等故。空無空相者。空理無相與智平等故。理智平等無能所相。何容取捨於其間哉。所以入中即入三空。無取地者。謂十地也。 　　經曰。大力菩薩言雲何三空佛言三空者空相亦空空空亦空所空亦空如是等空不住三相不無真實文言道斷不可思議。 　　論曰。此一問答是明二空。空相亦空者。空相即是遣俗顯真。平等之相亦空。即是融真為俗。空空之義如銷真金作莊嚴具。如涅槃經言。是有是無是名空空。是是非是是名空空。是明俗諦有無是非差別之相是空空義。空於平等空顯俗差別故。故此差別名為空空。空空亦空者。空空即是俗諦差別。亦空還是融俗為真也。如銷嚴具還為金缾。第三中言所空亦空者。謂初空中空所顯俗。第二空中空所顯真。此二無二故言亦空。是融一諦顯一法界。一法界者。所謂一心。然初空門內所遣俗者是所執相。第二空中所融俗者是依他相。俗有二種相故所遣所融非一也。又初門內遣俗所顯之真。第二空中融俗所顯之真。此二門真唯一無二。真唯一種圓成實性。所以遣融所顯唯一。第三空者非真非俗非二非一。又此三空。初空顯俗諦中道。次空顯真諦中道。第三空顯非真非俗無邊無中之中道義。言如是等空者。總舉三空。不住俗相。不住真相。亦不住於無二之相。故言不住三相。如是不住究竟顯實故言不無真實。雖不無實而非有實。由如是故文言道斷。道斷之言亦不可寄故亦說言不可思議。 　　經曰。大力菩薩言不無真實是相應有。 　　論曰。此下第三明空不無真而不有真義。先問後答。問意而言。凡言有無必也相對。不有必無。不無即有。若言不無真實之理則應是有真實之理。凡諸學者每作是計。為遣彼執故作是問。 　　經曰。佛言無不住無不無不有不有之法不即住無不無之相不即住有非以有無而詮得理菩薩無名義相不可思議何以故無名之名不無於名無義之義不無於義。 　　論曰。答中有二。一者正答。二者歎深。初中言無不住無者。先言不無真實句中謂無之名不住無義。是故不無之名亦不當於有義。以之故言不無不有。是明無名之名不當有義之義不有之法不即住無者。雖融俗為真而不守真無之法故。不無之相不即住有者。雖融真為俗而不守俗有之相故。以真俗不住有無故。不無真實無二之理。真俗不無二諦故。不有真實無二之理。故言非以有無而詮得理。是明無義之義不稱有名之名。菩薩已下第二歎深。於中有二。直歎釋歎。無名之名不無於名者。佛所說名不當有義之義故為無名之名。而當無義之義故言不無於名也。無義之義不無於義者。佛所體義不稱有名之名故為無義之義。而稱無名之名故言不無於義也。如是不有名義而亦不無名義。由是道理不可思議也。 　　經曰。大力菩薩言如是名義真實如相如來如相如不住如如無如相相無如故非不如來眾生心相相亦如來眾生之心應無別境。 　　論曰。此下第四明真不有如而無不如義。於中有二。先問後答。問中亦二。先立道理。後問所疑。言如是名義者。如前所說不可思議之名義相。名義相稱無倒無變故名真實。如是名義遠離能所一味平等故名如相。如是名義平等如相諸佛如來所體故言如來如相。如不住如者。是明無名之如名當於無如之如義。如無如相相無如故者。無如相之如相稱於無名之如名。如是稱當能所平等故。若名若義非不如來也。相無如者。如相無如。如相正是無相為相。當知如無如相是明不有如之無相。相無如者。是明不有無相之如。如之體相雖是不有而亦不無如之體相。如是無如相之如相方稱無名之如名也。眾生心相相亦如來者。謂諸眾生分別心相相即非相無不平等。是故彼相亦是如來。上來正立平等道理。次言眾生之心應無別境者。是問所疑。眾生心相既是如來。則眾生心應無別境。無別境者。即無分別。無分別故應無染污。無染污故即無三界。有作是疑故作是問。 　　經曰。佛言如是眾生之心實無別境何以故心本淨故理無穢故以染塵故名為三界三界之心名為別境是境虛妄從心化生心若無妄即無別境。 　　論曰。是答所疑。先與後奪。與者就自性淨。本無染故。奪者約隨他染。有別境故。自性淨者。如寶性論引經說言。善心唸唸滅不住非煩惱所染。不善心唸唸滅不住非煩惱所染。煩惱不觸心心不觸煩惱。雲何不觸法而能得染心。乃至廣說故。即是染而不染門也。隨他染者。夫人經言。自性清淨心難可了知。彼心為煩惱所染亦難可了知。即是不染而染門也。心本淨故理無穢故者。自性淨心本覺之理非諸塵穢之所入故。以染塵下奪其所問。於中先顯不覺染塵。後對不覺略示始覺。不覺中言以染塵故名為三界者。住地煩惱略有三種。謂欲愛住地。色愛住地。有愛住地。以此住地起三界愛。三界愛故三界心生。由是妄心。變作虛境。以之故言從心化生。次明始覺。心若無妄者。依理觀行妄心不生故。即無別境者。妄作境界隨心滅故。上來四門合為第一廣實際義。 　　經曰。大力菩薩言心若在淨諸境不生此心淨時應無三界佛言如是菩薩心不生境境不生心何以故所見諸境唯所見心心不幻化即無所見。 　　論曰。此下第二廣趣入義。於中有四。一者總明趣入。二者別顯趣入。三者入之離過。四者入之離邊。初中有二。先問後答。問中言此心淨時應無三界者。初地已上證見本淨故。隨所應得三界滅無。三界事相者。或於初地或第八地而得滅無。三界自性者。等覺位中而得滅無。三界習氣至妙覺位方得滅無。此義具如二障章說。答中總許故言如是。三界滅無時心境不相生。所以然者。唯心妄見變作境界。心無妄時則不作境。境界無故不生心也。 　　經曰。菩薩內無眾生三性空寂則無己眾亦無他眾乃至二入亦不生心得如是利即無三界。 　　論曰。此下第二別明趣入。於中有二。一者總標舉數。二者問答別顯。此是初文。內無眾生者。謂十住位得內人空故。三性空寂者。十行位中得內法空故。則無己眾亦無他眾者。十迴向位得平等空遍遣自他人法眾故。所言眾者。眾生名眾。五陰之法亦名五眾故。是相似空未得真證。乃至二入者。通舉地前地上入數。 　　經曰。大力菩薩言雲何二入不生於心心本不生雲何有入佛言二入者一謂理入二謂行入理入者深信眾生不異真性不一不共但以客塵之所翳障不去不來凝住覺觀諦觀佛性不有不無無己無他凡聖不二金剛心地堅住不移寂靜無為無有分別是名理入。 　　論曰。此下問答別顯。問中有二。先問後難。答中亦二。先答後通。答中有三。牒數列名次第辨相。此中理入者。順理信解未得證行故名理入。位在地前。行入者。證理修行入無生行故名行入。位在地上。理入文中有其四句。深信已下乃至翳障。是十信入。不一者。謂眾生相不異真性而非一故。不共者。非亦一亦異故。第二句言不去不來凝住覺觀者。是十住入。悟眾生空故不來去。於人空門靜住其心覺察佛性無去來故。第三句言諦觀佛性不有不無者。是十行入。已得法空依法空門諦觀佛性。不有法相不無空性故。第四句言無己無他凡聖不二等者。是明十迴向位。理入已得自他平等空故心如金剛堅住不退。梵網經中名十金剛。仁王經中名十堅心。是十迴向之異名也。 　　經曰。行入者心不傾倚影無流易於所有處靜念無求風鼓不動猶如大地捐離心我救度眾生無生無相不取不捨。 　　論曰。是明地上證入之行。心不傾倚者。如理智心不攀緣故。攀緣之心不生起故。影無流易者。如理之境離三際故。流變境像不復現故。所有一切世間福樂乃至菩提大涅槃果。於是一切皆無願求。通達平等無此彼故。故非境界風所鼓動。是明自利行入。捐離己下令他入行。以證二空離人法相故。能普遍救度一切。雖心無生亦無境相。而不取其寂滅之性恆不捨於一切眾生。以之故言不取不捨。如是二行名為行入。 　　經曰。菩薩心無出入無出入心入不入故故名為入。 　　論曰。此是第二通彼所難。證理之心遠離生滅無始無終故心無出入。無出入已亦無昔日出入之心故無出入心。去昔有出入心。入此不出入心故言入不入故故名為入。如是前難得善通也。 　　經曰。菩薩如是入法法相不空不空之法法不虛棄何以故不無之法具足功德非心非影法爾清淨。 　　論曰。此下第三能入離過。於中有二。略明廣釋。此即略明。如是入法者。謂入實際無出入法。是不無法能所平等離諸過患具諸功德。非心非影者。心境平等離能所故。法爾清淨者。無始無終離諸相故。 　　經曰。大力菩薩言。雲何非心非影。法爾清淨。佛言。空如之法。非心識法．非心使所有法．非空相法．非色相法．非心不相應法．非心無為相應法．非所現影．非所顯示．非自性．非差別．非名．非相義。何以故。如故非如之法亦無無如無有無如非無如有。何以故。根理之法非理非根。離諸諍論。不見其相。菩薩如是淨法。非生之所生生。非滅之所滅滅。 　　論曰。此下第一廣釋離過。先問次答三領四述。答中有二。先釋非心非影之句。後釋法爾清淨之句。初中亦二。先明入法離諸心影。後明心影無非如理。初中言空如之法者。入實際時遠離諸相曰空。能所平等曰如。如是入法離諸心影。心影差別略有六雙。一者心及心所為雙。二者虛空與色為雙。三者不相應行及諸無為為雙。四者影像及與本質為雙。五者自性差別為雙。六者名言及與相義為雙。此六雙中初之一雙能緣心類。後五雙者所緣影類。離此六雙故非心影。如其次第有六雙句。非心識法者。以離八識心故。非心使所有法者。以離六位心所有法故。非空相法者。離無色相虛空法故。非色相法者。離顯形表三種色故。非心不相應法者。離二十四不相應行故。非心無為相應法者。離餘七種無為法故。依心所顯故名心無為。三種無為之相相應法故名相應法。亦離三種真如法者。入證門中無三別故。非所現影者。離方便觀之所顯現本法同分之影像故。非所顯示者。亦離影像之所顯示本質之法骨鎖等故。非自性者。離色心等之自性故。非差別者。離無常等差別相故。非名者。離名句文能詮相故。非相義者。離名所詮相當名之義故。何故離此六雙相者。能所平等無差別故故言如故。非如之法已下第二明心影法無不如理。非如法者。謂前所非六雙法相。亦無無如者。如理遍通故。無有無如者。無一有相之法而無如理者故。非無如有者。設有無如之法可得為有。既非非如之法不得為有故。何以故下釋非有義。根者。樹根喻於種子。理者。木理喻於現法。如前菴羅果喻中說。離諸諍論不見其相者。覺慧求之無所得故。上來二分廣非心影。如是淨法已下次廣法爾清淨。非生之所生生者。離生相故體非生故下句亦爾。離滅相故體非滅故。如是淨法離有為相無生無滅無始無終。由是義故法爾清淨也。 　　經曰。大力菩薩言不可思議如是法相不合成不獨成不羈不伴不聚散不生滅亦無來相及以去相不可思議。 　　論曰。此是第三領解。不合成者。非心非心所。心與心所別體相應故。不獨成者。非自性非差別。是二義別無二體故。不羈者。非名非義故。名義互為客故。不伴者。非影質故。影質相類而為伴故。不聚散者。非空非色故。聚集為色散壞為空故。不生滅者。非不相應非無為故。不相應行是生起故。諸無為法滅所顯故。此領前說離六雙義。亦無來相者。非生之所生生故。及以去相者。非滅之所滅滅故。是領後說法爾清淨。初言不可思議者。非如之如離心言故。後言不可思議者。離心之心亦離二故。 　　經曰。佛言如是不可思議不思議心心亦如是何以故如不異心心本如故。 　　論曰。此是第四述成。如其次第述彼二種不思議句。所言心者。謂入證心。無心之心入於不入故不思議。如不異心者。釋前不思議。心本如故者。釋後不思議也。 　　經曰。眾生佛性不一不異眾生之性本無生滅生滅之性性本涅槃性相本如如無動故。 　　論曰。此下第四所入離邊。於中有二。先明佛性離一異邊。後顯如如離有無邊。初中有二。略明廣顯。此即略明。此中亦二。先離一異。後釋離異。離一異者。謂眾生與佛性不一亦。不異故。言佛性者。真如佛性。如涅槃經言。佛性者名第一義空故。若一若異皆有過故。眾生之性本無生滅者。此下釋離異義。不一之義易可見故。此句明人不異佛性。生滅之性性本涅槃者。是明生死不異涅槃故。性相本如如無動故者。眾生人性生滅法相本來是如故不異也。 　　經曰。一切法相從緣無起起相性如如無所動因緣性相相本空無緣緣空空無有緣起一切緣法惑心妄見現本不生緣本無故心如法理自體空無如彼空王本無住處凡夫之心妄分別見。 　　論曰。此下第二廣顯。此中唯廣離異邊義。一切法相從緣所生。一切果法從緣有故即無生起。起相性如如無所動也。下明能起諸緣亦空。因緣性相相本空無者。種子因緣無所有故。緣緣空空無有緣起者。所緣緣法非一眾多莫不皆空故曰空空。是故無緣之能起也。一切緣法惑心妄見者。謂增上緣等無間緣唯心妄見故亦空也。現本不生緣本無故者。結成二空。緣所現果本來不生。能起諸緣本來無故。心如法理自體空無者。前說因果是所取法。所取法無故能取心亦空。如說所取法空道理。能取心體亦如是故。上來法說。下引譬喻。言空王者空有二。一者空界謂明暗色。二者空王謂虛空法為一切色之所依故。如王為諸民之所依故說虛空名為空王如是空王本無住處。而凡夫心妄計分別。此處虛空彼處虛空唯是妄見。無此無彼。因果諸法當知亦爾。妄心所取無因無果。是約遍計所執因果。而作是喻妄見處故。 　　經曰。如如之相本不有無有無之相見唯心識菩薩如心之性不無自體自體不有不有不無菩薩無不無相非言說地何以故真如之法虛曠無相非二所及。 　　論曰。此是第二明如如法離有無邊。於中有四。初句正明如如離邊。次句反舉有邊是妄。三者引心離邊為例。四者還明如如離言。第三中言如心之性者。猶如一心之體性也。不無自體者。謂離無自體邊如兔角故。自體不有者。謂離有自體邊如牛角故。非謂他相無故不有故言自體不有而已。不有不無者。不有即是不無。不無即是不有。由是義故更合明也。如一心法不有不無。如如之理亦同是說。是故句首曰如心也。無不無相非言說地已下第四還明如如離言道理。無不無相者。明初句中本不有無。非諸言談安足處故。非二所及者。非尋伺二之所行故。尋伺二法是語言足。非此二所行故非言說之地也。 　　經曰。虛空境界內外不測六行之士乃能知之。 　　論曰。此下大分第三入之階位。於中有四。一明所入甚深。二舉能入位行。三者別顯階位。四者覈明入心。初中言虛空境界者。謂如如之法虛曠無相故名虛空。內外不測者。謂內道中二十八聖及外道中九十五種。此等凡聖不能測量也。第二中言六行之士乃能知之者。是舉菩薩二入階位也。 　　經曰。大力菩薩言雲何六行願為說之佛言一者十信行二者十住行三者十行行四者十迴向行五者十地行六者等覺行如是行者乃能知之。 　　論曰。此是第三別顯階位。唯顯行位除其果位。所以不取妙覺之地。此六行中前四位是理入階降。後二位者行入差別。於中略義在本業經。廣分別義出華嚴教。 　　經曰。大力菩薩言實際覺利無有出入何等法心得入實際佛言實際之法法無有際無際之心則入實際。 　　論曰。此是第四覈明入心。問中言實際覺利無有出入者。舉後二位得二利行與理相稱無出入義。何等法心得入實際者。正問於中能入心法。答中言實際之法法無有際者。舉所入法。法爾無際縱無前後際無始無終故離三世時故。橫無此彼際無中無邊故離六方所故。甚深無際無邊不離故。廣大無際無所不遍故。具此四義故言無際。能入之心亦具四義。故於實際無所不入。當知實際離能所邊。心亦如是離能所際。即無其入乃能得入。是謂不可思議義也。 　　經曰。大力菩薩言無際心智其智無涯無涯之心心得自在自在之智得入實際如彼凡夫軟心眾生其心多喘以何法御令得堅心得入實際。 　　論曰。此下大分第四入之方便。入方便者。位在地前四位。理入門內方便觀也。於中有二。先明能入方便。後顯方便勝利。初中亦二。先略後廣。略中先問。問中亦二。一領於前。二問於後。領中言無際者。心體無際故。無涯者。智用無涯故。 　　經曰。佛言菩薩彼心喘者以內外使隨使流注滴瀝成海天風鼓浪大龍驚駭驚駭之心故令多喘菩薩令彼眾生存三守一入如來禪以禪定故心則無喘。 　　論曰。答中有二。先出所治障相。後示能治方便。初中言心喘者。驚心不安其出入息急速曰喘。以喻六識掉動不停。內外使者。末那四使內緣自我故。意識六使外緣諸境故。隨使流注者。謂忿恨等小隨煩惱。其沈掉等大隨煩惱。及無慚愧中隨煩惱隨使等流集注現識故。滴瀝成海者。本使隨惑一切現行皆熏本識積集深廣故。天風鼓浪者。業力所感六塵境界任運現行故名天風。鼓隨眠海起七識浪故曰鼓浪。大龍驚駭者。無明住地其力最大住在本識隨眠海底故名大龍。如是無明違反寂靜常能增長粗動之心故曰驚駭。由是諸緣令心多喘。此是令知所治障相。自下示其能治方便。存三者。能遮天風方便。守一者。能伏大龍方便。入如來禪者。正治多喘之方便也。 　　經曰。大力菩薩言何謂存三守一入如來禪佛言存三者存三解脫守一者守一心如入如來禪者理觀心如入如是地即入實際。 　　論曰。此下第二廣顯方便。有三問答。此初番中舉數總標。守一心如者。一心法中有二種門。今先守其心真如門。為伏無明大龍勢故。無明正迷一心如故。此中守者。入時靜守一如之境。出時不失一味之心。故言守一。如本業經十行中言。十為自在轉大法輪故。所謂菩薩三寶。菩薩爾時於第一中道智為覺寶。一切法無生動與則為法寶。常行六道與六道眾生和合。名僧寶。轉一切眾生流入佛海故。案雲。三時不失中道一味即是此觀守一之用。此觀在於十行位也。餘門後顯此中不論。 　　經曰。大力菩薩言三解脫法是何等事理觀三昧從何法入佛言三解脫者虛空解脫金剛解脫般若解脫理觀心者心如理淨無可不心大力菩薩言雲何存用雲何觀之佛言心事不二是名存用內行外行出入不二不住一相心無得失一不一地淨心流入是名觀之。 　　論曰。此二問答別顯觀行。初答中言三解脫者。則是三慧攝八解脫故名解脫。如本業經十住中言。六為諸佛所護。所謂八解脫觀。聞慧得內假外假二相不可得故一解脫。思慧內五陰法外一切法不可得故二解脫。修慧六觀具足色界五陰空三解脫。四空五陰及滅定觀皆不可得故。五解脫如相故。案雲。八解脫觀略有二門。若就事相唯修慧觀。是共二乘。如餘處說。若就三慧觀人法空。是大乘觀。如此文說。初解脫者。內有色相外觀色等。謂內存色等。五陰法相觀內我空。外存色等觀眾生空。是空易入聞慧所得。故言聞慧得內假外假二相不可得故。不遣色等以觀空故。有似虛空不遣色相故。說是為虛空解脫。第二解脫者。內無色相外觀色等。內遣色等五陰法相。外觀一切山河等空。欲界諸法無所不空。是空難解思慧所觀。故言思慧內五陰法外一切法不可得故。推求析破內外諸法。如似金剛破諸色法。是故名為金剛解脫。後六解脫皆是修慧。觀上二界一切法空故言修慧。六觀皆是修慧依定所發。是故總名般若解脫。於中六種差別相者。第三名淨解脫。身作證色界五陰光潔寂靜觀悉空故名淨解脫。自內所證名身作證故。言具足色界五陰空三解脫。第四名空處解脫。觀空處五陰空故。乃至非想解脫亦爾。觀滅定法亦不可得。故名滅盡解脫。皆從所遣以立其名。故言四空五陰及滅定觀皆不可得故。五解脫如相故。如是三慧觀人法空。伏離二執現行二縛故名解脫。既遣內外一切假法能遮諸境天風吹鼓也。理觀中言心如理淨無可不心者。順理無相心無分別故。後答中言心事不二是名存用者。是名存三之用勝能。若人未得存三之用。靜心觀空涉事失念。取我我所著違順境。天風所動心事各異。若能熟修三解脫者。出觀涉事觀勢猶存不取我他之相。不著好惡之境。由是不為天風所鼓。入出同忘心事不二。如是乃名存三之用也。是觀始修在十信位。存用得成在十住位。如本業經十住位中立此觀故。內行已下答第二問以明觀相。內行者。入觀寂照行。外行者。出觀化物行。若出若入不失中道故言不二。如本業經十向中言。十以自在慧化一切眾生。所謂中道第一義諦。般若處中而觀。達一切法而無二。其慧轉轉入聖地故名相似第一義諦觀。而非真中道第一義諦觀。乃至廣說故。不住一相者。二諦觀故。心無得失者。平等觀故。依此二種方便觀故。進入初地法流水中。故言一不一地淨心流入。如彼經。言三觀者。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。是二觀方便道。因是二空觀得入中道第一義諦觀。雙照二諦心心寂滅進入初地法流水中。乃至廣說。案雲。此中二諦觀者。遣俗觀真故。即是正體智之方便。平等觀者。融真觀俗。即是後得智之方便。觀俗如幻不取得失無適無莫故名平等。言一不一地者。初地之異名。所以然者。初地即是十地。一時頓入十重法界故。十地即是初地。直以遍滿為初門入故。良由十地即初地故名一。初地即十地故不一。是故名為一不一地。依二方便以淨其心。由是流入一不一地。以之故言淨心流入。此中唯廣初後二觀。中間一觀準可知故。 　　經曰。菩薩如是之人不在二相雖不出家不住在家故雖無法服不具持波羅提木叉戒不入布薩能以自心無為自恣而獲聖果不住二乘入菩薩道後當滿地成佛菩提。 　　論曰。此下大分第二方便勝利。於中有四。一者得果勝利。二者得供勝利。三者無患勝利。四者無住勝利。此即第一得果勝利。初中亦有四種勝利。一者離邊勝利。不墮道俗二邊相故。如經如是之人不在二相。雖不出家不住在家故。二者自在勝利。不為教門戒律所制。能以自心決判道理。蕭然無為而無不為故。如經雖無法服乃至而獲聖果故。三者入道勝利。如經不住二乘入菩薩道故。四者得果勝利。如經後當滿地成佛菩提故。 　　經曰。大力菩薩言不可思議如是之人非出家非不出家何以故入涅槃宅著如來衣坐菩提座如是之人乃至沙門宜應敬養佛言如是何以故入涅槃宅心起三界著如來衣入法空處坐菩提座登正覺一地如是之人心超二我何況沙門而不敬養。 　　論曰。此下第二得供勝利。得三勝德堪作福田。一切道俗所應供故就文有三。先明菩薩福田。次顯二乘不見。後顯菩薩能見。初中即現三種福田。入涅槃宅心起三界者。是三解脫存三之用。三界空寂名涅槃宅。安心棲託之淨處故。三解脫觀入三界空而不取證。還起俗心普化三界故言心起三界。起三界心而不染著即是存用。著如來衣入法空處即是守一心如之觀。謂涉三界普化之時。著忍辱衣而不疲倦。還入法空守一心如。如法華經言。柔和忍辱衣故。坐菩提座登正覺一地者。是如來禪理觀之心。謂坐法空。進修方便得登初地正覺真觀。如法華經言。諸法空為座故。如是三位皆觀二空。人我法我二執伏滅故言心超二我。超二我故斷德具足。修三觀故智德亦備。故能堪作道俗福田也。 　　經曰。大力菩薩言如彼一地及與空海二乘之人為不見也佛言如是彼二乘人味著三昧得三昧身於彼空海一地如得酒病惛醉不醒乃至數劫猶不得覺酒消始悟方修是行後得佛身。 　　論曰。此下第二二乘不見。於中有二。先問後答。問中言一地者。謂所登地。十地即初地名為一地。空海者。謂前三觀所入之空。甚深廣大故名為海。答中言如是者。許不見也。下釋二乘不見所由。味著三昧者。樂著靜定而趣寂故。得三昧身者。如所樂趣入滅心定。因入涅槃灰身滅智。智心滅處滅定體生遮心心法。如是名為得三昧身故。樂寂熏習在本識中。因是不悟空海一地。如得酒病惛醉不醒乃至數劫猶不覺者。須陀洹人八萬劫住。乃至羅漢二萬劫住。辟支佛者十千劫住。住於涅槃而不覺悟。今總相說乃至數劫。酒消始悟方修是行者。隨其樂著熏習厚薄。著氣消息得還起心。起心之時迴心入大。方修如前三種觀行。如楞伽經頌曰。譬如惛醉人。酒消然後悟。得佛無上體。是我真法身。乃至廣說。 　　經曰。如彼人者從捨闡提即入六行於行地所一念淨心決定明白金剛智力阿鞞跋致度脫眾生慈悲無盡。 　　論曰。是明菩薩種性之人。從捨闡提不信之障。即入六行之初十信。於修行地之所即發一念淨心。即是十住之初發心。決定明白者。謂十行位眾行明淨故。金剛智力者。謂十迴向堅固智力故。阿鞞跋致者。謂初地已上真證無退故。度脫眾生慈悲無盡者。即於前位利他行故。為別二乘不能行故。 　　經曰。大力菩薩言。如是之人應不持戒。於彼沙門應不敬仰。佛言為說戒者不善慢故海波浪故如彼心地八識海澂九識流淨風不能動波浪不起戒性等空持者迷倒如彼之人七六不生諸集滅定不離三佛而發菩提三無相中順心玄入。深敬三寶。不失威儀。於彼沙門不無恭敬。菩薩。彼仁者不住世間動不動法。入三空聚。滅三有心。 　　論曰。此是第三離患勝利。謂離凡夫因果患故。於中先問應不持戒者。如前說言不具持波羅提木叉戒故。於彼沙門應不敬仰者。既不持戒故不須敬持戒者故。答中有二。先許前問。次奪後問。初中言為說戒者者。所為說戒之人即是諸聲聞也。恃自持戒懱諸破戒。故言不善慢故。是人未得諸法空故。隨眠海中七識浪轉。故言海波浪故。是舉持戒之人過失。如彼心地者。謂菩薩心證諸法空入大地故。第八識內二執隨眠分別起者皆已滅盡。故言八識海澂。澂者澄也。無分別智證入本覺地地增長離諸雜染。故言九識流淨。本覺正是第九識故心無分別非境所動。故風不能動。不能動故染七不生。故言波浪不起。是人既證一切法空。七支戒性達皆空寂。故言戒性等空。而聲聞人不達法空。執有戒性恃自能持。故言持者迷倒。是答初問明不持戒而非過失。如彼已下次答後問以明無慢。七六不生者。末那四惑不現行故見惑種子已斷滅故。諸集滅定者。諸生起識心心所集皆滅盡已入理定故。不離三佛而發菩提者。明發心來普敬心生。如來藏佛是諸眾生依彼發心不輕慢故。三無相中順心玄入者。得行入時拔無明根。如前所說三解脫中順一心法而深入故。由是義故深敬三寶。謂形像佛。紙素等法．四種僧等。無所不敬。故於沙門不無恭敬。以依三佛而發心故拔憍慢根無明種故。上來明其離諸因患。自下顯其離諸果患。不住世間動不動法者。欲界人天富樂之果名為動法。散善果故。色無色界寂靜之果名不動法。定善果故。於彼不著故曰不住。入三空聚者。如前所說。展轉增入故名為聚。非直不著亦令不生。以之故言滅三有心。 　　經曰。大力菩薩言彼仁者於果滿足德佛如來藏佛形像佛如是佛所而發菩提心入三聚戒不住其相滅三有心不居寂地不捨可眾入不調地不可思議。 　　論曰。此是第四無住勝利。於中有二。先領上說。後顯無住。領中二句．先領不離三佛之句。果滿足德佛者。始覺究竟萬德圓滿故。如來藏佛者。一切眾生本來本覺故。形像佛者。金銅泥木能表尊像故。因果理事無所遺故。入三聚戒不住其相者。是領前戒性等空之句。入戒四緣。不著戒相故。三聚四緣後品當說。自下正顯無住勝利。雖復入三空聚。滅三有心而不住寂地。普涉六度多喘眾生所居之處名不調地。由所留惑依不繫業於彼受生故名為入。言留惑者。謂不速盡。如小乘人於三無數大劫時中漸次而斷。得菩提時方滅盡故。不謂金剛已還一向不斷故名為留。 　　經曰。爾時舍利弗。從座而起前。說偈言具足般若海不住涅槃城如彼妙蓮華高原非所出諸佛無量劫不捨諸煩惱度世然後得如泥華所出如彼六行地菩薩之所修如彼三空聚菩提之直道。 　　論曰。此下第三身子領解為令小眾發大心故。於中有二。一者領解。二者述成。初中亦二。在前三頌頌前所說。其後二頌陳自發心。初中有三。一前二頌頌無住道。次有二句頌六行位。後之二句頌三空聚。初中言具足般若海者。謂三解脫具三慧故。不住涅槃城者。滅三有心不居寂地故。高原非所出者。如彼二乘離煩惱泥。八萬劫等不發心故。不捨諸煩惱者。不如二乘二二生中速斷盡故。如泥華所出者。由所留惑入不調地。於中具修菩薩行故。因是能證菩提果故雲行三聚。在文可知。 　　經曰。我今住不住如佛之所說來所還復來具足然後出復令諸眾生如我一無二前來後來者悉令登正覺。 　　論曰。此是第二陳自發心。於中有二。初之二句陳今發心之位。後一頌半表其後修之行。我今住不住者。今聞佛說已發大心即住不住寂地之心故。來所還復來者。無始流轉之來之處我先所離。今還復來來入三界度眾生故。邊際定力延所受身隨其所宜而示現故。具足然後出者。具足菩薩一切行後出離此身得佛身故。言前來者。過去善根已成熟者也。言後來者。於未來世方成熟者也。窮未來際不休息故。 　　經曰。爾時佛告舍利弗言不可思議汝當於後成菩薩道無量眾生超生死海。 　　論曰。第二述成。印其所說。 　　經曰。爾時大眾皆悟菩提諸小眾等入五空海。 　　論曰。此是大分第四時眾得益。言大眾者。是大乘眾。悟菩提者。悟入一地菩提心故。諸小眾者。謂聲聞眾。得入三種真如門故。 　　金剛三昧經論卷中 大正新脩大藏經第 34 冊 No. 1730 金剛三昧經論 　　金剛三昧經論卷下 　　新羅國沙門元曉述 　　真性空品 　　論曰。真如之法具諸功德。與諸行德而作本性。故言真性。如是真性絕諸名相。以之故言真性空也。又此真性離相離性。離相者離妄相。離性者離真性。離妄相故妄相空也。離真性故真性亦空。以之故言真性空也。今此品中顯是二義。故依是義立品名也。 　　經曰。爾時舍利弗而白佛言尊者修菩薩道無有名相三戒無儀雲何攝受為眾生說願佛慈悲為我宣說。 　　論曰。別明觀行有六分中第四遣虛入實分竟。此下第五明諸聖行出真性空。就此品中大分有二。一為利根者多文廣說。二為鈍根者少文略攝。前廣說中即有六分。一者明三聚戒從真性成。二者明道品行從真性立。三者明如來教當如理說。四者明菩薩位從本利出。五者明大般若絕諸因緣。六者明大禪定超諸名數。初三戒中文有五分。一問二答三請四說五者領解。此即初問。言修菩薩道無名相者。通舉諸行。三戒無儀者。別牒戒行。如前品言。入三聚戒不住其相。是即三戒無相無儀。雲何自攝受及為他說耶。此舍利弗既始入大。初發修行以戒為本。故問三學之中初行。又此身子從身而生。今此品中說諸行法從法身生。故寄身子而發問也。 　　經曰。佛言善男子汝今諦聽為汝宣說善男子善不善法從心化生一切境界意言分別制之一處眾緣斷滅何以故善男子一本不起三用無施住於如理六道門杜四緣如順三戒具足。 　　論曰。此是第二略答。於中有二。先答通問。善不善法從心化生者。三業因行皆是心作故。一切境界意言分別者。六道果境無非意變故。由心亂動不能制故。變作因果流轉苦海。是故欲度苦海。修菩薩道制心一如眾緣斷滅。所以菩薩修無名相。何以故下次答別問。雖復總說未聞別行。所以更問何以故也。一本不起者。三戒之本是一本覺本來寂靜故曰不起。三用無施者。既依本覺成三戒用。用離威儀施作相故。無施作故。順住一本故。言住於如理。既住如理消除有因故言六道門杜。於一如理具四緣力。能順一如即具三戒。故言四緣如順三戒具足。 　　經曰。舍利弗言雲何四緣如順三戒具足。 　　論曰。此是第三重請。 　　經曰。佛言四緣者一謂作擇滅力取緣攝律儀戒二謂本利淨根力所集起緣攝善法戒三謂本慧大悲力緣攝眾生戒四謂一覺通智力緣順於如住是謂四緣善男子如是四大緣力不住事相不無功用離於一處即不可求善男子如是一事通攝六行是佛菩提薩般若海。 　　論曰。此是第四廣說。於中有二。一者正答明戒因緣。二者乘顯攝一切行。初中言四緣者。謂於一心本覺利中具四力用作三戒緣。一滅依止緣。二生依止緣。三攝依止緣。四離依止緣。滅依止者。謂本覺中性靜功德與諸煩惱自性相違。以是緣成攝律儀戒。生依止者。謂本覺中性善功德與諸善根自性相順。以是緣成攝善法戒。攝依止者。謂本覺中性成大悲自性不捨一切眾生。以是緣成攝眾生戒。離依止者。謂本覺中性成般若自性捨離一切事相。以是因緣令三聚戒捨離事相順如而住。前三別緣。後一通緣。菩薩發心受三戒時。順本覺利而受持故。以是四緣具足三戒。大意如是。次消其文。一謂作擇滅力取緣者。本覺本離煩惱繫縛。舉體而作擇滅解脫。有力能取別解脫戒。如似磁石引取於針。雖無作意而有力用。當知此中道理亦爾。二謂本利淨根力所集起緣者。謂本覺本來性淨功德與諸行德而作根本。由此根力起諸善法。為所集起善法之緣。即此緣成攝善法戒。三謂本慧大悲力緣攝眾生戒者。謂本覺中照俗之慧即是大悲恆潤眾生。以是緣成攝眾生戒。四謂一覺通智力緣順於如住者。謂本覺中照通性智令三聚戒皆順如住。如是四緣體遍法界用攝萬行故言大力。雖有大力而同一味離諸名相差別事用。故言不住事相。雖無事相而有勝能能攝出世一切行德。故言不無功用。由如是故只是本覺。於俗法中無如是義。故言離於一處即不可求。上來別明三聚戒緣。自下明其通攝萬行。始從十信乃至等覺。如是六位所有諸行。皆是一覺之所攝成。故言一事通攝六行。非但菩薩歸此本覺。諸佛圓智同歸此海。故言是佛菩提薩般若海。 　　經曰。舍利弗言不住事相不無功用是法真空常樂我淨超於二我大般涅槃其心不繫是大力觀。 　　論曰。此是第五領解。於中有二。先領所順一如。即是法身具足四德超人法相是大涅槃。後領能順如心。隨如離繫而無不為大自在力。 　　經曰。是觀覺中應具三十七道品法。佛言如是具三十七道品法。何以故。四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺．八正道等。多名一義。不一不異。以名數故但名但字法不可得。不得之法一義無文。無文之相真實空性。空性之義如實如如。如如之理具一切法。善男子。住如理者。過三苦海。 　　論曰。此是大分第二明道品行從真性立。於中有二。先問後答。問中言是觀覺中者。是能順觀所順本覺能所平等觀覺之中應具三十七道品行。答中有二。先許後釋。何以故下是第二釋。於中有二。直釋重顯。初中言多名一義者。三十七品所目之義唯一觀覺無二法故。不一不異者。觀覺不一而不異故。約不異門故言一義。以名數故已下重顯。於中有四。先遣異義。次顯一義。三明一義具一切法。四明一義離諸過患。初中言以名數故但名但字法不可得者。謂世間修道品行法隨名數故有三十七。菩薩覺慧求所目義三十七法皆不可得故。第二中言不得之法一義無文者。求彼別法不得之時。是法一味絕諸文言故。第三中言無文之相真實空性者。不得別法之能觀心絕諸文言離差別相故。空性之義如實如如者。此能觀心離諸相義。不異實相如如之理故。如是本覺如如之理即具修成道品等法。猶如鑄金具相好像。故言如如之理具一切法。既住如理具諸功德。即離一切雜染過失故。言住如理者過三苦海。此是第四離諸過患也。此中略明道品之義。於中即以四句分別。一攝三十七以為十法。二攝十法以為四法。三攝四法以為一義。四明一義具三十七。初攝三十七以為十法者。智度論雲。三十七品十法為本乃至廣說。當知開十立三十七。論其法體唯有十法。何等為十。謂戒思受念定與慧信勤安捨。雲何開十為三十七。開戒為三。正語業命。思數立一。謂正思惟。受亦立一。謂喜覺分。開念為四。念根念力念覺正念。開定為八。謂四如意足定根定力定覺正定。慧亦立八。謂四念處慧根慧力擇法覺分及與正見。勤亦立八。謂四正勤精進根精進力精進覺分及正精進。信中立二。信根信力。安捨各一。謂倚覺分及捨覺分。總而言之有其五例。一者開八有三。謂定慧勤。彼二十四此三所攝。二者開四有一。謂念。所以彼四一念所攝。三者開三有一。謂戒。所以彼三一戒所攝。四者開二有一。謂信。信攝彼二。五者立一有四。思受安捨各攝自性。如是十法攝三十七。二攝十法為四種者。第一戒者色法所攝。謂表無表。第二思受遍行心所所攝。第三念定慧別境心所所攝。第四信等四善心所所攝。三攝四法為一義者。覺慧推求如是四法初一色法有方無方俱無所得。後三心所有時無時皆不可得。是則雖非無法而不得有可得之法平等一味。當知四法直是一義。以之故言多名一義。四明一義具三十七者。能所平等一味之義。觀身等空是四念處。離諸懈怠是四正勤。散慮寂滅是如意足。離不信等即是根力。滅無明等即七覺分。離八邪法即八正道。如是遠離一切雜染。一義具足無量功德。故言是觀覺中應具三十七道品法。又言如如之理具一切法。 　　經曰。舍利弗言一切萬法皆悉文言文言之相即非為義如實之義不可言說今者如來雲何說法。 　　論曰。此下大分第三明佛言教稱如理說。先問後答。問中言一切萬法者。世間言說所安立法。如言之法皆無所得故。唯文言即非為義。諸法實義絕諸言說。今佛說法若是文言即無實義。若有實義應非文言。是故問言雲何說法。 　　經曰。佛言我說法者。以汝眾生在生說故。說不可說是故說之。我所說者義語非文。眾生說者文語非義。非義語者皆悉空無。空無之言無言於義。不言義者皆是妄語。如義語者實空不空。空實不實。離於二相中間不中。不中之法離於三相。不見處所。如如如說。如無無有無有於無。如無有無有無於有。有無不在。說不在故不在於如。如不有如不無如說。 　　論曰。是第二答。於中有二。先是佛說之由。後顯文義之異。初中言以汝眾生在生說故者。汝謂身子。眾生即是一切凡夫。說於無為即在法體。說於有為即生法相。如是在生之說不可說於實義。我異彼說。是故說之。是為佛說言教之由。次顯文義不同相中。先標二章後釋二章。標中言義語非文者。語當實義故非直空文故。文語非義者。語止空文故不關實義故。第二釋中先釋後章。言皆悉空無者。直有空文而無實義故。是釋文語也。無言於義者。無詮談於如實之義故。是釋非義也。下總結。言皆是妄語者。雖非違想而違義故。猶如不見言見見言不見等語。如義已下次釋前章。於中有二。正釋重顯。初中亦二。先釋非文。後釋義語。釋非文者。謂非空無。非空文故。非無義故釋義語者。義合語故。語如義故。初釋中言實空不空者。謂說真如實相亦空。如前說言空相亦空故。言實空。而不亡其實相之理故言不空。雖非有實而非無實故。空實不實者。謂說真空之理是實故言空實。而不存其真空之理故言不實。雖非無空而非有空故。離於二相中間不中者。不空之語離於空相。不實之語離於實相。故言離於二相。然空實二相之間不存非二之中。故言中間不中。既離二邊亦不墮中。故言離於三相。心言行處不過三相。然此佛語遠離三相。即於其中心言路絕。故言不見處所。如是妙契絕言之義。所以不同無義之文。此釋非文也。如如如說者。是釋義語。上一如是契當。下二如是義理。如前遠離三相之語契當如如義理而說。所以佛說乃是義語。不同凡語之非義也。如無已下第二重顯。先顯非文。後顯義語。初中言如無無有無有於無者。謂真如理雖非是有而如本無令無其有。謂令無有法於無法中。所以然者。如本非有。無於何有而墮無耶。是故合於實空不空之語也。如無有無有無於有者。謂真如理雖非是無而如本無令有其無。謂令有無法於有法中。所以然者。如本非無。有於何無而墮有耶。是故合於空實不實之語。有無不在者。如無有無故有不在。如無無有故無不在。二既不在。何得有中。即合離於三相之語如義既爾合於義語。是故佛語實非空文。如是重顯非文釋也。佛說名言如是當理故後得智帶如是名。思惟真如即得親觀真如理體故在四句之中俱句也。第二重顯義語中言說不在故不在於如者。佛語既說有無不在故。不在有無於真如理。有不在者不有如故。無不在者不無如故。則當不有如不無如而說。故言如不有如不無如說。是故前言如如如說。如是重顯義語之釋。六分之中第三分竟。 　　經曰。舍利弗言一切眾生從一闡提闡提之心住何等位得至如來如來實相佛言從闡提心乃至如來如來實相住五等位。 　　論曰。此下大分第四明菩薩位從本利出。於中有二。先問次答。答中有三。一者舉數總標。二者別解。三者總明。此即總標。五等位者。等之言階。從闡提心者。未發無上菩提心前皆名闡提。以無大乘決定信故。然一闡提略有二種。一者發大願一闡提。謂常不入涅槃者故。二者無大信一闡提。此亦有二。一者別一闡提。謂起大邪見斷善根者故。二者通一闡提。謂未發大心無大信者乃至二乘四果皆入此闡提位。今此文中約此最後故言從一闡提心乃至如來有五等位。未入十信者皆名闡提故。此中先明五位分齊。第一信位在十信行。雖未不退發大心故。本業經名信相菩薩。第二思位在三十心。思量諸法唯識道理齊未真證無分別修故。第三修位者在十地行。得真證修對治十障故。第四行位者在等覺行。因行已滿未至果地故。第五捨位者在妙覺地。不取寂滅大悲普化故。所以建立五等位者。謂顯退不退位差別故。證不證位差別故。等未等位差別故。因滿位差別故。果圓位差別故。如其次第立五等位也。大意如是。次釋其文。 　　經曰。一者信位信此身中真如種子為妄所翳捨離妄心淨心清白知諸境界意言分別。 　　論曰。此下第二別釋。初中有二。先信後解。初明信者。所謂信有三種佛性。信此身中真如種子者。信住自性佛性真如。正是第一義空種子。即是阿耨菩提中道種子。自性淨心本來法然故名真如。與三身果而作正因故名種子。未發心住名住自性。未出諸障為妄所翳也。言捨離妄心者。是信引出佛性。從十信位乃至等覺漸出不信無知等障。隨捨粗妄分別心故。言淨心清白者。是信至得佛性。謂至道後離一切垢自性淨心顯現清白故。上句信字貫下二句故。知諸境界意言分別者。既信三種佛性。亦知唯識道理故。知心所取一切境界唯是意言分別所作。若離分別無所有故。 　　經曰。二者思位思者觀諸境界唯是意言意言分別隨意顯現所見境界非我本識知此本識非法非義非所取非能取。 　　論曰。此明思位亦有二句。先明無相尋思觀。後顯無生如實智。初言觀者。思量觀察。唯是意言者。所取外境無所有故。隨意顯現者。似外相分不離見故。非我本識者。離識已外所見境界既非我識故無所有。此中言本識者。謂第六識三有本故。如提婆菩薩所說頌言。意識三有本。諸塵是其因。若見塵非有。有種自然滅。上來通顯無相尋思及如實智。自下明其無生道理。知此本識非法非義者。非能詮法非所詮義。知名與義互為客故。非所取非能取者。所取塵既無。能取不成故。能取之義必待所取。既無所待即無能待故。此是通顯無生尋思及如實智。始從十解已上乃至世第一法修此尋思如實智觀。於中亦有修慧觀察。而皆未離思察分別。所以通名為思位也。 　　經曰。三者修位修者常起能起起修同時先以智導排諸障難出離蓋纏。 　　論曰。此明修位。亦有二句。先明修相。後顯修因。言修相者。謂正體智止觀雙運更無出入故言常起。言能起者。謂止能起。能起觀故。次言起者。謂所起觀。止觀不離故曰同時。止相觀如必同時故。是明修相。次顯其因。所以得此雙運修者由先加行排諸障故。言智導者。謂加行智意言分別不離名言故名智導。七地已還一切地中皆有加行在先伏障故。排諸障難者。損伏粗重故。出離蓋纏者。不起現纏故。 　　經曰。四者行位行者離諸行地心無取捨極淨根利不動心如決定實性大般涅槃唯性空大。 　　論曰。是等覺位。亦有二句。先明位狀。後顯其行。初中言離諸行地者。行過十地故。心無取捨者。解與佛同故。故說此位名等覺行。次總結。言極淨根利者。謂本覺心顯成滿因故。次明行中言不動心如決定實性者。此位得入金剛三昧故。大般涅槃唯性空大者。寂滅無為一相無相故。如本業經言。入金剛三昧一相無相寂滅無為名無垢地故。 　　經曰。五者捨位捨者不住性空正智流易大悲如相相不住如三藐三菩提虛心不證心無邊際不見處所是至如來。 　　論曰。此明佛地。亦有二句。先明捨義。即以三義顯其捨相。不住性空正智流易者。不住涅槃灰身滅智智不滅故。量智續流隨根變易作佛事故。大悲如相相不住如者。無緣大悲不取人法差別之相。故曰如相。恆涉六道未曾停息。故言相不住如。三藐曰正。三者雲等。菩提言覺。總而言之。謂正等覺即是圓滿無上菩提。於中無住虛心不證。此三義中前二不住涅槃故捨。後一不取菩提故捨。次明位狀。心無邊際者。歸一心源心體周遍。遍十方故無邊。週三世故無際。雖週三世而無古今之殊。雖遍十方而無此彼之處。以之故言不見處所。如是極果不與他共。唯乘如者之所來至。以之故言是至如來。上來別明五等位竟。 　　經曰。善男子五位一覺從本利入若化眾生從其本處。 　　論曰。此下第二總明。於中有二。一者直明從本。二者往復重顯。此是初門。五位諸行不離本覺。莫不皆從本利而成。成行之時從前入後。故名為入。入者自利。化者利他。如是二行皆從本處也。 　　經曰。舍利弗言雲何從其本處佛言本來無本處於無處空際入實發菩提而滿成聖道何以故善男子如手執彼空不得非不得。 　　論曰。此是重顯。答中有二。先法後喻。法中四句。前二句明本處無處。後二句顯從成因果。何以故者。舉疑發起。何者。若本無處應無得入。若得入者非無本處。為遣是疑故引喻釋。手執彼空者。手執喻能入之行。虛空喻所入之本。不得者。虛空無形可握故。非不得者。握內不無虛空故。本利亦爾。本來無本處性故不可得。無本之本不無故非不可得也。 　　經曰。舍利弗言如尊所說在事之先取以本利是念寂滅寂滅是如總持諸德該羅萬法圓融不二不可思議當知是法即是摩訶般若波羅密是大神咒是大明咒是無上明咒是無等等咒。 　　論曰。此下第五。明大般若圓融無二。於中有二。一者身子仰諮。二者如來述成。初中亦二。先領佛說本利圓融。後顯即是大般若度。言在事之先取以本利者。是領佛言。凡欲發言作佛事時每先取其本覺之利。是生死念本來寂滅。如是寂滅即是如理。理中總攝本始諸德。亦乃該羅生死萬法。圓融不二。是故甚深不可思議。此中雖具無量功德。其體唯是本覺始覺平等無二。故言即是摩訶般若。如是般若窮源盡性故言波羅密。別而言之有二種到。在等覺位到萬行之彼岸故。在妙覺時到萬德之彼岸故。在等覺位略有二到。一者有大神力降伏三魔之怨。如經是大神咒故。二者有大明照遍察四眼之境。如經是大明咒故。妙覺位中亦有二到。一者四智具足五眼圓滿。照窮法界更無可加。如經是無上明咒故。二者三身所顯無上菩提更無與等諸佛無差。如經是無等等咒故。咒者禱也。如世神咒有大威力。誦咒禱神福無不招禍無不卻。今此摩訶般若波羅密亦復如是。具前四德有大神力。內即無德不備。外即無患不離。若至誠心誦此名句仰禱諸佛菩薩神人。隨所求願無不成辦。由是義故說名為咒。如天帝釋誦此名句卻修羅軍之事此中應說。 　　經曰。佛言如是如是真如空性性空智火燒滅諸結平等平等等覺三地妙覺三身於九識中皎然明淨無有諸影。 　　論曰。此下如來述成。於中有三。先總述。次別述。後即總成。總述成者。如是如是故。別中亦二。先述到因滿義。後述到果圓義。初中即顯等覺三地。何等名為等覺三地。一者百劫位。二者千劫位。三者萬劫位。如本業經言。佛子摩尼瓔珞字者等覺性中一人。其名金剛慧菩薩。住頂寂定以大願力住壽百劫。修千三昧已入金剛三昧。同一切法性。二諦一諦一合相。復住壽千劫學佛威儀。乃至入佛行處坐佛道場。超度三魔。復住壽萬劫化現成佛。乃至現同古昔諸佛常行中道。大樂無為而生滅為異故。今此文言真如空性者。即是第一同一合相。謂同一切有無諸法即二諦法同融一諦。一諦即是一合相故。如是名為真如空性也。性空智火燒滅諸結者。即是第二超度三魔。滅諸結者。滅煩惱魔滅煩惱故。陰魔不繫。滅二魔故。天魔自伏。但有不思議變易死魔耳。平等平等者。即是第三常行中道不墮二邊故曰平等。為顯常行故重言平等。等覺三地者。總前三地。此中前二述大神咒。其第三地述大明咒也。妙覺已下明到圓果。言三身者。一名法身。二者應身。三者化身。一切諸佛三身道同。是述無等等咒句也。於九識中皎然明淨無有諸影者。是述無上明咒之句。前等覺位猶有生滅未盡心源。故在八識。今到妙覺永離生滅窮歸本覺一心之源。故入第九識中明淨。又前因位有仰緣義。所以其心影像相現。今歸心源體彼本質。由是諸影一切相盡。以之故言無有諸影。如本業經言。佛子水精瓔珞內外明徹妙覺常住湛然明淨名一切智地。常處中道。一切法上越過四魔。非有非無一切相盡。頓解大覺窮化體神。二身常住為化有緣。案雲。彼經立二身者。一法性身。二應化法身。合餘二身為一身故。今此經中開此為二故說三身。三之與二平等平等。上來別述到彼岸義。 　　經曰。善男子是法非因非緣智自用故非動非靜用性空故義非有無空相空故善男子若化眾生令彼眾生觀入是義入是義者是見如來。 　　論曰。此是總成圓融不二。上約從淺入深之門以顯因滿果圓差別。若就一法不二之門即因果不二心境無別。因果不二故言非因。心境無別故曰非緣。所以然者。如前所說。因果心境者唯一圓智之自用故。既唯自用何因何緣也。又此智用在等覺位名照寂慧。未離生滅之動相故。至妙覺位名寂照慧。已歸第九識究竟靜故。然今就其不二之門。非先有動非後有寂。寂動之用用性空故。若就此義性空是無。無動靜故。是亦不然。故言非有非無。非有可爾。雲何非無者。空相亦空故。如是述成。圓融不二。若化已下勸入是義。 　　經曰。舍利弗言如來義觀不住諸流應離四禪而超有頂佛言如是何以故一切法名數四禪亦如是若見如來者如來心自在常在滅盡處不出亦不入內外平等故。 　　論曰。此下大分第六明大禪定超諸名數。於中有二。先問後答。問中言諸流者。所謂三有往還流轉無休息故。有頂者。謂非想處三有頂故。答中有二。總許別成。別中亦二。略明廣釋。略中二句。先明世間禪不離名數。後顯出世禪超彼名數。若見如來者。如前所說入如來觀故。如來心自在者觀如來心離諸縛故。常在滅盡處者。心心數法不生起故。不出亦不入者。心體如理無起滅故。所以能得不出入者。內心外境平等觀故。略明文竟。 　　經曰。善男子如彼諸禪觀皆為故想定是如非復彼何以故以如觀如實不見觀如相諸相已寂滅寂滅即如義如彼想禪定是動非是禪何以故禪性離諸動非染非所染非法非影離諸分別本義義故善男子如是觀定乃名為禪。 　　論曰。此是第二廣釋。於中有四。一者對相以明離相。二者對動以顯離動。三者結義。四者結名。初中先舉諸禪取相。諸禪觀者。世間八禪。言故想者。不離古執無始妄想取諸相故。下顯離相。是如非復彼者。入如來觀能所平等名為如故。以如觀如實者。平等之智達如實故。不見觀如相者。不見能觀之智所觀之如差別之相平等一味故。既忘能所見相不起故言諸相已寂滅。寂滅無異故即是如義也。如彼已下對動顯離動。先舉其動。謂世間禪取相心起即是動念。動念非靜故非真禪也。下顯真禪離諸動相。言非染者。謂非能染非動念故。非所染者。非動所染本來靜故。言非法者。非能緣心法故。非影者。非所現影像故。由是義故離諸動也。離諸分別本義義故者。第三結義離分別者。結離相義。由離分別不取相故。本義義者。結離動義。由本來靜不起動故。如是觀定乃名為禪者。第四結名。離相離動乃得禪名。禪是靜慮之稱故。彼世間定名為禪者。是假號禪非真禪故。是一品內有二分中為利根者多文廣說。六分之文竟在於前。 　　經曰。舍利弗言不可思議如來常以如實而化眾生如是實義多文廣義利根眾生乃可修之鈍根眾生難以措意雲何方便令彼鈍根得入是諦。 　　論曰。此下第二為鈍根者少文略攝。然利鈍廣略有二種門。若論探解利略鈍廣。利者聞一以知十故。鈍者聞十方解十故。若齊言解利廣鈍略。利者多聞而多解故。鈍者誦少而總持故。今此文意約此後門。文中有五。一問二答三請四說五者大眾聞說得益。此即初文。於中有二。先領前說。後問所疑。措者存意。多文廣義鈍根狹才難以存意。 　　經曰。佛言令彼鈍根受持一四句偈即入實諦一切佛法攝在一偈中。 　　論曰。此是第二答。如來辯才無礙自在故。說一偈攝諸佛法。佛法之要在此四句。令鈍根者。誦持一偈常念思惟。乃至遍知一切佛法。是名如來善巧方便。 　　經曰。舍利弗言雲何一四句偈願為說之。 　　論曰。是第三請。 　　經曰。於是尊者而說偈言因緣所生義是義滅非生滅諸生滅義是義生非滅。 　　論曰。是第四說。此四句義有別有總。別則明二門義。總即顯一心法。如是一心二門之內一切佛法。無所不攝。是義雲何。前之二句融俗為真顯平等義。下之二句融真為俗顯差別門。總而言之。真俗無二而不守一。由無二故即是一心。不守一故舉體為二。如是名為一心二門。大意如是。次釋其文。因緣所生義者。是舉一切世諦諸法。是義滅者。融俗為真。謂所生義本來寂滅故。言非生者。顯其生義是滅之由。由其生義即非生故。求其生義即不成故。是故生義即寂滅也。滅諸生滅義者。是舉真諦寂滅之法。是義生者。融真為俗。謂寂滅法從緣生起故。言非滅者。顯其寂滅是生之由。由其寂滅非寂滅故。求寂滅義不可得故。是故寂滅從緣生也。寂滅是生者。不生之生也。生義是滅者。不滅之滅也。不滅之滅故滅即為生也。不生之生故生即寂滅也。合而言之。生即寂滅而不守滅。滅即為生而不住生。生滅不二動寂無別。如是名為一心之法。雖實不二而不守一。舉體隨緣生動。舉體隨緣寂滅。由是道理生是寂滅寂滅是生。無障無礙不一不異。是謂一偈總別之義。 　　經曰。爾時大眾聞說是偈僉大歡喜皆得滅生滅生般若性空智海。 　　論曰。此是第五聞說得益。即顯得解總別道理。所言滅者。得上二句生義滅故。次言生者。得下二句滅義生故。是明得二義。滅生般若者。是顯得二解。是依別門而得利也。性空智海者。總而觀之。若滅若生不守自性。自性空智深廣無邊。如是名為性空智海。是依總門而得益也。 　　如來藏品 　　論曰。真俗無二一實之法諸佛所歸名如來藏。今此品中明無量法及一切行莫不歸入如來藏中。故就所入以立名也。 　　經曰。爾時梵行長者從本際起而白佛言尊者生義不滅滅義不生如是如義即佛菩提菩提之性即無分別無分別智分別無窮無窮之相唯分別滅如是義相不可思議不思義中乃無分別。 　　論曰。別明觀行有六分中。顯一切行出真性空竟在於前。此下第六明無量法入如來藏。就文有二。一明諸法諸行同入一處。二顯入行入智因果差別。初中亦二。先明諸法入一實義。後明諸行入一佛道。初中有四。一問二答三領四述。問中有二。先領前說。後問所疑。此中問者名梵行者。是人形雖俗儀。心住一味。以是一味攝一切味。雖涉諸味之穢塵俗。不失一味之梵淨行。此中顯如是義。所以令其發問。從本際起者。聞佛所說即入本際。今欲發問從彼而起。生義不滅者。是領下半。是義生非滅故。滅義不生者。是領上半。是義滅非生故。如是如義者。總領一偈。不滅不生無二義故。如是無二義諸佛所覺道故言即佛菩提。覺順無二不分不別故言即無分別。由其無所分別乃能無不分別。故言無分別智分別無窮。所以分別無窮者。只由滅諸分別故。言無窮之相唯分別滅。如是義相離言絕慮故不思議。不思議中心言絕故。乃無分別。如是領前所說偈義。 　　經曰。尊者一切法數無量無邊無邊法相一實義性唯住一性其事雲何。 　　論曰。此是正問所疑。小乘教有八萬法蘊。一蘊之量十百之數。今大乘教不唯八萬故言法數無量無邊。無邊教法所詮義相更無異趣唯一實義。教法眾多唯住一性甚難可解。其事雲何。 　　經曰。佛言長者不可思議我說諸法為迷者故方便道故一切法相一實義智何以故譬如一市開四大門是四門中皆歸一市如彼眾庶隨意所入種種法味亦復如是。 　　論曰。是第二答。於中有三。謂法．喻．合。初法說言我說諸法者謂三乘教及一乘教。為迷者故者。為未達一味者說故。方便道故者。皆入一味之方便故。入正觀時不須言教故。一切法相一實義智者。因諸教法所入之相唯一實義正觀智故。喻中言一市者。喻一實義。開四門者。喻四種教。謂三乘教及一乘教。是四門中皆歸一市者。依四教者皆歸一實故。如彼眾庶隨意所入者。隨根淺深隨入一教故。所以一市喻一實者。為是百姓之所入故。為諸眾生之所歸故。合中言種種法者。合於四門。次言味者。謂所趣味合於一市。 　　經曰。梵行長者言法若如是我住一味應攝一切諸味。 　　論曰。此是第三領解。攝諸味者。攝諸教味歸一實故。 　　經曰。佛言如是如是何以故一味實義味如一大海一切眾流無有不入長者一切法味猶彼眾流名數雖殊其水不異若住大海即括眾流住於一味即攝諸味。 　　論曰。此是第四述成。於中有二。總述別成。別中有三。謂法．喻．合。合中有二。一者合彼眾流。先以法合後即牒喻。二者合括眾流。先舉其喻後以法合。 　　經曰。梵行長者言諸法一味雲何三乘道其智有異。 　　論曰。此下第二明一切行入一佛道。先問後答。此是問異。 　　經曰。佛言長者譬如江河淮海大小異故深淺殊故名文別故水在江中名為江水水在淮中名為淮水水在河中名為河水俱在海中唯名海水法亦如是俱在真如唯名佛道。 　　論曰。是第二答有喻有合。初中江河淮者。喻三乘行。海喻佛道。大小異者。喻三乘心寬狹不同。深淺殊者。喻三乘智優劣有異。隨前二義其名各別。俱在海中唯名海水者。喻其三乘同入十地法空真如。唯名佛道沒三乘名。當知三乘差別行者。皆在地前方便道中莫不終入真如正觀。所以三乘終無別歸。如諸教法同入一味。合喻之言在文可見。 　　經曰。長者住一佛道即達三行梵行長者言雲何三行佛言一隨事取行二隨識取行三隨如取行。 　　論曰。此下大分第二入行入智因果差別。於中有四。一者入行差別。二者入智差別。三者入因事用。四者入果常住。初中有三。一者總標。住一佛道者。初地已上名住佛道。具三種智達三行故。二者問。三者答。答中有二。別明總釋。別明中言隨事取行者。謂依四諦十二緣起隨因果事取道品行故。隨識取行者。謂諸眾生唯一心作。隨唯識理取四攝行故。隨如取行者。謂一切法悉皆平等。隨平等如取六度行故。攝行屬心故名為取。非謂能所分別之取。 　　經曰。長者如是三行總攝眾門一切法門無不此入入是行者不生空相如是入者可謂入如來入如來者入入不入。 　　論曰。此是總釋三行。隨事行者。共小乘門。隨識行者。獨大乘門。此二是差別門。第三是平等門。由是道理總攝眾門。又道品行不住生死門。其四攝行不住涅槃門。隨如度行平等無二門故。一切法門無不此入。入是行者不生空相者。雖隨如行而恆隨事隨識行故。不取空相而住寂滅也。可謂入如來者。雖隨事識而恆隨如。取平等行故可謂能入如來藏海也。入入不入者。入其入心於不入故。能入所入平等無別故曰不入。雖無別異而亦非一故。約觀心假名入心。如是入心不存入相故入其入於不入也。 　　經曰。梵行長者言不可思議入如來藏如苗成實無有入處本根利力利成得本得本實際其智幾何。 　　論曰。此下第二入智差別。先問後答。問中有二。先領前說。後問所疑。如苗成實者。如似穀苗成穗實時。無能入者無所入處。入如來藏當知亦爾。苗喻本利實喻得本。入時平等無所入處故。 　　經曰。佛言其智無窮略而言之其智有四何者為四一者定智所謂隨如二者不定智所謂方便摧破三者涅槃智所謂除電覺四者究竟智所謂入實具足道長者如是四大事用過去諸佛所說是大橋樑是大津濟若化眾生應用是智。 　　論曰。是第二答。於中有三。所謂總標。別釋。總明。總標中言其智無窮者。所達無邊故其智亦無窮。但以義類相對。總略而說有四而已。別顯中言定智者。平等性智唯在正觀不作方便故名定智。對治末那我我所執隨觀平等故曰隨如。不定智者。妙觀察智在第六識方便進取故名不定。方便道時推求摧破名事等相故曰摧破。此智實通方便正觀但為別定智故略舉方便耳。涅槃智者。成所作智能現八相而作佛事舉最後相名涅槃智。除滅五識而得此智。以是義故名除電覺。電覺者。謂五識乍起乍滅如電光故。究竟智者。大圓鏡智。唯究竟位得此智故。於一切境無不窮故。入一實義故名入實。無境不現名具足道。總明中言四大事用者。用無不周故。諸佛所說者。諸佛道同故。大橋樑者。以是四智載三乘人令到一乘之彼岸故。大津濟者。用此四智遍涉六道示出世道度愛河故。是故化者應用是智也。 　　經曰。長者用是大用復有三大事一者於三三昧內外不相奪二者於大義科隨道擇滅三者於如慧定以悲俱利如是三事成就菩提不行是事即不能流入彼四智海為諸大魔所得其便長者汝等大眾乃至成佛常當修習勿令暫失。 　　論曰。此下第三入因事用。於中有二。長行。重頌。初中有三。略明。重顯。三者領解。初中有四。一者總標。二者別解。三者合明。四者結勸。總標中言用是大用者。舉前所說四智大用。位在地上乃至佛果。復有三事者。能成四智之事有三。此在地前四位中。行此三事者。初定次慧第三定慧俱行大悲為體。初言定者。即三三昧。此有多門左右異說。或言空．無相．無願。或言無作．無相．空空．或言空。無作．無相。隨宜安立皆無障礙。或名三解脫。唯在無漏故。或名三三昧。亦通有漏故。於中別義下文當說。而言內外不相奪者。內識外境共相現發。取違順相奪諸善根。今達皆空不令奪故。於大義科隨道擇滅者。謂於四大及三法門隨理簡擇。摧破諸相伏滅本識戲論種子。前三三昧伏其現纏。此簡擇慧損伏種子。由是遂成四智之時能拔種子得轉八識故。於如慧定以悲俱利者。前慧及定皆順如理。是故說名於如慧定。於中亦修大悲相應自利利他故言俱利。所以然者。若離大悲直修定慧。墮二乘地障菩薩道。設唯起悲不修定慧。墮凡夫患非菩薩道。故修三事遠離二邊。修菩薩道成無上覺。故言如是三事成就菩提。若不俱行此三事者。即住生死及著涅槃。不能流入四智大海。即為四魔所得便也。此是合明。下即勸修為第四門也。 　　經曰。梵行長者言雲何三三昧佛言三三昧者所謂空三昧無作三昧無相三昧如是三昧。 　　論曰。此是第二重顯。有二問答顯前二門。此顯初門。是三差別略有三義。一體用相故。二心因果故。三識見相故。體用相者。凡一切法莫過此三。法體空故立空三昧。無作用故無作三昧。無相狀故無相三昧。心因果者。因果所起興於心行。心行空故立空三昧。諸因無所有故立無作三昧。諸果不可得故立無相三昧。識見相者。諸識自體空故立空三昧。遣見分故立無作三昧。遣相分故立無相三昧。是第三門順前內外不相奪文。 　　經曰。梵行長者言雲何於大義科佛言大謂四大義謂陰界入等科謂本識是為於大義科。 　　論曰。是顯第二門。所以四大而別立者。為顯初修先擇粗境。謂諸法中色法最粗。內支體等外山河等。觀是等法不離四大。觀是四大皆不可得。有方無方俱不成故。如是簡擇已。次觀微細。義謂陰界入。略廣中故。略攝觀五。廣觀十八。略廣中間觀十二入。觀察一切皆不可得。次言等者。謂餘法門十二支等。如是簡擇觀察力故。即能損伏本識之內無始戲論名言種子。始時損伏乃至斷滅。所以前言隨道擇滅。 　　經曰。梵行長者言不可思議如是智事自利利人過三界地不住涅槃入菩薩道如是法相是生滅法以分別故若離分別法應不滅。 　　論曰。此是第三領解。於中有二。先領觀行。後解境界。如是智事者。如是三種能成四智之事用故。自利利人者。前二自利第三利人故。過三界地者。前二定慧異凡夫故。不住涅槃者。第三大悲異二乘故。離彼二邊入菩薩道也。如是已下解彼境界。謂初定境諸識見相。次智境界大義科法。如是法相皆生滅法。所以然者。由妄分別動心海故。本來靜門若離分別無其所因。何由生滅。以之故言法應不滅。 　　經曰。爾時如來欲宣此義而說偈言法從分別生還從分別滅滅諸分別法是法非生滅。 　　論曰。此下第二以偈重頌。於中有二。一者如來略宣。二者長者廣演。今此頌中所言法者。謂一心法。若妄分別動心海故。若生若滅一切諸相莫不皆從分別所作。若就本覺。本來靜門離諸分別故是法非生滅。謂從本來滅諸分別。無生滅因。故非生滅。若使生之與滅皆從分別之所作者。瑜伽所說雲何而通。如彼思所成地中雲。無滅他用無自滅用。 　　問。如眾緣有故生。亦眾緣有故滅耶。 　　答。眾緣有故生。生已自然滅。如是相違雲何和會。解雲。因緣道理如彼論說。唯識道理如此經說。所以二說皆有道理。 　　經曰。爾時梵行長者聞說是偈心大欣懌欲宣其義而說偈言諸法本寂滅寂滅亦無生是諸生滅法是法非無生彼即不共此為有斷常故此即離於二亦不在一住。 　　論曰。此下長者廣頌有八行偈。即為五分。一者二頌正演前義。二者二頌破諸邪解。三者一頌申己正取。四者二頌禮正說者。五者一頌請說未聞。此即第一正演前偈。於中有三。一者二句演彼下半。二者二句演彼上半。三者一頌總演二義。初言諸法本寂滅者。謂陰界等法本來寂滅故。寂滅亦無生者。非但諸法本來寂滅。寂滅之理亦無生故。第二中言是諸生滅法者。謂陰界等世俗法故。是法非無生者。從分別動有生起故。是就真俗非一之門以顯動靜不雜亂義。第三中言彼即不共此者。謂彼寂滅無生之法不與此生滅法共並故。為有斷常故者。若彼與此共並有者。此法生滅即有斷邊。彼法常寂即有常邊。同二乘過乖中道故。然佛所說一偈之義不墮斷常故。此即離於二。不無動靜故。亦不在一住。不在一住者。不守一實一心性故。離於二者舉體動靜非二法故。當知是事不可思議。 　　經曰。若說法有一是相如毛輪如焰水迷倒為諸虛妄故若見於法無是法同於空如盲無日倒說法如龜毛。 　　論曰。此是第二破諸邪解。邪解雖多大邪有二。依甚深教如言取義自謂究竟難可化故。一者聞佛所說動靜無二。便謂是一一實一心。由是誹撥二諦道理。二者聞佛所說空有二門。計有二法而無一實。由此誹撥無二中道。是二邪解服藥成病甚難可治。今顯彼過。此二頌中次第顯之。初言若說法有一者。謂如前說計有一實。如自所計說有一法故。是相如毛輪者。謂彼所計一實法相如目曀者所見毛輪故。如焰水迷倒者。謂如渴鹿見焰謂水馳走而求直是迷倒。計有一心亦如是故為諸虛妄故者。渴鹿見水曀者見輪學士計一。如是諸計齊虛妄故。次破無見。若見於法無者。謂如前說計有二諦。無一心法故。是法同於空者。彼計一心同於空理。空理之外本無一實故。如盲無日倒者。謂如生盲貧窮乞兒本未曾見日輪光明。其有目者為說有日。盲者謂無不信有日。直是顛倒。彼計亦爾。由彼本來唯學空有。而未曾聞無二中道。雖有說者不信受故。所以日輪喻於中道者。日輪圓滿有大光明。唯除盲者無不見故。一心亦爾。周圓無缺有本始覺大光明照。除不信者無不入故。說法如龜毛者。彼無見者說一心法但名無體猶如龜毛。不異盲人謂無日輪也。 　　經曰。我今聞佛說知法非二見亦不依中住故從無住取。 　　論曰。此是第三自申正取。知法非二見者。知中道法非有無解之所見故。即離第二無日之倒。亦不依中住者。雖離二邊不存中道一實而住。即離第一輪水之妄。如是離彼二邊過失故。從佛教無住之詮領解所詮無住之旨。故言故從無住取也。 　　經曰。如來所說法悉從於無住我從無住處是處禮如來敬禮如來相等空不動智不著無處所敬禮無住身。 　　論曰。此是第四禮能說者。於中有三。一者一頌禮能說者。二者二句禮能說智。三者二句禮能說身。初中言如來所說法。悉從於無住者。謂佛教法順從無住故。我從無住處是處禮如來者。依教得從於無住處。彌知如來最可尊重故。於是處禮能說者。此中言無住者。不住二諦亦不在中。雖不在中而離二邊。如是名為無住處也。第二中言如來相者。不以相好為如來相。以不動智為如來相。言等空者。謂如來智無量無邊等虛空界無所不遍故。言不動者。遍達一切無邊三世。世有遷流智用不移故。第三中言不著者。法身離二邊故。無處所者。中間無所住故。故言敬禮無住身也。 　　經曰。我於一切處常見諸如來唯願諸如來為我說常法。 　　論曰。此是第五問所未聞。於中上半自申常對。下之二句請說常法。自申意者。我離諸邊得無住智故。能一一微塵之中常見十方無量諸佛。十方世界諸微塵中無處不見無量諸佛。故言一切處常見諸如來。如華嚴經言。於一微塵中普見無量佛。如一微塵中一切塵亦然。故有如是力堪聞常法。所以願聞說常法也。 　　經曰。爾時如來而作是言諸善男子汝等諦聽為汝眾等說於常法。 　　論曰。此下第四入果常法。於中有三。一如來說。二長者演。其第三者大眾得益。初中有二。許說。正說。此即許說。 　　經曰。善男子常法非常法非說亦非字非諦非解脫非無非境界離諸妄斷際是法非無常離諸常斷見了見識為常是識常寂滅寂滅亦寂滅。 　　論曰。此下第二正說。於中有二。先說常果。後示常因。初中二句法常佛常。初中言常法非常法者。謂佛所師法身之體離生滅相故曰常法。離常住性故非常法。非說亦非字者。絕能詮名言故。非諦非解脫者。超所詮實義故。非無非境界離諸妄斷際者。非畢竟無亦非有境。非有境故離妄執境。而非無故離斷見境。際者。境界之異名也。是法非無常離諸常斷見者。非無常故離諸斷見。而是法故離諸常見。常見所取非是法故。已明法常次顯佛常。了見識為常者。於彼常法究竟了見。了見之時諸識為常。所以然者。前隨無明動本靜心。今隨了見歸本靜故。是識常寂滅者。諸識本來無生無滅。無生滅故性常寂滅。今了見時永滅如是寂滅之識。故言寂滅亦寂滅也。所以然者。彼寂滅識是無常法。所以滅彼乃得常故。至下總持品是義當顯。又此本來寂滅之性不守常性故言亦寂滅。 　　經曰。善男子知法寂滅者不寂滅心心常寂滅得寂滅者心常真觀。 　　論曰。此下第二示其常因。於中有二。別明總結。別中亦二。先真證觀。後方便觀。初中言知法寂滅者者。初地已上知一切法本來寂滅故。既知無起故不滅心。不滅心者。常寂滅故。是顯所知之寂滅也。得寂滅者心常真觀者。是明能證之心常住。隨所證理離生滅相。而恆不失真照觀故。 　　經曰。知諸名色唯是癡心癡心分別分別諸法更無異事出於名色知法如是不隨文語心心於義不分別我。 　　論曰。是第二明其方便觀。於中有二。先明唯識尋思。後顯其如實智。初中言更無異事出於名色者。名謂四蘊。色是色蘊。諸不相應皆假建立。離此名色更無別體故。諸有為之事皆為名色所攝。如是諸法唯心所作。離心無境離境無心。如是名為唯識尋思。如華嚴經言。心如工畫師。畫種種五陰。一切世間中。無法而不造。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。故已明尋思。次顯如實智。知法如是不隨文語者。是名尋思所引如實智故。心心於義不分別我者。是義尋思所引如實智故。人法二我皆無有義。所以於中不分別故。 　　經曰。知我假名即得寂滅若得寂滅即得阿耨多羅三藐三菩提。 　　論曰。此是第二總結。前二結前方便而得真觀。又結真觀得菩提果。 　　經曰。爾時長者梵行聞說是語而說偈言名相分別事及法名為三真如正妙智及彼成於五我今知是法斷常之所繫入於生滅道是斷非是常如來說空法遠離於斷常。 　　論曰。此下第二長者演說。於中八頌即有三意。初二頌半判佛教意。次有五頌破二邊執。最後二句。亦無二觀。初中有二。前二頌明墮二邊教。後二句顯離二邊教。初中言名相者。謂名句字。句是名所成。字是名所資。皆能表名合為名相也。分別事者。謂諸有漏心心法事。言及法者。謂除前二所有法相。名句所詮分別所緣。謂十色處及法處中色不相應等諸法相也。是三一類明雜染相。所以別說名為三也。言真如者。謂正智境。正妙智者。本後二智。言及彼者。及彼前三。此二及彼三合成於五事。是舉三乘教門法相。我今知是法斷常之所繫者。明彼教門所說五事不離斷常二見所著。所以然者。彼四種法帶生滅相不離斷見所著之境。其真如法是常住性不離常見所取之境故入於生滅道。是斷非是常者。別明前三及正智法皆帶四相入生滅道。直是斷邊異於常邊。即顯真如入常有道。直是常邊異斷邊也。如來說空法．遠離於斷常者。明一乘教．說三空法．遠離斷常二邊過失。所以然者。如前所說。空相亦空。空空亦空。所空亦空。如是三空不壞真俗不存真俗。雖離動靜不住中間。所以遠離斷常邊也。 　　經曰。因緣無不生不生故不滅因緣執為有如採空中華猶取石女子畢竟不可得。 　　論曰。此下第二破二邊執。於中有二。一者四頌破有邊執。二者一頌奪空邊著。初中有二。前二頌半破其有執。後一頌半示彼真空。初中亦二。初一頌半破因緣執。次有一頌破餘三緣。初中言因緣無不生者。謂本識中一切種子與異熟識若即若離皆不可得。即如異熟離猶兔角。不即不離亦無所有。如瓶捨等。但有名故。由是道理無生無滅。而依三乘言教學者定執實有因緣種子。不異愚者欲採空華。亦如欲取石女之子。同彼因緣永不可得。此中空華喻於染種。為採滅故。石女兒者喻於淨種。為取養故。 　　經曰。離諸因緣取亦不從他滅及於己義大依如故得實。 　　論曰。此是破餘三緣。若有離諸種子因緣取餘三緣計從彼生作如是執亦不應理。如經亦不從他滅故。此言他者。謂增上緣及所緣緣。如眼識生依眼緣色。如是眼色與識俱時而非識性故名為他。等無間緣雖是識類而體已滅故名為滅。若他若滅皆無自性。是故識生亦不從彼。次言及於己義大者。復有計言蘊界等法未來世中各有己體而未生現。從此己體而生現在。為遮此計故言亦不從及於己義大。上句不從之言貫於此下句故。此言義者。謂陰界入。大者四大。如前說故。計此等法本有自體。以之故言己義大也。依如故得實者。謂我能破諸有執者依如理破故得實義。 　　經曰。是故真如法常自在如如一切諸萬法不如識所化離識法即空故從空處說。 　　論曰。此是第二示真空法。言是故者。是前執有皆是虛妄。其能破者得實之故。真如不動妄法不成也。識所化者。謂識所計。彼所計相理無所有。直從情有故名所化。諸法非如識所化故。離識之法空無所有。是故我從空處說如。 　　經曰。滅諸生滅法而住於涅槃大悲之所奪涅槃滅不住。 　　論曰。上文已破凡夫執有。此頌亦奪二乘住空。謂二乘人滅諸身智生滅之法入於涅槃。於中八萬劫住乃至十千劫住。而由諸佛同體大悲奪彼涅槃令還起心。起心之時涅槃即滅。如大商主滅其化城。是故於中不復住也。彼無心時不得正破。直顯諸佛奪彼涅槃。因是遮彼未入者志。上來已破有無二邊。 　　經曰。轉所取能取入於如來藏。 　　論曰。此是第三示無二觀。已破凡聖二邊之執故。今轉彼凡聖二眾令入能所平等之觀。上來八頌長者演也。 　　經曰。爾時大眾聞說是義皆得正命入於如來如來藏海。 　　論曰。此是第三大眾得益。得正命者。離有無邊而得中道正慧命故。入如來者。已入如來智之分故。入如來藏海者。入於本覺深廣義故。 　　總持品 　　論曰。此中決前諸品中疑。總持要義而不忘失故從所為名曰總持。又地藏菩薩已得文義陀羅尼故。總持諸品所有文義及憶大眾起疑之處次第發問善決諸疑。故從能問名曰總持。 　　經曰。爾時地藏菩薩從眾中起至於佛前合掌胡跪而白佛言尊者我觀大眾心有疑事猶未得決今者如來欲為除疑我今為眾隨疑所問願佛慈悲垂哀聽許佛言菩薩摩訶薩汝能如是救度眾生是大悲愍不可思議汝當廣問為汝宣說。 　　論曰。正說之內大分有二。別明觀行竟在於前。此下第二總決諸疑。就文有四。初請次許三決四領。此問與答是請及許。此能請者名地藏者。是人已得同體大悲。生長一切眾生善根猶如大地。生諸草木。以陀羅尼持諸功德。惠施一切而無窮盡。如大寶藏珍寶無盡。由是二義名為地藏。今此品中決諸疑惑生諸信解。出諸決斷之寶以施求法之眾。義當其名故能請問。 　　經曰。地藏菩薩言一切諸法雲何不緣生爾時如來欲宣此義而說偈言若法緣所生離緣可無法雲何法性無而緣可生法。 　　論曰。此下第三正決諸疑。於中有二。一者六品六疑卻次而決。二者一品三疑順次而遣。初中亦二。一者別決。二者總定。初別決中別決六疑。從後向前漸卻而決。今此問答決如來藏品中起疑。彼言因緣無不生。不生故不滅。於中執有能生因緣而疑其果何不緣生。故乘彼疑以問緣生。如來一頌正決是疑。於中上半定彼本執。下半乘彼破其緣生。此意正立緣不生法望無法故如望兔角。由是比量彼疑決矣。 　　經曰。爾時地藏菩薩言法若無生雲何說法法從心生於是尊者而說偈言是心所生法是法能所取如醉眼空華是法然非彼。 　　論曰。此下第二決真性空品中起疑。彼言我說法者以汝眾生在生說故。是故說之。依此疑雲。若依彼文佛有說法。其所說法從佛心生。雲何而言法無生耶。為遣此疑即有二重。一者直遣。二者重決。此即直遣。言是心所生法。是法能所取者今汝所計心所生法。直是妄心能取所取。如醉酒眼所見空華。是法然非彼者。是汝所計心所生法如彼空華。是法亦然。非彼所說法。同汝所計生。此意正明汝所計法空無所有是所取故猶如空華。我所說法離言絕慮所取能取皆不可言。 　　經曰。爾時地藏菩薩言法若如是法即無待無待之法法應自成於是尊者而說偈言法本無有無自他亦復爾不始亦不終成敗即不住。 　　論曰。此是第二重決。於中有二。先難後決。是難意雲。若佛所說言教之法非所取故不如空華畢竟無者。是即此法應自然成。以無待故。猶如真如。為決此難故說是偈。是偈意言。我所說法絕名言故。本無有無自他始終若成若敗即不得住。雲何得言自然成耶。是顯彼因有相違過。謂法無成敗。以無待故。如無所取。又如真如。由是道理彼難不成。難不成故所疑決矣。 　　經曰。爾時地藏菩薩言一切諸法相即本涅槃涅槃及空相亦如是無是等法是法應如佛言無如是法是法是如。 　　論曰。此下第三決入實際品中起疑。彼言大力菩薩言。眾生心相相亦如來。眾生之心應無別境。佛言如是眾生之心實無別境。何以故。心本淨故。理無穢故。有依是文作是念言。本淨之心正是如理。本來清淨自性涅槃。若使涅槃亦空無者。應是邪無不為如理。為遣是疑故說皆如。就文有四。先問次許三領四述。初問意言。若以空義。一切諸法相即是本來清淨涅槃。復融涅槃及其空相。即無涅槃及空差別。是一味法。是法應如。反彼所執故作是問。第二答中許如所問。 　　經曰。地藏菩薩言不可思議如是如相非共不共意取業取即皆空寂空寂心法俱不俱取亦應寂滅。 　　論曰。此是第三領解。為遣伏難。有聞前說作是難言。本來涅槃既是一如。若融涅槃及其空相是第二如。如是二如為共不共。若言共者即非如理。有二並故。若不共者即不更空。唯一如故。為遣是難故言非共不共。非共者。無二如故。非不共者。有雙遣故。所遣雖雙遣處無二。故彼所難皆不應理。意取業取即皆空寂者。是顯雙遣。遣處無二。言意取者。所謂涅槃。緣寂滅心之所取故。言業取者。即是生死。諸煩惱業之所取故。此二皆空。空寂無二。空寂心法俱不俱取亦應寂滅者。明一心法亦不守一。生死涅槃空寂無二。無二之處是一心法。依一心法有二種門。然俱取二門即不得心二非一故。若廢二門不俱而取亦不得心無非心故。由是義故無二心法俱不俱取亦應寂滅。 　　經曰。於是尊者而說偈言一切空寂法是法寂不空彼心不空時是得心不有。 　　論曰。此是第四如來述成。一切空寂法者。生死涅槃一切空寂之法。是法寂不空者。無二之心法非都無法故。雖非無法而不是有。是故解心不空之時是時得知心之不有。所以前說俱不俱取皆應寂滅者不違道理也。 　　經曰。爾時地藏菩薩言是法非三諦色空心亦滅是法本滅時是法應是滅於是尊者而說偈言法本無自性由彼之所生不於如是處而有彼如是。 　　論曰。此是第四決本覺利品中起疑。彼言無住菩薩言。一切境空。一切身空。一切識空。覺亦應空。佛言可一覺者。不毀不壞決定性。非空非不空。無空不空。依此述文。於彼生疑雲。若是一心亦不是有故寂滅者。何故前說一覺不壞故不同彼色心之空。今乘是疑故作是問。是法非三諦者。即前頌說。是一心法非色心空。故非三諦。然三諦門略有三種。一者色諦心諦第一義諦。二者有諦無諦中道第一義諦。三者如此品中後文所說。今此問意且依初門。色空心亦滅者。是法既非三諦攝故。色相本空心亦寂滅。是色心法本寂滅時是一心法應同寂滅。即前偈言。心不有故。是即前說不同空者。徒為虛談。如是疑也頌中對此明其不同。法本無自性者。色心之法本無自性。由彼之所生者。由彼本覺之心所生。所生色心是差別相。彼本覺心離相離性。不於如是差別之處而有如彼離相一覺。是故空此色心差別相時不得同遣離相一覺。由是道理前非虛說。 　　經曰。爾時地藏菩薩言一切諸法無生無滅雲何不一於是尊者而說偈言法住處無在相數空故無名說二與法是即能所取。 　　論曰。此是第五決無生行品中起疑。彼言緣起非生。緣謝非滅。在無有處。不見所住。決定性故。是決定性不一不異。有依彼文而起疑雲。色心等法無生無滅。即是平等決定實性。是即橫無色心之差。縱無生滅之別。無差無別。應是一味。不異可爾。雲何不一。頌中對此顯不一義。法住處無在者。諸法之住及所住處皆無所有故。相數空故無者。色心等相一異等數悉空故無也。相數既無。那得有一。又無色故即無心相。既非異者。如何是一而有名說之二。及有所說法者。是即能取妄心所取非如實義。有一二等。言名說者。名是詮用。意識所取。說是語聲。耳識所了。若言是一即有此二。於中亦有所詮之法。如是等數妄心所取。非彼實義。有如是數。雲何於中存一味耶。 　　經曰。爾時地藏菩薩言。一切諸法相不住於二岸。亦不住中流。心識亦如是。雲何諸境界從識之所生。若識能有生是識亦從生。雲何無生識能生有所生。於是尊者而說偈言。所生能生二是二能所緣。俱本名自無。取有空華幻。識生於未時境不是時生。於境生未時是時識亦滅。彼即本俱無亦不有無有。無生識亦無。雲何境從有。 　　論曰。此是第六決無相法品中起疑。彼言雲何生滅慮知相。佛言理無可不。若有可不即生諸念。千思萬慮是生滅相。今依後說還疑彼文。若識能生可不之境。境相還生諸念之識即是心識。有生有滅。雲何而言不住二岸。若諸心識無生無滅。雲何諸識能生境界。乘如是疑發如是問。不住二岸者。無生無滅故。不住中流者。而不是一故。心識既爾無生無滅。雲何可不境界從識之所生耶。若識能生境識亦從境生。雲何無生識能生有所生。為遣此疑故說三頌。三頌之文即判為二。初之一頌示其道理。後之二頌破相生執。初中言是二能所緣者。謂汝所計識是能生。境是所生。直是妄取能緣所緣俱是本來但名無自。若取為有如取空華及取幻象以為實有。是故不異無生無滅。破中言識生於未時境不是時生者。明識能生未有之時所生境界於時不生也。於境生未時是時識亦滅者。明境能生未有之時其所生識於時亦滅。滅者寂滅謂本來無也。彼即本俱無亦不有無有者。彼二能生本來俱無。既無能生亦不令有。故曰不有。不令有故後時無生。故言無有也。無生識亦無者既無生義。何得有識。識無有故境不從有。此中即有二種比量。一識不生。無能生故。如望燋種。二境不起。無所從故。如從龜毛。上來六分別決疑竟。 　　經曰。爾時地藏菩薩言法相如是內外俱空境智二眾本來寂滅如來所說實相真空如是之法即非集也。 　　論曰。此下第二總定所說。總定六決非病是藥。於中有二。先定非病。後定是藥。初中亦二。審問。定許。問中言法相如是者。總領前說六分法相。言內外者。識內境外故。言二眾者。境智眾多故。言非集者。非集生死雜染患故。非如惡取空還集諸患故。 　　經曰。佛言如是如實之法無色無住非所集非能集非義非大一本科法深功德聚。 　　論曰。此是如來定許。言無色者。不生著有之病故。無住者。亦離惡取空患故。非所集者。苦諦空故。非能集者。集諦空故。非義者。離陰界等差別義故。非大者。離地水等能造相故。一本科法者。是一本覺。以是為根能生諸行及諸功德故。然科有二種。一者雜染之科。謂諸本識。義如上說。二者純淨之科。謂一本覺。如此文說。彼本識中積集一切雜染種子。此本覺中唯有甚深性功德聚。離相離性故名為深。過恆沙數故名為聚。 　　經曰。地藏菩薩言不可思議不思議聚七五不生八六寂滅九相空無有空無有無空無有如尊所說法義皆空入空無行不失諸業無我我所能所身見內外結使悉皆寂靜故願亦息如是理觀慧定真如尊者常說寔如空法即良藥也。 　　論曰。此下第二番定是藥。於中亦二。先菩薩審問。問中有三。一者領前深功德聚。二者乘顯深入理觀。三者審問良藥勝德。初中亦三。總標別顯後還總結。不思議聚者。總標離相離性功德。別顯之中先明離相後顯離性。初中言七五不生者。合明二種末識之空。恆行識中第七是末。不恆行中五識為末故。八六寂滅者。合明二種本識之寂。恆行識中第八是本。不恆行中第六為本故。次顯離性。九相空無者。第九識相亦不守性故。有空無有者。重成離相。八識有相之法空無所有故。無空無有者。重成離性。九識無相之性空無所有故一心如是離相離性。即是無量功德之聚。如是名為不思議聚。如尊所說法義皆空者。第三總結離相離性也。次明理觀。於中有二。別明．總結。別明之中即有三句。入空無行不失諸業者。是空三昧。謂理觀入空而無能所之行。雖無能所不失六度等業故。次明無相三昧。無我我所能所身見者。是離屬見諸煩惱相。離我我所相能見所見相故。內外結使悉皆寂靜者。是離屬愛諸結使相。內門諸結外門諸使三界煩惱諸相空故。如是名為無相三昧。故願亦息者。是明無願三昧。由三界法皆寂靜故。願求之心自然永息。如是名為無願三昧也。如是理觀慧定真如者。是總結句。如前三種皆是理觀止觀無偏能所無二故。尊者常說寔如空法即良藥也者。第三審問。如是空法具諸功德治諸結使。是故應即為良藥耶。 　　經曰。佛言如是何以故空故空性無生心常無生空性無滅心常無滅空性無住心亦無住空性無為心亦無為空無出入離諸得失陰界入等皆悉亦無心如不著亦復如是菩薩我說諸空破諸有故。 　　論曰。此是如來定許。於中有三。一者總許。言空故者所以為良藥者。只由空故有即生病故。空性已下第二別許。於中有二。先明服空藥故離流轉之果患。後顯服空藥故治取著之因病。初中言空性無生心常無生者。入空之心同空無生故。又隨無滅心常無滅。生滅正是無常之義故翻彼二名為常也。心亦無住者。非但無初後相亦無中間住相。此是別明離三相也。心亦無為者。總顯離彼三有為相。是明服空離無常病。次明亦離取著之病。無出入者。無有出觀入觀之異。離得失者。亦離得新失古之相。心如不著亦如是者。能觀之心亦如空理。不取出入得失之相。不著陰界入等之法。是明服空離取著病也。我說諸空破諸有故者。第三結定。就實而言。空理無二。而說五三等諸空者。為破諸人著有病故。隨病眾多說空亦爾。又復理實非空不空。但為破有強說為空。非空言下存空性也。以是二意結諸空教。 　　經曰。地藏菩薩言尊者知有非實如陽焰水知實非無如火性王如是觀者是人智耶。 　　論曰。六品六疑卻次而決。別決總定竟在於前。此下第二一品三疑順次而遣。於中有三。謂如來藏一品之中復起三疑次第遣故。第一疑者。謂彼梵行長者頌言。若說法有一。如焰水迷倒。又言若見於法無。如盲無日倒。有依彼說而生疑雲。長者俗人如是判說。為妄見耶。為真智耶。作如是疑不肯信受。為遣彼疑舉彼事問。焰水之喻如前已說。知實非無者。能知一實義性非無。彼說計無實者。如盲無日倒故。是知長者。知實非無。非無之義如火性王。謂如木中有火大性。分析求之不得火相。而實不無木中火性。鑽而求之火必現故。一心亦爾。分析諸相不得心性。而實不無諸法中心。修道求之一心顯故。如是火性相隱勢大如似國主。故名王也。長者如是離二邊觀。是人智耶。如是問也。 　　經曰。佛言如是何以故是人真觀觀一寂滅相與不相等以空取以修空故不失見佛以見佛故不順三流。 　　論曰。此下如來決疑。於中有二。直決釋決。言如是者。決是人智。何以故下釋其是智。於中有二。略釋廣演。初中言觀一寂滅者。觀一心法寂滅義故。相與不相等以空取者。觀有相俗與無相真等不存故。融為一故。如是修空正順佛心故。常見佛身。夫曾失時故言不失見佛。以常見佛彌增空觀。空觀增進違逆諸有。故言不順三流。三流具攝三界煩惱。謂欲流有流及無明流。是謂三流義如常說。 　　經曰。於大乘中三解脫道一體無性以其無性故空空故無相無相故無作無作故無求無求故無願以是業故淨心以心淨故見佛以見佛故當生淨土菩薩於是深法三化勤修慧定圓成即超三界。 　　論曰。此是第二廣演。於中有二先明三解脫道勝利。後顯三化勤修勝利。初中言一體無性者。對彼小乘三解脫門別體有性故。顯大乘菩薩觀行一體。觀心證無性時隨義假說立三解脫。約其忘體性義立空解脫。忘即體相義門立無相解脫。忘即體用義門立無作解脫。亦名無願解脫。為顯唯一無分別觀。於一切法體性相用。無所不遣無所不融。是故建立三解脫門。以是業故淨心者以忘一切體相用故。能淨出觀涉俗之心離諸染著。離染著心能見報佛。見報佛故得生淨土。是為三解脫道勝利也。於是深法三化勤修者。謂於空法勤修三空。何者。空相亦空是一化修。空空亦空是二化修。所空亦空是三化修義如前說故不別論。三化勤修即達一心。達一心故慧定圓成。圓成之地即超三界。是為三化勤修勝利也。 　　經曰。地藏菩薩言如來所說無生無滅即是無常滅是生滅生滅滅已寂滅為常常故不斷是不斷法離諸三界動不動法於有為法如避火坑依何等法而自呵責入彼一門。 　　論曰。此下遣其如來藏品之第二疑。彼言了見識為常。是識常寂滅。寂滅亦寂滅。有依彼文而生疑雲。如是常住之寂滅法雖可欣樂而是希夷。眾生之心粗淺難調。如何調心得趣彼門。乘如是疑作如是問。問中有二。初舉果遠。後問入因。初中言無生無滅。即是無常者。即領前言是識常寂滅。本來寂滅故。是無生無滅。而本非常故是無常也。滅是生滅生滅滅已寂滅為常者。即領前言寂滅亦寂滅。又言了見識為常。於有為法已下第二正問。趣入彼門方便前雖有說。方便正觀而略說故更請廣說。 　　經曰。佛言菩薩於三大事呵責其心。於三大諦而入其行。地藏菩薩言。雲何三事而責其心。雲何三諦而入一行。佛言三事者。一謂因二謂果三謂識。如是三事從本空無非我真我。雲何於是而生愛染。觀是三事為繫所飄飄流苦海。以如是事常自呵責。三諦者。一謂菩提之道是平等諦非不等諦。二謂大覺正智得諦非邪智得諦。三謂慧定無異行入諦非雜行入諦。以是三諦而修佛道。是人於是法無不得正覺。得正覺智流大極慈。己他俱利成佛菩提。 　　論曰。是文有四。初問．次答．三請．四說。說中有二。先說呵厭方便。後示趣入方便。初中言因者五戒十善之因。果者人天富樂之果。識者能持因果即是本識。眾生計此為自內我。而是性空故非是我。無我之理方是真我。故於非我不應愛染。觀是三事為繫所飄者。謂由四繫障理定心。令是三事飄流苦海故。何等名為四繫。如對法論諦品中雲。繫有四種。謂貪慾身繫．瞋恚身繫．戒禁取身繫．此實執取身繫。以能障礙定意性身故名為繫。所以者何。由此能障定心自性之身故名為繫。非障色身何以故能為四種心亂因故。謂由貪愛財物等為因令心散亂。於鬥諍事不正行為因令心散亂。於難行戒禁苦惱為因令心散亂。不如正理推求境界為因令心散亂。由彼依止各別見故。於所知境不如正理種種推度妄生執著。謂唯此真餘並愚妄。由此為因令心散動。於何散動。謂於定心如實智見故。以如是事常自呵責者。呵責能飄四繫而厭所流三事故。已說呵厭方便。雲何趣入方便。所謂審諦於三諦故。一謂菩提之道是平等諦非不等諦者。謂佛所證性淨菩提無不通泰故名為道。一切有情皆同此性無一不歸。是究竟道故言平等非不平等。是即對治二乘別趣也。二謂大覺正智得諦非邪智得諦者。謂一切智大覺之果唯證平等正智所得。非緣冥諦大有等境邪智所得。是即對治諸外道執也。三謂慧定無異行入諦非雜行入諦者。謂得正智入平等時。慧定圓融無別行相。方是真入於平等諦。非如世間分別之心。王數別體定慧異行。如是雜行非真入故。是即對治世間觀行未證謂證增上慢者。如是三種通名諦者。審諦之觀。所觀境故。遍治如是三種異執。乃能正修於一佛道故。言以是三諦而修佛道。次顯修道所得之果。是人於是法無不得正覺者。是顯自利智德之果。於是三法而修佛道。無有不獲正覺果故。得正覺智流大極慈者。是顯利他恩德之果。普流大極無緣之慈。遍周法界無不利故。己他俱利成佛菩提者。總結前二。二利圓滿。成等覺故。 　　經曰。地藏菩薩言尊者如是之法即無因緣若無緣法因即不起雲何不動法入如來。 　　論曰。此下遣彼如來藏品第三之疑。如彼品頌末言。轉所取能取入於如來藏。有依此說而疑彼雲。此中菩提之道平等之諦即是如來藏不待因緣力。雲何彼轉能所之因而能得入如來藏法。有作是疑故乘彼問。即無因緣者。由平等故不從因緣。又平等故即無餘緣。餘緣無故因不能起。雲何於彼無起動法。而用因緣得入如來。若用因力之所入者。即待因緣非不動故。 　　經曰。爾時如來欲宣此義而說偈言　一切諸法相性空無不動是法於是時不於是時起法無有異時不於異時起法無動不動性空故寂滅性空寂滅時是法是時現離相故寂住寂住故不緣。 　　論曰。此下如來正決所疑。宣其平等不動而有得入之義。八行頌中即有二分。前三略說。後五廣宣。略中有二。前三頌明不動之義。後一頌顯得入之義。初中有三。謂標．釋．結。謂初二句標不動義。次有四句釋不動義。是法於是時不於是時起者。是時者謂此世。此世者是現在。現在之時永無暫住。細除已未即無中間。如除光陰無中間處。故於是時不得有起。法無有異時不於異時起者。言異時者所謂過未。未來未有故無起義。過去已無亦無起義。由是道理法無起動。既無生起之動亦無恆住不動。故言法無動不動性空故寂滅。是二句者結不動義。次有一頌明得入義。性空寂滅時者。了見性空寂滅之時。不動之法是時顯現。顯現於心故言得入。如是上半明得入義。然此顯法離一切相。離諸相故寂靜而住。住寂靜故恆不從緣。是故雖有入不廢離緣義。如是下半顯離緣義也。 　　經曰。是諸緣起法是法緣不生因緣生滅無生滅性空寂緣性能所緣是緣本緣起故法起非緣緣無起亦爾因緣所生法是法是因緣因緣生滅相彼即無生滅。 　　論曰。此下第二廣宣於中有二。是前三頌廣不動義。其後二頌宣得入義。初中亦二。謂前二頌推本無得以顯不動。後之一頌逐末無得以顯不動。初中有三。謂標．釋．結。初言是諸緣起法是法緣不生者。標諸果法其緣不生。次有四句釋不生義。因緣生滅無者。明諸因緣生滅不住故無生果之功能也。生滅性空寂者。以不住故即無生滅。性空寂故亦不生果。緣性能所緣者。因緣種子冥伏名性。增上緣根能對境界故名能緣。所緣境界根所對故名為所緣。次第緣法滅故不論。如是種子性緣並其能所二緣皆是本緣之所起故。故言是緣本緣起。是即其本。諸緣亦同前說。生滅性空故無生用。由是三義緣無生義。故法起非緣者。結果法起非緣所生。緣無起亦爾者。結緣無起亦同其果。次有一頌逐末無得以顯不動。因緣所生法是法是因緣者。明諸果法亦為因緣。望後生法而作緣故。是諸果法既為因緣即同前說。生滅性空故言因緣生滅相彼即無生滅。前略說時直顯果空故。今廣時就因緣說欲顯諸法因果不動即是平等菩提之道。非此法外別求菩提。是謂此偈之大意也。如肇法師言。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神矣。 　　經曰。彼如真實相本不於出沒諸法於是時自生於出沒是故極淨本本不因眾力即於後得處得得於本得。 　　論曰。此二頌是宣得入義。於中有三。一者一頌對諸有動顯如不動。二者二句明不動本不待眾緣。三者二句明離緣法有得入義。後得處者。謂道後處。前略說中言寂滅時即是此言後得之處。既是寂滅何有處時。但離時處故寄之時處耳。得得於本得者。始覺究竟故名為得。是能得故。始覺究竟還同本覺。以之故言得於本得。上來第三決疑分竟。 　　經曰。爾時地藏菩薩聞佛所說心地快然時諸眾等無有疑者知眾心已而說偈言　我知眾心疑所以殷固問如來大慈善分別無有餘是諸二眾等皆悉得明瞭我今於了處普化諸眾生如佛之大悲不捨於本願故於一子地而住於煩惱。 　　論曰。此是第四領解。此三頌中即有二分。前一頌半結前決疑之利。後一頌半申後普化之行。一子地者。初地已上。已證一切眾生平等視諸眾生如視一子。是名清淨增上意樂。寄喻表心名一子地。而住於煩惱者。菩薩雖得諸法平等。而以方便力不捨煩惱。若捨一切煩惱隨眠便入涅槃違本願故。如瑜伽論三摩呬多抉擇中雲。滅盡等至當言無漏。由與煩惱不相應故。非相應故。無所緣故。非諸煩惱之所生故。是出世間一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩。菩薩雖能起出世法令現在前。然由方便善巧力故不捨煩惱。案雲。此中言不捨者。非究竟捨。如羅漢等。故曰不捨。非全不捨。故言不捨。於中委悉。如二障章說。由不捨故言住煩惱。由是不入涅槃普化十方界故。此一卷經有三分中。第二正說竟在於前也。 　　經曰。爾時如來而告眾言是菩薩者不可思議恆以大悲拔眾生苦若有眾生持是經法持是菩薩名即不墮於惡趣一切障難皆悉除滅若有眾生無餘雜念專念是經如法修習爾時菩薩常作化身而為說法擁護是人終不暫捨令是人等速得阿耨多羅三藐三菩提。 　　論曰。此下第三名流通分。於中有六。一者讚人流通。二者勸眾流通。三者立名流通。四者受持流通。五者懺悔流通。六者奉行流通。此即第一讚人流通。讚能流通。是經菩薩四種勝德。一者大悲普化一切功德。二者別益持是經者功德。三者化身說法功德。四者令得極果功德。 　　經曰。汝等菩薩若化眾生皆令修習如是大乘決定了義。 　　論曰。此是第二勸眾流通。決定了義者。為顯最深最極。不可以加矣。 　　經曰。爾時阿難從座而起前白佛言如來所說大乘福聚決定斷結無生覺利不可思議如是之法名為何經受持是經得幾所福願佛慈悲為我宣說。 　　論曰。此下第三立名流通。先問後答。問中亦二。先領後問。領中即顯是經四種勝能。一能令持者得無量福。如經大乘福聚故。二能令持者永斷諸結。如經決定斷結故。三者所詮之旨是本覺利。如經無生覺利故。四者能詮之教難可思量。如經不可思議故。次問中問二事。先問經名。為知經要故。後問持福。求福持經故。 　　經曰。佛言善男子是經名者不可思議過去諸佛之所護念能入如來一切智海若有眾生持是經者即於一切經中無所希求是經典法總持眾法攝諸經要是諸經法法之繫宗是經名者名攝大乘經又名金剛三昧又名無量義宗。 　　論曰。此下答中有二。如其次第答二問故。初中亦二。先讚名義。後正立名。初中亦二。先總歎名。後別顯義。能入已下是別顯義。即顯三義。能入如來智海乃至無所希求者。是顯金剛三昧之名之義。無法不壞無理不窮。由是令入如來智海。過是更無所希望故。是經典法總持眾法攝諸經要者。是顯攝大乘經之名之義。是諸經法法之繫宗者。是顯無量義宗之名之義。是二名義有何差別者。前明廣攝眾經之義。後顯眾經所宗之極。次立三名於中委悉者。文前二門中已廣說也。 　　經曰。若有人受持是經典者即名受持百千諸佛如是功德譬如虛空無有邊際不可思議我所囑累唯是經典。 　　論曰。此是答第二問。於中即顯四種勝德。一者持佛勝德。是經能攝諸佛心故。如經受持百千諸佛故。二者廣大勝德。如經無有邊際故。三者甚深勝德。如經不可思議故。四者無比勝德。如經唯是經典故。 　　經曰。阿難言雲何心行雲何人者受持是經佛言善男子受持是經者是人心無得失常修梵行若於戲論常樂淨心入於聚落心常在定若處居家不著三有。 　　論曰。此下第四受持流通。於中有二。一者正明受持。二者往復重顯。初中亦二。先問後答。問中有二。先問受持經者心行。後問受持經者福利。答中次第答此二問。初中即明五種心行。一心無得失者。不觀他人之長短故。二常修梵行者。內修離相之淨行故。三常樂靜心者。在動不動故。四心常在定者。入散不散故。五不著三有者。居染不染故。 　　經曰。是人現世有五種福一者眾所尊敬二者身不橫夭三者辯答邪論四者樂度眾生五者能入聖道如是人者受持是經。 　　論曰。此是答第二問。隨前五行得此五福。眾所尊敬者。由其不觀眾之長短故。身不橫夭者。由其常修離相行故。辯答邪論者。樂靜心故。樂度眾生者。入散常定故。能入聖道者。不著三有故。 　　經曰。阿難言如彼人者度諸眾生得受供不佛言如是人者能為眾生作大福田常行大智權實俱演是四依僧於諸供養乃至頭目髓腦亦皆得受何況衣食而不得受善男子如是人者是汝知識是汝橋樑何況凡夫而不供養。 　　論曰。此下往復重顯。於中有二。先明福田之體。後顯生福之能。此即初也。四依僧者。第一依是具煩惱性。位在地前。其餘三依位在地上。如涅槃經之所廣說。 　　經曰。阿難言於彼人所受持是經供養是人得幾所福佛言若復有人持以滿城金銀而以佈施不如於是人所受持是經一四句偈供養是人。 　　論曰。此是第二明持經者能生多福。以滿城金銀施不持經者所得之福不如一餐一衣。供養持此一四句偈之所得福故。 　　經曰。善男子令諸眾生持是經者心常在定不失本心若失本心即當懺悔懺悔之法是為清涼。 　　論曰。此下第五懺悔流通。於中有二。先讚懺悔功德。二者往復重顯。初中言清涼者。滅不善因沈濁故清。離生死果熱惱故涼。 　　經曰。阿難言懺悔先罪不入於過去也佛言如是猶如暗室若遇明燈暗即滅矣善男子無說悔先所有諸罪而以為說入於過去。 　　論曰。此下第二往復重顯。於中即有二番問答。初番顯其懺悔道理。後番顯其懺悔行法。此中問意言懺悔先罪名懺悔者。先罪不入於過去耶。若先非今故入過去者。雲何於無罪而有懺悔耶。答中言如是者。如是先罪不入過去故。不於無而有懺悔。所以然者。先所作罪熏於本識。種子恆流在於現在。由是道理未入過去。且今懺悔。能治生時令彼罪種不流現在。如燈生時室暗方滅。罪種不至於今現故。是時方說令入過去。而無說悔先所有罪者。先所有者非悔所及。不能令彼非先有故。但其先有令不至現。不至現者由悔所為。此與斷結之義異者。彼約生滅道故。令未生者不至現在。此就相續道故。令先有者不至現在。又斷結者永斷種子。悔先罪者。損伏種子。增強之用不至現在故。約此義說入過去也。 　　經曰。阿難言雲何名為懺悔佛言依此經教入真實觀一入觀時諸罪悉滅離諸惡趣當生淨土速成阿耨多羅三藐三菩提。 　　論曰。此是第二懺悔行法。答中有二。先明行法。後示勝利。初中言依此經教入真實觀者。謂依金剛三昧教旨破諸法相名入真實。此是地前相似真觀。一入觀時諸罪悉滅者。一切罪障從妄想生。今破諸相入真實觀。頓破一切妄想境界。所以諸罪一時悉滅。次顯勝利即有二句。離諸惡趣當生淨土者。是明華報。速成阿耨多羅三藐三菩提者。是示果報。 　　經曰。佛說是經已爾時阿難及諸菩薩四部大眾皆大歡喜心得決定頂禮佛足歡喜奉行。 　　論曰。此是第六奉行流通。於中四句。皆大歡喜者。聞法歡喜故。心得決定者。離諸疑惑故。頂禮佛足者。重法敬人故。歡喜奉行者。行時轉喜故。 　　甚深且微金剛教今承仰信略記述願此善根遍法界普利一切無遺缺。 　　金剛三昧經論卷下 　　伏為寶祚無疆儲闈凝慶氛塵永寢朝野昇平。晉陽公福海等濬壽岳齊高。次願孀親洎及佛奴變呻為謳嚮年有永鏤板印施重念此經出自虯宮發起因於疾病。更願普及法界含生。生生不聞疾病之音。不處胞胎常遊諸佛淨妙國土爾。甲辰八月初五日優婆塞鄭晏誌。