大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1030 觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門   No. 1030   觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   凡於此門中欲修習者。須知法式次第。若不備解儀軌。徒而為功推棄時日。由是參驗諸經事法法門及瑜伽門。相會紐成一部。為彼初心求解脫者。得階地位故。我修緝成就彼行。諸習學者。先應入於灌頂大三昧耶壇。受菩薩戒行起大悲意。捨身命財饒益有情。專心希於佛菩薩。身不著貪恚。勤心勇猛攝心不亂。慈悲喜捨未嘗暫息。令無量眾生度於彼岸。內外清淨極令嚴潔。於諸長宿和上阿闍梨等處。常應尊重。心不諂曲語必誠言。有乞人來隨分佈施。不應空遣於四威儀及營諸務。如是剎那剎那時分澄念。諦觀諸行悉皆無常。略而言之一切諸法猶如鏡像。既知是已。當須被精進甲。持壞煩惱軍。祕明咒劍破蓋纏。出生死妄海。至菩提道場坐金剛座。決作是心不令退轉。如是之人方應修習。此大乘界中發最勝法門。是故我今次第而說。諸慾念誦者。先淨於地。淨地之法其地或四肘或八肘或十二肘或十六肘等。於是量中隨力取之。掘深至膝或深一肘。探去蟲蟻及諸瓦礫髮骨灰炭糠秕棘刺木根之屬諸穢惡等物。已填滿淨土堅塞平治。後當於上起其精舍。淨塗其室先定方面。若求除災者。其室應當南向開門也。面向北坐。時當交兩腳脛坐。若作求增益法者當開西門面向東坐。作結跏趺坐。若作瞋怒法者。當開北門面向南坐。蹲踞坐。唯以二足左押右上。若作友愛相親之法者。當開東門面向西坐。坐時並兩腳豎開二膝而坐。此名造精舍法及求事坐。印法如是。先有淨室或於露地。或在石山等上但作其壇。亦得隨所求事依前坐法而坐。起是室已先以牛糞如法塗飾。時先以咒咒之然後方用。初掃地時當誦是咒咒曰。   唵(一)訶囉訶囉(二)囉儒揭囉(二合)訶囉拏(去)夜(三)娑縛(二合引)訶   誦是咒三遍而掃於地。掃地已欲除掃地之時。復誦是咒咒曰。   唵(一)稅諦(二)摩訶(去)稅諦(三)可達尼(四)莎縛(二合引)訶(引五)   誦是咒三遍以除其土。除土已用牛糞塗壇。誦是咒咒曰。   唵(一)羯囉麗(二)摩訶羯羅麗(三)莎縛(二合)訶   誦是咒用為塗飾。若洗諸供養器及香水器時。當用是咒咒曰。   娜莫悉底(二合一)曳墜肥(二合)迦南(二)薩婆怛他揭多南(三)唵肥羅耳肥羅耳(四)摩訶皤折哩(五)薩多薩多(六)娑囉諦娑囉諦(七)帶[口*(隸-木+匕)]帶□(八)尾馱麼爾(九)三伴闍爾(十)多囉摩底(十一)悉馱刈麗(二合十二)底哩養(三合十三)莎縛(二合引)訶   誦是咒三遍洗諸供具。所以誦是咒者。為欲淨除犯三麼耶法一切觸穢之過咎也。若其供養之物。未供養中間總置一淨處。誦是明咒作是印咒咒曰。   唵(一)始佉哩(二)皤折哩阿(引)   是咒印相者。當以右手中指已下三指。握於大指為峰。直豎其頭指即成。以此印印於其物上右轉揮之。為防護一切香花燈及飲食等。然後往於浴處。其作是法時。或自作或令一弟子作之俱得。若欲結印之時。先結三三昧印已。然後方得結印。三昧相者。第一佛部三昧耶印 先以二手並側。中指相著如常掬物。以頭指各附中指上文。次以二大指捻頭指下文即是。是印咒曰。   唵怛他揭睹婆皤也莎縛(二合引)訶(引)   誦是咒以是印安頂上。當想是印即是如來真身等無有異。見此印者即為見佛。次說蓮花部三昧耶印。以二腕本相著。豎兩手散開十指。以二大指並頭相著。復以二小指亦然。即成結印。是以舉安頭上如近右邊。當作是想此印即是菩薩聖自在咒曰。   唵(一)缽頭慕(二)婆皤耶莎縛(二合引)訶(引)   次說金剛部三昧耶印。當以二手背。右押左逆相重已。後以右小指叉於左大指。又以右大指叉於左小指。即是印咒咒曰。   唵皤折嚕婆皤耶莎縛(二合引)訶   當以是印舉於頭上如近左邊。想是印即是金剛藏菩薩。作是三三昧耶印已。然後方通結於諸印。遵其祕藏明咒者。當依是次第即說其要。凡修行人。初晨朝之時未有所為。將欲出入應先結印念誦明咒已後方起行。是明咒咒曰。   娜莫囉怛娜底哩(二合)夜耶(一)娜莫室戰(二合)茶皤折囉波拏曳(二)摩訶藥叉細娜跋多曳(三)娜莫皤折囉骨□□□逸□鄧瑟睹(二合)迦吒倍(去)囉皤(去)也(五)怛地他(六)唵(七)阿蜜哩多軍茶裡(八)佉佉珂奚珂奚(九)底瑟吒(二合十)畔陀畔陀(十一)訶那那訶(十二)刈□闍刈□闍(十三)肥悉怖吒耶肥悉怖吒耶(十四)薩婆尾近那微那夜迦哦拏跛底貳尾單多羯囉耶(十五)吽沛(十六)莎縛(二合引)訶   是咒印相者應以兩手。各用大母指捻小母指甲上。舒餘三指已。即交臂右押左。各附膊上印成。心中應作是相。兩腳如八字立。脹其腮咬右邊脣。作其瞋狀誦咒七遍。若欲縛諸作障礙鬼神等者。即作拳其兩手。三指即縛。縛時應言畔陀畔陀。作是法已然後出房。若欲入諸觸穢處。及上廁等亦應護身。是印相者以二手二小指二無名指。右押左向內相叉。二中指豎頭相著。二頭指附二中指上文。背稍去一分許。並豎二大指。捻其中指中文。即成護身印咒咒曰。   唵皤折囉祇爾缽囉捻多也莎縛(二合)訶   用此印印於五處。五處者頭上二肩上心上及喉上。是名五處。此名護身法若往廁時應彈指三度。警覺然後上之彈指咒曰。   唵枳裡枳裡囉縛勞捺囉吽沛   一誦一彈指乃至三遍。若洗手時心中存想軍茶利咒及形。然後洗手。洗手已漱口漱口印以右手中指無名指屈於掌中。大指頭指小指直申承水。用三度漱之咒曰。   唵柱柱麗矩嚧矩嚧莎縛(二合引)訶(引)   用是印咒洗漱口已後。作淨除身中隱形作障鬼神等法印者。以二手為拳。即各舒二頭指。以右頭指頭。內於左拳中握之。左頭指頭內於右拳亦然咒曰。   唵訶娜訶娜阿蜜哩諦吽沛   誦三遍。用從頭徐徐摩之。向下三度為之。能令身中一切魔障悉皆消滅。想知諸魔等出已。後作縛諸魔印。當以左手向外招之。即以右手翻背於左手背上。以八指各相叉已。即左戾之。翻向心上總為拳已。並豎二大指當心安之。復以右肘內於左肘中。向外出之。以印安頭上已。即開其印徐徐下之即成咒曰。   唵枳裡枳裡鼻勞達囉缽囉訖□底摩訶骨嚧陀肥闍夜爾訖□□□□□□□□□g騤□□□訶   以是印咒力故。能令一切魔等被縛。復想自身被金剛甲。作是法已。若澡洗時應依咒律及悉地中洗浴法事。當知若但唯用軍茶利小心咒。用自浴及自灌頂亦得咒曰。   唵阿蜜哩諦吽沛   三部用印者。以右手大指捻小指甲上。餘三指直舒即是。以是印咒灑身衣。咒水澡浴及著衣等。並得通用。若浴之時當一心憶佛菩薩等。勿令散亂。想於本尊與自身無異而浴。初想本尊及三寶等如在目前。用所浴水三掬而獻。是印當以二手如常為掬。但以二大指與二頭指頭相捻。先奉於佛咒曰(通三)。   唵諦麗諦麗勃陀耶莎縛(二合引)訶(引)   次奉於法咒之(通三)。   唵諦麗諦麗達摩耶莎縛(二合引)訶   次奉於僧咒曰(通三)。   唵諦麗諦麗僧伽耶莎縛(二合引)訶(引)   次奉本尊咒之通三咒曰。   唵遏□鉗婆伽伴缽囉底車伊漫莎訶   其奉本尊水時。或誦本咒亦得。是法已隨力於所浴河水之中。念於本咒已。徐徐出。取衣著時誦是咒。以水灑衣然後取著咒曰。   唵薩婆怛他揭多地瑟恥多阿摩至皤囉莎縛(二合引)訶   灑水已。次欲著衣時誦是咒曰(通三)。   唵肥摩羅跛哩皤□多皤折哩吽   是咒印者。但以二手各為拳即是。若著一切衣服瓔珞頭冠環釧及諸嚴身具等皆誦是咒。作是法時不應起瞋。及邪思惟穢惡及一切不吉祥等皆不應視。若澡浴了趣精舍時。不應跣足而往。心想有八葉蓮花以承其足。身與本尊形同。左右皆備天龍八部。前後圍遶侍從行者。復觀本尊想在面前儼然分明。所經路中生草木。及諸形像下至畜生形等。不應騎上而度。諸供養物及諸塔影尊像等影師僧等影皆不應踏。至精舍前。更須洗漱如法已而入。初欲入時。臨開其戶作一吽聲而便入之。入室佛前作如是心。三世諸佛菩薩大法王等常住真身。我之肉眼不親知見。願以道眼見我歸依。作是心已當以三業五體投地殷重而禮。亦當口言我今敬禮。禮已如常懺悔隨喜廣發大願。誓修善等。即便燒香。以是香氣遂除諸惡鬼神等燒香咒曰。從是以前法金剛等一切部用之。   唵缽頭彌爾慕訶耶慕訶耶闍刈慕訶爾莎縛(二合)訶(引)   作是法已。復咒水散四方以為護結。是法咒曰。   唵阿□□□g騤□□□訶(引)   作是法竟。復作觀法。先觀一紇哩(二合)字。無量壽如來從是字起身相圓滿。從如來身流出妙香乳水。乃成大海。於是海中想一缽囉字化成一龜。其形縱廣無量由旬。色如黃金。於龜上想一蓮花。其花八葉。葉有三重。其花想從一紇哩字起。於是花中想一蘇字。是字兩邊各想有一吽字。是諸字等共作成一須彌盧山。山有八峰眾寶合成。於此山中復觀五室。是室外似有五而內是一相。是室中而想有於八大金剛柱。妙寶共成廁鈿間錯珍奇瑩飾。上有摩揭魚首玉銜寶瑣。懸以金鈴周垂瓔珞帳。以寶帳覺花莊嚴。□佩網帶委蕤交連。淨光相映頗黎等寶以為其地。而於其上散佈名花拘蘇摩等。淨戒塗香郁馥殊特。解脫燒香氛氳超昇。智摩尼燈光彩昱耀。寶樹行列香風微觸芳含俱發。綺幡繽紛寶盤相雜。間以寶瓶。種種無量夜叉羅剎諸天等類。前後圍遶奏諸音樂。及舞金剛舞讚金剛歌。瑞雲瀰漫。而於雲中雨於無量出世香花。滿虛空中歷亂徐墜。種種芳饌香飲交羅。安置而為供養。行法之人應當如是澄渟諦觀。與心相應皎如分明。入是觀時應誦此咒(此通三部用及前想法亦通然有少別)。   娜莫三曼多勃陀南(一)薩婆他(二)嗢刈(入)諦(三)悉頗囉(二合)呬漫(四)伽伽那緪(五)莎縛(二合引)訶(引)   誦是明咒入諸三昧。隨心所觀皆悉成就。是佛誠言不應妄也。所以先作是觀者為欲離於內外所緣令得清淨。猶如虛空不著一切。復當淨於身故。又誦是咒與心印俱咒曰(此明通三部用)。   唵(一)薩婆皤婆輸(上)馱(二)薩婆達摩(三)莎皤皤輸(上)馱含   誦是明咒淨身由已。復作是言。無量劫來淪流生死。溺煩惱泥不逢良友。而隨妄心不能出離。於無上道不起祈求。是故令我發菩提心。當口稱列阿字。所以稱此字者。謂阿字者是無生義。趣空寂門。唯獨此門能遠塵垢。順斯法者能除行者無量劫中微塵數罪。譬如淨空明日普照。一切幽暗自然開曉。日者慧日空者咒空。以斯慧日照於咒空。深煩惱暗。以澄淨心觀於空界。遍滿其中有如來形。大如胡麻相好周備。是諸如來皆悉在於行者之前。彈指警覺謂行者言。善男子汝若欲發菩提心者。應自觀心。爾時行者得斯言已。應當踴躍從座而起。一一於諸如來之前五體投地一心敬禮。禮諸佛時應誦是咒咒曰(通三部用)。   唵薩婆怛他刈多婆陀伴達那羯嚧弭   誦此咒想禮諸如來已。即自觀心。觀自心時當誦是咒咒曰。   唵質多缽囉(二合)底吠陀羯嚧弭(通)   誦斯明咒。於自心中觀於一月。形色圓素未全分明。即白佛言我已見心。猶如於月而未分明。佛言善男子善哉善哉汝已見心。應當誦是明咒重觀其心。極令明淨咒曰。   唵菩提質多嗢怛波陀夜弭   誦是明咒觀於心月。極清淨已。復為堅固菩提心故。於其月上觀一金剛蓮花。觀是花時應誦是明咒咒曰。   唵底瑟吒(二合)跋折囉(二合)缽陀摩   誦此明咒用觀於花於其花上。有一金剛。以是相故名曰金剛蓮花。當作是心。即我此心與金剛蓮花非異。漸漸開敷光熾盛滿無盡。入是金剛蓮花開敷三昧之時。復誦是咒曰。   唵悉頗羅缽陀摩   誦是明咒觀於是花。花之光明照於無量恆河沙數諸佛妙剎。於是光中衍韔。蓮花部中隨修行者所持是事天清潤音聲。諮屈如是一切方土如來。入是花中。是諸如來入斯花已。即復徐徐縮斯妙花。如舊無異。隨力能現是身大小而住之。作是劍花三昧之時。應誦是咒曰。   唵僧褐囉皤折囉缽陀摩   誦此明咒。斂花隨其大小住已。復入金剛蓮花之身。三昧金剛此蓮花以成我身。入是觀時復誦是咒。   唵皤折囉缽陀摩句含三摩庾含摩訶三摩庾含   觀是金剛蓮花身已。即便觀身自同於彼天狀。所以先入觀音者。謂欲堅固速發金剛之身。復願生生必得聖者之身。入觀咒印者。當以二手頭指以下三指。向外相叉。以二頭指以頭相拄如蓮花葉。並伸豎二大指咒曰(以前共三部用)。   唵紇哩(二合)薩婆迦哩阿地瑟他(二合)莎漫紇哩(二合)   以是印咒印於四處。心上眉間喉上頂上。咒是為四處。次作自灌頂法。能令行者速得三昧之身。具足成就。是印相者。當以二手如常合掌已。即蹙頭指已下四指。頭拄偃其指背。作寶蓮花形咒曰。   唵地哩摩爾缽頭摩阿鼻詵者漫紇哩(二合)   誦此咒舉其印拄於額上。便散分手遶頭。至頂後已。尋身徐下。乃至於心住於心上。復以手為金剛拳。各伸頭指令直。於右頭指面想有一唵字。於左頭指上想一惡字。即以二手遶身為擐甲法。作是法已。一切天龍人非人等。皆見行者是金剛身。被金剛甲。諸魔邪等不敢正視。退散馳走不能為害。作是法已。次復於其面前觀本法像。自為其狀如常相好。又如前說。妙高山觀五寶。室中於中室內。一心諦觀無量壽如來。具諸相好光明熾盛。於佛右邊有觀世音自在菩薩。左邊大勢至菩薩。若更持部中餘菩薩等。應安是菩薩。稍近前右畔。如本法所說。一切天神使者。及一切菩薩等。皆隨所樂安置。作是觀已。即用隨所持明咒字。想從頭至足一一安布。亦隨其義理方便而取。想布字竟。即立作寶車印迎聖者。前所觀者名為法身相。今所請者名為慧身。屈彼慧身來就法體。由是義故先觀後請。是印相者先以二手平仰向內相叉。以二頭指頭側相拄。用以大指向內。撥其中指頭。是名寶車印。想是寶車乘五色雲。往於妙剎而迎聖者。是印咒曰。   唵都嚕都嚕吽   誦此明咒以前印想往已。復以本部心及印。請聖者降赴。心印者以二手十指向內相叉為拳。即抽出右大指向內招之咒曰。   唵阿□□□g騤□□訶(引)   前用寶車往迎。次以法請至。相與寶車俱來。就行者所供養處。臨至是處捨車就室。復用鉤印咒召之。次屈入室。入已作歡喜印法。令諸聖者歡喜。歡喜已即設座令坐。坐印是蓮花三昧印也。咒曰。   唵彌囉彌囉耶莎縛(二合引)訶(引)   設座竟。即上遏伽水而供養。用本尊咒印上之。上了尋便結界。先地界印。次四方結界。復結虛空界。是與諸部同。結界已。即結諸供養法等。復以香花飲食供養。供養食咒曰。   唵薩婆怛他刈多囉娑囉娑愚嚧怛囉(二合)布闍三摩曳吽   作是供養已。即對聖者前懺悔發願迴向等。如常可知。即取數子安心念誦。執珠咒曰。   唵皤折囉缽蜜怛囉三昧耶吽   誦七遍執珠念誦。念誦竟復懺悔。懺悔已發願。發願了即誦諸讚頌。歌詠如來及三寶本尊等無量功德。復結諸供養印等方便。上遏伽供養。供養已即解界。解界了即是咒了發遣咒曰。   唵訖□睹皤薩婆薩埵遏□他悉地捺多曳他努伽刈車都含勃陀肥灑焰布娜囉伽摩娜耶唵缽頭摩穆   誦是明咒結合蓮花印。舉安頭上散之。復如前以寶車發遣。印咒發遣時向外撥之。誦斯咒時亦憶解自身所想布字。及用法已。然後禮佛而退念誦門竟。  願我傳斯妙法門  遵修之者幸速成  用此微善周法界  三世利樂無窮盡   觀自在大悲成就瑜伽蓮花部念誦法門一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1031 聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行儀軌   No. 1031   聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行儀軌(出大毘盧遮那成道經)   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   夫修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香水散灑。以種種時華散於壇上。行者先須澡浴著新淨衣。次入道場對尊像前。五輪投地發殷重心。頂禮一切如來及諸菩薩。即結跏趺坐。觀想諸佛如在目前。然後至誠懺一切罪。作如是言。我某甲自從無始已來。輪迴生死乃至今日。所造眾罪無量無邊。不自覺知自作教他見作隨喜。我今懺悔不復更造。唯願諸佛慈悲攝受。令我罪障速得消滅(如是三說)。   復應自誓受三歸依戒。作如是言。諸佛菩薩哀愍護我。我某甲始從今日。乃至當坐菩提道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依僧伽諸菩薩眾(如是三說)。   我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今已往乃至成佛。更不歸餘二乘外道。唯願諸佛慈悲攝受。   次應捨身供養。應作是言。諸佛菩薩願哀愍故。攝受於我。從今已往乃至成佛。我常捨身供養一切如來及諸菩薩。唯願慈悲哀愍加護(如是三說)。   次於最下方空中。觀賀字黑色。其字變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀縛字白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。流出金剛火焰其形三角。從下向上至於地輪及以自身。火焰焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具寶鬚蕊。於蓮華臺上。想娑(上)字黃金色。其字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身披輕縠繒綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮華。右手當胸作開華葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽佛住於定相。作是觀已。即結三昧耶印。   以二手當心。密合掌並豎二大指。誦真言曰。   那莫三滿多母馱(引)南(引)阿(上)三(去)銘底哩(二合)三銘三(去)麼(鼻)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   誦真言三遍。以印印五處加持。所謂額右肩左肩心喉頂上散之。由結此印。即能速滿十地行願十波羅蜜。能見一切如來地。能超過法道界。所謂超過勝解地淨心地如來地(名超過法道界)。   次結法界生印。   以二手各作金剛拳側相著。豎二頭指頭側相拄。置於頂上。即於頂上想覽字。從字流出白色光。遍照自身及以內外。即觀自身等同法界。誦真言曰。   那莫三(去)滿多母馱(引)南(引)達磨馱(引)都娑縛(二合)婆(引去)縛句(引)憾   誦真言三遍。以印從頂上便分。二拳兩邊徐徐下散。   次結轉法輪印。   以二手當心。背相附以右押左。四指互相鉤。左手大拇指。祕於右手掌中。以右手大拇指頭相拄。觀自身如金剛薩埵菩薩。左手執金剛鈴置於左□E□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□証□□□檇□□□□   娜莫三(去)滿多縛日囉(二合引)喃(引)縛日囉(二合引)怛麼(二合)句(引)憾   誦真言三遍已。即於頂上散印。   次結大日如來劍印。   以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大拇指。並押二頭指上節如劍形。結此印已。即觀自心中有八葉蓮華。於蓮華中想阿(上)字。放金色光與印相應。想彼阿(上)字了一切法本來不生。即誦真言曰。   娜莫三(去)滿多母馱(引)南(引)惡(引)尾(引)囉吽(引)欠   誦真言八遍。以印如前加持自身五處。於頂上散印。   次結普供養印。   以二手合掌。右押左交上節即成。誦真言曰。   娜莫三(去)滿多母馱(引)南薩縛他(去引)欠嗢娜櫱(二合)帝颯頗(二合)囉呬(引)□□□□散□鳩娑縛(二合引)賀(引)   結印當心。誦真言五遍。想從印流出無量無邊香華飲食。供養盡虛空遍法界一切賢聖。於頂上散印。   次觀行布字法。   修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤金色。變成白毫相。於腦交縫內置暗字。白色光滿其腦中。於頂上置覽(上)字。作赤色光分焰上掣。於佛頂上應想唵字白色光照法界。於自右足掌置娑縛(二合)字。左足掌置賀字。即觀自心為菩提心。離一切我離蘊處界能取所取。於法平等。了知自心本來不生空無自性。是故應當觀察。自心非我人眾生壽者等性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能取妄想之心。非彼所取青黃等相故。世尊言。心不住內亦不住外不住中間。何以故。本來清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自性猶如虛空。緣諸有情思惟愍念。彼無始來不知自心本來清淨。妄生分別顛倒鬼魅之所噉嚼。於生死中受種種苦。我今雲何起大精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼遠離虛妄分別。如是大悲為菩提心。發是心已。於囉字上具圓點。即為覽字為法界種子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿(上)字。了一切法本來不生。即於阿字流出白色光明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠瓔珞坐白蓮華。身如金色光明照曜住三摩地。相應如是觀。   次結觀自在菩薩心印。   以二手內相叉。翹豎二大拇指。印相即成。結印當心。誦觀自在菩薩心真言七遍。以印加持心額喉頂。誦真言曰。   唵阿(去引)嚧(引)力迦(迦半音呼)娑縛(二合引)賀(引)   隨誦真言。以右大拇指向身招之。即成召請即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月輪中右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光遍周法界。其光還入行者頂。於修瑜伽者心月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像不一不異。   次應思惟字義。阿(上)字門者一切法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。拿字門者一切法相不可得故。此拿字為加聲。變成力字。從此力字中。流出迦字。迦字門者一切法無造作故。應如是觀繫心於真言文字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等如上四義如是作觀終而復始。名為三摩地念誦。若作出聲念者。於真言中應作此句。誦真言曰。   唵阿(去引)嚧(引)力迦(力者中含迦字也)枳(引)囉底(二合丁異反下同)□糖臐慼q尾步底銘娜娜娑縛(二合引)賀   次應觀前阿嚧力迦等四字黃金色。誦前真言即得增益。法中所求皆得。前所觀心中阿(上)字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上覽字。如是四字義。以成自身等覺句也。復觀菩提心。即結前三昧耶印。及結前法界生轉法輪並劍印等。加持自身五處。各誦本真言。即禮佛發願迴向已出道場。常轉大乘華嚴般若等教。及印佛印塔經行。旋遶窣堵波令速成就。   聖觀自在菩薩心真言瑜伽觀行儀軌一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1032 瑜伽蓮華部念誦法   No. 1032   瑜伽蓮華部念誦法一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   初入道場。至心頂禮懺悔發願回向等已。   即結蓮華合掌印 兩手指虛其掌。似未開芙蓉。誦一切法清淨真言。印心額喉頂上各一遍。即得清淨。真言曰。   唵薩縛(二合)婆縛秫馱薩縛達摩娑縛(二合)婆縛戍度唅   然後右膝著地。蓮華合掌置於頂上。誦真言想禮一切諸佛菩薩本尊足。真言曰。   唵缽娜麼(二合)勿(微一反)   作此法已。即於一切諸佛菩薩。禮事供養皆悉成就。然後結加趺坐或半加坐。即結蓮華三昧耶印。兩手外相叉合掌。豎二大指二小指相並。呈示一切諸佛菩薩本尊。即憶本誓願加持攝受。真言曰。   唵縛日囉(二合)缽娜麼(二合)三摩耶薩怛鍐(三合)   次結極喜印。准前手勢。但以二中指。垂下於掌中。以指面相合。真言曰。   唵三摩耶斛素囉多薩怛鍐(三合)   次結開心印。觀二乳上。右怛囉(二合引)左吒字。如戶樞。以金剛縛三掣開。以開自心猶如啟扇。真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒   次結入智印。准前金剛縛。但以二大拇指屈入掌中。觀一肘前有白蓮花。上置惡字字有白光。流入心中住白蓮花上。真言曰。   唵縛日囉(二合引)微捨惡(急)   次結閉心門印。准前縛。但以二頭指並拄二大拇指節。以其印觸心。真言曰。   唵縛日囉(二合引)母瑟知□娥□瀩怩擴   次結定印。兩手相叉仰安臍下。以二大拇指向上相捻。即誦入三摩地真言曰。   唵三摩地缽娜彌(二合)紇唎(二合)   次應端身正念入三摩地。舌拄上顎止諸攀緣。觀內外一切法皆無所有。若妄念多者應先數息。數息法從一息至七息。又從一至七相續不絕。心無攀緣即不須數息。深入清淨無所有處。即觀諸佛遍滿虛空。其身大小猶如胡麻具諸相好。告行者言。善男子汝觀自心。又觀己身遍禮佛足。白佛言世尊雲何觀心。心何相貌。諸佛告言。善男子心相難可測量。授與真言密誦觀察。真言曰。   唵質多缽囉(二合)底微鄧迦嚕弭   行者密誦諦觀己心猶如淨月。諸佛告言。善男子汝心本如是。但客塵所翳。當知此即是菩提心。又授真言曰。   唵冒地質多 畝怛波(二合)娜夜弭   誦此真言。諦觀心月轉更分明淨無瑕翳。即於月輪中觀紇唎(二合)字。成一八葉白蓮花光明顯照。真言曰。   唵底瑟奼(二合)縛日囉(二合)缽娜麼(二合)   次又觀此白蓮華遍周法界量同虛空。真言曰。   唵薩癹(二合)囉縛日囉(二合)缽娜摩(二合)   次觀白蓮華漸漸收斂。虛空諸佛悉入其中量等己身。真言曰。   唵僧訶囉縛日囉(二合)缽娜摩(二合)   即變蓮華成觀自在菩薩。寶冠瓔珞相好莊嚴。放大光明遍周法界。冠上有無量壽佛本尊左手執白蓮花。右手作擘開蓮華勢。真言曰。   唵三摩喻含摩訶三摩喻含薩婆怛他孽多毘三冒地縛日囉(二合)缽娜摩(二合)阿怛摩(二合)句含   入是三昧者。一切天龍八部。見行者身與觀自在等無差別。能除行者無量億劫生死重罪。一切勝願無不悉地。現得圓滿金剛法身。即觀此身便成正覺。   次結加持印。外相叉金剛縛結已。即變屈二頭指。捻二大拇指。印心額喉頂各誦一遍。真言曰。   唵紇唎(二合)薩婆迦哩阿地瑟奼(二合)薩縛(二合)□半   次結灌頂印。合掌已。豎二大拇指。偃蹙八指如寶形。置於頂上誦真言三遍。想五如來冠以冠其首。真言曰。   唵紇唎(二合)摩抳缽娜摩(二合)阿毘詵者薩縛(二合)□妀□□二合)紇唎(二合)   次結繫鬘印誦真言。以前冠頂印。從額分二手。於腦後三相繞如繫鬘。便向前耳邊下。從小指散垂如鬘帶勢。真言曰。   唵縛日囉(二合)缽娜摩(二合)磨隸□姴祔間慼   次結甲冑印。結金剛拳如小兒握固。以二頭指各拄二大拇指節。當心已。即伸二頭指相掩一節許。仍以右指左指上。觀右頭指面有唵字。左頭指面有跕字。口中仍誦此兩字真言不斷絕。想其字並放綠色光。如抽藕絲光不斷絕。心前三繞。背上三繞。又至臍又至兩膝。又至腰又當心。次右肩左肩次至額上。又於腦後各三繞已。卻結金剛拳印從小指散如垂天衣。   即以二縛不得解。但以掌三相拍。真言曰。   唵縛日囉(二合)缽娜摩(二合)睹史也(二合)斛   次於壇中觀阿(上)字成月輪。於月輪中觀紇唎(二合)字成本尊身。放大光明。無量眷屬普現於圓光內。   即結鉤印。金剛縛舉右頭指。如鉤三招。一誦一招。真言曰。   唵阿夜係弱   次以索印。如前縛以二頭指相拄如環。引本尊入所觀智身。真言曰。   唵阿係吽吽   次結鎖印。准前縛以二頭指及二大指。相串各相捻如聯鎖。令本尊止住。真言曰。   唵係薩普(二合)吒□半   次結鈴印。准前縛屈二大拇指入掌中。三撼手如搖鈴。令本尊歡喜。真言曰。   唵尾捨耶斛(引)   次結獻遏伽香水印。誦百字真言或餘讚歎。兩手外相叉擘開掌。以二中指頭相合。以二頭指微屈。去中指背一麥許不相著。狀如三鈷杵頭。二大拇指博著二頭指下側。即想香水滿掬。誦真言向前寫灌洗本尊足。真言曰。   唵縛日□□□□娜迦坼   本尊既至次結羯摩印。左手金剛拳當心著。想把白蓮華。右手亦金剛拳於上轉。想撥開蓮葉即身。同本尊事業真言曰。   唵縛日囉(二合)達摩紇唎(二合)   次結三昧耶印。金剛縛屈二頭指。以二大拇指押。同已上加持印。令本尊憶本誓願加持攝護。真言曰。   唵薩縛迦裡(誦三遍)   然後結金剛嬉戲內供養印。金剛縛伸二大拇指。偃向身相並當心。真言曰。   唵摩訶囉底(丁以反)   次結鬘。准前印更不改。但以二臂相並直伸。向前當額。真言曰。   唵□□□詙□   次結歌印。不改前印。從前至口解散。向前垂二手下。如發歌音。真言曰。   唵秫嚧(上輸律反下縷音二合)怛囉(二合)燥溪   次結舞印。以二金剛拳相旋繞。各從小指散。便金剛合掌置於頂上(金剛合掌者合掌令指頭右押左頭相交是也)真言曰。   唵薩縛布而(而曳反) 已上內四供養   次結焚香印。以金剛縛向下解散。如焚香。真言曰。   唵缽囉(二合)訶囉(二合)爾寧(去引)   次結華印。以金剛縛向上解散。如散華。真言曰。   唵頗拿哦弭   次結燈印。准前嬉戲。但以二大拇指。頭屈前相逼。亦不得相著指。真言曰。   唵素帝惹仡哩(二合)   次結塗香印。以金剛縛解散。摩胸上如塗香勢真言曰。   唵素巘蕩儗(妍以反) 已上外四供養   次結部心根本印。合掌以二無名指二頭指。初分相交。其二小指二大拇指擘開。誦百字真言三遍。三字半七遍已於頂上散。然後執念珠念誦。二手把珠當心念誦。諦觀本尊放淨光明。流注已頂照於心月。月有白蓮華。身與本尊色相無二。如於明鏡自觀己身。與本尊互成影像。遍數終訖懺悔發願。重獻三昧耶重結八供養。然後發遣聖者復還本宮。發遣者用前三昧耶印當口解。真言曰。   唵缽娜摩(二合)薩怛縛(二合)穆(輕)   然後復結加持灌頂甲冑拍印等。然後出道場。或讀大乘經。或印佛作塔。於一切時本尊三摩地不令間斷。若觸穢處當觀頂上有法界生字。放赤色光。所謂□字。於所食物皆加持此字。即不成穢觸於一切供養香華。皆加持此字放白色光。即無穢觸。所供養物皆遍法界。   蓮華部百字真言曰。   唵(一)缽娜摩(二合下同)薩怛縛(二合下同)三摩耶(二)摩努播羅耶(三)缽娜麼(二合)薩怛縛(二合四)怛尾弩波底瑟奼(二合五)涅哩(二合)住(茶護反)銘婆縛(六)素睹使諭(二合)寐婆縛(七)阿弩囉訖睹(二合)寐婆縛(八)素補使諭(二合)寐婆縛(九)薩縛悉地寐缽囉(二合)也瑳(十)薩縛羯磨素者寐(十一)質多室唎(二合)藥(十二)句□□□□艩呵呵呵呵穀(十四引)薄伽梵(十五)薩縛怛他孽多(十六)缽娜麼(二合十七)麼寐悶者(十八)缽娜寐(引)婆縛(十九)摩訶三摩耶薩怛縛(二合二十)紇唎(二合引聲)   瑜伽蓮華部念誦法一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1033 金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經   No. 1033   金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫增司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   序品第一   如是我聞。一時佛在寶峰大山寶間錯峰宮殿之中。其處百千寶蓋種種行樹。悅意香華布散嚴飾。諸大阿羅漢大目乾連舍利弗阿難等。千二百五十人前後圍遶。復與無量菩薩金剛手菩薩曼殊室利菩薩寶幢菩薩等為上首俱。復有毘沙門。滿賢。半旨迦。梵王帝釋那羅延天龍藥叉。羅剎。必哩多。毘捨遮。緊那羅摩呼羅伽等百千眷屬。周匝而住恭敬供養。   爾時如來坐於雜寶間錯大師子座。為觀自在菩薩等。說菩提薩埵行門法要。   時觀自在菩薩摩訶薩大悲者。遶佛三匝偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊我由一法生愛樂歡喜。大悲勤勇心生利益安樂。加護有情。所謂自心明王之王。名三世最勝。我今欲說是法。佛言摩訶薩埵汝今說之。時觀自在菩薩承佛教旨。即說自心真言曰。   曩謨囉 怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉(引)也(二)冒地薩怛縛(二合引)也摩訶(引)薩怛縛(二合引)也(三)摩訶迦(引)嚕抳迦(引)也(四)怛爾也(二合)他(五引)跛納麼(二合三稱)播抳(六)娑囉娑囉(七)曀係曳(二合)呬(八)婆哦鍐(九)曩(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉婀(引)嚕力   復說頭真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莫婀(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉(引)也(二)唵惡(引)   頂真言曰。   唵噁(引)吽   眼真言曰。   唵惡(引)入縛(二合)拿   心真言曰。   唵噁(引)發吒(半音)   甲冑真言曰。   唵噁(引)滿馱   劍真言曰。   唵噁(引)怛囉(二合引)娑   排真言曰。   唵噁(引)尾塞普(二合)囉   箭真言曰。   唵噁(引)賀曩   網真言曰。   唵噁(引)娜賀   牆真言曰。   唵噁(引)捺囉(二合)乞叉(二合)   最上心真言曰。   唵噁(引)紇哩(二合)娜庾(引)跢囉   警覺心真言曰。   唵噁(引)紇哩(二合)娜庾(一)袒(引)娜南   心發生真言曰。   唵噁(引)紇哩(二合)娜庾納婆(二合)縛(入)   輪真言曰。   唵噁(引)缽囉(二合)塞頗(二合)囉   觀自在菩薩纔說三世勝等大心真言。三千大千世界六種震動。諸天從空雨微妙華。一切寒水地獄。皆得溫適。乃至阿鼻地獄諸熱地獄皆得清涼。光明照曜上至阿迦尼吒天。在於空中百千音樂不鼓自鳴。天龍藥叉緊那羅等。鹹皆讚歎如來及觀自在菩薩。諸魔障者毘那夜迦等戰掉號哭。諸天同音以伽他讚揚曰。  善哉善哉大悲身  善哉利益拔苦者  善哉善哉大薩埵  善哉成就一切義   爾時觀自在菩薩說是明王已。白佛言世尊此心真言。能息諸疾患能成就一切義利。能調伏能增益。能利樂能安住無相三昧。能令行於空義能開伏藏。能除一切蠱毒蜘蛛蛇蠍等毒。令一切有情敬念。能令已死者更生。能護師子虎狼熊羆賊難。能破厭禱咒詛。能成就如意珠賢瓶。雨寶輪劍。神線蓮華鬘。澡罐念珠。能竭大海江河。能成辦天諸飲食。能示現諸天宮殿恣其受用。能震動須彌山王。能招召一切樹木。但心欲作隨意皆成。我往昔寶鬘寶幢彌勒劫中已說之法。及未說者皆能成辦。   成就事品第二   爾時觀自在菩薩。白佛言世尊若有善男子善女人。若持若誦此心真言。雖未加功。於一切怖畏之中即能衛護。一切疾病皆不著身。所出言訶令人信受。令一切眾生皆生敬念。一切天及鬼神藥叉羅剎必裡多毘捨遮乾闥婆摩呼囉伽等不敢侵犯。終無非命夭壽等事。不墮諸惡道中。一切時倉庫盈溢。得大總持能除一切疾病。命終之後。當生有佛國土成就色相。我先所說馬頭觀自在法門。皆以此真言成就。世尊修行者欲得悉地。先以五淨淨其身蘊。及塗飾處所。從師口授真言法則。且對佛像唯食於乳。以香花燈鬘飲食供養。乃至七日無限念誦。從此之後當畫本尊。方圓一肘離諸毛髮。畫人應受八戒。新器調色勿用皮膠。中畫阿彌陀如來。坐白蓮華。右手住於施願。右畫觀自在菩薩。身相白色虎皮為裙。白玻璃寶以為腰絛以黑鹿皮角絡而披。住白蓮花。左手持白蓮華右手施願。無瓔珞臂釧。左畫金剛手菩薩。身赤白色著種種寶瓔珞。手持白拂作拂如來勢。佛菩薩等皆顧視行人。行人於佛下畫。右膝著地手執香爐。瞻仰聖者。像成已。若是在家行人具持八戒。三時澡浴三時換衣。應著清淨白衣。從月一日起首。以白花供養佛像。於像前以香泥作一千窣堵波。於此窣堵波前作先行成就法。   若誦一洛叉。一切天梵王摩醯首羅那羅延俱摩羅七母天及迦樓羅等皆大踴躍。則當入一切曼荼羅三昧耶。一切真言皆得成就。誦二洛叉。毘沙門王等一切藥叉皆大歡喜。誦三洛叉。一切金剛部中真言皆得成就。誦四洛叉。一切如來部族真言皆得成就。行者先承事法已。對於像前誦一洛叉。第二於山間誦二洛叉。第三河岸邊誦三洛叉。第四於窣堵波前誦四洛叉已。即受八戒。三日對於像前無限念誦。然後三日三夜不食。設廣大供養。取蓮華搵三甜。燒滿一千。即從畫像佛身之中。當出光明遶於行人。其光便入觀自在頂。道場燈焰熾盛增長。於虛空中聞諸音樂。地便震動四方明顯。行人當知真言悉地。即於此時求三種願。所謂持明仙。無相三昧。斫羯囉靺栗底惹等。若得持明仙願。為明仙中輪惹。身相美白髮紺青色。便成二八童子之形。瞬目之間能往百千由旬。還來本處壽五百千歲。命終生安樂國。若得無相願。一切無相三昧大中為首。意有所往。能疾一千由旬。   復歸常所。若得第三願成。威德自在壽五千歲。又欲成就蓮華。以紫檀刻一蓮花縱廣六指。日月蝕時。於七重白蓮花上置之。安於像前。如法念誦至三相現。得煖相。為斫羯囉囉惹。力如千象壽百千歲。煙相。得無相三昧。於一切無相中成缽囉惹。於他財六分之中。得恣用一分不成盜罪。壽千歲。焰相。便證空義為持明仙缽囉惹。身如二八重子髮紺青色。力如六千象。身光威德如百千日。壽千劫。命終生極樂世界。如是等澡罐神線念珠仙杖。花鬘輪劍棒沒遜尼。鑱鉞斧槊牛黃衣。雌黃革屣印契金剛杵。佛頂缽盂袈裟伏突之類。皆如成就蓮花得三種悉地。   成就如意寶品第三   欲成就如意寶。誦心真言五洛叉。即為先行成就。然後取一頗黎寶。如前成就蓮花儀軌。於日月蝕時安於一蓮花上。念誦乃至焰現。已後心有所求皆得滿足。   又蓮花搵三甜。護十夜雨金。   又欲成就賢瓶。如前法成之。   又法欲得藥叉敬服。蘇末那花搵三甜。護十萬即現其身(是悉底理也)。   又法一切病者。若見若觸此行人。皆得除愈。   又欲除頭痛。想己身為我。以手摩彼頭。自患自摩。乃至眼耳心脅等痛法亦如是。   又有患。服藥加持七遍服之即愈。   又嬰兒為鬼魅所中。加持俱那衛花二十一遍散。臥處即安。   又人癩。以吉裡麼羅長十指。截兩頭搵三甜護七日。取是灰和水。遍塗彼身即愈。七日總萬遍燒萬段木(苦練亦得)。   又欲曩哦悉底利縛施迦囉拏。以沈水香搵三甜護十萬遍。即來與為兄弟。日送五百兩金(師雲木四指截)。   又於我像前一誦一獻白蓮花。至十萬枚一切病除。   又欲藥叉悉底利。如前長四指截白檀木。乃至十萬。即七箇來圍遶行人作是言。欲我何所為。若以子事日供千人食。   又欲天悉底利縛試迦囉拏。安悉香搵三甜護十萬。即來子事之。日供天食天衣服。   又蓮花搵三甜護三十萬。一切伏藏皆現。得已給施一切眾生。   療一切病品第四   先像前持一洛叉。然取蓮花搵三甜護一萬遍。次白芥子和三甜護十萬遍。一切疾患乃至決定業病皆除。   又鬼魅所持者。以四瓶盛滿香水。各加持萬遍。從頂淋之便用澡浴即除。   又寒熱一日二日乃至四日等病。鹽和三甜護萬遍。然取此灰加持七遍。點病人額上即愈。但一切病皆如是作。   又若有鬼魅乃至毘捨遮荼吉尼等所持者。心誦顧視即除。   又加持右頭指百八遍。揮被鬼魅所持者。便說所緣。心所欲皆能令作。   又欲問三世事。取童男或童女。依法澡浴。塗一小壇。遍彼身以白檀龍腦香塗之。以末利花為鬘。繫於頭上。誦真言百八遍。即去地一肘說所問事(廣州有此花香白而甘白色香甘或銀錢蘇末那等代之亦得)。   又欲我夢中說三世事。蓮華搵三甜護十萬遍。又有為蛇所囓乃至諸病魅病等。隨行人心所欲加持皆除。   一切有情敬念品第五   像前誦三洛叉。成先行法。然以香泥作窣堵波十萬區。於前以蘇末那花。搵三甜護萬遍。即得悉地。已後一切時誦念便得豐饒。   又欲囉惹敬愛。安悉香□三甜護萬遍。即兼諸眷屬如僮僕敬事。   又令宰官如上。迴香子搵三甜護萬遍。   又令一聚落有情如上。安悉香迴香子相和。護一洛叉隨意。   由彼青蓮華搵三甜護十萬。一城所敬愛。   由彼青蓮華護萬遍。一切城邑歡喜。   由塗眼故見皆悅。百八加持安善那。   由百八加牛黃故點額。所向皆敬愛。   由誦真言二十一。加持菖蒲青木香。論議諍訟獲勝。教命言辭人皆信受。   由加衣鬘食果等。隨所與人皆悅喜。   由加安善那洛叉一切伏藏。塗眼見猿猴師子虎狼熊羆鼠狼野貓蛇鼠等。結索七結加持故。如是恐怖皆遠離。   義利成就品第六   誦四洛叉。即先行成就。方以白色香華。□三甜護洛叉。即得悉地。   由沈香或龍腦香護洛叉。日獲千金錢。   由鬱金香護。行人便得無盡衣。   大麥油麻菉豆稻和。護萬遍得無盡食。   由阿失縛嚕麼十萬護。得阿失縛群。   牛乳洛叉得群遇(引)。   凡所欲物護彼類。求男女以油麻護。求大聰明菖蒲護。松木護金百叵拿。如上三皆洛叉數。千手千眼中有法。皆以此明成就之。   成就軌儀品第七   像前誦。五洛叉即成先行。   沈香然火白蓮護。洛叉多聞天王現。眷屬同至行人前。至於財寶皆豐足。   蓮子搵三甜護三洛叉。吉祥天現為作豐饒吉祥事。杉木三甜護三洛叉。一切藥叉現白言。今欲我何所。隨行人求無不得。   龍花蕊搵三甜護。三洛叉龍來伏從。青蓮花搵三甜護。三洛叉現金剛藏。明仙無相與輪惹。此三及餘求皆得。蓮花搵彼三甜護。梵天像前三洛叉。梵王現與上三願。   摩訶迦羅天像前。蘇末那搵三甜護三洛叉已。現為使方為成辦於一切(大黑天也披象皮橫把一槍一頭穿人頭一頭穿羊)但於一切天像前。以彼所敬愛之花。護洛叉。皆來為使者。   普通成就品第八   爾時觀自在菩薩。白佛言世尊我今說此明王諸族甚深微細軌儀法則。行人應先於一切有情起大悲心。孝順父母尊長。愍念苦趣眾生。淨信於三寶。樂供養諸佛。遠離飲酒放逸婬慾殺生妄語等事。成此真言。應當如是。先於白月五日加持五淨百八遍。飲之。每一飲得半月清淨(五淨牛糞及尿各少分和酥乳酪銀銅器隨取一盛之加持白月五日者月生五日也)。   加持五淨真言曰。   怛爾也(二合)他(引)唵(一)也秫第(二)娑縛(二合引)賀(歸命同多利心真言)   即於好宿蓮子百八枚。於精室中面東坐。一一蓮子加持七遍穿之。加持真言曰。   唵(一)阿沒哩(二合)黨哦冥(二)室利(二合)莽(引)裡爾(三)娑縛(二合)賀(歸命如加五淨)   加持已。每至念誦時。常先二手捧珠加持七遍。真言曰。   唵(一)素(上)麼底室唎(二合)曳(二)娑縛(二合)賀   念誦畢。又如此加持然安置之。念誦室遍以赤土泥飾。行人每於便痢處。憶念穢身真言曰。   唵(一)縛日囉(二合)俱□□□□馱(二)摩賀麼拿賀曩娜賀(三)跛左末他尾枳囉拏(四)尾特縫(二合)娑也惹致拿藍謨娜□□□□□□□二合)馱吽發吒   此真言於穢所成護。便利畢。即以甲冑真言被甲。真言曰。   唵(一)度比度比迦(引)也度比缽囉(二合)入縛(二合)裡爾婆縛(二合)賀   又以軍吒利真言。淨內外諸障真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也(一)曩莽室戰(二合)拏縛日囉(二合)播拏曳(二)摩賀藥乞叉(二合)細曩(引)跛多曳(三)曩謨縛日囉(二合)俱□□□□馱也爾底也(二合)缽囉(二合)入縛(二合)裡多(四)俱□□□□馱(引)喻(引)孽囉(二合)能(去)瑟吒路(三合)得迦(二合)吒輩囉縛(引)也阿斯母娑拿跛囉輸播捨賀娑跢(二合引)也唵阿沒哩(二合)多軍拏裡佉佉佉(引)呬佉(引)呬底瑟吒(二合)滿馱滿馱賀曩賀曩娜荷娜荷跛左跛左櫱惹櫱惹尾塞怖(二合)吒也尾塞怖(二合)吒也薩縛尾近曩(二合)尾曩(引)也建摩賀哦拏跛底貳(引)尾旦(引)跢迦囉(引)也娑縛(二合)賀   誦已即加持土。洗淨。加持真言曰。   唵縛日囉(二合)馱囉吽   洗淨已。然於河津或浴室中。如法澡浴訖。以三掬水獻本尊。獻水真言曰。   唵枳裡枳裡吽泮吒   次結頂髮真言曰。   唵素悉地迦囉囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)□獎□騤□□賀   出浴所已。洗手漱口灑諸身份。真言曰。   唵秫嚕(二合)底娑沒哩(三合)底(三)娑囉娑縛(二合)底馱(引)囉抳吽鶴(引四)   如前品所說。心及諸器仗真言。應分明觀於我身。即先誦蓮華部三昧耶真言曰。   唵曩莫薩縛怛佗(引)哦哆(引)喃(引)跛納謨納婆縛(引)也娑縛(二合)賀(引三)   又說觀自在菩薩念珠真言曰。   唵(一)缽囉(二合)塞普(二合)囉訖□□□□播覽縛曩滿怛囉(二合引)怛磨(二合)迦吽發吒   又說觀自在菩薩杖真言曰。   唵娜難(引)多難(上)拏吽發吒(二)   又說觀自在菩薩澡罐真言曰。   唵(一)薩怛縛(二合)沒哩(二合)多(二)缽囉(二合)娜始鍐迦羅也(三)娑縛(二合)賀   又說馬頭觀自在菩薩真言曰。   唵(一)阿沒裡(二合)都納婆(二合)縛吽發吒   又說白衣觀自在菩薩真言曰。   唵(一)迦致(知曳反下同)尾迦致迦吒孕(二合)迦致(二)娑縛(二合引)賀   又說名稱慧觀自在菩薩真言曰。   唵始吠扇(引)底迦哩吽迦囉致(准上)也勢也戍麼底娑縛(二合)賀   又說月身觀自在菩薩真言曰。   唵贊捺囉(二合)贊捺囉(二合)麼底素麼底(三)悉哩(二合)曳具抳具抳拿拿拿拿布帝布多甯悉弟悉馱跛囉(引)訖囉(二合)冥娑縛(二合引)賀阿弭多(引)婆素多娑縛(二合)賀薩吠衫(引)阿(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉娑縛(二合)賀(引)   又說勇健觀自在菩薩真言曰。   唵(一)尾囉尾囉麼底(二)素麼底(三)捺捨也悉弟(四)娑(去引)馱也(五)唵(六)賀爾謨荷爾染婆爾塞擔(二合)婆爾(七)娑縛(二合)賀   即以下真言結本三昧耶契真言曰(師雲以示聖者)。   唵(一)商迦□露騶□□□掃冥曳(二合)薩縛三麼夜努缽囉(二合)尾瑟致(二合)娑縛(二合引)賀   誦訖。即隨意誦心真言已。然往於精室。在路中間不應瞋怒。一心念佛及觀本尊。每日三時浴。皆應如是。別換衣。勿為爭論。至精室門更洗足。誦辯才天女真言以加持水。漱口散洒然入於中。   又結甘露軍吒利契。兼誦真言。即以兩手掬水。又誦辟除毘那夜迦真言。散灑十方真言曰。   唵吽荷囊度囊麼他尾特縫(二合)娑庾(二合)娑囉也吽發吒   次作地界結護真言曰。   唵枳裡枳裡縛日囉(二合)縛日哩(二合)勃(引)滿馱滿馱吽發吒   又金剛橛真言曰。   唵縛日囉(二合)枳(引)拿吽發   以此真言淨地及攝受地。   次悅喜聖者真言曰。   唵縛日囉(二合)枳裡枳裡吽發   又以白衣觀自在菩薩真言。加持神線臂釧等。真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莫婀(引)哩夜(二合)縛路吉帝濕縛(二合)囉(引)也冒地薩怛縛(二合引)也摩賀薩怛縛(引)也摩賀迦(引)嚕抳迦(引)也(一切觀音真言同此歸命)怛爾也(引)他(引)唵捺捨曩(引)毘焰(二合)縛(引)室囉(二合)縛拏娑麼(二合)囉抳曳(二合)曩縛(引)寫(引)摩唅薩縛薩怛縛(二合引)南薩縛尾夜地止枳怛娑(二合)腳怛爾也(二合)他迦致尾迦致迦吒孕(二合)迦致尾迦致(知曳反餘准此)婆哦縛底尾惹曳娑縛賀   迎請真言曰(即最初者是未加娑縛(二合)賀)。   次獻遏迦真言曰。   曀呬婆哦鍐爾呬遏鉗左三缽囉(二合)底(引)砌南布染(引)再縛缽囉(二合)斯那冥娑縛(二合)賀   迎請真言曰。   娑縛(二合)哦擔婆哦挽(無滿反)甯呬缽羅(二合)娑(引)那(引)那(引)寫多(引)弭荷仡哩(二合)荷拏(二合)布惹(引)麼娑麼多(入)缽囉(二合)娑(引)難左地夜矩嚕娑縛(二合)賀   請已獻本三昧耶。即興心供養塗香等。   塗香真言曰。   伊冥巘鐸(引)輸婆爾尾琰(二合引)輸左藥輸左庾曩藥麼庾(引)爾吠彌姤薄底夜(二合)缽囉(二合)底(引)仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥(三)阿(引下同)賀囉阿賀囉(四)薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝(五)娑縛(二合)賀   獻華真言曰。   伊冥蘇末曩素爾尾藥(引)輸左庾(引)曩藥摩庾(引)爾吠爾妒薄底夜(二合)缽囉底仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥阿(引)賀囉阿(引)賀囉薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛賀   獻燒香真言曰。   阿衍縛曩娑跛(二合)底囉素爾尾喻(二合)巘馱(引)柱(引)度(引)跛烏多□婺□□]□s□□□□□騤□□底仡哩(二合)呬也(二合)缽囉(二合)四那冥阿(引)賀囉阿(引)賀囉薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛(二合)賀   獻飲食諸藥物瓜果等真言曰。   奧沙地(引)曩(引)囉素呬也(二合)爾也(二合)曀沙滿怛囉(二合引)始怒荷微翼(二合)麼夜爾吠爾妒薄底夜(二合)粖裡□零驉□騤□□仡哩呬也(二合)擔(引)阿(引)賀囉阿賀囉薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛(二合)賀   獻燈真言曰。   □□z□□□伽曩(二合)室左(二合)多暮尾馱麼諾輸薄麼藥爾吠爾姤薄底夜(二合)爾(引)報焰缽囉(二合)底仡哩(二合)呬也(二合)擔(引)阿(引)路迦也阿(引)路迦也薩縛尾爾夜(二合)馱囉布爾帝娑縛(二合)賀   若無如上香花食等。即結契誦下真言。便成廣大供養真言曰。   曩謨三(引)曼多沒馱南唵薩縛他(引)欠嗢哦帝娑頗(二合)囉呬(引)□□□□散□□□□   次誦讚雲海真言曰。   曩謨薩縛沒馱冒地薩怛縛(引)南(引)薩縛怛囉(二合)僧(恩孕反)句蘇弭多(引)毘穰囉(引)始爾曩謨塞睹(二合)帝娑縛(二合)賀   行人應去本尊四肘。坐以茅草。先觀己身為軍茶利金剛然觀想本尊。即以種種讚歎。讚揚佛及我次金剛手菩薩。發露懺悔。次取念珠以前真言加持。捧而加持。即一心觀我心心相續。或觀真言文字輪環行列(凡文字隨息增敬降懷等變色之)隨意念誦限數畢已。其真言即誦部母真言獻授之(師雲想從自口出入部母口中作金色發願雲唯願聖者授此真言加護勿令功用散失一切得妙)即又加持念珠安置本所。次應護摩。為令本尊熾盛威力故。精室門外應作軍荼。四方為之。中作蓮華。安悉香和酥。或迴香子和三甜。   護摩。請火天真言曰。   曀係曳(二合)呬摩賀步多泥縛哩史(二合)爾尾(二合)惹娑跢麼仡哩(二合)呬(引)怛縛(二合引)戶底麼(引)賀囉麼塞泯(二合)塞呬妒婆縛阿訖曩(二合)曳娑縛(二合)賀   火天入軍荼已。獻滿三杓酥。即火威德熾盛。獻真言曰。   唵阿(引)訖曩(二合)曳賀尾也(二合)迦尾也(二合)縛(引)賀曩(引)也爾(引)比也(二合)跛娑縛(二合引)賀   行人應於茅團上作吉祥坐(師雲豎兩膝以右腳加左腳交之)面東或北。爐四向敷茅。安護摩事物。應燒獻之具。置之坐右。遏伽器及灑散爐上。與火天本尊漱口等二器。置於坐左。散灑洗漱已。即以三七大杓藥酥。獻火天真言曰。   唵阿訖曩(二合)曳娑縛(二合引)賀   獻已又三灑水。又與火天漱口。應以文殊師利真言灑漱口水。真言曰。   唵縛囉娜縛日囉(二合)曇(師雲旋遶是漱口直濺是淨火)   即以本心真言。用迴香子和三甜。護摩一千八遍。復三灑散。又以火天真言三投酥。然誦發遣真言曰。   布爾妒四磨夜薄乞叉也(三合引)櫱縒阿儗爾(二合)娑縛(二合)婆縛南補曩囉比夜(二合)哦麼曩(引)曳娑縛(二合)賀   次以香花燈明飲食。獻本尊已而奉送之。然出道場。印塔及讀誦大乘經。供養苾芻等。塗拭曼荼羅。每日三時作斯業。穬麥菜乳以為常食。夜寢茅薦。真言加持。用鬱金色或紅色線。一誦一結至百八結。持以繫腰真言曰。   唵洛乞愴(二合引)矩嚕儗抳娑縛(二合)賀   結已又誦部母真言。加持七遍繫之。然隨意寢息。若近悉地。本尊攝受即夢善相。所謂見廣大僧眾。或見女人著諸瓔珞。或見林木花果茂盛。或見象馬牛及犎牛。或得念珠花鬘澡罐白花及代花供養粳米雌雄黃等。或見我於餘部所說吉夢。當知此相去成就近。即應加行倍復精進。若失成就。夢旃陀羅毘捨遮鬼惡形狀者。或見人身著垢弊衣。或見真言文句闕少。或見不具足人。若有如是之夢。應誦部之真言一百八遍。一切不祥之事皆得消滅。不久當得悉地。如此經中所說成就之法。除行婬欲及損害眾生之人。餘皆決定悉地。依此儀軌法則。犯五無間者尚得成就。況修行菩薩行人。   成就心真言品第九   我又說儀軌先行成就法。誦此真言。一一字滿一洛叉(師雲三十五萬)然後畫像。應令童女於清淨處織□絹等。以帛覆口三時洗浴身著白衣。供給織者飲食等人亦須清淨。織以白線機杼應新。諸難調伏信根不具足人。是惡流輩皆勿令見。於織處布散時花。轉讀大集經令會畫人當受八戒。緣像所市一依所索。勿與畫者有爭競心。其絹□等香水浸漬。藍青雌黃及與紫礦。此中彩色是等皆除。白色應用白檀烏始羅龍腦香等。黃色應用苜蓿香薩計抳耶(百合代)龍等。赤色應用鬱金香紫檀等。黑色應用多迦羅花青蓮花酥合香等。身份及乳皆不應用。畫者護持禁戒常思六念。先中央畫菩提樹。樹下畫阿彌陀如來。坐師子座以二蓮承。身金色右手施無畏。佛左聖得大勢至菩薩。佛右聖觀自在菩薩。右手住安慰(即以風空頭相捻豎餘指作引手勢)左手持蓮花。身如秋箭色(白也)觀自在下畫多羅菩薩。上畫四淨居天子。作音樂供養。應畫梵天手持曼陀羅花。畫已安精室中依法供養。即於像前以蓮花搵三甜。護一洛叉。然作一切事業。結根本印誦心真言。入城邑聚落。一切見者深生貴重。於像前供養蓮花一洛叉(一誦一置於前)即見一切伏藏。欲掘取寶物。結白衣觀自在根本印誦心真言。一切伏藏自然放光恣意受用。   又山中採長年藥。結一切驚怖諸鬼神印。即禁一切藥露。誦心真言。必得延年藥法成就。   由馬頭印故應時山在空。   由月身印故彼河等半流。   由袈裟印故而河水竭涸。   由六臂觀自在印。阿脩羅門開。   由十二臂印。降伏捨[口*者*見]嚕。   由千臂印故。攝彼囉惹。   由四面觀音印。而隨順宰官。   由白衣母印。鉤召悉底唎。   由護摩鹽故。那哦皆敬伏。一切鬼魅病見觸皆自除(已上並誦心真言)世尊此心真言猶如意珠。一切真言明王中尊。隨意所念皆得成就。   爾時觀自在菩薩。復白佛言世尊。我今說最勝明王印契相。   內縛火如針。風各屈火前如環。根本印。身真言曰。   唵跛納麼帝□(二合)路枳也(二合)尾訖讕(二合)帝婆哦縛底(三)吽吽發吒   由結此印離諸罪。   如前根本印力召是為請。進屈申奉迎(請用初真言曰)。   唵紇唎(入)   由結此印警覺。心真言即為應驗。   如前申二風。搏著二火背。是頭印真言曰。   唵噁(引)   如頭移力度。申搏忍度背。是頂印真言曰。   唵噁(引)吽   如頭移二風。首相拄如環。是眼印真言曰。   唵噁入縛(二合)拿   如眼風申開。是甲印真言曰。   唵噁滿馱   如甲隱二風。是劍印真言曰。   唵噁怛囉(引)索   禪拳空押風。是排印真言曰。   唵噁尾塞普(二合)囉   智羽如常拳。空火各申直。是箭印真言曰。   唵噁荷諾   十度內相叉如網。上右旋。是上方網界真言曰。   唵噁那臛   內縛出二風。申開上右旋。是牆印真言曰。   唵噁捺囉(二合)乞叉缽囉(二合)迦囉   如牆屈二風。首相拄如環。是最勝心印真言曰。   唵噁(引)訖哩(二合)那庾多囉   不易申合風。是警覺心印真言曰。   唵噁紇哩那庾租那南   不易以二風屈中節相跓。是心發生印真言曰。   唵噁紇哩那庾(引)納婆(二合)縛(入)   十度外相叉。輪形磔開掌。是輪印真言曰。   唵噁缽囉塞普(二合)囉   世尊如上等印三世勝明王之王。自支分生。兼真言加持已支分。即行人與我無異(師雲如心即安心上餘例可知)世尊行人每日三時。為除眾罪故。結十波羅蜜契。結是等契。各誦本心真言一遍。則百千生所有諸罪悉滅。況現生罪而不滅耶。   次即說十波羅蜜印相。   智掌仰申垂。空捻水度甲。是檀波羅蜜印真言曰。   唵波哦縛底難(上引)曩(引)地跛帝吽尾徙□□□□糖□□□南娑縛(二合)訶   由此印故。一切怖畏之中皆得加護。檀波羅蜜圓滿。   內縛空如針。是戒波羅蜜印真言曰。   唵施羅馱(引)囉抳婆哦縛底吽臛   由此印設令破戒者。即成具戒清淨之人。   如戒風申合。風空相去離。是羼提波羅蜜印真言曰。   唵婆哦縛底迦乞羼(二合引)底哩吽發   由此印故。一切怖畏之中無有能損害。即得忍辱波羅蜜圓滿。   如忍風開直。是精進波羅蜜印真言曰。   唵尾哩也(二合)迦哩吽尾(引)哩曳(二合)尾(引)哩曳(二合)娑縛(二合)賀   由此印故。得精進波羅蜜圓滿。   結蓮華坐已(結跏也)禪仰舒加上。智亦爾。   加禪是禪波羅蜜印真言曰。   唵婆哦縛帝薩縛播跛賀哩摩賀奈帝曳吽吽臛發   由此印故能除一切罪得禪波羅蜜圓滿。   二羽背相著。二火反相鉤。二風申如針。是慈無量心印真言曰。   唵昧底□□□□昧怛囉(二合)只帝娑縛(二合)賀   由此印故慈無量心圓滿。   智住施無畏。是悲無量心印真言曰。   唵迦嚕抳曳(二合)迦嚕抳曳(二合)唵荷荷參   由此印故悲無量心圓滿。   地水內縛之。餘六申合簇是喜無量心印真言曰。   唵母爾母爾帝吽荷荷吽弱   由此印故喜無量心圓滿。   空地如連銷內縛。風如針。是捨無量心印真言曰。   唵驗(引)驗(引)娑縛怛縛(引)曩冥鍐唵吽發   由此印故捨無量心圓滿。   如捨火申之微開。屈二風首相柱如環。是智波羅蜜印真言曰。   唵麼麼訖穰(二合引)曩迦哩吽娑縛(二合)賀   由此印故智波羅蜜圓滿。   內縛風如針。是一切波羅蜜心印真言曰。   唵吽紇唎(二合)吽臛   世尊由結此十波羅蜜印。當得十地滿足。行者每晨朝結之。一切宿業罪障皆得消滅。一切眾生見行人者。深生恭敬之心(如上心印於十二臂觀音法中廣說)。   復白佛言。世尊我今說普通蓮花部中印。虛空合掌已。散開水火風是。蓮花部真言曰。   唵曩謨薩縛怛他(引)哦多(引)南(引)跛納謨納婆縛(引)也娑縛(二合)賀   智羽揚掌已。空捻於水甲是念珠印真言如上。   (準重呼)缽囉塞普(二合)囉   禪拳直豎空是觀自在杖印 禪拳豎空火。是觀自在澡罐印 內縛豎二空。稍屈其上節。是馬頭印(上三印真言如前說)。   內縛風申合。二空亦並豎。是第二心印。   不易第二心。   風相跓如環。是白衣觀自在印真言曰。   唵迦致尾迦致迦吒□樿樇□□騤□□賀   內縛千眼印。   世尊如是等印。成辦一切義利。我於別法之中亦已宣說。亦能成就千手千眼法門。   又白佛言世尊修行者成就真言法。為除諸障及加護本明故。應於精室壁上。畫一方曼荼羅。所畫之人受八齋戒。調諸彩色勿用皮膠。於中畫一百葉開敷蓮花。具足胎蕊。於胎中位書此真言真言曰。   唵跛納謨納婆縛(引)也娑縛(二合)賀   於花右邊畫念珠。左邊澡罐。華之上方畫神線。下方畫杖。以香花供養。於此壇前結一切印。由作如是法故。一切事業一切契印皆得成就。世尊我說此大力大勇健之法。若欲具說經。無量劫亦不可盡。是法往昔金剛藏菩薩已曾宣說。我部族真言金剛部族真言。皆依此法而得悉地。所有世天梵王那羅延大自在俱摩羅天母眾天金翅鳥諸鬼神等真言。亦依此法而得悉地。由對此纔誦。則成入一切曼荼羅。一切眾生皆當敬念。一切五無間罪皆得消滅。臨命終時。觀自在菩薩即當現身前而為說法。命終之後生兜率天宮。不墮於三惡道。或有眾生不信三寶。多諸慳吝。暫聞此經乃至讀誦。彼等不久亦當成就。況於三寶淨信之人。爾時如來讚觀自在菩薩言。  善哉善哉大薩埵  大悲住大薩埵位  汝今說大真言王  利樂淨信眾生故   觀自在菩薩說此經已。諸大菩薩及阿羅漢。諸天龍藥叉緊那羅摩呼囉伽等。皆大歡喜信受奉行。   金剛恐怖集會方廣軌儀觀自在菩薩三世最勝心明王經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1034 咒五首   No. 1034 [cf. Nos. 1035, 1036, 901(Fasc. 5)]   咒五首   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   能滅眾罪千轉陀羅尼咒   納慕曷喇怛那怛喇夜(余賀反)耶(一余何反)納慕阿喇耶(二余何反)縛(夫何反)盧枳低濕筏囉耶(三余何反)步地薩埵耶(四余何反)莫訶薩埵耶(五余何反)莫訶迦嚧匿迦耶(六余何反)怛姪他(十)闍曳闍曳(八)闍耶縛(夫訶反)呬爾(九)闍逾怛唎(十)羯囉羯囉(十一)末羅末羅(十二)折羅折羅(十三)廁尼廁尼(十四)薩縛羯摩(十五)筏喇拏爾謎(十六)薄伽伐底(十七丁履反下同)索訶薩羅伐喇帝(十八)薩縛佛陀(十九)縛(夫何反)盧枳帝(二十)斫芻(二十一)室□□□騤□□□揭囉拏(二十三)市吸縛(二十四夫何反)迦耶(二十五)末奴(二十六)毘輸達尼(二十七)素囉素囉(二十八)缽囉素囉(二十九)缽囉素囉(三十)薩縛(夫何反)佛陀(三十一)地瑟恥帝(三十二)莎訶(三十三)達磨馱睹揭鞞(三十四)莎訶(三十五)□□槸□楫□孥□□颯縛(夫何反)婆縛(三十七夫何反)薩縛(夫何反)達磨(三十八)縛(夫何反)蒲達泥(三十九)莎訶(四十)   六字咒   納慕阿利耶(余何反)曼殊室利曳 甕縛(夫何反)繫淡納莫   七俱胝佛咒   納莫颯多南(去)三藐三勃陀俱胝南(去)怛姪他 折麗 主麗准第莎訶   一切如來隨心咒   納莫薩縛 怛他阿揭多頡唎達耶(途何反)阿奴揭帝怛姪他甕屈(居勿反)弄岐(上)尼莎呵   觀自在菩薩隨心咒   南慕曷喇怛那怛邏夜(余賀反)耶(余何反)納莫阿唎耶(余何反)縛(夫何反)盧枳低濕筏囉耶(余何反)步地薩埵耶(余何反)莫訶薩埵耶(余何反)莫訶迦(去)嚧匿迦(去)耶(余何反)怛姪他甕多麗咄多麗咄多麗 莎賀   咒五首   na mo ra tna tra y□ ya na ma□ □ rya va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ta cya th□ ja ye SD-D957.gifja ya va hi ni ja yo ta ri ka ra SD-D957.gifma ra SD-D957.gifca ra SD-D957.gifk□i □i SD-D957.gifsa rva ka rm□ va ra □a ni me bh□ ga va ti sa ha sra va rtte sa rva bu ddh□ va lo ki te ca k□a □r□ tra g□ □a ji hva k□ ya ma nu vi □u dha ni su ra SD-D957.gifpra su ra pra su ra sa rva bu ddh□ dhi □□i te sv□ h□ dha rmma dh□ tu ga rbhe sv□ h□ a bha va sva bha va sa rva dha rmma va vo dha ne sv□ h□ ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1035 千轉陀羅尼觀世音菩薩咒   No. 1035 [cf. Nos. 1034, 1036, 901(Fasc. 5)]   千轉陀羅尼觀世音菩薩咒   大唐總持寺沙門智通譯   娜謨曷囉(上)跢娜怛囉耶(余何反)夜(弋可反一)娜麼(莫我)阿唎耶跋盧枳羝鑠(上)筏囉夜(二)菩提(徒爾反)薩跢婆夜(三)莫訶薩跢婆夜(四)莫訶迦嚕嬭(奴綺反)迦夜(五)跢姪他(六)闍(上)曳闍曳(七)闍(上)夜婆醯(上)爾(八)闍(上)榆跢唎(上九)迦(上)羅迦(上)羅(十)麼羅麼羅(十一)者羅者羅(上十二)綺拏(上)綺拏(十三)薩囉(上)皤(符可反)羯囉(上)摩跋囉(上)拏爾迷(十四)薄伽跋底(都爾反)娑(上)訶薩囉(平)薄羯羝(十五)薩囉(上)皤菩(上)陀跋盧枳羝(十六)者芻(上眼十七)輸(上)嚕怛囉(上耳十八)揭囉(上)拏(上鼻十九)是訶(上)皤(舌二十)迦夜(身二十一)末弩(心二十二)毘(上)輸達爾(二十三)素(上)囉(上)素(上)囉(上二十四)缽囉(上)素囉缽囉(上)素囉(上二十五)薩囉(上)皤菩(上)陀阿(上)提(徒爾反)瑟絺(上)羝娑婆訶(二十六)達囉(上)麼陀睹揭囉(上)鞞娑(上)婆訶(二十七)阿(上)婆皤(二十八)娑(上)皤婆皤(二十九)達囉(上)摩皤(三十)蒱馱(上)尼(奴移反)曳(三十一)娑婆訶(三十二)   千轉印與觀世音心印同(唯足不同)頭指以去四指反叉。向內相捺。左大指屈入頭指中。右大指舒直。向內勿曲。兩腕相合。兩腳作丁字形。乃右腳直立左膝曲在外。弩跨身屈向左邊。以心印當右乳前勿著乳。面作笑顏頭向右(手印與觀世音心印同唯身腳法用別)每月十五日洗浴於淨室。手作心印誦咒。滅四重五逆(此印是阿地多崛多師譯出)。   千轉雲。誦此咒已惡業消滅。至七遍五逆罪滅。若滿十遍已罪無不滅。十萬遍面見觀音種種莊嚴者。七日之中初作法時。惟得食乳糜蘇酪白餅粳米飯。不得食鹽醬菜。最後一日勿食。十五日夜空腹。佛前馺馺誦咒無定數。見像動搖。出聲唱言善哉。放光明曜。復以真珠寶物安咒師頂上。即知成驗。面見觀音已。得滿一切善願。又於睡眠中夢見觀音種種莊嚴者。一切善事成就。一切惡業消滅。直轉讀者亦得滅罪。欲東西行時。先咒手七遍以摩拭面。所至之處無諸災橫若能清淨如法常誦不廢。得第一地。若有女人能誦持者後成男子。更不重受如是女形。先作壇安置供養備訖。然始誦咒其壇四面各長十六肘。四重作規。院相皆外白色內四色。各一重如似壁勢。即是八重也。合五方色四面開門。東西南北相當。正中一重不須開門。大瓦罐八枚甕子四枚。滿盛水插柏及樹枝。安水罐甕中。作白餅粳米飯乳酪蘇蜜香果子等供養。然十六枝燈。四門外各插十六隻未經用箭。掛五綵線於箭上。取佉陀羅木(紫檀木是)四枝。二長五指二長六指。釘壇四角。散種種時非時花於壇上。又取頗伽木(拘無子少者是)一千八百枚。各長一尺。若一瓦缽若銅缽。和蘇乳塗此木枝。咒一枝一遍即擲火中。無佉陀羅木時(赤棗木代亦得)須畫一白色觀音聖者像。隨力大小作。又先翻法雲。千劫聚集業障。一時誦念悉皆滅盡。得千佛聚集善根。得背千劫流轉生老病死邊際。捨此身已即見千轉輪聖王。恆持十善。若欲生諸佛淨土者。晝夜各三時誦二十一遍。滿三七日如其所欲。即於夢中或見佛金色形像及菩薩形像(此是先相即知當生淨土)。   上件咒及功能。並是通師總持寺翻梵本出。其印法者崛多師譯出。   別譯本雲。受持法。取突婆香並苗五斤。楮木一千箇長一尺。並蘇總咒一千遍。臨欲燒之。以蘇塗木莖及香上。各咒一遍燒之。豫五月六月取牛糞陰乾。突婆香水和作泥作場身。二肘圓作場。場上安種種花香。冬月無花刻花安之。然薰陸香。咒師面向東。坐誦滿一千遍法成。未咒之時用此咒水二十一遍。或七遍服之。咒水解污淨室道場佛堂洗身咒柳枝打病咒水治病並得。各二十一遍。若能一生日別三時時別誦二十一遍。滅罪不可思議通一切用。   千轉陀羅尼觀世音菩薩咒 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1036 千轉大明陀羅尼經   No. 1036 [cf. Nos. 1034, 1035, 901(Fasc. 5)]   千轉大明陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時世尊在忉利天中波利質多羅樹下。爾時帝釋天主。及與一切天人軍眾。前後圍繞來詣佛所。各各至誠合掌歸依。瞻仰如來次第而住。   爾時帝釋天主前白佛言。世尊我有陀羅尼名千轉大明。是陀羅尼於諸世間。為大饒益。所有一切天龍夜叉餓鬼鳩槃茶等乃至人非人等。聞此陀羅尼者。悉皆降伏於諸眾生。所有一切不饒益事悉皆除殄。惟願世尊大慈大悲許我宣說。佛言天主善哉善哉。如汝所說彼大千轉大明陀羅尼。能於世間作大饒益。汝欲說者當隨汝意。爾時帝釋天主。即說千轉大明陀羅尼曰。   怛爾也(二合)他(引一)曩呬怛寫婆帝(引二)婆哦縛睹(引三)三野體難野過睹(引四)   一切部多聞此所說。驚怖迷悶狂惑退散。寶賢夜叉主及輪成就等現眾色像。使諸部多諸鬼神等及彼遊方空行起屍瘧病諸惡鬼等。乃至一切行毒根本邪法。惱害眾生不饒益事。悉皆解脫。   阿曩(引)缽帝(引一)烏播曩(引)缽帝(引二)盎哦商迦哩(引三)儗哩(二合)恨拏(二合)哩(引)娑縛(二合引)賀(引四)曩謨(引)沒馱(引)野曩謨(引)達哩摩(二合引)野曩謨(引)僧伽(引)野(五)曩謨(引)阿(引)哩野(二合引)縛路枳帝(引)濕縛(二合)囉(引)野(六)冒地(引)薩埵(引)野(七)摩賀(引)薩埵(引)野(八)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦(引)野(九)曩謨(引)阿(引)哩野(二合)摩賀(引)薩瑳(二合引)摩波囉(二合引)缽多(二合引)野(十)怛爾也(二合)他(引十一)目訖帝(二合引)尾目訖帝(二合引十二)鼻(引)那爾(引)尾鼻(引)那爾(引十三)爾哩摩(二合)隸(引十四)尾摩隸(引十五)穌目契(引)尾目契(引十六)瞢哦隸(引)穌瞢哦隸(十七)   一切王怖解脫。一切星曜變怪怖解脫。一切自他軍眾鬥戰怖解脫。一切兵仗怖解脫。一切水火漂焚怖解脫。一切惡病苦惱怖解脫。一切毒惡傷害怖解脫。師子怖象怖。熊怖虎怖。一切惡獸等怖。大海漂溺怖深山闃寂怖。乃至諸水灘難怖。如是諸怖悉皆解脫。   曩謨娑(引)訖哩(二合引一)商迦致(引)商迦致(引二)迦嚕(引)致(引)迦嚕致(引)爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引三)   入王宮時見大臣。時行軍中時逢怨對。時見毒蛇毒龍。時遇夜叉毘捨遮羅剎烏缽娑摩(二合引)囉所魅時。乃至山海險難中時。如是怖畏悉皆解脫。   曩謨(引)怛囉(二合引)□v楚飲□妝□□□野□圓禚斲廱斲(二)唧隸唧隸(三)迦(引)播隸(四)摩(引)鄧霓娑縛(二合引)賀(引五)   又復王法所執或被枷鎖杻械牢固其身。一切枉橫憂苦逼切悉皆解脫。   曩謨(引)多(引)哩(引)多(引)哩(引一)烏哆(引)哩(引二)睹哩(引)娑縛(二合引)賀(引三)   又復星曜所持。或惡夢變怪致諸病苦夭枉至死。乃至鬥諍論理互相恐逼。如是諸怖悉皆解脫。   曩謨(引)左囉左囉(一)娑囉娑囉(二)尾娑囉尾娑囉(三)沒馱野(二合)沒馱野(二合四)冒(引)馱(引)野彌底娑縛(二合引)賀(五)洛乞叉(二合)洛乞叉(二合)□娥孩薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)喃(引)左娑縛(二合引)賀(引七)阿(引)哩野(二合)室哩(二合)滿哩馱(二合)覽(八)布瑟致(二合)俱嚕娑縛(二合引)賀(引)摩麼(引)布哩縛(二合)羅滿哩馱(二合)喃(十)扇(引)底孕(二合)俱囉娑縛(二合引)賀(引十一)曩謨(引)賀帝(引)爾賀帝(引十二)薩哩縛(二合)努瑟□(二合引)缽囉(二合)底孕(二合)惹爾(十三)謨(引)賀爾謨(引)乞叉(二合)尼娑縛(二合引)賀(引十四)曩謨(引)迦致(引)爾致迦吒致(引)娑縛(二合引)賀(引十五)曩謨(引)阿(引)囉尼縛(引)囉尼(十六)薩哩縛(二合)爾哩縛(二合引)囉尼娑縛(二合引)賀(引十七)   又復一切惡人行不善事。持邪禁咒作諸□□□□椻□D□枯□□□□□吝餺□□樧□□□   嚕嚕計(一)哩嚕計(二)底瑟奼(二合)滿馱夜(引)弭(三)夜縛哦縛(二合)切(四)尾夢贊底(五)呬隸唧隸(六)迦(引)播(引)隸(七)迦瑟站(二合引)哦薩哩縛(二合)哆(八)薩哩縛(二合)婆曳毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引九)   世尊我此千轉大明。譬如轉輪聖王。有摩尼寶名曰如意。凡諸所欲自然現前。我此千轉大明亦復如是。若有得者凡諸苦惱悉皆解脫。世尊末世之時眾生薄福。於三寶尊不知歸依。恣身口心常造過惡。是故世間諸惡鬼神伺得其便。隱自形質假託變現。於晝夜中惱害眾生。使諸眾生得種種苦惱。世尊若有眾生。遇斯惡鬼種種惱亂苦惱之時。乃至世間一切不可意時。當於清淨之地取土七把。每一把讀誦此大明加持七遍。和作七丸繫於衣角。當令一切行不饒益惡鬼神等。不敢侵近恐怖退散。當令是人晝夜安隱。一切不祥悉皆殄滅。爾時帝釋天主說此千轉大明陀羅尼已。踴躍歡喜與諸天眾禮佛而退。   千轉大明陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1037 觀自在菩薩說普賢陀羅尼經   No. 1037 [No. 1038]   觀自在菩薩說普賢陀羅尼經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵住王捨城靈鷲山。與大苾芻眾及大菩薩摩訶薩九十九俱胝眾俱。   爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。在彼眾會從座而起。白佛言世尊我欲顯說普賢陀羅尼。世尊此陀羅尼。我於月上光如來所受得。若菩薩乘者。纔聞此陀羅尼。即得不退轉。速疾承事一切如來應供正遍知者。能銷滅一切業障獲得安樂富饒。身得清淨語業清淨意得清淨。通達一切大祕密海。能滿一切大願海。即見一切如來。我由聞此陀羅尼。便證無生法忍。獲得首楞嚴三摩地。證得寶印三摩地焰炬三摩地海印三摩地普遍虛空三摩地。證得如是等恆河沙數三摩地門。復證得開無盡篋等八萬四千陀羅尼門。由此證得具慧具行。得如是智慧。成就所聞之法。於諸佛所聞法無間承事供養。唯願世尊許我為四部眾說。佛言聽汝宣說。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。入金剛曼荼羅三摩地。即說陀羅尼曰。   曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)野耶(一)曩莫阿(引)哩耶(二合)縛盧枳帝濕縛(二合)囉(引)耶冒地薩怛縛(二合引)野摩訶薩怛縛(二合引)野(三)摩訶(引)迦(引)嚕抳迦(引)野怛爾也(二合引)他佉(上)哦吠佉(上)哦吠佉(上)我吠斫屈芻(二合)佉吠秫嚕(二合)怛囉(二合)佉吠伽囉(二合引)拏佉吠爾賀縛(二合引)佉吠迦(引)野佉吠麼娜佉吠娑囉佉吠吠麼佉吠戍穰(上)佉吠爾弭多(上)佉吠缽囉(二合)抳馱曩佉吠三摩(引)他佉吠播(引)囉弭多(去引)佉吠冒地佉吠娑囉娑囉娑囉薩縛沒馱(引)地瑟恥(二合)帝婆囉婆囉婆囉達磨地瑟恥(二合)帝迦囉迦囉迦囉僧(去)伽(引)地瑟恥(二合)帝曩莫阿哩野(二合)縛嚕枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合)野摩訶薩怛縛(二合)野摩訶迦嚕抳迦(引)野曩慕捺縛(二合)曩縛底(丁以反引)南冒(引)地薩怛縛(二合)句(引)胝(引)南(引)阿地瑟恥(二合)帝睹□娥□阿(引)聿□麼(二合)嬾者娜難(上)睹怛爾也(二合)他蘇囉鼻蘇囉鼻母爾母爾摩訶母爾麼底麼底摩訶麼底曩莫阿(引)哩野(二合引)縛盧枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合引)野摩訶(引)薩怛縛(二合引)野摩訶(引)迦(引)嚕抳迦(引)野悉殿睹三滿多跋捺囉(二合)馱(引)囉抳娑縛(二合引)訶(引)   爾時觀自在菩薩。說此陀羅尼時。九十二俱胝菩薩。證得首楞嚴三摩地。恆河沙數菩薩。證得微妙陀羅尼三摩地。我今說此陀羅尼功德。每於晨朝。誦此陀羅尼一百八遍。滿二十一日。觀自在菩薩即現其身。所求一切願皆得滿足。   若人囚禁枷鎖。七日誦持即得解脫。若人患瘧。於左耳邊誦患者即愈。若人患風邪魅病。酥油相和加持二十一遍。令服即得除差。若患齒痛。加持齒木二十一遍。令嚼即愈。若患耳痛。取疊花子油。並置於熟銅器中加持七遍。滴於耳中即愈。若患頭痛肚痛。加持手摩捫即愈。若患鬼魅。結咒索加持一百八遍。令帶即愈。若被拏吉爾魅。加持油七遍。摩塗支節即愈。若患一切病。加持或手或柳枝摩拂即愈。如上諸法即未置功業隨誦即效。若欲求見佛菩薩。證陀羅尼門三摩地門。神通隱形安膳那。藥雄黃成就者。行者於舍利塔或佛像前。塗拭曼荼羅懸繒幡蓋。散種種花燒檀香沈香薰陸香。燃燈一百盞廣大供養。念誦者清淨澡浴。著淨衣服身持梵行。即誦此陀羅尼結方隅界陀羅尼曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合引)野耶曩莫阿(引)哩野(二合引)縛盧枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合)野摩訶薩怛縛(二合)野摩訶迦嚕抳迦(引)野怛爾也(二合)他止裡滿馱(引)銘(上)弭裡滿馱(引)弭止裡弭裡滿馱(引)弭枲(引)摩滿馱(引)弭枲(引)摩(引)銘羯室旨(二合)娜底訖囉(二合)麼睹娑縛(二合引)訶(引)   以此陀羅尼加持水二十一遍。於道場中散灑十方即成結界。   我今說迎請陀羅尼。真言行者先誦此陀羅尼迎請已。然後念誦。陀羅尼曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)野(引)耶曩莫阿(引)哩野(二合引)縛嚧枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合引)野摩訶(引)薩怛縛(二合引)野摩訶迦(引)嚕抳迦(引)野怛爾也(二合)他止裡止裡弭裡弭裡止裡隸(引)翳呬婆哦挽曩(引)哩野(二引合)縛盧枳帝濕縛(二合)囉娑縛(二合)訶(引)   此陀羅尼是我心真言。誦真言即成請召。行者從白月八日起首。乃至十五日。日三時時別誦一百八遍。三時澡浴三時換衣。其十五日作廣大供養無限念誦。其日中夜觀自在菩薩。來至道場現金色身。相好端嚴放百千光明。持誦者不應恐怖生勇健心。纔見觀自在菩薩。即得地位證得陀羅尼三摩地。即見東方阿□如來南方寶幢如來西方無量壽如來北方天鼓音王如來。見四如來十方無量如來身廣大威德。承於諸佛大悲願力。久住世間。從此命終當生淨妙佛剎。於一切處。供養承事諸佛如來。   爾時世尊說是經已。菩薩摩訶薩並天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行。   觀自在菩薩說普賢陀羅尼經   na ma□ ra tna tra y□ ya na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ta dya th□ kha ga ve SD-D957.gifSD-D957.gifca k□u kha ve □r□ tra kha ve g□ □a kha ve ji hva kha ve k□ ya kha ve ma na kha ve sa ra kha ve ve ma kha ve □a ja kha ve j□ vi t□ kha ve pra □i dha na kha ve sa m□ dhi kha ve p□ ra 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那謨遏羅(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿利耶婆路枳羝攝皤(二合)羅(去)耶(二)菩提薩埵(去)耶(三)摩訶薩埵耶(去四)摩訶迦(去)嚧爾迦(去)耶(五)跢姪他(六)佉伽(去)鞞(七)佉伽(去)鞞(八)佉伽(去)鞞(九)者芻佉鞞(十)輸嚕(二合)跢囉(二合)佉鞞(十一)伽羅(二合上)拏佉鞞(十二)是訶皤(二合)佉鞞(十三)迦(去)耶佉鞞(十四)摩那(上)佉鞞(十五)薩囉(上)佉鞞(十六)鞞麼佉鞞(十七)輸(上)若佉鞞(十八)爾弭(上)跢佉鞞(十九)波囉(二合上音)尼陀那(去上)佉鞞(二十)娑摩(去)地(上)佉鞞(二十一)波羅弭(上)多佉鞞(二十二)菩提(去)佉鞞(二十三)娑(上)囉(去)娑囉娑羅(二十四)薩婆勃陀地(上)瑟恥(二合)提(二十五)婆囉婆囉婆囉(二十六)達囉摩(二合)地(上)瑟恥(二合)提(二十七)迦羅(上)迦羅迦羅(二十八)僧伽地瑟恥(二合)提(二十九)那謨阿利耶婆路枳帝攝皤(二合)羅(去)耶(三十)菩提薩埵耶(三十一)摩訶薩埵(去)耶(三十二)摩訶迦(去)魯尼迦(去)耶(三十三)那謨薩埵(去)那皤地(上)喃(三十四)菩提薩埵俱胝(去)喃(上三十五)阿地瑟恥(二合)漢都摩(二合受持者自稱名字三十六)阿誘囉皤(二合)濫者(三十七)陀但都(三十八)跢姪他(三十九)素羅毘(上)素羅毘(上四十)摩訶素囉(上)比(四十一)母爾母爾(四十二)摩訶母爾(四十三)摩底摩底(上四十四)摩訶摩底(上四十五)那謨阿梨耶婆路枳羝攝皤(二合)囉(去)耶(四十六)菩提薩埵耶(四十七)摩訶薩埵(去)耶(四十八)摩訶迦(去)嚕尼(上)迦(去)耶(四十九)悉佃(二合)都娑(二合)曼(上)跢跋(重音)陀羅(二合)陀羅尼(五十)莎訶(五十一)   已上根本咒也。   結界陀羅尼咒曰。   那謨喝囉(上)怛那(二合)跢羅(二合)夜耶(一)那(上)謨訶梨耶婆路枳羝攝皤(二合)囉(去)耶(二)菩(去)提薩埵(去)耶(三)摩訶薩埵(去)耶(四)摩訶迦(去)嚧尼迦(去)耶(去五)跢姪他(六)至裡盤陀(去)弭(上七)弭裡槃陀(去)弭(上八)至裡弭(上)裡槃陀弭(上九)似摩(去)槃陀弭(上十)似摩(去)摩迷迦(上)失質(二合)陀底(上)末羯囉(二合)摩都(十一)薩訶(十二)   咒水二十一遍散灑十方即成結界。此陀羅尼咒。先須受持預前結界。如我結界即得成就。   奉請陀羅尼曰。   納謨囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那(上)謨訶梨耶 婆路枳羝攝皤囉耶(二)菩提薩埵耶(三)摩訶薩埵(去)耶(四)摩訶迦嚕尼迦(去)耶(五)跢姪他(六)至裡至裡(七)弭(上)裡弭(上)裡(八)至裡梨(九)□婆□芩婆伽畔(十)阿梨耶婆路枳羝攝皤囉耶(十一)莎訶(十二)   若欲請我。如我所說心請已後。從白月八日至十五日。日日三時香湯洗浴著新淨衣。日日三時時別各誦一百八遍咒。至十五日倍勝供養誦無遍數。即其夜半觀世音菩薩。自來為現金色之身相好莊嚴。種種光明放千種光。爾時咒師心莫怖畏。行者見已即得勝地陀羅尼三摩地已。即見東方阿□鞞佛南方寶相佛。西方阿彌陀佛北方微妙聲佛。見如是等十方無量諸佛如來光明色相。捨此身已生淨佛土。一切處佛之所讚歎。已說普賢陀羅尼竟。   爾時觀世音菩薩說是咒已。九十二俱胝菩薩。皆得住阿毘跋致地。及得見一切諸佛得聞正法。得滅一切三障重罪得大功德。如閻浮提履地微塵等數。行者自身得種種功德莊嚴。一切病苦及諸惡業並皆消滅。又得捷疾辯又得自在心隨願悉滿。得具足一切諸波羅蜜。隨意往生十方淨土。見一切諸佛聞說正法。得首楞嚴等一切三昧。又得七寶三摩提放光三摩提。大海水三昧騰空三昧出沒三昧。得如是等恆河沙等三昧。又得無量大力陀羅尼門。此咒功德與八十萬陀羅尼功德無異。由此咒力令我得成如是法身。又能利益一切眾生。速得種種聰明辯才清淨法身。由此咒力一聞總持永不忘失。由此咒力我所放索所著之處。一切眾生重罪消滅。一切惡人及惡魔惡鬼惡神。自然降伏消滅。一切眾生聞此咒名及受持者。永不墮地獄餓鬼畜生。佛言善哉善哉汝此咒力。若有四眾能受持者。所得功德及其威力如我無異。   爾時觀世音菩薩說是咒時。三千大千世界六種震動。上至阿迦膩吒天。其中所有一切天龍夜叉。一切鬼神人非人等。悉恐怖不安身毛皆豎。讚言善哉此咒神力不可思議。一切眾生皆蒙利益。時觀世音菩薩復白佛言。願佛證知善哉。一切四眾於我所說咒。悉皆用心受持恭敬供養。爾時觀世音菩薩白佛言。我今受持此咒。一切大地六種震動。一切眾生及諸天龍悉皆忙怕。此咒神力不可思議。以何因緣令我及一切眾生。有受持者得金剛三昧。令汝及一切眾生。有受持者心得安隱。所得功德及其神力如我無異。此咒功能我更為說。旦起誦咒二十一遍。中時二十一遍。向暮二十一遍。恆持不忘能除五逆重罪。又得成就首楞嚴等一切三昧。亦得成就一切陀羅尼。又得成就一切佛法。若能恆常用心誦念不忘。常見釋迦牟尼佛普賢菩薩。觀世音菩薩。及見天女請受佛法。若欲造像。當畫釋迦牟尼佛坐華座上。身黃金色著五綵衣。左廂畫普賢菩薩坐須彌山。其山左邊有七頭龍繞山。於左邊出七箇頭。向菩薩看。右邊有五頭龍繞山。於右邊出五箇頭。向菩薩看。其菩薩結跏趺坐。兩手執經夾讀著五色衣。其佛右手作印文。左手捉袈裟按膝說法。右廂畫觀世音坐華座。著白色衣胡跪合掌。面向佛看聽佛說法。左廂三手。一手執華。一手捉澡罐。一手捉經甲。右廂三手。一手施無畏出寶。一手捉索一手捉珠。菩薩頂上有佛又向。下作行者。胡跪燒香捉珠。向菩薩看。普賢下作毘陀天女。胡跪坐手捧華冠。著白衣坐具上。向菩薩看。其像淨畫不得有膠。畫依淨法。次說入檀受持法。右從白月八日入道場。用牛糞塗地方作壇。初四肘乃至八肘五色作。須十六罐子安水及花果子。須十六具香爐十六燈盞。若作四肘壇。安四罐子。四具香爐四枚燈盞。飲食種種果子酥密石密。燒種種香六時莫絕。行者澡浴著淨衣如法。唯得食粳米飯粥乳酪酥密果子石密乾薑胡椒畢缽。餘者不得其飲食。從八日獻佛乃至十五日不收。十六日收送擲水中及火燒。卻從初入道場八日。依對佛壇前。更作一肘壇牛糞作。取乾穀木及桑木。取一片咒一遍放壇中。乃至二十一遍竟。然後取七種穀子。用手取咒一遍著火中。乃至二十一遍。白日亦得夜闇亦得。日別一度至十五日燒勿忘竟十五日夜不得睡眠一心誦咒。其夜或時地動或時聞大聲。行者莫生驚怪。安心誦咒念二菩薩。爾時普賢觀世音。即為現身語行者言。汝須何願隨索皆能滿足。若不得相見稱心。從十六日除壇。更作新壇。准前法行道誦咒。乃至以得見滿願為限。其行者入道場。唯得見一人使令共語。餘人更不得語不得見。行者在道場內亦不得語。須語待出道場。觀世音普賢陀羅尼法具足。   清淨觀世音普賢陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1039 阿唎多羅陀羅尼阿嚕力經   No. 1039   阿唎多羅陀羅尼阿嚕力經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   如是我聞。一時婆伽梵在悉羅跋城給孤獨園。與無量菩薩眾俱。爾時觀自在菩薩。於大眾中從座而起。正衣服已偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊我今欲說能成一切三世勝法。唯願世尊慈悲聽許。爾時世尊讚言善哉善哉摩訶薩埵。為大利益一切有情故。欲說如是祕密法藏。我今聽許任為廣說。   爾時觀自在菩薩即說真言曰。   唵阿嚕力迦(半音呼之)娑縛(二合引)訶(引)   爾時觀自在菩薩說此真言已。而白佛言世尊此真言是一切蓮花部心。我今說是悉地法則。若每日晨朝於我像前。作曼荼羅散種種花。誦八千遍。復不與人語更誦多少。漸為強記。若依此法能滿六月。即大聰明。凡所聞言皆領不忘。若清淨洗浴。而於佛前造三圓壇。一佛二法第三為僧。各作如法供養花香。若手執香鑪燒香獻已。誦滿八千遍。應墮地獄四重五逆一切重罪無不消滅。必不疑也。若滿六月每誦一千五百遍。所求悉地皆得成就。   又法淨洗浴已。坐三稜草座。誦三十五萬遍。一切悉地無有不獲。仍離自身一切病必無橫疾。若於觀自在菩薩前連誦一萬。所求善願皆得成就。   又法白月八日或十五日。清淨洗浴誦八千遍。能離一切世界橫難。及諸魔障皆悉消滅。   又從白月一日至十五日受八戒。日誦一萬遍能離一切毘那野迦所障礙難。   又正月一日起首至十五日。於佛前淨治曼荼羅。以香花供養。誦滿三萬五千遍。能得悉地一切所求。   又於晨朝香湯洗浴。誦三千五百遍。能令一切人所敬愛。凡所求事皆得隨意。   又先於佛前誦一萬遍。然從一日起首乃至十四日誦十萬遍。遠離一切惡障難事。   又若有善男女等。於佛前及觀自在等諸菩薩前。作曼荼羅。以塗香燒香花燈供養。誦三千五百遍。捨身必生觀自在菩薩足下。   又先造十萬塔。於一一塔前誦一萬遍如法供養者。所求悉地皆得。捨身已任意往生極樂世界。   又以蟻封泥作十萬小塔。一一塔前誦三千五百遍。所求悉地最上最勝。心所念處皆得。其人先造四重五逆大罪。依此無不滅。命終任意往生極樂國土。   又以前泥於佛前作曼荼羅。燒沈水香。別取好花每一誦一擲佛足。日三時乃至七日。能滅一切決定墮地獄罪。仍獲一切所求悉地。   又不問日月好惡。但取中夜香湯洗浴著新淨衣。誦三千五百遍。一切惡夢悉得消滅。心所求事夢中皆說一一分明必不錯謬。   又於我前作曼荼羅。如牛皮(法師雲大小如牛皮)或方或圓二肘三肘作之然牛酥燈八盞。每一萬遍乃至一月。每日如前不與人語。一月已即讀佛大乘經得成不忘。極大聰明。仍見觀自在恆聞說法。   又欲得見觀自在菩薩者。於舍利塔中誦二十五萬遍。然作大供養然牛酥燈坐三稜草。一夜誦真言乃至中夜。聖者即現其身。行人見已即從座起供養恭敬。爾時菩薩即為說法。得聞法已。此人常不離聖者。得不退菩薩地乃至成佛。   又於直向海泉水岸。聚沙造一俱胝塔。每塔前誦一洛叉有難滅重罪應墮地獄悉滅無餘。仍見聖者命終生極樂國土速得成佛。   又每日造一百塔。乃至六月日日持誦者。於其國土一切災難消滅。   又若造俱胝塔。誦一俱胝遍。即見觀自在聽聞說法。此人隨所行處有人見者。即得解脫一切苦海。   又不語。造眾多塔誦三十五萬遍。即得悉地。隨所言說恆為法音無不稱意。   又每日造三千五百塔。一一塔前各誦七遍。以此功德迴施一切受苦有情。如是願言應墮惡道受苦業者皆悉消滅。如是此人凡所見者。如僕隸恭敬。命終生安樂國。   又於塔中限十五日無數密誦。以此功德迴施一切眾生者。此人所求大願皆得成就。   又先受八戒。不語誦一俱胝。得禪地悉地又法於聖者足前誦。一切悉地皆得。   又恆起悲心。以檀香磨塗一圓壇。如荷葉。乃至一落叉。一一壇前誦三千五百遍。如是已讀大乘經。即得聰明智慧。心所欲誦多少皆得自在。   又不語於本尊前誦三十五萬遍。即得聰明最上最勝。   又不語起大慈悲。食大麥飯或唯食菜或乞飲食。字別誦十五萬遍。心所求願皆得成就。唯除婬慾。若如法供養聖者已。含香誦一萬遍。隨所行處見聞皆喜。   又早起淨浴著新淨衣誦千遍者。忽有飢儉無飯食時。此人在處恆為豐足。又半夜晨朝掬水散身。隨分誦多少。得離一切怖畏。   又加持齒木千遍然嚼用。即得辯才令一切人敬愛。   又加持好花先自嗅。隨與前人。悉珍敬隨意。   又能端坐誦隨分多少。常得安樂。   又於寢處端坐誦八千遍。隨求何事所願皆得。唯除色慾。   又凡誦八千遍能護自他。   又取未墮地瞿摩夷。和水作泥。於佛法僧及本尊前磨作壇。以有香氣之花散上。然牛酥燈。面東坐誦一萬遍已。便於其處三稜草上眠。心所求事皆具說之一不謬忘。   又白月一日如前取瞿摩夷作壇。以有香之花散上。然三盞燈誦三千五百遍。明早得四箇迦利沙半那。   又於舍利塔中或佛前。以檀香末磨作四小壇。各置酥燈誦三千五百遍。隨為何人除厄難及惡事皆得消滅。   又承取瞿摩夷。先和水塗地。即為佛法僧及本尊。以白檀香水作四小圓壇。於上散花日誦一萬。乃至七日已即得種種衣服。   又以香花供養本尊。然四盞酥燈誦萬遍。第二十一日如上。   又於直入海河泉水岸上。面西安本尊像。以瞿摩夷塗地供養香花。行人面東誦三十五萬遍。從此已後此國土風雨順時五穀成熟更誦一萬遍燒涅摩落花。於此境界惡猛風雨停息(獻殘花也)。   又隨在何國忽起厄難。將本尊於城門前如法安置。禮拜供養種種香花飲食。災厄即息。   又以獻聖者殘花。加持八千遍蓋於彼極患壯熱病人頭。上及以和酥燒薰其病者。即猛熱即得除愈。   又於像前然酥燈加持八千遍。取其燈煙點於眼中。能除一切眼病。   又於國內忽然起死災。於諸城門中門門畫我像奉獻水中所生諸花。即於半夜取杉迷夜樹葉(以拘杞代)搵酥護摩乃至十五日。一切死災停息。   又若種種毒蟲災起。先於本尊前如法供養。往好泉水無烏鳥污處。水入及臍。取左置蘇末那花一千葉。每花加持一遍一投泉中。乃至花盡一切毒蟲災滅。   又若起半夜誦萬遍。必無惡夢。   又於午時。入向海泉水中誦萬遍一切。惡夢消滅。   又加持手掌八百遍。以摩熱病者身。臥於淨處即愈。   我今說畫像之法。取淨□未曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長六坼手。作說法印於蓮花臺結加趺坐。身純金色作白焰光。佛右畫觀自在菩薩。左畫大勢至菩薩。皆純金色作白焰光。二菩薩右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身梢小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披下。於日在之右。畫聖者半拏羅婆悉爾菩薩(白衣觀自在母也)髮亦上結。寶冠種種寶衣以為莊嚴。著白色衣天衣為黑。左手持棒或持□索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻佛尊顏。佛座正下為蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半身出水。各出一手捧佛座。託蓮花。面貌忻悅以寶嚴身。身作赤色。池之左右各為天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後應畫如意寶樹。樹上掛種種寶衣及諸珍寶。乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西安置。每受八戒。於一切有情起大慈悲。猛發菩提心至誠供養。每於佛前自作小塔亦讀般若經。或白月八日或十四日。佈施眾僧隨力多少。如不能辦乃至極少一升□許。於此像前塗香末香燒香種種飲食如法供養。及獻花燈幡蓋音樂。自常心念阿彌陀佛。誦其真言三十五萬遍。即得悉地。已後任運心念皆成。   我今復說刻像法。取一白檀木。中央刻阿彌陀佛。右觀自在左大勢至。各執白拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿說他木然火。以酥蜜乳酪及種種花相和。安金銀及銅器中。誦二千五百遍。便作護摩。從白月一日起首乃至七日。每日如是作三千五百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。已後任所作法皆得自在。   又以苾婆木然火。粳米三甜護摩二千五百遍。囉闍以下悅順。   又如上以波羅娑木然火。粳米酪護摩二千五百遍。國內敬重隨口即順財寶任求。   又以阿拔唎末迦木(牛膝也)然火油麻三甜護摩。一切輸馱羅深敬順。   又以阿輸迦木(無憂木也)如上用三甜護摩乃至七日。囉惹隨意。   又以囉闍伐唎(二合)枳沙(二合此雲王樹即婆羅門皂莢也)如上用阿輸伐馱(以夜合代)木三甜護摩七日亦如前。   又以乳汁木如上。亦以是木護摩至二十一日。一切重病皆遠離。於一生中更不復發。   又以波羅奢木如上。用五穀及蘇護摩乃至三月。五穀豐熟足(已上皆二千五百遍也)又以烏曇跛羅木如上。用大麥酥。日三時護摩三千五百乃至一月。得上乳牛。   又波羅奢木如上。用赤大豆煮為羹。白粳米酥蜜。日三時護摩三千五百得財寶庫盈所用無盡。   又伽陀羅木如上用。尾蠟麼果護摩三千五百遍乃至七日。得蘇伐唎(二合)那千兩。   又波羅賒木如上。亦以是木三甜護摩三千五百遍。隨所念人應時而至珍重供養。   又烏曇跛羅如上。以粳米飯酥護摩三千五百。即財寶五穀隨意無窮。   又波羅賒木如上。以黃米黍穀油麻大麥及酥。護摩三千五百。囉惹隨意所求皆得。   又以乳木如上。粳米酥護摩三千五百。即得辯才無礙人中獨勝。   又阿摩羅如上。以阿輸缽多(三合)三甜。護摩乃至七日日八千遍。隨念即至如僕隸見主。   又波羅賒木如上。以大麥三甜。護摩日三千五百乃至三七日。隨念多少人如前。   又以上木如上。以粳米飯三甜。日護摩三千五百乃至一月。即婆羅門隨念而至不違所使。   又阿波末唎迦木如上。以油麻大麥和酥。護摩三千五百乃至三七日。得一切剎底利貴人來珍敬如意(已上牛膝)。   又伽陀羅木如上。以黃黍米油麻和酥。護摩三千五百。毘捨種姓人如前。   又烏曇波羅木如上。大麥三甜准上數得。輸多羅姓人如前。   又阿輸迦木如上。以波羅賒木三甜。准上數乃至七日。囉惹珍敬隨意。   又婆羅門皂莢木如上。以波羅賒木搵三甜。准上數乃至七日。王子等隨念至而珍敬。   又阿輸伐馱木如上。油麻粳米和酥酪准上。五穀任意無窮。   又閃彌木(以苟紀代)如上准用阿輸伐馱木(夜合代之)准上乃至二十一日。遠離一切橫災重病。   又波羅賒木如上。油麻和酥准上乃至三月。得五穀無量。   又波羅賒木如上。以粳米赤小豆羹黃黍米穀大麥三甜相和。日時准上。得珍寶無數無盡。   又波勒乞沙木如上。以波羅賒木和三甜。准上乃至三七日。得衣裳隨意無盡。   又苾唎(二合)波木如上。以迴香葉和粳米三甜。日三時准上乃至一月。得莊田五所。   又迦唎(二合)尼迦囉木(牡丹代之)如上臥多(二合)那安(二合)藥和酥日三時准上乃至一月無量蘇拔囉那。   又以波羅賒木如上。以伽陀羅木和蜜酪。准上乃至三七日得名馬任乘。   又阿輸伐馱木如上。以波羅賒木和二甜。日三時時別准上乃至一月。得富貴果。   又波羅賒木如上。以三甜和安悉香。准上乃至三七日得莊田。   又苾利婆木如上。以白芥子和酥。日三時准上凡三七日。即得身與門徒遠離重病。   又微那地迦多迦木如上。以迴香草和酥蜜。准上時數凡七日。離一切惡障難消滅。   又波勒乞沙木如上。以烏曇波羅木果子和三甜。日三時准上凡一月。得名莊一百八所。   又波羅賒木如上。以蓮花子和三甜。日三時准上。隨所求皆如意。   又杉摩(二合)也木如上。以波羅娑果子和三甜。日三時准上凡一月。隨所求願皆悉圓滿。   又秣多木如上。以石榴果子日三時和三甜。准上凡一月。得二十所田園。   又悉利娑(三合夜合也)木如上。以犢子糞。日三時准上凡一月得一百上好牛。   又遏迦木如上。以種種穀三甜。日三時准上凡一月。隨所求事皆得如意(但言准上即每日三千五百遍有用三時即時別三千五百遍)。   我今更說別畫像法。令童子受八戒織□。廣狹大小或二三肘。去毛髮護淨香薰。更作種種香水淨洗之。取最上畫人先受八戒。畫時以帛掩口鼻勿令氣觸。正中畫阿彌陀如來。或坐蓮臺或師子座。結跏而坐作說法印。右自在左勢至。執拂嚴身等如上像法。但佛及菩薩等上各畫白傘蓋。以種種寶網莊嚴。於蓋正上畫作明仙。持諸寶花散而供養。花如雨腳。亦作種種音樂奉獻。畫訖安於舍利塔內或於舍利瓶前。半夜晨朝如法持誦。足滿俱胝遍即得悉地。於真言王最上斫訖囉底囉惹。   又波羅賒木然火。以輸悉波羅(二合)拏藥和三甜。護摩二千五百乃至七日。囉惹已下珍敬。   又阿師伐多(二合)木如上。沈香三甜日時准上凡一月。貴人自來珍敬。   又遏迦木如上。以白檀木折切三指。時數准上凡一月。囉惹珍敬。   又伽陀羅木如上。以真酥合香准上時數月。大官如上。   又伐利(二合)馱木如上。安悉香和薰陸。以三甜准上時數月。諸近臣敬順所求皆得。   又波羅賒木如上。以蓮花三甜。護摩一萬得大官職。   又伽陀羅木如上。以安悉香為丸如山棗許大和三甜。護摩三洛叉半。得最大官職。   又迦利(二合)毘羅木如上。以三甜二洛叉半。亦然如上。   又於本尊前不與人語。誦一俱胝即如上。   又於此像前然千盞燈。用千蓮花千拘勿馱花。更取水中生花。隨得一類五百莖已上。是三色花各加持八百遍。供養其像畢即得如上。   又於像前每日誦二千五百。如是滿六月如上最尊。   又阿利(二合)迦木然火。以荷葉搵三甜。日三時各二千五百凡六月如上。   又波羅賒木如上。青蓮花和三甜。日二千五百凡三月。得輔相之位。   又阿輸迦木如上。以萬蓮萬遍護摩獲最大官位。   又秣馱木如上。以瞿摩夷和三甜。日二千五百如上。   又紫檀木如上。以迦(二合)毘囉花和三甜。日如上數凡一月即阿地底羯囉訶不發。   又波羅賒木如上。以闍智婆末(二合)那花。日三時如上數一月已。即應迦利迦(二合)羯囉(二合)訶不發。   又伽陀羅木如上。用摩哩(二合)迦花。日三時如上數月。布羅羯囉訶不得發。   又秣馱木如上。用波跢羅(二合)花和三甜。如上時數月。即伐利訶悉伐底羯囉訶不得發。   又阿伐哩(二合)摩哩(二合)迦木如上。用由底迦(二合)花三甜。如上時數月。即輸迦囉(二合)羯囉訶不得發。   又波勒乞沙木如上。用多迦羅(二合)花三甜。日如上數凡三七日。一切羯囉訶一切拏吃娑(二合)多囉皆不得發。   爾時觀自在菩薩。重白佛言我今更說別畫像法。取無毛髮不割截白□。治護如前。畫人受八戒。中央觀自在菩薩。左手執紅蓮花。右手直下與餓鬼水。髮上結身著白衣。如前珍寶瓔珞莊嚴。天衣為黑。於蓮花上結跏趺坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂畫普賢菩薩。各執白拂。畫已於舍利塔內安置。面應向西。隨得香花任為大小供養。中間不斷誦一俱胝。行人所有橫死及惡障難皆除。或為現說辟除之法。   又此像前用闍智娑末(二合)那花。各加持一遍供養已。便於像前臥三稜草上。即於夢中見聖者一切所求一切行事一一具說。   又用一俱胝迦利(二合)毘囉如法供養。得大官位隨所處分有大威力(梵本不誦真言准上法各一遍應不失也)。   又以闍智娑末那花一俱胝供養。得見聖者聽聞說法。仍離諸毒所害之難。凡一切毒皆不著身。命終生極樂國土。   又於三七日用勿利(二合)迦花二十五莖供養。及用拘勿陀花二千五百供養。即獲上將位。   又以餘地迦花萬枚葉乃至七日得大官位親附國王。   又用屈利(二合)跛迦花二千五百葉。如是三七日。得最上職命。   又日用二千五百葉遏迦花供養。如是一月。亦如上又得主情。   又於夜中以闍智娑末那花二千五百葉。供養其像。於捔勝所必勝。   又至初夜分於像前取瓦壞碗。滿盛種種穀。用闍智娑末那花覆蓋之。加持二千五百遍。如是三時謂。初中後夜。至平明時淨漱口已。先加持楊枝八千遍然嚼。嚼已取壞碗中穀口含。即得辯才一切論議之處皆勝。   又於像前以瓦壞碗滿盛胡椒。於初夜中加持八。千遍至平明時以香水洗其椒。更加持一千即含之。隨所言語一切人皆敬不敢違。   又法於此像前。瓦壞碗盛牛黃。取有香氣花蓋之。至夜分加持一千遍。至明時先洗漱。取淨水加持八百遍。以洗牛黃點自額上。一切人見敬發善心。   又於像前以瓦壞碗。盛娑多(二合)布娑婆及伐唎(二合)孕迦。以有香之花蓋之。於夜三時各加持二千五百遍。平明取塗身上。所至之處皆得發善忽有瞋人見即歡喜。   又像前用那伽(二合)計薩(二合龍花蕊中有)及菖蒲根伐唎(二合)孕迦悉利(二合)弊娑多迦(二合)多揭。已上五味相和。盛碗中以有香之花蓋之。至夜分中加持二千五百遍。至平明時別遣童女純著白衣。於淨滑石上研其藥。即取塗身自上及下。見行人者如前。   又於像前取鬱金沈香白檀香龍腦四物。和置瓦壞碗中。以闍智娑末那花蓋之。至夜分中加持二千五百遍。至平明取塗身上即准前。   又像前以嘻利(二合)馱囉(二合鬱金根)及摩拏多(二合)室羅(雌黃也)牛黃三物。安碗中。至夜分中加持二千五百。平明取點額上見皆敬愛。   我今更說別畫像法。取不割截無毛髮□。如前治淨或木板平淨治。於中央畫觀自在菩薩。坐蓮花臺以七寶嚴身。或衣纈衣或白衣。左邊畫作□索。及畫怛跢迦悉(二合)地右邊畫作須彌盧山。山根畫大海水遶之。菩薩上畫作彩雲。雲中畫諸仙天。雨種種花而以供養。畫已。於直入海名泉岸上。面向西安之。如前誦一俱胝。即得一切明仙中囉惹。若更誦三俱胝。即成一切明仙中斫羯囉囉惹。   又於前但誦三洛叉半。得成尊位。誦一洛叉得大將位。   又於前日日誦二千五百。每日得四枚迦利娑半那。   又於前白月十二或十三日。受八戒齋誦萬遍。得近習大官。   又十字街中然四盞燈。以乳酪飲食供養。誦二千五百遍已。即於比近樹下寢。夜夢中有藥叉女來白言。尊者有何要事。遣我何所作。行人應報言。作母或姊妹等。是女即隨處分。   又先受八戒。於阿師伐(二合)馱樹下張像。誦三洛叉半然獻香花乳酪粳米飯果子等。布列訖作無限念誦。不得停歇。   爾時有藥叉鬼如一婆羅門。來白行人言。今遣我欲作何事。行人報言為我使者。即奉受使。從此已後每於日西來取進止。即應令作事業。若行人不如法者反為所嗔。乃至致損。如不伏處分者即為降伏。法凡役使者以降伏法使之。   又張像安於毘梨勒樹下。於前用蔥滓貓兒糞糠油麻黑豆黃炒末已。上五物和燒誦萬遍。即一鬼來。行人不得驚怖。向雲汝為我使者。縱令作一切難事苦事。必不敢違。   又張像於阿脩羅窟門前。如法誦一俱胝。即阿脩羅女出請行人入。入已於阿脩羅王中得自在位。壽一劫見慈氏下生。   我今更說刻雕像法。或用金銀或用香木。已六指量刻觀自在像。左手執蓮花右手施無畏。刻畢安舍利塔中。於前先持二洛叉半然取阿輸迦樹枝。作小筐子。取麼那多(二合)悉囉(二合)及取素伐利(二合)盞爾(二合)隨得一色安筐子中。於像前如法供養結界護身作無限念誦乃至筐子中出聲。出聲已即其藥點於眼中。即身淨壽一劫。於諸明仙中得囉若自在。   又先覓黃牛有牘子者。取此牛酥亦取其乳。於銅器中盛。用嘻利(二合)多囉安闍都摩那多(二合)屍羅。及用金末瑜石末銅末。六物相和擣篩便丸之。於銅器中盛。加特是藥乃至火出。即出一丸安口中。便身淨吐出乃見壽萬年。一切事皆得自在。唯除婬慾。命終生極樂國土。   又以金銀或好鐵。如法作刀或輪或瓔珞等寶具。或復作缽。以是物等置阿師伐馱樹葉上。作無限念誦。乃至其物動搖。見動已手執之。即成明仙壽命一劫。即見聖者於彼聞法已便得解脫。   又以牛黃安闍那(二合)共多利(二合)嚕訶相和為丸口含。於像前無限念誦。乃至像眼睛動搖。即得人中自在眼亦明淨。   又先於像前誦三洛叉。供養十萬莖蓮花。然更誦一俱胝。即於念誦處眠。夢中得見阿彌陀佛及菩薩眾。聽說法音得不退地菩薩位。   我今更說捏塑像法。以淨黃泥作觀自在像。若一肘二肘像法如前。於像前作圓鑪。鑪前以種種香作小圓罈子取未墮地瞿摩夷作彼人形。持利刀割此糞人。一片一投火中護摩乃至形盡。如是日三時至一月隨念何人即得珍敬如僕隸見主。   又以一切諸香作人形。然阿輸迦木火。男從右腳女從左腳。以利刀片片割護摩。如上時月。一切人見聞者皆得如意。   又以黃黍米糠作人形。用波羅多迦木然火。割護摩。日時月如上。即一切鬼神隨得應念珍重供養。仍與一切財寶五穀等所索不違。   又以油麻滓作人形。然婆羅門皂莢木火。餘如上三七日已。一切囉乞沙(二合)娑隨念珍重。   又粳米作人形。然秣馱木。餘如上三七日准前。   又生酥作形。然阿師伐木。餘如上一月已一切准前。   又以粳米飯和酥作形。然波羅賒木。如上一月已一切天准前。   又酪和飯作人形。然阿輸迦木如上一月一切。迦嚕拏如上。   又黃黍穀和作人形。然伽陀羅木。如上一月一切乾闥婆如上。   又豌豆酪蜜和作人形。然杉摩夜木。如上一月。摩醯首羅並眷屬如上。   又油麻滓或油麻。和蕎麥麵。作人形。一如上一切猛惡損害。鬼神等皆降伏不違教命。我今更說餘法。於舍利塔誦二千五百。得成伐嚕(二合)屍婆。如上所說法者。皆得具作成也。   又但心誦不出音。能滅一切前身中所作一切惡業罪障。出聲誦滅現在一切罪障。即見好相。   又直入海泉水中至腰下。誦二洛叉半即聖者現說一切功德諸善法門。   又如上以闍智素勿利(二合)那花二十五萬莖。一誦一投泉中。即聖者為說滅諸罪障法門。   又以日日供養聖者。心念二十一遍。一切罪障悉滅無餘。   又心念誦。觀想心作塔形乃至八百。此人命終生極樂國土。   又造一肘塔。塔前誦八百。一切罪障消滅命終如上。   又食前食後。若坐若臥若行若住。但心念誦即得菩薩不退地位。臨終親見聖者。   又若不能造塔。但心念塔。於前各誦萬遍已。亦以心念種種供養者。一切應墮地獄重罪悉滅無餘。   又若為利益一切眾生故念誦。一切善法隨身而集。   我今更說餘法。若於塔前或於山頭。大設供養於觀自在菩薩前自受八戒食大麥飯及乳食。誦三洛叉半。即成浮利婆(二合)屍婆法。   又正月一日。或二月十五日。受八戒供養聖者誦八千。即悉地。後所作事皆得自在。   又若正月一日供養聖者。燒沈香以有香之花八千葉。每葉一誦一投打菩薩心上。乃至花盡一夜念誦。得見聖者。若不得見即得五百兩素伐囉那。   又以牛酥八千遍護摩七日已。囉惹珍敬。   又摩那羅樹枝作小筐子。以種種寶莊嚴其筐。以婆羅門皂莢木然火。取摩羅那木八百遍護摩。隨喚何人無問遠近即到。   又以阿輸迦木。長六指作骨撾子。上山頂喫大麥乳食。加持三洛叉。然自白月十五日三日不食。以阿輸伐多樹葉蓋骨撾子。更誦多少。乃至其處有一仙女來已。行人即起問訊便乞所願。或作姊妹母妻等。是仙女必不敢違。常為供承十二人分及與金釘。仍延命千歲。   又月蝕之時用上牛酥盛於淨器。取阿輸波多樹葉蓋之。加持不絕。比至月生如故已。現三種相。所謂沸煙火焰。若沸服之。壽五百歲日行五百里。於不現形仙中為尊。若煙出服之。即隱形去地二十四指。日行千由旬壽千歲。火出而服得大神力明仙壽三劫。   又以紅蓮花和三甜。護摩一萬從此火中吉祥天現。姝妙殊特手執蓮花。隨所求願即與。或與為母姊妹等事亦與金釘。   又受八戒用大麥食。及和乳喫。坐三稜草蓆誦八千遍。一切飢渴之苦皆消滅。   又入水至臍誦一俱胝。能見地中一切伏藏。亦開一切阿修羅門。能破一切日月宮殿。任為降伏。或任追召一切那哦。亦能令死活。一切諸毒無不消滅。亦能作扇底迦。亦能取伏藏。亦能攝取一切眾生。亦能令本無男女者而有男女。   又誦八百遍。能護己身捔勝之處而不墮負。   又於王宮之內如上護身。一切怨家惡人所皆獲勝。   又塔前誦六洛叉。然以不割截白□。蓋覆像作無限不間誦。比至□上火出已。行人得將三千人乘空。能作種種不思議事。   我今更說別法。准前像上加持摩訶稅門(二合)馱像。作白檀色。珍寶瓔珞種種如法莊嚴。其髮上結不得披下。天衣白色。畫已設大供養。如法誦三洛叉得悉地。   我今更說別事法。先受八戒。或於淨處或泉水邊造一舍利塔。中安十二因緣偈。晨造一塔持誦八千。日中亦然。得一切明仙中輪王。恆與聖者同住。亦向西方見阿彌陀佛。延壽一劫。無量明仙前後圍遶。大梵天王自來供養隨意自在。   又阿伐利(二合)末羅(二合)迦木然火。亦以此木和三甜護摩八千。即與眷屬隨意珍敬。   又阿娑安(二合)戰那藥。摩那多(二合)悉羅藥。及取自身血女人身血波利(二合)摩羅花。已上藥皆等分擣篩為末。三日不食。直入海泉水中至臍立。手執上藥作無間斷念誦。比至火焰出。此藥一切天龍藥叉囉乞娑娑等八部鬼神皆來使喚。亦能令誑。亦能得一切真言悉地。及諸刀仗器具皆令誑惑。乃至過去未來被誑。何況現在。   又獻聖者。萎蓮花和己血及上酥。先像前作小罈子。設大供養。取遏迦木然火。用其藥護摩。如是三度。隨念何人任意所使如僕人見主。仍得一百錠金必不敢違。   又任然雜木柴。以墓中土護摩。隨念何人稱其名為之八千遍。即得隨意敬重。   又以赤芥子油。並取芥根莖及花和自身血。用遏迦木然火。護摩其藥。隨念何人稱其名如上。若加持其七遍其人火急即至。   又先受八戒誦八千遍已。令好手畫人亦受八戒先教持誦阿唎多囉真言。畫作弊羅娑像。像前安四枚阿悉伐(二合)樹葉。取象牙及豌豆。   又以摩那那。悉羅藥。或取三兩或取八兩。已上三味安前葉上。   又用三葉蓋其藥。或用八日十五日或月蝕時。加持其藥中無間念誦。比現三相隨得上中下悉地。   我今更別說法。先受八戒以為乞食。日時香湯洗浴著新淨衣。發大菩提心斷除貪愛。於一切有情起慈悲心。或於塔中或於佛前誦三洛叉。然淨□上畫觀自在菩薩。手執蓮花。於蓮花上立應為黑色。以寶莊嚴。髮髻向上。以細白□博著二肩。畫已安舍利塔中。三日不食像前設大供養。用體悉(二合)多木和酥蜜。護摩二萬四千。即像放光。或地動或聞鼓聲。或燈焰漸長或花動。若見如是相即知以悉地。能滅一切諸惡已蒙本尊恆為護持。所求大願皆得自在。此人所在見者愛敬。   又以阿師伐(二合)馱樹葉。著蘇嚕(二合)馱安闍那。於像前加持不間息。比現三相得三悉地。   又日三時香湯洗浴。及換淨衣乞食而食。如法供養誦三洛叉。然或二十三日或二十九日。以烏油麻和三甜。護摩八千。得一千迦利沙半那。   又口含菖蒲根無限念誦。比現三相得三悉地。煖聰明。煙隱身。火乘空次第應知。   又以紫檀木。長六指或十二指作齒木。先持三洛叉。即白月十五日像前無間念誦比三相現得三悉地。   又正月一日受八戒。日三洗浴誦一洛叉。然畫阿唎馱囉像。色如檀木坐蓮花。以種種寶莊嚴髮上髻。左手執蓮右手把果。著白天衣戴華冠。以慈悲顏看行者。畫已安舍利塔中。以白蓮花護摩一洛叉。即得一切明仙中王。常與聖者同住。亦能遊行極樂世界。亦能降伏大梵天王從座而下。亦得為四天下主。隨所念至皆得自在。亦得親見一切諸佛延壽一劫。   又欲得速悉地。乞食日時洗浴香湯如法洗已。誦五十洛叉必得悉地。心所求事皆得圓滿。   又以白牙作筒子。以金裝其表。於內盛摩那多(二合)悉囉(雄黃)藥。安像前無限念誦。加持此藥筒子。比現三相得三悉地。   又先像前誦十六洛叉。即安像舍利塔中。以白□覆作無間誦。比像火然。得將千餘人乘空。   又不語於像前坐三稜草誦十六洛叉。白月取烏曇婆羅木護摩八千。能療一切病無不愈。   又入水至臍誦一洛叉。能見一切地中伏藏能破一切阿脩羅宮。能縛一切火神。能結界能召諸龍。能令已死者更生。亦能作捨安(二合)馱。亦能作烏闍阿(二合)多那(二合)陀也亦能攝喚亦能令諸毒消除。凡毒惡有情皆得降伏。亦能與彼生男女。加持八千一切戰陣皆勝。亦能令外賊降伏。   又以多唎(二合)路訶(三金即金銀銅)長六指許作蓮華。日三時香湯洗浴。不與一切人語。於塔中誦五洛叉。然供養三日不食。持其蓮花無間斷誦。比花火然。得將三千人乘空。得往生極樂國土。與一切聖者等一切菩薩同住。   又食大麥食日三浴三換衣誦一俱胝。得心中悉地。   又畫觀自在像如前法。右廂加畫阿唎多□□騖飀□□□z□□□□□□□裀□□□□□]□□□□□z□□枯□駩□□□□□□w□覡□□□□□社□□椸馴□飀□祿□□□禂饜□□   爾時觀自在菩薩摩訶薩。說此微妙祕密甚深法已。於是會中大菩薩眾。天龍八部一切金剛。聞是法已皆大歡喜禮佛而退。   阿唎多羅阿嚕力經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1040 金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩薩心真言一切如來蓮華大曼荼羅品   No. 1040   金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩薩心真言一切如來蓮花大曼拏拿品一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   爾時觀自在菩薩摩訶薩。白佛言。世尊我欲於此降三世儀軌法王會中說自心真言。世尊若纔稱說一切如來。三昧現前一切怖畏厄難災障。及諸病惱皆得消滅。   爾時薄伽梵。告觀自在菩薩言。善哉善哉汝應善說。時觀自在菩薩摩訶薩。承佛聖旨即說自心真言曰。   阿嚕禮迦(半)娑縛(二合引)賀(引)   適說此心真言時。一切如來從本剎土。雲集蘇迷盧頂毘盧遮那大會之中。圍遶觀自在菩薩摩訶薩復說自心真言大曼拏拿。  院位擘方設  內四角四門  善度最中央  井形拼四道  顯成於八位  分為八葉花  是色應用朱  中臺觀自在  於彼一一葉  圖畫大覺形  中院不為門  內外八線道  微妙建立已  阿闍梨當入  應對曼拏拿  結大蓮花契  端身定支節  住於三摩地  次結盎俱施  奉請於聖者  若一切有情  入此曼拏拿  雖處於凡位  貪嗔罪垢滅  猶如於蓮花  不為水所著  勝生亦如是  不為欲所染   阿闍梨即以大蓮花印。屈進力度如鉤。請觀自在菩薩。蓮花鉤真言曰。   唵(引)摩訶(引)跛娜摩(二合)吽惹   即時觀自在菩薩便至道場現微妙色身。或放光明。阿闍梨次當如法引弟子入。是諸弟子應著白衣。復以白繒掩覆其服。又以淨帛纏繫其頭。既引入已而說偈言。  猶如於蓮花  不為水所著  勝生亦如是  不為諸欲染   即應左手授與弟子蓮花。右手授與念珠。又說偈言。  諸佛大蓮花  於諸曼拏拿  最為其上首  常須分別思  身奉觀自在   然後教印及三摩地門。   心真言蓮花曼拏拿品   復次如前建立曼拏拿。行者應坐中臺之上。入一切如來開敷蓮花三摩地。誦一洛叉即得觀自在身。   心真言三昧耶曼拏拿品   復以如前建立曼拏拿。應取一千蓮花。一花一誦安中臺以為奉獻。然後引弟子入告三昧耶言(謂諸欲清淨誓也)。   羯磨曼拏拿品   復次如前建立曼拏拿。以四種供養。復次成就像法。於清淨絹□上。畫觀自在菩薩。坐蘇彌盧頂八佛圍遶。起白月一日於此像前。一切時無間斷入三摩地念誦。乃至畫像放光。於光明中流出觀自在菩薩及諸如來。入行者眉間灌頂之處。堅固而住。即時行者體同觀自在。剎那頃便見極樂世界。一切眾生皆見去時壽命無量。   我今又說成就之法。誦一洛叉。一切蓋障皆得清淨。誦二洛叉。所有五無間等一切諸罪盡滅無餘。誦三洛叉。一切福德來集。一切如來等備具。一切成智現前。   復次若結大印(謂五相成就)誦洛叉數。經夜無限念誦。比至晨朝一切如來入行者心。即體同如來。若入於口即體同觀自在。   復次成就事業。誦一遍護身。兩遍護他及城邑聚落。三遍即能成辦一切事業。若阿尾捨應燒檀香(加持八百遍爐中燒薰支分)若息諸鬼魅者。加呬唎(二合)字誦之。令一切有情順。加持金剛花與之(赤花代之)令噁心不動。以白土止息之(真言首加書朱書之名後即卷置一瓶之中以白土實之安於一坑之中后土填之想室彼兌即安須彌山於其上下亦得耳)令悉底利敬愛。加持蘇末那花。與之伏從。又欲令一切禽獸隨處不動轉白芥子令一切禽獸不能動。加持白芥子遙向擲之。欲有所示現。加持孔雀尾遙轉。欲夢中知一切事。三念誦其夜見之。又欲除惡夢者。以油麻護摩。又欲止息口舌取雞翅翎護摩。若處子婆哦蕊淫女月帛護摩。悉縛始迦羅拏。若求一切事應廣供養觀自在。八日一日夜不食念誦滿一切願。又於觀自在菩薩前。三時時別誦三遍。滿三月菩薩滿其所願。又於佛像前三時時別誦三遍。滿三月佛滿其願。   印品   合掌以二水二風交地空各開豎。二火相合是根本印。芙蓉合掌是為大蓮花印。不易大蓮花開豎地空。是禳奪諸罪印。又外叉金剛縛。合二風如蓮花葉。二空豎相逼是三昧印。又分二手作蓮花拳。便以慧拳旋繞定拳。作開八葉勢是羯磨印(請如來)呬唎(二合)字觀於心月蓮。是法印。觀諸法如蓮花不著於水。諸法亦然不染欲等。是智印。蓮花阿闍梨。欲授弟子阿闍梨位。以蓮花授與弟子二掌中。又加持蓮花鬘一千八遍。繫弟子頭上。加持。   真言曰。   唵(引)跛娜麼(二合)麼(引)拿(引)鼻詵左路(引)計濕縛(二合)囉數索   由是得為蓮花部中阿闍梨。我今說蓮花部修行禁戒儀。則先供養觀自在菩薩。應服一掬遇牟怛囉若少分摩夷。即一切清淨。然觀自身作觀自在菩薩。日誦一千遍乃至七日。禁戒得成就。從此已後一切食一切處作。皆不為污染。我今說普通一切供養儀。則二手為金剛拳。各安於腰側。向左小低頭。是為恭敬禮。又二手從額分向後繫鬘勢。歷度下垂帶。是為獻花鬘。又二手從於臍漸上至口寫。是為獻歌詠。又二手從口檀慧歷展相旋遶上頂虛合掌。是獻金剛舞。由是供養如來位尚不難得。況餘悉地。何以故。一切樂不如此金剛薩埵故。   金剛頂經降三世大儀軌法王教中觀自在菩薩心真言一切如來蓮花大曼拏拿品一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1041 觀自在菩薩心真言一印念誦法   No. 1041   觀自在菩薩心真言一印念誦法(千手千眼軌出)   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   夫修行者慾念誦時。先應誦清淨真言七遍。真言曰。    o□  □u  ddhe  nu  □□  ddha  n□  ya  sv□ 唵 秫(詩聿反) 弟 耨 戌(引) 馱 曩(引) 野 娑縛(二合引) h□ 賀(引)   由誦此真言。則獲得三業清淨。則成以功德法水灑浴身心。則結觀自在菩薩印。   二羽相叉作拳。以禪度出外直豎即成。誦心真言七遍。真言曰。    o□  □  ro  li  k  sv□ 唵 阿(去引) 嚧(引) 力 迦(半音) 婆縛(二合引) h□ 賀(引)   由結此印及誦真言。即成三昧耶。又結前印誦真言三遍。以印左繞三匝。則成辟除一切諸魔障者。又結前印誦真言三遍。以印右轉三匝則成結界。   則想身前八葉蓮華。又結前印誦真言七遍。以禪度向身招之。   則觀自在菩薩。並蓮華部一切聖眾。皆來集會。則以二手捧閼伽香水器。當額奉獻誦真言七遍。想浴聖眾。   又結前印誦真言七遍。則成獻蓮華之座。   又結前印誦真言三遍。則成塗香供養。   又結前印誦真言三遍。則成華鬘供養。   又結前印誦真言三遍。則成種種天妙飲食供養。   又結前印誦真言三遍。則成燈燭供養。   又結前印當心誦真言七遍。則想自身坐於八葉蓮華臺中。相好威光具足圓滿等同觀自在菩薩。於蓮華八葉。每一一葉上。各有一如來入定。面向觀自在菩薩。行者以如是觀念極令分明。舉印於頂上散。   則取念珠蟠於掌中合掌當心。誦加持念珠真言七遍。真言曰。    o□  vai  lo  ca  na  ma  la  sv□ 唵 尾 嚕(引) 左 曩(引) 麼(鼻聲) 拿 娑縛(二合引) h□ 賀(引)   則二手當心。各聚五指如未敷蓮華形。當心誦真言。不緩不急歷分明不應出聲。寂靜念誦每與真言後字聲齊移一珠。於心真言句中去初後字。念誦之時勿令散亂。身心凝寂更不異緣。唯觀本尊專注念誦。則觀想身前八葉蓮華上。有觀自在菩薩相好圓滿處月輪中。復觀自身同彼觀自在菩薩等無差別。念誦數畢。捧珠頂戴起慈悲心發大誓願。一切有情所希望。世間殊勝上願。速得成就則安珠本處。   又結前印當心誦真言七遍。即成三昧耶。   復以印加持自身五處。所謂額上右肩左肩心上及喉是名五處。各誦真言一遍。加持頂上散印。   又結前印如前獻五種供養。各誦真言一遍則成廣大供養。則以二手捧閼伽水。當額奉獻誦真言一遍。   又結前印左轉一匝則成解界。   又結前印以禪度向外擲之誦真言三遍。舉印安頂則成奉送一切聖眾。   又結前印加持。自身五處。各誦真言一遍。則成被甲。頂上散印。   修行者如是依此祕密法要。精誠念誦作意修持。一切所為速得成就。世出世間諸願圓滿。業障消除三昧現前。不轉此身騰空自在隨意。即往十方淨土歷事諸佛。速成無上菩提。   觀自在菩薩心真言一印念誦法   八家祕錄雲。   觀自在菩薩心真言一印念誦法(仁)不空   此中仁者圓仁。即慈覺大師之諱也。此本則慈覺請來也。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1042 觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益眾生薰真如法   No. 1042   觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益眾生薰真如法一卷   大唐特進試鴻臚卿加開府儀同三司封肅國公贈司空諡大辨正大廣智不空三藏和尚譯   我蒙毘盧遮那聖旨。而說觀自在摩訶(大)枳孃曩(智)母怛羅(印)法。若有修瑜伽人。欲生西方極樂世界利益眾生者。即從阿闍梨耶有智熟者。而受蓮華金剛法儀。廣陳供養作念誦法。於其壇中安置香爐。其香爐含攝觀自在周遍法界之相。以何為相。即其香印應作紇哩(二合)文。智業不可得理。攝四種義ha ra □ a□ 合成一字。其梵文hr□□ 是也。賀字諸法因不可得。羅字清淨無垢染。伊字自在不可得。惡字本不生不滅。是為順義。本不生不滅。自在不可得。清淨無垢染。諸法因不可得。是為逆義。逆順相應顯香印文。我作其圖。   T20003301.gif   是妙香印名大悲拔苦。所以者何。依燒之次第。而顯真實理。若燒盡時。表若順若逆遂歸空法也。處當觀察。從紇哩(二合)一字。出生唵縛日羅(二合)達磨等五字。一一字中出生無量字門。一一字門化作一切佛菩薩身。一一化身周遍法界利益眾生。是故行者得無量福。悉地圓滿蒙諸佛加被。是故行者獲現世安穩無諸障礙。如妙蓮華。見者愛惜。轉已得生極樂上品蓮中。其有利根智慧方便。現身見佛。得陀羅尼名。不染世也。所生之處身出妙香。遍十方國。眾生得薰。皆證不退。如是功德不可具說。其香爐蓋上。可雕縛日羅(二合)達磨字。首加唵字以為五字(可旋順)其蓋中央應立三昧耶形。一鈷杵上安開八葉蓮華是也。如上五字圍繞此三昧耶。三昧耶者是本誓之形也。若見此形作禮專念。即證蓮華性。所以生極樂者更不染世。設交世間。度眾生如蓮華不為諸垢所染也。皆由過去本誓願力故。證此果界也。是故行者立此三昧耶形。應專念之而作是想。是hr□□ 文之香煙成此三昧耶形。此形更為本尊形體。表因時本誓。遂為果時形色。是三昧耶義也。燒香之時結本尊契。誦是本真言印之。即得成就。其蓋圖如斯。    圖T20003302.gif   (如上香印略說)。T20003401.gif   得入此輪至無上菩提。若欲不間常誦真言。然而未離攀緣擬懈怠者。但依是妙印。應燒栴檀蓮等香。如是每日作燒香法者。即成常業誦持金剛法明。何以故。如上真言字義。皆於此印香能顯示故。   根本印。二手金剛縛。二頭指頭合如蓮華葉。二大指並立即成。真言曰。   o□ va jra dha rmma hr□□   若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終之後當得極樂上品之生。餘諸所求世間出世大願隨持得成。何況依此教法而修行者。一切悉地不久圓滿也。   觀自在菩薩薰真如香印法說已竟。   觀自在妙香印法一卷   享保龍集乙卯仲夏之穀。以淨嚴和尚之點本。將仇校之壽梓。而以香煙輝真如hr□□ 雲覆剎塵。   大和長谷妙音院輪下沙門無等誌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1043 請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經   No. 1043 [cf. Nos. 1044, 1045]   請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經   東晉天竺居士竺難提晉言法喜譯   如是我聞。一時佛住毘捨離菴羅樹園大林精舍重閣講堂。與千二百五十比丘。皆阿羅漢諸漏已盡。不受後有如鍊真金。身心澄靜六通無礙。其名曰大智舍利弗摩訶目揵連。摩訶迦葉摩訶迦旃延。須菩提阿□樓馱。劫賓那橋梵波提。畢陵伽婆蹉薄拘羅。難陀阿難陀羅□羅。如是等眾所知識。常為天龍八部所敬。復有菩薩摩訶薩二萬人俱。大智本行皆悉成就。調伏諸根滿足六度。具佛威儀心大如海。其名曰文殊師利童子寶月童子。月光童子寶積童子。曰藏童子。跋陀婆羅菩薩。與其同類十六人俱。彌勒菩薩如是等菩薩摩訶薩二萬人。爾時世尊與四眾天龍八部人非人等恭敬圍遶。時毘捨離國一切人民遇大惡病。一者眼赤如血。二者兩耳出膿。三者鼻中流血。四者舌噤無聲。五者所食之物化為粗澀。六識閉塞猶如醉人。有五夜叉名訖拏迦羅。面黑如墨而有五眼。狗牙上出吸人精氣。時毘捨離大城之中。有一長者名曰月蓋。與其同類五百長者。俱詣佛所到佛所已頭面作禮卻住一面。白言世尊。此國人民遇大惡病。良醫耆婆盡其道術所不能救。唯願天尊慈愍一切。救濟病苦令得無患。爾時世尊告長者言。去此不遠正主西方。有佛世尊名無量壽。彼有菩薩名觀世音及大勢至。恆以大悲憐愍一切救濟苦厄。汝今應當五體投地向彼作禮。燒香散華繫念數息。令心不散經十念頃。為眾生故當請彼佛及二菩薩。說是語時於佛光中。得見西方無量壽佛並二菩薩。如來神力佛及菩薩俱到此國。往毘捨離住城門閫。佛二菩薩與諸大眾放大光明。照毘捨離皆作金色。爾時毘捨離人。即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩。大悲觀世音。憐愍救護一切眾生故而說咒曰。普教一切眾生而作是言。汝等今者應當一心稱。南無佛南無法南無僧。南無觀世音菩薩摩訶薩。大悲大名稱救護苦厄者。如此三稱三寶。三稱觀世音菩薩名。燒眾名香五體投地。向於西方一心一意令氣息定。為免苦厄請觀世音。合十指掌而說偈言。  願救我苦厄  大悲覆一切  普放淨光明  滅除癡暗冥  為免殺害苦  煩惱及眾病  必來至我所  施我大安樂  我今稽首禮  聞名救厄者  我今自歸依  世間慈悲父  唯願必定來  免我三毒苦  施我今世樂  及與大涅槃   白佛言世尊。如是神咒必定吉祥。乃是過去現在未來十方諸佛大慈大悲陀羅尼印。聞此咒者眾苦永盡。常得安樂遠離八難。得念佛定現前見佛。我今當說十方諸佛救護眾生神咒。   多耶他(強鵝反)嗚呼膩(名好喉鬼)摸呼膩(名為癡鬼)□□樆騥□□□□耽婆膩(名叛人鬼)安茶詈(名不白鬼)般茶詈(名為白鬼)首埤帝(名為青鬼)般般茶茶囉囉(名鬼母前鬼母)婆私膩多姪他(如是)伊梨寐梨(名為去鬼)提梨首梨(名叛人鬼)加波梨(名戴髑髏鬼及縛著兩頰)佉鞮端耆(名食兒鬼)旃陀梨(名就人鬼)摩蹬耆(名師子頭鬼魔王鬼師子頭)勒叉勒叉(守護一切眾生)薩婆薩埵薩婆婆耶埤(雲一切可鬼)□□條□寥q多茶他伽帝伽帝膩伽帝(雲已去也)修留毘修留毘(去莫來莫來也)勒叉勒叉(雲守護)薩婆婆耶埤□□條□寥q   白佛言世尊如此神咒。乃是十方三世無量諸佛之所宣說。誦持此咒者。常為諸佛諸大菩薩之所護持免離怖畏刀杖毒害。及與疾病令得無患。說是語時毘捨離人平復如本。   爾時世尊憐愍眾生覆護一切。重請觀世音菩薩。說消伏毒害陀羅尼咒。爾時觀世音菩薩。大悲熏心承佛神力。而說破惡業障消伏毒害陀羅尼咒。   南無佛陀 南無達摩 南無僧伽 南無觀世音菩提薩埵摩訶薩埵大慈大悲唯願愍我救護苦惱亦救一切怖畏眾生令得大護。   多姪他 陀呼膩(名大鬼)摸呼膩(名水鬼)閻婆膩耽婆膩阿婆凞(虛抵反名人嗔鬼)摸呼膩(此鬼口出火名曰光鬼)安茶梨(名曰花鬼)般茶梨(此鬼身白名曰白鬼)輸鞞帝(名極白鬼)般茶囉婆私膩休休樓樓(三頭鬼)安茶梨兜兜樓樓(名三頭兒鬼)般茶梨(名母黑兒白鬼)周周樓樓(入山中去不殺周周樓樓名好偷人小兒山中住鬼)膩槃茶梨(名出白鬼)豆豆富富(豆豆名欲便去鬼富富名不更來鬼)般茶囉婆私膩矧墀(殯資反名億鬼)跈墀(乃軫反名不億鬼)膩跈墀(名最憶鬼)薩婆阿婆耶羯多薩婆涅婆婆陀伽(莫著疑人)阿婆耶(莫作鬼)卑離陀(雲餓鬼)閉殿娑訶(莫來□去)   一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子聞此咒時口即閉塞不能為害。破梵行人作十惡業。聞此咒時蕩除糞穢還得清淨。設有業障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此咒。即破業障現前見佛。佛告阿難若有四部弟子。受持觀世音菩薩名。誦念消伏毒害陀羅尼。行此咒者身常無患心亦無病。設使大火從四面來焚燒己身。誦持此咒故龍王降雨即得解脫。設火焚身節節疼痛。一心稱觀世音菩薩名號。三誦此咒即得除愈。設復穀貴飢饉王難。惡獸盜賊迷於道路。牢獄繫閉杻械枷鎖被五繫縛。入於大海黑風迴波。水色之山夜叉羅剎之難。毒藥刀劍臨當刑戮。過去業緣現造眾惡。以是因緣受一切苦極大怖畏。應當一心稱觀世音菩薩名號。並誦此咒一遍至七遍消伏毒害。惡業惡行不善惡聚。如火焚薪永盡無餘。以是因緣此觀世音菩薩所說神咒。名施一切眾生甘露妙藥。得無病畏不橫死畏不被繫縛畏。貪慾嗔恚愚癡三毒等畏。是故此娑婆世界。皆號觀世音菩薩為施無畏者。此陀羅尼灌頂章句無上梵行。畢定吉祥大功德海。眾生聞者獲大安樂應當闇誦。若欲誦之應當持齋。不飲酒不噉肉。以灰塗身澡浴清淨。不食興渠五辛。能熏之物悉不食之。婦女穢污皆悉不往。常念十方佛及七佛世尊。一心稱觀世音菩薩誦持此咒。現身得見觀音菩薩。一切善願皆得成就。後生佛前長與苦別。佛告阿難王捨大城有一女人。惡鬼所持名旃陀利。彼鬼晝夜作丈夫形來嬈此女。鬼精著身生五百鬼子。汝憶是事不。我於爾時教此女人。稱觀世音菩薩。善心相續入善境界。阿難當知如此菩薩威神之力惡鬼消伏。得見我身無比色像。我於爾時一一毛孔現寶蓮華。無數化佛異口同音。稱讚大悲施無畏者。令女受持讀誦通利。此咒功德三障永盡。免三界獄火不受眾苦。四百四病一時不起。設有眾生入陣鬥戰臨當被害。誦念此咒稱於大悲觀世音菩薩名。如鷹隼飛即得解脫。若有眾生受大苦惱。閉在囹圄杻械枷鎖。及諸刑罰一日乃至十日。一月乃至五月。應當淨心係念一處。稱觀世音菩薩歸依三寶。三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神咒。而說咒曰。   多姪他 安陀詈 般茶詈 枳由詈(名著瓔珞鬼)檀陀詈(名捉鐵捧鬼)羶陀詈(名捉釿鬼)底耶婆陀(名與人光鬼)耶賒婆陀(名聞鬼)頗羅膩祇(名長出齒鬼)難多詈(名大身鬼)婆伽詈(名大面鬼)阿盧禰(名閉目鬼)薄鳩詈(名著鍾鬼此鬼兩耳著大鐘)摸鳩隸(名披頭鬼)兜毘隸(名住石窟鬼)□陋半   爾時世尊說是神咒已。告阿難言。若善男子善女人四部弟子。得聞觀世音菩薩名號。並受持讀誦六字章句。若行曠野迷失道徑。誦此咒故觀世音菩薩。大悲熏心化為人像。示其道路令得安隱。若當飢渴化作泉井。果蓏飲食令得飽滿。設復有人遇大禍對。亡失國土妻子財產與怨憎會。稱觀世音菩薩名號。誦念此咒數息係念。無分散意經七七日。時大悲者化為天像。及作大力鬼神王像。接還本土令得安隱。若復有人入海採寶空山曠野逢值虎狼師子毒蟲蝮蠍。夜叉羅剎拘槃茶。及諸惡鬼噉精氣者。三稱觀世音菩薩名號。及誦此咒即得解脫。若有婦人生產難者臨當命終。三稱觀世音菩薩名號。並誦持此咒即得解脫。遇大惡賊盜其財物。三稱觀世音菩薩名號誦持此咒。賊即慈心復道而去。阿難當知。如此菩薩及是神咒畢定吉祥。常能消伏一切毒害真實不虛。普施三界一切眾生令無怖畏。作大擁護今世受樂。後世生處見佛聞法速得解脫。此咒威神巍巍無量。能令眾生免地獄苦。餓鬼苦畜生苦。阿修羅苦及八難苦。如水滅火永盡無餘。阿難當知。若有受持觀世音菩薩名並持此咒。獲大善利消伏毒害。今世後世不吉祥事永盡無餘。持戒精進念定總持皆悉具足。阿難當知若有聞此六字章句救苦醫王無上神咒。稱觀世音菩薩大悲名字罪垢消除。即於現身得見八十億諸佛皆來授手。為說大悲施無畏者功德神力並六字章句。以見佛故即得無忘旋陀羅尼。爾時世尊而說偈言。  大悲大名稱  吉祥安樂人  恆說吉祥句  救濟極苦者  眾生若聞名  離苦得解脫  亦遊戲地獄  大悲代受苦  或處畜生中  化作畜生形  教以大智慧  令發無上心  或處阿修羅  軟言調伏心  令除憍慢習  疾至無為岸  現身作餓鬼  手出香色乳  飢渴逼切者  施令得飽滿  大慈大悲心  遊戲於五道  恆以善集慧  普教一切眾  無上勝方便  令離生死苦  常得安樂處  到大涅槃岸   爾時世尊說是語已。告阿難言。是六字章句畢定吉祥真實不虛。若有聞者獲大善利得無量功德。說是語已。王捨大城有一比丘名優波斯那。精進勇猛勤行難行苦行。如救頭然。在寒林中與無央數大眾圍繞。自說往昔作諸惡行殺生無量。聞觀世音菩薩六字章句正念思惟觀心心脈使想一處見觀世音菩薩即得解脫成阿羅漢。雲何當得見觀世音菩薩及十方佛。若欲得見。端身正心使心不動心氣相續。以左手置右手上。舉舌向顎令息調勻。使氣不粗不細安祥。徐數從一至十成就息念。無分散意使氣不粗。亦不外向不澀不滑。如嬰兒飲乳吸氣□□□□□□□□勒□礸□□禳慼樁唌慼撙飽毅芊慼歎ョ慼慼E□驚□梱□□□褸□□q稄觔輻□□□□□餖x□□□□□□□□□□□□□□□□□□駒□覭□祅□裀□□□□□□奿□糕□□箯ョ慼慼澗z□裀□□蒔牷憔謘撥晅驉模瞴摯鞢澗s羚□□禂□量逆□□機□騖糕□□要□□□□□大□□□□□F准I□□機□騖□□□餽□□□□覯□□□饖□□□□□□□□□契□□延覯□□□祇□檢□樇□□□□u□□□諾□□耔□□□□□□□概□□覕旅E□姣覷埤□G□□□樇□□□□礡慼慼慼慼慼慼慼毅瞗慼撕搳敷S□□□樧□_□□□馨饅祤椿□□□檳娉□□□□□□飥□□□□□飯□□□孌□餅逆□襯□礸□□□送□□□□□匿諾□□逆□奪E馘稚□□□□□□□□□□□□□□餾□□□□□□□□□庖逆□□□孌□餅酋□□□□祜□娶□□j□□□□埤□□大□□□蘊n□□妘拏□□□祖□飀□□□要凜□□□□□□□□□□□計梗□霸餺□□□□□□□計稿□霸餺□□□□□□□計檳駛霸餺□□□□□□□計祑□霸餺□□□□□濾鶴計禔□□霸餺□□□□□詡□□□穡□□霸餺□□□□□□□饑□計荅□□霸餺□□□□□□□譯□□覿□□□□□□驁□□觀奪□□□□□□□餅祑□□□□□□□□樧□□祜□□妀逆□□禰□礸□□□襤穢瑱T□飀□鞳慼撒憿憎p□礸□檢□祛□□降□□□□裀□□□□襐□□□□觭飀□概饅妖□□椹□□□□□□□□И式慼慼慼慼慼模蝖歐捸慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□觥□□□欖□□□穘茶妼□□□□□□□□怴熱隉暱滿慼慼慼撒糋楅樈□飀□□□祡□□□□□□I□□□楰□□□□□□□□□□□□契□□□馜□□□□駒□□□□□□□□部慼慼慼慼慼慼慼慼歎埸妍e□檢□□□穟復□□馨馱□□檢□□□□□□齱慼慼慼暽楥s□□□□□□□□楦□□□□□□□樧□□□□□□□□□□楅□□□駒□馘逆□□□□觙□□□□□[姜□□露□□餽□□□餅逆□□□□□□楚慼潤佺禲慼慼憮n葉□埤□□□襄□鵱牷慼慼慼摩癵L□禈□□□□□嬪□□□□□□怴慼撬芊慼慼慼慼慼摩炕慼慼慼撒禢驩b□獎□祭□□□□□稿飽撫驉敵E飣禂□□□□□褼羚□□□秫□埤□要錄□姪吟□□埤□□□□□□□□□□□□□□怴潦I□□龍□□褽□□慼撕ㄠB覆龍□飀□□□蝡螟嶄紐H□□□□飲露槽□□□□□□腹慼樊瞗慼慼慼慼慼潦I□□機□騖飀□□秋□襐首□□□概饛□□□穛□□□□□飼褽□□□□□飯式慼慼撒瘞f□□□□□息□□機□騖饐□□□褼羚□□□□□埤□□研□j□  我敕提頭賴吒等  慈心擁護受持經  令聞大悲名號人  譬如天子法臣護  我敕海龍伊羅缽  慈心擁護受持經  如護眼目愛己子  晝夜六時不遠離  我敕閻婆羅剎子  無數毒龍及龍女  慈心擁護持經者  如愛頂腦不敢觸  我敕毘留勒迦王  慈心擁護持經者  如母愛子心無厭  晝夜擁護行住俱  我敕難陀跋難陀  娑伽羅王優波陀  慈心擁護持經者  恭敬供養接足禮  譬如諸天奉帝釋  亦如孝子敬父母  猶如貧人護財寶  如盲須眼及正導  我敕一切諸鬼神  小龍毒蛇毒害獸  一切惡人惡口者  違逆此咒起不善  現身白癩膿血流  後墮地獄長夜苦  是故應當慈心護  受持讀誦灌頂句  地獄清淨如蓮華  餓鬼破碎無八難  後生佛前入三昧  畢定當得不退轉  普施一切大安樂  教諸眾生修十地  我從過去無數佛  聞是消伏毒害咒  消除三障無諸惡  五眼具足成菩提  永與三界作父母  施其安樂得止息  若有聞我名號者  亦聞大悲觀世音  誦持此咒離諸惡  不墮地獄及畜生  蓮華化生為父母  心淨柔軟無塵垢  必聞無上大慧明  心定如地不可動  一切佛出世  明照如日月  身出大智光  如燒紫金山  三十二相中  流出八十好  譬如須彌山  映顯於大海  眾生聞名者  永離三惡道  得住無為處  常樂大涅槃  一切佛興世  安樂眾生故  異口各各身  端坐金剛座  口出五色光  蓮華葉形舌  讚歎大悲者  調御師子法  護世觀世音  畢定消毒害  淨於三毒根  成佛道無疑   爾時世尊說此偈已。為受持觀世音菩薩名者擁護此經故。說灌頂吉祥陀羅尼而說咒曰。   多姪他 烏耽毘詈(名住山外鬼)兜毘詈(名住山窟鬼)耽□騥□魍□□波羅耽□騥□□D怴慼摩砢R匟僄插G捺吒修捺吒(名好偷鬼)枳跋吒(名殺魚鬼)牟那耶(名出家鬼)三摩耶(名三昧鬼)檀提(名捉杖鬼)膩羅枳屍(名好髮女鬼)婆羅鳩卑(名住破肌鬼)烏詈(名瓔鬼)欀瞿詈(名尾鬼)□□捊   佛告舍利弗如此灌頂陀羅尼章句畢定吉祥若有得聞受持讀誦。破惡業障終不橫死。舍利弗白佛言世尊。如此神咒大吉祥句。普施一切無所怖畏。世尊往昔從何佛所得聞此句。唯願世尊分別解說。使未來世普得聞知。獲大安樂免離橫死。刀杖毒藥水火盜賊所不能害。佛告舍利弗我從過去無量佛所。得聞此句受持讀誦。即得超越八千萬劫生死之罪。又念過去八十萬劫。有佛世尊名一切世間勝。十號具足。彼佛世尊為我演說如上章句。我即數息使心不散。□然音解消伏結使。得無生法忍住首楞嚴三昧。若善男子善女人得聞此經。受持讀誦書寫解說。即得超越無量無數阿僧祇劫生死之罪。消伏毒害不與禍對。佛說是語時。五百長者子得無生法忍。無數人天發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗阿難等白佛言。世尊此觀佛三昧海。請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒。所至到處一切吉祥。如梵天王眾所愛敬。佛告阿難如是如是如汝所說若善男子善女人。得聞此經首題名字。常得見佛及諸菩薩。具足善根生淨佛國。說此品時。八十億天子天女及龍鬼神。皆悉歡喜發菩提心。舍利弗阿難等。聞佛所說禮佛而退。   請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼咒經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1044 佛說六字咒王經   No. 1044 [No. 1045, cf. No. 1043]   佛說六字咒王經   失譯人名今附東晉錄   如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。爾時有一外道栴陀羅女。厭惑尊者阿難即時如來見阿難恍惚。為說六字咒王經。先佛所說我今亦說。即說咒曰。   安陀隸 般陀隸 迦羅知 趐由隸 帝闍婆帝 頻頭婆帝 陀頭隸 陀帝隸 陀究摩帝 修摩帝 安陀邏般陀邏 檀陀羅 提兜羅 阿那延陀慢陀婆帝 阿那阿那夜 摩頭摩婆帝迦羅吒 趐由邏 浮登伽彌帝 闍婆帝 頻頭摩帝 阿羅婆 伽婆帝毘吒毘提膩 至吒毘提膩 悉波呵   若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。若餓鬼若鳩槃荼。若富多那若毘捨闍。若阿婆摩羅若吉遮。若佉歐陀若毘陀羅。若半毘陀羅若半毘陀羅女。若沙門若婆羅門。若剎利。若毘捨若首陀。若摩登伽若摩登伽女。若栴陀羅若栴陀羅女。若奴若婢。若男若女。若外道出家男女。如是等種種悉能咒詛厭蠱。我今以此六字咒王經。若上向作上向滅之。若下向作下向滅之。若地上作地上滅之。若壁著作壁著滅之。若柱邊作柱邊滅之。若城內作城內滅之。若城門中作城門中滅之。若宮內作宮內滅之。若宮門中作宮門中滅之。若道中作道中滅之。若四徼道中作四徼道中滅之。若婆羅門作悉皆滅之。若水中作水中滅之。若水邊作水邊滅之。若河邊作河邊滅之。若家中作家中滅之。若樹邊作樹邊滅之。若樹根下作樹根下滅之。若火中作火中滅之。若火爐中作火爐中滅之。若井灶邊作井灶邊滅之。若碓磨邊作碓磨邊滅之。若塚邊作塚邊滅之。若床敷間作床敷間滅之。若衣被服飾中作悉皆滅之。若夜作夜滅之。若晝作晝滅之。若晝夜常作悉皆滅之。此咒能斷絕帝釋咒道。能斷絕梵天咒道。能斷絕四天咒道。及與一切所有邪鬼咒道方術悉皆能斷。若有為某甲作厭蠱咒詛。及與毒藥悉皆滅之。若佉歐陀若毘陀羅。若吉遮若富多那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安得壽百歲得見百秋。何以故世間最上無過於佛。人天所敬眾鬼敬奉。若有行惡咒道。若作已若當作若中間作。若成就若未成就悉皆滅之。及一切眾毒能害人者。此六字咒王經皆消滅之。即說咒曰。   佉智 佉注 佉毘智 緘壽緘壽 多智 婆智   若為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。及與一切能作惡咒詛者悉皆滅之。若佉歐陀羅若毘陀羅。若富多那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句使某甲晝安夜安晝夜常安得壽百歲得見百秋。何以故世間上法無過佛法。人天所敬眾鬼奉受離欲無著。即說咒曰。   佉智 佉注 佉毘智 緘壽緘壽 多智 婆智   何以故僧是世間最上福田。人天所敬眾鬼守護。即說咒曰。   佉智 佉注 佉毘智 緘壽緘壽 多智 婆智 興帝 阿禰帝 阿周帝   若有為某甲作惡咒詛。若和合毒藥皆悉滅之。即說咒曰。   摩休婆 烏摩帝 烏摩陀 蓰陀禰 佉歐陀 波提蓰陀禰 頻頭摩提 至帝至多 波提蓰陀禰 阿卑栴陀卑 呵呵遮利 呵呵那彌 呵呵浮摩提 呵呵浮陀尼劬沙 呵呵尼呵陀 佉歐陀 尼毘沙 佉歐陀 伊禰彌禰 陀陀弊莎訶   若有人讀持此六字大咒王經。假使咒枯樹可得還生枝葉。何況人身。使某甲得壽百歲得見百秋。諸佛所說阿難所傳。若人讀誦通利。悉皆自護眾惡不著身。若咒他者能除彼患。誦者斷五辛至心鮮潔。然後乃能行之南無觀世音菩薩摩訶薩。禮彼大士然後說此神咒。願此神咒常吉。觀世音照我身觀我身憐愍我故。即說咒曰。   烏呵尼 須呵尼 阿陀尼呵陀闍毘尼 耽毘尼 安陀隸 般陀隸 斯畀提 般陀邏 波斯尼 薩陸頭率 吒婆囉豆率 吒質耽 闍婆夜 耽呵夜 須呵夜 尼婆羅夜 耶婆某羅提 那某遮提 盧婁至吒 般陀死 盧婁盧 漏至吒 般陀死 悉波呵 和□□駟埤□饌楈飀□駙□檢□□□駾奏駾奏駾娀檢□馳□半   此咒護一切厄。鮮淨無垢解脫。光明觀照縛一切賊。迷荒一切惡護身縛賊。虎狼師子狂象及豺悉皆被縛。我某甲及共行同伴。一切咒力所向之處願當平吉。南無觀世音菩薩。願此咒大吉。用此咒法當持之日。不食五辛淨潔洗浴。不得行婬不得飲酒噉肉。以白疊綖手捉誦咒七遍一遍一結。若有官事被言。若鬥諍若咒詛。及一切惡皆能滅之。咒訖此綖繫著其人衣帶頭過事主自解之。   南無過去未來現在三世諸佛。南無文殊師利普賢彌勒一切諸大菩薩。歸依如是等菩薩摩訶薩眾。然後說此大神陀羅尼咒。即說咒曰。   □許榑□□□樈□楸□□槾妲飣餼楸□□累祩楸□□□□奰□□累飣□楸□□□駾楸□j□□槾奩檻均慼慼撕楥謘撥完ㄐ慼澆崶嚏慼慼慼慼憎亙遄澆媢楌咇晼慼撳H□□□□□□□□奰□□□□J飀□□□□妯計□□橙□架計□□樖驂□椼□□□樈□奩楨□□□□囊□□□覕□□□奸□履奸□□□□□□□惡□□□□□數楨□□□孌□□姦□□槾姦□幬ョ摩讞n茶奩橙□□□□□□婧裀□□餼楸□□□□□婧裀□覯□驚裀□□驚荊   此咒除一切闇。如來所持諸天敬愛。眾神擁護梵天所解。帝釋敬奉護世守護。決了眾聖諸仙受持。和合眾性解脫諸縛。一切諸天及人。斷諸煩惱降諸魔怨。伏諸外道摧伏眾論。及諸憍慢過諸法師。不捨大眾悅諸學法。守護法藏利益三寶。慈哀一切眾生之類。莊嚴眾義有如是利。是名無盡藏陀羅尼非護能護。若有讀誦者。得三十三無隸畏難。用此咒法晨起澡手漱口。燒香禮拜三遍。讀誦所行之處言語談說。一切向處無常不勝眾人。貴敬見者歡喜怨家降伏。有如是利益。   佛說六字咒王經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1045a 佛說六字神咒王經   No. 1045 [No. 1044, cf. No. 1043]   佛說六字神咒王經   失譯人名今附梁錄   如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。爾時有一外道旃陀羅女。專行眾惡符書厭禱。或事山神樹神樹下鬼神。日月五星南斗北辰。一切魍魎雜魔邪魅。惑尊者阿難及諸善人。如是等恆河沙數。   即時如來因見阿難恍惚。憐愍一切故。為說此六字神咒王經。先佛所說我今亦說。即說咒曰。   安陀隸 槃陀隸 迦羅知 趐由知 帝闍波帝 頻頭波帝 陀頭隸 陀究帝隸 陀究摩帝 修摩帝 安陀羅 槃陀羅 檀陀羅 提兜羅 阿那延陀 曼陀波帝 阿那 阿那夜 摩頭 摩波帝 迦羅吒 翅由羅 浮登伽彌 帝闍波帝 頻頭摩帝 阿羅婆 伽婆帝 毘吒 毘提膩 至吒 毘提膩 悉波呵   若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。若餓鬼若鳩[目*杲]茶。若富多那若毘捨闍。若阿波摩羅若憂波摩羅。若吉遮若佉傴陀。若毘陀羅若半毘陀羅。若沙門若婆羅門。若剎利若毘捨若首陀。若摩登伽女若栴陀羅若栴陀羅女。若奴若婢。若男若女。若外道若尼乾。若外道出家男女。如是等種種悉能咒詛□□□□□□□□□粘^□□□□□送□□送□夾□□□送□□送□夾□□婛□□□□□□□夾□□娙□□□□□□□夾□□奜□□□□□夾□□奜□□□□□夾□□奅□襤椽□□襤榻夾□□奅□□礽□□□離夾□□婚詢詣□□□詢詣□□夾□□□□祤禰□□□□祤禰□□夾□□妱零□□□零□□夾□□姪謘慼慼謘慼憫芋慼樊恁慼慼慼慼慼慼憫芋慼樊寣慼慼慼慼慼慼憫芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫芋慼撕隉慼慼慼慼慼慼憫芋慼撕隉慼慼慼慼慼慼憫芋慼慾j□穗□□□穗□夾□□大□礸□□□礸□夾□□娌□穗□□□穗□夾□□娌□礸□□□礸□夾□□妨馜□□□馜□□夾□□妨送□送□□送□送□夾□□□榵□□□□榵□□□夾□□□榵□□□□榵□□□夾□□奰拏□□□□□拏□□□□夾□□□q橖□□q橖□夾□□□R礽□R離夾□□奮q橖□□q橖□夾□□奮R礽□R離夾□□奩槾婖□□□榻夾□□奡□□□□□□□夾□□奡□□□□□□□夾□□□□□□□□□□夾□□奮樈□誇□□樈□誇□夾□□奱□□□□妻夾□□晏□□□□□夾□□晏□□□□□□□夾□□大□□□□□□□夾□□大□露□□□露□夾□□奪婂□□婂□夾□□奪誇□□誇□夾□□娟□□□□□□□夾□□姈□□□□□□□夾□□姈□褸□□□褸□夾□□姁□□□□□夾□□姁□□□□□夾□□奻□穗□□□穗□夾□□奻□社露□□□社露□夾□□□□□穗□□□□穗□夾□□□□□礸□□□□礸□夾□□婞□□□唌慼慼慼慼唌憫芋慼慼慼撙J□□□穗□夾□□□□礸□□□禎□夾□□□□□駁婂□□□□駁婂□夾□□婝□□□□□□□夾□□婛□褸□□□褸□夾□□姻□露□□□露□夾□□奩□□□□如□榻夾□□□□□□夾□□妙□□□夾□□□□褽□□榻夾□□□□□禍□□□□□□禢□饑□□□□祛□飣秎□□□□□礸□酋□驂□□□驁□□□□□逆□□駂□□□□□□□□□襛□如□榻夾□□□□□□妯詙□埤□奐驁{□□□□□□□榻夾□□   眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得受百歲得見百秋。何以故世間最上無過於佛。天尊所上眾神仰奉。若有行惡咒道。若作已作若當作。若中作若成就若未成就悉皆滅之。及與一切眾毒能害人者。此六字神咒王經皆消滅之。即說咒曰。   佉智 佉住 佉毘智 緘壽 緘壽 多智 婆智   若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍。若夜叉若羅剎。及與一切能作惡咒詛悉皆滅之。若佉傴陀若毘陀羅若富多那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得受百歲得見百秋。何以故世間最妙無過於法。天人所欽眾魔奉受離欲無著。即說咒曰。   佉智 佉住 佉毘智 緘壽 緘壽 多智婆智   何以故。世間最貴無過於僧。良善福田賢聖所敬眾善守護。即說咒曰。   佉智 佉住 佉毘智 緘壽 緘壽 多智 婆智 兜帝 阿彌帝 阿周帝   若有為某甲作惡咒詛。若和合毒藥。若真若偽所作非法。若前身若今身。行業眾惡一切重罪。皆悉滅之。即說咒曰。   摩烋波 烏摩陀 蓰陀禰 佉傴他 波提 蓰陀禰 頻頭摩提 至帝 至多提婆 蓰陀禰 阿卑 旃陀卑 悉波訶   若有人誦持六字神咒王經。假令咒枯樹可得還生枝葉。何況咒人身。使某甲得受百歲得見百秋。諸佛所說阿難所傳。若人讀誦通利悉皆自護。眾惡遠身恆與善居。若咒他者能除彼人眾苦惡患。誦者斷五辛至心鮮潔然後乃能行之。諸難凶禍無有遺餘吉無不利。即說咒曰。   呵呵遮利 呵呵那彌 呵呵浮丘陀摩提 呵呵浮丘陀 尼劬沙 呵呵尼呵 陀佉傴陀 尼毘沙 佉傴陀 伊禰 彌禰 陀弊 陀陀弊 悉波呵   南無佛觀世音菩薩摩訶薩。南無法。南無比丘僧。禮彼大士。然後說是神咒。願此咒常吉。觀世音觀照我身觀世音觀照我身憐愍我故。即說咒曰。   烏呵尼 無呵尼 阿陀 尼阿陀 毘阿陀 闍毘尼 耽毘尼 安陀隸 那陀隸 斯鼻提 安陀 羅婆斯 薩陸豆 率吒婆羅 豆率吒 貿耽闍波 夜耽波 夜無呵夜 尼波羅 夜耶波某 羅提 槃某遮提 盧婁至吒 般陀斯 至吒般陀斯 悉波呵   此咒能護一切厄難。鮮淨光明解脫無垢觀照一切濟度眾難迷荒惡魔。現世護身。師子狂象虎狼猿猴。及諸毒獸慾害人者皆悉被縛。我今為某甲及共行伴。一切咒力所向之處願無不吉。即說咒曰。   知□□飀□奈飀□楈飀□駙□檢□□□飀□奏駾奏飀□娀檢□馳□半   南無佛陀。南無達摩。南無僧伽。必願此咒令大吉。善用此咒法。當用之日洗浴鮮潔淨除垢穢。不得行婬不食五辛飲酒。噉肉以白疊綖手提其綖。誦咒七遍一遍一結。若有官事被言。若有鬥諍。若有咒詛。及一切眾惡悉皆滅之。咒訖此綖繫著其人淨衣帶中。事過之後。請佛及僧燒眾名香。即就靜坐讀大乘經設供齋會任力有無報佛慈恩主自解願永絕八難善願從心即說咒曰。   □許榑□□□樈□□□□□飀□□楸□□累禳□□□□□奰□□累飀□□□□□□駾檢□□蛻芊澆媢搊瞗慼澆媢楥謘撬芊撕ㄐ憧b   南無當來過去現在常住三世無量諸佛。文殊師利普賢彌勒首楞嚴三昧。請佛觀世音消伏毒害。虛空藏寶幢孔雀陀羅尼六字章句。堅意菩薩不污菩薩。各稱一切得道賢聖。歸依如是菩薩摩訶薩眾。如前三稱三寶。然後說此大神陀羅尼咒。即說咒曰。   迦羅尼 摩帝毘 怒多尼 伽帝婆羅 毘耶捨 首羅 婆隸 陀□提 散陀婆提 鬱多羅尼 捨陀某佉 捨陀娑羅毘捨 羶陀 迦梨捨 婆薩那 婆伽帝 究捨羅 婆娑尼 阿□散帝 毘散帝 知帝 阿知帝 湯那伽帝 阿湯那伽帝 阿婆娑利 捨婆羅禰目隸 牟羅牟羅 婆陀禰 捨尼 婆羅陸 須梨婆帝 殊帝 婆羅陸 須毘摩隸 菴摩隸   此咒能除一切冥闇如來所持諸天敬愛。善神擁護梵天解悟。帝釋奉事護世營護。決了大聖仙賢受持和合。眾生解脫繫縛。四天以下及人民眾斷絕煩惱降伏魔怨。化令外道摧惡就善。諍嫉論說憍慢之心。善無不慈增崇善根。超越法師不捨大眾。悅人學習守護經典。甚深法藏利益三寶。愍念一切眾生之類。莊嚴眾義有如是利。名無盡藏此陀羅尼句非護能護。若復有人能讀誦者。得三十三無疑畏難。用此咒法清晨早起洗手漱口燒香禮拜三遍讀誦。所行之處言語談論。一切向處無常不勝。眾人貴敬見者歡喜。怨家降伏有如是利益。一心奉持此陀羅尼章句者也。   佛說六字神咒王經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1045b 六字神咒王經   六字神咒王經   開元拾遺失譯人名附梁錄   如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中。爾時有一外道旃陀羅女。專行眾惡符書厭禱。或事山神樹神樹下鬼神。日月五星南斗北辰。一切魍魎雜魔邪魅。厭惑尊者阿難陀及諸善人。如是等恆河沙數。即時如來因見阿難陀恍惚。及憐愍一切三世有情故。為說此六字神咒王經。先佛所說我今亦說。即說咒曰。   安陀隸 缽陀隸 迦羅胝翅由隸 帝闍婆帝 頻頭婆帝 陀頭隸 陀究帝隸 陀究摩帝 脩摩帝 安陀羅槃陀羅 檀陀羅提兜羅 陀那延陀 曼陀婆帝 阿那阿那夜 摩豆摩婆帝 迦羅吒翅由羅浮蹬伽彌 帝闇婆帝 頻頭摩帝 阿羅婆伽帝 毘吒毘提膩 質吒毘提膩 質吒毘提膩 莎婆呵   若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若魔若龍。若夜叉若羅剎。若餓鬼若鳩槃茶。若富單那若毘捨闍。若阿波摩羅若優波摩羅。若吉遮若佉傴陀。若毘陀羅若半毘陀羅。若沙門若婆羅門。若剎利若毘捨若首陀。若摩蹬伽若摩蹬伽女若旃陀羅若旃陀羅女。若奴若婢。若男若女。若外道尼乾陀若外道出家男女。如是等種種若能咒詛厭蠱。我今以此六字神咒王經。若天上作天上滅之。若天下作天下滅之。若上向作上向滅之。若下向作下向滅之。若壁上作壁上滅之。若著壁作著壁滅之。若雲漢中作雲漢中滅之。若虛空中作虛空中滅之。若地上作地上滅之。若地下作地下滅之。若八表外作八表外滅之。若六合內作六合內滅之。若隨風飄中作隨風飄中滅之。若四海大水中邊作四海大水中邊滅之。若江河淮濟中邊作江河淮濟中邊滅之。若陂塘中邊作坡塘中邊滅之。若雜水中邊作雜水中邊滅之。若山川溪谷堆阜坑中邊作山川溪谷堆阜坑中邊滅之。若五嶽中邊作五嶽中邊滅之。若大澤林藪中邊作大澤林藪中邊滅之。若大樹小草中邊作大樹小草中邊滅之。若草木根莖中邊作草木根莖中邊滅之。若大小道徑中邊作大小道徑中邊滅之。若大小四交道中邊作大小四交道中邊滅之若城堡坊村外門中邊作城堡坊村外門中邊滅之。若城堡坊村內作城堡坊村內滅之。若宮外內門邊作宮外內門邊滅之。若宮門中作宮門中滅之。若於塚墓中邊作塚墓中邊滅之。若家舍宅垣牆中邊作悉皆滅之。若屋宕作屋宕滅之。若柱邊作柱邊滅之。若柱礎邊下作柱礎邊下滅之。若糞土中邊作糞土中邊滅之。若井灶碓磨中邊作井灶碓磨中邊滅之。若火爐中邊作火爐中邊滅之。若廁溷中邊作廁溷中邊滅之。若車乘具中邊作車乘具中邊滅之。若鞍馬服飾中邊作鞍馬服飾中邊滅之。若床鋪衣被氈褥靴帽雜器中邊作床鋪衣被氈褥靴帽雜器中邊滅之。若於一切飲食中邊作一切飲食中邊滅之。若側近人作者及於一切處行住坐臥如是皆悉滅之。若晝作晝滅之。若夜作夜滅之。若晝夜常作晝夜滅之。此咒能斷絕帝釋咒道。能斷絕梵天咒道。能斷絕四天王咒道。及與一切所有邪鬼咒道方術悉皆能斷。若有為某甲作惡厭蠱咒詛。及與毒藥悉皆滅之。若佉傴陀若毘陀羅。若吉遮若富單那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得壽百歲得見百秋。何以故世間最上無過於佛。天尊所尚眾神奉仰。若有行惡咒道。若作已若當作。若中間作若成就若未成就悉皆滅之。及與一切眾毒能害人者。此六字神咒王經所在之處。若讀若誦受持憶念者。所有惡業重障皆消滅之。即說咒曰。   佉□椽餽綠馯謙醣'瘥□'瘥□%□□%醨□(瓕N趍   若有為某甲作惡咒詛。若作已若當作。若天若龍若藥叉若羅剎。及與一切能作惡咒詛者悉皆滅之。若佉傴陀若毘陀羅若富單那所為悉皆滅之。眾惡都盡眾善補處。願此咒常吉。以此真實章句。使某甲晝安夜安晝夜常安。得壽百歲得見百秋。何以故世間最上無過於法。天人所敬眾魔奉受離欲無著。即說咒曰。   佉胝佉住佉毘胝 緘壽 緘壽 多胝 婆胝 莎婆訶   何以故世間最上無過於僧。良善福田賢聖所敬眾善擁護。即說咒曰。   佉胝佉住佉毘胝 緘壽 緘壽 多胝婆胝兜帝 阿禰帝 阿周帝 莎婆訶   若有為某甲作惡咒詛。若和合毒藥若真若偽所作非法。若前身若今身行業眾惡。一切重罪悉皆滅之。即說咒曰。   摩休婆烏摩帝 烏摩陀徙陀禰 佉傴陀婆提徙陀禰 頻頭摩提 質帝質多提婆徙陀禰 阿鞞旃阿鞞 莎婆訶   若有人能誦持是六字神咒王經。假令咒枯樹可得還生枝葉。何況人身。使某甲得壽百歲得見百秋。諸佛所說阿難所傳。若人讀誦通利悉皆自護。眾惡遠身恆與善俱。若咒他者能除彼人眾苦惡患。讀者斷五辛至心鮮潔然後乃得行之。諸難凶禍無有遺餘無不吉利。即說咒曰。   呵呵遮唎 呵呵那彌 呵呵浮陀摩提 呵呵尼呵□ 尼劬沙 呵呵尼呵陀 佉傴陀 尼毘沙佉傴陀 伊禰彌禰 陀弊 陀陀弊 莎婆訶   敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖阿縛盧枳低濕伐羅摩訶薩埵。如是歸命已。然後說是神咒。願此咒常吉。敬禮聖阿縛盧枳低濕伐羅。觀照我身(此一句如是三稱)憐愍我故。即說咒曰。   烏呵尼謨阿尼阿陀尼阿陀毘阿陀闍毘尼耽毘尼 安陀隸 缽陀隸 死卑提 安陀羅婆死尼 薩陸豆率吒 波羅豆率吒 質擔閻婆夜 耽婆夜摩訶夜耶婆貿羅 提那貿遮提 盧樓質吒那陀死 盧樓盧漏質吒缽陀死 莎婆訶   此咒能護一切厄難。鮮潔無垢解脫光明觀照縛一切賊行惡者無復迷荒念善者濟度眾難一切惡魔。現世護我身師子狂象虎狼豺犬猿猿。及諸惡獸慾害人者悉令被縛。我今為某甲及共行同伴。一切咒力所向之處行住坐臥願悉平吉。即說咒曰。   知醯唎 知唎 牧唎 摩蹬耆 旃陀唎叉羅叉羅羅耶 莎婆訶   敬禮三寶必願此咒令大吉善用此咒法。當用之日洗浴鮮潔淨除垢穢。身心恬怕不得行婬不食五辛飲酒噉肉。舌不惡語當以白縷手捉其綖。誦咒七遍一遍一結。作索成已若有官事被言。或逢鬥諍更相咒詛。讒謗謀枉及一切眾惡以此咒結著其人衣帶中如上諸難悉皆滅之。事過之後。請佛法僧燒眾名香。設齋請福深修悲敬報佛慈恩主自解結髮大願雲我與一切四生永絕八難所願從心。即說咒曰。   醯豆摩帝耶捨婆帝 婆羅沙天婆帝 烏受婆帝 鬱多羅尼 阿叉夜婆帝 阿□羶帝目企婆羅婆目帝 婆羅婆枳豆莎訶   敬禮過去未來現在一切常住三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖阿縛盧枳低濕伐羅消伏毒害救苦大悲者。敬禮曼殊室利菩薩三曼多跋達羅菩薩。慈氏菩薩棄陰蓋菩薩。寂根菩薩。慧尚菩薩。常不離世菩薩。首楞嚴三昧虛空藏。寶幢。孔雀王陀羅尼。六字章句。藥王。藥上。堅意。不污行等菩薩摩訶薩。各稱其號。歸依如是一切得道聖眾。然後說此大陀羅尼神咒。即說咒曰。   迦囉尼摩帝 毘輸多尼 伽帝婆囉毘 耶捨首羅婆隸 陀提□提散陀婆提 捨陀目佉 鬱多羅尼 捨陀婆囉毘捨毘羶陀 迦唎奢 婆薩那婆伽帝 鳩捨羅婆婆尼 阿□珊帝毘珊帝 知帝 阿知帝 湯那伽帝 阿湯那伽帝 阿婆娑唎 阿捨娑囉禰 婆羅禰目隸 牟囉牟囉婆陀隸 捨尼婆囉陸 須梨婆帝殊帝婆羅陸 須毘摩隸菴摩隸 莎訶   此咒能除一切闇冥。如來所持諸天敬受。善神護念梵天所解。帝釋敬事護世所護。決了眾聖諸仙受持和合眾姓解脫繫縛。一切諸天及人斷諸煩惱降伏魔怨。制諸外道摧諸憍慢過諸法師談論諍訟。無不獲勝善根增長身心清淨不捨大眾。悅諸學法守護經典。甚深法藏利益三寶。愍念一切眾生之類。莊嚴眾義有如是等大利。益事名無盡藏陀羅尼章句非護能護若復有人能讀誦書持。若使人書乃至以香華供養經卷者。得三十二無疑畏難。用此咒法者晨朝澡身漱口燒香深心頂禮。讀誦三遍如是作訖所行之處言語談說。四眾瞻仰所向至方未嘗不吉。眾人貴敬見者歡喜。怨家降諾阿難陀汝等。應當一心奉持此陀羅尼章句。說是法時一切天龍八部鬼神聞佛所說皆大歡喜作禮而去。   六字神咒王經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1046 六字大陀羅尼咒經   No. 1046   六字大陀羅尼咒經   失譯人名今附梁錄   如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱。爾時長老阿難。為旃陀梨女咒術所收爾時長老阿難。白佛言世尊。我今強為他收去。婆伽婆我今強為他收去修伽陀。   爾時婆伽婆告長老阿難言。汝來阿難汝莫驚怖。阿難汝當受持六字大陀羅尼咒。為令四眾利益安隱安樂吉祥行故。而說咒曰。   斯(須何反)地(除隸反)梯(吐稽反)曇(徒紺反)安(於軻反)茶(徒嫁反)隸般茶(徒嫁反)隸葛羅馳(除寄反)稽由隸 薩帝 婆帝 耶[賒-示+米]婆帝 底闍婆帝 頻頭摩帝   阿難是咒。能令宿食不消尋得消化。能除吐下等病。能除風病。熱病冷病雜病。能滅一切諸邪咒術。能滅起屍。能滅一切形像厭蠱。阿難若有人知此神咒姓名者。彼則不怖畏王難。不怖畏怨敵難不怖畏賊難。不怖畏火難不怖畏水難。若於城邑聚落及在曠野悉無所畏。亦不為他人伺求其過無過可說。若食毒藥毒不能害轉為利益。   阿難此六字大陀羅尼咒乃是七三藐三佛陀所說。亦是梵王娑婆主說。釋提桓因四大天王所說。亦皆隨喜破諸咒術消伏起屍。一切形像厭蠱皆悉破壞斷滅。長老阿難聞佛所說歡喜奉行。   六字大陀羅尼咒經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1047 佛說聖六字大明王陀羅尼經   No. 1047   佛說聖六字大明王陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時世尊。在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難言。阿難。汝當諦聽。我有六字大明王陀羅尼。乃是過去無量諸佛。為諸大士之所宣說。阿難。我今復為汝等及末世有情。宣說是陀羅尼。當使有情。於未來世。得此陀羅尼者。而得大利。   爾時阿難及娑婆世界主。大梵天王帝釋四天大王等。白世尊言。世尊大慈大悲願為宣說。當令我等及末世。有情於長夜中。得利益安樂。   爾時世尊即說六字大明王陀羅尼曰。   怛爾也(二合)他(引一)難底隸(引二)摩度摩底(三)曼拏哩(引)計(引四)布哩(引)曩禰計(引)娑縛(二合引)賀(引五)   爾時佛告阿難言。若有眾生。得聞此大明王陀羅尼章句名字。信心受持憶念讀誦。及以香花。種種供養者。是人所有王怖水火等怖。乃至盜賊怨家之怖。如是諸怖。悉皆解脫。又復毒藥。乃至刀兵。亦不能傷害。又復天人非人。夜叉羅剎俱畔拏。乃至羯吒布單曩等。所持所魅。亦不能侵害。又復瘧病。一日二日三日四日。或復多日。或復須臾。又復頭痛耳痛脊痛腹痛。乃至水腫諸惡病苦。皆不能侵害。於其晝夜。常獲安隱。一切所求。皆得如願。爾時世尊。又說陀羅尼曰。   怛爾也(二合)他(引一)阿拏哩(引二)波拏哩(引三)那彌(引)那摩爾(四)縛迦細(引五)俱酥計(引六)句(引)迦切計(引七)部多哦囉(二合)切(引八)帝濟(引)縛底(九)野捨縛底娑縛(二合引)賀(引十)   佛告阿難。若有眾生。得聞是陀羅尼者。我不見有一切天龍夜叉羅剎。畢哩多毘捨遮部多俱畔拏。布單曩羯吒布單曩。乃至人非人等。一切行不饒益者。敢有違逆。阿難如是等行不饒益者。若有違逆我如是陀羅尼者。當頭破七分。如阿梨樹枝。   爾時世尊。復告阿難言。如是陀羅尼功德力勢。無量無邊利益眾生。無有窮盡。汝當受持。廣令流布。於後後世。勿令斷絕。佛說是經已。阿難及大梵天王天帝釋四天大王等。聞佛所說。歡喜信受。禮佛而退。   佛說聖六字大明王陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1048 佛說大護明大陀羅尼經   No. 1048   佛說大護明大陀羅尼經   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   爾時世尊住沒哩際疏聚落。是時世尊告尊者阿難陀言。阿難陀我今欲去往詣吠捨離城。尊者阿難陀言。如是世尊我今聽命。於是世尊與阿難陀。往吠捨離城到菴沒羅園已。佛告阿難陀言。阿難陀汝可入城擇吉祥地。安因陀羅枳黎駐足正念。說此大護明大陀羅尼及以伽陀曰。   尾薩囉哆(一)尾薩囉哆(二)尾薩囉哆(三)尾薩囉哆(四)尾薩囉哆(五)   過現未來 正遍知者 已彼同意 度於世間 一切諸佛 一切獨覺 諸阿羅漢 及以聲聞 一切戒威德 一切真實言 乃至於大梵 迦弭自在者 帝釋及諸天 一切阿素囉 阿素囉使者 乃至部多等 一切皆同意   尾薩囉哆(一)尾薩囉哆(二)尾薩囉哆(三)尾薩囉哆(四)尾薩囉哆(五)   過現未來一切佛為度世間故應知。   捫佐(上)哆(一)捫佐(上)哆(二)捫佐(上)哆(三)捫佐(上)哆(四)麼(上引)底瑟奼(二合)睹(五)伊(上)底尾喻(二合)跛捨(引)弭也(二合)哆(六)涅(泥逸切)[薩/女]瑳哆(上七)涅(准上)[薩/女]瑳哆(上八)   天中之天天所尊重。入吠捨離世主梵王。及天帝釋護世四王。亦復來入無數千天眾。無殃數阿素囉王。及阿素囉眾亦復來入。乃至無量千部多眾等亦復隨入。歸命世尊。觀一切眾生諸災難起。疾疫流行作成就法。速令退散使得安樂。真言曰。   爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆訖史(二合)缽覽(二合)波羅(引)野哆野爾喻焰訥瑟吒(二合)唧哆(引)曩設野(二合)哆曳(引)昧怛囉(二合)唧哆(引)曩波覽(引)度迦(引)麼(引)囉訖產(二合引)左(引)努挽哩底(二合)迦(引)麼(引)諦(引)悉底(二合)瑟奼(敕降反二合)哆摩□缽囉(二合)沒吐(引)路迦(引)努劍波句(引)惹拏(二合)波野底蘇母蘇母蘇母蘇母嚕囌母嚕囌母嚕囌母蘇嚕囌嚕囌嚕囌嚕母母母母缽囉(二合)尾捨底嚕囌母 母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕護彌 哩彌哩彌哩彌哩彌哩彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕哩底 母嚕哩底 哩哩哩哩哩哩 彌哩彌哩彌哩彌哩彌哩彌哩 底賀悉彌 彌哩底彌哩哩彌彌迦吒 迦囉迦吒建迦囉迦囉迦佐(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦囉(引)劍迦嚕(引)迦哩底俱哩勢(引)劍迦哩劍迦哩勢底哩底哩哩哩哩哩(引)頗娑(引)哩普哩普哩普哩普哩普哩普哩普囉曩(引)曩他(引)哩哩[口*體]普哩婆哩布薩哆(二合)阿曩(引)他(引)室左(二合)哩缽囉(二合)爾哩哦(二合)蹉他波羅(引)野哆哩缽覽(二合)波羅(引)野哆   如來正遍知者為於世間一切眾生。而來入此除災難處。以大慈大悲大喜大捨。說是真言成就伽陀。一切聖眾乃至部多等眾。而知此法於諸世間為最為上。若復不惜身命為於一切。息除疾疫破壞災難。增彼善心令得安樂。為彼世間說解脫道。說尊重法。為彼一切而作安樂。為度世師為諸世間而起慈心。安諸有情由如赤子。恆常隨逐一切眾生。由如燈明而增照燭。處輪迴者令得正道。諸法之智而不闕乏。言辭清淨與一切樂。彼彼生時生富貴家。得大無畏福業成就。彼所生地一切震動一切有情鹹皆歡喜。彼菩提場六種震動。魔及魔民悉皆愁惱。謂彼牟尼當轉法輪說四聖諦以調伏法降彼外道。一切眾生必當作佛。安樂人天及天帝釋。乃至安樂一切部多眾等。於一切時使得見佛。得賢聖意獲福無量。彼所求事鹹得成就。得菩提故安樂四道。復令眾生晝夜日中。及一切處悉皆安樂。乃至蠕動一切有情各令快樂。復令眾生不造惡業見諸賢聖。部多來集所住之地及彼虛空。於諸眾生常加慈護。於晝於夜於一切時依法而住。於是尊者阿難陀。白世尊言如是世尊我今聽命。於是安因陀羅枳黎已。為諸眾生消除災難駐足正念。說此大護明大陀羅尼成就伽陀曰。   尾薩囉哆(一)尾薩囉哆(二)尾薩囉哆(三)尾薩囉哆(四)尾薩囉哆(五)   過現未來 一切諸佛 以正遍知 願垂加護 一切緣覺威德加護 一切阿羅漢威德加護 一切聲聞威德加護 一切戒威德加護 一切真實語威德加護 獨住梵天威德加護 迦弭濕縛囉威德加護 憍釋迦威德加護 諸天眾威德加護 阿素囉王威德加護 一切阿素囉威力加護 阿素使者威力加護 一切部多威力加護 願佛及聖賢 為一切眾生 鹹垂威德力 使災難悉除   爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆訖史(二合)缽囉(二合)波羅(引)野哆野爾喻焰訥瑟吒(二合)唧哆(引)曩設野(二合)哆曳(引)昧(引)怛囉(二合)唧哆(引)曩波覽(引)度迦(引)摩(引)囉訖產(二合引)左(引)努挽哩底(二合)睹迦(引)麼(引)悉諦(二合)底瑟奼(敕降反二合)睹摩□左   正遍知者為世間 除災難故而來入   素母素母素母素母嚕素母嚕素母嚕素母嚕素母母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕彌哩尾娑囉哆尾娑囉哆尾娑囉哆尾娑囉哆沒吐路(引)迦(引)努劍波句(引)惹拏(二合)波野底夢左哆夢左哆尾爾野(二合)缽囉(二合)尾捨底伊底喻(二合)波捨(引)弭野(引)睹爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆   彼世界主大梵天王而於天中最尊最上。及天帝釋護世四王亦復來入。無數賢聖無數阿素囉王無數阿素囉眾。乃至無數部多之眾。鹹睹世尊而陳歸命。當為一切眾生消除災難。   爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆   若人非人起於噁心。行不饒益作諸災難。當速退散勿復興惡。若不退者當自毀滅。恆起慈心願常守護。如來救世者應當如是知。   素母嚕 素母嚕 素母嚕 素母嚕 素母嚕 母嚕母嚕母嚕母嚕母嚕 素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕素嚕 彌哩彌哩彌哩彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 母嚕彌哩 嚕素彌彌哩底彌哩悉悉彌劍迦囉(引)迦囉迦吒迦囉迦左(引)劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦囉劍迦嚕(引)迦哩底俱哩勢(引)劍迦哩迦哩勢(引)底哩哩哩哩哩哩底哩(引)頗娑(引)哩□`□□□□哩□`□□□□哩□`□Qc□□鍊騥□他(引)曩(引)他(引)爾[口*體]母哩母哩爾哩哦(二合)蹉哆爾哩哦(二合)蹉哆   一切冤家當速退散。使一切眾生願皆隨意。如來以大慈大悲大喜大捨。說是真言成就伽陀。為一切天眾及部多眾。得最上智慧及法義理。於諸世間除諸災沴。破滅自他貪毒之過。以彼善心說一切法。令彼世間諸眾生等。見解脫道獲得安樂。如來三界之師。慈護眾生同彼赤子。復如燈燭照明眾生。住輪迴者得見正道。善說法要言詞清淨。一切鬼神而為證明。又彼彼生得大無畏。處於富貴資財廣多饒益一切。得義成就得福成就。又彼生時一切震動。眾生歡喜獲得安樂。彼菩提場六種震動。魔及魔民一切憂慼。謂彼牟尼轉正法輪。說四聖諦以調伏法。降彼外道一切眾生。安樂諸天及天帝釋。乃至一切部多之眾。令諸有情於一切時方。承佛福故得天意故。若彼求事鹹得成就得安樂故得菩提故。願諸眾生皆悉賢善。遠離眾罪無造罪者。乃至蠕動一切有情。災沴悉除無諸病惱。所行之處所住之處。於晝於夜及日中時一切安樂。乃至部多來集。住於地上及住虛空。常發慈心依法而住。此界他方一切諸佛。乃至諸天常來衛護得大安樂。說是陀羅尼已。諸天眾等歡喜奉行。   佛說大護明大陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1049 聖六字增壽大明陀羅尼經   No. 1049   聖六字增壽大明陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難有大疾病。佛自知已即詣彼所。敷座而坐告阿難曰。汝今諦聽我有六字大明陀羅尼。能消災患增益壽命。汝若受持非但自身。復令四眾苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。長夜安隱遠離眾苦。   復次阿難此六字大明陀羅尼。七十七俱胝佛。並六大威德師同所宣說。六大師者。一如來應正等覺。二帝釋天主。三多聞天王。四持國天王。五增長天王。六廣目天王。如是聖賢異口同音。說陀羅尼曰。   難底黎難底黎難睹哩(去)都摩哩半拏哩俱□致(引)摩度摩帝(引)娑縛(二合引)賀(引)   佛告阿難。此六字大明章句有大威力。若復有人王法難中驚怖。大水難中驚怖大火難中驚怖。賊劫難中驚怖冤家難中驚怖。眾惡難中驚怖鬥戰難中驚怖惡曜難中驚怖。如是諸難害身之時。一心稱念大明章句。擁護某甲令得解脫。作是語已是諸眾難速得消除。   復次阿難若諸有情。患諸疼痛頭痛項痛眼耳鼻痛。牙齒舌痛脣口頰痛。胸脅背痛心痛肚痛。腰痛胯痛遍身疼痛。及瀉痢痔瘺風黃痰印諸惡重病。如前稱念大明章句。佛大威德令一切日月星曜。羅漢聖賢發真實言。與某甲弟子應作擁護。息除災患令得安樂。所有刀劍毒藥。虎狼師子蚖蛇蝮蠍。諸惡禽獸皆不為害。瘧病不著亦不中天。乃至阿波娑摩囉部多毘捨左。鳩盤茶等一切鬼將。悉皆遠離不敢為患。   復次阿難若諸有情鬼魅所著。連年積月而不捨離。以此真言加持於線繫患人手。時金剛手大藥叉主。以忿怒力破鬼魅頭令作七分。又令大智舍利弗大神通目乾連。持戒羅□羅及汝阿難陀。皆來擁護令得安隱。若不爾者須彌山王。離於本處大海枯竭。日月墮落大地崩裂。如來應正等覺無有妄語。阿難此六字大明陀羅尼。神通威德得未曾有。若隨喜聽聞。是人恆得長壽無病眾惡不侵。何況受持讀誦書寫供養。是名成就最上增益之法。阿難聞已信受奉行。   聖六字增壽大明陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經   No. 1050   佛說大乘莊嚴寶王經卷第一   中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉 制譯   如是我聞。一時世尊。在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。並諸菩薩摩訶薩眾。其名曰金剛手菩薩摩訶薩智見菩薩摩訶薩。金剛軍菩薩摩訶薩祕密藏菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩日藏菩薩摩訶薩。無動菩薩摩訶薩寶手菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩證真常菩薩摩訶薩。除蓋障菩薩摩訶薩大勤勇菩薩摩訶薩。藥王菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩。執金剛菩薩摩訶薩海慧菩薩摩訶薩。持法菩薩摩訶薩等。八十俱胝菩薩皆來集會。   是時復有三十二諸天子眾。皆來集會。大自在天及那羅延天而為上首。帝釋天王索訶世界主大梵天王。日天月天風天水天。如是諸天眾等皆來集會。復有百千龍王。所謂阿缽邏羅龍王曀拿缽怛哩(二合)龍王。底銘□[口*(隸-木+匕)]龍王主地龍王。百頭龍王虎虜□□□□□□祏驒哅□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□楓饞□□□□□飼哅□□□箋橛榜□□   復有百千彥達縛王。所謂鼓音彥達縛王妙聲彥達縛王。千臂彥達縛王天主彥達縛王。身歡喜彥達縛王種種樂音彥達縛王。莊嚴彥達縛王現童子身彥達縛王。妙臂彥達縛王法樂彥達縛王。如是等諸彥達縛王皆來集會。   復有百千緊那囉王。所謂妙口緊那囉王寶冠緊那囉王。熙怡緊那囉王歡喜緊那囉王。輪莊嚴緊那囉王珠寶緊那囉王。大腹緊那囉王堅固精進緊那囉王。妙勇緊那囉王百口緊那囉王。大樹緊那囉王。如是等諸緊那囉王皆來集會。   復有百千天女。所謂最上天女妙嚴天女。金帶天女莊嚴天女。聞持天女甘露月天女。清淨身天女寶光天女。花身天女天面天女。口演五樂音天女快樂天女。金鬘天女青蓮華天女。宣法音天女妙樂天女。樂生天女妙嚴相天女。嚴持天女佈施天女。潔已天女。如是諸天女等亦來集會。   復有百千諸龍王女。所謂妙嚴持龍女母呰鄰那龍女。三髻龍女和容龍女。勝吉祥龍女電眼龍女。電光龍女妙山龍女。百眷屬龍女大藥龍女。月光龍女一首龍女。百臂龍女受持龍女。無煩惱龍女善莊嚴龍女。白雲龍女乘車龍女。未來龍女多眷屬龍女。海腹龍女蓋面龍女。法座龍女妙手龍女。海深龍女妙高吉祥龍女。如是諸龍女等亦來集會。   復有百千彥達縛女。所謂愛面彥達縛女愛施彥達縛女。無見彥達縛女妙吉祥彥達縛女。金剛鬘彥達縛女妙鬘彥達縛女。樹林彥達縛女百花彥達縛女。花敷彥達縛女寶鬘彥達縛女。妙腹彥達縛女吉祥王彥達縛女。鼓音彥達縛女妙莊嚴彥達縛女。豐禮彥達縛女法愛彥達縛女。法施彥達縛女青蓮華彥達縛女。百手彥達縛女蓮華吉祥彥達縛女。大蓮華彥達縛女體清淨彥達縛女。自在行彥達縛女施地彥達縛女。施果彥達縛女師子步彥達縛女。炬母那花彥達縛女妙意彥達縛女。惠施彥達縛女天語言彥達縛女。愛忍辱彥達縛女樂真寂彥達縛女。寶牙彥達縛女帝釋樂彥達縛女。世主眷屬彥達縛女鹿王彥達縛女。變化吉祥彥達縛女焰峰彥達縛女。貪解脫彥達縛女瞋解脫彥達縛女。癡解脫彥達縛女善知識眷屬彥達縛女。寶座彥達縛女往來彥達縛女。火光彥達縛女月光彥達縛女。遍照眼彥達縛女金耀彥達縛女。樂善知識彥達縛女。如是等諸彥達縛女亦來集會。   復有百千緊那囉女。所謂一意緊那囉女深意緊那囉女。風行緊那囉女水行緊那囉女。乘空緊那囉女迅疾緊那囉女。財施緊那囉女妙牙緊那囉女。無動吉祥緊那囉女染界緊那囉女。熾盛光遍緊那囉女妙吉祥緊那囉女。寶篋緊那囉女觀財緊那囉女。端嚴緊那囉女金剛面緊那囉女。金色緊那囉女殊妙莊嚴緊那囉女。廣額緊那囉女圍遶善知識緊那囉女。主世緊那囉女虛空護緊那囉女。莊嚴王緊那囉女珠髻緊那囉女。總持珠緊那囉女明人圍遶緊那囉女。百名緊那囉女施壽緊那囉女。護持佛法緊那囉女法界護緊那囉女。上莊嚴緊那囉女剎那上緊那囉女。求法常持緊那囉女時常見緊那囉女。無畏緊那囉女趣解脫緊那囉女。常祕密緊那囉女駛總持緊那囉女。玸光焰緊那囉女地行緊那囉女。護天主緊那囉女妙天主緊那囉女。寶王緊那囉女忍辱部緊那囉女。行施緊那囉女多住處緊那囉女。持戰器緊那囉女妙嚴緊那囉女。妙意緊那囉女。如是等諸緊那囉女亦來集會。   復有百千鄔波索迦鄔波斯迦亦來集會。及餘無數在家出家之眾百千。異見外道尼乾他等亦皆來於大集會中。   是時大阿鼻地獄出大光明。其光遍照祇陀林園。其園悉皆變成清淨。現天摩尼寶莊嚴柱。微妙圓滿。現大樓閣金寶校飾。復現諸房現黃金房白銀為門。現白銀房黃金為門。現金銀間錯房。金銀間錯以為其門。現金銀間錯寶莊嚴殿。金銀間錯妙寶莊嚴以為其柱。現黃金殿白銀為柱。現白銀殿黃金為柱。或白銀殿天諸妙寶以嚴其柱。祇陀林樹上。現種種天妙眾寶而為莊嚴。復現黃金劫樹白銀為葉。其樹上有種種莊嚴。懸掛百種上妙衣服嬌奢耶等。復有百千真珠瓔珞寶網羅上。復有百千上妙寶冠珥璫繒帶。玲瓏雜寶而嚴飾之。復有上妙雜華上妙臥具。微妙寶篋以為嚴飾。如是種種莊嚴劫樹。出現其數而有百千。其祇陀林眾園門樓。金剛妙寶以為階陛。其樓上有無數殊妙繒綵真珠瓔珞。如是莊嚴。復有百千上妙寶池。八功德水充滿其中。而有上妙圓滿雜華。所謂優缽羅華矩母那華。奔拏哩(引)迦華曼那囉華。摩訶曼那囉華優曇缽羅華等盈滿池中。復有種種上妙華樹。所謂瞻波迦華樹迦囉尾囉華樹。波吒拿華樹妙解脫華樹。香雨華樹妙意華樹。有如是等悅意華樹。其祇樹園現如是等希有淨妙莊嚴之相。是時會中有除蓋障菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。瞻仰尊顏而白佛言。希有世尊我今心中。而有疑事欲問如來。唯願世尊聽我所問。世尊今於此處有大光明。為從何來以何因緣。而現如是希奇之相。   爾時世尊告除蓋障菩薩言。善男子汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此大光明是聖觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之中。為欲救度一切受大苦惱諸有情故。救彼苦已復入大城。救度一切餓鬼之苦。是時除蓋障菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊其大阿鼻地獄。周圍鐵城地復是鐵。其城四周無有間斷。猛火煙焰恆時熾燃。如是惡趣地獄之中。有大鑊湯其水湧沸。而有百千俱胝那庾多有情。悉皆擲入鑊湯之中。譬如水鍋煎煮諸豆。盛沸之時或上或下。而無間斷煮之麋爛。阿鼻地獄其中有情受如是苦。世尊聖觀自在菩薩摩訶薩。以何方便入於其中。世尊復告除蓋障菩薩摩訶薩言。善男子由如轉輪聖王入天摩尼寶園。如是善男子。聖觀自在菩薩摩訶薩。入大阿鼻地獄之時。其身不能有所障礙。時阿鼻地獄一切苦具。無能逼切菩薩之身。其大地獄猛火悉滅成清涼地。是時獄中閻魔獄卒。心生驚疑怪未曾有。何故此中忽然變成如是非常之相。是時觀自在菩薩摩訶薩。入其獄中破彼鑊湯猛火悉滅。其大火坑變成寶池。池中蓮華大如車輪。是時閻魔獄卒見是事已。將諸治罰器杖弓劍鎚棒。弓箭鐵輪三股叉等。往詣閻魔天子。到已白言大王決定能知我此業報之地。以何事故悉皆滅盡。時閻魔天子言。雲何汝所業報之地悉皆滅盡。復白閻魔天子言。彼大阿鼻地獄變成清涼。如是事時有一色相端嚴之人。髮髻頂戴天妙。寶冠莊嚴其身入地獄中。鑊湯破壞火坑成池池中蓮華大如車輪。是時閻魔天子諦心思惟。是何天人威力如是。為大自在天為那羅延等。到彼地獄變現如是不可思議。為是大力十頭羅剎威神變化耶。爾時閻魔天子。以天眼通觀此天上。觀諸天已。是時復觀阿鼻地獄見觀自在菩薩摩訶薩。如是見已。速疾往詣觀自在菩薩摩訶薩所。到已頭面禮足。發誠實言以偈讚曰。  歸命蓮華王  大悲觀自在  大自在吉祥  能施有情願  具大威神力  降伏極暴惡  暗趣為明燈  睹者皆無畏  示現百千臂  其眼亦復然  具足十一面  智如四大海  愛樂微妙法  為救諸有情  龜魚水族等  最上智如山  施寶濟群生  最上大吉祥  具福智莊嚴  入於阿鼻獄  變成清涼地  諸天皆供養  頂禮施無畏  說六波羅蜜  恆燃法燈炬  法眼逾日明  端嚴妙色相  身相如金山  妙腹深法海  真如意相應  妙德口中現  積集三摩地  無數百千萬  有無量快樂  端嚴最上仙  恐怖惡道中  枷鎖得解脫  施一切無畏  眷屬眾圍遶  所願皆如意  如獲摩尼寶  破壞餓鬼城  開為寂靜道  救度世間病  如蓋覆於幢  難陀跋難陀  二龍為絡腋  手執不空索  現無數威德  能破三界怖  金剛手藥叉  羅剎及步多  尾多拏枳爾  及與栱畔拏  阿缽娑麼囉  悉皆懷恐怖  優缽羅華眼  明主施無畏  一切煩惱等  種種皆解脫  入於微塵數  百千三摩地  開示諸境界  一切惡道中  皆令得解脫  成就菩提道   是時閻魔天子。種種讚歎供養觀自在菩薩摩訶薩已。旋遶三匝卻還本處。   爾時除蓋障菩薩復白佛言。世尊彼觀自在菩薩摩訶薩。救是苦已還來於此會中耶。   佛告除蓋障菩薩言。善男子彼觀自在菩薩。從大阿鼻地獄出已。復入餓鬼大城。其中有無數百千餓鬼口出火焰。燒燃面目形體枯瘦。頭髮蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。是時觀自在菩薩摩訶薩。往詣餓鬼大城。其城熾燃業火悉滅變成清涼。時有守門鬼將執熱鐵棒。醜形巨質兩眼深赤。發起慈心。我今不能守護如是惡業之地。是時觀自在菩薩摩訶薩。起大悲心於十指端各各出河。又於足指亦各出河。一一毛孔皆出大河。是諸餓鬼飲其中水。飲是水時咽喉寬大身相圓滿。復得種種上味飲食悉皆飽滿。此諸餓鬼既獲如是利益安樂。各各心中審諦思惟。南贍部洲人何故。常受清涼安隱快樂。其中或有善能常行恭敬孝養父母者。或有善能惠施遵奉善知識者。或有聰慧明達常好大乘者。或有善能行八聖道者。或有善能擊法犍稚者。或有善能修破壞僧伽藍者。或有善能修故佛塔者。或有善能修破損塔相輪者。或有善能供養尊重法師者。或有善能見如來經行處者。或有善能見菩薩經行處者。或有善能見辟支佛經行處者。或有善能見阿羅漢經行處者。作是思惟。南贍部洲有如是等修行之事。是時此大乘莊嚴寶王經中。自然出微妙聲。是諸餓鬼得聞其聲。所執身見雖如山峰及諸煩惱。金剛智杵破壞無餘。便得往生極樂世界。皆為菩薩名隨意口。是時觀自在菩薩摩訶薩。救斯苦已。又往他方諸世界中救度有情。是時除蓋障復白佛言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。來於此處救度有情耶。世尊告言。善男子是觀自在菩薩。救度無數百千俱胝那庾多有情恆無間息。具大威力過於如來。除蓋障白言。世尊觀自在菩薩摩訶薩。雲何有如是大威神力。   佛告善男子。於過去劫有佛出世。名尾缽屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於是時於一長者家。為子名妙香口。於彼佛所聞是觀自在菩薩威神功德。時除蓋障白言。世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩。威神功德其事雲何。世尊告言。觀自在菩薩。於其眼中而出日月。額中出大自在天。肩出梵王天。心出那羅延天。牙出大辯才天。口出風天。臍出地天。腹出水天。觀自在身出生如是諸天。時觀自在菩薩。告大自在天子言。汝於未來末法世時。有情界中。而有眾生執著邪見。皆謂汝於無始已來為大主宰。而能出生一切有情。是時眾生失菩提道愚癡迷惑作如是言。  此虛空大身  大地以為座  境界及有情  皆從是身出   如是善男子。我於尾缽屍如來所。聞是已後復有佛出。號式棄如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我於是時。為勇施菩薩摩訶薩。於彼佛所聞觀自在菩薩摩訶薩威神功德。除蓋障言。世尊所聞觀自在菩薩摩訶薩。威神功德其事雲何。佛言是時式棄如來會中。有一切天龍藥叉阿蘇囉櫱嚕拏摩護囉哦人及非人悉來集會。時彼世尊於是眾中欲說法時。口放種種雜色光明。所謂青色青光黃色黃光。赤色赤光白色白光。紅色紅光玻胝迦色玻胝迦光。金色金光。其光遍照十方一切世界。其光還來遶佛三匝卻入於口。時彼會中有寶手菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白世尊言何因何緣出現斯瑞。佛告善男子。極樂世界有觀自在菩薩摩訶薩。欲來於此故現斯瑞。彼觀自在來此之時。出現種種劫樹華樹。矩母那華樹瞻波迦華樹。復現雜華寶池樹雨種種妙華。又雨諸寶摩尼真珠琉璃。螺貝璧玉珊瑚等寶。又雨天衣如雲而下。彼時祇樹給孤獨園七寶出現。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶。女寶主藏寶主兵寶。如是七寶出現之時。其地悉皆變成金色。是時觀自在菩薩摩訶薩。出彼極樂世界之時地六震動。爾時寶手菩薩摩訶薩。白世尊言。以何因緣出現斯瑞。   佛言善男子。是觀自在菩薩摩訶薩。欲來到此故現斯瑞。是時又雨適意妙華及妙蓮華。時觀自在菩薩。手執金色光明千葉蓮華。來詣佛所頂禮佛足。持是蓮華奉上世尊。此華是無量壽佛令我持來。世尊受是蓮華致在左邊。   佛告觀自在菩薩摩訶薩。汝今現是神力功德莊嚴於意雲何。觀自在言。我為救度一切惡趣諸有情故。所謂一切餓鬼阿鼻地獄。黑繩地獄等活地獄。燒燃地獄煻煨地獄。鑊湯地獄寒水地獄。如是等大地獄中所有眾生。我皆救拔離諸惡趣。當得阿耨多羅三藐三菩提。是時觀自在菩薩。如是說已頂禮佛足。禮畢而去忽然不現。由如火焰入於虛空。   爾時寶手菩薩。白言世尊我今有疑。欲問如來願為宣說。觀自在菩薩。有何福德而能現是神力。佛言如殑伽河沙數如來應正等覺。以天妙衣及以袈裟。飲食湯藥坐臥具等。供養如是諸佛所獲福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無異。善男子又如四大洲。於其一年十二月中。於晝夜分恆降大雨。我能數其一一滴數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如大海。深廣八萬四千踰繕那。如是四大海水。我能數其一一滴數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬虎狼熊鹿牛羊。如是一切四足之類。我悉能數一一身中所有毛數。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如有人。以天金寶造作如微塵數如來形像。而於一日皆得成就種種供養。所獲福德而我悉能數其數量。善男子觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如一切樹林。我能數其一一葉數。觀自在菩薩所有福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲所有男子女人童男童女。如是之人皆成預流果一來不還阿羅漢果緣覺菩提。如是所有福德。與觀自在菩薩一毛端福其量無異。是時寶手菩薩白世尊言。我從昔已來。所未曾見亦未曾聞。諸佛如來有於如是福德之者。世尊觀自在位居菩薩。雲何而有如是福德耶。佛告善男子。非獨此界唯我一身。乃至他方無數如來應正等覺俱集一處。亦不能說盡觀自在菩薩福德數量。善男子於此世界若有人。能憶念觀自在菩薩摩訶薩名者。是人當來遠離生老病死輪迴之苦。猶如鵝王隨風而去。速得往生極樂世界。面見無量壽如來聽聞妙法。如是之人而永不受輪迴之苦。無貪瞋癡無老病死無飢饉苦。不受胎胞生身之苦。承法威力蓮華化生。常居彼土侯是觀自在菩薩摩訶薩。救度一切有情。皆得解脫堅固願滿。是時寶手菩薩白世尊言。此觀自在而於何時。救度一切有情。皆得解脫堅固願滿。世尊告言有情無數。常受生死輪迴無有休息。是觀自在為欲救度如是有情。證菩提道隨有情類現身說法。應以佛身得度者。即現佛身而為說法。應以菩薩身得度者。即現菩薩身而為說法。應以緣覺身得度者。即現緣覺身而為說法。應以聲聞身得度者。即現聲聞身而為說法。應以大自在天身得度者。即現大自在天身而為說法。應以那羅延身得度者。即現那羅延身而為說法。應以梵王身得度者。即現梵王身而為說法。應以帝釋身得度者。即現帝釋身而為說法。應以日天子身得度者。即現日天子身而為說法。應以月天子身得度者。即現月天子身而為說法。應以火天身得度者。即現火天身而為說法。應以水天身得度者。即現水天身而為說法。應以風天身得度者。即現風天身而為說法。應以龍身得度者。即現龍身而為說法。應以頻那夜迦身得度者。即現頻那夜迦身而為說法。應以藥叉身得度者。即現藥叉身而為說法。應以多聞天王身得度者。即現多聞天王身而為說法。應以人王身得度者。即現人王身而為說法。應以宰官身得度者。即現宰官身而為說法。應以父母身得度者。即現父母身而為說法。善男子觀自在菩薩摩訶薩。隨彼有情應可度者。如是現身而為說法。救諸有情皆令當證如來涅盤之地。是時寶手菩薩白世尊言。我未曾見聞如是不可思議希有。世尊觀自在菩薩摩訶薩。有如是不可思議實未曾有。佛告善男子。此南贍部洲為金剛窟。彼有無數百千萬俱胝那庾多阿蘇囉止住其中。善男子觀自在菩薩摩訶薩現阿蘇囉身。為是阿蘇囉。說此大乘莊嚴寶王經。阿蘇囉眾得聞是經。皆發慈善之心。而以手掌捧觀自在菩薩摩訶薩足。聽斯正法皆得安樂。若人得聞如是經王而能讀誦。是人若有五無間業皆得消除。臨命終時有十二如來。而來迎之告是人言。善男子勿應恐怖汝既聞是大乘莊嚴寶王經。示種種道往生極樂世界。有微妙蓋天冠珥璫上妙衣服現如是相。命終決定往生極樂世界。寶手觀自在菩薩摩訶薩。最勝無比現阿蘇囉身。令彼阿蘇囉當得涅盤之地。是時寶手菩薩頭面著地。禮世尊足禮已而退。   佛說大乘莊嚴寶王經卷第一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經   佛說大乘莊嚴寶王經卷第二   西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉 詔譯   於是式棄佛後有佛出世。號尾捨浮如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。除蓋障我於是時。為忍辱仙人住處深山。其間磽確嶔崟無人能到久住其中。是時我於彼如來處。聞是觀自在菩薩摩訶薩威神功德。是觀自在入於金地現身。為彼覆面有情。而說妙法示八聖道。皆令當得涅盤之地。出此金地又入銀地。是處有情而皆四足止住其中。觀自在菩薩摩訶薩。救彼有情而為說法。汝應諦聽如是正法。當鬚髮心審諦思惟。我今示汝涅盤資糧。是諸有情於觀自在前立。白菩薩言。無眼有情救為開明令見其道。無恃怙者為作父母令得恃怙。黑闇道中為燃明炬開示解脫正道。有情若念菩薩名號而得安樂。我等常受如是苦難。是時此等一切有情。聞大乘莊嚴寶王經。得聞是已皆得安樂獲不退地。是時觀自在菩薩摩訶薩。出於是中又入鐵地。而於是處禁大力阿蘇囉王。菩薩往是處時現身如佛。是時大力阿蘇囉王。遠來迎是觀自在菩薩摩訶薩。阿蘇囉王宮中有無數眷屬。其中多是背傴矬陋。如是眷屬皆來。親覲禮觀自在菩薩摩訶薩足。而說偈曰。  我今生得果  所願悉圓滿  如意之所希  斯是我正見   既得見於菩薩。我及諸眷屬皆得安樂。於是以寶座獻觀自在菩薩。恭敬合掌白言。我等眷屬從昔已來。好樂邪婬常懷瞋怒愛殺生命。造是罪業我心憂愁。恐怖老死輪迴。受諸苦惱無主無依。垂愍救度為說開解禁縛之道。觀自在言。善男子如來應正等覺常行乞食。若能施食所獲福德說無有盡。善男子非唯我身。在阿蘇囉窟說不能盡。乃至如十二殑伽河沙數如來應正等覺。俱在一處。而亦不能說盡如是福德數量。善男子所有微塵我能數其如是數量。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子又如大海。我能數其一一滴數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子又如四大洲。所有男子女人童子童女。悉皆田種滿四大洲。不植餘物唯種芥子。龍順時序降澍雨澤芥子成熟。於一洲內以為其場。治踐俱畢都成大聚。善男子如是我能數盡一一粒數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子又如妙高山王。入水八萬四千踰繕那。出水八萬四千踰繕那。善男子如是山王以為紙。積以大海水充滿其中皆為墨汁。以四大洲所有一切男子女人童子童女。悉皆書寫妙高山量。所積紙聚書盡無餘。如是我能數其一一字數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。善男子如是一切書寫之人。皆得十地菩薩之位。如是菩薩所有福德。與施如來一食福德其量無異。善男子又如殑伽河沙數大海之中所有沙數。我能數其一一沙數。善男子施如來食所獲福德。而我不能說盡數量。是時大力阿蘇囉王聞說是事。涕淚悲泣盈流面目。心懷懊惱哽曀吁嗟。白觀自在菩薩摩訶薩言。我於往昔而行佈施。所施之境垢黑非法。由斯施故我今並諸眷屬。反受禁縛在於惡趣受斯業報。於今何故持少分食。奉施如來變成甘露。我從昔來愚癡無智。習行外道婆羅門法。時有一人身形矬陋。來於我所求丐所須。我當具辦種種寶冠。金銀耳鐶上妙衣服。寶莊嚴具閼伽器等。復有百千象馬寶車。真珠瓔珞寶網莊嚴。懸眾妙纓而挍飾之。種種寶蓋寶網絻羅張施其上。繫諸寶鈴震響丁丁。復有一千黃牛。毛色姝好白銀嚴蹄黃金飾角。又以真珠雜寶而為莊挍。復有一千童女。形體姝妙容貌端嚴。狀如天女首飾天冠。金寶珥璫種種妙衣。間廁寶帶指鐶寶釧。瓔珞玲瓏微妙華鬘。如是種種嚴飾其身。復有無數百千雜寶之座。復有金銀雜寶積聚無數。又有群牛數百千萬。及牧放人又有無數。如天上味香美飲食。又有無數寶鈴。無數金銀師子之座。無數金柄妙拂。無數七寶莊嚴繖蓋。辦具如是種種作大施時。而有百千小王皆來集會。百千婆羅門亦皆來集。無數百千萬剎帝利眾亦來集會。時我見已心懷疑怪。當於是時唯我最尊。具大勢力統領大地。我依婆羅門法。專為懺悔宿世惡業。而欲殺諸剎帝利等及諸妻子眷屬。取其心肝割剖祀天覬其罪滅。是時百千萬剎帝利小王。我以枷鎖禁在銅窟。及無數百千邊地之人。悉皆禁是窟中。而以鐵橛上安鐵索。繫縛諸剎帝利手足。時我於窟造立其門。以之常木為第一重門。以佉爾囉木為第二重門。復用其鐵為第三重門。又以熟銅為第四重門。又以生銅為第五重門。又以白銀為第六重門。又以黃金為第七重門。如是七重門上。各以五百關鎖而牢固之。又於一一門上各置一山。是時有那羅延天。忽於一日現身為蠅而來探視。又於一日而現蜂形。又於一日而現豬身。又於一日現非人相。如是日日身相變異而相探覷。我時心中思惟作是婆羅門法。那羅延天見作斯法。來於銅窟而相破壞。去除門上七山一一棄擲異處。高聲喚彼所禁人言。無勝天子等汝身受大苦惱。汝等身命為存活耶為當已死。此諸人等聞其喚問。隨聲應言我命今在。那羅延天尊大力精進救我苦難。其天便乃破壞銅窟七重之門。時諸小王在於窟內。得脫繫縛之難而見那羅延天。是時各各心中思惟。其大力阿蘇囉王為已死耶。為復而今死時方至。剎帝利等又作是言。我寧與彼鬥敵相殺死而有地。不應受此禁縛而令我死。我今當依剎帝利法。與彼戰鬥相殺。設死其地而得生天。時諸小王各於自捨。排駕車乘鞁勒鞍馬。執持器仗欲大戰鬥。時那羅延天現婆羅門其身矬陋。著以鹿皮而為絡腋。手中執持三岐拄杖所坐之物。隨身持行來至我門。時守門者告於彼言。不應入此門。內汝矬陋人止勿入中。婆羅門言我今自遠而來到此。守門者問婆羅門言。汝從何來。婆羅門曰我是月氏國王處大仙人也。從彼而來。時守門者往大力阿蘇囉王所白言。今有婆羅門其身矬陋而來到此。大力阿蘇囉王言。是人今來何所須耶。守門人言我今不知所須雲何。大力阿蘇囉王告言。汝去喚是婆羅門來。守門之人既奉教敕。遂喚婆羅門入於其中。大力阿蘇囉王見已與寶座令坐。大力阿蘇囉王師奉所事金星先已在中。告大力阿蘇囉王言。今此婆羅門是其惡人。而來到此決定破壞於汝師。今何故而能知耶。告言我今知此。所現之身知是雲何。此是那羅延天。既聞此已心即思惟。我行惠施而無反覆。今來障難破壞於我。大力阿蘇囉言。我口辯才當須問是婆羅門言。今來我所於意雲何。婆羅門曰我從於王乞地兩步。阿蘇囉告婆羅門言。卿所須地而言兩步。我當與卿其地三步。先以金瓶授與淨水。告言須地卿當受取。婆羅門受已而咒願曰安樂長壽。時婆羅門矬陋之身隱而不現。爾時金星告阿蘇囉王言。汝今當受惡業果報。時那羅延天忽然現身。於兩肩上荷負日月。手執利劍輪棒弓箭如是器仗。時大力阿蘇囉王。忽然見已慞惶戰慄。其身蹎僕迷悶躄地。良久而起今當雲何。我寧服其毒藥而死耶。是時那羅延天步量其地。只及兩步更無有餘。不迨三步違先所許我今雲何。那羅延言王。今應當隨我所教。時大力阿蘇囉王白言。我如所教。那羅延曰汝實爾耶。大力阿蘇囉王言我實如是。此言誠諦心無悔吝。是時我依婆羅門教。作法之處悉皆破壞。所有金銀珍寶莊嚴童女。衣服寶鈴繖蓋妙拂。師子寶座寶嚴黃牛。及諸寶莊嚴具。時諸小王眾等悉皆受之。便乃出是大力阿蘇囉王作法之地。大力阿蘇囉王白觀自在菩薩摩訶薩言。我今身心思惟。為於往昔依婆羅門法。而設廣大佈施之會。所施之境垢黑不淨。我今並諸眷屬。是以禁縛在斯鐵窟受大苦惱。觀自在我今歸依願垂哀愍。救脫我等如是苦難。而讚歎曰。  歸命大悲蓮華手  大蓮華王大吉祥  種種莊嚴妙色身  首髻天冠嚴眾寶  頂戴彌陀一切智  救度有情而無數  病苦之人求安樂  菩薩現身作醫王  大地為眼明踰日  最上清淨微妙眼  照矚有情得解脫  得解脫已妙相應  猶如如意摩尼寶  能護真實妙法藏  而恆說六波羅蜜  稱揚斯法具大智  我今虔懇至歸依  讚歎大悲觀自在  有情憶念菩薩名  離苦解脫獲安隱  作惡業故墮黑繩  及大阿鼻地獄道  諸有餓鬼苦趣者  稱名恐怖皆解脫  如是惡道諸有情  悉皆離苦得安樂  若人恆念大士名  當得往生極樂界  面見如來無量壽  聽聞妙法證無生   是時觀自在菩薩摩訶薩。與大力阿蘇囉王授其記別。汝於當來得成為佛。號曰吉祥如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。汝於是時當證六字大明總持之門。今此一切阿蘇囉王。汝於當來悉皆救度。如是佛剎一切有情。而不聞有貪瞋癡聲。時大力阿蘇囉王聞斯授記。即以價直百千真珠瓔珞。復以種種妙寶莊嚴百千萬數天冠珥璫。持以奉上願垂納受。爾時觀自在菩薩摩訶薩。告大力阿蘇囉王言。我今為汝說法。應當諦聽汝應思惟。乃至於人無常幻化命難久保。汝等而常心中。思惟貪愛具大福德。心常愛樂奴婢人民。乃至穀麥倉庫及大伏藏。心常愛樂父母妻子及諸眷屬。如是等物雖恆愛樂。如夢所見臨命終時無能相救。得不命終此南贍部洲。由是顛倒命終之後。見大奈河膿血盈流。又見大樹猛火熾燃。見斯事已心生驚怖。是時閻魔獄卒以繩繫縛。急急牽挽走履鋒刃大路。舉足下足剷割傷截。而有無數烏鷲矩囉囉鳥。及猘狗等而啖食之。於大地獄受其極苦。所履鋒刃大路之中。復有大莿長十六指。隨一一步有五百莿。刺入腳中悲啼號哭而言。我等有情皆為愛造罪業。今受大苦我今雲何。時閻魔獄卒告言。汝從昔來未曾以食施諸沙門。亦未曾聞法犍稚聲。未曾旋繞塔像。時諸罪人告閻魔獄卒言。我為罪障於佛法僧。不解信敬而恆遠離。獄卒告言。汝以自造種種惡業。今受苦報。獄卒於是將諸罪人往閻魔王所。到已立在面前。時閻魔王言。汝去往於業報之處。是時閻魔獄卒驅領罪人。往黑繩大地獄所。到已是諸罪人。一一拋擲入地獄中。既擲入已。一一罪人各有百槍。攢刺其身命皆不死。次有二百大槍。俱攢刺身其命亦活。後有三百大槍。一時攢刺其身命亦不死。命既生活。是時而又擲之入大火坑命亦不死。而於是時以熱鐵丸。入在口中令吞嚥之。脣齒齗□及其咽喉悉燒爛壞。心藏腸肚煎煮沸然遍身燋壞。告大力阿蘇囉王言。受斯苦時而無一人能相救者。汝當知之。我今為汝說如是法。汝等應當躬自作福。時觀自在菩薩摩訶薩。告大力阿蘇囉王言。我今欲往祇樹林園。彼於今日大眾集會。是時觀自在菩薩。放無數雜色光明。所謂青色光明黃色光明。紅色光明白色光明。玻胝迦色光明金色光明等。如是光明往尾捨浮如來前。時有天龍藥叉囉剎娑緊那囉摩護囉哦並諸人等悉皆集會。復有無數菩薩摩訶薩亦皆集會。於是眾中有一菩薩名虛空藏。從坐而起整衣服偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌向佛。而白佛言世尊。今此光明為從何來。佛告善男子今此光明。是觀自在菩薩在大力阿蘇囉王宮中。放斯光明而來至此。時虛空藏菩薩白世尊言。我今以何方便而能見彼觀自在菩薩。佛告善男子彼菩薩亦當來此。觀自在菩薩出大力阿蘇囉王宮時。祇陀林園忽然而有天妙華樹天劫波樹。而有無數諸天鮮妙雜色莊嚴。上懸百種真珠瓔珞。又懸憍屍迦衣及餘種種衣服。樹身枝條其色深紅金銀為葉。復有無數微妙香樹殊妙華樹。無數寶池有百千萬雜色妙華充滿其中。出現如是時。虛空藏菩薩白世尊言。彼觀自在菩薩。於今何故而未來耶。   佛告善男子彼觀自在菩薩。從大力阿蘇囉王宮出已。而有一處名曰黑暗無人能到。善男子彼黑暗處日月光明之所不照。有如意寶名曰隨願。而於恆時發光明照。彼有無數百千萬藥叉止住其中。於時見觀自在菩薩入於其中。心懷歡喜踴躍奔馳。而來迎逆觀自在菩薩。頭面禮足而問訊言。菩薩於今無疲勞耶。久不來此黑暗之地。觀自在菩薩言。我為救度諸有情故。時彼藥叉羅剎。以天金寶師子之座而請就坐。於是菩薩為彼藥叉羅剎說法。汝當諦聽有大乘經。名莊嚴寶王。若有得聞一四句偈。而能受持讀誦。解說其義心常思惟。所獲福德無有限量。善男子所有微塵。我能數其如是數量。善男子若有於此大乘莊嚴寶王經。而能受持一四句偈。所獲福德而我不能數其數量。若以大海所有之水。我能數其一一滴數。若於此經有能受持一四句偈。所獲福德而我不能數其數量。假使十二殑伽河沙數如來應正等覺。經十二劫俱在一處。恆以衣服飲食臥具湯藥。及餘資具奉施供養如是諸佛。而亦不能說盡。如是福德數量。非唯於我在黑暗處說不能盡。善男子又如四大洲人。各各以自所居舍宅造立精舍。而於其中以天金寶造千窣堵波。而於一日悉皆成就。種種供養所獲福德。不如於此經中。而能受持一四句偈所獲福德。善男子如五大河入於大海。如是流行無有窮盡。若有能持此大乘經四句偈者。所獲福德流行亦復無盡。時彼藥叉羅剎。白觀自在菩薩言。若有有情而能書寫此大乘經。所獲福德其量雲何。善男子所獲福德無有邊際。若人有能書寫此經。則同書寫八萬四千法藏而無有異。是人當得轉輪聖王。統四大洲威德自在。面貌端嚴千子圍遶。一切他敵自然臣伏。若有人能常時但念此經名號。是人速得解脫輪迴之苦。遠離老死憂悲苦惱。是人於後所生之處能憶宿命。其身常有牛頭栴檀之香。口中常出青蓮華香。身相圓滿具大勢力。說是法時彼諸藥叉羅剎。有得預流果者。其中或有得一來果者。作如是言。唯願菩薩且住於此勿往餘處。我今於此黑暗之地。以天金寶造窣堵波。又以金寶造經行處。是時觀自在菩薩摩訶薩告言。我為救度無數有情。皆令當得菩提道故欲往餘處。時諸藥叉羅剎各各低頭。以手搘腮徘徊意緒。而思惟之作如是言。今觀自在菩薩摩訶薩捨此而去。於後誰能為於我等說微妙法。觀自在菩薩摩訶薩於是而去。彼諸藥叉羅剎悉皆隨侍而送。觀自在菩薩摩訶薩告言。汝等而來已遠應還所住。時諸藥叉羅剎頭面著地。禮觀自在菩薩摩訶薩足已還歸本處。時觀自在菩薩摩訶薩。猶如火焰上昇虛空。而往天宮到彼天上現婆羅門身。彼天眾中有一天子名妙嚴耳。而常貧窮受斯苦報。時觀自在菩薩所現婆羅門身。詣彼天子所到已告言。我患飢餒而復困渴。時彼天子垂泣而告婆羅門言。我今貧匱無物所奉。婆羅門言我功所須。必應相饋乃至少分。時彼天子俛仰入宮搜求所有。忽然見其諸大寶器。復盛異寶盈滿其中。復有寶器滿中而盛上味飲食。又有嚴身上妙衣服盈滿宮中。時彼天子心懷思惟。今此門外婆羅門。決定是其不可思議之人。令我得是殊常之福。於是請彼大婆羅門入其宮中。持天妙寶及天上味飲食以奉供養。受斯供已而咒願言安樂長壽。時彼天子白婆羅門言。賢者為從何方而來到此。婆羅門言我從祇陀樹林大精舍中。於彼而來。天子問言彼地雲何。婆羅門告言彼祇陀林精舍之中。其地清淨出現天摩尼寶莊嚴劫樹。又現種種適意摩尼之寶。又現種種寶池。又有戒德威嚴具大智慧無數大眾出現其中。彼有佛號尾捨浮如來。於是聖天所住之地。有如是變化出現之事。時彼天子白言賢者。雲何大婆羅門宜誠諦說。為是天耶為是人耶。賢者於今雲何出現斯瑞。時婆羅門言我非是天亦非是人。我是菩薩為欲救度一切有情。皆令得見大菩提道。於是天子既聞斯已。即以天妙寶冠莊嚴珥璫。持奉供養而說偈言。  我遇功德地  遠離諸罪垢  如今種勝田  現獲於果報   於是天子說斯偈時。彼婆羅門化度事訖。而出天宮即時而往師子國內。到已於諸羅剎女前當面而立。其所現身相貌端嚴殊色希奇。諸羅剎女見斯容質。而起慾心既懷欣慕。於是移步親近而告彼言。可為我夫我是童女。未經適娉願為我夫。今既來此勿復餘去。如人無主而能為主。又如闇室為燃明炬。我今此有飲食衣服庫藏豐盈。及有適意果園悅意水池。告羅剎女言。汝今應當聽我所說。羅剎女言唯然願聞旨諭雲何。我今為汝說八正道法。又為說四聖諦法。時羅剎女得聞是法各獲果證。有得預流果者。或得一來果者。無貪瞋癡苦。不起噁心無殺命意。其心樂法樂住於戒。作如是言我從今已去而不殺生。如南贍部洲奉戒之人。清淨飲食如是活命。我自於今活命亦爾。於是羅剎女不造惡業受持學處。觀自在菩薩摩訶薩出師子國。而往波羅奈大城穢惡之處。彼有無數百千萬類蟲蛆之屬依止而住。觀自在菩薩為欲救度。彼有情故。遂現蜂形而往。於彼口中出聲作如是雲。曩謨沒馱野彼諸蟲類隨其所聞。而皆稱念亦復如是。由斯力故彼類有情。所執身見雖如山峰及諸隨惑。金剛智杵一切破壞。便得往生極樂世界。皆為菩薩同名妙香口。於是救度彼有情已。出波羅奈大城而往摩伽陀國。時彼國中值天亢旱滿二十歲。見彼眾人及諸有情。飢饉苦惱之所逼切。悉皆互相食噉身肉。是時觀自在菩薩心懷思惟。以何方便救此有情。時觀自在菩薩種種降雨。先降雨澤蘇息枯涸。然後復雨種種之器。各各滿中而盛味中上味飲食。時彼眾人皆得如是飲食飽滿。是時又雨資糧粟豆等物。於是彼諸人等。所須之物隨意滿足。時摩伽陀國一切人民。心懷驚愕怪未曾有。時眾於是集在一處。既俱集已各作是言。於今雲何天之威力致如是耶。於彼眾中而有一人耆年老大。其身傴僂而策其杖。此人壽命無數百千。告眾人言此非是天之威力。今此所現。定是觀自在菩薩。威德神力之所變現。眾人問言。彼觀自在菩薩何故而能出現斯瑞。耆舊於是。即說彼聖觀自在功德神力。為盲冥者而為明燈。陽焰熾盛為作廕覆。渴乏之者為現河流。於恐畏處施令無畏。病苦所惱而為醫藥。受苦有情為作父母。阿鼻地獄其中有情令見涅盤之道。能令世間一切有情。得是功德利益安樂。若復有人念是觀自在菩薩名者。是人當來遠離一切輪迴之苦。眾人聞已咸稱善哉。若有人能於觀自在像前。建立四方曼拏羅。常以香華供養觀自在菩薩者。是人當來而得轉輪聖王七寶具足。所謂金輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏寶主兵寶。得如是七寶。若復有人能以一華。供養觀自在菩薩者。是人當得身出妙香。隨所生處而得身相圓滿。於是耆舊說觀自在菩薩功德神力已。時諸人眾各各還歸所住。耆舊之人既說法已迴還亦爾。是時觀自在菩薩。上昇虛空於是思惟。我久不見尾捨浮如來。而今應當往到祇陀樹林精舍之中見彼世尊。是時觀自在菩薩。即往到彼精舍。見有無數百千萬天龍藥叉彥達縛阿蘇囉蘗嚕拏緊那囉摩護囉哦人及非人。復有無數百千萬菩薩悉皆集會。是時虛空藏菩薩。白佛言世尊。今此來者是何菩薩。佛告善男子。是觀自在菩薩摩訶薩。時虛空藏菩薩默然而住。於是觀自在菩薩。遶佛三匝卻坐左邊。世尊於是。而慰問言汝無疲勞耶。善男子汝於餘處。所為化事而雲何耶。觀自在於是。即說昔所化事。我已救度如是如是有情。時虛空藏菩薩聞已。心中怪未曾有。今我見此觀自在而為菩薩。乃能救度如是國土有情。得見如來如是國土有情而為菩薩。是時虛空藏菩薩。於觀自在前立。而問訊於觀自在菩薩言。如是化度得無疲勞耶。觀自在言我無疲勞。而問訊已默然而住。   爾時世尊告善男子言。汝等諦聽我今為汝說六波羅蜜多法。善男子若為菩薩應先修行佈施波羅蜜多。然後修行如是持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多。如是而得圓滿具足。說斯法已默然而住。時彼眾會各各而退還歸本處。彼菩薩眾而亦退還本佛剎土。   大乘莊嚴寶王經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經   佛說大乘莊嚴寶王經卷第三   西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉 詔譯   爾時除蓋障菩薩白世尊言。觀自在菩薩摩訶薩往昔之事已聞佛說。彼菩薩有何三摩地門。唯願世尊為我宣說。   佛告善男子其三摩地門。所謂有相三摩地無相三摩地。金剛生三摩地日光明三摩地。廣博三摩地莊嚴三摩地。旌旗三摩地作莊嚴三摩地。莊嚴王三摩地照十方三摩地。妙眼如意三摩地持法三摩地。妙最勝三摩地施愛三摩地。金剛幡三摩地觀察一切世界三摩地。樂善逝三摩地神通業三摩地。佛頂輪三摩地妙眼月三摩地。了多眷屬三摩地天眼三摩地。明照劫三摩地變現見三摩地。蓮華上三摩地上王三摩地。清淨阿鼻三摩地信相三摩地。天輪三摩地灑甘露三摩地。輪光明三摩地海深三摩地。多宮三摩地迦陵頻伽聲三摩地。青蓮華香三摩地運載三摩地。金剛鎧三摩地除煩惱三摩地。師子步三摩地無上三摩地。降伏三摩地妙月三摩地。光曜三摩地百光明三摩地。光熾盛三摩地光明業三摩地。妙相三摩地勸阿蘇囉三摩地。宮殿三摩地現圓寂三摩地。大燈明三摩地燈明王三摩地。救輪迴三摩地文字用三摩地。天現前三摩地相應業三摩地。見真如三摩地電光三摩地。龍嚴三摩地師子頻伸三摩地。莎底面三摩地往復三摩地。覺悟變三摩地念根增長三摩地。無相解脫三摩地最勝三摩地。開導三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。非唯有是三摩地。而於一一毛孔。具百千萬三摩地。善男子觀自在菩薩摩訶薩。位居菩薩功德如是。乃至諸佛如來歎未曾有如是功德。善男子我於往昔為菩薩時。與五百商人欲往師子國中。將諸車乘馲駝牛等求其財寶。即發往彼道路。經歷村營城邑聚落之處。相次至於海濱欲承大舶。於是俱昇舶內。我當問於舶主言。汝應看其風信。從何而起往何國土。為往寶洲為闍婆國羅剎國耶。於是舶主瞻其風信作如是言。而今此風宜往師子國去。是時承風駕放往師子國。於彼國中有五百羅剎女。忽然變發劇暴大風。鼓浪漂激其舶破壞。時諸商人颭墮水中漂瀁其身。浮及海濱至於岸上。彼五百羅剎女見諸商人。各各搖動其身出於惡聲。現童女相來商人所。各以衣服與諸商人。於是著彼衣服。捩自濕衣曝之令乾。而離彼處。即往瞻波迦樹下憩歇。歇已互相謂言。我今雲何作何方便。無復方計說已默然。是時彼羅剎女。又來於商人前作如是言。我無夫主可與於我而為夫耶。於此我有飲食衣服庫藏園林浴池。時彼羅剎女各各將一商人歸自所居。於是羅剎女中而有一女。為大主宰名囉底迦覽。彼女與我相將歸彼所居。彼女而以上味飲食。供給於我豐足飽滿。我當快樂無異人間。於彼止宿經停二三七日。忽然見彼囉底迦覽欣然而笑。我時心生疑怪未曾見聞。彼羅剎女作如是笑時。我問言汝今何故作是笑耶。羅剎女言此師子國羅剎女所住之地恐傷汝命。於是我問汝何故知耶。羅剎女言勿履南路而去。何以故彼有鐵城上下周圍而無門戶。其中而有無數商人。其中多已被彼食噉唯餘骸骨。彼今見有活者死者恐不相信。但依此路而去到彼。自當信我。是時我伺彼女惛沈睡眠。於是菩薩向夜分時。持月光劍往於南路。而行到彼鐵城周匝而看。一無門戶亦無窗牖。彼鐵城邊有一瞻波迦樹。攀昇樹上我時高聲喚問。時鐵城內商人告於我言。賢大商主而還知不。我等被羅剎女致在鐵城。而於日日食噉百人。彼等具說昔時事已。於是我下瞻波迦樹。卻依南路急速還彼羅剎女處。是時彼女而問我言。賢大商主所說鐵城。還當見不今應實說。我言已見。於是又問彼女。以何方便令我得出於此。彼羅剎女而告我言。而今有大方便。可令於汝安隱。善出此師子國。卻還於彼南贍部洲。我見是說復問彼女。令我於何道路出此國耶。時囉底迦覽告於我言。有聖馬王而能救度一切有情。我當尋時往彼聖馬王所食白藥草。食已於金砂地□禱□□□息煉□□□□□□亮□□□□□□奪□□□□□□裀□餖饑□□妒□□□樇□□□□□麗□□橦□□□□□□□妒□□□□□□飯□□□□饈□□奉r□奐□□□□□□奉r□□□□□□□□□□□麗□□□椸□□□□巨稀檢□□麗□好□露□□□□□□妖餾陋□□□□□□□□胚□□q檢□賂□□□媽□□逆□□□□□□□膳□□□□□□奇□□□騵逆□□□□襴褓□□□□□□□饇□□□j□□襴褓□□□式慼慼撙飽樁e□祅□訬□□□□□E□奪□□□□覈□埤□餽□□□褓□□埤□□G□□驒□□□誇□□□菉□榖□□□榜騪□□□姨X部慼潦A□□榜騪□□□□□□姒□□□禈□□榜騪□□□□□祔露□□□□榜騪□□□姨XQ□□□□□駢禈□□□襴褓□□飯□□□□楑□□□□□□□□媧□□□奉r□檢□b褓□恣撓[桌□□□□□祕椸□楦□切檢□□□□□□□□□□奉r□□□ЮO□□□□矩茶奉r□□飯□□□□□秭□履□□奉r□□□□襴椸□式慼慼慼慼慼慼憫紐H量祅□□□□□麗□□□□□□□□□騁橦□□□□□□禜粿埤□□磻枯□□飀□□□□風□左□□□粣□楫耤□□□□e□□|葥粥□□歐粘A|□□□e□□|村□冤□驉漿筎﹛撞p□|葥□□耙□S艦福□銵k§□□氶慼蛂慼慼慼潺﹛犛菕慼撰C¥□□f□k鎥峨榮¥嶡峨卡洁憧o芨稐□□瀝□□|葧嶡句□k鎥嶢|葦□□攔□Ⅶ□¥□譎□□簾□□|邥□k鎥崢□葨稐¥□冤軦□□□□|□訌讓□□□譎□¥□□峨耨臦葥悅□唹芋慼慝葥□艦福□i□瀧訌譏□獺慼慼情慼慼慼慝葧嶡□訌討□□峞e|邧k鎥崢□葨稐¥□冤軦葧□唹芋慼慝詳邦□□k鎥嶢§復葦湨舥{□竀郭D悅詳□□□□□□¥□k鎥嶠□彩□□‥臦□□檐□粥f□¥□崢叨耙□冤轟□□入悅諢□f□□|詳邦葥□□嶢|葦□□□□□□□竇□□¥□崢□葨耙□冤軥□□□□|□□□□□訌讓□□□□□珣§訌讓□□□譎□¥珧R譏□肣□□□□□□□□□|葦□□□□□c□詳祥粨糧□□旅¥□峨臦葨埲d□□□□¥□□冤□≧□唹芋慼慰D□□艦福祥蝥約邧□紇□w¥紇粥屧□□稐|葧□□□嶡怴k□犖犅□□□□□□□□諢□磷葨臥□□¥□□□澨□f逢□歐堀s¥謚粨擁□歐悢D櫨□饇已振擺身毛。是時師子國地皆震動。馬王三復言雲今者何人欲往彼岸。時諸商人作如是言。我等今者欲往彼岸。時聖馬王奮迅其身而作是言。汝等宜應前進。勿應返顧師子國也。彼聖馬王如是說已。是時我乃先乘馬王。然後五百商人俱昇馬上。時彼師子國中諸羅剎女。忽聞諸商人去。口出苦切之聲。即駛奔馳趁逐。悲啼號哭叫呼隨後。時諸商人聞是聲已。迴首顧眄不覺閃墜。其身入於水中。於是諸羅剎女取彼身肉而噉食之。是時唯我一人往於南贍部洲。彼聖馬王屆海岸所。我當下已。而乃旋遶彼聖馬王三匝畢已。即離彼處尋路而行往於本地。歸自所居到其家已。是時父母見我來歸。抱捉其子欣喜復悲涕泣流淚。父母先為我故。涕泣恆時其眼昏翳。因茲除愈明淨如故。是時父母與子共在一處。我乃具述前所經歷艱苦之事。父母聞已告於我言。汝於今日得全其命安隱而歸。甚適我懷無復憂慮。我不須汝所盈財寶。今緣自知年耄衰朽。須汝佐輔出入扶侍。我當死至。汝為主者送葬我身。昔時父母而作如是善言慰諭於我。除蓋障我於是時身為商主。受如是危難苦惱之事。   佛告除蓋障菩薩時。聖馬王者即觀自在菩薩摩訶薩是。於是危難死怖畏中救濟於我。除蓋障我今不能廣說是觀自在菩薩摩訶薩功德數量。我今為汝略說是觀自在。身毛孔中所有功德。除蓋障觀自在菩薩身。有金毛孔而於其中。有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛。彼等無輪迴苦。而常受於最勝快樂。天物受用無有窮盡。無有噁心無憎嫉心無貪瞋癡。常行八聖道恆受法樂。除蓋障於是金毛孔中。復有放光如意寶珠。隨彼彥達縛眾。思念所須隨意滿足。於是金毛孔中有斯出現。復有黑毛孔而於其中。有無數百千萬俱胝那庾多。具通神仙之人。其中有具一神通者。或有具二三四五神通之者。亦有具足六神通者。於是毛孔之中。復現銀地黃金為山白銀為峰。三十七愛染蓮華寶莊嚴其山。於其山中而有八萬四千神仙之眾。如是仙眾出現劫樹。深紅為身黃金白銀以為枝葉。放寶光明。又於一一毛孔現四寶池。八功德水充滿其中。而有妙華盈滿池中。於池岸側有天妙香樹栴檀香樹。又有莊嚴劫樹。上懸莊嚴天冠珥璫。復有殊妙瓔珞而嚴飾之。又於其上懸眾寶鈴。又掛妙衣憍屍迦服。於斯一一劫樹之下。各有一百彥達縛王。而於恆時奏諸音樂。復有群鹿羽族靈禽。聞斯樂音悉皆思惟。諸有情類多受輪迴之苦。何故南贍部洲人。見受生老病死愛別離等如是諸苦。此諸禽鳥鹿等。於是思惟此大乘莊嚴寶王經如是之名。於是而有天妙上味飲食。天諸妙香天妙衣服等物。隨彼所思如意滿足。是時除蓋障菩薩白世尊言。我今聞是甚為希有世尊。佛告善男子於意雲何。除蓋障菩薩白世尊言。如是有情心唯思念此經名號。尚獲如是利益安樂。若復有人得聞此經。而能書寫受持讀誦供養恭敬。如是之人常得安樂。或復有人於此經中書寫一字。斯人當來不受輪迴之苦。而永不於屠兒魁膾下賤之類如是家生。所生之身而永不受背傴攣躄醜脣缺漏。疥癩等病不可喜相。獲得身相圓滿。諸根具足有大力勢。何況具足受持讀誦書寫供養恭敬之人所獲功德。   爾時世尊讚言。善哉善哉除蓋障。汝今善說如是之法。今此會中無數百千萬。天龍藥叉彥達縛阿蘇囉櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人及非人。鄔波索迦鄔波斯計如是等眾。皆悉聞汝說如是法。得聞斯之廣博法門由汝所問。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊於今說斯妙法。天人眾等生信堅固。是時世尊讚言。善哉善哉善男子。汝能如是重複問是觀自在。身毛孔中所現功德。除蓋障彼復有寶莊嚴毛孔。是中有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛女。面貌端嚴形體姝妙種種莊嚴如是色相狀如天女。彼眾貪瞋癡苦。皆不能侵於彼身份。而亦不受人間少分苦惱之事。彼彥達縛女而於三時。念是觀自在菩薩摩訶薩名號。而於是時彼等。獲得一切所須之物。是時除蓋障菩薩。白佛言世尊。我欲入彼毛孔之中看其所有。   佛告善男子。彼之毛孔無有邊際。如虛空界亦無障礙。善男子如是毛孔。無障無礙亦無觸惱。彼毛孔中普賢菩薩摩訶薩。入於其中行十二年不得邊際。見諸毛孔一一之中。各有佛部於彼而住。是故普賢不能見其邊際近遠。餘諸菩薩雲何而得見彼邊際耶。時除蓋障菩薩。白佛言世尊。普賢菩薩摩訶薩。於彼毛孔行十二年。不能見其邊際。而諸毛孔各有百佛在於其中。普賢菩薩摩訶薩尚不能得見於邊際。我今雲何而得入於是中耶。佛告善男子。我亦不見如是微妙寂靜。彼無相故而現大身具十一面。而百千眼圓滿廣大。得相應地湛然寂靜。大智無得無有輪迴。不見救度亦無種族。無有智慧亦無有說。如是諸法如影響故。善男子觀自在菩薩。無見無聞彼無自性。乃至如來亦所不見於意雲何。善男子普賢等諸菩薩。皆具不可思議不能了知彼觀自在之所變化。善男子觀自在菩薩摩訶薩。變現種種救度無數百千萬俱胝那庾多有情。令得往生極樂世界。見無量壽如來。得聞法要皆令當得成菩提道。時除蓋障菩薩白世尊言。不知以何方便。令我得見是觀自在菩薩摩訶薩。   佛告善男子。彼菩薩必當來此索訶世界。而來見我禮拜供養。時除蓋障菩薩白佛言世尊。可知是觀自在菩薩摩訶薩。而來於此為於何時。   佛告善男子。候此有情根熟之時。彼觀自在菩薩摩訶薩先來到此。時除蓋障菩薩摩訶薩。以手搘腮作是思惟。我今雲何有是罪障。壽命雖長而無所益。不得見彼觀自在菩薩恭敬禮拜。猶如盲人在道而行。時除蓋障菩薩。復白佛言世尊。彼觀自在菩薩摩訶薩。為實何時而來於此耶。   爾時世尊微笑告言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。彼於無時而是來時。善男子彼菩薩身。而有毛孔名灑甘露。於是毛孔之中。有無數百千萬俱胝那庾多天人。止住其中。有證初地二地。乃至有證十地菩薩摩訶薩位者。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。而有六十金銀寶山。其一一山高六萬踰繕那。有九萬九千峰。以天妙金寶周遍莊嚴。一生補處菩薩於彼而住。復有無數百千萬俱胝那庾多彥達縛眾。於彼毛孔而於恆時奏諸音樂。除蓋障彼灑甘露毛孔之中。又有無數百千萬俱胝那庾多宮殿。以天摩尼妙寶周遍莊嚴。見者其意適然。復有種種真珠瓔珞而校飾之。於彼宮殿各有菩薩說微妙法。出是宮殿各各經行。於經行處而有七十七池。八功德水盈滿其中。有種種華。所謂嗢缽羅華缽訥摩華。矩母那華奔拏利迦華。噪彥馱迦華曼那囉華。摩賀曼那囉華。充滿其中。彼經行地復有適意劫樹。以天金銀而為其葉莊嚴。於上懸諸天冠珥璫珍寶瓔珞種種莊嚴。彼諸菩薩而經行已。於夜分時憶念種種大乘之法。思惟寂滅之地。思惟地獄鬼趣傍生。作如是思惟已。而入慈心三摩地。除蓋障於彼毛孔。如是菩薩出現其中。復有毛孔名金剛面。而於其中有無數百千萬緊那囉眾。種種華鬘瓔珞遍身莊嚴。以妙塗香用塗其體。見者歡喜。而彼恆時念佛法僧。得不壞信住法忍慈。思惟寂滅遠離輪迴。如是如是善男子。彼緊那囉眾心生愛樂。彼之毛孔有無數山。而於其中有金剛寶窟金寶窟。銀寶窟玻胝迦寶窟。蓮華色寶窟青色寶窟。復有具足七寶窟。如是善男子於彼毛孔有斯變現。而於是中又有無數劫樹。無數栴檀大樹微妙香樹。無數浴池。百千萬天宮寶殿。玻胝迦莊嚴巧妙清淨適意寶殿。於彼出現。如是宮殿緊那囉眾止息其中。既止息已說微妙法。所謂佈施波羅蜜多法。及持戒忍辱精進靜慮智慧波羅蜜多法。說是六波羅蜜多已。各各經行。而於是處有黃金經行道白銀經行道。於是周匝而有劫樹金銀為葉。上有種種天衣寶冠珥璫寶鈴瓔珞。如是莊嚴彼經行處。又有樓閣緊那囉於是經行。思惟沈淪生苦老苦。病苦死苦。貧窮困苦愛別離苦。冤憎會苦求不得苦。或墮針刺地獄黑繩地獄。喝醯大地獄極熱大地獄火坑地獄。或墮餓鬼趣。如是有情受大苦惱。彼緊那囉作是思惟。如是善男子彼緊那囉。樂甚深法思惟圓寂真界。復於恆時念觀自在菩薩摩訶薩名號。由是稱念。而於是時得諸資具悉皆豐足。善男子觀自在菩薩摩訶薩。乃至名號亦難得值。何以故彼與一切有情如大父母。一切恐怖有情施之無畏。開導一切有情為大善友。如是善男子彼觀自在菩薩摩訶薩。有六字大明陀羅尼難得值遇。若有人能稱念其名。當得生彼毛孔之中不受沈淪。出一毛孔而復往詣入一毛孔。於彼而住乃至當證圓寂之地。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊今此六字大明陀羅尼。為從何處而得耶。   佛告善男子。此六字大明陀羅尼難得值遇。至於如來而亦不知所得之處。因位菩薩雲何而能知得處耶。除蓋障菩薩白世尊言。如是陀羅尼。今佛如來應正等覺。雲何而不知耶。   佛告善男子。此六字大明陀羅尼。是觀自在菩薩摩訶薩微妙本心。若有知是微妙本心即知解脫。時除蓋障菩薩白世尊言。世尊諸有情中。有能知是六字大明陀羅尼者不。佛言無有知者。善男子此六字大明陀羅尼。無量相應如來而尚難知。菩薩雲何而得知此觀自在菩薩微妙本心處耶。我往他方國土。無有知是六字大明陀羅尼處者。若有人能而常受持此六字大明陀羅尼者。於是持誦之時。有九十九殑伽河沙數如來集會。復有如微塵數菩薩集會。復有三十二天天子眾亦皆集會。復有四大天王。而於四方為其衛護。復有娑哦囉龍王無熱惱龍王。得叉迦龍王縛蘇枳龍王。如是無數百千萬俱胝那庾多龍王而來衛護是人。復有地中藥叉虛空神等而亦衛護是人。善男子觀自在菩薩。身毛孔中俱胝數如來。止息已讚歎是人言。善哉善哉善男子。汝能得是如意摩尼之寶。汝七代種族皆當得其解脫。善男子彼持明人。於其腹中所有諸蟲。當得不退轉菩薩之位。若復有人以此六字大明陀羅尼。身中項上戴持者。善男子若有得見是戴持之人。則同見於金剛之身。又如見於舍利窣堵波。又如見於如來。又如見於具一俱胝智慧者。若有善男子善女人。而能依法念此六字大明陀羅尼。是人而得無盡辯才。得清淨智聚。得大慈悲。如是之人日日。得具六波羅蜜多圓滿功德。是人得天轉輪灌頂。是人於其口中所出之氣觸他人身。所觸之人發起慈心離諸瞋毒。當得不退轉菩薩。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若此戴持之人。以手觸於餘人之身。蒙所觸者是人速得菩薩之位。若是戴持之人。見其男子女人童男童女。乃至異類諸有情身。如是得所見者。悉皆速得菩薩之位。如是之人。而永不受生老病死苦愛別離苦。而得不可思議相應念誦。今此六字大明陀羅尼。作如是說。   佛說大乘莊嚴寶王經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1050 佛說大乘莊嚴寶王經   佛說大乘莊嚴寶王經卷第四   西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏賜紫沙門臣天息災奉 詔譯   爾時除蓋障菩薩。而白佛言。世尊我今雲何得是六字大明陀羅尼。若得彼者不可思議無量禪定相應。即同得阿耨多羅三藐三菩提。入解脫門見涅盤地。貪瞋永滅法藏圓滿。破壞五趣輪迴淨諸地獄。斷除煩惱救度傍生。圓滿法味一切智智演說無盡。世尊我須是六字大明陀羅尼。我為此故。以四大洲滿中七寶佈施以為書寫。世尊若乏紙筆。我刺身血以為墨剝皮為紙析骨為筆。如是世尊我無悔吝。尊重如我父母。   爾時佛告除蓋障菩薩言。善男子我念過去世時。為此六字大明陀羅尼。遍歷如微塵數世界。我供養無數百千萬俱胝那庾多如來。我當於彼諸如來處。不得而亦不聞。時世有佛。名寶上如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我當於彼佛前涕淚悲泣。時彼如來應正等覺言。善男子汝去勿應悲泣。善男子汝往到彼。見蓮華上如來應正等覺在於彼處。彼佛知是六字大明陀羅尼。善男子我當辭離寶上如來所。往詣蓮華上如來佛剎。到已頂禮佛足合掌在前。唯願世尊與我六字大明陀羅尼。彼真言王一切本母憶念其名罪垢消除疾證菩提。為於此故我今疲睏。我往無數世界而不能得。今迴來於此處。   是時蓮華上如來。即說此六字大明陀羅尼功德言。善男子所有微塵我能數其數量。善男子若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數其數量。善男子又如大海所有沙數。我能數其一一數量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如天人造立倉廩。週一千踰繕那高一百踰繕那。貯積脂麻盈滿其中而無容針。彼守護者不老不死。過於百劫擲其一粒脂麻在外。如是倉內擲盡無餘。我能數其數量。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如四大洲種植種種穀麥等物。龍王降澍雨澤。以時所植之物悉皆成熟。收刈俱畢。以南贍部洲而為其場。以車乘等般運場所。治踐俱畢都成大聚。善男子如是我能數其一一粒數。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。我則不能數其數量。善男子此南贍部洲所有大河晝夜流注。所謂枲多河弶哦河。焰母那河縛芻河。設多嚕□囉(二合)河贊□囉(二合)婆櫱河。愛囉縛底河蘇摩哦馱河。呬摩河迦拿戍那哩河。此一一河各有五千眷屬小河。於其晝夜流入大海。如是善男子彼等大河。我能數其一一滴數。善男子若念此六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如四大洲所有四足有情。師子象馬野牛水牛。虎狼猴鹿羖羊豺兔。如是等四足之類。我能數其一一毛數。善男子若念六字大明一遍所獲功德。而我不能數其數量。善男子又如金剛鉤山王。高九萬九千踰繕那。下八萬四千踰繕那。彼金剛鉤山王。方面各八萬四千踰繕那。彼山有人不老不死。經於一劫旋遶彼山而得一匝。如是山王我以憍屍迦衣。我能拂盡無餘。若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子又如大海深八萬四千踰繕那。穴口廣闊無量。我能以一毛端滴盡無餘。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子又如大尸利沙樹林。我能數盡一一葉數。善男子若有念此六字大明一遍所獲功德。而我不能說盡數量。善男子又如滿四大洲所住。男子女人童子童女。如是一切皆得七地菩薩之位彼菩薩眾所有功德。與念六字大明一遍功德而無有異。善男子又如除十二月年。遇閏一十三月。以餘閏月算數為年。足滿天上一劫。於其晝夜常降大雨。善男子如是我能數其一一滴數。若有念此六字大明陀羅尼一遍。功德數量甚多於彼於意雲何。善男子又如一俱胝數如來。在於一處經天一劫。以衣服飲食座臥敷具。及以湯藥受用資具。種種供養彼諸如來。而亦不能數盡。六字大明功德數量。非唯我今在此世界。我起定中不可思議。善男子此法微妙加行觀智一切相應。汝於未來當得是微妙心法。彼觀自在菩薩摩訶薩。善住如是六字大明陀羅尼。善男子我以加行。遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。到彼無量壽如來所。在前合掌為於法故涕泣流淚。時無量壽如來。知我見在及以未來而告我言。善男子汝須此六字大明王觀行瑜伽耶。我時白言我須是法世尊。我須是法善逝。如渴乏者而須其水。世尊我為是六字大明陀羅尼故。行無數世界。承事供養無數百千萬俱胝那庾多如來。未曾得是六字大明王陀羅尼。唯願世尊救我愚鈍。如不具足者令得具足。迷失路者引示道路。陽炎熱為作蔭覆。於四衢道植娑羅樹。我心渴仰是法唯願示導。令得善住究竟之道。擐金剛甲冑。是時無量壽如來應正等覺。以迦陵頻伽音聲。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子汝見是蓮華上如來應正等覺。為此六字大明陀羅尼故。遍歷無數百千萬俱胝那庾多世界。善男子汝應與是六字大明。此如來為是故來於此。觀自在菩薩白世尊言。不見曼拏拿者不能得此法。雲何知是蓮華印。雲何知是持摩尼印。雲何知是一切王印。雲何知是曼拏拿清淨體。今此曼拏拿相。周圍四方方各五肘量中心曼拏拿安立無量壽粉布應用因捺囉(二合)禰拿寶粖。缽訥麼(二合)囉(引)哦寶粖。摩囉揭多寶粖。玻胝迦寶粖。蘇縛囉拏(二合)嚕(引)播寶粖。於無量壽如來右邊。安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊。安六字大明。四臂肉色白如月色種種寶莊嚴。左手持蓮華。於蓮華上安摩尼寶。右手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明足下安天人。種種莊嚴。右手執香爐。左手掌缽滿盛諸寶。於曼拏拿四角列四大天王。執持種種器仗。於曼拏拿外四角。安四賢瓶。滿盛種種摩尼之寶。若有善男子善女人。欲入是曼拏拿者。所有眷屬不及入是曼拏拿中。但書其名。彼先入者擲彼眷屬名字。入於曼拏拿中。彼諸眷屬皆得菩薩之位。於其人中離諸苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。彼阿闍梨不得妄傳。若有方便善巧深信大乘加行志求解脫。如是之人應與不應與外道異見。是時無量壽如來應正等覺。告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子若有如是五種色寶粖。當得建置是曼拏拿。若善男子善女人。貧匱不能辦是寶粖者雲何。觀自在白言。世尊當以方便用種種顏色而作。以種種香花等供養。若善男子而亦不辦或寄旅停或在道行時。阿闍梨運意想成曼拏拿。結阿闍梨印相。是時蓮華上如來應正等覺。告觀自在菩薩言。善男子與我說是六字大明王陀羅尼。我為無數百千萬俱胝那庾多有情。令離輪迴苦惱。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提故。是時觀自在菩薩摩訶薩。與蓮華上如來應正等覺。說是六字大明陀羅尼曰。   唵(引)麼抳缽 訥銘(二合)吽(引)   當說此六字大明陀羅尼時。此四大洲並諸天宮。悉皆震搖如芭蕉葉。四大海水波浪騰湧。一切尾那野迦藥叉囉剎娑。拱伴拏摩賀迦拿等。並諸眷屬諸魔作障者。悉皆怖散馳走。   爾時蓮華上如來應正等覺。舒如象王鼻臂。授與觀自在菩薩摩訶薩價直百千真珠瓔珞。以用供養。觀自在菩薩既受得已。持奉上彼無量壽如來應正等覺。彼佛受已。還持奉上蓮華上如來。而於是時蓮華上佛。既受得是六字大明陀羅尼已。而還復彼蓮華上世界中。如是善男子我於往昔之時。於彼蓮華上如來應正等覺所。得聞是陀羅尼。   爾時除蓋障菩薩。而白佛言世尊。令我雲何得是六字大明陀羅尼。世尊如是相應甘露德味充滿。世尊我若得聞是陀羅尼而無懈惓。心念思惟而能受持。令諸有情而得聞是六字大明陀羅尼。獲大功德願為宣說。   佛告善男子。若有人書寫此六字大明陀羅尼者。則同書寫八萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶。造作如微塵數如來應正等覺形像。如是作已。而於一日慶讚供養。所獲果報不如書寫此六字大明陀羅尼中一字所獲果報功德。不可思議善住解脫。若善男子善女人。依法念此六字大明陀羅尼者。是人當得三摩地。所謂持摩尼寶三摩地廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地金剛甲冑三摩地。妙足平滿三摩地入諸方便三摩地。入諸法三摩地觀莊嚴三摩地。法車聲三摩地遠離貪瞋癡三摩地。無邊際三摩地六波羅蜜多門三摩。地持大妙高三摩地救諸怖畏三摩地。現諸佛剎三摩地觀察諸佛三摩地。得如是等一百八三摩地。是時除蓋障菩薩。白佛言世尊。我今為於何處令我得是六字大明陀羅尼。願為宣示。   佛告善男子。於波羅奈大城有一法師。而常作意受持。課誦六字大明陀羅尼。白世尊言。我今欲往波羅奈大城。見彼法師禮拜供養。佛言善哉善哉善男子。彼法師者難得值遇。能受持是六字大明陀羅尼。見彼法師同見如來無異。如見功德聖地。又如見福德之聚。如見珍寶之積。如見施願如意摩尼珠。如見法藏如見救世者。善男子汝若見彼法師。不得生其輕慢疑慮之心。善男子恐退失汝菩薩之地。反受沈淪。彼之法師戒行缺犯而有妻子。大小便利觸污袈裟無有威儀。   爾時除蓋障白世尊言。如佛教敕。於是除蓋障菩薩。與無數菩薩出家之眾。長者童子童女擁從。欲興供養持其天蓋。及諸供具寶冠珥璫。莊嚴瓔珞指鐶寶釧。憍屍迦等衣服繒綵臥具。復有種種妙華。所謂優缽羅華矩母那華奔拏哩(引)迦華。曼那囉華摩訶曼那囉華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華優曇缽羅華。復有種種樹華。瞻波迦華迦囉尾囉華。波吒拿華阿底目訖多(二合)迦華。縛□史(二合)迦(引)設華君(去)哆華。蘇摩娜華麼哩迦(引)華而有鴛鴦白鶴舍利飛騰而隨。復有百種葉。青黃赤白紅玻胝迦等色。復有種種珍果。持如是等供養之物。往波羅奈大城詣法師所到已頭面禮足。雖見彼法師戒行缺犯無有威儀。以所持繖蓋供具香華衣服莊嚴物等。大興供養畢已。合掌住彼法師前言。大法藏是甘露味藏是甚深法海。由如虛空。一切之人聽汝說法。天龍藥叉彥達縛阿蘇囉哦嚕拏摩護囉櫱人非人等。於汝說法之時一切皆來。聽汝說法如大金剛。令諸有情解脫纏縛輪迴之報。彼等有情獲斯福德。此波羅奈大城所住之人。常見汝故諸罪悉滅。猶如於火焚燒林木。如來應正等覺了知於汝。今有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。來詣於汝興供養事。大梵天王那羅延天。大自在天日天月天。風天水天火天閻魔法王。並四大天王皆來供養。是時法師白言。善男子汝為戲耶為實有所求。聖者為於世間斷除輪迴煩惱耶。善男子若有得此六字大明王陀羅尼者。是人貪瞋癡三毒不能染污。猶如紫磨金寶塵垢不可染著。如是善男子。此六字大明陀羅尼。若有戴持在身中者。是人亦不染著貪瞋癡病。爾時除蓋障菩薩。執於彼足白言。未具明眼迷失妙道誰為引導。我今渴法願濟法味。今我未得無上正等菩提。令善安住菩提法種。色身清淨眾善不壞。令諸有情皆得是法。眾人說言勿懷吝惜。唯願法師與我六字大明王法。令於我等速得阿耨多羅三藐三菩提。當轉十二法輪。救度一切有情輪迴苦惱。此大明王法昔所未聞。今令我得六字大明王陀羅尼。無救無依為作恃怙。闇夜之中為燃明炬。時彼法師告言。此六字大明王陀羅尼難得值遇。如彼金剛不可破壞。如見無上智如無盡智。如如來清淨智。如入無上解脫。遠離貪瞋癡輪迴苦惱。如禪解脫三摩地三摩缽底。如入一切法。而於恆時聖眾愛樂。若有善男子於種種處。為求解脫遵奉種種外道法。所謂敬事帝釋或事白衣。或事青衣或事日天。或事大自在天那羅延天。櫱嚕拏中裸形外道中。愛樂如是之處。彼等不得解脫無明虛妄。空得修行之名徒自疲勞。一切天眾大梵天王帝釋天主。那羅延天大自在天。日天月天風天水天火天。閻魔法王四大天王。而於恆時雲何求我六字大明王。彼等得我六字大明王。皆得解脫故。除蓋障一切如來般若波羅蜜多母。宣說如是六字大明王。一切如來應正等覺及菩薩眾。而皆恭敬合掌作禮。善男子此法於大乘中。最上精純微妙。何以故於諸大乘契經。應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議中得。善男子獲斯本母。寂靜解脫何假多耶。猶如收精稻穀於已舍宅。器盛盈滿日曝令乾。擣治扇颺棄彼糠皮。何以故為收精米。如是餘異瑜伽如彼糠皮。於一切瑜伽中。此六字大明王如糠米見。善男子菩薩為斯法故。行施波羅蜜多及持戒忍辱精進靜慮般若波羅蜜多。善男子此六字大明王難得值遇。但念一遍是人當得一切如來。以衣服飲食湯藥。及座臥等資具一切供養。爾時除蓋障菩薩白法師言。與我六字大明陀羅尼。時彼法師正念思惟。而於虛空忽有聲雲。聖者與是六字大明王。時彼法師思惟。是聲從何而出。於虛空中復出聲雲。聖者今此菩薩加行志求冥應。與是六字大明王矣。時彼法師觀見虛空中。蓮華手蓮華吉祥。如秋月色髮髻寶冠頂戴。一切智殊妙莊嚴。見如是身相。法師告除蓋障言。善男子觀自在菩薩摩訶薩。可令與汝六字大明王陀羅尼。汝應諦聽。時彼合掌虔恭。聽是六字大明王陀羅尼曰。   唵(引)麼抳缽訥銘(二合引)吽(引)   於是與彼陀羅尼時。其地悉皆六種震動。除蓋障菩薩得此三摩地時。復得微妙慧三摩地。發起慈悲三摩地。相應行三摩地。得是三摩地已。時除蓋障菩薩摩訶薩。以四大洲滿中七寶。奉獻供養法師。於是法師告言。今所供養未直一字。雲何供養六字大明。不受汝供。善男子汝是菩薩聖者非非聖者。彼除蓋障復以價直百千真珠瓔珞供養法師。時彼法師言。善男子當聽我言。汝應持此供養釋迦牟尼如來應正等覺。爾時除蓋障菩薩。頭面禮法師足已。既獲滿足其意辭彼而去。而復往詣祇陀林園。到已頂禮佛足。   爾時世尊釋迦牟尼如來應正等覺告言。善男子知汝已有所得。如是世尊。而於是時有七十七俱胝如來應正等覺皆來集會。彼諸如來同說陀羅尼曰。   曩莫(入)颯缽哆(二合引)喃(引二)三藐訖三(二合)沒馱(三)句(引)致喃(引四)怛爾也(二合反)他(去五)唵(引)左肆(引)祖隸(引)噂(上)禰(引六)娑縛(二合引)賀(引十)   於是七十七俱胝如來應正等覺。說此陀羅尼時。彼觀自在菩薩身有一毛孔名日光明。是中有無數百千萬俱胝那庾多菩薩。於彼日光明毛孔中。復有一萬二千金山。其一一山各千二百峰。其山周匝蓮華色寶以為莊嚴。而於周匝有天摩尼寶適意園林。又有種種天池。又有無數百千萬金寶莊嚴樓閣。上懸百千衣服真珠瓔珞。彼樓閣中有微妙如意寶珠。供給彼諸菩薩摩訶薩。一切所須資具。時諸菩薩入樓閣中。而念六字大明。是時見涅盤地。到彼涅盤之地。見於如來。觀見觀自在菩薩摩訶薩。心生歡喜。於是菩薩出彼樓閣往經行處。而於其中有諸寶園。而復往詣浴池。復往蓮華色寶山。在於一面結跏趺坐而入三昧。如是善男子菩薩住彼毛孔。善男子復有毛孔名帝釋王。其中有無數百千萬俱胝那庾多不退轉菩薩。於是帝釋王毛孔中。復有八萬天金寶山。於其山中有如意摩尼寶。名蓮華光。隨彼菩薩心所思惟皆得成就。時彼菩薩於彼山中。若念飲食無不滿足。而無輪迴煩惱之苦。恆時思惟其身無異思惟。善男子復有毛孔名曰大藥。於中有無數百千萬俱胝那庾多初發心菩薩。善男子於彼毛孔。有九萬九千山。於此山中有金剛寶窟。金寶窟銀寶窟帝青寶窟蓮華色寶窟。綠色寶窟玻胝迦色寶窟。如是山王有八萬峰種種適意。摩尼及諸妙寶莊嚴其上。於彼峰中有彥達縛眾。恆奏樂音。彼初發心菩薩。思惟空無相無我。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦怨憎會苦。墮阿鼻地獄苦。墮黑繩地獄諸有情苦。墮餓鬼趣諸有情苦。作是思惟時。結跏趺坐而入三昧。於彼山中而住。善男子有一毛孔。名繢畫王。是中有無數百千萬俱胝那庾多緣覺眾。現火焰光。於彼毛孔有百千萬山王。彼諸山王七寶莊嚴。復有種種劫樹金銀為葉。無數百寶種種莊嚴。上懸寶冠珥璫衣服種種瓔珞。懸諸寶鈴憍屍迦衣。復有金銀寶鈴震響丁丁。如是劫樹充滿山中。無數緣覺於彼而住。常說契經應頌授記諷頌譬喻本生方廣希法論議如是之法。除蓋障時諸緣覺出彼毛孔。最後有一毛孔。名曰幡王。廣八萬踰繕那。於中有八萬山種種妙寶及適意摩尼以為嚴飾。彼山王中有無數劫樹。無數百千萬栴檀香樹。無數百千萬大樹。復有金剛寶地。復有九十九樓閣。上懸百千萬金寶真珠。瓔珞衣服。於彼毛孔如是出現。為除蓋障說已。   爾時佛告阿難陀。若有不知業報。於精舍內洟唾及大小便利等。今為汝說。若於常住地洟唾者。是人生於娑羅樹中。為針口蟲經十二年。若於常住地大小便利者。是人於波羅柰大城大小便利中。生為穢污蟲。若私用常住齒木者。墮在龜魚及摩竭魚中生。若盜用常住油麻米豆等者。墮在餓鬼趣中。頭髮蓬亂身毛皆豎。腹大如山其咽如針。燒燃枯燋唯殘骸骨。是人受斯苦報。若輕慢眾僧者。是人當墮貧賤家生。隨所生處根相不具。背傴矬陋。捨是身已而復生處。多病痟瘦手足攣躄。而有膿血盈流其身零落身肉。經百千萬歲受斯苦報。若盜用常住地者。墮大號叫地獄中。口吞鐵丸脣齒斷□。及其咽喉悉燒爛壞。心肝腸胃遍體燋然時有苾芻言業風吹彼。死而復活。於是閻魔獄卒驅領罪人。彼自業感生於大舌。有百千萬鐵犁耕彼舌上。受是苦報經多千萬年。於此地獄出已。復入大火鑊地獄。彼有閻魔獄卒驅領罪人。以百千萬針刺其舌上。業力故活。驅至火坑而擲入中。又驅至奈河而擲入中。而亦不死。如是展轉入餘地獄。經歷三劫。是人復於南贍部洲。貧賤家生其身盲瞑。受斯苦報。慎勿盜用常住財物。若苾芻持戒應受持三衣。若入王宮應當披持第一大衣。若常眾中應當披持第二衣。若作務時或入村落。或入城隍或道行時。應當披持第三衣。苾芻應如是受持三衣。若得戒得功德得智慧。我說苾芻應持是戒。不得盜用常住財物。猶如火坑常住如毒藥常住。如重擔毒藥可能救療。若盜用常住物者。無能救濟。爾時具壽阿難陀白世尊言。如佛教敕當具行學。若苾芻受持別解脫。應善安住守護世尊學處。時具壽阿難陀。頂禮佛足遶已而退。時諸大聲聞各各退還本處。一切世間天龍藥叉彥達縛阿蘇囉櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人非人等。聞佛說已歡喜信受禮佛而退。   佛說大乘莊嚴寶王經卷第四 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1051 佛說一切佛攝相應大教王經聖觀自在菩薩念誦儀軌   No. 1051   佛說一切佛攝相應大教王經聖觀自在菩薩念誦儀軌一卷   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯  我今歸命佛菩薩  演彼相應大教王  略述觀音菩薩儀  能成所作利群品   爾時世尊。為欲利益諸眾生故。演說諸佛相應大教。佛言若阿闍梨及與行人。為欲修行菩提分法及種種成就者。當於觀自在菩薩法而修習之。若修此法先求靜處。依於儀軌專心不懈。修其先行令得精熟。然後依法作其觀想及誦吽字。擇地結界作法遣魔已。乃於彼處敷草而坐。時持誦人。將欲運心觀想賢聖。先須淨其三業。即誦淨三業真言曰。   唵(引)哥(引)野縛(引)酤(半音)唧多(一句)縛日囉(二合)莎婆(引)縛(引)怛囉(二合)酤(引)□(呼郎切二)   誦此真言已。復說譬喻伽陀曰。  譬如清淨妙色蓮  雖生泥中不可染  如是眾生處煩惱  悉得清淨於三界   誦伽陀已。自想頂戴寶冠。內有無量壽佛。次於本心想出開敷白蓮華。於彼華上想有月輪。於月輪中想現o□ 唵字。體如虛空唯真實大智。然後誦開慧真言曰。   唵(引)唧多缽囉(二合)底微鄧迦嚕彌(一句)   誦此真言已。復想眾寶化成八葉蓮華。於彼華上想有月輪。於月輪中現出hr□□ 紇陵字。即是觀自在菩薩本身。結跏趺坐其身赤色而有二臂。於菩薩左邊想白衣菩薩。手持蓮華。次想八方賢聖。第一於蓮華東葉位。想現尾路吉爾菩薩。手持紅色蓮華。菩薩真言曰。   唵(引)尾路吉爾阿縛路哥野娑縛(二合引)賀(引一)   於蓮華南葉位。想現多羅菩薩。手持綠色蓮華。菩薩真言曰。   唵(引)多(引)哩(引一)咄多(引)哩(引二)咄哩(引)娑縛(二合引)賀(引三)   次於蓮華西葉位。想部哩尼菩薩。手持優缽羅華。花內有八輻輪。菩薩真言曰。   唵(引)部(引)哩尼(一)摩賀(引)作訖囉(二合)縛哩底(二合)爾(引)吽(引二)   次於蓮華北葉位。想現顰眉菩薩。手持黃色蓮華。菩薩真言曰。   唵(引)□哩(二合)酤致(一)怛致(二)末吒(半音)吽(引三)   次於蓮華東北葉位。想現缽訥摩(二合)縛枲爾菩薩。手持緋色蓮華。菩薩真言曰。   唵(引)摩賀(引)室哩(二合)曳(引一)摩尼缽訥彌(二合引)吽(引二)   次於蓮華東南葉位。想現縛日囉(二合)缽訥摩(二合)說哩菩薩。手持白蓮華。菩薩真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)缽訥彌(二合引)濕縛(二合)哩馱囉缽訥彌(二合引)吽(引一)   次於蓮華西南葉位。想現尾說缽訥摩(二合)菩薩。手持黑色蓮華。菩薩真言曰。   唵(引)尾濕縛(二合)缽訥彌(二合引)紇哩(二合引一)   次於蓮華西北葉位。想現尾說縛日囉(二合)菩薩。手持羯磨杵。菩薩真言曰。   唵(引)尾濕縛(二合)縛日哩(二合引)吽(引一)   次於蓮華中心。復想觀自在菩薩。現大妙色身。真言曰。   唵(引)紇陵(二合引)缽訥摩(二合)那哩帝(二合引)濕縛(二合)囉吽(引一)   如是諸大菩薩及微妙真言。若持誦人依法作其觀想。及誦真言專注不退。是人當來速證佛果。設受五慾樂。亦能圓滿十波羅蜜及總持門。乃至辟支佛十地菩薩佛寂靜句。速得成就勿生疑惑。   復次持誦之人。亦須常服五種大乘之藥。所謂。   冒地唧多羯哩布(二合)囉囉訖多(二合)贊捺那縛日囉(二合)烏那哥等   若能常服如是之藥。及持誦不輟。速離老病苦增長壽命。變於色相見者愛敬。現世獲得成最上智。   復次所有息災增益敬愛降伏。乃至勾召除滅諸魔發遣。冤惡禁法打惡之法。乃至飛空自在及諸三摩地等。若修觀自在法悉皆成就。   觀自在菩薩根本真言曰。   唵(引)紇陵(二合引)缽訥摩(二合)那哩帝(二合)濕縛(二合)囉吽(引一)   復次若持誦人。常念此觀自在菩薩根本真言。日誦一百八遍。是人晝夜所作之罪悉皆銷滅。若日誦五百遍。能除一切病。若日誦一千遍得壽命增長。若誦二千遍得眾人恭敬。若持誦三千遍眾人愛敬增長富貴。若持誦四千遍遠離貧苦。若持誦五千遍能令一切冤家身心慌亂。若持誦六千遍能降諸冤家。若持誦七千遍能降四魔。若持誦八千遍能降諸天及天女。若持誦九千遍能降夜叉及夜叉女。若持誦一萬遍能降天龍及人。若持誦二萬遍諸隱身賢聖而作成就。若持誦三萬遍能滿一切願。若持誦四萬遍當得騰空自在。若持誦五萬遍當得聖劍成就。若持誦六萬遍當得持明天。若持誦七萬遍得為世間主。若持誦八萬遍當得鐵輪王位。若持誦九萬遍當得金輪王位。若持誦一洛叉數當得菩薩位。若持誦十洛叉數當得自在滿十地位。若持誦五十洛叉數當證佛位。若持誦一俱胝數。當得具足極樂世界無量壽佛身口意等。利樂眾生。爾時世尊復說白衣菩薩真言曰。   唵(引)半拏囉縛(引)枲爾(一)縛囉禰(引)吽(引二)   此白衣菩薩微妙真言。若人常能持誦。所有一切罪業悉皆消滅。若能依法專注。持誦滿一七日。所有國城之內。一切人民皆悉奉重。若持誦一月獲大富貴。如是持誦至一洛叉數。當得與菩薩威力無異。   復次說尾路吉爾菩薩真言曰。   唵(引)尾路吉爾(一)阿縛路哥野娑縛(二合引)賀(引二)   此菩薩微妙真言。若人依法持誦一萬遍。當得聖劍成就。若持誦人有所求事。當取齒木加持二十一遍。揩齒而臥。所求之事夢中皆說。凡所說事悉皆真實。   復次說多羅菩薩真言曰。   唵(引)多(引)哩(引一)咄多(引)哩(引二)咄哩(引)娑縛(二合引)賀(引三)   此菩薩微妙真言。若人依法持誦一洛叉數。是人能降三界一切天龍阿修羅持明天。及彼等女來為僕使無不隨心。持誦人若欲作勾召彼天龍及女等來者。當想彼身赤色。於其心中有金剛鉤。光明熾盛鉤於彼心。又想以□索繫於項頸作怖畏相。凡所勾者隨持誦時必定速至。有所求事悉得隨心。   復次說部哩尼菩薩真言曰。   唵(引)部哩尼摩賀(引)作訖囉(二合)縛哩底(二合)爾吽(引一)   此菩薩微妙真言。若人持誦欲求成就者。先當用尾拏縛(二合)縛日嚕(二合)那哥等藥。塗曼拏羅如圓月相。然後隨力備香花等。於中而為供養。持誦之人然後敷座而坐。一心專注持誦不懈。有所求事必獲成就見受快樂。命終之後當得生於極樂世界。   復次說顰眉菩薩真言曰。   唵(引)□哩(二合)酤致(一)怛致(引二)末吒(半音)吽(引三)   此菩薩微妙真言。若人持誦欲作調伏法者。當取冤家足下土及河兩岸土。復用毒藥芥子鹽血。及尾拏縛(二合)縛日嚕(二合)那哥等。同和為泥作冤家像。用人骨為橛釘像身份肢節。盛髑髏內用髑髏蓋。於屍陀林中用燒屍火炙。誦真言加持經三七晝夜決定調伏。   復次說缽訥摩(二合)縛枲爾菩薩真言曰。   唵(引)摩賀(引)室哩(二合)曳(引)摩尼缽訥彌(二合引)吽(引一)   此菩薩微妙真言。若持誦時。當先以香華等五種供養已。方可持誦。能作一切處擁護。若於論義決定得勝。得大自在與觀自在等。若以蓮華一萬數作護摩得為地主。若用蓮華一洛叉數作護摩得輪王位。   復次說縛日囉(二合)缽訥摩(二合)說哩菩薩真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)缽訥彌(二合引)說哩(一)縛囉缽訥彌(二合引)吽(引二)   此菩薩微妙真言。若持誦人作心念時。便能降伏句召。若持誦七遍能擁護己身。若持誦千遍。能除毒藥刀劍師子象蛇火賊禁縛海鬼等難。及除瘥珂哩枯(二合)那哥訥蹉哩彌(二合)多訥哩朗(二合)儗多等病。及辟除一切惡毒眾生。若持誦一洛叉。增長壽命老復成少。身相圓滿眾人愛敬。若境內亢旱。當於彼處擇地畫作龍池。即於池前心念龍名。以白芥子及鹽作護摩。即降大雨一境豐稔。   復次說尾說缽訥摩(二合)菩薩真言曰。   唵(引)尾濕縛(二合)缽訥彌(二合引)紇哩(二合引)   此菩薩微妙真言。若人專注持誦。當得具足身口意業。能成種種之事。所謂禁伏法魑魅法釘橛法。鉤他心法幻化法。乃至開修羅窟及隱身。飛空自在悉能成就。   復次說尾說縛日囉(二合)菩薩真言曰。   唵(引)尾說縛日哩(二合)吽   此菩薩微妙真言。若持誦人專注不懈依法持誦。常能擁護自他。及得一切敬愛。乃至獲大辯才能勝他辯。又此菩薩能於地獄餓鬼畜生等趣。救度眾生發大精進。如觀自在菩薩。若有信重佛法者。菩薩當如其母常為擁護。佛言若復有人。於此一切如來攝相應大教王經觀自在菩薩念誦儀軌。心無疑惑堅固修行。當得成就究竟之法。又復有人不入曼拏羅。乃至具煩惱兼薄福等。是人隨意所欲行住坐立。或語或笑不間是事。恆發菩提心想真實理常當持誦。所作之法皆能成就。又復持誦之人發菩提心。服五種聖藥所謂摩賀囉訖當(二合)羯哩布(二合)囉囉訖多(二合)贊捺那等聖藥。   依觀自在菩薩儀軌持誦。及供養賢聖。是人雖不作佛像。亦能獲得最上相應。成金剛薩埵菩薩之位。速證菩提。如是成就當有何相。彼菩提分法及波羅蜜總持門十地等自然成就。若人悉能依於一切佛相應法持誦者。即與一切佛無異。   復次若持誦人心未寂靜。不能瞭解相應之法。我今為彼說□像法。若持誦人欲畫□者。先求巧妙畫人。預令潔淨身心修持齋戒。然用上好匹帛兩頭具茸者。長二肘量用上好彩色。於帛上畫一月輪。於月輪中畫眾色八葉蓮華。於華中心畫觀自在菩薩。身赤色三面六臂。頂戴寶冠內有阿□佛。右面黑色微現忿怒相。左面白色。六臂依法執持於蓮華。東葉位畫尾路吉爾菩薩。身白色。左手持赤色蓮華。右手持金剛杵。南葉位畫多羅菩薩。身綠色。左手持綠色蓮華。右手持寶。西葉位畫部哩尼菩薩。身金色。手持優缽羅華內有輪。北葉位畫顰眉菩薩。身紅白色手持黃色蓮華及持利劍。東北葉位畫缽訥摩(二合)縛枲爾菩薩。身金色。手持緋色蓮華。東南葉位畫縛日囉(二合)缽訥彌(二合)說哩菩薩。身如虛空色。手持白蓮華及持玻璃數珠。西南葉位畫尾說缽訥摩(二合)菩薩。身秋月色。手持黑色蓮華及持經法。西北葉位畫尾說縛日囉(二合)菩薩。身種種色。手持蓮華次於葉外。四隅畫戲鬘歌舞四親近菩薩。次於四門位想ja□ □□□□□a□ 鍐ho□ 呼等四微妙字。變成鉤索鎖鈴四菩薩。護於四門。   復次說畫像法。如前選擇巧妙畫人。於素帛上畫觀自在菩薩。身秋月色具相圓滿。頂戴寶冠內有無量壽佛。有八臂。右第一手持數珠。第二手執寶杖。第三手執三叉。第四手作施願印。左第一手執蓮華。第二手執軍持。第三手執□索。第四手持般若經。以虎皮為衣龍為絡腋。於蓮華上或立或跏趺坐。於菩薩右邊畫持誦人。手持閼伽缽及香爐。作恭敬相。   復說畫像法。如寶陀洛迦山相儀。畫觀自在菩薩。身白色具圓滿相。白衣裝嚴。右手持數珠。左手搘腮作思念利益一切眾生相。乘師子蓮華座。左足垂下踏於蓮華。右足在於蓮華座上。   復說畫像法。如前於素帛上。畫觀自在菩薩。身紅白色。十臂。右第一手持數珠。餘四手作施無畏救眾生難相。左第一手持雙莖赤蓮華。上有般若經。餘四手亦作施無畏救眾生難相。乘師子蓮華座。垂下左足以蓮華承。於菩薩右面畫師子象火蛇。左面畫賊禁縛海鬼等。如是八難眾生遇之。作菩薩救度之相。   復說畫像法。如前用素帛。畫觀自在菩薩。處月輪中現種種色。有十三頭。各戴寶冠內有無量壽佛。正面圓滿。第十三面綠色現於馬頭。有百臂。手持種種羯磨器仗。或畫百頭千臂。亦復手持種種羯磨器仗。如是一切畫像。皆於右邊畫持誦人。作胡跪恭敬。手持閼伽缽及香爐等相。   如上諸□像。持誦之人隨心所樂畫於一相。一一皆鬚髮最上殊勝之心。畫得□已。即備辦殊妙種種香華飲食及一切供具。於□前敷設。請阿闍梨依法作慶讚已。持誦之人然後自作潔淨。於此□前安坐定心。誦觀自在菩薩根本微妙真言。若離諸疑惑專注不懈。一切所作決定成就。   復次阿闍梨為作慶讚。及與傳授根本微妙真言已。彼持誦人以弟子禮。當以種種珍寶金銀財物。乃至國城及與身命。皆可奉上阿闍梨以為答謝。何以故為如上法難得值遇。何況傳授。是故虔心求阿闍梨願施歡喜。又復此法不得傳授容易之人。是人心不恭虔恐招惡報。   佛說一切佛攝相應大教王經聖觀自在菩薩念誦儀軌一卷   乙巳歲高麗國大藏都監奉敕雕造 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1052 讚觀世音菩薩頌   No. 1052   讚觀世音菩薩頌   唐天後代佛授記寺翻經沙門慧智奉 制譯  菩薩號為觀世音  神通無礙難可量  搖山竭海震大地  悲愍眾生同一體  記憶名號福不虛  是故常應稱念彼  我今至誠念彼德  以是敬心而讚歎  菩薩智慧深如海  方便善權無能測  所有諸天阿脩羅  摩□羅伽及人眾  鹹以微妙清淨偈  歷劫讚之無懈倦  我今宣說春陽頌  述其功德之少分  世間形色尊嚴者  諸天莫踰於梵王  況聖自在本色身  百千萬分不及一  尊者首飾甚嚴好  冠以曼陀及金花  虹蜺美麗以莊嚴  復如半月映山王  又似百寶成須彌  尊者身相甚微妙  猶如輕雨籠寶岳  伊尼鹿彩覆其肩  光明晃朗普周遍  巍巍挺特若金山  亦如滿月處虛空  又似薝波迦花色  勝彼摩醯首羅身  徒以白龍為瓔珞  右手執持金蓮花  毘琉璃寶以為莖  以慈開敷極香潔  令諸智者生愛樂  尊手所持勝淨花  莊嚴殊妙甚暉麗  如月光曜須彌頂  聖身所處蓮花臺  由尊福德之所感  我以至誠慇重心  歸命敬禮賜願者  諸天供養所讚歎  我今淨心歸命禮  尊者螺髻玄蜂色  牟尼妙像處其中  光明映曜嚴尊首  如燒珊瑚流電色  又如雌黃耀黑山  上下莊嚴大聖身  冒敢為文稱歎彼  四面狂象利牙齒  若人居中將被害  其人專心念菩薩  捨離苦惱而無畏  暴龍哮吼放煙毒  啀喍瞋怒厲惡色  將噬其人甚可怖  憶念觀音便解脫  海潮風浪出音聲  摩竭巨魚皆震激  若人船破誤落中  念彼觀音獲安隱  高山嶮谷懸巖堙@ 奔流濺石眾難處  若人墮中無救護  心念觀音登彼岸  烈火猛焰惡風起  延燒屋宅焚及人  至心念彼功德藏  應時災火不為害  若人繫縛在牢獄  身嬰枷鎖及杻械  至心稱念觀音故  其人須臾便解脫  若人墮落大火坑  專志稱名觀世音  其人除熱得清淨  猶若池中華開敷  若人經於大林中  忽遇雷電驟風雨  霹靂將燒極危殆  稱念觀音免災難  若人逢值猛師子  牙爪銛利如刀劍  瞋目吼喚來食人  稱念觀音便免害  惡賊突厥彌戾車  兇險無慈若羅剎  復以鐵鎖繫縛人  稱名發念皆解脫  深山大澤險難處  劫賊伺人將抄奪  稱名念力願救護  其人釋然無患苦  咒呾讒訟擬中傷  恆以噁心求方便  由彼常念觀音故  其人竟不能為害  鬥戰旗鼓兩相當  鋒鏑交橫競殘刃  此時心念及稱名  菩薩於中施無畏  大力惡鬼執捉人  鳩槃荼等飲人髓  若能繫念觀音者  擁護其人銷疫難  鬼病熱病腹脹病  疳病黃病心痛病  癩病癲病霍亂病  血氣羸瘦種種病  諸惡黑業纏其身  稱名繫念皆除愈  有諸餓鬼腹如山  脣口乾焦飢渴惱  菩薩見之生慈悲  次第令其得充足  餓鬼或遭寒凍逼  身體皮肉皆破壞  舉彼兩手生極苦  神通方便令熅適  若金翅鳥以嘴爪  搏撮水陸諸龍等  其龍專心念菩薩  即得離苦獲安樂  若有欲求勝果報  像馬車乘及奴婢  衣服飲食諸珍寶  由彼常念觀音故  應其求願自然至  若有欲得長生術  坐臥雲間恣空行  由彼常念觀音故  當獲神咒及仙藥  我見壁畫觀音像  遍視色相諸功德  及見神通大自在  故起至誠而讚歎  所有一切諸功德  於菩薩中最第一  無邊善巧大方便  示現清淨妙色身  遠離有無諸分別  利益無量如虛空  以此讚歎功德藏  願證如來一切智   以此讚歎觀世音菩薩功德上資。   國主聖神皇帝陛下善轉金輪。色力壽命永無窮盡。智慧果報不可思議。恆御閻浮長居震旦。擁護三寶利益群生。一切含靈皆蒙聖福。   讚觀世音菩薩頌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1053 聖觀自在菩薩功德讚   No. 1053   聖觀自在菩薩功德讚   西方賢聖集   西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯  歸命最聖觀自在,  滿月妙相蓮華生,  能以無畏施有情,  我今稱讚彼功德: 「一切善法悉具足,  頂戴諸佛大智冠,  福慧莊嚴最上尊,  是故歸命蓮華手。  兩頰圓滿紅白色,  鼻相脩直妙端嚴,  齒如珂雪密復齊,  四牙平正而具足;  梵音清響復深妙,  一切聞者生愛心,  凡所宣說眾語言,  柔和善順而甘美;  常以大悲方便力,  救度一切苦眾生,  自利利他眾導師,  是故歸命蓮華手。  雙眉同彼初生月,  身相猶如真紫金,  眾寶為鬘以莊嚴,  一切見者無厭足;  敷鹿皮衣而為座,  最上自在眾中尊,  身諸相分悉周圓,  是故歸命蓮華手。  上妙細□為絡腋,  摩尼珠寶作耳環,  世出世寶所莊嚴,  最上自在最尊勝;  諸善功德皆滿足,  一切世間大法王,  能開種種方便門,  是故歸命蓮華手。  罪業眾生微塵數,  無量劫來處輪迴,  菩薩常生方便心,  化度悉令歸智聚;  放慈悲光照一切,  以最上法施眾生,  普令有情證菩提,  是故歸命蓮華手。  所有阿鼻大地獄,  菩薩慈悲往現身,  破壞彼趣悉無餘,  閻摩獄卒生驚怖;  彼諸業報眾生類,  鹹皆離苦罪銷除,  惡趣能以智火焚,  是故歸命蓮華手。  具足悲智行願力,  欲色界中皆現身,  於法自在利群生,  閻摩眷屬悉歡喜;  破壞一切罪業境,  令諸苦惱不復生,  有情離苦得清涼,  是故歸命蓮華手。  我今稱讚大聖者,  最上色相無等倫,  無礙自在三界尊,  普施眾生無所畏;  度脫有情出苦海,  斷彼三毒煩惱根,  鹹令得住安樂中,  是故歸命蓮華手。  所有一切餓鬼眾,  針咽大腹及臭毛,  如是等類數甚多,  晝夜受彼飢渴苦,  由彼飢渴火所逼,  互相吞噉苦惱生,  菩薩悲願力所持,  往彼現身而救濟,  先化種種美飲食,  各各令飽益身胑,  復為宣說正法門,  一切得離諸苦惱;  菩薩悲智方便力,  能入一切趣類中,  利行同事攝有情,  是故歸命蓮華手。  身有大摩尼珠寶,  常出淨妙眾光明,  普照世間諸暗暝,  映蔽日月而不現,  所有夜叉羅剎等,  蒙光照者悉歸依,  觀眾生心令斷疑,  是故歸命蓮華手。  大力阿修羅王眾,  鬥諍勇猛而難調,  菩薩亦現彼趣中,  方便說法而化度,  彼聞法已斷疑惑,  各各生於慈善心,  能施最上妙法門,  是故歸命蓮華手。  菩薩曾遊諸天界,  入一妙環天子宮,  隨順方便開化門,  彼天悉無諸所施,  是時天子生苦惱,  菩薩即為現珍財,  令彼天子滿施心,  是故歸命蓮華手。  所有一切貪慾者,  常為煩惱火所燒,  得見菩薩善威容,  即能迴心思正法,  世間貪瞋癡盛者,  恭敬頂禮大聖尊,  三毒煩惱獲銷除,  是故歸命蓮華手。  眾生界分無邊際,  昆蟲螻蟻數無窮,  菩薩亦以慈悲心,  處處方便而化度,  世間或時值飢饉,  即變所食濟群生,  鹹令息彼飢渴心,  是故歸命蓮華手。  若見眾生處大海,  舡筏破壞欲漂沈,  菩薩慈悲現馬身,  令其攀附而得渡,  眾生乘舡在大海,  菩薩隨意使其風,  若順若逆濟眾生,  鹹令遠離諸怖畏。  菩薩已離三界苦,  圓滿三摩地法門,  復能攝化諸有情,  數等虛空無邊際;  菩薩已離種種怖,  所謂羅剎諸部多,  必捨左及拏吉泥,  邪迷一切惡鬼眾,  大水大火並盜賊,  虎狼蟲獸及刀兵,  疾病毒藥與邪明,  乃至王刑禁縛等;  菩薩自得遠離已,  而復為彼諸眾生,  自利利他大導師,  最上大悲無畏者;  菩薩已具諸梵行,  如日月分照世間,  人天稱讚大聖尊,  是為最上真梵行;  菩薩常住三摩地,  無邊功德為所依,  隨順方便現所居,  補陀落山為住止,  其山高廣復殊妙,  種種珍寶以莊嚴,  彼有寶樹數甚多,  低羅迦及瞻波等,  有諸異鳥止其上,  常出清淨妙好音,  如是莊嚴聖所居,  禮敬瞻仰而獲福,  俱尾囉並縛嚕乃,  及彼閻摩等三天,  乾闥婆王修羅王,  夜叉王及諸龍主,  乃至部多等諸類,  若天若神一切王,  晝夜各生恭敬心,  歸依稱讚真聖者,  彼等如是稱讚已,  一切所欲皆隨心,  大富快樂壽命長,  勇猛精進具威德,  息除無量諸苦惱,  夢中怖畏亦不生,  乃至壽命欲終時,  菩薩現身而安慰。」  聖觀自在功德海,  無量無邊無有窮,  假以百舌千劫中,  稱揚讚歎不能盡。   聖觀自在菩薩功德讚 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1054 聖觀自在菩薩一百八名經   No. 1054   聖觀自在菩薩一百八名經   宋西天中印度惹爛馱羅國三藏明教大師天息災奉 詔譯   如是我聞。一時佛在補怛落迦山聖觀自在菩薩宮。其山峰峙眾寶所成。無垢清淨閻浮檀金。摩尼寶王種種珍寶。妙色光明常普照曜復有如意天劫波樹。恆時流出阿僧祇數。蘇羅鼻香栴檀沈水。俱蘇摩華柔軟適意。妙色芬芳處處嚴飾。復有無量百千萬億那由他數。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅迦人非人等往詣佛所頭面作禮。供養恭敬尊重讚歎。一心合掌寂然聽法。爾時世尊告梵王言。如來說法初中後善。其義深遠其語巧妙。純一無雜圓滿清淨梵行之相。隨宜說法利益眾生。是聖觀自在菩薩一百八名。若有聞者百千萬億無數劫中不墮惡趣。彼人若有五無間業盡得消除。世世生生得宿命智。聖觀自在菩薩一百八名祕密明曰。   怛爾野(二合)他(引)呬婆縛曩(半音)訖哩(二合)哆訖哩(二合)怛野(二合一)訖哩(二合)哆迦囉抳野(二)賀哩(二合)哆婆(引)囉(三)阿努缽囉(二合)缽哆(二合)娑縛(二合)迦(引)囉他(二合四)波哩訖叉(二合)拏婆縛三喻惹曩(五)娑弭野(二合)哦(引)惹拏(二合)曩(六)蘇尾目訖哆(二合)唧哆(七)蘇尾目訖哆(二合)缽囉(二合)惹拏(二合八)阿惹爾(引)喻摩賀(引)曩(引)哦(九)薩哩縛(二合)唧(引)睹(引)縛勢波囉摩波(引)囉弭哆缽囉(二合)缽哆(二合十)波哩布囉拏(二合)惹拏(二合)曩三婆(引)囉(十一)塢諦囉拏(二合)婆縛建(引)哆(引)囉(十二)波囉呬哆野怛曩(二合十三)迦嚕拏(引)滿馱賀哩(二合)那野(十四)缽囉(二合)惹波囉摩縛怛娑(二合)囉(十五)蘇佉缽囉(二合)那(十六)娑爾(二合引)賀缽囉(二合)悉哩(二合)哆(十七)阿難哆薩怛夢(二合引)哆(引)囉拏怛俱(二合)捨羅(十八)蘇哦哆(引)惹敢(二合)摩(十九)怛哩(二合)部縛乃迦滿(引)馱縛(二十)尾哦哆囉(引)哦(二十一)尾哦哆禰吠(二合引)灑(二十二)尾哦哆謨(去聲引)賀(二十三)怛哩(二合)摩羅缽囉(二合)呬拏(二十四)怛[口*束*頁](二合引)尾爾野(二合)波(引)囉哦(二十五)沙吒鼻惹拏(二合)缽囉(二合引)缽哆(二合二十六)爾野(二合)虞嚕(二合引)馱波哩曼拏羅(二十七)馱怛陵(二合)扇摩賀(引)布嚕沙洛訖叉(二合)拏馱囉(二十八)阿世怛野(二合)努尾焰(二合)惹曩(引)楞訖哩(二合)哆哦(引)怛囉(二合二十九)蘇縛囉拏(二合)蘇訖叉摩(三合)蹉尾(三十)缽蘭(二合引)輸囉縛那(引)怛沒哩諦(二合三十一)曩縛曩(引)哦計(引)娑囉(引)嚕拏惹吒馱囉(三十二)惹吒迦囉(引)布(引)波虞嗏沒哩地爾(三合)阿彌哆(引)婆(三十三)惹敢(二合)母曩那(引)建(引)左曩縛婆(引)娑(三十四)缽囉(二合)目訖哆(二合)囉濕弭(二合三十五)入縛(二合)隸哆尾野(二合引)摩缽囉(二合)婆(三十六)建左曩(引)捺哩(二合)缽囉(二合)體哆野捨娑(三十七)尾布羅諦(引)惹(三十八)塢那喻(引)禰詣(二合)囉拏(二合)禰曩迦嚕(引)瑟抳(二合)沙(三十九)缽羅(二合)入縛(二合引)隸哆摩抳(四十)野詣(引)波尾哆(引)哩馱(二合)迦(引)野(四十一)部弭缽囉(二合)尾左野(四十二)捺捨波(引)囉弭哆(引)左囉拏(四十三)阿欠抳哆屍羅(四十四)阿砌掩囉(二合)屍羅(四十五)僧賀尾訖蘭(二合引)睹(引)囉瑟迦(二合四十六)俱(引)摩羅羅隸哆哦(引)怛囉(二合四十七)沒哩(二合)鼻孕(二合引)捺囉(二合)訖叉(二合)抳哦諦(四十八)諾訖剎(二合)拏(引)挽哩哆(二合)曩(引)鼻(引四十九)阿哩馱(引)贊捺囉(二合引)楞訖哩(二合)哆諦羅迦(五十)尾悉諦(二合)囉拏(二合)羅羅(引)吒(五十一)缽囉(二合)楞縛縛護(五十二)爾囉鑒(二合)哆囉部嚕(二合)塢睹哦曩(引)捨(五十三)迦羅娑(引)訖哩(二合)諦哦哩(二合)縛(五十四)禰哩伽(二合引)虞隸波哩縛(引)抳(五十五)麼哩(二合)努哆(引)摩囉(二合)曩佉(五十六)惹囉(引)縛曩馱賀娑哆(二合五十七)作訖囉(二合)楞訖哩(二合)哆波(引)抳(五十八)哆羅娑囉怛迦(二合)摩羅爾婆捨羅(二合)訖叉□條楫□□波唧哆哦(引)怛囉(二合五十九)沒囉(二合)憾摩(二合)儼鼻囉濕縛(二合)囉賀哩(二)那焰哦摩(六十)必哩(二合)麼抳喻捺哩捨(二合)爾野(六十一)囉麼抳野(六十二)迦摩羅(引)婆(六十三)迦摩路(引)訥婆(二合)縛(六十四)迦摩羅三婆縛(六十五)迦摩羅薩曩(六十六)迦摩羅賀娑哆(六十七)迦曼拏路尾野(二合)哦囉(二合)賀娑哆(二合六十八)訖哩(二合)瑟拏(二合引)□□驦□騥孥□革難拏馱囉(七十)阿訖叉(二合)馱囉(七十一)布哆缽尾怛囉(二合七十二)布哩縛(二合)鼻婆(引)史(七十三)阿蜜哩(三合)哆縛哩沙(二合七十四)唧哆(引)麼抳迦羅波(二合七十五)蘇涅哩捨(二合)曩沒哩(二合)訖叉(二合七十六)薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)沒哩(二合)諦迦囉(七十七)必哩(二合)諦迦囉(七十八)薩哩縛(二合)薩怛冒(二合引)波□□間慼憮E□革沒馱爾哩摩(二合引)拏(八十)蘇哦哆尾沙馱囉(八十一)伊罽迦嚕(引)摩俱波(八十二)薩怛縛(二合)娑(引)囉(八十三)訖哩(二合)哆奔抳野(二合八十四)訖哩(二合)哆俱捨羅(八十五)訖哩(二合)哆爾室左(二合)野(八十六)塢哆缽哆(二合)尾哩野(二合八十七)僧娑(引)囉(引)諦訖蘭(二合)哆(八十八)薩達哩麼(二合)窈縛囉(引)惹野(二合)鼻瑟訖哆(二合八十九)哆(引)囉(引)努哦哆左囉拏(九十)部哩(二合)俱致訖哩(二合)哆惹拏(二合九十一)惹野挽睹(引)曩野滿哆(九十二)娑沒哩(二合)諦滿哆(九十三)摩賀(引)尾迦囉(二合)摩滿哆(九十四)虞拏挽睹(引)昧怛哩(二合)滿哆(九十五)扇(引)哆滿哆(九十六)屍羅滿哆(九十七)婆哦野(二合)滿哆(九十八)阿哩他(二合)滿哆(九十九)阿哩他(二合引)喃(引)尾孕(二合)哆(引)囉(一百)商娑野(引)喃(引)親(去聲)哆(引)囉(一百一)達哩麼(二合)□楚撞硠o(二合)縛訖哆(二合引)囉(一百二)路(引)迦喃(引)設娑哆(二合引)囉(一百三)波哩布囉拏(二合)曼拏羅目佉(一百四)薩哩縛(二合)囉怛曩(二合)佉唧哆(一百五)爾簷摩然囉(二合)禰(引)捨(一百六)蘇縛囉拏(二合)縛囉喻波弭縛娑他(二合引)曳(一百七)蘇哩野(二合)娑賀娑囉(二合引)諦哩迦嚕唧囉捨哩囉(一百八)沒囉(二合)憾摩(二合)捺囉(二合引)禰曩麼娑訖哩(三合)哆(入聲)   爾時佛告梵王及帝釋言。若有受持讀誦此聖觀自在菩薩一百八名祕密明者。當知是人世世生生。恆得睹見聖觀自在。若恆受持得大富貴。獲得聰明獲得勇猛。獲得端嚴獲得妙聲。獲得辯才。獲得恆知一切法義入曼拏羅。凡有所祈一切真言悉地成就。早晨課念永無病苦疥癩氣疾。臨命終時往生西方極樂世界。爾時世尊告梵王。言若人受持六十二億恆河沙數諸佛名號。復能盡形四事供養。是人所獲果報多不。梵王白言甚多世尊甚多善逝。佛言若人受持聖觀自在菩薩一百八名。乃至須臾禮拜供養。二人果報正等無異。梵王當知受持讀誦聖觀自在菩薩一百八名。獲得如是無量無邊福報之利。何況盡形受持讀誦。所獲功德世世生生不可窮盡。爾時世尊說是語已。大梵天王及天帝釋。天龍八部一切大眾。聞佛所說信受奉行。   聖觀自在菩薩一百八名經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1055 佛說聖觀自在菩薩梵讚   No. 1055   大明太宗文皇帝御製觀音讚  大聖自在觀世音  百千萬億應無盡  神通無礙無所住  大慈大悲愍眾生  六根互用智慧深  聞思修入三摩地  濟度隨機而顯現  有如一月印千江  一江有月一江明  明照惟一本無二  世人但以眼觀色  菩薩乃以目觀聲  彼惟有所窒於觀  是故不能神妙用  大士有目冥不睹  耳鼻舌身意亦然  能以此觀如是觀  終不顛倒成妄想  熏習見聞既寂滅  亦復無是妙色身  有能洞此十方空  同證圓通三昧海  身心無量遍沙界  不動本際應所求  譬如萬卉遇春風  種種萌芽自生發  敷榮暢達各長茂  或為枝葉結果成  酸鹹甜苦及青紅  一切皆令如願足  現前是法不思議  不著諸相乃為真  一毛遍量法界空  洗淨五濁諸熱惱  摧裂障山悉消蕩  無邊苦趣總脫離  娑婆世界為樂城  妙相恆沙俱顯露  以太虛空為體相  寶髻攢聚五須彌  以四大海為口門  曜日月光為兩目  森羅萬像為瓔珞  發無上願具辯才  引施十四無畏功  妙顯三十二身應  普為眾生之瞻仰  廣運諸佛慈悲心  身與眾生為一身  隨感而應觸處動  爾以正見能見我  我以無見觀自在  如鏡照鏡谷答響  含攝朗徹皆自然  證此三昧即超凡  一法具足一切佛  開啟慈悲功德藏  溥示善功方便門  賢劫未來諸眾生  鹹證菩提登正覺   佛說聖觀自在菩薩梵讚   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法賢奉 詔譯  歸命佛法僧  頂禮觀自在  我今稱讚彼  大悲功德林   梵讚第一   部縛曩怛囉(二合)野晚禰多路迦虞隴阿摩囉地波底孕(二合)窣睹(二合)帝沒囉(二合)憾摩(二合)縛覽母爾囉(引)惹覽度魯(二合)縛悉地迦覽缽囉(二合)拏摩(引)彌縛路吉多曩(引)他縛覽   梵讚第二   酥哦多阿蜜裡(二合)多魯波酥魯波馱縛虎洛叉拏部史多禰(引)賀縛覽迦拏建(引)惹尾部史多縛(引)摩迦覽俱胝羅(引)摩羅閉孕(二合)哦羅冒多惹知降(二合)   梵讚第三   捨屍尾孕(二合)摩彌冒入縛(二合)羅布囉拏(二合)目欠羯摩羅(引)野多路左曩左(引)魯縛覽呬摩欠拏地半拏囉巘拏布知降(二合)蜜裡(二合)哦囉(引)惹尾冒地多縛娑怛囉(三合)瑜巘   梵讚第四   缽囉(二合)他摩(引)魯拏覽□□□騥□惹三□婘讀□□祤□□氡□□□艱□娑縛(二合)囉難母那哦□□□□□聯楚騭禴□饞□襏□□□糖□□□迦覽   梵讚第五   多魯俱摩羅娑(引)馱羅波(引)尼多楞蜜裡(二合)哦左裡摩爾尾瑟胝(二合)多縛(引)娑迦覽戍伴軍拏羅曼尼多路羅馱覽尾摩楞迦摩路那囉曩(引)鼻多楞   梵讚第六   摩尼曼尼多彌佉羅呬摩縛覽迦致尾瑟計(二合)多唧怛囉(二合)酥縛悉怛囉(三合)縛覽□□騪□□□□拏摩護那地波囉哦旦縛護奔拏也(二合)母波阿里□□□□多囉摩馱波難   梵讚第七   入縛(二合)囉縛也(二合)地賀覽縛護燥佉也(二合)迦覽怛裡(二合)婆縛阿囉他(二合)迦覽娑縛覽尾尾馱俱羅爾裡□□□□多摩(引)囉縛楞縛囉努布囉攝禰多波(引)那縛覽   梵讚第八   哦惹滿多尾覽彌多憾娑哦帝孕(二合)波裡布囉拏(二合)摩賀蜜裡(二合)多羅沒馱(二合)哦帝孕(二合)縛囉剎囉摩護那地縛囉拏(二合)馱覽室裡(二合)布多羅迦地爾縛(引)娑迦覽   佛說聖觀自在菩薩梵讚 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1056 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經   No. 1056   金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經捲上   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   我依瑜伽金剛頂經。說蓮華部千手千眼觀自在菩薩身口意金剛祕密修行法。行者應從瑜伽阿闍梨處。求受菩提心律儀戒入大曼荼羅。受灌頂。位勝解行地。捨身命財。勇猛精進。懷悲愍心。不厭生死。決定求證普賢菩薩身。歷侍諸佛。樂修勝義般若波羅蜜。具慈悲喜捨。饒益有情。或於山間勝地閑淨之處。或於清淨伽藍及舍利塔前。修治精室塗拭壇場。周匝懸幡上施天蓋。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。持誦者於壇東對像。敷茅薦為座。或坐被腳小床。壇上分佈曼荼羅。列諸聖位。置二閼伽滿盛香水。安四寶瓶於壇四角。每日取種種時花散於壇上。燒香塗香燈明飲食及諸果子。加持分佈四邊供養。每入道場虔誠作禮。發露懺悔隨喜勸請迴向發願。即運心觀想。遍滿虛空一切如來。具諸相好皆入法界定。又觀自身住佛海會中。即結警覺一切如來印。二手各作金剛拳。檀慧相鉤。直舒進力二度。側相拄。真言以印三舉。真言曰。   唵縛日嚕(二合引)底瑟奼(二合)   由結此印誦警覺真言。一切如來皆從定出。瑜伽者應作是思惟啟告諸佛。我身少慧少福沒於苦海。仗託諸佛威神之力。唯願不捨大悲本願。慈悲矜愍觀察護念。拔濟於我。彼一切如來各以神力加持護念。修瑜伽者獲無量福身心自在。   次應禮四方如來請求加護。先禮東方阿□如來等一切如來。瑜伽者即以全身委地。二手金剛合掌長舒頂上。以心著地至誠敬禮。真言曰。   唵薩縛怛他(去引)孽多(一)布(引)儒(鏃固反引)跛娑他(二合引)曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)孽多(四)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□□吽   由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。瑜伽者由作此禮。乃至成佛常得金剛薩埵加持。令菩提心圓滿。   次禮南方寶生如來等一切如來。如前展身委地。金剛合掌下當心。以額著地至誠禮敬。真言曰。   唵薩縛怛他(去引)孽多(一)布(引)惹(慈拿反引)鼻曬(引)迦(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵(去)左娑縛(二合)□娥□□怛□□□□   由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛地地中。常得虛空藏菩薩受與灌頂福德圓滿具諸相好。當為三界法王。   次禮西方無量壽如來等一切如來。如前展身。金剛合掌置於頂上。以口著地至誠敬禮。真言曰。   唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(慈拿反)缽囉(二合)襪怛曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)達磨缽囉(合)襪怛野娑縛(二合)□妝□□紇唎(二合)   由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉妙法輪。   次禮北方不空成就如來等一切如來。展身如前。金剛合掌置於當心。以頂著地至誠敬禮。真言曰。   唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(慈拿反引)羯麼抳阿(去引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)羯麼矩嚕娑縛(二合)□娥□□噁   由結捨身印及誦真言。奉獻供養禮敬故。乃至成佛常得金剛業菩薩加持。於一切佛世界。成就廣大供養業。   然後結跏趺坐端身正念。不動支節閉目寂靜。入四無量心觀。即結定印。   初入慈無量心定。以慇淨心。遍緣六道四生一切有情。皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已即誦大慈三摩地 真言曰。   唵摩賀(引)昧(引)怛囉夜(三合引)娑頗(二合)囉   次應入悲無量心三摩地智。以悲愍心。遍緣六道四生一切有情。沈溺生死苦海不悟自心。妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是故不達真如平等如虛空。超恆沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等同虛空藏菩薩。如是觀已即誦大悲三摩地 真言曰。   唵摩賀(引)迦嚕拏(上)夜(引)娑頗(二合)囉   次應入喜無量心三摩地智。以清淨心。遍緣六道四生一切有情。本來清淨猶如蓮華。不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀已即誦大喜三摩地 真言曰。   唵秫(詩律反)馱缽囉(二合)謨(引)娜娑頗(二合)囉   次應入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣六道四生一切有情。皆離我我所離蘊界。及離能取所取於法平等。心本不生性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情等同虛空庫菩薩。如是觀已即誦大捨三摩地 真言曰。   唵摩護(引)閉乞灑(二合引)娑頗(二合)囉   瑜伽者由修習四無量心定。誦四無量心真言。於未來所有人天種種魔業障難。悉皆除滅。身中頓集無量福聚。心得調柔堪任自在。   次結金剛合掌印。二手十度右押左。互相交即成 真言曰。   唵縛日囉(二合引)惹(慈拿反)裡   由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜。得十自在。   次結金剛縛印。即以前印十度外相叉。作拳即成 真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱   由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足。   次結摧十種障金剛縛印。如前金剛縛。以印三度掣拍心上。即成 真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒   由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛。   次結金剛遍入印。如前金剛縛印。禪智屈入掌。各捻戒方。置於心上 真言曰。   唵縛日囉(二合引)吠(微閉反)捨惡   由結此印。瑜伽者身中三密金剛皆得順伏。加持不散。   次結金剛拳三昧耶印。如前金剛遍入印。進力屈拄禪智背。即成 真言曰。   唵縛日囉(二合)母瑟置(二合)鍐   由結金剛拳三昧耶印。身口意金剛合為一體。修瑜伽者速得一切成就。   次結三昧耶印。如前金剛縛。直豎忍願相合即成。誦真言三遍 真言曰。   唵三(去)麼野娑怛鍐(三合)   即觀自身等同金剛薩埵。處在月輪。又觀金剛薩埵在身前。如鏡中像。與身相對等無有異。由結此印誦真言觀念相應故。即得於一切印為主宰。   次結大三昧耶真實印。二手金剛縛。忍願屈入掌面相合。檀慧禪智。直豎相合以忍願頭。頻觸心上 真言曰。   唵三(去)麼野斛(引)素囉多娑怛鍐(三合)   由結此印警覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威神加持行者。速得成就普賢菩薩身。   次結三世勝菩薩印。二手各作金剛拳。右手加左手上。檀慧反相鉤。直豎進力。安印當心。誦真言三遍 真言曰。   唵遜婆(去一)□□□樥m□吽(短聲後同二)疙囉(二合)釁拏(二合)疙囉(二合)釁拏(二合)吽(三)疙囉(二合)釁拏(二合)跛野吽(四)阿(上引)曩野斛(引)婆(去)哦鍐縛日囉(二合)吽(並短聲)發吒   即入金剛忿怒威光熾盛三世勝三摩地。此菩薩有四面。皆忿怒。八臂各執器仗。左足踏烏摩。如丁字勢立。遍身火焰炯燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住菩提心。深起悲愍。滅除內外人天等障。即以印左轉三匝辟除障者。便右轉三匝隨意大小結為方隅界。即印心額喉頂。各誦一遍頂上散印。   由結此印誦真言。住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障。以金剛猛利。慧火焚燒悉盡。   次結蓮華三昧耶印。如前金剛縛。檀慧禪智豎相合。置於口上誦真言曰。   唵縛日囉(二合)跛娜麼(二合)三(去)麼野娑怛鍐(三合)   瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩薩。想左手當心執蓮華。右手作開敷華勢。住圓滿月輪中了了分明。由結此印誦真言加持故。一切三摩地一切方便般若波羅蜜。速得成就。   次結三摩地印。如前金剛縛。仰安跏趺上。進力屈中節豎拄背。禪智橫相拄於進力上。即誦真言曰。   唵三(去)麼地跛娜銘(二合)紇哩(入引二合)   瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切如來海會。觀一一佛身微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀自在菩薩觀智。作是思惟。一切法本來清淨我亦清淨。於世間貪愛清淨故。則瞋恚清淨。於世間塵垢清淨故。則一切罪清淨。於世間一切法清淨故。則一切有情清淨。於世間般若波羅蜜多清淨故。則薩婆若清淨。   瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦通達心真言曰。   唵唧多(上)缽囉(二合)底(丁以反)吠(微閉反引)鄧迦嚕(引)弭   瑜伽者誦無限數。當證二無我。顯現如來藏。證圓滿菩提心。即誦菩提心真言曰。   唵冒(引)地唧多(上)母多跛(二合)娜夜(引)弭   即閉目澄心。觀自身中正當胸間。有圓滿清淨潔白滿月。一心專注更不易緣。於圓明上想有八葉蓮華。於蓮華胎中觀紇哩(二合)字。如紅頗梨色。即誦加持蓮華真言曰。   唵底瑟奼(二合)跛娜麼(二合)   想其蓮華漸舒漸大。乃至遍滿小千世界及中千世界大千世界。其華具大光明。照曜六道眾生滅除一切苦惱。彼等獲得安樂悅喜。即誦引蓮華真言曰。   唵娑頗(二合)囉跛娜麼(二合)   復想是蓮華漸斂漸小。量等己身。即誦斂蓮華真言曰。   唵僧(去)賀囉跛娜麼(二合)   又想空中一切如來。悉皆入此蓮華中。合為一體。其蓮華變成觀自在菩薩。身紅玻梨色坐蓮華臺上。首戴寶冠冠中有化佛。了了分明。以決定心如是觀已。即誦自身成本尊瑜伽真言曰。   唵縛日囉(二合)達謨(引)含   由誦此真言加持故。瑜伽者自身與本尊身。等無有異。   次結加持印。如前金剛縛。進力合豎屈如蓮葉。禪智並豎即成。以印加持四處。所謂心額喉頂。各誦一遍 真言曰。   唵縛日囉(二合)達麼(引)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□   由結此印加持故。修行者威德自在離諸障難。本尊瑜伽速得成就。   次結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛。忍願直豎。進力相拄如蓮葉。安於額上。誦真言三遍。   真言曰。   唵怛他(去引)櫱多達麼吽(引)   由結此印及誦真言。則獲得無量壽如來寶冠灌頂。   次結蓮華鬘印。二手各作蓮華拳。當額如繫鬘。相遶三匝。即分頂後。亦遶三匝。兩邊徐徐下。如垂帶勢。從檀慧度。次第舒散十度。誦真言曰。   唵跛娜麼(二合)麼(上引)黎達麼紇哩(二合入引)□半   由結蓮華鬘印。當得為蓮華部中法王。   次結金剛甲冑印。二手各作金剛拳。直舒進力。於二度端想唵砧(謪簪反)二字。即誦被甲冑真言曰。   唵縛日囉(二合)迦縛左縛日哩(二合引)矩嚕縛日囉(二合)縛日囉(二合)含   隨誦真言。以進力二度。初於心上相遶三匝。分至背後亦相遶。還卻至臍相遶。次遶右膝。還至臍背相遶。次至腰後。卻至心前。次遶右肩。次遶左肩。次至喉。復至頸後。至額前。後至腦後。每處皆相遶三匝。如前徐徐兩邊下。如垂帶勢。從檀慧度次第散十度。便以二手旋拳如舞。當心三度拍掌。即誦拍掌真言曰。   唵跛娜麼(二合)睹史野(二合)斛(引)   由結金剛甲冑印乃至成佛。於一切處一切生。常被大慈金剛甲冑莊嚴身心。求世出世間悉地速疾成就。內外諸障毘那夜迦不能侵嬈。由誦真言金剛拍掌故。一切聖眾悉皆歡喜。   次於下方空中想憾(胡感反)字。其字如染玄色。漸舒漸廣成大風輪。於風輪上想□嬪□□字。白色。漸引漸大與風輪相稱。變為水輪。於水輪上想缽囉(二合)字。金色。稱其水輪成一金龜。於龜背上想素字。變為妙高山。四寶所成。又想劍(平)字。變成金山。七重圍遶。則於妙高山上虛空中。想毘盧遮那佛。遍身毛孔流出香乳雨。澍七山間以成八功德香水乳海。於妙高山頂上。想有八葉大蓮華。於蓮華上有八大金剛柱。成寶樓閣。於蓮華胎中想紇哩(二合)字。從字流出大光明。遍照一切佛世界。所有受苦眾生遇光照觸皆得解脫。於此大光明中。湧出千手千眼觀自在菩薩。具無量相好熾盛威德。十波羅蜜菩薩周匝圍遶。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣四隅。有白衣。大白。多羅。毘俱胝等四大菩薩。各與無量蓮華部眾前後圍遶。諸天八部以為眷屬。如是觀想無量聖眾及本尊。極須分明勿令忘失次第。   即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤結。即誦真言曰。   唵縛日囉(二合)斫訖囉(二合)吽□□□□□□   即以印置於身前壇上。即成蓮華部世調伏大曼荼羅。以印安於心上。即自身成大曼荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或塑。皆成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虛空界成大曼荼羅。修行者設有越法。誤失三業破三昧耶戒。由結此印誦真言加持故。能除諸過皆得圓滿。   次結普請警覺一切聖眾印。如前金剛縛。直豎忍願。進力屈如鉤即成。瑜伽者應以清雅梵音。誦警覺聖眾真言遍。警覺本尊並十波羅蜜菩薩蓮華部聖眾 真言曰。   阿(去引)夜(引)呬(馨異反)試伽覽(二合轉舌呼)素櫱跢(引)枳孃(二合)吠(微閉反)哦多(入聲)一缽羅(二合)拏(上引)弭旦(得安反)帝縛囉薩怛縛(二合)尾訖囉(二合)麼(入聲引二)迦嚕(引)呬薩鋑縛囉娜(引)摩賀(引)麼拿(引入聲三)阿(上)贊拏迦(引)薩怛縛(二合)尾秫(詩律反)地迦(引)囉迦(引上四)怛怛[口*(隸-木+匕)](二合)難底(丁以反後同)囉閻底(同上)羅閻(五)尾囉閻尾囉閻(六)阿囉囉訖哩(二合)播(引七)麼野娑縛(二合)賀(引)   便結善召集佛菩薩印。即分前印。胸前交臂右押左。以忍禪願智彈指。即想左手拓金剛乾稚。右手執獨股金剛杵。捶擊聲徹十方世界。諸佛菩薩一切聖眾。聞已皆悉集會於曼荼羅上空中。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦蓮華部一百八名讚。普禮一切聖眾誦讚歎曰。   惹(自拿反)野睹沒哩(二合鼻聲)拏(上引)羅餉佉惹(准上)吒計捨迦羅(引)跛馱覽(一)缽娜麼(二合)縛□□□哦拽瑟置(二合)怛囉(二合)野甯(引)怛囉(二合)娑賀娑囉(二合)步簪(自含反二)娑怛多那莫娑訖哩(三合)妒(引)秕尾爾野(二合引)馱囉禰(引)縛哦喃(三)阿賀麼(上)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)囉麌覽娑多(上)單缽囉(二合)拏多(入聲四)跛娜麼(二合)囉(引)哦□□裡□麼(上)藍(五)迦(引)麼(上)囉(引)哦母答□娥孩路(引)迦曩(引)他曼馱銘(引七)薩縛秫(詩律反)馱悉地野(三合)左(八)   次結馬頭明王鉤印。二手金剛縛。進力屈如鉤。向身招之。誦真言三遍 真言曰。   唵賀野疙哩(二合引)縛(一)摩賀(引)跛娜莽(二合)矩捨(引二)羯囉灑(二合)野試(引)伽覽(二合三)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引四)跛娜莽(二合)矩捨馱囉(五)吽(引)□□孩   由結此印請召。一切聖眾皆來集會。   次結不空□索菩薩印。二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手智度入左手虎口中。即誦真言曰。   唵阿(上)謨(引)伽(去)跛娜麼(二合)播(引)捨(一)矩嚕(二合引)馱(引)羯囉灑(二合)野(二)缽囉(二合)吠(微閉反引)捨野(三)麼賀跛輸(上)跛底(丁以反四)焰麼縛嚕拏(上)矩吠(同前音引)囉(五)沒囉(二合)憾麼(二合)吠(引)灑馱囉(六)跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引七)吽(引)吽(引八)   由結此印。一切聖眾皆成引入大曼荼羅。   次結蓮華鎖菩薩印。二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如環。即誦真言曰。   唵跛娜麼(二合)娑怖(二合引)吒滿馱(一)薩縛跛娜麼(二合)矩羅(二)三(去)麼夜(引)熾(引)伽覽(二合三)吽(引)鍐(四)   由結此印。一切聖眾以大悲本誓。於道場中各依本位。堅住不散。   次結蓮華俱摩羅印。二手蓮華合掌。禪智屈入掌。各置檀慧戒方度間。即誦真言曰。   唵殺穆佉(一)娑曩得矩(二合)麼(引)囉(二)吠(准前音引)灑馱囉(三)跛娜麼(二合)件吒夜(引)吠(引)捨野(四)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引五)薩縛母捺覽(二合引)滿馱野(六)薩縛悉馱喻(引)銘(引)缽囉(二合)洩嗟(七)跛娜麼(二合引)吠(引)捨惡惡惡惡(八)   由結此印誦真言三遍。一切聖眾皆大歡喜。   次獻閼伽香水。二手捧閼伽器。當額奉獻。誦真言七遍。想浴一切聖眾雙足。真言曰。   娜莫三(去)滿多母馱(引)南(引一)唵哦哦曩(二)三(去)麼(引)穇麼娑縛(二合)賀(引)   瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。即發願啟白聖者。我所求悉地願速成就。   次結蓮華喜戲菩薩印。二手蓮華合掌。禪智並豎微開。安於心上即成。瑜伽者觀想自身等同喜戲菩薩。想從心中流出無量喜戲菩薩。供養本尊及一切聖眾。   蓮華喜戲真言曰。   唵跛娜麼(二合)邏(引)細囉(引)哦野(一)摩賀(引)禰(引)尾(二)囉(引)哦布(引)惹(自拿反引)三(去)摩野吽(引三)   由結此印誦真言供養故。不久獲得如來地。住法圓現法樂住。證成無上菩提。   次結蓮華鬘菩薩印。即以前印舒臂向前。與自額臍。運想從額流出無量蓮華鬘菩薩。供養本尊及一切聖眾。   蓮華鬘真言曰。   唵跛娜麼(二合)麼(上引)黎(一)鼻詵(去)左(引)鼻曬(引)迦(二)布(引)惹(慈拿反引)三(去)麼野吽(引三)   由結此印誦真言供養故。獲得相好具足。當為三界法王。   次結蓮華歌讚菩薩印。即以前印下至當臍。蓮華合掌。徐徐漸上至口。以印從口向前下瀉。想從口流出無量蓮華歌讚菩薩。供養本尊及一切聖眾。   蓮華歌讚真言曰。   唵跛娜麼(二合)儗(霓以反引)帝(一)哦(引)娜儗(准前引)多(一)布(引)惹(自拿反)三(去)麼曳(引)吽(引三)   由結此印誦真言供養故。不久當具六十四種梵音四無礙辯。能於無量世界轉大法輪。   次結蓮華舞菩薩印。二手各作蓮華拳。先於胸右互相旋轉如舞。次於胸左亦互相旋轉如舞勢。次於頰右次於頰左。如前旋轉誦真言不間斷。末後蓮華合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮華舞菩薩。供養本尊及一切聖眾。   蓮華舞真言曰。   唵跛娜麼(二合)□□□□□底曳(二合一)薩縛布(引)惹(准前引二)缽羅(二合)襪多曩三(去)麼曳吽(引三)   由結此印誦真言供養故。當得三種迅疾意成身。剎那頃於無量世界。作神通遊戲。利樂有情廣作佛事。   次結蓮華焚香菩薩印。二手蓮華合掌。覆二掌向下散。想從印流出妙香雲海。遍周法界。普供養一切如來海會。   蓮華焚香真言曰。   唵跛娜麼(二合)度(上引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)缽囉(二合)賀拿(二合引)娜野(二)跛娜麼(二合)矩羅娜以帝(三)摩賀哦抳計(四)跛娜麼(二合)囉底吽(引五)   由結此印供養故。獲得如來無礙金剛解脫智。   次結蓮華華供養菩薩印。二手蓮華合掌。向上如散華勢。運想從印流出種種天妙華。普供養一切如來海會。   蓮華華供養真言曰。   唵補澀跛(二合)布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(二合)縛(引)悉□□□摩賀(引)室哩(二合)曳(三)跛娜麼(二合)矩羅缽囉(二合)底賀哩(四)薩縛(引)囉攤(二合引)娑(去引)馱野吽(引五)   由結此印供養故。獲得百福莊嚴無邊受用身。   次結蓮華燈燭菩薩印。二手蓮華合掌。禪智豎相。運想從印流出無量摩尼燈光。普照一切佛剎。   蓮華燈燭真言曰。   唵爾(引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(三合)炬羅遜娜哩(二)摩賀怒(引)底野(二合引)路(引)揵散惹曩野(三)跛娜麼(二合)薩囉娑縛(二合)底吽(短聲四)   由結此印誦真言供養故。獲得如來清淨五眼。◎   金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1056 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經   金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷下   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   ◎次結蓮華塗香菩薩印。二手蓮華合掌。當胸上分散。如塗香勢。想從印中流出塗香雲海。普遍供養一切如來海會。即誦蓮華塗香真言曰。   唵巘馱布(引)惹(慈拿反引)三(去)麼曳摩賀跛娜麼(二合)矩羅(二)際致矩嚕(三)薩縛羯麼(引)抳謎(四)跛娜麼(二合)悉地吽(引五)   由結此印誦真言供養故。獲得戒定慧解脫解脫知見五分法身。   次結檀波羅蜜菩薩印。右手仰掌。屈願度與智度相捻。餘度皆舒。即誦真言曰。   唵婆哦縛底(丁以反)娜(引)曩(引)地跛帝尾娑□(二合)惹布(引)羅野娜(引)難娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂資生施。無畏施。法施即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒。資緣具足心得自在。壽命長遠。   次結戒波羅蜜菩薩印。二手內相叉。禪智直豎。即誦真言曰。   唵試(引)拿馱(引)哩抳婆哦縛底(丁以反)吽(引二)郝   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫破戒業種。獲得三種戒功德。所謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒香莊嚴身口意業。所有違犯四重禁。苾芻苾芻尼犯八他勝罪。悉皆清淨。當來隨願得生淨妙佛剎。   次結忍波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並豎。即誦真言曰。   縛婆哦縛底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽發吒   由結此印誦真言三遍。則滅無量劫瞋恚業種。獲得三種忍功德。所謂害怨耐忍。安受苦忍。諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴令人樂見。不相憎嫉皆來親附。勝解尤深隨念變化。   次結精進波羅蜜菩薩印。准前忍波羅蜜印。進力坼開即成真言曰。   唵尾(微一反引)哩野(二合)迦裡吽尾(准前音引)哩□□□□尾(微一反引)哩□□□□娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫懈怠懶惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進。攝善法精進。利樂有情精進。則精進波羅蜜圓滿。身心安樂離諸疾疹無有苦惱。修世出世福智願皆得成辦。   次結禪波羅蜜菩薩印。即結跏趺坐。左手仰掌於加趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相拄。即誦真言曰。   唵婆哦縛底薩縛播(引)賀(引)哩抳摩賀(引)柰(引)底曳(二合引)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)發吒   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫散亂業種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮。引發靜慮。辦事靜慮。即禪波羅蜜圓滿。身心輕利所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切業障悉皆消滅。   次結般若波羅蜜菩薩印。左手平舒五指。仰置心下。以右手覆於左手上。即誦真言曰。   唵地(引一)室哩(二合引)輸嚕(二合)多尾惹曳娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫愚癡業種。獲得三種慧。所謂人空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。則般若波羅蜜圓滿。獲得聰明智慧。悟解世間出世間法。博達五明甚深義理。   次結方便波羅蜜菩薩印。右手慧方握智度。左手檀戒握禪度。二手相博忍願相背直豎如針。進力平舒側相拄。即誦真言曰。   唵摩賀(引)每(引)怛囉(二合)唧帝娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫無善巧方便業種。獲得二種方便善巧。所謂迴向方便善巧。拔濟有情方便善巧。即方便波羅蜜圓滿。修持世間六波羅蜜。由此印真言瑜伽相應。少施功業福德廣多。疾得成就。皆至究竟成無上菩提資糧。   次結願波羅蜜菩薩印。右手直豎五度。以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰。   唵迦嚕抳(尼貞反)賀賀賀糝   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願。利樂有情願。即願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛。於其中間。所求世間出世間殊勝上願皆得圓滿。   次結力波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆豎。頭相合。即誦真言曰。   唵娜麼□□□均慼慼撰P賀賀吽(引)弱   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫於世出世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力。修習力。於諸對治法。伏得諸煩惱斷諸惑障。修道時決定勝解。一切天魔惡友不能移易。獲得不退轉。   次結智波羅蜜菩薩印。二手外相叉作拳檀慧直豎。互交少分。屈進力頭相拄令圓。忍願直豎頭相合。即誦真言曰。   唵麼麼枳孃(二合引)曩迦哩吽(引)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫俱生我執種俱生法執種。獲得二種受用智。所謂受用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂煩惱障。所知障。證得一切法如幻如陽焰如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如因陀羅網如虛空。不久滿足十地。住法雲地為大法師。   次結白衣觀自在菩薩印。二手內相叉作拳。豎進力頭相拄令圓。禪智並豎誦真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳帝濕縛(二合)囉(引)野(二合二)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(三)摩訶薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(五)娜囉捨(二合)曩娑缽(二合)捨曩(引)毘琰(二合引)縛(引六)室囉(二合)縛拏(鼻音)娑麼(二合)囉抳(尼整反引)曩縛(引)寫(引)縛拏(七)薩縛薩怛縛(二合引)南(引八)薩縛弭野(二合引)地(上)吉蹉(上)迦(九)怛爾也(二合)他(去引十)羯□□n□訧~哄(十一)羯吒尾羯吒羯徵羯□訥□□婆(去)哦縛底(丁以反)尾惹曳(引)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言七遍。蓮華部母聖者加持故。諸魔毘那夜迦不得其便。從初作先行時。乃至求成就時。念誦遍數奉獻此尊。掌持設令出念誦處。設誤失三業破三昧耶戒。所有念誦功課。定充先行成就數。功不虛棄。剋獲悉地。或有惡人無辜作留難者。想彼人在瑜伽者足下。誦真言二十一遍。所有作留難者。悉皆消散。慈心相向不能障礙。   次結大白觀自在菩薩印。二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳帝濕縛(二合)囉(引)野(二)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(三)摩賀(引)薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(五)怛爾也(二合)他(去引六)濕吠(二合引)帝(引七)濕吠(二合)黨(引)霓(引八)濕吠(二合)多(上)部惹(慈拿反九)濕吠(二合)多縛(無撥反)悉怛隸(三合引十)濕吠(二合)多麼(上引)隸(引十一)囉楞(去聲呼)訖哩(二合)帝(引十二)惹(慈拿反)曳(引)尾惹(准上)曳(引十三)阿(上)爾帝(引)阿(上)囉(引)爾帝(十四引)薩縛悉馱娜莫娑訖哩(三合)帝(引十五)呬(馨異反)裡弭裡枳裡(十六)捺囉捨(二合)野娑(去引)馱野娑縛(二合引)賀(十七)   由結此印誦真言三遍。無量劫積集十不善黑業。悉皆消滅。一切善品白法無漏圓寂。皆得圓滿。瑜伽者真言久修持。忽生疑惑。欲知未來成不成善惡之事。於欲眠寢時。以衣覆頭。以右手右旋摩其面。誦此大白真言二十一偏。即右脅而臥。離諸思想唯觀念大白觀自在菩薩。睡已須臾頃。即夢見老人或見國王淨行。見白衣少年婦人。或見華果種種吉祥勝事。當知未來剋獲成就殊勝吉祥。若夢中見旃陀羅。身著垢弊破衣服。或見女人醜惡形容。或見不吉祥之物。當知所求事不成必有障礙。   次結多羅菩薩印。准前大白印。進力頭相合如針即成。真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引二)縛路(引)枳帝濕縛(二合)囉(引)野(三)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)薩怛縛(二合引)野(五)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(六)怛爾也(二合)他(去聲引七)唵跢(去引)□(彈舌呼後同八)咄跢(去引)□(九)咄咄[口*(隸-木+上)]娑縛(二合)賀(十)   由結此印誦真言三遍。助本尊力。令修瑜伽者於諸有情。大悲尤深速獲成就。   次結祕句胝菩薩印。准前多羅印。進力微屈如蓮葉即成真言曰。   曩莫薩縛怛他(去引)櫱帝(引)毘喻(二合一)囉曷(二合)毘藥(二合)三(去)藐三(去)母弟(引)毘藥(二合二)唵婆野曩(引)捨□□艩怛囉(二合引)薩□□□騤□□□娑野怛囉(二合引)細(四)鼻哩(二合)矩胝怛胝(五)吠(微閉反引後同)怛胝吠(准上反)怛胝(六)吠(引)囉胝吠(引)囉胝(七)濕吠(二合)帝惹致□□□騤□□□賀(八)   由結此印誦真言三遍。獲得威德自在。諸障魔業不能侵擾。   次結本尊千手千眼觀自在菩薩根本印。二手金剛合掌。以忍願二度相合。檀慧禪智四度坼開。各直豎即成。誦根本陀羅尼曰。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)娜莫阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳(雞以反)帝濕縛(二合下無撥反)囉(引)野(二)冒(引)地薩怛縛(二合引)野(三)摩賀(引)薩怛縛(二合引)野(四)摩賀(引)迦(引)嚕抳(尼貞反)迦(引)野(五)摩賀(引)尾(引)囉(引)野(六)娑(上聲諸同)賀娑囉(二合引)乞灑(二合引)野(七)娑賀娑囉(二合)室哩(二合引)灑(引)野(八)娑賀娑囉(二合)播(引)娜(引)野(九)娑賀娑囉(二合)爾(慈以反引)賀縛(二合引)野(十)娑賀娑囉(二合)步惹(自拿反引)野(十一)曀呬婆(去)哦刎(十二)阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳(准前音)帝濕縛(二合)囉(十三)鄔疙囉(二合)阿(上)底庾(二合)疙囉(二合十四)摩賀(引)塢疙囉(二合十五)摩賀(引)曩(引)那(十六)枳裡枳裡枳裡枳裡(十七)弭裡弭裡弭裡弭裡(十八)唧裡唧裡唧裡唧裡(十九)曩跓(胝魯反)曩跓(准上)曩跓曩跓(二十)訖囉(二合)娑(上聲下同)訖囉(二合)娑訖囉(二合)娑訖囉(二合)娑(二十一)矩嚕(轉舌下同)矩嚕矩嚕矩嚕(二十二)曀醯(去引)呬(二十三)摩賀(引)尾(引)囉(二十四)麼(上)嬾娜娜(二十五)尾(引)哩演(二合引)娜娜(二十六)薩縛迦(引)□娥□銘缽囉(二合)拽蹉(二十七)試(引)伽覽(二合重聲呼)縛陜銘(二十八)囉(引)瑟吒(二合)囉瑟鶹(二合轉舌呼)娑囉(引)惹(自拿反)競矩嚕(二十九)娑(上)賀娑囉(二合)步(引)惹(准上三十)娑賀娑囉(二合)尾(引)囉(三十一)路(引)髻(引)濕縛(二合)囉娑(去引)馱野(三十二)娑娜(引)悉朕(地婬反)銘婆(去)縛(三十三)縛囉努(引)婆(去)縛(三十四)阿麌嚕(引)婆縛(引)弭(三十五)唵(引)曩謨(引)窣堵波(三合)帝婆(去)哦刎(三十六)阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)囉(三十七)缽囉(二合)沒地野(二合)缽囉(二合)枲(引)娜□妝楫□嫥□縛囉努(引)麼麼(三十九)婆(去)縛(引)呬娑縛(二合引)賀(引四十)   誦此陀羅尼七遍已。頂上散印。由結根本印誦此陀羅尼。能作四種成就。事一者息災。二者增益。三者降伏。四者敬愛鉤召等所有希望。世間出世間果報。皆得滿願。本教中所不說成就法者。用蓮花部中法。對此像前作必獲成就。   次結加持念珠印。即取蓮子念珠安於掌中。合掌當心誦淨珠真言。加持七遍。真言曰。   唵尾嚧(引)左曩(引)麼拿娑縛(二合引)賀   即捧珠頂戴。然後以左手禪戒二度捻珠。右手智方二度捻珠。餘六度直豎當心。相去二三寸許。以千轉真言加持七遍。真言曰。   唵縛日囉(二合)獄呬野(二合)惹(自拿反引)跛三(去)麼曳(引)吽(引)   即以二手各聚五度。如未敷蓮華。以智方二度移珠。誦千手千眼陀羅尼一遍。與娑縛(二合)賀字齊聲移一珠。如是念誦不緩不急。不應出聲稱呼。真言字令一一分明。寂靜念誦離諸散亂。一心專觀本尊勿緣異境。或百或千常定其數。念誦畢已捧珠頂戴。至誠發願安珠本處。修瑜伽者為求無上菩提。發大淨信唸唸精誠。於諸有情深起悲愍拔濟之心。於自希望成就悉地行願。以決定心志不移易。晝夜精勤不憚劬勞。從初作先行念誦承事時。乃至求悉地成就時。時不應問斷處所不移易。遍數不應闕。於一精室四時三時精誠念誦。對本尊像前。常辦外供養物隨自力分不令間斷。如是依教修習。不久當獲廣大成就。如是觀智念誦畢已。復結本尊印誦根本陀羅尼三遍。   不解此印誦蓮華部百字真言一遍。頂上散印真言曰。   唵跛娜麼(二合)薩怛縛(二合一)三(去)麼野麼努(鼻)播(引)拿野(二)跛娜麼(二合)薩怛縛(二合三)怛吠(二合引)怒(引)跛底瑟奼(二合四)沒哩(二合)濯(重聲呼引)銘婆(去)縛(五)素妒(引)數(引)銘婆縛(六)阿努(鼻)囉訖妒(二合引)銘婆縛(七)素報(引)數(引)銘婆縛(八)薩縛悉地婬(二合上聲)銘缽囉(二合)拽磋(九)薩縛羯磨素左銘(十)唧多(上)室哩(二合)藥矩嚕(十一)吽(引)賀賀賀賀斛(引)婆(去)哦鍐(十二)薩縛怛他(去引)孽多(十三)跛那麼(二合)麼(上引)銘門(上聲)左(十四)跛娜弭(二合引)婆(去)縛(十五)摩賀(引)三(去)摩野薩怛縛(二合)惡(入引十六)   由誦百字真言加持故。能令本尊三摩地堅住身中設曾犯五無間罪謗方廣大乘經。一切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得圓滿。   復結八供養印。各誦真言一遍。復結十波羅蜜菩薩印。及白衣觀自在等四大菩薩印。各誦本真言一遍。即獻閼伽。心中所求希望隨便啟告。即結三世勝菩薩印。左轉解界。即對聖眾前。發露懺悔隨喜勸請迴向發願。   次結奉送聖眾印。如前金剛縛。忍願直豎相拄如蓮葉即成。以一時華置於印端捻之。誦奉送真言一遍。頂上散印真言曰。   唵訖哩(二合)垢(引)縛(無博反一)薩縛薩怛縛(二合引)囉他(二合二)悉地捺跢(引)拽他(去引)努(鼻)哦(引四)孽攃陀鍐(二合)母馱尾灑閻(五)補曩囉(引)哦(六)麼曩(引)野睹(七)唵縛日囉(二合)跛娜麼(二合)穆(八引)   又以此奉送印。加持心額喉頂。即結灌頂印。如前繫鬘被甲金剛拍掌。各誦本真言一遍。然後禮佛隨意出道場。常令身心和悅。住本尊瑜伽觀。不應散亂。常樂修諸善品。每以香泥印塔助本尊瑜伽。於念誦處數須塗拭及洗浴佛像。旋遶有舍利窣堵波塔。深入六念三摩地。及三解脫門。如是眾善所生有為無為福聚。迴向一切有情。我所希望殊勝悉地。願一切有情無諸障礙。皆獲此成就。   金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩念誦法。   我今復說四種成就法。   所謂扇底迦法(息災也白)報瑟置(二合)迦法(增益也黃)縛試羯囉拏法(敬愛也赤)阿毘遮嚕迦法(降伏也黑)。   若欲作息災法者。面向北坐像面向南。於本尊前塗拭圓壇。觀本尊作白色。所獻華果飲食並自身衣服皆作白色。塗香用白檀。燒香用沈水。然酥燈。以慈心相應。從月一日初夜時起首。至月八日一期滿。每日三時澡浴三時換衣。至日滿時或斷食或食三白食。如是依法念誦。則能除滅災難業障重罪。或五星凌逼本命宿時。感招種種災禍口舌鬥諍。王官逼迫家國不和。疾病飢儉鬼魅不祥。悉皆殄滅獲得吉祥。身心安樂所求如意。修世出世行願無礙成就。   若作增益法者。面向東坐像面向西。本尊前塗拭方壇。觀本尊作黃色。所獻華果飲食並自身衣服等皆作黃色。塗香用白檀加少鬱金。燒白檀香。然油麻油燈。以喜悅心相應。從月九日日出時起首。至十五日一期滿。准前三時澡浴三時換衣。至日滿時准前斷食及三白食。如是念誦能遷官榮。及增壽命求福德聰慧名聞。或求伏藏豐財眷屬象馬。五穀成熟職仕王官。得勢得力所求勝事皆得增益。   若作敬愛法者。面向西坐像面向東。本尊前塗蓮華形壇。觀本尊作赤色。身著緋衣。所獻華果飲食等盡皆赤色。塗香用鬱金。燒香以丁香蘇合香蜜和燒之。然諸果油燈。以喜怒心相應。從十六日後夜時起首。至二十三日一期滿。至日滿時澡浴斷食法准前。如是念誦得一切人敬愛。若家不和國不和怨敵伺求方便。欲求彼此相敬和順者。及令眷屬朋友恩義親厚。承事官長得善顏色恩愛親者。依此法求必得和順。又欲求說法辯才言音威肅。聞者喜悅聖賢加護。天龍八部一切歡喜者。當依此法精誠念誦。所求速得滿願。   若作降伏法者。面向南坐像面向北。本尊前塗三角壇。觀本尊作青色或黑色。身著青黑衣。獻青色華臭華不香華。及蔓陀羅華等。飲食用石榴汁染作黑色。或作青色。塗香用柏木。閼伽用牛尿。以黑色華及芥子柏木塗香等。各取少分置閼伽木。燒安悉香。然芥子油燈。以忿怒心相應。誦馬頭明王真言。或蓮華部使者一髻尊真言。從二十四日午時或中夜時起首。至月盡日一期滿。滿日澡浴斷食法如前。如是念誦能調伏毒惡鬼神。及諸惡毒龍令國亢旱。或風雨霜雹傷損苗稼疫病流行。亦調伏惡人於國不忠。殺害無量有情破滅佛教謗正法。一闡提邪見惡人。及諸外道斷善根者。及侵害傳持正法者。及背師僧父母不念恩德作留難者。及諸惡獸蟲狼師子怨敵惡人欲相損害者。如是等類作此法時。彼等起噁心者。如有覺觸身心不安。或病或至不濟。即勸彼令發善心。若能悔過自責永斷噁心者。即為彼人作息災法念誦。彼等即免災難苦求出世間上上悉地。速滿福德智慧二種資糧。及滿足十地波羅蜜。超越三無數劫難行難進。又緣滅除內外諸障。修行者決定一緣本尊三摩地。三密相應心無間斷。仗託諸佛菩薩大悲願力助護。以三蜜成就資緣。四印相應。瑜伽者不應苦節邀期。令心神散亂於定不進。行住坐臥四威儀中令身心悅樂。唸唸與勝義瑜伽相應。於清淨法界常作觀行。無時無方無晝無夜。一道清淨猶如虛空。於見聞覺知唯觀真如。於名於相悉知阿(上)字。無緣大悲自他平等。常樂利樂無邊有情。速令成就波羅蜜行。等同觀自在菩薩。若能如是修持。或山間深谷殊勝巖窟清淨伽藍。於四月四時專精念誦。默斷語言策勵身心。不耽著睡眠懈怠。隨瑜伽者根性利鈍淨信勝解差別。於其中間必獲輕安三昧現前。即於定中見無數佛會。聞妙法音證得十地位諸波羅蜜。圓滿身心轉依。於後十六大生證成無上菩提。欲求出世間成就者。已曾入金剛界大曼荼羅受本尊持明灌頂。從阿闍梨具受契印真言瑜伽觀行。依法畫本尊像。隨力大小隨自愛樂。吉祥福地兼助伴知法弟子。及成就資緣具等。其弟子須孝敬於師善順其意。淨信深法住菩提心。堪助伴。於一種悉地共成心不移易求成就物有四種等類。一者輪鉤玸杵鉞斧。及棒錫杖等。二者雌黃雄黃牛黃及諸藥類等。三者取河兩岸土作諸禽獸形。所謂象馬水牛雞雁孔雀金翅鳥等。四者本尊像。成就依蘇悉教法。而作成就輪等。及藥物禽獸形本尊像等長短份量形貌。並及童女織成白□等。依其中間隨墮其一而作成就。具滿足真言先行遍數。然後共助伴知法弟子。限時限日限月限年。晝夜以大精勤。如人鑽火不應間斷。求三種相現。所謂煖煙光明等。瑜伽者欲近成就時。有種種障起。應作降伏息災等護摩。隨上中下成就物等。或執或塗身或乘或手。持飛騰虛空兼助伴知識。或有人見於成就者。或成就者見彼人。總得飛騰遊諸世界。供養諸佛菩薩。皆壽命一大劫。獲得初地百法明門。若但依此念誦法。或一時二時或三時四時。於一淨室對尊像前。結契念誦常不間斷。現生必獲三業清淨。所求世間榮華富貴。皆悉成就獲得財寶豐饒。人所樂見。博達經論名聞十方。諸佛菩薩擁護加持。睡安覺安諸魔不能侵害。臨命終時本尊現前。將往極樂世界蓮華胎中。上品上生證菩薩位。受無上菩提記。   金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經卷下   世尊聖者千眼千千千足千舌千臂觀自在菩提薩埵怛縛廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼   na mo ra tna tra y□ ya na ma□ □ ry□ va l□ ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ma h□ v□ r□ ya sa ha sr□ k□□ ya sa ha sra □□ □□ ya sa ha sra pa d□ ya sa ha sra ji hv□ ya sa ha sra bhu j□ ya e h□ bha ga va□ n□ ry□ va lo ki te □va ra u gra □ tyu gra ma h□ u gra ma h□ ma h□ n□ da ki li ki li ki li ki li mi li mi li mi li mi li ci li ci li ci li ci li na □u na □u na □u na □u na □u kra sa kra sa kra sa kra sa ku ru ku ru ku ru ku ru ku ru e hye hi ma h□ v□ ra va la□ da da v□ rya□ da da sa va□ h□ ma□ me pra ya ccha □□ ghra□ va □a□ me r□ □□ra sa r□ ja ka□ ku ru sa ha sra bhu ja sa ha sra v□ ra lo ke □va ra s□ dha ya sa d□ si ddhi□ me bha dha ra do bha va gro a bha v□ mi o□ na mo stu te bha ga va□ tn□ ry□ va lo ki te □va ra pra pu dhya pra s□ da ma□ va ra do ma ma bha v□ hi sv□ h□   跛娜麼(二合)薩怛縛(二合)摩賀(引)薩怛縛(二合一)路(引)計(引)濕縛(二合)囉摩係濕縛(二合)羅(二)阿(上)縛路(引)枳帝(引)捨地(引)囉(引)疙哩野(三合三)縛日囉(二合)達磨曩謨(引)窣堵(二合)帝(四)   達磨囉(引)惹摩賀(引)秫(詩聿反)馱(五)薩怛縛(二合)囉(引)惹摩賀(引)麼帝(六)跛娜麼(二合引)多麼(二合)迦摩賀(引)跛娜麼(二合)跛娜麼(二合)曩(引)他曩謨(引)窣堵(二合)帝(八)   跛娜謨(二合引)納婆(二合)縛素跛娜麼(二合引)婆(去九)跛娜麼(二合)秫(同前)馱素戌(引)馱迦(十)縛日囉(二合)跛娜麼(二合)素跛娜莽(二合引)哦(十一)跛娜麼(二合)跛娜麼(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(十二)摩賀(引)尾濕縛(二合)摩賀(引)路(引)迦(十三)摩賀(引)迦(引)哩野(二合引)摩護(引)跛莫(十四)摩賀(引)地(引)囉摩賀(引)味(引)囉(十五)摩賀(引)少(去引)□曩謨(引)窣堵(二合)帝(十六)   薩怛縛(二合引)捨野摩賀(引)夜(引)曩(十七)摩賀(引)喻(引)哦尾跢(引)麼郝(十八)苫(去引)暴(引)餉迦囉秫(詩聿反)馱(引)囉他(二合十九)母馱跛娜麼(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(二十)   達磨怛怛縛(二合引)囉他(二合引)薩達磨(二十一)秫(詩聿反)馱達磨素達磨訖嘌(二合入二十二)摩賀(引)達磨素達磨(引)疙哩野(三合二十三)達磨斫訖囉(三合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(二十四)   母馱薩怛縛(二合)素薩怛縛(二合引)疙哩野(三合二十五)達磨薩怛縛(二合)素薩怛縛(二合)地哩(二合入二十六)薩怛舞(二合引)答麼素薩怛縛(二合)□孃(二合二十七)薩怛縛(二合)薩怛縛(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(二十八)   阿縛路(引)枳多曩(引)他(去引)疙哩野(三合二十九)摩賀(引)曩他尾路(引)枳多(三十)阿(去引)路(引)迦路(引)迦(引)囉他(二合三十一)路(引)迦曩(引)他曩謨(引)窣堵(二合)帝(三十二)   路(引)迦(引)乞灑(二合)囉(引)乞灑(二合)囉摩翰(引三十三)曩乞灑(二合)囉(引)疙哩野(三合)乞灑(二合)嚧(引)跛莫(三十四)阿(上)乞灑(二合)囉(引)乞灑(二合)囉薩縛(引)乞灑(二合三十五)斫訖囉(二合)乞灑(二合)囉曩謨(引)窣堵(二合)帝(三十六)   跛娜麼(二合)賀娑多(二合)摩賀(引)賀婆多(二合三十七)三(去)麼(引)濕縛(二合引)娑迦娜(引)野腳(三十八)秫(詩聿反)馱達磨摩賀(引)母馱(三十九)母馱(引)多麼(二合)迦曩謨(引)窣堵(二合)帝(四十)   母馱嚕(引)跛摩賀(引)嚕(引)跛(四十一)縛日囉(二合)嚕(引)跛素嚕(引)跛縛(無撥反四十二)達磨(引)跛(引)迦素帝(引)惹(慈拿反引)疙哩野(三合四十三)路(引)迦路(引)迦曩謨(引)窣堵(二合)帝(四十四)   跛娜麼(二合)窒哩(二合引)曩(引)他(引)曩(引)他疙哩野(三合四十五)達磨室哩(二合引)曩(引)他曩(引)他鍐(引四十六)沒囉(二合)憾麼(二合)曩(引)他摩賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合四十七)沒囉(二合)憾麼(二合)補怛囉(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(四十八)   爾(引泥以反後同)跛爾(引)播(引)疙哩野(三合)爾(引)布(引)疙哩也(三合四十九)爾(引)播路(引)迦素爾(引)跛腳(五十)爾(引)跛曩(引)他摩賀(引)爾(引)跛(五十一)母馱(引)鼻色訖多(二合)母馱(引)疙哩野(三合五十三)母馱補怛囉(二合)摩賀(引)母馱(五十四)母馱(引)鼻曬(引)迦沒(引)馱疙哩野(二合五十五)母馱母馱曩謨(引)窣堵(二合)帝(五十六)   母馱斫乞芻(二合引)摩賀(引)斫乞芻(二合引五十七)達磨斫乞芻(二合引)摩奚(上)乞灑(二合)拏(五十八)三(去)麼(引)地□孃(二合引)曩薩縛婆縛(二合五十九)縛日囉(二合)甯(引)怛囉(二合)曩謨(引)窣堵(二合)帝(六十)   曳(引)曩薩縛(引)多麼(二合)曩(引)矯(魚嬌反引)喃(六十一)曩(引)麼(上引)瑟吒(二合)捨多(上)達多縛(六十二)婆(去引)縛曳(引)窣堵(二合)努(鼻音)夜(引)娜縛(二合引)秕(六十三)路(引)計(引)濕縛(二合下無撥反)哩野(二合)麼(上)縛(引)補努(鼻聲)帝(引)底(丁以反六十四) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1057a 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經   No. 1057 [No. 1058]   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經序   惟夫聖力難准靈心罕究。六神通之妙業。八自在之玄功。持恭實而納崇山。析毫端而容大海。豈止分身百億。現影三千而已也。千手千眼菩薩者。即觀世音之變現。伏魔怨之神跡也。自唐武德之歲。中天竺婆羅門僧瞿多提婆。於細□上圖畫形質。及結壇手印經本至京進上。太武見而不珍。其僧悒而旋轡。至貞觀年中。復有北天竺僧。齎千臂千眼陀羅尼梵本奉進。文武聖帝敕令大總持寺法師智通。共梵僧翻出咒經並手印等。智通法師三覆既了。即祈心懇切佇流徵應。於是感慶喜尊者之俯降形儀。通悲喜驚嗟投身頂謁。蒙存慰喻問欲何求。通曰擣昧庸心輒此詳譯。不審情詣稍符聖旨以否。默而印許。竊表深衷。便錄本進上。帝委問由緒。通具以事述感愜帝心。於是齎稿本出內將示。弘福大德玄暮法師一見此文嗟稱不已。有人云敕未流行何因忽茲漏洩。其本遂寢不復弘揚。又有西來梵僧。持一經夾以示智通。通還翻出。諸餘不殊舊本。唯闕身咒一科。有常州正勤寺主慧琳法師。功德為務定慧是崇。深入總持周窮藝術。歷遊京邑遷遲實際伽藍。思廣異聞希誠脫簡。爰有北天竺婆羅門僧名蘇伽施。常持此法結壇手印朝夕虔祈。琳罄折諮詢每致歎阻。後同之洛下漸示津途。即請一清信士李太一。其人博學梵書玄儒亦究。紆令筆削潤色成章。備書梵音身咒具至。神功年中有一仁者自京都至。將通師所翻後本。有上下兩卷惟闕身咒。琳參入其中。事若一家婉而備足。又佛授記寺有婆羅門僧達摩戰陀。烏伐那國人也。善明悉陀羅尼咒句。常每奉   制翻譯。於妙□上畫一千臂菩薩像並本經咒進上 神皇令宮女繡成或使匠人畫出。流布天下不墜靈姿。波崙又於婆羅門。真諦律師。聞此僧由來。雲有大力鬼神毘那翼迦。能障一切善法不使成就。一切惡業必令增長。雖有妙力通心無能制伏。觀音菩薩現作千臂千眼之形以伏彼神。及有咒印用光不朽。將來好事者佇無惑焉。   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經捲上   大唐總持寺沙門智通譯   爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。是我前身不可思議福德因緣。今蒙世尊與我授記。欲令利益一切眾生起大悲心。能斷一切繫縛。能滅一切怖畏。一切眾生蒙此威神。悉皆離苦因。獲安樂果。若有善男子善女人。於我滅後後五百歲中。能於日夜六時。依法受持此陀羅尼神咒法門者。一切業障悉皆消滅。一切陀羅尼神咒法門悉皆成就。今我念報世尊恩德。隨在何等乃至村城國邑聚落。或在山野或在林間。我當常隨擁護是人。不令一切鬼神之所嬈害。   爾時觀世音菩薩。又白佛言。世尊。後五百歲中眾生。垢重薄福者多。不能專念。設有受者。或被鬼神之所侵害。今我以佛威神之力。廣為饒益一切眾生。安樂天人阿修羅等。為說陀羅尼法。我於過去無量劫中。以曾親近供養如是陀羅尼法。乃至過去未來現在諸佛。皆因此陀羅尼法門。得阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子善女人等。專念受持此陀羅尼法門者。此人現世口說流利。無所質礙慧辯通達。於一切天人大眾中最為第一。聞者歡喜皆悉稽首。在所生處常得見佛法僧。有所言說人皆信受。當知此是諸佛威神之力。非我自力。   爾時世尊讚歎觀世音菩薩言。善哉善哉汝能如是。利益安樂天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印之。令汝永不退轉。   爾時觀世音菩薩。又白佛言。世尊。我念過去無量劫中。持此陀羅尼法門。在布怛羅山中。乃逢魔王領諸魔眾。惱亂我法令使咒句不成。爾時我以此陀羅尼法。降伏是魔悉皆退散。當知此陀羅尼力不可思議。   爾時觀世音菩薩。慈悲故利益故安樂天人故。即說姥陀羅尼法。   千眼千臂觀世音菩薩大身咒第一(用後總攝身印)   娜摩薩羅婆(二合)若(爾耶反)耶(一)娜謨喝囉怛那(二合)多囉(二合)夜(引)也(二)娜謨阿彌陀婆(重平)耶怛他揭多耶(三)阿羅訶羝三藐三菩陀耶(四)娜謨阿利耶(二合)跋路枳帝(五)濕縛(二合)囉耶(六)菩提薩埵耶(七)摩訶薩埵耶(八)摩訶迦嚕尼迦耶(去九)娜謨摩訶薩他摩(二合)波羅(二合)缽多(二合)耶(十)菩提薩埵耶(十一)摩訶薩埵耶(十二)摩訶迦嚕尼迦耶(凡迦皆鳩娜反十三)娜謨毘補羅毘麼耶(十四)素(上)缽唎(二合)底(丁枳反)瑟耶(二合)多(去十五)僧棄耶(上)素(引)唎耶(二合)捨多娑訶薩囉(二合)阿羝唎(引)迦(十六)缽羅(二合)婆(重平)阿縛(皆肥麼反)婆(重平)悉多(短)慕(引)□怛(重音短二合)曳(十七)摩訶末尼(去)摩矩吒軍(去)茶羅陀□泥(去十八)薄伽伐底(丁裡)缽頭摩(二合)波挐(上十九)曳薩羅婆(二合)路迦阿(阿字是上迦字上聲緣此句內有阿字更不須迦引聲)跛(長去)耶(二十)奢(去)摩那(去長)耶(二十一)毘毘(去)陀毒(長)佉三摩鞞(去引)捨吠瑟吒(二合二十二)薩婆薩埵跛哩慕者那(去引)耶(二十三)怛姪他(二十四)唵(二十五)勃(重)部(長)皤(伏訛反二十六)摩訶路迦羯囉舸□間慼慼憎箋o摩(二十八)悉底(丁裡反二合)弭囉(二十九)缽吒囉(三十)毘那捨娜(引)伽羅耶(三十一)囉伽墜(二合引)廢灑摩訶暮(引)訶闍(引)囉(三十二)奢摩(去)迦(三十三)奢娑迦(三十四)囉訖叉迦(三十五)薩婆波耶突唎揭(二合)底(平三十六)缽囉(二合)捨麼迦那羯囉耶(三十七)薩婆怛他揭多(三十八)三摩縛馱(三十九)那羯囉(短)醯醯(重努氣道四十)摩訶菩提薩埵縛囉馱(四十一)缽頭摩(二合)路(引)迦三步(重)陀(四十二)摩訶迦盧尼迦(四十三)折(殖列反)吒(上)麼矩吒(長上)楞(近冷音)訖栗(二合)多(四十四)捨唎蘭摩尼羯那(上)迦囉闍多跋折囉(二合)吠住唎耶(二合四十五)楞訖唎(引二合)多捨唎囉(四十六)阿弭多(引)婆視那(短四十七上)迦摩羅楞訖□(二合)多(四十八)缽囉(二合引)皤囉那囉那囉那哩者那摩 訶 社 那 娜 囉(短)那(長)唎(四十九)捨多娑訶薩囉(二合)阿毘(重平)羅使多迦耶(五十)摩訶菩提薩埵(五十一)毘馱摩毘馱摩(五十二)毘那捨耶毘那捨耶(五十三)摩訶(引)演睹嚕(二合)訖隸(二合)奢迦皤(去)吒皤(去)畔哆僧娑(引)羅遮囉迦(上短音五十四)波羅迦囉(二合)摩地那(五十五)布嚧沙缽頭摩(二合五十六)布嚧沙那伽(五十七)布嚕沙娑伽囉(五十八)毘(引)囉毘羅吠唎闍耶(五十九)素誕(長)跢(得可反)素誕跢(六十)缽哩筏哩(二合)多(六十一)馱摩馱摩(六十二)縒麼縒麼(六十三)睹(重)嚧睹嚧(六十四)缽羅(二合)奢(引)薩(短)耶(六十五)缽羅(二合)奢(引)薩耶(六十六)祇(重去)離祇離(六十七)婢梨婢梨(六十八)只離只離(六十九)姥(母音)盧姥盧(七十)姥庾姥庾(七十一)悶遮悶遮(七十二)睹那睹那(七十三)婢杜那婢杜那(七十四)睹嚕睹嚕(七十五)伽(去引)耶伽耶(七十六)伽(去引)馱耶伽(引)馱耶(七十七)喝娑喝娑(七十八)缽羅(二合)訶娑缽囉(二合)訶娑(七十九)毘馱毘馱(八十)羯隸(二合)奢(去八十一)縛薩(短)那(八十二)摩摩寫(某甲八十三)荷羅(去)荷羅(八十四)僧(司孕反)荷囉僧荷囉(八十五引)睹(重)嚕徵(知起反)睹(重)嚕胝(八十六)摩訶曼茶(去短)羅(八十七)睹嚕徵(知起反)迦囉拏(八十八)捨哆缽羅(二合)細(引)迦(八十九)皤婆(重)娑(九十)毘娑那(長)捨麼迦(九十一)麼訶菩提薩埵(九十二)皤囉馱(九十三)莎訶(九十四)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此陀羅尼名薄伽梵蓮花手嚴飾寶杖。世尊於大金剛歡喜殿說。為尊勝菩薩及無量天龍緊那羅之所讚歎。為摧壞廣大業障山故。若有得聞者。若讀若誦此陀羅尼者。彼人所有一切煩惱業障悉得消滅。若有人於晨朝時生尊重心。誦此陀羅尼者。常為觀世音菩薩。恆常隨逐擁護是人。所思念事皆得成就。若有求願使得成就者。當獨坐靜處。心念觀世音菩薩更無餘緣。誦此陀羅尼七遍無願不果。又得一切眾生之所愛樂。不墮一切諸惡之趣。若坐若行若住。常念佛如對目前者。是人於無量百千俱胝生。所有積集諸惡罪業皆得消滅。是人當得具足千轉輪王之福。生生常得與觀世音菩薩。同時出生生貴姓家。若以滿一掬香花散於觀世音菩薩前。誦此陀羅尼七遍者。得大千功德大悲法性。彼人於世間得大力成就。若看菩薩面誦此陀羅尼咒者。即得見觀世音菩薩微笑相。見已即得離垢地。能照耀世間。即於此生當得見佛慈念攝授。臨命終之時如入禪定。生生之處得宿命智。所有罪障皆悉消滅。若欲受持此陀羅尼者。當於白月十五日。受持八戒齋著白淨衣。於有舍利佛塔及有舍利佛前。並得作之。用白檀作泥塗壇(其白檀於石上摩取粖用塗地)以種種花散彼壇內。佛前燒香然燈。即於佛前生恭敬心。觀世音菩薩而來入是壇內。當誦此陀羅尼一百八遍。是人所有一切罪障。五逆重罪悉皆消滅。身口意業皆得清淨。得佛三昧力灌頂力。波羅蜜地力殊勝智力悉皆成就。若須雨時。當視天誦此陀羅尼。甘雨應時即下。若視地誦此陀羅尼者。能令百穀皆得成熟。若於枯池河泉邊。誦此陀羅尼者。即得水還盈滿。若一切病患。當誦此陀羅尼。以手摩之即得除差。於失念者邊。誦此陀羅尼。還得正念。若於飢渴人邊。當視其面誦此陀羅尼。所有飢渴悉皆消滅。若欲結界。當入池水中。寫此陀羅尼繫著幢上。一百由旬內無諸衰患。即成結界擁護成就。   千眼千臂觀世音菩薩總攝身印第一   先起立端身並腳齊立。右腳微曲少許。先以左手舒下。以中指無名指並屈著掌中。小指食指大母指散舒。仰掌向上。次以右手亦然。屈肘與髆臍。掌向前。此是總攝身印。若欲降伏魔怨。及諸外道邪見稠林令入正道者。當作此印誦陀羅尼二十一遍。必如所願。咒曰。   那(上)謨曷囉(二合)怛那(二合)怛羅(二合)夜耶(一)那謨阿利耶(二)波路吉帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵耶(四)摩訶薩哆跛耶(五)摩訶迦嚕尼迦耶(六)怛姪他(七)阿(去)跋陀阿跋陀(八)跋唎跋帝(九)□婆磻穆逸□莎(去)訶(十一)   千眼千臂觀世音菩薩總持陀羅尼印第二   准前身印上。合掌當心。以五指相叉左押右。以二頭指直豎頭相拄。其大母指附頭指。押第一文上。掌少開。此印名總持陀羅尼法。作此印者。能滅除無量生死劫來惡業。罪障一時消滅。當來往生十方淨土。往昔釋迦牟尼如來。臨欲成道為魔王所惱。作此總持陀羅尼印獲得安樂禪定。咒曰。   跢姪他(一)薩婆陀羅尼(二)曼茶羅耶(三)□婆鍊□逸□缽囉(二合)摩輸馱(五)薩跢跛耶(六)莎訶(七)   千眼千臂觀世音菩薩解脫禪定印第三   先偏袒右肩右膝著地合掌頂上。屈二頭指以頭相拄。二大指附頭指第二文上。此印法名解脫禪定印。過去諸佛同修此法。得禪定解脫神通。每以此法供養。得見十方諸佛了然目前。同前咒。   千眼千臂觀世音菩薩千眼印咒第四   起立並足。先以二中指無名小指。各以甲背相著。其二頭指豎頭相拄。其二大母指側搏附頭指第二文上側。腕開五寸許置於眉間。此名千眼印。作此印咒法門者。即得觀見百千萬億世界佛剎淨妙國土。一一佛國各得百萬四千菩薩。與行者同為伴侶。若未經三曼茶羅者。必不得見此印法門咒印。令人得罪(通作此法印親驗菩薩受法與智通凡有所願悉皆滿足)咒曰。   唵(一)薩婆斫芻(二合)伽羅耶(二)陀囉尼(三)因(去)地唎耶(四)莎訶(五)   千眼千臂觀世音菩薩千臂總攝印第五   起立並足。先仰右手掌。五指各相附。後以左手掌。仰押右掌上當心著。此名總攝千臂印。此印能伏三千大千世界魔怨。咒曰。   怛姪他(一)婆盧枳帝(二)攝伐囉耶(三)薩婆咄(徒訥反)瑟吒(四二合)烏訶彌耶(五)莎訶(六)   千眼千臂觀世音菩薩通達三昧成印第六   起立以腳跟相跓。先以左手豎五指相搏屈肘向前託。次以右手亦然。屈肘向內託。此名通達三昧印。此印能令通達一切三昧智印。莊嚴方便八萬四千法門。皆因此法得阿耨多羅三藐三菩提。用前大身咒。   千眼千臂觀世音菩薩呼召天龍八部神鬼集會印第七   起立並足。先以左手無名指。捻大母指甲上。次以右手亦如是作。二小指及中指。直豎頭相跓。合腕相附著。以頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆提婆那伽(二)阿(去)那唎(三)莎訶(四)   千眼千臂觀世音菩薩呼召大梵天王及憍屍迦來問法印第八   准前印上。開腕以手側相拄。仰掌以頭指來去。咒曰。   唵(一)摩訶梵摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩莎訶(四)   此印咒法。能攝無量無數陀羅尼印法門皆悉來集。若日月蝕時。咒酥二十一遍。以印印酥食者。令人聰明日誦萬偈。此印法門。日藏如來授與觀世音菩薩。   千眼千臂觀世音菩薩歡喜摩尼隨意明珠印第九   起立合掌當心。以二大母指雙屈入掌中。餘四指直豎合掌當心。誦前大身咒二十一遍。決定得入諸天宮殿。遊歷十方諸佛國土。百千萬珍寶隨意所須。皆得供養諸佛菩薩金剛一切聖眾。若有人能作此法門者。晨朝早起清淨澡漱。作此印法。面見十方恆河沙佛。滅除無量劫來生死惡業重罪。是故讚歎如是功德。   千眼千臂觀世音菩薩乞願隨心印第十   准前印。屈二頭指押二大母指甲上。其頭指甲背相著。用前身咒。若人隨所求願皆悉滿足。必定不退菩提之道。   千眼千臂觀世音菩薩入滅盡定三昧印第十一   准前印。直豎散頭指大母指。開掌。此印我在因地時。乃有恆河沙諸佛受我此法。令我得證菩提之道。誦大身咒。   千眼千臂觀世音菩薩請佛三昧印第十二   准前印合掌當心。頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆勃陀三摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩缽囉(二合)摩輸陀薩埵(四)莎訶(五)   千眼千臂觀世音菩薩置十肘曼拏羅壇法   次說壇法。凡作一切曼荼羅法門時。謹案梵本雲。此國土無有作曼荼羅地。如彼天竺皆取上勝福德之地以為壇場。婆羅門國別有擇地方法。不能廣說。且論此漢地第一山居閑靜之處。在山頂上有形勢處。掘地去其石礫及瓦器惡土物等。然始平治。以瞿摩夷和香塗地。縱廣一丈六尺。起基十二指乃至十六指。一肘以為勝上。第一取白栴檀香。於其石上磨。取粖塗曼荼羅上。以五色粉摸界。其壇開四門。   東方門安提頭賴吒天王。   南方門安毘樓勒叉天王。   西方門安毘樓博叉天王。   北方門安毘沙門天王。   次第安天王。左右及眷屬各居本位。其曼茶羅中心。安千眼千臂觀世音菩薩像。像前置案。案上置咒法。燒種種香安種種飲食。散種種花以為供養。唯除雜物薰辛酒肉。自外日別造新香鮮者花樹果子。於像前著三白食乳酪酥蜜。燒檀香沈香酥合香龍腦香。每日三時洗浴受三律儀。至心誦咒供養千眼觀世音菩薩。晨朝午時日暮供養。日別不闕。如是乃至三七日。盡意供養畢來見咒師。作壇背地作法。呼召一切皆上圖畫像形。今案梵本無如此事。但知其咒師面向東方誦咒。作前第一第二第三乃至十二。請佛三昧印何勞假設印。作前印一遍各誦咒七遍。乃至第十二印畢。當自發不退堅固。但作法呼召一切皆來。令發菩提決定心。端坐想一切咒神在其眼前。一無障難不得畢竟。誦前大身咒滿一千八十遍。   爾時觀世音菩薩。當化現作阿難身相貌。來問行者所須何法求何願耶(此語智通親自供養蒙作此問以此錄之)。   行者白言為求無上菩提陀羅尼法。若蒙受記之時。唯願發慇懃心無求名利。所願須救一切眾生觀同一子。又願一切鬼神悉皆順伏。得如願已但自知耳。不得向人傳說。   (通翻此法與玄暮一本玄暮受學)若欲得求一切願者。當作四肘水曼茶羅法。燒沈水香誦前身咒一百八遍。作前第十乞願印。即得一切如願滿足訖。即焚卻此一本。自外更無如此供養。一切陀羅尼法門悉皆成就。又法若欲得一切歡喜者。作前第九摩尼隨意明珠印誦身咒。咒烏麻二十一遍火中燒之。即得如意。若欲令喝羅(二合)闍歡喜者。當取喝羅(二合)闍園內樹枝。咒二十一遍擲置園中。即得歡喜。若欲降伏惡人怨家者。當咒苦練木二十一遍火中燒之。即得歸伏。又法若有神鬼難調伏者。取安悉香及白芥子。咒二十一遍擲火中燒。一切神鬼病者自然臣伏。記有疫病流行。當作四肘水曼茶羅。取好牛酥咒一百八遍火中燒之。一切災疫悉皆消滅。又取酥少分。與疫病人食之立即除愈。昔有罽賓國疫疾流行。人得病者不過一二日並死。有婆羅門真帝將此法行。疫病應時即得消滅。行病鬼王出離國境知有驗矣。又法他國侵繞盜賊逆亂起來。作前第一總攝身印咒一百八遍。一切盜賊自然殄滅。若一切業報眾生命根盡者。作前滅盡定印日日供養。燒況水香誦咒滿一千八十遍。即當轉其業障。昔波羅奈國有一長者。唯有一子壽年合得十六。至年十五有一婆羅門巡門乞食。見其長者愁憂不樂。夫妻憔悴面無光澤。婆羅門問曰。長者何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答言。長者不須愁憂。但取貧道處分子得壽年長遠。於時婆羅門作此法門一日一夜。得閻羅王報雲。長者其子命根只合十六。今已十五唯有一年。今遇善因緣得年八十故來相報。爾時長者夫妻歡喜踴躍。罄捨家資次施佛法眾僧。當知此法不可思議具大神驗。已曾入大都會三曼荼羅金剛大道場者。不須作曼荼羅。唯須結印誦咒。無願不果速當成佛。若有女人臨當產時受大苦惱。咒酥二十一遍令彼食之。必定安樂。所生男女具大相好。眾善莊嚴宿殖德本令人愛敬。常於人中受勝快樂。若有眾生有眼痛者。咒師以菩薩千眼印咒二十一遍。以印印眼眼即除愈。以此大因緣其人獲得天眼。光明徹見上界。種種天人受勝快樂處。   次說畫像法。謹案梵本。造像皆用白疊。廣十肘此土一丈六尺。長二十肘此土三丈二尺。菩薩身作檀金色。面有三眼一千臂。一一掌中各有一眼。綵色中不得著膠。以香乳和綵色。菩薩頭著七寶天冠身垂瓔珞。又一本雲。此土無好白疊大者。但取一幅白絹。菩薩身長五尺作兩臂。依前第五千臂印法亦得供養。不要千眼千臂。此法亦依梵本。唯菩薩額上更安一眼即得。若欲供養此法門者。先須畫像。其畫像法必須作曼荼羅如法。令匠者受八戒齋。出入一上廁一洗浴。其像作成時。其畫匠及咒師恐多不如法。對像懺悔罪過。即安置壇中。即須作法設廣供養滿足三七日。千臂千眼觀世音菩薩像。必放大光明過於日月。除不至心者。其千眼千臂觀世音菩薩像法。武德年中中天竺婆羅門瞿陀提婆。將此像本來進。入內即不出。通案梵本。只言千眼千臂更無釋名。又案梵本。菩薩過去毘婆屍佛。亦現作降伏魔身。千眼中各出一佛。以為賢劫千佛也。千臂各各化出一轉輪聖王。此菩薩降魔身中最為第一。爾時世尊告觀世音菩薩等。我以佛神力窮劫廣說不能得盡。   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1057a 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下   大唐總持寺沙門智通譯   爾時觀世音菩薩。說是咒時三千大千世界。乃至非想非非想天六反震動。色究竟天魔醯首羅不安其處皆大恐懼。一切惡鬼皆大叫喚受大苦惱。東西散走莫知所趣。爾時化身語諸大眾及諸惡鬼神等。若不隨順我咒者違逆者。頭破粉碎。此咒能摧破諸山乾竭大海。此咒能摧阿修羅軍護諸國土。此咒能摧伏一切諸惡鬼神。一切諸宿一切惡毒。一切諸病一切惡人。此咒能摧破三十三天皆令降伏。若有善男子。有能誦持此咒者。其人威力說不可盡。此咒能令誦持之者豪貴自在。亦能令國王終身愛念。稱意所求悉皆滿足。若欲降伏魔怨者。當燒分求羅香誦我身咒二十一遍。若欲令一切人愛己者。咒楊枝二十一遍。口中嚼之即得愛敬。若欲令自身辯才智慧者。咒昌蒲一千八遍。塗其心上即得辯才無礙。作姥陀羅尼心咒印。   千眼千臂觀世音菩薩辯才無礙印第十三   以兩手相背合掌。大母指向前舒。此印能自護護他。當須結界隨所遊方。或咒淨水或咒淨灰各咒七遍。所在住處以手掬水掬灰先灑自身。然後向於四方四角如法散灑。若有善男子善女人。被諸惡鬼眾邪魍魎之所或亂者。取石榴枝及柳枝。陰誦此咒輕打病人無病不差。咒曰。   南無薩婆勃陀達摩僧祇比耶(二合)南無阿利耶婆盧吉低攝伐羅寫菩提薩多波寫南無拔折羅(二合)波尼寫菩提薩多波寫跢姪他徒比徒比迦耶徒比娑羅闍婆羅尼馺皤(二合)訶   此咒印能降伏諸邪見外道。若有善男子善女人。於晨朝午時日沒三時。一時誦一遍者。即與種種供養十億諸佛無有異也。永不受女身。命終之後永離三塗。即得往生阿彌陀佛國。如來授手摩頂。汝莫怖懼來生我國。現身不被橫死。不為鬼神之所得便。   菩薩破大千世界滅罪印第十四   起立以左手向前展臂。五指向前散拓豎五指。次以右手大母指屈在掌中。以四指把拳當右耳上。當誦身咒頭指來去。此印日別須三時。一時誦七遍。能滅五逆四重罪。於一切眾生生慈悲心。即能燒一切罪根。此身滅後即得值佛。於彼佛土得作轉輪聖王。復得陀羅尼名曰無量無盡藏。復得三昧名智等。復得身中二十八種相。現身不患眼舌耳鼻等痛。乃至身中一切疾病悉能消滅。若有先業罪者亦得消滅。若見天旱時。取烏麻子和稗麻子脂。捻作丸咒一百八遍。擲著湫水中即得雨。若雨過多。取稻穀燒作灰。取蔓菁子脂和作丸。咒之一百八遍。擲著湫水中雨即止也。   菩薩降伏三千大千世界魔怨印第十五   以五指相叉。左押右急把拳。當頂上著。誦身咒即得降伏。若作此法向舍利塔前二十九日夜。取白檀香作末。塗地作曼荼羅。其中散種種花。澡浴清淨著新淨衣。手把香爐燒沈水香。面向東坐咒一千八遍。此是最初功能。又取芥子烏麻。著一處擣為末。以三指撮取少許。咒之一遍擲著火中。如是七日日別一百八遍。然後所作悉皆成就。   菩薩廣大無畏印第十六   起立並足。先以右手仰承左肘頭。左手亦如之。於舍利像前。誦身咒一百八遍。即得無畏施於眾生。又取茴香白芥子昌蒲捨多婆利(外國藥名)以此等物。內火中燒之。燒火之時應於佛前或在淨處。誦咒三十二遍。以香花供養。咒法悉皆成就。所為之者皆悉剋果。若餘咒無驗。以此咒咒之亦皆成就。若欲乞夢。誦此咒並作印印眼。即有夢隨所欲見皆得見之。若人無福所向不諧者。日誦三遍咒滿七日。諸有所求一切皆得。   爾時菩薩在娑竭羅龍宮海會說法。見諸龍眾受大苦惱。愍諸龍眾為度苦惱眾生。悉得離苦無諸怨害。   爾時龍女獻一寶珠。價直娑婆世界。為求法故吾為廣說離諸苦難。   爾時水精菩薩。為欲利益護持此咒。而說咒曰。   水精菩薩護持千眼印咒第十七   毘摩隸摩訶毘摩隸郁呵隸摩訶郁呵隸休摩隸摩訶休摩隸薩訶隸止隸涕馺婆訶   若有善男子善女人。在所遊方受持此千眼千臂菩薩法者。我當常隨衛護。乃至諸魔眷屬無惱亂者。若人急難他國相侵盜賊逆亂。當用五色縷。結誦咒二十一遍。一咒一結繫於左臂。又以左手無名指中指頭指。把拳大母指甲上。展小母指。指所賊方誦咒七遍。悉皆退散不能為害。   爾時菩薩在雪山中說法。觀見夜叉羅剎國中人民。唯食眾生血肉無有善心。菩薩為欲利益方便教化。以神通力尋至彼國。現千眼千臂降伏魔身。設成就結姥陀羅尼印。   爾時羅剎國王。來至我所求哀頂禮。我以成就印印之。即得成無上道。   菩薩成就印第十八   起立並足。合掌當心。以小指相叉左押右。誦身咒二十一遍。種種皆得成就。若救六道苦惱眾生。當用輪印以十指頭各相拄。開腕開掌中使開。其十指間各相去一寸許。即是菩薩在六道循還度諸苦難。以此印轉迴悉皆得離苦(此印法拔吒那羅延長年師繞翻便即歸國並將所翻之本智通畢竟尋逐不得遇於一僧邊得梵本譯出在外無本)。   菩薩成等正覺印第十九   結加趺坐。先以左手舒五指。仰掌在左膝上。次以右手舒五指。覆手捺右膝上。此與滅盡印法同。過去未來現在諸佛。皆同此印得佛菩提。此印能除一切業障。若坐禪諸法不現前者。當七日七夜於阿練若處。誦此陀羅尼並此印法。至心念佛晝夜六時懺悔。即得諸法現前。及所得福無量無邊不可稱計。   菩薩呼召三十三天印第二十   先以左手四指把拳。次以右手握左手大母指。亦如把拳。令左手大母指。在右手虎口中出頭。以右手頭指來去。咒曰。   唵(一)俱智俱智(二)俱耶利(三)遮利遮利(四)遮梨隸(五)蘇婆(二合)訶(六)   此陀羅尼印咒不可思議。若善男子善女人臨欲眠時。誦此咒一百八遍。心中所願於夢寐中悉得知見。若能日日誦此咒者。亦能滅一切罪發菩提心。其人昏夜寐夢。漸漸增廣皆得吉祥。乃至夢見如來在菩提樹下受記成道。乃至釋梵諸天常來侍衛。   菩薩呼召天龍八部鬼神印第二十一   起立並足。先以左手大母指屈在掌中。四指把拳當心上著。次以右手亦如之。以右手在右耳邊。以頭指來去。咒曰。   南無尼乾陀(一)南無阿利闍波陀(二)馺婆訶(三)南無阿利闍羅馺婆訶(四)□婆磻穆□□樨條□   此咒印若善男子善女人受持讀誦者。知七世宿命。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀不能害王亦不能瞋。永劫不受地獄苦。若誦此咒時。二十八部鬼神來詣。持誦咒人邊坐聽誦咒。若有善男子善女人。為鬼魅所著。以白縷為咒索。一遍一結如是四十九結。繫其嚥下其病即除。若國中災疫流行國人死亡多者。當取國王園池中蓮花一百八莖。一花各咒一遍擲置火中。燒令蕩盡災疫即除。   菩薩解脫印第二十二   結加趺坐。先以左手中指。與大母指頭相捻。仰掌向上。餘三指散舒置於左膝上。次以右手亦如之。覆手置於右膝上。誦身咒二十一遍。所願悉皆滿足。諸有苦惱悉皆解脫。   若善男子善女人。具造十惡五逆等罪。如閻浮提履地微塵。一一微塵成於一劫。是人造若乾等罪。應墮地獄歷劫受苦永無出期。是善男子善女人。能於舍利像前。白月十五日一日一夜不食。結印誦咒誦滿一百八遍。如上諸罪悉皆消滅。若不消滅者無有是處(此印智通本上先無智通於源州逢一婆羅門僧有此梵本遇會勘之更有此印自得受持大有功效不可思議)。   菩薩自在神足印第二十三   起立先以左手握左腳大母指如把拳。次以右手握左手腕背上。誦身咒七遍。欲進千里不以為難誦咒之時勿令聲出。   菩薩神變自在印第二十四   先以左手大母指捻小指甲上。次以右手亦如之。餘三指各散豎。合腕相著置於頂上。誦身咒二十一遍。皆得遊行自在(昔有罽賓國僧闍提於北天竺求得此梵本未曾翻譯自得受持威力廣大不敢流傳智通於此僧弟婆伽邊得本依法受持功效不少唯不流行於世此本絕無後同學得者願同功德)。   請千臂觀音菩薩心王印咒第二十五   兩手合掌虛掌內合腕。二頭指來去咒曰(此印是第一根本啟請印)。   唵阿嚕力帝麗路迦(去夜)毘社(時賀)耶薩婆鑠睹嚧(二合)缽羅(二合)麼馱那迦羅耶□榳~碧   爾時觀世音菩薩。聞佛說已歡喜信受作禮而退。   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下   na mo sa rva j□ ya na mo ra tna tra y□ ya na ma□ a mi t□ bh□ ya ta th□ ga t□ y□ rha te sa mya ksa□ bu ddh□ ya na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ro □i k□ ya na ma□ ma h□ stha ma pra pt□ 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爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。是我前身不可思議福德因緣。今蒙世尊與我授記。欲令利益一切眾生起大悲心。能斷一切繫縛。能滅一切怖畏。一切眾生蒙此威神。悉離苦因獲安樂果。若有善男子善女人。於我滅後五百歲中。能於日夜六時依法。受持此陀羅尼神咒法門者。一切業障悉皆消滅。一切陀羅尼法悉皆成就。今我念報世尊恩德。隨在何等乃至村城國邑聚落。或在山野林間。我常隨逐擁護是人。不令一切神鬼之所嬈害。爾時觀世音菩薩。又白佛言世尊。後五百歲中眾生垢重。薄福者多不能專念。設有受者或被鬼神之所侵害。今我以佛威神之力。廣為饒益一切眾生。安樂天人阿脩羅等。為說陀羅尼法。我於過去無量劫中。已曾親近供養如是陀羅尼法。乃至過去未來現在諸佛。皆因此陀羅尼法門。得成阿耨多羅三藐三菩提。若有善男子善女人等。專念受持此陀羅尼法門者。此人現世口說流利。無所質礙慧辯通達。於一切天人大眾中最為第一。聞者歡喜悉皆稽首。在所生處常得見佛法僧。有所言說人皆信受。當知此是諸佛威神之力非我自力。爾時世尊讚歎觀世音菩薩言。善哉善哉汝能如是。利益安樂天人阿脩羅等及淨業道。我今以智印印之。令汝永不退轉。爾時觀世音菩薩。又白佛言世尊。我念過去無量劫中。持此陀羅尼法門。在布怛羅山中。乃逢魔王領諸魔眾。惱亂我法令使咒句不成。爾時我以此陀羅尼法。降伏是魔悉皆退散。當知此陀羅尼力不可思議。爾時觀世音菩薩。慈悲故利益故安樂天人故。即說姥陀羅尼法。   根本大身咒(用後總攝身印)那麼薩囉婆(二合)若(爾那切)耶(一) 娜謨喝囉怛那(二合)多羅(二合)夜(引)也(二) 娜謨阿弭陀婆(重平)耶怛他揭多耶(三) 阿囉訶羝三藐三菩陀耶(四) 娜謨阿唎耶(二合)跋路枳帝(五) 濕縛(二合)囉耶(六) 菩提薩埵耶(七) 摩訶薩埵耶(八) 摩訶迦嚕尼(去聲)迦耶(九) 娜謨摩訶薩他摩(二合)波羅(二合)缽多(二合)耶(十) 菩提薩埵耶(十一) 摩訶薩埵耶(十二) 摩訶迦嚕尼迦耶(凡迦字皆鳩耶切十三) 娜謨毘補羅毘麼那(十四) 素(上聲)缽喇(二合)底(丁枳切)瑟恥(二合)多(去聲十五) 僧棄(長)耶素(引)唎耶(二合)捨多娑訶薩囉(二合)阿羝唎(引)迦(十六) 缽囉(二合)婆(重平聲)阿縛(皆肥麼切)婆(重平聲)悉多(短)慕(引)□怛(重去聲短二合)曳(十七) 摩訶末尼(去聲)摩矩吒軍荼囉陀□泥(去聲十八) 薄伽伐底(丁裡切)缽頭摩(二合)波(引)拏(上聲)曳(十九) 薩囉婆(二合)路迦阿(阿字是上聲迦字上聲長緣此句內有阿字更不須迦引聲)跛(長去聲)耶(二十) 奢(去聲)麼那(去聲長)耶(二十一) 毘毘(去聲)陀毒(長)佉三摩鞞(去聲引)捨吠瑟吒(二合二十二) 薩婆薩埵跛哩慕者那(去聲引)耶(二十三) 怛姪他(二十四) 唵(二十五) 勃(重)部(長)皤(伏訛切二十六) 摩訶路迦羯囉(短)□間慼慼慼@那哆(丁舸切)麼(二十八) 悉底(丁裡切二合)弭(短)囉(二十九) 缽吒囉(三十) 毘那捨娜(引)迦囉耶(三十一) 囉伽墜(二合引)沙摩訶慕(引)訶闍(引)羅(三十二) 奢摩(去聲)迦(三十三) 奢婆迦(三十四) 囉訖叉迦(三十五) 薩婆波耶突唎揭(二合)底(平聲三十六) 缽囉(二合)捨麼迦那揭囉耶(三十七) 薩婆怛他揭哆(三十八) 三摩縛馱(重引) 那羯囉(短三十九) 醯醯(重努氣道四十) 摩訶菩提薩埵縛囉馱(四十一) 缽頭摩(二合)路(引)迦三步(重)陀(四十二) 摩訶迦嚧尼迦(四十三) 折(植列切引)吒(上聲)麼矩吒(長上聲)楞(近冷切)訖□哆(二合四十四) 捨唎蘭摩尼羯那(上聲)迦囉闍哆跋折囉(二合)吠住□稀條□□□□□ 楞訖□(引)多舍利囉(四十六) 阿弭哆(引)婆視那(短四十七上聲) 迦摩囉楞訖□哆(四十八) 缽囉(二合引)皤(去聲引)囉那囉哩者那(四十九) 摩訶社那娜囉(短)那(長)唎(五十) 捨哆娑訶薩囉(二合)阿毘(重平聲)囉使哆迦耶(五十一) 摩訶菩提薩埵(五十二) 毘馱摩毘馱摩(五十三) 毘那捨耶毘那捨耶(五十四) 摩訶(引)演睹魯(二合)訖隸(二合引)奢迦皤(去聲)吒皤(去聲)畔哆僧娑囉迦(上聲短五十五) 波羅迦囉(二合)摩他那(五十六) 布嚧沙缽頭摩(二合五十七) 布嚕沙那伽(五十八) 布嚕沙婆伽囉(五十九) 毘囉毘羅闍耶(六十) 素誕多素誕跢(六十一) 缽哩筏哩(二合重)多(六十二) 馱摩馱摩(六十三) 些摩些摩(六十四) 度(重)嚧度嚧(六十五) 缽囉(二合)奢(引)薩(短)耶(六十六) 缽羅(二合)奢(引)薩耶(六十七) 祁(重去聲)離祁離(六十八) 毘離毘離(六十九) 只離只離(七十) 姥(音母)嚧姥嚧(七十一) 姥庾姥庾(七十二) 悶遮悶遮(七十三) 度那度那(七十四) 毘(近佛音)度那毘度那(七十五) 度嚕度嚕(七十六) 伽(去聲引)耶伽耶(七十七) 伽馱耶伽馱耶(七十八) 喝娑喝娑(七十九) 缽囉(二合)訶娑缽囉訶娑(八十) 毘(去聲)毘(上聲)馱(八十一) 羯隸(二合)奢(去聲八十三) 縛(去聲引)薩(短)那麼麼寫(某甲八十三) 荷囉(去聲)荷囉(八十四) 僧(司孕切)荷囉僧荷囉(八十五別入) 睹(重)嚕徵(八十六知智切) 睹嚕徵摩訶曼荼(去聲短)羅(八十七) 迦囉拏(八十八) 捨哆缽囉(二合)細迦(八十九) 皤婆(重)娑(九十) 毘娑那(長)捨麼迦(九十一) 摩訶菩提薩埵(九十二) 皤囉馱(九十三) 莎訶(九十四句) 此陀羅尼名薄伽梵蓮華手嚴飾寶仗。世尊於大金剛歡喜殿說。為尊勝菩薩及無量天龍緊那羅之所讚歎。為摧壞廣大業障山故。若有得聞者。若讀若誦若得睹視者。此人所有一切煩惱業障悉得消滅。若有人於晨朝時生尊重心。誦此陀羅尼者。常為觀世音菩薩。恆常隨逐擁護是人。所思念事皆得成就。若有求願使得成就者。當獨坐靜處。心念觀世音菩薩更勿餘緣。誦此陀羅尼七遍無願不果。又得一切眾生之所愛樂。不墮一切惡趣之中。若坐若行若住。常念佛如對目前者。是人於無量百千俱胝生。所有積集諸惡罪業皆得消滅。是人當得具足千轉輪王之福。生生常得與觀世音菩薩。同時出生生貴姓家。若以一掬香華散於觀世音菩薩前。誦此陀羅尼七遍者。得大千功德大悲法性。彼人於世間得大力成就。若至心看菩薩面誦此陀羅尼者。即得見觀世音菩薩微笑相。見已即得離垢地能照耀世間。即於此生當得見佛。臨命終時如入禪定。生生之處得宿命智。所有罪障皆悉消滅。若欲受持此陀羅尼者。當於白月十五日。受持八戒齋著白淨衣。於有舍利塔前及有舍利處諸佛前。並得用。白檀作壇(其白檀於石上磨取末用塗地)以種種華散彼壇內。佛前燒香然燈。於佛所生恭敬心。觀世音菩薩而來入是壇內。當誦此陀羅尼一百八遍。是人所有一切罪障。五逆重罪悉皆消滅。身口意業。皆得清淨。得佛三昧力灌頂力。波羅蜜地力殊勝智力悉皆成就。若須雨時。當視天誦此陀羅尼。甘雨應時即下。若視地誦此陀羅尼者。能令百穀皆得成熟。若於枯池河泉邊誦此陀羅尼者。即得水還盈滿。若一切病患。當誦此陀羅尼。以手摩之即得除差。於失念者邊。誦此陀羅尼還得正念。若於飢渴人邊。當視其面誦此陀羅尼。所有飢渴悉皆消滅。若欲結界當入池水中。寫此陀羅尼繫著幢上。一百由旬內。無諸衰患即成就結界擁護成就。   總攝身印第一   先起立端身並腳齊立。右腳微曲少許。先以左手舒下。以中指無名指並屈著掌中。小指食指以大母指散舒。仰掌向上。次以右手亦然。屈肘與髆齊。掌向前。此是總攝身印。若欲降伏魔怨。及諸外道邪見稠林令入正道者。當作此印誦陀羅尼二十一遍必如所願。咒曰。   那(上聲)謨曷囉(二合)怛囉夜耶(一)那謨阿唎耶(二)婆路咭帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵跛耶(四二合)摩訶薩埵跛耶(五)摩訶迦嚕尼迦耶(六)怛姪他(七)阿(去聲)跋陀阿跋陀(八)跋唎跋帝(九)堙醯夷醯(十)莎訶(十一)   總持陀羅尼印第二   準前身印上。合掌當心。以五指相叉左壓右。以二頭指直豎頭相拄。以大母指附頭指。壓第一文上。掌少開。此印名總持陀羅尼法。若人作此印者誦咒二十一遍。能滅無量劫生死業障。當來往生十方淨土。往昔釋迦牟尼佛。臨欲成道為魔王所惱。作此總持陀羅尼印獲得禪定。咒曰。   哆姪他薩婆陀羅尼(一)曼荼羅耶(二)堙醯夷醯(三)缽羅麼輸馱(四)薩跢跛耶(五)莎訶   解脫禪定印第三   先偏袒右肩右膝著地合掌頂上。屈二頭指以頭相拄。二大指附頭指第二文上。此法印名解脫禪定印。過去諸佛同修此法。得禪定解脫同前咒。   千眼印咒第四   起立並足。先以二中指無名指小指。各以甲背相著。其二頭指豎頭相拄。其二大母指側搏附頭指第二文上。側腕開五寸許置於眉間。此名千眼印。作此印咒法門者。即得觀見百千萬億世界諸佛剎淨妙國土一一佛國各得百萬四千菩薩與行者為同伴侶。若未經三曼荼羅者。必不得見此印法門通作此法印親驗菩薩授法與智通。凡有所願悉皆滿足咒曰。   唵(一)薩婆斫芻伽囉耶(二)陀羅尼(三)因(去聲)地(丁涅切)唎耶(四)莎訶(五)   千臂總攝印第五   起立並足。先仰右手掌。五指各相附。後以左手掌。仰壓右掌上當心著。此名總攝千臂印。此印能伏三千大千世界魔怨。咒曰。   怛姪他(一)婆盧枳帝(二)攝伐囉耶(三)薩婆咄(徒訥切)瑟吒(四)烏訶耶彌(五)莎訶(六)   通達三昧印第六   起立以腳跟相拄。先以左手豎。五指相搏屈肘向前托。次以右手亦然。屈肘向內托。此名通達三昧印。此印能令通達一切三昧智印。莊嚴八萬四千法門。皆因此法得阿耨多羅三藐三菩提。用前大身咒。   呼召天龍八部神鬼集會印第七   起立並足。先以左手無名指。捻大母指甲上。次以右手亦如是作。二小指及中指。直豎頭相拄合腕。以頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆提婆那伽(二)阿(去聲)那唎(三)莎訶(四)   呼召大梵天王及憍屍迦來問法印第八   準前印上。開腕以手側相拄。仰掌以頭指來去。咒曰。   唵(一)魔訶梵摩(去聲)耶(二)堙醯夷醯(三)莎訶(四)   此印咒法。能攝無量無數陀羅尼印法門悉皆來集。若日月蝕時。咒酥二十一遍。以印印酥食者。令人聰明日誦萬偈。此印法門。日藏如來授與觀世音菩薩。   歡喜摩尼隨意明珠印第九   起立合掌當心。以二大母指雙屈入掌中。餘四指直豎合掌當心。誦前大身咒二十一遍。決定得入諸天宮殿。遊歷十方諸佛國土。百千珍寶隨心皆得。供養諸佛菩薩金剛一切聖眾。若有人能作此法門者。晨朝早起清淨澡漱。作此印法面見十方恆河沙國土諸佛。滅除無量劫來生死惡業重罪。是故讚歎如是功德。   乞願隨心印第十   準前印。屈二頭指壓二大母指甲上。其頭指甲背相著用前身咒。若人隨所求願皆悉滿足。必定不退菩提之道。   入滅盡定三昧印第十一   準前印。直豎散頭持。大母指。開掌。此印我在因地時。恆河沙諸佛授我此法。令我得證菩提之道。誦前大身咒。   請佛三昧印第十二   準前印。合掌當心頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆勃陀三摩(去聲)耶(二)堙醯夷醯(三)缽囉摩輸陀薩埵(四)莎訶(五)   千眼千臂觀世音菩薩十肘曼荼羅法門凡作一切曼荼羅法門時。謹按梵本雲。此國土無有作曼荼羅地。如彼天竺皆取上勝福德之地以為壇場。婆羅門國別有擇地方法不能廣說。且論漢地。第一山居閑靜之處。在山頂上有形勢處。掘地去其石礫及瓦器惡物。然始平治。以瞿摩夷和香塗地。縱廣一丈六尺。起基十二指乃至十六指一肘以為勝上。第一取白栴檀香。於其石上磨。取末塗曼荼羅上。以五色粉謨界。其壇安四門。東門安提頭賴吒天王。南方門安毘樓勒叉天王。西門安毘樓博叉天王。北門安毘沙門天王。次安天王左右及眷屬各居本位。其曼荼羅中心。安千眼千臂觀世音菩薩像。像前置案案上置咒法。燒種種香安種種飲食。散種種華以為供養。唯除雜物葷辛酒肉。自外日別造香鮮者華香果子。於像前著三白食乳酪酥蜜。燒檀香沈香蘇合龍腦等香。每日三時洗浴受三律儀。至心誦咒供養千眼觀世音菩薩。晨朝午時日暮供養。日別不闕如是。乃至三七日。盡意供養其咒師面向東方誦咒。作前第一第二第三乃至十二請佛三昧印。作前印一遍。各誦咒七遍乃至第十二印畢。當自發不退堅固。意但作法呼召一切皆來。令發菩提決定心。端坐想一切咒神在其眼前。一無障難不得異境。誦前大身咒滿一千八十遍。爾時觀世音菩薩現阿難身相貌。來間行者所須何法求何願耶。行者白言為求無上菩提陀羅尼法。   又願一切法壇皆悉成就一切鬼神悉皆順伏。得如願已但自知之。不得向人傳說又法若欲得求一切願者。當作四肘水曼荼羅法。燒沈水香誦前身咒一百八遍。作前第十乞願印。即得一切如願滿足稱心。   又法若欲得一切歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨意明珠印。誦身咒咒烏麻二十一遍。火中燒之即得如意獲得歡喜如意稱心又法若欲令曷囉(二合)闍歡喜者。當取曷囉(二合)闍園內樹枝。咒二十一遍擲置園中即得歡喜。   又法若欲降伏惡人怨家者。當咒苦棟木二十一遍。一咒一燒即得歸伏。   又法若有神鬼難調伏者。取安悉香及白芥子。咒二十一遍擲火中燒。一切神鬼病者自然降伏。若有疫病流行。當作四肘水曼荼羅。取好牛酥咒一百八遍火中燒之。一切災疫悉皆消滅。又取酥少分與疫病人食之立即除愈。昔罽賓國有疫病流行。人得病者不過一二日並死。有婆羅門真諦起大慈悲心施此法門救療一國。疫病應時消滅。時行病鬼王應時出離國境故知有驗耳。   又法他國侵撓盜賊逆亂起來。作前第一總攝身印咒一百八遍。一切盜賊自然殄滅又法若一切業報眾生命根盡者。作前滅盡定印日日供養。燒沈水香誦咒滿一千八十遍。即得轉其業障。昔波羅柰國有一長者。唯有一子壽年合得十六。至年十五有一婆羅門巡門乞食。見其長者愁憂不樂。夫妻憔悴面無光澤。婆羅門問曰長者何為不樂。長者說向因緣。婆羅門答曰長者不須愁憂。但取貧道處分子得壽年長遠。於時婆羅門作此法門一日一夜。得閻羅王報雲。長者其子壽年只合十六。今已十五唯有一年。今遇善緣得年八十故來相報。爾時長者夫妻歡喜踴躍。罄捨家資以施佛法眾僧。當知此法不可思議具大神驗。以曾入大都會三曼荼羅金剛大道場者。不須作曼荼羅。唯結印誦咒。無願不果速當成佛又法若有女人臨當產時受大苦惱。咒酥二十一遍令彼食之。必定安樂。所生男女具大相好。眾善莊嚴宿植德本令人愛敬。常於人中受勝快樂。   又法若有眾生眼若痛者。以菩薩千眼印咒二十一遍。以印印眼眼即除愈。以此大因緣其人獲得天眼。光明徹見上界諸天受勝快樂。   又畫千眼千臂觀世音菩薩像法。謹按梵本。造像皆用白□。廣十肘此土一丈六尺。二十肘此土三丈二尺。菩薩身作檀金色。面有三眼一千臂。一一掌中各有一眼。彩色中不得著膠。以香乳和彩色。菩薩頭著七寶天冠身垂瓔珞。又一本雲。此無好大白□但取一幅白絹。菩薩身長五尺作兩臂。依前第五千臂印法亦得供養。不要千眼千臂。此亦依梵本。唯菩薩額上更安一眼即得。若欲供養此法門者。先須畫像。其畫像法必須作曼荼羅如法。令匠者受八戒齋。出入一上廁一洗浴。其像作成其畫匠及咒師恐多不如法對像懺悔罪過。即安置曼荼羅中。即須作法廣設供養滿三七日。其千眼千臂觀世音菩薩像放大光明過於日月。無量無邊普照三千大千世界皆悉大明一切眾生極大重罪一時消滅鹹得清淨作此法門者。除不至心其千眼千臂觀世音菩薩像法。過去毘婆屍佛亦現作降魔身。千眼各出一佛。以為賢劫千佛也。千臂各各化出一輪王為千代轉輪聖王。此菩薩降魔身中最為第一。爾時世尊告觀世音菩薩。我以佛神力窮劫廣說不能得盡。爾時觀世音菩薩聞佛說已。歡喜信受作禮而退。   灌頂印   先二大母指屈於掌中捻無名指。無名指中節相背。二小指頭相拄。二中指直豎頭相拄。二頭指屈各捻中指背上。即咒曰。   唵(一)步三末囉(二)蘇摩鹽莎訶(三)   誦咒二十一遍。自灌其頂還復如故。若欲續驗。每日平旦於盆上結印誦咒。持咒之人犯欲及五辛等穢當。誦此咒解之。   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1057b 千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下   唐總持寺三藏沙門智通譯   爾時觀世音菩薩。說是咒時三千大千世界。乃至非想非非想天六反震動。色究竟天摩醯首羅戰慄不安皆大恐懼。一切惡鬼皆大叫喚受大苦惱。東西散走莫知所趣。爾時化身語諸大眾及諸惡鬼神等。若不隨順我咒者。違逆者頭破粉碎。此咒能摧碎諸山乾竭大海。此咒能摧伏阿脩羅軍護諸國土。此咒能摧伏一切諸惡鬼神。一切諸病一切惡毒。一切惡人。此咒能摧破三十三天皆令降伏。若善男子有能誦持此咒者。其人威力說不可盡。此咒能令誦持之者豪貴自在。亦能令國王終身愛念。稱意所求悉皆滿足。若欲降伏魔怨者。當燒求羅香誦我身咒二十一遍。若欲令一切人愛己者。咒楊枝二十一遍。口中嚼之即得愛敬。若欲令自身辯才智慧者。咒菖蒲一千八遍。塗其心上即得辯才無礙。作姥陀羅尼心印。   辯才無礙印咒第十三   以兩手相背合掌。大母指向前舒。此印能自護護他。當須結界隨所遊方。或咒淨水或咒淨灰各咒七遍。所在住處以手掬水掬灰先灑自身。然後向於四方四角如法散灑。若有善男子善女人。被諸惡鬼眾邪魍魎之所惑亂者。取石榴枝及柳枝。陰誦此咒輕打病人無病不差。咒曰。   南無薩婆佛陀達摩僧祇比耶 南無阿利耶婆盧吉低攝伐羅□□□餾□飣□□□耔□□觾妳□□□餾□飣□□□□□□檢□□□□□樀檢□□□槾婗□槾奰□□□捊   此咒印能降伏諸邪見外道。若有善男子善女人。於晨朝時日三時。各誦一遍者。即與種種供養十億諸佛無有異也。永不受女身。命終之後永離三塗。即得往生阿彌陀佛國。如來授手摩頂。汝莫怖懼來生我國。現身不被橫死。不為鬼神之所得便。   破三千大三世界滅罪印第十四   起立以左手向前展臂。五指向前散托豎五指。次以右手大母指屈在掌中。以四指把拳當右耳上當。誦身咒頭指來去。此印日別須三時一時誦七遍。能滅五逆四重罪。於一切眾生生慈慈心。即能燒一切罪根。此身滅後即為值佛。於彼佛土得作轉輪聖王。復得陀羅尼名曰無盡藏。復得三昧名智等。復得身中二十八種相。現現身不患眼舌耳鼻等病。乃至身中一切疾病悉能消滅。若有先業罪者亦得消滅。若見天旱時。取烏麻子和毘麻子脂。作丸咒一百八遍。擲著湫水中即得雨。若雨過多。取稻穀炒作華。取蔓菁子脂和作丸。咒之一百八遍。擲著湫水中雨即止也。   降伏三千大千世界魔怨印第十五   以五指相叉。左壓右急把拳。當頂上著。誦身咒即降伏。若作此法。向舍利塔前二十九日夜。取白檀香作末。塗地作曼荼羅。其中散種種華。澡浴清淨著新淨衣。手把香鑪燒沈水香。面向東坐咒一千八遍。此是最初功能。又取芥子烏麻。著一處擣為末。以三指撮取少許。咒之一遍擲著火中。如是七日日別誦一百八遍。然後所作皆悉成就。   廣大無畏印第十六   起立並足。先以右手仰垂左肘膝頭。左手亦如之。於舍利像前。誦身咒一百八遍。即得無畏施於眾生。又取槐香白芥子菖蒲捨多婆利(外國藥名)以此等物內火中燒之。燒火之時應於佛前或在淨處。誦咒三十二遍。以香華供養。咒法悉皆成就。所為之者皆悉剋果。若餘咒無驗。以此咒咒之亦皆成就。若欲乞夢。誦此咒並作印眠。即有夢隨所欲見皆得見之。若人無福所向不諧者。日誦三遍咒滿七日。諸有所求一切皆得。爾時菩薩在娑竭羅龍宮海會說法。見諸龍眾受大苦惱。愍諸龍眾為度苦惱眾生。悉得離苦無諸怨害。爾時龍女獻一寶珠。價直娑婆世界。為求法故吾為廣說離諸苦難。   水精菩薩護持千眼印咒第十七   爾時水精菩薩。為欲利益護持此咒。而說咒曰。   毘摩隸 摩訶毘摩隸 郁呵隸 摩訶郁呵隸 休摩隸 摩訶休摩隸 薩訶隸 止隸睇 馺婆訶   若有善男子善女人。在所遊方受持此千眼千臂菩薩法者。我當常隨衛護。乃至諸魔眷屬無惱亂者。若人急難他國相侵盜賊逆亂。當取五色縷。結誦咒二十一遍。一遍一結繫於左臂。又以左手無名指中指頭指。把拳大母指壓上。展小母指。指所至賊方誦咒七遍。悉皆退散不能為害。爾時觀世音菩薩在雪山中說法。觀見夜叉羅剎國中人民。唯食眾生血肉無有善心。菩薩為欲利益方便教化。眾生以神通力尋至彼國。現千眼千臂降魔身。說成就姥陀羅尼法。爾時羅剎國王。來至我所求哀頂禮。我以成就印印之。即得成無上道。   成就印第十八   起立並足。合掌當心。以小指相叉左壓右。誦身咒二十一遍。種種皆得成就。若救六道苦難眾生。當用輪印。以十指頭各相拄。開腕掌中使開。其指間各相去一寸許。即是菩薩在六道循環度諸苦難。以此印輪迴悉得離苦。此印法拔吒那羅延長年師。纔翻便即歸國。並將所翻之本。智通畢竟尋逐不得。遇於一僧邊得梵本。譯出在外無本。   成等正覺印第十九   結跏趺坐。先以左手舒五指。仰掌在左膝上。次以右手舒五指。覆手捺右膝上。此與滅盡印法同。過去未來現在諸佛。皆同此印得佛菩提。此印能除一切業障。若坐禪諸法不現前者。當七日七夜於阿練若處。誦此陀羅尼並此印法。至心念佛晝夜六時懺悔即得諸法現前。及所得福無量無邊不可稱計。   呼召三十三天印第二十   先以左手四指把拳。次以右手握左手大母指。亦如把拳。令左手大母指。在右手虎口中出頭。以右手頭指來去。咒曰。   唵(一)俱智俱智(二)俱耶利(三)遮利遮利(四)遮犁隸(五)蘇婆訶   此陀羅尼印咒不可思議。若善男子善女人臨欲眠時。誦此咒一百八遍。心中所願於夢寐中悉得知見。若能日日誦此咒者。亦能滅一切罪不失菩提心。其人昏夜寐夢。漸漸增廣皆得吉祥。乃至夢見如來在菩提樹下授記成道。乃至釋梵諸天常來侍衛。   呼召天龍八部鬼神印第二十一   起立並足。先以左手大母指屈在掌中。四指把拳當心上著。次以右手亦如之。以右手在右耳邊。以頭指來去。咒曰。   南無尼健陀(上聲一)南無阿利闍波陀(去聲二)馺婆訶(三)南無阿利闍羅馺婆訶(四)堙醯夷醯(五)馺婆訶   此咒印若善男子善女人受持讀誦者。知七世宿命。毒蛇不敢螫。毒藥自然除。刀不能害王亦不能瞋。永劫不受地獄苦。若誦此咒時。二十八部鬼神來詣。誦咒人邊坐聽誦咒。若善男子善女人。為鬼魅所著。以白縷為咒索。一遍一結如是四十九結。繫其嚥下其病即除。若國內災疫流行國人死亡多者。當取國王園池中蓮華一百八莖。一華各咒一遍擲著火中。燒令蕩盡災疫即除。   解脫印第二十二   結跏趺坐。先以左手中指。與大母指頭相捻。仰掌向上。餘三指散展置於左膝上。次以右手亦如之。覆手置於右膝上。誦身咒二十一遍。所願悉皆滿足諸有苦惱悉皆解脫。若善男子善女人。具造十惡五逆等罪。如閻浮提履地變為微塵。一一微塵成於一劫。是人造若乾等罪。應墮地獄歷劫受苦永無出期。是善男子善女人。能於舍利及佛像前。白月十五日一日一夜不食。結印誦咒滿一百八遍。如上諸罪苦惱悉皆消滅。若不滅者無有是處。此印智通本上先無。智通於涼州。逢一婆羅門僧有此梵本。遇會勘之更有此印。自得受持大有功效不可思議。   自在神足印第二十三   起立先以左手握右腳大母指如把拳。次以右手握左手腕背上。誦身咒七遍。欲進千里不以為難。誦咒之時勿令聲出。   神變自在印第二十四   先以左手大母指捻小指甲上。次以右手亦如之。餘三指各散豎。合腕相著置於頂上。誦身咒二十一遍。皆得遊行自在。昔有罽賓國僧闍提。於北天竺求得此梵本。未曾翻譯。自得受持威力廣大不敢流傳。智通於此僧弟婆伽伽邊得本。依法受持功效不少。唯不流行於世。此本絕無。後同學得者願同功力。   王心印咒第二十五   兩手合掌虛掌內合腕。二頭指來去。咒曰。   唵(一)阿嚕力帝麗路迦夜(去聲)毘社(時賀切)耶(二)薩婆鑠睹嚧(二合)缽囉麼馱那(三)迦囉耶□榳~碧   爾時觀世音菩薩。告諸大眾言。若佛滅後於末法時五百年中。閻浮提人忽眼見。及耳聞我此法印陀羅尼法門者。當知此人過去已曾供養無量諸佛。今得值遇得我此法印陀羅尼。抄寫受持讀誦如法修行者。即得初地速成佛果。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時觀世音菩薩聞佛說已歡喜信受作禮而去。   千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1058 千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經   No. 1058 [No. 1057]   千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經   唐天竺三藏菩提流志譯   爾時觀世音菩薩摩訶薩。合掌恭敬白言世尊應正遍知。是我前身不可思議福德因緣。今蒙世尊與我受記。欲令我身起以大慈悲拔導心。當為利益一切眾生。斷諸結縛滅八怖畏。今我欲說姥陀羅尼。末世眾生蒙是姥陀羅尼威神力故。皆離苦因獲安樂果。世尊後五百歲中。隨在國土城邑聚落山林樹下。有諸苾芻苾芻尼諸善男子善女人等。常能日夜六時依法。讀誦受持姥陀羅尼最勝法門者。我以念報如來恩德。恆皆隨逐擁護是人而不放捨。不使一切妒憋鬼神競侵嬈害。復令一切宿重業障一時消滅。隨得一切陀羅尼神咒壇印種種法門速皆成就。復白佛言世尊。後五百歲眾生垢重薄福者。多不能專念。設有持者或被鬼神之所侵害。今我持以佛威神力自在通力。廣為饒益一切眾生。安樂諸天阿修羅等。謂當說是姥陀羅尼三昧耶門。我於過去無量劫中。已曾親自供養受持如是陀羅尼法。復見過去未來現在諸佛世尊。亦等皆因此姥陀羅尼三昧耶門。得成阿耨多羅三藐三菩提。有善男子善女人等。能常專念讀誦受持此姥陀羅尼最勝法門者。此人現世口說流利。無所質礙慧辯通達。於一切天人大眾之。中最為第一。聞者歡喜悉皆稽首。在所生處常得恭侍瞻佛法僧。有所言說人皆信受。當知即是諸佛威神自在之力非我自力。爾時世尊讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝能如是。利益安樂一切天人阿修羅等及淨業道。我今以智印印之。令汝永不退轉種種大慈大悲方便等心。是時觀世音菩薩摩訶薩重白佛言。世尊我念過去無量劫中。初持此姥陀羅尼法門在補陀落山中。乃逢魔王領諸魔眾惱亂我法。令使咒句不得成就。時我即以此姥陀羅尼。降伏眾魔悉皆退散。當知此陀羅尼力不可思議。是時觀世音菩薩摩訶薩。以大慈悲為當利益安樂。諸天時世人故。即於佛前變說千手千眼姥陀羅尼大身咒曰(用後總攝身印)。   娜麼薩婆(二合)若(爾那反)耶(一)那謨曷囉(二合)怛娜(二合)哆囉(二合)耶野(二)娜莫阿弭陀婆(重平)耶怛他(上)揭哆耶(三)阿囉訶羝三藐三悖陀耶(四)娜莫阿(上)利(二合)耶縛(無何反)路枳帝(五)濕縛(無可反下同二合)囉耶(六)菩提薩埵耶(七)摩訶薩埵耶(八)摩訶迦(居那反下皆同)嚕抳迦耶(九)娜麼摩訶薩他(上)摩(二合)跛囉(二合)缽哆(二合)耶(十)菩提薩埵耶(十一)摩訶薩埵耶(十二)摩訶迦嚕抳迦耶(十三)娜謨毘補羅毘麼那(十四)素缽喇(二合)底(丁枳反)瑟恥哆(去十五)僧棄(長)耶(上)素(上引)唎耶(二合)捨哆婆呵薩囉(二合)阿(上)羝唎(引)迦(十六)缽囉(二合)婆(重平)阿(上)縛婆(重引)悉哆(短)慕(引)□怛(二合重引短)曳(十七)摩訶末尼(去)摩矩吒軍(去)茶囉(上)陀□泥(去十八)薄迦筏底(丁裡反)缽頭(途邑反)摩(二合)波拏(上去)曳(十九)薩婆(二合)路迦(上)阿(阿字是上迦字上長緣此句內有阿字更不須迦字上引聲)播耶(二十去)奢摩那(去長)耶(二十一)毘毘(去)陀素(長呼)佉三摩鞞(去引)捨吠瑟□(知價反二十二)薩婆薩埵跛哩慕者那(去引)耶(二十三)怛姪他(二十四)唵(引二十五)勃(重)部(長)縛(伏訛反二十六)摩訶路迦羯囉(上)□盟堙獺慼慼潼o(丁舸反)麼(二十八)悉底(丁裡反二合)弭(短)囉(二十九)缽□(同上)囉(三十)毘那捨娜(引)伽囉耶(三十一)囉伽墜(二合引)廢(無計反)灑(疏價反下同)摩訶暮(引)阿闍(引)囉(三十二)奢麼(去)迦(三十三)奢娑迦(三十四)囉叉(楚價反二合)迦(三十五)薩婆跛耶突利偈(二合)底(平三十六)缽囉(二合)捨麼迦那羯囉耶(三十七)薩婆怛他揭哆(三十八)三麼縛馱(重引)那羯囉(短三十九)醯醯(重努氣雲四十)摩訶菩提薩埵縛囉馱(四十一)缽頭(同上)摩(二合)路(引)迦三步(重)陀(四十二)摩訶迦盧抳迦(同上四十三)折(殖列反)□麼矩□楞(近冷音呼)訖□(二合)多(四十四)捨唎蘭摩尼羯那(上)迦囉闍多跋折囉(二合)伏住哩耶(二合四十五)楞訖□(二合)多捨唎(引)囉(四十六)阿弭多(引)婆(重)視那(短四十七)迦麼囉楞訖□(二合)多(四十八)缽囉(二合上)皤(去引)囉那囉哩者那摩訶度那娜羅(短)那唎(四十九)捨哆娑訶薩羅(二合)阿(上)毘(重平)拿使多迦耶(五十)摩訶菩提薩埵(五十一)毘馱摩毘馱摩(五十二)毘那捨耶毘娜捨耶(五十三)摩訶演(引)怛囉(二合)訖□(二合引)奢迦皤(去)吒皤(去)畔馱僧(蘇亙反)婆(引)羅遮囉迦(上五十四)缽囉(二合)摩他那(五十五)布嚧灑缽頭(同上)摩(五十六二合)布嚕灑那(上)伽(五十七)布嚕灑娑伽囉(五十八)毘(引)囉毘囉闍耶(五十九)素誕(長)跢(得舸反)素誕哆(六十)缽哩筏哩(二合)哆(六十一)馱摩馱摩(六十二)縒摩縒摩(六十三)度(重)嚕度嚕(六十四)缽囉(二合)奢(引)薩(短)耶(六十五)缽囉(二合)奢(引)薩耶(六十六)祁(重去)□粘□□六十七)毘離毘離(六十八)只離只離(六十九)姥(母音)嚕姥嚕(七十)姥庾姥庾(七十一)悶遮悶遮(七十二)度那度那(七十三)毘(近佛音)睹那毘睹那(七十四)度嚕度嚕(七十五)伽(去引)耶伽耶(七十六)伽(引)馱耶伽馱耶(七十七)□□□忣琱C十八)缽囉(二合)訶娑缽囉(二合)訶娑(七十九)毘(去)馱耶(上)馱(八十)羯隸(二合)奢(去八十一)縛(去引)薩(短)那(八十二)摩摩寫(八十三)荷囉荷囉(八十四)僧(司孕反)荷囉僧荷囉(上囉字皆近孕音呼上四字皆同八十五)睹(重)嚕徵睹嚕徵(八十六知裡反)摩訶漫拏(去短)拿(八十七)迦囉拏(八十八)捨哆缽囉(二合)細(引)迦(八十九)皤婆(重)娑(九十)毘灑(長)那捨麼迦(九十一)摩訶菩提薩埵(九十二二合)皤(去)囉馳(九十三)莎縛(二合)呵(九十四句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此薄伽梵大蓮花手嚴飾寶杖姥陀羅尼時。三千大千世界乃至非想非非想天。皆六返震動。天雨寶花繽紛亂墜。色究竟天摩醯首羅天。戰掉不安皆大恐懼。一切諸惡藥叉羅剎妒憋鬼神。受大痛惱叫呼求活。四維馳走莫知所趣。是時化身觀世音菩薩。語於大眾及一切惡鬼神等。若不隨順違我咒者。皆使支節熱惱疼痛身份碎裂。汝輩鬼神應知此咒。力能摧破一切諸山乾竭大海。亦能摧壞阿修羅軍護諸國邑。摧滅一切鬼病神病。藥毒蟲毒邪惡人等。復能摧伏三十三天悉令順從。   爾時世尊在大金剛歡喜勝殿。及尊勝菩薩無量天龍藥叉羅剎緊那羅眾住佛法者。一時種種歌詠讚歎觀世音菩薩摩訶薩故。於時菩薩重白佛言。世尊是咒亦能摧壞一切有情。廣大蓋障黑暗山故。當有有情信聽讀誦。依法受持睹見聞者。彼之人等。所有一切。煩惱黑障悉皆銷滅。若復有人每於晨朝生尊重心。若讀若誦此姥陀羅尼三七遍者。則常為於觀世音菩薩摩訶薩隨攝擁護。若人有所思念一切大願大三摩地門。而欲趣求速成就者。當唯獨坐清閑靜處。想念觀世音菩薩暫勿異緣。每誦此陀羅尼一百八遍者。無願不果。又得一切眾生之所愛樂。當生不墜一切惡穢趣界。若坐行住能常想佛如在頂者。此人已於無量百千俱胝。所生積集諸惡罪業皆得銷滅。是人當得具足壽千轉輪王廣大福蘊。又於生生常與觀世音菩薩。同時出生生貴族家。若恆持以滿掬香花。先散觀世音菩薩像前。乃誦此陀羅尼三七遍者。即得大千功德大悲法性。彼人漸於世間。速得大力成就。若每日三時瞻菩薩面誦此陀羅尼一千八遍者。速得觀世音菩薩示微笑相。見已即證離垢初地念佛三昧光照世間。若命終時如入禪定。於所生處得宿命智。所有罪障皆盡消除。若欲受持此陀羅尼者。每以正月五月九月一日至十五日受持。齋戒著白淨衣食三。白食於舍利塔前或舍利像前。以白檀香泥塗一四肘方壇。復取種種花香。散於壇內佛前燒香然燈。於佛菩薩所生恭敬心。每誦此陀羅尼一千八遍。至十五日夜。得觀世音菩薩而來入是壇內。是人見已。所有一切蓋障五逆重罪隨盡消滅。身口意業皆得清淨。又得隨證佛三昧力灌頂地力。波羅蜜地力殊勝智力。世尊若須雨時。詣高望處當仰視天。誦此陀羅尼一千八遍。甘雨應時普洽充足。若視地誦此陀羅尼滿一千八遍。能令百穀皆得成熟。若於枯池河泉邊。誦此陀羅尼一千八遍水即盈滿。若以此陀羅尼咒手七遍。摩捫一切病人身者即得除差。若攝視失念人面身。誦此陀羅尼一百八遍還得正念。若視飢渴人面。誦此陀羅尼一百八遍。所有飢渴惡相悉皆消除。若欲結界入池水中。如法書寫此陀羅尼繫置幢頭。令百由旬無諸衰患。便成結界而擁護之。復有善男子善女人等。能常日日誦此陀羅尼百八遍者。其人福聚說不可盡。能加位漸豪貴自在。又為一切人民愛念恭敬。所求如願得滿足故。若欲降伏眾魔怨者。當以姥陀羅尼咒安悉香二十一遍。乃持一咒一燒。滿一百八遍則得除滅。若欲一切人類不譏蔑者。每日咒楊枝二十一遍。口中嚼之即得遵敬。欲令自身得大辯才智慧之者。以石菖蒲一十二兩。擣為細末溲和酥蜜。以姥陀羅尼咒令現三相。所為煖煙光等。得此相已。日服七丸丸如藥丸。並塗心上服滿百日。即得解慧辯才無礙。並日日誦姥陀羅尼一百八遍。隨結一十二印擁護身故。   千手千眼觀世音菩薩總攝身印第一   先起立端身並腳齊立。右腳微曲少許。先以左手舒下。其無名指中指並屈掌中。小指食指大母指散舒。仰掌向上。次以右手亦然。當屈肘臂而與髆齊。掌面向外。若欲降伏魔怨諸輩外道邪見稠林入正道者。當作此印誦姥陀羅尼二十一遍必如所願。咒曰。   那(上)謨曷囉(二合)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿利耶(二)婆路枳帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵耶(四)摩訶薩埵耶(五)摩訶迦盧抳迦耶(六)怛姪他(七)阿跋陀阿跋陀(八)跋唎跋帝(九)□婆磻穆□箏憿澎   千手千眼觀世音菩薩總持陀羅尼印第二   準前身印合掌當心。以中指無名指小指。相叉左押右。以二頭指直豎頭相拄。其二大母指各豎押頭指第一文。令掌少開。若善男子善女人等作此印者。隨得滅除無量生死劫來惡業罪障一時消滅。當來往生十方淨土。今釋迦牟尼佛。往昔初坐菩提樹下。為諸魔王之所惱亂。亦作此印獲得安樂。   千手千眼觀世音菩薩解脫禪定印第三   先偏袒右肩右膝著地合掌頂上。屈二頭指以頭相拄其二大指押頭指第二文上。此印所有過去諸佛。亦盡同修如是法門。皆得禪定解脫三摩地故。若常結此定印而供養者。速見十方一切諸佛禪定。咒曰。   哆姪他薩婆陀羅尼(一)曼茶羅耶(二)□婆磻穆□艩缽囉(二合)麼輸馱(四)薩跢跛耶(五)莎縛(二合)訶(六)   千手千眼觀世音菩薩千眼印咒第四   起立並足。先以二中指無名指小指。各以甲背相著。其二頭指豎頭相拄。其二大母指側搏。押頭指第二文上側。開腕五寸許置於眉間。若常作此印咒法門者。漸得觀見百千萬億世界諸佛淨妙國土。一一佛土各得百萬四千菩薩。與其行者同為伴侶。若未逕三曼拏拿法門者。必勿見此印法門故。咒曰。   唵(一)薩婆斫芻伽羅耶(二)陀囉尼(三)因(去)地(丁涅)唎耶(四)莎訶(五)   千手千眼觀世音菩薩千臂總攝印第五   起立並足。先仰右手掌。五指各相附。後以左手掌。仰押右掌上當心著。此印力能摧伏三千大千世界一切魔怨。咒曰。   怛姪他(一)婆盧枳帝(二)攝伐囉耶(三)薩婆訥瑟吒(四)烏訶耶彌(五)莎訶(六)   千手千眼觀世音菩薩通達三昧印第六   起立以腳跟相跓。先以左手豎五指相搏屈肘向前拆。次以右手亦然。屈肘向內拆之。此印能令通達一切三昧智印。莊嚴八萬四千法門。是諸法門皆因此法明。見三藐三菩提故。用大身咒。   千手千眼觀世音菩薩呼召天龍八部神鬼集會印第七   起立並足。合掌當心。各屈二大母指入掌中。次屈二無名指各捻二大指甲上。其二小指二中指直豎頭相跓合腕相著。以頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆提婆那伽(二)阿(上)那唎(三)莎訶(四)   千手千眼觀世音菩薩呼召大梵天王及召憍屍迦來問法印第八   准前印開腕。以指側相拄仰掌。以頭指來去。咒曰。   唵(一)摩訶梵摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩莎訶(四)   此印咒法。能攝無量無數陀羅尼印。諸有法門悉皆來集。若日月蝕時。咒酥一百八遍。以印印酥食者。令人障滅聰明。於當生身日誦萬偈。此印法門日藏如來。授與觀世音菩薩摩訶薩故。   千手千眼觀世音菩薩歡喜摩尼隨意明珠印第九   起立合掌當心。以二大母指雙屈入掌中。餘四指直豎合掌當心誦前大身咒三七遍。決定當往諸天宮殿。遊歷十方諸佛國土。百千珍寶隨心皆得。供養諸佛菩薩金剛一切聖眾。若有欲作是法門者。當每晨朝清淨澡嗽作此印法。則令當得面見十方恆河沙數國土諸佛。亦得滅除無量劫來生死惡業重罪。是故讚歎如是功德。   千手千眼觀世音菩薩乞願隨心印第十   准前印屈二頭指。押二大母指甲上。其頭指甲背相著。用前身咒。若人隨所求諸願者皆悉滿足。必定不退菩提之道。   千手千眼觀世音菩薩入滅盡定三昧印第十一   准前印直豎散頭指大母指。開掌。此印我在因地之時。乃有恆河沙諸佛如來。授我此印。令我得證阿耨多羅三藐三菩提之道。用大身咒。   千手千眼觀世音菩薩請佛三昧印第十二   准前印合掌當心。頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆勃陀三摩(去)耶(二)□婆磻穆□艩缽囉(二合)摩輸陀薩埵(四)莎訶(五)   千手千眼觀世音菩薩畫壇法   復次白言世尊。是廣大神變姥曼拏拿咒印法門。能於後末世時。與諸咒者速得明見一切如來種族咒壇平等無等三昧耶故。其持法人常密祕口。誡諸誂論。片勿妄演是陀羅尼中。種種神通三昧警相。淨心進止念無暫亂。眩惑於他貪利求說外示異相。滅斯惡作則得成就。若不以此真淨法心。而修習者唐捐其功。虛受眾苦永無成辦。世尊當知是人應常精進。守持淨戒齋法清淨。不食五辛酒肉殘食。亦不作離間語諂誑語嫉妒語。及盜諸部壇印咒法句故。若犯斯過即為一切諸佛菩薩之所棄捨。我亦棄捨不樂觀攝。世尊當知是人。則已破於一切諸佛淨戒。毀滅一切三寶正法諸支善相。如此之人常與一切天魔鬼神。及諸外道毘那夜迦。同一界攝同一業住。永無依護聖不救脫。恆為一切諸佛菩薩賢聖天仙共所毀訾。如斯污道匱法之人。雖於晝夜常念此之陀羅尼者。世尊我見是人永無成就。如是不成非我所咎。自是他過。以斯義故不應以此陀羅尼法及諸陀羅尼法。當使是人見聞經卷讀誦受持。應與持淨梵行心具慈悲憐愍眾生。行儀無諂求菩提人。書寫讀誦如法受持。則得成就姥陀羅尼曼拏拿故。此法乃是觀世音菩薩摩訶薩。最尊最上祕密心王。是故咒者應以真實大精進心。盡捨身份支節骨肉。筋髓頭目悉施於他。求覓此法常勤修行。何況種種珍寶穀帛。衣服臥具湯藥外財。為此解脫姥陀羅尼曼拏拿。印像等法而不捨乎。至常依師求修學耶。何以故此解脫法。能與末世四生有情作大佛事。成於正行正業正精進正見趣分解脫道處。當有持者於此身後。乃至無上正等菩提更不退故。其曼拏拿當於寺內。或向山間或湫泉林邊。方圓八肘穿去根木惡土瓦石骨等。然以好土堅築平治起基一肘。復以瞿摩夷香水和黃土泥。如法塗摩分為四院。其內外院各開四門。當中一院方闊三肘。當於心上。畫一方圓二肘一百八輻寶輪。又於寶輪心上。當畫一肘三十二葉大開敷七寶蓮花。又繞輪外四邊。遍畫火焰。於院四角。角別各畫一開敷蓮花。四花臺上皆畫一如意珠。於四珠上遍畫火焰。又於三十二葉大蓮華臺上。置一白栴檀觀世音菩薩摩訶薩像。次分第二院令闊一肘。四面共分八隔。四角隔各畫一開敷蓮華。又於一一蓮花臺上。各畫一三級寶須彌座。先於東北角座上。畫坐大自在天王。次於東南角座上。畫坐那羅延天王。次於西南角座上。畫坐大梵天王。次於西北角座上。畫坐帝釋天王。復於四面隔間。共畫十六寶花花鬘。次分第三院當闊二肘。唯畫青色金繩交道金花莊嚴。次分第四院亦闊一肘。復於四面共分二十八隔。於一一隔皆畫開敷蓮花。又次第於一一蓮花臺上。各各皆畫金剛杵印三戟叉印。鉞斧印刀印。劍印螺印。伏突印□索印。棒印槌印。傘蓋印如意珠印。閻羅王棒印。毘那夜迦棒印。槊印輪印。及種種手印。是諸印上皆繞遍畫火焰。又當南門隔中畫焰摩王。次當西門隔中畫水天神。次當北門隔中畫俱廢羅天神。次當東門隔中畫俱摩羅天神。次於四角各依本位畫四天王神。皆令面目大瞋怒相。並畫神僕從。次分第五院亦闊一肘。於其四面。共畫一百八箇種種果樹花樹寶樹。又於四角各畫一寶須彌山。於四門中亦各畫四大海水。其壇內外院地皆作青色。壇內外界等闊三寸。遍於界上皆豎頭畫金剛杵印。頭刃相次。復於西門南。皆側擘開一門咒者出入。復以千手千眼觀世音像。當壇中心面東懸置。復以千手千眼經。置於三十二葉蓮花上白檀像前。以檀香水一十六碗。種種三白飲食果子共二十五盤。一□香水甕二十五箇。並於口插諸綵花樹。及種種花鬘共二十箇。蘇燈油燈共二十八盞。塗香末香及諸香等共布十疊。菩薩神幡五色繒幡都共二十五道。如是供養疊器甕等。皆用金器銀器銅器。故如無真者假者亦充。如是等物。都內外院四面如法羅列。懸諸幡花。復以稻穀花白芥子並諸雜花散於壇上。是諸飲食每日清潔。造新好者持列供養。其咒法師每日出入澡浴清淨。以香塗身著新衣服食三白食。燒栴檀香沈水香蘇合香龍腦等香。日日三時供養千手千眼觀世音菩薩像。又於內第三院像前。一時自誓受菩薩三律儀戒。於其晝時夜時。皆於外院西門結加趺坐。共誦姥陀羅尼一千八遍。日常不闕於三七日盡意供養。復於六時從壇西側門入於壇內。第三院西門住立。結前第一第二第三乃至十二請佛三昧耶印。作前印遍各誦咒七遍。乃至十二印畢。當唯自誓發趣。不退堅固大菩提願。但常至誠作法呼召一切皆來。應正端坐以決定心。想一切咒神如在眼前。一無隔障不得異境。誦前大身咒滿三七日夜。於其像上放大光明。又得觀世音菩薩必定現身。若見身來當為化現阿難身相面貌熙怡。來問行者所須何願。咒者詳候乃仰白言聖者。為求無上正等菩提姥陀羅尼三摩地法。復願一切壇印咒法皆悉成就。一切鬼神悉盡順伏。得如願已但自知之。勿洩向人輒妄傳說。得是證已。斯人乃可起以大悲治救世間。此一壇法於白□上。或細布上畫之亦得。若欲求一切願者。當作四肘水曼拏拿。心畫蓮花燒沈水香。誦前身咒一千八遍。作前第十乞願印。即得一切願滿稱心。   若欲一切人歡喜者。作前第九歡喜摩尼隨意明珠印。誦大身咒咒烏麻二十一遍。又一咒一燒滿一千八遍。即得一切歡喜如願。若欲囉惹歡喜者。當取囉惹園內樹枝。咒二十一遍擲置園中。即得歡喜。   若欲降伏惡人怨家者。當咒苦練木二十一遍。乃持一咒一燒滿一百八遍即得歸伏。   若有神鬼難調伏者。取安悉香和白芥子咒二十一遍。又一咒一燒滿一百八遍者。能使一切鬼神自然臣伏。若有方邑疫病流行。當作四肘水曼拏拿。取好牛酥咒一百八遍。乃持一咒一燒滿一千八遍者。即得一切災疫悉皆消滅。又取酥少分與疫病人食之隨即除愈。昔罽賓國乃疫病流行。人有得病不過一二日即以命終。有婆羅門真帝。起以大慈施此法門。救療一國疫病之者。應時銷滅。其行病鬼應時出國當知驗耳。   若有他國侵擾盜賊逆亂而起來者。作前第一總攝身印咒一百八遍。令諸盜賊自然殄滅。   若有男子女人。一切業報命根盡者。作前滅盡定印。日日供養燒沈水香誦咒。一咒一稱所為人名字滿一千八遍。即得轉其業障。昔波羅柰國有一長者。唯有一子壽年只合十六。至年十五。長者夫妻愁憂憔悴面無光澤。有婆羅門巡門乞食。遇見長者問曰。何謂不樂。長者具上說其因緣。婆羅門答言。長者不須愁憂。但取貧道處分法模。子得壽年長遠無夭。於時婆羅門作此法門。滿七日夜得閻羅王報雲。長者其子命根只合十六。今已十五惟有一年。今遇善緣得年八十故來相報。爾時長者夫妻歡喜踴躍。罄捨家資施佛法僧。當知此法不可思議具大神驗。先已曾入都會三曼拏拿金剛大道場者。不須作大曼拏拿。唯作水壇結印誦咒。無願不果速當成佛。   若有女人臨當產時受大苦惱。當咒蘇二十一遍令彼食之。必定保命安樂產生。所生男女具大相好眾善莊嚴。宿植德本眾人愛敬。常於人中受勝快樂。   若有眾生患眼病者。是咒法師結菩薩千眼印咒二十一遍。以印印眼眼即痛愈。以此因緣其人當獲無邊天眼。徹見諸天受天快樂。若畫千手千眼觀世音菩薩摩訶薩像變者。當用白□縱廣十肘或二十肘。是菩薩身作閻浮檀金色。面有三眼臂有千手。於千手掌各有一眼。首戴寶冠冠有化佛。其正大手有十八臂。先以二手當心合掌。一手把金剛杵一手把三戟叉。一手把梵夾一手執寶印。一手把錫杖一手掌寶珠。一手把寶輪一手把開敷蓮花。一手把□索一手把楊枝。一手把數珠一手把澡罐。一手施出甘露一手施出種種寶雨施之無畏。又以二手當臍右押左仰掌。其餘九百八十二手。皆於手中各執種種器仗等印。或單結手印皆各不同如心經說。手腕一一各著環釧。身服著以天妙寶衣咽垂瓔珞。其綵色中勿銷皮膠。水以相和當用香乳香膠調和。又一本雲此土無好白□者。但取一幅白□亦得。圖畫其菩薩身。當長五尺而有兩臂。依前第五千臂印法亦得供養。不要千手千眼此依梵本。唯菩薩額上復安一眼。若欲受持此姥陀羅尼大法門者。先須畫像。若畫像時。必先如法淨飾室內方圓。以白檀香水摩塗其地作曼拏拿。畫匠畫時出入澡浴。清淨潔身著新淨衣。每日旦時受八戒齋。如畫像訖。若咒法師畫匠人等。恐多污觸不如法者。又應如法作一四肘隨心曼拏拿。以種種幡花飲食三白淨食。果子香水種種色花。周遍羅列廣設供養。是咒法師畫匠人等。應當日別三時像前懺悔過罪滿三七日夜。其千手千眼像上乃放大光明。踰日月無量無邊。等照十方三千大千佛之世界皆悉大明。其咒法師畫匠人等。及諸眾生遇斯光者。極大重罪一時消滅鹹得清淨。世尊作此法者除不至心。我亦曾見過去毘婆屍佛。現斯千手千眼大降魔身。世尊我今復現是千手千眼大降魔身。於千臂中各現化出一轉輪王。為同賢劫千代轉輪聖王。於千手千眼中各現化出一佛。示同賢劫千佛等出現故。世尊菩薩降魔身中此身為最為上。爾時世尊誥觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉我以神力盡當來際。加被汝之姥陀羅尼故。爾時觀世音菩薩摩訶薩。聞佛讚已歡喜踴躍。合掌瞻佛白言世尊。復有千手千眼姥陀羅尼成就印法。我復欲說。於時世尊誥觀世音菩薩摩訶薩曰。我已隨喜汝當說之。於時觀世音菩薩摩訶薩。即說千手千眼觀世音菩薩成就法印故。   千手千眼觀世音菩薩辯才印第十三   以兩手相背合掌。大母指向前舒。此印能自護護他。當須結界隨所遊方。持以淨水或以淨灰各咒七遍。所在住處以水以灰先自灑身。然後向於四方四角。如法散灑即成結界。若有善男子善女人。被諸惡鬼眾邪魍魎所惑亂者。取石榴枝柳枝等。陰誦此咒輕打病人。無病不差。咒曰。   南無薩婆勃陀達摩僧祇比(二合)耶(一)南無阿利耶婆盧枳低攝伐羅□□□菩提薩多跛寫(三)南無跋折囉跛尼寫(四)菩提薩多跛寫(五)怛地他(六)徒比徙比迦耶徒比(七)娑羅闍婆羅尼(八)馺皤訶(九)   此咒印力能降伏一切邪見外道。若有善男子善女人。能常日初出時午時日暮時。各誦二十一遍者。即當種種珍寶花香飲食。供養十億諸佛無有異也。若命終後永離三塗不受女身。隨得往生阿彌陀佛國。如來授手摩頂告語。汝莫怖懼來生我國。現身不被橫死。不為鬼神之所得便。   千手千眼觀世音菩薩碎三千大千界滅罪印第十四   起立以左手屈肘。向前微磔開。五指直豎掌面外拆。次以右手大母指。橫屈掌中。以四指把拳當右耳上。當誦身咒頭指來去。有能日別三時結此印誦姥陀羅尼七遍者。能滅五逆四重等罪。又於一切眾生之上起慈悲心。即得焚燒。一切罪根。此身滅後復得值佛。於彼佛土得作轉輪聖王。復證陀羅尼名曰無盡藏三昧智。復得身具二十八相。現身不患眼舌等痛。乃至身中一切疾病。先業等罪盡皆消滅。若天旱時取烏麻子和稗麻子油。作丸咒一百八遍。擲置湫水即降大雨。若雨多者當取稻穀炒之作花。以蔓菁油和作丸咒一百八遍擲置湫水。其雨即止。   千手千眼觀世音菩薩降伏三千大千魔怨印第十五   以五指相叉右押左急把拳。當置頂上誦大身咒。即得一切怨人而自降伏。若作此法二十九日夜。於舍利塔前持以白檀香泥。摩塗其地作二肘壇。於中散雜色花。澡浴清淨。著新淨衣。手把香爐燒沈水香。面東趺坐。想千手千眼觀世音菩薩如在頂上。誦大身咒滿一千八遍。此是最上趣證悉地初之功能。又取芥子烏麻。一處和擣為末。以三指撮取少許。一咒一擲火中至滿七日日別一千八遍。然後所作皆悉成就。   千手千眼觀世音菩薩廣大無畏印第十六   起立並足。先以右手仰垂左肘頭。左手亦然。若常於舍利像前。誦大身咒一千八遍者。速得無畏施利眾生三昧耶門。又取茴香白芥子菖蒲捨多婆利(外國藥名)以此等物應於佛前或在壇處。以大身咒一咒一燒滿一千八遍。復以香花供養咒經。所為之願皆悉剋果。若諸餘咒而無驗者。以此咒咒之亦皆成就。若欲乞夢。則誦此咒並結印印眼。令所念事隨夢見之。若人無福所向不諧者。日誦一百八遍至滿七日。諸有所求一切皆得。於時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。往在娑竭羅龍宮大海法會。見諸龍眾受大苦惱。念諸龍等及諸眾生欲說此法。令得離苦無諸怨害。時有龍女獻我一大如意寶珠。價直娑婆世界。為求此法。我亦為彼廣說是姥陀羅尼法離諸苦故。   爾時水精菩薩白言世尊。我亦當為利益護持此咒當說護持千眼印咒。   水精菩薩印咒第十七   毘摩隸(一)摩訶毘摩隸(二)郁呵隸(三)摩訶郁呵隸(四)休摩隸(五)摩訶休摩隸(六)薩訶隸止隸涕(七)馺婆訶(八)   世尊若有善男子善女人。在所遊方受持此千手千眼菩薩法者。我當常隨衛護是人。不令諸魔眷屬而作惱亂。若人急難他國相侵盜賊逆亂。當取五色縷以此咒。一咒一結滿二十一結繫於左臂。又以左手無名指中指頭指。把拳大母指押上。展小指指所賊坊。誦咒一百八遍者。悉皆退散不能為害。   爾時觀世音菩薩。在雪山中說法之時。乃遠觀見夜叉羅剎及國人民。唯食眾生血肉無有善心。菩薩為欲利益方便教化。以神通力尋至彼國。現千手千眼大降魔身。說成就姥陀羅尼印。是時羅剎國王。來至我所求哀頂禮。我以成就印印之。即令得成無上道法。   千手千眼觀世音菩薩成就印第十八   起立並足合掌當心。以小指相叉左押右。誦大身咒二十一遍。種種念法速得成就。若救六道苦難眾生。當用輪印。以十指頭各相拄。開腕開掌。其十指間各相去一寸許。是我常所循環六道。度諸眾生種種苦難。皆結此印輪迴諸趣。所遇眾生悉離苦故。   千手千眼觀世音菩薩成等正覺印第十九   結加趺坐。先以左手舒五指仰掌在左膝上。次以右手舒五指。覆手捺右膝上。此印與滅盡印法法同。所有過去未來現在諸佛皆同修持。宗尊此印得佛菩提。是印能除一切業障。若坐禪人修諸三昧不現前者。當七日七夜於阿練若處。誦此陀羅尼並作此印。晝夜至心唯一想佛六時懺悔。即得諸法現前及得大福聚。無量無邊不可稱計。   千手千眼觀世音菩薩呼召三十三天印第二十   先以左手四指把拳。次以右手握左手大母指亦如把拳。令左手大母指。在右手虎口中出頭。以右手頭指來去。咒曰。   唵(一)俱智俱智(二)俱耶利(三)遮利遮利(四)遮犁隸(五)蘇婆訶(六)   此印咒。若善男子善女人臨欲眠時。當結此印誦以此咒。一咒一印心上滿一百八遍者。心中所願於夢寐中悉得知見。若常日日結印誦者。速得除滅一切罪障。不失菩提之心。其人昏夜寐夢。漸漸增廣皆得吉祥。乃至夢見如來在菩提樹下授記成道。及得釋梵諸天常來侍衛。   千手千眼觀世音菩薩呼召天龍八部鬼神印第二十一   起立並足。先以左手大母指屈在掌中。四指握上作拳當心上著。次以右手亦如之豎。以右手在右耳邊。以頭指來去。咒曰。   南無尼乾陀(一)南無阿利闍波陀(二)馺婆訶(三)南無阿利闍羅馺婆訶(四)堙醯夷醯(五)馺婆訶(六)   此印咒若善男子善女人受持讀誦者。速知七世宿命之事。蛇毒藥毒不相災害。刀不能害王不生瞋。永劫不受地獄之苦。若每日日誦此咒時。能令二十八部鬼神。來詣誦咒人邊坐聽誦咒。若善男子善女人等為鬼魅著。當以白縷一咒一結四十九結。繫其嚥下即當除差。若有國內疫癘流行國人死亡者多。當取王園池中蓮花一千八莖。復以蓮花一咒一擲。火燒令盡災疫即除。   千手千眼觀世音菩薩解脫印第二十二   結加趺坐。先以左手中指與大母指。頭相捻仰掌向上。餘三指散展置於左膝上。次以右手亦如之。覆手置於右膝上。當結此印誦大身咒二十一遍。所願漸令自悉滿足。諸有苦惱皆得解脫。若善男子善女人具造十惡五逆等罪。如以閻浮裡地盡以為塵。一一微塵為一大劫。是人具造若干微塵等罪。應墮地獄歷劫受苦永無出期。是人能於白月十五日。一日一夜不語不食舍利像前結印誦咒滿一千八遍者。如上劫苦悉皆消滅。若不滅者無有是處。世尊此印若受持者。具大功效不可思議。   千手千眼觀世音菩薩自在神足印第二十三   起立先以左手握右腳大母指如於把拳。次以右手握左手腕背上。誦大身咒咒印七遍。以印咒力當獲神通。住不退地乃至菩提。誦咒之時勿令聲出。   千手千眼觀世音菩薩神變自在印第二十四   先以左手大母指。捻小指甲上。次以右手亦如之。餘三指各散磔豎。合腕相著置於頂上。誦大身咒一百八遍。則同隱行飛仙遊行自在。   請千眼觀音王心印咒此印是第一。   根本啟請印兩手合掌虛於掌內以二頭指來去。   唵阿嚕力帝麗路迦(去夜反)毘社(時賀反)耶薩婆鑠都嚧(二合)缽囉麼馱那迦囉耶□榳~碧   千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1059 千手千眼觀世音菩薩治病合藥經   No. 1059   千手千眼觀世音菩薩治病合藥經   西天竺國三藏伽梵達摩奉 詔譯   爾時佛告阿難言。此觀世音菩薩所說廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神咒者。真實不虛。若有人等所求願。而欲請求觀世音自在菩薩摩訶薩者。取拙具羅香。咒三七遍燒。時觀世音菩薩必即來到(拙具羅香者安悉香是也)。   若有人等橫鬼所著。取弭哩吒那燒作灰。和淨泥捻作橫鬼形。於千眼像前。取鑌鐵刀子。咒一百八遍。段段切斷為一百八遍。即稱彼名即差永差還復不著(弭哩吒那貓兒頭骨是也)。   若有人等蠱毒所害者。取劫布羅香以和拙具羅香。各等分以井花水一斗和大上。煮取半升去滓取汁。於千眼像前咒一百遍咒即差(劫布羅香者龍腦香是也)。   若有人等。為惡毒蛇蠍所螫者。乾薑大小末咒一七遍著瘡上。立即除愈。   若有人等邪惡怨敵以邪辭相謨傷害者。取淨土或麵或蠟捨。作彼惡人形相。於千眼像前。取鑌鐵刀子。咒一百八遍。一咒一截。一稱其名。燒盡一百八段。彼人即歡喜修身厚重相愛恭敬。彼是無怨。   若有人等患眼精壞者。若有清盲暗者。若白暈赤瞙無光明者。取呵梨勒果菴摩勒果鞞醯勒果。三各一顆擣破油下篩當研。時唯須淨護。莫令新產婦人及狗見。口中念佛。以白蜜若人乳汁和封眼中者。其人乳汁要須男孩子母乳汁。若女兒乳汁者。成其藥和竟者。還須千眼像前。咒一千八遍。著眼中。滿七日。在深室內。慎風房室五辛諸不淨物。即得精還明淨光盛。   若有人等患虐鬼病者。取虎豹豺狼虎。咒三七遍。彼著身上即差。師子皮最上。   若有人等被蛇螫。取被螫人結□□□□送□□□秘□□□嗾楚慼慼慼慼潰ㄕl噸□□諍韓。   若有人等患惡□入心悶絕欲死者。取桃膠一丸。大小亦如桃實大。以清水一升和煎。取半升咒七遍。頓服盡即差。其藥莫令婦人煮。須淨護造也。夫諸藥造不須人無驗。   若有人等患傳屍鬼氣伏連病者。取拙具羅香。咒三七遍。燒熏鼻孔中。又取七丸如菟失。大咒二七遍吞即差。慎酒肉五辛及惡罵。又取摩那屎羅和白芥子。印成鹽咒三七遍。於病者床下燒。其作病鬼身即壁裂也。鬼逆走不敢住也(摩那屎羅者雄黃是也。白者淨也。印成鹽美是也)。   若有人等患一邊偏風。耳鼻不通手腳不便者。取胡麻油內木香煎。咒三七遍。摩拭身上永得除差。又取純牛蘇。咒三七遍。摩身上差好。若有婦人患產難者。取胡麻油。咒三七遍。摩產婦臍中及玉門中。若令口吞易生。若有女人懷妊死腹中者。取阿婆末唎草一大兩。以水二升和煮絞去滓。取一升汁。咒三七遍。服即出一無苦痛。若不出胎衣者。亦服此藥即出差(阿婆末唎草牛膝草是也)。   若有人等卒患心痛不可忍者。為道屍疰取杜嚕香如乳頭成者一丸咒三七遍。口中嚼咽不限多小。令變吐即差。慎五辛酒肉油物諸不淨物及房內(杜嚕香者薰陸香是也)。   若有人等被大燒瘡者。取熱瞿摩夷。咒二七遍。塗瘡上即差(瞿摩夷者烏牛屎是也)。   若有人等患蛔蟲咬心痛者。取骨嚕末遮半升。咒三七遍。服即差。若重者一升。蟲即如綟索出來差(骨嚕末遮者白馬屎也)。   若有人等患下瘡者。取菱霄葉搗絞取汁。咒三七遍。夜臥著眼中即差。若須用白牡馬失汁。咒三七遍。如上差(骨魯怛佉者新驢糞是也)。   若有人等患腹中病痛者。取井花水和印成鹽二顆。咒三七遍。服半升即差。   若有人等患赤眼者。及眼中有努肉。及有翳者。取奢弭葉。搗綟取汁。咒七遍。□□□□□鍊□□□□□秜□□□瑕Q□□□□□□諍韓。   若有人等患畏夜不安。恐怖出入驚怕者。白線作索。咒三七遍。作二十一結。繫項恐即除。非但除怖。亦得福生滅罪壽命延長。   若有人等於家內橫起災難者。取石榴枝等截一千段。兩頭塗蘇酪蜜。一咒一燒盡一千八遍。一切災難患悉除滅。要在千眼像前作之。   若取白昌蒲。咒一百八遍。繫著右臂上。一切聞處論議得勝。   若取奢弭葉。若枝柯寸截兩頭。塗真牛蘇白蜜牛酪。一咒一燒盡一千八段。日別三時。時別一百遍。滿七日咒師自悟通智。   若有行人欲降諸大力鬼神者。取阿利瑟迦紫。咒三七遍。火中燒還須蘇酪蜜。要須於悲像前作之(阿梨瑟迦紫者木患子是也)。   若取胡盧遮那一大兩。著流漓瓶中。置大悲像前。咒一千八遍。塗身點額。一切天龍鬼神人及非人皆悉歡喜(胡盧遮那牛黃是也)。   若有人身被杻械枷鎖者。取白領失。咒一百八遍。塗於手上。用摩杻械枷鎖者。即自解脫。   若有夫婦不和狀如水火者。取鴛鴦尾。於大悲心像前咒一千八遍。上帶之。彼是即終身歡喜相愛敬。   若有人等被蟲食田苗及五果子者。取淨灰砂。咒一千八遍。散田四邊。蟲退散也。若有諸果樹兼咒水一百八遍。乃至一千八遍。灑著樹上。蟲不敢食害果也。   若有人等逢鬼口禁吐沫不知人色應急死者。取虎魄玉細屑。咒一百八遍。以酒令服。又取骨嚕萬異絞汁。咒二七遍令服。又造其額上鬼神建。咒一百一八遍即差(骨嚕萬異者白馬屎是也)。   若有人等被湯爛傷者。取木灰和水。咒三七遍。泥瘡上。日三遍。又熱瞿摩夷咒三七遍。塗瘡上即差。   若有人等食諸畜生災毒。煩心悶欲死者。取淨土一升。以水三升煮取一升汁。咒三七遍令服即差。   若有人等卒得諸腫□切埤□樕□□饈祒□匊□□□送□□□銘丁+剛]腫上即差。   若有人等惡腫入腹欲死者。取瞿摩夷燒和酒。咒三七遍塗腫上。又口令服即差。   若有人等患鼻大衄下欲死者。取生蓬萊和水煮取汁。不限大小咒三七遍。令吞即留生。   若有人等亦血痢血者。取桃脂大如雞子。咒三七遍令吞即差。   若有人等患喈咳者。取桃子人一升。熱火和□□檢□□□R□□□□□□□□□□詀□饛□□飯□裀□   若有人患大便孔癢名。取草纏羅果。熱細末和糖。咒一百八遍。塗孔日三即差(草纏羅果者菟糸子是也)。   若有人患大便不通。取葵子二升。以水四升煮取一升汁。咒三七遍數服即下。   若有人患小便不通者。取瞿摩犢夷絞取汁。咒三七遍令服即愈(瞿摩夷者犢牛子之失是也)。   若有人等患小便不通者。取房內樑上塵細下。篩以三指撮和清水。咒三七遍服差。   若有人等小便數忽起者。若去斗許者。取括樓根一兩。以清水三升煮。絞取半汁。咒三七遍。若一百八遍。頓服即差。   若有婦人任身卒得病。煮取小豆五升豉三升。以清水一斗煮。取三升汁。咒一百八遍。分為二服。即差病產生安樂。   若有婦人患倒子產難生欲死者。取蓬萊一升。以水三升煮取一升汁。咒三七遍。令服即生無病。   若有小兒患夜啼不安眠者。其兒目下書鬼之字。咒三七遍三唾即差息。   若有小兒頭生諸瘡者。取瞿摩摩角鰓。燒末和豬曙。咒三七遍。塗瘡上即差(半角中子)。   若有小兒患舌腫不能哺乳者。取東方乘汁。咒一百八遍。塗舌立愈。   若有小兒口中生瘡不能食者。取黃連根。細搗篩下。以和男子母乳汁。咒三七遍。塗口瘡上即差。   爾時觀世音菩薩摩訶薩告諸大眾言。若於如來般涅槃。末世眾生造蓬口。諸疾病應在無量。是故我今說療治法亦復如是。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。善男子善女人等。若能受持此療治法救眾生苦者。當知是即我化身。以大悲心救眾生故。必我到其所。作諸法令有勝驗。是人受持大悲心隨心自在陀羅尼神妙章句能救世間苦。是人如我無異我身也。   若有淨信男子女人。有能受持是救苦陀羅尼咒者。持世翳法。雖療諸病。以慈心故。必以至心應咒一百八遍。觀音力故無不著者。若有眾生能持我法。其人若在命終時。我急迎來。以無邊樂乘寶雲車。速令往生安樂世界。蓮華化生成佛不久。   爾時釋迦牟尼佛讚觀世音菩薩言。善哉善哉大士。如是如是如汝所說。若有善士善女等。以一分藥施疾病者。現在得福滅罪。於當來世福報無盡。生生世世受無病身受諸快樂。天上人中受諸勝利。天上人中壽命無量。得道不久。   爾時會中大眾菩薩摩訶薩等。梵釋四王天龍夜叉諸神鬼王人非人等。聞佛所說皆大歡喜。信受頂禮迴向奉行。   千手千眼觀世音菩薩療病合藥經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1060 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經   No. 1060 [cf. Nos. 1056-1058, 1061-1064]   御製《大悲總持經咒》序   朕聞:   觀自在菩薩誓願,入微塵國土,拯拔一切有情,離諸苦趣,故說是無量功德總持經咒。   世間善男子、善女人、一切眾生,秉心至誠持誦,佩服此經咒者,種種惡趣,種種苦害,鹹相遠離,鹹得圓融,超登妙道。   若此海波霑濡,下風吹觸,業釋障消,獲是勝果。非但耳之所聞,實目之所睹,明效大驗者也。   若智慧福德之士,根器深厚,堅持佩誦,勤行不輟,又能廣為演說,是經咒功德,不可思議。   若薄福不信者,亦心生信解,亦得同超佛境,真實不虛。   夫觀世音誓願弘深,發大悲心,以濟度群生。   朕君臨天下,閔眾情之昏瞀,墮五濁而不知,以此經咒,用是方便,覺悟提撕,俾一切庶類,皆超佛域。   又況如來化導,首重忠孝。凡忠臣孝子,能盡心以事君,竭力以事親,所作所為,無私智陂行,廣積陰功,濟人利物,又能持誦是經咒,則跬步之間,即見如來。   若彼不忠不孝,不知敬畏,則鬼神所錄,陰加譴罰,轉眄之間,即成地獄。   蓋善惡兩途,由人所趨,凡我眾庶,宜慎取捨,書此以為勸!   永樂九年六月  日   千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經   唐西天竺沙門伽梵達摩譯   如是我聞:   一時,釋迦牟尼佛在補陀落迦山,觀世音宮殿,寶莊嚴道場中,坐寶師子座。其座純以無量雜摩尼寶,而用莊嚴,百寶幢旛,周匝懸列。爾時,如來於彼座上,將欲演說總持陀羅尼故。   與無央數菩薩摩訶薩俱,其名曰:總持王菩薩、寶王菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、華嚴菩薩、大莊嚴菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、金剛藏菩薩、虛空藏菩薩、彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊師利菩薩,如是等菩薩摩訶薩,皆是灌頂大法王子。   又與無量無數大聲聞僧,皆行阿羅漢十地,摩訶迦葉,而為上首。   又與無量梵摩羅天,善吒梵摩,而為上首。   又與無量欲界諸天子俱,瞿婆伽天子,而為上首。   又與無量護世四王俱,提頭賴吒,而為上首。   又與無量天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽、人、非人等俱,天德大龍王,而為上首。   又與無量欲界諸天女俱,童目天女,而為上首。   又與無量虛空神、江海神、泉源神、河沼神、藥草神、樹林神、舍宅神、水神、火神、地神、風神、土神、山神、石神、宮殿等神,皆來集會。   時觀世音菩薩,於大會中密放神通,光明照曜,十方剎土及此三千大千世界,皆作金色。天宮、龍宮、諸尊神宮,皆悉震動;江河、大海、鐵圍山、須彌山、土山、黑山,亦皆大動。日、月、珠、火、星宿之光,皆悉不現。   於是總持王菩薩,見此希有之相,怪未曾有。即從座起,叉手合掌,以偈問佛,如此神通之相,是誰所放?以偈問曰: 「誰於今日成正覺?  普放如是大光明,  十方剎土皆金色,  三千世界亦復然。  誰於今日得自在?  演放希有大神力,  無邊佛國皆震動,  龍神宮殿悉不安。  今此大眾鹹有疑,  不測因緣是誰力?  為佛菩薩大聲聞?  為梵魔天諸釋等?  唯願世尊大慈悲,  說此神通所由以!」   佛告總持王菩薩言:   「善男子!汝等當知,今此會中,有一菩薩摩訶薩,名曰「觀世音自在」。從無量劫來,成就大慈大悲,善能修習無量陀羅尼門,為欲安樂諸眾生故,密放如是大神通力。」   佛說是語已。爾時,觀世音菩薩,從座而起,整理衣服,向佛合掌,白佛言:「世尊!我有大悲心陀羅尼咒,今當欲說。為諸眾生得安樂故,除一切病故,得壽命故,得富饒故,滅除一切惡業、重罪故,離障難故,增長一切白法諸功德故,成就一切諸善根故,遠離一切諸怖畏故,速能滿足一切諸希求故。惟願世尊,慈哀聽許!」   佛言:「善男子!汝大慈悲,安樂眾生。欲說神咒,今正是時,宜應速說。如來隨喜,諸佛亦然。」   觀世音菩薩重白佛言:   「世尊!我念過去無量億劫,有佛出世,名曰「千光王靜住如來」。彼佛世尊憐念我故,及為一切諸眾生故,說此「廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼」。以金色手摩我頂上作如是言:『善男子!汝當持此心咒,普為未來惡世一切眾生,作大利樂。』   「我於是時,始住初地,一聞此咒故,超第八地。我時心歡喜故,即發誓言:『若我當來,堪能利益、安樂一切眾生者,令我即時,身生千手、千眼具足。』   「發是願已,應時身上,千手千眼,悉皆具足;十方大地,六種震動;十方千佛,悉放光明,照觸我身,及照十方,無邊世界。   「從是已後,復於無量佛所、無量會中,重更得聞,親承受持,是陀羅尼。復生歡喜,踴躍無量,便得超越無數億劫微細生死。從是已來,常所誦持,未曾廢忘,由持此咒故,所生之處,恆在佛前,蓮華化生,不受胎藏之身。   「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女,欲誦持者,於諸眾生,起慈悲心,先當從我,發如是願: 「『南無大悲觀世音!  願我速知一切法。   南無大悲觀世音!  願我早得智慧眼。   南無大悲觀世音!  願我速度一切眾。   南無大悲觀世音!  願我早得善方便。   南無大悲觀世音!  願我速乘般若船。   南無大悲觀世音!  願我早得越苦海。   南無大悲觀世音!  願我速得戒定道。   南無大悲觀世音!  願我早登涅槃山。   南無大悲觀世音!  願我速會無為捨。   南無大悲觀世音!  願我早同法性身。 「『我若向刀山,  刀山自摧折。   我若向火湯,  火湯自消滅。   我若向地獄,  地獄自枯竭。   我若向餓鬼,  餓鬼自飽滿。   我若向修羅,  噁心自調伏。   我若向畜生,  自得大智慧。』   「發是願已,至心稱念,我之名字,亦應專念,我本師阿彌陀如來,然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍,除滅身中,百千萬億劫生死重罪。」   觀世音菩薩復白佛言:「世尊!若諸人天,誦持大悲章句者,臨命終時,十方諸佛,皆來授手。欲生何等佛土,隨願皆得往生。」   復白佛言:「世尊!若諸眾生,誦持大悲神咒,墮三惡道者,我誓不成正覺。   「誦持大悲神咒者,若不生諸佛國者,我誓不成正覺。   「誦持大悲神咒者,若不得無量三昧辯才者,我誓不成正覺。   「誦持大悲神咒者,於現在生中一切所求,若不果遂者,不得為大悲心陀羅尼也。唯除不善,除不至誠。   「若諸女人,厭賤女身,欲成男子身,誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者,我誓不成正覺。生少疑心者,必不果遂也。   「若諸眾生,侵損常住、飲食、財物,千佛出世,不通懺悔,縱懺亦不除滅。今誦大悲神咒,即得除滅。若侵損食用,常住飲食、財物,要對十方師懺謝,然始除滅。今誦大悲陀羅尼時,十方師即來,為作證明,一切罪障,悉皆消滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行,如是等一切惡業、重罪,悉皆滅盡。唯除一事,於咒生疑者,乃至小罪輕業,亦不得滅,何況重罪?雖不即滅重罪,猶能遠作菩提之因。」   復白佛言:   「世尊!若諸人天,誦持大悲心咒者,得十五種善生,不受十五種惡死也。其惡死者:一者,不令其飢餓困苦死。二者,不為枷禁杖楚死。三者,不為怨家仇對死。四者,不為軍陣相殺死。五者,不為豺狼惡獸殘害死。六者,不為毒蛇蚖蠍所中死。七者,不為水火焚漂死。八者,不為毒藥所中死。九者,不為蠱毒害死。十者,不為狂亂失念死。十一者,不為山樹崖岸墜落死。十二者,不為惡人厭魅死。十三者,不為邪神惡鬼得便死。十四者,不為惡病纏身死。十五者,不為非分自害死。誦持大悲神咒者,不被如是十五種惡死也。   「得十五種善生者:一者,所生之處,常逢善王。二者,常生善國。三者,常值好時。四者,常逢善友。五者,身根常得具足。六者,道心純熟。七者,不犯禁戒。八者,所有眷屬,恩義和順。九者,資具財食,常得豐足。十者,恆得他人,恭敬扶接。十一者,所有財寶,無他劫奪。十二者,意欲所求,皆悉稱遂。十三者,龍天善神,恆常擁衛。十四者,所生之處,見佛聞法。十五者,所聞正法,悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者,得如是等十五種善生也。一切天、人應常誦持,勿生懈怠。」   觀世音菩薩說是語已,於眾會前,合掌正住,於諸眾生,起大悲心,開顏含笑,即說如是「廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼神妙章句陀羅尼」曰:   「南無喝囉怛那哆囉夜□(一) 南無阿唎□(二) 婆盧羯帝爍缽囉□(三) 菩提薩跢婆□(四) 摩訶薩跢婆□(五) 摩訶迦盧尼迦□(六) 唵(上聲)(七) 薩皤囉罰曳(八) 數怛那怛寫(九) 南無悉吉利埵伊蒙阿唎□(十) 婆盧吉帝室佛囉□馱婆(十一) 南無那囉謹墀(十二) 醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴音)(十三) 薩婆阿他豆輸朋(十四) 阿逝孕(十五) 薩婆薩哆那摩婆伽(十六) 摩罰特豆(十七) 怛姪他(十八) 唵阿婆盧醯(十九) 盧迦帝(二十) 迦羅帝(二十一) 夷醯唎(二十二) 摩訶菩提薩埵(二十三) 薩婆薩婆(二十四) 摩羅摩羅(二十五) 摩醯摩醯唎馱孕(二十六) 俱盧俱盧羯懞(二十七) 度盧度盧罰闍耶帝(二十八) 摩訶罰闍耶帝(二十九) 陀羅陀羅(三十) 地利尼(三十一) 室佛囉耶(三十二) 遮羅遮羅(三十三) 摩摩罰摩囉(三十四) 穆帝麗(三十五) 伊醯移醯(三十六) 室那室那(三十七) 阿囉唅佛囉舍利(三十八) 罰沙罰唅(三十九) 佛羅捨耶(四十) 呼嚧呼嚧摩囉(四十一) 呼嚧呼嚧醯利(四十二) 娑囉娑囉(四十三) 悉利悉利(四十四) 蘇嚧蘇嚧(四十五) 菩提夜菩提夜(四十六) 菩馱夜菩馱夜(四十七) 彌帝利夜(四十八) 那囉謹墀(四十九) 地唎瑟尼那(五十) 波夜摩那(五十一) 娑婆訶(五十二) 悉陀夜(五十三) 娑婆訶(五十四) 摩訶悉陀夜(五十五) 娑婆訶(五十六) 悉陀喻藝(五十七) 室皤囉耶(五十八) 娑婆訶(五十九) 那囉謹墀(六十) 娑婆訶(六十一) 摩囉那囉(六十二) 娑婆訶(六十三) 悉囉僧阿穆佉耶(六十四) 娑婆訶(六十五) 娑婆摩訶阿悉陀夜(六十六) 娑婆訶(六十七) 者吉囉阿悉陀夜(六十八) 娑婆訶(六十九) 波陀摩羯悉哆夜(七十) 娑婆訶(七十一) 那囉謹墀皤伽囉□(七十二) 娑婆訶(七十三) 摩婆利勝羯囉夜(七十四) 娑婆訶(七十五) 南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十六) 南無阿唎□(七十七) 婆嚧吉帝(七十八) 爍皤囉夜(七十九) 娑婆訶(八十) 唵悉殿都曼哆囉缽馱耶(八十一) 娑婆訶(八十二)」   觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動,天雨寶華,繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜,天魔外道恐怖毛豎,一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果,或得斯陀含果,或得阿那含果,或得阿羅漢果者,或得一地、二地、三地、四地、五地,乃至十地者。無量眾生發菩提心。   爾時,大梵天王,從座而起,整理衣服,合掌恭敬,白觀世音菩薩言:「善哉!大士!我從昔來,經無量佛會,聞種種法、種種陀羅尼,未曾聞說,如此無礙大悲心.大悲陀羅尼神妙章句。唯願大士,為我說此陀羅尼形貌狀相,我等大眾,願樂欲聞!」   觀世音菩薩告梵王言:「汝為方便利益一切眾生故,作如是問。汝今善聽,吾為汝等,略說少耳!」   觀世音菩薩言:「大慈悲心是,平等心是,無為心是,無染著心是,空觀心是,恭敬心是,卑下心是,無雜亂心,無見取心是,無上菩提心是。當知如是等心,即是陀羅尼相貌。汝當依此而修行之。」   大梵王言:「我等大眾,今始識此陀羅尼相貌。從今受持,不敢忘失。」   觀世音言:   「若善男子、善女人,誦持此神咒者,發廣大菩提心,誓度一切眾生。身持齋戒,於諸眾生,起平等心。常誦此咒,莫令斷絕。住於淨室,澡浴清淨,著淨衣服。懸旛、然燈、香華、百味飲食,以用供養。制心一處,更莫異緣,如法誦持。   「是時當有,日光菩薩、月光菩薩與無量神仙,來為作證,益其效驗。我時當以千眼照見,千手護持。從是以往,所有世間經書,悉能受持;一切外道法術、韋陀典籍,亦能通達。誦持此神咒者,世間八萬四千種病,悉皆治之,無不差者。亦能使令一切鬼神,降諸天魔,制諸外道。若在山野,誦經坐禪,有諸山精、雜魅、魍魎、鬼神,橫相惱亂,心不安定者,誦此咒一遍,是諸鬼神,悉皆被縛也。   「若能如法誦持,於諸眾生,起慈悲心者,我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡,常隨衛護,不離其側,如護眼睛,如護已命。」   說偈敕曰: 「我遣密跡金剛士,  烏芻君荼鴦俱屍,  八部力士賞迦羅,  常當擁護受持者。  我遣摩醯那羅延,  金剛羅陀迦毘羅,  常當擁護受持者。  我遣婆馺娑樓羅,  滿善車缽真陀羅,  常當擁護受持者。  我遣薩遮摩和羅,  鳩闌單吒半祇羅,  常當擁護受持者。  我遣畢婆伽羅王,  應德毘多薩和羅,  常當擁護受持者。  我遣梵摩三缽羅,  五部淨居炎摩羅,  常當擁護受持者。  我遣釋王三十三,  大辯功德婆怛那,  常當擁護受持者。  我遣提頭賴吒王,  神母女等大力眾,  常當擁護受持者。  我遣毘樓勒叉王,  毘樓博叉毘沙門,  常當擁護受持者。  我遣金色孔雀王,  二十八部大仙眾,  常當擁護受持者。  我遣摩尼跋陀羅,  散支大將弗羅婆,  常當擁護受持者。  我遣難陀跋難陀,  婆伽羅龍伊缽羅,  常當擁護受持者。  我遣脩羅乾闥婆,  迦樓緊那摩□羅,  常當擁護受持者。  我遣水火雷電神,  鳩槃荼王毘捨闍,  常當擁護受持者。   「是諸善神及神龍王、神母女等,各有五百眷屬,大力夜叉,常隨擁護,誦持大悲神咒者。其人若在空山、曠野,獨宿孤眠,是諸善神,番代宿衛,辟除災障。若在深山,迷失道路,誦此咒故,善神龍王,化作善人,示其正道。若在山林、曠野,乏少水火,龍王護故,化出水火。」   觀世音菩薩復為誦持者,說消除災禍,清涼之偈: 「若行曠野山澤中,  逢值虎狼諸惡獸,  蛇蚖精魅魍魎鬼,  聞誦此咒莫能害。  若行江湖滄海間,  毒龍蛟龍摩竭獸,  夜叉羅剎魚黿鱉,  聞誦此咒自藏隱。  若逢軍陣賊圍繞,  或被惡人奪財寶,  至誠稱誦大悲咒,  彼起慈心復道歸。  若為王官收錄身,  囹圄禁閉杻枷鎖,  至誠稱誦大悲咒,  官自開恩釋放還。  若入野道蠱毒家,  飲食有藥欲相害,  至誠稱誦大悲咒,  毒藥變成甘露漿。  女人臨難生產時,  邪魔遮障苦難忍,  至誠稱誦大悲咒,  鬼神退散安樂生。  惡龍疫鬼行毒氣,  熱病侵陵命欲終,  至心稱誦大悲咒,  疫病消除壽命長。  龍鬼流行諸毒腫,  癰瘡膿血痛叵堪,  至心稱誦大悲咒,  三唾毒腫隨口消。  眾生濁惡起不善,  厭魅咒詛結怨仇,  至心稱誦大悲咒,  厭魅還著於本人。  惡生濁亂法滅時,  婬慾火盛心迷倒,  棄背妻婿外貪染,  晝夜邪思無暫停,  若能稱誦大悲咒,  婬慾火滅邪心除。  我若廣讚咒功力,  一劫稱揚無盡期。」   爾時,觀世音菩薩,告梵天言:   「誦此咒五遍,取五色線作索,咒二十一遍,結作二十一結,繫項。   「此陀羅尼,是過去九十九億恆河沙諸佛所說。彼等諸佛,為諸行人,修行六度,未滿足者,速令滿足故;未發菩提心者,速令發心故。若聲聞人,未證果者,速令證故。   「若三千大千世界內,諸神仙人,未發無上菩提心者,令速發心故。若諸眾生,未得大乘信根者,以此陀羅尼威神力故,令其大乘種子,法芽增長。以我方便慈悲力故,令其所須,皆得成辦。   「若三千大千世界,幽隱闇處,三塗眾生,聞我此咒,皆得離苦。有諸菩薩,未階初住者,速令得故,乃至令得十住地故。又令得到佛地故,自然成就三十二相、八十隨形好。   「若聲聞人,聞此陀羅尼,一經耳者,修行、書寫此陀羅尼者,以質直心,如法而住者,四沙門果,不求自得。   「若三千大千世界內,山河、石壁、四大海水,能令湧沸;須彌山及鐵圍山,能令搖動;又令碎如微塵,其中眾生,悉令發無上菩提心。   「若諸眾生,現世求願者,於三七日,淨持齋戒,誦此陀羅尼,必果所願。從生死際,至生死際,一切惡業,並皆滅盡。三千大千世界內,一切諸佛、菩薩、梵、釋、四天王、神仙、龍王,悉皆證知。   「若諸人天,誦持此陀羅尼者,其人若在江河大海中沐浴,其中眾生,得此人浴身之水,霑著其身,一切惡業、重罪,悉皆消滅,即得轉生他方淨土,蓮華化生,不受胎身、濕卵之身,何況受持讀誦者?   「若誦持者,行於道路,大風時來,吹此人身、毛髮、衣服,餘風下過,諸類眾生,得其人飄身風,吹著身者,一切重罪、惡業,並皆滅盡,更不受三惡道報,常生佛前。   「當知受持者,福德果報,不可思議。誦持此陀羅尼者,口中所出言音,若善、若惡,一切天魔、外道、天龍、鬼神聞者,皆是清淨法音,皆於其人起恭敬心,尊重如佛。   「誦持此陀羅尼者,當知其人,即是佛身藏,九十九億恆河沙諸佛所愛惜故。當知其人,即是光明藏,一切如來光明照故。當知其人,是慈悲藏,恆以陀羅尼救眾生故。當知其人,是妙法藏,普攝一切諸陀羅尼門故。當知其人,是禪定藏,百千三昧常現前故。當知其人,是虛空藏,常以空慧觀眾生故。當知其人,是無畏藏,龍天善神常護持故。當知其人,是妙語藏,口中陀羅尼音無斷絕故。當知其人,是常住藏,三災惡劫不能壞故。當知其人,是解脫藏,天魔外道不能稽留故。當知其人,是藥王藏,常以陀羅尼療眾生病故。當知其人,是神通藏,遊諸佛國得自在故。其人功德讚不可盡。   「善男子!若復有人,厭世間苦,求長生樂者,在閑淨處,清淨結界。咒衣著。若水、若食、若香、若藥,皆咒一百八遍,服,必得長命。   「若能如法結界,依法受持,一切成就。其結界法者,取刀,咒二十一遍,劃地為界。或取淨水,咒二十一遍,散著四方為界。或取白芥子,咒二十一遍,擲著四方為界。或以想到處為界,或取淨灰,咒二十一遍為界。或咒五色線二十一遍,圍繞四邊為界。皆得。   「若能如法受持,自然剋果。若聞此陀羅尼名字者,尚滅無量劫生死重罪,何況誦持者?若得此神咒誦者,當知其人,已曾供養無量諸佛,廣種善根。   「若能為諸眾生,拔其苦難,如法誦持者,當知其人,即是具大悲者。成佛不久,所見眾生,皆悉為誦,令彼耳聞,與作菩提因,是人功德,無量無邊,讚不可盡。   「若能精誠用心,身持齋戒,為一切眾生,懺悔先業之罪,亦自懺謝,無量劫來,種種惡業,口中馺馺,誦此陀羅尼,聲聲不絕者,四沙門果,此生即證。其利根有慧,觀方便者,十地果位,剋獲不難,何況世間小小福報?所有求願,無不果遂者也。   「若欲使鬼者,取野髑髏淨洗,於千眼像前設壇場,以種種香華、飲食祭之,日日如是,七日必來現身,隨人使令。   「若欲使四天王者,咒檀香燒之。   「由此菩薩大悲願力深重故,亦為此陀羅尼威神廣大故。」   佛告阿難:   「若有國土,災難起時,是土國王,若以正法治國,寬縱人物,不枉眾生,赦諸有過,七日七夜,身心精進,誦持如是大悲心陀羅尼神咒,令彼國土,一切災難,悉皆除滅,五穀豐登,萬姓安樂。   「又若為於他國怨敵,數來侵擾,百姓不安,大臣謀叛,疫氣流行,水旱不調,日月失度。如是種種災難起時,當造千眼大悲心像,面向西方,以種種香華、幢旛、寶蓋、或百味飲食,至心供養。其王又能七日七夜,身心精進,誦持如是陀羅尼神妙章句。外國怨敵,即自降伏,各還政治,不相擾惱,國土通同,慈心相向。王子百官,皆行忠赤,妃後婇女,孝敬向王。諸龍鬼神,擁護其國。雨澤順時,果實豐饒,人民歡樂。   「又若家內,遇大惡病,百怪競起,鬼神邪魔,耗亂其家,惡人橫造,口舌以相,謀害室家,大小內外不和者,當向千眼大悲像前,設其壇場,至心念觀世音菩薩。誦此陀羅尼,滿其千遍,如上惡事,悉皆消滅,永得安隱。」   阿難白佛言:「世尊!此咒名何?雲何受持?」   佛告阿難:「如是神咒有種種名。一名:廣大圓滿。一名:無礙大悲。一名:救苦陀羅尼。一名:延壽陀羅尼。一名:滅惡趣陀羅尼。一名:破惡業障陀羅尼。一名:滿願陀羅尼。一名:隨心自在陀羅尼。一名:速超上地陀羅尼。如是受持。」   阿難白佛言:「世尊!此菩薩摩訶薩,名字何等?善能宣說如是陀羅尼。」   佛言:   「此菩薩名「觀世音自在」,亦名「撚索」,亦名「千光眼」。   「善男子!此觀世音菩薩,不可思議威神之力,已於過去無量劫中,已作佛竟,號「正法明如來」。大悲願力,為欲發起一切菩薩,安樂成熟諸眾生故,現作菩薩。   「汝等大眾、諸菩薩摩訶薩、梵、釋、龍、神,皆應恭敬,莫生輕慢。一切人天,常須供養。專稱名號,得無量福,滅無量罪,命終往生阿彌陀佛國。」   佛告阿難:   「此觀世音菩薩,所說神咒,真實不虛。若欲請此菩薩來,咒拙具羅香(拙具羅香,安息香也)三七遍,燒,菩薩即來。   「若有貓兒所著者,取弭哩吒那(死貓兒頭骨也)燒作灰,和淨土泥,捻作貓兒形,於千眼像前,咒鑌鐵刀子一百八遍,段段割之,亦一百八段,遍遍一咒,一稱彼名,即永差不著。   「若為蠱毒所害者,取藥劫布羅(龍腦香也),和拙具羅香,各等分,以井華水一升和煎,取一升,於千眼像前,咒一百八遍,服,即差。   「若為惡蛇蠍所螫者,取乾薑末,咒一七遍,著瘡中,立即除差。   「若為惡怨橫相謀害者,取淨土、或麵、或蠟,捻作本形,於千眼像前,咒鑌鐵刀一百八遍,一咒一截,一稱彼名,燒盡一百八段,彼即歡喜,終身厚重,相愛敬。   「若有患眼睛壞者,若青盲眼暗者,若白暈、赤膜,無光明者,取訶梨勒果、菴摩勒果、鞞醯勒果,三種各一顆,擣破細研。當研時,唯須護淨,莫使新產婦人及豬、狗見。口中念佛,以白蜜、若人乳汁,和封眼中。著其人乳,要須男孩子母乳,女母乳不成。其藥和竟,還須千眼像前,咒一千八遍,著眼中,滿七日,在深室慎風,眼睛還生。青盲、白暈者,光奇盛也。   「若患瘧病著者,取虎、豹、豺、狼皮,咒三七遍,披著身上,即差。師子皮最上。若被蛇螫,取被螫人結□□□□送□□□秘□□□□j□   「若患惡瘧,入心悶絕欲死者,取桃膠一顆,大小亦如桃顆,清水一升和煎,取半升,咒七遍,頓服盡,即差。其藥莫使婦人煎。   「若患傳屍鬼氣、伏屍連病者,取拙具羅香,咒三七遍,燒熏鼻孔中。又取七丸如兔糞,咒三七遍,吞,即差。慎酒肉五辛及惡罵。若取摩那屎羅(雄黃是也),和白芥子印成鹽,咒三七遍,於病兒床下燒,其作病兒,即魔掣迸走,不敢住也。   「若患耳聾者,咒胡麻油,著耳中,即差。   「若患一邊偏風,耳鼻不通、手腳不隨者,取胡麻油,煎青木香,咒三七遍,摩拭身上,永得除差。又方取純牛酥,咒三七遍,摩,亦差。   「若患難產者,取胡麻油,咒三七遍,摩產婦臍中及玉門中,即易生。   「若婦人懷妊,子死腹中,取阿波末利伽草(牛膝草也)一大兩,清水二升和煎,取一升,咒三七遍,服,即出一,無苦痛。胎衣不出者,亦服此藥,即差。   「若卒患心痛不可忍者,名「遁屍疰」,取君柱魯香(薰陸香),乳頭成者一顆,咒三七遍,口中嚼咽,不限多少,令變吐,即差。慎五辛、酒肉。   「若被火燒瘡,取熱瞿摩夷(烏牛屎也),咒三七遍,塗瘡上,即差。   「若患蛔蟲咬心,取骨魯末遮(白馬尿也)半升,咒三七遍,服,即差。重者一升,蟲如綟索出來。   「若患丁瘡者,取凌鎖葉擣取汁,咒三七遍,瀝著瘡上,即拔根出,立差。   「若患蠅螫眼中,骨魯怛佉(新驢屎也)濾取汁,咒三七遍,夜臥著眼中,即差。   「若患腹中痛,和井華水,和印成鹽三七顆,咒三七遍,服半升,即差。   「若患赤眼者,及眼中有努肉及有翳者,取奢奢彌葉(苟杞葉也),擣濾取汁,咒三七遍,浸青錢一宿,更咒七遍,著眼中,即差。   「若患畏夜,不安恐怖,出入驚怕者,取白線作索,咒三七遍,作二十一結,繫項,恐怖即除。非但除怖,亦得滅罪。   「若家內橫起災難者,取石榴枝,寸截一千八段,兩頭塗酥酪蜜,一咒一燒,盡千八遍,一切災難悉皆除滅,要在佛前作之。   「若取白菖蒲,咒三七遍,繫著右臂上,一切鬥處、論義處,皆得勝他。   「若取奢奢彌葉枝柯,寸截,兩頭塗真牛酥、白蜜牛酥,一咒一燒,盡一千八段,日別三時,時別一千八遍,滿七日,咒師自悟通智也。   「若欲降伏大力鬼神者,取阿唎瑟迦柴(木患子也),咒七七遍,火中燒,還須塗酥酪蜜,要須於大悲心像前作之。若取胡嚧遮那(牛黃是也)一大兩,著琉璃瓶中,置大悲心像前,咒一百八遍,塗身、點額,一切天、龍、鬼、神、人及非人,皆悉歡喜也。   「若有身被枷鎖者,取白鴿糞,咒一百八遍,塗於手上,用摩枷鎖,枷鎖自脫也。   「若有夫婦不和,狀如水火者,取鴛鴦尾,於大悲心像前,咒一千八遍,帶,彼即終身歡喜相愛敬。   「若有被蟲食,田苗及五果子者,取淨灰、淨沙或淨水,咒三七遍,散田苗四邊,蟲即退散也。果樹兼咒水灑者,樹上蟲不敢食果也。」   佛告阿難:「若為富饒,種種珍寶資具者,當於如意珠手。若為種種不安求安隱者,當於□索手。若為腹中諸病,當於寶缽手。若為降伏一切魍魎鬼神者,當於寶劍手。若為降伏一切天魔神者,當於跋折羅手。若為摧伏一切怨敵者,當於金剛杵手。若為一切處怖畏不安者,當於施無畏手。若為眼闇無光明者,當於日精摩尼手。若為熱毒病求清涼者,當於月精摩尼手。若為榮官益職者,當於寶弓手。若為諸善朋友早相逢者,當於寶箭手。若為身上種種病者,當於楊枝手。若為除身上惡障難者,當於白拂手。若為一切善和眷屬者,當於胡瓶手。若為辟除一切虎狼豺豹諸惡獸者,當於旁牌手。若為一切時處好離官難者,當於斧鉞手。若為男女僕使者,當於玉環手。若為種種功德者,當於白蓮華手。若為欲得往生十方淨土者,當於青蓮華手。若為大智慧者,當於寶鏡手。若為面見十方一切諸佛者,當於紫蓮華手。若為地中伏藏者,當於寶篋手。若為仙道者,當於五色雲手。若為生梵天者,當於軍遲手。若為往生諸天宮者,當於紅蓮華手。若為辟除他方逆賊者,當於寶戟手。若為召呼一切諸天善神者,當於寶螺手。若為使令一切鬼神者,當於髑髏杖手。若為十方諸佛速來授手者,當於數珠手。若為成就一切上妙梵音聲者,當於寶鐸手。若為口業辭辯巧妙者,當於寶印手。若為善神龍王常來擁護者,當於俱屍鐵鉤手。若為慈悲覆護一切眾生者,當於錫杖手。若為一切眾生常相恭敬愛念者,當於合掌手。若為生生之眾不離諸佛邊者,當於化佛手。若為生生世世常在佛宮殿中,不處胎藏中受身者,當於化宮殿手。若為多聞廣學者,當於寶經手。若為從今身至佛身,菩提心常不退轉者,當於不退金輪手。若為十方諸佛速來摩頂授記者,當於頂上化佛手。若為果蓏諸穀稼者,當於蒲萄手。如是可求之法,有其千條,今粗略說少耳。」   日光菩薩為受持大悲心陀羅尼者,說大神咒,而擁護之:   「南無勃陀瞿(上聲)那(上聲)迷(一) 南無達摩莫訶低(二) 南無僧伽多夜泥(三) 底(丁以切)哩部畢薩(僧沒切)咄(登沒切)簷納摩   「誦此咒,滅一切罪,亦能辟魔及除天災。   「若誦一遍,禮佛一拜,如是日別三時,誦咒禮佛,未來之世,所受身處,當得一一相貌端正,可喜果報。」   月光菩薩亦復為諸行人,說陀羅尼咒,而擁護之:   「深低帝屠蘇吒(一) 阿若蜜帝烏都吒(二) 深耆吒(三) 波賴帝(四) 耶彌若吒烏都吒(五) 拘羅帝吒耆摩吒(六) 沙婆訶   「誦此咒五遍,取五色線,作咒索,痛處繫。   「此咒乃是過去四十恆河沙諸佛所說,我今亦說。為諸行人,作擁護故,除一切障難故,除一切惡病痛故,成就一切諸善法故,遠離一切諸怖畏故。」   佛告阿難:   「汝當深心清淨,受持此陀羅尼,廣宣流佈於閻浮提,莫令斷絕。   「此陀羅尼,能大利益三界眾生,一切患苦縈身者,以此陀羅尼治之,無有不差者。   「此大神咒,咒乾枯樹,尚得生枝、柯、華、果,何況有情、有識眾生?身有病患,治之不差者,必無是處。   「善男子!此陀羅尼,威神之力,不可思議!不可思議!歎莫能盡。若不過去久遠已來廣種善根,乃至名字不可得聞,何況得見?汝等大眾,天、人、龍、神,聞我讚歎,皆應隨喜。   「若有謗此咒者,即為謗彼九十九億恆河沙諸佛。若於此陀羅尼,生疑不信者,當知其人,永失大利,百千萬劫,常淪惡趣,無有出期,常不見佛、不聞法、不睹僧。」   一切眾會菩薩摩訶薩、金剛密跡、梵、釋、四天、龍、鬼、神,聞佛如來讚歎此陀羅尼,皆悉歡喜,奉教修行。   千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1061 千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本   No. 1061 [cf. Nos. 1056-1058, 1060, 1062-1064]   千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒本一卷   大唐贈開府儀同三司諡大弘教三藏沙門金剛智奉 詔譯   曩慕 囉(引)怛曩(二合)怛囉(二合)夜耶(一) 曩莫 阿(引)哩夜(二合)(二) 縛□□□榿奚騤□□囉(引)耶(三) 冒(毛上音、下同)地薩多縛(二合、下同)耶(四) 莽(浮聲呼)賀薩多縛(同上)耶(五) 莽(浮聲呼)賀迦(去)嚕聹(捲舌呼)迦(引)耶(六) 薩摩(上)滿陀(上)曩(七) 泚娜曩迦囉(引)耶(八) 薩摩(上) 婆縛(九) 娑母(浮聲呼)捺嘮(二合) 酢灑拏(捲舌呼)迦囉耶(十) 薩摩(上) 彌夜(二合)地(十一) 跛囉(二合)捨莽(浮聲呼)曩迦囉(引)耶(十二) 薩謎底多庾(二合) 跛捺囉(二合)縛(十三) 尾那捨曩(浮聲呼)迦囉(引)耶(十四) 薩摩(上) 婆曳數(十五) 怛囉(二合)拏迦囉(去、引)耶(十六) 嚲思每(二合) 曩莽思吉哩(三合)多縛(二合) 伊(去)那摩阿哩夜(二合)(十七) 縛□□□□奚騤□□囉 皤使單 爾羅建奼閉(十八) 曩(引)莽纈哩(二合)娜耶(十九) 摩物剌(二合)嚲 以使夜(二合)弭(二十) 薩末(引)他些馱建(二十一) 戍畔 阿爾延(二十二)(引)  薩摩 部跢南(二十三) 婆縛末哦 尾戍馱劍(二十四) 怛爾也(二合)他(二十五) 唵(二十六) 阿(引)□□裀□逸□□□□□妝□□□ □□樥□底訖□(二合)諦 傒 賀□ 阿哩夜(二十八) 縛□□□榿奚騤□□羅(二十九) 莽(浮聲呼)賀冒地薩多縛(二合)(三十) 傒 冒地薩多縛(二合)(三十一) 傒 莽(浮聲呼)賀冒地薩多縛(二合)(三十二) 傒 比哩(二合)也 冒地薩多縛(二合)(三十三)  傒 莽(浮聲呼)賀迦(引)嚕聹(捲舌呼)迦(三十四) 徙莽(二合)囉 纈哩(二合)娜延(三十五) 呬呬 賀□ 阿哩耶(三十六) 縛□□□榿奚騤□□囉(三十七) 莽(浮聲呼)傒 濕縛(二合)囉(三十八) 跛囉莽(浮聲呼) 多囉(二合)質多(三十九) 莽(浮聲呼)賀迦嚕聹(捲舌呼)迦(四十) 矩嚕 矩嚕 羯滿 些大耶 些大耶(四十一) 尾爾延(二合)(四十二) 聹傒 禰傒多 縛□(四十三) 迦滿 哦莽(四十四) 尾捍哦莽 尾哦莽 悉陀(上) 諭儗(引)濕縛(二合)囉(四十五) 杜嚕 杜嚕 尾演底(四十六) 莽賀尾演底(四十七) 馱囉 馱羅 達□印涅□(三合)濕縛(二合)羅(四十八) 左拿 左拿 尾莽(浮聲呼)邏 莽羅(四十九) 阿哩夜(二合)(五十) 縛□□□□奚騤□□羅(去)(五十一) 爾曩 訖哩(二合)使拏(二合)(五十二) 惹吒(引)莽(浮聲呼)矩吒(五十三) 縛覽摩 跛羅(二合)覽摩 尾覽摩(五十四) 莽(浮聲呼)賀徙陀(上)尾爾夜(二合)馱囉(五十五) 皤羅 皤囉 莽賀皤囉(五十六) 麼拿 麼拿 莽賀麼拿(五十七) 左囉 左囉 莽賀左囉(五十八) 訖哩(二合)史拏(二合)物□(二合)拏爾□伽(五十九) 訖哩(二合)史拏(二合)跛乞灑(二合) 怩茄(去)跢曩(浮聲呼)(六十) 傒 跛娜莽(二合)賀徙多(二合)(六十一) 左羅 左羅 聹捨 左□濕縛(二合)囉(六十二) 訖哩(二合)史拏(二合)薩囉跛 訖哩(二合)嚲也爾諭(二合)跛尾多(六十三) 翳傒兮 莽(浮聲呼)賀縛囉賀母(浮聲呼)佉(六十四) 怛哩(二合)補囉娜賀寧濕縛(二合)囉(六十五) 曩囉也拏 縛□□□孥□孩 縛羅 末哦 阿(上)唎 傒 聹羅建奼 傒 麼賀迦(去)羅(六十七) 賀羅賀羅(六十八) 尾沙(上) 怩爾跢 □□楯□孥□革 囉(去)哦尾沙(上)尾曩(引)捨曩(七十) 那味(二合)沙(上)尾沙(上) 尾曩捨曩(七十一) 慕賀尾沙(上) 尾曩(引)捨曩(七十二) 戶嚕 戶嚕 莽羅 戶嚕 賀□(七十三) 莽賀 跛那莽(二合)曩(引)婆(七十四) 薩囉 薩囉(七十五) 徙哩 徙哩(七十六) 蘇嚕 蘇嚕(七十七) 母嚕 母嚕(七十八) 母地也(二合) 母地也(二合)(七十九) 冒大也(二合) 冒大也(二合)(八十) 弭帝(八十一) 爾囉建奼 翳醯兮 摩莽思體(二合)多徙應(二合)賀 母佉(八十二) 賀娑 賀娑(八十三) 悶左 悶左(八十四) 莽賀 吒(去)吒(上)賀珊(八十五) 翳 醯兮抱 莽賀悉陀(上)諭詣濕縛(二合)羅(八十六) 娑拏 娑拏 縛(引)濟(八十七) 些大耶 些大耶 尾爾延(二合)(八十八) 徙莽囉 徙莽羅(八十九) 瞻 婆哦滿單 □□□□□隉D潰九十) □□覿奚騤□□□(去) 怛他(上)哦單(九十一) 娜娜(引)醯 名娜哩捨(二合)曩(九十二) 迦莽寫 那哩(二合)捨難(九十三) 跛囉(二合)紇邏(二合)娜耶莽曩 莎賀(九十四) 悉馱也 莎賀(九十五) 莽賀悉馱也 莎賀(九十六) 莽賀悉馱也 莎賀(九十七) 悉馱諭詣濕縛(二合)邏耶 莎賀(九十八) 爾羅建奼耶 莎賀(九十九) 縛囉(引)賀母佉(去)耶 莎賀(一百) 莽賀娜邏 徙應(二合)賀母佉耶 莎賀(一百一) 悉馱尾爾夜(二合)達邏耶 莎賀(一百二) 跛娜莽(二合)賀薩跢(二合)耶 莎賀(一百三) 訖哩(二合)史拏(二合)薩波訖哩(二合)□糖杻翩慼慼撰_尾跢耶 莎賀(一百四) 莽賀拿矩吒陀(上)邏(去)耶 莎賀(一百五) 斫羯囉(去)庾馱耶 莎賀(一百六) 勝佉(去)攝那爾冒馱曩(去)耶 莎賀(一百七) 摩莽思建(二合)陀(上)味沙(上)思體(二合)多訖哩(二合)史拏(二合)爾曩(去)耶 莎賀(一百八) 弭夜(二合)佉囉(二合)折莽爾縛娑曩(去)耶 莎賀(一百九) □□覿奚騤□□羅(去)耶 莎賀(一百一十) 薩摩(上) 悉第濕縛(二合)羅耶 莎賀(一百一十一) 曩慕 婆哦縛諦 阿(引)哩夜(二合)縛□□□榿奚騤□□囉(去)耶 冒地薩怛縛(二合)耶 莽賀薩怛縛(二合)耶 莽賀迦(去)嚕聹迦耶(一百一十二) 悉殿(二合)睹 名 滿多羅(二合)跛娜耶 莎賀(一百一十三)   千手千眼觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼咒一卷   na mo r□ tna tra y□ ya na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya sa rva ba ndha na cche da na ka r□ ya sa rva bha va sa mu dra□ su k□a □a ka r□ ya sa rva vya dhi pra □a ma na ka r□ ya sa rve ti tyu bha ndra va vi n□ □a na ka r□ ya sa rva bha ye □yo tra □a ka r□ ya ta smai na ma sk□ tv□ i na m□ ry□ va lo ki te □va ra bha □i ta□ ni ra ka□ □a bhe n□ ma h□ da ya ma vra ta i cchya mi sa rv□ tha sa dha ka□ □u va□ a ji ya□ sa rva bh□ ta na□ bha va 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ni va sa n□ ya sv□ h□ lo ke □va r□ ya sv□ h□ sa rva si ddhe □va ra ya sv□ h□ na mo bha ga va te □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya si ddhya ntu me va ntra pa d□ ya sv□ h□ ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1062A 千手千眼觀世音菩薩大身咒本   No. 1062A [cf. Nos. 1056-1058, 1060, 1061, 1062B-1064]   千手千眼觀世音菩薩大身咒本(出大悲經中卷)   大唐贈開府儀同三司諡大弘教三藏沙門金剛智奉 詔譯   曩慕薩麼(二合)惹耶(一)那謨囉怛娜(二合)哆囉(二合)夜耶(二)娜莫阿弭馱皤耶怛他哦多耶囉賀羝三藐三勃馱耶那莫阿(引)唎夜縛□□□□奚騤□□囉耶母地些怛縛(二合)耶莽賀些怛縛(二合)耶莽賀迦嚕聹迦耶娜麼莽賀些他摩跛囉(二合)缽哆耶母地些怛縛(二合)耶莽賀些怛縛(二合)耶莽賀迦嚕聹迦耶那謨薄(上)哦縛帝尾補拿尾莽那素缽羅(二合)底瑟恥(二合)多僧(去)企夜(二合)素唎耶捨哆娑訶薩囉阿羝唎迦缽囉(二合)婆縛婆悉哆慕□帶曳(二合)莽賀麼抳莽矩吒軍荼囉陀哩泥薄哦縛帝缽納麼播拏曳薩縛路迦(引)播耶捨摩那耶尾尾陀(上)皤野耨佉三摩鞞捨尾瑟吒(二合)薩縛薩怛縛(二合)跛哩慕者那耶怛爾也(二合)他唵勃嚕部縛莽賀□□槾拏饞呂□□餃奼□驉□□飾u□□□楛□□麗□]□□□灑慕賀惹(引)拿奢麼迦奢些迦□□騿樖餀騥□跛耶耨佉訥哦底缽囉(二合)捨麼那迦囉耶薩麼怛他哦哆些摩滿馱那羯囉薩縛薩怛縛捨(引)缽唎布□□樖騶□餘□騤□□三摩始縛些羯囉伊醯曳醯莽賀母地些怛縛(二合)縛囉娜缽訥摩路迦糝(二合)步多莽賀迦嚕聹迦惹吒莽矩吒楞紇□多始囉從摩抳羯曩迦囉若多縛縛爾囉吠女哩耶楞紇□多舍利囉阿弭跢婆爾那迦麼拿楞紇□多缽囉(二合)縛囉那囉那(引)哩莽賀惹那捨多娑訶薩囉阿尾拿使多迦耶莽賀母地些怛縛(二合)尾馱麼尾馱麼尾馱捨耶尾馱捨耶莽賀演怛囉(二合)訖□奢迦縛(引)吒婆末馱僧娑囉遮囉迦缽囉(二合)莽他那(二合)布嚧沙缽納摩(二合)布嚧沙那哦(二合)布嚧沙娑哦囉味囉惹味囉惹素誕多缽哩勿哩多馱摩馱摩娑摩娑摩度嚕度嚕缽囉(二合)捨薩耶缽囉(二合)捨薩耶祁哩祇哩婢哩婢哩只裡只裡祖嚕祖嚕母嚕母嚕母庾母庾悶者悶者□□□誥C□□稱名)薩麼些怛縛(引)喃者薩麼娑曳弊(毘藥反)度那度那尾度那尾度那度嚕度嚕伽耶伽耶伽馱耶伽馱耶賀娑賀娑缽囉賀娑缽囉賀娑羯□奢縛(引)些那麼麼寫(稱名)荷囉荷囉僧荷囉僧荷囉度嚕致度嚕致莽賀曼拏拿枳囉拏捨哆缽囉(二合)細迦縛婆娑尾沙那捨麼迦莽賀母地薩怛縛(二合)縛囉娜娑縛(二合)賀(引)   千手千眼觀世音菩薩大身咒本 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1062B 世尊聖者千眼千首千足千舌千臂觀自在菩提薩埵怛縛廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼   No. 1062B [cf. 1056-1058, 1060-1062A, 1063, 1064]   世尊聖者千眼千首千足千舌千臂觀自在菩提薩埵怛縛廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼   SD-D5B5.gifna mo ra tna tra y□ ya SD-D7C4.gifna ma□ □ rya va lo ki te □va r□ ya  bo dhi sa tv□ ya  ma h□ sa tv□ ya  ma h□ k□ ru □i k□ ya  ma k□ v□ r□ ya  sa ha sr□ k□□ ya  sa ha sra □□ □□ ya sa ha sra pa da ya  sa ha sra ji dv□ ya  sa ha sra bhu j□ ya  e hi bha ga va□  n□ ry□ va lo ki te □va ra  u gra a tma gra  ma h□ u gra ma h□ n□ da  ki li ki li ki li ki li mi li mi li mi li  ci li ci li ci li ci li na □u na □u na □u na □u  kra sa kra sa kra sa kra sa  ku ru ku ru ku ru ku ru  e hye hi  ma h□ v□ ra  va la□ da da v□ rya□ da da sa va□  k□ ma□ me  pra ya ccha □□ ghra□  va □a□ me r□ □□ra  sa r□ ja ka□ ku ru  sa ha sra bhu ja  sa ha sra v□ ra  lo ke □va ra  s□ dha ya  sa d□ si ddhi□ me bha va  dha ra do bha va a gro bha v□ mi  o□ na mo stu te  bha ga va□ tn□ ry□ va lo ki te □ca ra  pra pu dhya pra s□ da ma□ va ra do ma ma  bha v□ hi  sv□ h□ SD-D5B4.gif ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1063 番大悲神咒   No. 1063 [cf. Nos. 1056-1058, 1060-1062, 1064]   番大悲神咒   捺麼囉得捺(二合)得囉(二合)牙(引)牙捺麼阿□牙(二合)啞斡盧雞帝說囉(引)牙布提薩咄(引)牙麼曷(引)薩咄(引)牙麼曷(引)葛(引)嚕禰葛(引)牙怛爹塔唵薩□斡(二合)板塔捺妻達納葛囉(引)牙薩□斡(二合)巴(引)鈸薩麼度嚕(二合)束攝納葛囉(引)牙薩□斡(二合)月(引)提不囉(二合)攝麻捺葛囉(二合)牙薩□斡(二合)咿帝烏巴特囉(二合)斡月捺(引)攝捺葛囉(引)牙薩□斡(二合)杷宜熟(舌顎)得囉(二合引)捺(舌顎引)牙怛薛捺麻思屹哩(二合)擔咿擔啞(引)□牙(二合)啞斡(二合)魯結帝說囉怛斡禰(引)辣竿剎捺(引)麻紇哩(二合)達巖啞(引)斡□怛(二合)葉沙(引)咩薩□斡(二合)啞□塔(二合)薩塔納束(平聲)婆疾怛捺薩哩斡(二合)薩哆(引)喃巴(引)缽麻(引)□葛月束塔葛怛爹塔(引)啞斡魯吉魯葛麻疊魯葛葛爹伊奚歇麻曷布提薩咄兮布提薩咄兮麻曷布提薩埵兮不哩(二合)牙布提薩埵兮葛魯禰(舌顎)葛思麻(二合)囉□饓騤□□達巖伊兮歇啞(引)□牙(二合)啞斡嚕結帝說囉巴囉麻埋(引)得哩(二合引)即(舌顎)怛葛(引)嚕禰(舌顎)葛孤嚕孤嚕葛□末(二合)薩塔牙薩塔牙微店帝兮帝兮迷啞曩葛莽葛末月□葛末席塔由吉說囉哆呼哆呼尾(引)□顏帝麻曷(引)尾(引)□顏帝塔囉塔囉塔囉禰說囉□□□□情慼掠謘瓷慾)□帝啞□牙啞斡嚕結帝說囉屹哩(二合)室捺(二合舌顎)唧捺拶劄麻孤劄啞郎屹哩(二合)怛攝哩囉嵐缽不囉嵐缽月嵐缽麻曷(引)席塔熟塔塔囉巴辣巴辣麻曷巴辣末辣麻辣麻曷末辣□□□□窗慼慼憐z哩(二合)室捺(二合舌顎)巴徹(二合)屹哩(二合)室捺(二合舌顎)斡□納(二合)屹哩(二合)室納(二合)巴(引)賒聶□渴(平聲二合)怛納兮巴得末曷思達拶牙葛囉禰攝(引)拶哩(二合)說囉屹哩(二合)室納(二合)薩□巴(二合)屹哩(二合)怛牙□樥臨□巴尾(引)怛伊兮歇瓦囉(引)曷麻渴得哩(二合)布囉達曷禰(引)說囉捺(引)囉牙捺(舌顎)巴辣嚕缽微攝塔哩兮禰辣竿剎兮麻曷(引)曷辣(引)曷辣月攝禰□唧(二合)怛盧葛薛囉(引)葛微攝納攝納(引)堆攝微攝納攝納(平聲)模曷微攝捺攝捺爾哩(二合)木克(二合)徹納呼盧呼盧門拶門拶摩呼盧摩呼盧曷辣(引)曷辣麻曷巴特麻(二合)捺(引)潑薩囉薩囉席哩席哩蘇嚧蘇嚧勃鐵勃鐵布塔牙布塔牙布塔牙咩怛斡禰(引)辣竿剎夷兮歇(引)禰(引)辣竿剎夷兮歇瓦麻思貼(二合)怛辛曷麻渴曷薩曷薩門拶門拶麻曷劄劄哈薩(引)禰□捺爹爾伊兮歇蒲蒲麻曷悉塔由吉說囉(引)班塔班塔瓦咱薩塔牙薩塔牙微店思麻囉思麻囉[口*端](含口呼)兮杷葛頑嚕葛月魯葛思端(二合)怛塔葛達怛達歇迷怛哩賒喃不囉薩塔牙迷莎訶席塔牙莎訶麻曷席塔牙莎訶席塔由吉說囉牙莎訶禰(引)辣竿剎牙莎曷瓦囉曷摩渴牙莎曷辛曷摩渴牙莎(引)曷麻曷(引)捺囉辛曷摩渴(引)牙莎(引)曷(引)席塔(重)微疊塔囉(引)牙莎曷(引)巴特麻(二合)曷思塔(二合引)牙莎(引)曷(引)麻曷(引)巴特麻(二合)曷思塔(二合引)牙莎(引)曷(引)斡□□騤□□曷思怛(二合引)牙莎(引)曷麻曷斡□□騤□□曷思怛(二合引)牙莎(引)曷(引)屹哩(二合)室納(二合舌顎)薩□巴(二合)吃哩(二合)怛牙□樥臨□巴尾(引)怛牙莎(引)曷麻曷(引)葛(引)辣麻孤劄塔囉牙莎(引)曷拶屹囉(二合引)由塔塔囉(引)牙莎(引)曷(引)商渴攝鈸達(二合)禰□捺(二合引)怛捺葛囉牙莎(引)曷(引)布塔捺葛囉牙莎(引)曷(引)瓦末(引)思竿(二合)塔低攝思鐵怛屹哩(二合)室捺(二合舌顎)啞唧捺(引)牙莎(引)曷瓦末訶思怛(二合)月仡囉(二合重)拶□麻(二合)禰斡薩捺(引)牙莎(引)曷(引)盧雞說囉(二合)牙莎(引)曷(引)麻曷盧雞說囉牙莎曷(引)薩裡斡席梯說囉牙莎曷囉克徹(二合)囉克徹(二合)慢(閉口呼)莎曷孤嚕孤嚕囉克徹(二合舌顎)麼□帝(二合)喃莎曷捺麼發葛瓦諦呵哩(二合)牙啞斡盧吉帝說囉牙布提薩埵牙麻曷薩埵牙麻曷葛嚕禰(舌顎)葛牙席甸都迷滿特囉(二合)巴達(引)禰莎(引)曷(引)   番大悲神咒 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1064 千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼   No. 1064 [cf. Nos. 1056-1058, 1060-1063]   千手千眼觀世音菩薩大悲心陀羅尼   大唐三藏不空譯  稽首觀音大悲主  願力洪深相好身  千臂莊嚴普護持  千眼光明遍觀照  真實語中宣密語  無為心內起悲心  速令滿足諸希求  永使滅除諸罪業  龍天眾聖同慈護  百千三昧頓熏修  受持身是光明幢  受持心是神通藏  洗滌塵勞願濟海  超證菩提方便門  我今稱誦誓歸依  所願從心悉圓滿  南無大悲觀世音  願我速知一切法  南無大悲觀世音  願我早得智慧眼  南無大悲觀世音  願我速度一切眾  南無大悲觀世音  願我早得善方便  南無大悲觀世音  願我速乘般若船  南無大悲觀世音  願我早得越苦海  南無大悲觀世音  願我速得戒定道  南無大悲觀世音  願我早登涅槃山  南無大悲觀世音  願我速會無為捨  南無大悲觀世音  願我早同法性身  我若向刀山  刀山自摧折  我若向火湯  火湯自消滅  我若向地獄  地獄自枯竭  我若向餓鬼  餓鬼自飽滿  我若向修羅  噁心自調伏  我若向畜生  自得大智慧   發是願已。至心稱念我之名字。亦應專念我本師阿彌陀如來。然後即當誦此陀羅尼神咒。一宿誦滿五遍。除滅身中百千萬億劫生死重罪。   南無阿彌陀如來 南無觀世音菩薩摩訶薩   觀世音菩薩復白佛言。世尊若諸人天。誦持大悲章句者。臨命終時。十方諸佛皆來授手。欲生何等佛土。隨願皆得往生。復白佛言。世尊若諸眾生。誦持大悲神咒墮三惡道者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若不生諸佛國者。我誓不成正覺。誦持大悲神咒者。若心不得無量三昧辨才者。我誓不成正覺。誦持大悲心神咒者。於現在生中。一切所求若不果遂者。不得名為大悲心陀羅尼也。唯除不善除不至誠。若諸女人厭賤女身。欲得成男子者。誦持大悲陀羅尼章句。若不轉女身成男子身者。我誓不成正覺。生少疑心者必不得果遂也。若諸眾生侵損常住飲食財物。千佛出世不通懺悔。縱能懺悔亦不除滅。今誦大悲神咒即得除滅。若侵損食用常住飲食財物。要對十方師懺謝。然始除滅。今誦大悲陀羅尼時。十方佛即來為作證明。一切罪障悉皆消滅。一切十惡五逆謗人謗法。破齊破戒破塔壞寺。偷僧祇物污淨梵行。如是等一切惡業重罪悉皆滅盡。唯除一事。於咒生疑者。乃至小罪輕業亦不得滅。何況重罪。雖不即滅重罪。猶能遠作菩提之因。復白佛言。世尊若諸人天誦持大悲心咒者。得十五種善生。不受十五種惡死也。其惡死者。一者不令其人飢餓困苦死。二者不為枷禁杖楚死。三者不為怨家讎對死。四者不為軍陳相殺死。五者不為虎狼惡獸殘害死。六者不為毒蛇蚖蠍所中死。七者不為水火焚漂死。八者不為毒藥所中死。九者不為蟲毒所害死。十者不為狂亂失念死。十一者不為山樹崖岸墜落死。十二者不為惡人厭魅死。十三者不為邪神惡鬼得便死。十四者不為惡病纏身死。十五者不為非分自害死。誦持大悲神咒者。不被如是十五種惡死也。得十五種善生者。一者所生之處常逢善王。二者常生善國。三者常值好時。四者常逢善友。五者身根常得具足。六者道心純熟。七者不犯禁戒。八者所有眷屬恩義和順。九者資具財食常得豐足。十者恆得他人恭敬扶接。十一者所有財寶無他劫奪。十二者意欲所求皆悉稱遂。十三者龍天善神恆常擁衛。十四者所生之處見佛聞法。十五者所聞正法悟甚深義。若有誦持大悲心陀羅尼者。得如是等十五種善生也。一切天人應常誦持勿生懈怠。觀世音菩薩說是語已。於眾會前合掌正住。於諸眾生起大悲心。開顏含笑。即說如是廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句。陀羅尼曰。   南無喝囉怛娜哆囉夜□(此是觀世音菩薩本身。大須慈悲用心讀誦。勿高聲神性急。一)南無阿唎□(此是如意輪菩薩本身。到此須存心。二)婆盧羯帝爍缽囉□(此是持缽觀世音菩薩本身。若欲取舍利骨。誦此存想菩薩持缽。三)菩提薩埵婆□(此是不空□索菩薩。押大兵。四)摩訶薩埵婆□(此是菩薩種子。自誦咒之本身也。五)摩訶迦盧尼迦□(此是馬鳴菩薩本身。手把鈸折羅即是。六)唵(此唵是諸鬼神合掌聽誦咒也。七)薩皤囉罰曳(此四大天王之本身。降魔。八)數怛那怛寫(此是四大天王部落鬼神名字也。九)南無悉吉栗埵伊蒙阿唎□(此是龍樹菩薩本身。大須用心誦此勿疏失菩薩性急。十)婆盧吉帝室佛羅□馱婆(此是圓滿報身盧捨那佛。十一)南無那囉謹墀(此是清淨法身毘盧遮那佛本身。大須用心。十二)醯唎摩訶皤哆沙咩(羊鳴。此是羊頭神王。共諸天魔為眷屬。十三)薩婆阿他豆輸朋(此是甘露菩薩。亦是觀世音菩薩部落以為眷屬也。十四)阿逝孕(此是飛騰夜叉天王巡歷四方察其是非也。十五)薩婆薩哆那摩婆伽(此是婆加帝神王。其形黑大。以豹皮為褌。手把鐵刃。十六)摩罰恃豆(此是軍吒利菩薩本身。把鐵輪並把索。而有三眼是也。十七)怛姪他(此是劍語。十八)唵阿婆盧醯(十九)盧迦帝(此是大梵天王本身也。神仙為部落。二十)迦羅帝(此是帝神長大黑色也。二十一)夷醯唎(此是三十三天。是摩醯首羅天神領天兵青色。二十二)摩訶菩提薩埵(此是實心更無雜亂心。即名薩埵。二十三)薩婆薩婆(此是香積菩薩。押五方鬼兵以為侍從不可思議。二十四)摩羅摩羅(此是菩薩相罰語即為齊也。二十五)摩醯摩醯唎馱孕(同前。二十六)俱盧俱盧羯懞(此是空身菩薩。押天大將軍領二十萬億天兵也。二十七)度盧度盧罰闍耶帝(此是嚴峻菩薩。押孔雀王蠻兵也。二十八)摩訶罰闍耶帝(同前。二十九)陀羅陀羅(此是觀世音菩薩。大丈夫身即是也。三十)地唎尼(此是師子王。兵驗讀誦。三十一)室佛羅娜(此是霹靂菩薩。降伏諸魔眷屬。三十二)遮囉遮囉(此是摧碎菩薩本身。手把金輪。三十三)摩摩(某甲受持)罰摩囉(此是大降魔金剛本身。把金輪。三十四)穆帝[口*(隸-木+上)](此是諸佛合掌聽誦真言。三十五)伊醯伊醯(此是魔醯首羅天王。三十六)室那室那(同前。三十七)阿囉唅佛囉舍利(此是觀世音菩薩。把脾弩弓箭也。三十八)罰沙罰唅(同前。三十九)佛囉捨耶(此是阿彌陀佛本身。觀世音菩薩師主。四十)呼盧呼盧摩羅(此是八部鬼神王。四十一)呼盧呼盧醯唎(同前。四十二)娑囉娑囉(此是五濁惡世也。四十三)悉唎悉唎(此是觀世音菩薩。利益一切眾生。不可思議。四十四)蘇嚧蘇嚧(此是諸佛樹葉落□。四十五)菩提夜菩提夜(此是觀世音菩薩。結緣眾生。四十六)菩馱夜菩馱.夜(此是阿難本身也。四十七)彌帝唎夜(此是大車菩薩。手把金刀。四十八)那囉謹墀(此是龍樹菩薩手把金刀之處。四十九)他唎瑟尼那(此是寶幢菩薩手持鐵叉是也。五十)波夜摩那(此是寶金光幢菩薩缽折羅杵。五十一)娑婆訶(去聲。五十二)悉陀夜(此是達一切法門。五十三)娑婆訶(去聲。五十四)摩訶悉陀夜(此是放光菩薩手把赤幡。五十五)娑婆訶(去聲。五十六)悉陀喻藝(此諸天菩薩盡悉以集。手把金刀。五十七)室皤囉夜(是安息香也。五十八)娑婆訶(去聲。五十九)那羅謹墀(山海惠菩薩本身。手把金劍。六十)娑婆訶(去聲。六十一)摩羅那羅(此是寶即王菩薩手把金斧。六十二)娑婆訶(去聲。六十三)悉囉僧阿穆佉耶(此是藥王菩薩本身。行療諸病。六十四)娑婆訶(去聲。六十五)娑婆摩訶阿悉陀□(此是藥上菩薩本身。行療諸病。六十六)娑婆訶(去聲。六十七)者吉囉阿悉陀夜(同聲。六十八)娑婆訶(去聲。六十九)波陀摩羯悉哆夜(同聲。七十)娑婆訶(去聲。七十一)那囉謹墀皤伽囉□(七十二)娑婆訶(七十三)摩婆利勝羯囉夜(七十四)娑婆訶(七十五)南無喝囉怛那哆囉夜耶(七十六)南無阿唎□(七十七)婆盧吉帝(七十八)爍皤囉夜(七十九)娑婆訶(八十)悉殿都(八十一)漫哆羅(八十二)跋馱耶(八十三)娑婆訶(八十四)   T20011701.gif(四十一)若為一切飢渴有情及諸餓鬼得清涼者。當於甘露手真言。   唵(引)素嚕素嚕缽羅(二合)素嚕缽羅(二合)素嚕素嚕素嚕野薩縛(二合)賀   T20011702.gif(七)若為一切時一切處怖畏不安者。當於施無畏手。真言。   唵(引)縛日羅(二合)曩野吽泮吒   T20011703.gif(八)若為眼暗無光明者。當於日精摩尼手。真言。   唵(引)度比迦野度比缽囉(二合)縛哩儜薩縛(二合)賀   T20011704.gif(九)若為患熱毒病求清涼者。當於月精摩尼手。真言。   唵(引)蘇悉地揭哩(二合)薩縛(二合)賀   T20011705.gif(十)若為榮官益職求仕官者。當於寶弓手真言。   唵(引)阿左尾□薩縛(二合)賀   T20011706.gif(十一)若為諸善朋友早相逢遇者。當於寶箭手。真言。   唵(引)迦摩拿薩縛(二合)賀   T20011707.gif(二十四)若為求生諸梵天上者。當於軍持手。真言。   唵(引)縛日囉(二合)勢佉囉嚕吒□奐□   T20011708.gif(十二)若為身上種種病難者。當於楊柳枝手。真言。   唵(引)蘇悉地迦哩縛哩哆喃哆目哆曳縛日囉(二合)縛日囉(二合)畔馱賀曩賀曩吽泮吒   T20011709.gif(十三)若為除滅一切惡障難者。當於白拂手。真言。   唵(引)缽娜弭儜婆哦縛帝謨賀野惹哦謨賀儜薩縛(二合)賀   T20011710.gif(十四)若為一切善和眷屬者。當於寶瓶手。真言。   唵(引)揭□(二合)糝滿焰薩縛(二合)賀   T20011711.gif(十五)若為辟除一切虎狼諸惡獸者。當於傍牌手。真言。   唵(引)藥葛釤曩那野戰捺羅(二合)達耨播哩野(二合)跛捨跛捨薩縛(二合)賀   T20011712.gif(十六)若為一切時一切處離官難者。當於鉞斧手。真言。   唵(引)味囉野味囉野薩縛(二合)賀   T20011713.gif(二十八)若為使令一切鬼神不相違拒者。當於髑髏寶杖手。真言。   唵(引)度曩縛日囉(二合)[口*郝]   T20011714.gif(二十九)若為十方諸佛速來授手者。當於數珠手。真言。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野唵(引)阿那婆帝尼惹曳悉地悉馱□簪薩縛(二合)賀   T20011801.gif(四)若為降伏一切魍魎鬼神者。當於寶劍手。真言。   唵(引)帝勢帝惹睹尾儜睹提婆馱野吽泮吒   T20011802.gif(六)若為摧伏一切怨敵者。當於金剛杵手。真言。   唵(引)縛日囉(二合)祇儜缽囉(二合)爾缽多野薩縛(二合)賀   T20011803.gif(三十二)若為善神龍王常來擁護者。當於俱屍鐵鉤手。真言。   唵(引)阿骨嚕(二合)哆囉迦囉毘沙曳曩謨(引)薩縛(二合)賀   T20011804.gif(三十三)若為慈悲覆護一切眾生者。當於錫杖手。真言。   唵(引)那□智那□智那□吒缽底那□帝娜夜缽儜吽泮吒   T20011805.gif(十八)若為種種功德者。當於白蓮華手。真言。   唵(引)縛日囉(二合)味囉野薩縛(二合)賀   T20011806.gif(十九)若為求生十方淨土者。當於青蓮華手。真言。   唵(引)枳哩枳哩縛日囉(二合)部囉畔馱吽泮吒   T20011807.gif(二十一)若為面見一切十方諸佛者。當於紫蓮華手。真言。   唵(引)薩囉薩囉縛日囉(二合)迦囉吽泮吒   T20011808.gif(二十五)若為求生諸天宮者。當於紅蓮華手。真言。   唵(引)商揭□(二合)薩縛(二合)賀   T20011809.gif(二十)若為成就廣大智惠者。當於寶鏡手。真言。   唵(引)尾薩普囉那囉葛叉縛日囉(二合)曼荼(拿)吽泮吒   T20011810.gif(三十一)若為成就口辯言辭巧妙者。當於寶印手。真言。   唵(引)縛日囉(二合)儜擔惹曳薩縛(二合)賀   T20011811.gif(三十九)若為十方諸佛速來摩頂授記者。當於頂上化佛手。真言。   唵(引)縛曰哩(二合)尾縛曰藍(二合)藝薩縛(二合)賀   T20011812.gif(三十四)若為令一切鬼神龍蛇虎狼師子人及非人常相恭敬愛念者。當於合掌手。真言。   唵(引)尾薩囉尾薩囉吽泮吒   T20011813.gif(二十二)若為求地中種種伏藏者。當於寶篋手。真言。   唵(引)縛日囉(二合)播設迦哩揭曩□□饐□   T20011814.gif(二十三)若為速成就佛道者。當於五色雲手。真言。   唵(引)縛日囉(二合)迦哩囉吒□奐□   T20011815.gif(二十六)若為辟除他方逆賊怨敵者。當於寶戟手。真言。   唵(引)糝昧野祇儜賀哩吽泮吒   T20011816.gif(二十七)若為呼召一切諸天善神者。當於寶螺手。真言。   唵(引)商揭□(二合)摩賀糝滿焰薩縛(二合)賀   T20011817.gif(一)若為富饒種種功德資具者。當於如意寶珠手。真言。   唵(引)縛日囉(二合)縛哆囉吽泮吒   T20011901.gif(二)若為種種不安求安隱者。當於□索手。真言。   唵(引)枳哩拿囉謨捺囉(二合)吽泮吒   T20011902.gif(三)若為腹中諸病苦者。當於寶缽手。真言。   唵(引)枳哩枳哩縛日囉(二合)吽泮吒   T20011903.gif(十七)若為男女及諸僕使者。當於玉環手。真言。   唵(引)缽娜□契□□其砓腹慼撰P   T20011904.gif(三十)若為成就一切上妙梵音聲者。當於寶鐸手。真言。   曩謨(引)缽娜□妒□鍊□娥□阿密□擔儼陛室哩曳寶哩□□糖□餀騤□□賀   T20011905.gif(五)若為降伏一切天魔外道者。當於跋折羅手。真言。   唵(引)爾陛爾陛爾跛野摩訶室哩曳薩縛(二合)賀   T20011906.gif(三十五)若為生生之處不離諸佛邊者。當於化佛手。真言。   唵(引)戰娜囉婆□奐□騿楓飩□祓飩□祓□奐□]□   T20011907.gif(三十六)若為生生世世常在佛宮殿中不處胎藏中受身者。當於化宮殿手。真言。   唵(引)微薩囉微薩囉吽泮吒   T20011908.gif(三十七)若為聰明多聞廣學不忘者。當於寶經手。真言。   唵(引)阿賀囉薩囉縛尾爾野馱囉布爾帝薩縛(二合)賀   T20011909.gif(三十八)若為從今身至佛身菩提心當不退轉者。當於不退轉金輪手。真言。   唵(引)設那弭左薩縛(二合)賀   T20011910.gif(四十)若為果蓏諸穀稼者。當於蒲桃手。真言。   唵(引)阿摩拿劍帝爾儜薩縛(二合)賀   觀世音菩薩說此咒已。大地六變震動。天雨寶華繽紛而下。十方諸佛悉皆歡喜。天魔外道恐怖毛豎。一切眾會皆獲果證。或得須陀洹果。或得斯陀含果。或得阿那含果。或得阿羅漢果者。或得一地二地三四五地乃至十地者。無量眾生發菩提心。   大悲心陀羅尼經並咒(終)   八家祕錄雲。千手千眼觀世音廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼神妙章句一卷(仁)雖名有具略。然應是此經。此中雲說廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼神妙章句故。今年索洛陽智積慈順僧正之御本。挍整加國訓鑄梓。時享和改元辛酉秋七月。    豐山妙音院小池坊寓學沙門快道誌              一校加筆畢    右寫本者在上品蓮臺寺寶庫                慈 順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1065 千光眼觀自在菩薩祕密法經   No. 1065   千光眼觀自在菩薩祕密法經   聖行沙門三昧蘇縛(二合)羅譯  歸命千光眼  大悲觀自在  具足百千手  其眼亦復然  作世間父母  能施眾生願  是故婆伽鍐  祕說此勝法  先發大誓願  欲度一切眾  至誠稱念彼  西方無量壽  所以念本尊  誦根本大咒  隨智而修行  是法速成就   如來一時住白華山觀自在宮殿中。與諸大眾俱。於是世尊與觀自在說陀羅尼。名無礙大悲。大眾聞已無不歡喜。即得種種殊勝上地。   爾時世尊告阿難言。是觀自在菩薩為眾生故。具足千臂其眼亦爾。我說彼者其有千條。唯今略說四十手法。其四十手今分為五。何等為五。一者如來部。二者金剛部。三者摩尼部(唐言寶)四者蓮華部。五者羯嚕磨部(唐言事業)一部之中各配八手(合為四十)其五部中亦有五法。以何為五。一者息災法用佛部尊。所以有化佛手□索手施無畏手白拂手搒排手鉞斧手戟槊手楊柳手(是為八法)二者調伏法用金剛部尊。是故有跋折羅(二合)手(唐言金剛是三鈷金剛)金剛杵手(猶鈷金剛)寶劍手宮殿手金輪手寶缽手日摩尼手月摩尼手(是為八法)三者增益法用摩尼部。是故有如意珠手寶弓手寶經手白蓮手青蓮手寶鐸手紫蓮手蒲桃手(是為八法)四者敬愛法用蓮華部。所以有蓮華合掌手寶鏡手寶印手玉環手胡瓶手軍持手紅蓮手錫枝手(是為八法)五者鉤召法用羯磨部。所以有鐵鉤手頂上化佛手數珠手寶螺手寶箭手寶篋手髑髏手五色雲手(是為八法)隨其所欲無不成辦。   復次阿難菩薩住無畏地。得二十五三昧。壞二十五有。善男子是觀自在菩薩。昔於千光王靜住如來所親受大悲心陀羅尼已。超第八地。心得歡喜發大誓願。應時具足千手千眼。即入三昧名無所畏。於三昧光中湧出二十五菩薩。是諸菩薩身皆金色。具諸相好如觀自在。亦於頂上具十一面。各於身上具足四十手。每手掌中有一慈眼(二十五菩薩各具四十手目。合為千手千眼)諸如是等化菩薩眾圍繞而住。觀自在菩薩纔出三昧。告諸化菩薩言。汝等今者蒙我威力。應往二十五界破其憂有。於是二十五菩薩。異口同音而說偈言。  我是第一義  本來自清淨  筏喻於諸法  能得勝清淨  今遊諸世界  破二十五有  唯願聽我說  祕密陀羅尼   唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)尾輸馱(清淨)跛跢磨(二合蓮華)薩怛縛(二合有情)係多(利益)娑頗(二合)羅拏(周遍)娑縛(二合)賀(引)   諸大菩薩說是陀羅尼已。告諸大眾。是陀羅尼乃是過去諸佛之所同說。能受持者必得利樂。說是語已入於三昧。或一菩薩入無垢三昧。於四十手現出四十菩薩破地獄有。或一菩薩入無退三昧。於四十手化出四十菩薩壞畜生有。或一菩薩入心樂三昧。從四十手顯現四十菩薩壞餓鬼有。或一菩薩入歡喜三昧。從四十手現出四十菩薩壞阿修羅有(四惡趣竟)或一菩薩入日光三昧。於四十手化出四十菩薩。破東勝身洲有。或一菩薩入月光定。於四十手出現四十菩薩。斷西牛貨洲有。或一菩薩入熱炎定。從四十手湧出四十菩薩。破北上勝洲有。或一菩薩入如幻三昧。亦於四十手現四十菩薩。斷南瞻部洲有(四洲竟)或一菩薩入不動定。從四十手顯出四十菩薩。破四天處有。或一菩薩入難伏三昧。於四十手化出四十菩薩。破斷忉利天處有。或一菩薩入悅意定。於四十手出四十菩薩。斷炎摩天有。或一菩薩入青色三昧。於四十手現四十菩薩。破兜率天有。或一菩薩入黃色三昧。從四十手顯四十菩薩。破化樂天有。或一菩薩入赤色三昧。於四十手出四十菩薩。斷他化自在天有(六欲天竟已上欲界十四有)或一菩薩入白色三昧。從四十手化出四十菩薩斷初禪有。或一菩薩入種種三昧。於四十手現四十菩薩。破梵王有。或一菩薩入雙三昧。於四十手顯現四十菩薩。破二禪有。或一菩薩入雷音三昧。從四十手出四十菩薩。破三禪有。或一菩薩入注雨定。於四十手現四十菩薩。斷四禪有(四靜慮竟)或一菩薩入如虛空定。從四十手出四十菩薩。壞無想有。或一菩薩入照鏡三昧。於四十手現出四十菩薩。破淨居阿那含有(已上色界七有)或一菩薩入無礙三昧。從四十手顯四十菩薩。斷空處有。或一菩薩入常三摩地於四十手化出四十菩薩。壞識處有。或一菩薩入樂三摩地。從四十手現四十菩薩。破無所有處有。或一菩薩入我三摩地。於四十手現出四十菩薩。壞非想非非想處有(四空處竟已上無色四有)如上大悲所現二十五菩薩。各具十一面四十手。得二十五三昧。斷二十五有(一有當配四十手四十目合為千手千眼)善男子如是二十五昧名三昧王。諸菩薩摩訶薩入如是等諸三昧王。若欲吹壞須彌山等。隨意即能。欲知三千大千世界所有眾生心之所念亦能悉知。欲分一身以為多身復合多身以為一身。雖作如是心無所著猶如蓮華。是故觀自在菩薩成就諸三昧王以一法身現二十五。亦以二十五現多菩薩。其一千菩薩。一一各於頂上具十一面。於其本面而有三目。一一如是具二十五。各於一界有四十菩薩。一一界中各配千眼。皆是觀自在大悲所為。於時阿難白佛言。我等今者蒙佛威力。得聞如是菩薩大神通力及無畏力。我有所疑。唯願世尊演說。如上二十五菩薩名號。我等眾會願樂欲聞。佛言止。善男子不須作問。今觀世音自在欲說其法。今正其時汝等善聽。我念往昔時。觀自在菩薩於我前成佛。號曰正法明十號具足。我於彼時為彼佛下作苦行弟子。蒙其教化今得成佛。十方如來皆由觀自在教化之力故。於妙國土得無上道轉妙法輪。是故汝等勿生疑惑常應供養。但常稱名號。等供養六十二億恆河沙數如來功德。何況至誠供養其福無量。說是語已佛默然坐。   爾時觀自在菩薩熙怡微笑。放大光明。頂上顯現五百頭面具足千眼。每於天冠各有化佛亦放光明。菩薩身上現出一千寶臂各執寶物。即從座起告諸大眾。大聖世尊所出言語真實不虛。欲知我等二十五名者。諦聽我今說之次第如上。   南謨沒馱耶 南謨達磨耶 南無僧伽耶 南謨無壽量如來。至真等覺世尊。禮如是已。汝等當禮我等名字。所謂南謨聖者。千光眼尊。代苦觀自在。與智觀自在。施滿觀自在。除戟觀自在。除愚觀自在。進道觀自在。觀正觀自在。施無畏觀自在。施光觀自在。與甘露觀自在。見天觀自在。施妙觀自在。見樂觀自在。降魔觀自在。靜慮觀自在。作文觀自在。見禪觀自在。愍定觀自在。調直觀自在。空惠觀自在。護聖觀自在。清淨觀自在。正法觀自在。離欲觀自在。不動觀自在。菩地薩埵婆耶摩訶薩埵婆耶。摩訶迦盧尼迦那。如是稱念已。應請救護 願我常蒙觀自在尊大悲威光之所護念娑婆賀。   爾時金剛藏菩薩為諸大眾。白觀自在菩薩言。善哉善哉聖觀自在。從無量劫來。成就大悲法門利益眾生。於生死苦海為作船筏。於無明闇常為法燈。唯願大聖普為大會及當來一切眾生故。隨我等問能說其法。如來於此如上演說四十手法。謂如意珠及蒲桃手法。是為何界所現身耶。菩薩答言。善哉大士作如是問。如來所說今四十法。是施無畏觀自在菩薩。為南贍部洲所現身也。我今欲說其真言法及四十菩薩形像法儀。爾時會中有無量持咒仙人及一切聖眾。欲聞此法。到菩薩所作禮而坐。   觀自在言。若人欲得富饒財寶者。應修摩尼法(如意珠之手也)欲修此法者。澡浴清淨取淨白□或紙或絹等。畫摩尼與願觀自在菩薩像。作慈悲體身黃金色。頂有十一面。當前三面為菩薩相。右邊三面白牙出上相。左邊三面忿怒相。當後一面暴笑相。頂上一面如來相。菩薩本面而有三目。以袈裟瓔珞環等莊嚴妙體。坐紅蓮座處月輪中。半跏而坐右押左。如上二十五菩薩。並所現千菩薩形像等同無異。唯隨所願求。執持寶物而來施與。   令與願觀自在菩薩者。左手當心持摩尼。其珠吠琉璃色黃光發焰也。右手與願契屈臂向上。如是畫像已安置清淨之處。禮拜供養作念誦法。其印相二手堅固縛。進力摩尼形。禪智並申立。即成就。真言曰。   (一)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)振多摩抳(如意珠)入縛羅(光明)縛羅泥(與願)娑縛賀   若人欲得安隱者。當修□索法。其持索觀自在菩薩像。相好威光如上所說。唯右手作拳安右腰。左手屈臂握□索。畫像已。其印相作未敷蓮印。進力柱如環。此名蓮華索能滿諸意願。真言曰。   (二)唵縛日羅(二合)達磨(二)缽娜麼(二合)播捨(蓮華索)吽(遍引義)地瑟吒(守護二合加持)薩網(二合無可反)摩含(二合於我)娑縛賀   若人欲療腹中病者。可修寶缽法。當畫寶缽觀自在菩薩像。其像相好莊嚴如先說。但二手當齊上持寶缽。即成已。其印相理智入定印。真言曰。   (三)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)阿鳴娜羅輸藍(無腹中病)娑縛(二合)賀   若欲降伏魍魎鬼神者。應修寶劍法。其寶劍觀自在像。莊嚴相好如上無異。唯右手執劍令豎。左手當腰上以大指押地水甲。火風並豎。其印向身安之。畫像已。印相右手大指押地水甲。火風並豎即成。左轉三匝。真言曰。   (四)唵縛日羅(二合)達磨(一)竭哦(劍也)薩縛藍羅(二合)訶(一切鬼也)薩娑(二合)吒(破壞)娑縛賀   若欲降伏大魔神者。當修縛日囉(二合)法(三右之手)其金剛觀自在像。相好威光如前所說。但右手執三鈷杵。當右左手作拳安腰。畫像已。印相右手大指押同小指甲。餘指如縛日羅形。左轉三匝。真言曰。   (五)唵紇哩(二合入種子)縛日羅(二合)婆抳(執金剛)摩羅缽羅(二合)摩□夜(二合護魔)娑縛(二合)賀   若人為摧怨敵者。應修金剛杵法(獨股金剛)其持杵觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。唯左手作拳安腰。右手執獨鈷杵當左肩如打勢。畫像已。其印相右手作拳舒頭指。以印作碎勢。真言曰。   (六)唵紇哩(二合入種子)縛日羅(二合)播儜(執金剛)薩縛設咄嚕(一切怨加云云敵於加怨冬)娑破(二合)吒也(破壞)娑縛(二合)賀   若欲離怖畏者。當修施無畏法。其除怖觀自在菩薩。相好威光如前無異。唯舒右手垂五指現掌。左手舒五指。拳當左乳上現掌。畫像已。其印相如畫像手印相。真言曰。   (七)唵縛日羅(二合)達磨(一)薩縛他(引遍也)爾那爾那(勝能勝義)佩野曩奢那(除怨怖)娑縛(二合)賀   若人欲眼闇求光明者。可修日摩尼法。其日精觀自在菩薩像。相好莊嚴如上說。唯左手拳上持火頗胝(此雲日精也)右手當心仰掌。畫像竟。其印相舉定手。作受日輪勢。觀我眼中有ma □ 字(右左)若欲得天眼者。觀自眉間有一目。誦真言曰。   (八)唵縛日羅(二合)達摩(一)阿爾地耶(日)入縛(二合)羅(光明)爾乞芻(二合眼也)娑縛訶   若欲消除一切熱惱者。應修月摩尼法。其月精觀自在像。相好莊嚴如上所說。唯右手拳持水頗胝。左手舒五指作摩身勢。畫像已。其印相如像手印。真言曰。   (九)唵縛日羅(二合)達摩(一)戰陀耶(月)薩縛(二引)娜(引)賀缽羅(二合)捨弭(除一切熱惱)娑縛(二合)賀   若人欲增榮官職者。當修寶弓法。其持寶弓觀自在像。相好威光如前說。但定惠手持橫弓。作計由旬數勢。畫像已。印相(梵本闕)作金剛合掌。誦真言曰。   (十)唵縛日羅(二合)達磨建吒馱努沙(弓)阿缽羅(二合)底訶多耶(無障礙)三摩地娑縛賀   若人欲得善友者。當修寶箭法。其速值觀自在像。相好莊嚴如前無異。唯右手持箭首。以箭尻置左手上。畫像已。其印相右手作拳。散立頭指中指。以印作招勢。真言曰。   (十一)唵縛日羅(二合)達磨(一)羅怛那(二合)劍努(寶箭)曼殊(妙音)薩怛婆(二合眾生)曳醯曳呬(速來)羅(引)我羅我(愛染愛染)娑縛(二合)賀   若欲消除身上眾病者。當修楊柳枝藥法。其藥王觀自在像。相好莊嚴如前所說。唯右手執楊柳枝。左手當左乳上顯掌。畫像已。印相右手屈臂。諸指散垂。誦真言已摩身上。真言曰。   (十二)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)陛□□芩爾耶(二合藥也)羅惹耶(王)娑縛(二合)賀(引)   若欲解脫一切障難者。當修白拂法。其拂難觀自在像相。及莊嚴等如前無異。但右手屈臂向掌外。左手持白拂。畫像已。印相左手屈臂。諸指垂下。誦咒左轉。真言曰。   (十三)唵縛日羅(二合)達磨(一)戍迦羅縛囉弭也制曩(白拂)薩縛魔羅娑耶(一切障難)尾目吃底(二合解脫)娑縛(二合)賀   若求善和眷屬者。當修胡瓶法。其持瓶觀自在像。相好威光如上說。唯右手執胡瓶。其瓶首如金翅鳥也。左手當齊上。向上受胡瓶勢。畫像已。其印相作未敷蓮印。二空開立。指頭相合。真言曰。   (十四)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)摩賀昧怛哩(二合大慈)網娑縛(發生)娑縛(二合)賀(引)   若欲辟除一切惡獸者。當修榜棑法。其現怒觀自在菩薩像。相好莊嚴如先說。唯左手向外持榜棑形。右手作拳印。畫像已。其印相左手向外舒諸指施轉。右手作拳打他勢。真言曰。   (十五)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)薩縛沒哩(二合)始止(二合)迦薩跛曩俱羅(蠍蛇及鼠狼等)思孕(二合引)賀(師)尾也(二合引)伽羅(二合大蟲)哩乞沙(二合豬熊)哆羅裡乞沙(二合羆)遮末羅爾(引)尾鞞(摩竭魚等)吽(念恐怖)發吒(破壞)娑縛(二合)賀   若人欲離官難者。應修鉞斧法。其鎮難觀自在菩薩像。相好莊嚴如先無異。但右手持鉞斧。左手作拳安腰。畫像已。印相屈右手如斧勢。以印迴轉。真言曰。   (十六)唵縛日羅達磨(金剛法)跛羅戍(鉞斧)囉惹婆耶(王難)尾目乞底(解脫)娑縛(二合)賀   若求男女僕使者。須行玉環法。其持環觀自在菩薩像。相好威光如先所說。但左手當心持玉環。右手覆於玉環上如蓋。畫像已。印相以左手握右腕。亦以右手握左腕。是左表女右表男。真言曰。   (十七)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)尾灑野(境界)獵馱(獲得)娑縛(二合)賀   若欲成就功德者。當修白蓮法。其分荼利觀自在菩薩像。相好莊嚴如上說。唯左手執白蓮華。右手說法印。畫像已。印相作開敷蓮印。真言曰。   (十八)唵縛日羅(二合)達磨(一)參婆吠缽娜磨(二合白華)尼履爾(入為華鬘以莊嚴法身)娑縛(二合)賀   若欲往生十方淨土者。當修青蓮法。其見佛觀自在像。相好威光如前無異。但右手執青蓮華。左手當右乳上顯掌。畫像已。印相作蓮華合散如開花勢。真言曰。   (十九)唵縛日羅(二合)達磨(一)□□婉□□□□□嗢櫱跢(生)勃馱尾灑[怡-台+(盈-又+乂)](佛同)娑縛賀(引)   若人求智惠者。應修寶鏡法。其鏡智觀自在菩薩像。相好威光如上所說。唯左手當心持寶鏡向外。右手作智拳印。畫像已。其印相右拳安腰。左手開舒舉面前見此印。想見大圓鏡智。真言曰。   (二十)唵縛日羅(二合)達磨(一)薩縛悉地(成就一切)摩訶枳孃(二合)曩(大智惠)娑縛(二合)賀(引)   若人欲見諸如來者。當修紫蓮法。其見蓮觀自在像。相好莊嚴如上所說。但右手執紫蓮華。左手當心仰上。畫像已。印相作蓮華合掌。如開花勢散之。真言曰。   (二十一)唵縛日羅(二合)達磨(一)乳(而主反)耄羅娑納納麼(二合紫蓮華)薩縛勃馱(一切佛)枳攘(二合)曩(知也)娑乞芻(二合)毘耶(見也)娑縛(二合)賀   若欲見地中伏藏者。應修寶篋法。其見隱觀自在像。相好威光如上所說。唯左手置寶篋。右手作開篋蓋勢。畫像已。印相仰左手。以右手覆左手上。誦真言已。而後開見散之。真言曰。   (二十二)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)斫具數(本眼也)伽吒耶(開也)阿缽羅(二合)底訶哆耶(無障礙)娑縛(二合)賀   若人為成就仙法者。當修五色雲法。其仙雲觀自在菩薩像。相好莊嚴如前說。但右手持五色雲。左手舉上握所著天衣端。畫像已。其印相左右手為羽勢作飛相。真言曰。   (二十三)唵縛日羅(二合)達磨(一)半者路婆銘伽(五色雲)悉馱(引)尾地也(二合)馱羅南(成就明仙者)娑縛(二合)賀   於山崛寂處作念誦法。滿一萬八千遍已得仙果。   若人欲生梵天者。應修軍持法。其禪定觀自在像。相好莊嚴如先所說。唯左手執軍持。右手作思惟相。立右膝以右臂置膝上。以手掌安頰及眉間是也。畫像已。印相蓮華合掌合腕。真言曰。   (二十四)唵縛日羅(二合)達磨(一)娑縛(二合)娑縛(自性)沒羅(二合)訶摩(二合)抳提婆(梵天)娑縛(二合)賀   若人欲生諸天宮殿者作紅蓮法。其天花觀自在像。相好威光如上所說。唯左手執蓮華。右手屈臂而指天上。畫像已。其印相作開敷蓮華印。舉上作擲勢散之。真言曰。   (二十五)唵縛日羅(二合)達磨(一)矩索薩婆缽納麼(紅蓮)薩縛提婆嗢櫱多(生一切天)娑縛(二合)賀   若人為攝縛一切逆賊者。當修戟鞘法。其破賊觀自在菩薩像。相好莊嚴如前無異。但左手舉上執戟鞘長等身。右手開散押右腰。畫像已。其印相左手作三鈷印舉上振之。右拳安腰。真言曰。   (二十六)唵縛日羅(二合)達磨 阿尾捨(攝縛)主(引)羅婆耶(賊難)吽發吒娑縛賀   若為諸佛來授手者。應修數珠法。其念珠觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。但右手捻數珠。左手當膝如摩勢。畫像已。其印相左右手取所持念珠頂戴三度。歸命相。真言曰。   (二十七)唵縛日羅(二合)達磨(一)薩縛怛他(引)櫱多(引一切如來)入縛(二合)羅(光明)布惹(手)母捺羅唅(印我)娑縛(二合)賀(引)   若為召呼一切善神乞守護者。當修寶螺法。其持螺觀自在像。相好莊嚴如先宣說。但左手臂持寶螺。右手作拳舒屈風指作招勢。畫像已。其印相二手虛心合。屈二風指。各絞二大指背。二空各二頭中指間出之。以口為吹之勢。真言曰。   (二十八)唵縛日羅(二合)達磨(一)摩訶達摩吃哩(二合大法音)暗(遍滿)薩縛提婆曩哦(一切天龍)藥乞叉(二合)曳醯曳呬(速來)囉乞叉囉乞叉(二合)□嬪シ□娑縛(二合)賀   若人欲使令一切鬼神者。當作髑髏法。其縛鬼觀自在菩薩像。相好莊嚴如前所說。唯右手執髑髏杖。左拳安腰。畫像已。其印相左拳安腰。右手屈臂舉上作金剛拳。以印作召勢。真言曰。   (二十九)唵縛日羅(二合)達磨(一)努史也磨薩頗馱囉(死人頭)薩縛櫱羅(二合)訶(一切鬼)阿吠捨(攝縛)娑縛(二合)賀   次數珠法。如前說有戟鞘法下。   若欲成就上妙梵音者。須作寶鐸法。其法音觀自在像。相好威光如上說。但左手持寶金剛鈴。右手作拳安腰。畫像已。其印相以二大指入掌內三搖之真言曰。   (三十)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)吠捨斛(鈴喜義)悉馱(引)沒羅(二合)訶磨(二合)吃哩(梵音成就)阿乞叉(二合)羅(無盡)娑縛(二合)賀   若欲成就妙辯才者。當作寶印法。其智印觀自在菩薩像。相好莊嚴如上無異。唯右手當心持寶印形。左手作拳安腰。畫像已。其印相以右手印於心上。真言曰。   (三十一)唵縛日羅(二合)達磨(一)枳壤(二合)曩母捺羅(二合智印)尼濕縛(二合)曩(種種也法)摩護那也(大廣也)娑縛(二合)賀   若為龍天善神來加護者作鐵鉤法。是鉤召觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。唯左手持鉤。右手作拳安腰。畫像已。其印相在手作拳。立頭指如鉤形而招之。真言曰。   (三十二)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)俱奢弱(鉤召)薩縛提吠曩藝(於倪反引一切天龍)囉乞叉(二合)□嬪シ□娑縛(二合)賀   若人求慈悲心者作錫杖法。其慈杖觀自在菩薩像。相好莊嚴如上所說。但右手執錫杖。左手當齊向上。畫像已。印相二手內縛豎火輪。圓滿如錫杖形。真言曰。   (三十三)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)三昧耶(本誓)摩訶迦嚧抳迦(具大悲心)娑縛(二合)賀   若人求人愛者。當修合掌法其現敬觀自在菩薩像。相好莊嚴如前無異。唯二手當心作蓮華合掌。像成已。其印相如像手印。真言曰。   (三十四)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)悉馱(引)縛施迦羅(成就歡愛)娑縛(二合)賀   若人欲不離諸佛邊者可修化佛法。其不離觀自在像。相好莊嚴如上說。唯左手掌上安置化佛。右手繫於化佛座。畫像已。印相二手作虛合。真言曰。   (三十五)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)悉馱(引)波羅蜜多(成就到彼岸)娑縛(二合)賀   若欲不處胞胎身者。須作宮殿法。其大勢觀自在像。相好威光如先所說。但左手持宮殿形。右手屈臂向外顯掌。畫像已。其印相二手內縛立二中指。屈如殿形。真言曰。   (三十六)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)薩縛播野若賀野(滅一切惡趣)娑縛(二合)賀   若人求多聞者。當修般若經法(是寶經也)其般若觀自在像。相好莊嚴如上說。唯右手當心。持智印出生般若理趣經。左手作拳印。像成已。其印相(梵本不出印)用梵夾印。真言曰。   (三十七)唵縛日羅(二合)達磨(一)缽羅(二合)若(二冶反般若也此雲智惠)素怛藍(二合經也)摩訶那也(大廣也)娑縛(二合)賀   若為菩提心不退者應修不轉輪法。其不轉觀自在菩薩像。相好莊嚴如前所說。但右手持金輪。左手按座作不轉勢。畫像已。印相左手按地。右手作拳。立風及空指如持輪勢。真言曰。   (三十八)唵縛日羅(二合)達磨(一)悉馱(引)菩地質跢(成就菩提心)縛栗拏斫乞羅(金輪)阿薩拏(無動)娑縛(二合)賀   若人欲得一切如來灌頂授記者。應修頂上化佛法。其灌頂觀自在像。相好莊嚴如上無異。唯二手拳頂上安置化佛。畫像已。其印相二手內縛並立二大指。押頭指側。以印置頂散之。真言曰。   (三十九)唵縛日羅(二合)達磨(金剛法)毘詵者(灌頂)缽囉底車(授也)菩馱達羅抳(佛地)娑縛(二合)賀(引)   若為成就五穀等一切食物者。應修蒲桃法。其護地觀自在菩薩像。相好莊嚴如先無異。唯左手持蒲桃。右手施願契勢。其像成已。其印相左拳安腰。右手諸指舒即印地。真言曰。   (四十)唵縛日羅(二合)達磨(一)悉馱(引)達羅抳娑羅娑羅(地味成就也)娑縛(二合)賀   若欲成就如上諸法。求於勝地作曼荼羅。安置尊像作念誦法。燒香散花供養西方無量壽佛及本尊像。不作殺盜婬及勿說他人罪。不食五辛及酒肉滿三七日誦其真言。三落又遍即得成就。欲修此法先從明師。整其身心受真言法。即師於智惠人乃可傳受。又弟子知其師心。若智未熟不可隨順。密意如是。說是語已詣世尊所白言。我以此法奉上世尊。唯願納於智藏。敕諸人天護不。   爾時世尊以梵音聲讚觀自在菩薩言。善哉善哉大蓮華王。能演殊勝第一之法。以百千眼照眾生故。亦名千光眼。我今隨喜諸佛亦然。我受此法。汝等大眾天人龍神。聞我所讚隨於我敕。空閑林中。若有流布此法。或復受持觀自在名者。汝等及伴擁護是人。佛說是已。大眾皆敬嘿然聽受(已下似不空三藏譯)。  佛知大眾心  住無礙三昧  演說觀自在  大曼荼羅相  第一內心地  有九淨月輪  中央月輪中  安置施無畏  妙色超三界  金色具暉曜  首持髮髻冠  寶冠紺髮垂  頂上十一面  皆如上所說  諸頭寶冠中  安住化佛身  菩薩於身上  具足四十手  一一手掌中  各有一慈眼  隨諸眾生類  執持雜寶物  住於蓮華臺  放大淨光明  左定持日輪  右惠淨月輪  左理持宮殿  右智五色雲  左定執戟鞘  右惠持錫杖  左理□索形  右智寶劍手  左定寶弓形  右惠寶箭形  左理紅蓮華  右智紫蓮華  左定白蓮華  右惠青蓮華  左理軍持瓶  右智執胡瓶  左定執玉環  右惠持金輪  左理寶篋形  右智寶經典  左定鐵鉤形  右惠鉞斧形  左理金剛杵  右智持三劍  左定寶螺形  右惠蒲桃形  左理白拂形  右智楊柳枝  左定寶鈴鐸  右惠寶智印  左理如意珠  右智施無畏  左定化佛尊  右惠頂上佛  左理寶鏡珠  右智髑髏杖  左定榜排形  右惠持念珠  理智持寶缽  定惠蓮華合  各各妙寶臂  猶如尼瞿枝  環釧為臂上  天衣又瓔珞  莊嚴大悲體  圓光微妙色  跏趺右押左  妙相眼不及  次當前月輪  金剛觀自在  南方月輪中  與願觀自在  西方月輪中  現數觀自在  北方月輪中  鉤召觀自在  本尊及四尊  表五智五部  除怖觀自在  在於東南輪  寶劍觀自在  在西南月輪  智印觀自在  在於西北輪  不轉觀自在  在東北月輪  是四大觀音  表法利因語  行者應知之  已上九月輪  五智杵以界  亦有四月輪  離九輪住隅  金剛舞菩薩  在於東北輪  金剛嬉菩薩  在東南月輪  金剛鬘菩薩  住於西南輪  金剛歌菩薩  住西北月輪  已說內院竟  今說第二院  東門金剛鉤  南門金剛索  西門金剛鎖  北門金剛鈴  東北金剛塗  東南金剛香  西南金剛花  西北金剛燈  八供四攝智  本形如金界  於東門南邊  有持杵觀音  次大勢觀音  次寶缽觀音  次日精觀音  次於東門北  有持索觀音  次榜棑觀音  次白拂觀音  次月精觀音  於南門東邊  有寶弓觀音  次寶經觀音  次白蓮觀音  次紫蓮觀音  次於南門西  安寶箭觀音  次胡瓶觀音  次青蓮觀音  次蒲桃觀音  於西門南邊  安寶鏡觀音  次玉環觀音  次頂上觀音  次軍持觀音  次於西門北  安紅蓮觀音  次錫杖觀音  次化佛觀音  次數珠觀音  於北門西邊  安寶螺觀音  次髑髏觀音  次寶篋觀音  次五色雲尊  次北門東邊  安鉞斧觀音  次戟鞘觀音  次楊柳觀音  次寶鐸觀音  已上五八尊  形像如上說  第二院說竟  次說天等院  東北伊捨那  東方帝釋天  東南火光尊  南方焰魔耶  西南羅剎天  西方水神天  西北風雲天  北方毘沙門  於伊捨那南  安於大梵天  於帝釋南邊  有下方地天  次於火天西  有傘蓋夜迦  於焰魔天西  安把索野迦  日天照眾闇  在於羅剎北  月天清冷光  在於水天北  於風天東邊  安把弓夜迦  把劍夜迦主  在於多聞東  已上二六天  及毘那夜迦  形像及印明  如餘部法說  既說尊色位  今說地色等  內院地紺青  而散金色花  從內至次間  獨鈷杵為界  第二院地色  淺黑散銀花  至第三院間  以白銀三古  而界於院院  第三天等地  如虛空色界  於地外大地  蓮華以為嚴  既說壇場相  今說本尊契  名千身眼印  出千臂經中  能得大靈驗  以二火水地  各甲背相著  其二風豎跬  二空側博附  風第二文側  腕開五寸許  置於眉間上  誦此真言曰   唵薩婆斫芻伽羅耶陀尼因地唎耶娑縛(二合)賀   此印起立並足亦得也。通作此法印親驗。菩薩受法與通。凡有所願悉皆滿足。未經入曼荼羅者。必不得見視此法門咒印。令人得罪。世尊與觀自在說是法已竟。   爾時婆哦鍐普觀大眾告觀自在言。汝以此法應當付囑於多聞天。能護持法故。於是觀自在菩薩告多聞天言。汝多聞天從昔以來。發菩提意能持佛法。是故世尊與我等輩。以此勝法付囑於汝。當令流布護持。我法無智人中勿妄宣傳。善哉汝等世尊讚歎。於時多聞天王啟大士言。如觀自在敕護持是法。於無智中不宣此法。所以者何。以無智故心不分明。心不分明故不得法意。不得法意故返生疑謗。生凝惑故墮於地獄受大苦惱。是故我今從大士敕。無智人中不說此法。雖然於末法中當令傳授。雖聞法已作誹謗。勝於供養一切如來。況信受者。時諸大眾得聞是法皆得勝位心生歡喜。從座而起禮拜。世尊及觀自在。讚千光眼言。   南謨娑賀娑羅(二合)布惹耶(敬禮千手一)娑賀娑羅(二合)入縛(二合)羅儜帝隸(二合千光明眼)摩訶缽納磨(二合)邏惹(大蓮華王三)薩縛播野惹賀野尾輸馱(滅一切惡趣令清淨四)   皆大歡喜信受奉行。   千光眼觀自在菩薩祕密法經   (本批雲)右經是傳法阿闍梨等深祕之故。不戴於錄也。   天治二年九月廿四日書寫了。   於仁和寺皆明寺。以梅尾山法鼓臺本書寫之竟。   天明二年壬寅八月三日 智積輪下 慈忍   享和改元辛酉秋八月。請求智積慈順僧正御本令寫得。當山千手院知了等挍合之。予更檢校施訓。以授於剞劂子。此經賴瑜薄草決杲寶私鈔演奧鈔及教舜鈔等引而證。   豐山長谷總持院沙門快道誌   一校加筆畢 慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1066 大悲心陀羅尼修行念誦略儀   No. 1066   大悲心陀羅尼修行念誦略儀   唐北天竺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   依灌頂道場經。說修陀羅尼法門。求速出離生死大海。疾證無上菩提者。應須先入諸佛如來海會灌頂道場。受灌頂已發歡喜心。從師親受念誦法則。後於淨室山林流水。最為上勝。建立道場安置本尊。修真言者面向東方。應以瞿摩夷塗拭其地。以白檀香摩為香泥。以用塗壇。或方或圓隨意大小。而於壇上散華燒香供養。取二淨器盛滿香水。安置壇中以用供養。行者澡浴或不澡浴悉無障礙。但當運心思惟觀察。一切眾生本性清淨。為諸客塵之所覆蔽。不見清淨真如法性。為令清淨故。應當至心念此真言三遍七遍。真言曰。   唵(引)娑縛(二合)婆縛戍馱薩縛馱麼娑縛(二合)婆縛戍度憾   由此真言加持故。身口意業悉得清淨。然後五輪著地。歸命禮十方一切諸佛諸大菩薩方廣大乘。右膝著地懺悔隨喜勸請發願。  歸命十方等正覺  最勝妙法菩薩眾  以身口意清淨業  慇懃合掌恭敬禮  無始輪迴諸有中  身口意業所生罪  如佛菩薩所懺悔  我今陳懺亦如是  諸佛菩薩行願中  金剛三業所生福  緣覺聲聞及有情  所集善根盡隨喜  一切世燈坐道場  覺眼開敷照三有  我今胡跪先勸請  轉於無上妙法輪  所有如來三界主  臨槃無餘涅槃者  我皆勸請令久住  不捨悲願救世間  懺悔勸請隨喜福  願我不失菩提心  諸佛菩薩妙眾中  常為善友不厭捨  離於八難生無難  宿命住智相嚴身  遠離愚癡具悲智  悉能滿足波羅蜜  富樂豐饒生勝族  眷屬廣多常熾盛  四無礙辯十自在  六通諸禪悉圓滿  如金剛幢及普賢  願讚迴向亦如是   次禮本尊及諸聖眾真言曰。   唵(引)缽那摩(二合)吠(微閉切)   由此真言作禮故。本尊聖眾受為主宰。次對本尊前結跏趺坐或半跏趺坐。起大悲心我修此法。為一切眾生速出生死大海。疾證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶印。   以二手虛心合掌。開二頭指屈輔二中指上節。二大指屈輔二頭指下節。其印即成。置印當心。想於如來三十二相八十種好。了了分明如對目前。至心誦真言七遍。真言曰。   唵怛他哦姤那婆(二合)縛野沙縛(二合)賀   由此印及誦真言故。即驚覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸我身。所有罪障皆得消滅。壽命延遠福德增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮華化生。速證無上正等菩提。   次結蓮華部三昧耶印。   以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無名指。屈如蓮華形。安印當心。想觀自在相好具足。誦真言七遍於頂右散印。真言曰。   唵(引)缽那麼(二合)捺婆(二合)縛野娑縛(二合)賀(引)   由此印及誦真言故。即覺悟觀自在等持蓮華者。一切菩薩蓮華部聖眾。悉皆歡喜加持護念。一切菩薩光明照觸其身。所有業障皆得除滅。一切菩薩常為善友。   次結金剛部三昧耶印。   以左手翻掌向外。以右手掌背安左手背。用左右大指小指。手相鉤如金剛杵形。置印當心。想金剛手菩薩。誦真言七遍頂左散之。真言曰。   唵(引)縛日嚕(二合)那婆(二合)縛野娑縛(二合)賀(引)   由此印及誦真言故。警覺金剛部聖眾。一切持金剛者加持擁護。所有罪障悉皆除滅。一切痛苦不著於身。當得金剛堅固之體。   次結護身三昧耶印。   以手內相叉右押左。豎二中指頭相拄。屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。並二大指押二無名指。即成。印身五處。所謂額次左右肩次心喉。於頂上散印。各誦真言一遍。真言曰。   唵縛日囉(二合)儗□□□□缽囉(二合)爾缽多(二合)野娑縛(二合)賀   由結此印及誦真言加持故。即成被金剛甲冑。所有毘那夜迦及諸魔作障礙者退散馳走。悉見行者光明被身威德自在。若居山林及在險難皆悉無畏。水火等災一切厄難。虎狼師子刀杖枷鎖。如是等事悉皆消滅見者歡喜。命終已後不墮惡趣。當生諸佛淨妙國土。   次結金剛輪大菩薩大威德契已。入曼拏羅者受得三世無障礙三種律儀。由入曼拏羅身心備十微塵剎世界微塵數三摩耶無作禁戒。或因屈身俯仰發言吐氣起心動念。廢忘菩提之心退失善根。以此印契密言殊勝方便誦持作意。能除違犯愆咎。三摩耶如故倍加光顯。能淨身口意故。則成入一切曼拏羅。獲得灌頂三摩耶。應結印誦真言七遍。二羽內相叉。豎二定。以二念糾二定。二慧並申直。安契當於心。誠心誦七遍。真言曰。   曩莫悉底哩野(四合)地尾(二合)迦喃(一)薩縛怛他哦哆喃(二)闇(三)尾囉□□h鰡□四)摩訶作羯囉(二合)縛日哩(二合五)娑哆娑哆(六)娑囉帝娑囉帝(七)怛囉(二合)以怛囉(二合)以(八)尾馱摩□□革三畔惹□□□怛囉(二合)摩底悉馱(十一)儗哩(二合)怛覽(二合十二)娑縛(二合)賀(引十三)   誦此真言時作是觀念。盡虛空界遍法界生死六趣有情。速得入普集會大曼拏羅。等同聖者。   次結定印入四無量心觀。初入慈無量心定。以殷淨心遍緣。六道四生一切有情。皆具如來藏備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情。等同普賢菩薩。如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰。   唵(引)摩賀昧怛囉(二合)野 娑 頗 囉   次入悲無量心三摩地智。以悲愍心遍緣。六道四生一切有情。沈溺生死苦海。不悟自心。妄生分別起種種煩惱業。是故不達真如平等如虛空。起恆河沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情。等同虛空藏菩薩。如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰。   唵摩賀迦嚕拏野娑頗(二合)囉   次入喜無量心三摩地智。以清淨心遍緣。六道四生一切有情。本來清淨由如蓮華。不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情。等同觀自在菩薩。如是觀已。即誦大喜三摩地真言曰。   唵(引)秫馱缽囉(二合引)謨那 娑頗(二合引)囉   次入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣。六道四生一切有情。皆離我所離蘊界。及離能取所取於法平等。心本不生性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情。等同虛空藏菩薩。如是觀已。即誦大捨三摩地真言曰。   唵麼護閉羯灑(二合引)娑頗(二合引)囉   修真言者。由習四無量心定誦真言故。所有人天種種魔難業障悉皆滅除。頓集無量福智。身心調柔堪任自在。   次結輪壇印。   二手各作金剛拳。進力檀慧互鉤結。印於口誦真言。即成入一切曼拏羅。次安於頂。於所建立道場處。皆成大曼拏羅。如本尊親自建立輪壇。真言曰。   唵縛日囉(二合引)作訖囉(二合引)吽□□□□□   由結此印誦真言加持故。修行者設有越法。誤失三業破三摩耶。戒能除諸過皆得圓滿。   次結請本尊印。   二手內相叉作拳。左大指入掌。以右大指向身招之。真言曰。   唵阿嚕禮迦伊(二合引)呬伊(二合引)呬娑縛(二合引)賀   由此真言印加持故。本尊菩薩不越本誓。將諸聖眾來赴道場。加持修行者速滿本願。   次結馬首明王印辟除結界。   二手合掌。屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指即成。以印左轉三匝。心想辟除諸作障者。魔鬼神毘那夜迦退散馳走。以印右旋三匝及揮上下。即成堅固大界。真言曰。   唵(引)阿蜜栗(二合引)睹捺婆(二合引)縛吽泮吒娑縛(二合)賀   次獻閼伽香水印。   二手棒閼伽器。滿盛香水汎以時花。當額奉獻。真言曰。   麼娑麼(入聲)娑縛(二合)賀(引)   由獻閼伽香水供養。令修行者三業清淨。洗除一切煩惱罪垢。從勝解行地至十地及如來地。當證如是地波羅蜜時。得一切如來與甘露法水灌首。   次結獻座印。   二手蓮華合掌。舒開二無名指。頭屈如開敷蓮華形。真言曰。   唵(引)迦摩拿娑縛(二合引)賀   由此真言印加持故。本尊聖眾真實受持蓮華寶座而坐。   次結普供養印。   二手合掌微交。右押左置印心上。誦真言五遍。從印流出種種供養雲海。塗香華鬘燒香飲食。燈明賢瓶天妙技樂。普遍供養諸佛菩薩本尊聖眾。真言曰。   曩(上聲)莫(入聲)薩縛怛他(引)孽帝毘喻(二合引一)尾濕縛(二合引)母契毘藥(二合二)薩縛他(三)欠(四)嗢娜哦(二合)帝娑頗(二合)囉呬□妝□哦哦曩劍(六)娑縛(二合引)賀   由此真言印加持故。諸佛菩薩本尊聖眾。皆獲真實廣大供養。法爾成故。次誦讚歎。   迦麼拿目佉(一)迦麼拿路佐曩(二)迦麼拿薩曩(三)迦麼拿賀娑哆(四)迦麼拿婆母□□□迦麼拿迦麼拿三婆縛(六)娑迦拿麼拿乞叉(二合)拿(七)曩曩謨娑睹(二合)帝(八)  次結本尊心密印  順教相應為念誦  諦觀本尊身相好  普放無量大光明  所有受苦眾生類  蒙光照觸皆安樂  誦本真言七遍已  頂上散印如垂帶   心印兩手合掌虛掌內。合腕二頭指來去。   聖千手千眼觀世音自在菩薩摩訶薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼真言如文。   次取數珠捧持頂戴加持七遍。真言曰。   唵尾路左曩麼拿娑縛(二合)賀   次以千轉真言加持七遍。真言曰。   唵縛日囉(二合)麌呬野(二合)惹跛三麼曳吽   加持已即發是願。願我及一切有情。所求世間出世間殊勝大願速得成就。二手持珠當心。誦真言一遍。與末後字聲移移一珠。不緩不急不高不下。稱呼真言字令一一分明。或作金剛誦。舌端微動脣齒合。離諸散亂。一心專注本尊勿緣異相。或千或百常定其數。念誦終畢捧珠頂禮志誠發願。安珠本處復結本尊心密印念誦。散印如前。  讚歎供養倍慇懃  再奉閼伽稱本願  復以馬首明王印  三轉真言成解界  如前請尊降入印  大指外撥成奉送   真言曰。   唵阿嚕力迦哦□□□糯葥□二合引)賀  行者奉送聖眾已  復結定印起慈悲  三部加持被甲冑  禮畢辭退任經行  如是依法修行者  速集福智獲神通  現世得入歡喜地  後十六生成正覺   大悲心陀羅尼修行念誦略儀 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1067 攝無礙大悲心大陀羅尼經計一法中出無量義南方滿願補陀落海會五部諸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶標幟曼荼羅儀軌   No. 1067   攝無礙大悲心大陀羅尼經計一法中出無量義南方滿願補陀落海會五部諸尊等弘誓力方位及威儀形色執持三摩耶標幟曼荼羅儀軌(但咒讚及作法宜視大儀軌內)   特進試鴻臚卿加開府儀同三司封肅國公贈司空諡大辦正大興善寺大廣智不空奉 詔譯  爾時婆哦鍐  住無礙大悲  心大陀羅尼  自在力三昧  演說阿利耶  大曼荼羅相  五部諸尊等  威儀形色法  欲知此海□  諸尊印相者  先應知指目  蓮花合掌者  蓮花即理也  理處必有智  故以左右手  其名曰理智  左手寂靜故  名理胎藏海  右手辦諸事  名智金剛海  左手五指者  胎藏海五智  右手五指者  金剛海五智  左手定右慧  十指即十度  或名十法界  或曰十真如  縮則攝收一  開則有數名  左小指為檀  無名指為戒  左中指為忍  左頭指為進  左大指為禪  右小指為慧  無名指為方  右中指為願  右頭指為力  右大指為智  左大指為慧  左頭指為方  左中指為願  無名指為力  左小指為智  右手大指  為檀空輪  右手頭指  為戒風輪  右手中指  為忍火輪  右無名指  為進水輪  右手小指  為禪地輪  小指為地  無名為水  中指為火  頭指為風  大指為空   (是此十波羅蜜之名。非所用此尊位。今所可用者。定慧理智也。諸尊等印契。以此當知之)。   五部尊法   一息災法(用佛部尊等。是故有五智佛)二增益法(用寶部尊。是故有寶光幢笑。求福德者寶。求智慧者光。求官位者幢。求敬愛者笑)三降伏法(用金剛部尊等。是故有五大忿怒尊等)四愛敬法(用蓮華部尊。是故本尊觀世音等)五鉤召法(用羯磨部尊。是故有鉤索鎖鈴等)入五智(法身。是故有五智賢瓶)成蓮華(自性身。是故有四種蓮花)成佛身(受用身。是故有如來等)被甲(變化身。是故有三十二身)五母部室主毘盧遮那如來(佛部主源之故無母。譬如毘盧遮那經。阿字為毘盧遮那佛種子。吽字金剛薩埵種子。金剛頂經。吽字毘盧遮那種子。阿字金剛薩埵種子。金剛海儀軌。如是每會。此兩字相代當知是互作主伴利益眾生。蒲陀海大悲遷化亦現萬億身。互作主伴接化群生)阿□如來(金剛部主金剛波羅蜜為母)寶性如來(寶部主寶波羅蜜為母)無量壽如來(蓮花部主法波羅蜜為母)不空成就如來(羯磨部主羯磨波羅蜜為母)是則據四波羅蜜出生四佛之義。心有四佛互出生四波羅蜜之義。然則得四波羅蜜為主。四佛為母耶。曰不得。何故不得。曰四波羅蜜為定為慧。則不得四波羅蜜為主。四佛為主。譬如雖父母共產生諸子名父不為母。以五智忿怒相配。五智不動尊(毘盧遮那忿怒。自性輪般若菩薩)降三世尊(阿□佛忿怒。自性輪金剛薩埵菩薩)軍荼利(寶生佛忿怒。自性輪金剛藏王菩薩)六足尊(無量壽佛忿怒。自性輪文殊師利菩薩)金剛藥叉(不空成就佛忿怒。自性輪即可是寂靜身。又穢積金剛為不空成就佛忿怒。自性輪金剛業也。穢積即烏芻澀摩菩薩也)無能勝(釋迦牟尼佛忿怒。自性輪慈氏菩薩)馬頭觀音(無量壽佛忿怒。自性輪觀世音為主。伴陀羅縛子尼是白衣觀世音菩薩也)三十七尊毘盧遮那佛(遍照金剛。已下皆同)四方四佛(如上) 東方金剛波羅蜜(不動) 南方寶波羅蜜(平等) 西方法波羅蜜(清淨) 北方羯磨波羅蜜(成就) 薩(妙用真如)王(自在)愛(大喜)喜(善哉) 寶(如意)光(威德)幢(滿願)笑(歡喜)法(清淨)利(般若)因(不退)語(性空)業(善巧)護(精進) 牙(猛利)拳(祕密) 嬉(授記)鬘(愛敬) 歌(無畏)舞(神通) 香(無礙)花(妙色) 燈(普照)塗(普清) 鉤(善源)索(等持) 鎖(堅持)鈴(解脫)。   既說諸尊等忿怒自性輪竟。  今說初域界  本尊微妙相  第一內心地  有八葉蓮花  其妙色青黃  妙寶金剛莖  常出無量光  百千種妙色  繽紛以嚴地  紺琉璃為地  黃金界紺場  微妙無等倫  從此華臺心  出現大月輪  中有本尊像  號千手千眼  妙色超三界  金色具暉曜  首持髮髻冠  寶冠紺髮垂  頂上五百面  具足眼一千  諸頭寶冠中  安住化佛身  身相十百臂  其中採雜寶  左定日精珠  左理宮殿珠  左定乾銷珠  左定寶弓珠  左理鍕持珠  左定□索珠  左理紅蓮珠  左定白蓮珠  左理寶篋珠  左定玉環珠  左定寶鏡珠  左定蒲桃珠  左理化佛珠  左定寶螺珠  左理金剛杵  左定鐵鉤珠  左理白拂珠  左定寶瓶珠  左理如意珠  定慧十蓮合  理智入定印  右慧月精珠  右智色雲珠  右慧錫杖珠  右智寶劍珠  右慧寶箭珠  右智胡瓶珠  右慧數王珠  右智紫蓮珠  右慧青蓮珠  右智寶經珠  右慧金輪珠  右智髑髏珠  右慧楊柳珠  右智頂上珠  右慧寶缽珠  右智三劍珠  右慧鉞斧珠  右智無畏珠  右慧寶印珠  各各妙寶臂  猶如尼瞿枝  鐶釧為臂玉  百千寶瓔珞  妙鬘及天衣  莊嚴珠妙體  救世圓滿光  離熱住三昧  跏趺右押左  安住妙寶蓮  妙相無倫匹  既說中胎像  威儀好相竟  今說八葉上  大菩薩種好  及息災增益  威儀形色法  八葉蓮花臺(始從東北右旋)   不空□索觀音。  頂上五髻冠  安住化佛身  具三九面眼  正面白肉色  微笑慈悲相  左右天青色  瞋怒降魔相  身被妙瓔珞  繫鹿皮袈裟  百福莊嚴身  四臂兩足體  左定開蓮花  左理持□索  或執持數珠  右慧說法印  或持金剛鎖  右慧執持鎖  妙寶琉璃光  住千葉蓮花  跏趺右押左   次毘俱胝觀音。  頂上大寶冠  身相白肉色  具一面二眼  熙怡慈悲相  四臂兩足體  左定執蓮花  左理持鍕持  右慧握數珠  右智與願印  妙寶青蓮花  被鬘及天衣  瓔珞上妙裳  安住千葉蓮  跏趺右押左   次十一面觀音。  諸頭髮髻冠  冠中住佛身  正面淺黃色  救世哀愍相  左右青黑面  左三忿怒相  右三降魔相  當後暴笑相  頂上如來相  四臂兩足體  左定執蓮花  左理握鍕持  右慧施無畏  或結拳印契  右智持數珠  被鬘妙瓔珞  天衣及上裳  商佉妙色光  安住千葉蓮  跏趺右押左   次馬頭觀音。  頂上寶馬頭  三面三三眠  正面寶冠中  安住化佛身  身相赤肉色  甚大瞋怒相  利牙現脣上  四臂兩足體  定慧結印契  左定光結拳  屈檀戒忍輪  舒進禪如嘴  右慧亦如是  定慧進合頭  當臆稍下垂  左定拳印相  右慧持鉞斧  被鬘妙瓔珞  天衣微妙裳  妙色琉璃光  安住大蓮花  跏趺右押左   次忿怒鉤觀音。  頂上火焰冠  四面明王像  正面白肉色  眼目丈夫相  左右綠碧色  有大忿怒相  左理持□索  右慧執鐵鉤  右智與願契  嚴身妙瓔珞  被鬘天衣裳  千色蓮花光  安住大寶花  跏趺右押左   次如意輪觀音。  微妙大寶冠  頂上住佛身  一面愍念相  身相淺黃色  六臂兩足體  左定按門山  左理執蓮花  左定持金寶  右慧思惟相  右智如意寶  右慧持數珠  被鬘妙瓔珞  袈裟天衣裳  圓光蓮花色  安住大蓮花  仰左跏趺右   次不空觀音。  頂上大寶冠  三面三三眼  正面白肉色  忿怒怖畏相  四臂兩足體  左定蓮上鉤  左理持□索  右慧金剛鉤  右智執三劍  被鬘及瓔珞  袈裟天衣裳  微妙蓮花光  安住大寶蓮  跏趺右押左   次一髻羅剎觀音。  頂上火髻冠  一面青黑色  甚大忿怒相  四臂兩足體  左定執三劍  左理持□索  右慧執寶劍  右智鉞斧劍  被鬘及瓔珞  袈裟大衣裳  圓光百寶色  跏趺右押左  既說八菩薩  威儀形色竟   今說第二院增益延命法。   東方阿□如來。  身相赤白色  朝日初出相  左定結拳印  右慧摩膝相  身被僧伽梨  安住月輪中  閻浮淨金光  白象以為座   南方寶生如來。  身相黃金色  左定結拳印  右慧開外方  屈無名小指  敘中頭大指  身被福田衣  金色暉曜光  寶馬以為座   西方無量壽如來。  身相赤金色  結三摩地印  目開視下相  丹光袈裟衣  安住大月輪  入定拔苦體  紫磨金色光  孔雀以為座   北方不空成就如來。  身相赤金色  左定結拳印  右慧舒五指  當右胸臆上  身被福田僧  安住滿月輪  黃金周遍光  迦嚕羅為座   東北慈氏菩薩。  頂上妙寶冠  身相白肉色  左定紫蓮花  其上有軍持  右慧摩膝相  一切妙瓔珞  嚴飾救世身  安住月輪海   東南普賢菩薩。  頂上妙髻冠  身相白肉色  大悲愍念相  左定蓮上鉤  右慧拳押膝  百千種瓔珞  珠鬘及天衣  一切妙寶色  莊嚴慈悲體  圓滿蓮環光  大寶蓮花坐  安住滿月輪   西南文殊師利菩薩。  頂上五髻冠  身相黃金色  左定青蓮花  其上有三劍  右慧執梵函  嚴飾妙寶身  圓光商佉色  安住月輪中   西北觀世音菩薩。  頂上大寶冠  中現無量壽  身相白肉色  十度開敷蓮  天衣妙袈裟  萬德妙瓔珞  莊嚴黃金色  身光遍法界  安住月輪中  跏趺右押左   次東門南金剛波羅蜜。  頂上五髻冠  身相染海色  左定執蓮花  其上有梵篋  右慧阿□印  袈裟妙瓔珞  莊嚴青黑中  安住月輪中   東門北多羅菩薩。  頂上髮髻冠  身相青白色  中年女人狀  定慧青蓮花  圓滿周遍光  暉發猶淨金  微笑鮮白衣  嚴身無有極   南門東大毘盧遮那如來。  毘楞伽摩尼  百寶嚴天冠  頂上住五佛  身相黃金色  定慧入定印  萬億寶瓔珞  花鬘妙天衣  一切寶嚴身  千色商佉光  師子以為座   南門西寶波羅蜜。  頂上五髻冠  身相白肉色  左定執蓮花  其蓮花上寶  右慧四角輪  袈裟妙瓔珞  莊嚴相好身  安住月輪中   西門南得大勢菩薩。  頂上五髻冠  冠中住鍕持  身相白肉色  左定白蓮花  右慧說法印  妙鬘寶瓔珞  嚴身如觀音  安住月輪中   西門北法波羅蜜。  頂上五髻冠  身相白肉色  定慧入定印  蓮花上梵函  袈裟妙瓔珞  莊嚴萬真身  圓光遍法界  安住月輪中   北門東羯磨波羅蜜。  頂上五髻冠  身相青碧色  左定執蓮花  其蓮上梵篋  右慧羯磨杵  袈裟妙瓔珞  莊嚴妙寶身  安住月輪中   北門西蓮花部發生菩薩。  頂上妙寶冠  身相白肉色  慈悲救世相  具相四八色  左定紅蓮花  右慧摩膝相  身被鬘袈裟  瓔珞及天衣  妙寶玉鐶釧  莊嚴上妙身  住大蓮月殿  既說第二院  諸尊方位竟   今說第三院增益降伏法。   東門延命觀音。  頂上大寶冠  其中住佛身  身相深黃色  慈悲柔軟相  救世二十臂  引接群生類  兩足輻輪相  化導諸有情  左定承寶珠  左理把寶劍  左定握金輪  左理金剛橛  左定持榜棑  左理金剛鐸  左定金剛鈴  左理大蓮花  左定持數珠  左理結拳印  右慧執戟銷  右智金剛劍  右慧化佛像  右智金剛寶  右慧持寶鏡  右智金剛索  右慧加無畏  右智跋折羅  右慧五股杵  右智縛日羅  百千種瓔珞  妙鬘及天衣  莊嚴上妙身  圓光靡不遍  住頗頭摩花  安住大月輪   南門千臂千眼觀音。  五百諸頭冠  各各住佛身  千眼十臂體  身相黃金色  右定開敷蓮  右理持□索  右慧大蓮花  右智寶數珠  左定開敷蓮  定慧合掌印  理智三摩地  滿願法千條  所求皆圓滿  弘誓深如海  廣度諸群生  恆以五智力  引接於一切  王難刀兵世  為刀王救之  疫病災厄時  為醫王濟之  飢饉渴乏時  為施主愍生  怖畏急難時  為歸依助之  乃至為海潮  成多類之魚  及現白犬身  利益歸依者  為利一切故  現萬億寶刀  百億妙瓔珞  天衣及寶鬘  嚴飾上妙身  圓光遍法界  住缽曇摩花  跏趺右押左   西門毘瞿知觀音。  頂上大寶冠  其冠住佛身  身相黃金色  出現十八臂  引接眾生故  大悲救世相  左定化佛身  左理頗胝珠  左定如意珠  左理握梵函  左定抱宮殿  左理金剛索  左定金剛鈴  左理說法印  左定施無畏  右慧縛日羅  右智頗胝珠  右慧持寶劍  右智金剛鎖  右慧持利鉾  右智寶數珠  右慧持戟銷  右智說法印  右慧亦說法  百千種瓔珞  嚴身以種寶  度生圓滿光  跏趺右押左  恆遊大蓮花  安住大月輪   北門烏芻澀摩菩薩。  髮髻遶白蛇  身相大青色  金剛寶瓔珞  甚大忿怒相  六臂六足體  左理檀拏印  左定執鉾鎊  左理握金輪  右慧執寶劍  右智鉞斧相  金剛寶瓔珞  嚴身不可量  左理寶數珠  右慧執三股  右智滿願印  以慧方願屈  智力真如嘴  以獸皮為衣  右肩二赤蛇  蟠結垂胸臆  令頭本尊向  亦四臂兩膊  有一蛇遶之  其色甚青白  住寶池蓮上   東北閻鬘德迦。  頂上火鬘髻  迅雷玄雲色  六面十八眼  極大忿怒相  輝焰過眾電  水牛以為座   東南無動尊。  髻上八蓮葉  頂髮垂右肩  一目而諦觀  面門水波相  大忿怒白牙  左定握□索  右慧把寶劍  金剛寶瓔珞  威怒身猛焰  安住盤石座   西南降三世。  髑髏火髻冠  夏時雨雲色  三面三三眼  阿吒吒微笑  具足百千臂  操持眾器械  示現八臂相  滿願弘誓故  左定執戟銷  左理抱寶弓  左定金剛索  右慧金剛鐸  右智持寶箭  右慧握寶劍  理智救世印  先以左定腕  押右慧腕上  以右祥地輪  叉左祥地輪  猶如懸蓮劍  左定進水輪  及以忍火輪  相屈入掌中  亦以戒風輪  檀空輪直豎  各各相附頭  譬如兩邊嘴  右慧亦如是  金剛寶瓔珞  以為嚴身寶  身光霹靂相  焰鬘靡不遍  左足蹈大天  右足蹈天後  度脫其噁心  令歸佛法僧   西北軍荼利。  髮髻髑髏冠  雷電黑雲相  三目怖畏相  八臂操器械  左定握金剛  左理持戟銷  左定金剛鉤  右慧執二股  右智拳押脅  先作金剛拳  直豎戒風輪  當右脅之下  右慧施無畏  定慧大瞋印  先以右慧腕  押左定腕上  各作金剛拳  定慧戒風輪  忍大進水輪  各直豎當臆  蚊蜃為臂環  金剛寶瓔珞  鈽釧嚴臂踝  獸王皮為衣  白蓮承兩足  十二蛇圍繞  二蛇在頸垂  二蛇遶兩膊  八蛇遶八臂  甚大怖畏相  或示現千臂  號千臂甘露  或示現八臂  各聖軍荼利  或示現二臂  日蓮花軍荼  如是現萬身  遠離一切厄  住大熾焰中  威德不可測  釋尊大忿怒  自性輪金剛  藏王大菩薩  降魔故現形   東門南金剛愛菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  左定執寶弓  右慧持寶箭  金剛寶瓔珞  天衣及華鬘  嚴飾妙寶身  月輪光蓮座   次金剛喜菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧結拳印  即著胸臆上  嚴身猶如愛  身光遍圍繞  十六大菩薩  威儀皆同體   東門北金剛王菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧共拳印  嚴身如上說   次金剛薩埵菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  左定金剛拳  右慧三股杵   南門東金剛光菩薩。  頂上大寶冠  身相赤肉色  左定結拳印  右慧月精珠   次金剛寶菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  左定與願契  右慧金剛寶   南門西金剛幢菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧寶幢幡  嚴身如上說   次金剛笑菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧合掌拳  揚耳側勢耳   西門南金剛利菩薩。  頂上大寶冠  身相黃金色  左定蓮上函  右慧金剛劍   次金剛法菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧承蓮花  嚴身如上說   西門北金剛因菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  左定金剛拳  右慧握金輪   次金剛語菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧如來舌  嚴身如上說   北門東金剛牙菩薩。  頂上大寶冠  身相白黃色  定慧拳當臆  嚴身亦如上   次金剛拳菩薩。  頂上大寶冠  身相大青色  定慧金剛拳  揚印當胸臆  腕稍屈垂心  嚴身猶說上   北門西金剛護菩薩。  頂上大寶冠  身相青碧色  左定舒頭指  自餘皆指屈  揚之附腋側  右慧亦如是   次金剛業菩薩。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧合掌中  揚之安頂上  既說第三院  諸尊方位竟   今說第四院敬愛增益法。   東門瞿婆伽。  頂上大寶冠  身相白肉色  定慧紫蓮花  妙寶瓔珞衣  引接有情故  示現天帝相   南門善財童子。  髮髻童子冠  身相白肉色  定慧赤蓮華  一切憐愍相   西門摩利支天。  吉祥天女形  面門桃花色  定慧白蓮花  百千種瓔珞  嚴身微妙色  救世現天相   北門佛身。  四八紫金色  牟尼善逝相  左定舒安膝  右慧說法印  頗胝商佉光  住頗頭摩花   東北金剛燈菩薩。  頂上大寶冠  身相鮮肉色  定慧持燈明  嚴身如上說   東南金剛塗香菩薩。  頂上大寶冠  身相大青色  定慧塗香器  嚴身如上說   西南金剛香菩薩。  頂上大寶冠  身相大黑色  定慧持香爐  嚴身如上說   西北金剛花菩薩。  頂上大寶冠  身相淺黃色  定慧持鮮花  嚴身如上說   南門南被葉衣觀音。  頂上大寶冠  髻現無量壽  身相白肉色  左定說法印  右慧未開蓮  商佉軍那光  微笑坐白蓮  跏趺右押左   次抱鈴裨那夜迦。  像王頭身人  身相青黃色  舌相遍法界  左定拳押腰  右慧金剛鈴  鐶釧瓔珞衣  具大威德相  焰鬘遍其身   次阿詣羅仙。  瘦羸赤肉色  執持蓮上瓶  身光焰圍遶  安住蓮花葉   東門北白身觀音。  頂上大寶冠  身相淺黃色  大悲救世相  左定說法印  右慧執蓮花  嚴身如上說   次抱刀尾曩野迦。  白象頭人身  身相白皓色  左定結拳印  右慧持寶劍  鐶釧瓔珞衣  焰鬘遍圍繞   次阿私陀仙。  身相白肉色  執持法寶藏  瘦皺裸形相  普遍火焰鬘   南門東上觀音。  頂上大寶冠  身相白肉色  左定說法色  右慧持白拂  鮮白日月輪  住缽曇摩花   次傘蓋尾曩野迦。  白象頭人身  身相珂雪色  執持白傘蓋  鐶釧妙瓔珞  具大威力相  熾焰普遍身   次毘哩瞿仙。  身相赤肉色  定慧執仙杖  身色赫赫暉  安住猛焰中   南門西正觀音。  頂上大寶冠  身相白肉色  左定赤蓮花  右慧紅蓮花  救世愛敬相  嚴身如上說   次抱鉤裨那夜迦。  像王頭人身  身相深赤色  左空拳押腰  右慧金剛鉤  鐶釧妙瓔珞  具大威德相  電光體圍繞  嚴身無有量   次瞿曇仙。  身相赤肉色  執持寶賢瓶  具大神通相  周環起光焰   西門南光明觀音。  頂上大寶冠  身相深黃色  微妙喜悅相  左定說法印  右慧施無畏  百種妙瓔珞  花鬘及天衣  嚴身如上說   次花鬘尾曩野迦。  白象頭人身  身相白鵠色  定慧把花鬘  具大勢力相  鐶釧妙瓔珞  猛焰遍其身   次遊孔仙。  身相白肉色  執持大寶函  具大神力相  普遍大熾焰   西門北白處觀音。  髮冠襲純衣  身相白黃色  左定缽曇摩  右慧垂拳印  百千種瓔珞  嚴身如上說   次把索裨那夜迦。  身相紅蓮色  像王頭人身  舌相滿世間  左定拳押腰  右慧金剛索  具大威德相  焰鬘普遍身  鐶釧妙瓔珞   次成就仙。  身相赤肉色  執持三股印  具大威神相  安住炎鬘中   北門東請觀音。  頂上大寶冠  身相白黃色  左定執軍持  右慧施無畏  百千眾瓔珞  嚴身如上說   次抱弓箭尾曩野迦。  白象頭人身  身相白雪色  左定抱寶弓  右慧持寶箭  鐶釧妙瓔珞  焰鬘普遍身   次婆藪仙人。  定慧青蓮華  具大神驗相  安住焰鬘中   北門西大聖觀音。  頂上大寶冠  身相白肉色  慈悲救世間  左定鮮蓮花  右慧施無畏  嚴身如上說   次抱鎖裨那夜迦。  身相靉靆色  左定金剛鎖  右慧握蘿蔔  威德魏魏相  赫如朝日暉  炎鬘周遍身   次阿底麗仙人。  身相染赤色  執持仙人杖  現大神力相  焰鬘周遍身  既說第四院  諸尊方位竟   今說第五院鉤召被甲法。   東門金剛鈴菩薩。  頂上妙寶冠  身相大青色  左定結拳印  右慧金剛鈴  一切寶瓔珞  天衣及袈裟  莊嚴妙寶身  圓光如虹色  住分荼利花  大滿月輪中   南門金剛鉤菩薩。  頂上妙寶冠  身相靉靆色  左定結拳印  右慧金剛鉤  百千寶瓔珞  嚴身如上說   西門金剛索菩薩。  頂上妙寶冠  身相白黃色  左定金剛索  右慧拳押膝  百千種瓔珞  嚴身如上說   北門金剛鎖菩薩。  頂上妙寶冠  身相白肉色  左定結拳印  右慧金剛鎖  百千妙瓔珞  嚴身如上說   東北多羅使者。  身相青碧色  定慧紫蓮花  幼年童女狀  寶冠妙瓔珞  周環起焰鬘  嚴身如觀音   東南蓮花部使者。  身相白黃色  中尊童子狀  定慧赤蓮花  金剛寶瓔珞  大鬘遍其身  嚴身如上說   西南軍荼利使者。  身相染青色  瞋怒白牙相  長年丈夫相  執持蓮上杵  大髮嚴瓔珞  焰鬘遍寶身   西北如意輪使者。  身相珂雪色  忿怒藥叉狀  執持如意寶  被金剛瓔珞  嚴身如觀音  焰鬘遍寶體   東門南婆羅門身。  面門赤肉色  首比丘僧狀  被白素俗衣  定慧執錫杖   次摩□羅伽身。  蛇頭貴人相  定慧抱笙笛  或以投繫鼓  威儀如天眾   次聲聞身。  身相白肉色  熾年比丘相  執持三衣函  身被僧伽梨   次比丘尼身。  肥膚白肉色  執持紅蓮花  耆老女人相  身被福田衣   東門比丘身。  皮皺赤肉色  威儀大德相  頭巾袈裟衣  執持缽草座   次緊那羅王身。  獐鹿馬頭面  執持音聲器  人身裸形相   次毘沙門身。  頂上大寶冠  面門深黃色  忿怒降魔相  左定棒寶塔  右慧持寶劍  身被甲冑衣  袈裟寶瓔珞  天衣莊嚴身   次宰官身。  面門赤肉色  定慧合掌印  身被禮服衣  大勢官人相   南門東優婆塞身。  面門白肉色  白冠百結衣  執持修行器  白衣俗人相   次非人身。  身相大青相  左定執張弓  右慧持矢箭  惡栴陀羅狀   次童目天女。  身相白肉色  定慧紫蓮花  憐愍一切故  示現天人相  妙鬘寶瓔珞  嚴身殊妙體   次小王身。  面門赤肉色  妙寶珠鬘冠  定慧共合掌  身被深赤色   南門西優婆夷身。  面門白肉色  長髮女人狀  半齒愛敬相  執持蓮花慧   次龍身。  身相大青色  頂上現龍頭  瞋恚忿怒相  定慧握黑雲   次大自在天身。  頂上妙天冠  面門紫蓮花  定慧抱利鉾  乘大黑水牛  天衣及飛衣  上妙寶瓔珞  嚴身微妙色  安住月輪中   次婦女身。  面門白肉色  諸天采女狀  愛敬愛重相  嚴身微妙色   西門南天身。  身相紅蓮色  左定蓮花函  有慧妙蓮花  天衣百福身   次夜叉身。  頂上火焰冠  身相赤肉色  眼目雷電光  定慧持三股   次辟支佛身。  皮膚白肉色  中年比丘相  定慧十蓮合  身被福田衣   次童女身。  面門珂雪色  小年女人狀  執持青蓮花  安住妙寶花   西門北人身。  面門白肉色  身相貴人相  執持妙蓮花  身被福田衣   次乾闥婆身。  頂上八角冠  身相赤肉色  身如大牛王  左定執簫笛  右慧持寶劍  具大威力相  髮髻焰鬘冠   次執金剛身。  身相赤肉色  忿怒降魔相  髮髻焰鬘冠  左定拳押腰  右慧金剛杵  金剛寶瓔珞  天衣獸皮服  嚴身妙寶色   次童男身。  面門白肉色  幼年少僮狀  定慧執蓮花  身被妙寶衣   北門東天大將軍身。  面門赤肉色  定慧共合掌  容儀如帝釋  嚴身妙寶色   次迦樓羅身。  身相青黑色  面門妙翅鳥  威勢裸形相  人身具羽翼  左定拳著腰  右慧金剛鉤   次大梵王身。  頂上妙天冠  面門白肉色  四面三目相  八臂兩足體  左定握三股  左理持蓮花  左定執軍持  左理持白拂  右慧結拳印  右智持利鉾  右慧四智鏡  右智施無畏  身被妙瓔珞  天衣及袈裟  莊嚴上妙身  圓光坐白蓮   次長者身。  面門白肉色  執持如意寶  身被禮衣服  大富貴人相   北門西自在天身。  面門白肉色  執持紅蓮花  寶冠天帝衣  具足帝釋相   次阿修羅身。  三面青黑色  忿怒裸形相  六臂兩足體  定慧合掌印  左定火頗胝  左理執刀杖  右慧水頗胝  右智持鎰印   次帝釋身。  頂上寶冠中  戴縛日羅杵  面門白肉色  左定結拳印  右慧一股杵  百千種瓔珞  天衣及飛衣  莊嚴妙寶衣  圓光月輪中  安住妙高座   次居士身。  面門白肉色  執持摩尼寶  身被禮服衣  大家長者相   以上三十三身安住月輪中大蓮華葉座。  既說五部尊  方位色像竟  今說四種蓮  圍繞地形色  東方青蓮花  西方白蓮花  北方紫蓮花  蓮花地東北  南西等隅內  各各有賢瓶  妙色無有喻  炎鬘蓮花座  瓶插大蓮花  次說四蓮地  四方蓮花門  其色鮮赤色  常放無量光  次從紺青色  至第二院間  以黃金為地  有一股杵形  次從第二院  至第三院間  白銀以為地  有三股杵形  次從第三院  至第四院間  黃金以為地  有獨股杵形  次從第四院  至第五院間  白銀以為地  有縛日羅形  次從第五院  至第六院間  黃金以為地  有五股杵形  次內院地色  紺青散金花  第二院地色  淺黑散金花  第三院地色  淺紫散金花  第四院地色  深紫散銀地  第五院地色  淺青散金花  第六蓮花地  深赤頻婆色  此曼荼羅海  懸從黑流赤  其中諸尊等  住大月輪中   [卄/補]陀落海會諸尊住略出威儀形色 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1068 千手觀音造次第法儀軌   No. 1068   千手觀音造次第法儀軌   中天竺國三藏善無畏奉 詔譯   上首正體身大黃色。結跏趺座大寶蓮華臺上。其華三十二葉。其一一間有諸小葉。以無量百千大摩尼寶為莊嚴也。其尊之正面天冠上有三重。諸頭面之數有五百。當面之左右造兩面。右名蓮華面。左名金剛面也。右者青碧貌。左紺白色也。正面者表佛部。是大士有大身故。三部海會備具也。八大菩薩以為眷屬。大士前有童目天女持可愛華。乃童子並持經僧座。其形七歲童子貌。第三重有二十八部眾。有各各本形。真言曰。   一密跡金剛士。赤紅色具三眼。右持金剛杵。左手拳安腰。   二烏芻君荼央俱屍。左手持一股金剛杵。右手拳安腰。八部力士賞迦羅綠色。右手持慧劍。左手三股印作也。   三魔醯那羅達。黑赤紅色具三眼瞋怒相也。以三股揭為天冠。及金剛寶以為瓔珞。左手持杵。右手把寶盤。內赤外黑色也。   四金毘羅陀迦毘羅。白紅色。左手把寶弓。右手把寶箭。   五婆馺婆樓那。白紅色。左手索。右手安腰。   六滿善車缽真陀羅。左手金剛輪。右手拳印。紅色。   七薩遮摩和羅。左手把寶幢。上有鳳鳥。右手施願印。   八鳩蘭單吒半祇羅。左手金剛鐸。右手金剛拳。白紅色。   九畢婆伽羅王。左手把刀。右手安腰。   十應德毘多薩和羅。左手持弓。右手三叉杵箭。色黃黑也。   十一梵摩三缽羅。色紅白。左手持寶瓶。右手三股杵。   十二五部淨居炎摩羅。色紫白。左手持炎摩幢。右手女竿。   十三釋王三十三。色白紅。左手安腰。右手持金剛杵。   十四大辨功德娑怛那。帝釋天王主之女子大德天女也。多聞天之大妃也。左手把如意珠。紫紺色也。右手金剛劍。   十五提頭賴吒王。赤紅色又青白色。左手執如意寶王色黃青八角。右手刀。   十六神母女等大力眾。色如。   十七毘樓勒叉王。色赤。左手執杵。右手把劍。   十八毘樓博叉王。色白。左手執杵。右手把金索青色。   十九毘沙門天王。色紺青。左手持寶塔。右手杵。   二十金色孔雀王。身色黃金。左手執寶幢。上有孔雀鳥細妙色也。說無量妙言。   二十一二十八部大仙眾者。二十八天神也。伊捨那神以為上首。身色黑赤白也。左手執杵。右手取朱盤器。金剛寶以為瓔珞。   二十二摩尼跋陀羅。色白紅。左手執寶幢。上有如意玉。右手施願印也。   二十三散脂大將弗羅婆。身色赤紅。左手執金剛。右手安腰。   二十四難陀跋難陀。身色上赤色。左手執赤索。右手劍頭各有五龍下黑青色。左手青索。右手刀。娑伽羅龍伊缽羅。上色赤白。左手執赤龍。右手刀。下色青白。左手白龍也。   二十五修羅。所謂大身修羅也。身赤紅色。左手持日輪。右手月輪。乾闥婆。左手執歌琴。右手舞印。身色白紅也。迦樓羅王。金色兩羽具。左手貝。右手執寶螺笛。緊那羅摩□羅伽。此兩王形白色如羅剎女。有二眼乃至三四五眼。持諸藥器等。具足二四六八臂。天冠天衣諸寶珠以為身嚴。   二十六水火雷電神。此四神皆備夫妻。雷者天雷神。電者地電也。此餘者水火以為身嚴。   二十七鳩槃荼王。長鼻瞋怒形也。黑色。左手戰大器。右手執索。   二十八毘捨闍。大目瞋怒形。黑赤色。左手火玉也。   一密跡金剛十密語。   唵阿艮阿艮沙耶多他櫱他耶娑婆訶   二烏瑟君荼密語。   唵毘瑟他耶良他羅阿羅乞叉多耶娑婆訶   三魔醯那羅達密語。   唵阿三沒遲良多那娑婆訶   四金毘羅陀密語。   唵縛悉爾阿利夜三曼他娑婆訶   五婆馺婆樓那密語。   唵烏瑟三昧耶毘□羅尾□羅娑婆訶   六滿善車缽密語。   唵富樓娑多娑多加那加那阿羅瑟尼耶娑婆訶   七薩遮摩和羅密語。   唵貝檀遲揭帝阿羅叉娑婆訶   八鳩蘭單吒密語。   唵櫱那耶豹他野囉叉娑婆訶   九畢婆伽羅密語。   唵末羅伽叉耶阿知羅叉耶南謨室利耶曳娑婆訶   十應德毘多密語。   唵摩訶帝弊曳娑婆訶   十一梵摩三缽羅密語。   唵伐羅伐羅藥率帝藥率帝娑婆訶   十二五部淨居密語。   唵伐羅伐羅吽□□□□□葥醨趍   十三釋王三十三密語。   唵末尼迦釋迦跋折羅壁琉璃耶娑婆訶   十四大辨功德密語。   唵摩訶具陵吉利他曳娑婆訶   十五提頭賴吒王密語。   唵剎利耶曳薩婆訶薩婆訶薩多毘犀耶瑟吒娑婆訶   十六神母等密語。   唵醯利醯利多醯徒醯娑婆訶   十七毘樓勒叉密語。   唵醯伊吽吽娑婆訶   十八毘樓博叉密語。   唵摩兜祇浦屈沙底娑婆訶   十九毘沙門天密語。   唵南無帝南跋折羅祇叉婆羅弭他南南壁室良半拏耶婆良耶娑婆訶   二十金色孔雀密語。   唵具光□□□駾□槾□R□□□□n獵k□□□n殮□□吒娑婆訶   二十一二十八部大仙密語。   唵南無佛法僧因他羅也縛悉爾曳娑婆訶   二十二摩尼跋陀羅密語。   唵陀羅迦羅夾曼陀娑婆訶   二十三散脂大將密語。   唵阿利耶三昧曳娑婆訶   二十四難陀跋難陀密語。   唵苦摩尼豹商娑婆訶   二十五修羅乾闥婆密語。   唵展若展具末利迦娑婆訶   二十六水火雷電密語。   唵具羅婆曳油娑婆訶   二十七鳩槃荼王密語。   唵闍曳阿闍曳娑婆訶   二十八毘沙闍密語。   唵帝曳帝曳鄰陀鄰陀娑婆訶   如是善神異口同音。各各誓言顯說釋名密語神咒。領諸眷屬。左右前後圍繞守護。受持娑婆訶。若有善男子善女人持咒者。可誦善神咒。有大威德勢云云。   延寶三年。淨嚴和尚染筆之。天明元丑歲慈忍師寫宇治慧心院藏本。今得彼本。當山慈心院傳燈等一挍。予復校之壽梓   享和改元八月   長谷總持院快道誌   (對校訶正畢。享和癸亥四月十四日  慈順)   (文政三年庚辰仲秋二十六日右以下總千葉妙見寺秀陽闍梨所傳寫本校之了。龍肝) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1069 十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經   No. 1069   十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經捲上   開府議同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵住補陀落山大聖觀自在宮殿中。其山無量娑羅。多麼羅。瞻蔔。無憂阿底目。多迦種種花樹莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。復有九十九俱胝那庾多百千菩薩俱。無量百千淨居天眾。自在大自在梵王天子而為上首。前後圍遶而為說法。時觀自在菩薩與無量持明仙圍遶。往詣世尊所至佛所已。頭面禮足右遶世尊三匝。退坐一面白佛言。世尊我有心密語名十一面。十一俱胝如來同共宣說。我今說之。利益安樂一切有情。能除一切疾病。止諸不吉祥惡夢。及制非命。不淨信者令淨信。能除一切障尾曩夜迦。心所希望皆稱遂故。我不見於天世魔世梵世及沙門婆羅門眾。以此心密語加護救濟攝受。息災吉祥免治罰。離刀杖毒藥故。若有能違越者無有是處。唯除宿業不決定心受持此密語一切如來稱讚護念。一切如來隨喜世尊我念過去。殑伽沙等數劫過後。有如來名百蓮花眼髻無障礙無染力光王如來。我於爾時為大仙人。從彼如來受此心密語。纔受得已十方一切如來現前。得見一切如來故便獲得無生法忍。此密語有如是大功德藏。若有善男子善女人。以淨信心殷重心。憶念作意。現世得十種勝利。何等為十。一者離諸疾病。二者一切如來攝受。三者任運獲得金銀財寶諸穀麥等。四者一切怨敵不能沮壞。五者國王王子在於王宮先言慰問。六者不被毒藥蠱毒。寒熱等病皆不著身。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者不非命中夭。又獲四種功德。一者臨命終時得見如來。二者不生於惡趣。三者不非命終。四者從此世界得生極樂國土。世尊我念過去。十殑伽沙劫過後。有佛名曼陀羅香如來。我於是時為長者。從彼如來受此心密言。超四十萬劫生死棄捨。我由此密言晝夜念誦作意。得一切佛住大悲智藏菩薩解脫法門。所有繫縛臨當刑戮。水火風賊蠱毒厭禱。人非人等種種苦難。由此我於一切有情。能作歸依救護安慰。洲渚室宅勝趣。以此密言力。收攝一切暴惡藥叉羅剎等先令發起慈心哀愍。然後安置立於阿耨多羅三藐三菩提。世尊我此密言。有如是大威德。由誦一遍滅除四重皆得清淨。及犯五無間罪蠲除悉皆無餘。何況諸罪而不除滅。彼人獲得一切無量俱胝那庾多佛積集善根。若聞此心密言若誦若持。一切意願皆得滿足。若族姓男族姓女苾芻苾芻尼近仕男近仕女婆羅門剎利毘捨首陀及餘類。於白月十四日或十五日。為我不食一日一夜。清齋念誦。超四萬劫生死。一切有情纔稱念我名。超稱百千俱胝那庾多如來名號。皆得不退轉。離一切病患。免一切夭死災橫。遠離身口意不善行。若能依教相應。作意觀行。佛菩提如在掌中。時婆伽梵讚觀自在菩薩言。善哉善哉佛子。汝於一切有情起大悲愍。汝能以此方便。安立一切有情於無上正等菩提。我以授記深生隨喜。汝當說之。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起整理衣服。偏袒右肩頂禮佛足。說自根本密言。   曩謨囉怛曩(二合下同)怛囉(二合下同)夜(引)也曩莫阿(引下同)哩夜(二合下同)枳穰(二合引)曩娑(引)哦囉吠□□媸飾c□□□訶囉惹(引)也怛他(引下同)櫱多(引)夜囉訶(二合下同)帝三藐三沒馱(引)也曩莫薩縛怛他櫱帝毘庾(二合)囉訶(二合)毘藥(二合下同)三藐三沒馱(引)毘藥(二合)曩莫阿(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合下同)囉也冒地薩怛縛(二合引下同)也摩訶薩怛縛(二合)也摩訶迦(引下同)嚕抳迦(引下同)也怛爾也(二合下同)他(引下同)囉娜囉娜囉地哩地哩度嚕度嚕壹知(陟爰反下同)縛知者隸者隸缽囉(二合)者隸矩蘇銘矩蘇摩縛[口*(隸-木+上)]壹裡弭裡止裡止致惹(引)羅麼跛曩也跛羅麼秫馱薩怛縛(二合)摩訶迦(引)嚕尼迦(引)娑縛(二合引下同)訶(引下同)   次說澡浴灌灑淨衣密言。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩莫阿(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉也冒地薩怛縛(二合)也摩訶薩怛縛(二合)也摩訶迦嚕抳迦(引)也怛爾也(二合)他訶訶訶訶壹裡弭裡止裡尾裡企隸徙隸娑縛(二合)訶   以此密言加持水。沐浴灌灑潔身淨服等。應誦七遍。   時觀自在菩薩復說獻焚香密言曰。   怛爾也(二合)他拄(陟古反下同)嚕拄嚕訶訶訶訶娑縛(二合引)訶(引)   以此密言加持香燒奉獻。   時觀自在大菩薩復說獻花密言曰。   怛爾也(二合引)他悉哩悉哩地裡地裡悉哩地哩娑縛(二合引)訶(引)   以此密言加持花及燈奉獻當誦七遍。   時觀自在菩薩復說奉獻飲食密言曰。   怛爾也(二合)他娑(引下同)黎娑黎悉哩悉哩素嚕素嚕娑縛(二合引)訶(引)   以此密言加持飲食等奉獻當誦二十一遍。   復次觀自在菩薩說護摩密言曰。   怛爾也(二合)他訶徙麼達徙者隸虎嚕虎嚕祖嚕祖嚕囌(上)嚕囌(上)嚕母嚕母嚕娑縛(二合引)訶(引)   以此密言加持惹底木燃火。以惹底木搵酥蜜酪。搵兩頭擲火中燒。晝夜不食。二十一遍投火供養。然後求成就事。   時觀自在菩薩復說結方隅界密言曰。   怛爾也(二合)他伊裡弭裡止裡弭裡底裡呬裡娑縛(二合引)訶(引)   以此密言加持水白芥子或灰應用結界當誦七遍。   時觀自在菩薩復說奉送聖眾還宮密言曰。   怛爾也(二合)他弭致睹致止致孽縒孽縒婆哦挽(引)曩哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉娑縛(二合)婆(引)縛南娑縛(二合引)訶(引)   誦此密言想奉送聖者歸本宮殿。   我今說念誦福利。先不修持能成一切事業。若有人患寒熱病。若一日一發或二日三日四日一發。若著鬼神彌怛拏毘捨遮。癲癇瘰□白癩。及蠱毒毒蟲等。加持土芥子和白檀香一七遍塗即愈。一切業障皆得清淨。若患邪風加持油。塗即愈。若患耳痛以青木香油。和樺皮煎渧耳中。其痛即止。亦能治半頭痛。一切病患處。纔誦加持無不除愈。纔誦即成就。   若欲成就者。以堅好無隙白檀香。彫觀自在菩薩身。長一尺三寸。作十一頭.四臂。右邊第一手把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執君持。其十一面當前三面作寂靜相。左三面威怒相。右三面利牙出現相。後一面作笑怒容。最上一面作如來相。頭冠中各有化佛。觀自在菩薩身種種瓔珞莊嚴。像成已於有佛舍利處安置。持誦者身著淨衣。若在家者持八戒。三時供養無限數念誦。從白月一日乃至八日後於淨處置此觀自在菩薩形像。面西喫乳或穬麥。燒沈香蘇合檀香。隨力。乃至十三日其日食三白食。廣大供養。取菩提樹木燃火。更別取菩提樹木。長十指截。以蘇合香油搵兩頭。一千八遍投護摩爐中。地即震動其像亦動。聞從像最上面口中出聲讚修行者言。善哉善哉佛子汝能勤苦求願。我皆令汝意願滿足。賜汝成就騰空隱形。持明仙轉輪法王。乃至與我無異。汝必現獲如是等成就。   復次第二儀則。從白月十五日。於舍利塔中安像。晝夜不食。以一百八枚惹底花(蘇末那花廣府有)誦密言一遍一擲擊像。即於像當前面。出大吼聲。行者不應怖畏。則大地震動。念誦不應間斷。即求請願言。願我能與一切無主無依眾生。作大依怙。能滿一切有情一切意願。皆令滿足得無障礙。   復次密言者。於月蝕時取酥一兩置於銀器。對像前誦密言七遍。自喫及與他。一切疾病皆得除愈。況能從初蝕乃至月復盈滿。念誦不獲悉地。   復次密言者。先澡浴清淨潔服。取雄黃或牛黃。對像前誦心密言一千八遍。三種相現。然後點額得三種成就。隨其功效上中下等。若以和水灌沐其身。除一切障難。遠離一切惡夢不祥。獲得吉祥榮盛一切。疾疫皆得除愈。   復次法以香花奉獻聖觀自在。取煙脂加持一百八遍。塗左微忿怒面額。降伏一切他敵軍陣。   復次法若人疫牛疫及餘畜疫。對觀自在菩薩。取苦練木搵芥子油。應作護摩。以緋縷右槎作線。粗如銅箸。為兩條。誦一遍作一結乃至七結。繫於患者頸下或頭髻。則疫病除息解脫。   復次法被拏枳爾等諸魅所持者。取白線如前加持。繫於寂靜面經宿。然後取結二十一結。誦密言一遍一結。繫病者頸下即得除愈。   復次法若有他敵及疾疫災禍。不令入國界欲結方隅界者。燒薰陸香作護摩。取五色線加持。繫於寂靜面。即成堅固大威德方隅界。   復次密言者欲共怨敵異論。欲得勝者。應供養觀自在菩薩。以縛捨迦木燒芸臺子。加持白線一百八遍。繫於忿怒面。一切鬥諍言訟皆悉得勝除息。若繫於寂靜面。能除一切障難。   復次以眾香和水。浴觀自在菩薩。又加持浴觀自在水。一百八遍浴毘那夜迦像。一切障難皆悉殄滅。   十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經捲上   na mo ra tna tra y□ ya na ma□ □ rya jn□ na s□ gra vai ro ca na bhyu h□ ra ja ya ta th□ ga t□ y□ rha te sa mya ksa□ bu ddh□ ya na ma□ sa rva ta th□ ga te bhyo rha te bhya□ sa mya ksa□ bu ddhe bhya□ na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ta dya th□ o□ dha ra SD-D957.gifdhi ri SD-D957.gifdhu ru SD-D957.gifi te va te □a le SD-D957.gifpra □a le SD-D957.gifku su me ku su ma va le i ri vi ri ci ri SD-D957.gifti ja ra ma pa na ya pa ra ma □u ddha sa tva ma h□ k□ ru □i ka sv□ h□ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1069 十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經   十一面觀自在菩薩心念誦儀軌經卷中   開府儀三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   此儀軌通蓮花部一切尊念誦。   我今說脩行儀軌。通一切觀自在法。結護迎請供養等。脩行者先應澡浴潔身淨服。於清淨處對尊像。當結本部三麼耶印。二手合蓮花掌。散餘六指如開敷蓮花。觀自在本部三麼耶密言曰。   唵缽納謨(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(引)   次應加持水澡浴。或於河池或於浴室。加持水密言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莫阿(引)哩夜(二合下同)縛路枳帝濕縛(二合下同)囉也冒地薩怛縛(二合)也摩訶薩怛縛(二合)也唵三摩曳掃銘曳(二合)扇帝難(去)帝薩縛三麼夜努缽囉(二合下同)尾瑟致(二合下同)怒囉(引)努倪娑縛(二合)訶(引)   然後入池。或取水澡浴。結蓮華部辦事濕縛縛訶印 二手右押左。內相叉作拳。中指相合微屈初節。屈二頭指附中指上節勿著。如金剛形密言曰。   曩謨摩訶室哩(二合)夜曳唵鑠討曳(二合)三摩曳掃(去)銘曳(二合)悉地悉地娑(引)馱也始吠帝商羯哩始鍐銘曳阿(引)縛訶也薩縛(引)囉他(二合)娑馱爾娑縛(二合)訶(引)   以此印護身。辟除毘那夜迦。及香花飲食等。除穢令光顯。次結甘露軍荼利印。密言相應。澡浴時應用思惟。以二小指內相叉。雙屈無名指。押叉間。豎合中指。屈二頭指附中指上節背。不著如金剛。大指並豎博中指側。密言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩麼室戰(二合下同)拏縛日囉(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合下同)細曩(引)跛多曳曩謨縛日囉(二合)俱□□□□馱(引)也唵虎魯虎魯底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱訶曩訶曩阿密哩(二合)帝吽發   次結加持土印右手四指握大指為拳。以印按土上。其土分作三分澡浴。以此密言加持。密言曰。   唵步(引入)入縛(二合)拿吽   入一切觸穢處。加護自身。用觸身忿怒烏芻沙摩印。以右手作拳。翹大指印五處。所謂額右左肩心喉各誦一遍。頂上散密言曰。   唵俱□□□□馱曩吽弱   洗手漱口已訖。應作潔淨印。仰右手掌。屈無名指在掌中。大指頭指根相著。以此印承水三飲。兩度拭脣。次印二目兩鼻兩耳兩肩心臍。灑兩足。又取水灑身。密言曰。   唵跬跬隸矩嚕娑縛(二合)訶(引下並同)   則於浴室或河池側。分土等作三聚。用一聚洗從腳至腰。第二聚從腰至項。第三聚從項至頭。澡浴已了。   則運想佛法僧及本尊觀自在菩薩。以印掬水。運心沐浴聖眾。仰二手掌。以中指已下六指背合顯指甲二頭指。欲相拄二大指側此印通一切觀自在菩薩澡浴密言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩莫阿哩也(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉也冒地薩怛縛(引二合)也摩訶薩怛縛(二合)也怛爾也(二合)他惹隸摩訶惹隸娑囉跛底娑縛(二合)訶(引)   次結閼伽印。仰二手掌二大指各捻頭指。掬水獻閼伽密言曰。   唵帝囉□沒馱娑縛(二合)訶   然後以印掬水自灌頂。觀想觀自在菩薩持甘露賢瓶。身出光明眾聖圍遶。諸天奏妙音樂。想觀自在菩薩以甘露灌注密言者身。軍荼利印。二頭指各住中指上節。背二大指。附頭指側密言曰。   曩謨摩訶室哩(二合)夜曳唵訶囉訶囉摩訶尾爾曳(二合)度那度那跛麼跛曩也咄瑟訖哩(二合)擔睹嚕睹嚕尾持縫(二合)娑野拿。乞廁泯(二合)爾比也(二合)爾比帝(二合)訶曩訶曩尾覲曩尾曩(引)也建麼他拿具麼他拿具薩縛迦裡迦魯數跛多(引)半(引)曩室哩(二合)曳秫陛秫明(去)霓秫(上)婆惹曩爾止哩弭哩抳鑠枳曳(二合)惹曩爾戍馱也娑縛(二合)訶   燥浴既了。則取淨衣。以此如來衣密言加持。所著衣服皆成如來衣密言曰。   唵囉乞叉(二合)囉乞叉(二合)薩縛沒馱(引)地瑟恥(二合)多(引)答莽(二合)止(引)縛囉娑縛(二合)訶   當誦七遍。著衣已。從澡浴處出。往淨室時。離貪瞋癡。不顧視穢惡雜物旃陀羅等弊惡人。當觀自身胸臆間有滿月輪。即此月輪是自性光明所成。菩提心圓滿潔白如淨月輪。又於月輪面觀紇唎(二合引)字。如紅頗梨色。放光照曜十方世界。於光明中自身成觀自在菩薩。等無差別。左手金剛拳置左□說z□□□□樇□□□□□稓z□□□□□禳嬌□禸姪裀□□□覓粿□□□□通娓z□□□□□飀□□馱□北□□檢□□□|槓□j□娸□□驗z□□□□{□□檢□□□□□□   則應加持頂。以右手作拳。以大指頭指相捻。即印頂誦多羅菩薩心密言曰。   唵矩嚕矩隸娑縛(二合)訶(引)   則入精舍。心念一切賢聖。慇懃五體投地作禮右膝著地。遍觀十方一切如來諸大菩薩。一切賢聖如對目前。發露懺悔隨喜勸請發願迴向無上菩提。則結跏趺坐。即結本部三麼耶(亦通諸觀自在菩薩念誦)先應用多羅菩薩護身。毘俱胝菩薩亦殊勝。或誦餘四明王大威德者亦通。聖多羅菩薩印契者。二手內相叉作拳。豎合頭指。如未敷青蓮花密言曰(歸命同上加持水密言)。   唵多(引)□咄多(引)□咄□娑縛(二合)訶   次說毘俱胝菩薩印。如上多羅印。少彎屈青蓮華。密言曰(歸命如上)。   唵娑囉娑囉惹曳娑縛(二合)訶   次說四明王印。即以二手內相叉。印項頂密言曰。   唵婆縛阿(引)塞普(二合)囉   又平二手掌掩自口。口印密言曰。   惡(引)   次結蓮花印。如上開敷蓮花印。置於臍臍。印密言曰。   唵跛娜謨(二合)跛娜謨(二合)摩訶跛娜謨(二合)缽納麼(二合)馱邏孽囉(二合)播抳哦多(引)也娑縛(二合)訶(引)   次結馬頭明王印。先金剛合掌。豎合二中指。以二頭指各鉤無名指頭。頭指各押中指上節。小指並豎入掌中。二大指並豎與小指聚。密言曰。   唵阿密哩(二合)姤納婆(二合下同)舞納婆(二合)縛吽發   以此印密言辟除已。次結地界及曼荼羅界。以二大指相鉤。散開豎諸指。揚掌如鷹翅。結方隅界。密言曰。   曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩謨枳穰(二合引)曩娑(引)哦囉吠□□榛飾c□□□若□賀囉惹也怛他孽多(引)夜囉賀(二合下同)帝三藐三沒馱(引)也曩莫薩縛怛他(引)哦.帝毘喻(二合下同)囉賀(二合)毘藥(二合下同)三藐三沒第毘藥(二合)曩莫阿哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉也冒地薩怛縛(二合)也摩訶薩怛縛(二合)也摩訶迦嚕抳迦野.怛爾也(二合)他伊裡弭裡企裡弭裡毘裡呬裡娑縛(二合)訶(引下並同)   以此密言加持香水。誦一遍結方隅界。次結曼荼羅界。以二手內相叉。開掌豎合頭指。二大指極下垂相合。密言曰。   阿(引)路力   以此印密言結曼荼羅界應用。又結辟除用密言曰。   唵爾爾爾南(引)哦毘哩(二合)婆也陛爾甯娑縛(二合)訶   次說淨空界密言曰。   唵缽納冥(二合下同)爾婆哦縛底慕賀也慕賀也惹孽慕賀爾娑縛(二合引)訶   以此密言加持香爐。向上旋轉誦七遍。先辦閼伽器。商佉或金銀。熟銅及淨葉。瓦與木器等。稱讚如是類。閼伽器中盛滿香水及花。隨求四種事。並置四色花於壇前。當觀曼荼羅為大乳海。誦此密言曰。   唵尾麼路捺地吽   以二手內相叉仰掌旋轉。即成甘露大海。   復於大海中觀蘇彌盧山。其山四寶所成。無量眾寶間錯莊嚴。以二手內相叉作拳。誦此密言曰。   唵阿者拿吽   結此印誦密言。思惟從大海中出生寶山已。復於山上想寶樓閣。其殿無量眾寶所成。處處懸列珠鬘瓔珞。鈴鐸繒幡微風搖激。出和雅音。間錯種種摩尼半滿月等而校飾之。復有無量諸供養具遍滿樓中。於其殿內觀大曼荼羅。作是觀時以十指右押左初分相交。誦後普供養密言。即送七寶車輅。送往聖者所。其印以二手內相叉。仰掌豎二頭指。側相拄。大指各附頭指側密言曰。   唵睹嚕睹嚕吽   次結軍荼利印。印相如前說密言曰。   唵阿蜜哩(二合)帝吽發   行者觀想。軍荼利金剛駕御七寶車輅。至於極樂世界想請無量壽如來昇七寶車。中央無量壽如來坐。左大勢至右邊觀自在。想阿彌陀佛前本尊坐。則結奉請印。二手內相叉作拳。左大指入掌。右大指豎屈向身招來去。奉送向外撥。用蓮華部觀自在菩薩心密言曰(歸命同餘觀自在密言)。   怛爾也(二合)他缽娜麼(二合)缽納麼(二合)缽納麼(二合)播抳娑囉娑囉噎係曳(二合)呬婆哦刎阿(引)哩也(二合)縛□□□□奚騤□□囉噎迦(引)那捨目佉莽(引)縛賀也(此加句若請諸觀自在隨稱彼名)阿(引)□□□   則誦自本所尊密言。獻閼伽。先想淨室寶樓閣。奉請聖眾入中。然後獻座。以前蓮花印諸指微相近。密言曰。   唵缽納麼(二合)尾囉也娑縛(二合)訶   次誦此偈敬謝聖眾伽陀曰。   娑縛(二合)哦擔婆哦挽甯呬缽囉(二合)娑那失那(去)寫多(引)弭訶仡哩(二合)訶拏布惹麼娑麼(二合)多(引)缽羅(二合)娑(引)難者地夜矩嚕   此頌同真言。應誦三遍或七遍。應結部尊印警覺。以密言相應誦三遍。則成加護本尊。部尊印密言先以說。馬頭觀自在是也。   次結部母白衣觀自在菩薩印。印相如多羅菩薩。圓屈頭指。結此印亦護本尊亦護自身。念誦速疾成就密言曰。   唵濕吠(二合)帝若致爾半拏囉縛(引)悉爾惹吒麼矩吒馱(引)哩抳娑縛(二合引)訶   則結牆界印。二手內相叉。豎合二頭指微屈。密言曰。   紇唎(二合引)度矩度矩缽囉(二合)吉(引)囉拏(二合)縛日囉(二合)俱致羅句致入縛(二合下同)拿縛囉縛日囉(二合)馱囉吽發   下方界先以說用之。則結大界印。遍結護。次應奉獻香等。彼印結上方界。此結大護二手內相叉。並豎中指如針。頭指各附中指上節下不著。二大指各附頭指側密言曰。   曩謨婆哦縛帝阿缽囉(二合)底訶妒瑟膩(二合)沙(引)也唵商羯[口*隸]摩訶三麼焰娑縛(二合)訶   由此大三麼耶護故。鄰近頂輪王尚不能侵凌。況諸魔等。   又以二手內相叉。豎合二頭指。二大指極下垂相合。結上方界密言曰。   唵爾爾爾能(引)哦苾□□□□婆也陛爾甯娑縛(二合)訶   次說塗香。以青木香兩分多哦羅等分比哩孕愚四分蘇合香八分。細擣篩。和水再研。通一切蓮花部塗香。通四種法。花燒香飲食燈明差別隨類應知。獻時各以密言加持。隨所求事心請如上。五種供養。二手捧當置於額。各以供養印而奉獻。   普通供養印。二手合掌。諸指初分互相交。二頭指各安中指上節。誦真言五遍密言曰。   曩謨薩縛沒馱(引)冒地薩怛縛(二合)南(引)薩縛兔那哦(二合下同)帝娑頗(二合)羅係□□□□散□□騤□□訶   則誦祕密讚王。歌詠讚歎本尊讚曰。   唵缽納麼(二合)囉哦涅(寧逸反)麼攬迦(引)麼囉哦母答□妝□□盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者   誦讚歎已。隨意發廣大願。發露懺悔發菩提心。先誦本部母然後誦部尊。由誦部母及部尊加護。則一切罪障皆得消滅。智者誦七遍或三七遍。若見不祥惡夢誦一百八遍則得除滅。加持臂釧及茅環。皆用部母密言。如上所說。部尊密言曰。   日哩(二合)阿(引)□□□   蓮花部念珠用蓮花子或摩尼寶。童女槎線。以此密言穿貫密言曰。   唵阿密哩(二合)黨哦冥室哩(二合)曳室唎(二合)摩(引)裡爾娑縛(二合引)訶   次結十一面觀自在根本印。以二手右押左外相叉合掌以印置頂上。即成本尊身。誦根本密言七遍然後取念珠念誦。慾念誦取珠蟠安手中。便芙蓉合掌當心。誦加持珠密言。又便頂戴密言曰。   唵縛蘇麼底室哩(二合)曳娑縛(二合)訶   以二手聚五指捻珠。是名念珠印。以此印念誦不緩不急。乃至不疲懈。念誦時心不異緣。觀念本尊坐茅薦或瑜伽床子。以密言文字實理相應。或千或百數限畢已。又芙蓉合掌頂戴念珠。瞻觀本尊慇懃心禮。復陳供養讚歎並如前法。奉獻閼伽。即結阿三[口*(莽-廾+卉)]擬爾印。解方隅界。以二手內相叉。二中小指並豎合。以二頭指各安中指甲密言曰。   唵紇唎(二合)阿三莽擬爾(引)吽   即以此印護身。又結本部三摩耶印。禮佛迴向等已。方出道場。於一淨處讀轉摩訶般若波羅蜜。積集福德聚迴向無上菩提隨意經行。復結無能勝印。一切時處加護。二手內相叉作拳。豎合二中指。名無能勝印。密言曰。   曩莫薩縛沒馱南唵虎魯虎魯贊拏裡莽(引)蹬儗娑縛(二合)訶   修行者每朝嚼齒木洗漱已訖。結淨灌灑。以右手掬水誦此密言七遍加飲。或六月先行成就法。所有觸穢不祥業障皆得清淨密言曰。   唵秫第訥輸馱曩也娑縛(二合引)訶   十一面觀自在菩薩念誦儀軌經卷中 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1069 十一面觀自在菩薩心密言念誦儀軌經   十一面觀自在菩薩祕密心經語建立道場儀軌卷下   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   我今說成就處。依教擇得地。吉日吉宿吉曜。淨其地離諸過患。晨朝歡喜心攝受地作辟除法。應作是言。所有於此地方障礙者。應遠離。午時面南應作辟除法。燒佉陀羅木。以芥子油投白芥子護摩。用甘露軍荼利。   金剛心密言曰。   唵阿(引)密哩(二合)帝吽發   復以濕縛縛訶密言。加持水七遍灑地。夜應作息災護摩。面北用心中心密言一百八遍。及用濕縛縛訶密言。以右手按地。誦淨地密言一百八遍。密言曰。   唵步(引)欠(平)   取地隨意大小。或九肘十三肘或十六肘。深掘齊膝。除其地中過患。平治地分為九分。於中央置七寶五穀藥等。好時日以印密言加持。則應結十方界二手內相叉。二大指頭指小指各申相合。旋轉十方密言曰。   唵入縛(二合)裡多路者爾吽   以佉陀羅木作橛。加持一百八遍釘四角。佉陀羅木橛密言曰。   唵虎魯唵虎魯吽泮   以波囉捨木燃火。以本尊密言和三甜。護摩一百八遍。則於道場中全身舍利塔東面。安本尊像。像面向西。應習先行法。念誦以了欲出道場。加持處所。以右手作金剛拳。豎頭指旋轉十方。則成堅固精室。   護摩儀軌品  我今說護摩  密言諸儀則  普通令歡喜  去念誦處所  不近亦不遠  對彼道場前  護摩如契經  先應獻部尊  次供養本尊  供養火天已  然後依所求  息災作圓爐  增益應為方  降伏應三角  敬愛如蓮葉  爐中應安置  輪金剛獨古  第四金剛鉤  次第而建立   觀自在菩薩通增益法護摩之時。迎觀自在大勢至義成就大威德者。安置於爐東邊。並持明仙一切藥叉及吉祥天。應置爐南邊。又於爐北邊安佛並諸不退轉菩薩梵王並訶利底母。求增益成就者。應當供養。次應迎觀自在密言曰。   唵吠那勿(微一反)娑縛(二合引)訶   次大勢至密言曰。   唵底瑟吒(二合)底瑟吒(二合下同)摩訶娑佗(二合引)麼吠哦三麼也麼努娑麼(二合)囉吽泮娑縛(二合)訶(引)   次義成就密言曰。   唵悉□□□□晥葨引)馱也娑縛(二合引)訶(引)   持明仙密言曰。   唵訖哩(二合下同)拏尾訖哩(二合)拏尾訖哩(二合)尼多(引)也娑縛(二合引)訶(引)   藥叉眾密言曰。   藥乞叉多(入)   一切吉祥心密言曰。   曩謨摩訶室哩(二合)夜(引)也唵止哩弭裡膩曳娑縛(二合引)訶   梵王密言曰。   唵缽納麼(二合)喻曩曳娑縛(二合引)訶(引)   一切佛菩薩密言曰。   曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合引)南(引)阿(引)尾(引)囉吽欠(平)   西邊應置白衣觀自在密言曰。   唵濕吠(二合)帝濕吠(二合)帝半拏囉縛(引)悉爾娑縛(二合引)訶(引)   訶唎底母密言曰。   唵努努摩(引)裡迦呬帝娑縛(二合引)訶(引)   如上建立名為增益儀軌。  息災面向北  南邊應置槊  西安縛素枳  北置金剛印  爐東邊應置  三戟叉大印  各以本密言  呼召及發遣   召三戟叉密言。各以大指押小指甲。散餘三指如叉。便相合之。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜也曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)播拏曳摩訶藥乞叉(二合)細曩跛多曳.曀係曳呬摩訶藥乞叉(二合)嚕捺囉(二合下同)婆孕羯羅三麼焰缽羅(二合)底播(引)拿也阿(引)櫱縒嚕捺羅(二合)麼麼曼拏禮縛日囉(二合)三麼也歷努播拿也伊只枳弭裡枳弭裡娑縛(二引引)訶   發遣密言曰。   櫱縒櫱縒嚕捺囉(二合)娑縛(二合)娑縛(二合)南補曩囉哦莽曩(引)夜(引)囉他(二合)悉馱曳止裡枳娑縛(二合引)訶   召縛蘇枳龍王。密言曰如常拳。大指頭指相捻如環。   密言曰。   縛(引)蘇枳曩(引)哦囉惹縛日囉(二合)三麼也麼努娑麼(二合)囉阿(引)櫱縒答多縛(引)魯迦(引)婆也避多麼曼荼覽勢典虎魯虎魯阿(引)櫱縒娑縛(二合引)訶(引)   發遣密言曰。   孽縒孽縒娑縛(二合引)婆縛南曩(引)哦囉惹枳孕(二合)迦哩麼麼迦(引)麼(引)娑密哩(二合)□□飩□騤□□□訶(引)   請金剛杵密言。二手內相叉。豎二中指相合。豎二大指二小指屈。二頭指各附二中指背。不相著。   阿演縛日囉(二合)麼訶具囉薩縛咄瑟吒(二合)娑夜跛赦阿縛地也(二合)薩縛泥縛(引)南(引)縛日囉(二合)訶娑多(二合)婆孕羯囉阿(引)孽縒施仡覽(二合)麼麼迦(引)哩焰娑蜜哩(三合)□□膳□□騤□□娑訶(二合)娑囉(二合引)乞叉(二合)睹魯睹魯阿(引)孽縒娑縛(二合引)訶(引)   發遣金剛杵密言曰。   孽縒孽縒娑縛(二合)婆縛南縛日囉(二合)訶娑多(二合)摩訶麼羅阿缽囉(二合)地哩(二合)沙夜(二合)阿素(上)覽孽薩縛(引)曩尾近曩(二合)睹娑那(引)婆縛(引)跛囉爾爾娑縛(二合引)訶(引)   請梵天密言。二手虛心合掌。開屈頭中名等六指。如蓮葉。   比多(引)摩訶縛覽劍麼拿縛曩爾縛(引)徙阿孽縒縛日囉(二合)曼拏拿三麼也麼努播拿也缽納弭(二合)爾那缽納麼(二合)縛悉爾(二合)娑縛(二合引)訶(引)   次用請毘紐天密言。加持茅為環。安爐右。發遣時應解請毘紐天密言。以二手反相叉。二大指頭相拄。安右掌中。   吠(微愛反)濕縛(二合)泥縛摩賀缽囉(二合)訖穰(二合)摩訶尾哩也(二合)跛囉訖囉(二合)麼阿孽縒孽嚕拏莽(引)嚕呬也(二合)斫訖[口*隸](二合)拏三麼也曼拏覽三麼也麼努播拿也娑縛(二合引)訶(引)   行者坐處右邊。應置護摩支分。酪蘇香花等。一器中滿置。種子應安右邊。以此水天密言加持水。散灑。密言曰。   阿演縛嚕拏烏(二合)曩(引)哦跛哩縛(引)□□騥□哦麼拿三麼爾庾(二合)底(入)冥爾爾(引寧反引)信者也娑吠(二合)底薩縛烏那迦目佉(引)尾近曩(二合)莽(引)婆挽睹   次取茅草密言曰。   伊冥矩鑠(引)爾尾夜(二合)室者(二合)布多(引)室者(二合)沒囉(二合)紇莽(二合)跛尾底[口*隸](二合)拏沒馱達磨僧伽囉多(引)北哩體(丁以反)尾散惹(引)多孽婆(引)莽(引)尾延南(二合)扇(引)蹉阿尾近南(二合)君(入)挽睹娑縛(二合引)訶(引)  順敷吉祥茅  東方為先首  南西最後北  當以梢壓根  勿以根壓梢  散佈諸名花  遍嚴於茅上  應用毘俱胝   印密言加持曰。   曩莫薩縛怛他孽帝毘庾(二合)囉賀(二合)毘藥(二合)三藐三沒第毘藥(二合)唵婆也曩(引)捨爾怛囉(二合)娑爾怛囉(二合)細怛囉(二合)娑也毘□□□□矩致多致吠多致吠多致濕吠(二合)帝惹致爾(二合)娑縛(二合引)訶(引)   印如前說。以辦事密言灑火。應然木依教然火密言曰。   唵入縛(二合)拿吽   或用濕縛(二合)縛訶密言。   灑火。或用軍荼利。依護摩儀則。初中應用濕縛縛訶及軍荼利印密言。先以說。以本明密言加持花。觀想投於爐中。如教應思惟。先投三莖木。先應請火天以本印。然後作護摩。以右手作施無畏。微屈頭指招召。大指屈右掌中密言曰。   三滿多入縛(二引合)拿摩訶入縛(二合引)拿阿(引)爾底也(二合)三麼缽囉(二合)婆娑惹(引)多吠那迦比羅慕(引)囉多曳阿孽縒曼拏覽沒度步佉者囉三娑縛(二合引)訶(引)   請已先以大杓三沃火。然後旋灑。與火天漱口次灑淨。則應以小杓供養本尊。次以木兩頭搵酥投火中獻。次油麻次酪乳蜜等。以後隨意。及諸香藥應燒。此中以油麻粳米和酥燒為勝。如上眾緣不具。但燒酥密言後安娑縛訶。亦得一切成就。護摩已了。火以水[瀟-肅+即]灑。令聖眾漱口。為令聖眾歡喜故。用本部心加持閼伽而獻之。定心合掌殷重心求悉地。以閼伽奉送依法以水灑火用辦事密言。所有護摩殘物隨意樂供養外諸天。   以前請火天印。頭指大指相捻。發遣火天密言曰。   孽縒入縛(二合引)拿娑那嘮捺囉(二合)阿缽囉(二合)地唱(二合)史也(二合)蘇囉蘇囉孽縒娑縛娑縛南入縛(二合引)拿三莽扇(引)井婆縛底娑那(引)底爾枳抳嘮爾哩(二合)抳娑縛(二合引)訶(引)   獻閼伽奉送聖眾。以前大護印密言左旋解界。及寶輅印密言奉送聖眾。  我今次第說  護摩焰色相  密語者由知  速疾獲悉地  如虹霓白色  珊瑚光莊嚴  右旋妙滋潤  煥爛若虹霓  映赤吠琉璃  如護摩杓形  三叉杵吉子  商佉蓮拂形  幢蓋羯囉捨  娑縛悉底迦  其聲如笛鼓  妙香極悅意  若見如是焰  無垢離諸障  行者應慇重  應當求成就  焰若一峰勝  二峰為中相  三峰下成就  求成者應察  次說不成相  弊惡障嚴飾  左旋極臭氣  屍臭驢鳴聲  數吐焰斷絕  煙聚令怖聲  糞器形乾濕  焰散舐掠形  若見護摩相  智者應審知  密言者速疾  辨事軍荼利  以水應數灑  能除不吉祥  是故一切時  應用甘露尊   爾時觀自在菩薩摩訶薩說此法已。一切大眾鹹共讚言善哉善哉大士。乃能為欲利益安樂諸有情故。說此密語。我等隨喜亦願受持。爾時大眾歡喜踴躍遶佛三匝作禮而去。   十一面觀自在菩薩心密言經建立道場儀軌卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1070 佛說十一面觀世音神咒經   No. 1070 [No. 1071, cf. No. 901(Fasc. 4)]   佛說十一面觀世音神咒經   周宇文氏天竺三藏耶捨崛多譯   如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與無量菩薩摩訶薩大眾俱前後圍繞。爾時觀世音菩薩摩訶薩。與無數持咒賢聖俱。前後圍繞來詣佛所。到佛所已五體投地頂禮佛足。禮佛足已繞佛三匝卻坐一面。時觀世音菩薩白佛言。世尊我有心咒名十一面此心咒十一億諸佛所說。我今說之為一切眾生故。欲令一切眾生念善法故。欲令一切眾生無憂惱故。欲除一切眾生病故。為一切障難災怪惡夢欲除滅故。欲除一切橫病死故。欲除一切諸噁心者令調柔故。欲除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我未曾見若天若魔若梵若帝釋若沙門若婆羅門等。有能受持如是咒者。若讀若誦書寫流布。或以此咒防護其身。或以此咒咒水澡浴其身。或入陣鬥戰或為毒所中。誦此咒故一切諸橫無所能為。唯宿殃不除。此咒一切諸佛所念。我此咒一切諸佛所說。世尊我憶過恆河沙數劫外。有一佛名百蓮華眼頂無障礙功德光明王如來。我於爾時在彼佛所。作大持咒仙人中王。於彼佛所方得此咒。得此咒時十方諸佛皆睹目前。睹見佛已忽然即得無生法忍。當知此咒有如是神力。亦能利益無量眾生。是故當知善男子善女人。有能晝夜殷懃讀誦勿令忘失。誦此咒時更莫他緣。於晨朝時洗浴其身。若不洗浴當漱口澡手。誦持此咒一百八遍。持此咒者現身即得十種果報。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食。自然充足恆無乏少。四者能破一切怨敵。五者能使一切眾生皆生慈心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂溺。九者一切火難不能焚燒。十者不受一切橫死。是名為十。現身復得四種果報。何者為四。一者臨命終時得見十方無量諸佛。二者永不墮地獄。三者不為一切禽獸所害。四者命終之後生無量壽國。世尊我念過恆河沙數劫。復過恆河沙數劫。復過無量恆河沙數劫。爾時有佛名曼陀羅香如來。我於彼佛為優婆塞身。於彼佛所復得此咒。得此咒已於四萬劫超生死際。說此咒時得一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法門。以此法門力故。能救一切眾生。一切牢獄繫閉。杻械枷鎖臨當刑戮。水火等難種種苦惱。我恆救護令得解脫。一切夜叉羅剎以此咒力。令此羅剎皆發善心功德具足。即發阿耨多羅三藐三菩提心。我此神咒有如是力。設復有人犯四波羅夷及五逆罪。能讀誦此咒一遍者。一切根本重罪悉得除滅。誦此咒者有如是功德。況復有人依此經教受持咒者。當知是人於萬萬億那由他那由他諸佛所。曾聞此法今還得聞。況復受持讀誦晝夜不忘者。是人若心所念者我滿其願。若復有人於十四日朝或十五日。以香湯洗浴其身著新淨衣。一上廁一洗浴。如此淨衣不得上廁。行此法時竟日不食至於明旦。其道場中置觀世音像懸雜色幡蓋香華供養。初入道場時。必須殷重至心。諸十方諸佛慇懃懺悔。懺悔已訖在於像前。敷一坐具胡跪恭敬。至心誦持此咒。行此法者當知是人。得四萬劫離生死際。世尊我觀世音菩薩名字難可得聞。若復有人稱十萬億諸佛名字。或復有人稱觀世音菩薩名字者。彼二人福正等無異。   爾時觀世音菩薩。白佛言世尊。若善男子善女人及一切眾生。晝夜慇懃稱我名者。皆得阿毘跋致地。現身得離一切苦惱。一切障難一切怖畏。及三業罪悉得除滅。況復有人依此經教如法修行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提心如在掌中。佛告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝乃能於一切眾生起大慈大悲心。善男子當知汝等以此神力。救護一切眾生。必得成就阿耨多羅三藐三菩提心無有疑也。佛告觀世音菩薩摩訶薩言善男子如此神咒。我亦受持我亦印可。善男子汝今說之。爾時觀世音菩薩摩訶薩。從坐而起偏袒右肩。胡跪合掌右膝著地。五體投地頂禮佛足。禮佛足已卻坐一面。白佛言世尊。我今當承佛神力而說咒曰。   南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無若那娑伽羅 毘盧遮那耶 多他伽多耶 南無阿利耶跋路 吉帝攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶伽樓膩伽耶 南無薩婆哆他伽帝毘耶 阿羅訶陀毘耶 三藐三佛提毘耶 多姪他 唵陀羅陀羅地利地利 豆樓豆樓 壹知 跋知 遮離 遮離 缽遮離 缽遮離 鳩蘇咩鳩蘇摩婆離 伊利彌利脂致 闍羅摩波那耶 冒地薩埵 摩訶伽 盧尼迦 娑波呵   爾時觀世音菩薩。白佛言。世尊此咒有如是神力最為上首。復說咒曰。   南無阿利耶跋路吉諦 攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 多姪他 呵呵呵呵 一離彌離脂離毘離詰離醯離 娑波呵   時觀世音菩薩白佛言世尊此咒名咒水咒衣咒。若復有人入道場時。先以此咒咒水七遍以浴其身。浴其身已復以此咒。咒衣七遍著入道場。   南無阿利耶 跋路吉氐攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 多姪他 晝樓晝樓 呵呵呵呵 娑波呵   此名咒香咒。初入道場時咒香七遍。然後乃燒。   南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無阿利耶 跋路吉氐攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶伽樓尼伽耶多姪他 私利私利地利 地利地利私利 娑波呵   此名咒華咒油咒咒花散佛咒油然燈。各咒百遍。   南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無阿利耶 跋路吉氐攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 多姪他娑第 娑第 娑地娑地 藪茶藪茶 娑波呵   此名咒食咒。獻佛食時所有飲食及諸雜果。先咒二十一遍然後乃獻。   南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無阿利耶 跋路吉氐攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶伽樓尼伽耶 多姪他 訶私陀私 呼樓呼樓周樓 蘇樓 蘇樓 娑波呵   此名咒火咒。用蘇曼木然火。別以蘇曼木寸截三十一段。用酪酥蜜三種和之。取蘇曼木段塗酪酥蜜。咒之一遍擲著火中。盡三十一段次第而咒。咒已然後如法修行。   南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無阿利耶 跋路吉氐攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶伽樓尼伽耶 多姪他 伊利 彌利 脂利彌利 提利醯利 娑波呵   此咒名結界咒。或咒水用之散著四方。或咒芥子散著四方。或咒淨灰散著四方。各咒七遍。   南無佛陀耶 南無達摩耶 南無僧伽耶 南無阿利耶跋路 吉氐攝婆羅耶 菩提薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶伽樓尼伽耶 多姪他 賴致帝利脂致 伽車 伽車 婆伽畔 阿利耶跋路 吉氐攝婆羅耶 娑婆婆能 娑波呵   行道訖竟。誦此咒七遍繞觀世音。此咒別更有神力。若有人患寒熱病者。或一日一發或二日一發或三日一發。以此咒之悉得除愈。   若被惡鬼打之。或被鬼子母所打。或被羅剎女打之。或被毘捨闍鬼打之。或被富單那鬼打之。或被顛鬼打之或患丁腫或患漏。或體生瘡皰或被蛇螫或蠍螫。一切毒蟲所螫之者。以黃土作泥咒之七遍。塗其螫處悉得除愈。若患風病咒酥七遍。塗其患處並服之即得除愈。或患偏風耳鼻不通。以青木香用胡麻油。樺皮上煮之並咒七遍。塗其患處即得除愈。所有疾病用此咒治悉得除愈。此咒神力說不可盡。我依經教略而言之。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊。若有善男子善女人。有能依觀世音教作法者。彼善男子善女人。須用白旃檀作觀世音像。其木要須精實不得枯篋。身長一尺三寸作十一頭。當前三面作菩薩面。左廂三面作瞋面。右廂三面似菩薩面狗牙上出。後有一面作大笑面。頂上一面作佛面。面悉向前後著光。其十一面各戴花冠。其花冠中各有阿彌陀佛。觀世音左手把澡瓶。瓶口出蓮花。展其右手以串瓔珞施無畏手。其像身須刻出纓珞莊嚴。爾時其人造此像已。欲求心中所願者。從月一日入道場至十五日。入道場時一上廁一洗浴。須淨衣三具。一日之中三時換衣。於晨朝時著一具。中時著一具。向暮著一具。其淨衣不著上屏。行道之人一食長齋。不食餘味唯食大麥乳糜。安道場之處必須淨室。泥拭鮮潔香泥塗地。復以香水灑地。在其室中量七肘地縱廣正等。四角豎柱周匝懸幡。處中施一高座置觀世音像。像面向西。以種種華散其道場。唯燒沈水蘇合等香。從一日至七日。一日三時誦咒。晨朝誦一百八遍。中時一百八遍。向暮一百八遍。未須獻食。從八日中時至十三日。日別一獻種種飲食及餘果子。所獻之食不著槃上。唯敷淨草上置飲食。於十四日十五日。倍加上妙香華以為供養。種種餚膳及餘雜果。倍勝於前以為獻佛。其行者唯敷莎草為座。胡跪恭敬面正向像。於十四十五日。在其像前然旃檀火。須蘇摩油一升淨銅器盛之。置行者前。復須沈水香粗細如筋。寸截滿一千八段。爾時行者從十五日中後。取一沈水段。塗蘇摩油咒之一遍。擲著旃檀火中。如是次第盡一千八段。爾時行者於其二日全不得食。至十五日夜。時觀世音來入道場。其旃檀像自然動搖。其像動時三千大千世界俱時振動。其像頂上佛面出聲讚行者言。善哉善哉善男子我來看汝。所有願者今悉滿足。時有四願其四者何。一者願不離坐處。即得騰空而去自在無礙。二者願在於一切賢聖中得無障礙。三者願作持咒仙人中王。四者願現身即得隨逐觀世音。是名四願。爾時行者於四願中隨意乞者。時觀世音即與一願。其四願中若不得已。至後月十五日朝更立道場。於道場中置像一軀。其中有舍利者。還以十一面觀世音像。置舍利像邊。須花一千八莖。其行者在於像前敷草為坐胡跪恭敬。取其一花咒之一遍散著像上。如是次第盡一千八花。盡其花已。時觀世音像正前菩薩面出大雷聲。爾時行者安心定意不得恐怖。雷聲出時一切振動。爾時行者口常誦咒。雷聲出時即當乞願發聲唱言。南無觀世音。弟子何時能救一切眾生苦惱。何時當能滿一切眾生願。時觀世音隨願即與。當與願時。天龍八部諸鬼神等無能障難。   若月蝕時用赤銅缽。盛牛酥三兩。於其路地在觀世音像前。以黃土泥塗地。團圓一尺五寸。酥缽置上。從初蝕時誦咒。乃至是月還生如故。然後始休。取其酥食須食盡竟。不得留餘。食此酥已身中疾病悉得除愈。   用石雄黃雌黃。二種等分置草葉上。在觀世音像前。誦咒一千八遍。咒已和其暖水洗浴其身。一切障難一切惡夢。一切疫病皆得除愈。   若有他方怨賊欲來侵境。以此觀世音像面正向之。種種香華而為供養。取煙脂大如大豆。誦咒一千八遍。塗像左廂瞋面。令彼怨敵不能前進。若有國土人民疫病起時。或有雜類一切畜生疫病死時。安置道場。用白芥子押取脂使得一升。取紫橿木大如筆管。寸截滿一千八段。先於像前然紫橿木。其人取紫橿一段。塗白芥子脂咒之一遍。擲之火中盡其段數。皆咒一遍擲著火已。能使一切疫病悉得除愈。若有人被他厭禱蠱道咒咀因即成病。如是病者在於像前。用其緋綖一咒一結。咒之七遍使作七結。繫著像頂逕由一宿。取繫病人頸即得除愈。若有人卒得狂病。用其白綖作二十一結。咒二十一遍。在於像前更咒一百八遍。繫著此像正前面頂上。逕由一宿取繫病人頸。若過二日不差。還取咒索更咒一百八遍。絞著像頸復逕一宿。取繫病人即得除愈。若有惡鬼入人宅中。須薰陸香一百八顆在於像前。每顆咒一遍置著火中。盡此香已所有惡鬼。自然散走不敢停住。   若有怨讎伺求人便。取其白綖在於像前。結作一百八結咒之。一百八遍。繫像左廂瞋面頂上逕由一宿。解取此索稱彼怨讎名字。一稱一截乃盡一百八結。恆稱是人名字所作不成。若有人相瞋恨者。取五色綖作咒索在於像前咒之。繫著左廂瞋面頂上逕由一宿解取自繁。令彼瞋者自然和解。若有人欲求善事。取五色綖結作咒索。在於像前咒之七遍。繫著正前面頂上逕由一宿。解取繫自身所求如意。若有人自知身中有障難者。須種種和香塗其像身。復以香水洗浴其像。洗浴像已還取此水。咒之一百八遍自浴其身。自浴身已一切障難自然消滅。說此品時一切大眾同時讚言。善哉善哉觀世音大士。乃能救護一切眾生說大神咒。我等大眾亦當受持。說此經已彼諸大眾一時俱起。繞佛三匝作禮而去。   佛說十一面觀世音神咒經   此經名金剛大道場神咒經。十萬偈成部。略出十一面觀世音一品。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1071 十一面神咒心經   No. 1071 [No. 1070, cf. No. 901(Fasc. 4)]   十一面神咒心經   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵。住室羅筏竹筍道場。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數。慈氏菩薩而為上首。復有無量苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及諸天龍藥叉犍達縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽鳩畔茶畢捨遮人非人等。大眾圍遶供養恭敬。尊重讚歎而為說法。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。與無量俱胝那庾多百千持咒神仙。前後圍遶來詣佛所。到已頂禮世尊雙足。右遶三匝退坐一面。白佛言世尊。我有神咒心名十一面。具大威力。十一俱胝諸佛所說。我今說之。欲利益安樂一切有情。除一切病故滅一切惡故。為止一切不吉祥故。為卻一切惡夢想故。為遮一切非時死故。欲令諸噁心者得調淨故。有憂苦者得安樂故。有怨對者得和解故。魔鬼障礙皆消滅故。心所願求皆稱遂故。世尊我不見世間若天若魔若梵若沙門若婆羅門等。以此神咒防護其身。受持讀誦書寫流布。而為一切災橫魔障。刀杖毒藥厭禱咒術所能害者。我亦不見以此神咒隨所住處。若遠若近結作界已。有能越之來相嬈害。唯除決定惡業應熟。世尊彼當證知是事必爾。唯應信受不應分別。如此則令一切災橫。皆悉遠離不得侵近。此神咒心一切諸佛。同所稱讚同所隨喜。一切如來憶持守護。世尊我憶過去過殑伽沙等劫前。有佛出世。名百蓮花眼無障礙頂熾盛功德光王如來應正等覺。我於爾時作大仙人。從彼世尊受得此咒。得此咒時見十方佛。應時證得無生法忍。當知此咒具大威力。是故若有淨信善男子善女人等。欲受持讀誦此神咒者。應當恭敬至心繫念。每晨朝時如法清淨。念誦此咒一百八遍。若能如是。現身獲得十種勝利。何等為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛攝受。三者財寶衣食受用無盡。四者能伏怨敵而無所畏。五者令諸尊貴恭敬先言。六者蠱毒鬼魅不能中傷。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者終不橫死。復得四種功德勝利。一者臨命終時得見諸佛。二者終不墮諸惡趣。三者不因險厄而死。四者得生極樂世界。世尊我憶過去過十殑伽沙等劫。復過於此有佛出世。名美音香如來應正等覺。爾時我身作大居士。於彼佛所受得此咒。得此咒時便於生死。超四萬劫誦持此咒。復得諸佛大悲智藏一切菩薩解脫法門。由此威力能救一切牢獄繫閉。杻械枷鎖臨當刑戮。水火風賊蠱毒厭禱。人非人等種種苦難。由此我於一切有情。能作歸依救護安慰洲渚室宅。以此咒力攝取一切勃惡藥叉邏剎娑等。先令發起慈心愍心。然後安立於阿耨多羅三藐三菩提。世尊我此神咒有大威力。若誦一遍即能除滅四根本罪。及五無間令無有餘。況能如說而修行者。若有曾於百千俱胝那庾多佛所種諸善根。乃於今時得聞此咒。況能受持如說行者。若能晝夜讀誦受持此神咒者。我當令彼所有願求悉得如意。若有能於半月半月。或第十四日或第十五日。受持齋戒如法清淨。繫心於我誦此神咒。便於生死超四萬劫。世尊我由此咒。名號尊貴難可得聞。若有稱念百千俱胝那庾多諸佛名號。復有暫時於我名號至心稱念。彼二功德平等平等。諸有稱念我名號者。一切皆得不退轉地。離一切病脫一切障一切怖畏。及能滅除身語意惡。況能於我所說神咒。受持讀誦如說修行。當知是人於無上菩提。則為領受如在掌中。   爾時世尊讚觀自在菩薩言。善哉善哉善男子。汝乃能於一切有情。發起如是大慈悲意。而欲開示此大神咒。善男子汝由此方便。能救脫一切有情。所有病苦障難怖畏身語意惡。乃至安立一切有情。於阿耨多羅三藐三菩提。善男子我亦隨喜受汝神咒汝當說之。時觀自在菩薩摩訶薩即從座起偏袒一肩右膝著地而白佛言誦此咒者應作是說。   敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他闇(一)達囉 達囉(二)地[口*履]地[口*履](三)杜嚕杜嚕(四)壹□訥p□□若□伐□駁□折隸折隸(六)缽囉 折隸 缽囉 折隸(七)俱素謎(八)俱蘇摩伐隸(九)壹履弭履(十)止履止徵(知裡反十一)社(時賀反)摩波隸耶(夷何反十二)戍(輸律十)陀薩埵(十三)莫訶迦嚧尼(上聲呼)迦(十四)莎(去聲呼下皆同)訶(十五)   世尊此是根本神咒。若有念誦獲如上說功德勝利。   敬禮三寶。敬禮聖智海遍照。莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他呵呵呵呵(一)壹隸弭隸(二)止隸婢隸(三)棄(上聲呼)隸呬(上聲呼下皆同)隸(四)莎訶(五)   世尊此是咒水及衣咒。若欲入道場先當洗浴。後以此咒咒水七遍灑身結淨。復以此咒咒衣七遍然後取著。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他拄(吒古反)嚕拄嚕(一)呵呵呵呵(二)莎訶(三)   世尊此是咒香燈咒。若入道場欲燒香供養時。先以此咒咒香七遍然後燒之。欲然燈時先以此咒。咒油七遍後以然燈。   敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他 死履死履(一)地履地履(二)死[口*履]地[口*履](三)莎訶(四)   世尊此是咒華香鬘咒。若入道場欲以花香鬘供養時。先以此咒咒花七遍用散尊像。復以此咒咒香七遍以塗尊像。復以此咒咒鬘七遍以嚴尊像。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他 娑睇娑睇(一)死地死地(二)素(上聲呼下同)杜素杜(三)莎訶(四)   世尊此是咒獻佛供咒。若欲以飲食花果等供養佛時。先誦此咒咒之二十一遍然後獻奉。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他 末死達死(一)折[口*履]折[口*履](二)虎嚕虎嚕(三)主嚕主嚕(四)素(上聲呼下同)嚕素嚕(五)母嚕母嚕(六)莎訶(七)   世尊此是咒薪咒。若欲以上根本神咒隨事有所作時。先以此咒咒闍底花木一遍擬用然火。復別取闍底花木。寸截以為三十一段。用酪酥蜜漬之經宿。每取一段咒之一遍。即擲火中乃至皆盡。然後隨事作所應作。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他 壹履弭履(一)比履底(丁裡反下同)履(二)止履呬履(三)莎訶(四)   世尊此是結界咒。欲結界時先以此咒。咒水七遍散灑四方。或咒芥子或咒淨灰。皆至七遍散四方面隨心遠近。即成界畔而為防護。敬禮三寶。敬禮聖智海遍照莊嚴王如來。敬禮一切如來應正等覺。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。   怛姪他 比胝比胝(一)底胝底胝(二)止胝止胝(三)費(房匪下同)胝費胝(四)揭車揭車(五)薄迦梵(六)阿唎耶婆(肥何反)盧枳低濕伐囉(七)颯縛婆縛(去聲呼)南(八)莎訶(九)   世尊此是請我還自宮咒。若所作事竟。請我還自宮時。應以此咒咒水七遍散灑四方我便還去。   世尊如是神咒雖不成立。而亦能作種種事業。至心念誦無不獲願。若患瘧病或一日一發或二日一發。或三日一發或四日一發。若患鬼病或部多鬼所作。或茶耆(上聲呼)尼所作或畢捨遮所作。或羯吒(平聲呼)布怛那所作。或癲鬼所作或癇鬼所作。或餘種種惡鬼所作。皆以此咒咒彼患者。一百八遍即得除愈若障重者用五色縷誦咒作結。一遍一結凡一百八結。以繫病人頸上或繫臂上。罪障。消滅病即除愈若患丁腫癰腫瘺瘡皰瘡。疽瘍癬等種種惡病。若被刀箭牟槊等傷。蛇蠍蜈蚣毒蜂等螫。皆以此咒咒之七遍即得除愈若障重者咒黃土泥至一七遍。用塗病處所苦得除愈。若患緩風偏風[月*(未-二+っ)]風。耳聾鼻塞□□觭駗埤□櫬騇□□□榭□□□□□□誇□R□□飯□□□婚□□□妲饋模埤□蛂\□□試馯陋□□□□□襡稚□榻□□□□椻□□□□□濾□□□□觨XFG埤□櫬騇□□□□□□□樇□□本□□□j□   世尊若欲成立此神咒者。應當先以堅好無隙白栴檀香。刻作觀自在菩薩像。長一揭手半。左手執紅蓮花軍持。展右臂以掛數珠。及作施無畏手。其像作十一面。當前三面作慈悲相。左邊三面作瞋怒相。右邊三面作白牙上出相。當後一面作暴惡大笑相。頂上一面作佛面像。諸頭冠中皆作佛身。其觀自在菩薩身上。具瓔珞等種種莊嚴。造此像已欲求願者。著新淨衣受持齋戒。從白月一日至第八日。每日三時念誦此咒。一百八遍或無量遍。從此以後於一靜處敷清淨座。安置所造觀自在菩薩像面向西方。隨力所辦獻諸飲食。唯燒沈水及蘇合香。行者當食大麥乳食。如前念誦至第十三日。從此以後所設供具須倍勝前。行者唯應食三白食。謂乳酪飯。取菩提樹木像前然火。復取彼木寸截以為一千八段。用睹嚕色迦香油漬之。每取一段誦咒一遍。擲置火中乃至皆盡。爾時大地岌然搖震。由此像身亦即運動。從最上面口中出聲讚行者言。善哉善哉善男子。汝能如是懃苦求願。我當令汝所願滿足。令汝於此騰空而去。或復令汝所遊無礙。或作持咒仙人中王。或使如我自在無障。   復次行者或於白月第十五日。以十一面觀自在菩薩像。置有佛馱都制多中。著新淨衣受持齋戒。經一日一夜不飲不食。取蘇末那花一千八枚。每取一花咒之一遍。擲置像上乃至皆盡。爾時其像當前一面。口中出聲猶如雷吼。由此便令大地震動。行者爾時應自安心。勿生恐怖但念神咒。乞所期願作如是言。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。我於何時能與一切有情作大依怙。能滿一切有情心之所願。時觀自在便與其願。當與願時諸天龍等。無有能與作障礙者。復次行者於月蝕時。取穌一兩銀器盛之。置此像前念誦此咒。乃至是月還生如故。便取食之身中諸病無不除愈。   復次行者。應等分取雄黃牛黃。置此像前念誦此咒一千八遍。以水和之點置眉間。三事成就如前所說。若和暖水洗浴其身。則一切障礙一切惡夢一切疫病。皆得除愈。   復次若他方怨賊欲來侵境。應取燕脂一顆。誦此咒咒之一百八遍莊點此像。左邊瞋面正向彼方。令怨賊軍不得前進。   復次若國土中人畜疫起。於此像前然住婆木火。復別取彼木。寸截以為一千八段。每取一段塗芥子油。咒之一遍擲置火中乃至皆盡。復取緋縷作七咒結。一咒一結繫置最上佛面頂上。能令疫病一切消除。疾疫除已解去咒索。   復次若有卒為茶耆(上聲呼)尼部多鬼等魅著成病。應取白縷作二十一咒結。一咒一結。繫著當前慈悲面頂上。經一宿已解取。以繫病人頸上病即除愈。若業障重不除愈者。應取此索更咒一百八遍。繫前所繫像頂上。經一宿已解取。以繫病人頸上必得除愈。   復次若有長病困苦不差。或惡神鬼來入宅中。應取薰陸香一百八顆。在此像前顆咒一遍。擲置火中乃至皆盡。復取白縷作二十一咒結。一咒一結。繫置當前慈悲面頂上。經一宿已解取。以繫病者頸上。所患除愈惡鬼退散。   復次若為怨讎伺求其便。鬥諍厭禱欲作衰害。應以種種香花等物供養此像。以婆鑠迦木像前然火。取芸薹子一百八顆。各咒一遍擲置火中。復取白縷結作一百八結。一咒一結。繫著此像左邊瞋面頂上。經一宿已解取此索。稱怨讎名截一一結各令異處。一稱一截乃至都盡。今彼怨讎所作不遂自然歸伏。   復次若人欲求諸善好事。取五色縷結作咒索一百八結。一咒一結。復於像前咒之七遍。繫置當前慈悲面頂上。經一宿已解取。繫自身上所求如意。   復次若知身中有諸障難。所求善事多不如心。衰禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水咒之一百八遍。以浴毘那藥迦像身。復取咒之一百八遍自灑其身。一切障難自然消滅。諸有所求無不如意。   爾時觀自在菩薩摩訶薩說此經已。一切大眾同時讚言。善哉善哉大士。乃能為欲利益安樂諸有情故說此神咒。我等隨喜亦願受持。爾時大眾歡喜踴躍。遶佛三匝作禮而去。   十一面神咒心經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1072A 聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品   No. 1072A [cf. No. 901(Fasc. 6)]   聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品上卷   特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯  歸命金剛手  密主大菩薩  能說最上乘  令速證菩提  賀野紇哩縛  能摧諸魔障  以慈悲方便  現大忿怒形  成大威日輪  照曜無邊界  修行者暗暝  速得悉地故  流沃甘露水  洗滌藏識中  熏習雜種子  速集福智聚  獲圓淨法身  故我稽首禮  我今依密言  微妙理趣教  說最密儀軌  阿闍梨先擇  修密言弟子  淨信三寶者  愛敬於大乘  渴仰瑜伽教  好修菩薩行  其心不怯弱  求學相應門  捨身命及財  無厭倦吝惜  族姓具諸根  多聞護正法  愛樂六度行  愍念諸有情  常被大誓甲  盡度無邊界  一切有情類  令疾證菩提  阿闍梨若見  如是法器人  方便而勸誘  先當為演說  微妙菩提道  善巧般若理  速疾菩提路  然與受三歸  令發菩提心  次授與三世  無礙三種戒  菩薩之律儀  方引入輪壇  受與本所尊  持明護灌頂  應示曼荼羅  告令三昧耶  從今至成佛  勿捨菩提心  恭敬阿闍梨  等同一切佛  猶如執金剛  於諸同學處  深敬不輕慢  從師受金剛  及受金剛磬  為求悉地故  乃至菩提場  常持不應捨  親對灌頂師  具受本尊教  決定無疑謬  然後勇進修   修瑜伽者。從師受得本尊儀軌已。當於閑處。或於山林幽谷諸教所說勝上之處建立淨室。或於精舍治其地。以瞿摩夷塗拭。又白檀泥塗道場。周匝懸播上施天蓋。於壇西安本尊像。瑜伽者於壇東對像。敷茅薦為座。或坐被腳小床上。分佈漫荼羅列諸聖位。置二閼伽滿盛香水。安四賢瓶於壇四角。每日取種種時花散壇上。燒香塗香燈明飲食及果子。加持分佈四邊供養。隨力所辦陳設莊嚴。每入道場虔誠作禮。發露懺悔隨喜勸請迴向發願。爾時金剛手菩薩告文殊師利言。有大威怒王聖馬頭尊。我今說是心及妙印故。一切大眾鹹來至此。時金剛手菩薩。復告文殊師利言。善男子諦聽無邊功力勇健無邊如來。奉事是大威怒王。復過去阿僧祇俱胝如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。有無量天龍八部等。恆常供養恭敬承事。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處四十里內。無有魔事及諸鬼神等。與諸大菩薩共同得止住。時金剛手菩薩從三摩地。警覺召集一切聲聞辟支佛。一切天龍藥叉乾闥。婆阿素羅迦嚕羅緊那羅摩□羅哦人及非人一切群生等。皆來集會。復抽撮彼群生。眾生差別之心。令同一體等住三摩地。各俱胝焚燒世界火滅。唯成一大火聚。如七日光照。大馬口等眾流俱湊吞納。無餘盡成猛焰。說是大威怒王聖者馬頭尊微妙心。亦如大馬口吞噉。焚燒一切眾生藏識中若於熏習雜種心等。說最勝根本真言曰。   曩莫三曼多縛日囉(二合)□圓糈o姪他(二)主嚕主嚕(三)毘主嚕毘主嚕(四)伽跢藥叉(五)摩訶婆囉(六)薩縛毘底娜(二合)毘那夜迦(七)皤陀匝謨枳底(二合八)沒跢野吽發吒(九)   纔誦此妙真言。三千大千世界六種震動。一切佛剎土鹹被大威怒王火光焚燒。同一體相成大火聚。蘇彌盧山摩訶蘇彌盧山。鐵圍山大鐵圍山。一切大海皆悉枯涸。乾燒成就灰燼。聖者馬頭尊大威怒王妙心三摩地如是。行者常應住大菩提心深起悲愍。即運心觀想遍滿虛空一切如來。具諸相好皆入法界定。又觀自身住佛海會中。即結警覺一切如來印。二手各作金剛拳。檀慧相鉤。直舒進力二度側相拄。誦真言曰。   唵縛日嚕(二合)底瑟奼(二合)吽   由結此印誦警覺真言。一切如來皆從定出。瑜伽者應作是思惟啟告諸佛。我身少慧少福沒於苦海。伏乞諸佛威神之力。唯願不捨大悲本願。慈悲矜愍觀察護念拔濟於我。彼一切如來各以神力。加持護念修瑜伽者。獲無量福聚身心自在。   次應禮四方如來請求加護。先禮東方阿□如來等一切如來。瑜伽者即以全身委地。二手金剛合掌長舒頂上。以心著地至誠敬禮。   真言曰。   唵薩縛怛他(引去)蘗多(一)布(引)儒(鏃固反引)跛婆他(二合引)曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h夜(引)銘(引三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□□吽   由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬。瑜伽者由作此禮。乃至成佛。常得金剛薩埵加持。令菩提心圓滿。   次禮南方寶生如來等一切如來。如前展身委地。金剛合掌下當心。以額著地至誠禮敬。   真言曰。   唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(引)鼻曬(引)迦(引)夜(引)多麼(二合)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛多他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵(去)左□娥□□怛羅(二合引)   由結捨身印及誦真言奉獻供養敬禮故。乃至成佛。地地中常得虛空藏菩薩受與灌頂。福德圓滿具諸相好。當為三界法王。   次禮西方無量壽如來等一切如來。如前展身金剛合掌置於頂上。以口著地至誠敬禮。   真言曰。   唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(引)缽羅(二合)襪怛曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)達磨缽羅(二合)襪怛野□妝□□紇哩   由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故。乃至成佛。常得觀自在菩薩加持。智慧圓滿轉妙法輪。   次禮北方不空成就如來等一切如來。展身如前金剛合掌置於當心。以頂著地至誠禮敬。   真言曰。   唵薩縛怛他(去引)櫱多(一)布(引)惹(引)羯麼抳阿(去引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)櫱多(四)縛日囉(二合)羯磨矩嚕□娥□□阿   由結捨身印及誦真言奉獻供養禮敬故。乃至成佛。常得金剛業菩薩加持。以一切佛世界成就廣大供養業。瑜伽者即結跏趺坐。端身正念不動支節。閉目靜寂入四無量心觀。即結定印。初入慈無量心定。以愍清心。遍緣六道四生一切有情。皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等同普賢菩薩。如是觀已。即誦大慈三摩地真言曰。   唵摩賀(引)昧(引)怛囉(二合)夜娑頗(二合)羅   次應入悲無量心三摩地智。以悲愍心遍緣。六道四生一切有情。沈溺生死苦海不悟自心。妄生分別起種種煩惱隨煩惱。是故不達真如平等如虛空超恆沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等同虛空藏菩薩。如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰。   唵摩賀(引)迦嚕拏(上)夜(引)娑頗(二合)羅   次應入喜無量心三摩地智。以清淨心遍緣。六道四生一切有情。本來清淨。由如蓮花不染客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩。如是觀已。即誦大喜三摩地真言。   唵秫(詩筆反)馱缽羅(二合)謨(引)娜娑頗(二合)羅   次應入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣。六道四生一切有情。皆離我我所離蘊處界。及離能取所取。於法平等。心本不生性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情等同虛空庫菩薩。如是觀已。即誦大捨三摩地真言曰。   唵摩護(引)閉乞灑(二合引)娑頗(二合)羅   瑜伽者由修習四無量心定誦四無量心真言。於未來所有人天種種魔業障難悉皆除滅。身中頓集無量福聚。心得調柔堪任自在。修瑜伽者不應執著外清淨。常以勝義自性清淨法水洗滌身心。如理相應誦清淨真言三遍。真言曰。   唵娑縛(二合)婆(引)縛秫馱(引)薩縛達莫(引)娑縛(二合引)婆縛秫度憾   如金剛頂瑜伽經中說。身口意金剛菩提心為先。淨心為澡浴。利樂修瑜伽者。即取塗香塗。二手合掌當心。即結如來部三摩耶契。如未敷蓮合掌。即以進力附忍願上節。禪智各附進力側。結成印已。誦真言入瑜伽作意觀。一切如來遍滿虛空。願加持我。又想從印流出無量光明。照觸盡無餘一切有情。速證平等真如。以此佛三昧耶契速證瑜伽。願一切有情證得究竟大菩提。即誦真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(引)唵怛他(引)櫱妒納婆(二合)縛野娑縛(二合引)賀   由誦此真言及結印作意。等同一切如來。當獲具相卅二無見頂相三身圓滿。以此印安於頂上。隨便解散。   次結蓮花部三摩耶印。又芙蓉合掌當自心前。檀慧禪智並豎。餘六度散開屈如八葉蓮花。結印已誦真言。入甚深大悲瑜伽三摩地觀。滿虛空界觀自在菩薩與無量持蓮花者。願加持我。復起此觀。從印流出無量光明。照觸六趣有情根本藏識中雜染種子。獲得自他平等無緣大悲。速得如幻三摩地。隨類六趣示現種種身。四無礙解脫具六十四種梵音。頓應一切有情以成佛道。真言曰。   曩莫劍摩拿播拏曳唵缽納摩(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶   由結此印及誦真言加持故。等同觀自在菩薩。當獲十地十自在三種意生身。以此印於自口上解散。   次結金剛部三昧耶印。二手相背檀慧禪智互相叉。結印成已誦真言。入菩提心三摩地觀。遍滿虛空界金剛手菩薩。與馬頭無量忿怒眾集會。願加持我。復想從印流出無量光明。照觸一切有情不定趣異生趣向二乘。速成大菩提。真言曰。   曩莫三滿跢縛日囉(二合)□楚樊{縛日嚕(二合引)納婆(二合)縛(引)也婆縛(二合引)訶   由誦此真言及結印作意。不久當得金剛薩埵身口意金剛。能說密教教令輪。以作盡無餘有情上中下悉地。速疾頓證悉地。因便以此印。當自心前解散。   復作是念。盡無餘世界中。有無量無邊有情。雖發無上菩提之心。雖積集福德智慧資糧。闕瑜伽智慧方便加持妙法。退失善根諸魔得便。雲何為彼引入解脫輪。為一一有情。說三密瑜伽微妙大乘。速疾頓獲世間出世間殊勝悉地果報。發如是心。則成被大誓莊嚴甲冑。   次應結金剛明王最勝印。   二手內縛忍願並申。以進力二度屈如鉤。當忍願初節背。如三股金剛杵形。禪智並申。直附忍願側。   真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(引)唵縛日囉(二合)銀爾(二合)缽囉(二合)捻(引)跛跢(二合引)也娑縛(二合引)賀   以此印印額左右肩心喉等五處頂上散。由結此印及誦真言作意。即成被金剛甲冑。同金剛明王威光赫奕。無量無邊金剛族使者侍衛。一切障難及不善心有情無能侵害。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居。下毘那夜迦等類。皆起慈心不能為障礙修真言行菩薩。   次應結金剛輪菩薩印誦真言。以入曼荼羅者。受得三世無障礙三種菩薩律儀。由入曼荼羅身心備十佛微塵剎世界微塵三摩耶無作禁戒。因屈伸俯仰發言吐氣起心動念。廢忘菩提之心退失善根。以此印契真言殊勝方便誦持作意。能除違犯愆咎。三昧耶如故倍加光顯。能淨身口意故。則成入一切曼荼羅得灌頂三摩耶。則應結契。二手內相叉。進力並申直。忍願纏進力初節前。各以峰相跓。禪智並申直。當心誦真言七遍。真言曰。   曩莫悉底哩也(四合)地尾(二合)迦(引)南(引)怛他(引)櫱跢(引)南(引)闇尾囉爾尾囉爾摩訶斫羯羅縛日囉(二合)娑跢娑跢娑羅帝娑羅帝怛羅(二合)以怛羅(二合)以尾馱麼爾三畔惹爾怛囉(二合)麼底悉馱(引)儗哩(二合)怛覽(二合引)娑縛(二合)賀   誦此真言時作是觀念。盡虛空界遍法界三界生死六趣有情。速得入金剛界大曼荼羅。等同金剛薩埵大菩薩。   次結金剛合掌印。二手十度。右押左互相交合即成。真言曰。   唵縛日朗(二合引)惹哩   由結金剛合掌印。速得滿足十波羅蜜。得十自在。   次結金剛縛印。以前印十度外相叉作拳即成。真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱   由結金剛縛印。瑜伽者速得十地滿足。   次結摧十種障金剛縛印。如前金剛縛。以印三度掣拍心上即成。真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒   由結此印能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛。   次結金剛遍入印。如前金剛縛印。禪智屈入掌。各捻戒方置於心上。真言曰。   唵縛日囉(二合引)吠(微閉反)捨惡   由結此印。瑜伽者。身中三密金剛。皆得順伏加持不散。   次結金剛拳三昧耶印。如前金剛縛遍入印。進力屈跓禪智背即成。真言曰。   唵縛日囉(二合)母瑟置(二合)鍐   由結金剛拳三摩耶印。身口意金剛合為一體。修瑜伽者速得一切成就。   次結三摩耶印。如前金剛縛。直豎忍願相合即成。誦真言一遍。真言曰。   唵三(去)麼野娑怛鍐(二合)   則觀自身等同金剛薩埵處在月輪。又觀金剛薩埵。在身前如鏡中像。與身相對等無有異。由結此印誦真言觀念相應故。即得於一切印為主宰。   次結大三摩耶真實印。二手金剛縛。忍願屈入掌面相合。檀慧禪智直豎相合。以忍願頭觸心上。真言曰。   唵三(去)摩野斛(引)素囉多娑怛鍐(三合)   由結此印。警覺瑜伽者身中金剛薩埵。以威神力加持行者。速得成就普賢菩薩身。   次結蓮花三昧耶印。如前金剛縛。檀慧禪智豎相合置於口上。誦真言曰。   唵縛日囉(二合)跛娜麼(二合)三(去)麼野娑怛鍐(三合)   瑜伽者作是思惟。我今此身等同觀自在菩薩。想左手當心執蓮花。右手作開敷花勢。住圓滿月輪中了了分明。由結此印誦真言加持故。一切三摩地一切方便般若波羅蜜多。速得成就。   次結召罪印。二手金剛縛。忍願申如針。進力屈如鉤。起大悲愍心來去而觀想。召諸有情罪自身三惡趣眾罪召於掌。黑色如雲霧。眾多諸鬼形。真言曰。   唵薩縛播波迦哩灑拏尾戍馱曩縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三摩耶吽發吒   次結摧罪印。八度內相叉。忍願如前豎。應觀獨鈷杵。當心觀自相變成降三世。勵聲誦真言。內起慈悲。忍願應三拍。摧諸有情罪。三惡趣皆辟除。真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒   由結此印。能摧滅心中十種惑障。則顯現發揮身口意金剛。   次結三摩地印。如前金剛縛仰安跏趺上。進力屈中節豎相背。禪智橫相拄於進力上。即誦真言曰。   唵三(去)麼地跛娜銘(二合)紇哩(二合引入)   次結定中禮佛印。即先五輪著地作禮。則兩手蓮花合掌。復想自身遍禮一切如來及菩薩足。真言曰。   唵薩縛怛他(引)櫱多播(引)娜滿娜迦路弭   由此真言加持故。能令瑜伽者不起於座遍至十方。真實敬禮一切塵剎海會諸佛如來。瑜伽者端身正坐儼然不動。想自身在一切如來海會。觀一一佛身微細由如胡麻。相好具足了了分明。即入觀自在菩薩智作是思惟。一切法本來清淨。我亦清淨。於世間貪愛清淨故。則瞋恚清淨。於世間塵垢清淨故。則一切罪清淨。於世間一切法清淨故。則一切有情清淨。於世間般若波羅蜜多清淨故。則薩婆若清淨。瑜伽者作是觀已。身心豁然清淨。即誦通達心真言曰。   唵唧多(上)缽囉(二合)底吠鄧迦嚕(引)弭   瑜伽者誦無限數。當證二無我顯現如來藏證圓滿菩提心。即誦菩提心真言曰。   唵冒(引)地唧多(上)母多跛(二合)娜夜(引)弭   即閉目澄心觀。自身中正當胸間。有圓滿清涼潔白滿月。一心專注更不易緣。於圓明上想有八葉蓮花。胎中觀紇哩(二合)字如紅頗梨色。即誦加持蓮花真言曰。   唵底瑟奼(二合)跛娜麼(二合)   想其蓮花漸大。乃至遍滿小千世界及中千世界大千世界。其花具大光明照曜六道眾生滅除一切苦惱。彼等獲得安樂悅喜。即誦引蓮花真言曰。   唵娑頗(二合)羅跛娜麼(二合)   復想是蓮花漸斂漸小量等己身。即誦斂蓮花真言曰。   唵僧(去)賀羅跛娜麼(二合)   又想空中一切如來。悉皆入此蓮花中合為一體。其蓮花變成觀自在菩薩。身紅頗梨色坐蓮花臺上。首戴寶冠。冠中有化佛了了分明。以決定心如是觀已。而即誦自身成本尊瑜伽真言曰。   唵縛日囉(二合)達謨(引)唅   由誦此真言加持故。瑜伽者自身與本尊無有異也。   次結加持印。如前金剛縛。進力合豎屈如蓮葉。禪智並豎即成。以印加持四處。所謂心額喉頂各誦一遍。真言曰。   唵縛日囉(二合)達磨(引)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□   由結此印加持故。修行者威德自在離諸障難。本尊瑜伽者速得成就。   次結佛寶冠灌頂印。如前金剛縛忍願直豎。進力相跓如蓮葉。安於額上誦真言三遍。真言曰。   唵怛他(去引)櫱多達麼吽(引)   由結此印及誦真言。則獲得無量壽如來寶冠灌頂。   次結蓮花鬘印。二手各作蓮花拳。當額如繫鬘。相遶三匝。即分頂。復亦繞三匝。兩邊徐徐下如垂帶勢。從檀慧度次第舒散十度。誦真言曰。   唵跛娜麼(二合)麼(上)梨達摩紇哩(二合引)□半   由結蓮花鬘印。當得為蓮花部中法王。   次結金剛甲冑印。二手各作金剛拳直舒進力。於二度端想唵砧(謪贊反)二字。即誦被甲真言曰。   唵縛日囉(二合)迦縛左縛日哩(二合引)矩嚕縛日囉(二合)縛日囉(二合)唅   隨誦真言。以進力二度。初於心上相遶三匝。分至背後亦相遶。還卻至心前。次遶右肩。次遶左肩。次至喉後至額。又至額前復至腦後。每處皆相繞三匝。如前徐徐兩邊下如垂帶勢。從檀慧度次第舒散十度。便以二手旋轉如舞。當心三度拍掌。即誦拍掌真言曰。   唵跛娜麼(二合)睹史野(二合)斛   由結金剛甲冑印。乃至成佛。於一切處一切生。常被大慈金剛甲冑莊嚴身心。求世出世間悉地速疾成就。內外諸障毘那夜迦不能侵嬈。由誦真言金剛拍掌故。一切聖眾皆歡喜。   次應身前想。於下界風輪想憾字。黑色漸引。形如半月遍相稱如風輪。當思真實句。所謂一切法離因緣。次應於風輪上想鍐字。白色光明漸引。圓滿大小如本水輪。當思真實句。所謂諸法自性離言說。又於水輪上。想缽囉(二合)字門。變成金龜。放金色光明漸引。廣大無量由旬。當思真實義。所謂一切法勝義不可得以為方便。又於空中想欠字門。變成毘盧遮那如來。當思真實義。所謂一切法如虛空。佛身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔珞嚴飾。身被天妙輕衣。結菩提勝印。深起悲愍。一切有情被貪瞋癡煩惱火焚燒。積集無量不善極惡之業。想毘盧遮那遍身。流注甘露八功德水。色如珂雪。淋漓六趣一切有情煩惱之火。盈滿金輪龜背。為成大香乳海故。當結成就海印。十度內縛仰右旋。誦此真言曰。   唵尾麼路(引)捺地吽   為成就變化蓮花故。當觀覽字門流散赤焰而成火輪。其形三角漸引量同水輪。忽然之閒從金龜背。湧出八葉大蓮花。金剛為莖廣大無量由旬。於花臺中觀阿字門。當思真實義。所謂一切法本不生。從阿字門法界等流。湧出蘇彌盧山王。為成就妙高山故。當結成就寶山王印。十度內相交。為拳相合豎。真言曰。   唵阿者拿吽   由此印密言三摩地故。便成蘇彌盧山王。四寶所成。七重金山周匝圍繞。山閒有八功德水。山王傍出四跳。四天王等天。各住本方。無量眷屬衛護金剛峰寶樓閣。其山縱廣八萬四千由旬。其地平正。為令堅密牢固如金剛下至空際。於其樓閣中觀阿字。次於東方觀吽字。又於南方觀怛洛字。又於西方觀紇哩字。次於北方觀惡字。變成五佛所居宮殿。即應結金剛橛印。戒從慧方背閒入掌。忍入願力閒亦然。方願峰從檀戒進忍閒向外出。餘度各以峰相跓結成印。以真言相印金剛橛。流散無量威猛火焰。以大指向地釘之。一誦一釘至三遍便止。即成堅固地界。真言曰。   唵枳哩枳哩縛日哩(二合)勃律(二合)滿馱滿馱吽發吒(半音)   由此印真言加持故。設於念誦處道場地中。不依法除一切過患不祥感招障難。由此印加持故。成金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少用功力速疾獲大成就。隨心大小稱壇場地應知。   次結方隅界金剛牆印。準前橛印用禪智豎之。側如牆形。應觀印成金剛杵。從印流出無量熾盛金剛火焰。右旋印遶身三轉稱壇大小。即成金剛堅固之城。真言曰。   唵薩羅薩羅縛日囉(二合)缽羅(二合)迦(引)羅吽發吽(半音)   由結此印及誦真言作意加持故。一切諸佛尚不違越。何況諸餘難調者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者而能侵凌。瑜伽者又應於須彌山頂觀大寶殿。其殿無價摩尼所成。四方正等具足四門。其門左右有吉祥幢。軒楯周環遍垂珠鬘。瓔珞鈴鐸繒幡種種閒錯。而為莊嚴旋布殿中。微風搖激出和雅音。復於殿外四角及諸門角。以半滿月等金剛寶而飾之。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜花。復於其外有無量供具劫樹行列。諸天競奏眾妙音樂。寶瓶閼伽妙天妙飲食摩尼為燈。作此觀已而誦此偈。  以我功德力  如來加持力  及以法界力  普供養而住   說此偈已。即結大虛空庫藏印。十度金剛縛。進力蹙如寶。禪智並申逼忍願。檀慧戒方合如幢。結定印誦真言。想從印流出如上供具樓閣等。真言曰。   唵哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)穀(引)   以此真言印加持故。縱觀不成皆成真實廣大供養。由此法爾所成故。   又觀樓閣中有蓮花胎。於蓮花胎中想紇哩字。流出大光明。遍照無邊佛世界。所有受苦眾生。遇光照觸皆得解脫。從此大光明中。湧出馬頭大威怒王。有四面皆忿怒。虎牙上下出現。八臂各執器杖。安坐寶盤石上蓮花臺上。中面頂上有碧馬頭。髮如螺焰。身色赫奕如日輪。遍身火焰炯燃逾劫災火。焚燒內外人天業障。無量忿怒眾及十波羅蜜菩薩。周匝圍繞作侍衛。八供養菩薩各住本位。樓閣四隅有婆羅跢麼婆羅遮那一髻羅剎阿婆羅底等四大童子。各與無量眷屬前後圍繞。又八大龍王等。與無量龍王眾俱八方圍遶。又十二大天王重四邊圍繞。餘諸天八部以為眷屬。如是觀想無量聖眾及本尊。極須分明勿令忘失次第。即結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。進力檀慧相鉤結。即誦真言曰。   唵縛日囉(二合)斫羯囉(二合)吽弱吽鍐斛(引)   即以印置於身前壇上。即成蓮花部母調伏大曼荼羅。以印安於心上。即自成大曼荼羅。以印觸本尊像。彼像或畫或銅或素。皆成大曼荼羅。以印置身前空中。即滿虛空界成大曼荼羅。修行者設有越法誤失三業破三摩耶戒。由結此印誦真言加持故。能除諸過皆得圓滿。   次結普請警覺一切聖眾印。如前金剛縛直豎忍願。進力屈如鉤即成。瑜伽者應以清和雅音。誦警覺聖眾真言三遍。警覺本尊並十波羅蜜菩薩蓮花部聖眾真言曰。   唵(去引)夜(引)呬(磬異反)試伽覽(二合轉舌呼)素櫱跢(引)枳讓(二合)吠(微閉反)哦多(入聲)缽囉(二合)拏(上)弭旦(得安反)帝縛囉薩怛縛(二合)尾訖囉(二合)麼(入聲引二)迦嚕(引)呬薩鍐縛囉娜(引)摩賀(引)摩拿(引入聲三)阿(上)贊拏迦(引)薩怛縛(二合)尾秫(詩筆反)地迦(引)囉迦(引入四)怛怛隸(二合)難底(丁以反後同)囉閻底(上同)囉閻(五)尾囉閻尾囉閻(六)阿囉囉訖哩(二合)播(引)麼野(七)娑縛(二合)賀(引)   便結普召集佛菩薩印。即分前印。胸前交臂右押左。以忍願禪智彈指。即想左手拓金剛乾槌。右手執獨股金剛杵。搖擊聲徹十方世界。諸佛菩薩一切聖眾聞已。皆悉集會於曼荼羅上空中。瑜伽者即住觀自在菩薩三摩地。即誦蓮花部一百八名讚。普禮一切聖眾。誦讚歎曰。   惹(自拿反)野睹沒哩(二合鼻聲)拏(上引)羅餉佉惹(準上)吒計捨迦羅(引)跂馱覽(一)缽娜麼(二合)縛□□□哦拽瑟置(二合)怛羅(二合)野甯(引)怛羅(二合)娑賀娑羅(二合)步簪(自含反二)娑怛多那莫娑訖哩(三合)妒(引)枇尾爾野(二合引)馱囉禰(引)縛哦喃(三)阿賀麼(上)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)囉麌覽娑多(上)簟缽囉(二合)拏多(入聲四)跛娜麼(二合)囉(引)哦□□裡□摩(上)灆(五)迦(引)麼(上)囉(引)哦母答□娥孩路(引)迦曩他曼馱銘(引七)薩縛秫(詩筆反)馱   次結馬頭尊鉤印 二手金剛縛。進力屈如鉤。向身招之。誦真言三遍。真言曰。   唵賀野疙哩(二合引)縛(一)摩賀(引)跛娜莽(二合)矩捨(引二)羯囉灑(二合)野哦(引)伽覽(二合三)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引四)跛娜莽(二合引)矩捨馱囉(五)吽(引)弱(六)   由結此印請召。一切聖眾皆來集會。   次結不空□索菩薩印 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。即誦言曰。   唵阿(上)謨(引)伽(去)跛娜麼(二合)播(引)捨(一)矩嚕(二合引)馱(引)羯囉灑(二合)野(二)缽囉(二合)吠(微閉反引)捨野(三)麼賀(引)跛輸(上)跛底(丁以反四)焰麼縛嚕拏(上)矩吠(同前音引)囉(五)沒囉(二合)憾麼(二合)吠(引)灑馱囉(六)跛娜麼(二合)矩拿三(去)麼琰(引七)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引八)   由結此印。一切聖眾皆鹹引入大曼荼羅。   次結蓮花鎖菩薩印 二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。各相捻如環。即誦真言曰。   唵跛娜麼(二合)娑怖(二合引)吒滿馱(一)薩縛跛娜麼(二合)矩拿(二)三(去)麼夜(引)熾(引)伽覽(三合三)吽(引)鍐(四)   由結此印。一切聖眾以大悲本誓。於道場中各依本位。堅住不散。   次結蓮花俱摩羅印 二手蓮花合掌。禪智屈入掌。各置檀慧戒方度間。即誦真言曰。   唵殺穆佉(一)娑曩得矩(二合)麼(引)羅(二)吠(引準前音)灑馱羅(三)跛娜麼(二合)吽吒夜(引)吠(引)捨野(四)薩縛跛娜麼(二合)矩拿三(去)摩琰(引五)薩縛母捺覽(二合引)滿馱野(六)薩縛悉馱喻(引)銘(引)缽囉(二合)拽磋(七)跛娜麼(二合引)吠(引)捨惡吠(引)捨惡(八)   由結此印誦真言三遍。一切聖眾皆大歡喜。   次應辟除諸魔作障難者。當用降三世威怒印真言。於兩目童人上觀紇哩字。變為日輪。流出無量威光。於一一光道上有種種金剛火焰猛利杵。顰眉怒目右旋顧視菩薩大眾。由此金剛威怒眼顧視。諸魔隱在大眾中者皆悉退散。以此瞻睹。本尊及聖眾鹹皆歡喜。即結印二手各作金剛拳。加右左手腕上。檀慧反相鉤。直豎進力。安印當心誦真言三遍。真言曰。   唵遜婆(去引)□□□樥m□吽(短聲後同一)仡哩(二合)釁拏(二合)仡哩(二合)釁拏(二合引)跛野吽(三)阿(去引)曩野斛(引四)婆(去)哦鍐縛日囉(二合引)吽發吒   由結此印誦真言住此忿怒三摩地。身心所有煩惱業障。以金剛猛利慧火焚燒盡。即以印左轉三匝。辟除障者。便右轉三匝。隨意大小結為方隅界。即印心額喉頂各誦一遍。頂上散印。   次結上方金剛網印。準前牆印。以禪智各捻進力下節。結印成已為金剛杵。又從印流出無量金剛杵。金剛杵皆流出無邊威焰。相續成網。頂上右旋印三匝。即誦真言曰。   唵尾塞普(二合)拿捺囉(二合)乞灑縛日囉(二合)□□饌]□□□□□   由此網印誦真言加持故。即成堅固不壞之網。   次結火院密縫印 以左手掩右手背。豎禪智。結印成已當作此觀。從印流出金剛熾盛火焰。誦真言三遍。右遶身三匝。想於金剛牆外火焰圍繞。即誦真言曰。   唵阿三磨銀爾(二合)吽發吒(半音)   次結真實大三昧耶印 十度內相叉為拳。並豎忍願。屈進力如鉤。在忍願兩邊如三股杵形。以禪智附進力側。右旋印三匝。誦真言三遍。護於火院界外。即誦真言曰。   唵賞羯禮摩訶三摩琰娑縛(二合引)賀(引)   由此印真言加持故。如金輪王等佛頂經說。若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修餘部真言者。請本所尊念誦。聖者不降赴亦不與悉地。由一字頂輪王威德攝故。若結此大界。設鄰近持誦輪王人。不能沮礙不奪威力。所持餘真言皆速得成就。   次獻閼伽水。二手捧閼伽器。當額獻誦真言七遍。想浴一切聖眾雙足。真言曰。   娜莫三(去)滿多母馱(引)南(引一)唵哦哦曩(二)三(去)麼(去引)摻(去)麼(三)娑縛(二合引)賀(引)   瑜伽者獻閼伽時。心中所希望事。舉即發願啟白。聖者我所求悉地願速成就。   次結獻花座印 二手芙蓉合掌。如未敷蓮花勢當心。禪智各捻檀慧甲為臺。其餘度如金剛印成已。觀印為金剛蓮花。又想從印流出無量金剛蓮花座。奉獻本尊及聖眾等。誦真言曰。   唵縛日囉(二合)迦麼羅娑縛(二合引)賀(引)   由結此印誦真言故。本尊及營從。則真實各受得座已。   次結蓮花喜戲菩薩印 二手蓮花合掌。禪智並豎微開。安於心上即成。瑜伽者觀想自身等喜戲菩薩。想從心中流出無量喜戲菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花喜戲真言。   唵破娜麼(二合)邏(引)細羅(引)哦野(一)摩賀(引)禰(引)尾(二)囉(引)哦布(引)惹(引)三(去)摩野吽(引三)   由結此印誦真言供養故。不久獲得如來地。住法圓滿現法樂住。證成無上菩提。   次結蓮花鬘菩薩印 即以前印舒臂向前。與自額齊。運想從額流出無量蓮花鬘菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花鬘真言曰。   唵跛娜麼(二合)麼黎(一)鼻詵(去)左(引)鼻曬(引)迦(二)布(引)惹(引)三(去)摩野吽(引三)   由結此印誦真言供養故。獲得相好具足。當為三界法王。   次結蓮花歌讚菩薩印 即以前印下至當齊。蓮花合掌徐徐漸上至口。以印從口向前下瀉。想從口流出無量蓮花歌讚菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花歌讚真言曰。   唵跛娜麼(二合)儗(霓以反)帝(一)哦(引)娜儗(準前引)多(二)布(引)惹(引)三麼曳(引)吽(引三)   由結此印誦真言供養故。不久當具六十四種梵音四無礙辯。能於無量世界轉大法輪。   次結蓮花舞菩薩印 二手各作蓮花拳。先於胸右互相旋轉如舞。次於胸左亦互相旋轉如舞勢。次於頰右次於頰左如前旋轉。誦真言不閒斷。末後蓮花合掌置於頂上。想從頂流出無量蓮花舞菩薩。供養本尊及一切聖眾。蓮花舞真言曰。   唵跛娜麼(二合)□□□□□底曳(二合一)薩縛布(引)惹(引二)缽囉(二合)襪多曩三(去)麼曳吽(引三)   由結此印誦真言供養故。當得三種迅疾意成身。剎那頃於無量世界作神通遊戲。利樂有情。廣作佛事。   次結蓮花焚香菩薩印。二手蓮花合掌。覆二手向下散。想從印流出妙香雲海遍周法界。普供養一切如來海會。蓮花焚香真言曰。   唵跛娜麼(二合)度(上引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)缽羅(二合)賀囉(二合引)娜野(二)跛娜麼(二合)矩羅娜以帝(三)摩訶哦抳計(四)跛娜麼(二合)囉底吽(引五)   由結此印誦真言供養故。獲得如來無礙金剛解脫智。   次結蓮花花供養菩薩印 二手蓮花合掌。向上如散花勢。運想從印流出種種天妙花。普供養一切如來海會。蓮花花供養真言曰。   唵補澀跛(二合)布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(二合)縛(引)悉□□□摩訶(引)室哩(二合)曳(三)跛娜麼(二合)矩羅缽囉(二合)底賀哩(四)薩縛(引)羅攤(二合引)娑(去引)馱野吽(引五)   由結此印誦真言供養故。獲得百福莊嚴無邊受用身。   次結蓮花燈燭菩薩印 二手蓮花合掌禪智豎相合運想。從印流出無量摩尼燈光。普照一切佛剎。蓮花燈燭真言曰。   唵爾(引)跛布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)跛娜麼(二合)矩羅遜娜哩(二)摩訶努(引)底野(二合引)路(引)揵散惹曩野(三)跛娜麼(二合)薩囉娑縛(二合)底吽(四短聲)   由結此印誦真言供養故。獲得如來清淨五眼。   次結蓮花塗香菩薩印 二手蓮花合掌當胸上。分散如塗香勢。想從印中流出塗香雲海。普供養一切如來海會。即誦蓮花塗香真言曰。   唵獻馱布(引)惹(引)三(去)麼曳(一)摩賀(引)跛娜麼(二合)矩羅(二)際致矩嚕(三)薩縛羯麼(引)抳迷(四)跛娜麼(二合)悉地吽(引五)   由結此印誦真言供養故。獲得戒定慧解脫解脫智見五分法身。   次結普供養印供養本尊及聖眾。二手十度初分相交。結印成已誦真言思惟。從印流出種種供養雲海。天妙妓樂歌舞嬉戲等。天妙衣服飲食燈明。閼伽賢瓶劫樹寶幢幡蓋諸寶等類。一切人天所有受用之物。眾多差別供養具。如大乘契經所說供養之具。周遍一切世界盡虛空遍法界。一切微塵剎土諸佛海會一一聖眾前。皆有真實供養。誦真言曰。   曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合引)南(引)薩縛他(引)欠嗢娜哦(二合)帝娑頗羅呬□□□□散□鳩娑縛(二合引)賀(引)   次誦本尊讚歎曰。   唵縛日囉(二合)達摩蘇娑怛縛(二合引)囉他(一)縛日囉(二合)缽娜麼(二合)蘇輸(引)馱迦(二)路(引)計濕縛(二合)囉囌縛日囉(二合引)乞叉(二合三)縛日囉(二合)寧(上引)怛羅(二合)曩謨(引)薩都(二合)諦   聖賀野紇哩縛念誦軌上卷 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1072A 聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品   聖賀野紇哩縛大威怒王立成大神驗供養念誦儀軌法品下卷   特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   次結檀波羅蜜菩薩印 右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。即誦真言曰。   唵婆(去)哦縛(舞可反)底(丁以反)那(引)曩(引)地跛帝尾娑□(二合)惹(引)布(引)羅馱野娜(引)娑縛(二合引)賀(引)   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。所謂資生施無畏施法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足。心得自在。壽命長遠。   次結戒波羅蜜菩薩印 二手內相叉禪智直豎。誦真言曰。   唵試(引)拿馱(引)哩抳婆(去)哦縛底吽(引)郝   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫破戒業種。獲得三種戒功德。所謂攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒。即戒波羅蜜圓滿。常以戒品莊嚴身口意業。所有違犯四重禁。苾芻尼犯八他勝罪。悉皆清淨。當來獲得隨願往生。   次結忍辱波羅蜜菩薩印。準前戒波羅蜜印。以進力相合如針。禪智並立。即誦真言曰。   唵婆(去)哦縛底乞鏟(二合引)底馱(引)哩抳吽發吒   由結此印誦真言三遍。則滅無量劫瞋恚業種。獲得三種忍功德。所謂害怨耐忍安受苦忍諦察法忍。則忍辱波羅蜜圓滿。儀容端嚴令人樂見。不相憎嫉皆來親附。勝解尤深隨念變化。   次結精進波羅蜜菩薩印 準前忍波羅蜜印。進力折開即成。真言曰。   唵尾(引)哩野(二合)迦哩吽尾(引)哩囊(二合)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫懈怠懶惰業種。獲得三種精進。所謂被甲精進攝善法精進利樂有情精進。即精進波羅蜜圓滿。身心安樂離諸疾病無有苦惱。彼出世福智願。皆得成辦。   次結禪波羅蜜菩薩印 即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相跓。即誦真言曰。   唵婆哦縛底(一)薩縛播(引)跛賀(引)哩抳(二)摩賀(引)奈(引)底曳(二合引三)吽(引)吽吽吽(五)發吒   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫散亂業種。獲得三種靜慮。所謂安住靜慮引發靜慮辦事靜慮。即禪波羅蜜圓滿。身心輕利。所修神通速得成就。諸魔不能侵擾。一切業障。悉皆消滅。   次結般若波羅蜜菩薩印 左手平舒五指。仰置心下。以右手覆於左手上。即誦真言曰。   唵地(引)室哩(二合)輸嚕(二合)多尾惹曳娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫愚癡業種。獲得三種慧。所謂人空無分別慧法空無分別慧俱空無分別慧。則般若波羅蜜圓滿。獲得聰明智慧。悟解世間出世間法。博達五明甚深義理。   次結方便波羅蜜菩薩印 左手慧方握智度。右手檀戒握禪度。二手相博。忍願相背直豎如針。進力平舒相跓。即誦真言曰。   唵摩賀(引)每怛羅(二合)唧帝娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫無善巧方便業種。獲得二種方便善巧。所謂迴向方便善巧拔濟有情方便善巧。即方便波羅蜜圓滿。修持世間六波羅蜜。由此印真言瑜伽相應。少施功業福德廣多。疾得成就。皆究竟最勝無上菩提資糧。   次結願波羅蜜菩薩印 左手直豎五度。以掌向外作施無畏勢。即誦真言曰。   唵迦嚕抳(尼直反)賀賀糝   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫惡願業種。獲得二種勝願。所謂求無上菩提願利樂有情。願波羅蜜圓滿。從初發心乃至成佛。於其中間。所求世間殊勝上願皆得圓滿。   次結力波羅蜜菩薩印 准前戒波羅蜜印。禪智進力忍願皆豎頭相合。誦真言曰。   唵娜麼□□□□□□□賀賀賀吽(引)弱   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫於世出世劣意業種。獲得二種力。所謂思擇力修習力。於諸對治法。伏得諸煩惱斷諸惑障。修道時決定勝解。一切天魔惡友不能移易。獲得不退轉。   次結智波羅蜜菩薩印 二手外相叉作拳。檀慧直豎互交少分。屈進力頭跓令圓。忍願直豎頭相合。即誦真言曰。   唵麼麼麼枳孃(二合引)囊迦哩吽(引)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍。即滅無量劫俱生我執種俱生法執種。獲得二種受用智。所謂受執用法樂智。成就有情智。斷二種障。所謂煩惱障所知障。證得一切法如幻如陽焰如夢如影像如谷響如光影如水月如變化如因陀羅網如虛空。不久滿足十地住法雲地。為大法師。   次結婆羅跢羅童子印 二手內相叉。作拳豎進力頭相跓令圓禪智並豎真言曰。   跢姪他(二)勃地勃地(二)素勃地(三)因達梨(二合)勃地(四)麼迷輸(上音)迦藍(上音二合五)婆羅謀者都(二合)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍故。諸毘那夜迦不得其便。若有惡人無辜作留難者。想彼惡人在行者足下。誦真言二十一遍。所有留難者悉皆消散。起慈心相向不能障礙。又能助本尊力。   次結婆羅遮那童子印 二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰。   跢姪他(一)薩羅波羅(二合)薩囉(二)社耶毘社耶(三)拔折羅(二合)句羅三婆(去音四)皤娑跛那(五)迦車日都死(六)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍故。能降伏辟除一切惡魔。又一切賊難不能害。能助本尊。   次結一髻羅剎童子印 準前婆羅遮那印。進力頭相合如針即成。真言曰。   跢姪他(一)唵(二)濕閉(二合)多夜(三)濕閉(二合)多善闍(去音)夜(四)□□q□醯□□□□缽羅魔輸馱(六)薩埵(七)摩訶迦嚧膩迦(八)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍故。辟除四方所有一切魔鬼神等。能助本尊力。   次結阿婆羅底童子印 準前一髻羅剎印。進力微屈如蓮葉即成。真言曰。   唵(一)唎悉底哩(二合)盧迦毘社夜(二)阿謨伽波捨(三)摩訶鳩嚧馱(四)囉闍夜(五)唎陀(去音)夜(六)阿波羅底訶跢(七)吽吽發(八)娑縛(二合)賀   由結此印誦真言三遍故。能辟除天上虛空所有一切諸魔惡鬼神等。成諸事業無有妨難。能助本尊力。一切悉地。行者隨心成就。   次結難陀龍王印 兩大指並豎合。捻二小指頭。兩手並豎相著。二頭指相捻。在二大指小指上。無名指亦爾。二中指在上。頭少不相到。掌下相著頭指來去。真言曰。   唵摩訶室唎(二合)曳娑縛(二合)賀   次結婆索難龍王印 頭指以下四指反叉。向內相捻。左大指屈入頭指中閒。右大指舒直向內勿曲。兩腕相合。以右大指來去。真言曰。   唵(一)摩訶稅(去音)羝(二)娑縛(二合)賀   次結德叉迦龍王印 合腕。二食指二中指二無名指。並屈頭相拄。與本節合平。二大指並豎相著。捻食指頭側。二小指豎頭相著。大指來去。真言曰。   唵(一)賜但(上音)盧但盧(二)毘闍(去)曳(三)娑縛(二合)賀(引)   次結羯固吒龍王印 合腕。二大指二小指直豎頭合。餘指不相著直豎。真言曰。   唵(一)菩底(都爾反下同二)菩陀缽底(三)輸達(上音)爾(四)娑縛(二合)賀   次結般摩龍王印 二手中指無名小等三指向外相叉。合掌右押左。指頭博掌背。並二食指相著。大指亦然。各博食指。大指來去。真言曰。   唵(一)鳥特(二合)伽(上音)底(二)息普(二合)嚕(三)娑縛(二合)賀   次結摩訶般摩龍王印 左手大指屈而向掌又屈頭離大指頭四五分許。中指以下三指。捻甲相博。以印橫側著心上。指頭向右。真言曰。   唵(一)濕閉(二合)羝(二)闍爾(三)娑縛(二合)賀   次結商佉婆羅龍王印 左右無名指。各別在中指背上。豎二中指頭相著合豎。二小指二大指並著。屈二食指頭相拄。各押大指頭。其食指齊第二節合平。食指來去。真言曰。   唵(一)毘□□□□俱(上音)底號(二合二)婆羅提(三)伽羅波(四)娑縛(二合)賀   次結鳩利迦龍王印 屈二無名指在掌右押左。二小指二中指各豎相著。屈二食指。各附中指第一節下。以二大指屈。博食指下節側。真言曰。   唵(一)婆伽婆底號(二合二)毘唎(二合)俱(上音)底號(二合下同三)缽羅(二合)那爾號(四)缽羅(二合)婆皤底(五)娑縛(二合)賀   由結此八大龍王印及誦真言各三遍。與無量龍眾俱圍繞助本尊力。修瑜伽者成諸事業威德自在。   次結自在天印 右手作拳安右腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少相去即成。印向外立之。真言曰。   囊莫三曼跢勃馱南唵伊(去)捨曩(去)曳娑縛(二合)賀   次結帝釋天印 右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節以風著火背。空屈中節。真言曰。   唵因捺囉野娑縛(二合)賀   次結火天印 左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納掌中。風屈中節。真言曰。   唵阿哦那曳娑縛(二合)訶   次結焰魔天印 先合掌二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二大指各押風中節即成。真言曰。   唵焰摩耶娑縛(二合)賀   次結羅剎天印 右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰。   唵地哩底曳娑縛(二合)賀   次結水天印 右手如前。左手握拳空勿入掌中。風直豎。中節少屈即成。真言曰。   唵縛嚕拏野娑縛(二合)訶   次風天印 右手如前。左手五指直豎著。地水屈中節即成。真言曰。   唵縛耶吠(微佶反)娑縛(二合)訶   次結毘沙門天印 先合掌十指內相叉。二水豎頭相拄。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中。押右火甲。真言曰。   唵吠室囉(二合)縛拏野娑縛(二合)賀   次結梵天印 右手作拳安腰。左手五指著豎之少屈。其高少許過肩即成蓮華想。真言曰。   唵沒羅含麼寧娑縛(二合)賀   次結地天印 先合掌風以下四指頭相跓。前方大開。二空各著風側。真言曰。   唵畢哩體(地以反)微曳娑縛(二合)訶   次結日天印 不異前地天印。但以二空頭。各拄水下節。真言曰。   唵阿(去)爾怛也(二合)野娑婆訶   次結月天印 如前梵天印。但作拳中有月潔白相。真言曰。   唵戰(散反) 捺囉(去)也娑婆訶   由結十二天王印及誦真言故。修瑜伽者作諸事業。威德自在。   復次聖者馬頭尊威怒王。說大護身結界印及真言。兩手從中指以下三指向外相叉。各博著手背合掌。二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各屈一節勿著食指。頭指來去。真言曰。   唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)拔折羅涉筏(二合)囉(上音)羅支(四)娑縛賀(引)   聖者馬頭尊大威怒王復說大法身印真言。   兩手食指。以下三指向外相叉。指頭各博著手背合掌。以二小指並豎相合。並二大指相著屈怒。大指來去。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南唵(一)社那社那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶野紇哩縛(五)吽發吒(六)娑縛(二合)賀   聖者馬頭尊大威怒王。復說大法心印真言。   以二手食指以下四指向外相叉。指頭各博著手背合掌。並二大指相著。各屈一節勿著食指大指來去。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(一)阿密唎(二合)都納婆(二合)縛吽發吒(半音)娑縛(二合)賀   聖者馬頭尊威怒王。復說大法頭印真言曰。   準前護身印。唯改二食指頭相拄。各屈出二大節。小尖頭。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(一)跢姪他(二)斫迦唎怖(三)斫迦羅(去)叉唎怖(四)斫迦羅跛曇摩叉唎怖(五)阿謨伽(去)寫始羅(去)枳微(上音二合六)跛囉捨納伽車(上音)都(七)娑縛(二合引)賀(引)   聖者馬頭尊大威怒王。復說大法頂印真言。   準前頭印。唯改豎二食指頭相著。列二中指在食指前頭相拄。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(一)室唎(二合)羅[口*剎]至(二)吽發吒(三)娑縛(二合)賀   聖者馬頭尊大威怒王。復說法口印真言曰。   復反叉二指於掌中。直豎二中指頭相拄。並豎二大指。以右頭指捻右大指頭。左頭指豎少曲。在中指邊。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(一)唵(二)體(他以反)嚕嚧(三)鳩嚕馱耶(四)娑縛(二合)賀   聖者馬頭尊大威怒王。復說大法牙印真言。   準前印。唯改二中指直豎頭相著。二大指並豎博中指。先以左小指握右無名指背後。以右小指握左小指背。真言曰。   南(上)謨(上)囉(上)多那(二合)跢怛囉(二合)夜(引)耶(一)南謨阿利耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)囉(上)耶(四)菩提薩埵婆(上)耶(五)摩訶薩埵婆(上)耶(六)摩賀迦嚧尼迦耶(七)跢姪他(八)跢囉(上二合)吒(九)跢囉(二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀頻陀(十三)吽吽(十四)發吒發吒(十五)娑縛(二合)賀   聖者馬頭尊大威怒王。復說諸障噉食印真言 左手各豎五指。將右手下向。以中指無名指大指頭各相拄。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南唅吽佉那野畔惹薩叵(二合)吒野娑縛(二合)賀(引)   聖者馬頭尊大威怒王。復說禁斷諸障銳刀印真言。以定慧二手。皆作金剛拳。正直舒火風。虛空持地水。三昧手為鞘。般若以為刀。慧刀入住出。皆在三昧鞘。是即馬頭尊禁斷諸障密印威儀。定手住其心。慧手普旋轉。應知所觸物。即為去垢。以此左旋即成辟除。若結方隅界。皆令隨右轉。所餘眾事業。滅惡淨諸障。亦當如是作。隨類而相應。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(一)跢侄他(二)訶(去)哩哩哩(三)無訶唎勿訶唎(四)薩縛突瑟擔(二合五)瞻婆夜弭(上六)夜跋竭爛(二合)地(七)那文社弭(上八)娑婆(二合)賀   聖者馬頭尊大威怒王。復說最勝根本印。   二手合掌屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指即成也。纔結此印誦真言者。從印放光明。從口出化佛。所有諸天魔外道障難不善心者。見此印退散馳走。上於虛空界乃至下風輪際。所有空行地居下毘那夜迦等類無能侵害。皆起慈心不能為障礙。修真言行菩薩。離諸障難威德自在。由結印誦真言故。其人等同大威怒王身。專無有異。   聖者馬頭尊大威怒王。復說大真言曰。   南(上)謨(上下同)囉(上)怛那(二合)跢囉(二合)夜耶(一)那謨阿□□楩檻祰□□□茶娥l□□耶(二)菩提薩埵婆(去)耶(三)摩訶薩埵婆(去)耶(四)摩賀迦嚧尼迦(去)耶(五)那麼薩婆薩埵毘耶(二合)娑婆(上)那迦帝爾(六)那謨薩縛薩埵婆耶目叉迦囉(二合)耶(七)那謨毘知耶(二合)阿遲迦陀謨陀(去)曳(八)麼訶(引)瑜(去)迦瑜(去)枳尼(九)跢悉泯(二合)那麼悉揭(二合)哩埵(十)翳擔阿哩耶縛嚧枳帝攝筏(二合)囉(十一)謨枯知(二合)枳(去)唎南(上音十二)跋折羅句囉娑婆(上)厭(上十三)賀野紇哩(二合)縛那(去)摩(十四)婆囉末(平)跢厭(上十五)摩跢摩跢帝欽弭(上十六)阿娑(上)演薩縛都跢(去)難(上十七)藥叉難(去)闍毘那闍迦闍(二合十八)阿謨(去)干薩縛迦哩夜難(上十九)毘賒難(去)闍尼皤囉(去二合)難(上二十)毘賒難(去)闍毘那捨難(上二十一)跢姪他(廿二)唵(二十三)陀嚕囉陀嚕囉(二十四)毘嚕囉毘嚕囉(二十五)薩婆毘沙佉(平)跢迦(二十六)時皤裡陀(二十七)毘悉普(二合)楞迦陀賀(去)婆(二十八)雞娑羅啅(去)婆(二十九)跋囉(二合)伐哩(二合)陀鞞(去)迦(三十)跛折羅(二合)屈(去)囉(三十一)昵迦陀(上)南(上三十二)闍裡陀婆蘇陀哆囉(三十三)尼屍皤(二合)死陀賀死陀(卅四)摩嚕都(去)澀(二合)陀(卅五)婆囉鞞陀菩陀加(去)拏(三十六)僧芻(去數反)盤那迦(上)羅(三十七)婆羅毘知耶(二合)薄叉那迦(上)囉(三十八)波羅摩賒案(去二合)知迦(上)囉(三十九)部知耶(二合)部知耶(二合上四十)婆伽梵(四十一)賀野紇哩縛(四十二)可(去)陀可(去)陀(四十三)婆羅曼陀囉案(去四十四)囉(上)叉囉叉(四十五)阿(去)知摩(二合)曼陀羅案(去四十六)死殿梅陀哩(二合)捨耶(四十七)阿比捨阿比捨(四十八)具囉毘捨(去)闍(四十九)薩縛迦哩(二合)醯(上)澀皤(二合五十)阿波囉提賀徒跛(去)縛(五十一)皤囉跋折羅(二合)鄧瑟吒(二合)羅(五十二)緊只羅夜西(五十三)翳曇突瑟吒(二合)揭羅(上)漢(五十四)突瑟吒(二合)毘捨(去)闍案(五十五二合)突瑟吒(二合)路纏(上五十六)突瑟吒(二合)時皤(上二合)藍(上五十七)突瑟吒(二合)比產(五十八)阿度耶阿度耶(五十九)毘度那毘度那(六十)麼他麼他(六十一)波羅麼他波羅麼他(六十二)跢他伽(去)陀(六十三)阿枳讓(上二合)皤羅(輕呼上)耶(六十四)菩陀達麼僧伽奴知若(去二合)壇(六十五)羯麼迷試揭案(二合六十六)句嚕句嚕(六十七)賀野紇哩縛耶發吒(六十八)跋折羅柘羅(上)耶發吒(六十九)跋折羅鄧瑟吒羅(三合)耶發吒(七十)跋折囉鄧瑟吒嚕(三合)知迦(二合)吒頗耶婆(重)夷羅麼(去)夜發吒(七十一)波羅曼陀羅那捨那(去)耶發吒(七十二)薩婆羯呼瑳陀那迦囉那發吒(七十三)薩婆揭奚(上)瑟婆(二合)阿跛囉(上二合)提何(上)途婆摩(去)耶發吒(七十四)波羅(二合)比知耶(二合)婆史(二合)那迦羅(去)耶發吒(七十五)薩婆比沙昵迦陀那耶發吒(七十六)薩婆揭羅(上)訶毘捨闍迷皤賒摩那耶發吒(七十七)皤吒皤目佉耶發吒(七十八)野縛途麼麼(自稱名字七十九)阿醯弟史那(二合)悉打(長引)薩迸(長引八十)皤吒皤目契(八十一)尾揭讕(二合)吒耶(八十二)發吒發吒(八十三)那謨囉(上)跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(八十四)那謨阿哩耶(二合)婆嚕枳帝攝筏(二合)羅耶(八十五)菩提薩埵婆(去)耶(八十六)摩訶(引)薩埵婆(去)耶(八十七)摩訶(引)迦嚕尼迦(去)耶(八十八)阿比捨阿比捨(八十九)賀野紇哩縛(九十)烏(長引)枳若(二合)婆夜提(九十一去)娑縛(二合)賀   此妙真言者波帝吒悉陀波泮底。雖不受持壇供養法隨誦成驗。   次加持念珠真言曰。   唵尾盧(引)左曩(引)摩拿娑縛(二合)賀   次千轉真言曰。   唵縛日囉(二合)獄呬野(二合)惹(引)跛三(引)摩曳(引)吽(引)   次蓮華部百字真言曰。   唵跛娜麼(二合)薩埵縛(二合引一)三(去)麼野麼努(鼻)播(引)播野(二)跛娜麼(二合)薩怛縛(二合三)怛吠(二合引)努(引)跛底瑟吒(二合四)涅哩(二合)濯(重聲引)銘婆(去)縛(引)素妒(引)數□□□□□銘婆(去)縛(六)阿努(鼻)囉訖妒(二合引)銘婆(去)縛(七)素報(引)數(引)銘婆(去)縛(八)薩縛悉地婬(二合上聲)銘缽囉(二合)拽磋(九)薩縛羯麼素左銘(十)唧多(上)室哩(二合)藥矩嚕(十一)吽(引)賀賀賀賀斛(引)婆(引)哦鍐(十二)薩縛怛他(去引)櫱多(十三)跛娜麼(二合)麼(上引)銘門(上聲)左(十四)跛娜弭(二合引)婆(去)縛(十五)摩賀(引)三(去)麼野薩怛縛(二合)惡(入引十六)紇哩   由誦百字真言加持故。能令本尊三摩地堅任。身中設曾犯五無間罪。謗方廣大乘經。一切罪垢悉皆消滅。現生所求殊勝悉地皆得圓滿。   次結髮遣印 如前金剛縛。忍願直豎相跓如蓮葉。即以一素囉毘布瑟波。[打-丁+(乖-北+比)]於印端捻之。誦發遣真言。投打像上七遍。諸聖眾及本尊即歸去。   聖者馬頭尊。復說無比不思議力聖者馬頭尊妙心。能成辦一切諸事業之法門。   菜食作念誦。數滿十萬遍。不食一日一夜。方設大供養。作護摩事業。以苦練木。兩頭□蘇。燒八千枚為限已成。初行滿心中所有望求。悉獲得成就。又法以蜜拿縛果護摩滿三十萬遍。當獲得惹位。若欲得大靈驗。當馬頭像前四肘方壇。壇中安白銅大器盛滿香水。從月一日迄十五日。燒香散華致誠禮敬作念誦。晝夜不間不嘗眠睡。全堅固精進。且居安不立留。十五日間無斷絕。而滿五落叉遍。大威怒王現妙身加持行者。當得大神通即通達三世事。又能悉受持是世間經書。又能通達一切外道法術圍陀典籍。又欲成大驗者。三千大千世界內。山河石壁四大海水能令湧沸。蘇彌盧山及鐵圍山能令搖動。又碎如微塵。其中所有一切有情照觸。大威怒王威光。悉離諸苦惱得大安樂。又法若欲得咩古來者。取蘇摩那華。大威怒王像前加持二十一遍。散像腳竟。右手取華所行之處隨愛咩古從後。加持華七遍方散即來。又若彼此俱有心者。取果子加持二十一遍。使人送食時。迷亂極相愛念更無他意。又法若欲論議者。取牛黃麝香龍腦香三昧。和研加持一百八遍。點著頂上及二膊上心喉眉間髮際腦後。又取白芥子加持三七遍。以右手把。至論議所門邊散之。仍左手中留少許分。正論議時。以右手把左手芥子。向論議人和蜜散已。便即彈指。即皆得勝他。不被天難地難及病難。當得大成就。又法若一切人患頭痛者。取其名字。即誦真言加持水。作吽字聲已。即以此水打其頭上印其痛處。其痛即愈。風病熱病頭病腳病。四百四病萬惱皆悉消除斷盡。乃至世間所有八萬四千種鬼病。皆悉治之無不差者皆得成就。又法破滅諸法。欲令餘人所作咒法不成辦者。當作四肘三色粉壇。南北西三面盡蓮華座。於其座上盡著牙形。東面華座上盡作跋折羅印。燃十二燈。百味異食辦備八盤。其食日別換著新者。新新供養滿於七日。日別仍須加持白芥子一百八遍。一咒一投火中燒之。一切諸人作法。皆破不能成辦。若十地菩薩。聞大威怒王咒不隨順教法者。尚能銷融。猶等正覺者不順教令輪者悉能銷融。何況餘諸天龍八部作障難者。誦妙真言滿一萬遍。則能種種猛利調伏法。由此大威怒王威勢故。五百由旬內。不得諸尊悉地。即修行者蒙大威怒王加持得威德自在。又法對馬頭尊像前。先取俊木長八指截燒火。焰出取安悉香作百八丸。一丸一咒一投火中燒之。乃至香盡。毘那夜迦即自被縛。又法若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應當鑄作一金鋼威怒王像。隨意大小。其像形現四面八臂。每四口上下利牙出現。八手把金剛器杖。正面頂上現一碧馬頭。頭髮如螺焰。大暴惡形乘青水牛。其牛背有蓮華形。其華形上而蹲坐。遍身火焰炯然逾劫災焰。大威怒王降伏三世設都嚧妙形如是。當對此像前作三角壇。壇底畫彼惡人形。或書姓名。像面向北。若向惡人所居方。持誦者身著黑衣。面向像坐。起大噁心忿怒。勵聲三日三夜三時念誦。即三日已。其惡人死亡。眷屬無殘留。若欲甦生深起慈愍心。取蓮華根擣末。以大悲三昧耶真言。一日一夜不飲食。滿一百八遍。即惡人及眷屬甦。於佛法起歸敬。二羽合掌。屈進力作谷撥之。心起大慈悲。真言曰。   曩莫三曼多沒馱南(引)伽尾波囉(二合)咄嚧嗚□樥鳥□莎縛(二合)賀   又法若欲打西若者。馬頭尊像前作三角壇。念誦一十萬遍。三日三夜斷食。香摩壇上種種香華。以淨飲食乳粥果子等種種供養。擣娑闍囉娑香。以白蜜和為八千丸。咒一一丸香一遍已。投火中燒之。如是乃至香盡。彼西若眾。尋即初見變為馬頭。更經少時轉為賀野紇哩縛頭。持誦者奇上向彼眾。時一切西若悉皆散滅。又法若種種災難起國土亂。他國怨敵數來侵擾。百姓不安大臣謀叛。疾流行水旱不調日月失度。如是災難起時。是土國王身心精進請取持明者。大威怒王像前作念誦。以滑瀘草搵蘇乳蜜。護摩數滿十萬遍。外國怨敵即自降伏。各還政治國土。通洞慈心相向王子。百官皆行忠。亦妃後婇女孝敬向王。諸龍鬼神擁護其國。雨澤順時果實豐饒人民歡樂。又法若家內遇大惡病。百怪競起。鬼神邪魔□亂。其家惡人橫造口舌以相謀害。室家大小內外不知者。向馬頭像前作念誦。數滿一萬遍。諸惡事悉皆消滅。又法若為王官收錄。身繫囹圄禁閉杻械枷鎖。憶念大威怒王者。官自開思澤放還。上從王宮至於下囹處不行此法者。專莫有此處。又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥洗乾。拭擣煮為乳麋。從白月一日食此乳麋至十三日。每食加持餘殘置清淨處。奉獻馬頭尊使者。即斷不食。大聖像前以塗香塗地。散種種花燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香擣為細末。水和為丸數滿八千丸。取迦陀羅木為柴然火。取一香丸一咒一投於火中燒之。如是乃至八千丸盡。其炭變為蘇跛那金。重百千兩。又法若欲喫他咒者。取己身中少許血已。和白芥子為八千丸。黑月十四日一不食。取佉陀羅木鑪中然火取前白芥子丸。一咒一丸投火中燒之。如是乃至芥子丸盡一切諸咒悉皆喫盡。又法但誦真言。行於曠野處及諸沙磧所須飲食。自然而離去。又法若人夜失不淨。取於白線先用上咒加持一百八遍。後作咒索。一咒一結為二十一結。即用繫腰更不漏失。又法日月蝕時。取淨牛蘇一兩。新瓦缽盛。即把此缽仰看日月。咒缽中蘇。乃至蘇煖或煙火出。當爾時即飲此蘇。服此蘇已隨欲詣處舉意即至。若常誦此咒者。一切怖畏得無所畏。所有障難悉解脫。又法若患路陀瘡及諸毒蛇之所[齒*度]者。或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡咒黃土塗滿一千遍。塗其瘡上即得除差。一切怖畏心念即除滅。又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈溺。如是等法不可廣說。隨意即成就。若造大曼荼羅者。不得行欲。   次復說賀野紇哩縛像法。更有畫像法。取淨白縶不得截割。請一畫師最功能者勿還其價。香湯洗浴著新淨衣。與授八戒日日如是。於清淨處作一水壇。縱廣四肘。持誦者護身結界畢已。與彼護身。於其壇中燒種種香散種種華供養已訖。於此壇內畫作大威怒王像。總有四面皆忿怒。每四口狗牙上下出現。頭髮微豎如火焰。四面頂上各戴天冠及著耳璫。其天冠上有化佛結跏趺坐。中面頂上作碧馬頭。頂下著諸寶瓔珞。身色赫奕如日輪。遍身火焰逾劫災火。有八手。左右二手結根本馬口蜜印。右方一手執銳劍。左方一手執金剛棒。右方一手執金剛鉞□j□榖送□□穇□□樼□□□送□□□□□□□榖送□□祿姏□□饃□檻□□□□▼蝖慼撢e□□□□□□□□□聾□□誇□□椽□橇逆□□□□□□訊□□□□□□□I□雜□□娵檳檢□磻空夾□□□□□馗飯□□飯□□埤□馗誇飣□茵誇□□□稨□恣撬芊撥屆潑M詁蠵}諢慼憬`騏□□□□□送□□□埤□楉□□□□□□□□橝□□□T□馘j□楅饜□部慼慼慼慼慼撞痋慼慼毅謘慼慼慼摩獺慼撥}檢□榭□□□□□衽□□□□□□□□礸□樽□□槎□□□□奾□葉馨□□□齱慼慼慼慼慼慼慼數[□椹鼰W□空夾□□□□□榻露□□驁□□□□驁□□□□□□本□稢□□□□□驁□□媽□□□驗□驁□□祰饖□□驂□n娗妳媽□□□馗誇飣□□綠□埤□□□樗□□□妙□□誇□姏E□K言飯□娗媽□□□駛言嫵□隔馱□□□禈□□驙□婧□□秩□□□□□禈□□□□餺□□□襾祅婘錄n奮j□□□驁□□□□□稀□□□裀□□□驁□□穚覆輦秩□□□□□□驁□□衽□□□□息□秏怴慼慼慼敵岏滿慼慼慼慼p媽□□□飀□□櫸□□□□櫚□□□□酋□□□姚箋檢□□□驁□□□飯□穠□嚏慼慼j□□□□櫸□霸餓飯□□□□□鷺□票□□□□□誇送椸□秜D玲□□□□□禈□□□□馲驖□妳□婖□襖□祭□□□□飀□憐□息□票□□□埤□楉□餽□□襣禳埤□樦□□□姪襼□□□□姪裀□糕婦馰□□l樂樂□□觨X瞴慼慼慼撫齱寣摯瞴慼慼慼X銵敷炕荂慼慼潮峞慼慼慼慼慼摯f□□□□□褸□□□□□□□□□□□□□□□□□楣礸□□□§諕淖`齱慼慼慼慼慼澆晼慼慼敷§蝪f□馳□□□馳□婁唌潯恣撮]□□□楌穖□□□§蝪f□送□n奉篥め堙樁v餺□奭□□楣衽禖飣檢□言姨XK□□□□□梁逆□□□穾□□□□□穾□□碌姨姱□□□□□□□□□橤言姨XK□□□逆□□□□□裀□□□穾□□□楣□□□□□秕□送□□□□娃□□□□吝驄稜□襒□□□□票□□□□□□□□□□□送□□□□□姁□□□□□□□□□□□□□□□□□□誇□□□□□□□□□量穰禮檳馹□□□□禖□吟□□婁□□□□□□□□椸□□媽褓□□媽椸送□埤□椸膳□□媽楛□□□媽椹□□埤□奅□□□□□誇香□奪□□誇□□□□□□餽□□□□□□裀□稃□□□留□示□楚慼慼慼慼慼撬齱K□□□□□□□糖□□□□□□橖□□橖□□□概饋□□□□送□□□□□□娀埤□訓﹛撙飽潘嚏慼撕p□□姍□□□□□視□□稫□□誇□榜飣□詩逆□覆□□票□□□埤□□□什□耔□罹□□□□奾□葉馨□□□齱慼慼慼撐}□□□   又法若欲論議。當作前四肘壇而供養者皆得勝上。不被他難及病難。作此壇已病無不差。若被毒藥蟲虎等之所傷者。當誦前根本真言者無有不差。用蘇木佉子擣以為末極令微細。用酪汁和如□法。用大威怒王心真言二十一遍加持。與其病人空腹服之。腹內所有一切毒蟲悉皆吐出。為一切病惱。我醫王治之。不差者無有此處。是古本願我大慈大悲馬口本願深重故。化一切眾生專勝諸尊。由大慈故不著生死。由大悲故不住涅槃。常住無明諸境界中。斷盡種種諸惡趣。滅盡六道四生生老病死之苦。又能噉食滅盡取事近喻。如羸飢馬食草更無他念。此本願力故十方剎土無不現身。瑜伽者深起菩提心。每日誦一百八遍。大威怒王現身奉事修瑜伽者。喻如奴婢。恭敬猶如婆哦鍐。二世菩提何非成。憶念大威怒王者。不墮三惡道。決定往生諸佛國土。被此威怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡禽獸。乃至厭魅蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起噁心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗四十里外圍繞。令無諸障礙。又常加持諸持明者。令菩提心不退轉。   復說使者四大童子像法。此四大童子一雙同體無異。其形甚大暴惡大有強力。身色青赤索髮分垂左右。各各身著赤袈裟。前後腰背□銵Jj□□□□□□□誇□□□餞橇逆□數槾□□□埤□楏□□□礸□驉j□槾婁唌摯鞢毅謘慼慼撓X蜱f□耩□k鎨□¥□湦珵□□集□¥禦湦珵□m□c迥醧k□□¥□湦珵□□□¥禦湥□□□i|□□□□□荂慼抰s□¥□部慼慼璃悢D□窺□□□□芣c□□□□□□§澧□姦□□姦祥劍¥□□□□‥□鍤□□□□﹛慼銵慼慼@□□□□|≧□□□H□□|亨□□□□□兣¥□□□□踩□部慼滕陛澆k□□藎□□□¥您□□□您□籥□¥砥慼慰^¥□□□□艤薤鋤□‥□□□□□□稐§□亨□□□痋慰D部慼慼慼慼慼慼撚恣慰D□□□□靨□部滕陛慼慼慼   又當說八大龍王像法。此八大龍王者同體無異。龍頭蛇身遍身皆有火焰。若雷電霹靂。降大雹澍大雨時。當喚八箇等龍王名號。能制止諸雷電即得消散。若又大地悉震列搖動。山河石壁碎破。暴惡嵐忽吹來。諸大樹摧折。如是諸惡難起時。諸眾生恐怖不安者。當喚彼八箇等龍王名號。則能止制諸地動及惡風。五穀豐饒萬姓安樂。隨順風雨時節國土安隱。更無有災難。何況行者身上。若有災難者莫有此處。魔不得其便。速證得大菩提。不久當成佛。聖者馬頭尊大威怒王使者法門說已畢。   聖賀野紇哩縛大威怒王供養念誦儀軌下卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1072B 馬頭觀音心陀羅尼   No. 1072B   馬頭觀音心陀羅尼   SD-D5B5.gifna mo ra tna tra ya ya SD-D7C4.gifna ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya SD-D7C4.gifbo dhi sa tva ya SD-D7C4.gifma h□ sa tv□ ya SD-D7C4.gifma h□ k□ ru □i k□ ya SD-D7C4.gife bhyo na ma sk□ tv□ SD-D7C4.gif□ da□ m□ ry□ va lo ki te □va ra SD-D7C4.gifmu □o □gi □□a□ ha ya gr□ va h□ da ya  mo va nta□ yi py□ mi SD-D5B4.gife hye hi ma h□ SD-D7C4.gifva jra SD-D957.gifva jra na kha SD-D5B4.gifva jr□ ro ma SD-D7C4.gifva jra ke □a SD-D7C4.gifva jra khu ra SD-D957.gifva jra da□ □□ra SD-D7C4.gifha na SD-D957.gifSD-D7C4.gifda ha SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ca SD-D957.gifSD-D7C4.gifga h□a SD-D957.gifSD-D7C4.gifva nva SD-D957.gifSD-D7C4.gifra dg□ SD-D957.gifSD-D7C4.gifha sa SD-D957.gifja lma SD-D957.gifSD-D7C4.gifna □ra SD-D957.gifdhu na SD-D957.gifvi dhu na SD-D957.gifma th□ SD-D957.gifka mya SD-D957.gifka pha SD-D957.gifsa rva de v□□ sa rva n□ g□□ sa rva ya k□□□ SD-D7C4.gifsa rva vi hi he □ha k□□ SD-D7C4.gifsa rva vi □□□ pra vi □a SD-D957.gifSD-D7C4.gifha ya 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No. 901(Fasc. 6)]   何耶揭唎婆像法   復次取淨□不得截割。請一畫師最功能。勿還其價。香湯洗浴著新淨衣與受八戒。日日如是。於清淨處作一水壇。縱廣四肘(水壇之法如餘部說)咒師護身結界畢已。於其壇中燒種種香。散種種華供養已訖。於此壇內畫作菩薩。其身長佛一磔(長短正當以人一肘)總有四面。中菩薩面極令端正。作慈悲顏顏色赤白頭髮純青。左邊一面作大瞋怒黑色之面。狗牙上出頭髮微豎如火焰色。右邊一面作大笑顏。赤白端正似菩薩面。頭髮純青三面頭上。各戴天冠及著耳璫。其天冠上有一化佛結跏趺坐。中面頂上作碧馬頭仍令合口。菩薩頸下著寶瓔珞。項背圓光數重色作。左手屈臂手當乳前把紅蓮花。其蓮花與菩薩頭齊正臨左膊。其華臺上作一化佛。著緋袈裟結跏趺坐。項背有光。右手仰掌五指申。臂肘平屈。其手掌擎真陀摩尼(唐雲如意寶)其珠團圓如作白色。赤色光炎圍繞其珠。於其右手正當珠下雨種種寶。其左膊上。著弊耶(二合)迦羅者摩(二合唐雲虎皮)如著祇支。當右腋下掩皮結帶。更用虎皮縵其跨上。以外臂釧天衣裙等。皆如餘處畫菩薩法。如令菩薩端身正立紅蓮華上。空懸寶傘蓋菩薩頭上。其上空中畫作種種天音樂具。兩邊空中須陀會天舞蹈供養。畫此像時用香汁畫。皮膠不當用。叉以蘇木佉子(唐雲芸臺)擣以為末。極令微細用酪(作酪殘汁也)汁。和如和□法。用何耶揭唎婆心咒。咒三七遍已。其病人空腹腹之。腹內所有一切毒蟲悉皆吐出。又畫作像法。取新瓦雜瓶未曾用。瓶染作青色。其瓦瓶上畫作阿耶揭唎婆觀世音像。其像身高如來一磔(等人一肘)畫作四箇歡喜之面。左邊一面畫作黑色。眼精綠色狗牙上出。右邊一面畫作赤色。名喫咒面。當中前面作菩薩面。極令端正。畫作白色。離像頂上懸於空中。畫作青面。出口吐寶珠。其四頭上各戴寶冠。其寶冠上皆化佛坐。菩薩左手把於蓮華。屈肘向上捧在膊前。右臂垂下五指皆申。施無畏手。兩手腕上皆作寶釧。其像項下著寶瓔珞。身份莊嚴如餘處說觀世音身莊嚴之法。其像立在寶蓮花上。作此像已。從白月十日起首食大麥乳糜。後十三日十四日十五日。三日三夜斷食。取娑迦比遮香乾陀那句利華咒此二物。一咒一投當前面上至八千遍。其面口中放出大光明。圍繞咒師身。已還入像口。於其口中出如意珠。即收取之珠已。即得十四千歲壽命。得七寶轉輪聖王。命終以後生安樂國。從觀世音足下而坐。又有一法當乞食喫喫大麥乳糜誦七萬遍。一萬遍時毘那耶迦即得被縛。第二萬遍咒法成就。第三萬遍即得安善那摩那熾羅藥法成就。三日三夜不食。作法手把其藥。正咒藥時。藥中若現三種相者。即知藥成。三相者謂煖煙焰。即得成就安陀羅陀那。昇空而去得成就持咒仙人。自在得入阿脩羅宮。第四萬遍離地四指而行自在。第五萬遍則得隨意昇空行。第六萬遍即得千歲活。咒師成就咒仙。人隨其所作任運皆成。一切所呼喚者皆來。第七萬遍咒師即得頭髮變作螺髮成就。隨其所須應念即至。親近承事於觀世音。即知三世一切眾生死此生彼。即得成就。若又法若欲打西(去音)若(若耶反)者。何耶揭唎婆像前三日三夜斷食香摩壇上。種種香花。以淨飲食乳粥果等種種供養。擣娑闍羅娑香。以白蜜和為八千丸。咒一丸香一遍已。投火中燒。如是香盡。彼西惹眾尋即初見變為馬頭。更經少時。轉為何耶揭哩婆頭。咒師奇上向彼眾時。一切西惹眾悉皆散滅。又法先以大麥與牛喫已。取糞中麥洗乾誠擣煮為乳糜。從白月一日食此乳糜。至十三日即斷不食。何耶揭哩婆像前。以塗香塗地散種種花。燒諸名香。種種飲食供養畢已。取迦比闍香擣為細末。水和為丸。數滿八千。取迦地羅木為柴燃火。取一香丸一咒一投。於火中燒。如是乃至八千丸。盡其炭變為蘇跋那金黃。重百千兩。又法若欲喫他咒者。取己身中小許血已。和白芥子為八千丸。黑月十四日。一日不食。取佉陀羅木鑪中燃火。取前白芥子丸。一咒一丸投火中燒。如是乃至芥子丸盡。一切諸咒悉皆喫盡(喫雲外國語也。即同大唐破滅語訓。他者是外道也)又法但誦咒。行於曠野處及諸沙磧。所須飲食自然而出。又法日月蝕時。取淨牛蘇一兩新瓦缽盛。即把此缽仰看日月。咒缽中蘇乃至蘇煖。或煙火出。當爾之時即飲此蘇服此蘇已。隨欲詣處舉意即至。若常誦此咒。一切怖畏得無所畏。所有障難悉皆解脫。又法若患路陀瘡(患此瘡者悉皆死也)及諸毒蛇之所咬者(此蛇人見即死)或患健毘吒雞瘡。此等諸瘡咒黃土泥。滿一千遍。塗其瘡上即得除差。一切怖畏心念即得除。又法若人忽逢一切水難。心念即得不被沈溺。如是等法不可廣說。隨意即成。若造大曼荼羅者。不得行欲。   賀耶揭哩婆療病印(二手內縛豎二中指頭。相合併屈二大指。各以二頭指屈握二大指甲根。頭指甲皆背相著)   唵鶻嚕嚧鳩盧馱(去音)那(三)嗚□榳楚戮P縛賀   賀耶揭唎婆乞食印(仰左手各豎五指。將右手下向以中指無名指頭。各各相拄著)   唵是那耶(二句誦二七遍)   已上二印可在解禁刀印之次。若作此法先當縛禁毘那夜迦。當對賀耶揭哩婆像前。取後木長八指截。燒火焰出。取安悉香作八百丸。一丸一咒一投火中。乃至香盡。毘那夜迦。即自被縛咒曰。   歸命跢姪他(一)主嚕主嚕(二)毘主嚕主嚕(三)伽跢耶莎(四)摩訶婆(去音)羅(五)薩婆毘知那毘那夜乾(上音六)皤吒婆謨枯知(去音二合七)步跢(去音)耶泮(八)   若人夜失不淨。取於白線咒八百遍。後作咒索。一咒一結為三七結。即用繫腰。更不漏失。咒曰。   歸命多姪他(一)勃地勃地(二)素勃地(三)因達□□□□勃地(四)摩迷輸(上音)迦□(上音二合五)婆羅謀者都(六)莎(去)訶   又法咒袈裟誦一七遍。已結作一結。即得護身成就咒曰(歸命)。   哆姪他(一)訶(去音)哩訶(去音)哩(二)無訶(去)□□艩句訶(去)□□□薩婆突瑟擔(二合五)瞻婆夜弭(上六)夜跋竭□(二合)地(七)那文社弭(八)莎(去)訶(已上了寫隨誦成驗之次)   賀耶揭哩婆儀軌一 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1074 何耶揭唎婆觀世音菩薩受法壇   No. 1074 [cf. No. 901(Fasc. 6)]   何耶揭唎婆觀世音菩薩受法壇   若有沙門。若婆羅門諸善男子善女人等。欲受持菩薩法者。應作四肘壇。當覓勝地清淨之所掃灑清淨。以香水牛糞泥地。懸於種種雜色幡蓋寶鈴珮鏡。並諸金銀種種間錯嚴□道場。其道場中立五色壇。縱廣四肘。先下白色次黃次赤次黑。而作四門。其壇中心作蓮華座。安置何耶揭利婆觀世音像。東門作華座安十一面菩薩。北門作蓮華座安八臂觀世音。南方安八龍王。難陀龍王。婆素難龍王。德叉迦龍王。羯固奼龍王。般摩龍王。摩訶般摩龍王。商佉波羅龍王。鳩利迦龍王(八龍唯供粳米乳糜。餘者以種種供養亦得)燃四十五燈。先喚八箇龍王(用何耶揭唎婆身印來去)。   唵闍(去音)耶毘闍(去音)耶(二)阿瑟吒(二合)那(去聲)伽羅闍耶(三)阿羅闡都(四)莎訶(五)   其壇西門近。南安一火爐(以胡麻稻穀華等蘇蜜相和。誦心咒投火中燒之。滿一千八遍)次請中心何耶揭唎婆菩薩。次請八臂觀音(身印來去)。   唵(一)夜勢夜輒擔(二)莎訶   次用華座印來去。請十一面菩薩已。散種種花燒諸名香。沈水薰陸栴檀香等而供養之。咒師一日不食。若不忍飢唯得食蘇。香湯洗浴著新淨衣。入道場中而作供養。常得觀世音菩薩憶念。亦兼通軍荼利法結界供養也。當以真言印護身及結界。咒木七返或咒水七返。又以印咒水。或咒白芥子灰等七返。將木豎四角為界。芥子灰水散於十方閒成結界。二手外縛二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各屈一節勿著食指。真言曰。   唵(一)缽羅毘迦悉跢(二)跋折羅(三)涉筏(二合)囉囉(上音)支(四)莎訶   何耶揭唎婆解禁刀印(舒二手左手在外右手在內。以左掌著右手背。豎二手大指)。   唵(一)阿娑忙義爾(二)莎呵(三句)   何耶揭唎婆大法身印(二手外縛以二小指豎相合。並二大指豎相著屈。怒大指來去)。   唵(一)杜那杜那(二)摩他摩他(三)可馱可馱(四)訶耶揭唎婆(五)嗚吽泮(六)莎(去音)訶(七)   次何耶揭唎婆心印(二手外縛並二大指相著。各屈一節勿著食指。大指來去)。   唵(一)阿蜜唎都智(二合)婆(平音二)嗚□榳塊歇(去音)訶   次頭印(二手外縛立二食指。頭相拄各屈二大指節。小指頭尖也)。   跢姪他(一)斫迦羅[口*例]怖(二)斫迦羅(去音)乞叉[口*例]怖(三)斫迦羅跛曇摩叉唎怖(四)阿謨迦(去音)寫(稱彼人名五)始羅(上音)枳羅(上音二合六)跛羅捨網伽車(上音)睹(七)莎訶(八叉去沙反餘處皆然)   次頂印(準前頭印。唯改豎二食指頭相著。列二中指在二食指前頭相拄)。   唵(一)室唎(二合)羅唎至(二)嗚□榳塊歇(去)訶(四)   次口印(二手小指無名指內相叉二中指頭相拄。並豎二大指。以右風捻右大頭。左頭指豎小曲在中指邊)。   唵(一)鶻嚕嚧(二)鳩嚧馱那(三)嗚□榳楚撞龠F   次牙印(準前觀世音不空□索菩薩牙印。上準改二中指直豎頭相著。二大指並豎博中指。先以左小指握右無名指背後。以右小指握左小指背)。   南(上音)謨(上)囉跢那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)南謨阿唎耶(二)婆盧吉帝(三)攝婆(二合)羅(去)耶(四)菩提薩埵(去)耶(五)摩訶薩埵(去)耶摩訶迦盧尼迦耶(七)跢姪他(八)跢羅(上二合)吒(九)跢羅(上二合)吒(十)末吒末吒(十一)瞋陀瞋陀(十二)頻陀頻陀(十三)嗚□樥□□泮泮(十五)莎訶   何耶揭唎婆觀世音菩薩大咒。又何耶揭唎婆別大咒(在別)是二咒者波帝吒悉陀波泮底(唐雲隨誦成驗)雖不受持壇供養法隨誦成驗。若欲發遣何耶揭唎婆觀世音者。手執素羅毘布瑟波(二合反又雲柏花)咒一遍已。一打像上。如是七遍。即歸去也真言曰。   跢姪他(一)薩羅波羅薩羅(二)社耶毘社耶(三)跋折羅句羅娑三婆(去音)皤(四)莎跛那迦車目都起(六)莎(去)訶(七) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1075 佛說七俱胝佛母准提大明陀羅尼經   No. 1075 [cf. Nos. 1076, 1077]   佛說七俱胝佛母准提大明陀羅尼經   唐天竺三藏金剛智譯   如是我聞。一時薄伽梵。在名稱大城祇樹給孤獨園。爾時世尊。思惟觀察愍念未來諸眾生故。說過去七俱胝准提如來等佛母准提陀羅尼。乃至我今同說。即說大明曰。   娜麼颯哆南(去音下同一)三藐三勃陀(去音)俱(去音)胝(上音)南(二)怛姪(停也反)他(三)唵(四)折隸(五)主隸(六)准提(七)莎縛(二合)訶(八)   若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。受持讀誦此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫來五無間等一切諸罪。悉滅無餘。所在生處。皆得值遇諸佛菩薩。所有資具隨意充足。無量百生常得出家。若是在家菩薩。修持戒行堅固不退。速得成就無上菩提。恆生天上。常為諸天之所愛敬。亦常守護。若下生人間。當為帝王家子。或貴族家生。其家無有災橫。病苦之所惱害。不墮三惡道趣。諸有所作無不諧偶。所出言教人皆信受。誦此陀羅尼滿十萬遍者。得見聲聞緣覺菩薩諸佛。若有重罪不得見者。更誦滿十萬遍。即境界中吐出黑飯。或見昇於宮殿或登白山及上樹。或見大池旋水。或騰空自在。或見天女與妙言辭。或見大集會中聽說妙法。或見拔髮自身剃頭。或喫酪飯飲白甘露。或渡大海或浮大河。或昇師子座或見菩提樹。或上船或見沙門。或著白衣黃衣以衣籠覆頭。或見日月或見童男女。或見自身上有乳樹。或昇花果樹。或見黑丈夫口中吐出火焰怖走而去。或見惡馬水牛狀似相鬥退失而走。或見自食乳粥。或見有香氣白花。若見如上相者即知罪滅。若有五逆罪業重。不得見如上相者。應當更誦滿七十萬遍。決定得見如前相貌。復次我今說此陀羅尼功德所作之事。若於佛像前。或於塔前若清淨處。以瞿摩夷塗地。而作四肘方曼茶羅。復以花香幡蓋飲食燈明燭火。隨力所辦依法供養。若欲求願。先須念誦。加持香水散於八方上下結界。既結界已。於曼茶羅四角及其中央。皆各置一香水之瓶。行者於西面向東方。胡跪念誦一千八十遍。其香水瓶即便自轉。隨意東西任以高下。   或以淨瓦缽燒香熏之。內外塗香。盛滿香水並好香花置曼茶羅中依前瓶法而作念誦。其缽則轉與瓶無異。   若欲得知一切成就不成就事。即燒香發願啟白聖者。願決疑心。若右轉即知成就。左即不成就。   又取好花念誦一百八遍。遣一童子洗浴清淨著新淨衣。以香末塗手捧花掩面。復以自手更取別花。念誦一遍一擲童子身上。童子即悶善惡皆說。隨意舞笑起坐來去。   或於淨潔鏡面。以好花念誦一百八遍。散置鏡上使者即現鏡中。   復以前法更取好花。散鏡面上即有善惡相自現鏡中。或以硃砂或以香油。塗大母指甲(其香油以穌摩那花浸胡麻油中是)念誦一百八遍。即現天神及僧菩薩佛等形像。若心有所疑三世中事。一一請問皆知善不善。即大母指上皆自現。   若人卒得惡病。以石榴枝白茅香草等。念誦鞭拂之即愈。   或以茅草置酥中。念誦七遍擲著火中。燒之令煙熏病人。即除愈。   或取童女所槎之線。念誦一遍作一結。如是滿二十一結。與病人小男女等。項上繫著。惡魔鬼魅等病皆得除瘥。   或以白芥子置酥中。取芥子少許。念誦一遍一擲火中。如是二十一度病即除愈。   又以瞿摩夷塗地作曼茶羅。以炭畫地作彼形。石榴等杖鞭之。彼鬼啼泣求自走去。不敢更來或以銅賓鐵木等。作金剛杵。置病人邊念誦。以杖打亦即奔走。   復有一法。若有人被鬼所著。復身在遠處不能自來。或行者不能自去。應取楊枝念誦一百八遍。遣人將去彼雲。汝住汝去。某乙遣將此杖鞭汝。汝若不去損汝無疑。若不去鞭之即去。   復有一法。若在路夜行念誦不闕。無有賊盜。及虎狼惡魅鬼等怖畏難處。持心念誦並作護身。彼等諸難即皆自滅或發菩提心或生怖畏。或有言說心求免離若被執縛即自解脫。   若欲渡江河大海。水中所有龍黿等畏。念誦亦如前法即得不怖。   或被蛇咬。即遣彼人圍繞念誦人數匝。即愈。   或患丁瘡癰節癬漏。取熏陸香淨土水相和。念誦二十一遍。塗上即愈。   或復國土水旱不調。牛馬畜等疫毒流行。應以油麻大麥粳米粟豆酥蜜乳酪白乳木諸雜香等。皆置一邊燒香發願。為一切眾生除去災難。即作手契護身想念。取前諸物念誦加持。擲著火中燒之。如是七日日別三時作法。時別一千八十遍即得滿願。一切安樂一切三寶悉皆護助。亦能成就一切大願。   若欲降伏諸大鬼神見即心伏。取舍利骨七粒。於白琉璃碗中盛著。取醍醐半升亦盛著碗中。於白月十五日夜。香臺前及窣堵波塔前。泥一二肘方曼茶羅。置碗於中。取好花供養。西面著一香鑪燒安悉香。馺馺念誦。其碗中舍利當放光。或生出舍利。時行者持香爐發願禮拜。即出取舍利盡飲取醍醐。其舍利盛一琉璃瓶中。以五色綵囊盛之頭戴。即無量俱胝佛常逐行者。諸鬼神等自然降伏。作法時一日一夜不食。   若求富饒。以粳米油麻置酥酪中手。把少許發願念誦。七遍擲著火中燒之。隨力七日乃至七七日。即如其願若求子。於樺皮葉上。書此陀羅尼。並畫童子。以紫綵裹之。念誦一千八十遍安著髻中即孕。   若欲他敬念者。稱彼前人名字。念誦本部一千八十遍。即得敬念。   若夫不樂婦。取淨瓶盛滿香水。別置淨處。以瞿摩夷塗作曼茶羅。念誦一百八遍。如是七瓶皆作此法。於淨處以香花為道場。取瓶內香水洗浴。夫即愛樂亦得有孕。婦不樂夫亦如前法。   若欲降伏捨睹嚧。取一劫波羅。香湯淨洗浴。取黃丹和酥。塗著劫波羅上。使遍。塗一小曼茶羅置中。然五盞酥燈。佈於四角並中心。稱前那摩。念誦一稱一誦。加持白芥子。曼茶羅上著一盞乳。供養此劫波羅。一易雲。為我取彼質多來。彼即質多褥佉。欲母馱。彼捨睹嚧即伏。實莫令盡盡即累劫障道。   若欲求聰明。取石菖蒲牛黃各半兩。擣作末以酥和於佛前作曼茶羅。念誦五千遍服之。即得聰明若。   欲得見一切鬼神。取牛黃念誦。令煙火出。即塗目並服之即見。   復有一法。於大海邊或河渚間沙潬之上。以塔形像印。印砂潬上。為塔形像念誦一遍。印成一塔。如是數滿六十萬遍。即得睹見聖者觀自在菩薩之像。或見多羅菩薩金剛藏菩薩。隨其心願皆得滿足。或見授與仙神妙藥。或見授與菩提之記。或現前問來。隨乞願皆得菩薩等位。   復有一法。右繞菩提樹像。行道念誦滿一百萬遍。即見佛菩薩羅漢為其說法。意欲隨菩薩即得隨從。所求如願。乃至現身成大咒仙。即得往詣十方淨土。歷事諸佛得聞妙法。復有一法。若乞食時常持此陀羅尼。不為惡人惡狗等類之所侵害。乞食易得。   復有一法。若在塔前或佛像前或舍利塔前。誦持此陀羅尼三十萬遍。復於白月一日至十五日。設大供養。一日一夜不食。正念誦時得見金剛藏菩薩。即將是人往自宮中。   復有一法。若有王難被繫閉枷鎖禁其身者。誦此陀羅尼即得解脫。   復有一法。若於轉法輪塔前。或佛生處塔前。或佛從忉利天下寶階塔前。或舍利塔前。於如是等諸塔之前。念誦右繞滿七七日。即見阿缽羅是多菩薩及呵利底菩薩。隨其所願皆悉滿足。若須仙藥即便授與。復為說法示菩提道。若有誦此陀羅尼者。乃至未坐道場一切菩薩為其勝友。又此准提大明陀羅尼。諸佛菩薩所說。為利益一切眾生無邊菩提道場故。若有薄福眾生無有少善根者。無有根器之者。無有菩提分者。是人若得聞此准提大明陀羅尼。若讀一遍即得菩提分根器芽生。何況誦持常不懈廢。由此善根速成佛種。無量功德皆悉成就。無量眾生遠離塵垢。決定成就阿耨菩提。   說七俱胝佛母准提陀羅尼念誦法。   依梵經本。有十萬偈頌。我今略說念誦觀行供養次第。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。發菩提心行菩薩行。求速出離生死者。先須。   入三摩耶灌頂道場。受持禁戒堅固不退。愛樂大乘菩薩戒行。於四威儀修四無量。發四弘願永離三途。於一切事業心不散亂。方可入此祕密法門。凡念誦供養法。於所在處。皆須清淨澡浴著新淨衣。嚴飾道場隨力所辦。其道場法。先須選隱便勝地。東西南北各量取四肘。作方曼茶羅。掘深一肘。除去骨石塼瓦惡土髮毛灰炭糠棘蟲蟻之類。以好淨土填滿築平。取新瞿摩夷並好土。以香湯相和塗地。若在樓閣或居船上。依法泥塗。若在山中及好淨屋。不須掘地依前塗飾。即張天蓋四面懸幡。若有本尊七俱胝佛母形像。安置曼茶羅中。面向西。若無本尊。有諸佛像舍利及大乘經典供養亦得。磨白檀香塗作八角曼茶羅。猶如滿月或似八葉蓮華。即以新淨供具金銀熟銅商佉貝玉石瓷木等器。盛諸飲食及好香花燈明遏伽香水。隨力所有佈置供養。若苾芻苾芻尼。先持戒行。初入道場。復須懺悔更自誓發願受戒。若在家菩薩。初入亦須自誓隨力發願。受三歸五戒。或常持八戒。若常三時念誦。即於道場西南向東。至心合掌五體著地。敬禮十方諸佛菩薩。虔誠運想遍虛空界。便右膝著地合掌至心。懺悔自無始已來身口意罪。今對諸佛菩薩前。弟子某甲發露懺悔。乃至過去現在未來三世諸佛菩薩。福智圓滿種種功德。我今隨喜。即結跏或半跏安心定坐。除一切妄想。觀六道眾生無始以來生死海中輪迴六趣。願皆發菩提心行菩薩行。速得出離。即以塗香摩手而結手契。結契時以衣覆手勿令人見。先結三部三麼耶契次結諸契。   佛部三麼耶契第一   其契相福智手並仰。檀戒忍辱般若方便願微屈相拄。進力押忍願上節。禪智附進力側。即成。   誦妙言曰。   唵怛他孽睹縛皤(去)耶莎縛訶(誦三遍以契頂上散之蓮華部金剛部並准此)   蓮華部三麼耶契第二   二福智相合。戒忍進方便願力。各各散開微屈。六波羅蜜開如蓮花。檀般若禪智頭相著。亦微屈即成。   誦妙言曰。   唵缽頭牟縛皤(去)耶莎縛訶(誦三遍)   金剛部三麼耶契第三   福覆智仰。禪般若檀智相交即成。   即誦妙言曰。   唵縛折嚕婆皤(去)耶莎縛訶(誦三遍)   准提佛母根本身契第四   其契相先以二手小指二無名指。相叉入掌。二中指直豎頭相著。二頭指頭附二中指上節側。二大指各附二頭指側即成。   妙言誦根本陀羅尼(誦七遍以契頂上解散以下諸契結成揮觸印了亦並須頂上散之)。   辟除一切天魔惡鬼神等契第五   其契先以右手中指無名指小指及大指。握左手中指以下三指。次以左大指握左中指以下三指甲上。為合拳。以二頭指頭相著即成。   妙言曰。   唵俱(上)嚕憚那(引)吽惹(誦一遍。以契右旋繞身一匝。如此三度作即是)   結地界橛契第六   其契相以左右二中指二無名指。相叉入掌。右押左。左頭指屈如鉤。右頭指直豎。二大指二小指令面相著即成。   妙言曰。   唵准爾泥枳邏耶莎縛訶(誦一遍。以契大母指觸地一迴如卓□□□餃椽□□□   結牆界契第七   其契准前橛契。以右手頭指。屈如鉤。左頭指直豎即成。   妙言曰。   唵准爾泥缽囉迦邏耶莎縛訶(誦三遍以契右揮三匝即是)   結網契第八   其契准牆契。開仰著。右大指捻左頭指頭。左大指捻右頭指頭。小指依舊相拄即成。   妙言曰。   唵准爾半惹邏莎縛訶(誦三遍以契隨日揮三度即是)   結外火院大界契第九   其契以左手密掩右手背。相重。直豎二大指。相去二寸許即成。   妙言曰。   唵阿三麼[口*祗]爾□□g驒樨□艩□□呥□狤楫□□詡   結車輅契第十   其契相先以二手向內相叉。右押左。即仰開掌。二頭指直申頭相拄。以二大指撥二中指頭。來去即成。   妙言曰。   唵睹嚧睹嚧莎縛訶(結此契。心想阿迦尼瑟吒天宮中毘盧遮那如來十地菩薩圍繞集會中。請准提佛母聖者。乘七寶莊嚴車輅。車輅上有白蓮花座。座上有如所畫像形。心中想念如在目前。即誦妙言三遍)   結迎請聖者契第十一   准前第一根本契。以二大指來去。招之三度即成。   妙言曰。   唵折隸主隸准提噎醯薄伽縛底莎縛訶(結此契 聖者從實車上下來道場中白蓮花座上。即誦妙言三遍)   結蓮花座契第十二   准前根本契。並二大指向身開豎之。即成。   妙言曰。   唵迦麼邏莎縛訶(結此契心想道場中種種寶鈿師子座上開白蓮花安置聖者即誦妙言三遍)   結遏迦契第十三   准前根本契。以二大指。各捻頭指根第一節側下即成。   妙言曰。   唵折隸主隸准提遏紺薄伽縛帝缽囉底搓莎縛訶   結洗浴契第十四   准前遏迦契。以二大指。各並捻二中指中節側即成。   妙言曰。   唵折莎縛訶   結塗香契第十五   准前根本契。以二大指。博著右頭指下節即成。   妙言曰。   唵隸莎縛訶   結花鬘契第十六   准前根本契。以二大指。安著左頭指下節側即成。   妙言曰。   唵主莎縛訶   結燒香契第十七   准前根本契屈右頭指。捻二大指頭即成。   妙言曰。   唵隸莎縛訶   結供養飲食契第十八   准前根本契。以左頭指。捻二大指頭即成。   妙言曰。   唵准莎縛訶   結燈契第十九   准前根本契。以二頭指。各捻二大指頭即成。   妙言曰。   唵提莎縛訶(已上塗香契等各各以契觸當色物上供養)   結布字契第二十   其契相以二中指二無名指。向內相叉。二大指二頭指二小指。並直豎頭相著即成。   結此手契成。即想自身猶若釋迦如來。三十二相八十種好紫磨金色圓滿身光。想已以手契。觸頭上布唵字。觸眼中布折字。一一依字次第。乃至兩足皆以契觸布之。   說陀羅尼字想佈於身法。  唵想安頭上  其色白如月  放於無量光  除滅一切障  即同佛菩薩  摩是人頂上  折字安兩目  其色如日月  為照諸愚闇    能發深慧明  隸字安頸上  色如紺琉璃  能顯諸色相    漸具如來智  主字想安心  其色如皎素  猶心清淨故    速達菩提路  隸字安兩肩  色黃如金色  猶觀是色相    能被精進甲  准字想齊中  其色妙黃白速令登道場    不退菩提故  提字安兩髀  其色如淺黃  速證菩提道    得坐金剛座  莎縛字兩脛  其狀作赤黃  常能想是字    速得轉法輪  訶字置兩足  其色猶滿月  行者作是想  速得達圓寂  如是布字想念色  便成准提勝法門  亦名本尊真實相  能滅諸罪得吉祥  猶如金剛堅固聚  是名准提勝上法  若常如是修行者  當知是人速悉地   第二根本契第二十一   其契相以二手向內相叉。二頭指二大母指。並直豎即成。   妙言曰。   南無颯哆喃(去一)三藐三勃陀(去)俱胝南(二)怛姪(停也反)他(三)唵(四)折隸(去音下同五)主隸(六)准提(七)莎縛(誦七遍以契於頂上解散)   結捧數珠契第二十二   其契相先取數珠安二手掌中。即當心合掌。誦前根本陀羅尼三遍。以珠頂戴。便作把數珠契。淨珠。   把數珠契第二十三   其契相以二手二無名指二大指。各捻珠上。二手相去一寸許。餘指散開微屈即成。   誦淨數珠妙言曰。   唵微嚧遮那阿麼羅莎縛(二合)訶(誦三遍)   淨數珠已。以自心想七俱胝佛母口中。出七俱胝陀羅尼文字。一一字放五色光。入行者口堙C安自心月中。右旋佈置即誦本尊陀羅尼一遍。以右手無名指。捻一顆珠過。週而復始不急不緩。不得高聲。須分明稱字而令自聞。所觀本尊及身上布字。念誦記數。於一念中並須一時觀見。不得有闕使心散亂。如觀念疲勞。隨力念誦。或一千二千乃至三千四千五千遍。常取一數為定。如有忙事。亦不得減數至一百八已下。此名聲念誦。若求解脫速出離生死。作此三摩地瑜伽觀行無記無數。念者即想自心如一滿月。湛然清淨內外分明。以唵字安月心中。以折隸主隸准提莎縛訶字。從前右旋次第周布輪緣(去音)諦觀一一字義。與心相應不得差互。說三摩地觀念布字義。   唵字門者是流注不生不滅義。復於一切法為最勝義。   折字門者於一切法是無行義。   隸字門者於一切法是無相義。   主字門者於一切法是無起住義。   隸字門者於一切法是無好義。   准字門者於一切法是無等覺義。   提字門者於一切法是無取捨義。   莎縛字門者於一切法是平等無言說義。訶字門者於一切法是無因寂靜無住涅槃義。所說字義雖立文字。皆是無文字義既無文字。須諦觀一一義相。週而復始無記無數不得斷絕。不斷絕者。為流注不生不滅最勝義。由不生不滅最勝義。是故無行。為無行義。是故無相為無相義。是故無起住為無起住義。是故無等覺為無等覺義。是故無取捨。為無取捨義。是故平等無言說。為平等無言說義是故無因寂靜無住涅槃。為寂靜無住涅槃義。是故不生不滅最勝無斷。週而復始。此名三摩地念誦。   說准提求願觀想法。   若求無分別者。當觀無分別無記念。   若求無相無色。當觀文字無文字念。   若求不二法門者。應觀兩臂。   若求四無量。當觀四臂。   若求六通。當觀六臂。   若求八聖道。當觀八臂。   若求十波羅蜜圓滿十地者。應觀十臂。   若求如來普遍廣地者。應觀十二臂。   若求十八不共法者。應觀十八臂。即如畫像法觀也。   若求三十二相。當觀三十二臂。   若求八萬四千法門者。應觀八十四臂。   如上觀念當入一切如來三摩地門甚深方廣不思議地。是正念處。是正真如是正解脫。念誦觀行了欲出道場。復須依前次第。更結燒香燈明飲食等手契。供養懺悔隨意發願。即結前第一根本契。誦根本陀羅尼七遍。頂上散之。復結前車輅契。以二大母指向外。三度撥中指頭。誦妙言曰。   唵睹嚧睹嚧莎縛訶(誦三遍)   復結前迎請契。以二大母指向外三度開。即成送聖者還本宮。   妙言曰。   唵折隸主隸准提孽車孽車婆伽縛底莎縛皤喃布娜囉哦麼那耶莎縛訶(誦三遍)   復結前外火院大界契。誦阿三麼祁入爾妙言。左轉三遍即成。   復更結三部三麼耶契。各誦妙言一遍即了。任出道場隨意經行。讀誦大般若或華嚴或無邊門或法華楞伽涅槃大乘經論等。思惟誦說。或以七俱胝佛像塔印。用印香泥。沙上紙上隨意印之多少。如念誦有功德。如經所說境界。一一分明了知次第。欲得作扇底迦等種種方法。或為自身或為他人。即任依法而作念誦。   說扇底迦法。   若欲求息災除一切鬼神。及聰明長命。求解脫者。即於道場中面向北。交腳豎膝而坐。衣服飲食香花燈燭地等。並用白色。從月一日至八日。日三時念誦及護摩等法。若念誦時先誦根本陀羅尼三七遍已。然後但從唵字誦之。   妙言曰。   唵折隸主隸准提與彼某甲除災難莎縛訶   說布瑟置迦法。   若欲求增長。五通轉輪種種寶藏布奢輪劍賢瓶如意寶。安善那。虞裡迦。鏡及越斧□索三叉等一切財寶藥草等求成就法者。身著黃衣面向東結加趺坐。所供養香花飲食果子燈燭地等。並用黃色。從月八日至十五日。日三時念誦護摩等事。念誦如前。   妙言曰。   唵折隸主隸准提與彼某甲所求如意莎縛訶   說伐施迦羅拏法。   若欲呼召一切天龍鬼神人非人等。應作此法者。身著赤衣面向西結賢坐。香花飲食果子燈燭地等。並用赤色。從十六日至二十三日。日三時念誦。護摩等法。   妙言曰。   唵折隸主隸准提為彼攝召某神成就我願莎縛訶   說阿毘遮嚕迦法。   若欲降伏一切惡神鬼。及損三寶人天者。有多罪業障重眾生調伏難者。能令發菩提心修諸善業者。應起慈悲心而作此法。身著青衣面向南作蹲踞坐左腳押右腳。用不香花。食果地等皆用青黑色。從二十三日至月盡日。日三時念誦護摩等法。   妙言曰。   吽折隸主隸准提吽發吒   作法已即如常念誦。   說七俱胝佛母准提畫像法。   取不截白□清淨者。擇去人髮。畫師受八戒齋。不用膠和色。用新碗成綵色而用畫之。其像作黃白色。種種莊嚴其身。腰下著白衣。衣上有花又。身著輕羅綽袖天衣。以綬帶繫腰。朝霞絡身。其手腕以白螺為釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。都十八臂面有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦果(漢言子滿果此間無西國有)第六手把越斧。第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜經夾。菩薩下作水池。池中安蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮花莖。於蓮花上安准提菩薩。其像周圓安明光焰。其像作憐愍眼看行者在下坐。手執香鑪。面向上看菩薩。於菩薩上畫二淨居天。像法如是。   佛說七俱胝佛母准提陀羅尼經(並念誦觀行法) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1076 七俱胝佛母所說准提陀羅尼經   No. 1076 [cf. Nos. 1075, 1077]   七俱胝佛母所說准提陀羅尼經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵。在名稱大城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾並諸菩薩。及諸天龍八部前後圍繞。愍念未來薄福惡業眾生。即入准提三摩地。說過去七俱胝佛所說陀羅尼曰。   娜莫颯多南(引)三藐三沒馱(引)俱(引)胝南(引)怛爾也(二合)他(引)唵者禮主禮准泥娑縛(二合引)賀(引)   若有修真言之行出家在家菩薩。誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡四重五無間罪。悉皆消滅。所生之處常遇諸佛菩薩。豐饒財寶常得出家。若是在家菩薩。修持戒行堅固不退。誦此陀羅尼常生天趣。或於人間常作國王。不墮惡趣親近賢聖。諸天愛敬擁護加持。若營世務無諸災橫。儀容端正言音威肅。心無憂惱。若出家菩薩具諸禁戒。三時念誦依教修行。現生所求出世間悉地定慧現前。證地波羅蜜。圓滿疾證無上正等菩提。   若誦滿一萬遍。即於夢中見佛菩薩。即吐黑物。其人若罪尤重。誦二萬遍。即夢見諸天室寺捨。或登高山或見上樹。或於大池中澡浴。或見騰空。或見與諸天女娛樂。或見說法或見拔髮剃髮。或食酪飯飲白甘露。或度大海江河。或昇師子座或見菩提樹。或乘船或見沙門。或見居士以白衣黃衣覆頭。或見日月或見童男童女。或上有乳果樹。或見黑丈夫口中吐火焰。共彼鬥得勝。或見惡馬水牛。欲來牴觸。持誦者或打或叱怖走而去。或食乳粥酪飯。或見蘇摩那花。或見國王。若不見如是境界者。當知此人前世造五無間罪。應更誦滿七十萬遍。即見如上境界。應知罪滅。即成先行。然後依法畫本像。或三時或四時或六時。依法供養求世間出世間悉地。乃至無上菩提皆悉獲得。   若有修持此陀羅尼。當知未來成就處所。有難無難悉地遲疾。應於一淨室。以瞿摩夷塗一小壇。隨力供養。以結界真言結十方界。以香水一瓶置在壇中。一念誦。其瓶動轉當知所為所求事成就。若不動轉其事不成。   又法取一瓦碗。以香塗置於壇中。專心念誦。碗若轉動事即成就。若不動事即不成。   又法欲知未來之事。先塗一小壇令一具相福德童子。澡浴清潔著新淨衣服。以七俱胝真言。加持香塗童子手。又加持花七遍。置童子手中。令童子掩面立於壇中。又取別花誦真言。加持一遍一打童子手背。乃至二十一枚。即問童子善惡之事。童子皆說。   又法取一明鏡置於壇中。先誦真言加持花一百八遍已。然後又誦真言。一遍一擲打鏡面。於鏡面上即有文字現。說善惡事。   又法欲知事善不善成就不成就。取蘇摩那花香油。誦真言加持一百八遍。塗右手大母指面。誦真言聲不斷絕。令童子觀指上。現諸佛菩薩形像。或現文字具說善惡。   又法若人患鬼魅病。取楊柳枝或茅草。誦真言拂患者身。即得除愈。   又法若患重病者。誦真言一百八遍。稱彼人名以牛乳護摩即差。   又法若孩子夜啼。令童女右搓線。誦真言加持。結二十一結繫於頸下。孩子即不夜啼。   又法先加持白芥子一百八遍。然後取芥子。誦真言一遍一擲打彼鬼魅者。滿二十一遍其鬼魅馳走。病者除愈。   又法若有患鬼。以瞿摩夷塗一小壇。以麩炭畫地作鬼魅形。誦真言以石榴等鞭之。彼鬼啼泣馳走而去。   又法若人被鬼魅所著。或復病者。身在遠處不能自來。或念誦人又不往彼。取楊柳枝或桃枝或花。加持一百八遍。使人將往病人所。以枝拂病人。或以花使病人嗅。或以花打病人。是魅即去病者除差。   又法若被蛇所囓。或拏吉女鬼所持。旋遶病人誦真言。其病即愈。   又法若人患癰腫等及諸毒蟲所囓。取檀香汁和土為泥。誦真言七遍塗瘡上即愈。   又法若在路行。誦此真言。不被賊劫傷損。亦離諸惡禽獸等難。   又法若鬥諍言訟論理。及談論求勝者。誦此真言強勝。   又法若於江河中行。誦此真言不被漂□及水中惡龍摩竭黿鼉等傷害。   又法若被囚禁繫閉者。誦此陀羅尼速得解脫。   又法國中有疫病。七夜以油麻粳先。和酥蜜作護摩。即得災滅國土安寧。   又法若求豐饒財寶者。每日以種種食護摩。得財寶豐饒。   又法欲令人敬愛歡喜者。真言句中稱彼人名。即得歡喜順伏。   又法若無衣者。念誦即得衣。   又法意中所求。念誦皆得如意。   又法若人身體支節痛。加持手二十一遍。摩觸痛處即差。   又法若患瘧及頭痛。以加持手二十一遍摩觸。亦得除差。   又法塗一小壇。取一銅碗盛滿淨灰。令童子兩手按灰碗上。持誦者應誦真言。本尊使者入童子身。其碗即轉即下語童子。日自結三部三昧耶印。誦三部真言。即取滑石過與童子。童子即於地上書過去未來事吉凶善惡。及失脫經論廢忘難義真言印。即得知解。   又法兩軍相敵於樺皮上書此陀羅尼。懸於竹竿上令人手把。誦真言彼敵即破。   又法若女人無男女。以牛黃於樺皮上。書此真言令帶。不久當有男女。   又法或有女人夫不重。取一新瓶滿盛水。於瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子。以繒帛繫瓶項。以真言加持一百八遍。令女人結根本印安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬重亦得有子息。在胎牢固。   又法行者每念誦時。結大印誦真言。印塔滿六十萬遍。所求之事即得滿足。觀自在菩薩金剛手菩薩多羅菩薩即為現身。所求如意。或作阿蘇羅宮中王。或得菩薩地。或得長年藥。或得敬愛法成就。   又法於菩提道場。於大制底前。誦此陀羅尼。得見聖僧共語與悉地成就。得共彼同行。即共同彼聖僧。   又法於高山頂上念誦一俱胝遍。金剛手菩薩將此人領五百六十人。同共阿蘇羅宮。壽命一劫。得見彌勒菩薩。聽聞正法。聞法已獲菩薩地得不退轉。   又法上毘補羅山雲但有高山亦得有舍利塔像前念誦。隨力以香花供養。乞食以支身命。從月一日至十五日。誦陀羅尼滿三十萬遍。取其滿日一日一夜不食。倍加供養。至後夜即見金剛手菩薩。將行人往自宮中。為行者則示阿蘇羅窟門。入窟中得天妙甘露壽齊日月。   又法於三道寶階從天下處寶塔。行者乞食旋遶誦俱胝遍。即見無能勝菩薩。與願為說妙法。示無上菩提道。或見訶利底母將此人。入自宮中與長年藥。還童年少端正可喜。獲得伏藏大人許可。應廣利益三寶。得一切菩薩安慰示其正道。乃至菩提道場。   又法若人無宿善根。無菩提種不修菩提行。纔誦一遍則生菩提法芽。何況常能念誦受持。   七俱胝准提陀羅尼念誦儀軌   若有修習此陀羅尼求成就者。先須澡浴應著淨衣。嚴飾道場安置本尊隨力所辦。其道場法。應擇勝地作四肘壇。掘深三肘除去瓦礫惡土髮毛及骨灰炭蟲蟻等。以好淨土填滿築平。掘無惡土即取舊土填。土若有勝當知其地是大吉祥。速疾成就。取未墮地瞿摩夷。以香水和沙好土為泥。誦無能勝菩薩真言。加持二十一遍。然後泥壇。泥已復取五淨相和五淨者瞿摩夷汁牛尿酪乳酥以無能勝菩薩真言加持一百八遍。右旋遍塗其壇。若於山石上建立。或在樓閣或居船上。一切賢聖得道處。但以五淨塗拭。面向東坐。結無能勝印按地。誦真言七遍加持壇中心。又取諸藥七寶並五穀各少分。掘中心深一肘。安諸藥及七寶。復取舊土填滿平治。以右手按誦地天偈三遍。警覺地天神偈曰。  汝天親護者  於諸佛道師  修行殊勝行  淨地波羅蜜  如破魔軍眾  釋師子救世  我亦降伏魔  我畫曼茶羅   誦地天真言曰。   曩莫三漫多沒馱(引)南(引)畢哩(二合)體(他以反)微曳(二合)娑縛(二合)賀   誦偈加持已。然後以檀香塗九箇聖位。如滿月以新淨供具。金銀熟銅商法貝玉石瓷木等新器。盛諸飲食及好香草燈燭閼伽香水。隨力所有布列供養。若在家出家菩薩求成就者。每入道場先應禮佛。懺悔隨喜勸請發願已。應自誓受菩提心戒真言曰。   唵沒(引)地止多母怛跛(二合引)娜野弭   菩提心者離一切我執。遠離蘊處界。及離能取所取。於法平等。自心本不生自性空故。如過去一切佛菩薩發菩提心。我亦如是。此名自誓受菩提心戒。由誦一遍思惟勝義諦。獲得無量無邊無為功德。莊嚴三業。乃至菩提道場其福無間斷。速滅一切業障。真言速得成就。本尊現前。如花嚴入法界品。慈氏菩薩為善財童子。說菩提心功德。自誓菩提心戒已。全跏半跏隨意而坐。端身閉目即結定印。想空中准提佛母與七俱胝佛圍繞。遍滿虛空。定中禮一切諸佛及准提佛母。然後以塗手。應結契印。佛部三摩耶印二手虛心合掌。開二頭指屈。輔二中指甲下第一節側。二大指各附二頭指根下即成。當心誦真言七遍。想於如來三十二相八十種好。相好分明如對目前。真言曰。   唵怛他(引)孽都納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀   由結此印誦真言故。即警覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸。所有罪障皆得消滅。壽命長遠福慧增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮花化生速證無上正等菩提。   蓮花部三麼耶印   以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無名指。屈如蓮花形。安印當心誦真言七遍。想觀自在菩薩相好具足。於頂右散真言曰。   唵跛娜謨(二合引)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引)   由結此印誦真言故。即警覺觀自在菩薩等持蓮花者。一切菩薩光明照觸。所有業障皆悉除滅。一切菩薩常為善友。   金剛部三麼耶印   以左手翻向外。以右手掌背安左手背。以左右大小指互相鉤。如金剛杵形安於當心。想金剛手菩薩誦真言七遍。頂左散印真言曰。   唵縛日嚧(二合)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引)   由結此印及誦真言故。即警覺一切金剛聖眾。加持擁護所有罪障皆得除滅。一切痛苦終不著身。當得金剛堅固之體。   次結第二根本印(用護身)。   二手外相叉。二頭指二大指並直豎即成。誦佛母心真言。印身五處。所謂額次右肩次左肩次心次喉。頂上散真言曰。   唵迦麼黎尾麼黎准泥娑縛(二合引)賀(引)   結護身印時。起大慈心。遍緣六道四生。願一切有情披大誓莊嚴堅固金剛甲冑。速證無上正等菩提。   次結地界橛印。   二手內相叉。豎二大指二頭指二小指。各相合。屈左頭指如鉤。三掣大母指。指地印成。一掣誦真言一遍真言曰。   唵准爾爾枳邏野娑縛(二合引)賀   由結此印誦真言加持地界故。下至水際如金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少加功力速得成就。持誦者次應於壇中心想八葉大蓮花。上有師子座。座上有寶樓閣。垂諸瓔珞繒幡幢蓋。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食摩尼為燈。如無曼茶羅。但於空中觀想即成。作此觀已應誦此偈。  以我功德力  如來加持力  及以法界力  普供養而住   誦此偈已。即誦大虛空藏菩薩真言曰。   唵哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)斛(引)   由誦此真言加持故。所想供養具真實無異。一切聖眾皆得受用。   次結寶車輅印。   二手內相叉仰掌。二頭指橫相拄。以二大指各捻頭指根下。想七寶車輅。佛部使者駕御七寶車輅。乘空而去。至於色界頂阿迦尼吒天毘盧遮那佛宮殿中。誦真言七遍真言曰。   唵睹嚕睹嚕吽(引)   由誦真言結印加持故。七寶車輅至色界頂。准提佛母並八大菩薩及諸聖眾眷屬圍遶。乘七寶車輅。   次結請車輅印。   准前印以大指向身。撥中指即成。誦真言七遍真言曰。   曩莫悉底哩(二合)野地尾(二合)迦南(一引)怛他(引)孽多(引)南(二)唵縛日□□□□擬(伽以反)羯哩灑(二合)也娑縛(二合引)賀   由誦真言加持故。聖眾從本土。來至道場空中而住。次結請本尊印。從車輅下降於道場准前第一根本印。以二大指向身招。誦真言三遍。真言曰。   唵者禮主禮准泥翳醯曳(二合)呬婆哦縛底(丁以反)娑縛(二合引)賀   次結無能勝菩薩印辟除障者。   二手右押左內相叉作拳。豎二中指頭相合即成。遶身左旋三匝作是思惟。所有障者毘那夜迦諸惡鬼神遠走而去。所來聖眾不越本三麼耶大悲而住。願垂加護。   曩莫三滿多勃馱(引)南(引)唵戶魯戶嚕戰拏裡麼(引)蹬耆娑縛(二合引)賀   次結牆界印。   准前地界印。屈右頭指展左頭指。右旋三匝。隨心近遠即成金剛堅固之城。諸佛菩薩尚不違越。何況諸餘難調伏者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者。不能輔近真言曰。   唵准爾儜缽囉(二合)迦囉耶娑縛(二合引)賀(引)   次結上方網界印。   准前牆界印。展左頭指。右押左當中節相交即成。誦此真言三遍。真言曰。   唵准爾儜半惹囉娑縛(二合引)賀   由誦真言結印加持故。即成金剛堅固不壞之網。   次結火院密縫印。   以左手掩右手背相重。直豎二大指即成。誦真言三遍右旋三匝。想金剛牆外有金剛火圍繞。真言曰。   唵阿三莽擬(伽以反)爾吽(引)發吒(半音)   由結此印誦真言。成大結護密縫。不被諸魔入。   次結閼伽印。   二手內相叉。豎二中指頭相著。以二頭指捻二中指背。二大指側附二頭指根下。即成根本印。准前根本印。微屈二大指入掌。即成閼伽印。誦真言三遍。真言曰。   唵者禮主禮准泥遏鉗缽羅(二合)底蹉婆哦縛底(丁曳反)娑縛(二合引)賀(引)   行者思惟聖眾了了分明想自身在諸佛聖眾足下。手持七寶閼伽器。盛香水浴聖眾足。由獻閼伽香水故。行者三業清淨洗滌煩惱垢。業障消滅。   次結蓮花座印。   准前根本印。並二大指向身豎。運想從此印流出無量師子座。奉獻一切聖眾。是諸聖眾各各皆坐。真言曰。   唵迦麼邏娑縛(二合引)賀   由結座印誦真言。奉獻聖眾故。行者當得十地滿足。得金剛之座。   准前根本印。以二大母指頭。捻二中指中節即成。誦真言三遍。真言曰。   唵者娑縛(二合引)賀(引)   想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量七寶賢瓶。想滿天妙香水。灌注一切聖眾。澡浴。復想空中有無量天樂。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。行者不久當證法雲地。   次結塗香印。   准前根本印。以二大指。博著右頭指下節即成真言三遍。真言曰。   唵禮娑縛(二合引)賀(引)   想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量天妙塗香粖香雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當證一切如來戒定慧解脫解脫知見香。   次結花印。   准前根本印。以二大指博著左頭指下節即成。誦真言三遍。真言曰。   唵主娑縛(二合引)賀(引)   想從此印流出無量光明。一一光明道有無量天妙花雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當得大慈三摩地成就。能利樂無邊眾生。諸災難不著身。   次結燒香印。   准根本印。屈右頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍真言曰。   唵禮娑縛(二合)賀   想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量和合俱生天妙燒香雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。由結此印誦真言故。當得普遍法界三摩地成就。次結飲食印 准前根本印。以左頭指捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰。   唵准娑縛(二合引)賀(引)   想從此印流出無量光明。一一光明道有無量天妙種種飲食雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得法喜禪悅食。三解脫最勝味。三摩地成就。   次結燈印。   准前根本印。以二頭指各捻二大指頭即成。誦真言三遍。真言曰。   奄泥娑縛(二合引)賀   想從此印。流出無量光明。一一光明道有無量種種七寶燈燭雲海。供養本尊諸佛菩薩一切聖眾。當得般若波羅蜜光明五眼清淨。   次誦讚歎。   阿縛怛囉左睹囉娜(二合)捨(引)囉馱(二合)娑麼(二合)囉哩補句致缽囉(二合)拏麼跛娜尾呬帝阿者禮怛□□□駴□U槦情摹漶熬琚潠U□二合)悶底南(引)娑縛捨麼爾娑縛(二合引)罕(引)帝薩跛囉(二合)拏吠怛爾也(二合)他(引)訖灑(二合)囉(引)拏櫱帝阿尾爾多薩怛縛(二合)娜麼□□騤□□枲那路(引)迦怛囉(二合)野(引)囉他(二合)迦唎囉訖多(二合引)囉尾(二合引)那戍(引)鼻□□□□怛囉(二合)迦囉鐸訖使(二合)□□□間慼摩z悉體(二合)怛縛(二合引)進底多麼囉貪(二合去)瑟砧(二合)李佉惹曩□□判□穩Y□那爾底薩帝(知曳反)曩跛囉(二合)曩跛囉(二合)庫舞(二合)地曬囉始□野薩怛梵帝(知曳反)囉弭焰(二合引)惹閉(去)怛母(二合)□□□□爾(爾夷反)縛日哩(二合)擔□邏馱淰(二合)素囉哩補婆縛南跛囉(二合)吠捨野底阿(引)哩野(二合)縛路(引)□帝皤悉□餃延P禍詖□餘□□饅□□多(半音呼多諾反)曩悉底(二合)薩怛梵(三合引)曩那娜惹孽底緊旨爾也(二合)羯底(二合)毘藥(二合)壹底娑迦羅播(引)跛曩(引)捨□□橫□餃娷□□□□□怛囉(二合)悉地迦哩布囉野麼努(引)囉貪冥枲娜底曩怛梵(二合)娑麼(二合)覽迦室子(二合)多(半音)   次說本尊陀羅尼布字法。   從頂至足觀一一真言字。屈曲分明流出光明。照六道四生輪迴有情。深起悲愍施與安樂。用陀羅尼九字。布列於行者身。   即成以如來印。八大菩薩所加持身。若作息災。增益降伏敬愛。隨四種法所謂白黃黑赤。成辦悉地。   即結布字印。二手內相叉。二大指二頭指二小指相合即成。   想唵o□ 字安於頂以大母指觸頭上。   次想兩目童人上俱。   想者ja 字復以大母指觸右左眼上。   次想禮le 字安於頸上用大母指觸。   次想主co 字當心以大母指觸。   次想禮le 字安左右肩以大母指觸。   次想准ca 字安臍上以大母指觸。   次想泥nde 字安右左兩髀上以小指觸。   次想娑縛(二合)sv□ 字安右左兩髀上以小指觸。   次想賀h□ 字安右左二足掌用小指觸。   由想布真言結印加持故。行者身即成准泥佛母身。滅除一切業障。積集無量福德吉祥。其身成金剛不壞體。若能常專注觀行。一切悉地皆得見前。速證無上正等菩提。   次結根本印。誦根本真言七遍頂上散印。即取菩提子念珠具一百八。依法貫穿。即以塗香塗其珠上。以二手掌中捧珠當心。誦真言七遍加持念珠真言曰。   唵尾嚧(引)遮那(引)麼羅娑縛(二合引)賀(引)   加持頂戴心口作是願言。我今慾念誦。唯願本尊諸佛菩薩加持護念。願令速得隨意所求悉地圓滿。然後以左手無名指大指承珠。右手以大指無名指移珠。手如說法相。當於心前持珠念誦。其聲不緩不急。心專注不異緣。觀自身同本尊身相好具足。又於身前壇中。觀想七俱胝佛母與眷屬圍遶。了了分明對坐。每稱娑縛(二合)賀字同時移一珠。或一百八或一千八為念誦遍數常須限定。若不滿一百八。即不充求悉地遍數。念誦畢已蟠珠於掌中。頂戴發願作是願言。以我念誦功德。一切眾生所修真言。行求上中下悉地速得成就。安珠於篋中。   即結定印端身閉目澄心定意。當於胸臆身內炳現圓明如滿月皎潔光明。起大精進決定取證。若能不懈怠專功。必當得見本源清淨之心。於圓明中想唵字。餘八字右旋。於圓明上布列。於定中須見真言字分明。既不散動得定。即與般若波羅蜜相應。即畫圓明月輪。   次應思惟字母種子義。   唵o□ 字者是三身義亦是一切法本不生義。   者ca 字者一切法不生不滅義。   禮le 字者一切法相無所得義。   主co 字者一切法無生滅義。   禮le 字者一切法無垢義。   准cu 字者一切法無等覺義。   泥nde 字者一切法無取捨義。   娑縛(二合)sv□ 字者一切法平等無言說義。   賀h□ 字者一切法無因義。   由一切法本不生故即得不生不滅。   由不生不滅故即得相無所得。   由相無所得故即得無生滅。   由無生滅故即得無垢。   由無垢故即得無等覺。   由無等覺故即得無取捨。   由無取捨故即得平等無言說。   由平等無言說故即得無因無果般若相應無所得以為方便入勝義實則證法界真如以此為三摩地念誦畢已應結根本印。   次結澡浴印。   次結五供養印。   次誦讚歎獻閼伽。   次結阿三麼擬爾(二合)印左轉一匝解界。   次結寶車輅印以大母指向外撥中指頭。奉送聖者還本宮。奉送真言曰。   唵者禮主禮准泥孽車孽車婆哦縛底娑縛(二合)婆縛南布娜囉(引)哦麼那野娑縛(二合引)賀   次結三部三麼耶印。各誦真言一遶。禮佛如前懺悔隨喜勸請發願迴向無上菩提。隨意經行轉讀大乘經典花嚴大般若等經。印塔像浴舍利。右旋遶思六念。以此福聚迴向自所求悉地。次說息災增益敬愛調伏四種法。扇底迦法者。求滅罪轉障除災害。鬼魅疾病。囚閉枷鎖疫病國難。水旱不調蟲損苗稼。五星凌逼本命。悉皆除滅煩惱解脫。是名息災法。作此法時。著白衣面向北。交腳豎膝吉祥坐。觀本尊白色。供養飲食果子香花燈燭地等。悉皆白色。從月一日至八日。日三時念誦夜作護摩息災真言曰。   唵者禮主禮准泥(令某甲若為他人念誦稱彼名字)扇底矩嚕娑縛(二合引)賀   布瑟置(二合)迦法者。求延命官榮伏藏富饒聰慧。聞持不忘藥法成就。金剛杵等成就。或作師子象馬類。以真言加持三相現。隨上中下所求獲果。如悉地廣說。欲求持明仙入阿蘇囉窟。及諸八部鬼神窟求入者皆得。及證地位神通。求二種資糧圓滿。速成無上菩提。名增益法。作此法時。身著黃衣面向東結跏趺坐。觀本尊黃色。所供養香花飲食果子燈燭地等。並皆黃色。從月八日至十五日。日三時念誦夜作護摩真言曰。   唵者禮主禮准泥(令某甲)布瑟微(二合)矩嚕娑縛(二合)賀   伐施迦囉拏法者。若欲令一切人見者發歡喜心。攝伏鉤召若男若女天龍八部藥叉女。及攝伏鬼神。有諸怨敵作不饒益事。皆令迴心歡喜。諸佛護念加持。是名攝召敬愛法。作此法者。身著赤衣。面向西豎二膝並腳名普賢坐。觀本尊及所供養香花飲食果子燈燭地等。並皆赤色。從十六日至二十三日。日三時念誦夜作護摩攝召真言曰。   唵者禮主禮准泥(令某甲)縛試矩嚕娑縛(二合)賀(引)   阿毘遮嚕迦法者。犯五無間。謗方等大乘。毀滅佛性。背逆君主惑亂正法。於如是之人深起悲愍。應作降伏法。以驢糞或駝糞或燒屍灰。以用塗壇。作此法時。身著黑衣或青衣。面向南左腳押右腳蹲踞坐。觀本尊黑色。取臭無香氣黑色或青色花供養。所供飲食香花果子燈燭地等。並皆黑色或青色。從月二十三日至月盡日。取午時中夜二時念誦。夜作護摩真言曰。   吽者禮主禮准泥(令某甲)跛囉(二合)喃伽多野吽發吒   次說准泥佛母畫像法。   取不截白疊去毛髮者。□於淨壁。先應塗壇。以閼伽飲食隨力供養。畫師應受八戒齋清淨畫像。其彩色中勿用皮膠。於新器中調色。應畫准提佛母像。身黃白色結跏趺坐。坐蓮花上。身佩圓光著輕縠。如十波羅蜜菩薩衣。上下皆作白色。復有天衣角絡瓔珞頭冠。臂環皆著螺釧。檀慧著寶環。其像面有三目。十八臂。上二手作說法相。右第二手作施無畏。第三手執劍。第四手持寶鬘。第五手掌俱緣果。第六手持鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三手持開敷紅蓮花。第四手軍持。第五手□索。第六手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手掌般若梵夾。蓮花下畫水池。池中難陀龍王塢波難陀龍王。拓蓮花座。左邊畫持誦者。手執香爐瞻仰聖者。准提佛母矜愍持誦人。眼下顧視。上畫二淨居天子。一名俱素陀天子。手持花鬘向下。承空而來供養聖者。畫像已。隨力僧次請七僧。供養。開光明咒願讚歎。於像下應書法身緣起偈。將像於精室祕密供養。以帛覆像。念誦時去覆帛。瞻禮供養念誦畢。卻以帛覆慎勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。若轉與人呈像。被魔得便當須祕密。   七俱胝佛母所說陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1077 佛說七俱胝佛母心大准提陀羅尼經   No. 1077 [Nos. 1075, 1076]   佛說七俱胝佛母心大准提陀羅尼經   大唐天竺三藏地婆訶羅譯   爾時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時世尊思惟觀察。愍未來諸眾生故。說是七俱胝佛母心准提陀羅尼法。即說咒曰。   南謨颯哆南(一)三藐三勃陀俱胝南(二)怛姪他(三)唵折戾(四)主戾(五)准締(六)娑婆訶(七)   若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦此陀羅尼滿八十萬遍無量劫來所造五無間等。一切諸罪皆悉消滅。所在生處皆得值遇諸佛菩薩。所有資具隨意充足。生生常得出家。具持菩薩律儀淨戒。恆生人天不墮惡趣。常為諸天之所守護。若有在家善男女等誦持之者。其家無有災橫病苦之所惱害。諸有所作無不諧偶。所說言語人皆信受。若有誦此陀羅尼咒滿十萬遍。夢中得見諸佛菩薩聲聞緣覺。自見口中吐出黑物。若有重罪誦滿二十萬遍。夢中亦見諸佛菩薩。亦復自見吐出黑物。若有五逆罪。不得如是善夢之者。宜應更誦滿七十萬遍。是時還得如前之相。乃至夢見吐出白色如酪飯等。當知此人即是罪滅。清淨之相。   復次我今說此大陀羅尼所作之事。若於佛像前。或於塔前若清淨處。以瞿摩夷塗地。而作方壇隨其大小。復以花香幡蓋飲食燈燭。隨力所辦而供養之。復咒香水散於四方上下以為結界。於壇四角及壇中央。皆各置一香水之瓶。持咒之者於其壇中。面向東方胡跪。誦咒一千八遍。其香水瓶即便自轉。叉手捧雜花。咒千八遍。散一鏡面。又於鏡前正觀。誦咒亦千八遍。得見佛菩薩像。應咒花百八遍。而散供養。隨請問法無不決了。若有鬼病以咒茅草而拂病人即得除愈。若有幼小為鬼所著。以五色縷應令童女搓以為線。一咒一結滿二十一。用繫其頸。以芥子咒滿七遍。散其面即便除差。   復次有法。於病者前墨畫其形。咒楊枝打之。亦便除差。   復次有法。若有病人為鬼所著身在遠處。應咒楊枝具滿七遍。寄人持打即亦除差。   復次有法。若在路行誦此咒。無有賊盜惡獸等畏。   復次有法。常持此咒。設有諍訟無不獲勝。若欲往渡江河大海。誦咒而渡無有水中惡獸等難。   復次有法。若被繫閉枷鎖禁其身。誦此咒者即得解脫。   復次有法若諸國土水旱不調。疫毒流行。應以酥和胡麻粳米。用手三指取其一撮。咒之一遍置火中燒。或經七日七夜。六時如是相續不絕。一切災疫悉皆消滅。   復次有法。於河渚間砂潬之上。以印。印砂為塔形像。誦咒一遍印成一塔。滿六十萬遍。或見觀世音菩薩。或見多羅菩薩。或見金剛主菩薩。隨心所求皆得滿足。或見授與仙藥。或見與受菩提之記。   復次有法。右遶菩提樹像。誦咒滿千萬遍。即見菩薩為其說法。欲隨菩薩即得隨從。   復次有法。若乞食時常持此咒。不為惡人惡狗等類之所惱害。若於塔前或佛像前或舍利塔前。誦持此咒三十萬遍。復於白月十五日設大供養。一日一夜不食正念誦咒。乃至得見金剛手菩薩。而彼菩薩即將是人往於自宮。   復次有法。若於轉法輪塔前或佛生處塔前。或從忉利天下寶階塔前或舍利塔前。於如是等諸塔之前誦咒右遶。即見阿缽羅是多菩薩及訶利底菩薩。隨其所願皆悉滿足。若須仙藥即便授之。復為說法示菩薩道。若有誦此陀羅尼者。乃至未坐道場。一切菩薩常為善友。又此准提大陀羅尼大明咒法。過去一切諸佛已說。未來一切諸佛當說。現在一切諸佛今說。我今亦如是說。為利益一切眾生故。令得無上菩提故。若有薄福眾生。無少善根者。無有根器之者。無有菩提分法者。若得聞此陀羅尼法。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提。若有人能常自憶念。誦持此咒。無量善根皆得成就。佛說此大准提陀羅尼法時。無量眾生遠塵離垢。得大准提陀羅尼大明咒功德。得見十方諸佛菩薩諸聖眾等作禮而去。   大明咒藏六萬偈中出此七俱胝佛母心大准提陀羅尼經一卷(垂拱二年於西魏國寺譯) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1078 七佛俱胝佛母心大准提陀羅尼法   No. 1078   七佛俱胝佛母心大准提陀羅尼法   唐善無畏奉 詔譯     獨部別行    na  ma□  sa  pta  n□□  sa  mya  ksa□  bu  ddh□  ko 那 麼 颯 哆 喃(去聲) 三 藐 三 勃 佗 俱 □i  n□□  ta  dya  th□  o□  ca  le  cu 胝 喃(去聲) 怛 姪也(二合) 他 唵 折 戾 主 le  c□  ddhe  sv□  h□ 戾 准 提 娑縛(二合) 訶   總攝二十五部大曼荼羅尼印。以二手無名指小指。相叉於內。二中指直豎相拄。二頭指屈。附二中指第一節。二母指捻左右手無名指中節。若有召請。二頭指來去。   佛言此咒印能滅十惡五逆一切重罪。成就一切白法。具戒清潔速得菩提。若在家人。縱不斷酒肉妻子。但依我法無不成就。   佛言若求成就先依壇法。不同諸部廣修供養。堀地香泥塗之所建立。以一面淨鏡未曾用者。於佛像前月十五日夜。隨力供養。燒安悉香及清淨水。先當靜心無所思惟。然後結印誦咒。咒鏡一百八遍。以囊匣盛鏡。常得將隨身。後慾念誦但以此鏡。置於面前結印誦咒。依鏡為壇即得成就。   佛言欲持此咒於十五日夜。清淨澡浴著新淨衣。面向東方半跏正坐。置鏡在前。隨有香華清淨水諸物。先當靜心絕思。然後結印印於心上。誦此咒一百八遍。誦此咒時能使短命眾生還得增壽。加摩羅疾尚得除差。何況餘病。若不消差無有是處。   佛言若人一心靜思。誦滿二十萬遍四十六十萬遍。世出世法無不稱遂。   佛言若在家人。平旦清水漱口。未葷血時。面向東方對鏡結印。誦咒一百八遍。如是不斷四十九日。有吉祥事。准提菩薩令二聖者常隨其人。心有所念皆於耳邊一一具說。   佛言短命多病眾生。月十五日夜。燒安悉香誦咒結印一百八遍。魔鬼失心野狐惡病。皆於鏡中現其本身。殺放隨意更再不來。增壽無量。   佛言若人無福德相。求官不遷。對鏡常誦此咒。福德官當能稱遂。   佛言若人欲有所作。先當思惟准提聖者。正念此咒具滿七遍端身。少頃其身自然搖動。即知能遂及以吉慶。若身剛強向前向後。即知不遂必有災難。佛言欲知此法成不成。依法誦咒具滿七日。便於夢中見佛菩薩及以華果。口吐黑物後喫白物。即知成就。   佛言此陀羅尼有大勢力。至心誦持必當自證。能令枯樹生華。何況世間果報。若常誦持水火刀兵怨家毒藥皆不能害。若卒為鬼神傷死。結印誦咒七遍。以印印心皆令卻活。舍宅不安鬼神作禍。咒土四塊鎮之即去。   佛言若人六親不和。不相愛念。依法誦咒所向和合。聞名見身皆生歡喜。凡所求無不遂心。況能結齊具戒。一心清淨依法誦持。不轉此身即證菩提有大功力。   佛言若人欲長生。於古塔及深山中。或淨房內依鏡為壇。具滿二四六十萬遍。青蓮華和安悉香燒。於睡夢中夢食仙藥。或授仙方或於鏡中有五色光。光中有藥隨意取食。即得長生。   佛言若依法誦持一心精勤。功力說不可盡。此壇鏡法不得人見。若見即不好不成畢。須密之此法不可說自當證知。隨意所求速得成就受勝妙樂。   七佛俱胝佛母心大準提陀羅尼法    一校畢          慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1079 七俱胝獨部法   No. 1079   七俱胝獨部法   三藏沙門無畏譯   總攝二十五部大漫荼羅印。以二手無名指小指。相叉於內。二中指直豎相拄。二頭指附二。中指第一節。二大母指捻左右手無名指中節。若有召請。二頭指來去。   佛言此咒及印能滅十惡五逆一切重罪。成就一切白法功德。作此法不簡在家出家。若在家人飲酒食肉有妻子不簡淨穢。但依我法無不成就。第一壇法。第二念誦法。第三成驗法。第四廣明自在法。第五天得大神足。   第一壇法   佛言若求成就先作壇法不同諸部廣修供養。掘地作壇香泥塗之所建立。但以一新淨境未曾用者。於佛像前月十五日夜。隨力供養。燒安悉香及清淨水。先當靜心無所思惟。然後結印誦咒。咒鏡一百八遍。以囊匣盛鏡常持相隨。欲誦但將此鏡。置於面前結印誦咒。依鏡為壇即得成就。   第二念誦法   佛言欲持此法於十五日夜。清淨沐浴著新淨衣。面向東方半跏正坐。置鏡在前。隨力香華清淨水諸物。先當靜心絕思。然後結印印於心上。誦此咒一百八遍。持此咒時。能使短命者長命。加摩羅病尚得除差。何況餘病。若不消差無有是處。   每月一日八日。十四日十五日。十八日二十三日。二十四日二十八日。二十九日三十日。如是十日每於平明。清水嗽口面向東方。誦此咒一百八遍然後飲食。縱有妻子不斷辛肉亦當成驗。   第三成驗法   每月十八日以境及以結印念誦。除十齊日不須對鏡及以結印。但於平朝未辛肉時。誦持此咒一百八遍已。是不絕四十九日。每有善惡吉祥災變。準提菩薩令二聖者隨其人。所有善噁心之事咒七遍。洗面灑身心想作歡喜想。能令國王大臣長者生恭敬心。是即歡喜如臣敬君。如父愛子心。隨其所欲。乃至身命皆無所惜悉得成就。若有短命長病眾生。月十五日夜曉燒安悉香。誦此真言一千遍。魔鬼失心狂走。狐擒惡鬼皆於鏡中見形。教殺即殺教放即放。更不再來增壽無量。若復有人無福無相。求官無遷貧苦所逼。每十齊日常誦此咒。能令現世得轉輪王位。所求官克當稱遂。   若人欲行及欲作事。先當思惟準提聖者。心念此咒具滿七遍。若可營為端身少頃。其身自然搖動。即知克遂及以吉慶。若身剛強向前向後。即知不遂必有災難。若欲召四天王梵王帝釋二十八部天波旬等。對鏡結印頭指來去。於清淨處高聲誦二十一遍。賢聖閻羅王鬼眾。隨情必至不敢前卻。所有驅使隨情皆得。若欲知此法成與不成。具滿七遍依法誦咒。夢中見佛菩薩及以華果。口吐黑物復吃白物。即知成就。   第四廣明自在法   佛言此陀羅尼有大勢力。移須彌山及大海水。咒乾枯木能生華果。若常誦持水不能溺火不能燒。毒藥力兵怨病皆不能害。若知地中有寶藏物。結印誦咒具滿七遍。地中伏藏自然湧出。隨意所欲皆得充足。軍陳賊難結印印指之。隨所皆悉退散。若有卒為鬼神傷死。結印誦咒七遍。以印印心卒死重病即令卻活。宅舍不安鬼神作禍。咒土四塊鎮之即去。若又有人六親不和人不愛念。依法誦咒所向和合。聞名見身皆生歡喜欲不捨離。猛火之中以印指火即消滅。以印指水波浪皆靜。凡所求願無不稱遂。何況更能結印齊戒依法持誦。不轉肉身往四方淨土。   第五天得大神足   若求長生及敕諸仙取其仙藥。於古塔前及深山中。或淨房內依鏡為壇。具滿七日或三七日。燒青蓮華和安悉香。於初夜分誦咒一百八遍即當睡眠。或於夢中食仙藥或攝方法。或於鏡前面有五色光光中有藥隨意食之即成仙道。諸餘功力百千萬億。說不能盡。   準提別法   先以左手頭指無名指小指三指。在於掌中。以大母指。捻頭指無名指小指甲上。右手亦然。相合二中指頭相拄誦咒。結界印。左右二手。中指無名指向內相叉。二小指直豎。二頭指相拄。二手大指各捻頭指中節誦咒。   護身印。二手合掌。二頭指向外相叉。大指並捻頭指中節上。中指已下三指直豎合。若逢盜賊將印頂戴。先印左肩次印右。印心前印頭下印眉問。此不敢侵。   治病印。二頭指二中指四指。向內相叉。二無名指二小指四指。向外相拄合掌。二大指並捻頭指中節。   總攝印。左右小指無名指叉入掌中。二中指直豎頭相合。開著二頭指少屈。二大母指壓無名指。召請時頭指來去。似華臺坐。誦咒咒七遍。用印處兩膊咽喉下眉間髮際。復即此印當心誦咒一百八遍。   破天魔印。左右手四指。壓大母指內掌中。急把拳擬之即是。所有恐怖處。疑有鬼魅毒龍。即作此印瞋聲誦咒。   請鬼神印。右手中指壓大母指按壇。以上餘指皆舒如牙似。微曲頭指小指來去。誦咒七遍。第三遍一切鬼神即來。   右七俱胝獨部軌。昔有律師。見略題之本。言不簡在家出家飲酒食肉有妻子不簡淨穢。謬讀文以為偽文。天明中沙門亮雄者辨其謬。以具題之本為正本。其略題之本為草稿未治。沙門慧亮者。印施具題之本行世。以予視之非矣。賴瑜薄草決。祕鈔問答等。引用此軌。今歲集洛北清和院。洛東智積院。河州延命寺等所藏眾本。當山愛染院大宣等挍合。予亦訂正。以兩本俱印版。於時享和改元辛酉年仲秋月  豐山妙音輪下總持院 快道  誌    一校了          慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1080 如意輪陀羅尼經   No. 1080 [Nos. 1081-1083]   如意輪陀羅尼經(此經出大蓮華金剛三昧耶加持祕密無障礙經)   唐天竺三藏菩提流志譯   序品第一   如是我聞。一時佛在雞喇斯山。與無央數菩薩眾俱。爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起整理衣服。長跪合掌前白佛言。世尊我有大蓮華峰金剛祕密無障礙如意輪陀羅尼明三昧耶。能於一切勝福事業。所求皆得如意成就。如來大慈許我說者。我當承佛神力。廣為饒益一切有情意願故說。世尊是陀羅尼明。有大威神如天意樹。為諸明仙雨大寶雨。所欲皆得等摩尼珠。能滿一切有情一切勝願。唯希如來慈哀加持。爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝以大悲。為諸有情故發是問。我已加持聽汝無礙說示如意輪陀羅尼明。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。承佛告旨顧及眷屬。即起合掌修敬頂禮。繞佛三匝還坐本座。以歡喜心。諦觀會眾熙怡微笑。即說根本陀羅尼明曰。    na  mo  ra  tna  tra  y□ 娜 謨 囉 怛娜(二合)(那可反)(上下同音) 怛囉(二合) 野 ya  na  ma  □  ry□  va  lo  ki 耶(一) 娜 麼 阿(去) 唎耶(二合)(二) 縛(無可反) 嚧 枳 te  □va  r□  ya  bo  dhi  sa  tv□  ya 諦 濕縛(二合)(同上音) 囉 耶(三) 菩 提 薩 埵 耶(四) ma  h□  sa  tva  ya  ma  h□  k□  ru  □i 摩 訶 薩 埵 耶(五) 摩 訶 迦(居邏反)(下同音) 嚕 抳 k□  ya  ta  dya  th□  o□  ca  kra 迦 耶(六) 怛 姪(寧也反) 他(去)(七) 唵(喉中抬聲引呼之)(八) 斫 羯 va  rtti    ci  nt□  ma  □i  ma  h□ 囉襪(無遏反) 囉(二合) 底 振 跢 磨 抳(九) 摩 訶 pa  dme    ru  ru  ti  □□a  jva 缽 頭(途邑反) 謎(十) 嚕 嚕(十一) 底 瑟侘(魑賈反)(十二) 入縛(無可反)(二合) la  a  ka  r□a  ya  h□□ 拿(十三) 阿(去) 迦 唎沙(疏下反) 野(十四) 虎□條□□(十五) pha  □  sv□    h□ 柿 吒(十六)(半音) 莎(去) 縛(二合) 訶(十七)   大心陀羅尼明曰。    o□  pa  dma    ci  nt□  ma  □i    唵(同上)(呼)(一) 缽 頭(同上音) 麼(二) 振 跢 麼 抳(三) 摩訶 jva  la  h□□ 入縛(同上音)(二合) 拿(四) 虎□條□□(五)   小心陀羅尼明曰。    o□  va  ra  da  pa  dme    h□□ 唵(同上)(呼)(一) 縛(同上音) 囉 娜 缽 頭(同上音) 謎(二) 虎□條□□(三)   爾時觀自在菩薩摩訶薩。說此陀羅尼明時。大地山林六返震動。一切天宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮。阿素落宮迦樓羅宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。皆大震動。種種諸惡大力鬼神毘那夜迦。作障礙者皆大戰悚。諸魔宮殿普大火起。是中魔王及魔眷屬生大怖懼。一切鄙惡龍女神女。鬼女藥叉女。羅剎女乾闥婆女。阿素落女迦樓羅女。緊那羅女摩呼羅伽女。一時惶怖悶亂躄地。一切地獄皆自門開。是中一切罪報有情皆得解脫。盡生天界受勝安樂。   爾時諸天各持天諸種種殊勝安悉牛頭栴檀。沈水末香塗香燒香。奇妙天花眾寶瓔珞。釵璫環釧寶蓋頭冠。天諸衣服一切飾具。於虛空中繽紛散雨。供養如來及會大眾。滿虛空際起種種色雲。於其雲中無量天樂不鼓自鳴。出不思議和雅音聲供養如來。見聞聽者住慈忍力。如斯神變皆是觀自在菩薩摩訶薩祕密如意輪陀羅尼咒神力所致。   爾時世尊出迦陵頻伽美妙梵聲。說深妙偈讚觀自在菩薩摩訶薩曰。  善哉善哉善男子  汝能愍念諸有情  說是如意陀羅尼  拯濟有情大勝益  令信受者銷諸罪  當超三界證菩提  隨方若有修持者  世出世願皆圓滿   爾時世尊說斯偈已。復告觀自在菩薩摩訶薩言。善男子汝當重為一切有情。說斯神通陀羅尼咒受持法要。令當有情獲大善利。   如意輪陀羅尼經破業障品第二   爾時觀自在菩薩摩訶薩。又白佛言世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。於此生身求大功德現報之者。當於晝夜依法精勤。修持此如意輪陀羅尼咒。不假占擇日月吉宿。亦不一日二日斷食。亦不沐浴亦不作壇。著常衣服明水灑淨。如常齋食作成就法。當於晝夜居淨室中面東趺坐。想觀自在身。相好圓滿如日初出。放大光明坐蓮花上。對在目前誦念不亂。燒沈水香運心供養。恭敬禮拜隨心所辦。香花供獻而不斷絕。六時時別一千八十遍。相續不絕。一一字誦滿三落叉(梵雲一洛叉唐雲十萬)由住瑜伽觀法誦念。所有過現五無間罪。極惡業障自然消滅。當見種種諸大善夢。當知此則罪滅之相。聖觀自在加被護念。由斯善根百千事業。舉心誦念一切所為悉得成就。一切諸明神通威力。無能及此如意輪陀羅尼明神通力者。所以者何。是陀羅尼若有能信受持之者。過現造積四重五逆十惡罪障。應墮阿毘地獄之者悉能消滅。若一日二日三日四日。乃至七日熱病風病。黃病痰病蠱毒厭禱。疔瘡疥癩癲癇風癢。頭鼻眼耳脣舌牙齒。咽喉胸脅心腹腰背。手足支節一切疾病。種種災厄魍魎鬼神。由經誦念皆得除滅。一切藥叉囉剎毘那夜迦。惡神鬼等悉不能害。刀兵水火惡風雷雹。王難賊難怨仇等難不相橫害。一切惡相鮮福之業。惡星變怪皆自消滅。蚖蛇蝮蠍守宮蜘蛛。師子虎狼一切惡獸亦不相害。若有軍陣鬥戰官事諍訟。由明成就皆得解脫。若常五更誦此陀羅尼一千八十遍者。如上諸事皆得解脫自在如意。若能每日六時時別。誦此陀羅尼一千八十遍者。聖觀自在夢覺現身。住是人前告言善男子勿怖。欲求何願一切施汝。或見阿彌陀佛。或見極樂世界。宮殿樓閣莊嚴之事。或見極樂世界菩薩會眾。或見十方一切諸佛菩薩大眾一切集會。或見聖觀自在所住補陀落山七寶宮殿。或見自身內外清淨。或見國王大臣恭敬供養。或見自身過世所造一切罪障皆得消滅。當知斯人當捨命後不受胎生。蓮花化生身相端好。著天衣服而自莊飾。生生之處識宿命智乃至菩提。更不墮於三惡道中。恆與一切諸佛菩薩。同一生處住不退地。   如意輪陀羅尼經誦念法品第三   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼。復有二法。一在世間。二出世間。言世間者。所謂誦念課法勝願成就。攝化有情富貴資財。勢力威德皆得成就。言出世間者。所謂福德慧解資糧莊嚴。悲心增長濟苦有情眾人愛敬。斯經祕要當密祕持。無識之人不應宣傳。若證此祕密三昧耶者。當自祕持勿妄宣說。若真成就此陀羅尼最勝法者。當一切處若食不食若淨不淨。一心觀想聖觀自在相好圓滿。如日初出光明晃曜。誦斯陀羅尼無有妄念。常持不間一無過犯。則得聖觀自在現金色身。除諸垢障神力加被。心所求願皆乞滿足。證諸神通安怛陀那法。多聞持法如意珠法。住年藥法雨寶雨法。見伏藏法入阿修羅窟法。隨意形法種種藥法。杵法瓶法世出世間諸所樂法皆得成辦。若有國王。王后嬪妃。王子公主宰官。婆羅門剎利毘捨首陀比丘若男若女童男童女若諸外道。伏信斯法而受持者。應知時數。若國王誦念時於七日中。六時各誦一千八十遍。若後嬪妃每時當誦九百遍。若王子誦八百遍。若公主誦七百遍。若宰官誦六百遍。若婆羅門誦五百遍。若剎利誦四百遍。若是毘捨誦三百遍。若首陀誦二百遍。若比丘誦一百八遍。若男子誦一百六遍。若女人誦一百三遍。若童男誦一百遍。若童女誦九十遍。此名課法。持念稱名一切勝事皆獲成就。富貴福樂資財穀帛奴婢象馬。一切樂具隨意增長。明者時數每從後夜至明相時。誦一千八十遍常不間廢。則得成就一切無邊之事。百由旬內地天男女。捷疾如風歸敬讚歎。若欲聖觀自在現與願者。清淨澡浴末香塗身。著淨衣服食三白食。隨力所辦香花香水。三白飲食果蓏供養。沈水香白栴檀香等和酥蜜。面東結加趺坐。想聖觀自在誦如意輪陀羅尼。一明一燒滿十萬遍。聖觀自在現身教語成就明者一切諸願。若欲執金剛藏菩薩現者。沈水香安息香等和酥蜜。一明一念執金剛藏菩薩。一燒滿十萬遍。執金剛藏菩薩而自現身。觀念明者愛之如子。授與一切持明法器。若欲一切諸佛菩薩現者。以沈水香一明一念一切諸佛菩薩。一燒滿十萬遍。諸佛菩薩皆自現身。為除蓋障滿所求願。若欲一切大持明仙現者。以安悉香和酥七日七夜。一明一念大持明仙。一燒滿七日七夜。一切大持明仙皆自現身住是人前。各持明法呈授明者。加祐神力隨逐擁護。若欲三千大千世界主帝釋梵王與諸天眾現者。七日七夜以安悉香薰陸香等和酥蜜。一明一念帝釋梵王。一燒滿七日七夜。帝釋梵王與諸天眾。皆自現身說法慰喻。與所求願而擁護之。   如意輪陀羅尼經法印品第四   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼明印明者。防護供養請召迎送。必皆依法觀想分明無令錯謬。則得成就此祕密三昧耶。   大蓮花三昧耶印第一   二手合掌。以二頭指二中指二無名指。各豎磔開微屈。頭指相去寸半。二大指二小指各豎相著微屈。印明曰。   娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(一)娜麼阿(上)唎耶(二合)婆(無何反下同音)露□諦濕縛(二合無可反下同音)囉野(二)菩地薩埵野(三)摩訶薩埵野(四)摩訶迦(居邏反下同音)嚕抳迦野(五)唵(喉中抬聲呼六)參(去)摩曳譟(蘇到反下同音)咩(彌養反七)扇諦彈諦(八)薩縛參(去)摩耶(去九)努缽囉(二合)尾瑟□駁□□□奴邏努霓(魚□反十一)莎縛(二合)訶(十二)   若欲作曼茶羅時。當於壇地先誦身心三明一千八十遍。即結此印明印七遍。以印東西南北四維上下各揮三遍。靜心想印作百千葉七寶開敷蓮華。供養一切諸佛菩薩諸天龍神一切歡喜。凡欲洗浴。以小心明加[打-丁+(姊-女)]字。明水七遍右手摩水則用沐浴。不明不用。   解脫印第二   以二小指二無名指。掌中右押左相叉。二中指豎頭相著。二頭指各當中指背屈如鉤。頭去中指背三分。二大指並豎。印明曰。   那謨摩訶(去)室哩(二合)夜曳(一)唵(二同上呼)鑠計參(去)摩曳譟咩(同上音三)悉地悉第(四)娑(去)馱耶(五)始吠始吠(六)始皤(蒱餓反下同音)咩(同上音)阿(去)皤訶(上七)薩縛阿(上)□詫(他我反)娑(去)達泥(八)莎縛(二合)訶(九)   當作此印明印三遍。印頂上髆上心上喉上。護身竟以印繞衣。能令一切毘那夜迦。遠不為障超諸障礙。亦用此印持護一切供養物等。而供獻之。   治土明第三   唵(同上一)步入縛(二合)拿(二)唬□條□□艩   當取淨土分作三聚。以此明明土七遍。一聚洗腰已下。一聚洗髆已七。一聚洗頭頸。   觸護身印第四   二頭指二無名指二小指。掌中右押左相叉。二中指屈頭。於二頭指背甲背相著。二大指並申。捻二中指甲側。印明曰。   唵(一)句露陀(上)那(二)唬□條□□綽(處略反三)   次作此印明印三遍護身。往諸觸處及上廁上。出入如常洗淨。又至一處持土洗手。並漱口齒。   漱口印第五   右手大指頭指中指並微屈。無名指小指屈如鉤。印明曰。   唵(一)睹(知矩反)睹(同上)麗(二)矩嚕矩嚕(三)莎(去)縛(二合)訶(四)   次作此印承水明水三遍。洗漱口齒並飲灑淨。若欲澡浴。先浴三寶。次浴聖觀自在。則自洗浴。   浴三寶印第六   二手仰掌側並相著。屈二頭指各側捻二大指甲上。二中指二無名指二小指相著平申。印明曰。   唵(一)諦曬曬勃陀(上二)莎縛(二合)訶(三)   次作此印取水明之三遍浴佛。次浴法時除勃陀字安達磨字。次浴僧時除達磨字安僧(去)伽字。各水三掬。浴獻三寶已。當浴本尊。   聖觀自在浴印第七(又名明者取水洗自頂上)   洗浴印   二手仰掌側並相著。二頭指二中指二無名指二小指。各豎屈相著。屈二大指各捻二頭指下文。印明曰。   娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(一)娜麼阿(上)唎耶(二)婆露□諦濕縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛地(寧也反)他(去七)闍曬摩訶(去)闍曬(八)蘇囉缽底(九)莎縛(二合)訶(十)   次作此印取水三掬各明三遍。浴聖觀自在已。即澆自頂洗浴於身。   自灌頂印第八   以二無名指。掌中右押左相叉。二小指直豎頭相著。二中指豎伸屈第一節頭相拄。二頭指各捻中指背中節上。二大指捻二無名指頭。印明曰。   唵(一)賀佉理理(二)虎□條□□[打-丁+(姊-女)](三)   若洗浴訖。次作此印明印三遍。取水用自灌頂。辟除一切作障難者。   著衣印第九   二手大指。各橫押頭指中指。無名指小指甲上。印明曰。   唵(一)微莽囉(二)莎縛(二合)訶(三)   次以此印。取水明三遍□灑衣服。又以小心明明衣三遍。著持己出於淨處面東蹲坐。又用澡豆淨水洗手漱口。其漱口明如上無別。   禁頂印第十   以右手中指無名指小指作拳。以頭指捻大拇指面中文。印咒曰。   唵(一)矩嚕矩麗(二)莎縛(二合)訶(三)   次作此印明印三遍印頂上。作浴法時於其中間。不得瞋怒起諸漏心。亦不得見諸臭穢物諸惡人輩。一心憶念聖觀自在。即入道場頂禮三寶。次禮聖觀自在。用小心明明水五遍。灑治諸供藥物及灑道場。   護身印第十一   以二小指掌內相叉。屈二無名指。雙押二小指相叉上。二中指直豎頭相著。二頭指微屈。各當二中指上節相去半分。二大指當二中指側仰。印明曰。   唵(一)跋日羅(引二合)祇聹(二)缽囉(二合)爾(去)缽跢野(三)莎縛(二合)訶(四)   次作此印明三遍。印頂上兩髆上喉上心上。即成護身。   大護身印第十二   印相準前印明曰。   唵(一)入縛(二合)拿囊野(二)虎□條□□[打-丁+(姊-女)](三)   又作前護身印明印三遍。印觸五處成大護身。   被甲印第十三   二手仰掌。散申十指。印明曰。   唵(一)度比度比迦(引)野度比(二)缽囉(二合)入縛(二合)理瞠(三)莎縛(二合)訶(引)(四)   次作此印明印三遍。從頂摩觸下至於足。即成被甲。   十方界明第十四   唵(一)阿(去)[口*露]力(二)   此明明水白芥子。灑散八方結界。又以小心明明水白芥子。灑散八方上下方結界。   結壇界印第十五   二中指二無名指二小指。掌中右押左相叉相鉤二頭指斜豎頭相著。二大指向身豎頭側相著。誦小心明明印七遍。繞壇三匝揮印結立壇界次於壇內諸聖者位。奉置香水器。水上汎花供養。   治路明第十六   唵(一)缽那弭瞠(二)皤伽(上)縛底(下以反三)慕(輕呼)賀野慕(輕呼)賀野(四)惹櫱慕(輕呼)賀瞠(五)莎(去)縛(二合)訶(引六)   此明欲奉請時。持香鑪誦之七遍。開治空中道路關鑰辟除一切。警覺聖觀自在及諸聖者。來加被之。   請召印第十七   二中指二無名指二小指。右押左仰豎相叉相鉤。二頭指斜伸頭相拄。二大指向前招撥二中指頭。請召先顧彼方。若改二大指向外撥。即名送諸聖者法。印明曰。   唵(一)睹嚕睹嚕(二)莎縛(二合)訶(引三)   次作此印誦明七遍。請諸聖者降會道場。   迎印第十八   二手十指。掌中右押左相叉作拳。各露中節。豎右大指來去。印明曰。   娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(一)娜麼阿(上)唎耶(二)婆露□諦溼縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)缽頭摩(二合)缽頭摩(二合七)缽頭摩(二合)播瞠(八)娑(去)羅娑(去)囉(九)翳醯曳醯(十)婆(上)伽(上)畔(十一)那(去)哩夜(二合)婆露□諦溼縛囉野(十二)阿(上)奴紺播謨播馱野(十三)啊(去)露力(十四)   次作此印誦明三遍。右轉迎想聖者至壇供養。   香水印第十九   二手十指掌中右押左相叉。雙合成拳。豎左頭指而遍示之。印明曰。   唵(一)啊(去)露力(二)   次作此印明印三遍。印香水器捧持當額供養奉請。   華座印第二十   二手仰掌。二頭指二中指二無名指二小指。各豎背相並著。二頭指各附著中指背。二頭指頭與二中指上文齊。二大指各附頭指下文。印明曰。   唵(一)缽頭摩(二合)寐邏野(二)莎縛(二合)訶(三)   次作此印誦明三遍。與諸聖者敷設花座。白言聖者善來。由本願力不捨大悲。來降赴此卑弊之處。開無等恩願垂加持受斯供養。滿有情願各就本座。作請坐印總請想諸聖者各就座坐。   請坐印第二十一   二頭指二無名指二小指。掌中右押左相叉作拳。二大指雙屈入掌。二中指豎頭相拄。上下來去。   次作此印誦小心明三遍。請聖觀自在及請諸菩薩。各就座坐。次請用軍茶利金剛結界嚴護。   除障印第二十二   二中指二無名指二小指。掌內右押左相叉。二頭指斜豎頭相拄。二大指向身豎頭相拄。印明曰。   唵(一)耳□(二合)耳曩(去)伽(上二)勃力(二合)婆夜(三)弊(毘藥反)爾抳(四)莎縛(二合)訶(五引)   次作此印明印三遍。印一切花香供養物等。作淨除障。   供養印第二十三   二手合掌。二大指二中指二無名指二小指。頭各右押左相叉。二頭指各捻中指背上節。印明曰。   娜謨薩縛勃陀(上一)步地薩埵南(上二)薩婆詑沃刈諦(三)薩(僧邑反)頗囉(二合)伊摩□條□□□伽(上)伽(上)那(去)紺(五)莎縛(二合)訶(引六)   次作此印明印三遍。想為種種供養聖者。當作種種讚歎三寶讚歎聖觀自在。隨心所樂發願迴向。懺悔諸罪發菩提心。   求生印第二十四   二大指二小指豎頭相著微屈。二頭指二中指二無名指。各豎散伸微屈。令頭間各相去一寸。印明曰。   唵(一)缽頭(途邑反二合)慕皤(菩餓反)婆(無何反)野(二)莎(去)縛(二合)訶(引三)   次作此印明印三遍。顯示諸尊一切歡喜。擁護加被所求福願。   根本印第二十五   二手合掌虛掌內。二大指相並豎申。屈二頭指捻二大指頭上相拄。誦大心明小心明。明印三遍。印頂上左右髆上喉上心上。護身被甲則印藥上。誦大心明小心明。明藥光護。   大心印第二十六   准前印改左手當心仰申。改右手向外揚掌。誦大心明明印三遍。呈示聖觀自在。請願成辦一切事業。   淨治珠明第二十七   唵(一)暗沒哩(二合)耽儼袂室哩(二合)曳(二)室唎(二合)忙(去)哩爾(輕呼三)莎縛(二合)訶(引四)   以此明淨治念珠。當用蓮子或摩尼珠。以牛五淨浴之。一一珠明七遍。穿持繫畢又明一百八遍。如法受持。   數珠印第二十八   右手取珠置於掌中。二手合掌大虛掌內。捧珠明曰。   唵(一)縛蘇(上)皤底(二)室哩(二合)曳(三)缽特(二合)莽忙[口*履](四)莎縛(二合)訶(引五)   此明又明珠一千八十遍清淨受持。每取珠時三遍明珠。二手當心相去六寸或當鼻前。二手五指各攢捻念珠。捻一一珠與明同了。斷諸緣慮一心凝目。想念聖觀自在陀羅尼字。圓光身心光明如日不令錯亂。隨所力念乃至千萬。身極疲頓誦念方息。開目瞻睹聖觀自在。合掌頂禮種種讚歎聖觀自在。出道場時復獻香水。作是思惟我當以何方便。令諸有情永免生死證入菩提。若成就藥者。瞻想聖觀自在。一心係藥捷捷誦明。候太陰太陽盈復。如本藥現煖煙增光。藥即成就。   解界印第二十九   二無名指掌內右押左相鉤。二大指捻二無名指甲上。二中指豎頭相拄。二頭指附二中指背相著。二小指並豎相著。印明曰。   唵(一)紇哩(二合)阿(上)參(去)忙擬瞠(二)虎□條□□艩   次作此印誦明七遍。左轉三匝解結壇界。若解界已。又獻香水供養發遣。作前迎印向外撥之。送諸聖者。   五淨明第三十   唵(一)耶輸(上)提(二)莎縛(二合)訶(引三)   明者若食觸穢食時。以此明淨牛五淨一百八遍。以茅草攪令相和服之。解其觸穢。即得清淨。一切藥物供養器物。香水香花塗香燒香。飲食然燈磨香喫食。著脫衣服灑水澡浴作淨。皆用小心明明之五遍。威光增澤遣治諸障。   如意輪陀羅尼經壇法品第五   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼大曼茶羅印三昧耶。成就世間三種藥法。令世人民見聞歡喜而相愛敬。當候太陰太陽蝕時。預二七日於閑靜處。方量四肘或復五肘。或復八肘隨自力能。如法□□□□□□陸檳□覜裀□姪詻□寧□□□□□□撚飣祡禬□□靈奡逆□□馳奡蒔d□姻j□槂□□□□□□□□□膳□□驖□稓z□□□□□□□□□□樧□□訏騖飀□□淋□□□□□□□餘□□□□裀□櫚□□□□饌椽□□騖餉櫸□穖□z□□楅樇□□□□說槏□□□□□□姛裀□騫吟□□□□□逆□□槓□XX~□□□□LR飀□□□□□濾□覘□□桌□□□□機□□騖飀□□□□祋□□騖飀□桌□□娏騖飀□□□□□□□機□□□桌□□□奉r□□□□□□□□機□□□桌□□□□騖飀□吝騏騖餞□□□□□□□逆□騫吟□□X~□□□□z□□□□□□□橙□□□□□□□□楏□□襤駜i□j□□□□□□□□效m蚰炙k畫諸鬼母眾圍繞。西面畫水天王。左右畫難陀龍王烏波難馱龍王及諸龍王眾圍繞。北面畫多聞天王。左右畫諸藥叉眾圍繞。東南面畫火天神。左右畫苦行仙眾圍繞。西南面畫羅剎王。左右畫諸羅剎眾圍繞。西北面畫風天王。左右畫風天眾圍繞。東北面畫大自在天王。左右畫宮槃茶鬼眾圍遶。又東面畫日天子。左右畫七星天眾圍繞。又西面畫月天子。左右畫七星天眾圍繞。又西面畫地天神。左右畫諸藥叉神圍遶。又東面畫大梵天王。左右畫諸梵眾天圍遶。又西面畫阿素落王。左右畫阿素洛僕從圍遶。又西門畫始縛(無可反)婆歌(呼我反)明王。是等天神各執器仗。種種衣服如法莊嚴半加趺坐。內外院界畫寶階道。內院界上遍畫種種色如意寶珠。繞畫火焰。外院界上遍畫獨股金剛杵。令頭相次繞畫火焰。此祕密曼茶羅三昧耶。力不逮者但畫座位。各於位上題書名字。作法供養亦得成就。若畫匠畫時。清淨澡浴著淨衣服。每日與授八戒齋法。如法畫飾。彩色筆盞皆淨好者。若畫飾已。明者淨浴著淨衣服。依法作治護身護伴。結界奉請香水供養。燒沈水香白檀香安悉香薰陸香。壇內聖觀自在前。敷蓮荷葉置於藥器。以蓮花葉蓋覆器上。加牛五淨□灑藥上。並印護持。各依位次。獻諸香水香花果蓏三白飲食。及諸飲食酥油燈鬘如法供養。則當呈示三昧耶令普照知。其奉請香水及獻香水香花塗香燒香果蓏飲食燈明。皆印加持明之三遍。此祕密曼拏羅三昧耶。是聖觀自在現身與願處。是一切諸天明仙神敬讚歎守護處。是諸有情蠲除一切罪障處。是成就世出世間二種藥處。增長福蘊。命終當得往生西方極樂剎土。蓮花化生。著天衣服而自莊嚴。識宿命智。乃至菩提不墮惡道。   如意輪陀羅尼經佩藥品第六   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是祕密如意輪陀羅尼明。有三種藥。一者佩藥。二者含藥。三者眼藥。言佩藥者。等分當用牛黃白栴檀香鬱金香龍腦香麝香丁香白荳□□娓z□□□z□騂騍□□□□□□顰□□唐翻曼陀羅葉餘本譯雲金薄未詳)石蜜。塗壇結界明藥一千八十遍。相和擣□為丸。和擣藥時調調誦明。明藥不絕特勿世語。法即成就。盛藥器中置於壇內聖觀自在前。誦根本明大心明小心明。加法藥。乃至太陽太陰盈復圓滿。藥現煖煙增光。若煖相現。燒薰衣服佩戴。點額上瞼上眉間上者。則謂一切人民愛敬遵崇教命。若煙相現。燒薰衣服佩戴。點者則得安怛陀那自在成就。若增相現。薰衣點佩福德增壽。一切鬼神怖不相嬈魍魎諸病皆得除差。若光相現。薰衣點佩則證神通明仙之位。國王王子后妃婇女。宰官僚佐男女大小。見令歡喜敬事供養。施諸財寶隨順讚歎。一切災厄宿障五無間罪。應墮阿毘地獄者亦皆消滅。由明藥成福德增盛。人所睹見而不厭怠。獲大勝願。猶如日輪隨方至處除世幽冥。一切觀愛諸事成辦。水難火難刀杖毒藥蠱毒咒咀。虎狼毒蟲悉不災害。設復有人臨當刑戮。以藥熏佩由藥勢力。刀尋段壞而得解脫。若復有人杻械枷鎖禁繫牢獄。以藥熏佩而得解脫。是持明者作此法時。應當至心誠信斯法勿懷疑惑。依法修治必不虛也(此藥有毒持勿妄服)。   如意輪陀羅尼經含藥品第七   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是陀羅尼明含香法者。世間一切恭敬愛樂。等分當以龍腦香麝香鬱金香牛黃。塗壇結界明藥一千八十遍。相和擣研。以天雨水和丸如麻子。盛藥器中置於壇內聖觀自在前。誦根本陀羅尼明大心明小心明。作成就法候太陰太陽盈復圓滿。藥若煖煙增光明現。驗斯相成密處陰乾。若煖相現含持誦念。攝諸人民相敬讚歎。口諸疾病皆悉除差口氣香潔。若煙相現含持誦念。心所願求自然圓滿。除諸災患語業清淨。薄除垢障見者敬伏。若增相現。含持誦念壽命增遠。魍魎鬼神見皆怖走。若光相現含持誦念。則證神通明仙之位識宿命智。五無間罪自然除滅。世間諸難皆得解脫。國王王子后妃婇女。宰官人民外道等輩。見聞講論種種言詞。悉皆信受歡喜聽聞攝伏供事。施諸財寶一切成辦。如轉輪王曼馱多慈育天下。得與帝釋同一床坐。是持明者含斯藥力。乃至有所聽聞持皆不忘。世間智慧辯說無礙。言音和雅如緊那羅令眾樂聞。若含斯藥入陣鬥戰定勝他軍。若常含藥依法誦念。聖觀自在現斯人前。與所求願隨心滿足。又法作四肘曼茶羅。基高尺二寸平治填拭。以瞿摩夷黃土泥白栴檀香泥塗。壇上置聖觀自在像。像面向西。香花燈明三時布獻。唯除苦花臭花。沈水香白栴檀香燒焯供養。以白栴檀木作摩尼幢棖量高一肘。幢頭繒綵莊嚴下垂幡帶。幢頭置摩尼珠。其珠以紅頗梨。或用水精皆淨無瑕翳。其幢置壇心上。以七丸藥懸置幢上。壇西作法面東趺坐。誦根本陀羅尼明大心明小心明。啟請聖觀自在。帝釋天大梵天四天王天。持明仙濕婆麼□明王。一髻羅剎女度底使者。時別一千八十遍。燒香散花梵音讚歎而供養之。滿一百日夜。於聖觀自在所求如願。一切攝伏隨順安住。得與咒仙同行。業緣諸仙敬護。直至命終請往使處必不疑也。此名如意密使之法。夫用藥者。應以藥丸隨日多少作末。石蜜和丸盛銀器中。大心明小心明明一千八十遍。持藥一明一觸菩薩二足一百八遍。置密淨處。每欲含時明三七遍。含持默誦三明一百八遍。一切鬼神難調伏者。而皆降伏隨心驅使速得成辦。若含若帶所向之處。見者歡喜無不和偶。能成一切祕妙之事。若入王宮若入僧中。若入聚落若入外道。皆密含藥默誦明。攝善言相教。則得一切順伏相向樂同一處。心所念求為皆成就。常得貴人愛敬供養。若常如法作是法者。於日日中應受種種上妙供養。若有怨敵軍陣鬥諍皆得勝利。以是因緣聖觀自在。於一切時護如愛子與大自在。作是法者除不至心。   如意輪陀羅尼經眼藥品第八   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是陀羅尼明眼藥法者。令諸有情獲大勝利如意成就。聖觀自在與所求願一切圓滿。其藥等分雄黃迦俱婆暱夜珊(唐雲蒼耳子燒取瀝餘本譯雲取蒼耳子人)紅蓮華鬚。青蓮花葉牛黃鬱金香黃[木*薑](餘本譯雲乾薑未詳)小折(一雲象膽二本小柏)蓽茇胡椒海水沫。塗壇結界明藥一千八十遍。相和蔦研。又以麝香龍腦香自生石蜜。各減前藥半分相和精研。盛銅器中置壇內聖觀自在前。誦根本明大心明小心明。作成就法當候日月盈復圓滿。藥煖煙增光現。藥則成就。隨上中下成就證相。先以藥塗聖觀自在足下。於諸有情起大悲心。當誦前三明一百八遍則當塗眼。所有翳障白暈眵淚。赤膜雀目胎赤風赤。眼中努肉皆得除差。第二度塗者所有頭痛。或頭半痛口諸疾病。壯熱病一日發二日發三日發。或常發者悉皆除差。第三度塗者。一切諸惡神病鬼病癲癇風病。乃至八萬四千神鬼。種種病惱悉得除愈。第四度塗者。一切作障毘那夜迦。諸魔鬼神皆怖遠離。第五度塗者。一切怨難兵陣鬥諍。皆得勝利有大威德。第六度塗者。一切重罪五無間業。應墮阿毘地獄之者。及諸惡夢一切災怪。不吉祥相悉皆除滅。第七度塗者。國王王子后妃婇女宰官僚佐。一切男女悉皆隨順。信向愛樂而為供養。第二七度塗者得大自在。第三七度塗者福殖如王。一切人民悉伏隨順親近供養。第四七度塗者。一切藥叉及藥叉女種族眷屬。隨意攝伏任為給使。第五七度塗者。一切羅剎及羅剎女。一切阿修羅及阿修羅女。一切龍及龍女。自在攝伏皆為給使。第六七度塗者。一切大力幻化飛空。洛剎瑜吉尼。現種種形隨意給使。乃至菩提隨逐擁護。第七七度塗者。摩訶迦羅神鬼子母神八部諸神。而皆攝伏隨從擁護。第八七度塗者。能見一切隱形仙輩。第九七度塗者。能見地中一切伏藏。第十七度塗者。能見諸仙人宮阿修羅宮一切門開。見彼宮中一切出入。第十一七度塗者。入於山林能見一切藥精現形。威光赫奕求之長壽。及大勢力採取如意。第十二七度塗者。能開諸山神仙宮門。是中神仙迎持明者。入須仙藥則得如意。第十三七度塗者。能開海中一切龍宮。見中龍眾一切歡喜無有障礙。第十四七度塗者。能見欲界諸神宮室一切門開。第十五七度塗者。夜行黑闇明見如晝。第十六七度塗者。能見水際金剛際風輪際空際。第十七七度塗者。能見四天王天。亦能下見地獄受苦有情。令彼有情皆得解脫。第十八七度塗者。威光如日破諸黑闇。第十九七度塗者。能見聖執金剛菩薩。祈乞諸願悉皆滿足。第二十七度塗者。能見聖觀自在與所求願悉皆滿足。第二十一七度塗者。能得神通觀見色界諸天宮殿。自在遊戲出入無礙復見十方一切剎海諸佛菩薩獨覺聲聞會眾淨佛國土。若一年塗者。密持三明得淨五眼。功德福蘊神通威力。轉更增長齊諸天等。每塗藥時銅箸搵藥明三七遍。點塗眼中如法持明。若諸有情修持斯法求於勝願。當深信解勿生疑惑。常於有情生大悲心學佛智慧。即得成就如向所說。一切事業必不虛也。作此法者心生疑惑復不專功。所作諸法則不成就。   如意輪陀羅尼經護摩品第九   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是陀羅尼明護摩法。饒益有情成就一切最勝之法。破諸蓋障止諸怨敵。一切毘那夜迦不相障惱。一切人民見皆歡喜。於清淨處方量三肘淨治塗地。當中圓一肘深半肘穿火爐坑。瞿摩夷黃土泥如法摩拭。白栴檀木長二把半。截之鑪中累燒。等分以稻穀花白芥子沈水香和酥蜜乳酪。於五更時護摩一千八十遍。五無間罪一切業障一時消滅。若經七日作護摩者。壽命無夭出諸重罪得身清淨。若二七日作護摩者。福壽增越國王王子輔相人民。見其愛敬如事火天。若三七日作護摩者。三十三天釋提桓因。並諸天眾日月天子。皆來擁護與諸願滿。四天王神持明仙眾並諸眷屬。皆來擁護與其效驗。執金剛菩薩與大勝願。聖觀自在當現其身。授加大願隨意滿足。令世人民皆當敬伏。若天亢旱以白芥子和酥。三日三夜如法護摩則降甘雨。若多霖雨取護摩灰。仰觀空中明一百八遍。上散空中其雨即晴。若災風雹雨卒暴起時。用護摩灰明一百八遍。望向散之風雹即止。若常依法誦念明者。威德神力而無所畏如那羅延。捨此身後即生西方極樂世界。隨所生處常識宿命。乃至菩提不墮惡道。   世尊此如意輪陀羅尼明。無量功德踰海無極。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。能依斯法不生疑惑。書寫讀誦常受持者。心有憶持一切事業。皆盡如意得大威德。時諸四部信男信女皆悉愛敬。持明仙王與諸仙眾冥密守護。加祐福事自然成辦。得大尊貴恭敬供養。一切財寶真珠摩尼。金銀琉璃珂貝璧玉。衣服樂具而皆豐足。獲大福植諸願滿故。是持明者得斯吉祥如意悉地勿輕洩人。所獲神力永無退失。世尊此如意輪陀羅尼明印明。威神如是甚為希有。或淨不淨能成有情。心寂法海入諸三昧。神道遊戲住佛菩提。以斯因緣我以大悲成熟有情。唯希如來加持覆護。   如意輪陀羅尼經囑累品第十   爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉大慈悲者。能善說此如意輪陀羅尼明。是法於贍部洲。利樂成熟一切有情菩提善根。若有有情發心。於此如意輪陀羅尼明。讀誦受持恆不間者。則此生中。證見色寂圓照神通遊戲智三昧耶。非但現世得大福利。亦於當生獲大功德。是故一切天龍八部。皆應敬護如事火天。我以持此明者付囑於汝。常勤加護。念斯明者得其證驗。見信汝身我已隨喜。爾時觀自在菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我於無量劫來以大悲力。受如來教付囑有情。常隨擁護與其效驗。唯佛證知為於有情。說此如意輪陀羅尼明。若受持者依課誦持。得願滿足證成不難。承佛神力得作如是救苦有情。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩說此經已。一切大眾皆大歡喜信受奉行。   如意輪陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1081 佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經   No. 1081 [Nos. 1080, 1082, 1083]   佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經   唐三藏法師義淨奉 制譯   如是我聞。一時薄伽梵。在伽栗斯山。與大菩薩無量眾俱。爾時觀自在菩薩摩訶薩。來詣佛所頂禮雙足。右繞三匝以膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊我今有大陀羅尼明咒大壇場法。名青蓮華頂栴檀摩尼心金剛祕密常加護持。所謂無障礙觀自在蓮華如意寶輪王陀羅尼心咒第一希有。能於一切所求之事。隨心饒益皆得成就。世尊大慈聽我說者。我當承佛威力施與一切眾生。世尊此陀羅尼有大神力大方便門。我今親對佛前次第宣說。惟願世尊垂哀加護。於我及一切持明咒者。雨妙珍寶猶如意樹如意寶珠。於諸眾生令其所有悕求應時果遂。爾時世尊讚觀自在菩薩言。如是如是汝能悲愍諸有情類。我加護汝即對我前。令汝願求一切滿足。汝欲宣說無障礙觀自在蓮華如意寶輪王陀羅尼者。最極甚深隱密心咒隨汝意說。時觀自在菩薩。既蒙佛許悲願盈懷。即於佛前以大悲心而說咒曰。   南謨佛馱耶 南謨達摩耶 南謨僧伽耶 南謨觀自在菩薩摩訶薩 具大悲心者 怛姪他 唵斫羯羅伐底 震多末尼謨訶 缽蹬謎 嚕嚕嚕嚕 底瑟他 圌(入聲)拿痾羯利沙也 吽發莎訶   次說大心咒。   菴缽踏摩 震多末尼 圌(同前)拿吽   次說隨心咒。   菴跋剌陀 缽亶謎吽   爾時觀自在菩薩摩訶薩。說是大輪陀羅尼咒王已。即時大地六種震動諸有天宮龍宮及藥叉宮。健達婆阿蘇羅緊奈羅等宮殿。亦皆旋轉迷惑所依。一切惡魔為障礙者。見自宮殿皆悉焰起無不驚怖。噁心眾生惡龍惡鬼。藥叉羅剎皆悉顛墜。於地獄中受苦眾生。皆悉離苦得生天上。於時會中於世尊前。天雨寶華寶莊嚴具。於虛空中奏天伎樂。出種種聲廣陳供養。爾時世尊以美妙音。讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉觀自在。汝所宣說是大咒王實難逢遇。能令眾生求願滿足獲大果報。若誦此咒所有法式我今當說。若有善男子善女人苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。發心悕求此生現報者。應當一心受持此咒。欲受持時不問日月星辰吉凶並別修齋戒。亦不假洗浴及以淨衣。但止攝心口誦不懈。百千種事所願皆成。更無明咒能得與此如意咒王勢力齊者。是故先當除諸罪障。次能成就一切事業。亦能銷除受無間獄五逆重罪。亦能殄滅一切病苦皆得除差。一切重業悉能破壞。諸有熱病或晝或夜。或一日瘧乃至四日瘧。風黃痰印三集嬰纏。如是病等誦咒便差。若有他人厭魅蠱毒。悉皆銷滅無復遺餘。假使一切癰癭惡瘡。疥癩疽癬周遍其身。並及眼耳鼻舌脣口牙齒咽喉頂腦胸脅心腹腰背腳手頭面等痛。支節煩疼半身不隨。腹脹塊滿飲食不銷。從頭至足但是疾苦無不痊除。若有藥叉羅剎。毘那夜迦惡魔鬼神。諸行惡者皆不得便。亦無刀杖兵箭。水火惡毒惡風雨雹。怨賊劫盜能及其身。亦無王賊無有橫死來相侵害。諸惡夢想蚖蛇蝮蠍。守宮百足及以蜘蛛。諸惡毒獸虎狼師子悉不能害。兵戈戰陣皆得勝利。若有諍訟亦得和解。若誦一遍如上諸事悉皆遂意。若日日誦一百八遍。即見觀自在菩薩告言。善男子汝等勿怖。欲求何願一切施汝。阿彌陀佛自現其身。亦見極樂世界種種莊嚴如經廣說。並見極樂世界諸菩薩眾。亦見十方一切諸佛。亦見觀自在菩薩所居之處補怛羅山。即得自身清淨。常為諸王公卿宰輔恭敬供養眾人。愛敬所生之處不入母胎。蓮華化生諸相具足。在所生處常得宿命。始從今日乃至成佛。不墮惡道常生佛前。爾時觀自在菩薩白佛言。世尊此栴檀心輪陀羅尼如我所說。若苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。若有至誠心所憶念。能受持者必得成就。惟須深信不得生疑(更有藥法在本藏中此隱不出)爾時世尊讚觀自在菩薩善哉善哉汝大慈無量。乃能說此微妙如意心輪陀羅尼法。於贍部洲有諸眾生。發心口誦即得親驗。汝依我教於諸有情。數數勤加策勵示誨。令得證驗為現其身。莫違我敕我當隨喜。時觀自在菩薩白佛言。世尊我於無量劫來。以慈悲心於受苦眾生常作擁護惟願證知。為眾生故說此如意輪陀羅尼。若有受持常自作業。專心誦者所願成辦。我今承佛威力如是救苦。爾時觀自在菩薩。說此如意輪羅尼經已。一切大眾皆悉歡喜信受奉行。   佛說觀自在菩薩如意心陀羅尼咒經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1082 觀世音菩薩祕密藏如意輪陀羅尼神咒經   No. 1082 [Nos. 1080, 1081, 1083]   觀世音菩薩祕密藏如意輪陀羅尼神咒經   唐于闐三藏實叉難陀譯   除破一切惡業陀羅尼品第一   如是我聞。一時佛在伽栗斯山。與大菩薩眾俱。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即從座起整衣服。胡跪合掌白佛言。世尊我有大陀羅尼法。名摩訶波頭摩栴檀摩尼心輪。能於一切事所求皆得成就。若如來大慈悲許我說者。我當承佛神力。為饒益一切眾生故說。所以者何。世尊此陀羅尼。有大神力猶如摩尼寶。亦如如意樹能滿一切願。爾時世尊讚觀世音菩薩言。善哉善哉汝已慈悲故。為眾生能如是問。聽汝無障礙。說此陀羅尼。觀世音菩薩既蒙聽許。即起合掌作禮還本坐處。諦觀眾會具大慈悲。即說咒曰。◎   那(上)謨曷囉(二合)怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿唎耶(二)婆路咭帝攝伐(二合)囉耶(三)菩提薩埵跛耶(四)摩訶薩埵跛耶(五)摩訶迦盧尼迦耶(六)怛姪他(七)唵(八)斫迦羅伐底栴檀摩尼(九)摩訶缽頭迷(十)嚧嚧底瑟吒(十一)遮伐囉阿曷囉(二合十二)捨鳴□榳~v條□□呵(十三)   已上是身咒。   唵(一)缽頭迷(二)栴檀摩尼(三)摩訶遮伐囉吽(引四)   已上是心咒。   唵(一)伐囉(二合)哆(二)缽頭迷(三)吽(引四)   爾時觀世音菩薩。說此如意輪陀羅尼已。大地六種震動。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等宮殿悉皆震動。魔王及諸魔眾生大驚怖。魔王宮殿皆悉火起。自餘種類夜叉惡鬼。並皆惶懼僕面倒地。一切地獄門開。罪人解脫受天勝樂。爾時天雨寶華及種種寶莊嚴具。諸天音樂在虛空中。出種種聲供養如來。爾時世尊以梵音聲。說偈讚觀世音菩薩摩訶薩言。  善哉善哉  汝善男子  愍念眾生  說陀羅尼  能令眾生  得大勝益   爾時世尊復告觀世音菩薩言。善男子能為諸眾生故。說此大神通王陀羅尼法。時觀世音菩薩白佛言。若有善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女。於此生中欲求現報。當於晝夜一心精勤。不忘此陀羅尼者。亦不簡擇時日淨與不淨。若誦得已即有成驗。凡所求事當誦一百八遍。即百千事成。更無別有神咒及此如意輪王陀羅尼者。所以者何。過去現在惡業重障悉能破壞。若能誦此陀羅尼。應墮阿鼻地獄即得解脫。五逆等罪亦悉滅除。何況其餘惡業。及諸厄難一切疾病。若熱病一日二日三日四日。若晝若夜若風黃痰印等病。誦此咒者悉得除愈。若被蠱毒厭禱丁瘡。疥癩瘑癢風狂頭痛。及耳鼻脣舌牙齒咽喉。口面頭腦胸脅心腹。腰背腳手頭足等痛悉得除差。但是身中有病皆悉治之。若夜叉羅剎毘那夜迦。惡魔鬼神悉不能害。亦不畏刀兵水火惡風雨雹怨家劫盜惡王惡賊。終不能害亦不橫死。及諸惡夢蚖蛇蝮蠍。守宮百足蜘蛛諸惡。毒獸師子虎狼悉不能害。兵鬥戰陣皆得勝利。若有官事諍訟皆得和解。若誦此陀羅尼一遍。如上等事悉得遂意。若日日誦此陀羅尼一百八遍。見觀世音菩薩告言。汝善男子等勿怖。欲求何願一切施汝。阿彌陀佛自現其身。見極樂世界莊嚴之事如經中說。亦見極樂世界諸菩薩眾。亦見十方一切諸佛。亦見觀世音菩薩所居住處補怛羅山。即得自身清淨。常為諸王公卿宰相恭敬供養眾人愛敬。所生之處不處母胎。生蓮花上微妙莊嚴。在所生處常得宿命。始從今日乃至成佛。終不墮惡道常生佛前。   觀世音菩薩祕密藏一切愛樂法品第二   爾時觀世音菩薩憐愍眾生。復說祕密如意心輪陀羅尼。但有所須皆悉自來財有二種。一者世間財。二者出世間財。世間財者金銀等寶。出世財者福德智慧具二莊嚴。身心悅預眾人愛敬。能救一切眾生苦。慈心增長能與智者。樂具資生利益能加勢力。唯此祕密藏境界。不得向餘人說。若欲得此如意輪陀羅尼我最勝驗者。至心一切時一切處。淨與不淨常應誦持。一無過咎所誦課充。復應稱觀世音菩薩名。及如意輪陀羅尼。並稱彼人名字。或時思念。若王王子妃後公主婆羅門剎利毘捨首陀。若男若女童男童女種種外道。但欲親覲者應稱彼名。每至五更使得課充。若求最勝驗者。或親覲國王於七日中。每至五更誦一千八遍即得相見。若欲見妃後應誦九百遍。若欲見王子誦八百遍。若欲見宮人誦七百遍。若欲見公主誦六百遍。若親覲婆羅門誦五百遍。若親覲剎利誦四百遍。毘捨誦三百遍。比丘比丘尼一百遍。優婆塞優婆夷九十遍。童男童女六十遍。此名親近課法。能成辦一切事。財物奴馬一切樂具有所愛樂者。或在遠處意所求之如風疾至。凡欲為事但得課充其事即成。若欲見觀世音菩薩。誦一千八遍。即見其真身一切成滿。若欲見金剛應誦一萬遍。即現其前憐念其人如父愛子。心所願事悉能與之。若欲見諸佛及諸大眾。誦一萬三千遍即見。若七日七夜相續誦。凡所持咒神皆悉現前。各各自將已咒功能。施與其人常隨擁護。第七日三千大千世界主。及天帝釋。與諸眷屬俱來皆與其願。能依如前所說誦課法者。所求之願皆得滿足。   觀世音陀羅尼和阿伽陀藥法令人愛樂品第三   觀世音菩薩復為憐愍眾生故。說愛樂藥法。令人見者生歡喜心。和合既了身上帶行。最勝成就一切皆得遂意 牛黃 白檀 鬱金香 龍腦香 射香 豆穀子 丁香 迦俱羅 蓮華 青蓮華 金薄。   各等分。白蜜與藥亦等分擣和。誦前咒一千八遍。用香或熏身熏衣。或塗眼胞上或點額塗身之時。若王及夫人太子。百官宮人男子女人等愛樂。欽茲道法發菩提心。身力財物皆悉不惜並能施之為其給使說不可盡。猶如日月一切悉欲樂見。諸事皆能成辦。若人帶持此藥罪障消滅。一切厄難皆得解脫。若王勢力強奪。水漂火燒種種刀杖諸毒。繫縛煩惱皆得解脫。唯須至心。然此藥不得輒內口中毒故。   觀世音如意輪含藥品第四   觀世音菩薩憐愍眾生。復說口含樂令一切愛樂。   龍腦香 射香 鬱金香 細擣和牛黃。以上三咒各誦一千八遍。以淨水和之。作丸如梧桐子大。復誦三咒各一百八遍。陰乾莫令風日到。是一一丸各誦前三咒各七遍。即著一丸內口中。若王輔相大眾等類。共一人語時即生恭敬。財寶不惜。但所須者一切人皆與之。凡所說言一切信受。有所願處並悉剋從。著藥口中時常須誦咒。觀世音菩薩即與其願。應以觀世音菩薩像前。香水作方壇縱廣四肘。用種種花置壇中。草木花但求可得者。燒白檀香取前丸藥著壇中。豎四幢張白幔蓋壇上懸四白幡。供養觀世音菩薩。然後誦心咒心中心咒各誦一百八遍。誦身咒一百八遍然白栴檀香散花。爾時求願一切皆獲。取壇中藥帶。所向之處欲求皆得。有所言說亦悉信受。一切事皆得成就除不至心。   觀世音心輪眼藥品第五   時觀世音菩薩憐愍眾生故。說眼藥法。令一切人見皆生愛樂歡喜 慢室迦拘豎 紅蓮花 青蓮花 海水末 或烏賊魚末 牛黃 鬱金香 漢鬱金 畢撥 胡椒 乾薑。   並等分擣細篩訖。前藥有一兩。即著射香龍腦香半兩細研。觀世音像前和合。其前三咒各誦一千八遍。於一切眾生邊皆起慈悲心。著此藥置觀世音菩薩足下。然後觸著。即得用銅筋點藥著眼頭。   治眼頭一切病。翳障白暈流淚赤膜清盲頭痛。每日一度著此藥置眼中。一切眼病皆得除差。二日著治身中一切病。三日著治八十四種癇。四日著內外一切障不能障。五日著一切怨賊兵甲鬥戰皆得勝利。六日著一切惡業煩惱。四重五逆惡夢蠱道。悉能破壞終不墮三惡道七日著國王宰相一切大眾。皆隨順恭敬信受愛樂。二七日著得大自在。三七日著則與國王宰相得相親覲。四七日著所有夜叉並諸眷屬為其給使。五七日著阿修羅諸龍夜叉羅剎皆為給使。六七日著有大力。飛空羅剎厭魅蠱道。乃至成佛常隨衛護。七七日著摩訶迦羅神乃至八部神。皆來隨從為其給使。八七日著眾人不見。九七日著悉見一切伏藏十七日著阿修羅宮門自然開闢。宮中所有悉見出入無礙。十一七日著所有一切諸藥。猶如火狀對治悉皆現前。若求長命及大力者即得。十二七日著眾山開闢。寶物出現隨意取用。十三七日著龍宮自然開闢寶物出現。隨所見者皆無障礙。十四七日著欲界諸天宮殿無不開者皆悉得見。十五七日著夜黑闇中猶如白日。十六七日著地下金地金剛地水輪風輪空輪悉見。十七七日著四天下所有地獄中眾生悉見。已得見彼力故諸受苦眾生皆得解脫。十八七日著其人德力如日。十九七日著見金剛真身諸願皆滿。二十七日著見大慈悲觀世音一切願皆得滿足。二十一七日著飛騰虛空。見色界諸天宮殿皆悉開闢。復見十方諸佛菩薩及佛淨國。若一年著得五種淨眼。若能修此法者應當深信此教。憐愍眾生不得生疑。法則難成如上所說。   觀世音火唵陀羅尼藥品第六   觀世音菩薩憐愍眾生故。說火唵吉祥法。能成一切事。能破一切煩惱罪障惡業。若有怨敵皆悉降伏。微建毘那夜迦瞋心即自歇息不復為害。眾人鹹生愛敬。穿地作爐辟方一肘。摩梨枝摩練遮白芥子酪蜜酥等分和合。沈檀香木柴各長十二指橫量指。截之著爐中燒。以手抄取少許藥。咒一遍放火中燒。如是滿一千八遍。能破一切業障壽命長二百二十歲。相續七日能作唵法。壽命一千歲身即清淨。能二七日作法。國王太子輔相凡庶歸心恭敬三七日作法三十三天及諸眷屬。並日月四天王天。與其眷屬悉來為作衛護。勒叉金剛與大效驗。觀世音菩薩滿其大願若國土少雨。白芥子及酥以次咒之三日。火中燒即降雨。雨多不止取此爐中灰咒一百八遍。向四方上散雨即止若惡雹下暴風卒起。還用此灰咒一百八遍。向有雲處遙散即止若常誦此咒力如那羅延。捨此身已即生極樂世界。在所生處常得宿命乃至成佛。   爾時觀世音菩薩白佛言。世尊此栴檀心輪陀羅尼如我所說。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女受持者。必得成就勿懷疑。心所憶念一切事皆得。唯須深信不得生疑。爾時佛讚觀世音菩薩言。善哉善哉大慈悲觀世音菩薩摩訶薩。乃能說此微妙如意輪陀羅尼法。現閻浮提利樂諸眾生等。若發心口誦即得效驗。雖然汝依我教與諸眾生。數數勤加策勵示誨。使得效驗為現其身。莫違我語我當隨喜。   爾時觀世音菩薩白佛言世尊。我於無量劫來以慈悲心受寄眾生常作擁護與其效驗。佛自證知為眾生故。說此如意輪陀羅尼。若有受持常自作課誦者諸願皆得。我承佛力如是救苦眾生。爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此如意輪陀羅尼經已。一切大眾皆大歡喜信受奉行。   觀世音祕密藏如意輪陀羅尼神咒經◎   那謨喝囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿哩耶(二合)婆嚧枳帝捨靺(亡箇切二合)囉耶(合)曝地(陀異切)薩怛靺(亡箇切二合)耶(三)摩訶薩怛靺(同上二合)耶(四)摩訶箇□□□芨□箇耶(五)怛姪他(六)嗚吽(二合七)斫箇囉(二合)筏底(多以切八)振多末尼(九)摩訶播特迷(二合十)嚕嚕底(多以反)瑟吒(二合十一)闍靺(亡箇切二合)囉(十二)阿箇哩沙(二合)耶(十三)虎(河古切)泮吒(短聲)薩靺(二合)訶(已上根本身咒)   烏吽(二合)播特摩(二合)振哆末尼闍靺(二)囉虎吽(二合已上身咒)   烏吽(二合)筏囉陀耶播特迷(二合)虎吽(二合已上心中心咒) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1083 觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經   No. 1083 [Nos. 1080-1082]   觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經   唐天竺三藏寶思惟譯   爾時觀世音菩薩。白佛言世尊。我有明咒法大壇。名蓮花峰金剛加持祕密無礙觀世音蓮華如意摩尼轉輪心陀羅尼。觀世音心最勝成就。世尊為能與一切眾生願成就故。於世尊前我今當說。唯願世尊加護於我。為一切咒仙雨大寶雨。如大劫樹如如意摩尼。當令一切眾生所願滿足。佛言我已加持汝。今當說一切悕求皆令滿足無能障礙觀世音心祕密與願。爾時觀世音菩薩摩訶薩。往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝於世尊前熙怡微笑。以大悲心說此咒王。咒曰。   那謨喝囉怛曩(二合)怛囉(二合)□□(一)那摩阿哩□(二)婆嚕吉帝說(長引聲)婆囉□(三)菩提薩埵□(四)摩訶薩埵□(五)摩訶迦嚧膩迦□(六)怛姪他(七)烏唵(二合八)斫迦囉(二合九)靺哩底(二合十)震哆末尼(十一)摩訶缽特迷(二合十二)嚕嚕(十三)底瑟奼(二合十四)啜囉(二合十五)阿羯哩灑(二合)耶(十六)虎□條□□□□泮吒(二合半聲十八)莎(引)訶(十九)此名根本咒   次說心咒咒曰。   烏唵(二合一)缽特摩(二合二)震哆末尼(平三)啜囉(二合四)虎□條□□□   次說隨心咒咒曰。   烏唵(二合一)縛囉陀(二)缽特迷(二合三)虎□條□□□   說此咒已。大地應時六種震動。一切天宮亦皆搖動。一切龍宮亦皆戰掉。一切夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□落伽。種種皆大戰掉。一切惡魔及頻那野迦。作障礙者悉皆驚怖。一切魔宮無有光明。一切鄙惡眾生惡龍惡鬼女夜叉女羅剎。諸極惡者伏面倒地。諸惡毒蟲藏竄孔穴。一切地獄無不散壞。地獄眾生悉得解脫皆生天上。於世尊前雨天供養花香衣服諸莊嚴具。於虛空中奏諸天樂。爾時世尊以加陵頻伽美妙音聲。讚觀世音菩薩言。善哉善哉汝為利益一切眾生故。當說此咒功能。觀世音菩薩白佛言。世尊若有善男子善女人比丘比丘尼。若欲現前求諸利益願即獲者。此如意咒印應當勤修。不須作法不求宿日。不須持齋不須洗浴不須別衣。受持之時不須辛苦。但讀皆即成就。誦者辦諸事業。能作百千種種事業。無有餘咒與此等者。初能銷罪。往昔以來所積集者。所作事業皆令成就。我今當說但讀及誦。即能成就無上之事。纔讀即令墮阿鼻者。皆得清淨。五無間者銷滅無餘病者皆除。若有患者但讀此咒即皆除差。一切諸毒咒術厭蠱皆不能害。一切諸瘡不著其身。一切鬼神頻那夜迦。諸毒刀杖風雨惡災。魔軍及賊他軍王難怨家伺求。毒蠱猛獸皆不能為害。終不橫死不作惡夢。戰伐鬥諍無不皆勝。此等諸事纔讀即成。脣內誦之滿一百遍。觀世音菩薩即於其日現彼人前。與其所願皆令成就。又見一切諸佛如來。及見西方無量壽佛。極樂世界及菩薩會。補特勒伽山中觀世音菩薩宮殿。其身清淨貴人供養眾人樂見。罪障蓋纏無不清淨。所生之處得宿命智。蓮華化生一切妙具。皆自裝嚴直至菩提。永離惡趣究竟成佛。罪惡消滅善道清淨。纔讀誦者皆即成就。   爾時觀世音菩薩。復說最上祕密功能。若為利益哀愍一切眾生。攝取令伏遮止惡人。令慈增長念誦即成。能與眾生作大利益。令諸智者得大安樂。貨食增長富貴資具。無不豐足色力滋盛。此咒祕密不得妄說。若欲真實成就無上如意摩尼大印念誦即成。若已食若未食若淨若不淨。每常誦念悉無過患。誦念之時當念憶觀世音菩薩永作依怙。若貴若賤若男若女沙門外道。稱其名字注心繫念。而誦此咒應以後夜若平明時。男最貴者一千八遍。女最貴者一千十遍。第二貴男誦八百遍。第二貴女誦七百遍。第三貴女誦六百遍。若婆羅門誦五百遍。剎利四百遍。首陀三百。毘捨二百。比丘一百八遍。女人一百三十遍。丈夫一百五十遍。童男六十。童女九十。此念誦法無不歸依。攝百由旬迅疾如風。誦八百遍觀音真身現前令見。一切所願皆能與之。一切眾生明咒成就。誦十千遍。聖者執金剛真身現前令咒者見。如所愛子鞠養抱持。一切明咒皆令成就。凡有所欲願與之令滿。誦十三千遍得見一切諸佛如來。誦滿七日諸咒仙王。皆以真身現咒者前。各以所成明咒授與。隱蔽其形隨逐擁護。一切安樂無不現前。七日之內每日之中。於後夜時誦三千遍。帝釋天王及諸天女。下來歸依與明咒願。如是等事但誦即成念誦法了。   爾時復說見者伏法無上成就。若纔用者一切隨順。   牛黃 白檀香 鬱金香 龍腦香 麝香 肉豆蔻 白豆蔻 丁香 紅蓮花 青蓮花 金赤土   已上物等分。用白石蜜和之。此是轉輪香。誦咒一千八遍而和合。燒以薰衣塗額塗眼瞼上塗身。所去之處如日威光眾所樂見。若在手者悉皆成就。一切眾生若貴若賤。自身及財亦皆歸伏。   爾時觀世音菩薩。為利益一切眾生故。復說眼藥之法成就最上。若有用者即得成就決定無疑 摩那叱羅 雄黃 迦俱婆婆樹子汁 紅蓮花 青蓮花 海沫(一名海浮石) 牛黃 鬱金根(一名黃薑) 小柏根 胡椒 畢撥 乾薑。   以前件藥。並擣研為極細末。以龍腦香麝香和之。誦心咒一千八遍。隨心咒一千八遍。誦根本大咒一千八遍。以手取藥觸觀世音菩薩足。即塗眼中已所有眼病。乃至有目青盲胎努肉悉得除差。第二遍塗。一切壯熱頭痛半頭痛口病悉得除差。第三遍塗。一切猛惡鬼魅。及以瘨癇悉得除差。第四遍塗一切惡頻那夜迦悉得消滅。第五遍塗一切怨家鬥諍悉皆得勝。第六遍塗一切罪障諸毒。應墮地獄受無間罪悉得消滅。一切惡夢惡想不吉祥相。百千集會悉皆消滅。終不更起皆內眼藥。第七日塗。纔見一切男女貴賤道俗。內外眷屬皆悉隨伏。二七日塗。得大自在。三七日塗。當粟散位一切隨伏。四七日塗一切夜叉夜叉女。及眷屬悉皆隨伏。五七日塗。羅剎女並眷屬悉皆隨伏。六七日塗幻術成者。能現種種身皆受驅使。乃至菩提隨逐順伏。七七日塗摩訶迦羅。及諸女鬼神眷屬悉皆隨伏。八七日塗。見隱形者。九七日塗。得見一切藏。十七日塗。一切窟宅門皆得入。十一七日塗。入諸仙藥諸大園苑皆得成就。一切藥物草木諸神悉即現形。十二七日塗。一切山闈門皆得入十三七日塗。乃至一切諸門無不得入。一切諸人無不得見。十四七日塗。欲界諸天宮殿無不開者悉皆得見。十五七日塗。夜見如晝。十六七日塗。遠見地下所有諸事。十七七日塗世界之中諸有地獄悉皆得見。其受罪者皆得解脫。十八七日塗之。身有威德猶如日光。黑暗之中所有窟宅悉皆得見。十九七日塗之。聖者執金剛現來為證。二十七日塗之。觀世音菩薩親來現前為證而住。現其自身與一切願。心所悕求悉令滿足。二十一七日塗之。即得騰空無有障礙。及見一切諸佛剎土具見佛身。一切菩薩所住之處悉皆得見。滿足一年祕密塗藥五眼清淨。等共眾生如前祕說。悉皆具得勿生疑惑。如是成就但讀及誦。悉皆當得一切如來轉輪。如是摩尼觀世音菩薩蓮花清淨名眼藥成就了復次說最生降伏成就然火之法壽命增長。滅一切罪離諸蓋纏。一切怨家無不降伏。一切障礙皆自消滅。一切眾生自然歸伏。   白檀香 稻穀花(燒稻穀取花)白芥子(本無白字)酪蜜酥相和。咒一千八遍燒之。以香木然火。纔作此已一切罪障無間皆自消滅。壽命一千歲。一七日燒得壽命二千歲。身得清淨永離蓋纏。二七日作法一切男女無不隨伏。三七日作法三十三天諸有眷屬。並日天等皆來隨伏。一切所願皆令滿足。四天王等無不下來。為常護養持咒者故。聖者執金剛與願成就。觀世音菩薩為與願者。所有悕求悉令滿足。一切喜見無不自在。   求雨法以酥和芥子。三夜燒之諸龍下雨。若雨過多即以其灰擲散空中雨便自止。又以此灰繞口。擲著火中滿一百八遍。一切惡風雪雨悉皆不起。若常念誦一切諸處無有障礙。當得氣力勇猛精進。捨身已後得生西方極樂國土。生生之處得宿命智。如是世尊若比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸持咒者。此大如意摩尼轉輪觀世音心印讀誦成就。應當受持讀誦聽聞。當得如是大福德聚得大善根。一切男女無不隨順。咒者恆常應當護口所作之事。終不退轉得大供養。一切財寶無不皆得。一切眾生願皆滿足。   爾時世尊告觀世音菩薩言。汝為利益一切眾生。於閻浮提流轉此法。無上心咒但讀即成。應如是作。觀世音菩薩應當護持一切眾生。數數看視數令成就。一切眾生令願滿足。觀世音菩薩白佛言世尊我為利益護念一切眾生故。我今受持為令一切願成就故。讀誦明咒諸願成滿。是故世尊我今誠諦。唯願世尊慈悲加護。   觀世音菩薩如意摩尼陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1084 觀世音菩薩如意摩尼輪陀羅尼念誦法   No. 1084   觀世音菩薩如意摩尼輪陀羅尼念誦法   三藏法師寶思惟奉 詔譯   根本咒曰。   那謨喝囉怛曩怛囉夜也(二)那摩阿唎也(三)婆嚕吉帝說(長引聲)婆囉□(三)菩提薩埵婆吧(四)摩訶薩埵婆也(五)摩訶迦嚧尼迦□(六)怛姪他(七)唵(八)斫迦羅(九)靺哩底(二合十)震哆摩尼(十一)摩訶缽特(二合十三)迷嚕嚕底瑟吒(二合十四)缽羅(十五)阿羯贈哩灑□虎吽(二合十六)泮吒(二合半聲十七)娑(引)縛訶(十八)   若有善男子善女人持誦此咒。若每日平旦嚼楊枝始念誦。若誦此咒滿十萬。聖如意輪菩薩現身與所求願。   凡誦此咒。不簡在家出家飲酒食肉有妻子。但誦此咒必能成就。誦此咒人不須作法。不求宿日。不求持齋。不須洗浴。不須別衣。但讀誦皆悉成就。如經廣說。   根本印。先合掌二中指少屈。二頭指頭相柱。二大指並直豎當心上。誦七返散頂上之。若有召請。二大指來去。由此咒及印契力故。自身即如本尊威神威力。諸大力魔不得便。   次心咒曰。   烏唵(二合一)缽特摩(二合二)震多末尼(平三)啜羅(二合四)虎□條□□□   次隨心咒曰。   嗚唵(二合一)縛羅陀缽特迷(二合三)企   次以右手逆覆左手。以右小指頭押左大指頭。以右大指頭押左小指頭。咒曰。   唵(一)阿唎耶(二)婆路(圓平)吉帝攝跋(二合)羅(去音)耶菩提薩埵(去音)耶摩訶薩埵(去音)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(去音)耶(二合)哆姪他(七)唵者揭唎(二合八同)者揭唎(九)摩訶者揭□□妏□□□去音)□□□耩者揭□□□□馱羅(十三)娑訶(十四)   以印誦此咒三返散頂上。   馬頭觀音護身結界法印咒(此法用三)兩手從中指以下三指向外相叉。各博著手背合掌。二食指直豎相去五分許。並二大指相著。各屈一節勿著食指頭來去。咒曰。   唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)跋折囉(三)涉囉(上音)支莎訶   馬頭大法身印 兩手食指以下三指向外相叉。指頭各轉著手背合掌。以二小指並豎相合。並二大指相著屈怒大指來去。咒曰。   唵(一)杜那杜那(二)摩他摩他(三)可馱可馱可馱訶那揭唎婆(五)嗚□□q□訶(七)   馬頭法身印 以二手食指以下四指向外相叉。頭各著手背合掌。並二大指相著。各屈一節勿著食指大指來去。咒曰。   唵(一)阿密唎都知(二合)婆(去音)嗚□樥q□莎訶   次結界馬頭觀音印作避除結界。二手合掌二頭指二無名指屈入掌各相背。並二大指微屈勿著頭指。即誦馬頭明王咒曰。   唵阿密□(二合)妒納婆(二合)吽發吒娑縛(二合)訶   誦三返即以印左轉三匝。避除一切諸魔皆自退散。以印右旋三匝。即成堅固大界。    已上護身之法亦用毘俱胝印地結。   觀世音菩薩毘俱胝地結法   左右中指以下反叉。掌中右押左。指背搏掌。以二大指敘並相柱直豎。屈二食指相搏甲相背。以二大指柱地結咒。   唵(一)倍移跢知(一)嗚□捊   凡上根中根下根念誦具經列。此法不出念誦法竟。   誦此咒諸智者得大安樂。貨食必定成就。富貴資具無不豐足。凡三世諸佛出世皆說此咒。此咒密不得妄說時露驗皆散去。是故妄不可傳。但阿闍梨可得。若非爾傳。自他共墮三途。不簡淨不淨念誦具如上列。若於女人懷中。但讀誦必成大驗。念誦之時當憶聖如意輪菩薩形相永作依怙。若男若女人繫念誦此咒。應以後夜亦晨朝未食之時應誦。若千若百八遍隨意多少。亦勿增減。誦十三千遍。得見一切諸佛菩薩大悲本尊。此咒一切咒之中最尊最上。念誦一遍其功德甚多。何況每日誦。其功德不可思。若滿十萬。亦世間出世皆悉成就。現世所求資財寶穀米果實隨意成就。若欲一切人所愛念皆能成就。亦每日誦一千遍。現世肉身往入初地位皆能融通。速值遇諸佛如來。疾得三菩提。記畫像法。若有眾生誦此咒。應畫像。其彩色中輒不得著膠。唯用薰陸香汁為膠。畫像人受八齋戒。其菩薩形相造思惟之形。有六臂。其左上作金輪之手。中手執蓮花。下手按山。右手作思惟相。中手執如意珠。下手執念珠。以右足以三十二葉蓮花為坐。頂上有化佛。相好圓滿而乘月輪。威光照耀如月中光。又右邊畫馬頭忿怒大明王像。威光熾然相好圓滿。以上牙垂下。如上畫像隨意大小。   觀世音菩薩如意摩尼輪陀羅尼念誦儀軌   諸尊法依修兩界只行者心也。但金剛界五相成身五處我為蓮花身者如意輪也。誠雖舉五部中其一類擇雲蓮花身可有其意歟。仍金剛智三藏如意輪儀軌依金剛界故。行人可向西(云云)縱依金剛界不可作大法。如此別法者可修三摩地法。依胎藏時者修隨行法。但於別處獨身被修行者以金剛界唱禮五悔依十八道令修業之。十八道是妙成就之軌也。不知案內世人輕之尤笑。仍不空三藏儀軌依十八道也(自可密之)至本尊印處者一切法先結大日印誦五字真言。其次結當時本尊印者也。是則先住大日法界宮。隨檀越樂欲起大悲誓願。出堂時本尊變化身成就施主心願之意也。是大祕密口傳也。護摩時被用心咒。所謂。   唵[口*跛]娜摩振多摩抳入縛囉吽讚迦摩拿(是如意輪也)   王本尊面者一切佛菩薩金剛可依息災等法。但至此法攝依受行人向西行宜歟。前前人師多依此方修行也。            金剛佛子興然本 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1085 觀自在菩薩如意輪念誦儀軌   No. 1085   觀自在菩薩如意輪念誦儀軌一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   依灌頂道場經。說脩陀羅尼法門。求速出離生死大海。應須先入諸佛如來海會灌頂道場。受灌頂已。發歡喜心。從師親受念誦法則。後於淨室。山林流水最為上勝。建立道場安置本尊。修真言者面向東方。應以瞿摩夷塗拭其地。以白檀香磨為香泥。以用塗壇。或方或圓隨意大小。而於壇上散諸名花。燒香燈明供養。取二淨器盛滿香水。安置壇中以用供養。行者澡浴或不澡浴悉無障礙。但當運心思惟觀察。一切眾生本性清淨。為諸客塵之所覆蔽。不見清淨真如法性。為令清淨。應當至心蓮華合掌誦此密語真言曰。   唵娑縛(二合)婆(引)縛戍度憾   由此真言加持力故。身口意業悉得清淨。然後五輪著地。歸命禮十方一切諸佛諸大菩薩方廣大乘。右膝著地懺悔隨喜勸請發願以至心每誦此偈。  歸命十方正等覺  最勝妙法菩薩眾  以身口意清淨業  慇懃合掌恭敬禮  無始輪迴諸有中  身口意業所生罪  如佛菩薩所懺悔  我今陳懺亦如是  諸佛菩薩行願中  金剛三業所生福  緣覺聲聞及有情  所集善根盡隨喜  一切世燈坐道場  覺眼開敷照三有  我今□跪先勸請  轉於無上妙法輪  所有如來三界主  臨般無餘涅槃者  我皆勸請令久住  不捨悲願救世間  懺悔隨喜勸請福  願我不失菩提心  諸佛菩薩妙眾中  常為善友不厭捨  離於八難生無難  宿命住智相嚴身  遠離愚迷具悲智  悉能滿足波羅蜜  富樂豐饒生勝族  眷屬廣多恆熾盛  四無礙辯十自在  六通諸禪悉圓滿  如金剛幢及普賢  願讚迴向亦如是   次對本尊前。結跏趺坐或半跏坐。起大慈心。我修此法。為一切眾生願速證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶陀羅尼印。以二手虛心合掌。開二頭指屈。輔二中指上節。二大指屈。輔二頭指下節。其印即成。置印當心。想於如來三十二相八十種好。了了分明如對目前。至心誦此真言七遍真言曰。   唵怛他(引)櫱睹(引)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合)訶(引)   由結此印及誦真言故。即警覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸。所有罪障皆得消滅。壽命長遠福慧增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮花化生速證無上正等菩提。次結蓮花部三昧耶印。以二手虛心合掌。散開二頭指二中指二無名指。微屈如開敷蓮花形安於當心。想觀自在菩薩相好持妙蓮花。即誦此真言七遍於頂右散真言曰。   唵跛娜謨(二合引)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶   由結此印及誦真言故。即警覺觀自在菩薩等持蓮花者。一切菩薩蓮花部聖眾悉皆歡喜。加持護念。一切菩薩光明照觸。所有罪障皆得消滅。一切菩薩常為善友。   次結金剛部三昧耶印。   以左手翻掌向外。以右手掌背。安左手背。用左右大指小指互相鉤。如金剛杵形。安置於當心。想金剛藏菩薩持妙金剛杵威光相好。即誦真言七遍於頂上左散之真言曰。   唵縛日嚧(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(引)   由結此印及誦真言故。即警覺一切金剛聖眾。加持擁護。所有罪障悉皆除滅。一切痛苦終不著身。當得金剛堅固之體。一切諸魔不能侵嬈。   次結護身被金剛甲冑印。   以二手內相叉。右押左。豎二中指頭相中屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。並二大指押無名指即成。以印加持自身五處。所謂額次右肩次左肩次心次喉。於頂上散印。各誦真言一遍真言曰。   唵縛日囉(二合引)[日*銀]爾(二合引)缽囉(二合)捻(奴揖反引)跛跢(二合)也娑縛(二合引)訶   由結此印及誦真言。加持故。即成被金剛甲冑。所有毘那夜迦及諸天魔作障礙者。退散馳走。悉見行者光明被身威德自在。若居山林及在嶮難。皆悉無畏。所有水火等災一切厄難虎狼師子刀杖枷鎖。如是等事皆悉消滅。見者歡喜。命終已後不墮惡趣。當生諸佛淨妙國土。   次結地界金剛橛印。   右無名指入左無名指小指內。中指入左中指頭指內左亦如之。皆頭外出。餘指並頭相拄。即想印成火焰金剛杵形。大指著地掣之。一掣一誦至三便止。隨意大小標心即成堅固地界真言曰。   唵枳裡枳裡(一)縛日囉(二合引)縛日哩(二合二)部□駁□□□□滿馱滿馱吽(引)癹吒(半音)   由結此印及誦真言加持地界故。下至水際如金剛座。天魔及諸障者不為惱害。少加功力速得成就。   次結方隅金剛牆印。   准前地界印。開二大指直豎。側如牆形。想印如金剛杵形。右遶身三轉。標心大小。即成金剛堅固之城。諸佛菩薩尚不違越。何況諸餘難調伏者。毘那夜迦及毒蟲利牙爪者。不輔近真言曰。   唵薩囉薩囉縛日囉(二合引)缽囉(二合)迦(引)囉吽(引)癹吒(半音)   行者次應想於壇中八葉大蓮花花。上有妙師子座。座上有七寶樓閣。垂諸瓔珞繒綵幡蓋。寶柱行列垂妙天衣。周布香雲普雨雜花奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈。作此觀已而誦此偈。  以我功德力  如來加持力  及以法界力  普供養而住   說此偈已。次結大虛空藏普通供養印。以二手合掌。以二中指右壓左外相叉。博著手背。以二頭指相拄。反蹙如寶形。結印成已。誦真言四遍。普通供養真言曰。   唵哦哦曩三(去)婆(去)縛縛日囉(二合引)斛(引)   由結此印及誦真言加持力故。所想供養真實無異。一切聖眾皆得受用。   次應結寶車輅印。   二手內相叉仰掌。二頭指橫相拄。以二大指各捻頭指根下。想印成七寶車輅。金剛駕御寶車。乘空而去至於極樂世界。請諸聖眾即誦真言三遍真言曰。   唵都嚕都嚕吽   由結此印真言加持故。七寶車輅至彼極樂國土。又想如意輪觀自在菩薩及諸聖眾眷屬圍遶。乘寶車輅至道場中。虛空而住。   次結請車輅印。   便誦請事輅真言。以二大指向身。撥二中指。頭誦三遍真言曰。   娜麼悉底囉(三合)野地尾(二合)迦(引)南(引二合)怛他(引)孽多(引)喃(引)唵縛日□□□□[日*銀]爾(二合引)羯唎沙(二合)也娑縛(二合引)訶(引)   由此真言印加持故。聖眾從本土來。至此道場空虛而住。   次結請本尊三昧耶降至於道場印。二手內相叉作拳。左大指屈入掌中以右大母指向身招之。誦真言七遍真言曰。   唵阿嚧(引)力迦(半音)阿孽車阿孽車娑縛(二合引)訶   由此真言印加持。觀自在菩薩不越本誓故。即赴集於道場受此供養。   次應辟除諸作障者。結蓮花部明王馬頭觀自在菩薩真言印。   二手合掌屈二頭指無名指。於掌內甲相背。豎開二大指。微屈離頭指。二小指二中指各各合豎即成。隨誦真言以印頂上左旋三匝。想辟除諸作難障者。一切諸魔見此印已。退散馳走便右旋三匝即成。結界明王真言曰。   唵阿密哩(二合)睹(引)納皤(二合)縛吽(引)癹吒(半音)娑縛(二合引)訶   次結上方金剛網印。   准前牆印。二大指捻二頭指下節。誦真言三遍。以印頂上右轉三匝。真言曰。   唵尾娑普(二合)囉捺囉(二合)乞叉(二合)縛日囉(二合引)半惹囉吽癹吒(半音)   由結此印真言加持故。即成金剛堅固不壞之網。   次結金剛火院密縫印。   以左手掩右手背。豎二大指誦真言三遍。右遶身三匝。想金剛牆外有三重火焰圍遶真言曰。   唵阿三莽□□間慼暱+犌\(半音)   次獻閼伽香水真言印。   二手捧器當額奉獻。想洛聖眾足。誦真言三遍真言曰。   曩莫三滿多沒馱(引)南哦哦曩娑莽娑忙娑縛(二合引)訶(引)   由獻閼伽香水故。行者獲得三業清淨。洗滌煩惱垢。   次當結獻蓮花座印。   二手虛心合掌。舒開左右無名指中指頭指。屈如微敷蓮花形。在寶樓閣內諸聖及本尊。各坐本位眷屬圍遶了了分別。誦真言三遍真言曰。   唵迦麼拿娑縛(二合引)訶(引)   由結蓮花座印加持奉獻故。行者當得十地滿足。當得金剛之座。   次結普供養印。   二手合掌以十指右押左。互相交上節即成誦真言三遍。想從印流出無量無邊塗香雲海花鬘雲海燒香雲海飲食燈明雲海。皆成清淨廣大供養。即誦普供養真言三遍。真言曰。   娜莫薩縛怛他(去引)櫱帝(引)毘喻(二合引一)尾濕縛(二合)目契(引)毘藥(二合一)薩縛他(引)欠搵娜[薜/子](二合)底娑頗(三合)囉呬(引)□□□□散□□騤□□□訶   次應誦讚歎偈。   迦麼拿目佉(一)迦麼拿路(引)左娜(二)迦麼拿(引)娑那(三)迦麼拿賀娑跢(二合四)迦麼拿(引)娑母爾(五)迦麼拿迦麼拿(六)三娑縛(七)娑迦拿麼拿(八)乞叉(二合)囉娜(九)那麼悉帝   次應思惟。想於自身中正當胸間。如滿月形光明晃曜。月上有八葉蓮花。於蓮花胎中有如意寶珠。如紅頗梨色。赫奕光明照無量世界。於光明中湧出本尊如意輪觀自在菩薩具足六臂相好圓滿住思惟相作是觀已。起大悲心。即結如意輪根本印。二手合掌二頭指屈如寶形。二中指屈相拄如蓮花葉。合豎二大指即成。相如意輪菩薩如對目前了了分明即誦根本陀羅尼七遍。頂上散印真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛羅夜(引)也(二合)曩莫阿(引)哩夜(二合引)縛□□□枳帝濕縛(二合)囉(引)也冒(引)地薩怛縛(二合引)也摩賀(引)薩怛縛(二合引)也摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)也怛爾也(二合)他(去引)唵斫訖囉(二合)襪底振多(引)麼抳麼賀(引)跛納銘(二合)嚕嚕底瑟奼(二合)入縛(二合)拿阿迦囉灑(二合)也吽泮吒(半音)娑縛(二合引)訶   次結如意輪心印。   准前根本印。二無名指二小指右壓左外相叉即成。誦心真言七遍頂上散之真言曰。   唵跛娜麼(二合)振跢(引)麼抳入縛(二合)拿吽   次結心中心印。   准前心印中指外相叉。小指橫豎即成。誦心中心真言七遍頂上散之真言曰。   唵縛囉娜跛納銘(二合)吽   即持念珠蟠於掌中。以心中心真言加持七遍。然後持珠當心。次第記數念誦滿一百八遍。或一千八十遍心住本尊三摩地。更莫異緣了了分明。遍數了了。珠安掌中。頂戴安置本處。然後結根本印心印心中心三印。即入三摩地觀即觀心圓明漸舒。廓周法界。不見身心成清淨法界。乃至食頃。從三昧出。次結普供養印。獻香花等及閼伽水。讚歎發願。即結火院結界印。頭上左轉一遍即成解界。次結車輅印向外撥之。次結迎請印向外撥之。次結護身印印五處已。次結三部三昧耶印即出道場任意經行。讀誦大乘經典迴助心中所求上中下悉地。行者若能日日三時依此念誦。罪障消滅得大智慧。三昧成就本尊現前能獲功德如經所述。   觀自在菩薩如意輪念誦儀軌一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1086 觀自在菩薩如意輪瑜伽   No. 1086 [No. 1087]   觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯  我今順瑜伽  金剛頂經說  摩尼蓮花部  如意念誦法  修此三昧故  能如觀自在  先擇其弟子  族姓敬法者  多人所敬愛  智慧而勇進  決定毘離耶  覺慧常不捨  盡孝於父母  淨信於三寶  樂修菩提行  於四無量心  剎那無有間  常樂大乘法  住於菩薩戒  恭敬阿闍梨  一切諸聖者  成就堅固力  丈夫之勇猛  善通相應門  常樂寂靜行  智慧無所畏  以戒常嚴身  精修祕密乘  敬依理趣道  一心無所吝  常樂聞妙法  曾入三昧耶  從師獲灌頂  既蒙印可已  不久當成就  弟子具此相  方可為傳授  此即如意寶  能成諸事業  如經說處所  山間及流水  清淨阿蘭若  隨樂之□谷  離諸危怖難  隨力嚴供具  行人面於西  漫提自在王  次禮餘方佛  以五輪著地  如教之敬禮  雙膝長跪已  合掌虛心住  誠心盡陳說  三業一切罪  我從過去世  流轉於生死  今對大聖尊  盡心而懺悔  如先佛所懺  我今亦如是  願承加持力  眾生悉清淨  以此大願故  自他獲無垢   密言曰。   唵 薩婆婆 縛輸馱 薩婆達麼 薩縛婆縛輸度唅   行者次應隨喜一切諸佛菩薩所集福智(思一切佛菩薩過去所修行功德如我自作而生歡喜)。  過現三世佛  菩薩及眾聖  所集諸善根  合掌盡隨喜  如我身所集  歡喜無有異   次應右膝著地芙蓉合掌置於頂上。想禮一切如來菩薩足。   密言曰。   唵缽頭麼(二合)微(微古反)   禮諸佛已全跏半跏。或輪王跏。隨意而坐。  作此坐印已  觀遍虛空佛  己身各於前  住彼眾聖會  止觀從膝上  旋舞當心合  如蓮之未敷  想禮於諸佛  次結三昧耶  當心堅固縛  檀慧禪智豎  金剛蓮花印  通持蓮花者  警覺眾聖已  誦此密言曰   唵跋折羅缽頭麼三麼耶薩怛梵(三合)  由結此印故  佛及善逝子  諸大名稱者  妙觀察攝受  憶昔本誓願  對於遍照尊  不違教令故  加持使圓滿   次結一切諸佛如來安悅意歡喜三昧耶印。  十度堅固縛  忍願中交合  檀慧與禪智  各相合而豎   密言曰。   唵 三麼耶乎(去引)蘇囉多薩怛梵(三合)  由示此印故  諸佛及菩薩  一切執金剛  皆悉妙歡喜  次當開心戶  入金剛智字  觀於二乳上  右怛囉左吒  如宮室戶扇  殊勝金剛縛  三業同時發  拍心開兩字   密言曰。   唵跋日囉(二合)滿馱(平)怛羅(二合)吒(半音)  無始熏種子  所集之塵勞  今以召罪印  集之欲摧碎  十度堅固縛  忍願伸如針  進力屈如鉤  心想召諸罪  想彼眾罪狀  植髮裸黑形  及印刺於心  觸已誦密語  三業相應故  能召諸罪積  誦此召集已  方作摧碎法   密言曰。   唵薩婆播波迦哩灑拏尾(入)輸馱(入)娜三摩耶跋日囉(二合)吽若(入)  召入於掌已  方作摧碎法  前印內相叉  稱□姘□觿□ 忍願俱伸直  有怛囉吒字  想為金剛杵  相拍如摧山  忿句及怒形  能淨諸惡趣  誦已忍願拍  三七隨所宜   密言曰。   唵跋日囉(二合)播尼尾薩普吒也薩婆播也滿馱娜爾缽囉(二合)母乞灑(二合)也薩婆播也櫱底(丁以反)避藥(二合重呼)薩婆薩怛挽薩婆怛他櫱多跋日囉(二合)三磨也吽怛囉(二合)吒(半音)  以此相應故  先佛方便說  三業所積罪  無量極重障  作此摧滅已  如火焚枯草  有情常愚迷  不知此理趣  如來大悲故  開此祕妙門  次當結入印  內如來智字  二羽堅固縛  禪智入於中  以進力二度  相拄如環勢  觀前八葉蓮  其上置阿字  二點嚴飾故  妙字方名阿  色白如珂雪  流散千光明  想以進力支  捻字安心內  三業齊運用  誦此密言曰   唵跋日囉(二合)阿(引)味捨(平聲)惡(入)  既想入心中  字相逾光耀  此即法界體  行者應是觀  不久悟寂靜  法本不生故  三世諸如來  金剛身口意  皆以妙方便  持在金剛拳  以此闔心門  智字獲堅固  便屈進力度  住於禪智背  以印觸胸已  即誦此妙言   唵跋日囉(二合)母瑟致□半  行者住等引  二羽堅固縛  仰置於臍下  禪智蓮花形  此名三昧印  誦此密言曰   唵三摩地缽頭迷(二合)紇哩(短)  出息及入息  住阿那波那  想佛遍虛空  彈指警覺我  佛子汝雲何  成無上等覺  不知諸如來  實相之妙法  既聞警覺已  行者復白言  雲何名真實  願最勝尊說  諸佛皆歡喜  作如是勝言  善哉摩訶薩  能作如是問  汝想於心中  所內惡字門  以字徹於心  誦此密言曰   唵止(入)多缽囉(二合)底(平)味鄧迦路弭  當默誦一遍  便想為月輪  倍欲精進故  復誦妙言曰   唵步提止(入)多母(去)怛跛(二合)陀夜弭(平)  能令心月輪  圓滿甚清淨  中想妙蓮花  上安寶金剛   密言曰。   唵底瑟奼麼尼(上)跋日囉(二合)缽娜麼(二合)  引量同虛空  周遍於三界  復誦此妙言  金剛語離聲   唵薩頗(二合上)囉麼尼(上)跋日囉(二合)缽娜麼(二合)  於此引妙蓮  流放千光焰  一一光明中  無量佛剎土  剎中有妙蓮  想持寶蓮者  持寶蓮勝幢  幢中出妙聲  誰有薄福者  當滿一切願  住是寂三昧  為利諸有情  如是菩薩類  皆住於等引  從蓮花胎藏  放千妙光明  皆為利眾生  檀波羅蜜等  遍入諸三昧  理趣善巧門  為愍念有情  作無量方便  化身為種種  從生及涅槃  轉大妙法輪  皆從意寶出  所說之妙法  皆以輪成就  以輪為妙智  能斷諸結使  由轉妙法輪  此為福智路  次皆正觀察  漸斂其智蓮   密言曰。   唵僧訶囉麼尼跋日囉(二合)缽娜麼  所在諸如來  皆入為一體  猶如於明鏡  能現於萬像  法界自性體  住於金剛蓮  即變其寶蓮  為真多菩薩  手持如意寶  六臂身金色  皆想於自身  頂髻寶莊嚴  冠坐自在王  住於說法相  第一手思惟  愍念有情故  第二持意寶  能滿一切願  第三持念珠  為度傍生苦  左按光明山  成就無傾動  第二持蓮手  能淨諸非法  第三挈輪手  能轉無上法  六臂廣博體  能遊於六道  以大悲方便  斷諸有情苦  行者如是觀  坐於月輪中  身流千光明  項背皆圓光  復想心月輪  亦有寶蓮花  以是能堅固  無動觀已身  為離諸妄想  誦此密言曰   唵爾哩(二合)茶(去)底瑟奼(二合)囉怛娜跋日囉(二合)缽娜麼(二合)怛麼(二合)句唅三摩喻唅摩訶三摩喻唅薩婆怛他孽多避三菩地囉怛娜跋日囉(二合)缽娜麼(二合)怛麼(二合)句唅  以此法如持  十度芙蓉合  進力屈如寶  印心額喉頂  吽字想於心  怛囉安於額  訖哩當喉上  惡字置於頂  猶布此想故  此身如金剛  復誦此密語  蓮花語為聲   唵囉怛娜跋日囉(二合)達磨紇哩(二合)  次應結灌頂  智者合蓮掌  進力如寶形  禪智開相遠  置額誦密語  心想佛灌頂   唵缽娜麼(二合)苾哩俱胝多(入)致囉怛娜缽娜麼(二合)避(入)麗罽囉阿避詵(去)者□妀□□  即以此妙印  二手分兩邊  如繫蓮花鬘  徐徐前下散  想垂白帶勢  誦此妙言曰   唵缽娜麼(二合)麼隸(平)□姴祓餘□□  次當結甲鎧  二手蓮花形  從心繞向背  從背當臍繞  向腰及兩膝  漸上繞頸後  從頸復當喉  復於頭後繞  還來至額上  卻於頂後繞  徐徐前下散   誦此祕密言。   唵阿婆曳(平)缽娜麼(二合)迦□奚饈樥鳩滿馱囉託灑(二合)□奐□□□唅(平)  為喜諸佛故  應拍蓮花印  二手結蓮掌  妙拍令歡喜   密言曰。   唵缽娜麼(二合)睹使縠(引)  想於己身前  觀紇哩字門  變為蓮花王  中有紇哩字  怛囉安兩邊  為金剛寶蓮  共變為所尊  持真多妙寶  如前己身觀  今所觀亦然  為令體無二  次作呼召法  十度未敷蓮  進力如鉤勢  即誦此密語  應為蓮花音   唵缽娜麼(二合)摯拏那(二合下同)曩(長口引)句捨吽(合口引)唵缽娜麼(二合)枳惹(二合)娜補瑟比吽  行者既召己  次當結索印  如前合蓮掌  進力拄如環  此名蓮花索  能滿諸意願  應誦此密語  召入於智身   唵缽娜麼(二合)至拏那阿母伽跛捨吽(合口引)  既入於智身  為令無傾動  復當結蓮鎖  應作決定心  如前合蓮掌  進禪捻如環  力智亦復然  相結如鉤鎖   唵缽娜麼(二合)至拏那塞怖(二合)吒吽  為令妙歡喜  結蓮花鈴印  當以蓮花捧  禪智入掌中  進力如環住  誦此祕密語   唵至拏娜缽娜麼(二合)阿尾捨耶吽  次當誦蓮花  百字祕密言  捧獻閼伽水  以鬱金白檀  龍腦兼諸花  兩手捧供養   唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)三摩也(平)麼努播羅(去)也(平)缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)帝尾(二合)努波底瑟奼(二合)爾哩(二合)拏護(二合)寐(平)婆縛素睹瑟諭(二合)寐婆縛阿努囉矩睹寐婆縛素補瑟諭(二合)寐婆縛薩婆悉地弭異(二合)缽羅也磋(昌苛反)薩婆羯麼素者迷止多室利(二合)藥矩路(三合)吽(合口引)訶(去下同)訶訶訶穀婆伽梵薩婆怛他孽多缽娜麼(二合)麼寐悶者(平)缽娜寐婆縛麼訶三麼也薩怛縛(二合)紇哩(二合)  次以內外供  供養蓮花王  所謂內供養  芙蓉掌當心  禪智並伸直  名為蓮花喜  應誦此密言   唵摯拏(二合)那缽娜麼(二合)囉細(引)吽  次結花鬘印  以此而供養  不易前喜印  二手捧向前  想種種寶鬘  遍滿虛空界   密言曰。   唵摯拏(二合)娜缽娜麼(二合)麼隸吽  次應以歌印  奉獻智蓮者  復以前妙印  屈掌掛諸度  從臍漸至口  散下如寫勢  想緊那羅音  供養諸聖者   密言曰。   唵摯拏(二合)那缽娜麼(二合)儗(研以反)帝(平)吽  次應結舞印  前印左右旋  合芙蓉妙掌  安於頂上散  由是四供養  能獲大神通   密言曰。   唵摯拏(二合)娜缽娜麼(二合)爾俚(二合)帝(平)吽  作此四供養  能成最勝事  次結外供養  喜心而獻之  運心無邊界  蓮花焚香法  諸佛誠言說  為利諸有情  蓮掌向下散  猶如焚香勢  誦此祕密言  想香雲供養  周遍虛空界  供養諸聖眾   唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)娜度閉(平)吽  次應結花印  以三十二相  莊嚴諸如來  觀妙色花雲  運心遍一切  如前合蓮掌  上散如花勢  供養諸如來  及諸善逝子  想滿虛空界  花雲妙芬馥  寶樹極端嚴  誦此祕密語  三業齊運用   唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)娜補瑟閉(平)吽  眾生無明覆  離於智慧光  為彼淨除故  應結智燈印  以前蓮花掌  禪智豎相逼  心想麼尼燈  遍照虛空界  所出無量光  誦此密言曰   唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)那爾(爾熠反)閉吽  智者次應結  解脫塗香印  為淨眾生故  獻此屍羅香  二手散蓮掌  當心塗香勢  十度成熏習  香海遍虛空  獻佛及所尊  誦此祕密語   唵缽娜麼(二合)摯拏(二合)娜巘提吽  內外供養已  然後應順念  結祕密本印  以對密言王  先誦根本言  分明七遍已  平掌當於心  忍願如蓮花  進力摩尼狀  餘度盡如幢  誦根本密言  思滿有情願   密言曰。   娜麼囉怛娜怛囉夜也那莫阿唎耶縛嚕吉帝濕伐囉耶菩地薩怛縛(二合)耶麼訶薩怛縛(二合)耶麼訶迦嚕尼迦耶怛姪(爾也反)他唵斫迦囉靺低真多末尼麼訶缽娜迷嚕嚕底(丁以反)瑟奼(二合)入縛拿阿迦哩灑(二合)耶吽發吒薩縛(二合)訶  次結心祕密  依前根本印  戒方檀慧縛  名為本心印  一切諸意願  應心之所念  由結此印故  皆悉得成就   密言曰。   唵缽那迷真多麼抳入縛拿吽  次結隨心印  二手堅固縛  進力摩尼形  禪智並而申  戒方亦舒直  檀慧相交豎  誦此心中心   密言曰。   唵末囉娜缽娜迷吽  次想尊口中  流出祕密言  分明成字道  五色光照耀  間錯殊勝色  入於瑜岐口  列心月輪中  瑩如紅頗黎  一一諦思惟  順理隨覺悟  住定而修習  入於阿字門  即入輪字觀  皆遍觀諸字  此名三昧念  獲智及解脫  由此相應故  不久成種智  若常聲順念  最勝妙奇特  住於本尊觀  不應急躁心  不高亦不下  不緩亦不急  智者離分別  及諸妄想心  若誦洛叉遍  所求皆悉地  二手持念珠  頗胝與蓮子  螺珠及餘寶  無瑕光好者  當穿一百八  一一誦七遍  心及心中心  或毘俱多羅  作此法加持  穿貫珠鬘已  當心一一度  與莎訶齊聲  一千與百八  隨力而念誦  四時或三時  此法後夜勝  如意輪經中  本教佛所說  若如是修習  現世證初地  過此十六生  成無上菩提  何況世悉地  現生不如意  隨力念誦已  重結三昧耶  復為八供養  發遣密言主  二羽堅固縛  忍願蓮葉形  從心至面散  頂上合花掌  想尊虛空中  復道還宮去   密言曰。   唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)紇哩穆  發遣聖者已  自住本尊觀  或於閑靜處  轉讀摩訶衍  楞伽與花嚴  般若及理趣  如是等經教  思惟而修習  誦讀經典已  自恣行住坐  乃至於寢息  不間菩提心  不久當悉地  金剛藏所說  此大悲軌儀  不擇日及宿  時食與澡浴  若淨與不淨  常應不間斷  遠離於散亂  空閑寂靜處  不營諸世務  念畢發誓願  結三昧耶印  禮佛菩薩已  隨意而經行   觀自在菩薩如意輪瑜伽一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1087 觀自在如意輪菩薩瑜伽法要   No. 1087 [No. 1086]   觀自在如意輪菩薩瑜伽法要一卷   大唐南天竺國三藏金剛智譯  我今順瑜伽  金剛頂經說  摩尼蓮花部  如意念誦法  修此三昧故  能如觀自在  先擇其弟子  族姓敬法者  多人所敬愛  智慧而勇進  決定毘離耶  覺慧常不捨  盡孝於父母  淨信於三寶  樂修菩薩行  於四無量心  剎那無有間  常樂大乘法  住於菩薩戒  恭敬阿闍梨  一切諸聖者  成就堅固力  丈夫之勇猛  善通相應門  常樂寂靜行  智慧無所畏  以戒常嚴身  精修祕密乘  敬依理趣道  一心無所吝  常樂聞妙法  曾入三昧耶  從師獲灌頂  既蒙印可已  不久當成就  弟子具此相  方可為傳授  此即如意寶  能成諸事業  如經說處所  山間及流水  清淨阿蘭若  隨樂之□谷  離諸危怖難  隨力嚴供具  行人面於西  漫提自在王  次禮餘方佛  以五輪著地  如教之敬禮  雙膝長跪已  合掌虛心住  誠心盡陳說  三業一切罪  我從過去世  流轉於生死  今對大聖尊  盡心而懺悔  如先佛所懺  我今亦如是  願垂加持力  眾生悉清淨  以此大願故  自他獲無垢   密言曰。   唵 莎縛皤縛輸馱 薩婆達麼 莎縛皤縛輸度□   行者次應隨喜一切諸佛菩薩所集福智。  過現三世佛  菩薩及眾聖  所集諸善根  合掌盡隨喜  如我身所集  歡喜無有異   次應右膝著地芙蓉合掌置於頂上想禮一切如來及菩薩足。密言曰。   唵 缽頭(入)麼(二合)微(微吉反)   禮諸佛已全加半加或輪王加隨意而坐。  作此坐印已  觀遍虛空佛  已身各於前  住彼眾聖會  止觀從膝上  旋舞當心合  如蓮之未敷  想禮於諸佛  次結三昧印  當心堅固縛  檀慧禪智豎  金剛蓮花印  通持蓮花者  警覺眾聖已  誦此密言曰   唵 跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合)三磨耶薩怛鍐(三合)  由結此印故  佛及善逝子  諸大名稱者  妙觀察攝受  憶昔本誓願  對於遍照尊  不違教令故  加持使圓滿   次結一切諸佛如來安樂悅意歡喜三昧耶印。  十度堅固縛  忍願中交合  檀慧與禪智  各相合而豎   密言曰。   唵 三麼耶 呼(去)蘇(上)囉哆 薩怛鍐(三合)  由示此印故  諸佛及菩薩  一切執金剛  皆悉妙歡喜  次當開心戶  入金剛智字  觀於二乳上  右怛囉左吒  如宮室戶扇  殊勝金剛縛  三業同時發  拍心開兩字   密言曰。   唵 跋日囉(二合)滿馱怛□騤□□吒  無始熏種子  所集之塵勞  今以召罪印  集之欲摧碎  十度堅固縛  忍願申如針  進力屈如鉤  心想召諸罪  想彼眾罪狀  植髮裸黑形  反印刺於心  觸已誦密語  三業相應故  能召諸罪積  誦此召集已  方作摧碎法   密言曰。   唵 薩婆播波迦哩灑拏 尾輸馱娜 三磨耶 跋日囉(二合) 吽若  召入於掌已  施作摧破法  前印內相叉  稱□姘□觿□ 忍願俱申直  有怛□饐□獊 想為金剛杵  相拍如摧山  忿句及怒形  能淨諸惡趣  誦已忍願拍  七三隨所宜   唵 跋日囉(二合)播尼(上)尾莎怖吒也 薩跢播耶滿馱娜爾缽囉(二合)母訖灑(二合)也薩婆播也孽底(丁以反)毘藥(二合重呼)薩婆薩怛蔓(無繁反)薩婆怛他孽多跋日囉(二合)三磨耶吽 怛囉(二合)吒  以此相應門  先佛方便故  三業所積罪  無量極重障  作此摧滅已  如火焚枯草  有情常愚迷  不知此理趣  如來大悲故  開此祕妙門  次當結入印  內如來智字  二羽堅固縛  禪智入於中  以進力二度  相拄如環勢  觀前八葉蓮  其上置阿字  二點嚴飾故  妙字方名惡  色白如珂雪  流散千光明  想以進力支  捻字安心內  三業齊運用  誦此密言曰   唵 跋日囉(二合)廢(亡計反)捨惡  既想入心中  字相逾光耀  此即法界體  行者應是觀  不久悟寂靜  法本不生故  三世諸如來  金剛身口意  皆以妙方便  持在金剛拳  以此闔心門  智字獲堅固  便屈進力度  拄於禪智背  以印觸胸已  即誦此妙言   唵 跋日囉(二合)母瑟致□半  行者住等引  二羽堅固縛  仰置於臍下  禪智蓮葉形  此名三昧印  誦此密言曰   唵 三麼地 缽頭(入)迷(二合)紇哩(引二合)  出息及入息  住阿那波那  想佛遍虛空  彈指警覺我  佛子汝雲何  成無上等覺  不知諸如來  實相之妙法  既聞警覺已  行者復白言  雲何名真實  願最勝尊說  諸佛皆歡喜  作如是勝言  善哉摩訶薩  能作如是問  汝想於心中  所內惡字門  以字徹於心  誦此密言曰   唵 止多缽囉(二合)底(丁以反)味能(去)迦路弭  當默誦一遍  便想為月輪  倍欲精進故  復誦妙言曰   唵 母提止多 母怛跛(二合)娜夜弭  能令心月輪  圓滿甚清淨  中想妙蓮花  上安寶金剛   密言曰。   唵 底瑟奼 麼尼(上)跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合)  引量同虛空  周遍於三界  復誦此妙言  金剛語離聲   唵 薩頗(二合)囉麼尼(上)跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合)  於此引妙蓮  流放千光焰  一一光明中  無量佛剎土  剎中有妙蓮  想持寶蓮者  持寶蓮勝幢  幢中出妙聲  誰有薄福者  當滿一切願  住是寂三昧  為利諸有情  如是菩薩類  皆住於等引  從蓮花胎藏  妙放千光明  皆為利眾生  檀波羅密等  遍入諸三昧  理趣善巧門  為愍念有情  作無量方便  化身為種種  從生及涅槃  轉大妙法輪  皆從意寶出  所說之妙法  皆以輪成就  以輪為妙智  能斷諸結使  猶轉大法輪  此為福智路  次皆正觀察  漸斂其智蓮   密言曰。   唵僧(去)訶囉麼抳(上)跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合)  所在諸如來  皆入為一體  猶如於明鏡  能現於萬像  法界自性體  住於金剛蓮  即變其寶蓮  為真多菩薩  手持如意寶  六臂身金色  皆想於自身  頂髻寶莊嚴  冠坐自在王  住於說法相  第一手思惟  愍念有情故  第二持意寶  能滿一切願  第三持念珠  為度傍生苦  左按光明山  成就無傾動  第二持蓮手  能淨諸非法  第三手持輪  能轉無上法  六臂廣博體  能遊於六道  以大悲方便  斷諸有情苦  行者如是觀  坐於月輪中  身流千光明  項背皆圓光  復想心月輪  亦有寶蓮花  以是能堅固  無動觀己身  為離諸妄想  誦此密言曰   唵暱裡(二合)茶(上)底瑟奼(二合)囉怛那 跋日囉(二合)缽頭(入)麼(引二合)怛麼(二合)句□三麼喻□摩訶三麼喻□薩婆怛多蘗多避三菩地囉怛那跋日囉(二合)缽頭(入)麼(二合)怛麼(二合)句□  以此法加持  十度芙蓉合  進力屈如寶  印心額喉頂  吽字想於心  怛囉安於額  紇哩當喉上  惡字置於頂  猶此布想故  此身如金剛  復誦此密言  蓮花語為聲   唵囉 怛娜 跋日囉(二合)達麼 紇哩(二合)  次應結灌頂  智者合蓮掌  進力如寶形  檀惠開相近  置額誦密言  心想佛灌頂   唵 缽頭(入)麼(二合)苾句胝多(上)胝囉怛娜缽頭(入)麼(二合)避曬罽邏避詵者□妀□認  即以此妙印  二手分兩邊  如繫蓮花鬘  徐徐前下散  想垂白帶勢  誦此妙言曰   唵 缽頭(入)麼麼隸 □姴祓餘□□  次當結甲鎧  二手蓮花拳  從心遶向背  從背當臍繞  向腰及兩膝  漸上繞頸後  從頸後當喉  復於頸後繞  還來至額上  卻於頂後繞  徐從臍下散  誦此祕密言   唵 阿皤曳 缽頭(入)麼(二合)迦縛制(平)滿馱囉訖灑(二合)□奐□  為喜諸佛故  應拍蓮花印  二手結蓮掌  妙拍令歡喜   密言曰。   唵 缽頭(入)麼(二合)睹使呼(去)  想於己身前  觀紇哩字門  變為蓮花王  中有紇哩字  怛囉安兩邊  為金剛寶蓮  共變為所尊  持真多妙寶  如前已身觀  今所觀亦然  為令體無二  次作呼召法  十度未敷蓮  進力如鉤勢  即誦此密語  應為蓮花音   唵 缽頭(入)麼(二合)只惹(二合下同)娜句捨吽  行者既召已  次當結索印  如前合蓮掌  進力拄如環  此名蓮花索  能滿諸意願  應誦此密語  召入於智身   唵 缽頭(入)麼(二合)只惹娜母伽跛捨吽  既入於智身  為令無傾動  復當結蓮鎖  應作決定心  如前合蓮掌  進禪捻如環  力智亦復然  相結如鉤鎖   唵 缽頭(入)麼(二合)只惹娜 塞怖(二合)吒吽  為令妙歡喜  結蓮花鈴印  當以蓮花捧  禪智入於中  進力如環住  誦此祕密語   唵 只惹 娜 缽頭(入)麼(二合)尾捨耶吽   次當誦蓮花百字密言捧閼伽器以鬱金白檀龍腦香水捧而供養。   唵 缽頭(入)麼(二合)薩怛縛(二合)三磨耶麼努播羅耶缽頭(入)麼(二合)薩怛縛(二合)跌(丁吉反)廢(亡兮反)怒跛底瑟吒(二合)暱裡(二合)擢(持教反撮口呼之)迷(去)皤縛素睹數(數俞反)迷(去)皤縛阿努□驒樦騤□□迷(去)皤縛素補數(同上)迷(去)皤縛薩婆悉地(亭婬反)迷(去)缽囉拽車(去)薩婆羯磨素者迷(去)只多室唎(二合)藥矩□□□樨樨樨楑□q婆哦梵薩婆怛多櫱多缽頭(入)麼(二合)麼迷(去)悶者缽頭(入)弭(二合)迷(去)皤縛摩訶三摩耶薩怛縛(二合)□饓騤□□  次以內外供  供養蓮花王  所謂內供養  芙蓉掌當心  禪智並申直  名為蓮花喜  應誦此密言   唵 只惹(二合)娜缽頭(入)麼(二合)羅細(引)吽  次結花鬘印  以此而供養  不易前喜印  二手捧而前  想種種寶鬘  遍滿虛空界   密言曰。   唵 只惹(二合)娜缽頭(入)麼(二合)麼隸吽  次應以歌印  奉獻智蓮者  復以前妙印  屈掌拄諸度  從臍漸至口  散下如寫勢  想緊那羅音  供養諸聖者   密言曰。   唵 只惹(二合)娜缽頭(入)麼(二合)倪(魚□反)帝吽  次應結舞印  前印左右旋  合芙蓉妙掌  安於頂上散  由此四供養  能獲大神通   密言曰。   唵 只惹(二合)娜 缽頭(入)麼(二合)爾□(二合)帝吽  作此四供養  能成最勝事  次結外供養  喜心而獻之  運心無邊界  蓮花焚香法  諸佛誠言說  為利諸有情  蓮掌向下散  猶如焚香勢  誦此祕密言  想供養香雲  周遍虛空界  供養諸聖眾   唵 缽頭(入)麼(二合)只惹娜 度閉(平)噁  次應結花印  以三十二相  莊嚴諸如來  觀妙色花雲  運心遍一切  如前合蓮掌  上散如花勢  供養諸如來  及諸善逝子  想滿虛空界  花雲妙芬馥  劫樹極端嚴  誦此祕妙言  三業齊運用   唵缽頭(入)麼(二合)只惹娜 補澀閉(平)吽  眾生無明覆  離於智慧光  為彼淨除故  應結智燈印  以前蓮花掌  禪智豎相逼  心想摩尼燈  遍照虛空界  無量光所出  誦此密言曰   唵 缽頭(入)麼(二合)只惹 那爾閉(平)  智者次應結  解脫塗香印  為淨眾生故  獻此屍羅香  二手散蓮掌  當心塗香勢  十度成熏習  香海遍虛空  獻佛及所尊  誦此祕密語   唵 缽頭(入)麼(二合)只惹娜巘提吽  內外供養已  然後應順念  結祕根本印  以對密言主  先誦根本言  分明七遍已  平掌當於心  忍願如蓮葉  進力摩尼狀  餘度盡如幢  誦根本密言  思滿有情願   密言曰。   娜麼羅怛娜 怛羅夜也 娜莫阿唎耶 縛魯枳帝 濕縛囉耶 菩地薩怛縛耶 摩訶薩怛縛耶 摩訶迦嚕抳迦耶 怛姪他唵 斫迦羅靺(彈舌)低震跢麼抳 摩訶缽頭(入)迷嚕嚕底瑟吒入縛拿 阿迦哩 灑耶吽泮吒 薩縛(二合)訶  次結心祕密  依前根本印  戒方檀惠縛  名為本心印  一切諸意願  應心之所念  由結此印故  皆悉得成就   密言曰。   唵 缽頭(入)迷震哆麼抳 入縛拿吽  次結隨心印  二手堅固縛  進力摩尼形  禪智並而申  戒方亦舒直  檀惠相交豎  誦此心中心   唵 縛囉娜 缽頭(入)迷吽  次想尊口中  流出祕密言  分明成字道  五色光照耀  間錯殊勝色  入於諭岐口  列心月輪中  瑩如紅頗犁  一一諦思惟  順理隨覺悟  住定而修習  入於阿字門  即入輪字觀  皆遍觀諸字  此名三昧念  獲智及解脫  由此相應故  不久成種智  若當聲順念  最勝妙奇特  住於本尊觀  不應急躁心  不高亦不下  不緩亦不急  智者離分別  及諸妄想心  若誦洛叉遍  所求皆悉地  二手持念珠  頗知與蓮子  螺珠及餘寶  無瑕光好者  當穿一百八  一一誦七遍  心及心中心  及毘俱多羅  作此法加持  穿貫珠鬘已  當心一一度  與莎訶齊聲  一千與百八  隨力而念誦  四時或三時  此法後夜勝  如意輪經中  本教佛所說  若如是修習  現世證初地  過此十六生  成無上菩提  何況世悉地  現生不如意  隨力念誦已  重結三昧印  復為八供養  發遣密言主  二羽堅固縛  忍願蓮葉形  從心至面散  頂上合花掌  想尊虛空中  復道還本宮   密言曰。   唵 缽頭(入)麼(二合)薩怛縛(二合)紇哩穆  發遣聖者已  自住本尊觀  或於閑靜處  轉讀摩訶衍  楞伽與花嚴  般若及理趣  如是等經教  思惟而修習  誦讀經典已  自恣行住坐  乃至於寢息  不間菩提心  不久當悉地  金剛藏所說  此大悲軌儀  不擇日及宿  時食與澡浴  若淨與不淨  常應不間斷  遠離於散亂  不營諸世務  念畢發誓願  結三昧耶印  禮佛菩薩已  隨意而經行  由是積福業  解脫本願力  能令諸有情  速獲一切智  此上四句願  金剛儀軌述  為利眾生故  我今同結集   觀自在如意輪菩薩瑜伽法要 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1088 如意輪菩薩觀門義注祕訣   No. 1088   如意輪菩薩觀門義注祕訣   o□ 唵字。一切法流注義。無所得以為方便。覺不可得。   va 縛字。一切法超越之義。言語道不可得。   ra 囉字。一切法離塵義。了亦不可得。   na 娜字。一切法施義。畢竟不可得。   pa 跛字。一切法勝義。性相不可得。   dma 娜麼(二合)字。一切法離我取執不可得。   h□□ 吽字。一切諸法了義亦不可得。   右如上布列諸字。盡作鬱金之色。從本尊口引入身心口輪中。分明布列已。一一諦審觀之。從此三昧耶速獲一切智。夫瑜伽法念誦數畢。即布諸字。更於身上布列小心真言。復於字上分明觀照。如日初出。光明赫奕廣極無邊。如斯觀照。不久當證法身三昧。  唵字安於頂  囉字置於額  囉字布兩目  娜字觀於口  跛字安於心  娜麼(二合)字置二膊  吽字安臍輪  以前觀字門  速悟無生理  不久當成就  獲得如來智   如意輪心真言。布列梵字菩提心月輪。   如意輪真言注義。    na  mo  ra  tna  tra  y□  ya 曩 謨(歸命義) 囉 怛曩(寶義) 怛囉(二合) 夜 野(三義所謂歸命三寶敬) na  ma□  □  rya  va  lo  ki  te 曩 莫(稽首義) 阿 哩野(二合) 縛 路 枳 諦 □va  ra  y□  bo  dhi  sa  tva  ya 濕縛 囉 耶(聖觀自在) 冒 地 薩 怛縛(二合) 野(菩薩) ma  ha  sa  tva  ya  ma  ha  ka  ro  □i 摩 訶 薩 怛縛(二合) 野(大菩薩) 摩 賀 迦 嚕 抳 ka  ya  ta  dya  th□ 迦 野(大慈悲者) 怛 爾也(二合) 他(所謂開如來藏說真言)   唵o□ 其字成於三身義也。唵o□ 之一字。所謂唵阿摩o□ a ma 等三字共成。唵o□ 字者一切法生不可得義。阿a 字者一切法本不生義。摩ma 字者一切法我無所得義。又釋雲。唵o□ 字化身義。阿a 字者報身義。摩ma 字者法身義。由此三字契實相理。則成稽首禮一切如來。亦如來無觀頂義。    ca  kra  va  rtti 斫 羯囉(二合) 靺 哩底(能轉無上法輪義亦摧破義) ci  nta  ma  □i 震 跢 末 抳   思惟義。亦如來寶義。寶有六種。能滿眾生願故。    ma  h□  pa  dma 摩 訶 缽 那麼(二合大蓮華也表淨諸非法染本不染故)   嚕嚕ro r□ ro 。離塵垢義。塵有二種。故重稱也。二塵者。所謂內塵外塵。內塵即是五根。眼耳鼻舌身。外塵色聲香味觸。於二種塵。皆無所得以為方便。成瑜伽觀智。   底瑟吒ti □□a 。釋雲住義。亦云無住義。無住以為一切法本。亦云無住涅槃不住生死。由大智故不著生死。由大悲故不住涅槃。   入縛拿jva la 。釋雲熾然義。光明照曜遍滿十方虛空法界。驚覺諸佛菩薩聖眾。降集普赴。下召一切天龍八部諸有情類。利益加持故。   阿羯裡灑野a ka r□a ya 。請召義。由此請召。諸佛菩薩天龍八部。應召而至。悉雲集加持護念。   吽h□□ 字者一切法無因義。亦云菩提道場。如金剛頂瑜伽經說。纔發菩提心即坐菩提道場。轉正法輪。由此相應。此真言一字則能證悟一切佛法。唸唸證悟佛法之時。具薩婆若智。直至究竟坐金剛座。四魔現前則入大慈三摩地。降伏四魔故則成正覺。四魔者。謂蘊魔煩惱魔死魔天魔。悉自降伏。復雲法無因者。諸法無因。依勝義諦果亦無得。無因果故本來清淨。   泮字者是破壞義。亦云摧壞義。得成佛時摧壞四魔。亦云三德之中。斷德之中得義。由以智。斷三界九地位煩惱習氣皆悉斷。福德智慧二種資糧悉皆圓滿。從無始來一切有情以為己親。念彼恩故。往詣轉法輪處。演說十二行法輪也。   吒□a 字者一切法無所得義。其吒字梵書形如半月。釋雲一切法無我。無所得以為方便。則成生空生空半故。   薩縛(引)sv□ 等無言說義。即成法空智。滿字義。亦云大福德成就義。   訶h□ 字是斷煩惱義。令諸有情。積大福德斷害煩惱及隨煩惱一切習氣。自他身中遍滿字之教。證得無餘依無住涅槃修行瑜伽者。結契誦真言。定意專注於此一字。由與真實道理相應思惟。時能除能緣所緣自他平等同體大悲。頓集一切福德智慧。現在除遣一切災禍非命。世人見聞歡喜。所出言辭天人敬順不敢違越。臨命終時眾聖見前。得生極樂淨妙國土。於大集會中。蓮華化生見無量壽佛。聽聞正法頓證無上菩提如意輪菩薩六臂相頌。  手持如意寶  六臂身金色  頂髻寶莊嚴  自在王說法  第一手思惟  愍念有情故  第二持意寶  能滿一切願  第三持念珠  為度傍生苦  左按光明山  成就無傾動  第二持蓮手  能淨諸非法  第三手持輪  能轉無上法  寶能隨施故  山表不動故  蓮性不染故  輪摧障惱故  六臂廣莊嚴  能遊於六道  以大悲方便  斷諸有情苦  身流千光明  隨念能普照  猶如於明鏡  能現於萬像  自心本不生  法性圓寂故     出金剛頂瑜伽經說。   心中心真言   唵字(一切法流注義。無所得以為方便。覺不可得)。   縛字(一切法超越之義。言語道斷不可得)。   囉字(一切法離塵義。了亦不可得)。   娜字(一切法施義。畢竟無所得)。   跛字(一切法勝義。性相不可得)。   娜麼(二合)字(一切法離我取孰義不可得)。   吽字(一切諸法了義亦不可得)。   右如上布列諸字。畫作鬱金之色。   貞享三年十月二十一日點校了              淨嚴(四十八歲)   元祿十六年正月十七日以淨嚴和上之本    再校了          尊教    寶永五戊子十二月二十五除夜一校了                 性寂 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1089 都表如意摩尼轉輪聖王次第念誦祕密最要略法   No. 1089   都表如意摩尼轉輪聖王次第念誦祕密最要略法   解脫師子譯   相貌品第一  我今當說思惟法  三種真言而次第  初用大心外加持  第二根本復想內  第三小心內外通  應可存心無錯亂  如是三道妙真言  安立行者明王地  若有修此三昧耶  須具七種殊勝相  猶如輪王持七寶  王四天下皆降伏  次說順諸念誦法  復擇清淨吉祥地  或在山間及池邊  或在伽藍精室處  或佛舍利神塔中  應可存心辦諸俱  先以持地如教命  復次安置本尊者  行者自須敷已座  尊面西方在目前  行者像前面東坐  清淨沐浴香塗身  兼著新淨妙衣服  又持種種供養具  步步想八葉蓮華  存想變地無濁穢  加持護身入精室  安置像前而念誦   大心密言品第二  先用大心真言王  澡浴洗淨結護法  咒水灑身加持衣  復須想念皆成就  如此五種隨次第  都用大明及本印   唵波怛摩進跢末尼摩賀惹縛(引)囉吽   澡豆沐浴之具。各咒七遍。然後澡洗。  想水白色  猶如甘露  又想自身  垢穢煩惱  受此水已  一切塵勞  皆悉落盡  洗浴畢已  應須洗淨  取土少許  加持七遍  隨時洗淨  然後著衣   時其衣亦復加持七遍作如此想。  我今此身  被金剛甲  依法訖已  即須灑身  用水一掬  加持七遍  散灑其身  想虛空中  雨諸寶華  遍滿世界  便須護身  結此密印  誦持七遍  印於七處  心及兩肩  兩眼兩膝  散於頭上   亦成大護身已。即須結界。  若結壇界  開於四門  不應結界  若作結護  皆須用心   亦鋪置次第即作啟請等事。   根本密言品第三  復說根本軌儀法  想念奉請大聖王  誦此密言及結印  一一自想往彼山  存心頂禮而奉請  迎引尊者入道場  復用遏伽而授與  香華飲食及塗香  燈蓋幢幡兼藥等  如法供養彼明王  想念供養尊者已  隨便持珠誦密言  悔先世過及發願  至誠端坐觀明王   行者像前端坐思惟。存心諦觀布多勒伽山眾寶莊嚴華果茂盛。  其山頂上  聖者宮殿  本在其中  應想聖者  安坐殿中  殊妙供具  莊嚴其身  行者於此  心想之中  自往彼山  迎誦尊者  引入道場  於壇中心  蓮華臺上  安置聖者   次奉遏伽水。  於新銅器  或用白瓷  器盛香水  奉於聖者  便誦真言  復想此水  聖者受已  遍灑四方  及灑妙身   行者細觀尊灑水已。三千大千世界猶如琉璃內外明徹中無一物。  奉遏伽已  次復供養  香華飲食  塗香末香  燈蓋之事  一一加持  真言及印   供養畢已。於本尊聖者前悔謝其身呵責己過。  次復發願  隨心所求  悉皆陳說  於其想中  結壇三門  唯留西門  復結大界  身外四方  周匝鋪置  及虛空界  次用塗香  塗手臂上  然後念誦   執念珠以珠熏香。二手合掌再三頂戴作如是言。  我念存心  承事聖者  持此密言  唯願尊者  不捨大悲  莫違本誓  發弘誓願  速現一切  妙莊嚴身  我若見已  現身即得  證法雲地  常侍尊者  不離左右  發此願已  便誦根本  祕密真言曰   曩(上)謨(引)阿(去引)囉怛曩(上二合)怛囉(二合)夜(長引)野(一)曩(上)莫阿(去)哩野(二合引)縛路枳帝(三)濕縛(二合)囉野(四)冒地薩怛縛(二合引)野(五)摩賀薩怛縛(二合引)野(六)摩賀迦(去)嚕抳(去)迦(去)野(七)怛爾野(二合)他(去八)唵(九)左訖囉(二合)縛底(十)進跢末抳(去十一)摩訶跛納冥(二合十二)嚕嚕底瑟吒(二合十三)入縛(二合)囉(十四)阿訖羅灑(二合)野(十五)吽(引)泮吒(十六)娑縛(二合引)賀(引)   誦此真言。於七日中滿三十萬遍。聖者即現持誦人前。隨心所求皆得成就。  若常持念  每日三時  時別念誦  一千八遍  或百八遍  如是數滿  三十萬遍  即成悉地  時別皆作  迎送之事  付囑等法   大心密言曰。   唵縛囉曩(上)娜跛納冥(二合)進跢末尼(上)摩賀入縛(二合)囉吽(引)泮吒娑縛(二合引)賀(引)   小心密言品第四  復說最勝小心王  能成一切諸悉地  三業齊用結妙印  誦祕真言而付囑  又於想中除結界  次奉遏伽灑四方  後責已過深慚愧  引大聖者還本宮  安置尊者彼殿已  辭別自念還本方  又復行者  每持誦已  須作付囑  結此密印  及誦真言  付囑聖者  作如是語  所有遍數  及持功夫  付囑尊者  唯願尊者  受取守護  莫令散失  又想手印  猶如寶藏  一切遍數  安在藏中  授與聖者  聖者受已  置蓮華中  作付囑畢  亦須悔過  發弘誓願  然後復作  聖者還宮  引送之法  即除結界  復取香水  散灑四方  及奉聖者  便當引送  復結密印  及誦真言  又想自身  還送聖者  至於本宮  安置殿中  聖者坐已  自須辭去  卻還本方   小心密言曰。   唵縛(引)囉娜跛納冥(二合)吽(引)   此中密印相貌我今說之。初作大印用種種塗香塗於手臂。然後結印頂戴當心合掌。二小指及無名指。鉤在掌中。其二頭指押中指背第二節上。二大指並豎。  此是大心  真言密印  要須共用  所作加持  其祕密言  各誦七遍  各印印之  或擲或止  要當想成  一一如法  不得就中  心緣餘境  隨順世法  行住坐臥  安在諸佛  甚深境界  若有行者  修此法者  不久即成  一切種智   第二根本真言印   以二手腕相著。當在胸前。其十指並散。二小指及二大指並豎猶如蓮花形。亦依前法印之止之。惟有迎請母指來去。   第三小心真言印   以二手虛心合掌猶如未開蓮花。若付囑時依前想念。發遣尊者開二大指。此小心密印通蓮花部一切處用。我今於大蓮花部三昧耶中略出此祕密甚深念誦次第。其修行者不得錯傳如護眼目。若能如是。一切聖者皆大歡喜憶念此人。一切善神日夜常護不離左右。   成就世間出世間除災護摩念誦品第五  我今順於蓮花部  略說如意摩尼輪  能勝諸部最祕密  成就世法出世法  念誦都有四種相  行者諦聽我說之  初作息災加持法  第二增益福智成  第三隨心愛念法  第四降伏一切怨  此四種持護摩事  上中下法次第陳  若欲成就息災者  先發安忍慈悲心  需求無上妙覺地  莫樂聲聞二乘心  復若求成就大事  要當先作轉障法  又取白檀十六指  一持一燒稱己名  數至百八或千八  本所求願皆滿足  行者若除他病時  或滅國中大災厄  或自他災及畜生  應可存心請大聖  於其一一大城門  想中各安本尊者  種種殊妙寶莊嚴  思惟六臂如盡說  又想眉間出白光  徐徐廣引遍世界  一切眾生所有殃  悉皆頓謝無所有  或想此光入我身  一切罪障皆滅盡  罪滅福生以加持  復勤念誦便成就   增益福德品第六  我今略說福生法  大慈悲故順有情  菩薩分身遍一切  隨彼眾生所樂心  又復安立諸珍藏  種種法門各不同  百千萬國所隨者  一一勤求皆悉成  或說相法或無相  隨順眾生性所趣  建立佛法護世界  大聖力勢不思議  奉現一法速超越  於一法中復現三  三部各別有三種  就中最初是攘災  諸部攘災略說已  次當增益今說之  若求長壽及財寶  復樂聰明聞持門  或求宿命知前後  或欣現世力如龍  若為自作增益福  先須每喫三白食  若求長壽身無患  作一火爐蓮華形  深淺方圓皆一肘  又取五淨塗其中  復取蘇密及檀木  一咒一燒稱己名  數至百八一千八  乃至三千隨前儀  若有先世極重業  不過萬遍悉皆除  除滅罪已增福智  即得無病及命長  若為他故作此事  但稱彼名法則同  行者如法作存心  每日晨朝取柳木  咒滿八百便嚼之  不久一月或三月  即能開心得聰明  作護摩用小心咒  念誦根本大真言  我此略說增益福  無福眾生速加持  莫論作此數種法  但願長命大護身  若能每日持千八  現世即得宿命通  日夜慇勤恆修習  所求悉地無不成  又若服藥求色力  根本真言加持之  念誦十萬滿足已  每須空服取服之  三七五七復過七  力同九龍等無差  若持延年甘露藥  或得一劫過中劫  若持藥草求成就  過於諸部以得成  牛酥雌黃雄黃等  須持一物置壇中  白月一日或十五  初夜起首念誦之  一期持誦勿間斷  及現三相唯限之  初現煖相成聰智  第二煙相隱其軀  第三火現昇空去  此得成就大仙人  悉地牛酥應當服  雄黃等藥用塗之  我今說此增益訖  行者努力守護之   隨心憶念品第七  我今復說隨順事  人與非人及畜生  又取鹽和大麥麵  所求隨心作其形  男左女右從腳興  須用賓鐵刀細截  每日三時各百八  乃至千八自隨心  若欲羅遮令憶念  所造形持稱彼名  護摩亦須念名號  不過八百即隨心  若攝諸龍作隨順  先作一龍似蛇形  若欲祈雨須青色  復若澇時應赤色  燒火須用乳汁木  不過三日即成之  作法應須至誠意  就中不得懈慢心  若攝諸天藥叉等  隨類各各稱本名  若有怨家令歡喜  念誦亦得轉彼心  或作護摩或持誦  上中下品怨家別  上根福報三百遍  中下無福再稱之  隨心念誦我略說  智者應須諦思惟  一切部中總攝盡  祕密最要蓮華心   阿毘遮嚕迦品第八  我今稽首彼大聖  為現種種方便門  護佛法故現忿怒  降伏破滅聖法人  此中火爐須三角  用燒雌木兼濕薪  若作此法須黑月  或用一日及月頭  露體樂幽及忿怒  大聲持誦稱彼名  惡酥惡油擲爐底  不滿千八自然成  降伏鬼神卒暴者  應可復燒禮嚕根  或燒苦楝或生木  麵和人血復作形  一截一咒百八遍  不過三日即調柔  若復降伏滅法者  加意供養大明王  用諸毒藥燒爐中  又取濕薪作護摩  於三日中八百遍  令彼惡人即迴心  復若不作護摩事  持誦根本真言明  所欲降伏一切者  句句皆須稱彼名  其數復滿八百遍  彼即自來尊敬之  依法略說此調伏  行者應須諦思惟  甚深祕密口訣法  次第念誦都攝門  若能承侍此尊者  不是一生種善根  曾經無量諸佛所  修習菩提究竟門  就中若值善知識  一生即入不壞門  我若廣說此功德  無量億劫歎無窮  今已略陳此少耳  行者精心勤修之   都表如意輪儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1090 佛說如意輪蓮華心如來修行觀門儀   No. 1090   佛說如意輪蓮華心如來修行觀門儀   宋大契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯  爾時薄伽梵  與諸大菩薩  在須彌山頂  為諸有情等  演說如意輪  修行祕密法  佛言此蓮華  摩尼如意輪  金剛王如來  具無量無邊  大不思議行  威德最勝力  降伏一切魔  眾惡不能入  汝等應善聽  我今廣分別  於後末世中  若有求法者  先禮阿闍梨  受三種灌頂  先聽受諸法  令根性純熟  啟白阿闍梨  次第方傳受  如意輪心法  弟子受法竟  當發志誠心  香華及燈明  塗香飲食等  先供養諸佛  如法供養已  口中含於寶  想告求諸佛  願於此法門  獲得速成就  即結輪壇印  二羽先旋舞  後背交十度  旋轉至頂散  由結此印已  遍通一切壇  悉能入密言  輪壇真言曰   唵(引)縛日囉(二合)拶訖囉(二合)吽  次結三昧耶  蓮華祕密印  二羽而相合  進力禪智度  屈如初開蓮  名為如意輪  蓮華三昧印  三昧真言曰   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)娜莫阿(入聲)哩也(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉野(二)昌地薩怛縛(二合)野摩訶薩怛縛(二合)野(三)摩訶哥嚕抳哥野(四)唵(引五)薩麼曳掃□曳(二合)羶帝難帝(六)薩囉縛(二合)挲摩耶(七)耨缽囉(二合)尾瑟置(二合八)努囉努藝(九)娑縛(二合)訶  結前三昧耶  及誦此真言  於自身頂上  五方及四隅  加持於九位  次加持六根  及與兩膝上  至額而散印  次結召請印  二羽金剛拳  戒方進力度  背交而相鉤  禪智押忍願  以進力二度  往上方來去  鉤請諸聖眾  請已作旋舞  二羽合如蓮  召請真言曰   曩謨(引)麼訶室哩(二合)夜曳(一)唵(二)扇底曳(二合)娑麼掃□曳(二合三)悉地悉地(四)娑馱野史味(五)唵(引六)設哥哩史縛□(七)阿(去聲)縛賀(入)薩囉縛(二合)囉闥(二合)娑馱野(九)娑縛(二合)訶(十)  誦此真言已  當於作法前  先入於河中  應取身前面  及與右邊土  安於左手中  捏作自身形  以手於面前  三遶自己身  當以眼視之  想身口意業  及與六垢觸  入彼泥身中  當往隱密處  作法而擲之  以自己二手  當於隱密處  用水淨九遍  然後用澡豆  淨洗於二手  以二手掬水  想沐浴於佛  及諸菩薩眾  並法阿闍梨  三獻而用之  二手再掬水  右手母指間  傾下掌中水  洗浴於父母  當九遍浴之  當淨洗己身  最後以右手  取水灌頂上  當想自己身  內外皆清淨  如上洗浴已  至於壇門首  當於壇門外  用水先洗足  次應洗二手  右手仰如器  以右手戒度  屈戒安於掌  取水傾掌內  三吸掌中水  想三業清淨  次用於淨水  向壇門內灑  表為淨壇法  當誦本真言  加持於淨水  淨水真言曰   唵(引)戍(上聲)弟耨戍馱曩野(二)娑縛(二合)訶(引三)  誦此真言已  想內外清淨  次應請十方  一切佛菩薩  應次諦思惟  內心想普請  當五體投地  想禮諸聖眾  禮敬請召曰   曩謨(引一)薩囉縛(二合)沒馱(二)冒地薩怛味(二合)毘喻(二合三)娜捨爾我曩多缽哩耶(二合)路哥馱睹(五)尾也(二合)縛悉地(二合)帝毘喻(二合六)□□餀饋□□□薩怛縛(二合)馱睹(八)跛哩怛囉(二合)拏哥□毘耶(二合九)翳底(引十)  誦此告召已  內想辦諸事  復當更作法  用水灑壇中  四方及四隅  壇中所用物  灑淨令清淨  行者次應想  光明寶樓閣  復想金蓮華  想華令寬廣  四面悉平正  想成寶閣基   真言曰。   唵(引一)阿左拿地□(二)娑縛(二合)訶(引三)  行者次應想  樓閣基四面  次復想於海  其水變為乳  海水真言曰   唵(引一)尾麼路娜地(二)吽(三)  復想乳海中  金色蓮華上  想安四角地  上安須彌山  八角令方正  上想寶樓閣  種種寶莊嚴  不動真言曰   唵(引一)阿左拿(二)吽(引三)  次想寶樓閣  層級皆嚴飾  四面安四門  置種種瓔珞  及與七寶蓋  安於樓閣中  復以摩尼珠  而砌成窗牖  次用雜寶珠  貫串懸周匝  如上諸寶類  悉放種種光  普遍皆供養  十方諸如來  及諸菩薩眾  供養真言曰   曩謨(引一)薩囉縛(二合)怛他哦多南(二)薩囉縛(二合)他勘(三)鄔娜我(二合)帝(四)娑頗(二合)囉呬□□□哦哦那紺(六)娑縛(二合)訶(引七)  運心供養已  當於寶樓閣  先佈於黃金  上想師子壇  上安寶蓮華  莖葉有鬚蕊  華葉具六色  當於華葉中  用百千寶珠  間雜而嚴飾  於中師子壇  外想百千種  蓮華師子壇  周匝而圍遶  莊嚴悉具足  蓮華真言曰   唵(引一)哥麼□(二)吽(三)  誦真言運想  如法佈置已  而用於寶器  滿中盛七寶  五穀香華等  想於聖眾前  右足散奉施  而伸於禮敬  於蘇佉縛底  運心請聖眾  及與觀自在  菩薩之眷屬  志心普奉請  下降於壇中  當於聖眾前  置種種香華  白拂幢旛蓋  伎樂與燈明  前迎諸聖眾  慈悲來降赴  次結奉施印  二羽戒方交  檀慧並直豎  忍願進力度  微曲如蓮葉  禪智二微曲  奉施真言曰   唵(引一)缽娜麼(二合)唧多麼抳(二)摩訶缽娜□(二合)吽(三)阿囉伽(二合)薩缽囉(三合)低瑳(去聲四)娑縛(二合)訶  次結請召印  二羽戒方度  交背而相鉤  禪智押忍願  進力來去鉤  請召真言曰   唵(引一)伊呬伊(二合)呬(二)拶訖囉(二合)縛哩底(二合三)耶多麼抳(四)麼訶缽娜□(二合五)阿怛囉(二合)散爾呬姑娑縛(二合)訶(引六)  如上迎請已  奉請聖眾坐  請坐真言曰   唵(引一)娑縛(二合)哦多婆哦鍐(二)伊呬曳(二合)呬(三)缽囉(二合)散南(四)娜悉也(二合)多弭賀(五)屹囉(二合)賀拏(六)布惹麼娑麼(二合)哥(七)缽囉(二合)散娜(八)即地野古嚕(九)娑縛(二合)訶  次結奉座印  二羽禪智曲  戒方微曲開  餘度並開散  奉座真言曰   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)麼訶缽娜□(二合三)阿答麼(二合)南(四)缽囉(二合)底瑳(去聲五)娑縛(二合)訶(引六)  次想洗佛足  洗足真言曰   唵(引一)缽囉(二合)縛囉(二)薩訖灑(二合)囉(三)缽囉(二合)底瑳(去聲四)娑縛(二合)賀(引五)  十方諸聖眾  想皆洗足已  所有諸供養  平等而奉獻  次結普供養  平等圓滿印  右羽戒忍進  三度並直豎  屈禪度押檀  當安於胸側  左羽仰安心  想捧供養物  運心普供養  十方諸如來  一切諸聖眾  供養真言曰   唵(引一)償哥□(二)娑麼耶(三)娑縛(二合)訶(引四)  結如意寶印  二羽金剛拳  進力背相鉤  心想如寶形  進力而掣開  如意輪心寶   真言曰。   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)唧多麼抳(三)吽  次以如意輪  蓮華心寶印  加持於五處  所謂頂及額  喉心與兩肩  用印而加持  當想此五處  安諸聖眾位  三誦本真言  次以心寶印  當欄界四方  及四隅上下  內想成欄界  欄界真言曰   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)唧多麼抳(三)縛怛縛(二合)縛怛縛怛縛(二合)爾捨(四)吽(五)發吒(二合六)娑縛訶  結印誦真言  內外成欄界  次念甲冑明  當護自己身  甲冑真言曰   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)唧多麼抳(三)摩賀缽娜□(二合四)嚕嚕底瑟奼(二合五)入縛(二合)拿阿割哩哂(二合)野(六)囉訖酒(二合)□妝□吽發吒(二合)娑縛訶  如上加持已  結金剛橛印  二羽內相叉  進力拄直豎  禪智並相合  當用於此印  先加持護身  念前甲冑明  加持護身已  用印當擬地  內想如釘橛  用印而右轉  心想結壇界  想如金剛城  內外令堅固  如法運想已  行者應志誠  以五種供養  奔獻諸聖眾  願垂哀納受  先結塗香印  二羽先旋舞  禪智二度交  餘八度直豎  向外而塗拭  想塗聖眾足  摩拭佛胸臆  塗香真言曰   唵(引一)缽娜麼(二合)唧多麼抳(二)唁帝(三)娑縛訶  次結散華印  二羽頭相拄  形如掬物勢  想華安佛頂  散華真言曰   唵(引一)缽娜麼(二合)唧多麼抳(二)補瑟□□□□缽囉(二合)底瑳(三)娑縛(二合)訶(引四)  次結燒香印  二羽仰相叉  忍度而直豎  燒香真言曰   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)麼訶缽娜□(二合引)度跛野吽  次結燃燈印  二羽仰相叉  忍願頭相交  禪智當安於  忍願二度側  燈明真言曰   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合)□□□泥閉娑縛訶  次結飲食印  二羽戒方度  二度頭相拄  餘度頭微曲  猶如捧飯勢  佛飯真言曰   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩底(二合二)麼訶缽娜□(二合)比多(三)缽怛覽(二合)屹囉(二合)賀拏(四)娑縛(二合)訶(五)  如是供養已  行者應志心  內想普供養  十方諸聖眾  供養真言曰   那謨薩囉縛(二合)沒馱(一)昌地娑怛縛(二合)南(二)薩囉縛(二合)他勘(三)鄔娜我(二合)帝(四)娑頗(二合)囉呬□妝□哦哦那紺(六)娑縛(二合)訶(引七)  真言供養已  額想禮八身  謂頂上五方  及額口心等  當志誠想禮  禮佛真言曰   曩謨薩囉縛(二合)沒馱(一)昌地薩怛縛(二合)南(二)薩囉縛(二合)怛囉(二合)僧(去聲三)古素(上聲)弭(四)多鼻枳孃(二合)曩(五)囉史□□孩曩謨窣睹(二合)帝(七)娑縛(二合)訶(引八)  禮敬聖眾已  當捨自己身  想為寶樓閣  當於內心上  想蓮華金剛  上安日月輪  上想真如體  當凝然湛寂  在於月輪中  次於月輪上  復想如意輪  蓮華王如來  端然住而座  運想應一心  勿生於散亂  當告白聖眾  願垂大悲心  示我方便行  我所作勝事  施一切有情  悉令登正覺  告白聖眾已  復於輪王心  內想安月輪  月上想吽字  形如大麥量  周遍有光明  普遍十方界  真言如是稱   h□□ 吽  誦此吽字已  次應想吽字  化為六色光  當於此光中  變為六菩薩  各執供養物  遍滿三千界  普供養諸佛  三世薄伽梵  化光供養已  復收攝吽字  還歸心月輪  當於吽字上  復變月輪壇  蓮華臥金剛  如前日月輪  與前師子壇  嚴飾皆無異  上想如意輪  大蓮華如來  狀貌黃金色  右手當捧持  如意摩尼寶  左手當執持  金色大蓮華  身掛上妙衣  以摩尼寶珠  貫串為瓔珞  次結如意輪  摩尼根本印  二羽先合掌  進力屈如寶  忍願申如針  檀慧戒方度  當直豎散開  禪智並微曲  想如開敷蓮  而誦根本明   真言曰。   曩謨囉怛曩(二合一)怛囉(二合)夜野(二)曩謨阿哩也(二合三)縛路枳希濕縛(二合)囉野(四)昌地薩怛縛(二合)野(五)摩訶薩怛縛(二合)野(六)摩訶哥嚕抳哥野(七)怛爾也(二合)他(八)唵(引九)拶訖囉(二合)縛哩底(二合十)津(引)多麼抳(十一)摩訶缽娜□(二合十二)嚕嚕底瑟吒(二合十三)入縛(二合)囉阿哥哩灑(二合)野(十四)吽(十五)發吒(二合十六)娑縛(二合)訶(引十七)  次復結心印  二羽六度頭  各安指罅內  進力二度屈  頭相去半寸  禪智而開豎  形如初開蓮  復當想此印  心內而安置  心真言曰   唵(引一)缽娜麼(二合)唧多摩抳(二)入縛(二合)拿吽(三)  結心中心印  二羽禪智屈  指面令相合  餘八度直豎  低印而向下  想安心印上  心中心真言曰   唵(引一)縛囉娜(二)缽娜□(二合)吽(三)  如是於己身  運心安布已  如意輪心法  及心中心印  復於心中心  化出骨嚕(二合)馱  名為如意輪  蓮華心明王  其狀淡紅色  串華為瓔珞  種種而嚴飾  右手把鉤杖  左手持□索  佛前右邊立  而白言世尊  願佛當教敕  令我作諸事  次於佛左邊  想佛數珠母  左膝胡跪坐  形狀赤白色  頸掛於數珠  二手如捻珠  狀同持課勢  (部母表為身明王表為力)  數珠身真言   唵(引一)阿沒哩(二合)擔(二)我□室哩(二合)曳(三)室哩(二合)摩哩□□□娑縛(二合)賀(引五)  誦此真言已  貫串於八識  二手捧數珠  先當頂上禮  數珠真言曰   唵(引一)縛素麼底(二)室哩(二合)曳(三)娑縛(二合)賀(引四)  真言加持已  復當於心上  想安置月壇  上安於數珠  想珠如佛母  明王及真言  合一無有異  凡於持課時  當於佛左邊  先想數珠母  在月輪上坐  內心伸禮敬  七遍誦真言  如是運想已  更復內心想  香華及燈明  運心再供養  如意輪如來  及佛母明王  次誦佛母名  佛母真言曰   唵(引一)濕吠(二合)帝跋帝(二)囉縛枲□□艩惹吒麼古吒(四)馱囉抳(五)娑縛(二合)訶(引六)  加持法事已  內心再供養  一切佛聖眾  告召伸禮敬  結前蓮華印  二羽如開蓮  想捧諸聖眾  還歸於本位  奉送真言曰   唵(引一)拶訖囉(二合)縛哩帝(二合二)唧多麼抳(三)哦瑳哦瑳(四)娑縛(二合)賀(引五)  誦此奉送明  想諸佛聖眾  各歸於淨土  奉送聖眾已  次結解界印  二羽戒方度  及與進力指  皆交而鉤結  禪智押忍願  進力二度撥  想如開壇門  左三遶成解  所用金剛橛  及與欄界線  以印皆收攝  解界真言曰   唵(引一)阿娑莽儗(上聲)寧(二)微帝吽(三)發吒(四)娑縛(二合)賀(引五)  以印誦真言  內外解界已  當於奉送時  復想諸聖眾  降於甘露水  洗滌自己身  罪業並消除  內外皆清淨  佛告言行者  汝勤修此法  莫生於懈倦  誦持勿間斷  不久當成就  與佛等無異   佛說如意輪蓮華心如來修行觀門儀(終) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1091 七星如意輪祕密要經   No. 1091   七星如意輪祕密要經   三藏不空譯   如是我聞。一時佛在大雪山伽王那蘭陀。與大比丘眾千二百五十人俱。其名曰大目犍連舍利弗。摩訶迦旃延波多。阿難陀摩訶迦葉。富樓那彌多羅尼子。復又菩薩萬八千。皆得不退轉陀羅尼辯才。如是等恆河沙數眾中轉大法輪。爾時迦夷城宮內使。來詣佛所頂禮佛足。而白佛言。波斯匿王使我諮量。俱屍羅大國與兵無數萬億來圍迦夷。君臣惶忙人民恐懼。唯願世尊由大智力救護我等。爾時世尊。即告神通王菩薩。往於迦夷城宮內。速建如意寶輪般多羅道場七星火壇祕密之門。所謂般多羅道場者。造於淨室。七星火壇作於露地。一日一夜如法作。其賊眾者自然退散。其法事者。先須結界然後作般多羅法門。南無如意輪王大法主。我今奉造般多羅者。有天耳眼。有神通者證明法則。即誦如意輪真言七遍。七咒水灑地。取界後為結界。所謂般多羅者。且最清淨室地平如鏡。中央造五色輪象如車輪。或十道或十二道。輪約間畫波折羅相。輪輻上亦爾。中央安如意輪王菩薩。一一輻間安七星像及訶利低母。一一像前安燈蘇香等種種供養。所為人姓名畫於本星。阿闍梨座於輪外。一一即啟法事成就。加持念誦一座一百八遍。觀念不成不數其遍。所謂火壇者。於露地造火爐。或一肘或二肘。即加持一人或優婆塞優婆夷。著新淨衣。造本星食餅及蘇蜜香藥等。即向七星一拜一燒一心著本星。或動異光即得成就。若清淨阿闍梨者。若王若臣乃至人民。自作火壇求請。隨其所願即得成就。爾時神通王菩薩。即奉教敕往於迦夷大城宮內。一一作法。霹靂雷電賊徒散滅。君臣歡喜人民安樂。爾時神通王菩薩。卻來佛處頂禮佛足。而白佛言奇哉世尊。不可思議祕密法門。如意寶輪王菩薩今何在。我等之輩蒙如來力。往彼世界頂禮如意輪王菩薩。佛告神通王菩薩。善哉善哉。正南方有世界名曰七寶轉輪王。於七寶輪上護法七星及諸天眾周匝。為轉法輪度脫眾生。爾時神通王菩薩。白佛言。世尊以何因緣。不但觀念如意輪王菩薩。又令禮拜本星等耶。佛言昔燃燈佛所受此法門。七星精靈天而下。訶利大神從地而出。願我等輩護此大法。若有人等奉造此法。我等先至成就法事。以此因緣兼存造法。爾時神通王菩薩。承佛大神力。往彼世界。頂禮如意輪王菩薩。而作是言。  我等住於娑婆界  修學如來因地門  救度迦夷波斯王  以此因緣禮仁者  七寶莊嚴寶輪王  菩薩相好不思議  依正二報俱勝妙  我今敬禮如意輪   爾時如意輪菩薩而說偈言。  我今所修菩薩道  度脫眾生長夜苦  今座莊嚴如意輪  令諸眾生亦如是  世有眾生有所願  今我如意寶輪王  隨其種種所受樂  無不從心為如意  若有眾生在世界  欲得通達無為道  業障深厚不成就  我以寶輪使開悟  若有世界三災起  國界人民不安樂  其中有人造我法  如意聖輪與大樂  若有世界他界賊  四方覆嬈不安寧  國中有人造我法  如意聖輪與安樂  若有國內飢饉難  一切人民不安悅  若有造我般多法  如意聖輪能救濟  若有眾生在世界  王法所加被獄囚  造我大法般多羅  如意聖輪能救濟  若有眾生在嶮難  如意聖輪能救濟  若有眾生在世界  盲聾跛□□XG半 念我大法般多羅  如意聖輪能救濟  若有眾生在世界  欲得家富求富祿  造我大法般多羅  如意聖輪如其願  若有如是如意輪  一切罪障無不除  一切吉祥無不致  無所不至拔濟苦  諸天龍神及人間  一切眾生有歸依  不隨其心墮妄語  是法能除一切罪  增長一切諸功德  自在能照於五道  成就一切眾生願   爾時神通王菩薩。頂禮聖輪還來本處。一心受持此不可思議摩訶般多羅祕密法門真言。   南無阿羅姪那阿阿那(一)南阿梨耶(二)婆嚕吉帝沙波訶阿耶(三)菩提薩埵婆耶(四)摩訶迦烏尼迦耶(五)多姪他(七)唵折揭羅婆帝(九)真多摩尼(十)摩訶波地迷(十一)嚕嚕帝遮揭阿沙吽唎婆訶(十二)唵(十三)波地迷真多摩尼摩訶遮揭阿吽(十四)唵波阿多波地迷吽(十五)   七星本部印 如意輪本印 長誦印 若人心有所求。或有病難延壽求祿。乃至一切心所願求。當使本星必當隨心。如來在世立大誓願。為此部中當護摩。此因緣當用七星以靈驗。是多祕密不得外傳。或為國王或為大臣造此法。不得為人民百姓淺識有情造此大法 午詖(此雲小豆食)蘇古香木 未巳多伊尼(此雲大豆食)波知桃木 申辰薩波(此雲麻子食)波此荊木 酉卯蘇烏帝(此雲麥食)彌蘇帝違木 戌寅薩波之(此雲稻米食)孫蘇烏獪 亥丑波伊蘇(此雲粟食)舟尼(此雲槐木)子薩波耶(此雲黍食)揭帝(此雲桐木)。   七星如意輪祕密要經   天明五乙巳春二月十日。於洛北大報恩寺。以上品蓮臺寺藏本寫訖。此七星如意輪經。於重譽深密抄薄草子後重等證之。    智積院寓學東武 慈忍 識   享和改元仲秋月。得右件之本令寫之。當嶺慈心院傳燈等挍閱。予更考訂以彫刻。    豐山總持沙門快道誌   一挍加筆訖         慈順   享和三年四月七日此日也雨曚曚矣。   文政三年庚辰四月十五日以右傳寫之本雙挍之了          龍肝 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]   不空□索神變真言經卷第一   大唐天竺三藏菩提流志譯   母陀羅尼真言序品第一   如是我聞。一時薄伽梵。住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇。間雜成飾。眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴。寶珠瓔珞處處懸列。微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂。真珠網縵種種彌布。而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣。雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列。所謂寶娑羅樹花寶多羅樹花。寶多摩羅樹華寶瞻蔔迦樹花。寶阿戍迦樹花寶阿底穆多迦樹花。及餘無量億千萬種諸寶香樹。氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼。八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有。眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸。形貌姝妙皆具慈心。出眾妙聲和鳴遊樂。一切菩薩真言明仙。三十三天共所娛樂。如來所居與大苾芻眾八千人俱。皆阿羅漢。住於大智究盡明瞭。踰於世間名稱高遠。有大神通自在無礙。頂禮佛足右繞三匝會座而坐。   復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱。悉已梵行清白。洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門。亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德。設於億劫讚不能盡。禮佛雙足右繞三匝會座而坐。   復有無量百千淨居天王。伊首羅天王摩醯首羅天王。大梵天王帝釋天王。皆發弘願深樂大乘。紹護佛法使不斷絕。各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝大作供養。一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙。苦行仙眾焰摩王。水天風天火天。日天月天星天。二十八宿主星神天。持真言明女仙。並餘天眾。皆以深心誓發弘願。鹹共恭敬護持大乘。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝目觀如來。喜愉皆寂會座而坐。   復有無量諸大龍神藥叉羅剎。乾闥媻阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。發弘誓願歌讚大乘。鹹共守護無上陀羅尼真言之門。俱詣佛所禮佛雙足。右繞三匝瞻仰如來。目不異顧會座而坐。   爾時尊者薄伽梵。正為淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天。及諸天眾。處寶蓮花師子之座而說大法。踰眾日光照明一切。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛雙足整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊我有陀羅尼。名不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫。彼最後劫中。有佛號名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士丈夫調御天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊。從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法。導化無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王一切天王各並眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地。俱以離癡智而莊嚴之。世尊。我初得是陀羅尼法時。證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門。而皆現前。世尊應知。由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊。若此經典所住方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王並眷屬俱。常共圍繞恭敬擁護。   世尊。若斯經典所住方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊若有有情。暫能讀誦聽聞流行此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人。則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所。種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。   世尊。若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。形像塔廟經論教法。是人應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前。至誠懺悔過去今生所造重罪。終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷語論。於不空□索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世今世所造。十惡五逆四重諸罪。悉滅無餘不墮地獄。惟除五逆現世輕受。雲何證知。所謂一日二日三日四日。乃至七日瘧病熱病。或患眼耳鼻舌齗顎牙齒頭背。兩肩心肚腹肋腰髀。兩臂兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫游腫疔腫。癤腫毒腫黃病□門。瘡皰癢瘨□□□駗埤□槂□□F□□□□□槂□□□X螃]逆□□□娾□□□□□□稫□榃□□□覃□□□□□埤□楰□□□妘□奏逆□□□□□□祊程橇□□□□□妳□□□姽□粿埤□息□□□奰□□□□□□檢□□馜粿□□□□飀□□□X臐慼戮鉈□□□埤□妗婀妽□□楏息□□□餾□□奉□禶覷埤□   世尊若有善男子善女人等。如法書寫受持讀誦。聽聞是法為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心。如理思惟。以無所得智無方處智。無我無人無受者智無分別智。無生無滅智不遲行智。無作無染智平等性智。離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。為授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經。安置宅中以諸香花。隨心供養尊重禮拜。所得功德亦復如是。世尊今且略說少分之耳。若有有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀。而不恭敬亦獲勝利。世尊今此利益惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。及是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳即當種植無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡噁心。行詣龍腦香白栴檀香沈水香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復起恚心謗說香雲香無香氣採香斫截蔦碎為末。和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香。其香性香能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊此不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果。種種誹謗妄非過惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。貴姓種族圓滿香。當作饒益。   世尊若善男子善女人等。受持讀誦此陀羅尼真言者。應常白月八日。或白月十四日十五日。清淨澡浴以香塗身。著淨衣服食三白食。或復不食斷諸言論。不空□索觀世音菩薩前如法而坐。燒香供養瞻菩薩面。誦七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世。則得二十稱歎功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令除差二者身膚細軟姝悅妙好。三者恆為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水。灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陣鬥靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恆無怕怖一切人非人等。十六者不為世間□□□□□□□□□□社玲□□□□誇□稫覃□觜□粿□□榴□□□□□誇□□□□□□□□□□妯□□□□□□□□□誇□稫襤□觕楮設逆□□□□櫸□神奅祤禪襤禂□祖□禍襛□□餓□□楰□馜饅□□奐□□□□□嬌襑□□□□□機□騖騇□□怴慼牖R□裀□□□□}□□□j□□嬌襑□□□□□□□□□輻□襦□姦□□□□嬌襑□□□□□鯔瓷澗y□□□嬌襑□□□□□驚□□梱□□□□嬌襑□□□□□祰菉賂粿□□□□□□嬌襑□□□□□□娀□□□姬諾□禭□□□嬌襑□□□X汗Z□□□□馳夾□□□□□□嬌襑□□□觔綠□j□詡襾□飼褽□襉j□□貣R□□□送□稫褽□騖饉驒樖飀□□□□飀□   世尊若有有情。深樂此法即便為說。或有發心盡求是法。受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情常起悲智。倖無慳惜嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恆為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩埵。世尊若儻許我。當為利益一切善男子善女人等。及邪見斷見惡慧有情。於如來前說是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶者。願垂納受。   爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當說之今正是時。如來隨喜加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重鮮福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來。目不暫捨白言世尊。如來今已聽我說是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。是法乃是一切菩薩摩訶薩。所同修治恭敬頂禮得解脫處。哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者。應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞。次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾。次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來(准案梵本文。若異誦持。則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等)敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來。敬禮寶髻如來。敬禮世間自在王如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光明勝怨敵德如來。敬禮帝(丹帝)幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛游步如來。敬禮善住無畏如來。敬禮佛寶法寶苾芻僧寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已。稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空□索心王母陀羅尼真言。爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句。皆如金色光明照徹。即說不空□索心王母陀羅尼真言曰。   娜麼塞(桑訖反下同音)窒(丁吉反下同音二合)□(凡□字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反下同音)特(能邑反)縛(無可反下例同)怒(輕呼)哦(銀迦反又音迦斤拿反下同音)嚲(都我反下同音一句)跛(比沒反下同音)囉(凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正)底瑟恥帝瓢(毘藥反下同音二句)薩縛勃陀(上聲呼下例同)菩地薩得(登訖反下同音)廢(微計反下同音)瓢(入聲三句)那莫薩縛跛(二合)囉底(丁枳反下同音)曳迦勃陀[口*履](凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正)野(四句)室(二合)囉縛迦(斤邏反下同音)僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反五句)底跢(多箇反下同音)那(去)哦嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入聲六句)那莫三(去聲呼下例同)藐哦嚲南(七句)那莫三藐跛(二合)囉底半那(去)南(八句)那莫捨(屍可反下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反下同音)跢野(九句)摩訶(去聲呼呼箇反下同音)麼戴曳(十句)那莫□(烏可反下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正)野每窒□野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反十一句)摩訶菩地薩得(二合)廢瓢(入聲十二句三藏言案尋諸梵本文。多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句。文是又從二十一句下驀至六十五句文。是恐學者不知故斯注記)那莫素襪(二合)囉拏襪囉拏(十三句)跛(二合)囉皤(蒲餓反下同音)弭□(彈舌輕呼)爾羝(十四句)濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正)惹(而遮反下同音)野(十五句)嚲詑(他可反下同音)哦跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)□(呼可反下同音)弭訖(二合)[口*履]抳嚲邏惹野(十七句)嚲詑哦跢野(十八句)那莫□弭跢皤野(十九句)嚲詑哦跢野(二十句)□囉□羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句)摩抳矩吒(知賈反下同音)囉惹野(二十三句)嚲詑哦跢野(二十四句)那莫縒漫嚲(二十五句)喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句)室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句)嚲詑哦跢野(二十八句)娜謨毘缽始泥(二十九句)嚲詑哦跢野(三十句)那莫始棄泥(三十一句)嚲詑哦跢野(三十二句)那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句)嚲詑哦跢野(三十四句)那莫迦羅詘(俱鬱反)異那野(三十五句)嚲詑哦跢野(三十六句)那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)嚲詑哦跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)嚲詑哦跢野(四十句)那莫捨枳野(二合)畝娜曳(四十一句)嚲詑哦跢野(四十二句)那莫素播[口*履]枳□(二合)底跢(四十三句)娜麼悌耶野(四十四句)嚲詑哦跢野(四十五句)那莫縒漫嚲(四十六句)縛皤縒弭爾嚲(四十七句)僧(去)哦囉麼室(二合)唎曳(四十八句)嚲詑哦跢野(四十九句)那莫印捺(二合)囉雞睹(五十句)特縛惹室(二合)唎曳(五十一句)嚲詑哦跢野(五十二句)那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛囉皤棲濕(二合)縛囉(五十四句)邏惹野(五十五句)嚲詑哦跢野(五十六句)那謨跛(二合)囉底□嚲(五十七句)佩灑(疏賈反下同音)爾耶邏惹野(五十八句)嚲詑哦跢野(五十九句)那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句)嚲詑哦跢野(六十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(六十二句)待[口*履]野哦弭跛(二合)囉勃(二合)[口*履]底瓢(入聲六十三句)薩縛嚲詑哦諦瓢(毘遙反六十四句)囉歇(呼葛反下同)瓢(入聲)三(去)藐三(去)菩提瓢(入聲六十五句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(六十六句)納莫□唎耶(二合六十七句)縛路(凡陀羅尼中見路字皆輕呼之)枳諦濕(二合)縛囉野(六十八句)菩地薩埵野(六十九句)摩訶(去)薩埵野(七十句)摩訶迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙反七十一句)那麼塞訖(二合)[口*履]埵縛縊(伊異反下同音)娜摩[口*履]耶(七十二句)縛路枳諦濕(二合)縛囉(七十三句)目桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句)麼暮伽(上聲呼下同音)播苫(七十五句)那麼紇(二合)唎娜焰(七十六句)嚲詑哦跢(七十七句)參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼七十八句)磨歇缽(二合)唎訕沫地曳(七十九句)□□弭那(去)爾磨襪嚲逸使野弭(八十句)悉殿睹米(八十一句)薩縛迦[口*履]野抳(八十二句)薩縛皤曳數(詩古反)者米(八十三句)□糖\騤芩皤縛睹(八十四句)薩縛薩埵(二合)縛難(去)者(八十五句)怛[寧*也](寧也反)他(八十六句)唵(喉中抬聲呼之下同音八十七句)柘囉柘囉(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主嚕主嚕(九十句)摩訶迦嚕抳迦耶(九十一句)薩囉薩囉(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩訶缽頭(途邑反下同音二合)麼□塞嚲耶(九十七句)迦拿(盧可反)迦拿(九十八句)枳[口*履]枳[口*履](九十九句)炬嚕炬嚕(一百句)摩訶戍(輸律反下同音)馱薩埵(二合)縛耶(一句)翳醯(去)曳呬(二合)勃□騥□□勃□騥□芤楫數馱婆(無可反下例同音)馱媻(四句)步馱耶步馱耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上八句)播囉莽(牟廣反)戍馱薩埵(二合)縛野(九句)迦囉迦囉(十句)枳[口*履]枳[口*履](十一句)矩嚕矩嚕(十二句)摩訶塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛嚲耶(十三句)者拿者拿(十四句)散者拿散者拿(十五句)弭者拿弭者拿(十六句)跛囉者拿跛囉者拿(十七句)翳吒(平聲紐至上聲是下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤囉皤囉(十九句)避唎避唎(二十句)步嚕步嚕(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)底唎底唎(二十三句)睹嚕睹嚕(二十四句)翳呬(呼以反下同)曳呬(二十五句)摩訶迦嚕抳迦(二十六句)摩訶缽輸(去)缽底(二十七句)廢灑馱囉(二十八句)陀囉陀囉(二十九句)娑(去聲呼桑箇反下例同)囉娑囉(三十句)者囉者囉(三十一句)播囉播囉(三十二句)縛囉縛囉(三十三句)□囉□囉(三十四句)□□呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦囉沒囉□麼廢灑馱羅(三十六句)陀囉陀囉(三十七句)地唎地唎(三十八句)度嚕度嚕(三十九句)嚲囉嚲囉(四十句)縒囉縒囉(四十一句)播囉播囉(四十二句)始□□柍□謗閨四十三句)縛囉縛囉(四十四句)喇濕弭捨嚲娑□塞囉(四十五句)跛(二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六句)入(繓口舌呼之下例準同呼也)縛拿入縛拿(四十七句)嚲播嚲播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨□訥痢□[丁*也](丁也反)野麼婆嚕拏(五十一句)矩廢囉沒(二合)囉□米捺(二合)囉(五十二句)陀曩(輕呼)娜(五十三句)囑使哦拏泥(去)婆哦拏(五十四句)□□R□纂慼樓x□鋩旨嚲柘囉拏(五十五句)素嚕素嚕(五十六句)主嚕主嚕(五十七句)畝嚕畝嚕(五十八句)補嚕補嚕(五十九句)縒捺矩麼囉(六十句)沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤縒縛尾數(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)縛(無各反)祇(虯逸反)爾禰(同上)婆[口*履]使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三句)廢灑嚕跛陀囉(六十四句)馱囉馱囉(六十五句)地唎地唎(六十六句)度嚕度嚕(六十七句)詑囉詑囉(六十八句)伽囉伽囉(六十九句)野囉野囉(七十句)拿囉拿囉(七十一句)□囉□囉(七十二句)播囉播囉(七十三句)娜囉娜囉(七十四句)縛囉縛囉(七十五句)縛囉那(去)野迦(七十六句)縒漫多縛路枳嚲(七十七句)弭路枳嚲路雞濕(二合)縛囉(七十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝嚕畝嚕(八十一句)畝野畝野(八十二句)悶遮悶遮(八十三句)□糖臐慼慼慼慼(牟含反八十四句)薩縛薩埵(途擴反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)□唎耶婆嚕枳諦濕(二合)縛囉野(八十七句)薩縛皤曳瓢(入聲八十八句)薩□□□□穩Y□缽捺(二合)囉廢瓢(入聲八十九句)薩□□□騩□□獎□靨□數薩縛櫱(二合)囉醯(去)瓢(入聲九十一句)薩縛□□□□地瓢(入聲九十二句)薩縛入縛(二合)□瓢(入聲九十三句)縛馱滿陀那(九十四句)跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句)囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句)□羯爾島馱迦(九十七句)弭灑捨塞怛(二合)囉(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者囉者囉(三句)旨[口*履]旨[口*履](四句)主嚕主嚕(五句)印□駁□□痢□唎野(六句)縛拿曝杖(亭樣反)哦(七句)者睹邏[口*履]野(八句)薩[丁*也](丁也反)三跛(二合)囉迦捨迦(九句)跢麼跢麼(十句)娜麼娜麼(十一句)縒麼縒麼(十二句)麼縒麼縒(十三句)摩訶跢悶陀迦囉(十四句)弭陀麼那(十五句)殺播囉弭嚲(十六句)播唎補囉迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詑詫詫詑(魑賈反二十句)徵(知履反下同音)徵徵徵(二十一句)恥恥恥恥(二十二句)拄拄拄拄(知古反二十三句)廔廔廔廔(摛矩反二十四句)翳制(尼勵反)野折麼(二十五句)訖(二合)[口*履]嚲播[口*履]迦囉(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)縊濕縛(二合)囉步嚲哦拏畔惹迦(二十八句)迦囉迦囉(二十九句)枳[口*履]枳[口*履](三十句)矩嚕矩嚕(三十一句)播囉播囉(三十二句)柘囉柘囉(三十三句)娑囉娑囉(三十四句)迦囉迦囉(三十五句)迦吒(上)迦吒(上三十六句)般吒(上)般吒(上三十七句)麼吒(上)麼吒(上三十八句)素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三十九句)摩訶迦嚕抳迦(四十句)濕廢嚲(四十一句)拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句)囉(二合)怛娜麼矩吒(上四十三句)摩邏陀囉(四十四句)薩縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句)訖[口*履]嚲惹吒(上)麼矩吒(上四十六句)摩訶頭(入聲)步多(上)迦麼拿(四十七句)訖[口*履](二合)嚲迦囉跢拿(四十八句)著(亭藥反)□曩縒麼地(四十九句)弭畝□(二合)灑(五十句)跛(二合)囉劍[並*也](並也反五十一句)薄虎薩埵(五十二句)散怛底(五十三句)缽唎播者迦(五十四句)摩訶迦嚕抳迦(五十五句)薩縛羯摩縛囉拏(五十六句)弭輸(去)馱迦(五十七句)薩縛□□□芩地跛(二合)囉暮者迦(五十八句)薩縛薩埵(二合)縛捨播唎布囉迦(五十九句)薩縛薩埵(二合)縛三麼濕縛縒迦囉(六十句)那謨窣睹羝莎(桑邑反下同音)縛訶(六十一句)□迦拿蜜□(二合)拄(丁庚反六十二句)跛(二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛訶(六十三句)□暮伽野莎縛訶(六十四句)□爾跢野莎縛訶(六十五句)□播(二合)囉爾跢野莎縛訶(六十六句)縛囉那(去)野莎縛訶(六十七句)縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛訶(六十八句)縊怛者米(六十九句)薩縛羯摩矩嚕那謨窣睹羝莎縛訶(七十句)唵(同上)惹野□樧鷓雥□□□□□苤荂撞嚙ㄥF(七十一句)唵(同上)□通□□□莎縛訶(七十二句)唵紇(二合)唎窒□路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)□暮伽(上)播奢(七十四句)□跛囉(二合)底□嚲(七十五句)紇(二合)唎馹(二合)唎(七十六句)郝呬□棧□胥□胥數莎縛訶(二百七十八句)   古今共譯莎縛訶字者皆不切考梵音清濁致令章異互各不同。或言薩(桑割反)婆(蒱俄反)訶(呼歌反)。或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)訶。或言馺博訶或言娑(蘇何反)波訶。或言娑婆訶。或言蘇(桑吾反)婆訶。或言沙訶。或言娑訶。或言莎(蘇和反)訶正切梵音皆無本旨。此非梵僧傳音不正。斯乃自是執筆之誤。故今剋定藉以莎字反為莎(桑邑反)字藉以縛字反為縛(無可反)字藉以訶字反為訶(呼箇反)字者則得通摸聖者音旨正矣。所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅華拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來及復供養在會大眾。花至於膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉。大悲者能善說斯不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。若摩尼寶能與有情雨大寶雨。溥獲潤澤而得解脫。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沈水香誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤。所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛橛。真言五色線索。用繫橛上四方圍釘。即成結界安隱止住。無諸怖懼為大護持。真言明神而歡喜之。真言白線索。患瘧者佩則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人。病者得差怖者得安。加持牛酥或烏麻油。與患熱病者空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言賓鐵刀。附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形。一真言刀。一截一百八段至於七日。每日如是則便除愈。若患腹痛。真言紅鹽湯與令飲服則便除愈。若為一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處。或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除愈。若患眼疼。真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水。每日晨朝午時夜時洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差。若患耳疼耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數瀝耳中不久除差。若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則成護身。若患齒疼。真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病。加持五色線索當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔腫惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜而令服塗即得除愈。若有口舌欲起已起者。每晨朝時向日。真言淨水洗面漱口即令除散。若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵敵災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水甕。於所祈日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華。依如法坐。誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中甕水。灑散一切人上。重成擁護。災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者。加持白栴檀香泥。遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香花常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖。遍塗酥蜜。散白栴檀香末加持護摩。每日三時時別一百八遍。滿七日已。即成擁護除諸災厄。若欲眾人而歡喜者。加持酥蜜白栴檀香。護摩一百八遍則如所願而說頌曰。  母陀羅尼伽陀藥  能除種種災障苦  等數當以弭惹耶  那俱利藥柘履尼  乾馱那俱利翳羅  □皤播抳躬矩麼  印捺囉播畢履迦  乾馱畢唎樣俁藥  多哦羅藥斫迦囉  摩訶斫羯烏施羅  苾瑟努羯囉跢藥  素摩囉爾素難那  精潔合治天雨和  作丸丸如酸棗量  首末標界而護持  首末真言遍加持  一千八遍便陰乾  佩時加持一七遍  隨上中下與佩之  上者頭上頂戴之  中者臂上常佩持  下者項上恆佩持  皆得除滅諸災厄  水火毒藥之災厄  種種厭蠱諸咒詛  一切悉不能為害  諸惡鬼神不中害  和香湯浴蠲諸障   若有惡風雷雹霹靂數數起者。加持白芥子水。望彼起處一真言一散一百八遍。則便除滅。或加持石榴枝。望所起處真言一擬亦得除散。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持。不作壇印依法供養。亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空□索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣。七寶衣服珠瓔鐶釧。種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥。如法塗壇清潔畫彩。中置其像旛花莊飾。四角中央置香水瓶。三白飲食諸果飲食敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉。皆不供養餘者盡通。請召供養燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香散花依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻候禮拜。乞所求願皆得滿足。並以雄黃或安膳那置於壇中。真言加持令現三相。一者煖相。二者煙相。三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證□暮伽王神通智嚴三摩地。諸有事業。無不成辦。爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾。然大法炬作眾寶聚挽諸有情出眾苦本。爾時淨居天王伊首羅天王摩醯首羅天王大梵天王帝釋天王及諸天王。聞說是法皆大歡喜。合掌恭敬俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情。如法書寫讀誦受持此不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王各及眷屬。晝夜集會常擁護之。   爾時如來誥諸天王。善哉善哉汝等天王。見有方處善男子善女人。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放捨。使令修學。增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛誥讚。歡喜踴躍恭敬頂戴。   不空□索神變真言經卷第一   na ma□ stri ya dhva nu ga ta pra ti □□a te bhya□ sa rva bu ddh□ bo dhi sa tve bhya□ na ma□ sa rva pra ti e ka bu ddh□ rya □ra va ka su□ ghe bhyu a ti r□ na ga ta pra rtyu tma□ ne bhya□ na ma□ sa□ mya□ ga ta n□□ na ma□ sa mya□ pra ti pa nn□ n□□ na ma□ □a ra dhva ti su ta ya ma h□ ma ta ye na ma□ □ rya mai tre ya pra mu khe bhyu ma h□ bo dhi sa tve bhya□ na ma□ su va r□u pra bha mi na ra te □va ra ra jr□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ si□ ha vi kr□ □i t□ ra jr□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ a mi t□ bh□ ya ta th□ ga t□ ya rha te sa□ mya ksa□ bu ddh□ ya na ma□ su pra ti □□i ta ma □i ku □□ ra j□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ sa ma nta ra smi u dga ta □r□ ku □□ ra j□ ya ta th□ ga t□ ya na mo vi pa □i ne ta th□ ga t□ ya na ma□ □i khi ne ta th□ ga t□ ya na mo vi □va bh□ ve ta th□ ga t□ ya na ma□ ka ra ku su nd□ ya ta th□ ga t□ ya SD-D7C4.gifna ma□ ka na ka mu na ye ta th□ ga t□ ya na ma□ ka □ya p□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ □□ kya mu na ye ta th□ ga t□ ya na ma□ su pa ri k□ ti ta na ma ddhe y□ ya ta th□ ga t□ ya na ma□ sa ma nta va bha sa vi ji ta su□ gra ma □r□ ye ta th□ ga t□ ya na ma□ □ ndra ke tu dhva ja □r□ ye ta th□ ga t□ ya na mo ra tna pra bha se □va r□ ra j□ ya ta th□ ga 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爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起整理衣服。右膝著地合掌瞻佛。顏貌熙怡心具無量大慈大悲。遍身溥放億千大日輪光王。照於十方三千大千佛之世界。靡不周遍。放斯光時。映徹眾色皆如金聚。歡喜微笑白佛言。尊者薄伽梵今放此光。為於世間沙門婆羅門毘捨首陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝勝依止處。及為一切學大乘者。持是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶門廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此三昧耶是真貞實最上成就。祕密心真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶門世尊此真最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶門。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶。欲於佛前一切龍神藥叉羅剎。乾闥婆阿素洛櫱魯荼繄那羅摩呼囉伽摩訶大持真言明仙。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天焰摩王。水天風天火天。毘陛羅天大苦行仙眾。日天月天星天二十八宿。主星神天持明女仙。乃至一切諸天天神。已住最勝曼拏羅三昧耶者前。廣演開釋是真貞實出世世間祕密曼拏羅印三昧耶。令諸有情。思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德勝法。是故說示根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。惟垂哀愍。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。熙怡微笑。即伸無量莊嚴相好金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂告言。大慈大悲清淨者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝應當知。現今現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被汝故。我今亦以無量神通光明加被。恣汝神力說斯不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說祕密心真言。   唵(抬聲引呼下同呼一)缽頭(途邑反下同音二合)麼□塞(桑紇反下同音)跢(二)摩訶(去)暮伽(上)播捨(三)娑(去)陀(上)野(劣可反下同音)縒摩野(四)紇唎(二合)娜焰(引五)柘羅柘羅(六)□條□   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。其補陀洛山。三千大千世界須彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮櫱魯荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮持真言仙宮。皆六震動。大海江河一切泉池皆大湧沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。於虛空中一時皆現。告言善哉善哉大悲者。能善說此真實最勝不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶。若但讀誦。即得成就最上菩提功德善根。爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言世尊是祕密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩摩訶薩。說誠實言。懺悔無始一切諸罪。惟願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶薩。攝澄心相。觀置地下金剛風際。上有縛(無可反)字文畫分明。變為金剛出大光焰。其光熾徹焚燒自身。燼為白灰。觀用斯灰。塗變金色曼拏羅光明皎徹當壇心上觀置八葉光敷蓮花。臺上觀置金色縒字。觀茲縒字出示聖者觀世音菩薩摩訶薩。真金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結加趺坐。一切莊嚴。身放種種奇特光明。以大悲心讀誦受持此祕密心真言百八遍者。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。一時讚歎而攝受之。於千劫來積集惡業。一切重罪皆盡散壞。一切怨酬惡相病惱亦皆消滅。速得觀世音菩薩。夢覺現身與滿諸願。如是真實修習此三昧耶者。應常淨浴著鮮潔衣。食三白食。每白月八日十五日斷食不食。於諸有情起大悲心。恆於不空□索觀世音菩薩前。以白栴檀香泥塗摩壇地。獻諸香花燒焯香王而為供養。若居壇時。當斷諸語結印護身。真言白芥子香水頂上灌注。真言其手便自摩頂。結灌頂印便自印頂。面東結加趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。誦祕密心真言一千八十遍者。即當單誦奮怒王真言百千倍數。若當如法作是法者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。是時大地六種震動。像□索手亦放光明。於虛空中出眾妙聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。一切如來。一時現身。舒手摩頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍祐護愛之如子。教詔不空□索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶。乃至菩提不相捨離。修此法者。當於十方一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者。先於一月兩月三月四月五月。依法清淨調伏身心。內心誦念承事供養。令心澄淨。乃當修治曼拏羅印三昧耶。則得成就而說頌曰。  世尊婆伽婆  祕密心真言  神通力香王  沈香安悉香  數各十六分  蘇合鬱金香  二數各八分  白檀龍腦香  二數各三分  嚴潔淨室中  以請召真言  加持香和合  此香名三界  最勝之不空  神通力香王  若燒此香時  如法長跪坐  手執持香爐  誦請召真言  加持是香王  溥遍皆供養  十方一切佛  菩薩摩訶薩  真言之威力  香氣神變為  一切妙香雲  宮殿之樓閣  香座香臺榭  香花冠瓔珞  香雲之衣服  香幢妙旛蓋  香雲諸佛事  是妙香王香  周至十方剎  一切諸如來  菩薩摩訶薩  天龍藥叉眾  羅剎乾闥婆  阿素洛之眾  櫱魯緊那羅  摩呼羅伽等  前作大供養  是諸聖眾等  聞斯香氣者  歡喜皆讚歎  乃至於三塗  地獄傍生界  聞斯香氣者  得滅眾地獄  傍生諸罪障  捨此身已後  更不復重受  常燒此香  而供養者  當知是人  得大勝利  不為一切  鬥諍兵賊  惡夢口舌  咒詛厭蠱  諸惡怪相  雷電霹靂  一切藥叉  羅剎惡鬼  天行瘧鬼  種種精魅  來相災惱  乃至菩提  除禳重業  現世輕受  精潔身服  食三白食  菩薩像前  以酥乳酪  甘美飲食  酥燈油燈  一切花香  獻飾供養  燒斯香王  以菩提心  諦觀五蘊  性自空寂  離我我相  離有情相  離受者相  離一切相  所以者何  一切諸法  性自空寂  無我無作  無自無他  離五蘊界  是蘊入界  真實諦觀  不可得故  無自識故  不可執持  所以者何  一切諸法  本自無色  無形無相  離諸染著  心亦不住  內外兩間  法本性自  空寂清淨  平等無二  無染無著  所以者何  心本無相  作茲觀者  是修正觀  量同法界  與三昧俱  法界法觀  諦觀迦(斤邏反)字  謂一切法  無執作義  觀四種法  一觀觀音  二觀所印  三觀自身  如聖觀音  四觀自心  若圓明月  光瑩透徹  上圓行有  母陀羅尼  真言字字  字皆金色  右旋行轉  是四種觀  一時同觀  而安誦念  母陀羅尼  真言七遍  誦奮怒王  真言七遍  誦祕密心  小心真言  各百八遍  以菩提心  輪三昧印  如是作者  與三昧俱  以少功用  獲大成就  惟除大小  出入之時  消息之時  餘常場內  靜心端坐  觀置西方  極樂世界  琉璃寶地  七寶宮殿  樓閣欄楯  寶幢花蓋  寶池寶岸  八功德水  諸寶行樹  一切寶藏  寶師子座  阿彌陀佛  一切如來  現不可說  殑伽俱胝  那庾多等  無量無邊  神通光明  一切相好  觀音勢至  諸大菩薩  如處淨土  一切觀見  若夢若覺  而悉見之  見彌陀佛  伸手摩頂  而復告言  善哉善哉  大善男子  汝所修求  不空心王  母陀羅尼  神變真言  出世世間  廣大解脫  祕密壇印  三昧耶者  皆已成就  汝此身後  更不重受  胎卵濕化  蓮花化生  從一佛土  至一佛土  乃至菩提  更不墜落  得此相者  過去今身  所作一切  十惡五逆  四重諸罪  俱時除滅  身口意業  悉皆清淨  觀音菩薩  畫像身上  放大光明  或得觀音  變作淨行  大婆羅門  來行者前  心所乞願  則皆滿足  及得無量  百千等數  不可思議  功德蘊身  國王大臣  一切人民  愛樂親近  供養恭敬  此法號名  世間最勝  成就之法  修此法者  每於白月  十四日時  當自隨力  請喚沙門  婆羅門等  設大施會  而供養已  持真言者  乃可自食  若欲常見  阿彌陀佛  一切諸佛  諸大菩薩  諸天神者  每日當誦  請召真言  加持香王  燒焯供養  一切諸佛  菩薩諸天  香煙不斷  作法誦持  如是真言  時別不闕  恆於夢中  睹見一切  諸佛賢聖  自見一切  善不善事  及得見他  一切之事  而皆報言  此短受命  此長受命  此得可住  此不可住  此得可來  此不可來  此有大凶  此有大吉  心所觀者  即便見之  證此相者  精進修法  祕勿洩之  壽命長遠   祕密小心真言   唵(一)缽頭(二合)摩陀(上)囉(二)□(烏可反下同)暮伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)莎(桑扈反下准同)縛訶(五)   如是真言。應當如法。而誦念之。   祕密成就真言品第三之一   發覺真言   唵(一)缽頭(二合)摩播捨陀(上)囉(二)□暮伽(上)婆(無何反下同呼)囉娜(三)散注娜野□樥□   是法加持香王。燒焯供養。加持白芥子香水。十方散灑。手執香鑪。啟白願言警覺十方。一切諸佛菩薩一切天龍八部依時會壇作大加被。   請召真言   唵(一)窒(丁吉反二合)隸路枳(二合)野(二)縛(無可反下同音)□野(三)□暮伽(上)播捨(四)缽頭摩婆路枳嚲□耶睹(五)步(引)縛泥濕(二合)縛囉(六)素(蘇故反下同音)嚕素嚕(七)弭麼犁□樥嫩   是法加持香王。加持香水白花閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為大護持。   啟白真言   唵(一)缽頭(二合)摩步惹(二)摩訶(去)播捨陀(上)囉(三)爾漫怛囉(二合)耶弭(四)□暮伽(上)縛囉耶(五)步魯步薄(無各反)莎薄(同上六)畝魯畝魯□條□   是法加持其香。燒焯供養。啟白一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀。本座而坐歡喜加護。   結界真言   唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上二)跋馹(二合)囉地瑟詫娜(三)句嚕句嚕(四)莎縛訶(五)   是法加持白芥子水。散灑壇地。其地變成金剛城界。七踰膳那。無令一切諸惡毘那夜迦藥叉羅剎精魅鬼神邪惡人民來相嬈惱。   神變真言   唵(一)□暮伽(上)播捨(二)缽頭(二合)摩嚲囉(三)僧(思孕反)□縒娜睹置(四)徙唎徙唎(五)莎縛訶(六)   是法加持白芥子。三散壇地。觀地變成金剛寶師子座。若散坐處其坐座地變成清淨寶蓮花座。整衣安坐。誦念不久當得阿耨多羅三藐三菩提。   淨治真言   唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽頭(二合)摩暮伽(上)播捨(三)□訥痢□獺慼憮Y□唎荼(上)跋馹(二合)囉地瑟恥嚲(四)步嚕步嚕(五)縛娜縛唎(六)莎縛訶(七)   是法真言者。若城邑聚落寺內山間蘭若屋舍。宮殿壇場坐臥床敷。經行道路喫食等處。皆加持白芥子水。即便灑散。悉成清淨結界之處。則令一切毘那夜迦不得其便。   金剛橛真言   唵(一)缽頭(二合)摩暮伽(上)播勢(二)縒漫怛(引三)娜捨素□訥痢□□(俱鬱反)數(詩古反四)枲□□韥□穩Y□□滿馱耶(五)睹嚕睹嚕□樥孩   是法加持賓鐵金剛橛量長八指。加持五色線索七遍。繫橛頭上釘列壇界。則得周遍七踰膳那。成大結界。其地乃至未拔橛去。常為其界。   結空界真言   唵(一)□暮伽(上)漫拏拿滿馱耶(二)縒漫諦娜(三)缽頭(二合)米(四)摩訶缽頭米(二合五)度嚕度嚕(六)莎縛訶(七)   是法加持白芥子水。遶壇灑散結為大界。當令一切諸惡天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨仇等難。不相侵近而作障惱。   治牛五淨真言   唵(一)□暮伽(上)播[口*履](二)戍(輪律反下同音)悌(引)輸(去)陀(上)野(三)縒漫諦那(四)地唎地唎(五)戍陀(上)薩埵(六)摩訶(去)缽頭(二合)米□條□   是法加持五淨。塗潔壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑房舍。殿閣床榻汲水撰食等處。但所行住坐臥作法之處。一切悉以塗潔灑之。皆得清淨。不令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供養時誦念時結界時。坐禪時經行時臥時著脫衣時。不得其便。一切諸天悉皆擁護。令諸病惱一切垢障。饑儉鬥諍惡星災變。不吉祥相速當除滅。持真言者若能如法加持五淨。一切時中常用塗潔。三淨常應自他服食。速得不空□索心王母陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障礙。常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前若命終已直生西方極樂剎土。   請法真言   唵(一)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)底(丁禮反)瑟詫(魑賈反下同)底(同上)瑟詫(四)摩訶暮伽(上)縒(二合)麼野(五)莎縛訶(六)   是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲三昧耶。   入壇真言   唵(一)弭補拿缽頭(二合)摩暮伽(上二)跛(北沒反下同音二合)囉縒囉(三)跛(二合)囉弭捨睹(四)矩嚕矩嚕(五)莎縛訶(六)   是法每入壇時。皆誦三遍入壇作法種種供養。   散花真言   唵(一)□暮伽(上二)□努捨縒野(三)缽頭(二合)摩(四)蔓(無繁反)度□□閨五)   是法加持香花。與授法者散於壇內。   梳髮真言   唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)摩始契(二)睹嚧睹嚧(三)底瑟詫(四)跋馹囉蔓悌(五)莎縛訶(六)   是法加持頭髮梳結。及加持手按授法者。   罐索真言   唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)摩(二)惹路乞使播(三)避利避利□樥□   是法加持罐索。取水得水復加持之。乃當汲水一切作用。   水器真言   唵(一)□暮伽(上)弭迦(斤邏反下同音)吒(上二)三(去)皤囉缽頭(二合)摩縒泥(三)惹拿襪底(四)矩嚕矩嚕□條□   是法加持甕瓶諸器中盛香水。   灌頂真言   唵(一)缽頭(二合)摩跛(二合)囉縒□(二)□暮伽(上)弭麼隸(三)皤囉皤囉(四)莎縛訶(五)   是法加持七寶置香水瓶中。重複加持置於壇內。而用灌頂。   吉祥真言   唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)米素缽頭(二合)米(三)布喇拏迦隸(四)弭唎弭唎(五)迦麼□莎縛訶(六)   是法若結印界。燒香散花懸幡釘橛燒火設食。若執數珠。著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時。皆加持手乃當作為。則為諸佛菩薩天神而讚歎故。   淨口真言   唵(一)□暮伽(上二)弭麼隸爾縛迦(二合)囉(三)僧(去)輸(去)馱禰缽頭(二合)麼俱麼拿(四)爾縛僧(去)輸(去)陀(上)野(五)陀囉陀囉(六)素弭麼□□□莎縛訶(八)   是法若欲讀誦懺悔。禮拜讚歎諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒則得淨潔。當得舌根清淨柔軟色如蓮花。   含香真言   唵(一)□暮伽(上二)健馱縛底(三)素嚕素嚕(四)跛(二合)囉塞普嚕(五)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反下同音)健悌(六)缽頭(二合)麼缽(二合)囉髀(七)莎縛訶(八)  如是真言三昧耶  當以上好白檀香  那拿娜香赤蓮花  畢履迦香鬱金香  躬矩麼香蓮花鬚  七物數各十二分  其龍腦香香附子  二數量當各四分  擣治石蜜而和合  每念誦時加持含  便得口氣而香潔  如鬱缽羅花之香  常得諸佛觀世音  歡喜祐護而讚歎  胸藏痰飲吐逆病  便得銷鑠而除差  三十三天聞讚誦  陀羅尼聲喜敬護  有情得聞此人聲  皆除障惱而相愛  恆常如法含香者  大辯才天密神通  隱入舌端辯無礙  先所忘失令憶知  發聲大稱□業稀埤□□□□□練□□□ 諸真言神天仙眾  立至壇中皆擁護  又重怒聲稱□字  聲聲而滿於七聲  眾惡毘那夜迦等  鬼神精魅怖馳散  長含此香讀誦者  一切善相自然現  垢障罪累皆消滅  恆無非人橫干嬈   澡浴藥真言   唵(一)弭麼拿弭哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同音)諦(二)缽頭(二合)摩弭縛□(三)三(去)縛囉者□(四)濕(二合)縛[口*履]吽(五)□暮伽(上)悉悌(引六)輸(去)陀(上)野□條□  如是真言三昧耶  當以龍花丁香皮  烏施羅香甘松香  白栴檀香蓮花鬚  零陵翳羅白豆□  哆哦囉香鬱金香  跛囉莽拏唎迦藥  射莫迦藥丁香花  鄔迦囉乾地迦藥  如是數各皆等分  精潔合治雨水和  當澡浴時加持用  和湯如法清潔浴  膚體悅澤香芬馥  蠲除災厄滌垢穢  清淨如法而誦念  行住坐臥無悚怖  一切諸惡天龍神  毘那夜迦怨酬輩  自然消息喜無障  常以此藥和湯浴  當知是人速成驗  諸佛菩薩諸天神  喜悅瞻護與上願   眼藥真言   唵(一)□暮祇(虯曳反)缽頭(二合)麼嚧者泥(二)[寧*立](同上)[名*也](同上)□□□履]瑟徵(上三)跛[口*履]戍悌(引四)素嚕素嚕(五)缽頭(二合)摩乞(二合)使(六)步嚕步嚕(七)縒漫嚲(八)[名*也](同上)婆路枳□□理□穩眷嚙ㄥF(十)  如是真言三昧耶  雄黃牛黃各一分  青優缽囉花海末  二物各數十二分  精治研之石蜜和  清水和研加持用  點眼眼眵醫瞙除  諸佛觀音皆歡喜  諸惡鬼神不相障  夢恆吉善眼根淨   牛黃真言   唵(一)勃□騤□□穩Y□□勃□餅□□晨二)缽頭(二合)摩暮伽(上)目棄(三)者囉者囉(四)縛囉泥莎縛訶(五)  如是真言三昧耶  而復加持於牛黃  用母陀羅尼真言  及奮怒王真密言  亦用祕密心真言  加持點額行作法  即令一切惡鬼神  毘那夜迦之等類  皆悉畏伏而怖走  譬夜火聚禽獸見  而皆畏懼便馳散  除諸障者之怖畏  若有沙門婆羅門  並諸人民見皆敬  諸陀羅尼真言神  住壇內者喜瞻眺  增加守護而不怠  若行道路野山澤  谿□溝壑一切處  不畏盜賊蠱毒藥  惡風雷雹霹靂難  師子虎狼惡獸難  蚖蛇蝮蠍諸災難  若真言者點此藥  心無雜慮憶念我  誦持不空真言者  我則至前護加被  如是不空□索心  母陀羅尼真言法  菩提眾願三昧耶  如是護者是諸佛  為悲實語加被我  亦是不空□索心  母陀羅尼真言法  祕密壇印三昧力  復是行者所精誠  求於菩提之願力  是故我得進此人  令滿心所希求願  若有有情不依法  但為活命行諂偽  誑他破壞犯梵行  或復處不清淨者  我即不得為成現  所以者何得如是  由不如法修行法  以斯義故持法者  應當如法悃御心  內外清淨修治法  決定成就諸法門   瓔珞真言   唵(一)□暮伽(上)句(高抬聲引)捨陀(上)囉(二)縒囉跛囉(二合)縒囉□條艩   此法加持白線。當使童女合。如筋等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結。各真言結。總結三結兩頭繫續。真言者常絡髆佩飾。   著衣真言   唵(一)□暮伽(上)跛(二合)囉縛囉拏(二)畝嚕畝[口*履](三)[寧*立][名*也]迦始迦三(去)皤縛睹(四)跢囉跢囉(五)莎縛訶(六)   此三昧耶加持衣服而貫著之。   脫衣真言   唵(一)□暮伽(上)縛塞(同上音)怛(二合)囉窋(丁聿反)乞(二合)使播弭暮地禰(三)缽頭(二合)米(四)莎縛訶(五)   此法出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服。置於淨處重複加持。   洗浴真言   唵(一)[寧*立](同上)瓢(彌遙反下同音)娜迦(二)三(去)步跢暮伽(上三)婆嚕拏縛□(四)避詵者□條□   此法加持香湯灌洗浴身。   洗手面真言   唵(一)□弭□嚲暮伽(上二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛唎灑(所賈反下同音)抳(四)主嚕主嚕(五)莎縛訶(六)   此三昧耶加持淨水。洗手洗面漱沐口齒。   護身真言   唵(一)□暮伽(上)縛唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛訶(四)   此法加持白芥子水。散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾。   授法真言   唵(一)□暮伽(上)縒麼野(二)摩訶缽頭摩(二合三)底瑟詫底瑟詫(四)□條□   此法若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加持。引入壇門。   護同伴真言   唵(一)薩縛怛(二合)囉(二)□暮伽(上)縛底(三)底瑟詫□糖臐潟間慼摹齱   此法加持淨灰。與伴弟子點於額上。則成擁護。   整儀真言   唵(一)底(丁禮反二合)□路枳野(二二合)缽頭(二合)摩(三)暮伽(上)□迦囉麼抳(四)弭[口*履]弭[口*履](五)莎縛訶(六)   此法真言。壇內作法而供養者。加持自身入於場界。更勿觸突佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事。   寶索真言   唵(一)缽頭(二合)米摩訶(去)缽頭(二合)米(二)縒囉縒囉(三)娑(去)漫諦娜(四)缽(二合)[口*履]米瑟吒(上)耶(五)暮伽(上)播勢曩(六)度嚕度嚕(七)莎縛訶(八)   此法加持五色線索。圍壇外界為疆畔門。   懸幡真言   唵(一)弭只怛(二合)囉暮伽(上二)縛塞(同上音)怛(二)邏那(去)娜楞(去)哦(三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)□樥孩   此法若懸幡時畫幡印時。皆加持之當即懸。   作箭真言   唵(一)□暮伽(上)捨囉(二)跋馹囉頓拏(三)詑囉詑囉(四)莎縛訶(五)   此法加持其箭。插持。畫箭亦爾。   開壇門真言   唵(一)弭補囉暮伽(上二)摩訶(去)特(能邑反)縛囉弭戍悌(引三)枲唎枲唎(四)莎縛訶(五)   此法若受法者入壇門時。及自入時。加持壇門即便入壇。則同入於一切佛剎諸天宮殿。   淨花真言   唵(一)那那弭質怛(二合)囉暮伽(上二)補澀波叵拿(三)拿哆枳喇拏補囉野(四)播囉播囉(五)□樥孩   此法加持種種枝柯華葉。插瓶口中。五色線繫瓶項上。又加持之置佈壇內。   香爐真言   唵(一)□暮伽(上)喇怛(二合)娜弭摩娜(二)迦吒(上)汁(姝立反)縛地瑟恥嚲(三)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健度(四)入縛拿塞叵囉拏(五)縒漫底(丁禮反)娜(六)入縛拿入縛拿(七)莎縛訶(八)   此法加持香爐。執置壇內燒香供養。   寶瓶真言   唵(一)惹囉縛底(二)喇怛(二合)娜伽(上)吒(上三)娑(去)[口*履]抳(四)睹徵睹徵(五)莎縛訶(六)   此法加持寶瓶。盛酥乳酪飯敷置供養。   寶器真言   唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹那暮伽(上二)缽頭(二合)麼縛□(三)補囉野補囉野(四)□條□   此三昧耶。加持磁器當用供養。   閼伽真言   唵(一)□暮伽(上)三(去)補囉抳(二)訥(二合)嚧拏健馱縛底(三)莎縛訶(四)   此法加持閼伽當用供養。   不空□索神變真言經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第三   大唐天竺三藏菩提流志譯   祕密成就真言品第三之二   君持真言   唵(一)縒囉抳縒囉耶(二)□暮伽(上)皤惹泥(三)麼馱麼馱禰(四)□條□   此三昧耶加持君持當用供養。   分界真言   唵(一)[寧*立][名*也]縛路迦禰(二)弭皤惹野都(三)縒漫底(丁禮反)曩(輕呼四)縒囉縒麼(五)縛娑(去)囉抳(六)莎縛訶(七)   此法列壇街道界位。加持壇地。然後分別街道界位。如法圖畫。   畫像真言   唵(一)那那跛(二合)囉□拏(二)□暮伽(上)沒捺(二合)邏(三)入縛(二合)拿(二)入縛(二合)拿(四)莎縛訶(五)   此法壇內畫諸像時。及畫了時。於諸位中總都加持。   繩界真言   唵(一)□暮伽(上)喇怛(二合)娜(二)素怛(二合)囉縛□(三)枳抳枳抳(四)莎縛訶(五)   此法加持五色線繩。壇上周圍括量一切位界。或有壁上白□絹上欲畫像時。皆以是線和朱括量。為諸賢聖稱讚功德。   列門真言   唵(一)弭補拿縛□(二)跛囉廢(無計反)捨耶(三)□暮伽(上)缽頭(二合)米(四)□條□   此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門。   金器真言   唵(一)[寧*立][名*也]皤惹那(二)暮伽(上)幹者娜縛□(三)枳(魚枳反下同)[口*履]枳[口*履](四)□條□   此三昧耶加持金器當用供養。   銀器真言   唵(一)三(去)補喇拏(二)嚧[並*也](並也反)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)皤惹泥(三)□暮伽(上四)缽頭(二合)米(五)莎縛訶(六)   此三昧耶加持銀器當用供養。   飲食真言   唵(一)弭弭陀(上二)嚕跛□嚕播迦囉拏(三)者拿者拿(四)□暮伽(上)縛底(五)莎縛訶(六)   此三昧耶加持種種甘膳飲食。盛供養之。   汎花真言   唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)努(輕呼)娑(去)[口*履]抳(三)□暮伽(上)惹□(四)馱囉馱囉(五)莎縛訶(六)   此法加持眾花水上汎之。當用供養。   燒香真言   唵(一)健馱塞(同上音)叵囉抳(二)縒漫嚲米伽(上三)跛(二合)囉塞(同上)普囉(四)□條□   此法每時加持香。燒供養一切諸佛菩薩金剛諸天。   塗壇真言   唵(一)[寧*立]麼拿(二)迦野輸馱禰(三)[寧*立](同上)[名*也](同上)健馱(四)跛(二合)囉布囉抳(五)布囉野布囉野(六)□條□   此法加持香泥香水。摩壇供養。   末香真言   唵(一)健馱主喇拏(二)跛(二合)囉布囉抳(三)主嚕主嚕(四)莎縛訶(五)   此法加持末香。布散壇內而供養之。   塗香真言   唵(一)縒麼縒漫底娜(二)弭麼黎(三)健度哆□(彈舌呼四)莎縛訶(五)   此三昧耶加持塗香。浴身竟時摩塗身上。   灌頂真言   唵(一)[寧*立](同上音)[名*也](同上音)健馱(二)跛(二合)囉補囉抳(三)娑(去)哦囉惹拿(四)[寧*立](同上)[名*也](同上)地瑟恥底(五)迦拿輸(去)娜[口*履](六)布喇拏布囉野(七)惹野悉悌(八)莎縛訶(九)   此法加持香水瓶。其阿闍梨及受法人。若洗已當用灌頂。   盛食真言   唵(一)囉縒囉縒(二)哦囉縛底(三)薩縛苾□騤□□纂憐a瑟恥底(五)三(去)布囉野(六)□條□   此三昧耶若盛食時。誦持盛食。   獻食真言   唵(一)[寧*立](同上)[名*也](同上)步(引)惹曩(輕二)三(去)布囉野(三)弭補拿跛(二合)囉髀(四)莎縛訶(五)   此三昧耶加持飲食。當持供養。   三白食真言   唵(一)窒(二合)[口*履]叔迦(二合)拿(二)步惹曩(輕三)縛哩弭補拿(四)囉娑(去)□(二合)囉縛底(五)素囉跛(二合)囉素囉(六)□條□   此三昧耶加持酥乳酪。持供養之。   果子真言   唵(一)叵拿縛底(二)娑(去)囉縛底(三)[寧*立][名*也]縛娜塞(同上)播底(四)跢囉跢囉睹(五)莎縛訶(六)   此三昧耶加持果子持供養之。   淨花真言   唵(一)[寧*立][名*也]矩素沒播拿(二)那那補澀波(三)跛(二合)囉縛唎灑抳(四)皤縛皤縛(五)莎縛訶(六)   此三昧耶加持諸花持散供養。   採花真言   唵(一)弭弭馱拿多(二)布澀跛縛都(上)值跢(三)縛曩塞播底(四)□□囉(五)三(去)布喇拏禁(俱蔭反)髀(引六)莎縛訶(七)   此法若採花枝葉時。先加持之。然後採取而供養之。   燒香真言   唵(一)摩訶(去)度播米伽(上二)播吒(上)拿(三)散撦(蚩也反)娜耶(四)縒漫底那(五)□氤閨六)莎縛訶(七)   此法作護摩時。加持香燒供養一切諸佛菩薩諸天。   請火天真言   唵(一)□闥縛抳(二)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(三)泥皤目棄(四)莎縛訶(五)   此法請召火天即便供養。   莊嚴真言   唵(一)弭弭馱麼抳(二)迦娜迦(三)喇怛努(輕呼)入縛(二合)拿(四)步灑拏(五)麼抳麼抳(六)□暮伽(上)麼抳(七)莎縛訶(八)   此法加持一切寶珠鐶釧瓔珞幢蓋。莊列供養其諸形像。若以鐶釧瓔珞自嚴飾者亦加持之。   供養真言   唵(一)缽頭(二合)麼迦□□□弭補拿那弶(其向反)俁(愚矩反)理(三)縒麼縒麼(四)薩縛嚲詑哦跢(五)地瑟恥底(丁禮反六)莎縛訶(七)   此法若讚歎時若讀誦時。先誦三遍讚歎供養。   禮拜真言   唵(一)薩縛俁拏(二)跛(二合)囉拏跢始嚕(三)畔馱曩耶(餘箇反四)那麼塞迦嚧弭(五)弭[口*履]弭[口*履](六)睹[口*履]抳(七)莎縛訶(八)   此法若禮一切佛菩薩時。先誦三遍。合掌頂禮一切諸佛菩薩歡喜讚歎。   行道真言   唵(一)娜捨爾捨(屍賀反二)避畔馱曩(三)跛(二合)囉縒拿睹□樥□   此法若行道時。先誦三遍合掌行道。為諸天人一時讚歎。   器仗真言   唵(一)弭弭馱庾馱(二)入縛[口*履]跢播抳(三)跛(二合)囉入縛(二合)拿(四)跛(二合)囉塞普囉□條□   此法加持畫器仗印。一切真言明神歡喜。   金剛鈴真言   唵(一)[寧*立][名*也]暮伽(上二)弭補拿塞縛□(三)麼度囉□□私□□妝聧殥纂敷o拏囉拏□條□   此法場中。讚詠行道請召念誦護摩之時。加持於鈴即搖聲之。一切賢聖悉皆警發歡喜來會。   燈明真言   唵(一)喇濕弭入縛(二合)拿(二)三(去)漫底那(三)縛皤縒野(四)摩訶麼抳(五)刺怛那始契(六)莎縛訶(七)   此法加持燈明供養。則令諸天真言明神使者。皆見寶燈光爓供養。   召請真言   唵(一)度嚕度嚕(二)□縛□野(三)□伽囉惹髀□樥□   此法若授法時。加持安悉香燒焯。請召一切諸佛菩薩真言明神。神通加被。   除障真言   唵(一)訥瑟吒(二)薩埵(引)弭暮陀(上)禰(三)縒麼縒麼(四)縛□(五)莎縛訶(六)   此法奮聲誦一七遍。摧伏一切怨難鬼神。皆令順伏心生歡喜。   數珠真言   唵(一)弭只怛(二合)囉麼抳(二)弭補拿(三)跛(二合)囉縛(二合)囉跢爾□樥□   此法觀數珠時。及取珠時。皆加持之搯持誦念。   花鬘真言   唵(一)弭只怛(二合)囉喇跢拏(輕二)入縛(二合)拿(三)[寧*立][名*也]素麼縛□(四)補澀波縛底(五)莎縛訶(六)   此法加持花鬘供養。若纏頭頸臂腕上者。亦皆加持。   請成就真言   唵(一)[寧*立][名*也]路者泥(二)□暮祇(虯曳反三)跛(二合)囉縛□(四)薩縛弭□饜□女娷□□悉悌戍陀(上)弭路枳諦(六)莎縛訶(七)   此法每時乞願加被。先誦三遍當請加被。成就現前。   發遣真言   唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)米(二)娑(去)漫嚲步縛泥(三)跢囉跢囉(四)櫱撦(蚩惹反)塞(桑邑反)縛皤縛諵(奴金反五)莎縛訶(六)   此法作法祈願周畢。當誦三遍。啟白髮遣諸佛菩薩諸天明神。各還本宮。   錫杖真言   唵(一)[寧*立][名*也]三(去)補囉抳(二)那哦弭路迦爾(三)□樥□   此三昧耶加持壇上畫錫杖印。   寶缽真言   唵(一)播怛(二合)囉布囉抳(二)布囉野(三)□暮伽(上)縛底(四)縒漫嚲跛(二合)囉髀(五)莎縛訶(六)   此法加持畫寶缽印。   吉祥草真言   唵(一)捺(二合)囉皤縛底(二)弭□饜□女奚□艩跛(二合)囉縒囉(四)娑(去)囉娑(去)囉(五)[口*履]使布爾底(六)莎縛訶(七)   此法加持茅草。火壇四邊右旋散敷。如法座上而護摩之。隨方作法。   護摩真言   唵(一)入縛(二合)拿(二)度麼入縛拿(二合)始棄(三)喇濕弭□髀(四)莎縛訶(五)   此法加持酥蜜諸香。護摩供養一切諸佛菩薩天神。   河中洗浴真言   唵(一)缽頭(二合)弭爾(二)缽頭(二合)摩娑(去)泥(三)縛羅跛(二合)囉縛□(四)那哦步縛泥(五)莎縛訶(六)   此三昧耶入河浴時。當誦五遍。畫河海印亦加持之。   鞋履真言   唵(一)佉哦柘履抳(二)哦麼伽(上)麼野(三)播娜跛(二合)囉遮履抳□樥□   此法若入道場入佛殿者。加持新淨鞋履襪三遍。著入。畫鞋履印亦加持之。   灌頂真言   唵(一)薩縛怛(二合)囉暮伽(上)避曬迦(二)摩訶主拏弭麼□(三)□避詵者睹□娥□跛(二合)囉縛囉播抳步臡(人兮反下同音五)缽頭摩(二合)特縛臡(同上六)莎縛訶(七)   此法當於灌頂壇內。左手執瓶右手按頂。加持七遍即為灌頂結印發願。   世尊若有讀誦受持不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。當須具依此諸真言神妙章句三昧耶。觀此一一真言之中。各有無量無邊不可說廣大威德神通力故。悉能自在。出生諸佛國土俱胝百千奇妙眾寶。一切寶香寶花寶器寶珠瓔珞。一切妙寶宮殿樓閣寶師子座。一切奇妙寶幢幡蓋垂珠瓔網。一切諸天甘露飲食。十方一切諸佛菩薩眾寶宮殿寶師子座寶蓮花座。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆。阿素洛□嚕荼緊那羅摩呼羅伽宮殿飲食。如是無量種種出現。皆是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。一切出現。是故持者。當以真實清淨之心。依法受持。各加持物三遍五遍。無得廢忘。我則觀視歡喜無量。而得示現真妙色身。當為淨治十惡五逆一切業障。悉令清淨。與所求願皆得滿足。又與證□暮伽王最勝廣大解脫蓮花。一切大曼拏羅印三昧耶。亦復授與不空廣大真言明仙灌頂三昧耶令得真實成向世出世間一切法門。速皆圓滿。復得世間一切無畏。尊貴富饒為人愛敬讚歎供養。此三昧耶若受持者。不應生於猜疑之心。我今決定作如斯說。應常精懇發大悲心。以斯大悲真心愛語。若行若住。讀誦受持係念思惟此三昧耶。常念十方一切諸佛菩薩金剛。恭敬頂禮讚歎供養不暫廢忘。每常至時觀世音菩薩前。敷白茅草結跏加坐。誦此母陀羅尼真言祕密心真言者。我得為與成就眾願。日日增長無暫退轉。令證菩提。   祕密印三昧耶品第四之一   爾時觀世音菩薩摩訶薩。以斯不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶真實最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。白言尊者薄伽梵。而說偈言。  闡此不空解脫法  清淨圓滿若蓮花  慈悲為濟諸有情  十方諸佛皆加被  一切天龍八部眾  大真言仙苦行仙  瞿醯夜天淨居天  伊首羅天摩醯首  大梵天王帝釋天  大自在天那羅延  三十三天俱摩羅  三十三天宮殿神  四天王天焰摩王  水天風天火天等  日天月天星宿天  見此不空真言經  隨方清淨修習處  俱時湊會恭敬護  大自在天弭惹耶  惹耶弭耶天女眾  商羯理神商羯羅  摩莫雞神毘俱胝  阿怒梵摩毘避麼  功德大天辯才天  大缽頭摩吉底神  杜底使者鬱缽理  補澀波天花齒神  雞羅娑山所住神  大訶利底鬼母神  十大金剛執金剛  大執金剛明輪王  見此不空真言經  隨方清淨修習處  一時俱會喜守護  千臂千眼觀世音  手結千印住其前  又得十方一切佛  各諸菩薩摩訶薩  觀音種族母青頸  十波羅蜜菩薩眾  不空□索觀世音  變作大梵天身相  抳羅健詫觀世音  馬頭觀音大明王  播拏目佉觀世音  十一面首觀世音  四面大悲觀世音  除八難仙觀世音  俱持不空陀羅尼  最勝廣大大解脫  蓮花種族曼拏羅  一切幻化神變法  各現種種妙色身  夢覺睹會俱住前  為現西方極樂界  一切妙色大光明  阿彌陀佛坐寶座  無量菩薩眾圍遶  為眾說諸常樂法  於須臾間盡睹見  復現十方殑伽沙  俱胝那庾百千等  微塵佛剎諸如來  皆以俱胝那庾多  百千菩薩眾圍遶  悉於夢覺一時現  復現種種諸大相  菩提道場金剛座  轉法輪會降魔處  成正覺處盧捨那  若有有情頑嚚者  輕我所說生猜慮  雖復讀誦而受持  如是善相皆不見  若有有情邪惡慧  害佛法僧壞道者  或有具造五逆者  一切賢聖皆棄捨  應墮阿毘大地獄  經俱胝劫受劇苦  如斯罪累等有情  能生怖心悔眾罪  若得見聞此經典  從師七日受持者  如是阿毘無間報  於須臾日盡銷鑠  若有暫見此經者  即同真見觀世音  補陀洛山宮殿中  種種微妙色身類  若有精懇無倫匹  常持此經一切法  則得十方殑伽沙  俱胝那庾百千等  微塵剎中諸如來  一時現身現其前  或盡讚歎而觀察  或盡冥加大智門  此人以斯不空力  清淨妙法漬滋身  便等如來坐道場  轉正法輪之功德  增逾福壽倍遷遠  無眾夭疾等諸天  如斯讀誦受持者  常於清淨閑勝處  清潔沐浴香塗身  衣服熏香恆淨著  當斷諸論常恬默  種種供養而修習  塗香塗手結持印  憶念十方諸世尊  晝夜歸依稱讚禮  觀念觀音大悲者  發大慈悲平等心  精進至誠尊重法  不為名利行諛詐  普於有情起慈悲  及所同業給侍人  鹹共遵行不空法   爾時觀世音菩薩摩訶薩。演斯偈已。論說一切神通手印印三昧耶。   根本印   二手合掌虛掌。屈二頭指頭。當中指側上第一節文。其二大拇指相並平伸。此印能纂一切諸佛菩提法門。亦能請召觀世音菩薩。來加護念。   印真言   唵(一)□暮伽(上)弭矩□□□□□縒漫嚲路迦耶□妝艩窒(同上二合)[口*履]野持(二合)婆(同上)地瑟恥嚲(四)暮伽(上)缽頭(二合)米(五)者囉弭者囉散者囉(六)□氤閨七)   此印真言。名觀察三世不空照明蓮花光神通威德。若有真實以大悲心。輪結是印而誦念者。當得三世微塵佛剎一時震動。是等佛剎一切如來。悉皆歡喜放大光明。伸手摩頂。加被不空□索心王母陀羅尼真言最勝神變。除諸蓋障八難大怖。其淨居天伊首羅天摩醯首羅天大梵天帝釋天一切諸天。歡喜擁護此畝捺羅。於是法中極為最上。   蓮華印   合腕相著大開兩掌。屈二中指令頭相去半寸。屈二頭指二無名指頭各相去二寸。屈二大拇指二小指。亦如中指相去半寸印真言。   唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)麼矩捨(二)縒麼焰(三)□(宜訖二合反)[口*履]釁(虛覲反)拏□(二合)[口*履]釁(同上)拏(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)摩訶(去)薩埵□樥孩   此印真言若結持者。三世諸佛歡喜讚歎加被持者。大悲之心成就勝驗現諸吉相。當為圓證一切如來陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。一切觀世音菩薩種族真言壇印之法。亦當現前。恆為觀世音菩薩心所樂見。加與勝願。   蓮花請護印   合掌當胸。大虛掌內。以二中指二無名指。並豎合頭相拄。二頭指各捻二中指背上第一節。二大拇指似欲相並微豎伸之。二小指直伸。磔開相去二寸。結此印。印一切花香飲食香水一切器物衣服供具印真言。   唵(一)□暮伽(上)缽頭(二合)米(二)摩訶(去)薩埵□耶(餘箇反)睹(三)縊□漫拏黎(四)地利地利(五)弭[口*履]弭囉(六)缽頭(二合)麼步臡(七)莎縛訶(八)   此印真言。請召一切諸佛菩薩金剛諸天龍神真言明神。集會護祐。   結界印   合掌虛掌。以二頭指二無名指。各豎合頭相著。屈二中指頭。在無名指側上第一節文。二中指頭相去二分。二大母指頭。各押頭指下第一節側文。二小指磔開相去二寸印真言。   唵(一)□暮伽(二)跋馹囉(二)[寧*立][口*履](同上二合)荼(上)缽頭(二合)米(三)滿馱野三(去)漫底娜(四)摩訶(去)枲□□□E□□(五)主嚕主嚕(六)□棤□□   此印真言。結十方界及用護身。於壇十方七踰膳那成大擁護。   最勝蓮花印   准上第一印。改二頭指頭。各當中指中節側上。相去六分。磔開二大拇指二小指。頭各相去二寸。此印能成一切解脫大曼拏羅印三昧耶。亦能會通一切壇印三昧耶。速得勝。   驗印真言   唵 跋馹□(二)跋馹囉(二合)地瑟恥多(三)缽頭(二合)米弭濕(二合)縛路波陀(上)□(四)陀(上)囉陀(上)囉□條□跛(二合)囉弭始野睹(六)底(二合)[口*履]野特(二合)縛哦耽(七)地[口*履]睹置(八)莎縛訶(九)   是印真言以大悲心持結之者。當令十方一切佛剎宮殿門開。六種震動。其三十三天一切宮殿亦皆門開。觀世音菩薩歡喜觀視。放光照觸令得清淨。滅除過現五無間罪。捨此生後則生十方佛剎宮殿。關閉十六大地獄門。超過惡趣得大解脫。   最勝拳印   右手以大拇指頭。捻無名指根第一文。四指急握大拇指作拳。結此印者。當人廣大解脫曼拏羅印三昧耶得大成就用前印真言。   蓮花首印   准第五印。改二大拇指。屈頭掌內。以右大拇指。偏押左大拇指。甲上一分印真言。   唵(一)□暮伽(上二)缽頭(二合)麼惹臡(三)弭輸(去)陀(上)野□樥□地[口*履]地[口*履](五)弭麼黎(六)莎縛訶(七)   是印真言灌頂浴時。印香水瓶。復結此印安於頂上。當使一人執香水瓶。頂印上灌。並復浴身。當令過今垢障重罪皆盡除滅。得身清淨福蘊增滿。成就諸法運運增長。為諸天神歡喜擁護。觀世音菩薩護念加被。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶悉地最勝成就。   大三摩地印   結加趺坐。二手合掌。屈二頭指。當中指中節側文上。頭勿相著。其餘八指並伸急合。置印當心直下倒垂印真言。   唵(一)□暮伽(二)跋馹囉(三)□□□履]荼(上)缽頭(二合)米三濕(二合)縛囉□樥□   此印真言結持之時。如入靜慮。其身堅固猶若金剛須彌山王。復等被服金剛甲冑。無他傷害。一切毘那夜迦皆怖馳走。莫能嬈害。   自在印   准第七印。改二頭指。令押中指背中節上。少開其掌。又向外磔開二大拇指。相去三寸。置印當心印真言。   唵(一)缽頭(二合)米濕縛(二合)囉(二)□暮伽(上)婆囉娜(三)避[口*履]避[口*履](四)莎縛訶(五)   此印真言若以清淨大悲之心。當觀世音前結持供養。當得十方殑伽沙俱胝那庾多百千佛剎。所有三世一切如來應正等覺。瞻眺讚歎。一時放光照明安慰。時觀世音菩薩。亦為現前。由斯當得十波羅蜜功德相應。   若真言者每白月八日。一日不食不語。輪印誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍者。速令當得觀世音菩薩現身摩頂告言。真善男子善哉善哉。汝今為者是□暮伽王最勝上法。汝須何願。為汝滿足。汝今是我□暮伽王三昧中子。汝今已得不空□索心王母陀羅尼真言解脫壇印三昧耶。勿所憂懼。於諸有情發大悲心。當以此心常修汝身安住我法。汝今此身為最後身。捨此生後。直往西方極樂國土坐蓮華座。具諸相好而自嚴身。同彼一切菩薩摩訶薩等。聽聞一切常樂淨法。所壽命身乃至菩提。更無夭病永不退轉。如是證者。如法承事供養觀世音菩薩。常自恬默不與他論。於諸有情起大悲心。依法而坐結印誦持母陀羅尼真言祕密心真言者。又證不空廣大神通曼拏拿大真言仙三昧耶。十八俱胝那庾多百千真言明仙共相為伴遊戲空界。得大自在壽命逾遠。又證不空廣博光明首大神通三昧耶。騰往十方三千大千一切世界。如伸臂頃還至本處。復證觀世音菩薩不空王大幻化三昧耶。不空清淨天眼三昧耶。以斯幻化三昧耶力。示同有情。應現之狀。所謂淨居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天。帝釋天那羅延天。俱摩羅天四天王天。水天風天日天月天焰摩王。龍神八部人非人等。並及水陸傍生有情。皆同類現攝化濟度。悉令順伏得大解脫。世尊是法名為不空□索心王母陀羅尼真言世間成就調伏有情三昧耶。復得十方一切佛剎。一切如來應正等覺。一時現身。為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至菩提更不退轉。如是於諸有情起大悲心。觀世音前如法而坐。結印誦念者。則當不依法坐。不結印誦百千萬遍。為諸如來安慰記□。一切慧解六波羅蜜自然成就。觀世音菩薩而為現身。則為成辦一切諸願。眾惡業障一切諸病俱時消滅。是故行者應常憶念一切諸佛心不廢亂。則令當得最勝成就。   不空□索神變真言經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第四   大唐天竺三藏菩提流志譯   祕密印三昧耶品第四之二   成就印   二手合掌大虛掌內。二頭指二無名指。平屈頭相拄。二中指微曲豎合頭。出二頭指二無名指頭上一節。二大拇指相並微屈豎。頭去二頭指側面一寸四分。二小指各豎。搏無名指側相去二寸印真言。   唵(一)睹嚕睹嚕(二)缽(二合)頭米(三)□暮伽(上)悉地(四)□條□   是印三昧持結之者。觀世音菩薩速疾加被。□暮伽王出世間法皆當成就。福德增盛為人欣讚。一切天神而祐護之。   金剛蓮花心印   覆右手掌。仰左手掌。其二手背相著。右小指叉左大拇指岐間。右大拇指叉左小指岐間。左右頭指各急屈掌中左右中指。無名指各相並。伸著手背。置印當心端身正坐。心如金剛淨念不動印真言。   唵(一)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二)缽(二合)頭米(三)陀(上)囉陀(上)囉(四)缽(二合)頭麼陀(上)囉(五)摩訶漫拏拿紇唎娜野(六)□條□   此印三昧彼結持者。誦祕密心真言一七遍者。於諸作法資運成就。   □索印   覆左手掌當心下。大拇指屈向掌。頭去掌一寸。其頭指中指無名指小指。各微屈頭。其四指間各相去一寸。像蓮華葉。右手仰。掌當左手背上。七寸。大拇指屈向掌。頭向掌一寸中指屈頭。當大拇指。甲背相去一寸。頭指無名指小指。向掌微屈。   印真言   唵(一)播輸(去)播底播捨陀(上)囉(二)捨跢娑(去)訶(去)塞囉(三)囉濕弭(四)跛(二合)囉底漫抳跢迦野(五)□迦(二合)唎灑抳(六)菩陀(上)爾三(去)菩陀(上)泥(七)步嚕步嚕(八)□暮伽(上)播捨悉悌(九)□樥□   此印三昧彼持結者。一誦母陀羅尼真言。加持印一。以右手向外。擲之滿於三遍。左手定住。又誦祕密心真言七遍。乃解散印。由是則攝阿耨菩提三昧種智。住意識中。當所生處得大人相。一切天神愛護瞻眺。十方諸佛菩薩喜樂觀視。觀世音菩薩摩頂讚勸。於無始劫謗讟正法大邪見罪皆得除滅。所得福祚如見我身。譬須彌山。   大寶幢印   合掌大虛掌內。二無名指二小指。直豎相併合頭。二中指各屈頭。押二無名指側上第一文。令頭相去二分。二頭指屈頭相拄。二大拇指各搏頭指側。直伸臂上印當頂上。   印真言   唵(一)窒(二合)[口*履]野特(能邑反下同音二合)婆(無何反下同)努哦跢(二)避詵者都(三)薩縛窒(二合)[口*履]野特(二合)婆(四)避曬階(五)缽(二合)頭麼播抳(六)素(蘇古反)缽(二合)頭米(七)□暮祇(虯曳反)薩縛嚲詑哦跢(八)地瑟恥諦□條革   此印三昧持結之者。則同十方一切如來手授灌頂。又問觀世音菩薩手授灌頂。當所生處證真言仙大轉輪王三昧耶。得此不空王三昧現前。煩惱蓋障摧滅除解。生處世間福壽無限。   奮怒王印   合腕相著豎開掌。二中指二無名指二小指。頭各並相著似屈。相去半寸。二頭指各搏中指側中節。上屈如鉤。二大拇指各豎申之。相去半寸。置印頂上。頻眉努目。作大瞋怒。左顧右視。   印真言   唵(一)矩嚕陀(上)囉惹(二)摩訶(去)暮伽(上三)歌那歌那(四)薩縛訥瑟吒(上)□條□   此印三昧能摧一切惡天龍神一切惡人。噁心迴伏。亦能摧壞須彌山王。諸惡毘那夜迦。一切眷屬皆自允伏。一切諸天沙門婆羅門毘捨首陀。歡喜致敬成就諸法。   多羅菩薩印   合掌虛掌內。二手十指微屈豎。合頭相著。   印真言   唵(一)缽頭(二合)麼跢□(二)睹嚕睹嚕(三)□樥□   此印三昧亦能成就一切事業。   大白觀世音菩薩印   合掌其掌下開一寸。二頭指二中指二無名指。各豎相併合頭。二大拇指各豎。搏頭指側上相去一寸。二小指各豎微屈。頭相去八分。   印真言   唵(一)摩訶(去)缽頭(二合)米(二)濕廢讜倪(三)虎嚕虎嚕(四)莎縛訶(五)   此印三昧能集眾法速證成就。   毘俱胝菩薩印   合掌二中指二無名指二小指。各豎相併合頭。二頭指各□在中指無名指岐間。頭相拄。二大母指並申。押二中指中節上。合口切齒嚬眉努眼。瞋怒顧視。   印真言   唵(一)苾(二合)[口*履]矩胝(上)缽頭(二合)米(二)跢囉跢囉(三)□樥□   此印三昧摧伏一切能滿諸願。   白身觀世音母菩薩印   是白身母印同前大白觀世音印。   印真言   唵(一)缽頭(二合)麼(二)半拏囉縛枲爾(三)矩努(知古反)矩努(同上四)莎縛訶(五)   一切天神印   合腕相著。二中指平屈頭相拄。其餘八指各散磔開。岐間相去一寸。總微屈頭。頭勿相著。   印真言   唵(一)□暮祇(虯曳反)缽(二合)頭麼(二)縛羅禰(三)悉□餕□晰□(四)   是印三昧召諸天神。住會壇內歡喜護持。   一切使者印   合掌虛掌內。如未開蓮花。   印真言   唵(一)薩縛怛囉(二合)哦弭爾(二)□皤歌野(三)澇(盧告反)□訥痢□唎(二合)抳□樥□   是印三昧召諸天女藥叉使者。皆來會住。   七多羅天女印   合腕相著。二大拇指屈入掌中。各正捻無名指根第一文。各以頭指無名指小指。急握大拇指上拳。二中指各微屈頭。相去半寸。   印真言   唵(一)□暮祇(虯曳反)爾(二)跢□哆囉耶(三)缽頭(二合)麼步臡(如兮如)□樥□   此印三昧能伏一切眾惡天神。祐護壇法。   馬頭觀世音印   合掌虛掌。二頭指屈入掌中。令背相著。二大拇指並申。押二頭指中節上。   印真言   唵(一)度嚕(二)跢嚕拿(三)缽頭(二合)米(四)□暮祇(虯曳反)□條□   此印三昧於諸法中最為奇勝。   皤拏縛目佉印   合掌虛掌。二中指各卻。□押頭指上第一節上。頭相拄。二頭指頭各拄二無名指側上。二大拇指相並邪申微豎向上。   印真言   唵(一)縛拏縛目谿(二)爾訖(二合)藺跢野(三)訥瑟吒(上)□樥□   是印三昧能契一切金剛明法。能祐一切三昧疾現。   青頸觀世音印   合掌虛掌。二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指微屈頭相拄。   印真言   唵(一)缽頭米(二合)爾拿建制(尼例反二)濕(二合)縛(三)囉步嚕步嚕□樥□   此印三昧能祐成就一切三昧。   十一面觀世音印   合腕相著。二大拇指各橫屈掌中。各以頭指中指無名指小指。握大拇指作拳。拳面相合。面目熙怡發大悲心。   印真言   唵(一)譟□樥□□婆(無可反)娜泥(二)跛(二合)囉枲娜(三)捨縒野□樥□   此印三昧能祐成就一切明法。無所障礙伊首羅天印。   合掌虛掌。二中指二無名指二小指。並豎合頭。二頭指各屈。押中指側中節上如鉤。二大拇指相去四分。微邪豎。頭去二頭指頭八分。   印真言   唵(一)缽(二合)頭米濕(二合)縛[口*履](二)娑(去)陀(上)野□條艩   此印三昧召集一切伊首羅天。皆來會住而為祐護。   摩醯首羅天印   准前印改左頭指豎微屈。改二中指頭相拄。押二無名指側上第一文。   印真言   唵(一)□暮祇(虯曳反)濕縛[口*履](二)□條艩   此印三昧治罰一切弊惡鬼神。   焰摩王印(舊雲閻羅王訛也)   二手八指。右押左入掌相叉相鉤。指面相著。二大拇指各豎磔開。微屈相去半寸。當先急向頭上。後置心上。大拇指上下來去。   印真言   唵(一)縒麼[口*履](二)跢唎跢唎(三)吽(四)   此印三昧召請焰摩王。來赴會坐歡喜護祐。   水天印   左手仰掌當左嬭房下。五指微屈如蓮花葉。右手當心覆掌。大拇指小指各豎屈掌中。頭指中指無名指各散磔開。頭相去一寸微屈。   印真言   唵(一)娜哦(二)缽(二合)頭弭爾(三)吽(四)   此印三昧呼召一切諸大龍王。皆來壇會歡喜護佐。   毘沙門王棓印   二手反背相合。二頭指二中指二無名指二小指。各反相鉤指面相著。直豎二大拇指。向外磔開。先急右轉後置當心。   印真言   唵(一)藥□灑(二合)地缽底(二)素嚕素嚕(三)□樥□   此印三昧摧破一切藥叉鬼神噁心散壞。   大梵天王印   左手准前水天印。右手屈肘。當與髆齊。大拇指微屈向掌。頭指微屈。去大拇指頭一寸。中指無名指小指直豎相並。   印真言   唵(一)□暮祇(虯曳反二)沒(二合)囉□(二合)麼(三)嚕底(丁禮反)吽(四)   此印三昧能現梵天一切天法。   苦行仙人印   准梵天王印。改右手頭指大拇指。搏中指豎申。小拇指屈如鉤。   印真言   唵(一)[口*履]使縛囉禰(二)□暮伽(上三)步臡(同上)□樥□   此印三昧召集一切苦行明仙。合掌致敬讚喜頂禮。   毘瑟怒天輪印(舊雲那羅延天)   合掌右手五指各散磔開。左手頭指中指無名指小指。叉入右手頭指中指無名指小指中節岐間。外出。握右手四指。其左四指頭。當右手五指岐間。左大拇指押右頭指節上右大拇指直豎。   印真言   唵(一)□暮祇(虯曳反二)弭瑟拏囉(三)缽(二合)頭麼那髀(四)娑(去)囉縒漫嚲步臡(五)莎縛訶(六)   此印三昧能摧一切阿素洛眾敬伏馳散。   大自在天印   左手屈肘。仰掌向前。五指作把大果勢。右手屈肘當與髆齊。大拇指捻小指甲上。其頭指中指無名指。各豎磔開。   印真言   唵(一)嚕捺(二合)囉睹徵(上二)弭理莎縛訶(三)   此印三昧能摧一切瘧鬼食精氣鬼皆怖馳散。   大自在天兒印   右手頭指直申。大拇指橫屈掌中。以中指無名指小指。急握作拳。左手亦同右手。其右手拳側拄腰上。頭指向前。其左手拳。側置心上。以頭指向外指之。怒目大瞋。   印真言   唵(一)鑠訖底(二合)陀(上)□(二)□暮伽(上)縛底(三)莎縛訶(四)   此印三昧降伏一切作障鬼神。   日天子印(梵雲阿暱底耶)   二手仰掌側相著。二大拇指各橫掌中。各屈頭指押大拇指上節。二中指二無名指二小指。各相並微屈向掌。   印真言   唵(一)娑(去)□塞(二合)囉計囉臡(二)□筏□條艩莎縛訶(四)   此印三昧能放百千光明日天祐護。   月天子印(梵雲素摩)   准前仰掌。側並相著。二大拇指各豎申。二頭指各豎微屈。二中指二無名指二小指。各屈作拳。   印真言   唵(一)素麼(二)跛(二合)囉髀□條艩   此印三昧為諸星天照曜護持。世尊如是印三昧耶。一一能成一切事業。能滅一切災厄罪障。而廣莊嚴□暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅三昧耶。是修行者。身常淨浴衣服香潔。應食淨食。於諸有情起大悲心。恭敬和上阿闍梨。心恆尊重恭敬供養觀世音菩薩摩訶薩。受持是法求佛菩提。亦勿參使不同業人。非自阿闍梨。及不明法人。不求菩提人。和雜作法呈說境界。常自密默精勤修學。末香塗香塗摩手上。燒香供養輪結於印。持勿露結違犯三昧。隨一一印三昧耶相觀照同現。誦之三遍。作法持誦懺悔發願行道禮讚。日日獲得百千俱胝數倍功德諸大福聚。當為十方一切如來諸大菩薩。授職記□。一切諸天歡喜祐護。得於世間最大供養。具足成就一切陀羅尼真言壇印三昧耶。當所生處命不災夭。獲得不空悉地大真言明仙輪王三昧耶。有大慧辯。而於一切天仙大眾演說此法。得大無畏為人尊重。當於觀世音菩薩會中生育。若命終時身心寂靜如入禪定。遂得一切諸佛菩薩摩訶薩。一時喚言真實佛子。來我土中。我土是汝生長住處。從此生後乃至菩提。更不墮落三塗惡道。生生不受胎卵濕化。壽恆不退。從一佛剎至一佛剎。蓮花化生具宿命智。   法界密印莊嚴品第五   世尊此廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶種種手印。諸器仗印廣博無量。譬如大地。一切有情生育依住。譬如如來一切智智。一切有情依住滿足。若隨喜者。當知是人得滅眾罪。於斯三昧當得成就。若修治者住大悲心。具持真言淨戒律儀。受持讀誦不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。求於無上正等菩提者。若能如法。圖畫廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。受持供養。隨觀一切三昧。相俱精進修學者。當知是人如大輪王。具足七寶威德無量。導化四洲。隨所至處一切有情。莫不敬伏而得尊仰。一切毘那夜迦藥叉羅剎惡神鬼等。便自臣伏發歡喜心。或則滅壞或復馳走。賊謀讎懟亦皆除解。無始重罪一切病惱亦皆壞滅。世尊如是說此法者。為諸有情得安樂故說。為得成就一切三摩地故說。為除一切罪障故說。為降伏一切惡鬼神故說。為得一切菩提故說。為令一切持真言者。發生種種三昧智觀相應慧解故說。令得遍依廣大解脫蓮華壇印一切三昧耶一切相狀。圖畫一切廣大解脫蓮華壇。開敷蓮華臺上。圖畫一切手印諸器仗印一切寶花果印者。皆繞印上火光光焰。其諸蓮花枝條莖葉。分佈色相。一切印相皆像生相。鮮麗妙好。所謂執一切寶果印執一切金剛果印。執三股金剛杵印執寶箭印。執曼拏唎印執金剛蓮花印。執蓮花鬘印執跋楞伽印。執跋折囉跛囉瑟恥多印執濕縛娑印。施無畏印彈指讚歎印。拳印期剋印。未只臨皤印合掌鉤印。獄印執鎖印。思惟印執寶手印。執善金剛杵印執不空蓮花印。執金剛鈴印執劍印。執三叉戟印執杵印。執寶仗印執花棓印。執索印執大魚印。執寶輪印執寶螺印。執無緣果印執石榴果印。執月印執日印。執鎚印執楊枝印。捧寶花印執數珠印。執五股金剛杵印不空□索手印。不空成就印。如是手印。皆指腕上。畫七寶鐶釧種種莊飾。隨手。   印真言   唵(一)□暮伽(上二)漫惹唎(三)弭利旨利(四)□條□   唵(一)□濕(二合)縛縒野(二)乞灑拏弭哦底(丁禮反三)□樥□   唵(一)皤野縛囉禰(二)睹置(三)□樥□   唵(一)薩縛嚲詑哦跢(二)地瑟(二合)恥羝(三)避唎避唎(四)□條□   唵(一)缽頭(二合)麼(二)紇(二合)唎娜野(三)母瑟徵(上四)□條□   唵(一)弭娑(去)羅弭娑(去)囉(二)薩縛摩爛(彈舌呼之)怛惹野(三)□樥□   唵(一)弭馹(二合)臨(去音彈舌呼之)皤野(二)虎嚕虎嚕(三)□樥□   唵(一)怏(於向反)矩捨(二)□暮伽(上)迦唎灑野(三)□樥□   唵(一)迦縛者野(二)睹嚕睹嚕(三)□樥□   唵(一)□暮伽(上)賞迦理(二)弭[口*履]弭[口*履](三)□樥□   唵(一)□暮伽(上)振跢麼抳(二)睹徵(上)睹嚕(三)□樥□   唵(一)□暮伽(上)播抳(二)旨理旨理(三)□樥□   唵(一)跋馹囉(二)睹旨旨□(三)□樥□   唵(一)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]那野(二)柘囉柘囉(三)戍(輸律反下音同)陀(上)薩埵(四)□條□   唵(一)□暮伽(上)縛底(二)旨智旨智(三)□樥□   唵(一)苾□□□□□瞋娜野設咄[口*輪](三)□樥□   唵(一)窒(二合)[口*履]曼拏拿(二)播[口*履]戍悌(三)避智避智(四)□條□   唵(一)素嚕素嚕(二)□條艩   唵(一)麼抳麼抳(二)□條艩   唵(一)補澀波(二)縛底惹野(三)□樥□   唵(一)步地只跢播捨(二)陀(上)羅陀(上)羅(三)□樥□   唵(一)缽頭(二合)麼播捨(二)毘輸(去)悌(三)□樥□   唵(一)跋馹囉播苫(二)皤縛睹(三)畝嚕畝嚕(四)□條□   唵(一)振跢麼抳播捨(二)縛囉泥(三)□樥□   唵(一)斫羯(二合)囉播捨(二)□素囉□訥痢□伽(上)跢迦(三)度嚕度嚕(四)□條□   唵(一)窒(二合)[口*履]輸(去)理播捨(二)弭路迦耶(三)跢囉耶(四)□條□   唵(一)那伽(上)播捨(二)滿陀(上)耶(三)羯侘野(四)訥瑟吒那伽(上)南(五)播捨播跢野(六)□條□   唵(一)惹路皤縛(二)那(去)囉那(去)囉野(三)□樥□   唵(一)戰捺(二合)囉弭麼□(二)弭輸(去)陀(去)耶(三)陀(上)迦□囉濕弭縛□(四)□條□   唵(一)菩陀(上)野(二)□條艩   唵(一)弭惹野(二)補喇拏陀(上)□(三)□樥□   唵(一)破路特(二合)皤髀(二)步唎□條艩   唵(一)補(二合)喇拏漫拏□(二)惹野□條艩   唵(一)娑(去)□(去)塞囉(二)囉濕弭(三)枳囉臡(四)□條□   唵(一)薩縛訥瑟吒(上二)跛(二合)囉□囉(三)捨縒野(四)□條□   唵(一)摩怒弭輸(去)陀(上)野(二)麼拿弭麼黎(三)□樥□   唵(一)補澀波縛底(二)素健陀(上)縛黎(三)□樥□   唵(一)捨跢娑(去)□(去)塞囉(二)俁抳底(三)乞灑拏乞灑拏(四)□條□   唵(一)跋馹嚕乞使播(二)蘇旨目佉(三)旨智旨智(四)□條□   唵(一)□暮伽(上二)跛(二合)囉底□(去)嚲(三)播捨歌悉羝(四)□條□   唵(一)薩縛怛(二合)羅畝伽(上二)悉□騤□□穩Y□悉□騤艩娑(去)陀(去)野(四)□條□   如是蓮花手印三昧耶。若常一一依三昧耶。字觀相應受持讀誦者。所有蓋障五逆重罪。當自除滅不墜惡道。凡所施為則得成。見不空廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。於當來世證趣阿耨多羅三藐三菩提處。為阿彌陀佛之真子。從法化生。奉覲供養殑伽沙俱胝那庾多百千善逝如來。積集無量福聚資糧。是諸如來。無量稱歎諸福業事。為授一切菩提記別。   一切器仗地印。摩尼寶印寶花印。寶蓮花印寶珠花鬘印。數珠印白螺印。五色螺印寶金輪印。繚□棓印鐵槊印。獨股金剛杵印三戟叉印。缽置娑印橫金剛杵印。金剛鉞斧印一底唎首唎印。金剛寶杵印寶槊印。羯摩金剛杵印如意珠印。大橫刀印寶杖印。羅矩吒印大自在天三叉戟印。刀索印鐵鉤龍印。突嚕摩印赤寶珠樹印。鉞斧輪印鉞斧棓印。手出火焰印寶珠光焰印。五色光印姥娑羅杵印。努羅樹繩印鉞斧印。耳璫印吉祥瓶印。五色吉祥石印山樹石印。須彌山印蟠龍印。傘蓋印大幢印。大魚印小魚印。龜印難爾迦縛跢左萬字相印。苾□□□類本□觛屆慰D□□楫□耙□□|□耙□□□□□□§□口*履]輸羅棄耶印暮巽抳鐵棓印。牝抳波拿印不空牙印。折咄沒陀囉印四牙印。遇拿迦印螺輪印。三股金剛螺杵印兩股金剛螺杵印。珠螺印蓮花螺印。鄔刺頭縛缽吒拿印師子頭口印。命命鳥印迦陵頻伽鳥印。共命鳥印鳧雁鳥印。鴛鴦鳥印娑羅娑鳥印。白鷺鳥印白鶴鳥印孔雀鳥印焰摩王棓印。四面神印四圍鏡印。三叉戟旛印寶瓶印。半月輪印日輪印。四蓮花印三蓮花印。大海印手捧花印。梵夾印斑鹿皮印。五股金剛杵印商迦梨金剛鎖印。妒囉拏金剛柱門印寶缽印。袈裟印迦佉羅迦錫杖印。迷抳印米禰迦基陛印。寶腰帶印注拏頂印。絡膊寶索印園林寶樹花印。三斜角印普遍金剛杵印。   世尊此□暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。若圖畫者。皆須如法彩色鮮潔。勿和皮膠。當畫彩印。皆使妙好青白分明。其相像生。隨壇法則一一摸畫。或白□上絹上。壁上板上紙上。隨其一一大小壇量三昧耶。隨心畫之。皆得供養。若常如法圖畫是廣大解脫蓮華曼拏羅。供養誦念者。自然除滅十惡五逆四重等罪。得觀世音菩薩摩頂。教詔是陀羅尼真言法曼拏羅法。印法或有見者。亦令滅除惡業罪障。又得十方一切諸佛。我釋迦牟尼佛。並諸菩薩摩訶薩。皆當護祐如所愛子。是故智者應常精勤。真實受持如法修學。當令正獲不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。   不空□索神變真言經卷第四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第五   大唐天竺三藏菩提流志譯   □索成就品第六之一   世尊若欲廣大神通遊歷三十三天宮殿。乃至阿迦尼吒天一切諸佛報身所住宮殿處者。及日宮月宮龍宮藥叉宮羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮□魯茶宮緊那羅宮莫呼羅伽宮者。乃至成就出世世間一切法者。先承事畢。身器清淨持戒精進。發大悲心總敬三寶。如法修治不空王八種□索三昧耶。其像□索三昧耶。以金或銀鑄不空□索觀世音菩薩身。長八指量(取手兩把量是)三面兩臂。正面慈悲。左面大瞋怒目張口。右面微瞋頻眉合口。首戴寶冠冠有化佛。左手執□索右手揚掌。七寶瓔珞鐶釧天衣。而莊嚴之坐蓮華座。又以銀或鑌鐵作三叉戟。長十六指量(取一肘量是)其□索等分用蓮荷莖絲杜仲木絲。素迦木絲樹皮絲蠶絲。如法治練。白月八日作曼拏羅。壇心純以白栴檀香泥沈水香泥。鬱金香泥。圖畫一肘三十二葉開敷蓮華。當華臺上盤置五絲。三白飲食香花香水如法供養。每日斷諸談論戲笑。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持五絲一百八遍。至十五日斷食。誦持真言不絕。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊八股長十六肘。合成□索。其索兩頭一頭繫菩薩。一頭繫三叉戟阿摩羅果。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食作曼拏羅。中嚴寶綵法座。其座方圓高下一肘。正於座上置像索戟。其索寬盤像置索中。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持像索戟二十一遍而安置之。當加持塗香塗於像上索上戟上。種種末香亦遍散上。又加持白芥子亦散其上。以諸香花香水飲食果蓏隨心供養。四角置香水瓶。四門座前置香水碗。每日六時面東依法而坐。於座觀心寂靜。燒焯香王。結印誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持像索戟上。作是法者當斷言論。外來飲食皆不應食。是食穢觸。每初夜時後夜時。一加持白芥子。一先打戟索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜中夜五更曉時。其像索上一時放光。若放火光當成世間悉地之法。若放種種雜色光明。當成出世悉地三昧。是時空中出聲告言。善哉善哉善男子。汝今已成出世世間菩提心□索三昧耶。是□索力挽攝最上菩提心王。住得十波羅蜜功德圓滿。如如意寶。是時懺悔發無上願閼伽供養。右手執戟索。奮聲誦母陀羅尼真言祕密心真言滿一萬遍。證不空王真言神通三昧耶。得俱胝百千真言明仙恭敬伴祐。遊騰十方福命增壽十俱胝歲。所念於法隨念隨成。若有有情具造五逆十惡罪者。遇獲此經。頓生信慧深樂此法。一心修學精進不怠。亦令決定當得成就。何況淨信清淨持戒精進修治。豈不最大成是法耶。若修治者於法生疑則無成現。若欲調伏一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦者。誦母陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。呼召一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦。右手旋索。則便皆至任為役使。若欲世人相敬念者。誦持真言。旋索作法即當遂願。又法誦奮怒王真言七遍。右手輪索。當作攝縛一切諸惡天龍藥叉羅剎想。則皆被縛若不解放。無於年月常被拘縶。若解放者。起大悲心誦祕密心真言三遍。即皆放去。若調伏邪惡人者。誦念真言輪旋索者。當則順伏。若欲祕密三昧耶者。執索誦念真言結□索印。印加持身即去隨意。若欲龍天降澍雨者。及止雨者。如法作壇供養像索。視天誦念真言旋索作法。須雨則雨。須止則止。若欲禳除一切災疫病者。於高樓上或高山頂。誦持真言七遍輪擲□索。一切災疫惡風雹雨則皆除散。如是成就此菩提心三昧耶者。猷不亂念守持淨戒。係想一切諸佛菩薩觀世音菩薩。常在目前恭敬供養。如法誦念恆不忘失即得成就。   世尊輪□索三昧耶。當以金銀赤銅鑄寫為輪。方圓八指(手二把則量)六輻。輪轂輻輞。具足分明如法莊飾。其□索等分取蓮荷莖絲杜仲木絲蠶絲。如法治練。白月八日如法作壇。於檀中心白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥。圖畫一肘一百八葉開敷蓮華。摽郭界道。當花臺上盤置三絲。三白飲食種種香花如法供養。每日誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持三絲一百八遍。至十五日斷食誦念。調調不絕。合持索股長為一條勿別為股。覆疊三股長三十六肘。合成□索輪法亦爾。以索一頭繫輪轂上。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食如法作壇。於壇東面置不空□索觀世音菩薩像。壇心莊嚴雜綵高座。其座高下方圓一肘。座上盤置輪索。加持塗香塗輪索上。加持末香散輪索上。加持白芥子亦散其上。以諸香花香水三白飲食如法供養。四角置香水瓶。於座四面置香水碗。每日面東燒焯香王。供養一切衣法趺坐。時常無間誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持輪索。若初夜時若後夜時。加持白芥子先打輪索。三十六旬精進持法。無間時日。初夜後夜五更曉時。其輪索上一時放光。昇空騰轉。持真言者頭上熾放大火光焰。觀世音像讚語其言。善哉善哉善男子。汝今成就不空如意心輪□索三昧耶。是時閼伽供養乞願。作其輪印左手執輪。作其索印右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持輪索一百八遍。於自頂上右轉三匝。又結灌頂印加持頂上。右轉三匝而自灌頂。當證不空如意輪大神通三昧耶。得一切大持真言明仙。現前敬護白言。大仙今何所作。我皆能為恃怙為伴。若入修羅窟者。住阿修羅窟門。一日斷食誦持真言。加持輪索不絕。當修羅窟門。一加持一擬一百八擬。門門自開直入無礙。若入藥叉羅剎緊那羅龍窟者。法亦准此。若入窟時。恆以左手執輪當胸。右手把索當右髆齊。入窟門持地六震動。輪放光焰照明窟中。種種寶樹花果宮殿周障觀見。至宮路中。忽見化出清淨無垢藥精味神。狀如天形。眾寶衣服備莊嚴身。手便執持俱延枝果無垢藥精有大毒威。一踰膳那睹目人者。力能吸奪人精氣。若見之時怒心無畏。左手執輪右手執索。當前立住大瞋怒聲。大稱□業示□送□□□□益姲j□襤秞□□楥砥慼慼慼慼摯e□□□驙□姲j□蓮□□槄□□姲鵅播i□□□□□福□□□□□□□□妘蓮□□□□診□逆□姲俸邳撓[□□j□□□□埤□□□□□□□姲E饛□□□□社呂椼□□□□□□□□□奏榆示□□□□□□□□稚□□□禘秩□□綠溺□□証□飣駜□□□□□□□□送□稫褽□騖送□祤糕飀□□□[□□稫褽□□行□□娀□樦□□□□□□□□□□□□s□□□□Z□□□□□□□□□q□Z□糕□觀□□檢□□□□□□餿□□Z□□□姜□□H駷□□L□□H飀□□榕□逆□□□騫觔□□鶠慼樞孍腹慼撚n姎□□菉□檢□□襛□□□檢□□□僚姚樇□椼□□襏樗姲]觀□飀□箋壘□□□送□□□□槴□□□□□奸觀□□□□□酋□□規□□飀□飼觜□□H飀□□□餾□褼□設逆□奇□奅□n奮Z□□□稼□□□□歎ョ慼慼樁m吽敷丑j□□□錄n姎□□秜□□□息□樓□飥駩□□□□福餞樓z□□□禎樊□槏□□飾□□□□魅褻礸□禎楙裀□□q騫觔□□□露□禎橦飀□□□□陛慼慼慼慼慼敵首□□□□埤□蓮□□馱□鱗牷慼慼毆禲慼慼慼撫j□□□□□□□□□□□機□騖飀□□□畛飽慼y□□禖□裀□□□褽龍□褸馘逆□□□露□楸□□逆□觿峞慼慼撚捸摯f□稷□□□□□□□Z□送□稫褽□騖騧□機□騖飀□□□量逆□娶□露□□穬□j□隆□□奏觕槙□椏餾□□□□□□馘穠□□□Z□送□稫褽□騖騧□機□騖飀□樼□□□秩□□飀□堅詬□礡慼慼慼慼撕}詬□芻鼞笣禲慼慼慼慼慼撥砥潛□□概葉暙丑鎯鰤鞢慼慼敵氶X_□□□□稫襤饅□□□□穢礡慼慼慼慼慼慼撙飽敵扽侚^模□□□□槏□□□□逆□□□□□□□稫襤饅□□楙裀□□□□便首□□□□崙楏穰□□□□□□橫嚏慼潯腹慼慼慼牖傭啗ヾ慼潔H廬埤□□□襤騰量禰蝪f□□□機□騖飀□□□□□□錄n姪□□奇□菉檢□□倫□□診□□裀□□零□□婧□□□□奡禜褸□□□□□□奡礸□枝檳□婊婊□飀□□□□□□妒□□□□□檢□□□奧楨□□□□樀埤□□□□逆□姨X|楚□峞慼慼禳牖窗慼憫芋慼慼潑M□□奰□□□□□□□□□□□□奭□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□檢□□□□樀□□□j□妒□□|□□□逆□□□□□覆量秏j□妒□U餼槾婖□□示□□覕□娀埤□□□□□□□□□□桌榕□埤□妒□□露□禍□□□□□□言埤□檟楊□□□□□□□餾呂椼□□妒□□馜襤駜□□稀埤□□□□馜襤飀□□□□□□□□□榗□襤□□□禕埤□妒□□□襮p埤□患□□□□息□□□□榯□□奰□□□□□□□□□禘秩□□□襮j□妒□□楈□□□飯□□□埤□妒□□偷□搕蟆鞢慼慼慼慼慼摯f□榯□□奰□□□□□□□□□□□□R□□□□□□□□□□□□□□□j□□□□□□□□奮搳慼慼憫芋慼慼慼樞鰤鞢慼慼澄□榰□妽□□□饑□福□□□□□騪槥□□□□□□□□□奭□□□□□□榜駕□□□Z□□□禎樊□櫳□□□□□□□□□□奮E□□□□□□襼E□裀□□秸駍□餾□□埤□□□□□□□E□詡譯□禈□□□□□□□□□禖□□箋□G□□□露□觸□椹F□□蓮□□□□□□埤□□□槂□□息□□□榯□□奰□□□□□□□□□馭奾□□妖□□j□□暙S□□□□逆□□□□Z□送□稫褽□騖騧□機□騖飀□橾□搳慼慼慼潮恁慼慼慼慼慼j□X~□□□□□榙□□□禎檢□□□□埤□□□餾□□□□禈□禘磻□飾□檢□本□楷□□觛□□□餞楺礸□□戴╮戮馲謘慼慼慼慼慼慼慼潑M□□奰□□□□□□□□□□□飾□椸□R□□□楊□□□榑飾□檢□q祅馘銦慼慼慼慼慼撢f□□鶴□姪規□□馘E饉饜□□□□□禎楅馘E饉饜□□□□□襹□椸饉饜□□溺□□□□□禈□□切襤□誇□□騏餾□姪襼□□□□機□騖饉驠□□□□□□□□□□□□□□□□奰□□□馘稀楻□褉□□℅憛摩鸗崶U稀□姪觀□□□麗□□□□□送□稫褽□□椸□□□□□□饖□駜輦綠□□□□□□露□椏騖饉驒樖驁□□□礽□□□妒□□秜□□H送馘稀樀埤□□□蓮□首□□□□楏穇□□□Q□□□□□社□言□□□閥□楫□□□c階獢撬ьk約偤苣¥o皝□珵□禳潑p□□□耦莤□艦觨□c□s畝□您魽樞禳掠謘撚s□癒播@□□□耦莤□‥□□□□□嬥□□¥□□孥□□□□‥□胥□□礡潸v□‥□□薩擦營□□□雇W□耬嶡o葩□c雅o竇□□□劇□耨□c□□o□□□□‥□啥滿漿A□耙□□耬吤□□耬唚§髡窩□芣¥□Τ耙臨祥Ak鎤□□□□§訌訌鼥h妦嬨□¥ヾ慼摯jo□□‥□鬢□芥□Τ耙臨□□葦恣慼慼撬芋慼L□髯□□□意□□¥芊敷暊}□□□□‥□髯禨□□縣¥鎥□醧o怤耙賢□□□□□嬣‥□髯□鋦飥E□尤¥□癒慰敞瓟憛慼潰^□銵璃痋慼潮翩L□□鋦□耙臧壓□鎧□抨□□□□□□□□□□□熒□CB‥□髯□□□□巨□|□犖□蝣‥□髯禨□祧澥□□□謹泩□‥□髯祀□奧□邐隱牷情慼慼慼慼慼澗苤慼L□肥踤□鶠嬈債r詳邥□溧□□|□□耨□□珵n□□¥禦鋦□雇W□邪§嶡□鋦邥譨q紈□□□□§咬雅o耤□嶧□葥大□玸B|□□耨□嶡r債r邐崨□□|炱Y□□¥□□□□¥□□□□□耦莤□艦觨□|□□巨泣¥蟑E□□□□耦莤□□嬦□□¥□□□□蹤鏷胥□□鞢慼慼L□鞘階獢潤Fョ慰D嶩債r鐃堽鶠慼戮敉搳慼慰D□珧驉摹W□□□□□□‥□鞘階獢潰癭l□¥譥□巨□□□□□□□□□□‥□鞘階獢慼撮縰E妤□飽慼慼摯j□□¥屨飼耙臥□BA祥@k鎥□祥醥B迤□k@犩□k§□□踥e踧□□□‥□嘉搳慼慼撬蝖慝詫□耨□□□□□§□羶□¥腹慼毆jc(□間L□□大漥□若p□漩摩□櫓悅□□□□□□□皓□□□□□j□邪§璧□皓恝靨□□□□□‥□□k□□耬啥滿潦▼恣慼慼L□宦□捸潦*牷撕遄慼L糯□□祥□¥嶩皓螢譨窺紇□□晚皓噦□¥薄憤ヾ璃捸潦∮蝖撕遄慰D□譨芧□□垥□□‥□□□芩□□□恁情撕晼慼慼摯ㄙ蒗穮D□□□側□悅□蹣‥□□□□□□□□¥綸炰柛纖白帶絡髆。五頭斑蛇纏繞臂腕。其蛇口眼亦大瞋怒。腰搏虎皮。一手執鉞斧一手執鈴鐸。觀眺九方。是神名曰大地藥精。持真言者當見之時勿生怖畏。觀靜於心無有動念。作大瞋聲迅誦奮怒王真言。加持輪索三遍旋擲輪。其藥精項上頭上血現□流。持真言者取血塗身。則得變成金剛之身。刀杖水火悉不能害。又取藥精眼精血淚。塗點眼中證淨天眼。析骨取髓服噉喫之。即得壽延七千大劫。證大智慧廣大如海。識知過去百千大劫所受生事。取心噉食即得騰空。又取肝血塗點額上。即得隱入大地地下。取舌執持。即得折伏地下一切藥叉羅剎毘那夜迦。持真言者左手持索右手執輪。努目看地。迅誦奮怒王真言。加持輪索一百八遍。向地三擲。其地裂開廣大無際入出無礙。所為菩提盡皆隨意。地下一切所住眾生圍敬侍從。若昇空者。持真言者仰觀虛空。誦母陀羅尼真言祕密心真言輪歷武印。左手執索右手執輪。旋擲空中身即騰空。若往梵天宮者。詣天寺中。當以□索繫大梵天像項。一真言一稱大梵天名一百八遍。即自現前告真言者。汝何所須我能滿足。真言者答今欲往於大梵天宮。天即執手將詣天宮。若欲往諸天宮者。皆隨天名一真言一稱是諸天名。皆得往之。若樂天宮住者。亦任住之。若樂還本處亦任去之。所欲諸願天皆為滿。玩修法者。勿於法上生少猜慮成不成心。而修習者。決定成就一切不空如意心輪索三昧耶。   世尊蓮花□索三昧耶。白銀為葉青琉璃臺。真珠子蕊黃金鬚莖。其華大小象生蓮花。□索等分取蓮荷莖絲蠶絲。清淨治練如法作壇作法。加持其絲合持□索。股長一條勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成□索染作青色。以索一頭繫觀世音菩薩。一頭繫蓮花莖。於神通月白月八日。清淨洗浴著淨衣服。食三白食作曼拏羅。中畫二肘三十二葉開敷蓮華。以紫檀香泥為葉。白栴檀香泥為臺。鬱金香泥為鬚。龍腦香泥為蕊。沈水香泥為子。標郭門道。蓮花臺上嚴寶綵座。盤置□索。中置蓮花曼拏羅。東置不空□索觀世音菩薩像。以諸香花香水三白飲食香水閼伽如法獻供。每日面東燒。焯香王。舞印而坐。結數珠印依法觀慮。誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持蓮花□索。初夜後夜真言白芥子。先打蓮華□索三十六旬。精進持法無間時日。其蓮花□索觀世音像。一時放光空中讚聲。善哉善哉精進者。聞已熙怡靜念不動。瞻菩薩面跪坐結印。誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。攝持光住。左手持蓮右手執索。頂戴受已誦母陀羅尼真言祕密心真言。其觀世音菩薩現身摩頂。讚言善哉善哉善男子。而今乃能為我之子。如斯供養是真供養是真事我。是真成就不空王三昧耶。善男子汝今得脫生老病死苦。十六大地獄苦。八大怖畏苦。而今此身最後胎身。捨此生已直往西方極樂國土住。受上品蓮花化生。乃至阿耨多羅三藐三菩提。更不退轉。汝修斯法。便當承事八十四千競伽沙俱胝那庾多一切如來所。種殖施蘊慧蘊解脫蘊種種善根。及讜種殖無量無邊供養三寶。造寺造塔造諸形像。所施國位珍寶園林屋宅。像馬車乘妻子奴婢種種善根。一切如來而授記□。善男子汝於無始。積罪業障盡皆消滅。善男子而心所欲何法何願。任汝取之我今滿汝。時真言者當如乞之。蓮花□索常清淨處安置供養。若後祈於觀世音菩薩數現見者。蓮花索頭置觀世音菩薩像左手中。持真言者右手持索一頭。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱觀世音名一千八遍。觀世音菩薩即為現身。若欲樂見一切菩薩摩訶薩者。法亦准此隨彼稱名。若欲樂見三十三天者。隨彼一一天名准例作法。真言稱名一百八遍。當即現身所乞求願皆為滿足。若欲令我釋迦牟尼佛授記□者。白月八日清淨澡浴著淨衣服盡斷言論食三白食。作曼拏羅。中置釋迦牟尼佛。以諸香花廣大供養。以蓮花索頭置釋迦牟尼佛像右手中。一頭如法繫自耳璫。一誦母陀羅尼真言祕密心真言。一稱釋迦牟尼佛名滿一萬遍。時釋迦牟尼佛。則現身來摩頂授記。剪除無始一切罪障。名後胎身。捨此生己乃至菩提。更不重受世間一切胎卵濕化。若處世間得大富貴。眾所尊敬無諸夭疾。若臨終時十方諸佛一時現身。謂語安慰指示生處。觀世音菩薩摩頂慰語。汝捨此己。直往西方極樂國土。蓮花化生。以三十二大人相八十隨形好。用莊嚴身得宿住智。識知百劫所受生事。深解不空□索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。更不退轉。住極喜地得大神通。周歷十方一切佛剎。恭敬供養一切諸佛。居眾寶殿樓閣臺觀。乃至無上正等菩提。若欲樂見極樂國土阿彌陀佛一切菩薩者。於閑勝處白月十五日。如法治潔作三肘壇。或作四肘或至八肘。開廓四門。隨心所作皆得供養。方量□□□□□□陸檳□覜裀□襜□馰□□□□j□姞撚飣祒□□靈大□□騰j□□□□饞□北秕□□□□禰□椸□□R□送□橖□j□□□□j□橙□禰□□□□□□稓z□□樓~樑飀□□w□□蝓齱熱u□訓z□□□X@□詳穛□□槙□□□□橙婠□□□饅□□□□姭飀□□□□駎□Z□□□□□□□□馨騰E□□□▼蝖慼慼襺逆□□楺礸□篚怴慼慼慼撮飽撫驉慼q祋□□□娓*龤慼慼慼慼禳播怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼暴矷慼慼慼慼憬註H□□襌□□j□延試騊□馰□駙□□□姇覲駇裀□□□種□□□駎□□□□Z□□娀□□□榯□□奰□□□□□□□□□□諒□□□□□□□□□輻□□雜□□飯□□埤□□□□□□□姜□□□□□埤□□□□□□□□□□諒□□□q祅馘j□祜□祋埤□□□□□□□□□馘j□□妘蓮□□□□裀□訪檇□□□送□□□諒□□□V□驠□餡□滿慼慼慼慼撙間撩f□□□蓮□□□姪規□□馘F□□□稦□練馥妨□□葉搘O□□□諒□□□□椏騖飀□襆□馘XXU牷慼慼慼慼慼慼熱w□饖□祭□□□□稚□列□□□□覭□亮□綠麗□□□觟誇□□葉陋□□□□□□□奷櫸□息□z□□□□榯□□奰□□□□□□□□□□□砥慼慼慼慼慼慼慼慼樊H粘牷慼撬芊慼慼慼牖窗摩帑均慼慼慼慼H飣稽□□□□□□□□□□□□息□□□□□H餒□□詀□□□□餾□楰□□□姾□□馘稀檢□觙□□□□淚□□稦鋤艦□□詡圖刻五股跋馹羅杵。心股兩頭步多鬼頭面。其餘八股鋒刃面上金彩光焰。其杵通身心股兩頭。難陀龍王跋難陀龍王。左右逆順交繳相纏。各繳步多鬼頭。是二龍頭。各出過步多鬼頭三四份量。□索等分取樹皮絲白□線蠶絲。清潔治練作曼拏羅。作法加持絲。合持□索。股長一條勿別為股。覆疊三股合成□索。以索一頭繫杵腰上。清潔洗浴著淨衣服如上嚴飾。壇場高座安置杵索曼拏羅。東置不空□索觀世音菩薩。種種供獻。其真言者敷白茅草。西門法座。左手執杖按杵索上。晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持杵索。初夜時後夜時誦奮怒王真言。加持白芥子先打杵索。精進持法無間時日。滿三十六旬。杵上索上若放光時。則執杵索誦母陀羅尼真言一百八遍。誦奮怒王真言一百八遍。其如來種族金剛種族。摩尼種族蓮花種族。一時現前與於神通騰空自在。身狀威力如若金剛。一切金剛種族神眾。猶遠擁護壽延一萬二千歲數。若欲化導一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅[薜/米]嚕茶摩呼羅伽者。隨彼一一天名。稱名誦奮怒王真言。輪索杵擬。即皆敬伏恭敬使護。若欲化導一切惡人亦如是作。又法黑月十四日十五日於中夜時。大瞋怒聲誦奮怒王真言。輪索杵擬。當作繫縛一切妒憋藥叉羅剎吸精氣鬼意。即皆被縛。若解放者。誦祕密心真言。若為鬼神作病惱者。住其人前執杵擬之。其病即差。若於屍陀林。大瞋怒聲誦奮怒王真言。右手輪索杵擬。則得安怛陀那見諸鬼神宮殿門開。若於阿修羅窟門。加持杵擬。門門自開。窟中一切鬼神毒龍悉不相害。窟路平正入中無畏。見於窟中奇妙玩具。所欲皆得。出入無礙常得安樂。應知是大金剛杵索力。能發趣世間所有一切事業。   不空□索神變真言經卷第五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第六   大唐天竺三藏菩提流志譯   □索成就品第六之二   世尊摩尼寶索三昧耶。用金剛寶或琉璃寶。或帝青寶或娑頗胝迦寶。如是四寶隨得一寶。如楜桃等無諸瑕翳。或更大者上勝第一。如法治磨白銀蓮花。其華大小象生蓮花。置金剛寶蓮花臺心。其蓮花臺真珠莊填。紅線□索准前作法。建曼拏羅加持其線。合持索股長為一條。勿別為股。覆疊三股長二十一肘。合成□索。其索兩頭一頭繫蓮花莖。一頭繫金剛鉤。其鉤金作長手四把量。鉤柄寶莊清潔身服。作曼拏羅嚴寶綵座。座上盤置摩尼寶索。蓮花寶鉤置索中心。東面置釋迦牟尼佛像阿彌陀佛像觀世音菩薩像。以諸香花香水果蓏三白飲食如法供養。燒焯香王斷諸言論。外來施食非自饌者。皆不應食不應供養。食三白食如法趺坐。左手持杖按寶索上。右手捻珠。晝日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持寶索。初夜後夜一誦奮怒王真言。一加持白芥子先打寶索。如是作法無間時日。滿三十六旬。於十五日初夜時後夜時五更曉時。寶上索上觀世音像上行者身上一時放光。時真言者閼伽供養。左手持索右手執蓮。誦奮怒王真言二十一遍。於虛空中出大音聲歌唄讚歎。觀世音菩薩現身。釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來。一時現身伸手摩頂。同聲讚言善哉善哉善男子。汝今己成不空清淨摩尼寶索出世世間三昧耶。觀世音菩薩告言。汝今己得我不空清淨大思惟摩尼寶索成就三昧耶。得作世間一切寶聚。汝應當作諸神變相。如我神變。起現種種摩尼寶光明海雲種種無價寶香海雲。一切天諸妙花花鬘海。雲種種塗香末香海雲。種種甘露美膳海雲種種寶幢幡蓋海雲。種種天妙衣服海雲種種寶莊嚴具海雲。種種雜寶宮殿樓閣臺榭海雲。種種微妙天樂海雲種種寶樹花果海雲。供養釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。復得示濟一切有情。皆得解脫。捨斯生己即往西方蓮花化生。是時誦念奮怒王真言三遍。右手執寶索。覆疊相盤置二肘堙C出垂兩頭尺四五寸。索蓮花頭左手中把。其索鉤頭置左肘堙C外出垂下。右手持珠燒香供養。於諸有情起大悲心。觀是寶內出無量種供養海雲。誦母陀羅尼真言三遍。誦祕密心真言二十一遍。頂禮歸命一切諸佛菩薩請祐神通。誦廣大不空摩尼寶陀羅尼真言曰。   娜莫塞(桑紇反下同音)窒(丁結反二合下同音)[口*(隸-木+匕)]野(楊可反下同音一句)特(能邑反二合)縛(無可反下同音)努哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同)跢(二)跛(北沒反二合)囉底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同音三)薩縛勃馱菩地薩埵(二合)縛(四)跛(二合)囉縒(蘇哿反)囉縒沒□訥痢□唎瓢(入聲五)娜莫薩縛跛(二合)囉底曳迦(斤邏反下同音)勃馱[口*履](二合)野(六)失囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反七)底嚲那(去)哦嚲(八)跛(二合)囉窟(丁律反)半禰(奴禮反下同音)瓢(入聲九)娜莫三(去)藐哦跢南(十)三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(十一)娜莫捨囉特(二合)縛底素(蘇故反下同音)跢野(十二)摩訶(去)麼(去)跢曳(十三)娜莫□唎野栴窒(二合)唎野跛(二合)囉穆契瓢(毘遙反十四)摩訶(去)睹使嚲縛囉(十五)婆皤(菩餓反下同音)娜爾縛徙瓢(入聲十六)娑(去)哦拏縛□瓢(十七)娜莫□唎耶(餘箇反)弭嚲皤野(十八)嚲詑哦跢野(十九)娑(去)□素佉縛底(二十)曼拏拿爾婆(無何反下同音)徙瓢(入聲二十一)娜謨囉怛(二合)那怛(二合)囉耶野(二十二)娜莫□唎耶(二十三)縛路枳諦濕(二合)縛囉野(二十四)菩提薩埵野(二十五)摩訶(去)薩埵野(二十六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十七)娜莫縊(鳥異反)濕(二合)縛囉(二十八)摩醯(引)濕縛囉□□□□咽□□間慼憮疏S(二合)囉□麼弭瑟努(三十)摩醯濕(二合)縛囉(三十一)矩麼囉跢(二合)囉穆契瓢(毘遙反三十二)泥(奴計反)縛跛窒(二合)唎瓢(入聲三十三)怛[寧*也](寧也反)他(三十四)唵(喉中抬聲引呼三十五)摩訶(去)缽(二合)頭麼振跢麼抳(三十六)麼抳麼抳(三十七)□暮伽(上)麼抳(三十八)素(蘇古反)麼抳摩訶(去)麼抳(三十九)薩縛嚲詑哦跢□(去)迦囉(四十)摩訶(去)暮伽(上)麼抳(四十一)柘囉柘囉(四十二)散柘囉(四十三)聹捨者[口*履]濕(二合)縛囉(四十四)摩訶(去)缽頭(二合)麼步惹縛囉娜(四十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十六)摩訶(去)弭濕(二合)縛嚕播陀(上)囉(四十七)跛(二合)囉縛囉(四十八)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(四十九)缽(二合)頭摩陀(上)囉(五十)缽頭(二合)摩縒娜(五十一)缽(二合)頭摩麼矩吒(上)摩囉陀(上)囉(五十二)缽頭(二合)摩憍(魚昭反)囉(五十三)缽(二合)頭摩楞(去音)訖(二合)[口*履]嚲跢耨(輕五十四)娑(去)□塞囉步惹(五十五)惹耶惹耶(五十六)捨跢縒□塞囉囉濕弭(五十七)跛(二合)囉底漫抳跢捨[口*履]囉(五十八)皤囉皤囉(五十九)弭只怛(二合)囉皤囉拏陀(上)囉(六十)摩抳迦娜迦(六十一)跋馹囉吠拄[口*履]野(六十二)麼囉迦跢印[口*捺](二合)邏(去)爾拿(六十三)缽(二合)頭摩邏(去)哦(六十四)弭步使跢捨唎囉(六十五)旨唎旨唎(六十六)弭只怛(二合)囉柘囉拏(六十七)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(六十八)縛囉娜沒(二合)囉□麼(六十九)弭瑟努摩醯濕(二合)縛囉(七十)嚕播馱囉(七十一)缽(二合)頭米(二合)濕縛囉(七十二)路計濕(二合)縛囉(七十三)□灘(去)諦濕(二合)縛囉(七十四)野麼婆嚕拏(七十五)[口*履]使哦拏(七十六)矩麼囉細那缽底(七十七)廢(無計反)灑(疏賈反下同音)陀(上)囉(七十八)馱囉馱囉(七十九)地唎地唎(八十)度嚕度嚕(八十一)摩訶(去)步跢廢灑陀(上)囉(八十二)薩縛嚲詑哦跢避使訖嚲(八十三)娑(去)麼野摩努塞麼囉(八十四)薄伽(上)畔(引八十五)布囉野□苫(八十六)跢囉野播□(八十八)捨縒野薩端(八十八)怛惹野訥瑟吒(上八十九)播嚲野弭□灘(上九十)摩囉野窒(二合)唎努灑麼爛(九十一)縒囉縒囉播帆(脯甘反九十二)□氤閰□(九十三)□□□(九十四)悉□騤□□穩Y□□悉□騤靨□□摩訶(去)振跢麼抳(九十六)□暮伽(上)播捨娑(去)陀(上)野(九十七)弭補拿悉沈(亭婬反九十八)麼麼跛(二合)囉拽撦(九十九)摩訶(去)迦嚕抳迦(一百)勃□饋□晨一)菩陀(上)野菩陀(上)野(二)三(去)菩陀野(三)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(四)縒漫嚲弭詘(俱鬱反)縛拏(四)□陣(途引反)散陀(上)囉捨野睹(六)睹嚕睹嚕(七)嚲囉嚲囉(八)伽伽(上)娜弭補拿(九)弭麼娜散陀(上)唎捨迦(十)那謨窣睹底(丁禮反)弭補拿奔(晡反)孃(上十一)矩捨陀(上)囉(十二)摩訶(上)暮伽(上)悉悌(十三)□氤閨十四)□毘詵者睹□娥□□弭補拿縊□底迦黎(十六)莎(二合)縛訶(十七)步莎縛訶(十八)步縛(無各反)莎(二合)縛訶(去十九)步沒(膚骨反)步縛(同上)莎縛訶(去二十)莎縛(二合)莎縛訶(去二十一)□暮伽(上)弭補黎莎縛訶(去二十二)摩訶(去)振嚲麼抳悉悌(二十三)莎縛訶(去二十四)薩縛悉□駸□馳娥□芤□□□莎縛訶(去二十六)唵(同上)弭補隸濕(二合)縛囉(二十七)摩訶(去)振嚲麼柅(二十八)□暮伽(上)悉悌(二十九)□棤□楫□莎縛訶(去一百三十一)   誦一百八遍已。寶上索下像上行者身上。一時放光量虛空際。一時普現種種摩尼寶光海雲。種種無價寶香海雲。種種妙花花鬘海雲。種種塗香末香海雲。種種甘露飲食海雲種種寶幢旛蓋海雲。種種天妙衣服海雲。種種寶莊嚴具海雲。種種寶宮殿樓閣臺榭海雲。種種眾妙天樂海雲種種寶樹花果海雲。溥遍供養釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。世間觀光王如來。一切菩薩摩訶薩眾。時真言者獲大神通。見釋迦牟尼佛阿彌陀佛世間觀光王如來一切菩薩摩訶薩眾。處虛空中一時稱讚。不空摩尼一切供養種種海雲為供養故。持真言者當為一切真言明仙輪王眷屬。敬護讚遶。壽命八十千劫。號名廣大不空摩尼寶首。若住人中壽命萬歲。時世人民遵伏致敬。如若我身無有等侶。諸天守護欽敬讚歎。一切有情常愛常畏。證解世間甚深辯智。洞達無礙。當於一切天人大眾。演說無譬。時真言者當復示現成熟十方一切剎土。一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。形相神通功德三昧耶者。恭敬供養。瞻仰菩薩合掌頂禮。啟請十方一切剎土一切如來一切菩薩摩訶薩。種種神力加被護祐。如法而坐。觀其寶內出現十方一切諸佛一切菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部等類形像。種種神通。一時出現種種色香甘露美膳。種種塗香末香種種花鬘瓔珞。種種袈裟衣服種種寶蓋幢幡。種種寶莊嚴具種種天妙音聲。種種如意寶樹花樹果樹種種香油燈樹。種種七寶宮殿樓閣臺榭海雲。一時出現滿量十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩眾會供養。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍輪索七匝。應時各於十方一切剎土一切佛菩薩摩訶薩會眾中。見是一切諸佛菩薩摩訶薩。獨覺聲聞一切天龍八部。一切形像種種神通。種種供養海雲供養。作是供養。則當一切香花寶幢幡蓋寶莊嚴具飲食珍寶衣服燈明。承事供養十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩無有異也。如是日能成淑積聚十方一切剎土。一切諸佛菩薩摩訶薩。一切神通功德相好。念力智力施力戒力。精進力威德力福蘊善根。十方一切諸佛菩薩摩訶薩。觀歎擁護。觀世音菩薩歡喜護祐。當知是人獲得觀音廣大福聚功德善根。今世當世不為一切諸惡天龍八部鬼神。作諸厄難恐怖災害。若有見聞此陀羅尼真言三昧耶者。所有罪障則令除滅。   若有能於七日七夜。斷諸語論。讀誦受持此陀羅尼真言者。於百千俱胝劫。所造四重五逆十惡眾罪一時除滅。當定不受阿毘地獄一切罪苦。當所生處猶若蓮花。不為塵垢之所染污。以少功行獲安樂地。若常依法持是真言者。當得不退菩薩摩訶薩金剛勝定。世尊若有日別但誦此陀羅尼真言一百八遍者。即當修行一切不空十波羅蜜曼拏羅法。圓滿相應。一切真言明神常樂擁護。若有眾生億劫具造四重五逆十惡等罪。身壞命終墮阿毘獄者。若此亡者隨其身份屍骸衣服。為真言者身影映著即得解脫。捨所苦身直生淨土。世尊此不空摩尼寶陀羅尼真言三昧耶。真實不虛。名拔惡趣真實解脫三昧耶門。何況淨信苾芻苾芻尼族姓男族姓女。以真實心晝夜精勤。依法清淨恭敬供養。受持讀誦思惟修學。自書寫者教人書者。豈不解脫當得阿耨多羅三藐三菩提耶。是不空摩尼寶陀羅尼真言。於諸真言三昧耶中而最第一。成就一切廣大功德福聚善根。是故智者應當如法。受持讀誦恭敬供養書寫解說。世尊此經若有見者。即名實見觀世音菩薩。真實法身持真言者若以寶索盤掛項上。右手把索蓮花左手把索鉤。誦念真言則得祕密三昧耶。入於一切天龍修羅鬼神山澤窟中住者。皆無障礙。壽命等於天上歲數。一切隨眠煩惱暗障悉自消滅。若欲觀相一切事者。白月八日或十四日或十五日或月盡日。清淨洗浴著淨衣服。作曼拏羅莊嚴法座。座上盤置寶索。其銀蓮花置索中心。於上散花敷設供養。沈水香安悉香各十六分。蘇合香散折囉娑香二各七分。白栴檀香二分和合燒之。左手執鉤右手搯珠。誦母陀羅尼真言三遍。誦祕密心真言一百八遍。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言二十一遍。趺坐靜念思觀觀世音菩薩。來與說相隨意寂住。是時則得睹見一切諸佛菩薩天龍八部。或見一切作怨害者。或見長命短命相。或見病相死相。或見國王善惡相。或見得金銀珍寶種種衣服莊嚴具相。或見種種功巧相。或見種種幻化法相。或見地下伏藏相。或見穀稼豐稔饑饉等相。或見作諸事業成不成相。或見童男童女相。或見持真言成就調伏人民種種法相。或見富貴貧賤等相。或見雨時不雨時。或見一切人民畜生災疫相。或見種種怖畏相。或見他賊逆亂侵國相。或見種種求諸事願得圓滿相。世尊說此諸相是真實說。智者不應而生猜慮。若天亢旱。執持寶索於湫池中誦真言。湫水則降大雨。若霖雨者。執持寶索於迥望處。視天誦念真言其雨即止。若視日天執持寶索誦真言請。則得日天觀視擁護。若視月天執持寶索誦真言請。則得月天觀視擁護。若江河海岸執持寶索。誦真言召水中眾寶。則當出現取用無礙。若深山林執持寶索。誦真言呼一切藥精。一時現身白真言者。我等藥精任當取服。若持寶索繫摩訶迦羅像頭。誦真言呼摩訶迦羅。領諸族來一時現身。誓為僕從任所驅使。若持寶索見諸貴人歡喜愛敬。若見民庶亦皆歸敬。若有國土災疫起者。白月十五日清淨沐浴著淨衣服。於諸有情起大悲心。仰高樓上或於塔上或於幢下。如法作壇執持寶索。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。誦奮怒王真言四十九遍。誦摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。觀視九方輪旋寶索。願言國土一切災障水旱不調。即當消滅而則除燼。能使種種穀稼花果一切衣服莊嚴具等皆悉豐饒。人民安樂無諸怖畏。又令一切惡性有情。更相憐愛不相殘嬈。   世尊劍□索三昧耶。鑌鐵為劍。其劍量長一十六指(手四把量定)白銀為柄。劍兩面上金彩火焰。□索等分用杜仲木絲蠶絲樹皮絲。精潔治練作曼拏羅。加持於絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成□索其索一頭繫劍柄上。作曼拏羅嚴寶綵座。置不空王觀世音像。當前如法盤置劍索。種種供養燒焯香王。晝如法坐面目瞋怒。左手執杖按劍索上。誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持劍索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子先打劍索。三十六旬無間作法劍上索上放大火光。時真言者右手持劍左手執索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空王陀羅尼真言神通劍仙三昧耶。壽命十八千歲。是時一切執劍真言明仙大轉輪王一切祕密劍仙大轉輪王。一時現前讚護為伴神通遊戲。若大怒聲誦奮怒王真言七遍。當於頂上輪旋劍索。則令一切極惡毘那夜迦藥叉羅剎鬼神。一時面門沸血流出。或自首破。若軍陣中大怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當於頭上輪旋劍索。則使他兵四散馳走無能勇敵。若屍陀林中大瞋怒聲誦奮怒王真言七遍。當於頂上輪旋劍索。則令一切諸惡鬼神。慞惶大怖悶絕於地。鬼神宮門一時開現。若阿修羅窟門龍窟門前。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。當於頂上輪旋劍索。窟門自開窟中鬼神悉皆降伏。而為僕從無敢拒者。若求眾願作諸事者。皆如是作無不成辦。   世尊龍□索三昧耶。其龍等分取七寶黃丹雄黃蓮花鬚龍花甘草花。淨治精末。杜仲木汁如法和治。誦祕密心真言加持一萬遍。圖塑龍王狀如天神。頭上出三那伽龍頭。龍項微□。身肢以金周遍莊飾。其□索用五種絲染作五色。建曼拏羅三昧耶。真言持絲合持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成□索。其索一頭繫龍項上。圖曼拏羅嚴寶綵座。置龍座上龍面向東。□索盤繞龍身四邊。當置□暮伽王觀世音像。種種供養燒焯香王。每日西門輪印而坐。誦母陀羅尼真言祕密心真言先持龍索。夜誦奮怒王真言加持白芥子先打龍索。三十六旬無問作法。龍上索上放大火光。自舉離座三四五寸。是時左手執龍右手持索。大奮怒聲誦奮怒王真言一百八遍。證獲不空那伽播捨三昧耶。遊行世間而無障礙。當入龍宮。於龍湫沜或龍窟前。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。其龍宮門即自開現。又誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持龍宮門一百八遍。右輪索龍擬。即得龍王領諸僕從。一時出現合掌恭敬。白言大仙願入宮中。若入之時誦念真言。若輪索龍擬伏諸毒龍。令龍關鎖總開無閡。詣至龍宮得諸龍女捧持寶花奉上施之。時真言者當受此花置自頂上。與諸龍女騰空自在。時諸龍女各出嬭乳。時真言者手掬承飲。顏貌隨變端正姝麗。髮如螺髻壽延十二千歲。於諸龍中威用為最。日別應誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持龍索一百八遍。盤掛右臂莫捨離身。左手結期剋印。以大拇指。捻無名指根文。其頭指直豎。中指無名指小指。急握大拇指作拳以印日日擬其龍索。每日龍宮受於龍王一切上味飲食妙供。是龍宮中一切毒龍悉不相害。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。則得龍王一切衣服眾寶嚴具。若春正月二月秋則七月八月。此等月中有雲出處。遙望雲處右手持索左手執龍。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。觀雲右輪索龍擬。則一年中令諸龍王降下甘雨。得諸穀稼一切果蓏滋實繁多。又誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬其龍宮殿。所有一切甘露味水當令降下。又誦奮怒王真言。又輪索龍擬。即得一切龍王眷屬僕從而護佐之。若亢旱者。高山頂上誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。右輪索龍擬則降大雨。若霖雨者。執持龍索置高幢頭。或置塔頭或置山頂其雨即晴。若惡風雷雹數數起者。高望迥處大瞋怒聲。誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。右輪索龍擬。則於一年無惡風雹。若欲導化一切人者。壇上置龍索。誦母陀羅尼真言祕密心真言。加持石榴子白芥子。一真言一打龍索七下。當持龍索向彼。輪索龍擬。則令一切恭敬信伏。若於軍陣中面向他軍。大瞋怒聲誦奮怒王真言一百八遍。右輪索龍擬。他軍兵眾皆見是大可畏毒龍。努目張口如大火聚。一時忙怖四散馳走。若有所求種種諸法。例前作法悉皆成就。   世尊大自在天三叉戟□索三昧耶。鑌鐵為戟。其戟量長四手把量。□索等分取生[犛-未+矛]牛尾生童男頭髮。五淨淨治建曼拏羅。真言加持索股。長為一條勿別為股。覆疊三股長十六肘。合成□索。其索一頭繫戟幹上。黑月八日圖曼拏羅。嚴寶綵座置戟□索。其索寬盤繞戟四邊。安不空王觀世音像。種種供養每日誦母陀羅尼真言祕密心真言。先持戟索。夜誦奮怒王真言。加持白芥子。先打戟索。三十六旬無間作法。戟上索上放大火光。明時真言者左手執戟右手持索。誦奮怒王真言一百八遍。則證大自在天神通三昧耶。壽延十八千歲。世間遊行。於諸鬼神得無所畏。大自在天一切鬼神而為僕從。若屍陀林中右輪索執戟。大奮怒聲誦奮怒王真言七遍。林中鬼神而皆現身。鬼神宮門一時開現。中有珍寶任取無礙。若以索一頭繫故人項。持真言者執戟真言故人。令語所問世間諸吉凶事皆自說之。若如舊者解去其索。若以索繫藥叉像項。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。則真藥叉來前現身。白真言者有何所作。當復語言我今相須。乃至命未盡來使役仁者。作一切事當常隨我。藥叉白言今即依命。若以索繫藥叉女像項上。時真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一唱拽聲一百八遍。真藥叉女來前現身。白真言者今何所作。當復語言我求三願。女今與我。其藥叉女白言任取。與我為母常當給賜一切財寶。與我為姊常當供給一切衣服飲食。恆相隨逐處處遊戲。與我為妹任為驅使滿種種願。若以索繫毘沙門像項上。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言。一作攝召毘沙門勢一千八遍。真毘沙門來前現身。持真言者白言大天。每日乞金一千大兩金錢一千。天言隨意。若得金錢勿令貯積。隨得隨施作諸功德。若以索繫摩訶迦羅像項上。持真言者執持戟擬。大瞋怒聲一誦奮怒王真言加持自手作大瞋心。一挌摩訶迦囉面三五七下。其像大叫。時真言者勿生怖畏。結期剋印擬摩訶迦囉像。其像眼中便淚出下。手指取淚點塗額上。得祕密三昧耶見於伏藏。又真言手挌三四七下。其像眼中便血出下。承掬飲之即證身通。騰空自在於諸藥叉威用第一。若欲摩訶迦囉神現身來者。燒安悉香大瞋怒聲。一誦奮怒王真言。一稱摩訶迦羅名。一唱拽聲一千八遍。即來現身所求諸願皆得圓滿。其大鬼子母訶利底亦自降伏。若有別求一切諸願。亦如是作皆得成就。世尊如是阿暮伽王觀世音像□索三昧耶。乃是真實成就一切最勝三昧耶處。隨諸相類以大幻化三昧耶力。示現一切神變相狀。所謂現於千手千眼。輪持無量神通手印器杖印。三界示現種種色身。隨諸眾生而皆導誘。或現一切密妙色身。利益有情成熟。種種菩提善根。是真言者應勤修學出世世間一切諸法。趣向一切如來地靜觀地菩薩地。則得常見一切如來真妙色身。及見淨土觀世音菩薩廣大神通。以是義故。智者應當恭敬尊重如是□索三昧耶。如見佛身觀世音身。何以故此法能現阿暮伽王觀世音一切最勝解脫真妙色身不空神通大自在三昧耶一切不空如來無等等阿羅訶三藐三佛陀三昧耶。是真言者應常晝夜守護其心。恆不懈念。住於佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多大悲之心。依法修行恭敬供養。具足如法。一一塑畫一切諸佛一切不空□索觀世音菩薩摩訶薩蓮花種族菩薩摩訶薩天龍藥叉神鬼形像。恭敬尊重以諸花香而為供養。心不雜念持念不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。常不廢忘。則得□暮伽王母陀羅尼真言□索三昧耶。奮怒王真言□索三昧耶。種種神通三昧成就。及得成就一切諸佛菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩訶薩。一切神通三昧耶。復得一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。可畏神微妙色神焰摩王毘沙門天。伊首羅天摩醯首羅天大梵天那羅延天。大自在天俱摩羅天火天風天。日天月天星宿天。晝神夜神步多鬼等三昧耶皆悉成就。世尊如是示現說者。為諸有情得利樂故說。為調伏一切邪見眾生入正道故說。以此義故我今示現。隨諸有情相應調伏說此法教。若有智者不應法上生於疑心。其作法者。先須明解一切壇印諸法日月時分。於閑靜處心所樂處。隨其像法索法作壇。置佛置不空□索觀世音菩薩。天龍八部神鬼形像。或隨心所樂佛菩薩觀世音菩薩。或諸天神鬼神像法。任令圖塑隨所作法。若諸天神龍神鬼像。作證法者皆繫項上。若佛菩薩執金剛像。作證法者皆置手上足下。依上中下三昧修行。作一切法悉皆成辦。若求一切解脫法者。以摩尼寶索置佛觀世音菩薩足下。誦摩尼寶陀羅尼真言。則證諸法解脫之門。當此生後獲大菩提。成等正覺轉大法輪。   不空□索神變真言經卷第六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第七   大唐天竺三藏菩提流志譯   護摩增益品第七   世尊是不空王護摩三昧耶。能成一切功德善根。能滅過現一切罪障。能破一切設睹嚕等。能除一切惡毘那夜迦。能止一切惡訥瑟吒。能滅一切不吉祥相。能禳十六大地獄苦。能除八大怖畏之怖。能破一切怨諍酬難。能伏他軍一切兵仗。能除一切疫病饑饉。能證一切諸佛大智。能入一切諸佛菩提。若有有情如法修學。常使四天王天一切天龍八部鬼神。皆當護祐。一切如來觀世音菩薩觀察加祐。世尊說扇底迦三昧耶。安樂有情滅諸災疫。說補瑟置迦三昧耶增益有情福命財寶。說阿毘柘魯迦三昧耶。治滅一切惡性藥叉羅剎噉人精氣者。皆自置伏。使諸稠林邪見有情入於正見。以斯義故說護摩法。成就出世世間解脫三昧耶。當如法作。請召一切諸佛菩薩火天諸天那伽龍神真言明仙燒食供養。換潔身服。去道場處不遠不近。觀見尊容作護摩壇。方圓四肘治飾壇地開廓門道。基高側手內院穿爐。廣一肘半深一肘量。周匝重緣。內緣高闊二指之量。外緣高闊四指之量。爐底泥作八葉蓮花。於花臺上重捏泥輪。如法塗磨。外院一肘。東方置大梵天印帝釋天印日天印。東南方置火天印諸仙印。南方置焰摩王印一髻羅剎神印度底使者印。西南方置泥利帝神印諸羅剎印。西方置水天印龍印地天印月天印。西北方置風天印櫱路荼印。北方置毘沙門印諸藥叉印。東北方置大自在天印伊捨那天印。結印辟除護身結界。而請召之。四角置閼伽瓶。四門置香爐燒種種香。敷諸花香飲食供養。加持淨茅灰。與同伴者點額護身。敷茅草座。酉戌之時面東而坐。以杜仲木木榓木柏木。如大拇指長十二指截。爐內然火。扇挻勿吹。當以香水灑淨火上彈指三遍。當觀火焰金為囉字變為火天。一面三目身白四臂黃髮冠髻。左二手一持君持一執寶杖。右二手一施無畏一掐數珠。半加趺坐放大火焰燒香請召。以稻穀花白芥子好酥。真言護摩請喚火天真言曰。   唵(一)入(輕呼)縛(二合)拿入縛(二合)拿(二)跛(二合)羅入縛(二合)拿(三)底瑟詑縒麼焰(四)虎嚕虎嚕(五)□棤□孩莎(二合)縛訶(七)   誦滿一七遍。召火天至。以酥白芥子安悉香。真言護摩七遍。種種末香甘味果子。真言護摩七遍。真言淨水□散火上彈指三遍。柏木桑木構木蓮華莖白栴檀木。長十六指截。真言加持爐內然火。此諸木等隨得一木作法亦成。白栴檀香熏陸香甘松香稻穀花酥。誦祕密心真言奮怒王真言。加持護摩一百八遍。蒸粳米飯。酥團一千八團。加持護摩。如是護摩滿三七日或七七日。是時火天壇內現身。瞻視十方讚言。善哉善哉持真言者。今得成就此護摩法。所須何願能為滿足。是時當以閼伽供養。又當以酥粳米飯團一千八團。加持護摩乞所求願。則得火天手捧銀器。滿中有藥奉真言者。受取餌之則得仁悅。身出光焰壽延萬歲。證宿命智而得總持不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。若當不受火天藥者。又復護摩一千八團。壇地震動。觀世音菩薩現身安慰。讚言善哉善哉。汝已成就此護摩法。汝須何願我今為汝便得滿足。時真言者閼伽供養。觀世音菩薩自執其藥與真言者。跪禮恭敬受藥服食。其狀變麗身出光焰。證獲不空大真言明仙神通三昧耶。得九十二殑伽沙真言明仙。一時來現敬為伴侶。住觀世音所住九十二殑伽沙俱胝百千七寶宮殿。安樂遊觀。是等宮殿有無量寶樹花果間雜莊嚴。其土園苑多有種種色類金花銀花寶樹花果。一切池沼八功德水。氣香芬馥如栴檀香。於其水中多有眾色鬱缽羅花缽頭摩花拘物頭花芬陀利花。其諸泉沼金沙布底。雜寶為岸。此諸宮殿臺榭樓閣花果泉沼。互相間映周廣嚴淨。一切天男天女緊那羅女乾闥婆女常遍遊戲。持真言者彼所受身。乃至無上正等菩提更不受生。恆往十方一切剎土。恭敬供養一切諸佛菩薩摩訶薩。持此不空□索觀世音菩薩廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。一切菩薩摩訶薩。恭敬頂禮而讚歎之。俱胝百千一切諸天。乃至阿迦尼吒天。一切龍王阿素洛王緊那羅王乾闥婆王櫱魯荼王摩呼羅伽王。皆當供給一切資具。甘膳飲食自在豐饒。得此果者皆因是大□暮伽王護摩供獻三昧耶。若真言者多諸重罪福德鮮薄。雖服是藥但得富饒壽命長遠。不得證見諸佛菩薩摩訶薩種種形相往來神通變化等相。唯令過現一切業障盡皆消滅。為人愛讚。所出言詞他皆信受。若命終時身心寂定無諸怨怖。一切如來觀世音菩薩。一時現身迎真言者。往於西方蓮花化生。得宿住智。億劫生事而皆識知。乃至菩提更不重受一切胎卵濕化之身。從一佛土至一佛土。聽持諸法供養諸佛。若藥點額。遊行世間為人愛敬。若後所欲。憶念火天則為現身。當如願乞。皆為圓滿。又三昧耶。丁香木石榴木截治然火。誦母陀羅尼真言奮怒王真言。加持粳米菉豆蒸餅乾蓮花末白芥子酥蜜石蜜。作歡喜團。於七日中加持護摩。鑪內復現火天半身。手執寶盤滿中團藥。奉真言者而告言曰此妙散藥是最後藥唯垂受取時真言者即便恭敬。受藥服餌身便適懌。證不空王摩訶真言明仙神通三昧耶。一萬八千持真言仙。一切火天一時來現。敬侍為侶而護祐之。諸真言者服此藥者。便得證解是不空王心陀羅尼真言曼荼羅印三昧耶。日誦千言為人愛敬。若命終已直生西方。蓮花化生識宿住智。若藥點額。入諸龍窟阿素洛窟鬼神窟。窟中鬼神皆自置伏出入無礙。若有女人服此藥者。則得其子性大聰慧。若諸人民服此藥者。皆得除諸災厄罪障。又法淨處。以赤牛乳酥煮粳米粥。持石榴木。誦母陀羅尼真言□攪乳粥。乃至至熟。誦奮怒王真言加持白芥子水。□散粥上。以火天藥和乳粥中。盛三缽中。一缽供養一切諸佛。一缽供養觀世音菩薩。一缽供養文殊師利菩薩。便以乳粥。施諸沙門婆羅門人民而服食者。即得除滅一切業病鬼病神病一切罪障。膚體腴悅善根成熟。若山頂上仰天樓上。隨其大小治塗壇地。置乳粥缽燒香。啟召十方一切諸佛菩薩摩訶薩。誦不空摩尼寶陀羅尼真言一百八遍。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩。是時十方一切諸佛菩薩摩訶薩前。皆現天諸香味飲食為大供養。一時讚歎得大福聚。無量諸天皆擁護之。若木榓木楓香木柏木截治然火。加持乳粥酥。護摩一千八遍火天種族一時來現歡喜瞻敬。又護摩一千八遍。龍王及從。皆當自伏恭敬使護。又護摩一千八遍。一切天龍八部鬼神恭敬讚伏。又護摩一千八遍。諸真言仙皆相讚伏。又護摩一千八遍。憍屍迦三十三天皆相置護。又護摩一二萬遍。觀世音菩薩現身讚歎。為得圓滿是一切菩薩摩訶薩。共所恭敬頂禮讚詠。不空□索心王母陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。不空清淨觀三昧耶身。若木榓木白栴檀木柏木。長十六指截。加持爐內然火。作歡喜團一千八團。加持護摩。爐中出現火天童子。手執寶盤滿歡喜團藥。是時真言白芥子。打是童子一二七下。童子白言今何所求。則便報言。我求一切菩提大願為我滿足。童子是時白真言者。受此團藥。是藥乃是無上甘露妙藥中藥。能即成就最極大願。時真言者受取捧持。告言童子。即當共我常為伴侶。童子白言依命為伴。隨處作法即應相見。應當便以杜仲木截治然火。誦廣大明王央俱捨真言。加持白栴檀香安悉香白芥子酥。護摩一百八遍供養童子。即常為伴不相捨離。一切作法皆為成辦。又為遮止一切鬼神作障難者。當以是藥置獻觀世音菩薩。則服是藥。便證□暮伽王神通三昧耶。膚狀端嚴髮如旋螺。壽延六十千劫。十八俱胝真言明仙。一時來現敬侍為伴。若以是藥施一切沙門婆羅門人民食之。皆得住年。消除過現諸罪病惱。若以是藥塗諸物者。皆即變為閻浮檀金。若以是藥擲湫中者。一切龍王皆現置伏。任為吏使除遣一切風雨災旱。若以是藥打阿素洛窟門。其門即開。素洛眷屬一時皆現置伏為使。若山林中散是藥者。則得一切藥精出現任取服餌。若於屍陀林中散是藥者。即得鬼神宮殿開現。鬼神現身置伏為使。若新未壞米嚲羅。香湯洗浴著淨白衣。當以是藥置二缽中。加持白芥子用和是藥。散故人上。則加持問出世世間三世事法。占相醫方咒術工巧技藝神通等法。皆依問說。若如故者。持水灑面拂去其藥。若以是藥埋置門地。則得除滅人民災病。若以是藥置功德天像手中。誦奮怒王真言一百八遍。即功德天現身給賜種種財寶。若以是藥淨帛裹之。持行去處人目不錄。若於河沜大獨樹下埋置是藥。誦奮怒王真言七遍。一切諸鬼現身置伏。任為命事。若以是藥置摩訶迦羅像頭上。誦奮怒王真言。加持白芥子水七遍。散摩訶迦羅像頭上。誦母陀羅尼真言七遍。一切荼枳尼鬼。現身置伏樂為命事。若以是藥置摩訶迦羅像臍中者。則鬼子母現身置伏任為命使。若以是藥置文殊師利菩薩像手缽中。誦奮怒王真言三遍。誦摩尼寶陀羅尼真言七遍。則於十方一切剎土一切諸佛菩薩聲聞前。皆有天諸甘露飲食而供養之。於時十方一切諸佛一切菩薩一時歌讚。又真言水□灑壇爐爐內然火。當以是藥和白栴檀香薰陸香白膠香沈水香白芥子酥蜜。作歡喜團一百八團。加持護摩。其火天王爐中湧現。告真言者善哉善哉。我受此供甚大歡喜。今須何願為相滿足。是時則乞一切火法入火坐臥之法執火。沒水不滅法作。壇法處請常現身。而相教詔得法滿願。   世尊不空光焰摩尼鍋三昧耶。如如意寶。求諸妙藥皆得如意。淨治身服如法清潔。塗曼拏羅。上好赤銅造摩尼鍋。其鍋圓滿圓如珠形。黃丹枳愚瑟詫雄黃雌黃白栴檀香。曼拏羅內精潔。如法等數治末。光焰摩尼鍋藥。其鍋鑄已置於爐中。加持蘇枋木迦囉弭囉木。閼伽木捨弭木。青竹夜合木。羯囉抳迦囉木菩提木。柏木桑木。構木跛洛訖灑木。蘇曼那木乾馱縛利師迦木。榓拿木弭惹補囉迦木。新度縛囉木瞻蔔迦木。苦練木比主拿曼娜木。截治長十六指量。如法然火。加持俱物頭花莖葉蓮花莖葉。漚缽囉花莖葉瞻蔔迦花。縛拿迦香草白栴檀香。沈水香旨得囉迦葉蘇。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言。護摩一百八遍。加持白芥子稻穀華酥酪白蜜。護摩一百八遍。單加持白芥子護摩一百八遍。並諸香花飲食供養。護摩牛乳七遍。滅爐內火。出鍋治鏇瑩麗莊飾。盛持於藥置其壇內。誦持母陀羅尼真言。一加持白芥子一先打鍋藥。誦持奮怒王真言。一加持白芥子一先打鍋藥。白月八日或十五日。初夜後夜五更明時。鍋上藥上出大火光。得大成就。奉持供養有大威德。如如意寶。若欲飲食。鍋置淨處繞鍋置器。燒焯香王誦持真言。作法呼召經須臾時。則有百味甘膳飲食。若燒火食置鍋爐前。燒火作法速疾成驗。若有猛將欲陣敵者。淨治身服嚴持器仗頭上戴鍋獨往他陣。彼諸兵眾皆見身上出大火光一時臣伏忙怖馳走。勇猛無畏。若修羅窟門置鍋作法。誦持真言。其修羅眾一時出現樂為命從。若龍湫沜置鍋作法。誦持真言水盡枯涸龍現置伏。又得國土五穀滋茂果實豐稔無諸災疾。能得無量福聚蘊門。   世尊不空光明觀察藥三昧耶。譟弭羅安膳那。真言加持泥裹密固。置於爐內杜仲木。截治然火。夜合花白芥子白栴檀香酥酪蜜。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言。護摩一千八遍。加持安悉香白栴檀香沈水香白芥子酥酪蜜。護摩千八遍。觀世音菩薩語言。善哉善哉善男子。汝今成就光焰藥法。滿所請願。便候火寒乃出取藥。以譟弭羅安膳那。和龍腦香麝香。研合眼藥。以雌黃雄黃為點身藥。精治別盛置於壇內。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言。加持其藥令現煖煙光相。乃名成就光焰藥法。是時用藥點額點眼。點兩肩上二手掌上。便證不空光焰藥神通三昧耶。壽增千歲。不為一切毘那夜迦欲界魔王而作障礙。一切人民恭敬供養。若入軍陣則當得勝。為人恭敬。不畏世間鬥諍口舌山中災難。不患頭痛眼痛耳痛鬼神等病。若點摩訶迦羅像眼。誦持奮怒王真言。其像啼泣。令真摩訶迦羅神及其眷屬置伏使祐。若點功德天像眼。瞬目瞻像誦持母陀羅尼真言。令真功德天來相護祐財寶增滿。若睡臥時點眼中者。則得一切增上善夢觀世音菩薩加祐擁護。若點不空□索觀世音菩薩像眼中者。速得觀世音菩薩加被上願。若以藥和牛黃。點眼中瞼上。見於國王及王僕從。得大歡喜。若點大自在天像眼中。誦持奮怒王真言七遍。則得一切鬼神置伏使祐。若點摩訶迦羅像額上。誦持奮怒王真言者。則得一切藥叉歸伏。若沙門乞食去時。點藥眼中乞食去者。速得淨食。若點眼瞼。入於一切山林陂澤。則當不怖一切精魅虎狼等難。若點眼瞼入天祠中。努目看鬼子母。誦持奮怒王真言者。則得鬼子母及所眷屬置伏使祐。又法木榓木迦囉惹木根枝葉花果。杜仲木波拿訖灑木截治然火。粳米稻穀花烏油麻白芥子。白穀稻穀大麥小麥大豆小豆麻子酥蜜酪。誦持母陀羅尼真言奮怒王真言護摩一千八遍。又以安悉香黑芥子相和。誦持廣大明王央俱捨真言奮怒王真言。護摩一千八遍。便求財富隨意豐饒。乃至命盡無所乏少。摩尼跋陀神而守護之。   世尊不空成就牛黃神通三昧耶。化伏世間而最第一。入於陂澤入於山林。入修羅窟入龍湫窟宮殿室宅。入海龍王宮殿室宅入地。地下一切神變皆得成辦。諸有怖畏種種病苦。過現罪障怨難軍陣。鬥諍厭蠱符書咒咀。諸天鬼神一切瘧病惡星變怪。牢獄禁閉枷鎖刑戮。皆得滅除。作法成就財寶富饒。一切沙門婆羅門一切人民珍敬愛樂。觀世音菩薩淨居天伊首羅天。摩醯首羅天大梵天帝釋天那羅延天。一切諸天龍神八部。皆當擁護。淨治身服等數當以牛黃紫檀香鬱金香。淨治精研。以火食灰減藥三分中一分。別盛真言加持。盛赤銅合置於壇內觀世音菩薩像前。淨帛覆上或荷葉蓋上。其火食灰。用紫檀木杜仲木稻穀花白粳米白芥子油麻酥蜜酪。如法護摩取細白灰。誦持母陀羅尼真言廣大明王央俱捨真言奮怒王真言。加持先藥令現三相。一者煖相二者沸煙相三者光相。證三相者名大成就。用藥點頂上額上眼中眉間眉上二手掌上心上。證不空牛黃仙神通三昧耶。眾相圓滿壽命逾遠。明見一切天龍八部鬼神宮殿。皆無有礙。一切鬼神皆當畏伏所作成辦。若藥點眼則見地下一切伏藏鬼神宮殿無有障礙。夜見一切無有暗障。若入若渡江河大海如居陸宅。不畏水中一切獸類而作傷害。又得水中種種珍寶。若淨澡浴以藥塗身。入陣鬥戰不為傷害而當得勝。若含是藥往於王宮。國王后妃見皆歡喜。若藥點眼往於聚落。人民見者歡喜愛敬飲食供養。若以藥塗右手頭指。誦奮怒王真言加持。豎擬十方怒目期剋。則得方圓一踰膳那。無有非時惡風雹雨災損苗稼。若有霖雨藥塗左手。誦奮怒王真言加持左手。遍擬十方雨則晴止。若天亢旱於龍湫沜。藥塗右手掌指。加持藥手拍湫水上。滿一七下便降大雨。若不雨者。又復以藥重遍塗手。一真言手一拍湫水滿三七下。湫中龍等一時熱悶。若不雨者。又復以藥重遍塗手。一真言手一拍湫水。一百八下則降大雨。若不雨者湫中龍王並所眷屬。總患熱惱走出外湫。若有患諸鬼病神病者與藥點眼則得除差。若患一切鬼神瘧病。與藥點額即得除差。若病難治以藥和湯。病者浴身則得除愈。若為蛇蠍螫者。以藥和水。與彼服塗則得除差。若患□癖痼癥痔痢腹中病者。煖水和藥與令飲服則得除愈。若塗腳掌履火不燒。塗兩膊上臂上髀上。則得力等大野象力。與他捔力則得勝他。若以藥塗兩腳脛掌。渡於河海水不沒踝。若藥塗頂入於陂澤山林。不畏蛇虎俱神等難。一切藥精俱時出現。任取上者。若於山林含藥。高聲誦持大可畏明王央俱捨真言七遍。一切藥神宮殿開現。藥神出現任為命事。取最上藥。見諸藥神不應怖懼但當役使。若以藥塗心上。誦真言作法速得成就。若以藥塗肚脅脊耳指腕上者。所往之處飲食衣服床敷珠璫鐶釧鞍乘而皆隨意。若以藥蜜丸丸如豆等。每日誦祕密心真言加持其藥。初日一丸二日二丸三日三丸乃至七日七丸為度服滿百日。文詞智慧辯說無礙。聲相和雅如緊那羅迦陵頻伽之聲。其聲深隱令眾樂聞。若半荼婦人藥和酥服。則得胎藏。若人牢獄枷鎖禁閉。藥塗獄門並塗枷鎖。誦持真言而加持之。則得解脫。若藥和香湯清淨洗浴。誦持真言作法。十惡五逆四重等罪則皆除滅。又得阿暮伽王祕密壇印三昧速當成就。一切怨難不吉祥相亦皆除滅。若以藥和生胡麻油。點額點眼。見諸貴人則相敬慕。若塗身者不為刀箭矛槊之所損害。若藥繫兩臂。所去之處得勝眾敬。若高望處含藥遙望坊邑聚落。誦持廣大明王央俱捨真言。加持右手把白芥子。向彼散之當自敬伏。若以藥繫右手上。按拍一切金銀財寶庫藏之門。食廚庫門藥鋪庫門。諸惡鬼神盡皆怖走。而不散耗一切財寶。亦不偷吸一切精味。若藥手拍大門七下。家內人民除諸災障。若藥埋於怨人門地。是怨人家則自和敬。若藥塗刀箭矛槊自當損折。若怖惡賊或諸災事。以藥埋宅門地。是惡賊輩則無能為。災事除滅。若以藥塗螺中。高樓閣上大吹七聲。能令一切鬥諍言辭厭蠱咒詛世間災怪悉皆消滅。若酤乳家圈牛羊處。吹七聲者。其牛羊乳皆具上味。若於大眾吹七聲者。人民所聞皆除災障。若藥塗鼓面上。於高樓上大打曲聲。則令一切非時雹雨而皆禁止。一切疫病皆當除滅。若以爐中燒火食灰。和香水真言七遍。散灑十方即成結界。若灰和湯眾人浴者。災厄罪障皆得除滅。若患瘧者。點灰額上即當除差。若以灰塗杻械枷鎖。誦念真言而加持者。則得解脫。若蛇螫者以灰塗上。毒痛則除世尊扇底迦三昧耶。杜仲木木榓木奢彌木柏木桑木構木夜合木。長十二指截。五淨浴治而加持之。依法數持加持然火。誦持奮怒王真言。淨水淨火輪印結界。爐南跪坐誦持母陀羅尼真言祕密心真言。加持稻穀花白芥子蓮華莖葉酥蜜。護摩一千八遍。則得方圓百踰膳那。除諸藥叉羅剎布單那鬼塞健陀鬼噉精氣鬼。復得除滅一切災疫飢饉猛獸。他兵謀叛大臣謀叛。一切鬥諍諸惡鬼神。國土豐稔雨澤順時滋生一切苗稼花果。大小諸樹根莖枝葉藥草等類。皆令茂盛滋味繁多。人民快樂多饒財寶。無諸殃咎而作侵惱。更相讚詠恩愛相向。當知國中不為諸惡天龍鬼神而作災害。其四天王天伊首羅天摩醯首羅天大梵天。釋提桓天那羅延天大自在天。各將無量眷屬僕從。國中方圓百踰膳那常皆擁護。增加有情一切色力。十方一切諸佛菩薩觀世音菩薩而當護念。國土有情如所愛子皆得安隱。日天月天二十八宿主星天神。常於國中不生災怪加被擁護。   祕密灌頂品第八   世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。能廣成就百千悉地三昧耶。運動一切。當見殑伽沙俱胝百千諸佛。積集功德修治佛事。觀世音菩薩無量幻化神通加祐。其有信解受持讀誦□暮伽王三昧耶者。應於有情起大悲心。憐愍一切修治此法。白月八日或十五日。於閑淨處清淨澡浴。著淨衣服食三白食。如法作壇威儀無缺。盡斷言論。或復占察內外一切吉相。修習於法。則得成就。此大契經真言出世世間成就之法。若是俗人每日受持八齋戒法。作四肘壇方圓淨治。以瞿摩夷香水和黃土泥。塗摩拭治開廓四門。以白螺末界壇標界。內圖一百八葉開敷蓮花。白栴檀香泥為葉。鬱金香泥為臺。四面四角當圖香泥開敷蓮花。四布莊列黃綵旛花。東面置不空□索觀世音畫像。四角置香水瓶。內著白芥子。口插一切枝柯葉花。四門置閼伽香水。水上汎花。燒焯香王。晝夜六時召請結界。觀置十方一切諸佛。放種種光照沃身心。清淨明淨明見無障。一時禮拜禮觀世音。閼伽供養懺悔歸依。發菩提心啟請回向。作禮結印觀置自身。自性平等量同法界。無分□量無無分□量。觀一切諸佛如來一切菩薩圍遶住寂觀置囉字具點嚴赫日光焰鬘。念字真義。一切諸法本性無染離諸塵垢自淨心地。淨道場地除眾垢穢。如虛空相成金剛地。下觀風輪上有□字。放黑光焰。觀置風輪上有水輪色猶雪乳。中有縛字若塞頗胝。皎月光淨。觀月輪上有大目陀羅金剛輪曼拏羅。放金光焰。上觀縒字變為八葉自開蓮花。眾寶鬚臺金剛為莖。放無量光。無量百千諸寶蓮花周匝圍繞。臺上觀置寶師子座。繞座周列雜寶竿柱。上置種種綺蓋幢幡。垂珠瓔鬘眾妙寶衣。周布一切香花眾寶。起妙香雲雨諸雜花。繽紜嚴地。鼓奏種種奇特音樂。溥敷種種如意賢瓶閼伽之水。摩尼寶樹枝葉光敷。周遍行列照以為燈。一一莊嚴佛波羅蜜光淨圓滿讚。諸菩薩甚深句義。梵音清暢遍無盡界。以我功力佛加持力。以法界力觀供養住。諸法無生性自本寂。師子座。上觀縛皤字。為釋迦牟尼如來。身真金色結跏趺坐。頭冠衣服貫飾莊嚴。放妙光明遍無邊界。無盡聖眾現光焰中。其光遍滿諸有情界。隨性開解流光焰輪。此佛如來身語無量。常住三世湛然不滅。從是身中現無量身。合無量身為一佛身。右觀觀世音菩薩。左觀執金剛祕密主菩薩其諸種族大菩薩眾。前後圍繞趺坐。而坐觀世音座右真言者坐。觀心不亂。若散亂者一切諸佛菩薩真言明神觀世音菩薩。悉不加持悉不觀護。是故智者相應法座。觀觀聖者結誦念印。以左手頭指大拇指相搏直伸。中指無名指小指向掌作拳。以印當胸。右手頭指中指大拇指搯珠。以一切如來金剛摩尼身灌頂三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言。觀置觀變陀羅尼真言。一一字聲如聖者形。光焰圍繞。其光明淨破無明宅。時所無間。當於中夜壇地震動。結印靜心正觀像足。誦奮怒王真言。令其壇地大踴震動。菩薩眉間放大光明。照燭壇內。時真言者身悚毛豎。但當廣發大菩提心。仰觀像面。見其右面動轉眼目視真言者。出大梵聲讚真言者。汝證斯相三業清淨。復當承事殑伽沙俱胝那庾多百千如來。種殖善根。一切菩薩同共觀察身心適悅。捨此身後當生生處。身狀端奕髮如旋螺。聲音美妙目廣端嚴。解心明潔見法清淨。永除無明生老病死一切苦本。證一切有情性清淨觀三摩地。至五曉時觀世音菩薩現身摩頂。加與所求出世世間一切大願。皆為滿足。時真言者。乞神足通願。祕密仙願。天眼通願。見佛剎願。證陀羅尼大成就願。不空□索願。悟解一切經典種種義願。一切真言三昧大成就願。文持總持願。一切辯才願。取伏藏願作金銀願。工巧法願。往天宮願。入阿修羅窟願。入龍宮願。增長苗稼果實豐饒願。降伏藥叉羅剎願。起故人願。入諸山谷採諸藥精願。成就劍仙騰空法願。大真言仙願。摧伏邪見諸惡人願。戲弄物願。入海水願。世間諸法成就願。滅四重五逆一切罪願。如是等願任所乞之。皆得滿足。若常六時誦持不間。又得觀察一切有情離障清淨三摩地。觀世音菩薩現身神通超越觀察三摩地。一切如來觀察加持密嚴光明神通三摩地。以此三摩地力。如大梵天壽命長遠見。於淨土一切諸佛菩薩摩訶薩眾。阿彌陀佛前。讚問深法。同坐清淨蓮花光明寶殿臺榭。若常白月八日十五日。晝夜不食斷諸言論。誦持母陀羅尼真言祕密心真言者。則得無始一切罪障盡皆消滅。若命終後當得往生安樂國土。恆見一切諸佛菩薩摩訶薩等。加持壇內閼伽瓶水。灌頂浴身結印印身修作法者。當得金剛無惱壞身。一切如來常樂觀察。一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦降伏恭敬。成就世間悉地之法。任為使祐。   不空□索神變真言經卷第七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第八   大唐天竺三藏菩提流志譯   三三昧耶像品第九   世尊若苾芻苾芻尼淨信男淨信女。欲脫一切龍趣藥叉趣羅剎趣阿素洛趣地獄趣餓鬼趣傍生趣者。應當修治不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。不空□索觀世音像成就智嚴三三昧耶三摩地。清潔如法純金造像。三面六臂。正面熙怡。左面顰眉努目張口狗牙上出。右面顰眉努目合口。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮花一手執□索一手把三叉戟。一手執瓶一手施無畏一手揚掌。結加趺坐坐蓮花座。其座山上。天諸衣服寶瓔環釧種種莊嚴。像腹內空以白栴檀香末龍腦香末和佛舍利。內像腹中。於像左邊作真言者。長跪而坐手執香鑪瞻仰於像。持斯法者應於有情。起大悲心發菩提心。作是不空□索觀世音像者。得成無量菩提善根。何況廣大具修是法。而不最上得大成就。世尊是人當得睹見八十八殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。恭敬供養種諸善根。除滅十惡五逆四重之罪。治潔身服食三白食。真言加持淨水灑身。如法作法隨心作壇。純鬱金香泥塗曼拏羅中。以硃砂圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界道。其蓮臺上黃綵高座。當其座上置像面西。黃閼伽瓶滿盛白栴檀香鬱金香水。置於座前。當以數珠蟠置瓶上。四角置香水瓶。四門置閼伽水。水上泛花。四門壇心各置香鑪燒焯香王。以妙香花三白飲食布設供養。四面然列蘇燈油燈。持真言者以心置心。觀自心。心作於一切諸佛如來廣大出生殊勝尊妙五股金剛杵三摩地。出金色光照融一切。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切諸佛。放金色光照沃身心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種種神通光明加被。結加趺坐如我像相。心處月輪炳現百數金光縒字。結數珠印。以一切如來金剛法性大法音三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若金蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。十方諸佛一時現前。金像頂上放大光焰。於光明中出大梵聲。唱言善哉善哉善男子。時真言者聞聲讚者。又誦母陀羅尼真言祕密心真言二三七遍。持真言者身上出現大光明。焰當見金像變身伸手摩頂。與證一切如來觀察三摩地成就不空□索真言明仙三昧耶。見於十方剎土一切如來加持一切如來廣大善根具足圓滿。又誦母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。觀世音菩薩現真淨身。授與一切廣大成就清淨蓮華□索三昧耶。阿彌陀佛現前讚言。善哉善哉持真言者。汝今供養不空□索觀世音像者。乃當承事供養六十四千如來所植種善根。時真言者。得滅一切貪瞋嫉妒蓋障諸病。一切勝願相應圓滿。淨居天子伊首羅天子。摩醯首羅天子大梵天子。乃至諸天常觀擁護。世尊是不空□索觀世音銀像成就三昧耶。形貌例前純銀鑄造。隨心如法作曼拏羅。以白栴檀香泥摩潔壇地。中以白栴檀香泥熏陸香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮花畫蓮花鬘。貫穿相繳標式界道。其蓮臺上嚴白綵座。座上置像像面面南。白閼伽瓶滿盛白栴檀香水置於座前。當以數珠盤置瓶上。四角四門置閼伽香水。水上汎華。以白香花三白飲食蘇油燈明。敷獻供養。燒焯香王供養結界。持真言者每時如法。當如像觀。種種結護。誦奮怒王真言。觀置十方一切如來。放白光明照沃身心。清淨無垢明見無障。一時禮拜又禮於我。結印啟召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我。種種神通光明加被。如我像相結加趺坐。心處月輪炳現百數白光縒字。結誦念印。左手仰當心前。五指散伸微屈。若開蓮花。右手搯珠。以一切如來無上靜慮三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若白蓮鬘。光焰圍繞。功數滿時壇地震動。從於東方空中聲來讚言。善哉善哉清淨者。持真言者聞聲之時。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。證獲不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。身心輕適人民恭敬。大梵天帝釋天那羅延天大自在天。四天王天水天風天火天。日天月天乃至諸天。焰摩王娑伽羅龍王難陀龍王優婆難陀龍王。一切諸龍皆盡祐護。一切人民讚悆供養。   世尊是不空□索觀世音瑜鉐像成就三昧耶。形相例前純赤瑜鉐。鑄造莊嚴作曼拏羅。白栴檀香泥摩潔壇地。中純紫檀香泥白栴檀香泥。圖畫二肘一百八葉開敷蓮花。又繞蓮華畫蓮花鬘。貫穿相繳標列界道。其蓮臺上嚴置寶座。置像面東。寶閼伽瓶滿盛香水置於座前。如上敷飾種種供養。燒焯香王供養結界。獻赤香花。當如像觀如法結護。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放大火光照沃身心。明見無礙一時禮拜。結印請召十方一切如來。種種神通光明加被。亦憶念我種種神通光明加被。作是思惟我今此身。與一切觀世音菩薩身等同無異。又復觀察諸法實性體同無異。願諸有情以諸佛法嚴飾身心。我今所誦陀羅尼真言音聲光明。令諸有情悉皆得聞。滅諸罪垢起大悲心。緣念十方一切世界。所有一切地獄界一切餓鬼界一切傍生界。所有一切受苦有情。以一切如來無上清淨調伏煩惱三摩地聲。誦母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若日光鬘照融一切。朗徹十方一切世界一切苦趣。功數滿時壇地震動。空中出聲讚言。善哉善哉清淨者。證不空王普遍出生光明三摩地。是時十方一切世界。一切地獄趣一切餓鬼趣一切傍生趣一時震動。遇大光明出大吼聲。除滅彼諸一切有情種種罪苦一時解脫。捨惡趣身則得生天。乃至菩提不墜惡趣。如是由是持真言者。所有罪咎應受地獄種種苦者自然消滅。得身口意內外清淨。復請十方一切諸佛菩薩金剛。種種神通光明加被。又請我一切神通光明加被。廣發弘願起大悲心。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一一字聲。光明照徹地下十方一切黑闇世界。滿一百八遍。以真言力能令地下。十方一切黑闇世界。一切有情遇大光明。一時捨於無明業身。生觀世音七寶宮殿。同證普遍出生光明三摩地。壽命無量終至菩提。   世尊是不空□索觀世音香像成就三昧耶。等數當以白栴檀香。沈水香鬱金香甘松香龍腦香。麝香一切諸香。相和末治。等數當以薰陸香白膠香乾闥羅娑香。和煎取汁和合香末。真言加持一百八遍。又重擣治。圖塑不空□索觀世音菩薩。一面四臂面目熙怡。首戴寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手持□索。一手執三叉戟一手揚掌。結加趺坐。天諸衣服珠瓔鐶釧而莊嚴之。披鹿皮衣。右多羅菩薩熙怡瞻仰。左手執持青優缽羅花。右手仰伸膝上。中指大拇指頭相捻半加趺坐。左無垢慧菩薩熙怡瞻仰。左手仰伸臍下右手揚掌。半加趺坐。座下右邊不空奮怒王。一面四臂面目瞋怒。首戴月冠冠有化佛。一手持□索一手把劍。一手執三叉戟一手執蓮花。半加趺坐。頂上阿彌陀佛。作說法相結加趺坐。各以天諸七寶冠衣珠瓔鐶釧。種種莊嚴佩通身光同坐金銅蓮花樹座。其樹枝葉蓮花如法莊嚴。作五肘曼拏羅。香泥摩飾開廓院界。內院中心四方四維開敷蓮花。東面蓮臺置不空□索神。執持□索合掌瞻仰長跪而坐。餘蓮臺上當置諸印。外院東門。置摩醯首羅天。南門置焰摩王。西門置水天。北門置伊首羅天。皆半加趺坐須彌寶座。四面四維置諸印相。標式界道置像面東。種種旛華而莊飾之。以五色線作五股□索。長十六肘合法同上。一頭繫金環一頭繫真珠環。如法盤置不空□索神前。以塗香末香塗散索上。淨帛蓋上。其院四門四維像前。置閼伽香水燒焯香王。以諸香花三白飲食如法奉獻。四面然獻蘇燈油燈。東門作法結護一切。誦持奮怒王真言。觀置十方一切如來。放眾色光照沃身心。明見無礙一時禮拜。起大悲心以一切如來無上菩提金剛諭三摩地聲。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。一一字聲若金光鬘。先持像索。或真言加持白芥子先打索上。功數滿時。其□索上便放眾光。光中出聲讚言。善哉善哉持真言者。今得成就不空如意□索三昧耶。是索能成出世世間一切三昧耶。時真言者閼伽供養。發無上願。左手執索右手掐珠誦持母陀羅尼真言祕密心真言。滿一百八遍。觀世音像上放大香雲。周徹一踰膳那。諸有有情聞香氣者。皆滅過現種種障惱。持真言者身出火光。證□暮伽王身口意淨神通三昧耶。當捨身已。而為一切真言明仙最中之最。生安樂國。乃至無上正等菩提更不退轉。是像□索。盛淨簏中置清淨處。每日以諸香花供養。若有有情觸斯人者。便得除滅一切垢障。若有有情睹斯像者。亦令除滅一切罪障。真言加持蘇曼那花。擲獻菩薩一百八遍。一切人民讚歎供養。若有國土刀兵競起驚亂不安。應當如法作曼拏羅。圖畫像印中置香像。以諸香水香花三白飲食敷設供獻。燒焯香王供養。誦持奮怒王真言。加持白芥子散為結界。結奮怒王印面目瞋怒。誦持母陀羅尼真言祕密心真言。滿七日夜或三七日或五七日。國中刀兵自然散壞。是法亦能破壞阿素洛軍。何況世間兵賊謀叛而不散壞。若加持蓮花稱天帝釋名。供養菩薩。一千八莖杜仲木然火。加持白芥子安悉香。稱天帝釋名。燒焯供養一千八遍。其天帝釋將諸眷屬一時現身。若見之時當如願乞惟除自位。若加持安悉香稱那羅延天名。燒焯供養菩薩一千八遍。並加持白芥子水。散那羅延天像頭上。則得現身。若見之時當乞一切幻化法門。時那羅延天則與授諸幻化法門。即得變身如那羅延身。若加持香水香花。供養大自在天像側觀大自在天像面。於右耳邊真言加持。稱大自在天名一千八遍。像目動搖出聲唱言。善哉善哉。其大自在天將諸眷屬一時現身。時真言者當如願乞皆得滿足。若摩訶迦羅像前。加持安悉香。稱摩訶迦羅名燒一千八遍。並以嚕地羅置前供養。並加持白芥子散於像上。則得摩訶迦羅鬼子母藥叉羅剎。一時現身而作使護。若十六日初夜中夜後夜。於諸天像前。加持安悉香。稱羅窒[口*履]禰縛多神名一千八遍。則得夜天神藥叉羅剎乾闥婆緊那羅摩呼羅伽一切非人一時現身。各持其物奉真言者。任為命事作一切法。夜常祐護。修此法者。常淨浴身著淨衣服。恆不謾談世間言論。但發悲心憐愍有情。每日如法誦念翫持所作成就。   護摩安隱品第十   世尊是不空王護摩三昧耶。與於有情作大安隱降伏一切。擁護有情除諸災障。若護宅者。當以蓮花一千八莖。塗黑芥子油。誦持母陀羅尼真言祕密心真言奮怒王真言加持護摩。即除宅中一切災疾。一切天神觀世音菩薩而擁護之。又加持白芥子安悉香牛酥。於七日中護摩之者。則得擁護城邑聚落一切人民。若白月十五日。加持白華畢裡陽愚藥多哦羅藥黑芥子油。護摩一百八遍。一切貴人敬而喜之。若加持牛膝草白花酥酪蜜。護摩一百八遍供養菩薩見諸人民愛而敬之。若白月八日加持酥蜜塗蓮花上。護摩供養獻我之者。滿七日夜則得財寶。若以佉陀羅木然火。加持蓮花葉莖拘物頭花白芥子酥。護摩一百八遍。不為一切姤裔魔障毘那夜迦而相嬈惱若白月八日。加持白栴檀香畢履陽愚花子稻穀花白芥子酥。護摩一千八遍供養菩薩。至十五日夜其藥訖使尼。捧持銀錢五百相惠。若黑月八日。於河岸邊淨浴身服。於初夜時。加持木菰木截治然火。加持木菰花酥蜜。護摩稱藥訖使尼名。燒焯記滿一千八遍。至月盡日晝夜不食如法護摩。其藥訖使尼瓔珞嚴身現身而來。捧持寶箱而相奉施。若見之時特勿受取。亦勿共語瞻視他好。當自正心瞻怒奮聲誦持真言。便棄寶箱合掌禮拜。白真言者願施歡喜。持真言者是時奮聲。誦持奮怒王真言二十一遍。便自不現。後若須者當於半夜。一誦真言一稱藥訖使尼名。滿一百八遍則自現前。任為使直。若黑月十四日於伏藏處如法置像。以諸香花三白飲食敷設供養。加持蘇曼那花蓮花荷葉白芥子酥。護摩一千八遍。又加持白芥子水右手掬持。散伏藏地上滿一千八遍。伏藏寶物則便相現。真言者取分為二分。一分給施一切三寶。一分自用又加持稻穀糠鹽。護摩一百八遍。見諸外道歡喜供養。若白月十五日一日一夜不食不語。以諸花香敷設獻我。加持白栴檀香蓮花酥蜜。護摩一千八遍。夜夜當得金錢百文。唯通供養一切三寶。若加持波羅奢木木□木柏木。截治然火。加持沈水香白栴檀香稻穀花酥蜜。護摩萬遍得金萬兩。分為三分。一分供養一切三寶。一分寫經造像。一分自用。佈施貧窮孤老病人。特莫貯積。若貯積者則不復得。若白月十五日一日一夜不食不語。入東流河中水當至腰。面東瞋怒加持白芥子。打水中一百八遍。則於水中現一童女。拱持七寶而相奉惠。當即受取分為三分。一分供養觀世音菩薩一切三寶。一分自用。一分佈施貧下之人。又白月十五日。以諸香花飲食敷獻。供養觀世音菩薩。加持牛膝草白膠香酥蜜。自稱已名護摩一千八遍。則除一切病惱怨難。又杜仲木然火。加持白芥子安悉香酥。護摩一千八遍。則得消滅十惡五逆一切災障。又加持稻穀花白栴檀香白芥子酥乳。護摩一千八遍。當得財寶而自豐饒。又黑月八日加持棘針木截治然火。加持擲躅花薑根黑芥子油。護摩一千八遍。則得阿毘柘嚕迦調伏成就。又加持蓮花白栴檀香白芥子酥。護摩一千八遍則得大雨普洽充足。若霖雨者。加持祈雨火食灰。遍散十方雨則晴止。又加持祈雨灰。散於十方則成結界。又加持祈雨灰。逆風散者風則止息。又龍窟前藥叉窟前。加持蘇枋木塗酥。護摩一千八遍窟門自開入無障礙。若深山中。加持拘勿頭花多哦拿藥白芥子酥。護摩一千八遍。其諸藥精現身而來任所採取。又加持木菰木截治然火。加持胡椒酥。護摩一千八遍。其大梵天帝釋天那羅延天大自在天現身護念。當見之時而乞諸願悉皆滿足。又加持蘇曼那花揭抳迦羅花優缽羅花酥。護摩一千八遍。其日天月天一時現前。放大光明照祐加被得大神通。又加持皂莢木截治然火。加持茴香子天門冬蘇枋木末白栴檀香末白芥子大麥牛酥。護摩七日。得剎帝利王族僕從悉除障苦。又加持白芥子粳米薑根。護摩千遍。得諸藥叉羅剎擁護順伏。如上等法所欲作者。皆結不空□索印奮怒王印。誦母陀羅尼真言祕密心真言。奮怒王真言齊互雙用則得成就。   清淨無垢蓮華王品第十一   世尊是不空王像三昧耶。當以白□或細布上或復絹上。方圓四肘或方八肘。畫匠畫時一出一浴。以香塗身著淨衣服。食三白食寂然斷語受八齋戒。盞筆彩色皆令淨好。勿用皮膠調和彩色。當中畫七寶補陀洛山。其山腰像須彌山腰。山顛九嘴猶若蓮花當中嘴狀如蓮華臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中嘴上七寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上不空□索觀世音菩薩。一面三目一十八臂身真金色結加趺坐面貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。二手當胸合掌。二手當臍倒垂合掌。以二大拇指雙屈掌中。二手心下合腕。左手五指各散微屈像開蓮花。右手大拇指與中指頭相捻。其頭指無名指小指各散微屈。二手臍下結□索印。一手把三叉戟。一手執寶幢。一手持開蓮花。一手執不空梵夾。一手把□索。一手執金剛鉤。一手施無畏。一手執君持。一手持寶瓶。一手掌寶花盤。披鹿皮衣。七寶瓔珞天諸衣服寶珠鐶釧。而莊飾之佩身光焰。不空□索觀世音。右多羅菩薩。左手仰掌臍下執青優缽羅花。右手揚掌。微邪低頭半加趺坐。後毘俱胝觀世音菩薩。眉間一目身有四臂。一手把開蓮花一手執澡罐。一手臍下仰掌一手把數珠。半加趺坐。後大白身觀世音菩薩。左手把開蓮花。右手臍下仰掌。半加趺坐。後度底使者。青身瞋怒狗牙上出。首戴髑髏半加八臂。左一手執三股金剛杵一持青蓮花。一執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一執鉞斧。一執曲刀一執□索。瞻仰菩薩。不空□索觀世音左。無垢慧菩薩。左手執蓮花右手揚掌半加趺坐。後真言者。□跪贍仰手執香鑪。後不空奮怒王。面目瞋怒身有四臂。一手把□索一手執劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐髮如旋螺。後白衣觀世音母菩薩。左手搏脅髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半加趺坐。後一髻羅剎女使者。青身瞋怒蛇瓔牙出。首冠髑髏半加六臂。左一把三股金剛杵一持蓮花。一持□索右一執鉞斧。一執金剛杖一執三叉戟。瞻仰菩薩。不空□索觀世音座下左。置大頂金剛。左手把三股金剛杵。右手胸側揚掌。結加趺坐。後阿窒理真言明仙。苾理俁真言明仙。爾羅縒真言明仙。各手執花。於荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。不空□索觀世音座下右。置執金剛祕密主菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把白拂。結加趺坐。後窟縒真言明仙。瑟詫真言明仙。驕答摩真言明仙。各手執花。於荷葉上長跪而坐。瞻仰供養。其諸菩薩顏貌熙怡座蓮花座。七寶花冠瓔珞鐶釧。天妙綺服種種莊飾。其宮殿外山左嘴上。置帝釋天俱廢囉天婆娑麼天毘摩夜天地天神苗稼天神。半加趺坐。其宮殿外山右嘴上。置大梵天功德天辯才天水天焰摩王。半加趺坐。其山半腰左右。置四天王各執器仗半加趺坐。以妙衣甲種種莊飾。宮殿外上左右。置苦行仙眾。形體枯瘦作讚歎相。宮殿外右上。置日天子。後淨居天子伊首羅天子持花供養。宮殿外左上。置月天子。後摩醯首羅天子。諸天天子持花供養。其諸天仙花鬘衣服。寶珠瓔珞種種莊嚴。宮殿外直上。置阿彌陀佛釋迦牟尼佛世間王如來。作說法相結加趺坐坐寶師子座乘種種色雲。其大海岸作七寶山。山上種種寶樹花果。其諸樹上有種種色籐枝華葉。山間亦有池沼河□。水中具有蓮花拘物頭花芬陀利花優缽羅花。山上亦有師子白象一切鳥獸宮盤茶鬼藥叉羅剎等。繞其山腳有五空窟。山下海中左右。五小七寶山嘴。於五嘴上各置龍王。狀如天神。頭上出蛇龍頭。一一蛇頭一三蛇頭一五蛇頭一七蛇頭一九蛇頭。各捧寶花半加趺坐瞻仰供養。四面小山種種莊嚴。此像是斯補陀洛山寶宮殿會。不空□索觀世音菩薩摩訶薩身。若有有情信心清淨。暫瞻仰者則如見我。得滅一切垢障重罪。何況宿殖清淨持戒有情。恆樂供養持我名字誦持真言。於此生身無不獲果。是真如法恭敬供養。修此法者。則當承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來所。殖種善根成熟相應。我則常為夢覺現身。與證不空王一切法願三昧耶。唸唸災滅億百千劫。五無間業一切重罪。若有有情歡喜禮拜稱念我名。我亦憶念觀祐擁護。若有有情窮悴困篤。常當瞻仰但念我名。亦得消除生死業雲。若有鳥獸傍生有情見此像者。當捨是身生於天上。若寺王宮城邑聚落人民家宅。有諸災厄怖惱不安。則以幡花種種音藥。迎請此像於家。清淨嚴飾道場。香泥塗地。懸諸幡花安置其像以諸花香果子酥乳飲食。獻設供養誦持真言。作修治法並設護摩。則滅一切災星變怪。藥叉羅剎布單那鬼塞健馱鬼毘捨闍鬼悉皆散滅。宅人安樂苗稼豐稔。此中有情皆得六波羅蜜善根相應。若捨身後西方淨土蓮花受生。見阿彌陀佛一切菩薩摩訶薩。識知過去七百千劫所受生事。得證清淨無垢蓮花光王菩薩摩訶薩三摩地。蓮花安住蓮花王真言明仙三摩地。   不空□索神變真言經卷第八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第九   大唐天竺三藏菩提流志譯   廣大解脫曼拏羅品第十二   世尊是不空王廣大解脫蓮花曼拏羅像印三昧耶。於園苑中或蓮池沜。或於寺內或於河邊。或於山林皆擇勝地。以奮怒王真言。加持白芥子散於十方。敕遣是中毘那夜迦諸惡鬼神。盡皆出去結為方界。一切天神集會擁護。其壇方量三十二肘。穿去地中惡土瓦石骨木。淨土填築。起基一肘平滿填飾。以瞿摩夷香水黃土。嚴治摩飾曼拏羅地。以五色線括量界道。開廓界院雜寶界道。一白二赤三黃四青五黑。彩色諸物皆新淨好。內院中置釋迦牟尼佛。以右手背押左手掌。面西結加趺坐。右置不空□索觀世音菩薩。結加趺坐。後多羅菩薩。微邪低頭。左手執青優缽羅花右手揚掌。半加趺坐。後無垢慧菩薩。左手執開蓮花右手仰伸髀上。半加趺坐。後僑履菩薩左手持蓮花右手仰伸髀上半加趺座左置執金剛祕密主菩薩。左手執三股金剛杵。右手持白拂。結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花右手仰伸臍下。半加趺坐。後摩訶濕廢多菩薩。左手執蓮花右手揚掌。半加趺坐。後不空奮怒王。髮如旋螺面目可畏。身有四臂。一手執□索一手持劍。一手拄三叉戟一手執蓮花。半加趺坐。東面阿□如來。左手覆伸臍下。把袈裟角外垂。右手揚掌結加趺坐。右執金剛祕密主菩薩。左手豎持三股金剛杵。右手揚掌。結加趺坐。後摩莫稽金剛母菩薩。左手仰伸臍下。右手執三股金剛杵。半加趺坐。後執金剛針菩薩。左手執獨股金剛杵。右手把金剛針印。半加趺坐。後金剛種族生菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。豎掌金剛杵。半加趺坐。左執金剛鉤菩薩。左手執金剛鉤印。右手仰伸髀上。半加趺坐。後執金剛鎖菩薩。左手仰掌髀上。右手把金剛鎖印。半加趺坐。後奮怒目金剛菩薩。面目瞋怒狗牙上出。左手持獨股金剛杵。右手拄金剛戟。半加趺坐。後執金剛牙菩薩。左手當腹持蓮花臺上金剛牙印。右手當胸仰掌。半加趺坐。南面寶生如來。左手當胸把袈裟角。出上搏胸。右手揚掌。結加趺坐。右大愛樂菩薩。左手把獨股金剛杵。右手覆按髀上。半加趺坐。後持寶掌菩薩。左手執蓮花臺上寶珠。右手拆外揚掌。半加趺坐。後施無畏菩薩。左手虛拳側按髀上。右手揚掌。半加趺坐。後捨惡道菩薩。左手虛拳按脅。右手仰垂掌。半加趺坐。左悲旋潤菩薩。左手虛拳側按髀上。右手以中指大拇指相捻側按胸上。半加趺坐。後大慈出超菩薩。左手屈肘執枝花葉。右手揚掌。半加趺坐。後除熱惱菩薩。右手持寶杖。右手仰垂掌。半加趺坐。後不思議慧菩薩。左手虛拳持開蓮花臺上寶珠。右手揚掌。半加趺坐。西面阿彌陀佛。以右手背押左手掌。結加趺坐。右觀自在菩薩。左手持蓮花。右手仰掌髀上。半加趺坐。後多羅菩薩。左手持青蓮花。右手揚掌。半加趺坐。後大梵天相觀世音菩薩。眉間一眼身有四臂。一執蓮花一執澡罐。一把棓一施無畏。結加趺坐。後吉祥菩薩。左手把蓮花。右手揚掌。半加趺坐。左大勢至菩薩。左手按脅執蓮花。右手揚掌結加趺坐。後白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上。半加趺坐。後弭路枳爾菩薩。左手拳按髀上執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。後大吉祥菩薩。左手虛拳按腹執蓮華。右手仰伸髀上。半加趺坐。北面世間王如來。左手覆置臍下。把袈裟角出垂。右手揚掌。結加趺坐。右普賢菩薩。左手揚掌右手執劍。結加趺坐。後虛空眼佛母菩薩。以右手背押左手掌。伸置臍下。結加趺坐。後置勝三界菩薩。面目瞋怒。左手執三股。金剛杵。右手拄刀。半加趺坐。後如來牙菩薩。左手虛拳按髀。執蓮花臺上如來牙印。右手仰虛拳當胸。半加趺坐。左曼殊室利菩薩。左手執青優缽羅花。右手揚掌。半加趺坐。後虛空藏菩薩。左手把枝花葉。右手掌寶。結加趺坐。後大精進菩薩。左手仰伸臍下。右手執劍。結加趺坐。後佛眼菩薩。左手執蓮花臺上佛眼印。右手揚掌。半加趺坐。東北方地藏菩薩。東南方彌勒菩薩。西南方普賢菩薩。西北方曼殊室利菩薩。次院東面從北第一。虛空無垢金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執金剛輪菩薩。左手覆伸髀上。右手當胸掌輪。半加趺坐。次執金剛善行菩薩。左手覆按髀上。右手當胸掌獨股金剛杵。半加趺坐。次執金剛名聞菩薩。左手執蓮花臺上三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次可畏執金剛菩薩。左手執五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次寂靜執金剛菩薩。左手執獨股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次執大金剛杵菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次執青金剛杵菩薩。左手覆按獨股金剛杵頭。右手揚掌。半加趺坐。次軍吒利金剛童子。左手執獨股金剛杵。右手持三叉戟。半加趺坐。次隨心金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。南面從東第一。地藏菩薩。左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次寶處菩薩。左手執蓮花臺上寶金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次寶手菩薩。左手執蓮華臺上寶三股金剛杵。右手髀上掌寶。半加趺坐。次持地菩薩。左手持蓮華臺上豎獨股金剛杵。右手仰掌。半加趺坐。次寶杵菩薩。左手執蓮花臺上寶五股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次堅固意菩薩。左手執蓮花臺上寶十字三股金剛杵。右手仰伸髀上。半加趺坐。次虛空無垢菩薩。左手持蓮花臺上豎劍。右手揚掌。半加趺坐。次虛空慧菩薩。左手持蓮花臺上豎輪。右手揚掌執摩尼珠。半加趺坐。次清淨慧菩薩。左手持蓮華臺上豎螺。右手揚掌。半加趺坐。次行慧行菩薩。左手持開蓮花。右手虛拳按胸。半加趺坐。西面從南第一。大可畏眼金剛菩薩。左手持金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。次馬頭觀世音菩薩。左手執鉞斧。右手持蓮花莖葉。半加趺坐。次千手千眼觀世音菩薩。結加趺坐。次如意輪觀世音菩薩。身有六臂。一手執輪一手持數珠一手執如意寶珠。一手托右頰一手把蓮花一手按地。結加趺坐。次毘那夜迦金剛。左手持金剛鉞斧。右手執□索。半加趺坐。次一髻羅剎使者。身真青色面目瞋怒。六臂。左三手。一執三股金剛杵一持蓮花一持□索右三手。一執鉞斧一執金剛杖一執三叉戟。半加趺坐。當斧手下毘那夜迦曲躬怖立。次青頸觀世音菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。結加趺坐。次十一面觀世音菩薩。結加趺坐。次濕縛麼□明王。面目瞋怒。猶若金剛威立用勢。次蓮花孫那裡使者。左手執鉞斧。右手把□索。半加趺坐。次大頂金剛菩薩。左手執三股金剛杵。右手揚掌。半加趺坐。北面從西第一。不動使者。左手執□索。右手持劍。半加趺坐。次窣睹波菩薩。二手各持蓮花。半加趺坐。次大水吉祥菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。次如來槊菩薩。左手側按腹。右手持槊。半加趺坐。次白傘蓋佛頂菩薩。左手持蓮花臺上傘蓋印。右手揚掌把蓮花。半加趺坐。次勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎劍印。右手持青優缽羅花。半加趺坐。次光聚佛頂菩薩。左手執蓮花臺上佛頂印。右手當胸。半加趺坐。次最勝佛頂菩薩。左手持蓮花臺上豎輪印。右手揚掌。半加趺坐。次摧碎佛頂菩薩。左手執蓮花臺上寶印。右手揚掌。半加趺坐。次無邊佛頂菩薩。左手執蓮花。右手揚掌。半加趺坐。是等諸佛菩薩摩訶薩面目熙怡。天妙衣服寶冠瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。坐蓮花座佩身光焰。次院東方。大梵天帝釋天。伊首羅天摩醯首羅天。大自在天那羅延天。功德天辯才天。縒羅莎縛底天苗稼天神。花果天神。乃至色界一切諸天。日天星天。一切乾闥婆神緊那羅神。東南方。火天夜天。左右□窒履真言明仙。苾理俁真言明仙。爾羅縒真言明仙。驕荅摩真言明仙。瑟詑真言大仙。屈縒真言上仙。乃至諸仙而為眷屬。南方焰摩王。左右一切毘捨遮鬼布單那鬼。乃至諸魔而為眷屬。西南方。泥利帝神。左右一切羅剎而為眷屬。西門水天。左右一切龍王而為眷屬。門南月天。左右星天圍繞。門北地天神。左右一切阿素洛而為眷屬。西北方風天神。左右一切櫱嚕茶王而為眷屬。北方多聞天王。左右一切藥叉而為眷屬。東北方伊捨那神。左右一切鳩槃茶鬼而為眷屬。次院。遍大海水水中次第有開蓮花。一切魚獸水鳥之類。一一蓮臺皆置月輪。一一輪上次第置一切印。四門。四天王神執持刀槊半加趺坐四角。置二金剛杵十字交叉。次院四門四角。須彌寶山。一一山上諸天宮殿。一切天神龍王藥叉羅剎步多鬼等。四面遍諸小山。一一山上畫種種寶樹花果。於諸樹上有鸚鵡舍利白鶴孔雀共命眾鳥。是諸鳥頸以寶瓔珞而莊嚴之。內院蓮花鬘界。其次院界。豎置獨股金剛杵印。頭峰相次。曼拏羅東。置不空王畫像。種種幡花金銀蓮花。五色繒綵蓮花種種色繒綵花樹。五色琉璃泡花內外莊嚴。當以金罈或以銀罈。滿盛白栴檀香沈水香龍腦香水。淨帛覆上。上置五色摩尼寶□索。以白栴檀末香沈水末香龍腦末香。散覆索上。以真言白芥子散上。置釋迦牟尼佛前。十六銀罈閼伽白栴檀香水。插枝花葉水上汎花。八金盤三白飲食。八銀盤種種飲食果蓏。六十四分三白飲食種種飲食蓏果。內外敷獻三十三楪種種諸香。八金銅香鑪內外敷置燒焯香王。外院四方四維置大銅盆。滿盛香水水上汛花。內院當然蠟燭八枚。外院四面一百八盞酥燭油燭。是所供養。唯除酒肉五辛一切殘食殘花臭香臭花。餘者盡通以陳供養。其所畫匠給侍人等。皆出入浴以香塗身。著淨衣服受持八戒。教令修營。入壇喫食上廁衣服。各皆別對特勿相觸。其所弟子給侍人等。同真言者心修治作法。持真言者西門如法結印護身結界。召請一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。各坐本位。觀諸如來一切菩薩一切天神使者。是真身者會坐於座。嚴結三昧如法作法。引請法者。入壇授法禮拜跪坐。結灌頂印印按頂上。真言加持教授三昧。是人則為十方一切如來攝受加祐。當證不空□索觀世音菩薩廣大解脫蓮花王曼拏羅印三昧耶。一切種族壇印成就三昧耶。脫除十惡五逆一切罪障。三業清淨福壽安樂。及得三十三天一切真言壇印三昧耶。一切龍王真言。壇印三昧耶。一切阿素洛王真言壇印三昧耶。一切藥叉王羅剎王真言壇印三昧耶。悉皆成就。不為一切天魔外道。伺求惱壞禁閉調伏。若有有情互相侵擾。則招殃咎。是人懺悔亦不蠲除。唯此三昧耶而能救拔餘無能救。當應輪印。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一千八遍。輪奮怒王印。誦持奮怒王真言一千八遍。曼拏羅中五佛放種種光。其□索上亦放光明。畫像自動放七種光。證斯相時身心敵悅。時真言者發菩提心。誦持母陀羅尼真言祕密心真言一百八遍。像出聲言善哉善哉善男子。汝今已得不空□索觀世音菩薩摩訶薩陀羅尼真言摩尼□索廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶最勝成就。壇內香水。加持七遍。灌授法者頂。便令獲得六根清淨。觀世音菩薩。夢覺現身安慰與願。一切如來夢為現身。一切菩薩盡皆憶念。三十三天帝釋梵王。一切諸天四天王天。各並眷屬。皆擁護之。當證無量不空三昧耶大智慧門。又得不空勇猛精進戒定功德大福德蘊成就相應。不空六波羅蜜多成就相應。不空善根圓滿相應。不空一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶成就相應。不空莊嚴佛剎具足功德成就相應。復得六十四殑伽沙俱胝那庾多百千不空如來善根攝受成就相應。復得三界一切眾生不空恭敬頂禮三昧耶。如薄伽梵舍利制多成就相應。   最勝明王真言品第十三   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起合掌恭敬。右遶三匝禮佛雙足。長跪曲躬重白佛言。世尊復有不空□索心最勝明王真言三昧耶。欲於佛前當演說之。爾時如來謂觀世音菩薩言善哉善哉善男子。汝今當為末世有情。得大利樂進趣菩提。正應說之。是時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮躍瞻仰如來。即說最勝明王真言曰。   那麼塞(桑紇反下同音)窒(丁吉反下同音二合)[口*履]拽(移結反)特(能邑反下同音二合)婆(無可反下同音)努哦(銀迦反又音迦宇)嚲(多我反下同音一句)跛(北沒反下同音二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同音)勃陀(上聲下同音)菩地薩怛(登訖反二合)廢(無計反同音)瓢(入聲三)那莫薩縛跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同呼)勃陀(上)[口*履]野(四)室囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反下注同上字准此呼五)底跢(多箇反下同音)那(去)哦嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰(寧禮反)瓢(入聲六)那莫三(去)藐哦嚲南(七)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(八)那莫捨(屍可反)囉特(二合)縛底素(蘇古反)跢野(九)摩訶(去)麼戴曳(十)那莫□唎(二合)野(十一)梅窒(二合)隸野(十二)跛(二合)囉畝契瓢(同上十三)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛[口*履]野(十四)哦拏縛隸瓢(毘遙反十五)那謨□弭跢皤野(十六)嚲詑哦跢耶(餘箇反下同音十七)□囉□諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野(十八)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十九)那莫□唎(二合)耶(二十)媻路枳諦濕(二合)縛囉野(二十一)菩地薩埵(二合)縛野(二十二)摩訶(去)薩埵(二合)縛野(二十三)摩訶(去)迦嚕抳迦野(二十四)翳瓢(毘遙反)摩訶(去)[口*履](二合)使(二十五)□唎野哦拏縛□瓢(二十六)那麼塞訖(二合)[口*履]得(同上二合)廢娜(二十七)摩[口*履]耶縛路枳諦(二十八)濕(二合)縛囉目庫特(依字呼二合)岐(上)□□□□拏(二十九)摩暮伽(上)邏(去)□樥意□繩炕憎獄繵W(二合)[口*履]娜焰(三十一)嚲詑哦跢三(去)畝佉(三十二)皤(菩餓反下同)使擔(都林反)摩褐缽[口*履]訕(所諫反)末地(二合)曳(三十三)□□弭娜聹摩襪嚲以使野弭(三十四)悉電睹米(三十五)薩縛迦[口*履]耶抳(三十六)薩縛皤曳數者米(三十七)□□\騤芩皤縛睹(三十八)怛[寧*也](寧也反)他(三十九)唵(喉中抬聲引呼四十)者囉者囉(四十一)旨[口*履]旨[口*履](四十二)主嚕主嚕(四十三)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(四十四)弭[口*履]弭[口*履](四十五)比[口*履]比[口*履](四十六)旨[口*履]旨[口*履](四十七)播囉麼迦嚕抳迦(四十八)枲[口*履]枲[口*履](四十九)比[口*履]比[口*履](五十)旨[口*履]旨[口*履](五十一)麼訶(去)缽頭(途邑反下同音二合)麼□塞(同上)嚲耶(五十二)迦拿迦拿(五十三)枳[口*履]枳[口*履](五十四)矩嚕矩嚕(五十五)摩訶(去)秫(輸律反)陀(上)薩埵(二合)縛耶(五十六)翳呬曳呬(五十七)勃□騤□□勃□騥□芤□□嫩馱縛馱縛(五十九)迦拏迦拏(六十)枳抳枳抳(六十一)矩努矩努(六十二)播囉麼秫(同上)陀(上)薩埵(二合)縛耶(六十三)迦囉迦囉(六十四)枳[口*履]枳[口*履](六十五)矩嚕矩嚕(六十六)摩訶(去)塞(同上)詑麼跛(二合)囉跛(二合)嚲耶(六十七)者拿者拿(六十八)散者拿散者拿(六十九)弭者拿弭者拿(七十)翳吒(上)吒(上)翳吒(上)吒(上七十一)皤囉皤囉(七十二)避唎避唎(七十三)步嚕步嚕(七十四)翳呬曳呬(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(七十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底(七十七)廢灑(疏價反下同音)馱囉(七十八)陀囉陀囉(七十九)縒囉縒囉(八十)麼囉麼囉(八十一)者拿者囉(八十二)□囉□囉(八十三)□□□□(八十四)呬呬呬呬(八十五)虎虎虎虎(八十六)唵(同上)迦囉沒囉□麼(八十七)廢灑陀(上)囉(八十八)陀囉陀囉(八十九)地[口*履]地[口*履](九十)度嚕度嚕(九十一)嚲囉嚲囉(九十二)縒囉縒囉(九十三)播拿播拿(九十四)者囉者囉(九十五)縛囉縛囉(九十六)喇濕弭捨跢縒□塞(同上)囉(九十七)跛(二合)囉底漫抳跢捨[口*履]囉(九十八)入(二合)縛拿入(二合)縛拿(九十九)答播答播(一百)薄伽(上)畔(一)素麼□訥痢□□掠□□若□□野麼婆嚕拏俱廢囉(三)沒(二合)囉□(二合)米捺(輕音二合)囉(四)[口*履]使哦拏顢(毘滅反)止跢柘囉拏(五)素(同上)嚕素(同上)嚕(六)主嚕主嚕(七)補嚕補嚕(八)畝嚕畝嚕(九)散捺矩麼囉(十)沒(盧骨反)捺囉縒縛縒縛(十一)弭瑟拏(同上)陀(上)娜娜(十二)禰縛[口*履]使那(去)野迦(十三)縛虎弭弭陀(上)廢灑馱(二合)囉(十四)陀(上)囉陀(上)囉(五)地[口*履]地[口*履](十六)度嚕度嚕(十七)詑囉詑囉(十八)伽(上)囉伽(上)囉(十九)野囉野囉(二十)拿囉拿囉(二十一)□囉□囉(二十二)麼囉麼囉(二十三)播囉播囉(二十四)縛囉縛囉(二十五)縛囉那(去)野迦(二十六)縒漫嚲縛路枳跢(二十七)弭路枳嚲(二十八)路計濕(二合)縛囉(二十九)摩醯(去)濕(二合)縛囉(三十)畝虎畝虎(三十一)畝嚕畝嚕(三十二)畝野畝野(三十三)悶遮悶遮(三十四)薄伽(上)畔(三十五)□唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(三十六)璐□灑洛□灑□□韥□繩炕慼撢醴皤曳瓢(入聲三十八)薩□□□□穩Y□□缽捺(輕音二合)囉廢瓢(入聲三十九)薩□□□□□□獎□□□薩□□□□□□獎□□□耩薩縛疙(魚訖反二合)囉醯(去)瓢(入聲四十二)薩縛□□□韥地瓢(入聲四十三)薩縛麼馱畔馱曩(輕呼四十四)囉惹注囉怛塞(同上)迦囉(四十五)近女(去)庾娜迦弭灑捨塞(同上)怛(二合)囉(四十六)播履暮者迦(四十七)迦拏迦拏(四十八)既抳既抳(四十九)矩努矩努(五十)者囉者囉(五十一)印□訥□芩[口*履]野縛拿曝杖(亭樣反)哦(五十二)柘睹囉[口*履]野(五十三)薩□掠□□三(去)跛(二合)囉迦捨迦(五十四)嚲麼嚲麼(五十五)那麼那麼(五十六)縒麼縒麼(五十七)麼縒麼縒(五十八)摩訶(去)跢暮陀(上)迦囉(五十九)弭馱麼迦殺播囉蜜多(六十)播[口*履]布囉迦(六十一)弭[口*履]弭[口*履](六十二)吒(上)吒(上)吒(上)吒(上六十三)詑(魑賈反下同音)詫詫詫(六十四)徵(上)徵(上)徵(上)徵(上六十五)柱(魑矩反下同音)柱柱柱(六十六)翳制(尼例反)野折麼(六十七)訖[口*履]跢播[口*履]迦囉(六十八)翳呬曳呬(六十九)縊(烏異反)濕(二合)縛囉摩醯(去)濕(二合)縛囉(七十)摩訶(去)步嚲哦拏畔惹迦(七十一)矩嚕矩嚕(七十二)播囉播囉(七十三)迦囉迦囉(七十四)迦吒(上)迦吒(上七十五)麼吒(上)麼吒(上七十六)弭秫(同上)陀(上)弭灑野皤新(七十七)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十八)濕(二合)廢嚲拽(移結反)腎(詩振反二合)饒(去)播弭嚲(七十九)□□□□□娜摩矩吒(八十)摩囉馱囉(八十一)薩縛腎(二合)惹始囉枲訖[口*履](二合)嚲(八十二)惹吒(上)摩矩吒(上八十三)摩訶(去)特(途邑反)步嚲(八十四)迦麼拿訖(二合)[口*履]嚲(八十五)迦囉哆拿杖(同上二合)□娜(八十六)娑(去)麼地弭畝訖叉(八十七)缽(二合)囉劍[並*也](並也反八十八)薄虎薩埵(二合)縛散怛底(八十九)缽(二合)[口*履]播者迦(九十)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十一)薩縛羯麼縛囉拏(九十二)弭輸(去)馱迦(九十三)薩縛□□□芩地跛(二合)囉暮者迦(九十四)薩縛捨播[口*履]布囉迦(九十五)薩縛薩埵(二合)縛三(去)麼濕(二合)縛縒迦(九十六)那謨窣睹羝(九十七)莎縛訶(去一百九十八句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時。放大光明照補陀洛山。其山宮殿六返震動。於虛空中。紜雨諸天優缽羅花拘物頭花。缽頭摩花奔拏利花。曼陀羅花種種寶花。寶香寶冠天諸衣服。珠瓔鐶釧寶莊嚴具海雲。供養如來。及復供養在會大眾花至於膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆□嚕茶緊那羅莫呼羅伽人非人等。一時歡喜合掌瞻仰。同聲讚言善哉善哉大悲者。能妙說斯不空□索心最勝明王真言。若如意寶。能與三界一切有情。雨大寶雨皆得解脫。   爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言世尊如是真言。若有有情以大悲心樂受持者。應常淨浴以香塗身著淨衣服。食三白食靜室而坐。以心置心而自觀察。安住清淨菩提之心。識知眾像隨彼觀行而勿異觀。若扇底迦三昧耶。應以面北。結加趺坐吉祥之坐猶須彌山。堅固不動靜心憺怕。以慈悲眼睛瞼不瞬。觀觀世音面目凝寂。形色圓白端身靜慮。結加趺坐白蓮花座。左手當心掌摩尼珠。右手仰伸施無畏相。放白光明照融無障。分明稱誦聲相清和。不急不緩一一調勻。聲韻字相若白光鬘。三七七七一百八遍。當得除滅一切災厄。一切罪障一切鬼神諸惡疾病。出世世間三昧耶地最勝成就若布瑟置迦三昧耶。應以面東。交腳趺坐。蓮花之坐面貌怡悅以愉悅心。以金剛眼歡喜愛重。隨順瞻觀觀世音。面目熙怡形色愉滿。若日初光端身怡懌。趺坐而坐。金蓮光座左手當胸執金剛杵。右手仰伸施無畏相。放金色光照融無障。分明稱誦聲相調勻。不大不小明諜捷利。慈聲外聞。聲韻字相若金光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間增益三昧耶成就圓滿。若攝導三昧耶。應以面西豎座而坐並腳蹲坐顏貌畏怒以愉喜心奮目瞻視數瞬眼瞼。觀觀世音面目耿麗形畏心喜端身奮迅。趺坐而坐月光蓮座。分明稱誦聲相緊捷。旋利清明聲固外聞。聲韻字相若月光鬘。三七七七一百八遍。當得出世世間攝伏三昧耶地成就圓滿。若□毘柘魯迦三昧耶。應以面南。跛刺嚲裡拏立。右腳釘頭左腳釘尾。逐左斜曲。或嗢俱吒坐。以右腳踏左腳上坐。臀不至地。顏貌瞋怒以[媥-戶+合]懠心。雙目斜怒瞻視武略。觀奮怒王面目瞋吼。狗牙上出形畏青大。蹲踞虛坐青蓮花座。左手執但茶。右手持渴伽。放大火焰甚可怖畏。分明稱誦奮怒吼謑。挫颲訶黜畏聲遠聞。聲韻字相若火光鬘。三七七七一百八遍。當得降伏一切鬼神。悉皆怖走不相災擾。仜威自在。若白月十五日觀音像側。置功德天像。每日以淨飲食雜花獻設供養。真言加持白芥子。稱功德天名打功德天像。滿三七日則現身來。奉施珍寶加與勝願。觀世音菩薩夢覺現身。而為消災除五無間罪。真言加持白芥子火食灰。隨心結界護身。逐諸鬼神真言加持紫檀木橛。繫五色線圍針結界。若患瘧者。取五色線童女合之。真言加持三七結。與繫項上則得除差。若熱風病者。以牛蘇烏麻油乾蓮花鬚葉蓮實穰煎以為膏。真言加持一百八遍。服及塗摩並數灌鼻。則得除差。若厭蠱病者。以酥和膏真言加持。□□稚□□□□□□M埤□□艗□檢□漏□□好□□□□□奈□□□□□奉□□□j□□□□K要□樀埤□奪□□□□□□□□R□□□□樺□□□□□j□如□駗□□□□□□偠□列□□□j□妯□□□埤□□□□□□靈埤□酋□□奉□□□j□如□騅□□□□□禜□□□□禱j□如□□□□□□□馰□□橦馰□□覕瞪礹□□□□j□如□□□□□□□□□□飯□j□觀□□□□□j□奸診覜□□□□□□□□□□祐駛□奮誇□送□私□□□匊奡稓z□□□□楊□□□□□楹榗妗誇香□□□□□□□誇□□□□埤□延覃□詛驛見□埤□□襱□□□□□□□□□□□□□□□櫸□紐□□□□檢□褸□□□□埤□□詛驛裀□□□□q□□□□□□R□□□□□□□妯□□□檻襬覃□埤□椻娃□騶□□□□□□□□□□□□檢□□禭□□□□□□□婧□□埤□□□□埤□椻姪觓窶v□馰□□_E饉□□□□R□□□□姅椹□□□□□□□□□埤□延詬□K□□□埤□娃□□□□□襒□□□□□□□□R□□□□□□埤□婭□G娀埤□□□□□□□□j□□駟□□□□粿埤□□□聯□□機□雷□□□駎□□榜□□□□□□R□□□露□が鞢慼播]饅□□□□□□□禰p□□妝□□穎槍□□□□□椻□□□□□□□□□□□□□□□□襉□褉□□□奊□□□□駝□□□□□□□□□奊□□□□j□娀□□□□□□j□奊□□駝□覘□□□襾散□□□□□飀□禈□□□□奸訧□淋□□□□□□□□□□□□□□逆□鷺□□駙Z□饉饜□□□騋z□z□□不□禗不□□□□□□聾□□娜□□霸□埤□□□茶埤□姞撚飣祒□□靈埤□□□饡逆□妊□□□駔覝灠芋慼撫r□橦騶□馳埤□零□穰E□z□裀□□□楺穢x□妳□娜□□□E□□□□□機□行□娏騖饃□□稫襹□□□□試騊□馰□□咽□□覘j□□□駎□□覲□□□稚□□□□□□□□□□□□□□娏騖饐□□露□□□□□□砥慼慼慼慼慼槽`騖饐□□露□□□□□稈□娏騖駏怴慼j□□祅□□娜□霸饜□□□□I□□□□□駛霸饜□□□樈禜粿□□祰均慼樊恁撰縑慼熨R□□□□□□□□□□穇□□奷櫸□紐□□榜□□□□□□R□□□証□□□楥砥慼慼慼慼R□□□□礸□祤馭□□p□橠椼□□奸觙□□□飯□□埤□露駙□說□稨□檢□雷□□□□□□□□□□□□□□□□R□□□□□□I□□□□□稫觀誇□祿□覂□楜□□□嬌□□□埤□妊□枝j□率□□□□駔覝蠷r□橦馰□□p礸□□□□□□□□□□□□□□□□□本□□E□R□□□□□□□秸□□稫褽□騖饉驒樖飀□V□□□□□□□□孌□饃雷□大□檻褸饉饜□□□□□□□□□□□□□□本□□牷慼慼慼摯f□□R□□□□福□楊量□霸飀□□奏□□送□□□□□□□訪□裀□□□□□□□□□R□□□□礸□□□量□霸飀□覘□餕驦飀□奏□□饟穇□□□椸□騖饃□□□□□□□□□□□□□□穇□□□椸□騖饐□□□R□□□□祟穇□□□椸□騖散量□霸飀□□錄寣慼慼□□□砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓X□埤□駕楸觙□□□勵□□量稫觀姖FK霸飀□□機□騖散□□□裀□量禰踣丑慼樟P□□□衽□騫褽□□騖飣私□□□□□□□□□禜□□□□□嬌□□檢□□送□□□□奰□□□□礸馘稀檢□   不空□索神變真言經卷第九 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十   大唐天竺三藏菩提流志譯   奮怒王品第十四   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是最上不空奮怒王真言。如諸佛說常淨洗浴。以香塗身著淨衣服。具大理智。善依本法則得成就。即說奮怒王真言曰。   娜麼薩縛(無可反下同音)嚲詑哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同)跢[口*履]野(餘可反下同音一)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉(二)跋馹囉陀(上)[口*履]瓢(毘藥反三)唵(喉中抬聲呼下同音)柘囉柘囉(四)止[口*履]止[口*履](五)主嚕主嚕(六)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦(七)止[口*履]止[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽頭(二合)麼□塞(桑紇反下同音)嚲(十)迦拿迦拿(十一)枳理枳理(十二)矩嚕矩嚕(十三)摩訶(去)塞詑麼跛(北沒反下同音)囉跛跢(十四)者囉者囉(十五)者者囉(十六)爾捨柘□濕(二合)縛囉(十七)翳呬曳呬(十八)悉□騤□□穩Y□□悉□騥□革勃□饋□晨二十)陀(上)縛陀(上)縛(二十一)既抳既抳(二十二)播囉麼秫(輸律反)陀(上)薩埵(二十三)迦囉迦囉(二十四)枳[口*履]枳[口*履](二十五)矩嚕矩嚕(二十六)摩訶(去)缽輸(去)缽底髀灑(疏賈反下同音)陀(上)囉(二十七)□□呬呬虎虎(二十八)唵(同上)迦囉(二十九)沒(二合)囉□麼髀灑陀囉(三十)縒囉縒囉(三十一)縛囉縛囉(三十二)喇濕(二合)弭捨嚲縒□塞(二合)囉(三十三)跛(二合)囉底曼抳嚲捨[口*履]囉(三十四)入縛拿入縛拿(三十五)答播答播(三十六)薄伽(上)畔(三十七)素(蘇古反下同音)摩□訥痢□[丁*也](丁也反三十八)野麼婆嚕拏矩廢(無計反下同音)囉(三十九)沒(二合)囉□迷(去)捺(二合)囉(四十)[口*履]使禰(奴禮反下同音)縛哦拏(上四十一)□□R□旨嚲柘囉拏(四十二)素嚕素嚕(四十三)畝嚕畝嚕(四十四)散捺矩麼囉(四十五)沒(慮骨反)捺(二合)囉縛縒縛(四十六)陀(上)曩(輕呼)娜(四十七)禰婆[口*履]使那(去)野迦(四十八)縛虎弭弭陀(上四十九)廢灑陀(上)囉(五十)陀(上)囉陀(上)囉(五十一)縒曼多(上)婆路枳嚲(五十二)弭路枳嚲路計濕(二合)縛囉(五十三)摩醯(去)濕(二合)縛囉(五十四)畝耶畝耶(五十五)悶遮悶遮(五十六)縛陀(上)曼(無繁反)陀(上)娜(五十七)嚲拏(上)娜囉惹嚲塞迦囉(五十八)近女(去)庾娜迦(五十九)弭灑捨塞怛(登訖反二合)囉(六十)播[口*履]暮者迦(六十一)迦拏迦拏(六十二)縛拿曝杖(亭樣反)哦(六十三)折睹邏[口*履]野(六十四)薩[丁*也](同上)三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十五)嚲麼嚲麼(六十六)縒麼縒麼(六十七)麼縒麼縒(六十八)摩訶(去)苾電陀(上)迦囉(六十九)跛(二合)囉捨麼曩(輕呼七十)弭理弭理(七十一)翳臡(二合)耶折摩播[口*履]迦囉(七十二)翳呬曳呬(七十三)麼吒(上)麼吒(上七十四)弭輸(去)陀(上)弭灑野皤新(七十五)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十六)濕廢嚲拽腎(時振反)饒(去)播弭嚲(七十七)喇怛娜麼矩陀摩羅陀(上)囉(七十八)薩縛腎(同上)惹始囉枲(七十九)訖(二合)[口*履]嚲迦囉補吒(去八十)[亭*近](亭匠反)那縒麼地(八十一)弭目訖(二合)灑跛(二合)囉劍[並*也](並也反八十二)殺播囉蜜嚲(八十三)播(二合)[口*履]布囉迦(八十四)縛虎薩埵散怛底(八十五)播[口*履]播者迦(八十六)薩縛磨邏爾訥瑟吒(上八十七)跛(二合)囉[口*沬]娜迦(八十八)薩縛悉□饑□嫥□革播[口*履]補囉迦(九十)□鼻詵者(九十一)薩縛嚲詑哦跢鼻曬階(九十二)薄伽(上)畔(九十三)□暮伽(上)邏惹(九十四)□棤□靨□□那謨窣睹羝(九十六)莎(二合)縛訶(九十七)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言已。合掌恭敬以偈白佛。  不空勝明王  不空奮怒王  法等如淨水  洗竭諸塵勞  亦如金剛雹  摧裂煩惱山  是大真實乘  究竟非虛妄  皆等成諸法  而得無所畏  若所讀誦持  當斷疑惑念  大悲心為首  清淨持梵行  無量時歲修  清淨心常一  不隨著眾相  不疑為無為  如斯等妙人  則證不空地  是中一切法  上下皆演說  修為大智藏  功德中勝田  現得無餘分  當獲涅槃門  是中儀飾法  各部分別說   請觀世音真言   那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反下同音)野(一)耶莫□唎耶(二)弭嚲皤野(三)嚲詑哦跢野(四)那莫□利耶(五)縛路枳諦濕(二合)縛囉野(六)菩地薩埵野(七)摩訶(去)薩埵野(八)摩訶(去)迦嚕抳迦野(九)□暮伽(上)縛囉娜(十)播捨□塞嚲野(十一)摩訶秫陀(上)薩埵野(十二)□□撦(蚩也反下同音)薄伽(上)畔(十三)缽(二合)頭麼□塞跢(十四)縛囉娜迦□(去)俁理(十五)缽頭(二合)麼步臡(十六)摩訶缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(十七)跛(二合)囉枲娜(十八)始□(二合)囉磨□撦(十九)摩訶(去)廢哦弭步使嚲(二十)喇濕(二合)弭縒□塞(同上)囉(二十一)□暮伽(上)悉第(二十二)縒囉縒囉(二十三)者拿者拿(二十四)□□撦□□撦(二十五)薄伽(上)畔(二十六)□縛路枳諦濕(二合)縛囉(二十七)麼麼健陀(上)補澀跛(二十八)娑(去)摩若延(去)跛(二合)囉底撦(二十九)窒(二合)囉喇怛(二合)那(三十)薩底(二合)曳娜(三十一)□暮伽(上)悉第(三十二)莎(二合)縛訶(去三十三)   是真言法加持香王燒焯。以不空王燒香海雲供養。啟召□暮伽王觀世音。啟召一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。   塗香真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛健陀(上)地播枲嚲(七)□暮伽(上)步惹縛囉那野(八)薩縛健陀(上)麼闍(盧遮反九)弭步使嚲畢(二合)唎曳(十)戰捺(奴訖反二合)囉遏陀(上十一)始囉枲畢(二合)唎曳(十二)健陀(上)健陀(上十三)拏例缽禰(十四)縒麼麼(十五)跛(二合)囉底撦(十六)縛囉縛囉(十七)縛囉那(去)耶(十八)莎(二合)縛訶(去十九)   是真言法加持塗香。以不空王塗香海雲。溥皆供養塗曼拏羅。   獻花真言   那謨囉怛(二合)那怛(二合)囉耶野(一)那暮□唎耶(二合二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)摩訶(去)缽(二合)囉皤(十)莎(二合)縛囉弭麼隸(十一)沒(二合)囉□麼髀灑陀囉(十二)索莽底(丁以反)縛囉禰(十三)睹嚕睹嚕(十四)弭只怛囉補澀跛摩闍(驢遮反十五)弭步使諦(十六)□囉□囉(十七)麼囉麼囉(十八)睹嚕睹嚕(十九)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(二十)跛(二合)囉暮飲(奴錦反)矩嚕(二十一)跛(二合)囉底撦(二十二)麼麼補澀跛縛□(二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)   是真言法加持香花。以不空王香花海雲。溥皆供養□暮伽王觀世音一切諸佛菩薩摩訶薩種族曼拏羅神一切天神。   警誡真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩提薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)菩地薩埵婆囉泥(七)塞麼囉塞麼囉(八)薄伽(上)畔娑(去)麼焰(九)薩縛嚲詑哦跢(十)三(去)摩濕(二合)縛枲羝(十一)薄伽(上)畔(十二)□(上)縛路迦野(十三)薩縛薩埵婆路迦爾(十四)□(上)暮伽(上)縛底(十五)播捨□塞(同上)羝(十六)悉第悉第(十七)悉陀(上)沒(二合)囉羝(十八)勃陀(上)達麼(十九)薩底(二合)曳娜(二十)步嚕步嚕(二十一)薩[丁*也](丁也反)三(去)摩焰(二十二)播拿野(二十三)莎(二合)縛訶(去二十四)   是真言法。加持真言者一切不空如來法性三摩地。而睡眠者。觀世音攝受憶念警誡。   淨食真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度唎度唎(八)跋馹邏陀(上)囉(九)缽(二合)頭麼惹廢(十)弭哦跢縛囉(十一)廢哦廢哦(十二)度拄(知古反下同音)度拄(十三)薩縛弭惹畢(二合)唎曳(十四)勃陀(上)達磨(十五)僧(去)□薩底(二合)曳娜(十六)弭唎弭唎(十七)莎縛訶(去十八)   是真言法加持饌食。造不空王微妙甘。膳溥俱供養一切諸佛菩薩摩訶薩種族壇神一切天神。   燈明真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)□跛(二合)囉底□跢(七)嚲詑哦跢(八)腎(時振反二合)惹娜迦野(九)薄伽(上)畔(十)□□囉□□囉(十一)缽(二合)頭麼娑(去)娜(十二)缽(二合)頭麼步臡(十三)濕(二合)廢讜倪(十四)濕廢嚲步臡(十五)濕(二合)廢嚲摩囉(十六)弭步使羝(十七)度麼度麼(十八)入縛(二合)拿野(十九)勃陀(上)達磨(二十)僧(去)□薩底(二合)曳娜(二十一)莎(二合)縛訶(二十二)   是真言法加持燈明。以不空王燈光海雲。溥俱供養得身光明。   香水真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)唵(八)弭囉弭囉(九)缽(二合)頭麼播抳(十)□哦摩哦摩(上十一)□暮伽(上)怛埵悉第(十二)薩縛嚲詑哦跢(十三)伽哦曩(輕呼)喇濕(二合)弭(十四)散注爾諦(十五)薩縛苾□驙□芩羅弭輸(去)達禰(十六)□暮伽(上)入縛(二合)拿悉第(十七)莎(二合)縛訶(去十八)   是真言法加持香水。以不空王香水。海雲溥俱供養。   淨水真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉那野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)度迷度迷(八)度度迷(九)缽頭(二合)麼缽頭(二合)麼(十)□訥痢□皤縒秫第(十一)秫陀(上)建者娜(十二)跛(二合)囉皤縒弭麼黎(十三)秫陀(上)那□隸(十四)輸(去)止輸止(十五)輸止俁者□秫第(十六)缽頭(二合)摩哦縛底(十七)跛(二合)囉縛囉抳(十八)莎(二合)縛訶(去十九)   是真言法加持衣服。以不空王天妙衣服。貫飾修治。當得天諸妙寶衣服。   坐臥真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)捨米捨麼野(八)扇底米(九)莎(二合)縛悉地野南矩嚕(十)扇睹枲米(十一)薩縛播般(平十二)扇金(都林反)秫曇(十三)建闍(驢遮反)琳(尼金反)弭囉臡(同上十四)扇底弭惹曳(十五)惹野悉第(十六)薄伽(上)婆(十七)那(去)[口*履]耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)娑(去)囉娑(去)囉娑(去)囉(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)   是真言法加持床敷。以不空王菩提床敷坐臥修行。恆無惡夢惡相惱障。   洗浴真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)那哦缽(二合)囉(八)縛□灑臡(九)[寧*立](寧立反)□樥□□惹路(十)惹邏縛醯(十一)惹拿僧(去)□□鞳數皤焰(十二)那哦若拿僧(去)輸聹(十三)缽頭(二合)摩娑(去)泥(去十四)缽(二合)頭麼弭秫第(十五)播抳惹隸(十六)僧(去)輸(上)陀(上)野(十七)□怛(得訖反)曼(十八)陀(上)囉陀(上)囉(十九)娑(去)理□(二十)莎縛訶(去二十一)   是真言法加持湯水。以不空王三昧耶水。獻灌浴身。□灑衣服內外清淨。   獻食真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛薩埵呬登(都亙反)迦囉野(七)□暮伽(上)縛囉跛(二合)囉那野(八)薩縛薩埵曼娜(九)播曩(輕呼)跛(二合)囉那野(十)禰摩那哦娜諭(十一)曝爾野(十二)弭弭陀(上十三)囉散娜跛(二合)囉那野(十四)娑(去)迦拿步縛禰(十五)步縛娜弭輸(去)陀(上)爾(十六)散怛播野(十七)跛(二合)囉縛囉弭秫第(十八)莎(二合)縛訶(去十九)   是真言法加持一切飲食花果。以不空王種種甘膳花果海雲。溥俱供養。   果願真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)薩縛禰縛素囉(七)那麼塞訖(二合)[口*履]羝(八)三(去)麼三(去)麼(九)努跛(二合)囉布囉臡(十)三(去)麼件陀(上)縛皤枲羝(十一)伽哦娜弭秫第(十二)目底跛(二合)囉陛(十三)惹曳弭惹曳(十四)迦野□訥痢□摩闍(驢遮反)播娜野爾(十五)補澀跛摩闍(同上十六)建陀(上)弭輸(去)陀(上)爾(十七)輸(去)陀(上)野(十八)薩縛嚲詫哦跢秫第(十九)缽(二合)頭麼弭輸(去)陀(上)爾(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)   是真言法加持壇內一切供具。奉獻一切不空王諸法自性海雲三摩地。如法收拾。   □索真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)陀(上)囉紉(尼鎮反)陀(上)□(八)陀(上)囉畔第(九)滿陀(上)滿陀(上十)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)爾(十一)叔訖(二合)囉摩陵蟻聹(十二)叔訖(二合)囉弭輸(去)陀(上)聹(十三)秫陀(上)弭麼□(十四)莎(二合)縛訶(去十五)   是真言法加持童女合索。二十一結繫持護身。睡夢不為邪魔相亂。   辟魔真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)入縛□入縛□(八)弭麼路入縛□(九)跛(二合)囉皤娑(去十)弭囉臡(十一)素唎野縛底(十二)惹耶缽(二合)頭麼囉陀(上)□(十三)莎(二合)縛訶(去十四)   是真言法加持淨灰。於作法處散治結界。則當不為毘那夜迦諸惡鬼神而相嬈亂。   清潔真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□(上)唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)惹黎惹黎(八)惹拿縛底(九)惹拿跛(二合)囉皤縛聹(十)那哦塞囉弭抳(十一)[寧*立](寧立反)□樥□芩婆理抳(十二)弭[口*履]弭[口*履](十三)莎(二合)縛訶(去十四)   是真言法加持淨水。洗手面口誦念讚詠。觀世音歡喜觀視。   吉祥草真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)[口*履]抳摩訶(去)理抳(八)冰(並蠅反)哦拿冰(同上)哦理(九)呬[口*履]呬[口*履](十)薄伽縛底(十一)者拿跛(二合)囉者拿(十二)跛(二合)囉底(十三)底瑟侘□□韋□纂慼憔央敷x洛□灑(十五)麼麼勃陀(上)達磨僧(去)□(十六)薩底(二合)曳曩(輕呼十七)莎(二合)縛訶(十八)   是真言法。加持茅草敷座而坐。當得不空菩提金剛座坐。   使者真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫薩縛曼拏拿(二)爾縛枲南(三)禰縛諵(尼感反四)那謨苾□騰□□娥□芤□薩縛迦給(楞邑反)簸(比可反)悉陀(上)南(六)那莫□唎耶(七)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶(去)薩埵野(十)摩訶(去)迦嚕抳迦野(十一)翳呬薄伽(上)縛底(十二)缽(二合)頭麼遜娜[口*履](十三)摩訶苾□騰□□娥□□者囉者囉(十五)缽(二合)頭麼遜娜[口*履](十六)米哦縛底(十七)虎嚕虎嚕(十八)莎(二合)縛訶(十九)   是真言法。加持塗香末香燒香花果飲食。供養蓮花遜那哩神一髻羅剎女使者度底使者。請願加護。則無一切惡障嬈故。   侍者真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫矩嚧陀(上)囉惹野(二)娜莫□唎耶(三)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(四)菩地薩埵野(五)摩訶(去)薩埵野(六)摩訶(去)迦嚕抳迦野(七)娜莫薩縛苾□騥嫩矩拿崩捨野(九)怛[寧*也](寧也反)他(十)唵(十一)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(十二)跛(二合)囉皤弭聹(十三)薩縛弭□娜跛(二合)囉捨麼爾(十四)□□囉僧(去)□囉(十五)缽(二合)頭麼比主(癡矩反十六)播弭瑟臡(十七)摩抳迦娜迦(十八)弭步使多(十九)迦麼拿步臡(二十)嚲囉嚲囉(二十一)跢囉野播臨(盧金反二十二)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野(二十三)惹曳窒(二合)[口*履]乃窒(二合)[口*履](二十四)婆囉娜步臡(二十五)塞(同上)麼囉塞(同上)麼囉(二十六)薄伽(上)曼(無繁反二十七)薩縛嚲詑哦跢(二十八)三(去)摩焰(二十九)皤囉皤囉(三十)步嚕步嚕(三十一)沒(二合)囉□麼陛灑陀(上)囉(三十二)弭步使多跢努(三十三)摩訶(去)皤野□[口*(隸-木+匕)](三十四)□路迦野弭路迦野(三十五)薩縛薩埵婆路迦爾(三十六)縛囉縛囉(三十七)縛囉禰(三十八)莎(二合)縛訶(去三十九)   是真言法加持淨灰。侍者點佩則成擁護。   內界真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)播囉播囉(八)摩囉摩囉(九)滿陀(上)滿陀(上十)三(去)曼諦娜(十一)□暮伽(上)播捨□塞羝(十二)底瑟詫底瑟詫(十三)勃陀(上)達麼僧(去)□(十四)薩底(二合)曳曩(輕呼十五)莎(二合)縛訶(去十六)   是真言法加持白芥子灰。結持內界後結印界。則成結內金剛法界。   外界真言   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)爾捨滿陀(上)爾(八)爾捨弭爾捨滿陀(上)爾(九)□暮祇(虯曳反)□跛(二合)囉底□羝(十)畝嚕畝嚕(十一)素嚕素嚕(十二)睹嚕睹嚕(十三)薩縛弭□娜(十四)弭那捨爾(十五)缽(二合)頭麼(十六)娑(去)囉弭步使羝(十七)勃陀(上)達磨僧(去)□(十八)薩底(二合)曳曩(輕呼九)滿陀(上)□爾嚲婆羅泥(二十)莎(二合)縛訶(去二十一)   是真言法加持白芥子灰。結施外界又結印界。即成外院金剛牆界。   散會真言   那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦耶(六)怛[寧*也](寧也反)他(七)呬[口*履]呬[口*履](八)弭[口*履]弭[口*履](九)枲[口*履]枲[口*履](十)比[口*履]比[口*履](十一)縛囉縛囉(十二)跛(二合)囉縛囉(十三)弭摩曩(輕呼)陀(上)囉(十四)那囉那囉(十五)哦撦哦撦(十六)蒲伽(上)畔(十七)□唎耶(十八)婆路枳諦濕(二合)縛囉(十九)莎縛皤縛南(二十)睹嚕睹嚕(二十一)□暮伽(上)缽(二合)頭迷(二十二)莎(二合)縛訶(去二十三)   是真言法。加持香花散設壇內。捧持閼伽奉獻讚歎。啟白禮送一切賢聖散還本宮。   不空□索神變真言經卷第十 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十一   大唐天竺三藏菩提流志譯   悉地王真言品第十五   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王真言三昧耶。若有有情。受持讀誦不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。應當受持讀誦是悉地王真言三昧耶。則得一切不空□索悉地王陀羅尼真言成就三昧耶。得見百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛如來三十二相八十妙好金色之身。復當此等諸佛如來所。殖種善根福聚相應。一切惡業根本重罪而自遷滅。□暮伽王陀羅尼真言一切解脫悉地三昧耶。成就相應得大精進。若復有人發菩提心。摧裂一切生死魔界。依法受持悉地王真言者。當得大地蘇彌盧山一時震動。大海江河悉皆濤湧。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯茶緊那羅摩呼羅伽。聞此真言者悉皆怖懼毛豎不安。我得現此持真言者前。惟願如來垂聽伽祐。爾時如來謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉汝當演說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛讚敕歡喜奮躍。即說悉地王真言曰。   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘可反下同音)野(楊可反下同音一句)娜莫□唎耶(二句)弭嚲皤耶(三句)嚲詑哦跢野(四句)那莫□唎耶(五句)婆(無何反下同音)路枳諦濕(二合)縛(無可反下同音)囉野(六句)菩地薩埵野(七句)摩訶(去)薩埵野(八句)摩訶(去)迦(斤邏反下同音)嚕抳迦野(九句)怛[寧*也](寧也反)他(十句)唵(喉中抬聲引呼十一句)缽頭(二合)米缽頭(二合)米(十二句)缽頭(二合)麼陀(上)囉弭步使嚲步臡(而兮反十三句)者囉者囉(十四句)沒(二合)囉歌麼廢(無計反下同音)灑陀(上)囉(十五句)皤囉皤囉(十六句)弭只怛(二合)囉(十七句)耄理陀(上)囉(十八句)摩抳迦娜迦(十九句)跋馹囉廢女(去)[口*履]耶(二十句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲捨[口*履]拿(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)跢囉耶薄伽(上)畔(二十三句)薄伽(上)縛底播臨(盧金反二十四句)度嚧度嚧(二十五句)□暮伽(上)播捨□塞(桑紇反)嚲(二十六句)縛囉縛囉(二十七句)縛囉那野迦(二十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(二十九句)摩訶(去)菩地薩埵婆囉娜(三十句)缽頭(二合)麼娑(去)娜(三十一句)缽頭(二合)麼驕(魚夭反)囉(三十二句)入縛拿入縛拿(三十三句)薩縛嚲詑哦跢(三十四句)避曬迦避使訖(二合)嚲(三十五句)摩訶(去)迦嚕抳迦(三十六句)縛拿縛拿(三十七句)摩訶(去)縛拿廢(同上)伽(上)陀(上)囉(三十八句)弭訖(二合)[口*履]跢娜娜(三十九句)鄧瑟吒(知禮反二合)囉迦囉拿(四十句)摩訶(去)諦惹(如遮反)陀(上)囉(四十一句)弭補拿腎(時振反)惹娜婆囉娜(四十二句)摩訶(去)迦嚕抳迦(四十三句)摩訶(去)缽輸(去)缽底廢灑陀(上)囉(四十四句)娑(去)囉娑(去)囉(四十五句)跛(北沒反下同音)囉娑(去)囉(四十六句)奔(蒲悶反)孃(上)三(去)皤囉(四十七句)素(蘇古反)哦嚲□騤□□娜娑(去)磨地(四十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(四十九句)縊濕(二合)縛囉(五十句)摩醯濕(二合)縛囉(五十一句)訥瑟吒(上)娜麼迦(五十二句)澇(盧教反彈舌呼)捺(二合)囉跛(二合)囉拿野(五十三句)那麼迦矩嚧陀(上)邏惹(五十四句)摩訶米哦陀(上)囉(五十五句)娑(去)麼娑(去)麼(五十六句)摩訶(去)塞(同上)麼跛(二合)囉跛跢(五十七句)戰捺(二合)囉素(同上)[口*履]耶(五十八句)底唎迦跛(二合)囉皤(五十九句)摩拿摩拿(六十句)薩縛摩拿弭輸(去)陀(上)迦(六十一句)薩縛履使哦拏散怛底(六十二句)摩訶(去)摩醯(去)濕(二合)縛囉嚕波陀(上)囉(六十三句)□弭跢皤爾那楞訖(二合)[口*履]嚲(六十四句)惹吒(上)諾訖(二合)使拏戰捺(二合)囉(六十五句)楞(去)訖(二合)[口*履]嚲始囉(六十六句)摩詑摩詑(六十七句)薩縛藥□灑囉乞灑娑(去六十八句)步嚲哦拏畔惹迦(六十九句)嚲囉嚲囉(七十)嚲囉哦拏縒麼楞(去)訖(二合)[口*履]嚲(七十一句)諾訖灑怛(二合)囉摩囉(七十二句)薩縛弭□那弭那捨娜迦囉(七十三句)播囉麼梅怛(二合)囉只嚲(七十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)播囉播囉(七十六句)播[口*履]補(二合)喇拏曼拏拿(七十七句)譟(蘇告反)□樥□□敏佉(上七十八句)殺播囉弭嚲(七十九句)播[口*履]補囉迦(八十句)弭理弭理(八十一句)翳制(尼例反)野折摩(八十二句)縛縒娜□□□□□囉(八十三句)折暮嚲[口*履]野(八十四句)陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)薩縛嚲詑哦跢縛路枳嚲(八十六句)窒(二合)[口*履]禰怛(二合)囉(八十七句)窒(二合)唎首拿陀(上)囉(八十八句)跋馹囉入縛拿(八十九句)□暮伽(上)播捨□塞(同上)跢(九十句)野摩婆嚕拏(九十一句)矩廢(無計反)囉嚧播陀(上)囉(九十二句)那(去)倪(上)捺(二合)囉嚕播陀(上)囉(九十三句)弭麼羅弭輸(去)陀(上)禰□(九十四句)薩縛播簸(北可反)跛(二合)囉捨麼迦(九十五句)薩縛婆囉拏弭輸(去)陀迦(九十六句)薩縛枳理弭灑那捨迦(九十七句)窒(二合)□路枳野縛勝迦囉(九十八句)薩縛薩埵弭輸(去)陀(上)迦(九十九句)菩地菩地(一百句)菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(一句)薩縛嚲詑哦跢地瑟恥羝(二句)唵(同上)缽頭麼(三句)弭步使跢秫(同上)第(四句)地利地利(五句)□縛路迦野□□韥□騷V數娑(去)麼娑(去)麼(七句)薩縛羯摩(八)迷娑(去)陀(上)野(九句)□暮伽(上)播捨(十句)紇(二合)[口*履]娜野(十一句)悉第俁呬野(十二句)禰婆枲爾(十三句)婆囉娜□棤□□□數那謨窣睹羝(十五)莎(二合)縛訶(去一百一十六句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言時。三千大千世界。大地蘇彌盧山大楞伽山。一切小山皆大震動。所依山上。一切大梵天帝釋天那羅延天。大自在天摩醯首羅天。乃至諸天四天王天。皆身毛豎戰掉不安。一切持真言仙大轉輪王。並諸仙類苦行仙眾。亦皆戰慄毛豎不安。一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。所居宮殿皆大火起。是中一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。為火所燒悶絕於地。一切阿素洛王。皆大戰怖藏竄孔穴。一切大海江河泉沼悉皆濤湧。水中一切龍王一切獸類各及眷屬。亦皆怖懼戰慄不安。一切淨居天伊首羅天虛空天各相謂言。執持天諸缽頭摩花俱物頭花奔拏利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。一切寶花。或持天諸妙寶衣服。一切寶莊嚴具。或持天諸牛頭栴檀。塗香末香種種諸香。天諸樂具。俱時共集補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿上。住虛空中。一時紜雨諸天一切妙色寶花。眾寶衣服寶莊嚴具。或有一時奏諸天樂。供養如來觀世音菩薩摩訶薩悉地王真言是會大眾。其花繽紛亂墜宮地。花至於膝暈錯莊嚴。時諸天眾一時歡喜。各各合掌高聲歎言。善哉善哉大悲者。能善演說是悉地王真言三昧耶。利益今當一切有情。等獲無量廣大安樂故。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。舉身不安。即從座起合掌恭敬。右遶觀世音菩薩摩訶薩。前跪而坐。解寶瓔珞價直無量。而以奉施觀世音菩薩摩訶薩已。白言聖者惟垂重說悉地王真言像法壇法。令受持者最勝成就。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若欲受持悉地王真言三昧耶者。以好白□不截斷者。方量四肘圖畫悉地王像。畫匠畫時常淨沐浴著淨衣服。勿用皮膠調和彩色。中畫海水補陀洛山七寶宮殿。圖畫不空悉地王觀世音。三面四臂身真金色結加趺坐。正面熙怡。右面微怒合口嚬眉努目。左面可畏奮目張口狗牙上出。首戴月冠冠有化佛。一手執蓮花一手把三叉戟。一手把不空梵夾一手施無畏。佩身光焰。右多羅菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。濕廢多菩薩。一髻羅剎女。毘摩夜天。左蓮華遜那利菩薩。執□索無垢慧菩薩。蓮花種族生菩薩。度底使者。其座下右。執金剛祕密主。面目瞋怒執金剛杵。其座下左。不空奮怒王。此諸菩薩花冠瓔珞。鐶釧衣服種種莊飾。半加趺坐蓮花座上。其宮殿上。淨居天伊首羅天摩醯首羅天。大梵天帝釋天那羅延天。各持天諸種種寶花。置下兩邊。畫四天王神。此像若有有情。生希有心暫持香花。瞻仰供養稱念我名。則同見於補陀洛山寶宮殿處。聖觀世音真淨色身一切聖眾。滅諸垢障。若有苾芻苾芻尼國王王子妃後婇女大臣僚佐族姓男女。七日七夜以諸香花恭敬供養。受持讀誦最勝明王真言悉地王真言者。則得除滅無始時來。謗讟正法八難大怖。十六地獄匱法之罪。當得百千大福德蘊善根相應。如大梵天福聚之身。臨命終時觀世音為現於身。將往淨土蓮花化生。獲得淨身。識知過去五百千生所受生事。住後邊身。乃至阿耨多羅三藐三菩提更不退轉。讜不依法讀誦此經百千萬遍。何況有人日日常勤。瞻仰供養誦持之者。而可不證阿鞞跋致耶。若常加持閼伽香水。灌頂浴身。以香塗身著淨衣服食三白食。晝夜悉地王像前如法輪印。誦持最勝明王真言悉地王真言者。則讜百千殑伽沙俱胝那庾多諸佛菩薩摩訶薩。而為灌頂。應知此人。當得阿耨多羅三藐三菩提法王灌頂地住。若常白月八日十五日不食不語。悉地王像前。以諸花香三白飲食獻設供養。合掌頂禮觀像結印。誦持悉地王真言一百八遍。旋遶行道。讜不依法讀誦蓮花種族一切陀羅尼真言。解脫蓮花。曼拏羅印三昧耶經。各百千遍。若有苾芻苾芻尼國王王子妃後婇女大臣僚佐族姓男女。願欲百千那庾多諸佛菩薩摩訶薩為灌頂者。願欲轉讀不空□索陀羅尼真言廣大解脫曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍者。願欲輪結不空王一切印。百千那庾多遍者。願欲入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會者。白月八日於閑淨處。淨浴身服食三白食。作曼拏羅香泥塗地。中畫千葉開敷蓮花。白栴檀香泥畫為臺葉。鬱金香泥龍腦香泥以為鬚蕊。沈水香泥而為子實。四面四角畫蓮花鬘。標式界道置悉地王像。像面向西。中置閼伽香水罈。淨帛覆上布諸花鬘。二十一箇□糖食蜜三白飲食。八槃白栴檀香沈水香龍腦香薰陸香室唎婆索迦(斤邏反)香亦皆布獻。四門四角閼伽香水。四門香爐燒焯香王。燈三十二盞。誦持奮怒王真言。加持香水□淨壇上。淨灑身服每日清潔。造新淨食而供養之。於諸有情起大悲心。斷諸語論晝夜如法輪結手印。誦持最勝明王真言悉地王真言。滿十萬遍。白月十五日夜。悉地王像頭上。放七色光普照一切。右旋三匝還入額耳。是光入時壇地震動。無畏手指雨出甘露。□索手三叉戟手放大火光。手中蓮花而自動搖。二足指中流出白乳。於虛空中出聲誥言。善哉善哉善男子。汝今得證不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。一切最上無上菩提相應成就。時真言者身毛悚豎。當誦悉地王真言一百八遍。觀世音壇中現身加祐。與證出世一切無上無等菩提智三昧耶。心神適懌顏貌熙怡。證斯法者。則名等得十方一切諸佛菩薩摩訶薩而為灌頂。亦等讀誦不空□索陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶經。百千那庾多遍。亦等輪結不空王一切印。百千那庾多遍。亦名等入不空王一切廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。百千那庾多會。亦名證不空悉地王光明地住。復讜承事六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種殖善根。復讜念此一切如來一一名號。復讜見此一切如來功德報身。阿鼻地獄一切重罪自然燼滅。不墜八難不生惡趣。生諸佛剎具宿命智。執金剛祕密主。此名不空悉地王真言成就三昧耶。若加持一一蓮花。供養觀世音一百八箇。王者歡喜則得如願。若加持蘇曼那花獻觀世音。卻收取花施諸人者。則得除滅罪障災厄。便令歡喜。若以花施病者佩之。則得除諸鬼病神病滅治罪障。若以花散門底地者。人所見花滅治災障。若以花散塚墓上者。是所亡者。若在地獄若在餓鬼若在畜生。當得解脫上生天界。若以花置臥頭上者。睡夢吉祥。若以花置天像頭上。誦悉地王真言。稱天之名一千八遍。則得天神隨為使者。若以右手ㄟ悉地王像右髆。誦持悉地王真言一千八遍。則讜誦持一切陀羅尼真言各千萬遍。得諸天神而擁護之。若ㄟ像左髆。誦悉地王真言一千八遍。一切天龍藥叉羅剎。來湊擁護樂為命者若ㄟ像臍。誦悉地王真言一千八遍。是贍部洲普降大雨。若悉地王像左右耳邊。誦持悉地王真言各一千八遍。心所念事悉皆成就若。ㄟ像頭。誦持悉地王真言一千八遍。大梵天眾樂為命護。若ㄟ像足。誦持悉地王真言一千八遍。則得地下一切鬼神冥伏使祐。若遶蓮花池。誦持悉地王真言一百八遍。當得蓮花滋盛生長。若真言灰水。散一切花果苗稼上者。果實滋茂不被災損。修此法者。內外清潔淨無瑕穢。如法修行無諸虧隙。先護於外。法不應食諸佛菩薩金剛天神。法僧國王一切官僚。人民鬼神毘那夜迦殘食穢食。酒肉葷辛皆不應食。亦不應往一切田獵捕魚凶戲。外道婬女邪見之家。賣凶具家屠殺賣肉家。看產人家。初產生家新死喪家。賣經像家惡律儀家。與相交往受他供養。亦不形影互相□□裀□□□□姩□訧裀□□詬□I□祅箋□□□□襮□E馘稀檢□椸□稫□□□□□飥□□□□□□飀□□□椼□□錄滶鞢毅芊牖窗憧隉慼慼慼慼慼慼慼撳H□荂播□□□錄滶鞢毅芊崷縑慼慼O□□□□□椸□稑神□□□□□羇□神婁□□訊如糕□姪裀□□娀□大□吝餺□□□婭□□ 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娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕縛(二合)縛(無可反下同音)囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)摩訶(去)暮伽(上)縛囉那野(七)怛[寧*也](寧也反)他(八)唵(喉中抬聲呼之)缽(二合)頭弭爾(九)缽(二合)頭弭爾(十)窒(二合)[口*履]缽(二合)頭慌(去)倪(魚枳反十一)缽(二合)頭麼陀(上)□(十二)缽(二合)頭麼縛底(十三)缽(二合)頭麼畢[口*履]曳(十四)缽(二合)頭麼驕(魚夭反)[口*履](十五)缽頭(二合)麼跛(北沒反二合)囉陛(十六)缽(二合)頭麼娑(去)娜(十七)跛(同上二合)囉底瑟恥羝(十八)□縛路枳跢畢(二合)唎曳(十九)縛囉泥縛囉那以爾(二十)跛(同上二合)囉枲娜跛(同上二合)囉枲娜野(二十一)矩嚕矩嚕(二十二)□唎耶(二十三)縛路枳跢縛囉泥(二十四)虎嚕虎嚕(二十五)婆(同上)囉蕩倪(魚枳反)爾(二十六)者拿者拿(二十七)補澀跛弭步使嚲(二十八)缽(二合)頭麼畢唎曳(二十九)弭只怛(二合)囉弭麼娜陀(上)□(三十)皤囉皤囉(三十一)三(去)皤囉塞(桑邑反)麼囉娑(去)麼焰(三十二)□唎耶(三十三)婆(同上)路枳諦濕(二合)縛囉野(三十四)娑(去)麼曳薩□掠聤韥地瑟恥嚲泥(去)弭(三十五)□暮伽(上)播捨婆(同上)囉泥□條楫□孩那謨窣睹羝(三十七)莎(二合)縛訶(三十八)   瞻仰讚歎大功德天。乞請摩頂。其功德天歡喜摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝今得是不空□索最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言悉皆成就。汝應從我向我宮殿住汝所住用諸珍寶。是時當誦與一切願真言。   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)那莫□唎耶(二)婆(無何反)路枳諦濕(二合)縛(無可反)囉野(三)菩地薩埵野(四)摩訶(去)薩埵野(五)摩訶(去)迦嚕抳迦野(六)唵(喉中抬聲呼之)皤伽(上)縛底(七)摩咄惹爾窒(二合)[口*履](八)縛囉縛囉(九)□縛路枳跢婆(同上)囉泥(十)乞使理抳塞(同上二合)囉縛睹(十一)暗縛暗縛(十二)弭補拿枳唎底迦[口*(隸-木+匕)](十三)跛(二合)囉婆(同上)囉步臡(同上十四)□暮伽(上)播捨□塞(同上)羝(十五)莎(二合)縛訶(十六)   如是真言。見功德天摩頂讚時。誦乞諸願。其功德天兩手出乳與真言者。當承飲之。獲大神通變身光麗。髮如旋螺目若青蓮。辯才無礙音聲清雅聽者樂聞。得證不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀三昧耶。壽命萬歲宮殿逐身。騰往西方阿彌陀佛前。聽聞深法得授記別。名不空大摩尼海清淨吉祥蓮花觀王。又復授名不空□索觀世音菩薩法王之子。又復授名一切諸佛法之長子。並得十方一切如來出世世間甚深陀羅尼真言壇印之法悉皆成就。遊往一切天龍藥叉羅剎人非人等宮殿。無礙。所遇一切天龍八部鬼神人等而皆愛敬。若住世間為大福聚。與於有情一切利益。其功德天及所眷屬。恆常施與一切珍寶天諸衣服甘露妙藥。守護憐愍愛之如子恆不放捨。是時則得倉庫盈溢。如毘沙門倉厙無異。執金剛祕密主。大梵天帝釋天。摩醯首羅天。那羅延天。一切諸天四天大王。一切真言明仙。藥叉羅剎人非人等愛敬擁護。此最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮花真言。但常誦持則得無量大福德聚。   祕密主若有善男子善女人。日日三時以諸花香天諸衣服。寶珠瓔珞寶蓋幢幡。天諸伎樂種種飲食。一切敷具一切珍寶。一一皆積如須彌山。佈施供養六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。滿十二月。又四海水以為香油。日夜亦於六十四殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來前。燒燈供養。盡斯四海滿十二月。所得福聚無量無邊。非可算數校計可知。復有善男子善女人。但常三時持金剛身印心印語印智印。觀照三世皆無所有量同虛空。則心觀置金色縒字。出大火焰焚燼身。盡化為白灰都無所有。用塗飾壇方量無際。當壇心上觀置爾字。現八葉金開敷蓮花。磐薄無邊。於花臺上觀大寶殿。奇花雜拂間錯莊嚴。七寶樓閣雜沓寶帳。行遶莊嚴。殿中觀置金色蓮花師子寶座。其座臺榭眾寶光飾。於其座上觀置皤字。現釋迦牟尼如來。從一身量示無量身。合為一體結加趺坐。顯說諸法放無量光。左觀觀世音菩薩。白衣觀世音菩薩。毘俱胝觀世音菩薩。多羅菩薩。功德天。右觀十波羅蜜菩薩。皆半加趺坐。觀世音右觀真言者加趺而坐。二手當心掐持念珠。誦此真言觀置聖眾勿有間斷。課數畢已。收所誦數及所聖眾。囑付觀世音白毫內置。或心中著。當付囑時。輪器杖印誦付囑真言。   唵(喉中抬聲引呼之)□樥□□□□□□鋩缽頭(途邑反二合)麼矩羅   七遍付囑。修是觀者。而則當得蓮花種性廣大成就。所得福聚比前供養所得福聚。百倍千倍乃至百千俱胝數倍不及其一。何以故此之真言乃是一切如來首初。所生種種無邊相好功德之處。復是一切如來修攝一切福聚蘊處。復是一切如來最初得授記處。復是一切如來得大神通崇功德處。復是功德天獲諸功德大願果處。復是功德天所住光明寶宮殿處。復是六十四競伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來淨土功德宮殿住處。所以者何是諸如來住此中者。此之真言乃是功德天母所住處。是功德天母。又是十方過現未來一切諸佛功德母故。復是十方過現未來一切菩薩摩訶薩。種種神通相好福聚功德母故。復是十方過現未來一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼真言。一切壇印三昧耶。安隱三昧耶。富饒三昧耶。降魔三昧耶。一切三昧耶功德母故。復是不空王陀羅尼真言成就法處。復是不空王賜於有情一切廣大佈施稱讚種種願處。復是不空王虛空宮殿日月光明住處。復是三十三天功德天最上光明宮殿住處。復是大梵天帝釋上天那羅延天摩醯首羅天一切諸天光明福德吉祥母故。復是一切真言明仙藥仙光明福德吉祥母故。復是一切藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等光明福德吉祥母故。修斯法者日日如法。以諸香花香水酥乳飲食酥燈油燈而供養之。一切佛前燒酥合香。觀世音前燒沈水香。功德天前燒白旃檀香。   吉祥蓮花大心真言   唵(喉中抬聲呼之)補澀跛(一)弭路枳諦(二)健馱縒[口*(隸-木+匕)](三)□暮伽(上)囉惹(四)三(去)皤囉抳(五)缽(二合)頭麼三(去)步[口*履](六)嚲囉嚲囉(七)畝爾羝□樥嫩莎(二合)縛訶(九)   如是真言。加持一切香花香水酥乳飲食酥燈油燈。供養諸佛觀世音菩薩大功德天。依法而坐輪印作法。誦最勝明王真言。悉地王真言。吉祥蓮華真言。大心真言。心中真言。心中心真言。以奮怒王真言加持香燒。當中夜時。功德天像動搖放光。時真言者踴躍歡適。至五更時悉地王像放大光焰。觀世音現身安慰。所有心願悉令乞之。則得圓滿。解除身中五無間罪一切病惱。世間一切福德資糧悉皆增長。一切怨難符書咒詛盡亦消除。   吉祥蓮華心中真言   唵(喉中抬聲呼之)□暮伽(上)播捨(一)紇(二合)[口*履]那野(二)缽(二合)頭弭爾婆(同上)囉泥(三)入縛拿入縛拿(四)跛(同上二合)囉娑(去)[口*履]嚲(五)缽頭麼步臡(六)沙(二合)縛訶(七)   吉祥蓮華心中心真言   唵(喉中抬聲呼之)□縛路枳嚲(一)缽頭弭爾婆(同上)楞(去)擬抳(二)睹嚕睹嚕(三)□樥□莎(二合)縛訶(五)   是不空吉祥蓮華真言。大心真言心中真言心中心真言。若有有情法瑜伽觀。日日如法受持讀誦一千八遍者。則盡解除五無間罪。得功德天觀視加被為滿眾願。觀世音菩薩神祐加被。不為一切鬥諍刀杖毒藥毒蟲鬼神災病夭壞身命。八難怖畏皆得消除。若加持五色線二十一結。安悉香熏。鬼病者佩則得除差。若摩訶迦羅神所作病者。亦便除差。何況鬼病而不愈耶。若加持青線二十一結。瘧病者佩則得除差。若加持白線一百八結。諸人民佩。則得解除罪障災厄。而說阿伽陀藥頌曰。  最勝王真言  奮怒王真言  悉地王真言  加持於牛黃  令現煖煙相  點額點心上  與人共談論  悉皆而信伏  藥叉羅剎怖  不相求嬈惱  點頂項眉間  髆臍手掌上  所觸於人民  皆得令除滅  魍魎厄障惱  或有而見者  亦得令除滅  魍魎之障苦  若剎帝利家  或輸陀羅家  彼皆喜供養  點腳脛膝掌  遊行而無乏  水火虎狼等  不令相災害  和兒孩子乳  用點眼中者  見地諸伏藏  若塗於肚上  腹痛病得除  若和牛乳服  而得身清淨  鬼神不相嬈  得滅諸咒詛  厭蠱蠱毒等  併除惡夢相  常和牛乳服  或和酥酪服  或復和蜜服  速令得聰悟  日誦文言異  此族諸真言  壇印三昧耶  悉皆得成就  智慧解如海  為人之所敬  壽命不災夭  一切諸罪障  宿業諸病苦  悉皆得消除  若和胡麻油  塗頭頭風病  速當得除差  如是三真言  加持熟昌蒲  令現煖煙相  當復和牛酥  空腹而含服  經滿於百日  聲音清和雅  齒舌得無痼  一切人民聞  所語音之者  災厄罪障除  若常含服食  記識多文辯  此族諸真言  壇印三昧耶  盡皆得成就  智慧解如海  若佩臂上者  不為諸鬼神  惡難相侵害  若和白芥子  燒熏治一切  難治鬼神病  即得便除差  如是三真言  又復等加持  畢[口*履]陽愚藥  阿魏多哦囉  青木鬱金香  甘松闍莫迦  畢唎迦蘆根  乾闥羅娑香  芥子獻殘花  等量和合治  雨水丸如棗  盛置磁器中  當置於壇上  真言加持現  煖煙相陰乾  治瘧瘡疥癬  毒藥等之病  以藥和水用  塗服則除差  頭痛藥和油  塗頭則疾差  若患齒疼者  含藥則疾除  腹痛藥和水  飲服則除差  一切骨節痛  以藥和酥塗  疼處則除愈  若伏連瘦病  藥和於煖水  每日洗浴身  速滅諸罪垢  一切病之惱  若患鬼神病  以藥和蘇調  灌鼻燒熏身  則當得除差  被鬼殃失音  以藥和水點  頂囟上則差  若患於心痛  以藥和鹽湯  飲服則得差  如是三真言  又復等加持  雄黃銀礦藥  煖煙光相現  雄黃點頂額  髆心及喉上  銀礦點眼中  則證於祕密  真言明仙人  入藥叉羅剎  阿素洛鬼神  窟中無障礙  若入屍陀林  鬼神見皆伏  若塗身手足  結印誦真言  則得證成就  觀世音菩薩  加祐於勝願  淨居伊首天  摩醯首羅天  大梵天帝釋  那羅延天王  而為擁護故  是三真言等加持  牛黃雄黃譟弭囉  安膳那藥鬱金香  迦俱皤汁而和合  加持藥現煖煙光  一切香花妙香水  種種飲食獻供養  清淨潔擇身衣服  若是俗人每晨朝  受持八戒點眼藥  額頂耳中輪結印  誦母陀羅尼真言  不空悉地王真言  則得見於補陀山  七寶宮殿觀世音  及見西方寶宮殿  阿彌陀佛諸菩薩  亦見十方諸剎土  一切諸佛菩薩眾  梵釋天王諸天等  旃茶羅人作業者  緣造過現無間罪  點此藥者即不見  我及十方剎土等  一切諸佛菩薩眾  但得夢見於十方  一切諸佛菩薩眾  觀音而為加被護  便與解除無間罪  當生當得不空王  真言神通而成就  壽等天年福無量  種種毒藥毒蟲等  一切鬼神怨讎怖  當自盡悉得除滅  人所見者皆歡喜   不空□索神變真言經卷第十一◎ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十二   大唐天竺三藏菩提流志譯   廣博摩尼香王品第十六   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空摩尼香王三昧耶有大神力。能請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切諸天真言明仙。加持成就持真言者一切諸法廣大悉地。亦能摧伏一切妒裔天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅蘗魯荼摩呼羅伽諸惡鬼神。亦能消滅世間藥毒蟲毒□□□□□□諛荌鞢慼慼慼慼誽A□罹禮□□飀□□□□Z□□□楛□□駽□□膳□飣飣送□□□ョ慼慼慼慼慼慼犛掘X□列□□檳駥W□□穘林□□□婬□□觚□祋□□□奻□餺椻□□飀□稚□列□檳駥W□□□露□穘林□□□□□襾祋□□梱□襤餺椻□□飀□稚□列□檳駥W□□□馨□餖□襾祋□□首□□□□□□□□□饜□□縷□□茶奩榞□□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□姾姚□□□□婬□□□餖祋□□□誇楰□餾□送□□□□□□□□□逆□□詭□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□覂□□□稫詭□□□□□j□□饕椸□縷□□□□□□□□視□礸□□□禎槏□□□□□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□詡□□□□禰□□匿□祲計□□禰□□□□□妵禰□□□□□哅□□餘□□□□□椸□□椸□秏□□□□檢□妘說槏□禳慼慼慼撚|□□駇□說槏□□槏□蓮□□誇□□信覯□檢□□□□埤□□□駎□飣粘W□□□禈□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□□□樈票□□偷□□□□誇□□礸□□□□餿□□□q□禰□□□□□□梱□襤餺椻□□飀□稚□列□檳駥W□□礸□覜□駕□□□□□□□□□□□□□□□□□□妖拏□埤□□□散□□妯□埤□□饜□□鍊□□□□□椻□□饡稚□列□□檳駥W□□妱□襾穇□□□□襾枯Z□模□駜K□□□□□□□送□詨□□□□□膳□飣駢祤□□□□□□□□□□□□□福□j□□淚□□□□□□□妖茶囊□□□□埤□□襦□姜飯|橫I□餾□□□吟□禂□□玲□飀□□礸□福□槥W□□□□□□楰□□飯□埤□□覜粿□□□□□□□榕□□□□□□□□穰□□□通榕□□□□□橖□□私□□□□□□□□□□□□□□媽□□□□□□榱□覘□□□姚槙□□□□嬌□□飯□□□□□□□樀婦□□□□□□□□奪□福□裀□□訝妙□□紐□□□□梱□驖□槾婖□□示□□饎□□□□□瞪□□□椻□□饡稚□列□□□菉□□□檳駥W□□□椸□□□□□□□奰□□□馘稀檢□堙慼憎p□□G□□□覷埤□□機□騖駥U□□逆□□□□婀姪覲□□□椻□□饡稚□□□□□禂□□□□□□送□祜□□□□□露□禜粿姇□菉□□□檳駥W□□□□□□□奰□□□□□□□送□祜□□□□□露□禜粿埤□檳驢言姚□褉□□□□馜粿妀祤□□□□□□埤□姪瞪□□褻□□饡稚□□□□□覜粿娵祤禂□□□□□□□□□□□□□□奰□□□□量褉□□□□□□□茵□樂□□□□□奸覷□□稚□□□□□□□□□□□□奰□□□□□□□饜□□□□□□□□□送□□□□□□□稫襦□楊□□□□□□饉饜□□□□□□□□□埤□楦□□送□福□樈□饈□□□楦□□送□福□橦驛□馘{搡騏城鞢毅氶慼慼慼慼慼撳I□□□q□Z□□橦驛□i□馳娼□埤□矩露□椏騖饉驒樖飀□□□襤駜□□H飀□□駎□Z□□樗奏飣祰逆□□□奏飣祰逆□□□□□奏飣祰逆□飾□□□奏飣祰逆□□娷□□奏飣祰逆□□□奏飣祰逆□□□驉□□奏飣祰逆□□託奏飣祰祐□檇□□□□□□稈祊□訊埤□矩祿□槾□饉驆□槾□飀□禢□□□□飀□□奻□送膳□飣飀□□□□稈祊□訊埤□矩聯□馜襤馘磻飀□□□□露□痢q飀□□飣□散量祤飀□黎□饁□□飀□□饕榣□□郲`粘j□□遄寣馺j□□□稙埤□矩龍□駎□□□□餿□駾□騋模□駜j□□□息□□□□□□楦□□送□福□樈□饈□□埤□矩□□機□騖饉驒樖送□秜□□驛□暔F□□神埤□□馜粿奾禭□□埤□□礿o□切襤□誇□□騏餾□□□□襤驒□□堅樁□□□□駛□□□□誇□禜粿□□飾□駎□□橠□□□  黑沈水香安悉香  乾陀羅娑香煎香  數各一百八分香  三十二分熏陸香  新鬱金香小甲香  二種數各十分香  多哦羅香白膠香  那弭嚕香酥合香  迦(斤邏反)野塞詑香丁香茅香數七各二分  惹莫迦(同上)香清木香  塞畢□迦(同上)甘松香  畢哩陽愚香藿香  蕶陵香七各四分  白旃檀香龍腦香  麝香三種各三分  牛黃雄黃香附子  杜仲木汁嫩(奴困反)藕梢  迦(同上)娜迦(同上)果弭惹耶  俱物頭花訶黎勒  素縛羅拏訖使羅  止弭瑟努訖爛嚲  沒囉□麼補怛囉  塞努訶訖使囉藥  素麼囉爾那矩利  乾陀那俱利惹耶  是數十七等一分  皆取精妙上好者   白月十五日於閑靜處。清潔洗浴以香塗身。著淨衣服食三白食。寂斷諸論作曼拏羅。鬱金香泥白旃檀香泥。塗摩畫飾置不空王像。以諸香花香水燈明三白飲食。敷設供養置香壇上。真言加持一百八遍。和合擣治。□糖石蜜白蜜等分。加持一百八遍。如法合治分為二分。盛瓷器中復置壇上。面東作法。母陀羅尼真言加持摩尼香王一千八遍。奮怒王真言加持摩尼香王一千八遍。悉地王真言加持摩尼香王一千八遍。牢固密封特勿洩氣。埋斯壇地五旬日滿。發取燒焯供養一切。   不空王手真言   唵(唯中抬聲呼之)薩縛嚲詑哦跢(一)縛路枳嚲(二)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(三)柘囉柘囉(四)柘柘囉(五)摩訶迦嚕抳迦(六)娑(去)陀(上)野□條□□鼻詵者野(八)□暮伽(上)播捨□塞(蘇乙反)羝(九)莎縛(二合)訶(十)   以此真言加持香王滿十萬遍。一切如來神力加被摩尼香王。名一切如來所觀察香。又名觀世音與持一切菩提願香。一分燒之一分塗熏。   燒香真言   唵(唯中抬聲呼之)薩縛嚲詑哦跢(一)縛路枳嚲(二)摩訶暮伽(上三)惹耶惹耶(四)莎縛(二合)訶(五)   如是真言加持香王燒供養之。當淨洗浴加持香王。塗身熏衣貫服清潔。依法受持此真言者。則得十方一切如來神通加祐。觀世音菩薩夢覺現身。與授不空智海三昧耶。為除八難四重五逆一切諸罪。一切沙門婆羅門盡皆信仰。若熏沙門婆羅門一切人者。亦得解除一切結使。若白月八日十五日。清淨澡浴此香塗身。著淨衣服食三白食。高山頂上仰天樓上。作曼拏羅獻諸香花香水白食。燒焯香王。面西供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩。則於十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩前。一時皆現此不空摩尼牛頭栴檀香雲宮殿樓閣種種臺座幢幡花蓋。而供養之。是時十方一切剎土一切諸佛一時讚言。善哉善哉真言者。我等諸佛往昔因地作斯供養。西方淨土阿彌陀佛。觀世音菩薩大勢至菩薩。一切菩薩歡喜讚歎。加祐成就不空王法。及遍一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天日天月天星天乃至色究竟天。皆供養之。是時諸天聞香氣者。一時歡喜謂讚此香從何方來。作斯法者得大福蘊成熟善根。若乞雨止雨。高迥望處塗曼拏拿。燒焯香王高聲緊捷。誦此最勝明王真言。稱難陀龍王名跋難陀龍王名者。須雨即雨須止即止。及止一切惡風瀑雨雷電霹靂。誦持奮怒王真言燒焯香王。一切毘那夜迦諸惡鬼神。慞惶馳走百踰膳那。若燒香王誦最勝明王真言。稱摩訶迦羅名諸天神名。則得降伏而為護祐。常燒香王供養誦念。速得一切大願成就。   金剛摩尼藥品第十七   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是金剛摩尼藥。亦能利益當來一切持真言者。與諸有情。解除種種災厄病惱不吉祥相。所作諸法悉皆成就。若點眼者。得諸天神冥皆擁護。人民見者悉皆歡喜。若塗面者。面□除滅膚色鮮白。若點眼者眼得明鎣。人所相見歡喜問訊。若塗佩身誦念之者。毘那夜迦諸惡神鬼。慞惶馳走不相障礙。得大威力如那羅延。三十三天及諸龍眾亦皆戰怖。假真言藥力動須彌山。若有諸病一切災厄。以藥塗點身份肢節則得消滅。若淨沐浴塗身熏衣誦念懺悔。十惡五逆一切罪障則得蠲除。人所見者歡喜相敬。觀世音菩薩神通威德加祐擁護。為滿一切菩提境分。六十四殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根相應觀攝擁護。怨難災厄悉皆除滅。執金剛祕密主而垂擁護。若常佩戴塗身熏衣。貫服清潔誦持真言。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。乃至等覺坐菩提座。一切天魔眾惡鬼神不相嬈惱。若塗鐘鼓擊奏聲曲。有情聞者皆當除脫十六地獄一切罪苦。及得除脫八難大怖水火崖岸刀杖怨賊虎狼蠱毒雷電等難。若有鬼神鳥獸聞者。業報受罪亦皆消滅。捨斯身已生人天界。若塗螺中。樓上山上大聲吹之。有情聞者。皆得除滅一切罪障。捨斯身已上生天界。若藥置幢頭。解除國土鬼神災癘惡風瀑雨。穀米豐稔。有情見者禳治災障。金剛摩尼藥等數頌曰。  多哦囉香上牛黃  優缽羅花上雌黃  蓮花鬚蕊上雄黃  白栴檀香茅香根  畢[口*履]迦香鬱金香  畢[口*履]陽愚香龍花  縛羅迦香紫檀香  □□努藥青木香  路馱羅藥翳羅香  止惹底缽得(睹訖反二合)囉香  蘇曼那花惹慕迦  乾闥囉娑香茴香  散者囉娑沈水香  杜仲木汁丁香皮   白月八日治潔身服。食三白食作曼拏羅。置不空王像面東安置。獻諸香花香水飲食。藥置壇上。悉地王真言加持和合等分。加持龍腦香。麝香當和合之。分作三分。一分熏佩加曼陀羅。二分服塗。水煎沈水香乾陀羅娑香白栴檀香。如法合治。悉地王真言。丸治藥丸。佩藥捏飾。若不開蓮中心上下。通穿為孔彩畫莊飾。加持五色線索穿貫。作囊盛之持佩身上。若惟塗服。當總為丸。復置壇內。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持是藥一千八遍。日日供養乃至藥乾。若常佩者當趣三藐三菩提。若服塗者能治一切鬼神之病。風濕疥癬惡瘡毒腫。癰腫痔病癩病頭痛。喉腫口瘡眼耳鼻舌。齒唇心腹□癖痲痢。種種諸病盡皆治之。若腹病者暖水和服。若身外病冷水和塗。若男佩者繫左肘上。若女佩者繫右肘上。是佩藥者能勤精進。依法護持得大勇猛。猶若我身。若點額塗身熏服淨衣。修治諸法速皆成就為人愛敬。若常戴佩如法誦念速得成就。若右腕佩搯珠誦念。得大威力。若繫頸下誦念之者。速得諸法相應現前。若二手腕佩修治佈施。得無盡手獲大功德。若腰上佩渡江河海。不為水獸而相災害。又法銀造三十二葉蓮花。臺內空合盛佩藥丸藥熏藥。於閑靜處白月八日。潔治身服食三白食。淨治飾地作曼拏羅。如法模畫標飾界位。置悉地王像面西。置銀蓮花當壇心上。獻諸香花香水果子飲食酥燈。燒沈水香白栴檀香酥合香。日日隨心種種供養。晝夜斷語依法作法。最勝明王真言奮怒王真言悉地王真言。加持白芥子打蓮花臺。滿三萬遍或六萬遍。或九萬遍或十二萬遍。或十六萬或十九萬或二十二萬。每白月八日斷食作法。當中夜時或五更時。銀蓮花上放大光明。於虛空中出大音聲。悉地王像言善哉善哉。是時空中一切如來一時現身。證斯相時身心適悅。執持蓮藥。高聲迅誦最勝明王真言一千八遍。請觀世音神通威力。請一切佛神通威力垂祐加被。又誦悉地王真言一千八遍。捧戴蓮藥即得神通騰空自在。那羅延天持千輻輪現身祐護。不順命者則皆摧伏。十二百千俱胝大真言仙王恭敬讚護。證不空大摩尼幢三摩地。授得不空廣大光焰□索。執持遊往十方剎土。睹見一切諸佛菩薩諸大神變。為諸如來讚歎安慰。證大摩尼金剛觀察光明照耀清淨之身。一切天龍八部鬼神盡皆降伏。殷敬擁護壽命千劫。常往西方觀睹諸佛菩薩神通演諸深法。以此三昧。亦能示現觀世音身。及能示現觀世音七寶宮殿。亦能作大神通。入於地下六十四百千真言明仙大宮殿中。自在無礙。若繫右臂證諸祕密真言明仙三昧耶。若繫左臂證諸藥叉羅剎三昧耶。若繫腰上證摩尼寶三昧耶。若繫右膝見諸藥精採取無礙。若繫右脛得承第一風輪游往。一日一夜往返輪還三千大千世界。無所障礙。若繫右腳掌入於地下。過七重金剛際地出入無礙。若藥含服誦念之者。須臾千言舌相柔軟。若常服者得大智慧。   如意摩尼瓶品第十八   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空悉地王最勝如意摩尼瓶三昧耶。能成出世世間一切諸法。亦如不空如意輪陀羅尼。能與有情作大寶處。其瓶以金以銀以銅。以碼瑙以瑜鉐。以瓷以泥隨力辦作。瓶如珠形中受一□底象覆蓮口象瓶口。內外鈿飾。遶瓶身上圖畫蓮花。圓遶項口畫花鬚蕊。題記四方。中層東北面。葉上多羅菩薩半加趺坐。東面葉上。不空□索觀世音菩薩結加趺坐。東南面葉上。毘俱胝觀世音菩薩半加趺坐。南面葉上除八難觀世音菩薩結加趺坐。右畔葉上。執金剛祕密主菩薩結加趺坐。西南面上。濕廢多白身菩薩半加趺坐。西面葉上。十一面觀世音菩薩結加趺坐。西北面葉上。白衣觀世音母菩薩半加趺坐。北面葉上。如意輪觀世音菩薩。一手執輪一手執蓮花一手掌如意寶珠。一手掌頰一手膝上執持數珠一手按地結加趺坐。右畔葉上。僑理菩薩手執蓮花半加趺坐。此諸菩薩。面目熙怡花冠瓔珞。耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。上層。東北面葉上。伊首羅天子摩醯首羅天子。東面葉上。大梵天子帝釋天子日天子。東南面葉上。大自在天子火天神苦行仙眾。南面葉上。那羅延天子焰摩王。西南面葉上。俱廢羅天子婆馺縛天子。西面葉上。水天子月天子。西北面葉上。風天子淨居天子。北面葉上。一切諸天二十八宿天七曜星天。是諸天等種種衣服。具莊嚴之半加趺坐。下層。東面葉上。提頭賴吒天王。左手把槊右手揚掌半加趺坐。東南面葉上。度底使者並及眷屬。南面葉上。毘嚕詫迦天王。左手執槊右手揚掌半加趺坐。西南面葉上。功德天地天神半加趺坐。西面葉上。毘嚕博叉天王眉間一目。左手持槊右手掌獨股金剛杵半加趺坐。西北面葉上。辯才天俱摩羅天半加趺坐。北面葉上。多聞天王。左手執槊右手把獨股金剛杵半加趺坐。東北面葉上。白象毘那夜迦一髻羅剎女使者半加趺坐。是四天王種種衣甲天衣莊飾。諸天使者天諸衣服而莊飾之。其瓶周匝種種寶采。間錯莊嚴瓶座花座。以白栴檀木或楓香木或柏木或木榓木。與瓶相稱刻開蓮花。周匝畫彩一如蓮花。一一葉上諸器仗印以淨香水淨白芥子。當令曝乾盛滿瓶中。淨帛蓋上。白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。和合末治置於帛上。復以緋帛重疊覆上。上置七寶。白月八日治潔身服食三白食。淨治其地作曼拏羅。基高一肘堅築平填。以瞿摩夷黃土泥周遍塗摩。以諸香泥重上摩拭。規郭界院。內院二肘。純白旃檀香泥又遍塗摩。純鬱金香泥。栴檀香泥。中畫三十二葉開敷蓮華。繞花四面畫蓮花鬘。外院一肘。四面除門畫開蓮花。四門畫蓮花鬘。四面臺上置種種印。標飾界道。如意寶瓶置花臺上。獻諸香花香水果蓏。三白飲食種種花鬘。酥燈油燈稻穀花白芥子。白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香。或餘諸香而供養之。六時結界護身護伴。燒焯廣博摩尼香王。供養諸佛菩薩摩訶薩一切諸天。請召作法每日如是。作新淨食敷設供養。勿令間斷。日日當以奮怒王真言。加持白芥子水。灑散寶瓶而結護之。以大悲心輪印。觀置十方一切諸佛如來微妙淨身。放金色光照融寶瓶。一切菩薩諸天神像光明赫奕。以一切如來金剛法性如意摩尼般若文字光明熾焰三摩地。誦持最勝明王真言悉地王真言。加持如意瓶內外圓光。滿十萬遍或二十萬遍。當十五日夜五曉時。瓶自旋轉放種種光。於虛空中出大梵聲。種種歌詠。是時身心明朗喜快。如意瓶上一切菩薩諸天神像放大光明。是時燒香閼伽供養。誦奮怒王真言。加持白芥子散於瓶上。瓶中出大梵聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今成就大如意瓶。汝從今去以此寶瓶。求上中下三昧耶者。悉得圓滿。言下法者。當求種種醫方咒術。工巧伎藝歌唱讚詠。種種財寶皆得圓滿。言中法者。當求種種聲明之論。辯才文持義持總持。一切經論歷數算計皆得圓滿。言上法者。當求識見一切諸佛菩薩金剛諸天宮殿。一切藥叉羅剎神鬼宮殿。一切陀羅尼智三摩地。入諸法會三摩地。入諸地位三摩地皆得圓滿。若時亢旱惡風瀑雨。雷電霹靂疫疾諸災。治地摩壇當置寶瓶修治作法。乞之止之皆得遂願。當取瓶上白芥子龍腦香麝香牛黃雄黃。真言加持杜仲木汁和合為丸。真言加持赤黃牛乳。和藥。點頂髮際額上肩上手腳掌上。則得神通。百千俱胝真言仙眾一時現前。不為一切藥叉羅剎鬼神睹見。若服餌者壽命萬歲。當得悟解一切論辯一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。若藥點臍渡江河海。不為水獸而相災害。若藥點頂往於軍陣。鬥諍之處俱生和解。若和酥服。得大威力等十白象。掌弄白象不以為難。若塗二臂力敵百人。相叉相撲盡皆得勝。若天寺中而誦真言。稱諸天名一百八遍。以藥置於天寺捨中。得諸天神而自臣伏。風雨順時無諸災疾。若藥置於人家門頭。其家歡喜無諸疾患鬼神等病。若藥置於寺門頭者。僧眾安樂無諸惱疾住大慈心。若藥置於聖僧座下。不為鬼神偷諸食味。常令眾僧得上味食。若置缽中巡門乞食速得上食。若門若路一切人民。見斯缽者皆滅垢障。若藥置於舍利塔中。當令日日得大施福。若藥置於觀世音像足下者。每日誦念不空□索心王陀羅尼真言一百八遍。令諸人民。自常供養觀世音菩薩長不斷絕。若藥置於十字道中。一切鬼神被逐馳怖不相侵惱。若藥置於高山頂上。一切藥精放光出現。取之無畏。所有有情住是山者。則得解除一切災障。周遶是山百踰膳那。無諸疫疾鬼神等病。若施諸人而頂佩者。觀世音菩薩而常憶念。滅諸罪障一切災厄。若藥置於田中。苗實豐熟不為蝗蟲惡風災暴。若藥置於庫藏中者。財寶穀帛而無散耗。若有有情短命薄福。被諸毘那夜迦一切鬼神作病惱者。香湯和藥數數浴身。一切病障宿積罪垢一時除差。世間所樂一切諸法。隨心作之盡得成辦。   如來加持品第十九   爾時釋迦牟尼如來。舉伸右手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉摩訶薩。能以自在大神通力。顯現演斯世未曾有不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。與贍部洲苾芻苾芻尼淨信男淨信女。安立成就不空悉地王真言曼拏羅印三昧耶如意寶瓶。皆獲利益得大安樂。令受持者勤讀誦持。得佛菩提轉法輪處。我今以是受持讀誦此三昧耶者。付囑於汝。令得成就最勝悉地。汝當護念種種加持與諸法願。我亦種種成就加持。無量三昧功德善根而成就之。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍熙怡微笑。合掌恭敬頂禮雙足。又白佛言世尊。我誓遍於十方一切三千大千世界所有一切有情。等以大悲心盡皆攝受。乃至傍生水陸之類。一切有情亦盡攝受。為與解除一切業報種種苦惱。皆住菩提不退轉地。世尊彼等有情專念我名。欲得真實成就法者。我皆觀察加祐護持。為作成就。復有有情為脫諸苦亦念我者。亦以大慈悲善根力。攝護觀察為脫諸苦。世尊復有有情。善明法式謂求解脫髮大悲心常勤精進。晝夜六時受持讀誦是不空□索心王陀羅尼。真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。悉地王真言曼拏羅印三昧耶。恭敬供養依法修者。我最偏急憐伺觀察愛念守護。頂戴擔負常不放捨。以大悲力愛念此人。心不滿足心不放捨。謂得種種示教利喜。得大解脫住菩提道。滿一切願擁護利益。是以我心而不滿足而不捨離。世尊復有有情。為斯教網流傳示現。亦能精勤依法修治。恭敬供養此三昧耶。受持讀誦思惟聽聞。善解文義修治法式世成就者。復有有情暫聞此三昧耶一一章句者。我皆隨逐祐護利益。當應與證出世世間一切勝願。安住菩提不退轉地。若有傍生水陸之類一切有情。若得聞此真言三昧耶文詞章句。我亦當與住不退地。世尊何況清淨有情。常依法住持戒精進。以大悲心晝夜六時。依法受持讀誦此不空□索心王陀羅尼真言最勝廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶者。而豈不與現證一切三摩地耶。世尊如是清淨。依法受持真言之人。此乃真非臭穢之身。應知此人是天中天微妙淨身。世尊由斯因緣。我則常能頂戴擔負。世尊雲何證知斯人是天中天微妙淨身。世尊緣此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。圓在斯人藏識中住。由是不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶威神力故。說此人身必定是名天妙淨身。世尊當知此人即是不空悉地三昧如意寶身。應知即是如來藏曼拏羅印法之身。應知即是不空□索心王陀羅尼真言曼拏羅印法之身。應知即是離於慳貪嫉妒之身。應知即是清淨無垢之身。應知即是一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽人非人等恭敬供養身。應知即是三十三天恭敬讚歎擁護之身。應知即是七十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來前殖種善根成熟相應身。應知即是阿彌陀佛法身。應知即是一切菩薩摩訶薩敬護加被身。應知即是執金剛祕密主菩薩敬護祐身。應知即是甚深大海廣無際身。應知即是須彌山王身。應知即是清淨虛空大摩尼寶身。應知即是真實舍利塔身。應知即是一切如來授記加被身。世尊應知此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。有大威德有大神通。是真真實出世間法。世尊末世彼諸有情。多有貪瞋愚癡嫉妒很戾懈怠一切重罪。纏裹身心三業不淨。不定信此三昧耶甚深明教。又不明解受持修習真言明印。儀式觀智一一文義三昧耶故。世尊如斯有情。晝夜常有種種愆咎。積聚障累相續不絕。雖復受持讀誦供養。時數間斷不專誦持。若不成就非我過咎。世尊如斯有情雖不證成菩提三昧。但為災厄種種惱疾。即便稱念受持讀誦我此不空□索神變陀羅尼真言法教。我亦常與夢覺現身加被擁護。世尊我雖數數現身警覺。此輩有情由自身業。惡作惡觀雜漏充滿。亦不識我亦不憶我。亦不須臾定心思惟觀照念我。如此有情雲何得度。世尊末世復有有情。志定堅固持戒精進。又復深信此真言教。受持讀誦係念思惟觀照我自。我則常得現身與語同住同事。世尊我雖為現。亦不識如是我之身。世尊我所現者。為現沙門身執持應器。或現淨行婆羅門身。或現剎帝利身或現商人身。或現國王身。或現宰官大臣身或現朋友身。或現父母身或現兄弟姊妹身。或現童男童女身或現內外親族身。或現和上闍梨身或現同學身。世尊是真言者雖見此等諸相善應。數數察候語義威儀詳敘意旨說諸語話常顧占冊見是相時。即知此是觀世音化身。示同我伴言論法事。世尊我作如是相貌現者。為與方便顯教誘引。種種度脫滿諸願故。世尊我若作商人身者。於市邸店大眾之中。而作種種廣大貨易。隨類隨事評量言說。或復隨處聚落大眾示同類人。一一共談四毘陀論。或說內外一切大聲明論。或作種種題篇諷詠絃管歌唱鼓樂之人皆為上首。或復解說毘柰耶藏阿毘達磨藏大乘素怛羅藏。乃至塢波提捨等經種種文義。或同淨行大婆羅門。解說一切起世界法。或說種種事火天法。或說昔時帝王種種治國相侵罰法。或共一切持真言人。等解說種種陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。安隱之法豐饒之法。降鬼神法解怨難法。世尊於諸眾中作是現者。雲何證知我在眾中。世尊當以三相現身驗知。一者所問隨事典切。柔和質直相應語答。二者口氣香潔如優缽羅花香龍腦香。言音美麗清朗和雅。三者身氣香潔如栴檀沈水一切諸香。或復隨類同上中下。各現種種姿畏醜陋坌穢之身。威雄越眾。世尊若有遇是相者。則見觀世音菩薩摩訶薩應化之身。或於睡中為現種種善夢瑞相。誘進令滿一切菩提不退願地。世尊我常以斯善巧方便處處現身。令彼有情以少功力。而則獲得世間隨身一切樂具盡皆充足。世尊如斯見者。惟除嫉妒妄語邪見諂曲有情而不見矣。世尊我見如斯嫉妒妄語邪見諂曲有情。一切諸天善神使者不護觀錄。如是有情雖不現身得證成就。我亦為於當所生處與大成辦。世尊以大悲力運攝我心。度脫當來一切有情。皆與殖種菩提種子。潤液藏識。   爾時釋迦牟尼如來十方剎土一切如來一時讚言。善哉善哉蓮花手。汝能具以大悲之力。運攝當來一切有情。度脫生死貪愛獄縛。其中有情。為受種種刑戮怖畏獄縛禁閉窮悴裸露飢羸慞惶。或為一切罪障災厄種種病惱。聽聞讀誦此真言典一品之法。我等謂為除脫諸苦。同作攝受加被授記。何況廣大依法精進清淨觀照。受持讀誦不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印像法香法藥法。恭敬供養。而自書寫教他書寫。我等諸佛豈不與證阿鞞跋智地耶。應知斯人則讜種種承事供養十方剎土一切如來。蓮花手若末世中有苾芻苾芻尼族姓男女。白月八日不食不語。依法輪結不空□索印母陀羅尼真言加持印。加持印頂。奮怒王印奮怒王真言加持印。加持印頂者。應知斯人即是如來身。已得如來法性藏故。此人不應於諸有情。而生倨傲我慢自慢。應於一切有識有情起大悲心。常備修治此三昧耶者。或復有人入茲三昧耶曼拏羅者。或復有人但當讀誦此經典者。如是等人。皆得名入東西南北四維上下十方殑伽沙數一切佛剎。睹見一切如來祕密三昧耶。亦名得見一切如來法報化身。若常依法結印印頂。即名常得一切如來。為授灌頂大福德蘊。稱歎善根成熟相應。我等如是大稱讚者。皆是□暮伽王神通功德三昧耶。若復有人見斯神通經卷像者。則名等見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺三十二大人相八十妙好無量功德法報化身。當得我等一切如來祐護攝受。解除五逆十惡重罪。隨得一切大福聚蘊而自相應。如斯之人名後邊身。捨此生已安樂國土蓮花受生更不退轉。若有有情短命多病。能信此經如法書寫。受持讀誦恭敬供養。係念觀照。則得長壽無諸夭疾。解除貪瞋諸惡垢障。當得成就大瑜伽定。一切功德具足相應。此不空□索神變真言加持持經。等量十方一切法界一切如來故。   不空□索神變真言經卷第十二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十三   大唐天竺三藏菩提流志譯   溥遍心印真言出世間品第二十   爾時觀世音菩薩摩訶薩。合掌恭敬歡喜踴躍。得未曾有。放殑伽沙俱胝那庾多百千光明。溥照三千大千世界而自莊嚴。又白佛言世尊。是不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶中。溥遍心印真言三昧耶。而能示現不空千手千臂觀世音菩薩。種種形好神變三昧耶。以此一相三昧耶。入種種相三昧耶。所謂入伊首羅天相摩醯首羅天相。大梵天相那羅延天相。大自在天相焰摩王相。俱廢羅天相婆嚕拏天相。俱摩羅天相水天相。火天相風天相。日天相月天相。星天相乃至一切天相。苦行仙相一切真言明仙相。大商人相皆示現之世尊以斯等相。則令修者證獲□暮伽王一切陀羅尼真言。廣大解脫蓮花壇印三昧耶不空種種成就三昧耶。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。若以少功而受持者。我則賜與一切意樂勝願圓滿。爾時觀世音菩薩摩訶薩。便入溥遍心印三摩地。說普遍心印真言曰。   那莫塞(桑紇反)窒(都結反)□拽(移結反四合一)特(能邑反)[日*賁](肥以反)迦南(二)嚲詑哦跢湳(奴紺反三)唵(喉中抬聲引呼)□暮伽(上四)缽頭麼播捨(五)俱嚕(二合)陀(上)迦(斤邏反)唎沙(上)野(六)跛(二合)囉廢(無計反下同)捨野(七)摩訶(去)缽輸(去)缽底(八)野摩婆(無何反)嚕拏(九)矩廢囉(十)沒(二合)羅□麼(十一)廢沙(上)陀(上)囉(十二)□暮伽紇(二合)唎娜野(十三)缽頭麼矩拿(十四)縒麼耶野(十五)□樧鷓雥□□□□鋩□氤閨十六)□□□(十七)莎(二合)縛訶(十八)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯真言時。三千大千世界大地補陀洛山。六返震動。天雨眾花。在會一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言諸仙。歡喜合掌種種讚歎。空居一切惡天龍神。藥叉羅剎毘那夜迦。皆悉墮落為火所燒。慞惶馳走發大叫聲。一切菩薩摩訶薩。俱持種種華瓔衣服。一時供養觀世音菩薩摩訶薩溥遍心印真言三昧耶。一切天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。乃至一切真言諸仙。住佛法者。俱從本宮。持諸花鬘塗香末香寶幢幡蓋衣服瓔珞。俱時往詣補陀洛山觀世音宮殿會中。住如來前觀世音菩薩摩訶薩前。旋遶供養一時致敬。同聲白言大慈悲者。說此□暮伽王廣大解脫蓮花曼拏羅印三昧耶。溥遍心印真言。法瑜伽觀廣明心焰三昧耶者。最極難有。爾時釋迦牟尼如來謂觀世音菩薩摩訶薩言。清淨者而復廣說溥遍心印真言法瑜伽觀三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。若有有情每日晨朝日初出時。以大悲心如法清淨法瑜伽觀。誦念神變溥遍心印真言一千八遍者。此人則得攝入不空幻化種種色相三昧耶。示現一切幻化三昧耶。所言得者。謂得通會一切曼拏羅印三昧耶相應住。得一切最上神變計都幢三昧耶相應住。得一切如來祕密三昧耶相應住。得不空一切悉地三昧耶相應住。得不空廣大神變三昧耶相應住。得不空種種色相三昧耶相應住。得不空無量稱歎三昧耶相應住。得不空一切善根三昧耶相應住。得不空如來攝受記別三昧耶相應住。得不空如來種殖大福德蘊善根三昧耶相應住。得不空見一切如來現前加被三昧耶相應住。得不空如來種族攝受加被三昧耶相應住。得不空金剛種族攝受加被三昧耶相應住。得不空蓮花種族攝受加被三昧耶相應住。得不空摩尼寶種族攝受加被三昧耶相應住。得不空香象種族攝受加被三昧耶相應住。得不空一切大曼拏羅神變加被三昧耶相應住。得不空大轉輪王種族安住三昧耶相應住。得不空觀察大明觀印觀所灌頂三昧耶相應住。得一切不空如來觀印所灌頂三昧耶相應住。得不空廣大真言明印成就三昧耶相應住。得一切不空如來菩提座加被三昧耶相應住。得一切不空如來轉法輪擊法鼓吹法螺三昧耶相應住。得不空六波羅蜜圓滿三昧耶相應住。得一切不空如來藏三昧耶相應住。得不空廣大甚深文持藏三昧耶相應住。得一切不空如來出世解脫三昧耶相應住。得不空世間受持悉地三昧耶相應住。得不空世間妙吉祥三昧耶相應住。得不空一切有情最上遵敬三昧耶相應住。此人現在未來。得是廣大相應稱歎功德三昧耶相應住。世尊若常晝夜六時憶念諸佛。總翫聽聞受持讀誦。則得除脫生老病死一切罪障。超生死海住不退地。世尊若有苾芻苾芻尼族姓男女。信心清淨以大悲心。常念諸佛求覓此經。若自書寫若使人書。皆發悲心。以上衣服財寶飲食供給供養。亦勸一切人民。書寫受持讀誦聽聞思惟恭敬供養。應亦當護不退轉地。如是有情從佛法生。則謂一切如來加被。為受阿耨多羅三藐三菩提記。是稱讚者所得功德。亦如諸佛世尊。若成就是溥遍心印真言三昧耶者。當畫不空王最上悉地三昧耶像。白□布絹方量四肘。增亦任意。中畫不空□索十一面觀世音菩薩摩訶薩。身真金色三十二臂。正面熙怡眉間一目。左面大自在天面。右面那羅延天面。左焰摩王面右水天面。左俱廢羅天面顰眉努目。右俱摩羅天面嚬眉努目。左摩醯首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右伊首羅天面嚬眉努目狗牙上出。右日天面面狀赤黃。左月天面面狀白黃。各戴天冠冠有化佛作摩頂相。那羅延天頭水天頭兩間。風天半身貫飾天服。大自在天頭焰摩王頭兩間。火天半身貫飾天服。三十二手輪結諸印。執器仗印□索印。寶珠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服而莊嚴之。身圓光焰結加趺坐寶蓮花座。右奮怒王三面四臂。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。一手執鉤一手施無畏。一手執蓮花一手持□索。瞻仰菩薩半加趺坐。後多羅菩薩微似低頭。二手合掌半加趺坐。左苾□馘□□禎樊□□□□騖膳□□□□□□奻□□騖餖H□礡慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅翍窗慼慼慼慼摩躩j□□N□□秉送□□□饛□□□□□穠□□□□稓z□□□□稚罐窗慼樞禲慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢播^□□□□檳驅□□飼訏騖騊□□□p□□橇逆□騫吟□□X~□□□□z□稚□□馱□□□□□桌□□餽□□□□姛觥□□□□□□楺逆□□□騖飀□□□□桌□模□駜j□□□律檢□□□祤飯□□□樊□□礸□□檢□□量祤騾黎□飀□□飣□飣梱□襤飀□□駁□驢襤馰□飀□飼襤駭騊□吟□□□□F□□□□□飀□□□秎□□X部慼撐|□F□□屋□式慼慼慼摯鞢撢恁毅瞴慼慼摩飌鞢X纗姲魽熱j□□□□□驃□□□□Z□□□□機□騖飀□X芋慼慼慼潼獢潯窗慼撫t□□咽□劉覘j□□□□馲覷□飲餕驦飀□奐試騖□試囊穰K□□□砥慼慼慼撓X□□□□□□□□□靈大□□□禂□□□楚敷﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□□g飯稨□橁□逆□觀□□□□禗婀□□□h飯穛□覟□逆□觀□□襦□□奅飀□□葳痋敵u□麥T§□畝□鰹‥瀧□□上聲)字等虛空故。全為頭頂備一切色相三昧耶。等十一面觀世音。復觀□字全為頭光。復觀囉字全為眼目。光照無障。時別先誦奮怒王真言。召請供養誦溥遍心印真言。一一字聲色相光焰。若黃光焰或赤光焰。或白光焰或青光焰。或黑光焰照真言字。於心月上右旋行轉。皆放光明滿十千萬。當中夜時十一面觀世音菩薩放種種光。至五更時觀世音現身慰語。汝求何事我今為汝皆得滿足。見菩薩時當乞二願。一乞不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶世間一切最勝悉地成就大願。亦如我身種種自在變用工巧法。自在祕密法。神通法。入阿素洛窟法。天宮龍宮緊那羅宮法。履水法入火法。入一切山林法作金銀法。乞雨法止雨法。降伏一切藥叉羅剎法。採伏藏法渡江海法。占象玄象歷數算法。一切真言法種種醫法。長年藥法移諸物法。化諸邪見傲誕人法。如是世間種種之法悉得自在。二乞出世間法。時觀世音伸手摩頂。解除一切業障重罪。身器清淨如蛇脫皮。證獲不空清淨神通三昧耶身。往詣淨土坐蓮花上。證百千俱胝生宿命智。阿彌陀佛為授阿耨多羅三藐三菩提記住不退地。證不空無量百千神變三摩地。十方剎土一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神悉皆讚歎。憶念觀察當擁護持。應知如是溥遍心印真言有大神通。能成世間無量無邊一切諸法。所謂召譴一切鬼神占相。一切壽命長短吉凶之相。療治一切癩病風病。瘡疥癬病瘧病腹病六根等病。滅除一切罪障災厄怨難。符書□□□□□埤□□禈□□□橖□埤□□機□騖駏怴慼j□□饖□駜□□埤□□□□誇□□□□□□□奰□□□□褉□□z□衽□誇□□婁□□□□□饜□□□□□□z□□□□埤□楏稊□□□□駥牷慼潦D觀埤□□□□送□礽□w□規□飀□稫襦□樨□點□逆□   溥遍心印真言世間品第二十一   世尊若蓮池沜作護摩壇。加持木榓木杜仲木然火。加持蓮花並幹葉。截和酥蜜如法護摩。滿七日夜得功德天現身而來。靜心勿怖供養閼伽。時功德天謂真言者。今何所須。答言施我無盡寶藏。功德天言如真言者意。說此語已則便不現。從此已後伏藏逐身供給費用。得寶藏者常僧供養觀世音功德天一切三寶。恆勿斷絕特勿積貯。若積貯者即不復得。白月八日酥白芥子。塗蓮華臺葉。像前護摩一千八遍。諸天世人遵敬讚歎。若琉璃瓶盛鬱金香水赤色香花。摩尼跋陀羅神前。每日三時讚歎供養。無名指按摩尼跋陀羅神。誦持溥遍心印真言。滿三七日現身而來。日別給奉金錢一百文。盡用供養三寶勿貯。若貯聚者即不復得。若舍利塔前置像面西。截紫檀木上塗酥蜜。每日三時護摩一千八遍。滿三七日夜得銀錢一十千文。此護摩法。通會餘諸真言明法。亦得成就又法當以菩提樹葉方佈壇上。上置雄黃香花供養。依法加持令現三相。一相點額所顧人民。歡喜信仰讚樂供養。二相點額騰身離地六尺而行。日行三千踰膳那。見聞三千踰膳那諸聲色法。壽命千歲不為諸仙而相率伏。常見十方一切諸佛。三相點額則得神通攝持同伴。去地三千踰膳那裡騰空自在。壽二十千歲。當證一切雄黃真言明仙三昧耶。復以蓮荷葉方佈壇上。以赤黃牛酥洗治牛黃。置荷葉上香花供養。真言加持令現三相。一相點額一切藥叉羅剎諸惡鬼神悉皆降伏。任為使者取諸財物。二相點額則與一切祕密真言明仙。蹈一風輪騰空自在。日行二十千踰膳那壽六萬歲。見聞二十千踰膳那諸色聲法。三相點額攝持同伴騰空自在。當證一切牛黃真言明仙三昧耶壽一俱胝歲。溥遍心印真言阿伽陀藥頌曰。   應以雄黃密陀僧 緊俁瑟詫鬱金香 □叔迦花上雌黃 杜仲樹汁上牛黃 惹暮娜那紫磨金 菩提樹汁赤牛乳 素襪囉拏訖使羅 半努(奴古反)捺羅弭耶藥 塞(僧乙反)努□乞使羅藥 毘瑟努羯摩使羅。   等數精治。白月十五日。淨治塗地嚴曼拏羅。置十一面觀世音像。置藥壇上。以諸香花香水飲食燈明隨力供養。廣大悲心憶念三寶觀世音菩薩。惟求無上阿耨多羅三藐三菩提。燒香供養。溥遍心印真言加持其藥。當和合治。加持赤蜜石蜜。和合盛赤銅合。復置壇上結印作法。奮怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持藥。現煖相煙相光相。時真言者身出光焰。壇地震勤。應自歡喜證驗藥成。藥和沒囉□麼補怛囉迦油(唐雲梵天兒油)塗摩身上手足等上。身如金剛。一切刀杖水火毒藥皆不能害。攝持百人以為眷屬騰空自在。若藥一兩。點化赤銅百兩成金。若服餌者。和牛乳酥煎治為膏。三日先服黃牛酥乳。當服此藥。和牛乳服滿經六月。膚色鮮澤猶如蓮花。聲音清雅髮如旋螺。壽十萬歲。一切刀杖水火毒藥。藥叉羅剎鬼神惡人皆不能害。服滿一年。得諸天人樂為伴侶。福壽如天。若藥和胡麻油塗頭則髮香馥。若點眼額。則見一切藥叉羅剎鬼神宮殿門開。入中無礙世人敬愛。若和牛乳石蜜服滿三年。證諸真言明仙王三昧耶。壽一大劫。劫中有佛一一皆見菩提樹下成等正覺。得此諸佛為授記別。往梵天宮。應稱唵(抬聲呼)字。大梵天眾一時迎逆。乃至當往阿迦尼吒天宮。為後邊身。溥遍心蓮華阿伽陀藥頌曰。  復以蓮花鬚  素路旦惹娜  牛黃龍花鬚  銀礦沈水香  嗢嚲麼迦囉  石蜜青蓮花  瞻蔔迦花鬚  計得枳花鬚  上白栴檀香  上嚲哦羅香  □皤野跛抳  酥合香油和   白月十五日作曼拏羅。置十一面觀世音。等數淨治置藥壇上。獻諸香花香水飲食果蓏燈明。合和其藥盛銀合中。以銀藥合盛白栴檀木合中。置於像前。奮怒王真言加持供物。廣大悲心舞印治護。坐茅草座。左手執杖按藥合上。悉地王真言溥遍心印真言光持藥合。動現三相閼伽供養。至五曉時頂禮十方一切諸佛。捧藥供養。持真言者及伴服藥。一時同證隱行真言明仙三昧耶。空行自在壽一萬歲。口氣香潔如優缽花香。膚色充□獲得一切隱行大仙三昧耶。溥遍心印真言加持白芥子灰。十方結界。一切藥叉羅剎不能為障。若紫橿木燃火。白芥子安悉香黑芥子鹽蔓菁油護摩。一切毘那夜迦並及種族。一時馳走不能為障。若苦棟木燃火。毒藥黑芥子七種穀子白芥子。面向他軍如法護摩。令彼兵眾且自退住。又重護摩。彼諸兵眾不復來敵。又重護摩。彼諸兵眾皆總退散。若以佉他羅木量長二肘。如法削治寶采寶杖。作曼拏羅置十一面觀世音。當壇心上豎置寶杖。隨力辦諸香花香水果蓏飲食燈明供養。奮怒王真言加持供物。悉地王真言溥遍心印真言加持寶杖。上放光明。是時空中告聲謂言。汝今已得不空成就如意寶杖。是時燒香閼伽供養。右手持杖頂戴受持。誦溥遍心印真言加持寶杖一百八遍。頭上右旋一百八匝。持杖曠野平坦地處。方量一百丈地為界。可其界內心欲地下宮殿房舍。臥具衣服飲食湯藥。僕從人民一切珍寶。妙莊嚴具一時現者。誦溥遍心印真言加持寶杖。可界東西南北四維中心。□地一千八下。即見地下七寶宮殿。見一天女捧持寶瓶。當宮門立。白真言者願入宮中。真言者答。今此宮殿非是堅固真實之法。天女白言願受寶瓶得大富貴。怒聲報言此非淨物何令我受。天女則便涕淚雙下。見時承取遍塗身上頭面等上。飲點眼耳身如金色。氣馥香潔如牛頭栴檀香。口氣香潔如鬱缽花香。眼廣明利若青蓮花。髮如旋螺。聞聲見色圓九萬里。壽十千劫。憶知過去千劫生事。悟解內外一切典籍。真言壇印三昧耶。醫方幻術聲明等論三昧耶。天女重白願入宮住。復當報言我自行入汝宮殿中。天女持嬭示真言者。是時見嬭兩手持嬭便即飲服。塗身頭面眼耳手足。得是天女一千僕從。為伴騰空乘第一風輪。證八十四千大風輪真言明仙三昧耶。往於淨土恭敬供養阿彌陀佛一切菩薩。聽聞深法。若心願事。右手執杖一心觀杖。真言旋杖得如心願。又法板上赤土畫藥叉羅剎像。燒焯香王祀三白食。觀杖誦溥遍心印真言。呼藥叉羅剎名。於藥叉羅剎像上右旋杖者。則來現身任為命者。取諸財寶衣服飲食悉皆充足。若功德天像前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱功德天。於功德天像頭上右旋杖者。得功德天現身而來。與諸財寶富饒之願。若毘沙門像前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱毘沙門名。打毘沙門像腳者。得毘沙門現身而來。乞諸錢財盡皆如願。若人門前。右手執杖誦溥遍心印真言。稱彼人名旋杖打門。入見歡喜。若天寺像前。右手把杖誦溥遍心印真言。稱天像名旋杖。則得天神現身而來。所乞諸願亦皆圓滿。若日出時觀日持杖。誦溥遍心印真言。稱日天名旋杖。即得日天歡喜觀察而擁護之。若白月十五日月初出時。觀月執杖誦溥遍心印真言。稱月天名旋杖。月天星天歡喜觀察而擁護之。若舍利塔前。誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。塔內放光出種種聲。得是相者所求諸法悉皆圓滿。   若佛菩薩像道場處。執杖誦溥遍心印真言。旋杖行道滿七日夜。得諸如來神力安慰滿菩提願。觀世音於後夜中現身而來。與證不空如意寶杖王三昧耶。若天旱時有龍湫沜。執杖誦溥遍心印真言。稱龍旋杖龍降大雨。若霖雨者。高山峰上仰天樓上。高大怒聲誦溥遍心印真言。旋杖擬之其雨則止。若災風瀑雨雷雹霹靂數數起者。高峰迥處。把杖慈觀風雨雷雹起處。發大慈聲誦溥遍心印真言旋杖擬之九方周圓十踰膳那則皆止之。若眾鬼神作病惱者。右手把杖拂病者身。鬼神怖走病得除差。若患瘧者。執杖拂身瘧鬼惶走。即得除差。若陣戰處。右手把杖怒聲誦溥遍心印真言。旋杖期剋兩兵和解。若道曠野大海江河一切難處。執杖怒聲誦溥遍心印真言。旋杖期剋則得諸難解馳退散。若人畜生患疫病者。於城四門執杖誦溥遍心印真言。旋杖期剋治逐疫鬼。悉皆出去病者除差。若高迥處觀所人家。執杖誦溥遍心印真言。稱彼人名。當自歡喜讚歎供養。若黑月十四日不食不語。於晨朝時誦溥遍心印真言。加持杖七遍。置杖摩尼跋陀囉神像北。摩尼跋陀囉神像前誦悉地王真言。至後夜時摩尼跋陀羅神現身而來。手持一千金錢奉真言者。得金錢時分為三分。一分盡用供養觀世音。及日日作諸香水供養摩尼跋陀囉神。一分盡用供養三寶。一分自用並施貧人。所得功德盡皆迴施摩尼跋陀羅神。特勿貯積。日常如是乃至命終。若有貯積即不復得。若道曠野遇無水處。右手執杖瞻地多有青草濕處。高聲誦溥遍心印真言。以杖□地一千八下。輪杖一千八匝。高聲稽請觀世音菩薩。惟願大悲救我飢渴。念滿千聲。其□地處湧出泉池。其水清美。誦悉地王真言以杖打水。水中湧出赤黃天神。合掌而言今何所求。真言者答。須諸飲食願即與我。時真言者便以種種善語咒願天神。願天常安長得一切諸佛菩薩梵釋諸天常加擁護。與天種種諸大菩提福願圓滿。說此語已沒水而去。於須臾間手持天諸甘膳美食。奉真言者。便當受取。以此天食供百千人。同共飽食。復持種種妙莊嚴具。奉真言者。如此池泉真言者心。若不除者則常住世。是水常為一切人民飲喫無盡。   若結印護身右手持杖。默誦溥遍心印真言。往大眾中。空中輪杖一百八匝。隨心所念種種諸物則皆如意。   若屍陀林中誦溥遍心印真言。輪杖七匝則一踰膳那成結界護作六肘壇淨治塗地。以牛糞黃土泥摩飾壇上。真言加持紫橿木橛。釘壇四角。五色線索四面圍界。取族姓摩奴沙新捨未壞米哆羅。以牛五淨清淨洗浴。又以香水重淨洗浴。著白淨服臥置壇上。白衣蓋上。以三白食置壇四面。布設供養。散諸雜花遍於壇上。四角四面置香水碗。時真言者面西法坐。燒焯香王供養一切。常以右手執如意杖。誦溥遍心印真言。加持米哆羅一千八遍。誦悉地王真言亦加持之。聲聲莫絕。數以左手拂米哆羅身。以右手杖數數按米哆羅身上。令動起坐目觀四方。見觀方時特勿怖懼。以杖定按米哆羅頭上。其米哆羅即語。見語之時亦勿怖懼。內心思惟過現未來一切事等。誦悉地王真言聲聲莫絕。米哆羅盡說心所思事。復以杖柱米哆羅心上。誦悉地王真言。則令米哆羅口吐鮮魯地羅。取是魯地羅。點眼點額。見諸鬼神宮殿門開入皆無礙。鬼神見者悉皆歡喜。復以杖□□□□槾奿□□□概饜□□□□□□□槾奐□祔u□檢□累楟息□□□穨□□□規□飀□□礸□祤祊□□E馘稀檢□□驆□槾奾祤梱□裀□□□□□□送□□閥□□耤□□省拄米哆羅心上七下。又以杖□□□送□□□□□槾嬌□□□□□□□□箋□□□□□椽騺□埤□□礸□祊□送馘稀檢□□□□□□□□□□□駂□□□褻妝氧□鏵□□o□芤胤苣§鼩□□□n□譧□耦莧垣c□A□k§□□nr萩灤宦□瑣|□瑤耙綸天□□姻¥□滿慼撚襖飽撩鴃撓鴃慼慼撢釋螃蝖慼慼慝□□嶢怉砢R□□□□禳撮□镼□□   不空□索神變真言經卷第十三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十四   大唐天竺三藏菩提流志譯   不思議觀陀羅尼真言品第二十二   爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩言。汝當重說出世最上廣大解脫蓮花祕密心王曼拏羅印三昧耶。令受持者慧解開悟。一切無礙自在挺特。昇證最上一切勝解無上菩提。悉地滿足。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。頂禮佛足則於佛前。以諸塗香末香燒香寶幢幡蓋。眾寶妙花寶珠瓔珞。天妙衣服天諸樂具。廣設供養如來世尊一切菩薩摩訶薩眾。住此□暮伽王廣大解脫蓮花壇印三昧耶。一切天神壇神真言明仙。諸天龍神藥叉羅剎。阿素洛乾闥婆櫱魯茶緊那羅摩呼羅伽。及住補陀洛山。一切苦行真言明仙。諸餘一切真言明神等前。皆以諸妙香花衣服寶蓋幢幡。寶珠瓔珞。妙莊嚴具。周[打-丁+章]供養。觀世音菩薩摩訶薩歡喜合掌。右遶如來數百千匝。則於佛前卻住而坐。便白佛言世尊。是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶中不思議觀陀羅尼真言三昧耶。是一切如來廣大真實神變解脫檀印三昧耶。是毘盧遮那如來廣大解脫壇印三昧耶。是不空觀最上心印三昧耶。但令讀誦。則得出世最上真實心三昧耶悉地成就。此三昧耶。復是一切如來神通加被授記別處。我今已得如來神通印持加被。欲對佛前為與一切持真言者。獲得最勝悉地故說。為與哀愍一切有情。滅除三世一切罪障。度脫無明生死故說。摧滅遮止一切地獄餓鬼傍生諸趣故說。為與一切邪見傲誕匱法有情。解治謗佛謗法謗菩薩聲聞獨覺逆罪故說。世尊若有有情怖諸罪業。能常晝夜具持儀式。讀誦受持不思議觀陀羅尼真言。懺悔諸罪持淨戒者。或有書畫見聞隨喜樂供養者。或有具見此經典者。世尊如是等人。皆得解除無明貪瞋愚癡嫉妒我慢邪慢重罪蓋障諸鬼神病種種業報差別等病。王難賊難刀杖禁閉水難火難雷雹霹靂虎豹狐狼蚖蛇蝮蠍諸獸象龍。一切災難不相災害。一切惡風雷雹霹靂壞苗稼者亦皆除滅。世尊於此三昧耶志願成者。懺重罪者。不應於此真言教典生少疑心。白言世尊所以者何。  不善善法中  疑為惡中惡  疑故不勤求  二諦諸勝法  諭愚商賈者  海陸遇真寶  疑惑無識解  不採無價珍  遇斯不空法  疑惑亦復耳  若斯生疑惑  魔枷獄吏縛  亦如師子王  摑攥諸小獸  不能得解脫  疑惑亦如是  菩提與生死  二定真有法  二中若生疑  聾瞽無慧眼  若有智慧者  應生清信心  唯然修誦持  大悲解脫門  譬商智慧者  財履於坦路  純逐勝利道  計獲多財果   世尊以斯義故。持真言者應生淨信。如法書寫。受持讀誦是一切不空如來出世最上廣大解脫蓮花祕密心王神通壇印三昧耶母陀羅尼真言。奮怒王真言。悉地王真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。常淨思惟法瑜伽觀。當知是人。則得證見一切如來大不思議廣大真實神變解脫壇印三昧耶。毘盧遮那如來神通加持廣大解脫壇印三昧耶。不空觀最上□索心印三昧耶。出世間一切解脫大功德蘊具足相應。名不退住。一切如來憶念加持。為授阿耨多羅三藐三菩提記。世尊若有有情為求無上正等菩提。守持淨戒常能依法。精進無退晝夜六時。發大悲心念諸有情。恭敬供養合掌頂禮。受持讀誦思惟如是不思議觀陀羅尼真言者。我見斯人。即名真實觀世音菩薩法蘊之身。亦名觀世音菩薩法所加持護念之身。亦名一切如來法所加持授記之身。亦名觀世音菩薩為當現與出世世願滿足之身。我常加以大悲精進堅固甲冑。為摜被身牢價影撫念護此人。何日令得坐菩提場轉大法輪齊類我等。以大悲心濟度三界一切有情。意樂之法皆得圓滿。爾時釋迦牟尼如來讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝申法願甚大希有。若得見聞信供養者。則得除脫無量劫來眾罪苦業。何況有人守持齋戒。依法受持讀誦思者。豈當不證阿耨多羅三藐三菩提耶。汝應演說不思議觀陀羅尼真言三昧耶。今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜奮迅熙怡微笑。瞻仰如來即說不思議觀陀羅尼真言曰。   那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)□(移結反二合)特婆(無何反下同)怒哦跢(多箇反下同一句)跛(北沒反二合下例同)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同)嚲詑哦諦瓢(入聲三句)那莫那莫薩縛跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同)勃陀(上)[口*履]野(楊可反下同四句)室邏縛迦僧(去)祇(暨曳反)瓢(入聲五句)那謨梅窒(二合)□野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反六句)摩訶菩地薩埵縛哦拏縛□瓢(入聲七句)那莫□唎野跋馹囉陀(上)囉(八)摩訶曼拏拿禰(奴禮反)縛諦瓢(入聲九句)野莽婆嚕拏矩廢(無計反)囉(十句)[口*履]使哦拏縛□瓢(入聲十一句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(十二句)娜莫□唎耶(十三句)縛路枳諦濕(攥舌呼下同)縛囉野(十四句)菩地薩埵野(十五句)摩訶薩埵野(十六句)摩訶迦嚕抳迦野(十七句)怛□騤□韥纂憧L(十八句)唵(喉中聲呼之)薩縛嚲詑哦跢(十九句)婆路枳嚲(二十句)播捨紇(二合)唎娜野(二十一句)入(攥口舌呼下例同)縛拿入縛拿(二十二句)達麼馱睹櫱皤(二十三句)柘拿枳拿(二十四句)摩訶缽頭(途邑反)麼步惹(二十五句)陀(上)囉陀(上)囉(二十六句)摩訶播捨陀(上)羅(二十七句)縛囉縛囉(二十八句)囉濕(二合)弭捨嚲娑(去)□塞囉(二十九句)跛(同上)囉底曼抳嚲捨[口*履]囉(三十句)嚲囉嚲囉(三十一句)弭補囉諦若陀囉(三十二句)皤囉皤囉(三十三句)殺播囉弭嚲(三十四句)播[口*履]布囉拏(三十五句)迦拿迦拿(三十六句)摩訶沒(二合)囉□(呼邑反)麼廢(同上)灑陀(上)囉(三十七句)麼拿麼拿(三十八句)薩縛播簸(北我反)婆囉拏麼拿(三十九句)枳[口*履]弭灑那(奴箇反)捨娜(四十句)度嚕度嚕(四十一句)菩地薩埵縛弭秫(輸律反)馱(四十二句)步嚕步嚕(四十三句)摩訶薩埵縛襪縒拿(四十四句)野莽婆嚕拏矩廢(同上)囉(四十五句)那麼塞訖(二合)[口*履]嚲(四十六句)虎嚕虎嚕(四十七句)沒(二合)囉□摩弭瑟努(輕呼)摩醯濕(二合)縛囉(四十八句)矩摩囉灘(奴爛反)爾計濕(二合)縛囉(四十九句)縊(伊異反)濕(二合)縛囉囉摩醯濕(二合)縛囉(五十句)禰(奴計反)縛補怛(都訖反二合)囉蔓(無繁反)爾嚲(五十一句)那麼塞訖[口*履]嚲弭弭馱(五十二句)麼抳怛理陀(上)囉(五十三句)□弭嚲皤爾娜(五十四句)摩矩吒(上)陀(上)囉[寧*立](寧立反)□樥□□獺慼慼撮し藚賒{娜迦(五十六句)跋馹囉吠女(去)[口*履]野(五十七句)摩囉迦嚲缽(二合)頭麼(五十八句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉爾拿(五十九句)[寧*立](同上)□樥□芩穆訖底迦(六十句)楞(去聲)訖(二合)[口*履]嚲捨[口*履]囉(六十一句)拽腎(諸振反)饒(去聲)播弭嚲陀(上)囉(六十二句)惹吒(上)麼矩吒(上六十三句)漫泥嚲(六十四句)那縛戰捺(同上二合)囉(六十五句)囉旨嚲(六十六句)缽(二合)頭麼陀(上)囉(六十七句)缽(二合)頭摩縒娜(六十八句)缽(二合)頭摩步惹(六十九句)窒(二合)[口*履]路(輕呼)者娜(七十句)窒(二合)[口*履]戍(去)拿(七十一句)陀(上)囉播捨陀(上)囉(七十二句)薩縛嚲詑哦跢(七十三句)鼻使訖嚲(七十四句)娑(去)縛娑(去)囉(七十五句)薩縛播簸(同上七十六句)跛(二合)囉捨麼那迦囉(七十七句)摩訶迦嚕抳迦(七十八句)睹嚕睹嚕(七十九句)薩縛薩埵婆囉那(同上)野迦(八十句)菩地菩地(八十一句)薩縛嚲詑哦跢(八十二句)婆路枳嚲(八十三句)菩地曼拏拿(八十四句)婆路(輕呼)枳嚲(八十五句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(八十六句)摩醯濕(二合)縛囉(八十七句)摩訶振跢麼抳陀(上)囉(八十八句)弭濕(二合)縛嚕跛(八十九句)摩訶譟□樥□芤靨□數婆馱娜(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)勃□騤□□勃□騤靨□楫數菩陀(上)野皤伽(上)畔(引九十四句)薩縛嚲詑哦跢(九十五句)婆路(輕呼)枳嚲櫱皤(九十六句)摩訶奔(脯悶反)孃(上九十七句)諦惹陀(上)囉(九十八句)跛(同上)囉婆囉(九十九句)悉地迦囉(一百句)薩縛□□□□地□囉(一句)薩縛薩埵縛那(去)耶播囉(二句)薩縛耨(輕呼)佉(上)跛(二合)囉暮者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(一百五句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼時。其補陀洛山變成七寶。光瑩明徹。其諸花樹。皆盡變成九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界七寶堂閣。光明間錯。皆以種種寶鐸金鈴垂珠納縵寶珠花拂寶蓋幢幡。對相交錯處處莊飾。一一堂閣中有九十九億百千高座。寶飾光現。則有十方一切如來皆來坐座。是諸如來伸金色手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂。同聲讚言善哉善哉觀世音。能善演斯出世最上大正道門。廣令給濟贍部有情。蠲治罪障脫生死海。若有有情一經於耳。當得入於最勝佛道。若有書寫讀誦受持見聞隨喜樂供養者。皆令當得廣作佛事。應知斯人現身得名一切如來一子之地。其山一切藥草叢林。皆盡變成眾寶蓮花。大如車輪花齊儷人。光明煜爚。以青琉璃而為其幹。眾寶為葉。閻浮檀金以為其臺。赤珠為子白珠鬚蕊。則有十方一切菩薩摩訶薩。皆來此花如法而坐。各執種種真珠瓔珞價直億千。皆當供養觀世音菩薩摩訶薩。聽聞如是陀羅尼真言壇印三昧耶。是時三千大千世界。地六大動變成金色。於虛空中繽紛亂雨天諸寶花。供養一切諸佛如來一切菩薩摩訶薩是陀羅尼真言壇印三昧耶。爾時執金剛祕密主菩薩。奮迅微笑即從座起。輪舞其杵步如師子。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬而白佛言。世尊此出世間陀羅尼壇印三昧耶。甚奇希有。能現如是廣大神通變化三昧耶。具大威德等如如來。處贍部洲初出於世。轉大法輪興大佛事。最極希有。若有有情一經於耳。則得無量大功德聚。稱歎相應。我見此陀羅尼。定與今當一切有情作大光明。世尊贍部洲界。橫大法舟運濟有情。唯觀世音菩薩摩訶薩故。餘無有能起以大悲救度有情。爾時如來謂執金剛祕密主菩薩言。如是如是如汝所說。此陀羅尼與贍部洲一切有情。作大父母。我常見是觀世音菩薩摩訶薩。為贍部洲出世世間一切有情。橫大法船作大依止。皆等濟度圓滿安置陞入佛道。是觀世音菩薩摩訶薩。已於無量微塵阿僧祇劫。住持勇猛大精進力。作大利益為度有情。   爾時執金剛祕密主菩薩。往觀世音菩薩摩訶薩前。合掌頂禮。持日光藏大摩尼寶。供養觀世音菩薩摩訶薩。及以一切天諸妙花。遍散供養退座而坐。   爾時釋迦牟尼如來應正等覺。則入不空無垢清淨光三摩地。頂放種種色光焰輪。變成傘蓋其蓋復放種種色光遍滿虛空。於其光中圓現種種廣大神變。一一光中。現殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來應正等覺。是諸如來一時讚歎觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉摩訶薩。能善演斯最極難有陀羅尼曼拏羅印三昧耶。是法能示菩提道場轉大法輪。燃大法炬建大法幢。擊大法鼓吹大法螺。摧伏四魔。等趣諸佛十力四無所畏四無礙解十八佛不共法真如實際。圓滿十波羅蜜多一切智智十地五眼六神通一切菩薩摩訶薩法。與失正道者安示正道。失正念者安示正念。行惡道者安示善道。作種菩提種子道場。爾時釋迦牟尼如來。復誥觀世音菩薩摩訶薩言。大清淨者汝復說此出世最上不思議觀陀羅尼真言廣大神通解脫壇印三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此不思議觀陀羅尼真言解脫曼拏羅印三昧耶。是觀世音最上上心廣大神通。能現種種廣大神變。幻化千臂千手千印千眼千頭三昧耶。一時等入殑伽沙俱胝那庾多百千微塵剎土一切如來甚深祕密大曼拏羅印三昧耶。坐菩提座轉大法輪。然大法炬吹大法螺。建大法幢演大法義。摧伏天魔蘊魔煩惱魔死魔。關閉一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。成就一切陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。一切不空如來般若字觀三昧耶。不空無等自在三昧耶。不空遍知神變三昧耶。不空心攝受願海三昧耶。不空安立一切有情菩提命三昧耶。不空菩薩摩訶薩廣大神變三昧耶。不空辯才演說一切如來神通三昧耶。不空發起一切供養海雲三昧耶。不空供養承事一切如來三昧耶。不空住行迴向十地三昧耶。不空入大涅槃城三昧耶。不空圓滿六波羅蜜三昧耶。不空寶雨一切幢幡寶蓋天妙衣服塗香末香三昧耶。不空命終見一切如來種種勝妙莊嚴佛剎三昧耶。不空大福德蘊滿足三昧耶。不空殖種善根成熟三昧耶。一切不空如來神通三昧耶。不空自在成就三昧耶。不空陀羅尼真言解脫壇印變像三昧耶。不空廣大成就三昧耶。不空一切法藏伏藏三昧耶。不空壽命增長福殖三昧耶。不空名聞不壞三昧耶。不空度脫大生死海三昧耶。不空解脫無明老病愁歎苦憂惱三昧耶。不空圓滿有情願三昧耶。不空念具足三昧耶。不空受持善根圓滿三昧耶。不空大真言明仙輪王三昧耶。不空入三十三天宮殿三昧耶。不空入兜率陀天宮殿三昧耶。不空入色究竟天宮殿三昧耶。不空入帝釋天宮殿三昧耶。不空一手現大神力掌動須彌盧山三昧耶。不空密行真言明仙三昧耶。不空一切真言明仙輪王中大輪王三昧耶。不空一切如意法雨三昧耶。不空降大天雨三昧耶。不空雨種種釵璫環釧寶冠瓔珞妙莊嚴具三昧耶。不空雨天諸飲食三昧耶。不空種種究竟度脫有情願三昧耶。不空種種論偈諷頌。理趣毘柰耶經。契經倪耶經。授記經伽陀經。烏陀那經因緣經。譬喻經本事經。本生經方廣經。未曾有經塢波提捨經。阿毘達磨一切論辯三昧耶。不空入一切大乘海三昧耶。不空治譴遮止一切藥叉羅剎餓鬼毘捨遮鬼宮盤茶鬼陽顛鬼種種障礙毘那夜迦諸惡鬼神三昧耶世尊此陀羅尼。廣具如是無量無邊大功德聚。以是稱名不思議觀陀羅尼真言。能滅一切地獄趣餓鬼趣畜生趣阿素洛趣。解除一切災厄怖懼。示現出世世間一切三昧耶。十善業道。不空阿鞞跋致。大涅槃道。成就無上正等菩提。安住一切如來祕密心藏。世尊此不思議觀陀羅尼真言。是觀世音最上上心廣稱歎處。   陀羅尼真言辯解脫品第二十三   爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉蓮花手。汝今說斯出世世間不思議觀陀羅尼真言神通功德。最極希有。我已知此最上祕密心觀陀羅尼真言。乃是一切如來一切菩薩摩訶薩等。神通功德大遊戲處。又是一切有情。旨趣現在未來最上無上無等等道無量無盡道處。此陀羅尼真言神通功德。最極深邃甚希難有。能令三有一切有情。度生死海。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦。此人即已稱持一切如來廣大神變真實解脫壇印三昧耶。毘盧遮那如來真實神通加持廣大解脫壇印三昧耶。廣種無量福德善根相應攝受。若復有人。已曾恭敬供養承事九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺。聽聞於法得受記者。比斯受持讀誦此陀羅尼真言。所得功德齊等無異。何以故以是陀羅尼真言。尊妙奇特最難見聞。具有無量神通功德。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。守持淨戒精進勇猛。懇駕身心。於諸有情起大悲心。捨所身份珍寶穀帛。處處求覓是真言經。如法書寫。三十六月依法作壇。晝夜六時受持讀誦母陀羅尼真言。奮怒王真言。溥遍心印真言。不思議觀陀羅尼真言。結印灌頂如法觀置。斯人則名無量劫中。種種難行苦行善根。何以故我已知此陀羅尼真言。乃是一切諸佛如來無量無邊無上無等三藐三佛陀神通功德。蓮花手若受持者。發菩提心。觀照五蘊眼界色界乃至識界。十二因緣自性空寂。離我我相離有情相。離受者相離一切相。何以故法自本來性自寂靜。無我無作無自無他。離諸蘊界。是蘊入界真實觀察。不可得故無自識故不可執受。是所執受亦不可得。何以故一切法本無色無形離諸染著。心不住內外不在兩間。內外兩間亦不可得。本自清淨平等無二。捨無我心主自在覺心本不生。何以故心前中後際不可得故。如是知心超越世間。唯法無我根本警誡。淹留修行□□□粿□□眊恁慼慼數[□□□楯□□□□□飯祅馘s□埤□覲□馯□□神□□□□□□□□□□詁s□□□裀□□□□□□□□証□□馱□□□□証□□□榰□□□□□椹□□□□□祅馘吽歎ョ慼慼慼慼慼慼慼摯f□馱□J憿槨斗苤慼慼慼慼毅苤敷﹛慼慼慼慼潰|□□□□鞳敷允丑撥XZ□□樓z□□□□j□樓w□□□□□逆□|□□□襌□□逆□X|梓□□□□X|樓□□□□□□□□騫吟□□□馘吽慼慼僾瓷慼樊撦IXn檳馜□駜s餞樊□□□□□□□□裡Xq騫讋□□□□說槓橖□□馰□□搾騊□□飾□駇裀□□□娜□餾□騊□□□椏騖馭□□婟□□□□□□□□□逆□□楺礸□□□穖□□睒涴`唌慼撬芊慼慼慼慼潑\□□□□□□□□□□□□晼慼撕丑慼潑\□□飀□楅馘鞳潦I□□逆□□楅送□駏鞳撕pi率□褸□稫褽□□驁□□飼覜粿□□□碴部慼慼歎涴`唌慼慼慼慼慼潭庰□□馘d□飀□□□□□□楚摯f□□□馱□祭禗□□□□省祭榵□□□鞳撩鞢慼慼滕痋潘UU牷慼歎ョ慼撞\□送□礸桌□□龍□綠□□□□j□妖□□□觀□□□□樧□□□□字門現執金剛祕密主菩薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。右觀縒字門。現觀世音菩薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。前後圍遶觀照一切。種族菩薩摩訶薩。身圓光焰結加趺坐蓮上寶座。觀世音右觀真言者。自身如法而坐。以佛神力以法界力。溥觀供養。誦奮怒王真言。廣大明王央俱捨真言。母陀羅尼真言。溥遍心印真言。不可思議觀陀羅尼真言。悉地王真言一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。一一字門聲相。如觀世音相。輪舞其印。如是觀照修諸善法。殺不善業得善無畏。如是觀知得身無畏。捨自蘊集得我無畏。害蘊攀緣得法無畏。害法住緣得法無我無畏。害諸蘊界能執所執。自性無性平等無畏。作是修者。名住如來形相法身。與三昧俱。是真發心。以少功用獲大成就。如因月現照澄淨水中見月像。如天降雨種子芽生。如執火燼空中輪旋火輪像現。如是三喻譬真言句。觀置成就。所以者何而自法性。說種種道文詞章句。自願智力法界加持。隨有情性種類開示。蓮花手三藐三佛陀大乘相者。謂諸文字陀羅尼真言門。爾時觀世音菩薩摩訶薩白佛言。世尊雲何文字陀羅尼真言門。佛言蓮花手。字平等性語平等性。言說理趣平等性。入陀羅尼真言一切字門。以無所得而為方便。入□字門解一切法本不生故。入迦(斤邏反)字門解一切法離作業故。入佉字門解一切法等虛空不可得故。入哦(銀迦反又音迦字斤拿反)字門解一切法一切行不可得故。入伽(上)字門解一切法一合不可得故。入落字門解一切法離塵垢故。入跛字門解一切法第一義教不可得故。入者字門解一切法無死生故。入娜字門解一切法離名字相不可得故。入撦(蚩者反)字門解一切法影像不可得故。入薄字門解一切法出世間故。愛支因緣永不現故。入□樓□穖□□□禳委露□量禕埤□□業穖□□□禳媽□誇□量禕埤□婧□芩字門解一切法調伏寂靜真如平等無分別故。入婆(無何反)字門解一切法一切有情離繫縛故。入茶字門解一切法執持清淨不可得故。入瑟吒字門解一切法制伏任持驅迫慢相性不可得故。入詫(魑賈反)字門解一切法長養不可得故。入灑(疏賈反)字門解一切法無罣礙故。入拏(尼賈反)字門解一切法怨對不可得故。入縛(無可反)路字門解一切法言音道斷故。入嚲(多可反)字門解一切法真如住處不可得故。入野(藥可反)耶(餘何反)字門解一切法一切乘如實不生不可得故。入怛[寧*也](寧也反)他(去)字門解一切法住處不可得故。入馱字門解一切法法界不可得故。入瓢(毘藥反)字門解一切法時平等性不可得故。入摩字門解一切法我所性不可得故。入頗(披我反)字門解一切法而不堅實如聚沫故。入麼字門解一切法所縛不可得故。入惹字門解一切法生起不可得故。入濕縛(同上二合)字門解一切法安隱性不可得故。入囉字門解一切法離一切塵染故。入拿字門解一切法一切相不可得故。入建字門解一切法界性不可得故。入捨字門解一切法寂靜性不可得故。入佉(上)字門解一切法如虛空性不可得故。入馹字門解一切法窮盡性不可得故。入跢(多箇反)字門解一切法任持處非處令不動轉性不可得故。入紇唎櫱皤字門解一切法所了知性不可得故。入喇詑字門解一切法執著義性不可得故。入□字門解一切法因性不可得故。入皤字門解一切法破壞性不可得故。入矩字門解一切法欲樂覆性不可得故。入塞(桑紇反)麼字門解一切法可憶念性不可得故。入埵(二合)縛(同上)字門解一切法可呼召性不可得故。入縒字門解一切法勇健性不可得故。入唵字門解一切法厚平等性不可得故。入弟字門解一切法積集性不可得故。入翳醯(去)曳呬(呼以反)字門解一切法離諸諠諍無往來行住坐臥不可得故。入叵字門解一切法遍滿果報不可得故。入塞(桑紇反)迦(同上)字門解一切法聚積蘊性不可得故。入逸娑(去)字門解一切法衰老性相不可得故。入柘字門解一切法聚集足跡不可得故。入播字門解一切法究竟所不可得故。入哦(同上)拏娜麼□棧□h□業穖□□□礸馘稀檢□□樇□詀糖□□椸□示□馘稀槾饈餕饜□□z□□□省穖□□□妳誇□馜□□□□□□省□信觀誇□□□□量逆□□□娓z□□□省穠飀□□葉□□□□理□□□寧祏椸□鍊觀□□□□□逆□□觛覕埤□□□□□露□秉□□訶□埤□飼襭穖□□飥□□□觀姾駐檟楅妖□□□餖穡紐j□z□□大□□□穖□飀□□延襭穖□□□寣慾j□累息□□延襭穖□祖□褙□□□□□□□s□裀□槄□□飀□□□禳她□駩□逆□□□饁□□□滿慼暱P祖□逆□z□□奏息□埤□□□□聾延襭穖□□雜□埤□式戮均慼澆腄熱u□□樧□□□祐□飀□□□□□示□□搳慼撰q逆□姭餺□□□□祼裨□埤□祋□□逆□祠□□□□禳妗訶□□禰E□□□禮□□逆□耔□騾□□秸□□□□耔□□□□榵婠橫E□女□□□耔□褸□□送□□□禖□粿□□□□逆□稘□□稙奾秷□祖□祛□□秷□□□□禠饋□□□□堙慼慼慼摯f□褉□□鍊楖□逆□祤□□□□逆□綠□西妙□□逆□o□□□禭□蓮□□逆□离率□□□逆□□□婝咩恣慼摯f□□□槭飩□□稜□逆□z□□蓼□□□搳慼撰q逆□□□□□埤□□□奰□□□□□□□□稀□□餾□□□禖祭□□奰□□□檳妘蓼□□椏騖饉驒樖餒□□□T□楻□褉□□□奰□□□□□嚏慼慼摯M□馘稀檢□□楻□褉□□z□□茶□露馘稀檢□礹觛褸馘稀榜□□觛褸馘稀檢□z□□累息□埤□拏□□□□姭駂□□□□□□鷺□祿□□□餓□□拏□奿□□□部慼潘嚏慼慼慼慼慼慼撐}□□餾□□榖□稚□量□□□□榖□樺□量□□□□榖□祤樺□量□□□□榖□祏礽量□褉□□榖□楏礽量□褉□□榖□祤楏礽量□褉□□榖□祿□量□□□□榖□□□量□□□□榖□祤□□量□□□□榖□禳□量□□□□榖□榳□量□□□□榖□祤榳□量□□□□□露□稚□□礿□□□□□□□□鵴牷撓S□□埤□□□祿露樲□□埤□累息□□□□神埤□z□□□錄p埤□檳妘鷺□□觭首□□□□□□□騖香□□部X{模□□飀□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□稽飣禳娼□□量耔□□□鷺□□□□鞳潤辛雀q稘□□駛霸飀□□祇□櫚□□□□□騏餾□□□機□騖饉驒樖□□觥□逆□□饅橠□□禳慼慼撢鰿癒慼慼慼慼慼潘嚏慼摩鬤滿潘U稀楻□祊量逆□□□□飀□□□□奰□饉饜□□誇□□□□桌□粳殮妨□i□諒□□□□□z□槔□□延觛襆□□□□□□□秶□姜□□衽□馘稀槭飀□□□駏R□□姪裀□祰綠蓮□示□牷慼慼憫恣憫恣慼X□息□□檢□□□漶憤楚慼摯鞢敵俅騿樊H禂□□□□□覜粿娀□□离□□□奰□衽□馘稀檢□奾稦□岒芋z研□楏息□□祇□檢□□馜粿延□□飥□□楏息□□榜馜粿妀婦□X陛撩`□□□楏息□□□吝餺□□耔□磻秦度□□□妳□餺□娏餾□□□襯□□楏息□□□□□褸□騏騖膳□□牷撰q逆□   不空□索神變真言經卷第十四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十五   大唐天竺三藏菩提流志譯   最上神變解脫壇品第二十四   爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。若有修是最上廣大解脫蓮華曼拏羅三昧耶者。當於閑靜泉沼河邊。或於園林心所愛處。縱廣三十二肘或十六肘。可界方圓。穿深五尺。以本出土簡去一切惡土瓦石骨木蟲蟻。便卻如法填築平治。其本出土若不欠賸。得名上地。謂諸如來稱讚此地。當知是地堪諸如來坐菩提場轉法輪地。堪作諸佛舍利制底。若本出土填有欠賸。是地下惡不堪作壇。若得上地。以瞿摩夷黃土泥如法泥飾。又諸香泥周潔塗摩。畫大海水。內院中畫七寶蓮花。臺上寶殿。中毘盧遮那如來右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。左阿彌陀佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。右釋迦牟尼佛右手作摩頂相。面西結加趺坐師子寶座。釋迦牟尼佛前。不空□索觀世音菩薩。一面三目熙怡微笑。身有四臂。左一手執蓮華右一手把□索。二手合掌。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。其阿彌陀佛前。不空奮怒王三面四臂。面別三日。當中正面熙怡微笑。左右面目嚬眉瞋怒。左手執鉤右手持索。二手捧寶華盤。首戴寶冠冠有化佛。種種莊嚴坐華座上曲躬瞻仰。次院東面。觀自在菩薩手執蓮華結加趺坐。濕廢多菩薩手執俱勿頭華半加趺坐。蓮華遮那利菩薩手把蓮華半加趺坐。多羅菩薩手執青優缽羅華半加趺坐。毘俱胝菩薩半加趺坐。北面。白衣觀世音菩薩手執蓮華結加趺坐。德大勢至菩薩手執蓮華結加趺坐。僑理菩薩手執蓮華半加趺坐。弭路枳爾菩薩手執蓮華半加趺坐。吉祥菩薩手執蓮花半加趺坐。南面。大吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。大水吉祥菩薩手執蓮華結加趺坐。落訖瑟弭菩薩手執蓮華半加趺坐。窣睹波大吉祥菩薩手執蓮華半加趺坐。曝哦婆底菩薩手執蓮華半加趺坐。西面白身觀世音母菩薩手執蓮華。結加趺坐無垢慧菩薩手執蓮華半加趺坐。始縛麼□明王手執蓮華半加趺坐。耶輸沫底菩薩手執蓮華半加趺坐。馬頭觀世音菩薩手執蓮華半加趺坐。東門。無能勝金剛面目瞋怒。左手執杵結加趺坐。南門。計理枳拿金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺坐。西門。冰哦羅金剛面目瞋怒。左手執杵半加趺坐。北門。尼蘇□檟□□□□N□□□櫸□□飯□□□□□□訏騖騏牢□□p□□橇逆□騫吟□□X~□□□□§蝮X□□馱□□□□□□□□□翪R□餼□槾□飀□驆□槾□驂□奻□飀□禢□飣梱□襤飀□□駎□□飀□□□餿□駾□飀□楌樇□襤饅□□□飀□□楰□□糖□□襤飀□飼襤駭饋椽槽Z□□□□馳娼□□□□飯□□□□□酈M□□□奻樼□□□饋淚□□□u□□□□□□□雜□﹛撢齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撩b本□橏□□□□□娏淚□馜□〃\□□楹□□訓□□□□紐□□□飾□□□□□□□酈M□□□□□飯□□□栫憿慼慼慼憧說慼慼慼慼諢慼憬m本□□□栗Z□□□槓□Z□□□□□□□膳□□襤膳□磻膳□□□□雜□□臐撕丑慼慼慼慼慼慼慼潤部慼慼慼慼慼慼毅拹陔恁慼潤部慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潸芊l息□褻逆□□□□□飾□□□姥l息□槏□□□□飣馱□□□饐□□樏□□□□檢□□禋□□□姥l息□槏□□楊量祤□□□﹛慼潤部慼慼慼V□□□駥說慼慼慼慼潰c{□□駥臐潰c]□息□□□穖□檢□□□樗奏飣祰粘j□樗□駥說慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼戮均澆瞗慼慼撫丑潼銦樊H□饁□□□□□檢□□□□□□□□□椸□□奉r□楺□切埤□□□樿楈饑□□□□奉r□□橝□N□□□□□□□穖□檢□□□□□□□樏□□樏□□說慼慼潤部慼慼毅蛂慼b榣□□j□□飣駥○陛慼慼慼X~□□□□□□□□□□□□Xy□飾□槏□□□□□□﹛歎ョ撫瞴慼慼憮q□□□婠□□覬□□祤樂騉□駭□榖□□埤□ЮF妙□覷覾□□□禷吟□□露駙□□□□阮□□□馮詣□□□奜檸j□□□□□□E□□□楣□□椽□□詙□□覲□□□□撚飣穻□靈契詁□□飀□X纗婇□□□飀□□□□馨□□桌□□橖□□□□□□□□□□□礹□裀□襣祤桌□□□□□□□祤桌□□□娓ˍ丑慼慼戮Uˍ丑慼慼慼ˍ丑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓淀獢慼撬芊慼慼澆磭|□飀□□楣□□□試馰□□檢□贊□□□□□騮□□□騮□□□□橦馲覷□馬□□駙□□□飀□□□□□□□□□飀□□Xy□□檢□□□□|□□□□□□□□□□覷□馰□□□□□﹛慼慼慼慼慼慼慼樁o□試飀□□□□□□□姛□訏□□□□□□□□□駙□復□□種□□□旅□□□□□試馰□□□□訏咽□飀□□檳騮□□□□□X爦u□□□□□□試馰□□□□□奼□橠誇□□駙□□聾□□□檢□X鶠憤|□聾□□□檢□□□□褸□G□□□□□□□□□□□□□□□褸膳□□□劉□□□饅□□□種□□橙□□□□姇覲駇褸□R□□□j□菉□□□□□□□□□驄樏□□□詣裡□□□菉□□□□言姛□□□橙□□□□□穢襺逆□延觿□□□□□□□□□礸□騮□□嚏慼慼慼慼慼慼牖窗熬a□□妳□娜□□□□□□□□穠M逆□□□□□□□檳飀□禷吟□□露駙□□□□□庚f□X芋慼慼潑V尾芊慼R□□□□祤□□□□首□□椽□□詙□覲□祜□□楣□□□□襜□逆□□□□襦□奜桌□□□□□□□X芋慼憔韏|□j□□羬謘播怴慼慼慼慼慼慼慼憬粥X□騰□□馰□□□□□□楣祌穖□□視繵f□□□□襦□奜桌□□□□穖□□X芋慼撢~□□□□睒涴`唌慼慼慼慼敵E騮□□□□騖騮□□□砥慼慼慼慼摯f□延訏□騰□□馰□□□□□□楣稷□□□視繵f□□□□襦□奜桌□□□□□□□X芋慼憔韏|□□□□晼澄殺□□□穇□□□椸□騖騮□□□□□□饜□□□□□祥砥慼慼慼慼慼慼憬粥X□騰□□馰□□□□□□楣衽穖□□視繵f□□褸騂裀□祤楛□□□~□□□奜桌□□□□穖□□X芋慼撢~□□□□E□□□□□機□騖騮□橖□□□□□□□□□騏騖騮□□□穚□騖饃□□□逆□延試騏□□□馰□□□□□馲覷□驄祐試飀□□橦馬□□囊種□□□□□□駎□□□□逆□□□□□□□□茶妙□□□褸□姪□□檳騑禷吟□□□□延□□檳椿寣慼慼撩遄慼慼慼撢b騑禷吟□□□聯奏息□□□□□□餾□□□□□北褙□□□埤□□□□姛□稫訪j□□□□□婦饡稚□□禷吟□□露駙□□□□姵□□□□□□□□□□祐□□箋□□騭稫□娀埤□□□飾□率□□裀□□覜粿娵祤禂□□□旅□□□□奮饃□□□□□□楥砥慼慼慼熱}□□□□稚□□□禘□L□觜□□驁□□□□奰□□□驁□□婁□□□□□□R□□□□□□□□奰□□□□□□饜□□□□驁□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□驁□□妗誇香□□□□□楅馱□□□□□□□□□□礸□楥砥慼慼慼熱}□□□禘□L□觜□□驁□□□□奰□□□驁□□婁□□□□□□R□□□□□□□□奰□□□□□□饜□□□□驁□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□驁□□□□□□匊夾□□□橦飀□襒□魯□□□禂□□□延覜粿□□餾□j□□椸□耔□覜粿埤□□禳娀誇馭霸□□□餾□□□驅□□□□□福□□禂□騉□□檳餺□□□福□櫚□□檳飀□計檳騏留□言楰□□□福□椸膳□□裀□□槙覘鴃撩痋潑G□祅馘j□□□□稚□□詘飯□榜裀□□□率□□襏禳娀婝□□□祚□□□□□□□□□馘諒□裀□□□□□餡□□□□□延褽□□□□□□奅娥□□□□□□□□□滿播^□□□□砥慼慼慼慼慼慼慼慼潼獢慼慼滿慼慼慼撒獢慼慼慼撥堅部慼播^□□□□□□□□礸□□□□□□□□□□□埤□□□□埤□祅□筘婁□□□□□□□□餾□□□楥砥慼慼慼慼慼潮痋慼毅鞳潑□L□觜□□□□□奰□□□□婁□□□□□□□□□□□奰□□□□饜□□□□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□□□□□□□□□祅執□駩□□□楥砥慼慼慼慼潑□L□觜□□□□□奰□□□婁□□□□□□□□□□□奰□□□饜□□□□□□椏騖囊□飽慼潘U稀檇□□□□□□□祤□□露□□榔XXR馘j□□□□□□Xq□□□□□□□□馱□□旅祅□□□機□騖飀□□□怴q祅馘j□□Z□姞□膳□飀□羇□驠□言□□□□□饖□飣秜□□埤□□□□□Xs□埤□□□□□□□嚏慼慼摯M□馘稀檢□北礹□露□福□槥牷慼慼慼摯鞢歎捇S□椏騖饉驒樖□□□城鞢潘U露□稫褽□騖饉驒樖駥□楣衽□馘稀檢□馘露□祤駕□奏駾奉篹n夾暽楶頝﹛憧腄慼慼敵□夼□榜□衽□馘稀檢□馘撚禮露□祤馭□□□□楣衽□馘稀檢□馘露□程z□z□□□□□□s□祥□梱□□□不□祥□□□粿□□禠□□□□衽□馘稀檢□馘露□祂□罹□□□狪L□□□衽□馘稀檢□馘□□送□祜□□□□□□□□□錄n娶□□□衽□馘稀檢□馘飯妻誇□私□□□□衽□馘稀檢□馘聾□禶妧□p衽□馘稀檢□□□□□□□□□□□嚏慼慼‘_衽□馘稀檢□隆露□椏騖饉驒樖□□□城鞢慼潔砳_胚□稦□隉慼摩鬤滿潘U稀樀埤□桌□稄□玲□□礽露□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□妳□□□□社□□□□露□\息□□檢□□褸□騾切襤□誇□□騏餾□□楰□檳妘鷺□祐□□□□□□□□女餛□□稻□□□楦□□檢□□椸橖□□稫詡觀□榻□□□秸送□□□□□□□茶飯□馘稀檢□觕樈秸馮□□餿□□□q□Z□牷慼慼慼撙對U稀檢□□□祅禎褸馘稀檢□□□□□□祰餽□□氶慼慼慼慼D年詘切襤□誇□□騏餾□裀□□□□□□□示□言□□□□□祤駩□□祰綠蓮□□送□福□椸□□□□馳娼□□礸馘稀檢□樦□□福□楝□餾□稽飣禳娼□□稫襦□□□□□饖□饖□祭□□□□礽□切襤□誇□□騏餾□□□饜□□□饉i露□福□檢□□規□錄□□□□□□□驠□□□□粳□□馳埤□□□切襤□誇□□騏餾□□□奾馜餺□妖臨□裀□□□E□□樧□□□□言p□□□□穇□□□□□桌□礽露□□饜□□□襦□榜□□□□□鷺□襾褉□機□□□□逆□□□切襤□誇□□騏餾□□□詛□□□駜D□□□祜□□□□埤□□□□誇□穢□□□餾□j□婢襐馭□祜□□奢□粿□□埤□□□□誇□穢□□□餾□j□隆□□□樽騮□埤□□機□騖送□稫褽□騖饉驒樖騫襤駥]飀□桌榓□逆□□耔□□餾□量秦禮□□飀□   光焰真言品第二十五   世尊是出世解脫護摩曼拏羅三昧耶。能害一切障累災厄。踰生死海住不退地。得諸如來現前安慰。出世道分淨居天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天焰摩王。婆魯拏天俱廢羅天。俱摩羅天。及諸天龍藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱嚕拏緊那羅摩呼囉伽一切鬼神。悉皆來集周遍佐護。十大執金剛菩薩摩訶薩。四天王神瞻護遮止。諸惡鬼神一切災難不相惱害。   壇西門北。縱廣三肘基高四指。中圓一肘深量一肘。穿火爐坑。坑上脣椽高闊四指。坑底泥捏開敷蓮華。瞿摩夷黃土泥香泥如法塗摩。繞脣椽外七寶蓮華葉鬚蕊。四面四角開敷蓮華。臺上置印。七寶界道開廓四門。四門四角金銅蓮華。四面四角閼伽香水。水上汎華。以諸香花三白飲食。種種華鬘敷置供養。燒火食時四門四角。座上讀經聲聲不絕。真言加持楓香木榓木柏木杜仲木。端直好者截長半肘。加持燃火。加持白栴檀香沈水香蘇合香熏陸香安悉香鬱金香。龍腦香。白芥子稻穀華白蜜石蜜牛酥。護摩。其龍腦香隨所辦著。西門安坐誦持光焰真言曰。   娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶(餘箇反)野(楊可反一句)那莫□唎耶(二合二句)縛(無可反)路枳諦濕(二合)縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)怛[寧*也]他(七句)唵(抬聲呼之)缽頭(途邑反)麼振嚲麼抳(八句)縛囉縛囉(九句)缽頭麼步臡(人曳反十句)入縛拿入縛拿(十一句)虎嚲捨禰(奴禮反十二句)步嚕步嚕(十三句)弭目乞灑(疏賈反)步臡(十四句)馱□馱□(十五句)薩縛麼讕(十六句)□暮伽(上)播抳婆(無可反)囉第(十七句)□氤閨十八句)□訥痢□娜□播般(北曼反十九句)捨麼捨麼爾(二十句)路句跢邏抳(二十一句)三(去)漫多(上)囉濕弭婆(同上)囉禰(同上二十二句)睹嚕睹嚕(二十三句)跛(北沒反二合)囉縛囉□暮伽(上)悉地(二十四句)唵(臺聲呼)步嚕步縛(無各反二十五句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(二十六句)   獻毘盧遮那如來阿彌陀佛。釋迦牟尼佛世間自在王如來。次獻不空□索觀世音菩薩。不空奮怒王菩薩。次獻第二院一切菩薩。次獻外院一切天神真言明神壇神。次獻東門壇內佛菩薩。次獻北門壇內佛菩薩。次獻南門壇內佛菩薩。次獻西門壇內佛菩薩。次獻一切天龍八部。一一如法護摩供養。一切罪障災厄變怪。王難賊難蛇虎等難悉皆除滅。國土安寧時世人民。傍生有情聞香氣者。皆得解除一切罪障。命終之後蓮華化生住不退地。冬夜護摩春晝護摩。日別三時。持真言者身出光明。十方剎土一切如來一時現身。伸手摩頂同聲讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得一切如來祕密出世解脫護摩壇三昧耶。降伏一切毘那夜迦諸魔鬼神。此護摩三昧耶。亦能進趣菩提道場轉法輪會。觀世音菩薩。身持大梵天相。一手執蓮花一手執戟。一手持索一手彈指。當現身來讚言。善哉善哉持真言者。汝今已得不空□索心解脫護摩曼拏羅成就三昧耶。汝欲何願我令滿足。是時心願皆悉乞之。觀世音菩薩伸手摩頂。摩頂之時身證神通。游往十方一切剎土頂禮諸佛。得諸如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。住於西方極樂國土。為阿彌陀佛菩薩眾數。乃至無上正等菩提。聽聞深法。此護摩灰塗身洗浴。亦得除滅一切罪障。若患一切鬼神病者。持灰點額則得除差。若點心臍解除災厄。若毒蟲螫。和水塗附則得除差。若□□□□□□稚□□□□□□j□妃□□埤□□奡□□□□□j□妃□詛穛囊覕□稀埤□橢詛覕□□□□□□□□娙□□禈□□□婁楜□粳□橁□□□埤□□□□棚稟□□□咽□□□□□h□□□□□□切□□□□□□榍襑□□□磻駕□□槔醴襜□□□□□□祡□□□□□□□□姚樄□觿□□□磻送□槔醴襜□□□□□□唌慼慼熱隉撢均槽[埤□□祰驚□□□□□□□□□j□□見□□□祰驚□□鶴□駁□□□西□□□□□觚□禈□□□   出世解脫壇像品第二十六   世尊是不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。白□布絹縱廣四肘。或廣六肘八肘十二肘。白月十五日起首圖畫。彩色筆盞皆淨好者。龍腦香水銷融香膠調色圖畫。畫匠畫時潔浴香塗。著淨衣服斷見妻室。不食五辛酒肉殘食。食三白食。每日晨朝受八戒齋。教發信心大悲之心。中畫補陀洛山。其山狀像須彌山王。山有九嘴狀開蓮華。其當心嘴圓大平正。山上畫諸寶樹華樹籐枝花葉。山下大海種種魚獸。當心嘴上畫寶宮殿樓閣寶樹。殿中蓮華師子寶座。座上不空□索觀世音菩薩。一面四臂。著天衣服鐶釧珠瓔。狀大梵天面有三目。首戴寶冠冠有化佛。一手把蓮花一手把三叉戟。一手把□索一手施無畏。結加趺坐。右多羅菩薩手執優缽羅花半加趺坐。後毘俱胝菩薩半加趺坐。左濕廢多菩薩手執俱物頭花半加趺坐。後蓮華遜那利菩薩手執蓮花半加趺坐。菩薩冠瓔耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮花座。座下右不空□索菩薩。長跪合掌執持□索。後佈施波羅蜜菩薩淨戒波羅蜜菩薩。安忍波羅蜜菩薩精進波羅蜜菩薩。靜慮波羅蜜菩薩。座下左不空奮怒王菩薩。四臂。二手合掌。一把蓮花一執□索。長跪而坐。後般若波羅蜜菩薩方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。十波羅蜜菩薩。花冠瓔珞耳璫鐶釧白色天衣。種種莊嚴各蹈蓮花。靜慮波羅蜜菩薩後。一髻羅剎女身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有六臂。左一手執三股金剛杵一手持蓮華一手持□索。右一手執鉞斧一手執如意杖一手執三叉戟。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。智波羅蜜菩薩後。度底使者身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏而有八臂。左一手執三股金剛杵一手持青蓮花。一手執三叉戟一手揚掌。右一手執劍一手執鉞斧。一手執曲刀一手執□索。蛇為瓔珞腰搏虎皮。半加趺坐身圓火焰。不空□索菩薩座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸花果半加趺坐。不空奮怒王座下。五苦行仙眾諸天子眾。持諸華果半加趺坐。觀世音頂上。橫行七佛。右手作摩頂相結加趺坐。師子寶座放眾光明。第四佛前。執金剛祕密主。一手當胸執金剛杵。一手執白拂。瞻仰如來。七佛行上。毘盧遮那佛。左阿彌陀佛右世間自在王如來。結加趺坐師子寶座。觀世音左右豎行。三十二佛結加趺坐。師子寶座放眾光明。佛外周匝。畫三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝行畫三十二天神。執持器仗雜寶華果半加趺坐。三十二天神外。周匝行畫大梵天那羅延天。大自在天伊首羅天。摩醯首羅天帝釋天。不驕樂天廣果天。少光天兜率陀天。色究竟天樂變化天。淨居天三十三天。他化自在天。日天子月天子四天王焰摩王。水天俱廢羅天俱摩羅天。火天風天摩訶迦羅神。難禰計濕皤羅天。難陀龍王優波難陀龍王。皤羅禰皤神布刺拏跋陀羅神。摩尼跋陀羅神諸天天神。花瓔衣服種種莊嚴。執持器仗雜寶花果半加趺坐。諸天神外。周匝畫蓮花鬘三股金剛杵花鬘。於花鬘外。周匝畫一百八七寶開敷蓮花。一一臺上或置一手或置二手。一一手中執持諸印遶火焰光。於其山間畫難陀龍王跋難陀龍王。宮殿中有一切龍女。執持寶華瞻獻菩薩。山下右。無譬喻天女婆散底天女。地天女毘摩夜天苗稼天藥天神。山下左。功德天女辯才天女。商迦利天女。商棄尼天女。羅剎天女是諸天女。花瓔衣服種種莊嚴。持諸寶花瞻獻菩薩。於寶宮殿會外上。橫行畫八舍利寶塔。其塔行右畫菩提樹。樹下釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座。面向觀世音作說法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色。一手把白拂一手掌金剛杵。遶佛左右諸大菩薩會下。苦行仙眾諸天子眾。捧持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行左又畫釋迦牟尼佛。結加趺坐師子寶座作說法相。右具壽慶喜。左執金剛祕密主菩薩。身狀青色一手把白拂一手執金剛杵。遶佛左右諸大菩薩聲聞緣覺。面向觀世音。會下苦行仙眾。諸天子眾。執持寶花曲躬而立。面向觀世音菩薩供養。其塔行上橫行及左右豎行。五十四佛結加趺坐師子寶座。觀世音座右。持真言者跪坐瞻仰菩薩。一手持數珠一手執花香鑪。世尊此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。不思議觀陀羅尼真言出世解脫曼拏羅像。名一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦名一切如來目所觀察菩提道場大祕密像三昧耶。若有苾芻苾芻尼國王王子后妃婇女大臣僚佐婆羅門及諸人民。觀瞻斯像歡喜信向種種供養。所有謗佛謗法。謗諸菩薩聲聞緣覺無量重罪。應墮阿毘地獄住者。皆得消滅。獲清淨身攝受相應。即讜承事供養十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。坐菩提場轉大法輪。福聚功德。即當承事供養補陀洛山寶宮殿中。一切諸佛菩薩大眾福聚功德。若有有情信心清淨。合掌觀睹讚歎禮拜。即得無量大福德蘊攝受相應。觀世音菩薩憶念加被。當得一切如來神通。攝持身意六根清淨。貪瞋嫉妒隨業重罪皆得消滅。常為世間人民愛敬。壽不夭疾離諸宿障。命壽終後往安樂國蓮臺化生。此出世解脫壇像。能進無上無等法故。   一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之一   世尊言一切菩薩摩訶薩敬禮解脫三昧耶真言者。以諸有情為大悲心。但讀誦持。即得十方一切佛土皆自門開。所有一切諸佛菩薩摩訶薩。一切陀羅尼神曼拏羅神。一切天神皆悉祐護。當得種種真言壇印之法。清淨出世無量無邊一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言。   那莫塞(桑紇反下同音)窒(都結反下同音)□拽(餘結反)特(二合)婆(無何反下同音)努哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同)嚲(一句)跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下音同)嚲詫哦諦瓢(毘遙反三句)摩訶菩地薩埵哦拏婆□瓢(四句)那莫□唎耶跋馹囉陀(上)囉(五句)薩縛縵拏拿檷(奴禮反)縛嚲苾□騤□□囉臡(人例反下音同)瓢(六句)唵(抬聲引呼之)□暮伽(上)婆路枳嚲(七句)摩訶曼拏拿缽(二合)頭(途邑反下同音)米(八句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(九句)那麼塞訖(二合)[口*履]羝(十句)皤(蒱餓反下同音)囉皤囉(十一句)三(去)曼嚲婆路枳諦(十二句)□暮伽(上)摩訶沒(二合)囉□麼廢(無計反)灑(疏賈反下例同)陀囉(十三句)陀(上)囉陀(上)囉(十四句)摩訶迦(斤邏反下音同)嚕抳迦(十五句)菩馱野菩馱野(十六句)摩訶菩地爾(十七句)菩地菩地(十八句)缽(二合)頭麼菩地爾(十九句)薩縛播般(北曼反)馱迦囉(二十句)跛(北沒反)囉捨麼爾(二十一句)薩縛訥櫱底縛囉迦(二十二句)摩訶迦嚕抳迦(二十三句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十四句)薩縛嚲詑哦跢櫱皤(二十五句)虎嚕虎嚕(二十六句)□暮伽(上)孽陛(二十七句)睹嚕睹嚕(二十八句)□暮伽(上)播捨□塞羝(二十九句)畝嚕畝嚕(三十句)弭目訖灑步臡(三十一句)乞使拏乞使拏(三十二句)薩縛婆囉拏苾秫(輸律反)提(三十三句)皤囉皤囉(三十四句)薩縛嚲詑哦跢(三十五句)播哩布哩羝(三十六句)跢囉跢囉(三十七句)嚲囉野□妝楫□嫥數□縛路迦野(三十九句)缽(二合)頭麼步臡(四十句)麼抳迦娜迦(四十一句)弭步使跢縛虎(四十二句)娜麼娜麼(四十三句)訥但嚲南(四十四句)摩訶菩地薩埵(二合)縛婆囉娜(四十五句)摩訶迦嚕抳迦(四十六句)薩縛禰(上同)縛嚲(四十七句)那莫塞訖(二合)哩嚲(四十八句)哩使哦拏塞嚲弭跢(四十九句)捨嚲娑(去)□塞囉(五十句)戰捺(二合)囉素哩耶底(都異反)□迦(五十一句)囉濕(攥口呼之上下例同)弭囉縛皤枲嚲(五十二句)摩訶播輸跛底廢(同上)灑陀(上)囉(五十三句)播囉麼秫馱薩埵(五十四句)□縛路枳諦濕(二合)縛囉(五十五句)摩醯濕(二合)縛囉(五十六句)播囉麼迦嚕抳迦(五十七句)摩訶曼拏隸濕縛囉(五十八句)素跛(同上二合)囉勃陀(上五十九句)摩訶缽(二合)頭麼步臡濕(二合)縛囉(六十句)摩訶苾□驦□□妝□□縛囉(六十一句)地唎地唎(六十二句)摩訶地囉(六十三句)摩訶迦嚕抳迦(六十四句)摩訶弭目訖灑漫拏拿陀(上)囉(六十五句)薩縛嚲詫哦跢俁呬(呼以反)野(六十六句)沒捺(二合)囉娑(去)麼野陀(上)囉(六十七句)摩訶縛拿弭哩野陀(上)囉(六十八句)摩抳□□橙□芩囉(六十九句)□弭跢皤摩矩吒陀(上)囉(七十句)度嚕度嚕(七十一句)縒曼嚲婆路枳嚲(七十二句)路計濕(二合)縛囉(七十三句)播捨馱□濕(二合)縛囉(七十四句)播囉播囉(七十五句)摩訶梅窒(二合)[口*履]弭路枳嚲(七十六句)薩縛薩埵僧(去)嚲羅迦(七十七句)悉□餕□晨蕁七十八句)播哩布囉迦(七十九句)摩訶縛囉囉跛(二合同上)囉娜(八十句)那謨窣睹羝(八十一句)莎(二合)縛訶(八十二句)唵(抬聲引呼)地囉地囉(八十三句)摩訶曼拏拿弭濕(二合)縛嚕跛(八十四句)殺播囉蜜嚲播哩布囉迦(八十五句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(八十六句)那麼塞訖(二合)[口*履]嚲(八十七句)播囉麼弭補拿弭目訖灑陀(上)羅(八十八句)摩訶播捨弭路枳嚲(八十九句)□暮伽(上)播捨入縛理跢(九十句)摩訶入縛拿縛路枳嚲(九十一句)摩訶麼抳爾跛(二合)嚲陀(上)囉(九十二句)三(去)曼嚲麼皤枲跢(九十三句)入縛拿入縛拿(九十四句)摩訶嚴避囉弭目訖灑播捨陀(上)囉(九十五句)縛拿暴杖(亭樣反)哦播迦哩灑迦(九十六句)唵(抬聲引呼)沒(二合)囉□麼嚕播(九十七句)摩訶暮伽(上)播捨(九十八句)□氤閣□□九十九句)薩縛薩埵(二合)縛弭路枳嚲(一百句)婆(同上)囉跛(二合同上)囉娜(一百一句)那謨窣睹羝(一百二句)莎(二合)縛訶(一百三句)   一切菩薩敬禮解脫三昧耶心真言   唵(抬聲引呼)勃□餅□□晨一句)摩訶迦嚕抳迦(二句)嚲囉嚲囉(三句)跢囉野(四句)摩訶喇拏縛播琳(盧金反五句)摩訶步惹弭路迦野(六句)□棤□間慼撚ㄥF(七句)   世尊如是真言。乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。亦是一切如來祕密心中甚深之藏。復是觀世音最上祕密心真言。能除一切隨眠業障。能淨一切出世法道。能入一切不空如來種族之門。   佈施波羅蜜多真言   那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵(抬聲引呼下同)□暮伽(上七句)摩訶娜那(去)播囉弭哆(八句)播哩布囉野(九句)□楨□飩□騥□數弭弭馱弭質怛(登訖反二合)□(十一句)薩縛薩怛(同上)□□□□□□□數薩縛嚲詑哦跢(十三句)摩訶娜那(去)布惹米偈(平十四句)跛(二合同上)囉襪嚲野(十五句)嚲囉嚲囉(十六句)嚲囉耶(十七句)摩訶缽(二合)頭麼播抳(十八句)□棤□間慼撚ㄥF(十九句)   世尊若有有情修治佈施。以此一切如來不空所生佈施波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心修治供施。當得十方一切如來。一切佈施波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提。福不退失。   淨戒波羅蜜多真言   那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵□暮伽(上)始拿(七句)三(去)皤囉三(去)皤囉(八句)皤囉皤囉(九句)秫陀(上)薩埵(二合)縛缽(二合)頭麼(十句)弭步使嚲步惹(十一句)馱囉馱囉(十二句)三(去)曼嚲婆(同上)路枳跢(十三句)□棤□間慼撚ㄥF(十四句)   世尊若有有情修治淨戒。以此一切如來不空菩提所生淨戒波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切淨戒波羅蜜多具足相應。戒香芬馥遍滿十方。若苾芻苾芻尼破淨戒者。每白月十五日一日不食。誦此三昧耶。當得清淨戒蘊相應。直至無上正等菩提而不退失。   安忍波羅蜜多真言   那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵□暮伽(上)乞訕底(七句)薩縛菩地薩埵(二合)縛(八句)乞灑麼抳(九句)乞灑拏乞灑拏(十句)摩訶梅窒(二合)唎迦嚕拏(十一句)薩埵襪婆(去)囉(十二)摩訶迦嚕抳迦(十三句)薩縛薩埵(二合)縛乞灑弭拏(十四句)□棤□間慼撚ㄥF(十五句)   世尊若有有情修治安忍。以此一切如來不空無上法覺安忍波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切安忍波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。   精進波羅蜜多真言   那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵摩訶弭唎耶(七句)□暮伽(上)弭路枳嚲(八句)者囉者囉(九句)□訥痢□哩拏(上)弭哩野(十句二合)摩訶縛拿(十一句)縛拿縛拿(十二句)摩訶薩杖(亭樣反)哦縛拿菩馱爾(十三句)□棤□間慼撚ㄥF(十四句)   世尊若有有情修治精進。以此一切如來不空不捨生死精進波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切精進波羅蜜多圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。   靜慮波羅蜜真言   那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩地薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵薩縛嚲詑哦跢南(七句)摩訶暮伽迦嚕拏(八句)杖(亭樣反)□娜娑(去)麼地(九句)弭目乞灑跛(二合同上)囉劍[並*也](並也反十句)主嚕主嚕(十一句)□棤□間慼撚ㄥF(十二句)   世尊若有有情修治靜慮。以此一切如來不空無上靜慮波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。如觀世音相。頂戴觀世音者。當得十方一切如來一切靜慮波羅蜜多圓滿相應。當生無量壽佛剎土。得一切三昧耶現前通解。直至無上正等菩提更不退失。   般若波羅蜜真言   那莫薩縛嚲詑哦跢南(一句)那莫□唎耶(二句)縛路枳諦濕縛囉野(三句)菩提薩埵野(四句)摩訶薩埵野(五句)摩訶迦嚕抳迦野(六句)唵□暮伽(上七句)摩訶跛(二合同上)囉腎惹縛皤縒(八句)三(去)曼嚲塞(同上)叵囉拏勃□騤靨數跛(同上二合)囉娑(去)囉跛(二合同上)囉(十句)三(去)曼嚲勃□騥□耙數□縛路迦野(十二句)薄伽(上)畔(引十三句)跛(二合)囉腎惹(十四句)縛路枳嚲(十五句)斫屈數(□古反二合)灑(十六句)摩訶跛(二合)囉腎惹(十七句)婆(同上)囉娜播抳(十八句)摩訶跛(二合)羅腎惹(十九句)缽(二合)頭麼馱哩抳步臡(二十句)□棤□h□條□□耙數   世尊若有有情修治般若。以此一切如來不空無上般若波羅蜜多真言海雲三昧耶供養。加持身心。當得十方一切如來一切般若波羅蜜多方便善巧圓滿相應。直至無上正等菩提而不退失。   不空□索神變真言經卷第十五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十六   大唐天竺三藏菩提流志譯   一切菩薩敬禮解脫三昧耶真言品第二十七之二   治地真言   唵□暮伽(上一)弭目乞灑曼拏拿(二)摩訶步嚲弭麼□(三)陀(上)囉陀(上)囉(四)地唎地唎(五)摩訶特步嚲加麼拿(六)□弭嚲皤摩矩吒陀(上)囉(七)□棤□間慼撚ㄥF(八)   是真言。以奮怒王神變光明。加持白芥子香水。所作壇處遍散其地。則圓一踰膳那。清淨如頗胝迦寶。若有有情履是壇地。當捨命後生淨土中。得大福蘊圓滿相應。直至無上正等菩提。更不退失。若諸鳥獸履此地者。捨命當得生上天界。   治水真言   唵□暮伽(上一)訥(二合)嚕莽拿嚲(二)弭理乞灑捨佉(三)缽怛(二合)囉補澀簸叵拿(四)弭吒播嚕□娜爾跢哦拏(五)補澀波迦哩搖(尼照反)縒(六)囉娜遜娜囉(七)跛(二合同上)囉塞(二合同上)囉縛拏(八)弭弭馱弭質怛(二合)囉(九)播哩輸(去)陀(上)野(十)缽(二合)頭麼步惹(十一)娑(去)麼娑(去)麼(十二)三(去)曼諦娜(十三)播哩曼拏拿(十四)播哩輸(去)馱野(十五)摩拿麼拿(十六)弭麼拿□詺□楚慼撮蔬麤竁(十八)缽(二合)頭帽播立跢(十九)惹拿麼爛弭秫馱(二十)輸(去)馱野輸(去)馱野(二十一)播囉麼摩訶秫陀(上)薩埵(二十二)□棤□□襡楚槨螻(二合)[口*履]步縛泥(二十三)□棤□間慼撚ㄥF(二十四)   是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香水白芥子。散江河水泉水井水。果樹華樹苗稼藥草。若有有情觸弄飲噉。或復沐浴。皆得解除一切罪障。當生天上或生淨土。得證無量慧解三昧耶。若復加持入中沐浴。身份三等。一沒至項二沒至臍三沒至膝。作上中下持誦浴法。蠲諸罪垢一切道智證集成就。   洗浴真言   唵□暮祇(虯曳反一)□麼[口*(隸-木+匕)]弭麼[口*(隸-木+匕)]□訥痢□麼[口*(隸-木+匕)](二)□訥堙[名*也](名也反)缽唎秫第(三)薩縛麼羅播迦□使羝(四)摩訶菩地薩埵婆(同上)囉泥(五)縛囉跛(二合同上)囉縛囉播哩秫第(六)摩訶麼抳囉怛娜迦野播哩秫第(七)麼抳麼抳(八)輸(去)馱爾(九)摩訶暮伽(上)振跢麼抳秫第(十)紇唎娜野秫第(十一)迦野□詺□楚慼撮窄F麼抳缽唎秫第(十三)虎嚕虎嚕(十四)跛(二合)囉縛囉播抳(十五)摩訶步惹婆(同上)囉泥(十六)睹嚕睹嚕(十七)摩訶薩埵襪娑(去)[口*(隸-木+匕)](十八)播哩輸(去)馱野(十九)麼麼播般(北曼反)素弭秫馱麼□(二十)莎(二合)縛訶(二十一)   是真言以奮怒王神變光明。加持白栴檀香鬱金香龍腦香湯。又奮怒王真言。加持香湯灌頂飲漱。清淨洗浴貫飾衣服。加復灑淨具結印護。觀想聖眾獻三掬水。謂淨身心度脫有情。敬禮聖者遠離三毒。觀淨身心往精室中。則得解除一切垢障。一切毘那夜迦藥叉羅剎諸惡鬼神而不嬈亂。復得作業眠夢安隱。諸佛菩薩諸天天神觀視擁護。當命終後安樂國土蓮臺受生。識宿命智乃至菩提而不退轉。   標界真言   唵□暮伽(上一)缽(二合)頭麼弭麼□(二)跛(同上二合)囉娑(去)囉(三)三(去)漫嚲目谿(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以奮怒王威德神變。加持五色線繩。標量壇界。   彩色真言   唵□暮伽(上)弭弭陀(上一)弭只怛(二合)囉散陀(上)囉(二)參(去)皤囉(三)缽(二合)囉縛囉步臡(同上四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以奮怒王神變光明。加持彩色香水香膠。圖畫一切諸佛菩薩一切天神一切印相山花水獸。   寶地真言   唵□暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)播哩曼拏拿(三)播捨襪第(四)□條□   是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子散壇位界。作寶階位。   結界真言   唵□暮伽(上一)弭弭馱嚕跛弭(二)只怛(二合)囉娜捨匿(寧即反三)摩訶枲□妻□□楚憤袌P度嚕(五)□棤□間慼撚ㄥF(六)   是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。散標壇界結金剛城。   護身真言   唵□暮伽(上一)□驒槁□□□播捨□塞(同上)羝(三)睹嚕睹嚕(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以奮怒王威德神變。加持白芥子香水。灑佩護身。   髮髻真言   唵□暮伽(上一)注拏摩抳(二)虎嚕虎嚕(三)那(奴箇反)哦播捨畔第(四)□□間慼撚ㄥF(五)   是真言以奮怒王威德神變。加持頭髮梳治槃髻。   護弟子真言   唵□暮伽(上一)□□槁□騥q曼底娜(二)摩訶播勢(三)步嚕步嚕(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以奮怒王神變光明。加持白芥子灰。弟子同伴給侍之人點佩護身。   淨手真言   唵□暮伽(上一)惹拿弭麼隸(二)素嚕素嚕莎(二合三)縛訶(四)   是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗手□身。   淨口面真言   唵□暮伽(上一)□弭□跢泯努(二)者囉者囉(三)莎(二合)縛訶(四)   是真言以奮怒王神變光明。加持淨水洗沐手面。淨漱口齒。點眼耳膊。作法誦念。   治衣真言   唵□暮伽(上一)[寧*立][名*也]縛塞(同上)窒(二合)□(二)主嚕主嚕(三)莎(二合)縛訶(四)   是真言以奮怒王神變光明。加持衣服如法貫帶。   被甲真言   唵□暮伽(上一)步穰(上)哦迦縛者(二)縛囉泥(三)旨[口*履]旨[口*履](四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以奮怒王神變光明。加持鬱金香水白芥子。□灑身上備持甲冑。   被索真言   唵□暮伽(上一)沒(二合)囉□麼步臡(二)播[口*履]演羝娜(三)跛(同上二合)囉娑(去)囉(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以奮怒王神變光明。加持五色線索為結。身手持佩。   灌頂真言   唵□暮伽(上一)注拏麼抳(二)缽頭米□避詵者(引)野(三)麼麼薩縛嚲詑哦跢(四)鼻曬階(五)麼抳麼抳(六)莎(二合)縛訶(七)   是真言以奮怒王神變光明。加持閼伽香水。攝持灌頂。   座真言   唵□暮伽(上一)缽(二合)頭麼遜娜隸(二)馱囉馱囉抳(三)漫拏隸□樥□   是真言以奮怒王神變光明。加持所座相應位坐。   眠寢真言   唵□暮伽(上一)三(去)曼諦(二)播[口*履]養(去)雞(三)步縛娜(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以奮怒王神變光明。加持床敷應法眠臥。   持花真言   唵□暮伽(上一)素囉避補澀□掠□播囉播囉(三)□樥□   是真言加持香花。以不空王種種香花海雲。溥獻供養。   末香真言   唵□暮伽(上一)弭弭馱巘(魚蹇反)馱(二)跛(同上二合)囉娑(去)□補嚕(三)補刺拏步臡(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言加持末香。以不空王種種末香海雲。溥獻供養。   塗香真言   唵□暮伽(上一)弭弭陀(上)禮跛娜(二)缽(二合)囉縛[口*(隸-木+匕)](三)比哩比哩(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言加持塗香。以不空王種種塗香海雲。塗壇溥獻供養。   燒香真言   唵□暮伽(上一)哦哦娜(二)塞(桑乙反二合)叵囉拏米伽(上三)度嚕度嚕(四)□條□   是真言加持燒香。以不空王種種燒香海雲。溥獻供養。   飲食真言   唵□暮伽(上一)叔訖拿(二)囉娑(去)囉娑(去三)櫱囉陀(上)囉(四)弭陀(去)囉□條□   是真言加持飲食。以不空王種種甘膳飲食海雲。溥獻供養。   果子真言   唵弭耶馱(一)□暮伽(上)叵拿(二)播囉播囉(三)□樥□   是真言加持果子。以不空王種種香果海雲。溥獻供養。   淨水器真言   唵□暮伽(上一)遏步嚲(二)巘馱畔度[口*(隸-木+匕)](三)□樥□   是真言加持閼伽香水。以不空王眾寶閼伽香水海雲。溥獻供養。   莊飾真言   唵□暮伽(上一)弭弭陀(上二)麼抳步灑拏馱[口*(隸-木+匕)]入縛拿入縛拿(三)□樥□   是真言加持幡花。以不空王種種寶幢幡花光焰海雲。莊嚴供養。   食器真言   唵□暮伽(上一)弭弭陀(上二)皤惹泥(三)惹野惹野(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言加持器皿盛食。以不空王種種寶器飲食海雲。溥獻供養。   入壇真言   唵□暮伽(上一)跛(同上二合)囉縛囉(二)皤麼娜步米(三)詑囉詑囉(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言每入壇時。加持壇門。以不空王種種相狀自在神變。入壇作法。   禮拜真言   唵□暮伽(上一)那麼塞迦囉拏(二)薩縛嚲詑哦跢(三)怛惹理□樥□   是真言以不空王一切身業讚禮海雲。讚頌禮拜一切諸佛。溥前供養。   行道真言   唵□暮伽(上一)斫訖(二合)[口*(隸-木+匕)](二)努嚕努嚕(三)跋(同上二合)囉努嚕(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以不空王一切祕密修行海雲。讚頌行道溥獻供養。   警覺真言   唵□暮伽(上一)三(去)曼嚲(二)耶睹步縛禰(三)皤縛皤縛(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以不空王神變海雲。讚頌警覺一切諸佛菩薩諸天。   勸發真言   唵□暮伽(上一)振跢麼抳(二)跛(同上)囉迦唎灑野(三)度嚕度嚕(四)莎(二合)縛訶(五)   是真言以不空王摩尼海雲。讚頌勸發一切諸佛菩薩諸天一時會壇。   請召真言   唵□暮伽(上一)爾曼怛(二合)囉拏(二)弭目訖灑(三)曼拏拿(四)弭理弭理(五)莎(二合)縛訶(六)   是真言以不空王神變海雲。讚頌請召一切諸佛菩薩一切天神。會居壇位。   然燈真言   唵□暮伽(上一)摩訶囉濕(二合)弭(二)入縛拿娑(去)□塞(桑紇反二合)□(三)入縛拿入縛拿(四)三(去)曼羝莎(二合)縛訶(五)   是真言加持燈明。以不空王種種光明海雲。溥獻供養。   加持真言   唵□暮伽(上)播捨襪馱(一)三(去)曼嚲(二)摩訶縒麼野(三)□襓騱哅□笲□棤□□莎(二合)縛訶(五)   是真言以不空王神變海雲。讚請一切諸佛菩薩神通。加被此三昧耶。現相成就。   發遣真言   唵□暮伽(上)播捨(一)□塞(同上)羝跛(同上二合)囉縒囉(二)櫱撦莎(二合)縛皤縛南(三)弭薩耳睹枲(四)縒囉縒囉(五)□棤□間慼撚ㄥF(六)   是真言以不空王神變海雲。讚歎一切諸佛菩薩諸天。閼伽送遣。   供養使者真言   唵□暮伽(上一)三(去)漫羝(二)跛(同上二合)囉縛(二合)囉(三)縒囉縒囉(四)摩訶步羝濕(二合)縛囉(五)地唎地唎(六)□氤閨七)□□莎(二合)縛訶(八)   是真言以不空王神變海雲。加持歡喜團□蘆菔三白食香花香水。獻祀毘那夜迦。令生歡喜不作障閡。   出世解脫壇印品第二十八   世尊是出世解脫壇印三昧耶。能會一切種族解脫壇印三昧耶。當證出世無上三摩地加持壇印。   合腕相著。以二大拇指二小指。屈入掌中。平屈頭相拄相並。二中指各屈如鉤。頭相去一寸。二頭指二無名指豎微屈之。二頭指頭相去二寸。二無名指頭相去寸半印真言。   唵缽(二合)頭麼步臡(一)缽(二合)頭麼迦[口*(隸-木+匕)](二)缽(二合)頭麼弭麼隸(三)莎(二合)縛訶(四)   加持解脫印   合掌虛掌。二頭指二無名指二小指。豎伸微屈合頭相著。二大拇指豎並相著。二中指屈上節。頭相去半寸。十指間相去三分。此印三昧乃是一切菩薩摩訶薩所敬禮處。若常持結恭敬觀瞻。則恆觀見觀世音菩薩。當令決定得證無上正等菩提。印真言。   唵缽(二合)頭米(一)素(蘇古反)缽(二合)頭米(二)弭目訖灑(三)漫拏拿(四)缽(二合)頭麼步臡(五)□□間慼撚ㄥF(六)   如來解脫印   合掌虛掌。以二中指捻二無名指背上節。二頭指二無名指二小指合頭相著。二大拇指豎並相著。此印三昧能示真實解脫三昧。   解諸業障印真言   唵□暮伽(上一)跋馹囉(二)缽(二合)頭麼步臡(三)弭理弭理(四)莎(二合)縛訶(五)   如意寶印   合掌以二無名指二小指。屈入掌中右押左相叉。二大拇指掌中右押左。二中指豎微屈頭相著。二頭指押二中指側中節上。頭相拄。此印三昧種種供養。當獲不空圓滿六波羅蜜業。不空示現一切諸佛菩薩神通解脫曼拏羅業。不空淨治五無間業。印真言。   唵□暮伽(上一)麼抳麼抳(二)摩訶麼抳(三)缽(二合)頭麼麼抳(四)莎(二合)縛訶(五)   蓮華鉤印   合腕相著開掌。二中指屈如鉤。二大拇指二頭指二無名指二小指豎微屈之。十指頭間相去寸半。此印三昧能證一切如來無上正等菩提。出世解脫三摩地印真言。   唵□暮伽(上一)跋馹隸(二)摩訶缽(二合)頭米(三)惹理素惹理(四)摩訶惹理(五)莎(二合)縛訶(六)   金剛蓮華鉤印   合腕相著開掌。二中指豎微屈頭相拄。二頭指屈。押二中指側中節上。如鉤。二大拇指二無名指二小指豎微屈之。二大拇指二無名指二小指。頭間相去寸半。此印三昧作供養者。能證一切如來無上正等菩提神通威德。   三摩地印真言   唵□暮伽(上)悉第(一)薩縛嚲詑哦跢悉第(二)□縛路枳嚲悉第(三)矩嚕矩嚕(四)莎(二合)縛訶(五)   頂禮印   合掌虛掌。二大拇指二小指磔開。頭相去寸半。二中指豎微屈。頭相去六分。二中指頭。下二無名指頭。二頭指頭三分。其二頭指二無名指。豎頭相著。頭指中指無名指。岐間皆勿相著。此印三昧能得證見觀世音清淨身一切三摩地不退無上正等菩提。三摩地印真言。   唵□縛路枳嚲(一)摩訶秫(輸律反)陀(上)薩埵(二)縒囉縒囉(三)三(去)漫嚲縛皤縒(四)軍(去)拏拿陀(上)囉(五)□弭嚲皤摩矩吒陀(上)囉(六)惹吒麼矩吒(七)那縛戰捺(二合)囉漫抳嚲(八)者囉者囉(九)散者囉(十)步縛泥濕縛囉(十一)缽(二合)頭麼步惹(十二)莎(二合)縛訶(十三)   世尊是七大印。能轉示現觀世音宮殿轉法輪會。此等印等各一俱胝。僕從大印前後圍遶。若有有情淨浴香塗治潔衣服。每日三時觀世音前。或於佛前或舍利塔前。隨得香花飲食供養。於諸有情發大悲心。勸請十方一切諸佛。降大法雨利益有情。至無垢處住於法身。觀置自身如法界相。自性平等。清淨法性。量同法界清淨虛空。觀念我身。白栴檀香沈水香龍腦香。塗手輪結如是印等。每日鐺結七俱胝印三昧耶若印印身。便得滅除謗壞正法。毀呰賢聖。五無間罪。又鐺種種承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來。善根福聚。六波羅蜜圓滿相應。當得住於不退轉地。復為一切諸佛菩薩摩訶薩攝受護持。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽皆擁護之。伊首羅天摩醯首羅天四天王天焰摩王水天俱廢羅天俱摩羅天皆擁護之。當得如來金剛舍利達摩之身。不為世間毒藥毒蟲水火刀杖種種災害。常得夢見諸佛菩薩觀世音菩薩。善瑞增滿。貴族人民恭敬憶念。三十三天一切諸仙恭敬恃怙。   出世相應解脫品第二十九   世尊是出世瑜伽解脫最上神通蓮花曼拏羅三昧耶。能現沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐童男童女一切人民。過現未來出世法生滅法。善果法惡果法。富貴相貧賤相。命長短相生死輪相。復現大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天。乃至一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽等相。餓鬼相阿毘地獄種種諸相。國中飢饉相豐熟相。災疫相厄難相。四時風雨時非時相。持此法者如教實語發大悲心。依據一切諸佛菩薩摩訶薩住。饒益無盡一切有情。心恆不捨一切智願。必令救度潔治身服守持淨戒。不於一切有戒無戒人生傲慢。心行平等依教修治。則得成就。清淨如法作銀蓮花。以一肘鏡為蓮臺面。寶珠花鬘四椽莊嚴。如法銀造一尺二寸不空□索觀世音菩薩。一面三目身有四臂。一手執三叉戟一手持□索。一手執蓮花一手掌如意寶珠。結加趺坐。首戴寶冠冠有化佛。像腹內空舍利百粒龍腦香白栴檀香安內腹中。花冠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。置鏡心上。淨泥塗地作曼拏羅。圓廣五肘開廓四門。內院中畫八葉七寶開敷蓮華。其花葉上多羅菩薩濕廢多菩薩。執金剛祕密主菩薩毘俱胝菩薩。蓮花遜那利菩薩無垢慧菩薩。除八難觀世音菩薩悉地王菩薩。外院東門右大梵天帝釋天。左伊首羅天摩醯首羅天。南門右俱摩羅天俱廢羅天。左焰摩天地天神。北門右那羅延天大自在天。左毘摩夜天女阿努梵摩天女。西門右婆魯拏天女婆散底天女。左一髻羅剎女金剛度底使者。東門商企尼天女。南門補澀波難底天女。西門功德天女。北門辯才天女。四維四天王。內院蓮花鬘界。外院三叉金剛杵鬘界。中置銀觀世音菩薩。面東。種種旛花敷置莊嚴。五色線繩圍畔外界。閼伽香水三白飲食。種種飲食果蓏香鑪。眾妙花鬘如法敷設。白旃檀香沈水香蘇合香龍腦香。石蜜合治燒焯供養。是時出入潔浴塗香。著淨衣服食三白食。晝夜六時依法護持。志決無怯觀身如像。曼拏羅相姿顏威耿。內心喜受制置六根。寂靜淳白。五輪投地至誠敬禮十方剎土三世一切諸佛如來。大乘教藏一切曼拏羅印三昧耶。結界請召趺座而坐。發菩提心觀五蘊界。能執所執本性無作。自體空寂。面西奮目瞬動精瞼。觀瞻觀世音菩薩。聲像諜利。誦奮怒王真言母陀羅尼真言。溥遍心印真言不思議觀陀羅尼真言。悉地王真言。光明加持銀蓮花觀世音菩薩。時別自以奮怒王真言奮怒王印。灌頂加持。若蓮花鏡中放光。觀世音像身出甘露水。放種種光自身放光。則當獲得不空無垢清淨蘊身。不空王心三昧耶成就。是時緊捷誦奮怒王真言。觀世音菩薩鏡中出現讚言。善哉善哉。汝今成就出世世間鏡壇印法。汝須何願為汝滿足。閼伽供養所願盡乞。皆得圓滿。沙門婆羅門國王王子后妃婇女大臣僚佐一切人民。觀像鏡者。皆睹種種神通變相。亦見自身過現未來種種業果善惡之相。及見一切剎土諸佛補陀洛山觀世音宮中大眾。亦見世間一切時節善不善相。惟除嫉妒諂曲疑慢。破戒邪見盜三昧耶。旃荼羅苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及諸外道惡律人民。餘皆睹見。觀世音菩薩示語讚歎與滅一切垢障重罪。作茲定說亦不虛妄。修此法者晝夜六時。特勿懈怠放逸慵惰則速成就。   不空□索神變真言經卷第十六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十七   大唐天竺三藏菩提流志譯   根本蓮華頂陀羅尼真言品第三十   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。合掌恭敬白佛言。世尊我今惟忖。觀世音菩薩摩訶薩。說此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印三昧耶。極為甚深廣大無量。難解難入難得成就。觀是法中。有無量壇法無量印法。無量像法無量軌則威儀之法。猶如大海須彌山王。虛空陽焰微塵數等。又如如來無量大智。無與等智無思量智。總非一切天龍八部六欲魔眾人及非人之所□□□□輦復□槔□□褙□□□□蓮□褉□□□□矩露□椏騖饉驒樖駭飀□褙□□□□□□□□□奉□□□□□□椸□量逆□□□□榥□稿示□□娀妘雷□娀妘露□娀妘量□□娀妘累□□□□□□埤□娀妘裂馜□z□□□奰□□□□娀妘痢□□□□□□娀妘阮餘□□□□娀妘便砥慼慼慼慼樁e妘便砥慼慼慼慼慼樁e妘露□示□礸飯祛□逆□□□□秜□□□娀妘葉驚□娛□□婧□靈埤□娀妘□帘p奡稗妳埤□娀妘弄靈□禳飯□埤□娀妘累□□□□□□耤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樊矷摯鞢樁e妘年□□□饡檳飀□奭□□妞□□□觀埤□娀妘露駙□□劉□裀□□秦滿慼慼慼慼慼慼潑□□奉逆□娀妘累槏□餓夾q□□稚□□□□□□□□牷撙嗯□埤□娀妘飼□□□機□騖飀□□□□□埤□娀妘茶□□埤□娀妘□□□妳埤□楰□□媽□□□□□□姛褸□□椿o□□□禈□□□□□椸□□褓□婚詠檇D裡X恣慼慼撳IJ妳埤□□婧□奰□□□□埤□□拙蝖慼慼寣撰□如饜□□□□□妥□稿示□□□診□□丹□□□□襦□□□□□□□□   爾時釋迦牟尼如來應正等覺。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉。   祕密主。汝發斯問極為善問。何不早問遲辯若斯。汝能開導為諸眾生及真言者。皆得最上成就之地。故作是問為最大問。   祕密主此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。巨如十方無量大海難解難入。寧以海水瀝渧數知。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。實非數量得知其際。又以須彌山王末如微塵。亦盡數知。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算分知其數限。如是廣大踰過大海微塵算分數分。   祕密主所有十方過現未來一切如來。有種種智三昧耶亦可知數。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。非所算數得知其際。   祕密主一切諸佛菩薩摩訶薩所有法智。知五蘊等差別相轉。所有類智。知蘊界處一切緣起。若總若別是無常等。所有俗智。知一切法假設名字。所有他心智。知諸有情心心所法修行證滅。所有苦智知苦不生。所有集智知集永斷。所有滅智知滅應證。所有道智知道應修。所有盡智知貪瞋癡盡。所有無生智。知諸有趣而不復生。所有如實智。解一切智一切相智。所有未知當知根。於諸聖諦未得現觀。未得聖果。所有已知根。於諸聖諦已得現觀。已得聖果。所有具知根。謂諸聲聞獨覺一切諸佛菩薩摩訶薩等。所有有尋有伺三摩地。離一切欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足而住。所有無尋惟伺三摩地。於初靜慮第二靜慮中間時定。所有無尋無伺三摩地。從第二靜慮乃至非想非非想處。所有佛隨念法隨念。僧隨念戒隨念。捨隨念天隨念。寂靜厭離隨念入出息隨念。身隨念死隨念。所行佈施波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自施一切內外所有。亦勸他施一切內外所有。所行淨戒波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自住十善業道。亦勸他住十善業道。所行安忍波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自具增上安忍。亦勸他具增上安忍。所行精進波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修六波羅蜜多精勤不息。亦勸他修六波羅蜜多精勤不息。所行靜慮波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自修巧便。入諸靜慮無量無色。終不隨彼勢力受生。亦善勸他。入諸靜慮無量無色。同已善巧。所行般若波羅蜜多時。以一切不空智大悲為首。自如實觀一切法性無所執著。亦勸他觀一切法性無所執著。亦復不住自性自相。若動若住不可得故。所修四正斷時。於諸未生惡不善法。為不生故。於諸已生惡不善法。為永斷故。未生善法為令生故。已生善法為令安住。不忘增廣倍修滿故。所修四神足。修欲三摩地時。斷行離依成就神足。修勤三摩地時。斷行離依成就神足。修心三摩地時。斷行離依成就神足。修觀三摩地時。斷行離依成就神足。以無所得為方便。修信根精進根念根定根慧根時。謂信根精進根念根定根慧根性。離依離染以無所得為方便。修信力精進力念力定力慧力時。謂信力精進力念力定力慧力性。離依離染以無所得為方便。修念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等覺支時。謂念等覺支擇法等覺支。精進等覺支喜等覺支。輕安等覺支定等覺支捨等覺支性。離依離染以無所得為方便。修正見支正思惟支。正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支時。謂正見支正思惟支正語支正業支。正命支正精進支。正念支正定支性。離依離染。所住空解脫三摩地時。謂觀諸法自相皆空其心安住。所住無相解脫三摩地時。謂觀諸法自相無相其心安住。所住無願解脫三摩地時。謂觀諸法自相無願其心安住。以無所得為方便。修處非處智力時。謂如實了知諸有情類。因果等相處非處相。以無所得為方便。修業異熟智力時。謂如實了知諸有情類。諸業法受種種因果業異熟相。以無所得為方便。修種種界智力時。謂如實了知諸有情類無量界相。以無所得為方便。修種種勝解智力時。謂如實了知諸有情類無量勝解相。以無所得為方便。修根勝劣智力時。謂如實了知諸有情類根勝劣相。以無所得為方便。修遍行行智力時。謂如實了知諸有情類遍行行相。以無所得為方便。修靜慮解脫等持等至雜染清淨智力時。謂如實了知諸有情類。靜慮解脫等持等至雜染清淨根力覺支道支等相。以無所得為方便。修宿住隨念智力時。謂如實了知諸有情類。無量億數宿住事相。以無所得為方便。修死生智力時。謂如實了知諸有情類。無量無數死生事相。以無所得為方便。修漏盡智力時。謂如實了知諸漏永盡無漏心解脫無漏慧解脫。於現法中而自作證具足安住。能正了知我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。以無所得為方便。修正等覺無畏時。謂自稱是正等覺者。以無所得為方便。修漏盡無畏時。謂自稱已永盡諸漏。以無所得為方便。修障法無畏時。為諸弟子說障法道。以無所得為方便。修盡苦道無畏時。為諸弟子說盡苦道。如是等時。設有沙門若婆羅門若天魔梵。據餘世間依法立難。及令憶念。言於是法非正等覺。言有如是漏未永盡。言習此法不能障道。言修此道不能盡苦。我於彼難正見無由。以於彼難見無由故。獲安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中正師子吼。轉妙法輪。甚深清淨正真無上。以無所得為方便。修義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解。以無所得為方便。修大慈大悲大喜大捨。以無所得為方便。修五眼六神通一切智智。以無所得為方便。得我如來應正等覺。從初證得阿耨多羅三藐三菩提夜。乃至最後所作已辦入無餘依大涅槃夜。於其中間常無誤失無卒暴音。無忘失念無不定心。無種種想無不擇捨。志欲無退精進無退。念無退慧無退。解脫無退解脫智見無退。一切身業智為前導。隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。過現未來世所起智見無著無礙。以無所得為方便。以一心智如實遍入。知一切有情心心所法。圓滿遊戲種種神通。而自嚴淨種種佛土。供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察饒益有情。於法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。當復諦觀諸佛法身。以無所得圓滿無相。謂不思惟一切諸相。於一切法不增不減。不執不著無取無住。圓滿一切法平等見。圓滿諸法一相理趣。行不二相不起分別。以無所得遠離一切聲聞獨覺一切諸見。捨諸有漏煩惱習氣見。調伏心性見。以無所得圓滿隨如一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等一切音智。以無所得無量無數諸佛菩薩摩訶薩種族眷扇。非諸雜類。以無所得身相具足。於初生時其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。令彼世界六種變動。有情遇者無不蒙益。以無所得圓滿出家無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯荼緊那羅莫呼洛伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量無數有情。令乘三乘趣證圓寂。以無所得殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。吠琉璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。奇妙眾寶以為枝葉種種花果。其樹高廣遍覆三千大千佛剎。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。滿足殊勝福慧資糧。成熟有情嚴淨佛土一切功德。乃至盡諸所有一切幻化三昧神通。皆是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。祕密主汝問如是如來甚深大智見智。藏智大解脫智。一切菩薩摩訶薩大智。本行法界之智者。是觀世音菩薩摩訶薩。恆常以斯一切幻化三昧神變。示現如是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶種種形相色類神通。度諸有情。及真言者得大悉地。祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩。身識心智大慈大悲。皆是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。如水乳性合一味一相。平等無二平等溉灌。一切界處圓是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。攝化度脫三有有情。等住涅槃金剛之地。若有人趣地獄趣餓鬼趣一切眾生。等心憶念觀世音菩薩摩訶薩名者。一時齊至隨所給濟無不解脫。彼觀世音菩薩摩訶薩。悲心愍心不退不悔。復有一切諸天乃至色究竟天。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥婆櫱魯荼緊那羅摩呼囉伽。乃至阿鼻地獄所有有情。一時稱念觀世音菩薩摩訶薩名者。亦皆同時齊至度脫諸欲厄難。譬如日月平等輪光。滅四洲中所有一切混沌黑暗。彼觀世音菩薩摩訶薩亦復如是。以大慈悲。光明遍照一切有情。有為有漏生老病死種種厄難。皆得解脫住於善道。祕密主彼觀世音菩薩摩訶薩。為諸眾生及真言者。如是堅牢被精進鎧。與證無上菩提之道。如大商主引進眾人。遮止惡道安置善道。心不分別心不悔惓。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。承佛稱讚觀世音菩薩摩訶薩大功德已。奮迅踴躍合掌偈歎。  嗚呼大悲觀世音  嗚呼世間自在主  若有專正憶持者  得脫一切惡道苦  此是世間尊重父  此是世間尊重母  此是世間救度者  此是世間大日光   復告執金剛祕密主言。如是如是如汝所說。汝應當往觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮如法啟問。即以真語實語為汝演說。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。即起於座輪弄於杵。步如師子。詣觀世音菩薩摩訶薩前。恭敬頂禮右遶三匝。卻住一面。脫所頭上清淨月光摩尼寶冠。二手捧上觀世音菩薩摩訶薩已。長跪合掌白言聖者。我於此法甚大迷亂。無諸智慧解此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮花壇印變像成就三昧耶。此法廣大甚深無量皆不了知。何者為前何者為中何者為後。何者為根本蓮華頂陀羅尼真言。何者為祕密心真言。何者為善熙怡真言。何者為奮怒王真言。何者為奮怒王心真言。何者為一字二字三字四字。乃至十字真言及一切法。願為示教開釋解說。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。以慈悲心受斯清淨月光寶冠。便擲於空獻供養佛。以大神力寶冠直至阿迦尼吒天。當佛頂住變成寶蓋。周圓縱廣五百千踰膳那。紺琉璃寶而為其骨。以諸大寶作花珠瓔。閻浮檀金為眾鈴鐸。天諸衣服以為網拂。其蓋一一花瓔鈴鐸。網羅珠拂出無量光。其光鎣徹過百千日。舉眾仰觀心皆愉喜。一切諸天龍神八都。皆悉頂禮恭敬供養。苦行仙眾一時發聲。種種歌唄瞻讚斯蓋。是諸如來所讚歎處。其蓋諸花一一臺上各有寶帳。一一帳中有一如來結加趺坐。遶蓋四邊而有無量諸天娙女。龍女乾闥婆女阿素洛女櫱嚕荼女緊那羅女。一切種族真言仙女。及有無量百千天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽等眾。一一皆乘眾寶花雲光明臺殿。各持天諸花鬘塗香末香。天諸音樂衣服珠瓔幢花幡拂。各相交列供養如來。或俱擊奏種種天樂。歌舞讚歎唱梵音聲。一時等心獻供養佛。所有住補陀洛山一切天龍八部。亦皆歡喜勇躍觀視歎未曾有。復有一切如來種族真言神。一切蓮花種族真言神。一切金剛種族真言神。一切摩尼種族真言神。一切香象菩薩種族真言神。一切大曼拏羅種族真言神。踴躍觀視歎未曾有合掌瞻仰。復有一切星天七曜天。毘摩夜天大梵天。帝釋天那羅延天。大自在天俱摩羅天。難禰計濕縛囉天。哦泥濕縛囉天。伊首羅天摩醯首羅天。四天王寶賢神滿賢神。力天神焰摩王。縛嚕拏天俱廢羅天。皆乘寶殿。各持天諸花鬘塗香末香衣服珠瓔寶蓋幢幡。敷飾會中而供養佛。復有兜率陀天乃至阿迦尼吒天。各乘天諸寶雲宮殿。於虛空中雨現種種色海雲。獻供養佛觀世音菩薩摩訶薩。並會大眾。復有地居一切叢林神藥草神苗稼神花果神。山神水神泉沼神。河神江神海神龍神。藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。各持種種塗香末香燒香。水陸雜花一時繽紛。遍散敷地作大供養。如是一切天龍神眾。俱時同得如來神通威德加備。   爾時執金剛祕密主。見斯廣大無量神變。復思念言彼觀世音菩薩摩訶薩。示現如是無量神通廣大神變。復白觀世音菩薩摩訶薩言。惟垂開示使解疑惑。爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。解所疑者諦聽諦聽。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起往詣佛前。恭敬合掌頂禮尊足。右遶三匝卻住一面。熙怡微笑放大光明。白佛言世尊是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶中。根本蓮花頂陀羅尼真言祕密心印。溥遍幻化觀大曼拏羅廣大神變最上三昧耶。欲於佛前開演示之。是三昧耶以少功行。讀誦受持速得成就。   爾時釋迦牟尼佛。即伸無量百千光明金色光手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂讚言。善哉善哉清淨者。今正是時宜當演說。   爾時觀世音菩薩摩訶薩承佛讚已。遍觀十方一切如來。一時恭敬盡皆頂禮。奮迅踴躍即說根本蓮花頂陀羅尼真言曰。   那莫塞(桑乙反)窒(都結反二合)隸野(揚可反下同)特(能已反二合)婆(無何反)努哦嚲(一句)跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同二句)薩縛(無可反下同)嚲詑哦睹瑟抳灑(疏賈反三句)□暮伽(上)漫拏拿俁呬曳瓢(入四句)薩縛勃陀(上)菩地薩得廢(無計反)瓢(入五句)那莫薩縛跛(二合)囉底曳迦勃陀(上)哩野(六句)失囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反七句)底嚲那哦嚲跛(二合)囉窒(丁聿反)半禰(奴禮反)瓢(入八句)那莫薩縛嚲詑哦跢俁呬野(九句)矩拿紇(二合)利娜野三(去)麼曳瓢(入十句)那莫三(去聲呼之下同例)藐哦跢南(十一句)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(十二句)那莫捨囉特(二合)縛底(丁異反)素(蘇古反)跢野(十三句)摩訶(去聲呼下例同)麼戴(二合)曳(十四句)那莫□唎耶(十五句)梅窒隸(二合)野跛(二合)囉姥契瓢(毘遙反十六句)摩訶菩地薩埵哩野(十七句)哦拏縛□瓢(入十八句)那謨□弭嚲皤野嚲詑哦跢耶(十九句)囉□羝三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十一句)那莫缽頭(二合)暮瑟抳灑(二十二句)漫拏拿陀囉野(二十三句)那莫□唎耶(二十四句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之下同例)縛囉野(二十五句)菩地薩埵野(二十六句)摩訶薩埵野(二十七句)摩訶迦嚕抳迦野(二十八句)那謨摩訶哩使□唎野(二十九句)哦拏縛□瓢(入)翳瓢(毘遙反三十句)那莫塞(同上)訖哩(二合)埵(二合)婆縊(伊異反)琳(奴金反三十一句)弭目訖灑漫努臨(盧金反三十二句)□唎耶縛路枳諦濕(同上)縛(二合)囉野(三十三句)穆庫特祇(同上)唎拏(三十四句)摩暮伽(上)囉惹缽頭(二合)暮瑟抳灑(三十五句)紇唎(二合)娜焰(引)嚲詑哦跢三(去)姥佉皤使擔(三十六句)摩訶諾(都落反)缽唎(二合)訕末地(二合)曳(三十七句)□□弭跢爾摩襪嚲以使曳枲佃睹米(三十八句)薩縛迦唎野(引)抳(三十九句)薩縛皤曳數(疏古反)者米□糖晼潔炷Z□□數怛[寧*也](寧也反)他(四十一句)唵(喉中抬聲呼之)缽頭(二合)暮瑟抳灑(四十二句)婆(同上)囉那□樥□□楫數者囉者囉(四十四句)旨唎旨唎(四十五句)主嚕主嚕(四十六句)摩訶迦(斤邏反下同)嚕抳迦(四十七句)弭哩弭哩(四十八句)比哩比哩(四十九句)旨唎旨唎(五十句)播囉麼迦嚕抳迦(五十一句)枲哩枲哩(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)比哩比哩(五十四句)弭哩弭哩(五十五句)摩訶缽頭(二合)麼□塞(同上)嚲(五十六句)迦拿迦拿(五十七句)枳哩枳哩(五十八句)矩嚕矩嚕(五十九句)摩訶戍(輸律反)陀(上)薩埵(六十句)翳呬曳呬(六十一句)勃□騤□□效□騥孥□□數馱縛馱縛(六十三句)迦拏迦拏(六十四句)枳抳枳抳(六十五句)矩拏矩拏(六十六句)播囉麼戍(同上)陀(上)薩埵(六十七句)迦囉迦囉(六十八句)枳哩枳哩(六十九句)矩嚕矩嚕(七十句)摩訶塞(同上)詫麼跛(二合)囉跛嚲(七十一句)者拿者拿(七十二句)散者拿散者拿(七十三句)弭者拿弭者拿(七十四句)翳□(知賈反)□翳□翳(七十五句)皤囉皤囉(七十六句)避哩避哩(七十七句)步嚕步嚕(七十八句)摩訶弭麼拿缽頭(二合)暮瑟抳灑弭囉惹(七十九句)娑(去)馱野娑(去)馱野(八十句)□氤閨八十一句)翳呬曳呬(八十二句)摩訶迦嚕抳迦(八十三句)摩訶缽戍(同上)缽底廢(無計反)灑陀(上)囉(八十四句)陀(上)囉陀(上)囉(八十五句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑陀(上)囉(八十六句)縒囉縒囉(八十七句)薩婆(同上)縛囉拏(八十八句)□囉□囉(八十九句)者囉者囉(九十句)薩縛苾□驙□騤靨□耙數那麼塞(同上)訖哩(二合)嚲(九十二句)□囉□囉(九十三句)薩縛播簸(北我反)枳哩弭灑□囉(九十四句)□□(九十五句)呬呬(九十六句)虎虎(九十七句)唵(同上)迦囉(九十八句)沒囉(二合)□(呼邑反)麼廢(無計反)灑陀囉(九十九句)陀(上)囉陀(上)囉(一百句)地唎地唎(一句)度嚕度嚕(二句)摩訶缽頭(二合)麼(三句)入(攥口舌呼之下例同)縛拿(引)陀囉(四句)嚲囉嚲囉(五句)縒囉縒囉(六句)播囉播囉(七句)缽頭(二合)麼播捨陀(上)囉(八句)者囉者囉(九句)縛囉縛囉(十句)囉濕弭(二合)捨嚲娑(去)□塞(同上)囉(十一句)缽囉底漫抳跢捨哩囉(十二句)入縛拿入縛拿(十三句)答播答播(十四句)皤伽(上)畔(引十五句)素摩□訥痢□[丁*也](丁也反十六句)野麼縛嚕拏矩廢(同上)囉沒囉(二合)□(同上)米(十七句)捺(奴乙反下例同二合)囉理使(十八句)禰(同上)縛哦拏□□R□旨嚲者囉拏(十九句)素嚕素嚕(二十句)主嚕主嚕(二十一句)補嚕補嚕(二十二句)散□矩麼囉沒(盧骨反)捺(二合)囉婆(同上)縒縛(二十三句)弭瑟努馱曩娜禰(同上)縛理使那(去)野迦(二十四句)縛虎弭弭馱廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)摩訶缽頭(二合)麼怛拏馱囉(二十六句)播捨陀(上)囉(二十七句)馱囉馱囉(二十八句)地唎地唎(二十九句)度嚕度嚕(三十句)詑囉詑囉(三十一句)伽(上)囉伽(上)囉(三十二句)野囉野囉(三十三句)拿囉拿囉(三十四句)麼囉麼囉(三十五句)播囉播囉(三十六句)柘囉柘囉(三十七句)縛囉縛囉(三十八句)摩訶婆(同上)囉那(去)野迦(三十九句)三(去)曼多(上)曼拏羅(四十句)縛路枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路計濕縛(二合)囉(四十三句)摩醯濕縛(二合)囉(四十四句)姥虎姥虎(四十五句)姥嚕姥嚕(四十六句)姥野姥野(四十七句)悶遮悶遮(四十八句)皤伽(上)畔(引四十九句)□唎耶縛路枳諦濕(二合)縛囉野(五十句)□餞見□□E□□□五十一句)薩縛皤曳瓢(入五十二句)薩□□□□缽捺(二合)囉米瓢(入五十三句)薩縛□(二合)囉醯瓢(入五十四句)薩縛入縛□瓢(入五十五句)薩縛□□□□地瓢(入五十六句)縛默畔馱娜(五十七句)嚲拏娜囉惹主囉嚲塞(同上)迦囉(五十八句)□□爾塢娜迦(五十九句)弭灑捨塞怛囉(六十句)播哩暮者迦(六十一句)迦拏迦拏(六十二句)既抳既抳(六十三句)矩努矩努(六十四句)者囉者囉(六十五句)印□襓□h□飽摹齱滕哦(六十六句)者睹邏哩野(六十七句)薩地三(去)跛(二合)囉迦捨迦(六十八句)嚲麼嚲麼(六十九句)娜麼娜麼(七十句)縒麼縒麼(七十一句)摩訶嚲悶馱迦囉(七十二句)弭馱麼娜(七十三句)殺播囉弭跢播哩布囉迦(七十四句)弭理弭理(七十五句)□□□□(七十六句)詑(魑賈反)詑詑詑(七十七句)置置置置(七十八句)拄(知古反)拄拄拄(七十九句)翳臡野折麼訖哩(二合)嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊濕縛囉(八十二句)摩醯濕縛(二合)囉(八十三句)缽頭(二合)米濕縛囉(八十四句)摩訶步嚲哦拏畔惹迦(八十五句)摩訶悉悌(引)濕縛囉(八十六句)矩嚕矩嚕(八十七句)播囉播囉(八十八句)迦□迦□(八十九句)麼□麼□(九十句)弭戍馱弭灑野皤新(九十一句)摩訶迦嚕抳迦(九十二句)濕廢(二合)哆拽腎(時振反二合)饒(去九十三句)播弭嚲(九十四句)囉怛(二句)那摩矩吒(九十五句)摩羅馱囉(九十六句)薩縛腎(同上)惹始囉枲訖(二合)哩嚲(九十七句)惹吒摩矩吒(九十八句)麼褐特(途邑反)步嚲(九十九句)迦麼拿訖哩(二合)嚲迦羅嚲拿(二百句)枝(同上)□娜三(去)麼地(一句)弭穆乞灑跛(二合)囉劍[並*也](並也反二句)縛虎薩埵散怛底播哩播者迦(三句)摩訶迦嚕抳迦(四句)薩縛羯摩婆(同上)囉拏弭輸馱迦(五句)薩縛□□□□地跛囉(二合)暮者迦(六句)薩麼捨播哩布囉迦(七句)薩縛薩埵(二合)縛三(去)摩濕(二合)縛縒迦(八句)唵(同上呼)缽頭(二合)暮瑟抳灑(九句)播捨紇唎(二合)娜野曼拏拿(十句)那謨窣睹羝莎(二合)縛訶(二百一十一句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是陀羅尼真言時。三千大千世界六返大動。其補陀洛山上下周圓溥遍從地。一時湧出眾寶蓮華。觀世音菩薩摩訶薩臍中。放大光明出現千葉眾寶蓮華。青琉璃寶以為其幹。閻浮檀金而為其臺。赤珠為子白珠鬚蕊。其華復放種種色光。徹照十方一切剎土。天宮龍宮藥叉宮羅剎宮阿素洛宮乾闥婆宮櫱魯荼宮緊那羅宮摩呼羅伽宮一切有情警覺安慰。其光下照十六地獄。盡皆變成蓮華之池。是中一切受苦有情皆得解脫。一時捨命往於西方安樂國土。蓮華臺生。以天衣服而莊嚴身。證宿住智。水陸一切有情之類。遇斯光者捨所報身共生天界。以天衣服而莊飾身。在會一地二地菩薩。一時皆證第八地住。其三地四地五地。乃至七地一切菩薩摩訶薩等。皆證無上正等菩提。一切種族真言明仙。皆證不空王蓮華頂祕密心曼拏羅三摩地。一切龍王。皆證寶幢三摩地。一切諸天皆證火矩三摩地。一切藥叉王羅剎王。皆證寶宮殿三摩地。一切阿素洛王乾闥婆王。皆證金剛甲幢三摩地。一切櫱嚕荼王。皆證金剛嘴大迅疾力三摩地。一切緊那羅王摩呼羅伽王一切真言神。皆證身口意業清淨三摩地。一切苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。皆脫無明行識名色六處觸受愛取有生老病死憂悲苦惱。爾時釋迦牟尼如來。身上遍放大日幢光。直入觀世音菩薩摩訶薩心。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。即復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言當諦觀此不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。於是執金剛祕密主菩薩摩訶薩白言。聖者我已觀見此不空王蓮華頂最上祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。廣大無量甚深奇特難。見未曾有。成就一切最上之法。與諸有情除諸重擔。令受持者獲大福地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽是不空王蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。能廣利益一切有情。除諸罪障逐諸毘那夜迦。一切魔怨眾惡鬼神皆自馳散。一切毒藥毒蟲虎狼惡獸。種種災難悉皆除遣。但讀誦者速得真實無上成就。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。歡喜微笑掌弄持杵。曰大悲者言。何者是真實蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶。願為說示。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。即伸右手摩自臍上大光明中千葉蓮臺。即於臺上出現寶帳。於其帳中現蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅觀世音菩薩。大梵天相面目熙怡。三眼四臂。具以眾寶瓔珞天服而莊嚴身。首戴寶冠冠有化佛。一手把索一手執寶蓮華冠。一手執寶杖一手執金剛杵結加趺坐。身放種種奇妙色光。自嚴其身。光蔽日月眾星之光。謂諸如來目所觀察。一切菩薩摩訶薩恭敬頂禮。一切諸天合掌禮讚。一切苦行仙眾禮敬讚歎。一切龍神藥叉羅剎阿素洛乾闥娑櫱嚕荼緊那羅摩呼羅伽等。合掌頂禮旋遶歌讚。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩並及眷屬。睹斯蓮華頂祕密心神通自在曼拏羅三昧耶真實祕密廣大神變。一時皆證不空蓮華頂無垢光焰三摩地不空幻化三摩地。歡喜合掌。一時禮讚觀世音菩薩摩訶薩。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即說祕密心真言曰。   唵(同上呼之)□暮伽(上)紇(二合)唎娜野(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)矩麼囉廢(無計反)灑馱囉(三句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(四句)□米捨野(五句)薩縛暮伽(上)矩拿縒麼野(六句)紇(二合)唎娜焰(七句)薩縛悉□騤□□暮儉(八句)跛(二合)囉拽撦(姝也反九句)缽頭(二合)麼缽頭(二合)麼(十句)□氤閨十一句)那謨窣睹羝(十二句)莎(二合)縛訶(十三句)   如是真言身心愉悅。大悲心觀阿彌陀佛觀觀世音菩薩誦持之者。所得福蘊。同等三世一切如來戒解脫蘊。亦等阿彌陀佛解脫色蘊。亦如觀世音菩薩摩訶薩。執持種種器仗之身。若常結蓮華頂印。自灌其頂而誦念者。得同三世一切如來為授灌頂。當證百千三摩地福聚相應。   種族熙怡王真言曰。   唵(同上呼之)□暮伽(上一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑濕(二合)縛囉(二句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(三句)□曼怛囉野(四句)薩縛嚲詑哦嚲南(五句)□暮伽(上)缽頭(二合)暮瑟抳灑(六句)縒麼野摩迦唎灑野(七句)跛(二合)囉米捨野(八句)薩縛羯麼枲沈(亭婬反)米(九句)跛(二合)囉拽播(十句)□縛路枳諦濕(二合)縛囉(十一句)□氤閨十二句)摩訶缽頭(二合)暮瑟抳灑步臡(十三句)莎(二合)縛訶(十四句)   如是真言心愉面畏。大悲心觀。觀世音觀。蓮華頂曼拏羅。觀世音曼拏羅中誦持之者。蓮華種族真言明王。梅怛囉真言明王。苾□駜□□□□□機□騖饉驒樖□槂□□逆□秸送□□たf饜□﹛慼たf饜□□‾部戮禂饜□□□□□□□□奰□□□□茶如饜□□□□□□□□□覂饜□□□椏騖□ヾ慼慼敷銦慼潑B□Z□□E□□蓼□□げ屆慼H飀□信襤送□□□□稗奏駾奉磢L□□暽楶鴇べ□□□□饑□夼□□G□□□□梱□裀□□□□馱□□□騏餾□霸飀□   種族奮怒王真言曰。   唵(同上呼之)摩訶戰拏(一句)缽頭(二合)米濕(二合)縛囉(二句)弭弭馱嚕播(三句)弭迦□缽頭(二合)麼(四句)鄧瑟吒(二合)囉迦囉拿(五句)鼻灑拏縛(無各反)訖怛(二合)囉(六句)薩縛訥瑟吒(七句)紇(二合)唎娜焰(八句)佉(上)娜野弭□南(九句)缽頭(二合)麼姪(二合)力旨置(十句)姪(二合)哩置□樥□耙數莎(二合)縛訶(十二句)   如是真言奮怒身心。觀奮怒王誦持之者。須彌盧山金山鐵山盡皆震動。大海湧沸。一切龍宮皆大火起。諸惡毘那夜迦皆被止縛。一切鬼神四散馳走。一切大奮怒王恆皆擁護。大梵天帝釋天。那羅延天大自在天。焰摩王水天。娑伽羅龍王。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王。俱摩羅天神四天王神。常逐護持。降伏諸災面向災處。以大怒聲誦念之者。則得除滅。壇中密誦作修法者速得成就。   種族奮怒王心真言曰。   唵(同上呼之)□暮伽(一句)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二句)摩訶缽頭(二合)麼播捨(三句)矩嚕陀迦哩灑野(四句)缽(二合)囉廢(無計反)捨野(五句)摩訶缽戍缽底(六句)野麼婆嚕拏矩廢(同上)囉(七句)沒(二合)囉□麼廢(無計反)灑馱囉(八句)摩訶戰拏米哦(九句)□暮伽(上)矩拿縒麼野(十句)缽頭(二合)米(十一句)□氤閨十二句)   如是真言奮迅身心。觀奮怒王。不空王觀世音前。燒焯香王誦持之者。所有心念一切善法悉皆成就。   不空□索神變真言經卷第十七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十八   大唐天竺三藏菩提流志譯   十地真言品第三十一   一字真言曰。   唵(喉中抬聲引呼此字上下同音)   如是真言。大悲心觀觀世音。如法受持。應善修行十種勝業。何等為十。一者以無所得為方便。修淨勝意業。謂以應一切不空智智心。修集一切善根勝意業事。不可得故。二者以無所得為方便。修一切有情平等心業。謂以應一切不空智智心。引發慈悲喜捨四無量心。一切有情不可得故。三者以無所得為方便。修佈施業。謂以應一切不空智智心。於一切有情無所分別。而行佈施。施者受者並所施物不可得故。四者以無所得為方便。修親近善友業。謂見諸善友導化有情。令其修習一切不空智智心。應便親近恭敬尊重讚歎。諮受正法承事無惓。善友惡友無二相故。五者以無所得為方便。修求法業。謂以應一切不空智智心。勤求如來無上正法。不墮聲聞地獨覺地。諸所求法不可得故。六者以無所得為方便。修常出家業。謂一切生處恆厭居家牢獄諠雜。常欣佛法清淨出家無能為礙。所棄捨家不可得故。七者以無所得為方便。修愛佛身業。謂暫一睹佛形像已。乃至獲得無上菩提。終不捨於念佛作意。諸相隨好不可得故。八者以無所得為方便。修闡法教業。謂契經應頌記別諷頌自說緣。起譬喻本事本生方廣希法論義。如來在世及涅槃後。為諸有情開闡法教。初中後善文義巧妙。純一圓滿清白梵行。所分別法不可得故。九者以無所得為方便。修破憍慢業。謂常懷謙敬伏憍慢心。由此不生下姓卑族。諸興盛法不可得故。十者以無所得為方便。修恆諦語業。謂稱知說言行相符。一切語性不可得故。如是修治此真言者。能害過現諸惡重罪。一切垢障盡皆消滅。當得一切諸佛菩薩天仙龍神悉皆歡喜。觀世音菩薩摩訶薩與諸證願。當捨命後往於西方極樂國土。住極喜地蓮華化生。   二字真言曰。   唵(一)步(引二)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。思惟八法圓滿修習。何等為八。一者圓滿清淨禁戒。謂不起聲聞獨覺作意及餘破戒。障菩提故。二者知恩報恩。謂得小恩尚不忘報。況大恩惠而當不酬。三者住安忍力。謂設諸有情來見侵毀。而於彼所無恚害心。四者受勝歡喜。謂所化有情既得成熟。身心適悅受勝歡喜。五者不捨有情。謂拔濟有情心恆不捨。六者恆起大悲。謂作是念。我為饒益一切有情。假使各如無量無數殑伽沙劫。處大地獄受諸劇苦。或燒或煮或斫或截。若刺若懸若磨若擣。受如是等無量苦事。乃至令彼乘於佛乘而般涅槃。如是一切有情界盡。而大悲心曾無厭倦。七者於諸師長以敬信心。諮承供養如事佛想。謂求無上正等菩提。恭順師長都無所顧。八者勤求修習法波羅蜜。謂於諸法波羅蜜多。專心修學遠離餘事。如是修治此真言者。能害過現無間罪障。種種諸病盡皆消滅。一切鬼神不橫嬈惱。摩尼跋陀神毘沙門神。守持財寶而常擁護。阿彌陀佛現為證明。當捨命已。生補陀落山觀世音菩薩寶宮殿中。住離垢地。得不空□索心王陀羅尼真言悉地。而自現前。   三字真言曰。   唵(一)缽(二)頭(二合)米(三)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。住修五法。何等為五。一者勤求多聞嘗無厭足於所聞法不著文字。謂發勤精進作是念言。若茲佛土若十方界。諸佛世尊所說正法。我皆聽習讀誦受持。而於其中不著文字。二者以無染心常行法施。雖廣開化而不自高。為諸有情宣說正法。尚不自為持此善根迴向菩提。況求餘事。雖多化導而不自恃。三者為嚴淨土植諸善根。雖用迴向而不自舉。謂勇猛精進修諸善根。為欲莊嚴諸佛淨國。及為清淨自他心土。雖為是事而不自高。四者為化有情。雖不厭惓無邊生死。而不自高。為欲成熟一切有情。植諸善根嚴淨佛土。乃至未滿一切智智。雖受無邊生死勤苦。而不厭倦而不自高。五者雖住慚愧而無所著。謂專求無上正等菩提。於諸聲聞獨覺作意。具慚愧故終不暫起。而於其中亦無所著。如是修治此真言者。觀世音菩薩作童子形而現其前。加祐眾願。得見最勝蓮華頂曼拏羅諸大蓮華真言壇印三昧耶一切如來祕密真言壇印三昧耶。當捨命已。往生淨剎住發光地。   四字真言曰。   唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)紇(二合)唎(四)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應住十法常行不捨。何等為十。一者住阿練若常不捨離。謂求無上正等菩提。超諸聲聞獨覺等地。故常不捨阿練若處。二者住於少欲。尚不自為求大菩提。況欲世間利譽等事。三者住於喜足。專為證得一切不空智智心。故於餘事無著喜足。四者常不捨離如來功德常於深法起諦察語。五者於諸學處未曾棄捨。於所學戒堅守不移。而於其中又不取相。六者於諸欲樂深生厭離。於妙欲樂不起欲尋。七者常能發起寂滅俱心謂達諸法曾無起作。八者捨諸所有。於內外法曾無所取。九者心不滯沒。於諸識住未嘗起心。十者於諸所有無所顧戀。謂於諸法無所思惟。如是修治此真言者。出世事業速皆成就。阿□如來現身摩頂誥言。汝今已得清淨業身滅諸蓋障。當生我國證宿命智。不受胎生住焰慧地。   五字真言曰。   唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)步(四)臡(人兮反五)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應離十法。何等為十。一應遠離居家。謂於志性好游一切諸佛國土。隨所生處常樂出家。剃除鬚髮執持應器。被三法服現作沙門。二應遠離諸苾芻尼。謂常應遠離諸苾芻尼。不與共居如彈指頃。亦復於彼不起異心。三應遠離家慳。謂作是思。我應長夜利益安樂一切有情。今此有情自由福力。感得如是勝施主家。故我於中不應慳嫉。四應遠離眾會忿諍。謂作是思。若處眾會其中或有聲聞獨覺。或說彼乘相應法要。令我退失大菩提心。是故定應遠離眾會。復作是念。諸忿諍者能使有情發起瞋害。造作種種惡不善業。尚違善趣況大菩提。是故定應遠離忿諍。五應遠離自讚毀他。謂於內外法都無所見。故應遠離自讚毀他。六應遠離十不善業道。謂作是思此十惡法尚礙善趣。況大菩提。故應遠離。七應遠離增上慢傲。謂不見有法可起慢傲。八應遠離顛倒。謂觀顛倒事都不可得。九應遠離猶豫。謂觀猶豫事都不可得。十應遠離貪瞋癡業。謂都不見有貪瞋癡事。如是修治此真言者。害諸漏障得身無畏得法無畏。大蓮華上如來應正等覺現身告言。善哉善哉善男子。汝大積集不空王蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶大福德蘊菩提善根。皆得成熟。汝命終後。當得供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。種熟善根。乃來我國。蓮中化生住極難勝地。   六字真言曰。   唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)皤(四)路(五)迦(斤邏反六)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應修六法何等為六。一應圓滿佈施波羅蜜多淨戒波羅蜜多。安忍波羅蜜多精進波羅蜜多。靜慮波羅蜜多般若波羅蜜多。謂超聲聞獨覺等地。住此六波羅蜜多。佛及住二乘。能度過去所知海岸。現在所知海岸。未來所知海岸。無為所知海岸。不可說所知海岸。二應遠離聲聞獨覺心。謂作是言。諸聲聞心非證無上大菩提道。故應遠離。復作是言諸獨覺心定不能得一切不空智智。故應遠離。三應遠離熱惱心。謂作是言。怖畏生死熱惱之心。非證無上正等覺道。故應遠離。四見乞者來心不厭慼。謂作是念此厭慼心。於大菩提非能證道。故定遠離。五捨所有物無憂悔心。謂作是念此憂悔心。於證無上正等菩提。定為障礙故我捨離。六於來求者終不矯誑。謂作是念此矯誑心。定非阿耨多羅三藐三菩提道。何以故菩薩摩訶薩初發無上菩提心時。作是誓言。凡我所有施來求者。隨欲不空。如何今時而矯誑彼。如是修治此真言者。度過五誨證蓮華頂祕密心真言成就。睹見一切天龍八部宮殿門開。出世世法皆得成就。十方一切如來應正等覺。放大光明照觸其身。三千大千世界微塵數等一切如來。一時現身觀察安慰。蓮華冠幢如來應正等覺現前誥慰。汝所修業皆得成就。當生我土住現前地。直至無上正等菩提。   七字真言曰。   唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)入縛(四)拿(五)□樥孩姪(亭一反二合)力(七)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應當遠離二十種法。何等二十。一應遠離我執有情執。命者執生者執。養者執士夫執。數取趣執意生執。儒童執知者執見者執。謂觀我有情乃至知者見者。畢竟不可得故。二應遠離斷執。謂觀諸法畢竟不生。無斷義故。三應遠離常執。謂觀一切法無常性故。四應遠離相想。謂觀雜染性不可得故。五應遠離因等見執。謂都不見有諸見性故。六應遠離名色執。謂觀名色性都不可得。七應遠離蘊執。謂觀五蘊性都不可得。八應遠離處執。謂觀十二處性都不可得。九應遠離界執。謂觀十八界性都不可得。十應遠離諦執。謂觀諸諦性都不可得。十一應遠離緣起執。謂觀諸緣起性都不可得。十二應遠離住著三界執。謂觀三果性都不可得。十三應遠離一切法執。謂觀諸法性皆如虛空都不可得。十四應遠離於一切法如理不如理執。謂觀諸法性都不可得。無有如理不如理性。十五應遠離依佛見執。謂知依佛見執。不得見佛故。十六應遠離依法見執。謂達真法性不可見故。十七應遠離依僧見執。謂知和合眾無相無為不可見故。十八應遠離依戒見執。謂知罪福性俱非有故。十九應遠離怖畏空法。謂觀諸空法皆無自性。所怖畏事畢竟非有。二十應遠離違背空性。謂觀一切法自性皆空。非空與空有違背故。復應圓滿二十種法。何等二十。一應圓滿通達空。謂達一切法自相皆空。二應圓滿證無相定。謂不思惟一切諸相。三應圓滿知無願住。謂於三界法心無所住。四應圓滿三輪清淨。謂具足清淨十善業道三輪清淨。五應圓滿悲愍有情。謂已得大悲及嚴淨土。圓滿悲愍有情及於有情無所執著。六應圓滿一切法平等見。謂於一切法不增不減無所執著。七應圓滿一切有情平等見。謂於一切有情不增不減無取無住。八應圓滿通達真實理趣。謂於一切法真實理趣。雖實通達無所通達無取無住。九應圓滿無生忍智。謂忍一切法無生無滅無所造作。及知名色畢竟無生。十應圓滿說一切法一相理趣。謂於一切法行不二相。十一應圓滿滅除分別。謂於一切法不起分別。十二應圓滿遠離諸想。謂於遠離一切小大無量想。十三應圓滿遠離諸見。謂於遠離一切聲聞獨覺等見。十四應圓滿遠離煩惱。謂於棄捨一切有漏煩惱習氣相續。十五應圓滿奢摩他毘缽捨那地。謂修一切不空道智三昧耶智。十六應圓滿調伏心性。謂於三界法不樂不動。十七應圓滿寂靜心性。謂於善攝六根寂靜心性。十八應圓滿無礙智性。謂修得佛眼無礙智性。十九應圓滿無所愛染。謂於外六處能善棄捨。二十應圓滿隨心所欲往諸佛土。於佛眾會自現其身。謂修勝神通。從一佛國趣一佛國。供養恭敬尊重讚歎諸佛世尊。請轉法輪饒益一切。如是修治此真言者。一切圓滿離垢無畏。得蓮華離障清淨三摩地。身出眾光遍照三千大千佛剎。一切宮殿光所至處。化現眾寶光華海雲。供養一切如來應正等覺。蓮華光如來應正等覺。現身摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修者是諸如來最祕密心供養之法。亦是觀世音菩薩摩訶薩真實祕密堅固心大蓮華頂曼拏羅三昧耶。汝今已得□暮伽王蓮華頂神通圓滿成就。當生我土住遠行地作大佛事。   八字真言曰。   唵(一)□(二)暮(三)伽(上四)麼(五)抳(六)缽(七)頭(二合)米(八)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應滿四法。何等為四。一應圓滿悟入一切有情心行。謂以不空一心智慧。如實遍知一切有情心心所法。二應圓滿遊戲一切神通。謂遊戲種種自在神通。為見佛故。從一佛國趣一佛國。亦復不生游佛國想。三應圓滿見諸佛土。如其所見而自嚴淨種種佛土。謂住一佛土能見十方無邊佛土。亦能示現。而曾不生佛國土相。復為成熟諸有情故。現處三千大千世界轉輪王位而自莊嚴。復能棄捨而無所執。四應圓滿供養承事諸佛世尊。於如來身如實觀察。謂欲饒益諸有情故。於法義趣如實分別。以法供養承事諸佛。又諦觀察諸佛法身。如是修治此真言者。得身圓淨如頗胝寶。觀世音菩薩現前摩頂誥言。善哉善哉善男子。今得最上菩提定心。當隨我往世間光明王如來淨土。住不動地廣興佛事。得不空王蓮華頂壇印悉地出世世間最勝之法。   九字真言曰。   唵(一)缽(二)頭(二合)麼(三)路(四)者(五)禰(奴禮反六)虎(七)嚕(八)□條革   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持。應滿四法何等為四。一應圓滿知諸有情根勝劣智。謂住佛十力。如實了知一切有情諸根勝劣。二應圓滿嚴淨佛土。謂以無所得而為方便。嚴淨一切有情心行。三應圓滿如幻等持數入諸定。謂住此等持。雖能成辦一切事業而心不動。修治等持極成熟故。不作加行數數現前。四應圓滿隨諸有情善根應熟。故入諸有自現化生。謂欲成熟諸有情類殊勝善根。隨其所宜故入諸有而現受生。如是修治此真言者。得授記名觀世音子。殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。作諸神通一時現前。伸手摩頂誥言。善哉善哉善男子。汝所修習此真言經。出世世法皆得成辦。捨命來生我國土中往善慧地。   十字真言曰。   唵(一)缽(二)頭(二合)暮(三)瑟(二合)抳(四)灑(五)弭(六)麼(七)黎(八)□條革□(十)   如是真言大悲心觀觀世音。如法受持應當圓滿十二種法。何等十二。一應圓滿攝受無邊處所一切大願。隨有所願皆令圓滿。為已具修六波羅蜜多極圓滿故。或為嚴淨諸佛國土。或為成熟諸有情類。隨心所願皆得圓滿。二應圓滿隨諸天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等異類音智。謂為修習殊勝詞無礙解。善知有情言音差別。三應圓滿無礙辯智。謂為修習殊勝辯無礙解。為諸有情能無盡說。四應圓滿入胎具足。謂雖一切生處實恆化生。為益有情現入胎藏。於中具足種種勝事。五應圓滿出生具足。謂於出胎時示現種種希有勝事。令諸有情見者歡喜獲大安樂。六應圓滿家族具足。謂生剎帝利大族姓家。或生婆羅門大族姓家。所稟父母無可譏嫌。七應圓滿種姓具足。謂常預過去諸大菩薩種姓中生八應圓滿眷屬具足。謂純以無量無數菩薩而為眷屬。非諸雜類。九應圓滿生身具足。謂初生時。其身具足一切相好。放大光明遍照無邊諸佛世界。亦令彼界六種變動。有情遇者無不蒙益。十應圓滿出傢俱足。謂出家時無量無數天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱嚕荼緊那羅摩呼羅伽人非人等之所翼從。往詣道場剃除鬚髮。服三法衣受持應器。引導無量數無有情。令乘三乘而趣圓寂。十一應圓滿莊嚴菩提樹具足。謂於殊勝善根廣大願力。感得如是妙菩提樹。紺琉璃寶以為其幹。真金剛寶而為其根。上妙七寶以為枝葉種種華果。其樹高廣遍覆三千大千佛土。光明照耀周遍十方殑伽沙等諸佛世界。十二應圓滿一切功德成辦具足。謂於滿足殊勝福慧一切資糧。成熟有情嚴淨佛土。如是一一具足修治此真言者。得十方無量殑伽沙俱胝那庾多剎土。一切如來應正等覺。作種種神通一時現前誥言。善哉善哉善男子。常為一切天仙龍神八部世間人民。置敬無量。得此蓮華頂真言明仙。乃至無上正等菩提。住法雲地。隨所方化增建佛事。祕密主汝問修行是陀羅尼真言。一一能成最上悉地。此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。上法中法下法我皆演說。如是讀誦受持之者。常淨洗浴以香塗身。著淨衣服於諸有情起大悲心。說真實語深信三寶敬事供養和上闍梨父母善友。備持律儀受持斯法。如是發行名真受持真言之人。當必決定得證無上正等菩提。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞說是法歡喜微笑。掌輪旋杵從座而起。曲躬合掌白言聖者。此等真言三昧耶。總名不空王蓮華頂祕密心曼拏羅廣大陀羅尼真言三昧耶。是等陀羅尼真言。但當讀誦受持之者。皆得成就作大佛事。若有依法作大供養。每月依時一日一夜斷語不食。或單食果或空服乳。或復常食三白飲食。晝夜精勤讀誦受持。如是之人獲何功德成何善根。住何剎土授何法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。如是總名不空王蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。祕密主諦聽諦聽。苾芻苾芻尼族姓男族姓女。白月一日承事供養。寂斷諸語食三白食。讀誦受持蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光自性神力清淨法界三昧。流出種種神通三摩地門。晝夜不絕乃至八日。一日一夜斷食持者。此人則得除滅應受阿毘地獄。五無間罪一劫之苦。當捨命已生於西方極樂國土。蓮華化生具宿住智。福命壽等八十千劫。受諸極樂。生生生處更不墜墮三惡道中。復得轉生愛樂世界。六十二千劫受勝快樂。復得轉生觀察世界。七十二千劫受大安樂。復得轉生寶勝世界。十二千劫作大持寶大真言仙。復得轉生補陀洛山觀世音菩薩寶宮殿中。十八千劫受諸法樂。復得轉生阿迦尼吒天。九十千劫受天快樂。復得轉生兜率陀天上。八十千劫受天快樂。復得轉生三十三天。百千大劫作天帝釋受大快樂。復得轉生十方剎土。五十千劫遊戲神通。歷諸佛剎供養諸佛。受諸快樂。復於二十千劫作大真言明仙。乃至菩提更不重受胎卵濕化。所受生處常得化生具宿住智。祕密主七日七夜承事供養讀誦受持。尚得如是廣大福聚善根相應。況復有人。能每白月一日食三白食。讀誦受持此蓮華頂陀羅尼真言。晝夜不絕。至白月八日晝夜不食。斷諸語言依法誦持。豈不現身與證大不空離障清淨三摩地。不空莊嚴三摩地。不空蓮華神變光焰三摩地。不空清淨光三摩地。不空觀察幢三摩地。不空蓮華無垢觀三摩地。不空蓮華頂光焰祕密心三摩地耶。此人又當承事九十二俱胝殑伽沙數如來應正等覺所。種熟善根。當捨命已往安樂國。蓮臺化生得不空王蓮華頂解脫壇印三昧耶。而皆現前得作不空廣大真言明仙。   世間成就品第三十二   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。又復白言大悲聖者。願為一切有情意樂圓滿。演示此蓮華頂陀羅尼真言曼拏羅真言成就法。爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。如三昧教承事供養恭敬禮拜。常於一切有情之上起大悲心。每日如法誦持根本蓮華頂陀羅尼真言。一觀一一字如日光鬘。二觀字光現觀世音。三觀字光現佛世尊。四觀字光隨順通達一切甚深不思議法性。與虛空等自相無礙。一切法界正等覺心。出無盡音淨心無我。滿三七遍。決定滌除一切地獄餓鬼畜生一切重罪。得大善根成大福蘊。不為世間一切毒藥毒蟲災怪病惱鬼神嬈害。由斯義故當應以此陀羅尼真言。加持淨沙二十一遍。屍陀林中散屍骸上。或散塚上墓上見皆散之。彼諸亡者所在界處受眾劇苦。皆得解脫上生天上。若以紙素竹帛。書寫此根本蓮華頂陀羅尼真言等。置於塔上幢上。所有二足四足多足無足。胎卵濕化一切有情。謂塔影映身者。或見觸者。皆得除滅一切罪障。捨是身已等生天上。若加持螺詣高望處大吹聲者。四生眾生聞螺聲者。滅諸重罪。捨受身已等生天上。若有善男子善女人。先受菩薩戒二百五十戒五百戒五戒十戒八戒三歸依戒。聞螺聲者當捨身已。直往西方極樂國土蓮華化生住不退地。若加持白栴檀香城邑中燒。令諸有情聞香氣者。皆得除滅種種罪障。若燒此香熏身服者。亦得除諸嫉妒垢障。為人所見歡喜致敬。若熏身熏衣如法貫帶。面向日天一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼日天者。日天祐護。若加持安悉香白栴檀香。大自在天前一誦蓮華頂陀羅尼真言。一呼大自在天燒者。大自在天當作擁護為滿諸願。若那羅延天前。如是一真言一呼那羅延天燒者。那羅延天當作擁護為滿諸願。若加持白芥子白栴檀香。大梵天前如是一真言一稱大梵天燒者。其大梵天當作擁護為滿諸願。若加持乾蓮華末白栴檀香。摩訶迦羅前如是一真言。一呼摩訶迦羅燒者。摩訶迦羅神當作護從。入於山林採取伏藏。一切諸藥皆得隨意。若加持龍華白栴檀香。有龍湫邊如是一真言。一呼龍名燒已。復真言持白芥子。散湫水中迅誦真言。龍王眷屬皆擁護隨真言者意。若加持屍陀林內燒故人炭白栴檀香相和。屍陀林中作大怒聲。如是誦持真言燒者。一切藥叉鬼神而自現身。任諸命事乃至壽盡。若加持二笈播羅相合。以和炭香燒熏如法。真言加持笈播羅者。即得神鬼任諸命事。若治地作壇。以瞿摩夷如法泥塗。當壇心上以赤二畫藥叉女。以粳米紛界壇四面。以粳米□壇中供養。用前炭香。如是一真言一呼藥叉女燒已。復以白芥子一真言一打藥叉女像。得真藥叉女現前而來。任諸命使隨真言者意。若請作母。常逐擁護如護赤子。供給所須一切財寶。若請作姊妹。隨日供給衣服財錢而不乏少。若加持安悉香白旃檀香。以手按功德天頭。如是一真言一呼功德天燒者。得功德天當作擁護。與諸財寶得大富饒。若毘沙門王前。如是一真言一呼毘沙門王燒者。毘沙門神施金千兩。若摩尼跋陀羅神前。如是一真言一呼摩尼跋陀羅神燒者。摩尼跋陀羅神來與金錢一千。若大山林中。如是一真言一呼藥精燒者。一切藥精出現任採。若城四門首一真言一燒者。即得城內一切災障皆得除滅。若於一切虎狼難處一真言一燒者。即得除滅虎狼等難。若鬼神病者前一真言一燒熏病者。即得除滅鬼神等病。   蓮華頂阿伽陀藥品第三十三  是蓮華頂伽陀藥  現種族王大神力  伊首羅天帝釋天  摩醯首羅大梵天  毘瑟努天四天王  加祐守護恭敬讚  以龍腦香沈水香  牛黃丁香青木香  數等好者而擣治  白象耳汗和合丸  置於壇內觀音前  以蓮華頂陀羅尼  種族奮怒真言等  加持其藥現三相   執金剛祕密主。潔治身服。以藥研點額上頂上膊上胸上兩臂肘上。各佩一丸口含一丸。入大眾中為人愛敬。亦如我等威德福聚。凡說言詞調伏有情悉皆順伏。若入僧眾為僧愛樂。觀視讚歎亦如我等。滿諸有情種種意願。一切天仙龍神八部恭敬守護。一切毒藥毒蟲□□□□□□諛茷濫芊慼慼慼暱P送□□□□□□□□□V□稫□榃□□□稫覃□奏駾奉均慼□□□駝□襮槭驛□□見□□□詠□□誇裀□□糕娗婁□稼□□□□□□□樻□□□□楅嬪□嬌□楒□□□奅姎□G□□□嬌□□□□□如□□妲□□p埤□□□□埤□椻妖益□□料□□□□□j□如□□□□娗□□□□□秘□□□□□□□j□□□□露□祤駕□奏駾奉E□覃□□□□委託埤□□稫褽□□機□騖飀□□□□祖□□蝪f□□□□楏祤祰馨□□槔魯□□穇□□□椸□□□□□礹□□奊□□□□婤□埤□祤褙□褉□觶□檢□  又蓮華頂伽陀藥  現斯部中諸真言  最上悉地三昧耶  乾陀羅縒青木香  沒囉□麼乞使囉  素靺囉拏乞使囉  素健地迦塞頗胝  捨莫乞使龍華鬚  鬱缽羅華蓮子穰  上安悉香鬱金香  白旃檀香甘松香  並夜合華兼丁香  髀嚕缽囉總等數  如法摩壇和合治  置於壇內觀音前  以蓮華頂陀羅尼  種族奮怒真言等  加持其藥百遍已  波斯石蜜龍腦香  等分水煎如法和  真言丸藥如酸棗  敷置壇內觀音前  以蓮華頂陀羅尼  種族奮怒真言等  不空王母陀羅尼  等加持藥現三相  盛淨器中便陰乾  淨密固藥勿污觸   執金剛祕密主。若用藥時。先淨澡浴以香塗身著淨衣服。加持黑芥子油而和其藥。點持身上即得隨意。入阿修羅窟龍窟鬼神窟皆去無閡。是諸鬼神任為命事。若加持僧□乳牛乳。和藥塗點□□□□□□黎□□□□□□□□X魽潛d□婧□□□奊□□馲饒□埤□祅騄□□□□□□□□s□覗□□□襱□□□埤□娗□□□□G□□□□□穚覆量□言□□□□□訧□□□□□□楰□□□□奸□飀□□□□J椸□□埤□奡□□□□□□□□□秜E□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奡枝樣磻榻率□覷□□□□E□羈□□□□□□□□□□□□□□屋□□奡□樣磻榻率□覷□□□□□a□□榰□□□屋□□奊□□馲饒□奡稚□□□□婘錄n姪□□□□Z□□□梱□褸□襬襮□□奅□□□□□□□□□□粿奪椸□襮□□奅姁□□□□□□□奅偷□□□□□□□□送橖□XG□埤□□堅□□□姚櫚□□奸觲X□息□□埤□妗奢腹潮晼X莫隉盛B西奪□埤□  又蓮華頂悉地藥  能現種種神變相  得大安樂饒財寶  時世人民競供養  蓮華鬚蕊迦俱皤  乾馱囉娑香牛黃  竹黃雄黃鬱金香  青優缽羅華海沫  小柏檀黃阿摩勒  數等如法精合治  又龍腦香兼麝香  波斯石蜜等和治  置於壇內觀音前  以蓮華頂陀羅尼  種族奮怒真言等  加持藥上現三相   執金剛祕密主。潔滌身衣藥和水研。遍塗身份手足頭面。並點眼中。即證祕密三昧自在。當高聲稱□業逆□□秏怴慼撓寣J樦□□□□祅馱□□□□□□姁□□□□□秜E□□□飼□□□姩□□□□□機□騖饉驒樖飀□□E□稫襤糕駛裀□□E□示□□駛裀□□E□稫褽□騖□Xh□□□詠□□樺□□□□裀□□□□怴慼慼慼慼慼慼慼歎ョ慼搳慼慼F□裀□□□□婚西□□□□橡紐j□糕娗奡稚□□□□□□馲饒□埤□穠□示□□□□□□□□□模□□□□□□奅妖□□j□□□機□騖饉驒樖飀□□□□馘私□□馘祠□姩□□□□怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼Xq馨□□□□觚槏F□□散□□□□□□□埤□稚□□□□秜E□□□□機□騖饉驒樖飀□禳[□騖首□襜□□□D祥□□□□□□□餾□□□詭□j□□粘嚏憤|□搳慼槭O駩□□討□□逆□□酋□□橚西□飯□槏F□□□□□□□秜D都首痢牷慼慼撳H□□□□□□□□□靈埤□   不空□索神變真言經卷第十八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第十九   大唐天竺三藏菩提流志譯   護摩成就品第三十四   復有護摩悉地三昧耶。能滅一切罪障災厄。得大安樂除諸怨賊。成就不空變像壇印三昧耶。能請一切天龍八部。能摧一切毘那夜迦。能令一切人民歡喜。得大精進常見一切諸佛菩薩摩訶薩故。執金剛神一切天神皆作祐護。祕密主加持粳米白芥子安悉香酥蜜。觀世音像前以祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現化身與所求願。又加持沈水香白旃檀香蓮荷幹稻穀華白芥子酥蜜酪。又祕密心真言護摩之者。觀世音菩薩為現真身。便與一切不空王真言壇印三昧耶。自在成辦增大福蘊。讜入一切如來種族壇三昧耶。又紫橿木苦棟木。長一磔手斫截然火。加持稻穀烏麻白芥子鹽酥酪。以種族奮怒王真言護摩之者。則得除滅一切毘那夜迦鬼神怨難盜賊干戈。復加持蓮華葉稻穀華白旃檀香酥蜜酪。又祕密心真言護摩之者。千踰膳那五穀豐稔。護諸城邑聚落人民。無諸災疫虎狼水火盜賊之難。復加持杜仲木蘇枋木。長一磔手斫截然火。加持白芥子龍華稻穀華蜜護摩之者。使諸龍眾降大甘雨苗稼滋盛若加持止雨燒止食灰。白栴檀香護摩之者。災瀑霖雨一時皆止。復加持稻穀華白芥子酥。護摩之者。除滅一切災雹霹靂。復加持白芥子粳米。護摩之者。則得除滅災惡猛風冷風熱風。復加持稻穀糠白芥子烏麻。護摩之者一年。命伏一切惡龍不起災氣。復加持白芥子酥護摩之者得滅一切鬼神等病。復加持躑躅木苦棟木葉鹽稻穀糠。護摩之者。則得除滅一切怨難。復加持蓮華葉烏麻白芥子稻穀華酥。護摩之者。則得周遍一千踰膳那結成大界。復加持烏麻白芥子酥黑芥子油。護摩之者。一切諸惡毘那夜迦眾魔鬼神皆被固縛。復加持大麻子鹽蔓菁油。護摩之者。一切諸惡藥叉羅剎精魅鬼神怖皆馳散。復加持杜仲木然火。加持稻穀華酥。護摩之者。一切淨行婆羅門歡喜信伏。復加持稻穀華杜仲木葉沙糖酥。護摩之者。剎帝利種歡喜供養。復加持末陀那果羯抳迦囉藥。護摩之者。輸陀羅歡喜供養。復加持趺唎蜜□多藥和酥。護摩之者。一切毘捨歡喜供養。復加持酥曼那華。護摩之者。一切婦人歡喜歸信。復加持蓮華葉和酥。護摩之者。一切童女歡喜致敬。復加持稻穀和酥。護摩之者。得滅一切口舌謗事。復加持大麥小麥稻穀大豆小豆胡麻白穀酥。護摩之者。當得一切財寶穀帛而自增長。復加持白芥子和蜜。護摩之者。得諸人民致敬稱讚。復加持躑躅華白芥子稻穀華酥。護摩之者。當得福祿。復如持蓮荷幹。長一磔手截。蘇搵兩頭護摩之者。當得伏藏。復加持安悉香黑芥子酥蜜。護摩之者。一切藥叉來集為使。復加持胡椒粳米酥蜜。高山頂上面向日天。護摩之者。日天祐護觀攝讚歎。復加持胡椒蓽缽仙陀婆鹽酥蜜乳。高山峰上面向月天。護摩之者。月天星天當作福護觀攝讚歎。復加持胡麻乾薑白芥子粳米酥蜜酪。護摩之者。一切天龍八部非人悉皆歡喜當擁護之。   根本蓮華壇品第三十五   爾時觀世音菩薩摩訶薩。重謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。是根本蓮華頂陀羅尼真言。大解脫蓮華曼拏羅三昧耶。能與真言者滅諸蓋障。所求願滿。證解一切陀羅尼三摩地門。當得第十不退轉地。成就無上正等菩提。坐金剛座轉大法輪。摧諸魔眾。為現十方一切佛剎。一切如來種種神通加被祐護。同補陀洛山觀世音菩薩宮殿住處。復是一切如來最勝祕密大種族壇處。復是一切菩薩摩訶薩依發行處。復是一切如來種族得三摩地處。復是一切蓮華種族得三摩地處。復是一切金剛種族得三摩地處。復是一切摩尼種族得三摩地處。復是一切香象種族得三摩地處。復是一切大解脫蓮華曼拏羅三昧耶大福聚處。等如大海須彌山王摩尼寶樹。隨諸眾生所念之意。皆圓度脫種菩提處。復是不空祕密金剛加持攝受。一切善根增長之處。復是一切佛法祕藏觀世音大慈悲藏大金剛藏大寶藏處。復是摧破一切有情阿毘地獄無間罪處。復是摧伏一切天龍八部人非人處。其曼拏羅於閑靜處簡擇勝地。三十二肘或十六肘。或十二肘或復八肘。淨治於地。穿去惡土瓦石骨木。淨土填築平治方正。基二肘半。以瞿摩夷香水黃土泥周遍塗飾。五色線繩方圓括量內外院界。內院心上。三十二葉七寶開敷蓮華。其臺四邊周遍華蕊。皆搏著臺。又對一一華蕊。出七寶小蓮華。半開不開。其華莖朵皆令搏著大蓮華葉。其大蓮臺上重出七寶開敷蓮華。此華臺上出觀世音菩薩。一項三面作金色相。熙怡微笑。當中正面眉間一目。三頭上戴蓮華寶冠。冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。觀世音菩薩頭左邊右邊大蓮臺上。各出一面觀世音菩薩。半身作白黃色。首戴寶冠冠有化佛。遶鬢冠上遍發光焰。其大蓮華。四面圍遶赤黃占蔔迦華白婆利師迦華青優缽羅華赤蓮華。作華鬘。貫四角開敷蓮華。於華臺上置□索印。如意寶瓶印。火焰圍遶。次院四角。依方置四天王。面目瞋怒。半加趺坐須彌山座。各執戟槊。七寶衣甲瓔珞華鬘而莊嚴之。四面置須彌座。一一座上開敷蓮華。一一臺上置□索印。如意瓶印。金剛杵印摩尼珠印。五色螺印金剛鉤印。金剛鎖印七寶輪印。溥遍光焰印金剛棓印。金剛拳印轉法輪華瓶杵印。大持華鬘印三界最勝印。馬頭觀世音明王印白身觀世音母印。耶輸沫底印多羅菩薩印。戰多羅菩薩印毘俱胝菩薩印。乃至諸印。一一印上繞發光焰。次院遍置須彌寶座。一一座上開敷蓮華。臺上種種手印。次院四門置須彌山。山下大海。其四山上可畏執金剛祕密主。面目瞋怒狗牙上出。鬢髮赤聳各執器仗半加趺坐。皆以華冠天服瓔珞。種種莊嚴身圓光焰。四面四角須彌寶座。一一座上開敷蓮華。其華臺上置種種印。四角座上金剛杵印。其諸印上繞發光焰。內外院地純青寶地。三院界上以赤蓮華青優缽羅華占蔔迦華蘇曼那華。婆利師迦華波吒羅華阿底木多迦華。作華鬘貫界。第四院界豎置獨股金剛杵。頭鋒相次。莊飾周畢。以諸旛華幢蓋鈴帶。間列莊嚴。五色線繩四畔圍界。如法結界。金罈銀罈共十二箇。盛諸香水並置七寶。口插種種枝柯華葉。以白華鬘繫罈項上。閼伽十六盛諸香水水上汎華。三十二銀疊。盛蘇合香白栴檀香沈水香安悉香。置獻一切諸佛菩薩。香鑪十二畢□迦香白膠香。鬱金香乾闥囉娑香。龍腦香麝香。如法和合石蜜和之。盛銀樏中。外院供養一切壇神天神。隨時所得種種雜華。一百六十分百味飲食果蓏一百八箇枝柯華樹。酥燈一百八盞。胡麻油燈一百八盞。次第敷獻而供養之。大酢蘆菔麥□歡喜團果子。共盛八分。壇東門北外。召一切毘那夜迦供養。生菜餅飯牛酪麥□羹菜。共盛兩分。一分壇北門外召一切藥叉供養。一分壇西南外召一切羅剎供養。乳酪粳米飯共盛一分。壇南門東外。召一切步多鬼供養。麥□粳米歡喜團油麻末煮菜共盛一分。壇南門西外。召一切餓鬼畢利多鬼供養。牛乳粳米飯共盛兩分。一分壇東門南外。召日天星天供養。一分壇西門南外。召月天星天供養。七種穀子煮熟和水盛一分。壇北門外。召一切天女供養。乳酪果子雜華和盛一分。壇西門北外。召一切地天供養。麥□漿水粳米和盛一分。壇西北外。召一切風天供養。牛酥煎餅沙糖石蜜米餅和盛一分。壇西門外。召一切龍王供養。牛酥乳酪餅白栴檀香水粳米和盛一分。壇南門外。召一切魔王眷屬供養。鬱金香水粳米和盛一分。壇西門北外。召一切河神供養。茅香水牛乳黑芥子米餅和盛一分。壇西南外召一切沒囉□麼囉乞叉娑鬼供養。若真言者。作是供養一切諸天鬼神之者。得佈施波羅蜜多成就相應。又令一切天龍神鬼。盡皆歡喜不相嬈亂。持真言者。應以牛酥乳酪乳粥沙糖石蜜和盛一分。壇西門外。召自身所屬星辰供養。得壽安樂無諸災障。若能每日如法供養。身常不為毒藥毒蟲虎狼等害。福命增長身無橫夭。不為一切怨難符書藥叉羅剎惡龍鬼神毘那夜迦。作諸障惱。速得陀羅尼真言壇印三昧耶相應成就。為諸天人之所敬護。作是內外召請。供養一切諸佛菩薩金剛諸天龍神藥叉羅剎毘那夜迦鬼神已。又復自護護他召請結界。作法行道禮拜誦念。散華結印發願讚歎。西門引請法者。加持教授三昧耶。入此壇者。當得十殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來祐護。又復讜於八萬四千殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種諸善根。獲大福聚如須彌山。復讜九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所。種熟善根成就相應。當得一切如來祕密。壇印三昧耶悉地通會。攝受一切菩薩大種族陀羅尼真言壇印三昧耶成就相應。當入一切菩薩摩訶薩不退地住。三十三天宮殿天眾三十三天帝釋天眾皆來守護。執金剛祕密主無量俱胝真言仙眾。當與無量勇猛精進威德念力。浸潤身田而祐護之。所有無量俱胝劫數之所積集五無間罪。應受阿毘地獄者。盡皆消滅。當得□暮伽王一切陀羅尼真言三昧耶成就相。應一切貪瞋嫉妒蓋障亦皆除滅。為人愛敬。一切如來當樂觀察。觀世音菩薩加祐護念。若此終後往於淨土。蓮華化生。如是入壇受三昧人。欲求斯法最上成者。應當恭敬尊重和上。闍梨。如我敬事釋迦牟尼如來阿彌陀佛。亦如恭敬觀世音菩薩大勢至菩薩。是真言者為諸弟子授三昧已。西門結印。灌頂護身結加趺坐。加持香王燒焯供養。誦根本蓮華頂陀羅尼真言祕密心真言一千八遍。或二千遍或三千遍。必得觀世音菩薩處三十二葉蓮華臺上。湧現於身觀睹十方。誥真言者言善哉善哉。汝今已得不空王根本蓮華頂陀羅尼真言成就。汝須何願。我今與汝皆得具足。為後胎身生生受生。蓮華化生具宿住智。當得不空□索心王曼拏羅印三昧耶。不空清淨蓮華頂陀羅尼真言三昧耶悉皆現前。持真言者見觀世音菩薩時。閼伽供獻觀世音菩薩。燒香散華乞所求願。禮拜讚歎發菩提心。慚愧啟送觀世音菩薩還本宮殿。即便不現。得是相者則證不空清淨蓮華頂光焰莊嚴三摩地。騰空自在。為六十四俱胝那庾多百千真言明仙為伴圍遶。作大蓮華種族廣大真言明仙。壽命九十九俱胝那庾多百千劫。   根本蓮華頂像品第三十六   祕密主是根本蓮華頂觀世音菩薩像。細妙白□或好絹布。方量四肘。白月十五日起首圖畫。彩色淨好勿用皮膠。畫匠畫時常淨澡浴著淨衣服。當心畫根本蓮華頂觀世音菩薩。大梵天相三面四臂。面目熙怡。當中正面眉間一眼。首戴七寶月冠冠有化佛。右第一手把三叉戟。右第二手把蓮華貫索。左第一手把七寶開敷蓮華。於華臺中出觀世音菩薩面首。頭戴寶冠繞頭冠上發火光焰。左第二手下舒五指雨出七寶。手上繞發火焰。眾寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊飾。結加趺坐寶蓮華座。身圓光焰。其蓮華下畫大海水。七寶岸沜。二九頭蛇龍王水中出身。左右繳蓮華幹。其蓮華右水中難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。其蓮華左水中跋難陀龍王。出現半身合掌瞻仰。水中白鶴孔雀命命鳥鴛鴦鳥。諸鳥魚獸雜色眾華。觀世音右。多羅菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。觀世音左。半拏羅婆枲抳白衣菩薩半加趺坐。微微曲躬持華恭敬。多羅菩薩後。毘俱胝菩薩半加趺坐。半拏羅婆枲抳菩薩後。濕廢多白身菩薩半加趺坐。腰著白裙。是諸菩薩眾寶冠瓔耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。坐蓮華座身圓光焰。濕廢多菩薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒身有六臂。手執器仗半加趺坐。毘俱胝菩薩後。度底使者面目瞋怒而有八臂。手執器仗半加趺坐。各以眾妙。衣服瓔珞用莊嚴身。觀世音頂上空中。右置大梵天大自在天並諸天眾。各持寶華供養瞻仰。左置帝釋天那羅延天並諸天眾。各持寶華供養瞻仰。多羅菩薩座下。置焰摩王水天毘樓博叉天王毘沙門天王。半加趺坐各持器仗。半拏羅婆枲抳白衣菩薩座下。置俱廢羅天俱摩羅天提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。半加趺坐各持器仗。觀世音菩薩座下。右持真言者長跪而坐。一手把數珠一手把香爐瞻仰菩薩。祕密主此根本蓮華頂觀世音像。能攝一切□暮伽王廣大解脫蓮華曼拏羅像。若常無間歡喜合掌觀禮供養。則得解除一切惡作五無間罪。得住不空大成就地。當為世間一切人民愛敬尊重。得大安樂財寶豐饒。辯慧開悟色力增進。積集善根具大威德。   神變密印品第三十七   祕密主是根本蓮華頂轉法輪印三昧耶。作大利益滅諸重罪。是為最上成就之處。若有每日能於像前起大悲心。援結斯印誦根本蓮華頂陀羅尼真言者。其人則害阿鼻地獄無間重罪。速盡除滅。十方剎土過現未來一切諸佛菩薩憶念觀察。觀世音菩薩現身與願。一切兜率陀天眾阿迦尼吒天眾。大梵天眾三十三天帝釋天眾。皆觀擁護加被精進。威德色力令諸魔眾毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神戰怖馳散。   蓮華頂印   二手合掌。二小指二無名指。右押左相叉屈入掌中。二中指豎伸頭相去一寸。二頭指各屈。押二中指側中節上如鉤。二大拇指各搏虎口側。屈如鉤勿相著。以印當心誦持種族奮怒王真言者。能動三世一切佛剎。各於佛剎紜雨一切天諸寶華衣服瓔珞妙莊嚴具海雲。供養一切諸佛菩薩。讜結殑伽沙俱胝那庾多百千印功德相應。十方一切如來印毘盧遮那如來印。加持此印所得福聚。讜七寶積如須彌山。佈施一切如來正等。一切如來常觀念故。   清淨觀印   准前印惟改右頭指頭。與中指同伸。勿令相著。此印能會一切處用。皆得廣大堅牢福蘊資糧相應。攝受一切諸佛如來心清淨觀印。滅諸怖畏災障厄難。一切鬼神不相怨害。一切如來當為現前。讜於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切佛所種植善根。讜結一切如來種族印三昧耶。一切觀世音種族印三昧耶。一切金剛種族印三昧耶。一切摩尼種族印三昧耶。一切香象菩薩種族印三昧耶。此印三昧於諸印中為大印王。是觀世音大幻化神變印三昧耶。若有修習一切法者。皆結是印速得無礙成就之法。   發覺印   准第一印改左右頭指。各豎微屈。頭相去一寸勿著中指。若警覺召請時。頭指來去。此印警覺一切諸佛菩薩。召請一切諸佛菩薩。自護護他結界結髮。入壇供養禮拜行道。加持頂座澡浴護衣。洗手漱口受三昧耶。塗香燒香飲食華果。水器食器皆用此印。修一切法悉得成辦。其種族王真言奮怒王真言。一字二字三字乃至十字真言等皆用斯印。是三大印最大最尊具大神變。名一切佛菩提力印。由是三世一切如來。六通十力常加被之。三世諸佛及毘盧遮那如來常讚此印。是印是諸如來大種族祕密壇印三昧耶。   神變真言品第三十八   召請真言   唵□暮伽(上一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)暮瑟抳灑(三)□迦唎灑野(四)娑(去)陀(上)野(五)皤囉三(去)皤囉(六)摩訶(去)缽頭(二合)米(七)莎縛訶(八)   如是真言讚誦七遍。警覺召請一切諸佛菩薩天神。   結界真言   唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)□暮伽(上二)曼拏黎(三)□樥□   如是真言三遍加持白芥子香水。散壇內外十方院畔。便成結界。   髮髻真言   唵缽頭(二合)麼(一)始佉[口*(隸-木+匕)](二)□條艩   如是真言五遍。加持頭髮梳綰髮髻。   沐浴真言   唵缽頭(二合)暮瑟抳灑(一)□暮伽(上二)惹[口*(隸-木+匕)](三)□樥□   如是真言三遍。加持白芥子香湯澡浴其身。   潔滌真言   唵弭麼羅(一)戍悌(二)□條艩   如是真言。五遍加持淨水漱口洗手洗面。   持衣真言   唵散撦(去)娜野(一)缽頭(二合)米(二)□條艩   如是真言三遍。加持衣服著脫捨之。   甘露真言   唵弭理弭野(一)戍悌(二)□條艩   如是真言。五遍加持乳酪酥蜜供養並服。   灌頂真言   唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑暮伽(上二)□鼻詵柘(三)怛(登邑反)麼戍悌(四)□條□   如是真言三遍。加持香水灌□頂身。   被甲真言   唵缽頭(二合)麼迦縛制(平一)窒(丁吉反)哩荼(上二)畔馱□條艩入縛拿(四)莎縛訶(五)   如是真言三遍。言持右手身上遍摩。即成著甲護身。   金剛座真言   唵跋馹囉(一)地瑟詫娜(二)缽頭(二合)米(三)□樥□   如是真言三遍。加持其座乃坐於座。   治地真言   唵入縛拿(一)缽頭(二合)米(二)陀囉陀囉(三)□樥□   如是真言三遍。加持壇地畫壇敷座。   治床真言   唵缽頭(二合)摩(一)室囉野嚕跛(二)者拿者拿(三)□樥□   如是真言三遍。加持於床乃坐臥之。   治華真言   唵□訥堙□樥□□缽頭(二合)米(二)□條艩   如是真言五遍。加持於華敷獻供養。   燒香真言   唵缽頭(二合)麼米伽(上一)三(去)皤囉米(二)□條艩   如是真言五遍。加持於香燒焯供養。亦復燒熏手熏衣。   塗香真言   唵缽頭(二合)摩健悌(一)濕(二合)縛哩(二)□條艩   如是真言三遍。加持塗香摩壇供養。亦復塗於手臂膚體。   白芥子真言   唵缽頭(二合)麼(一)跛(二合)囉枳喇臡(二)陀囉抳縒米(三)莎縛訶(四)   如是真言三遍。加持稻穀華白芥子布散壇上。   香水真言   唵缽頭(二合)麼惹黎(一)素健陀(上)襪底(二)□條艩   如是真言。三遍加持閼伽香水獻供養之。   飲食真言   唵叔訖拿縛□(一)囉娑(去)野娜戍悌(二)□條艩   如是真言。三遍加持一切餅食獻供養之。   三白食真言   唵素嚕素嚕(一)禁(俱蔭反)皤襪底(二)莎縛訶(三)   如是真言。三遍加持三白飯食獻供養之。   飯真言   唵缽頭(二合)摩(一)室唎抳娑(去)陀(上)野(二)□條艩   如是真言。三遍。加持諸飯獻供養之。   果子真言   唵叵拿弭戍悌(一)跛(二合)囉縒囉(二)□條艩   如是真言。三遍加持一切果子獻供養之。   華鬘真言   唵跛(二合)囉縛囉(一)補澀[惃-日+(向-口+人)]惹野(二)莎縛訶(三)   如是真言。三遍加持一切華鬘獻供養之。   飲食真言   唵入縛拿(一)入縛拿野(二)囉縒囉娑(去三)□(二合)哩抳(四)□條□   如是真言。三遍加持一切飲食獻供養之。   燈真言   唵缽頭(二合)麼(一)爾播野(二)入縛拿(三)□樥□   如是真言三遍。加持燈明獻供養之。持法者觀蠲諸暗障。   入壇真言   唵娑(去)麼缽頭(二合)麼(一)步縛泥(二)跛(二合)囉縒囉(三)□樥□   如是真言三遍。加持壇門入壇供養。   禮拜真言   唵缽頭(二合)暮(一)瑟抳灑(二)□暮伽(上)姥爾(三)□樥□   如是真言。三遍讚誦。五輪著地而禮拜之。   行道真言   唵斫訖(二合)囉(一)曼拏隸(二)三(去)曼嚲(三)缽頭(二合)米(四)□條□   如是真言。三遍讚誦而行道之。   散華真言   唵三(去)曼嚲(一)跛(二合)囉祇(虯異反)喇拏(二)缽頭(二合)米(三)三(去)皤囉(四)□條□   如是真言三遍。加持於華授弟子散。   教授真言   唵缽頭(二合)麼(一)縒麼曜瑟抳灑(二)摩訶暮伽(上三)三(去)麼野(四)□樥q   如是真言執受法者。三遍加持授三昧耶。   整衣真言   唵三(去)曼嚲(一)娑(去)馱囉拏(二)缽頭(二合)米(三)□棤□□   如是真言三遍讚誦。結加趺坐整持儀服。   數珠真言   唵□播哩弭嚲(一)入縛拿(二)缽頭(二合)米(三)□樥□   如是真言三遍。加持數珠取珠持掐。   轉念真言   唵捨嚲(一)縒□塞(桑紇反二合)囉(二)入縛理嚲(三)缽頭(二合)米(四)陀(上)囉陀(上)囉(五)□樥孩   如是真言三遍。加持數珠乃當誦念。   乞夢真言   唵三(去)曼嚲(一)娜囉捨娜(二)缽頭(二合)米(三)□樥□   如是真言五遍讚誦乞夢加被。   護身真言   唵三(去)曼嚲(一)落乞灑抳(二)缽頭米(三)□樥□   如是真言五遍讚誦。自護持身護他亦爾。   列界真言   唵三(去)曼嚲(一)米嚕□訥痢□哩荼(上二)塞(桑紇反)窒哩(三)□樥□   如是真言繞壇三匝誦三七遍。即當結成金剛院界。   燃火真言   唵三(去)曼嚲(一)入縛拿(二)摩拿蘗□(三)摩訶缽頭(二合)麼入縛□(四)□條□   如是真言。誦念燃火乃加持火。   火食真言   唵度嚕度嚕(一)跛(二合)囉縒囉(二)度縒哩(三)曼窒□(四)莎縛訶(五)   如是真言三遍加持火食燒供養之。   神通真言   唵三(去)曼嚲(一)婆(無何反)路枳嚲(二)俁呬曳(二合三)摩庾惹廢(無計反四)缽頭(二合)麼廢倪(魚□反)爾(五)莎縛訶(六)   如是真言讚誦七遍。請一切諸佛菩薩真言明神。曼拏羅中現諸神變。   器仗真言   唵首皤塞(桑紇反)怛囉(一)馱埋抳(二)缽頭(二合)麼步臡(三)□樥□   如是真言都令運攝壇中所畫一切器仗。讚誦七遍。   攝法真言   唵三(去)曼嚲(一)迦□灑抳(二)跛(二合)囉縒囉(三)俁呬曳(四)□條□   如是真言都令運攝壇內一切法門。如證解相誦三七遍。   請召觀世音菩薩真言   那墓塞(桑乙反)窒(丁結反)哩步縛泥(去)濕(二合)縛囉野(一句)路(輕呼)計濕縛(二合)囉摩醯(去)濕(二合)縛囉野(二句)唵陀(上)囉陀(上)囉(三句)三(去)曼嚲婆(無何反)路枳嚲(四句)俁呬曳□櫱撦(姝也反五句)薄伽(上)畔(引六句)地囉地囉(七句)摩訶(去)地囉(八句)麼抳迦娜迦囉惹嚲(九句)跋馹囉吠女(去)哩野(十句)摩囉迦嚲缽頭(二合)麼(十一句)邏倪(魚禮反)捺(奴乙反二合)囉爾拿(十二句)摩訶(去)穆訖底迦(十三句)弭步使嚲捨哩囉(十四句)摩訶(去)缽頭(二合)麼步惹(十五句)□暮伽(上)播捨馱囉(十六句)婆(同上)囉娜婆囉(上)那(去)野迦(十七句)入縛拿入縛拿(十八句)三(去)曼嚲縛路枳嚲(十九句)□櫱撦□櫱撦(二十句)薄伽(上)畔(引二十一句)施□囉(二合彈舌呼之二十二句)縒麼野摩努塞(同上)麼囉(二十三句)弭弭馱嚕播(二十四句)廢(無計反)灑陀(上)囉(二十五句)野麼婆(同上)嚕拏矩廢囉(二十六句)那麼塞訖(二合)哩嚲(二十七句)縊濕(二合)縛囉(二十八句)摩醯(去)濕(二合)縛囉(二十九句)路(輕呼)計濕(二合)縛囉(三十句)翳呬曳呬(三十一句)薄伽(上)畔(引三十二句)施□(二合)囉摩櫱撦(三十三句)薩縛苾□騤□□曼拏拿(三十四句)縒麼野(三十五句)摩努塞(同上)麼囉(三十六句)那囉捨野莎(二合)縛路(輕呼)梵(脯甘反三十七句)弭弭馱諦惹陀(上)囉(三十八句)三(去)曼嚲喇濕弭入縛拿(三十九句)櫱皤捨哩囉(四十句)摩訶迦(去)嚕抳迦(四十一句)譟□樥□□穆佉(四十二句)播哩布唎拏(四十三句)戰捺(同上二合)囉曼拏拿穆佉(四十四句)那縛戰捺(同上)囉惹吒(上)陀(上)囉(四十五句)□弭跢皤耶(四十六句)摩矩吒(上)陀(上)囉(四十七句)摩訶沒(二合)囉□麼廢(無計反)灑陀囉(四十八句)窒(二合)哩路(輕呼)者娜(四十九句)□暮伽(上)婆(同上)囉娜(五十句)睹嚕睹嚕(五十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十二句)缽頭(二合)麼播捨婆(同上)路枳嚲(五十三句)戍陀(上)薩埵婆囉那(上)野迦(五十四句)那謨窣睹羝(五十五句)莎(二合)縛訶(五十六句)   此請召真言加持香王燒。啟請觀世音菩薩摩訶薩者。縱有四重五逆十惡罪者。亦得觀世音菩薩摩訶薩現身。為與滅害四重五逆十惡等罪。與諸願滿。何況淨信。善男子善女人。晝夜依法受持讀誦。豈不現身授證諸法。若一加持香王。一燒熏大自在天像十千遍。大自在天現身而來與諸願滿。若加持香王。燒熏那羅延天像十千遍。那羅延天現身而來與願擁護。若加持香王。燒熏摩訶迦羅神像十千遍。摩訶迦羅神領其眷屬一時現身。敬護與願任為役使。若加持香王。燒熏毘那夜迦像一百八遍。一切毘那夜迦皆被拘縛不相嬈惱。若加持香王。燒熏天魔像一百八遍。不為一切天魔神鬼來相嬈亂。若加持香王每日三時。面向日天相續燒焯滿三七日。得日天眾現前擁護與福加被。若加持香王。從月三日面向月天相續燒焯。至十五日或十六日夜半。月天現前祐護加被。若加持香王。燒熏毘沙門王像十千遍。毘沙門王現身擁護。奉施財寶得大富饒。若加持香王燒熏功德天像十千遍。功德天像動搖誥語。問菩提事皆悉答之。若加持安悉香。燒熏新未壞米嚲羅一千八遍。自起坐語問所求法悉皆答之。若加持安悉香。燒熏病者加持七遍。是人自縛。若加持安悉香。燒熏岌播羅一千八遍。得岌播羅動走自語。所問皆答任為使役。若加持安悉香。燒熏金剛杵一千八遍。杵上放光。若加持安悉香。燒熏輪一千八遍。輪自搖轉。若加持安悉香。燒熏五色條一千八遍。其狀如蛇蟠迴踠轉。若加持安悉香。燒熏新甕瓶缽一百八遍。乃自旋轉。若加持安悉香。燒熏淨劍一千八遍。放出火光。若加持安悉香。燒熏螺七遍。詣高望處吹之七聲。眾生聞者除滅罪障。若加持安悉香。燒熏患瘧病人二十一遍。便得除差。若天無雨。有龍湫邊加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。則降大雨。若雨多滯。高山峰上加持安悉香。燒煙不絕一千八遍。其雨便止除諸災難。若惡風雹災障數起。面向起處加持安悉香。燒一千八遍。於四箇月止除風雹。若加持安悉香。燒熏身熏衣七遍著者。所去之處無諸障難。若加持安悉香。庫藏中燒一千八遍。則令財寶而不虛耗。若加持安悉香。燒熏一切華果飲食二十一遍。與諸人食皆得除滅一切災障。若加持安悉香。燒熏華鬘與人頭戴加持。是人便自縛之問者皆說。若三七日加持香王。燒焯供養金剛藏菩薩像。真言聲聲不絕滿十萬遍。金剛藏菩薩現身與所求願。若加持安悉香。燒熏藥叉女像一千八遍。得藥叉女現身敬護。與所求願任為供使。若加持安悉香。燒熏磬子或熏大鐘大鼓三七遍者。即便擊之聞者除滅一切罪障。若於宅中以安悉香。一真言一燒一百八遍。一切災惡鬼神皆悉馳走。若欲驗此請召真言者。誦十萬遍即作諸法悉皆成就。   發遣真言   唵□暮伽(上)播捨(一)缽頭(二合)暮瑟抳灑(二)嚲囉嚲囉(三)□縛跢囉睹(四)薄伽(上)畔(引五)櫱撦沙縛皤縛南(六)睹嚕睹嚕(七)摩訶缽頭(二合)麼步臡(八)莎縛訶(九)   如是真言加持白芥子水七遍散壇十方一切諸佛菩薩天神還歸本宮。   多羅菩薩護持品第三十九   爾時多羅菩薩。從座而起合掌恭敬。頂禮佛足右繞三匝。卻住一面白佛言。世尊是尊者觀世音菩薩摩訶薩。能善演此不空王根本蓮華頂陀羅尼真言壇印三昧耶。與於世間持真言者作大利樂。世尊我今亦有不空王根本蓮華頂陀羅尼真言三昧耶。若真言者於三七日。清淨如法精持誦念。或常誦持此真言者。我除誓當隨逐守護。種種示現三昧神變。與諸願果。我欲佛前而演示之願垂納受。爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝當演說我已加被。爾時多羅菩薩。即說不空王根本蓮華頂摩尼心陀羅尼真言曰。   那莫塞(桑紇反)窒(都結反二合)□拽特(二合)膹(肥以反)迦南(一)嚲詑哦跢南(二)捨枳野邏惹(三)□地瑟詫(魑賈反)娜(四)那莫塞(同上)訖哩跢南(五)那謨囉怛娜怛囉耶野(六)那莫□利耶(七)縛路(輕呼)枳諦濕縛囉野(八)菩地薩埵野(九)摩訶薩埵野(十)摩訶迦嚕抳迦野(十一)那莫塞(同上)嚲邏曳(移雞反十二)摩訶禰謎(十三)唵嚲囉抳嚲囉抳(十四)嚲[口*(隸-木+匕)]缽頭(二合)麼(十五)弭步使跢嚲□(十六)麼抳迦娜迦(十七)弭質怛囉麼黎(十八)惹吒(上)麼矩吒(上十九)曼抳嚲缽頭(二合)米(二十)度嚕度嚕(二十一)缽頭(二合)麼播捨步臡(二十二)□暮伽(上)播捨□塞(同上)羝(二十三)嚲囉野皤伽(上)縛底(二十四)摩訶悉地婆(無何反)囉泥(二十五)睹嚕睹嚕(二十六)摩訶嚲囉抳(二十七)婆囉泥娑(去)陀(上)野悉悌(二十八)□暮伽(上)婆(同上)囉泥(二十九)莎(二合)縛訶(三十)   摩尼大心陀羅尼真言   唵□暮伽(上一)缽頭(二合)弭爾嚲□(二)莎(二合)縛訶(三)   摩尼小心陀羅尼真言   唵麼抳(一)嚲[口*(隸-木+匕)](二)□條艩   世尊是摩尼心陀羅尼真言。與諸真言者滿所求願。塗飾壇場置多羅像。安悉香蘇合香塞畢□迦香如法和合。以斯真言晝夜如法。加持香燒承事供養。誦十萬遍。我即現身與所求願。除諸藥叉羅剎鬼神鬥諍災難。世尊若真言者。每欲臥時像前燒香。誦三七遍乃便寢臥。我速夢中現是人前。為說過現未來一切事法。令得一切知解圓滿福德成就。為滅一切災怪病惱。當命終時我為現身。加與正念將往佛剎。蓮華化生識相圓滿。得宿住智。為諸如來授於記□。得金剛身。住諸如來種族壇會。乃至無上正等菩提更不退轉。   爾時釋迦牟尼如來。誥多羅菩薩言。善哉善哉汝能說示不空王根本蓮華頂摩尼真言。護持一切行真言者最勝悉地。汝當加被最上願地而擁護之。   大眾護持品第四十   爾時執金剛祕密主。四天王大梵天。那羅延天大自在天。帝釋天摩訶迦羅神。寶賢神滿賢神。半支迦神那吒俱缽羅神。縛羅神大力神。訶哩底神商企尼神。毘摩夜神辯才天。阿努梵摩天功德天。一髻羅剎女神華齒神。及諸無量天龍八部。皆從坐起偏袒右臂。一時合掌同聲白言。世尊。此經所在國土。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。讀誦受持書寫之者。我等一切諸天神眾。亦如斯會湊視擁護。與力加被。遮止世間一切災怪。乃至無上正等菩提常不放捨。爾時佛告執金剛祕密主等。善哉善哉汝斯大眾。應當如是守護此經。莫隱於地令住世間。為大明矩照諸有情而得解脫。   不空□索神變真言經卷第十九◎ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十   大唐天竺三藏菩提流志譯   溥遍解脫陀羅尼真言品第四十一   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復從座起前禮佛足。曲躬合掌而白佛言。世尊復有一切如來溥遍平等祕密種族不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。能大利益一切有情。能大成顯一切不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。惟願世尊慈哀納受。世尊此法是一切如來祕密種族三昧耶。蓮華種族三昧耶。金剛種族三昧耶。摩尼種族三昧耶。白香象菩薩種族三昧耶。一切佛剎菩薩摩訶薩種族真言壇印三昧耶。   爾時釋迦牟尼如來。誥觀世音菩薩摩訶薩曰。汝當演此一切菩薩摩訶薩不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。我已隨喜而加被之。過現十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來。亦為利益一切有情隨喜加被。汝應演說今正是時。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜微笑便入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶顯現三摩地身。放無量種種色光。溥照三千大千世界。一切天宮神宮龍宮。阿素洛宮乾闥婆宮櫱嚕荼宮。緊那羅宮摩呼羅伽宮。虛空神宮地下神宮六返大動。時諸天神一時發覺。俱共往詣補陀洛山寶宮殿中。遶佛作禮會座而坐。是時觀世音菩薩摩訶薩。睹眾集已觀念諸佛。尋觀變示一切如來溥遍平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩。一面三目一十八臂。身真金色顏貌熙怡。相好殊特首戴寶冠。冠有化阿彌陀佛。二手當心合掌虛掌。二中指頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指。各微伸屈頭相去半寸。一手把三叉戟一手持□索。一手執澡罐一手把如意珠。一手持寶蓮華一手執如意寶幢。一手把橖子枝柯葉果一手安慰仰垂雨寶。一手捻數珠一手把鉤。二手合掌大虛掌內。二中指頭相拄。二大拇指二頭指二無名指二小指頭相去三分。二手當臍。以右手背押左手背。以右大拇指。叉入左小拇指岐間相叉。以左大拇指。叉入右小拇指岐間相叉。二手合掌二中指二無名指二小指。右押左相叉屈入掌中。二頭指頭相拄。其二大拇指右押左屈入掌中。天諸妙綺羅縠衣服七寶瓔珞。珠璫鐶釧種種莊嚴。以白□索衣上絡服。結加趺坐寶蓮華座。身放無量種種光明。七多羅天神十波羅蜜菩薩瞻侍圍翼。大梵天王帝釋天主。焰摩王水天王。俱廢羅天王伊首羅天王。摩醯首羅天王大自在天王。那羅延天王娑伽羅龍王。羅陀龍王優波難陀龍王。各持水陸眾妙雜華天諸寶華。前後圍繞恭敬供養。散如來前。合掌觀佛目不異顧。爾時觀世音菩薩摩訶薩。即於佛前諦觀一切。說溥遍解脫心陀羅尼真言曰。   娜莫塞(桑紇反)窒(二合)哩拽特(二合)婆(無賀反一句)怒哦(銀迦反又音迦字斤邏反下例同)嚲跛(二合)囉底瑟恥諦瓢(毘藥反下同呼二句)薩縛(無可反下同)勃陀菩地薩埵(得訖反二合)廢(無計反)瓢(三句)娜莫塞(同上)諦瓢(四句)嚲詑哦跢俁(愚矩反)呬野(餘可反五句)矩拿縒麼曳瓢(六句)薩縛苾□騤□□囉惹□暮伽(上七句)弭目訖灑(疏賈反下同)曼拏拿(八句)矩拿畝□訥痢□□瓢(九句)娜莫薩縛跛(二合)囉諦迦(斤邏反下同音)勃陀哩野(十句)室(二合)囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反十一句)底跢那(去)哦嚲(十二句)跛(二合)囉窒(丁律反)半禰(寧禮反)瓢(十三句)娜莫三(去聲呼下同)藐哦跢南(引十四句)那莫三(去)藐跛(二合)囉底半那(去)南(引十五句)娜莫捨囉特(能邑反二合)縛底素(蘇古反)嚲野(十六句)摩訶(去)麼戴曳(十七句)那莫□唎耶(十八句)梅窒(二合)哩野(十九句)跛(二合)囉畝契瓢(同上二十句)菩地薩埵(二合)縛哩野(二十一句)哦拏縛□瓢(二十二句)娜莫□唎耶(二十三句)弭嚲皤(蒲飯反)野(二十四句)嚲詑哦跢耶(二十五句)囉□諦三(去)藐三(去)勃陀(上)野(二十六句)娜謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十七句)那莫□唎耶(二十八句)縛路枳諦濕(攥口舌呼之二合)縛囉野(二十九句)菩地薩埵野(三十句)摩訶(去)薩埵野(三十一句)摩訶(去)迦嚕抳迦野(三十二句)翳飄(同上)摩訶(去)哩使(三十三句)□唎耶哦拏婆(同上)□飄(同上三十四句)娜莫塞(同上)訖(二合)哩埵(二合)婆(同上三十五句)縊(烏枳反)□□韥□□唎耶(三十六句)婆(同上)路枳諦濕(同上)縛囉野(三十七句)穆枯特(二合)祇(同上)唎諵(三十八句)□暮伽(上)囉惹(三十九句)弭目訖灑曼拏拿(四十句)紇(二合)唎娜焰(引四十一句)嚲詑哦跢三(去)穆坎(軀嚴反四十二句)摩訶(去)諾(都落反)缽利訕末地(二合)曳(四十三句)□□弭嚲爾(四十四句)摩襪嚲以使曳(四十五句)悉佃睹米麼麼(四十六句)薩縛苾□騤□□曼拏拿(四十七句)薩縛迦唎耶抳(四十八句)薩縛皤曳數(疏古反)者米(四十九句)□糖臐慼慼潟腹慼撮ぅ牪寧*也](寧也反)他(五十一句)唵(喉中抬聲引呼)柘囉柘囉(五十二句)旨哩旨哩(五十三句)主嚕主嚕(五十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五十五句)尾唎尾唎(五十六句)比唎比唎(五十七句)旨哩旨哩(五十八句)摩訶迦嚕抳迦(五十九句)枲唎枲唎(六十句)旨哩旨哩(六十一句)弭哩弭哩(六十二句)摩訶(去)缽頭(二合)摩□塞嚲(六十三句)迦拿迦拿(六十四句)枳哩枳哩(六十五句)矩嚕矩嚕(六十六句)摩訶(去)戌(輸律反)馱薩埵(六十七句)翳呬曳呬(六十八句)勃□饋□晨六十九句)馱縛馱縛(七十句)迦拏迦拏(七十一句)枳抳枳抳(七十二句)矩努矩努(七十三句)播囉麼戍(同上)馱薩埵(七十四句)迦囉迦囉(七十五句)枳哩枳哩(七十六句)炬嚕炬嚕(七十七句)摩訶(去)塞(同上)他(去)麼播囉跛嚲(七十八句)者拿者拿(七十九句)散者拿散者拿(八十句)弭者拿弭者拿(八十一句)翳□(知賈反下同)□翳□翳(八十二句)皤囉皤囉(八十三句)避唎避唎(八十四句)步嚕步嚕(八十五句)翳呬曳呬(八十六句)摩訶(去)迦嚕抳迦(八十七句)摩訶(去)缽輸缽底廢(同上)灑陀(上)囉(八十八句)馱囉馱囉(八十九句)縒囉縒囉(九十句)柘囉柘囉(九十一句)□囉□囉(九十二句)□□□□(九十三句)呬呬呬呬(九十四句)虎虎虎虎(九十五句)唵(同上)迦囉沒囉□摩(九十六句)廢(同上)灑陀(上)囉(九十七句)馱囉馱囉(九十八句)地唎地唎(九十九句)度嚕度嚕(一百句)嚲囉嚲囉(一句)縒囉縒囉(二句)播囉播囉(三句)柘囉柘囉(四句)縛囉縛囉(五句)囉濕弭捨嚲娑(去)□塞(同上)囉(六句)跛(二合)囉底曼抳嚲捨哩囉(七句)入(攥口舌呼之下同)縛囉入縛囉(八句)答播答播(九句)薄伽(上)畔(引十句)素摩□訥痢□[丁*也](丁也反十一句)野摩婆(同上)嚕拏矩廢(同上)囉(十二句)沒(二合)囉□米捺(奴乙反二合)囉(十三句)禰(同上)縛□使哦拏(十四句)□□R□旨嚲柘囉拏(十五句)素(同上)嚕素嚕(十六句)主嚕主嚕(十七句)補嚕補嚕(十八句)畝嚕畝嚕(十九句)散捺矩麼囉(二十句)□□□□□糯獎□該□茥□捺(二合)囉婆(同上)娑(去)縛(二十一句)弭瑟努(尼主反)馱曩(輕呼)娜(二十二句)禰(同上)縛栗使那(去)野迦(二十三句)縛虎弭弭馱(二十四句)廢(同上)灑馱囉(二十五句)陀(上)囉陀(上)拿(二十六句)地唎地唎(二十七句)度嚕度嚕(二十八句)詑囉詑囉(二十九句)伽(上)囉伽(上)羅(三十句)野囉野囉(三十一句)拿囉拿囉(三十二句)□囉□囉(三十三句)麼囉麼囉(三十四句)播囉播囉(三十五句)柘囉柘囉(三十六句)縛囉縛囉(三十七句)縛囉那(去)野迦(三十八句)縒曼嚲婆(同上)路枳嚲(三十九句)弭路枳嚲(四十句)路雞濕(同上呼二合)縛囉(四十一句)摩醯(去)濕(同上二合)縛囉(四十二句)畝虎畝虎(四十三句)畝嚕畝嚕(四十四句)畝野畝野(四十五句)悶遮悶遮(四十六句)薄伽(上)畔(引四十七句)□唎耶(四十八句)婆(同上)路枳諦濕(同上呼二合)縛囉(四十九句)□驒槁□□薧□□□某甲五十句)薩縛皤曳瓢(五十一句)薩菩缽捺(同上呼二合)囉廢(同上)瓢(五十二句)薩縛麧(二合)囉醯(去)瓢(五十三句)薩縛□□□韥地瓢(五十四句)薩縛縛馱娜滿馱娜(五十五句)嚲拏娜邏惹注囉(五十六句)嚲塞(同上)迦囉覲女(去)娜迦(五十七句)弭灑捨塞(同上)怛(二合)囉(五十八句)簸哩暮者迦(五十九句)迦拏迦拏(六十句)枳抳枳抳(六十一句)矩努矩努(六十二句)柘囉柘囉(六十三句)印□駁□□哩野縛拿暴杖(亭樣反)哦(六十四句)者睹囉哩野(六十五句)薩[丁*也](丁也反)三(去)跛囉迦捨迦(六十六句)嚲麼嚲麼(六十七句)娜麼娜麼(六十八句)縒麼縒麼(六十九句)摩訶(去)嚲悶馱迦囉(七十句)苾馱麼迦(七十一句)殺播囉弭嚲(七十二句)播哩布囉迦(七十三句)弭理弭理(七十四句)□□□□(七十五句)詑(魑賈反下同音)詫詫詑(七十六句)徵(上)徵(上)徵(上)徵(上七十七句)拄(知古反下同)拄拄拄(七十八句)翳抳(尼曳反)野折磨(七十九句)訖(二合)哩嚲播哩迦囉(八十句)翳呬曳呬(八十一句)縊(同上)濕(同上二合)縛囉(八十二句)摩醯(去)濕(同上二合)縛囉(八十三句)摩訶(去)步跢哦拏畔惹迦(八十四句)矩嚕矩嚕(八十五句)播囉播囉(八十六句)迦□迦□(八十七句)麼□麼□(八十八句)弭戍(同上)馱弭灑野皤新(八十九句)摩訶(去)迦嚕抳迦(九十句)濕廢跢拽腎饒(去九十一句)播弭嚲(九十二句)喇怛娜麼矩□(九十三句)麼羅馱囉(九十四句)薩縛腎惹施囉枲(九十五句)訖(二合)哩嚲惹□摩矩□(九十六句)摩褐特步嚲(九十七句)迦麼拿訖(二合)哩嚲(九十八句)迦囉嚲拿(九十九句)著(亭藥反)□那縒麼地(二百句)弭穆訖灑(一句)跛(二合)囉劍[並*也](並也反二句)婆(同上)虎薩埵散怛底(三句)播哩播者迦(四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(五句)薩縛羯麼婆(同上)囉拏(六句)弭輸馱迦(七句)薩縛□□□□□□囉暮者迦(八句)薩縛捨播哩布囉迦(九句)薩縛薩埵三(去)摩濕(二合)縛縒迦(十句)娜謨窣睹羝(十一句)莎縛(二合)訶(二百一十二句)   溥遍解脫心真言   唵(同上)沒(二合)囉□麼(一句)廢灑陀(上)囉(二句)馱囉馱囉(三句)地利地利(四句)度嚕度嚕(五句)縒曼嚲入縛拿(六句)畝佉□條胥數莎(二合)縛訶(八句)   溥遍解脫心一字真言   唵(同上呼)惡(輕呼一句)莎(二合)縛訶(去二句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼真言之時。三千大千世界六返大動。十方殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺。於虛空中乘諸妙寶光雲臺殿。一時顯現。於虛空中紜雨諸天種種寶花。寶冠衣服珠瓔環玔傘蓋幢幡奇諸寶香。溥獻供養是諸如來。觀世音菩薩摩訶薩並所會眾。時諸如來一時讚言。善哉善哉摩訶薩。能善演此一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。攝諸如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。住斯陀羅尼真言三昧耶中。一時顯現是陀羅尼真言三昧耶。喻於三千大千世界百億日月。作大明炬光照一切溥洽周徹。又如一佛出現於世。即令十方三千大千世界過現未來。滿中塵數一切如來而亦出現。此解脫心陀羅尼真言一字真言。能以一壇印三昧耶門。圓入一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶門。能盡攝持一切陀羅尼真言壇印三昧耶門。為一陀羅尼真言三昧耶門。以斯義故說名不空□索心王陀羅尼真言。是一字真言亦為一切如來心一字真言。圍祐加被。爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉大悲者能善說此不空王神通解脫心陀羅尼真言一字真言。汝復說此解脫心陀羅尼真言一字真言壇印像法。以少功績得成悉地。爾時觀世音菩薩摩訶薩。白佛言尊者薄伽梵。若復說此解脫心陀羅尼真言壇印法時。唯願如來神祐加被。令諸有情但當憶念。我即現身與諸願滿得大成就。爾時釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝應如是。當溥度脫一切有情滿諸願故。汝應當與諸真言者最勝之願大悉地門。我已加被此溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。汝當說是廣大成就曼拏羅印三昧耶門。   溥遍解脫心曼拏羅品第四十二   爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜觀佛白言世尊。若真言者樂見一切諸佛菩薩摩訶薩者。樂欲供養功德殖福者。樂欲利益一切有情者。樂欲意生曼拏羅悉地成就者。樂欲一切智地三昧耶。與諸菩薩摩訶薩同剎會居者。應於此不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。精勤修習。觀置□字一切智門。隨字身量內外同等。無分別心離諸境界。意生作業攝持有情。安住心王同虛空相。成就廣大現非現果。出生一切聲聞獨覺。一切菩薩摩訶薩位。修行一切菩薩摩訶薩一切上願。令悉滿足。具種種業利益安樂一切有情。以一切如來溥遍平等祕密種族不空王觀世音菩薩摩訶薩加持自身。或以是印或以縛(無可反)字。置入內心為曼拏羅。加持自身為淨法界。除諸有情。自體不空王觀世音菩薩離諸垢過。觀囉(彈舌呼)字門。自體清淨周輪白光。明照清淨最上無壞。觀迦(斤邏反)字門。因業性離為是法教。身日初色光遍一切。害治諸垢超度生死。觀麼字門。無住寂靜為菩提座。身月光色除諸怖畏。觀訶(上)字門最勝暴怒。周輪光焰如壞劫火。怖治眾惡降伏諸魔。觀唵字門大空無生。加持自體安住法界。無有戲論無二行相。於閑淨處縱廣五肘。或復四肘淨治其地。如法塗摩。標式四門。中圖三十二葉七寶蓮花。臺上起畫不空王觀世音菩薩。於四面圖開敷蓮花。臺上起畫此族菩薩。或畫此族菩薩種種印相。或書此族菩薩名字。四面如法列寶金剛界道。一切莊嚴。中置一十八臂不空王觀世音菩薩像。隨時香花。閼伽白栴檀香水。塗香末香三白飲食。酥燈油燈敷獻供養。燒焯香王召獻結界。當於白月八日潔滌塗香。著淨衣服食三白食。治建是壇晝夜六時。西門作法趺坐而坐。觀蓮花處鬚蕊眾葉光焰香馥。於臺面上觀縒字門。為圓明月光照有情。知千日會自性加持。縒字門現不空王觀世音菩薩。身真金色居圓月中。應諸方所如淨水月現有情前。心性如是行斯三昧。首上頂會觀唵字門。大空無垢如頗胝月。寂靜法身一切所依。於眼界中觀囉字門。如日光明而觀心處。心現等引清淨無垢。相應善住神通解脫心陀羅尼真言一字真言。一一字句緣起甚深。無量三昧智類通達。初十旬日如是觀置。恭敬承事精進受持為前方便。次十旬日如法恭敬承事供養。為成正覺迴向菩提。次十旬日無畏無間承事供養。入持誦輪作成就法。每白月八日斷食斷語。如法誦念觀置聲韻。隨法光遍調諜無間。數發誓願勤加護持。是真實心名一切如來溥遍平等祕密種族神通解脫心陀羅尼真言三昧耶心。如來所說了心明道一切色法發光明淨。以大悲心三種加持。一切三昧滿一落叉。是業成熟於初夜時或後夜時或欲曉時。持真言者當聞□樁□□□稿□妄□□□□樦□□I□□o□□□饜□□□□□□□檟概饇□j□□褽□□姏R樺□□樦□□□□□機□勵□□妐檢□q祅馘荂牖翕砥摯M□桌□□□□驠□□饜□□楅□祋埤□□□程椸□禜粿埤□□祺樄□□磻駕□□□褸□祅□□粿婁禖聾□埤□覭□□□□□□□X{樺□□□秸□□□機□騖駜□□□□□驠□計礸□□姪□褙□□□饉饜□□□馱□□□□□□執□覷埤□□穛□□姪西□□□□□□□□□□□□□□餿□□□q□Z□□福□檢□□□怴熨D□驠□□□□□□□橚□□誇□稫褽□騖饉驒樖騧□機□騖飀□□□□量馱□□垓娀嬪□埤□□□□□□檳誇馘禂饜□□□□饈楈姚□陪菕慼潮譯y□餖恣摯f□□□□□聾祿□□□□□□樧□□穖□□□姭饁□□K□埤□□槍□禸姪訏餾□□馘稀檢□□祊量祖□駛霸飀□□□橖□□示□檢□□□□□□禢□□□□飀□□奻□飣梱□襤飀□驆□槾□□襱□飀□□駎□□餿□□□飀□□馜襤□樇□怴慼滕捸慼慼慼撕}詡裀□誇□□□□機□騖□□□□埤□檳□□□馜□□□椸□□埤□霸饅□□□□牷慼慼戮O□□□吟□□□穰K□□□□□榻露□□飀□殮□□□□□機□騖駏晼慼慼慼撢b婧□□□□□禠馜□□□□□榵逆□誇□p奾□□牷慼慼慼慼撩f鷺□□饋椸驗□飀□殮□□□□楮□□機□騖駏q秜□□□酋□秤□練□襜□諒□□□□□樓”漶慼慼慼慼潸鏜晾怴慼慼慼敵C橠□□□□□露□椏騖騰陋□量逆□覭□□□□□練飲馨□□□□□□D聾稫觛襆□□襮綠蓮□礸□□飀□□騋z□z□□不□禗不□□駁□□埤□□□□□露駙□□□□□騪R□禕□□□□□□□□機□騖飀□□□□□□誇□埤□□□□婦糕□□誇□□□□□牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼慼慼慼慼j□□□□□□離誇□禁□槁□□□槂□□樧□機□騖騫襤飣駜F□□□逆□契□□□量□□葉馨□□□□貣R□□楰□露□□□牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼憐銵數O□□□□茶誇馘稀檢□委覝纗ㄖ部慼慼撕ㄟ鞢犛戛祜□□□□□□□□□□馳□□□z□□□□z□送□□妒□□馳妊□□□馳姛襒□□□□□飯□□□□飾□□□□榑飾□□□□□□□□□z□□□□□□□飯□□□□□□□z□裀□□E□□□□□□□□機□□□診□□稊□驦馰□□聯妗夾□□□□□□埤□驕禷□□禷吟□□□量迭慼慼慼診□□妲□□□□□□□□□□□□□□□□槥牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼模鞳慼慼R□□□診□□□要飼□□□奸襦□黎鷺□□□□觺□□□露□□埤□橖□□□□梱□規□饋□檢□□□□□□磻稟槨X唌慼慼慼慼慼慼樂播_□槂□□□□□襤□□□□饉i露□稫褽□□樦□□機□騖騣□□□□□妗娭□裀□褓□□□□□□□□餿□□□q□Z□□福□檢□□騰量礿簋e霸飀□覭□□□□馨□□□□□D量礽露□福□楅稦□□□□□□稫襋□褻嬌□□□□送□□嚏潘UE饉饜□□妘露饉饜□□驤規□慄Z□饉饜□□觕□襾□□饉i菉□□褽□□□檸蓮□□□□□□   世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言灌頂滌垢曼拏羅三昧耶。能滅一切罪障災厄。得不空王廣大威德。不為一切鬼神怨難邪忤嬈惱。身不夭壞為人愛敬。觀世音菩薩觀視加護。一切天神而皆戴仰樂所擁護。於閑淨處縱廣四肘。淨塗壇地標郭四門。內院畫大海水。中畫三十二葉開敷蓮花。花幹露現。臺上畫輪。遶輪網刃畫火光焰。四面四角畫開蓮花。臺上畫寶□索印如意珠印遶畫火焰。外院四面畫青寶地。上畫百八眾寶花樹果樹。標列界道。四面懸布雜綵幡華。可當壇上安白傘蓋。以白栴檀香鬱金香夜合花白芥子蓮花鬚和為香水。滿盛甕中。內置七寶上汎諸花。淨帛蓋口置四門角。依法獻置百種花果三百飲食。燒焯香王請召結界而供養之。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。加持水甕。以奮怒王心真言。於浴室媦赲b結界。其浴床上敷白茅草。結印護身於上趺坐。以天門冬茴香花子甘松香芩陵香等數味治。加持淨水和若稠酪。遍塗身份卻復揩去。加持香水灌頂浴身。結蓮華印加持護身。著新淨服加持髮髻。出入合掌遶壇行道。門別禮拜燒香供養。東門入壇大蓮臺面。端身面西結加趺坐。時阿闍梨一手搯珠一手把杵。誦奮怒王心真言三遍加持頂上。又誦奮怒王心真言三遍。加持白芥子水注灌頂上。又結大灌頂印三遍加持頂上。廣教懺悔發菩提心。出壇四門復致禮拜。當廣供養三寶飲食衣服珍財。能常如是依不空王神通解脫心灌滌法者。得大福聚為諸如來之所加被。一切諸天恆常愛敬。速得一切不空□索陀羅尼真言最勝成就。三業一切罪障災疾。燃燼消摩得身清淨。心所求法皆得成辦。   溥遍輪轉輪王阿伽陀藥品第四十三   世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶阿伽陀藥成就三昧耶。護持國邑無諸災難而說頌言。  以弭惹耶惹耶藥  次以訖馱那俱利  □皤野播抳那俱  印捺羅播抳多哦  乾馱畢唎陽愚藥  摩訶斫羯囉雌黃  斫羯囉藥蓮華鬚  弭瑟怒訖讕嚲藥  素麼囉爾素難那  白栴檀香那拿那  優缽羅華鬱金香  瞻蔔迦華龍華等  世黎野迦甘松香  捨麼迦香杜麼迦  量等精治和合治  烏施囉香白檀香  合為香水和為丸  赤銅合盛密固治  清閑淨處淨治地  作四肘壇開東門  中畫一百八葉蓮  臺畫二手腕相著  磔開十指如開蓮  四面當畫開蓮華  臺上當畫金剛杵  並□索印遶火焰  諸蓮華間眾寶樹  其樹華果皆寶成  籐枝葉華繳樹上  標寶界道淨嚴飾  置不空王觀世音  以諸幡華香水食  燈明敷飾獻供養  藥合置大蓮華臺  帛覆其上當加持  真言者浴香塗身  著淨衣服西門坐  於諸有情發悲心  誦持神通解脫心  陀羅真言心真言  加持其藥現三相  是名成就伽陀藥   世尊是藥若得光相。國王佩者除諸怨敵種種災疫。若諸人佩得滅四重五逆十惡等罪。增諸善夢。所至無閡言論得勝。王難賊難虎狼水火雷電霹靂。一切災難皆得解脫。不為一切龍蛇蟲毒藥毒夭害。一切神鬼怖散馳走。諸天善神愛敬擁護。人相都者悉當歡喜。掃人佩者男女吉祥。若置幢頭。方圓百里無諸惡風雷雹蝗蟲一切等難。常為一切天龍八部而皆擁護。其藥便於壇內蔭乾。   世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶雄黃成就三昧耶。而說頌言。  縱廣四肘淨治地  白栴檀香泥塗飾  唯開東門當心畫  一百八葉開蓮華  白栴檀香泥為葉  鬱金香泥為臺蕊  沈水香泥為子實  白栴檀香紫檀香  鬱金香等而為泥  臺畫二手腕相著  十指磔開頭相離  四面圖畫開蓮華  白栴檀香泥為葉  鬱金香泥為臺蕊  沈水香泥為蓮子  廓列金剛界道相  置不空王觀音像  雜綵幡華諸香華  香水飲食果燈明  嚴飾加持獻供養  以好光明上雄黃  三兩精治銀合盛  置蓮華臺手印上  緋帛覆上法加持  時真言者潔身服  晝夜六時燒香獻  西門趺坐輪手印  誦持神通解脫心  陀羅真言心真言  聯綿加持白芥子  打雄黃上恆不絕  上現熱煙增光相  於時像上放大光  是名成就雄黃法   世尊若得光相點眼之者。則得神通證不空如意寶光明廣大智莊嚴三摩地。不空□索溥遍輪大真言仙三摩地。常為九十九殑伽沙俱胝那庾多百千大仙。圍繞為伴。遊於一切真言明仙宮殿室宅。為大明仙。常歷十方一切佛剎。阿彌陀佛恆住頂上。而不放捨壽增億劫。復得不空清淨毘盧遮那神通三昧耶。於剎那頃周歷十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛土。隨其佛土現作廣大不空供養一切如來身上常得放大光焰。念願諸事皆得成就。若得煙相點眼中者。則證一切密行明仙大仙中仙三昧耶意欲游幸一切天龍。八部山窟湫潭宮殿中者。任入無礙。一切神鬼見自臣伏。任為策役而擁護之。復見一切諸佛菩薩摩訶薩。授與不空王光明具足三摩地。足恆去地四寸而行。若得熱相點眼中者。睹諸人眾皆得除滅一切災疾。兩相致敬。是點藥者當所生處具宿住智。獲得不空觀安住淨身。得證一切不空如來溥遍平等三昧耶門。得一切如來為授灌頂菩薩地記。與諸菩薩摩訶薩同一住地。   溥遍輪轉輪王神通香品第四十四   世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶中溥遍輪轉輪王神通香成就三昧耶。當與真言者。最上供養一切諸佛菩薩摩訶薩。召攝三千大千世界一切大梵天帝釋天那羅延天摩醯首羅天一切諸天。摧伏一切藥叉羅剎毘那夜迦諸魔鬼神。身皆痛裂怖走十方。摧諸怨敵除諸災難。若有苾芻苾芻尼信男信女。澡浴清淨著淨衣服燒焯此香熏馥身者。得滅一切重障災厄。若常燒焯此香供養。誦神通解脫心陀羅尼真言。以斯陀羅尼真言神通香力。三千大千世界蘇彌盧山。一切天宮龍神八部鬼神宮殿。大海江河十六地獄。香氣悉至變作種種香光明雲。一時照明皆復震動。其諸地獄遇光照者。一時變作蓮華之池。其中眾生皆脫苦受。上生天上或生人中。傍生有情遇光照者。捨此身後皆得脫離生天人中。若患一切鬼病神病瘧病惡瘡疥癬諸病惱者。皆淨澡浴燒香熏馥。以斯神通解脫心陀羅尼真言神通威力即得除差。當壽終已往生淨土。蓮華化生脫眾苦故。而說頌言。  一百八分沈水香  乾陀囉娑安悉香  二香分各三十二  新鬱金香小甲香  此二種香各八分  苜蓿白膠蘇合香  娑拿枳香多哦羅  娜拿那香白檀香  惹莫迦(斤邏反)香甘松香  如斯九香各三分    新乾陀缽怛囉香  烏施羅香蓮華鬚    婆拿迦(同上)香夜合華  新好畢哩陽愚香  新□□□□麧(其乙反)囉娜佉香    翳羅香八各二分  龍腦麝香各二分  石蜜量香五分二  和白膠香銷和合  總先一一淨加持  精潔擇持而合治  首末真言常加持  瓷器銀器任盛置  合斯香者閑淨處  白月八日澡潔身  著淨衣服淨治地  作四肘壇如法塗  當開東門當心畫  三十二葉七寶蓮  臺畫二手腕相著  磔開十指如開連  遶二手上五色雲  四面當畫開蓮華  臺上畫諸手印相  於諸華間畫蓮鬘  四門蓮臺□索印  四角空色畫風天  半身出現被天衣  四面種種色華鬘  標幟金剛界嚴潔  香合置於大蓮臺  手印心上緋帛蓋  置不空王觀世音  持緋線索圍壇界  以諸幡華具莊嚴  香華香水三白食  酥燈油燈敷供養  晝夜六時東門坐  燒香供養勤護持  時別輪印當誦念  不空神通解脫心  陀羅真言心真言  加持於香三七遍  奮怒王心真密言  加持香上一七遍  日日隨心獻供養  □暮伽王觀世音  一切諸佛菩薩眾  四十九日作是法  或復一二三百日  要得香上現三相  乃得稱名神通香   世尊如是常恆六時。於道場內於諸有情發大悲心。自心觀心圓成縒字。觀視縒字全變出現不空王觀世音菩薩。相好光明如日初出。結加趺坐金剛臺座。手執香鑪燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言加持自身。供養十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾。從此身中觀置出現無量無邊不可說不可說不空王觀世音菩薩身。滿量十方一切佛剎一一佛菩薩摩訶薩前。誦神通解脫心陀羅尼真言。手持香鑪觀置出現無量無邊種種雜色。香光明雲幢幡寶蓋。華冠瓔珞珠璫鐶釧。天妙衣服妙華雜拂。宮殿樓閣寶座臺榭。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。結供養印誦持真言。讚禮諸佛菩薩摩訶薩。假是不空王神通解脫心陀羅尼真言廣大神通供養威力。溥於十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來佛會。等作無量無邊種種。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。彼等諸佛一時讚歎。皆結不空供養印。誦不空王神通解脫心陀羅尼真言。俱以神通安慰加被。與大福聚善根相應。隨一一佛得俱胝那庾多百千積集善根相應。復觀縒字法性無生。復觀無量身復為一身。合此一身而為縒字。字性無生復觀自身身性自空。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。於一千日清淨如法。隨心嚴潔曼拏羅。隨時以諸草華香水。供養觀世音菩薩。晝夜六時燒焯此香。懺悔發願如法修觀。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言。自誓要祈受菩薩戒。求於阿耨多羅三藐三菩提。滿一千日或二千日。或三千日或四千日。必定當得十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來。一時現身為授記□。證不空如意摩尼光廣大智三摩地。不空□索溥遍輪大真言仙三摩地。不空清淨毘盧遮那神通三摩地。不空十地神通三摩地。當於淨土蓮華化生。憶知俱胝所生宿命。乃至無上正等菩提更不退轉。若龍湫邊七日七夜。加持此香燒獻作法。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿一千遍。則得龍王歡喜致敬降注大雨。若城門首作法加持。此香燒獻誦斯真言一百八遍。則令城邑除諸災疾。令諸人眾快樂安住。若大眾中作法加持。此香燒獻誦斯真言二十一遍。令諸人眾歡喜致敬滅眾災障。若真言者加持此香燒熏自身。常為他人恭敬愛念。若加持香燒熏一切病人七遍。則得除差。若加持香燒熏被毒之人七遍。則得除差。若遶一切果木田苗處。誦念作法加持香燒一百八遍。則當不為一切惡風雹雨之所損壞。果實繁多滋味具足。若於一切城邑聚落。伽藍宅內誦念作法。加持香燒一百八遍。令諸災怪一時得除。若燒此香熏身衣服。所往處者無諸障難。若高樓上燒此香熏螺堹u言七遍。大吹七聲四生有情聞螺聲者。皆得滅諸罪障災怪。若山頂上面向惡風雷雹起處。誦念作法加持香燒一百八遍。即得止御一切除散。若臨終人前燒焯此香。誦神通解脫心陀羅尼真言一字真言滿七遍者。捨此身後即往淨土。蓮華化生。見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。獲大善根。若天寺中誦念作法。加持此香稱天像名。燒熏天像一千八遍。即得一切天神悅護。若於一切天龍八部形像作法者。皆當奮怒努目猛視。誦念作法一加持此香。隨稱所天名。一燒熏天像一千八遍。令所天像吐嚕地囉。持真言者見時便取。點額點眼口含塗身。所作諸事皆得成就。便得一切藥叉侍祐。獲大身力一切鬼神畏敬擁護。若誦念作法加持此香。稱大梵天名。燒熏大梵天像一千八遍。大梵天像身手出乳。持真言者見時便取塗身。則得身如大梵天身。若誦念作法一加持此香。稱那羅延天名。一燒熏那羅延天像一千八遍。那羅延天像身出香水。持真言者見時便取塗身。則得身如那羅延天。手執大輪騰空自在。若誦念作法一加持此香。稱大自在天名。一燒熏大自在天像一千八遍。大自在天像身出津汗。持真言者見時便取塗身。則得身如大自在天。執三叉戟騰空自在。如是一一於諸天像凡作法者。先用一字真言加持天像頭滿一萬遍。便即作法則如所願。   世尊是不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶。九頭龍王成就三昧耶。加持白栴檀香末蠟和。圖捏龍王。身量四把。冠髻面目手腳指節貫帶衣服。狀如天神嚴麗端好。頭上頂後出九蛇頭。其神頭身以金莊飾。作曼拏羅。中置龍王嚴設供養。每日時別誦神通解脫心陀羅尼真言。加持此香燒熏龍王二十一遍。誦奮怒王心真言加持白芥子。打龍王上七遍。如是晝夜六時不絕。令龍王像起變自行。持真言者見起動時。以迅怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打龍王上。令使陞空自在騰行。持真言者見陞騰時。心便思量變此壇地為大湫池。安置是龍。大奮怒心誦奮怒王心真言。加持白芥子打此壇地一千八遍。得難陀龍王變斯壇地為大湫池。二龍居止。若有人民一切鳥獸。飲斯水者或復浴者。皆得除滅一切災病垢障重罪。常得依時降大甘雨。成就果實具多滋味。若於深山大洞門首。含香誦念作法。一加持此香一燒滿千八遍則得洞門而自開坦入中無閡。   不空□索神變真言經卷第二十◎ 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十一   大唐天竺三藏菩提流志譯   如意阿伽陀藥品第四十五   世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅三昧耶如意摩尼阿伽陀藥成就三昧耶。所修諸法皆不空過。能治蠱毒毒藥毒蟲種種病苦王難賊難虎狼等難。水火刀杖皆不相害。人民致敬。怨敵諍論而皆得勝。壽命長遠無諸中夭。大梵天帝釋天那羅延天大自在天。四天王天一切天龍八部眷屬常皆擁護。一切諸佛觀察加祐。一切罪障災怪惡夢。種種疫疾皆令除滅。藥住方處一踰膳那成大界護。所有諸魔毘那夜迦。種種鬼神悉皆馳散。觀世音菩薩加被進給不空悉地。佩是藥者。一切鬼神魔眾人等皆不能害。成此藥者。應常清淨如法受持神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶。乃得盡斯贍部洲壽。財寶豐盈人所相敬。歡喜置信眾所稱譽。而說頌曰。  白栴檀香多哦囉  塞畢□迦青木香  翳拿婆嚕丁香皮  樹上癬皮甘松香  若麼迦藥翳羅藥  白香附子茆香根  青優缽羅華胡椒  畢唎陽愚蓮華鬚  形俁缽怛囉蓽茇  播哩閉拿縛乾薑  夜合華等量都等  精潔擇治和合治  奮怒王真言加持  龍腦麝香量都數  二十一中等四分  奮怒王真言加持  加持雨水和合治  以心真言撚丸藥  丸如酸棗銀合盛  合是藥時閑淨處  白月八日淨治地  作四肘壇開四門  標幟寶界當中畫  一百八葉寶蓮華  臺上二手腕相著  磔開十指如開蓮  繞手指上火光焰  一一葉上金剛杵  火光光焰周圍繞  四面模畫開蓮華  臺上置諸器仗印  印印上出火光焰  四門蓮臺如意珠  □索印相遍圍繞  四角蓮臺如意瓶  口出妙好花枝葉  金剛杵頭瓶中出  置不空王觀世音  一切幡華閼伽瓶  香水香花三白食  塗香末香酥油燈  如法敷設獻供養  白栴檀香沈水香  長時燒焯獻一切  大蓮華臺手印上  置於藥合便加持  作斯法者淨沐浴  加以塗香瑩嚴體  著淨衣服食白食  於諸有情發悲心  東門燒香觀置禮  召請結界並讚歎  懺悔發願端趺坐  每時輪印勤加護  誦念神通解脫心  陀羅真言心真言  加持藥上二七遍  奮怒王真言七遍  晝夜六時法不間  依法式持儀必已  觀世音像並藥上  一時放光悉明徹  是即成就無勝寶  其藥壇內便陰乾   世尊如是得斯相已佩茲藥者。則得解除十惡五逆一切災障。得大善根福蘊增長。一切如來加祐擁護。一切菩薩摩訶薩觀視讚歎。一切種族真言明仙同共頂禮。一切天龍皆同護持。是藥能攝如是福者。皆由不空王觀世音菩薩神通威力。通化如是。又證一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶。當為六十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺之所灌頂此藥名大無勝寶阿伽陀首。所有諸法悉無過者。亦如觀世音而祐護故。其佩藥人常淨澡浴著淨衣服。心所願法皆悉圓滿。若常晨朝誦神通解脫心陀羅尼真言。加持此藥而服餌者。得身意語智慧清淨。證持一切不空如來祕密種族陀羅尼真言壇印大三昧耶觀世音菩薩大幻化三昧耶。壽命無夭。當證不空大真言仙。髮變如螺身膚光潔。如盛年者壽延十劫。若藥塗身。鬼神見者身份璺裂。怖散馳走百踰膳那。復得除滅無間重罪。一切惡夢種種災橫。國王大臣百官僚佐。大婆羅門一切人民。見皆歡喜致敬供養。若患毒藥毒蟲蠱毒。一切風疥濕癬惡瘡。疔腫癩疾癲病瘧病之者。以藥塗服皆得除差。亦復不為一切鬼神水火虎狼。種種災橫互相嬈害。若常清淨如法護持以藥塗服。所作諸法皆得願成。   復有不空王神通解脫心陀羅尼真言蓮花觀曼拏羅三昧耶阿伽陀藥三昧耶。是諸如來毘盧遮那如來世間自在光如來。摩訶摩尼悉地之藥。是九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來同共讚說。觀世音菩薩而常頂戴。又是阿彌陀如來摩訶寶幢悉地三昧耶。又是一切如來祕密會通心陀羅尼真言壇印三昧耶。佩戴藥者當得三世殑伽沙俱胝那庾多百千如來受記福蘊。除滅十惡五逆四重等罪種種災疾。當得證住十不動地。當如佩佛舍利制多。當觀世音手摩其頭。滅諸憂悲八難大怖。當於淨土蓮花化生。次得轉生愛樂世界。常得睹見不動如來。福如須彌智慧如海。諸惡障礙毘那夜迦懼不親近。世間人民致敬愛樂。一切諸天四天王眾樂為擁護。寢常夢見補陀落山七寶宮殿。觀世音菩薩演此不空王心陀羅尼真言解脫蓮花曼拏羅印三昧耶一切會眾。是故智者常應如法戴佩是藥。則身不為毒藥毒蟲之所損害。軍陣鬥諍一切言論人皆和伏而說偈曰。  以紅蓮華沈水香  優缽羅華夜合華  白栴檀香牛膝根  娜弭嚕藥茅香根  上□□□□□囉那佉藥  上迦娜迦叵羅藥  上旃檀娜叵羅藥  蓮荷子穰樹上癬  曼爾瑟詑素迦哩  沫迦胝藥惹耶藥  弭惹耶藥米娜藥  上播哩閉拿縛藥  乾馱囉娑香弭囉  惹莫迦香小卑香  多哦囉香姥娑藥  阿靺嚲迦青木香  上零陵香丁香皮  迦鹹(知監反)皤囉白芥子  畢哩陽愚畢□迦  翳囉麝香鬱金香  竹黃雄黃甘松香  蘇曼那花天門冬  薩跛訖使白胡椒  瞻蔔迦華茴香子  上龍腦香龍花鬚  如是藥量數等分  精潔擇治壇內合  真言加持和合治  以白栴檀濃香水  銷治石蜜量藥分  鍊治金粉十二分  真言加持當和合  重複加持杵千杵  藥丸丸如酸棗量  盛銀合中帛覆上  如法敷置觀音前  當以神通解脫心  陀羅真言心真言  加持其藥百八遍  奮怒王心真密言  加持其藥三七遍  又復加持白芥子  並加持水灑藥上  白月一日閑靜處  淨治五肘壇地量  端界階道為二院  內院當總畫海水  中置七寶開蓮花  臺出二手腕相著  捧如意珠繞光焰  四面當置敷蓮花  臺出觀音頭冠髻  面熙三目繞光焰  四角模畫開蓮花  一一臺上依法置  羯磨金剛杵印相  並置七寶□索印  一一印上繞光焰  外院四面周匝置  開敷蓮華具鬚蕊  上有如意寶珠印  繞出珠光火焰光  東門臺置蓮花鬘  南門臺置□索印  西門臺置金剛杵  北門臺置三叉戟  四角臺上出二手  捧大寶珠繞火焰  建金剛杵寶界道  置不空王觀世音  幡華莊嚴嚴界護  藥器置蓮當像前  當誦神通解脫心  陀羅真言心真言  奮怒王心真密言  加持護藥光藥威  重複加持白芥子  並加持水護藥上  一切果子三白食  香華香水酥油燈  如法敷獻依時節  白栴檀香沈水香  燒焯供養諸賢聖  真言者常出入浴  著淨衣服食白食  每時壇東如法坐  誦持神通解脫心  陀羅真言心真言  奮怒王心真密言  加持藥中放大光  真言者見光現時  當以右手執藥器  高聲迅誦心真言  一千八遍而便證  不空清淨神通變  廣大莊嚴三昧王  俱胝百千真言仙  一時致敬侍圍繞  遊往一切剎土中  種種神龍宮殿住  證解一切如來佛  種族印相三昧耶  常得禮事諸如來  合掌敬禮而問道  聽誦不空□索心  王陀羅尼三昧耶  而便增踰世間壽  住七十二百千劫  遊行常得不空王  神通解脫寶蓮引  唸唸證諸陀羅尼  種種悉地三昧耶   世尊此藥神通。等於如來出世成就世間之法。其藥置壇護祐陰乾。若有佩者。如佩諸佛舍利制多。亦如觀世音親守護持。滅諸重障。當捨命後往於淨土。住不退地蓮花化生。以斯三昧持真言者。應常正見。精進盡舍內身頭目手足骨肉筋髓。施上和尚闍梨。求覓此法專勤修行。何況外財種種珍寶。穀帛衣服臥具湯藥。為此不空王神通解脫心陀羅尼真言壇印三昧耶。而不捨之常依師所求修學耶。何以故此經能與末世一切有情。作大佛事示行正業精進解脫三昧耶道。捨是身後。更不漂淪三界瀑海。直至無上正等菩提。   無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六之一   世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。令修治者。今身後身得大安樂。十惡五逆四重之罪自然消滅。關閉一切三惡趣門。開現十方一切天門諸佛剎門。見一切佛。為諸如來觀察憶念。觀世音菩薩亦樂觀。見若有見聞隨喜之者。當生淨土得阿鞞跋致。見阿彌陀佛。其壇六肘淨治塗地。規郭界院開郭四門。內院當心四面四角開敷蓮華。其心臺上□索手印。寶釧莊嚴。一一葉上三股金剛杵印如意珠印。四面臺上七寶冠印。四角臺上金剛杵輪印。次院四面開敷蓮花。臺上劍印槊印金剛箭印。三叉戟印寶幢印。金剛杵印羯摩金剛杵印。三角金剛杵印輪印。螺印棓印。鎚印□索印。鉞斧印二手捧華印。寶瓶印蓮花鬘印。優缽羅花鬘印雜華鬘印。寶蓮華印優缽羅華印。繞上光焰。次院四面除門除角開敷蓮花。臺上寶鏡印龍索印絡髆索印。日天印月天印。日幢印傘蓋印。寶杖印焰摩王棓印。數珠印期剋印。毘日稟皤印安慰手印。無畏手印與願手印。合掌印持梵甲印。錫杖印寶缽印。寶冠印摩尼珠索印。如意珠索樹印七寶器印。光聚印金剛鉞斧印。五股金剛杵印不空王鉤印。轉法輪印。其手腕指寶珠環釧而莊嚴之。四角蘇彌盧山。山上種種寶花果樹。下大海水。四門海水中。摩竭大魚頭印。是諸印上繞上火焰。種種莊嚴眾相具足。其院之地青色寶地。內外院界金剛標道。此曼拏羅三昧耶。壁上板上□絹布上圖彩亦得。令諸有情若見若聞若入壇者。則得滅諸宿障重罪。當超生死無明苦海。蓮花化生見諸如來。更不復受胎卵濕化一切之身。獲得一切曼拏羅相應之法。若有常能修治此曼拏羅三昧耶者。當速陞證不退轉地。獲得諸佛如來之智。又當三世諸佛之所種諸善根。今生後生大得福蘊。幡華香爐閼伽香水。飲食華果乳酪酥蜜。諸雜華鬘酥燈油燈如法獻供。沈水香白栴檀香蘇合香安悉香熏陸香。娑邏枳香畢□迦香囉娑香白膠香龍腦香。塗散丸燒而供養之。入壇門立三昧加持。散華墮處歸事供養。作是法時淨浴身服食三白食。其請法者亦復如是。如餘灌頂曼拏羅法。修行讚歎受三昧耶。入此壇者等入一切毘盧遮那如來曼拏羅三昧耶。得諸如來甘露之法灌頂受記。為諸如來神通威德加被觀察。證得毘盧遮那如來種族真言壇印三昧耶相應。又當於九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸如來所。種植無量功德善根相應之法。若命終後蓮華受生。種相圓滿身有光明。壽命無量百千數劫。證得一切不空無垢光明神通示現功德莊嚴三摩地。由此三摩地能示種種神變幻化力三昧耶。一切如來種族一切天神種族現前加被。一切諸天龍神八部而祐護持。一切諸佛菩薩壇神而祐護持。耘除諸障為眾人民恆樂供養恭敬讚歎。   世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言護摩曼拏羅三昧耶。會通一切真實壇印三昧耶。十方一切如來觀視歎祐神通擁護。觀世音菩薩一切眷屬現前擁護為成諸願。其壇四肘淨治塗地。規郭界院開廓四門。內院當心圓穿一肘護摩爐坑。坑底泥捏八葉開蓮。臺上□業逆□□□□□□驖□j□□褉□□﹛撢齱慼慼潛矷慼慼慼撰滿慼撞\褉□□□饋淚□□樓褉□□□□□□□□□陸本□□□□﹛撮椔怴慼戮P送騂□□□婠□□橙□□褉□□駥j□怴慼慼慼慼慼慼慼潤部慼潸芊慼慼慼撞\褉□饈□離□□□□□□□□□樓褉□□□□□□穖□覲驖□□□□□褉□□饋淚□□□□□□飯□□□□饁□□□□□□□□□□□吝膳□□E□□□□□□鸆獢j□□□覞□崎飀□□□驅□□祐□飀□□□娜□X矷慼慼撫t□□慄□奭□□詛□□率檳馜□飥□□種□□□□□姪□□□□露駙□□□□□□□覽□裀□率□□□槁□□誇□□穚襏椸□□椻□□埤□姆□試駙□嫗□駙□奭□□□□埤□□娥□□枯□□飀□□娀□枯□□詡裀□□□□□□機□裀□誇□禳□□□□□□□□恣慼慼憤腹慼播[□□□□□機□裀□□□診□□□□送馘稀檢□□姥牷慼慼慼慼潘嚏慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼撰E□□□橫槨ヾ慼潼C□□□□□□□□禜□□□秸□□□茶誇馘稀檢□□□□□□□送馘稀檢□□□楚牖娑仙婆私詫仙。獨覺仙櫱伽仙。蜜履□塞(桑邑反)跛底仙。大梵天那羅延天。摩醯首羅天。護摩成就曼拏羅三昧耶而最第一。此護摩三昧耶。等諸金剛菩薩護摩曼拏羅三昧耶一切如來而常加被。若一七日晝夜三時燒獻供養。則得五通神仙一切諸天。悉皆雲集與願擁護。一切諸佛菩薩摩訶薩。歡喜讚歎夢覺現前。過現一切宿障重罪。災疫怨敵盡皆除滅。降伏一切藥叉羅剎毘那夜迦。諸惡鬼神殃嬈人者。皆使除散或伏歡喜合掌恭敬。國土人民悉皆安樂。五穀豐稔無諸災疾。一切火天夢覺出現。為滿諸願觀視隨護。一切天神日天月天。星天焰摩王水天四天王天。各及眷屬日夜擁護。如是成就神通解脫心陀羅尼。真言者淨浴身服。白月十五日晝夜不食不語作法。當取蓮華牛酥粳米。每日三時加持護摩。滿至七日則得成就。縱造五逆無間重罪。雖未懇悔亦得成就。是真言者如是不應心生疑網。若欲成就一切如來種族壇印三昧耶者。榓木夜合木截之然火。蓮華稻穀華白芥子牛酥。每日三時加持護摩。至滿七日則得成就。若有他賊侵亂國土。淨浴身服以紫橿木銛撥然火。白芥子安悉香牛酥蜜酪。加持護摩滿至七日。彼諸兵眾噁心退散。又以薩跛皮供養殘華。白芥子鹽黑芥子油加持護摩。彼等兵眾當為風雹損害退散。若乞雨者。一日一夜不食不語淨浴身服。以諸香華如法供養。白芥子茴香子一日一夜加持護摩。而不斷絕則降大雨。若不雨者七日如是作法不間。的降大雨遍贍部洲。若霖雨者。以此乞雨灰高處向雲。加持撒之一百八遍其雨即止。若慾火天而現身者。淨浴身服一日一夜不食不語。以蘇曼那木齊截然火。粳米石蜜沙糖胡椒蓽茇每日三時加持護摩。至滿七日火神罏中而自湧現。口吐火焰白真言者。今何所求。我有甘露火焰光明今相濟與。此甘露光含於暗中。高聲稱□業逆□□\□□□私□□□□□奏逆□□楦□裀□妒□□機□騖□□怴摯鞢憫部慼慼潠礡慼慼摯鞢慼憬o聯奅□□□娭□飀□□□□□□□褉□機□騖駏怴慼歎ョ憫炕慼撓堙殤晌e埤□□□空奰□妊□奭□稱□□□□□□□□□馻練□□飯□□□j□妒□□□要□□埤□□□□□奊□□□饉秕楦□裀□妒□□示□□□埤□□奭□□□柳□埤□□□□□□□□□□妒□祿露□稗奏駾奉p埤□□奭□餕驦駉□埤□□□□饉拌榭褼□□   世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅畫像成就三昧耶。顯現成就種種諸相陞入諸法無量福蘊積集善根。見諸如來觀世音菩薩種種變像悉地三昧耶。當以白□或絹布上。方量八肘。當中畫不空王觀世音菩薩。三面十臂身真金色。當中正面眉間一目。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。右一手持□索一手執蓮華。一手把三叉戟一手持君持。左一手持如意珠一手把寶杖。一手伸施無畏一手捻念珠。二手當胸合掌。被鹿皮衣頸白瓔珞。寶璫環釧種種天衣而莊彩之。結加趺坐眾寶蓮華師子之座。左濕廢多菩薩微少低頭。二手合掌半加趺坐。右多羅菩薩微少低頭。二手合掌半加趺坐。多羅菩薩後。大奮怒王三面四臂。正中大面眉間一目。三面瞋怒首戴月冠冠有化佛。一手把□索一手執劍。一手把三叉戟一手持鉞斧。半加趺坐。濕廢多菩薩後。大真言明王三面二臂。三面熙怡首戴月冠冠有化佛。一手執蓮華一手執如意珠。半加趺坐。各以諸天羅縠衣服。寶瓔珞璫釧種種莊嚴。身佩光焰坐蓮華座。大真言明王座後度底使者。次辯才天商棄尼神阿恕跛摩神。奮怒王座後。一髻羅剎神施縛度底神苗稼天神地天神。是等天神狀如天女半加趺坐。各以本服而莊嚴之皆執器仗。不空王觀世音頭上。毘盧遮那如來世間自在王如來釋迦牟尼如來。結加趺坐寶師子座。佛右淨居天大梵天那羅延天大自在天毘沙門天。持諸天華。佛左帝釋天大自在天兒伊首羅天王摩醯首羅天王焰摩王。持諸天華。左右日天子月天子。四面二十八宿星天。四面周匝置大月輪。一一輪上金剛杵印金剛劍印。如意珠印三叉戟印。□索印鉞斧印。螺印輪印。是等印上繞火光焰。又四面周匝開敷蓮華。臺上種種手印。一一印上燒火光焰。內一院界寶華鬘界。次二院界金剛杵界火焰圍繞。外三院界七寶街道。當開四門。內一院圓外二院方。若有如法圖此曼拏羅像印三昧耶者。則得除滅無始罪垢一切業障。得陀羅尼真言速疾成就。會通一切種族曼拏羅印三昧耶。十方過現一切諸佛菩薩摩訶薩。一切毘盧遮那如來。加祐擁護此曼拏羅三昧耶。此三昧耶是不空□索真實祕密曼拏羅印三昧耶。若有見聞隨喜之者。當得解脫無始纏縛一切垢累。證見九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來。亦見一切毘盧遮那如來種族會通一切曼拏羅印三昧耶。又見十方三世一切如來種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切觀世音種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切金剛種族一切曼拏羅印三昧耶。又見一切摩尼種族一切曼拏羅印三昧耶。當知是人從此生際。常得往於十方淨剎。蓮華化生。更不墮受三塗諸趣一切身故。此壇印法於諸法中為最第一。若有隨喜此三昧耶者。則得最大無量福蘊資糧善根。世尊復有不空王神通解脫心陀羅尼真言白栴檀香像成就三昧耶。量十六指。真言加持雕圖不空王觀世音菩薩。三面四臂結加趺坐。正中大面眉間一目。三面面目慈悲熙怡。首上各戴眾寶月冠冠有化佛。左一手持□索一手執開蓮華。右一手把三股金剛杵一手伸施無畏。紜雨眾寶天諸衣服。珠瓔璫釧種種莊嚴。坐寶蓮華師子之座。身佩光焰。左栴檀香多羅菩薩坐蓮華座。右栴檀香濕廢多菩薩坐蓮華座。天諸衣服寶瓔璫釧而雕飾之。當如法以蓮華鬚泥白栴檀香泥摩飾其壇。以白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥。當中畫三十二葉開敷蓮華。四面四維開敷蓮華。白栴檀香泥為臺為葉。鬱金香泥為鬚為蕊。沈水香泥為其子實。像置蓮臺。前置閼伽散諸香華。燒沈水香白栴檀香。持真言者常淨潔浴著新淨衣。以大慈悲增發種種菩提勝行。每從白月一日食三白食。至十五日。一日不食不語勤固護持。結界結印自護護他。如法觀像面東趺坐。以不空王觀世音相。以一切法住持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。調調不絕。祈求像動放大光明。蓋照壇上真言者上。觀世音菩薩便現其前。伸手摩頂高聲讚言。善哉善哉善男子。汝能修此廣大供養。今所作者乃是一切如來種族會通。一切甚深祕密曼拏羅印三昧耶。顯現不空王神通解脫心陀羅尼真言之法。得成就故。汝何所求我為滿足。汝此生身則是佛剎所住生身。更不墜墮胎卵濕生三惡趣門。汝當生處是阿彌陀佛清淨報土。蓮華化生。常見諸佛證諸法忍。壽命無量百千劫數。直至阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我常祐護。是時復以大奮怒王真言。加持花冠自戴頭上。即便迅誦大奮怒王真言一千八遍。觀世音菩薩密祐神通入住身中。則證神通。遊往十方一切佛土。得大無垢不空王神通解脫心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶最上成就。先世所造出佛身血。破和合僧種種重罪。我為除滅得淳淨身。滿所世間願法成就。離諸障累。捨身當證解脫光明清淨觀三摩地。清淨無垢光明曼拏羅三摩地。若有有情睹此人者。亦得除諸垢障病惱。若旃荼羅人作是法者。於四千日淨治諸漏。念治不懈乃得成就。我為現身住是人前。謂為現證無上諸願。何況清淨具信根者。可不成就。是淨信人但常靜念而不斷絕。我數現身為最成就若修行者受持是法。不應生少疑惑之心。世尊雖彼旃茶羅重罪有情。縱一二祈三四五祈。具作斯法精進修習。不成就者由彼罪障。我則不得為現。於身為成就法。何以故為罪蓋故。信力念力不堅淨故。此輩由是乃至一生。精修此法始獲罪滅。於當來世必盡成就無上正等菩提種子。世尊或有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。雖持斯法多不持戒。心常慳貪諛諂兩舌。破僧破法言詞穢惡。不中不正不知恩義。譏說三寶不觀因緣。貪諸財色不敬師受。盜諸真言明印文字經典種種諸法。心常猶豫噁心妒心。毒心怠心我慢輕他。常行倨傲貪盜財色。不實尊敬三寶形相。不實恭敬親教授法和尚闍梨。復不恭敬此部經典及餘經典。世尊是輩有情邪心佷戾。我實不得為得成就。為現於身作大救護。世尊此輩性甚。嬌害。惡慧滋盛無明堅緻。我亦常被輕賤誹謗。雲擬出我肢體身血。現在十方三世一切如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。亦皆譭謗謾譏過惡。如斯極惡旃茶羅種。晝夜如是不自思諭。但欲滅壞十方三世一切如來。一切菩薩摩訶薩。甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。何由得成。世尊如是苾芻苾芻尼族姓男族姓女。是真大賊旃茶羅種。言行威儀相雖是善。內懷所業悉皆腐敗。常於晝夜思行種種十不善業。行無毫分正修治心。世尊此輩大賊旃茶羅種。如是譭謗譏非過惡。真是滅壞十方剎土過現未來一切如來種族會通。一切甚深祕密陀羅尼真言。大曼陀羅印三昧耶。當知此輩常為十方三世一切如來一切菩薩摩訶薩之所棄捨。此輩大賊旃茶羅種。既能滅壞一切如來種族會通一切甚深祕密陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶者。應知此輩復能滅壞一切如來祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶。復能滅壞一切菩薩摩訶薩祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶。世尊是故顯說此等苾芻苾芻尼族姓男族姓女。皆名大賊旃茶羅種。此輩有情常為一切毘那夜迦諸魔鬼神之所攝受。於諸真言一切妙法而皆退失。一切善根並已燒盡。復為一切陀羅尼真言明神曼拏羅神盡皆棄捨。退失一切陀羅尼真言明出世世間三昧耶道。如此等輩定是阿毘地獄住。受無間劇苦之種。世尊由是業因非於我過。如此有情自己棄捨十方三世一切如來諸大菩薩一切種族壇印三昧耶。自己棄捨十方三世一切金剛種族壇印三昧耶。自己棄捨一切毘盧遮那如來種族祕密大壇印三昧耶。暉知此輩。恆為諸魔毘那夜迦藥叉羅剎一切鬼神。種種業障之所攝受。世尊如此有情。緣是業因非我過咎。非我棄捨。世尊是輩旃茶羅等。業惟積畜貪瞋癡毒無明薪火。焚燒一切祕密陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種善根。復已焚燒一切如來種族壇印三昧耶諸行善根。復已焚燒一切金剛種族檀印三昧耶諸行善根。復已焚燒一切毘盧遮那如來種族祕密大檀印三昧耶諸行善根。世尊是輩旃茶羅等。現在未來曾無成就。捨身當於十方無量微塵大劫大地獄中。常受種種無間劇苦。此輩旃茶羅人。今世後世悉無安樂。世尊是故智者欲求是真不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶成就法者。應於有情總敬謙下。堅發大悲拔濟之心。當住依持真實之心。依止和上闍梨。瞻侍恭敬猶如如來。及如我等踰過父母。授學一一陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶文字章句。勿忘差錯。所有身份骨肉筋髓。盡皆供施諮求於法。何況種種錢財衣服。臥具房舍僕從飲食。而不捨之為法供養。若能如是修習法者。則為常存供養於我。此人一七二七三七。乃至七七或復百日。或復千日或復三四千日。或復常事憶念我者。我為現身冥密示逐。而祐護之。世尊譬如大海每時潮時。一時潮浪同至沜際。我亦如是隨念隨至。冥住現住看護是人。復如油渧投渧水中。隨渧散覆。我亦如是隨念隨覆。若諸有情正智清淨。若在人中若在地獄。常憶念我。我則執持□索勝鉤。鉤挽脫出一切劇苦。得至天宮或至佛剎。證於無上正等菩提受諸快樂。加與無量大精進力。於所願求盡為滿足。若有有情觀是像者。即見我身。何以故以我常住此檀像身中。世尊是像所在方地。則如佛塔則如佛身。亦如一切如來種族會通一切真實祕密大壇印三昧耶處。亦如一切諸天明神壇印三昧耶處。亦如一切如來菩提道場。轉大法輪破四魔軍現大涅槃。七寶莊嚴宮殿會處。世尊我今定於此說。智者不應生毫疑心。   不空□索神變真言經卷第二十一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十二   大唐天竺三藏菩提流志譯   無垢光神通解脫壇三昧耶像品第四十六之二   世尊復有不空王示現一切幻化三昧耶像。白栴檀香多哦(魚迦反又音迦字斤囉反)囉香。烏施羅香丁香。畢□迦(斤邏反)香惹睹嚕佉縛羅爾迦(同上)香。甘松香茅香根。鬱金香龍腦香。娜米嚕香畢□陽愚香。熏陸香沈水香。煎香酥合香。龍華蓮華鬚。量等精治。取吉宿日蠟和。真言加持千遍。塑不空王觀世音菩薩。身量橫量十六指數。三面六臂。正中大面慈悲熙怡如大梵天面。眉間一眼首戴天冠冠有化阿彌陀佛。左面怒目可畏。眉間一眼鬢髮聳豎。首戴月冠冠有化佛。右面嚬眉努目。狗牙上出極大可畏。眉間一眼鬢髮聳豎。首戴月冠冠有化佛。一手持□索一手執蓮華。一手持三叉戟一手執鉞斧。一手施無畏一手把如意寶杖。結加趺坐佩身光焰。眾妙天衣珠瓔環釧。種種莊嚴坐蓮華座。左塑濕廢多白觀世音菩薩半加趺坐。右塑多羅菩薩半加趺坐。華冠衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧如法莊嚴。又右邊塑真言者。胡跪而坐。一手把蓮華一手搯數珠。瞻仰菩薩。三像以金綵色綺飾肉色。頭冠瓔珞耳璫鐶釧衣服華座。若飾像了。於閑靜處清淨洗浴。以香塗身著淨衣服。以諸香泥如法摩壇。白栴檀香泥沈水香泥鬱金香泥用調畫彩。當中畫一百八葉開敷蓮華。四面四角八葉蓮華。金剛標界像置蓮臺。香水香華種種飲食三白飲食敷獻供養。晝夜六時西門趺坐。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言奮怒王真言。加持不空王觀世音香像。令現神通放大光明。照燭道場壇地震動。時真言者於右肩上出大光明。像出聲言善哉善哉大真言者。汝令得證不空王廣大悉輪三昧耶神變悉地。獲諸最勝不空□索悉地成就。汝今堪為時世人民。作大灌頂阿闍梨師。得證驗已。淨處作壇安置香像。加置不空王觀世音畫像。一心供養恭敬承事。誦念神通解脫心陀羅尼真言時數不闕。求出世間種種勝法。便得觀世音菩薩。語相教詔一切諸法。此不空王香像曼拏羅三昧耶。白栴檀香泥如法摩壇。白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥。當心圖畫一百八葉開敷蓮華。四面四角八葉蓮華。標幟界門。臺上置不空王觀世音香像。隨心敷飾種種供養。壇西門外側南。作一肘護摩壇。白栴檀木寸截一千八十段。和塗酥蜜一真言一燒盡。候無火勢收取是灰。真言千遍。淨浴摩身著淨衣服。以白芥子和灰加持七遍。散撒十方則得觀世音密祐神變身心勇叡。解界。加持白芥子水。散灑十方及灑身上。即任餘法。若加持此灰。白栴檀香末和塗身者。往屍陀林中作法。則得大自在天一切眷屬。藥叉羅剎一切鬼神。悉皆敬伏樂為僕從。若復塗身結印印身。默誦真言入大眾中。則得人民業障消滅。敬事如佛恭敬供養。若復塗身往有龍處大湫水中。則得六十八千大龍王眾。滅諸罪苦悉皆敬伏。樂為祐護當任命事。若復塗身往一切貴勝人所。令得滅諸宿障罪惱。供養恭敬乃至命終。若復塗於病者身上。便得滅除種種病惱。身口意業蓋障重罪。以斯因故閉地獄門。當生淨土陞不動地。此法唯除不中不正。纔諂兩舌嫉妒忿恨。盜竊一切真言明法大乘經法。不知恩義不具正信。不敬和上闍梨父母師長。栴茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女等。是輩亦不敬信我茲陀羅尼真言經典。亦不敬信諸餘一切甚深陀羅尼真言經典。但以我慢貢傲懱他。恆自歎導毀非他善作諸魔業。盜聽盜說一切真言文字章句。不依稟師受持真言曼拏羅印三昧耶。世尊如是栴茶羅輩。盡為十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩常所棄捨。一切種族真言曼拏羅神。一切天神亦盡棄捨。此栴茶羅輩。生生受身修諸善業曾無成就。過去今身一切善根皆悉燒燼。後身善根亦已壞爛。以斯因故則非我咎。世尊此旃茶羅輩。若有能誡能悔無明黑暗。貪瞋癡等眾惡業行。專以無量善巧方便。精勤不退至心憶念諸佛如來。懇修淨行。則得世間少分功德而便成就。復有有情自性純善。無諸惡見以法修心。被大慈甲執大悲刀。踞忍辱地。於諸有情心常謙下。敬事憐愍心不厭捨意極猗適。世尊此人我即許可成是不空王香觀世音像三昧耶。復有有情諸見永寂。法無相行於諸有情視之如佛。聞所未聞陀羅尼經。心不疑惑不嫉彼好不讚己利。常相應心觀睹我之香像之者。即如見我清淨法身功德無異。又如等見九十四殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛無量功德。   世尊又法若苾芻苾芻尼國王大臣一切人民。倖欲求見觀世音菩薩補陀洛山寶宮殿中。十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩。苦行諸仙三十三天。一切天神轉法輪會不退地者。復欲樂見十方三世一切如來種族會通一切大曼拏羅印三昧耶者。一切金剛種族會通一切大曼拏羅印三昧耶者。又復求諸如來神通三昧耶示眾人民者。應常精進持無間行。忍辱無退內外清淨。恆勤修行此三昧耶。心不疑慮雲我今所治是法者。為有成耶為不成耶。則得成就。應當如法。加持金造不空王觀世音菩薩。三面六臂。正中大面慈悲熙怡眉間一眼。左面顰眉怒目可畏眉間一眼。右面顰眉奮目狗牙上出。極大可畏眉間一眼。三首寶冠冠有化阿彌陀佛鬢髮聳豎。一手持□索一手執三叉戟。一手持鉞斧一手把如意杖。一手持澡罐口吐蓮華一手施無畏。結加趺坐佩身光焰。眾妙天衣寶珠瓔珞。耳璫環釧種種莊嚴。像腹內空。白栴檀末香龍腦末香。和佛舍利一百八粒。內像腹中滿填如法。左銀濕廢多菩薩半加趺坐。右銀多羅菩薩半加趺坐。華冠瓔珞環釧衣服金寶莊嚴。又鑄阿彌陀佛釋迦牟尼佛。結加趺坐如法莊嚴。坐蓮華樹。其樹枝條華葉三十二枝。三枝蓮上。中不空王觀世音菩薩。左濕廢多菩薩。右多羅菩薩。又二枝蓮上阿彌陀佛釋迦牟尼佛。面側相向當於左右菩薩頂上。二蓮華枝在二菩薩背後起上。其蓮華樹芽莖枝葉。華臺敷色種種莊已。白月八日方圓八肘淨治壇地。精潔摩飾規式界院。內院當中毘盧遮那如來一切諸佛白香象種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。東面阿□如來一切諸佛金剛種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。南面寶生如來一切諸佛摩尼種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。西面觀自在王如來一切諸佛蓮華種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。北面不空成就如來一切諸佛一切不空成就種族菩薩摩訶薩坐蓮華座。次院東面一切諸天。當門補陀洛山。頂上多羅菩薩並諸侍者菩薩圍坐。南面一切天仙當門。蘇陀盧山上有三十三天七寶宮殿。難陀龍王跋難陀龍王。左右繳山腰上。殿中半拏羅婆枲爾白觀世音菩薩。後一髻羅剎女神。西面七商迦裡金剛神。當門雞羅娑山。頂上□拏梵摩羅剎神及一切天神。北面七多羅天女。當門乾陀摩娜香醉山。頂上毘俱胝金剛菩薩。後七毘俱胝神侍者圍繞。及一切乾闥婆神。其四山上種種寶樹華果。次院四面開敷蓮華。臺上諸器仗。印燒火光。焰四角四天王。神面目可畏執持器仗。是諸天等趺坐而坐。四門閼伽寶瓶。其內院界金剛標道。外院標式七寶界道。當上次第間畫眾色如意寶珠。繞火光焰。若圖飾已。不空王觀世音菩薩金像置壇心上。世尊是曼拏羅。三昧耶能會一切毘盧遮那如來種族一切壇印三昧耶門。由是說斯不空王種族壇印三昧耶。為令利益今當一切持真言者得大成就。此曼拏羅印三昧耶。皆是毘盧遮那如來之所演說。謂為顯現成就此不空□索心王陀羅尼真言種種神通大三昧耶。是故持真言者。應常精勤不念世法。智念實相堅等金剛。善持威儀清潔澡浴。以香塗身著淨衣服。受持讀誦嚴治壇場敷設莊嚴。每日時中如法新造百味飲食三白飲食。諸雜果子種種塗香末香水陸雜華。蜜漿沙糠漿蒲桃漿。種種香水依法獻飾。沈水香白栴檀香。蘇合香熏陸香。白膠香龍腦香。鬱金香石蜜敷列供養。一切金華銀華。赤真珠華白真珠華。青琉璃華赤琉璃華。紅琉璃華種種雜色。華鬘華樹標飾嚴設。五色琉璃瓶金瓶銀瓶七寶瓶。盛諸香水。四門四角敷置供獻。稻穀華白芥子隨法持用。酥燈油燈二十八盞四面敷獻。白月八日一日一夜不食不語。請召結界結印護身。九日當食三白飲食。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。種種供養請召發願。若有國王大臣沙門婆羅門一切人民請三昧耶者。皆淨洗浴著新衣服受持齋戒。執鏡引入三昧加持。散華禮拜灌頂授三昧耶。觀像行道出外跪坐。發菩提心。時真言者復誦神通解脫心陀羅尼真言。作法加被誦奮怒王真言。加持白芥子水灑壇內外。結灌頂印加持頂上。重以香華散敷壇上。供養不空王觀世音菩薩多羅菩薩濕廢多菩薩。一切諸佛菩薩摩訶薩。一切天神一切山神。內外諸神。時真言者西門而坐。殷重廣發四無量心。澄心諦觀憶念十方一切諸佛。現大神力加被是曼拏羅三昧耶。依法結印誦持神通解脫心陀羅尼真言。令壇震動。證此相時歡喜踴躍。一切如來種族諸佛菩薩摩訶薩。一切像上悉放光明。出種種聲一時讚歎。阿彌陀佛釋迦牟尼佛。不空王觀世音菩薩多羅菩薩濕廢多菩薩。一時空中現金色身。觀瞻十方。時真言者發菩提心。法本無形正等無變。心本無生自性空寂。念真實相靜默長跪。以閼伽水而復供養。又誦神通解脫心陀羅尼真言。一切如來伸手摩頂讚言。汝今已證不空□索心王陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。記汝身住安樂世界。證不空王陀羅尼真言明仙不退轉地。得阿耨多羅三藐三菩提。所會壇人。亦當證不退轉地。得受阿耨多羅三藐三菩提記。若有旃茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女。會是壇者。其像腹中則血流現發大吼聲。是旃茶羅人特勿令見此曼拏羅像三昧耶。縱得見者不得證見曼拏羅中種種變相。唯加祐護持真言者。夢見壇中神通諸相。證獲相者則得世間一切福德成就相應。是故當知持真言者。應□觀候所受法人。具持戒行信見根正三業清淨。於諸有情發大悲心。精進修行一切正業恭敬三寶。思惟一切陀羅尼種種教法。亦不嫉妒譏嫌謗說一切大乘小乘法師種種過惡。惟當恭敬和上闍梨父母兄弟。皆不輕意勞謙敬侍。持真言者心無放逸。精持內外金剛平等自性淨戒。於諸經法行不違背。亦常不食凡聖殘食自所殘食。亦勿受於酤酒飲酒賣肉喫肉。種賣五辛噉食五辛。一切十惡律儀等家。飲食衣服種種供養。持真言者自常所食飲食。亦不應作半出入食頰食語食。淨手受食所喫飲食亦常新淨。作是清淨修治法者。觀音金像腹不血現。得觀世音壇內現身。執手教詔。自解廣大光明摩尼瓔珞。與繫項上。手摩其頭。誥言汝今為我真子。證此相者得大神通三昧耶。便得證於一切如來種族會通一切壇印三昧耶。一切不空種族轉輪王三昧耶。不空王最上大壇三昧耶。不空廣大無垢光明神通大三摩地。乃至菩提更不退失。以此三摩地證見世間種種神變生死迷輪三昧耶。獲得如來不空祕密三昧加被。而得證解一切如來無等等神通大三昧耶。如於如來修祈法已。於寂靜處嚴潔寶座。安置是像。每日六時靜默不語。燒焯香王如法誦持神通解脫心陀羅尼真言。時數勿闕如法供養。復得金像數放光明。常得觀世音託祐此像。夢相教語三世一切吉不吉事。亦常教詔世間種種方便智慧。世尊是法。勿令一切無明。貪瞋愚癡破和合僧。讒諂兩舌持戒不完。盜諸陀羅尼真言壇印三昧耶。及盜一切佛法僧物。大賊旃茶羅苾芻苾芻尼族姓男族姓女。知聞我此像教語法。何以故此輩大賊旃茶羅。曾不一七二七三七。乃至七七或復百日千日三四千日。如法相應調伏身心。依法修習受持此法。但常空說我證我解我是修道開道之者。內所積業悉皆腐敗。作諸惡業污壞我法。世尊是故此經一字一句。勿令此輩大賊旃茶羅之所見聞讀誦受持。是故持真言者。應正依法護持我教。速得證茲最勝解脫祕密大曼拏羅印三昧耶相應成就。若有清淨梵行沙門婆羅門族姓男族姓女。性純和雅慈心謙下。不違法律依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。信解受持讀誦修習此經典者。時世人民常應恭敬而供養之。如如來相或如我相。當知是人則已恭敬給侍如來觀世音菩薩。是故智者應常懇仰發大悲心。深信恭敬此三昧耶。若憶念我祈求諸願。我即現身為皆成辦。則得證見。如是之人我若不為成是法者。我則同彼旃茶羅輩。是故智者守持淨戒。發大悲心信心無礙。顏貌喜悅心復柔和。無以毫分妒詖之心。譏嫉他過而生嚬躄。我則為成無上之地。解脫功德圓滿相應。如海大潮一切動湧周旋遍至。我亦如是。若此有情心專存念我之名字。我即隨至為除罪惱。復有眾生具大慈悲。信見清淨暫持此法。我亦加護。是故智者應依我法。修治六度樂行供養。亦不起念慳貪嫉妒觀念色慾。常觀一切如來清淨理法。轉讀此經依法思惟無時間絕。以斯緣故我愛是人。歡喜觀視密祐加被。不空王神通解脫心陀羅尼真言像曼拏羅印三昧耶成就地故。   大奮怒王品第四十七   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。又有不空大奮怒王真言大不思議一切無礙悉地三昧耶。是法已諸大灌頂曼拏羅三昧耶中。得授灌頂力。能折伏諸惡藥叉羅剎種種鬼神眾惡人輩而皆敬信。摧諸惡龍歸向信伏。能除世間種種怖畏。復能與於持真言者。不空□索心王大三昧耶最勝成地。顯現十方三世一切如來種族會通一切大曼陀羅印三昧耶。證是真實不空王祕密神通解脫心陀羅尼真言大曼陀羅印三昧耶。   爾時如來告言。善哉善哉善男子。當隨汝說。爾時觀世音菩薩摩訶薩。佛隨讚許。則於佛前諦觀一切。變示不空王觀世音菩薩相。現大奮怒王。姿偉可畏顰眉奮目。狗牙上出放大光焰。振吼大奮怒王真言曰。   娜莫薩縛(無可反下同)嚲詑哦跢(都筒反下同音)[口*履]耶(餘筒反下同一句)婆(無何反下同音)路(輕呼下同)枳諦濕縛囉(二句)跋馹囉陀(上)□瓢(毘藥反三句)唵(喉中抬聲引呼)者囉(上)者囉(四句)主嚕主嚕(五句)摩訶(去)迦(斤邏反下同)嚕抳迦野(六句)旨[口*履]旨[口*履](七句)弭[口*履]弭[口*履](八句)摩訶(去)缽頭(途邑反下同)麼□(呼筒反下例同)塞(桑紇反下同音)嚲(九句)迦拿迦拿(十句)矩嚕矩嚕(十一句)摩訶塞詑麼跛(北沒反下同)囉跛嚲(十二句)者囉者囉(十三句)柘者囉(十四句)爾捨(屍可反)柘□濕(二合)縛囉(十五句)翳呬曳呬(十六句)勃□騤□□勃□騥□胥數陀(上)縛陀(上)縛(十八句)既抳既抳(十九句)播囉麼戍(輸律反)陀(上)薩埵(二十句)迦囉迦囉(二十一句)枳[口*履]枳[口*履](二十二句)摩訶(去)缽戍(去)缽底廢(無計反)灑(疏賈反下同)陀囉(二十三句)□□呬呬虎虎(二十四句)唵(同上呼)迦囉沒囉□麼(二十五句)廢灑陀(上)囉(二十六句)縒囉縒囉(二十七句)縛囉縛囉(二十八句)囉濕弭捨嚲娑(去)□塞(二合)囉(二十九句)跛(二合)囉底(丁以反)漫抳嚲(三十句)捨[口*履]囉(三十一句)入縛拿入縛拿(三十二句)素嚕素嚕(三十三句)姥嚕姥嚕(三十四句)縒捺矩麼囉(三十五句)嚕捺(奴乙反)囉弭瑟努(三十六句)婆縒縛陀(上)娜娜(三十七句)理使那(去)野迦(三十八句)婆虎弭弭陀廢灑陀(上)囉(三十九句)陀囉陀囉(四十句)縒曼嚲婆路枳嚲(四十一句)弭路枳嚲(四十二句)路計濕縛囉(四十三句)摩醯濕縛囉(四十四句)姥耶姥耶(四十五句)悶遮悶遮(四十六句)縛陀(上)畔陀(上)那(四十七句)囉惹嚲塞迦囉(四十八句)□近女(去)塢娜迦(四十九句)弭灑捨塞怛(二合)囉(五十句)播[口*履]暮者迦(五十一句)迦拏迦拏(五十二句)縛囉曝杖(途樣反)哦(五十三句)柘睹邏[口*履]野(揚可反)薩陀(丁也反五十四句)參跛(二合)囉迦捨迦(五十五句)嚲麼嚲麼(五十六句)縒麼縒麼(五十七句)麼嗟麼嗟(五十八句)麼訶(去)嚲悶陀(上)迦囉(五十九句)跛囉(二合)捨麼那(六十句)弭理弭理(六十一句)翳制(居例反)野折摩(六十二句)播[口*履]迦囉(六十三句)翳呬曳呬(六十四句)麼□(知賈反下同音)麼□(六十五句)弭戍陀(上)弭灑野皤枲曩(輕呼六十六句)摩訶(去)迦嚕抳迦(六十七句)濕廢(無計反)嚲(六十八句)拽(移結反)腎饒(去)播弭嚲(六十九句)喇怛娜摩矩□(七十句)摩羅陀囉(七十一句)薩縛腎惹始囉枲(七十二句)訖[口*履]嚲惹□摩矩□(七十三句)摩訶(去)特(二合)步嚲(七十四句)迦麼拿訖[口*履]嚲(七十五句)迦囉補□參(去)麼地(七十六句)弭目訖灑跛(二合)囉劍[並*也](並也反七十七句)殺播囉弭嚲(七十八句)播[口*履]布囉迦(七十九句)婆(二合)虎薩埵散怛底(八十句)缽[口*履]播者迦(八十一句)薩縛摩囉爾訥瑟□(八十二句)缽(二合)羅沫娜迦(八十三句)薩縛悉□駢□嫥□□數缽理布囉迦(八十五句)□鼻詵者睹□□韥□攝m□孥數薩縛嚲陀哦跢鼻曬罽(八十七句)薄伽(上)畔(八十八句)□暮伽(上)縛惹□棤□嫥□靨數南謨窣睹羝(九十句)莎(桑邑反)縛訶(九十一句)   大奮怒王心真言   唵(同上呼)弭訖(二合)[口*履]嚲(一)鄧瑟吒(知禮反)囉(二)□暮伽(上)縒麼耶(三)□鼻詵者(四)薩縛那暮伽(上五)鼻曬迦(六)□氤閨七)弭[口*履]弭履(八)莎(同上)縛訶(九)   爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯真言時其補陀洛山觀世音宮殿六返震動。一切諸大龍王種族悉皆惶懼。一切諸天曼拏羅神皆大歡喜。一切眾惡毘那夜迦藥叉羅剎種種鬼神為火燒惱。一切魔眾噁心俱息。一切地獄有情受苦皆得解脫。一切有情罪垢病苦盡皆消滅。於虛空中雨於諸天眾妙寶華。繽紛亂墜供養諸佛。   爾時十方剎土三世一切諸佛。一切菩薩摩訶薩一切壇神。一時歌讚觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉大悲者。能善說此大奮怒王真言三昧耶。此三昧耶能會一切如來祕密種族真實大奮怒王三昧耶。當願重說此大奮怒王真言曼拏羅印成就三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是大奮怒王真言曼拏羅三昧耶。縱廣五肘如法圖飾。標郭界院開廓四門。彩色筆盞皆淨新好。畫匠畫時出入淨浴著淨衣服。內院當中畫大金輪。當輪心上寶蓮華座。上釋迦牟尼如來作說法相面西而坐。右大奮怒王觀世音菩薩。左執金剛祕密主菩薩。大奮怒王觀世音座後。憍理菩薩手執蓮華。次半拏羅婆徙爾白衣觀世音菩薩手執蓮華。次摩訶濕廢多白身觀世音菩薩。一手執如意寶杖一手執澡罐。是諸菩薩而坐蓮座。次一髻羅剎女神面目可畏。蛇為瓔珞身有六臂。右一手執金剛杵。一手持□索一手持曲刀。左一手持鉞斧一手持皿缽。一手以大指捻無名指根下文。其中指無名指小指。急握大指作拳。頭指直豎作期剋印。半加趺坐身披象皮。次院開敷蓮華臺上。一切諸印繞火光焰。東門可畏眼金剛。一手把杵一手揚掌半加趺坐。南門毘那夜迦頭金剛。身有四臂。一手執杵一手持鉞斧。一手執□索一手持三叉戟半加趺坐。西門蓮華種族度底使者。一手把白拂一手伸於膝上半加趺坐。北門金剛種族大頂金剛王。一手執□索一手把杵半加趺坐。如是諸神身出光焰。次院一切天印繞火光焰。四門四角寶閼伽瓶。口出蓮華蒲桃朵葉金剛杵頭。於其院界金剛標郭幡華莊嚴。西門置七寶瓶。滿盛白栴檀香鬱金香龍腦香水。婺m七寶帛蓋其上。依法加持香華香水飲食果子塗香燒香酥燈油燈。供養諸佛菩薩真言明神。淨嚴身服食三白食結印護身。西門作法召請結所。依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相。觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。當請十方剎土三世一切如來。攝受加被此曼拏羅印三昧耶。誦大奮怒王真言。加持香水甕。是真言者教誨請法者。三昧耶加持散華灌頂受三昧耶。入是壇者當入一切如來種族灌頂曼拏羅三昧耶。證見一切不空種族一切曼拏羅印成就三昧耶。一切厄障盡皆消滅。一切如來種種功德當得相應。一切真言明仙大轉輪王恭敬祐護。一切天龍八部鬼神愛樂恭敬。一切真言明神常為恃怙。一切行惡天龍八部人非人等。欲起障惱噁心自滅。   世尊是大奮怒王成就三昧耶者。銀造大奮怒王觀世音菩薩。身長橫量十六指量。三面四臂。正中大面熙怡瞬目眉間一眼。左面顰眉怒目可畏眉間一眼。右面顰眉努目狗牙上出。極大可畏眉間一眼。三首寶冠冠有化佛。一手執蓮華一手把□索。一手持曲刀一手執三叉戟。結加趺坐蓮華座上。身佩光焰。天妙衣服寶珠瓔珞。耳璫環釧種種莊嚴。右銀多羅菩薩執持蓮華半加趺坐。左銀不空明王菩薩。掌持七寶半加趺坐。華冠衣服瓔珞環釧。種種莊嚴坐蓮華座。觀世音右銀作真言者。長跪而坐。一手把香爐一手執數珠瞻仰菩薩。像造飾已。如法當以白栴檀香泥摩壇潔飾。白栴檀香泥鬱金香泥沈水香泥畫開蓮華像置臺上。依法承事恭敬供養。常依不空王觀世音相。以一切法任持智印金剛身語心印。入真言字輪輪攝觀世音相觀自在智平等輪光三昧耶。誦持神通解脫心陀羅尼真言。大奮怒王真言。加持銀像。身現神通軀目瞻動。放大光明伸手摩頂。讚言善哉善哉善男子。我今為汝真實成就一切勝願。持真言者於時身上亦出光明。得此相者則證神通三昧耶。當得不空無垢廣大光明大真言仙稱歎三昧耶。於六十八百千大真言仙三昧耶。而最為最。壽命七十二那庾多百千大劫。受此劫終於夜曉時。則得證成阿耨多羅三藐三菩提故。其所世界欻然變如安樂國土。復得增壽無量無邊阿僧祇劫。闡揚不空神通解脫心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶種種法門。又法精潔加持於身。每日六時誦持大奮怒王真言。中無間闕滿三十六旬。得觀世音現身。與證世間真言壇印之法。印捺囉羅惹法功巧法。戲弄人法縶縛法。調伏法幻化法。自護護他法安怛陀那法。取伏藏法作金銀法。騰空法履水如地法。禁火禁刀法起活故人法。召日天月天法治。諸病法。呼召一切天龍藥叉羅剎人非人法。止賊法除蓋障法皆得成就。謂為有情生諸福聚。又法按像足上。誦大奮怒王真言者。所有過去積集善根。盡皆來集當得富饒。若每晨時瞻觀像面。誦大奮怒王真言者。得諸貴人恭敬供養。若把像腰誦大奮怒王真言者。當便省憶過去生事。又把像腰誦大奮怒王真言者。世人敬愛念如所願。若加持寶冠戴置頂上。讜受一切如來大灌頂法。若把像膝誦大奮怒王真言者。一切金剛當自歸伏力如金剛。若按像頂誦大奮怒王真言者。當得夢見十方三世一切如來摩頂祐護。不入三塗得不退地。得諸如來功德蘊門。若像右耳邊誦大奮怒王真言者。便得世間富貴圓滿。若像左耳邊誦大奮怒王真言者。則得一切藥叉羅剎恭敬給侍。若奮目瞬睛觀毘沙門像面。誦大奮怒王真言者。則得毘沙門王樂為使護。若奮目瞬睛觀功德天面。誦大奮怒王真言者。則得功德天供養祐護。若加持缽滿盛飲食。置文殊師利菩薩前。以手洝覆缽上。誦奮怒王真言加持。當以飲食分為四分。一分供養文殊師利菩薩。一分供養釋迦牟尼佛。一分供養觀世音菩薩。一分分為二分。一分自喫一分溥施一切沙門婆羅門一切人民。食此食者皆得除滅十惡五逆一切蓋障。世諸病惱盡皆消滅。當生之處證宿命智。若能日日作此法者。速得除滅一切障累。漸得聰悟解深法門。口氣香潔如優缽羅華。福壽增圓無諸夭疾。當證菩提。   一切種族壇印品第四十八之一   世尊復有不空王會通一切如來種族曼拏羅印三昧耶。此三昧耶皆是毘盧遮那如來而演說之。亦是一切不空□索一切曼拏羅印三昧耶中。為最無上三昧耶。若有見聞蠲眾垢障。若有人能每日如法結此印者。則得摧壞一切藥叉羅剎毘那夜迦諸惡鬼神。皆為火燒身心惶怖悶亂於地。四散馳走當遠此界。常得十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩。三十三天一切天眾而皆集護。二十八部龍神鬼等亦常會集。結此印處。則是一切諸佛制多。亦是一切諸佛轉大法輪金剛道場。滅餘十惡五逆一切罪障。增長一切菩提福聚威德善根。   不空□索印   合腕仰掌。以二頭指各屈捻大拇指頭上。其二中指二無名指。豎頭相去三寸。其二小指各反□。在無名指中節背上。此印三昧作修諸法皆不空過。所得福聚。等見諸佛菩薩功德。   不空供養印   合腕以二中指二無名指二小指。並屈合頭相拄。當開掌內二寸半量。其二頭指各直豎伸。頭相去三寸。其二大拇指。各豎伸二頭指堙C頭去二頭指二中指三分之間。此印三昧供養十方三世一切諸佛菩薩摩訶薩。則得無上最勝供養福蘊之門。   不空鉤印   合腕改屈二無名指頭如鉤。搏中指中節側上。相著頭不相著。以二小指直伸。頭相去三寸。其二中指合頭相拄。二頭指二大拇指准前直伸。此印三昧鉤證十方一切諸佛種種三昧菩提心法。成就不空解脫果故。   不空法界清淨印   准第三印。唯改屈右頭指頭。搏中指中節側上。餘並准前。此印三昧能動大地。於虛空中雨種種華供養諸佛。   不空大摧碎印   合腕屈二中指頭如鉤。其二無名指豎頭相拄。二大拇指二頭指二小指。准前第三印直豎伸之。此印三昧力能摧破一切地獄。有情劇苦盡皆消滅。   不空摩尼寶印   合腕二中指微屈頭相拄。二無名指頭微屈相去寸半。出二中指頭。二大拇指側附頭指。邪伸二頭指。微少屈。頭相去三寸。二小指向外豎伸。頭相去四寸。此印三昧出現無量種色光明。供養十方一切諸佛菩薩海眾。   不空禮拜印   合腕以二中指二無名指二小指。相併合頭相著。二頭指直伸相去二寸半。二大拇指各頭指堛蝸搹糷尾Y相去一寸。此印三昧入壇禮拜。請佛供養念誦行道。皆以為首供養諸佛菩薩海眾。   不空結大界印   仰左手以大拇指頭。橫押頭指中指無名指小指胛上作孔。覆右手以頭指中指無名指小指。入左手五指虎口中。其大拇指從左手下入掌中。橫押頭指中指無名指小指胛上。兩相鉤握為拳。此印三昧結界護身力如金剛。不為一切毘那夜迦之所損害。   不空拳印   二手大拇指各捻無名指根文側上。各以中指無名指小指。握大拇指作拳。各以頭指直伸。各搏胸脅。此印三昧力能堅固大菩提心。慈悲相應一切如來加被祐護。   如是九印乃是不空大力印三昧耶。能除一切五無間罪。當入十方一切淨土。能會十方三世一切如來種族印三昧耶。而出現故。此印是毘盧遮那如來之所說故。觀世音觀護讚歎。若有人常結此印者。速得六波羅蜜相應圓滿。   大奮怒王棓印   起斜立身。以二手四指。右押左相叉入掌中。急握作拳。二大拇指雙押二頭指中節側上。以印頂上伸臂向上。此印三昧摧伏一切大奮怒王悉皆壞散。   大奮怒王期剋印   作丁字立。二手大拇指各捻無名指根側文。各以中指無名指小指。急握大拇指為拳。頭指各直伸之。以左手按腰側上。頭指向前伸之。右手當胸直豎。以頭指面側向外。作期剋勢。此印三昧摧伏一切諸惡龍神藥叉羅剎阿素落王毘那夜迦。一切神鬼作障礙者。皆當散壞。亦能摧滅十惡五逆一切重罪。盡皆蠲除。   大奮怒王頂印   右手大拇指入左手虎口中。與頭指中指無名指小指。急握左手大拇指。頭指中指無名指小指作拳。其左手大拇指。入右手虎口中。與頭指中指無名指小指。握右手大拇指。頭指中指無名指小指作拳。此印三昧結界灌頂祐護於身。會通一切諸法處用。   不空□索神變真言經卷第二十二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十三   大唐天竺三藏菩提流志譯   一切種族壇印品第四十八之二   大奮怒王入壇印   准前第十二印。唯改右頭指。向外直伸。此印壇內作諸法用。   大奮怒王召請印   二手頭指中指無名指小指。右押左掌內相叉。相鉤急握。伸二大指上下來去。此印三昧請召一切真言明神壇神。會壇而住。   大奮怒王見實相印   准前第十四印。改□十指節。皆出節頭。二大母指右押左屈如拳。合腕相著。此印三昧速見一切真實法性見諸天人。   大奮怒王供養印   二手合掌虛於掌內。二大拇指各伸。捻中指中節側文上。二頭指各屈。押二大拇指胛上。二頭指胛背相著。此印三昧十方三世一切剎土。能雨種種七寶衣服宮殿樓閣幢幡寶蓋水陸諸華。一切奇香海雲。一一佛會。廣作供養彼諸一切諸佛菩薩摩訶薩故。   大奮怒王安慰諸天印   右手五指並伸。屈肘與髆齊。掌面向外。頭指捻大拇指頭上。左手五指並伸垂下。此印三昧安慰壇會一切天神。皆使歡喜乞一切願。   大奮怒王灌頂印   合掌各以頭指中指無名指小指。並屈上節一節。合頭相拄。二大拇指直伸相並。附頭指側。此印三昧若灌頂者。則得一切如來讚歎。   大奮怒王發遣印   右手當胸仰掌。屈中指如鉤。其大拇指亦向掌屈。與中指頭指相去半寸。其頭指無名指小指。各散微屈。大拇指來去。左手仰掌置左膝上。此印三昧發遣一切諸佛菩薩真言明神。修是十印。速得一切悉地現前。一切諸佛菩薩摩訶薩悉皆歡喜。   大濕廢(無計反下同)多菩薩印   合腕開掌。右手五指散屈如蓮華葉。其五指間相去一寸。左手大拇指捻無名指根文。中指無名指小指。握大拇指作拳。頭指直伸微屈。此印三昧助成諸法。   大濕廢多菩薩鉤印   合腕開掌。屈二中指如鉤。各以大拇指頭指無名指小指。總散磔開少微屈之。其十指間相去一寸。其二大拇指二中指二小指。頭相去一寸。此印三昧會諸法中自在成就。   大濕廢多菩薩隨心印   又合腕。二大拇指相並平伸。二頭指二中指頭各微屈之。頭相去一寸。二無名指各直豎伸。二小指各微屈之。頭相去半寸。其頭指中指間相去一寸。此印三昧隨心修作一切諸法。皆得成就。   大濕廢多菩薩根本思惟印   結加趺坐。頭向右肩微低頭視。屈右手向上仰掌。頭指中指屈頭。拄右耳門。大拇指無名指小指。散磔微屈。左手仰伸置右膝上。作思惟相。此印三昧於一切印三昧耶。而最為上。   大濕廢多菩薩鉤諸法心印   右手側當心前。大拇指捻無名指根文。中指無名指小指。握大拇指作拳頭指屈如鉤。左手大拇指捻無名指根文。四指握大拇指作拳。置左膝上。如是五印甚為希有。若常結者。速得十惡五逆一切罪障盡皆消滅。成就一切功德福蘊。得觀世音種族真言明印法皆成辦。   多羅菩薩根本印   二手中指無名指小指。各自作拳。拳面相合。二頭指各少屈。頭相拄。二大拇指並直伸。押二中指側上。此印三昧助成不空王一切真言壇印三昧耶。   多羅菩薩心印   准根本印。改屈二頭指作拳。二小指少屈。合頭相拄。二大拇指並伸。押頭指側上。餘指准前。此印三昧助祐不空羅惹法中而為第一。   多羅菩薩灌頂供養印   合腕以二中指直豎。屈上第一節。合頭相拄。屈二頭指各押中指中節側上如鉤。二無名指各自作拳。二大拇指並伸。押二無名指側上。二小指豎伸合頭。此印三昧能出無量種種色物供養海雲。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。亦復以印灌頂護身。   多羅菩薩降魔印   左手當心。把右手腕。右手中指無名指小指。相並側豎擬前。頭指大拇指向掌緊屈如鉤。此印三昧摧伏一切諸惡藥叉羅剎毘那夜迦。悉皆怖走無敢敵者。如是四印助會成就不空王壇印三昧耶。一切業障悉皆消滅。一切行願速皆圓滿。   蓮華孫那唎神大身印   二手十指入掌。右押左指面相鉤。合掌相著作拳。其右大拇指押左大拇指背上。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。作一切法。   摩訶半拏囉婆枲抳菩薩印   准孫那唎印。改二頭指直豎。微屈頭相拄。二大拇指急屈如鉤。開掌三寸。餘指准前。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶隨作諸法。   一髻羅剎女神印   准婆枲抳印。改二大拇指。押二中指側上。合掌相著。餘指准前。此印三昧於茲不空王壇會。摧伏一切毘那夜迦作障礙者。能助悉地。   可畏眼神印   准羅剎印改開其掌。二大拇指入掌。各捻小指側面頭上。二頭指直豎。合頭相拄。二中指二無名指。准前相鉤。頭拄二大拇指。甲背側上。此印三昧助會不空王曼拏羅一切可畏神印三昧耶。   計利枳拿神印   合掌二中指二無名指二小指。右押左指面相鉤作拳。二大拇指並伸。押二中指側上。二頭指直豎相拄此印三昧會同成就一切計利枳拿印三昧用。   金剛頂印   准計利枳拿印。改屈二頭指上節如鉤。此印三昧會通不空王壇印三昧耶一切金剛種族印三昧耶。   度底使者印   准計利枳拿印。改二小指豎頭相拄。此印三昧會通不空王壇印法一切度底印三昧耶。   大奮怒王結界印   准使者印。改二小指入掌。相叉作拳。二頭指直豎合頭。此印三昧結十方界。禁約一切毘那夜迦。   大奮怒王請召印   准結界印。改二中指豎頭相拄。二頭指頭捻二中指背上節。二大拇指押二無名指側上。二頭指數數來去此印三昧召請發遣一切諸佛菩薩金剛真言明神。   大奮怒王供養印   准召請印。改二頭指。各押二中指中節側上。此印三昧加持一切供養之物。敷置壇內而供養之。   大奮怒王灌頂浴印   合掌二小指二無名指並豎。微屈頭相拄。二中指二頭指直豎。微曲頭各相去一寸。二大拇指入掌。雙屈如鉤。此印三昧安置頂上。使人印上注瀉香水。灌頂浴身。   大奮怒王脫衣印   准灌頂印。改屈二頭指如鉤。此印三昧著脫衣時。加持衣服當著捨之。   大奮怒王憶念真言神印   合掌二小指各捻二大拇指胛上。二無名指直豎。微屈合頭相拄。二中指直豎。微曲頭相去一寸。二頭指各屈如鉤。此印三昧憶念一切菩薩真言明神。祐護不捨。   大奮怒王淨水印   右手大拇指。與小指頭相拄。中指無名指並相直伸。頭指屈如鉤。此印三昧取水點眼鼻喉口耳額上。淨身口業。   大奮怒王香華印   右手頭指。與大拇指頭相捻。中指直豎微曲。無名指小指相並直豎。此印三昧加持香華乃當供養。   大奮怒王燈印   准香華印改中指直伸。此印三昧加持燈上護摩食上。   大奮怒王大輪印   右手大拇指頭指中指無名指小指各豎磔開。以左手大拇指頭指中指無名指小指。叉入右手頭指中指無名指小指岐間。急握右手指背上。   其左大拇指押右大拇指背第一節。此印三昧右旋繞身三匝。頭上身下各擲三遍。即現大奮怒王觀世音種種大神變三昧耶相。   大奮怒王摧伏毘那夜迦印   二手各以四指。握大拇指上節頭作拳。二拳面急相合著。此印三昧摧伏一切毘那夜迦不相惱害。   大奮怒王伏諸神鬼印   准伏毘那夜迦印。拳面相著。改二大拇指並伸。押二頭指中節側上。此印三昧摧伏一切藥叉羅剎諸神鬼等不相嬈害。   執金剛菩薩身印   准伏諸神鬼印。改二頭指直豎微屈。頭相去一寸。二大拇指並伸。押二中指側中節上。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶。   執金剛菩薩心印   准前金剛身印。拳面相著。改左頭指豎伸。右頭指緊屈如鉤。此印三昧助祐不空王壇印三昧耶。隨作諸法。   三界天印   合掌十指各散磔開。屈頭相拄。十指岐間各相去半寸。此印三昧是大自在天那羅延天大梵天印三昧耶。能會三界一切天眾。住不空王壇印三昧耶中。   焰摩王印   准三界天印。改屈右頭指大拇指。各屈如鉤。左頭指大拇指各微屈之。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。   水天印   准焰摩王印。改屈左頭指大拇指如鉤。勿與右頭指大拇指頭相著。此印三昧名一切龍王心印。會祐不空王壇印三昧耶。   俱摩羅天印   准水天印。改二頭指屈押二中指側上節。此印三昧會祐不空王壇印三昧耶。   三世一切如來印   合腕右手五指豎開微屈。五指岐間相去一寸。左大拇指與小指頭相拄。頭指中指無名指相並直豎此印三昧壇中結者。則得一切如來神通而安慰之。   大奮怒王供養印   側合掌。二無名指二小指直豎合頭。二中指屈當二無名指側上節。頭相去半寸。二頭指屈如鉤。去二中指側一寸。二大拇指各附二頭指。微似屈之。此印三昧曼拏羅會。稽請一切如來當供養之。   大奮怒王定壇門印   合腕開掌。二大拇指二小指。直豎微屈合頭。二中指二無名指各屈如鉤。頭相去四分。二頭指豎伸微屈。頭相去四分。八指岐間相去半寸。此印三昧加持一切曼拏羅門。是五十三印於不空大奮怒王觀世音種族曼拏羅印三昧耶。力能成就悉地三昧耶。如是諸印一切用者。皆得成就。如是諸印乃是三世一切諸佛大神通力加被說示。若有修行如是印處。其地方所則是諸佛舍利制多。亦是金剛堅固之地。若復有人而常修習是諸印者。當知是人則已當得不退轉地。   大奮怒王字輪壇真言三昧耶品第四十九   世尊是不空大奮怒王曼拏羅真言字印三昧耶。能成一切悉地之法。能除一切黑闇罪障。能遮一切三惡道業。若有能依一切如來金剛智印祕密法門。修此曼拏羅印三昧耶者。必令當得阿耨多羅三藐三菩提。圓滿一切諸佛菩提種種行願。方圓五肘淨治塗地。規郭界院開廓四門。內院青地心上。千葉開敷蓮華。臺上二手合腕相著。仰開指掌。中□索印左右相槃。其索兩頭作龍頭狀。繞上火焰。其蓮葉上次第當畫五十八器仗印真言。繞字光焰。四面四角開敷蓮華。四面臺上金剛華鬘杵印寶蓮華鬘印。繞上火焰。四角臺上金剛摩尼珠印繞上火焰。次院遍大海水。四面蓮華。一一臺上次第當畫五十八手印真言。繞字光焰。四門臺上金剛摩尼珠印。上火光焰。四角臺上十字金剛杵印繞上火焰。次院青地四面蓮華須彌座上。寶幢幡蓋印種種寶華果樹印。四門四角座上如意寶瓶口出蓮華莖葉。四門海水。內二院界金剛標界。外寶地界上種種色摩尼寶珠繞上光焰。種種幡華閼伽香水。酥燈油燈一切飲食羅設供養。燒諸名香以諸雜華稻穀華白芥子種種末香。散佈壇上而為供養。是真言者清潔身服依法作治。令諸近士恭敬禮拜授灌頂法。入此壇者當入諸佛種族壇印三昧耶。得滅過去億劫一切垢累罪障。一切願行速當成就。   華鬘真言   唵(喉中抬聲引呼下同一)缽頭(二合)麼(二)摩隸(三)   華臂真言   唵(一)缽頭(二合)麼(二)步臡(人制反三)   金剛鬘真言   唵(一)跋馹囉(二)摩□(三)   三戟鬘真言   唵(一)室(丁吉反二合)[口*履]輸拿(二)麼□□艩   摩尼華真言   唵(一)麼抳(二)缽頭(二合)米(三)   金剛蓮華真言   唵(一)跋馹囉(二)缽頭(二合)米(三)   觀華冠真言   唵(一)弭路迦(斤邏反下同音二)缽頭(二合)米(三)   溥遍華真言   唵(一)縒曼多(上二)缽頭(二合)米(三)   最勝華真言   唵(一)跛(二合)囉縛囉(二)缽頭(二合)米(三)   大華真言   唵(一)弭補拿(二)缽頭(二合)米(三)   龍華真言   唵(一)那(去)哦(銀迦反又音迦字斤拿反二)缽頭(二合)米(三)   無邊華真言   唵(一)□灘多(二)缽頭(二合)米(三)   精進華真言   唵(一)弭[口*履]野(二)缽頭(二合)米(三)   蓮華甲真言   唵(一)迦縛者(二)缽頭(二合)米(三)   散華真言   唵(一)素嚕素嚕(二)缽頭(二合)米(三)   勝華真言   唵(一)惹野(二)缽頭(二合)米(三)   無勝華真言   唵(一)弭惹野(二)缽頭(二合)米(三)   無等華真言   唵(一)□爾嚲(二)缽頭(二合)米(三)   無他勝華真言   唵(一)□播囉爾嚲(二)缽頭(二合)米(三)   蓮華壇真言   唵(一)曼拏拿(二)缽頭(二合)米(三)   劍華真言   唵(一)渴哦(同上二)缽頭(二合)米(三)   華鎚真言   唵(一)沒哦(同上)囉(二)缽頭(二合)米(三)   三戟華真言   唵(一)窒唎輸拿(二)缽頭(二合)米(三)   華索真言   唵(一)播捨塞(桑乙反)普□(知賈反二)缽頭(二合)米(三)   華輪真言   唵(一)斫羯(二合)囉(二)缽頭(二合)米(三)   華螺真言   唵(一)傷佉步陀(上)娜(二)缽頭(二合)米(三)   數珠真言   唵(一)□□沙(上二)缽頭(二合)米(三)   警覺華真言   唵(一)跛(二合)囉步陀(上)娜(二)缽頭(二合)米(三)   合掌華真言   唵(一)按惹理(二)缽頭(二合)米(三)   期剋華真言   唵(一)怛惹野(二)缽頭(二合)米(三)   金光華真言   唵(一)跋馹囉入縛(二)缽頭(二合)米(三)   安慰華真言   唵(一)□濕縛縒(二)缽頭(二合)米(三)   與願華真言   唵(一)縛囉娜(二)缽頭(二合)米(三)   勝慰華真言   唵(一)□濕縛縒沒陀(上)囉(上)缽頭(二合)米(三)   月華真言   唵(一)戰捺囉(二)缽頭(二合)米(三)   日華真言   唵(一)素[口*履]野(二)缽頭(二合)米(三)   鉞斧華真言   唵(一)跛(二合)囉首(二)缽頭(二合)米(三)   華棓真言   唵(一)哦(同上音)那(去二)缽頭(二合)米(三)   軍吒利華真言   唵(一)軍拏理(二)缽頭(二合)米(三)   華杖真言   唵(一)灘(去)拏(二)缽頭(二合)米(三)   心華真言   唵(一)紇(二合)唎娜野(二)缽頭(二合)米(三)   受法華真言   唵(一)縒麼野(二)缽頭(二合)米(三)   勝壇華真言   唵(一)曼拏拿跋囉縛囉(二)缽頭(二合)米(三)   請召華真言   唵(一)爾曼怛囉(二合)拏(二)缽頭(二合)米(三)   啟法華真言   唵(一)□耶者娜(二)缽頭(二合)米(三)   示現華真言   唵(一)娜囉捨娜(二)缽頭(二合)米(三)   加持華真言   唵(一)□地瑟詫(魑賈反)娜(二)缽頭(二合)米(三)   頭冠華真言   唵(一)摩矩□(二)缽頭(二合)米(三)   灌頂華真言   唵(一)□鼻曬遮(二)缽頭(二合)米(三)   瞋面華真言   唵(一)弭乞[口*履]嚲(二)缽頭(二合)米(三)   瞋怒華真言   唵(一)矩嚕陀(上二)缽頭(二合)米(三)   奮怒王華真言   唵(一)矩嚕陀(上)囉惹(二合)缽頭(二合)米(三)   攝怒華真言   唵(一)矩嚕陀(上)迦囉沙(上)拏(二)缽頭(二合)米(三)   明王華真言   唵(一)苾□饛粿騤□缽頭(二合)米(三)   多羅華真言   唵(一)嚲囉(二)缽頭(二合)米(三)   白衣觀世音華真言   唵(一)濕廢(無計反)多(二)缽頭(二合)米(三)   白衣觀音母華真言   唵(一)半拏拿(二)缽頭(二合)米(三)   羅剎華真言   唵(一)翳迦惹□(二)缽頭(二合)米(三)   世尊如是不空大奮怒王三昧耶。五十八器仗印真言。書畫曼拏羅心者。則等通會書畫一切觀世音種族曼拏羅印三昧耶。用此等真言。若有人能受持讀誦聽聞之者。所得功德皆不空過。復速得成一切如來執金剛性種種勝願。   唵(喉中抬聲引呼下同一)□暮伽(上二)弭麼黎□條艩   唵(一)□暮伽(上二)塞(桑訖反)普勢(知例反)□條艩   唵(一)□暮伽(上二)縒麼曳□條艩   唵(一)□暮伽(上二)曼拏黎□條艩   唵(一)□暮伽(上二)布惹米祇(虯曳反)□條艩   唵(一)□暮伽(上二)迦(斤娜反)縛制(之西反)□條艩   唵(一)□暮伽(上二)播勢□條艩   唵(一)□暮伽(上二)悉地□條艩   唵(一)□暮伽(上二)散娜□捨爾□條艩   唵(一)□暮伽(上二)入縛黎□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)枳利枳利□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)弭唎弭唎□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)旨理旨理□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)入縛隸普嚕普嚕□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)悉悌□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)縒麼曳□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)避理避理□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)捨爾□條艩   唵(一)矩嚕陀(上二)旨智旨智(三)□□綰鵂縛訶(四)   唵(一)矩嚕陀(上二)跛(二合)囉步(三)莎(同上)縛訶(四)   唵(一)缽頭(二合)麼(二)嚲□□條艩   唵(一)弭補拿(二)嚲□□條艩   唵(一)跛(二合)囉縛(二)囉嚲□□條艩   唵(一)□暮伽(上二)嚲□□條艩   唵(一)縒麼野(二)嚲□□條艩   唵(一)濕廢(無計反)嚲(二)縛囉悌□條艩   唵(一)濕廢(同上)嚲(二)步臡□條艩   唵(一)濕廢(同上)嚲(二)縛捺悌□條艩   唵(一)濕廢(同上)讜倪(魚枳反二)□條艩   唵(一)濕廢(同上)嚲(二)跋馹隸抳□條艩   唵(一)□訥痢□穩Y□履豸(途界反二)□條艩   唵(一)入縛拿(二)入縛拿□條艩   唵(一)弭訖(二合)[口*履]羝(二)□條艩   唵(一)弭濕縛(二)姥棄(岐以反)□條艩   唵(一)澇(驢教反)□訥痢□[口*履]抳(二)□條艩   唵(一)鄧瑟吒(知扎反)囉迦囉理(二)嚕地囉畢隸曳(三)姥嚕姥嚕□樥□   唵(一)□縛路枳爾(二)惹曳□條艩   唵(一)斫訖(二合)履抳(二)□條艩   唵(一)跋馹囉(二)陀(上)理□條艩   唵(一)藍暮娜理(二)□條艩   唵(一)跋馹囉(二合二)目棄(同上)□條艩   唵(一)窒(丁吉反)[口*履]始契(二)□條艩   唵(一)縛拿野抳(二)麼詑爾□條艩   唵(一)縛塞(同上)怛囉(二)步臡□條艩   唵(一)傷(去)迦(同上)理(二)□條艩   唵(一)□避曬罽(二)□條艩   唵(一)入縛拿(二)那虎底□條艩   唵(一)縒曼嚲(二)曼拏隸□條艩   唵(一)縒曼多(二上)爾臡□條艩   唵(一)□糖摷裊賻(二)□條艩   唵(一)縒曼多(上)度底(丁禮反二)縒囉縒囉□條艩   唵(一)跋馹囉□□□履]茶(二)縒麼曳□條艩   唵(一)窒(同上)隸路枳野(二)摩訶弭麼隸□條□   唵(一)野麼難嬭(奴皆反二)□條艩   唵(一)縛嚕拏(二)襪底□條艩   唵(一)旨智旨智(二)□條艩   唵(一)爾理置(二)□條艩   唵(一)細壞(寧養反)目契(二)矩摩囉惹曳□條艩   世尊如是不空大奮怒王三昧耶。五十八手印真言。書畫曼拏羅者。有大威德有大通力。神變無量。若能一一隨從諸印誦是真言者。則令壇中所畫手印。所結手印。皆現種種通用神變。光明晃爚。能動大地酥彌盧山。大海湧沸。一切天龍藥叉羅剎。諸惡神鬼盡皆怖走。一切毘那夜迦潛沒於地。一切罪障盡皆消除。一切菩提理趣勝藏執金剛性自然圓滿。所有一切真實祕密曼拏羅印三昧耶。皆依此等如是真言。便得成就。   大奮怒王真言護持品第五十   洗浴真言   唵(喉中抬聲引呼下同一)弭麼拿(二)述(輪律反下同)悌□條艩   淨身真言   唵(一)縒曼多(上二)播[口*履]訖沙(上)迦(三)誤呬野陀(上)□(四)者囉者囉□條□   淨酥乳酪真言   唵(一)□暮伽(上二)播捨述悌□條艩   結絡髆索真言   唵(一)灘(去)拏(輕)播灘娜(二)素散捺陀(上)滿悌□條艩   結髮髻真言   唵(一)麼抳入縛拿(二)始契□條艩   洗手面真言   唵(一)縒曼多播[口*履](二)述悌□條艩   淨治水真言   唵(一)□弭□多(上二)惹隸□條艩   淨衣著衣真言   唵(一)縒曼多(上)撦(蚩也反)陀禰(寧禮反二)睹嚕睹嚕□條艩   護身真言   唵(一)縒曼多(上)□驒□騤芤□弭[口*履]弭[口*履]□條艩   結外界真言   唵(一)素(上)嚕素(上)嚕□條□   結內界真言   唵(一)摩訶曼拏(上)隸□條□   供養華真言   唵(一)□暮伽(上)補澀波(二)跛(北沒反下同音)囉縛隸□條艩   供養香真言   唵(一)塞(桑紇反下同)普□健悌(去二)塞普囉□條艩   塗香真言   唵(一)□訥痢□麼拿(二)述悌□條艩   燒香真言   唵(一)縒曼多(上)縛皤娑(去二)缽頭(二合)米□條艩   禮拜真言   唵(一)窒隸拽地(二)摩訶暮伽(上三)跛(二合)囉拏麼□樥□   行道真言   唵(一)縒曼多(上二)播[口*履]迦隸□條艩   合掌供養真言   唵(一)薩縛嚲詫哦跢(二)跋馹囉惹理(三)縒麼曳□樥□   每時入壇真言   唵(一)薩縛嚲詫哦跢(二)暮伽(上)曼拏羅(三)跛(二合)囉髀捨野□樥□   授教真言   唵(一)□暮伽(上)縒麼耶(二)弭補拿(三)缽頭(二合)米□樥□   加持弟子真言   唵(一)□暮伽(上)妒使耶(二)濕縛縒野□條艩   數珠真言   唵(一)□暮伽(上)缽頭弭爾(二)跛(二合)囉襪(無遏反)嚲野□條艩   錫杖澡罐真言   唵(一)娜伽(上)步縛爾(二)缽(二合)囉娑(上)囉(三)弭□諦□樥□   結髆瓔珞真言   唵(一)□暮伽(上)播弭(二)怛(二合)囉目契□條艩   結索真言   唵(一)□暮伽(上)□(二合)連地(二)摩裡雞□條艩   一切器真言   唵(一)□暮伽(上)縒沒捺邏(二)縒隸□條艩   安坐真言   唵(一)□暮伽(上)跋馹囉(二)缽頭忙縒娜(三)摩地瑟□跛野□樥□   灌頂真言   唵(一)振嚲麼抳(二)□暮伽(上)鼻曬迦(三)鼻詵者(引)□樥□   設火食真言   唵(一)□暮伽(上)入縛隸(二)□褼□□塊溘醴ㄚ琚戮R設睹□□□茥□□旨理旨理□條□   施鬼神食真言   唵(一)跛(二合)囉步多(上二)弭麼黎(三)參(去)皤縛□樥□   閼伽瓶真言   唵(一)缽頭(二合)麼迦拿臡(二)□暮伽(上)襪底□條艩   獻香水真言   唵(一)□暮伽(上)[寧*立](寧立反)[名*也](名也反二)健馱跛(二合)囉娑(去)隸□條艩   水盆真言   唵(一)縒曼多(上二)布囉野□條艩   獻飲食真言   唵(一)□暮伽(上)縒曼跢(二)參(去)皤縛□條艩   召請真言   唵(一)縒曼多(上)步縛泥(二)□暮伽(上三)迦唎沙(上)拏(上)□樥□   勸請諸佛菩薩真言   唵(一)薩縛嚲詫哦跢(二)菩地薩埵跛[口*履]述陀(上三)塞(蘇邑反)縛皤婆埵(都邑反)麼(四)述悌(去)三(去)布囉野□條□   請加持真言   唵(一)□暮伽(上)散底(二)瑟□睹□條艩   淨火真言   唵(一)□暮伽(上)跛(二合)邏(去)縛□(二)散入縛拿步縛泥(去三)縒囉□樥□   燈真言   唵(一)□暮伽(上)麼抳(二)入縛拿入縛拿□條艩   三時供養真言   唵(一)窒[口*履]弭訖(二合)囉麼(二)□暮伽(上)散□騤□□鏗滂稼寧*也](寧也反)□樥□   降使者真言   唵(一)□暮伽(上)弭[口*履]矩徵(上二)苾曠(途晃反)縒野(三)度嚕度嚕□棤□□   降諸鬼神真言   唵(一)□暮伽(上二)迦[口*履]沙(上)野□條艩   發遣真言   唵(一)□暮伽(上)三(去)布囉臡(人兮反二)跛(二合)囉縒囉櫱撦(三)塞(同上)縛皤縛南(四)□弭□多(上五)布□□樥孩   世尊如是真言三昧耶。於一切觀世音曼拏羅印三昧耶中。隨諸物類三遍五遍加持作法。則疾成就無諸障礙。爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。如來聽說讀誦。成就真實一切不空如來祕密種族會通一切曼拏羅印三昧耶祕密法性無戲論性大樂不空金剛法故。方便善巧成立勝智。一切事業調伏世間。溥遍三界自在最勝。此三昧耶乃於一切無上菩提真實解脫壇印法中。簡擇詮出。為真言者圓滿成就一切菩提滅諸蓋障。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。能依一切不空如來甚深智印善建立性金剛法門。以大悲心恭敬供養。受持讀誦書寫解說。或復教人書寫受持。如法思惟清淨修行。無暫捨廢常依如是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶中一一曼拏囉印三昧耶。隨真言法一一作法。我當隨逐為作擁護。為除無始垢障重罪。為速現與不空隨量成就法願。世尊斯人我常不捨。當與安住不退轉地。乃至阿耨多羅三藐三菩提轉法輪處。我常承事愛樂是人。亦如阿難承事如來。無暫懈怠。如是承事乃至涅槃收取舍利。大以七寶起舍利塔。以諸華香種種幢幡寶蓋衣服。常作供養無時斷絕。世尊我於此人。如是愛樂恭敬尊重觀侍供養。世尊若旃茶羅人受持此法。不識恩義外示賢善內行腐敗。竊盜一切陀羅尼真言壇印三昧耶。我慢貢高無菩提心。不持淨戒不住慈悲。諂曲嫉妒互相毀蔑。謗讟一切陀羅尼真言壇印三昧耶。亦不具信此陀羅尼真言壇印三昧耶。如斯人輩是真惡族旃茶羅種。世尊如是旃茶羅人。我以種種方便神力。欲脫此人少許厄難。無能得濟。由斯因緣修不成就非我過咎。世尊復有苾芻苾芻尼諸族姓子。身意恬寂持如來戒。正見正信是不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。具依眾法無諸妒心。晝夜精勤受持讀誦恆不斷絕。我隨愛樂肩負是人恆不捨離。心所求法皆為滿足。   爾時釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。汝發斯願為最上願。如是願者汝應為之。世間度脫一切有情。皆令安住阿耨多羅三藐三菩提地。爾時執金剛祕密主。一切眷屬曼拏羅神四天王神。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。一時合掌恭敬瞻仰同聲讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。我等大眾同於世間隨逐尊者。恭敬供養此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。此法真是一切如來種族會通三昧耶。我輩皆能常勤依法受持讀誦書寫聽聞恭敬供養求大成就。職令不斷。若見有人常能依法。受持讀誦恭敬供養。我輩常護助成就法。聖者我輩知恩。非不知故以堅固心。願長守護不捨是法。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥諸大眾善哉善哉。汝能發是最精進願護持此法。此法是真一切如來種族會通三昧耶爾時執金剛祕密主一切眷屬。聞法歡喜合掌旋繞辭還本宮。   不空□索神變真言經卷第二十三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十四   大唐天竺三藏菩提流志譯   執金剛祕密主問疑品第五十一   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。於自宮中乃與無量諸大真言仙王。前後圍繞。端坐觀察思惟此法。誥諸仙言。彼觀世音菩薩摩訶薩。說此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。乃是一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮修治之處。極為甚深祕密法藏。我及梵釋一切諸天諸真言。仙一切魔眾沙門婆羅門人非人等。盡皆迷惑非意思伺非□□□□□□奻□祺□□□□□□□埤□□露□□□□□□□奰□□□□褉□□℅憛摩鬤滿敷S馘稀槄□龍□裀□□□□□秜E□□飥□□逆□□奾祅□□禳妵礸馘稀橖□□z襏息□□□駌楦□奭□□娘祽□□□□□奾祋埤□□飯□送□□n延褽□i□□稊奭□□□□奾祅埤□奾馜餺□□□襯□息□□樁□Lp埤□褸□鷺□□□□□□驁E□祉i瑩□□餿□□□q□Z□褽□□□禷□娮□樁□j□委□褉□□□□□□□□□奰□□□□褉□□★蝖慼潘U稀檢□露□椏騖饉驒樖飀□□□□□□□□嚏\息□□椿o□□粘□椸馘稀檢□褉□□埤□楚滶鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓e□□□椸馘稀檢□襾馜餺□息□□稫褽□□飀□首□□榜□□□獎□褙□逆□□□誇□秋□牷慼慼戮均慼慼撮峞椸□示檢□妳□□桌椸檢□z□z□□不□禗不□□□息□□樁□Lo□□□□□□□□□奰□□□□褉□□★蝖慼潘U稀槨XU牷慼慼慼慼摯鞢播□媽□□□訏騖□婇□襤飀□□稫觜j□馭□□□□襴綠□□□腹慼慼慼慼慼毅瞗潦_□寣慼慼撢鷞}詡裀□   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。當敕無量俱胝百千諸大真言仙王大眾。各以無量神通威力。飾持種種幢幡寶蓋。真珠網縵雜寶華鬘。天妙衣服水陸諸華。天諸末香塗香燒香。天諸伎樂頭冠纓珞。七寶絛襻釵璫環釧。一切色相摩尼寶珠。前後圍繞。執金剛祕密主菩薩摩訶薩而為上首。發宮殿中作大神通。以此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶神通威力。從空來至補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩寶宮殿中。不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶會上。正於如來大眾中下。則便佛前恭敬作禮。各以所持種種供具作大供養。右繞如來數百千匝。卻退一面重禮佛足。往觀世音菩薩摩訶薩前。一時頂禮菩薩雙足。復作種種廣大供養。右繞七匝及遍周匝。廣大供養一切菩薩摩訶薩大曼拏羅神。並會大眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。與諸仙眾便於觀世音菩薩摩訶薩前。嬐然一面整理衣服。合掌恭敬靖默瞻仰。於須臾間執金剛祕密主菩薩摩訶薩。輪弄持杵步如師子往詣佛前。又復頂禮右繞三匝卻退一面。長跪叉手前白佛言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。說此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。乃是一切菩薩摩訶薩共所合掌恭敬頂禮修治之處。極為甚深難解難入。踰過大海蘇彌盧山。不可動搖。特奇希有難為受持讀誦修習。此法中有無量無邊陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶像成就之法。無量如來現神通法。無量不空王觀世音菩薩摩訶薩。所有受持讀誦修習成就神通變現之法。世尊我及一切菩薩摩訶薩。梵釋諸天一切諸眾皆當疑惑。雲何受持讀誦聽聞修習。雲何令得成就是法。一一陀羅尼真言曼拏羅印像三昧耶。所供養法各別。皆有無量無邊三昧耶門。雲何令於現在未來苾芻苾芻尼族姓男族姓女。信解受持讀誦修習。心不散緣心不迷惑。依何法門而得成就。惟願如來為令解釋斷諸疑惑。   爾時釋迦牟尼如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。如是如是。此法具有種種祕密輪攝如來陀羅尼真言之行成就法門。若有最上成就斯者。則得無量大智海生。獲大成就。無量廣大六波羅蜜多福蘊善根成就相應。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。何者名得最上成就。雲何以此成就得諸成就。爾時如來謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。有少宿植真菩提心善根種子如芥子者。彼人則得最勝成就。如是真實菩提心人。隨其力辦當作金銅舍利制多。於制多中置佛舍利。恆常精進。日日當以種種香水。如法灌浴舍利制多。置於壇內。並置此經。常以種種華香供養。受持讀誦聽聞修習。令不間斷。則得最上成就之法。所作諸法盡皆成辦。以是受持供養功德。日日則當承事供養九十九殑伽沙俱胝那庾多百千佛所種諸善根。復得此諸如來受記加被護念讚歎。無量方便善根成熟。復得一切菩薩摩訶薩。共所修治恭敬頂禮。無量不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。無量不空廣大明王真言曼拏羅印三昧耶處皆獲成就。斯人由此受持供養舍利之福。即身現前獲得無量功德稱歎得大成就。執金剛祕密主。我雖此說猶未了矣。汝應復往觀世音前具所陳問。彼復為汝重更宣說。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。歡喜踴躍頂禮佛足。往觀世音菩薩摩訶薩前。合掌頂禮右繞三匝。於一面立歡喜微笑。輪弄持杵瞻仰菩薩目不暫捨。爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩。言仁者瞻我請求何願。我當相為一一解釋令所願滿。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。即白觀世音菩薩摩訶薩言。此不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。乃是一切菩薩摩訶薩共所恭敬頂禮學處。深廣無量難解難入。是法中有無量種陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶。極為甚深。廣大無量踰過大海蘇彌盧山。等如虛空無有限量。此法廣大從何出生。雲何受持讀誦聽聞修習。雲何盡得一一解了。雲何了知證法成就。雲何大法而得成就雲何地成就廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。何者為先何者為中何者為後。是中無量陀羅尼真言。各有無量壇印法則。應雲何作雲何證解。惟願聖者為我解說除斷眾疑。解此法中無量陀羅尼真言壇印像法。一切受持得大成就。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。仁者智慧甚為速辯。何故久已乃發斯問。諦聽諦聽我即相為。一一解釋斷諸疑網。譬如十方一切佛剎所有三世一切如來。種種形相相好光明。種種壽命種種寶師子座。種種法會種種法門。諸大神通說種種法。種種調伏一切菩薩摩訶薩獨覺聲聞一切天龍八部人非人等。而與授記。一一名相而雖差別。然是十方一切諸佛剎土。三世一切如來。一一法身報身化身形相壽命。坐師子座轉大法輪。說種種法而出現者。盡皆同一法身報身化身。相好光明一大乘法。示現神通種種出現。轉大法輪應化有情。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。此不空□索心王一切陀羅尼真言。真實廣大解脫蓮華壇印三昧耶。亦同其一。我常以此不空□索心王大幻化三昧耶力。示現種種神通色法。諸形相像相好光明。隨上中下說法調伏一切有情。皆令圓滿一切意樂所求願者。皆由此一不空□索心王大幻化三昧耶力。示現一切大福德蘊。成熟善根。復現一切如來憶念境界相應。復現一切菩薩摩訶薩種種神通境界相應。復現一切清淨陀羅尼三摩地勇猛三摩地。金剛輪三摩地幢釧三摩地。破諸諍論三摩地觀察三摩地。神變三摩地放光三摩地。離愛三摩地力嚴三摩地。法觀察三摩地寶印手三摩地。清淨光三摩地毘盧遮那藏三摩地。日光三摩地寶藏三摩地。月藏三摩地觀察光三摩地。法炬三摩地一切如來觀察頂三摩地。神通溥遍嚴三摩地火炬三摩地。禰楞惹那三摩地不退轉相三摩地。滿月三摩地善住三摩地。善覺三摩地行清淨三摩地。日觀三摩地離垢三摩地。溥印三摩地溥遍壇清淨三摩地。相印觀三摩地。溥圓清淨三摩地。蓮華嚴三摩地不空觀三摩地。不空清淨三摩地不空神變三摩地。不空安慰廣大寶三摩地臂釧三摩地。臂釧幢三摩地一切幢釧三摩地。離一切障三摩地不空鉤三摩地。蓮華鉤三摩地清淨鉤三摩地。不空鉤攝受三摩地不空光鉤三摩地。威德觀察三摩地清淨處三摩地。分明觀三摩地周遍圓滿三摩地。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是五十二三摩地。與諸三摩地而為上首。一一各有無量殑伽沙俱胝那庾多百千僕從三摩地。此五十二三摩地。皆是不空□索祕密心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶。大幻化神通力加持出現勝相相應。若有有情。信解受持讀誦修習此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶者。當依一切如來金剛身語心印金剛法門。入金剛定無動無壞。晝夜六時以大悲心。如法誦持是不空□索心王陀羅尼真言常數不闕。應知此人則得證解如是三摩地。復得不空廣大神通成就。不空見諸佛相成就。不空陀羅尼真言三昧耶積聚功德福蘊成就。不空如來神通境界變化成就。不空菩薩心境界神變成就。不空如來大神通變化加持成就。不空六波羅蜜多圓滿相應成就。不空坐菩提場轉大法輪成就。不空不退地住成就。不空智照溥遍光成就。不空最勝清淨甚深般若波羅蜜多增長菩提成就。不空十波羅蜜多圓滿相應成就。不空恭敬供養一切如來相應成就。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。以是三摩地神通妙義。我則意正廣令宣說此不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶名。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。雲何使得受持之者。心神迷惑令復散亂。若疑此法難解難入。難為受持無有是處。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。十方所有一切剎土。一切如來一切不空大智道智。皆是此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。一切菩薩摩訶薩一切不空大智道智。亦是此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。一切觀世音種族幻化三昧耶。亦是此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。我所一切神通幻化三昧耶。亦是此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶智慧名字。執金剛祕密主菩薩摩訶薩智慧。即是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。即是智慧。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。即是一切佛心三昧耶。一切佛心三昧耶。即是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。即是我心。我心即是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。若我一切心所思惟願求一切甚深祕密廣大法者。即便以此不空□索心王陀羅尼真言智慧一時攝來。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是故我今說此。名不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三摩地。若有有情得證之者。雲何使心迷惑散亂。仁於此法發斯疑惑。作如是問無有是處。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。此受持者以此陀羅尼力。復證此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。無量不空陀羅尼。皆悉現前一一解了。所謂不空海智陀羅尼不空鉤陀羅尼。不空蓮華鉤陀羅尼不空善住陀羅尼。不空盧捨那藏陀羅尼不空清淨毘盧遮那藏陀羅尼。不空清淨蓮華陀羅尼不空光明影陀羅尼。不空如意寶幢陀羅尼不空光明神變陀羅尼。不空印陀羅尼不空金剛陀羅尼。不空悉地陀羅尼不空安住陀羅尼。不空廣大光明陀羅尼不空清淨光陀羅尼不空遍覺陀羅尼不空光焰印陀羅尼。不空日月藏陀羅尼不空一切如來祕密菩提道場陀羅尼。執金剛祕密主菩薩摩訶薩此受持者證獲如是陀羅尼者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮修治。一切不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶而皆現前。以斯陀羅尼力。則得一切不空智印祕密法門最上妙定。心不迷惑心不失念。心不下行下見下智。心不癡亂心不怖懼。心不動搖心不嫉妒。心不慳貪心不障惑。心無罪垢心無世間生死涅槃諸惡覺觀。常令慧心顯現明照。猶如無量百千日輪清淨法界。亦如大海廣深無際。踰過眾流。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。獲得如是無量廣大積聚功德。不空□索心王陀羅尼真言。雲何使心迷惑失念。此受持者復得□暮伽王無量無數清淨色受想行識法。清淨眼耳鼻舌身意法。清淨色聲香味觸法法。清淨一切法界法。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。以實清淨真菩提心。信解受持讀誦修習此不空□索心王陀羅尼。真言三昧耶者。證得如是清淨之法。雲何心神而有迷亂。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。且待須臾。我欲佛前現此一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶。種種神通威德相狀。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞斷不空王莊嚴功德大神通法已。適然歡喜解心踴躍。歎未曾有斷諸疑結。解心清淨解法清淨。心不疑惑此一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印三昧耶處。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。便以溥遍清淨光大摩尼寶。奉上供養觀世音菩薩摩訶薩已。合掌頂禮恭敬讚歎。右繞三匝便詣佛前。退坐一面歡喜踴躍。合掌恭敬瞻仰如來。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。以大悲心當為度脫一切有情。歡喜受持溥遍清淨光大摩尼寶。便以此寶擲置空中。展轉供養十方諸佛。擲是寶時十方剎土三千大千世界。六返大動放無量光。一時溥照。上至阿迦尼吒天下至阿毘地獄。其光明踰俱胝百千日初出光。以光神力。此贍部洲三塗六趣一切有情。遇斯光者皆得解脫種種罪苦。當捨命後便往淨土蓮華化生。具眾相好而自莊嚴。十方地獄為光照時。變成清淨蓮華之池。是中有情皆盡解脫。火湯地獄為斯光照。即現變成清涼水池。是中有情皆盡解脫。寒冰地獄為斯光照。即現變成溫煖水池。是中有情皆盡解脫。傍生一切有情之類。為斯光照便則捨命。往兜率陀天而即受生。一切牢獄繫閉有情。為斯光照。則得扭械枷鎖災難一時解脫。一切盲聾瘖啞跛躄。病苦有情為斯光照。一時皆得見色聞聲解語能行病痼除差。如是一切不完具者。皆悉具足。一切卉水藥草叢林。百穀苗稼甘蔗蒲桃。為斯光照悉皆滋茂華實繁多。光照十方一切佛土各九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。隨諸如來一一現大光明寶帳。方正廣博種種莊嚴。時諸如來各各帳中坐師子座。各以無量菩薩摩訶薩大眾。前後圍繞如法而坐。於虛空中。靉靆彌雨種種色寶妙莊嚴具海雲。種種末香塗香燒香海雲。種種寶幢幡蓋海雲。種種蓮華拘物頭華。芬陀利華缽頭摩華。優缽羅華婆利師迦華。瞻蔔迦華阿底目多迦華。阿叔迦華波吒羅華。青蓮華迦曇婆華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華海雲。一切諸天種種妓樂不鼓和鳴海雲。周遍供養彼諸一一如來大眾。我此釋迦牟尼如來。亦現光明大寶帳中坐師子座。是會無量菩薩摩訶薩大眾。前後圍繞如法而坐。其帳廣博方正四角。純以無量眾寶嚴飾。種種光明間錯交映。以諸半月滿月寶鐸金鈴。天衣幡蓋真珠羅網。四面懸列帳諸角上。天妙雜拂具莊嚴之。於虛空中。靉靆彌雨一切寶幢幡蓋天妙衣服。末香塗香燒香天諸寶華。水陸雜華一切海雲。一切諸天種種伎樂不鼓和鳴海雲。供養釋迦牟尼如來會中大眾。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。如斯神通皆是不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶神通加持。此不思議未曾神變得是示現。   廣大明王央俱捨真言品第五十二   爾時觀世音菩薩摩訶薩。現斯種種廣大莊嚴神通法已。即從坐起右繞如來百千數匝。退一面立整理衣服。瞻仰如來合掌頂禮。長跪叉手復白佛言。世尊復有不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶中。三大明王祕密摩訶摩尼。亦是一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。□暮伽王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。一名不空廣大明王央俱捨真言。二名不空大可畏明王央俱捨真言。三名不空清淨蓮華明王央俱捨真言。欲於佛前而演說之。世尊此三大明王神通威力。能現一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印。一切變像三昧耶。盡皆現前。若暫憶念受持讀誦聽聞修者。則得一切不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印三昧耶現前成就。   爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉清淨者。汝應演說是一切觀世音菩薩摩訶薩祕密心。廣大明王央俱捨真言。為令利益修真言者及諸有情。汝當宣說今正是時。爾時觀世音菩薩摩訶薩。得佛印讚還坐本座。歡喜微笑奮迅神通。瞻仰如來目不異顧。即說不空廣大明王央俱捨真言曰。   娜麼塞(桑紇反下同音)窒(丁結反)[口*履]野(一句)特(能邑反)婆(無何反下同)努哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同音)嚲(二句)跛(北沒反)囉底瑟恥諦瓢(毘遙反下同三句)薩縛(無可反下同)嚲詑(他可反)哦跢(多箇反下同音四句)勃陀(上)菩地薩怛(得紇反下同二合)廢(無計反下同)瓢(毘遙反五句)那莫□唎耶(六句)跋馹囉馱囉(七句)摩訶(去)苾□騤□□馱□捺(能訖反下同二合)□□嫥數縒哦拏播[口*履]婆□瓢(入九句)那莫薩縛曼拏(上)拿(十句)苾□騰□崧殥穩Y□縛諦瓢(入十一句)薩縛沒捺(二合)□禛□□□□囉(十二句)播□(知賈反下同音)拿迦(斤邏反下同音)粒(楞邑反)閉瓢(入十三句)那莫薩縛跛(同上二合)囉底(二合)曳迦(十四句)勃馱[口*履]野(十五句)失邏縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反十六句)底跢那哦嚲(十七句)跛(同上二合)囉窋(丁聿反)半禰瓢(入十八句)那莫□唎野梅窒□野(十九句)跛(同上二合)囉母契瓢(毘遙反二十句)摩訶(去)睹使嚲菩地薩埵(二合)縛(二十一句)哦拏(平)播[口*履]婆[口*(隸-木+匕)]瓢(入二十二句)那莫□唎耶弭多皤野(二十三句)嚲詑哦跢耶(二十四句)縒□素(蘇古反)佉(上)縛底(二十五句)爾婆枲禰菩地薩埵(二合)縛哦拏(上二十六句)播[口*履]婆邏野(二十七句)那謨娜捨素[寧*立](寧立反)屈數(二十八句)□灘(去)跢缽[口*履]演諦數(二十九句)路迦陀(上)睹數(三十句)薩縛嚲詑哦諦瓢(入三十一句)縒俁呬(虛以反)野曼拏(上)拿曼怛(二合)囉(三十二句)沒捺(二合)囉播□拿迦粒(同上音)閉瓢(入三十三句)那謨羅怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(三十四句)那莫□唎耶(三十五句)婆路枳諦濕(二合)縛囉野(三十六句)菩地薩埵(二合)縛野(三十七句)摩訶(去)薩埵(二合)縛野(三十八句)摩訶(去)迦嚕抳迦野(三十九句)薩縛苾□□□□芩拿(四十句)母唎喇(盧訖反)怛曳(四十一句)薩縛薩埵(二合)縛襪(無遏反)縒拿野(四十二句)縒曼嚲暮伽(上四十三句)曼拏(上)拿苾□饛粿騥□□□數那麼素訖(二合)[口*履]□□楚慼慼撮ぞ醴ㄚ琚(其乙反)娜毘那(去)野迦(四十六句)訥瑟□摩邏爾(四十七句)跛(二合)囉捨麼娜迦邏野(四十八句)摩訶(去)菩地薩埵(二合)縛(四十九句)婆囉蕩矩捨野(五十句)怛[寧*也](寧也反)他(五十一句)唵(喉中抬聲引呼)□迦唎灑(疏價反下同音)野(五十二句)缽頭(途邑反二合)麼□塞嚲(五十三句)摩訶(去)暮弶(求亮反引)矩捨(五十四句)者囉者囉(五十五句)柘者囉(五十六句)散者囉(五十七句)縒曼諦娜(五十八句)摩訶(去)播餉(收亮反)矩捨步惹(五十九句)婆囉娜步讓矩捨(六十句)播捨陀(上)囉(六十一句)陀(上)囉陀(上)囉(六十二句)縒曼多(上)沒捺(二合)□禛□□□□囉(六十三句)播□拿陀(上)囉(六十四句)快(於亮反)矩捨播勢那(六十五句)陀(上)拿野□氤閨六十六句)摩訶(去)沒捺(二合)囉□(二合)麼(六十七句)廢灑陀(上)囉(六十八句)□暮伽(上)嚕謗(引)矩捨陀(上)囉(六十九句)哆囉跢囉(七十句)跢跢囉(七十一句)散跢囉野(七十二句)摩訶(去)沒捺(同上二合)□禛□□芩拿(七十三句)□暮弶(同上)矩捨婆囉娜(七十四句)摩訶(去)迦嚕抳迦(七十五句)窒[口*履]路者娜(七十六句)播輸缽底鞞灑馱囉(七十七句)縊(伊異反)濕縛囉(七十八句)摩醯濕(二合)縛囉(七十九句)播囉麼迦嚕抳迦(八十句)摩訶(去)菩地濕(二合)縛囉(八十一句)野麼婆嚕拏矩廢囉(八十二句)矩摩囉(八十三句)那麼塞訖[口*履]嚲(八十四句)窒[口*(隸-木+匕)]路枳野婆囉娜(八十五句)那麼迦捨麼迦(八十六句)捨縒迦□驒槁□樥嫥□胥數摩訶(去)苾□□I□芥嫥□嫥數曼拏(上)拿布爾跢(八十九句)囉怛娜摩矩□摩囉陀(上)囉(九十句)度嚕度嚕(九十一句)摩航(胡朗反)矩捨(九十二句)乞灑陀(上)囉□氤閨九十三句)皤囉皤囉(九十四句)三(去)皤囉三(去)皤囉(九十五句)縒曼嚲(九十六句)沒捺(二合)□禛□□□□囉(九十七句)曼拏(上)拿播□拿(九十八句)布囉野布囉野□氤閨九十九句)紇(二合)唎娜颺矩捨(一百句)□縛路迦野□□韥□簿瓞おP(上)陀(上)野悉沈(亭婬反二句)□迦(二合)唎灑野(三句)沒捺□禛□□□□囉(四句)曼拏(上)拿拿播□臨(盧金反五句)捨麼野弭□灘(六句)跛(二合同上)囉娑(上)陀(上)野摩爛(彈舌呼七句)□囉□囉(八)薩縛播簸枳(二合)粒(同上)弭灑(九句)麼拿摩縒(同上)理焰(十句)虎嚕虎嚕(十一句)摩航(同上)矩捨□氤閨十二句)勃□饋□晨十三句)菩陀(上)野菩陀(上)野(十四句)睹嚕睹嚕(十五句)摩訶(去)菩地薩埵(途擴反二合)望矩捨(十六句)喇怛(二合)娜播捨陀(上)囉(十七句)娜那(去)弭質怛(二合)囉皤囉拏(上十八句)弭步使嚲(十九句)□弭嚲皤爾娜(二十句)摩矩□馱囉(二十一句)陀(上)囉陀(上)囉(二十二句)缽(二合)頭(奴邑反)麼播餉(同上)矩捨陀(上)囉(二十三句)薩縛苾□□□□□□囉(二十四句)沒捺(二合)囉曼拏(上)拿(二十五句)跛(二合)囉縛囉(二十六)娑(去)陀(上)野娑(去)陀(上)野(二十七句)弭濕(二合)縛嚕播陀(上)囉(二十八句)縒□塞囉步惹(二十九句)縒□塞(二合)囉禰怛(二合)囉(三十句)譟(蘇告反)□樥□□母佉(上)播囉麼迦嚕抳迦(三十一句)薩埵(二合)縛襪(同上)縒拿(三十二句)薩縛曼怛(二合)囉沒捺(二合)□掠楫□楫數跛(二合)囉縒陀(上)迦(三十四句)摩訶(去)縛囉娜薩埵(二合)縛(三十五句)那謨窣睹諦(三十六句)□暮弶矩捨(三十七句)缽頭(二合)麼步惹(三十八句)莎縛訶(去一百三十九句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言時。其補陀洛山觀世音宮殿。六返震動天雨眾華。此一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。一切文字祕密章句。皆於閻浮檀金葉上。以青琉璃而為文字。字自光繞一一文句。行頌端正於虛空中一時顯現。一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。種種圖像諸佛如來坐師子座。一切菩薩摩訶薩一切觀世音菩薩摩訶薩。一切真言曼拏羅神。一切廣大奮怒明王。隨法如法坐蓮華座。俱虛空中一時顯現。三十三天梵釋諸天。四天王神苦行諸仙。一切使者一切龍神八部。隨法如法次第而坐。俱虛空中一時顯現。一切廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。種種形量院位所應。一切圖像諸佛如來坐師子座。一切菩薩摩訶薩一切執金剛菩薩摩訶薩。一切觀世音菩薩摩訶薩。一切廣大奮怒明王。隨法如法坐蓮華座。俱虛空中一時顯現。一切真言曼拏羅神。三十三天梵譯諸天。一切天神一切使者。及諸種族一切侍者執持器仗。隨法如法次第而坐。俱虛空中一時顯現。一切手印一切器仗印乃至諸印種種相狀。隨法如法蓮華臺上光焰圍繞。俱虛空中一時顯現。一切所圖宮殿樓閣。須彌盧山一切小山。寶樹華果藥草之類。池泉溝壑江河大海。一切禽獸各各形相。隨法如法一切殊特端正妙好。俱虛空中一時顯現。十方無量殑伽沙俱胝那庾多百千剎土。所有一切如來應正等覺。俱虛空中一時顯現。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉觀世音。汝能說此最上不空廣大明王央俱捨真言三昧耶門。以斯真言三昧威力。攝是一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。一切文字祕密章句。一切諸佛菩薩摩訶薩。真言明神一切諸天形像。一切曼拏羅印三昧耶相。於虛空中一時顯現。當斯會上廣大無量。此不空廣大明王央俱捨真言。與於今當苾芻苾芻尼族姓男族姓女。作大寶聚為歸依處。若有能以一切如來金剛身語心印。金剛法門大悲之心。恆於後夜晨朝夜時。受持讀誦一七二七三七遍者。應知是人則得一切□暮伽□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印像三昧耶。皆當現前證大智海。解此不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印變像三昧耶。爾時釋迦牟尼如來。偈讚觀世音菩薩摩訶薩言。  善哉善哉觀世音  大慈悲者汝身是  善演明王真言者  應當重說成就法   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見是廣大無量神變。合掌歡喜深心踴躍歎未曾有。爾時觀世音菩薩摩訶薩得佛誥已。又白佛言世尊。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。能以一切如來金剛身語心印。金剛法門甚深祕密大三昧耶大悲之心。信解受持讀誦修習恭敬供養是一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者。清潔洗浴著淨衣服。一心寂默勿與他語。面東合掌頂禮十方一切諸佛菩薩摩訶薩。如法而坐。加持眾香燒焯供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾會。乃當誦此廣大明王央俱捨真言。頂禮十方一切諸佛如來菩薩摩訶薩眾。誓菩提願燒香供養。便誦廣大明王央俱捨真言。如法作法晝夜六時而不間絕。滿七七日或一百日或二三百日。得觀世音補陀洛山。所有一切觀世音種族。一切菩薩一切天神。一切曼拏羅神真言明神。天龍八部悉皆歡喜。湊會加被一時護念。夢覺現身為令證解一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空□索心王陀羅尼真言。廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶甚深諸法。若一千日若二千日。若三千日若四千日。若常受持所求一切菩提勝法悉疾成就。常得觀世音覺夢現身護念加慰。一切善相功德福蘊。口氣香潔聲音清徹。舌相柔軟膚體光澤。清淨無垢。復讜受持讀誦恭敬供養十方一切不空如來種族陀羅尼真言。曼拏羅印三昧耶。一切毘那夜迦諸天魔眾皆自敬伏過現所造阿毘地獄。一切重罪盡皆消滅。身器清淨舍宅清淨同伴清淨。有三毒者得離三毒。有愚癡者得離愚癡。有貪慾者得離貪慾。有垢障者得離垢障。有魔障者得離魔障。有噁心者得離噁心。不持五戒八戒十戒菩薩戒者。當於持戒。不禪定者而當禪定。不持齋者當。於持齋。不持梵行者當持梵行。一切壇法不清淨者而得清淨。無福德者而得福德。不持二百五十戒五百戒者。當持二部清淨戒品。未入一切灌頂曼拏羅者。當入一切灌頂曼拏羅三昧耶。未證一切三摩地者。當證一切三摩地。不結手印者當結手印。未見一切佛法僧寶者。當見一切佛法僧寶。未得一切菩薩觀察憶念者。則得一切菩薩觀察憶念。未種一切菩提善根者。得種一切菩提善根。不修佈施波羅蜜多者。當修佈施波羅蜜多積集相應。不修淨戒波羅蜜多者。當修淨戒波羅蜜多積集相應。不修安忍波羅蜜多者。當修安忍波羅蜜多積集相應。不修精進波羅蜜多者。當修精進波羅蜜多積集相應。不修靜慮波羅蜜多者。當修靜慮波羅蜜多積集相應。不修般若波羅蜜多者。當修般若波羅蜜多積集相應。若昔退失一切陀羅尼真言三昧耶者。則不退失一切陀羅尼真言三昧耶。未得善知識教誡教授者。當得善知識教誡教授相應。未得時世人民信向恭敬供養者。當得時世人民信向恭敬供養。世尊此廣大明王央俱捨真言。如是威力。能廣攝持一切廣大無等等量悉地成就。又能攝持一切如來。十力四無所畏。四無礙解大慈大悲大喜大捨。十八佛不共法。三十七助道法。真如實際第一義法。猶是威力即能剎那。增長無等最極福聚諸大法蘊。悉地成就。如是廣大稱讚威德。皆是觀世音菩薩摩訶薩心。不空廣大明王央俱捨真言。不空能攝最大善根成就相應。   不空□索神變真言經卷第二十四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十五   大唐天竺三藏菩提流志譯   廣大明王摩尼曼拏羅品第五十三   世尊若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。樂見觀世音淨妙身者。清潔洗浴以香塗身。著淨衣服食酥乳酪飯。戴七仙人其身各長一把量等。當用金作或白栴檀木作。或以銀作純金莊飾置於壇中如法供養。廣大明王央俱捨真言加持相現。以一仙人戴置頂上。以一仙人佩置胸前。以一仙人佩置背上。以二仙人左右髆上。以二仙人左右肘上。當用緋繒作囊繫佩。於閑靜處方圓五肘。淨治其地起基四指。以諸香泥細飾塗治。規列界院開廓四門。內院當心一百八葉開敷蓮華。一一葉上央俱捨印繞火光焰。臺上摩尼珠印光焰圍繞。繞臺四緣火光光焰。四面四角開敷蓮華。臺上□索印左右相盤。其索兩頭當作鉤形。次院四角開敷蓮華。臺上諸印繞火光焰。四角四天王神面目瞋怒。執持杵槊繞身光焰。東門須彌盧山。頂上執金剛祕密主菩薩面目喜悅。一手執金剛杵一手揭掌繞身光焰。南門寶華樹。樹華臺上廣大奮怒明王面目可畏。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。西門須彌盧山頂上天帝釋面有三眼。一手執金剛杵一手揚掌繞身光焰。北門□暮伽觀世音大奮怒王。面目瞋怒坐蓮華座。一手執蓮華鬘一手揚掌繞身光焰。次院四面開敷蓮華。臺上諸印繞上火焰。四門如意瓶印口出蓮華荷葉蒲桃朵葉。四角蓮臺。十字金剛杵印繞上火焰。內外院地純白色地金剛標幟。置不空□索觀世音像。外四面界五色線圍幡華莊嚴。敷置銀甕閼伽牛乳。金甕閼伽沈檀香水。銀香鑪燒香供養六十四分。種種香華果子三白飲食。或白磁甕閼伽香水。四門香罏隨燒諸香。六十四燈。廣大明王央俱捨真言加持供物。時華稻穀華種種華鬘而皆敷獻。作是法者起白月八日食三白食。大可畏明王央俱捨真言。加持白芥子香水。淨治內外加持身上。每十五日斷語絕食。廣大明王央俱捨真言。加持白芥子散方結界。一切諸惡天龍八部諸魔鬼神毘那夜迦怖散馳走。一切諸善天龍八部。護佛法者皆悉湊會四方擁護。一切水天火天風天。四天王天焰摩王各諸眷屬。皆來湊會四維擁護。一切地天皆悉來會下方擁護。一切大梵天帝釋天。那羅延天摩醯首羅天。婆底夜天日天月天星天。皆來湊會上方擁護。如法結界。壇東敷白茅草加趺而坐。每日時別誦母陀羅尼真言。一加持華一擲不空□索觀世音像上。大可畏明王央俱捨真言。一加持白芥子一拋像上。廣大明王央俱捨真言。一加持香一燒請現。又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮華臺上。如法作法六時無間滿祈日夜。五更之時像自動瞻。當出種種微妙梵聲如緊那羅聲。是真言者倍復精懇發堅固心。誦廣大明王央俱捨真言聲聲不絕。壇心蓮臺出種種光遍照十方。是時壇內出諸天香。氣多芬馥遍徹十方。過於世間百千種香。是香氣霧覆於壇上周圓廣大百千踰膳那。狀如傘蓋青琉璃色。住空顯現不空□索觀世音菩薩摩訶薩。中蓮臺上當復湧現三十二相八十種好清淨色身。如大梵天王。身有四臂。一手執蓮華一手執□索。一手執三叉戟一手施無畏。首戴寶冠冠有化佛。天諸衣服耳璫環釧。眾寶瓔珞用莊飾身。身放光明過百千日初出光明。面目熙怡。騰住空中看真言者。遍觀十方高聲讚言。善哉善哉大真言者。則伸俱胝百千光手摩其頂上。即證神通。便隨菩薩陞空而坐。授得不空廣大明王央俱捨廣大光嚴神通幻化解脫三摩地。不空觀三摩地。廣大寶藏稱讚三摩地。無垢稱三摩地。觀世音菩薩摩訶薩心不空明王央俱捨陀羅尼三摩地。授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地者。則得一切菩薩摩訶薩。共所合掌恭敬頂禮。一切不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華壇印變像三昧耶皆悉現前。復得一切廣大蓮華種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一切如來種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一切金剛種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一切摩尼種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得一切香象種族陀羅尼真言壇印三昧耶。復得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。又復語言更何所求。我今為汝皆得滿足。是真言者心所願求。出世一切菩提願行皆應乞之。亦復教詔出世世間三世法故。盡令悟解。   廣大明王三三昧耶品第五十四   世尊是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶。扇底迦三昧耶觀。觀置縛(無可反)字。從其地下金剛風際。上有縛(無可反)字文畫分明。變現五股金剛杵狀。出大火焰其焰熾徹。焚自身燼耗為白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏羅。周遍光徹變為大海。水白如乳清淨澄潔。廣無涯沜。中有種種黿鼉龜鱉摩竭大魚鯨鱉鯢魚。一切龍魚鳧雁鴦鴛白鶴孔雀一切禽獸。寂然不動慈心相。向海心觀現無量千葉素白蓮華光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺上觀釋迦牟尼如來。身白金色結加趺坐師子寶座。右觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩。般若菩薩獨覺聲聞。半加趺坐白金蓮座。左觀執金剛祕密主菩薩四果聲聞。半加趺坐白金蓮座。如來座下觀白蓮華師子寶座。上觀三部白光陀羅尼真言法藏流出三乘一切教法。廣大明王右觀潔白身如聖者狀。半加趺坐持捻念珠觀想聖眾顏貌恬寂形體鮮白。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖眾。啟白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引呼唵字祐護真言結印加持。若真言者恆常六時。修是三昧中無間廢不久當得□暮伽王蓮華種性靜慮解脫廣大成就。若布瑟置迦三昧耶觀。觀置縛(無可反)字從其地下金剛風際。上有縛(同上)字文畫分明。變現五股金剛杵。狀出大火焰光焰熾徹。焚自身燼耗白灰。摩塗金色大曼拏羅。周遍光徹變為大海。水黃金色清淨澄潔廣無涯沜。中有種種黿鼉龜鱉摩竭大魚鯨鱉鯢魚。一切龍魚鳧雁鴛鴦白鶴孔雀一切禽獸。而皆歡喜慈心相向。海心觀現無量千葉金色蓮華。光敷香馥。幹上難陀龍王跋難陀龍王左右槃繳。臺上觀現釋迦牟尼如來。身檀金色結加趺坐師子寶座說種種法。右手揚掌左手伸施無畏放金色光右。觀廣大明王央俱捨觀世音菩薩。半拏羅婆枲抳觀世音母菩薩。毘俱胝菩薩多羅菩薩。大功德天獨覺聲聞。半加趺坐金蓮華座。左觀執金剛祕密主菩薩。十波羅蜜菩薩四果聲聞。半加趺坐金蓮華座。如來座前觀金蓮華師子寶座。上觀三部陀羅尼真言法藏。流出三乘一切教法。廣大明王右。觀潔白身如聖者狀。敷座而坐持捻念珠。觀想眾聖顏貌熙怡形體金色。如法誦念時課數畢。收所誦數觀世音聖眾。啟白觀世音言。付隱眉間白毫相中。引呼唵字祐護真言結印加持。若真言者恆常六時。修是三昧中無間廢。不久當得□暮伽王蓮華種性解脫曼拏羅印三昧耶廣大成就。若□毘柘嚕迦三昧耶觀觀。廣大可畏奮怒明王膚。色青烈形大可畏面。目瞋吼狗牙上出蹲。踞空輪執持青黑怛茶渴伽。放大火焰奮震聲相。甚可怖畏威用無敵。如是修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念聲軌式。清和調勻聲靜自知。若布瑟置迦三昧耶念聲軌式。不大不小調諜捷利聲慈外聞。若護身三昧耶念聲軌式。緊捷旋利聲固外聞。若□毘柘嚕迦三昧耶念聲軌式。奮怒瞋謑挫颲訶黜聲畏遠聞。若扇底迦三昧耶。每誦陀羅尼真言。句末寂靜和稱莎縛訶字。若布瑟置迦三昧耶。每誦陀羅尼真言。句末喜和緊稱□業逆□士□覟襚□椸馘稀檢□飯橙□奰□□□□□□砥慼慼撒捸慼慼L□□□捻艦觨□‥□Z□L□□恁撰陛慼嬈□□□□悅□□□c□□睨斧吥□溥□‥□朧□□捻艦觨□‥□慼慰L□□恁撰陛慾莕□□□□悅□□□c□□晦□□渽□□‥□□RQ□捻艦觨□‥□獺潰耤C依諸如來最勝自在奮怒金剛降伏法門。類相瑜伽如所聖者。面目[示*殺]視跪踞而坐。若護身三昧耶。識心任持一切如來金剛智法。類相瑜伽如所三昧耶不為諸心。   世尊若當降伏考治一切瘧鬼神等或餘鬼神說誠實語。誦念之時。便觀自身奮怒無敵。身出火焰湧在空住。密結鉤印索印看瘧鬼神。或餘鬼神是男是女並及眷屬。隨所在處輪擲其印。御縛來著有疾病處。種種命縛考打刑罰訶譴治語。自雲臣伏乞命乞去。便復以印真言約勒即速發遣。若辯一切善惡相者。加持安悉香。於我像前護摩一百八遍即便寢睡。當使夢見觀世音現國王身而住於前。為說一切善惡諸法。得大威德精進無量。令諸罪障盡皆銷滅。若欲大梵天現者潔浴身服加持杜仲木汁安悉香。相和萬丸。大梵天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得梵天現身而來為滿眾頭。或乞此身如梵天身。亦如所願。令世人民樂恆恭敬。若欲那羅延天王現者。潔浴身服那羅延天像前。加持蘇曼那木然火。加持安悉香白芥子蘇蜜。晝夜護摩滿一萬遍。則得那羅延天現身告言。善哉善哉真言者。我今以此不空廣大明王央俱捨真言。攝我至此今何所乞。為皆滿願。心所求願即前乞之。得如所願。或乞如那羅延天身現種種身。亦得如願。若欲大自在天現者。淨治身服加持乾蓮華末安悉香牛酥。大自在天像前晝夜護摩滿一萬遍。則得大自在天現身而來為滿眾願。若欲摩訶迦羅神現者。從黑月八日淨浴身服。夜處屍陀林中。斫治屍陀林柴然火。加持乾蓮華末安悉香白芥子咩嚕地羅牛酥。晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。又以咩嚕地羅赤蓮華白粳米飯供養。則得摩訶迦羅神領諸僕從一時現前。讚言善哉善哉真言者。今此法者最為第一今何所求我能滿足。是真言者當見之時。香華香水又作供養。前乞眾願皆如願滿。處處隨逐作大擁護。若欲種種色相天神現者。黑月八日淨嚴身服。榓木然火。加持兜樓婆香多哦羅香甘松香白芥子酥蜜酪。晝夜護摩滿一萬遍。至十五日不食作法。以龍腦香白栴檀香香水。新淨甕子滿盛供養。復以三箇新淨甕子。盛三白食並諸雜華而作供養。燒龍腦香白栴檀香薰陸香供養。復誦真言一千八遍。即得天神乘於宮殿一時現前。是真言者當見之時。心所求願悉皆乞之。若乞作母則得財實任所充用。若乞作姊作妹。所欲一切莊嚴資具而為滿足。若乞作給侍人者。常令隨心種種所使。遠近皆去千由旬內使往取物。於須臾間周迴而至。使取種種伏藏珍寶。亦為將來隨所任用。是真言者倍復精進。不暫慢墮懈怠放逸作諸非法。若少違犯立即滅身。或被擲置藥叉窟中。為彼噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮地下一切藥叉羅剎。種種鬼神宮窟中者悉隨意去。追縛取物一切皆任無不稱遂。當應每日以諸香水並諸雜華。以為供養勿有斷絕。則得歡喜所有使役。一切皆任無不通達。若欲藥叉女現者。淨柏木板方一肘半。如法治飾上畫藥叉女像。以諸瓔珞而莊嚴之。嚴治壇場中置此像。是真言者淨浴身服。以三白食赤華供養。以躑躅木像前然火。加持安悉香白芥子牛酥。三日三夜護摩一千八十遍。得藥叉女欻前現身。白真言者今何所求。當便報言。汝當隨我種種使役。取諸珍寶任我所用。時藥叉女即復答言當任所使。說此語已即便不現。若後使者加持安悉香白芥子燒一百八遍。得藥叉女來至於前。隨心所使取諸珍寶。奉真言者任如法用。若欲阿修羅女現者。加持蠟作阿修羅女。以諸瓔珞而莊飾之。如法作壇中置此像。淨浴身服三日三夜不食不語。坐於像前燒安悉香。以三白食而為供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍。得修羅女如法現前。當見之時心所求事即便使之。至命未盡常任使役。若欲羅剎子女現者。加持安悉香牛乾忙縒。屍陀林內夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。則得羅剎子女一時皆現。任為役使至命未盡。每日給付銀錢十貫。真言者得錢分為三分。一分供養一切三寶。一分自用一分溥施諸貧乏人。是真言者每日以麵□生菜。如法供養羅剎子女令不斷絕。羅剎子女及其僕從。盡皆歡喜常任使役不離於側。若欲毘捨支神現者。加持牛畢哆菉豆杜仲木汁安悉香。十字道頭夜中作法。調調燒焯一千八十遍勿煙氣斷。並以餅飯而供養之。則得毘捨支神現身給侍。任所策使。常不捨離。周迴千里來往任使取諸物等。常於門外每日三時。當以餅飯無問精粗而皆供養。即恆歡喜。每日手持一百銀錢。奉真言者臥床頭上。所得銀錢勿令積貯。日日總用營諸功德。盡即送來。若欲娜羅缽底並及眷屬歡喜之者。潔浴身服加持乾蓮華仙陀婆鹽白芥子黑芥子。護摩一千八遍。又加持白芥子牛黃。持往所詣門處皆悉散之。令彼人民除諸災障歡喜珍敬。若欲婆羅門歡喜敬者。加持粳米大麥黑胡麻酥蜜酪。護摩之者則彼喜敬。若欲剎帝利種歡喜者。加持白麻人粳米小豆酥蜜酪。護摩之者則得喜敬。若欲戍陀歡喜者。加持稻穀糖鹽蕓薹子酥蜜酪。護摩之者則得喜敬。若欲一切惡人歡喜者。加持甘草七種穀子酥蜜酪。護摩之者得彼惡人歡喜尊敬。若欲止他兵賊者。加持棘針木然火。加持稻穀華白芥子酥蜜酪。護摩之者則止他賊若往他軍鬥陣勝者。加持黑芥子安悉香大麻子酥蜜酪。護摩了已往相鬥敵則皆得勝。   廣大明王阿加陀藥品第五十五   世尊是廣大明王阿伽陀藥除諸有情一切障疾說藥頌言。  此三昧耶伽陀藥  熏點塗佩三差別  乾馱囉娑馬鞭草  散折囉婆注囉迦  藥訖灑母囉當歸  曼陀羅子稻穀糠  皤拿迦藥寄生草  金牙丁香石菖蒲  小柏橿黃安悉香  俁畢嚲藥□□□□ 末撦畢嚲並雄黃  雌黃數等都齊量  真言加持精合治  以牸犢子母得  (都沒反)囉  和調香水塗地合  廣大明王央俱捨  真言加持藥千遍  燒熏高神瘧疾等  合所病惱皆除差  三昧眼藥小柏煎  橿黃蓽茇白胡椒  乾薑商佉訶黎勒  鞞醯勒果餘甘子  青優缽羅華雄黃  仙陀婆鹽鬱金香  海末銀礦甘松香  數量等分精合治  加龍腦香麝香等  十六數中齊一分  重複和合精研治  廣大明王央俱捨  真言其藥數千遍  以藥點眼得無畏  不為一切鬼神嬈  眼中翳瞙冷熱淚  風赤雀目皆除差  眼目精明滅眾罪  若所去處喜如願  亦復不為諸災橫  禁閉刑罰水火難  一切惡獸蛇毒蟲  一切不相起災害  最勝三昧伽陀藥  兜樓婆香青木香  嚲哦拿香樹癬皮  缽得(都已反)羅香惹莫迦  鬱缽羅華奢彌葉  訶黎勒果茅香根  阿摩勒果白胡椒  蓽茇乾薑鞞醯勒  曼爾瑟詫翳羅藥  小柏橿黃素迦唎  畢□迦香白膠香  堅沈水香鬱金香  數量齊分石蜜丸  清淨塗壇而合治  真言加持數千遍  令使陰乾佩戴之  所往去處皆歡喜  除諸災障鬼神怖  箏笛箜篌琵琶鼓  塗擊作樂人聞者  一切惡夢災障除  一切鬼神聞皆怖  饑儉厄難十惡罪  悉皆除滅吉清淨  是諸人等捨身已  或生淨土或生天  燒熏衣著所至處  常為人民愛恭敬  無諸病苦加善相  福德精進自增倍  口舌惡相自消滅  佩此藥者除諸障  不為鬼神所嬈亂  一切瘡腫疾病者  藥和水研塗得差  腹中一切疾病者  煖水研服令除差  共他談論皆敬愛   廣大明王央俱捨索曼拏羅品第五十六   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是不空廣大明王央俱捨真言中。有不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。此曼拏羅印三昧耶。乃是一切如來同所加被。大三昧耶成就之處。若有見聞隨喜受持讀誦。則得不空一切神變廣大蓮華壇印三昧耶陀羅尼真言像法成就。又得會入一切如來種族曼拏羅印三昧耶。一切如來加持擁護。我欲佛前當為憐愍修真言者。當得最勝成就故說。亦為饒益一切有情得安樂故說。亦為一切沙門婆羅門剎帝利毘捨戍陀童男童女滅蓋障故說。   爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉清淨者。具大慈悲順利一切持真言者沙門婆羅門毘捨戍陀童男童女。得法寶藏安處菩提。汝當說是廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。及說一切平等種族成就三昧耶。此壇印法。一切如來神通威力悉已加被。我以神通亦已加被。   爾時觀世音菩薩摩訶薩又白佛言。世尊此不空廣大明王央俱捨真言中。真實最勝成就不空廣大蓮華央俱捨曼拏羅印三昧耶。縱廣八肘或復五肘方圓。穿去惡土瓦石骨木。填淨好土香水灑和。堅築平填起基五指。香泥塗摩規郭界院。內院當心畫百八葉白敷蓮華。一一葉上□索印金剛鉤印上火光焰。臺上二手合腕相著。一手持金剛鉤一手執七寶□索。其鉤頭狀作龍頭相。柄頭寶珠相。其索兩頭作蛇頭相。繞鉤索上火光明焰。四面四角寶須彌座。南面多羅菩薩印。北面白身觀世音母菩薩印。西面馬頭觀世音印。東面毘俱胝觀世音印。東北角一切觀世音蓮華種族印。東南角戰多菩薩印。西南角耶輸末底印。西北角一車三般底成就印。繞火光焰。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。四門月輪上如意珠印。四角月輪上金剛杵印。四面月輪。上□索印金剛鉤印。金剛杵華鬘印。金剛三昧耶印一切金剛種族印。金剛拳印一切金剛鎖印。大眾金剛印繞上火焰。次院四面開敷蓮華。臺上月輪。於月輪上置此部中一切手印。四門如意寶瓶印。四角金剛鉤印繞火光焰。次院四面寶須彌座。座上諸器仗印繞火光焰。東門執金剛祕密主菩薩。持金剛杵半加趺坐。南門一髻羅剎女神。手持器仗半加趺坐。西門執金剛鎖神。持金剛鎖半加趺坐。北門度底使者。手持器仗。半加趺坐四角四天王。執持鉤槊半加趺坐。是八神身佩火光焰。內外院地青色寶地其院標界。金剛寶地上種種色如意寶珠火焰圍繞。外四面界。標白界道開廊四門。種種幡華而莊嚴之。四門四角。釘佉陀羅木橛結持方界。五色線索外畔圍界。界上間錯布諸金華銀華。真珠華青琉璃珠華。白琉璃珠華赤琉璃珠華。黃琉璃珠華緣琉璃珠華。及諸色螺諸色華鬘。四門四角銀閼伽香水甕。口插諸華枝葉。五色繒綵繫其項上。以金器銀器磁器。盛諸飲食乳酪果子。如法敷設。散佈諸華而為供養。外八方置燈樹臺燒香油燈。門置香罏。沈水香白栴檀香蘇合香畢栗迦香龍腦香。如法合治四門燒焯。外四面布一百六十四燈作大光鬘。於外四角燒安悉香薰陸香薩拿枳香。真言者伴所請法者。清潔澡浴以香塗身著淨衣服。其真言者。東門誦大可畏明王央俱捨真言。作法結護。誦廣大明王央俱捨真言發願讚歎。加持牛酥乳酪。請法者服為作護身。又復結界而燒焯香。誦廣大明王央俱捨真言。啟請阿彌陀佛釋迦牟尼佛觀世音菩薩種族大眾。及請十方一切諸佛菩薩摩訶薩一切金剛。會壇供養。復請十方一切諸天龍神八部。會壇本位。又重結界白諸聖眾。整持威儀位座而坐。以諸香華遍散供養。禮讚行道作種種法。於西門首教請法者。散華禮拜授三昧耶。又重禮拜發四弘願。出於南門東廣設護摩作大供養。若真言者作護身法澡浴法。數珠法□索法。安隱法豐饒法。調伏一切人非人法請召法。發遣法結界法。警覺十方一切諸佛菩薩金剛諸天龍神法。淨諸供物淨白茅草所作諸法。皆以廣大明王央俱捨真言作法成就。世尊此廣大明王央俱捨真言。十方一切諸佛菩薩金剛。以大神通常加被之。觀世音菩薩摩訶薩。及種族一切菩薩摩訶薩。皆以一切神通威力亦常加被。與大不空悉地成就。若有一切沙門人民會此壇者。得除身中無始劫業十惡罪障一切病惱。當知斯人今世後世得大福蘊安處大寶。若命終時身心安樂無諸痛惱。當往淨土蓮華化生。證宿命智得俱胝那庾多百千佛剎一時門開。遊斯佛剎聽聞一切甚深之法皆得悟解。復得此諸佛剎如來摩頂安慰。為授阿耨多羅三藐三菩提記。一時誥言汝今此身為最後身。乃至菩提坐於道場。轉大法輪常不退轉。時世人民恭敬供養。一切財寶自然資長。大梵天那羅延天。摩醯首羅天伊首羅天。三十三天一切天眾。焰摩王等而常守護。恭敬讚歎是人。又當承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛。所種殖善根而得成熟。若有暫以一華一果一塗香一燒香。供養此曼拏羅者。當以天諸牛頭栴檀沈水之香。燒焯供養十方一切剎土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛廣大福聚。復得十方一切如來讚言。善哉善哉善男子。往昔一切如來亦已供養此曼拏羅得六波羅蜜。多福蘊成就相應。復得一切菩提法蘊成就相應。復得不空廣大明王央俱捨真言一切勝法成就相應。此人言說人皆信納。應知此壇為諸如來之所加護猶如制多。若有眾生親近隨喜者。亦滅災疾等見一切如來深法。當得出世。世法成就眾橫怨難盡皆除滅。捨身當生西方淨土蓮華化生。見此壇者或生天上。乃至菩提更不墜受三途等身。   廣大明王圖像品第五十七   世尊此不空廣大明王觀世音像。能除有情一切罪障及諸鬼神災疫厄難毒蟲毒藥一切怖懼。施利眾生得無畏願。圓滿資生。一切善根福德增長。令諸財寶自然盈滿。一切真言菩提眾行十波羅蜜圓滿相應。若有見聞憶念之者。得大福蘊善根增長。脫諸地獄一切苦果。以少功行獲大果報。當得種族圓滿相應皆具正見。一切沙門婆羅門及諸人民恭敬供養。以細白□或絹細布。量方二肘三肘或四五肘隨力任得。白月十五日起首圖畫。彩色色盞新淨好者。勿用皮膠。畫匠畫時一出一浴著淨衣服。圖不空廣大明王觀世音菩薩。結加趺坐三面六臂身真金色正面熙怡。右面微瞋狗牙上出。左面大瞋。三首月冠冠有化佛。三頭鬢髮髮焰赤聳。左第一手執金剛鉤並持蓮華。右第一手執三叉戟並持金剛棓。左第二手執□索並持金剛鉤。右第二手執金剛杵並持金剛鉤。左第三手伸雨眾寶。右第三手向外揚掌安慰摩頂。寶珠瓔珞耳璫鐶釧。天諸衣服種種莊嚴。坐寶蓮華師子座上。佩火焰光光如鉤相。左多羅菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠冠有化佛。半加趺坐。右濕廢多菩薩顏貌熙怡。首戴寶冠半加趺坐。各執寶華瞻仰菩薩。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐寶蓮座。佩火焰光。菩薩背後一一寶華果樹。樹上鸚鵡舍利白鶴孔雀加陵頻伽共命之鳥。是諸鳥頸眾寶瓔珞。多羅菩薩後。一髻羅剎女神。面目瞋怒手執器仗半加趺坐。濕廢多菩薩後。執金剛祕密主菩薩。顰眉努目急咬下脣狗牙上出。首戴寶冠繞冠鬢首赤焰聳髮。右手掌弄大金剛杵。左手仰伸髀上。珠瓔鐶釧天諸衣服。種種莊嚴半加趺坐。瞻仰菩薩。一髻羅剎女座下。焰摩王水天風天火天。提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。執持器仗半加趺坐。執金剛祕密主菩薩座下。難陀龍王娑伽羅龍王優波難陀龍王。毘樓博叉天王毘沙門天王。執持槊索半加趺坐。菩薩頂上左。帝釋天伊首羅天。摩醯首羅天淨居天。俱摩羅天日天。乘眾色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩頂上右。大梵天那羅延天。大自在天俱廢羅天月天。乘眾色雲半加趺坐。捧持寶華瞻仰供養。菩薩座下右。真言者□跪而坐。一手執寶華果枝一手執數珠香鑪。像外四邊遍大山水。山上種種華果樹林。一切鳥獸宮盤茶鬼。種種宮殿苦行仙眾。如法畫已置曼拏羅中。是真言者發菩提心。以沈水香白栴檀香薰陸香龍腦香酥合香。並諸香華種種飲食而為供養。每日觀像誦廣大明王央俱捨真言一百八遍。速淨蠲除阿毘地獄五無間罪謗正法罪一切劇苦。更不重受諸惡趣身。常得睹見一切諸佛菩薩摩訶薩等。當得出世世間一切真言悉地成就。一切貪瞋嫉慢垢業亦皆消滅。一切天神而皆護念。若有信心觀此像者。如見我身。若以華香供養之者。則當供養十方三世一切佛剎九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺。隨得無量大福德蘊善根積集成熟相應。當證一切如來不退轉地相應。復得清淨大善知識而自相應。世尊是像當與諸真言者廣大三昧悉地成就。利益有情除諸宿障。而得清淨受勝安樂。   不空□索神變真言經卷第二十五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十六   大唐天竺三藏菩提流志譯   大可畏明王品第五十八   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白尊者薄伽梵言。此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空大可畏明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶。能與一切修行真言者。大可畏明王央俱捨真言最勝法句。能證一切□暮伽王諸勝願行無等等法。能摧一切諸惡天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱嚕茶緊那囉摩呼羅伽人非人等。而皆遵伏敬護斯法。能摧一切諸惡毘那夜迦欲界魔王。一切眷屬誓伏佐護。能摧一切怨邪惡人。治罰禁繫種種調弄起大信見。今欲佛前演示此大可畏明王央俱捨真言。當為發護一切曼拏羅印三昧耶。以大可畏明王央俱捨真言大威德力。於一切處若治若罰一切諸惡妒裔鬼神。皆使護持。向茲廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶住。令生敬淑尊重守護。崇仰是法助持諸佛速疾成就。惟願世尊以大神力垂哀如被。廣為利益一切有情修善法者。得勝安樂。   爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩曰。善哉善哉善男子。我已加被印汝法門。過現所有一切如來應正等覺。亦已加被印汝法門。一切執金剛菩薩摩訶薩。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。亦以神通。加被汝斯大可畏明王央俱捨真言三昧章句。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱嚕茶緊那羅摩呼羅伽。隨喜恭敬尊渴斯法。汝當演說廣令利益。今當一切修治善者。證成最勝無等等法悉地成就。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥慰瞻仰如來。歡喜微笑。於世尊前諦觀大眾。竦變神通姿量可畏。放大火光顰眉奮目狗牙上出振吼不空大可畏明王央俱捨真言曰。   那莫塞(桑紇反)窒(丁結反二合)□野(楊可反一句)特(能邑反)和(胡過反)跛(北沒反下同二合)囉底瑟恥諦瓢(毘遙反下同二句)那莫薩縛(無可反下音同)嚲(都可反)詑(他可反)哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同音)底瓢(毘遙反三句)那莫薩縛勃陀(上)菩地薩埵(二合)縛[口*履](二合)野(四句)跋馹(兒質反下同音)羅陀(上)羅(五句)摩訶(去)曼拏拿(盧嚲反下同音)禰(奴禮反)縛諦瓢(毘遙反六句)那莫薩縛跛(二合)囉底(二合)曳迦(斤邏反下同音)勃陀(上)[口*履](二合)野(七句)室□□□茥□鋤若□縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反八句∵)底(丁以反)嚲娜哦跢(多箇反下同)跛(二合)羅窋(丁聿反)半禰(同上)瓢(入九句)那莫三(去)藐哦跢南(十句)那莫三(去)藐跛囉底半那(去)南(十一句)那莫捨囉(二合)特(同上)縛底(丁異反)跛嚲(二合)囉野(十二句)摩訶(去)麼嚲(二合)曳(十三句)那謨摩訶(去)[口*履]使哦勵(尼曳反)瓢(毘遙反十四句)那謨梅窒(同上二合)□野(十五句)庾縛囉惹避使訖(二合)嚲(十六句)跛(二合)囉目契瓢(入十七句)薩縛菩地薩埵(二合)縛哦勵(同上)瓢(准上十八句)那莫塞(同上)窒(同上二合)□路迦(吉耶反)地播嚲曳(十九句)摩訶(去)迦拿摩窒(二合同上)[口*履]哦拏(二十句)播[口*履]縛囉野(二十一句)那謨□弭嚲皤野嚲詑哦跢野(二十二句)那莫矩嚕陀(上)囉惹野(二十三句)摩訶(去)苾□騤□□囉惹哦拏(上)缽[口*履]縛囉野(二十四句)那謨囉怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(二十五句)那莫□(上)唎耶(二合)縛路枳諦濕(二合)縛囉野(二十六句)菩地薩埵(二合)縛野(二十七句)摩訶(去)薩埵(二合)縛野(二十八句)摩訶迦嚕抳迦野(二十九句)怛[寧*也](寧也反)他(三十句)唵(喉中抬聲引呼三十一句)弭訖(二合)[口*履]嚲縛陀(上)娜(三十二句)摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉(三十三句)摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉吒□縒(三十四句)入(攥口舌呼下同)縛(二合)拿入縛(二合)拿(三十五句)摩訶(去)入縛囉麼拿(三十六句)摩訶(去)澇(盧告反)捺(奴訖反)囉嚕播皤孕迦囉(三十七句)□那□那(三十八句)薩縛訥瑟吒藥□灑羅□灑珊(蘇干反三十九句)馱訶(去)馱訶(去四十句)薩縛訥瑟吒(二合)那(去)虔(四十一句)播者播者(四十二句)薩縛訥瑟吒(二合)比□那弭那(去)野乾(四十三句)播嚲野播嚲野(四十四句)薩縛訥瑟吒薩端曝曝(四十五句)摩訶(去)矩嚕陀(上)囉惹麼抳迦娜迦(四十六句)跋馹囉(二合)廢(無計反下同)女(去)[口*履]耶(四十七句)楞(去)訖[口*履]嚲捨[口*履]囉(四十八句)跋馹囉播囉首播捨□塞嚲(四十九句)摩訶(去)缽(二合)頭(徒邑反)摩矩捨步惹(五十句)摩訶(去)缽(二合)頭(同上)麼縒娜(五十一句)摩訶(去)缽(二合)頭(同上)麼弭迦者櫱皤(五十二句)□暮伽(上)跛(二合)囉底□嚲(五十三句)縛拿播囉訖(二合)囉摩(五十四句)娑□塞(同上)囉弭[口*履]野(五十五句)薩縛步嚲皤孕迦囉(五十六句)薩縛禰縛婆皤那劍布頭(入)皤婆(五十七句)摩訶(去)弭訖(二合)[口*履]嚲婆陀(上)曩(五十八句)那囉僧(思孕反)□目佉(五十九句)陀(上)囉陀(上)囉(六十句)跋馹囉(二合)入縛(二合)拿陀(上)囉(六十一句)度嚕度嚕(六十二句)摩訶(去)但茶廢伽(上)陀(上)囉(上六十三句)柘囉柘囉(六十四句)柘柘囉柘柘囉(六十五句)爾捨柘隸濕(二合)縛囉(六十六句)苾(二合)[口*履]俱胝目佉(六十七句)□樧鷓雥□槳□□□鋤若□□樥孥□嫥數□□(六十九句)縒囉縒囉(七十句)跛囉縒囉跛囉縒囉(七十一句)薩縛播波枳(二合)[口*履]弭灑□囉(七十二句)摩訶(去)麼抳底惹陀(上)囉(七十三句)缽(二合)頭摩□塞(同上)嚲(七十四句)唵(同上呼)缽頭(二合)摩矩捨步惹嚲囉耶□□韥□穩E□□數怛(二合)囉縒野弭□灘(七十六句)捨縒野訥瑟吒(知姦反七十七句)那捨野薩縛播波(七十八句)縛(二合)囉拏爾□棤□胥□靨數莎縛訶(去八十句)播捨□塞(同上)跢野(八十一句)莎縛訶(去八十二句)缽頭(二合)摩陀(上)囉野(八十三句)莎縛訶(去八十四句)娑(去)摩濕(二合)縛縒迦野(八十五句)莎縛訶(去八十六句)□暮伽(上)縛囉那(去)野(八十七句)莎縛訶(去八十八句)矩嚕陀(上)囉惹皤孕迦囉野(八十九句)莎縛訶(去九十句)沒(二合)囉□摩廢灑陀(上)囉野(九十一句)莎縛訶(去九十二句)窒(二合)隸路枳野布爾嚲野(九十三句)莎縛訶(去九十四句)野麼婆(同上)嚕拏(上)矩廢囉(上九十五句)那莫塞訖(二合)[口*履]嚲野(九十六句)莎縛訶(去九十七句)跋馹囉陀(上)囉布爾嚲野(九十八句)莎縛訶(去九十九句)摩訶(去)迦拿摩窒(二合)[口*履]哦拏(一百句)蔓(無繁反)爾嚲布爾嚲野(一句)莎縛訶(去二句)禰(同上)縛哦拏(上)蔓爾嚲耶(三句)莎縛訶(去四句)那哦迦[口*履]灑拏野(五句)莎縛訶(去上六句)唵(同上呼七句)皤囉皤囉(八句)避利避利(九句)步嚕步嚕(十句)薩縛漫拏(上)拿地瑟恥嚲縒摩耶野(十一句)莎縛訶(十二句)薩縛畝捺(輕)邏地瑟恥嚲畝捺(二合)囉野(十三句)莎縛訶(十四句)□暮伽(上)縛囉那(十五句)摩訶(去)鄧瑟吒(知禮反)囉矩捨(十六句)跋馹囉□樥□芥□□胥數摩訶(去)缽頭(二合)摩濕(二合)縛縒陀(上)囉(十八句)那謨窣都羝□暮伽(上)矩捨(十九句)□樥□芥□□(二十句)莎縛訶(去一百二十一句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是真言之時。三千大千世界蘇彌山王。一切天宮日宮月宮。星宮龍宮一切神宮。六大震動。一切泉源江河大海。一時火起波濤湧沸。一切諸惡妒猰。天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛蘗嚕荼緊那羅摩呼羅伽。毘捨遮鬼毘那夜迦。櫱囉訶鬼。俱時熱惱悶絕躄地。一切大力藥叉羅剎。諸天神鬼奪人精氣食噉之者。皆為火燒大聲叫唱。苦哉苦哉悶絕於地。或便馳走遍體火然。四天王天大自在天三十三天。帝釋天大梵天。梵輔天梵眾天。一切諸天眷屬宮殿一時火起。身慫毛豎戰怖不安。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。並及無量百千龍王。一切眷屬所有宮殿。一時火起戰懼不安。水陸一切有情之類。火逼熱惱悉皆惶怖。在斯會者身戰毛豎悚懼不安。可補陀落山於虛空中如來頂上雨列諸天種種寶華眾寶瓔珞天諸衣服。繽紛亂墜光潔奇特現眾神變。雨於諸天牛頭栴檀香水。灑散大眾香氣煙馥。廣供養佛並及會眾。爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復從座起旋姿瞬目。諦觀一切輪擲舞杵放大光明。如師子王威德無量。詣觀世音菩薩摩訶薩前。合掌恭敬頭體作禮。解持寶冠捧上白言。大慈悲者願垂哀愍。納受此大清淨月光寶華天冠常護顯此不空大可畏明王央俱捨真言章句三昧耶。威德無極。令此三千大千世界六大震動。擊罰一切諸惡天龍八部藥叉羅剎。種種鬼神宮殿火起。悉為火燒悶亂躄地。叫呼大喚唱言。苦哉苦哉盡無生路。白言聖者我最尊此不空大可畏明王央俱捨真言。誓為有情頂戴受持。恭敬供養廣大宣說。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。清淨信解如法書寫。受持讀誦聽持修行。我常擁護頂戴恭敬擔負是人。若求眾願諸大悉地我為滿足。一切毘那夜迦諸惡鬼神作障難者。我皆遮止不令嬈惱。復為此人夢覺現身而恆擁護。資生財寶恆無乏少。令得威德福慧無量。無諸怨難以尊法心。憐愛長育如實我子。爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉。發此願者為最大願。我為仁者受是寶冠。伸手受已。便以寶冠擲置空中。為令一切諸佛菩薩得受用故。為令一切諸大天神住曼拏拿者得受用故。為於一切集修眾善。天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱嚕茶緊那羅摩呼囉伽人非人等。修此不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者得受用故擲寶冠時。此三千大千世界六大震動。一切諸惡天龍八部種種鬼神。一切宮殿便大火起。是中一切諸惡之輩。為火燒惱悶絕躄地或怖馳走叫呼大喚。而皆唱言苦哉苦哉。我等今日無措生路。是時寶冠當佛頂上住虛空中。變成種種寶華傘蓋。其蓋純以眾寶所成。種種莊嚴眾色交皎。光明晃曜現眾神變。以執金剛祕密主菩薩摩訶薩神通威力。以不空大可畏明王央俱捨真言神通威力。十方一切剎土一一諸佛菩薩摩訶薩。頂上各見有此眾寶傘蓋。在會一切菩薩摩訶薩。一切觀世音種族菩薩摩訶薩。亦於頂上各見有是眾寶傘蓋。其諸傘蓋一一四邊。各有無量焰摩王水天王四天王天。難陀龍王跋難陀龍王。優波難陀龍王娑伽羅龍王。伊首羅天王摩醯首羅天王。帝釋天王大梵天王。那羅延天王大自在天王。淨居天王一切諸天。各持白拂恭敬圍繞。在會一切天龍八部。各見頂上有是寶蓋。仰觀喜歎合掌恭敬。是諸寶蓋純以眾寶種種莊嚴。光皎妙好量虛空中。雨於諸天種種色蓮華拘物頭華奔。拏利華曼陀羅華摩訶曼陀羅華海雲。雨於諸天。末香塗香燒香海雲。雨一切天諸妙色相衣服瓔珞寶莊嚴具海雲。雨一切諸天伎樂歌讚種種妙聲海雲。供養於佛。所會大眾而亦供養。   爾時釋迦牟尼如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今善說此未曾有大可畏明王央俱捨真言。成就一切修治善者。摧伏一切惡毘那夜迦。摧滅一切十惡五逆蓋障山壞。如是真言當今之世。若諸垢重薄福有情。長能每日如法誦持。一七二七三七遍者。或七七遍者或一百八遍者。則能成辦諸希求法。得觀世音菩薩摩訶薩夢覺現身。所念眾法皆得成驗。當得證成出世菩提種種資糧諸大法門。由是真言神通威力。須臾攝逐須彌山下大海中住。大可畏笑大藥叉將。並及眷屬。迅疾須臾至補陀落山觀世音宮殿會中。是大可畏笑大藥叉將號名然頂。以無量百千俱胝藥叉。而為眷屬有大威力。能以一手動蘇彌山一切天宮。常於大海現威。摧伏一切大藥叉將一切軍眾。是大可畏笑。大藥叉將然頂。並及眷屬。為火燒惱忙怖慞惶。合掌恭敬繞佛三匝。頭頂禮佛前白佛言。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。說此大可畏明王央俱捨真言。我及無量百千俱胝眷屬並住宮殿。皆為火燒受諸劇苦。悶亂於地周慞惶怖。世尊我今應雲何住雲何所作。雲何依止誰能救者我及眷屬命在須臾極受苦惱。惟願如來慈悲救護。   爾時釋迦牟尼如來。告大可畏笑大藥叉將然頂言。而勿怖懅應常隨順彼觀世音菩薩摩訶薩大可畏明王央俱捨真言大祕密壇印三昧耶住。乃能使汝及所眷屬。則得安隱常無惱亂。大可畏笑大藥叉將然頂。當詣彼觀世音菩薩摩訶薩。求歸依處。於是大可畏笑大藥叉將然頂。承佛誥敕領其眷屬。合掌至心叫呼求救。詣觀世音菩薩摩訶薩前。頂禮雙足白言大慈悲者。願垂救護。我及無量百千俱胝眷屬今為火燒受諸苦痛餘命無幾。我身所有威猛大力。總皆頓盡唯有骨鎖筋肉相連。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂大可畏笑大藥叉將然頂言。且忍須臾諦聽諦聽。大可畏笑大藥叉將然頂。汝性愚癡毒惡頑嚚□□□□□□襉祐觴□□□□礿c□□祭□□□□飀□槫委秫奧□量蒔腄標T□□□□□送□礿c□D辰□辰□夼□□騙姚榱□□禕□□□j□□粘□榛□茶飯□馘稀櫸□□□□□鈴□魽慼模鵅j□□祖□祭□□□□□寣慼潭挕蛂慼慼慼慼慼慼慼撬唌撰q稫襖□婖□□□□□J槄□□□□□駜D玲□□□□褸□□j□□□□O祑□□□□□駜D兩腆□□□□□□□礸□禈□□陋□p□□□駜D兩□羬礡慼慼慼慼慼撕p禍詛□□□□□□□駜D易□醴覈□□□□□□□飥□□□祒□羇□□祁檢□櫸□□□□禮□姨X唌慼慼撕a□□□□楢j□檳誇□□□□□□□鈴□□XX楚慼慼慼摯e□祋□□餾□□妥□□□鈴□魽慼潮芊慼慼慼c□姨X搳j□□嫵□□□□□□□□旅□□矩鈴□□□□□駕□□饖□埤□□□□□□□崙□□□□榵j□□妘拏□□廓楠□□祏崙溺□稗奏飾耔橠□□□□□□羈誇餞檢□姜間慼樣r□覈□□□□□□□□□秜□□暌齱慼毆ヾ慼撞\□□□□視□□□□鈴□□楏□□□驚□□□□褻□□椏餾□□□□磻祏崙溺□稗奏飾耔橠□□檇□□□□□□□□□□飽撫驉敵E饉驒樖騶□□□□□□□H□□□褽綠□□褾□餞檢□觕榓□祤祏崙輦□L□觜□□粘□榛□茶飯□馘稀檢□□騋z□z□□不□禗不□□□姜玲□□椻延西□□姪□□□□□部慼戮均慼撩d襯□□□□□□□慄Z□□□□□□襌□□散□□□逆□計禰覣T□降□□□□□□□□襜□累息□□埤□耔□□□□□□□娳□□□XF□延覃□□□□□□驉潦_□□□□秜瓷慼慼慼慼樞禲慼j□餺□腄慼撫瞴慼慼慼慼慼敷S□稱□□□□騋z□z□□不□禗不□□□□□□□□□牷說慼摯鞢慼慼撲]稚□□禓□□□秜說椸□祤穡裀□□駜D□□覃□□□□□隉慼慼c□□稫詡覷□□   爾時觀世音菩薩摩訶薩。告大可畏笑大藥叉將然頂言。善哉善哉應如是作利益世間。一切眾生得大安樂。汝常護持此真言者。大可畏笑大藥叉將然頂至誠諦聽。我今為汝授三歸戒。授如來大祕密曼拏羅印三昧耶。並授一切種族曼拏羅印三昧耶。   爾時大可畏笑大藥叉將然頂並及眷屬。合掌恭敬五輪著地。頂禮觀世音菩薩摩訶薩已。歡喜受教便得安隱。   爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善哉功德海善哉慈悲者。能以最勝大三昧耶。安置大可畏笑大藥叉將然頂身及眷屬。汝今已得十方一切諸佛大三摩地印印持加被。汝復以大神通威力不思議力。常加密祐大可畏明王央俱捨真言。於當來世有修善者。每日承事誦之七遍或三七遍。即得成就種種事法。於是觀世音菩薩摩訶薩。承佛教旨又白佛言。世尊若有沙門婆羅門族姓男族姓女。修治斯法願欲成就大可畏明王央俱捨真言者。承事供養。每白月十五日夜五更時。澡浴清淨著淨衣服。食粳米飯乳酥酪物。觀世音菩薩摩訶薩像前。以諸香花飲食果子而為供養。面東趺坐一日一夜勿共人語勿思異法。大可畏明王觀。誦念大可畏明王央俱捨真言。以清香水粳米相和。手掬水米。一加持一置觀世音菩薩摩訶薩前缽中。滿一百八遍。和乳煮粥真言者服。以此少功獲得最勝一切曼拏羅印三昧耶速疾成就。後隨舉心誦念之者。救治世苦一切稱遂。若欲成就一切不空□索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶者。若欲修諸禪行三摩地者。每先誦此真言三遍五遍或一七遍。敕治標界。則周十方一踰[跳-兆+善]那。成大可畏明王央俱捨火光明焰山城光界。山城界外三踰[跳-兆+善]那亦成結界。不為一切諸惡天龍八部鬼神毘那夜迦人非人等作諸障惱。假令一切毘那夜迦。盡起種種神通大力。欲壞城界無能踰壞。豈有其餘諸小鬼神能壞界者。無有是處。當知如是此真言者所作諸法。恆無障礙速令增遂。若有眾生為惡神鬼作嬈患者。加持安悉香白芥子燒熏病者並加持白芥子打其病者。結期剋印擬便除差。若摩訶迦羅神羅□羅阿素洛神羅剎神等。各皆變示種種鬼形作諸病者。亦皆調伏盡殃除遣。何況諸小魍魎神鬼而不壞散。若一切步多鬼作諸病者。加持屍陀林燒死人灰。散病者頭則令除愈。是大可畏明王央俱捨真言。受持讀誦所得功德。成就之者。於諸願法隨念隨成。所謂召集一切大奮怒王真言三昧耶神通威力。破眾垢障。發起一切無信根人。入於正道。亦能遣除一切災怪疫疾諸病恐怖不祥。是真言者或為毒中亦不傷害。若婆修吉龍王毒德叉迦龍王毒諸蟲蛇毒亦不能害。刀杖水火一切虎狼野象怨賊亦不相害。又復不為一切步多鬼藥叉鬼毘捨遮鬼宮槃茶鬼茶枳尼鬼雷電霹靂而作嬈害。諸瘧神鬼怖不相嬈。又常不為一切災厄枷鎖禁閉刑罰之苦。常得一切執金剛菩薩摩訶薩。四天王神伊首羅天摩醯首羅天。大自在天大梵天帝釋天那羅延天。水天風天日天月天閻羅大王。一切龍王藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽等。晝夜擁護歡喜儆策。除眾障難喜順諸導。   然頂香王成就品第五十九   復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此大可畏明王央俱捨真言然頂香王三昧耶。成就世間一切三昧耶。而說頌曰。  黑沈水香安悉香  乾陀羅婆香甲香  數各一百八分香  縛(無可反)拿迦(斤邏反)香白膠香    蓮華鬚蕊酥合香  茅香藿香苓□香  丁香數八各五分  新鬱金香量八分  麝香龍腦各四分  小柏橿黃形愚藥  青木雄黃白芥子  安怛禰陀摩度羅  白栴檀香薰陸香  如是數十各十分  用上好者而合治  大可畏明王真言  一時加持百八遍  煎安悉香汁為丸  壇中加持現三相  煖煙光現便陰乾   是香燒時三千大千世界一切山神江河海神。諸天神龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛櫱魯荼緊那羅摩呼羅伽。一切毘那夜迦悉皆怖畏。諸惡神鬼身膚碎裂。一切蟲毒蛇毒龍毒。以香塗熏皆得除差。若有疔瘡熱腫風濕疥癬瘺病。以香塗熏亦得除差。若有□癖癥塊心痛頭痛病者。以香和水空腹煖服。或復塗熏或灌鼻中皆得除愈。若霖雨者若亢旱者。若有非時惡風雹雨雷電霹靂者。誦念燒香誓諸願言。須晴即晴須雨即雨。並止一切惡風雹雨雷電霹靂。國土人民利益安樂苗稼增盛。若患那羅延天神瘧者。或患一切可畏天神瘧風瘧。痰瘧黃瘧寒熱之瘧。一日一發二日一發。三日一發四日一發。並諸神鬼癲癇之病。皆淨洗浴燒香熏之。加持病者皆得除差。若往聚落一切人民善不善家。香和香湯澡浴清淨。復燒熏身並點額眼。則乃往之為人見遇。歡喜樂處財寶自然。一切災怪皆自除滅。一切大藥叉將四天王神。一切眷屬觀祐護持。若諸沙門婆羅門一切人民沐浴熏身。及熏衣服或酥乳酪和施與食。或戴頭上髆上腰上。皆害一切病惱災厄速令除差。是真言者亦如是佩滿眾勝願。此香名大可畏明王央俱捨真言然頂香王。若於戌時當大門中門堂門。燒焯此香誦是真言三遍五遍。則逐一切牛頭獄卒大藥叉羅剎布單那鬼及諸神鬼。一時身皆為火所燒忙怖馳走。一切災障自然消散。便得諸善天龍八部而皆擁護。   不空□索神變真言經卷第二十六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十七   大唐天竺三藏菩提流志譯   點藥成就品第六十   執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言神通阿伽陀藥三昧耶。光明威德破諸黑闇。如如意樹處空顯現。得觀世音菩薩摩訶薩加被擁護。塗壇結印召請誦念。祈願圖像皆為成就而說頌曰。  法當十二月  一日十三日  嚴身淨沐浴  塗香體鎣馥  貫著新淨衣  牛黃鬱金香  緊俁瑟詑藥  等量鮮好者  塗壇各別置  大可畏明王  央俱捨真言  一時溥加持  一百八遍數  如法治和合  以天雪水丸  置曼拏羅中  大可畏明王  央俱捨真言  晝夜加持藥  三相現陰乾   祕密主點佩藥者。則得福德而自相應。一切真言明神樂觀祐護。一切人民恭敬供養。梵釋諸天同觀攝護。福壽增安無諸災厄。罪障消滅所遊往處。常得勝利人民畏敬。若常點藥。真言加持白芥子。打阿素洛窟門。或打那伽窟門。滿十二千遍。藥點額上心上髆上二手掌上。高聲誦大可畏明王央俱捨真言。直入窟中遇一童女。端嚴殊妙微笑徐行。來前迎逆手執金盤。滿盛七寶奉真言者。特勿觀視貪愛他寶。又便加持白芥子打女身上。打時啼哭叫喚瞋怒。顰眉努眼狗牙上出。髮變赤黃聳豎向上。當是之時作大瞋聲誦大可畏明王央俱捨真言。加持白芥子打是女頭。乃至怖畏宛轉於地。告言曹主我今定死。何故如是苦無慈心。當看是女口吐洟沫。便手承取和藥加持。塗腳掌上髀上兩手掌上額上頸上。則得昇空乘七風輪為大風仙。以九十九億俱胝百千風仙為伴。於一時中周遊三千大千世界。騰躍自在還歸本土。當以洟沫和藥加持。服即變身狀如童子。形顏膚色猶若蓮華。得增壽命七十二千歲。與九十二億俱胝百千真言明仙而為伴侶。常遊一切真言明仙宮殿中住。又得祕密真言明仙三昧耶。所入一切神龍宮殿悉無障難。一切藥叉羅剎神鬼。樂為命者而皆順伏任為策役。復於此諸神鬼宮殿皆亦居住。點服藥者得三十三天悉皆迎致恭敬供養。與諸天眾遊天園苑。受種種樂壽命千歲。加點臍中入龍湫中。得諸龍王一切眷屬一時迎致。詣諸宮中便前白言。有何所作我等眷屬悉能作之。盡千年中珍寶衣食任自豐足。若有雨澤不依時者。我令順時。我常頂戴恭敬仁者。加點雨髆與一切人角力戲謔。或與阿素洛相陣敵者。悉皆得勝。加點肚上日日當食諸天甘膳。加點項上見諸貴人。則得歡喜恭敬供養。若把觸人即彼歡喜。若叩諸門。一切神鬼則便馳散人皆愛敬。若拍藥叉窟門。則得一切藥叉歡喜出現任為策。使若屍陀林中。則得林中一切神鬼自現身來。住立於前隨意使役。是諸神鬼宮門自開當亦觀見。若大山林中。則得一切草木藥精。悉皆現身任為採取。若以藥塗功德天像兩嬭房上加持三遍。努目觀視功德天像。加持安悉香燒熏功德天像。則便說語為滿諸願所樂豐盈。功德天神常不離側。若加持人乳和藥點眼。則得睹見一切伏藏。夜視如晝。若加持牛乳和藥含者。口氣香潔共他談說聞悉敬讚。若諸神鬼作癲癇病者。或諸病者。以藥點額則令神鬼四散馳走。或有自縛。若有怖畏當令點藥則無怖畏。若加持黃丹和藥。塗缽上澡罐上或刀劍鉞斧鉤杵戟輪□索弓箭諸器仗上。加持七遍便出火光。若塗螺中高山樓上。加持七遍大吹七聲。所有一切人畜聞者。皆得除滅災疫罪障。若面十方吹七聲者。則除十方一切惡風雹雨災變。若城四門吹七聲者。則令一切藥叉鬼羅剎鬼。塞揵陀鬼布單那鬼。一切瘧鬼諸惡疫病悉皆除滅。若於宮門吹七聲者。則除宮內一切災疫謀叛惡人。若天無雨往湫池邊。大瞋怒聲加持七遍吹螺七聲。則令雨下。若雨多者向上看雲吹之七聲。則當晴止。若結界者遶壇十方各吹三聲。則成結界。又繞壇行道三匝。於十方面各吹七聲。則集一切真言明神守護壇界。   護摩祕密成就品第六十一   執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言護摩安穩三昧耶。杜仲木構木斫截然火。白芥子大麥牛酥。加持護摩一千八遍。一踰膳那除諸災障疫疾病等。又護摩一千八遍。三十二踰膳那除諸障癘惡星災難。令諸有情不為種種疫疾所惱。溥得安隱。若豐饒三昧耶。白芥子粳米石蜜酥蜜。加持護摩一千八遍。一踰膳那令諸有情皆得豐樂。又護摩一千八遍。三十二踰膳那令諸有情皆得豐樂。又護摩二千遍。令諸龍王一千踰膳那。降大甘雨順時成熟。五穀豐饒人民安樂。若調伏三昧耶。酸棗木苦練木然火。糖鹽蔓菁油加持。稱彼者名護摩一千八遍。即得彼者及惡神鬼。悉自降伏而生愛敬。若杜仲木榓木構木斫截。乾蓮荷莖葉然火。稻穀華白芥子酥蜜酪。加持護摩一千八遍。即得大可畏明王央俱捨真言三昧耶成就。又護摩一千八遍。即得不空廣大明王央俱捨真言三昧耶成就。又護摩一千八遍。則得不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶成就。又護摩一千八遍。則得一切如來種族真言三昧耶。摩尼種族真言三昧耶。蓮華種族真言三昧耶。金剛種族真言三昧耶。及百千大奮怒王種族真言三昧耶。一時成就。又胡麻粳米酥酪蜜。加持護摩一百八遍。淨行婆羅門而自信伏。又護摩一百八遍。剎帝剎種而皆信仰。又護摩一百八遍。一切人民悉皆信受。又護摩一千八遍。天帝釋四大天王日天月天並諸眷屬皆悉敬護。又大麥小麥白穀大豆小豆胡麻稻穀酥蜜。加持護摩一百八遍。則得人民見聞信向。又稻穀胡麻白芥子安悉香酥蜜酪。加持護摩一百八遍。一切藥叉羅剎悉皆敬伏。又白芥子龍華酥酪蜜。加持護摩一千八遍。龍王歡喜降大甘雨潤澤一切。若雨多者。取罏中燒火食灰。逆雲加持散於空中一百八遍雨即晴止。又黑芥子酥蜜。加持護摩一千八遍。則無他賊來相侵境。若已來者即令退散。又大豆酥蜜酪。加持護摩一百八遍。即除家內一切疫病。又稻穀胡麻白芥子蓮荷莖葉酥蜜酪。加持護摩一千八遍。則得除滅十惡五逆一切重罪。若大成就大可畏明王央俱捨真言者。紫橿木長一磔手截然火。白芥子安悉香酥。加持護摩一千八遍。即於一切真言三昧耶中最勝成就。又能攝集一切大奮怒王真言。住此真言中。若能每遍莎縛訶字後。高聲稱□業礸□□□祤祥砥慼慼慼j□□椽雷□□□XG□奜□□□妒□□機□騖飣祥砥慼p埤□姪覾□□禖□吟□□列□□規槁□□□□ˍ╮慼槽`慄□奭□□□□驅娜□□□□□□馻淚□□□□□褉□機□騖飣祥砥慼V□驠□□□□□饖□飀□□□□覈□□□□□檇□□□□饅腆□□□□□□□□□□怴犛v□□□祤穡觀□楜□□□□□□□媸□茶妳埤□□□靈□礸馘稀概□櫚□□□姴□飩□□□□匊□□□□□□送□□□□□量稻□□□奪□□送餞覈□□□匊□□□□□送□R□□□□□□□□□□□□尥□□□□奩酋□¥□□□□□□□□‥□□□蘣‥□□F□□急□獎□‥□□□□□□□悅奔□‥□啥搳慼敵乩I□□c□□□奩齣¥悅諢□□□意嶩□‥□□□齥悅諢□□□耙臦□□□□□嬣‥□□晨□□獎□¥悅諢□□嶡襤謇钂s□□□‥□聵皓齦□□晦□□晚奧□晨□□□¥□□□□□□□□¥□癒憧d耙臨□□□‥獢慝營□□□|迴d鋨鏷□□j□‥□□儻菕獎h□湥顒峞慼慼L□□牷礡慼慼L□軧□□悅諢□□¥釨卡□珣‥□□□□□□¥□□□□耙□嫩□¥□邐□□竇嚦┤□‥□□劇□□誣¥悅諢□□□□□□‥□奧□□□□□¥悅諢□□□癒慼慼L□□奩□□□¥悅諢□□□ぜ]□髧煤珵銵L□殮□□□悅諢□□¥釨磧恩扦c磨□□   斫芻眼藥成就品第六十二   執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言。斫芻阿伽陀藥三昧耶。一切所作速皆成辦。眾惡重罪亦皆除滅。不為世間一切病惱而相災害。眼根清淨人所見者悉相愛敬。一切山野蘭若龕窟獨入無畏。一切江河龍湫大海入無畏礙。一切天龍藥叉羅剎阿素洛孽魯茶乾闥婆緊那羅摩呼羅伽等之宮殿入皆無礙。一切伽藍天寺剎帝利婆羅門種種人家去皆喜敬。得祕密大慈三昧耶。入於一切鳥獸群內互不驚怖。如是一切自在遊往。不為他人而相譏說。一切事業速得成就而說頌曰。  雄黃牛黃缽怛囉  海沫胡椒鬱金香  紅蓮華鬚胡乾薑  青鬱缽囉華蓽缽  白栴檀香商佉末  橿黃根藥小柏煎  斯藥鮮上數等量  散惹那汁亦等量  石蜜麝香龍腦香  多前藥分三份量  塗曼拏羅各別置  大可畏明王真言  首末加持勿間絕  精潔相和而合治  盛置波斯琉璃器  曼拏羅中像前置  白月吉宿王日作  沐浴清潔著淨衣  食三白食修是法  種種香華飲食獻  面西觀像加趺坐  大可畏明王真言  調調加持斫芻藥  煖煙光現三相成  則能作現世出世  一切諸法皆成驗   祕密主若常點眼眼根清淨。當得天眼最上無譬。則得三世一切諸佛菩薩金剛加被擁護。復得一切天龍八部風神水神苗稼神華果神精氣神等。常住斯人六根肢節。同作守護滅諸罪障。若命終已往生西方淨妙剎土。得淨五眼識宿住智。當見百千俱胝殑伽沙等諸佛如來。坐菩提座成等正覺。常不見於一切惡相。其眼漸通見無障礙。若有人民患諸眼病。於七日夜以藥點眼。無問遠近所患眼疾。皆得除差眼目清明。若三七日夜皆點者。青盲雀目亦令除差。為人愛敬罪障除滅。   神變阿伽陀藥品第六十三   執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言神變阿伽陀藥三昧耶。能動一切大地山河。能令一切人民神鬼悉皆敬伏而說頌曰。  以生牛黃白芥子  盛淨器中密固護  起曼拏羅置像前  大可畏明王真言  晝夜加持三相現  證相成就加持用  清潔澡浴著淨服  執持斯藥作諸法   祕密主若欲縛人。先自沐浴著淨衣服。塗曼拏羅布粉界道。置香水瓶飲食華香。燒安悉香而為供養。末香塗手結印誦念。縛人淨浴著淨衣服。華鬘嚴頂令坐壇側。手捧缽盂滿盛飯食。持藥散身言縛即縛。所問三世一切之事悉皆具說。若縛病人散病者頂。言縛即縛問作鬼病而皆說之。放如故者以水灑之。若轉缽者置缽淨處或置壇內。散藥缽上誦念彈指。言轉即轉澡罐大甕亦任轉之。若散刀上劍上金剛杵上三叉戟上輪上索上鉞斧上棓上。誦念彈指亦即動轉。加持水灑還復如故。若散蓮池者華則動盛。若散眾中著身上者即便被縛。若散城門中經踐過者除諸厄難。若散華果樹上。華果增好或俱自落。若山頂上大瞋怒聲誦念散藥其山摧圻。若散村坊門地。又加持手拍村坊門三五七下。村中人民見者除障。若散寺門底者。破戒沙門經踐過者。即狂裸走。或復被縛。若欲放者乳和香水。加持浴身還復如故。若散河池。一切魚蛇龜鱉之類皆出岸上。散馬群中馬無疫疾或俱驚走。又加持白芥子和永散之即不驚走。若散酒家及散酒甕。是時酒甕亦當轉動。若如故者加持土散。若散羊群中羊無疫疾或復驚走。又散牛尿即不驚走。散牛群中牛無疫疾或復驚走。又加持鬱金香水散之即不驚走。散倉窖中倉中穀麥當自湧動。若如舊者蜜水散之。散食廚中諸飲食上。食者障滅。散天寺捨中。並持藥置天像口中。使諸天像一時眩動發聲大叫。若置摩訶迦羅像口中者。令像叫吼。發吼聲時大地山林一時震動。散山窟中使中神鬼皆發叫聲。若於戌時十字道中瞋怒誦念散藥四方。使諸藥叉羅剎鬼神悉皆雲集。任為策使常作給侍。若向諾剎天散者。則令一切諾剎怛羅而自觀護。若捉賊者以瞿摩夷和土泥塗壇。粉布界道當壇中心書所心疑盜物者名。布散諸華香水供養。燒安悉香誦斯真言。加持散藥彼名字上一百八遍。令彼盜者無問遠近。被攝馳來自說盜物。若得物已散水解放。若往山野止宿住者。四方散藥一切虎狼毒蛇盜賊不相劫害。壇念誦處散藥四方。不為一切毘那夜迦作諸嬈亂。又便含藥散藥水中。當與人飲令縛即縛。若解散者努眼視之。   召請諸天密護品第六十四   執金剛祕密主菩薩摩訶薩。是大可畏明王央俱捨真言三昧耶。亦能導攝一切天龍八部沙門婆羅門剎帝利及諸人者。加持一切香果飲食衣服。施獻喫著即自恭敬。若加持蓮華一切香華供養諸天。時諸天等常當歡喜恭敬擁護。若加持龍華白芥子散龍湫堙C召請龍王一切眷屬來護命使。若加持安悉香曰芥子酥。燒獻一切藥叉像者。召真藥叉歡喜恭敬任為驅使。若河沜上加持鬱金香白栴檀香稻穀華水。供養乾闥婆緊那羅摩呼羅伽。誦念稱名瀉香花水河中供養。悉皆歡喜來敬護持任為命使。若加持種種香水粳米飯沙糖種種雜華。供養阿修羅像誦念稱名。奉請恭敬而自敬護。若加持乳飯供養孽嚕茶像誦念稱名。奉請恭敬任為所使。若加持飯施毘捨闍鬼。奉教喜踴而敬護之。若加持永稻穀華骨嚕草。散施餓鬼。奉教喜躍而恭敬之。若加持酥油石蜜乳酪種種飲食果蓏。施諸沙門婆羅門及諸人民而所食之。真言威力深相敬愛。若加持香華施剎帝利種。真言教導來相供養。若加持酥曼那華供養功德天像。奉請歡喜而擁護之。若加持香水浴毘沙門像。奉請歡喜來敬護之。若加持胡椒向日天散。請召日天歡喜觀護。若加持牛乳向月天散之。請召月天歡喜觀護。若加持榓木柏木。然火護摩。請召火天歡喜祐護若瞋怒心加持白芥子。散打樹上其樹即曲。又瞋怒心加持白芥子。散於樹上其樹根出。以水散之即便如故。若作餘法一皆准此。   大可畏明王像品第六十五   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。大可畏明王觀世音菩薩像。若有有情見者。合掌禮敬供養。所有過現黑闇業障便令消滅。若常供養。則得最勝成就大可畏明王真言三昧耶種種解脫功德福蘊。通達一切真言三昧耶亦當日日。恭敬供養承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺福蘊善根。又得十方一切諸佛菩薩諸天善神而常憶念。圖像當用白□或絹。勿截兩頭。方量三肘。畫匠畫時常淨洗浴。著新淨衣受八戒齋。勿以皮膠調和彩色。當中畫大須彌寶山。處山頂上七寶蓮華。於華臺上不空大可畏明王觀世音菩薩。結加趺坐三面六臂身檀金色。當中正面熙怡微笑首戴寶鬘。左面瞋怒齒咬下脣。右面可畏狗牙上出。三首寶冠冠有化佛。鬢焰赤聳。當中頭上出大可畏明王半身。一面兩臂面狀青色。作大笑面狗牙上出。首戴寶冠冠有化佛。髮髻赤色鬢焰赤聳。一手持劍一手執鎚。繞劍鎚上出火光焰。天妙衣服珠瓔璫釧。具莊嚴身遍身火焰。右第一手持開蓮華鬚屈如鉤。右第二手伸施無畏雨下眾寶。右第三手持三叉戟。左第一手持鉤。左第二手執索。左第三手執把金輪。是六手上放種種光。眾妙華綵羅縠天衣。珠瓔璫釧具莊飾之。身放大光。又明王右。多羅菩薩。身黃白色面目熙怡。手執青優缽羅華。微少低頭半加趺坐。後觀世音母菩薩。身素白色面目熙怡。手執蓮華微少低頭半加趺坐。是二菩薩。以諸羅縠天妙衣服珠瓔璫釧。而莊飾之坐蓮華座。次下一髻羅剎女。面目可畏首戴髑髏。身真青色而有六臂。一手執蓮華一手持曲刀。一手持三叉戟一手執鉞斧。一手持□索一手揚掌。衣服瓔珞具莊嚴身。半加趺坐瞻仰聖者。後毘樓博叉天王多聞天王焰摩王。半加趺坐捧諸寶華。又明王左。大然頂藥叉王。面極瞋怒身紫黑色。首髮赤豎曲躬長跪。二手當胸握持曲刀鉞斧。恭敬瞻仰遍身火然。後大然頂藥叉王眷屬僕從。合掌長跪遍身火然。後提頭賴吒天王毘樓勒叉天王。半加趺坐捧諸寶華。明王頂上左。大梵天那羅延天水天火天日天。半加趺坐捧諸寶華。明王頂上右。帝釋天摩醯首羅天淨居天風天月天。半加趺坐捧諸寶華。明王背後兩側七寶華樹。明王座左。持真言者長跪而坐。一手把諸枝葉華果一手把念珠。仰觀聖者。明王座右。天女使者面目可畏。曲躬而立正拱二手當胸握劍。天眾妙衣珠瓔環釧。具莊嚴身仰觀聖者。其山半腰。難陀龍王跋難陀龍王。左右相繳繳須彌山。山下大海中。有種種魚獸鳧雁蓮鴦白鶴孔雀。種種蓮華優缽羅華。畫飾竟已。於閑靜處清淨洗浴著淨衣服。隨其心量作曼拏羅。中置是像。以諸華香新白飲食承事供養。面東觀像結加趺坐。不空大可畏明王觀世音菩薩觀。誦大可畏明王央俱捨真言。字句相應滿一萬遍。每月八日不食不語。以諸華香飲食供養。誦大可畏明王央俱捨真言一百八遍。常則所作一切世法皆得隨念。便獲世間最勝成驗。若有有情信心清淨。日日合掌觀瞻禮者。斯人所有四重五逆十惡諸罪災怪疫疾。種種身病悉皆消滅。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。每白月八日能淨塗壇。或但灑掃獻時華果燒諸名香。合掌觀像誦斯真言者。則等承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛。種種施會恭敬供養。成熟福蘊。六波羅蜜善根圓滿。復為十方一切諸佛菩薩摩訶薩憶念觀察。捨此身已西方淨土蓮華化生證宿命智。便得不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅央俱捨真言三昧耶盡皆現前。亦得一切如來祕密曼拏羅印三昧耶一時現前。常遊十方一切佛剎。睹諸如來種種相貌福德善相。復為世人恭敬供養。凡說言詞人皆頂受。心所求法即便增遂。   大可畏明王壇品第六十六   世尊是大可畏明王央俱捨真言曼拏羅三昧耶。方量六肘或復八肘。□□□□陸檳□覜裀□襜□馰□□□□□□□襛□檳馳奡禋□□□□□□□□□□□□模榵□□□□椸□膳□□送□橖□稓﹛慼慼慼摯e□□□詖□E□饋淚□□□□□□□□□檢□□輻□□□q祏崙輦□□□□□便KN□□秉送□□□櫚□□□□□□□□□□□□□□稚酈f□□□□□□□粒j□騫吟□□□□橇逆□□□樺□q祅馱□□□□U穖□稓﹛慼慼慼E□□□ぎ\□□□□E□□□ぎ\□□□□E□飾□ぎ\□□□□E□□機□ぎ\□□□□E□□陸本□□□□椏廉□□□□婠□橙□□□□□□襌□□稓﹛慼慼慼慼E□饋淚□□□□□□□□□□□□□□驠□□饋淚□□□□□□□□□□u□□□□□□□□飾□□膳□□□飯□□撚□□□□□□□□飯□□□□酈M□騂□□□飯□□騂□□□〃\□□酋□□□飼雜□□□□馱□□□□祽□□□□□□□□□ら迆砥慼慼慼慼慼慼慼N□□□櫸□□□□□驫□□□□□□穖□□□□□ら迆砥慼慼慼慼慼慼慼N□□□櫸□□□首□礸□□□□□□觕□襁□□□□□□□□□□□飾□ら迆砥慼慼慼慼慼慼慼N□□□櫸□荅□觕□襁□□□□□□□驫□□□□□□□□穖□□□☆ら迆砥慼慼慼慼慼慼慼N□□□櫸□祊□觕楬□□□□□驫□□□□□□□拏□H大騏□覯□□□逆□騫吟□□□□□□□□§褑r駁□□飀□□□E□s□陸檢□□□椏廉□□□□婠□□祤橙□□□□□□□□E□□祏崙輦□□機□騖饃□□□□□福□□鷺□□□□□□□□□雷□□□□□馰□□什E□檢□□履□□零□榼魯□□□□魯□匊妲馞□□□□祰□□□□□□靈□逆□□□□楸□姇詺□駇裀□□□□□U檳駽□□妲覷□駙□□□饡E□騿橦驅奐試飲□饐□縷□橦飲餕驦騖□試飀□□□□覘□□□稫褽□騖饉驒樖送□祤駥j□□□□□□□□□□稚□禮□茵箋□埤□□□稀妾□□姪訑禖□吟□□□□饅姞□部慼慼憤滿慼撙對U稀楑□□□□□□□稀□□□馘禂□櫚□檢□□H□□礽□□槾婘□□裀□襾□□□箋□□埤□□觿□□□甃j□槔磻送□槔逸練馥妨□□□□□貣R碌延觛襆□□□□□□□量禜□祏崙輦□□椸橖□□褉□□□□□榛□茶誇馘稀樀埤□鱉丑慼慼潦D觀姚□禈□檢□襾礸橖□□示□□□□□j□□□□褓□椿□逆□膳□飣送□稫襤□□襮設逆□□祟穇□□□椸□騖饉驒樖饅□□息□□□□橖□□飫妃□□q□j□□稫褽□騖饉驒樖餒□覆□□□□□□部慼慼慼慼慼慼摩哄慼憮恣慼慼慼敵岏滿慼慼數[埤□□□□妘量□怴慼慼慼撳H□□鷇F□□   不空□索神變真言經卷第二十七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十八   大唐天竺三藏菩提流志譯   清淨蓮華明王品第六十七   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此大可畏明王央俱捨真言時。便復合掌瞻仰如來。熙怡微笑身放億俱胝百千色光。照曜十方三千大千佛之世界。以光神力能令十方三千大千諸佛世界滿虛空際。靉靆彌雨天諸眾妙寶雨海雲。天諸殊特牛頭栴檀末香塗香海雲。廣大清淨薩頗胝迦寶香海雲。放斯光時眉間白毫出甘露渧。如大星流。其色明踰頗胝迦寶。清淨瑩徹從空墜下。正住佛前變成眾寶千葉蓮華。其華純以琉璃為莖。有大光明超億千日初出色光。磐薄高大如菩薩等。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。見此露渧變成眾寶千葉蓮華。琉璃為莖光明赫奕。踴躍歡喜得未曾有。即起合掌頭面禮足。白言聖者今所神變實難思議。我今思念本未曾識。惟願聖者速為解釋。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。我有不空□索心王名清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶我欲佛前當正宣說。以此明王央俱捨真言神通威力。故現斯瑞。如是明王我白毫中而出現之。具大周廣神通威德。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞斯說已合掌恭敬。頭面頂禮右繞三匝。乃往佛前於一面立。手持白拂揖拂如來一切智身。   爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。汝今當說不空□索心王清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三昧耶。若演說者則得一切如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶。顯現開剖無諸翳障。如是一切陀羅尼真言壇印三昧耶。隨是明王法中住現。一切最勝真實解脫曼拏羅王三昧耶。及諸天神壇印三昧耶皆顯現之。如是明王央俱捨真言。常為一切天神壇神而守護之。恆不放捨。於世諸法疾得成就。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。承佛誥語。為於世間一切垢重鮮福有情持陀羅尼真言者。仰觀如來歡喜奮迅。即說清淨蓮華明王央俱捨真言曰。   娜莫塞(桑紇反)窒(丁結反二合)□野(楊可反下同音)特(能邑反二合)婆(無可反)努哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同音)嚲(一句)跛(二合)囉底(丁枳反)瑟恥諦瓢(毘藥反下同音二句)薩縛(無可反下同音)勃陀(上)菩地薩埵(二合)縛(三句)跛(二合)羅縒囉嚲詑(他可反)哦跢(多箇反下同音)俁(愚矩反)呬野(四句)漫拏拿畝捺(能乙反)囉(二合五句)曼怛(登乙反二合)囉跛(二合)囉縒囉婆(去)沒捺(輕)□(二合)瓢(六句)娜莫□唎野跋馹囉(二合)陀(上)囉(七句)薩縛矩拿俁呬野(八句)苾□騤□□陀(上)[口*履]捺(同上二合)囉跛(二合)囉底(同上)瑟恥諦瓢(毘遙反九句)娜莫薩縛跛(二合)囉底(丁以反)曳迦(斤邏反下同音)勃陀(上)[口*履]野(十句)室囉縛迦僧(去)祇(虯曳反)瓢(毘遙反十一句)底跢娜哦嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半禰(奴禮反下同音)瓢(十二句)那莫薩縛漫拏拿俁呬野(十三句)摩訶苾□騥□芩□囉惹娑(去)陀(上)娜悉悌瓢(毘遙反十四句)娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)耶野(十五句)娜莫□唎耶縛路枳諦濕縛(二合)囉野(十六句)菩地薩埵(二合)縛野(十七句)摩訶薩埵(二合)縛野(十八句)摩訶迦嚕抳迦野(十九句)薩縛苾□騥□芩□漫拏拿囉惹(二十句)摩訶暮伽(上)弭矩(二合)沒(盧骨反)縛拏悉悌瓢(二十一句)薩縛畝□訥痢□□瓢(二十二句)怛[寧*也](寧也反)他(二十三句)唵(喉中抬引呼二十四句)弭麼隸弭麼拿櫱髀(二十五句)弭麼濫畝若缽頭(二合)米素[口*履]野襪(無遏反)者棲(二十六句)娑(去)□塞(同上)囉囉濕弭計囉臡(如例反二十七句)摩訶囉濕弭入縛拿縛皤徙諦(二十八句)柘囉柘囉(二十九句)柘柘羅(三十句)散者囉缽頭(二合)暮嚲[口*履](三十一句)缽頭(二合)麼櫱髀(三十二句)缽頭(二合)麼步臡(三十三句)素□訥痢□麼囉濫暮惹弭麼黎(三十四句)摩抳迦娜(三十五句)跋馹囉(二合)廢(無計反)女(去)[口*履]曳捺(二合)囉爾拿(三十六句)摩囉迦嚲缽頭(二合)摩囉哦(三十七句)弭弭陀(上)摩訶麼抳喇怛那(三十八句)楞(去)訖[口*履]嚲捨[口*履]□(三十九句)陀(上)囉陀(上)囉(四十句)摩訶缽頭(二合)麼馱□(四十一句)播囉播囉(四十二句)播囉首播捨陀(上)□(四十三句)娑(去)囉娑(去)囉(四十四句)縒曼嚲廢(無計反)嚕者泥(四十五句)薩縛嚲詑哦跢俁呬耶(四十六句)地瑟恥底(丁禮反)句拿娑(去)麼野(四十七句)播[口*履]布囉抳(四十八句)陀(上)囉陀(上)囉(四十九句)跋馹囉入縛拿(五十句)摩羅櫱髀跋馹囉跋馹□(五十一句)跋馹囉地瑟恥嚲缽頭(二合)米(五十二句)□氤閨五十三句)麼抳麼抳(五十四句)摩訶麼抳振嚲麼抳(五十五句)播捨陀(上)囉(五十六句)虎嚕虎嚕(五十七句)缽頭(二合)米缽頭(二合)麼憍(魚照反)□□□□嫥數缽頭(二合)麼播抳婆(同上音)囉泥(五十九句)□暮伽(上句)缽頭(二合)米(六十句)唵(同上呼)缽頭(二合)弭爾(六十一句)缽頭(二合)摩麼抳(六十二句)跋馹囉馱(上)□(六十三句)薩縛嚲詑哦跢矩拿(六十四句)娑(去)麼[尼*也](尼也反)縒麼耶(六十五句)地瑟恥諦(六十六句)摩訶弭補拿步臡(六十七句)皤囉皤囉(六十八句)參(去)皤囉(六十九句)步嚕步嚕(七十句)步囉抳(七十一句)避[口*履]避[口*履](七十二句)縒曼嚲婆路枳嚲苾□騥□芩□囉臡(七十三句)跛(二合)囉縒囉跛(二合)囉縒囉(七十四句)縒曼嚲弭麼黎(七十五句)薩縛苾□騥□芩□漫拏拿禰縛嚲(七十六句)那麼塞訖[口*履]羝(七十七句)嚲囉嚲囉(七十八句)跢囉野哆囉野(七十九句)縒曼嚲捨播[口*履]布囉抳(八十句)薩縛菩地薩埵(二合)縛避曬者爾(八十一句)薩縛嚲詑哦哆暮伽(上)□避使訖(二合)羝(八十二句)□避詵旨(二合)野□□韥□攝m□楫數薩縛苾□騥□芩□漫拏拿(八十四句)矩拿縒麼耶避曬階(八十五句)薩縛嚲詫哦跢播抳縛囉泥(八十六句)缽頭(二合)麼憍(魚照反)隸(八十七句)缽頭(二合)麼跛(二合)囉髀(八十八句)缽頭(二合)麼弭迦瞻畝惹櫱髀(八十九句)□氤閨九十句)跋馹□跋馹□(九十一句)跋馹囉缽頭(二合)米(九十二句)嚲詑哦跢矩羅地瑟恥諦(九十三句)□暮伽(上)縛囉抳(九十四句)薩縛捨播[口*履]布囉抳(九十五句)薩縛播野耨(輕)佉(上九十六句)缽(二合)囉捨麼爾(九十七句)□暮伽(上)紇(二合)[口*履]娜野悉地(九十八句)娑(去)陀(上)野弭麼黎(九十九句)□棤□耬□數唵(同上呼)縛羅泥缽頭(二合)麼步臡(一句)娜謨窣睹羝缽頭(二合)麼補勢(知西反二句)莎(去)縛訶(一百三句)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是明王真言之時。光明溥照一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶。佛前蓮華即自開敷。臺中出現不空□索心王清淨蓮華明王三面四臂。首戴寶冠冠有化佛。當中正面圓滿熙怡。眉間一目。左右二面如不空□索觀世音左右面目。一手持開蓮華一手執□索。一手持寶幢一手把三叉戟。眾寶瓔珞耳璫環釧。天諸衣服種種莊嚴。相好殊特踰於諸天。無量億千蓮華臺上結加趺坐。放億俱胝百千光明。放斯光時從座而起。整理衣服合掌恭敬。頂禮雙足繞佛三匝。卻還本座曲躬而立瞻仰尊顏目不異顧。爾時釋迦牟尼如來。謂清淨蓮華明王言。善哉殊特何故前立。瞻視我好欲求何願。爾時清淨蓮華明王前白佛言。今於如來請授一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶總持明門最上第一。佛復告言汝欲十方一切如來毘盧遮那如來一切種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶灌頂受記者。汝當善聽我授與汝。稱汝第一。汝今授名多羅菩薩。亦名濕廢多白身觀世音菩薩。亦名毘俱胝觀世音菩薩亦名蓮華端嚴首菩薩。亦名計唎枳利大天神亦名金剛度底天神。亦名毘摩羅迦履天神亦名蓮華眼天神。亦名金剛鎖天神亦名毘利金剛天神。亦名蓮華光明天神亦名成就業行天神。亦名大真言王天神亦名不空首王天神。亦名暴伽襪多天神亦名功德天神。亦名毘摩羅天神亦名無譬喻天神。亦名辯才天神亦名一髻天神。亦名千眼天神亦名千臂天神。亦名千頭天神亦名不空蓮華天神。亦名大寶天神亦名出一切寶天神。亦名世間自在天神亦名大明密號自在王天神。亦名大海天神亦名大天女天神。亦名一切種族壇天神亦名誦念安隱大天神。亦名種族大天神亦名端正金剛天神。亦名執輪天神亦名執鉞刀天神。亦名執劍天神亦名奮怒天神。亦名奮怒王天神亦名破黑暗天神。亦名瞋面天神亦名狗牙天神。亦名赤黃色天神亦名金髮天神。亦名執寶手天神亦名大地輪天神。亦名持一切物天神亦名供養水器天神。亦名種種飲食天神亦名一切最大天神。亦名塗香末香華鬘天神亦名一切遍行天神。亦名一切自在天神亦名示女相天。神亦名度脫一切天神亦名持真言天神。亦名囉惹天神亦名一切如來大種族天神。亦名大丈夫真言王天神亦名觀世音菩薩白毫上出現天神。亦名寶甘露天神亦名大星光天神。亦名種種相貌天神亦名種種事業天神。清淨蓮華明王所授汝諸名等。若有人民每日晨朝。信解受持讀誦之者。速得一切如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶現前成就。是諸名等通入一切種族陀羅尼真言壇印三昧耶。一切天神壇神住護一切如來毘盧遮那如來。釋迦牟尼如來。一切種族祕密心陀羅尼真言。曼拏羅印三昧耶中所說名字。觀世音菩薩處處護持。是故說汝最勝第一。汝復授名金剛大悉地王。大蓮華最勝悉地王如來種族悉地王。大曼拏羅種族悉地王大摩尼種族悉地王。不空一切曼拏羅最勝心悉地王大金剛種族頂悉地王。金剛底極悉地王金剛鬘部悉地王。金剛勝錐悉地王蓮華端正殊勝悉地王。清淨蓮華明王所授汝諸悉地王名。若有人民信解受持讀誦之者。速得此諸陀羅尼真言一切悉地王。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。十執金剛神大自在執金剛神觀守護持。以是義故。常令如法受持讀誦此悉地王名者。一切如來毘盧遮那如來釋迦牟尼如來。一切諸大菩薩摩訶薩眾。亦常觀察加被擁護。   爾時釋迦牟尼如來。與是明王授記別時。十方大地六變震動於虛空中靉靆彌雨月光清淨華。盧遮華摩訶盧遮華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。缽頭摩華拘物頭華。芬陀利華青優缽羅華。赤優缽羅華阿叔迦華。波吒羅華芬那哦華。乾陀婆利師迦華君那利華。阿底木多迦華波羅奢華。一切金華銀華。寶華種種雜華海雲。雨種種寶雲寶雨海雲。雨牛頭栴檀香沈水香龍腦香鬱金香種種香氣海雲。雨種種香水細雨海雲。雨種種奇妙音聲不鼓自鳴海雲。雨諸衣服寶冠珠瓔耳璫鐶釧華鬘寶莊嚴具海雲。雨三十三天大梵天帝釋天。大自在天俱摩羅天。四天王天水天。伊首羅天摩醯首羅天。乃至九十九億百千天子。所有宮殿衣服冠瓔。寶珠鐶釧塗香末香。七寶傘蓋海雲。滿於十方靉靆彌布大作供養。釋迦牟尼佛觀世音菩薩。清淨蓮華明王諸大菩薩。執金剛祕密主菩薩摩訶薩並會大眾十方所有一切剎土。一切如來一切菩薩摩訶薩一切大眾。皆於空中作大神通種種變現成就之相。是諸如來一切祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶一時顯現。十方一切諸天宮殿亦皆顯現。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。從坐而起合掌恭敬。繞佛三匝頭頂禮足。於一面立熙怡微笑。旋金剛杵復白佛言。世尊睹斯神通極空顯現甚為廣大。如斯神通亦皆溥洽。持真言者得大成就三昧耶門。復有一切天龍八部。緣此種族清淨蓮華明王神通顯現。皆來集會。睹彼觀世音菩薩摩訶薩清淨蓮華明王神通威德。出過十方盡空顯炫。如斯變相以何法力。欻能十方作是顯現。惟願如來哀愍我等。當為解釋除斷所疑。爾時釋迦牟尼如來。告執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽為汝解說此大神通因緣現相。是彼觀世音菩薩摩訶薩大幻化三摩地門。金剛總持等持三摩地力勇猛支三摩地門。以如是等九十九俱胝那庾多百千三摩地門。常隨於身神通變現。滿十方界。此等三摩地亦是不空□索心王清淨蓮華明王央俱捨真言大曼拏羅印三摩地力神通變現。示現如是神通威德廣大顯現三摩地力。當廣溥洽一切有情。修是清淨蓮華明王央俱捨真言名字法門。但令信解受持讀誦。當見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千微塵如來應正等覺。承事供養種種善根。等念此諸如來名號。等入此諸如來種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶會。亦等受持此諸如來種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶品。等入三世一切如來祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶成就之門。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。今何因緣說此清淨蓮華明王具大威力。所有三世一切如來祕密心陀羅尼真言壇印法品。皆隨入此明王法中。如水乳合同一體相更無別異。由斯因緣說是清淨蓮華明王名號。通入一切如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶有大威德。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。信解受持此清淨蓮華明王央俱捨真言者。則等受持三世諸佛如來種族祕密心陀羅尼真言壇印三昧耶。當得三世諸佛如來戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊成熟善根。為於三世諸佛如來而常讚歎。與不空最大成就三昧耶悉地相應。得一切如來種族祕密平等三昧耶悉地相應。得一切菩薩摩訶薩神通真言明心大三摩地神變境界相應。得大菩提心六波羅蜜莊嚴相應。得一切真言明王大曼拏羅印三昧耶隨順相應。此清淨蓮華明王央俱捨真言神通威德。又復常得一切如來神通三摩地加被。一切菩薩摩訶薩神通三摩地加被。以斯因故說是清淨蓮華明王央俱捨真言。有大威德有大神力。若有暫以華果塗香音聲。供養讀誦處者。則當承事供養三世一切如來一切種族祕密心陀羅尼真言大曼拏羅印三昧耶。受持讀誦是清淨蓮華明王央俱捨真言者。一切藥叉羅剎毘那夜迦。作障難者盡皆馳散。一切諍論災怪疫疾憎謗諛諂十惡五逆。一切業障盡皆消滅。一切諸佛菩薩摩訶薩眾安慰護念。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。十大執金剛藥叉將大自在執金剛藥叉將。一切天神四天王神。並諸眷屬恭敬守護。當得一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶最勝成就。得不空解脫祕密心陀羅尼真言廣大解脫蓮華大曼拏羅印三昧耶最大成就。得不空真實最上成就。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿修羅緊那羅孽嚕茶摩呼羅伽來守擁護。復於世間得大供養。一切願行增長圓滿。一切咒詛蠱毒毒藥毒蟲。諸惡鬼神不相災惱。又復不患一切風痰。寒熱瘧病瘡瘺疥癬。頭痛癰腫痔痢諸病。唯除宿報現世輕受。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。此不空□索心王清淨蓮華明王央俱捨真言。名三世一切如來祕密心陀羅尼真言總持等持三昧耶。亦名一切執金剛祕密心神通溥遍總持等持三昧耶。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聞佛稱說此妙吉祥祕密清淨蓮華明王央俱捨真言神通功德。歡喜踴躍前白佛言。世尊是清淨蓮華明王央俱捨真言。奇特希有具有一切菩提功德。能滿眾願成熟一切菩提善根。圓滿一切壇印三昧耶。無量功德最勝成就。世尊此清淨蓮華明王央俱捨真言。特希難見。如於如來所現方處。坐菩提樹下轉大法輪。是清淨蓮華明王央俱捨真言。豈不於彼觀世音菩薩摩訶薩白毫出現。當為利益持真言者。得真解脫成就法門。非少善根得值見聞。已於無量阿僧祇劫一切佛所積集善根。乃得見聞恭敬供養信解書寫受持讀誦具足修治。若暫忘念是真言者。當知則失無量無邊一切菩提功德善根。何況一日一夜一月一年。乃至多百千日而盡廢忘。應知此人則已永失十方三世諸佛菩薩摩訶薩。一切菩提功德福蘊資糧善根大三昧耶。爾時釋迦牟尼如來。復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。如是如是如汝所說。此之有情若不多劫供養承事九十九殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛如來大曼拏羅印三昧耶積集善根。則不見聞此明王真言三昧耶受持讀誦。此之有情昔不積善。弗可見聞此明王真言大曼拏羅印三昧耶。復有有情。已於無量阿僧祇劫。供養承事十方過現一切如來種族大曼拏羅印三昧耶甚深諸法。並復稟受聽聞修學積集善根。乃得具足見此明王真言種族大曼拏羅印三昧耶。受持讀誦明解一切。依持律行種種成就。則得作大阿闍梨。於諸真言者為最第一。得為三世一切如來曼拏羅印三昧耶中大法之子。三世一切如來為授記□。當知斯人得大堅固成熟福聚善根資糧。應知得此明王真言大曼拏羅印三昧耶受持讀誦圓滿修治。一切佛剎菩提功德具足善根。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。汝又觀彼觀世音菩薩摩訶薩廣大神變三摩地力。陀羅尼力壇印法力。不空□索心王清淨蓮華明王央俱捨真言三摩地悉地威德示現之力。是一切如來心大神通力。圓滿一切菩提願行。是觀世音菩薩摩訶薩。與一切願成就之處。如是明王真言。與於世間一切垢障鮮福有情。作大佛事照破諸闇。為大津梁摧諸魔處。風雨以時苗稼滋盛。無諸饑饉惡星變怪。使受持者壽命長遠。無災夭疾多饒財寶。若有有情常潔身服。法瑜伽觀以大悲心。如法誦持清淨蓮華明王央俱捨真言。恆不間廢。即當成就一切善根。持此清淨蓮華明王央俱捨真言之處。一切曼拏羅神。一時湊集而守護之。一切種族真言壇印神宮殿俱時來集。供養清淨蓮華明王央俱捨真言。一切如來種族觀世音種族。金剛種族摩尼種族等。真言壇印宮殿神。俱時來作恭敬供養清淨蓮華明王央俱捨真言。能令真言者獲七善夢。第一夢見得入曼拏羅宮殿會中。受用三昧耶。第二夢見入一切諸佛菩薩種族曼拏羅宮殿三昧耶會。得諸如來為授灌頂真言印三昧耶成就。第三夢見入一切金剛灌頂曼拏羅印三昧耶會。得諸金剛王為授一切金剛灌頂真言印三昧耶成就。第四夢見入一切摩尼種族灌頂曼拏羅印三昧耶會。得諸摩尼寶王。為授一切摩尼寶大灌頂真言印三昧耶成就。第五夢見入補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩七寶宮殿大空□索廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶會。見一切諸佛菩薩摩訶薩大明明王一切天神觀世音菩薩摩訶薩。執手引入灌頂壇內。而為灌頂。種種教詔諸真言曼拏羅印三昧耶品成就。第六夢見入千手千眼觀世音菩薩摩訶薩曼拏羅印三昧耶會。得千手千眼觀世音。為授灌頂曼拏羅印三昧耶成就。第七夢見如來菩提樹下坐金剛座。轉大法輪降伏魔軍。見毘盧遮那如來伸手摩頂。為授灌頂曼拏羅印三昧耶品。並見十方一切佛剎一切如來。為授種族真言壇印出世世間三昧耶品成就。若命終時心不失念。直往西方蓮華化生。為此不空大真言仙。常觀九十九億俱胝那庾多百千諸佛如來。是諸佛等。為現種種佛剎一切如來三身一體。皆等毘盧遮那佛身相好。得宿住智。能知過去百千大劫所受生死。一切如來神通威德灌頂真言印三摩地門盡皆現前。亦見過去所生積集福蘊善根清淨業成。今此明王真言但常晝夜誦持。不忘的獲如是諸大功德。並得一切眾生意樂恭敬法門。若淨澡浴著淨衣服。淨治室內香華供養。誦持清淨蓮華明王央俱捨真言。恆不斷絕。當後夜時乃得過往十惡五逆四重諸罪一切業障一時現前。告真言者言。往昔罪報應受五道種種劇苦。以真言力燼然銷滅。一切善根今已圓滿。   若患瘧病。當加持白線二十一結。病者繫佩即得除差。若鬼病神病。加持刀劍或加持孔雀尾。或加持箭一七遍。病者身上拂□□□□堙慼歎ョ撥芋慼慼慼慼慼R□□□□橠誇□□□□餕驦駗娀奉□□□楊□□娀埤□礽□婬□怴慼熬恁戮葞謘慼毅瞗撳J輪奉□□j□妒□□□□堅□□□□□埤□□□□□□□饃□□□□□□□□□□□□□妯□誇□埤□□□□□□□□□□楊□□覷□□□□□□□□□妯□□□埤□□□□□E□□□□□□楊□□□靈媽楊□□□□□覕□□埤□楊□□繩凍□□椸□襼□□□□埤□□□□□□□□□埤□□妯聯□妖□觓窶v□馰□□□□□R□□□榴□□□□□□j□奐奱□□□□□□埤□驒□□□□□□□□□□□□診□旅逆□妊□□□□空奰□□稱楰□槙□奭□□飯□驖□□□饈楒□□□□□□□楦□尪□¥別□□□奩□□腹慼樓□祰□遍身厚附。卻淨揩取捏作人形。加持鑌鐵刀截分八段。於壇四角四面置淨盆子。各於盆中盛一段藥。於壇中心置香水甕。加持白芥子置於甕中。以諸華枝葉插甕口中。面東跪坐加持水甕一百八遍。及加持藥盆一百八遍。以八盆中藥段擘散。各擲當方。壇中香水溫與病者。清淨澡浴著新淨衣。以諸華香飲食。供養觀世音菩薩。及諸眾僧設大施會。病者所苦當即除差。諸惡鬼神無能嬈害。亦令業障而得消滅。若命終後即生西方淨妙剎土證宿命智。乃至菩提更不退墮諸惡趣故。若患眼者加持甘草汁。或加持供養殘水七一遍。當用洗眼即令除差。若患頭痛。以生酥胡麻油茴香子加持一七遍。微溫塗頭當即除差。若患齒疼加持石榴枝一七遍。當用揩齒速令除差。若患耳疼加持茴香子胡麻油。和煎二三十沸。濾去其滓。後當微溫瀝於耳中。當即除差。若患口瘡。加持蓽豆菉豆。煎汁和酥加持一七遍。含之經日當即除差。若患腹痛。加持仙陀婆鹽。作湯服當除差。若加持烏鹽阿惹而土青木香。等分和水二大升。煎取九合加持二十一遍。當飲服之。一切腹痛心痛□癖痔痲病等皆當除差。若加持白芥子二十一遍。散一切公門底者。一切僚佐見皆歡喜。若加持白胡椒一百八遍。口中含之與他談說聞皆信受。若有惡風雹雨數數起者。加持石榴枝一百八遍。詣高望處四方擬之即皆除散。若有龍湫邊作一火壇。以端直構木榓木然火。以酥蜜酪白芥子。一加持一燒一千八遍。如是相續至滿七日。則得天下溥降甘雨。若以稻穀華白芥子酥。加持燒之一千八遍。滿於七日當得財寶。若令訥瑟吒生信伏者。加持稻穀糠鹽黑芥子油燒。稱彼名字一千八遍即得如願。若加持此所燒糠鹽灰二十一遍。散訥瑟吒門底者。即不安住。若加持白芥子一百八遍。散於軍陣鬥打處者。兵眾惡人兩俱和解。若加持雄黃令現煖煙相已。點心上額上者。即得祕密三昧耶。不為一切藥叉羅剎目視此人。若加持牛黃令現煖煙相已。點額上心上。往入一切山野窟澤無所障礙。及為人民恭敬供養。若為王公請者。用塗二手掌上。加持手七遍。至王公門叩門而入。所見人民悉皆歡喜愛敬供養。如是明王真言。所作諸法一切成就。   灌頂真言成就品第六十八   爾時觀世音菩薩摩訶薩。見此清淨蓮華明王蓮華臺上放大光明。於如來前請授一切如來種族祕密心陀羅尼真言曼拏羅印三昧耶時。當為供養一切如來毘盧遮那如來釋迦牟尼如來。即說不空思惟寶光真言曰。   唵(喉中抬聲引呼一)□暮伽(上)振嚲麼抳(二)縛(無可反)囉陀(上)缽頭(二合)米(三)入縛拿入縛拿那(四)步臡(人兮反)□條□   是觀世音菩薩摩訶薩。說此真言供養佛已。念釋迦牟尼如來。惟垂加授清淨蓮華明王灌頂三昧耶。演斯真言時。清淨蓮華明王。曲躬合掌恭敬重複。瞻仰如來目不暫捨。爾時釋迦牟尼如來。即伸右手摩清淨蓮華明王頂。時十方三千大千諸佛世界。大地山林六變震動。大海江河一時湧沸。量虛空中所有十方一切剎土。過現未來一切如來。毘盧遮那如來應正等覺。一時皆現同聲讚釋迦牟尼如來曰。善哉善哉。如是灌頂甚為希有。我等十方一切剎土。三世一切如來。毘盧遮那如來。亦同授與清淨蓮華明王灌頂三昧耶。   爾時十方一切剎土。三世一切如來毘盧遮那如來。一時皆伸右無畏手。摩清淨蓮華明王頂。同說不空大灌頂光真言曰。   唵(喉中抬聲引呼一)□暮伽(上)廢(無計反)嚕者娜(二)摩訶畝捺(能乙反)囉麼抳(三)缽頭(二合)麼入縛拿(四)跛(二合)囉襪嚲野□條□   爾時十方一切剎土。三世一切如來毘盧遮那如來。說此真言。灌明王頂。一時重讚釋迦牟尼如來。  快哉牟尼尊  善授於明王  真言大威力  光王灌頂法   爾時十方一切剎土。三世一切如來毘盧遮那如來。一時說斯灌頂真言。而為清淨蓮華明王。各以種種種族一切神通大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶灌頂。授一切種族大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶灌頂成就。爾時十方一切剎土三世一切如來毘盧遮那如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此灌頂光真言。若有如法清潔身器。常勤精進發大悲心。佛瑜伽觀。以諸華香隨時供養。受持讀誦中不間闕。滿十萬遍。亦得成就是灌頂三昧耶。第一夢見入我十方一切剎土三世一切如來毘盧遮那如來。大如意寶大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶會。我等一切如來為授灌頂曼拏羅印三昧耶品。我諸如來一時同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得十方一切佛剎一時門開。任汝遊往。彼諸剎土各有九十九億殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來憶念加被。第二夢見入我十方一切剎土三世一切如來大蓮華種族大摩尼寶曼拏羅印三昧耶宮殿會中。我諸如來為授大蓮華種族大摩尼寶灌頂曼拏羅印三昧耶品。及得一切如來大摩尼印灌頂曼拏羅印三昧耶品現前。我諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得大蓮華種族灌頂壇印三昧耶品。為諸如來攝受加被大摩尼印三昧耶。第三夢見入我十方一切剎土三世一切如來大金剛種族大摩尼寶曼拏羅印三昧耶中。我諸如來為授金剛種族大摩尼寶灌頂壇印三昧耶品。及授我等一切如來金剛種族母陀羅尼三昧耶品。一切金剛同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得一切如來金剛種族大摩尼寶壇印三昧耶品。得諸金剛攝受加被大摩尼寶金剛印三昧耶。第四夢見入我十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶種族大灌頂壇印三昧耶中。我諸如來為授大摩尼寶種族大灌頂壇印三昧耶品。見我一切如來大摩尼寶種族大摩尼寶灌頂壇印祕密成就三昧耶。時諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我一切如來大摩尼寶種族灌頂壇印祕密心品現前加被此灌頂法。是我一切如來大如意寶種族祕密心真言三昧耶品。第五夢見入我十方一切剎土三世一切如來不退轉大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶中。我諸如來為授不退轉大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶品。我諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我十方一切剎土三世一切如來不退轉大灌頂祕密壇印三昧耶品。第六夢見我等十方一切剎土三世一切如來。往菩提道場坐金剛座。現等正覺作大法王灌頂地法。盡見十方一切剎土三世一切如來。坐師子座。為授一切如來不退法王灌頂地法。時諸如來同聲讚言。善哉善哉堅固者。今得一切如來不退法王灌頂護念堅持不捨。第七夢見釋迦牟尼如來菩提樹下坐金剛座。放大光明轉大法輪。然大法炬雨大法雨。建大法幢吹大法螺。擊大法鼓摧大魔軍。並見十方一切剎土三世一切如來。菩提樹下坐金剛座。轉大法輪摧大魔軍。最勝大灌頂祕密壇印三昧耶品。得諸如來為授轉法輪大灌頂祕密壇印三昧耶品。時諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得真實堅固解脫轉法輪大灌頂祕密曼拏羅印三昧耶。如是如法常勤精懇。佛瑜伽觀。受持讀誦恆不間廢。則獲如是七大善夢。證我一切不空如來不空毘盧遮那如來。大光明印真言神變之法。當入十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來大曼拏羅印三昧耶會。入一切處三昧耶門。得見十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來微妙色身恭敬供養。當持十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來一切名號。當得十方一切剎土三世一切不空如來不空毘盧遮那如來。為授母陀羅尼印三昧耶神通法品而最第一。若有過去一切十惡五逆四重諸罪。燼然除滅。若有眾生隨處得聞此大灌頂光真言二三七遍。經耳根者。即得除滅一切罪障若諸眾生。具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是真言加持土沙一百八遍。屍陀林中散亡者屍骸上。或散墓上塔上。遇皆散之。彼所亡者。若地獄中若餓鬼中。若修羅中若傍生中。以一切不空如來不空毘盧遮那如來真實本願大灌頂光真言加持沙土之力。應時即得光明及身。除諸罪報捨所苦身。往於西方極樂國土。蓮華化生乃至菩提更不墮落。復有眾生連年累月。痿黃病惱苦楚萬端。是病人者先世業報。以是真言於病者前。一二三日每日高聲。誦此真言一千八十遍。則得除滅宿業病障。若為鬼嬈。魂識悶亂失音不語。持真言者加持手一百八遍。摩捫頭面。以手按於心上額上。加持一千八十遍。則得除差。若摩訶迦羅神作病惱者。亦能治遣。若諸鬼神魍魎之病。加持五色線索一百八結。繫其病者腰臂項上。則便除差。若諸瘧病。加持白線索一百八結。繫頭項上。及加持衣著。即令除差。若加持石菖蒲一千八十遍。含之與他相對談論。則勝他伏。若以胡椒多哦囉香。青木香小柏橿。黃囉娑惹娜(唐雲小柏汁)等數未治水丸如棗。加持十萬遍便當陰乾。若患一切鬼病神病種種瘧病。或毒藥中或失音者。皆當以藥和水研之。加持一百八遍。數點兩眼額上心上。當怒加持則便除差。作病鬼神若不放捨。即當頭破如阿梨樹枝。若諸毒蟲蛇蠍螫者。以藥塗服即便除差。又法以新米嚲羅。澡浴清淨著淨衣服。以藥和水研加持一百八遍。點米嚲羅眼中。奮怒加持一千八十遍。則便起坐所問皆答。若欲放者。加持白芥子水二十一遍。散米嚲羅上則便如舊。若為貴人相請喚者。以藥點眼當往見之。則相賓敬。   不空□索神變真言經卷第二十八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第二十九   大唐天竺三藏菩提流志譯   灌頂曼拏羅品第六十九   爾時清淨蓮華明王。得諸如來作灌頂已。繞佛三匝卻於佛前。合掌恭敬一面而立。覆復低頭。思惟如來何不加我一切諸佛金剛種族曼拏羅印三昧耶。爾時釋迦牟尼如來知心所念。即說不空金剛灌頂真言曰。   唵(喉中抬聲引呼一)□暮伽(上)曼拏拿(二)缽頭(二合)摩鼻曬迦(斤邏反三)麼抳跋馹[口*(隸-木+匕)](四)薩縛嚲詑哦跢鼻曬雞(五)□樥孩   爾時如來演斯真言時。以大神力十方三千大千諸佛世界大地。一時變成金剛壇地。方圓光皎周重界位。湧現一切如來種族。蓮華種族金剛種族摩尼種族。所有一切廣大解脫曼拏羅印三昧耶會種種形像一時顯現亦現一切天神各自大小善根威力種種身相真言壇印三昧耶一切神變。亦現不思議不空□索心王種族一切三昧耶種種神變。一時具授清淨蓮華明王。大曼拏羅印三昧耶中盡顯現之。爾時釋迦牟尼如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。今此真言若有精勤。恆起無量大慈悲心。佛瑜伽觀。如法誦持此金剛灌頂真言千萬遍者。當入十方一切剎土三世一切如來大蓮華灌頂曼拏羅會。當入十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶蓮華灌頂曼拏羅會。十方一切剎土三世一切如來。於其夢中。示妙色身大曼拏羅宮殿種種神變三十三天一切天神神變明王曼拏羅神變。復次夢見一切如來種族大曼拏羅蓮華種族大曼拏羅。金剛種族大曼拏羅摩尼種族大曼拏羅。不空□索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶。毘盧遮那如來法身大悲出生藏曼拏羅印三昧耶。種種種族僕從曼拏羅印三昧耶一切神變。復次夢見一切菩薩所有因地發行行化。乃至菩提轉大法輪摧諸魔軍。復次夢見十方一切剎土。三世一切如來大灌頂曼拏羅會。得諸如來為授一切最勝大灌頂曼拏羅三昧耶。真言者夢中身心歡喜倍增精勇。得此不空□索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶灌頂三摩地時。諸如來一時讚言。善哉善哉真言者。汝今得我十方一切剎土。三世一切如來等用大灌頂三昧耶。得入十方一切剎土三世一切如來大灌頂祕密壇會。為諸如來大法王子。一切法光一時照明。忽便覺悟獲大功德。一切天人種種稱讚而為第一。若善男子善女人等。求大福蘊成熟善根者。每日以華鬘頭冠或諸妙綺袈裟衣服。加持一千八遍。貫戴佛上觀世音菩薩上。作大供養真言威力。則令十方一切剎土三世一切諸佛菩薩。各各貫戴七寶天冠袈裟衣服。彼諸華冠袈裟衣服。各放無量百千光明。展轉供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩眾。皆以光明而自莊嚴。作斯供養。讜以諸珍百味飲食。供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。亦當供養一切大灌頂曼拏羅會。又得銷鑠身口意業一切罪障。得大福聚善根成就。所往之處恆無障礙。為人恭敬所出言詞。如旃檀香人皆愛仰。若常精勤誦持真言不曾間廢。口氣香潔如鬱缽羅華香。得諸願滿命不中夭無諸惱疾。摧伏一切毘那夜迦。藥叉羅剎信向護持。觀世音菩薩摩訶薩明王觀察擁護。得作一切大曼拏羅阿闍梨。復得成就不空最勝曼拏羅三昧耶。   不空摩尼供養真言品第七十   爾時清淨蓮華明王。授斯廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶已。合掌恭敬繞佛三匝。前禮雙足還坐本座。合掌瞻仰觀世音菩薩摩訶薩。念言尊者。何不與我不空供養一切如來摩尼金剛灌頂曼拏羅神通三昧耶。爾時觀世音菩薩摩訶薩。見是廣大神通一切大曼拏羅印三昧耶神變威德。滿十方剎一時出現。授清淨蓮華明王已。即說不空摩尼供養真言曰。   唵(喉中抬聲引呼一)□暮伽(上)布惹麼抳(二)缽頭(二合)麼跋馹[口*(隸-木+匕)](三)嚲詑哦跢(四)弭盧枳諦(五)縒漫多(上)跛(二合)囉縒囉(上)□條□   爾時觀世音菩薩摩訶薩。演斯真言時。於虛空中。一時顯現無量無邊種種神通廣大威德。一切天諸供養之物。一切不空如來種種廣大神通真言明王大曼拏羅神變莊嚴三昧耶。亦皆出現。授與清淨蓮華明王大曼拏羅印三昧耶中。盡顯現之。量等十方一切佛剎。靉靆彌雨不可說曼陀羅華摩訶曼陀羅華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。缽頭摩華拘物頭華。奔拏李迦華。宮殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具海雲。雨不可說種種七寶眾華。宮殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具海雲。雨不可說娑羅寶華。瞻蔔迦寶華。阿底木多迦寶華榆禰迦寶華。蘇曼那寶華。宮殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具海雲。雨不可說水陸山林一切種華。宮殿樓閣種種臺榭。華冠瓔珞一切莊嚴具海雲。雨不可說種種國土一切寶飾衣服色相海雲。雨不可說種種七寶。頭冠瓔珞釵璫環釧海雲。雨不可說種種剎土。一切天諸雜寶衣服。宮殿樓閣種種臺榭海雲。雨不可說一切色相迦詩迦衣服。宮殿樓閣種種臺榭海雲。雨不可說種種色相繒帛衣服。宮殿樓閣種種臺榭海雲。雨不可說種種七寶妙莊嚴具海雲。雨不可說金繩七寶間雜瓔珞莊飾海雲。雨不可說金縷袈裟衣服海雲。雨不可說半滿月色光衣服日初出色光衣服。吠琉璃色光衣服紺琉璃色光衣服。及種種色光衣服海雲。雨不可說種種牛頭栴檀香沈水香。一切天諸塗香末香。及無量億種香海雲。雨不可說寶幢幡蓋真珠網縵眾寶鈴鐸海雲。雨不可說酥合香油燈樹瞻蔔迦香油燈樹。優曼那香油燈樹蘇曼那香油燈樹。阿底木多迦香油燈樹沈水香油燈樹。白栴檀香油燈樹。及種種香油燈樹海雲。雨不可說一切天諸甘露百味飲食海雲。雨不可說一切諸天種種音樂歌詠讚唄海雲。如是不可說種種供養一切色相莊嚴海雲。皆具無量光明色相。種種莊嚴甚可愛樂。溥雨十方一切剎土一切如來種族祕密曼拏羅會。及諸所有轉法輪會。廣大供養一切諸佛一切菩薩摩訶薩會。一切執金剛菩薩摩訶薩。一切天神一切真言明神一切使神。皆作無量無邊周匝供養海雲。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。此摩尼供養真言。若常晨朝法瑜伽觀。觀自在相誦持供養。滿千萬遍不間廢者。長得如法不可說一切供養海雲廣大功德。如是真言具有種種神通。如摩尼樹能出無量種種最勝上物海雲。常無斷盡。如是真言是觀世音菩薩摩訶薩心神通力大幻化三昧耶。加被出現。與真言者不思議界最勝福聚。作大父母拔眾苦際。滿諸意願除諸厭蠱咒詛厄難。一切吉祥福德勝願日日增長。警覺十方一切諸佛菩薩摩訶薩眾。安慰十方一切菩薩摩訶薩等。召集一切曼拏羅天神。示現一切如來祕密曼拏羅印三昧耶。召集一切天龍八部種種神鬼。摧伏一切藥叉羅剎毘那夜迦。除諸有情種種怖懼。得大解脫為歸依處。持此真言者。不齋與齋。無梵行者與持梵行。不清淨者與等清淨。不依法者與等依法。不寂靜者與等寂靜。不行正法與行正法。不安隱者與得安隱。貧者與寶。裸者與衣。飢者與食。渴者與飲。失道者與道短命者與等長命。眼未淨者與於眼淨。聾者與聽。憂惱者與除憂惱。失念者與於正念。樂惡法者與於善法。不修佈施與得佈施。不修淨戒與得淨戒。不修忍辱與得忍辱。不修精進與得精進。不修靜慮與得靜慮。不修般若與得般若。未授三昧耶與授三昧耶。未授手印與授手印。未得真言明與得真言明。住邪道者得住正道。無菩提善根與菩提善根。未越生死大海與越生死大海。住黑闇障與破黑闇障。垢障纏者與解垢障。有無間業與破無間業。未得涅槃得大涅槃。未得受記與於受記。未獲善夢與得善夢。癩疾得除病者得差。不調柔者與於調柔。種族未集會者與等集會。無光明者與等光明。失國位者與等國位。有怨念者令發慈心。多婬欲者與除婬欲。多瞋恚者與除瞋恚。為他輕賤與得尊敬。未遇佛菩薩與遇佛菩薩。未聞正法與聞正法。不樂恭敬供養得樂恭敬供養。不具六根等具六根。未見佛菩薩與見佛菩薩。一切天神不攝受者與得一切天神攝受執金剛祕密主菩薩摩訶薩。如是獲大無邊功德者。皆是不空摩尼供養真言。是觀世音菩薩摩訶薩。為當利益一切有情。說此摩尼供養真言。廣雨種種寶色海雲。供養十方一切剎土一切諸佛菩薩摩訶薩種種種族曼拏羅三昧耶會。恆一切處示現三世一切如來最勝祕密曼拏羅印三昧耶種種神變一切悉地三昧耶。作大供養。   祈雨法品第七十一   復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若天旱時。持真言者清潔沐浴著淨衣服。當靜寂默於諸有情發大悲心。舍利塔前或佛殿中。或高樓上或高山上。或大林中或園苑中。或蓮池邊或龍湫邊。或王宮殿中或天祠中。或神廟中簡擇勝地。作四肘壇。以瞿摩夷黃土泥塗飾壇上。復以白栴檀香泥塗飾壇上。規郭界院開廓四門。遍畫海水。內院中心加持鬱金香泥。畫大龍王狀如天神。顏貌熙怡。面西。如法結加趺坐。一手掌寶珠一手把龍索印。其神頭上出九龍頭。四面四角圖諸小龍而為僕從。頭皆向內瞻輔龍王。外院四角畫不空□索印。四面圖畫種種諸印繞火光焰。皆蓮臺上如法畫之。以諸飲食乳酪酥蜜沙糠漿石蜜漿。種種華香敷設供養。外四角置香水甕。口插諸華枝葉。四門香罏燒斯龍香供養一切。結護請召。四門作法。每時先誦母陀羅尼真言祕密心真言七遍。次奮怒王真言。次廣大明王央俱捨真言。次大可畏明王央俱捨真言。次清淨蓮華明王央俱捨真言。各誦三遍。摩尼供養真言一千八遍。呼召龍王並龍僕從。加持作法令降甘雨而說頌曰。  那伽龍華安悉香  二各一百八兩重  多哦羅香茅香根  二各三兩上好者  白栴檀香數四兩  白芥子量取二兩  真言加持百八遍  擣治石蜜而和合  龍王臍上置王罏  燒焯此香當供養  供養真言遍遍後  稱娑伽羅龍王名  或稱難陀龍王名  優缽難香龍王名  或婆修吉龍王名  或德叉迦龍王名  或紺畝囉龍王名  或婆嚕拏龍王名  或摩那斯龍王名  翳邏缽怛囉龍王  參曼多跛哩迦囉  掣怛囉龍王名號(上二句是一龍王名)  此諸龍名隨稱一  是真言者每先稱  如是諸龍名字等  高聲白言我今為  贍部洲界眾生類  溥遍乞請大甘雨  願諸龍王領眷屬  贍部洲降大甘雨   每時燒香如法請白。攥白芥子。一加持稱龍王名一打龍王心上。若一日打則二日雨。若二日打則三日雨。若三日打則七日雨。三日七日決定方圓千踰繕那降大甘雨。又以白□或以絹上。方圓一肘畫青身觀世音菩薩。面目瞋色身有四臂。首戴寶冠冠有化佛。一手持曲鉞刀一手執三叉戟。一手執□索一手執蓮華。以諸衣服寶珠瓔珞。耳璫鐶釧而莊嚴之。身圓光焰結加趺坐寶蓮華座。蓮華下畫大水池。水中畫種種色蓮華。菩薩兩側畫大龍王。狀如天神長跪合掌瞻仰菩薩。各於頭上有九龍頭。置像壇中像面向西。每日對像法瑜伽觀。把白芥子一加持一打左右龍王。各一千八下。三日七日。縱旱千年作斯法者敕其龍王必降大雨。若惡風雹雨數起災者。高山頂上或仰樓上。安置像面向起方。像前誦摩尼供養真言一千八遍。即便遣移惡風雹雨大山海下。又法於龍湫沜作四肘壇。如法泥塗置像壇中。像前加持七枚歡喜團一千八遍。擲置湫中。準前稱龍王名。誦念真言一千八遍。則得龍王變作童子。半身出現合掌禮像。白真言者今何所作。真言者答龍當溥觀此贍部洲。則便遍觀。童子觀時復便報言。所有世間吉不吉事盡皆說之。重複告言。為我溥遍贍部洲中降大甘雨。令諸苗稼溥大滋澤。一切眾生得大安樂。是時童子白真言者。與我延年甘露上藥。真言者語汝當受取延年七藥。於時童子向真言者。合掌瞻住。重複語言諦聽諦聽。今為汝說甘露上藥。當說十二因緣法四聖諦法。十八佛不共法八聖道法。六波羅蜜法不空□索神變真言經法。說法之時童子身上起大雲霧。遍贍部洲溥降甘雨。唯當湫上而不雨下。童子歡喜供養於像。童子重複白真言者。入我宮中我宮乃是真言者宮。時真言者告言。汝當為我受佛十戒。我則入汝宮殿中去。童子若受十善戒者。則變是身如本龍身。以諸瓔珞七寶頭冠而莊嚴身。若不肯受便沒水去更不復現。若欲見大龍王者。赤銅葉上如法刻鏤摩尼供養真言。金色文字。加持白蜜一百八遍。濃塗字上。加持白芥子一百八遍散覆蜜上。又加持一千八遍。擲湫眼中加持龍腦香。當燒供養如法誦持真言。燒此香時則得娑伽羅龍王變作淨行婆羅門身。湫岸上立。揖敬相問真言者言得安隱不。真言者答。今受持此不空□索心王陀羅尼真言神通章句。身甚安樂長壽無病。重複告言龍今諦聽。龍當護持一切佛法常住世間。時婆羅門則大歡喜。時真言者。為說七佛名字八大菩薩名字。四大聲聞名字。時婆羅門聞此名字。倍增歡喜讚真言者。善哉善哉今所說此諸佛菩薩聲聞名者。極大吉祥甚能善說。此諸名等難遇難聞。與真言者最希相逢。得見聞此不空□索心王陀羅尼真言神通章句。復難中難。今所受持亦復甚難。為他說者覆復最難。時婆羅門說此語已。便變其形現娑伽羅龍王之身。白真言者今求何願。當為我說與相滿足。爾時行者心所求願。則便具白。時龍聞已則為滿足。令諸龍王及龍僕從。皆作恭敬任為命事。是修學者依法精進。於我說法莫生猜慮。晝夜不懈。受持讀誦此真實法獲大成就。又法以像張置竿頭。恭敬執持誦念真言。遊往園苑田野作法。所至之處除諸災障蝗蟲毒蟲惡獸等難。果實滋茂五穀豐熟人眾安樂。   清淨蓮華明王成就品第七十二   復誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。又以白□或用絹上。隨其大小方圓。當中圖畫清淨蓮華明王。左大功德天右大辯才天。四角四天王神。如法畫已像置竿上。執持誦念往王城邑田澤山野。所至之處有情見者。則除種種怖畏罪障厭蠱咒詛毒蟲之類。行者諸人不應生疑。是真實法利益有情。摧伏一切眾惡神鬼。作障亂者盡皆除散。解諸怨家一切惡夢。種種厄難悉皆散壞。令諸有情盡修十善。更相憐愍得大安樂。正月白月一日。是真言者淨浴身服。不食餘雜百味飲食。唯食乳酪粥餅酥蜜。清淨隨心塗曼拏羅。中置此像像面向西。以諸香華香水燈明。如法供養淨心觀像。法瑜伽觀。誦清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。至九月白月八日乃至十五日。空食乳酥加飾壇場。廣以香華飲食果子諸香油燈。作大供養晝夜不懈。不出道場加法誦唸唸聲不絕。至十五日初夜之時。或中夜時或五更時或日初出時。像放無量百千色光明。讜不作法誦持無量殑伽沙俱胝那庾多百千數遍。行者見時身心清淨。歡喜無量身出光明。空中讚言善哉善哉。持真言者汝得最勝不空□索心王廣大解脫蓮華壇印三昧耶悉地成辦。為諸菩薩而相敬禮。得入不空摩尼供養真言三昧耶。成就一切如來祕密曼拏羅印三昧耶。汝求何願與我宣說。令汝滿足種種陀羅尼真言壇印三昧耶。並諸種族陀羅尼真言壇印三昧耶。祕密仙法種種變身法。起神通法。往諸天宮日宮月宮龍神八部宮殿之法。種種工巧法取伏藏法。一切□索法一切藥法。一切人民恭敬法。大力法移物法。入水法入火法。乞雨法止雨法。止諸惡風雷雹法。證真言仙法見諸佛剎法。雄黃法劍法三叉戟法。輪法螺法金剛杵法。鍋鎚法鉞斧法。磬子法長年藥法。起米嚲羅法縛人法。縛神鬼法岌播羅問諸事法。轉瓶甕法蓮華法。起諸器仗法。鏡中現諸色像法。如是之法任汝所取。出世世事悉得圓滿。汝捨身已得不退住。得諸如來授於記□。汝今此身是最後身。一切如來陀羅尼真言壇印三昧耶現前得證。乃至菩提更不退轉。作是說己像於眉間。復放光明溥遍照曜。入真言者身面門中。即證無量百千不退轉三摩地毘盧遮那如來三摩地。溥遍門三摩地溥遍光輪三摩地。廣大廣輪三摩地不空神變三摩地。不空摩尼供養三摩地不空如意寶三摩地。光明成就三摩地觀照三摩地。無量品三摩地大曼拏羅祕密三摩地。不空陀羅尼三摩地摩尼觀王三摩地。隨順微細三摩地缽頭畝怛囉三摩地。蓮華觀名三摩地安住播捨三摩地。常覺知三摩地勝光明三摩地。星宿觀三摩地無垢光明成就三摩地。溥遍摩尼光三摩地自在威德無垢三摩地。照曜光明三摩地覺持三摩地。分明警覺三摩地印觀三摩地。蓮華印觀三摩地常雨三摩地。無垢胎藏三摩地成就廣大三摩地。有華三摩地陀羅尼真言觀三摩地。溥遍成持三摩地舌具上三摩地。文詞清淨三摩地勝成持三摩地。具威德三摩地廣持三摩地。覺攝三摩地蓮華海三摩地。變化嚴三摩地陀羅尼無垢清淨三摩地。身份光明三摩地一切處清淨三摩地。得證如是無量百千三摩地今略說耳。若有有情如法信解。但常讀誦此三摩地名者。亦得成就此明王真言神變三摩地。執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復證餘別超出世間一切如來種族祕密陀羅尼真言壇印等持神變三摩地。觀如來頂陀羅尼真言壇印三摩地。由此一切如來陀羅尼真言壇印三摩地一時顯現。若命終後於所生處。復證不空智嚴三摩地幻化神變三摩地。勇猛肩三摩地臂幢莊嚴三摩地。總持主三摩地。善開清淨三摩地。灌頂三摩地師子遊戲三摩地。火炬三摩地具足光明三摩地。寶處三摩地陀羅尼印三摩地。光明藏三摩地清淨光三摩地。大摩尼寶雨三摩地不空清淨主三摩地。不空甚深雷音三摩地不空成就索三摩地。不空幢三摩地如意寶光無垢三摩地。得證如是無量百千出世三摩地。一時現前。若有有情如法信解。但常讀誦此三摩地名者。亦得成就此大稱讚神通功德神變三摩地。如斯三摩地。皆是不空廣大明王央俱捨真言。亦是清淨蓮華明王央俱捨真言三昧耶中。不空摩尼供養真言。亦是觀音菩薩摩訶薩不空□索心王母陀羅尼真言。如是說者。為諸有情得大安樂。種植菩提廣大善根。滅除十惡五逆諸惡罪垢。示此明王真言心三摩地門。若有有情潔治身服。但常六時以大悲心。受持讀誦如是真言。恆無斷廢。每白月八日十五日。不食不語法瑜伽觀。誦念真言。亦證如是真實。廣大稱讚三摩地多饒財寶。復得廣大莊嚴觀祕密三摩地。陀羅尼。大摩尼樹神通圓滿莊嚴陀羅尼。大摩尼寶溥遍觀幢祕密成就陀羅尼。不空溥遍金剛幢陀羅尼。不空展轉莊嚴觀陀羅尼。一切如來頂相觀神通陀羅尼。一切如來祕密心陀羅尼真言曼拏羅觀悉地三昧耶。一切廣大解脫蓮華曼拏羅印悉地三昧耶。獲得如是廣大神通讚歎功德加持莊嚴。及得一切如來神力加持莊嚴。若受持者獲此廣大不空功德神通稱讚。   功德成就品第七十三   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。聽聞是法歡喜踴躍。復從座起合掌恭敬。頂禮佛足白言世尊。如是真言極為希有。實是真實大如意寶。具大威德具大稱讚。具大神通種種示現。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦者。獲得幾許福聚功德。得滅何罪。得何世法則獲成就。得何出世清淨法門。得何如來常念觀護。彼觀世音菩薩摩訶薩。當與何願惟願如來速為解釋。今大驚疑心不安定。爾時釋迦牟尼如來。讚執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。善哉善哉今發斯問為最上問。諦聽諦聽我今為汝如實分別。此清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。是彼廣大明王央俱捨真言神通加持出現。是故智者以大悲心。法瑜伽觀觀自在相。但常信解清淨如法。精勤受持讀誦之者。則得觀世音憶念現前種種安慰。若現前時作何相狀。令真言者一一察知。所謂得清淨法性祕密陀羅尼心現。或得不空心性相現。或得不空三摩地性現。或得不現譬喻神變陀羅尼三摩地現。或得觀世音菩薩自性慈悲相現。或得十一面觀世音菩薩現。或得觀世音菩薩種種性現。或得觀世音菩薩種種變化雲現。或得那羅延天青項禰拿建詫現。或得三世智現。或得馬頭觀世音菩薩現。或得廣大解脫蓮華祕密壇現。或得一切如來供養雲現。或得大金剛藏現。或得大頂藏現。或得一切色性相現。或得不空神通相現。或得不空□索一切相現。或得不空摩尼供養心現。或得不空□索觀世音菩薩摩訶薩真實身性現。如是但當法瑜伽觀觀自在相。常勤精進受持讀誦。獲得如是名字功德性相現前。得名十方一切剎土三世一切如來一子地身。復得十方一切剎土三世一切諸佛平等法清淨身。復得十方一切剎土三世一切如來藏識體身。復得十方一切剎土三世一切如來授記不退無上菩提身。復得一切菩薩相會處事。復得一切天神恭敬讚慰身。復得摧伏一切天魔藥叉羅剎種種鬼神身。復得世間上妙藥王。害除諸病一切罪障。瑩如頗胝迦寶內外明淨身。復得時世人民信向歸依身。復得一切陀羅尼真言曼拏羅成就身。復得一切婆羅門剎帝利種。及諸人民恭敬供養福田利益身。復得出生世間一切功德財寶身。復得圓滿種種願身。復得不怖世間一切水火刀風雷雹霹靂。虎狼崖岸蠱毒咒詛枷銷禁閉杖捶怨苦身。復得如來世間廣大稱讚身。復得往生西方極樂國土身。復得臨命終時。見九十二殑伽沙俱胝那庾多百千如來現前安慰身。復得隨諸如來往諸淨土蓮華所生。種種衣服環釧瓔珞莊嚴身。復得到彼淨土見佛聞法具宿命智。乃至菩提不退轉身。復得不空□索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶現前身。復得一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身。復得金剛種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身。復得大摩尼種族祕密曼拏羅印三昧耶現前身。如是但當法瑜伽觀觀自在相。常勤精進受持讀誦。則得如是一切剎土。一切如來授記諸法。乃至菩提正覺涅槃恆不忘失。今所稱讚此出世法。若受持者。則得除滅百千大劫。諸所積造五無間罪等身毛數。一一罪累如須彌山。應受阿毘地獄七大地獄十六地獄。種種劇苦燼然消滅。若每白月八日至十五日。淨治身服默無談說。法瑜伽觀觀自在相。誦念真言念無間者。或夢或覺。見入十方一切剎土三世一切如來種族曼拏羅印三昧耶。蓮華種族曼拏羅印三昧耶。金剛種族曼拏羅印三昧耶。摩尼種族曼拏羅印三昧耶。不空□索心王廣大解脫蓮華祕密曼拏羅印三昧耶。得諸如來觀世音菩薩摩訶薩。執手授諸種族曼拏羅印三昧耶。一切曼拏羅神種種真言明神。功德天毘沙門天愛敬擁護。樂同侍會。若常依法於諸有情。大悲心觀誦此真言。得身業淨無諸疾病。不畏世間一切非人諸惡猛獸而作災難。若命終後舌根不壞。猶如金剛赤紅蓮華。往諸淨土坐蓮華座。一切諸天而相為伴。體膚柔軟色如金色。身氣香潔如栴檀香。口氣芬馥如鬱缽羅華香。目淨廣長面貌方圓。髮青右旋身無垢膩臭氣坌穢。言詞美妙清徹遠聞。如緊那羅迦陵頻伽之聲。行如牛王德如師子。手指纖長無眾怖懼。為諸天尊。凡所言說天皆信仰。種種相好眾寶瓔珞。耳璫環釧天諸衣服自莊嚴身具宿住智。一切如來而為灌頂。授於阿耨多羅三藐三菩提記。得諸如來種種神通密祐持身。如是但當法瑜伽觀觀自在相。常勤精進受持讀誦。則得如是福德□□逆□穇□□□椸□騖饉驒樖飀□□馜粿妗妗誇香□□露膳□衽□桌□□□送椸□福□楉□□□誇□堅訏聾祤樲□槔□□□□□□□□楉□稨□□□□榻露膳□衽□桌□□□菉□□□祊量逆□□□槭飀□□□□□姑□□□□□觛裀□息□□楦□撚飾□□□□□飀□□祊量礸□椹□□□□□□□幘□□□祊量示椸□□□□□□□□飾□□□□□飀□□饇□裡X炕標T□說槉餾□□穛□飀□□□送□祉i露送椸□福□槨X漶慼慼撫m樂□□□社□□□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□祤票□逆□□騔□□□椸橖□饜□□□□□□娜□□襜□□□□□桌榳姑□□□息□□檢□祤□□□牷撐齱慼撐g嚏慼慼潤瓷慼W量逆□□□□婁□□□逆□□□餾□□□妙□婦□觲X□□□礿o□□□□裀□□稫褽□騖饉驒樖飀□□□□壘□秦痢□霸饖□飀□穇□□□椸□騖饉驒樖飀□□飾□□□□□飀□□飥□□姴駴□□□送□露□□襯□□埤□□榵[□□駩□褓□□□□覷□□裀□□馜粿□嬪□威s□隆□□□□離婧□□□□□□鍊襯□□契□□□□粳逸練馥妨□□□□□□餾□□□\稃Z□點檢□延褽□〃硌e量祰綠蓮□□   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。是真言經若書寫者。生何功德成何善根。爾時釋迦牟尼如來。謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。若有清淨如法書寫此經典者。應知是人則得不空無量無數功德蘊生。獲得不空無量無邊神通功德稱歎善根。譬四大海闊狹縱廣。水際深量穿其大坑。以於毛端渧四海水。盡入此坑尚可數知。彼書寫者若真實心。如法書寫此經典者。所獲福聚無以喻計算數得知。又以須彌山王碎末為塵尚可數知。真實書寫此經功德。不可算數不可度量。乃至當以一切佛眼喻計算數。亦不得知少分功德。當知得種如是廣大菩提功德積聚善根。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。此真言經雲何名字。若書寫者雲何應法。佛復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。諦聽諦聽如是不空□索心王母陀羅尼真言。乃至清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。總名觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經。若書寫者三業清淨。恭敬尊重一心無亂。白月八日或十五日。於閑靜處清淨如法。香泥塗壇。復以白栴檀香泥模畫壇界。壇中置於五綵高座。種種幡華飲食酥蜜乳酪果子敷列供養。散諸香華燒眾名香。其書寫人出入淨浴。以香塗身著淨衣服。受持齋戒。當請一切如來種族蓮華種族。金剛種族摩尼種族。作大供養。然後登座如法書寫。以諸財寶隨心佈施。若盡依法而書寫者。則等書寫一切如來種族蓮華種族。金剛種族摩尼種族。一切祕密大曼拏羅印三昧耶。毘盧遮那如來大悲出生藏種種種族。大曼拏羅印三昧耶。喻如一切江河泉源皆歸於海同一味相。亦如日月同一光明。如是不空□索心王母陀羅尼真言。乃至不空廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言經。皆等同入毘盧遮那如來心印三昧耶。同是十方一切剎土三世一切如來種族神通供養海雲出生。又是十方三世一切微塵剎土一切如來同供真實宣說出生。又是毘盧遮那如來所說一切祕密陀羅尼真言壇印三昧耶。同一三昧耶加持出生。是故得此廣大不空□索不空業成就神通威德悉地之名。是書寫者得大福聚。稱望善根則同書寫一切如來種族祕密大曼拏羅印三昧耶。由是得名一切如來不空□索心王廣大明王央俱捨真言神通加持出現。是故智者如法信解。常應精勤如法書寫。受持讀誦恭敬供養如是真言壇印之法。復應為人隨力解釋。讚歎書寫無量祕密不空□索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。二大寶真言。謂是一切如來祕密陀羅尼真言壇印三昧耶加持出生。一名不空清淨蓮華明王央俱捨真言。二名不空摩尼供養真言。此二大寶真言。復是彼觀世音菩薩摩訶薩心大神通輪曼拏羅印大輪龍索神變真言所化出生。此二大寶真言。是大不空大如意樹大供養海雲。亦是十方一切剎土一切如來祕密不空□索心王廣大明王央俱捨真言神通。亦是十方一切剎土一切如來常加被處。亦是彼觀世音菩薩摩訶薩真實心王不空思惟大如意寶。亦是不空王大神變幻化三摩地大神通力。是故智者如法信解。書寫受持所獲功德無以校計算數其量。   爾時執金剛祕密主菩薩摩訶薩。及一切種族陀羅尼真言明神曼拏羅神。無量百千諸真言明神。無量百千大梵天帝釋天。那羅延天伊首羅天。摩醯首羅天。無量百千淨居天焰摩王。水天四天王神。無量百千龍神八部。俱時聞斯是二大寶真言三昧耶已。一時歡喜從坐而起。執持種種幢幡寶蓋。衣服瓔珞天諸伎樂。奇諸雜華塗香末香。俱共右繞如來觀世音菩薩摩訶薩清淨蓮華明王。百千數匝卻住一面。同作種種敷設供養。奏諸伎樂歌讚如來。讚不空□索心王廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。清淨蓮華明王央俱捨真言。最上希有甚難可遇。世尊彼觀世音菩薩摩訶薩。以大慈悲於贍部洲。當廣流布此二大寶真言。是諸佛等俱以無量廣大神通。加被護持此清淨蓮華明王央俱捨真言。復是十方一切剎土三世一切如來祕密堅實無等等一切壇印三昧耶。復是十方一切剎土三世一切如來神通變化供養海雲。最難得法今已見聞。世尊我輩一切真言明神。乃至諸天天神龍神八部。誓一切處隨逐給護清淨蓮華明王央俱捨真言。我輩諸天一切神眾。誓當書寫受持讀誦為眾解脫。恭敬供養是真言經。世尊若沙門婆羅門族姓男族姓女。信解書寫受持讀誦是真言經者。我等神眾加被擁護不相捨離。是人若有世間一切蓋障厄難諸惡鬼神欲競侵擾。我誓遮止不令惱亂。常令身心得大安樂。無諸怖懼加助眾願。惟願世尊重為我輩宣說此法。   爾時釋迦牟尼如來。溥誥執金剛祕密主菩薩摩訶薩。一切種族真言明神諸天八部言。善哉善哉汝等大眾。應如是作處處書寫受持讀誦恭敬供養如是經典。得滿眾願。我今以此經典付囑汝等。擁護受持若沙門婆羅門族姓男族姓女。如法書寫受持讀誦此經典者。我亦付囑汝諸大眾加被護持。   不空□索神變真言經卷第二十九 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1092 不空罥索神變真言經   不空□索神變真言經卷第三十   大唐天竺三藏菩提流志譯   供養承事品第七十四   爾時釋迦牟尼如來。謂觀世音菩薩摩訶薩言。汝當重為修真言者。說此清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。於諸明王真言章句。最勝祕密一切真言心。清淨蓮華明王央俱捨真言摩尼供養真言。總持等持成就法門。爾時觀世音菩薩摩訶薩。又白佛言世尊。是不空廣大明王央俱捨真言三昧耶中。清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。曼拏羅印三昧耶。清閑靜處淨治飾地。方圓五肘瞿摩夷塗。黃土泥塗。白栴檀香泥塗。規郭界院。內院當心置百千葉開敷蓮華。其華葉上聚諸色相摩尼寶珠。臺上二手合腕相著。開十指頭捧如意寶珠。手上珠上蓮華葉上發火焰光。四角如意寶珠。次院四面開敷蓮華。於華臺上置諸手印諸器仗印。一一印上繞火光焰。其眾華間瞻蔔迦華蘇曼那華。四門四角須彌寶山。其山頂上置寶宮殿諸寶華樹。山下海水。次院四面開敷蓮華。於華臺上有諸寶冠瓔珞。耳璫環釧天諸衣服。種種華果種種光雲。種種色摩尼寶珠。繞火光焰。諸蓮華間有種種華。四門四角蓮華臺上。置七寶瓶。口中出諸奇華枝葉蒲桃枝朵。內外院地遍大海水。其院界上種種色蓮華。曼陀羅華。阿底木多迦華。婆利師迦華瞻蔔迦華。蘇曼那華波吒羅華。榆地迦華迦擔婆華作華鬘界。中置觀世音清淨蓮華明王像。面西。外置香水罈口插諸枝華葉。列種種幡。以五色線圍繫外界。種種飲食乳酪酥蜜酥燈油燈。四門香罏燒百和香敷獻供養。持真言者淨浴香塗著淨衣服。以牛二淨□灑身服。西門作法結護。啟請一切諸佛菩薩種族天神。結加趺坐。每日當誦清淨蓮華明王央俱捨真言七遍。摩尼供養真言一千八十遍。加持法瑜伽觀曼拏羅中一切供物。皆出無量無邊大曼拏羅種種宮殿海雲。諸天種種衣服海雲。諳天種種頭冠瓔珞釵鐺鐶釧海雲。諸天種種牛頭栴檀沈水諸香末香塗香燒香海雲。諸天種種甘露飲食海雲。諸天種種甘味寶果海雲。諸天種種寶香油燈光明海雲。諸天種種寶幢幡蓋真珠網縵海雲。諸天種種眾寶蓮華海雲。諸天種種摩尼寶珠寶器寶樹海雲。諸天種種伎樂歌唄讚歎海雲。溥遍十方一切微塵剎土所有三世一切如來諸法會中。作此大曼拏羅印三昧耶種種供養海雲。供養彼諸一切如來諸法會中一切諸佛菩薩摩訶薩大眾。如是至心法瑜伽觀。誦念真言勿雜漏念。如是隨心種種供養承事之者。則得成此廣大供養海雲功德善根。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女作此壇者。得大福蘊六波羅蜜善根圓滿。則當承事供養九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如來一切善根。一切重罪災厄病惱悉自消除。於諸有情最尊上故。臨命終時得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千諸佛現前安慰。語言汝往西方淨土。蓮華受生住不退地。以寶瓔珞而莊嚴之。得宿住智。得此不空一切真言壇印三摩地盡皆現前。又得一生補處菩薩同會而住。若有有情見此壇者。禮拜讚歎亦得六波羅蜜善根滿足。捨此身後亦得往生十方剎土住不退地。何況持者而不解脫。如是無量供養功德壇法。皆是不空□索心王清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言神通威德。曼拏羅印三昧耶稱歎法品所出生故。   明王曼拏羅像品第七十五   世尊此清淨蓮華明王像成就三昧耶。利益有情除滅一切罪障病惱。成滿眾願。□上絹上方量四肘。於清淨處而圖畫之。其彩色中勿用皮膠。彩色色盞皆淨好者。畫匠畫時出入淨浴。以香塗身著淨衣服。每日受持八關齋戒。四面畫山當心寶殿。其殿左右七寶樓閣。繞殿樓閣遍大海水。水中亦有蓮荷華葉。鳧雁鴛鴦白鶴孔雀。共命之鳥種種魚獸。殿中釋迦牟尼如來作說法相。結加趺坐眾寶蓮華師子之座。下右難陀龍王左跋難陀龍王。各一手掌寶華盤一手散華。佛左不空□索觀世音菩薩。身色相好如大梵天。面有三目。首戴寶冠冠有化佛身有四臂。一手執三叉戟一手把□索。一手執蓮華一手揚掌。半加趺坐。佛右清淨蓮華明王菩薩。面色形貌如多羅菩薩。首戴寶冠冠有化佛。當中正面眉間一目。左右面目如不空□索觀世音菩薩左右面相。身有四臂。一手執□索一手執劍。一手執蓮華一手執寶幢。半加趺坐。觀世音後多羅菩薩。顏貌熙怡。左手執優缽羅華。右手屈仰揚掌。微邪低頭半加趺坐。多羅菩薩後。白衣觀世音母菩薩。顏貌熙怡。左手執蓮華。右手仰伸髀上。半加趺坐。白衣觀世音後。大可畏明王菩薩半加趺坐。清淨蓮華明王后。吉祥觀世音菩薩顏貌熙怡。左手執蓮華右手仰伸髀上。半加趺坐。瞻仰如來。吉祥觀世音後。濕廢多白身菩薩顏貌熙怡。左手執蓮華右手側揚掌。半加趺坐。濕廢多白身菩薩後。廣大明王菩薩。半加趺坐。是諸菩薩寶冠瓔珞。耳璫鐶釧天諸衣服。種種莊嚴坐蓮華座。廣大明王菩薩後。一髻羅剎女身真青色。面目瞋怒狗牙上出。髮髻紫赤瓔珞嚴頸首戴髑髏。身有八臂。一手執曲刀一手把鉞斧。一手執劍一手把索。一手執三叉戟一手把金剛杵。一手把紅蓮華。右手以中指無名指小指。握大拇指作拳。頭指直豎作期剋印。衣服莊嚴半加趺坐瞻仰如來。大可畏明王菩薩後。度底使者身真青色。面目瞋怒狗牙上出。首戴髑髏身有八臂。一手持劍一手把杖。一手執青蓮華一手執金剛杵。一手把三叉戟一手期剋印。一手持鉞斧一手執□索。衣服莊嚴半加趺坐瞻仰如來。殿上空中七佛。阿彌陀佛當中。各坐寶座乘五色雲。七佛左。日天大梵天那羅延天伊首羅天。乃至諸天持華供養。七佛右。月天帝釋天摩醯首羅天淨居天。乃至諸天執華供養。觀世音座前。執金剛祕密主菩薩。左手執金剛杵右手執白拂。半加趺坐坐蓮華座。清淨蓮華明王座前。大奮怒王面目瞋怒。左手執金剛杵右手仰伸臍下。半加趺坐坐蓮華座。大奮怒王后。四天王神各執器仗。金剛祕密主後。焰摩王水天王風天王火天神。執本器仗。佛下左。持真言者長跪而坐。一手執香罏一手執數珠瞻仰如來。四面山上種種寶華果樹種種禽獸山間河泉。山上天宮龍宮一切天神龍神一切真言明仙。圖畫飾已置道場中。像面向西。以諸華香如法供養。持真言者清潔淨浴。著淨衣服食三白食盡斷語論。像前如法敷座而坐。燒諸名香。法瑜伽觀觀世音相。誦持不空□索心王母陀羅尼真言。廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華明王央俱捨真言。各一萬遍。摩尼供養真言滿千萬遍。像放種種色光。明照十方種種剎土壇地震動。令真言者明朗勇悅。見是相時則獲母陀羅尼真言。廣大明王央俱捨真言。大可畏明王央俱捨真言。清淨蓮華明王央俱捨真言。摩尼供養真言。出世世間一切悉地皆得成就。若沙門婆羅門族姓男族姓女。見像光者。亦得除滅十惡五逆四重等罪。獲大福蘊資糧善根。此清淨蓮華明王曼拏羅像三昧耶。能成種種希求法願。能入一切種族壇印三昧耶一切如來種種神通。而加被之。又是十方一切剎土三世一切如來金剛道場轉法輪處。復是十方一切剎土三世一切菩薩入不退地處。復是十方一切剎土三世一切如來祕密曼拏羅印三昧耶甚深之藏。能會一切諸佛菩薩金剛壇印三昧耶。能攝一切佛剎所有一切如來一切曼拏羅印三昧耶。作是壇處。寺內蘭若山間王宮。林泉海沜蓮荷池邊。城邑之地任擇勝地。縱廣五肘淨治嚴地。起基三指。以瞿摩夷黃土泥香泥塗飾。規郭界院標廓四門。眾寶界道。內院當中三十二葉七寶開敷蓮華。其華臺上清淨蓮華明王結加趺坐。三十二葉一一葉上白紅開敷蓮華。一一臺上。互相間置一天男坐一天女坐。半加趺坐。勿令天男天女併在一處。天女面慈軟相執寶蓮華。天男面瞋畏相把諸器仗印。天男天女皆以華鬘寶珠瓔珞。天諸衣服而莊嚴身。次院四面開敷蓮華。其華臺上三叉戟印□索印。金剛鎖印金剛杵印。轉法輪印金剛座印。青優缽羅華印金剛鉤印。吉祥蓮華鬘印光焰藏印。摩尼珠印螺印。一切諸印繞火光焰。四角四天王神面目可畏。半加趺坐各執刀槊。次院四面開敷蓮華。於華臺上諸器仗印。及諸手印繞火光焰。四角須彌寶山。山上天宮龍宮神宮。寶華果樹種種色籐華鬘葉諸藥草華。山下海水。四門如意寶瓶。口出蓮華枝葉蒲桃朵葉。東門恆河水神徙陀河神。南門耶畝那神毘摩大神。西門阿怒跛摩神摩尼跋陀羅神。北門計利枳邏神毘迦吒娜神。如是八神顏貌熙怡。手皆執持刀鉤棓槊。半加趺坐。如法畫已。布諸天幡繒綵幡華。置香水罈口插諸華枝葉。以諸飲食乳酪酥蜜果子沙糖漿石蜜漿蒲桃漿。一切香華稻穀華白芥子如法供養。燒諸名香然酥油燈。以諸寶器而為供養。如是供養能加者上。持真言者作是法時。潔滌香塗著淨衣服。食三白食結界護身。及護同伴。請召一切諸佛菩薩真言明神。供養禮拜結加趺坐。作數珠印法瑜伽觀而誦念之。其授法人淨沐身服。合掌禮拜散華灌頂。每日供養誦念作法。課數終日夜欲曉時。壇地震動。清淨蓮華明王像上放大光明。持真言者見斯相時。身意愉朗得身心通。三昧耶像復出聲讚言。善哉善哉今已成就出世世間一切法願。若有沙門婆羅門族姓男族姓女。入是壇者捨此身已。當證阿鞞跋智授菩提記。不久當得轉大法輪成等正覺。若有有情見此壇者。則得滅害十惡五逆一切重罪於當生處。常得睹見諸佛菩薩。從此生已乃至菩提。更不墜於一切惡趣。   畝捺羅印品第七十六   世尊復有不空□索心王陀羅尼真言廣大解脫蓮華曼拏羅印三昧耶中。不空廣大明王央俱捨印。不空大可畏明王央俱捨印。不空清淨蓮華明王央俱捨印。如是之印能等成就會通一切如來種族一切壇印三昧耶。能摧一切諸惡藥叉羅剎阿修羅王毘那夜迦欲界魔王。悉皆惶怖四散馳走。能溥振動十方大地。能雨諸天一切寶華寶冠珠瓔天諸衣服種種海雲。亦能警覺十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩亦能請召十方一切剎土三世一切諸佛菩薩摩訶薩一切天神。一時來會。亦能安慰十方一切剎土三世一切菩薩摩訶薩眾。亦能召攝一切明王種族壇印真言明神。一時來會。亦能增進極喜安樂不退轉地。當令速詣菩提道場成等正覺。轉大法輪然大法炬。吹大法螺擊大法鼓。建大法幢演大法義。亦能吸集一切陀羅尼真言之藏。一切印法速疾成就。所求願滿。亦能會入一切如來種族祕密曼拏羅印三昧耶。亦能會入過現未來一切毘盧遮那如來祕密曼拏羅印三昧耶。亦能輪壞過去一切十惡五逆重罪宿障。亦能越度生死大海。亦能作大法橋船舶度諸魔網。亦能解脫生老病死愁歎苦惱。亦能與於佈施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多速疾圓滿。亦能現作六波羅蜜多大寶聚故。亦能溥遍供養十方一切剎土三世一切諸佛菩薩金剛一切天神。亦能示現一切如來廣大神通所加持處。亦能示現一切正幻化三昧耶力處。亦能示現一切三摩地處。亦能示現一切如來種種神通威德變現處。亦能示現一切法界毘盧遮那如來大悲出生藏處。亦能摧壞五趣一切業報怨敵蠱毒厭蠱咒詛災變。悉皆除滅。   如意央俱捨印   以右手背。押左手背上。二大母指各屈押頭指根下側文。各屈頭指如鉤。二中指二無名指二小指。各相並伸。著手背腕上。以印當心印真言曰。   唵(喉中抬聲呼一)□暮伽(上二)央矩捨(三)入縛(二合)拿(四)□條□   此印結者。當結俱胝百千一切如來種族印。一切蓮華種族印。一切金剛種族印。一切大摩尼種族印等。各俱胝百千印。此印是諸如意寶積福蘊之門。能滿真言者一切願故。此印亦是十方三世一切如來最勝祕密心法聚門。亦是一切種族祕密一切印三昧耶。亦是觀世音菩薩不空心印。於諸法門恆不空過。若常結者。一切悉地速皆成辦。   奮怒央俱捨印   准前印改二頭指。伸著手背。二大母指各入掌中。橫屈如鉤。二中指各屈向掌如鉤。以印當心印真言曰。   唵(同上呼一)□暮伽(上)矩嚕馱(二)鄧瑟吒(知禮反二合)□(三)□樥□   此印結時。顰眉怒目。怒聲稱□業礸餺□□埤□患□□□Z□□福□槨ぇK砥慼慼☆ぇK砥慼慼慼慼ぇK砥慼慼慼撕╮ぇK砥慼慼戮E□稗奏駾奉篹n姎□□□□槄□駎□飀□□觥□□□□□□□□□雜□□□□□檢□□IZ□祽□□□□□觙Z□禰□匿□□□露□稫覃□駕□□□□□□□□□□椻□□旅衽□馘稀概□櫚□□□   明王真言印   准前印屈二頭指如鉤。二中指徵屈。二大母指與二無名指頭平屈相拄。二小指各直伸之。以印當心印真言曰。   唵(同上呼一)苾□騤□□纂敷o惹(二)缽頭(二合)米(三)入縛(二合)拿(四)□條□   此印通會一切如來種族印三昧耶。於一切如來種族印。蓮華種族印。金剛種族印。摩尼種族印。皆為上首。於清淨蓮華明王曼拏羅印亦最為首。此印結者。當結如是種族中俱胝百千印等。除諸業障。當得一切如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。當種百千福聚善根。一切如來憶念觀歎。一切菩薩歡喜與願。一切天神而常擁護。   摩尼灌頂印   右手當心仰伸。屈頭指向掌。其中指微屈。與頭指相去一寸。大拇指邪。豎屈無名指。頭與大拇指上第一節文相當。相去一寸半許。屈小指頭向掌。過無名指頭一寸許。覆左手屈無名指頭。與右中指頭相拄。左中指直邪伸。與右大拇指。頭相去二寸半許。左大拇指頭指小指。各散邪伸印真言曰。   唵(同上呼一)弭弭陀(上二)□暮伽(上)振嚲麼抳(三)跛(北沒反二合)囉縛(二合)□沙(上)野(四)□條□   此印每時輪結。誦摩尼供養真言二三七遍。遍遍觀置十方三世一切微塵佛剎一切佛會。當雨諸天種種塗香末香燒香海雲。諸天種種衣服海雲。諸天種種寶冠瓔珞釵璫鐶釧海雲。諸天種種甘露飲食一切果蓏海雲。諸天種種七寶宮殿海雲。諸天種種寶幢幡蓋海雲。諸天種種雜寶眾華果樹海雲。供養十方三世微塵佛剎一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以印真言力。溥於十方三世微塵佛剎一切佛會。皆雨如是種種供養海雲。廣作供養而最為勝。是故真言者常結此印。誦摩尼供養真言者。速得圓滿六波羅蜜。常於十方三世微塵佛剎一切佛會。雨所思惟種種如意寶樹。出生一切寶。供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。以真言印力。則得無量俱胝百千須彌山王七寶積聚海雲。等於十方三世微塵佛剎三千大千世界須彌山王。七寶積聚。廣大供養一切諸佛菩薩摩訶薩眾。種種供養最勝福聚出生功德。如是種種廣大供養。皆是觀世音菩薩不可思議無量神通加持供養印真言力三昧耶。   願成就印   准前第四印。改左手無名指直伸。屈左頭指與右中指。頭相拄。餘四指准前散伸。印真言曰。   唵(同上呼一)□暮伽(上)薩縛怛(登乙反二合)囉(二)縒陀(上)野始廢(無計反三)□樥□   若召請結界受法灌頂。燒香塗香散華摩壇。供養飲食澡浴洗手。洗面漱口著脫衣服。梳結髮髻自護護他。坐時行道時設火食時。請餘部真言時。解界時一切處時。皆結此印作一切事。速疾成就。於諸法中皆得不空功德法成。又得集會不空果願一切種族印三昧耶。如是五印昔所未說。今所說之。一一皆能真實示現種種神通無量功德。若有見聞此五印者。亦得一切不空功德。此五印復是不空積聚一切功德法處。亦是不空能破無量煩惱處。亦是不空示現十方三世一切佛剎處。亦是不空轉業之處。亦是觀世音菩薩真實大悲心處。亦是一切有情得安樂處。亦是真言者得成就處。亦是除滅一切殃咎處。亦是最勝解脫處。亦是無量大涅槃處。亦是成就不空種種真實法處。是故真言者。日夜六時結斯五印。速得如是最勝福聚示現法門。   密儀真言品第七十七   世尊復有威儀真言成諸事法。護持一切。入一切處得大安樂。   結界真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)漫拏(上)□(二)□條艩   淨治地真言   唵(同上呼一)縒曼多(上)首□(二)畢(二合)[口*履]底(丁以反)尾(引)縒□(三)□樥□   掃治壇真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)播[口*履]戍(書出反)陀(上)爾(二)□條艩   爭瞿摩夷土真言   唵(同上呼一)畢[口*履]底(丁以反)尾(引二)囉惹塞(桑紇反下音同)詑隸(三)□樥□   淨水真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)惹拿(二)跛(北沒反)囉塞(同上)囉縛臡(三)□樥□   灑地水真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)沒(二合)[口*履]嚲縛隸(二)莎(去)縛訶(三)   淨繩界真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)弭薄(蒲各反)訖嚲(二)婆皤娜縛□□艩□樥□   淨彩色真言   唵(同上呼一)那(去)那羅嚲娜(二)縛□入縛(二合)拿(三)□樥□   淨浴水真言   唵(同上呼一)惹拿弭麼□□□□暮伽(上)輸(書出反)悌(三)□樥□   洗手面口真言   唵(同上呼一)勃地惹隸(二)□暮伽(上)勃陀(三)□樥□   取衣著衣真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)縛悉窒□(二)撦(蚩也反)娜野(三)□樥□   梳髮髻真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)麼抳(二)□條艩   護身真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)□驒□騤芩拏(二)縛囉娜(三)□樥□   護同伴真言   唵(同上呼一)薩縛薩埵(二合)縛(二)□驒□騤芩抳(三)□暮伽(上)鄧瑟吒(知禮反)□(四)□條□   入壇真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)跛(同上二合)囉弭捨(二)步縛泥(三)□樥□   禮拜真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)縛底(二)□條艩   行道真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)斫羯□(二)□條艩   受法真言   唵(同上呼一)縒麼野悉悌(二合)醯(二)□暮伽(上)縛底(上)□樥□   淨華塗香燒香真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)補澀豍(哺兮反二)跛(同上)囉縛囉健地爾(三)惹野惹野(四)娑(去)縛訶(五)   飲食果子真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)縒囉二(去)布囉抳(二)囉縒囉縒(三)□囉縛底(四)□條□   燈油真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)睹徵(二)莎(去二合)縛訶(三)   此諸真言各依本法。誦之三遍或誦五遍。淨治諸物而作供養。得一切法吉祥成就。不為一切魔族神鬼毘那夜迦侵逐壞法。   明王真言   唵(同上呼一)□暮伽(上)縛底(二)者囉弭者囉(三)散者囉(四)莎(去)縛訶(五)   此明王真言。行住坐臥喫食飲水。發遣聖眾折伏神鬼。皆誦三遍或誦七遍。得一切法吉祥成就。   囑累品第七十八   復謂執金剛祕密主菩薩摩訶薩言。是不空廣大明王央俱捨真言。不空大可畏明王央俱捨真言。不空清淨蓮華明王央俱捨真言。各自互作一切法故。不以餘真言令相共助。持是法者勿念妄語。嬉戲綺語雜離間語慳貪嫉妒瞋恚忿惱。舉他過惡說道三乘三寶。互相是非盡不應作。但修是法於一切時。隨力所辦香華淨水長作供養。能令不空佈施波羅蜜多速疾圓滿。恆於一切受想行識。守持一切清淨禁戒能令不空淨戒波羅蜜多速疾圓滿。於一切事修行安忍。能令不空安忍波羅蜜多速疾圓滿。於一切時修行精進。能令不空精進波羅蜜多速疾圓滿。於一切境修治靜慮。能令不空靜慮波羅蜜多速疾圓滿。觀一切法思修正慧。能令不空般若波羅蜜多速疾圓滿。於一切時虔敬三寶。心行正道言不諛諂。遵奉一切陀羅尼真言之門。樂敬一切佛像菩薩像金剛神像。於諸有情發大悲心。樂行六度為諸有情。受持讀誦恭敬供養此不空□索神變真言經三昧耶。句逗分明。應自書寫教他書寫。瞫自通解教理文義。亦復教他解釋文義。莫令斷絕此大真實不空□索心王廣大解脫蓮華壇印三昧耶。此法常為一切菩薩摩訶薩。合掌恭敬頂禮護持。此法亦是一切如來種族通用祕密大曼拏羅印藏三昧耶處。亦是一切有情趣大菩提出生死處。亦是觀世音菩薩最極甚深祕密法藏處。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說是經已。爾時釋迦牟尼如來。及十方九十九殑伽沙俱胝那庾多百千一切如來應正等覺。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉大悲者。能善說此不空□索心王陀羅尼真言。深妙章句種種之法。當與有情作大光明破諸闇障。為最不空如意寶聚。作大利樂開發菩提。我等諸佛亦常讚歎宣說流布。爾時會中九十九億俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩眾。執金剛祕密主菩薩摩訶薩而為上首。俱從坐起繞佛三匝退坐一面合掌向佛。同以偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰。  大慈淨妙身  光溥現眾色  清淨猶蓮華  神通具嚴飾  慈善力莊嚴  相好盡圓滿  光明無與等  明踰眾月輪  梵音甚清徹  震吼大悲門  備顯諸神變  超勝迦陵頻  種種道化相  具等淨無垢  大智踰眾日  功德等虛空  放光滿十方  佛會皆供養  愛染燼無餘  法炬輪三趣  濟拔諸有情  現在未來者  為說不空法  種種真言門  復是牟尼尊  殑伽一切佛  毘盧遮那佛  印持神通力  不空寂靜法  能現甘露義  道化甘露城  令受菩提樂  常於大苦海  解脫諸有苦  皆獲無畏樂  陞住安隱道  德海常深廣  譬喻莫能知  三界起大悲  精懇常無息  不空功德海  悲利無邊際  書持之功德  佛演佛智力  設於多劫中  莫能知少分  我等如是讚  如海之渧水  我之眾菩薩  總敬不空法  常隨安隱住  解脫真言門  等與大悲者  不空心法中  隨方興流處  同助持宣說   爾時一切種族曼拏羅神。及無量百千諸真言仙神。大梵天帝釋天。那羅延天伊首羅天。摩醯首羅天。無量百千淨居天焰摩王水天。日天月天星天風天火天四天王天。乃至三十三天諸真言女仙。無量百千龍神藥叉羅剎阿修羅乾闥婆櫱魯茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。聞是法已歡喜踴躍。一時而起合掌頂禮。繞佛三匝卻住一面。曲躬而立瞻仰如來目不暫捨。一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩曰。  大智牟尼尊  殑伽俱胝佛  毘盧遮那佛  同以大神通  勝智之法印  加持大悲尊  大悲摩訶薩  大樂不空法  最勝陀羅尼  種種之神變  壇印三摩地  復是大悲尊  種種實法行  慈善之根力  然大不空炬  常輪三有海  拔濟諸有情  不空真實地  不空真實城  安處無上道  我等誓護持  大悲觀世音  大悲為甲冑  輪還諸慾海  我等誓護持  不空真言壇  資糧菩提滿  常住滿世間  我等誓護持  不空奮怒王  折伏三界魔  由伏諸魔論  我等誓護持  不空□索經  一切真言等  勝妙三昧門  流佈滿世間  不令暫隱沒  我等誓護持  贍部洲當來  隨在方國邑  苾芻苾芻尼  族姓諸男女  受持此經者  不隨魔業行  伏斷諸煩惱  依法如法持  我等誓護持  諸佛陀羅尼  種種神通法  解脫乘三昧  無量總持門  皆於此經顯  由此不思議  我等誓書寫  受持為眾說   爾時釋迦牟尼如來。見諸菩薩人天大眾。歡喜踴躍一時偈讚觀世音菩薩摩訶薩不空□索神變真言經。流通擁護樂自書持。誥言。善哉善哉汝等能守觀世音菩薩摩訶薩不空□索神變真言經。久住世間虔誠流布。遍贍部洲隨諸方處。無令散滅隱沒於地如是敬護即當皆得無量功德福聚之門。說不可盡。若苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦書寫流通。為他解釋所感功德皆亦如是。以斯義故汝之大眾。應勤修習隨方擁護。爾時大眾得佛教誥歡喜信受頂戴奉行。   不空□索神變真言經卷第三十 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1093 不空罥索咒經   No. 1093 [Nos. 1094, 1095, 1099,    cf. No. 1092(Fasc. 1)]   不空□索咒經   隋天竺三藏闍那崛多譯   如是我聞。一時婆伽婆在逋多羅山頂觀世音宮殿所居之處。於彼山中多有娑羅波樹多摩羅樹。瞻蔔華樹阿提目多迦華樹等。更有種種無量無邊諸雜寶樹。周匝莊嚴。與大比丘眾八千人俱。復有無量首陀會天。無量百千左右圍遶。其名曰自在天眾大自在天眾。復有若干大梵天王及諸天子。請佛說法。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。於是海會大眾之中。即從座起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛面目熙怡。開顏含笑而白佛言。婆伽婆於有心咒。名曰不空□索王。我於往昔從發菩提心已來。過九十一劫。於是劫中有世界名曰觀視。於彼剎中復有一佛。名曰世界王如來應正遍知。然彼如來憐愍我故說此心咒。我時於彼佛世尊所受持不忘。以是力故。從是已來常為無量無邊百千摩醯首羅諸大天眾。淨居天王並諸天子無量無邊說法教化。令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊我於彼佛所得是咒已。即得不忘智勝莊嚴等一萬三昧。世尊隨有此心咒處。當知彼處有大天眾。所謂自在天大自在天。大梵天梵天等一萬二千守攝防護。世尊隨其所在有是咒處。應如塔想。世尊隨何方面有是心咒。應當證知彼諸人輩。已曾供養百千萬億那由他諸佛種諸善根。世尊若復有人聞此不空心咒者。當知彼人。若於往昔於他人所。行諸穢惡造諸非法。譭謗諸師譭謗正法。未來世必墮阿鼻地獄。一切諸佛菩薩聲聞辟支佛等皆悉捨離。彼人於後生悔恨心不復造惡。彼人若能一日一夜斷食誦此心咒。彼人重罪現世輕受。或一日間得寒熱病。或復二日或復三日或復四日。或復七日得寒熱病。或複眼痛或得耳痛。或脣齒疼痛或舌齶疼痛。或復心痛或復腹痛。或膝痛或脅痛腰脊肋痛。或患支節疼痛或得痔病。或大小便利不通或下痢。或患手足或頭。痛或患瘡癬或患白癩大癩甘瘡皰瘡反華瘡惡毒瘡月食瘡。或得羊癲諸鬼病等。或值咒咀野道種種言說。或為他作而反著之。或為已作而更著之。或被枷禁繫在牢獄或被他打或被他殺。或他期剋罵詈毀辱或被誹謗。世尊我今略說。或值身口意業逼切。或夜得惡夢。以現受故彼等惡業悉得除滅。況復清淨諸眾生輩。正信正行不滅罪者無有是處。世尊若有四輩人民等。設以諂曲心聞此咒者。或復讀誦或復受持。或晝夜常誦或為他解說已教令聽聞。乃至在畜生前說此心咒令彼耳聞。復能說是金剛句等自心念言。金剛句者何等是也。所謂一切不捨是也。一切不分別是也。一切無為是也。一切不遲至是也。一切不作是也。一切不染是也。一切平等心是也。一切無至是也。一切不棄捨是也。一切不離五陰是也。如是方便當須念佛。彼等諸人十方諸佛數滿一千在於現前。彼等諸佛當教是人懺悔除罪。世尊我今略說。若復有人。以竹帛書是心咒受持禮拜。有如是等無量無邊功德之聚。世尊我今略說。聞此咒者不應起諍。世尊若人共他鬥諍聞此咒者。或為驚怖大家或護他意。或因調戲聞此咒者。世尊彼等諸人應當思惟。令我耳根聞此咒者。以觀世音菩薩威神力故非我自力。世尊譬如有人。或取栴檀香或取龍腦香。或取麝香等種種諸香。誹謗毀辱罵詈言說。誹謗毀辱罵詈言訖已。還以是香塗其身體。然彼栴檀乃至麝香不作是念。彼人誹謗我罵詈我毀辱我。豈有是心。我與彼香不與彼耶。無有是處。世尊但彼自有香性不捨本性。如是如是。世尊若有人。於我此心咒或復毀辱。或復道說誹謗乃至如上所說。以諂曲之心恭敬尊重。世尊彼諂曲眾生於未來世。於諸善根能為佛因。生生處處不離戒定及勝智慧成就福聚之香。於未來世能持戒香。世尊若善男子善女人。或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或餘人輩為此心咒故。於月八日十四日十五日。空腹一日一夜莫食。身持禁戒心行精進。一日七遍夜復七遍。誦此心咒已。莫念餘事莫共他語。世尊彼人現世得二十種功德。何等為二十種功德。一者一切病痛不惱其身。雖有病痛以福業力故速得除差。二者其身微妙柔軟光澤多人愛敬。三者諸根調伏。四者大得財寶所求隨稱不被他劫奪。五者火不能燒。六者水不能漂。七者王不能奪。凡所造業常得吉利。八者惡雹不傷惡龍攝毒。九者不被災旱不畏惡風疾雨。十者若人被蟲食於禾稼。當取其沙灰水等任意咒之七遍。八方結界上下諸方普遍結之。一切驚怖一切蟲毒即得除滅。十一者一切惡鬼吸人精氣。或於夢中為人夫婦。欲相厭魅亦不能害。十二者於一切惡眾生所常得安樂。心恆敬重無時暫捨。十三者若有諸怨生於惡意。欲來仇對亦自消滅。十四者但有惡人欲相害者。不能為害即自去離。十五者一切咒詛一切蠱道。速即自攝不能加害。十六者若處於眾中最強。十七者諸有煩惱不能纏遶。十八者當在陣敵鋒刃相害一心誦咒。一切刀杖箭矢即不著身。十九者一切善神常隨擁護。二十者生生處處常得不離慈悲喜捨。世尊若人能受持如是心咒者當得如是二十種功德。世尊更復有得八種法。一者命終之日觀世音菩薩當作比丘像現其人前。二者命終之時心不散亂四大安隱。無諸苦惱紛繞其身。三者病雖困篤亦無諸漏洩穢污屎尿不淨。四者命終之日得正憶念心不亂錯。五者命終之日不復覆面而死。六者命終之日得無量辯才。七者命終之日欲樂生何佛國土者隨意往生。八者常得善知識不相捨離是故八種福相現其人前。若有人能一日三時誦念。一時三遍受持此咒者。當斷酒肉五辛。則所得功德日夜增長。菩薩不自為已。知諸眾生心性力故當為說之。勿為慳吝勿作憍嫉。或雲我能為汝汝不能耶。所以者何。菩薩捨嫉妒意。為諸眾生作大利益。而取菩提入菩薩數。言菩提者即是大智。言眾生者即是方便。此二法者為眾生故而有所得。世尊願佛聽我說此心咒。於如來前欲演說故。亦為四部諸眾生輩。得安樂故得利益故。更為自餘罪惡眾生除滅罪故。爾時世尊告觀世音菩薩言。汝清淨眾生說是心。咒應當知時如來隨喜。此心咒者。於未來世行菩薩行善男子善女人。於此心咒當作父母想。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。瞻睹尊顏目不暫捨。而白佛言。世尊佛已聽我說此心咒。一切菩薩所應禮拜恭敬尊重。此解脫圓滿法門。為眾多人得利益故得安樂故。為欲憐愍眾多人故。為諸天人世間得世樂故。   我今頂禮三世一切諸佛。及菩薩僧去來現在聲聞緣覺。   我今頂禮正行正向一切諸聖。   我今頂禮大智舍利弗。   我今頂禮彌勒世尊菩薩眾等。   我今頂禮本師阿彌陀如來。   我今頂禮常住三寶。   敬禮觀世音菩薩摩訶薩大慈悲者。而說咒曰。   多姪他(一)唵吽(二)這囉這囉(三)支唎支唎(四)朱嚧朱嚧(五)摩訶迦□奰□樥孩悉唎悉唎(七)之唎之唎(八)毘唎毘唎(九)缽頭摩訶薩多(十)哥羅哥羅(十一)吉利吉利(十二)句盧句盧(十三)摩呵舒大薩多婆(十四)佛著耶佛著耶(十五)陀婆陀婆(十六)吉膩吉膩(十七)缽囉(二合)摩舒大薩多婆(十八)迦囉迦囉(十九)吉唎吉唎(二十)句嚧句嚧(二十一)摩訶薩他莫缽羅(二合)缽多(二十二)這邏這邏(二十三)毘遮囉(二十四)珊遮囉(二十五)缽囉(二合)遮囉(二十六)伊吒吒伊吒吒(二十七)婆囉婆囉(二十八)毘唎毘唎(二十九)孚嚧孚嚧(三十)伊醯夷醯(三十一)摩呵迦□飾□條楫□□摩呵缽遮缽帝鞞沙建囉(三十三)娑囉娑囉(三十四)柘囉柘囉(三十五)呵囉呵囉(三十六)呵呵(三十七)兮兮(三十八)□跓h三十九)唵(引)迦娑婆囉訶(去)莫鞞沙達囉(四十)達囉達囉(四十一)地唎地唎(四十二)度嚧度嚧(四十三)多囉多囉(四十四)薩囉薩囉(四十五)簸囉簸囉(四十六)婆(輕道)羅婆(輕道)囉(四十七)阿囉濕迷(二合)室多薩呵薩囉(四十八)波羅帝曼地(徒筆反)多(四十九)捨□□騤□□十□囉十□囉(五十一)多波多波(五十二)婆伽槃(五十三)蘇摩地底夜(五十四)頡履屣伽拏(五十五)居鞞羅(五十六)婆囉醯眠達囉(五十七)頡履屣伽拏(五十八)啼婆伽拏(五十九)縛(扶夜反)利至多(六十)遮羅拏(六十一)蘇嚧蘇嚧(六十二)朱嚧朱嚧(六十三)沒嚧沒嚧(六十四)散捺鳩摩囉(六十五)侯□驁□騥孥□孩婆娑(長)婆(六十七)比疏[這-言+奴]檀那(去)大(六十八)頡履使那夜迦(六十九)蒱呼毘指多鞞沙達羅(七十)達囉達囉(七十一)地唎地唎(七十二)度嚧度嚧(七十三)他囉他囉(七十四)伽囉伽囉(七十五)夜囉夜囉(七十六)羅囉羅囉(七十七)何囉何囉(七十八)末囉末囉(七十九)拔囉拔囉(八十)拔囉陀夜(八十一)薩曼多婆盧吉多(八十二)毘盧吉多(八十三)盧雞攝□囉(八十四)摩醯攝婆囉(八十五)慕呼慕呼(八十六)沒□□□□八十七)沒夜沒夜(八十八)門柘門柘(八十九)何□祏餽□日B菕憬m去甲)寫(九十)薩婆拔夷縛(九十一)薩婆烏簸達囉鞞縛(九十二)薩婆烏簸薩耆縛(九十三)薩婆揭囉醯縛(九十四)婆(去)馱槃達那(九十五)曷囉社怛(九十六)娑迦(去)囉(賊九十七)何祇爾(火九十八)憂馱迦(水九十九)鼻挲(毒一百)設薩多囉(戎仗一百一)簸唎摹遮迦(能解脫一百二)迦拏迦拏(一百三)吉爾吉爾(一百四)句[這-言+奴]句[這-言+奴](一百五)遮囉遮囉(一百六)因地唎夜(一百七)婆(去)邏蒱澄伽(一百八)柘妒阿唎耶薩底夜(一百九)三缽囉迦釋迦(一百十)多莫多莫(一百十一)三莫三莫(一百十二)莫薩莫薩莫呵耽暮(一百十三)安馱迦囉比馱摩那(一百十四)殺波囉蜜多缽利哺囉迦(一百十五)彌唎彌唎(一百十六)吒吒吒吒(一百十七)茶(偷嫁反)茶茶茶(一百十八)知知知知(一百十九)伊尼夜折莫吃唎多(一百二十)缽唎迦囉(一百二十一)伊醯夷醯(一百二十二)伊濕婆囉(一百二十三)孚多槃這迦(一百二十四)句[梳-木+口]句[梳-木+口](一百二十五)波囉波囉(一百二十六)迦囉迦囉(一百二十七)迦吒迦吒(一百二十八)莫吒莫吒(一百二十九)毘輸馱比沙耶婆私爾(一百三十)摩訶迦流尼迦(一百三十一)輸毘多夜社儒波比多(一百三十二)何囉怛那(去)摩句吒摩囉達囉(一百三十三)薩婆腎若失邏思(一百三十四)吉唎多摩句吒(一百三十五)摩呵大蒱多(一百三十六)迦摩邏訖唎(二合)多(一百三十七)迦囉多邏(一百三十八)著那三摩著(一百三十九)毘木叉(一百四十)缽囉(二合)嗛必多(一百四十一)婆呼薩埵珊多帝(一百四十二)缽唎波柘迦(一百四十三)摩呵迦[梳-木+口]尼迦(一百四十四)薩婆羯摩拔囉那比舒馱迦(一百四十五)薩婆縛地缽邏摹這迦(一百四十六)薩婆薩埵娑摩攝婆索迦(一百四十七)南摹素妒帝(一百四十八)蘇波呵(一百四十九)   此咒隨誦即成。一日三時一一時中誦一百八遍。能得除滅五逆重罪及諸業障。燒沈水香欲結界時。或咒水或咒灰。或咒芥子或咒紫檀木四枚。各七遍釘於四方。一切瘧寒熱病。作咒索誦二十一遍繫其嚥下。即得除愈一切諸病。或咒酥或咒油或咒水。各二十一遍咒已服之。若欲破他所作咒咀。作其人形像。或麵或泥或蠟。當以鑌鐵為刀段段割之。若有人驚怖欲護身者。當作咒索帶於身上。若有人患腹痛。咒鹹水服之。若有人被蟲毒或被蛇螫。當用塗咒塗之。若有人患眼痛。取白綖為咒索繫其耳上。若人患齒。取迦羅毘羅木咒二十一遍。然後嚼之揩磨其齒。欲作大界。取五色綖咒二十一遍。取紫檀木四枚為□□□□□□芧□邪c瘨□□璥□營□匣□耨□□鏷耙臩隨鐓□□□□§嶢□□□趨□|蜀□□□鋦蜀□□□廛嶢芣‥□□□□m□鯀斧□□□□鋦薧髡□□□耙臥昋L煨□¥p齧斥□□□耩□□□趨□‥□□蟒珨N訌訐□衣¥q□□□□□□□□¥□□□耩□□嶧銂獢L□□□□□¥r晦鯦薧□□□¥□□□耩□□婧□‥□□□□□§宦□□□□耩□姨□□譣□耙臩□□耙臥C□耙臦□□鐐¥o□□□□耩□□嶩□‥□□姦□□櫧煣|蜀I9□□□部糯g奸嶢□□□§集□□□晦鯧□□|漥□璨櫓礡戮鵽I□□□□訌討□□嶧□□¥驉摯R討□壩□□鐐|□訌讓□□□□皓穮D騿摯R訐稨□巨噫□□□□□□芥鶨□芊慝漥□璨□□□爧□|□胤□□璨□晚晢□□□□芨□□□j□¥嶡□諤□晦鯦珆□稨□|漥嶡□蘆左氦稨□□□嶢芣‥□□□□耙臧□q□臘唌慼L□□□獧煨□¥□□□□□菕潑p□□¥□□□□□み^□耙臧櫧煣‥□□□□耙臦□□叨鐐□□□□鋧□み^□‥□□□□□恥□§□□□□□□耩□|□嶡楫耤み^□‥□□粻□耙臦孩□~□□□獸¥蹤□晼慼L□□g姩□櫧煣|蜀□□□□嶡e§嶡m耬□嫦銵慼慼潦▼恣慼慼慼澎獢慝□□□譥□み^□‥□□m耙臧□□飽慼勗ko□□耬□嫦憿慼慼慼播儆獢慼潸v□□□譣|□□耙臩□煦□□鋨鐐§嶡r獨□□藉草根)毘闍耶草(藥)那句利(藥)揵陀那句梨草(藥)這憐尼草(藥)阿婆耶波爾草(藥)因陀羅波尼草(香附子)多迦羅(香)斫迦羅(香)摩訶斫迦羅(香)毘疏[這-言+奴]揵多(香)蘇摩羅(是梔子)蘇難陀(草)。   如是諸草。皆搗之作末細羅之。取水和為丸如大棗。咒一百八遍。或頭戴或繫手而行。一切鬼病一切疫病不能為害。若有小兒著鬼病及疫病所驚怖處。將一丸繫於嚥下。若有女人薄相難嫁娶者或有諸病。取此丸藥和水澡浴。即除惡相最妙最勝隨意無難。若有女人不生男者。持藥一丸繫其項即得產男。一切驚怖中皆作大護。若有人被蟲者。此藥亦能破之。帶藥行者不被火燒諸難。若被惡瘡。持此藥塗者即得除差。若有人為諸惡事逼切。帶此藥者即蒙除難。若有人欲除惡風惡雨。咒水二十一遍散於四方。即得除止。若遇大雹。取一樹枝行咒遙打之。此觀世音心咒雖不受持。但誦能破一切業障。能成一切事皆得成就。若有人持此咒者。彼人當織一白□。闊五尺長一丈不得割斷。綜縷彼□當畫作一佛。綵色中不得用膠。當和香及乳和綵色畫之。右邊畫作觀世音像。狀如摩醯首羅天。頭上髮悉如□髻。方作華冠。肩上當畫作黑鹿皮覆左肩上。自餘身份當畫作種種瓔珞。其畫者教持八關齋勿得雜食。日別香湯清淨澡浴著淨衣裳。其持咒者當清淨處安像。像前以牛糞塗地。四方齊整縱廣丈六尺。其壇場奡盔瞼桮堙C置八水瓶各受一鬥。皆令新淨盛以香湯。復以種種華置其瓶內。安其淨草立八草座處。安置八方作八分食置其草座上。然後更以六十四分食。各各種種雜美好者。自餘雜食具皆廣大羅列作之。唯除五辛酒肉。餘但使可得之者皆悉具之。若欲咒者。當三日三夜斷食燒沈水香。其持咒人以妙香湯三時澡洗。大小便時皆須澡浴。若不能三日三夜者。但一日一夜斷食。當食三種白食乳酪粳米。在彼像前長跪設飲食已。當誦咒一千八遍。爾時行者在於像前。即見自身出大光明猶如火焰。既自見已生大歡欣。乃至觀世音菩薩自來現身。隨其心願皆悉與之。若欲隱身。當取雌黃或石黛。擣令碎末精細羅之。在於像前咒一千八遍。塗於眼上即得隱身。乃至騰空飛行。復得三昧名不空智見在莊嚴。作如是法已。然後凡所作者皆得成就。此是持咒法我今說竟。   爾時佛說此經已。時觀世音菩薩摩訶薩。及淨居諸天子娑婆世界主大梵天王。及諸菩薩眾諸聲聞眾一切大眾人民。聞觀世音菩薩對佛說此經。皆大歡喜奉行。   不空□索咒經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1094 不空罥索神咒心經   No. 1094 [Nos. 1093, 1095, 1099, cf. No. 1092(Fasc. 1)]   不空□索神咒心經   唐三藏法師玄奘奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵。在布怛洛迦山觀自在宮殿。其中多有寶娑羅樹。耽摩羅樹瞻博迦樹。阿輸迦樹極解脫樹。復有無量諸雜寶樹周匝莊嚴。香花軟草處處皆有。復有無量寶泉池沼。八功德水彌滿其中。眾花映飾甚可愛樂。復有無邊異類禽獸。形容殊妙皆具慈心。出種種聲恆如作樂。與大苾芻眾八千人俱。九十九俱胝那庾多百千菩薩摩訶薩。無量百千淨居天眾。自在天眾大自在天眾。大梵天王及餘天眾。無量百千前後圍遶聽佛說法。   爾時會中有一菩薩摩訶薩。名觀自在。從坐而起整理衣服。偏袒一肩右膝著地。合掌向佛面目熙怡。開顏含笑而白佛言。我有神咒心名不空□索。我於往昔第九十一劫。時有世界名殊勝觀。其中有佛名世主王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。為我說此大神咒心。時我受持威神力故。常為無量淨居天眾。自在天眾大自在天眾。大梵天王及餘天眾。無量百千恭敬供養尊重讚歎。我皆化彼令趣無上正等菩提。我依如是功德力故。便獲十億不空妙智上首莊嚴大三摩地。由斯定力現見十方無量無數諸佛世界。一切如來及諸眾會。皆往供養聽聞正法。展轉教化無量有情。皆令發心趣無上覺。故此咒力不可思議。能救眾生無量苦難。諸有智者皆應受持。世尊若他方所有此咒心。當知是處有自在天大自在天梵天王等而為上首。與十二億諸天神眾。常共守護恭敬供養。如佛制多不令暴惡。諸鬼神等遊止其中。世尊隨何國邑。流行如是不空□索神咒心經。當知此中諸有情類。已於無量俱胝那庾多百千諸佛所。種諸善根乘大願力而來至此。   世尊若有眾生。造諸重罪習行惡法。毀辱賢聖誹謗正法。當墮無間大地獄中。經無數劫受諸劇苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通而不能救。彼若聞此神咒心經。能生悔愧終不更造。若彼復能經一日夜。受持齋戒誦此咒心。所作罪業現世輕受。不復當墮無間地獄。雲何證知彼現輕受不墮地獄。謂若忽遭寒熱等病。或經一日或經二日。或復乃至經於七日。或患眼痛耳痛鼻痛齒痛牙痛脣痛舌痛。或齗顎痛或心胸痛。或腹臍痛或腰脊痛。或脅腋痛或陰臗痛。或髀膝痛或支節痛。或手足痛或頭面痛。或胭項痛或肩膊痛。或遭風病氣病痔病痢病痲病。或遭戀癖白癩重癩及諸疥癬。或得皰瘡甘瘡花瘡漏瘡毒瘡。或遇擁腫遊腫疔腫腫癤腫毒腫。或患癲癇或患甘濕。或被鬼魅或被魘禱。或被咒咀或被毒藥。或被囚繫或被枷鎖。或被打罵或被誹謗。或被謀害或被恐怖。或復遭餘種種增減不饒益事。以要言之。所有逼切身心苦惱及見惡夢。由此證知彼現輕受不復當墮無間地獄。所造罪業悉得消除。如是眾生由斯咒力。尚現輕受重罪消除。況餘有情身心清淨。聞持此咒而不獲福。先世罪業亦得消除。現在未來常受快樂。   世尊若有四眾或四姓等。設以諂曲誑詐心故。聽聞如是神咒心經。受持讀誦書寫供養。為他讚說教令聽受。乃至自往畜生耳邊。慇懃念誦令彼得聞。複審思惟此咒章句。不譭謗故不取相故。無分別故無等起故。不遲行故無為作故。離染污故平等心故。無增減故離五蘊故。由此方便於諸佛所復修隨念。彼由如是功德力故。於十方面各有十佛。來現其前教令悔除先所作罪。所有祈願皆令滿足。若有不能如上所說。乃至書此神咒心經。置於捨中禮拜供養。亦得無量無邊功德。世尊若有眾生。為勝他故或怖主故。怖怨仇故怖惡獸故。怖危難故或隨他故。或求高貴多財寶故。聽聞如是神咒心經。雖復聽聞而不恭敬。或復誹謗輕賤毀訾。智者應知非其自力。是觀自在威神力故令彼耳聞。為令彼得現在未來利樂事故。世尊譬如有人採沈取麝或復栴檀龍腦香等。種種誹謗輕賤毀呰。而復擣磨用塗身體。然沈麝等不作是念。彼陵蔑我不與其香。而性自然恆作香事。此神咒心亦復如是。雖有誹謗輕賤毀訾。或如上說以諂誑心。書寫受持恭敬供養。而亦作彼善根因緣。令彼當來隨所生處。具戒定慧功德妙香。亦能為他作斯香事故。此神咒威德難思。信謗俱能作饒益事。   世尊若善男子或善女人。及苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。或餘人輩白月八日受持齋戒專心誦此大神咒心。乃至七遍不雜異語。當知是人現世定得二十勝利。雲何二十。一者身無眾病安隱快樂。二者由先業力雖有病生而速除愈。三者身體細軟皮膚光澤面目鮮明。四者眾人愛敬。五者密護諸根。六者多獲財寶隨意受用。七者所得財寶王賊水火不能侵損。八者所作事業皆善成辦。九者所有種植不畏惡龍霜雹風雨。十者若有稼穡災橫所侵。以此咒心咒灰或水經七遍已。於其田中八方結界上下散灑。災橫爾時皆即除滅。十一者不為一切暴惡鬼神羅剎斯等吸奪精氣。十二者一切有情見聞歡喜。愛樂尊重常無厭足。十三者常不怖畏一切怨仇。十四者設有怨仇速自消滅。十五者人非人等不能侵害。十六者厭魅咒詛蠱道不著。十七者煩惱纏垢不數現行。十八者刀毒水火不能傷害。十九者諸天善神常隨衛護。二十者生生不離慈悲喜捨。彼得如是二十勝利。復獲八法。何等為八。一者臨命終時見觀自在菩薩。作苾芻像來現其前歡喜慰喻。二者安隱命終無諸苦痛。三者將捨命時。眼不反戴口無欠呿。手絕紛擾足離舒捲。不洩便穢無顛墜床。四者將捨命時住正憶念意無亂想。五者當命終時不覆面死。六者將捨命時得無盡辯。七者既捨命已隨願往生諸佛淨國。八者常與善友不相捨離。   世尊若善男子善女人等。能斷酒肉及諸熏辛。不食殘穢身常清潔。日日三時轉誦如是不空□索神咒心經。彼勝功德晝夜增長。若能於法捨慳吝心離嫉妒意。專為利樂一切有情。觀諸眾生有力無力。如應為說此神咒經。當知是輩速證無上正等菩提。墮諸菩薩摩訶薩數。是則名為菩提薩埵。言菩提者所謂般若。言薩埵者即是方便。如是二法。於諸有情能作一切利益安樂。   世尊我今為欲利益安樂四部眾故。及為除滅諸惡有情所造罪故。於如來前說此神咒。惟願世尊哀愍聽許。   爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。大眾清淨知時應說。我亦隨喜。此神咒心是當來世菩薩父母。令諸菩薩所作事業速得成辦。亦令一切所怖畏事疾得除滅。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。蒙佛聽許歡喜踴躍。瞻仰尊顏目不暫捨。合掌恭敬而白佛言。此神咒心。是諸菩薩所應尊重恭敬供養。為最解脫圓滿法門。作諸眾生利益安樂。諸欲受持此咒心者。應先敬禮過去未來現在諸佛及諸菩薩獨覺聲聞。復應敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等諸大聲聞。復應敬禮聖慈氏等諸大菩薩。復應敬禮無量光佛。復應敬禮佛法僧寶。復應敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。既敬禮已復應念言。此神咒心名不空□索。是觀自在菩薩於如來前。在大眾中親自演說。我今讀誦。令我一切所作事業速得成辦。令我一切所怖畏事疾得除滅。作是念已應讀誦言。   怛姪他闇 折洛折洛 止履止履 主魯主魯   稽首具大悲者。   薩洛薩洛 死履死履 止履止履 鼻履鼻履   稽首大蓮花手。   羯邏羯邏 吉利吉利 屈路屈路   稽首大淨有情。   渤縛渤縛 拖婆拖婆 緊尼緊尼   稽首極淨有情。   羯洛羯洛 枳利枳利 矩魯矩魯   稽首得大勢者。   折邏折邏 珊折邏珊折邏 毘折邏毘折邏 醫哳吒醫哳吒 跋洛跋洛 鼻利鼻利 部魯部魯 翳呬翳呬   稽首大悲大獸王相。   達洛達洛 薩洛薩洛 折洛折洛 缽洛缽洛 喝洛喝洛 呵呵呬呬 呼呼 蓊迦洛   稽首大梵王相。   達洛達洛 地唎地唎 杜魯杜魯 怛洛怛洛 薩洛薩洛 缽洛缽洛 筏洛筏洛   稽首百千光莊嚴身。   什筏邏什筏邏 答播答播 薄伽梵   稽首日月琰摩筏魯拏炬吠羅釋梵。與財等天仙眾所供養之。   沫洛沫洛 弭履弭履 母魯母魯 窣魯窣魯 主魯主魯   稽首薩捺童子魯達羅衣毘瑟怒達捺陀仙那藥迦毘那藥迦眾多形相。   達洛達洛 地履地履 杜魯杜魯 闥洛闥洛 揭洛揭洛 缽洛缽洛 杜洛杜洛 刺洛刺洛 喝洛喝洛 沫洛沫洛 筏洛筏洛   稽首與願普觀勝觀世自在大自在。   母呼母呼 母魯母魯 母耶母耶 悶遮悶遮 洛叉洛叉   稽首能令我及一切有情。解脫一切怖畏解脫一切厭蠱。解脫一切災橫。解脫一切疾病。解脫一切邪魅魍魎。解脫一切怨家殺縛恐喝捶打。解脫一切王難賊難。解脫一切水火風難。解脫一切刀毒等難者。   羯拏羯拏 緊尼緊尼 屈忸屈忸 折洛折洛   稽首能開示一切根力覺支道支四聖諦者。   答摩答摩 颯摩颯摩 沫娑沫娑   稽首能除諸大黑闇。生長滿足六波羅蜜多者。   弭履弭履 吒吒吒吒 詑詑詑詑 置置置置 澍澍澍澍   稽首被服醫泥耶皮。具大慈悲自在大自在。能破一切惡鬼神者。速來速來救護我等。   炬盧炬盧 缽洛缽洛 薩洛薩洛 羯洛羯洛 羯吒羯吒 沫吒沫吒   稽首住淨土具大悲者。身佩白吉祥縷。頸帶眾寶瓔珞。首冠花鬘寶冠。於寶冠中當於頂上有一切智像。手執希有大寶蓮花。於諸靜慮等持解脫眾妙功德。皆不傾動。善能成熟一切有情。具大慈悲。能除一切業障。能救一切病苦。普能安慰一切有情。   闇頡利怛賴路迦毘闍耶唵暮伽播奢 頡利達耶 唵缽刺底喝多   罨沛莎訶 納幕阿幕伽耶莎訶 納莫阿氏多耶莎訶 納莫阿缽羅底多耶莎訶 納慕筏洛缽刺柁耶莎訶 納慕薩婆羯磨悉達曳莎訶 罨社耶戇莎訶   此神咒心誦必有驗。能受持者所欲皆成。諸有日日三時各誦一百八遍。五無間罪定得除滅。一切業障無不清淨。慾念誦時應先結界。其結界法。取灰或水或白芥子或擔山橛。咒七遍已遣釘四方。燒沈水香至心念誦。諸患寒熱及瘧病者。應咒結縷二十一遍。繫頸或臂即得除愈諸有病者或酥或油。或復咒水二十一遍。與之令服即得除愈。諸欲解他厭禱咒詛。取泥或麵或蜜臘等作彼形像。口誦此咒手執剛刀。深慈愍彼而斷截之。復以咒縷繫彼厭身。令諸怖畏即得除愈。諸患腹痛應咒鹹水。與之令服即得除愈。諸遭蠱毒。或蛇蠍等之所蛆螫。咒水令飲咒泥塗之。即得除愈諸患眼痛。應咒白縷繫其耳上。即得除愈。諸有牙齒患疼痛者。應咒羯羅鼻羅木二十一遍已。而嚼揩之即得除愈。諸怖畏處。應當結界而住其中。其結界法。咒五色縷二十一遍。纏擔山橛釘著四隅。即得無畏。諸欲自護。應以咒縷帶之於體。或咒水灰灑散身上。諸有鬼神魅著身者。咒五色縷常用帶之。即便捨離。諸患一切瘡腫等病。取蓽撥末和蜜而咒二十一遍。用塗其上即得除愈。諸患眼者。應咒香水或甘草水缽邏奢水二十一遍。而用洗之即得除愈。諸患耳鼻。應咒煎油二十一遍。渧耳鼻中即得除愈。諸有鬥競怨仇誣枉。種種官事之所逼惱。應咒淨水二十一遍。洗面灑身即得和解。諸有國土王都城邑災難起時。應結道場牛糞塗地香湯遍灑於場四角各置一瓶。於其瓶中置花及水。以新淨草敷布場中。用美果食陳列其上作麵燈盞香油淨炷然置四隅。以眾名花遍散場內。燒上妙香而為供養。其誦咒者。香湯沐浴著新淨衣。坐鮮潔座端身正念誦此咒心。主若至誠災難便息。諸有疾疫妖祟等處。咒瓶中水灑處及身。一切災患皆悉除滅。若被魘魅。以瓶中水磨栴檀香。咒三七遍用塗心上。魘魅便息。若常念誦此神咒心。四重五逆謗法等障鹹得除滅。欲護國宅使無災厄。應取蓮花一百八枚。各咒一遍投火壇內。供養賢聖。災厄並息國宅安隱。若欲令他慈心於已不生嫌嫉。應取栴壇一百八枚。並長二寸各咒一遍。投火壇中供養賢聖。能令彼人愍已無恨。若恐疾疫鬼魅著身。應取社耶藥毘社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥唵跋耶波尼藥。因達羅波尼藥。健陀畢利樣瞿藥。□揭藍藥斫訖羅藥。莫訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。素摩羅時藥蘇難陀藥。闍延底藥白檀香藥舍利摩藥舍利婆藥。喝悉底婆刺尼藥喝麗恕迦藥。健陀□揭藍藥金剛藥。黑藍藥筏邏呵訖爛多藥如是諸藥細擣絹篩。水和為丸形如大棗。咒百八遍置於頂上或繫兩臂。疾疫鬼魅皆不著身。若有小兒邪氣魍魎所驚怖者。咒此藥丸一百八遍。繫於胭下便不驚怖。若有女人薄福所致人皆憎厭。咒此藥丸一百八遍。和水澡浴惡相皆除眾人愛敬。身穢惡病亦得除愈。諸有婦人求生男者。咒此藥丸一百八遍繫其身上。或和水浴便得生男。若咒藥丸繫在身上。刀毒水火惡獸怨家魘魅蠱道。一切災橫皆不為害。若患瘡腫。咒此藥丸一百八遍。和水塗之便得除愈。若遇惡風暴雨災雹。咒清淨水二十一遍散灑四方。或咒羯羅毘羅木枝二十一遍。口仍誦咒向四方撝。風等便止。此觀自在大神咒心。雖不受持但依前法誦必有驗。若能受持所作事業無不成辦。欲受持者以新白□。應長一丈而闊五尺。總一段成勿斷經縷。畫作佛像所用綵色應和香膠。自外諸膠鹹不得用。佛像右邊應復畫作觀自在菩薩。似大自在天。頂有蠡髻首冠花冠。翳泥耶皮被左肩上。自餘身份瓔珞環釧而為莊嚴。畫師應須澡浴香潔。著新淨衣離雜穢食。專精齋戒淨處畫之。應以此像置清淨處。於其像前牛糞塗地。縱廣丈九四方齊正。於其壇內純散白花。以八淨瓶各受一升。盛花香水安置八方。復於八方敷八草座。一一座上置一分食。於八座邊一一各置八分之食。其所供食盡世香美皆得用之。唯除熏辛血肉酒等諸雜穢物。復燒沈香至誠供養。受持咒者。先當三日三夜斷食。如其不能但一日一夜。於日日中三時澡浴。若大小便別更澡浴。著新淨衣食三白食。所謂乳酪及白粳米。食訖澡漱往佛像前。燒沈水香至誠頂禮。專心誦此大神咒心滿八千遍。爾時行者自見其身。遍放光明猶如火焰。見是事已歡喜踴躍。時觀自在便現其前。隨所願求皆令滿足。若欲自隱。應咒雌黃或安繕那滿八千遍。研以塗眼。若欲乘空應用塗足。由斯咒力證不空智而為上首。莊嚴等持既獲此定。凡作事業無不成辦。   爾時世尊讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝能憐愍一切有情說此神咒。欲令皆得利益安樂。我深隨喜。時薄伽梵說是語已。觀自在菩薩摩訶薩。淨居天眾自在天眾。大自在天眾大梵天王。及餘天眾聲聞菩薩。皆大歡喜信受奉行。   不空□索神咒心經   不空□索神咒心經後序   神咒心經者。斯蓋三際種智之格言。十地證真之極趣也。裂四魔之便罟。折六師之邪幢。運諸子之安車。詣道場之夷路者。何莫由斯之道也。況乃勦當累殲宿殃。清眾瘼懷庶福者乎。是以印度諸國。咸稱如意神珠。諒有之矣。題稱不空等者。別眾經之殊號也。至如擲□取獸。時或索空。茲教動捊罔不玄會。故受斯目也。運極無方曰神。警敕群物稱咒。名色所依號心。雖復乘開一五。藏啟二三。其能應通動植。絲綸法界者。鹹用取則茲旨。歸往斯誥也。是故經雲。此身如城心王處中。又至功離相妙極殊方。有類於心故應茲稱也。是以經雲。如眾生心識。體雖是有而無長短方圓等相。斯群藉之中心。無相之妙極者也。然此神典。北印度國沙門闍那崛多。已譯於隋紀。於時寶歷創基。傳匠蓋寡。致令所歸神像能歸行儀。並咒體能俱存梵語。遂使受持之者。疲於用功渾餚莫晰。惟今三藏玄奘法師。奉詔心殷為物情切。爰以皇唐顯慶四年五月日。於大慈恩寺弘法苑。重更敷譯。庶諸鑑徒。悟夷險之殊徑矣。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1095 不空罥索咒心經   No. 1095 [Nos. 1093, 1094, 1099, cf. No. 1092(Fasc. 1)]   不空□索咒心經   唐南天竺三藏法師菩提流志奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而為上首。及餘無量百千天人。前後圍繞佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空□索。於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。其佛號世主王如來。我從彼佛受不空□索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在之處有此咒心。其地即有大自在等十二億諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神咒心。隨所住處其中有情。當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人聞此咒心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若聞此神咒心而生悔愧。於一日夜受持齋戒讀此神咒。即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脅手足支節等痛。若得痔病下痢祕澀白癩大癩。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡皰瘡。若癲癇等病若厭禱蠱毒。繫縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸惡逼惱身心並諸怪夢。我今說以現受故。無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此咒。一切罪業而不滅耶。世尊若有眾生。以其諂曲虛誑之心。聞我所說不空□索咒心。詐現受持。若自書若令他書。若為他說令其聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此咒心。及思惟神咒章句。不譭謗故無相故。無生故無分別故。遲至故無作故。離染故平等故不捨故離蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨仇故。怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求財寶故。聽聞如是神咒心經。雖復聽聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。吝其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦復如是。雖有誹謗毀訾。或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因緣。生生之處。常不捨離戒定智慧福德資糧。於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空□索咒心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。雲何二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者歡喜。四者眾人愛敬密護諸根。五者當得財寶。六者得財寶已不為盜賊之所劫掠。七者不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者若誦此咒心七遍。咒灰及水八方上下灑散結界。一切災難皆得銷滅。十二者不為諸惡鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。十四者不怖怨仇。十五者設有怨仇速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護。二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益。應當希求。復有八法何等為八。一者臨命終時。聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。安樂捨壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已隨願往生諸佛淨土。及不捨離諸善知識。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日三時時別三遍。誦此神咒心法門。殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜。永離諸惡慳吝嫉妒。常為利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益安樂。世尊我今欲為利益安樂諸四部眾。及餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如來前說此咒心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此神咒心。於後時分為行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫捨。而白佛言。世尊惟願如來聽我說此神咒。一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來。敬禮現世間如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛遊步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在菩薩。於如來前說神咒心。我今亦當說此神咒。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時聖觀自在菩薩即說咒曰。   □(丁可切)姪(徒也切下皆同)他(一)闍者(之可切下皆同)□樦□□□茥□鋨竇□粵葩□□□□嶡□□□□□□□者□條□旨[口*履]旨[口*履](三)主嚕主嚕(四)母嚕母嚕(五)麼□(呼可切)迦(訖可切下皆同)嚕抳(嬭旨切)迦也(藥可切下皆同音)璽[口*履]璽[口*履](七)旨[口*履]旨[口*履](八)費(房費切下皆同)[口*履]費[口*履](九)麼□跛達(陀訖切下皆同)麼□娑(思訖切下皆同)□也(十)迦拿迦拿(十一)枳(吉旨切下皆同)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)麼□輸(上聲自此下注平上去入者依平上去入聲呼)柁縒(粗可切)怛(多訖切下皆同)縛(房可切下皆同)也(十四)部姪部姪(十五)柁縛柁縛(十六)迦嬭(拏可切下皆同)迦嬭(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切下音同)矩努(十九)跛□□□駁芩□柁縒怛縛也(二十)迦□樿氡憨二十一)枳[口*履]枳[口*履](二十二)矩嚕矩嚕(二十三)麼□娑他(上音)麼般(比訖切下皆同)□樈□□□□□□者拿者拿(二十五)散(去音)者拿散(去音)者□條□□孩費者拿費者拿(二十七)般□樀□x□憨□□二十八)翳吒(吒可切下皆同)吒翳吒吒(二十九)婆(上音)□楩條芩□拿(三十)鼻[口*履]鼻[口*履](三十一)部嚕部嚕(三十二)□□樿□憨三十三)底(丁旨切下皆同)[口*履]底[口*履](三十四)睹嚕睹嚕(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火貳切下皆同三十六)麼□迦嚕抳迦(三十七)麼□跛輸跛底吠灑(沙河切下皆同)柁□條楫□嫩柁□梓□憨三十九)縒□槸□憨四十)者囉者囉(四十一)跛囉跛□樥□□□縛□槸□憨四十三)□□棰□騥□□□□□呬呬虎虎(四十五)闇迦□楋□憰□(訶訖切下皆同)麼吠灑柁□樥□□孩柁□梓□憨四十七)地[口*履]地[口*履](四十八)杜嚕杜嚕(四十九)□拿□拿(五十)縒□槸□憨五十一)跛□叢□憨五十二)縛□槸□憨五十三)曷□□□□訥□□賢苧□□□縒□娑□條□□□般□楺妼□餫□□□履]囉(五十五)實(時訖切下皆同)縛拿實縛拿(五十六)□跛□跛(五十七)婆(上音)縒婆(上音)縒(五十八)勃□□□□憩□五十九)婆(上音)伽(上音)飯素麼地□(丁也切六十)也麼縛嚕嬭矩吠□樥孥□耩勃□氠峞慼慼(六十二)曷[口*履]史第縛伽(上音)嬭罷(薄也切下皆同)□旨□(六十三)者□楬□孥□□蘇(上音)嚕囌(上音)嚕(六十五)主嚕主嚕(六十六)母嚕母嚕(六十七)補嚕補嚕(六十八)縒[打-丁+袲](那可切下同)怛矩麼□橶□婁□憧魍蒧蛨六十九)費瑟努(七十)柁[打-丁+袲]柁(七十一)縛逸縛□(其訖切)爾(七十二)第縛(七十三)曷[口*履]史[打-丁+袲]也迦(七十四)婆(上音)虎費費柁吠灑柁□條胥□□柁□梓□騤胥□孩地[口*履]地[口*履](七十七)杜嚕杜嚕(七十八)他(上音)□椻條芩□□條胥□革伽(上音)□椼□芩□□樥嫥□也□椹□憨八十一)拿囉拿囉(八十二)□□棰□憨八十三)跛□叢□憨八十四)麼□□□憨八十五)縛□槸□憨八十六)縛□梓□□樥嫥□□縒漫□縛路枳□(八十八)費路枳□(八十九)路計失縛□條靨□麼醯(去音)失縛□條靨□耩母虎母虎(九十二)母嚕母嚕(九十三)母也母也(九十四)悶者悶者(九十五)□□□誥B九十六此中誦咒者應自稱我某甲)薩縛縒怛防(去音)失者(九十七)薩縛婆(上音)裔罷(九十八)薩部跛□叢□掠靨□革薩部跛薩祁(祁計切)罷(一百)薩縛□□橆逸q□羅(一百一)縛柁伴柁[打-丁+袲](一百二)□荼(上音)[打-丁+袲](一百三)□□社(時可切下皆同)[打-丁+袲](一百四)曷□樧□□□氡憨一百五)[打-丁+(褒-保+可)](烏可切)□弩(那矩切)柁迦(一百六)費灑捨娑怛□條耬龤□跛[口*履]慕者迦(一百八)迦嬭迦嬭(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者□樀□憨一百一十二)旨[口*履]旨[口*履](一百一十三)主嚕主嚕(一百一十四)印達[口*履]也(一百一十五)婆(上音)拿步鄧(陀證切)伽(上音一百一十六)者睹□棗□h□嗆韥臧□□□三(去音)般□樿榍訿條耬□□嫩□麼□麼(一百一十九)縒麼縒麼(一百二十)麼縒麼縒(一百二十一)麼□□悶柁迦□條耬龤□□□費柁麼[打-丁+袲](一百二十三)灑□(吒訖切下皆同)跛□樓□□耬龤□□□跛[口*履]補□樿條耬龤□□□弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)侘(敕可切下皆同)侘侘侘(一百二十八)徵(吒旨切下皆同)徵徵徵(一百二十九)柱(吒古切下皆同)柱柱柱(一百三十)翳耐(拏計切)也折(之設切)麼(一百三十一)訖哩□跛[口*履]迦□條耬龤楫□□翳欯裔呬(一百三十三)伊(上音)失縛□筏褫□□芩□嬭伴社迦(一百三十四)矩嚕矩嚕(一百三十五)跛□叢□憨一百三十六)者□樀□憨一百三十七)縒□槸□憨一百三十八)迦□樿氡憨一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)麼吒麼吒(一百四十二)費輪(上音)柁費灑也爾縛信(一百四十三)麼□迦嚕抳迦(一百四十四)失吠□也寶乳跛費□(一百四十五)曷□□□銘丁+袲]麼矩吒(一百四十六)麼拿柁□條耬□□□□薩縛實若(而可切)始□慉□楓餫□耬□□□嫩社吒麼矩吒(一百四十九)麼□達部□迦麼拿(一百五十)訖哩□迦□樿□塘踛﹛慼澎瑹璟打-丁+袲]縒麼地費木叉(一百五十二)般羅劍(俱暗切)□樥x韥賢耬龤□□艩婆(上音)虎縒怛縛散(去音)□底(一百五十四)跛[口*履]跛者迦(一百五十五)麼□迦嚕抳迦(一百五十六)薩縛羯麼縛□條耬龤□□□費戍柁迦(一百五十八)薩縛筏(房也切)地(一百五十九)般□□娀□條耬□孥□薩縛縒怛縛阿捨也(一百六十一)跛[口*履]補□樿條耬□孥□□薩縛縛縒怛縛(一百六十三)縒麼失縛縒迦□條耬□孥□□[打-丁+袲]慕娑睹諦娑縛□(一百六十五)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)也娑縛□(一百六十六)[打-丁+(褒-保+可)]視□也娑縛□(一百六十七)[打-丁+(褒-保+可)]跛囉視□也娑縛□(一百六十八)費囉也娑縛□(一百六十九)縛□梓□泌□□□耬龤胥□縛□樈□勞崠砮欺窗慾@百七十一)伊(上音)誕者謎薩縛羯麼矩嚕(一百七十二)[打-丁+袲]慕娑都娑縛□(一百七十三)闍社也□□□□賢苧□□娑縛□(一百七十四)闇□□憨斥葧蛣□一百七十五)闇欯[口*履]怛□□壘□□韥臩費社也(一百七十六)[打-丁+(褒-保+可)]慕伽(上音)跛捨(一百七十七)[打-丁+(褒-保+可)]般拿底□□(一百七十八)欯[口*履](一百七十九)□(一百八十)呬(一百八十一)□□耬□嫥□□叵窒叵窒(一百八十三)娑縛□(一百八十四)   此神咒心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水。或白芥子以為結界。或取佉陀羅木為橛。咒三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。咒線結索帶之。病得除愈。諸有病者。或咒酥油或復咒水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被厭蠱。應以麵泥蠟等為人形像。以刀斷截。復以咒索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應咒鹽水與之令服。若遭諸毒。咒土或水。若塗若服即得銷滅。若患眼宜。咒白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛。咒迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界。以佉陀羅木為橛釘於四隅。咒五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者。應咒索帶或咒水咒灰灑散其身。若患一切鬼病。咒五色線為索帶之。若患一切熱病。咒白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而咒服之。若患眼病。應咒香水或波羅賒水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若諸鬥戰諍訟譭謗。應取咒水用洗其面。若欲擁護王都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飲食作大供養。其誦咒者著新淨衣。讀誦此咒即得吉祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪。應常誦此咒其罪銷滅。若護宅舍。應取蓮華一百八枚。各咒一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者。應取栴檀長二寸者一百八枚。各咒一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅波抳藥乾陀缽履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和為丸。誦咒一百八遍。若置頭上若繫兩臂小兒項上。鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被人厭賤。及求男者。著新淨衣咒彼藥水。滿三七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷滅。求男得男一切獲益。毒火不侵災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者。咒水三七遍用灑四方。若咒迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虛空風等便息。聖觀自在菩薩大神咒心。成就如是最勝事業。未成辦者應以素□畫作佛像。所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像。其身黃白紺髮垂下首冠華冠。披□泥耶皮如摩醯首羅狀。環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供養除薰辛等。燒沈水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之時但食三種日食。於日日中三時澡浴著新淨衣。誦咒一千八遍。誦咒滿已。行者即於像前自見其身。光明熾盛猶如猛焰。如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黃或安繕那藥咒一千八遍。即得隱形乘空而行。獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆得成辦。如是說已。時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。承佛所說歡喜奉行。   不空□索咒心經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1096 不空罥索陀羅尼經   No. 1096 [No. 1097, cf. No. 1092(Fasc. 1)]   不空□索陀羅尼經序   福壽寺沙門波崙撰   若夫此經。乃該二諦而無遺。括因果而斯盡。可謂引萬行之導首。進菩提之神足。超生死之靈翼。昇涅槃之聖翮。信知法門幽密。教旨沖玄。非世智之能議。匪聰辯之所測。有大菩薩號觀自在。大悲周於十方。愍法界之群迷。故說此經示其正路。斯乃久成正覺。是能仁之本師。故能十方法界莫不現身。普應群機。隨緣化益。若其聞名滅罪。如日銷於薄冰。禮念蒙恩。似月敷於蓮蕊。巍巍蕩蕩。聖德高玄。事超言說之端。理絕思量之表。余雖愚闇。少慕法門。巡歷兩京。尋參善友。每念總持如飢若渴。於大周聖曆三年。歲次戊子。三月庚戌朔。七日景辰。幸得此經。如死再生。是西京寶德寺僧惠月。與常州正勤寺大德惠琳叱於智藏等數人。共請北天竺嵐波國。婆羅門大首領李無諂。以同翻梵本不空□索經一十六品合為一卷。將就北天竺迦濕彌囉(二合)國。婆羅門大德僧迦彌多囉(二合)以同勘梵本。久視元年八月景午朔十五日庚申。勘會粗畢則擬將進。此十六品斯土未行。曾聞隋朝所翻別本六十三紙未嘗見也。所願皇基永固。德覆十方。金枝瓊萼。鬱茂常榮。三大願力。劫劫無窮。四弘誓心。生生無盡。苦海傾竭。三寶永存。恐時代遷遠。聞者生疑。故述拙言序之云爾。   不空□索陀羅尼經   北天竺婆羅門大首領李無諂譯   讚歎品第一(都合總有一十六品除根本大陀羅尼外總有二十七陀羅尼)   一切明主不空□索自在王陀羅尼第一(已下諸咒那謨兩字皆上音讀傍注小字皆依本寫不宜著行此是注音也)。   陀羅尼咒曰。   那(上)謨囉怛那(二合)怛羅(二合)夜耶(一)那(上)麼阿彌(上)跢婆(去)耶(二)跢他伽跢(去)耶(三)那(上)麼阿梨耶(二合四)跋嚧枳帝(五)攝皤(二合)囉(去)耶(六)菩(去)提薩埵(去)耶(七)摩訶薩埵(去)耶(八)摩訶迦嚧尼迦(去)耶(九)怛姪他(十)唵(十一)阿謨伽(十二)缽囉(二合)底訶跢(十三)虎吽(二合下同十四)虎吽(十五)泮吒(吒半音十六)莎訶(十七)   此名祕密一切明主不空自在王陀羅尼。受持此咒誦則成誦一切明咒。及悉能作一切事業。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復說不空□索心咒。名為不空成就之法。悉能淨除無量無邊世界業障積集。無量福德資糧增長善根。皆悉能生無邊智慧。神通境界超過得入。善巧方便六波羅蜜滿足。增長一切菩薩力無所畏不空佛法及四聖諦神足根力覺道得定因緣解脫三昧三摩缽底。能令見者修習成就聲聞緣覺佛地智慧威德之力。成就聰明福德吉祥勤勇精進勢力辯才具足。騰空隱形自在持咒仙位。具足世樂多財富貴。成就賢瓶如意珠法。緊羯囉制擿迦降伏。出於伏藏入窟。安善那藥悉能療除一切諸病鬼魅所著。咒結壇法降伏諸龍。及男子婦人童男女等。祈雨止雨災疫銷滅降伏。能成一切諸事。興一切福滅一切罪。成就無邊門陀羅尼三昧。得於最勝廣大之法。此大不空□索明咒王法。常為一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅迦。部多鞞□□□□多毘捨闍鳩槃茶囉剎娑。七耀諸宿毘那夜迦苾近那等之所供養。禮拜讚歎皆稱吉祥。常為釋梵護世四王。成就咒仙諸仙之眾。供養隨喜信受加持。獲得修行讚歎稱說。恭敬尊重供養一切供具。而為供養承事而住。已說第一讚歎品竟。   不空□索明主咒王受持成就品第二   爾時復說受持之法。欲持咒者。當淨洗浴著新淨衣。受持菩薩律儀之戒。住於慈心以大悲意。樂真實語除於貪垢。利益安樂一切眾生。誠心質直不諂曲心。願樂福德除貪瞋癡。當知報恩常當洗浴。誦咒念佛法僧勿令忘失。設廣大供養觀自在菩薩。散花末香燒香塗香。鬘幢幡蓋而為莊嚴。當於彼前一心堅固意樂信心。誦於聖者不空□索心王之咒一百八遍。入於不空陀羅尼定。作蓮華印默然而住莫語。則得成就。世尊觀自在菩薩。則於夢中現比丘身婆羅門身。或現童男身或現王身或現大臣身。作如是身而來示現。讚言善哉善哉摩訶薩埵。汝今已能攝護教法。已成所願更何所求。若其咒師所須之願應當求之。如其所欲咒得成就。隨所作事速得成就。一切業障盡得銷滅。永斷一切地獄畜生惡趣之處此人則得智眼清淨念得增長。常為諸天作其同伴。為除障礙所作之事令得成就。亦令其人勇猛精進咒得成就。一切善願皆得成就。不為天魔外道怨家之所降伏。恆為聖者之所讚歎。囉闍大臣婆羅門居士等。一切眾人之所愛敬禮拜供養。一切眾人之所稱讚。恆為一切恐怖之人作歸依處。一切善人之所依信。若常誦者身口意中。積集惡業皆得消滅。若誦一遍則得衣食。臥具醫藥及餘資具。皆得殊勝終不乏少。得壽命長少病少惱。第二受持成就品竟。   不空□索明主咒王見成就品第三   若欲親見觀自在者。彼當往詣阿蘭若處。或阿蘭若寺有塔之處。或於園苑或於河邊。或於山林往詣彼已。受持齋戒菩薩律儀。三曼茶羅三輪清淨。入於三昧定陀羅尼。著新淨衣住四梵處。於尊者乞佈施歡喜。乞歡喜已。先當供養觀自在菩薩。供養已竟。於彼空閑寂靜之處清淨房中。以俱舒草(雲吉祥草)作為座具。坐已誦於不空□索心王咒心不動搖。實莫餘念以晝繼夜。乃至空中出恐怖聲時。持咒者不應恐怖不應離坐。待於空中聞音樂聲。聞其聲已不應驚怪。亦勿觀看但當誦咒。乃至天雨妙曼陀羅摩訶曼陀羅。紅色蓮華青色蓮華白色蓮華分茶利華亦不應起。乃至觀自在菩薩自求讚言。善哉善哉持咒仙人。汝已供養承事於我。此咒汝今已成就竟更何所求。爾時當起。於世尊觀自在菩薩前。以用香花上味飲食。生粳米等而為供養。右旋遶已禮足請言。如所願求而當求之。一切皆與此為成就。見成就品已竟。   不空□索明主咒王成就像法品第四   爾時復說造像之法。與其畫師授於八戒令淨持齋。當於不截淨白□上。畫觀自在菩薩形像。諸彩色中不得著膠。作髻髮色如蓮華藏。面上三眼白縠絡身。披黑鹿皮綬帶繫腰。身有四手。左上一手執持蓮華。左下一手執持澡罐。右上一手執持數珠。右下一手垂於向下作施無畏。著天妙衣一切嚴具。以為嚴身立蓮華上。百千光明莊嚴頭冠。並散雜花令有威德。半月瓔珞瓔珞其身。耳璫臂釧及以手釧。而為莊嚴作歡喜面。其頂上持阿彌陀佛。造此像已。白月八日十五日。以吉宿日無雲無風日。或於春時或當秋時。先於城外淨料理地。除去瓦石棘骨惡物。其地平正不高不下。其土白色或有青草。種種花樹果木稠林茂盛之處。流泉浴池周遍有處。而作方壇以五色粉布之好畫。言五色者。一青二黃三赤四白五淺草色。所謂石灰赤土雌黃金精及以金土。以如是等五色之粉。用嚴其壇壇作四門。此門則是四吉祥門。又作商迦(此雲白螺)及難提迦室哩(二合)伐蹉(西國萬字)及滿瓶等(以色布地作於瓶形)於壇中心作蓮華池。池中具作種種蓮華及諸雜鳥鵝雁之類充滿其中。於其池中安置尊像(其池亦以彩粉布地)以種種花花鬘末香燒香塗香。及幡幢蓋建立壇中。於壇四面各置一瓶。或金或銀或銅或瓦。於其瓶中滿盛淨水。又以種種諸花樹枝插於瓶口以繒帛束(以繒帛束瓶中樹枝)並一切藥寶珠金等盛其瓶內。彩畫瓶上極令妙好。又於壇內散種種花及稻穀花。插眾花樹充滿壇中。張於白帳於壇四面。各令一人守護其壇。其持咒者香湯洗浴著新淨衣。每日三時受三律儀。於觀自在菩薩前獻白食供養。所謂乳酪及酥蜜等。燒沈水香檀香酥合龍腦香等燒供養已。持咒之人結加趺坐。作蓮華印當心合掌。禮拜一切諸佛菩薩已即當誦咒。   第二咒曰。   唵(一)阿謨伽缽囉(二合)底呵(上)跢(二)囉(上)叉(二合)囉叉(二合上)麼麼(三自稱名某甲)虎□條□□□泮吒(吒半音五)   此咒用結頂上髮髻。   第三咒曰。   唵(一)阿謨伽槃陀(二)虎□條□□艩虎□樥□泮吒(吒半音五)   此咒結壇。   第四咒曰。   唵(一)阿謨伽缽囉(二合)底訶(上)跢(二)菴虎□條□□艩泮吒(吒半音四)   此咒結界。   第五咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)帝□□□□路計也(二合三)毘社耶迦囉摩(四)虎□條□□□泮吒(吒半音六)   應以此咒結四方界。   第六咒曰。   唵(一)阿謨伽囉叉(二合二)莎(去)訶(三)   咒自身。   第七咒曰。   唵(一)阿謨伽虎□條□□佉(二)   此咒護同伴。   第八咒曰。   唵(一)阿謨伽陀摩陀摩(二)虎□條□□艩泮吒(吒半音四)   應以此咒咒香燒之。   第九咒曰。   唵(一)阿謨伽訖哩(二合)訶拏(二合)訖哩(二合二)虎□條□□艩泮吒(四)   應以此咒咒花飲食然後供養。   第十咒曰。   唵(一)阿謨伽毘社耶(二)虎吽(二合三)泮吒(吒半音四)   作一切事應誦此咒時持咒者誦咒乃至觀自在像動搖為限。咒者勿怖但當誦咒乃至煙出。亦當誦咒乃至火然。若動得富煙出得官。若火然時則得騰空。此為二種成就之法。若火然時亦莫起坐。觀自在菩薩即自現身。安慰咒者所須即與。其人證得菩薩三昧。得不退轉無上菩提。現身得宿命智。更得無量百千功德。成就像法品第四已竟。   不空□索明主咒王成就緊羯羅品第五   爾時復說成就緊羯羅法。若欲受持緊羯羅者。聖者不空□索緊羯羅。一切作事悉皆成辦。作於夜叉童子之形。瞋面怒目髮赤黃色。向上聳豎猶如火焰。鼻作□□狗牙上出。吐舌舐脣身有兩臂。著青色衣持索。一切嚴具以為莊嚴。芻麻布上畫其形像。白月八日或十四日持八戒齋。於其夜中詣四衢道。或空室中安置其幀。以花花鬘末香燒香塗香供養應自護身。除血肉外一切飲食及以資具而用供養。供養既已當於其前。應誦不空□索咒王一百八遍。時緊羯羅則來現前。隨所處分依命而作。若須驅使令其問事。即詣彼所。如其所見所聞之事如實來報。若不驅使。彼當日日與持咒者一百金錢。得已為佛法僧用卻。不應慳吝勿向人說。不得憎嫌勿作不淨。恆常供養隨所辦食供養。常自食時每常須先出食分與之。所飲之味亦先出與。必不得忘。忌貪瞋癡皆當捨離。常當實語法語。不為聖者之所譏嫌。於一切眾生常生慈心利益之心。唯當一心敬事於觀自在菩薩勿念餘事。常以眾花末香燒香花鬘塗香。衣服幢蓋及幡供養。亦應常當知恩報恩。如是日日五百眷屬。恆以一切飲食資具花鬘塗香。盡其壽命終不乏少。所須去處則能得往。所須之物則能將來此為成就。緊羯羅品法第五已竟。   不空□索明主咒王成就制擿迦品第六   爾時復說制擿迦法。若欲受持制擿迦者。彼人應作不空□索制擿迦像。作童子形歡喜相貌。頭上五髻一切嚴具以為莊嚴。從觀自在菩薩所生。或用木作亦以白檀。或紫檀香檀木天木。亦用金銀或畫絹上。用此等成。著緋赤衣以胡燕脂。不得著膠。以硃砂和鬱金根及鬱金香。畫其身相令悅人意。歡喜笑面面黃白色而作兩臂。其一手把阿摩羅果。一手把花。作此像已持齋住慈心。應將安置自住室內。以種種花香末香燒香。塗香花鬘飲食燈等。供養竟已對於彼前。應誦不空□索王咒一千八遍則得成就。制擿迦驗亦當現身則得自在。隨所處分依命即作。所見所聞皆來相報。隨所驅使受教來去。悉為能成一切事業所應作者。悉皆能成辦一切利益。亦能與財。意樂去處則能將去。及能將來。所住宅舍亦為掃灑又為泥地。所有之事悉報令知。常說好事令其歡喜。所有惡事不悅意者能令消滅。一切罪障不祥災疫亦能消除一切病厄。若服一切毒悉能消毒毒不能害。所有一切願者悉令滿足。常為咒者積集一切福德資糧。一切罪障悉得消滅。如忠孝子受父教命。等無有異所欲皆與。其持咒者若其常欲快樂利益。莫生憎嫌心亦勿輕慢。身行清淨常當洗浴。常當念誦常當供養常當實語。慈心哀愍一切眾生。於佛法僧一心敬信。常應供養觀自在菩薩。應以眾花末香燒香鬘等之物。又常供養其制擿迦。常自食時以諸飲食。先出食分與制擿迦。又以花香燒香鬘等與制擿迦。不得一日而有廢忘常當憶念。若不爾者縱得法成不受驅使。即自隱沒不能現伏。亦不為作一切事走去。故持咒者常莫放逸。常當勤求實勿懈怠。勤求受法及大聰明。勿令忘失菩提之心。應當隨順佈施持戒忍辱精進禪定智慧。遠離貪垢常畏後世。恆生慚愧心常在定。一切咒法等皆受持。如是成就終無有異。制擿迦品第六已竟。   不空□索明主咒王成就賢瓶法品第七   爾時復說咒賢瓶法。若欲受持其持咒人先求善人以為同伴。先如法住十善道已。然後一切宮殿空室。林地方所閑無人處。或於往昔人得道處。於中修理作壇之所極令平正。清淨浴身著新淨衣。吉祥持齋服乳大麥。當護同伴然後泥壇。應以香葉雄黃赤土紫檀等末。用布規界。其壇方正開作四門。於四方作四天王形。身著衣甲一切嚴具而為莊嚴。持刀弓箭。又於四面作諸器仗。當於東方作金剛杵。南方作螺。當於西方作圓頭杵。北方作釋枳底(二合)幡(竿上繫幡)又於北方作螺輪盆蓮花等物。其壇四角懸赤色幡散雜色花。正壇中心置其賢瓶。種種彩色以畫瓶上。又以花絛繫其瓶項。蓮花及水充滿其中。上妙香藥諸名果子。及五穀子金銀寶珠亦置其中。賢瓶四面周遍行列乳糜及酪蜜餅酥餅。簡取五人膽勇不怯有威德者。堪可委付有信之人。以結為伴。執刀正立守護四方。令一人近持咒人邊。持諸器仗以充驅使。而為供養供給。令淨洗浴著新淨衣。隨持咒者所有處分。依命即作終不違背。應作擁護是持咒者。應依如法建立壇已。於其四方行列飲食。以為供養唯除酒肉。於此壇內當賢瓶前。敷俱賒草(雲吉祥草)以為坐具。草上坐已持散粳米燒香供養。以此咒結一切方界。   第十一咒曰。   唵(一)阿謨伽波奢(二)阿缽囉(二合)底訶(上)哆(三)帝□□□襼□□□毘社耶(四)囉(上)叉囉(上)叉麼麼(自稱名五)虎吽(二合)虎吽(二合六)泮吒(吒半音七)   亦以此咒當護自身及於同伴。則作大印應誦聖者不空□索心王之咒一百八遍。誦此咒時一日一夜。或三日三夜斷食誦之。所有障礙毘那夜迦。悉皆恐怖不作障礙。其持咒者必須心定。不應驚恐默然誦咒。乃至南方聞於可畏夜叉之聲。聞此聲時取白芥子則咒七遍。向彼散抗其聲。即得消除止息。終不敢而更作障礙。南方既爾東西北方亦如是抗。一切障礙皆悉消滅。   第十二咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)阿缽囉(二合)視跢(三)訶(上)那訶(上四)虎□條□□□泮吒(吒半音六)   以此咒咒賢瓶即動。若欲示現成就相時。其持咒者心莫動搖。亦不應起勿擬廢坐。但當誦咒令彼賢瓶有大利益同摩尼寶珠。能與一切。所願極難受持。若得成就有大威力。能得神通與於安樂。一切富饒令能積集。一切福德令其增長。是故受持勿使放逸莫令空過。若其賢瓶出火然焰。或若搖動亦勿驚怪。乃至從瓶吐出金銀摩尼寶珠種種瓔珞及種種色殊妙衣服莊嚴之具。吐出殊妙端正采女童男童女天勝丈夫具妙相者。吐出張乘及坐宮殿園苑城邑村巷大路象馬車輅步人及飲食燒香花鬘塗香幢蓋及幡。出生音樂歌詠之聲。其持咒者亦不應起。乃至其觀自在菩薩。變作普賢菩薩身形。從其賢瓶與諸菩薩眷屬出時。先所出者由此神力。悉皆隱沒不復更現。唯有普賢菩薩眷屬現住。讚言善哉善哉持咒仙人。汝今已得成就此咒。隨何所求皆當與汝。時持咒者即起合掌右遶作禮。禮已白言惟願世尊。以此賢瓶垂授與我。則時聖者普賢菩薩告咒者言。汝當受取隨意受用。咒者受已置於頭上又置地上。則以花香燒香花鬘而用供養。尋當發願歸命世尊。令我及其同伴。滿足一切諸願。說此語已。隨欲去處潛隱而去。其賢瓶者隨持咒者。所欲之形隨意而變此為成就賢瓶之法。賢瓶品第七竟。   不空□索明主咒王成就使者品第八   若其欲得降伏使者。彼持咒人畫一使者作小兒形。一切嚴具以為莊嚴作歡喜面。頭上五髻身形可喜。著黃色衣手執蓮花。身黃白色遊行空中。置祕密處於精舍中。白月八日或十四日。受持齋戒香湯洗浴著新淨衣。以眾香花燒香末香。塗香花鬘燈明飲食供養彼已。當於彼前結加趺坐。誦不空□索王心咒一百八遍則來現前問咒者言。欲求何願我當與汝。咒者告言。我今須汝充為侍者受我教命。彼作是言所有教命。我悉為作作者成辦。從是已後所有教命悉為成辦。終不敢違皆依命作。常當供養不敢輕慢咒者每欲喫飲食時。常當為彼先出食分。與彼然後自當喫食必不得忘。若如是者則得歸伏。能與財物能示伏藏。隨所須物彼皆將來。有所見聞皆向耳中。而來告示說之令知。終不乏少所須之物。皆令憶念前生之中所有事務。過去未來現在之事。若其問者皆悉為說終無不實。已說使者品第八竟。   不空□索明主咒王取伏藏品第九   若欲須出伏藏之時。先自護身。應往塚間取於未壞男子死屍。身無傷損無炙瘢者。與洗浴已。以香花鬘供養彼屍。以用酥油摩其腳掌。誦咒乃至待彼起語。白言聖者有何教命欲令我作。咒者則與紙筆並墨。悉令抄取伏藏所在。隨其方處城邑聚落及村等名並其取法。若其能咒一一子細悉皆為抄。若不用抄則語彼言。汝當為我自出將來。彼聞此語則自為出將其物來。所得之物悉皆受用。為佛法僧當佈施與一切眾生。彼當數數將寶物來。若不受用施佛法僧沙門婆羅門及窮乏者。則更不得成就此法。若不能往詣塚間所起死屍者。若先曾聞有伏藏處。當於夜中往詣彼所。與親密人堪委誠信。避罪求福有所知解。和順善者結為同伴。先當自護。然後然於酥燈。當誦不空□索王咒一百八遍。以賒彌木(此雲狗杞)為柴然火。尋發願言今為一切永離貧窮故發遣彼。彼當昇空而往詣彼大伏藏處至彼而住。其火熾然而得不滅。待持咒者到知藏處。結界決定然後始滅。住伏藏上令同伴掘。掘到處已。則以乳粥及胡麻粥供養藏神。則取其物分為三分。一分自用。其第二分與同伴用。其第三分與共同伴佈施三寶。自所取分應當佈施。一切眾生悉願同用。由是自分佈施與故取終無盡。盡其壽命終無變異。說取伏藏品第九已竟。   不空□索明主咒王入窟品第十   若欲入窟。其持咒者與於善人結為同伴。護身入山至於窟所(窟謂阿修羅住窟也)。其窟中有香水流出有靈異者。眾人共知曾成就者。應於白月十五日時。持齋清淨香湯洗浴。著新淨衣如法作醮(子了反燒物也)誦於不空□索王咒乃至窟開不須恐怖亦勿停誦。乃至有其采女出見。持香花鬘作如是言。持咒仙人善來受我此香花。時持咒者未應。即受待其三請然後告言。姊妹善來姊妹若能攝受我者。汝可與我同伴共之。是時同伴隨愛采女則把其手。把取得者則為其妻。一切所欲皆令具足。自在為作僕使之人。隨欲去處而則能去。隨所欲作種種身形悉皆能作。還得年少如天童子。同共遊戲受諸快樂。不捨人身則得天身得成咒仙。其持咒者但當誦咒。乃至一切勝上采女。有五百眷屬圍繞出來。持衣塗香莊嚴之具。恭敬供養禮拜白咒者言。善來聖者願領受此衣及塗香莊嚴之具哀愍我故。乃至三請然後咒者為法故受。纔得受已則與采女隱沒不現。得成持咒轉輪聖王。捨於人身則得天身。又得一切持咒仙等禮拜其足。鹹以吉祥言讚歎之。建立百千幢蓋幡等。又復奏於種種音樂。出妙音聲聞者皆得。受天自在安隱快樂。念佛之心終不忘失。菩薩之行亦不休廢。得宿命智永離惡趣。不為慾酒之所醉亂。常得見佛及諸菩薩。悉能成就無量眾生。令其住於菩提道中。能入三昧得不迷惑智陀羅尼。已說入窟品第十竟。   不空□索明主咒王成就安善那藥品第十一(若具足言蘇毘羅安善那大重似於銀鉚也)   若欲成就安善那藥者。其持咒人當取雄黃牛黃蘇毘羅安善那三物合裹。當於白月十五日時。持齋清淨香湯洗浴著新淨衣。廣大供養觀自在已。憶念諸佛。當於彼前結加趺坐。誦聖者不空□索心咒一百八遍。待其堣仄洉菪X已。然後塗壇。菩提葉上置其藥裹。誦咒乃至火煙熾然放光燒融。應知令我安善那藥法成就竟。則時應當結四方界及護自身。出取其藥當以此咒咒於其藥(其咒則是第十三)。   第十三咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)阿缽囉(二合)底訶跢(三)虎□條□□□闍(去)皤(去二合)羅(五)闍皤(二合)羅(六)泮吒(半音七)莎(去)呵(八)   咒已當取安善那等。共磨石上細研為末。用塗眼中能見伏藏。則得隱形隨願去處出入自在。無有一人而能得見。悉皆得見一切菩薩。一切天龍夜叉乾闥婆。及諸眾生天趣地獄畜生之趣生時死時。亦皆得見作罪作福。於一切處皆得自在。得其供養。見一切窟一切龍宮。亦皆能現一切之身。意願去處悉皆能往在於彼處。以神通定力得神通地神通而去。乃至見佛得蒙授於無上正等菩提之記。得菩提記一切菩薩最勝智慧善巧方便。獲得一切禪定三昧及自在。得一切諸根力菩提分。皆得成就具足十力。得一切咒陀羅尼力得無所畏。是名成就安善那品第十一竟。   不空□索明主咒王禁諸鬼神所著品第十二(應雲禁諸惡鬼神所著品譯者存略之也)   若心清淨信心精進。作於善業諸眾生等。下疑惑者當得成就。清淨眾生知恩決定求成就者謂諸菩薩。非凡夫人之所能也。是故世尊告阿難言。摩尼咒咒藥。是三種有不思議力。諸佛境界不可思議。若誦此咒一百八遍。一切事皆成就。永離一切著病患者。若一日若二日。若三日若七日。誦其不空□索咒。唯泮吒(半音)字能除一切壯熱之氣。以緋線咒二十一遍。一咒一結二十一結。繫一切病壯熱除差。一切七曜皆當擁護。終不惱亂亦不橫死。次說咒法若欲燎治四日一度熱發病者。作一方壇於中散花。令其病者坐向壇中。咒鑌鐵刀誦不空王咒三遍已。又以溲麵作彼病兒形。用其刀截。彼當恐怖。得見不空病則除差若欲禁人。彼當洗浴著新淨衣。先自護身。以牸牛糞塗作方壇。以色畫壇令規齊整。散花壇中當以白食獻供養已。令一童男若一童女。洗浴清淨著白淨衣。以諸嚴具莊嚴其身。令於壇中結加趺坐。結其頂髮用此咒咒。則是用第十四咒也。   第十四咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)缽羅(二合)底訶跢(三)囉(上)叉囉(上)叉(稱彼名四)薩皤婆曳比也(二合五)虎□條□□孩盤陀(七)泮吒(半音八)莎訶(九)   於彼手中滿著花已。又用花香生米散之。燒沈水香應誦不空□索之咒。誦三遍已。以花香散彼童子面上。則得禁之(用粳米也)。   第十五咒曰。   唵(一)阿謨伽囉闍(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)虎吽(二合四)布地也(二合五)菩陀耶(六)社囉(上)跛耶(七)虎吽(二合八)虎吽(二合九)泮吒(半音十)   又以此咒咒水三遍。灑彼面上彼則得語。所問之事若吉若凶。過去未來現在等事皆悉具說。此即名禁無病人法禁病人法亦當作壇。燒沈水香散花供養。令其病者坐於壇內。誦咒即禁。取其中指及無名指捏之則語。令其立誓然後放去。用第十六咒也。   第十六咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)伽車伽(上)車(四)莎婆(重)皤(去)南(上五)莎(去)呵(六)   第十七咒曰。   唵(一)阿謨伽(二合二)奢婆(上)耶(三)虎吽(二合四)泮吒(半音五)   若不放時。則以此咒咒治罰之。以此咒之放燒走去。更莫敢來此為成就。   若被一切鬼所著病欲令差者。取芥子咒三遍打之。又一切鬼及以癲癇難禁鬼著。應作醮法。以牛糞摩地作壇。於中然火。以菩提樹枝賒彌木(苟杞木是)為柴然之。阿婆末迦(此雲牛膝用根)與酥酪蜜相和。咒燒一百八遍。若一日夜或三日夜。誦觀自在不空□索咒。或以芥子或一切種子。咒已燒之。若夜叉著者。和安息香芥子燒之。若天龍著者。以檀沈香末相和燒之。一切著者。胡麻芥子或白芥子相和燒之。若一日夜若三日夜。一一誦咒一切所著皆得消滅。若一切災疫病起時。鹽乳相和咒以燒之。一切災疫鬥諍憂惱悉皆消滅。說諸鬼神所著品第十二竟。◎   ◎不空□索明主咒王入壇品第十三   次說不空□索壇法。欲得攝受一切菩薩見大乘者。應當觀視觀自在菩薩。當如見佛齊等無二差別之相。為欲攝受陀羅尼故。為欲能斷恐墮惡道。自利利他二俱成辦得善道故。勤求應依如法大供養壇。其持咒者為欲利益一切眾生。被精進甲莫祕其法。依於文義子細教示。勿生貪心莫懷諂誑。常當正念於一切眾生。心行平等善巧方便。勿有懶墮貢高之心。勿鬥諍訟。常持淨戒每日洗浴。壇有三種。一者王壇。二大臣壇。三者一切凡庶人壇。王壇廣設。臣壇中設。若其一切凡庶人壇。隨力所辦如應而作。若為王作不用中法。若為臣作不用下法。為凡人作無增減法。各各依法作之為吉。不依本法必過患生(王者上品臣為中品庶人下品隨其所應作其壇法不宜顛倒也)。若結壇時。咒者先應擇其地色知好惡相。當宿候其地。若於河邊或於山林若於園苑。其地可愛吉祥之處。當彼方所應作壇法。深掘除去棘石瓦骨。去其舊土更將別處淨土來填。令滿掘處築令平正。極精妙好平如手掌。如鏡無垢令地細滑。修理地已於中作壇。若為王作縱廣正等三十二肘。以金摩尼珠等為末。相和用作規界其壇。又取青黃赤白黑等五色作五界道。壇開四門復應開作四吉祥門。以諸樹枝而作華鬘周遍安置。東門兩邊作二神王當為守門。右邊應作護國神王。左邊應作增長神王。身被衣甲一切嚴具以為莊嚴。眼赤瞋面手執於戟。其護國者手執圓頭杵。南門兩邊作二神王。一名醜目二名赤眼。以金嚴具莊嚴其身。身被衣甲執刀弓箭。一黃白色一身赤色(醜目為左赤眼為右)西門兩邊作二神王。一者名曰摩尼跋陀。二者名曰富那跋陀。各自持本衣服形狀。身被衣甲。一切嚴具以為莊嚴執索鉞斧。北門兩邊作二神王。一名毘沙門。一名執金剛。各自形狀持本衣服。一切嚴具以為莊嚴執持器仗。於其壇中心作觀自在。頭戴天冠紺髮垂下。一切嚴具莊嚴其身。當頭上作阿彌陀佛。作水精色菩薩。四臂左上一手執蓮華瓶(寶澡罐也)左下一手施無畏手。右上一手把於數珠。右下一手作施無畏。端正殊妙悅可眾心。作歡喜狀圓光圍遶。天妙華光以為莊嚴。正當胸前作於卍字(西國字也)眼如低視。當於蓮華臺座上立。於其右邊作大勢至菩薩。形像容儀寂靜(應說天冠文中略也)以天嚴具莊嚴其身。披天妙衣偏袒右肩。合掌對觀自在前住。左邊應作普賢菩薩。身相端嚴如蓮華色。戴寶天冠紺髮垂下。一切嚴具莊嚴其身。而有兩臂歡喜顏狀。偏袒右肩合掌。對觀自在菩薩當前而住。於其普賢菩薩底下。作摩尼雞神及金剛神。俱屈雙膝柱著地上。當於勢至菩薩底下。作多羅神及毘俱致。著天妙衣及天瓔珞嚴身之具。身黃白色顏容歡喜相儀寂靜。其多羅神著於白衣。毘俱致著種種色衣。摩尼雞及金剛使神。亦同著種種色衣。俱共合掌雙膝著地。瞻仰觀自在菩薩面。於觀自在菩薩底下。作於不空□索咒王。身重棗色四臂四牙。著赤色衣而有三眼。其眼赤色如放赤光。全身瓔珞半身瓔珞以為莊嚴。雙膝著地合掌瞻仰。對觀自在菩薩面看。顏容歡喜眉眼分明。耳璫殊妙其心一定。少分曲躬狀若飛騰。菩薩兩邊作於梵天並梵輔天。作自在天大自在天與其眷屬。各各自持眾色衣服莊嚴之具。向菩薩面合掌而住。於其四方作四龍王。一娑伽羅龍王。二阿那跋答多龍王。三難陀龍王。四跋難陀龍王。北方作四阿修羅王。一名毘盧遮那王。二名羅□羅王。三名毘摩質多羅王。四名婆稚王。如是壇中作一切印一切器仗螺輪蓮華難提迦莎悉底迦圓頭桿三叉戟索釋枳帝(二合)都末羅室唎(二合)跋嗟華鬘幢等。分茶利華總為華蓋。應用鬱金(香也)牛黃雄黃金精硃砂。不得和膠淨色畫之。應與畫師受八戒齋。其壇四面周匝懸幡青黃赤白諸色幡等。張於白帳。應用八瓶若金銀瓶若赤銅。等於八瓶中滿盛淨水。水中具著檀香沈香龍腦鬱金諸名香等。一切種子相和盛訖。華果樹枝插其瓶中。以眾華鬘繫其瓶項。所列之華分齊間錯(花鬘上花嚴飾間列)香瓶四口香爐四具酥瓶四口蜜瓶四口。乳瓶四口酪瓶四口。安置種種華果飲食悉皆充滿。以□糖和作諸飲食及用和水(□糖和水以為漿也)作胡麻粥大麥粥等香美飲食。唯除酒肉五辛以外一切皆著。散種種華燒種種香。及華鬘等。緣其壇中所須之物周匝遍佈。其壇四面周匝圍牆。或張幔幕安諸樂器皆令如法。又於四方各安一人為守護者。又其四面各十里內。滿著步人像馬車等四兵守護。其王為欲除災障故。作此吉祥事已然後令王入壇。當以手印印於其壇。印壇已送柳枝清淨。著白淨衣令持齋戒。堪委信人若其眷屬。或其兄弟及兒子等。若欲入壇悉與灌頂。於其手上與繫芥子。並與柳枝令持齋戒。依入壇法善言安慰。則令入壇求師求神(神者神聖)以華香燈飲食供養禮觀自在菩薩。應咒芥子散其齋方。以此咒咒(用第十八咒也)。   第十八咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)盤陀盤陀(四)囉叉囉叉(二合五)賢囉若(若也反)薩婆薩埵(去)南(上音六)虎吽(二合七)句嚨(二合八)菴(九)泮吒(半音十)莎訶(十一則成結界)   第十九咒曰。   唵(一)帝□□□□路計也(二合二)毘社耶(三)阿謨伽波奢(四)娑麼囉(上音五)娑麼耶(六)地師吒(二合)喃(上音七)摩訶娑麼耶(八)缽囉(二合)跋跢(二合九)虎吽(二合十)泮吒(半音十一)   (此咒第二句頭帝字半音□省祅讋□□雜□□省祅讋□□□□奅票□□□裀□□□奅禍□□□裀□□□奅稚□□奅裀□□□襼□□   此為結壇咒。   第二十咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)囉(上)叉囉(上)叉(三二合)虎吽(二合四)泮吒(半音)   此為護自身咒。   第二十一咒曰。   唵(一)訶謨伽(二)陀摩陀摩(三)缽囉(二合)底度跛闍(二合四)摩毘藍皤(五)莎呵(六)   此名咒香燒咒。   第二十二咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)阿訶囉(三)布沙波(二合)陀皤(平)毘摩(去)那(四)遮唎尼(五)虎吽(二合六)泮吒(半七)   應以此咒咒華供養。   第二十三咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)囉闍缽囉(二合)底(三)車(去)囉伽(二合四)摩地闍(二合五)訖柳(二合)噓拏(二合)訖柳(二合)噓拏(二合六)麼林(上音七)莎訶(八)   應以此咒咒於飲食生粳米供養。   第二十四咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)烏波毘(上)捨(三)虎□條□□□泮吒(半音五)   此咒咒座持咒者時作蓮華印結加趺坐。誦於不空□索心咒不得停斷。待於壇中聞懺悔聲及彈指聲。及善哉聲乃至散華。應知其壇已得加持。今正是其可入壇時。持咒者可起禮拜。咒神則出執王右手以帛閉眼。令其禮拜諸佛菩薩。及其咒神並諸神等。多羅毘俱胝摩麼雞金剛使者及大勢至菩薩普賢菩薩。尋常懺悔發願心意歡喜敬信。手中著華入於壇前散手中華。看華落處到何神上。則得彼神能與成就。禮拜合掌持戒而作是言。從今已後我更不食酒肉五辛。亦不歸依禮拜餘神。常當知恩報恩。歸依佛法菩薩聖者。應當一心念阿闍梨。及諸菩薩獲法善神明咒神等悉知證明。我從今日已後。佈施一切眾生無畏。令其與菩薩律儀。發菩提心亦令堅固。乃至為命不敢行惡作於罪業。於不違負一切眾生。令其歸依信敬。終不妄語常當實語。不行邪行正見依空不取著相。無有我人眾生壽者。如是三說。以此善願我得成佛兩足聖尊。一切眾生諸煩惱病悉為療除。悉願同此行。發是願已當示其王祕密之印不空處陀羅尼。受法既竟還將出壇經少時間。其諸眷屬應入壇者准於上法。將入將出。其王則應作大佈施與持咒師。廣大施已辭還本宮。此名王入大壇法竟。   若為臣作其壇縱廣一十六肘。如上應作一切咒神。用凡色畫界壇。亦當好料理地。不須用金銀寶物等之色。其供養具飲食隨力所辦。亦當建立幢幡安四乳瓶。一切香華燒香供養。如其所堪作灌頂法。此是臣中壇法。凡人壇者縱廣八肘。其中作印及觀自在菩薩之像並諸咒神。不得同王及臣等法。於其壇上布三界道。所謂一白二赤三黃。應用瓦器銅銀亦得。隨其力辦。隨信以用華香燒香華鬘幡帳。一切嚴具悉皆應作。亦以種種飲食供養。還應如法與其灌頂。將出入壇依如上法。世尊善巧方便為度眾生故。現種種形度脫眾生。應以聲聞乘得度者。現以聲聞身形教化。應以緣覺乘得度者。現以緣覺身形教化。應以大乘而得度者。現以菩薩身形教化。應以咒法而得度者。則為說法令住善道。於中實莫生疑。若佛所說若菩薩所說。陀羅尼法及受持咒法。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛。乃至證得無上菩提。是故應知得入壇者獲大福德果報之聚。入壇菩薩得於智慧。所生之處得宿命智。及得神通得不退轉。得登十地超魔境界無能勝者。一切怨仇一切業障悉得消滅。五無間罪速得消滅。得如是功德。更得無量諸功德聚。說入壇品第十三竟。   不空□索明主咒王降伏龍品第十四   若欲降伏龍者。應當往詣龍住池所。於彼池邊以牸牛糞塗地作壇。壇上散華燒檀沈等香。應誦世尊觀自在菩薩不空□索心王咒一百八遍。若滿一百八遍之時。其池中水悉皆乾涸。其中所有龍及龍女。以歡喜形來現其前。三業寂靜禮拜白言。善來聖者命何所作。則應告言我所念者汝則為作。爾時彼龍及其龍女又復白言。聖者所須願見告示。其持咒者則當告言。我有事時若念於汝。汝當應時來至我所。時彼白言如所教令。白已禮拜。其池應時水還盈滿更倍於常。則入其中還歸本宮。從此已後心常念持終不敢忘。聖者但莫治罰於我。莫令失我龍神自在。彼於諸欲不敢放逸。又恐於死畏墮惡道。其持咒者。為欲利益一切眾生故憶念彼龍。纔憶念已。尋時則到隱沒龍身。以天妙形如童子狀。以諸嚴具莊嚴其身。現咒者前禮拜白言。聖者所須願示教命欲令何作。應當告言我須財物。為給貧窮困苦眾生。我見彼已生大悲心。聞已白言如聖者教。我必當令滿足其願。則入大海取如意寶珠。將來與持咒者白言。此是如意寶珠。能除眾生貧窮之苦。隨意佈施閻浮提內所有眾生。飲食資具皆令滿足。時持咒者受彼寶已告言歸去。若我有事憶念則來莫忘。得此珠已應集無量貧窮乞人。則以華香燒香華鬘。而用供養勿令人見。若有人見則當隱沒更不得物。自在而用變成寶直百俱胝價。若將出賣得其半價。若更轉轉將出賣時漸漸賤價。乃至最後總不直價。無光如石而棄擲卻。若佛出世其神變力。還復如本大海中沒。由其咒力及福德力還得此寶。如其不然終無得法。若其世間旱無雨時不熟飢餓。還當憶念應時即來。以凡人形作禮白言。聖者我已到來欲令何作。告言當為成熟五穀。告已應時以龍神力。騰虛空中興大黑雲。風滿虛空降注大雨。大雨充足成熟五穀。成熟五穀已重更白言。聖者我已利益安樂諸眾生訖更何所作。應當告言我若更憶念還則速來。時龍受教拜辭而去還歸本宮。   若欲得見龍世界時還三憶念。纔憶念已。應時即來現咒者前。白言聖者我今則至。願示教命欲令何作。告言示我龍住世界。纔說已則從此沒至龍世界。以龍神力作彼形狀。諸龍之毒不能損害。如龍童子遊行於彼龍世界中無疑怪者。若憶人世界。彼龍將以天妙資具。勝妙衣服諸莊嚴具。天妙香華天妙粳米飯。天妙工巧刻畫。悅意歌詠人間無者。俱從彼沒來此人間。其龍即還三請。白言聖者更命何作。咒者告言所應作者。汝已作訖汝今可去。隨意安樂於我無負。聞此語已以龍神通還歸本宮。若欲將龍向別國去。爾時咒者先當作護身法。詣龍池所以誦此咒。   第二十五咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)毘(上)社耶(三)摩訶那(去)加(四)盤陀盤陀(五)莎(去)訶(六)   則成結禁於一切方。無能障礙作惱亂者。應作方壇若土白者。不是曾經受持之處。塗作壇已散華塗香。燒香供養畫龍□索(直作□索不是菩薩)誦不空咒一百八遍。當以右足大指蹋彼龍頭索上。其龍身熱如似被火燒。則走出來亦無有毒。以咒索力所繫縛住。所有神通無所能為。縱其瞋怒亦無能為。則作蛇身咒者當以手。擎取龍置一筐箱中。或澡罐內盛擎將去。隨將去處則逐而去終不能走。與其乳喫莫令遣死。若欲將賣。於無水國賣之亦得得殺龍罪。欲避此過若為利益諸眾生故。出水安置則無罪過。彼龍住已則於其國成熟五穀。是故彼國諸眾生等安隱快樂。其國豐樂多諸人眾。稻穀甘蔗黃牛水牛充饒熾盛。恆常歡喜少病少事。無有死疫飢餓鬥諍無惡逆賊。猛獸潛藏不能惱亂。彼諸眾生悉皆賢善。淳是質直住善法中。常樂佈施恆作喜樂。作諸福業堅持齋戒。口常宣說苦空無我無常等法。生此邊地無端不雨水旱不調。今由此龍住持力故。於此苦難今得解脫。其龍亦得大致供養守護其國。復與其龍結願受戒。因此善根離畜生趣得不退地。彼於咒者為欲利益一切眾生故。得成就檀波羅蜜。又由佈施眾生命故。故得離於畜生之趣。趣向佛地亦復不難。降伏龍品第十四竟。   不空□索明主咒王見不空王成就品第十五   爾時若欲承事不空□索咒王者。彼持咒者清淨洗浴著新淨衣受持齋戒。於空閑處當一樹下。或於有佛舍利塔處。白月八日或十四日。料理壇地。壇前應敷俱施那草。以水灑身結自頂髮。護身已竟以此咒咒(用第二十六咒)。   第二十六咒曰。   唵(一)阿謨伽(二)缽囉(二合)底訶(上)跢(三)囉(上)叉囉(上)叉(自稱名四)虎吽(二合五)泮吒(半音六)莎呵   誦不空咒芥子三遍散於四方。一切障礙悉皆消滅除散不能惱亂。當加趺坐以帛裹頭。結瑜伽印誦不空咒一千八遍。遍數滿時當有大聲。亦有光明及雨於華。咒者定心莫生恐怖。應知已得不空王法成就竟也。所以有此示現瑞相。則起以華末香燒香華鬘供養。一心念觀自在菩薩觀察四方。觀自在菩薩則從南方從空降。放百千光明。猶如火聚乘霞雲來。一切嚴具以為莊嚴。面上三眼面重棗色。身有四臂持火焰刀及執□索。狗牙上出著赤色衣。瞋面鼻中出於雲氣。以金摩尼金剛琉璃滿於手足。頭戴龍王形狀可畏。咒王大笑吼而大笑。譬如鼓聲蕩除山谷。而來現彼持咒之人。咒者勿怖但誦不空□索咒王。心念觀自在菩薩。散華燒香而供養彼。彼於空中歡喜形狀。以天妙身稱本體性。寂靜而住讚咒者言。善哉咒者我今歡喜。汝何所求為求富樂。安達怛那為求騰空。持咒仙人轉輪之位。梵王帝釋護世四王。求宿命智五種神通。須陀洹果乃至第四果。辟支迦佛無上菩薩。無上正等菩提道也。爾時咒者隨所欲願。禮拜求請如上諸願。若不樂欲當言依我則當依之。受其處分隨其教命。皆依命作所求則與。意所須物則為將來。遣去之處依命則去。欲得去處則能將去。須來則來所聞皆說。常與聖者隨逐行住。若不欲得常近住時。但憶念則來。為將伏藏而來示現。所有鬼著悉為除遣亦能治罰。為除一切病及一切死。禁火禁水禁刀禁毒。祈雨止雨禁雲禁龍。隨意所欲悉皆為作。作咒者若瞋更不現身來。是故咒者應當自護及護於彼。不自加持所為之事。而復恐怖。懶墮修行和雜惡業。難得成就亦難得見。應當勤求樂福德者。無有功用而得成就。見不空王成就品第十五竟。   不空□索明主咒王見如來成就品第十六   若欲成就見如來者。其持咒之人行十善道。於諸眾生利益安樂。勝意樂心應行悲心。於誓願中堅固精進。供養三寶供養已竟。於觀自在菩薩前作曼陀羅(此雲壇也)隨力所辦華香燒香飲食華鬘。一切資具燈明供養既設供已。若經三日若一七日。持齋清淨三時洗浴。著新淨衣(若俗人作應著白衣)三時換衣。結加趺坐勝妙座上。作如來印但當誦咒。待觀自在菩薩像身震動。現於神通隱沒不現。或坐輪上或低或立。或現一身或現多身。或現粗或現細。或放光明。現如是等諸瑞相已。咒者應知我當見佛。有如是等成就瑞相。觀自在菩薩普賢菩薩啟請世尊。令見神變成就之相。如是知觀自在菩薩請現相已。世尊受請為觀自在菩薩。及欲利益一切眾生故現瑞相。爾時咒者生歡喜心。更應供養觀自在菩薩。供養既已還當誦咒。待於世尊以自神力隱於佛形。於其座上變觀自在菩薩形為佛形。舒金色臂慰喻告言。持咒仙人起汝觀如來大悲。為當滿足汝願故來至此時。持咒者遶佛七匝。以華散香燒香華鬘供養禮拜供養。禮已白言我見世尊。大悲教師我眼親見。世尊令我所願悉不空過為見世尊故。世尊告咒者言汝今何所求。為欲求多聞求富饒財。持咒仙位世中如來。聲聞辟支菩提薩埵。灌頂無病長命生天。生於大姓婆羅門家。生於剎利大姓殊勝行家。生轉輪家。欲得生四天王天及欲界天。欲得具足生三十三天。夜摩天兜率陀天化樂天梵天淨居天佛位所欲。皆得由於如來神力福力。如來祕密陀羅尼力。由觀自在菩薩願力。及不空王咒之威力。及心清淨一切意樂皆得現前。如來所言終無有異。咒者隨心樂欲之願應當求取。若欲於世尊所求親授記。應修菩薩行。世尊積集加行苦行乃得成佛。佛智甚難得。何況其餘凡夫之人。雲何由此少分咒力。一生積集俱胝百千無數劫生。修生善行所得之佛。莫疑咒此少力能得。皆由智慧方便善巧。成就信力精進力念力及三昧力。此則是其得佛之因。精進勤勇慰喻方便。所為授於無上正等菩提之記。得授記已菩薩次第得自在定。菩薩得於三昧自在。成於無上菩提不遠。是故咒者心當信受。得菩提安樂不得不信一乘。其信於一切力得到彼岸。若不信受。縱於多百千俱胝劫中行精進行。終不能得菩提之果。彼去無上菩提甚遠。是故世尊知眾生已。為授無上菩提之記。是故咒者於如來所求請授記。是時如來為授記。持咒之人得授記已。應當自知我得成佛。世間教師於天人中無上福田。我知用是凡夫不淨短命之身。我以此身而欲求佛堅固之身。彼身不作不善之事。及其三業常善五根具足。得發精進而求佛位。常在心中持咒之人。由咒力得如來菩提陀羅尼力。不可思議功德三昧殊勝之力。咒仙藏中所說之壇大印加持。受此法者降伏止息惡毘那夜迦能治罰咒。令其調伏方便增長。菩薩神變寂靜安隱善好守護。吉祥攝受善巧方便。除一切煩惱遮止諸惡趣。淨五無間罪消除病災疫。消滅起屍厭蠱不祥。悉能除斷刀毒惡藥惡腫油瘺。癲癇癩病著小兒病。壽命色力富貴快樂具足歡喜。心生智慧聰明之念。相貌端正為人喜見。能得積集福智資糧善根。而有威德譬如摩尼如意寶聚。世尊觀自在大菩薩不空□索心王咒法。如迦羅波(二合)樹悉皆具足無量功德。不是少福薄德眾生所能求得。乃至百千俱胝劫中亦難得聞。況具足得一切如來加持一切菩薩諸願。皆入一切如來之所成就。一切咒仙之所供養。常為一切諸天加持。能與一切所願。能大積集福德之聚。能入菩提道能示導法。皆能消滅地獄畜生餓鬼之趣。若有受持讀誦此咒。以華散香燒香塗香華鬘幢蓋幡等。供養恭敬尊重讚歎之者。彼當得生極樂世界無量壽佛剎。壽命無量。等同得共世尊觀自在菩薩。見如來品第十六竟。   不空□索心咒王法不空成就王第二十七   咒曰。   那(上)謨囉(上)怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨阿□□條□□阿弭跢婆(上)耶(二)跢他孽跢(去)耶(三)那謨阿唎耶(二合)跋盧枳帝(四)攝皤(二合)囉(去)耶(五)菩提薩埵(去)耶(六)摩訶薩埵(去)耶(七)摩訶迦(去)盧尼迦(去)耶(八)怛姪他(九)唵(十)阿謨伽(十一)缽囉(二合)底訶(上)跢(十二)僧訶(上)囉僧訶囉(十三)虎□條□□□□泮吒(半音十五)   作壇已竟。然後應誦此咒掃除壇卻。   新譯不空□索經咒鈔功能竟。   不空□索咒印一卷   阿牟伽皤奢神通自在印咒心   雲自在印咒第一   屈右無名及小指。以大指押其甲上。中指頭指直申豎之咒曰。   烏□條□□工□   此是迷加攝皤(二合)囉印。最勝所說。作一切事能成吉祥。   不空心印咒第二   准前惟改屈右無名小指著掌。則以大母指押其中節。中指頭指少曲豎之咒曰。   嘻唎(二合)   此印說名不空心印。一切眾生特明咒仙眾。皆歸依恭敬供養。   三摩地印咒第三   二手相合十指相當。二無名指及二中指並屈著掌各背相著。頭指小指大指並豎令各相離。咒曰。   訶(上)   此是三摩地印之咒。作一切觀世音菩薩之法。皆得成就。   觀世音心印咒第四   二手作捲。八指向內反叉在掌中。其二大指並直豎之咒曰。   呬(醯枳反)   此是觀世音心印咒。由是印咒力故。能令持咒憐愍眾生。蓮華藏法得成就無疑。   蓮華印咒第五   二腕相著。十指散豎小曲向上如蓮華開。咒曰。   虎□條□□   是名蓮華印。千光王所說。所願滿足從自身出。   救拔擁護世間心印咒第六   以二手無名小指作捲。以二大指各押其上。豎二中指指頭相柱。豎二頭指令少屈頭。咒曰。   泮吒(半音大張口呼)   此是救拔擁護世間心印咒。   金剛結印咒第七   以二手小指無名中指向內相叉。以右押左並屈作捲。豎二頭指及二大指並令相著。咒曰。   莎(去)訶   此是觀世音金剛結印咒。稱能摧破一切魔眾。又亦能斷一切厭蠱。   三摩地蓮華印咒第八   以二手合令掌內空。咒曰。   寺(上聲)   此名三摩地蓮華印。由是力故得三摩地。   世間勇猛嗔怒印咒第九   以右手無名指。押小指背令頭相著。直豎中指。頭指少屈。大指橫屈。咒曰。   阿(平音)   此是世間勇猛瞋怒印。能破一切諸惡鬼神。及破夜叉羅剎娑等。   觀世音頂印咒等第十   以二手小指無名中指向內相叉。豎二頭指頭相拄。以二大母指捻頭指側。咒曰。   □□條□□   此是觀世音頂印。於三有中能為擁護。   大結界印咒第十一   以二手無名小指相叉入掌中。以右押左。豎二中指令頭相柱。豎二大母指。屈二頭指押二大指。咒曰。   皤(上音)   此是大結界印咒。能令十方夜叉諸鬼奪精氣者大揭囉(上)訶等。見此大印悉皆退散磨滅無餘。決定無疑。   能銷龍毒調伏龍印咒第十二   二無名指中指頭指向外相叉。豎二小指相著。以二大指押二頭指。咒曰。   嚧(輕呼)   此是能銷龍毒調伏毒龍印咒。正等觀世音菩薩說。   觀世音火印咒第十三   二無名指小指中指向外相叉。豎二頭指相合。以二大指附頭指側。咒曰。   枳   此是觀世音火印咒。不為劫火之所焚燒。   摩尼海印咒第十四   二手八指向外相叉。以右押左。以二大指押右頭指。咒曰。   帝   此是摩尼海印咒。悉能銷除一切暴雨。   能解縛印咒第十五   以二手小指向內相叉。二無名指向外相叉。豎二頭指相著。以二手中指各附頭指。指頭相拄。以二大指博頭指側。咒曰。   攝皤(二合)   此是能解縛印咒。觀世音菩薩悉能銷除三世繫縛。   像耳印咒第十六 智者   屈右大指在於掌中。少曲頭指。餘指皆申。咒曰。   囉(去音)   此是象耳印咒。伊囉皤拏屈伏無疑(伊囉皤拏者帝釋象也)。   蓮華鬘印咒第十七   以二無名指豎頭相拄。二小指向外相叉。二中指頭指曲豎頭相拄。豎二大指捻頭指側。咒曰。   野(又本作耶字)   此是觀世音蓮華鬘印。一切咒詛悉能銷滅。正等觀世音菩薩所說。   喫一切明咒印咒第十八   以二小指向外相叉。二無名指向內相叉。豎二中指頭相拄。二頭指二大指屈頭相拄。面向左傾。狀如馬頭。咒曰。   嘻唎(引三合)   觀世音菩薩說此印法。能喫一切明咒之法。   金剛三叉戟王印咒第十九   以左右小指中指大指。雙豎相著。二無名指頭指屈在掌中。咒曰。   訶(上音)   此是金剛三叉戟王印。   與閻羅王遠離最勝無能勝印咒第二十   以左右小指中指大指向內相叉。二無名指曲豎相拄。復豎二中指令頭相拄。屈二頭指近中指邊。咒曰。   呬(醯枳反)   此是無能勝印咒。   火焰印咒第二十一   豎二小指二無名指。頭指相拄。豎二中指大指小曲頭相離三分。咒曰。   虎□條□□   此是火焰印咒。悉能燒於一切魔刺(從第十八乃至此咒名四字心咒雖同前印事用別)。   金剛棒印咒第二十二   二手十指總屈掌中。急把為捲。則誦咒曰。   嘻唎(二合一)訶(上二)呬(醯枳反三)虎□條□□□泮吒(半音五)莎訶(六)   此金剛棒印咒。名聲普聞。此通前諸印中用。是咒名為五字心咒。已說不空□索法竟(從第一咒以下諸咒。除莎訶外。皆是一字。但有二合三合等子。應急呼之。傍注口者應轉舌呼。其泮吒字大張口呼。舌拄上齶。但惠日謹案。西域大咒藏中說。佛在世時凡咒法中。雲誦十萬遍得成者。以佛在世佛威力故。得成佛成度後誦十萬遍不成者。緣眾生薄福。要須滿百萬遍方可得成。以遍數多故。一消諸障。二則於咒綽有其功。若有眾生宿業障重。誦滿百萬遍不得成者。仍須誦二百萬遍或三百萬遍或四百萬。乃至誦滿七百萬遍必成就。然此中言誦一百八遍得法成就者。其先誦不空□索咒人有功傚法先成就。為此等人故說一百八遍成就。未曾見聞但依前所說遍數誦持悉得成就。其咒印一品惠日續檢梵本翻入。合成一十七品。然此□索咒更大有方法。翻廣如大咒藏所說。其有人未曾經和尚闍梨入大縵茶羅壇場者。覓取大輪金剛咒誦二十一遍。即當入壇。然後作諸咒法。悉得成就也)。   觀世音不空□索母身印咒   二大指豎。各捻二小指頭。兩手並豎相著。二頭指相捻。在二大指小指上。二無名指亦爾。二中指在上頭。少不相到掌下。相著頭指來去。咒曰。   觀世音不空□索身印咒法   准前又改開二中指。去一寸許。二頭指無名指少舉。勿與大指相著。頭指無名指間。開容一中指地。頭指來去。咒曰。   跢姪他(一)濕閉(二合)多夜(二)濕閉(二合)多(三)菩闍(去音)夜(四)□(去音)醯□醯(五)缽囉(二合)麼(六)輸馱薩埵(七)摩訶迦盧膩迦(八)莎訶(九)   是法印咒。通種種用皆有大力。亦能降伏一切惡鬼神。療一切病。一切賊難皆不能害。若被枷鎖。取施輸未囉脂作。印咒已塗枷鎖上更至心咒即得解脫。   不空□索口法印   以左右小指雙直豎。右無名指祕左無名指中指背。向頭指中指岐間入。左無名指從右中指無名指間出之。即入食指中指岐間入。二中指直豎頭相拄。屈二食指各鉤無名指頭。並二大指直豎頭相柱。與小指離半寸許。同誦前咒。   不空□索牙法印   准前口印。唯改少屈二中指頭。各押二大指頭。二小指出外右押左。總握無名指背。咒用前咒。   是一法印。能除一切水火風賊刀兵。及王難夜叉羅剎一切鬼神毒龍毒蛇繫縛等難。若人日日常作供養得觀世音及諸菩薩等。皆生歡喜。命終得生阿彌陀佛國。又復十方淨土隨意往生。若欲止風。先以此咒咒灰一百八遍。小片絹裹將隨身去。若風來者以右手取灰向風打散。次以右餘指作拳。頭指直豎。向風數數誦咒瞋喝即斷。   不空□索心中心咒   唵(一)□□餃奓騤楫□盧迦(去耶反)毘社夜(二)阿謨伽波捨(三)摩訶鳩嚧馱(四)囉闍夜(五)□□□q□夜(六)阿波囉(上音)提訶跢(七)嗚□楗□閨八)泮(九)   是一法咒。能滅罪障懺悔治病大有神驗。具如不空□索經說。   續驗灌頂印咒   二大指屈於掌中。捻二無名指甲。無名指中節相背。二小指頭相柱。二中指直豎頭相柱。二頭指柱屈。各捻中指背上節。咒曰。   唵(一)步三末羅(二)鹽(三)莎訶(四)   若欲續驗。每日平旦於水罐上。結印誦咒二十一遍灌其頂。   不空□索陀羅尼經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1097 不空罥索陀羅尼自在王咒經   No. 1097 [No. 1096, cf. No. 1092(Fasc. 1)]   不空□索陀羅尼自在王咒經捲上   唐天竺三藏寶思惟奉 詔譯   南謨囉哆那怛囉夜耶 南謨阿唎耶 阿弭哆婆耶 怛他孽多耶 南謨阿唎耶 跋嚧吉帝 失筏囉耶 菩地薩埵耶 摩訶薩埵耶 摩訶迦嚧尼迦耶 怛跌他 唵阿慕伽 缽囉底喝多□氤閰□吒 娑婆訶   如是所說不空陀羅尼自在王咒。即是一切祕密神咒之主。若有人能誦此神咒成就之者。即能通達一切神咒。但是咒法所有事業皆得圓滿。   成就尊者說不空神咒功德分第一   爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。復說不空□索神咒王法。若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業障悉皆清淨。能集無量福德資糧。增長善根方便善巧。通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四聖諦神足根力菩提分法。復能示現靜慮解脫諸三摩地三摩缽底。復能證得聲聞辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威德精進勢力。具足辯才騰空隱形。為斫羯囉伐賴底曷囉闍一切自在。能成咒仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠。隨應所作一切皆得。驅策使者進退無違。令羅剎娑隨意而轉。復能入於阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中。能見地下一切伏藏。所為事業自在成就。療治眾病調伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悅樂。降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而得自在。能令一切眾罪厄難悉皆銷滅。資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空□索神咒之法。於諸咒中功德最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉健闥縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸部多鬼一切餓鬼。畢捨遮拘畔茶羅剎娑。星宿鬼障礙鬼等。承事供養尊重讚歎。復為帝釋諸梵王等之所擁護。復為一切成咒仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習。受持所說供養恭敬尊重讚歎。   成就受持供養神咒法分第二   爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。復說神咒之法。若有欲誦此神咒時。應先洗浴著新淨衣。潔淨誦咒受菩薩戒。起慈悲心哀愍眾生意樂。作真實語遠離嫉妒。利益安樂一切有情。直心淨信愛樂功德。捨離貪愛瞋恚愚癡。憶念三寶期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩訶薩。燒香散花塗香末香。莊嚴幢幡及諸華蓋。於尊者前一心淨信意樂堅固。應誦聖者不空□索心神咒王一百八遍。即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然而住。由是此人所應作事皆得具足。即於夢中得見聖觀自在菩薩。或現苾芻形或現婆羅門形或現童子形。或現帝王形或現宰官形。讚誦咒人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所說。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持咒心何所欲。隨意求索能令汝願速得成就。由是得滅一切業障。永不墮於地獄畜生。常生一切諸善趣中。般若現前辯才無滯增長正念。諸天隨順而為伴侶。所作自在無有障礙具大威神。復能持咒隨心所欲。不為一切怨賊侵奪。賢聖讚歎。常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重。一切眾生之所愛樂。供養恭敬承事禮拜善言讚歎。常與一切驚怖之者作歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神咒者。三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在。   成就親見聖觀自在菩薩法分第三   若人欲得親見聖觀自在菩薩。應往寂靜山寺塔廟之中。或園林河邊深山巖谷阿蘭若處。著新淨衣持八戒齋。受菩薩戒三業清淨。入三摩地修四梵行無所吝惜。於諸持戒福德人邊常求歡喜。然後於聖觀自在菩薩像前受其咒法既受法已。即便於彼清淨之處。吉祥草上結加趺坐。應誦不空□索心咒一心不動。若晝若夜不驚不怖。乃至忽聞虛空之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異。或見天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。缽特摩華嗢缽羅華。俱沒陀華奔茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供養於我。誦持神咒何所求耶。其誦咒人即從坐起。於尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜華。供養聖觀自在菩薩。右遶三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。   成就畫像幀法分第四   爾時尊者說畫像法及成就咒法。若畫聖觀自在菩薩形像之時。應織絹□隨其長短不截兩頭。所用綵色和以香膠勿取餘膠。畫師先受八戒齋法。然後方畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白首戴華冠紺髮分被兩肩前後。慈顏和悅放百千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮華。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣立蓮華上。有大威德瓔珞短長。交髆垂下耳璫臂印。及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其幀內畫種種華。若欲作壇於春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好時無風無雲。即於城外擇取好處隨其方地。有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥塗地。種種修理盡令如法。不於荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤土雄黃石灰及紫金色。青黃赤白及以紫色。畫其界道於壇方面各開一門。門外各有二吉祥柱。於其壇內應畫螺形萬字香印。門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池。池內周遍嗢缽羅華俱沒頭華奔茶利迦華。於池四邊應畫鵝形。如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀壇場之內。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶。盛滿一切諸妙香藥末尼真珠金銀等寶和雜盛之。以雜華繩繫其瓶項。取燒稻穀作華。散以嚴飾壇上。應以白縵覆之。於壇四角各立一人。身被甲仗而守護之。是時咒師每日三時。洗浴清潔著新淨衣。三業清淨受持律儀。於聖觀自在菩薩像前。應以乳糜酥酪□糖石蜜。盛滿器中而供養之。後以栴檀沈水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而為供養。於像幀前。敷吉祥草結加趺坐。作蓮華印安心合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身咒。咒曰第二。   唵 阿慕伽 缽囉底訶多囉叉囉叉(自稱名)□榳]□   若欲護身時取自髮一莖。應以此咒咒二十一遍。常護自身無能損害。   咒。   鬼神咒咒曰第三。   唵 阿慕伽 漫陀 □氤閣&□□   若咒鬼神先誦此咒。咒五色綖一百八遍繫壇四面。然後咒水一百八遍。或咒芥子或咒淨灰。隨四方面壇內散之。即令一切惡鬼神等無能惱亂。   禁惡鬼咒咒曰第四。   唵 阿慕伽 缽囉底訶多唵□榳]□   若禁惡鬼應誦此咒。咒水一百八遍。或咒白芥子或咒淨灰。隨四方面壇外散之。令諸惡鬼不得其便。   禁惡魔咒咒曰第五。   唵 阿慕伽 帝曬路枳耶 毘闍耶 俱嚕磨□榳]□   若咒魔時應誦此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒淨灰。於其壇外散灑十方。即禁諸惡魔不能嬈亂。   禁諸惡魔鬼咒咒曰第六。   唵 阿慕伽 囉叉(自稱名)娑婆訶   若欲禁諸惡魔鬼時。應以此咒咒水一百八遍。或白芥子及咒淨灰。點自頂上額上心上及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。   咒同伴人咒咒曰第七。   唵 阿慕伽 □椽鍊   若欲咒同伴人時。應誦此咒。咒水一百八遍。或白芥子及咒淨灰。於其壇內散灑同伴。即護彼人。惡魔鬼眾無能惱亂。   咒香咒咒曰第八。   唵 阿慕伽 淡磨淡磨 □榳]□   若燒香時。先以此咒。咒種種香二十一遍。然後燒香恭敬供養。   咒飲食及華果咒咒曰第九。   唵 阿慕伽 □醯利儜 □醯唎儜 □榳]□   若以飲食及華果等欲散之時。先誦此咒咒一百八遍。然後於其壇外。隨四方面而遍散之。   隨作事成就咒咒曰第十。   唵 阿慕伽 毘闍耶 □榳]□   隨作何事若誦此咒悉皆成就。   世尊能持咒者。作是法已。於其壇內。應誦不空陀羅尼自在王咒。若見聖觀自在菩薩像幀動時。或煙出時或焰出時。如常誦咒不應驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就曷囉闍位。若見焰出騰空自在得成咒仙。其誦咒者若見焰出。心無驚怖身不動搖。即得聖觀自在菩薩。現其人前而安慰之。其人見已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。現身憶念宿世生事。及得無量百千功德。   成就使者能辦事法分第五   爾時聖觀自在菩薩。復說使者能辦事法。此之使者即是聖觀自在菩薩。不空□索王神咒之使。若欲驅使。應以綵色及□布幀上。畫使者形又作藥叉童子像。頭髮直豎如盛火焰。面目瞋怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一手持劍一手執索。嚴身之具皆悉周備。欲作法時。於白月八日或十四日持齋潔淨。安置幀像四衢道中或空室內。應以華香及諸飲食。除血肉等種種供養。其持咒者先應誦咒自防護身。於□幀前誦不空王咒一百八遍。是時使者現其人前。語持咒者言欲何所須。若見處分皆能成辦。其持咒者隨心所欲使者依行。於時使者隨所見聞悉皆具說。若持咒人日索金錢百文應時即得。然不應別用及生吝惜。但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知。不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食淨食不得雜食。每食之時先減己身一分飲食。供養使者然後自食。常須憶念不得忘之。心常捨離貪瞋癡等不得妄語。出誠諦言為他說法。於一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華衣服幢幡寶蓋。塗香末香燒香散華。恆常供養聖觀自在菩薩作報恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所須資具。飲食衣服塗香末香。燒香散華一切具足。乃至持咒之者盡形已來。隨意皆得無所乏少。◎   不空□索陀羅尼自在王咒經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1097 不空罥索陀羅尼自在王咒經   不空□索陀羅尼自在王咒經卷中   唐天竺三藏寶思惟奉 詔譯◎   成就驅策僮僕使者分第六   爾時聖觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅策僮僕。其持咒者應先造作僮僕者形。而此使者即是不空□索王神咒之僮僕。容貌端正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。於其頭上作五髮髻。身之色相猶如童子。若欲作時應用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白□上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫礦汁。又取硃砂及以鬱金若根若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執菴摩羅果。一手持種種華。其像常於密處安置。散華燒香末香塗香然燈。種種飲食而為供養。又於像前誦不空□索王咒一千八遍。其持咒者應受八戒起慈悲心。咒法即成。即能睹見彼使者形。驅策自在。此持咒者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持咒之人。隨持咒者使令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能施與持咒之者一切財寶。隨持咒人心欲去處。其使者即將去來。於持咒者住止之處。常淨掃灑若泥塗地。所有一切隱密之事。及吉祥事皆來向說。一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得增長。一切罪行悉能除滅。猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持咒人若欲自身安隱快樂。不得於彼使者。輕欺作惡及懷瞋怒。應淨洗浴常勤誦咒。而修供養口不妄言。其心哀愍一切眾生施與無畏。於三寶所起深淨信。常散諸華及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食散華燒香然燈供養使者。乃至不得於一日中忘不供養。若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即便捨去。是故持咒之人不應放逸。常修精進不應懈怠。於尊重處常勤供養。恆不忘失菩提之心。於施戒忍精進定慧。應常修習遠離慳吝污戒塵垢。於生死中常生怖畏。深懷慚愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作即能成辦一切咒業。   成就吉祥瓶法分第七   爾時聖觀自在菩薩。復說成就吉祥瓶法。持咒之人若欲成就法者。應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法修理洗浴清淨。俱著新衣唯食麥子及以乳糜。受八戒齋。與同伴人持咒自護。隨心遠近作四方壇。面各一門香泥塗地以香畫葉。應用雄黃赤土紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。南面刀劍。西面畫棓。北面畫□。於其四角畫赤色幡。散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。用雜華鬘以繫瓶項。取蓮華池水盛滿瓶中。復以香華妙藥並諸雜果一切種子。及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四槃。一槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。於瓶四面各置一盤。其持咒者須伴五人。勇健無畏皆嚴器仗。於其四方各立一人。於五人中得心腹者簡取一人。與持咒者鄰近而住。五人之外更取一人。勇猛無畏能為難事者。令洗浴清淨著新淨衣。其持咒人於壇四方。散種種飲食除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。應當咒水及以粳米灑散十方。燒香散華如法結界。   第十一。   唵 阿慕伽 播奢缽囉底訶多帝麗嚕枳耶微闍耶 囉叉(自稱名)□氤□□□半音)   此咒咒自身及與同伴。如是咒已。應作大印誦聖觀自在菩薩不空□索心神咒王。若一日二日。誦此咒時若有毘那夜迦鬼來。故相驚怖而作障礙。其持咒人應起勇猛勿生恐懼。如常誦咒心莫散亂。復於壇南面。聞羅剎娑可畏之聲。其誦咒人咒白芥子七遍散之。諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。   咒吉祥瓶咒曰第十二。   唵 阿慕伽 阿波囉耳多 訶曩訶曩 □榳]□□□   此咒咒吉祥瓶。咒咒瓶之時瓶現異相。或傾或側或動或搖。咒人見已如常誦咒。不應驚怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若得成者自在安樂增長福業。由是咒人常勤精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金銀末尼真珠瓔珞諸寶色相。或時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸殊勝童男童女。或丈夫形嚴淨裝飾。或復示現城邑聚落及諸巷陌。像馬車乘一切人眾。宮殿園林美妙飲食。香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相。如常誦咒不應驚起。其時聖觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形像。無量菩薩眷屬前後圍遶。從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時。如上所現一切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共讚彼持咒人言。善哉善哉汝能成就此神咒法。隨汝所求皆當與汝。咒人聞已即從座起合掌恭敬。右遶尊者頂禮供養而作是言。唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受用。咒人取得吉祥瓶已置於頂上。復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言。南謨尊者願隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持咒人作此願已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨琉璃。為持咒人等現作童子。常能承事恭敬供養。   成就策使羅剎童子分第八   爾時聖觀自在菩薩。復說策使羅剎童子之法。若欲使時。其持咒者應先畫作羅剎童子。色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處。若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日。持八戒齋於像幀前。散華燒香末香塗香。懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結加趺坐。誦不空□索心神咒王一百八遍。現前即見羅剎童子。隨持咒人有所希願皆令滿足。其持咒者語童子言。汝今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成辦不生疲厭。其持咒人常應勤心。供養童子形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處。隨持咒人所須莊具及與資財。皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞。皆來密向持咒之人耳邊而說。令持咒者憶念宿世所有生事。若持咒人問童子過去未來現在之事。皆依實答終無虛妄。   成就使死屍取伏藏分第九   爾時聖觀自在菩薩。說取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持咒人先當誦咒防自身已。即往塚間取丈夫屍。身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已。即取香華塗其兩足而供養之。而便誦咒咒屍令起。作如是言。尊師今者與我何事。彼屍即從索紙筆墨。其持咒人即齎紙等而與死屍。彼屍即如法。抄寫取伏藏珍寶之法與持咒人。若持咒人不用抄寫即語屍言。汝應為我自取將來。其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受。用供養三寶。及將施與一切眾生。而此死屍隨持咒人。所得珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生。即便不送。若持咒人自身不欲至於墓中。又復不欲令彼屍起。若自能知伏藏之處。應往彼取若夜中取。應將同伴愛樂功德。同心同行深怖罪業。善解經論聰慧之者。先作吉祥禁身咒已。即以蘇膏塗布為燭。誦不空□索心神咒王一百八遍。用捨(詩可反)彌木然大火聚。發弘誓願為令一切眾生。永斷貧窮苦惱等事。即以蘇燭擲向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即於伏藏之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺數。其燭依此尺數空中而住。待持咒人來至藏所明瞭知處結界圍之。其燭方滅知伏藏已。後若取時應以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分。一分自為已身。一分與其同伴。一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分。與一切眾生之所共用。若能如有自身一分。乃至持咒之人命未盡期。用之無盡。   成就入婇女室分第十   爾時聖觀自在菩薩。復說成就入婇女室法。若持咒人欲入此室。應將同伴腹心之者。先當具足作吉祥法。以咒自身。然後往至其室。其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持咒人當於白月十五日。持八戒齋澡浴清潔著白淨衣。然後往至泉水出處。應以稻粟大麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之穀。和乳酪酥誦不空□索心神咒王。每一一遍常以此穀散於火中。要使此室其門自開。持咒之人見室門開。不應驚怖不得輒起。應專誦咒。若有婇女各各執持種種華香。從室而出語咒人言。善來尊者唯願受我如是香華。其持咒者不應輒受。乃至三請持咒之人作如是言。善來姊妹若為攝受我等故來。願持此香華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往。其形色相少如童子。遊戲受用五塵境界。若舍人身即得天身成就咒仙。其持咒者如是誦咒。乃至更有勝妙婇女五百眷屬。從室而來。執持種種衣服莊具及諸香華。頂禮咒人作如是言。善哉聖者為欲攝受哀愍我故。久來在此。唯願領受此衣服等。至三請已。其持咒人為欲調伏諸咒仙故。應受其請隨所受已。持咒之人及諸婇女便沒不現。成就咒仙轉輪王位。若舍人身得於天身。一切咒仙皆來恭敬頂禮其足。稱讚吉祥願常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持咒人自在受用。天王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽著五塵境界。恆常得見諸佛菩薩。而能教化無量有情。於無上菩提道中。入不空智諸陀羅尼三摩地門。◎◎   成就眼藥分第十一   爾時聖觀自在菩薩。復說成就眼藥方法。其持咒人若欲成就此法之者。應以雄黃牛黃及蘇毘羅眼藥。於香葉中裹此三種。於白月十五日。沐浴清淨著新淨衣。受持八戒。廣大供養聖觀自在菩薩已。於尊者前結加趺坐。先念佛已。後誦不空□索心王神咒一百八遍。其持咒人先應入彼火遍處定。待彼葉中煙出。即以泥塗壇而取眼藥。置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒練此藥。其持咒人即知所作眼藥成就。應咒芥子等散於十方。及誦咒自護己身。欲取藥時先誦此咒咒曰。第十三。   唵 阿慕伽 缽囉底訶多□椻□拏糕□拏馳]□□□樨捊   誦此咒已即取眼藥。石上研之使其為末。安著眼中即令餘人不得見於誦咒之者。復身能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入或出復能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛等。及見一切眾生若在天趣。或那落迦中傍生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮。復能隨類示現變化。應往便往無有障礙。證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記。復為諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離方便一切善巧。於諸靜慮三摩地門而得自在。成就根力菩提分法。又得一切咒陀羅尼而無所畏。   成就除鬼著病法分第十二   爾時聖觀自在菩薩。復說成就能除一切著鬼魅法。若持咒人欲成就此法。應發信心修清淨業。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先為阿難說於四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思議。神咒威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦咒一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日。專誦聖者不空□索神咒。下至一遍乃至撥聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差。   復次有法。應咒白線二十一遍。一遍一結以繫病人。即得除差一切諸病。亦復不為諸鬼擾亂。復次有法。若患瘧鬼之病經四日者。先應泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中而坐。復以麵作病人形像。應誦不空□索心王神咒稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼捨離永不復來。   復次有法。若欲咒人。其持咒者洗浴清淨著新淨衣。先誦神咒自防其身。後以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女。洗浴清淨妙香塗身。著白淨衣種種莊具而嚴其身。令於壇中結加趺坐。應誦此咒結童子髮。咒曰第十四。   泮吒(半丹本無泮吒半音此音中即有下第十五咒)   誦此神咒結童子髮已。復取雜華滿於所咒童子手中。又以妙香若熏若塗及末散之。復咒粳米及與華水灑散壇內。應燒沈香誦不空□索神咒。咒華三遍散童子面。童子身動。若欲令語應誦此咒。咒淨水灑童子面咒曰。   第十五(丹本此咒卻在第十四段)。   唵 阿慕伽 缽囉訶底多囉叉囉叉(自稱名)薩婆裴曳弊 □榼□□□]□□□樨捊   誦此神咒。不得以手觸所咒人。如此咒已童子即語。若問去來現在好惡之事。皆能答之。其持咒者若欲發遣著童子神。復應誦此咒。咒曰。   第十六(丹本此咒卻在第十五段)。   唵 阿慕伽囉闍 缽囉(二合)底訶多□□□□楒□娀檢□嬌觀□□檢□閰□泮吒(半音)   復次有法。若欲成立。以手摩觸所咒之人令其病差。應作壇場散諸香華。復燒沈香安置病人於壇中坐。咒之令動。其持咒人以無名指押。一本雲。左手中指及無名指捏作印。其中指咒彼病人。病人即語作是誓言。我令放捨終不敢來。若不發語應以此咒更治罰之。咒曰第十七。   唵 阿慕伽 缽囉底訶多孽車孽車 娑婆訶(丹本此咒卻在第十六段下卷第十八段咒為此中咒)   誦此咒已。所咒病人身如火熱作如是言。我今即去永不復來。   復次有法。若為諸鬼之所魅著。或瘦或癲。應誦神咒咒白芥子。或咒三遍或復七遍火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇。壇中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等。以酥酪蜜相和。咒之一百八遍。一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為藥叉鬼所著者。應誦聖觀自在不空□索神咒。咒白芥子或一切種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者。以白檀末及沈香末相和。咒己一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。若為一切鬼神之所著者。應取胡麻以和芥子。或和白芥子咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。即令一切諸鬼除滅。若有藶謅彖悃a厄。或星現惡相若王難鬥諍饑饉之事。應以牛乳和鹽。咒之一遍一燒。如是誦咒或一日或三日。一切惡事即自銷滅。   不空□索陀羅尼自在王咒經卷中 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1097 不空罥索陀羅尼自在王咒經   不空□索陀羅尼自在王咒經卷下   唐天竺三藏寶思惟奉 詔譯   成就入壇法分第十三   爾時聖觀自在菩薩。說不空□索神咒壇法。此壇是大乘法。為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫。想持願者與佛平等。以持咒故能益自他。不生惡趣常生善道。故入壇者勤修供養。其持咒者被精進甲踴躍歡喜。發起饒益一切眾生。不生慳吝專注其心。依壇法用如法作之。遠離嫉妒不懷矯詐無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求於諸眾生。善巧方便心行平等。所作勇決能速成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護淨。如是之人方堪持咒入此壇場。其所作壇法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若為王作名為地壇。為大臣作名為國壇。為凡人作名為民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣及誦咒者有諸惡事。以是應知當依法作。若欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或於河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。於其好處除去惡土好土填之。泥塗摩拭平坦如掌。周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三十二肘。應用金銀真珠等末。以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門。去門不遠皆豎雙柱。種種莊飾作吉祥門。於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門。左邊應作持國天王。右邊應作增長天王。俱被衣甲器仗嚴淨。作瞋怒面眼光赤色。持國天王以手執劍。增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作醜目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛手天王。畫此二王各依本色。眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮華座中。頂上螺髻紺髮垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮華。一持澡罐。左邊二手一持數珠一施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印。俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像。其形色相如白金色。身著天衣眾寶嚴飾。偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像。其形如彼白蓮華色。頂作螺髻紺髮垂下。面貌端嚴熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下。應畫摩麼雞(周言我所)天女。金剛使天女。於大勢至菩薩像下。應畫多羅(周言童子)天女毘俱胝(周言瞋目)天女。其多羅天女著白色衣。餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣。眾寶嚴飾顏貌和悅熙怡微笑。悉皆□跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前。應畫不空□索咒王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭髮動搖。面有三目赤色赤光。耳璫垂下口出四牙二上二下。兩眉或嚬下脣時動。身有四臂長短瓔珞交垂胸臆。於尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰側耳而聽。   復於尊者兩邊近處。應畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之眾。各依本形衣服莊嚴。俱向尊者合掌而立。於壇四面。各應畫作一大龍王。所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。難陀龍王鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王。所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。毘摩質怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。結是壇已復作諸印及諸器仗莊嚴壇場。謂應畫作螺形之印輪形之印。蓮華形印難地迦印。莎底(丁履反)迦印萬字印文。又應畫作棓□戈戟。及弓箭等諸器仗形復作白蓋若華若幢。欲畫之時應令畫師。先淨洗浴著新淨衣受持八戒。應取鬱金牛黃雄黃金精硃砂。勝妙彩色勿以膠和。當用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡。壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶。其瓶皆用栴檀沈水龍腦鬱金。和此諸香畫彼瓶上。即以貫華繫其瓶項。各滿盛水置於壇中。復取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上。取粳米飯及以乳糜。若胡麻粥若大麥粥種種好食。唯除血肉。皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹。或豎籬柵隨作一種。又於壇等四面各開一門。於其門外令人守護。其守護者令身被甲手執器仗。復去壇外一俱盧捨。周匝四面陳列四兵象兵馬兵車兵步兵。而為守護禦敵非人。其持咒人香湯沐浴著新淨衣。作吉祥法誦咒自護。不令非人而得其便。復於壇外立一小壇。即令其王及王眷屬應入壇者。於小壇內香湯洗浴。著純白衣持八戒齋。經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝咒白芥子。令王自身及諸眷屬皆手執之。以吉祥瓶水灌王頂上。令王正念方便安慰至心改悔。其誦咒人即先入壇諸咒神眾。以香華飲食及以燈明。種種供養頂禮聖觀自在菩薩。應誦此咒咒白芥子散於十方。咒曰。   第十八(丹本此咒卻在中卷)   唵 阿慕伽 赦□耶 赦□耶 □榳]□   此是結界咒。欲結界時先以此咒咒白芥子。散十方面而為防護咒曰。   第十九(丹本此咒卻在第十八段)   唵 阿慕伽 缽囉(二合)底訶多 漫陀漫陀囉叉囉叉(自稱名)囉攘 薩婆薩埵□檢□□奔妳]□□□娑婆訶   此是結壇神咒。欲結壇時。先以此咒咒水。咒灰或白芥子。散灑四方隨其遠近。即成界畔而為防護。咒曰。   第二十(丹本此咒卻在第十九段)   唵 帝曬嚕枳耶 微闍耶 慕伽播賒娑蟒囉 三摩耶 地瑟吒南 摩訶娑蟒耶缽囉(二合)答波□通半   此是禁自身咒。若入道場。先以此咒咒禁自身。不令非人而得其便。咒曰。   第二十一(丹本此咒卻在第二十段)   唵 阿慕伽 囉叉囉叉(自稱名)□榳]□□□   此是咒香咒。若入壇場欲燒香時。先以此咒咒香然後燒之供養。   第二十二(丹本此咒卻在第二十一段)   唵 阿慕伽 淡磨淡磨 缽囉 底 掣度 謗忙 微□麼 娑婆訶   此是咒華咒。若入壇場欲以華鬘供養時。先以此咒咒華鬘用散壇場。   第二十三(丹本此咒卻在第二十二段)   唵 阿慕伽 阿訶囉 阿訶囉 布澀波達縛闇微麼 阿遮唎尼 □榳]□□□   此是獻供神咒。欲獻供時。先以此咒咒水粳米及諸雜華。然後散灑於壇之內奉獻供養。   第二十四(丹本此咒卻在第二十三段)   唵阿慕伽 阿囉闍 缽囉(二合)底車傑囉伽 跛店孽裡(二合)醯拏 孽哩(二合)醯拏沫林 娑婆訶   此是咒座神咒。若欲坐時。先以此咒咒壇內座。然後於上結加趺坐。以其兩手作蓮華印。誦不空□索心咒。如是誦咒威神力故。於虛空由有異相現。或時聞有說法之聲。或聞彈指或唱善哉聲。或見雨華。誦咒之人見聞如是不可思議吉祥事已。即知所作壇法成就。王及眷屬應即入壇。是誦咒人即從座起。頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾。從壇內出執王右手。引至壇門令王合掌。即取白繒掩王兩目。令王敬禮諸佛菩薩及神咒王。並多羅天女毘俱胝天女。摩麼雞天女金剛使天女。及大勢至菩薩普賢菩薩已。令王發心至誠懺悔。作大誓願手捧妙華。咒人引王從西門入至於壇中。以所捧華於諸像前隨意而置。所置華處即以為師。□跪合掌受菩薩戒。永斷酒肉不食葷辛。不復歸餘邪魔外道。知恩報恩。唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類。常施無畏誓不斷命。發菩提心出真實言。不為邪行常行正見。不起我見及眾生命者補特伽羅一切邪見。勤求出離證空法性。終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言。願以如是所生功德速出世間。當作導師兩足中尊。令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。於是咒人授王不空□索心咒印法。引出壇外。復應次第引王眷屬。一一入壇如王受法。其事畢已王及眷屬。應以財寶什物。施咒人等方自還宮。   若造臣壇縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀。隨其力分用諸綵色。畫咒王等諸形像時。如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡。四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者先淨洗浴著新淨衣。燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。   若造民壇縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩咒王像及以印文。其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。或以銀作隨自力分。嚴辦香華幡蓋種種飲食。及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒。入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益。皆是世尊善巧方便。調伏眾生令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之。若求菩薩者即以大乘而調伏之。若以如是祕密神咒而調伏者。即以神咒善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故於此神咒應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神咒。如此之人即得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界。摧伏怨敵斷諸障惱。乃至五無間業悉皆銷滅。無量功德皆悉成就。   成就調伏諸龍得自在分第十四   爾時聖觀自在菩薩。復說調伏龍法。若有欲得調伏諸龍得自在者。持咒之人應往至彼龍所居處。取淨黃土用和牛糞。塗作壇場。燒栴檀香及沈水香散華供養。應誦尊者聖觀自在不空□索心咒王一百八遍。龍所居池水皆枯竭。龍及男女自然而現。皆悉歡喜頂禮咒人。讚咒者言善來善來何為至此。咒者報言我有所欲希能相為。龍即問言何所須耶。咒者報言我所思念。汝宜隨順速應我心。其龍聞已頂禮咒人忽然不現。須臾之間龍所居處池水還滿。龍及眷屬歸於本宮無復暴惡。其性調柔住不放逸。常懼咒人重加其罰失於自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。咒人於後欲求財物。廣行惠施饒益眾生。念彼龍時其龍即變作童子形。應念而至。身服珍寶種種莊嚴。於咒者前胡跪而問。欲作何事。咒人報言我須財物以施貧乏。龍復報言今隨意樂當令滿足。作是語已即入海中。取如意寶珠奉施咒人。而發大願以如意珠。施贍部洲一切眾生。捨離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。咒人得珠而語龍言。汝可還宮我若須汝。應念可來無得遺忘。咒人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆令快樂富貴自在。咒人復以種種香華供養寶珠。惟應自見勿示他人。若示他珠即失神變復不自在。後若賣時於百俱胝價中但得其半。復更賣時又減半價。如是後後復更賣時常減其半。乃至如石一無所直。棄之於地無有光明。若於後時有佛出世。此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神咒。若不如是如意寶珠甚難可得。若彼咒人見時氣旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時。化作人形應念而至。頂禮咒人而作是言。仁者復何所須。咒人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤澤。於是時間即復龍形。昇於空中興大雲雨。普洽一切無不豐足。作是事已白咒人言。其所應作我今已辦。咒人告言可還本所。我若憶念汝當赴我。其龍於是禮咒人足。即沒不現還於本宮。若彼咒人欲於龍宮有所遊觀。憶念彼龍其龍即能應念而至。而作是言仁者復何所須。咒人報言欲往龍宮有所遊觀。即將咒人欻然而去。至彼龍宮龍變咒人以為龍子。雖共遊處。終不為彼龍毒所傷。咒人遊戲淹時還憶人間。即採龍宮所有珍寶。衣服飲食香華繒綵。及諸樂器畫繢等事。悉皆殊勝人中所無。龍與咒人齎持彼物。於須臾頃還至本處。復語咒人作如是言。更欲何求咒人報言。眾事已辦隨意而去。其龍爾時昇空而逝。若彼咒人意欲移龍置於他國。即往龍池而誦此咒結界自護。咒曰。   第二十五(丹本此咒卻在第二十四段)   唵 阿慕伽 烏波味賒 □榳]□□□   丹本有咒雲(此咒宋鄉二本無丹本有此咒為第二十五段咒)。   唵 阿慕伽 毘社耶 摩訶那(去)漫陀漫陀 娑婆訶   此是護自身咒。欲結界時先誦此咒。以咒十方隨心遠近作其界畔。一切非人無能得便。以淨黃土於其界內。選擇淨地作四方壇。於其壇內燒香散華。應畫□索猶如蛇形名龍□索。爾時咒人以右足拇指。躡畫索頭。誦不空□索心咒王一百八遍。其龍爾時身如焚灼。至咒人前以咒力故。雖有瞋怒不能為害。即變其形以為水蛇。咒人取之以置瓶內。或篋笥中無所逃避。所去之處恆將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調。能貨易之以取財物。為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調。令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國眾生因之耕植。由此遠離饑饉疫病鬥戰諍論。復無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。惠施貧乏堅持禁戒。廣修福業恆念無常。說如是言我等眾生生於邊國。無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故。令我等輩捨離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復為彼國承事供養。龍王歡喜守護人民。時持咒人攝取彼龍勸立誓願。常令利益一切眾生。復與受戒。彼龍因此善根力故。捨畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持咒人為利眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生於地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。   成就見不空□索王法分第十五   若有欲得見不空□索神咒王者。其持咒人應先洗浴。著新淨衣堅持禁戒。然後擇空閑處。或於樹下或於塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應誦此咒。自結頂髮而護其身。咒曰。   唵(一)□慕伽(上二)跛囉視多(三)□□□誥B四)我某甲(五)□□□儥蘋躁(七)娑縛訶(八)   誦此咒已。應誦不空□索王咒。咒白芥子三遍散於四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應誦不空□索神咒王滿一千八遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持咒之人見聞如是不應驚怖。當知即是成就見尊者不空□索王法。然後從座而起燒香散華。一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方。即見聖不空□索神咒王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴其身。面有三目現瞋怒相。口牙上出髮如火焰。其色靉靆猶如夏雲。身有四臂。一手執劍。一手執索。所執劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之。以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振湧樹木摧折。持咒之人雖見如是種種異相。不應驚怖。但誦不空□索心咒王。及專心憶念聖觀自在菩薩燒香散華。復以淨水和白粳米散之供養。爾時咒王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。讚咒人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷囉闍。作斫羯羅伐底曷囉闍位。若隱形若騰空若咒仙若咒仙斫羯囉伐底曷囉闍。若帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。若預流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應作是言。汝可與我而作使者。爾時咒神為作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向咒人說。若持咒人不用咒王親近住時。即自遠去。咒人憶念應時即至。或將伏藏與持咒人。或示伏藏。若持咒人見鬼病者意欲療治。使者即為除遣並治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥雲龍盜賊。復能摧破他軍怨敵。隨持咒者所作無違。咒人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。咒人若不如法及以怯弱即不成就。由是咒人常應如法勤修福業。不假多功而得成就。   成就見如來法分第十六   若有欲得見如來者。其持咒人行十善業。起慈悲心發增上意樂。精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生。供養三寶。於聖觀自在菩薩像前。塗地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養。清淨其身著鮮白衣。日別三時洗浴並換衣服。於其壇內或三日或七日斷食。結加趺坐作如來印。應誦不空□索心咒王。爾時聖觀自在菩薩。像身震動或現神變。或行或坐或低或昂。或現一身多身或粗或細。或起騰空放大光明。若見如此種種異相。當知即是咒法成就。其持咒人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請世尊使咒人見。復由此相當知如來。允許聖觀自在菩薩之所啟請。為欲利益哀愍一切眾生故。時持咒者見如是相歡喜踴躍。復以種種供養之具。供養聖觀自在菩薩。應誦不空□索心咒王乃至聖觀自在菩薩像。於其座上示現隱沒。如來出現申金色臂。安慰咒人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當滿足汝願。於時咒人瞻仰世尊。踴躍歡喜右繞七匝。香花供養修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求願令滿足。爾時世尊告咒人言。隨汝意樂悉當與汝。汝今何求。若求多聞。若求財寶富貴自在。若求咒仙。若於如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽。或求生婆羅門家居士大種姓家。轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三十三天。焰摩天睹史多天化樂天他化自在天。梵身天淨居天及求聖果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來祕密神咒故。聖觀自在菩薩願力故。不空□索心咒王威力故。持咒之人意樂清淨故。如來語言無虛謬故。諸所希求必當成就。若持咒者於如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少智不應分別。生如是疑佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行淨業百千業行。善巧方便方得成滿。雲何以少咒法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持咒人。修行般若善巧方便。信力精進力念力三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰咒人。勸發精進為之授記。當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令咒人得授記已。依菩薩行次第修習。一切自在得靜慮三摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩提。由是咒人先求自在。若有未嘗菩提樂者。應生淨信乘信力故。一切事成速達彼岸。若不信者假使經於百千俱胝。多劫精進唐捐其功。終無獲證。遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。咒人由是於世尊前。求授記故佛為之記。爾時咒人得授記已。應知決定我當成佛。為天人師無上福田。而發是心我下劣身。不淨所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復何所用。為求如來不壞身故持養此身。發願不作身語及意不善之業。常行身語及意善業。必當捨離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持咒人神咒力故。定證菩提。為能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習殊勝三摩地力故。由是如來咒藏中。說如此神咒。有大印法及結壇法併入壇法。攘災法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以咒方便而調伏之。能現菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長壽滅諸煩惱離五無間業。復能銷滅厄難災障。能除疫病。及能除咒起死屍鬼魘魅。並起屍鬼及惡徵祥。復能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘺。塞建陀鬼癇鬼影鬼小兒鬼。由咒力故不能為害。復得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空□索心咒王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神咒法假使經於百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當知此咒難得見聞。以一切如來之所護持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛。常為咒人之所供養。是大福聚。能應眾生皆得滿足。示現無上正等菩提。若有人受持此咒。以諸花香幢幡寶蓋。供養恭敬尊重讚歎。終不墮於地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。   第二十六咒   南謨囉哆那 怛囉夜耶 南謨阿弭哆婆耶 怛他□□□檢□糯詘凜p檢□□祐□□□□拏□檢□餾□饟娀檢□驒樖饟娀檢□驒樿楚祰□樀檢□□□檢□埤□礪夼□□餃獎□□□稨楛飀□稨楛鰤□□□   此是收除咒。凡結壇事畢欲收除時。先誦此咒然後除之。   不空□索陀羅尼自在王咒經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1098 佛說不空罥索陀羅尼儀軌經   No. 1098 [No. 1092(Fasc. 1, 2)]   佛說不空□索陀羅尼儀軌經捲上(一名不空□索教法密言)   師子國三藏阿目佉奉 詔譯   如是我聞。一時佛在淨居天中。與諸天大眾淨居天王。伊首羅天王魔醯首羅天王。大梵天王帝釋天王及諸天眾。寶蓮華師子之座而說妙法。踰如日光照明一切。爾時觀世音菩薩摩訶薩。歡喜踴躍即從座起。偏袒右肩合掌恭敬。禮佛足已整理衣服。長跪叉手前白佛言。世尊。我有陀羅尼。名不空□索心王陀羅尼真言三昧耶法。乃往過去九十一劫。彼最後劫中有佛出世。名世間自在王如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故。授是陀羅尼密言一切法門。其佛世界名曰勝觀察惠。世尊我從是已來。常受持此陀羅尼真言一切法教。導化無量百千眾生。所謂淨居天王伊首羅天王。魔醯首羅天王大梵天王。帝釋天王一切天王各並眷屬。恭敬供養尊重讚歎。皆令住於阿耨多羅三藐三菩提。俱以離疑網智而莊嚴之。世尊我初得是陀羅尼法時。證得百千不空無惑智。莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊由斯真言之力。現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾。而皆供養聽聞深法。展轉教化無量有情。皆得發趣無上菩提。是故智者應當受持。世尊若此經典所作方處。當知其地即有無量百千淨居天王伊首羅天王。大梵天王帝釋天王。及諸一十二萬百千天王並其眷屬。常共擁護恭敬圍繞。世尊若斯經典所在方處。有能依法清淨書寫。讀誦受持讚歎之者。當知其地即是一切諸佛全身制底。世尊若諸有情。暫能讀誦聽聞。流行此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶者。當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千諸佛。於諸佛所種諸善根。所以者何。此法乃是一切諸佛菩提寶聚。   世尊若有有情造極惡業。謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗正法言無有善。或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞。及謗形像塔廟經論教法。是應墮阿毘地獄。經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞。雖具神通亦不能救。世尊如斯有情。能生悔心清潔澡浴。以香塗身著鮮潔衣。如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪終更不犯。受持齋戒清淨其心。七日七夜誡斷諸論。於不空□索觀世音菩薩前。每日誦此陀羅尼真言一百八遍者。當知其人先世所造十惡五逆四重諸罪。悉滅無餘。不墮地獄。惟除五逆現世輕受。雲何證知。所謂一日二日三日四日乃至七日。瘧病熱病或患眼耳鼻舌齗牙齒。頭背兩肩心肚脅肋。腰髀兩膝痔痢霍亂。手腳煩疼白癩風疽。疥癬癰腫遊腫。癤腫毒腫黃病□門。瘡皰癢瘨厭蠱等病。或為鬼神之所嬈亂。或為人民種種譏謗橫加罵辱。鞭撻楚楚閉受諸苦惱。遭餘惡事或夢不祥。世尊此人以是輕受。能攘地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情。受持此陀羅尼真言不成就耶。若有情身心不安。為於種種災厄怖畏惡夢不祥。日日清潔讀誦受持燒香供養者。則得消滅。   世尊若有善男子善女人。如法書寫受持讀誦聽聞是法。為人如法宣說讚歎。教他書寫受持讀誦。廣令一切胎卵濕化有情。得聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等。當淨其心如理思惟。以無所得智。無方處智。無我無人無受者智。無分別智。無生無滅智。不遲行智。無作無染智。平等性智。離五蘊色聲香味觸法。無取無捨精進智。以是種種真如巧智。制御於心而為方便。觀念諸佛常見目前。不久當得十方百千一切諸佛一時現前。摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相。或得諸佛變作沙門。與授菩薩增上戒品。令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經安置宅中。以諸香華隨心供養尊重禮拜。所得功德亦復如是。世尊是今且略說少分之耳。若有情為勝他心嫉妒諂誑。或為恐怖財利輕戲依他之心。讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者。皆獲勝利。或復聞以誹謗輕毀而不恭敬。亦獲勝利。世尊今此利益。唯大智者知。乃是世間自在王如來威神之力。乃是觀世音大慈悲力。令諸惡輩一切有情。一經於耳讜種殖無量善根。所以者何。世尊譬如有人以癡噁心。行詣龍腦香林或諸香林。以愚癡智種種罵香。復恚心謗言此香實無香氣。取香斫截擣碎為末。和水飲噉或塗身上。是香無心不言彼人而輕置我。以是香性能熏一切。無香之物芬馥皆香。世尊此不空□索心王陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若諸有情說無因果。種種誹謗求非過惡。或為嫉妒諂曲財食一切厄難。受持讀誦而作供養。由是因緣得大善根。從此身後於所生處。常得戒香定香慧香解脫香。威德無畏福智資糧香。一切菩提堅固不壞福聚蘊香。所生之處貴族種姓福聚圓滿。戒慧嚴身常能饒益。   世尊若善男子善女人。受持讀誦此陀羅尼者。應白月八日或十四日或十五日。清淨澡浴以香塗身著淨衣服。或復不食斷諸談論。於不空□索觀世音菩薩前。如法而坐燒眾名香。瞻菩薩面誦此陀羅尼七七遍或一百八遍。世尊當知是人現世之中則得二十種功德勝利。何名二十。一者身無眾病。若有宿業病生速令除滅。二者身膚細軟姝□妙好。三者恆為眾人觀視愛樂不相厭怠。四者六根常定財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖岸自墜死。九者加持淨水灑散一切果實苗稼。惡風霜雹蟲獸之類。悉不災難苗稼滋茂。十者不為軍陳鬥諍而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨仇害死。十二者常為眾人讚歎稱譽。更相戀慕不值惡時死。十三者若見一切外道惡人自然和睦。十四者不為一切惡人誹謗謀害。若有起者速自便滅。十五者恆無怕怖一切人非人等。十六者不為世間厭蠱咒詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然消滅。十八者不為水火焚漂刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨。四無礙心。   世尊復有八法。何名為八。一者臨命終時。觀世音菩薩自變現身作沙門相。善權導引將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛。去住自在如入禪定。三者臨命終時。眼不謾顧現惡死相。四者臨命終時。手腳安穩右脅臥死。五者臨命終時。不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時。不失正念而不面臥端坐座死。七者臨命終時。種種談說深妙之法乃壽終死。八者臨命終時。願生佛剎隨願往生諸佛淨剎。蓮華化生常睹一切諸佛菩薩摩訶薩眾。恆不退轉。   世尊若有有情深樂此法即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦亦不慳吝。依法廣為分別解釋。何以故。菩薩者於諸有情。常起悲智僥無慳惜嫉妒之心。乃得修治無上法故。又菩薩者恆為有情勤修善法。是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者何謂也。菩提名智薩埵名悲。普示方便之眾義也。此二法荷濟有情。乃得名為菩提薩埵。   世尊若讜許我。我當為利益一切有情乃至邪見斷見惡慧眾生等。我今欲於如來前。說是不空□索心王陀羅尼真言三昧耶。願垂納受。   爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子汝當說之。今正是時。如來亦喜我加被汝。今為利益惡世一切垢重鮮福有情。及為新學菩薩住大乘者。廣作利樂施為佛事。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。蒙佛聽許熙怡微笑。合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨。白言。世尊如來。今以聽許我說是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶。此三昧耶者。乃是一切菩薩摩訶薩。同共修治至解脫處。我今哀愍世間。利樂安樂無量有情說是神咒。若受持者應先敬禮正真行慈氏菩薩摩訶薩眾 敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺 敬禮師子遊戲王如來 敬禮無量光如來(案梵本文若略誦持則略敬禮佛菩薩等。當從慈氏菩薩下。略至敬禮無量光如來。從無量光如來。略至敬禮佛法僧寶等處)敬禮善往摩尼寶積王如來 敬禮普光明讚歎功德積王如來 敬禮勝觀如來 敬禮寶髻如來 敬禮世間自在王如來 敬禮捨離損壞蘊如來 敬禮金色身寂如來 敬禮飲光如來 敬禮能寂如來 敬禮善名稱如來 敬禮普光明勝怨敵德如來 敬禮帝幢德如來 敬禮寶光明自在王如來 敬禮無礙藥王如來 敬禮勇猛遊步如來 敬禮善住無畏如來 敬禮佛寶法寶苾芻僧寶 敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者 敬禮如是諸聖者。以誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空□索心王母陀羅尼密言。   爾時聖觀自在菩薩。即先入定。諦觀母陀羅尼真言字句。皆如金色。光明晃耀照十方界。從三昧起。即說不空□索心王母陀羅尼密言曰。   曩莫(敬禮)塞底哩(二合)耶(三)特縛[口*怒](尼故反世)哦哆(過去)缽囉(二合)底瑟恥(二合)帝(現前)弊耶(二合)曩莫(敬禮)薩縛(一切)母馱(佛)步提娑底□間慼慼潮桯耶(二合)曩莫薩縛(敬禮一切)缽囉(二合)底曳迦母馱(獨覺)阿哩耶(聖者)失囉縛迦(聲聞)僧祇曳(二合眾)鼻庾(二合)阿底哆(引過去)曩哦多(未來)缽囉(二合)底庾(二合)得半(二合)寧毘耶(二合現在)曩莫(敬禮)三藐哦多(去)難三藐(正)缽囉(二合)底半娜難(成就)曩莫(敬禮)捨囉捺縛(二合)底(吉)蘇多耶(捨哩子)慌訶(大)沫坦曳(智慧)曩莫阿唎耶(聖者)昧底哩(二合)耶(慈氏)缽囉(二合)母契瓢(為上首等)摩訶(大)菩提娑得□C□騎□□□饞□□□□鯇缽囉(二合)皤(光)□攷w糖楚撮@□濕縛囉(自在)曷(半呼)囉(引)惹(引)耶(王)怛他揭多耶(如來)曩莫(敬禮)思孕(二合)何(師子)尾吃哩(二合)抳哆(遊戲)曷(半呼)囉(引)惹(引)耶(引王)怛他揭哆耶(如來)曩牟弭多皤野(無量光)怛他揭哆耶(如來)曩莽蘇缽囉(二合)底瑟恥(二合)哆(善安住)莽抳據吒(引)囉惹耶(摩尼幢王)怛他櫱哆耶(如來)曩莫(敬禮)三曼多(普)喇濕弭(光)烏[口*特]哦(二合)哆(高)失哩(勝)據吒(幢)曷囉惹(引)耶(王)怛他櫱多耶(普光高勝幢王如來)曩謨(敬禮)尾跛始寧(勝觀察)怛他哦多耶(如來)曩莫失棄寧(火光)怛他哦多耶(如來)曩莫尾始[口*梵](二合自在)步微(世間)怛他哦多耶(如來)曩莫吒囉(二合)舉寸娜耶怛他哦哆耶曩莫迦那迦(金)母娜曳(仙)怛他哦哆耶(如來)曩莫迦捨野播耶(迦葉)怛他哦哆耶(如來)曩謨捨(引)枳耶(二合)母娜曳(釋迦)怛他哦哆耶(如來)曩莫蘇(去)缽哩(二合)枳嘌(二合)底哆(善名稱)曩慌弟夜(引)耶怛他哦哆耶曩莫三曼哆(普)縛皤娑(光明)尾馹多(勝)僧哦囉(二合)慌(戰)室哩(二合)曳(吉祥)怛他哦哆耶(如來)曩莫印達囉(帝釋)計都(幢)[口*特]縛(二合)惹(相)失唎(二合)曳(吉祥)怛他哦多耶(如來)曩莫喇坦娜(寶)缽囉(二合)皤細(光)濕縛(二合)拿(自在)囉惹耶(王)怛他哦多耶(如來)曩莫阿□囉(二合)底荷哆(無能壞)妹灑□□條□□祩囉惹耶(王)怛他哦多耶(如來)曩謨尾訖爛(二合)哆(超)哦弭寧(步)怛他哦多耶(如來)曩莫蘇缽囉(二合)底(引)瑟恥(二合)哆(善安住)柰哩耶(二合無畏)怛哆哦哆耶(如來)曩莫薩婆怛他哦帝鼻庾(二合)阿拿荷□櫞□嬪嬧殤耙臥□悀T藐三母弟鼻藥(正遍知)南謨喇怛娜怛囉(二合)夜耶(敬禮三寶)曩謨阿唎耶(聖者)縛路枳帝(觀)濕縛囉耶(自在)母弟薩得縛耶(菩薩)慌訶薩得縛耶(摩訶薩)慌賀迦嚕尼迦耶(大悲者)翳鼻遙(二合如是)曩謨塞吃哩(二合)得縛(二合作禮)伊(入)那(此)魔哩耶(聖者)縛路枳帝(觀)濕縛囉(自在)母驅[口*特]祇(二合)□喃(口宣說)阿慕伽播[卄/沾](屍瞻反不空□索)曩慌(名)纈哩(二合)娜焰(心)怛他哦哆(如來)三姥佉(對如來面前)麼瑟耽(說)摩揭得(輕呼)缽哩沙(眾)沫地曳(中)阿哦(我)弭娜寧(今)慌靺哆以使野(二合)弭曳(宣說)薩縛(一切)迦唎野(作)薩縛(一切)磨曳數者(恐怖)暝(我)囉乞叉羅乞叉(稱自名字)皤縛都(擁護)薩縛薩得縛(二合)□稀妝耙臧□□坦[寧*也]他唵柘囉柘囉只哩只哩主嚕主嚕摩訶迦嚕尼迦耶(大悲)薩囉薩囉枲哩枲哩只哩只哩比哩比哩尾哩尾哩摩訶缽得莽(大蓮華)賀塞哆耶(手)迦拿迦拿枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶鼠馱(清淨)薩得縛(二合)耶(有情)翳醯曳呬姥地野(二合)姥地野(二合)馱縛馱縛步馱耶步馱耶迦拏迦拏枳抳枳抳舉怒舉怒毘囉莽(第一)鼠馱(清淨)薩得縛耶(有情)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕摩訶(大)塞他摩(世)缽囉(二合)缽哆耶(得)者囉者囉散者囉散者囉尾者囉尾者囉□囉者□囉者翳吒吒翳吒吒皤囉皤囉鼻哩鼻哩部嚕部嚕怛囉怛囉底唎底唎睹嚕睹嚕系系(來)慌訶(大)迦嚕抳迦(悲)慌訶缽鼠缽底野(二合自在天)□暠╮撕勿o(冠帶如大自在天形)馱囉馱囉沙囉沙囉者囉者囉跋囉跋囉縛囉縛囉訶囉訶囉賀賀係係護護唵迦囉沒囉(二合)唅莽(大梵天)□摷間撕勿o(持)達囉達囉地哩地哩度嚕度嚕他嚕他囉哆囉哆囉娑囉娑囉跋囉跋囉始吃哞始吃哞縛囉縛囉喇濕名(光明)捨哆娑訶薩囉(百千)缽囉(二合)底曼抳哆(莊嚴)捨哩囉(身)入縛拿入縛拿哆波哆波皤娑皤娑婆囉摩婆囉摩薄伽梵(世尊)蘇慌(月)爾逸(二合)底耶(日)焰麼(焰魔王)縛嚕拏(水天)俱□h□R□怩沒囉(二合)唅暝捺囉(梵天帝釋)陀曩娜(與財)纈哩(二合)師哦拏(仙眾)泥縛哦拏(天眾)毘野(二合)□只哆(供養)者囉儜(是)蘇嚕囌嚕主嚕主嚕母嚕母嚕補嚕補嚕散曩俱莽囉(童子)護嚕(二合)[口*特]囉(大自在天)縛娑縛(婆藪仙)尾瑟□權□k□馱曩娜(主藏神)陀婆野縛喻(風)縛擬聹(火)泥縛(天)[口*纈]哩(二合)師(仙)那野迦(導師)縛護(多)尾尾馱(種種)尾旨怛囉(雜色)□撦洬p□□鯇陀囉抳(作)馱囉馱囉地哩地哩度嚕度嚕他囉他囉伽囉伽囉揭囉揭囉播囉播囉娜囉娜囉縛囉縛囉縛囉那(引)野迦(與願)三曼哆(普)縛路枳哆(觀察)尾□□□樥晨滈}路計(世間)濕縛囉(自在)魔醯(大)濕縛囉(自在)姥護姥護姥嚕姥嚕姥野姥野[口*悶]者[口*悶]者□饐□鰡□a@□□稱名)薩縛薩得縛(二合)難遮(一切眾生)薄伽畔阿唎耶縛嚕枳帝濕縛囉耶薩縛皤曳鼻野(二合恐怖)薩嘸缽娜囉□O□雄畛{□薩嘸播薩囉藝鼻野(厄難)薩縛仡囉系鼻野(虐)薩縛尾也(二合)地鼻野(一切病)薩縛入縛□鼻雞(二合)麼陀(殺)挽馱曩(禁)哆唎拏曩(伽)怛惹曩(鎖)曷囉惹(王)主囉(賊)怛塞迦囉(賊)阿祇爾(火)鳴娜迦(水)尾沙(毒)捨塞怛囉(刀劍)波哩慕(引)者迦(放免厄難)迦拏迦拏枳抳枳抳舉□樈□煄慼慼慼慼慼慼慼殤C□軥□□慥□二合)耶(根)麼囉(力)曝地孕(二合)哦(覺分)折睹(四)囉耶(聖者)薩底耶(二合四諦)三缽囉(二合)捨迦(演說)答莽答莽(黑黑)娜麼娜麼三麼三麼(等等)麼娑麼娑摩訶答[口*悶](大黑)馱迦(引)囉(闇)尾馱莽(除)波囉蜜哆(彼岸)波唎布囉抳(令滿足)弭哩弭哩吒吒吒吒吒吒吒吒[口*致][口*致][口*致][口*致]恥恥恥恥啅啅啅啅廔廔廔廔翳寧耶(二合鹿)折摩(波)吃哩哆(作)波唎迦(去)羅(披)翳系(引)奚伊(去)濕縛囉(自在)慌賀步哆(大鬼神)哦曩(眾)曼者迦(能破)迦囉迦囉枳哩枳哩舉嚕舉嚕播囉播囉者囉者囉娑囉娑囉羯囉羯囉迦吒迦吒缽吒缽吒莽吒莽吒蘇(善)尾戍馱(清淨)尾灑耶(國土)縛枲那(止住)慌賀迦嚕抳迦(大悲)濕吠哆(白)藥語□樧皝跛尾多(絡膞)曷囉怛曩(寶)莫舉吒(冠)摩囉達囉(二合華鬘)薩縛語娘(一切智)失囉枲(頂)吃哩哆(戴)惹吒(髮)姥舉吒(冠)慌賀(大)[口*特]步多(希有)劍摩囉(蓮華)吃哩(二合)哆(作)迦囉哆囉(執)地也曩(禪)三摩地(定)尾母乞叉(解脫)缽囉(二合)劍比耶(二合不動)縛護(多)薩得縛(眾生)散哆底(心流注)缽哩播者迦(調伏)摩訶迦嚕尼迦(大悲)薩縛羯莽(一切業)阿(半音)囉拏(障)□庛捸摹齱撓ㄐ撢醴ㄖ應(二合)提(一切病)缽囉(二合)慕(重引)者迦(如得出遠離)薩縛薩得薩(一切眾生)阿奢(心)缽哩布洛迦(令滿足)薩縛薩得縛(一切眾生)三摩(引)濕縛(二合)娑揭囉(安慰)南謨窣妒坻(頂禮)娑縛(二合)賀(引)阿迦拿(非時)密哩底庾(二合中夭)缽囉(二合)捨莽娜耶(息隱)娑縛(二合)賀(引)阿姥伽耶(不空)娑縛(二合)賀(引)阿爾哆耶(無能勝)娑縛(二合)賀(引)阿缽囉(二合)爾多耶(無能勝)娑縛(二合)賀(引)尾囉那耶(精進)娑縛(二合)賀(引)縛囉□囉娜耶(能與願)娑縛(二合)賀(引)噎難塞(此)者名(我)薩縛羯曼(一切業事)矩嚕(作)南謨窣都帝(頂禮)娑縛(二合)訶(引)唵惹耶吽娑縛(二合)訶(引)唵吽惹娑縛(二合)賀(引)唵纈哩窒□路枳耶(二合)尾惹耶阿姥佉播捨耶阿缽囉(二合)底賀多纈哩(二合)馹唎郝呬□榳u□騤□□賀(引)   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說斯陀羅尼時。放光普照補陀洛山。其山中宮殿六遍震動。於虛空中雨諸天華。□□驠□靈□□騏□□□凜℅憛慼槽`□□X|樏說橦飀□□騫吟□□□熅鶧f□□□□□穛□□□□□檢□襾餾□□覜□秜j□輻□v□□標□□□□磻馨□□□□□□□□□祤駕□奏駾奉j□林□□暽楶頝﹛慼慼慼慼慼慼潯迭慼G□飀□□□□□□□□□□□□□□□饖□飣禂□埤□□□□露□□□□□□□□奰□□□馘稀槭饉飾□□□禜粿婛襤禎橛裀□□□□□褉□□□   爾時觀世音菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。是母陀羅尼真言。若善男子善女人等。每日時別燒沈水香。誦三七遍者。速得消滅十惡五逆四重諸罪。若行道路止宿住處。或於城邑聚落山澤所住方處念誦之者。真言加持白芥子。或復加持淨水淨灰灑散結界。真言佉陀羅木金剛□□□□□□□□□觿□□芣¥□□瘤珵□蕭吧匣¥譀插慼慼慼慼撙]□□□□□稐|莧守□□□朣|□□耨□吧齧曖□|□鐨□□□るK莿□   若一切人民臂上腕上頂上腰上。令所佩人病者得差怖者得安。加持牛蘇或烏麻油。與患熱病者。空腹服之即令除差。若他咒詛厭蠱者。真言鑌鐵刀附體肢分。以刀隱捺又溲麵捏彼人形。一真言刀一截一百八段。至於七日每日如是。則便除愈。   若患腹痛真言紅鹽湯。與令飲服則便除愈。若一切毒蟲螫者。真言黃土泥數塗毒處或數加持牛乳空腹飲服。或加持煮豆汁。溫蘸蟲所毒處便得除愈。   若患眼疼真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝甘草白檀香水每日晨朝午時暮間洗眼。或真言波羅奢水。日日洗之即得除差。   若患耳鳴熱風。真言生烏麻油或醍醐。數滴耳中不久除差。   若真言者加持緋線索二十一結。用繫腰上二手腕上則護其身。若患齒疼真言迦囉弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病加持五色線索。當使佩之即便除差。   若為毒藥刀杖破瘡咽喉腫病疔病惡瘡。真言畢撥末牛乳石蜜。而令服塗即得除愈。   若口舌欲起已起者。每晨朝時向日真言淨水。洗面漱口即令除散。   若國土荒亂大臣謀叛。他兵侵毀災疫起時。先淨洗浴著新淨衣食三白食。於三七日嚴持道場。四角中央置香水甕。於所畿日內外清淨如法供養。壇西壇北燒香散華。依法坐誦此陀羅尼真言聲聲莫絕。作除災法滿三七日。即令國土一切人民得大安穩。每日加持壇中甕水。散一切上重成持護。災厄罪障自然殄滅。   若為鬼神卒殃失音者。加持白旃檀香泥遍塗心上即還如故。若無財寶飲食香華常供養者。但誦持之常不間廢。亦得除滅一切罪障。   若令家宅善神護持無災疾者。每日當取蓮華一百八莖遍塗蘇蜜。散白旃檀香末加持護摩。每日三時時別一百八枚。滿七日已。即成擁護除諸災厄。   若欲眾人而歡喜者。加持蘇蜜白旃檀香護摩一百八遍。則如所願。而說頌曰。  母陀羅尼伽陀藥  能除種種災障苦  等數當以弭惹耶  那俱唎藥柘哩尼  乾馱娜俱唎翳羅  阿皤播抳躬矩麼  印捺囉播畢[口*履]迦  乾馱畢唎禳俁藥  多哦囉藥斫迦囉  摩訶斫羯烏施羅  苾瑟努羯囉哆藥  素摩囉爾素難那  精潔合治天雨和  作丸丸如酸棗量  首末標界而護持  首末真言遍加持  一千八遍便陰乾  佩時加持一七遍  隨上中下與佩之  上者頭上頂戴之  中者項上常佩持  下者臂上恆佩持  皆得除滅諸災厄  水火毒藥之災厄  種種厭蠱諸咒詛  一切悉不能為害  諸惡鬼神不中害  和香湯浴蠲諸障   若有惡風雷電霹靂數數起者。加持白芥子水望彼起處。一咒一散一百八遍則便除滅。或加持石榴枝望所起處。一咒一擬亦得除滅。世尊此母陀羅尼真言最上之法。但常誦持不作檀印。依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者。如法圖畫不空□索觀世音菩薩。如大自在天首戴寶冠。冠上有化阿彌陀佛。被鹿皮衣七寶衣服。珠瓔鐶釧種種莊嚴執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥如法塗壇。清潔畫彩中置其像。幡華莊飾。四角中央置香水瓶三白飲食諸果飲食敷獻供養。惟除一切殘穢觸食惡律儀家百味飲食五辛酒肉皆不供養。餘者盡通請召供養。燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事。常淨潔浴著淨衣服。每時面東燒香散華。依法趺坐觀瞻菩薩。如法誦持時數不闕。每白月八日。應當斷食勤懇念誦。時觀世音壇中現身。真言者見瞻仰禮拜。乞所求願皆得滿足。並以雄黃或安善那置於壇中。真言加持令現三相。一者煖相二者煙相三者光相。點額點眼。點二手掌點二腳掌。即證阿姥伽王神通智嚴三摩地。諸有事業無不成辦。   爾時如來。讚觀世音菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能於是天人大眾之中。燃大法矩作眾寶聚。挽諸有情出眾苦海皆得其本。爾時淨居天王伊首囉天王。摩醯首囉天王大梵天王帝釋天王。及諸天眾聞說是法。皆大歡喜合掌恭敬。俱從座起前白佛言。世尊後末世時。隨在國土一切山林城邑村落。若有有情如法書寫讀誦受持此不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。我等天王並及眷屬。晝夜集會常擁護之。爾時如來告諸天王。善哉善哉。讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者。應當守護而勿放捨。便令修學增殖長養一切菩提福蘊善根。令得阿耨多羅三藐三菩提。爾時諸天聞佛告讚。歡喜踴躍恭敬頂戴。   不空□索神變真言經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1098 佛說不空罥索陀羅尼儀軌經   佛說不空□索陀羅尼儀軌經卷下   祕密心密言品第二   爾時觀世音菩薩摩訶薩復從座起。整理衣服。右膝著地。合掌瞻佛顏貌熙怡。心具無量大慈大悲。遍身普放億千大日輪光王。照於十方三千大千佛之世界靡不周遍。放斯光時映徹眾色。皆如金聚。歡喜微笑白佛言。世尊今放此光。為於世間沙門婆羅門毘捨輸陀。令得無量大悲之心。獲諸最勝為依止處。及為一切學大乘者。持是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶者。皆獲菩提一切願果。將欲廣演是不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中。祕密心真言三昧耶門。廣大解脫蓮華曼荼羅印三昧。此三昧是真實最上成就。乃是一切諸大菩薩真實解脫甚深祕密三昧耶法。我今欲於佛前。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿蘇囉櫱嚕荼緊那羅莫呼洛伽。摩訶持真言明仙淨居天。伊首羅天魔醯首羅天大梵天帝釋天。焰魔王水天風天火天。毘陛羅天大苦行仙。日天月天星天二十八宿主星神天持明天女。乃至一切諸天神等。以住最勝曼荼羅三昧耶者。前廣演開釋。是出世世間祕密曼荼羅印三昧耶法。令諸有情思惟讀誦受持斯法。皆得最上成就一切功德。是故說是根本真實解脫心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言。惟垂哀愍聽我所說。   爾時釋迦牟尼佛如來應正等覺。熙怡微笑。即申百福莊嚴相好金色之手。摩觀世音菩薩摩訶薩頂。告大慈大悲真清淨者。能為大眾闡斯妙法。善男子汝今當知。現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界。所有一切如來應正等覺。皆以無量神通光明加被於汝。我今亦以無量神通光明覆護於汝。恣汝神力。說斯不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶中祕密心真言三昧耶。   爾時觀世音菩薩摩訶薩。觀察十方一切大眾。如大象王德無所畏。即說祕密心真言曰。   唵(一)缽[口*特]摩荷塞哆(二)慌訶阿暮伽播捨(三)娑馱耶娑摩耶(四)紇唎娜(引)焰(五)槄柘囉柘囉(六)□捊   爾時觀世音菩薩摩訶薩。說此真言之時。其補陀洛山。及三千大千世界蘇彌山王。一切天宮神宮龍宮藥叉宮。羅剎宮乾闥婆宮阿素洛宮伽樓羅宮。緊那羅宮莫呼羅伽宮持真言仙宮。皆六種震動。大海江河一切泉沼皆大湧沸。海中一切摩竭諸獸。皆大驚怖怪未曾有。十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界所有一切如來。於虛空中一時皆現。同聲讚言。善哉善哉大悲者。善能說此最勝真實不空□索心王母陀羅尼三昧耶中祕密心真言三昧耶。若但讀誦即得成就最上菩提。   爾時釋迦牟尼如來。告觀世音菩薩摩訶薩言。善男子當為大眾。說此真實廣大成就祕密心真言三昧耶功德之門。爾時觀世音菩薩白佛言。世尊此祕密心真言三昧耶。若有善男子善女人。一心觀念十方一切諸佛菩薩。說誠實言懺悔無始已來一切重罪。唯願一切諸佛菩薩摩訶薩加祐護念。我從今日乃至菩提。供給承事一切諸佛菩薩摩訶薩。攝澄心想。觀於地下金剛輪際上。置一縛字文畫分明。變為金剛出大光明。其光熾盛焚燒自身燼為白灰。諦想此灰變成金色。持此金灰塗曼拏羅。其曼拏羅光明皎徹。當壇心中觀置八葉開敷蓮華。於華臺上觀一娑字放金色光。於其光中聖者觀世音菩薩摩訶薩從此而出。現金色身顏貌熙怡。左手當胸執金蓮華。右手掐珠結跏趺坐。一切妙寶莊嚴其身放奇特光。作是觀已起大悲心。讀誦受持此祕密心真言一百八遍。是人則為十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來應正等覺。同聲讚歎而攝受之。是人於百千劫來。積聚惡業一切重罪。所有怨讎惡病煩惱。悉皆散滅無有遺餘。其觀世音菩薩即於夢中。而現其身速滿諸願。若修習此三昧耶者。常應清淨澡浴。著鮮潔衣食三白食。於白月八日或十五日當斷諸食。於諸有情起大悲心。恆於不空□索觀世音菩薩前。以白旃檀末泥塗壇地。獻諸妙華燒焯香王而為供養。   若在壇前正念誦時當斷諸語結印護身。咒白芥子及以香水頂上散灑。亦咒其手以自摩頂。結灌頂印咒印頂上。面向西方結跏趺坐。結數珠印誦母陀羅尼真言一百八遍。奮怒王真言亦一百八遍。誦祕密心真言一千八遍。即當更誦奮怒王真言滿百千遍。若能如是依法念者。定得觀世音菩薩畫像身上放諸色光。光現之時其地即當六種震動。其□索手亦放光明。於虛空中出眾妙聲種種讚詠。是真言者頂上亦出光明。證此相者。即得成就此大不空□索心王母陀羅尼真言三昧耶門。一切諸法悉皆成辦。是時十方殑伽沙俱胝那庾多百千微塵世界一切如來。一時現身。舒手摩行人頂讚歎加祐。觀世音菩薩當亦出現真妙色身。憐愍護念愛之如子。教詔不空□索心王母陀羅尼真言一切祕密三昧耶。乃至證妙菩提不相捨離。修此法者當於一切諸佛神通月修。所謂正月五月九月。白月一日至十五日。如法清淨讀誦受持即得成就。證斯法者。先於一月兩月三月四月五月。依法清淨調伏身心。內心誦念承事供養令心清淨。乃當修治曼荼羅印三昧耶。則得成就。頌曰。  世尊今當知  祕密心真言  神通力香王  沈香黑煎香  數各十六分  蘇合鬱金香  白檀等八分  薰陸龍腦香  安悉等三分  嚴潔淨室中  以請召真言  加持香和合  此香名三界  最勝之不空  神通香王力  若燒此香時  如法長跪坐  手執持香爐  讀誦召真言  加持是香王  普通皆供養  十方一切佛  菩薩摩訶薩  真言之威力  變為妙香雲  宮殿之樓閣  香座香臺樹  香華之瓔珞  香雲之衣服  香幢妙幡蓋  香雲諸佛事  是妙香王香  周至十方剎  一切諸如來  菩薩摩訶薩  天龍藥叉眾  羅剎乾闥婆  阿素洛之眾  櫱嚕緊那羅  摩呼羅伽等  前作大供養  是諸聖眾等  聞斯香氣者  歡喜皆讚歎  乃至於三塗  地獄傍生界  聞斯香氣者  得滅眾地獄  傍生諸罪障  捨此身以後  更此身以後  更不復重受   常燒此香而供養者。當知是人得大勝利。不為一切鬥諍兵賊惡夢口舌咒詛厭蠱諸惡怪相雷電霹靂一切藥叉羅剎惡鬼天行瘧鬼種種精鬼來相嬈惱。乃至菩提除攘重業現世輕受。清淨衣服食三白食。菩薩像前。以蘇乳酪甘美飲食蘇燈油燈一切華香獻飾供養。燒斯香王。以菩提心諦觀。五蘊性自空寂。離我我所離有情相離受者相。性自空寂。無我無作無自無他。離五蘊界。是蘊入界真實諦觀。不可得故無自識故不可執持。所以者何。一切諸法本自無色無形無相離諸染著。心亦不住內外兩間。法本自性空寂清淨。平等無二無染無著。所以者何。心本無相。作茲觀者是修正觀。量同法界與三昧俱。法界法觀諦觀迦字。謂一切法無執作義。觀四種法。一觀觀音。二觀所印。三觀自身如聖觀音。四觀自心若圓明月光瑩透徹上圓行有母陀羅尼真言字。字字皆金色右旋行轉。是四種觀一時同觀。而安誦念母陀羅尼真言七遍。誦奮怒王真言七遍。誦祕密心小心真言各百八遍。以菩提心輪三昧印。如是作者與三昧俱。以少功用獲大成就。惟除大小出入之時消息之時。餘常場內靜心端坐。諦觀西方極樂世界。琉璃為地。七寶宮殿樓閣欄楯寶幢華蓋寶池寶岸八功德水。諸寶行樹一切寶藏寶師子座。阿彌陀佛及諸如來現。不可說殑伽俱胝那庾多等無量無邊神通光明一切好相。觀音勢至諸大菩薩圍繞供養。一切觀見。若夢若覺而悉見之。見彌陀佛。伸手摩頂而告之言。善哉善哉大善男子。汝所修習不空王心母陀羅尼神變真言。出世世間廣大解脫。祕密壇印三昧耶者皆以成就。汝此身後更不重受胎卵濕化。蓮華化生。從一佛土至一佛土。乃至菩提更不墮落。得此相者。過去今身所作一切十惡五逆四重諸罪悉皆除滅。身口意業悉皆清淨。觀音菩薩畫像身上放大光明。或觀世音變作淨行大婆羅門來行者前。心所乞願悉皆滿足。及得無量百千億數不可思議功德蘊身。國王大臣一切人民愛樂親近供養恭敬。此法號名世間最勝成就之法。修此法者每於白月十四日時。當自隨力請喚沙門婆羅門等。施大施會而為供養。持真言者。乃可自食。若欲常見阿彌陀佛一切諸佛諸大菩薩諸天神者。每日當誦請召真言。加持香王燒焯。供養一切諸佛菩薩諸天。香煙不斷作事誦持。如是真言時別不闕。恆於夢中睹見一切諸佛賢聖。自見一切善不善事。及得見他一切之事。而皆報言。此短受命此長受命。此得可住此不可住。此得可來此不可來。此有大吉此有大凶。心所觀者即便見之證此相者。精進修法祕勿洩之。壽命長遠。   祕密小心真言曰。   唵(一)缽頭摩(二合)陀羅(二)阿慕伽(上)惹野泥(三)主嚕主嚕(四)娑縛(二合)訶(引五)   如是真言應當如法而誦之。   不空□索祕密成就真言品第三   發覺真言曰。   唵(一)缽頭摩(二合)播捨陀羅(二)婀慕伽縛囉娜(三)散注娜野□樥□   是咒加持香王燒焯供養。亦加持白芥子香水十方散灑。即手執持香爐啟白願言。警覺十方一切諸佛菩薩一切天龍八部。依時會壇作大加被。   次說請召真言曰。   唵(一)窒□(二合)□□□條□縛訶野(三)婀慕伽播捨(四)缽頭摩(二合)婆嚧枳多阿野都(五)步(引)縛泥濕縛(二合)囉(六)素嚕素嚕(七)弭摩犁□樥嫩   是咒加持香王。加持香水白華閼伽。十方啟請一切諸佛菩薩一切天龍八部。即當集會為護衛之。   啟白真言曰。   唵(一)缽[口*特]摩(二合)步惹(二)摩訶播捨陀羅(三)爾漫怛囉(二合)野弭(四)娜婀慕伽縛囉耶(五)步嚕(二合)步縛莎縛(六)畝嚕畝嚕□條□   此咒加持其香燒焯供養。啟曰一切諸佛菩薩一切天龍八部。來集整儀本位而坐歡喜加護。   次復說結界真言曰。   唵(一)缽[口*特]摩(二合)阿姥伽(二)縛馹囉(二合)地瑟□獎□艩句嚕句嚕(二合四)莎縛訶(引五)   是咒加持白芥子水散灑壇地。其地變成金剛界城。七喻繕那外。一切諸惡毘那夜迦。藥叉羅剎精魅鬼神。邪惡人民來相嬈者。退散馳走目不敢視。   次復說神變真言曰。   唵(一)婀姥伽播捨(二)缽[口*特]牟(二合)哆囉(三)思孕(二合)何(引)娑娜睹(四)枲唎枲唎(五)莎縛(二合)訶(引)   是咒加持白芥子三散壇地。其地變成金剛寶師子座。若散坐處所坐之處地。變成清淨寶蓮華座。整淨衣服安詳念誦。不久當得阿耨多羅三藐三菩提。   淨治所止之處清淨真言曰。   唵(一)摩訶迦嚕拏(二)缽[口*特]慌阿慕伽播捨(三)爾哩(二合)荼縛馹囉(二合)地瑟恥(二合)哆(四)步嚕步嚕(五)縛那縛唎(六)莎縛(二合)訶(七)   是咒持真言者。若至城邑聚落寺內山間。蘭若屋舍宮殿壇場。坐臥床敷經行道路喫食等處。皆須加持白芥子若水即便灑散。悉成清淨結界之處。則令一切毘那夜迦不得其便。   金剛橛真言曰。   唵(一)缽[口*特]慌(引)姥伽播勢(二)娑漫哆(三)娜捨素(引)□□□□□□□枲□妻□□條□都嚕都嚕□半   是咒加持鑌鐵金剛橛量長八指。加持五色線索。七遍繫橛頭上釘於壇界。則得七踰繕那成大結界。其地乃至未拔橛去以來。常為其界。   次復說結界空真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)曼荼拿(二合引)滿馱耶(二)三曼帝娜(三)缽[口*特]迷(二合四)摩訶缽[口*特]迷(二合引五)度嚕度嚕(六)娑縛(二合)訶(引七)   是咒加持白芥子及水。遶壇散灑成結大界。能令一切天龍藥叉羅剎毘那夜迦怨仇等難。不相侵繞而為障惱。   次復說治牛五淨真言曰。   唵(一)阿姥伽(二)婆哩戌悌(三)輸陀野(四)娑曼帝那(五)地唎地唎(六)戌陀薩埵摩訶缽[口*特]迷(二合)□捊   是咒加持五淨。塗飾壇內。若至一切山林樹下阿蘭若處。園苑經行寺邑坊捨。殿閣床榻汲水饌食等處。但是行住坐臥作法之處。一切悉以塗潔灑之皆得清淨。能令一切藥叉羅剎毘那夜迦惡鬼神等。於諸食時作供養時。誦念時結界時。坐禪時經行時。臥時者脫衣時不得其便。一切諸天悉皆擁護令無病惱。一切垢障飢儉鬥諍。惡星災變不吉祥相速當除滅。持真言者。若能如法加持五淨。一切時中常用塗潔三淨。常應自他服食。速得不空□索心王陀羅尼真言祕密曼拏羅印三昧耶現前成就。若所去處永無障閡。常為剎利沙門婆羅門居士庶類讚歎恭敬。復常夢中得見七寶宮殿樓閣花林果樹。一切善友而相樂見得身清淨。觀世音菩薩當與諸願。阿彌陀佛夢為現前。若命終以直生西方極樂剎土。   次復說請法真言曰。   唵(一)缽特迷(二合二)娑囉娑囉(三)底瑟□□姑不騥□摩訶阿慕伽(上)三摩耶(五)莎縛(二合)訶(引六)   是法壇內誦一七遍啟白賢聖。願受法者獲三昧耶。   次復說入壇真言曰。   唵(一)尾補囉缽[口*特]慌(二合)阿姥伽(二)缽囉(二合)娑囉(三)缽囉(二合)弭捨睹(四)矩嚕矩嚕(五)莎縛(二合)訶(引六)   是咒每入壇時。則誦二十一遍。入壇作法種種供養。   次復說散華真言曰。   唵(一)婀姥伽(二)婀努捨娑野(三)缽[口*特]慌(四)縛入(二合)曼度□□閍   是咒加持香花。與授法者。散於壇內。   次復說梳髮真言曰。   唵(一)阿姥伽缽[口*特]慌(二合二)始契(三)睹嚧睹嚧(四)底瑟□妝□縛馹囉(二合引)曼悌(六)莎縛(二合)訶(引)   是法加持梳頭髮結髮用之。及加持手。按授法者頂上也。   次復說鑵索真言曰。   唵(一)婀姥佉缽[口*特]摩(二)若□□J□□□波(三)避唎避唎(四)□捊   是咒加持鑵索。取水得水以。復加持之。乃任一切用之。   次復說水器真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)弭迦吒(二)三皤囉缽[口*特]摩娑泥(三)若囉囉底(四)矩嚕矩嚕(五)□捊   是咒加持甕瓶等諸器。中盛香水以用之也。   次復說灌頂真言曰。   唵(一)缽[口*特]慌(二合)缽囉(二合)娑□(二)阿姥伽弭麼隸(三)皤囉皤囉(四)莎縛(二合)訶(引五)   是法如持七寶瓶。置香水於中。復加持置於壇內。而用灌頂。   次復說吉祥真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)缽[口*特]迷(二合二)素缽[口*特]迷(二合三)布唎拏迦隸(四)弭唎弭唎(五)迦摩□(六)莎縛(二合)訶   是咒若結印界。燒香散華懸幡釘橛燒火設食。若執數珠著脫衣服。緣壇修治一切事法。及讀誦經時皆加持手乃當執之。則為十方諸佛菩薩一切天神。而讚歎故。   次復說淨口真言曰。   唵(一)婀姥佉(二)弭麼隸爾縛迦囉(二合三)思孕(二合)輸馱弭(四)缽[口*特]麼(二合)俱麼拿(五)爾縛僧輸陀耶(六)馱囉馱囉(七)素弭摩唎(八)莎縛(二合)訶   是咒若欲讀誦懺悔禮拜讚歎諸佛菩薩之時。先加持水揩洗口齒。則得淨潔。當得舌根清淨柔軟色如蓮形。   次復說含香真言曰。   唵(一)婀姥伽(二)健馱縛底(三)素嚕素嚕(四)缽囉(二合)塞普嚕(五)[寧*立][名*也]健悌(六)缽[口*特]摩缽囉(二合)鞞(七)莎縛(二合)訶  如是真言三昧耶  當以上好白檀香  那羅那香赤蓮華  畢裡迦香鬱金香  躬矩麼香蓮華鬢  七物數各十二分  又加龍腦香附子  二數量等各四分  擣治石蜜而和合  每念誦時加持含  便當口氣而香潔  如鬱缽囉華之香  常得諸佛觀世音  歡喜祐護而讚歎  胸藏痰飲吐逆病  便得銷鑠而除差  三十三天聞讚誦  陀羅尼聲喜敬護  有情得聞此人聲  皆得除惱而相愛  恆常如法含香者  大辨才天密神通  隱入舌端辨無礙  先所忘失令憶知  發聲大稱□業稀埤□□□□□練□□□ 諸真言神天仙眾  立至壇中皆擁護  又重怒聲稱怖字  聲聲而滿於七聲  眾惡毘那夜迦等  鬼神魅精怖馳散  長含此香讀誦者  一切善相自然現  垢重罪黑皆消滅  恆無非人橫干嬈   次復說澡浴藥真言曰。   唵(一)弭麼拿弭哦帝(二)缽[口*特]麼弭縛□(三)三縛囉者□(四)濕縛哩□條□婀姥伽悉悌(六)輸陀野□捊  如是真言三昧耶  當以龍華丁香皮  烏施羅香甘松香  白栴檀香蓮華鬢  零陵翳羅白豆蔻  哆哦囉香鬱金香  缽羅莽拏唎迦藥  射莫迦藥丁香花  鄔迦囉乾地迦藥  如是數各皆等分  精潔合治雨水和  當澡浴時加持用  和湯如法清淨浴  膚體□澤香芬馥  蠲除災厄滌垢穢  清淨如法而誦念  行住坐臥無悚怖  一切諸惡天龍神  毘那夜迦怨仇輩  自然消息喜無障  常以此藥和湯浴  當知是人速成驗  諸佛菩薩諸天神  喜悅瞻護與上願   次復說眼藥真言曰。   唵(一)阿祇曳(二合)缽[口*特]摩嚧者泥(二)[寧*立]弭也(二合)□襓騤□□瑟微(三)缽哩戍悌(四)素嚕素嚕(五)缽[口*特]麼乞使(二合六)步嚕步嚕(七)娑曼哆(八)弭野婆路枳□□革莎縛(二合)訶(引)  如是真言三昧耶  雄黃牛黃各一分  青優缽囉華海末  二物各數十三分  精治研之石蜜和  清水和研加持用  點眼眼眵翳瞙除  諸佛觀見皆歡喜  諸惡鬼神不相障  夢恆吉善眼根淨   次復說牛黃真言曰。   唵(一)勃地野(二合)勃地野(二合)弭勃地野(二合二)缽[口*特]摩(引)姥伽目棄(三)者囉者囉(四)縛囉泥莎縛(二合)訶(引五)  如是真言三昧耶  而復加持於牛黃  用母陀羅尼真言  及奮怒王真密言  亦用祕密心真言  加持點額行作法  即令一切惡鬼神  毘那夜迦之等類  皆悉畏伏而怖走  譬夜火聚禽獸見  而皆畏懼便馳散  除諸障者之怖異  若沙門僧婆羅門  並諸人民見皆敬  諸陀羅尼真言神  住壇內者喜瞻眺  增加守護而不怠  若行道路野山澤  谿□溝壑一切處  不畏盜賊蠱毒藥  惡風雷電霹靂難  師子虎狼惡獸難  蚖蛇蝮蠍諸災難  若真言者點此藥  繫心常須憶念我  誦持不空真言者  我則至前加被護  如是不空□索心  母陀羅尼真言法  菩提眾願三昧耶  如是護者是諸佛  慈悲實語加被我  亦是不空□索心  母陀羅尼真言法  祕密壇印三昧力  復是行者所精誠  求於菩提之願力  是故我得進此人  令滿心所希求願  若有眾生不依法  但為活命行諂偽  誑他破壞犯梵行  或復處所不清淨  我即不得為成現  所以有何得如是  由不如法修行法  以斯義故持法者  應當如法悃御心  內外清淨修治法  決定成就諸法門   次復說瓔珞真言曰。   唵(一)婀姥迦俱捨陀羅(二)薩囉缽囉(二合)□條艩   此咒加持白線。當使童女合之。如莇等兩股三條。是三條索。兩頭中心同為一結。皆誦真言結之。總結三結。兩頭繫續。持真言者。常絡髆佩飾。   次復說著衣真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)缽囉(二合)縛羅拏(二)畝嚕哩(三)[寧*立]地也(二合)迦始迦(引)三皤縛睹(四)哆囉哆囉(五)莎縛(二合)訶(引)   此咒加持衣服而貫著之。   次復說脫衣真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)塞縛怛囉(二合二)窟律(二合)乞使(二合)波弭姥地禰(三)缽[口*特]迷(二合四)塞訶(引)   此咒出入道場。喫食經行坐臥等時。加持其手解脫衣服置於淨處。重複加持之。   次復說洗浴真言曰。   唵(一)[寧*立]瓢娜迦(二)三步哆(引)阿姥伽(三)皤嚕拏縛□(四)阿鼻詵者(五)□捊   此咒加持香湯灌洗浴身。   次復說洗手面真言曰。   唵(一)婀弭□哆阿姥伽(二)缽[口*特]慌(二合)娑洗(三)縛唎灑抳(四)主嚕主嚕(二合)莎縛(二合)訶   此咒加持淨水洗手洗面漱沐口齒。   次復說護身真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)縛唎灑抳(二)矩嚕矩嚕(三)莎縛(二合)訶(引)   此咒加持白芥子及水散灑身上。一切非人不能得便。護他亦爾。   次復說授法真言曰。   唵(一)婀慕佉三摩野(二)摩訶缽[口*特]迷(二合三)底瑟吒底瑟吒(四)□捊   此咒若授法者入壇門時。其阿闍梨執手加持引入壇門。   次復說護同伴真言曰。   唵(一)薩縛怛囉(二合二)阿慕伽縛底(三)底瑟吒(引)□糖臐潟間慼摹齱   此咒加持淨灰。與弟子同伴點於額上。則成擁護。   次復說整儀真言曰。   唵(一)窒□□□□條□□□缽[口*特]摩(三)阿姥佉吽迦囉(二合)摩抳(四)弭哩弭哩(五)莎縛(二合)訶(引六)   此咒加持真言者壇內作法而供養者。加持自身入於場界。更勿觸突佛菩薩像真言神座。如法整理修諸法事。   次復說寶索真言曰。   唵(一)缽[口*特]迷(二合引)摩訶缽[口*特]迷(二合二)娑囉娑囉(三)三曼帝娜(四)缽哩(二合)迷瑟吒(二合)耶(五)阿慕伽播勢(引)曩(六)虎嚕虎嚕(七)莎縛(二合)訶(引)   是咒加持五色線索。圍壇外界為彊畔門懸幡。   次復說懸幡真言曰。   唵(一)弭只怛囉(二合)阿姥伽(二)縛塞怛囉(二合)那娜楞伽(三)弭戍馱野(四)枳抳枳抳(五)□捊   此咒若懸幡時畫幡時。皆以印加持之。當即懸之。畫亦依此。   次復說箭真言曰。   唵(一)婀姥伽捨囉(二)縛惹囉頓拏(三)詫囉詫囉(四)莎縛(二合)訶(引)   此咒加持其箭。插持畫箭亦爾。   次復說開壇門真言曰。   唵(一)尾補囉婀姥伽(二)摩訶[口*特]縛囉尾戍悌(三)枲唎枲唎(四)娑縛(二合)訶(引五)   此咒若受法者入壇時。加持壇門了。便即入壇門。同入於一切佛剎諸妙宮殿。   次復說淨花真言曰。   唵(一)那那弭質怛囉(二合)阿姥伽(三)補澀波叵囉(四)拿哆(引)枳喇拏(五)補囉野(六)皤囉皤囉(七)□樥嫩   此咒加持種種枝柯花葉插瓶口中。又以五色線繫瓶項上。又加持之佈置壇內。   次復說香爐真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)□□□□□弭摩娜(三)迦吒(四)入縛地瑟恥(二合)多(五)[寧*立]健度入縛囉(引六)塞叵囉拏(七)三曼底娜(八)入縛囉(九)莎縛(二合)訶(引)   此咒加持香爐執置壇內。燒香供養。   次復說寶瓶真言曰。   唵(一)惹囉縛底(二)唎怛那伽吒(三)娑裡抳(四)睹微睹微(五)莎縛(二合)訶   此法加持寶瓶。盛蘇乳酪飯。敷置供養。   次復說寶器真言曰。   唵(一)[寧*立]名野(二合)皤惹那(二)阿姥伽(三)缽[口*特]慌縛□(四)補囉野補囉野(五)□捊   此咒加持瓷器。當用供養。   次復說閼伽真言曰。   唵(一)婀姥伽(引)三補囉抳(二)訥嚧(二合)拏(引)健馱縛底(三)莎縛(二合)訶   此法加持閼伽。當用供養。   次說君持真言曰。   唵(一)薩囉抳娑囉耶(二)婀姥伽皤惹泥(三)麼馱麼馱禰(四)□捊   此三昧耶加持君持。以用供養。   次說分界位真言曰。   唵(一)[寧*立]弭野(二合)縛□□槦□□阿弭皤惹野都(三)娑曼底曩(四)薩囉薩麼(引)縛娑(引)囉特(五)莎縛(二合)訶(引)   此咒列壇街道界位。加持壇地。然後分別街道界位。如法圖畫。   次說畫像真言曰。   唵(一)那那跛囉(二合)喝拏(三)阿姥伽(四)沒捺囉(五)入縛拿入縛拿莎縛(二合)訶(引)   此法於壇內畫諸像時及畫了時。於諸位中總都加持之。   次復說繩界真言曰。   唵(一)婀姥伽唎怛娜(二)蘇怛囉(二合)縛[口*(隸-木+匕)](三)枳柅枳柅(四)莎縛(二合)訶(引)   此咒加持五色線繩。於其壇上周圍括量一切界位。或於壁上白□絹上欲畫像時。皆以是線和朱括量。為諸賢聖稱讚功德。   次說列門真言曰。   唵(一)尾補囉縛[口*(隸-木+匕)](二)跛囉□憎弗欚楣姥伽缽[口*特]迷(二合四)□捊   此法畫壇門時。加持門地乃畫壇門。   次復說金器真言曰。   唵(一)□□□間慼撥S那(二)阿姥伽幹者娜(引)縛□(三)枳哩枳哩(四)□捊   此咒加持金器當用供養。   次復說銀器真言曰。   唵(一)三補唎拏(二)嚧比野(二合)[寧*立]弭野(三)皤惹泥(四)阿姥伽缽[口*特]迷(二合)莎縛(二合)訶(引)   此三昧耶加持銀器。當用供養。   次復說飯食真言曰。   唵(一)弭弭陀(二)嚕跛訶嚕播(三)迦囉拏(四)者囉者囉(五)阿姥伽縛底(六)莎縛(二合)訶(引)   此咒加持種種甘膳飲食。盛供養之。   次復說汎花真言曰。   唵(一)[寧*立][名*也]健馳(二)拏婆哩抳(三)婀姥伽(引)惹□(四)馱囉馱囉(五)莎縛(二合)訶   此法加持眾花水上汎之。常為供養。   次說燒香真言曰。   唵(一)健馱塞叵囉(二合)抳(二)三曼哆(引)迷伽(三)□囉(二合)塞普囉□捊   此咒每時。別加持香燒。供養一切諸佛菩薩金剛諸天等。   次說塗壇真言曰。   唵(一)[寧*立]麼囉(二)迦耶(引)輸馱禰(三)[寧*立]弭野(二合)健馱跛囉布囉抳布囉野布囉野□捊   此咒加持香泥香水。摩壇供養。   佛說不空□索教法儀軌經卷下   宗叡錄雲。不空□索陀羅尼儀軌一部二卷阿目伽三藏譯。功能如本經不能具記。三十五紙。重譽深密鈔。平等房十卷抄等。引用此軌焉。此軌者。與唐菩提流志所譯。三十卷不空□索經一二兩卷同本。其綴文亦大同。然於母陀羅尼。句句致譯以為腳註。是其異也。粗得語義其益不尟矣。蓋梵本殘缺。彼三十卷經。於成就真言品。更有末香塗香等三十種咒。今缺無惜哉。   延寶三年八月。於洛西般若寺。以梅尾明慧上人御持本一挍訖。般若寺寓住沙門淨嚴三十七歲。   天明元辛丑年夏六月九日。以覺遠僧正之本寫得。此日炎蒸如燬。拭汗閣筆於南杉寮。同月二十日。以宇治慧心院本再挍之。洛東智積教院留學沙門慈忍。   享和改元辛酉年六月。請求彼本。以挍三十卷經而加國字。授工者上木。行於同志之所焉。  豐山妙音輪下總持院沙門快道誌   享和癸亥三月二十二日一校畢 慈順   文政三年庚辰四月十三日。右以傳校之本。於東武湯島金剛寶山衙寮一校之了。 龍肝 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1099 佛說聖觀自在菩薩不空王祕密心陀羅尼經   No. 1099 [Nos. 1093-1095, cf. No. 1092(Fasc. 1)]   佛說聖觀自在菩薩不空王祕密心陀羅尼經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護等奉 詔譯   如是我聞。一時世尊在補陀落迦山聖觀自在菩薩宮中。彼有無數大娑羅樹。多摩羅樹瞻波迦樹。阿輸迦樹阿提目多迦樹。如是等種種寶樹而為嚴飾。與大苾芻眾一百八十萬。菩薩九十俱胝那庾多百千。復有自在大自在等諸梵天子。及無數百千淨光天子。如是等眾恭敬圍繞聽受說法。   爾時聖觀自在菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌恭敬頂禮。熙怡微笑前白佛言。世尊我有陀羅尼名不空王是祕密心。乃往過去九十一劫之前。我於普觀世界觀自在王如來所親從聽受。時彼如來為無數百千諸梵天子並淨光天子眾。教授阿耨多羅三藐三菩提法。我於爾時證得不空智等百千三摩地門。世尊若諸方處有此祕密心陀羅尼宣通流布。當知是處有大自在等一萬二千天子密作衛護。是處即同有諸佛塔。應當尊重恭敬供養。又若有人以此不空王祕密心陀羅尼廣流布者。當知是人已於無數俱胝那庾多百千佛所深種善根。又若有人暫得聞此陀羅尼者。是人設復謗佛謗法。及謗菩薩聲聞緣覺等諸賢聖。廣造如是極重罪業。當墮阿鼻地獄者。若能志心於一日中清淨不食。依法持誦此陀羅尼。如是等罪皆得銷滅。又若有人患諸瘧病。若一日二日乃至七日。或複眼痛耳痛鼻痛頭痛。或復疥癩瘡癬癰疽腫皰。及為一切非人邪鬼。執魅持捉禁縛打擲。咒咀期剋邪說惑亂。以要言之。總集一切身病心病。乃至夢中見不祥事者。以此陀羅尼加持力故。悉得銷滅無能為害。世尊又復若諸剎帝利婆羅門吠捨首陀。如是等族姓中設有諂誑心者。於此陀羅尼亦許聽受書寫讀誦。乃至一切傍生異類。亦應為彼念此陀羅尼令其得聞。聞已隨應皆獲利益。況復有諸發生清淨信解心者。苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。志心聽受此陀羅尼邪。又復有人。若於此陀羅尼祕密章句諦心思念。時應當離諸過失。所謂不謗不讚不生疑惑。起離我心無久近心。無造作心無染污心無高下心。住如是心作念佛觀。彼人即於十方各見千佛為現其前。世尊若諸白衣捨中。有是陀羅尼經處。若主若僕見是經已。設生輕易或復戲笑。以我威神力故。令其自然得聞此陀羅尼聲。世尊譬如有人取栴檀香。或復龍腦或復麝香。持以敲打或復剉斫。又以咒詞而為咒咀。復於粗獷石上而以研磨。用塗身份。或有人言。勿須敲打剉斫咒呾研磨。栴檀等香既塗身已。其香常在。世尊我此不空王祕密心陀羅尼亦復如是。設或有人雖生輕易或復戲笑。乃至無誠實心。但能供養此陀羅尼者。彼人以是供養善根力故。世世所生常得戒定慧等。諸蘊具足妙香芬馥。復次若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷等。欲受持此不空王祕密心陀羅尼時。應於白月八日依法安佈壇場供養。行人當須清淨不食。以無緣心誦此祕密心陀羅尼七遍。是人當得二十種功德。一者當於富貴中生。二者生已所有宿世業病速得銷滅。三者常得身胑細滑妙好。諸根隱密人所愛樂。四者得大財利。五者所有財寶不為盜取。六者所有財寶不為火焚水溺。七者常得田疇增廣。八者其田稼穡不為雷雹損傷。九者其田不為惡雨霖澍。十者色力精神無所損耗。十一者常得一切眾生尊重愛樂。十二者不為一切怨對所怖。十三者設有怨對速疾除解。十四者不為一切非人所怖。十五者不為惡病纏縛。十六者不為拏枳爾怖。十七者遠離一切煩惱等事。十八者不於水火刀兵毒害中死。十九者在處常得諸賢聖等密作衛護。二十者在在所生常得不離慈悲喜捨。如是名為二十種功德。   復次世尊若有持誦此陀羅尼者。別得八種善相。一者臨命終時我作苾芻相為現其前。二者臨命終時目不動亂身心安隱。三者臨命終時手不拏空足不蹴地。亦無大小便利穢污狼藉。四者不覆面死。五者臨命終時安住正念。六者臨命終時不離善友。七者命終已後諸佛剎中隨願往生。八者當生獲得無盡辯才。如是名為八種善相。   復次世尊。若有人能清淨不食。遠離五辛一切葷雜。於日三時中念此陀羅尼三遍。一切所求皆得成就。又若有人隨應得聞此不空王祕密心陀羅尼正法已。若能斷諸慳嫉除去一切垢染。發清淨心尊重歸命祕密護持者。是人當得墮菩薩數。善為眾生作大饒益。畢竟當成佛菩提果。世尊此言菩提者即是正慧。薩埵者即是方便。若得如是慧及方便二法具足。即能為眾生作饒益事。   爾時聖觀自在菩薩摩訶薩復白佛言。世尊我今樂欲於如來前。宣說所有祕密心陀羅尼。普令會中四眾得聞利益安樂。及餘一切作罪業者亦獲善利。   佛告聖觀自在菩薩摩訶薩言。清淨大士汝應善說今正是時。如來今日亦當隨喜。乃至後末世中。與修菩薩乘者為善依怙。   是時聖觀自在菩薩欣然舉目瞻仰世尊。前白佛言。此會諸菩薩眾。應善諦聽復當歸命。此解脫輪能與多人利益安樂。悲愍世間善作一切大利樂事。我今宣說此陀羅尼。我先歸命過去未來現在三世善住諸佛菩薩。及彼三世一切聲聞緣覺。又復歸命無量光如來應供正等正覺。歸命慈氏等諸菩薩摩訶薩。歸命大智舍利子等諸阿羅漢。即說陀羅尼曰。   那謨(引)囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一句)那莫阿(引)哩也(二合引)縛路吉帝(引)說囉(引)野(二)冒地薩埵(引)野摩賀(引)薩埵(引)野(三)摩賀(引)哥嚕尼哥(引)野(四)伊毘踰(二合引)那莫塞訖哩(三合)埵(引五)壹唐阿(引)哩也(二合引)縛路(引)吉帝(引)說囉目枯(引)捺儗(二合引)蘭□間慼慼憤蘆謨(引)伽播(引)商那(引)摩紇哩(二合)捺煬(七)怛他(引)哦多三目珂婆(引)始簷(八)摩訶怛波哩沙(二合)那末提(引)阿訶彌那(引)泥(引)摩(引)縛哩多(二合)曳沙曳(二合九)悉[亭*羊](切身下同)睹彌(引)薩哩縛(二合)哥(引)哩也(二合引)尼薩哩縛(二合)婆曳數左彌(引十)犖(力角切下同)叉(引)婆縛睹(十一)怛[寧*也](切身)他(引十二)唵(引)左囉左囉(十三)唧哩唧哩(十四)祖嚕祖嚕(十五)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(十六)悉哩悉哩(十七)唧哩唧哩(十八)尾哩尾哩(十九)摩賀(引)缽訥摩(二合)訶薩多(二合引)野(二十)葛羅葛羅(二十一)枳裡枳裡(二十二)酤魯酤魯(二十三)摩賀(引)戍馱薩埵(引)野(二十四)沒□騥臨□若□沒□騤□□□馱(引)縛馱(引)縛(二十六)枳尼枳尼(二十七)波囉摩戍馱薩埵(引)野(二十八)葛囉葛囉(二十九)枳哩枳哩(三十)酤嚕酤嚕(三十一)摩賀(引)塞他(二合)摩缽囉(二合引)缽多(二合引)野(三十二)左羅左羅(三十三)三左羅(三十四)尾左羅(三十五)伊吒吒伊吒吒(三十六)婆囉婆囉(三十七)毘哩毘哩(三十八)部嚕部嚕(三十九)伊係曳(二合引)呬摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(四十)摩賀(引)缽輸缽底(四十一)尾(引)沙馱囉(四十二)薩囉薩囉(四十三)縛囉縛囉(四十四)波囉波囉(四十五)縛囉縛囉(四十六)訶囉訶囉(四十七)賀(引)賀(引四十八)係(引)係(引四十九)呼(引)呼(引五十)唵(引)哥(引)囉(五十一)沒囉(二合)賀摩(二合)尾沙馱囉(五十二)馱囉馱囉(五十三)提哩提哩(五十四)度嚕度嚕(五十五)多囉多囉(五十六)薩囉薩囉(五十七)波囉波囉(五十八)縛囉縛囉(五十九)囉濕彌(二合)設多薩訶薩囉(二合六十)缽囉(二合)底曼尼多設哩(引)囉(六十一)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(六十二)多波多波(六十三)婆哦鍐(六十四)蘇(引)摩(六十五)阿(引)禰爹(六十六)野摩(六十七)縛嚕拏(六十八)酤尾(引)囉(六十九)沒囉(二合)賀摩(二合七十)印捺囉(二合七十一)哩施(七十二)泥(引)縛哦拏(引)毘野(二合)哩唧(二合)多左囉拏(七十三)蘇嚕囌嚕(七十四)祖嚕祖嚕(七十五)母嚕母嚕(七十六)薩那怛酤(二合)摩(引)囉(七十七)嚕捺囉(二合)縛(引)薩縛(七十八)尾瑟努(二合七十九)達那捺(八十)哩施(八十一)尾那(引)野葛(八十二)末虎尾尾馱尾(引)沙馱囉(八十三)馱囉馱囉(八十四)提哩提哩(八十五)度嚕度嚕(八十六)伽囉伽囉(八十七)波囉波囉(八十八)羅囉羅囉(八十九)羅虎羅虎(九十)訶囉訶囉(九十一)摩囉摩囉(九十二)縛囉縛囉(九十三)縛囉那(引)野葛(九十四)三曼多(引)縛路(引)吉多尾路(引)吉多(九十五)路吉說囉摩呬(引)說囉(九十六)母虎母虎(九十七)母嚕母嚕(九十八)母野母野(九十九)捫左捫左(一百)犖叉犖叉(引)摩摩薩哩縛(二合)薩埵(引)室左(二合)薩哩縛(二合)婆曳(引)毘藥(二合一百一)薩哩舞(二合引)波捺囉(二合)尾(引)毘藥(二合一百二)薩哩舞(二合引)波薩哩詣(二合引一百三)薩哩縛(二合)哦囉(二合)係(引)毘藥(二合一百四)末馱(一百五)曼馱那(一百六)多(引)拏那(一百七)怛囉惹(二合)囉(一百八)囉(引)惹多塞葛(二合)囉(引)屹那踰(三合)捺哥(一百九)尾沙(一百一十)設塞怛囉(三合一百一十一)波哩謨(引)左哥(一百一十二)葛拏葛拏(一百一十三)吉尼吉尼(一百一十四)酤努酤努(一百一十五)左囉左囉(一百一十六)印捺哩(二合)野末羅謨(引)[亭*羊]哦(一百一十七)左睹囉(引)哩野(二合)薩爹三缽囉(二合)哥(引)設哥(一百一十八)怛摩怛摩(一百一十九)捺摩捺摩(一百二十)馱摩馱摩(一百二十一)薩摩薩摩(一百二十二)摩他摩他(一百二十三)薩摩薩摩(一百二十四)摩賀(引)怛謨(引)馱哥(引)囉尾達摩那(一百二十五)沙吒播(二合引)囉彌多(引)波哩布囉葛(一百二十六)彌梨彌梨(一百二十七)吒吒吒吒(一百二十八)陟陟陟陟(一百二十九)奼奼奼奼(一百三十)恥恥恥恥(一百三十一)伊尼(引)野左哩摩(二合)訖哩(二合)怛波哩葛囉(一百三十二)伊係曳(二合引)呬摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(一百三十三)壹(引)說囉(一百三十四)摩賀(引)部多哦拏畔惹葛(一百三十五)酤嚕酤嚕(一百三十六)波囉波囉(一百三十七)葛囉葛囉(一百三十八)葛吒葛吒(一百三十九)摩吒摩吒(一百四十)尾戍馱尾沙野縛(引)悉那(一百四十一)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(一百四十二)稅(引)怛野倪踰(二合引)波尾(引)怛(一百四十三)囉怛那(二合)摩酤吒摩(引)羅(引)馱囉(一百四十四)薩哩縛(二合)倪也(二合)施囉悉訖哩(二合)怛(一百四十五)摩酤吒摩訶訥部(二合引)多(一百四十六)葛摩囉訖哩(二合)多葛囉多羅(一百四十七)□騥臨□□那薩摩(引)提尾謨(引)剎也(二合引)缽囉(二合)紺必也(二合一百四十八)末呼薩埵散怛底波哩播(引)左葛(一百四十九)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(一百五十)薩哩縛(二合)葛哩摩(二合引)縛囉拏尾輸(引)達葛(一百五十一)薩哩縛(二合)咩(引)提缽囉(二合)謨(引)左葛(一百五十二)阿哥(引)羅沒哩(二合)怛踰(二合)缽囉(二合)設摩那(一百五十三)薩哩縛(二合)薩埵薩摩(引)說(引)薩葛囉(一百五十四)薩哩縛(二合引)設(引)摩奴(引)囉他波哩布囉葛(一百五十五)那謨(引)窣睹(二合)底莎(引)賀(引一百五十六)   大心陀羅尼曰。   阿謨(引)伽(引)野莎(引)賀(引一句)   小心陀羅尼曰。   阿□□□□賢若□多(引)野莎(引)賀(引一句)   心中心陀羅尼曰。   縛囉缽囉(二合)捺(引)野莎(引)賀(引一句)   器仗陀羅尼曰。   阿波囉(引)□□□□野莎(引)賀(引一句)   甲冑陀羅尼曰。   伊唐葛哩摩(二合)酤嚕那謨(引)窣睹(二合)底莎(引)賀(引一句)   頭頂陀羅尼曰。   唵(引)吽(引)惹野莎(引)賀(引一句)   髻陀羅尼曰。   唵(引)紇哩(引一句)塞怛賴(三合)路(引)吉也(二合)尾惹野(引二)阿謨(引)伽播(引)設(引)野(三)缽囉(二合)底訶多紇哩(二合引)郝吽(引)發吒(半音四)   世尊我此陀羅尼。悉能成就一切事業。若常持誦者所作剋成。又若有人造五無間業。彼人若能日三時中誦此陀羅尼。是諸業障悉得清淨。若欲作結界法者。當以此陀羅尼加持沈水香依法而用。若欲禁止瘧病者。當加持灰水。或佉禰囉木作橛依法而用。若欲息除一切病者。當加持酥或油或水塗摩等用。若欲禁止迦枯哩那鬼所持病者。當加持刀依法而用。若欲作諸擁護法者。當加持線依法而用。若欲止腹痛者。加持鹽水依法而飲。若欲息除諸惡毒者。當加持土或加持水依法而用。若欲除去眼病者。加持白線隨繫其耳。若欲除去齒痛者。加持迦囉尾囉木作齒木用。又欲作結界法者。當取五色線加持二十一遍。以佉禰囉木作橛釘四方界。然取其線絣量界分。是即結界成就。又欲作擁護法者。當加持水或塚間灰。或復淨線隨應當用。若欲解諸執魅者。加持五色線依法而用。又欲除諸瘧病者。加持白線依法而用。若欲解除瘰□及諸瘡腫者。加持蓽撥與蜜同和塗摩等用。又欲除去眼病者。加持香水或甘草水。或缽羅捨葉浸水而用。若欲息諸鬥戰諍訟者。加持淨水洗滌其面。若欲擁護王之國境。無諸侵撓得強勝者。當擇妙好瓶器置潔淨處。滿盛其水設諸供養。作法者著鮮淨衣。讀此陀羅尼而為加持。然後取瓶中水隨處散灑。即得國界安隱災難不生。人及傍生悉能衛護。若欲解諸邪印者。當用栴檀香末加持二十一遍。點自心間即得解除。若欲於自住捨作擁護者。當用蓮華作護摩法。若欲調伏諸難調者。當用栴檀香作護摩法。   復次成就法。當用勝香最勝香。無畏手香帝手香。縛嚕尼香諾俱梨香。那俱梨香畢利煬虞香。多哦覽香等。並月王藥妙喜樂。輪藥大輪藥。尾瑟努訖蘭多藥。   如上諸香藥取以和合而作一丸。以此陀羅尼加持一百八遍。若有人為諸鬼神執魅怖畏。或帶頂上或帶臂上即能衛護。若有女人將欲產生。取前香藥碎為其末。依法加持同入水中。當用澡浴即得產生。勝福德子安隱無難。諸不祥事皆得銷滅。又復生已善作擁護。離諸苦惱惡毒不生。設有所生速疾除遣。若初生童子欲作擁護者。取前香藥丸依法加持。帶其頂上即能擁護。若欲禁止風雲雷雹者。當取縛嚕尼樹枝。入淨水中依法加持已。次執其枝而用散灑。   世尊我此祕密心陀羅尼。能作最上成就。如上所說一切法用悉無不成。設使持誦未精熟者亦得成就。   復次宣說本尊成就法。若人欲見我身求成就者。當於白月十五日依法作□。以上好不雜彩色畫我形像。如大自在天相。頂戴寶冠鹿皮為絡腋。一切珍寶而為莊嚴。如是畫已依法安布。行人當於彼□像前。以瞿摩夷作曼拏羅。散諸妙華以八種香安置供養。又復排設六十四種出生飲食。所用清淨離諸血肉腥雜穢污。燒沈水香。行人應當晝夜不食。一日三時澡沐身體著新淨衣。諦心專注獻供養已。於□像前念此陀羅尼一千八十遍。然後諦想本尊儀相。乃見自身有大熾焰。行人見已心生歡喜。須臾即見我身來現其前。施諸所求悉令圓滿。行人爾時當用雌黃。或安膳那藥而用點眼。即能隱身亦得騰空。自在證入不空智莊嚴三摩地門。隨諸所欲一切所作皆得圓滿。   佛說此經已。聖觀自在菩薩摩訶薩。及餘自在大自在等梵天眾。及淨光天子並諸菩薩聲聞一切大會。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。   佛說聖觀自在菩薩不空王祕密心陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1100 葉衣觀自在菩薩經   No. 1100   葉衣觀自在菩薩經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   爾時婆伽梵住極樂世界。與諸大眾宣說妙法。時金剛手菩薩。從座而起偏袒右肩。雙膝著地頂禮觀自在菩薩摩訶薩足。白觀自在菩薩言。聖者住大悲解脫如幻三昧。能除一切有情苦惱。與世出世利益安樂。假使三千大千世界一切眾生。同時有種種苦惱及八難苦。或希望世間出世果報。若能一心稱念觀自在菩薩摩訶薩名號。應時不捨大悲誓願。即現種種隨類之身。能滿眾生一切勝願。亦能護持國界拔濟苦難。亦能攝受養育增長吉祥。亦能遮止囚禁苦形。亦能銷除蠱毒鬼魅及諸惡病。亦能臨陣禁制刀杖。亦能消除水火災難。亦能斷除□□□□□□□□□禖驚奜□□□□言樀奓□□□椸□禜粿奜□□祥□□姪□□餞□息□□埤□羇硫□□碌□茵埤□□□囊□□□□□奰□□□餾□□   爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起頂禮佛足。右遶三匝還坐本處。合掌向佛而白佛言。唯願世尊哀愍加持。我有葉衣觀自在菩薩摩訶薩陀羅尼。能除一切有情災禍。疫疾飢儉劫賊刀兵。水旱不調宿曜失序。亦能增長福德國界豐盛人民安樂。我今欲說唯願聽許。佛言善哉善哉隨汝意說。爾時觀自在菩薩。承佛威神而說陀羅尼曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩謨阿弭跢(引)婆(去引)野(二)怛他(去引)櫱跢(引)夜(引)囉賀(二合)帝三(去)藐三(去)沒馱(引)野(三)曩謨阿(去引)哩野(二合引)縛路(引)枳帝濕縛(二合)囉野(四)冒地薩怛縛(二合引)野(五)摩訶薩怛縛(二合引)野(六)摩賀迦(引)嚕抳(尼整反)迦(引)野(七)曩謨摩賀娑他(二合去引)麼缽囉(二合引)跛跢(二合引)野(八)冒地薩怛縛(二合引)野(九)摩賀薩怛縛(二合)野(十)摩賀迦魯抳(尼整反)迦(引)野(十一)縛(引)麼寧怛鍐(二合引)曩麼寫(去引)弭(十二)怛鍐(二合引)曩麼寫(去引)弭縛(引)麼寧(十三)妣捨止缽囉(二合)拏捨縛哩(十四)缽囉(二合)拏捨縛哩妣捨止(十五)婆(去)哦縛底(丁以反十六)跛捨跛囉輸(上)播捨馱哩抳(十七)夜(引)□□氬峨□十八)婆(去)夜(引)□□□□□答跛(二合)爾也(二合)麼(引)曩(引)□□□□□答跛(二合)撚帝(十九)夜(引入)迦(引)室質(二合)爾(泥以反)多庾(二十引)夜(引入)迦(引)室質(二合)怛麼(二合)哩庾(二十一)夜(引)迦(引)室質(二合)摩賀(引)麼(引)哩庾(二合二十二)曳計質弩缽捺囉(二合)縛(無跛反二十三)曳計質弩播(引)夜(引)娑(引入二十四)曳計質捺地野(二合引)婆縛(准上引二十五)曳計質弩跛薩虐(引二十六)塢跛薩哦三(去)滿馱(引)縛(引二十七)嗢缽撚帝(二十八)薩縛(引)□□□□□□餀騥□娑嚲(二合引二十九)薩吠帝縛(引)拿多(三十)噎武(無後反)缽撚帝曩(三十一)半旎多娑多(二合)娜甯曩薩底曳(二合三十二)薩底也(二合)縛(引)計(引)曩(三十三)惹(自娜反)惹惹惹(三十四)曀鼻室止(二合)半旎跢(引三十五)地瑟恥(二合)帶(引)漫怛囉(二合)缽乃(引三十六)麼(鼻聲)麼(准上)薩縛薩怛縛(二合引)難(上)者(三十七)囉迦愴(二合引)矩嚕(三十八)麌不井(二合)矩嚕(三十九)跛哩怛囉(二合引)喃矩嚕(四十)跛哩櫱囉(二合)怛(上)矩嚕(四十一)跛哩播(引)拿曩矩嚕(四十二)扇(引)井矩嚕(四十三)娑嚕(二合)娑底野(三合)野曩矩嚕(四十四)難(上)拏跛哩賀(引)□□餀娥□□□設娑怛囉(三合)跛哩賀□□餀娥□□孩尾灑怒(引)灑南矩嚕(四十七)尾灑曩(引)捨曩矩嚕(四十八)枲(引)麼(引)滿蕩矩嚕(四十九)馱囉抳滿蕩左矩嚕(五十)怛爾也(二合)他(去引五十一)阿密哩(二合)帝阿蜜哩(二合)姤納婆(二合)吠(五十二)阿濕縛(二合)娑黨(二合引)霓(五十三)麼(鼻聲引)麼囉麼(同前引)麼囉(五十四)捨麼缽囉(二合)捨麼(五十五)睹奴(鼻聲)尾睹奴(准前五十六)睹黎睹母黎娑縛(二合)賀   心真言曰。   唵(一)缽囉(二合)拏捨縛哩(二)吽發吒(半聲三)   時觀自在菩薩。說此陀羅尼已。白佛言世尊。若善男子善女人。誦此陀羅尼一遍。即護自身。若誦兩遍即護伴侶。若誦三遍能護一家。若誦四遍護一聚落。若誦五遍護一國界。若國內疫病流行。應取白□闊一肘半長二肘。先令畫人潔淨齋戒。以瞿摩夷汁和少青碌。以香膠和。勿用皮膠。取鬼宿日。畫葉衣觀自在菩薩像。其像作天女形。首戴寶冠冠有無量壽佛。瓔珞環釧莊嚴其身。身有圓光火焰圍遶。像有四臂右第一手當心持吉祥果。第二手作施願手。左第一手持鉞斧。第二手持□索。坐蓮華上。畫像成已懸於竿上。令一人執持。執竿之人無間斷誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼。聲鼓鳴磬。所擊之杖用樀枳王真言。加持二十一遍方乃擊之。真言曰。   唵樀枳吽(短聲)弱   又令二人誦讚。一人誦吉慶讚。一人誦吉祥讚。令知法弟子三五人。一人持香爐燒安悉香。其香以葉衣觀自在菩薩心真言。加持一百八遍。然後取燒香煙勿令斷絕。一人持賢瓶。滿盛香水插華果樹枝。令持瓶人在前先行引像。二人吹□。引入王宮有旋一匝。南門而出復從東。入卻遶城內坊市一匝。便城南門出。城南門外置一大水瓶。於中置種種飲食雜果及□。阿闍梨誦妙色身如來真言加持七遍。然後誦葉衣觀自在菩薩陀羅尼七遍。於真言句中。稱國王名號加持。願國王界無諸災難。然後於路側曠野。棄擲水瓶令破。作是告言。閻魔界中行病鬼等。汝等受領此飲食。復道而歸。於諸有情起大慈心。令此國界無諸災難。   又法欲求長壽無病者。隨意大小。□上畫葉衣觀自在菩薩像。於施願手下。畫彼男女。其像置道場中。每日香華飲食旋繞供養發願。常得加持滿其所願。   又法若國王男女難長難養。或短壽疾病纏眠寢食不安。皆由宿業因緣生惡宿直。或數被五曜陵逼本宿。令身不安。則於所居之處。用牛黃或紙或素。上書二十八大藥叉將真言。帖四壁上。先於東方壁上。帖四大藥叉將真言。從東北角起首。所謂第一藥叉將真言曰。   唵爾(引)囉伽(二合)吒□吽弱娑縛(二合引)訶   第二藥叉將真言曰。   唵蘇甯怛囉(二合)吒□吽弱娑縛(二合)訶   第三藥叉將真言曰。   唵布囉拏(二合)迦吒□吽弱娑縛(二合)訶   第四藥叉將真言曰。   唵迦比拿吒□吽弱娑縛(二合)訶   次於南方壁上。貼四大藥叉將真言。   第一藥叉將真言曰。   唵僧伽吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   第二藥叉將真言曰。   唵塢波僧伽吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   第三藥叉將真言曰。   唵□企羅吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   第四藥叉將真言曰。   唵難(上)娜(上)吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   次於西方壁上。帖四大藥叉將真言。   第一藥叉將真言曰。   唵訶哩吒□吽弱娑縛(二合引)訶   第二藥叉將真言曰。   唵訶哩計奢吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   第三藥叉將真言曰。   唵缽囉(二合)僕吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   第四藥叉將真言曰。   唵迦比羅吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   次於北方壁上。帖四大藥叉將真言。   第一藥叉將真言曰。   唵馱邏拏吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   第二藥叉將真言曰。   唵馱邏難(上)那吒□吽弱娑縛(二合引)訶   第三藥叉將真言曰。   唵塢爾庾(二合)哦跛羅吒□吽弱娑縛(二合引)訶   第四藥叉將真言曰。   唵尾灑弩吒□吽弱娑縛(二合引)訶   次於東北隅。帖一大藥叉將真言曰。   唵半支迦吒□吽弱娑縛(二合)訶(引)   次於東南隅。帖一大藥叉將真言曰。   唵半左(引)羅巘拏吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   次於西南隅。帖一大藥叉將真言曰。   唵娑(上)跢儗哩吒□吽弱娑縛(二合)訶(引)   次於西北隅。帖一大藥叉將真言曰。   唵害麼縛多吒□吽弱娑縛(二合引)訶   次於下方足不踏處石上。鐫四大藥叉將真言。置於四方地下。   東方地下一大藥叉將真言曰。   唵步莫吒□吽弱娑縛(二合)訶   南方地下一大藥叉將真言曰。   唵蘇步莫吒□吽弱娑縛(二合)訶   西方地下一大藥叉將真言曰。   唵迦羅吒□吽弱娑縛(二合)訶   北方地下一大藥叉將真言曰。   唵塢波迦羅吒□吽弱娑縛(二合引)訶   次於上方四隅捨上。各帖一大藥叉將真言。   東北隅捨上一大藥叉將真言曰。   唵蘇哩也(二合)吒□吽弱娑縛(二合引)訶   東南隅捨上一大藥叉將真言曰。   唵阿銀爾(二合)吒□吽弱娑縛(二合引)訶   西南隅捨上一大藥叉將真言曰。   唵蘇摩吒□吽弱娑縛(二合引)訶(引)   西北隅捨上一大藥叉將真言曰。   唵縛庾吒□吽弱娑縛(二合引)訶   帖真言已。於二十八大藥叉將位。各各以香塗一小壇。壇上燒香雜華。飲食燈燭閼伽虔誠啟告。唯願二十八大藥叉將並諸眷屬。各住本方護持守護某甲令除災禍不祥疾病夭壽。獲得色力增長聰慧。威肅端嚴具足。易養易長壽命長遠。作是加持已。二十八大藥叉將不敢違越諸佛。如觀自在菩薩及金剛手菩薩教敕。晝夜擁護臥安覺安獲大威德。若有國王作此法者。其王境內災疾消滅。國土安寧人民歡樂。   又法應畫本生宿直。每月供養。若作如是法者。惡宿直轉成吉祥。以白檀香刻作葉衣觀自在菩薩像。並於樺皮上書此真言。共帶。若作此法取鬼宿直日受灌頂。其灌頂瓶以繒繫項。滿盛香水。水中著七寶及五種藥。所謂娑訶者囉等。娑訶泥縛。建吒迦哩。勿哩訶底。儗哩羯囉拏。及五種子諸香等。以葉衣觀自在陀羅尼。加持一百八遍。以用灌頂洗諸障難。灌頂已。取一瓦碗盛種種飲食。彼男女頭上遶三匝。令一知法遠送擲破。即結線索。以葉衣真言加持繫其頭上。若作如是法。身上疾病鬼魅□□□□禛□驀□□□黎□概馮□埤□   又法若人疫病。取捨彌木(此國無取楮木替之)燃火然後酥護摩。人髮人骨投一百八遍於火中燒。七日已來每日供養。葉衣觀自在菩薩。護摩之時。稱彼國城名聚落名村坊名。一切災難悉皆除滅。如是象疫馬疫牛疫水牛疫。各取本類骨本毛。作護摩七日七夜亦皆災滅。   又法取一瓶滿盛香水。誦真言加持一百八遍以水淋彼畜。一切疫病悉皆消滅。   又法若人頭痛。取有香氣華加持一百八遍。令鼻嗅即得除愈。   又法若人患鬼。魅取粳米粉。擔作彼魅形。以鑌刀誦段段截之。七日護摩即得除差。   又法若人患瘧。若一日二日三日。乃至七日或長時。患瘧用牛黃書此真言。戴即得除差。   又法或嬰孩鬼魅。書此真言帶則得除愈。   又法劫賊侵奪坊市村邑。或欲遠遊路畏劫盜取佉陀羅木末。護摩誦真言一百八遍。所去之處無諸障難。   又法若蟲食苗稼。取砂以真言加持一百八遍。散於田中蟲自遠去五穀豐熟。   葉衣觀自在菩薩經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1101 佛說大方廣曼殊室利經   No. 1101   佛說大方廣曼殊室利經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   觀自在菩薩授記品   爾時世尊。復遍觀察淨居天宮。告觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝能愍念多眾生故。住陀羅尼形。而為眾生演說安立。勸進隨喜解其理趣。為修行者開示法要及諸護摩。善巧方便能獲無上正等菩提。及獲二乘人天之果。以清淨身能為眾生作諸佛事。示現佛身。安立寂靜無住涅槃。若有眾生應以摩醯首羅身得度者。即現摩醯首羅身。為彼眾生演陀羅尼祕密之法。乃至應以帝釋之身。迦樓羅身緊那羅身。摩呼羅伽悉地明仙。日月星宿童男童女種種之身。乃至異類二足四足多足無足。有情無情三界之身而得度者。即皆現之而為演說。以是義故名觀自在。   爾時世尊復讚觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝能如是善巧方便利益有情。現種種身開示演說。甚為希有。是真清淨菩提薩埵。汝於來世阿僧祇世界微塵數劫。於平等光明普照世界。當得作佛。號曰平等光明普照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。令彼眾生住於無畏。無諸熱惱無有變易。究竟寂滅。然後方般大般涅槃。   爾時世尊授觀自在菩薩摩訶薩記已。淨居諸天及會無量菩薩摩訶薩眾。以佛神力承普光明遍照之光。普照十方無量世界而皆大明。其中眾生遇斯光者。快獲善利離諸苦惱。悉發無上菩提之心。一切大眾思念佛身。各於本座寂然而住。雨眾天華清涼香風普散大會。   爾時大眾於虛空中。各見無量觀自在菩薩摩訶薩。十方剎土靡不周遍。時諸大眾同稱是言。南無佛陀此是世尊威神之力。一切眾會見此神變。心得歡喜離諸疑惑。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起遶佛三匝。頭面作禮瞻仰如來目不暫瞬。熙怡微笑手持白佛誠心而住。時他方世界一切諸佛。各雨種種雜色華雲。其華雲中有天妙衣。華鬘金索瓔珞幢皤。兢迦尼網嚴飾之具。滿虛空中彌覆佛上。又出妙聲讚言。善哉善哉如來今日為觀自在菩薩摩訶薩。作法輪王摩訶灌頂。  無量莊嚴具  及與妙音聲  過人天所讚  如是皆來現  十方諸如來  一切菩薩眾  六欲及色界  並無垢淨居  彼佛子灌頂  如是皆雲集  俱胝魔羅眾  及多類眾生  皆持妙供具  來獻佛菩薩  同願於未來  皆如觀自在   爾時觀自在菩薩摩訶薩。頂禮尊足讚如來已。還就本座作如是言。此陀羅尼過去諸佛毘婆屍等。及我世尊釋迦如來。所共宣說隨喜印可。及於未來彌勒世尊。阿僧祇等一切諸佛。亦當宣說。作是語已。入於普光明多羅三昧。以三昧力。從其面輪右目瞳中放大光明。隨光流出現妙女形。住於殊勝妙色三昧。無價雜寶而為嚴身。如融真金映琉璃寶。所謂成就世出世間密言之要。能息眾生種種苦惱。亦能喜悅一切眾生。遍入諸佛法界自性。由如虛空平等住故。普告眾生作如是言。誰在變苦誰在流溺生死海中。我令誓度。作是語已。遍遊無量無邊世界。還至佛所右遶三匝。頭面作禮觀自在菩薩摩訶薩足。合掌恭敬持青蓮華。瞻仰菩薩受教而住。思念如來自在神力。以清涼光普照眾生。猶如世間清涼月輪能除熱惱。一切幽瞑無不照了。復過於是含嬉微笑。憐愍眾生猶如慈母。以慈悲光普照佛剎。諸天光明皆悉不現。  爾時觀自在  吉祥清淨者  作禮世尊已  偈作如是說  我於俱胝劫  演說是多羅  理趣及密言  時節與方位  如是過去佛  亦皆廣宣說  如虛空無邊  無能限量者  我今於少分  隨事而演說  若人妙修行  勝願悉成就  十方與壽命  無不獲如意  若有諸眾生  現求人天果  受持是妙法  隨說而修習  無量俱胝劫  受上妙快樂  若欲求十地  滿足菩薩位  難勝與不動  善慧及法雲  受持多羅尊  俱胝與三億  隨其根利鈍  或十六洛叉  如是妙修行  必獲如上事  若欲見觀音  吉祥清淨者  誦七洛叉數  獲見無有疑  若求見勢至  無垢摩訶薩  誦滿俱胝遍  聖者必現前  若於三時中  寂靜心無染  一心常念誦  速疾滿六度  具足如來藏  涅槃及實際  光明不壞身  無等等三昧  坐於金剛座  轉無上法輪  開人天之眼  修行多羅故  如上皆圓滿  欲悟陀羅尼  儀軌諸方便  了義及修多  甚深之理趣  及息三有苦  當誦洛叉遍  若欲求梵天  及與天帝釋  轉輪人天主  誦滿洛叉遍  若欲遊雪山  及與汦提夜  須彌及鐵圍  薩醯與妙寄  摩賴妙幢山  吉祥及阿部  涅部罽羅娑  只怛俱吒等  妙色與間錯  清淨及尸利  如是仙聖宅  皆誦洛叉遍  藥叉乾闥婆  羅剎龍宮等  乃至天宮殿  隨意皆能往  問決諸疑惑  隨事皆曉了  欲求如上願  應誦洛叉遍  欲入修羅宮  緊那羅所住  呼召藥叉女  及持明仙女  龍女緊那藥  應念皆來至  遊戲恣娛樂  及求延壽命  不死甘露藥  豐財及僕使  一切五欲樂  應誦洛叉遍  若我及如來  於俱胝數劫  演說其功德  猶尚不能盡  持此多羅者  應受人天供  多羅大悲者  一切之慈母  天人及藥叉  無一非子者  故號世間母  及與出世間  觀音大勢至  金剛與善才  文殊須菩提  慈氏與香象  月光無盡意  離垢虛空藏  妙眼及大慧  維摩等菩薩  皆是多羅子  亦是波若母  三世諸如來  一切摩訶薩  無一非子者  皆稱是我母  慈育諸有情  安載如大地   爾時觀自在說是偈已。即為多羅菩薩。說陀羅尼曰。   那慕囉怛娜(二合)怛囉(二合)夜耶娜莫阿利耶縛嚕吉帝濕縛(二合)囉耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼迦耶怛姪他唵多利咄多唎咄唎莎縛(二合)訶   時觀自在菩薩說陀羅尼已。以多羅菩薩威神力故。一切世界所有眾生。離諸苦惱皆獲安樂。悉發無上菩提之心。悉與法界體性相應。入於出生無邊門藏。一切眾會心生奇特歎未曾有。   觀自在多羅菩薩經曼荼羅品第二   爾時觀自在菩薩摩訶薩。告多羅菩薩言。若女人為欲成就一切種智。及欲滿足世間勝願。應當修習如是祕要。其曼荼羅。一如今日釋迦如來在淨居天宮。與諸菩薩集會之位。其修行者先應擇地。或於山峰或於河岸。或近大海華果泉池。寂靜之處離諸危難。及蔑戾車怨賊毒蟲。旃陀羅等雜穢之處。量取四肘或八肘乃至十六肘。掘深一肘去諸骨髮灰炭荊棘不淨之物。取河岸土及諸淨土。先以五淨灑已。即誦本尊陀羅尼一百八遍。加持其土用填其地。清淨修築極令平整。取黃牛糞不墮地者。亦誦陀羅尼而加持已。然後塗地。於神通月及吉宿日。或正月十五日二月八日十五日等。從夜起首。以青蓮華印加持壇地。取五色綵線拼其界道。以五色粉撚畫為之。或七寶粉隨力而辦。和諸香末誦陀羅尼。四方三院。先於中胎畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座作說法相。右邊應畫觀自在菩薩坐蓮華上。瞻仰合掌持白蓮華。身白紅色嚴飾瓔珞。首戴寶冠左絡白神索。左邊畫金剛藏菩薩。左手持金剛杵身淺綠色。次後應畫八大菩薩。所謂彌勒菩薩。大勢至菩薩。曼殊室利菩薩。地藏菩薩。虛空庫菩薩。除蓋障菩薩。薩陀波崙菩薩。虛空藏菩薩。於金剛藏菩薩下。復畫降三世明王菩薩。作忿怒形。及畫月靨忿怒菩薩。作挼掌摧伏諸魔勢。近觀自在菩薩。畫毘俱胝。白衣觀世音。馬頭明王。各如本色。近馬頭菩薩。畫大吉祥觀世音。大白觀世音。月觀世音。豐財觀世音。名稱觀世音。於釋迦如來師子座下。畫蓮華池。於其池中有妙寶蓮華。作赤光色如紅頗梨放大光明。其蓮華中坐多羅菩薩。左手持青蓮華。右手仰安臍上如坐禪勢。眼亦如是。嚴飾瓔珞披紗縠朝霞衣。怡然而住。其壇四門幢旛華蓋。欄檻陛楯難提商佉。諸天音樂讚詠聖眾。壇東面畫阿迦尼吒天眾。少光天子。無熱天子。北邊畫妙見天子。善現天子。其門兩邊畫梵天梵輔天。光音天大梵天。四方各畫二天。皆戴寶冠披赤色衣。或黃或白身無瓔珞。坐禪而住。各以右手安於頂上作敬禮相。外院門側。畫訖哩瑟拏槃圖魔王。瓔珞莊嚴少年之貌。次畫化樂天及兜率夜摩帝釋天子等。近門而住。次畫四天王天迦樓羅天伊捨那鬼神主。及畫毘紐天持輪而住。次畫半支迦大藥叉將。次畫染婆羅大藥叉。及滿賢寶賢藥叉王等。及畫訶利底大藥叉女。日月星宿四姊妹。割底迦童子。並二龍王難陀跋難陀等。如是聖眾皆須一心迎請以心發遣。取白華置遏伽缽中。供養一切諸佛菩薩緣覺聲聞一切咒仙。世出世間皆須觀盡心供養。以白檀龍腦鬱金而為香水。散灑聖眾。復以此香為末燒之。當白是言。唯願諸佛諸大菩薩一切聖者與我悉地。令我速出生死淤泥。三稱是已。隨力所辦而為供養。心常繫請世出世間一切咒天。願加持我。一一各結其本印而相應之。以八新瓶盛滿香水。並置一切種子及七寶金銀。並諸藥草阿摩羅樹枝。並楊柳夜合松柏等葉。以不截繒綵繫覆瓶上。四瓶置內四角。四瓶置外四角。又安八瓶。第一一瓶供養色界阿迦尼吒天眾。第二一瓶供養淨居天眾。第三一瓶供養欲界天眾。第四一瓶供養諸藥叉天女及持明咒仙。第五一瓶供養諸佛世尊。第六一瓶供養菩薩聲聞緣覺。第七一瓶於多羅前而為供養。第八一瓶供養一切眾生。如是一切六瓶。皆須一一如法佈置。於壇四面各然酥燈。塗香燒香華鬘珍饌。一一皆如曼殊室利曼荼羅法。皆以本尊陀羅尼加持諸供養物。於壇西南角去四五肘。應作護摩軍吒。其爐方四角。或一肘二肘深可半肘。爐中作蓮華形。其爐穿造如擇地法。取新鑽淨火以乳木作柴。取一切草華及五種子。和酥蜜酪。先以酥三杓供養火天燒之。次蜜酪各三杓。然後以五種子三置火中。陀羅尼曰。   唵阿祇爾莎縛(二合)訶   誦此密言而加持之。復取白檀鬱金龍腦香等相和香水。盛以瓦木金銀熟銅新淨之器右邊安之。請火天已。取華香誦根本陀羅尼擲燒供養火天。右手取香水右旋灑火及用本法。先自護身。次結青蓮華印想多羅菩薩誦一千八遍取諸白華置遏伽水。想念本尊捧而供養。先傾三渧。又取白檀鬱金龍腦。和酥蜜酪。並取有乳木柴無節端直。十二指截一千八段。一誦一擲爐中燒已。多羅菩薩即現其身告行者言。汝求何願一切施與。縱修行者有積業重障。亦現警誡。或放光明或聞雷震鐘磬等聲。或於空中無雲而雨。或香華清涼妙風觸行者身。遇斯瑞已生大慶悅。諸天人眾見修行者心生歡喜。應知多羅菩薩不久滿願。若阿闍梨為作此者。發遣聖眾獻遏伽已。即於道場如常誦念一千八遍。圍繞三匝隨意經行。每日三時或一七日。二七日乃至三七日。求自本願念誦。念誦已。即取多羅菩薩本尊前瓶供養之水。結青蓮花印灌修行者頂。其灌頂處。去壇八肘畫一蓮華。而灌頂已圍遶三匝。重獻遏伽誦諸讚歎。結本尊印上置白蓮。散於壇上以為供養。然後如常時發遣。壇中花粉置清淨流水之中。不應履踐。曼荼羅處復用瞿摩塗之。供養飲食當施眾僧及諸貧者。曾入曼荼羅修行之人不應食此。亦不得食茄子蘿蔔蓮華根莖。亦不得踐履窣堵波影及阿闍梨父母之影清淨比丘修行人影。乃至七佛菩提樹影並不應履。   觀自在多羅菩薩經畫像品   爾時釋迦牟尼佛。又復觀察淨居天宮。告觀自在菩薩摩訶薩言。汝今次應為多羅菩薩說畫像法。時觀自在菩薩摩訶薩。承佛聖旨從坐而起。禮佛雙足復遍觀察淨居天宮。而敕天龍夜叉健闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽。及一切世界持明咒仙。作是誓言。汝等應當聽受憶本三昧耶勿生疑惑。若當來世有修行者應當擁護。若起異心執金剛大藥叉將。以金剛火焰杵摧碎汝頂。命終之後墮在泥犁。於無量劫受大苦惱。爾時菩薩告誓已訖。告多羅菩薩言若未來世諸修行者。至求圓滿增上悉地。當依我教如法畫像。取新白□及諸絹素不截幅者。組熾清淨無諸毛髮華及彩色必須新潔。取第一畫工及發菩提心。身器全者受八關戒。或八肘四肘乃至一肘。先於中台畫釋迦世尊。坐於眾寶師子之座處淨居天宮。身色如金作說法相。左畫曼殊室利童子。嚴飾瓔珞微作赤色。著青色裙被輕縠衣。絡以神索。右手執白拂左手持青蓮華莖。瞻仰而住。右畫觀自在菩薩。身淺紅色髮戴寶冠化佛。帶白神索。於蓮華上□跪而坐。左手執蓮華右手於頂上作散花勢。種種瓔珞莊嚴其身。作微笑貌已。次復應畫多羅菩薩。無價雜寶而為莊嚴。身綠黃色如盛年形。作愍念微笑觀行者貌。向觀自在曲躬而住。左手持青蓮華右作執吉祥果勢。於觀自在菩薩下。應畫行者捧香爐作頂禮勢。於座右邊畫一金缽。盛熟阿摩羅果。下方畫少光天子無熱天子善見天子。作聽法相。上方右邊畫阿迦尼吒天子。左邊畫善現天子。右手散華左手作敬禮相。上畫寶蓋諸天妓樂。四邊空處悉畫龍華。若修行者至誠供養頂禮一拜。滅除億劫生死之罪。   觀自在多羅菩薩第二畫像品   爾時觀自在菩薩摩訶薩。復告多羅菩薩言。若修行人復欲成就第二畫像法者。先於中台畫無量壽佛。倚菩提樹。左邊畫離垢菩薩白色種種莊嚴衣紗縠衣。手持白拂側顧向佛。右邊畫四臂觀自在菩薩。右第一手作無畏印。以中指大指捻數珠。展手作摩頂勢。第二手作執杖形。左第一手持紅蓮華。第二手執軍持。觀自在菩薩右邊。畫多羅菩薩妙寶莊嚴身綠黃色。合掌捧青蓮華。半跏而坐。作恭敬曲躬之相。離垢菩薩下。畫三目四手毘俱胝菩薩。身著素衣。左第一手執蓮華第二手執軍持。右第一手作無畏印第二手執數珠。多羅菩薩下。畫一髻羅剎。眼赤黑色擔肚垂下。蛇為瓔珞狗牙上出。著虎皮裙蟒蛇槃髮。右手把鉞斧左手持蛇□索。以血塗身。二手合掌攢眉怒目作恐怖相。爪甲纖利交絡象皮。毘俱胝下。畫四臂馬頭菩薩。二手結根本印。右手持鉞斧左手執蓮華。丁字而立作忿怒相。像下畫難陀跋難陀龍王。左手捧蓮華莖右手作敬禮相池下畫地天。捧寶槃□跪瞻仰。四方四隅畫八方神。上畫日月諸天妓樂。五色雲中灑甘雨勢。觀自在菩薩下畫行者。著白衣執香爐□跪瞻仰。   若修行人於月八日或十五日或神通月。或順吉宿。應食乳粥華果等食。或唯食香。依先持誦法三時澡浴不應睡眠。常坐茅草身衣白服。數限欲終三日不食。無限念誦對此像前。於壇四角置香水。瓶中插夜合柳等諸香樹葉。亦置七寶及五穀種。以不截綵於瓶上。行者坐左邊案上。置曼珠般若。散華經上。八方置八淨器亦盛香水。又置八碗乳。然百盞蘇燈。種種飲食盛以新器。置壇四角燒沈水香。燒乳木火。取沈香十二指截一百八段。□蘇合油一誦一燒滿一百八遍。   觀自在菩薩大悲聖者。從東方來。手持一杖身衣白服。妙寶瓔珞以為莊嚴。以黑鹿皮作右膊交絡。髮戴寶冠。現行者前放大光明。普照地獄畜生餓鬼。苦惱眾生過斯光已。身安快樂發菩提心。行者見已散諸華香。五體投地至誠歸命。持遏伽水以獻菩薩。時觀自在大悲聖者告行者言。善哉行者汝等何願。一切施與。得印可已所求心欲無不成就。或飛騰虛空或安怛陀那。或聞持延壽。或根不具亦得圓滿。或求伏藏入修羅窟。亦得隨入觀自在宮。如是等一切上願。世出世間無不成就。復誦此密言發遣聖者。陀羅尼曰。   娜慕囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶那莫阿唎耶縛魯吉帝濕縛(二合)囉耶菩地薩埵耶摩訶薩埵耶呬唎呬唎蘇□□簡□櫫□櫫□聆□尼迦孽蹉孽蹉耶阿唎耶縛魯吉帝濕縛(二合)囉也他三麼耶滿努薩麼(二合)囉薩縛(二合)訶   行者捧諸香華。誦此真言七遍加持。已散菩薩足下則成發遣一髻羅剎陀羅尼曰。   娜慕囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶娜莫阿唎耶縛魯吉帝 濕縛(二合)囉耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶娜慕翳迦惹吒耶麼訶囉乞灑(二合)斯阿夜囉麼麼摩訶囉乞灑(二合)斯麼麼母迦薩縛迦唎也抳迦□□□□□橘□□□餀騤□□訶惹夜也娑縛(二合)訶薩縛微近娜尾那夜建□□\騤□□□□\騤□□娑縛(二合)訶   此陀羅尼能令用功少成就疾。亦是多羅菩薩使者。故諸修行人應當誦念。   佛說大方廣曼殊室利經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1102 金剛頂經多羅菩薩念誦法   No. 1102   金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯  歸命瑜伽自在王  善住如幻三昧者  普於淨染諸剎海  能示種種隨類身  我依蓮華相應門  開示多羅大悲法  為令修習三昧者  離於二乘無悲定  速具神通波羅蜜  即能頓證如來位  行者應發普賢心  從師具受金剛戒  不顧身命起慈心  乃能堪入解脫輪  應從師受三摩耶  契印密語如經說  敬阿闍梨如佛想  於同學所殷重心  或於山間阿練若  流泉浴池悅意處  山峰石窟迥樹邊  建立壇場如法則  莊嚴精室置本尊  隨力供養一心住  遍觀十方諸佛海  懺悔發願皆如教  為成三業金剛故  當於二手舌心中  吽字想成五智杵  猶是加持能悉地  次應結契名警覺  二手皆作金剛拳  檀慧相鉤豎進力  二度相拄名起印   真言曰。   唵縛日□□□□底瑟吒(二合)  次應敬禮阿□尊  捨身求請不退轉  金剛合掌舒頂上  全身著地以心禮   真言曰。   唵(一)薩縛怛他(引)孽多(二)布儒波薩他那夜(引)答麼(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)薩縛怛他(引)櫱多(五)縛日囉(二合)薩怛縛(二合六)地瑟吒(二合七)薩縛(二合八)□娥□  次禮南方寶生尊  捨身求請灌頂位  金剛合掌當於心  以額著地虔誠禮   真言曰。   唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)布惹毘曬迦(引)耶怛麼(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)薩縛怛他櫱多(五)縛日囉(二合)囉怛娜(二合)阿毘詵者□娥□  次禮觀自在王尊  捨身求請三摩地  金剛合掌置頂上  以口著地虔心請   真言曰。   唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)布惹缽囉(二合)靺□多(二合)娜耶(引)怛摩(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)薩縛怛他櫱多(五)縛日囉(三合)達摩(六)缽囉(二合)靺□多(二合)夜□妝胥□  次禮不空成就尊  捨身求請善巧智  金剛合掌安於心  以頂著地稽首請   真言曰。   唵(一)薩縛怛他(引)櫱多(二)布惹羯麼(上)尼阿怛摩(二合)南(三)涅哩夜(二合)多夜弭(四)薩縛怛他(引)櫱多(五)縛日囉(二合)羯麼句嚧□娥孩  次觀諸佛遍虛空  當結持印普禮足  禪慧檀智反相叉  右膝著地置頂上   真言曰。   唵縛日囉(二合)微(入微一反)  次以成就妙真言  普願眾生同悉地  一切如來稱讚法  當願加持速成就   真言曰。   唵(一)薩縛怛他櫱多餉悉多(二)薩縛薩怛縛(三合)南(三)薩縛悉馱藥(四)三缽睍耽(五)怛他櫱多失者(引)地底瑟綻(二合)耽(六)  次當結加端身坐  淨除三業令清淨  諸法本性清淨故  願令自他悉無垢   真言曰。   唵(一)娑縛(二合)婆縛戍馱(二)薩縛達麼娑縛(二合)婆縛戌度唅  次結蓮華三昧耶  十度相叉堅固縛  忍願豎合如蓮葉  想身同彼多囉尊   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合二)缽娜麼(二合三)三麼那(四)薩怛鍐(二合五)  次結極喜三昧印  定慧二羽堅固縛  忍辱願度中交合  檀慧禪智豎相著   真言曰。   唵(一)三麼耶縠(引二)素縛多(三)薩怛鍐(三合四)  次當開心入佛智  二乳加持怛囉吒  結金剛縛當心前  三掣開心如啟扇   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合)滿馱(二)怛囉(二合)吒(三)  次觀蓮臺阿字門  二點莊嚴成寂智  禪智屈入金剛縛  召字流入於心中   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合引二)吠捨惡(三)  次結密合金剛拳  以此加持使堅固  入印進力住禪智  故能堅持不退失   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合)母瑟知(二合)□半  次結蓮華摧魔印  以此淨除諸障難  應以金剛合掌儀  進力如牙豎禪智  內住慈心現威怒  右旋三匝成界方   真言曰。   唵(一)摩訶戰拏(二)尾始縛(二合)□□□恁慼熟歇畬R麼(二合)能瑟吒囉(三合四)羯囉囉(五)毘灑拏(六)縛吒怛囉(二合七)怛囉(引)娑耶(八)娑縛(二合)□妝革缽娜麼(二合)藥乞叉(二合)佉陀(十)地(地力反下同)  次應端身住三昧  二羽相叉為定印  空界塵身諸佛海  警覺令觀真實心   真言曰。   唵(一)質多缽囉(二合)底(二)微鄧迦嚕弭  即觀阿字為月輪  重以真言使明顯   真言曰。   唵冒地質多(二合)母怛波(二合)娜夜弭  自心本性清淨故  應妙觀察金剛蓮   真言曰。   唵底瑟吒(二合)缽娜麼(二合)  為成清淨一相故  漸令開敷同法界  即得大悲三摩地  悉能普淨眾生界   真言曰。   唵(一)薩發(二合)囉缽娜麼(二合)  為令三昧純熟故  悉令延縮得自在  漸歛智蓮量己身  普發淨光照三昧   真言曰。   唵(一)僧訶囉(二)缽娜麼(二合)  次以堅固妙真言  加持能令不傾動   真言曰。   唵(一)涅裡(二合)茶(二)底瑟奼(二合三)缽娜麼(二合)  虛空所現諸如來  悉入覺華為一體  應知等同於諸佛  堅固菩提誓願身   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合引)怛麼(二合)句唅(二)三麼諭唅(三)麼訶三麼諭唅(四)薩縛怛他櫱多(引)毘三冒提(五)缽娜麼(二合引)怛麼(二合)句唅  即觀妙蓮為本尊  其身淨滿綠金色  摩尼妙寶為珠瓔  寶冠首戴無量壽  右現殊勝與願印  左以定手持青蓮  住於三昧處月輪  普放慈光照三界  次以根本青蓮印  心額喉頂遍加持   真言曰。   唵(一)多唎(二)咄多唎(三)吽  次結寶印自灌頂  二羽堅固金剛縛  進力禪智如寶形  額上加持繫頂後   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合二)囉怛那(二合引三)毘詵者□娥□薩縛畝捺囉(二合)迷(五)涅哩(二合)值句嚧(六)縛囉迦縛制(七)娜□半  二手如垂鬘帶已  便應自被堅固甲  結金剛拳舒進力  唵砧二字想指面  心背臍腰及兩膝  喉額頂後皆三遶  檀慧前散垂天衣  即能堅固無傾動  當以二羽三相拍  是名蓮華喜印儀   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合二)都使也(二合)縠(引)  次應嚴淨佛國土  為欲奉事諸如來  諦觀無盡香水海  妙蓮上持華藏界  摩尼寶殿以莊嚴  出過諸天妙供具  虛空諸天為第五  所欲皆從虛空生  心樂供養諸聖眾  願令如意普圓滿  以此真實加持已  當結金剛合掌儀   真言曰。   唵(一)哦哦娜(二)三婆縛(三)縛日囉(二合)縠(引)  寶地莊嚴華座上  咄弄(二合)字門成本尊  放淨光明超日月  蓮華眷屬悉圍遶  次以請召密方便  召集尊身入智體  定慧二羽堅固縛  進力二度屈出鉤   真言曰。   唵(一)缽娜忙(二合)俱捨(引)迦哩灑(二合)耶(二)摩訶缽娜麼(二合三)俱蘭訶也仡唎(二合)縛(四)三麼焰吽(五)弱  次結蓮華索大印  蓮掌智入進禪中  以此密印及真言  召請本尊能引入   真言曰。   唵(一)阿目伽播捨(二)句嚧馱(三)三摩曳(四)缽囉(二合下同)吠捨(五)缽囉(二合)吠捨耶(六)薩縛三麼延吽  次結華手為鎖印  進力禪智相鉤結  以此蓮華止留印  能令本尊堅固住   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)商迦犁□半  次結蓮華鈴密印  禪智屈入蓮華掌  以此密印及真言  能令本尊妙歡喜   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)健吒(二)馱哩(三)施伽囉(二合)摩(四)吠捨耶(六)三麼耶(七)殺目佉(八)惡  次以悅意妙伽陀  捧持閼伽獻香水  妙音遍至無邊界  以此加持速成就   真言曰。   娜莫曳娜薩帝娜(一)婆哦縛底(二)冒地母陀囉(三)努多囉(四)縛日囉(二合)達摩(五)缽囉(二合)諭儗娜(六)諦娜薩諦娜(七)悉□鰤□八)唵(九)多利(十)咄多唎(十一)咄唎(十二)薩縛(二合)訶(引)  次應廣設四內供  華掌豎建禪智度  以此蓮華嬉戲故  能滿檀那波羅蜜   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)囉底(二)布而曳(二合下同)縠  次結蓮華鬘密印  以蓮華掌前申臂  由獻華鬘供養故  當滿淨戒波羅蜜   真言曰。   唵缽娜麼(二合)苾曬迦(二)布而曳(二合)囉吒  次結蓮華歌詠印  華掌從臍至口散  獻此如來妙法音  能滿安忍波羅蜜   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合二)儗多布而曳(二合三)儗  次結蓮華舞供養  華手旋舞置於頂  由此密印及真言  速具精進波羅蜜   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合二)涅哩(二合)底也(二合)布而曳(二合)訖哩(二合)吒  次結蓮華焚香印  華掌下散如焚香  由此梵香印威力  當證靜慮波羅蜜   真言曰。   唵(一)度波缽娜弭(二合)爾(二)吽  次結蓮華華供養  蓮掌上散如獻華  由獻妙華莊嚴故  速證般若波羅蜜   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合二)母瑟知(二合三)吽  次結蓮華燈明印  禪智前逼蓮華手  以此燈明供養故  當滿方便波羅蜜   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合二)句囉(三)遜捺唎(四)達摩(引)嚕計(五)布而曳(三合六)布惹耶(七)吽  次結蓮華塗香印  散掌心上如塗香  以此真言密印儀  能滿誓願波羅蜜   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合二)巘提(三)吽  次結本尊根本印  以印加持自心上  二羽智拳節相背  進力禪智豎相合   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合二)多黎(三)吽  次結不空多羅心  以印加持於額上  準前根本祕印相  改豎檀慧令相著   真言曰。   唵(一)尾補囉(二)多黎(三)吽  次結本尊寶冠印  以此大印置頂上  準前心印豎忍願  進力遠屈二度背   真言曰。   唵(一)缽囉(二合)縛囉(二)多黎(三)吽  次結真實加持印  以此能召於一切  準前灌頂寶冠印  唯以精進度去來   真言曰。   唵(一)阿慕伽(二)多□□艩吽  次結摧壞諸魔印  以此能伏難調者  準前灌頂寶冠印  直申力度右旋遶   真言曰。   唵(一)三麼耶(二)多□□艩吽  次以字門布己身  唵字頂上哆安額  □□祅駛_□□飀□□業秕□□□嶨獍  咄字二膝□□□□□□餀騤□□左足訶右足  四明引尊入己身  以此加持無二體  應結青蓮根本印  稱誦蓮華百字明  定慧二羽內相叉  進力禪智豎相拄   真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合下同)薩怛縛(二合下同)三麼耶(二)麼弩播羅耶(三)缽娜麼(二合)薩怛縛(二合四)怛尾弩波底瑟吒(二合五)涅哩(二合)拏護(二合)寐婆縛(六)素睹使諭(二合)寐婆縛(七)阿弩囉訖睹(二合)寐婆縛(八)素補使諭(二合)寐婆縛(九)薩縛悉地寐缽囉(二合)也瑳(十)薩縛羯麼素者寐(十一)質多室□□□□藥(十二)句路吽(十三)呵呵呵呵縠(引十四)薄伽梵(十五)薩縛怛他櫱多(十六)缽娜麼(十七)麼寐悶者(十八)缽娜寐(引)婆縛(十九)摩訶三麼耶薩怛縛(二十)紇唎(二合引聲)  稱誦百字真言已  不解前印念本明   真言曰。   娜謨囉(一)怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)也(二)娜莫阿哩也(二合三)縛魯枳帝(四)濕縛(二合)囉耶(五)冒地薩怛縛(二合)耶(六)摩訶薩怛縛(二合)耶(七)摩訶迦嚕抳迦耶(八)怛爾也(二合)他(九)唵(十)哆□□□耩咄多□□□□咄□□□艩薩縛(二合)訶(引)  復以真言加珠鬘  頂上捧戴當心念   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合)跛尾怛囉(二合)三麼耶吽  誦持數限終竟已  復獻閼伽誦妙讚  重設八供發願已  解界想尊還本宮  結前蓮華三昧耶  頂上散華便禮足   真言曰。   唵(一)訖哩妒縛(二入)薩縛薩怛縛(二合)□託(三)悉地捺多(四)也他弩哦(五)櫱□槉騮□孩沒馱微灑焰(七)布那囉哦(八)麼那也都(九)唵(十)缽那麼(二合十一)薩怛縛(二合十二)穆  以奉送諸本尊已  加持灌頂被甲冑  堅住本尊三摩地  自恣住止或經行  復應轉讀摩訶衍  常令淨業恆不間  當得多羅親現前  所求勝願皆圓滿  現世得入歡喜地  十六生後成菩提   金剛頂經多羅菩薩念誦法一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1103a 觀自在菩薩隨心咒經   No. 1103   觀自在菩薩隨心咒經(亦名多唎心經)   大唐總持寺沙門釋智通奉 制譯   如是我聞。一時佛在王捨大城耆闍崛山中。與無量大比丘俱。復有無量天龍夜叉揵闥婆阿素羅伽嚕茶緊那羅。各並眷屬。復有無量無數比丘比丘尼優婆塞優婆夷恭敬圍繞。爾時會中有一菩薩。名曰觀世音自在。即從座起頂禮佛足。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊我今欲說阿唎多唎心咒根本及印壇法。是咒威力不可思議。安樂世間多所饒益。若有天人受持之者。所有怨對惡障怖畏。皆悉止息。一切外學禁咒。碎散不能為害。隨心所願一切善業皆得成辦。四足二足諸眾生等。無不恭敬悉皆歸伏。惟願世尊哀垂聽許。我以大悲憐愍一切諸眾生故。說此根本印咒之法即說慕陀羅尼法。   隨心印咒第一(亦名身印咒亦名都印咒)   二手中指無名指小指三指。向外相叉。合掌右押左。指頭總摶掌背。並豎二食指相著。大指亦然。各摶食指。大指來去。即說咒曰。   那(上)謨喝囉(上)怛那跢囉(二合)夜耶(一)那(上)謨阿□□條耩婆路(輕呼)枳帝攝婆(二合)羅(上)耶(二)菩提薩埵(去)耶(三)摩訶薩埵(去)耶(四)摩訶迦嚧尼迦(去)耶(五)跢姪他(六)唵(七)哆(去)唎哆利(八)都多(去)唎(九)都都多唎(十)咄唎(上)莎(去)訶(十一)   奉請咒第二(用身印誦此咒)   哆姪他(一)阿伽(去)車阿伽(去)車(二)婆伽(去)畔(三)阿□□樥□婆路(輕呼)枳帝(五)攝婆(二合)囉(去)耶囉(去)跢那(二合)怛囉(二合)薩帝那(六)莎(去)婆訶(七)   用此咒咒安悉香一七遍燒。請菩薩則來。若欲誦前多唎心咒。先誦此咒七遍然後誦之。   啟請印咒第三(此一印咒通請一切菩薩)   以右手向前。把左手腕。於頭上以左手四指來去。即說咒曰。   唵(一)薩婆菩提薩埵(去)那(二)湮(去)醯(上)湮(去)醯(上三)莎(去)訶(四)   華臺印咒第四   准前印。唯改仰兩手掌向上。五指各向上屈少許。咒曰。   唵(一)薩婆跛囉(二合)鼻(去)瑟吒(二合二)菩陀(去)那(三)莎(去)訶(四)   香華印咒第五   以右手大母指。捻無名指甲上。餘三指直展。又以左手掌承右手下。咒曰。   唵(一)薩婆跛(去)耶(二)布瑟波(二合)伽耶(三)莎(去)訶(四)   作此法時。感得天龍八部皆來供養。   香水印咒第六   以兩手中指無名指及少指。各把大母指如拳法。合腕以二頭指相跓。咒曰。   唵(一)薩婆烏馱(上)迦(去)耶(二)曷囉闍(三)莎(去)訶(四)此印供養恆沙一切諸佛菩薩   護身印咒第七   先合掌。屈二小指甲相背。二大母指附二食指。餘三指合頭相跓。掌中開少許。當於頂上頭指來去。咒曰。   跢姪他(一)阿□□□多□□l艩都多(去)□□□都□□□醯(上)讕拏(上)夜(弋可反六)揭囉(上)鞞(七)曷囉(上)叉(楚我反)曷囉(上)叉麼闍(二合白稱已名)薩婆突薩□稰良□□□□革菩薩跛達囉(上二合)鞞弊治(二合十)莎(去)訶(十一)   作此印誦咒漏十萬遍。一切諸魔外道等輩。人非人等無敢害者。用此護身。又作此印誦前身咒。於舍利塔前。至心發露懺悔眾罪。能滅四重五逆等罪。   心印咒第八   准前護身印。唯改以二頭指捻二大指甲頭相跓。當於心上。咒曰。   唵(一)薩婆嘻□□□□陀(去)耶(二)菩陀(去)耶(三)莎(去)訶(四)   作此印已誦心咒時。悉能除滅三業眾罪。   口印咒第九   准前心印。唯改以二大指。屈向二掌中。並二小指節上。咒曰。   唵(一)毘婆(重呼上)施伽(去)耶(二)莎(去)訶(三)   作此印已。誦口咒時能除口業一切罪障。   大懺悔印咒第十   先以右手大母指。捻中指甲上。餘三指直舒。左手亦爾。以右手大母指。押左手大母指甲上。正當心前。咒曰。   唵(一)薩婆菩陀(二)菩提薩埵耶(三)莎(去)訶(四)   誦咒懺悔。能除一切業障等罪。   召喚一切大力鬼神天龍八部印咒第十一   以右手捻左手背上。四指向下相叉。以左手四指來去。咒曰。   唵(一)俱嚕陀(二)薩婆提婆(去)那(三)莎(去)訶(四)   大結界辟毘那夜迦印咒第十二   先以右手無名指。叉入左手無名指背上。左手大母指。鉤取右手小指。在右手掌中。以左手食指及中指無名指。鉤取右手中指。並押右手無名指甲上。以右手頭指。與左手小指頭相跓。右手大母指。押左手頭指中指背上綟左腕。咒曰。   唵(一)薩婆藥叉(二)囉叉沙那(三)槃陀槃陀(四)莎(去)訶(五)   作此印咒時。一切鬼神自然歸伏。   隨心印第十三   准前結界印。唯改以右手頭指。與左手小指相去開一寸許。此名隨心印作此印已誦隨心身咒。所願皆得。   為度魔王波旬入道丐慕印第十四   先以右手中指無名指。相著屈在掌中。直豎餘三指。散舒手掌向胸前。左手亦然。以掌向外託。作此印時。魔王波旬領諸徒眾。慕入佛道頂禮而退。誦身咒。   降伏外道六師印第十五   准前印上。唯改各以大母指。捻無名指及中指甲上。作此印時。外道六師悉皆歸伏。誦身咒。   救見六道眾生令離苦解脫印咒第十六   以兩手大指二頭指相捻。二中指並頭相跓。二無名指各押二小指甲上。中間使開。當額上著。咒曰。   唵(一)薩婆者芻陀(去)羅(二)伽囉(去)耶(三)莎(去)訶(四)   通師本誦身咒。   施甘露印第十七   以左手頭指。與大母指相捻。餘三指直豎向外託。又以右手垂臂向下。直舒五指向下垂。作此施甘露法。六道眾生悉皆飽滿離苦解脫。誦身咒。   防難印咒第十八   以右手大母指。叉右肋指頭向後。餘四指把拳。左手亦爾。向前努臂。咒曰。   唵(一)薩婆圖瑟吒(去二合)那(二)瞋(上)馱瞋(上)馱(三)莎(去)訶(四)   作此印咒法時。為伏一切天魔難降伏者。悉皆歸伏無敢當者。   自在印咒第十九   以兩手四指反相叉。又以二頭指相跓。二大母指相去向上直豎。咒曰。   唵(一)薩婆菩陀哆囉(去)耶(二)摩羅耶(三)莎(去)訶(四)   三昧印第二十   正坐加趺。以左手掌承右手背相押。當心前誦身咒。即入滅盡定。   喚閻羅王印咒第二十一   以二小指反相鉤右押左。屈二中指二無名指。各押二大母指甲上。豎二頭指相去五寸許。頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆焰摩囉闍(二)第毘耶(二合三)莎(去)訶(四)   若人欲知地獄罪人數量多少問其姓名。王自將領諸師官從。自來具報行者。   喚召四天王印咒第二十二   以兩手四指反內相叉。二大母指屈入掌中令藏指頭。指頭來去。咒曰。   唵(一)薩婆第婆(二)羯囉(二合)訶(去)那(三)莎(去)訶(四)   作此印咒去時。四天大王一時俱來。行者各問四天下事。悉皆報知之。   持戒印咒第二十三   胡跪右膝著地。舉頭向上。合掌當心。又以二頭指。押中指背上第一節上。二大指各附二頭指側。咒曰。   唵(一)薩婆波羅(二合)提慕叉(二)嘻□□□□陀(去)耶(三)莎(去)訶   作此印誦此咒時。無量諸類眾生得清淨戒。   隱身隨形入六道印咒第二十四   以右手大母指。押無名指中指甲上。頭指及小指直豎。左手亦爾。以右手大母指。從左手下下向上。入左掌中。鉤取左手中指無名指。右押左。咒曰。   唵(一)俱□□榭條□薩婆迦□□條艩莎(去)訶   作此印法時。隨意隱沒遊行自在。一切如願。   喚召五通等仙人印咒第二十五   以兩手中指無名指小指。各把拳兩手相合。二大母指各附中指側。頭指來去。咒曰。   唵(一)薩婆訖唎(二合)知耶(二合二)羯摩婆羅(去)那(三)瞿跢曳(四)莎(去)訶(五)   作此印法時。一切仙人呼喚並至。問其仙法一一具陳。   灌頂清淨印咒第二十六   准前五通印。上唯改以頭指。各押大指頭指頭相跓。又以二中指直豎頭相跓。向頂上著。咒曰。   唵(一)提健婆(二)慕跢囉(二合)僧建(三)莎(去)訶(四)   行者若作三曼茶羅大道場已。用此法印誦咒灌頂。無邊眾生皆得清淨。   水難印咒第二十七   先以兩手中指無名指。相叉右押左。二頭指及二小指直豎頭相跓。二大母指屈入掌中。咒曰。   唵(一)烏馱(上)伽(二)薩婆弟婆(三)烏馱伽(四上)莎(去)訶(五)   作此印法水不能漂。一切水天悉皆歸伏。   火難印第二十八   准前水難印。上唯改二頭指二小指。各相去一寸許。用水難咒。   作此印法者火不能燒。一切火天悉皆歸伏。   風難印第二十九   先以右手中指無名指。相叉入左手無名指背上。二頭指及二小指隨入。押左手無名指及中指心上。右手頭指及小指。押右手中指無名指背上。出二大母指相去直豎。反掌向外。用水難咒。   作此印時。一切風難不能為害。風雨神王悉皆歸伏。   天難印第三十   先以右手大母指頭指。捻左手頭指第二節。又以左手頭指大母指。捻右手大母指第一節。餘三指豎頭相跓。各相去一寸許。咒用身咒。   作此印時。得見三十三天上事。一切天神悉皆歸伏。   地難印咒第三十一   准前天難印。唯改二無名指。平屈頭相跓。咒曰。   唵(一)伽吒旁(二合)伽(二)賀悉跢(二合)曳(三)莎(去)訶(四)   作此印法時。一切地神悉皆歸伏。   賊難印咒第三十二   以右手頭指中指無名指及小指。反鉤左手四指。二大母指各散直豎。咒曰。   唵(一)薩婆圖瑟吒(二合二)跛囉(二合)圖瑟吒(二合)那(三)瞋陀(去)耶(四)莎訶(五)   作此印時。一切賊難皆悉自縛不能為害。   王難印咒第三十三   准前賊難印。上唯改右手大母指。鉤取左手大母指。即說咒曰。   唵(一)薩婆曷囉闍(二)圖瑟吒(二合)那(三)莎(去)訶(四)   作此印法時。一切王難苦具刀杖等不能為害。   施無畏印咒第三十四(一名除怖畏印咒)   起立以左臂直舒向下。五指亦舒向下。掌背向後。右手亦爾。以掌向前。如施甘露右手印法。咒曰。   跢姪他(一)阿(上)□□□跢□□艩都跢□□□都□□□醯蘭拏夜伽囉(上)鞞(二合六)囉(上)叉囉(上)叉麼闍(二合七自稱名)薩婆突契比冶(二合八)薩婆跢達羅(上二合)鞞比冶(二合九)莎(去)訶(十)   誦咒滿十萬遍。作此印時一切眾生有恐怖者皆得無畏(古本闕咒今本中有咒)。   防毒難印咒第三十五   以兩手四指反相叉。二大母指頭相跓。反掌向外。咒曰。   唵(一)跛囉(二合)伽捨(去)夜延(二)槃陀槃陀(三)莎(去)訶(四)   若入山谷作此印咒時。一切毒蛇虎狼師子。諸毒禽獸不能傷害。一切諸毒亦不能害。   求聰明印咒第三十六   以兩手大母指。各捻二無名指甲上。二小指並直豎相搏。以二中指側頭相跓。屈二頭指各附二中指側第二文上。指頭相去一寸許。作此印法正當心前誦身咒。若有鈍根者。為作此印供養求願則得如意。鈍者七日為之。昔頗梨國有一長者。家雖大富為性鈍根。師為七日依法求願。則得聰明日誦千偈。自餘證驗更不具說。   破地獄印第三十七   以兩手二中指無名指。各屈在掌中相背。二大母指頭指小指。各相去半寸許誦身咒。作此印時。地獄門開受苦眾生一時解脫。焰摩羅王心生歡喜。觀世音菩薩大慈大悲憐愍眾生故說此法。   求生淨土印第三十八   合掌當心。以二大母指並跓心上(誦身咒)作此印法一心誦咒。隨欲樂生何佛國土隨意往生。   救一切病苦眾生印第三十九   以二頭指。與二中指相鉤右押左。二大母指各屈在掌中。以二無名指及二小指。押二大母指頭。手掌向內(誦身咒)凡一切病苦處。為其病者作此印法。無量眾生所有病苦悉皆除差。   取地中伏藏印第四十   以兩手四指。各反相叉在掌中。並二大母指並向下跓。地知有寶處。作此印已。誦身咒一百八遍。其七寶神一時俱至隨所問答。   求見觀世音菩薩印第四十一   以二無名指及小指。各反相叉右押左。二中指並直豎頭相跓。二頭指各屈第二節及第三節。兩甲相背。二大母指押二頭指節上。誦身咒。   作此印已。至心誦身咒專心正念。   爾時觀世音菩薩剋當現身。行者見已懺悔眾罪。   求見佛印咒第四十二   准前印上。唯改以左手中指。屈入右手無名指及頭指岐間。右中指押左中指背上。咒曰。   跢姪他(一)伊(上)□□□哆□□艩莎(去)訶(四)   通師本。若作此印誦此咒。滿足十萬遍時。十方諸佛來為行者摩頂授記。通師雲。通為病經三日乃至七日。志求作印法。親蒙摩頂授記。後一切法皆得成就。作此印時每有異香煙至。   隨心成就滿足六波羅蜜印咒第四十三   以兩手反。合掌背相著。綟腕向外。以二大母指正當眉。向下垂。即說咒曰。   跢姪他(一)薩婆菩陀(去)耶(二)薩婆跛刺(二合)腎若(若也反)波羅弭陀(去)曳(三)唵(四)賀婆賀婆(五)莎訶(六)跢姪他(七)弭哩弭哩多哩(八)莎(去)訶(九)   作此印時。起菩薩心。普觀一切眾生猶如赤子。作此念已。至心誦咒滿十萬遍。由是法力。一切眾生皆悉具足六波羅蜜。所願滿足。恆河沙等一切世界。諸佛世尊皆悉歡喜。   隨心具足一切功德印第四十四   以左手大母指屈入掌中。餘四指把拳。在右腋下著。右手亦然。又向左腋下著。右押左誦身咒。作此印已誦身咒時。一切無量無邊眾生。皆悉具足一切功德。   隨心神足印第四十五   先以左手中指無名指屈在掌中。又以大母指。押無名指中指甲上。頭指小指直申展之。即誦身咒。作此印已。用摩兩足日馳千里。作此印時地神每將七寶華臺承行者足。凡夫肉眼不見。但生大慈悲救護之心。莫為自求名聞利養。必定感得萬神扶助。   隨心祈願印第四十六(通師用印)   通法師用。並二手掌側相搏。以二小指直豎向上。頭指中指無名指並展相搏。二無名指側相著。展二大母指來去。誦身咒。作此印時。當起四肘水壇。求一切願悉皆滿足。   祈一切願印第四十七(共前印同)   左手大指屈而向掌。又屈頭指須離大指頭四五分許。中指已下三指總申相搏。以印橫側著於心上。指頭向右。誦身咒。   此一法印欲求願時。先作縱廣四肘水壇。懸諸幡蓋種種莊嚴。於其壇中著隨心像。當其像前列著四碗。其四碗中各盛一味。謂石蜜沙糖乳蜜。如是等物須各盛供養。散種種花燒沈水香供養像已。對像至心發露懺悔。隨其所願仰祈請竟。像前作印。以袈裟覆以淨巾覆其印。作法已。至心誦咒滿八百遍更莫餘緣。誦此咒竟。隨心所願悉得稱意。隨事大小。一日乃至七日。日三時晨朝日中黃昏。依前法作印。必果所願除不至心。   隨心解一切神鬼金剛等法印第四十八   兩手合掌。掌背相著。當心瞋怒。至心誦前身咒二七遍已。急翻兩手正合掌已。又誦七遍。誦七遍已。即以兩手急開之。作此印時。能破一切作法之人所作之法。皆悉不成。此印即是觀世音菩薩成道降魔印法。同心善知識等請不流傳。非其人若妄流傳殃及其身。又雲未經入三曼茶羅大法壇者慎勿令見。   觀世音菩薩隨心母陀羅尼印第四十九   二手合掌。十指皆豎。掌內少令空兩腕相著。正當心此印。空心合掌運心。以十方世界中所有一切香華供具。盡用迴向供養觀世音菩薩等。觀世音菩薩心無異。自然遍滿廣大供養。   總攝印咒第五十   兩手腕仰相叉。右手大母指押左手大母指。兩手八指急怒把拳。咒曰。   唵(一)薩婆那庾多(二)慕陀囉(二合)耶(三)盤陀盤陀(四)莎(去)訶(五)   此總攝印咒。能總攝一切印咒等。若受持此咒者。盡一形不得食五辛酒肉葫荽芸薹。勿婬。清淨梵行常念觀世音菩薩名號。齋戒一心者。誦此咒滿十萬遍已。滅八萬億劫生死重罪。若滿二十萬遍。命終生無量壽國。面見觀世音菩薩得四果位。乃至三十萬遍已上。功德不可思議不可度量。後身成菩薩道漸進成佛。   若每且欲起時。以淨水洗手漱口誦咒。咒衣三遍訖著。所行往處坐臥處。不遇禍對。惡神見即遠離。惡人百步不敢興害。   若欲食時。咒一切食食者。四百四病並得除差。力生十倍亦辟鬼神。若先被九十五種魔並鬼神等入身內者。或攝人心神不令念佛誦經。令人樂說空。令人貢高自大自讚毀他。論義覓勝欲得利養。欲得作人師法主。輕慢經像。貪瞋愚癡多睡多眠或喜或瞋。咒食咒水飲水。入其腹內。諸魔鬼神等並皆走出。心還清淨除差。   若欲遠行。淨洗浴身著淨衣服誦咒一遍護自身。二遍護同伴。三遍曼茶羅法界四方皆結。五遍二足四足皆來歸敬。六遍堪入屍陀林中惡羅剎鬼中無畏。七遍一切眾生見者皆歡喜。若身中毒沈重不能動者。令童女搓綖作繩。誦咒咒繩。一遍作一結至七結。以繫手臂及沈重上。即得身輕豐足氣力。   若中藥欲死。咒水散灑其身頭面立即得差。   又法咒石子四枚。置住處四方結界亦辟一切。欲去即收持行。   又法咒四方草。各結草為界亦辟一切。欲去解結。   若行處被人陵者。咒白縷索。咒一遍一結乃至二十一結。其人則惛迷不能前進。離此惡人乃至惡賊。遠行。咒一遍解去一結。解二十一結訖。其人還復如本。若不能解得罪。若無白縷。衣帶草等並得。   若有惡人。謗法噁心惡口惡性惡行。取其頭髮咒擲火中燒。其人被一切人惡眼視之。不解即傷命若。遭惡瘡。咒淨土和水塗之即差。腫亦准此。   又法用白汁木然火。取粳米胡麻二種。和搗取少許。咒之一遍一擲。火中燒之滿一千八遍。一日三時作之。自身增加色力。   又法日未出時及日沒後。以左手撮取粳米細糠咒之。一遍一擲火中燒之。一一稱其姓名。如是七夜為之。滿一千八遍。隨心所念男女皆歡喜愛樂。   又法取白芥子一枚。咒一遍一擲火中燒之。如是滿一千八遍。則喝囉闍波弭歡喜敬信。諸餘妃主亦同准此。一切所求善事皆吉。唯不得生染著心。若起染著心作法不成。   又法取君杜嚕香(熏陸香是)咒三遍擲一火中燒之。平旦午時向暮一日三時。如是滿七日歸得種種財寶。   又法咒香華三遍擲火中燒之一日三度。如是滿七日即得衣裳。   又法白月八日持齋在清淨地。咒粳米飯一撮。咒一遍一擲火中燒之。如是滿一千八遍。則家內五穀常豐無乏。   又法咒昌蒲根一百八遍口含之。則一切言論處。及官府申理處。若鬥諍處皆悉勝他。   又召法取安息香和酥為丸。丸別咒一遍一擲火中燒之。如是滿一千八遍。則一切摩訶提婆大鬼王。並所管一切神鬼無不歸伏。   又法用前樹王木柴燒之。馺馺咒雄黃。擲著火中燒之。其火變作金色亦如藥色。如是七日大得金用。   又雲只此藥成金也。仍取赤色乳牛犢子赤色者。令童女子搆乳。作酪作生酥。投藥上安火中冷即段取。此名祕法不可妄傳。買此藥時一問即取。   又雲不得還價上下。若依常法高下諍價作法不成。   又法咒昌蒲根一千八遍。常繫臂上行。則一切惡鬼不能侵損。   又法咒昌蒲根一千八遍。持與貴人便得財物。   又法欲得求財。取安悉香小顆。咒一遍一擲火中燒之。如是滿一千八遍七日為之。   又法疫氣流行時。城邑四遠皆病者。隨得一處作壇場。四畔各量一箭地。於夜中作。白日三度散食。夜亦用。白汁柴然火。咒牛乳一遍一擲火中燒之。如是滿一千八遍。到疫病者邊悉除皆差。若能運心周普使一國界地蒙恩。   又法早起隨心稱力辦供養已。但佛像前至心誦咒滿十萬遍已去。不假更作餘法。一切所求但至心誦咒無不稱遂。一切外法所有禁咒。以此咒咒之皆破不成矣。   又作咒法。有種種障難事起。不及時作取紫橿木。作小木丁子。取阿叉利草子作油。此土大有。須問胡僧塗一枚丁。咒一遍擲著火中燒之。滿一千八遍。經三日作之。則毘那夜迦作障難鬼皆遠散去。   又法蛇脫皮和灰燒。亦得怨家遠去。   又法咒人頭髮火中燒之。則令怨家男不能男。亦令女不能女。又令眾人惡眼視之。   又法若婦人難產。取淨油咒三遍。塗產門兒則易生。   又法欲得大自在天左右順已者。取白膠香一片。咒一遍一擲火中燒。至一千八遍所索不違。   又法受八戒齋。一日一夜著淨衣裳。塗地作壇場以箭量之使方。如前設食。取大麥生苗。滿一千八莖咒一千八遍。初生二三葉者是。初生細柳枝。作人形像從頭截之。乃至於足滿一百八段行誦。勿斷一分。更七遍咒之。即擲火中。乃至一百八段。即以左手舒著煙上熏之。擲著火內盡。以所熏手把拳。隨意所選。好家欲來順已者。隨所好人。即以己眼觀看彼面。已取。解放已拳。便即隨順所索不違。   又法道場如前清淨澡洗。還取樹枝白汁出者為柴。咒之然火。一日三時。以熏陸香擲火中。乃至一千八遍。即得金錢一文。一一時咒一千八遍。乃至七日隨意用之。   又法道場如前至河岸邊。作清淨香花。一咒一擲水中。乃至一千八遍。作已。即稱意得少多衣服。   又法道場作法如前。取茴香子天門冬根白昌蒲白芥子大麥等分。和一處置一淨器中。日三時一一時間咒二十一遍。經七七日已後。所有上人皆得隨順自己。   又法欲得穀米無盡者。取稻穀一撮白汁木火中燒之。咒至一千八遍即得。   又法若為他作功德。隨意一切皆須請一切諸佛為護。須得淨口誦此咒。咒曰。   南無婆帝吒(一)那利帝吒(二)莎訶(三)   誦亦三七遍。凡欲誦咒作法者。當用白月八日十四日十五日作之。一切皆悉成就。行此咒法。食大麥乳糜。或以水和大麥□。或純果或單乞食或不食。如是七種。唯得食一種不得雜食。一日三時洗浴著白淨衣不淫咒法。如是咒一遍護己身。二遍護他身。三遍作界場。四遍隨自自想為界場怨惡不入。五遍二足四足悉被咒撲。六遍得入屍陀林。七遍眾生愛已不起惡念。   又法取青綖。咒一遍一結如是七結。繫臍下繞腰[打-丁+親]身。除痔病下痢病。繫項除一切病。人得毒藥咒之亦差。   若死咒水散灑之即起。若被他擔。取水一抄咒七遍自服。咒被所擔死人即起。若不起者咒十四遍即起。乃至德叉迦龍王毒所害者立差。又取昌蒲咒七遍。繫著臂肘。在處即得勝。   若婦人乳堅腫者。咒泥七遍塗之即差。咒綖七遍繫著臂上。他合毒藥與已不能為害。一切見不打。若他被毒亦能去。此多羅咒一切眾生皆恭敬之。於淨室中安置觀世音像。懸以華鬘幡蓋燒沈水香。一日一夜行道。誦咒七千遍勿令心亂。若欲滅罪。於像前胡跪靜念。以香華供養誦咒千遍。滅萬劫生死重罪。誦咒咒一切病人即差。   若欲聞持不忘。取昌蒲去皮剋記節。先手把。誦咒四十遍訖。置觀世音像腳間。行道一匝一遍咒三十遍。即咬取一節訖。即出戶不用多語。如是每日一度。如上經四十日。乃至節盡即得聞持。慎之不得見喪孝哭泣。若見即失。   若欲見觀世音菩薩者。於淨室中。用黃土作壇。壇上安一盞燈。其燈用蘇然。又取銀盞於中著石蜜。及淨水上以紅華蓋之。沐浴清淨牢持齋戒。於室中誦一千遍。觀世音菩薩即來。必見異相光明。隨何等願皆悉與之。   又法咒馬鞭及杖。三畫地地上水流。   君杜嚕香(熏陸香是)   陀羅尼攝(十一)捉將來縛(五)勒(六)力(六)莎訶   此咒隨心用攝鬼。此一印通於師三藏玄奘法師邊親受。三藏知此印闕故授與智通師中天竺國長年跋吒那羅延。與罽賓國沙門喝囉那僧伽。同三曼茶羅會受持此法。後因敕召入京。遂有大總持寺僧智通。聞解翻譯。與數十大德求及此印法。遂流傳翻譯。通依作壇經七七日。如法受持願皆滿足。威力既異於常。亦不敢流傳於世。亦有數百誦咒師僧。於通邊求及此法畢竟不行。縱得者印法不過三。通作此法。觀世音菩薩親自現身。自外不能具述。   謹依梵本翻出。總有四十七件。後同行者。請依法遵崇。咒文雖少功德彌多廣說窮劫不盡。   觀自在菩薩隨心咒經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1103b 觀自在菩薩怛縛多唎隨心陀羅尼經   觀自在菩薩怛縛多唎隨心陀羅尼經   唐大總持寺沙門智通譯   如是我聞。一時薄伽梵。住極樂世界。爾時觀世音菩薩摩訶薩。往詣佛所白佛言。世尊我有隨心自在心王陀羅尼。能為未來一切眾生作大利益。世尊若有苾芻苾芻尼鄔波塞迦鄔波斯迦。受持此陀羅尼者。速能成就三摩地門。速能成就諸陀羅尼門。無量無邊世界業障。悉令清淨。無量無邊福德資糧積集善根增長能生無量無邊智慧神通境界。能超過入方便。善增六波羅蜜滿足。增長一切菩薩力無所畏十八不共。羅漢聖諦神足根力覺道。得定緣解脫三昧三摩缽底。能令見者聲聞緣覺證於佛地。所修智慧威德力。成就聰明福德吉祥。勤精進經行。乃至辯才具足騰空隱形自在持咒仙位。世樂具足多財富貴。賢瓶如意安善那成就。療一切病痛鬼魅悉能除遣災疫消滅。能成一切善事。能滅一切罪障。善能成就無量無邊陀羅尼三昧。獲最勝廣大法要。即說陀羅尼曰。   曩(上聲)謨囉怛那(二合)哆囉(二合)野(引)耶(一)曩(上聲)謨阿(引)唎耶(二)縛嚧枳帝濕縛(二合引)囉耶(三)冒地薩怛縛(二合引)耶(四)摩訶薩怛縛(二合引)耶(五)摩訶迦嚧尼迦(引)耶(六)怛爾也他(二合七)唵多唎多唎咄多唎(八)咄咄哆唎咄唎(九)娑縛(二合)訶(十)   世尊此陀羅尼法。常為一切天龍夜叉乾闥婆阿蘇囉迦樓羅緊那羅部多那畢捨多俱槃荼羅剎娑七耀諸苾達那毘那夜迦等之所供養吉祥讚歎禮拜。常為梵護世諸仙眾。成就陀羅尼仙。供養隨喜信受加持。獲得梵行清淨。稱讚恭敬尊重供養。一切承事之具悉令滿足。爾時觀世音菩薩。復說受持之法。若有受持此陀羅尼者。應當洗浴清淨著新淨衣。並受律儀住於慈心。以大悲意樂真實語除於貪吝。於一切眾生生利益心。安樂勝意捨瞋欲心。常當念誦勿令斷絕。作廣大供養。觀自在菩薩像前散華末香華鬘塗香幢旛寶蓋莊嚴。於菩薩像前一心堅固至意信向。觀自在多唎隨心陀羅尼每日誦一千八遍。不令斷絕滿三十萬遍已。一切所為之事皆得成就。功德積集不被水火焚漂。一切惡毒不能侵害。若為四眾說法。皆須燒香誦此真言七遍。能令所說通利無有障礙辯才無畏。又令一切天魔外道一切厭魅咒詛等事不能為害。壽命延長所有願求隨心所獲。修真言者應當如是一一依前。每入道場當於像前。結跏趺坐以作加持。結蓮華根本印誦前真言。隨情梵音而以供養。音聲調和。如從本尊口中流出。入行人身中。於其座前當觀有大蓮華。華上想有睹龍(二合)字。其字變成青蓮華。乃至變成多利菩薩。種種莊嚴。寶冠上有觀自在王如來。左持青蓮華當於心上。右施諸願無畏。念誦之時應當如是觀。其本尊真言字。於淨月中右旋如髻。猶水精珠列在明鏡。光徹表堣孺。聲等搖鈴勿今斷絕。不緩不急纔令自聞。氣息調安詳審記。如是滿三十萬遍已。即得成就諸願如意。爾時觀自在菩薩。即於夢中。示現以比丘身或婆羅門身或童男童女身。或現國王身或現大臣身。或現長者居士等身。讚言善哉善哉大士。汝已能攝護於教法。汝所願成就更何所求。是時行者所須之願。應當具說。即得成就一切吉祥果報。   印法第二   總攝身印第一   以二手中指無名指小指。各向外相叉。合掌右壓左。頭指博著掌背。二大指並豎博相著。咒曰。   誦前咒七遍。隨心所作皆得成就。   召請印第二   以右手。向前把左手腕。於頭上以左手四指來去。真言曰。   唵 薩婆菩提薩埵縛耶移醯堙醯娑縛訶   此真言印燒安悉香誦七遍。請菩薩即來。於後若欲誦多利心真言。先作此法。   蓮華臺印第三   以二手相合仰掌向上。指各微屈如開敷蓮華形。即誦真言曰。   唵 薩婆跛囉鼻 瑟吒(二合)菩陀那 娑縛(二合)訶   此真言印。能令無量菩薩皆來集會。   香印第四   以右手大指。捻無名指甲上。餘三指直屈。又以左手附下。真言曰。   唵 薩婆跛耶 布瑟婆伽耶 娑縛(二合)訶   此真言印。能感得天龍八部皆來供養。   香水印第五   以兩手中指無名指小指。各把大指如拳法。合腕。以二頭指相拄。誦真言曰。   唵 薩婆烏馱迦耶羅闍 娑縛(二合)訶   此真言印法。供養恆沙諸佛菩薩。   護身印真言第六   先合掌。屈二小指甲相背。二大指附二頭指。三指合頭相拄。掌中開少許。當於頂上頭指來去。   真言曰。   唵 阿唎多唎都多唎睹唎呬讕拏 夜揭囉鞞囉叉囉叉茫薩婆突弊也(二合)薩蒲跛達囉鞞弊也(二合)娑縛(二合)訶此真言印誦滿十萬遍。降伏一切蠱道。除一切諸魔外道等輩不能為害。並用護身。又作此印誦前心真言。於舍利塔前。至心發露懺悔眾罪消滅   口印真言第七   準前心印。唯改二大指屈入掌中。並壓二小指節上。真言曰。   唵 毘婆施 伽伽那 娑縛(二合)訶   此真言印已。口誦真言時除口業罪障。   大懺悔印真言第八   先以右手大指。捻中指甲上。餘三指直舒。左手亦然。以右手大指甲。壓左手大指上。正當心前。真言曰。   唵 薩婆菩陀冒地薩哆縛 耶娑縛(二合)訶   此真言印懺悔。能除一切業障等罪悉皆消滅。   追喚一切大力鬼神天龍八部印第九   以右手捺左手背上。四指向下相叉。以右手四指來去。真言曰。   唵 俱嚕陀薩婆提婆耶 娑縛(二合)訶   大結界辟除頻那夜迦印真言第十   以右手無名指。叉入左手無名指背上。右手大指。鉤取左手小指。在左手掌中。壓左頭指及中指無名指甲上。以右手頭指與左手小指頭相拄。右手大指。壓左中指背上捩右腕。真言曰。   唵 薩婆藥乞叉(二合)囉唎娑那盤陀盤陀陀娑訶   隨心印真言第十一   準前結界印。唯改右手頭指。與左手小指相去七寸許。作此印者。誦前隨心真言所願皆得。   度魔王波旬入道印第十二   以右手中指無名指。相著屈在掌中。直豎餘三指。舒手掌向胸。左手亦然。以掌向外託。作此印時。波旬領諸徒眾。悉慕入道頂禮其足。誦前本心真言。   降伏外道六師印第十三   準前印。唯改大指。捻無名指及中指甲上。作此印時六師歸伏。亦誦本真言。   菩薩五眼清淨真言印第十四   以兩手大指二頭指相捻。二中指並豎頭相拄。二無名指壓二小指甲上。中間使當額上著。真言曰。   唵 薩婆斫者芻陀羅伽囉耶娑縛(二合)訶   作此真言印時。得見六道眾生離苦解脫。   施甘露印第十五   以左手頭指。與大指相捻。餘三指直豎向外託。又以右手垂向下。直舒五指。此施甘露法。六道眾生悉皆飽滿解脫。亦誦本真言。   防難印第十六   以右手大指。叉右肋指頭向後。餘四指把拳。左手亦然。向前怒臂。作此印已。真言曰。   唵 薩婆塗瑟吒(二合)耶瞋陀瞋陀 娑縛(二合)訶   自在印真言第十七   以左右手四指反相叉。又以二頭指相拄。二大指相去直向上直豎。真言曰。   唵 薩婆菩陀跢囉耶 摩囉耶 娑縛(二合)訶   三昧印第十八   正坐跏趺。以左手掌承右手背相壓。當心前誦前心真言。即得能入滅盡禪定三昧。   召焰摩天王印第十九   以二小指反相鉤右壓左屈二中指二無名指。各壓二大指甲上。豎二頭指相去五寸。頭指來去。真言曰。   唵 薩婆焰摩囉閻 第毘耶娑縛(二合)訶   作此真言印時。欲知罪人數量多少問其姓名王自將領諸官。從空而來具報行人。   召四天王印真言第二十   以二手四指反相叉。二大指屈入掌中令藏指頭。頭指來去。真言曰。   唵 薩婆提弟婆羯囉 訶那娑縛(二合)訶   作此印時。四天大王一時俱至。行人問四天下事悉皆知之。   清淨持戒印第二十一   以右膝著地。舉頭向上。合掌當心。又以二頭指壓中指背上第一節。二大指各附二頭指側。真言曰。   唵 薩婆波羅提藥 乞叉(二合)呬□(二合)陀那婆縛(二合)訶   作此印真言之時。無量無邊世界一切眾生之類。得清淨戒。   隨身隱形入道印真言第二十二   以右手大指。壓無名指中指壓上。頭指及小指直豎。左手亦然。以左大指從下向上入右掌中。鉤取左手中指無名指。右壓左。真言曰。   唵俱唎夜底薩婆迦唎耶 娑縛(二合)訶   喚五道等仙人印第二十三   以兩手中指無名指小指。各把拳兩手相合。二大指各附中指側。頭指來去。真言曰。   唵 薩婆 訖唎(二合)多知耶(二合)羯摩婆耶瞿跢曳娑縛(二合)訶   作此印真言時。一切仙人呼喚並至。問其仙人法事一一具陳。   灌頂清淨印真言第二十四   準前五道印。上唯改二頭指。各壓二大指頭。頭指相拄。又以二中指直豎頭相拄。向頂上著。真言曰。   唵 提健婆慕哆囉 僧建 娑縛(二合)訶   若作大曼荼羅道場時。以此印誦真言。灌頂無邊眾生皆得清淨。   水難印第二十五   以兩手中指無名指。相叉右壓左。二頭指及二小指直豎頭相拄。二大指屈入掌。真言曰。   唵 烏陀伽薩婆第婆烏陀伽 娑縛(二合)訶   作此印真言法。水不能漂諸天歸伏。   火難印第二十六   準前水印。唯改二頭指小指。各相去一寸許。真言同前水難真言。能令火不能燒諸天歸伏。   風難印第二十七   以右手中指無名指。叉入左手無名指背上。二頭指小指隨入。壓左手無名指及中指心上。左手頭指及小指。壓右手中指無名指背上出。二大指相去直豎。反掌向外。用水難真言。   作此印真言時。一切風難不能為害。風雨神王悉皆歸伏。   天印第二十八   以右手大指。捻左手頭指第二節。又以左手大指。捻右手大指第一節。餘三指豎頭指相拄。各相去一寸許。用前隨心真言。   作此印真言時。能見三十三天上事。   地印第二十九   準前天印。唯改以二無名指。平屈頭指相拄。真言曰。   唵 佉吒旁伽賀悉跢曳 娑縛(二合)訶   作此印真言時。一切地神皆悉歸伏。   賊難印真言第三十   以右手頭指中指無名指小指。反鉤左手四指。二大指各散直豎。真言曰。   唵 薩婆圖瑟吒(二合)跛囉圖瑟吒(二合)那瞋陀耶娑縛(二合)訶   作此印真言。一切賊難皆悉自縛不能為害。   王難印第三十一   準前賊難印。唯改右手大指。鉤取左手大指即是。真言曰。   唵 薩婆囉闍度瑟吒(二合)那娑縛(二合)訶   作此印法時。一切王難刀兵等難不能為害。   施無畏印第三十二   起立以左臂直舒向下。五指亦舒向下。掌背向後。右手亦然。以掌向前。如施甘露右手印法。真言曰。   跢姪他 阿唎跢唎睹跢唎睹唎 醯蘭拏夜伽囉鞞囉叉囉叉薩婆耨契毘耶薩 般達囉鞞毘耶 娑縛(二合)訶   作此印真言誦十萬遍。一切眾生皆得無畏。   防毒難印真言第三十三   以兩手四指反相叉。二大指頭相拄。反掌向外。真言曰。   唵 跛囉伽捨夜延盤陀盤陀娑縛(二合)訶   若入山谷作此印時。一切毒蛇虎狼師子諸毒禽獸不能傷害。一切毒藥亦不能害。   求聰明印真言第三十四   以兩手大指。各捻二無名指甲上。二小指並直豎。搏二中指側頭相拄。屈二頭指各附二中指側第二文上。指頭相去一寸許。作此印已正當心前。亦誦隨心真言。   若有鈍根者。為作此印供養求願則得如願。昔頗梨國有一長者。家雖大富為性鈍根。師為七日依法求願。則得聰明日誦千偈。自餘證驗不可具陳。   破地獄印第三十五   以兩手二中指無名指。各屈左掌中相背。二大指頭指小指各相去半寸許。亦誦前根本真言作此印時。地獄門開受苦眾生一時解脫。其焰摩王心生歡喜。觀世音菩薩大慈大悲憐愍眾生故此法印。   求生淨土印第三十六   合掌當心。以二大指並拄心上。誦根本真言。   作此印時。為彼一切諸眾生等。臨命終時作此法印一心。誦真言隨欲樂生何佛國土隨意往生。   救一切病苦眾生印第三十七   以二頭指。與二中指相鉤右壓左。二大指各屈在掌中。二無名指及小指頭。手掌向內。誦前根本真言。   若有一切病苦眾生。為作此印法。無量眾生所有病苦皆悉除愈。   取地中伏藏印第三十八   以兩手四指。各反相叉在於掌中。並二大指並向下拄。地知有寶處。作此印已。誦根本真言一百八遍。其七寶神一時俱至隨問而答。   求見觀世音印第三十九   以二無名指及小指。各反相叉右壓左。二中指並直豎頭相拄。二頭指各屈第二節及第三節兩甲相背。二大指壓二頭指節上。亦誦前根本真言。   作此印已。至心誦真言專心正念。爾時觀音菩薩剋當現身。行人見已懺悔眾罪次求見佛。   見佛印第四十   準前印上。唯改以左手中指屈入右無名及頭指岐間。右中指壓左中指背上。真言曰。   跢姪他 伊利多唎 娑縛(二合)訶   若作此印誦真言滿十萬遍。十方諸佛。來問行人作何所為。便與摩頂授記。   通師注雲。為病經三七日。至求作此印法。現蒙摩頂授記。此事每不向人說唯自知耳。後一切法皆得成就。作此印時每有異香煙至。若能專誠當得作佛。不可思議。世人聞此未能生信。恐有生謗不欲流傳。同修行人乃可知之。亦誦根本真言。   隨心成就滿足六波羅蜜印第四十一   當以兩手反合。掌背相著。捩腕向外。二大指正當眉間。向下垂。真言曰。   跢姪他 薩婆菩陀耶 薩婆跛囉腎壤波羅弭多曳唵 賀婆賀娑娑縛(二合)訶   作此印時。起菩薩心普觀一切眾生類猶如赤子。作是念已至心誦滿十萬遍。由是法力一切眾生皆悉具足六波羅蜜所願滿足。恆沙等一切世界諸佛世尊悉皆歡喜。   隨心具一切功德印第四十二   左手大指屈入掌中。餘四指把拳在右腋下。右手亦然。在左腋下右壓左。誦根本真言。   作此印法時。無量眾生悉皆具足一切功德。   隨心神足印第四十三   右手中指無名指屈在掌中。大指壓無名指中指甲上。頭指小指直伸。誦真言。   作此印已。用摩兩手足日馳千里。作此印時地神每將七寶華臺承行人足。肉眼不見。但生大悲救護之心。莫為自求名聞利養。必定感得萬神扶助。誦根本真言。   隨心祈願印第四十四(通後印用)   以右手大指屈而向掌。又屈頭指離大指頭四五分許。中指以下三指總伸相搏。以印橫側著於心上指頭向右。作此印已即誦根本真言。   若欲求願。先作四肘水壇。懸諸幢蓋種種莊嚴。於其壇中著隨心像。像前列諸供養。誦前真言祈願成就。   隨心祈一切願印第四十五(共同前)   右手大指屈向掌。又屈頭指離大指頭四五分許。中指總伸相搏。以印橫側著於心上指頭向右作此印已誦根本真言。   此法印欲求願時。先作縱廣四肘水壇。懸諸幡蓋種種莊嚴。於其壇中著隨心像。當其像前列著四碗。各盛一味石蜜沙糖乳蜜。如是次第各盛供養。散種種華燒沈水香供養。像前至心懺悔隨心所願祈請竟。像前作印。以袈裟覆或用淨巾覆其印上已。至心誦真言滿一百八遍更莫餘緣。誦此真言竟。隨心所願悉得稱意隨大小。一日乃至七日作法。日日三時晨朝日中及黃昏時。依前法必果所願除不至心。若非同心善知識請不流傳。非其人殃及身。又未入灌頂者亦不得傳。   隨心解一切鬼金剛等印第四十六   以兩手反合。掌背相著。當心瞋怒誦前根本真言二七遍已。急翻兩手正合掌已。又誦七遍。印散開之。作此印法時。能破一切諸法皆悉不成。此印是觀世音成道降魔印。非心行同大善知識。請不流傳。非其人殃其身。又未入灌頂曼荼羅大法者亦不得傳。   觀世音菩薩印第四十七(掘多三藏譯出印)   先以兩手相合。十指頭齊兩腕相著。正當心上合掌令掌心空。誦根本真言。   總攝印第四十八   兩手腕仰相叉。右大指壓左大指。兩手八指急怒把拳。真言曰。   唵 薩婆那庾多慕陀羅耶盤陀盤陀 娑縛(二合)訶   此總攝印明悉能一切印法(此是智通於玄奘三藏處受得此印)。   五眼清淨真言   唵 薩婆斫芻 陀羅 伽囉耶娑縛(二合)訶(此無印)   每日旦起隨力供養。於像前至心誦此真言滿十萬遍已。去不假作餘法。一切所求無不稱遂。一切外法所有禁咒。以此咒之皆散不成。前三十萬遍。此多羅真言法觀音聖者誓願力故。假令身上有五逆重罪。但能依法作之並得消滅。若得一度作壇法受持得驗。已後隨心誦三遍或一遍已皆得成驗。   觀世音說療一切病壇法   壇方三尺。中城方二尺。內城方一尺。皆須先掘去穢土。即與淨土作之。香汁泥令平淨掃。以粉米種種雜綵色。和作蓮華承觀音像。最內院壇上四角。安四天王座。須方畫壇上作。燒種種上妙好香沈水香。請佛及菩薩並諸善神總了。即散華訖。復座誦真言一百八遍。即鬚髮願作善訖。更起燒香。繞壇三匝訖。即更復座誦真言一百八遍。滿一萬遍。即起於南門側立。真言缽令轉。即知驗。初受持法用。若往餘處治病。隨心念想作也。能作壇最勝治病速驗。   又法若作惡家。取死人腳脛骨。削作兩把□□□□□□□□□稟襮橖□誇馗埤□襮樇□□□□□□□□犖□□不還。於佛法作障難調伏者。請三寶力入佛道也。若欲得遠相去離者。當取苦棟子咒一遍投著水中。如是滿一百八遍。日別三時滿七日已。即各相離不相侵犯。若人為惡欲令相去。如是作法稱彼名。   又法取石子四枚。隨其大小可咒七遍安四方。則一切盜賊不過其家。   又法取檀香木□□□□□R□□稚□吟□□櫸□□婚□□□憐□夾□□□礸□稙□□□姍觭送□□箋姊□□妒□□□□□□□|迴謗鋨鐓□福□□瘤鋩餤耙臦□□   又法取衣帶咒三七遍結之。所有惡來向已者皆自停息。   又法咒五色線七遍。一遍一結繫自左臂。一切諍競處皆悉得勝。   又法失物不知去處。燒香志心誦咒七遍。臥去勿共人語。即於夢中神來。具說其人姓名。亦見其人形狀。即知物處不得道說。   又法咒菖蒲七遍鼻嗅之不睡少眠。   又法若患蠱毒。咒水七遍飲之即得除差。   又法咒水七遍。一切病者服之食飲亦然。萬病悉得除差。   又法若有人欲害己者。取鑌鐵刀子咒一百八遍。斫彼惡人行路不能為害。   又法欲求錢財者。黑月十四日十五日二日之中。日日別三時。取烏麻粳米華二種。火中燒之一千八遍。一遍一燒即得財寶如意。   又法若人相瞋。取烏麻滓與粳米糠相和燒咒之。一咒一燒滿一千八遍。即皆歡喜。   又法咒白鴿糞三七遍。用塗枷鎖自然解脫。   又法若人噁心。於室中淨澡浴。取酒一斗咒三七遍。即召惡人隨意。更咒一百八遍。其人聞酒氣即自然醉。   又法有諸惡人來者。取土咒七遍繞床圍之。亦不能加害亦能免一切蚊子。   又法咒水。散四方結界心住其中。一切諸惡並不能為害。   又法若為官府及怨家惡人瞋怒。口含嚼菖蒲根。心中誦咒。當怒誦之即止。凡誦咒或對天或陰誦之任意。用力皆瞋色勵氣急誦之。所為皆驗。   又法若有惡人急性人諸惡貴人伺求者。於淨室中澡浴清淨。咒土七遍向四方散。則一切惡並息無餘不能為害。   又法若欲縛賊。隨心誦咒。見賊之時取衫袂或衿。差度七遍急繫手把。誦咒而過。一切賊盜之人皆悉不動。   又法若有橫作口舌論人是非。取菖蒲根燒作灰咒一百八遍以散人捨。其家大小自相鬥諍不休解者。取一升井華水咒二十一遍。散著其捨即止。   又法咒刀及杖七遍。若行者行夜宿時。刀杖畫地周遍一匝。一切惡獸盜賊悉不得近。   又法惡人妄作口舌加諸是非者。抄其姓名以帛紙朱書著腳下。彼人欲道則不得語。欲解之則卻腳底名。咒之七遍平復如本。   又法若賊來逼人。咒水七遍含水。向其方噀之。則惡人口鼻脣腹。皆似火燒之即止。   又法凡欲誦咒咒師先禮三寶。於是手把香爐住佛前立。存念空中幽顯。及注想諸天龍八部。若欲覺心力有異香。宜即誦咒。或把楊枝用拂打病人。皆得除差。   又法咒木患柴火中燒之。則一切怨家散。   又法於清淨地。咒粳米飯一日三時滿七日。師得種種財寶所求皆得。   又法咒薰陸香三遍。擲火中燒之。平旦午時日暮各七遍。令人家五穀豐盈。   又法取牛毛。一咒一燒滿一百八遍。令人不能近女人。每咒一遍稱彼人名即驗。   又法若治饒舌人以泥作饒舌人形狀。桐木作□□□□□□□□□□楏□□□□□j□   又法被蛇咬欲死。取水一抄咒七遍服之即起。若未起更咒咬處二七遍即差。   又法若頭痛者。即香湯洗頭洗手。咒手二十一遍捻其痛處即止。   又法咒油三七遍著耳中即差。   又法患眼痛。取沈水香水洗眼即差。又咒三七遍。或薰陸香青木香或甘草等物。皆煮為湯洗眼。況二十一遍悉得除差。   又法鼠惱人。咒灰七遍遺孔前。更咒水七遍瀉孔中。乃至三日為之。鼠出散去絕不來。   又法欲洗面。先取水咒七遍然後洗之。一切去處無問貴賤。見者皆悉歡喜所求如意。   又法欲令一切惡人為慈悲心。咒飲食三七遍。與彼人食變惡作慈心。   又法取土一把咒三七遍。安惡人門下。過七日其人變惡作善心。   又法患瘧發時。以水淨楊枝於病人邊。誦咒七遍即愈。若不信者欲令重發卻誦此咒七遍。其人即發不能自解。   又法有患病不語者取狗乳咒七遍。用塗其口即得語。   又法一切瘡等。咒蓽茇乾薑和蜜。擣之一百八遍。用塗瘡上即差。   又法取乾薑胡椒蓽茇。以上物等分為末。日別旦起取一方寸匕。誦咒二十一遍乾服聰明。若患冷病者亦依此服皆差。   又法若值惡邪魔之所惱亂者迷悶不醒。於其耳邊急誦咒三七遍即差。   又法若患鬼病口不得語。以袈裟角咒二十一遍。打即語。   又法取苦棟木葉。火燒之咒一百八遍。病皆得除差苦棟子亦得。   又法取苦棟子咒一百八遍燒之。則一切惡鬼神悉皆離遠。不能與人作障難。   又法行人遙見一切貴勝一切四眾。去七步外誦咒一七遍。即生歡喜。勿令彼聞。欲去人家亦誦二十一遍唸唸誦之。仍稱彼名。請善神三寶慈力。轉前人善心向已。   又法若患身體腫。用油咒三七遍。塗腫上即差。   又法若患心痛。旦起取井華水和石鹽。隨多少咒之七遍。令病者服之。取吐並痛處即差。   又法患眼膜。咒水三七遍洗眼。經七日即差。   又法若患痢者。咒鹽水三七遍飲之即差。   又法若人身上生一切惡瘡者。咒土二十一遍和泥瘡上即愈。   又法若人欲斷穀者。取白蠟一方寸許。以粳米半升作粥。和蠟鎔令調和。服之得七日。須咒二十一遍服之。亦可得三七日不飢。   又法若有惡狗欲來咬人。急誦咒七遍。其犬亦不能行。若欲解咒七遍。望犬散之即解。   又法若有女人。月水不絕日日來者。咒粳米洗取汁。並和蜜與女人服之。亦咒三七遍服即止。   又法若有女人。兒死腹中不出者。可取水。手中著少許阿魏藥。咒一百八遍。令服即出。   又法若人患痔病連年月不差者。可取一錢胡粉三錢水銀乾棗七顆去核。三物擣碎作丸。以一片薄綿裹之內下部。不經三日五度即差。多作藥者皆等分作之。咒三七遍內之即差。   又人患□下不可咒赤石脂末飲和為丸曝令乾以飲吞之咒三七遍日二服服則四十丸禁如藥法病者冷多加乾薑亦好各用二分。   又法若人患脅內生核。咒油二十遍塗上即消。   又法若有刀刺所傷痛不可忍。或從高墜下所傷。咒淤泥一七遍塗之即差。   又法若人患白癩黃癩等病。若狂狗嚙人。若身上生惡瘡。若被箭射刀瘡傷破。咒土三七遍和泥。以塗上皆差真實如是。   又法咒酥一千八遍。用塗眼無睡矣食之不飢。   又法若人眼患白膜一年以還。取蓽茇著水中研之咒二十一遍著眼中即差。   又法若耳聾。咒百八遍。若障重者以油及酥。煎樺皮青木香。每咒七遍過耳中。令服之即差。   又牙痛。咒楊枝七遍嚼之即差。   又法耳痛。咒樺皮節塞之即差。   又法若有女人產逼欲死。展髮咒七遍還結之即差。若不得食咒水七遍與飲即差。   又法若患冷病。身腫體癖風冷等病。取菖蒲以白蜜和之。佛前燒香咒一千遍。空腹服之即差。能令人聰明。一部位大七八寸來諸法並是大慈悲觀世音菩薩。白佛言世尊。此多利心咒功德威德勢不可思議。安樂世間多所饒益。若四部受持之者一切愛敬。得生淨土不離菩薩。晝夜誦持我常覆護。伏願世尊垂哀聽許。我以憐愍一切眾生。即說隨心造水天像法。以白檀木刻作其像。身高五寸似天女形。面有三眼頭著天冠。身著天衣瓔珞莊嚴。以兩手捧如意寶珠。身高二寸半。亦得造此像已。安木函內錦囊盛繫於左臂。諸願隨心壇攝一切壇。   T20046901.gif   此壇外院方三尺。中院方二尺。內院方一尺。皆須先掘去穢土。即著淨土作之。香汁作泥令平。淨篩石灰以和朱沙赤土或米粉等。作蓮華承觀音像。若無朱沙即用赤土亦得。最內院上四角安四天王座。須方畫壇上作。唯得燒薰陸香及沈水香。先請佛諸菩薩及神王總了。即散華訖。復座誦咒一百八遍。即鬚髮願作善訖。更起遶壇三匝訖。即更復座誦咒一百八遍。至滿一萬遍即起。於南門側立。咒缽令轉即知驗。先是初受持咒法用。若往餘處治病。隨念想作也作壇最驗。若無澡罐銅鏂亦得。具楊枝水中。   又法用白汁木柴燒灰。取粳米胡麻二種。擣取少許。咒一遍一擲火中。燒之滿一千遍。一日三時作之。則自身增色力。   又法於日未出時及日沒後。以左手撮粳米。咒一遍一擲火中燒之。一一稱其姓名。如是七夜滿一千八遍。隨心所念男女皆悉歡喜。   又法咒酥一遍一擲火中。燒之滿七遍。則一切禽獸皆悉歸伏。欲經惡獸中行先作此法。   又法取木患子木柴火中燒之。則令一切惡怨家消散。亦可準餘法作之。   又法用白乳汁木柴灰一斗大。以酪蜜酥相和。用塗松木。松明木香柴咒一段一遍擲火中。燒之滿二十五遍。一日三時及大小便利皆洗浴。咒師持八齋戒。又雲一日三時洗浴。一二設食供養。日日如是滿七遍。隨心所召天神即來。隨人使令無敢違者。   又法白芥子一枚。咒一遍一擲火中燒。如是滿一千八遍一日三時。一切貴勝歸敬。   又法乳粥和酥。咒少許一遍一擲火中燒之。如是滿一千八遍。則遏羅闍波爾弭歡喜相信。餘貴勝妃女亦同此。一切求善事皆吉。唯不得生染心。法不成就又法取阿利瑟迦木(本患是)咒一千八遍火中燒之。平旦午時日暮一日三時。如是三七日。咒師得種種財寶。又復波浪亦不被溺。或能水上行不沒。又咒居嚕香三遍擲火中燒之。   又法於白月八日在清淨地。咒粳米飯一撮子。咒一遍一擲火中燒之。如是滿一千八遍。家內五穀常豐盈。   又法咒菖蒲一百八遍口中含之。則一切言論處。及官府中理。若鬥諍處皆得勝。   又法咒師欲得供養十方諸佛。欲避一切障難。除一切病痛者。應作此法。若知有鬼病者。作四肘水壇。中心著火爐。燒柏樹枝。數數誦咒即差。日日作到七日即差。   此多唎咒法。觀世音菩薩聖眾誓願力故。假令身上五逆七遮等罪。但能依法受持行用。一切罪障悉皆消滅。所作遂心並得成就。莫漫傳之。受諸惡報畜生地獄之苦。   又甘露印法。   左右小指無名指直豎。附無名指側上。頭開三分許。以二頭指□中指背上。即並二大指屈入掌中。並頭拄無名指節文。二腕相著。次以兩腕跟當心上。著向下垂。一切疾病皆隨印滅。誦咒而慈愍一切受苦飢餓者。作心印鬼神歡喜。一切皆得飲食飽滿充足。大大有驗。令一切眾生無諸疾病。若常持此法印者。便超十地過諸佛剎。甚深微妙不可具論。是法真言能滅一切罪根。若善男子善女人。受持此真言者。現世得五種果報。一者生值世間常有宿命。辯才無礙恆得清淨。二者令得佛眼。三者所生常得三十二相與我無異。四者常對佛前。五者世間行處皆得震動。爾時世尊讚觀世音菩薩言。善哉善哉汝為一切眾生令得安樂。爾時觀世音菩薩說此真言法竟。一切諸大比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸天龍夜叉健闥婆阿素羅伽嚕茶緊那羅一切眾生等。聞說此隨心法竟。皆大歡喜發無上法忍作禮奉行。   觀自在菩薩怛縛多唎隨心陀羅尼經   na mo ra tna tra y□ na ma□ □ ry□ va lo ki te □va r□ ya bo dhi sa tv□ ya ma h□ sa tv□ ya ma h□ k□ ru □i k□ ya ta dya th□ o□ ta re SD-D957.giftu ta re tu tu ta re tu re sv□ h□ ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1104 佛說聖多羅菩薩經   No. 1104   佛說聖多羅菩薩經   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時佛在香醉山五髻乾闥婆王宮。彼有種種鼓樂絃歌出微妙音。   爾時世尊處大殿中。與諸菩薩摩訶薩眾俱。復有諸大聖眾皆來集會。所謂有學無學諸聲聞眾。並無量無邊天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。復有無量無邊成就持明持金剛者。金剛手及忿怒王持明王百千等眾。復有具種種持明寶髻佛頂輪王等眾。復有宿曜並母鬼母鬼主。及諸釋梵大自在天那羅延天慶自在天大黑天神童子天夜摩天水天風天四天王天並五通仙人等。俱來在會作廣大供養。圍繞承事合掌恭敬。   爾時世尊處於眾會。譬如須彌顯於大海。是時五髻乾闥婆王。與七十二百千乾闥婆女。作種種妓樂來詣佛所。到已頭面禮足。繞佛三匝卻住一面。合掌向佛而作是言世尊我今願聞利益之事。唯願世尊為我宣說。彼聖多羅菩薩。即是諸佛如來之慈心。是大明王降魔最勝。是大持明是大輪王。廣顯甚深具大勢力。唯願世尊悲愍於我及天人阿脩羅等。常得利益獲安樂故。宣說聖多羅菩薩一百八名。爾時世尊受五髻乾闥婆王請已。讚言善哉善哉乾闥婆王。汝能問於如來如是之義。令諸天人一切眾會。得大利益獲安樂故。汝當諦聽善思念之。我今為汝次第宣說。時彼乾闥婆王聞佛語已受教而聽。   爾時世尊為彼乾闥婆王及一切眾會。先說聖多羅菩薩陀羅尼曰。   那莫三滿多那哩始(二合)毘藥(二合一)薩哩縛(二合)怛他(引)哦帝(引)毘踰(二合引二)阿囉曷(二合)訥毘藥(三合三)三藐三沒提(引)毘藥(二合四)那謨(引)婆哦縛帶曳(二合引五)阿哩也(二合)多囉曳(引六)唵(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引七)怛他多部(引)多酤(引)致(八)波哩戍提沒提(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(九)薩哩縛(二合)達哩摩(二合)多(引十)哦哦那阿末羅尾戍馱(引)達哩摩(二合)帝(引十一)摩賀(引)那野波哩縛(引)哩莎賀(引十二)   爾時世尊說此陀羅尼已。復為乾闥婆王及一切眾會。宣說多羅菩薩一百八名。而說頌曰。  是多羅菩薩  本從阿字生  或生諸行相  不生亦不滅  是相如虛空  虛空性生故  隨應現本相  相一多無礙  色相現無邊  善寂體純一  常現幻化相  密語真實語  攝大真實理  真實行常行  施於無所畏  寂靜常除恚  離諸怖畏苦  善破煩惱籠  能解三有縛  苦海悉永離  成就法能為  自他俱成就  唯施最上法  總持自在王  亦從總持生  施總持大義  相應大自在  心意具相應  不即相應相  相應相不離  定意常不動  有動皆寂然  常處蓮華座  亦從蓮華生  目淨如青蓮  常為眾生目  清淨最殊妙  慈眼視眾生  佛慧眼無漏  具純一大悲  常發大悲心  常行大悲行  亦從大悲生  常具大悲心  難伏垂悲愍  以悲普遍降  所有苦惱者  除苦令歡喜  法施甘露味  濟苦獲安樂  苦海意清涼  是名自在母  普世為照耀  妙容熾盛光  眾寶珠髻冠  清淨光圓滿  摩尼真珠飾  髮髻色紺青  螺文相右旋  莊嚴無為體  不善者令善  一切願皆圓  無喻莊嚴身  善意亦善逝  寂靜常安樂  大力如意通  六念具六通  得諸波羅蜜  善說四諦法  開迷大辯才  幻化苦海中  現行幻化相  持劍破煩惱  弓箭與三叉  缽致仗及槍  都摩囉爍帝  沒哦囉金剛  種種諸器仗  觀視所持箭  悉施無所畏  手擲金剛杵  現作無礙通  能伏外敵軍  表剎現幢相  具大智慧力  善破勇猛軍  諸闇煩惱銷  魔冤賊悉破  如日銷昏冥  是為上最勝  善度輪迴海  最上大吉祥  實際住唯真  名聞稱普遍  常施愛敬願  自勝復勝他  歡喜施常行  微妙最善寂  是即如來智  普仰如意珍  戒相具足持  以戒行正道  梵音甚微妙  三世最上音  微妙一響聲  如虛空大藏  善生諸世間  無諍依怙者  三乘為依怙  依行行三乘  解脫三乘教  諸佛依三乘  五面亦五眼  依五智性生  正覺成菩提  即是大正道  一切種種相  殊妙清淨身  皆隨應現生  照世如宿曜  自能達彼岸  亦善渡他人  隨意化百千  巧攝諸善義  百千福具足  純一化世間  善捨一切財  種種幻化相  世間大自在  吉祥諸天尊  持妙青色蓮  具戒施諸願  樂善常寂靜  大靜慧焰光  諸惡障永除  是一切魔主  度難與安樂  無等平等心  鬥諍悉永除  善離怖畏死  部多主宰母  示作夜叉王  現身為大龍  具百頭千目  百舌大惡相  真實無畏心  勝種具百千  地天善持世  常樂無畏語  疾疫毒永除  殊妙大光明  無垢常清淨  一切世間母  持法利世間  最勝灌頂王  所作皆已辦  具十波羅蜜  十地位常居  藏顯十法乘  十大真實理  住十金剛句  表剎十法成  十智除闇冥  觀世自在眼  具大妙色相  等虛空無邊  或現五通仙  具戒自在相  離欲身應供  寂靜道常安  正覺所讚揚  是多羅菩薩   爾時世尊說此頌已。告乾闥婆王及一切眾會。此是多羅菩薩一百八名。我已為汝宣說。汝等應當至心。受持此多羅菩薩一百八名及陀羅尼。過去未來諸佛已說當說。為一切眾生利益悲愍故。若有善男子善女人發至誠心。於清旦時或為自他。誦此多羅菩薩一百八名並陀羅尼。乃至默念。或用匹帛為□。或於淨壁依法。以最上妙色畫菩薩像。或用檀香木作菩薩形。以清淨心隨意成辦。然後於菩薩像前設種種供養。一日三時合掌作禮。依法至心而作觀想。誦此一百八名及陀羅尼。此多羅菩薩具大勢力。最上吉祥求銷諸罪。善破魔軍於初中善。而能施彼成就之法。若復有人發至誠心。持念一遍七遍乃至二十七遍當念誦時不闕文句。是人一切富貴吉祥之事及成就法。隨願獲得永無障礙。得諸賢聖隱其本身常作擁護。又復得天龍夜叉釋梵護世那羅延天大自在天。並母鬼主大黑天神頻那夜迦慶自在天等。乃至得諸佛菩薩緣覺聲聞一切忿怒王大威德明王等鹹作是言。善哉善哉善男子。汝等具於諸佛菩薩之行。當生蘇珂縛帝佛剎。是時五髻乾闥婆王。歡喜踴躍心生信重。即從座起自解己身。無價瓔珞金銀真珠摩尼珍寶種種嚴身之具。供養於佛合掌恭敬。瞻仰世尊而說讚曰。  善哉世尊  甚奇善逝  常以悲心  救護一切  而能為我  及於眾會  說此最上  真實之義   爾時世尊說是經已。彼諸菩薩摩訶薩。及諸聲聞並持明者。大忿怒主一切明王。諸天人眾及五髻乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。   佛說聖多羅菩薩經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1105 聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經   No. 1105 [cf. Nos. 1106, 1107]   聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉 詔譯   歸命種種摩尼瓔珞殊妙莊嚴繒蓋最勝大世界多羅大菩薩。   爾時多羅大菩薩。所有未曾見聞。往昔大陀羅尼法。願施宣說。   唵(引一)怛賴(二合引)路(引)吉野(二合二)尾惹野(三)阿□□樥□惹野(五)阿爾寅(二合)□□樥孩惹野(七)阿惹野(八)尾惹野(九)摩賀(引)惹野(十)尾惹野(十一)惹野惹野(十二)呬(引)呬(十三引)娑摩(二合)囉娑摩(二合)囉(十四)左囉左囉(十五)縛囉禰(引)縛囉禰(十六引)摩賀(引)迦嚕尼計(引)禰尾(十七)尾羅娑尾羅娑(十八)尾羅(引)娑(十九)縛日囉(二十二合)謨(引)那迦哩(二十一)尾惹野禰(引)尾(二十二)呬(引)呬(引二十三)吉孕(二合)吉孕(二合二十四)尾覽麼細(引二十五)娑摩(二合)囉娑摩(二合)囉(二十六)摩賀(引)缽囉(二合)諦詣(引二十七)阿爾縛(引)哩哆(二十八)缽囉(二合)娑哩(二十九引)摩賀(引)迦嚕尼計(三十引)哆覽詣爾(三十一)吽吽(三十二)薩頗(二合)吒薩頗(二合)吒(三十三)阿尾(引)瑟吒(二合)野 三尾瑟吒(二合)野(三十四)度曩度曩(三十五)尾度曩尾度曩(三十六)劍波劍波(三十七)劍波(引)波野(三十八)蘇囉鼻(三十九)巘馱(四十引)地縛(引)悉哆目契(引四十一)賀羅馱囉馱末羅(四十二)散哦哩惹(二合)曩鼻(四十三)摩尼(引)嚕(引四十四)尾捨那尾捨那(四十五)呬(引)呬(引四十六)婆哦縛諦(四十七)散怛囉(二合引)娑野(四十八)尾覲喃(二合引四十九)波哩波(引)羅野(引五十)娑麼(二合引)劍(五十一)麼(引)爾爾麼(引)爾爾(五十二)那摩爾那摩爾(五十三)三冒(引)馱爾(五十四)三冒馱野(五十五)三謨(引)賀野三謨(引)賀野(五十六)賀囉賀囉(五十七)呬哩呬哩(五十八)護嚕護嚕(五十九)尾哆囉際(六十引)尾囉惹憾(六十一)尾囉惹憾(六十二)怛嚕(二合引)吒野(六十三)怛嚕(二合引)吒野(六十四)散怛嚕(二合引)吒野(六十五)散怛嚕(二合引)吒野(六十六)滿哩那(二合)滿哩那(二合六十七)那摩那摩(六十八)三末囉三末囉(六十九)具(引)囉具(引)囉(七十)尾哦尾哦(七十一)尾哦縛諦(七十二)曩謨(引七十三)曩摩(七十四)娑縛(二合引)賀(引七十五)   說此咒已。爾時天人夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩□羅迦。羅剎部多頻曩野迦等。聞大咒句掩面怕怖。振大神力求哀救護。歸命讚嘆多羅菩薩。目淨修廣心行真實。瞻示三界一切平等。目放慈光如觀自在。利益眾生如蓮華開。   爾時自在天王。偏袒右肩右膝著地。及一切天人阿修羅持明眾等。集會長跪亦皆如是。於是自在天王即說咒曰。   曩謨(引)曩麼怛娑昧(二合引)哆(引)囉(引)曳(引)禰缽哆(引二合)挽哩左(二合)細(引)縛訖叉野(三合引)末野(二合)努波摩禰縛焰(二合)曩(引)麼(引)瑟吒(二合)設哆母孕(二合)哆□娥臨□娑縛(二合)悉諦(二合)迦(引)尾惹野(引)蘇室哩(二合)訖史(二合)缽囉(二合引)鼻惹拏(二合)缽囉(二合)際(引)濕縛(二合)哩伊濕縛(二合)哩室佐(二合)必哩(二合)野(引)鼻瑟摩(二合引)贊拏(引)摩賀(引)左羅(引)縛諦波納摩(二合)爾(引)怛囉(二合)波納摩(二合)目契波納摩(二合)曩(引)鼻蘇早(引)訖叉(二合)那(引)蘇路(引)左曩(引)尾捨(引)落(引)訖史(二合)爾羅(引)爾路(引)怛缽(二合)羅缽囉(二合)婆(引)怛囉(二合)哆捨囉拏野(二合引)蘇佉那(引)末羅那(引)嚕波那(引)怛他(引)曩(引)他曩(引)他迦哩撓(引)捺囉(二合)囉怛曩(二合)怛囉(二合)野尾捨(引)隸爾怛(引)沒撓(二合引)瑟恥(二合)哆(引)末囉(二合)曩契囉訖堵(二合引)怛缽(二合)羅路(引)左曩(引)難那難那末羅(引)缽納摩(二合引)缽納摩(二合引)婆(引)缽納摩(二合)哆(引)囉迦(引)怛賴(二合引)路(引)枳野(二合)那摩爾扇(引)哆(引)鼻摩尾(引)哦(引)摩賀(引)末羅(引)那摩爾那(引)摩爾再縛捨(引)隸爾爾哩(二合)縛囉(引)波囉(引)缽囉(二合)拏哆(引)縛日哩(二合)尾惹曳缽囉(二合)婆(引)濕縛(二合)哩尾囉惹摩羅(引)再(引)縛冒(引)地室贊(二合引)捺哩(二合)蘇囉縛囉(引)哩唧(二合)哆(引)阿護諦(入)缽囉(二合引)護諦室再(二合引)縛縛(引)嚕尼左(引)嚕縛哩左(二合)娑(引)縛(引)嚕尼喻地爾隸拏補杲(二合)瑟波(二合引)曩(引)摩摩努(引)賀哩怛哩(二合)屍佉(引)怛哩(二合)末隸室再(二合引)縛怛哩(二合)爾(引)怛囉(二合引)怛哩(二合)摩羅(引)波賀(引)怛哩(二合)瑟拏(二合引)波曩野曩(引)娑(引)地尾(二合)怛他(引)娑(引)囉濕縛(二合)諦摩哆(引)布瑟致(二合)那(引)奔尼野(二合)那(引)再(引)縛播(引)波罕諦尾捨(引)囉那馱曩那(引)建(引)諦那(引)燥(引)摩野(二合引)蘇嚕播(引)蘇俱祖那哩麼(引)野(引)麼(引)野(引)縛諦難(引)哆(引)難(引)哆□驒楏騤□□囉際(引)摩賀(引)麼(引)隸爾那摩爾再縛那摩曩(引)那摩曩(引)波賀(引)迦囉(引)隸建(引)諦摩怛缽囉(三合)惹拏(二合)馱縛路(引)麼(引)那捨摩爾怛他(引)蘇佉(引)缽囉(二合)惹波諦諦哩他(二合引)沒囉(二合)憾摩(二合)縛諦沒囉(二合)憾摩(二合)那(引)波囉弭(引)捨縛(二合)哩贊捺囉(二合)缽囉(二合)婆(引)贊捺囉(二合)目契贊捺囉(二合)建(引)怛野(二合)波哩賀(引)尼蘇哩野(二合)禰缽諦(二合)賀囉(引)囉摩野(二合引)囉摩尼蘇目契屍縛(引)訖史(二合引)摩(引)訖史(二合)摩縛諦諦哩他野(三合引)夢哦羅野(二合引)尾近曩(二合)曩(引)捨爾馱爾野(二合引)奔尼野(二合引)尾再(引)哆(引)左哆缽哆(二合)惹敢(二合)謨曩那缽囉(二合)婆(引)婆野罕尾阿婆野那(引)哆(引)囉(引)哆(引)囉(引)地波曩曩(引)薩哩縛(二合)薩怛縛(二合引)努波囉哆(引)布惹野(二合)挽禰野(二合引)缽囉(二合)娑(引)那爾爾羅計捨(引)蘇尾(引)捨左囉怛曩(二合引)婆囉拏部沙拏(引)閉旦(引)末囉馱囉(引)禰(引)尾商(引)哩虞(二合引)捺婆(二合引)悉堵(引)入縛(二合)羅(引)尾嚕(引)左曩(引)嚕(引)左曩(引)諦羅矯孕(二合)諦迦(引)羅(引)閉縛日囉(二合)馱(引)哩尼曼拏羅(引)哦囉(二合)馱哩鼻摩(引)憾娑(引)憾娑戍唧悉弭(二合)哆(引)計(引)喻囉軍拏馱囉(引)賀(引)囉入縛(二合)羅(引)迦羅閉爾蘇禰佉羅(引)左(引)嚕目契爾寅(二合)曩曩(引)鼻馱囉(引)蘇契摩尼缽囉(二合)婆(引)摩尼馱囉(引)摩尼部沙拏部史哆(引)摩尼缽囉(二合)普禰喻(二合引)哆縛諦摩呬曼拏羅曼拏曩(引)禰缽諦(二合入)建(引)諦馱哩縛日哩(二合)曩囉曩(引)哩缽囉(二合)冒(引)馱爾能瑟致哩(三合)難拏馱哩蘇摩野(二合引)沒囉(二合)憾摩(二合)尾(引)哦(引)三摩(引)呬哆(引)哦哦曩三摩(引)哦哦曩左(引)哩尼縛囉(引)波婆(二合)囉賀囉缽囉(二合)婆(引)迦(引)弭爾那摩爾薩哩縛(二合)迦(引)摩俱嚕(二合引)馱缽囉(二合)麼哩縛(二合)迦租拏(引)馱哩惹(引)致撓(引)捺哩(二合)沒囉(二合)憾弭(二合)沒囉(二合)憾摩(二合)捨縛(二合)囉(引)野□□槾奰z妝□□迦婆(引)尼蘇部嚕(二合)惹路(引)計(引)捨縛(二合)囉俱羅(引)哦囉(二合)惹難尼難拏縛諦贊尼縛日哩(二合)囉怛曩(二合)缽囉(二合)婆尾部沙拏(引)軍拏羅(引)摩羅三縛(引)馱(引)野(引)哆(引)野(引)摩野(二合引)摩努(引)努哦(引)尾爾野(二合引)馱哩嚕波馱哩末羅迦哩末羅(引)末羅馱囉再(引)縛缽囉(二合)惹拏(二合)設薩怛囉(二合)缽囉(二合)賀(引)哩尼迦羅(引)迦羅(引)縛諦再(引)縛缽囉(二合)惹波羅摩曩薩怛(二合)他(引)賀哩禰(二合)賀哩摩野(三合引)蘇賀哩摩野(三合引)左贊波供那(引)摩婆(引)蘇囉(引)賓哦羅(引)娑摩(引)捨哩(二合)野(引)□□便□□□迦囉(引)隸迦囉那(引)波爾蘇婆哦(引)缽囉(二合)覽弭爾再(引)縛怛他左賀哩數(二合引)怛迦(二合)吒(引)俱羅(引)努嚕波(引)諦末羅(引)縛訖囉(二合)俱嚕(二合引)馱缽囉(二合)娑(引)那爾尾孕(二合)努縛日囉(二合)目契地摩(引)地迦哩缽囉(二合)惹拏(二合)縛哩馱(二合)爾牟(引)隸尾嚕(引)左爾禰(引)尾薩哩縛(二合)禰(引)縛地迦(引)縛囉(引)阿曩伽(引)曩(引)囉(引)野尼波(引)波賀哩落訖史弭(三合)覽惹縛諦必哩(二合)野(引)蘇必哩(二合)野(引)必哩(二合)野散縛(引)娑(引)必哩(二合)野唧(引)瑟吒(二合引)必哩(二合)野(引)縛諦必哩(二合)野(引)必哩(二合)諦迦哩再縛薩哩縛(二合)達哩摩(二合)三摩(引)室囉(二合)野(引)沒馱爾哩摩(二合引)拏爾哩摩(二合引)拏(引)麼(引)曩(引)波曩野喃迦哩羯哩摩(二合)訖隸(二合)捨缽囉(二合)末體爾迦(引)摩賽(引)爾野(二合)缽囉(二合)末體爾那捨惹拏(二合)曩馱哩冒(引)馱(引)那捨波(引)囉弭哆(引)室囉(二合)野(引)那捨部弭縛屍缽囉(二合引)缽哆(二合引)摩賀(引)那捨末路(引)惹縛(二合)羅(引)縛日囉(二合)嚕尼縛日囉(二合)馱哩縛日囉(二合)蘇芻摩(二合引)蘇囉(引)摩賀(引)迦(引)羅(引)縛日囉(二合)蘇摩曩那(引)縛日覽(二合)俱勢蘇契婆致縛日囉(二合)播(引)捨(引)蘇播(引)捨(引)左縛日囉(二合)賀娑哆(二合引)尾羅(引)悉爾摩努(引)惹拏(二合)摩喃散縛(引)馱(引)波囉尾近曩(二合)尾曩(引)捨爾缽囉(二合)賀羅(二合引)那爾諦沒囉(二合)目契訖哩(二合)拏(引)曩(引)吒迦捺哩捨(二合)爾賀(引)羅(引)賀羅缽囉(二合)婆(引)達(引)哩弭(二合)達哩摩(二合)難哆(引)縛路吉爾曩謨(引)娑堵(二合)諦(引)摩賀(引)禰(引)尾禰缽哆(二合)縛日囉(二合引)摩賀(引)未羅(引)野(引)怛鍐(二合)彌(引)縛縛日囉(二合引)娑(引)哩尼婆(引)史哆(引)蜜哩(二合)哆縛日哩(二合)尼娑縛(二合)賀(引)   是時自在天王。讚說此一百八名已。而復告言。汝多羅菩薩善能宣說。   爾時多羅菩薩。舒持光焰普照十方。而自憶念過去佛言。自在天王及諸天人志心諦聽。一切如來具大十力恆作覆護。有如是廣大威德菩提道行。度脫汝等輪迴苦海生死大怖。得到涅盤究竟彼岸。令心發行信受明法。   爾時有佛號曰光焰種種莊嚴如來。而復說言此大明力。於彼水陸一切眾生作大救護。於彼黑暗作大光明。於諸罪障出生善根。此大金剛陀羅尼。聞過去佛作相應行。知者心得清淨。變成最上吉祥三昧。一切過惡而自消除。一切罪業而自不生。若復有人聽聞受持。專心讀誦如佛說言。一切事業皆得成就。一切煩惱皆得解脫。一切眾生所願成滿。如來智法世間無等。又復讀誦此一百八名。多羅菩薩救護引導。得面正覺所求成就。若國王大臣長者居士。於前眾生悉皆歸伏。能破世間一切迷妄煩惱。   爾時光焰佛言。彼人入如來族。是真師子光明力等。能覺天人具精進力。獲彼如來最上端嚴名聞大士。善解法相利益最勝。   又彼佛言。離欲心喜煩惱不生。善住適悅發廣大心長夜安隱。多羅菩薩愛樂守護。復得一切天龍鬼神。怪未曾有歡喜愛樂。頂禮合掌住立讚歎。   聖多羅菩薩一百八名陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1106 讚揚聖德多羅菩薩一百八名經   No. 1106 [cf. Nos. 1105, 1107]   讚揚聖德多羅菩薩一百八名經   西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉 詔譯  一心歸命禮  適悅最吉祥  補多羅迦山  其界以種種  珍寶所嚴飾  種種寶林樹  枝蔓密垂布  有種種成就  俱蘇摩妙花  其華光普照  有種種池沼  泉流種種聲  亦有種種色  香象及鹿王  蜂王妙歌音  緊那女美曲  犍闥婆奏樂  聖天及人民  牟尼離欲眾  恆集於其中  並餘菩薩眾  及十地自在  聖多羅菩薩  與千明妃等  忿怒大明王  馬首等圍繞  於時聖具德  觀自在菩薩  為利諸有情  修大行已具  慈悲喜捨者  處彼胎藏生  吉祥蓮華座  安詳而端坐  與人天大眾  而為說妙法  爾時金剛手  大力忿怒王  為悲愍他故  而問觀自在  師子象虎蛇  水火賊枷鎖  如是等八難  懈怠劣有情  雲何得免離  長處輪迴海  貪慾瞋癡等  輪迴縛所纏  若令得解脫  我說彼能仁  為世所尊重  彼時觀自在  出美妙言音  警覺金剛手  祕密主諦聽  我從無重壽  誓願之所生  為諸世間母  手執優缽華  放光照此界  人間及天上  驚動是世界  藥叉羅剎等  告言勿驚怖  我從佛變化  為護於世間  種種嶮難怖  刀兵及飢饉  輪迴種種怖  我救有情故  世稱為哆囉  說為佛之子  善哉應尊敬  言已便合掌  即踴空中住  身光焰熾盛  乃宣此語言  此一百八名  是先佛所說  十地自在等  無量諸菩薩  聞之生歡喜  若有人受持  諸罪悉消除  福增名稱廣  資財多吉祥  諸病皆殄散  安祥住福田  長壽乃安樂  興慈度有情  彼名大牟尼  具德如是說  觀自在微笑  乃觀於十方  變化運慈心  即申其右手  福相莊嚴臂  告彼大智言  善哉金剛手  今聽大福德  是妙寂靜名  正直為人說  若聞得安樂  豐財兼自在  諸病得解脫  具足諸功德  息除於中夭  後終生極樂  諸天等當知  諦聽我今說  汝等深隨喜  一百八名曰   唵(引)室哩(二合上)迦理也(二合引)抳(上)麼賀(引)帝惹(一)路(去引)迦馱(引上)怛哩(二合上)摩賀(引上)野捨(引上二)薩囉娑縛(二合)底(上三)尾娑(引上)洛乞史(二合上四)缽囉(二合)枳穰(二合五)室哩(二合上六)沒地(七)縛(無缽反轉舌)哩達(二合)寧(上聲呼八)地哩(二合)底那(上引九)補瑟致(二合)那(引上十)娑縛(二合引)賀(引十一)唵(引上)迦(引上)囉(引上十二)迦(引上)麼嚕弭(上)抳(上十三)薩(轉舌)縛薩怛縛(二合)呬姤(引上)爾喻(二合)訖哆(二合引十四)僧(去)□囉(二合引)謨(引去)多(引)囉抳(十五)惹(引)野(引十六)缽囉(二合)枳穰(二合)播(引)囉蜜哆(引上)禰尾曳(二合十七)阿(引上)哩野(二合)哆(引)囉(引十八)麼努(上引)囉麼(引十九)嫩努鼻(上二十)商(去)企爾(二十一)布(轉舌上)囉拏(二合引二十二)尾爾也(二合引)囉倪以(二合二十三)跛哩(二合)琰縛(引)那(引二十四)贊捺囉(二合引)曩曩(引上二十五)麼賀(引)矯(魚夭反)哩(上二十六)阿爾(仁際反)哆(上二十七)比(去)哆縛(引)薩娑(引二十八)麼賀(引)麼(引)野(引二十九)麼賀(引)濕吠(二合引)哆(上引三十)麼賀(引)末拿跛囉(引)訖囉(二合)麼(引三十一)麼賀(引)嚕(引上)捺囉(二合三十二)麼賀(引)贊拏(上三十三)訥瑟吒(二合)薩怛縛(二合)爾(泥逸反)素那爾(三十四)缽囉(二合)散(引)哆(上引三十五)散(引)哆嚕(引)播(引)左(三十六)尾惹(引)野(引三十七)入縛(二合引)拿曩缽囉(二合)婆(引上三十八)尾爾喻(二合)囉麼(二合引)理(三十九)特縛(二合)□□芥□□商(去)企(上四十一)伽匿藝(二合上四十二)作訖哩(二合四十三)達弩囉達(二合)囉(引四十四)染(引)婆爾(四十五)薩簷(二合)婆爾(四十六)迦(引上)理(上四十七)迦(引)拿囉(引)怛哩(二合四十八)爾(泥逸反)捨(引)拶哩(四十九)囉(引)乞灑(二合)枲(上五十)謨(去引)賀爾(五十一)散(引)底(五十二)建(引)哆(引)哩(上五十三)捺囉(二合)尾膩(五十四)戍婆(引五十五)沒囉(二合引)憾麼(二合)抳(上五十六)吠那麼(引)哆(引)左(五十七)噳(上)呬拿(引五十八)噳(上)賀縛(引)悉爾(上五十九)蟒□理也(切身引六十)商(去)迦哩(上六十一)燥(上引)弭也(二合引六十二)惹(引)哆吠那(引六十三)麼努(上引)惹(引)縛(引六十四)迦(上引)播(上引)理爾(六十五)麼賀(引)禰尾(上六十六)散地野(二合引六十七)薩怛野(二合六十八)跛囉(引)□□樥□芥孥□革娑(引上)囉他(二合)縛(引)賀訖哩(二合)播(上)尾瑟吒(二合引七十)曩瑟吒(二合)麼(引)囉哦(二合)缽囉(二合)那哩捨(二合)爾(上七十一)縛囉那(引七十二)捨(引)薩爾(七十三)捨(引)悉怛哩(三合上七十四)悉怛哩(三合上)嚕(引)播(上七十五)蜜哩(二合)哆尾訖囉(二合)麼(引七十六)奢縛哩(上七十七)喻(上引)藝爾(七十八)悉馱(引七十九)贊拏(上引)理(上八十)阿弭哆(上引)度嚕(二合)縛(引八十一)歎抳也(二合八十二)奔(上)抳也(二合八十三)麼賀(引)婆(去引)哦(引八十四)素婆哦(引八十五)畢哩(二合)野捺哩捨(二合)曩(引八十六)訖哩(二合)怛(上引)哆(引八十七)怛囉(二合引)薩爾(八十八)擗(上)麼(引八十九)塢□囉(二合引)塢□囉(二合九十)麼賀(引)哆播(上九十一)惹(引)哦禰迦(九十二)呬姤(引)禰喻(二合)訖哆(二合九十三)薩囉抳也(二合引)婆訖底(二合)縛怛娑(二合)拿(引九十四)縛(引)藝濕縛(二合)哩(上引九十五)失縛(引九十六)素(上)乞瑟麼(三合九十七)爾(泥逸反)底也(二合)薩(准上轉舌)縛怛囉(二合)惹努惹(引九十八)薩(准上)縛(引)囉他(二合)娑(引)達寧(上九十九)跋捺囉(二合引一百)噳(上)悉怛哩(三合上一百一)馱(上引)怛哩(二合上一百二)達難那娜(上引一百三)阿婆野(引一百四)矯(魚夭反)哆弭(上一百五)奔(平)抳也(二合引一百六)室哩(二合)□娥m□耬龤□路(去引)計濕縛(二合)囉(引)麼祖(去引)底(一百八)  以說此百八  寂靜祕密名  能利諸有情  希有祕福田  天上及人間  亦甚難逢遇  令一切有情  瞻視得安樂  智者應一心  澡浴淨其身  三時專念誦  時彼人不久  得王所愛敬  離苦得安樂  貧者獲財寶  愚得大智慧  聰睿不復疑  枷鎖得解脫  不勝還得勝  冤返為善友  鋒牙及利角  鬥諍並嶮難  種種怖畏等  憶念此名者  能救是諸怖  止息中天命  名稱得廣佈  恆生善貴族  彼惟獨一身  或因行坐臥  當獲人稱譽  壽命得時長  人間受快樂  天龍及藥叉  羅剎犍闥縛  臭神食穢神  噁心摩怛嚕  女魅拏明努  塢娑怛羅等  癲癇及膊行  吠怛拏大鬼  拏枳爾等神  及餘噁心者  不敢越其影  何況鬥戰處  暴惡之有情  禁咒及幻術  悉不能侵害  自在有威德  子孫及財產  增長無有量  獲宿命智通  上族見皆喜  無礙大辯才  了達諸論義  得遇善知識  莊嚴菩提心  於生生世世  恆親近諸佛   讚揚聖德多羅菩薩一百八名經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1107 聖多羅菩薩梵讚   No. 1107 [cf. Nos. 1105, 1106]   聖多羅菩薩梵讚   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯   曩謨(入)薩多(二合引)囉(引)曳婆哦縛帝縛囉提(引)惹曳(引)禰縛乃怛踰(二合)囉儗孕(二合)捺囉(二合引)禰跋訖帝(二合)缽囉(二合)拏摩(引)矩拿(引)地也(二合引)曩多(引)路拿祖拏摩尼摩踰(二合)砌多(引)旦(引)多建(引)多缽囉(二合)婆惹(引)拿迦(引)黎茶播(引)難(引)沒□□祛騖飩□□囉妒野(引)蘭拏(二合)晚(引)多哩哦(二合)妒多(引)哩多(引)屍沙路建(引)多囉(引)隸摩護缽捺囉(二合)縛伽(引)多曩(引)踰爾也(二合)帝(引)縛(引)摩播(引)尼娑他(二合)布蘭拏(二合)悉帝寅(二合)禰縛囉(引)謨那魯沒特(二合)黎博乞叉(二合)爾拿(引)嚕拿建(引)多(引)拿建(引)帝(引)訖哩(二合)播(引)尾瑟吒(二合)唧帝(引)波縛(引)囉他(二合)缽囉(二合)沒哩(二合)帝(引)設囉拏曳(二合)縛囉禰(引)尾泊訖怛也(三合)曩摩(引)彌缽囉(二合)細那(引)努劍波莎□娥□悉多佉囉曩佉囉(引)哦囉(二合)鼻摩(引)毘伽(引)多捺尾(二合)馱(引)頻那滿帝(引)婆供婆(引)娑體(二合)摩娑底(二合)瑟迦(二合)半迦蹉拿□騥臨□訖多(二合)囉訖多(二合)蹉吒(引)播(引)吒(引)拿(引)怛演(二合)多婆(引)濕縛(二合)蹉吒朗尾捨(引)拿(引)寫覽沒囉(二合)娑他(二合)囉訖多(二合引)捺囉(二合)娑(引)覽哦□娥□薩佉朗佉囉伽(二合)囉沒特(二合)曩滿怛囉(二合)悉多(引)囉拏也(二合)摩(引)鍐哦補旦入縛(二合)拿捺鼻(二合)摩爾哩冒(二合)摩迦(引)拿(引)曩拿(引)囉唧(二合)囉入縛(三合)朗旦缽囉(二合)禰缽旦(二合引)多爾(去聲)怛囉(二合)捺縛(二合)野婆(引)酥覽具囉能瑟吒囉(三合)迦囉拿(引)曩喃尾娑普(二合)蘭旦爾旦(引)多缽囉(二合)贊拏蜜哩(二合)儗孕(二合)捺囉(二合)芻馱(引)囉凍(二合)哦囉(二合)散旦縛爾(去)迦(引)多囉娑怛縛(三合)捺虞(二合)尼所(切)伽(引)努惹(引)多娑蜜哩(三合)帝缽設底娑耽(二合)毘旦怛剎□Q{□條□□朗泊訖底(二合)欲訖多(二合)缽囉(二合)摩(引)曩哦黎多迦(引)囉吒那(引)曩播(引)曩(引)怛囉(二合)禰演(二合引)多悖凌(二合)哦(引)縛黎(去)目訖多(二合)囉酇(二合)迦(引)囉曩(引)那(引)呬多骨嚕(二合)馱吠虞左囉滿捺囉(二合)儼鼻囉建吒特縛(二合)爾特晚(二合)多部彌陀蘭多囉爾(二合)供祖那囉(引)波(引)多伽(引)妒蹉朗伽囉伽(二合)囉摩踰(二合)摩禰□騥臨□比具囉(引)囉縛(引)迦蘭拏(二合)曩怛囉(二合引)薩曩瑟奼(二合引)缽囉(二合)帝頻捺囉(二合)欲託三母怛迦(二合)蘭拏(二合)多(引)拿娑多(二合)摩(引)拿(引)毘爾魯尾捨(引)魯怛□娥□哦娑他(二合)拿(引)部哦跋哦喃(二合)俱捨(引)虞嚕(二合)尾沙(引)拏(引)哦囉(二合)僧祖蘭尼(二合)多(引)爾(去)迦禰(引)護呬爾(引)縛訥囉縛(二合引)囉尼那(引)嚕尼所(切)摩(引)囉拏(引)踰爾也(二合)妒比怛埵囉捺毘(二合)囉婆(二合)踰捺跋蘭(三合引)多爾(引)怛□□□□三母怛囉(二合)娑多(二合)哦(引)怛□□□□囉曩哩(三合)毘娑怛縛(三合)捺虞(二合)拏努娑蜜哩(三合)帝(引)室凌(二合)佉拿(引)拿(引)爾妒爾室左(二合)洛剎摩(二合引)達[啊-可+(嶙-山)](引)渿囉(二合引)野帝(引)缽囉(二合)縛拿左黎多縛(引)多吠(引)哦(引)賀妒度多冒摩(引)縛黎嚕馱禰哦婆(二合引)哦部巘馱迦(引)覽達儗怛踰(二合)砌多(引)具蘭尼(二合)多入縛(二合引)拿滿多娑普(二合)囉捺吠(二合)娑普(二合)凌昂娑普(二合)吒捺吠(二合)尼所(二合)尾娑普(二合)呫迦(引)囉尾怛囉(二合)娑多(二合)曩(引)哩紇哩(二合)多(引)訖蘭(二合)那賀(引)賀(引)囉縛(引)布哩多(引)商虎多(引)商尾曩(引)輸爾也(二合)旦具囉迦拿波(二合引)曩拿(引)哩唧(二合)入縛(二合)朗旦缽囉(二合)禰缽旦(二合)惹曳(引)禰(引)尾多(引)哩(引)怛也(二合)朗曩(引)摩摩(引)怛覽(二合)爾哩(二合)拏仡哩(二合)賀曩(二合)擔(引)埵缽囉(二合)娑(引)那(引)沒沒哩(二合)瑟致(二合)酥口帝(引)迦嚕尾乞叉(二合)拏捺娑多(二合)鼻帝孕(二合)曩蘭(引)俱胝拿縛那曩尾跋囉(二合)摩跋蘭(二合引)多尾婆薩補璨三摩尾瑟訖哩(三合)多骨嚕(二合)馱目訖多(二合)頗怛迦(二合引)囉縛(引)多(引)努尾捺踰(二合)捺縛(二合)多(引)儗爾(二合)娑普(二合)囉捺尾(二合)娑普(二合)凌哦尾唧怛覽(二合)哦畔昂摩賀(引)伽娑摩(二合)覽(引)哦部惹敢(二合)哦地波尾娑普(二合)囉尼所(切)拿□□□□□□左拿捺部(二合)哦婆(引)哦(引)哦囉(二合)僧哦曩(二合)囉怛曩(二合)怛尾(二合)釤惹(引)拿蓋囉(引)沒那(二合)妒凍哦贊左怛頗(二合)拏作訖囉(二合)縛(引)朗摩賀(引)尾跋囉(二合)摩俱缽禰(引)缽旦(二合)多爾(去)怛覽(二合)訖裡(二合)旦(引)多哦囉(二合)賀哦囉(二合)娑多(二合)迦(引)魯哦囉(二合)難拏(引)努嚕半尾嚕半尾嚕播(引)乞叉(二合)建吒捺踰(二合)丁訥瑟吒(二合)摩(引)屍尾刪爾哩尾(二合)屍部多摩(引)演多摩仙那摩(引)娑建(二合)那底(丁逸切)埵(引)摩努娑蜜哩(三合)怛也(二合)禰(引)尾乞叉(二合)赦曩瑟吒(二合)鼻底補摩(引)曩縛那曩俱賀囉爾哩哦(二合)多吒吒賀(引)酥蘭拏(二合)娑(引)怛也(二合引)縛迦入縛(二合引)拿摩(引)軍拏黎部多縛迦怛囉(三合)跋嚕(二合)鍐具囉能瑟吒囉(三合)迦囉(引)朗迦囉(引)兀嚕(二合)特哩(二合)旦(引)怛囉(二合引)縛黎惹(引)拿摩(引)吠瑟胝(二合)多摩也(二合引)拿縛黎尼(二合)爾縛度馱多(引)儗爾(二合)缽囉(二合)婆(引)冰哦拿路拿縛(引)朗迦囉(引)朗迦頗拿(引)哩捺囉(三合)散馱(引)哩□q□□睹縛(引)喃尾馱(引)喃俱達娑(引)陀陀(引)喃吠(引)提馱(引)縛曩(引)娑他(二合)哦哩(二合)呬妒哦囉(二合)設娑怛覽(三合)尾縛娑怛覽(三合)芻馱(引)囉怛喃(三合)三母怛囉(二合)娑演旦怛他(引)缽設妒必埵訥捺哦哩(三合)多滿怛囉(二合引)叉囉囉囉也(二合引)曳努禰(引)呬努禰(引)尾多(引)哩(引)多晚(引)摩缽囉(二合)娑(引)那(引)捺婆(二合)焰乃縛散惹(引)野帝(引)尾惹曩哦賀曩播(引)那波缽覽(二合引)多建(引)多(引)具囉(引)特縛(二合)酥馱(引)地多(引)俱波囉訖旦(二合)多爾(去)怛囉(二合引)訥囉(引)魯拿縛訖囉(二合引)酥散曩馱哦(引)怛囉(二合引)薩輸拿(引)悉賀娑多(二合引)尾唧怛囉(二合引)欲晚(引)哦娑摩(引)冰哦拿濕摩(二合)輸嚕(二合)縛入枳(引)唧訥袪多亢哦捺踰(二合)底設也(二合引)摩朗(引)巘地數尾提數具囉俱難拏迦惹也(二合引)爾哩伽(二合)瑟吒(二合引)缽囉(二合)俱瑟吒(二合引)尾賀孕(二合)賽迦爾瑟奼(二合引)娑摩(引)沒哩(二合)怛也(二合)僧哦哩(二合)呬也(二合)未□騥臨□多(引)爾(去)野多(引)滿多迦(引)縛(引)娑彌怛踰(二合)訖底(二合)毘哩禰(二合引)尾爾哩婆(二合)蹉演多骨嚕(二合)馱(引)尾娑普(二合)覽多薩怛鍐(三合)覽妒比憾妒捺踰(二合)多(引)娑多(二合)娑迦(二合)囉(引)彌怛囉(二合)旦(引)演(引)底補薩娑多(二合)晚(引)摩缽囉(二合)拏(引)摩(引)塞訖凌(二合)曩(引)摩娑枳哩多(二合)喃(引)俱比多爾哩(二合)缽底具囉吽迦(引)囉僧祖那曩(引)難多嚕□騥臨□尾多骨嚕(二合)馱尾囉(引)那囉(引)訖哩(二合)瑟吒(二合)枳捨(引)哦囉(二合)賀哦囉(二合)娑多(二合)佉娑多(二合引)縛曩輸嚕(二合)多□娥□哦薩播(引)瑟尼(二合)缽囉(二合)播(引)多(引)契洛芻禰旦(引)哦伊縛砌寅(二合)曩博叉(引)毘部多(引)室左(二合)拿捺鼻(二合)摩迦(引)拿(引)野娑薩凌(二合)佉拿(引)那(引)摩散那(引)爾帝(引)曩(引)哩捺囉(三合)枳孕(二合)惹(引)拿迦(二合)巘彈(引)馱魯沒馱(二合引)黎摩(引)拿(引)三摩(引)陵儗多(引)沒惹(二合)馱曳(引)乃縛乃娑孕(二合)爾也(二合)婆(引)哦捺紇哩(二合)欲哦彌(二合引)曩僧惹(引)多訖哩(二合)蹉縛也(二合)他(引)尾訖拿(二合)尾部多(引)唧多(引)曩囉(引)滿馱曩(引)哦(引)囉摩特曳(二合引)薩體(二合)多(引)迦(引)拿努帶哩縛(引)乞叉(二合)蓋(去)囉(引)沒哩(二合)多(引)禰(引)尾多(引)哩(引)惹曳(引)滿馱喃(引)目乞叉(二合)尼埵(引)摩褥娑蜜哩(三合)怛也(二合)□娥□多乞叉(二合)□尨q縷□□□鼻底訖囉(二合)摩(引)缽囉(二合)拿野波縛曩贊拏贊拏(引)爾魯度多爾哩度(二合)迦魯努(尼所切)拿摩(引)拿(引)俱隸僧俱隸作訖囉(二合)作訖哩(二合)囉底骨嚕(二合)囉曩(引)儗孕(二合)捺囉(二合)頗怛迦(二合引)囉縛呬爾(二合)娑普(二合)凌虞怛迦(二合)哩(去)補瑟波(二合)訥哦囉(二合)娑多(二合)尾畔娑□娖騸□□□蹉拿怛補(二合)蹉馱(引)囉(引)賀妒度多尾(去)唧(去)左野(引)捺尾(二合)跋囉(二合)摩怛培(二合)曩賓拏(引)尼(去)半(引)拏哩(引)訥薩多(二合)哩(引)娑(引)哦哩寅(二合)多囉呬(二合)多(引)屍(引)沙俱隸(引)尾捨(引)隸娑母祛多播(引)多(引)拿哦哩多(二合)娑體(二合)多(引)縛哩多(二合)三跋蘭(二合引)多波哩也(二合)娑多(二合)布多(引)捺哩(二合)帝薩埵□□樥□多□□□□尾多(引)哩(引)曩□□□騤□□波也(二合)帝(引)哦(引)達摩(引)惹(引)努捺伽喃(二合)摩賀(引)部爾提伊底戍婆縛囉禰(去)惹曳惹(引)多吠禰(去)缽囉(二合)謨禰(去)惹哦怛囉(二合引)拏禰(去)布瑟致(二合)禰沒哩(二合)地禰目訖底(二合)禰(去)部底跋捺哩(二合)酥跋捺哩(二合)訖哩(二合)播(引)捺哩(二合)酥贊捺囉(二合引)婆縛訖哩(二合引)室吠(引)尾濕縛(二合)嚕閉(去)度多怛釋也(三合)特縛(二合)嚕閉度嚕(二合)吠(引)捨也(二合引)摩縛蘭尼(二合引)設囉尼曳(二合引)酥奔尼曳(二合)酥缽囉(二合)沒提(引)度多特鍐(二合引)多三沒馱囉怛曩(二合)缽囉(二合)婆(引)冰哦計(引)屍(引)賀多(引)屍(引)沙努沙尾戍馱(引)囉他(二合)縛(引)儗(引)濕縛(二合)哩地也(二合引)曩踰儗(去)濕縛(二合)哩缽囉(二合)缽多(二合)縛捺曳(二合)曩縛捺曳(二合引)底速剎彌(二合引)縛哩(引)禰(引)尾帝(引)難拏迦娑妒(二合)怛囉(二合)彌(引)帝(引)曩奔尾曳(二合引)曩路俱詰路捺哦曩(二合)努刪達努阿娑睹(二合)冒馱寫難曩左踰(二合)旦爾惹覽沒囉(二合)憾摩(二合)嚕捺鄰(二合)捺囉(二合)尾瑟拏縛(三合引)禰毘哩鍐(二合)禰旦布□□□□鰡□二合)旦薩哩縛(二合)路迦(引)尾劍縛覽薄訖底(二合)尾□□□曩左(引)憾婆縛焰怛縛(引)謨伽(引)播(引)難(引)沒惹(引)縛(引)達曩(引)多怛波(二合)嚕(去)那(引)曩屍拿乞叉(二合)摩(引)地也(二合引)曩尾哩也(二合引)禰毘室贊(二合引)尾多薩哩縛(二合)訥佉(引)多訖凌(二合)薩哩縛(二合)薩睹怛摩薩哩縛(二合)薩埵(二合)囉他(二合)迦(引)哩□□餞□□摩憾波哦縛怛也(二合)阿(引)哩也(二合)多(引)囉(引)野(引)難拏迦娑妒(二合)怛囉(二合)三摩(引)缽多(二合)   聖多羅菩薩梵讚 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1108A 聖救度佛母二十一種禮讚經   No. 1108A   御製救度佛母讚  世尊威力大神通  無驚怖畏安樂住  能滅一切諸垢障  於眾轉廣大法輪  盡諸苦報出死生  具足成就等正覺  譬如須彌山不動  金剛堅固鎮長存  利樂三界諸有情  不動悉成無畏力  聞是妙法不思議  證入無上菩提心  有能顯揚大名稱  不假慈筏到彼岸  亦復得成大自在  德超十力大丈夫  恆懷攝受大慈悲  平等具足無邊智  清淨廓然無怖畏  不斷不破亦不空  速疾勇母具娑訶  授諸勝義除怖畏  速勇母者蓮華面  端嚴相現妙蓮華  月朗母者如千星  殊勝威光遍圓滿  莊嚴紫磨金色母  忍辱禪定精勤行  頂髻母者廣無邊  怛囉吽字母甚大  自在釋梵水天母  藥叉羅剎總歸依  特囉胝發母尊嚴  頂髻光明朗千日  勇猛都哩大緊母  能摧一切諸怨魔  三寶嚴印母威嚴  身有光明種種聚  鎮世威德歡悅母  攝伏世間諸魔精  守護眾地母吽聲  妙光頂冠月相母  安住如盡劫火母  普遍摧壞惡冤輪  手按大地母顰眉  能以足踐鎮降伏  最樂安隱柔善母  普遍極喜母脫離  都哩巴帝母躡吽  薩羅天海母作發  威德諸天集會母  滅除惡夢及鬥爭  日月光勝廣圓母  善除諸毒及瘟疫  善威力三真實母  消除煩惱及禍災  至心歸仰救度尊  能消罪業越惡趣  速得圓融成正果  諸佛灌頂證真如   聖救度佛母二十一種禮讚經   翰林學士承旨中奉大夫安藏奉 詔譯  唵敬禮多哩速疾勇  咄多哩者除怖畏  咄哩能授諸勝義  具莎訶字我讚禮  敬禮救度速勇母  目如剎那電光照  三世界尊蓮華面  從妙華中現端嚴  敬禮百秋朗月母  普遍圓滿無垢面  如千星宿俱時聚  殊勝威光超於彼  敬禮紫磨金色母  妙蓮華手勝莊嚴  施精勤行柔善靜  忍辱禪定性無境  敬禮如來頂髻母  最勝能滿無邊行  得到彼岸盡無餘  勝勢佛子極所愛  敬禮怛囉吽字母  聲愛方所滿虛空  運足遍履七世界  悉能鉤召攝無餘  敬禮釋梵火天母  風神自在眾俱集  部多起屍尋香等  諸藥叉眾作稱歎  敬禮特囉胝發母  於他加行極摧壞  展左踡右作足踏  頂髻熾盛極明耀  敬禮都哩大緊母  勇猛能摧怨魔類  於蓮華面作顰眉  摧壞一切冤家眾  敬禮三寶嚴印母  手指當心威嚴相  嚴飾方輪盡無餘  自身熾盛光聚種  敬禮威德歡悅母  寶冠珠鬘眾光飾  最極喜笑睹怛哩  鎮世間魔作攝伏  敬禮守護眾地母  亦能鉤召諸神眾  搖顰眉面吽聲字  一切衰敗令度脫  敬禮頂冠月相母  冠中現勝妙嚴光  阿彌陀佛髻中現  常放眾妙寶光明  敬禮如盡劫火母  安住熾盛頂髻中  普遍喜悅半趺坐  能摧滅壞惡冤輪  敬禮手按大地母  以足踐蹋作鎮壓  現顰眉面作吽聲  能破七險鎮降伏  敬禮安隱柔善母  涅槃寂滅最樂境  莎訶命種以相應  善能消滅大災禍  敬禮普遍極喜母  諸怨支體令脫離  十字咒句妙嚴布  明咒吽聲常朗耀  敬禮都哩巴帝母  足躡相勢吽字種  彌嚕曼陀結辣薩  於此三處能搖動  敬禮薩囉天海母  手中執住神獸像  誦二怛囉作發聲  能滅諸毒盡無餘  敬禮諸天集會母  天緊那羅所依愛  威德歡悅若堅鎧  滅除鬥諍及惡夢  敬禮日月廣圓母  目睹猶勝普光照  誦二喝囉咄怛哩  善除惡毒瘟熱病  敬禮具三真實母  善靜威力皆具足  藥叉執魅尾怛辣  都哩最極除災禍  若有智者勤精進  至心誦此二十一  救度尊處誠信禮  是故讚嘆根本咒  每晨旦起夕時禮  憶念施諸勝無畏  一切罪業盡消除  悉能超越諸惡趣  此等速能得聰慧  七俱胝佛所灌頂  現世富貴壽延安  當來趣向諸佛位  有時誤服諸毒物  或自然生或合成  憶念聖尊真實力  諸惡毒藥盡消滅  或見他人遭鬼魅  或發熱病受諸苦  若轉此讚二三七  彼諸苦惱悉蠲除  欲乞男女得男女  求財寶位獲富饒  善能圓滿隨意願  一切障礙不能侵   根本十字真言    o□  ta  re  tu  ta  re  tu  re  sv□  h□ 唵 多(引) 哩 咄(入) 多 哩 都 哩 莎(引) 訶(引)   救度八難真言    o□  t□  re  tu  ta  re  tu  re  sa  rva 唵 多(引) 哩 咄 多 哩 都 哩 薩 哩縛(二合) pa  ya  na  ca  na  sa  rva  da□  kho 琶 耶 那(引) 捨 爾 薩 哩縛(二合) 睹(入) 枯(入) t□  re  □i  sv□  h□ 多(引) 哩 禰 莎(引) 訶(引)   聖救度佛母二十一種禮讚經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1108B 救度佛母二十一種禮讚經   No. 1108B   救度佛母二十一種禮讚經   納摩阿(阿喇)鴉答(阿)喇葉   敬禮聖大悲藏觀自在菩薩。  波答拉勝境  綠色答(嘛)字生  三世佛業母  頂嚴無量光  祈並眷屬臨  諸天非天頂髻嚴  恭敬跪捧兩足蓮  度諸窮苦中之母  致禮救度佛母前   唵敬禮尊聖救度母。   綠色   T20047901.gif  唵敬禮多哩速疾勇  咄多哩者除怖畏  咄哩能授諸勝義  具莎訶字我讚禮   赤色   T20048001.gif  敬禮救度速勇母  目如剎那電光照  三世界尊蓮華面  從妙華中現端嚴   白色   T20048002.gif  敬禮百秋朗月母  普遍圓照無垢面  如千星宿俱時聚  殊勝威光超於彼   黃色   T20048003.gif  敬禮紫磨金色母  妙蓮華手勝莊嚴  施精勤行柔善靜  忍辱禪定性無境   黃色   T20048004.gif  敬禮如來頂髻母  最勝能滿無邊行  德到彼岸盡無餘  勝勢佛子極所愛   金色   T20048005.gif  敬禮怛囉吽字母  聲愛方所滿虛空  運足遍履七世界  悉能鉤召攝無餘   赤色   T20048006.gif  敬禮釋梵火天母  風神自在眾俱集  部多起屍尋香等  諸藥叉眾作稱歎   青色   T20048101.gif  敬禮特囉胝發母  於他加行極摧壞  展左踡右作足踏  頂髻熾盛極明耀   紅色   T20048102.gif  敬禮都哩大緊母  勇猛能摧怨魔類  於蓮華面作頻眉  摧壞一切冤家眾   紅色   T20048103.gif  敬禮三寶嚴印母  手指當心威嚴相  嚴飾方輪盡無餘  自身熾盛光聚種   紅色   T20048104.gif  敬禮威德歡悅母  寶光珠鬘眾光飾  最極喜笑睹怛哩  鎮世間魔作攝伏   青色   T20048105.gif  敬禮守護眾地母  亦能鉤召諸神眾  搖顰眉面吽聲字  一切衰敗令度脫   金色   T20048106.gif  敬禮頂冠月相母  冠中現勝妙嚴光  阿彌陀佛髻中現  常放眾妙寶光明   赤色   T20048201.gif  敬禮如盡劫火母  安住熾盛頂髻中  普遍喜悅半趺坐  能摧滅壞惡冤輪   青色   T20048202.gif  敬禮手按大地母  以足踐蹋作鎮壓  現顰眉面作吽聲  能破七險鎮降伏   白色   T20048203.gif  敬禮安隱柔善母  涅槃寂滅最樂境  莎訶命種以相應  善能消滅大災禍   白色   T20048204.gif  敬禮普遍極喜母  諸怨支體令脫離  十字咒句妙嚴布  明咒吽聲常朗耀   黃色   T20048205.gif  敬禮都哩巴帝母  足躡相勢吽字種  彌嚕曼陀結辣薩  於此三處能搖動   黃色   T20048206.gif  敬禮薩囉天海母  手中執住神獸像  誦二怛囉作發聲  能滅諸毒盡無餘   金色   T20048301.gif  敬禮諸天集會母  天緊那羅所依愛  威德歡悅若堅鎧  滅除鬥諍及惡夢   黃色   T20048302.gif  敬禮日月廣圓母  目睹猶勝普光照  誦二喝囉咄怛哩  善除惡毒瘟熱病   青色   T20048303.gif  敬禮具三真實母  善靜威力皆具足  藥叉執魅尾怛辣  都哩最極除災禍  若有智者勤精進  至心誦此二十一  救度尊處誠信禮  是故讚嘆根本咒  每晨早起夕時禮  憶念施諸勝無畏  一切罪業盡消除  悉能超越諸惡趣  此等速能得聰慧  七俱胝佛所灌頂  現世富貴壽延安  當來趣向諸佛位  有時誤服諸毒物  或自然生或合成  憶念聖尊真實力  諸惡毒藥盡消滅  或見他人遭鬼魅  或發熱病受諸苦  若轉此讚二三七  彼諸苦惱悉蠲除  欲乞男女得男女  求財寶位獲富饒  善能圓滿隨意願  一切障礙不能侵  佛母尊聖救度母  及諸十方三世中  所有諸佛並弟子  我今一心敬讚禮  花香燈燭及香水  妙食妓樂等供養  實獻即於意所現  皆願眾聖樂納受  自從無始直至今  十不善及五無間  由心煩惱故所造  一切罪惡皆懺悔  聲聞緣覺諸菩薩  乃至凡夫諸有情  三世所積諸福善  我皆隨喜盡無餘  隨諸有情一切願  宜其種種差別智  應其大小通常類  勸轉一切妙法輪  從今直至輪迴空  請常住世不涅槃  為苦海中諸眾生  悉願聖母慈眼觀  我今所集諸福善  皆成無上菩提因  惟願不久於眾生  證得無上引導師  尊聖佛母具大悲  於我一切諸眾生  速淨諸障滿資糧  願令獲得證菩提  直至無上菩提位  世世獲得常安樂  於修菩提一切處  一切間斷諸魔祟  疾病一切天壽類  並諸惡夢不利相  八怖一切惱害事  願令急速盡消除  世間及於出世間  一切善樂於豐足  增盛一切饒益事  願令獲得自然成  精進修行法增盛  修汝常得見聖顏  悟入空義菩提意  願令暫如朔月增  彼佛眾會鹹清淨  我時於勝蓮華生  親睹如來無量光  現前受我菩提記  我從住世所修佛  三世一切佛業母  一面二臂身綠色  願執優婆花吉祥  佛母體微妙雲何  及於眷屬共壽量  境界及於號雲何  願我等皆亦復然  讚祝爾尊微善力  我等隨方所在處  病魔貧爭盡消除  善祥增長祈皆賜  禮供世尊母  我以所積善  世界諸眾生  皆生極樂界  棄身過莊嚴相好  棄語過獲頻伽音  棄意過證一切智  成勝吉祥功德瑞   聖救度佛母二十一種禮讚經竟 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1109 白救度佛母讚   No. 1109   T20048401.gif   白救度佛母讚   北京淨住寺住持阿旺扎什譯   納摩至尊聖救度佛母。  唵救度輸迴答(阿)哷母  以都(答)答(阿)哷脫八難  一切病愆都哷救  救度母前敬讚禮  白淨蓮華之中間  其上敷陳月輪座  坐現金剛跏趺母  施願母前致敬禮  面如秋月光明相  佛母身依皓魄輪  一切莊嚴俱滿足  持優缽花前敬禮  體相具圓十六歲  一切正覺彼之子  勝躬持施隨欲應  敬禮救度聖母前  皎潔白輪光色白  八輻條上現八字  而有普同旋轉相  向具輪前至敬禮  一切剎土皆清淨  多寶花遍佈其中  誕生三世諸佛母  是母尊前致敬禮  聖母度母救度母  增益壽母如意輪  佛母尊前勇祈禱  為消我等壽緣魔  病及一切苦難中  仗爾有能祈保護  勝及通常諸成就  為皆賜我盡無餘  聖母尊前誠敬者  彼常憶念悉如子  尊前我亦致禱祝  惟祈常持慈悲鉤  佛母勝身如月色  窈窕柔善體端嚴  妙相俱著寶莊飾  而以佳絹為裙裳  蓮華月輪寶座上  兩足金剛跏趺坐  一面二臂具喜顏  生三世諸佛之母  佛母尊前常與跪  今在尊前以微讚  所為我等修道時  從此以往至菩提  消除其中諸逆緣  願於順緣獲豐足   唵答(阿)哷都(答)答(阿)哷都(哷)嘛嘛阿俞(喇)逋(吶)葉(雜尼鴉阿)納逋(斯)真沽嚕葉娑訶(此咒遵御製大藏全咒校正書之)   (此讚係西藏格隆羅卜藏薩木丹祈請二輩達[口*束*頁]喇嘛佛說於別蚌寺內落薩嶺堂中)。   白救度佛母讚竟 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1110 佛說一髻尊陀羅尼經   No. 1110   佛說一髻尊陀羅尼經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   如是我聞。一時佛在王捨大城鷲峰山中。與無量菩薩摩訶薩俱。前後圍繞。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。與無數持明賢聖俱。前後圍繞。來詣佛所到佛所已。五體投地頂禮佛足。禮佛足已遶佛三匝卻坐一面。時觀自在菩薩。白佛言世尊。有諸天及持明仙等。師信大梵者眾。令欲降伏大梵天及諸天仙等。願佛聽許。欲令一切眾生念善法故。欲令一切眾生無憂惱故。除一切眾生病故。及一切障難災怪惡夢悉除滅故。除一切橫病死故。欲除一切諸噁心者令柔軟故。除一切諸魔鬼神障難不起故。世尊我今有根本心陀羅尼。能除一切眾生罪業故。世尊我未曾見有若天若魔若釋梵。若沙門婆羅門等。有能受持此真言者。若讀誦書寫流布。或以此法防護其身。若入軍陣鬥戰。若為毒所害者。持此陀羅尼。一切諸難無所能為。如是之法一切諸佛所念。我此陀羅尼法。已經無量諸佛所說世尊我於因地。過恆河沙數劫外。有佛名百蓮華眼頂無障礙功德光明王如來。我於爾時彼佛所。作大持明仙人中王。於彼佛所受得此陀羅尼。得已時。十方諸佛皆現目前。見佛現已。忽然即得未曾有智。當知此真言有如是神力。能利益無量眾生。若有善男子善女人等。能晝夜慇懃受持讀誦令不忘失。誦此陀羅尼時。更莫緣他境。每至白月十五日或黑月八日。洗浴其身著新淨衣。受持此陀羅尼。作印護身。取淨泥摩壇。方圓四肘結界已竟。請我一髻明王於壇中心坐。燒香散華種種供養。禮拜懺悔誦真言一百八遍。持此明者現身即得十種果報。何者為十。一者身常無病。二者恆為十方諸佛憶念。三者一切財物衣服飲食自然充足常無乏少。四者能破冤敵。五者能使一切眾生發起慈心。六者一切蠱毒一切熱病無能侵害。七者一切刀杖不能為害。八者一切水難不能漂溺。九者火不能燒。十者不受一切橫死。是名為十。復得四種果報。何等為四。一者不被禽獸所害。二者不墮地獄。三者臨命終時得見十方諸佛。四者命終之後生無量壽國。世尊我念過恆河沙數劫。   爾時有佛名曼陀羅香如來。我於彼佛時為優婆塞名曰翳迦惹吒婆羅門。於彼佛所復得此法。常為百千萬億梵天說法。無不歸伏者。一切諸佛大慈大悲大喜大捨智慧藏法門。以此真言力故。能救一切眾生牢獄繫閉杻械枷鎖。臨當刑戮水火等難。種種苦惱我恆救護。令得解脫一切夜叉羅剎斯等。由此法印陀羅尼力故。令諸夜叉羅剎斯等皆發善心。功德具足。即能發阿耨多羅三藐三菩提心。有如是力。設復有人犯四重五逆等罪。誦持此陀羅尼一遍者。所有一切根本重罪悉皆除滅。況復依法作印受持者。當知是人於萬萬億那由他諸佛所。曾聞此法今還得聞。若善男子善女人。能受持憶念晝夜不忘者。是人心所求願無不滿足。每欲求勝上悉地。用白月八日或十五日。以香湯洗浴著新淨衣。每上廁一度洗浴。如此淨衣不得上廁。作此法時其日不食。作結界護身印。印已誦陀羅尼至於明旦。其道場中置本尊像。結請印誦真言。懸種種雜色幡蓋。香華供養。初入道場中。必須珍重至心奉請十方諸佛。至心懺悔讚歎三寶禮拜已。於像前敷一座具。□跪恭敬至誠發願。作數珠印。捻已一心誦真言一千八遍。次執香爐燒香而言。此處無有種種供養上味飲食。慚愧謝之。世尊我由此等法印真言力。名號尊貴難可得聞。若有人稱念百千俱胝那由他諸佛名號。復有暫時稱我名號。彼二人福正等無異。   爾時觀自在菩薩白佛言。世尊善男子善女人。晝夜誦持我此明王翳迦惹吒真言者。得離一切苦惱一切障難怖畏。及三毒罪障悉得除愈。況復有人依法修行。當知是人即得阿耨多羅三藐三菩提如在掌內。   爾時佛告觀自在菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今能於一切眾生。起大慈大悲心。而欲開示此大陀羅尼翳迦惹吒法印。若善男子由此法方便力故。悉能救脫一切眾生所有病苦障難怖畏身語意業。乃至安立一切眾生於阿耨多羅三藐三菩提。決定無疑。善男子此陀羅尼印等法門。我亦隨喜。受汝此真言印等法。我今亦印可。善男子汝今說之。   爾時觀自在菩薩摩訶薩。蒙佛印可從座而起。頂禮佛足卻坐一面。而入無能勝三昧。從頂化出翳迦惹吒羅剎王。三目四臂。所有八部鬼神。大力然頂鬼王等驚怖走散。各失本威莫知所在。願見救護願見救護。皆捨所有惡害之心。從今已往並諸眷屬歸依佛法僧寶。   爾時翳迦惹吒降得然頂鬼王並諸眷屬。來詣觀自在菩薩摩訶薩所。合掌恭敬白觀自在菩薩摩訶薩言。我有甚深祕密陀羅尼真言。能摧碎天魔。及惡藥叉羅剎斯毒惡鬼神等。及諸疫病水火盜賊。亦能息諸冤敵。願聽許我說是陀羅尼。時觀自在菩薩摩訶薩讚言。善哉善哉翳迦惹吒。善能調伏然頂鬼王及諸藥叉羅剎斯等。汝有此祕密根本陀羅尼。聽汝所說今正是時。時翳迦惹吒蒙大聖許說。生大歡喜。即繞觀自在菩薩三匝。卻坐一面。對無量諸大菩薩及無量金剛密跡。及八部鬼神一切藥叉羅剎眾前。即說真言曰。   娜謀囉多娜(二合)跢囉(二合)夜(引)耶娜莫阿(引)哩耶(二合)縛嚕(引)枳帝濕縛(二合)囉(引)耶冒地薩跢縛(二合)耶摩訶(引)薩跢縛(二合)耶摩訶(引)迦嚕抳迦(引)耶娜謀翳迦惹吒耶摩訶(引)邏訖叉(二合)斯阿訶纈哩(二合)馱鹽麼麼囉訖叉(二合)斯麼麼母佉寫薩縛迦哩夜(二合)爾迦嚕呬銘怛爾也(二合)他唵阿難底惹耶娑縛(二合)訶惹耶惹夜耶耶娑縛(二合引)訶(引)摩訶(引)尾惹曳娑縛(二合引)訶(引)摩訶(引)嚧比曳娑縛(二合)訶薩縛尾近那(二合)尾那(引)夜迦(引)難耶娑縛(二合)訶赭拿耶拏瑟吒(二合)娑縛(二合)訶囉訖叉(二合)囉訖叉(二合)娑縛(二合)訶跛賒(上)訶塞哆(二合)耶娑縛(二合)訶(引)   心真言曰。   唵嚧□邏(二合)耶母涅哩(二合)寧曳惹吒惹吒曳吽吽吒娑縛(二合引)訶   隨心真言曰。   翳呬曳(二合)呬翳迦惹吒麼麼穆佉惹耶娑縛(二合引)訶(引)   時翳迦惹吒說此陀羅尼時。一切天宮魔宮。及諸龍神藥叉羅剎斯諸惡毒害鬼神等。各各共領無量眷屬。同詣其前同時出聲。皆言乞命。我等眷屬從今已往。永斷噁心誓願事從。日夜守護持此陀羅尼者。不令諸鬼神等得其過便。願施我等無畏。願得本心。時翳迦惹吒。當與諸鬼神作施無畏印。各得本心。禮觀自在菩薩摩訶薩。次禮化身一髻尊。各還本宮。時翳迦惹吒白觀自在菩薩言。我有成就七日供養作壇法。若有沙門婆羅門及善男子等。請於祕密法藏。決定要成就大驗。若諸國王心生決定。懺悔眾罪。願欲見大道場法。先覓清淨寬大院宇。及好寺捨佛堂之所露地亦得便是處已。以白月一日於晨朝時。阿闍梨及諸弟子。香湯洗浴將諸香華至其處所。阿闍梨手執金剛杵。次第問弟子等言。汝等決定欲學諸佛祕密法藏。莫生疑惑。徒眾答言我等欲學諸佛法藏。決定誠信不生疑心。如是次第三問三答。如是答竟。次阿闍梨手印印香爐水等。誦真言已。手執香鑪胡跪燒香。啟白一切諸佛般若菩薩金剛諸天等。及與一切業道冥祇。今此地者是我之地。我今欲立七日七夜大道場壇法之會。供養一切十方法界諸佛世尊。及般若波羅蜜多諸大菩薩眾。金剛天等。領諸徒眾。決定一切祕密法藏難思議法門故。取諸證成。我欲護身結界法事。在此院內東西南北四維上下。所有一切破壞正法毘那夜迦惡鬼神等。皆須出去結界之所七里之外。若護正法善神鬼等。我佛法中有利益者。隨意而住。說此語已。次第依彼軍荼利法。辟除結界。既結界已。即令掘去十肘地內一切惡土骨髮炭糠瓦礫等物。若上好地掘深一磔若中一肘。下地二肘。若下下地掘深三肘。惡物盡去。將好淨土和諸香末。堅築令平基高最好。次第二日及第三日。以泥塗地。次第四日用牛糞香泥。塗其地竟。次將神線四方八肘一匝挽之。四角下點。更以神線。從東北角至西南角。從東南角至西北角。交叉挽之。其線叉中下點。掘地深一磔許。埋著五寶並及五穀。其五寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五虎珀。言五穀者一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻。以一片絹共裹寶穀。以五色線繫絹埋之。其五色線一頭出地。長五指許。此寶物等永未得出。次作大結界。其結界法執跋折羅。右繞壇外急走三匝。辟毘那夜迦。種種結界。以印印地。東西南北上下。誦真言作印。啟告辟除結界等法如初日說。依軍荼利次第法用。次第五日結界法式如第四日。更用牛糞塗地。其塗地法手右旋摩。勿左旋摩。其餘事法同第四日。次第六日阿闍梨洗浴。先入壇內取好聰明弟子二人。亦淨洗浴著新淨衣隨後入壇。以檀香湯和白粉竟。於粉汁中染其神線。令一弟子把其線頭案壇東北。正當角頭先點之處。次阿闍梨把線一頭。案壇東南。正當角頭先下點之處。急挽著地。使一弟子捻線中央。拼著地上。次東北角弟子起。向西南角坐。亦如前作。次東南角阿闍梨起。向西北角坐。亦如前作次西南角弟子起。向東坐亦如前法。次先拼處。從外向內離一肘許。更依前法圍繞拼之。次取八肘神線。屈中當壇一方。一著一一點。更屈二肘繩子。從壇一方中央點。量左右更點兩處。次其一方門。辟壇繩五指許。次更屈門辟。向左右五指許。次其門左右兩畔。寬五指許作。次其門外邊。直畫著。一方若餘三方准知。次作中院。外繩四肘。其外院內繩。與中外繩。兩繩之間開一肘道。其中院門四方辟與。向左右總作三指許。其門外邊。神線拼法亦如前法。其中院內方。離外界一肘。更拼清神線。拼其壇。正中心作二肘院。更莫作門。次阿闍梨以五色線。一誦真言一結五十五結。用馬頭觀自在陀羅尼。真言曰。   翳曳呬薄伽梵阿哩耶(二合)縛魯吉帝濕縛(二合)囉沒陀沒陀薩跢也摩弩娑麼(二合)囉薩底耶(二合)麼努薩麼(二合)囉怛爾也(二合)他曩柱曩柱枳尼枳尼呬尼呬尼弩嚕努嚕寐嚕寐嚕主嚕主嚕都嚕都嚕素嚕素嚕母嚕母嚕縛囉縛囉冒陀耶冒陀耶呬哩弭哩爾知爾悉殿都弭滿跢囉(二合)缽娜莎縛(二合引)訶(引)   次以絹帛。裹於五寶並五穀子。五色線繫真言索上。隨人多小一一裹之。次於壇四角各豎一竿。西門兩竿。以線繞繫四角竿上。於其線上懸雜色幡。其壇上方東西南北四維繫幡。交絡莊嚴。其壇外院西門南側。離二尺穿作火爐。縱廣深淺各二尺。作於其爐中。留一土臺。臺上涅作香泥蓮以為座。次日沒時。阿闍梨令諸弟子等洗浴竟。次阿闍梨作大結界。次日入時召請諸佛菩薩金剛。於壇中心著一佛像。北方觀自在南方金剛。以種種香花五盤飲食十六盞燈。而供養之。次於西門外敷新淨席。次阿闍梨喚諸弟子。作護身印。一一誦真言七遍。各各與印諸弟子頂及兩肩心咽眉間髮際腦後。護身畢已。令諸弟子就於席上。面向東坐。次取香花及白芥子。阿闍梨把白芥子念真言七遍。次第打諸弟子頭上。三遍打竟。更與護身用馬頭觀自在印。真言曰。   唵賀也仡哩(二合)縛三暮多阿弭帝吽   次阿闍梨□跪。問於最長弟子。而雲汝今欲得學此法否。弟子答雲。欲得。如是次第問諸弟子法用如前。次阿闍梨擎香水。灌諸弟子一一頭上覆之。以右手案諸弟子一一胸上。為誦馬頭觀自在真言。次取真言索。各與繫諸弟子臂。男左女右。次娑婆樹汁香。次第與灌諸弟子身。右旋三轉灌香水竟。次旋炬火亦如前法。次與齒木各長八指。次授與花竟。令諸弟子向東列坐。教諸弟子投華向前。次嚼齒木亦如前投。若其華頭向人者好。背向東者知魔障出。向南北者為不台。齒木嚼處向身者好。背向東者知魔障出。餘如法華法。次與洗手。各令飲金剛誓水。敬謝飲之。次阿闍梨入於壇內。白佛菩薩金剛等雲。諸弟子等明日。更欲入道場來廣作供養。諸佛菩薩金剛天等。請昇本宮。後設供養願皆降赴受眾供養(如是三說)然後發遣壇內諸佛菩薩金剛及諸天等。   次阿闍梨向壇邊。面向南坐。著一火爐誦馬頭真言。燒白芥子一真言一燒一百八遍。時諸弟子即得罪滅。   次阿闍梨與二弟子。於一夜中以五色粉敷置壇內。一依五方。色諸餘賢聖座一依三部法。次作護身印用馬頭印。   唵賀也惹吒吽   次把跛折羅。作阿蜜哩多軍荼利身印三迴。右轉於壇外邊。   次作地結界。四方上下次第而作。並誦馬頭真言。緣壇內用閼伽水瓶各四方安。次以帛覆其弟子眼。阿闍梨心口發願。以平等心普大慈悲心。所有福田皆迴與一切眾生已。此散花法一依三部法。華所著處更莫移改。所有火法及請賢聖。一依三部次第。次說翳迦惹吒獨建壇法及真言契等法。廣明如後。   曩謀沒陀(去)夜曩謀達摩夜曩謀僧(去)伽(去)夜娜莫阿唎耶(二合)縛嚕枳帝濕縛(二合)邏耶冒地薩哆縛(二合)耶摩訶薩哆縛(二合)耶摩訶迦魯抳迦耶跢爾也(二合)他唵翳迦惹吒耶摩訶囉乞叉(二合)斯阿哩夜(二合)乃延缽囉(二合)麼囉乞叉(二合)斯麼麼姥佉娑婆迦唎夜爾迦魯思呬阿難底娑縛(二合引)訶(引)惹耶惹耶娑縛(二合引)訶(引)薩婆尾近那毘那夜迦囉訖叉(二合)囉訖叉(二合)娑縛(二合引)訶   隨心真言曰。   唵嗚囉馱□囉姥涅哩(二合)尾吽吽泮吒(吒半音呼)娑縛(二合引)訶(引)   凡欲受持我真言。先須捨貪愛及身口意業諸不善。出入護淨。先須洗浴清淨著新淨衣。手執香爐端心正念。啟告十方諸佛及大菩薩一切賢聖。弟子某乙今於此處欲建立壇場。所有一切善神唯願擁護。所有不善之心者急離此界。夫擇地要。須高山或是平原近水。及有花果之處最為上好。若在城邑寺捨淨處即得。欲作壇時。先作軍荼利結界護身。辟毘那夜迦障難。簡地訖當作四肘壇掘深一肘。除去瓦礫並諸草穢毛髮爪甲。然後填好黃土築令堅實。取佉陀羅木橛長十二指(三稜成者)四箇。釘四角頭。次用犢子糞未墮地者。其牛不得食糟。次用白檀香用摩壇四肘。內須二肘。高交四指。取沈香檀香用塗其上。中心用牛黃和白檀香。摩作一蓮花座。狀如輪形。當坐本尊。南邊著馬頭觀自在。北邊著軍荼利。後面安毘梨耶波羅蜜。壇下層安四門。東安大自在天。餘門安跋折羅。其跋折羅無金銅者。取柳木及紫薑木。亦得。檀四角各安一瓶。滿瓶盛水。用柏柳枝及花等覆上。燈八盞。以種種華果乳酪酥蜜飲食而供養之。四門前各安一香爐。燒安悉香及諸名香而供養之。真言師當洗浴著新淨衣一日不食。面向本尊手執香爐。廣發大願懺悔。然後端坐正念。誦前根本真言十萬遍。所有重罪業障皆得消滅。每趁遍數勿令間斷。或趁一千八遍或一百八遍。課畢之後即共人言。當念誦時勿共人語。念誦了手禮拜發願然後始出。次說火法。其西門南著一火爐方圓深共一。肘用胡麻生稻穀華等。酥蜜相和竟。誦馬頭隨心真言。先請火天真言加前物。一遍真言一投火中燒。如是乃至一千八遍已。次請本尊翳迦惹吒。即能息一切災難。欲求本尊現身者。用構枝及香酥蜜等。至第三日真言師取前件物。相和置壇中心著。禮拜行道讚歎。滿四十九匝。然後□跪。卻請前件物。真言一百八遍。用根本真言。後欲投火時。誦心真言一千八遍。一誦一燒投在火中。乃至數滿燒了啟雲。一切諸佛諸大菩薩金剛密跡釋梵諸天一切諸仙。天眼他心宿命通者。當界善神。願授弟子火法供養。火光熾盛無煙焰中作音樂聲。或輪成(是大吉祥)。   火焰未滅真言師勿起。便結加坐右點左淨坐。至心想惹字。喻若紅頗梨淨無黶點。光明逼身。本尊即從西南角現身出。三目四臂。頂上有阿彌陀佛。狗牙上下出。垂左手。與真言師摩頂問之。求何願。真言師不得心動喜悅及怕怖等。如是想不滅即是本尊。從三昧緩起合掌小低頭禮白言。聖者弟子今有願所求皆得。勿多言乞願。其時便得一天華分付真言師以為信。聖者言我從今已往。常敕諸八部鬼神常加侍衛。亦令使喚無難。所求悉地出離生死。及大成就無不得者。如是求願要在山門半年所置道場。勿令異色人見。亦不得更持別法。常念不空菩薩及十一面菩薩。臨欲發遣誦此真言曰。   蘇佉蘇佉哦車哦車惹吒曳娑縛(二合)訶(引)   真言師不得戲笑中忘誦。當覺身輕如無骨肉。心如師子王。空界異香現。即知聖者宮。後起行道七匝。後執香鑪。所有賢聖來至此處。供養多不如法。唯願佈施歡喜。次作根本契印。即成散眾。   獨部期剋印。左手為金剛拳。直豎力度。泥唎根本印。禪智進忍願。等向內相叉。右押左。戒方豎頭相拄。檀慧橫相押真言曰。   翳門惹鄰吽   請印。檀慧戒方忍願各外相附。二羽合。禪智頭各拄檀慧下節文。屈進力附忍願側。如鉤來去。請真言曰。   阿呬野□奾□   次結花座印。禪智進力戒方檀慧。各頭相拄開掌。忍願相去八分許真言曰。   唵惹吒些那   供養印。願進頭相拄。戒力於願背頭相拄。忍方於願背。頭相拄。慧度拄力度上文。檀度外橫博智羽背。禪智側並豎。並開虎口真言。   唵爾弭也(二合)布惹   忿怒辟尾那夜迦。用軍吒利身印真言曰。   唵賀那賀那吽   一髻尊降伏真言曰。   唵吁嚕啅惹曳娑縛(二合)訶   真言師洗浴灌頂檀慧並豎。戒方屈入掌。忍願頭相拄。進力屈拄上節背。以禪智拄檀慧上文。用隨心真言。曰捻數珠印用蓮華部真言。   十一面觀自在印   唵阿嚕力娑縛(二合引)訶乞廁(二合)素怛囉(二合)惹閉吽   請火天真言曰。   而曳(二合)底曳娑縛(二合)訶(引)   以印用忍願屈甲上文相合。戒方直豎頭相拄。進力各獨屈如鉤。相去一寸。禪智微屈相離三分。檀慧直豎相去一寸。畫像法右手執劍。右手執三股叉。左手斧。左手索。身立。   佛說一髻尊陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1111 青頸觀自在菩薩心陀羅尼經   No. 1111 [cf. Nos. 1112, 1113]   青頸觀自在菩薩心陀羅尼經   爾時世尊於毘沙門天王宮,說觀自在菩薩往昔因緣:   「過去無量無邊阿僧祇劫,有佛名觀照觀察如來,成佛道已,住二十七日說法。臨涅槃時,有一天子名曰越那羅延力。爾時如來為彼說此青頸觀自在菩薩心真言。時彼天子纔聞,獲得大悲三摩地,作是願言:『所有一切眾生,若有怖畏厄難,聞我名者皆得離苦解脫,速證無上正等菩提。寧一稱觀自在菩薩名字號,不稱百千諸恆沙如來名。』」   爾時,世尊復告毘沙門天王言:「當知此天子,於我滅度後,以此心真言流轉,廣作佛事,利益無邊眾生,安置無上菩提之道。陀羅尼曰:   「(相傳言,每入道場時,先□跪懺悔發願已,結跏趺坐,即結淨三業印及習真言,次結三部護身印已,即結後根本印,誦真言七遍,頂上散印。然捧珠,或百或千,依時持)。」   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔註釋義   「曩謨(引)羅怛曩(二合)怛羅(二合)夜(引)也(三寶)曩莫(稽首)阿(去、引)裡也(二合)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)囉(引)也(聖觀自在)冒(引)地薩怛縛(二合)也摩賀(引)薩怛縛(二合)也摩訶(引)迦(引)嚕抳迦也(大悲者)薩縛滿(上)馱曩砌(引)娜曩(割)迦羅(引)(斷)也(能斷一切繫縛)薩縛婆(去)縛(三有)娑悶訥嚕(二合)醋灑拏(上)迦羅也(能竭三有海一切生死苦)薩縛弭也(二合)地缽羅(二合)捨麼曩迦羅也(令息一切疾病)薩吠底庾(二合)缽捺囉(二合)縛尾曩(引)捨曩迦羅也(能斷一切災過)薩縛婆(引)曳(引)數怛囉(二合)拏也(救濟怖畏)怛寫曩莫娑訖哩(二合)怛縛(二合)伊娜麼(引)哩也(二合)縛路(引)枳帝(引)濕縛(二合)羅(我今禮彼聖觀自在)多縛□□□拿蹇綻(敕諫反;居舉反)曩摩(引)紇哩(二合)乃也(二合)(聖者青頸心真言)麼縛多以灑(二合)弭(我今說)薩縛他(利益)娑馱南輸(上)□□□仁-二+感]反)(一切利益成就清淨)阿逝(慈際反)問薩縛步(引去)多南(於諸鬼神得勝)婆縛沫□哦尾戍馱劍(本能淨三有道)怛爾也(二合)他(所謂;亦云即說)唵(釋在如意輪)阿路計(光明)阿(志)路迦麼底(光明慧)路迦(引)底訖[口*束*頁](二合)帝(超世閒)呬呬賀□(魔慶哉師子)摩賀(引)冒地薩怛縛(二合)係冒(引)地薩怛縛(二合)缽哩(二合)也冒(引)地薩怛縛(二合)(慶哉於敏菩薩)係迦嚕(引)抳迦娑麼(二合)羅訖哩(二合)乃閻(慶哉大悲憶念心真言)呬呬(引)賀□阿哩也(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉(慶哉師子王觀自在)摩係(引)濕縛(二合)羅(大自在)跛羅摩每怛羅(二合)唧多(界勝慈心)麼賀(引)迦嚕抳迦(大悲者)矩嚕羯摩(作復作事業)娑馱也娑馱也尾淰(明成就引後)禰呬(引與)禰呬(引與)禰呬銘縛□(與我願)迦(引)懵(引)哦底(所希室)尾怛哦麼(皆如意)尾哦麼(遠離隱)悉馱裕(引)儗(引、霓異反)濕縛(二合)囉(成就喻伽自在)度嚕度嚕尾演底(住持遊空者)摩訶(引)尾演底(大遊空者)馱羅馱羅馱連(引)捺連(二合)濕縛(二合)囉(持復持帝王自在)左拿左拿(動)尾麼拿(引)麼拿沒□(二合)帝(動搖離垢離垢身)阿(去)哩也縛路枳帝濕縛(二合)囉(引)爾曩訖哩(二合)史拏(聖觀自在菩薩角格披鹿皮衣)惹吒[禾*冬]矩吒(去、引)縛覽摩缽羅(二合)覽摩(頭冠瓔珞垂諸華鬘)摩賀(引)悉馱尾爾也(二合、引)馱羅(大成就持明佛)摩羅(引)摩羅(引)摩賀(引)摩羅沫羅沫羅摩賀(引)沫羅(內垢外垢大無垢)左羅左羅摩賀左羅(動復動大無動)訖哩(二合)史拏(二合)襪囉(二合)拏訖哩(二合)史拏(二合)博乞灑(二合)涅伽(去)多(上)曩(能推黑色明儻)係(引)摩賀(引)缽納麼(二合)賀娑多(二合)(慶哉蓮華手)左羅左羅□□□□左□(引)濕縛(二合)羅(行復行觀行自在)訖哩(二合)史拏(二合、上)薩波訖哩(二合)多(上)演女(泥庾反、引)跛尾(引)多(黑蛇作繩線)曀醯(去、引)呬摩賀(引)縛囉(引)賀穆佉(來來大豬頭)底哩(二合)補囉娜賀寧(引)濕縛(二合)羅(梵燒言宮自在者)曩羅(引)也拏嚕(引)跛(引)摩羅吠(引)哦馱(引)哩(引)(持那羅延力形力持進者)係□□□拿蹇□娩□□係(引)摩賀(引)賀(引)拿(引)賀(引)拿尾灑涅(寧逸反)哩(二合)爾(慈反引)多(引)(慶哉大猛惡毒得勝者)路(引)羯寫囉(引)哦尾灑尾曩(引)捨曩(除滅世間瞋毒)謨賀尾灑(引)尾曩(引)捨曩(除滅世間癡毒)戶嚕戶嚕摩羅戶嚕賀□(速疾蓮華鬘速疾)摩賀缽納摩曩(引)婆(引、呼)(師子王蓮花者,觀自在菩薩即是覺花,亦名佛蓮花)薩羅薩羅(蓮花)悉哩悉哩(蓮花)蘇嚕囌嚕(蓮花頸)沒地也(二合)沒地野(二合)(所覺所)冒馱野冒馱野弭帝係(我令彼有情覺悟)□□娹祧□□逸□呬縛(引)麼娑體(二合)多僧(去)賀穆佉(上、引)(未來左住師子面)賀娑(上)賀娑(上)(笑)悶左悶左(放)摩賀(引)吒吒(上)賀(引)娑(去)(大訶訶笑)□q呬(引)暴(引)摩賀(引)悉馱裕(去引)儗濕縛(二合)羅(來來大成就瑜伽自在者)婆(上)拏婆拏縛(引)簪(作捨反)(說語也)娑馱也娑馱也(引)尾淰(成就成就真言明)娑麼(二合)羅娑麼(二合)羅擔婆(去)哦挽(無滿反)耽路枳多尾路枳耽怛他(去、引)櫱耽(大憶念憶念也尊觀照觀察)娜娜(引)呬銘薩縛薩怛縛(二合)喃(與一切眾生)捺囉(二合)捨曩迦末寫捺羅(二合)捨喃缽羅(二合)賀羅(二合)娜也摩諾娑縛(二合)賀(引)(樂見者令見、令意歡悅)悉馱也娑縛(二合)賀(成就福智圓滿)摩賀悉馱也娑縛(二合)賀(大成就福德)悉馱裕儗濕縛(二合)羅也娑縛(二合)賀(成就瑜伽自在者圓滿)□□娹祧騥□也娑縛(二合)賀(引青頸)縛羅賀穆佉(去、引)也娑縛(二合)賀(引)(大師子面福智圓滿)悉馱尾爾也(二合)馱羅(引)也娑縛(二合)賀(成就持明福智圓滿)缽納麼(二合)賀娑跢(二合)也娑縛(二合)賀(蓮花手福智圓滿)訖哩(二合)史拏(二合)薩跛訖哩(二合)多(上)演女(呢庾反二合)跛尾多也娑縛(二合)賀(黑蛇作神線福德)摩賀羅矩吒馱羅(引)也娑縛(二合)賀(持大杖者福圓滿)斫訖羅(二合)庾馱(引)也娑縛(二合)賀(持輪器仗者)賞佉攝娜(二合)□□□□馱(引)曩(引)也娑縛(二合)賀(法螺聲驚覺)縛麼娑蹇(二合)馱禰捨娑體(二合、池以反)多訖哩(二合)史拏(二合)爾曩(引)也娑縛(二合)賀(左肩所住被黑鹿皮願智圓滿)尾也(二合)伽羅(二合)拶麼□□騖□騥□也娑縛(二合)賀(鹿皮裙者)路計濕縛(二合)羅也娑縛(二合)賀(觀自在菩薩福德圓滿)薩縛悉第濕縛(二合)羅也娑縛(二合)賀(一切成就自在)曩謨婆哦縛帝(歸命也)阿哩也(二合)縛路枳帝(引)濕縛(二合)羅也(聖觀自在菩薩)冒地薩怛縛(二合)也摩訶薩怛縛(二合)也(勇猛者)摩賀迦嚕抳迦也(大悲者)悉鈿睹滿怛羅(二合)跛娜(引)也(真言句願成就)娑縛(二合)賀(引)(一百一十)   「次當說此青頸觀自在菩薩畫像法。其像三面,當前正面作慈悲凞怡貌,右邊作師子面,左邊作豬面。首戴寶冠,冠中有化無量壽佛。又有四臂,右第一臂執杖,第二臂執把蓮花,左第一執輪,左第二執螺。以虎皮為裙,以黑鹿皮於左膊角絡,被黑蛇以為神線。於八葉蓮花上立,瓔珞臂釧鐶珮光焰莊嚴其身,其神線從左膊角絡下。   「其青頸印:   「二手外相叉,左大母指插入掌,右大母指直豎,二中指作蓮花葉形,二無名指直豎,二小指左押大豎相叉。」   時寬延二己巳年七月中旬一挍了,後哲得善本以質而令盡美矣!   va jra 乘無等 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1112 金剛頂瑜伽青頸大悲王觀自在念誦儀軌   No. 1112 [cf. Nos. 1111, 1113]   金剛頂瑜伽青頸大悲王觀自在念誦儀軌   南天竺國三藏法師金剛智奉 詔譯(一行筆受)  稽首雄猛阿□尊  寶生如來虛空寶  觀音如來達磨法  不空成就業金剛  內外八拱十六尊  四門親護相應者   我依金剛頂瑜伽經。演說觀自在王如來修行蓮花達磨法要。欲上本尊樓殿曼荼羅塔寺。先誦陀羅尼獲無量福。若不誦此陀羅尼者。隨入寺捨殿塔。先有功德悉皆磨滅並盡。陀羅尼曰。   曩謨(引)三(去)曼哆縛(無缽反)日囉(二合)南(一)唵(引二)縛(上同)日囉(二合)□跛吽(三)娑縛(二合)賀   次結金剛開門印。即以二羽金剛縛誦吽吽吽三遍。由如雷音警覺一切如來大蓮花族金剛族。自想同彼等。內外超無礙一念至意。次開門一一加持無礙誦此明吽吽(引)聲如雷音。想觀相承口已傳授。   凡欲修習瑜伽入三磨地。先須入於灌頂三昧耶曼荼羅。發大菩提心捨身命財饒益一切。勇猛精進隨念相應慈悲喜捨無有間斷。如是之人方應修習。其曼荼羅畫像等法。廣如餘所說。凡入精舍欲順念時。先以五輪著地頂禮本尊觀自在王如來。次禮北方不空成就如來乃至無動寶生遍照如來。悉皆依法至誠敬禮。雙膝而跪。蓮華合掌懺悔三業一切過咎。誦此真言曰。  我從無量劫  淪滯生死海  今以清淨心  發露而悔過  如諸佛所懺  我今亦如是  願我及眾生  一切皆清淨  誦此密言曰   唵(一)薩縛(二合)婆縛秫(入引)馱薩縛達摩薩縛(二合)婆縛秫(入)度憾   次應隨喜過現未來諸佛菩薩所集福智。  過現三世佛  菩薩與眾生  所集諸善根  合掌盡隨喜   次應右膝著地虛心合掌置於頂上。想禮諸佛如來及菩薩足。誦密言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)微(微去反)   已上持地印。   如金剛王印。禮諸佛已依座印而坐入定思惟。觀無量如來同遍法界。行者己身悉在彼會。   然後結祕三昧耶印以六度頭相拄。進力少屈押忍願上側文禪智押進力下文。置於頂上。密言曰。   唵 怛他蘗睹(二)□檟□□塊歇嚙ㄥF   次說蓮華部三昧耶陀羅尼印。即已二羽蓮華合掌。禪智檀慧相拄。頭相去一寸。置於右耳上。真言曰。   唵(一)缽頭牟(二)□檟□騤□□野(三)莎縛訶   次結一切金剛三昧耶陀羅尼印。檀智與禪慧翻覆互相鉤。初結在當心。妙言置左耳進。密語三度言竟。輪頂散。密言曰。   唵(一)磨日嚕□檟□□間撞嚙ㄥF   次結一切金剛護身陀羅尼印。戒方檀慧內相叉。忍願二度建如幢。進力屈於忍願背去背三分。如鉤形。真言曰。   唵(一)縛日囉儗爾(二)缽囉(二合)捻發哆耶(三)娑縛訶   金剛火焰地界陀羅尼印。以忍度入力願度間。戒度入慧方度間。以願度從背上入進忍度間。方便入檀戒度間。檀慧進力禪智。各頭相拄。覆之向下。禪智拄地如釘栓勢。真言三遍。想如獨股金剛火焰杵徹金剛際。密言曰。   唵(一)枳哩枳哩(二)縛日囉麼日梨(二合三)部□駁□□滿馱滿馱(四)吽發吒   金剛火城飛焰電埏院界真言印。準前地印豁開禪智。右旋八方真言三遍。遠近隨意。密言曰。   唵(一)薩囉薩囉(二)麼日囉缽囉迦囉(三)吽發吒   一切金剛火焰網界真言印。亦準前地印。豁開直豎禪智。頂上覆來去三度。誦真言三遍。想金剛火焰網上至有頂。密言曰。   唵(一)尾薩普囉(二)捺□騤□□訖灑(二合三)跋日囉半惹囉吽(四)發吒   次結金剛焰火界印。即以定慧側相著。禪智直豎相去三寸。頂上右旋。想其牆網外。火焰上至頂。密言曰。   唵(一)阿三忙擬爾莎縛訶   作此結界者。六欲魔羅。及一切毘那夜迦惶怖遁走無所容竄。   次結觀音寶車印。即以二羽仰相叉轉以智禪。以忍願向內。三撥誦真言。想念本尊隨願至當入。念已密心中。幻化浮泡止不已密言曰。   唵都嚕都嚕吽   次結八大蓮華印。即以二羽相叉。進力檀慧頭相拄。禪願智忍各相拄。八葉白蓮一肘開。相置車上三密語明曰。   唵都嚕都嚕吽   次結八大蓮華印。二羽腕相著。檀慧與禪智頭相合而豎仰。想如寶蓮八度遠相離。微屈八葉華。密言曰。   唵(一)劍忙囉(三合二)莎縛訶   次說瑜伽。結祕三昧耶印。堅固縛以檀慧禪智相合而豎。此警以覺誦密言曰。   唵(一)跋折囉(二合)缽娜麼(二合)三摩耶薩怛[口*梵]   次結一切諸佛如來安樂歡喜悅意三昧耶印。十度堅固縛。忍願中交合。檀慧與禪智相合而豎。真言曰。   唵(一)三麼耶吽(引二)蘇囉(二合)哆薩怛鍐(三合)   次結開心戶。入金剛智字觀於二乳上有怛囉左吒。如空室戶扇。殊勝金剛三業。同時發指心開兩字。密言曰。   唵(一)跋日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒   無始薰種子。所進之塵勞。今以召罪印。集之欲摧碎。十度堅固縛。忍願直如針。進力屈如鉤。心想召諸罪。想彼眾罪狀。植髮[(身*裡)/黑]形。反印刺於心。觸已誦密言。三業相應故。能召諸罪積。誦此召集已。方作摧碎法。密言曰。   唵(一)薩婆播波迦哩(二合)灑拏尾輸馱娜三摩耶跋日囉(二合)吽惹   召入於掌已。方作摧破法。前印內相叉。稱□姘□觿□□□□□□□□餘□誥□□|□□□集□§□□悅□□¥¥便╮慼慼L□稨□□棣‥□粥□□□艤□□迴ヾ   唵(一)跋日囉(二合)播尼(上)尾莎怖吒也薩跋播耶滿馱娜爾缽囉(二合)母訖灑(二合)也薩婆播也蘗底(丁以反)毘藥(二合重呼)薩婆薩怛蔓(無繁反)薩婆怛他櫱哆跋日羅(二合)三摩耶吽怛羅(二合)吒  慈悲普悉會  召入諸塵垢  想拍摧諸魔  一切皆以除  清淨如滿月  當觀八葉蓮  想內於心中  二羽肘相著  仰豎如寶蓮  十度遠相離  微屈八葉蓮   密言曰。   唵(一)劍忙囉(二合)莎縛訶  以此相應門  先佛方便故  三業所積罪  無量極重障  作此摧滅已  如火焚枯草  有情常愚迷  不知此理趣  如來大悲故  開此祕妙門  次當入結印  內如來智字  二羽堅固縛  禪智入於中  以進力二度  相拄如環勢  觀前八葉蓮  其上置婆字  三點嚴飾故  妙字方名惡  色白如珂雪  流散千光明  想以進力度  捻字安心內  三業齊運用   誦此密言。   唵(一)跋日囉(二合)吠捨惡(入)  既想入心中  自想喻光曜  此即法界體  行者應是觀  不分悟寂淨  法本不生故  三世諸如來  金剛身口意  皆以妙方便  持在金剛卷  以此闔心門  智字獲堅固  便屈進力度  拄於禪智背  以印觸胸已  即誦此妙言   唵(一)跋日羅(二合)母瑟致(知□反)□半   次結一切諸佛金剛閉心門印。即以八度內相叉。初起從右復轉。左起三度來去戶扇。想開心門。三密語妙言。曰。   唵(一)缽娜麼(二合)度閉惡   次結辟除結界印。即以二羽當心。合戒方右押左。外相叉忍願二度建如幢。次以進力勾戒方。禪智慧檀相捻。真言曰。   唵(一)阿密□睹娜婆縛吽發吒(半音)   作此法者。大悲觀音化為馬頭明王。加被行人。速成佛已作此結界。左轉三匝辟除不善。右旋三匝隨意遠近。以為結界。  次結加持已  布字想真容  所印置觀音  分明纈哩字  此字皆須現  普在月輪中  便出白毫光  還而令漸斂  二羽合於心  十度內相叉  抽禪直豎抽  印頂及額上  兩眼先從者  二膊印心臍  膝中至左散  誦此密言曰   唵(一)阿嚕力莎縛訶   次結契以布自身上。即想自身猶若大悲觀音。如來三十二相八十種好。紫磨金色圓滿身光。如來加被如是相已。以手契觸頂上布唵字。觸額布阿字。觸眼布嚕字。右以二上依字次第乃至兩足。皆以觸布之。  唵想安頭上  其色白如月  放於無量光  除滅一切障  即同佛菩薩  摩是人頂上  阿想安額上  其色遍金色  為照諸愚闇  能發深慧明  嚕安兩目上  色如紺琉璃  能顯諸色相  漸具如來智  力想安兩肩  其色如皎素  由如心清淨  速達菩提路  娑縛安心臍  其狀作赤色  常能想是字  速得轉法輪  訶字置兩足  其色如滿月  行者作是想  速得達圓寂  如是布字想金色  便成大悲勝法門  亦名本尊真實相  能滅諸罪得吉祥  猶如金剛堅固聚  是名大悲勝上法  若常如是修行者  當知是人速悉地   誦三遍淨契已以自在。想觀音大悲千眼口中。出大悲妙言文字。放五色光入行者口堙C自心月中右旋佈置。即誦本尊真言一遍。以右手無名指捻一顆珠。過週而復始。不急不緩不得高聲。須分明稱字而令自聞。所見本尊及身上布字念誦記數。於一念中並須一時觀見。不得有關使心散亂。如觀念疲勞隨力而作念誦。或一百二百三百乃至四百一千遍。常取一數為定。如有緣事亦不得減數。至一百八已下。此名聲念誦。若求解脫速出離生死。作此三摩地瑜伽觀行。無記無數念者。即自心如一滿月。湛然清淨內外分明。以唵字安月中心。以唵阿嚕力娑縛訶從前右旋次第周布輪緣(去音)諦觀一一字義與心相應不得差別。說三麼地觀念布字義。唵一字門者。是流注不生不滅義。復於一切法為最勝義。阿字門者。阿遮利耶。以金剛印如法念誦為弟子。灌頂已然授以心陀羅尼令結祕印。以金剛縛並建忍願屈其上節。印上承華散而供養。便應告言。此心法門一切如密之要。慎勿輕爾為他人說。破汝三昧耶我今為汝宣說其義。汝今善聽諦思惟之。阿字是無生義。亦是一切如來寂靜智義。嚕字門者。於一切法是無行義。亦是一切如來法中是無起住義。力字門者。一切如來無等覺義。亦是無住無去無取捨義。娑縛字門者。是一切如來無等無言說義。阿字門者。一切如來無因寂靜無住涅槃義。所說字義。雖立文字皆是無文字義。既無文字須諦觀一一義相。週而復始無記無數不得斷絕。不斷絕者。謂流注不生不滅最勝義。由不生不滅義是故無行。為行義是故無相。為無相義是故無起住。為無起住義是故無等覺。為無等覺義是故無取捨。為無取捨義是故平等言說。會平等無無言說義是故無因寂靜無住涅槃。為寂靜無住涅槃義。是故不生不滅最勝無斷。週而復始。此名三麼地念誦次第大乘成就法門。   次結三麼地印。二羽仰相叉。進力相背。而豎禪智捻進力頭置於跏上。   行者次應修阿娑頗那伽三昧。端身政坐身勿動搖。舌拄上顎止出入息令其微細。諦觀諸法皆由心。一切煩惱及隨煩惱蘊界入等。皆如幻焰健闥婆城。如旋火輪。如空谷響。如是觀已不見身心。住於寂滅無相平等。以為究竟真實之智。爾時即觀空中無數諸佛。猶如大地滿中胡麻。皆舒金色臂。彈指而警作是告言。善男子汝所證處。一道清淨未證金剛喻三昧耶薩婆若智。勿為知足。應以滿足故普賢成最正覺。行者聞警已。定中普禮佛足。唯願諸如來。示我所行處。諸佛同音言。  汝應觀自心  既聞是說已  如教觀自心  久住諦觀察  不見自心相  復想禮佛足  自言最勝尊  我不見自心  此為心何相  諸佛鹹告知  心相難測量  授與心真言  如理諦觀心   唵(一)三麼地缽那迷(二合)纈哩(二合引)   其出入息一一明瞭。觀虛空中無量諸佛。一時彈指警覺行者而告之言。汝今雲何成無上覺。不知諸佛實相法要。行者爾時警覺已。即白佛言。雲何名真實。唯願如來為解脫。   爾時諸佛告行者言。善哉善哉能作是問。汝想心中所內惡字。瑩徹於心。密言曰。   唵(一)質哆缽囉(二合)底味能(去)迦路弭   當默誦一遍。便想為月輪如在輕霧。為欲令其月輪得清淨故。  念頃便見心  圓滿如滿月  復作是思惟  是心為何物  煩惱習種子  善惡皆由心  心為阿賴耶  修淨以為因  六度熏習故  彼心為大心  藏識本非染  清淨無暇穢  長時積福智  喻若淨滿月  無體亦無事  即說亦非月  由具福智故  自心如滿月  踴躍心歡喜  復白諸世尊  我已見自心  清淨如滿月  離諸煩惱垢  我執所執等  諸佛皆告言  汝心本如是  為客塵所翳  菩提心為淨  汝觀淨月輪  得證菩提心  授此心真言  密誦而觀照   唵(一)冒提質哆母簸(二合)娜耶弭   誦此諦觀心月。極令清淨如處大虛廓無瑕翳。復於月中想一蓮華。  能令心月輪  圓滿盡明顯  諸佛復告言  菩提為堅固  善住堅牢固  復授心真言   唵(一)底瑟他(二合)□折囉(二合)缽娜麼(二合)   想其蓮華與月漸漸。而引周遍法界量同虛空。汝於淨月輪觀五智金剛。令普周法界唯一大金剛。應當知。自身即為金剛界。   唵(一)薩頗囉(二合)□折囉(二合)缽娜麼(二合)   其引蓮華中。放無量光流出無量無邊極樂世界。一一世界妙寶莊嚴。皆有觀自在王如來。與諸聖眾前後圍繞。如是觀已漸斂其蓮。以證心清淨。自見身為佛。  眾相皆圓備  即證薩波若  定中遍禮佛  願加持堅固  一切諸佛聞  金剛界言已  盡入金剛中  便說金剛心   真言曰。   唵僧賀囉缽納麼   如是一切世界諸佛如來。隨蓮華而斂量等本身。即變色身為無量壽佛。身紅頗璃色放大光明。  諸佛大名稱  纔說是明已  等覺金剛界  便證真實智  時彼諸如來  加持堅固已  還從金剛出  普住於虛空  行者作是念  已證金剛定  便具薩波若  我成正等覺   為令證八地故。當結金剛三昧耶印。以金剛蓮華座。  行者己身為如來  復恐散亂而退失  次作加持祕密印  忍願六度外相叉  進力二度柱如蓮  禪智並建想如幢  印心及額喉與頂  各誦一遍已加持  隨所真言妙請印  二想成[口*頡]哩(二合)字   密言曰。   唵(一)跋日囉(二合)達麼[口*頡]哩(二合)  即想虛空諸如來  持虛空寶灌我頂  定慧和合金剛縛  進力禪智如寶形  以印額上加持已  五佛智冠在其頂   密言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)囉怛娜(二合)阿毘詵者薩縛(二合)□姺襓騤□□怛□□□□   次結華鬘印。以前二羽當心。禪智屈於本月中。忍願六度各為拳。從額分羽繞至頂後。結蓮華拳。如繫華鬘勢。徐前下散。想如白帶勢。密言。   唵(一)缽娜麼(二合)囉怛娜(二合)麼隸□□琚   次結一切慈甲印。二慧固當心已。進力側交。進面想唵字。力面想中(柱龍反)字。放綠色光。光不斷絕如抽藕絲。當心定已。智拳繫鬘。額後已便復前垂舒進。唵砧二度相縈繞不絕。綠光如繫甲。心背臍腰而膝上胸背喉頸額後。一一進力三旋繞散。掌前下垂天衣。即能普護諸眾生。一切天魔不能壞。誦此真言曰。   唵(一)阿婆耶缽娜麼(二合)迦縛制滿馱囉訖灑(二合)□奐□y   次結如來歡喜印。定慧二羽當心。合進力八度外相叉。禪智二度當心豎。微拍二聲。啟諸聖一切天眾。歡喜誦此真言。曰。   唵(一)缽娜麼(二合)睹便[裡*巿](二合)護   行者次應以成所作智三麼地。想於己身前觀無盡海出大蓮華王。金剛為莖量周法界。上想七寶樓閣中。師子座上淨滿月。中現妙白蓮華。觀娑字門。放大光明普照法界。為觀音大悲。復於面前觀安樂世界。琉璃為地功德乳海。於其海中觀[口*頡]哩(二合)字。變為微妙開數蓮華。即變其華為觀自在王如來。色相莊嚴如前身觀如來身色如月。首戴五如來冠。垂妙穀天衣。瓔珞嚴身光明普照。無量無數大菩薩眾。前後圍繞以為眷屬。行者為欲令一切如來咸集會故。   次以金剛王菩薩三摩地。召集諸聖。   次結蓮華鉤召印。定慧二羽金剛拳。進度如鉤獨三屈。誦此密言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)句捨吽惹   誦此三遍。進度三招。真身菩薩。應念而至。   次結金剛索大印。引入尊身於智體。忍願六度外相叉。禪進二度各相拄。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)阿母伽播捨吽   相菩薩法身來入畫像。   次結金剛句鎖印。能令本尊堅固住。禪進力智相勾結。是名金剛能止印。誦此密言曰。   唵(一)缽娜麼(二)塞普(二合)吒□半   作此法已聖者本身加持不散。   次結金剛妙磬印。能令諸聖皆歡喜。禪智屈入金剛縛。進力頭屈拄如環。是名金剛歡喜印。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)吠捨吽(引)   作此法者。一切諸佛菩薩及本聖者。皆悉歡喜。   次結遏伽水陀羅尼印。以鬱金龍腦白檀香水盛遏伽器中和香捧。而供養。   次作閼伽契。即以二羽當心合。忍願六度仰直舒。進力屈捻禪智甲。誦此密言曰。   唵(一)諦麗勃陀(去)莎縛訶   作此供養者。如以一切如來金剛甘露。灌一切眾生頂。除滅有情無量業障。飲此水者除諸災患。由結閼伽供養故。為捧閼伽眾香水。想浴諸聖無垢身。當得灌頂法雲地。   次結一切如來百字陀羅尼印十度堅固縛。禪智並豎。密言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)薩怛縛三麼耶麼怒播囉耶缽娜麼薩怛縛怛微(二合)奴波底瑟奼(二合)沮哩(二合)擢(荼護)茗皤縛阿努□□筏□□□茗婆縛蘇報灑諭茗皤縛薩波悉簟茗缽囉(二合)耶車薩婆羯麼蘇者茗質哆失唎藥句盧吽訶訶訶訶護(引)薄伽[口*梵]薩婆怛他羯哆缽娜麼(二合)莽名悶遮缽娜迷(二合)皤縛麼訶三麼耶薩埵惡(引)   由以摩訶衍那百字真言加持故。設犯五無間罪。謗一切諸佛及方廣經修真言者。以本尊堅住己身故。現世所求一切悉地。所謂最勝悉地。金剛薩埵悉地。乃至如來最勝悉地。   次結金剛嬉戲印。成就如來內眷屬。定慧和合金剛。禪智二度當心豎。一切嬉戲漸論臺。頂上散輪契聖意。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)拿細呼(引)   作此法者。如以一切如來智慧供養諸佛。以為遊喜。由以嬉戲供養故。不久當證金剛定。   次結金剛華鬘印。觀妙鬘雲普法界。不改前印捧而前。想捧寶鬘用嚴守。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)麼隸怛囉(二合)吒(半音)   作此法者。如以菩提華鬘而為供養。由以金剛鬘供養。當授灌頂法王位。   次結金剛歌詠印。讚揚如來諾福智。諦觀相好運清音。以契如如真性理。豈此金剛歌詠印。以妙音聲讚佛智。前印從臍至口散。演妙樂音娛聖會。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)擬啼擬(奸以反上同)   作此法者。如以一切如來密言歌詠而為供養。不久當具如來辯。   次結金剛舞妙印。觀妙妓雲普供養。定慧二羽各旋舞。右脅左脅復當心。一一進力三旋遶。真言漸輪頂上散。誦此妙言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)爾哩(二合)啼訖哩(二合)吒   作此法者。如以一切如來辯才而為供養。由以妙舞供養故。當得如來意生身。   次結焚香外供養。此普薰佛海會。和合金剛下散掌。想妙香雲周法界。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)度閉惡(入)   作此法者。如焚世間一切妙香而為供養。能令一切。有情得清淨果。由以焚香供養故。即得妙無礙智。   次結金剛散華印。以此莊嚴諸世界。縛印上散如戲華。芬馥華雲遍法界。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)補瑟閉   作此法者。同以世間一切妙華而為供養。能令有情速得成就如來具足三十二相。由結金剛華供養。速證如來四八相。   次結金剛燈明印。普照佛會合光顯。忍願六度外相叉。進力屈拄如寶形。禪智前逼金剛縛。摩尼燈光照法界。誦此真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)爾閉爾(平上同)   作此法者。如以一切如來智燈而為供養。能令有情速得成就如來智慧。由以金剛燈供養。速具如來五眼。   次結金剛塗香。以用供養諸佛會。散金剛縛如塗香。香氣周流十方界。真言曰。   唵(一)缽娜麼(二合)巘提虐(入)   作此法者。如以一切如來智屍羅香而為供養。能令諸有情速得清淨戒身。由結金剛香印。得具五分法身智。如是廣作佛事已。   次應諦觀為念誦。先當一緣觀本尊。四明引入於己體。智身與尊無有二。色相威儀皆與等。眾會眷屬自圍遶。住於圓寂大鏡智。定慧二羽金剛縛。忍願二度建如幢。即誦觀音根本明。身處月輪同薩埵。誦此真言曰。   唵(一)路計濕縛(二合)囉邏若頡哩(二合)   次說廣大圓滿無礙大悲心爾拿建他陀羅尼曰。   娜慕(一)囉怛娜(二合)怛囉(引)夜野(二合)娜謨阿(引)唎耶(二)縛嚕枳諦濕縛(二合)囉野(三)冒提薩哆縛(二合)野(四)摩賀薩怛縛野摩訶迦嚕抳迦野(六)薩摩滿陀那(七)砌娜娜囉(二合)野薩麼皤(去)縛(九)三母努嚕粗(去)沙(二)拏(十)迦囉(二合)野(十一)薩縛彌夜(十二)提(十三)缽羅(二合)捨麼娜迦囉(二合)野薩徵(引)底喻(二合)跛捺囉(二合)縛(十四)尾娜(引)捨娜迦囉(二合)野薩麼皤曳數者怛囉(二合)拏迦囉(二合)怛寫娜麼塞訖哩(二合)哆縛(二合十七)翳□□琚阿唎耶(十八)縛嚕枳諦(十九)濕縛囉(二合二十)怛囉(二合)爾拿建□那麼(二十一)纈哩(二合)陀耶麼□肋椻□磻□□□弭(二十二)薩麼唎他(二合)娑(去)馱喃戍皤(二十三)阿誓(上舌頭呼)焰薩麼步哆喃(二十四)皤縛味(引)哩哦(二十五)尾戍馱(二十六)怛爾也(爾夜反)他唵(二十八)阿路(上)計(二十九)阿路迦麼底迦蘭諦(二合三十一)呬呬呵梨(三十二)摩訶菩提薩埵(二合三十三)醯冒提薩哆縛(三十四)醯摩訶冒提薩哆縛(三十五)醯缽(二合)哩耶(三十六)冒提薩哆縛(三十七)醓迦(引)嚕抳迦(三十八)娑摩囉(二合)[乞*乞]哩(二合)娜閻(三十九)呬(引)呬呵梨(四十)阿梨耶縛嚕枳諦(四十一)濕縛囉(二合)麼係泥縛摩每怛囉(二合)質哆(四十三)摩訶迦嚕抳迦(四十四)句嚕句嚕羯□娥□□□娑馱野娑馱野(四十六)尾念(引四十七)泥呬泥呬謎縛藍(二合四十八)迦懵哦摩(五十)尾養哦摩(五十一)尾哦麼(五十二)悉馱喻倪濕縛囉(二合五十三)度嚕度嚕尾耶底(五十四)摩訶尾耶底(五十五)馱囉(二合五十六)馱梨捺梨(二合)濕縛囉(二合)者囉(二合)尾麼囉(二合)母□諦(五十七)阿利野(二合)縛路枳諦(五十八)濕縛囉(二合引)爾娜訖哩瑟拏(六十)惹吒麼句吒(引)縛□麼(六十一)缽□麼(六十二)摩訶悉馱尾爾耶(二合六十四)末囉(二合)末囉麼訶麼囉(二合六十五)者拿者拿(二合)摩訶者拿(二合六十六)訖哩(二合)瑟拏(上)縛哩拏(二合六十七)訖哩(二合)瑟拏博叉爾(奴一反)伽怛那(六十八)醯波娜(二合)麼(六十九)賀娑哆(七十)者拿者拿(二合)爾捨者□濕縛(二合)囉(七十二)訖哩瑟拏薩波(七十三)訖哩(二合)呾野擬爾吉濃(二合)波尾呾(七十四)翳醯曳摩訶縛囉(二合)賀目佉(七十五)諦哩(二合)布拿娜訶抳濕縛囉(二合七十六)那囉(引)野拏(七十七)嚕波縛囉(二合七十八)徵哦馱梨醯(七十九)爾拿建□娥嫥□醯摩訶訶拿(二合)訶拿(二合)尾灑(八十七)爾(奴一)誓(舌頭呼)哆嚕迦寫(八十三)囉哦尾灑尾那(引)捨娜(八十四)爾尾灑(二合八十五)尾那捨娜(八十六)謨賀尾灑尾娜捨那(八十七)護嚕護嚕(八十八)摩拿訶嚕(八十九)訶隸摩訶跛娜麼那(引)皤(九十)娑囉娑囉(二合九十一)徙唎徙唎(九十二)素嚕素嚕(九十三)沒□馲□晥撩汩玥撩汩玨九十四)冒馱野諦(九十五)爾拿(二合)建□妝靨□孩翳醯曳醯(九十七)縛摩賀悉他哆(九十九)僧(思孕反)賀目佉(二合)賀娑賀娑(二合)悶者悶者(二)摩訶吒(引)吒(上)訶僧(上三)翳醯曳醯(四)步(五)摩訶悉馱喻倪濕縛(二合)囉(六)皤拏皤拏縛簪(七)娑馱娑馱夜尾捻(八)娑摩囉娑摩囉(二合九重呼)擔婆哦晚擔(十)路枳哆(十一)尾路吉擔(十二)哆他櫱擔(十三)娜那呬謎(十四)捺捨娜(十五)迦摩瀉(十六)捺哩捨喃(十七)缽囉(二合)訶邏(十八)娜耶摩喃莎縛訶(二合十九)悉馱耶娑縛訶(二合二十)摩訶悉馱娑縛訶(二十一)悉馱喻倪(白祇反)濕縛羅(二合)耶娑縛訶(二十二)爾拿建□娀楨□驒條□□艩縛訶縛囉(二合)賀目佉耶莎縛訶(二十四)摩訶摩訶娜囉(二合)僧(思孕反)賀目佉耶莎縛訶(二十五)悉馱尾爾也馱囉(二合)耶莎縛訶(二十六)缽娜麼(止今)賀薩哆耶莎縛訶訖哩(二合)瑟拏薩波訖哩(二合)呾野擬爾喻跛尾哆野娑縛訶(二十七)摩訶羅句吒馱囉(二合)野娑縛訶(二十八)者羯囉(二合)喻馱耶莎縛訶(二十九)商佉攝馱爾步馱娜耶莎縛訶(三十)摩摩(ㄙ乙授持)塞健(二合)馱泥沙悉體呾(三十一)訖哩(二合)瑟拏忍娜耶莎縛訶(三十二)彌(白夜反)伽囉(二合)折摩爾(三十三)縛薩摩悉弟濕縛(二合)囉耶娑縛訶(三十六)娜慕婆哦縛帝(三十七)阿唎耶縛路枳帝濕縛囉(二合)耶(三十八)冒提薩哆縛耶(二合三十九)摩訶薩哆縛(二合)耶(四十)摩訶迦耶(四十一)悉電都冥(四十二)怛囉(二合)缽娜耶娑縛訶(四十三)   定慧二羽。捧珠鬘加本真言七遍已。捧至頂上。復當心堅住等引而念誦。舌端微動脣齒合。逆順身觀相好。四時勤修不令間千百為限。復過一切神通及福智。現世同於遍照尊。行者念誦分限畢已。捧珠頂上懃發大願。然後結三摩地印。入法界體性三昧。修習布字旋陀羅尼。  諸法本不生  自性離言說  清淨無垢染  因業等虛空  旋復諦思惟  字字悟真實  初後雖差別  所證皆歸一  不捨是三昧  無住無緣悲  普願諸有情  如我無有異   行者從三昧出。即結根本印誦本明七遍。復以大供養者。佛以妙音辭稱揚讚歎獻閼伽水。以降三世印右旋解界。印即結金剛解脫印。奉送諸聖依前懺悔。啟自聖者。發心願了。   次結遣印。以前根本印從臍至面方散。合掌於頂上。想觀自在王如來。復還本宮誦此真言。曰。   唵跋日囉(二合)缽娜摩(二合)穆(入)   發遣本尊訖。隨意發願復以甲印。護身以前馬頭明王界印。左旋解界隨意經行。往至靜處嚴持香華。讀誦大乘大般若經華嚴涅槃楞伽等經。行住坐臥常念本尊勿令有間。若有眾生遇此教者。晝夜四時精進修習。現世證得歡喜地。後十六生成正覺。向所譯者。略於向隨順說是如陀羅尼。一一字具含八萬修多羅藏。無量百千旋陀羅尼門。一一門皆說甚深真如實相。是以歷代翻傳罕能宣釋。又以不解其言。而俱得加被共呼為咒。不亦悲乎。曰陀羅尼或雲真言。或雲明王。有眾多號。直呼為咒。即與咒咀有何等異。是則翻之誤。又稱傳者。望無罪耶。   千手千眼廣大圓滿妙身大悲寶幢陀羅尼。   娜謨囉怛娜(二合)怛囉夜耶娜謨阿彌哆婆野哆他哦跢(二合)耶囉呵諦(二合)三藐三勃馱野(四)娜麼阿利耶縛路枳諦濕縛(二合)囉野冒提薩哆縛(二合)野摩訶迦嚕抳迦野(五)那謨摩訶薩他(二合)麼野缽囉(二合)缽哆(二合)野(六)摩訶薩哆縛(二合)野摩訶迦嚕抳野(七)那謨婆哦縛(八)諦尾補拿(二合)尾摩那蘇缽囉(二合)底瑟恥(二合)跢僧(思孕反)契野(九)素哩野(二合)捨哆娑訶娑囉(二合)底哩(二合)迦缽囉(二合)皤縛皤悉哆母□哆(二合)曳(十一)麼訶摩抳摩矩吒(十二)君拏拿馱哩抳婆哦縛諦(十三)缽那麼(二合)跛拏曳(十四)薩縛薩哆縛(二合)跛哩謨者那(引)野(十六)跢爾也他(二合)唵(十七)部哩(二合)部縛(十八)摩訶迦囉(二合)拏(十九)薩跢摩底弭囉(二合)跛吒拿(二合二十)摩日囉(二十一)尾那捨娜迦囉(二合)野(引)囉哦娜未沙(二合)摩訶謨賀(引)惹(引)拿捨麼(二十二)捨娑迦(二十三)路訖羌(二合)迦薩麼跛野耨佉訥哦底(二十四)缽囉(二合)缽囉(二合)捨麼那迦囉(二合)野薩縛跢他哦跢娑麼縛陀那迦囉(二十五)薩縛捨跛哩補囉迦(二十六)薩縛薩哆縛(二合)娑麼捨縛(二合)娑迦囉(二十七)伊醯曳醯(二十八)麼訶冒地薩哆縛(二合二十九)麼囉娜跛那麼(二合)路迦三步跛(三十)麼訶迦嚕抳迦(三十一)若吒摩(三十二)楞訖哩(二合)跢(三十三)始囉(二合)徙(三十四)摩抳迦那迦囉(二合)惹跢摩日囉(二合三十五)微[喵-卄+(斤*斤)]離耶楞訖哩哆(三十六)捨哩囉野(三十七)阿弭哆婆示那迦摩訶(二合)摩囉(二合)楞訖哩(二合)跢(三十八)缽囉(二合)娜囉(二合)那哩(三十九)麼訶惹那捨跢娑訶娑羅(二合四十)毘拿(二合)使跢迦野(四十一)摩訶冒提薩跢縛哆縛(二合)尾馱麼尾馱(引)捨野尾那(引)捨野(四十二)麼訶演哆囉(二合)訖灑(二合)捨(四十三)迦縛吒縛麼馱僧(思孕反)娑囉(二合)佉囉(二合)迦缽囉麼他那(四十四)補嚕沙缽娜麼(二合)補嚕沙那哦(四十五)補嚕沙薩哦囉(二合四十六)未囉微惹野(四十七)微囉(二合)惹素難哆(四十八)哆哩勿哩跢(四十九)娜麼娑麼娑麼(五十)度嚕度嚕缽囉(二合)捨娑野缽囉(二合)捨娑野祇哩祇哩尾哩尾哩(五十二)只哩只哩母嚕母嚕(五十三)薩母庾(五十四)門者門者婆哦縛那(二合)唎耶(二合五十五)縛路枳諦捨縛(二合)囉(五十六)洛訖差(二合)麼麼(ㄙ乙受持)薩縛薩哆縛(二合)難者(五十七)薩縛婆曳弊(毘也反)度那度那(六十)度嚕度嚕哦野(六十一)哦馱野哦馱野(六十二)賀娑賀娑(六十三)缽囉賀娑缽囉(二合)賀娑(六十四)尾馱訖曬(二合)捨縛娑那(六十五)麼麼(ㄙ乙授持)賀囉賀囉(二合六十六)僧(上)賀囉度嚕置度嚕置麼訶曼拏拿枳拿拏(六十八)捨跢(上)缽囉細迦縛婆娑(六十九)尾尾沙捨摩迦(七十)摩訶冒提薩哆縛(二合)馱娑縛訶(八十二大句)   時寬延二秋七月穀旦。此經挍讎之。轉寫不少。希後賢決也。又運二師請來未va jra 乘無等。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1113A 觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼   No. 1113A [cf. Nos. 1111, 1112, 1113B]   觀自在菩薩廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼   西天嗣祖禪師指空讎校   抳羅簡陀縛囉摩訖哩多野賀羅賀羅陀囉尼那謨囉怛那怛囉夜野(一)那謨阿哩夜縛路枳帝莎囉野(二)普致莎埵野(三)摩訶莎埵野(四)摩訶迦[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]尼迦野(五)薩縛弗隱陀那[又/(尤-尢+曳)]多那加囉野(六)薩縛縛縛沙舞怛囉叟沙那加囉野(七)薩縛跛野叟禰[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]多賀那迦囉野(八)薩縛縛野致缽囉僧縛那迦囉野(九)薩縛伊地丐縛怛縛波毘那沙那迦囉野薩縛跛曳叟怛囉沙那野(一)多想那摩想乞裡多野(二)曳等啊哩夜縛路枳帝莎羅(三)多縛尼羅簡陀那(四)摩訖哩多伊應摩啊臥囉怛伊寫尾(五)薩縛竭摩阿囉他沙陀那叟跛沮多那迦囉野(七)阿惹伊應(八)薩縛簿哆曩跛縛摩囉迦毘叟陀肯(九)多怛野他阿縛路計路迦(十)摩地路迦加地路迦(一)地加囉隱多醯麼訶隸(二)摩訶普致沙埵醯(三)缽哩野普致沙埵醯摩訶迦[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]尼加(五)沙摩囉訖哩多野(六)啊哩夜縛路枳帝莎囉缽囉摩每怛哩唧多(八)摩賀迦[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]尼加(九)具[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]具[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]竭摩沙陀野(三十)毘張提奚提奚(一)縛羅迦摩似伽(二)毘項伽摩(三)枲陀野要計莎囉(四)逗[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]逗[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]毘惹野縛地(五)摩賀毘惹野縛地(六)陀囉陀囉墮囉尼莎囉左羅左羅毘摩羅摩羅舞囉地(八)阿哩野縛路枳帝莎囉(九)爾那乞哩瑟拏惹吒摩具吒覽縛毘覽縛缽囉覽縛(二)摩賀枲陀野毘多野墮囉(三)縛羅縛羅摩賀縛羅(四)摩羅摩羅摩賀摩羅(五)左羅左羅摩訶左羅(六)乞裡瑟那臥羅羅拏乞哩瑟那縛沙暱伽多那□駁□縛怛摩訶瑟吒(八)左囉左囉尼沙左□莎囉(九)那囉野拏縛囉[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]縛陀哩□襄n□□□□□趧n趧lR□赧薛□二)路迦寫囉加毘沙那(三)怛野曳莎毘沙那沙那(四)謨賀毘沙那沙那(五)吼[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]吼[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))] 摩賀縛怛摩那跛莎囉沙囉沙囉 悉哩悉哩 叟[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]叟[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))] 富陀野 富陀野 普陀野 普陀野 曳地□襄n□□□□□□□〦ワb□(恨舨騿澆Y簾□□奔玦Q□□□□□□□%風嬃獵蛩□篨簾T篨殮蝣(騿慼慼潯颾鞳慼慼慼慼&□□□□□玩□□□奔玨灨&ワb玨灨&□〦ワb玨灨&ワb玨恨舨騿憚灨&□m□奔玨灨%□□趨螤□玨灨&□〩□□纂慼滕芊憚灨&ワb玦Q□玥□o玨灨吤|)縛怛摩訶瑟吒野莎賀乞哩瑟那薩縛乞哩度惹矯縛毘多野莎賀(六)摩賀迦囉摩具跢墮囉野莎賀(七)僧伽沙縛多抳囉那多那迦囉野莎賀(八)縛摩沙簡陀帝瑟恥多乞哩瑟拏爾那野莎賀(九)縛伽囉左麼抳背沙那野莎賀(十)路計莎囉野莎賀摩(一)賀路計莎囉野莎賀(二)薩縛枲諦莎囉野莎賀那謨跛迦婆帝啊哩野縛路枳帝莎羅野(四)普致沙埵野摩賀沙埵野(五)摩賀迦[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]抳迦(六)野多怛野他枲陀野隱杜禰曼怛囉縛多抳莎賀◎   觀世音菩薩施食   西天嗣祖禪師指空譯     普請陀囉摩多缽哩(此雲法施普請大眾慈悲法施)   唵那謨囉怛那怛囉夜野(一)唵縛囉訶摩多野缽囉拏枲多缽囉拏摩具吒寫(二)度囉左哩跛哩毘叟陀應(三)[口*(屍@((貴-貝)/(?/女)))]縛賓跢波野(四)致夜那囉摩致囉摩(五)叟囉那囉簿惹竭跛(六)杜瑟吒唧鄧[登/乂]望肯路迦哆鄧缽囉乞哩多沙野縛逗(八)弗隱地怛哩路迦那陀應怛哩簿縛那地羅肯(十)簡地迦路囉囉寫(十一)多多縛哩陀能俱哩夜多(十二)怛哩伽喻俱沙囉沙左(十三)俱摩哩摩地抳怛囉夜(十四)那奚抳怛囉野(十五)埵多跛迦地缽囉縛那寫舞枳(十六)沙瑟怛囉簡那野縛怛囉跛迦多曳朋沙多鄧惹地叟摩囉摩那陀囉摩(十八)普致莎墮曳薩毘曳囉俱拏伊囉普枲鄧摩訶尾跛哩縛沙多鄧多鄧縛裡伊應俱哩野鄧 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1113B 大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心陀羅尼   No. 1113B [cf. Nos. 1111-1113A]   大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心陀羅尼   大廣智不空譯   南無歸命頂禮南方海上蒲陀落淨土。正法教主釋迦牟尼如來。觀音本師無量壽如來。觀音本正法明如來。南無千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心大陀羅尼。救苦陀羅尼。延壽陀羅尼。加滅惡趣陀羅尼。破業障陀羅尼滿願陀羅尼。隨心自在陀羅尼。速超上地陀羅尼。一聞神咒超第八地陀羅尼。四百四病一時消滅陀羅尼。    na  mo  ra  tna  tra  y□  ya 南 無喝 羅 怛那 哆羅 夜 □(一)   此觀世音菩薩本身。大須慈悲思勿高聲此神性忽。    na  mo  □  ry□ 南 無 阿 唎□(二)   是如意輪菩薩本身。到此誦在心。    va  lo  ki  te  □va  r□  ya 婆 盧 羯 帝 爍缽 囉 □(三)   此是轉缽觀音。昔誦此理轉菩薩。    bo  dhi  sa  tv□  ya 菩 提 薩 哆婆 □(四)   此不空□索菩薩。降押天兵眾。    ma  h□  sa  tv□  ya 摩 訶 薩 埵婆 □(五)   是菩薩種子之因。誦咒本身。    ma  h□  k□  ru  □i  k□  ya 摩 訶 迦 嚧 暱 迦 □(六)   是馬鳴菩薩本身。手把拔折羅印菩薩自身。    o□ 唵(七)   此是神唵語。悉合掌聽誦咒曰。    sa  rva  ra  bha  ye 薩 皤 囉 罰 曳(八)   此是四天大王本身。降伏魔王。    □u  dha  na  da  sya 數 怛 那 怛 寫(九)   此是四天大王八部鬼神名字。    na  mo  sk□  ta  □  mo  a  ry□ 南 無 悉吉□ 埵 伊 蒙 阿 唎耶(十)   此是龍樹菩薩本身。須用心誦勿令疏步菩薩性勿也。    ba  ru  ki  te  □va  ra□  dha  va 婆 嚧 吉 帝 室佛 楞 馱 婆(十一)   此是本師毘盧遮那佛本身。廣大圓滿不可思議功德。    na  mo  na  ra  ki  dhi 南 無 那 囉 謹 墀(十二)   此是清淨圓滿報身盧捨那佛本身。須用心勿令放逸。    he  ri  ma  va  dha  □a  me 醯 利 摩 皤 哆 沙 咩(十三)   此是半頭神王。菊大魔以為眷屬。    sa  rva  a  th□  du  □u  tu□ 薩 婆 阿 陀 頭 輸 朋(十四)   此是甘露菩薩亦是觀世音菩薩部落。以為眷屬。    a  je  ya□ 阿 遊 孕(十五)   此是飛騰夜叉大王。巡歷四方察其是非。    sa  rva  bhu  ta  na  ma  va  ga 薩 婆 菩 哆 那 摩 縛 伽(十六)   此是婆帝王其形黑大。大以豹皮為衣。神手把衣叉。    ma  va  du  du 摩 罰 特 豆(十七)   此是剎利菩薩本身。鐵輪手把夜叉素有三眼是也。    ta  dya  th□  o□ 怛 姪 他(十八) 唵   此是劍語。    a  va  lo  ka  lo  ka  te 阿 波 盧 醯 盧 迦 帝(十九)   此是梵天王本身說佛為部。    ka  ra  te 迦 羅 帝(二十)   此是立門五神。長大黑色。    e  h□e 夷 醯唎(二十一)   此是三十三天王。是摩醯首羅天王神領天兵。    ma  h□  bo dhi  sa  tva 摩 訶 菩 薩 埵(二十二)   此是寶心更無雜亂心節名薩埵。    sa  rva  sa rva 薩 婆 薩婆(二十三)   此是香積菩薩。押五方兵薩婆為侍從不可思議。    ma  la  ma la  ma  ma  h□e  da  ya□ 摩 羅 摩羅 摩 摩 醯唎 馱 孕(二十四)(同上)    ku  ru  ku ru  ka  rma□ 俱 嚧 俱嚧 羯 蒙(二十五)   此是空身菩薩。押夫將軍領二萬億天兵忽。    dhu  ru  dhu ru  va  ja  ya  te 度 嚧 度嚧 罰 闍 耶 帝(二十六)   此是嚴峻菩薩。孔雀王兵。    ma  ha  va  ja  ya  te 摩 訶 罰 闍 耶 帝(二十七)(同上)    dha  ra  dha ra 陀 羅 陀羅(二十八)   此是觀世音菩薩。大手把金輪。    dhi  ri  □i 地 利 尼(二十九)   此是師子王。兵驗不調。    r□  ya 囉 耶(三十)   是霹靂降伏魔眷屬。    ca  la  ca  la 遮 囉 遮 囉(三十一)   此是摧碎菩薩。本身手把金輪。    ma  ma 摩 摩(弟子某甲受持)    va  ma  ra 罰 摩 羅(三十二)   此是大降魔金剛本身。手把金輪。    su  kte  le 穆 帝 曬(三十三)   此是佛合掌。聽誦千手千眼觀世音菩薩善神妙章句。    e  he  e  he 伊 醯 移 醯(三十四)   此是喚摩醯首羅天。    ci  nda  ci nda 室 那 室那(三十五)(同上)    a  r□a□  pra  ca  li 阿 羅參 佛羅 捨 利(三十六)   此是觀世音菩薩。手把軍弓箭。    va  □a  va  □a□  pra  □a  ya 罰 沙 罰 參 佛羅 捨 耶(三十七)   此是阿彌陀佛本身。觀音菩薩師主。    hu  ru  hu ru  ma  ra 呼 嚧 呼嚧 麼 囉(三十八)   此是呼八部鬼神。    hu  ru  hu ru  hri 呼 嚧 呼嚧 醯唎(三十九)(同上)    sa  ra  sa ra 沙 囉 沙囉(四十)   此是五濁惡世雲。    si  ri  si ri  su  ru  su ru 悉 唎 悉唎(四十一) 蘇 嚧 蘇嚧(四十二)   此是諸佛樹樂木聲也。    bo  dhi  ya  bo dhi ya 菩 提 □ 菩提□(四十三)   此是觀世音豫眾生罪惡。    bo  dha  ya  bo dha ya 菩 提 耶 菩提耶(四十四)   此是阿難本身也。    mai  tri  ya 彌 帝唎 耶(四十五)   此是本車菩薩手把金刀。    na  ra  ki  ndi 那 囉 謹 墀(四十六)   此是龍樹菩薩。手把金刀之長。    dha  r□i  □i  na  pa  ya  ma  na 他 唎瑟 尼 那 波 夜 摩 那(四十七)   此是金光幢菩薩。手把跋折羅杵。    sv□  h□  si  ddh□  ya 娑婆 訶(四十八)(同上) 悉 陀 夜(四十九)   此是達一切法門。    sv□  h□  ma  h□  si  ddh□  ya  sv□  h□ 娑婆 訶(五十法語) 摩 訶 悉 陀 夜 娑婆 訶   此是施光幢菩薩手把幡。    si  ddh□  yo  ge 悉 陀 喻 藝(五十二)   此是天大菩薩悉手來把刀或菩薩手把水碗。    □va  ka  ra  ya  sv□  h□ 室皤 伽 羅 耶 娑婆 訶(五十三)   此是名安悉香。    na  ra  ki  ndi  sv□  h□  ma  ra  na 那 囉 謹 墀(五十五)(同上) 娑婆 訶(五十六) 摩 囉 那 ra 囉(五十七)   此是散水菩薩手把水碗。    sv□  h□  si  ra  sa□  □  mu  kh□  ya 娑婆 訶(五十八)(同上) 悉 囉 僧 阿 穆 佉 耶(五十九)   此是山海惠菩薩手把金鉤。    sv□  h□  pa  ma  h□  si  ddh□  ya 娑婆 訶(六十)(同上) 婆 摩 訶 悉 陀 夜(六十一)(同上)    sv□  h□  ca  kr□  si  ddh□  ya 娑婆 訶(六十二)(同上) 者 吉囉阿 悉 陀 夜(六十三)   此是藥王菩薩本身行魔。    sv□  h□ 娑婆 訶(六十四)(同上)    pa  dma  ka  sta  ya 婆 摩 羯 悉哆 夜(六十五)   是藥上菩薩本身行魔痛。    sv□  h□ 娑婆 訶(六十六)(同上)    na  ra  ki  ndi  va  ga  ra  ya  sv□  h□ 那 羅 謹 墀 皤 迦 羅 夜(六十七)(同上) 娑婆 訶(六十八)(同上) ma  va  ri  □a  □ka  ya  sv□  h□ 摩 婆 唎 勝 羯 夜(六十九)(同上) 娑婆 訶(七十) na  mo  ra   tna  tra  y□  ya 南 無喝 囉 怛那 多囉 夜 耶(七十一) na  mo  □  ry□  va  ro  ki  te  □va 南 無 阿 唎耶(七十二) 婆 嚧 吉 帝(七十三) 爍皤 ra  ya  bo  dhi  sv□  h□ 囉 耶(七十四) 菩 提 娑婆 呵   青頸觀音陀羅尼一卷   青頸大悲心印   虛心合掌屈二頭指。各拘二大指第二節(是法螺也)二中指豎合(是蓮花也)二無名指豎圓端(是輪也)二小指直豎合(是杖也)於一印具四印。謂法螺蓮華輪杖也。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1114 毘俱胝菩薩一百八名經   No. 1114   毘俱胝菩薩一百八名經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉 詔譯   歸命一切如來應供遍知覺。我今說此一切如來心真言。若有天人持明仙眾。歸命供養一切諸佛。受持讀誦及讚說真言通達法相。若稱唵字是圓滿義。若稱曩字是離怖畏義。亦名破魔義。若稱野字是破繫縛義。若稱娑字是降伏冤家障礙義。若稱爾字是破壞冤敵義。若怖畏者以真言力遠離怖畏。即說陀羅尼曰。   唵(引)□哩(二合)俱胝怛胝吠(無每切)怛胝吠怛胝吠怛胝濕吠(二合)多惹胝爾薩縛(二合引)賀(引)薩縛(二合引)賀(引)迦(引)囉(引)藪數(引)倪也(二合引)能缽訥麼(二合)褐薩睹(二合引)訥婆(二合)縛(引)縛囉(引)麼羅怛囉(二合)野尾曩(引)捨(引)野尾婆(引)縛怛囉(二合)尾母(引)左爾(引)吽迦(引)哩(引)悉怛哩(三合)婆縛□□騤□□路麼迦(引)嚕麼(引)羅伽(引)多爾(引)薩縛(二合引)賀(引)迦(引)哩(引)拏補瑟致也(三合)鍐惹迦(引)哩(引)昝麼曩(引)捨南曩(引)麼(引)佉也(二合引)閉多怛吠(二合引)曩□哩(二合)俱(引)吒也(二合引)瑟吒(二合)設多爾吠(無每切)尾爾喻(二合引)多麼(引)尾爾也(二合引)馱哩(引)尾爾焰(二合引)麼囉爾縛(引)悉爾(引)尾爾也(二合引)倪禰縛也(二合)嚕(引)閉室哩(二合引)尾爾也(二合引)囉(引)惹(引)波囉(引)□□□□臩多(引)阿□□□稟□騤□□□娑(引)怛囉(二合)娑爾(引)尾覲曩(二合)伽(引)多爾缽訥莽(二合引)擬(引)缽訥麼(二合)經惹梨計(二合引)缽訥母(二合引)訥婆(二合引)縛尾捨(引)梨爾(引)哦(上)哩濕吠(二合引)多麼(引)邏並哦嚕閉左並哦計(引)捨(引)擬爾(二合)捫左惹(引)入縛(二合)拿爾(引)怛(引)波爾嘮(引)捺哩(二合引)俱麼(引)哩(引)尾濕縛(二合)嚕閉抳(引)哦(上)麼(引)哩(引)蘇沒囉(二合)多(引)設(引)多(引)索乞叉(二合引)多(引)捺多(引)□□□□饛騥□地也(二合引)曩式羅麼底缽囉(二合)倪也(二合引)虞拏倪也(二合引)虞拏娑(引)哦囉(引)多囉抳(引)多(引)囉抳(引)怛怛縛(二合)倪也(二合引)怛怛縛(二合)三婆縛(引)缽訥麼(二合)褐薩睹(二合引)訥婆(二合)縛(引)也囉(引)馱迦尾(引)囉(引)縛嚕(引)多麼(引)縛囉那(引)縛囉三布囉拏(二合引)那捨普(引)彌缽囉(二合)底瑟恥(二合)多哦哩□□□□多(引)銘(引)伽僧迦(引)捨尾爾喻(二合)帝(引)惹(引仁臧切)迦三婆縛(引)毛□□□惹致(引)惹吒(引)馱哩(引)沒囉(二合)憾麼(二合)尾爾也(二合引)馱哩(引)縛囉(引)馱囉抳(引)馱(引)囉抳(引)馱帝(引)那(引)曩尾爾也(二合引)波囉(引)訖囉(二合)麼拶睹哩普(二合)惹(引)拶睹哩能(二合)瑟吒囉(三合引)普惹(引)娑賀薩囉(二合引)波囉(引)□□□□拶睹哩縛(二合)訖怛囉(三合引)爾(引)迦縛訖怛囉(三合引)左縛訖怛囉(三合)洛乞叉(二合)波囉(引)□□□□怛哩(二合)爾(引)怛囉(二合引)尾縛也(二合)爾(引)怛囉(二合引)左颯缽多(二合)洛乞叉(二合引)哩迦(二合)路左曩(引)半左路(引)左曩三布囉拏(二合引)沙吒鼻(二合)倪也(二合引)倪也(二合引)曩路(引)左曩(引)阿缽囉(二合)麼(引)拏(引)缽囉(二合)麼(引)拏(引)左濟喻(二合引)麼波(引)多(引)羅布(引)囉抳(引)速乞叉麼(三合引)囉他(二合引)尾藥(二合)訖多(二合引)儼鼻(引)囉(引)尾爾也(二合引)那(引)爾(引)濕縛(二合)哩(引)波囉(引)阿擬爾(二合)計屍(引)禰捨□□騤□□梨(引)娑賀薩囉(二合引)哩唧(二合)哩□□騤楫□梨多(引)曩底(引)縛賀爾(二合)入縛(二合引)洛(引)加散多(引)閉□□騤□□梨燈(引)擬(引)娑迦曼拏路佉陵哦(二合)爍訖底(二合)馱囉(引)播捨(引)訖哩(二合)瑟拏(二合引)□□糖g騥□枲爾(引)惡乞叉(二合)素怛囉(二合)馱囉(引)尾爾也(二合引)難拏缽訥莽(二合引)俱屍(引)娑囉薩頗(二合)囉仡哩(二合)呬(引)多(引)娑怛囉(三合)□□氠□□二合)拿(引)缽囉(二合)禰(寧挹切引)波爾(引)那賀曩(引)麼(引)拿尾覲曩(二合引)多(引)缽囉(二合)□□騤□□羅帝(引)怛哩(二合)輸梨爾(引)阿□□□□臩鐙惹野(引)惹野底(引)縛濕吠(二合引)多缽訥莽(二合引)哦麼(引)梨爾(引)迦彌爾(引)迦彌爾(引)迦(引)麼嚕(引)閉(引)左悉地悉地縛囉缽囉(二合)那尾怖史多(引)楞訖哩(二合)鐙(引)擬(引)左爾哩普(二合引)灑拏蘇普灑拏(引)部多麼(引)多(引)尾捨(引)洛乞史(二合引)缽訥麼(二合)計娑囉麼(引)梨爾(引)普彌爾(引)縛日囉(二合)三鼻禰(引)作訖囉(二合)□□騤□□□路洛迦(二合)播(引)多爾(引)薩達哩麼馱(引)囉抳(引)每(引)怛囉(二合)娑(引)尾孕(二合)怛哩(二合引)沒馱麼(引)多(引)左巘(引)馱(引)哩(引)捺囉(二合引)彌抳(引)贊抳捨(引)縛哩(引)捨(引)縛哩(引)母爾(引)娑賀薩囉(二合引)羯哩麼(二合引)麼賀瑜藝羯哩麼(二合)悉馱(引)怛哩(二合)尾訖囉(二合)麼(引)缽囉(二合)珊曩(引)畝伽播(引)捨(引)左迦嚕(引)拏(引)薩怛縛(二合)縛蹉拿惹哦底(引)馱(引)怛哩(二合)三半曩(引)爾哩縛(二合)抳(引)蘇缽囉(二合)底(丁逸切)瑟恥(二合)多(引)薩縛(二合引)賀(引)   此一百八名祕密真言。若有一心受持讀誦。若自書寫若為人解說。增壽吉祥端正福相眾人愛敬。遠離魔境出生死難。而彼天人阿修羅恭敬供養。復得天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅哦嚕拏等。持明仙眾尊重讚嘆。所有枷鎖禁繫自然解脫。師子虎狼諸惡餓鬼。冤家盜賊不能逼害。暴風猛火雲雷雨雹。河海泛漲毒藥重病不能侵損。若有念此毘俱胝名者。菩薩恆時救護。所有諸惡魔冤而來逼惱。是時菩薩密放身光。遍照虛空如百千日。其光熾盛爍殄魔冤。乃至天地悉皆清淨。復令彼人智慧增長。於七生中得宿命通。生剎帝利族受國王身。從此命終往生西方極樂世界。   毘俱胝菩薩一百八名經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1115 觀自在菩薩阿麼□觀半   No. 1115   觀自在菩薩阿麼□觀嬪□□□句翩慼慼   昔于闐國有清信士。精心持念觀自在菩薩真言。願見大聖彌歷年歲不遂宿心。執志不易倍復精勤。後於一夕聞空中聲曰。汝往鄰國謁彼某王。行者依言即往彼國。聞王法令非常嚴酷。有犯必刑。修行者遂謁其王。因蒙汲引詢問所欲白。以本求遂近入後宮。悉如佛剎土。王乃觀自在菩薩也。行者白菩薩曰。大聖治化豈用於刑戮。大悲何在。菩薩告曰。此土眾生剛強難制。吾愍誘道分身為王。所刑戮者皆化人耳。使彼獷俗畏威從風。政令若成吾當隱矣。行者被王留住數月。通悟大乘後乃辭歸。默然而許。修行者白菩薩言。弟子有幸遇。大聖慈悲得見聞法。親沐慈化十二年來方獲斯驗。於未來世求見菩薩者。宿心不易久受勤苦。空無所成。疑心一起謗法獲罪。唯願慈悲示未來法要。菩薩告言。我有阿麼□觜□□□埤□□稈禱□□□□□□□診□誇□□□祿□□□□E槏怴播怴慼歎ョ部暱窗敷n騪訾□覜□□□□□□□□駍□祅榕□E□□箋□□LJ樦□騖飀□□□□妢□榵梗□□□詘□□訧□耦□□   曩謨囉怛曩怛囉夜野曩莫阿哩野縛路枳帝濕縛囉野冒地薩怛縛野摩賀薩怛縛(二合)野摩賀迦嚕抳迦野怛爾也他阿麼□□□騶□訥□□□多囉□褸驉□馯□撱憿撐T痢□猥痢□猥裡迥□〥痢□□〥裡汥□裡汧k裡汨盥裡迥□□□裡櫫□□□裡□盥裡邇□盥罹□□□□□□罹□□□□□□理□拏戶反)住(准上)寧娑密栗殿睹銘阿捨麼曩跛囉布哩馱寧演曩莫阿哩也縛路枳帝濕縛囉野娑縛(二合)賀   復次若持誦此真言者。於閑淨處或阿蘭若。於舍利塔前置觀自在菩薩隨力供養清淨洗浴。食淨食獨處道場。一日一夜持念。達曉大聖當見。諸願滿足。眾人愛敬。得宿命智。能證十地三昧現前。若犯五逆重罪。兩日雨宿當見。   爾時彼王菩薩說是真言已告行者言。此真言有大神力。能滅眾生一切業障。速獲神驗所求如意。若欲持此真言求見觀自在菩薩者。結護加持供養儀軌並依大教蘇悉地經。及金剛頂瑜伽所說次第。先須志心誦滿千遍。於清淨處或阿蘭若。或於山林或清淨伽藍舍利塔前。如法建立觀自在菩薩道場。置觀音像。隨其力分精誠供養。清淨澡浴著新淨衣。慎護三業勿忘喜怒。一日一夜獨處斷一切語。心不異緣專想觀音。心不間斷誦此真言。燒沈水香或燒五味和香。香煙勿令斷絕。唸唸相續一心求見菩薩。於壇四角各置一燒。又各置一盃香水。一者石密漿一是淨牛乳。一是鬱金香水。一是如常白檀香水。其供養餅果粥飯等。平旦所獻飯食。日別齋時盡須收卻。送安淨處施諸烏鳥。又下新造飲食供養。至暮間准前送卻。又下新造成者供養乃至天明日夜之中不得輒有昏沈懈怠恐難得見。又想菩薩毫相之中有兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦眾生令得解脫。一光來入修行者頂。想遍己身。眾惡諸業皆悉消除。內外清淨。如是觀想念誦志心必見我。我當為彼現身滿其所願。汝可受持。設有曾犯五無間重罪者。兩日兩夜精勤念誦必當得見。何況本清淨者。除不志心。無畏觀自在菩薩畫像法。一名阿麼□訧□□訏騖饃□□□□□樏騖餑□□駛h□□觙□□□穠□□樆□□櫚□□□□妊□z□□V□□□□□□□□□□椸□□□駉□□□□□□□駥嫿妊□□□橇□襜贊□□誇□□□□□□□□駩□□□□□□馱□□□覂□□□堅樧□本□奪□□訊驗餺□襦□□□□□輻□□□□逆□□奅橉□□□□□誇□R□□□□□□□□部慼撐□餼□□□覕裀□□□□誇香□楦□□□□□   觀自在菩薩阿麼□觀半 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1116 廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經   No. 1116   廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時佛在波羅奈國鹿野苑中瞻波無憂樹下。與大比丘眾萬二千五十人俱。並慈氏菩薩等諸菩薩摩訶薩。及天龍夜叉羅剎阿修羅乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。恭敬圍繞而為說法。初善中善後善其義深遠。梵行清淨一切圓滿。   爾時波羅奈國。有大國王名曰梵壽。身心純善慈愍有情。於彼大地一切眾生養育如子。其王出城遊行佛寺。至精舍門須臾顧視。有守門者而白聖眾。梵壽大王今在門外將欲入寺。即時聖眾速令知事僧排列花鬘。知事僧聞已開其殿門。求覓花鬘而無所有。於佛頂上見有花鬘。即取持行與尚座等。並諸聖眾迎接國王。所持花鬘即以奉上。王即受之而戴頭上。經須臾間忽然頭痛。王自思惟雲何如是。我今應是夏熱出行致斯患苦。王乃即時禮辭聖眾。迴歸宮闕告近臣曰。我患頭痛今擬沐浴。汝宜速疾供辦香水。王即解其一切莊嚴衣服即便洗浴。有一宮人善解供承洗王身體。沐浴久時頭痛不愈。王乃出敕宣詔醫人。醫人即至王遂告言。我因夏熱出城遊行。於道路中而患頭痛。即便沐浴其疾不愈。卿意雲何。醫人對曰。王之所患傷於內熱。即用牛頭旃檀塗其身上。王即依奏塗其旃檀亦不得差。於日夜分得大苦惱。應諸醫人俱至王所。互相視之而發言曰。此疾所因不可測度深懷憂惱。王既如是我等作何方便得免王疾。言論之次王有一妹名酥缽哩(二合)野。發菩提心信重悲愍。見王患苦心生怖懼。以手摩頂而白王曰。雲何怖懼如怯弱之人。王即告言酥缽哩野。我今不知。雲何而得不苦不怖。妹復白言。王若如是請詣佛所。佛具大悲必為救濟。王即告言汝所作意善哉善哉。我為忘失今即須往。尋敕重臣令速排列車輦騎乘。時御車者駕五百乘車。王與眷屬並諸臣寮。出於城外。往瞻波無憂樹下而詣佛所。於其中路有一女人負薪為活。手把柴簷生產路傍。王妹見已不忍視之。以手掩面迷悶倒地。王見如是即問其妹。雲何苦惱汝為我說。其王皇后名酥囉遜捺吒。以意思惟而告王言。彼酥缽哩野迷悶倒地。為見路傍簷柴女人。生產其子苦惱甚深。彼妹心慈不忍見之遂乃如是。王既聞已即告皇后。罪業宿報不可逃免。王令宮人給賜財物。濟彼貧乏速令歸家。其妹迷悶以拂扇涼。還得穌惺而復發言。南無沒馱野大王。貧女大苦我不忍見之。相次前行遙見園林。漸近精舍王乃下車。執酥缽哩野手入於園林。見佛世尊如妙金山。放大光明喻百千日。其王見已即放妹手。偏袒右肩脫其頭冠。往詣佛前合掌恭敬。旋繞世尊頂禮佛足投地良久。時彼世尊舒金色臂。摩於頭頂告彼王言汝起汝起。王聞佛敕應聲即起。經剎那間頭痛即愈。身心適悅王甚歡喜。時酥缽哩野與諸眷屬同坐一處。王見於妹面色憂愁。而即問言雲何愁惱令彼問佛。妹既聞已即從坐起偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬瞻仰尊顏。白佛言世尊。大王昨夜甚患頭痛。王諸眷屬及大臣等皆懷憂惱。因是事已俱來佛所。於中路傍見一擔柴女人。身著故衣頭髮蓬亂。聲喚啼泣產生於子。我為見此得大驚怖深厭女身。世尊我等雲何得免女身。又此大王所患頭痛。名醫救療而不能痊。今蒙世尊手摩頭頂。經剎那間即得安樂。有何因緣願佛慈悲而為解說。   爾時世尊聞是語已。於其面門放大光明。具種種色照於無邊無量世界。而此光明復入於口。爾時尊者阿難。見佛光明普照世界。以佛威德心腹懷疑。即從坐起合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊今日有何因緣。放大光明普照佛剎。唯願世尊略為宣說。佛告阿難。於過去世此城之中。有大國王名曰持光。彼王皇后名曰無憂。王所愛重第二夫人名阿努播摩。其國界畔有一小國。統領兵眾來侵大國。時持光王即統四兵。像馬車乘並諸大臣。作於伎樂隨從出城奔往討伐。王在中路軍兵暫止。時後阿努播摩。覺自懷妊將欲生產。說與宮人令彼內官。具以所事奏持光王。時彼內官奏斯事已。王即有敕令彼夫人卻歸宮內。夫人歸已難為生產。即遣大臣拶哩迦。具以斯事速奏王知。王既聞已。即乘車騎反歸宮闕。至夫人處問訊安慰。王見夫人生產苦惱。對三寶前焚香瀝水禱祝發願。其瀝餘之水賜夫人喫。是時無憂皇后心懷嫉妒。執於王手而告王曰。阿努播摩夫人。情性狂顛無其慚恥。裸形垂髮神鬼無異。王聞如是慚而不顧。經須臾間阿努播摩。生其太子身真金色。相好端嚴福德圓備。即以太子奉上大王。王既見之心大歡喜。復經少時宮人相聚。有其一人說無憂皇后妒嫉之。言時阿努播摩夫人。忽聞其言即問宮人速令具說。時彼宮人不敢隱藏具述前事。阿努播摩夫人聞是說已。心如割切而發言曰。我何顛狂我何無慚。唱苦搥胸迷悶倒地。時彼宮人以水灑面執拂扇涼。久時不惺因此命謝。時諸宮人高聲啼哭。王忽聞聲驚怪異常。敕令內官往問所由。內官奉命問守宮門人。時守宮門者復問宮人。緣何哭泣王速要知。時彼宮人悲淚哽咽而即告言。今為阿努播摩夫人忽爾命終。是以哭泣宜速奏王。是時大臣聞是事已。心懷憂惱面戴愁容奔往王前。王遙見之知有災惱。即問使曰莫是太子病耶夫人病耶。使曰今為阿努播摩夫人忽然命盡。其王聞已深懷痛惱。如樹斷根迷悶倒地。時諸大臣等以水灑面良久乃穌。群臣奏曰請王安心莫生憂惱。宮嬪美女其數百千。保益大王恆增歡樂。王聞是安慰即得平復。佛告阿難。昔日無憂皇后生嫉妒心者。今於路傍為擔柴貧女生產者是。昔日阿努播摩夫人性行慈愍。今酥缽哩野是。阿難於意雲何。若人多行貪心嫉妒。而於後世得不可愛大惡果報。   佛告阿難。若梵壽王患於頭痛者。為王入於園林。尚座令知事僧。取其花鬘迎接於王。時知事僧名曰淨軍。後生年少身心散亂性行粗猛。入彼殿中無別花鬘。即於佛頂之上。輒取花鬘用獻國王。王既受已即戴頭上。經剎那間而患頭痛。致使群臣眷屬悉皆愁惱。王聞佛言因果無謬。而即印言如是如是。   爾時有一菩薩名曰大意。在大眾中即從座起。偏袒右肩合掌向佛。白佛言世尊。若有眾生於常住錢物。將為自用得何果報。佛言此人命終墮阿毘地獄。大意菩薩復白佛言。此人云何救濟雲何安慰以何為主。爾時世尊舒其右手。告觀自在菩薩汝說汝說。汝有大悲心真言儀軌。能救度一切眾生。若此眾生入阿毘地獄者。今此真言善能救濟安慰及為主宰。觀自在菩薩聞是語已。即從座起合掌白言。世尊諦聽。我有大悲心陀羅尼。能與一切眾生作廣大利益。世尊讚言善哉善哉。我今諦聽以大金剛之印而以印之。   爾時觀自在菩薩摩訶薩復白世尊。我此大明陀羅尼。決定消除一切罪業。一切惡趣一切苦惱。復令眾生安住菩提之道。今此真言微妙最勝。如大寶樹能圓滿一切願。世尊復言觀自在菩薩。汝但當說不思議廣大蓮華莊嚴曼拏羅陀羅尼心。令此無能勝大力真言。圓滿有情一切之願。爾時觀自在菩薩。睹佛世尊第二第三作如是請。頭面禮足住立佛前。說此大悲心陀羅尼。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野曩麼阿哩也(二合)縛路(引)吉帝(引)濕縛(二合)囉(引)野冒地薩怛縛(二合引)野摩賀(引)薩怛縛(二合引)野摩賀(引)迦(引)嚕尼迦(引)野怛爾也(二合)他缽納彌(二合引)缽納彌(二合引)缽納摩(二合)缽囉(二合)底瑟恥(二合)帝缽納謨(二合引)那囉摩賀(引)曼拏羅彌喻呬娑囉娑囉迦囉迦囉枳哩枳哩俱嚕俱嚕摩賀(引)婆野三摩底杜曩杜曩尾杜曩尾杜曩呬哩孕(三合)摩賀(引)尾爾曳(二合)輸馱野輸馱野薩哩縛(二合)惹敢(二合)摩波覽波囉(引)尼彌(引)沒馱也(二合)沒馱也(二合)摩賀(引)惹拏(二合)曩缽囉(二合)禰閉娑縛(二合引)賀(引)   爾時觀自在菩薩。說此大悲大明陀羅尼已。一切大地六種震動。一切天宮龍宮。及一切藥叉健達縛阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。所居宮殿皆大震動。一切魔王得大驚怖心懷憂惱一切惡龍及諸鬼魅。迷悶倒地隱沒不現。一切地獄有情。承真言光破罪苦暗。即得解脫往生天上。以天優缽羅花俱勿那花白蓮華。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。於其佛前持用供養。爾時世尊。發廣大微妙梵音如迦陵頻伽聲。讚觀自在菩薩。所說陀羅尼甚深不可思議。汝為一切眾生。復說畫像念誦廣大利益曼拏羅儀軌。時觀自在菩薩即奉教敕而說儀軌。須得清淨童女。合於茸線復令持戒。結淨之人織成疋帛。長其四肘三肘二肘或至一肘。用香水浸上軸令展令結淨。持戒之人畫於□像。於□中間先畫觀自在菩薩坐蓮華座。天衣絡腋頭上戴冠。冠上有無量光佛。以諸莊嚴而嚴飾之。左手持蓮華。右手作施願印。於觀自在左邊。畫吉祥菩薩手執白拂。右邊畫蓮華吉祥菩薩。手執蓮華。此二菩薩各坐蓮華座。於□上面。相對畫二天人手持花鬘。於□下面。畫其地天手執蓮華蓋。畫難陀跋難陀二大龍王。手捧觀自在蓮華座。於彼座下右邊畫持誦者。右膝著地手持蓮華。於□四邊空處。遍畫蓮華具種種顏色。復於□下面。畫大海水及水族之類。優缽羅華俱勿那花白蓮華一一開敷。復用疋帛畫百葉蓮華。作於四色安置□前。於彼蓮華上獻五供養。復用米粉或白麵或香泥亦得。作一輪如大拇指量。又逐日獻蓮華八百。以白檀水搵過。復用白檀水作曼拏羅。用蓮華印誦前蓮華真言。獻華至一洛叉。時用白月八日或十五日。結淨齋戒作金蓮華。或銀蓮華八百。作八種廣大莊嚴。或為蓮華蓋蓮華幡等而為供養。復於□內小畫聖眾。用五種飲食作大供養。以一合殊妙蓮華獻於聖眾。然後作安像慶讚儀則。所有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷具信心者。以齋食供養如是修崇。所有自前破用他佛像前塔廟內常住財物。一切過罪悉皆除滅。業障清淨亦不墮惡趣後生佛剎。臨命終時坐見聖觀自在菩薩。於廣大蓮華莊嚴曼拏羅樓閣中。作安慰之言勿怖勿怖。當生勝處不受女身。是時觀自在菩薩說是語已。於大眾中有一菩薩。名師子意即從坐起。合掌向佛白世尊言。若梵壽王不知是佛頂上花鬘而忽戴之。經剎那間尚感頭痛得大苦惱等。若復有人知是佛像塔廟常住之物。將自使用之時得何果報。佛言師子意菩薩。善哉善哉能問斯事。若梵壽王心意清淨。信重三寶誤戴花鬘。而獲現報得其頭痛者。譬如潔淨白衣下一墨點。眾人見之其墨甚少。若未來世眾生破用常住三寶之物。譬如青衣擲於墨器之中。所獲重罪於諸餘法無能救濟。   復次師子意菩薩。若有信心施主。捨其財利造於寺捨塔廟。或功德佛像或供養三寶。若是國王大臣。於彼僧處侵奪財物為已使用。令彼苾芻受其貧苦。減於威勢退精進力。斷絕持誦有如是失。彼諸王臣得大罪苦如前無異。若有苾芻雖有信解辯才智慧。而樂親近國王重臣。廣求財利我慢貢高破犯戒律。我今於此復以譬喻而明斯事。師子意菩薩譬如有人。飢御飲食食有毒藥。其藥或一兩一分。乃至如芥子許。彼人食已決定命終。出家之人亦復如是。恃王威勢誑求財利。所得供養非正命食。此人決定當獲惡報。爾時師子意菩薩白世尊言。若有出家之人身披法衣。妄求財利我慢貢高。若王臣等敬重供養應無福利。佛言師子意菩薩莫作是說。譬如有人迷悶倒地。依人扶策即得身起。亦如大象陷彼泥中。而人不能起彼象身。須得別象扶翼而出。又如有人受灌頂王。或於後時失彼王位。凡常之人無能護衛。唯有力大臣威勢強勇能復王位。師子意菩薩我教法中亦復如是。若有依法者不依法者。俱是佛子皆成利益。若生輕毀何處得福。爾時一切大眾聞是語已。異口同音高聲唱言。世尊我等今者蒙佛度脫大得忻慶。令一切眾生得意願圓滿。   佛言若有人。於此陀羅尼正法。若自書若使人書。受持讀誦恭敬供養。所獲福德殊勝最上。若復有人如是。見彼觀自在菩薩摩訶薩所傳。第二法輪大力陀羅尼正法之名。是人以為建法幢吹法螺深種善根。爾時梵壽王及一切大眾。發淨信心即從座起。合掌向佛而發誓言。願我等今後。永不侵受佛寺塔廟聖眾常住之物及一花一果。復於四大城門造四大寺。皆以七寶莊嚴願佛證知。佛言如是如是宜作勝利。遠離嫉妒得正寂滅。時梵壽王作是願已。繞佛三匝與其眷屬還歸本處。復為百千眾生說此正法。廣行佈施作大佛寺。時王妹酥缽哩野優婆夷。於王后宮為諸婇女五十萬人。廣說妙法發誠實願。作是願已是諸宮女。皆轉女身而成男子。彼一切人見是事已皆大驚怪。於陀羅尼法信受依行。高聲唱言唯佛唯法唯僧。最上福田是真歸仗。若有供養受持此陀羅尼者。是人種佛善根得福最上。佛說此經已。諸菩薩摩訶薩及天人阿修羅乾闥婆人非人等。皆大歡喜信受而去。   廣大蓮華莊嚴曼拏羅滅一切罪陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1117 佛說觀自在菩薩母陀羅尼經   No. 1117   佛說觀自在菩薩母陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時佛在廣嚴城。與大比丘眾舍利子等五百人俱。復有慈氏等大菩薩眾。恭敬圍繞敷座而坐。爾時會中有一菩薩名曰普賢。從座而起詣世尊前。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言世尊。有觀自在菩薩母陀羅尼大明章句。乃是過去現在未來諸佛世尊隨喜宣說。我佛世尊為菩薩時。為求正等正覺利益眾生故。亦曾宣說此陀羅尼。又復此陀羅尼。與求菩薩善男子善女人為父為母。亦如孤獨而得依怙。無主宰者當得主宰。彼陀羅尼若人讀誦得已受持者。一切罪業悉得消滅。一切行願皆得圓滿。乃至修諸大明亦獲成就。   佛告普賢菩薩言。誠如汝說。我念往昔。為菩薩時。為求正等正覺。度如哦鵝沙數無量無邊世界。彼有佛土名蘇珂縛帝。彼土有佛號無量壽如來應供正等正覺。是無量壽佛於今現在。常說妙法利益眾生。我於彼會為婆羅門名自在光。我時已得證發光地。於彼會中已曾宣說此觀自在菩薩母陀羅尼。當與百千那由他無量無邊眾生作大利益。時在會中一切大眾。聞是陀羅尼已。有罪業者皆悉消滅。未得宿命智者獲宿命智。   爾時世尊復告普賢菩薩言。汝為利益當來末法五濁惡世。百千俱胝無量無邊。造無間業罪惡眾生得罪消滅。令孤獨者有依怙故。欲隨喜宣說觀自在菩薩母陀羅尼。善哉善哉汝可宣說。普賢菩薩蒙佛許已。即說觀自在菩薩母陀羅尼曰。   那謨(引)婆哦縛帝阿彌多(引)婆(引)野(一)怛他(引)哦多(引)野(二)阿囉曷(二合)帝三藐三沒馱(引)野(三)曩謨阿(引)哩野(二合引)縛路吉帝說囉(引)野(四)冒地薩埵(引)野(引)摩賀(引)薩埵野(引五)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦(引)野(引六)帝毘喻(二合)曩莫塞訖哩(三合)埵(七)伊□娥臨□阿(引)哩野(二合引)縛路吉帝說囉摩旦(引八)摩賀(引)陀囉尼滿怛囉(二合)缽那(引)爾(九)三缽囉(二合)縛叉也(二合)彌伊彌(引)尾[寧*也](切身)三蜜哩(二合)殿睹(十)怛[寧*也]他(引十一)伊彌(十二)彌□(引十三)唧□(引十四)彌□(引十五)崑多羅(十六)崑多□(引十七)屍哩(引十八)屍屍哩(引十九)藕哩(二十)哦埵(引)哩(二十一)摩登儗(二十二)補葛西(二十三)葛吒(引)野(二十四)摩賀(引)尾[寧*也](二十五)昏怛摩(引)□□□□□孩唧□(二十七)□□瑤□□□□嫩虞呬也(二合二十九)搔藐捺哩捨爾(引三十)捺哩伽(二合)摩(引)曩摩(引)爾(三十一)阿(引)哩野(二合引)諾叱拏普□□□□賢楫□□薩哩縛(二合)尾[寧*也](引)難(引)缽囉(二合)尾設也(二合)彌(三十三)薩哩縛(二合)[寧*也](引)爾(引)彌(引)說哩莎(引)賀(引三十四)   爾時普賢菩薩說是陀羅尼已。白佛言世尊。若復有人至心受持。所有罪業悉皆消滅。於一切怖畏時常得擁護。若有行人欲求見我及諸成就者。當加精進心不間斷。一日三時專注持誦。至滿七日我愍是人為現本身。又復行人如是專注。心不間斷默念一月。當得觀自在菩薩出現本身施所求願。乃至得見無量壽佛。多聞增長證宿命智。所生之處不離佛法具大富貴。乃至獲得不退轉地。   佛說是經已。普賢菩薩摩訶薩及諸菩薩聲聞等。一切會眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。   佛說觀自在菩薩母陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1118 佛說十八臂陀羅尼經   No. 1118   佛說十八臂陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   爾時世尊告阿難言。世間眾生昧於實智。輪迴三界不知苦本。恣身口意造四重罪如是之人深可憐愍。我有十八腎大陀羅尼。若有眾生得此陀羅尼常持誦者。是人所作根本罪業皆悉除滅。復能積集無量功德。爾時世尊即說十八臂陀羅尼曰。   那謨阿彌多(引)婆(引)野(一)怛他(引)哦多(引)野(二)阿囉曷(二合)帝三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)那莫阿(引)哩也(二合)阿縛路吉帝(引)說囉(引)野(四)冒地薩埵(引)野(五)摩賀(引)薩埵(引)野(六)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦(引)野(七)怛[寧*也]他(引八)唵三滿多伴捺哩(二合引九)三滿多縛魯吉帝(引十)尾屍沙哥哩(引十一)尾塞怖(二合引)吒爾(引十二)度那播波尾多哩剛(二合引十三)摩摩薩哩縛(二合)薩埵難左(十四)婆哦縛(引)那(引)哩也(二合引)縛路吉帝(引)說囉(十五)縛羅末隸(引)縛羅末隸(引十六)塞怖(引二合)吒爾塞怖(二合引)吒爾(十七)達髻達髻(十八)嗢度爾哥(引)謨髻枳(引十九)縛屍哥囉尼(引二十)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)那(引)縛哩惹(二合)野(二十一)尾縛哩惹(二合)野(二十二)薩哩縛(二合)訥瑟□(二合引二十三)縛設摩(引)那野娑縛(二合引)賀(引二十四)曷羅曷羅(二十五)左羅左羅(二十六)缽左缽左(二十七)縛屍(引)酤嚕(二十八)薩哩縛(二合)部(引)多(引)難縛(引)娑縛(二合引)賀(引二十九)   爾時阿難聞佛世尊說此陀羅尼經已。歡喜信受作禮而退。   佛說十八臂陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1119 大樂金剛薩埵修行成就儀軌   No. 1119   大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷(出吉祥勝初教王瑜伽經)   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   歸命金剛薩埵能說金剛三密門。為修真言行菩薩。不受勤苦安樂相應。以妙方便速疾成就故。我今說之。修行者先應發如是心。我當安樂利益盡無餘有情界。為成就此心故。應以自性成就真言。隨意誦之真言曰。   唵(一)薩縛瑜哦質多(二)畝怛波(二合)娜野(引)弭(三)   由纔發是心誦真言故。斷一切障。獲一切安樂悅意。諸魔眾及難調伏有情。不能阻礙。等同正覺。應受一切世間人天廣大供養。次觀一切法無自性。即名已修菩提心。乃住普賢大菩提心觀。猶如滿月潔白分明又想月輪上。湧成五股跋折羅。光明瑩徹。其跋折羅乃變同金剛薩埵。色若素月具諸嚴飾。首戴五佛寶冠。身佩赤焰處白蓮華上。次以大印及心真言。而作加持。印相右腳押左半跏而坐。二手各結金剛拳。左置胯。右輪擲勢按於心上。身口意金剛。端身正坐誦心真言曰。   □捊   次作金剛合掌印。印相堅固掌。交指初分真言曰。   縛日爛(二合)若裡   次結金剛縛印。印相以金剛掌。便深交合拳真言曰。   縛日囉(二合)滿馱   諸三昧耶印。皆從此縛生。   次結開心印。印相應開前縛摧拍自心真言曰。   縛日囉(二合)滿馱怛囉吒(半音三合呼)   由摧拍自心故。則一切印契縛。於自身口心金剛而得自在。   次結金剛遍入三昧耶印。印相金剛縛。屈二大指入掌。置無名小指間真言曰。   縛日囉(二合引)吠捨(一)惡(二)   由此印加持故。則一切眾聖遍入身心。加持護念等於親友。   次結三昧耶金剛拳印。印相如前印。屈二頭指捻大母指背真言曰。   縛日囉(二合引)畝瑟置(二合一)□半   次結縛日囉(二合)孽摩印。印相以前印分為二拳。左持□\□□□□□□□□□   □捊   次結金剛祕密三昧耶印。印相金剛縛。大指頭指為竅。右大指杪逼。加持心額喉頂真言曰。   素囉多薩怛梵(三合)   次結五佛灌頂印。印相金剛合掌。中指相合屈第三節如劍。二頭指各輔著中指第三節。二大指相交如加趺形。安於頂上次頂前頂右頂後頂左。誦五佛真言加持之毘盧遮那如來真言曰。   唵部欠   無動如來真言曰。   縛日囉(二合)薩怛縛(二合)   寶生如來真言曰。   縛日囉(二合)囉怛娜(二合)   無量光如來真言曰。   縛日囉(二合)達摩   不空成就如來真言曰。   縛日囉(二合引)羯磨   次結金剛鬘印。印相作二金剛拳。於額前腦後。作繫鬘勢。徐徐從小指下散。如垂繒帶真言曰。   唵(一)縛日囉(二合引)麼(引)邏(引)避詵者(二)滿(三引)□半   如前加持己。即為以金剛薩埵灌頂而灑灌之。   次結歡喜印。印相乃以二手舒而相拍真言曰。   縛日囉(二合)睹使野(二合)斛(三)   由此印及真言加持故。解縛歡喜。獲金剛薩埵之體。   次結縛日囉(二合)孽摩印默誦後真言一遍。   薩梵矩嚕(一)野他素(上)欠(二)   次想於頭上冠中。五佛各各依本形色。住本印威儀。並全跏而坐。頂上毘盧遮那如來白色。二拳舒左大指。以右拳握初分當心。前面無動如來青色。左拳持衣角當心。右手舒指覆掌。於右膝上指頭觸地。於右寶生如來黃色。左拳如前右仰掌施願。於後無量光如來赤色。左拳慢執蓮華莖。以右拳開敷於左不空成就如來綠色。左拳如前當心。右大指頭指相捻。拔濟勢揚掌近乳。如是加持已。自身當成金剛薩埵之體。   次結大樂金剛不空三昧耶隨心印。印相金剛縛。屈中指入掌。大指小指舒而相合。如獨股金剛。以二中指屈如鉤形。鉤刺於心。便以中指頭相捻如索。深相鉤如鎖。以鎖當心搖動為磬。奉請真言曰。   系(一)摩訶素(上)佉縛日囉(二合引)薩怛縛(二合)摩呬(二)試訖□條□□艩摩訶素(上)佉縛日囉(二合引)目佉三昧耶(四)摩弩播拿野(五)缽囉(二合)畝馱野(二合)缽囉(二合)畝馱野(二合六)素(上)囉多薩怛縛(三合七)麼弩囉訖睹(二合)茗婆縛(八)素(上)睹瑟庾(二合)茗婆縛(九)素(上)地哩(二合)住茗婆縛(十)素(上)報瑟庾(二合)茗婆縛(十一)婆伽梵(十二)曩曩(引)地爾馱諾薩怛縛(二合十三)薩縛悉地茗(十四)缽囉(二合)野車翳沙怛縛(二合引十五)曩訖哩(二合)使野(二合)缽囉(二合)吠地(十六)三昧裔囉摩(二合)馱縛(二合十七)縛試迦嚕弭(十八)昧囉畝(二合)娜囉(二合十九)滿怛囉(二合)跛乃(二十)弱(二十一)□條□□□□妝□□艩斛(二十四)   想諸尊集於壇中。以鉤當念降赴。至索□入。至鎖能止。至磬令悅。諦觀金剛薩埵處前壇中。以諸尊圍繞供養。   次以新淨器盛諸香水。水上泛華置於壇內。近左右膝。以閼伽印加持之。印相以金剛合掌。舒二中指相合。屈二頭指如鉤形。二大指捻二頭指根下。用唵字真言。   側捩印加持之。乃捧閼伽器近額。奉獻真言曰。   跛囉摩素(上)佉捨野(一)娑拿裡多(二)尾邏娑曩弭帶囉曩(二合)麼弭婆伽梵膽(三)弱□氤□曨四)呬呬呬呬(五)缽囉(二合)底車(上六)矩素(上)滿惹裡囉曩(二合)他(七)   如是獻已。次觀諸尊。以羯磨印及本真言。各安立之曼茶羅內諸坐位。先想月輪然觀形色。次說五祕密。金剛薩埵。坐白蓮臺。端嚴而處。形貌如前所成身法當住大印金剛箭。赤色居於前而持弓矢。金剛喜悅。白色在右。袍三昧耶體。金剛愛。諸事並青。處後持摩竭幢。金剛欲自在。色黃居左。二拳各當□j□橠□□楰□j□□□□襏□□□□□□饟□奚馗□飯□膳□□□□□□□駉□□□□□□□□□哄^□□□□□□   弱(一)縛日囉(二合)地哩(二合)瑟智(二合二)娑(去引)野計(三)摩吒(半音二合四)   又二拳胸前交臂抱之真言曰。   □條耩縛日囉(二合)計利吉麗(二)□捊   又二拳左近右乳。乃屈右肘。安於左拳上。   豎臂如憧真言曰。   □妝耩縛日哩(二合)爾(二)娑麼(二合)囉(三)囉吒(吒半音二合四)   又二拳各置□j□婠□□檢□□VF□□□□□   斛(一)縛日囉(二合)迦(引)冥濕縛(二合)哩(二)怛覽(二合)   次說四隅內供養。金剛妙適悅。潔白供養以華。金剛適悅性。色黑鑪焚眾香。金剛眼。形服尚赤供養以燈。金剛大吉祥。色黃捧持塗香。今說印相及真言其四內供養。並先以二金剛拳。舞而後結印。先覆並二拳。乃翻掌向上散華勢真言曰。   系(一)縛日囉(二合引二)囉底(三)   又並拳。向下開散成燒香真言曰。   摩訶囉多縛日哩(二合一)斛(二)   又並拳。舒大指頭相合為燈真言曰。   唵(一)縛日囉(二合二)路者寧   又並拳。依胸兩向散之如塗香真言曰。   摩訶室唎(二合引一)縛日哩(二合二)呬(引三)   次說四隅外供養。金剛嬉戲金剛笑金剛歌金剛舞。其四外供養並作純金色。今說印相及真言。結二拳覆相並當心右轉。名嬉戲真言曰。   系囉底縛日囉(二合一)尾邏賜爾(二)但囉吒(吒半音三合三)   又二拳覆並之。舉當口。從小指徐散。微笑容真言曰。   系囉底縛日囉(二合一)賀細(二)訶訶(三)   又二拳各舒頭指微屈之。乃豎左臂如箜篌形。右頭指彈弦勢真言曰。   系囉底縛日囉(二合一)擬(引)諦(二)諦諦(三)   又二拳當心旋舞。便虛心合掌。至頂上散之真言曰。   系囉底縛日囉(二合一)爾哩(二合)諦(二)吠波吠波   次說四門承旨。金剛鉤在前而作青色。金剛索居右而作黃色。金剛鎖處後而作赤色。金剛磬在左而作綠色。今說印相及真言。以二拳小指相鉤。交腕直豎二頭指。乃微屈右頭指用。招之為鉤真言曰。   縛日□□□□矩勢(一)弱(二)   又准此鉤印二頭指相拄如索真言曰。   縛日囉(二合)播勢(一)□條□   又即此索印。改二頭指交結之。開手背成鎖真言曰。   縛日囉(二合)餉迦麗(一)□半   又即前鎖印。二手背相逼。上下搖之為磬真言曰。   縛日囉(二合)巘滯(一)斛(二)   以上十六尊皆以適悅目。瞻仰金剛薩埵。五佛冠首。各薩埵跏處月輪上。冠鬘衣服隨其身色。   次陳眾聖三昧耶印。金剛薩埵。結前金剛祕密三昧耶印及誦真言曰。   素囉多薩怛梵(三合)   次結前大樂金剛不空三昧耶隨心印。屈二頭指甲背相著如箭羽。並二大指押之。合拳金剛箭印。又以箭印。二大指深相交。右押左金剛喜悅印。又次前印以二頭指。互鉤中指。並大指押頭指側如耳。舒二無名指相合金剛愛印。又次前印側捩之印二髀。先右次左金剛欲自在印。次側捩金剛合掌當心上。擲為華下散燒香。改二大指相合。小開掌名燈。依胸兩向散之。如塗香勢塗香。次側捩金剛合掌。當心如前右轉為嬉戲。近口從小指散之名笑。改二頭指微屈之。左頭指如箜篌形。以右頭指如彈弦勢名歌。右三翻左佉吒迦。如前旋舞之名舞。次金剛縛舒右頭指微屈。徐招之為鉤。以左大指頭。逼左虎口名索左頭指與大指頭相捻。右亦然成鎖。屈二大指。各捻無名小指間。搖之名磬。以前十六尊三昧耶印。皆誦前羯磨真言。如前安立諸尊已。想金剛薩埵有十六尊為眷屬。行者自住本尊瑜伽。亦有十六尊圍繞之。次誦讚王曰。   薩縛(引)弩囉(引)伽素(上)佉薩怛莽(二合)曩娑(去一)怛梵(二合)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)跛囉莫素(上)囉多(二合二)娑縛冥摩訶素(上)佉地哩(二合)住掣野諾(三)缽囉(二合)底跛娜野(二合)悉□□□M□□騤□□曩多(入四)   此讚有四句。誦第一句結箭印。第二句喜悅印。第三句結愛印。第四句結欲自在印。並結前羯磨印。由歌詠此讚王故。大樂大隨愛樂適悅。皆得如意堅固。又誦最勝真實讚曰。   摩訶素(上)佉(一)摩訶羅(引)伽(二)摩訶縛日囉(二合三)摩訶馱那(四)摩訶枳孃(二合)那(五)摩訶羯磨(六)縛日囉(二合)薩怛縛(二合引)□餕驦□牢妝□   由誦此讚故。能令速得成就。   次說眼印。相當作大適悅金剛。不空適悅警悟印。印相大適悅瞬目微笑面顧視。由此印故速得成就。又作大適悅金剛不空箭印。印相其眼如敷華半開。並笑而視。左手佉吒迦。右手三翻。乃如儀旋舞之。便作擲華勢。由此印加持故如本住。又作大適悅視印。印相大適悅眼觀視。由此大適悅瞻視故。薄福者亦得成就。又作大適悅金剛幢幡印。印相如深心感動容目極動。由此印故速得成就。應現證超勝一切外道。又作禮印。印相如前。感動貌目微動。左手佉吒迦右手作三翻。如前當心旋舞之。後作散華勢。由此印禮敬故一切世間禮敬是人並供養之已前矚視印瞻矚本尊義者。大聖即法界體性智也。今以貪慕心觀之。是即睹圓寂性。皆以羯磨印助之。誦本真言。次以眼視請本尊入身印。印相其眼微開瞬動顧視。想本尊遍入身中。   次作盡身心愛染印印相。謂發如是意。我今盡身心愛染。奉事聖者金剛薩埵。由此印能住一切真實。能通達智自性故。金剛薩埵能住法界體性智。我今亦以此印方便故。決定取證。   次結金剛熾盛日三昧耶印。印相以二手深內相叉。微合拳。開其八指如焰。舒二大指相合如金剛杵。逆日左旋。想辟除難調伏者。下拄地結地界。順日右旋之。隨意遠近為界。上揮想結虛空界。皆誦真言曰。   吽   次以自勝解意。思惟塗香華鬘燒香飲食衣服寶蓋幢幡扇拂妙舞宮殿。利益安樂一切有情。儀軌歌詠讚歎。我今變化成之。遍覆虛空界以充供養。誦唵字真言曰。   唵迦(引)嚕目欠(一)薩縛達摩那磨娜野(二合二)弩多半(二合)曩怛縛多(多半音三合三)   由誦此真言故。如前運想。眾聖受用皆悉充足。與真無異。若有供養等物。亦用前真言加持之。乃住大印。復以金剛眼。久觀大聖金剛薩埵。不太動舌端。脣齒應俱合。成就諸教法。金剛語離聲。如前三摩地專注決定無疑。念誦當得金剛薩埵現前。遍入身中。即成本尊之體。   凡念誦若有疲極欲止息際。應以自勝解意。思惟如前諸供養等。誦唵字真言乃奉獻之。後誦一百八名讚曰。   跛囉麼□騤耩摩訶薩怛縛(二合二)摩訶囉多(三)摩訶囉底(四)娑滿多婆娜囉(二合五)薩縛(引)怛摩(二合六)縛日囉(二合)孽磨(七)跛諦跛諦(八)質多薩怛縛(二合九)娑磨□糕□騤□□□縛日囉(二合)縛日囉(二合十一)摩訶馱那(十二)娑滿多婆娜囉(二合十三)折哩野(引二合)仡囉(二合十四)魔囉魔囉(十五)缽囉(二合)未娜迦(十六)薩縛菩提(十七)摩訶勃馱(十八)勃馱勃馱(引)仡囉(二合十九)善摩惹(二十)縛日囉(二合)吽(短聲)迦(引)囉(二十一)吽(短)迦囉(二十二)路計濕縛(二合)囉(二十三)摩尼缽囉(二合)娜(二十四)摩訶囉(引)伽(二十五)摩訶掃佉野(二合二十六)迦(引)摩目佶叉(二合二十七)摩訶馱耶(二十八)怛哩(二合)迦(引)拿(二十九)悉怛哩(三合)婆縛(三十)悉怛哩野(四合)仡囉(二合)仡囉野(三合三十一)怛哩(二合)路迦(引)仡囉(二合三十二)怛哩(二合)馱(引)睹迦(三十三)薩他(二合引)縛囉(三十四)缽囉(二合)婆縛微野(二合)訖多(二合三十五)蘇(上)素佶叉摩(三合三十六)薩吐(二合)拿散者焰(三十七)讓伽摩缽囉(二合)縛囉(三十八)缽囉(二合引)跛諦(二合)婆縛(三十九)娑(引)伽囉戍馱那(四十)婀那(引)地爾馱那(引)典多建多(四十一)缽囉迦(三合迦半音)薩縛摩悉體(二合)多(四十二)纈哩(二合)多畝娜囉(二合四十三)瑜伽三昧藥(四十四)多怛縛(二合)薩多野(二合四十五)摩訶摩郝(四十六)多他伽多(四十七)摩訶悉馱(四十八)達摩羯磨(四十九)摩訶勃馱(五十)娑達摩娑多羯(二合)摩跛他(五十一)菩提質多(五十二)素(上)慕馱迦(五十三)縛日囉(二合)矩嚕(二合)馱(五十四)摩訶矩嚕(二合)馱(五十五)入縛(二合)邏缽囉(二合)拿野那摩腳(五十六)摩訶微那野(五十七)弩瑟吒(二合引)仡囉(二合五十八)嚕娜囉(二合)嘮娜囉(二合五十九)佶叉(二合)孕迦囉(入六十)薩縛戍地(六十一)摩訶跛娜摩(二合六十二)缽囉(二合)仡乳(二合)播野(六十三)摩訶那野(六十四)囉(引)伽戍地(六十五)娑摩(引)□糕□騤□□孥□孩尾濕縛(二合)囉(引)伽(六十七)摩醯濕縛(二合)囉(六十八)阿(去)迦(去)捨難多野(二合六十九)爾睹吠(七十)薩縛勃馱(七十一)摩訶拿野(七十二)尾部底室唎(二合七十三)尾慕囉惹(七十四上)薩縛(引)捨(七十五)跛哩布囉腳(七十六)曩麼悉諦(二合)悉睹(二合七十七)曩麼悉諦(二合)悉睹(二合七十八)曩麼悉諦(二合)悉睹(二合七十九)曩牟曩莫(八十)部訖睹(二合)恨怛梵(二合八十一)缽囉(二合)跛□騥□冥(八十二)縛日囉(二合)薩怛縛(二合引)□騥嫥□艩悉馱滿(八十四)  若持此讚王  金剛法語誦  所樂當成就  速疾無與倫  每日應及時  稱已離諸罪  常脫一切苦  淨土當現前  纔誦眾福圓  增吉祥明盛   又准前加持閼伽。如法獻之。遂結諸尊羯磨印相及三昧耶契等。皆誦本真言如前周已。次結金剛熾盛日三昧耶印。左旋轉想解界並誦真言曰。   吽   次結奉送印。印相金剛縛直豎二中指。相合如針當心。誦奉送真言。欲畢舉印近頂上。從中指先開散之。想諸聖眾而還本宮真言曰。   唵(一)訖哩(二合)睹縛(入二)薩縛薩怛縛(二合)囉託(二合三)悉地囉娜(二合)多(四)野他(引)弩伽(引)伽車(上)馱梵(二合五)勃馱微沙焰(六)補那囉(引)伽摩那野睹(七)唵(八)縛日囉(二合引)薩怛縛(二合九)穆(十)   凡欲出道場。用前護身印加持己身。乃任所適。   修先行法。如前儀則。每日四時誦十萬遍。至課限充日。通夜達明無間念誦。先行圓滿。然任依時隨力修持。此生不久當得成就大樂金剛薩埵之身。   又陳儀軌法要。   復次誦發菩提心真言曰。   唵(一)薩縛瑜伽質多(二)畝怛波(二合)娜夜弭(三)   次應思惟。己身為金剛薩埵。乃作縛日囉(二合)孽摩印。印相半跏而坐。左拳在□j□□□□檇□□□□   □捊   次結金剛祕密三昧耶印。印相金剛縛。大指頭指為竅。右大指妙逼。加持心額喉頂真言曰。   素囉多薩怛梵(三合)   次結五佛灌頂印。印相金剛合掌。中指相合屈第三節如劍。二頭指各輔著中指第三節。二大指相交如跏趺形。安於頂上次頂前頂右頂後頂左。以五佛真言加持之真言曰。   唵部欠   縛日囉(二合)薩怛縛(二合)   縛日囉(二合)羅怛娜(二合)   縛日囉(二合)達摩   縛日囉(二合)羯磨   次結金剛鬘印。印相作二金剛拳。於額前腦後繫鬘勢。徐徐從小指下散。如垂繒帶真言曰。   唵(一)縛日囉(二合)摩邏(引)避詵者(二)滿(三)□半   如前成身已。乃結八供養羯磨印。印相以二金剛拳。覆而相並。上擲為華。下散燒香。大指相合成燈。依胸兩向漸開塗香。覆相並當心右轉嬉戲。如嬉戲近口徐散為笑。二拳舒頭指。左臂如箜篌右彈弦勢歌。當心旋舞。虛掌頂上合為舞。   八供養真言如前廣儀軌所說。依法成身及八供養畢。次觀一切色空。如是思惟已。乃用妙適悅語。隨分誦初聲。所謂婀字諦觀諸法本自不生。復當成身為金剛薩埵。又以勝解意運想供養等物。並稱唵字。然後常誦心真言。如是至一月兩月或復六月。境相當現。或睹諸佛菩薩及一切殊勝之事。凡於一切時中。見諸悅意事及莊嚴等物。皆作空觀再安立之。皆成清淨已。誦唵字真言供養本尊。   復次觀身色空。即為睹金剛薩埵。如是勝解決定已。目所睹彼彼境自然成空。復當建立一如本尊。彼等垢障清淨。亦想己身為金剛薩埵。以如是瑜伽。乃至行住坐立隨意修習。又當持真言滿十萬遍。末後日通夜念誦。先行成就。漸次勤加功用。而於現生速證大樂金剛薩埵之智。   敬愛法 先於自身前觀 阿字門。成淨月輪。於月輪中觀 斛字。成金剛愛菩薩。身珠砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已則誦四字明。結印引入自身。四字明曰。   弱吽鍐斛   便以印加持四處。心額喉頂真言曰(印在廣經)。   唵縛日囉(二合)囉哦阿地瑟奼(二合)娑囉(二合)□妖□   諦觀己身如金剛愛染菩薩。威儀色相無有差別。即觀彼人在前一肘間。身下有字。成蓮華。自見自身。從蓮華孔入彼人身。遍其形體支分。猶如披衣。上下諦觀其形無二。即誦真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)囉哦囉哦野某乙斛   彼名念誦諦觀相續不絕滿二七遍。然後見之。所出語言皆是彼人無二無別。結跏端坐入定。想前有一阿字。晃耀光明。便變為月輪。輪中有一吽字。成訖便為金剛鉤菩薩。二手持鉤。便從口入中。便成菩薩。即從心中出一弱字。流入如鬘直至所愛樂人心中。成鉤。如金剛女。想頭如一股杵左手曲成鉤。二身無二想。   大樂金剛薩埵修行成就儀軌一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1120A 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀   No. 1120A   金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯  稽首禮大密  從持金剛生  開演微妙儀  簡要契真實  瑜伽修習者  願興利樂心  十方盡無餘  一切眾生界  真言性成就  隨意稱誦之    o□  sa  rva  yo  ga  ci  tta  ma  tp□  da 唵(一) 薩 縛 瑜 哦 質 多(二) 母 答播(二合) 娜 ya  mi 夜 弭  由纔發此心  滅除一切障  獲安樂悅意  超彼眾魔羅  即同諸如來  世天皆供養  知法無自性  達勝義菩提  思惟己體中  普賢心若月  身相歸空寂  湧現跋折囉  五股潔白輝  變同薩埵貌  質素蓮臺爾  五佛用嚴冠  朱衣背赤光  安住圓明內  真言及自印  其次建立之  仁者應半跏  左肢右足押  智拳輪擲已  用按於胸間  □槂□□□□□□□□□尥□  金剛身語意  支分勿傾斜  本尊大印成  次結金剛掌  豎合交初分  密言如是稱    va  jr□□  ja  li 縛 日讕(引) 若 裡   便為金剛縛。其明如後陳。    va  jra  va  tva 縛 日囉(二合) 滿 馱   開縛摧拍心。應誦密言曰。    va  jra  va  tva  tra  □ 縛 日囉(二合) 滿 馱(一) 怛囉(二合) 吒(吒半音呼)(二)  次前金剛縛  禪智檀慧間  稱遍入真言  降臨每加護    va  jra  ve  □a  a□ 縛 日囉(引二合) 吠 捨(一) 噁(二)  不改次前契  禪智進力加  是名三昧拳  真言如是誦    va  jra  mu  □□i  va□ 縛 日囉(二合) 母 瑟知(二合)(一) □妝□  分彼拳作二  左慢右安心  身語意金剛  形體依初觀  同前縛為準  智與進如門  禪逼於其中  祕密三昧契  印心額喉頂  皆誦此真言    su  ra  ta  stva□ 素 囉 多 薩怛梵(二合)  金剛縛又陳  忍願成刀狀  進力捻刃側  依初第一文  禪押於智端  如結加趺勢  印頂心當想  毘盧遮那佛  儼然潔白輝  誦此真言曰    o□  bh□□  kha□ 唵 部 欠  次當印其額  應想阿□鼙  色青處於前  稱此祕明句    va  jra  sa  tva 縛 日囉(二合) 薩 怛縛(二合)  次按於頂右  其名寶生尊  黃色相端嚴  真言如是誦    va  jra  ra  tna 縛 日囉(二合) 囉 怛那(二合)  舉置在頂後  無量壽如來  色赤殊特儀  稱此真言曰    va  jra  dha  rma 縛 日囉(二合) 達 磨  復至於頂左  不空成就尊  綠色五佛周  誦此祕明句    va  jra  ka  rma 縛 日囉(二合) 羯 磨  次作寶鬘印  灌頂以嚴身  用二金剛手  額前遂縈繞  復分拳腦後  如前又繫鬘  自檀慧徐開  以羽兩傍下  若垂繒帶想  誦次復真言    o□  va  jra  m□  l□  bhi  □i□  ca  m□□ 唵(一) 縛 日囉(二合) 麼 邏(引) 避 詵 者(二) 滿(三)    va□ □半  定慧羽皆舒  俱拍契成就  能悅一切聖  真言如是稱    va  jra  tu  □ya  ho□ 縛 日囉(二合)(一) 睹 使野(二合)(二) 斛(三)(引)  金剛慢印明  默心誦一遍    sa  rva□  ku  ru  ya  th□  su  kha□ 薩 梵 矩 嚕(一) 野 他 素(上) 欠(二)  復具明如上  金剛薩埵冠  以五佛色身  安住相應印  遍照薄伽梵  契住如來拳  次陳阿□鼙  定羽持衣角  成拳按心上  慧觸地如儀  施願寶生尊  智掌仰當乳  無量光勝印  定拳幔執蓮  慧拳似敷華  又如無動佛  智羽三幡相  如拔濟有情  揚掌於乳傍  不空成就印  又作金剛縛  開掌禪智合  檀慧直如峰  忍願入於掌  相合如箭狀  印心額及喉  於頂亦如之  皆用心密語    h□□ □捊  大樂隨心印  用結護己身  前印箭□心  誦後真言句    he  ma  h□  su  kha  va  jra  sa  tva 系(一) 摩 訶 素(上) 佉 縛 日囉(二合) 薩 怛縛(二合引) ya  ki  □□  ghra□  ma  h□  su  kha 夜 呬(二) 試 仡□條楫□(三) 摩 訶(引) 素(上) 佉 va  jra  mo  gha  sa  ma  ya  ma  □a  p□ 縛 日囉(二合) 目 佉 三 昧 耶(四) 摩 弩 播 la  ya  pra  bu  dhya  bu  dhya  su 拿 野(五) 缽囉(二合) 畝 □騤□□ 畝 □騥孩 素(上) ra  ta  stva  ma  □a  ra  kto  ma 囉 多 薩怛梵(三合)(七) 摩 拏 囉 訖睹(二合) 茗 bha  va  su  ta  □yo  mu  bha  va  su 婆 縛(八) 素(上) 睹 瑟庾(二合) 茗 婆 縛(九) 素(上) d□  pho  mo  bha  va  su  po  □yo  mo 地哩(二合) 住 茗 婆 縛(十) 素(上) 報 瑟庾(二合) 茗 bha  va  bha  ga  va□  na  na  di  ni  dha 婆 縛(二合)(十一) 婆 伽 梵(十二) 曩 曩(引) 爾 □□□□na□  sa  rva  sa  rva  si  dvi  me  pra 諾 薩 怛縛(二合)(十三) 薩 縛 悉 地 茗(十四) 缽囉(二合) ya  ccha  e  □a  tv□  na  k□  □ya 野 車 翳 沙 怛縛(二合引)(十五) 曩 訖哩(二合) 使野(二合) pra  ve  □ya  sa  ma  ye  rmva 缽羅(二合) 吠 奢(十六) 三 昧 裔 囉縛(二合) dhv□  va  □□  ka  ro  mi  me  rmu  dr□ 馱縛(二合引)(十七) 縛 試 迦 嚕 弭(十八) 昧 畝 娜囉(二合引)(十九) ma  tra  pa  de□  ja□  h□□ 滿 怛囉(二合)(二十) 跛 乃(二十一) 弱 □條□□□ va□  ho□ □妝□□艩 斛(二十四)  諸尊當適悅  警覺三昧耶  誦至弱字明  忍願如鉤狀  開鉤已心畢  本尊降道場  眾聖亦同臻  依位儼而住  忍願便相拄  如環索契成  □業穠□夾□□□□榥姛觿y 鎖成止諸聖  懵字是其明  上下徐動搖  磐成稱斛句  念其音清暢  能悅眾聖心  閼伽契乃陳  堅住金剛掌  忍願遂相合  進力若鉤形  禪智捻其根  側印稱唵句    o□  ka  ko  mu  kha□  sa  rva  dha  rmma  □a  m□ 唵 迦(引) 嚕 目 欠(一) 薩 縛 達 摩 那 磨 dya  □a  tpa  na  tv□  □ 娜語(二合)(二) 弩 多半(二合) 曩 怛縛(二合) 多(多半音)(三)  便捧其香水  稱後閼伽明    pa  ra  ma  su  kh□  □a  ya  sa  la  li  ta 跛 囉 摩 素(上) 佉(引) 捨 野(一) 娑 拿 裡 多(二) vi  l□  sa  na  mi  tai  rna  m□  mi  bha  ga 尾 邏 娑 曩 弭 帶 囉曩(二合) 麼 弭 婆 伽 va□  ta□  ja□  h□□  va□  ho□  hi  hi  hi  hi  pra 梵 擔(三) 弱 □檢□□&曨四) 呬 呬 呬 呬(五) 缽囉(二合) t□  ccha  ku  su  m□□  ja  li  rn□ 底 車(上)(六) 矩 素(上) 滿 惹 裡 囉曩(二合) th□ 他(七)  近額奉獻之  如儀浴眾聖  依前觀滿月  皓白現壇中  大聖處於間  契住金剛慢  復陳四尊位  眼箭在其前  色赤衣服然  冠鬘以嚴飾  二羽彎弓矢  瞻矚薩埵儀  計裡計羅尊  色白居其右  金剛拳二羽  交抱三昧耶  於後愛為名  形服皆青色  二拳豎慧臂  肘以定羽承  共執摩竭幢  於左名為慢  色黃拳在胯  向左小低頭  羯磨印真言  加持諦安立  大聖金剛慢  應誦心密言    h□□ □捊  諸尊次復陳  自眼箭為始  二拳各堅固  彎弓放箭儀  密契相已成  祕明如後誦    ja□  va  jra  d□  □□i  sa  ya 弱(一) 縛 日囉(二合) 地哩(二合) 瑟知(二合)(二) 娑(去) 野 ke  ma  □ 計(三) 麼 吒(吒半音)(四)  准前拳二羽  交臂抱於胸  計裡計羅尊  當誦此後句    h□□  va  jra  ke  l□  ki  le  h□□ □條耩 縛 日囉(二合) 計 利 吉 麗(二) □條艩  又改次前印  慧臂直如幢  定拳承肘間  誦明名愛契    va□  va  jri  □i  sm□  ra  ra  □ □妝耩 縛 日哩(二合) 爾(二) 娑麼(二合) 囉(三) 囉 吒(吒半音)(四)  二拳各居胯  以頭向左傾  慢契相遂成  真言如後誦    ho□  va  jra  k□  me  □va  ri  tr□□ 斛(一) 縛 日囉(二合) 迦(引) 冥 濕縛(二合) 哩(二) 怛□(二合)(三)  次陳內供養  初起東南隅  捧華形服白  金剛妙適悅  金剛適悅性  色黑執香鑪  金剛眼獻燈  色赤嚴飾爾  末為塗香位  金剛大吉祥  形質皆以黃  次陳其契相  俱先二拳舞  如儀遂結成  以二金剛拳  相並上擲散  想妙華供養  真言如後稱    he  va  jra  ra  ti□ 系(一) 縛 日囉(二合)(二) 囉 底(三)  普拳乃下擲  念焚香雲海  普遍於一切  誦如後真言    ma  h□  ra  ta  va  jri  ho□ 摩 訶(引) 囉 多 縛 日哩(二合)(一) 斛(二)  二拳禪智合  如燈應運想  廣施為佛事  密言如是稱    o□  va  jra  lo  ca  ne 唵 縛 日囉(二合) 路 者 寧(三)  並覆其二拳  依胸兩向散  若妙塗香勢  當誦此真言    ma  h□  □r□  va  jra  hi□ 摩 訶 室唎(二合) 縛 日哩(二合) 呬(三)  外供養諸尊  四隅又存想  東南名喜戲  二拳以當心  笑處於西南  二羽口傍散  歌居於西北  彈執其箜篌  東北舞為名  如儀旋轉勢  形服皆金色  真言契又陳  覆並於二拳  繞心應右轉  是名喜戲印  其明如後稱    he  ra  ti  va  jra  vi  la  si  ni  tra 系 囉 底 縛 日囉(二合)(一) 尾 邏 賜 爾(二) 怛囉(二合) □ 吒(吒半音)(三)  如前印口傍  自檀慧徐散  揚掌極舒臂  含笑誦真言    he  ra  ti  va  jra  ha  se  ha  ha 系 囉 底 縛 日囉(二合)(一) 賀 細(二) 訶 訶(三)  定臂如箜篌  改進力微屈  慧羽彈絃勢  為歌誦其明    he  ra  ti  va  jra  g□  te  te  te 系 囉 底 縛 日囉(二合)(一) 擬 諦(二) 諦 諦(三)  二拳舞於心  頂上合便散  其名舞契相  真言句遂陳    he  ra  ti  va  jra  t□  tye  ve  pa 系 囉 底 縛 日囉(二合)(一) 爾哩(二合) 諦 吠 波 ve  pa 吠 波  四承旨居門  形儀復當演  初持鉤青色  嚴麗處於間  南攜索皆黃  西執鎖尚赤  其北名為磬  具綠色冠鬘  祕契及真言  復次今當設  二拳背應逼  檀慧反相鉤  進力皆極舒  又稍屈進度  微招是鉤契  其明如後稱    va  jra□  ku  □e  ja 縛 日□□□□□ 矩 勢(一) 弱  前印進力交  反以頭相拄  其中如環索  稱誦後真言    va  jra  pa  □a□  h□□ 縛 日囉(二合) 播 勢(一) □條□  改進力相鉤  開拳背交辟  遂名鎖契成  密言如是稱    va  jra  □a□  ka  le  va□ 縛 日囉(二合) 餉 迦 麗(一) □□韋□(二)  如鎖背相著  動搖磬明曰    va  jra  gha□  □e  ho□ 縛 日囉(二合) 健 □駁耩 斛(二)  大聖所嚴飾  華座及衣服  並餘見前尊  其色隨身相  殊形具眾德  首戴五佛冠  將建漫茶羅  諸位先存想  月輪圓明現  其中觀念之  半加面本尊  適悅目瞻仰  又宣三昧印  本尊前所陳  彼契及真言  如儀勿差謬  餘尊次當設  亦眼箭為初  准前所護身  大樂隨心印  極屈其進力  初分背相著  禪智並押之  契相當成就  以禪押於智  深交印乃成  名計裡計羅  次陳摩竭相  進鉤於願度  力掘其智端  戒方舒成針  檀慧合而直  禪智自相並  各押進力傍  愛契相已成  不改次前印  從外觸其股  先右左亦然  內供養又明  側綟金剛掌  上擲為華印  下散成燒香  禪智逼為燈  塗香依胸啟  喜戲旋轉禮  笑契近口傍  自檀慧徐開  又結其歌印  改力度微屈  進虛撥於間  定羽佉吒迦  慧作三幡相  當心乃旋舞  八供養已周  復結金剛縛  改進度微屈  徐招是鉤契  從縛索當生  禪度智力間  印成又為鎖  環進禪智力  捻已便相鉤  又作堅固縛  禪智戒方下  當胸遂搖動  為磬四攝成  三昧耶真言  同前羯磨句  金剛薩埵位  及行者所居  皆有十六尊  圍遶端嚴住  讚王如後述  應當稱誦之    sa  rva  nu  r□  ga  su  kha  sa  tma  na 薩 縛(引) 弩 囉(引) 伽 素(上) 佉 薩 怛莽(二合) 曩 sa  tva□  va  jra  sa  tva  pa 娑(去)(一) 怛梵(二合) 縛 日囉(二合) 薩 怛縛(二合) 跋 ra  ma□  su  ra  ta□  bha  va  me  ma  ha  su 囉 莫 素(上) 囉 多(入)(二) 婆 縛 冥 摩 訶 素(上) kha  d□  pho  cchra  ya  da□  pra  ti 佉 地哩(二合) 住 掣 野 諾(三) 缽囉(二合) 底 pa  dya  si  ddhya  ca  la  ghu  pra  □a  ta□ 跋 爾也(二合) 悉 □飀□埤□j□□□□飀□飀□□奩(四)  由此金剛歌  大樂隨愛樂  適悅皆堅固  當得如意成  又誦次所陳  最勝真實讚  能纔稱念故  速令悉地圓    ma  h□  su  kha  ma  h□  r□  ga  ma  ha 摩 訶(引) 素(上) 佉(一) 摩 訶 囉(引) 伽(二) 摩 訶(引) va  jra  ma  ha  dha  na  ma  ha  jn□  na 縛 日囉(二合)(三) 摩 訶 馱 那(四) 摩 訶 [口*娘] 那(五) ma  pha  ka  rmma  va  jra  sa  tva  dya 摩 訶 羯 摩(六) 縛 日囉(二合) 薩 怛縛(二合引) □鍊si  ddhya  mi 悉 馱 冥(七)  次陳眼印相  自大聖為先  餘各異觀瞻  契名亦分別  行人復應以  金剛眼視尊  大適悅金剛  不空警悟印  當觀薩埵際  兼興大染心  由此印加持  當速疾成就  慧作三幡相  定羽佉吒迦  如前當自心  舞畢擲華勢  目半開笑面  瞻仰於本尊  大適意金剛  不空箭印相  法界體性智  由此能住持  大適悅目觀  本尊聖者貌  大適悅視印  少福者亦成  速願盻為容  加持大成就  復當令現證  超勝外道流  大適悅金剛  幢幡莊嚴印  揚眸徐顧眄  定作佉吒迦  慧當結三幡  如前旋舞相  亦作擲華勢  其名禮印成  三界諸人天  恭敬當供養  次前五種視  本尊□業禘y 金願慢印並  餘皆羯磨契  各誦真言句  如前無復殊  大聖所成身  法界體性智  如前貪染顧  圓寂令睹之  又以眼少開  其睫當瞬動  彼名曰明視  用此請本尊  遍入己體中  身心愛染想  奉事於聖者  印力契真如  智自性皆達  薩埵因之住  今修此方便  故我當證成  依教供養周  次用辟除印  金剛熾盛日  三昧耶為名  二羽內相叉  八度互著掌  舒禪智面合  如杵乃虛拳  左轉能辟魔  右旋遍結界  吽聲若雷震  隨意為提防  自勝解思惟  一切虛空界  塗香燈飲食  華鬘及燒香  衣服蓋幢幡  扇拂歌寶鐸  妙舞並宮殿  殊勝供養儀  我今變化成  眾聖皆受用  如前唵字句  稱誦運想之  不瞬微笑容  堅固愛樂意  久觀聖者體  金剛眼乃成  本尊大印陳  薩埵三摩地  脣齒應俱合  金剛語離聲  不大動舌端  能成諸教法  方欲止息除  復想供養儀  並稱唵字明  如前當奉獻  一百八名讚  次當稱誦之    pa  ra  m□  dya  ma  h□  sa  tva  ma  h□ 跋 囉 摩 □騤耩 摩 訶 薩 怛縛(二合)(二) 摩 訶 ra  ta  ma  h□  ra  ti  sa  ma□  ta  bha  dra 囉 多(三) 摩 訶 囉 底(四) 娑 滿 多 婆 娜囉(二合)(五) sa  rva  tma  va  jra  ga  SD-E167.gif 薩 縛(引) 怛摩(二合)(六) 縛 日囉(二合) 蘗 磨(七) pa  te  pa  te  ci  tta  sa  tva  sa 跋 諦 跋 諦(八) 質 多 薩 怛縛(二合)(九) 娑 m□  dhya  gra  va  jra  va  jra 磨 □飀□□騤□□(十) 縛 日囉(二合) 縛 日囉(二合)(十一) ma  h□  dha  na  sa  ma□  ta  bha  dra 摩 訶 馱 那(十二) 娑 滿 多 婆 娜囉(二合)(十三) ca  rya  gra  m□  ra  m□  ra 折 哩野(引二合) 仡囉(二合)(十四) 魔 囉 魔 囉(十五) pra  ma  rda  ka  sa  rva  bo  dhe  ma 缽羅(二合) 末 娜 迦(十六) 薩 縛 菩 提(十七) 摩 h□  bu  ddha  bu  ddha  bu  ddha  gra 訶 勃 馱(十八) 勃 馱 勃 馱(引) 仡囉(二合)(十九) ja□  ma  ja□  va  jra  h□□  ka  ra 惹 摩 惹(二十) 縛 日囉(二合) 吽(短) 迦(引) 囉(二十一) h□□  ka  ra  lo  ke  □va  ra 吽(短) 迦 囉(二十二) 路 計 濕縛(二合) 囉(二十三) ma  □i  pra  da  ma  h□  ra  ga 摩 尼 缽囉(二合) 娜(二十四) 摩 訶 囉(引) 伽(二十五) ma  h□  sai  khya  ka  ma  mo  k□a 摩 訶 掃 佉野(二合)(二十六) 迦 摩 目 佉叉(二合)(二十七) ma  h□  dha  na  tri    la 摩 訶 馱 那(二十八) 怛哩(二合) 迦(引) 拿(二十九) stri  bha  va  strya 悉怛哩(三合) 婆 縛(三十) 悉怛哩野(四合)  grya  tri  lo  k□  gra 仡囉野(三合)(三十一) 怛哩(二合) 路 迦(引) 仡囉(二合)(三十二) tri  dh□  tra  ka  sph□  va  ra 怛哩(二合) 馱(引) 睹 迦(三十三) 薩他(引二合) 縛 囉(三十四) pra  bha  va  vya  kta  su 缽囉(二合) 婆 縛 微野(二合) 訖多(二合)(三十五) 蘇(上) su  k□ma  sphu  la  sa□  ca 素 佶叉摩(三合)(三十六) 薩吐(二合) 拿 散 者 ya□  ja□  ga  ma  pra  va  ra  pra 焰(三十七) 讓 伽 摩 缽囉(二合) 縛 囉(三十八) 缽囉(二合引) pte  bha  va  sa  ga  ra  □o  dha 跛諦(二合) 婆 縛(三十九) 娑(引) 伽 囉 戍 馱 na  a  na  di  ni  dha  n□  tya□  ta  k□□ 那(四十) 婀 那(引) 地 爾 馱 那(引) 典 多 建 ta  pr□  ka  sa  rva  m□  sphi  ta□ 多(四十一) 缽囉(引) 迦(半音三合) 薩 縛 摩 悉體(二合) 多(入)(四十二) h□  tma  dr□  yo 纈哩(二合) 多畝(二合) 娜囉(二合)(四十三) 瑜 ga  sa  ma  ya□  ta  tva  sa  tya 伽 三 昧 藥(四十四) 多 怛縛(二合) 薩 多野(二合)(四十五) ma  h□  ma  ha□  ta  tha  ga  ta 摩 訶(引) 摩 郝(四十六) 多 他(引) 伽 多(四十七) ma  h□  si  ddha  dha  rmma  ka  rmma  ma 摩 訶(引) 悉 馱(四十八) 達 摩 羯 磨(四十九) 摩 h□  bu  dha  sa  dha  rmma  sa  ka  rmma 訶 勃 馱(五十) 娑 達 摩 娑 多羯(二合) 摩 pa  th□  bo  dhi  ci  tta  su  bo  dha  ka 跋 他(五十一) 菩 提 質 多(五十二) 素(上) 慕 馱 迦(五十三) va  jra  kra  dha  ma  h□  kro 縛 日囉(二合) 矩嚕(二合) 馱(五十四) 摩 訶 矩嚕(二合) dha  jva  la  pra  la 馱(五十五) 入縛(二合) 邏 缽囉(二合) 拿 ya  da  ma  ka□  ma  h□  vi  na  ya  dva 野 那 摩 腳(五十六) 摩 訶 微 那 野(五十七) 弩 □□a  gra  ru  dra  rau  dra 瑟吒(二合引) 仡囉(二合)(五十八) 嚕 娜囉(二合) 嘮 娜囉(二合)(五十九) k□a  ya□  ka  ra□  sa  rva  □u 佶叉(二合) 孕 迦 囉(入)(六十) 薩 縛 戍 ddhi  ma  h□  pa  dma  pra  jn□ 地(六十一) 摩 訶(引) 跋 娜摩(二合)(六十二) 缽囉(二合) 仡乳(二合) pa  ya  ma  h□  na  ya  r□ 播 野(六十三) 摩 訶 那 野(六十四) 囉 ga  □u  ddhi  sa  ma  dhya  gra  vi 伽 戍 地(六十五) 娑 摩 [亭*也] 仡囉(二合)(六十六) 尾 □va  ra  ga  ma  he  □va  ra 濕縛(二合) 囉(引) 伽(六十七) 摩 醯 濕縛(二合) 囉(六十八) □  k□  □□  na□  tya  ni  tyo 阿(去) 迦(去) 捨 難 多野(二合)(六十九) 爾 睹 vai  sa  rva  va  ddha  ma  h□  la  ya 吠(七十) 薩 縛 勃 馱(七十一) 摩 訶 拿 野(七十二) vi  bh□  ti  □r□  vi  bho  ra  ja  sa 尾 部 底 室唎(七十三)(二合) 尾 慕 囉 惹(引)(七十四)(上) 薩 rva  □□  pa  ri  pra  ra  ka□  na  ma 縛(引) 捨(七十五) 跋 哩 布 囉 腳(七十六) 曩 麼 ste  stu  na  ma  sti  stu 悉諦(二合) 悉睹(二合)(七十七) 曩 麼 悉諦(二合) 悉睹(二合)(七十八) na  ma  ste  stu  na 曩 麼 悉諦(二合) 悉睹(二合)(七十九) 曩 mo  na  ma□  gu  kto  ha□  rv□□ 牟 曩 莫(八十) 部 仡睹(二合) 恨 怛梵(二合)(八十一) pra  pa  dy□  mi  va  jra  sa 缽囉(二合) 跋 □騥□ 冥(八十二) 縛 日囉(二合) 薩 tv□  tya  si  ddha  m□□ 怛縛(二合引) □騥嫥□艩 悉 馱 滿(八十四)  若持此讚王  金剛法語誦  所樂當成就  速疾無與倫  每日應及時  稱已離諸罪  常脫一切苦  淨土當現前  纔誦眾福圓  增吉祥明盛  復陳閼伽契  側印於器端  首應亦隨傾  想禮稱唵句  捧獻如儀則  誦其本真言  發願畢結前  金剛熾盛日  左旋想解界  又作堅固縛  忍願豎成針  當心誦明曰    o□  k□  tv□□  sa  ddha  sa  tv□ 唵(一) 訖哩(二合) 睹縛(入)(二) 薩 縛 薩 怛縛(二合引) rtha  si  dvi  rda  tt□  ya  th□  □a 囉託(二合)(三) 悉 地 囉娜(二合) 多(四) 野 他(引) 弩 g□  ga  ccha  dhva□  bu  ddha  vi  □a  ya□ 伽(引) 伽 車(上) 馱梵(二合)(五) 勃 馱 微 沙 焰(六) pu  na  r□  ga  ma  na  ya  tu  o□  va 補 那 囉(引) 伽 摩 那 野 睹(七) 唵(八) 縛 jra  sa  tva  mu□ 日囉(二合)(九) 薩 怛縛 穆(十)  句畢近額上  自鋒乃徐開  想眾聖還宮  護身隨所適  欲求先行者  四時處道場  誦滿一洛叉  次晝夜持念  諸尊當覆護  然加行精勤  又演念誦門  四威儀修習  如前願拔濟  無餘界有情  亦誦初所陳  菩提心密語  又當稱婀字  用妙適悅言  了諸法不生  如初住空觀  圓明五鋒杵  及成就己身  同薩埵真儀  分明諦觀想  半跏右押左  金剛掌遂合  堅固縛又陳  開心遍入印  三昧拳亦爾  金剛慢印旋  五佛印寶冠  繫鬘垂帶想  參差當拍掌  三昧契護持  又此印請尊  降於己身內  八供養雲集  如前安立之  皆依於大空  布位當觀念  分明羅列已  金剛慢契陳  其餘供養尊  皆用羯磨印  今但標契號  其相前所申  皆誦本真言  並運心供養  觀身色空已  是真睹本尊  如斯勝解之  決定無疑惑  因緣有情類  悟本皆成空  復建同尊儀  如是瑜伽住  凡遇莊嚴事  悅意殊特流  泯彼皆觀空  復次再安立  皆成清淨已  想供養本尊  並稱唵字明  同普賢受用  又陳先行法  隨處而修習  數滿一洛叉  如前晝夜誦  若專精一月  兩月或半月  警相當現前  隨意求成就  樂登種佛位  菩薩及本尊  信已即彼身  纔決定便證  雖障重懶惰  此生速獲之  大樂微妙門  仁者應尊奉   金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1120B 勝初瑜伽儀軌真言   No. 1120B   勝初瑜伽儀軌真言   SD-D5B5.gifo□ sa rva yo ga ci tna mu tma da mi va jra□ ja li□    va jra va nva va jra va nva tra □  va jra ve □a a□ va jra mu □□i va□   su ra tra stva□ o□ bhu□ kha□     va jra sa tva va jra ra tna    va jra dha rmma va jra ka rmma o□ va jra m□ l□ bhi pi□ ca va jra ku □ya ho□ sa rva ku ru ya th□ su kha□ h□□ he ma h□ su kha va jra sa tv□ y□ hi □□ ghra□ ma h□ su kha va jra mo gha sa ma □ma □a p□ la ya pra bu dhya pra bu dhya su□ ra □a stva ma □a ra kvo mo bha va su to □yo mo bha va sa ga va□ na n□ di ni dha na□ sa tva sa rva si ddhi□ me pra ya ccha e □a tv□ n□ kya □ya pra ve □ya sa ma yai rdhva dhv□ va □□ ka ro mi mai rmu dr□ ma ttra pa dai□ ja□ h□□ va□ ho□ SD-D9C6.gifo□ k□ ro mu kha□ sa rva dha rmma □dya □a □tna tv□ SD-D9C6.gifpa ra ma su kh□ □a ya sa la li ta vi l□ sa na mi tai rna mo mi bha ga va□ ta□ ja□ h□□ va□ ho□ hi hi hi hi pra ti ccha ku su m□□ ja li rn□ n□ h□□ ja□ va jra d□ □□i sa ya ke ma □ h□□ va jra ke l□ ki le h□□ va□ va jri □i sma ra ra □ ho□ va jra ka me □va ri tr□□ he va jra ra ti□ ma h□ ra ta va jri ho□ o□ va jra lo ca ne ma h□ □□ va jri h□□ he ra ti va jra vi l□ si ni tra □ he ra ti va jra h□ se ha ha he ra ti va jra g□ te te te he ra ti va jra nya nye ve pa ve pa va jra ku □ai ja□ va jra pa □ai h□□ v□ jra □a□ ka le va□ va jra gha□ □ ho□ sa ra ta stva□ sa rv□ nu r□ ga su kha sa tma na s□ tva□ va jra sa tva pa ra ma□ su ra ta□ bha va me ma h□ su kha d□ pho cchra ya da□ pra ti pa dya si ccya ca la ghu pra □a ta□ ma h□ su kha ma h□ ra ga ga ma h□ va jra ma h□ dha na ma h□ jn□ na ma □□□va jra sa tv□ dya si ddhya ma □□□hu□ o□ ka ru mu kha□ SD-D7C4.gifsa rva dha rmma da ma da ya □a tva□ na tva ta pa ra m□ dya ma h□ sa tva ma h□ ra ta ma h□ ra ti sa sa□ ta bha dra sa rv□ tm□ va jra ga rtv□ pa te pa te vi tta sa tva sa m□ dhya gra va jra va jra ma h□ dha na sa ma□ ta bha dra ca ry□ gra m□ ra m□ ra pra ma rde ka sa rva vo dhe ma h□ bu ddha bu ddha gra ja□ ma ja□ va jra hu□ k□ ra hu□ k□ ra lo ke □va ra ma □i pra da ma h□ r□ g□ ma h□ sau khya k□ sa mo k□a ma h□ dha na tri lo k□ gra tri dh□ tu ka scha va ra pra bha va vya kta su s□ k□ma sph□ la sa ca ya ja□ ga ma pa va ra pr□ pta bha va s□ ga ra □o dha na a n□ di ni □n□ tya□ ta k□□ ta pr□ k sa □m□ sli ta□ hla tma dr□ yo ga sa ya□ ta tva sa tya ma h□ ma ha□ ta th□ ga ta ma h□ si ddha dha rmma ma h□ bu dha sa ddha rmma sa tka rmma pa bo dhi ci tta □ v□ dha ka va jra kr□ dha ma h□ kra dha ma h□ kre dha jva la pra la ya d□ ma ka□ ma h□ vi na ya □□□□ gra ru dra rau dra k□a ya□ ka ra□ sa rva □u dvi ma h□ pa dma pra j□e p□ ya ma h□ na ya r□ ga □u □s□ m□ dhya gra vi □va r□ ga he □va ra □ k□ □□ na□ tya ni bhyo vai sa rva bu ddha ma h□ la ya vi bh□ ti □r□ vi ho r□ ja sa rva □□ pa ri p□ ra □□□ste stu na ma ste stu na ma stu na □□□□□□□□□dm□ mi va jra sa tv□ dya si ddha ma□ o□ kya to va□ sa rva sa tv□ rtha si dvi rda tt□ ya th□ □a g□ ga ccha dhva□ bu ddha vi □a ya□□ pu r□ ga ma n□ ya tu □□□□o□ va jra sa tva su□   大治三年七月十一日於金剛峰寺書了            請來梵本也           一交了 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1121 金剛頂普賢瑜伽大教王經大樂不空金剛薩埵一切時方成就儀   No. 1121   金剛頂普賢瑜伽大教王經大樂不空金剛薩埵一切時方成就儀  稽首禮大密  從持金剛生  密言易成就  我說念誦儀  密語有先應  發心盡利樂  無餘有情界  隨意稱誦此  性成就密言  應發菩提心    (如上名願菩提心)。   唵薩縛喻哦質多母答跛(二合)那夜弭  由纔誦密言  發菩提心故  彌除一切障  獲諸樂悅意  不被眾魔阻  等同正遍知  受諸世間供  復觀一切法  色無自性空(以上名勝義菩提心)  即徹見本心  圓白如滿月  五峰素金剛  踴立月輪面  即觀智金剛  變成婆伽梵  金剛薩埵身  形服如皓月  坐白蓮華臺  五佛以嚴冠  備飾裝嚴具  背熾然赤光  依月輪中住  又以五金剛  裝嚴心月輪  如是觀己身  以二金剛拳  左胯右當心  名金剛薩埵  慢印吽迦羅  慧趺押定股  名普賢結跏  又結妙適悅  三摩耶密印  諸度聚應縛  力智以為根  禪形入彼門  徐動安應逼  念誦素囉多  塞怛鍐密語  由此印密言  聖有入己體  印心額喉頂  便作三昧拳  禪智併入中  進力屈跓背  誦唵縛日羅  母瑟智鍐已  □□□□□□□□樖駸□饜□ 復陳前幔印  大樂金剛心  密語吽迦羅  次合金剛掌  忍願如蓮合  進力安初節  頂額右旋置  而成五佛冠  密語次當演  頂中遍照佛  當誦唵□欠  阿□佛髮際  當誦縛日囉  薩埵成密語  頂右寶生佛  亦稱縛日羅  羅怛曩成旬  後無量壽佛  又誦縛日囉  達磨密語成  頂左誦不空  成就佛密語  縛日囉羯磨  分佛身勝印  為二金剛拳  交臂當於額  分拳至玉杬  進力節相繞  三繫金剛鬘  分手兩耳傍  從檀慧歷散  蘊藉垂繒帶  稱誦縛日囉  莽拿□婑□□ 由此印等成  受具足灌頂  為說聖眾故  參差掌三拍  誦縛日羅睹  史也穀密語  由拍金剛掌  速成薩埵體  次當遍安立  眷屬十六尊  圍繞大安樂  眼前處於前  二手持弓箭  形服蓮紅色  以二金剛拳  彎弓如射儀  誦弱縛日囉  爾哩瑟致娑  也計麼吒句  右計裡枳羅  交臂金剛拳  右內把金剛  月色形蓮眼  誦吽縛日羅  計裡枳隸吽  後更持幢幡  麼迦羅為首  慧拳豎臂肘  定拳力智水  形眼類青蓮  鍐縛曰哩抳  娑麼囉囉吒  誦此密語已  二拳且腰側  向左小低頭  誦穀縛日囉  迦冥涅縛哩  怛覽密語已  金剛幔居左  意體蓮華黃  前右隅時春  二手捧華盤  形服蓮華白  二拳仰上散  名華滿空界  當誦唵末度  縛日囉具唵  後右隅時雨  持鑪獻焚香  身色類懸雲  覆二向下按  香雲遍氣馥  誦彼密語唵  縛日囉銘祗  愚魯愚魯已  後左隅時秋  赤色持燈燭  禪智並相逼  金剛燈周擢  即誦唵捨羅  縛曰哩□句  雨散拭自胸  乃成塗香契  誦唵縛日羅  勢始隸吽吽  捧獻塗香缽  安住前左隅  冬身蓮衣黃  於外曼荼羅  四隅當安立  華方名嬉戲  覆二拳當心  旋誦係囉底  縛日囉尾拿  悉爾怛羅吒  揚掌指口旁  笑誦係羅底  縛日囉賀細  賀賀迦羅也  名笑住雲外  秋外金剛歌  禪執梵箜篌  定拳力微屈  彎臂如箜篌  慧拳進亦然  禪定臂膊間  歌唱係囉底  縛日羅儗帝  帝帝密語成  旋舞輪諸度  散拳還成拳  左右頰轉上  金剛掌頂散  誦係囉底縛  日囉爾哩帝  吠波吠波已  舞處冬外隅  如是四供養  並同金色身  檀慧相鉤結  交臂申力度  屈進初如鉤  當誦縛曰□□□□饋□□橫y 持鉤護前門  即以進力跓  如環成羅索  又誦縛日羅  播勢吽密語  執索守右門  進力極拘結  踀即成乃誦  縛日囉商羯  隸鍐密語已  中踀住後門  不改前印相  當心微搖動  名震金剛鈴  縛日囉健致  穀密語誦已  執磬護左門  四攝尊形色  應內四泥微  如上十六尊  成爾妙安客  美艷備恣態  處蓮普賢跏  皆依月輪住  一切莊嚴具  而用授飾身  並載五佛冠  裳蓮隨體色  皆已染悅目  瞻視持金剛  如是安立已  成□曼荼羅  彼中如輪形  八柱而嚴飾  金剛勝柱間  月輪而莊嚴  彼外曼荼羅  四方應四門  四外門相應  門戶交合聞  填飾金剛寶  蔓荼羅諸角  半月而莊嚴  瓔珞鈴繒幡  處處而懸烈  微風吹搖激  出和雅暢音  周圍金剛界  虛空為宮殿  蔓荼羅處中  如是諦思惟  一切時方住  自心所安立  自身為本尊  如是等供養  圍繞獻己身  行住常隨逐  所見一切色  觀彼等皆空  復思本尊身  誦唵迦路目  佉薩縛達磨  拏摩爾努半  曩怛襪密語  或草稱唵字  自勝解思惟  塗香燈焚香  華鬘及飲食  衣服寶幡蓋  扇拂幡鈴現  歌舞勝宮殿  遍諸虛空界  我今皆變化  一切勝供養  眾聖受用之  即誦四讚王  射抱幢幔印  輪唱金剛欲  薩縛努邏哦  蘇佉薩怛莽  曩婆放前儀  怛鍐縛日囉  薩埵跛囉麼  索囉跢妙陀  婆縛銘磨訶  蘇佉爾哩住  縒囉也那幢  缽囉底幡[(仁-二+爾)*也]  悉地者拿具  缽囉拏多慢  由此金剛歌  大樂隨愛樂  適悅為堅固  皆得如意成  以妙適悅言  隨分誦婀字  諸法本不生  當知如是義  大樂體不空  常誦吽迦羅  金剛孕法印  隨意安密言  吽迦囉或餘  每誦發光焰  遍出毛孔中  如素頗胝迦  日現皓月光  身口心金剛  皆作是諦觀  成就諸教法  金剛語念誦  脣齒合無聲  微動舌念誦  作如是修習  乃至滿一月  或二或六月  所觀相皆現  自獲薩埵身  安聖眾身前  以唵迦□□□ 又陳八供養  歌誦四讚王  金剛縛併合  忍願度如幢  誦唵訖哩姤  縛薩縛薩埵  捺多也他努  哦薩縒持挽  沒馱尾灑焰  補曩邏哦麼  那色睹唵縛  日囉薩埵目  誦此密言已  以印頂上散  拳送諸聖眾  從頂而流出  若欲一切時  依此儀作意  見一切色等  皆想獻本尊  觀身色空相  即是我本尊  作如是思惟  即名勝解眼  所睹彼彼色  皆空觀又觀  金剛薩埵身  此乃已與尊  當知皆本空  即同為一體  住如是瑜伽  行住若坐臥  隨意念誦光  十萬遍終目  盡夜不寢息  念誦至晨朝  又於一切時  用前妙適悅  三麼耶及鬘  各誦本密語  自身成本尊  心安繫瑜伽  後當於四時  道場中念誦  共滿十萬遍  乃至末後夜  准前不寢息  至明念誦之  不久當成就  本尊體佛體  剋獲尚不難  何況諸悉地  善賢阿闍梨  集此微妙義  我略說大經  纘集極祕旨  不入曼荼羅  擅用結罪垢  及諸教所說  犯大重罪障  無能除滅者  結金剛薩埵  大印盡能滅  修此三昧者  近意作諸法  一切教不說  皆隨意成就  纔結大印時  如來鹹敬禮  密語者即為  諸佛之至宰  大印威德力  寂勝無倫疋  不作諸儀軌  唯結一大印  無能為障者  速疾得成就  護本三麼耶  不令身心苦  受樂取成就  普願諸有情  信受入此法  悉皆速成就  金剛薩埵身  遍照堅固體  及諸隨願身   普賢瑜伽經大樂金剛薩埵成就儀軌   大歷三年八月十四日西京青龍寺僧願力書寫梵漢字記   應德元年九月二十八日辰剋於桂林房以前唐院唐本傳寫了件唐本千手儀軌在諦耳良 記之 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1122 金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念誦儀軌   No. 1122   金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念誦儀軌   唐特進試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉 詔譯  我以淨三業  為利諸眾生  令得三身故  歸命禮三寶  金剛身語意  遍滿生死中  祕密金剛界  大悲依護者  雄猛阿□鞞  最勝寶生尊  大悲阿彌陀  成就不空業  此諸無上尊  我皆稽首禮  及薩埵金剛  降伏於一切  勝上虛空藏  能授諸灌頂  救世觀自在  顯三昧瑜伽  巧毘首羯磨  善作密方便  如上諸聖尊  我皆稽首禮  脩行此法者  常住本尊觀  行步踐蓮華  至於精室門  彈指三稱吽  右目置麼字  左目置吒字  右日左成月  流散金剛光  入門而顧視  諸魔鹹消散  以左金剛拳  當心豎頭指  右手亦復然  頂上三左旋  指空及下界  次復右旋轉  皆誦吽字明  次思佛常住  置禮三寶已  方誦清淨明  二手未敷蓮  加心額喉頂   唵莎縛(二合)婆(引)縛秫鐸薩縛達莫(引)莎縛(二合)婆(引)縛戍度憾  此明密義雲  諸法自性淨  我亦自性淨  由是加持故  自他獲無垢  便於自心中  觀性成金剛  三業已轉依  成三祕密門  次作發悟契  二拳檀慧鉤  進力側相拄  二舉如鉤勢  誦此祕密言   唵縛日□□□□底瑟吒(二合)  由此真語印加持  諸佛不貪寂靜味  悉從定起赴集會  觀察行人同攝受  次結金剛持大印  檀慧禪智反相叉  右膝著地置頂上  想身遍滿塵剎海  敬禮一一如來足   真言曰。   唵縛日囉(二合)忽(微言切)  由此金剛持印故  一切正覺皆隨順  為欲奉事諸如來  捨身奉獻阿□佛  金剛合掌舒頂上  全身委地以心禮   真言曰。   唵薩縛怛他(引)孽跢(引)布儒(引)波娑他(二合)娜夜怛麼(二合引)南(引)爾(引)哩夜(二合下同)多夜弭薩縛怛他(引)孽多(引)縛日囉(二合)薩埵(引)地瑟吒(二合下同)莎縛(二合下同)□娥□吽  由此真言身印故  即得圓滿菩提心  次應敬禮寶生尊  為奉灌頂承事故  金剛合掌下當心  以額著地而奉獻   真言曰。   唵薩縛怛他(引)孽多布惹毘曬迦夜怛麼(二合)南爾哩夜多夜弭薩縛怛他孽多縛日囉(二合)囉怛娜(二合引)毘詵左□妀□□□□  由此捨身供養故  即獲灌頂法王位  為欲求請轉法輪  捨身供養無量壽  金剛合掌置頂上  以口著地奉其身   真言曰。   唵薩縛怛他(引)孽哆(引)布惹缽囉(二合)靺多娜(引)夜怛麼南爾哩夜多夜弭薩縛怛他孽多縛日囉(二合)達磨缽囉(二合)靺多也□姴祓鍊  由此真言求請故  即獲轉妙法輪智  次應敬禮不空王  為求供養羯磨故  金剛合掌當心上  以頂著地而求請   真言曰。   唵薩縛怛他(引)孽多(引)布惹羯磨抳阿(引)怛磨南爾哩夜多夜弭薩縛怛他孽多(引)縛日囉(二合)羯磨句嚕□妃□  由是獻身誠請故  便能示現種種身  次想己身佛海前  懺悔隨時勸請向  如是並依略瑜伽  即入本尊三昧耶  跏坐端身入正受  四無量心盡法界  修習運用如法教   大慈真言曰。   唵麼訶昧怛□(二合)娑頗(二合)囉  誦是真言時  演心遍三界  普施眾生樂   大悲真言曰。   唵麼訶迦嚕拏娑頗(二合)囉  誦是真言時  心遍眾生界  普門為拯濟   大喜真言曰。   唵薩縛秫馱缽囉(二合)謨娜娑頗(二合)囉  隨類拯救已  以此明加持  一切有情類  鹹授與菩提  如是利樂已  方歸法界性   大捨真言曰。   唵麼護閉叉娑頗(二合)囉  念此真言時  心住於平等  不見有自他  唯此一性相  即是普賢性  大菩提之心   次應二手旋舞。作金剛合掌印。十度初分相交是也真言曰。   唵縛日□(二合引)惹裡   以此印便堅固縛。名勝上金剛縛。一切契皆從此生真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱   便以禪智入滿月。進力住其背。名金剛拳大。   三摩耶印真言曰。   唵縛日囉(二合)母瑟胝(二合)□半   次分為二。作本尊三麼耶契真言曰。   縠(引)縛日囉(二合)薩埵素囉跢薩怛鍐(二合下同)  纔結本誓印真言  身處日輪同本尊  次呈悅喜三摩耶  能令眾聖鹹歡樂  縛印忍願戒滿月  檀慧禪智相合豎   真言曰。   唵三摩耶穀(引)素囉多薩怛鍐(三合同上)  次當開心門  觀於二乳上  右怛囉左吒  三掣金剛縛  當心如啟扇   真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音)  觀前一肘間  惡字素光色  禪智入月掌  以進力二度  捻字安心內   真言曰。   唵縛日囉(二合)吠捨惡  以前拳印明  封閉心殿門  密闔心門已  分二當心前  稱吽舉右噓  次吽舉同左  三吽相鉤結  吽發伸進力  左轉領辟除  右旋成結界  欲作此法時  內住大悲心  外示大威怒  四面豎利牙  八臂操利械  遍身發猛焰  作大叱喝相  密跡金剛眾  受教而侍立  次結蓮華三昧耶  本縛檀慧禪智豎  由此真言密印故  脩習三昧速現前   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合)缽娜麼(二合)三麼耶(三)薩怛鍐  次除邊轉心  令歸平等智  前印檀慧交  真言最後字  便掣密印開   真言曰。   吽摘枳塞怖(二合)吒也(一)摩訶尾邏哦縛日□(二合二)縛日囉(二合)馱囉(三)薩帝娜吒(入聲)  纔作此明印  二乘發悲救  凡夫入佛界  佛出度眾生  皆由是加持  獲得普賢心   真言曰。   唵素囉跢縛日□(二合)弱吽□姩□□唵摩訶速佉縛日□(二合)莎馱也薩縛薩底吠(二合)瓢(毘藥切)惹吽□姩□  由是真言故  鹹住大悲心  聖凡同受悅  是名大凡二  次召無始來  妄見所生業  縛忍願如針  進力傍如鉤  心想召諸罪  罪狀餓鬼形  反印向心召  誦此誠實語   唵(一)薩縛播跛羯灑拏(二)尾戍馱娜(三)三麼也縛日囉(二合)吽若  由是三密門  盡集自他業  稱吽進力拄  是索引入掌  誦□奅□襏飀□□饅駛□□□ 已縛諸罪業  忍願伸如幢  布怛囉吒字  觀成金剛杵  相拍如摧山  忿句及怒形  能淨諸惡趣  誦明忍願拍  或三或七遍   真言曰。   唵(一)縛日囉(二合)播抳尾塞怖(二合)吒也(二)薩縛播耶滿馱娜爾缽囉(二合)謨叉也(三)薩縛播耶孽帝毘藥(二合四)薩縛薩怛挽(三合)薩縛怛他孽跢(五)縛日囉(二合)三麼也(六)吽怛囉吒(三合吒字半音)  由此相應法  三業所積罪  無始極重障  作此摧壞已  猶如劫火焚  乾草胡麻等  如來大悲故  開此極祕門  次結祕密印  散壞業障輪  而成佛事業  金剛按惹裡  進力屈背合  禪智押其側   真言曰。   唵縛日囉(二合)羯麼尾戍馱那薩縛縛囉拏爾沒馱薩帝那吽  為欲顯發自性故  當以蓮華三昧印  置於頭左誦此明   唵贊咄□□□□多(二合)□三曼跢跋捺邏(二合)計囉抳摩訶縛日哩(二合)抳吽  由此法加持  三毒鹹消終  自心大菩提  當時便成就  次入妙觀察智定  縛印仰置跏趺上  進力相背豎頭合  禪智相拄押進力  此名觀自在王印  端身正坐身無動  舌拄上顎唇齒合  心住大空無分別  諸佛滿空來警悟  告言汝證一道淨  未證金剛瑜伽定  便於定中禮佛足   餘文廣依瑜伽經所說。誦是真言。前所內心惡字。從字出無量赤光。右旋成日真言曰。   唵質多缽囉(二合)底吠能迦嚕弭   由是真言加持故。自心如日。由未分明。復誦此真言曰。   唵冒地質多母怛跛(二合引)娜夜弭   由是真言加持。猶如盛夏日輪。光明晃燿。復於日輪中觀白蓮華。置本尊心字。素白光色。成本尊契。則是金剛智真言曰。   唵底瑟吒(二合)縛日囉(二合)   由是真言加持。自心智分明已。復誦此真言曰。   唵縛日囉(二合)怛麼(二合引)句憾   此密義雲。我是金剛則三業所成金剛也。復雲我是金剛身。作是觀時。此金剛亙周法界。一切諸佛鹹入此金剛。合同一體。復加持令堅固真言曰。   唵爾哩(二合)荼底瑟吒(二合)縛日囉(二合)   由是加持極豎牢不可傾動。則自知成金剛不可壞身。為欲成就本尊身誦是真言曰。   唵也他羯磨俱□□□□馱薩怛(二合)他憾   次以前本尊三麼耶印真言。加持心額喉頂。   次作灌頂法。以金剛界自在印而置頂上。次額上次右後左真言曰。   唵縛日囉(二合)薩埵   次頂右寶曰。   唵縛日囉(二合)囉怛娜(二合)   次後法曰。   唵縛日囉(二合)達磨   次左業曰。   唵縛日囉(二合)羯磨   密印。本縛忍願如刀。進力附是也。由是加持已。五如來冠在其頂。便分為二拳。至頂後進力三相繞。下散垂繒勢。是名鬘灌頂。則為已繫離垢繒真言曰。   唵縛日囉(二合)磨隸阿毘詵左□半   便以二手為拳。舒進力。於進指面想唵字。力度面置砧字。綠色白光。如抽藕絲。為鉀縚索。從心三繞背後亦然。次臍及腰兩膝又臍腰心背咽喉頸後額前頂後。皆三繞下散。如垂天衣。真言曰。   唵縛日囉(二合)迦縛際縛日哩(二合)句□□馗婂□□□縛日囉(二合)憾   作是加持。則為已被三世如來大誓莊嚴慈悲甲冑。一切天魔不能為障。則能摧敗一切魔軍。作諸佛事利樂有情。為悅眾聖速獲成就。以二羽三相拍。真言曰。   唵縛日囉(二合)睹史也(二合)穀(引)  由以拍印加持故  一切眾聖皆歡喜  次復前觀本尊心  變為本尊妙身相  如前自觀今亦然  為顯法智體無二  前觀五相所成就  所謂自性之法身  今所觀者是智身  住是三麼地祕門  本縛禪智入於月   真言曰。   唵縛日囉(二合)薩埵惡(引)縛日囉(二合)薩埵爾哩(二合)捨也(二合)  由是加持故  尊身則明顯  便召入自身  次於所居處  復觀阿字門  成妙高山王  上有寶樓閣  於是宮殿內  復安本尊身  眷屬皆圍繞  種種供養具  法界所有物  皆悉滿其中  作是觀念時  誦此真言曰   唵哦哦娜三婆縛縛日囉(二合)穀  由斯真言威德故  一切供具皆充滿  所欲鹹從空庫生  為欲奉事本尊故  當往成所作智定  如是觀念加持已   當以不空王召集眾聖。  定慧二羽金剛拳  交臂抱胸屈進力  彈指發聲遍世界  諦觀佛海普雲集   真言曰。   唵縛日囉(二合)三麼惹若  由以真言密印故  本尊及與眾聖等  降臨□□哄慼慼慼慼慼撞D□餘褙□□ 捧持閼伽眾香水  灌沐眾聖無垢身  應以金剛合掌印  加持香水誦真言   唵跛囉麼速佉捨也莎羅裡多娜麼帶囉娜麼弭帶哦挽擔若吽□姩□□呬(引)缽囉(二合)底縒俱蘇麼惹稜娜託   便以色召聖者。入殿內智身。以三世印。進召如鉤真言曰。   唵縛日囉(二合)嚕閉惹   召已。又用聲引入智同一。以進力相拄如索是也。真言曰。   唵縛日囉(二合)攝泥吽   同一密合已。復以香止住。以進力度鉤結如連鎖是也。真言曰。   唵縛日囉(二合)巘第□半   固縛已。又用味悅喜。以進力面相合是也。真言曰。   唵縛日囉(二合)囉細(引)穀(引)   應以語言而為歌詠。次結本尊印及真言。又以二手如射。名曰意生曰。   唵麼努(引)娜婆(二合下同)縛縛日囉(二合)若   又以二交臂如抱。慧覆定。名觸曰。   唵縛日囉(二合)計裡枳羅吽   又以慧肘。極安定禪進。名愛縛曰。   唵塞泥賀縛日囉(二合)□半   又以二腰側。名意氣曰。   唵縛日囉(二合)孽縛穀   又以二如前耎射。名意生女曰。   唵麼努娜婆(二合)縛縛日哩(二合)呬(引)   又如前觸。名適悅女曰。   唵縛日囉(二合)計裡枳隸吽   又如前愛縛。名愛結女曰。   唵塞泥(二合)賀(一)縛日哩(二合)抳(二)賀   又以前意氣。名自在主女曰。   唵縛日囉(二合)孽尾(一)吽   又以止觀上仰如華。名春曰。   唵末度縛日哩(二合)具唵(二合下同)具唵(二合下同)   又以止觀下覆如香。名夏曰。   唵縛日囉(二合)迷祇曳(二合)吒(入)吒   又以二加眼。名秋曰。   唵捨喇縛日哩(二合)惡(引)惡   又以二當心。轉名冬曰。   唵縛日囉(二合)勢始□惡惡   四攝如前依次而用。次復以四明召尊入身已。   復結本尊三摩耶大契。誦摩訶衍百字真言。由是加持無上菩提尚不難得。何況諸餘成就。設犯五無間罪。纔誦消滅無餘。何以故。由本尊堅住己身故。真言曰。   唵縛日囉(二合)薩埵三麼也麼努播拿也縛日囉(二合)薩埵底吠(二合)努播底瑟吒(二合)爾哩(二合下同)荼鳥(二合)弭婆縛素睹史庾(二合)弭婆縛阿努囉訖妒(二合)弭婆縛素補史庾(二合)弭婆縛薩縛悉地孕(二合)弭缽囉(二合)也縒薩縛羯磨素左迷質多室□(二合)藥矩嚕吽訶訶訶訶縠(引)婆哦挽薩縛怛他孽多縛日邏(二合)麼冥悶左縛日唎(二合)婆縛摩訶三摩耶薩埵惡(引)   次以內外供養。供養密言王。固縛禪智豎。名戲嬉菩薩曰。   唵摩訶囉底   纔作明印。麼訶囉底女適悅契諸聖。便伸臂向前合腕。名鬘菩薩曰。   唵□□□□y   由是印真言。持鬘女使普遍佛剎海。雨散金剛鬘。   以印從臍至口散。名歌供養菩薩曰。   唵秫□□□□怛囉(二合)掃契   由是密印及真言金剛歌女有一切世界微塵數妓樂女。以美妙音聲。周十方剎而為供養。得獲如來無礙辯。便以二旋舞金剛合掌頂上散。名舞菩薩曰。   唵薩縛布而   由是供養獲六神通次以縛下名焚香菩薩曰。   唵缽囉(二合)賀邏爾爾   由是法故。得香雲遍週一切佛剎。又以上散如華。名華菩薩曰。   唵頗拿哦弭   由是得華雲周遍一切佛剎。獲如來三十二相。以禪智豎相逼金剛縛。名燈菩薩曰。   唵蘇底惹仡哩(二合)   由是得智光。普照佛界而為供養。獲如來五眼。以縛當心塗香勢。名塗香菩薩曰。   唵蘇巘蕩儗   由是戒香普塗佛剎故。獲得五分法身智。復以金剛合掌置於頂上。誦前虛空庫真言。出生一切供養雲海而為供養。復住本尊羯磨儀則。隨力念誦。次執珠合掌捧於頂上。誦本明加持當心。一一與真言文句齊度。或萬千百。晝夜四時精進修。念誦畢已。復以八供養及普供養等印。供養已。復結本尊及眷屬印。復示三麼耶。及發願等。復降三世左旋解界。以縛印伸忍願如針。心上掣開頂上合掌。想聖眾還本宮觀。名解脫印真言曰。   唵訖哩(二合)妒(引)縛薩縛薩埵囉他(二合)悉地努多也他努哦孽縒特挽(二合)沒馱尾灑焰補娜邏哦麼娜也睹唵縛日囉(二合)薩埵穆   作是法已。復如前加持灌頂被甲禮四如來。發願懺悔等。身住本尊觀。無間菩提心。方出道場。隨心轉經印塔及像隨意經行。   金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念誦儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1123 金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法   No. 1123   金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯  歸命禮普賢  法界真如體  我今依大教  金剛頂勝初  略述修行儀  勝初金剛界  海會諸聖眾  垂慈見加護  利益修行者  是故結集之  若欲求解脫  彼於阿闍梨  求受於灌頂  若得許可已  方依本教修  揀擇得勝處  建立於輪壇  即當想自身  同彼普賢體  色白如珂雪  端坐入三昧  舌上想五股  淨妙金剛杵  密誦此真言  同一法界淨  即誦真言曰   唵娑縛(二合)婆縛戍度含  由誦此真言  身器皆清淨  即觀虛空佛  遍滿如胡麻  則誦遍照明  歷然見諸佛  觀佛真言曰   欠(平)縛日囉(二合)馱都  應滿普賢行  求成最正覺  身心不動搖  定中禮諸佛  即誦真言曰   唵薩縛怛他哦多波(引)娜滿娜南迦嚕弭  本尊大印成  次結金剛掌  豎合交初分  密言如是稱   縛日讕(二合引)惹(引)裡  便為金剛縛  其明如後陳   縛日囉(二合)滿馱  開縛摧拍心  應誦密言曰   縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音)  次前金剛縛  禪智檀慧開  稱遍入真言  降臨每加護   縛日囉(二合引)吠捨惡  不改次前契  禪智進力加  是名三昧拳  真言如是誦   縛日囉(二合引)母瑟知(二合)□半  分彼拳作二  左慢右安心  身語意金剛  形體依初觀  同前縛為準  智與進力門  禪逼於其中  祕密三昧契  印心額喉頂  皆誦此真言   素囉多薩怛鍐(三合)  金剛縛又陳  忍願成刀狀  進力捻刀側  依初第一文  禪押於智端  如結加趺勢  印頂心當想  毘盧遮那佛  儼然鮮白耀  誦此真言曰   唵部(入)欠(平)  次當印其額  應想阿□鼙  色青處於前  誦此密明句   縛日囉(二合)薩怛縛(二合)  次按於頂右  其名寶生尊  黃色相端嚴  真言如是誦   縛日囉(二合)囉怛那(二合)  舉置於頂後  無量壽如來  色赤殊特儀  稱此真言曰   縛日囉(二合)達磨  復至於頂左  不空成就尊  綠色五佛周  稱此祕明句   縛日囉(二合)羯磨  次作寶鬘印  灌頂以嚴身  用二金剛拳  額前遂縈遶  復分拳腦後  如前又繫鬘  自檀慧徐開  以羽兩傍下  若垂繒帶想  誦次後真言   唵(一)縛日囉(二合)麼拿避詵左(二)滿(三)□娥□  定慧羽皆舒  俱拍契成就  能悅一切聖  真言如是稱   縛日囉(二合)睹使也(二合)斛(引)  金剛慢印明  默心誦一遍   薩鍐矩嚕野他(引)素(上)欠(平)  復具明如上  金剛薩埵冠  以五佛色身  安住相應印  遍照薄伽梵  契住如來拳  次陳阿□鼙  定羽持衣角  成拳按心上  慧觸地如儀  施願寶生尊  智掌仰當乳  無量光勝印  定拳慢執蓮  慧拳似敷華  又如無動佛  智羽三幡相  如拔濟有情  揚掌於乳傍  不空成就印  又作金剛縛  開掌禪智合  檀慧直如峰  忍願入於掌  相合如箭狀  印心額及喉  於頂亦如之  皆用心密語   □捊  便捧其香水  稱後閼伽明   跛囉摩素(上)佉(引)捨野(一)娑拿裡多(二)尾邏(引)娑曩弭帶囉曩(二合)麼(引)弭婆哦鍐擔(三)弱□氤□曨四)呬呬呬呬(五)缽囉(二合)底(引)車(上六)矩素(上)滿(引)惹裡哩曩(二合引)他(七)  近額奉獻之  如儀浴眾聖  依前觀滿月  皓白現壇中  大聖處於間  契住金剛慢  復陳四尊位  眼箭在其前  色赤衣服然  冠鬘以嚴飾  二羽彎弓矢  瞻矚薩埵儀  計裡計羅尊  色白居其右  金剛拳二羽  交抱三昧耶  於後愛為名  形服皆青色  二拳豎慧臂  肘以定羽承  共執摩竭幢  於左名為慢  色黃拳在胯  向左小低頭  羯摩印真言  加持諦安立  大聖金剛慢  應誦心密言   □捊  諸尊次復陳  自眼箭為始  二拳各堅固  彎弓放箭儀  密契相已成  祕明如後誦   弱(一)縛日囉(二合)地哩(二合)瑟知(二合二)娑(去引)野計(三)麼吒(半音四)  準前拳二羽  交臂抱於胸  計裡計羅尊  當誦此後句   □條耩縛日囉(二合)計利吉麗(二)□條艩  又改次前印  慧臂直如幢  定拳承肘間  誦明名愛契   □妝耩縛日哩(二合)爾(二)娑麼(二合)囉(三)囉吒(半音四)  二拳各居□j□□婠□□楂y 慢契相遂成  真言如後誦   斛(一)縛日囉(二合)迦(引)冥濕縛(二合)哩(二)怛□(二合引三)  次陳內供養  初起東南隅  捧華形服白  金剛妙適悅  金剛適悅性  色黑執香爐  金剛眼獻燈  色赤嚴飾爾  末為塗香位  金剛大吉祥  形質皆以黃  次陳其契相  俱先二拳舞  如儀遂結成  以二金剛拳  相並上擲散  想妙華供養  真言如後稱   系(一)縛日囉(二合引二)囉底(三)  並拳乃下擲  念焚香雲海  普遍於一切  誦如後真言   摩訶(引)囉多縛日囉(二合一)斛(二)  二拳禪智合  如燈應運想  廣施為佛事  密言如是稱   唵(一)縛日囉(二合二)路(引)者寧(三)  並覆其二拳  依胸兩向散  若妙塗香勢  當誦此真言   摩訶(引)室唎(二合一)縛日哩(二合二)呬(三)  外供養諸尊  四隅又存想  東南名嬉戲  二拳以當心  笑處於西南  二羽口傍散  歌居於西北  彈執其箜篌  東北舞為名  如儀旋轉勢  形服皆金色  真言契又陳  覆並於二拳  繞心應右轉  是名嬉戲印  其名如後稱   系囉底縛日囉(二合一)尾邏(引)賜爾(二)怛囉(二合)吒(半音)  如前印口傍  自檀慧徐散  揚掌極舒臂  含笑誦真言   系囉底縛日囉(二合一)賀(引)細(三)娑訶(三)  定臂如箜篌  改進力微屈  慧羽彈弦勢  為歌誦其明   系囉底縛日囉(二合一)擬(引)諦(二)諦諦(三)  二拳舞於心  頂上合便散  其名舞契相  真言句遂陳   系囉底縛日囉(二合一)爾哩(二合)諦(二)吠波吠波(三)  四承旨居門  形儀復當演  初持鉤青色  嚴麗處於間  南攜索皆黃  西執鎖尚赤  其北名為磬  具綠色冠鬘  祕契及真言  復次今當設  二拳背應逼  檀慧反相鉤  進力皆極舒  又稍屈進度  微招是鉤契  其明如後稱   縛日□□□□□矩勢(一)弱(二)  前印進力交  反以頭相掛  其中如環索  稱誦後真言   縛日囉(二合)播(引)勢(一)□條□  改進力相鉤  開拳背交臂  遂名鎖契成  密言如是稱   縛日囉(二合)餉迦麗(一)□半  如鎖背相著  動搖磬明曰   縛日囉(二合)健□駁耩斛(二)  大聖所嚴飾  華座及衣服  並餘見前尊  其色隨身相  殊形具眾德  首戴五佛冠  將建曼荼羅  諸位先存想  月輪圓明現  其中觀念之  半跏面本尊  適悅目瞻仰  又宣三昧印  本尊前所陳  彼契及真言  如儀勿差謬  餘尊次當設  亦眼箭為初  准彼所護身  大樂隨心印  極屈其進力  初分背相著  禪智並押之  契相當成就  以禪押於智  深交印乃成  名計裡計羅  次陳摩竭相  進鉤於願度  力握其忍端  戒方舒成針  檀慧合而直  禪智自相並  各押進力傍  愛契相已成  不改次前印  從外觸其股  先右左亦然  內供養又明  側捩金剛掌  上擲為華印  下散成燒香  禪智逼為燈  塗香依胸啟  嬉戲旋轉禮  笑契近口傍  自檀慧徐開  又結其歌印  改力度微屈  進虛撥於間  定羽佉吒迦  慧作三幡相  當心乃旋舞  八供養已周  次結金剛縛  改進力微屈  徐招是鉤契  從縛索當生  禪度智力間  印成又為鎖  環進禪智力  捻已便相鉤  又作堅固縛  禪智戒方下  當胸遂搖動  為磬四攝成  三昧耶真言  同前羯磨句  金剛薩埵位  及行者所居  皆有十六尊  圍遶端嚴住  又誦次所陳  最勝真實讚  能纔稱念故  速令悉地圓   摩訶(引)素(上)佉(一)摩訶(引)囉(引)哦(二)摩訶(引)縛日囉(二合三)摩訶(引)馱那(四)摩訶(引)枳孃(二合)那(五)摩訶(引)羯摩(六)縛日縛(二合)薩怛縛(二合引)爾也(二合)悉地野(二合)冥(七)  誦讚聲畢已  觀念本所尊  身心不散亂  捧戴於珠鬘  當心以加持  而誦真言曰   唵縛日囉(二合)虞呬也(二合)惹波三摩曳吽  次誦本所尊  持珠住等引  不極動舌端  脣齒二俱合  金剛語離聲  分明觀相好  四時不令間  百千已為限  或復過於是  真言如是稱   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)惡  念誦分限畢  捧珠發大願  即結根本印  誦本明七遍  復修八供養  以妙聲誦讚  捧獻閼伽水  解界及諸印  即結三昧拳  一誦而掣開  次結羯摩拏  三誦三開手  彼彼所生印  一一自當解  即誦真言曰   唵縛日囉(二合)穆  次結奉送印  二羽金剛縛  忍願豎如針  誦已而上擲  而誦真言曰   唵訖哩(二合)睹縛薩縛薩怛縛(二合)囉他(二合)悉地娜多野他努哦櫱車特梵(二合)勃馱尾灑鹽布那囉哦摩那野睹唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)穆  次當結寶印  二羽金剛縛  進力如寶形  禪智亦復爾  印相從心起  置於灌頂處  分手如繫鬘  亦成甲冑印  真言如是稱   唵縛日囉(二合)囉怛那(二合)毘詵者□娖餀馯□□騤□□咩捺哩(二合)稚矩嚕縛囉迦縛制那   [口*梵]  加持被甲已  齊掌而三拍  令聖眾歡喜  以此真言印  解縛得歡喜  而誦真言曰   唵縛日囉(二合)睹瑟也(二合)斛(引)  奉送聖眾已  自作加持竟  便出於道場  任意自經行  轉讀大乘典  調息自身心  心常想本尊  仁者應遵奉   金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1124 普賢金剛薩埵略瑜伽念誦儀軌   No. 1124   普賢金剛薩埵略瑜伽念誦儀軌   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   我今說普賢菩薩身口意金剛念誦法。由修此法等同金剛薩埵。修行者住勝解行地。曾入金剛界大曼茶羅。受菩提心戒。於諸有情。有大悲愍拔濟安樂心。不惜身命。剎那剎那常懷得普賢菩薩身。於身業懃常習。遍觀一切諸佛菩薩。如對目前。所居山間阿蘭若。或於精室或於伽藍。或於宅舍建立道場。面向東方或西隨取穩便。端身結跏趺坐或全跏或普賢跏或隨意坐。心遍緣一切有情界。令有情三業身口意淨密語曰。   唵(引)娑縛(二合)婆縛(二合)戍(入聲)度憾   次應觀如來相好圓備。運心想供養。以天妙塗香花鬘香燈燭飲食種種讚歎。則依四種禮印契密語。禮四方如來捨身供養。則成受三世無礙智律儀戒。則起右膝著地。結持金剛三麼耶印。當心誦。於頂上散。由結此印誦密語。則成遍禮供養承事一切如來密語曰。   唵(引)縛日囉(二合)吻(微一反)   次應發露說罪。隨喜勸請迴向發願已。則結跏趺坐作是思惟。願一切有情獲得出世無上悉地成就密語曰。   唵薩縛怛他(引)孽多餉悉多(去引)薩縛薩怛縛(二合)南(引)薩縛悉馱藥(二合)三缽撚(二合)耽怛他櫱多室者(二合)地底(二合入聲)瑟吒(二合)耽   次結金剛掌印。誦密語三遍密語曰。   唵(引)縛日讕(二合)惹裡(二合引)   由結此印及誦密語。所修瑜伽相應門悉地皆成就結金剛縛印誦密語曰。   縛日囉(二合)滿馱   由結使皆得解脫。十波羅蜜頓得圓滿。次即以縛印三掣。拍胸間誦密語曰。   唵(引)縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音)由結   此印及誦密語當入曼茶羅阿闍梨所引入。金剛薩埵三業金剛令入弟子心。自性金剛智令。得發動顯現。   次結金剛遍入印。即前金剛縛。二大指入掌安於無名指間誦密語曰。   唵(引)縛日囉(二合)吠奢噁   由結此印。三業金剛。於身中作大阿吠奢。獲大神驗威德。   次以准前印。以二頭指各屈拄二大指背。即成金剛拳印密語曰。   唵(引)縛日囉(二合)母瑟知(二合)□半   由結此印令三業金剛堅住不散失。   次以前金剛縛印合豎二中指。是金剛薩埵印密語曰。   唵(引)縛日囉(二合)三麼耶薩怛鍐(二合)   由結此印。修行者當住普賢菩薩三摩地。坐於月輪。令身色相光明圓備。   次結素囉多大誓真實印。以縛印二大指二小指各以指頭相拄。如獨□樧埤□□□祅妎□□裀□□□□□□□□□呂□□□□□□□禳敵E飀□□□□□□□□□□□□□禜粿埤□□槄□埤□□□禂□□□□□說楯橫吽慼   唵(引)縛日囉(二合)三麼耶斛素囉多娑怛鍐(二合)   次應住勝三世忿怒金剛三摩地。立印四面八臂威德赫奕。光明熾盛如劫燒爛。左腳踏摩醯首羅。右腳踏烏摩。即以二手金剛拳。二小指反相鉤。豎二頭指。以印左旋辟除人天諸魔及作障者。右旋即成結方隅界。諸佛菩薩尚不違越。何況三界中作障者。即以印印心額喉頂四處密語曰。   唵(引一)遜婆(去一)爾遜婆爾吽(短二)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)吽(三)仡哩(二合)恨拏(二合引)波耶吽(四)阿娜耶斛(五)婆哦鍐(六)縛日囉(二合)吽泮吒(半音)   由結此印誦密語三密相應。阿賴耶識中所有雜染種子。以此金剛智火。焚燒悉盡。一切外障不能為障難。   次結蓮華族三摩耶印。以二手金剛縛。合豎二大詣及二小指。以印安於口。想自身同金剛法菩薩密語曰。   唵(引一)縛日囉(二合)三麼耶薩豎鍐(二合)   由結此印。所修三摩地瑜伽悉皆現前。   次結定印。遍觀虛空諸佛猶如胡麻。即誦密語曰。   唵(引一)薩縛瑜哦質多(二)母答波(二合)娜夜(引)彌   由結此印誦密語。滅一切障。獲得安樂悅意。超魔境。即同諸佛得一切世天供養。即誦通達心密語曰。   唵(引一)質多缽囉(二合)底吠鄧迦嚕彌(二)   次入九種緣生三摩地智。觀一切法。如幻如陽焰如夢如影像如聲響如光影如水月如變化如虛空。作是觀已。是心於染於淨。通達無礙猶若虛空。次應入菩提心觀。中誦密語菩提心密語曰。   唵(引一)冒地質多(二)母答波(二合)娜夜(引)彌   由結此印則於身中當胸臆間。觀圓滿月皎潔清涼。無限數多誦通達菩提心密語畢。得心水澄淨。菩提心月影現於中。於此滿月上。觀五鈷金剛杵。了了分明誦密語曰。   唵(引)底瑟奼(二合)縛日囉(二合入引)   由作如是觀誦此密語。是心成如金剛。   次觀身如五鈷金剛杵誦密語曰。   縛日囉(二合)怛麼(二合)俱含   次觀遍滿虛空中佛。悉來入金剛杵中合為一體。由作如是觀智並誦密語。修行者三業成如金剛。修行者當觀自身如普賢菩薩。戴其五佛冠身如水精月色。右手持五鈷金剛杵。左手持金剛鈴。身處在滿月輪。了了分明則誦密語曰。   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三母他(引)含   次用素囉多金剛印。結金剛縛。以右大母指入左虎口中即成。以此印加持心額喉頂密語曰。   唵素囉多裟怛鍐(三合)   次二手金剛縛。豎二中指屈上節如劍。二頭指各屈。輔二中指令相著。二大指如結跏即成。是名金剛界印。亦名五佛冠印密語曰。   唵薩縛怛他櫱多囉怛曩(二合)毘曬迦噁(引去)   次結灌頂印置印安於頂上同前印密語曰。   唵縛日囉(二合)麼隸鼻詵(上)者□婑□   次以二手作金剛拳。當額如繫鬘繒。次腦後亦如前繫已。從小指散下。如垂引繒帶勢。印誦密語曰。   唵(引)砧   次結被甲印二手金剛拳。展二頭指。於指端想唵砧二字。便以二指當心。相遶三遍。次背後卻至臍二膝。又至臍次腰卻至心。左右肩頸次頂後額腦後。結拳如繫甲勢。密語曰。   唵(引)阿婆曳縛日囉(二合)迦縛制滿馱囉訖曬(二合)□奐□逸□□   次二手旋拳如舞勢妙拍一遍令歡喜密語曰。   唵(引)縛日囉(二合)睹使也(二合)斛(引)   次結金剛輪曼茶羅印。二手金剛拳。二頭指二小指互相鉤即成。印地及身五處密語曰。   唵縛日囉(二合)斫羯囉(二合)吽弱吽鍐斛   次結警覺一切聖眾印。以二手交臂右押左彈指。每誦一遍一彈指。令滿四遍密語曰。   唵縛日囉(二合)三麼惹弱弱   由作此印。普賢菩薩及一切眷屬。應時雲集在於空中。   次結四門菩薩印儀初東門金剛鉤菩薩。居曼茶羅中青色。南門中金剛索菩薩。黃色持索為印。西門中金剛鎖菩薩。赤色持鎖為印。北門中金剛鈴菩薩。綠色持鈴為印。此四菩薩各具五佛冠鬘種種嚴麗。以為莊嚴。   次結鉤印二手金剛拳。二小指反相鉤。直豎左頭指。屈右頭指上下來去。是鉤印密語曰。   唵縛日□□□□矩勢(一)弱   次不解前印。改二頭指頭相跓如鐶。是索印密語曰。   唵縛日囉(二合)播(引)勢(一)吽(二)   次以前印二頭指二大指互相交頭相捻屈其臂。是鎖印密語曰。   唵縛日囉(二合)餉迦麗(一)[牟*合](二)   次如前鎖印二大指入掌搖動。即成密語曰。   唵縛日囉(二合)健□駁耩斛(二)   次誦本尊菩薩一百八名讚。誦已則結金剛薩埵大誓真實印。並誦密語。請聖眾降曼茶羅中密語曰。   系摩賀素(上)佉(一)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)夜(引)呬(二)試仡臨(二合三)摩賀(引)素佉縛日囉(二合)母(引)佉三昧耶(四)摩拏播(引)拿野(五)缽囉(二合)母□騤□□母□騥孩素(上)囉多薩怛鍐(三合七)阿拏囉訖睹(二合)茗婆縛(八)素(上)睹瑟庾(二合)茗婆縛(九)素(上)涅哩(二合)住(荼護反)茗婆縛(十)素(上)布瑟庾(二合)茗婆縛(十一)婆哦鍐(十二)阿曩(引)爾□□□防l□騤□□□艩薩縛悉朕(提寢反)茗(十四)缽囉(二合)野車翳沙怛梵(二合十五)阿(引)訖哩(二合)使也(二合)缽囉(二合)吠奢(十六)三摩曳囉麼(二合)特罔(二合十七)縛試(引)迦嚕彌(十八)昧母娜囉(十九二合引)娑滿怛囉(二合)跛乃(二十)弱(二十一)吽(二十二)鍐(二十三)斛(二十四)   由結印誦密語。能警覺普賢菩薩並諸聖眾眷屬。歡悅不越本誓來降道場。此印及密語。能召引入縛令喜悅。誦至 弱字。掌中二指如鉤來去。至吽字屈如環則成索至 鍐字則交結則名鎖。至 斛字則如鈴搖動能悅諸聖。或誦三遍或四遍。   次結閼伽印。以二手金剛掌。二中指頭相合。二頭指在中指後如鉤形。二大指各捻二頭指根下即成。以印捧閼伽器。當額奉獻。若道場中先無閼伽。但唯改二大指相交。即成名閼伽印。想八功德水浴諸聖尊足密語曰。   跛囉摩素(上)佉(引)捨也(一)娑拿裡多(二)尾羅娑曩彌帶囉曩(二合)麼弭婆伽汶擔(二合)弱吽鍐斛(四)呬呬呬呬(五)缽囉(二合)底車(上六)矩素(上)滿惹裡囉曩(二合)他   由獻閼伽故。能洗滌無始煩惱塵垢。速獲身口意清淨。   次結外供養諸尊。東南喜戲菩薩以二金剛拳當於心。西南金剛笑菩薩以二拳各在傍向後散勢。   西北金剛歌菩薩左手作拳。豎臂展頭指。向身持箜篌為印。右作彈弦勢。   東北金剛舞菩薩。以二拳旋轉結舞印。此四尊服形皆作金色如初嬉戲印。以二拳遶心。左右轉即誦密語曰。   系囉底縛日囉(二合)尾邏賜爾怛囉(二合)吒   次結笑印如前印安口傍。翻掌向外。從小指漸開。各向後散。住笑容誦密語曰。   系囉底縛日囉(二合一)賀(引)細(二)訶訶   次以右手作拳。豎頭指屈臂。向身如箜篌。以右手拳豎頭指。作彈弦勢。是為歌印。密語曰。   系囉底縛日囉(二合一)擬(引)諦(二)諦諦(三)   次二拳從心旋轉舞。漸上至頂合掌便散。是舞印密語曰。   系囉底縛日囉(二合)爾哩(二合)諦吠波吠波   次結雲金剛菩薩焚香印。以二拳相並。下擲即成。想此尊在壇內院東南隅。形服皆黑持香爐以為印。作是觀已誦密語曰。   唵茗伽(去)縛日哩(二合)麌魯麌魯   次以二拳初如舞便以二拳相並上如散華勢是春金剛菩薩印。當想此尊居內院西南隅。色服俱白持華密語曰。   唵麼度縛日哩(二合)共共   次結秋金剛菩薩燈印。二拳並豎二大指即想此尊居內院西北隅。形服皆赤。持燈為印。密語曰。   唵捨囉娜縛(二合)日哩(二合)暗(引)暗(引)   次結金剛雲菩薩印。並覆二拳摩其胸。兩向散想此尊居內院東北隅。形服皆綠色。持塗香器密語曰。   唵(引)縛日囉(二合)勢始□吽(短)吽(短)   次於曼荼羅中位想圓滿月。於月輪中有普賢菩薩。住金剛慢印。   次於大聖前想欲金剛。形服色赤。衣冠鬘瓔珞種種嚴飾。目瞻大聖住金剛弓箭印。   次於大聖右。想計裡計羅尊。色白以二金剛拳。交臂住抱印。   次於大聖後。想愛金剛。形服皆青。豎左臂執摩竭幢。右手承其肘。亦共持於幢。   於大聖左邊。想金剛慢尊。形服皆黃。以二金剛拳各安□j□□□楰□j□□□□椽茶泥褸饉饜□□□   次金剛密語曰。   弱(一)縛日囉(二)涅哩(二合)瑟知(二合)娑(去引)也計(三)麼吒(吒平音)   次誦計裡計羅尊密語曰。   吽(一)縛日囉(二合)計裡(引二)吉麗吽(三)   次誦金剛愛密語曰。   鍐(一)縛日囉(二合)抳(二)娑麼(二合)囉囉吒(平音)   次誦慢菩薩密語曰。   斛(一)縛日囉(二合)迦(引)冥濕縛(二合)哩(二)怛□(二合三)   結以上十七尊聖眾形色衣服花座月輪中。及己身住大印。皆有聖尊眷屬圍遶。皆須明瞭。   次當誦普賢菩薩讚曰。   薩縛(引)弩囉(引)哦素(上)佉薩怛莽(二合)曩娑(去一)怛網(二合)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)跛囉莫素(上)囉多(入二)婆縛冥摩訶素(上)佉涅哩(二合)住掣囉也(引)惹(三)缽囉(二合)底跛爾也(二合)悉□□□M□□騤□□拏多(入四引)耶   誦第一句讚。當結欲金剛羯磨印。   次誦第二句。結計裡吉羅金剛羯磨印。   次第三句。結愛金剛羯摩印。   第四句。結慢金剛羯磨印。   則成四種歌詠。   四種舞印。誦讚時入大三摩地用之。   次誦大乘不空三昧耶真實密語曰。   唵(引)摩賀素(上)佉縛日囉(二合)薩怛縛(二合)弱吽鍐斛素囉多薩怛鍐(二合)   住大印。等同普賢菩薩。若欲成就本尊應一月念誦。每日四時無限數念誦。若疲倦解印。全身金剛合掌作禮。以此為憩息。令其心不疲厭。其滿月夜結大印。一夜念誦至於晨朝。普賢菩薩來。身光如月輪抱其行者自身。入遍支分。其行者身等同普賢。五佛頭冠身著天妙瓔珞華鬘。身口意如金剛薩埵。所有親族見彼人成如是威德。皆生驚愕恭敬禮拜。彼人常在自家作大神通。亦作佛身現大神通。亦現三世勝金剛身。調伏難調者悉皆調伏。隨意騰空。自在往於無量世界。供養諸佛。受天妙五欲樂。壽命盡虛。利樂無邊有情。成大利益。成毘盧遮那佛身。   普賢金剛薩埵略瑜伽念誦儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1125 金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕密修行念誦儀軌   No. 1125   金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕密修行念誦儀軌   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   如金剛頂經百千頌十八會瑜伽。演頓證如來內功德祕要。夫修行菩薩道。證成無上菩提者。利益安樂一切有情以為妙道。一切有情沈沒流轉五趣三界。若不入五部五密曼茶羅。不受三種祕密加持。自有漏三業身。能度無邊有情。無有是處。五趣有情三界所攝。所謂欲界色界無色界。色無色界修行出三界道。別解脫定慧以為增上緣。其上二界由定地所攝故。欲界無禪是散善地。設有修定軌則。仍假藉頭陀苦行。依七方便。由根羸劣。無學緣覺果尚自難成。何況十地大普賢地。及證成毘盧遮那三身普光地位。二乘之人雖證道果。不能於無邊有情。為作利益安樂。於顯教修行者。久久經三大無數劫。然後證成無上菩提。於其中間十進九退。或至七地。以所集福德智慧。迴向聲聞緣覺道果。仍不能證無上菩提。若依毘盧遮那佛自受用身所說內證自覺聖智法。及大普賢金剛薩埵他受用身智。則於現生遇逢曼茶羅阿闍梨。得入曼茶羅。為具足羯磨。以普賢三摩地。引入金剛薩埵入其身中。由加持威神力故。於須臾頃。當證無量三昧耶無量陀羅尼門。以不思議法。能變易弟子俱生我執法執種子。應時集得身中一大阿僧祇劫所集福德智慧。則為生在佛家。其人從一切如來心生。從佛口生。從佛法生。從法化生。得佛法財(法財謂三密菩提心教法)纔見曼茶羅。能須臾頃淨信。以歡喜心瞻睹故。則於阿賴耶識中。種金剛界種子。具受灌頂受職金剛名號。從此已後。受得廣大甚深不思議法。超越二乘十地。此大金剛薩埵五密瑜伽法門。於四時行住坐臥四儀之中。無間作意修習。於見聞覺知境界。人法二執悉皆平等。現生證得初地。漸次昇進。由修五密。於涅槃生死不染不著。於無邊五趣生死。廣作利樂。分身百億。遊諸趣中成就有情。令證金剛薩埵位。瑜伽者在閑靜山林。或於精室或隨所樂之處。當禮四方如來。以身供養誦本真言。由捨身故。則捨三業有漏之體。則成受三世無礙律儀戒。次於空中想一切諸佛菩薩眾會。然後右膝著地。結金剛起印誦其真言。心當思惟。令一切如來不應貪現法樂住。唯願哀愍不越本誓。加持覆護。當對聖眾發露懺悔。隨喜勸請復發五種大願。則結金剛薩埵跏謂以右腳押左。當結定印誦無上正等菩提心。真言曰。   唵(引)薩縛(無可反)喻(引)哦唧多母答播(二合引)那野(引)弭   由誦此真言故。一切如來令瑜伽者。獲得不退轉能摧一切魔冤。是人等同大菩薩及諸如來。瑜伽者作是思惟。我應發金剛薩埵大勇猛心。一切有情具如來藏性。普賢菩薩遍一切有情故。我令一切眾生證得金剛薩埵位。   又作是思惟。一切有情金剛藏性。未來必獲金剛灌頂故。我令一切有情速得大菩薩灌頂地。證得虛空藏菩薩位。   又作是思惟。一切有情妙法藏性。能轉一切語言故。我令一切眾生得聞一切大乘修多羅藏。證得觀自在菩薩位。   又作是思惟。一切有情羯磨藏性。善能成辦一切事業故。我令一切眾生於諸如來所。作廣大供養。證得毘首羯磨菩薩位。   又作是思惟。一切有情既具四種藏性。獲得四大菩薩之身。以我功德力如來加持力及以法界力。願一切有情速證清淨毘盧遮那身誦真言曰。   唵(引)薩縛(無可反一)怛他(去引)哦多商斯跢薩縛(入)薩怛縛(二合)南(引)薩縛悉馱藥三(去)波爾演(二合)怛他(去引)櫱怛捨者(二合)地底(丁以反)瑟奼(二合)擔   即結金剛合掌印。   二手掌合十指相交右押左誦真言曰。   唵(引)縛惹爛(二合引)惹理   由結此印故。十波羅蜜圓滿。成就福德智慧二種資糧。   次結金剛縛印。准前金剛合掌。便外相叉作拳誦真言曰。   唵縛(入)惹囉(二合)滿馱   由結此印即成金剛解脫智。次結金剛縛。三拍自心誦真言曰。   唵(引)縛(入)惹囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒   由結此印故。能摧身心所覆蔽十種煩惱。則召一切印。處在身心。隨順行者成辦眾事。一切印者。所謂大智印三昧耶智印法智印羯磨智印。次結金剛阿尾捨印。二羽金剛縛。屈禪智各置戒方間誦真言曰。   唵縛惹囉(二合引)吠(無閉反)奢惡   由結此印。令四智印發揮。有大威力速得成就。次結金剛拳三昧耶印。准前印屈進力捻禪智背誦真言曰。   唵縛(入)惹囉(二合)母瑟置(二合)鍐(無感反)   由結此印。能縛堅固一切印(一切印者是四印也)常於行者身心之中而不散失。次結三昧耶印。二手金剛縛。合豎二中指安於當心誦真言曰。   三(去)每耶薩怛鍐(無感反三合)   結契誦真言已。於背後想有月輪以為圓光。身處其中。想金剛薩埵。   由結此印及誦真言故。大智印等一切部中所結一切印。一切如來身口意金剛印。功不虛棄無敢違越。若誦一千遍結。一切印皆得成就。次結大三昧耶真實印。二羽金剛縛。忍願入掌相交合。檀慧禪智面相合。如獨股金剛杵。以忍願觸於心上誦真言曰。   三(去)每耶解(引)素羅多薩怛鍐(三合同上)   由結此印觸心故。金剛薩埵遍入身心。速與成就。意欲希望諸願皆得。次結金剛薩埵大智印。即解次前印。二羽各作金剛拳。左手置於胯。右手調擲金剛杵勢。置於心上。右腳押左誦真言曰。   縛惹囉(二合)薩怛舞(二合引)憾   誦已想自身為金剛薩埵。處大月輪坐大蓮華。五佛寶冠。容貌熙怡身如月色。內外明徹。生大悲愍拔濟無盡無餘眾生界。令得金剛薩埵身。三密齊運量同虛空。   由持瑜伽大智印相應故。設若越法。具造重罪並作諸障。持彼大智印故。一切如來供養恭敬。若有人禮拜供養尊重讚歎者。則同見一切如來及金剛薩埵。當住此大智印。則於身前想金剛薩埵智身如自身。觀以四印圍遶。同一月輪同一蓮華。各住本威儀執持標記。各戴五佛寶冠。瑜伽者專注身前金剛薩埵。心不散動即誦真言曰。   縛惹囉(二合)薩怛縛(二合)惡   由誦此真言故。金剛薩埵當阿尾捨顯現。次誦真言曰。   縛惹囉(二合)薩怛縛(二合)捺哩(二合)奢   由誦此真言故。令定中見金剛薩埵。了了分明。即誦四字明曰。   惹吽(引)鍐斛   由誦此真言故。金剛薩埵智身。令召令入令縛令喜。與瑜伽者定身交合一體。   次結素囉多印。二羽金剛縛。右大指入左虎口中。乃於心額喉頂四處加持。各誦真言一遍素囉多薩怛鍐(三合)。   由此印加持故。四波羅蜜身各住本位。常恆護持。   次結五佛寶冠印。   二羽金剛縛。忍願並豎合。屈上節如劍形。進力附著忍願背。以印置於頂上。次置髮際次置頂右。次置頂後次置頂左。各誦真言一遍真言曰。   唵(引)薩縛怛他(去引)櫱多囉怛曩(二合引)阿毘灑迦惡(入引)   由結此印故。獲得一切如來金剛薩埵灌頂位。次結金剛鬘印。二羽金剛拳。額前相繞結。二羽分。腦後又結。便從檀慧徐徐開。如垂冠繒帛誦真言曰。   唵縛惹囉(二合)麼(引)拿(引)阿毘詵者□婑□   即結甲冑印。遍身擐甲。次結歡喜印。二羽平掌拍令歡喜誦真言曰。   縛惹囉(二合)曙瑟耶(二合)斛(引)   次結前金剛薩埵大智印誦根本真言曰。   唵摩賀(引)素佉縛惹囉(二合)薩怛縛(二合)惹(入)吽鍐斛(引)鍐斛素刺多薩但鍐(三合)   次應結四祕密羯磨印。即誦金剛歌讚。此讚四句每結一印。當誦一句讚曰。   薩縛弩囉(引)哦素佉娑怛麼(二合)曩薩怛鍐(三合一)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)缽囉(二合)莫素囉答(奴合反)婆縛冥(二)摩賀(引)素佉涅哩(二合)住掣野諾(三)缽囉(二合)底跛[亭*也]悉地也(二合)拿缽曩多(四入)   次作欲金剛印。二羽金剛拳。左羽想執弓。右羽持箭如射勢。即成此尊。印身稱真言曰。   薩縛(引)弩囉哦素佉薩怛摩(二合)曩娑   次結計裡計羅。印准前印。二拳交抱於胸。即成此尊。印身誦真言曰。   薩怛鍐(二合)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)跛囉莫素囉多(入)   次結愛金剛印。准前二金剛拳。左拳承右肘。豎右臂如幢勢。即成此尊。印身誦真言曰。   薩縛冥摩訶(引)素佉涅裡(二合)住掣野諾   次結金剛慢印。二金剛拳各安□j□婠□□楰壟s□X□□□□□□□□□檇□□□□   缽囉(二合)底跛□餕饜□□□□左拿虞缽囉(二合)曩多(入)   次結五祕密三昧耶印。即結金剛薩埵三昧耶印。作金剛縛。屈忍願入掌相合如前。禪智檀慧各相拄。如獨股金剛杵。誦真言曰。   素喇多薩怛鍐   由結此印誦真言故。神通壽命威力相好。等同金剛薩埵。   次結欲金剛三昧耶印。准前印屈進力上節。甲背相合。以禪智並押其上誦真言曰。   惹(入)縛惹囉(二合)捺哩(二合)瑟致(二合)娑(引)野計麼吒(去聲)   由結此印故。能斷微細無明住地煩惱。即結計裡計羅三昧耶印。准前印右智押左禪相交誦真言曰。   吽(引)縛(入)惹囉(二合)計理(引)□犁吽(引)   由結此印故。能拔濟護持一切受苦眾生界。皆獲大安樂三摩地。   次結愛金剛三昧耶印。准前印進力互相握忍願。進力併合如眼勢。豎戒方相合。檀慧亦然誦真言曰。   鍐縛(入)惹哩(二合)抳(輕)娑麼(二合)囉喇吒   由結此印故。獲得大悲解脫。憐愍一切有情猶如一子。皆起拔濟安樂之心。   次結金剛慢三昧耶印。用次准前觸其二股先右次左誦真言曰。   斛縛惹囉(二合)迦(去引)迷濕拂(二合)哩怛覽(二合引)   由結此印故。獲得大精進波羅蜜。剎那能於無邊世界一切如來所。作廣大供養。   次住金剛薩埵三昧耶。誦印大乘現證百字真言曰。   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)三麼耶麼弩播(引)拿野縛日囉(二合)薩怛縛(二合)底尾(二合)弩跛底瑟奼(二合)涅哩(二合)住弭婆縛素睹史喻(二合)冥婆縛阿弩囉訖睹(二合)冥婆縛素補史喻(二合)冥婆縛薩縛悉朕冥缽囉(二合)也瑳薩縛迦麼素左冥質多室利(二合)藥句嚕吽呵呵呵呵斛婆哦梵薩縛怛他(引)□□□馗□騤□□麼彌悶左縛日哩(二合)婆縛摩訶(引)三摩耶薩怛縛(二合)惡   即入金剛薩埵三摩地。並結大智印。誦大乘現證金剛薩埵真言曰。   縛惹囉(二合)薩怛縛(二合)   或住大智印。或持數珠無限念誦。勿令疲頓。由住三摩地誦此真言故。現世證得無量三摩地。亦能成本尊之身。一切如來現前。證得五神通。遊歷十方一切世界。廣作無邊有情利益安樂等事。瑜伽者行住坐臥。常以四眷屬而自圍遶。處大蓮華同一月輪。金剛薩埵者是普賢菩薩。即一切如來長子。是一切如來菩提心。是一切如來祖師。是故一切如來。禮敬金剛薩埵。如經所說。  金剛薩埵三摩地  名為一切諸佛法  此法能成諸佛道  若離此更無有佛   欲金剛者。名為般若波羅蜜。能通達一切佛法。無滯無礙猶如金剛能出生諸佛。金剛計裡計羅者。是虛空藏三摩地。與無邊眾生安樂。拯拔無邊眾生溺貧匱泥者。所求世出世間希願皆令滿足。愛金剛者。是多羅菩薩。住大悲解脫。愍念無邊受苦有情。常懷拔濟施與安樂。金剛慢者。是大精進波羅蜜。住無礙解脫。於無邊如來廣作佛事。及作眾生利益。欲金剛持金剛弓箭。射阿賴耶識中一切有漏種子。成大圓鏡智。金剛計裡計羅抱金剛薩埵者。表淨第七識妄執第八識。為我癡我見我慢我愛。成平等性智。   金剛薩埵住大智印者。從金剛界至金剛鈴菩薩。以三十七智成自受用他受用果德身。愛金剛者持摩竭幢。能淨意識緣慮於淨染有漏心。成妙觀察智。金剛慢者。以二金剛拳置□j□覷□□譯□騺□□祤祋□逆□□□覜粿埤□橠□□□□□□□□診□□□□□□□□□□妘礪秜□□□練□□□箋□□逆□誇□禳婝侗m鞳慼慼慼慼慼熨娀埤□□□□□□□醴□箋□檢□祰□礽□□□□□□□□□誇□禳孌椏餾□妧□□□□□□□□饟娀埤□輻□稚□□□露□婇縷□□□□禘□□□□□□□□□埤□□禂□駜□□□□□禜粿□□□禳慼慼E□□□□□□埤□婀姪規□騂駜□□□□禜粿娙奜觕□綠□□榆奮蜈荂慼暴走諶ョ熱嗒潦牷敷Q飀□□穛□□姪裀□□□饟娀妘羚觛榵唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼戮R□□□□觾妘說榳□娜□□□□□靈妳□娜□□□□□茶泥觀□娜□□□□饟娀飯□□□□婘□楦□檢□□□□飯□□□□饟埤□□□觾娀飯□□□□□□□□□飯□□□□□□□□□埤□□□□□□飀□   金剛薩埵者即彼薄伽梵寶生如來。欲金剛者即是金剛寶。計裡計羅者即是金剛日。愛金剛者即是金剛幢。金剛慢者即是金剛笑。   金剛薩埵者即彼薄伽梵觀自在王如來。欲金剛者即是金剛法。計裡計羅者即是金剛利。愛金剛者即是金剛因。金剛慢者即是金剛語。   金剛薩埵者即是彼薄伽梵不空成就如來。欲金剛者即是金剛業。計裡計羅者即是金剛護。愛金剛者即是金剛藥叉。金剛慢者即是金剛拳。內四供養者即彼四眷屬。外四供養者亦彼四眷屬。欲金剛以菩提心箭。鉤召一切有情。安置佛道。計裡計羅抱印。為大方便金剛乘。令證不染智。以愛金剛摩竭幢。為大悲金剛鎖。經無量劫處於生死。心不移易。度一切眾生以為其道。金剛慢者。以大精進為般若金剛鈴。警悟在無明窟宅隨眠有情。普賢曼茶羅不離五身。降三世曼茶羅即同金剛界。蓮華部遍調伏曼茶羅依此例之。寶部一切義成就亦同此說。   金剛薩埵五密即為如來部。是即金剛部。是即蓮華部。是即寶部。五身同一大蓮華者。為大悲解脫義。同一月輪圓光者。為大智義。是故菩薩由大智故。不染生死。由大悲故不住涅槃。如經所說。有三種薩埵。所謂愚薩埵智薩埵金剛薩埵。以金剛薩埵簡其二種薩埵。修行得此金剛乘人。即名金剛薩埵。是故菩薩勝慧者。乃至盡生死。恆作眾生利。而不趣涅槃。以何等法能得如此。是故般若及方便。智度所加持。諸法及諸有。一切皆清淨。諸法及諸有名為人法二執。是故欲等調世間。令得淨除故。有頂及惡趣。調伏盡諸有。由住虛空藏三摩地。於人法二執。皆悟平等清淨猶如蓮華。是故如蓮性清淨。本潔不為垢所染。諸慾性亦然。不染利群生利群生者。作安樂利益。事居大自在位。是故大欲得清淨。大安樂富饒。三界得自在。能作堅固利益堅固利益者。菩提心為因。因有二種。度無邊眾生為因。無上菩提為果。復次大悲為根。兼住大悲心。二乘境界風所不能動搖。皆由大方便。大方便者三蜜金剛以為增上緣。能證毘盧遮那清淨三身果位。   金剛頂瑜伽金剛薩埵五祕密修行念誦儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1126 佛說普賢曼拏羅經   No. 1126   佛說普賢曼拏羅經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時佛在王捨城鷲峰山中。與大比丘眾五十百千人俱。   復有諸大菩薩摩訶薩。皆是一切白法具足。得無量智善巧方便能師子吼。其名曰。   普賢菩薩摩訶薩。寶印手菩薩摩訶薩。嬉戲菩薩摩訶薩。功德莊嚴菩薩摩訶薩。福德音聲菩薩摩訶薩。大意菩薩摩訶薩。德嚴菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩眾皆來集會。   爾時世尊以大慈大悲。普為現在未來諸修行人。欲修金剛薩埵祕密相應法。速疾成就者。宣說金剛界大曼拏羅法。   佛言若有善男子。欲入金剛界大曼拏羅。修習普賢金剛薩埵相應祕密法。速疾成就者。先當發起勇猛堅固殊勝之心。求彼世間清淨勝師。請受灌頂已。於彼師處傳受祕密相應印契儀法。一一不謬專注記憶勿令忘誤。然後隨欲於清淨勝處。修習是法以求悉地。得勝處已。先當澡浴清淨嚴潔身心。便於彼處先結界護身。然後依法以香泥塗曼拏羅極令如法。塗畢便於此曼拏羅中。燒香散華種種供養。向此曼拏羅作觀想。想彼曼拏羅中有本尊如來。得現前已不起於座。即取塗香塗手。結印及念密言。次結淨三業印。二手金剛掌三誦本密言。   唵(引)娑縛(二合)婆(引)縛秫馱(引)薩哩縛(二合)達哩摩(二合)婆縛(二合)婆(引)縛秫度憾   誦此密言已散印。復言我今自無始已來。所有一切粗重身口意業。今已清淨。既清淨已。願今所作一切事業。則為入彼金剛法因。然更作意觀於本尊如來。願我所作事業皆得成就便歸命讚歎。即誦密言曰。   唵(引)薩哩縛(二合)怛他哦多(引)迦(引)野縛枳唧(二合)多缽囉(二合)拏昧縛日囉(二合)滿那喃迦(引)嚕弭   誦此密言已。即以四種禮禮曼拏羅中本尊如來。禮已長跪。作金剛合掌而說是言。我今發無上菩提心。惟願應正等覺三世之師方便攝受。令我正得三種學戒。為諸眾生以金剛堅固力。住持三寶利樂眾生。我今於如來金剛界金剛薩埵真如相應祕密法中。從阿闍梨受大金剛族。於六時修習行四種施法。於大寶族受平等相應法。於大蓮華族受三乘微妙祕密法。於大事業族受具足一切供養事業。從清淨真如生大菩提法。我發無上菩提心。受如是法已當依法修習。為一切眾生而作饒益。所有一切眾生無主宰者為作主宰。未解脫者令得解脫。未安樂者令得安樂。未到彼岸者令到彼岸。行者發願已。即誦金剛視密言。  摩吒於兩目  應觀為日月  二手金剛拳  各安於腰側  曼拏與香華  及餘供養具  因此目瞻視  去垢成清淨   金剛視密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)捺哩(二合)瑟致(二合)摩吒   二手金剛縛。能解諸結使。淨第八識中。一切雜染種。金剛縛密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)滿馱(三說)   以此印誦密言故。當得自身無始已來一切結使之縛悉皆解脫。當令修習一切功德圓滿。次即以縛印於當心磔開。復誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音)   以此印及誦密言。當得自性金剛智慧頓顯發故。即以金剛鈴三振已。即次觀自身中。有惡字輪顯發。有大威德。以是之故當使一切魔障不能惱亂。復得金剛堅固心不退轉。得一切成就。次誦心密言曰。   賀賀賀賀斛   誦心密言已。即入金剛薩埵堅固智。觀想盡虛空界一切性悉皆平等。同彼十六音聲。次觀想自心成圓月輪。於月輪中想迦字。得字了了分明現已復想月輪外有一迦字。如星旋遶得現前已。復想迦字。心月輪中生一金剛蓮華。又於此蓮華中心出蓮華印。於此印上觀一憾字。得字了了分明現已。復觀自身等同金剛薩埵無異無別不動不搖。即擲金剛杵作如是言。我今不易此身。從金剛法生為金剛薩埵。次又想自身成大三摩耶薩埵。即結金剛大三摩耶印。誦密言曰。   唵(引)三摩喻憾摩賀(引)三摩喻憾   即以前三摩耶印。印心額喉頂。次結世尊大印誦密言曰。   唵(引)三摩耶薩怛縛(二合)阿地底瑟奼(二合)娑縛(二合)□半   復誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)呬哩(二合)   由此印密言故令我身口意成金剛三業。次結成就大印誦密言曰。   唵(引)三摩耶惡   次想前心月輪中。金剛法惡字輪及蓮華。乃至蓮華中憾字。一一皆是我金剛法自性身中所顯發故。如是想已。即結金剛鉤印。以二手作金剛拳。以二小指反相鉤。二頭指屈如鉤。誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)俱捨□□   次結金剛索印。不改前印。即以二頭指反相鉤。是名索印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)播(引)捨吽   次結金剛鎖印。以二手內相叉。是名金剛鎖。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)娑普(二合)吒鍐   次結金剛鈴印。二手金剛縛。三振如振鈴。是名金剛鈴。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)吠捨惡   次觀自身同金剛薩埵智身。得見前已。即誦密言曰。   □□□□□   次結三昧耶印。即誦密言曰。   唵(引)三昧耶娑怛鍐(三合)   誦此密言已。即復觀自心成圓月輪。想自身入此月輪。成大金剛薩埵。即誦密言曰。   唵(引)摩訶三昧耶娑怛鍐(三合)   次誦金剛法密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)呬哩(二合)   誦此密言已。復觀前心月輪變成赤色。中有本尊如來相好殊異。目如蓮葉作微笑容。慈悲歡喜安詳而住。如是觀已。次結四如來三昧耶密印。各以本真言而用加持身。先結金剛薩埵印。二手作金剛縛。二中指豎如針。名金剛薩埵印。此印安於心。即誦密言曰。   唵(引)薩哩縛(二合)縛日哩(二合)阿地底瑟奼(二合)娑縛(二合)□半   不改前印相。以二中指屈如寶。是名金剛寶。此印印於額。即誦密言曰。   唵(引)囉怛曩(二合)縛日哩(二合)阿地底瑟奼(二合)娑縛(二合)□半   不改前印相。以二中指如蓮葉。名金剛蓮華印。此印安於喉。即誦密言曰。   唵(引)達哩摩(二合)縛日哩(二合)阿地底瑟奼(二合)娑縛(二合)□半   不改前印相。以二中指相交豎。名為羯磨印。此印安於頂。即誦密言曰。   唵(引)羯哩摩(二合)縛日哩(二合)阿地底瑟奼(二合)娑縛(二合)□半   次復觀想前赤色月輪中本尊如來。即結彈指請召印。交臂作金剛彈指。乃至召請一切佛平等亦同。左手彈指得一切善事速疾成就。若右手彈指得速疾集會。彈指密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)三摩惹□□   次稱一百八名頌曰。  金剛生大士  金剛諸如來  金剛乘普賢  金剛手頂禮  金剛王妙覺  金剛鉤如來  堅固不空王  金剛仗頂禮  金剛愛大樂  金剛箭降伏  金剛大魔欲  金剛弓頂禮  金剛意妙峰  金剛寂大愛  金剛歡喜王  金剛喜頂禮  金剛寶妙利  金剛空大寶  金剛虛空藏  金剛藏頂禮  金剛光大焰  金剛光佛日  金剛焰大照  金剛光頂禮  金剛幢妙利  金剛旗妙喜  金剛大寶幢  堅固□□□y 金剛笑大喜  金剛思大希  金剛愛歡喜  金剛愛頂禮  金剛法妙利  金剛蓮妙淨  妙眼觀自在  金剛眼頂禮  金剛利大乘  金剛鉤大冑  妙吉祥甚深  金剛智頂禮  金剛因大剎  金剛輪大乘  金剛妙慧轉  金剛剎頂禮  金剛言妙明  金剛念妙成  金剛成無言  金剛言頂禮  金剛業妙智  金剛事一切  金剛空大力  金剛業頂禮  金剛護大進  金剛冑大牢  忿怒妙精進  堅精進頂禮  堅食大善巧  金剛牙大怖  金剛峰破魔  堅威怒頂禮  金剛拳妙意  金剛縛解脫  金剛拳平等  堅固拳頂禮   由稱念此一百八名最上句故。是得一切最初灌頂故。若有於此名能尊重讚歎者。是受持大金剛故。若常歌諷此名句者。是得持金剛譽。是故我已先說觀想。本尊如來得見前已。即結金剛鉤印事業印召請。得降臨已。即結三昧耶印。復誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)□□□□□馘稀樖餘□□楫□摩憾   復誦金剛法密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)達哩摩(二合)呬哩(二合)   次以二頭指相拄。屈如蓮華葉。名金剛法三昧耶印。次大羯摩印世尊大印次灌頂印。次獻五供養已。即持念本所修習密言。數滿足已。結印誦八供養明。供養佛賢聖等。即以二手作金剛拳相應。安腰側向左小低頭。此名嬉戲印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)羅細   次以二手作金剛拳。以二頭指向額。及腦後如繫鬘勢。此名曰鬘印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)麼隸   次以二手如金剛掌反。展開五指如捧華勢。此名曰歌印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)儗帝   次以二手作金剛拳。先虛心合掌後如舞勢。此名曰舞印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)涅裡(二合)帝也(二合)   次以二手作金剛縛。然後下散。此名獻香印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)度閉   次以八指作金剛內縛。於心前仰開如捧華勢。此名獻華印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)補瑟閉(二合)   次以二手作金剛縛。豎開二頭指此名獻燈印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)路計   次以二手作金剛縛。當自心上開塗。是獻塗香印。即誦密言曰。   唵(引)縛日囉(二合)巘第   如是諸密言印契有大威力。當須運心利益自他。又復自住三昧耶相應。觀想心中有唵字輪現。得字現已。復想唵字中。流出寶蓋寶幢寶幡腕釧耳鐶瓔珞衣冠等寶莊嚴具。乃至百味飲食七寶等雲。一一運心。遍於佛菩薩前虔恭奉獻以伸供養。即作金剛合掌印。散漫想獻十方一切佛菩薩等。如是供養已。即將持誦或所作善事迴向發願已。即依法發遣奉送賢聖。   爾時世尊說是法已。在會諸大菩薩摩訶薩。及一切大苾芻眾等。聞佛所說歡喜信受禮佛而退。   佛說普賢曼拏羅經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1127 佛說普賢菩薩陀羅尼經   No. 1127   佛說普賢菩薩陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉 詔譯  歸依普遍虛空界  三世清淨平等因  性等法光正覺道  變化人天利樂身  示居十地自在位  行大施願度眾生  功德相嚴名普賢  今說真言祕密教   爾時普賢菩薩摩訶薩。欲現廣大變化而入三摩地。名三界大自在。入此三摩地已。從清淨虛空界。現無數身猶如塵沙。普遍大千一切世界。   爾時一切佛剎所有一切如來。舒其右手摩普賢菩薩摩訶薩頂。讚言善哉善哉佛子。汝今當說一切佛母最上陀羅尼法。爾時普賢菩薩。身放千光普照十方。一切佛剎悉皆震動。即說陀羅尼。   怛爾也(二合)他(引)唵(引)曩謨(引)曩摩娑怛縛(二合)部縛爾(引)濕縛(二合)囉摩賀(引)部(引)哦(引)野阿三摩三摩阿彌哆娑摩阿難陀娑摩哦哦曩娑摩怛裡(二合)婆縛娑摩(引)尾(引)沙娑摩波囉摩(引)囉他(二合)娑摩娑縛(二合)婆(引)縛娑摩怛他(引)哦哆娑摩阿囉惹娑摩輸弟娑摩沒馱娑摩達裡摩(二合)怛他(引)哦哆(引)娑摩僧賀尾沙摩娑摩曀迦曩野娑(引)哦囉尾輸馱(引)路(引)迦呬呬羅沒馱(二合)羅沒馱(二合)尾惹野尾惹野暗(引)缽囉(二合)設訖哆(二合)曩野(引)曩野憾唧囉(引)地瑟吒(二合)曩三部(引)哦暗娑曩(引)羅野(引)羅野達裡摩(二合引)哦囉(二合)馱囉馱囉惹野惹野吽吽馱摩馱摩娑縛(二合引)賀(引)   爾時普賢菩薩摩訶薩。說此陀羅尼已。佛即觀彼菩薩之身。是過去先佛。為悲愍一切眾生現變化身。滿於三界諸世間中。爾時諸大菩薩。及天人阿修羅等。從一切金剛峰起。離自金寶莊嚴大富貴座。來菩薩前而自唱言。南無大慈大悲無邊大功德海最上成佛大陀羅尼法。善能饒益過去未來現在三界無數眾生。令得安住大法之位。佛言若人聞此大陀羅尼法。經無邊劫所作之罪皆悉除滅。亦能枯竭煩惱大海。摧壞我見高山。譬如有人見百千佛。經無邊劫所作善根。亦不能及此真言功德。此大陀羅尼是一切如來心圓滿大功德海。而能出生菩提智種。成就一切智地。而諸佛法皆不能及。此大陀羅尼名號。假使百千那由他俱胝劫亦難得聞。若有人於此經典。受持讀誦恭敬供養。彼等眾生善解總持。能活慧命住如來位。成就一切功德。若有人讀誦此經。一遍二遍乃至三遍。彼人得最上功德。能滅一切罪能斷一切煩惱。復得值遇諸佛如來。不受一切憂愁苦惱。若於寂靜之處獨樹之下。一心持誦。彼人獲得一切成就之法眾所愛敬。若有人於大林野結跏趺坐。誦此經典滿於七邊。彼人不久得大禪定。斷一切煩惱。復得普賢菩薩結跏趺坐而現於前。若人隨自力分以香華供養誦此陀羅尼。乃至困臥睡眠。於其夢中見普賢菩薩。舒其右手放法光明。灌照身心作如是言。善哉善哉佛子。如來大曼拏羅轉身。而得大菩薩位。身心安樂。具大福德智慧。常得見於普賢菩薩摩訶薩。若人以慈悲心。為一切眾生讀誦此經。彼人得十波羅蜜圓滿。滅除一切煩惱罪垢。復得天人衛護如來讚言。佛子汝若依行。不久當入普賢之地。   佛說普賢菩薩陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1128 最上大乘金剛大教寶王經   No. 1128   最上大乘金剛大教寶王經捲上   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯   如是我聞。一時世尊。在廣嚴城菴羅樹園。與大苾芻眾六十萬人俱。其名曰尊者大迦葉尊者優樓頻螺迦葉。尊者那提迦葉尊者須菩提。尊者尊那尊者大目乾連。尊者舍利弗尊者劫賓那。尊者摩呬捺囉尊者優波梨。尊者阿難。如是等苾芻眾六十萬人俱。復有菩薩摩訶薩。其名曰師子威德菩薩摩訶薩。地藏菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。除蓋障菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。妙吉祥菩薩摩訶薩。寶星菩薩摩訶薩。缽訥摩俱母那菩薩摩訶薩。常堅固身菩薩摩訶薩。寶嚴海慧菩薩摩訶薩。清淨妙音聲菩薩摩訶薩。燈光明菩薩摩訶薩。得妙音聲菩薩摩訶薩。如意光明菩薩摩訶薩。遍往世界如師子行菩薩摩訶薩。清淨無垢金光明菩薩摩訶薩。善威儀善行菩薩摩訶薩。從地踴持世王菩薩摩訶薩。天言說堅固音聲菩薩摩訶薩。得一切法自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩六百萬人俱。   爾時世尊從於口中放大光明。其光晃曜過於日月而有眾色。所謂青色。黃色白色紅色綠色。有如是等無數種種色光。照於無量無邊世界乃至梵世。如是照已。還從世尊頂門而入。   爾時尊者阿難。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白佛言世尊。如來放光非無因緣。世尊今日放大光明何因何緣。唯願如來應正等覺。大慈廣覆為我等說。   爾時世尊告阿難言。如汝所說非無因緣。汝當諦聽吾當為汝廣分別說。阿難今有無量無邊眾生。得證無生法忍乃至得涅槃界。由是因緣放斯光明。說是語時有一天子名印捺囉部帝。領四兵眾。及持種種供養之具來詣佛所。至佛所已持諸供具恭敬供養。禮佛雙足住立一面。作是思惟我今欲聞甚深之法。復以頭面禮世尊足。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。如薄伽梵三界大師。乃至一切眾生之父。我如小兒愚癡無慧復無方便。又如盲人多於瞋恚。唯願世尊哀愍於我。雲何方便令我諸根。於諸境界當使獲得無生法忍。爾時世尊讚彼王言善哉善哉知汝所問。為於當來末法眾生。欲令彼等得無生忍。於是世尊告大王言。我有四種最上之法。若有聞者必當獲得無生法忍。   爾時阿難在大眾中得聞是語。即前禮佛合掌白言。世尊雲何名為四種之法。佛言四種法者。所謂聲聞乘緣覺乘。此二乘者但能自利不能利他。復有二乘。謂方廣大乘及彼最上金剛大乘。是名為四。爾時阿難又復問言。是金剛大乘當雲何性。佛言阿難。若有菩薩發於最上大菩提心。是即名為金剛乘性。是菩提心能自利益復利於他。如是菩薩摩訶薩行解於方便。能於諸根各各境界所緣所作。當獲無生法忍。爾時彼王印捺囉部帝。得聞世尊為於阿難。說是四法甚大歡喜。次白佛言世尊。雲何菩薩摩訶薩解於方便。能於諸根各各境界所緣所作得無生忍。佛言大王。乃往過去無量無邊不可思議大劫之前。時世有佛出興於世。號日清淨光明如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛世界名大妙香。是日清淨光明如來。壽量住九萬劫。彼佛世界所有眾生智慧猛利。皆悉發於大菩提心。時世有王名精進授。力如輪王領四兵眾。前後導從詣彼佛所。復持種種香華奉獻彼佛。伸供養已作禮旋遶。□跪合掌白言世尊。雲何能令諸根境界所緣所作。當得無生法忍。佛言大王。所有過去未來及與現在諸佛世尊。皆亦說此方便。解於諸根各各境界所緣所作。而能獲得無生法忍。時精進授復白佛言。雲何菩薩摩訶薩本性。佛言菩薩性者。即是大慈大悲大喜大捨。而此四法是菩薩性。菩薩樂行如是四法。能為一切眾生使獲無生法忍。   爾時日清淨光明如來。顧視左邊諸大菩薩摩訶薩。告金剛手菩薩言。金剛手汝可往彼精進授王宮中。如王所問金剛大乘。汝當為王及隨眾生種種根性演說菩薩摩訶薩行於方便。使令獲得無生法忍。金剛手菩薩聞佛告敕。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。作如是言。我今當承如來聖旨行往度脫。時精進授王聞佛告語。即向金剛手菩薩前。頭面作禮而伸請曰。唯願菩薩遵奉佛敕愍察志誠往詣我宮。為我演說金剛大乘。使我開解證無生忍。亦令當來一切眾生獲大利益。時金剛手默然。王知許已即整四兵前後導從。即與菩薩同乘還宮。及設傘蓋幢幡香華伎樂供養菩薩。是時王城名曰最上。城中人民聞菩薩來。於所經路競以香華供養。菩薩既至宮已。精進授王復設七寶師子之座。請菩薩座奉獻種種金銀珍寶。及以寶瓶盛滿閼伽上妙香水。及以五種供養奉上菩薩。復有眾多苾芻之眾。為欲聞法亦持香華來獻菩薩。時金剛手菩薩。即如從佛所聞法式。入大曼拏羅。以金剛淨水與王灌頂。精進授王得灌頂已。復有諸苾芻眾及諸剎帝利婆羅門吠捨首陀等。皆悉來詣王宮至菩薩所。為欲聞法。發菩提心入金剛乘。時金剛手菩薩。便即為說菩薩摩訶薩行。及諸根法種相。及尼陀那方便等。乃至如來部金剛部寶部蓮華部羯磨部。依金剛乘相應。及三摩地三摩缽底等方便。皆令得解盡涅槃界。爾時南印度王精進授。是王深信敬重。樂求最上法入金剛大乘。又復樂求隨眾生根性相應三摩地三摩缽底。解於方便獲無生忍盡涅槃界。復有北印度王名尾哩野縛哩摩亦如是。東印度王名妙臂亦如是。西印度王名百臂亦如是。復有百千苾芻。共持眾寶上妙衣服。同時來詣菩薩之所。供養恭敬作禮旋繞。白菩薩言。我等深心樂求最上金剛大乘。亦復樂求隨眾生性相應三摩地三摩缽底。解諸方便證無生忍盡涅槃界。是時復有國中人民之眾見聞隨喜之者。亦皆發起大菩提心。時世復有眾多金剛阿闍梨。所謂覺龍覺授法龍賢授德授海授。如是等阿闍梨。得聞菩薩所說相應之法。皆悉證得無生法忍。爾時東印度王妙臂。與中宮后妃嬪嬙婇女。乃至城中人民樂法之眾。而於根本最上法中三摩地相應之法。而得成就隱沒自在。是印度中復有諸金剛阿闍梨。所謂賢軍德軍寂靜軍烏多羅軍無邊藏天藏善力藏等。復有諸婆羅門。所謂捺多婆羅門。訶哩三謨婆羅門。奔茶利迦婆羅門缽訥摩婆羅門。如是等阿闍梨婆羅門等。得聞菩薩所說金剛大乘。及相應三摩地法。皆悉獲得無生法忍。時西印度王百臂。及彼中宮后妃婇女等。聞菩薩所說甚深金剛大乘及諸法要。皆悉證得金剛智所攝相應三摩地成就法。及隱沒自在。彼印度中復有眾多金剛阿闍梨。所謂智密善密賢密慧密慧賢無垢賢等。亦有諸毘捨。所謂善意毘捨印捺囉波毘捨。印捺囉囉毘捨淨光毘捨等。是阿闍梨及毘捨等。得聞菩薩所說最上金剛大乘及諸妙法。皆悉證得無生法忍。北印度王尾哩野(二合)縛哩摩。與中宮后妃婇女等。及諸人民沙門婆羅門等。樂入金剛大乘者。於是法中得聞菩薩演說法要。亦於金剛智所攝真實相應三摩地成就及隱沒自在。爾時金剛手菩薩。為彼諸王及沙門婆羅門乃至毘捨等。於六年中演說金剛大乘及諸法要。使彼諸王及樂法之眾悉獲利樂。又復演說諸成就法。謂八大聖藥。眼藥劍□索。金剛輪金剛杵。寶瓶革屣等。及人修羅窟。乃至敬愛諸成就法。時諸王及一切沙門婆羅門等。而常隨逐聽受教導。   爾時金剛手菩薩告彼眾言。今彼處有大名山號摩呬捺囉。其山頂上平正廣闊。亦有園苑池沼適悅之所。汝等諸王及沙門婆羅門吠捨首陀等。所有修學金剛大乘。皆可同往彼山修習而住。後於異時忽告眾曰。彼日清淨光明如來應正等覺將入涅槃。汝等今可與我同至佛所求受灌頂。時修習金剛大乘諸會眾等。即與菩薩共持種種殊妙香華。往詣日清淨光明如來之所。既至彼已奉上香華。作大供養旋繞讚歎。頭面著地禮佛雙足。修敬畢已共坐佛前。   爾時金剛手菩薩於眾會前。偏袒右肩右膝著地。金剛合掌安自心上。白世尊言我承如來教敕往彼王宮。為諸王等及沙門婆羅門。乃至一切發菩提心求學金剛大乘者。即為演說金剛大乘。及於諸根境界所緣所作種種之法。皆令獲得無生法忍。世尊我今欲於如來金剛大乘法中。與彼學眾求受灌頂。唯願如來慈悲聽許。爾時日清淨光明如來。左右顧視已。即於口中放大光明。其光五色於剎那間。照於恆河沙等諸佛剎土。上至梵世悉皆照耀。如是照已尋復旋還。卻從世尊口中而入。時彼光明所照佛剎一切如來。悉皆稱讚作如是言。彼金剛大乘即攝一切乘。乃至過去未來現在亦復如是。彼金剛大乘即攝一切乘。時彼學眾即於金剛大乘悉得灌頂。得灌頂已鹹以頭面。禮世尊日清淨光明如來及金剛手菩薩足。復繞千匝歡喜讚歎各還本處。   爾時日清淨光明如來。於後不久入般涅槃。佛涅槃後法住千歲。時金剛手菩薩復往摩呬捺囉山中安住。時一切金剛大乘學眾互相謂言。我等本師菩薩還止彼山。我等宜應同往彼山奉事供養。及自修習金剛大乘一切事業。時彼學眾一切沙門婆羅門等。各持香華及諸供具。即同往詣摩呬捺囉山金剛手菩薩所。至彼山已各各奉上香華寶玩。供養菩薩旋繞禮拜瞻仰而住。於是菩薩見彼學眾。鹹來山中親近供養。修習事業志意堅固。即告眾曰汝等各各。於我最上金剛大乘聞諸法要。悉皆證得無生法忍盡涅槃界。汝等諦聽。我師日清淨光明如來已入涅槃。眾生薄福無所恃怙。我所告汝汝善遵行。佛入滅後彼金剛阿闍梨是汝等師。何以故彼阿闍梨而能護持佛剎。復能護持金剛祕密法故能說四字名。此即是如來相。汝等大眾當於彼師。常加尊重禮拜供養同於佛想。即感一切如來常加擁護。即是見前一切如來。汝等學眾常於彼師奉事供給。凡所受用坐臥等具。衣服湯藥一切所須無令闕乏。雖常侍近不得足蹋師影。所有同學無分親疏一心平等。善男子若有學人及諸人等。於金剛阿闍梨及金剛大乘諸學眾等。生不信心發起惡念復加譭謗。是人果報當墮地獄畜生及諸惡趣。何以故以一切諸法從彼生故。若有毀者是即毀法故獲是報。若有眾生未斷輪迴來求學者。當隨根性為他演說金剛大乘。當令得入金剛三昧。金剛手菩薩又復告言。此金剛大乘即是一切如來。一切如來即是大智。汝等學眾若有不依三昧違我教者。令汝破壞由如灰燼。於是菩薩即以金剛水與學眾等飲。復結大忿怒印安著學眾頂上。作加被已。又復告言佛子。汝今此身即為金剛三昧所持。若有違犯不依從者。以我金剛三昧印及忿怒印令彼破壞又復菩薩即如先佛法式。為諸學眾授於灌頂。復誦警覺真言令其覺悟。又復示與金剛杵自稱己名。與諸弟子身份八處而作加被。時金剛大乘學眾。於菩薩所受學一切法式。畢已即向菩薩。種種稱讚恭敬供養謝彼菩薩。又復白言我等各各如菩薩教。於金剛阿闍梨所。承事供養恭敬讚歎一如聖旨。爾時金剛手菩薩摩訶薩化事畢已。即於彼處隱沒不現。◎   最上大乘金剛大教寶王經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1128 最上大乘金剛大教寶王經   最上大乘金剛大教寶王經卷下   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯   ◎爾時世尊。復告印捺囉部帝大王言。大王汝於往昔過去無量阿僧祇大劫之前。日清淨光明如來法中。已曾為王號精進授。汝於是時與諸學眾。於彼佛處已曾求學金剛大乘及諸法要。汝今於此娑訶世界我釋迦牟尼佛所。又復求學如是金剛大乘。時印捺囉部帝聞此語已。即復合掌白世尊言。雲何名為菩薩摩訶薩。佛言若有樂行大慈大悲大喜大捨。是即名為菩薩摩訶薩。   爾時世尊說是語已。顧視左邊告金剛手菩薩言。汝可同彼過去劫前。日清淨光明如來之時。為印捺囉部帝大王。說金剛大乘。及說菩薩摩訶薩行。諸根境界等種種之法。方便令解使獲無生法忍。時金剛手菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。頭面著地禮世尊足已。合掌當心而白佛言。我今當承如來教敕而為演說印捺囉部帝聞是語已。身毛喜豎心大忻踴。即從座起禮世尊足已。復禮金剛手菩薩足。禮已白言。唯願菩薩遵奉佛敕。往詣我宮為我演說。   爾時金剛手菩薩承佛教敕。又復觀彼印捺囉部帝身心虔切。默然許之。印捺囉部帝知默許已。即禮金剛手菩薩足。歡喜踴躍禮佛而退。即整四兵前後導從。乃與菩薩同乘寶車。及張傘蓋動種種樂。尊敬供養還歸曼哦羅補覽大城。於其城中菩薩所經之路。一切人民各以香華奉獻供養。既至宮已。時印捺囉部帝預嚴七寶大師子座菩薩下車即昇彼座。王及中宮后妃眷屬。復設種種香華珍寶及殊妙衣作大供養。復以寶瓶盛滿閼伽香水奉上菩薩。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。即如從佛所聞金剛大乘祕密相應三摩地三摩缽底。種種諸法廣為演說。欲令王等證無生忍盡涅槃界。是時復有眾多沙門婆羅門剎帝利毘捨首陀等。亦來王宮為欲聽聞金剛大乘及諸妙法又有東印度摩羅縛國法光大王。北印度無能勝王。西印度月光大王。摩伽陀國頻婆娑羅王。捨衛國波斯匿王。梨蹉尾國梵授王等。復有無數沙門婆羅門。剎帝利毘捨首陀。及無數發菩提心眾生。欲聞法故亦來王宮。如是人等各於菩薩。信重歡喜來至王宮。如是人等各各深信歡喜踴銳。白金剛手菩薩言。我等樂入金剛大乘。及欲聽聞種種妙法。於是金剛手菩薩。而於六年為於諸王及諸人眾。演說金剛大乘諸菩薩行。及無數百千俱胝相應三摩地三摩缽底。乃至於諸境界所緣所作一切諸法廣為演說。   爾時印捺囉部帝得聞法故。於一切如來相應法中。證三摩地三摩缽底。得無生忍盡涅槃界。及得隱沒自在。乃至中宮后妃眷屬國內民庶。得聞金剛大乘及諸法要。皆悉證得無生法忍。國中復有金剛阿闍梨。所謂善龍義龍寶聲戒聲發光聲。復有婆羅門所謂法龍力賢等。得於金剛大乘法中。證無生忍盡涅槃界。彼東印度摩羅縛國法光大王。於最上金剛大乘法中。悟得最上根本相應法。得無生忍盡涅槃界。及得隱身自在。乃至中宮后妃眷屬國中士庶。得聞金剛大乘及諸妙法。皆悉證得無生法忍盡涅槃界是印度中復有金剛阿闍梨。名曰賢天如來天善天。又有剎帝利邪輸縛哩摩爾縛縛哩摩等。亦於金剛大乘法中得聞法故。悉皆證得無生法忍盡涅槃界。   復有北印度無能勝王。得聞金剛大乘及諸法要。乃於真實攝教中。證得相應三摩地得無生忍盡涅槃界。及得隱身自在。亦有中宮眷屬后妃嬪嬙乃至士庶。得聞金剛大乘一切妙法。皆悉證得無生法忍。彼印度中亦有金剛阿闍梨。名曰賢喜蓮喜。又有剎帝利名曰烏那野縛哩摩。及有毘捨名曰法密。如是等眾於金剛大乘得聞法故。皆悉證得無生法忍盡涅槃界。   復有西印度月光大王。於金剛大乘聞諸法故。證得金剛口相應三摩地等。得無生忍盡涅槃界。及得隱身自在。亦有中宮后妃婇女乃至士庶等。又有金剛阿闍梨。名曰不空成就普成就如來成就等。又有剎帝利。名曰善密及穌哩野縛哩摩。如是眾等於金剛大乘聞妙法故。皆悉證得無生法忍盡涅槃界。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。為彼諸王及一切學眾。演說金剛大乘一切諸法。又復演說八種成就之法。所謂聖藥眼藥革屣劍□索。金剛輪金剛杵及寶瓶等成就之法。又復演說入地入修羅窟成就之法。又復演說菩薩摩訶薩。依金剛大乘所行之行。諸根境界所緣所作種種之法。令彼學眾各各修習離於懈怠。時金剛手菩薩於六年中。為諸王等及求學金剛大乘一切學眾。以種種方便譬喻言辭。演說諸法各令證悟已。即告眾曰。汝等當知今彼處。有大名山號乞乞那。其山頂上平正廣闊。亦有林樹池沼適悅之地。我今先往汝等入金剛大乘諸王沙門婆羅門毘捨首陀一切學眾。亦可於彼俱往集會。是時學眾於彼山頂皆集會已。金剛手菩薩即復告言。今者世尊釋迦牟尼將入涅槃。汝等今可與我同至佛所求受灌頂。爾時學眾即與金剛手菩薩同離彼山。是時諸王將理四兵前後導從。及備種種諸大供養往世尊所。爾時世尊釋迦牟尼。已在拘屍那城。金剛手菩薩摩訶薩。與諸學眾至佛所已。設大供養奉獻世尊。右繞三匝禮拜讚歎於佛前坐。時金剛手菩薩即從座起。偏袒右肩右膝著地。作金剛合掌白世尊言。我奉佛敕以菩薩摩訶薩行。於金剛大乘法中。為學眾說於諸根境界所緣所作及種種諸法。各各證悟或得三摩地三摩缽底。或得法忍盡涅槃界。或得隱身自在。世尊我已如是說法利益。今來佛所欲為彼眾。於如來處求受灌頂。   爾時世尊左右顧視已。即於頂門放五色光。其光晃耀於一剎那間。照如恆沙佛剎上至梵世。如是照已尋復旋還。卻從世尊頂門而入。爾時十方光所照處。一切如來異口讚言。金剛大乘即攝一切乘。乃至過去未來及與現在一切諸佛。皆說如是金剛大乘攝一切乘。爾時世尊即以金剛水。與一切金剛大乘學眾灌頂。諸學眾等得灌頂已。皆用頭面著地禮世尊足。及禮金剛手菩薩足。禮已讚歎踴躍。繞百千匝各還本處。   爾時尊者阿難白佛言。世尊如是正法。當雲何名雲何受持。佛言阿難今此正法。名為最上大乘寶王如是受持。爾時如來應正等覺釋迦牟尼說是經已。即於俱屍那城入般涅槃。金剛手菩薩。於後卻還乞乞那山。亦有眾多菩薩聲聞同來山中。時金剛學眾互相謂言。我等本師金剛手菩薩摩訶薩。卻復乞乞那山。我等宜應亦往彼山親近供養。是諸學眾各持種種香花寶玩同往彼山。到彼山已。各以香花奉上供養禮拜旋繞。恭敬讚歎各一面坐。   爾時菩薩觀視會眾沙門婆羅門剎帝利毘捨首陀等已。即復告言汝等學眾諦聽。汝已各各於此金剛大乘悉得證悟。皆是得金剛大乘法者。汝等當知佛涅槃後。金剛阿闍梨。是汝等師。亦如往昔無量劫前。日清淨光明如來出世之時。彼大妙香佛剎中。有王名精進授。彼時我亦如是。說承事金剛阿闍梨軌則。今亦復說弟子承事金剛阿闍梨軌則。承事之則乃有八種。時印捺囉部帝白金剛手菩薩言。雲何名為八種承事之則。金剛手言。一者不得呼師名字。二者常自稱師足。三者與師執持鞋履。四者掃灑房地。五者為師敷置床座。六者五體作禮。七者不侵害師。八者指授稟信。是名弟子承事金剛阿闍梨八法。彼阿闍梨以此八事觀察弟子。以日累月積月成歲。若彼弟子於此八事。無有違背專心不退。阿闍梨然可攝受。   爾時金剛手菩薩又復告言。譬如世間蟲□□□F□j□□g□異躓□□委□□□□楦□橖□□□D□□□□馥□耔□僚□誇□□晼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼Xs馳埤□委□□□□秅粿□首□□奾礸□□飀□秎□□□□□□裀□觕樧□黎□□省□□忡□□飀□□碌計示□椹□埤□□□□奐□□□檢□騖饑□□□姜飼褓□□稫檢□□□奐□飼檢□騖饑□□□□秩□概□□祤概□□□□秩□□駩□□駂□□□□□□□裡□□□□□□□□□□秩□□□禳姩□□□駩□□□秩□□秩□□□觩□□梱□秩□□秎□淚□□□夾□□飼檢□秎□驒□□奐□檢□騖饑□□妖□□□□□□婝均鞳歎ョ慼憤楚撬芊慼慼撮a□□□秩□□□概□□□□祤概□□□□□□□□秩□□□□駩□□□□駂□□□□□□□□□□□裡□□□□□□□□□□□□□□□□秩□□□□□禳姩□□□□秩□□□□□秩□□□□觩□□□□□□駩□椸□□□梱□秩□□□□裡□□□□裀□□椸□量逆□D□穈鞢h□t□□部J□□仱f□|橝哄慼峞慼樀滿慼毅芊G椸□□□□□□裡XJ橛□□□□□雷祐□□飼檢□秎□驒□□奐□□稫檢□□□□□勵□□□□□裀□□□□□□奪□□□露駕□□淚□□□稫檢□□饕□□□餽奐□飼檢□騖饑□□□Xy□裀□□□楦□□□□□□□襦□□□□□□□□復□□□□□□暽楥j□□□□□飀□妖□□襾福□都□□雷祐□□飼檢□妖□□飼觀奏□□□□模□□□□餽□礸□褙□□秎□□□□□□□祭礹□飀□槄□□□楈埤□□福□檟楦□飯□□□□□□馱□□騁j□吝□□□飼檢□秎□妖□□椸□□□樧□鷺檳埤□楰□o□□□壘□□□□楊淋□□□□褙□□裀□□□□椹□露□福□椹□□襑□□□槂□□□□□□□□□妧□□縷□饓□□檢□□□□嬪□□礸饉饜□□□s香銵敵D饜□□□飥□吝□XW量逆□秎□□□穇□□礹襭觜j□婠□西□□襦□奼省□□□蓼□□□鷺□檢□鷺□榳婛□量稿j□樂□□□□G橛□稿j□妳□橁□飀□□□□驃贊□□穇□□礹襭觜j□稿И滿慼撚|婠□□鴃敵E飀□□□□驃贊□駙□騖驒□□□襼省□榜餽姛裀□騖饑□□饛□型晼慼潯恣慼潯迭摯鞢慼慼慼型晼播□□□□□□j□騖饑□□□□□□觬□□□裀□□饈□訏騖駩□□□訏騖饉驒樖駩□□□□省□□F□裀□□奈楈大□魯□裀□騖饑□□□祰馱橝鴃L□□□□□□褸□□餺□首□□裀□□鷺□娭□□□奾示□奰j□□礽□設騧□□埤□省□□□□襾礸□稫檢□□霸馳奅誇饉饜□□□□檳□說褓□飀□榜□奪□本□□□□□榜□孌□妳□娜□□縷□省□□o□裀□□□□娏騖餺□窗潯迭摯鞢敵E驒□□□餘□騣□餼□埤□□□騣□餼□埤□□□騣□餼□埤□□肋騿樣□餼□埤□呂□□窗潯迭摯鞢憫[首□L□□□騃□□□□靈□騿檢□□□騖馭□□□□□奈楈埤□騖饑□□□□禳婛□稿□j□□□□□概餓襤□□□□呂□□窗潯迭摯鞢憫砥慼毅牷樊廕]□□j□□□□楈楈妼□□□□□□□稗輦□□□紐j□□□□肋騿樣□餼□埤□□礿□□禂□□瑮魽慼慼慼撕丑慼戮均慼慼慼慼慼慼慼潟翩潯迭摯鞢慼瑢t饒襭覈□□□□□□□□饅樁□□□饋□□□□糕檢□□□□□騣□餼□埤□拏□靈□騿檢□□□□□西□□□禳埤□□□息□□□□裀□馬□□秋□飣□說慼慼慼歐堙慼撢b姜說檢□□□□娃□□□□□縷□餘□騣□餼□埤□□□靈□騿檢□訃□□襼省□□X滶鞢慼慼慼慼慼熟芊慼撲V祼省□□奾禸姪覮□□□奼省□□□壟□觥□□礹褸□祋□飀□椻□o□□稿槨j□□□驃贊□□   又復問言。雲何分別祕密大乘。菩薩告言彼瑜伽顯密二教曼拏羅有二十種。皆悉得名祕密大乘。我今略說灌頂曼拏羅次第。彼灌頂阿闍梨欲作灌頂法。先自結淨選揀勝處。安曼拏羅位。後令弟子結淨已。然阿闍梨加持五色線五色粉。絣地結界作曼拏羅。安布賢聖位復加持閼伽瓶安方位已。然請召賢聖依位坐畢。即獻香花閼伽等。然可引弟子入曼拏羅與授灌頂。弟子得灌頂已。即持種種香花珍寶奉獻阿闍梨。弟子此後即是入金剛大乘處灌頂位。當於自己身口意業深加省察。若能了達是名五燈。若不了達當名五闇。復次分佈火壇次第。所有使用種種之物。先備播帝哩窣嚕縛等。及所鋪座吉祥草及護摩柴。其柴當用青潤樹枝及五穀酥等。或作護摩。先燒祭火天然作護摩。觀於火焰色相形像及聲香等。若得吉祥是法成就。若不吉祥是不成就。其請召賢聖入曼拏羅。及獻閼伽次第諸式大略相同。凡所有法皆從金剛大乘祕密流出。所有三瑜伽五烏補捺伽多。或六俱胝文字義。或說法成就義。或決定義。或說本行尼陀那方便因等。如是所說或四種或五種。或七種或十二種。種種不定皆不離二諦。復次說四密。所謂密教密義密語密句。若於四密無差所作成就。或遇九執大曜諸惡星宿及諸毒等。持誦密句皆可大息。或求敬愛或作增益或作降伏。若為人及四足多足無足等。或降伏諸惡大部多夜叉。乃至惡人等並可降伏。若不降伏必當破壞親愛分離。或有一切禁縛邪明一切破壞。或有冤家興兵欲來侵害自然退散。或為大旱必能降雨。如是種種一切所求。持念密句悉得成就隨心如意。凡持誦密句作金剛語音。無令斷絕必滿所願。王言雲何名為菩薩禪定。菩薩告言禪定有種種。持誦亦種種。若知祕密句即是知禪定。祕密者為所誦文句具足及知印相。若如是者有大威力。是則白法。知祕密者即攝真實理。由如虛空體寂靜故。解於世法能顯真理。乃於印相觀想。密句文義所作斷疑。此持誦者乃名為賢。如是行人凡有見者皆如佛等。彼人禪者不見密句。不見印相不見賢聖。想諸字輪體同鏡像。王復問言雲何菩薩三摩地。菩薩言彼菩提心及智慧方便。乃至三明及無等等。此皆是菩薩三摩地。又復觀自本身及真言印相。賢聖形像一切莊嚴。皆如虛空寂靜。是菩薩三摩地。菩薩入如是三摩地。是名安住二諦。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。為印捺囉部帝及諸剎帝利。一切入金剛大乘學眾。說如是種種法已。即依法作曼拏羅。與王等及諸學眾受於灌頂。彼諸學眾得灌頂已。異口同聲各各白菩薩言。我等稟教奉事金剛阿闍梨一如聖旨。是學眾等於金剛手菩薩摩訶薩供養恭敬。種種言辭申讚謝已。   爾時會中諸大菩薩。及聲聞天人阿蘇囉哦嚕拏彥達縛緊曩囉一切大眾。聞菩薩說是經已。歡喜信受作禮而退。金剛手菩薩即於山中隱沒不現。   最上大乘金剛大教寶王經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1129 佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經   No. 1129   佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經捲上   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯  真實變化大勢身  大身堅牢能破他  如日壞劫大熾燃  菩薩圓光亦如是  功德清淨大寶海  善能安住佛剎中  時我一心歸命禮  降伏部多最上王   爾時佛告三界主金剛手菩薩。說降伏一切部多大教王成就之法。時金剛手菩薩言。若有持誦之者。求成就法。於二河岸或屍陀林中。或大樹下或賢聖宮觀。或金剛手菩薩宮殿之內。如是等處所作之法必得成就。若諸部多經剎那間不令成就。我即往彼破壞部多。爾時大自在天合掌向前。頭面禮足白菩薩言。為我說此大金剛手忿怒主殺諸部多祕密神咒。   爾時金剛手菩薩讚言。善哉善哉汝能請我。說彼降伏一切部多祕密之法。我今說之真言曰。   唵(引)縛日羅入縛(二合引)隸(去)賀曩賀曩薩哩縛(二合)部旦(引)吽發吒(半音)   爾時金剛手菩薩說此真言已。於身毛孔中出無數金剛熾焰。出彼焰時一切部多及諸眷屬。於其身份悉皆乾枯而得命終。所有一切天人帝釋梵王那羅延等亦覆命終。一切如來悉皆驚怪。俱發聲言善哉善哉大吉祥金剛手三界主。於如來法末之時。善能調伏一切部多及諸眷屬。   爾時金剛手菩薩。復說甘露祕密真言。令諸部多速得還命真言曰。   唵(引)縛日羅(二合引)喻試娑囉娑囉濕彌(二合)   時金剛手菩薩說此真言。於自手臂出大甘露風。入一切部多及彼眷屬身中。即得還命從地而起驚怖顫掉。見大菩薩威德熾盛。告言菩薩救我。   爾時大部多主無能勝。亦起合掌頭面禮足。告菩薩言。願垂慈愍救護我等。菩薩告言汝等部多及其眷屬。依我法教利益一切眾生。我即救汝。所有四大洲界。閻浮提內一切眾生。作法持誦悉令成就。所求聖藥聖寶。或金銀真珠琉璃缽訥摩囉哦寶。酥哩也建底寶。贊捺囉建底寶。及最上飲食衣服好香華等悉令充足。部多答言如是作法持誦之者。如上珍寶我令充足。亦復親近承事供養。菩薩告言若持此一切如來教法。所須香華衣服及諸珍寶悉得受用。部多復言所有王怖冤敵怖。乃至虎狼師子等怖。悉令解脫無諸障礙。菩薩復言無能勝大部多主汝等諦聽。於末世中所有懈怠有情。破戒之人作惡業人大妄語人等。如所作法悉令成就。若不成就汝部多女天女。龍女夜叉女。阿修羅女緊那羅女。摩□羅伽女迦樓那女。毘捨遮女乾闥婆女等。我令不空大金剛破碎頭目。速得命終墮八大地獄。爾時一切如來讚言。善哉善哉金剛手。為未來世一切眾生作大利益。善說大菩薩不空成就精進大威力。善轉一切法輪除一切苦。種種廣大儀則。印咒□像成就之法。爾時金剛手菩薩復說還命真言曰。   唵(引)羯茶羯茶羯囉羯囉蜜哩(二合)旦□□q縛(引)波野紇哩(二合)   說此真言。已一切天人迷悶躄地。大怖顫動從地起已。時大自在天白菩薩救我。爾時金剛手菩薩。安慰彼言。莫怖莫怖。我為汝等降伏部多主故。令一切天人敬愛故。爾時一切諸天天女亦作是言。金剛手大忿怒主救我救我。菩薩告言汝等天女。若後有人受持我法速令成就。當為承事及與金銀琉璃真珠珍寶。缽訥摩囉哦寶等一切財物。時諸天女天童女夜叉女等俱發聲言。於未來世若有受持菩薩法者。我等當為承事。所求財寶一切給與。若違教旨不為給事。令我種族悉皆破壞。菩薩復言若違我教則謗一切如來。汝等及一切部多頭目破壞。即得命終墮八大地獄。   爾時金剛手大忿怒主讚言。善哉善哉汝諸女等。於後末法之時。若有受持之者。親自護衛承事供養。爾時復有無能勝大部多主及彼眷屬。皆從座起合掌向前。禮彼金剛手大忿怒主足。說自本心真言曰。   唵(引)室哩(二合)摩賀(引)部多俱羅遜捺哩吽   唵(引)室哩(二合)尾惹野遜那哩紇哩(二合引)   唵(引)室哩(二合引)尾摩拿遜那哩阿(引)   唵(引)室哩(二合引)囉底遜那哩縛(引)   唵(引)室哩(二合引)摩努賀囉遜那哩尾(引)   唵(引)室哩(二合引)馱縛拿遜那哩莽   唵(引)室哩(二合引)作乞芻(二合)滿曩遜那哩帝(引)   此真言攝如是大部多主。能施持誦之人富貴吉祥。爾時復說緊那羅女成就之法。若人持誦須臾之間速得成就。復誦金剛手菩薩名號。一切部多及彼眷屬。皆來承事如為婢從。菩薩復言。若汝等眷屬不依我三昧者。汝等眷屬皆令破壞。時無能勝大部多主白菩薩言。自今我等皆依菩薩三昧而住。所有世間一切持誦之者悉獲成就。若為障礙所作不成。我等種族速得破壞。復獲背一切如來三昧大罪。令忿怒金剛破碎我頭。命終之後墮八大地獄。   爾時金剛手菩薩。復說八大部多主最上成就處所。或河岸上或屍陀林。或金剛手菩薩宮殿內。於此作法。一切部多女等決定俱來。令得成就無復疑惑。復說成就印法。左手作堅固拳舒出中指。此印用召請及供養。令最上部多速與成就。以二手合拳舒頭指。此印能令持三昧者。部多女速與成就。以左手作堅固拳豎小指。此印能令一切部多現前與作成就。復舒左手頭指如鉤捺大母指。此印能降伏一切部多。以左手頭指及無名指舒展。能鉤一切部多及除一切魔。以左手作拳豎大母指。此印能現前一切部多女。以右手作拳豎小指。此是部多女三昧印。能作一切事。以二手各舒。用右手安腰側。左手安右肩上。此是最上根本心一切部多女大印。結印之間得一切部多女速來現前。若不速來身份乾枯不久命終。爾時金剛手忿怒主復言。若有部多女不依我三昧者。以此忿怒真言。與前真言同誦。真言曰。   唵(引)羯荼阿(引)羯荼窣嚨(二合)紇哩(二合引)   誦已稱部多女名復誦此咒。   吽□□□□□   如是誦八百遍。諸部多女悉皆速來。若彼不來眼目頭面。破壞乾枯不久命終。若作法之處於二河岸上。用白檀香塗曼拏羅。即散香華燒安悉香。誦此真言八千遍必得成就。若於夜分誦此真言一千遍決定速來。隨意所求悉皆充足。至旦卻迴復留黃金百兩。   復次於河岸上。用白檀香塗曼拏羅。用酪飯出生加持八百遍。如是七日之內彼決定來。用閼伽水淨手令彼歡喜。彼女告言子呼我何作。持誦者言。我要求官衣食豐足世所崇重。部多女言汝願我從。復次往金剛手菩薩殿內。用迦囉尾囉華散上。燒安悉香誦真言八千遍。必得成就。復次於夜分寂靜之處。加持一千遍。部多女速來。即獻華座問訊彼女。汝今善來與我為妻。女即隨意及與最上聖藥聖物等。能除一切冤家。女即背負其夫詣諸天宮。獲其壽命滿一萬歲。復次往彼河岸。用白華白香乳香焚燒。誦真言八千遍即得成就。   復次於夜分。誦真言一千遍彼女定來。即以香華水淨手然。後告言與我為妹。女即為妹復與聖藥聖物等。所有千由旬內所要。女人即時取來。復於賢聖空閑殿內。依法出生志心供養。誦真言八千遍速得成就。或誦一千遍彼女定來。即以為妻日與千錢。後背負於夫往詣遠處。夫得一切自在獲壽五千歲。命終之後得生王宮。   復次往二河合流之岸獻酒肉食。散迦囉尾囉華燒安悉香。誦真言八千遍速得成就。   復次夜分中作廣大供養。復燃酥燈誦真言一千遍。時部多女五女從來。持誦者曰與我為妻。彼女默然許之。若彼不允即得破壞。日日背負於夫往詣諸天。令得自在壽五千歲。命終之後得生王宮。復次成就法於河岸上。用恭俱摩香作曼拏羅。燒沈香依法出生。誦真言八千遍所作成就。   復次作廣大供養。誦真言一千遍。彼部多女放大光明。四遠照曜而來現前。以白檀香水灑淨女即歡喜。而自問言呼我何作。持誦者曰為我作母。女遂許之如法養育。日贍五百人供給所須。獲壽一萬歲命終之後生婆羅門家。   復次成就之法。於二河合流之岸作廣大供養。燃於酥燈於夜分誦真言八千遍。時部多女放大光明而來現前。問言呼我何作。持誦者曰我欲自在受於快樂。彼女即允。日與金錢十萬獲壽一萬歲。命終之後生為人主。此是八大部多女主成就之法。   爾時住屍陀林部多女。從座而起五體投地。禮金剛手菩薩是。恭敬合掌說自根本真言曰。   唵(引)訖哩(二合)吽賀(入)   復說住屍陀林部多女句召真言曰。   唵(引)吽羯茶羯茶薩哩縛(二合)部(引)多(引)喃薩摩野摩耨波(引)羅野賀囉賀囉滿馱滿馱阿(引)訖囉(二合)摩訶(引)迦哩沙(二合)野普摩賀(引)嘮捺哩(二合)尾濕摩(引)捨(引)曩縛(引)悉爾阿(引)哦蹉屍伽朗(二合)度嚨發吒(半音)   復說一切部多女三昧真言曰。   唵(引)度曩度曩左羅左羅左(引)羅野左羅野缽囉(二合)尾捨缽囉(二合)尾捨賀囉賀囉底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)三摩野摩耨波(引)羅野部濕摩(二合)捨(引)曩缽囉(二合)吠(去)始爾吽吽□□□□□□□□□□娑縛(二合引)賀(引)   復說難瑟吒囉(二合引)羯囉(引)梨部多女真言曰。   唵(引)左羅左羅達迦達迦摩賀(引)部底爾(去)娑(引)達迦(引)喃必哩(二合)夜(引)拽娑囉娑囉尾娑囉尾娑囉羯茶羯茶惹(仁左反)羅播(二合)波野惹羅播(二合)波野伴惹伴惹覽哦覽哦仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩恨拏(二合)吽吽□□□□□半音)紇哩(二合)娑縛(二合)賀(引)   復說具囉目契部多女真言曰。   唵(引)具囉目契濕摩(二合)捨(引)曩縛(引)始爾(引)娑達迦(引)耨俱隸(去)阿缽囉(二合)底賀多唵(引)拏曩莫(入)娑縛(二合引)賀(引)   復說部多女真言曰。   唵(引)惹哩惹(二合)囉目契尾囉尾囉尾囉唧多(引)哩唧(二合)多薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)婆演迦哩(去)賀曩賀曩捺賀捺賀缽左缽左摩(引)囉野摩(引)囉野阿迦(引)羅蜜哩(二合)怛踰(二合)婆演迦哩薩哩縛(二合)曩(引)哦婆演迦哩(引)阿吒吒賀西爾(引)薩哩縛(二合)部帝濕縛(二合)哩他(引)他(引)他(引)他(引)馱(引)馱(引)馱(引)馱(引)唵(引)唵(引)唵(引)唵(引)娑縛(二合引)賀(引)唵(引)迦摩羅路左爾   如是真言。若人志心依法持誦此部多女悉能愛護一切眾生令離苦惱。彼持誦者。若以酒食魚肉及種種美饌出生供養。即得歡喜。親近承事如婢從等。日與持誦者衣服一對金錢一文。乃至百由旬內所須女人。即時將至承事供給。直至命終彼方捨離。如是金剛手大教王降伏毘捨遮女成就之法。   爾時贊拏迦怛也野爾大惡部多女。於大會中即從座起五體投地。禮金剛手大忿怒主足。合掌恭敬說自根本心真言曰。   唵(引)骨嚨(二合)吽發吒(半音)   復說酥囉迦怛也(二合引)野爾部多女真言曰。   唵(引)吽入縛(二合)羅吽□□□□□   復說摩賀迦怛也(二合引)野爾部多女真言曰。   唵(引)訖哩(二合引)紇哩(二合引)吽吽呬(引)呬(引)發吒(半音)發吒(半音)娑縛(二合)賀(引)   復說嘮捺羅迦怛也(二合引)野爾部多女真言曰。   唵(引)嚕捺囉(二合)婆演迦哩(去)阿吒吒賀(引)西爾(引)娑(引)馱迦必哩曳摩賀(引)尾進怛囉(二合)嚕閉囉怛曩(二合引)哦哩(引)酥縛囉拏(二合)賀悉底(二合)野摩爾紇哩(二合)多爾薩哩縛(二合)耨佉缽囉(二合)捨摩爾唵(引)唵(引)唵(引)吽吽吽屍伽羅(二合)悉地缽囉(二合)野蹉紇哩(二合引)□□奩娑縛(二合引)賀(引)   復說贊拏迦怛也(二合引)野爾部多女真言曰。   摩賀(引)部帝(引)濕縛(二合)哩(引)唵(引)野摩爾仡哩(二合)旦爾阿迦(引)羅蜜哩(二合)怛踰(二合)爾縛(引)羅尼(引)朅(切身)捺哦(二合)輸羅賀悉帝(二合)屍伽覽(二合)悉地孕(二合)那那(引)睹旦娑(引)達迦摩(引)倪也(二合引)波野底紇哩(二合引)娑縛(二合)賀(引)   復說嚕捺囉迦怛也(二合引)野爾部多女真言曰。   唵(引)呬(引)摩軍拏梨尾馱迦尾馱迦入縛(二合)羅入縛(二合)羅禰麼也(二合)軍拏羅部始帝囉(引)縛拏摩他爾(引)婆哦鍐曩(引)倪也(二合)波野底娑縛(二合)賀(引)   復說軍拏羅迦怛也(二合)野爾部多女真言曰。   勃哩(二合)俱胝目契(引)羯吒羯吒馱(引)縛馱(引)縛入縛(二合)羅入縛(二合)羅虎多(引)設曩目契哦蹉哦蹉吠多(引)拏烏怛他(二合引)波爾(引)阿(引)尾捨阿(引)尾捨吽吽吽發吒(半音)婆哦鍐(引)曩(引)波野底紇哩(二合)娑縛(二合)賀(引)   復說惹野目契迦怛也(二合)野爾部多女真言曰。   唵(引)必底哩(二合)摩他爾迦賀迦賀惹野薩哩縛(二合引)酥囉布□□□□□奩娑縛(二合)賀(引)   復說戍婆迦怛也(二合引)野爾部多女真言曰。   唵(引)輸婆必哩(二合)曳禰麼也(二合)路(引)左禰(二)迦(引)彌(引)濕縛(二合)哩惹哦謨賀爾酥婆儗建(引)左曩摩(引)羅尾部沙尼耨布囉娑沒提(二合)阿(引)尾捨阿(引)尾捨縛西縛西布囉娑(引)馱迦必哩(二合)曳紇哩(二合)娑縛(二合)賀(引)   此是八大迦怛也(二合)野爾部多女真言。若人依法持誦必得成就。   復次金剛手大祕密主降伏部多大教王。說八大迦怛也(二合)野爾部多女印相法。以二手作拳。以小指相交。舒頭指復鉤此是迦怛也(二合)野爾部多女印。復用二手合交。令頭指如鉤。此是摩賀迦怛也(二合)野爾部多女印。用前印以中指相捻。內入小指。此是破壞一切不信法者部多女印。信者令生敬愛。以前印各舒二頭指。此是跋捺羅迦怛也(二合)野爾部多女印。用香華塗香供養。復用酒食魚肉出生。剎那之間一切部多皆令成就。復用二手作堅固拳。以二頭指相交。此是贊拏迦怛也(二合)野爾部多女印。此印同用能禁縛一切部多。復舒左手頭指。能降伏一切部多女。復用二手作拳。以二小指相交。舒二頭指復如鉤。此印能鉤召三界諸天。乃至大自在天大梵王等。悉皆降伏速得成就。如是金剛手大忿怒主大教王說。八大迦怛也(二合引)野爾部多女印相之法。   復次金剛手大忿怒主。說迦怛也(二合引)野爾部多女成就法。於屍陀林中。誦前真言八百遍。至三日內令部多女速來。即用人髑髏滿盛其血以為閼伽。彼即歡喜而問之言。呼我何作。持誦者曰願為我母。女即許之如法養育。一切所須皆得圓滿。壽五百歲命終之後生為人王。   復次往金剛手菩薩宮殿內。於夜分中誦真言八千遍。時部多女速來現身如天女相。所求之事一切成就。   復次於夜分中。往大自在天宮殿中。誦真言一千遍。第一日聞鈴鐸聲。第二日部多女現天女相。第三日彼女言曰汝欲何求。持誦者曰要汝承事。女即承事盡彼命壽。時背負持誦者。往須彌山大海上。至毘沙門天王宮。取其財寶供給充足。如是閻浮提內端正童女。須者與之令作歡娛。壽五百歲。命終之後得生王宮。   復次往二河合流之岸。於夜分中誦真言八千遍。得最上部多女及彼眷屬。速來現前永為妻子。日與金錢五文名衣一對。令其受用。   復次於夜分中往於園林之內。誦真言八百遍。誦至第三日聞鈴鐸聲。第四日遙見彼女。第五日來至面前。第六日與金錢五文。第七日於自臥床頭邊。作曼拏羅燒安悉香。誦真言八百遍。復有最上部多女速來親近。同作歡樂當結為妻。復與最上真珠瓔珞留於床上。日與金錢二十五文名衣一對。能除一切冤家獲壽五千歲。命終之後生於王宮。   復次往空閑賢聖宮殿。於夜分中誦真言八百遍。如是至三日後。時部多女與八百眷屬同來彼處。用白檀香水獻閼伽。彼即歡喜尋與為妻。復給衣服飲食。供贍八百眷屬及聖藥等。獲壽五千歲。命終之後往生王宮。   復次於王捨城內。誦真言八百遍。已得精熟後更五夜。用迦囉尾囉木為柴。及摩羅帝華用作護摩八百遍。時大部多女與五百眷屬。莊嚴其身速來彼處。即用華水獻閼伽令其歡喜。或求為母或求為姊妹或求為妻。隨持誦者意。若彼為妻現童女相。若彼為母如親子想。能滿誦人一切所願。壽一萬歲。命終之後生於王宮。   復次十五日。於夜分中往諸宮觀。誦真言一萬遍。即獻廣大供養。至明旦時彼女即來。用血為閼伽令得歡喜。即為婢從日給金錢五文。及上味飲食。壽命五百歲。如是八大迦怛也(二合引)野爾部多女成就之法。   復次金剛手大教王降伏一切部多僕從成就之法真言曰。   唵(引)囉(引)虎囉(引)虎摩賀(引)唧吒迦(引)喃捺哩捺囉(二合)赦呬多(引)囉他(二合引)野唵(引)虎虎虎虎虎仡哩(二合)恨拏(二合)曼娑悉地孕(二合)彌缽囉(二合)野蹉娑縛(二合引)賀(引)   持誦者於夜分時。將黑羖羊肉八兩往屍陀林中。誦真言八百遍加持於肉。然後以眼視四方。高聲唱言我今賣肉。即時屍陀林住部多女。變身為婆羅門。告誦者曰。汝大丈夫賣肉慾要何物。持誦者曰我要黃金。女與金八兩。即收金與肉。女不授肉違金剛手敕。女即命終。   爾時有大自在天。與無數俱胝天人圍繞。復有無數天女龍神緊曩羅摩□羅伽等在大會中。爾時大自在天。即從座起五體投地。禮金剛手大忿怒主足。右繞三匝白菩薩言。復為我說調伏三界一切部多。及天龍藥叉天人眾等。令生大怖除諸魔障。能殺一切星曜及吠多拏布怛曩。成就祕密曼拏囉法。爾時文殊師利菩薩讚言。善哉善哉大自在天。汝能利益未來法末之時。閻浮提內一切眾生。能問菩薩調伏三界諸惡部多。天龍夜叉緊那羅等。成就祕密大曼拏羅法。時金剛手菩薩。即為說此曼拏羅成就法。作四方曼拏羅。四方作於四門。上置樓閣具足十六分。外置金剛界。中安大忿怒明王。身有圓光遍體熾焰作大青色。四臂右第一手擲金剛杵。左第一手豎頭指禁伏一切部多。以二手結本印。面大惡相利牙。髑髏為冠。以八大龍王莊嚴其身。作降伏三界相。足踏無能勝部多王。立如舞踏勢。或時大笑大吼。光明焰赫如一俱胝日。為三界主。以二手作印。二無名指相交。令二頭指如鉤。小指中指以大母指壓之。此名最上祕密富貴印。能降三界印。   復於明王前。安大自在天明王。右邊安那羅延天明王。後安大梵天明王。左邊安迦哩帝迦天。東北隅安頻那野迦。東南隅安日天放千光明。西南隅安羅□。西北隅安難禰計濕縛(二合)囉曼拏羅第二重供養一切賢聖身色如金。一切莊嚴作歡喜相顧視忿怒主明王。左邊復安烏摩女天。明王前安福女天。以手執華。明王右邊安底路怛摩女天。手執香鑪一切莊嚴。明王后面安月女天。手執燈莊嚴最上耳璫環釧。東南隅安寶莊嚴女天。手執塗香一切莊嚴。西南隅安辯才女天。有無數音樂種種歌舞。西北隅安夜叉女主。手執寶鬘名酥囉遜那哩。是一切夜叉主。東北隅安部多女。名阿虎底爾。是一切部多。身相端正廣目少年。莊嚴具足頭髻如大青色。敬愛修行者。復於曼拏羅第三重。東方安帝釋天。東南隅安火天。南方安閻魔王。西南隅安羅剎主西方安水天。西北隅安風天。北方安毘沙門。東北隅安月天。如是曼拏羅各安本位儀則已。時阿闍梨頂戴青冠身著青衣。以右手擲金剛杵發是願言。我為利益一切眾生故。剎那之間速得成就。此是金剛大忿怒主。依三昧位住諸賢聖。時阿闍梨結大忿怒印。即入曼拏羅誦此請召真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)發吒(半音)   復誦安住三昧真言曰。   唵(引)底瑟吒(二合)悉地孕(二合)吽   誦此真言已。引弟子入曼拏囉。用青帛蓋於頭面。時阿闍梨結忿怒明王印。安弟子頂上。即誦覺悟真言曰。   唵(引)缽囉(二合)尾捨骨嚕(二合)馱吽吽惡(入)   此真言持誦之時。能令須彌山震動海水傾搖。彼弟子能知三世之事。知已能說。即時與去蓋頭。散華供養得見本尊。此名灌頂學法供養降伏一切部多曼拏羅儀軌已。   佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1129 佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經   佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷中   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯   爾時金剛手菩薩。說降伏諸部多觀想成就之法。於十五日月圓之時。想彼月中有一吽字。字有光明圓滿照曜。即誦真言曰。   唵(引)悉馱縛日囉(二合)吽   此真言滅一切罪業。復想囉字如彼日輪光遍熾盛。作此觀時即誦此真言曰。   唵(引)賀那尾特網(二合)娑野曩(引)捨野播(引)半吽發吒(半音)   誦此真言已。復作空觀。然後想一淨帛。如軍那華如頗胝迦。復想吽字變成八葉蓮華光明遍滿。即誦動靜覺悟明王真言曰。   唵(引)骨嚕(二合引)馱(引)吠(引)捨吽吽吽惡   復結覺悟明王印。誦此真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)吠捨阿(引)吠捨播(引)多曳(引)吽   誦此真言已。復想本尊形像印。結忿怒明王印。安自身分誦六字真言曰。   唵(引)賀曩縛日囉(二合)吽   想此真言安於頭上。   唵(引)那賀縛日囉(二合)吽   想此真言安於頂上。   唵(引)禰(引)缽多(二合)縛日囉(二合)吽   想此真言安於眼上。   唵(引)縛日囉(二合)嚕沙吽   想此真言安於心上。   唵(引)捺哩(二合)茶縛日囉(二合)吽   想此真言為鎧甲作擁護。   唵(引)賀曩那賀跛左骨嚕(二合)馱縛日囉(二合)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)摩囉野吽發吒(半音)   想此真言為器仗。如是大忿怒明王六分觀想真言作此觀已。請召曼拏羅中大賢聖。即以二手相交。舒二頭指復曲如鉤。誦此真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)馱囉摩賀(引)骨嚕(二合)馱三摩野摩努播羅野屍伽覽(二合)阿(引)哦蹉紇哩(二合)□□□□□□□娑縛(二合)賀(引)   誦此真言。普請一切賢聖已。復別誦此真言曰。   唵(引)薩哩縛(二合)禰縛多(引)缽囉(二合)細那吽   誦此真言獻閼伽水已。復誦此真言。   唵(引)曩(引)捨野訥瑟吒(二合引)那賀跛左婆悉弭(二合)俱嚕吽吽發吒(半音)發吒   誦此真言時作忿怒相。復誦此真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)骨嚕(二合)馱摩賀(引)室贊(二合)拏滿馱滿馱那捨禰捨(引)吽發吒(半音)   誦此真言令作結界。復誦請召諸天真言。今說大自在天真言曰。   唵(引)部哩普(二合)縛娑縛(二合引)賀(引)   那羅延天真言曰。   唵(引)阿室哩(二合)縛日囉(二合)播拏曳(引)娑縛(二合)賀(引)   大梵天真言曰。   唵(引)禰(引)縛虞嚕禰(引)縛(引)馱囉(引)野娑縛(二合引)賀   迦哩帝計野天真言曰。   唵(引)紇哩(二合)骨嚕(二合引)左捨吉底(二合)馱哩尼發吒(半音)娑縛(二合引)賀   頻那夜迦天真言曰。   唵(引)兀嚨(二合)哦拏缽多曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   日天真言曰。   唵(引)室哩(二合)薩賀娑囉枳囉尼娑縛(二合引)賀(引)   羅□真言曰。   唵(引)贊捺囉(二合)野設訖囉(二合)波囉(引)訖囉(二合)摩(引)野吽發吒(半音)   曩致濕縛囉天真言曰。   唵(引)曩致(引)濕縛(二合)囉(引)野曩吒紇哩(二合)娑縛(二合引)賀(引)   復說天女根本心真言。底路怛摩天女真言曰。   唵(引)塞蜜哩(二合)布曩莫(入)室哩(二合)禰麼也(二合)唵(引)室哩(二合)曩莫(入)   月天女真言曰。   唵(引)室哩(二合引)倪也(二合)曩莫(入)   藍婆女天真言曰。   唵(引)室哩(二合)莎曩莫(入)   辯才女天真言曰。   唵(引)娑囉莎帝曳(二合引)哦(引)野怛哩(二合)薩哩[金*(穴/(犮-乂+又))](二合)娑縛(二合)賀(引)   酥囉遜那哩夜叉女真言曰。   唵(引)藥翅濕縛(二合)哩翅孕(二合)娑縛(二合)賀(引)   大部多女真言曰。   唵(引)阿部底紇哩(二合)   復說八部多女守門真言曰。   唵(引)惡室哩(二合)縛(引)摩娑縛(二合)賀(引)   餘七真言如前所說。如是部多女根本心真言。能降伏一切部多曼拏羅成就儀軌已。   爾時金剛手。復說降伏諸部多大教王印相法。以二手相交。豎二頭指如針。此印能除一切業障。復用二手。作合拳。以二頭指相交。此是忿怒明王覺悟印。於剎那間悉能覺悟三界眾生。復以二手作合拳。以二中指直豎。此是前想六字身份印。復用二手作合拳。以二中指直豎。此是前安頭上真言印。復用二頭指豎如針。此是前安頂上真言印。復用大母指捻頭指節。以右手印安字右眼上。左手印安字左眼上。復以二手作合拳。以二小指相交。二頭指直豎安於心上。復用二手各作拳。以左頭指安左臂上。右大母指捏小指甲。餘指並舒安右臂上。此是前結界真言印。   復說諸天印相。以二手平仰。以二頭指二無名指。並屈入掌中。此是大自在天最上真言印。復用二手平仰。以二頭指相交復如鉤。此是那羅天真言印。   復用二手相交作拳。舒二小指。此是大梵天真言印。復用左手作拳。舒中指。此是迦哩底迦天真言印。復用左手作拳。舒頭指中指。以中指復屈一節。此是頻那夜迦印。復用二手平仰。大母指捻頭指。此是日天印。復用右手舒頭指及無名指。復屈指節。此是羅□印。復用右手作金剛拳作舞勢。復用左手作拳。舒頭指中指。以大母指捏無名指及小指。此是那致濕縛囉印。復用二手作平掌安自頂上。此是烏摩女天印。復用二手作合掌。向虛空擲散。此是吉祥女天印。復用二手合拳。小指與頭指相交。此是月女天印。復用二手合拳。舒二頭指。以二頭指相捻如寶形。安在額上。此是寶莊嚴夜叉女印。復用二手各各作拳。以二小指相捻。此是月天印。誦此月天真言曰。   唵(引)羅怛曩(二合)室哩(二合)娑縛(二合引)賀(引)   復說辯才女天印。以二手相交。舒二頭指安口上。復用二手右旋舞安頂上。此是底路怛摩女天印。復用二手平安心上。此是藍婆女天印。   爾時復說外曼拏羅中。安賢聖位真言曰。   唵(引)設訖囉(二合引)野娑縛(二合引)賀(引)   此是帝釋真言。安東方。   唵(引)阿哦曩(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   此是火天真言。安東南隅。   唵(引)野摩(引)娑縛(二合)賀(引)   此是夜摩天真言。安南方。   唵(引)囉(引)叉娑(引)地波多曳惹野娑縛(二合引)賀(引)   此是羅叉主真言。安西南隅。   唵(引)縛嚕拏曩(引)哦地波多曳賀曩賀曩娑縛(二合引)賀(引)   此是水天龍主真言。安西方。   唵(引)縛(引)野吠也(二合)左羅左羅娑縛(二合引)賀   此是風天真言。安西北隅。   唵(引)俱吠(引)囉(引)野藥叉地波多曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   此是毘沙門天王真言。安北方。   唵(引)贊捺囉(二合)野娑縛(二合引)賀(引)   此是月天真言。安東北隅。   爾時金剛手菩薩。復說諸夜叉女主印相。用二手合掌小指如環。此是酥囉遜那哩印。復用二手合拳。以二小指相交。頭指亦如環。此是一切部多女主印。復用二手作拳。以二頭指相交。此是八守門部多女印。復說曼拏羅賢聖位印。以右手平仰。以大母指捏小指甲。餘指各相離。此是帝釋印。以左手平仰微動。此是火天印。用右手作拳舒頭指。此是夜摩印。用右手作拳。舒頭指中指。此羅剎主印。用左手作拳。舒頭指復如環。此是水天印。用左手作拳。舒頭指中指。此是風天印。用右手作拳。舒大母指。此是毘沙門天王印。用二手各作拳。以二頭指相捻。此是月天印。用左手作拳。以大母指捻小指甲。餘指並舒。此是三叉印。用二手作合拳。此是圓滿印真言曰。   唵(引)悉地縛日囉(二合)布囉野布囉野吽(引)   復用二手作拳。以二小指相交。頭指如環。此是句召印。即誦此句召成就真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)嚕沙摩賀(引)骨嚕(二合)馱悉馱迦哩沙(二合)野吽□□奩悉馱(引)迦哩沙(二合)拏滿怛囉(二合)骨嚕(二合)馱悉地摩賀囉(引)惹悉地三摩野娑(引)哦囉悉馱睹怛娑(二合)禰(引)縛多屍伽囉(二合)悉地滿努多囉(引)   誦此真言時擲金剛杵。復說部多獻座印相。用左手平仰。豎立母指。復拳右手執左母指。豎立右母指。此無能勝部多主。在金剛手菩薩雙足下。捧足而坐。是名獻座誦此真言曰。   唵(引)惹野惹野摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)地波底骨嚕(二合引)馱囉(引)惹伊難部多(引)娑喃捺哩捨(二合)野囉叉野娑縛(二合引)賀(引)   復說賢聖座印。用二手作合掌。復離開十指。此是蓮華座印誦此真言曰。   唵(引)缽訥謨(二合引)訥婆(二合)鍐爾始(引)捺薩哩縛(二合)禰縛旦(引)娑縛(二合)賀(引)   誦此真言已。以前蓮華印。復搖動二母指。此是發送賢聖印。即誦此真言曰。   唵(引)娑囉娑囉哦蹉哦蹉薩哩縛(二合)爾(引)縛旦(引)室哩(二合)縛日囉(二合)馱囉薩摩(引)倪也(二合)波野帝娑縛(二合)賀(引)   誦此真言已。即誦此偈曰。  一切成就大忿怒  令得成就最上樂  我今已得成就法  唯願聖眾歸真寂   爾時金剛手菩薩大忿怒主。說如是言。若復有人於此曼拏羅。得見隨喜。是人不久成就三界之主。若復有人。於此金剛手大教王。受持供養。是人不久與金剛手菩薩。神通威力悉皆齊等。設不齊等。即得受於轉輪王領四天下。若復有人。持誦金剛手菩薩之名。能令一切部多。來為僕從承事供給。若誦忿怒明王真言。一切天龍夜叉羅剎諸惡鬼神皆令命終。一切天人恐怖避走。   爾時金剛手菩薩。復說成就法。先於淨處精習法事。然後誦真言一洛叉。作自身擁護。復於每月一日。誦真言一千遍。至十五日隨力供養。結忿怒印竟。夜持誦至明旦時。大地震動印現光明熾盛照曜。於剎那間與金剛手菩薩威力齊等。如天人相不老不死。   復次金剛手菩薩。說作天女成就法。先作天女形像。持誦者用左足踏天女像。即誦真言一阿庾多。時彼天女即來現身。與持誦者種種聖藥及地藏珍寶等。復與持誦者為其妻子。彼女不為成就。即用豬血塗天女像。復用左足踏之。誦此忿怒真言曰。   唵(引)賀曩縛日囉(二合)摩(引)囉野阿母劍吽發吒(半音)   誦此真言八千遍。即時天女頭面破裂乾枯命終。此真言亦能殺一切部多及諸冤結。   復次吉祥天女成就法。如前作天女像。時持誦者以左足踏之。亦誦真言一阿庾多。彼女速來即獻華座。告言善來善來與我為妻。女即隨意無所違礙。   復次持誦者用左足。踏陪囉縛天女像。誦真言一阿庾多。彼女即來。一切所求無不成就。如前作法持誦。令七摩底哩天女。彼亦速來所求成就。如是名為降伏部多成就之法。   復次金剛手菩薩調伏最上難調大惡成就之法。持誦者往大自在天祠宮殿之內。以足踏自在天身。誦前真言八千遍。至七日內彼天即來。若不到來即令命終。如是那羅延亦以足踏之。誦真言八千遍。至七日內彼即速來。降伏承事如僕從等。降伏梵王亦以足踏梵王身。誦真言八千遍。彼即速來承事供給亦如僕從。降伏帝釋亦以足踏帝釋身。誦真言八千遍。速來承事。若彼不來頭面破裂作於百分。及彼眷屬皆悉命終。   降伏迦哩帝計野天。亦以足踏之。誦真言八百遍。至七日內與諸眷屬。速來供給亦如僕從。復次若彼持誦之者。欲殺部多如前作法稱彼名字。復令還命亦稱彼名即得成就。   復次如前作法持誦之者。亦以足踏頻那夜迦身。誦真言八千遍。彼頻那夜迦並諸眷屬。速來給侍如僕從等。若彼不來即得命終。   復次持誦者。亦以足踏日天身。誦真言八千遍。至七日內能令持誦者。所作自在。   復次持誦者。亦以足踏月天身。誦真言八千遍。至七日後彼即速來。日留金一兩。   復次持誦者。亦以足踏陪囉縛天身。誦真言八千遍。然後作廣大供養。即獻人肉食燃人脂燈。燒人肉為香。時陪囉縛天於夜分中。作大惡聲而復大笑。告持誦者言我今食汝。若聞此聲不得驚怖。如心怯懼但誦吽字即得無怖。時陪囉縛天而自降伏。令彼行人為三界主。此之吽字若人持誦。一切世間人非人等皆生恐怖。   復次持誦者。以自足踏曩致濕縛囉天身。誦真言八千遍。至七日內速來降伏。供給承事如僕從等。復次如前作法。足踏大黑神。誦真言八千遍。並諸眷屬速來現前供給承事。若不來時即得命終。   復次往自在天祠四門殿內。亦以足踏自在天身。誦真言一阿庾多。至七日內。時自在天與其眷屬即來現前。凡有所須悉皆供給。即負背行人往詣諸天。復令烏哩摩屍天女承事供養。及與種種聖藥。如是金剛手菩薩降伏諸部多僕從成就之法。   爾時三界無量無邊。一切天人等皆悉歸命。是時金剛手菩薩。為利益一切諸眾生故。說彼一切懈怠不信。及造惡業種種有情。亦得成就之法。令諸部多隨意承事利樂眾生。   時持誦之人。先於淨室持法精熟。即得求於最上成就之法。或求持明天地下寶藏如意寶珠。及賢瓶瓔珞等皆得成就。若為利益一切眾生故。時阿闍梨依一切賢聖本尊持誦真言。所有一切部多女。夜叉女龍女緊曩囉女。乃至一切諸惡鬼等。剎那中間速來成就。   時金剛手菩薩言。若後末世。或有破戒眾生不信佛法眾生。造諸惡業眾生乃至譭謗三寶。如是之人若欲依法持誦。亦得成就一切所求皆得滿願。若復有人於金剛阿闍梨而行譭謗。所求之法定不成就。   爾時金剛手菩薩。復說降伏部多最上祕密真言曰。   唵(引)紇哩(二合)羯茶羯茶阿目劍吽吽吽□□奩   若持此真言八百遍。一切部多及其眷屬速來成就。或彼不來。令彼部多及其眷屬悉皆破壞不久命終。復次持誦者用牛黃。畫彼部多女及餓鬼女形像。以自左足踏彼畫像。誦真言八千遍。剎那之間彼女即來。作大怖之聲告言。我欲命終我欲命終。持誦者汝呼我何作。持誦者言。我要汝等為其僕從。即時彼女承事供給以盡百年。復次用牛黃於樺皮上。畫前部多等形。持誦者以左足踏之。誦真言一千遍。剎那之間彼女速來。如不速來。用白芥子加持打彼像口。時部多女高聲啼哭身生惡病。四體乾枯即得命終。復用酥蜜加持打彼像口。速得還命平復如故。承事行人如僕從等。日給飲食衣服可贍三人有餘。復次逐日於寺門內。夜分中持真言八千遍。時部多女名軍惹縛帝速現人前。彼女言曰呼我何作。持誦者言與我為母。女即允之如子養育至盡形壽。   復次金剛手大明王。說彼降伏諸部多利益一切貧窮有情成就之法。有八大部多女。一名部底二名尾沙尼。三名星呬爾四名訶悉爾。五名曩胝六名囉帝。七名迦彌濕縛(二合)哩八名禰吠。此八部多女。能為持誦之者作成就故。若有行人於夜分中往其樹下。持誦真言至第三日滿八千遍。然後作大供養燒安悉香。復誦真言至中夜時。尾部沙尼部多女即現人前。用白檀香水獻閼伽。令彼歡喜。若欲為母。彼即為母如子養育。日給衣服飲食可贍百人。若欲為妻忻悅和合。日給金錢一千。若為姊妹百由旬內。所有端正女人即為將來。及與聖藥寶藏等悉充足。復次於夜分中。往屍陀林中誦真言一阿庾多。時軍拏羅賀哩尼部多女即現人前。用血獻閼伽令彼歡喜。時持誦者求彼為母。女即允之如子養育。一切所須悉令豐足。   復次往空閑宮觀之內。誦真言一阿庾多。時賀哩尼部多女即來現身。與彼為妻同作歡樂。日給金錢二十五文名衣百件。持誦人等一十二人豐足有餘。   復次往大自在天宮觀之內。誦真言一阿庾多。時星呬爾部多女即來現前。女雲呼我何作。持誦者曰求汝為妻。女即相允日給金錢八文。名衣一對及種種聖藥等。   復次於金剛手菩薩前。畫部多女像。散迦囉尾囉花供養。誦真言至中夜。時訶悉爾部多女即來現身。以白檀香水獻閼伽。令彼歡喜。女曰呼我何作。行人言曰要為僕從。女即聽允。衣服飲食須者給足。若畜積不使女不復與。   復次曩致部多女僕從成就法。不作持誦不作護摩。亦不在先精熟法事。但念金剛手菩薩名號。一切所用皆悉成就。   復次持誦者夜分中於本捨門前。持誦真言至三日內。彼囉帝部多女即來現前。一切承事而為僕從。乃至修補房舍及耕種等常自營辦。   復次持誦者往寂靜之處。於夜分用酒肉食而復出生。誦真言一千遍至第七日。彼迦彌濕縛哩部多女即現人前。以血獻閼伽。告言呼我何作。持誦者言汝為我妻。女即允之滿一切願令得自在。   復次往詣宮觀之內安置宿臥。用白檀香惹帝花等作供養燒安悉香。彼部多女即來現身。作童女相金色一切莊嚴。即為妻子同作歡樂。日給金錢八文。名衣一對及上味飲食等。又此部多女往毘沙門天王宮內。取彼珍寶而以與之。如是金剛手說降伏八部多女成就之法已。  歸命金剛手  忿怒大威力  說此祕密言  調此難調者   爾時金剛手菩薩。復說殺一切天龍夜叉諸部多等真言曰。   唵(引)賀曩賀曩薩哩縛(二合)摩(引)囉野縛日囉(二合)入縛(二合引)隸(引)吽發吒(半音)   爾時菩薩說此真言之時。變為金剛熾焰。遍滿三千大千世界。復說此真言曰。   吽賀曩發吒(半音)   說此法時。所有梵天那羅延天大自在天。及無數持明天龍神夜叉。必隸多必捨左。巘馱哩縛緊曩囉。摩護囉哦哦嚕拏。及一切天人。悉皆破壞俱獲命終。   爾時文殊師利菩薩摩訶薩。睹斯神力怪未曾有。而唱是言善哉善哉金剛手大祕密主。能為末法眾生作大利益。降伏一切天龍鬼等。令於有情廣行饒益。爾時會中彼諸天女即從座起。頭面禮金剛手足。各各說自根本心真言曰。   唵(引)室哩(二合引)捨始禰(引)麼也(二合引)   唵(引)室哩(二合引)底路(引)多摩(引)   唵(引)室哩(二合引)建(引)左曩摩(引)拿(引)   唵(引)室哩(二合引)紇哩(二合引)軍拏拿賀(引)哩(引)   唵(引)吽囉怛曩(二合)摩(引)拿(引)   唵(引)酥嚕(二合)烏哩縛(二合)細(引)   唵(引)鍐(引)悉哩(二合引)部沙尼(引)   復說天女成就法時。持誦者往山頂上結跏趺坐。誦真言一洛叉必得成就。復次於十五日。隨力作供養及燃酥燈。竟夜持誦至明旦時。彼女即來而現本身。用白檀香水獻閼伽女。即問雲欲何所作。行人言曰要汝為妻。女即聽允。復與聖物聖藥等。食此藥者獲壽千歲。   復次持誦者食白檀香並乳。然後誦真言一阿庾多。至第七日作廣大供養。時底路怛摩天女即來現身所求成就。復次於初八日。往山頂上跏趺而坐。竟夜持誦至明旦時。彼女現端嚴相於面前立。與持誦者默作歡樂。復負行人往詣諸天所為自在。   復次持誦者。往二河合流之岸。誦真言八千遍。至第七日作廣大供養燒安悉香。復持誦竟夜至旦。彼建左曩摩拿天女。即來現前所求成就。   復次持誦者不擇日月星辰。亦不持齋戒。即往山頂上誦真言一阿庾多。復誦真言至中夜時。彼軍拏拿賀哩尼天女即現人前。與彼為妻日給金錢十萬。復負行人詣四大洲。及與聖藥聖物等所須滿願。   復次持誦之者往宮觀內。誦真言八千遍至一月。月盡日復誦至中夜。時囉怛曩摩拿天女即來現身。作鈴鐸聲即獻華座。持誦者曰善來天女。彼女言曰呼我何作。持誦者曰我要為妻。女即聽允盡心承事。所求皆得獲壽一千歲。   復次持誦者於月一日。往寂靜處作供養。用白檀香作曼拏羅燒安悉香。日日三時誦真言八千遍。至十五日作大供養。時□婆天女至明旦時現身而來。即得為妻同作歡樂。復與種種聖藥等。若彼不來即得命終。復令行人壽命一萬歲。命終之後生於王宮。   復次持誦者往宮觀內。燒白檀香誦真言一阿庾多。至一月盡日隨力作供養。復誦真言夜至明旦。彼烏哩縛屍天女。即現人前與獻華座。告言善來。女言呼我何作。持誦者曰要汝為妻。女即允之及與種種聖藥等壽命一千歲。復次於潔淨處。用樺皮上以恭俱摩香。畫彼部沙尼天女形像。燒白檀香誦真言一月。至月盡日作廣大供養。復誦真言至中夜。時彼天女即現人前用作歡樂。復與金銀真珠及種種聖藥等。日給上妙飲食令其安隱。如是金剛手菩薩說八天女成就之法。   爾時金剛手菩薩復說是言。若諸天女不為行人成就所求。誦此忿怒明王真言曰。   唵(引)紇哩(二合引)阿(引)羯茶阿母劍吽□□奩發吒(半音)   誦此真言之時。彼諸天女皆令破壞身為百分。復誦此真言曰。   唵(引)滿馱滿馱賀賀吽發吒(半音)   唵(引)左拿左拿縛捨摩(引)曩野吽發吒(半音)   誦此真言令諸天女深生敬愛。   爾時金剛手菩薩為利益眾生故。復說八天女成就之法。若復有人於此法教。信重三寶受持讀誦。得最上快樂所求成就。彼部多女等。或為母或為姊妹。或為妻子僕從等皆現本身。令彼有情悉獲利樂。復說印相法。以二手作拳。以二手作旋舞。以二中指如針。此時八天女印。能除一切苦惱。復用二手如執劍。此印降伏一切天女。句召現前成就一切事。復用二手作蓮華旋舞。此印能降一切天女令作僕從等。真言曰。   唵(引)薩哩縛(二合引)缽蹉(二合)囉娑(引)哦蹉吽□□奩□□奩   用此真言句召天女。復誦此真言曰。   唵(引)薩哩縛(二合)薩哩縛(二合)悉提部儗濕縛(二合)哩(引)娑縛(二合引)賀(引)   此亦名句召真言。復說真言曰。   唵(引)迦(引)摩必哩(二合)夜(引)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   誦此真言能令天女速得現前。復說真言曰。   唵(引)鍐(引)暗(引)吽(引)吽(引)□□□□□奩   誦此真言能降伏一切天女作種種事。持誦之者必得成就。   爾時會中一切夜叉女。即從座起五體投地。禮金剛手菩薩足。各各說自根本真言曰。   唵(引)阿(引)哦蹉酥囉遜那哩(引)娑縛(二合引)賀(引)   此是羯諾羯縛帝夜叉女真言。復說迦彌濕縛(二合)哩夜叉女真言曰。   唵(引)阿(引)哦蹉迦(引)彌濕縛(二合)哩(引)娑縛(二合)賀(引)   復說囉底夜叉女真言曰。   唵(引)囉底必哩(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   復說缽訥彌爾夜叉女真言曰。   唵(引)缽訥彌(二合)爾(引)娑縛(二合引)賀(引)   復說曩致夜叉女真言曰。   唵(引)曩致(引)摩賀(引)曩致(引)酥嚕波曩致(引)娑縛(二合引)賀(引)   復說阿努囉儗爾夜叉女真言曰。   唵(引)努囉(引)擬抳(引)每(引)度曩缽哩(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   是名夜叉女真言祕密之法。   復說八大夜叉女成就法。持誦之人往金剛手菩薩宮殿之內燒安悉香。每日三時誦真言三千遍。至一月內彼夜叉女即來現身。用白檀香水獻閼伽。時夜叉女或為母或為姊妹。或為妻子等隨行人之意。若令為妻不得別行邪慾。彼即歡喜日給金錢十萬。及與種種聖藥所作自在。若為姊妹亦與種種聖藥及聖物等。復取最上天女令其承事。又彼姊妹所有過去未來現在之事一一宣說。令彼行人獲得種種快樂之事。   佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷中 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1129 佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經   佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷下   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯   復次持誦者往於河岸。用白檀香作曼拏羅。獻廣大供養。時誦真言一阿庾多。至第七日復作廣大供養。至夜半彼摩拏賀哩尼夜叉女。即來現身甚大苦惱。女言呼我何作。持誦者言汝為我婢女。即聽允日給金錢一百。贍彼行人等八人豐足使盡復與。若不使盡不復與之。   復次持誦者往彼尼拘陀樹下。以自飲酒肉食已不潔淨盥漱。持誦真言一千遍。至第七日復誦真言。至中夜已來。彼羯諾羯縛帝夜叉女莊嚴具足。與其僕從八百人俱悉現本身。與彼行人同作歡樂。即結為妻。給與衣服飲食及金錢八文。贍彼行人等一十二人悉得豐足。   復次持誦者。於樺皮上用牛黃。畫彼迦彌濕縛(二合)哩夜叉女形像。於寂靜處置一臥床。於此床上誦真言一千遍。於月盡日作廣大供養燃以酥燈。時誦者默然。彼女即來隨行人意而為妻子。於臥床上留最上莊嚴。至明旦時卻還本處。持誦之者不得邪慾。若有所犯即令破壞。   復次持誦者於其□上。畫彼女像。身作金色一切莊嚴。手執優缽羅華如童女相。用惹底華作供養。燒安悉香誦真言八千遍。至月盡日隨力供養。燃以酥燈。復誦真言至中夜時。彼囉帝夜叉女即來現身。同作歡樂即為妻子。日給金錢二十五文及聖藥等。贍彼行人及其徒眾悉令豐足。   復次持誦之者。於自本捨臥床頭邊。用白檀香作曼拏羅。燒安悉香誦真言至一月。於十五日夜隨力獻供養。復誦真言至中夜。彼缽訥彌爾夜叉女。即來現身隨誦者意。以結為妻。即與種種聖藥及聖物等。   復次持誦者往無憂樹下。食於酒肉已。用塗香好華作供養已。誦真言一千遍。彼曩致夜叉女即來現身。或為母或為姊妹或為妻子。若得為妻日給金錢八文及種種聖藥等。若得為母供給衣食及金百兩。若為姊妹於千由旬內。所須女人即為取來。及供給飲食衣服種種聖藥等。   復次持誦者。於樺皮上用恭俱摩香。畫彼阿努囉儗尼夜叉女形。於月初一日。以香華燈及塗香等。作供養一日三時。持誦真言至十五日。燃以酥燈隨力作供養。持誦夜至明旦。彼夜叉女即來現身。隨行人意即為彼妻。日給金錢一千及與種種聖藥壽命一千歲。如是名為所說降伏諸部多大教王夜叉女成就之法。   爾時金剛手菩薩大祕密主言。若有夜叉女不依我三昧住者。誦此忿怒明王真言決定破壞。真言曰。   唵(引)度嚨(二合)羯茶羯茶阿目迦藥乞叱(二合)尼(引)紇哩(二合引)惹□□奩吽發吒(半音)   誦此真言一千遍。彼女速來。若不速來頭目俱破。剎那命終墮八大地獄。復說印相法。以二手作拳。二小指相交。此大不空忿怒鉤印能鉤三界。   復說夜叉女印。以二手平掌。二中指顛倒。以無名指出外。頭指與小指相捻。此是一切夜叉女最上根本印。結此印時彼夜叉女速來現身。復用此印。以右手母指作鉤召。復誦此真言曰。   唵(引)紇哩(二合引)阿(引)哦蹉   誦此真言。能鉤召一切夜叉女。復用前印。以左手母指作發送。誦此真言曰。   唵(引)紇哩(二合引)哦蹉哦蹉藥乞叱(二合)尼(引)屍伽囉(二合)補曩囉(引)哦摩曩(引)野娑縛(二合引)賀(引)   復說印相。以二手作拳舒二中指。此印能令一切夜叉女速來現前。誦此真言曰。   唵(引)摩賀(引)藥乞叱(二合)尼(引)昧上曩必哩(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   復用二手作拳舒二小指。此印能令一切夜叉女速來親近。真言曰。   唵(引)迦(引)摩菩疑濕縛(二合)哩娑縛(二合引)賀(引)   復用二手如執刀劍勢。此是一切夜叉女心印。誦此一字真言曰。   翅(入引)   復用二手作拳。舒於頭指中指。此是一切夜叉女香華燈塗供養印。誦此真言曰。   唵(引)薩哩縛(二合)摩努賀(引)哩尼(引)娑縛(二合引)賀(引)   如是說此降伏諸部多大教王夜叉女成就法已。   爾時會中有龍女主。即從座起五體投地。禮金剛手菩薩足。各各說自根本心真言曰。   普(入)唵(引)普(入)阿難多目契   普(入)悉哩(二合引)普(入)縛(引)酥吉目契(引)   普(入)伊普(入)缽訥彌(二合)爾   普(入)阿普(入)摩賀(引)缽訥彌(二合)爾   普(入)尾普(入)羯哩俱(二合)吒迦目契(引)   普(入)摩普(入)設始爾野   普(入)染普(入)入縛(二合引)拿目契(引)   普(入)骨嚕(二合)普度摩(入)目契   復說八大龍女主成就之法。   時持誦之者先於龍堂之內。持誦真言一洛叉令法精熟。得一切龍女心大歡喜。然後於月初五日。往龍堂內入於龍池。用香華塗香及乳汁。依法作供養。即誦八大龍女主真言一千遍。時彼龍女速來池內。用乳汁白檀香水獻閼伽已。持誦者言善來與我為妻。女即聽允日給金錢八文。或令殺冤或令救護隨意無違。   復次持誦之者。往二河合流之岸。用酥乳為食。誦真言八千遍。時彼龍女即來現身。以其好華戴彼頂上。告言汝為我妻。龍女即允日給金錢五文及上妙飲食等。復次持誦者往龍堂內。誦真言一千遍。剎那中間令其龍女患於頭痛。速來言曰呼我何作。行人告言與我為母。龍女即允供給衣服飲食。可贍誦者徒眾五人俱足。   復次持誦者往蓮池岸上。誦真言八千遍。龍女速來同作歡樂。即得與妻日給金錢八文使盡復與若畜之不用更不與之。   復次持誦者。往二河合流之岸。於夜分時誦真言八千遍。時彼龍女即來現身。行人言曰善來與我為妻。龍女即允日給黃金一兩。   復次持誦者往大海岸。於夜分時誦真言八千遍。時彼龍女即來現身。行人言曰汝為姊妹。女即允之日給金錢一文及衣服等。   復次持誦者往彼龍堂。復入龍池水至臍輪。即誦真言八千遍。時彼龍女即來現身。以其好華戴彼頂上。告曰汝為我妻。龍女即允日給金錢八文及上味飲食等。   復次持誦者往彼龍堂內。於夜分中誦真言至明旦。時彼龍女莊嚴其身即現人前。用華水獻閼伽。告言善來汝為我妻。龍女即允。與持誦者種種聖藥聖物等。能滿一切願。   復次持誦者往彼龍堂。誦真言一阿庾多。龍女即來同作歡樂。誦者言曰汝為我妻。龍女即允日給金錢五文及上味飲食衣服等。   復次持誦者於夜分中。近彼龍堂誦真言八千遍。龍女即來。以龍華戴彼頂上。持誦者曰與我為妻。龍女即允及與彼誦者最上莊嚴等。   復說龍女三昧真言句召真言曰。   唵(引)普阿哦蹉曩(引)擬爾(引)普   復說塗香真言曰。   馱覽(二合)伊普   復說香真言曰。   唵(引)普惡   復說一切龍女三昧真言曰。   阿普憾(引)普鍐普   復說發送真言曰。   普哦蹉哦蹉屍(引)伽覽(二合)布曩囉(引)哦麼曩(引)野   復說印相法。以二手仰合掌。復合如頭髻內入二頭指。以二母指相捻。此是龍女三昧印能作一切事。亦是外三昧印。及發送供養此印同用。復次以左手作拳。母指舒。左右手頭指豎立。餘指並舒。復用小指母指捏指甲。餘指並舒。此亦是龍女三昧印。如是所說降伏諸部多大教王龍女成就之法。   爾時金剛手大祕密主。作大忿怒相擲金剛杵。說此真言曰。   唵(引)鼻(引)沙拏縛日囉(二合)吽阿目枳(引)曩(引)擬爾(引)阿(引)羯哩沙(二合)野吽吽發吒(半音)發吒(半音)   爾時金剛手菩薩。說此真言之時。一切龍女迷悶倒地。頭頂疼痛命欲將終。菩薩復言汝等龍女。若不依我三昧得大過失。速令命終墮八大地獄。如是金剛手說此降伏諸部多大教王龍女成就法已。   爾時會中有緊曩囉女主。即從座起五體投地。禮金剛手菩薩足。各說根本心真言曰。   唵(引)摩努賀哩(引)娑縛(二合引)賀(引)   唵(引)酥婆擬(引)娑縛(二合引)賀(引)   唵(引)尾捨(引)拿爾(引)怛哩(二合引)娑縛(二合引)賀(引)   唵(引)酥囉多必哩(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀(引)   唵(引)阿濕縛(二合)目契(引)娑縛(二合引)賀(引)   唵(引)尾迦(引)囉目契(引)娑縛(二合引)賀(引)   復說六緊曩囉女主成就法。持誦者往山頂上。誦真言八千遍作大供養。用牛肉及安悉香同燒。誦真言至中夜。彼緊曩囉女即來現身。持誦者不得怖畏。彼女告曰呼我何作。持誦者言與我為妻。女即聽允背負行人詣諸天界。與上味飲食等。   復次持誦者往於山下清齋。誦真言一阿庾多。彼緊曩囉女即來現身。捧行人足種種承事。即為妻子日給八文金錢及衣服等。   復次持誦者往彼河岸。誦真言一阿庾多。竟夜至明旦。時彼緊曩囉女即來現身。結為妻子日給金錢五文。   復次於夜分。往二河合流之岸。誦真言八千遍。彼緊曩囉女即來現身。第一日捨施。第二日面前住立而發言語。第三日同作歡樂。即為妻子供給承事。日與金錢八文及衣服等。   復次持誦者往於山頂上。食酒肉已誦真言一阿庾多。彼緊曩囉女即來現身。如天女像面前而住。默作歡樂即得為妻。日給金錢八文及上味飲食等。如是說此降伏諸部多大教王緊曩囉女成就之法。   爾時金剛手大祕密主。告大自在天言。汝今諦聽我已降伏三界諸天如僕從等。所有大惡諸天我亦降伏。時大自在天白菩薩言。唯願說此降伏三界大惡諸天真言印相。及□像等成就之法。時會大眾讚大自在天言。善哉善哉能問菩薩降伏三界大惡諸天成就之法。   時金剛手菩薩。即說大忿怒曼拏羅成就之法。先作四方曼拏羅開於四門。門安樓閣具足十六分。外作金剛界。內安忿怒明王。遍身熾焰如彼劫火。身大青色髑髏莊嚴。作大笑大惡相。能怖畏三界有情。於忿怒明王右邊。安大自在天。身白如月亦如真珠色白乳色。三目四臂。手執三叉及拂。明王左邊安圓滿那羅延天。手執輪寶杖拂螺。明王后安帝釋天主。明王面前安大梵天。六面手執寶幢身白如雪。亦如軍那花及月色。復次帝釋前安龜座。或安月色。如真珠及乳。或安迦哩底計野天。作赤色以手執拂。帝釋天黃色。身有千目一切莊嚴。以手執拂。大自在天乘牛。那羅延天乘金翅鳥。帝釋天乘象。迦哩底計野天乘孔雀。外第二重曼拏羅安八部多女。其名曰。   缽訥摩(二合)縛怛也(二合引)摩賀(引)缽訥摩(二合)尾部沙尼酥囉賀(引)哩尼(引)縛囉賀(引)哩(引)摩賀(引)囉帝(引)部沙尼(引)惹哦怛波(二合引)隸爾(引)   此八部多女。即為大富缽訥摩縛怛也(二合引)及摩賀(引)缽訥摩。此二部多女身作白色。尾部沙尼及酥囉賀(引)哩尼(引)此二部多女身作赤色。餘四部多女身皆金色。   復次金剛阿闍梨身著青衣。頂戴青冠及戴青華。如前儀軌誦忿怒明王真言。為一切眾生作大利益故。剎那中間決定成就。   復說一切天人真言曰。   吽縛日囉(二合)發吒(半音)   持誦之間一切天人皆來成就。   復次作忿怒相。立如舞踏勢。即擲金剛杵誦真言曰。   吽   此一吽字持誦之時。能破一切天人。爾時一切天女龍女夜叉女及部多女等。依金剛手菩薩言。剎那中間皆來成就。復誦此真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)禰(引)缽多(二合)摩賀(引)骨嚕(二合)馱賀曩捺賀缽左摩(引)囉野吽吽發吒(半音)   復次殺一切天魔及降伏彼等真言曰。   吽吽發吒(半音)發吒(半音)   如是真言決定破壞一切魔。先用忿怒明王印並真言作於擁護。然令弟子入曼拏羅。誦此覺悟真言曰。   唵(引)缽囉(二合)尾捨缽囉(二合)尾捨骨嚕(二合引)馱吽吽惡(入)入縛(二合引)拿(引)摩(引)拿(引)俱拿(引)鼻(引)沙拏縛日囉(二合)惡(入)   誦此真言。能句召降伏緊曩囉女等。   復次說降伏諸部多大教王忿怒曼拏羅儀軌真言曰。   唵(引)普室哩(二合引)星賀(引)特縛(二)惹馱(引)哩尼(引)紇哩(二合引)   誦此真言。安缽訥摩(二合)縛怛也(二合引)部多女。手執師子幢在忿怒明王東邊。   唵(引)吽部嚨(二合)摩賀(引)缽訥摩(二合)摩底達弩哩馱(二合引)哩尼(引)吽   誦此真言。安摩賀(引)缽訥摩部多女。手執弓箭在忿怒明王西邊。   唵(引)吽尾部(引)底盎俱捨馱(引)哩尼(引)吽□□奩   誦此真言。安尾部沙尼部多女。手執金剛鉤在忿怒明王南邊。   唵(引)吽部嚨(二合引)酥囉賀(引)哩尼(引)進多摩尼特縛(二合)惹馱(引)哩尼(引)   誦此真言。安酥囉賀(引)哩尼(引)部多女。手執如意寶幢在忿怒明王北邊。   唵(引)室哩(二合引)縛囉賀(引)哩尼(引)希瑟波(二合)賀悉帝(二合引)吽   誦此真言。安縛囉賀(引)哩尼(引)部多女。手執華在忿怒明王東北隅。   唵(合)室哩(二合引)囉怛泥(二合引)濕縛(二合)哩度波吽   誦此真言。安摩賀(引)囉帝(引)部多女。手執香爐在忿怒明王東南隅。   唵(引)室哩(二合引)普(引)沙尼(引)巘馱賀悉帝(二合引)吽   誦此真言。安部沙尼(引)部多女。手執塗香在忿怒明王西南隅。   唵(引)室哩(二合引)惹哦怛波(二合引)隸泥(引)惡(入)   誦此真言。安惹哦怛波(二合引)隸爾部多女。手執燈在忿怒明王西北隅。   復次說八大部多女印相。用二手作拳。舒二頭指。此名摩竭金剛印。復用此印安腰側。亦名弓箭印。   復用右手作拳。舒頭指復如鉤。此名鉤印。復用左手作拳舒中指。此名如意寶幢印。復用二手仰合掌。以二頭指如鉤。此名華印。復用指互相交舒二頭指。此名香印。復用二手並舒各安臂上。此名塗香印。復用右手作拳豎之舒中指。此名燈印。   復次忿怒明王說降伏諸部多曼拏囉儀軌已。復說此八部多成就法真言。無能勝部多真言曰。   唵(引)紇哩(二合引)□□奩   阿□□□襤□□□□□   唵(引)吽□□奩   布囉拏部多真言曰。   唵(引)紇哩(二合引)□□奩   阿布囉部多真言曰。   唵(引)部嚨(二合)□□奩   屍陀林住部多真言曰。   唵(引)室嚨(二合)□□奩   俱隸(引)濕縛(二合)囉部多真言曰。   唵(引)嚕□□奩   阿部帝(引)濕縛(二合)囉真言曰。   唵(引)賀囉(二合)□□奩   緊羯嚕怛莫部多真言曰。   唵(引)阿□□奩   復次持誦者於金剛手前。誦前真言一洛叉令法精熟。於十五日用酥酪糖乳為飲食。作廣大供養燒安悉香。竟夜持誦至明旦時。彼無能勝部多決定速來。若彼不來剎那命終。彼若來時告言呼我何作。持誦者曰為我僕從。時彼部多即便承事。復令行人即為持明。能降帝釋及設始天女。復負行人詣諸天上。居帝釋位壽命七劫。復次持誦者往詣舍利塔前。於夜分中誦真言八千遍。至第七日獻種種飲食。燒安悉香復誦真言。時彼部多即來人前。告言呼我何作。行人言曰為我僕從。部多即允背負行人往四大洲。所欲自在壽命千歲。   復次持誦者往金剛手菩薩宮殿內。誦真言八千遍。至第七日作廣大供養。用素食乳酪等依法出生。復誦真言至中夜時。布囉拏部多現身而來。即獻閼伽令彼歡喜。即為僕從盡生承事。能滿一切願。亦能作於吉凶隨行人意。獲壽一千歲。   復次持誦者往舍利塔前。誦真言一阿庾多。以為精熟。然後於十五日隨力作供養。誦真言至中夜。時布囉拏部多速來人前。告言呼我何作。行人言曰為我僕從。部多即允。復令天女給侍承奉。亦與現一切伏藏。日給金錢五文及飲食衣服等。壽命五百歲。   復次持誦者往屍陀林。於夜分中誦真言八千遍。至第七日。用酒肉魚酥酪糖蜜乳粥。及果子等依法出生。燒安悉香誦真言。至中夜時有大惡聲。行人若聞不得驚怖。即時部多與自徒眾圍繞而來。出生供養彼即歡喜。得一切部多皆為僕從。能殺一切冤家。日給金錢與彼行人。獲壽一千歲。   復次持誦者往宮觀內。用紅色華供養燒安悉香。誦真言一阿庾多令法精熟。復於二十九日夜分中。用魚肉及種種飲食依法出生。誦真言至中夜。彼俱隸(引)濕縛(二合)囉部多即現人前。熾焰遍身作大惡相。不得怖之。部多言曰呼我何作。行人言曰為我僕從。部多即允盡生承事。每日三時給金錢五文及上味飲食。獲壽五百歲。   復次持誦者往大自在天祠宮殿之中。於夜分時只以自身用紅色肉食。用安悉香及蜜同燒。誦真言八千遍。於第一日夢見。第二日現本身。第三日面前住立。告言呼我何作。持誦者曰為我僕從。部多即允。復往諸天取無盡寶藏。與彼行人及衣服飲食等。復為行人說三世之事。壽命二千歲。   復次持誦者往金剛手菩薩殿內。於二十九日起首。誦真言一阿庾多。至七日令法精熟。然後持誦者用白檀香作曼拏羅。燒安悉香。用白食酥酪乳粥等以為自食。燃以酥燈坐吉祥草。於初夜分持誦至中夜。時彼部多即現人前。用白檀水獻閼伽。部多言曰呼我何作。持誦者言為我僕從。部多即允復與上味飲食種種聖藥及伏藏等。背負行者往詣諸天。所欲自在壽命五千歲。如是降伏諸部多大教王僕從成就法已。   復次阿闍梨為利益故。降伏一切部多僕從。如佛所說此法難作。若凡夫人懈怠人作惡業人。妄語人愚癡人。貧病人短壽人。及身心不定人等。於此儀軌皆不得作作之不成。若阿闍梨儀軌具足無彼缺犯。依法持誦必得成就。若求富貴種種聖藥帝釋天主。三種之壇無不成就。何況人王及伏藏等。所有一切天女剎那之間俱來成就。所有邊地懈怠一切眾生皆得快樂此中四字大祕密能作一切成就。   復次說降伏八部多印相法。以二手指相交。豎中指如針。此是無能勝部多印。復用前印以中指入內。舒二頭指復如鉤。此是阿□□□襤□□□駔襉□□奪□□福□□□□歷祐□□□□兩□饞□襤□□□駔雜□□□□□□□兩□饞□襤□□□駔襉□□□歷秫□□□□□殺詙□礽□襤□□□駔襉□□□□□逆□□□□贊□奚饛膳□□駔襉□□□祅奅逆□□□歷逆□□錄□□□濕縛囉部多印。復以二手合掌。二頭指如鉤。此是緊羯嚕怛摩部多最上印。如是說降伏大教王八大部多印。   爾時金剛手菩薩復說金剛阿闍梨為利益故。令吉祥大部多女。心生歡喜承事成就法。復次持誦者於金剛手菩薩前。誦真言一洛叉令法精熟。然後十五日隨力作供養。燒安悉香誦真言竟夜至旦。彼部多女即現人前。用白檀香水獻閼伽。告言善來。部多女言呼我何作。行人言曰與我為妻。女即允之給與種種聖藥聖物及寶藏等。此名順善成就。   復次說成就法。持誦者用恭俱摩香於樺皮上。畫吉祥大部多女像。於夜分中獨自裸形。往金剛手菩薩前誦真言八千遍。彼部多女速現人前。行人作歡喜相令女歡喜。背負行人往諸天宮與帝釋位。亦能養育一國人民。獲壽一萬歲。若不為成就頭目破壞。身體乾枯剎那命終。   復次說殺一切部多女儀軌。如前作曼拏羅。畫忿怒殺相。剎那中間能殺諸部多女。此忿怒明王親說時。持誦者用恭俱摩香畫彼形像。以左足踏。手擲金剛杵。口誦吽字至七遍已。剎那中間殺彼命終。說此降伏諸部多大教王成就法已。復說發遣賢聖儀軌。持誦者依法讚歎恭敬禮拜。誦此發遣真言曰。   野他(引)野他(引)摩賀(引)部睹(引)嘮捺囉(二合)娑他(二合引)喃缽囉(二合)悶左睹娑縛(二合引)賀(引)   復次承事賢聖及發遣部多儀軌。用紅色飲食香華等出生。用帛蓋。於生盤。誦咒生真言三遍已。如前依法讚歎恭敬作禮。即發遣諸部多各還本處。或住屍陀林宮觀廟宇。或樹下河岸四衢道路。及自在天祠等速令還位。依我三昧各自守護。若不還位我以大金剛杵破汝頭頂。剎那命終墮大地獄。復誦此真言曰。   野他(引)莎娑他(二合)曩哦蹉睹野他(引)酥欠娑縛(二合)賀(引)   如是發遣部多及大自在天時。亦用音樂。此是第二發遣儀軌已。復說發遣儀軌。所有住屍陀林宮觀內。山頂上四衢道路諸部多等。各令還位之時。與彼出生誦此發遣真言曰。   三摩野底瑟奼(二合)睹部多(引)喃(引)三摩野滿怛覽(二合)播(引)拿曩骨嚕(二合)達惹(引)閉(引)薩摩(引)倪也(二合)缽也(二合)嘮捺囉(二合)娑他(二合)曩缽囉(二合)悶左睹娑縛(二合引)賀(引)唵(引)阿謨伽縛日覽(二合)俱捨羯囉羯囉羯茶羯茶吽□□奩   誦此真言時。結此金剛鉤印。舒二頭指即為發遣賢聖印。此是降伏諸部多大教王第三發遣賢聖儀軌竟。   佛說金剛手菩薩降伏一切部多大教王經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1130 大乘金剛髻珠菩薩修行分   No. 1130   大乘金剛髻珠菩薩修行分一卷   大唐天竺三藏菩提流志譯   爾時普思義菩薩摩訶薩。白佛言世尊。雲何菩薩修行悟入此三摩地。佛言善男子。如無悟入是名悟入。亦當如我修菩提時之所悟入。普思義菩薩白佛言。世尊雲何如來所修悟入。唯願說之。佛言善男子。往昔有王名曰金剛髻珠。在於寂靜園林之處。結加趺坐正念思惟。如是住時。於座右邊忽然出生一大蓮華。其華微妙眾寶合成。所謂龍繞堅固栴檀以為其莖。閻浮檀金以為其葉。摩尼寶珠以為其鬚。甄叔迦寶以為其臺。爾時眾寶最勝蓮華臺上。忽然化生悉陀太子。結加趺坐安詳而起。下蓮華臺於王右邊膝上而坐。爾時金剛髻珠大王。歡喜愛念悉陀太子。即將及八萬四千王子。俱詣彼佛法界摩尼山日光明王如來阿羅訶三藐三佛陀所。聽受正法。得聞如是法界繒髻與金剛如來心品三摩地已。得五神通。雲何名為法界繒髻與金剛如來心品三摩地耶。爾時法界摩尼山日光明王如來。當為演說。即此枳羅句金剛句。法句印句。理句相應句。密句持句。承事句轉句。馳走句速疾句。顯示句明咒句。說此品句已。繫縛眾魔。□羅繫縛印繫縛句。繫等一切諸句悉入慈句。無所諍論。是名法界繒髻與金剛如來心品三摩地。是彼法界摩尼山日光明王如來演說。善男子汝知之不。昔稱摩尼寶金銀所成世界者。今楞伽摩羅耶山城是。其摩尼寶金銀所成世界。是彼法界摩尼寶山日光明王如來佛剎。善男子是金剛髻珠大王。曾於摩尼寶金銀所成世界日光明王如來佛剎。作千世界轉輪聖王。豈異人乎。即金剛手菩薩是。善男子是髻珠大王。於其剎中為轉輪王。有百億子。豈異人乎。今十方諸來菩薩是。皆為聽聞法界繒髻與金剛如來心品三摩地法故。善男子汝應知之。時薩婆悉陀太子有二十八大丈夫相。皆得成就。何以故我身即是悉陀太子。曾於髻珠大王微妙音聲園苑之中。其王正念端坐思惟。而於右邊龍堅栴檀甄叔迦寶蓮華臺上忽然化生。即往彼佛法界摩尼寶山日光明王如來所。得聞法界繒髻與金剛如來心品三摩地法門。從是已來。我於無量億那由他百千如來所。承事供養。為聞法界繒髻與金剛如來心品。未曾忘失。從彼已來。經無量億那由他百千劫。常憶念以三昧力故。一劫憶念百劫千劫百千劫。我亦憶念未曾忘失。成劫亦憶念。壞劫亦憶念。成壞劫中間。我亦憶念。乃至億那由他百千劫。亦常憶念。於一如來所。憶念百如來千如來百千如來。乃至不可說不可說如來。俱胝那由他如來。亦常憶念。於諸如來阿羅訶三藐三佛陀所。已得法界繒髻與金剛如來心品法門。未曾忘失。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  我念過去世  無量無數劫  見諸清淨剎  金寶海莊嚴  摩尼淨土王  號曰金剛髻  有大自在力  統領千世界  乃至十千界  更無能過者  具足千億子  能破諸怨敵  皆具二十八  丈夫之色相  朝參大王所  王子那由他  歡喜園林中  池榭悉嚴麗  莊飾諸寶具  為供世間燈  見在諸如來  平等鹹勸請  普眼大導師  是最為初首  我親奉承事  為聞正法故  次有普賢佛  次有華燈佛  次有金剛燈  次有大燈佛  次有最勝燈  次有法燈佛  次有功德燈  次有寶燈佛  次有寶幢燈  次有財燈佛  次有髻燈佛  次有寂燈佛  次有妙燈佛  次有聲燈佛  次有香燈佛  次有味燈佛  次有月燈佛  次有日燈佛  次有威光燈  次有蓮華燈  次有摩尼燈  次有竭闇燈  次有姓燈佛  次有種族燈  次有世間燈  次有法王燈  次有勝燈佛  次有殊勝燈  次有梵光燈  次有光明燈  次有因燈佛  次有燈燈佛  次有新燈佛  次有積燈佛  次有智燈佛  次有賢善燈  次有戒燈佛  次有忍辱燈  次有精進燈  次有禪定燈  次有般若燈  次有施捨燈  次有大慈佛  次有大悲佛  次有大喜佛  次有大捨佛  次有正住佛  次有功德住  次有威德住  次有勝燈住  次有最勝佛  次有議論佛  次有梵處佛  次有人間佛  次有天王佛  次有大乘佛  次有最勝佛   佛子如是等如來名號。各於一劫中出現於世。我皆承事如供塔廟。皆為希求此三摩地。佛子次復彼諸劫過。復過十不可說不可說諸佛剎土微塵等量。於大劫中有佛。號摩尼山日光明王如來。最初出現我親承事。為希求此三摩地故。次復有號金山髻如來。次復有法界摩尼金剛山頂燈王如來。我亦承事。次復有號金山摩尼峰日髻如來。我亦承事。次復有離垢摩尼燈如來。次復有法界摩尼金剛頂燈如來。次復有金剛王如來。次復有虛空等摩尼金剛如來。次復有福德山金剛號如來。我亦承事。次復有種族燈王如來。次復離垢金剛燈手王如來。次復金剛燈如來。次復有金剛如來。次復離垢光明金剛如來。我亦承事。次復有精進金剛如來。我亦承事。次復有俱利奢金剛如來。次復有金剛髻如來。次復有俱那含金剛如來。次復有金剛藏如來。次復有金剛月如來。我亦承事。次復有海月如來。次復有菴俱捨金剛如來。次復有普遍摩尼金剛髻如來。次復有那羅延金剛如來。次復有離垢月如來。次復有法愛如來。次復有法真如來。次復有法音聲如來。次復有甘露音聲如來。次復有甘露月如來。次復有甘露金剛如來。次復甘露華如來。次復甘露名稱如來。次復甘露日如來。次復甘露光明如來。次復甘露出現如來。次復法輪音聲光明出現如來。次復雷聲光明如來。次復有震旦香如來。次復善香如來。次復善光如來。次復普藏如來。次復有普頂如來。次復有日月如來。次復善商主如來。次復有金山光明如來。次復有音聲光明如來。次復有決定無所住地如來。次復有勝幢如來。次復有出現威光如來。次復大焰如來。次復寶焰如來。次復有大真如來。次復有日月光如來。次復有栴檀香出現如來。次復有師子幢如來。次復有蓮華光如來。次復有金決定摩尼山光明日光王如來。是等如來我皆承事。善男子如是我為求此法門故。一劫憶念百劫憶念。千劫憶念百千劫亦憶念。成劫亦憶念壞劫亦憶念。成壞劫中間亦憶念。乃至不可說不可說成壞劫。億那由他百千劫。我亦憶念。善男子我百佛亦憶念千佛百千佛亦憶念。乃至不可說億那由他百千佛亦憶念。是諸如來阿羅訶三藐三佛陀所。此法界繒髻興金剛如來心品三摩地。於彼聽聞。我皆供養承事。我此三摩地終不忘失。是故佛子。若有善男子善女人。三業清淨此三摩地應當願求。若有樂明義者色聲香味觸相者。愛法義者愛辯才者。樂神通者樂名聞者。樂端正者愛咒術者。應當於此三摩地受持供養廣為人說。若有四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。及釋梵護世等。應當希求。何以故。此法門者平等攝取苦惱眾生。如地寶藏。是愛樂法財者。是大光明鑒了墮無明闇者。是欲入涅槃道者之大電光。此之法門愚者之聰慧。佛子此法門者。入一切諸佛法中。佛子譬如三千大千世界。以七寶滿中作一分。若有人聞此法門。積集善根福德果報增勝於彼。且置三千大千世界七寶為分。若恆河沙三千大千世界六道眾生。若有人勇猛威力。成就彼眾生界。所須樂具悉皆與之。恭敬尊重複經無量百千萬億那由他歲。其一切眾生滅度之後。復當為造七寶妙塔。如是福德無量無邊。若有聞此法門。功德勝過於彼。且置恆沙六道一切眾生之事。若恆沙三千大千世界中。諸有隨信隨法行種性八人。諸須陀洹斯陀含。阿那含阿羅漢。諸辟支佛。是人於無量劫百千俱胝那由他劫。恭敬給與衣服臥具湯藥。及須愛樂受用之物。皆悉與之。乃至般涅槃後為造寶塔。高千由旬。諸寶鈴網莊嚴其塔。晝夜六時盡。心供養此諸塔廟。若有聞此法門。積集善根福德資糧。勝彼功德。復置三千大千世界六道四生。又置三千世界隨信行隨法行八人。初果至第四果及緣覺等。乃至三千大千世界中。諸大乘菩薩摩訶薩。及諸如來應等正覺。供養如前。亦置是事。若恆河沙三千國土普遍雲雨海等世界。其中道場所能積集。與金剛等菩薩摩訶薩及諸如來應等正覺。此大丈夫思惟挍計。以所愛樂衣服臥具飲食湯藥種種供養。彼諸菩薩摩訶薩及諸如來。供養尊重恭敬讚歎。經無量歲無量百千億那由他歲。及無量百千億那由他劫。無量壞劫無量成劫無量成壞劫。乃至不可說不可說佛剎微塵等那由他劫。已能獲得金剛心定。及諸如來應等正覺入般涅槃。造七寶塔寶蓋鈴網。乃至高出梵世。若有男子女人。聞此法門。能積集福德善根資糧。勝前所得。佛子今更為汝說以譬喻。由此喻故。丈夫聰慧者於此所說能得解了。起深重信不生誹謗。於如是等解法師所。應起尊重希有愛樂如向於佛。佛子譬如有人。於恆河沙三千界中。所有佛剎土微塵等六道眾生胎卵濕化。及隨信行法行種性八人。初果至第四果獨覺。乃至於佛所行道場積集福德。諸菩薩摩訶薩及諸如來應正等覺。悉奪其命及破壞諸塔。佛子復有丈夫。成就眾生及諸一切聲聞辟支佛。及彼一切菩薩所行道積集資糧。與金剛俱如來心定。及已得者。諸如來應等正覺。現在位者。悉作供養華香旛蓋諸味飲食俱陀那食種種備具。及般涅槃後。以作七寶塔。乃至高至梵世。蓋網鈴鐸莊嚴。如是二人罪福差別。論其昇降遠近多少。乃至不可說不可說成壞劫等不得其邊。佛子若有人。聞如是福非福果。於此法門深生重信。所有善根積集資糧。定為最勝。不得其邊。復次若復有人。誹謗此法門。其罪最大至不可說。不得其邊。若有人隨喜信受。所得福報亦最廣大。於須彌山微塵劫說不可盡。佛子我今更作譬喻諸。有智者。能得解了入此法門獲大利益。何者是耶。佛子譬如有人。以一毛析為百分。以一分毛於大海中取一滴水。於汝意雲何。二水之中。為毛取水多耶。為海中水多耶。普思義言。一毛之水不足為言。海中在者其水甚多。無量無量。佛言佛子。我所說福非福者。如毛取水。其未說者如海中水。應如是知。   爾時普思義菩薩復白佛言。世尊我雖智淺。聞此法門違順之教成大利益。復更思惟生多疑心。願為說之。佛言善哉善哉隨意諮問。普思義言。世尊我見沙門若婆羅門。及餘外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等。如是之類。或炙身苦行或豎雙腳或復屈膝。以衣纏腳蹲踞而坐。或兩石相擊取穀而食。或以灰塗身或投高巖。或臥刺上或入大水及火等法。或食牛糞或翹一足。或豎兩臂或但食菜。或食稗子或食樹葉。或冷水浴或恆河水受用洗浴而為戲樂。如是等人皆欲乞求解脫之法。愚夫頑嚚乃至如是果報雲何。世尊有諸撿挍知事等類。因生憍慢喜怒自在縱愚夫勢。不能了知所作之業善惡因果。應與不與不與而與。迴改稱意以為勢力。如是等類果報雲何。世尊復有一類同修出家。不能恭敬有德業者。多畜門徒不時教誨。應不應作犯與不犯。是有為法是無為法。是世間法是出世法。又自不解不令他解。世尊是業成就當生何道。復次世尊或復有人。不能敬重父母師長。不護家族尊者。當生何處。世尊復有一類行貪嗔癡及等分者。其人業報復生何道。世尊復有殺盜邪婬。妄言綺語兩舌惡口。嫉妒嗔恚邪見等業。當生何處。復有一類作咒術法不從師受自妄出法。當生何處。世尊復有一類愚癡之人。越三摩耶自在作法。當生何處。世尊以我思惟見聞。如是心不能了。唯願為說解釋我疑而生利益。   爾時如來。即便稱歎普思義菩薩摩訶薩言。善哉善哉又復歎言。善哉善哉普思義。如是三歎。汝為利益憐愍世間諸眾生故。又復開演至理因緣甚深之業作如是問。我當為汝分別解說。汝當諦聽善思念之。普思義言。願樂欲聞。佛言普思義。若有沙門婆羅門。及諸外道遮邏迦波利波斫迦尼健子等。如是炙身苦行雙豎其腳衣纏而坐。兩石擊穀而為食法。以灰塗身糞穢埋身唯出其頭。稱解脫法。或臥棘刺投於深水。五熱炙身或投大火。或食牛糞常翹一足或豎兩臂或專食菜。或食稗子或食樹葉。或冷水洗忍寒求淨。或浴恆河而稱解脫。彼諸愚癡專執為理。聞其正法而生誹謗。我當說其後受果報。佛子其有蹲踞纏衣服者。至大蓮華地獄之中。其兩石相擊手自食者。當生駝驢之中。若灰塗身歡樂為道者。當生食吐毘捨闍鬼中。若投高巖者。當生水羅剎中。若以糞穢埋身唯出其頭執為道者。生刀劍林大地獄處。若投入於水為解脫者。當生摩竭大魚腹中。若五熱炙身。當墮大火地獄。若食牛糞為淨解毒。當墮豬道。自食其糞。次後復生餓鬼之中。若翹足誦咒執為道者。當作鑊腳夜叉。若豎兩臂舉向頭上為解脫者。當作豎髮餓鬼。若唯食菜樹葉稗子。當作駱駝驢象牛羊等身。若以冷水及恆河中取凍為道者。當墮寒冰地獄。若有如是外道等類。執為正道起諸業行。生於十六及三十二諸地獄中。復有作撿挍者。或以自在或以無智。或以勢力或不羞恥。強相侵奪。或應與此而。將與彼或施物交互輕生改換。將與於人。或以冬施僧物而夏與之。或夏之物而冬與之。或速之物而遲與之。或有多物而速用盡。諸如是等皆違至理。命終之後當生。十六及三十二地獄之中。其於獄中所受形體隨業各異。或於一身生無量頭面亦差別。或馬面駝面象面豬面鼠狼面。錯魚面低彌魚面鯰忙魚面吉羅魚面。瞿□娑面貓狸面烏鵲面黃狐面。野乾麵猿猴面百歲蟲面百足蟲面。水牛面羆面螭面師子面虎狼貓牛面。兔面羊面鷲面狗面。餓鬼渴面羅剎怒面諸惡禽獸使人怖面。如是可畏極惡之類。於一身上有諸頭面。此等業果生於利刃刀劍地獄。轉動其身備受諸苦。極痛苦猛酷苦。慘毒苦奪命苦。受是諸苦其罪未畢。經爾所俱胝那由他百千劫。生生受身皆亦如是。或一頭下百千身份。一一身上百千億頭。一一頭中百千億舌。一一舌間有百千億熾熱猛焰。鐵犛牛等耕盡其舌。如是千百億身。各各皆有百千億戶蟲。唼食其身渴飲其血飢食其肉。飢渴苦逼拔其心肝而噉食之。如是受報經無量歲。至無量劫乃至不可說不可說億那由他劫。過是已後。即復更生海羅剎身。或時經過如須彌山微塵等劫。復生飢渴餓鬼之中。其中復經淨居諸天三萬六千劫。若以人間算數論之。即不可說不可說劫。從餓鬼中捨身。方作畜生之身駝驢豬狗。其經人間算數十千歲。為眾合地獄一日夜。經於地獄百千億那由他歲已。生於人間惡種姓家。人所憎惡人所毀辱。旃荼羅家押油家竹作家。貧窮苦極。如是等家而生其中。生生之身常患腹大水腫惡病。為人輕賤。極粗惡身極復羸瘦。復多貪食食無飽足。手足不具諸根多闕。身體班駁性復癡頑。如是展轉難得出離。佛子是故知事之人諸撿挍主。不如法者。當得果報必定不虛。固當用心司存其事。佛子復有如是一類出家之者。偃蹇憍慢。或尊重者之所驅使。或為承事。由是得貪利養名聞而不恭敬有德業者。又不能為和上所應作事。亦復不能修行別解脫戒。是故常當思念。雲何令我大得名利。若百若千侍從圍遶。若入寺入村城邑聚落及以王都。於諸同住及以依止不能教誡。又不為說輕重戒律。既自不解不令他解。自不調伏寧靜隱密。雲何能令他人調伏寧靜隱密。無有是處。自壞善根令他同住。依止等人亦壞善根。如是之人命終即共墮於□索地獄。一劫流轉受苦。以淨居天日月算數。若人間歲滿足千劫。其同住依止。生於十六眷屬地獄及水羅剎。常被鞭闥洋銅灌口。佛子是愚癡人。當生是處。佛子復有不順輕慢應對於父母者。當生□鵒鳥中。若不知尊重父母師長。當生大聲駱駝之中。若有輕慢沙門婆羅門等。當生長項孔雀之中。若有不尊敬家長者。當生瘖啞豬羊之中。若行貪穢色慾之者。生三惡趣。復生人中諸根短闕。若行嗔恚。當生四趣或閻羅界。若行癡者亦復如是。乃至等分罪報如上生無斷絕。殺生之人。當墮地獄畜生餓鬼閻魔羅界。若生人中得二種報。一者短命二者多病。若偷盜者墮於三趣。若生人間得二種果。一者貧窮二者共財不得自在。邪婬之人乃至邪見。墮三惡趣及閻羅界。得受人身皆二種報。一短命二多病。於一切處一切時中常不安隱。佛子如是業報當知分明。佛子復有一類持咒之人。不從師受三摩耶法。自作法咒。彼即譭謗三代如來。即被毘那野迦之所殘害。其諸咒法亦不成就。得虛妄罪。佛子以不從師不解三摩耶故。彼持咒人自陷及他。即為欺誑十方三世一切諸佛。   爾時普思義菩薩摩訶薩。於世尊前欲重宣其義。以偈頌曰。  善現色相具成就  持咒無畏大仙王  最初惱習巧斷除  如月破闇我稽首  人天中主眾所依  自在堅固金剛力  能破怨敵煩惱縛  及諸魔軍悉摧伏  陰魔死魔自在等  一切降滅無有餘  證得四住無畏法  無礙解脫名為佛  往昔曾作太子時  離垢化生時感現  於日光王如來所  最初聞此三摩地  終不捨離於精進  為求如此三昧王  如是展轉遇諸佛  數過須彌微塵等  以天妙物諸香華  供養無量大導師  精進希求心不懈  願獲證入三摩地  捨於身肉及手足  豐樂翫具及王位  常以給施於貧乞  為求三摩難得法  千萬須彌微塵佛  承事具修菩薩行  未曾輒起厭倦心  常當重發上精進  於冬分時修苦行  淨持禁戒諸律儀  有施供物若侵用  或迴時日及別僧  當捨自身得異身  於一身出無量頭  一一頭如彌婁山  長舌生如連鉤鎖  一一頭中舌如是  百俱胝犁耕其舌  一一身中出諸蟲  數如彌婁微塵等  飢渴熱惱燒逼身  還各唼食其身肉  諸罪業報如是類  象形馬形及豬形  師子貓羆猿猴形  展轉遞相食其肉  此是罪業惡果報  毒蛇猛盛嗔怒起  烏與薰胡野乾等  狗及鷲鳥俱羅羅  瞿捺娑共餘惡鳥  食此惡業諸眾生  所經成劫及壞劫  無量成壞之劫數  食噉諸惡業眾生  眾合地獄甚切惡  劍葉猛利及黑繩  冷熱解散其支節  熾然燒煮罪業者  大叫□索如利刃  及黑繩索亦復爾  腐其身肉磨搾之  鋸截上下諸骨節  慘切纏縛苦燒煮  造惡業者殷重心  飢火燒逼互相食  受於燒獄滿一劫  復半劫中墮畜生  成劫之時生人間  常生貧賤極惡處  下劣種姓旃陀羅  終不生於貴勝族  身常斑駁多白癩  以罪果報諸色類  或生夜叉餓鬼界  復常生於旃陀家  雙盲或眇或聾啞  或□□□駔□□屆@生輒諸根不具足  或手足杌或都無  語言倒錯心迷惑  此果皆由業所致  或生叫喚黑繩獄  或一劫中及半劫  如是色類諸苦報  罪業緣生獲此果  若得施物迴別異  若施夏中迴冬分  乘此業生八難中  彼諸難中甚嚴酷  亦生十六諸眷屬  諸苦燒煮甚可畏  形類十八或二十  皆以業緣受惡報  若生輕慢父母心  不敬尊者及老宿  命終之後墮畜生  諸飛鳥等□鵒類  上下中人不尊敬  命終之後生畜生  或生長項孔雀中  為於父母不孝養  不敬國德諸尊人  命終之後生畜生  大聲駱駝及驢中  若有輕慢於父母  墮於豬驢食不淨  若有聰慧諸智者  達於生死此彼岸  應當尊重敬父母  以為無上大福田  生於大富正信家  若有輕慢諸德業  護法諸天當捨離  諸惡鬼神得其便  夜叉之眾來驚怖  若有輕慢於父母  生生常處貧窮家  一切時中受輕毀  復生頑癡奴僕中  若有輕慢於父母  終無少選得安樂  妻子親識皆逼惱  又無飲食得充飽  舉國飼之常不足  生餓鬼形極惡報  若有輕慢於父母  當必生於海羅剎  色身如赫焰火然  日夜恆食熱鐵汁  若有輕慢於父母  及諸耆宿尊德者  常為世人所厭離  所有妻妾心亦然  如是種種惡色類  說之窮劫不可盡  若不作過於尊者  是名聰慧有智人  三種貪嗔癡不生  身口意業常安樂  若嗔噁心斷生命  墮四趣中長受苦  劫盜邪婬及妄語  惡口兩舌無義語  貪嗔恚癡諸業果  終不得於人中樂  清淨心中施財寶  常當守慎諸戒業  修習忍辱無退轉  精進不懈入禪定  般若鑒了常遠離  是必當得薩婆若  終不犯於邪婬欲  常遠離於口意過  是則當得大導師  而為眾生演正法  嗔恚之心不暫有  離魔繫縛及邪見  不久當作世間燈  十善明法化一切  若偷盜人及邪見  當來生於針口蟲  綺語兩舌噁心者  常以語言壞正見  若有習行外道法  投身高巖臥棘刺  如是邪見施財物  當得少分資生報  施與修習正向者  必獲無盡大果報  若欲成就三道場  皆應教授從師學  諸有不從教授者  虛妄作法非真實  以不尊重導師故  不能行用曼荼羅  若欲最上依最勝  大普集經實法中  三界最勝廣博場  金剛種族摩尼寶  蓮華白象諸高貴  諸佛於中運自在  大勝自在殊法寶  最上月鬘金剛髻  寶鬘及以日光鬘  及法周羅摩尼頂  一切皆入金剛鬘  擁護神咒皆由是  常當念誦無斷絕  唸唸即能滅罪障  日夜三時相續咒  決定利益無有疑  或在高處河岸邊  諸神靈廟勝妙處  草野塚間寧靜謐  決定常恆乞食食  由是成就曼荼羅  如教如說稱要道  彼真實義得相應  必當獲成大義理  三十二種功成就  以持得實道場法  是名不損成等要  即是三種曼荼羅  護摩護沙百遍成  由是成最曼荼羅  終不有疑念決定  最勝法中常深信  慎勿誦於質多咒  亦不敬禮諸邪神  若不禮事餘聖神  是作三等曼荼羅  若常不損害他命  亦不破壞於他心  由以離咒魅著人  即能成就曼荼羅  若衣羖羊及惡食  噁心損壞誦諸咒  所作咒法皆不成  彼即退失成咒法  有常護彼金剛杵  不食油麻華餅等  智者應作最勝咒  是咒法義應當成  若有不取師教授  毘那野迦速疾著  若能從師而作咒  為諸如來灌其頂  不損害他不著魅  是名三等曼荼羅  智者謙心說理趣  於尊卑類心平等  於諸世間真成就  以得平等真實咒  於多人中虛妄言  東西南北行不利  所作事業不稱心  彼不應說咒成就  薄福之人起過患  毘那野迦所損害  若能彩畫咒法成  燒香燈明如法者  咒法成就品類是  彼等皆由慈業辦  第一不殺成就業  有慈有悲真實者  召請十方諸咒王  明說決定實利益  以諸供具實體性  諸持咒者修習之  彼諸咒者有聰慧  彼應成就曼荼羅  三十三天吉祥處  同等三種三摩耶  我應品類咒法成  其福德力不可說  若有造作第一者  曼荼羅所說理趣  如其淨信作法成  三種三摩地相應  以明咒壞於三界  於三界咒皆成就  精勤用功彌加行  所作咒法皆得成  金剛杵形畫相似  及以蓮華形相好  應於露地曼荼羅  彩畫界道用珠珍  智者若如法成就  是名實真廣利益  畫壇不畫金剛杵  不畫佛形及佛子  持咒制吒及制徵  毘那野迦及使者  杜吒杜底緊伽羅  應在像前鹹畫成  隨其力分恭敬信  奉獻爾所諸導師  上味施與制吒等  及毘野迦令歡喜  諸持咒仙應設供  成就如法佛像前  普皆於彼曼荼中  畫於佛前如法作  安置道場諸門戶  應畫毘那野迦像  應畫守護地方神  復畫諸山持咒仙  合掌皆於佛前住  如是咒神二十八  一一方面各圖七  日月天形咒神形  守護持者令成就  東面畫作因陀羅  南面畫作烏屍羅  西面畫作日沒山  北面畫作於香山  諸山畫作咒仙座  合掌向佛像前住  鎖繫毘那野迦項  住在持咒大仙前  使者纏手執鐵索  於咒法作擾亂相  緊那羅有三十二  一一方面各有八  清淨壇中畫作形  若成就佛壇法者  千燈千華為莊嚴  千香水瓶雜供物  篳篥琴瑟及箜篌  笙笛簫鼓諸音樂  長笛方響諸樂器  諸天神有愛樂者  於佛像前來鼓擊  又張種種諸羅網  種種諸妙色界道  種種寶瓶供如雲  能成曼荼勝妙法  若為毘那野迦著  彼人終不成勝法  速疾失壞諸咒力  勤行力用亦不成  不行諸定離修習  不應勝壇得成就  是愚癡人作是法  終不能成上勝利  若能依教作壇法  已能滿足十二年  專誦持咒不餘業  於高險岸及淨處  以咒力能滅諸罪  若欲誦咒及壇處  常以粳米乳酪等  晝夜各以三時誦  誦時盡力限遍數  月八十五及滿月  修行習作曼荼羅  必當即得勝成就  若有思惟分別者  成就最勝理趣經  掘地一丈取淨土  將泥淨地作壇法  清淨洗浴著淨衣  如法至心繫念誦  或三四肘七七肘  取淨好土作淨壇  應請大乘妙勝經  作法能獲大饒益   大乘金剛髻珠菩薩修行分 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1131 聖金剛手菩薩一百八名梵讚   No. 1131   聖金剛手菩薩一百八名梵讚   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   第一會   縛日囉(二合)薩埵摩賀(引)薩埵(一)縛日囉(二合)囉怛那(二合)摩賀(引)末羅(二)縛日囉(二合)達哩摩(二合)摩賀(引)秫馱(三)縛日囉(二合)阿羯哩沙(二合)那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第二會   縛日囉(二合)泥(引)怛囉(二合)摩賀(引)作芻(一)縛日囉(二合)梅底哩(二合引)摩賀(引)捺哩(二合)茶(二)縛日囉(二合)藥叉摩賀(引)帝(引)沒囉(二合三)縛日囉(二合)囉(力角切)叉那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第三會   縛日囉(二合)母瑟致(二合)摩賀(引)母瑟致(二合一)縛日囉(二合)母瑟致(二合)摩賀(引)蘇珂(二)縛日囉(二合)賀(引)娑摩賀(引)賀(引)娑(三)縛日囉(二合)婆(引)沙那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第四會   冒地唧當摩賀(引)冒提(一)沒馱薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(二)縛日囉(二合)夜(引)那摩賀(引)夜(引)那(三)縛日囉(二合)倪也(二合引)那那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第五會   薩埵(引)哩他(二合)薩哩縛(二合)薩埵(引)哩他(二合一)摩賀(引)薩埵(引)哩湯(二合)薩沒哩(二合)底(二)薩哩縛(二合)倪也(二合引)薩哩縛(二合)薩哩舞(二合引)訖多(二合三)薩哩縛(二合)悉提那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第六會   縛日囉(二合引)怛摩(二合)哥蘇縛日囉(二合)仡量(二合下一字轉舌呼)縛日囉(二合)微(引)囉蘇縛日羅(二合)特哩(二合)酤(半音二)摩賀(引)三摩野怛埵(引)哩他(二合三)摩賀(引)薩爹那謨窣(二合)帝(引四)   第七會   縛日囉(二合引)酤捨摩賀(引)入縛(二合引)邏(引一)縛日囉(二合)入縛(二合引)邏(引)摩賀(引)缽囉(二合)婆(二)縛日囉(二合)缽囉(二合)婆(引)缽囉(二合)菩(引)捺踰(二合引)多(三)沒馱缽囉(二合)婆那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第八會   縛日囉(二合)囉(引)惹(引仁左切)仡囉也(三合)縛日囉(二合引)仡囉也(三合一)每[寧*也](切身下同)仡囉也(三合引)仡囉也(三合)那嚕怛摩(二)縛日嚕(二合引)怛摩摩賀(引)仡囉也(三合引)仡量(二合三)縛日嚕(二合引)怛摩那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第九會   縛日囉(二合)馱(引)睹摩賀(引)玉呬煬(二合一)縛日囉(二合)玉呬野(二合)蘇玉呬野(二合)特哩(二合)酤(半音二)倪也(二合引)那縛日囉(二合)摩賀(引)縛日朗(二合三)縛日囉(二合引)羯哩沙(二合)那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第十會   沒馱(引)仡囉也(三合)沒馱縛日囉(二合引)仡囉也(二合)冒提沒馱摩賀(引)沒達(二)縛日囉(二合)沒馱(引)野沒馱(引)野(三)冒提沒馱那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第十一會   沒馱布惹(引)摩賀(引)布惹(引一)薩埵布惹(引)蘇布惹(引)哥(二)遏呼(引)播(引)野摩賀(引)缽囉(二合引)倪也(二合引三)摩賀(引)悉馱那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第十二會   怛他(引)哦多摩賀(引)哥(引)野(一)怛他(引)哦多娑囉莎帝(引二)怛他(引)哦多摩賀(引)唧多(三)縛日囉(二合)縛日囉(二合)那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第十三會   怛他(引)哦多摩賀(引)怛埵(一)部(引)多酤致(引)摩賀(引)那野(二)薩哩縛(二合)缽囉摩怛埵倪也(二合三)缽囉摩(引)哩他(二合)哥那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第十四會   三滿多跋捺囉(二合)囉(引)惹(引)仡囉也(三合一)摩(引)囉摩(引)囉缽囉(二合)摩哩那(二合)哥(二)薩哩縛(二合引)仡囉也(三合)三滿多倪也(二合引)那(三)薩哩縛(二合)怛囉(二合)哥那謨窣睹(二合)帝(引四)   第十五會   沒馱吽(引)哥(引)囉吽(引)哥(引)囉(一)縛日囉(二合)吽(引)哥(引)囉那(引)野哥(二)縛日羅(二合)縛日朗(二合下一字力江切)哦縛日朗(二合上同)哦(三)縛日囉(二合)播(引)尼那謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   第十六會   縛日囉(二合)播(引)尼娑多(二合)摩(引)[寧*也]娑多(二合一)薩得哥(二合)哩多(二合)咩怛他(引)哦帶(引二)拽悉銘(二合)薩哩縛(二合)倪也(二合)多(引)唧多(三)冒提唧多薩怛(二合)徒(引)節帝(引四)   第十七會   訖哩(二合)多(引)提(引)哥(引)囉(引)呬三沒馱(引一)彌(引)怛塞怛鍐(二合)薩哩縛(二合)捺哩沙(二合)儺(引二)三部(引)多(引)三婆微(引)扇底(三)怛網(二合)摩(引)娑(引)[寧*也]怛他(引)哦多(四)   第十八會   薩哩縛(二合引)哥(引)囉倪也(二合)多(引)薩埵(一)捺哩(二合)馳(引)婆(引)縛怛他(引)哦帝(引二)縛日囉(二合)薩埵薩母尾瑟□(二合三)紇哩(二合)那野薩哩縛(二合)禰(引)呬曩(引四)   第十九會   壹帝(引)煬室囉(二合)馱帝(引)室囉(二合引)馱(一)蘇縛捺曳(二合引)煬薩怛(二合)他(引)哦帶(引二)薩哩縛(二合)沒馱蜜唐窣睹(二合)怛覽(二合三)室哩(二合引)夜(引)[寧*也]率嚕(二合)努薩得訖哩(三合)當   第二十會   薩哩縛(二合)播(引)波尾秫馱(引)怛摩(二合一)薩哩縛(二合)冒提薩謨(引)訥婆(二合)微(引二)遏泥(引)拏窣都(二合引)怛囉(二合)囉(引)□□□□臩那(三)拶睹索訖多(二合)酥薄訖多(二合)哥(引四)   聖金剛手菩薩一百八名梵讚 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1132 金剛王菩薩祕密念誦儀軌   No. 1132   金剛王菩薩祕密念誦儀軌一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   我今愍念一切求等覺者。或不知此祕密瑜伽速成佛法。於三大阿僧祇劫忍諸苦行。不至無上菩提。我愍是故。於金剛頂百千頌中。略說毘盧遮那如來自性成就法身金剛界大圓鏡智流出他受用異名金剛王菩薩念誦儀軌。以三密修行大印等。能令真言行菩薩。速證如來等覺之位。獲得薩婆若智。住大普賢地。於無盡生死界。調伏一切有情。悉令安住無上菩提。而無疲倦。先應簡擇通達金剛頂瑜伽阿闍梨。求受五部灌頂。或持明灌頂。若不解簡擇者則自墜失。既遇真實阿闍梨應生如來出現之想。所有上妙世間資具悉應奉獻。何以故此最上乘法。三世諸佛所共遵承故。於此法中一一諮問。悉令曉悟曼荼羅法畫像法自灌頂法息災等五種祕密四印大印。一印五智成身三密加持祕密供養。皆須通達。若真言行菩薩。當住大菩提心。所作功德迴向等覺果故。大悲利益速得成佛。若異此者。非但不得悉地。是名謗一切佛。決定墮三惡趣。若所為所作皆為菩提利益有情。意所求願無不成就。真言者受法已。應建立道場安置尊像著新淨衣。依瑜伽法四時念誦。乃至二時必不可闕。常與適悅三摩地相應。凡初入道場禮佛長跪。以二手如開敷蓮華。此名淨器界真言印真言曰。   唵囉儒播櫱多(入)薩縛達莫   不易前印誦淨三業真言。加持四處真言曰(所謂心額唯頂上散即是)。   唵娑縛(二合)婆縛輸(輸律反)鐸薩縛達麼娑縛(二合)婆縛輸度撼   次即結金剛起印。以二手金剛拳。檀慧互相鉤。進力以頭側相拄。欲結此印。先於二手心舌。觀五智金剛杵。以印三舉。誦此真言警覺盡虛空界一切如來真言曰。   唵縛日嚧(二合)底瑟奼(二合)   每一舉誦一遍已。即觀諸佛數如恆沙滿虛空界。然後長舒二臂於頂上。金剛合掌長展二足。以身委地。禮東方不動如來。以身奉獻真言曰。   唵薩縛怛他櫱多布祖(引)缽娑他(二合)曩也(二合)答麼(二合)南涅哩也(二合)多夜(引)彌薩縛怛他櫱多縛日囉(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□奐□   作如是念。為欲承事供養一切如來故。我今獻己身。惟願一切如來哀愍故。又歛二足。以金剛合掌置於心上。以額著地。禮南方寶生如來。以身奉獻真言曰。   唵薩縛怛他櫱多布惹鼻曬迦(引)也答麼(二合)南涅哩也(二合)多夜(引)彌薩縛怛他(引去)櫱多縛日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵左娑縛(二合)□妀□誨二合入)   作如是念。為欲供養一切如來求請灌頂。我今奉獻己身。願一切如來以金剛寶與我灌頂。又以合掌置於頂上。以口著地。禮西方無量壽如來。以身奉獻真言曰。   唵薩縛怛他櫱多布惹缽囉(二合)靺哆曩也怛麼(二合)南涅哩也(二合)多夜(引)彌薩縛怛他櫱多縛日囉(二合)達麼缽囉(二合)靺哩哆(二合)也□□楈騤□□   作如是念。我今為展轉供養一切如來故。奉獻己身。願一切如來為我轉金剛法輪又以金剛合掌置於心上。以頂著地。禮北方不空成就如來奉獻真言曰。   唵薩縛怛他櫱多布惹羯磨尼阿(引)答麼(二合)南涅哩也(二合)多夜(引)彌薩縛怛他櫱多縛日囉(二合)羯磨俱嚕□畚□   作如是念。我今為供養一切如來作事業故。奉獻己身。願一切如來為我作金剛事業次以右膝著地。結金剛持印。以印置於頂上。想普禮一切如來及菩薩足。左覆右仰。大小指互相鉤。是為持印真言曰。   唵縛日囉(二合)勿(微一反)  次隨喜勸請  迴向及發願  然後半跏坐  二手金剛拳  置於二膝上  心舌及二手  吽字騰金光  猶如婆伽梵  住於說法相  身處淨月輪  如敷明鏡坐  光明遍法界  普淨有情界  即以麼吒眼  瞻視虛空佛  旋轉視八方  散射金剛焰  結界及辟除  處等金剛城   次住四無量心三摩地。於心月輪中觀羯磨金剛。以大悲心斷一切有情苦。觀羯磨輪周遍法界真言曰。   唵摩訶迦嚕拏也薩頗(二合)囉   次運慈心。以羯磨輪遍有情界。與無量樂真言曰。   唵摩訶每底哩夜(三合引)薩頗(二合)羅   次以喜心運羯磨輪。遍有情界真言曰。   唵薩縛輸馱缽囉(二合)母那薩頗(二合)囉   次運捨心羯磨輪遍有情界。成就大捨真言曰。   唵摩呼閉訖灑(二合)薩頗(二合)囉   次結金剛合掌印二手十度右壓左互相交即成誦金剛合掌真言曰。   唵縛日□(二合)惹裡   即以此前印。便為金剛縛誦金剛縛真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱   次結開心印。先於右乳上想怛囉(二合)字。左乳上安吒字。想此二字如戶扇。以前縛印拍心上。三掣開之真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音呼之)   次當前一肘觀八葉蓮華。於其華上置噁字。放大光明如水精白色。即以金剛縛出二風。如捻取其字置心殿中真言曰。   唵縛日囉(二合)吠捨噁   安其字已歷然在心。   次以金剛縛。並屈二空入掌。以二風各屈拄二空背。以印觸胸真言曰。   唵縛日囉(二合)母瑟致(二合)□半   以是閉心門已想其字分明住。   次結普賢三麼耶印。金剛縛申合二火真言曰誦一遍。   唵三麼耶薩怛鍐(二合)   次結悅喜三麼耶印。如前縛。忍願入掌交合。地空皆合豎。以此大欲箭。射彼三乘種真言曰。   唵三麼耶斛素囉多薩怛鍐(三合)   次結勝三世印。以二手金剛拳。檀慧背相鉤。二風各正直真言曰。   唵遜婆(去)□□□氬崢□短呼下同)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)吽仡哩(二合)恨拏(二合)播也吽阿(引)曩也斛婆哦鍐縛日囉(二合)吽泮吒(半音)   以是印左旋成辟除。右旋成結界。   次結定印。二羽外相叉仰置齊下。以進力捻禪智真言曰。   唵三摩地缽納銘(二合)紇唎(二合)   端身正坐作是思惟。一切諸法從自心起。從本已來皆無所有。入寂滅定已。即復觀虛空中無數諸佛。猶如大地滿成胡麻不可稱數。時彼諸佛各舒右手。彈指警覺告行者言。善男子汝所證者。一道清淨未證一切智海。應當憶念菩提之心。成就普賢一切行願。行者聞警覺已。自觀己身。於諸佛前一一作禮。而白佛言。雲何名菩提心。諸佛告言汝觀心中字門。本性清淨如淨滿月。授與真言曰。   唵質多缽囉(二合)底吠鄧迦嚕彌   行者承旨默誦一遍。即觀自心如淨滿月。爾時諸佛復作是言。善男子菩提之心體相如此。復授真言曰。   唵冒地質多母怛波(二合)娜夜彌   行者默誦一遍已作是思惟。菩提之心體性豎固。即於月輪上觀五智金剛杵真言曰。   唵底瑟奼(二合)縛日囉(二合)   觀金剛猶如金色。放淨光明在月輪中。猶如水精內外明徹。又觀此縛日囉(二合)廣大周法界真言曰。   唵薩頗(二合)囉縛日囉(二合)   又觀縛日囉(二合)漸漸卻歛所在虛空中諸如來合同一體。量等己身而止真言曰。   唵僧賀囉縛日囉(二合)   復應作是思惟。我今此身成金剛身真言曰。   唵縛日囉(二合)怛麼(二合)俱撼   自知是五智金剛。則又變成本尊身。身有四臂。上二住端箭勢。下右手仰當心持金剛杵。下左手為金剛拳。安左腰側持金剛鈴。顰眉口微笑白色。戴五佛冠緋裙天衣。半跏坐月輪中蓮華上。即結根本印以二手金剛拳檀慧進力反相鉤即是彼印誦真言曰。   吒枳吽惹   以印加持心額喉頂四處已。即結金剛界自在印。堅固縛申二火。屈初分相拄。舒二風附背真言曰。   唵步欠   當以印安於頂上誦前真言。   次又安額真言曰。   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)   次安頂右真言曰。   唵縛日囉(二合)囉怛那(二合)   次安頂後真言曰。   唵縛日囉(二合)達麼   次安頂左真言曰。   唵縛日囉(二合)羯磨   次以金剛拳當額。分向頂後。申二風三相繞。便自地輪歷展。從兩肩下為鬘帶勢。真言曰。   唵縛日囉(二合)麼隸避詵者□半   次想唵砧二字在二風面。唵右砧。左出綠色光如抽藕絲。便以綠索於心上三繞。次背臍二膝。又卻至臍次腰後次心。次右左兩肩。次頸次額次頂。後便如前垂天衣勢。並誦唵砧二字。次作悅喜契金剛縛三拍真言曰。   唵縛日囉(二合)睹使也(二合)斛(引)   即觀淨月輪中觀斛字。變為本尊。便結金剛入印。縛已二空併入掌中真言曰。   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)惡   又誦此真言曰。   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)涅哩(二合)捨也   次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶。二火為四攝真言曰。   弱吽鍐斛   前所觀者為之法身。今所觀者為之智身。相合表一體故。次應以此心供養門莊嚴世界。  壇中觀白蓮  妙色金剛莖  八葉具鬚蕊  眾寶自莊嚴  常出無量光  百千眾蓮遶  其上復觀想  大覺師子座  寶王以挍飾  在大宮殿中  寶柱皆行列  遍有諸幢蓋  珠鬘等交絡  垂懸妙寶衣  周匝香花雲  及與眾寶雲  普雨雜華等  繽紛以嚴地  諧韻天妙聲  而奏諸音樂  宮中想淨妙  賢瓶與閼伽  寶樹王開敷  照以魔尼燈  三昧總持地  自在之婇女  佛波羅蜜等  菩提妙嚴華  方便作眾妓  歌詠妙法音  以我功德力  如來加持力  及以法界力  普供養而住   即誦大虛空庫明真言曰。   唵哦哦那三婆縛縛日囉(二合)斛   誦三遍所生善願皆得成就。   次於壇中師子座上月輪中。觀唵字成本尊。於本尊前安麼字。為意生金剛。右安賀(引)為計裡枳羅金剛。後安蘇為愛樂金剛。左安佉為意氣金剛。於西北隅安縛為意生金剛女。東北隅安日囉(二合)為計裡枳黎金剛女。東南隅安薩為愛樂金剛女。西南隅安怛縛(二合)為意氣金剛女。東門中安弱為色菩薩。南門中安吽為聲菩薩。西門中安鍐為香菩薩。北門中安斛(引)為味菩薩。外院西北角安素為時春菩薩。東北角安囉為時雨菩薩。東南角安多為時秋菩薩。西南角安薩怛鍐(三合)為時冬菩薩。次於畫像心安唵字。此字兩邊安弱字成本尊。即結鉤索鎖鈴等印迎請。  二手金剛拳  地輪反相鉤  二風各正直  右風屈如鉤  結已誦真言  以右風三招  是為金剛鉤  即誦真言曰   唵縛日囉(二合)矩勢弱  不易此前印  二風面相合  相蹙令如環  是為金剛索   真言曰。   唵縛日囉(二合)跛捨吽  不易於索印  二風反相鉤  是為金剛鎖  即誦真言曰   唵縛日囉(二合)薩怖(二合)吒鍐  不改此前印  二地及二風  悉使面相合  是為金剛鈴   真言曰。   唵縛日囉(二合)健吒斛  由結金剛鉤  即便降本尊  由金剛索印  能引於聖者  由金剛鎖印  便能令止住  由結金剛鈴  能悅喜諸聖   次應獻閼伽。以金剛合掌印。平側向左。與真言俱以按其器然獻之。真言曰。   唵跛囉麼素佉捨也娑拿裡多曩麼帶嘌娑囉弭多曩麼弭婆哦挽耽弱吽鍐斛係缽囉(二合)底車句素漫惹吝曩託   次以左金剛拳置腰側。右金剛拳仰當心。真言曰。   斛縛日囉(二合)薩怛鍐(三合)索囉多薩怛鍐(三合)   即以金剛王印。以左拳為執弓勢。右為引箭勢。是為意生金剛印真言曰。   唵縛日囉(二合)薩怛吠(二合)吽   次以二金剛拳。右押左交臂抱胸。是為計裡枳羅金剛印真言曰。   唵縛日囉(二合)計裡吉黎   次以左金剛拳承右肘。右拳豎之如幢相。是為愛金剛印真言曰。   唵羅日囉(二合)儗裡斛   次以二拳各安腰側。是為意氣金剛印真言曰(左顧為之)。   唵縛日囉(二合)櫱迷呬爾   次以前挽弓勢。稍向下柔軟為之。是為意生金剛女印真言曰。   弱縛日囉(二合)涅哩(二合)瑟致(二合)娑也計麼吒   次如前抱勢柔軟為之。是為計裡金剛女印真言曰。   吽縛日囉(二合)計裡枳□吽   次如前幢印。是為愛金剛女印真言曰。   鍐縛日囉(二合)抳薩麼(二合)囉囉吒   次如前安二拳腰側。是為意氣金剛女印真言曰。   斛縛日囉(二合)迦迷失縛(二合)哩怛覽(二合)   次以縛上散。是為時春印真言曰。   唵縛日囉(二合)布瑟閉(二合)   次二下散。是為時雨印真言曰。   唵縛日囉(二合)度閉   次以縛以二空頭相捻。以安二目間。是為時秋金剛印真言曰。   唵縛日囉(二合)路計   次以二塗胸。是為時冬金剛印真言曰。   唵縛日囉(二合)巘提   次以前鉤。是為色印真言如前(已上同前唯女聲字為異)。   次如索。是為聲印真言如前。次如前鎖。是為香印。次如前鈴。是為味印。   色真言曰。   唵縛日囉(二合)央句始弱   聲真言曰。   唵縛日囉(二合)跛勢吽   香真言曰。   唵縛日囉(二合)商迦□鍐   味真言曰。   唵縛日囉(二合)健□視□   次如前金剛王印。以右拳向身旋轉。三四高聲誦真言。便能振動十方世界。一切佛菩薩加持行人。速與悉地真言曰。   吒□吽若   次以所舞拳安於心上。即能安慰十方世界真言曰。   吽吒□斛   次結根本印誦百字真言。或七遍或三遍或一遍。不解其印誦本真言七遍。即頂上散印百字真言曰。   唵縛日囉(二合一)薩怛縛(二合)三麼耶麼努播拿也(二)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)底尾(二合)努播底瑟宅(二合二)涅哩(二合)住(茶護反)彌婆縛(四)素睹使喻(二合)彌婆縛(五)阿努囉訖睹(二合)彌婆縛(六)素補使喻(二合)彌婆縛(七)薩縛悉朕(提寢反)彌缽囉(二合)也瑳(八)薩縛羯磨素者彌(九)質多室唎(二合)藥句嚧(十)吽(十一)呵呵呵呵斛(引十二)薄哦鍐薩縛怛他孽多縛日囉(二合)麼彌悶遮(十三)縛日唎(二合)婆縛(十四)摩訶三麼也薩怛縛(二合)噁(引十五)   次以二手捧珠頂戴。然後卻至心誦。加持念珠千轉真言七遍真言曰。   唵縛日囉(二合)虞呬也(二合)惹播三麼曳吽(引)   次當與瑜伽所說念誦。四種念中應以金剛念誦最為相應。或萬或千下至一百八遍。或過於萬住心定數。已後一切時中取初數為定。數限畢已。復陳內外供養。奉獻閼伽求自意願。復結三世勝印及誦本真言一遍。以印左旋一匝解所結界。復結初三磨耶印。置於頂上誦金剛解脫真言。奉送聖尊及其眷屬真言曰。   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)穆   奉送已。復結三昧耶印誦真言加持四處。灌頂被甲悅喜印等。出道場已於一切時但住大菩提心。或常持大印。即於現生得成等覺。何況諸果不成就耶。唯除不利益一切有情心。捨菩提心。餘所求善願無不剋獲。   金剛王菩薩祕密念誦儀軌一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1133 金剛壽命陀羅尼念誦法   No. 1133 [cf. No. 1134]   金剛壽命陀羅尼念誦法   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   我今依金剛頂瑜伽經。毘盧遮那報身佛。於色界頂第四禪。成等正覺。即下須彌頂金寶峰樓閣。盡虛空遍法界一切如來。皆悉雲集前後圍遶。異口同音。惟願世尊轉微妙法甚深祕密四種法輪。所謂金剛界輪。降三世教令輪。遍調伏法輪。一切義利成就輪。如是四輪。從毘盧遮那如來心出。一一輪皆有三十七聖者。一一真言一一三摩地一一印契。威儀執持大悲願力。於雜染佛世界。淨妙佛世界。或隱或顯輪轉利樂。度諸眾生各各不同。毘盧遮那佛受諸如來請已。欲轉法輪時。即入三摩地。觀見摩醯首羅天等剛強難化。執著邪見。非我寂靜大悲之身。堪任調伏。於時世尊入忿怒三摩地。從胸臆五峰金剛菩提心。流出四面八臂威德熾盛赫奕難睹降三世金剛菩薩身。遍禮毘盧遮那及一切諸佛。唯願世尊示教於我。何所為作佛告降三世菩薩。汝今調伏難調諸天。令歸依諸佛法僧發菩提心。諸天盡皆歸依。唯大自在天恃大威德。來相拒敵。降三世種種苦治。乃至於死。毘盧遮那佛入悲愍大悲三昧耶。說金剛壽命陀羅尼。便入金剛壽命三摩地。乃結印契加持摩醯首羅天。復還得蘇。更增壽命。歸依諸佛灌頂。授記證得八地。金剛壽命真言曰。   唵縛日囉(二合)喻□娑縛(二合引)賀(引)   佛告執金剛菩薩。若有善男子善女人受持念誦日各三時時別千遍。過去所有惡業因緣。短命夭壽。由持此陀羅尼故。信心清淨業障銷滅。更增壽命。若有修習三摩地者。現生不轉父母生身。獲五神通。凌虛自在。說三摩地門。結加趺坐端身閉目。二手重疊安於臍下。於虛空中遍想諸佛。了了分明。即於自身中當心觀如滿月。光明瑩徹。上有五股金剛杵。形漸大如等身。變為降三世菩薩。頂有毘盧遮那佛。從佛遍身遍毛孔中。出甘露灌頂。注自身入於心中。復想金剛薩埵菩薩。即結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳。以頭指右押左相鉤。安於頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安於額上。分手繫項後。直舒二指。遍身旋轉如擐甲冑勢。甲冑真言曰。   唵砧(謪簪反)縛日囉(二合)欲   由加持此印故。獲得身如金剛。不壞離諸災橫。見者歡喜生大恭敬。   次說護摩除災延命壇。治一淨室。於東邊安金剛壽命菩薩像。懸諸幡蓋。像前作三肘方壇。掘深去瓦礫骨灰諸不淨物等。如其地無諸穢物還取舊土填之。土若有餘是大吉祥相。法易成就。若有穢物。即取河兩岸淨土填平。和諸香瞿摩夷塗。壇中心畫以白粉。作一肘半金剛甲冑。中央穿一爐。深半肘。周圍緣。如不欲穿者安火爐。行者火爐前坐。壇四面供養飲食諸果子等。壇四角安瓶。於爐中然炭。先辦乳木長十指粗如大指二十一。莖以酥搵兩頭。誦金剛壽命真言。擲於火中。然熾盛已。即於火中想八葉蓮華。於華胎中想阿字。光明遍照。成金剛壽命菩薩。次以四字四明。引請菩薩入火爐。受諸供養。即以右手半金剛印。以水灑火令淨。次取一器盛滿融酥。以骨屢草青者一莖。搵酥。誦金剛壽命陀羅尼一遍。擲於火中。乃至一百八莖或一千八莖。次後擲燒諸香乳酪。念誦已畢。以三滿杓酥傾於火中。初後如是。若能於三長齋月或自本生日。作是供養。能除災難增益壽命。國土安泰無諸災疫風雨以時。一切賢聖擁護其人。   金剛壽命陀羅尼念誦法 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1134A 金剛壽命陀羅尼經法   No. 1134A [cf. Nos. 1133, 1134B]   金剛壽命陀羅尼經法   特進試鴻臚卿大辨正廣智三藏奉 詔譯   爾時毘盧遮那如來。於色界頂第四禪成等正覺。即下須彌山頂。於金剛寶樓閣。盡虛空遍法界一切如來皆悉雲集。前後圍繞。異口同音。唯願世尊轉妙法輪甚深祕密。所謂金剛界輪。降三世教令輪。遍調伏法輪。一切義成就輪。如是四輪從毘盧遮那心出。一一輪皆有三十七聖者。一一真言一一三摩地。一一契印威儀軌持。大悲願力。於雜染佛剎。於淨妙世界。或隱或顯。轉輪利樂度諸眾生各各不同。毘盧遮那佛。受諸如來請已。欲轉法輪時。即入三摩地。觀見摩醯首羅大自在天。剛強難化執持邪見。非我寂靜大悲之身堪任調伏。於是世尊入悲怒三摩地。從胸臆間現出五峰金剛大菩提心。流出四面八臂威德熾盛奇特難睹降三世金剛菩薩身。遍禮毘盧遮那如來及一切諸佛。惟願世尊示教於我。何所作為。佛告降三世菩薩。汝今降伏彼難調伏諸大天等。令悉歸依諸佛法僧發菩提心。尋即降伏一切諸天等。盡歸依佛法僧眾。唯大自在天。特大威德而生拒敵。降三世菩薩種種苦治乃至於死(左踏大天右踏天後)於是毘盧遮那如來。入大悲怒三摩地已。即說金剛壽命陀羅尼。復入金剛壽命三昧耶。及結密印加持魔醯首羅天王。還復得甦重增壽命。歸依諸佛發菩提心。灌頂受記證得八地位。   金剛壽命真言曰。    o□  va  jra  yu  □ai  sv□  h□ 唵 縛 日羅(二合) 喻 灑 娑縛(二合) 賀   佛告執金剛菩薩若有善男子善女人。受持念誦每日三時時別千遍。過現所有惡業因緣短命夭壽。由持此真言故信心清淨。業障消滅更增壽命。若有修習三摩地者。現生不轉父母生身。獲五神通陵空自在。   次說三摩地門。結跏趺坐閉目端身。二手重疊或結定印。安於臍下。於虛空中遍想諸佛了了分明。即自身中當其心上。觀淨滿月光明瑩徹。上有五股金剛杵形。舒熾漸大如等己身。變為降三世金剛菩薩。頂有毘盧遮那如來。從佛身上遍體毛孔中。出白甘露灌注自身。次心中復觀。金剛薩埵菩薩。相好殊勝威德自在。   次結金剛壽命加持甲冑密印。各以二手作金剛拳。以進力右押左。相鉤安於頂上。即誦壽命真言七遍。安於額前分手繫項。繫項後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如繫甲勢。次至背後復繫。來至臍兩膝腰後。當心二肩頂前頂後。復至額前重繫項後。金剛拳繫漸垂兩手。徐徐而下如垂帶勢。當誦真言成被甲冑護身被甲真言曰。    o□  ddh□□  va  jra  yu□ 唵(引)(一) 碪(謪簪切)(二) 縛 日囉(二合) 欲(三)   由結密印加持威力。身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡喜。一切人民生大恭敬。   次說護摩祕密之法。所謂除災延壽增益。吉祥富饒辯才無礙。乃至疫疾風雨等難。依法作之一切願滿。護摩壇法有其四種。所謂方圓三角蓮華。隨其所求依方而坐。本尊形像依法畫之。塗壇軌儀如餘部說。我今略說除災延壽建壇之法。淨治一室堀深一肘。除去穢惡不淨之物灰骨瓦石。淨土填之。作一方壇量廣三肘。瞿摩塗飾如淨鏡面掘地之時若得餘寶。是大吉祥殊勝之相。所求諸願速得成就。若有異物。當取河岸淨土填之平治如法。以諸眾香和瞿摩夷重重塗飾。於壇中心用白粉。作一肘半金剛甲冑。中央穿作一肘火爐。或深半肘隨其所宜。若其不能穿之。取一火爐安於壇心亦得。印位華緣依位作之。設壇既了懸諸幡蓋。安置金剛三世尊像。供養之物華果飲食佈壇四周。護摩藥物置行者前。又以四瓶置壇四角。面對本尊依法念誦。先辦乳木長十指量粗如大指二十一。蘇搵兩頭爐中燒。炭火熾盛。誦延命真言加持火木。每誦一遍一擲火中。火既熾已。於光焰中觀作八葉蓮華。於胎中當觀字。光明晃曜遍照成大金剛壽命菩薩。次以四字明引請菩薩。降入壇中受諸供養。四字密言曰。    ja□  h□□  va□  ho□ 弱 吽 鍐 斛   即以右手作半金剛印。以水灑火令淨。次取一器盛滿融蘇。取骨蔞草一千八莖乃至一百八莖。以搵其蘇。誦壽命真言。隨其草數。一誦一擲於其火中。既擲盡已。次復燒擲諸香乳酪。如前念誦課數畢已。滿杓傾蘇於火中。初後如是。若能於三長齋月或自生月乃至生日作是供養。能除災難增益壽命。具大福智勝願圓滿。行來出入官位高遷。富饒財寶皆悉稱意。若求男女並及聰明。當候大陽虧時加持牛蘇服之。即得若加持九節菖蒲。令煙暖光等三相現已。而取服之即滿其願。日誦萬言辯說無礙。若求陵空隱顯自在。當以牛黃一依前法無間加持。三相現已塗足點額。遊空自在。更求餘一切諸願。但於餘部隨心作之。悉皆成就無不遂者。亦使國土安寧無諸災疫。風雨以時人民安樂。一切賢聖擁護其身。廣說勝利不可窮盡。具如瑜伽經中廣說。   若作息災延壽法。面向北坐當作圓壇。觀諸聖眾悉皆白色。身著白衣供養白食。諸供養具一切皆白燒沈香。   若作增益富饒法者。面向東坐。身及聖尊及身衣服。並及供養食果器物。一切黃色燒白檀香。   若作調伏法者。面向南坐。身及本尊衣服供具。一切盡皆深青黑色。燒安息香。   若作敬愛法者。面向西坐。身及本尊衣服供具。一切盡皆赤色。燒蘇合等香字。是普賢延命種子也。   金剛壽命陀羅尼經法   儀軌震部卷二。大明藏杜函所入。金剛壽命陀羅尼念誦法。金剛智與沙門不空譯經。與此經同本。而脫落不少。今得天永元庚寅年。延寶四年五月。天明元辛丑年五月。三傳之本於智積院慈順僧正所檢閱。記其異冠。命工令壽。此本者。遍照金剛及慈覺智證三師之請來。實為善本。時享和改元辛酉年秋八月二十一之夜。校於燈下。         豐山總持院沙門快道誌    一校加筆了    享和癸亥孟夏初六     慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1134B 金剛壽命陀羅尼經   No. 1134B [cf. Nos. 1133, 1134A]   金剛壽命陀羅尼經   特進試鴻臚卿大辨正大廣智三藏奉 詔譯   爾時毘盧遮那如來。於色界頂第四禪成等正覺。即下須彌山頂。於金剛寶樓閣。盡虛空遍法界一切如來皆悉雲集。前後圍繞異口同音。唯願世尊轉妙法輪甚深祕密。所謂金剛界輪。降三世教令輪。遍調伏法輪。一切義成就輪。如是四輪從毘盧遮那心出。一一輪皆有三十七聖者。一一真言一一三摩地。一一契印威儀軌持。大悲願力。於雜染佛剎。於淨妙世界。或隱或顯。轉輪利樂度諸眾生各各不同。毘盧遮那佛。受諸如來請已。欲轉法輪。時即入三摩地。觀見摩醯首羅大自在天。剛強難化執持邪見。非我寂靜大悲之身堪任調伏。於是世尊入悲怒三摩地。從胸臆間出現五峰金剛大菩提心。流出四面八臂威德熾盛奇特難睹降三世金剛菩薩身。遍禮毘盧遮那如來及一切諸佛。唯願世尊示教於我。何所作為。佛告降三世菩薩。汝今降伏彼難調伏諸大天等。令悉歸依諸佛法僧發菩提心。尋即降伏一切諸天。盡皆歸依佛法僧眾。唯大自在天。特大威德而生拒敵。降三世菩薩種種苦治乃至於死(左踏大天右踏天後)於是毘盧遮那如來。入大悲愍三摩地已。即說金剛壽命陀羅尼。復入金剛壽命三昧耶。及結密印加持摩醯首羅天王。還復得甦重增壽命。歸依諸佛發菩提心。灌頂受記證得八地位。金剛壽命真言。    o□  va  jra  yu  □ai  sv□  h□ 唵 縛 日囉(二合) 喻 曬 薩縛(二合) 訶(引)   佛告執金剛菩薩。若有善男子善女人。受持念誦每日三時時別千遍。過現所有惡業因緣短命夭壽。由持此真言故信心清淨。業障消滅更增壽命。若有修習三摩地者。現生不轉父母生身。獲五神通陵空自在。   次當誦護身被甲真言曰。    o□  ddh□□  va  jra  yu□ 唵 砧(謪簪反) 縛 日囉(二合) 欲   次當觀ya□ 欲字。光明晃曜遍照。成大金剛壽命菩薩。次以四字明引請菩薩。降入壇中受諸供養。四字密言曰。    ja□  h□□  va□  ho□ 惹 吽 鍐 斛   爾時大眾聞佛所說信受奉行。   金剛壽命陀羅尼經   延寶四年五月。寫梅尾藏本。律師淨嚴天明元辛丑年寫宇治慧心院本。慈忍今年得件本令寫之。挍勘以印版。蓋此經者。前經之略出。為不堪者唯示眼精。非是別本也。  和州長谷寺寓居劬勞釋快道記   一挍加筆畢  癸亥四月六日 慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1135 佛說一切如來金剛壽命陀羅尼經   No. 1135   佛說一切如來金剛壽命陀羅尼經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   如是我聞。一時佛在殑伽河側。與諸比丘及大菩薩無量天人大眾俱。爾時世尊告毘沙門等四天王言。有四種法甚可怖畏。若男若女童男童女。一切有情無能免者。所謂生老病死。於中一法最為遍惱。難可對治。所謂死怖。我愍是故說對治法。爾時四天王白佛言。世尊我於今日為獲大利。唯願世尊為眾生故宣說是法。爾時世尊面向東方。彈指召集一切如來。作是誓言。所有十方一切如來應正等覺。為眾生故。證菩提者鹹皆助我。令我以一切如來威神力故。悉令一切眾生轉非命業。使增壽命。我昔未為眾生轉此法輪。於今方轉。能令眾生壽命色力皆得成就無夭死怖。如是南西北方四維上下。召集驚告亦復如是。爾時十方盡佛眼所到。若干世界一切如來皆悉赴集。遍滿虛空數如微塵。爾時一切諸佛為加持故。異口同音。即說一切如來金剛壽命陀羅尼曰。   怛胵他(一)者犁(二)者拿者犁(三)彌娜知薩縛(二合)薩底(二合)稽(四)斫訖浪(二合)櫱南(五)缽囉(二合)捨滿都薩婆路哦(六)薩婆薩怛縛(二合)南(七)阿娜□□嫩俱娜□駁革遮□遮□(十)係麼澆(牛矯反)哩(十一)係麼爾鏟尼(十二)係麼屍棄(十三)矯囉微(十四)矯囉迷(十五)係俱囉微(十六)信囉□□□□俱麼底(十八)微捨麼抳(十九)戍戍毘縛(二十)阿者犁(二十一)彌者犁(二十二)麼尾覽麼(二十三)戶毛戶毛(二十四)唵(二十五)麼折囉諭師(某甲二十六)薩縛訶   爾時十方佛所。一切執金剛菩薩異口同音亦說延命陀羅尼曰。   吽(引)吽(引)屍棄薩縛(二合引)訶(引)   如是一切如來及十方執金剛菩薩。說是陀羅尼已隱而不現。   爾時毘沙門天王白佛言。我亦以佛神力。為一切眾生加持護念。除非命故說陀羅尼。   始尾(二合下同)帝(一)始尾怛犁(二)栗利   爾時毘樓勒叉天王又白佛言。我亦以佛神力。為多眾生除夭命故。說陀囉尼。   摩登霓(一)摩登儗尼(二)輸麼輸麼謀(三)   爾時提頭賴吒天王亦白佛言。我亦為諸眾生。除死怖故說陀羅尼。   者□切□叨一)者囉□□   爾時毘樓博叉天王亦白佛言。我亦以佛神力故。令一切眾生除非命故說陀羅尼。   未臨(一)麼麼麼   佛告四天王言。若有讀誦此經。日日受持乃至一遍。當敬彼善男子善女人。應如佛想終不墮三惡道定增壽命。若人每日。為一切眾生轉讀此經。終無夭死短命之怖。亦無惡夢魘魅咒。咀惡形羅剎鬼神之怖。亦不為水火兵毒之所傷害。一切諸佛菩薩攝受護念其處。亦為佛所護持。爾時世尊說是經已。毘沙門天王等一切大眾。皆大歡喜信受奉行。   佛說一切如來金剛壽命陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1136 佛說一切諸如來心光明加持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經   No. 1136   佛說一切諸如來心光明加持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經   大興善寺開府儀同三司肅國公特進試鴻臚贈司空諡大辨正廣智食邑三千戶師子國三藏沙門不空譯   如是我聞。一時佛在殑伽河側。與諸大比丘僧菩薩摩訶薩天人眾俱。爾時會中有普賢菩薩。住如來祕密三摩地。從三昧起。現大神通力。諸佛加持宣金剛壽命陀羅尼。令諸眾生增壽命故無夭橫死。亦令獲得金剛壽命堅固不壞。成就菩提到不退地。爾時世尊於心轉光明召集十方世界恆河沙諸佛。滿虛空中。各放光明如因陀羅網。以光明照觸普賢菩薩令宣說金剛壽命經。   爾時普賢菩薩得諸佛心印。即住金剛壽命三昧耶。於身毛孔中放無量微塵等數光遍十方界。以自在神通力即說。陀羅尼曰。   怛爾也(二合)他(一)者隸者拿者隸(二)尾曩知(三)娑縛(二合)悉底(二合)計(四)斫羯[口*束*頁](二合)哦爾(五)缽囉(二合)捨漫睹(六)薩縛路哦(引)薩縛娑怛縛(二合)南(七)阿曩□□嫩句曩□□革摩賀曩□□□者隸者隸(十一)係摩誤憍(二合反)哩(十二)係摩爾鏟禰(十三)係摩屍棄(十四)矯囉吠(十五)矯囉悌(十六)係俱囉吠(十七)俱囉□□□嫩俱囉摩底(十九)微捨摩寧摩寧(二十)戍秫毘縛(二合二十一)阿者梨(二十二)微者梨(二十三)摩尾覽縛(二十四)呼牟呼牟(二十五)唵縛日囉(二合)諭曬娑縛(二合)賀   說是陀羅尼已。大地山河悉皆振動。地獄摧碎宮震動。病苦眾生當時蘇息。會中有無量執金剛神。異口同音亦共宣說。諸大菩薩摩訶薩眾悉助延命宣說陀羅尼令獲金剛壽命。   爾時十方塵沙諸佛心印加持。令普賢菩薩及四天王增得金剛壽命。爾時世尊彈指讚嘆。汝能快善利益眾生。若有善男子善女人。怖畏夭橫非命及不祥事。即以沐浴著新淨衣燒香散花。持我延命心真言。即增壽。若有病苦眾生。求長壽故離於病苦。即建立道場。於清淨屋舍。或就伽藍。請三七比丘清淨僧。轉讀此經各四十九遍。別持是陀羅尼滿十萬遍。即獲壽命。病者即於夜夢自見殊勝境界。我此延命法先須彩書普賢菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持召集金剛鈴。契鬘縱緩帶坐千葉寶華。下有白象王像有三頭。鼻卷獨股杵。各具六牙。其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群像。各負其輪。於菩薩身放百寶光。光外盡白月輪眾彩莊嚴盡得其像敬於清淨處建立道場。令清淨僧持是真言。及轉此經乃至書寫。及持金剛壽命陀羅尼滿十萬遍。即增壽命除夭橫故。   爾時四天王等承佛加持助普賢菩薩延命各立誓言。娑婆世界南贍部洲但有此經法流行之處。我等四王即為結護令無夭橫。如有此經清淨道場如不降赴。願我失此威光損我果報。退失菩提心不得解脫。   爾時十方如來加持一切執金剛菩薩。異口同音亦說延命陀羅尼曰。   唵縛日羅(二合)諭勢吽吽屍棄娑縛(二合)賀   如是說已。一切如來十方執金剛菩薩隱於虛中已不現。   爾時毘沙門天王白佛言。世尊我亦以助佛神力加持護念除非命故說陀羅尼曰。   唵縛日囉(二合)諭勢。濕吠帝濕吠帝濕吠多隸理娑縛(二合)賀   說是陀羅尼已。令一切眾生獲得壽命無夭橫故。   爾時毘樓勒叉天王白佛言。世尊我亦以助佛神力宣說延命陀羅尼曰。   唵縛日羅(二合)諭勢摩蹬儗摩蹬儗摩蹬儗爾輸摩輸謀縛(二合)賀   說是陀羅尼已。獲得壽命無夭橫故。   爾時毘樓博叉天王白佛言。世尊我亦以助佛神力故助宣延命陀羅尼曰。   唵縛日羅(二合)諭勢者理者理者理隸   說是陀羅尼令諸眾生獲金剛壽命無夭橫故。   爾時提頭賴吒天王白佛言。世尊我亦以佛神力宣說延命陀羅尼曰。   唵縛日羅(二合)諭勢未臨縛縛縛娑縛(二合)賀   說是陀羅尼已。令諸眾生獲金剛壽命無夭橫故。   爾時佛告四天王言。若有眾生怖畏死難病苦夭橫。有如是苦。但書寫此經受持讀誦。或別持此陀羅尼。或畫普賢延命像。作此方法依月一日八日十五日。建立道場燒四十九燈。花香果藥各置十六器散於壇上。合掌禮拜高聲讚詠此陀羅尼。及懺悔往咎。不墮三惡道。捨此身獲得金剛壽命更不輪迴。若有比丘尼及四眾。轉讀此經而不廢忘。離於短命夭橫之怖。及夜惡夢厭魅咒咀惡形羅剎鳥鳴百怪之屬。亦不為水火兵毒之所傷害。一切諸佛及大菩薩攝受護念。亦得諸佛之所護念。   爾時世尊說是經已。菩薩摩訶薩天人四眾及毘沙門天王等一切大眾。皆大歡喜信受奉行。   佛說一切如來心光明加持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1137 佛說善法方便陀羅尼經   No. 1137 [Nos. 1138-1140]   佛說善法方便陀羅尼經   失譯人名今附東晉錄   如是我聞。一時佛住摩竭提界寂滅道場菩提樹下。與比丘僧大眾俱集。其名曰大智舍利弗。長老目揵連。長老阿難。大聲聞等。及諸菩薩摩訶薩眾。金剛幢菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。如是賢劫諸大菩薩摩訶薩眾。時執金剛神白佛言。世尊如來應供正遍知者。如實知見是善方便陀羅尼咒光明威力。勢能摧滅一切諸惡。無覆護者能作覆護。若遇一切惡緣知識。毒龍諸鬼夜叉羅剎。及多那若鳩槃茶人非人等。怖畏刀杖怨家橫害。邪魅□□□□□□□□□□□□□諾□誇□觜D□□□□□夾□□□榜□氶慼慼慼慼潘嚏慼慼潛□□□秜D賂駛□D□□□□慼慼槭O□□□□媽□□信□□橫□□□奰□□□□奰□□□騖膳□磻礹裀□□□□獎□祭□□□□□□□稀娃□□□逆□馻誇□穬□粒□□羈□□埤□   是時佛告執金剛神。善哉善哉執金剛神如汝所說。乃能如是為眾生故勸請如來。汝今諦聽當為汝說善法方便陀羅尼咒。爾時世尊即說咒曰。   優鳩(一)茂鳩(二)摩毘尼(奴利反三)摩陀尼(四)婆羅遮隸(五)那休休梨越多莎呵(六)   是時如來應正遍知。說是莊嚴大頂勝王陀羅尼已。告執金剛。汝當如是憶念受持。如來今當更為汝說。即說咒曰。   跋逝唻(一)跋逝唻(二)跋逝唻陀利(三)跋逝唻婆帝(四)跋逝唻陛帝(五)跋逝唻達提(六)灼迦囉跋逝唻(七)灼迦囉陀唎(八)陀唎(九)陀唎(十)婆□□□耩茂唎(十二)遮唎(十三)休休唎(十四)朋伽(十五)毘毘利(十六)唎唎屍(十七)唎屍唎(十八)嘍嘍旨(十九)遮隸(二十)周唎(二十一)茂唎(二十二)曼茶唎(二十三)薩波波毘賒兜(二十四)鴟鴟兜比唎(二十五)摩唻(二十六)呵多尼(二十七)婆唻(二十八)婆唻(二十九)婆地(三十)跋提(三十一)毘題(三十二)毘唻(三十三)嘍娑唻(三十四)捨囉鞞(三十五)囉娑泥(三十六)囉婆那唻曳(三十七)[口*梵](父藍反)摩遮唎那(三十八)因陀跋帝(三十九)提提羅耶(四十)那謨摩醯首羅耶尼(四十一)利師[口*梵](父藍反)跋尼(四十二)波波瞻婆尼(四十三)柯羅婆提(四十四)浮多婆提(四十五)薩誃(豬邪反)柯梯(四十六)蘇摩婆提(四十七)蘇摩□氡嘯騿憧|十八)   佛告執金剛。復當為汝更說神咒。能令行者現得長壽。即說咒曰。   呵囉(一)呵囉(二)嘻囉(三)   時執金剛即白佛言。唯然世尊我當受持。   迦致多(一)波致多(二)阿夷那(三)呵唎瞻婆尼(四)柯葛旦尼(五)頞哆(轉舌音)阿呵尼(六)末伽毘嚧呵尼(七)休娑婆帝(八)復娑婆帝(九)嘻(喜梨反)利(十)嘻利(十一)耶他嗜(十二)耶他忌尼(十三)耶他波爛遮(十四)耶他婆簷(十五)耶他喜陀簷(十六)   說是咒已告執金剛。如是善法陀羅尼咒如來所說。為利一切諸眾生故。大慈悲故。我今當更為汝說之。如昔如來應正遍知如是妙說。去來今佛之所印可誠實不虛。爾時世尊即放大人眉間相光。遍照一切諸佛剎土。是光所照普能利益無量眾生。彼方諸佛見是光已。各從坐起鹹共尋光來至忍土。至此土已同聲讚言。善哉釋迦牟尼世尊善能付囑。利益安樂一切眾生。善哉善哉釋迦如來應正遍知。為利一切諸眾生故。為覆護故為照明故。為令眾生得歡喜故。說是善法陀羅尼咒。我等諸佛所說章句亦皆如是。善哉釋迦能廣施者。若善男子及善女人。聞是善法陀羅尼咒欲得利益。應於晨朝受持讀誦。即為我等諸佛所護。若有誦持此咒之處則為吉祥。我等諸佛皆在中故。若諸眾生先來所造。極重惡業皆滅無餘。能令此諸善男子等。具足獲得二十善利。一者現得長壽。二者舍宅安隱。三者名譽遠聞。四者現得尊貴。五者多宜財寶。六者威貌殊勝。七者勇捍無畏。八者無諸疾病。九者安隱快樂。十者進行無倦。十一者諸佛護念。十二者諸天守護。十三人所愛敬。十四現見諸佛。十五善友所護。十六毒害不加。十七惡鬼降伏。十八怨敵自消。十九眷屬成就。二十善願從心。如是執金剛。是陀羅尼咒即是諸佛微密藏處。一切諸佛之所護念。真實不虛微妙善說。   時執金剛神白佛言。世尊我於如來所說神咒。亦當隨喜信樂演說。所以者何是陀羅尼神咒勢力。無覆護者能為覆護。多利益故。為如是等諸善男子善女人故。我今當更演說善法陀羅尼咒。欲得安樂及求度者。是諸行人應於晨朝受持讀誦。則得神咒擁護之力。必當永離一切苦惱。即說咒曰。   屍棄(一)屍棄(二)支至(三)支至(四)婆婆(五)婆婆(六)嚧嘍(七)嚧嘍(八)時嗜(九)時嗜(十)咖囉(十一)咖囉(十二)[噓*予]嘻(十三)[噓*予]嘻(十四)頗破(十五)頗破(十六)磨系(十七)磨系(十八)呵那(十九)呵那(二十)呵那(二十一)馱呵(二十二)馱呵(二十三)馱呵(二十四)波遮(二十五)波遮(二十六)莎呵(二十七)   是時世尊告執金剛。善哉善哉執金剛神。是陀羅尼最神最驗。為諸眾生是故說之。此陀羅尼神咒威力。悉能障蔽一一毛孔。令諸龍鬼一切疾疫。眾邪毒氣不能得入。亦能為作解脫因緣。   爾時三千大千界主大梵天王。即從座起為佛作禮。合掌向佛而白佛言。善哉世尊我今亦樂讚揚隨喜利益成就。諸善男子行此咒者。應於晨朝受持讀誦是陀羅尼。如今世尊為欲利安擁護如是諸眾生故。說此善法陀羅尼咒時。大梵王即說咒曰。   [噓*予]利(一)彌利(二)旨利莎呵(三)[口*梵]摩富唎莎呵(四)[口*梵]摩[口*譬]莎呵(五)波劫[口*譬](六)弗巴僧怛唎莎呵(七)   說是咒已即白佛言。大德勝尊如是所說陀羅尼咒能悉擁護。是善男子及善女人。亦能令得增益壽命。是故行者應當晨朝。如法讀誦修行受持。爾時釋提桓因復白佛言。世尊我今亦欲利益擁護如是善男子故。說是陀羅尼者諸佛世尊之所護念。是故行者若欲得是陀羅尼咒功德利者。應於晨朝讀誦受持。是時帝釋即說咒曰。   毘尼婆囉泥(一)婆陀磨讕帝(二)致致致(三)懼利乾陀唎(四)摩囉摩羅婆(五)呵那末彈陀羅尼(六)陀羅摩利尼(七)斫迦婆□(八)扇跋唎(九)扇婆唎莎呵(十)   爾時復有四大天王毘沙門天王提頭賴吒天王毘樓勒叉天王毘樓博叉天王。合掌恭敬而白佛言。我等四王亦當為護是善男子善女人等。樂欲修行是善方便陀羅尼者。彼諸眾生亦應晨朝受持讀誦。爾時四王即說咒曰。   弗巴(一)修弗巴(二)頭摩波利呵唻(三)阿唎波羅世帝(四)扇帝(五)涅目帝(六)帽伽隸(七)兜帝(八)兜帝莎呵(九)   爾時釋迦牟尼如來。即舉右手告天帝釋大梵天王及四護世。善哉善哉大德諸天乃能於是善法方便陀羅尼王隨喜演說。如此善法陀羅尼者。皆是諸佛之所護念。汝等應當常善受持。   爾時世尊又復重告執金剛神。善哉善哉執金剛神。是善方便及得長壽陀羅尼咒。此三咒者。皆是十方諸佛如來之所護念稱讚印可。諸天天王大力鬼神之所守護。若善男子善女人等。欲修行者。應當自淨身口意已。於晨朝時以殷重心。如法受持淨心讀誦。能如是者不見天龍諸惡人鬼。有能加害得其便者。爾時菩薩聲聞大眾執金剛神。及諸天王一切鬼神龍王夜叉人非人等。鹹共恭敬皆大歡喜受持奉行。   佛說善法方便陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1138a 金剛祕密善門陀羅尼咒經   No. 1138 [Nos. 1137, 1139, 1140]   金剛祕密善門陀羅尼咒經   失譯人名今附東晉錄   如是我聞。一時佛在菩提樹下元吉道場。告諸比丘大德舍利弗大德阿難。如是等諸聲聞眾及大菩薩。其名曰金剛幢菩薩。金剛藏菩薩彌勒菩薩。如是賢劫中諸菩薩摩訶薩等而為上首。   爾時金剛密跡菩薩白佛言。世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。唯願世尊說善門陀羅尼。為諸眾生而作照明。不令諸惡之所嬈害。若天龍夜叉若羅剎。若鳩槃茶若人非人。若有奪人精氣者。若刀杖若毒藥若方道蟲治。若食若飲若行若臥若睡若夢。若怨家鬥諍共相言說。誦此陀羅尼。一切諸惡不能嬈害爾時佛讚金剛密跡菩薩摩訶薩。善哉善哉金剛密跡汝今善聽。當為汝說善門陀羅尼。欲求救護一切眾生。即說咒曰。   多狄□ 優久貿久 摩卑尼 曼陀尼 曼陀尼 婆囉 遮利尼休休 盧□多 莎訶   是諸如來灌頂章句之所護持。爾時佛復重說是咒。   多狄他 □祇□祇□祇羅達利 □耆羅□帝 和耆羅脾帝 和耆羅達提 遮迦羅 □耆利 遮迦羅達利達利達利貿利 遮利休休利多 伽脾陛利 利利尸利尸利留留之 遮利周利貿利曼茶利 薩婆波簸 脾那奢兒 鴟鴟兜毘離 摩離呵多尼 跛離 婆離 跋提毘提毘離 抑娑離 奢羅毘 羅和泥羅 □那茶移娑呵摩遮離拏 因陀羅和帝提提羅耶 南無摩醯首波 羅耶尼利 師梵浮尼 波波嚪婆尼迦囉□提 浮多□提 薩夕迦□飀□□饕□□□□□驉□□^埤□□□□□□檢□□□檢□婂陋婂陋婂凜□祿□□騷□j□□□檢□^埤□□□檢□□□□患□□□襤□賂餀□楰□□椼□□□□拏□楑奰□□□□觛祑奰□□橢□□□u□□□賂饔賂飀□椻楗□□椻橘練□□□椻榳□□j□椻楩槂j□椻楔□□飣□□蓼v楗□妳□□□□J糕檢□奰□□楰□□□□□□□□楸□□餼樖饟婂□□□檢□桌驂□□橘凜奩□餑□□楒□□祩榞□□□□□□□茶契誇□□餾□楸□□□憐□□□□飣奩槾□姈唌氶慼慼慼   爾時佛告金剛密跡。吾欲利益一切眾生說陀羅尼。如過去諸佛受持守護。我亦護持。爾時佛放頂上螺髮光明。現大人相遍照十方。諸佛世界靡不周遍。諸佛各各同聲讚言。善哉善哉釋迦牟尼佛。快說是善門陀羅尼。為諸眾生而作照明。我等亦當受持守護。讚言善哉善哉。若復有人受持讀誦善門陀羅尼者。當於晨朝一切諸佛常當護念。若先所造罪報業障漸得除滅。是善男子復得二十種功德。一者長命。二者老壽。三者名稱。四者遠聞。五者大富。六者大力。七者端正。八者好色。九者相好。十者嚴身。十一者無病。十二者安樂。十三者諸佛護念。十四者諸天守護。十五者善根成熟。十六者精進。十七者無厭。十八者辯才。十九者解議。二十者善根成就。若有受持讀誦。得如上所說二十種具足功德。爾時佛告金剛密跡。是陀羅尼皆是諸佛祕密藏法。汝好受持無令漏失。皆是諸佛之所住處。   爾時金剛密跡菩薩白佛言。世尊我亦說陀羅尼守護是人。受持讀誦善門陀羅尼者。不令諸惡得其便也。即說咒曰。   寫狄□□逆□念□念□□息息息祩楩檢□楩桌駕飀□駕饕□□□□□□□□□□□□□□□□□□饉饉饉飀□□□□□□□□□□□橙□橉□菕慼j□^半   爾時佛復讚金剛密跡菩薩。善哉善哉金剛密跡。令汝咒術悉皆神驗利益眾生。若有奪人精神氣者。為作守護使不得便。爾時梵天王從座而起。白佛言世尊。若復有人受持讀誦善門陀羅尼者。我亦隨喜說陀羅尼守護是人。令其所咒悉得神驗。即說咒曰。   多狄他 啼利 彌利 至利 莎呵 婆呵 摩富利 莎呵 婆呵摩脾 莎呵 波羅 迦卑弗 波散 哆離 莎呵   爾時釋提桓因。從座而起白佛言。世尊我亦說陀羅尼守護是人。受持讀誦一切諸惡不令得便。即說咒曰。   寫狄□□襛□□□奰□□□□驂歷□N賂飀□婧□飀□□撚驂數檢□□□餡q□殺□□□撚饈飾□□栫堳部慼慼樂擂酕u□祩楈飀□^半   爾時四天王從座而起。白佛言世尊。我等四王亦說陀羅尼守護是人。不令諸惡得其便。即說咒曰。   多狄他 弗卑修弗卑 豆摩簸梨 呵梨 呵梨 耶波邏奢帝 涅目帝 瞢伽梨兜 帝 兜低 莎呵   爾時釋迦牟尼佛。申其右臂摩釋梵護世諸現士頂讚言。善哉善哉快說是陀羅尼守護眾生。常為諸佛之所護持。爾時佛復告金剛密跡菩薩。若有善男子善女人。受持讀誦善門陀羅尼者。當於晨朝。一切諸佛及諸天神常隨護助。求其短者使不得便。爾時金剛密跡菩薩。一切大眾諸天及人乾闥婆阿修羅等。聞佛所說歡喜奉行。   金剛祕密善門陀羅尼經(與丹本不同) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1138b 金剛祕密善門陀羅尼經   金剛祕密善門陀羅尼經   失譯人名附東晉錄   如是我聞。一時世尊安住菩提樹下。與大弟子舍利弗目犍連等而為上首。復有無量諸大菩薩摩訶薩。其名曰金剛幢菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。賢劫大士亦為上首。爾時金剛密跡菩薩。承佛威神發如是言。惟願世尊分別演說善門陀羅尼當為世間作大照明。除滅怨害惡友毒心。若天龍夜叉羅剎鳩槃茶。人及非人諸大鬼神。噉人精氣左道蠱毒。怨家詐諂伺人短者。如是無有救護之處。如來大慈當為除滅怖畏等事。安止眾生於清淨地。行住坐臥乃至夢中。常當守護不令憂惱。有是利故我今勸請。大悲調御當為說之。亦當救護大乘人心。令其堅固功德智慧不退之行。悉除怨害命不中夭。爾時金剛密跡菩薩勸請佛已。瞻仰尊顏心有顧念。爾時世尊大悲導師。發大雷音聲遍世界。讚歎密跡菩薩。善哉善哉善男子。汝今真是菩薩之人。能為眾生得安樂故。發如是問。我今亦為一切眾生。當說此善門陀羅尼。爾時密跡喜未曾有。惟願矜愍善分別之。於時世尊告大士言。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝演暢其義。密跡言唯然受教。即說咒曰。   多絰他 漚究牟究 摩比尼 摩陀尼 槃羅遮 吟那休 休休利 跋多 莎訶   爾時世尊說此灌頂陀羅尼已。復更宣說陀羅尼句。   多絰他 跋闍 跋闍 跋闍達梨 跋闍波汦 跋闍毘汦 跋闍大地 遮迦羅跋時 遮迦羅達梨 達梨 達梨 跋梨 牟梨 遮隸 休休利 波伽 頻毘梨 梨梨尼留留志 遮梨 周梨 牟梨 曼荼梨   此持名善能除滅一切過惡。亦除一切四百諸疾。復能令人命不中夭。   多絰他 摩荼尼 伽伽羅尼 牟荼尼 僧波羅 牟荼尼 那奢尼 那奢尼 那奢尼 婆陀尼 蚩真兜 蚩真兜 毘梨 摩梨呵多尼 跋梨婆梨 婆地毘 地毘梨留娑梨 奢羅寧羅和寧 羅和那荼蛇 跋羅摩遮梨那 伊陀羅婆汦 地地羅蛇尼 那無摩 醯奢婆羅 梨師婆摩呼尼 波波閻摩呼尼 迦羅婆地 呼施婆地 蘇摩婆汦 蘇摩婆羅鞞莎呵 多絰他呵羅呵羅 希羅伊大摩婆遮婆伽婆莎呵 迦絰多阿□那 阿梨闍婆尼 迦伽大尼 阿多荼呵尼 末伽毘 盧呵尼 休娑婆汦 呼娑婆汦 希利希利蛇他時蛇他祁尼 蛇他波蘭遮 蛇他婆焰 蛇他婆嵐 蛇他希利耽 莎訶   爾時世尊說此金剛祕密善門陀羅尼。欲令人天獲大饒益永離苦難常處安樂。如是持者過去諸佛已說教化。未來今佛亦共宣說。佛告金剛密跡菩薩。善男子大悲愍念一切眾生故我今說之。爾時世尊說此持時。於其肉髻無見頂上出大人相光照明赫奕。遍照十方無量世界。時諸佛土亦復自然。湧出光明艷色希有。殄滅一切所有幽冥。時十方人天異類。鹹睹是相生希有心。皆作此念有何因緣。而現是相光遍世界。爾時諸佛告眾會曰。善男子諦聽有佛世界名曰娑婆。佛號釋迦牟尼如來。大悲憐愍一切眾生令安樂故。說是善門陀羅尼。是時眾會聞其佛說釋迦威德力皆同發聲。讚歎釋迦希有善哉。能於娑婆生大悲心。為安天人故說是持。此持希有乃是無相。真實智慧之所宣說。我等願樂勤修行之。得是持已亦當如是。出生大悲教化眾生。諸佛讚言善哉善哉善男子。欲行此善門陀羅尼者。常於晨朝嚙木澡漱。燒香散華攝心讀誦。不令馳騁於諸境界。所以者何此持乃是三世諸佛持說教化。汝等應當憶念如說修行。五辛酒肉所不經口。梵行居心除捨緣務。於寂靜處然後讀誦。能令行者得大功德無邊智慧。欲行善門陀羅尼者當發誓願。乃至成佛莫令廢忘。恆於晨朝讀之一遍。若求現願七日七夜。勤而行之無不果遂。惟除過去有重罪者。於今少時不能令盡。其餘諸業無不除滅。修一切諸善乃至涅槃。悉皆能得具足二十功德之利。何等二十。所謂長命盡壽名稱資生。色力無病勇猛精進。諸佛護念其心調柔。諸天護助願行善行。思甚深義精勤不怠。光顏怡悅相好具足。辯才無畏增滿善根是故世尊說此金剛祕密深奧善門陀羅尼。汝應憶念至誠修行。所以者何如此持者。於諸持中最為吉祥。   爾時金剛密跡菩薩。白佛言世尊。我今愍念擁護一切眾生。令得安樂除諸哀惱。不令諸惡得其便也。   多絰他 尼企尼企 志志志志 婆婆婆婆 留留留留 時時時時 迦羅 迦羅 迦羅 迦羅 希利 希利 希利 希利 破破破破 摩摩摩摩 呵那 呵那 呵那 呵那 大呵 大呵 大呵 大呵 婆□ 阿伽耶 希帝利 莎呵   爾時世尊讚金剛密跡言。善哉善哉大士。乃能說此大威神咒擁護一切。皆得安隱益其精氣。不令諸惡人非人奪其精氣者得其便。   爾時大梵天王及諸眷屬。即從座起偏袒右肩。合掌白佛言世尊。我今亦欲隨喜佐助。受持讀誦善門陀羅尼者。增長眾生壽命色力除其衰患。使無伺求得其便者。惟願世尊加哀護助得如所願。   多絰他 希利 彌利 汦利 莎呵 跋嵐 阿摩 富梨 莎呵 跋嵐 摩卑 婆羅 羯捭 弗波僧多梨 莎呵   若有善男子善女人欲行此持者。常於晨朝清淨澡漱已至心讀誦。   爾時釋提桓因即從座起。偏袒合掌白佛言世尊。我今亦欲擁護一切眾生。不令諸惡人非人奪精氣得其便也。即說陀羅尼句多絰他 毘尼婆羅尼 婆大羅摩陵持 挃致置 瞿梨乾陀梨 婆羅摩羅汦 呵那摩耽多羅尼 大羅摩利尼 遮迦羅婆翅 睒婆梨 睒婆梨 莎呵。   行咒此法。常於晨朝清淨已至心讀誦。爾時四天王即從座起。偏袒右肩合掌向佛。而作是言我等亦欲擁護一切眾生。不令諸惡人非人。伺其惡者得其便也。   多絰他 弗羆修弗羆 頭摩波梨呵離 阿利夜波羅汦 羶汦涅目汦 末伽梨多兜汦兜 莎呵   此咒常於晨朝清淨已。至心讀誦。爾時釋迦牟尼佛。即舉右手讚歎梵釋四天王言。善哉善哉汝等。善能宣說諸佛所持陀羅尼句。爾時世尊告金剛密跡菩薩。善男子若有得聞善門陀羅尼心無疑惑。能於晨朝清淨三業已。至心讀誦所得功德不可稱計。   金剛祕密善門陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1139 護命法門神咒經   No. 1139 [Nos. 1137, 1138, 1140]   護命法門神咒經   唐天竺三藏菩提流志譯   如是我聞。一時薄伽梵。在菩提樹下成正覺處大制多中。與大苾芻眾千二百五十人俱。其名曰具壽舍利子。具壽大目揵連。具壽阿難陀。如是大聲聞等而為上首。及與諸大菩薩眾俱。其名曰金剛幢菩薩。金剛藏菩薩。金剛手菩薩。慈氏菩薩。如是等於賢劫中一切菩薩摩訶薩眾而為上首。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。唯願如來應正等覺。為諸有情說擁護壽命微妙法門。由此法門與一切有情。作大光明作大覆護。令彼有情得無所畏。一切怨讎諸惡知識。若天若龍若藥叉。若羅剎若部多鬼。及鳩畔茶人非人等。彼終不能起於噁心而為嬈亂奪其精氣。若遇刀劍飲食毒藥。厭禱諸患不能為害。若有眾生行住坐臥。睡眠惛醉及以醒覺。於一切處我能守護。唯願世尊利益一切諸有情故。演說如是種種神咒。如我常時於如來所親近承事恆不捨離。我今守護一切有情亦復如是。於一切時為義利故。為安樂故為饒益故。是故我今勸請如來。擁護一切諸善男子善女人住菩薩乘者。勿令鬥諍罵辱毀訾心懷怨結。及諸病苦非時夭橫。金剛手菩薩摩訶薩如是請已。時薄伽梵告金剛手菩薩言。善哉善哉善男子。汝為利益諸有情故勸請如來。汝今諦聽善思念之我今為汝演說護命法門。名為善門。   怛姪(徒也反下皆同)他鄔俱(一)莽(莫補反下皆同)俱(二)鄔俱摩比(卑旨反)尼(三)畔柁爾(平聲呼下皆同自此已下字注平上去入者皆依平上去入聲呼之四)婆(上)羅者麼爾(平五)婆(上)虎梨婆(上)虎梨(六)[打-丁+袲](乃可反)虎(七)虎虎梨(八)跋□(丁可反)耶(藥何反下皆同九)莎(去聲呼之下皆同)訶(十)   爾時如來說此灌頂陀羅尼咒已。於是世尊復說諸佛之所護念陀羅尼咒長壽法門。   怛姪他跋折(常逸反下皆同)□□竇□粵若□□□□□□□茥□鋩跋折□□□讜□一)跋折囉柁□(二)跋折囉婆(上)底(丁履反下皆同三)跋折囉蘗底(四)跋折囉柁啼(田脂反下皆同五)斫訖囉跋折□□孩斫訖囉柁□□□麼□□嫩柁□□□□九)鼻□□□□十)莽□□□□十一)虎虎□□□□朋(去)伽鼻鼻□□□艩始□□□□□□□□十五)主主□□□孩嚕嚕旨(十七)婆(上)□□妝珵□穩R□□犁(十八)主□□□□□□(十九)曼茶(上聲下皆同)□□□□曼茶爾(二十一)薩婆播跋鼻那捨(屍可反下皆同)爾(二十二)薩婆嚕伽缽囉奢末爾(二十三)阿迦羅蜜哩柱(丁庾反下皆同)缽囉底鎩柁爾(二十四)夜(藥箇反下皆同)婆柱婆(思訖反下皆同)婆(上)奔(入)那奔(入)□楺□□□間慼慼憬肏縞L曼茶爾(一)伽伽囉尼(二)謨茶爾(三)三缽□棇訌楄楚憎滷(屍可反下皆同)爾(五)三缽羅那捨爾(六)薩婆毘(蒲也反)啼缽□榍覜□間憬](藥可反)婆杜娑(思訖反)婆(上)奔(入)那阿迦羅蜜哩柱缽□楺□□□溯   怛姪他那捨爾(一)那捨爾(二)畔柁爾畔柁爾(三)瞋(去聲呼下同)陀瞋陀(四)鼻□□□□五)娑(上)□□孩訶怛泥(七)跋□□嫩婆(上聲下皆同)□□氠□九)毘(上)啼(十)毘(上)□□駁芩□□駁芩□□□耩烏沙(師可反)□□□□奢□榳娥□艩婆(上)□楩楚妳娥□□婆□樿灌榛□□□婆□氠芘F訖反)摩遮哩尼(十六)因達羅婆(上)底(十七)地地囉野尼(十八)納慕莫醯濕筏囉囉曳爾(十九)紇唎師婆社禰(二十)播跛闍(時何反)□(呼可反)爾(二十一)迦(去)羅婆地爾(二十二)部多婆地爾(二十三)薩多(丁耶反)羯拭(二十四)素摩跋低(二十五)素摩奔(入)□橞間慼憤觸龠F(二十七)   但姪他□□意□苧□□囉□□騤耩呬(虛利反下皆同)犁(二)莎訶(三)怛姪他揭雉多(一)缽雉多(二)阿曳那(三)阿□□氶戮Z□翳迦羯柁泥(五)補多(多訖反)囉茶□□楞艦膠(長聲呼)毘盧□□間憚禤P跋底(八)虎娑跋底(九)補娑跋底(十)補娑跋底(十一)呬梨呬梨(十二)也他(長聲下同)闍(時箇反)耶(十三)也他阿耆(耆逸反)爾(十四)也他缽嚂者(十五)也他跋監(十六)也他跋折嚂(十七)也他訶哩(訶訖反)柁監(十八)   佛告金剛手菩薩摩訶薩。此護命善門陀羅尼神咒。過去如來應正等覺。先所演說先已守護。發大誓願真實建立。我今亦為利益悲愍一切有情。發大誓願真實建立。是故說此陀羅尼咒。   爾時薄伽梵放大人相眉間光明。其光普曜諸佛剎土。由佛神變諸剎土中一切如來見此光明。各從自土俱時發趣索訶世界。到釋迦牟尼佛所。讚言善哉善哉釋迦牟尼佛。乃能利益擁護一切諸有情故。說此法門陀羅尼咒。能作光明令得歡喜令得正念。是故我今稱揚讚歎。若有善男子善女人。於晨朝時受持讀誦此陀羅尼神咒句義。當獲二十種功德。一者當得諸佛之所攝受。二者常為諸佛之所憶念。三者當得永離受惡趣業。四者當得長壽富貴。五者當得名稱遠聞。六者當得勇猛威力。七者恆常無病復能精進。八者常為諸佛之所覆護。九者復為諸天之所憶念。十者勤修善行。十一者當得光明歡喜正念。十二者當得諸相具足。十三者得無所畏。十四者當得具足屍羅。十五者當得成就一切善根。十六者當得諸天守護。十七者當得諸龍守護。十八者當得藥叉守護。十九者當得一切世間之所敬愛。二十者速疾得阿耨多羅三藐三菩提。佛告金剛手。我今說此陀羅尼咒。即是諸佛如來應正等覺祕密之處。一切諸佛之所守護。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼。若復有人能受持此護命法門陀羅尼咒。於晨朝時當起讀誦。世尊我常守護如是等人令無惱害。   怛姪他屍棄(平聲呼之下同)屍棄屍棄屍棄(一)旨旨旨旨(二)婆婆婆婆(三)鶻嚕嚕嚕嚕(四)恃恃恃恃(五)□(其乞反)囉□囉□囉□囉(六)欯(許日反)□□□□□□欯□□□□(呼可反)□□□(八)麼麼麼麼(九)末那末那(十)□那□迷(十一)薩婆缽喇多(丁也反)□體(他旨反)迦(十二)柁訶柁訶謎(十三)薩婆設怛喇婆(十四)缽遮缽遮謎(十五)薩婆阿呬帶史拏(十六)莎訶(十七)   爾時薄伽梵。讚金剛手菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今說此陀羅尼神咒。成就最勝有大義利。我為覆護諸有情故。於彼一切毛孔之中。施其威光令得安樂。   爾時索訶世界主梵天王。即從座起向佛合掌恭敬。而白佛言世尊。我今亦為利益守護諸善男子及善女人。說陀羅尼神咒。   怛姪他呬□□耩弭梨(二)旨梨(三)莎訶(四)勃□□□趨蜀穩Y□摩補□□□莎訶(六)勃□□□飩□□蜀縛□□□莎訶(八)勃□□□騖□革蘇揭薜(十)補澀波僧娑(思訖反)□□□□耩莎訶(十二)   世尊此神咒句。欲為擁護利益諸善男子及善女人。於晨朝時當起讀誦。   爾時天帝釋白佛言。世尊我今亦為擁護利益諸善男子及善女人。唯願如來垂哀護念。當說陀羅尼。若復有人能受持此護命善門。於晨朝時憶念讀誦。   怛姪他毘爾(平)婆□楰□耩憚茶摩[口*娕*頁]茶(徒皆反二)旨胝胝爾(平三)具□□諢慼憧|)薩□□□楄溯孜[折□(五)多嚕尼(六)駐(吒故反)羅摩履爾(平七)斫訖囉婆(上)雞(吉夷反八)捨婆(上)□□革捨麼□□□缽囉摩拿低(十一)□那摩蚶(陀鹽反)多□楰□□□苫跋□□□艩莎訶(十四)   爾時多聞天王持國天王增長天王醜目天王。合掌恭敬白佛言世尊。我等亦為擁護利益諸善男子及善女人。說陀羅尼神咒。若復有人能受持此護命法門。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他補澀篦(比奚反一)蘇補澀篦(二)杜摩跛□□氠□三)阿□耶缽□榍覂餽楚戮飢C(五)爾□目訖低(六)瞢伽(上)例(平七)呬囉尼(尼也反)揭鞞(八)窣堵低(九)娑(思訖反)多鼻低(十)莎訶(十一)   爾時鬼子母訶履底(丁履反)白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼。若復有人能受持此護命神咒善門陀羅尼。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他悉梨(一)斯悉梨(二)悉梨(三)斯悉梨(四)必梨(五)摩訶卑必梨(六)悉弭履斯(七)堀嚕泥(尼皆反八下皆同)堀嚕泥(九)堀嚕泥(十)摩訶堀嚕泥普(十一)莎訶(十二)   爾時五大山藥叉軍將。合掌恭敬白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼神咒。若復有人能受持此護命神咒法門陀羅尼。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他遏□□□□普(一)跋□□間潮痋慼塊楝x[打-丁+袲]□□楚撮琉打-丁+袲]□□間憔T囉門(上)茶□低普(六)室□□間憚B(去)祁(祁奚反)普(八)麼者犁普(九)莎訶(十)   爾時金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。悲愍攝受皆令安隱致諸吉祥。我當結界令離刀杖銷諸惡毒。若復有人能受持此護命法門。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他□□趨蜀穩Y□[口*履]跋折□□耩□□□履]跋折□□□呬呬呬呬(三)鼻(四)鼻私(五)麼訶鼻私普(六)莎訶(七)   爾時大自在天子。合掌恭敬白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼神咒。若復有人能受持此護命善門。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他虎盧虎盧虎盧虎盧(一)魯魯魯魯魯魯(二)薩婆部多奔(入)□楺妝□□穩Y□鎩柁南迦□□□艩莎訶(四)   爾時童子軍將。向佛合掌恭敬而立。白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼。若復有人。能受持此護命神咒陀羅尼法門。於晨朝時清潔其身當起讀誦。   怛姪他呬梨(一)呬梨(二)呬梨(三)梨(四)梨(五)梨(六)梨(七)梨(八)梨(九)薩婆部多奔(入)囉底鎩拖南迦路弭(十)莎訶(十一)   爾時月光天子。合掌恭敬白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼。若復有人能受持此護命法門陀羅尼神咒。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他應(烏蹬反)耆(耆西反下同一)朋(去)耆(二)障耆(三)呬爾(平四)地地(五)地地(六)旨旨普(七)莎訶(八)   爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼。若復有人能受持此護命法門。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他□低(一)毘□低(二)爾(平)□低(三)蘇□低(四)薩婆奔(入)□□□聯□□體(他旨反)雞(五)奔(入)□□□聯□弭怛□□孩輸(上)提(七)目訖低(八)毘麼梨(九)涅(乃逸反)麼犁(十)奔(入)□楩楨□□蜀縛□□□耩奔(入)□楩楨□□蜀迦(上)□□□□奔(入)囉婆迦(上)□□楚熟歇龠F(十四)   爾時慈氏菩薩。白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼。若復有人能受持此護命法門。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他十筏犁(一)十筏犁(二)摩訶十筏犁(三)十筏犁(四)十筏履爾(平五)鄔訖低(六)目訖低(七)閃謎(八)奔(入)□橖□雁票窄F閃謎(十)閃弭(十一)三摩提(十二)摩訶三摩提(十三)三摩缽低(十四)摩訶三摩缽低(十五)十筏犁(十六)摩訶十筏犁(十七)十筏□婆謎普(十八)莎訶(十九)   爾時雪山大藥叉軍將。合掌恭敬而白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼神咒。若復有人能受持此護命法門。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他鄔禪婆(上)□□耩禪婆(上)□□□奔(入)□槦□條芩犁(三)毘(毘耶反)跋低(四)莽(莫古反)[打-丁+袲]曳(五)三摩提(六)摩訶三摩提(七)三摩缽低(八)摩訶三摩缽低(九)爾(平)犁(十)爾(平)犁(十一)爾(平)羅計世(十二)計始爾(平十三)矩隸(十四)矩隸(十五)摩訶矩隸(十六)爾(平)羅矩隸(十七)悉提(十八)悉陀摩怒□架逸□革遏□□□□跋□□□□耩[打-丁+袲]□□□□□拘[打-丁+袲]□□□□艩三漫低(二十四)婆羅矩制(二十五)憚低(二十六)爾(平)羅計世(二十七)矩隸(二十八)摩訶矩隸(二十九)尼羅建低(三十)常具梨(三十一)虎世(三十二)牟虎世(三十三)婆羅常具梨(三十四)叵羅矩制(三十五)叵羅悶制普(三十六)莎訶(三十七)   爾時七山大藥叉軍將。合掌恭敬白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子善女人故。說陀羅尼。若復有人能受持此護命法門陀羅尼咒。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他阿麼犁(一)毘麼犁(二)爾(爾逸反)麼犁(三)瞢伽(上)例(去四)呬囉若(尼也反)揭鞞(五)薩婆阿喇他娑柁爾(平六)麼迦室者(之可反)   爾(平七)庾訖低(八)毘囉逝(九)羯□□□計株(吒拘反)劍(平)婆(上)犁(十一)勃□氠芘F訖反)迷(十二)勃□氠芘F訖反)摩娑(娑訖反)縛□□□艩勃囉□□趨蜀摩悉提(十四)悉陀麼怒□榛蓮楚慼撞龠F(十六)   爾時金剛商羯羅大天女。合掌恭敬白佛言世尊。我今亦為擁護利益哀愍攝受諸善男子及善女人。說陀羅尼句。皆令安隱致諸吉祥。若復有人能受持此法門護命神咒。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他跋折□(一)跋折□條□跋折□(三)摩訶跋折□(四)跋折囉麼底(五)勃陀跋折隸(六)勃陀阿地瑟恥多跋折□(七)烏勃提(八)爾勃提(九)三勃提(十)婆虎勃提(十一)毘始瑟吒勃提(十二)勃提(十三)勃提(十四)勃提(十五)勃提(十六)勃提(十七)提勝伽弭爾(平十八)蟾伽(上)迷(十九)阿□樿掠□□底囉迷(二十一)底犁(二十二)底犁(二十三)底犁(二十四)末耆(祁西反二十五)麼健多伽弭泥普(二十六)莎訶(二十七)   爾時金剛軍菩薩摩訶薩。合掌恭敬白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子及善女人。說陀羅尼句若復有人能受持此護命神咒法門陀羅尼。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他呬呬跋折囉(一)呬呬跋折囉(二)醯醯跋折囉(三)也婆枳利枳利跋折囉(四)莎訶(五)   怛姪他安茶□□耩般(比寒反下同)茶□□□失吠低(三)般茶囉婆私爾(平四)緊[打-丁+袲]□(五)迦囉茶(茶皆反六)雞庾□(七)伊(上)□勃提(八)怛多囉勃提(九)部誓(十)部瞻伽(上)迷(十一)部瞻伽(上)迷(十二)部瞻伽跋底(十三)婆(上)曳(十四)婆(上)樣耆(祁西反十五)婆(上)也□囉跋低(十六)鼻爾(平十七)鼻爾(平十八)始□□□革跛梯(二十)屍摩跛梯(二十一)阿地多(丁耶反)跛梯(二十二)諦誓(二十三)諦誓跛梯(二十四)阿迦賒(屍阿反)跛梯普(二十五)莎訶(二十六)   爾時金剛使者。合掌恭敬白佛言世尊。我今亦為擁護利益諸善男子及善女人。所有諸障皆令銷滅。若復有人能受持此護命法門陀羅尼神咒。於晨朝時當起讀誦。   怛姪他矩□□耩矩□□□矩徵(張履反)爾(三)矩吒矩吒□(四)莎訶(五)爾犁(六)爾犁(七)爾羅計世(八)莎訶(九)臂低(十)臂多(十一)臂多計世(十二)莎訶(十三)盧呬低(十四)盧呬低(十五)盧呬多計世(十六)莎訶(十七)阿婆柁低(十八)阿婆柁低(十九)阿婆柁多計世(二十)莎訶(二十一)漫恃瑟□□□□□漫恃瑟□□□□艩漫恃瑟吒計世(二十四)莎訶(二十五)斫訖□(二十六)斫訖□(二十七)斫訖囉(二十八)斫訖□(二十九)跋折囉斫訖□(三十)莎訶(三十一)   爾時薄伽梵釋迦牟尼佛。即申右手真金色臂。讚釋梵四天王等言。善哉善哉汝等諸天。哀愍守護一切有情。我以威神擁護於汝。說此陀羅尼咒。   爾時薄伽梵復告金剛手菩薩摩訶薩言。若有善男子善女人。能受持此護命法門陀羅尼神咒。於晨朝時受持讀誦。是人當為一切諸佛及諸菩薩。乃至一切天龍藥叉阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼落伽之所擁護。時薄伽梵說此經已。金剛手菩薩摩訶薩。及釋梵護世天人阿素洛健闥縛等。一切眾會聞佛所說歡喜奉行。   護命法門神咒經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1140 佛說延壽妙門陀羅尼經   No. 1140 [Nos. 1138, 1139]   佛說延壽妙門陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時佛在摩伽陀國成正覺地金剛座大靈塔處普光明殿大菩提道場。與大聲聞眾千二百五十人俱。其名曰尊者舍利子。尊者大目乾連。尊者大迦旃延。尊者大迦葉。尊者阿難。尊者羅□羅。尊者護國。尊者離婆多。尊者周利盤陀伽。尊者憍梵波提。尊者跋羅墮捨。尊者迦留陀夷。尊者阿泥嚕馱。如是等尊者皆是大阿羅漢。復有無量無邊大菩薩眾。其名曰。   金剛幢菩薩摩訶薩。金剛藏菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。金剛步菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩。皆是賢劫中大菩薩眾。爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大眾中從座而起。詣世尊前合掌頂禮。而白佛言唯願如來應正等覺。當為利益安樂一切眾生故。宣說延壽妙門陀羅尼正法。此陀羅尼正法。乃與我及眾生。作光明照。復為救護。使彼一切惡魔伺求便者及諸惡等。所謂噁心者瞋怒心者。極噁心者罪業心者。苦惱心者不慈心者。乃至天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅摩□羅伽。羅剎部多毘捨遮必隸多鳩盤荼人及非人。如是等諸噁心者皆不能侵。又復刀兵毒藥一切疾病亦不能為害。又復行住坐臥或語或默。於一切處救護安隱。願為我等宣說延壽妙門陀羅尼。何以故此陀羅尼有大威力。承此威力我於如來。常深尊重承事供養。及救護一切眾生。世尊我今為諸眾生作大利益。是故勸請世尊。若有善男子善女人求菩薩乘者。得此陀羅尼至心受持。是人當得如來覆護。或在戰陣鬥諍疾病中夭。如是等難皆不能侵害。   爾時世尊即受金剛手菩薩請已。讚言善哉善哉金剛手。甚善甚善金剛手。汝為利益一切眾生至誠勸請。汝今諦聽當為汝說延壽妙門陀羅尼正法。金剛手若有善男子善女人。欲為受持讀誦延壽妙門陀羅尼正法者。先須持誦如來灌頂陀羅尼。即說灌頂陀羅尼曰。   嚕酤沒酤(一)嚕割羅末尼(一)滿馱爾(三)末裡左末爾(四)末虎末虎裡哥(引)莎(引)賀(引五)   爾時世尊宣說如來灌頂陀羅尼已。告金剛手菩薩摩訶薩言。此如來灌頂陀羅尼。能令眾生身器清淨。然後持誦延壽妙門陀羅尼。得無障難功德成就。即說延壽妙門陀羅尼曰。   怛[寧*也](切身下同)他(引一)縛日哩(二合)縛日哩(二合)縛日哩(二合二)縛日囉(二合)達哩(三)縛日囉(二合)縛帝(四)縛日囉(二合)縛帝(五)縛日囉(二合)縛帝(六)作訖囉(二合)達哩(七)波哩提毘(八)爾毘哩(九)母哩割哩(十)虎虎哩(十一)傍哦哩(十二)毘毘(十三)哩哩始(十四)嚕嚕(十五)拶哩拶哩(十六)祖哩(十七)半拏哩(引)莎(引)賀(引十八)怛[寧*也](切身)他曼抳爾(十九)哦哦哩尼(二十)曼拏爾(二十一)蘇缽囉(二合)曼拏爾(二十二)曳(引)計(引)唧摩摩播波哥(引)哩尼夜(二合引)悉帝(二合)釤那(引)設爾缽囉(二合)那捨爾莎(引)賀(引二十三)摩摩薩哩縛(二合)播波缽囉(二合)那(引)設爾(二十四)遏哥(引)羅沒哩(二合)怛踰(二合)缽囉(二合)帝屍達爾(二十五)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)爾縛(引)囉尼(二十六)薩哩縛(二合)訥莎缽那(二合)缽囉(二合)底屍達爾(二十七)怛[寧*也]他(引)曳(引)計(引)唧咄(半音)播(引)波哥(引)哩拏(二十八)悉帝(二合)釤那(引)設爾(二十九)尾那(引)設爾(三十)缽囉(一合)拏(引)設爾(三十一)滿馱爾(三十二)親那爾(三十三)親那親那(三十四)尾哩(引)彌哩(三十五)喝怛爾(引三十六)縛哩(引)縛哩(引三十七)毘(引)禰毘禰(三十八)毘哩毘哩(三十九)頻禰頻禰(四十)阿波哩娑囉尼(引四十一)左囉左囉尼(引四十二)左囉哥(引)拏曳(引四十三)沒囉(二合)賀摩(二合)縛(引)哩尼(四十四)印捺囉(三合)縛帝(四十五)狄提(引)囉野尼(四十六)那謨(引)摩呬(引)說囉拿野爾(四十七)哩始畔惹(仁左切下同)爾(四十八)畔惹爾(四十九)哥(引)羅縛(引)爾爾(五十)部(引)多縛(引)爾爾(五十一)薩爹縛(引)爾爾(五十二)薩爹割替(引五十三)薩摩縛帝(五十四)蘇摩缽囉(二合)毘(引)莎(引)賀(引五十五)摩摩禰(引)哩伽(二合引)喻瑟哥(二合)跢(引)野(五十六)怛[寧*也]他(引五十七)訶囉訶囉呬(引)際(引)莎(引)賀(引五十八)摩摩設咄嚕(二合)缽囉(二合)底屍(引)達那跢(引)野(五十九)怛[寧*也]他(引六十)哦底多(六十一)缽底多(六十二)阿曳那(六十三)阿哩昝(仁感切)鼻那(六十四)割哩(二合)割哩(二合)那爾(六十五)沒跢(引)拏爾(六十六)摩(引)哩哦(二合引)毘嚕喝爾(六十七)虎沙縛帝(六十八)補沙縛帝(六十九)呬哩呬哩(七十)拽他阿屹爾(二合七十一)拽他阿波蘭唧(七十二)拽他阿婆野(七十三)拽他(引)紇哩(二合)那野(七十四)末謨(引)波哩訥瑟吒(二合七十五)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合七十六)缽囉(二合)底屍達那跢(引)野(七十七)   爾時世尊說是延壽妙門陀羅尼已。告金剛手菩薩言。此延壽妙門陀羅尼。乃是過去諸佛正等正覺。為利益一切眾生故。常當受持為人宣說。是過去諸佛互相隨喜發誠實誓。我亦如是為欲利益一切眾生故。說此陀羅尼正法。   爾時世尊說是語已。即於眉間放一大人相光。普照十方一切佛剎。而彼佛剎皆同一光。光所照處諸佛世尊各離本土。須臾之頃悉來至此娑婆世界。雲集如來說法之處。是十方佛鹹皆讚言。善哉善哉世尊釋迦牟尼佛。為利益一切眾生故。宣說延壽妙門陀羅尼正法。與諸眾生作於明照。使令歡喜俾得記念。亦能除滅一切魔冤。此陀羅尼如佛所說我亦受持。   復次若有善男子善女人。發至誠心常能受持此陀羅尼。於清旦時依法讀誦者。是人獲得二十種功德。若有愛藥如是功德者。當懃精進依法讀誦。如上功德決定獲得。雲何名為二十種功德。一者當持諸佛。二者承事供養諸佛。三者所有一切罪業悉皆消滅。四者深解妙法。五者獲得長壽六者名稱普聞七者獲大富貴。八者獲大勢力。九者常得無病。十者具大精進。十一者諸天見重。十二者諸佛憐愛。十三者獲得善行。十四者獲得善利。十五者當作光明。十六者令得歡喜。十七者令得記念。十八者身具相好。十九者獲無所畏。二十者具足一切善根。   復次佛告金剛手菩薩。言此即一切如來正等正覺最上祕密法陀羅尼章句。是陀羅尼故我宣說。善除一切魔冤。一切諸佛鹹皆受持。   爾時金剛手菩薩發至誠心。向佛合掌白言世尊。我今承佛神力。欲為一切眾生而作救護利益故。亦隨喜宣說延壽妙門陀羅尼章句。世尊若復有人至心受持。於清旦時依法讀誦。是人常得擁護。乃至諸魔伺求便者而不能侵。於一切處常得安樂。即說陀羅尼曰。   怛[寧*也]他(引一)始詰始詰(二)哩唧哩唧(三)左左左左(四)苾苾苾苾(五)婆婆婆婆(六)嚕嚕嚕嚕(七)囉囉囉囉(八)□□□□□□革惹(仁左切下同)惹惹惹(十)屹哩(二合)屹哩(二合)屹哩(二合)屹哩(二合十一)屹囉(二合)屹囉(二合)屹囉(二合)屹囉(二合十二)紇哩(二合)紇哩(二合)紇哩(二合)紇哩(二合十三)訶訶訶訶(十四)摩摩摩摩(十五)訶那訶那(十六)薩哩縛(二合)缽囉(二合)爹哩體(二合)崗(引十七)捺訶捺訶(十八)薩哩縛(二合)設咄嚕(二合)縛(十九)缽左缽左(二十)薩哩縛(二合引)呬帶室拏(引)莎(引)賀(引二十一)   爾時世尊讚金剛手菩薩摩訶薩言。善哉善哉金剛手。此延壽妙門陀羅尼最上成就。當為利益安樂一切眾生故。我亦受持。若復有人以此延壽妙門陀羅尼正法。於清旦時依法讀誦及隨喜者。是人常得擁護增長壽命。   爾時會中有娑婆世界主大梵天王。向佛合掌白佛言世尊。我亦承佛神力。隨喜宣說延壽妙門陀羅尼正法。若復有人於清旦時。依法讀誦受持者。我當於此善男子善女人。於一切處常當擁護令得安隱。即說陀羅尼曰。   怛[寧*也]他(引一)呬哩彌裡唧裡莎(引)賀(引二)沒囉(二合)賀摩(二合)莎哩(引)莎(引)賀(引三)沒囉(二合)賀摩(二合)鼻(引)莎(引)賀(引四)蘇婆儗(引)莎(引)賀(引五)補瑟波(二合)散悉多(二引)哩(引)莎(引)賀(引六)   世尊若有善男子善女人。受持此陀羅尼者。所有一切惡魔及諸鬼神等伺求便者。使不得便。於一切處常當擁護。世尊我今為欲利益安樂諸眾生故。復說陀羅尼曰。   怛[寧*也]他(引一)唧哩縛囉尼(二)□摩蘭尼(引三)哩致致爾(四)傲哩巘馱(引)哩(五)薩哩(引)摩賀那挽多嚕尼(六)入縛(二合引)囉(引)摩(引)裡爾(七)作訖囉(二合)縛(引)計(引八)設縛哩(引)莎(引)賀(引九)   爾時會中有毘沙門天王持國天王增長天王廣目天王等。各各向佛頂禮而白佛言。世尊我等四王承佛神力。亦欲利益安樂諸善男子善女人等。隨喜宣說延壽妙門陀囉尼。此陀羅尼若復有人於清旦時。發至誠心依法讀誦。我等四王常當擁護。使無障礙令得安隱。即說陀羅尼曰。   怛[寧*也]他(一)補瑟閉(二合引)蘇補瑟閉(二合引二)度摩波哩賀(引)哩(引三)阿哩也(二合)缽囉(二合)設悉帝(二合引四)扇(引)帝(引五)莽(引)哦羅也(二合)爾目訖帝(二合引)窣睹(二合)帝(引)窣睹(二合)帝(引)莎(引)賀(引六)   爾時世尊即舒妙色右臂。摩大梵天王及護世四王頂。而作是言善哉善哉。汝大梵王及護世等。為欲利益安樂一切眾生故。及為護持佛法。善說如是陀羅尼微妙章句。   復次佛告金剛手菩薩摩訶薩言。若有善男子善女人。發至誠心。常於清旦。依法讀誦。如是等延壽妙門陀羅尼。是人當得一切如來加持擁護。乃至一切天王龍王夜叉王阿脩羅王迦樓羅王乾闥婆王緊那羅王摩□羅伽王持明天王。乃至一切人非人等悉皆愛重。於一切處常當擁護獲得安隱。   佛說是經已。金剛手菩薩摩訶薩及諸聲聞。乃至大梵護世一切天人阿脩羅乾闥婆人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。   佛說延壽妙門陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1141 慈氏菩薩略修瑜伽念誦法   No. 1141   慈氏菩薩略修愈哦念誦法捲上    青龍寺山林院一切經   慈氏菩薩略修愈哦入法界五大觀門品第一(並)序   大興善寺三藏沙門善無畏奉 詔譯  稽首□□奷榛餽□□□□□□大餘□間慼憮C  四智四波羅蜜多  八大有情摩訶薩  五部諸明定慧相  諸波羅蜜男女像  十方護世天王眾  我今盡皆稽首禮  為利一切修愈祇  速成慈氏大悉地  為修無生說愈哦  樂求有相兼說相  有無二相同一體  文字觀照實相智  三種波羅壞無相  身口意業成三密  三密即成應化法  五輪五智是五分  五分盡攝法界輪  是故我今禮愈哦  愈哦即是慈氏尊  是故我今修愈哦  速證慈氏同一體   若欲現世不捨色身。速證慈氏宮同會說法。得大悉地者。必依此愈哦念誦。必獲無上大悉地。若欲依此法念誦。先觀淨法界心三昧耶。頂上智火輪狀如日初出。色赫奕三角。漫荼拿其形如左。T20059001.gif   淨法界心真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  ra□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱 腩(一) 覽(二一遍)   如頂上觀三角智火遍身燒盡。五蘊皆空唯有空寂。從中觀金剛座。腰已下紫磨方。金剛輪其形如左。T20059002.gif   金剛輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  a 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱 腩(一) 遏(二一遍)   號曰金剛輪座。   從金剛輪上觀水輪。色白如賞佉。其形如滿月圓形如左。T20059003.gif   水輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  va□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) [文*感](二一遍)   號曰水輪。   又從水輪上當心中想智火輪。三角赤色尖頭向上。號曰一切智心。其形如左。T20059004.gif   火輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  ra□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 覽(二一遍)   又於眉上觀半月仰輪狀。若黑風靉靆垂雲。又其形如左。T20059005.gif   風輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  ha□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 含(去聲)(二一遍)   又於頂上觀kha□ 欠字為虛空。具一切色。其形如左。T20059006.gif   虛空輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  kha□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) [居*撿](二一遍)   圖五輪形如左。T20059007.gif   觀五輪及以法界眼圖如上。以五智輪嚴身。普通真言一切佛心印加持五支。即成金剛不壞無漏智清淨法身。以定慧為日月安置於眼界。以用法界眼觀。眼遍照十方界。既身如是。此漫拏拿亦然。以此法界觀五輪。先觀智火燒除漫拏拿地一切穢惡。其形如左。T20059008.gif   智火真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  ra□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 覽(二一遍)   燒除地穢。已下唯有虛空。於虛空中又觀空輪。其輪形如左。T20059009.gif   觀虛空輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  kha□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) [居*撿](二一遍)   又從虛空輪上觀風輪。形如仰月黑色。其形如左。T20059010.gif   觀風輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  ha□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 含(二一遍)   又從風輪上想火輪。三角赤色。其形如左。T20059011.gif   觀智火輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  ra□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 覽(二一遍)   又從火輪上想水輪。號曰大悲水輪。白如雪乳色形如圓月輪。其形如左。T20059012.gif   觀水輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  va□ 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) [武*感](二一遍)   又從水輪上觀金剛輪。方形黃色。其形如左。T20059101.gif   觀金剛輪真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  a 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩 遏(二一遍)   如上觀五輪了。即以普通真言及印加持於地上。即成真實金剛輪。   又觀愈哦海會聖眾。漫拏拿圖形如左。   如上觀五輪及漫拏拿海會已。便誦普通真言。以普通印加持地。便成真實金剛輪大愈哦漫拏拿海會。普通真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  sa  rva 納 莽 三 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 薩 囉[武*我](二合) th□  kha□  u  dga  te  spha  ra  he 他(上) 欠 □埤□□條□□ 底(二) 薩破(二合) 囉 醯 ma□  ga  ga  na  ka□  sv□  h□ □埤□□□□□飀□□□集□我](二合引) 賀(三)   此真言亦於供養中而成普通供養真言。於五部之中為普供養。其普通手印相者。以定慧二手十輪相叉齊度。即是普通印。若用此印加持身。即成金剛不壞之身也。若加持地上便成金剛地漫拏拿。如此五輪如上。略觀慈氏菩薩修愈哦漫拏拿。大圓明內更觀九圓明八金剛界道。其中圓明慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大拇指押火輪甲上。餘指散舒微屈風幢。種種寶光。於寶蓮花上半跏而坐。種種瓔珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三昧耶等。下漫拏拿品中一一分明。如上觀以便作三昧耶辟除護身結界等事。次第而作之。   次說三昧耶真言曰。    o□  va  jr□  ja  li  sa  ma  ya 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) 耽 履 三 莽 也   其手印相以智定二手十輪相叉合掌。誦明五遍加持五處。便成三昧耶身。此名一切佛心三昧耶印。因以此印生一切印故。先作三昧耶印。   金剛部三昧耶真言曰。    o□  va  jra  va  ndha  tra  □ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) 滿 陀 怛喇(二合) 吒(一)   其印相作前金剛合掌印。便成合作拳繫置心上。當繫心腑時。誦明一七遍。散其合拳雙下三繫。此名結金剛界印。三繫心已。由是真言及印力故。能淨三業堅固母地心。   次於持誦處遣除穢觸及為障者。凡獻香花塗香末香並諸供具。辟除去垢清淨光現增威作金剛界。結諸方界護身及伴。護居住處如上所說。有未詳臨事要須一一皆誦真言作印護持。能使成就無諸障難。當用降三世尊明王真言及手印而作加持各能成辦諸事業等。   次誦降三世尊明王真言曰。    o□  ni  su  mbha  va  jra  h□□ 鄔□條□□ □□□飀□條芩(一) [武*我] 耽囉(二合)(二) 虎□條□□(三)   此名降三世明王真言。成辦諸事者。其印相以智定二手各為拳。豎其風幢掘大空輪入掌內。以地水火輪三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智手印用觸諸物。及結地界四方四隅乃至上下等方。右轉三遍指上下便成。結十方界訖。次警覺本尊及一切諸世尊四智四波羅蜜多。從三昧耶起觀瞻愈[以*宜]者。愍念懃苦憶昔本願降赴道場。   警覺真言曰。    o□  va  jra  ti  □□a 鄔□條□□ [武*葛] 耽羅(二合)(一) [底*以] 瑟吒(二合)(二)   其手印相。以智定二手地輪鉤鎖相連。屈其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押大空輪。風幢向前相著。以掌向上便誦真言七遍。以印從下發起請本尊。是名發起本尊之印也。   發請本尊真言曰。    o□  va  jra□  sa  ma  ja□ 鄔□條□□ [武*我] 耽覽(二合) 糝 忙 耽(急重呼之)(一)   其手印相。以智定二手相叉作金剛拳。不解此拳以智風幢撥智大空。定手亦然。如是三彈指。誦明一七遍。即成發請。凡請諸尊定法。心想本尊在睹史陀宮珊瑚殿上。普現色身三昧耶起。從珊瑚殿上白寶階道場降臨道場。其形如左。   大圓明內。更有五圓明。四隅四半月輪。八寶塔。四金剛輪。四金剛杵。界道。其中圓明本尊慈氏菩薩。次四面智波羅蜜多菩薩。四隅四內供養等菩薩。其圓明外邊。旋智火光焰。從空而降其聖者等。皆頭戴五智如來冠。各執本印契半跏而坐。其慈氏等尊亦如上說。左手執紅蓮華。於華上置法界塔印。右手作說法之印。如上是也。莊嚴如上。想已便迎請本尊。   請本尊真言曰。    o□  va  jro  ku  □a  ja□ 鄔□條□□ [武*我] 耽□□□□□ 俱 捨 耽(急重呼)(一)   其手印相。以智定二手各作金剛拳。豎二風幢。以智腕置定手腕上。向外作鉤形而作此印已。誦明一七遍。三召請既蒙來赴。次請入道場。   請入道場真言曰。    o□  va  jra  pa  □a  h□□ 鄔□條□□ [武*我] 耽羅(二合) 簸 捨 虎□條□□(一)   其手印相。以智定二手作金剛拳。豎二地輪。二大空交結。右押左。既奉請入已。誦明一七遍。便辟除尾曩夜迦。示三昧耶。依請而住。   請住真言曰。    o□  va  jra  gha□  □a  a□ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) 健(引) 吒 惡(一)(鈴也)   其手印相。以智定二手作金剛拳。豎二地輪屈二大空輪。雙入掌中。上來發請。乃至歡喜令堅固而住。真言一七遍。   堅固真言曰。    o□  va  jra  spho  □a  va□ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) 塞普(二合) 吒 [武*感](一)(鎖也)   其手印相。智定二手相拍。便成堅固印。   次應灌沐本尊及己身灌頂。真言曰。    o□  va  jra  mo  ka  □a□ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) [牟*古] 迦 奼(一)   其手印相。以智手水輪與大空輪相捻。餘輪直豎按水器上。想沐浴本尊。以印灑尊及己身頂上。奉獻遏囉伽(二合)香水。想灌本尊頂。用此印並誦真言三七遍。   昧怛唎(二合)也菩薩修愈哦法奉獻本尊香花等品第二   復次所有水陸。所生香花寶燈塗香末香燒香散花等。各以本尊真言加持一七遍。以用奉獻。先奉燒香。   奉獻燒香真言曰。    o□  va  jra  dhu  pe  a□ 鄔□條□□ [武*我] 耽羅(二合) 度 閉(一) 惡(入)   其手印相。以智定二手作金剛拳按其香爐上。持誦真言經二七遍。即成真實香雲。遍滿十方一切世界。無所不至。廣作佛事。   次奉獻妙花。奉獻妙花真言曰。    o□  va  jra  p□  □pe  o□ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) 補 澀閉(二合) 唵   其手印相。以智定二手作金剛合掌。用加持誦真言經一七遍。即成真實寶花。滿十方世界。作大佛事。成寶花三昧耶身。   次奉獻寶燈真言曰。    o□  va  jra  ni  pe  d□□ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) 爾 閉(一) 爾(入)   其手印相。以智定二手作金剛拳。豎二大空置於心上。持誦真言經一七遍。便成寶燈香燈莽尼寶燈蘇燈香花燈等。遍滿十方一切世界。普獻智燈供養。   次奉獻塗香真言曰。    o□  va  jra  ga  nvo  ga□ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) 獻 度(引)(一) 虐   其手印相。以智定二手覆掌散舒八輪。以右手大空輪押左大空輪上。持誦真言經一七遍。即同塗香三昧耶菩薩。遍周法界無所不至。供養一切諸佛菩薩摩訶薩。如上諸供養香花燈塗香等。皆同本三莽耶身無所不至。   次當歸依三寶 次當出罪懺悔 次當隨喜功德 次當勸請功德常住 次當發母地心 次當讚歎佛功德 次當讚歎發殊勝上願 次當運心供養   其歸依三寶者雲。願我從今身乃至當坐母地道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏(禮三拜)歸依一切不退轉菩薩大有情眾(禮三拜)應當如是歸依三寶。   其出罪懺悔者雲。自從無始已來。乃至今日煩惱覆纏。又流浪生死。三種業障造罪無邊。今日誠心發露懺悔。應當廣懺令使罪滅(禮三拜)隨喜功德者雲。三世如來及諸菩薩為眾生故。脩無量功德。所有功德我當隨喜(禮三拜)。   勸請常住者雲。唯願諸佛久住於世間。依愈哦理趣無住空囉(二合)復請轉大法輪遍十方淨土。   發母地心者。始從今日乃至當坐正覺道場。誓發無上大母地心。誓度無量諸有情類。皆令免離生死苦海。今所發心。復當遠離我法二相。我法平等無自性故。應當知是發母地心。以真言加持。令母地心堅固不退。母地心不退堅固真言曰。    o□  bo  dhi  ci  tta  mu  tma  da  y□ 鄔□條□□ 母 地 質 多(一) 慕 怛簸(二合) 曩 夜(引) mi 弭   其手印相。以智定二手作合掌金剛。以發母地心真言加持。誦一七遍。   次當讚歎者雲。誦讚歎真言曰。    ka  ma  la  mo  kha  ka  ma  la  l□  ca 迦(上) 莽 拿 墓 佉(上)(一) 迦(上) 莽 拿 虜(引) 左 na  ka  ma  l□  sa  na  ka  ma  la  ha 曩(二) 迦(上) 莽 拿(引) 薩 曩(平)(三) 迦(上) 莽 拿 訶 sta  ka  ma  l□  bha□  mo  ni 薩跢(二合)(四) 迦(上) 莽 拿(引) 婆□條□□(五) 莽 □□ka  ma  la  ka  ma  la  sa□  bha  va  sa  ka 迦(上) 莽 拿(上) 迦(上) 莽 拿 糝 婆 [武*我](六) 薩 迦(上) la  ma  la  k□□  la  na  mo  stu 拿 莽 拿 訖灑(二合引) 拿(七) 納 [牟*古] 斯睹(二合上入聲呼) te 底(八)   次當發勝上願者雲。願諸眾生多饒財寶。悲常當勇施具足智慧常懷大忍作善因緣得宿命智悲念有情。願諸眾生所生之處。獲如是種種勝事。   次當運心供養。以心運想。水陸諸花無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天上妙塗香海雲。燒香海雲燈明海雲。幢幡寶蓋種種鼓樂。歌舞伎唱真珠羅網。懸諸寶鈴。花鬘白拂微妙磬鐸寶繩羅網。如意寶珠衣服之雲。天諸廚膳上妙香美。宮殿樓閣寶柱莊嚴。天諸嚴身頭冠瓔珞。如是愈[宜*以]運心遍滿虛空。以至誠心如是供養。最為殊勝。是故行者。以定心而行此法。運心供養。誦持真言及作手印。如上所想皆悉成就。   運心普通供養真言曰。    o□  sa  rva  th□  kha□  u  dga  te 鄔□條□□ 薩 囉[武*我](二合) 他 欠 鶻 捺櫱(二合) 底 spho  ra  he  ma□  ga  ga  na  ka□  sv□ 薩叵(二合) 囉 醯 □妝艩 哦 哦 曩 撿 薩[武*我](二合引) h□ 賀   其一手印相。以智定二手作金剛合掌。置於頂上誦此真言經一七遍。即成就諸供養具。以真言及手印護身五處。又於手印上想一寶蓮花。花上想普通供養種子字撿字是也。如上所想。一一皆從此一字流出。以印置頂上。想字作黃金色。放五大色光明。名供養種子字門。   慈氏菩薩修瑜哦法持誦真言品第三   若欲求慈氏菩薩速證悉地。不變肉色身面視慈氏。摩頂授記悟無生忍。入普現色身三昧者。以昧怛唎(二合)也菩薩法界印。加持本尊及己身五支。便成悲氏真體。法界手印曰。交叉二地水輪於掌中。以二風幢各在火輪背。令頭著火輪甲下。以二大空豎捻二火輪上節文。其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去即成。又慈氏菩薩。以法身印真言加持本尊及愈[宜*以]者。加持五支。即成清淨法身。慈氏菩薩法身印曰。以地水二輪相叉屈入掌中。開二火輪豎二風輪相背。屈二空輪。雙押火中文。火開一寸半許風幢來去。即是慈氏菩薩法身印。   慈氏菩薩根本真言曰。    na  ma□  ra  tna  tra  y□  ya  na 納 [牟*古](引) 喇 怛曩(二合) 怛羅(二合) 夜(引) 耶(一) 納 ma□  □  ry□  va  lo  ki  te  □va 莫 阿 哩也(二合引) [武*我] 盧(引) 吉 底 濕[武*我](二合) r□  ya  bo  dhi  sa  tv□  ya 羅(上引) 耶(二) 母(引) 地 薩 怛[武*我](二合引) 耶(三) ma  h□  sa  tv□  ya  ma  h□  ka  ro  □i 莽 賀 薩 怛[武*我](二合引) 耶(四) 莽 賀 迦(上) 嚕 □□k□  ya  ta  dya  th□  o□  mai  tri 迦(上引) 耶(五) 怛 涅 他(六) 鄔□條□□ 妹 怛唎(二合) mai tri  mai  tra  ma  na  se 妹怛唎(二合)(七) 妹 怛囉(二合) 莽 曩 洗(八) mai  tra  sa□  bha  ve  mai  tr□  dbha 妹 怛囉(二合) 糝 婆(上) [尾*(尤-尢+曳)](九) 妹 怛嚕(二合) 納婆(二合上) ve  ma  h□  sa  ma  ya  sv□  h□ [尾*(尤-尢+曳)](十) 莽 賀 糝 莽 也 薩[武*我](二合) 賀(十一)   上件真言同兩印用之。以真言印加持本尊五支及愈哦者五處。即成法身。然後入大慈生心三昧耶。真言印即是本尊之體。   次觀本尊慈氏菩薩。住發生普遍大悲心三昧耶。真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  a  ji  ta□ 納 莽 糝 滿 多 [慕*骨] 馱(引) 腩(一) 遏 [身*(尤-尢+曳)] 單 ja  ya  sa  rva  sa  tv□  □a  ya  nu 耽 耶(二) 薩 囉[武*我](二合) 薩 怛[武*我](二合引) 捨 也 弩 ga  ta  sv□  h□ 櫱 多(三) 薩[武*我](二合引) 賀(四)   其心手印相。以智定二手虛心合掌。以二風輪屈在二火輪下。餘如依舊。以印加持五支。即成慈氏菩薩真身。以印印本尊及愈[宜*以]者五處。然後執數珠合掌頂戴。兩手當心執珠念誦觀本尊。心上圓明中布列本尊真言字。一一分明皆放火光。逐日轉之如下圖。觀a 遏字變成法界塔。在於圓明中。又轉變塔成慈氏本尊身。即此尊身即是愈[宜*以]者身。是故三密轉成三身。故以心置心以心觀心。如實知自心。即是母地心。初發心時便成正覺。此心發時便成普現色身三昧耶身。如是住心安布字輪。輪轉字輪了了分明。從愈[宜*以]者口出一一真言字安布本尊心月輪中。從本尊心圓明中流出真言字。入愈[以*宜]者頂上遍諸毛孔。流出甘露乳光三昧耶。即此三昧耶變成大圓明。修愈[宜*以]者在其中心。如是觀之為限。先觀圓明中心a 遏字名種子。即是本尊身。然後誦真言。或觀己身即是本尊坐於大圓明中。自心上復置圓明。如上安布真言。輪轉漸廣大。遍周法界為一體性。從愈[宜*以]者心圓明中流出a 遏字。入本尊心圓明上。從本尊心圓明上流出a 遏字。入愈哦者心中。如是漸漸澄濾即同一體。一一字皆成諸戒定慧解脫三昧耶形像。又本尊心圓明上a 遏字。變成本尊身。觀修愈哦者頂上。又修愈哦者心圓明上a 遏字。變成修愈哦者身。觀本尊頂上如是展轉周遍法界。成無盡法界普現色身三昧耶身。以真言輪安布輪轉至於乏極。常作如是觀。若念誦欲畢漸漸少。復還本身以真言印加持五支。然後復從初供養香花遏囉伽(二合)等。真言手印一一如法次第廣作發弘誓願出罪迴向等。一依如初方便廣作發露懺悔等。盡力而作了。然後隨意。本尊依前運想。七寶階道。從道場所出於都史陀天宮善法堂珊瑚殿上。以車輅奉送慈氏菩薩並諸眷屬。無量天眾圍繞而去。   奉送本尊真言曰。    o□  va  jra  mo  k□a  mu□ 鄔□條□□ [武*我] 耽囉(二合) [牟*吉](引) 訖灑(二合) [牟*吉](引)(一)   其解界送本尊印者。以智定二手相又作金剛拳。向頂上解散。是名能所結界解之。亦能成辦發遣奉送本尊等。隨意送本尊已。重更結護道場。兼護己身印。又略觀己身為本尊身。於大圓明中而住坐。復觀自心圓明中a 遏字無生之義。若乏困。後任出道場作諸事業。以木印塔印沙印水等。或浴洗像接人十事。轉讀三乘昧怛囉(二合)也經及慈氏本願經。大缽囉(二合)[吉*掌]經。乃至本尊法等。每日三時。念誦作法觀行等事。言三時者從後夜至齋時。從午時至未時。從初夜至三更。常作如是不得間斷即障生也。所說真言有八種義。一者真如性一體之義所謂無生無滅無來無去。離言離相言語道斷。心行寂滅本來淨故。二者隨想流出相成義。何以故。以性淨故。應化相應義故。三者加被護念義何以故。以四種不可思議力故。所謂業力佛力真言力藥力等。護念成熟。四者隨諸眾生所求不同義。何以故。本願如神藥隨服應念成就故。五者慈悲義。何以故。慈悲證此法故。六者以佛願度有情義。何以故。隨心應像故。七者以諸菩薩度有情義。八者一切諸佛不思議義。何以故。真言不思議力。亦成無上不思議果故。恆具八義。常順真言。如意法如寶珠所求皆得。有相無相悉地皆得成就故。是故名為真以真無言如言如相。是真言也。手印相者。謂誓教法。即如國王敕級印文驗隨所行處無人敢違乖。承此如來誓教法印。亦復如是。一切凡聖及諸天龍惡魔鬼神。皆不能違越。又復如奉敕使一人去。雖有愆過以奉進止無人敢違。此如來教敕亦復如是。等諸佛教慈氏甚深法印。即以在凡夫不知不覺。雖有少分不順法處。以此法力諸聖加被漸離煩惱。隨此法印隨所作處。乃至諸佛及諸佛金剛。必不敢違越。何況天人諸鬼神等。復次此法如神藥樹隨觸及取。即離諸病及身騰空飛往隨意自在。此法亦然。以法力加被同證自在如聖本尊。是故名為法教印也。復次若有善男子善女人。若依此法印行持供養。從此生已乃至成佛。永離下道所生之處。更不墮落三惡道處。以法印加被故恆為護念。令斷煩惱漸證彼岸也。    青龍寺山林院一切經   昧旦唎(二合)也菩薩略修愈哦入法界五大觀門品異本捲上(上青龍等九字此下夾注)   大中九年九月五日。於長安城右街龍興寺淨土院雲居禪知房請左街青龍寺法全阿闍梨本。抄寫並勘定。日本國求法沙門圓珍記。 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1141 慈氏菩薩略修瑜伽念誦法   慈氏菩薩略修愈哦念誦法卷下   青龍寺山林院一切經   大興善寺沙門三藏善無畏奉 詔譯   持誦本尊真言法品第四   復次此法不思議力如如意寶。如意寶雖無所言。隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相。作一切法必得成就。此是法力不可思議故也。   復次此法若奉持者。雖在凡夫未斷煩惱。以法力故隨所作處。等彼聖力驅使諸賢聖及諸天龍八部一切鬼神。皆不敢違。以法印力不思議故也。   復次此法隨所行處。或印己身成彼本尊身。或印他身亦隨他身隨作而成。譬如拙人手執諸佛菩薩印。印於泥沙及皇等。皆成諸佛菩薩像。隨印成諸形像。此法印力亦復如是。雖未得悉地。以執諸佛法印之力。依教而行便成本法。若執法界印印於己身。即成本尊慈氏真言體。若以□□奷榛馳飯□□□□□□櫚□□□禦□鋨□□部□牧□□□橨S〨櫫□‥□□飪遄撲●瓷慼慼慼潸r□c□迴□□□縈□□¥□籥□□§□縈□□艦觨□鋨□c□□□蕁揀□耙臨□□□飪遄慼慼樁\﹛慼慼憬嚏情敵d□□□□‥□□□莧捸慼情慼潤Bg□□□縈□□□藝蝖慼L□□□耨□‥□撥□溧泌□□部散j□檨i□□□i□□¥□□j□耙臨□□丑慼慼慰D悅詫□耙﹌銦慼潸v□滎□鞏鱣□耙□□□部糧□珥□□蕁□□‥□□□宜*以]以等。依此法印供養持誦。香華飲食隨所供養處。諸佛淨剎諸天龍鬼神等諸有情類。隨彼運心亦順印法必得悉地。準此供養隨心順印令成彼事。如是應知一切行。同六度萬行及四無量心七覺分八聖道分。及諸八萬四千恆河沙法門。隨所作處即順彼印即成彼法。是故此法印義難信難解。除佛菩薩之所能知。且論不動明王刀印。左手應女相應三昧慈悲相義。右手應男相應智慧簡擇善惡雄猛想義。將右手智慧刀入彼左手三莽地門鞘令成印。隨所印處令成法事諸度門等。如是真言印契窮劫說不可盡。唯佛與佛乃能說之。祕密主菩薩亦不能知之。   慈氏菩薩修愈哦法畫像品第五   復次我今略說愈哦者。欲得速成就悉地者。必須知法畫像人與受三昧耶灌頂。出入澡浴著新淨衣。取白□及細布絹乃至綾帛。極令清淨。以龍腦香末和麝香膠水洗之。且所用彩色皆和龍腦香。及香膠和之。不得用皮膠等。大小任意。取吉宿直日。鬼宿為勝。依如上造像而求悉地者必獲成就除不至心。圖如左。其畫像取白□布絹等隨意大小。亦不得還價。中心畫大圓明。就大圓明中。更分為井。中心五圓明。四隅畫四半月。圓明中間用十二金剛界道。一如常法。每金剛頭上安窣睹(二合)婆法界之印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮華。於華上置法界塔印。右手作說法印結跏趺坐。於本尊右圓明中畫事業波羅蜜多菩薩。左圓明中畫七寶波羅蜜多菩薩。前圓明中畫法波羅蜜多菩薩。後圓明中畫金剛波羅蜜多菩薩。東北隅半月中畫花波羅蜜多菩薩。東南隅半月中畫燈波薩蜜多菩薩。西南隅半月中畫香波羅蜜多菩薩。西北隅半月中畫燒香波羅蜜多菩薩。又大圓明下右邊。畫降三世明王。半月輪漫拏拿中身色奧青。三眼四牙大瞋怒形。屈左腳向前。拽右腳向後。於輪中如走勢。四臂。兩手結三昧耶心鉤印向胸心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧右手直向頂峻。下把五股[武*我]耽囉(二合)周旋生火。首冠五智冠閉口。左邊畫三角形漫荼囉。於中畫不動尊。頂有七髻垂一髮。於左耳輪咬右邊脣。怒開左目。右目稍似合。頭稍低向右。半跏趺坐盤石七寶金山。右手把金剛刀周旋生三昧火焰。屈於右膝上。左手屈臂向外執金剛索。身上周圍生三昧火焰。上件二明王。以天衣朱裙瓔珞環釧白帶莊嚴。又兩明王中間畫香爐寶子。右三世明王下畫圓明。於中置修愈哦者。□跪手執燒香爐。於大圓明上畫七寶傘蓋。兩邊各畫三箇首陀會童子。半身滿五色雲中。以香花爐塗瓶花枝等散於佛上。畫像法如上。一一皆執本印契。形狀色貌勿令相違也。   復次我今更說修愈[宜*以]者速令成就大悉地故。先觀一生補處菩薩最勝大三昧耶像。號曰莽賀妹怛唎(二合)耶三昧耶。亦名慈生三莽地。亦名慈生三昧耶。像端正微妙第一。色如贍部洲檀金色。畫像深赤黃色是也。首戴五佛智七寶冠。種種瓔珞莊嚴天衣環釧鬘花咒索真珠緩帶白帶髮袋等。於大圓明中畫大百寶蓮花。於蓮花上結跏趺坐入三昧凝定。面貌慈軟含笑具三十臂。各執寶蓮花。於蓮花上皆執本印契。各表三昧耶不同。有種種身光頂背亦爾。初左第一手執蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右第一手執金剛拳。舒風幢指右頰。令不至三分許。次左第二手持蓮花。於蓮花上豎畫七寶金輪。次右第二手作金剛拳。亦舒風幢橫旋弄三股[武*我]耽囉(二合)次左第三手準右手豎旋弄五股金剛杵。右第三手執金剛鉤次左第四手執蓮華。於蓮華上置金剛□索。右第四手倒畫寶螺。如旋弄五股杵形。次左第五手持寶幢幡。右第五手執蓮華。於蓮華上畫七寶宮殿。次左第六手執數珠。右第六手執蓮華。於蓮華上置羯磨金剛。次左第七手持蓮華。於蓮華上置寶金剛。右第七手執蓮華。於蓮華上置法金剛。次左第八手持蓮華。於蓮華上畫如來毫相三昧耶。右第八手執蓮華。於蓮華上畫如來眉形三昧耶。次左第九手執蓮華。於蓮華上畫如來眼三昧耶。右第九手執蓮華。於蓮華上畫如來鼻三摩地形。次左第十手執持如來耳根三昧耶及三莽地印。右第十手持蓮華。於蓮華上畫如來舌根三昧耶。次左第十一手持如來口三莽地。右第十一手持蓮華。於蓮華上畫佛心三昧耶。次左第十二手持蓮華。於蓮華上畫如來臍三摩地。右第十二手執蓮華。於蓮華上畫如來馬陰藏三摩地。次左第十三手持蓮華。於蓮華上畫如意摩尼。右第十三手持如意棒。次左第十四左執如意寶劍。右第十四手執如來寶鏡。次左第十五手執蓮華。於蓮華上畫寶師子。右第十五手把金剛杵鐸。   已上如是三十手皆以金剛拳執寶蓮華。於蓮華上置印契。皆以繫天帶光焰繞之。及以天衣種種莊嚴像。左右皆畫十缽羅(二合)[吉*掌]波羅蜜多菩薩。前後復畫內外八供養菩薩等。各執本契住於圓明。皆向慈氏本尊而恭敬相。上下諸莊嚴供養具。並畫持真言者皆如常法。我已略說莽賀怛唎(二合)耶三昧耶像法竟。   復次更說入三莽地。省略一尊慈氏之像。取一幅絹畫圓明。於圓明中心畫本尊慈氏如來。結跏趺坐如入三莽地形。有兩臂又從手掌持一寶蓮華臺。於蓮華臺上畫□□奷榛餽□□□□□□□□禗大□橀□□楅飀□□R送□襌□□褽□楰□□□□妝□□[吉*掌]佛母菩薩像。以諸佛為光。上下莊嚴一如前。同對像持誦速得悉地也。   慈氏菩薩略修愈哦大漫拏囉品第六   復次我今為修妹怛唎(二合)耶法速令證得大悉地。是故略說悉地漫拏拿法。先簡擇吉宿直日與本法相應。擇取勝地已平治。取淨土填實平正。以瞿莽母移及瞿莽母怛囉(二合)並和沈水香末水加持而塗。乾訖次取龍腦鬱金香相和。以真言加持更塗中心皆以真言加持量取十肘。或八肘五肘乃至最勝四肘。若十肘者五肘為中心圓明。五肘分為兩邊。若八肘者取四肘為兩邊。四肘為中心圓明。若四肘分二肘為中心。二肘分為兩邊。外兩院聖是也。又四面二肘分為兩院。中心大圓又更分為九圓。每圓中各畫佛菩薩等。其中心更分為九圓。於中心及四面四圓。畫本尊及佛為中心。各有四波羅蜜等菩薩。四隅半月輪各畫四供養菩薩。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。四圓各依四部四印母地菩薩。四隅隨四方畫本部四攝及外供養印。以八金剛界道。每金剛界道上畫法界塔印及八寶瓶等。一依如常以鮮花插之。又第二院分為三道。第三院亦如此。兩院界道。從外第一安位坐聖眾。第二位下食飲食等供養之位。第三院分作案行行食來往位道。第二院從外畫白黃赤三道圍之。表三戒定慧之義。亦是三身之義亦是三解脫之義。第三院最外白黃赤青黑之五道圍之。表五智之義。亦是五分義亦是五輪之義。亦是五部之義。通前成八解脫之義。中胎表十一地方便為究竟智遏字之義也。第二院直東畫□□奷榛飥□檢□□□□□□□騎□□騖飀□□□□□榯□褸騎□□騖飀□□□□□饐駥姬奭□騖飀□□□□禳敵E飀□□楏□□□礽□□□□□□□□□□□粵芥□□□□悅□瑾鋩。   北面直北畫觀自在王菩薩。左畫得大勢至觀自在菩薩。右畫部母白處尊觀自在王菩薩。又左邊畫忿怒觀自在王菩薩。右畫隨心觀自在王菩薩。又左畫一髻觀自在金剛。右畫馬頭觀自在金剛。又左右分畫七吉祥觀自在菩薩。各依次第如法畫之(已上畫十三位如法畫之)。   南面畫執金剛藏王祕密主菩薩。左畫金剛母菩薩。右畫金剛鉤菩薩。左畫金剛拳菩薩。右畫金剛甲菩薩。左畫金剛鎖菩薩。右畫金剛槊菩薩。左畫金剛牙菩薩。右畫金剛忿怒月黶王菩薩。左畫金剛甘露瓶菩薩。右畫金剛鈴菩薩(已上十三尊位如法畫之)。   西面開門。門左邊畫降三世尊明王。右畫不動尊明王。左畫千手千眼觀自在菩薩。右畫如意輪觀自在菩薩。左畫虛空藏菩薩。右畫地藏菩薩。左畫除一切蓋障菩薩。右畫十一面菩薩。又門左右畫難陀龍王及拔難捺愈龍王。以守護門者各依左右。次第而畫本印作之(已上八尊一邊置四尊)。   如上四面四角空間處。畫四外供養菩薩當部諸明王等尊。各依本部使者如法安置次第畫之 次第三院東面從東北角。畫大自在天王兼眷屬 次南畫東方天。以七曜圍繞之 次畫大火德天王 次正門畫能仁天王 次畫日天子。七曜圍繞之 次東南角畫火仙像 以西畫那羅延天王 次畫尾嚕荼迦天王 次正門畫焰魔法王 次畫大黑天 次畫鬼子母女天 次西南角畫囉訖灑(二合)莎王 次北畫尾嚕博訖沙(二合)天王。七曜圍繞之 次畫月天子。七曜圍繞之 次門南畫水天王 次門北畫地神天 次正門畫地神天王 次畫大辯才天女 次畫阿素羅王 次西北角畫風天女 次東畫櫱單拏王 次畫藥訖沙王 次正北畫多聞天王 次畫大功德天女 次畫青目天女等 如上所說。十方天王眾法界神眾。一一布列畫之。各執本三莽地契。形狀瞋怒喜笑。慈悲柔軟等面目。天衣珠鬘甲冑環釧。形勢一看臨時就四種法中。如上佛菩薩金剛天眾。一一依本法相應作之。隨四種漫拏拿。方圓三角半月等隨法作之。其漫拏拿大小任意作之。分半為中圓半為兩邊。一一次第置之。又於半取兩邊分為兩院。又就兩院中每院分為三道。從外第一分安置聖眾。第二分下供養飲食香花燈塗果子等。第三分辦事者下食等。往來之位開面門。三方閉若十肘已上門。四門寶瓶二十一箇。中院安立五箇瓶。外兩院各安八箇。四每院角。四方各安一箇。蠟燭準此數。安置香爐亦準瓶數。用蘇燈九盞中院安置。外兩院各四十九盞燈。都九十八盞。果食及三白食碗等。中院九箇。外院各準香爐數同。五色綵帛五方鎮坐。儭施物等。中心五方。外院各四方四角安置之。本尊倍加食飲施物皆加供養。所獻之物皆辟除垢穢。今光顯清淨然後供養。若不辦上法供養。中下亦得。若中漫拏拿畫印契。若下漫拏拿單畫蓮華臺。上畫種子字。若更事急不得廣辦漫拏拿。單畫名字亦得。其瓶不能廣辦都五箇亦得。若造五色粉壇亦得。供養皆和龍腦鬱金香末加持作法。然後捻用之。餘事準上法同。我已略說慈氏大漫拏拿法竟。   慈氏菩薩略修愈哦法觀一生補處諸佛集會灌頂漫拏拿品第七   我今略說觀一生補處菩薩。於知足天上諸佛集會。觀一生補處菩薩。頂上十方一切補處菩薩諸佛集會亦復如是。且觀一世界為一漫拏拿會。於彌盧山頂。上至有頂下及金剛輪際。為一道場宮。知足宮為中心。中心三重為圓曼拏拿。外兩重為方漫拏拿。中心第一圓內更分五圓。四隅四半月。皆置五尊。一一界道以寶柱。上置法界塔印。其中圓明外。佛向外禮十方本有法身佛。又大圓明內慈氏如來。禮我本有法身佛。   第二院置十方諸佛雲集之像。皆執袈裟角印。第三院置諸大菩薩雲集之像其佛皆左手執袈裟角為金剛拳置臍下。右手曲臂向嬭上展五指颺掌第四院方壇。十方諸佛兼菩薩及二侍者。八大菩薩各二侍者。八大明王並諸侍者。悉地仙眾並侍者。八大聲聞及四大緣覺等眾。皆依本法畫之。第五院準上漫拏拿置二十八天及諸三十三天十方結護天神王等。又置七曜二十八宿十二宮辰。一一依本像法。次第如法畫之。皆執本印契圖如左。   其素名嚕山腰。以難陀拔難陀龍王相絞三匝盤。腰上如天人形。頭上有九頭蛇頭。腰已上以天形像。兩手合掌仰觀天上。宮中日天子妃月天子妃。及五星十二宮二十八宿等。一一如法畫之。又從三十三天能仁主王乘白象王。無量諸天圍繞。諸遏素囉兵馬軍眾。又從七金山間及諸遏素囉王。各將諸鬼兵打於天眾。唯此起世經論中具明不繁更說。   又世尊從忉利天降七寶階道。從天降閻浮提像。四洲王並妃形皆如本方。   又七金山間甘露香水等海。其中諸聖而居。又諸金山中從皆有諸賢聖。地前四十心。賢聖十住十信十迴向十行等。大獨覺眾並諸大阿羅漢眾四果聖人眾。諸大龍王等眾。遏素囉櫱嚕拏緊捺拿莽虎囉哦人及非人。遍滿七金剛山中無處空間。皆是宮殿。其七金剛山外鐵圍山間洲。並諸小洲各各同類眷屬。鐵圍山中處處地獄餓鬼鐵鳥毒龍遍滿山中。   若欲造次大三莽地像善成就者。如上依法畫已。作法求悉地持誦三落叉。遍於像中心放大光明。便抱愈哦者畫像處。一時騰空住都史陀天宮。面睹慈氏如來摩頂授記。若欲具說窮劫不盡。我今已略說。觀一生補處慈氏菩薩集會灌頂壇法竟。   慈氏菩薩修愈哦護摩品第八   復次我今略說四種念誦。及護摩等法。次第等略說。準前念誦本尊真言。依法一一不違法則。滿三落叉遍。每至落叉數。更加如法供養。三十萬遍數滿已。即祈境界。即得本尊指授。作四種念誦。其四種念誦者。初夜為除災念誦。每真言上下加薩[武*我](二合)賀二字。中夜為降伏諸魔念誦。每真言初後加虎□條□□□吒(半音)三字。從後夜至明日出時。號曰增益念誦。每真言首末稱納莽二字。日中為攝召念誦。每真言首尾唱紇唎(二合)納莽三字。其漫拏拿火爐壇形。方圓半月三角圖如左。   四色黃白青赤色等。依次第等配之。一切諸供養香花燈塗飲食等器物。皆準壇色獻之。若八肘已下壇用十四箇寶瓶。香爐亦準此數。若四肘壇者用五寶瓶香爐等。若十肘已上壇用三十五瓶或二十一。諸物準此。其瓶及五穀五寶香末並花水濾用之。插諸生花果穀隨方五色綵。一切供養物等皆以辟除法結護加持。然後獻之。其護摩柴薪用楓香木為柴。楪木柏諸果木句路草等。乃至苦練木等。若作四種法。中各隨本法相應而為柴薪。其火爐壇。方圓三角半月壇等。量取四肘。中心掘方圓一肘。深亦一肘。緣高八指。闊四指。緣外更安高二寸重緣。其諸支不可具說。準蘇悉地經用之。其火色與本色相應即好。其持念人手把辦事[武*我]耽囉(二合)及金剛鐸母地子念珠或水精珠。隨四種念誦用之。其杵鐸作之用五種。一金二銀三鉛錫四瑜石五好賓鐵等是。並安梵字真言種子字。如是作者。名為辦事[武*我]耽囉(二合)常隨其身每念誦持執持作業。我已說四種念誦護(引)忙等法竟。   慈氏菩薩修愈哦法分別悉地法品第九   我今略說修慈氏菩薩摩訶薩速證悉地不化肉身往慈氏如來宮中。見慈氏菩薩摩頂授記。一時下閻浮提。同會說法者。或若一生中從初念誦。至於越三無數劫行。即證一生補處三莽地。越一百六十種心三度。即是度三遏僧祇行。即是無相悉地。若有相悉地者即本尊指授。求如是初作如是悉地。即證五地八地已來。真言菩薩或現身。往知足天上見慈氏菩薩。其所成就物者。眾多無數不可具陳。今省略之[武*我]耽囉(二合)者或金銀熟銅賓鐵白檀木紫檀木等。五金鑄。或五股四股三股二股獨股等。臨事取本尊授記如上等物。如法加持念誦。三相具現即得成執金剛菩薩。往慈氏宮得見本尊與摩頂授記。   若求事法中。或求本尊悉地者。即取金或銀水精馬腦頗梨或白檀木等作法界塔印。即安七粒舍利骨。作法念誦三落叉滿。其壇上放大光明。照愈[宜*以]者頂上。便得大悉地形若七歲。具足相貌證慈氏身。須臾之間往至十方世界一切知足天宮上。見慈氏菩薩莽賀薩埵。得摩頂授記作大佛事。遍十方世界。分一身為無數身大作佛事。若干世界分身度眾生。無盡修行無盡成佛。處慈氏宮珊瑚法堂。廣作佛事隨意自在。   若求如意莽尼珠法者。取頗梨馬腦水精等珠極明淨妙者。加持念誦滿三落叉。三相具現即得如意悉地法。滿十方世界。雨諸七寶施與眾生。供養一切諸佛菩薩隨意自在成就也。   若求如意寶瓶法者。取金銀乃至瓷瓶作瓶。可受一升已來。一依畫壇法畫佛菩薩等。三重一層畫之即不著水。滿盛白芥子並龍腦香。安置本尊前誦真言三十萬遍。從瓶口上所畫諸佛菩薩形像上諸天神王等形像上放大光明。照觸真言者身上。即得寶瓶上悉地。其白芥子皆變為如意莽尼珠。施與一切眾生。所求如意自在寶瓶仙中為轉輪王。待慈氏如來下生。為作第一會主。待賢劫千佛時。皆作為轉輪王。千佛皆與授記。與千佛為應身。如是等悉地之法。無量無數不可具陳著。藥物之數亦不可具陳。臨時可知。其藥物者。一硃砂二牛黃三雄黃四龍腦五水銀。上件藥等皆具三種悉地。若得火焰現飛空自在者得馱囉尼仙。證入五地菩薩之位。若得煙者隱形仙中為王。若得煖者。得世間一切所求善事無不隨意。多聞辯才他心道眼無所不通。若求長生不死喚神仙索仙藥喫。亦得如意自在。或得伏藏悉地。或得合鍊悉地。點化無窮所點銅鐵鉛錫皆成為金。貧乏眾生廣施利益。   若木剋作千佛印。若河海洲上印沙為佛塔。剋木像印沙。成塔三十萬箇。每佛每塔前誦真言一百八遍。供養香花。一一如法念誦。最末後塔上放光明。照觸愈[宜*我]者頂上。便得大悉地。證得八地已來菩薩之身。須臾之間三千大千世界。大火德天王能仁天主等。諸大威德天眾。八十億俱胝天眾。將諸寶臺寶蓋。伎樂歌詠讚歎。迎將諸佛剎土廣作佛事。現世造十惡五逆罪人。作此印沙佛像塔像。必得大悉地。勿令斷絕。其印塔作法。一如西方塔形。中置法身佛像。   慈氏菩薩略修愈哦法大三昧耶像悉地品第十   如次我今略說成就慈氏大三昧耶像法。一依莽賀三莽耶像法。一一如法或畫或繡。或鑄金銀或剋白檀。隨取一色如法而造。其像頂上安七粒舍利骨。一依如上持誦依法作成就。從大三昧耶頂上放大光明。照觸愈哦者頂中。入體內外明徹。狀如七歲童真之形。證得八地觀自在三莽地。便入同一生補處尊身。常說無生三莽地。   復次有一法取前畫像及繡像等。欲求成就大悉地者。亦得依上例如法念誦三十萬遍。於像頂上放大光明。或見像動眼精睛轉。便把於像中畫愈哦者處。即身騰空而往十方世界三千大千世界。一時分身皆睹一生補處慈氏菩薩摩頂授記說法。分身無量遍至十方一切世界六趣之中皆應度之。若干眾生類無不度。不可具說。   復有一法欲求悉地。乏少一切衣服飲食資具香華等物。若欲辦求難可覓故即妨道也。是故我今略說辟穀服藥。而求悉地速得成就。其藥名曰桑耳天門冬棗肉豆黃白木桂心。又加人參右如上藥等。各二兩皆作細末以白蜜和之。空腹頓服三彈丸。明日減服兩丸。後日即減但常服一丸。以棗湯及蜜人參等湯。皆須煎熟湯下之。服藥一劑神仙三十年。再服妙藥兩劑得四百五十年。第三劑服得五千五百年。第四劑服得四萬四千年。第五劑服得五億五千年。第六劑服與天地齊畢。此即名為服藥悉地。是故我今略說。智者勿生疑慮心。每至新服藥。即須卻退舊藥。以蔡子湯並乾棗湯。煎飲滿腹即止。更取新進以為度。我以略說。   妹怛利(二合)也慈悲憶念本願力故。降臨閻浮支那國。速證愈哦大悉地。親睹尊顏珊瑚殿上。  灌頂說法悟無生  慈氏大日同一體  □□奷□□□覷□□□□□騖膳□訪□ 自心即是母地心  母地即是慈氏尊  三種無二元一體  是故我求如實智  中天三藏善無畏  甘露飯王釋苗胤  五十五殊十三臨  任持烏馱釋國土  十八捨位讓於兄  度那蘭陀脫塵勞  多聞博學七百數  誦持一百五十藏  大乘經論皆十萬  棄捨多聞修妙藏  祕密三藏及總持  並解了義一萬偈  明開七種諸聖教  五明輪悉無不通  有一摩賀支那僧  法號釋種喜無畏  純陀獻供最末後  許可五部阿闍梨  是故我今略教授  未得許可猶未傳  但求無上大悉地  不從尊者口傳授  輒與一句一偈者  不但現世不悉地  當來必獲無間獄  願諸持念速悉地  若人供養此人者  供養慈氏同千佛  是故我今盡歸命  非持誦者所能傳   慈氏菩薩修愈哦法卷下(青龍寺東塔院一切經)   一本奧雲。大中九年九月七日珍記。又於同時撿勘之珍記(少疑不少)。   八家錄雲。行運圓覺加本。然今所校刻之本。奧載智證大師撿勘之記。以之見此則智證所請來本乎詳。今以淨嚴和上點本及異本。挑燈仇校之。鍥布普天。而以期珊瑚殿上之嘉會耳時。   元文五上章涒灘十二月朔旦        豐山妙音輪下沙門無等 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1142 佛說慈氏菩薩陀羅尼   No. 1142   佛說慈氏菩薩陀羅尼   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   怛[寧*也](切身)他(引一)悉哩悉哩(二)娑囉娑囉(三)酥嚕酥嚕(四)達囉達囉(五)左囉左囉(六)摩賀(引)左囉(七)婆囉婆囉(八)摩賀(引)婆囉(九)紺波紺波(十)摩賀(引)紺波(十一)吽(引)末娑囉達哩摩(二合)阿屹囉(二合)娑(引)哦囉娑縛(二合引)賀(引十二)   佛說慈氏菩薩陀羅尼 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1143 佛說慈氏菩薩誓願陀羅尼經   No. 1143   佛說慈氏菩薩誓願陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   爾時佛告慈氏菩薩言。汝當諦聽有陀羅尼具大威神最上功德。能令眾生解脫惡趣。轉身當得受勝妙樂。時慈氏菩薩白言世尊願為宣說。爾時世尊即說陀羅尼曰。   那謨(引)婆哦縛帝(引一)捨(引)吉也(二合)母那曳(引二)怛他(引)哦多(引)野(三)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)怛[寧*也]他(引五)阿□□□□孩阿□□榃□□□□婆囉婆囉(八)味怛囉(二合)縛路吉帝(引九)哥囉哥囉(十)摩賀三摩野悉帝(引十一)婆囉婆囉(十二)冒地曼拏微□□□□艩三摩(二合)囉三摩(二合)囉(十四)阿娑摩(二合引)剛三摩煬(十五)冒地冒地(十六)摩賀(引)冒地娑縛(二合引)賀(引十七)   爾時慈氏菩薩。聞佛世尊說陀羅尼已。白言世尊。是陀羅尼有大利益。能令眾生解脫惡趣。時慈氏菩薩復發願言。若有眾生於未來世末法之時。能讀誦受持者。設以宿業墮阿鼻獄者。我成佛時當以佛力救拔出之。復與授於阿耨多羅三藐三菩提記。時慈氏菩薩說是語已。禮佛雙足歡喜而退。   佛說慈氏菩薩誓願陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1144 佛說彌勒菩薩發願王偈   No. 1144   佛說彌勒菩薩發願王偈   內閣掌譯西番蒙古諸文西番學總管儀賓工布查布譯   梵語阿(喇)鴉黑(厄答)喇巴呢(達哈)阿納喇(阿)雜(阿)。   華言聖彌勒願王。   敬禮一切諸佛菩薩摩訶薩。   佛告阿難。夫彌勒菩薩摩訶薩。往昔誓行菩提行時。晝夜六時。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而發如是願文。  敬禮一切佛  及具天眼仙  菩薩摩訶薩  並諸聲聞眾  令避惡趣□j□□□□妧□屆@引入無老死  敬禮菩提心  我由無明心  所作一切罪  今於佛面前  懺悔盡無餘  自我三業門  所積資糧福  是我普慧種  願我道無盡  十方諸國中  所有供養佛  佛昔隨喜者  我今皆隨喜  懺悔一切罪  隨喜諸善根  敬禮一切佛  願得大智慧  十方一切處  所有大菩薩  止於十地者  請速等正覺  既證圓覺心  降伏諸魔軍  為利諸有情  願請轉法輪  以大法鼓音  度眾生苦際  願經無量劫  常住世說法  祈運大悲智  慈濟諸有情  陷溺貪慾澤  恩愛所纏縛  眾生被障礙  諸佛不憎捐  慈悲諸含識  拔出三有海  一切三世佛  所行諸道法  我今皆隨學  願證菩提道  同登六彼岸  度六道眾生  證得六神通  願成無上道  無生及本源  無處無自性  悟此真空理  無智亦無得  無命無眾生  無背無取向  願達無我法  即等大仙佛  願不住二執  所攝一切物  為利益眾生  不吝行佈施  物種侈靡盛  我應用豐足  物性等空寂  圓滿佈施度  所受止作品  無瑕最清淨  及無癡矜慢  圓滿戒律度  如地水火風  四大無觸背  侵犯靡瞋恨  圓滿忍辱度  發心始終勤  恆喜不懈弛  身心勇猛力  圓滿精進度  調伏正定聚  如幻三摩地  金剛禪那等  圓滿靜慮度  三種解脫門  三時平等法  聞思修明瞭  圓滿智慧度  諸佛所稱讚  熾盛光赫奕  勤修菩薩行  圓滿自他志  行此菩提道  名稱慈氏子  圓滿六度行  超於十地位  我以此善願眾生  命終速往兜率宮  受生皆於見法閣  即為慈氏之長子  十地自在降閻浮  證得十力大位時  願受妙法甘露味  圓滿佛行盡無餘  從此命終承願力  即得上生兜率天  忻慶奉事慈氏尊  速得承授菩提記   阿難。當知慈氏菩薩摩訶薩。如此以實善巧修淨行業。道路平順。而獲無上菩提。成等正覺。成就真實大方便門。   按此經於漢藏未見。而番本亦無出。然西國諸賢。頗有註解。且普同作為恆常功課。與華嚴行願品。三十五佛行願品。稱為三種大懺願。愚略擬之。蓋初自梵文譯時。或於彌勒上生下生等經。節取切要者也(多分唐竺法護所譯。彌勒菩薩下生經相近)今時海內清寧。三教並盛。資用不乏。人民向善者多。近來常聞修建龍華會者。憶為或有欲持誦者。因特譯出漢文。便於信氏誦讀仰祈。   聖慈加護廣佈流通為願焉。    (乾隆八年正月吉日翻竟於廣仁彌勒院) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1145 虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法   No. 1145   虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法     出金剛頂經成就一切義品   大唐中印度三藏善無畏奉 制譯   爾時薄伽梵。入諸波羅蜜平等性三摩地。從定起已即說此能滿諸願虛空藏菩薩最勝心陀羅尼曰。   南牟(一)阿迦(去引)捨(舒可反二)揭(魚羯反)婆(去引)耶(余可反三)唵(四)阿唎(五)迦(入)麼唎(六)慕唎(七)莎縛訶(八)   薄伽梵言。此陀羅尼。是過去現在一切諸佛之所同說。若能常誦此陀羅尼者。從無始來五無間等一切罪障悉皆銷滅。常得一切諸佛菩薩共所護念。乃至未成佛來。所生之處。虛空藏菩薩恆隨守護。令諸有情常所樂見。諸有善願無不滿足。一切苦患皆悉銷除。常生人天不墮惡趣。生生之處常憶宿命。設不加法但能常誦獲福如是。若欲加法持此陀羅尼求聞持者。當於絹素白□或淨板上。先畫滿月。於中畫虛空藏菩薩像。其量下至不減一肘。或復過此任其力辦。菩薩滿月增減相稱。身作金色。寶蓮華上半加而坐。以右壓左。容顏殊妙作熙怡喜悅之相。於寶冠上有五佛像。結加趺坐。菩薩左手執白蓮華。微作紅色。於華臺上有如意寶珠。吠琉璃色黃光發焰。右手復作與諸願印。五指垂下現掌向外。是與願印相。畫像了已。當於空閑寂靜之處。或在淨室塔廟山頂樹下。隨在一處安置其像。面正向西或容向北。淨物覆之。別作一方木曼茶羅下。至一肘過此亦任。其壇下安四足。或以編附。上面去地恰須四指。其板若用檀沈作者最為殊勝。不爾或以柏等有香之木為之亦得。如法作已置於像前。次應嚴辦五種供具。所謂塗香諸華燒香飲食燈明。塗香者磨白檀為之。華以隨時藥草所生者充。若無時華當以粳米。或燒蕎麥或取橘柏等葉。或用丁香以充華用。燒香但以沈檀龍腦隨應用之。食除薰穢每須新淨。燈用牛酥油亦通許。當欲具辦此物之時。必須晨朝盥洗手面護淨如法。具辦足已。置在壇邊。然後出外。復以淨水重洗手已。即作手印掌承淨水。誦陀羅尼三遍便即飲之。其手印相。先仰舒右手五指。屈其頭指與大母指相捻。狀如捻香。此是虛空藏菩薩如意寶珠成辦一切事印。復以此印如前承水。誦陀羅尼三遍竟已。灑頂及身。即令內外一切清淨。次應往詣像所。至心禮拜面向菩薩半跏而坐。舉去像上所覆之物。次即須作護身手印。其手印相。先舉右手。然後以頭指與大母指相捻。狀若捻香。其頭指屈第二節。其第一節極令端直。方始印相。如法作此印已。置於頂上誦陀羅尼一遍。次置右肩復誦一遍。左肩心喉亦皆如是。作此護身法已。一切諸佛及虛空藏菩薩。攝受此人。一切罪障即皆銷滅。身心清淨福慧增長。一切諸魔及毘那夜迦皆不得便。復作前印掌承淨水。誦陀羅尼一遍。灑塗香等諸供養物並壇及近壇之地。復如前作護身手印。置塗香上誦陀羅尼一遍。餘華香等乃至木壇。各皆如是作此法已。華香等物即便清淨。復作護身手印右轉三匝。兼指上下。但運其印身不動搖誦陀羅尼七遍。隨其自心遠近分劑。結十方界。次應閉目思惟。虛空藏菩薩真身即與此像等無有異。復用護身印作意。請虛空藏菩薩。誦陀羅尼二十五遍已。即舉大母指向堜菑@度。頭指如舊。復作此印誦陀羅尼三遍。□上蓮華以之為座。復想菩薩來坐此華。即便開目見菩薩已。生希有心作真身解。又誦三遍手印如前作是念言。今者菩薩來至於此。是陀羅尼力非我所能。唯願尊者暫住於此。次取塗香誦陀羅尼一遍。用塗其壇。次復取華亦誦一遍佈散壇上。燒香飲食燈明次第取之。皆誦一遍手持供養。置在壇邊復作念言。一切諸佛菩薩福慧熏修所生。幡蓋清淨香華眾寶之具。悉皆嚴好。復作手印誦陀羅尼一遍。如前想念。諸供養物悉得成辦。即持供養一切如來及諸菩薩。如是運心供養中最。如其不能辦塗香等供養之物。但作第二運心供養。法亦成就。即以手印搯珠。誦陀羅尼明記遍數。誦時閉目。想菩薩心上有一滿月。然所誦陀羅尼字。現滿月中皆作金色。其字復從滿月流出。澍行人頂。復從口出入菩薩足如自發言諮啟菩薩足下。誦陀羅尼未止息來。所想之字巡環往來。相續不絕如輪而轉。身心若惓即須止息。至誠瞻仰便坐禮拜。閉目復觀滿月菩薩。極明瞭已。應更運心令漸增長周遍法界。復漸略觀。於最後時量如本已。方始出觀。又作前手印誦陀羅尼三遍已。舉大母指發遣菩薩。作是念言唯願慈悲佈施歡喜。後會法事復垂降赴。如是誦陀羅尼。隨其力能或一日一上。或一日兩上。從始至終每如初日。遍數多少亦如初上。不得增減。前後通計滿百萬遍。其數乃終亦無時限。然於中間不容間闕。後於日蝕或月蝕時。隨力捨施飲食財物。供養三寶。即移菩薩及壇露地淨處。安置。復取牛酥一兩。盛貯熟銅器中。並取有乳樹葉七枚及枝一條。置在壇邊。華香等物加常數倍。供養之法一一同前。供養畢已。取前樹葉重佈壇中。復於葉上安置酥器。還作手印誦陀羅尼三遍。護持此酥。又以樹枝攪酥。勿停其手。目觀日月兼亦看酥。誦陀羅尼無限遍數。初蝕後退未圓已來。其酥即有三種相現。一者氣。二者煙。三者火。此下中上三品相中。隨得一種法即成就。得此相已便成神藥。若食此藥即獲聞持。一經耳目文義俱解。記之於心永無遺忘。諸餘福利無量無邊。今且略說少分功德。如至卻退圓滿已來。三相若無法不成就。復應更從初首而作。乃至七遍。縱有五逆等極重罪障。亦皆銷滅法定成就。   虛空藏菩薩能滿諸願最勝心陀羅尼求聞持法 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1146 大虛空藏菩薩念誦法   No. 1146   大虛空藏菩薩念誦法   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   我今依瑜伽金剛頂經。說寶部虛空藏菩薩真言教法。為愍念在家山家。薄福少德乏少資具者。所求世間出世間勝願多不遂意。若依此教法修行。業報等障皆悉消除。福德增長心神適悅。淨信大乘利樂有情。心無退轉。世出世間所有財寶悉皆獲得。於一切眾生能作利益。一稱一念所得福聚尚猶虛空。何況作意如法修行。所願必獲殊勝成就。行者先應入灌頂道場。親對師前受得儀軌。或於山間靜處。或於寺捨隨所樂處。建立精室作一方壇。隨其大小。以瞿摩夷塗地。作八曼茶羅。周匝懸幡。上安天蓋。於壇西面安虛空藏菩薩像。持誦者壇東對像念誦。以種種時華散於壇上。燒香燈明飲食果子。隨力所辦以為供養。每入道場。對尊像前五體投地。禮一切如來及諸聖眾。即懺悔隨喜勸請發願已。然後結跏趺坐。或半跏隨意而坐端身正念。當以塗香用塗二手。虛心合掌如未敷蓮華。誦清淨真言三遍或七遍頂上散印。則三業清淨以成勝義澡浴。淨三業真言曰。   唵舜(入)第耨戍(引)馱曩(引)耶娑囉(二合引)賀(引)   次結佛部心三昧耶印。   以止觀十度。內相叉作拳。以禪智並豎。結印成已。觀想諸佛遍滿虛空。即誦佛部心真言三遍。頂上散印真言曰。   唵爾曩爾迦(半音)娑縛(二合引)賀(引)   次結蓮華部心三昧耶印。   準前佛部心印。智度屈入掌。直豎禪度。結此契已。想於一切如來右邊。有觀自在菩薩並諸眷屬。印誦蓮華部心真言三遍。頂上右散印真言曰。   唵阿(去引)嚧(引)力迦(半音)娑縛(二合引)賀(引)   次結金剛部心三昧耶印。   准前佛部心印。以禪度屈入掌。直豎智度。想於一切如來左邊。有金剛手菩薩並諸眷屬。即誦金剛部心真言三遍。頂左散印真言曰。   唵縛日囉(二合)地力(二合)迦(半音)娑縛(二合引)賀   次結被甲護身印。   以觀羽禪度橫於掌內。以進忍戒檀四度。握拳結此契成印身五處所謂印額右肩左肩心喉。是名五處護身真言曰。   唵步(引)入縛(二合)羅吽(引)   由結此印加持五處。即成被金剛光焰堅固甲冑。一切諸魔不能障難。所持真言速得成就。   次結請虛空藏菩薩印。   二羽金剛縛。直豎忍願。反蹙如寶形。進力各屈如鉤。想於壇中有寶樓閣。於樓閣內有八葉開敷蓮華。誦真言四遍。以進力向身招之。本尊並及眷屬皆來集會。迎請真言曰。   唵薩縛怛他(去)哦哆(引)毘麗(引)迦縛日囉(二合)囉怛曩(二合)薩縛(引)捨(引)跛哩布囉迦弱吽鍐斛(引)怛覽(二合引)   次結軍吒利身印。   以檀慧右押左。相叉入掌。以戒方並押交上。以禪智並押戒方。以忍願直豎頭相拄。進力屈如鉤。作三股杵形。即誦軍吒利真言。隨誦以印。左旋三匝辟除一切諸魔。右轉三匝便成結界真言曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)耶娜莫室戰(二合)拏摩賀縛日囉(二合)矩嚕(二合引)馱(引)耶唵戶魯戶魯底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)滿馱滿馱賀曩賀曩阿密哩(二合)帝吽發吒娑縛(二合引)賀(引)   次獻遏伽水。   行者常於壇上。近膝置二淨器。滿盛香水以為遏伽。初迎請時獻右邊者。後奉送時獻左邊者。每奉獻時二羽捧遏伽器。當額奉獻。即誦真言想浴本尊及諸聖眾真言曰。   唵縛日囉(二合)娜迦吽   次結獻蓮華座印。   以二羽虛心合掌。以檀慧禪智各頭相著。餘中間六度微屈。頭相離猶如開敷蓮華葉形真言曰。   唵迦麼拿娑縛(二合)賀(引)   由結此印真言加持。一切聖眾並及本尊。皆得七寶蓮華為座。   次結大虛空藏普通供養印。   以二羽合掌。以戒方二度外縛。以進力反蹙如寶形。結成契已。誦真言四遍。普供養真言曰。   唵哦哦曩三(去)婆(去)縛(引)縛日囉(二合)斛(引)   想從印出生無量種種供養香花燈燭塗香飲食寶幢幡蓋。即於本尊及一切聖眾前。則成就真實廣大供養。   次結羯磨印。   以止羽當心仰掌。以智力相捻。反屈力度如寶形。以觀羽仰掌。向前作施願勢結此契已作是思惟。我身即同虛空藏菩薩即誦羯磨真言曰。   唵縛日囉(二合)囉怛弩(二合引鼻聲)憾   由作此觀加持故。行者自身即等同本尊虛空藏菩薩。   次結三昧耶印。   以二羽金剛縛。進力反蹙如寶形。禪智並豎置於當心。即誦三昧耶真言七遍真言曰。   唵縛日囉(二合)囉怛曩(二合)吽   即取水精念珠安於掌中。合掌當心。誦加持念珠真言三遍真言曰。   唵尾嚧(引)左曩麼拿娑縛(二合)賀(引)   則捧珠安於頂上。發是願言。十方世界所有修真言行者。彼所受持一切真言。願速成就。即止羽承珠。觀羽當心。移珠不緩不急。心離散亂。或千或百限數畢已。捧珠頂戴又發是願。一切有情所希望。世出世間殊勝果報。以我念誦福力。速令成就。即安珠於本處。復結本尊三昧耶印。誦三昧耶真言七遍。頂上散印。又結普供養印誦普通供養真言七遍。頂上散印誦虛空藏菩薩讚歎曰。   縛日囉(二合)囉怛曩(二合)素(上)縛日囉(二合)囉他(二合一)縛日囉(二合引)迦(引)捨摩賀(引)麼柅(二)阿(去引)迦(引)捨櫱婆(去)縛日囉(二合)茶(馱夜反三)縛日囉(二合)櫱婆(去)曩謨(引)窣堵(二合)帝(四)   誦讚歎已。即取左邊閼伽。當額奉獻。即結前軍吒利印。左旋一匝解界。次結三昧耶印。奉送一切聖眾。奉送真言曰。   唵縛日囉(二合)囉怛曩(二合)穆   舉印安頂上。誦真言七遍。即成奉送一切聖眾。復結三部心三昧耶各誦三遍。次結護身印。如前印於五處。即禮佛發願隨意出道場。轉讀大乘印佛印塔。廣行檀施常須饒益一切有情。   大虛空藏菩薩念誦法 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1147 聖虛空藏菩薩陀羅尼經   No. 1147 [Nos. 1333, 1334]   聖虛空藏菩薩陀羅尼經   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   如是我聞。一時世尊在喜樂山頂天宮不遠仙人住處。與大比丘眾五百人俱。復有菩薩摩訶薩眾。此諸菩薩皆是一生得成無上正等菩提。其名曰。   慈氏菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。無邊華菩薩摩訶薩。普遍華菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩五百人俱。   爾時世尊及諸菩薩。見彼山下河邊林中。有二比丘裸形舒手叫喚啼泣是時虛空藏菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。白佛言世尊。殑伽河邊彼二比丘。何因何緣裸形舒手叫喚啼泣。   爾時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言。彼二比丘疾病所纏部多所執是故裸形叫喚啼泣。   是時虛空藏菩薩摩訶薩。白佛言世尊如是疾病雲何消除。如是部多雲何除遣。   爾時世尊以神通力召集諸佛。時虛空中現六如來。為欲證明第七世尊釋迦牟尼如來法故。   爾時尾缽屍如來。為欲利益一切眾生。消除疾病祛遣部多。隨喜宣說陀羅尼曰。   曩謨(引)沒馱(引)野(一)曩謨(引)達哩麼(二合引)野(二)曩謨僧伽(引)野(三)唵(四引)左羅左羅(五)呬□呬□(六)呬羅野(七)曩謨昝(仁敢反)謨(八)左曩(引)野(九)曩謨(引)曩莫(十)娑縛(二合引)賀(引)   是時尾缽屍如來說是明已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。若有受持讀誦供養此陀羅尼者。當知是人無疾病苦器杖不傷。水不能漂毒不能害。亦無中夭飲食無患。獲得聞持壽命長遠。一切時中諸佛護念。若復耳聾咒油七遍。滴油耳中自然消散。   爾時屍企如來。為欲利益一切眾生。消除疾病祛遣部多。隨喜宣說陀羅尼曰。   曩謨(引)沒馱(引)野(一)曩謨(引)達哩麼(二合)野(二)曩莫僧伽(引)野(三)唵(引四)波左波左(五)波左波左(引)野(六)薩哩縛 (二合)部多(引)喃(引七)嚫爾枳□野(八)波羅尾爾野(二合)喃(引九)娑縛(二合引)賀(引十)   是時屍企如來說是明已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。我此心印大陀羅尼。百千俱胝無數諸佛同共宣說。若有眾生晝夜六時憶持我此心陀羅尼。病疾消除鬼魅遠離惡夢除遣永離中夭。患難不侵毒不能害。夢見如來入佛境界。   若復風黃童子鬼病。結青線索咒蘇摩那身上帶持耳邊誦咒。一切時中願皆除滅。   爾時毘捨浮如來。為欲利益一切眾生消除疾病祛遣部多。隨喜宣說陀羅尼曰。   曩謨(引)沒馱(引)野(一)曩謨(引)達哩麼(二合引)野(二)曩莫(引)僧伽(引)野(三)唵(引)迦羅迦羅(四)迦羅迦羅(五)矩路(引)娑那曩 矩嚕(六)薩哩縛(二合)哦囉(二合)賀(引)赦(七)娑縛(二合引)賀(引八)   是時毘捨浮如來說是明已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。汝今諦聽此陀羅尼。賢劫如來三世諸佛同共宣說若有受持讀誦供養此陀羅尼者。當知彼人器杖不傷毒不能害。無諸疾病水不能漂。亦無中夭宿業消除。   若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。先當洗浴住世尊前。誦持此明滿八百遍一切疾病一切嬈惱不能侵害。獲得長命盡諸煩惱。當得庫藏財穀甚多。   若惡眾生一切怖畏。思惟念誦此陀羅尼怖畏消除獲得愛樂。   若有一切鬥諍論義。白線作結誦陀羅尼一切和合。   若患眼痛乳樹作線。誦陀羅尼繫於頸上即得除愈。   若復見有軍陣相向。取蜜酪酥阿波摩哦。一誦一擲火中護摩。滿八千遍。一切軍眾互相收陣壽命長遠。   王及大臣為求安隱。酪蜜稻花火中護摩滿八千遍。於一切處身心快樂。若為自身及諸眾生。消除蘊惡災難罪障不吉祥相。白乳樹柴咒胡麻子。火中護摩滿八千遍。一切災難即得消除。若復有人自為成就一切明咒。當取百華曩羅那必哩焰牛頭栴檀世禮多枳恭句摩母娑怛迦印捺囉縛嚕拏珊瑚惹底此藥一處盛賢瓶中。菩提樹枝蘇摩那葉。插賢瓶口安世尊前。白月十五日一日一夜於世尊前誦陀羅尼。滿八百遍悉地成就。   爾時羯矩忖那如來。為欲利益一切眾生。消除疾病祛遣部多。隨喜宣說陀羅尼曰。   曩謨(引)沒馱(引)野(一)曩謨(引)達哩麼(二合引)野(二)曩莫(引)僧伽(引)野(三)曩莫羯囉(二合)矩忖那(引)野(四)怛他(引)哦哆(引)野(引五)囉賀(二合)諦(引六)三弭野(二合)三沒馱(引)野(七)唵(引八)迦吒迦吒(九)迦吒迦吒(十)枳致枳致(十一)枳致枳致(十二)曩謨薩哩縛(二合十三)怛他(引)哦諦(引)毘喻(二合引十四)囉賀(二合)帝毘藥(二合十五)三弭野(二合)三沒地(引)毘喻(二合引十六)娑縛(二合引)賀(引十七)   是時羯矩忖那如來說是明已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。汝今諦聽。我此心印大陀羅尼。殑伽沙等諸佛世尊同共宣說。若有受持供養聽聞隨喜此陀羅尼者。當知是人獲得聞持遠離疾病飲食無患繫縛解脫。後時後分若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。香華塗香供養三寶。沐浴世尊發心念誦此陀羅尼。滿八百遍得宿命通。七生天上作諸天子。下生人間為轉輪王。若不依法隨緣念誦。常生人中。人中命終生安樂剎。若得種種飲食加持七遍。一切疾病悉皆遠離。若為息除一切鬼魅八千障難。當先澡浴念誦此明滿一七遍。若患惡瘡咒瘡七遍。若患癰腫加持銅針。唸咒下針即得除愈。一切鬥諍念誦此明。滿一七遍即得除散。一切繫縛念誦此明。滿一七遍便得解脫財寶增長。念陀羅尼恆無間斷。尾曩野迦一切障難。誦陀羅尼滿一七遍即得遠離。若人要知心之所求事。於清淨處若佛塔前。嚴結壇場燒沈水香。誦念此明滿八千遍。頭東欹臥夢見如來。壽命脩短好惡勝劣彼一切見。   爾時羯曩迦牟尼如來。為欲利益一切眾生。消除疾病祛遣部多。隨喜宣說陀羅尼曰。   曩謨(引)沒馱(引)野(一)曩謨(引)達哩麼(二合引)野(二)曩莫僧 伽(引)野(三)曩莫迦曩迦母曩曳(引四)怛他(引)哦哆野(引五)囉賀(二合)諦(引六)三弭野(二合)三沒馱(引)野(七)唵(引八)娑囉娑囉(九)娑囉娑囉(十)悉哩悉哩(十一)悉哩悉哩(十二)悉囉(引)野(十三)馱摩馱摩(十四)馱摩馱摩(十五)度母度母(十六)度母度母(十七)度摩(引)野(十八)曩謨(引)曩莫(十九)迦曩迦母曩曳(引二十)怛他(引)哦哆(引)野(引)囉賀(二合)諦(引二十一)三弭野(二合)三沒馱(引)野(二十二)娑縛(二合引)賀(引二十三)   是時羯曩迦牟尼如來說是明已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。若有受持讀誦。恆常供養此陀羅尼者。當知是人一切刀杖水火。怖畏邪法咒術諸毒不能侵害亦不中夭。先世所造一切業障。三時誦念皆得消除。又復疥癩癥癖惡腫。用菖蒱作末蜜和為丸。火中護摩滿八千遍。又復瘧病一日二日三日四日。加持惹底蘇摩那華身上帶持。若復耳聾耳邊誦咒。若復風癇羯吒鬼病。加持佛華身上帶持。如是諸病願皆消除。富貴長壽恆見如來。一切時中諸佛護念。   爾時迦葉波如來。為欲利益一切眾生。消除疾病祛遣部多。隨喜宣說陀羅尼曰。   曩謨(引)沒馱(引)野(一)曩謨(引)達哩麼(二合引)野(二)曩莫僧伽(引)野(三)唵(引四)賀囉賀囉(五)賀囉賀囉(六)賀賀(七)曩莫迦設野(二合)波野(八)怛他(引)哦哆(引)野(九引)囉賀(二合)諦(引十)三弭野(二合)三沒馱(引)野(十一)悉殿睹(十二)滿怛羅(二合)波那(十三)娑縛(二合引)賀(引十四)   爾時迦葉波如來應正等覺說是明已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。若有受持讀誦供養此陀羅尼者。當知是人一切業障悉皆消除一切時中諸佛攝受。遠離惡法安住善法。   若復有人患白癩病。加持佛華滿八千遍。若常熱病加持佛華滿八千遍。若病初得加持佛華。滿八千遍身上帶持。一切時中願皆除滅。   若復女人懷孕難生。加持佛華油煎塗用。若皮風瘡加持佛華酥煎塗上。若復癰腫及諸痔瘺。加持佛華好蜜一處用塗瘡上。   若復瘧病一日二日三日四日。食香食華一切鬼病。或復癲癇加持佛華身上帶持。如是等病明力加持。一切時中願皆除滅。   爾時釋迦牟尼如來。為欲利益一切眾生。消除疾病祛遣部多。說此心印陀羅尼曰。   曩謨(引)沒馱(引)野(一)曩謨(引)達哩麼(二合)野(二)曩莫僧伽(引)野(三)怛爾野(二合)他(引四)唵(引五)具弭具弭(六)摩賀(引)具弭(七)底□底□(八)摩賀(引)底□(九)左□左□(十)摩賀(引)左□(十一)馱囉馱囉(十二)摩賀(引)馱囉(十三)鼻哩鼻哩(十四)摩賀(引)鼻哩(十五)枳□枳□(十六)摩賀(引)枳□(十七)[口*祖]嚕[口*祖]嚕(十八)摩賀(引)[口*祖]嚕(十九)弭□弭□(二十)摩賀(引)弭□(二十一)底□底□(二十二)摩賀(引)底□(二十三)度弭度弭(二十四)摩賀(引)度弭(二十五)左□左□(二十六)摩賀(引)左□(二十七)企哩企哩(二十八)摩賀(引)企哩(二十九)唧□唧□(三十)摩賀(引)唧□(三十一)娑縛(二合引)賀(引三十二)   爾時世尊釋迦牟尼如來說是明已。告虛空藏菩薩摩訶薩言。虛空藏若有受持讀誦供養陀羅尼者。當知彼人身無疾病。刀杖不傷水不漂溺。不受苦惱亦不中夭。虛空藏汝今當知此陀羅尼有大威力。能除疾病能除諸毒。能除不祥及諸怖畏。若彼部多彼部多眾不能侵害。若布怛曩布怛曩眾不能侵害。如是等眾各起慈心。一切時中令彼安隱。   是時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言。世尊如來已說利益眾生成就安隱大陀羅尼。我今亦說利益眾生法界清淨成就安隱陀羅尼曰。   怛爾野(二合)他(引)左□左□摩賀(引)左□睹嚕睹嚕摩賀(引)睹嚕入縛(二合)縛入縛(二合)□摩賀(引)入縛(二合)□呬□呬□摩賀(引)呬□娑縛(二合引)賀   是時虛空藏菩薩摩訶薩。說是明已復作是言。若欲成就出世間殊勝功德。應當受持此陀羅尼。世間所有刀杖繫縛。疾病若患黑雲障礙。尾囉蔓毒不能侵害。若復迦驅那切那爾阿底沒裡瑟吒囉病。明力護持願皆除滅。   爾時世尊說是法已。虛空藏菩薩摩訶薩等。一切大眾聞佛所說。一心受持歡喜奉行。   聖虛空藏菩薩陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1148 佛說虛空藏菩薩陀羅尼   No. 1148   佛說虛空藏菩薩陀羅尼   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   那謨(引)尾補羅那曩(一)缽囉(二合)娑(引)哩多(二)那野那(引)縛婆(引)娑(三)酥囉僻叉多(四)哦哦那曼拏羅(五)拽寫(引)阿(引)哥(引)捨哦哩婆(二合引)野(六)哦哦那悟(引)左囉(引)野(七)薩哥羅部(引)縛拏曼拏羅(八)縛捨拽帝黎(二合引九)唵(引)莎悉帝(二合)末邏叱尾補囉三婆縛(十)達哩摩(二合)馱(引)睹悟(引)左囉(引)娑縛(二合引)賀(引十一)   佛說虛空藏菩薩陀羅尼 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1149 五大虛空藏菩薩速疾大神驗祕密式經   No. 1149   五大虛空藏菩薩速疾大神驗祕密式經一卷   金剛智所譯  我依瑜伽經所說  為像末薄福比丘  久持諸佛祕密語  若其福智不現前  及以無官無位倫  貴姓高人福因薄  為化度一切眾生  此顯明極祕密法  三世諸佛神驗道  速疾甚深究竟法  釋尊遺法比丘等  隨力而財寶佈施  為菩提果名薄貢  傳受慎念可修行  若佈施不至恭敬  受道修行不感應  欲顯此法大驗力  先當建立祕密盤   白檀若柏桂。又經百歲靈木。用天盤造圓。方二寸五分又三寸。地盤四方六寸又七寸。又天色皆經青。地內院黃。中院青。外院赤。下方四面空青下黃。天厚一寸三分。地厚一寸。   又八分作之。天盤東面。福智虛空藏菩薩像畫。坐白寶蓮華。戴五佛寶冠。以種種瓔珞身嚴飾。右手施無畏。左手持寶蓮華。華上有羯磨杵。形色黃。南方有怛洛字。變成能滿虛空藏菩薩。坐赤蓮華。頂有五佛寶冠。莊嚴如前。形色赤肉。右手持寶劍。左執青蓮華。華上有如意寶珠。珠迴有火焰。西方有紇哩字。變成施願虛空藏菩薩。坐紫蓮華。寶冠如前莊嚴如前。合掌當胸前。形色紅波利。北方有噁字。變成無垢虛空藏菩薩。坐白蓮華。寶冠如前莊嚴如前。左手施無畏。右手持寶蓮華。華。上有月輪。形色水白。中央有鍐字。變成解脫虛空藏菩薩。寶冠如前莊嚴如前。坐黃白蓮華。右手施無畏。左手持寶蓮華。華上有獨鈷杵。色黃。次天盤頂上畫七星王形像。次地盤內院八方畫八天形像。四角四天王形像如例。東方帝釋天像如例。南方焰魔天像如例。西方梵天形如例。北方毘沙門天像如例。次中院二十八宿畫。東方青色青衣男形七人持器仗。南方赤色赤衣男形七人持器仗。西方白色白衣男形七人持器仗。北方黑色黑衣男形七人持器仗。次外院三十六禽畫。始自甲乙。諸夜叉部尋之。其形像畫。若名字畫色形。隨方角耳。內院地黃。中院地青。外院地赤。知之綵畫矣。   五大虛空藏菩薩成就悉地品第二   根本最勝心陀羅尼曰。   南牟阿迦(去引)捨(舒可反二)揭(魚羯反)婆(去引)耶(全可反三)唵(四)阿唎迦(入)摩唎(六)[口*慕]唎(七)莎縛訶(八)   東方菩薩咒曰。   唵縛日羅(二合)吽(欲求官位正命者)   南方菩薩咒曰。   唵縛日羅(二合)曩怛洛(二合)(欲求富貴智惠者)   西方菩薩咒曰。   唵縛日羅(二合)紇哩(入)(欲求敬愛者)   北方菩薩咒曰。   唵縛日羅(二合)噁(欲求解脫息災者)   中央菩薩咒曰。   唵縛日羅(二合)鍐(欲求遂一切意願者)   印契如瑜伽經說。修行者先相應壇場建立。隨意樂處。但可擇求寂靜處。遠離憒鬧污穢不淨童男童女不信沙彌貧窮垢衣者勿親。求成就庭。好好謹慎。調備供具。奉置本尊盤。增上向方隨願誦滿。晝夜三時根本明一百萬遍。即獲得大智惠。得人中第一極大安樂。若欲極一切大自在者。隨方調備供具護摩。一切所求皆悉成就。護摩相應物等。如說諸德悉地品(但祕術可決師口傳。像末弟子於法有輕熳心。輒不授之。依繁不記之)若人欲得大智惠者。以南方菩薩加毘沙門天。祈之必得之。   若人欲得國王大愛念者。以西方菩薩加毘沙門天。祈之必得之。   若人欲得王后采女乃至諸貴女極愛者。前菩薩加前天。祈之必得之。   若人欲得大臣公卿愛念者。以前菩薩如前天。祈之必得之。   若人欲得大福長者成急者。以南方菩薩加前天。祈必得之。   若人欲得大官位歸依尊重者。以東方菩薩加帝釋天。祈必得之。   若人欲得勝諸人天下自在者。以北方菩薩加梵天。祈之必得之。   若人欲得遂一切所望出世間事者。以中方菩薩加東方天。祈必得。   若人欲得示他人大靈驗者。以南方菩薩加西北方天。祈之必令爾。   若人欲得大驗利益一切眾生者。以東方菩薩加西南方天。祈之必令爾。   若人欲得官爵職祿者。以東方菩薩加毘沙門天。祈之得。   若人欲得一切人愛念者。以西方菩薩加前天。祈之必得之。   若人欲得勝論議者。以南方菩薩加梵天。祈必令得之。   若人欲得惡人降伏者。以北方菩薩加西南天。祈必令爾。   若人欲得止熱病者。以中方菩薩加西北方天。祈之必除之。   若人欲得止印病尰疳癰病者。以北方菩薩加西南方天。祈必除之。   若人欲得除官位有障難者。以東方菩薩加西北天。祈必令得。   若人欲得成一切法師王者。以南方菩薩加東南方天。祈必得。   若人欲得諸佛菩薩護念者。以中方菩薩加前天。祈必得。   若人欲得諸富人愛念者。以南方菩薩加毘沙門天。祈必得。   若人欲得天狐地狐結縛者。以東方菩薩加西南天。祈之。   若人欲得除滅一切鬼神所著者。以北方菩薩加焰魔天。祈之。   若人欲得諸人決定業除滅者。以東方菩薩加前天。祈之。   若人欲得諸小兒短命夭壽消除者。以東方菩薩加前天。祈之。   若人欲得一切女人難產速生者。以北方菩薩加前天。祈之。   若人欲得止一切惡鬼被惡毒顛倒者。以東方菩薩加前天。祈之。   若人欲得返惡人咒咀者。以北方菩薩加西南天。祈之必得。   若人欲得止一切災火之難者。以中方菩薩加西北方天。祈之。   若人欲得除旱魃之難者。以中方菩薩加帝釋天。祈之。   若人欲得除疫病流行之災者。以北方菩薩加焰魔天。祈之。   若人欲得極樂往生上品上生者。以西方菩薩加焰魔天。祈之。   若人欲得拔濟七世父母六親並一切眾生地獄苦極樂往生者。以西方菩薩加梵天。祈之。   若人欲得夫婦相愛者。以西方菩薩加毘沙門天。書男女姓名和合天地間置封之。祈之。   若人欲得夫婦令相離惡中者。以北方菩薩加西南天。祈之。   若人欲得夫女相離如本愛念者。以西方菩薩加毘沙門天。祈之。   若人欲得一切財物為盜紛失返得者。以北方菩薩加焰魔天。祈之必令得。   若人欲得從者並牛馬逃逝者。以南方菩薩加梵天。祈則得(已上祕術條四十歟)。   加持蘇密作法子細。求聞持儀軌如說。尋之知之。   件法天竺國(於)菩提所傳也。其調度不多類。時人皆號驗法焉。   加持供養物(用馬頭明王印真言)。   唵阿密栗妒納婆縛吽發吒娑婆訶   大輪壇印 二手各作拳。地風各釣結當胸。誦真言三遍轉之 次加持壇 次以印入自口 真言曰。   唵縛日羅斫羯羅惹吽鍐斛   念珠加持真言   唵毘盧遮那摩黎娑婆訶   次誦旋轉念珠明曰。   唵縛日羅(二合)獄呬耶(二合)惹跛三(去)摩曳(引)吽   吉祥天小咒   唵摩訶支利曳婆娑婆訶   天王梵字咒   唵毘智須多迦悉者娑婆訶   四天王通咒   唵漸婆羅奢舉多羅耶娑婆訶   使者咒   唵豆留豆留地利地利度露度露迦他耶娑婆訶   大三摩耶印真言曰 二手作金剛拳背相合。申二風頭相拄。以印自心至頂。三返舉之。即頂散之。   曩莫三曼多沒馱喃達麼馱睹薩縛(二合)婆縛(二合)句唅   廣大不空摩尼普供養印 二手金剛合掌。二頭指捻蹙如寶形。並豎二大指即成。誦不空摩尼供養真言曰。   唵阿(上)謨(引)伽(去)布惹(自羅反一)摩抳(二尼那反)跛納摩(二合)縛日隸(二合)怛他(去)櫱多尾路(引)枳帝(三)三(去)滿多缽羅(二合)薩羅吽(引四)   次取獨古。左手拳安左腰。即誦金剛杵真言三遍。以杵左右各三遍轉。投上三度。加持五處。安右乳上。次執鈴左手。誦真言三遍了。五度振上。左耳間二度振上。次閒斷二度振上。   次以杵各左右三轉。加持五處。以杵鈴共安本所。   杵真言曰。   唵縛日羅播爾吽   鈴真言曰。   唵縛日羅健吒睹使也斛   次奉獻閼伽印明(如常) 次虛空藏四方結(如常) 次金剛牆(如常) 次灑淨真言(如常)   五大虛空藏儀軌   於仁和寺皆明寺。以拇尾山法鼓臺本書寫畢 於時天明二壬寅年秋八月四日夜。燈下閣筆。   覺禪抄雲。式經一卷真偽可尋。 智積院東武慈忍   享和元年次辛酉八月二日。以智積慈忍師本令寫。而挍正加點以印行。 豐山長谷寺總持院快道林常誌   享和三年癸亥三月小盡日甲子 一校加筆訖 慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1150 轉法輪菩薩摧魔怨敵法   No. 1150   轉法輪菩薩摧魔怨敵法   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   爾時摧魔怨菩薩。白佛言世尊。諸菩薩等各各已說祕密真言教法。世尊我今為欲未來末法之時。護持國王及護國界諸有情故。說祕蜜祕勝最密中祕密摧魔怨敵法。唯願世尊哀愍聽許。佛言便說。世尊若有鄰國擾侵國界。或自國內軍眾寡少。或復怯弱。或有不臣起惡叛逆。即應取苦揀木而作一幢。長十二指周圓八指削令極圓。如世尊所敕。一切天龍八部。令護諸國護諸國王。及護國界一切有情。為除災禍令得安樂。若難起時。皆圖畫彼護國土神於幢上。   如此大唐護國土者。所謂毘首羯磨藥叉。劫比羅藥叉。法護藥叉。肩目藥叉。廣目藥叉。護軍藥叉。珠賢藥叉。滿賢藥叉。持明藥叉。阿吒縛俱藥叉(已上十大藥叉)縛蘇枳龍王。蘇摩那龍王。補沙毘摩大龍王(已上三大龍王)訶利帝大天後。翳囉縛蹉大天後。雙目大天後(已上三大天後)各有五千神將以為眷屬。   所應畫者皆畫本形。執持標幟圖於幢上。又於幢頂上書無礙王十字佛頂真言。末後吒字在輪臍中。所有怨敵叛逆主帥。當書彼名於輪輻間。於幢底圖畫一輪。具足八輻。如上吒字置輪臍中。若災難起時。應請一解法之人。於此教中曾稟受者。於其中夜圖一方壇。於方壇上重畫三角壇。立於此幢在壇中央。於壇四面著種種食飲並二閼伽。燒安悉香及然酥燈。其解法者面南而坐。   即結一切如來鉤印 以二手內相叉作拳。以右頭指為鉤。及誦真言稱名。請召十六大護及其眷屬大威德諸神將等壇中供養。   如來鉤真言曰。    na  ma□  sa  ma  nta  va  jra  □a□  a□  sa  rva  tr□ 曩 莫 薩 滿 多 沒 馱 喃 噁 娑 縛 哆羅(二合引) pra  ti  ha  ta  ta  th□  ga  t□□  ku 缽囉(二合) 底 賀 哆 怛 佗(引) 櫱 擔 俱 □a  bo  dhi  ca  rya  pa  ri  pu  ra  ka  sv□ 捨 冒 地 左 哩野 播 哩 布 囉 迦 婆縛(二合) h□ 賀(引)   行者次當入三世勝金剛忿怒三摩地。觀威德熾盛四面八臂。左蹈u 塢ma 摩天後。右腳蹈摩醯首羅天。   則結三世勝印 以二手金剛拳。檀慧互相鉤。直豎於進力。成已誦真言三五或七遍。真言曰。    o□  su  mbha  ni  su  mbha  h□□  pha  □  g□  h□a 唵 遜 婆 爾 遜 婆 吽 發 吒 吃哩(二合) 賀拏(二合) g□  h□a  h□□  pha  □  g□ 吃哩(二合) 賀拏(二合) 吽 發 吒 吃哩(二合) h□a  pa  ya  h□□  pha  □  □  na  ya  ho□ 賀拏(二合) 跛 野 吽 發 吒 阿(引) 娜 野 斛(引) bha  ga  va□  va  jra  h□□  pha  □ 婆 哦 鍐 縛 日囉(二合) 吽 發 吒   復次即結上方諸天教敕印 以二手各作金剛拳。二頭指互相旋繞。結印成已而教敕言。汝等十六大護大藥叉將等。受佛付囑護持國王。及護國界一切有情。令得安樂辟除災禍。今我國境有某難事。汝等大護助我軍陣摧破怨敵。汝等當令彼軍被縛迷悶。令某荒亂。使我軍兵強盛得勝。作是敕已即誦真言三遍曰(已下召請諸天並同此結本印)。    h□□  pa  li□  ti  ddha  li□  ta□  va  jra 吽 跛 裡(入) 底 娜縛(二合) 裡(入) 多(入) 縛 日囉(二合) ka  r□a  ha□  ja□ 羯 灑 唅 若   復次當結遊虛空諸天教敕印 以二手金剛縛。屈二頭指以甲相背。並豎二空押於二風。結印成已。一依前文而教。敕已。即三遍誦真言曰。    o□  va  jra  gra  p□  □a  ya  va  jra 唵 縛 日囉(二合) 櫱囉(二合) 跛 拏 野 縛 日囉(二合) h□□ 吽   復次當結住虛空諸天教敕印 如降三世印。二食相繞。以印安於頂上即是結印已。一依前文而教敕言。即誦真言三遍曰。    o□  va  jra  ma  l□  gra  va□ 唵 縛 日囉(二合) 摩 囉 吃囉(二合) 鍐   復次當結地居諸天教敕印 以二手金剛縛。舒二風頭相合。如金剛護菩薩印即是。結印已。一依前文而教敕言。即三遍誦真言曰。    o□  va  jra  va  ndha  ha□ 唵 縛 日囉(二合) 滿 馱 憾   次結地底諸天教敕印 以二手各展令掌向外。二空頭相捻。二風相鉤。二火以頭相拄。以印安於眉間。一依前文而教敕言。即三遍誦真言曰。    o□  h□  ru  ka  va  jra  sa  ma  ya  sa  rva 唵 賀 嚕 迦 縛 日囉(二合) 娑 摩 野 娑 縛 du  □□a  sa  ma  ya  mu  dr□  pra 努 瑟吒(二合) 娑 麼 野 母 捺囉(二合) 缽囉(二合) m□□  ja  ka  h□□  pha  □ 憾 惹 迦 吽 發 吒   既啟告已。則結慧手作金剛拳。按於幢上誦十字佛頂真言一百八遍。   欲誦此十字佛頂真言。先應結印誦之七遍 印以二手內相叉為拳。二空入於掌中。二風各屈拄二空背即是。誦真言曰。    o□  va  jra  sa  ndho  □□□  □a  h□□ 唵 縛 日囉(二合) 薩 怛舞(二合) 瑟抳(二合) 灑 吽 pha  □ 發 吒   念誦已即更焚香獻花。即捧閼伽奉。為帝王並及百姓。發廣大利益安樂殊勝之願。即結金剛縛豎合二火。即成。誦金剛解脫真言三遍。送聖眾各還本宮。真言曰。    o□  va  jra  mu□ 唵 縛 日囉(二合) 穆   法事已訖。則收幢於淨函或篋安置。供養食飲等。依法送往河流之中。   摧魔怨菩薩破他陳敵法         發軍時節依宿曜日量   貞享三年九月十九日一校正了       河南延命沙門淨嚴(四十有八) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1151 修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌   No. 1151   修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯  歸命般若母  清淨妙法身  我今依瑜伽  演說觀行法  運心遍法界  一切佛剎海  想身周圍遶  由是得解脫  想身遶諸佛  一一諸佛前  菩薩眾圍遶  持妙供養具  三世諸如來  及大菩薩眾  緣覺與聲聞  一切正法藏  皆悉盡無餘  遍想於己身  一切乃眾前  分明如對目  皆從淨心生  廣多供養具  作無量供養  無間恆作禮  宮殿妙拂蓋  無數眾樓閣  花鬘末塗香  種種寶莊嚴  彼諸供養儀  遍滿虛空界  慇勤心加持  奉獻諸如來  如空剎土爾  如剎佛亦然  如佛法亦然  如法供養然  一切皆無量  十方無邊剎  知已作是言  敬禮諸如來   遍禮一切如來真言曰。   唵薩縛怛他(去)櫱多(一)播(引)那滿曩(上引)喃迦嚕(引)弭(二)  種種勝無量  大乘經所說  陀羅尼佛心  慇勤應稱誦  當生淨信心  專注於一境  為諸有情類  觀察勝菩提  即當作偏袒  右膝而著地  誠心合掌住  應作如是言  自作教他作  或自他隨喜  由身口意罪  願諸佛哀愍  今生一億罪  乃至無始世  及當坐菩提  不復更違犯  如是勝懺悔  真實觀察故  以佛願智火  焚盡無有餘  能取及所取  一切皆唯心  佛剎等供養  能取所取意  菩薩住等引  見心如影像  能取想分別  安住於空性  二性無性相  是名為空相  無性非無性  不離於一性  能所及供養  三種離分別  由無分別故  此供養為勝  如是勝供養  及以旋遶法  一切重罪咎  除滅皆無餘  貪性知無貪  即入貪性空  瞋性知無瞋  即入瞋性空  癡性知無癡  即入癡性空  如是於諸惑  觀察實相理  有此智慧者  由空無分別  如蓮華處水  不著諸罪咎   修行者作如是觀照。淨身心已即結三昧耶印。  二羽相交合  當安於心上  遍觀虛空佛  誦真言三遍   真言曰。   唵縛日□□耙□□惹禮   次結金剛縛。十度外相叉。密縛成印相。金剛縛真言。真言曰。   縛日囉(二合)滿馱  如前金剛縛  掣擊於心上  能滅諸結使  開顯解脫宮   即當誦開心真言曰。   縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(吒半音呼)  次結髮智印  如前金剛縛  定慧入於掌  召入圓寂智  召入於種智   真言曰。   唵縛日囉(二合引)吠捨惡  次結金剛拳  進力跓禪智  金剛身語意  密合不傾動   誦金剛拳真言曰。   縛日囉(二合)畝瑟置(二合)□半  即結三昧耶  自成普賢故  結已豎忍願  身處於月輪   即誦三昧耶真言曰。   唵三麼野薩怛鍐(三合)  次結大真誓  忍願反入縛  檀慧定智豎  二度三觸心  藏識厭離種  能除悲增長   復當誦真言曰。   唵三麼野護素囉多薩怛鍐(三合)  次應作辟除  結金剛藥叉  二羽金剛拳  檀慧進力屈  置於口兩頰  想身同彼尊  厲聲誦真言  左右而顧視   金剛藥叉真言曰。   唵縛日囉(二合)藥乞叉(二合)□捊  所有諸障者  悉皆四馳散  二目想麼吒  轉如日月輪  止觀金剛拳  各安於二□y 隨日作旋視  以成十方界   誦金剛眼真言曰。   唵縛日囉(二合引)涅哩(二合)瑟知(二合)麼吒  當入三摩地  縛印相如前  仰安結跏上  端身須正直  閉目入正定  遍觀虛空佛  盡滿如胡麻  彼一切如來  憶昔誓願故  異口同音聲  教授說真言  專注實相理   唵薩縛喻哦質多沒答跛(二合引)那野(引)弭(引)  專注實相理  頻誦此真言  安心內觀察  漸令周法界  一切虛空相  虛空亦無相  虛空瑜伽故  舒遍於十方   行者既入。般若波羅蜜甚深體性三摩地。則於真實性中證大月輪量同法界。光明普照寂然清涼。起大悲愍一切有情三界熾然。如一子想深生拔濟。而作是念我今雲何。令未得度而令得度。未解脫者令得解脫。未安慰者令得安慰。未涅槃者令得涅槃。則入本尊瑜伽三摩地。觀身為般若波羅蜜佛母。戴五佛冠天衣瓔珞。金色光明遍毛孔中。流出無量諸佛。又作是念。我身與般若波羅蜜菩薩無二無別。即以金剛護菩薩加持四處。  二羽金剛縛  進力豎如針  印心頞喉頂  成本尊瑜伽   即誦真言曰。   縛日囉(二合)囉乞叉(二合)憾  次結五佛冠  二手金剛縛  忍願形如刀  進力附上節  置頂次四方  二拳額前遶  如鬘頂後繫  垂下勢如帶   一切如來寶冠真言曰。   唵部欠   次誦金剛部真言曰。   縛日囉(二合)薩怛縛(二合)   次誦寶部真言曰。   縛日囉(二合)囉怛娜(二合)   次誦蓮華部真言曰。   縛日囉(二合)達囉摩(二合)   次誦事業部真言曰。   縛日囉(二合)羯囉磨(二合)   次誦金剛鬘灌頂真言曰。   唵(一)縛日囉(二合引)麼(引)邏(引)避詵者(二)滿(三引)□半   次結甲冑印。二羽金剛印。擐甲及自他。頭指相繞結。恆成於大護。即誦甲冑真言曰。   唵縛日囉(二合)迦縛左縛日□□□□句嚕縛日囉(二合)唅   以此甲冑印及誦真言而被甲。即得金剛性身。及獲金剛壽命。盡形得大加護。於一切處無能沮壞。被甲已齊。掌拍令歡喜。   次誦金剛歡喜真言曰。   縛日囉(二合引一)都使野(二合二)斛(三)  由此心真言  解縛得歡喜  獲得金剛體  如金剛薩埵  遍入金剛已  大印如儀則  身前應當結  思惟大薩埵  見彼智薩埵  應觀於自身  鉤召引入縛  令喜作成就   即誦般若波羅蜜遍入真言曰。   唵達麼縛日囉(二合)惡   次誦般若波羅蜜觀念心真言曰。   唵達麼縛日□(二合)涅哩(二合)捨野(二合)弱吽鍐斛   此是大薩埵鉤召引入縛令心喜悅誦三昧耶薩怛鍐(三合)遍入背後而月輪。於中應觀後面薩埵。我三昧耶薩怛鍐(三合)隨彼印薩埵。修習觀自身。金剛語已成。能成就諸印。行者即於壇中本尊像前。想七寶樓閣而開四門。於其殿中觀地字門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍遶。及八供養四門鉤鎖並八方天眾。皆以本種子字觀想而成。復想己身在於色界阿迦尼吒天。即當作請印。  召集作彈指  應請一切佛  剎那頃諸佛  並金剛菩薩  應滿一切壇  集會曼茶羅  即速疾大印  觀金剛薩埵  一遍稱百八  由結集印喜  如來皆堅固  金剛薩自成  慈友而安住  諸門一切處  鉤等而作業  以大羯磨印   召集真言曰。   唵縛日囉(二合引)三麼野惹弱  次當結四攝  二羽金剛拳  交腕結檀慧  頭指如大鉤  如索亦如鎖  手背而相逼   金剛鉤真言曰。   縛日□□□□矩勢(一)弱   金剛索真言曰。   縛日囉(二合引)播勢□條□□   金剛鎖真言曰。   縛日囉(二合)餉迦麗(一)□半   金剛鈴真言曰。   縛日囉(二合引)巘滯(一)斛  由金剛鉤召  能作諸事業  由金剛索儀  能一切引入  金剛鎖相應  堪任一切縛  由金剛入縛  能成諸遍入   即捧閼伽器。誦百字明而奉獻之。   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合一)三(去)麼野摩努(鼻音)播(引)拿野(二)縛日囉(二合引)薩怛縛(二合三)底吠(二合)怒跛底(丁以反)瑟吒(二合四)捏哩(二合)濁(荼護反)冥(上)婆(去)縛(無可反五)蘇妒(引)使喻(二合引)銘(上)婆(去)縛(六)阿(上)弩(鼻)囉(上)訖妒(二合引)銘(上)婆縛(七)蘇報(引)使喻(二合引)銘(上)婆(上)縛(八)薩縛悉朕(敵禁反)銘(上)缽囉(二合引)野縒(上九)薩縛羯摩蘇者銘(上十)質跢(上)室唎(二合)藥矩嚕(十一)吽訶訶訶訶穀婆哦鍐(十二)薩縛怛他(去引)哦跢(十三)縛日囉(二合引)莽(引)銘(上)悶(上)者(十四)縛日哩(二合)婆(上)縛(上十五)摩訶三(去)麼耶薩怛縛(二合)惡(引入十六)   由以百字真言奉閼伽水故。所有願求速得成就。   次誦金剛嬉戲真言曰。   系囉底縛日囉(二合一)尾邏賜爾(二)怛囉(二合)吒(半音)   次金剛鬘真言曰。   系囉底縛日囉(二合引一)賀細(二)訶訶(三)   次金剛歌真言曰。   系囉底縛日囉(二合引一)擬諦諦諦   次金剛舞真言曰。   系囉底縛日囉(二合引一)爾哩(二合)底曳(二合二)吠波吠波(三)   復作外四供養而奉獻之。   次金剛花鬘真言曰。   系(一)縛日囉(二合引二)囉底(三)   次金剛香真言曰。   摩訶囉多縛日哩(二合一)斛(二)   次金剛燈真言曰。   唵(一)縛日囉(二合引二)路者寧(三)   次金剛塗香真言曰。   摩訶室唎(二合一)縛日哩(二合二)呬(三)   修行者纔住是八供養菩薩三摩地。即能出生盡十方界一切佛剎廣大雲海供養儀式。次即結本尊三昧耶印。二羽金剛合掌。以大指各捻二頭指側誦本尊真言七遍。   真言曰。   娜謨婆(去)哦縛怛曳(二合引一)缽囉(二合引)枳孃(二合)播(引)囉弭跢(引)曳(二)唵(三)紇唎(二合入引)地(引入)室哩(二合引四)秫嚕(二合)底尾惹曳(五)娑縛(二合引)賀   誦真言已頂上散印。   次當誦念珠真言曰。   唵縛日囉(二合引)愚呬耶(二合引)惹跛三麼曳吽   由誦此真言加持念珠七遍故。念誦一遍則成千遍。如是加持畢已。四時三時乃至二時。或一百八遍或一千遍。凡時分遍數一則常定。時誦數滿如前頂戴。即入般若波羅蜜三摩地。復於心中想圓滿月輪量周法界。於中觀地字門。了了分明色如珂雪專注而住。即名為奢摩他。攝諸散動心既定已。即與慧相應。思地字義一切法性相如法界不可得故。即名為毘缽捨那。或與定相應或與慧相應。久已純熟定慧雙運。能觀所觀平等平等。能取所取悉應遠離。常作如是觀照。現生得入初地。後十六大生成普賢菩薩。復結本尊印誦百字真言。重結八供養印捧閼伽水。以金剛眼左視解界。即結法波羅蜜印奉送聖眾誦金剛解脫真言曰。   唵(一)訖哩(二合)睹縛(入二)薩縛薩怛縛(二合引)囉他(二合引)悉地囉娜(二合)多(三)野他(引)弩哦(引四)櫱蹉(引)特鍐(二合五)沒馱尾灑焰(六)布曩囉(引)哦(七)麼曩野睹(八)唵縛日囉(二合)渴哦薩怛縛(二合)穆   復以金剛寶印。灌頂被甲禮五方佛。即出道場隨意經行讀大乘經典。以此殊勝福迴向一切有情。速證般若波羅蜜無上正等菩提。次後便說功能頗殊妙矣。   般若波羅蜜多根本真言曰。   曩謨婆(去)哦縛戴(引)缽囉(二合)枳孃(二合)播(引)囉弭跢(引)曳唵紇哩(二合入引)地(入引)室哩(二合入引)戍嚕(二合)底尾惹曳娑縛(二合引)訶(引)   佛言此陀羅尼印有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法受持。隨誦一遍出生一萬八千修多羅藏。又彼一一修多羅中。各各出生二萬五千修多羅藏。又彼一一修多羅中。出生百萬修多羅藏。又彼一一修多羅藏中。出生無量百千萬億那由他阿僧祇修多羅藏。如是乃至展轉。出世無量無盡修多羅藏。所出經題名句義味。各各不同而不重出。如是唸唸出生無盡。是故名為無盡藏陀羅尼印。此陀羅尼印。即是十方三世諸佛宗祖。亦是十方三世諸佛無盡法藏。一切般若波羅蜜母。過現未來諸佛菩薩常所供養恭敬讚歎。若善男子善女人等。以至誠心書寫讀誦如說修行。是人所有百千萬億恆河沙劫生死重罪。於須臾頃悉滅無餘。此陀羅尼印所有功德。我若住於百千萬億阿僧祇劫。歎猶不盡。何況餘人歎之能盡。若欲修行般若法者。一食齋戒香湯洗浴。著新淨衣入於道場。要當先誦此陀羅尼並作此印滿百萬遍然後修行餘般若法決定成就。是故名為般若根本。此陀羅尼印。悉能照了一切般若波羅蜜法。故名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印。悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也。   修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦儀軌一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1152 佛說佛母般若波羅蜜多大明觀想儀軌   No. 1152   佛說佛母般若波羅蜜多大明觀想儀軌   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯   爾時世尊。普為一切修出世間最上悉地者。宣說佛母般若波羅蜜多大明觀想法。   彼大明曰。   那謨(引)婆哦縛帝(引一句)阿哩也(二合)缽囉(二合)倪也(二合引)播(引)囉彌多(引)曳(引二)阿波哩彌多虞拏(引)曳(引三)薄訖底(二合)縛蹉邏(引)曳(引四)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多倪也(二合引)那波哩布哩多(引)曳(引五)薩埵縛蹉邏(引)曳(引六)怛[寧*也](切身)他(引七)唵(引)提(引八)率嚕(二合)底(九)娑蜜哩(三合)底(十)尾惹曳(引十一)莎(引)賀(引十二)   如是大明有大功德。最上最勝不可思議。諸修瑜伽行者。若欲觀想此大明字求悉地法。先當發起大菩提心。然後依法於自心上想淨月輪。於月輪中觀想提字。從臍輪轉於心而住。其字黃色是即般若波羅蜜多菩薩根本心字。如是想已。復想此字即成般若波羅蜜多菩薩。想此菩薩想身真金色有其六臂。相好圓滿種種莊嚴頂戴寶冠。最上二手結說法印。其印以二手作合掌。二中指入掌內指面相合。二大指及二頭指。各各指面相捻。餘指不動成印。餘手持般若波羅蜜多經。優缽羅華。爍吉帝等。依法觀想如是想已。又復諦想般若波羅蜜多大明。最上甚深從無我生。由如是觀般若波羅蜜多無我生故。即一切法無我平等。以如是平等故。即從般若波羅蜜多。出生無邊諸文字相。文字相者攝一切相諸修瑜伽行者若聞。    o□  dh□□ 唵(引) 提(引) 二字   當於頂上而作觀想若聞。    o□  ge 唵(引) 詣(引) 二字   當於舌端而作觀想若聞。    o□  je 唵(引) □□□□臩 二字   當於二耳輪而作觀想。   復次修瑜伽行者若欲觀想此佛母般若波羅蜜多大明文字應當諦誠於自心上觀想八葉大紅蓮華成曼拏羅於八葉位分佈觀想大明文字是諸文字各於方位不相間雜於蓮華東葉位想安布。    na  mo 那 謨(引) 二字   於東南葉位想安布。    bha  ga  va  te 婆 哦 縛 帝(引) 四字   於南葉位想安布。    a  rya  pra  jn□  pa  ra  mi  ta 阿 哩也(二合) 缽囉(二合) 倪也(二合引) 播(引) 囉 彌 多(引) ye 曳(引) 九字   於西南葉位想安布。    a  pa  ra  mi  ta  gu  □a  ye 阿 波 哩 彌 多 虞 拏(引) 曳(引) 八字   於西葉位想安布。    bha  kti  va  sa  l□  ye 薄 訖底(二合) 縛 蹉 邏(引) 曳(引) 六字   於西北葉位想安布。    sa  rva  ta  th□  ga  t□  jn□  na  pa 薩 哩縛(二合) 怛 他(引) 哦 多 倪也(二合引) 那 波 ri  p□  ri  ta  ye 哩 布 哩 多 曳(引) 十四字   於北葉位想安布。    sa  ta  va  sa  l□  ye 薩 埵 縛 蹉 邏(引) 曳 六字   於東北葉位想安布。    ta  dya  th□ 怛 [寧*也] 他(引) 三字   此八葉位次第想已於蓮華中心當想安布。    o□  dh□□ 唵(引) 提(引)二字   復於蓮華內圍想分佈八位於東位想。    □ru 率嚕(二合)一字   東南位想。    □hi 底一字   南位想。    smi 娑蜜哩(三合)   西南位想。    ci 底一字   西位想。    vi 尾一字   西北位想。    ja 惹(仁左切)一字   北位想。    ye 曳(引)一字   東北位想。    sv□  h□ 莎(引) 賀(引)二字   如是觀想大明文字。各安布已。即當依法諦想文字真理法門。或復依法憶念持誦。於日三時依法佈壇。持誦一百八遍。或一千八十遍。若一月或六月。乃至一年不間斷者。即得最上勝悉地法。又復若聞若持若誦者。是人當得聞持具足證空三摩地。如是佛母般若波羅蜜多大明。最上甚深有大功德。修瑜伽者應依法如是觀想。   佛說佛母般若波羅蜜多大明觀想儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1153 普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經   No. 1153 [cf. No. 1154]   普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經捲上   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   序品   如是我聞。一時婆伽梵。住大金剛須彌盧峰樓閣。安住大金剛三摩地。以大金剛莊嚴劫樹。於大金剛池寶蓮花光照。金剛沙而佈於地。於大金剛加持。金剛道場天帝釋宮殿。以俱胝那庾多百千莊嚴大金剛師子之座。說法神通處。一切如來神力之所加持。入一切法平等出生薩婆若智。與八十四俱胝那庾多菩薩眾俱。皆是一生補處。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。皆得大勢。皆悉示現大金剛解脫三摩地佛剎神通。於剎那間隨入一切有情心行。成就種種美妙廣大甚深巧說諸法。辯才無礙得大神通。悉能供養無量佛世界如來。大供養雲海解脫三摩地自在神通。不共覺分道支一切地波羅蜜。善巧四攝慈悲喜捨力遠離清淨心相續中。其名曰。   金剛藏菩薩摩訶薩。金剛眼菩薩摩訶薩。金剛身菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。金剛相擊菩薩摩訶薩。金剛那羅延菩薩摩訶薩。金剛遊戲菩薩摩訶薩。金剛積菩薩摩訶薩。金剛髻菩薩摩訶薩。金剛妙菩薩摩訶薩。金剛幢菩薩摩訶薩。   如是上首菩薩摩訶薩眾俱。   復與大聲聞眾皆大阿羅漢。斷除有結盡一切漏。得善正知心善解脫。悉能現不思議神通力神境通遊戲。皆得大勢於見無著。離一切垢焚燒習氣種。其名曰具壽舍利子。足壽滿慈子。具壽劫賓那。具壽須菩提。具壽迦葉波。具壽大迦葉波。具壽優樓頻螺迦葉波。與如是等上首大聲聞眾俱。復有大自在天子為上首。與無量無邊不可說阿僧祇淨居天子眾俱。   復有娑訶世界主大梵天王為上首。與梵眾天子俱。   復有蘇夜摩天子化樂天子他化自在天子。及天帝釋各與諸天子以為眷屬俱。   復有毘摩質多羅阿蘇羅王。末離阿蘇羅王。令歡喜阿蘇羅王。照曜阿蘇羅王。羅□阿蘇羅王。如是上首阿蘇羅王。與無量無邊阿蘇羅王以為眷屬俱。   復有娑伽羅龍王。德叉迦龍王。縛蘇枳龍王商佉波羅龍王。羯句吒迦龍王。蓮華龍王。大蓮華龍王。如是等上首龍王。與無量無邊阿僧祇龍王眾俱。   復有樹緊那羅王。與無量緊那羅王眷屬俱。   復有一切義成就持明仙王。與無量持明仙王眷屬俱。   復有五髻乾闥婆王。與無量乾闥婆王眷屬俱。   復有金銀櫱路茶王。與無量櫱路茶王眷屬俱。   復有多聞藥叉王。寶賢藥叉王。滿賢藥叉王。半支迦藥叉王。與無量無邊藥叉王眷屬俱。   復有訶利帝母。與五百子以為眷屬俱復有七護世母天。七大羅剎母。遊虛空七仙天。九執曜天。方隅地天。辯才天女。名與眷屬俱。   復有作障者毘那夜迦。並畢隸多。部多。一切皆是大威德者。各與眷屬俱。   復有一切山王。一切海王。及護世王水天。並持國天王增長天王惡目天王。持棒羅剎主七風天伊捨那天並及其後。與千俱胝那庾多眷屬俱。   復有那羅延天。與眷屬俱。   復有捺多迦那麼迦。嚕賀迦。大伽那缽底。彌瞿羅迦如是等毘那夜迦王。與無量無邊毘那夜迦以為眷屬俱。   復有六十遊行諸城堡王與眷屬俱。   復有四姊妹女天並兄。以為眷屬俱。   復有金剛商羯羅女。與六十四金剛女以為眷屬俱。   復有金剛軍童子。蘇摩呼童子。頂行童子。與無量金剛族以為眷屬俱。   復有淨信佛法僧。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路茶。緊那羅摩戶羅伽部多。畢捨遮。阿缽娑麼囉。嗢摩那娑□飩□□□□檢□豬飣□□楹榗□襤飯□覜□馗飯襤駐□磻送□□□□□褙□飀□耔□龍□□弄粘秜□□□□□露楰□□馳娼□□□□□□量褙□秩槫樂□□□□□礸□褙□椏餾□□□稈K□□□娜□□誇膳□□礸襤□討□□□□□□□□襆□□□□禔賂檢□□禜粿□□□□□裀□奮□□穭□埤□□□□褙□□□□□□□□□□覈□□□□褙□□□□□□礽□媽□□□礸□穭□□檢□詡縷□□穛□□□□□□鞳N□逆□□□龍□□弄粘枯Z□□□□q□□□□□檢□□□□□□□x□妖餾□□□□□娜□□□模□□餖礸膳□□示□□□□□襆□□□□樺□□禎橇□□*q兩□□□逆□楺堙慼慼慼慼潑V□姶□□□□蠙晦X□□驟□□□□□□□□□餽痢□□□□□□□□□□□駉□□□□□□□饐□襏□□□□說楚□z□□□□稙□□□□禍□□□□駾夼□□□□駶□荂敷炕慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚□□□q□Z□□飀□□□□□□楺禍□□福□襴□□楦□□□□駥姆K□馘~□□□榵Z□埤□楜□□琉楦□覜裀□□覜粿姪□□□□□椹□埤□□祊□饅樊□□逆□□□馳奈□□□□□槾□□□橫死翊u□姪覽□□□□□□□   爾時世尊從頂毫相。放大光明其光名曰現一切如來光網。由此光明。普照三千大千世界乃至如恆河沙數佛世界。於彼世界所有如來。於大莊嚴樓閣無量寶莊嚴師子座上說法。並一切菩薩及大聲聞苾芻苾芻尼淨信男淨信女。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路茶緊那羅摩戶羅伽。悉皆照曜顯現分明。爾時世尊普為一切說伽陀曰。  我今說隨求  愍念諸有情  此大陀羅尼  能摧難調者  諸極惡重罪  若得纔聞此  隨求陀羅尼  一切罪消滅  安樂諸有情  解脫一切病  大悲眾生故  是故世尊說  為獲解脫故  遠離諸惡趣  若入脩羅宮  藥叉羅剎宮  步多龍鬼神  如是諸宮殿  隨意悉能入  皆用此大明  而作於加護  鬥戰危險處  不被怨沮壞  並諸鬼魅等  由稱陀羅尼  諸魅悉壞滅  娑謇嗢未那  畢捨拏吉爾  猛惡吸精氣  常害有情類  彼皆悉殄滅  由隨求滅德  他敵皆滅壞  所作劇厭禱  咒詛法無效  定業不受報  不被蠱毒中  水火及刀杖  雷電與霜雹  黑風惡暴雨  諸難皆得脫  冤敵悉降伏  若人持此明  或帶於頸臂  所求願悉成  一切所希願  悉皆得如意  天王皆加護  及諸大龍王  菩薩大勤勇  緣覺及聲聞  一切諸如來  明妃大威德  悉皆而擁護  受持隨求者  金剛祕密主  護世四天王  於彼持誦人  晝夜常加護  帝釋忉利眾  梵王毘紐天  及摩醯首羅  眾生俱摩羅  大黑喜自在  一切天母眾  及餘諸魔眾  苦行威德仙  及餘密語天  皆悉來擁護  持此隨求者  大威德菩薩  明妃大悲尊  勇猛具神力  摩摩毘俱胝  多羅央俱屍  及餘金剛鎖  白衣及太白  聖摩訶迦離  使者金剛使  妙索金剛索  執輪大力者  金剛鬘大明  甘露軍吒利  無能勝明妃  黑耳吉祥天  大福威德尊  蓮花軍吒利  花齒及珠髻  金髮賓櫱羅  大威德吉祥  及電莊嚴天  一髻大羅剎  及佛地護尊  迦波利明女  楞伽自在尊  及餘多類眾  彼等皆擁護  由大明在手  訶利帝及子  半支迦大將  商棄尼積齒  吉祥及辯才  由持此密言  晝夜常隨逐  若有諸女人  持此陀羅尼  彼皆悉成就  男女在其胎  安隱胎增長  產生皆安樂  一切病悉除  諸罪皆消滅  福力常具足  穀麥及財寶  悉皆得增長  出言令樂聞  所至獲恭敬  男子及女人  清淨能受持  常懷慈悲心  拔濟諸有情  皆願獲安樂  令彼離疾病  國王並後宮  皆生恭敬心  吉祥常熾盛  福聚皆增長  一切真言法  皆悉得成就  成入一切壇  得成三昧耶  如來誠實說  惡夢不能侵  諸罪悉除滅  煩惱及怨敵  執曜災禍滅  大智自在說  能滿他願欲  是故我今說  大眾鹹諦聽   曩莫薩縛怛他(去引)哦跢(去引)南(引)曩莫曩莫薩縛沒馱(引)冒(引)地薩多縛(二合)沒馱達摩僧(去)契(引)毘藥(二合)唵(引)尾補拿櫱陛尾補拿尾麼(鼻聲後同)黎(上)惹(子曳)野櫱陛縛日囉(二合)入縛(二合引)拿櫱陛哦底(丁以反)哦賀寧哦哦曩尾戍(引)陀寧薩縛播(引)跛尾戍(引)陀(去)寧唵虞拏(鼻音)縛底(同前)哦哦哩抳(尼貞反)儗(妍以反)哩儗哩哦麼(鼻音)哩哦麼(如前)哩虐賀虐賀櫱哦(引)哩櫱哦(引)哩哦哦哩(引)哦哦哩儼婆(上)哩儼婆(去)哩哦底哦底哦麼(鼻音)□□□□傯謝P虞(上)嚕麌(上)嚕抳(尼整反)佐黎阿(上)佐□母佐黎惹曳尾惹曳薩縛婆野尾哦帝櫱婆三(去)婆囉抳(尼整反)悉哩悉哩弭哩弭哩岐哩岐哩三滿跢迦囉灑(二合)抳薩縛設咄嚕(二合)缽囉(二合)末他(上)□□饐□□□□囉吃灑(二合)麼(上)麼(某甲)薩縛薩多縛(二合引)難(上引)佐尾哩尾哩尾哦跢(引)縛囉拏(上)婆野曩(引)捨□□掠芩哩蘇哩唧哩劍麼(上)黎尾麼(上)黎惹曳惹夜(引)縛奚惹野縛底婆(上)哦縛底囉怛曩(二合)麼矩吒麼(引)邏(引)馱哩麼護尾尾馱尾唧怛囉(二合)吠(引)灑嚕(引)跋馱(引)哩抳婆(上)哦縛底摩賀(引)尾爾也(二合)泥(上)尾囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼麼(某甲)薩縛薩多縛(二合引)難(上)佐三滿跢薩縛怛囉(二合)薩縛播(引)跛尾戍(引)馱□□楚媽楚延F|□□□怛囉(二合)麼(引)邏馱(引)哩抳囉吃灑(二合)□婺□□麼(某甲鼻)阿曩(引)他(上)寫怛囉(二合)拏(鼻)跛囉(引)耶拏(鼻)寫跛哩謨(引)佐野冥(引)薩縛耨契(引)毘藥(二合)戰尼戰尼讚膩□□□□哦縛底薩縛訥瑟吒(二合)□□騥□囉抳設咄嚕(二合)博吃叉(二合)缽囉(二合)末他(上)□□瓷g騥□呬□□楚媽楚妯□妯□姥楚姥楚婘逸m□欲播(引)拿□□掠芩囉縛囉末他□□餀馳妝芩縛跢布(引)呲(此以反)帝地哩地哩三滿跢(引)縛路(引)枳帝缽囉(二合)陛缽囉(二合)陛蘇缽囉(二合)婆尾秫弟薩縛播(引)跛尾戍(引)馱寧達囉達囉達囉抳囉囉達隸蘇(上)母蘇(上)母嚕嚕佐黎佐(引)拿耶弩瑟□(二合引)布(引)囉野銘阿(去引)苫(去引)室哩(二合引)縛補陀難惹野劍麼(上)黎吃史(二合)抳吃史(二合)抳縛囉泥縛囉能(引)矩勢唵(引)缽納麼(二合)尾秫第戌(引)馱野戍(引)馱野舜(入)第跋囉跋囉鼻哩鼻哩步嚕步嚕懵(去)哦拿尾舜(入)第跛尾怛囉(二合)穆棄渴(祛櫱反)儗抳渴儗抳佉(上)囉佉(上)囉入縛(二合)裡多始□三(上)滿多缽囉(二合)娑(上)哩跢縛婆(去引)悉多秫第入縛(二合)拿入縛(二合)拿薩縛泥(上)縛哦挐三(上)麼多迦囉灑(二合)抳薩底也(二合)縛帝跢囉怛囉(二合)哆(引)哩野□媸騥□哦尾□□□□踱踴A樓騩□□戶弩(同上)乞史(二合)抳乞史(二合)抳薩縛擬囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳冰(畢孕反)哦裡冰哦裡祖母祖母蘇母蘇母祖母佐□多囉多囉曩(引)哦尾路枳□□□□跺陛潯N□□□陳□□二合)摩賀婆曳毘藥(二合)三悶(上)捺囉(二合)娑(去引)哦囉缽哩演(二合)擔(平)播(引)跢(引)拿哦哦曩怛覽薩縛怛囉(二合)三(上)滿帝曩爾(泥以反)捨滿第(引)曩縛日囉(二合引)缽囉(二合)迦(引)囉縛日囉(二合)播(引)捨滿彈(去)甯(引)曩縛日囉(二合)入縛(二合引)羅尾秫弟步哩步哩櫱婆縛底櫱婆(去)尾戍馱□□□□□□□三(去)布囉抳入縛(二合)羅入縛(二合)羅佐羅佐羅入縛(二合)裡□□□騤□□襪灑睹泥(引)縛三滿帝(引)曩爾(泥以反)眇(引)娜計(引)曩阿蜜栗(二合)多縛囉灑(二合)抳泥(引)縛跢縛跢羅抳阿鼻詵者睹銘蘇(上)哦多縛佐(上)曩(引)密栗(二合)多縛囉縛補曬囉吃灑(二合)灑吃灑(二合)麼麼(某甲)薩縛薩多縛(二合)難佐薩縛怛囉(二合)薩縛娜薩縛婆曳毘藥(二合)薩冒缽捺囉(二合)吠毘藥(二合)薩冒跛僧霓毘藥(二合)薩縛訥瑟吒(二合)婆野鼻怛寫薩縛迦(去)裡迦拿賀尾櫱囉(二合)賀尾(引)縛娜耨薩縛(二合)跛難(二合)訥□□□□□q哦羅(盧遮反)播(引)跛尾曩捨□□餀□奐□騤□□囉(引)吃灑(二合)娑曩哦□□□縛囉抳薩囉抳娑□麼拿麼拿麼拿縛底惹野惹野惹野睹□娖餀餘□騤□□薩縛迦(引)覽悉鈿睹銘噎□□□□慼慼慼纂戮P(引去)陀野娑(去引)陀野薩縛曼拏(上)拿娑(引)陀□□□m□多(上)野薩縛尾覲曩(二合引)惹野惹野悉遞悉遞蘇(上)悉遞悉地野(二合)悉地野(二合)沒地野(二合)沒地野(二合)布囉野布囉野布囉抳布囉抳布囉野銘阿(引)苫(去引)薩縛尾爾也(二合引)地哦多沒(引)□帝(二合)惹愈(引)多哩惹夜縛底底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)三(上)麼(去)野麼(上)弩播(引)拿野怛他(去)櫱多訖哩(二合)乃野舜(入)第弭也(二合)縛路(引)迦野□娥□阿瑟吒(二合)鼻摩賀娜嚕拏(鼻)婆□豬饛騖饛驉□騤□□薩囉缽囉(二合)薩囉薩縛(引)縛囉拏(鼻)戍(引)陀□□馻□□樥□囉曼拏(上)拿尾舜(入上)第尾哦帝尾哦帝尾哦多麼(鼻)拿尾戍(引)陀□□\□□□抳乞史(二合)抳薩縛播(引)跛尾舜(入)第麼拿尾櫱帝帝惹(子擺反)縛底縛日囉(二合)縛底怛[口*束*頁](二合)路(引)枳野(二合)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合)賀薩縛怛他(引)櫱多沒馱毘色訖帝(二合)娑縛(二合)賀薩縛冒地薩多縛(二合)毘色訖帝(二合)娑縛(二合)賀薩縛泥(上)縛多毘色訖帝(二合)娑縛(二合)賀薩縛怛他(去引)哦多訖哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多紇哩(二合)乃曳(引)娑縛(二合)賀薩縛怛他(去引)哦多三麼野悉第娑縛(二合)賀印捺□(二合)印捺囉(二合)縛底印捺囉(二合)弭也(二合)縛路(引)枳帝娑縛(二合)賀沒囉(二合)憾銘(二合)沒囉(二合)憾麼(二合)底庾(二合)史帝娑縛(二合)賀尾瑟弩(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝娑縛(二合)賀摩係濕縛(二合)囉滿爾多(上)布爾(而呰反)跢曳娑縛(二合)賀縛日囉(二合)陀囉縛日囉(二合)播抳麼拿尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合)賀地□□□□多羅(引)瑟吒囉(二合)野薩縛(二合)賀尾嚕(引)荼(去)迦(引)野薩縛(二合)賀尾嚕播(引)吃灑(二合)野薩縛(二合)賀吠(武每反引)室囉(二合)摩拏(上)野薩縛(二合)賀拶咄摩賀(引)囉(引)惹曩莫塞訖哩(三合)跢野薩縛(二合)賀焰麼(上引)野薩縛(二合)賀焰麼(引)布(引)爾(同前)多曩莫塞訖哩(二合)跢野薩縛(二合)賀縛嚕(引)拏(上引)野薩縛(二合)賀麼嚕跢野薩縛(二合)賀摩賀麼嚕跢野薩縛(二合)賀阿[口*十*艮]曩(二合)曳(引)薩縛(二合)賀曩哦尾路枳跢野薩縛(二合)賀泥縛哦嬭(引)毘藥(二合)薩縛(二合)賀曩哦哦嬭(引)毘藥(二合)薩縛(二合)賀藥乞灑(二合)哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合)賀囉(引)乞灑(二合)娑哦嬭(引)毘藥(二合)薩縛(二合)賀彥達縛薩嬭毘藥(二合)娑縛(二合)賀阿蘇囉哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合)賀哦嚕拏哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合)賀緊捺囉哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合)賀麼護(引)囉哦禰毘藥(二合)薩縛(二合)賀麼(上)努灑毘藥(二合)薩縛(二合)賀阿麼努曬毘藥(二合)薩縛(二合)賀薩縛櫱囉(二合)係毘藥(二合)薩縛(二合)賀薩縛步帝毘藥(二合)薩縛(二合)賀必哩帝毘藥(二合)薩縛(二合)賀比捨(引)際毘藥(二合)薩縛(二合)賀阿跛娑麼(二合引)□毘藥(二合)薩縛(二合)賀禁畔(引)禰毘藥(二合)薩縛(二合)賀唵度嚕度嚕薩縛(二合)賀唵睹嚕睹嚕薩縛(二合)賀唵畝嚕母畝薩縛(二合)賀賀曩賀曩薩縛設睹嚕(二合)喃(引)薩縛(二合)賀娜賀娜賀薩縛(二合)訥瑟吒(二合引)缽囉(二合)訥瑟吒(二合引)腩薩縛(二合)賀缽佐缽佐薩縛缽囉(二合)底也(二合)剔迦缽囉(二合)底也(二合)弭怛囉(二合引)喃曳麼麼阿呬帝史拏(入)帝釤(引)薩吠衫(引)捨哩覽入縛(二合引)拿野訥瑟吒(二合)唧哆喃薩縛(二合)賀(引)入縛(二合)裡跢野薩縛(二合)賀(引)缽囉(二合)入縛(二合)裡跢野薩縛(二合)賀爾(引)缽多(二合引)入縛(二合引)拿野薩縛(二合)賀三(去)滿多入縛(二合引)拿野薩縛(二合引)賀麼抳跋捺囉(二合)野薩縛(二合)賀布(引)囉拏(二合)跛捺囉(二合引)野薩縛(二合)賀摩賀迦拿野薩縛(二合)賀麼底哩(二合)哦拏(上引)野薩縛(二合)賀也乞史(二合)抳(引)腩(上引)薩縛(二合)賀囉(引)吃麼(二合)枲腩(引)薩縛(二合)賀阿(去)迦(引)捨麼(引)底哩(二合)喃薩縛(二合)賀三(去)畝捺囉(二合)縛枲(星以反)□□騖餀騤□□賀囉(引)底哩(二合)左囉(引)腩(引)薩縛(二合)賀爾縛娑拶拿(引)喃(引)薩縛(二合)賀底哩(二合)散□騤□□拶囉(引)喃薩縛(二合)賀尾(上引)拿(引)拶囉(引)喃娑縛(二合)賀阿尾(上引)邏拶囉喃薩縛(二合)賀櫱婆賀□毘藥(二合)娑縛(二合)賀櫱婆(去)散跢囉抳戶嚕戶嚕薩縛(二合)賀唵薩縛(二合)賀薩縛(入短)薩縛(二合)賀僕(重)薩縛(二合)賀步縛(無博反)薩縛(二合)賀(引)唵部(引)囉步(二合)縛(無博反)薩縛(二合入聲)薩縛(二合引)賀唧徵(知以反)唧徵薩縛(二合)賀尾徵尾徵薩縛(二合)賀馱囉抳薩縛(二合)賀馱(引)囉抳薩縛(二合)賀阿[土*哏]□□□□薩縛(二合)賀帝祖(宗固反)縛補薩縛(二合)賀唧哩唧哩薩縛(二合)賀悉裡悉裡薩縛(二合)賀沒□馲□晨櫫□二合)賀悉□餕□晥葥□二合)賀曼拏拿悉第(引)薩縛(二合)賀曼拏拿滿第薩縛(二合)賀枲麼(引)滿陀□□餀騤□□賀薩縛設咄嚕(二合)喃漸(子琰反)婆漸婆薩縛(二合)賀娑膽(二合)婆野娑膽(二合)婆野(去)薩縛(二合)賀親(去)娜親娜薩縛(二合)賀牝娜牝娜薩縛(二合)賀畔惹畔惹薩縛(二合)賀滿馱滿馱薩縛(二合)賀莽賀野莽賀野薩縛(二合)賀麼抳尾舜第薩縛(二合)賀素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍馱□□□騤□□訶(引)戰涅隸(二合)素戰涅□(二合)布囉拏(二合)戰涅□(二合)薩縛(二合)賀櫱囉(二合)爾(引)毘藥(二合)薩縛(二合引)賀諾吃察(二合)底□(二合)毘藥(二合)薩縛(二合)賀始□訖餀騤□□賀扇(引)底薩縛(二合)賀薩縛(二合短)娑底也(二合)野寧薩縛(二合)賀始鍐(無犯反)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置(二合)羯哩(二合)麼邏末達□□餀騤□□賀(引)室哩(二合)羯哩薩縛(二合)賀室哩(二合)野末達□□餀騤□□賀室哩(二合)野入縛(二合)拿□□餀騤□□賀曩母呰薩縛(二合)賀麼嚕呰薩縛(二合)賀□訪□餃娖餀騤□□賀唵薩縛怛他(引)哦多沒(引)哩帝(二合)缽囉(二合)縛囉尾哦多婆曳捨麼野薩縛(二合短)銘婆哦縛底薩縛播閉毘喻(二合)娑縛(二合)娑底(二合)婆縛睹母□□□崢□狣艄炕憐鶖章蝐C野尾哦帝婆野賀囉抳冒地冒地冒馱野冒(引)馱野沒地裡沒地裡薩縛 怛他(引)哦多紇□□□□乃野足([洱*又]浴反)瑟□駁□□薩縛(二合)賀唵縛日囉(二合)縛底縛日囉(二合)缽囉(二合)底瑟恥(二合)帝舜第怛他(引)哦多母捺囉(二合)地瑟吒(二合)曩地瑟恥(二合)帝薩縛(二合)賀唵畝□□□交坰鑣縛□阿鼻詵(去)佐睹□娖餀餘□樥m□櫱多薩縛尾爾也(二合)鼻曬罽(引)摩賀縛日囉(二合)迦縛佐母(上)捺囉(二合)母(上)捺哩(二合)帶(引)薩縛怛他(引)哦多吃□□□□乃夜地瑟恥(二合)多縛日□(二合)娑縛(二合)賀(引)   爾時婆伽梵說此普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王隨求大陀羅尼已。告大梵等言。大梵若有善男子善女人。若纔聞此陀羅尼者。所有一切罪障悉皆消滅。若能讀誦受持在心。當知是人即是金剛堅固之身。火不能燒刀不能害。毒不能中。大梵雲何得知火不能燒。於迦毘羅大城。羅□羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅。被擲火坑。於是羅□羅在母胎中。憶念此陀羅尼。其大火坑便自清冷。尋即變成蓮華之池。何以故此陀羅尼是一切如來加持力故。大梵當知以是因緣火不能燒。復次大梵毒不能害者。如善遊城豐才長者子。持誦世天所說密言。以持明力故。鉤召德叉迦龍王。忘不結界護身。其龍瞋怒嚙損。是人受大苦痛命將欲絕。多有諸持明者無能救濟。於其城中有一優婆夷。名曰無垢清淨。常誦持此隨求大明陀羅尼。其優婆夷大悲成就。起悲愍心往詣其所。以此陀羅尼加持。纔經一遍。其毒消滅平復如故。時長者子於無垢清淨所。受此陀羅尼。憶念在心。大梵當知毒不能害。   復次大梵筏羅捺斯城有王。名曰梵施。時鄰國王有大威力。起四種兵來罰梵施。梵施輔佐白大王言。大王今被他敵奪王城邑。王當令我作何謀計卻彼怨敵。是時梵施告群臣言。汝等今者勿生匆遽。我有隨求大明王陀羅尼。由此陀羅尼威力。能摧他敵令如灰燼。時諸群臣即便稽首。白言大王我等臣下曾所未聞。王復告言汝等今者即見效驗。其時梵施即以香水沐浴著新淨衣。依法書寫此陀羅尼。入在於篋安頭髻中。以此大隨求陀羅尼。護身被甲即往入陣。王獨共戰四兵降伏來歸梵施。大梵當知此大隨求無能勝陀羅尼。是一切如來心印之所加持。有大神驗汝當受持當知此陀羅尼等同諸佛。於後末法之時。短命薄福無福不修福者。如斯有情作利益故。大梵此大隨求陀羅尼。依法書寫繫於臂上。及在頸下。當知是人是一切如來之所加持。當知是人等同一切如來身。當知是人是金剛堅固之身。當知是人是一切如來藏身。當知是人是一切如來眼。當知是人是一切如來熾盛光明身。當知是人是不壞甲冑。當知是人能摧一切怨敵。當知是人能燒一切罪障。當知是人能淨地獄趣。大梵雲何得知。曾有苾芻心懷淨信。如來制戒有所違犯不與取。現前僧物僧祇眾物四方僧物將入已用。後遇重病受大苦惱。時彼苾芻無救濟者。作大叫聲。則於其處有一婆羅門優婆塞。聞其叫聲即往詣彼病苾芻所。起大悲愍。即為書此隨求大明王陀羅尼。繫於頸下。苦惱皆息。便即命終生無間獄。其苾芻屍殯在塔中。其陀羅尼帶於身上。因其苾芻纔入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得停息鹹皆安樂。阿鼻地獄所有猛火。由此陀羅尼威德力故悉皆消滅。是時焰魔卒見是事已。甚大驚怪。具以上事白琰魔王。說伽陀曰。  大王今當知  此事甚奇特  於大危險處  苦惱皆休息  眾生諸惡業  猛火聚消滅  鋸解自停止  利刀不能割  刀樹及劍林  屠割等諸苦  鑊湯餘地獄  苦惱息皆除  焰魔是法王  以法治有情  此因緣非小  為我除疑惑  時彼焰魔王  從無悲獄卒  聞如此事已  而作如是言  此事甚奇特  皆由業所感  汝往滿足城  當觀有何事  獄卒受教已  於其夜分時  至滿足城南  見彼苾芻塔  乃見於屍上  帶此大明王  隨求陀羅尼  而放大光明  其光如火聚  天龍及藥叉  八部眾圍遶  恭敬而供養  時彼焰魔卒  號為隨求塔   爾時焰魔卒還至王所。具以上事白焰魔王。其苾芻承此陀羅尼威力。罪障消滅得生三十三天。因號此天為先身隨求天子。大梵當知此陀羅尼有大威力。汝當受持書寫讀誦依法佩帶。常得遠離一切苦惱一切惡趣。不被電雹傷害雲何得知。大梵於形愚末壇城。有一長者名尾麼羅商佉。其家巨富庫藏盈溢。金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主。乘大船舶入海採寶。於大海中遇低彌魚欲壞其船。海中龍王復生瞋怒。起大雷震哮吼掣電雨金剛雹。時諸商人見此雷雹。各懷憂惱生大恐怖。叫呼求救無救濟者。時眾商人前詣商主。悲聲號哭白商主言。仁者當設何計救護我等令離憂怖。   爾時商主其心無畏。志性堅固有大智慧。見諸商人恐怖逼迫。而告之言。汝等商人勿怖勿怖生勇健心。我令汝等免斯怖畏。其諸商人心生勇健。復作是言。大商主唯願速說除災難法。令我等命皆得存濟。於是商主即告商人言。我有大明王名隨求陀羅尼。能降伏諸難調者有大神通。令汝解脫如此憂惱。即便書寫此隨求陀羅尼。安幢剎上(船舶上檣干是)其低彌魚應時即見此船。光明赫奕如熾盛火。由此陀羅尼大威力智火。燒低彌魚即便鎖融。彼諸龍等見是相已。悉起慈心。從空而下廣作供養。令此船舶直至寶洲。大梵此皆大智大明大隨求。以一切如來神力之所加持。是故名為大明王。若有書寫此陀羅尼安於幢剎。能息一切惡風雹雨非時寒熱雷電霹靂。能息一切諸天鬥諍言訟。能除一切蚊虻蝗蟲及諸餘類食苗稼者。悉當退散。一切應言利王爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉皆增長其味香美柔軟潤滑。若其國內旱澇不調。由此陀羅尼威力。龍王歡喜雨澤及時。   復次大梵。若有流布此大隨求陀羅尼之處。是諸有情既知是已。當以上妙香花幢蓋種種供養。應以殊勝繒綵。纏裹經夾安於塔中。或置幢剎。以種種音樂歌詠讚歎。旋遶供養虔誠禮拜。彼等有情心所思惟。所希求願皆得滿足。若能依法書寫。身上帶持所求皆得。求男得男求女得女。懷胎安隱漸增圓滿產生安樂。   大梵雲何得知。往昔曾於摩伽陀國。有王名施願手。以何因緣名施願手。其王初生之時。即展其手執母嬭嗍嬭足已。由手觸母嬭。是其母嬭變為金色。母嬭增長自然流出。若有眾人來乞求者。王舒右手有淨信佛菩薩諸天。傾寫種種諸妙珍寶。入王手中施求乞者。隨其所須皆得滿足。一切悉得安樂成就。以是因緣名施願手。其王為求子故。供養諸佛及諸塔廟。求子不得。王持齋戒廣設無遮施會。大作福業護持三寶。修理未來破壞寺捨故。置一庫藏。何以故大梵我念過去。於此摩伽陀國境俱屍那城大力士聚落多如來教法中。有一長者名曰法慧。於一切眾生起大悲心。為諸有情說此大隨求陀羅尼法要。當彼之時於長者家有一貧人。聞此妙法告長者子言。長者子我於汝家中作務常樂聽法。我當供養此法。彼貧匱人於長者家營事。復供養法。於過後時其長者子與一金錢。其人得已發菩提心。為拔濟眾生故。以此福迴施一切有情。所得金錢便將供養此大隨求陀羅尼。作是願言。以此捨施之福。願一切有情斷其貧匱之業。由此因緣其捨施福無有盡期。如是多種福因緣故。供養諸佛菩薩。由此福業。淨居天子現於夢中而告王言。大王今可依法書寫此隨求陀羅尼令國大夫人齋戒帶持。即有子息。其王覺已。召占相人及有智婆羅門眾。擇吉宿曜直日。依法齋戒書寫此陀羅尼。令夫人帶於頸下。復更供養窣睹波塔諸佛菩薩。廣行捨施。應時有胎。日月滿足產生一子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。大梵當知此是無能勝無礙大隨求寶印心大明王陀羅尼威力故。一切如來之所供養。所求願者皆得稱心。   復告大梵。彼時法慧長者子家傭力貧人者。豈異人乎。施願手王是也。由往昔捨一金錢。供養此大隨求陀羅尼。迴施一切有情。以是因緣其福無盡。於末後身復為國王。淨信三寶心不退轉。廣行捨施成就檀波羅蜜。   普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經捲上  天阿蘇羅藥叉等  來聽法者應至心  擁護佛法使長存  各各勤行世尊教  諸有聽徒來至此  或在地上或居空  常於人世起慈心  日夜自身依法住  願諸世界常安樂  無邊福智益群生  所有罪業並消除  遠離眾苦歸圓寂  恆用戒香塗瑩體  常持定服以資身  菩提妙花遍莊嚴  隨所住所常安樂 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1153 普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經   普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下(百千印陀羅尼經同卷別譯)   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   復次大梵。其天帝釋共阿蘇羅鬥戰之時。帝釋常以此陀羅尼。置於頂髻珠中帶持。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。初發心菩薩乃至究竟地菩薩。帶持能離種種障難魔業故。若有人帶此陀羅尼。一切如來之所加持。一切菩薩之所護念。一切人天國王王子大臣婆羅門長者。常恆恭敬禮拜承事。一切天龍阿蘇羅蘗路茶緊那羅摩□羅伽人非人等。皆供養彼帶持者。彼等天龍八部皆言。彼人是大丈夫。如來復言彼善男子善女人。能摧一切魔障。離一切疾病。離一切災橫。除一切憂惱。恆為一切天龍之所守護。   佛告大梵復有四陀羅尼。是無能勝妃大心真言。若有書寫帶佩於身。常應誦持深心思惟觀行。能除惡夢不祥之事。一切安樂皆得成就。   唵阿蜜哩(二合)多縛□縛囉縛囉缽囉(二合)縛囉尾戍(入)第吽(引)吽頗吒頗吒娑縛(二合)賀(引)唵阿蜜哩(二合)多尾盧(引)枳□□耩櫱婆僧囉乞灑(二合)抳阿(引去)羯哩灑(二合)抳吽(引)吽(引)頗吒頗吒娑縛(二合引)賀唵尾磨黎惹也縛□(一)阿蜜哩(二合)帝(二)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)頗吒頗吒頗吒頗吒娑縛(二合)賀(引)唵(引)跛囉跛囉三跛囉三跛囉(二)印捺囉(二合)也尾戌馱□□□□吽(引)嚕左□(引)娑縛(二合引)賀(引)   纔說此四大陀羅尼已。一切諸佛諸大菩薩聲聞。異口同音說此大隨求大明王無能勝陀羅尼甲冑密言句。以一切如來印印之。此甚難得聞。何況書寫受持讀誦為他宣說。是故當知是大佛事。如來深極讚歎說隨喜者。極難得聞。此大隨求大無能勝陀羅尼名。極難得聞極甚難得。能盡諸罪。大力勇健具大威德神力。能生無量功德。能摧一切魔眾。能斷一切習氣聚及魔羅□。能除他真言毒壓禱藥法相憎法降伏法。能令噁心眾生起大慈心。能護愛樂供養佛菩薩聖眾之人。能護書寫受持讀誦聽聞大乘經典者。又能滿足修佛菩提者。大梵持此大隨求無能勝明王。不被沮壞。於一切處獲大供養。如佛大師兩足之尊。雲何得知。此明王能摧一切諸魔。大梵過去有佛。號廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來應正覺。初成道時。往詣菩提場欲轉法輪。一切如來稱讚。爾時一切魔並無量俱胝那庾多眷屬圍遶。現種種形作可畏聲。示種種魔境現作神通。雨種種器仗來往四方而作障難。   爾時廣博微笑面摩尼金寶光焰照曜高勇王如來。於須臾頃寂然而住。意誦此大隨求大明王無能勝大陀羅尼七遍。纔誦此陀羅尼已。於剎那頃一切魔波旬。見彼如來一一毛孔。出無量俱胝百千那庾多金剛使者。身彼甲冑放大光明。各持刀劍鉞斧□索杖棒三戟叉。各出如是言。捉縛惡魔摧噁心者。斬斷其命粉粹諸魔作如來障礙者。即彼一切難調惡魔。以如來大威力。於毛孔中出大丈夫。是諸魔眾悶絕擗地。皆失自性神通辯才四散馳走。如來以大慈劍。得勝魔境。成無上菩提。即轉一切如來法輪。如一切佛一切障者毘那夜迦。諸惡魔等。悉皆摧壞如來即轉法輪。超越生死大海得到彼岸。如是大梵此陀羅尼。有大勢力能獲神通到於彼岸。若纔憶念。於危險處皆得解脫。意樂清淨噁心有情起大慈心。是故大梵常當憶念。如理作意依法書寫而常帶持。   復次大梵烏禪那城有王。名曰梵施。彼有一人犯王重罪。王敕殺者一人領彼罪人將往山中令斷其命。殺者受教領彼罪人。至於山窟將刀欲殺。是其罪人先於右臂。帶此隨求無能勝陀羅尼。心復憶念。由此大明威力。其刀光焰狀如火聚。片片段壞猶如微塵。爾時殺者見此事已。怪未曾有。即以上事具白於王。其王聞已便生大怒。復敕殺者將此罪人送藥叉窟。於彼窟中有眾多藥叉。令食此罪人。受王敕已即領罪人送藥叉窟。纔送窟中時。藥叉眾歡喜踴躍奔走向前。欲食罪人。以彼罪人帶大隨求威德力故。時眾藥叉見彼罪人身上有大光明熾盛晃曜。諸藥叉眾悉皆驚怖。各作是念。此火欲來燒我。彼藥叉眾見是事已甚大驚怖。送此罪人安窟門外旋遶禮拜。   爾時使者具以上事復白於王其王聞已倍更瞋怒。又敕使者縛彼罪人擲深河中。奉教往擲。纔入河中河便枯竭猶如陸地。時彼罪人便住於岸。所被繫縛繩索片片斷絕。王聞此事極大驚怪。熙怡微笑生大奇特。喚彼罪人問其所緣。汝何所解。罪人白言大王我無所解。我於身上唯帶大隨求無能勝大明王陀羅尼。王即讚言甚大奇特。此大明微妙能摧死罰。說伽陀曰。  大明甚微妙  能摧於死罰  諸佛所加持  拔濟諸有情  能解脫苦病  大明大威德  能脫非時死  大悲尊所說  能止大疾病  速證大菩提   爾時彼王歡喜踴躍。即取彼隨求供養禮拜。即以繒帛繫罪人首。與其灌頂冊稱為城主(五天竺國法。若授官榮。皆以繒帛繫首。灌頂然後授職也)如是大梵此大隨求無能勝大陀羅尼。若有帶者於一切處獲大供養。若難調伏噁心眾生。鹹起慈心皆相順伏。是故常帶持此大陀羅尼。   復次大梵若欲帶此陀羅尼者。應擇吉日吉宿吉祥之時。依法書此陀羅尼。時大梵王聞是語已。甚大歡喜。五輪著地頂禮佛足。而白佛言以何方法書寫此大隨求無能勝陀羅尼。   爾時如來即說伽陀。告大梵言。  大梵汝當知  我今為汝說  愍念諸有情  令得大安樂  遠離逼迫業  解脫諸疾病  婦人有胎孕  有情離貧匱  窮業悉皆除  當於吉宿時  布沙宿相應  應當持齋戒  而供養諸佛  發大菩提心  復生悲愍心  及起大慈心  於他思利益  遍諸有情類  龍惱麝檀香  以此香湯浴  著新淨衣服  更以燒香熏  當用瞿摩夷  塗小曼荼羅  應取五賢瓶  皆盛滿香水  雜插諸花果  置於壇四角  餘一置壇中  花鬘及燒香  及與妙塗香  應燒五味香  檀香颯畢迦  酥合沈石蜜  和合而燒之  種種諸妙花  諸花果種子  隨時而供養  塗香用嚴飾  酥蜜並乳酪  □□奏□□□□□□菉□□荊 應量皆吉祥  以瓷瓦碗盛  四角滿香器  佉陀羅木橛  釘於壇四角  用五色縷纏  於壇四角外  大梵以此儀  若求悉地者  應食三白食  書此隨求人  當於壇中坐  敷以淨茅薦  依法而書寫  或素或繒帛  或用於樺皮  或葉或餘物  寫此陀羅尼  女人求子息  當用牛黃書  中心畫童子  瓔珞莊嚴身  滿缽盛珍寶  左手而執持  坐在蓮華上  其華而開敷  又於西隅角  而畫四寶山  其山金寶飾  慇懃應畫此  能令胎安隱  丈夫求子者  應用鬱金書  彼所求之事  悉皆得成就  於真言四面  應畫種種印  又畫於蓮華  或二或三四  乃至五蓮華  其華悉開敷  八葉具鬢蕊  華莖以繒繫  華上畫三戟  戟上復繫繒  復畫於鉞斧  亦在蓮華上  又於白蓮華  於上應畫劍  復在蓮華上  而畫於商佉  所畫諸蓮華  皆在寶池內  若丈夫帶者  不應畫童子  應畫天人形  種種寶莊嚴  帝王若帶者  於中應當畫  觀自在菩薩  又於其四面  畫種種印契  若是苾芻帶  應畫持金剛  右執金剛杵  左拳豎頭指  擬彼難調者  又當於四角  而畫四天王  婆羅門帶者  畫於伊捨那  剎利若帶持  畫摩醯首羅  毘捨若帶者  畫於天帝釋  或畫毘沙門  若是首陀帶  而畫那羅延  童男及童女  畫波闍波提  青色女人帶  畫盧陀羅天  女人白色者  應畫名稱天  女人若肥充  畫彼寶賢將  瘦女人帶者  畫滿賢藥叉  若懷妊婦人  應畫大黑天  或畫梵天王  如是諸人類  各畫本所尊  依法而書寫  常帶於身上  所求悉如意  金銅作蓮華  於上安寶珠  如意火爓形  置在幢剎上  而於此珠內  安置大隨求  於是隨求中  畫彼邑城主  若是己舍宅  建此隨求剎  而畫本家主  於隨求四面  周匝畫蓮華  於華胎蕊上  畫於一□索  金剛杵及輪  棒及爍訖底  如是諸契印  各在蓮華上  剎上懸繒幡  應如法供養  由此隨求剎  能護國城邑  及以護家族  災禍悉除滅  疫病及諸疾  饑饉不流行  他敵不相侵  國土皆安樂  若遇天亢旱  並以滯雨時  應畫九頭龍  頭上有寶珠  火焰而流出  當於龍心上  畫一金剛杵  於龍身四面  寫此大隨求  置在於篋中  亦安幢剎上  應時降甘雨  滯雨即便睛  商主領眾人  或在於水陸  諸商人帶者  應畫商主形  如前安剎上  離賊及諸怖  悉皆到彼岸  是故當慇懃  帶持及讀誦  吉祥滅諸罪  若是念誦人  應畫自本尊  若日月熒惑  辰星及歲星  太白與鎮星  彗及羅□曜  如是等九執  凌逼本命宿  所作諸災禍  悉皆得解脫  或有石女人  扇奼半奼迦  如是之人類  由帶大隨求  尚能有子息  若此類帶者  應畫九執曜  二十八宿天  中畫彼人形  所求悉如意  如世尊所說  獲得最勝處  現世及他世  常獲殊勝樂  三十三天宮  隨意而所生  悅意贍部洲  最勝族姓家  得生如是族  或生剎利天  或婆羅門家  由帶大隨求  生此最勝處  書寫持讀誦  依法而帶之  得往安樂剎  蓮華而化生  決定無疑惑  一切諸如來  讚說斯功德  稱揚不能盡  關閉地獄門  能開諸天趣  安樂悉成就  智慧皆圓滿  諸佛及菩薩  常安慰其人  身常受快樂  驍勇有大力  如來誠言說  當獲轉輪位  安慰人天眾  驚怖噁心者  修此陀羅尼  不久當獲得  不被刀所傷  毒藥反水火  悉皆不能害  非命及夭壽  諸罪皆遠離  見聞及觸身  於一切時處  鬼魅及鬥諍  諸怖皆消滅  惡蟲及毒蛇  囚閉悉解脫  種種疾大病  悉皆盡除滅  由修持此明  於諸摩羅眾  無礙得通達  能於一切處  而獲大供養  人中得最勝  加護修真言   修行菩薩隨求大護大明王陀羅尼品第二   爾時世尊告大梵說伽他曰。  我今為宣說  修行持明者  說加護儀則  愍念諸有情  由此擁護故  獲得大成就  所居諸方處  用此作加持  獲得無障礙  決定心無疑  無怖無熱惱  除滅一切魅  隨順於宿曜  能斷業鉤鎖  惡食惡跳驀  厭書悉消滅  一切諸怨家  不被凌逼傷  惡視及壓禱  咒藥並蠱毒  於他敵險處  大怖怨敵處  一切悉消融  由大隨求力  諸佛皆擁護  一切智菩薩  悉皆作加護  緣覺及聲聞  及餘多種類  大威德天龍  皆當而擁護  誦此密言者  由纔聞此故  明王最勝尊  一切處無畏  牟尼作是說  惡夢及惡作  極惡諸逼迫  疾病以纏身  瘦病銷骨肉  及餘多種病  丁瘡諸毒腫  惡疰及災禍  齧嚼諸有情  為損有情故  大害極恐怖  悉皆得除滅  由加護大明  以此明加護  合死得解脫  若以黑索□  將至爓魔宮  命復倍增壽  由書帶大護  若有壽盡者  七日後當死  纔書帶此明  無上大加護  或若纔聞故  依法加持者  處處獲安隱  隨意受安樂  六十八俱胝  一百那庾多  三十三諸天  輔翼於帝釋  來護於此人  隨逐作加護  四大護世王  金剛手大力  一百明族眾  常加護彼人  日天及月天  梵王與毘紐  自在夜摩天  寶賢及力天  滿賢大勇猛  訶利帝及子  半遮羅半支  俱摩羅眾主  吉祥大明妃  多聞及辯才  商棄尼華齒  一髻大威德  如是大藥叉  常當而擁護  石女生子息  胎孕鹹增長  常加護彼人  乃至壽命存  丈夫常得勝  恐怖鬥戰處  由此滿諸願  由依淨信天  諸罪悉消滅  由書此大明  諸佛常觀察  大威德菩薩  彼名稱增長  福壽亦復然  財穀皆豐盛  獲得悉無疑  睡眠及覺悟  悉皆得安樂  怨家及鬼神  皆不能沮壞  當於鬥戰時  常皆獲得勝  若修密言時  此護最為勝  安樂修諸明  悉得無障礙  一切密言教  悉皆得成就  成入一切壇  速成三昧耶  乃至於來世  諸佛皆委寄  由持此大護  諸吉祥皆滿  意願悉成就  由纔書此明  一切樂豐盛  安樂而捨壽  必生於善趣  欲生極樂國  持帶此明王  決定無疑惑  鬥諍於言訟  戰陣大怖中  諸怖皆遠離  如佛誠言說  常獲宿命智  生生皆無疑  國王皆歡喜  及後宮眷屬  盡皆常恭敬  常與善人和  皆悉生憐愍  並人及與天  令彼作加護  常恆於晝夜  大護成就明  等正覺所說   爾時薄伽婆即說隨求大護明王大心陀羅尼曰。   曩謨(引)母馱(引)野曩謨(引)達磨野娜莫僧(去)伽(去引)野曩謨(引)婆(去)哦縛帝捨(引)枳也(二合)母曩曳摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野怛他(去引)櫱跢(去引)夜囉賀(二合)帝三(去)藐三(去)母馱(引)野娜莫颯答毘藥(二合)三藐三(去)沒第(引)毘藥(二合)曀釤(去引)娜莫裟訖哩(三合)怛縛(二合引)母馱(引)捨(引)婆曩物□□□□馱曳(引)阿(上)賀弭娜(引)□□妝□□□三(去)缽囉(二合)縛乞灑(二合)銘薩縛薩怛縛(二合引)努(鼻)劍跛夜(引)伊(上)□娥□尾淰(引)摩賀(引)帝旨(引)摩賀(引)摩拿跛囉(引)訖囉(二合)□娥□拽暹(引去)婆(去)史單(上)摩(鼻引)怛囉(二合)琰(引)縛日囉(二合引)娑曩摩□□□史鼻(入)疙囉(二合)賀(引)薩□訥B扥纂憫斂(引)野迦(引)室制(二合)縛怛得乞灑(三合)拏(鼻引)尾拿孕薩跢(引)怛爾也(二合)他(去引)儗(霓以反)哩儗(准上)哩儗哩抳(尼貞反下同)儗哩縛底麌拏(上)縛底阿迦捨縛底阿(去引)迦(引)捨秫弟播(引)跛尾哦帝阿(去引)迦(引)勢哦哦曩怛黎阿(去引)迦(引)捨尾佐(引)哩抳入縛(二合)裡多失□麼抳穆訖底(二合下丁以反)佉(上)唧多冒(上引)裡馱□蘇(上)計(引)勢蘇(上)縛訖怛□(三合)蘇(上)甯(引)怛□(引二合)素襪囉拏(二合)冒(上引)裡阿底(丁以反引)帝阿弩(鼻)答半(二合)寧麼曩櫱帝缽囉(二合)底聿(二合)答半(二合)寧曩莫薩□訥□釤(引)母馱(引)南(引)入縛(二合)裡多帝惹(自拿反引)三(去引)母弟(引)素母帝(引)婆哦縛底素囉乞灑(二合)抳素乞灑(二合)銘素缽囉(二合)陛素娜銘素難(上引)帝(引)左□婆哦縛底跛捺囉(二合)縛底跛捺□(二合)素跛捺□(二合)尾麼(鼻)黎惹野跋捺□(二合)缽囉(二合)贊拏贊膩縛日囉(二合)贊膩摩賀(引)贊膩矯(魚矯反引)哩巘馱(引)哩制(上)贊拏(上引)裡麼(上引)蹬儗(霓夷反)卜羯斯捨縛哩捺囉(二合引)弭膩嘮(引)捺哩(二合)抳薩縛(引)囉他(二合)娑(去引)馱□□□□□騖餀驒□□妝□□喃諾賀諾賀薩縛訥瑟吒(二合)南畢□(二合引)多比捨(引)左拏(引)枳□□□南(引)麼努灑(引)麼努(鼻)灑喃(引)跛左跛左紇哩(二合)乃閻尾陀網(二合)娑野爾(引)尾耽薩縛訥瑟吒(二合)疙囉(二合)賀(引)喃(引)曩(引)捨野曩捨野薩縛播(引)播(引)跛□□襛糖臐慼慼敷o乞灑(二合)□娥□薩縛薩怛縛(二合)難(上)左薩縛婆(去)庾(引)缽捺囉(二合)□訥□毘藥(二合)薩縛訥瑟吒(二合引)南(引)滿馱能矩嚕薩縛枳裡尾(二合)灑曩(引)捨□□□□□多難(上)膩麼(上引)□□崢祀□□紨上)底致(准上)□□□訥巨引)囉抳味(引)囉抳缽囉(二合)襪囉三(去)麼□贊拏(上引)裡麼蹬祇襪拶斯素母嚕卜羯斯捨縛哩餉迦裡捺囉(二合)尾膩諾賀□□□氬巒□蜰鑣薩囉薩囉黎薩囉攬陛呬(去引)曩末地庾(二合引)得訖哩(二合)瑟吒(二合)尾娜(引)哩抳尾馱(引)哩抳麼呬裡麼護(引)麼護(引)裡□□楬□峨薦□□□□蝦□□丁以反)□□兩□□楛騤□□枳□□驒窺蜥黎祖(祖嚕反)黎捨縛哩捨麼哩捨(引)縛哩薩縛弭野(二合引)地賀囉抳祖(引)膩祖(引)膩□□崢□鑣弭□□□□餃奓騤□□路(引)迦惹賀□□騤□□路迦路迦羯哩怛[口*束*頁](二合)馱(引)睹迦弭野(二合)縛路(引)枳□□馗□騤□□□跛囉戍播(引)捨渴哦斫訖囉(二合)底哩(二合)戍(引)囉震跢(引)麼抳摩賀(引)尾爾野(二合引)馱(引)囉抳囉乞灑(二合)囉乞灑(二合)□娥□薩縛薩怛縛(二合引)難(上)左薩縛怛囉(二合)薩縛娑他(二合引)曩櫱怛寫薩縛訥瑟吒(二合)婆(去)曳(引)毘藥(二合)薩縛麼弩(鼻)灑(引)麼努(鼻)灑婆曳(引)毘藥(二合)薩縛尾野(二合)地毘藥(二合)縛日□(二合)縛日囉(二合)縛底縛日囉(二合)播(引)抳馱□呬裡呬裡弭裡弭裡唧裡唧裡悉裡縛囉縛囉縛囉禰(引)薩縛怛囉(二合)惹野臘第娑縛(二合引)賀播(引)跛尾娜(引)囉抳薩縛弭野(二合引)地賀囉抳娑縛(二合引)賀薩縛怛囉婆(去)野賀囉抳娑縛(二合)賀(引)補瑟置(二合)娑縛(二合)娑底(二合)婆縛都麼麼(某甲)娑縛(二合引)賀扇(引)底娑縛(二合引)賀補瑟置(二合引)娑縛(二合)賀惹(自拿反下同)野都惹曳惹野縛底惹野尾補羅尾麼黎娑縛(二合引)賀薩縛怛他(去引)櫱多(引)地瑟奼(二合)曩布囉底(二合)娑縛(二合)賀唵步哩步哩縛日囉(二合)縛底怛他櫱多紇哩(二合)乃野布囉抳散馱(引)囉抳末羅末羅惹野尾爾曳(二合引)吽吽發吒發吒娑縛(二合)賀(引)   佛告大梵。若有人以如來身明陀羅尼句。作加持救濟攝受加護。能作息災作吉祥法。遮止謪罰成大加護。若人壽命欲盡。誦此真言復得延命增壽。久久命存常獲安樂得大念持。若以金剛杵纔念誦加持。或有非命患大疾者。皆得解脫。一切疾病皆得除滅。長患病者誦此真言。加持袈裟角拂彼病人便即除差。日日誦持者。得大聰慧威力大勤勇辯才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅。一切佛菩薩。並天龍藥叉等。於受持陀羅尼者。當令精氣入身增加威力。身心常得喜悅。大梵此大明王大護陀羅尼。若有乃至傍生禽獸耳根所聞。彼等悉皆於無上菩提永不退轉。何況淨信善男子善女人。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。國王王子婆羅門剎利及諸餘類。一聞此大隨求大護陀羅尼。聞已深心淨信恭敬書寫讀誦。生殷重心修習。為他廣演流布。大梵悉皆遠離八種非命。彼人身中不生疾病。不被火毒刀杖蠱毒壓禱咒詛諸惡藥法之所損害。不被身痛頭痛。及諸瘧病一日二日三日四日乃至七日。及癲癇病悉不能為患。正念睡眠正念覺悟。證大涅槃。現世得大富貴自在。所生之處於彼彼處常得宿命。一切人天皆悉愛敬容儀端正。一切地獄餓鬼傍生皆得解脫。猶如日輪以光明照曜一切有情。譬如月輪以甘露灌灑一切有情身。得適悅其人。以法甘露遍入一切有情心相續中。皆令滋澤歡喜。一切諸惡藥又羅剎。步多。畢□多。畢捨遮。癲癇鬼。拏枳寧諸魅。毘那也迦等。悉皆以此大隨求大護威力不能侵惱。若來逼近。憶念此大護明王。則一切噁心之類。於持誦之人發生歡喜。受教而去。由此大隨求大護明王威力。終無怨敵怖畏。是諸怨敵不能凌突。或若有人。於國王大臣婆羅門長者處。所犯愆過罪合當死殺者。持刀劍臨刑之時。若纔憶念此大護明王。其刀片片斷壞猶如微塵。其人當彼之時。得悟一切法平等。獲大念力。爾時如來說伽陀曰。  此大護加持  清淨滅諸罪  能作慧吉祥  增長諸功德  能滿諸吉慶  除滅不吉祥  能見妙好夢  能淨諸惡夢  此大明大護  護丈夫女人  曠野及險怖  剎那得解脫  獲諸所欲願  如正等覺說  若行失道路  念此大明王  速疾得正道  得殊勝飲食  以身口意業  先時作諸罪  所作不善業  纔憶此明故  悉皆得消滅  書寫及受持  轉讀並念誦  及為他宣說  諸法皆通達  如是得法味  諸罪即消滅  心意所樂求  諸事皆成就  一切死怖中  畢獲而救護  王官及水火  霜雹並劫賊  鬥戰及言訟  利牙爪獸難  一切悉消融  由誦洛叉遍  速成就此明  一切諸佛說  稱誦令歡喜  滿菩提資糧  一切所住處  若用此大明  而作於加持  欲作諸事業  自他利益事  任運得成就  以大護無疑  大梵汝當知  我今復宣說  為患重病人  應作四方壇  瞿摩和土泥  用五色粉畫  而作曼荼羅  四瓶安四角  智者依儀軌  壇上散諸花  應燒殊勝香  及種種飲食  人見令淨信  如是用香花  依法而奉獻  四角插四箭  用五色縷纏  令病者澡浴  身著清淨衣  遍體而塗香  引入壇中心  面對東方坐  爾時持明者  先誦此大明  令滿於七遍  自加持己身  次誦三七遍  加持於病者  由誦此大護  諸疾皆息除  即取一水瓶  盛香花飲食  七遍作加護  東方遠棄擲  次取南方瓶  花香食如教  准前誦七遍  遠棄擲南方  次用西方瓶  花香及飲食  依前加持法  北方亦復然  爾時持誦者  仰面向上方  誦此明一遍  成最勝加持  大梵作是已  一切苦悉除  如是加持法  釋師子所說  一切諸法中  無有能與比  三界中勝護  彼人無夭死  無老亦無病  怨憎離別苦  若能在理觀  心離於憂苦  及離受蘊苦  爓魔眾供養  爓魔之法王  恭敬而承事  告彼持明者  速往於天趣  由此大明故  地獄盡無餘  則乘妙宮殿  具威至天上  一切人及天  藥叉羅剎眾  悉皆而供養  常當獲此福  是故常受持  金剛手菩薩  祕密藥叉將  帝釋捨脂後  訶利帝母眾  半支迦藥叉  護世大威德  日月及星宿  執曜猛惡者  一切大龍王  諸天並仙眾  阿蘇羅及龍  金翅乾闥婆  緊那摩□羅  由書帶此明  恆常而隨逐  由依法誦持  獲得大榮盛   爾時世尊說是經已。諸大菩薩大聲聞眾。及梵天王一切天龍藥叉阿蘇羅乾闥婆櫱路茶緊那羅摩呼羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行。   普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經卷下  天阿蘇羅藥叉等  來聽法者應至心  擁護佛法使長存  各各勤行世尊教  諸有聽徒來至此  或在地上或居空  常於人世起慈心  日夜自身依法住  願諸世界常安隱  無邊福智益群生  所有罪業並消除  遠離眾苦歸圓寂  恆用戒香塗瑩體  常持定服以資身  菩提妙花遍莊嚴  隨所住處常安樂   曩謨薩縛怛他(去聲引)哦跢(去聲引)南(引一)曩謨曩莫(二)薩縛沒馱冒(引)地薩多縛(二合三)沒馱達摩僧(去聲)契(引)毘藥(二合四)唵(引五)尾補拿櫱陛(六)尾補拿尾麼(鼻聲下同)黎(上聲七)惹(子曳切)野櫱陛(八)縛日囉(二合)入縛(二合引)拿櫱陛(九)哦底(丁以切)哦賀寧(十)哦哦曩尾戍(引)陀寧(十一)薩縛播(引)跛尾戍(引)陀(去聲)寧(十二)唵(引十三)虞拏(鼻聲下同)縛底(十四)哦哦哩抳(尼澄切十五)儗(疑以切)哩儗哩(十六)哦麼哩哦麼哩(十七)虐賀虐賀(十八)櫱哦(引)哩櫱哦(引)哩(十九)哦哦哩哦哦哩(二十)儼婆(上聲)哩儼婆(去聲)哩(二十一)哦底哦底(二十二)哦麼□□□□□□艩虞(上聲下同)嚕虞嚕(二十四)虞嚕抳(尼整切二十五)佐黎(二十六)阿(上聲)佐黎(二十七)母佐黎(二十八)惹曳(二十九)尾惹曳(三十)薩縛婆野尾哦帝(三十一)櫱婆三(去聲)婆囉抳(尼整切三十二)悉哩悉哩(三十三)弭哩弭哩(三十四)岐哩岐哩(三十五)三滿跢(引)迦囉灑(二合)抳(三十六)薩縛設咄嚕(二合)缽羅(二合)末他(上聲)□□楫□□囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼(上聲)麼(某甲)薩縛薩多縛(二合引)難(上聲引)佐(三十八)尾哩尾哩(三十九)尾哦跢(引)縛囉拏(四十)婆(去聲)野曩(引)捨□□□□耩蘇(上聲)哩蘇哩(四十二)唧哩劍麼(上聲)黎(四十三)尾麼黎(四十四)惹曳(四十五)尾惹曳(四十六)惹夜(引)縛奚(四十七)惹野縛底(四十八)婆(上聲)哦縛底囉怛曩(二合)麼(上聲)矩吒麼(引)邏(引)馱哩(四十九)麼護尾尾馱尾唧怛囉(二合五十)吠(引)灑嚕(引)跛馱(引)哩抳(五十一)婆(上聲)哦縛底摩賀(引)尾爾也(二合引)泥(上聲)尾(五十二)囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼麼(某甲五十三)薩縛薩多縛(二合引)難(上聲)佐(五十四)三滿跢薩縛怛囉(二合五十五)薩縛播(引)跛尾戍(引)馱□□□□孩戶嚕戶嚕(五十七)諾乞察(二合)怛囉(二合)麼(引)邏馱(引)哩抳(五十八)囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)□婺□□憿慼慼憮痕曩(引)他(上聲)寫(引六十)怛囉(二合引)拏(引)跛囉(引)耶拏寫(引六十一)跛哩謨(引)佐野冥(引六十二)薩縛耨契(引)毘藥(二合六十三)戰尼戰尼(六十四)戰膩□□□□哦縛底(六十五)薩縛訥瑟吒(二合)□□騥□囉抳(六十六)設咄嚕(二合)博吃叉(二合)缽囉(二合)末他(上聲)□□孥□□尾惹野縛(引)呬□□孥□嫩戶嚕戶嚕(六十九)母嚕母嚕(七十)祖嚕祖嚕(七十一)阿(去聲引)欲播(引)拿□□胥□□蘇(上聲)囉縛囉末陀□□胥□艩薩縛泥(上聲)縛跢布(引)呲(紫以切)帝(七十四)地哩地哩(七十五)三滿跢(引)縛路(引)枳帝(七十六)缽囉(二合)陛缽囉(二合)陛(七十七)蘇缽囉婆尾秫第(七十八)薩縛播(引)跛尾戍(引)馱甯(七十九)達囉達囉(八十)達囉抳馱囉達□(八十一)蘇(上聲)母蘇母(八十二)嚕嚕佐黎(八十三)佐(引)拿耶努瑟□(二合引八十四)布(引)囉野銘阿(去聲引)苫(去聲引八十五)室哩(二合引)縛補陀難惹野劍麼黎(八十六)吃史(二合)抳吃史(二合)抳(八十七)縛囉泥縛囉能(引)矩勢(八十八)唵(引)缽納麼(二合)尾秫第(八十九)戍馱野戍(引)馱野(九十)舜(入聲)第(九十一)跛囉跛囉(九十二)鼻哩鼻哩(九十三)步嚕步嚕(九十四)懵(去聲)哦拿尾舜(入聲)第(九十五)跛尾怛囉(二合)穆棄(九十六)渴(袪櫱切)儗抳渴儗抳(九十七)佉(上聲)囉佉囉(九十八)入縛(二合)裡多始渴□(九十九)三(上聲下同)滿多缽囉(二合)娑(上聲)哩跢(引)縛婆(去聲引)悉多秫第(入聲一百)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(一合)薩縛泥(上聲)縛哦拏三麼迦囉灑(二合)抳(二)薩底也(二合)縛帝跢囉怛囉哆(引)哩野□妝艩曩(引)哦尾□□□□□拿護拿護(五)戶弩戶弩(六)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(七)薩縛擬囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳(八)冰(畢孕切)哦裡冰哦裡(九)祖母祖母(十)蘇母蘇母(十一)祖母佐□(十二)多囉多囉(十三)曩(引)哦尾路枳□□□□跺陛慾Q四)婆哦縛底阿瑟吒(二合)摩賀婆曳毘藥(二合十五)三悶(上聲)捺囉(二合)娑(去聲引)哦囉缽哩演(二合)擔(平聲十六)播(引)跢(引)羅哦哦曩怛覽(二合)薩縛怛囉(二合十七)三滿帝曩爾(泥以切)捨滿第(引)曩(十八)縛日囉(二合引)缽囉(二合)迦(引)囉縛日囉(二合)播(引)捨滿彈(去聲)甯(引)曩(十九)縛日囉(二合)入縛(二合引)羅尾秫第(二十)步哩步哩(二十一)櫱婆縛底櫱婆尾戍馱□□□□□□]□□□□三布囉抳(二十三)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(二十四)佐羅佐羅(二十五)入縛(二合)裡□□□騤□□襪灑睹泥(上聲引)縛(二十六)三滿帝(引)曩爾(泥以切)眇(引)娜計(引)曩(二十七)阿蜜栗(二合)多縛囉灑(二合)抳(二十八)泥(上聲引)縛跢縛跢囉抳(二十九)阿鼻詵者睹銘(三十)蘇(上聲)哦多縛囉縛佐(上聲)曩(引)蜜栗(二合)多(三十一)縛囉縛補曬囉吃灑(二合)囉吃灑(二合)麼麼(某甲三十二)薩縛薩多縛(二合)難佐(三十三)薩縛怛囉(二合)薩縛娜薩婆曳毘藥(二合三十四)薩冒缽捺囉(二合)吠毘藥(二合三十五)薩冒跛僧霓(上聲引)毘藥(二合三十六)薩縛訥瑟吒(二合)婆野鼻怛寫(三十七)薩縛迦(去聲)裡迦拿賀尾櫱囉(二合)賀尾(引)縛娜耨薩縛(二合)跛難(二合三十八)訥□□□□□p□哦羅(盧遮切)播(引)跛尾曩捨□□楫□革薩縛藥吃叉(二合)囉(引)吃灑(二合)娑(四十)曩哦□□騥□囉抳薩囉抳娑□(四十一)麼拿麼拿(四十二)麼拿縛底(四十三)惹野惹野惹野睹□娥□□□薩縛怛囉(二合)薩縛迦(引)覽(四十五)悉鈿睹銘曀□□□□慼慼慼憚蛂戮P(去聲引)陀野娑陀野(四十六)薩縛曼拏拿娑(引)陀□□□□□伽(去聲)多(上聲)野薩縛尾覲曩(二合引四十八)惹野惹野(四十九)悉遞悉遞蘇(上聲)悉遞(五十)悉地野(二合)悉地野(二合五十一)沒地野(二合)沒地野(二合五十二)布囉野布囉野(五十三)布囉抳布囉抳(五十四)布囉野阿(引)苫(五十五)薩縛尾爾也(二合引)地哦多沒(引)帝(五十六)惹愈(引)多哩惹夜縛底(五十七)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合五十八)三麼野麼拏播(引)拿野(五十九)怛他(去聲)櫱多紇哩(二合)乃野舜(入聲)第弭也(二合)縛路(引)迦野□娥□孥□阿瑟吒(二合)鼻摩賀娜嚕拏婆裳(六十一)薩囉薩囉(六十二)缽囉(二合)薩囉缽囉(二合)薩囉(六十三)薩縛(引)縛囉拏尾戍(引)陀□□孥□□三滿跢迦(引)囉曼拏(上聲)拿尾舜(入聲)第(六十五)尾哦帝尾哦帝(六十六)尾哦多麼拿尾戍(引)陀□□孥□□乞史(二合)抳乞史(二合)抳(六十八)薩縛播(引)跛尾舜(入聲)第(六十九)麼拿尾櫱帝(七十)帝惹(子拿切)縛底縛日囉(二合)縛底怛[口*束*頁](二合)路(引)枳野(二合)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合引)賀(引七十一)薩縛怛他(引)櫱多沒馱毘色訖帝(二合)娑縛賀(引七十二)薩縛冒地薩多縛(二合)毘色訖帝(二合)娑縛(二合引)賀(引七十三)薩縛泥(上聲)縛跢毘色訖帝(二合)娑縛(二合引)賀(引七十四)薩縛怛他(去聲引)哦多紇哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多紇哩(二合)乃曳(引)娑縛(二合引)賀(引七十五)薩縛怛他(引)哦多三麼野悉第娑縛(二合引)賀(引七十六)印捺□(二合)印捺拿(二合)縛底印捺囉(二合)弭也(二合)縛路(引)枳帝娑縛(引合引)賀(引七十七)沒囉(二合)憾銘(二合)波囉(二合)憾麼(二合)底庾(二合)史帝娑縛(二合引)賀(引七十八)尾瑟弩(二合)曩莫塞訖哩(三合)帝娑縛(二合引)賀(引七十九)摩係濕縛(二合)囉滿爾多(上聲)布爾(而呲切下同)跢曳娑縛(二合引)賀(引八十)縛日囉(二合)陀囉縛日囉(二合)播抳麼拿尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合引)賀(引八十一)地□□□□多囉(引)瑟吒囉(二合)野薩縛(二合引)賀(引八十二)尾嚕(引)茶(去聲)迦(引)野薩縛(二合引)賀(引八十三)尾嚕播(引)吃灑(二合)野薩縛(二合引)賀(引八十四)吠(武每切引)室囉(二合)摩拏(引)野薩縛(二合引)賀(引)拶咄摩賀(引)囉(引)惹曩莫塞訖哩(三合)多野薩縛(二合引)賀(引八十五)焰麼(引)野薩縛(二合引)賀(引八十六)焰麼(引)布(引)爾多曩莫塞訖哩(三合)跢野薩縛(二合引)賀(引八十七)縛嚕(引)拏(引)野薩縛(二合引)賀(引八十八)麼嚕哆野薩縛(二合引)賀(引八十九)摩賀麼嚕跢野薩縛(二合引)賀(引九十)阿[口*恨]曩(二合)曳(引)薩縛(二合引)賀(引九十一)曩哦尾路枳跢野薩縛(二合引)賀(引九十二)泥(上聲引)縛哦嬭(引)毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引九十三)曩(引)哦哦嬭(引)毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引九十四)藥乞灑(二合)哦嬭(引)毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引九十五)囉(引)乞灑(二合)娑哦嬭(引)毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引九十六)彥闥縛哦嬭毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引九十七)阿蘇囉哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引九十八)哦嚕拏哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引九十九)緊捺囉哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引二百)摩護(引)囉哦嬭毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引一)麼努曬毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引二)阿麼努曬毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引三)薩縛櫱囉(二合)係毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引四)薩縛步帝毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引五)必哩帝毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引六)比捨(引)際毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引七)阿跛娑麼(二合引)隸毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引八)禁畔(引)嬭毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引九)唵(引)度嚕度嚕薩縛(二合引)賀(引十)唵睹嚕睹嚕薩縛(二合引)賀(引十一)唵畝嚕畝嚕薩縛(二合引)賀(引十二)賀曩賀曩薩縛設睹嚕(二合)喃(引)薩縛(二合引)賀(引十三)娜賀娜賀薩縛訥瑟吒(二合)缽囉(二合)納瑟吒(二合引)喃薩縛(二合引)賀(引十四)缽佐缽佐薩縛缽囉(二合)底也(二合)剔迦缽囉(二合)底也(二合)弭怛囉(二合引)喃(引十五)曳麼麼阿呬帝史拏入帝衫(引)薩吠衫(引)捨哩覽入縛(二合引)拿野訥瑟吒(二合)唧哆喃薩縛(二合引)賀(引十六)入縛(二合)裡哆野薩縛(二合引)賀(引十七)缽囉(二合)入縛(二合)裡哆野薩縛(二合引)賀(引十八)爾(引)跛多(二合)入縛(二合引)拿(引)野薩縛(二合引)賀(引十九)三(去聲)滿多入縛(二合引)拿野薩縛(二合引)賀(引二十)麼抳跋捺囉(二合)野薩縛(二合引)賀(引二十一)布(引)羅拏(二合)跛捺囉(二合引)野薩縛(二合引)賀(引二十二)摩賀迦囉野薩縛(二合引)賀(引二十三)麼底哩(二合)哦拏(引)野薩縛(二合引)賀(引二十四)也吃史(二合)抳(引)喃(上聲引)薩縛(二合引)賀(引二十五)囉(引)吃 灑(二合)枲喃薩縛(二合引)賀(引二十六)阿(去聲引)迦(引)捨麼(引)底哩(二合)喃薩縛(二合引)賀(引二十七)三(去聲)畝捺囉(二合)縛枲(星以切)□□□餀騤□□□賀(引二十八)囉底哩(二合)拶囉(引)喃(引)薩縛(二合引)賀(引二十九)爾縛娑拶囉(引)喃薩縛(二合引)賀(引三十)底哩(二合)散□饞楛騥□喃薩縛(二合引)賀(引三十一)尾(上聲引)拿(引)拶囉(引)喃薩縛(二合引)賀(引三十二)阿尾邏拶囉喃薩縛(二合引)賀(引三十三)櫱婆賀[口*(肄-聿+(企-止+米))]毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引三十四)櫱婆散跢囉抳薩縛(二合引)賀(引三十五)戶嚕戶嚕薩縛(二合引)賀(引三十六)唵薩縛(二合引)賀(引三十七)薩縛(入聲短呼)薩縛(二合引)賀(引三十八)撲(重聲)薩縛(二合引)賀(引三十九)步縛(無博切)薩縛(二合引)賀(引四十)唵部(引)囉步(二合)縛(無博切)娑縛(入聲二合)薩縛(二合引)賀(引四十一)唧徵(知以切)唧徵薩縛(二合引)賀(引四十二)尾微尾微薩縛(二合引)賀(引四十三)馱囉抳薩縛(二合引)賀(引四十四)馱(引)囉抳薩縛(二合引)賀(引四十五)阿[口*恨]□□□□薩縛(二合引)賀(引四十六)帝祖縛補薩縛(二合引)賀(引四十七)唧裡唧裡薩縛(二合引)賀(引四十八)悉裡悉裡薩縛(二合引)賀(引四十九)沒□馲□晨櫫□二合引)賀(引五十)悉□餕□晨櫫□二合引)賀(引五十一)曼拏拿悉第薩縛(二合引)賀(引五十二)曼拏拿滿第薩縛(二合引)賀(引五十三)枲麼(引)滿陀□□餀騤□□□賀(引五十四)薩縛設咄嚕(二合)喃漸(子琰切)婆漸婆薩縛(二合引)賀(引五十五)娑瞻(二合)婆野娑瞻(二合)婆野(去聲)薩縛(二合引)賀(引五十六)親(去聲)娜親娜薩縛(二合引)賀(引五十七)牝娜牝娜薩縛(二合引)賀(引五十八)畔惹畔惹薩縛(二合引)賀(引五十九)滿馱滿馱薩縛(二合引)賀(引六十)莽賀野莽賀野薩縛(二合引)賀(引六十一)麼抳尾舜第薩縛(二合引)賀(引六十二)素哩曳(二合)素哩曳(二合)素哩野(二合)尾舜第尾戍馱□□□騤□□□賀(引六十三)戰涅[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)素戰涅[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)布囉拏(二合)戰涅[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)薩縛(二合引)賀(引六十四)櫱囉(二合)係(引)毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引六十五)諾吃察(二合)底[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)毘藥(二合)薩縛(二合引)賀(引六十六)始吠薩縛(二合引)賀(引六十七)扇(引)底薩縛(二合引)賀(引六十八)薩縛(二合短聲)娑底也(二合)野寧薩縛(二合引)賀(引六十九)始鍐(無敢切)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置(二合)羯哩(二合)麼羅末達□□餀騤□□□賀(引七十)室哩(二合)羯哩薩縛(二合引)賀(引七十一)室哩(二合)野末達□□餀騤□□□賀(引七十二)室哩(二合)野入縛(二合引)拿□□餀騤□□□賀(引七十三)曩母呰薩縛(二合引)賀(引七十四)麼嚕呰薩縛(二合引)賀(引七十五)吠哦縛底薩縛(二合引)賀(引七十六)唵(引)薩縛怛他(引)哦多沒(引)帝缽囉(二合)縛囉尾哦多婆曳捨麼野薩縛(二合短聲)銘婆哦縛底薩縛播閉毘喻(二合)娑縛(二合)娑底(二合)婆縛睹(七十七)母□□□峨七十八)尾母□□□□(肄-聿+(企-止+米))]佐拿寧婆野尾哦帝婆野賀囉抳(七十九)冒地冒地(八十)冒馱野冒馱野(八十一)沒地裡沒地裡(八十二)薩縛怛他(引)哦多紇裡(二合)乃野足瑟□□□□薩縛(二合引)賀(引八十三)唵(引)縛日羅(二合)縛底縛日囉(二合)缽囉(二合)底瑟恥帝舜第(八十四)怛他(引)哦多母捺囉(二合)地瑟吒(二合)曩地瑟恥(二合)帝薩縛(二合引)賀(引八十五)唵(引)畝□□□峨八十六)畝□□雥□(肄-聿+(企-止+米))]阿鼻詵(去聲)佐睹□娥嫥□□薩縛怛他(去聲引)櫱跢薩縛尾爾也(二合引)鼻曬罽(引八十八)摩賀縛日囉(二合)迦縛佐母(上聲)捺囉(二合)母捺哩(二合)帶(引八十九)薩縛怛他(引)哦多吃哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多縛日[口*(匕/示)*(入/米)](二合)娑縛(二合引)賀(引二百九十)   曩謨(引)母馱(引)野(一)曩謨(引)達磨野(二)娜莫僧(去聲)伽(去聲引)野(三)曩謨(引)婆(去聲下同)哦縛帝(四)捨(引)枳也(二合)母曩曳(五)摩賀(引)迦(引)嚕抳迦(引)野(六)怛他(去聲下同引)櫱跢(去聲引)夜(引七)囉賀(二合)帝三(去聲下同)藐三母馱(引)野(八)娜莫颯答毘藥(二合)三藐三沒第(引)毘藥(二合九)曀釤(去聲引)娜莫娑訖哩(三合)怛縛(二合引十)母馱(引)捨(引)娑曩物□□□□馱曳(引十一)阿(上聲下同)賀阿娜(引)□□妝□□□□□三缽囉(二合)縛乞灑(二合)銘(十三)薩縛薩怛縛(二合引)弩(鼻聲下同)劍跛夜(引十四)伊(上聲)□娥□尾淰(引)摩賀(引)帝昝(引十五)摩賀(引)麼拿跛囉(引)訖囉(二合)□娥□□孩拽暹(去聲引)婆史單(上聲)麼鼻(引)怛囉(二合)琰(引十七)縛日囉(二合引)娑曩麼□□□史鼻(入聲十八)疙囉(二合)賀(引)薩吠(引)尾曩(引)野迦(引十九)室制(二合引)縛怛得尾灑(三合)拏(引)尾拿孕櫱跢(引二十)怛爾也(二合)他(引二十一)儗(霓以切)哩儗哩儗哩抳(尼檉切下同二十二)儗哩縛底(二十三)麌拏(上聲下同)縛底(二十四)阿(引)迦(引)捨縛底(二十五)阿(引)迦(引)捨囉秫第播(引)跛尾哦帝(二十六)阿(引)迦(引)勢哦哦曩怛黎(二十七)阿(引)迦(引)捨尾佐(引)哩抳(二十八)入縛(二合)裡多失□(引二十九)麼抳穆訖底(二合)佉(上聲)唧多冒(上聲下同引)裡馱□(三十)蘇(上聲下同)計(引)勢(引三十一)蘇縛訖怛[口*(肄-聿+(企-止+米))](三合三十二)蘇甯(引)怛[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合引三十三)素襪囉拏(二合)冒(引)裡(三十四)阿底(引)帝阿拏答半(二合)寧麼曩櫱帝(三十五)缽囉(二合)底聿(二合)答半(二合)寧(三十六)曩莫薩吠(引)釤(引)母馱(引)南(引三十七)入縛(二合)裡多帝惹(自拿切下同)三母第(引三十八)素母第(引三十九)婆哦縛底(四十)素囉乞灑(二合)抳(四十一)素乞灑(二合)銘(四十二)素缽囉(三合)陛(四十三)素娜銘(四十四)素難(上聲引)帝(引四十五)左[口*(肄-聿+(企-止+米))](四十六)婆哦縛底(四十七)跋捺囉(二合)縛底(四十八)跋捺[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合四十九)素跋捺[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合五十)尾麼(鼻聲下同)黎惹野跋捺[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合五十一)缽囉(二合)贊拏贊膩(五十二)縛日囉(二合)贊膩(五十三)摩(引)賀(引)贊膩(五十四)矯(引)哩(五十五)巘馱(引)哩(五十六)來裡贊拏(引)裡(五十七)麼(引)蹬儗(五十八)卜羯斯捨縛哩捺囉(二合引)弭膩(五十九)勞(引)捺哩(二合)抳(六十)薩縛(引)囉他(二合)娑(去聲引)馱□□孥□耩賀曩賀曩(六十二)薩縛設咄嚕(二合)喃諾賀諾賀(六十三)薩縛訥瑟吒(二合)南(六十四)畢[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合引)多比捨(引)左拏(引)枳□□□南(引六十五)麼弩灑(引)麼弩灑喃(引六十六)跛左跛左(六十七)紇哩(二合)乃閻尾陀網(二合)娑野尒(引)尾耽(六十八)薩縛訥瑟吒(二合)疙囉(二合)賀(引)喃(引六十九)曩(引)捨野曩(引)捨野(七十)薩縛播(引)跛□□襛糖臐撚}臐慼慼慼戮Z□胥□耩薩縛薩怛縛(二合引)難左(七十二)薩縛婆庾(引)缽捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合七十三)薩縛訥瑟吒(二合引)南(引)滿馱能矩嚕(七十四)薩縛枳裡尾(二合)灑曩(引)捨□□胥□□沫(鼻聲引)多難(上聲)膩麼(引)□□崢祀□□紨上聲下同)底致□□胥□孩咄□□□□囉抳味(引)囉抳(七十七)缽囉(二合)襪囉三麼[口*(肄-聿+(企-止+米))](七十八)贊拏(引)裡(七十九)麼蹬祇(八十)襪拶嘶素嚕卜羯斯捨縛哩餉迦裡捺囉(二合)尾膩(八十一)諾賀□□□氬巒□蜰鑣(八十二)薩囉羅薩囉黎(八十三)薩囉攬陛呬(去聲引)曩(八十四)末地庾(二合引)得訖哩(三合)瑟吒(二合八十五)尾娜(引)哩抳(八十六)尾馱(引)哩抳(八十七)麼呬裡(八十八)麼護(引)麼護(引)裡□□嫥□革薩嬭□□饞祿□□靨□滿帝滿底□□靨□耩滿帝斫訖囉(二合)縛(引)枳□□靨□□惹黎祖黎(九十三)捨縛哩捨麼哩捨(引)縛哩(九十四)薩縛弭野(二合引)地賀囉抳(九十五)祖(引)膩祖(引)膩□□靨□孩□□□崢□九十七)□□□□餃奓騤□□路(引)迦惹賀□□靨□嫩底哩(二合)路迦路迦羯哩(九十九)怛[口*束*頁](二合引)馱(引)睹迦弭野(二合)縛路(引)枳□□耬□縛日囉(二合)跛囉戍播(引)捨渴哦斫訖囉(二合)底哩戍(引)囉震跢(引)麼抳(一)麼訶(引)尾爾野(二合引)馱(引)囉抳(二)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合)□娥□麼麼薩縛薩怛縛(二合引)難左(三)薩縛怛囉(二合)薩縛娑他(二合引)曩櫱怛寫(四)薩縛訥瑟吒(二合)婆曳(引)毘藥(二合五)薩縛麼弩灑(引)麼弩灑婆曳(引)毘藥(二合六)薩縛尾野(二合引)地毘藥(二合七)縛日[口*(匕/示)*(入/米)](二合)縛日囉(二合)縛底(八)縛日囉(二合)播(引)抳馱[口*(匕/示)*(入/米)](九)呬裡呬裡(十)弭裡弭裡(十一)唧裡唧裡(十二)悉裡悉裡(十三)縛囉縛囉縛囉禰(引十四)薩縛怛囉(二合)惹野臘第娑縛(二合引)賀(引十五)播(引)跛尾娜(引)囉抳(十六)薩縛弭野(二合引)地賀囉抳娑縛(二合引)賀(引十七)薩縛怛囉(二合)婆野賀囉抳娑縛(二合引)賀(引十八)娑縛(二合)娑底(二合)婆縛都麼麼(某甲)娑縛(二合引)賀(引十九)扇(引)底娑縛(二合引)賀(引二十)補瑟置(二合引)娑縛(二合引)賀(引二十一)惹野都惹曳(引)惹野縛底(二十二)惹野尾補羅尾麼黎娑縛(二合引)賀(引二十三)薩縛怛他(引)櫱多(引)地瑟奼(二合)曩布囉底(二合)娑縛(二合引)賀(引二十四)唵(引)步哩步哩縛日囉(二合)縛底(二十五)怛他櫱多紇哩(二合)乃野布囉抳散馱(引)囉抳(二十六)末羅末羅惹野尾爾曳(二合引)吽吽癹吒癹吒娑縛(二合引)賀(引一百二十七)   Nama□ sarvatath□gat□n□□ namo nama□ sarvabuddha bodhi-sattva-buddha-dharma-sa□ghebhya□, tadyath□. O□ vipragarbhevipula vimale vimala garbhe vimale jaya garbhe vajra jv□l□ garbhe, gati gahane, gagana vi□odhane, sarva papa vi□odhane.O□ gu□avati gagana vic□ri□i, gagari□i 2 giri□i 2 bhagari garddhabhari, gamari 2 gahari 2 gaha 2 garg□ri 2 gagari 2 ga□-bhari 2 gabhi 2 gahi 2 gamari 2 gare 2 guha 2 guru 2 gubha 2 guri□i 2 cale mucale samucale jaye vijaye, jagavati, apar□-jite, sarva bhaya vigate, garbha sa□bhara□i, □iri 2 ciri 2 miri 2 piri 2 ghiri 2 sarva mantr□ kar□a□i. Sarva □atr□npramathan□rak□a 2 sarvasattv□n□ñca sarvad□ sarva bhayebhya□, sarva vy□dhibhya□ sarvopidravebhya□ ciri 2 viri 2 diri 2 vigat□ vara□avi□odhani, vividh□vara□a vin□san□ muni 2 muci 2 muli 2 cili 2 kili 2 mili 2 kamale vimale, jaye jay□vahe, jayavati vi□e□avati bhagavati ratna maku□a m□l□dhari vajra vividha vicitrave□a dh□ri□□ bhagavati mah□ vidy□ devi rak□a 2 mama sarva sat-tv□n□ñca samant□ sarvatra sarvap□pa vi□odhan□, huru 2 curu 2 muru 2 rak□a 2 m□□ sarvasattv□n□ñca an□th□ntra□□nalayan□napar□ya□□nya(pa?)rimocaya sarvadu□khebhya□ ca□□i 2 ca□□o 2 ca□□ini 2 vegavati sarva du□□anivara□□ vijaya v□hini huru 2 muru2 curu 2 turu 2 m□yup□lin□, sura vara pramathan□, sarva deva ga□a p□jite ciri 2 dhiri 2 samant□valokite prabhe 2 suprabhe 2vi□uddhe, sarva p□pa vi□odhan□ dhara 2 dhara□□ndhare suru 2 sumuru 2 rurucale c□raya 2 sarvadu□□□npuraya 2 □s□□ mamasarva sattv□n□ñca kuru 2 □r□ vasundhare jayakamale juli 2 varad□kuse. O□ padma vi□uddhe □odhaya 2 □uddhe 2 bhara 2bhiri 2 bhuru 2 ma□gala vi□uddhe pavitra mukhi, kha□giri 2 khara 2 jvarita □i□are, samant□valokita prabhe, □ubha 2 pravi□ud-dhe samanta pras□rita vabh□sita □uddhe jvala 2 sarva deva ga□a sam□kar□i□i, satyaprate, O□ hr□ tra□, tara 2 t□raya 2 m□□sapariv□r□n sarvasattv□n□ñca, n□ga vilokite, huru 2 laghu 2 hutu 2 tuhu 2 k□i□i 2 sarvagraha bhak□i□i pi□gali 2 muci 2s umu2 suvicare, tara 2 n□gavilokini t□ravantu□ m□□ sapariv□r□n sarvasattv□n□ñca sa□s□r□a v□ha*gavati a□□hamah□ bhayebhya□sarvatra samantena di□□vandhena vajra pr□k□ra vandhena vajrap□□a vandhena vajrajv□li vajra jv□l□ vi□uddhena; bhuri 2 bha-gavati garbhavati garbha □odhan□, kuk□isamp□ra□i, jvala 2 cala 2 O□ jvalani 2 var□atu deva samantena divyodaken□m□tavar□a□i, devat□vat□ra□□, abhi□iñcantu sugata varavacan□m□ta varavap□□e. Rak□a 2 mama sarvasattv□n□ñca sarvatra sarvad□sarva bhayebhya□ sarvopodravebhya□ sarvopasargebhya□ sarva vy□dhibhya□ sarva du□□a bhayabh□tebhya□ sarva kalikalahavigraha v□v□da du□kha pradurunimirtt□ ma□gala p□pa vi□odhan□, kuk□i sa□p□ra□i, sarva yak□a r□k□asa n□ga vid□ri□i cala 2vala 2 varavati jaya 2 jayantu m□□ sarvatra sarva k□la□ sidhyantu me. Iyam mah□ vidy□ s□dhaya ma□□al□nugh□taya vigh-n□n jaya 2 siddhe sidhya 2 buddhya 2 p□raya 2 p□ra□i 2 p□ray□□□□ m□□ sapariv□r□□ sarva sattv□n□ñca sarva didyo*□ga-tam□rtte jayottari, jayakar□ jayavati ti□□ha 2 bhagavati samayam:anup□laya tath□gata h□daya □uddhe vyavalokaya mama sapariv□-ra□ sarva sattv□n□ñca □□□□ p□raya tr□ya svam□m□*□□ha mah□d□ru□a bhayebhya□ sarv□s□perip□raya tr□ya svam□□ mah□ bha-yebhya□, sara 2 prasara 2 sarv□vara□a vi□odhani samant□k□ra ma□□ala vi□uddhe vigate 2 vigatamala sarva vigatamala vi□odhanik□i□i 2 sarvap□pa vi□uddhe, mala vi□uddhe tejavati tejovati, vajre vajravati trailoky□di□□hite sv□h□, sarva tath□gata m□rddhna-bhi□ikte* sv□h□, sarva buddha bodhisattv□bhi□ikte sv□h□, sarva devat□bhi□ikte sv□h□, sarva tath□gata h□□ay□dhi□□hita h□dayesv□h□, sarva tath□gata h□daya samaye siddhe sv□h□, indre indravati indra vyavalokite sv□h□, brahme brahm□dhy□□ite sv□h□,vi□□u namask□te sv□h□, mahe□vara vandita p□jit□yai sv□h□, vajra dhara vajra p□□i vala v□ry□dhi□□h□te sv□h□, dh□tar□□□r□yasv□h□, vir□dhak□ya sv□h□, vir□p□k□□ya sv□h□, vai□ravan□ya sv□h□, catur mah□ r□ja namas k□t□ya sv□h□, jam□ya sv□h□, jamap□jita namask□t□ya sv□h□, varu□□ya sv□h□, marut□ya sv□h□, mah□ marut□ya sv□h□, agnaye sv□h□, n□gavilokit□ya sv□h□,devaga□ebhya□ sv□h□, v□yave sv□h□, n□gavilokit□ya sv□h□, devaga□ebhya□ sv□h□, n□gaga□ebhya□ sv□h□, yak□aga□ebhya□ sv□h□,r□k□asaga□ebhya□ sv□h□, gandharva ga□ebhya□ sv□h□, apasm□ra ga□ebhya□ sv□h□, asuraga□ebhya□ sv□h□, garu□a ga□ebhya□sv□h□, kinnara ga□ebhya□ sv□h□, mahoraga ga□ebhya□ sv□h□, manu□ya ga□ebhya□ sv□h□, amanu□ya ga□ebhya□ sv□h□, sarvagrahebhya□ sv□h□, sarva bh□tebhya□ sv□h□, sarva pretebhya□ sv□h□, sarva pi□acebhya□ sv□h□, sarv□pasm□rebhya□ sv□h□, sarvakumbh□□□ebhya□ sv□h□, sarva p□□anebhya□ sv□h□, sarva ka□a-p□□anebhya□ sv□h□, sarva du□□a pradu□□ebhya□ sv□h□. O□ dhuru2 O□ turu 2 sv□h□, O□ kuru 2 sv□h□, O□ curu 2 sv□h□, O□ muru 2 sv□h□, O□ hana 2 sv□h□, sarva □atrun□□ sv□h□, O□phaha 2 sarva du□□□n□□ sv□h□, O□ paca 2 sarva prabhyarthika prabhyamitr□□ sv□h□, ye mam□hitair□i□as te□□□ □ar□ra□jv□laye sv□h□, sarva du□□a citt□n□□ sv□h□, jvalit□ya sv□h□, samanta jv□l□ya sv□h□, vajr□ jv□l□ya sv□h□, m□□ibhadr□ya sv□h□,p□r□a bhadr□ya sv□h□, samanta bhadr□ya sv□h□, mah□ mahanta bhadr□ya sv□h□, k□l□ya sv□h□, mah□ k□l□ya sv□h□, m□t□ga□ayasv□h□, yak□i□in□□ sv□h□, r□k□a□□n□□ sv□h□, pre□a pi□□ca □□kin□n□□ sv□h□, □k□□a m□t□□□□ sv□h□, samudra g□min□n□□ sv□h□,samudra v□sin□n□□ sv□h□, r□tricar□□□□ sv□h□, vel□car□□□□ sv□h□, avel□car□□□□ sv□h□, garbha harebhya□ sv□h□, garbh□h□-rebhya□ sv□h□, garbha sa□dh□ra□□ye sv□h□, hulu 2 sv□h□, culu 2 sv□h□, O□ sv□h□, sva sv□h□, bh□□ sv□h□, tuva□ sv□h□, O□bh□r tva□ sv□h□, cili 2 sv□h□, sili 2 sv□h□, budhya 2 sv□h□, ma□□ala bandhe sv□h□, □□m□vandhye sv□h□, sarva □atr□□□ bhañjeya2 sv□h□, ...........□v□h□, stambh□ya 2 sv□h□, cchinda 2 sv□h□, bhinda 2 sv□h□, bhañja 2 sv□h□, vandha 2 sv□h□, mohaya 2 sv□h□,ma□i vi□uddhe sv□h□, s□rya s□rya vi□uddhe sv□h□, sodh□n□ye sv□h□, visodhan□ye sv□h□, candre 2 p□r□a candre sv□h□, grahe-bhya□ sv□h□, nak□atrebhya□ sv□h□, pi□□cebhya□ sv□h□, vi□vebhya□ sv□h□, □ivebhya□ sv□h□, □□ntibhya□ sv□h□, svastyayanebhya□sv□h□, □iva□kari sv□h□, □a□kari sv□h□, □□nti□ kari sv□h□, p□□□i□ kari sv□h□, valavarddha□i sv□h□, □r□kari sv□h□, □r□varddha□isv□h□, □r□jv□lini sv□h□, namuci sv□h□, maruci sv□h□, vegavati sv□h□. O□ sarva tath□gata m□rtte sv□h□, pravara vigata bhayesamaya svam□□ bhagavati sarva p□p□n h□daya□ svastir bhavatu mama sapariv□rasya sarva sattv□ n□ñca muni 2 vimuni 2 caricalane bhaya vigate bhaya hari□i bodhi 2 bodhaya 2 buddhili 2 cumvili 2 sarva tath□gata h□daya ju□□e sv□h□.   (自唵縛日囉至薩縛賀此真言梵本缺)。   O□ muni 2 muni vare abhi□iñcantu mama sapariv□rasya sarva sattv□n□ñca sarva tath□gat□ sarva vidy□bhi □ekai□ mah□ vajrakavaca mudr□ mudritai□ sarva tath□gata h□day□dhis□hita vajra sv□h□.   O□ am□tavare vara 2 pravara vi□uddhe h□□ h□□ pha□ 2 sv□h□. O□ am□ta vilokini garbha sa□rak□i□i □kar□ani h□□ 2pha□ 2 sv□h□. O□ vipule vimale jayavale jayav□hini am□te h□□ h□□ pha□ sv□h□. O□ bhara 2 sambhara 2 indr□yavalavi□odhani h□□ 2 pha□ 2 sv□h□.   Namo buddh□ya namo dharm□ya nama□ sa□gh□ya. Namo bhagavate □□kya-munaye mah□-k□ru□ik□ya tath□gat□y□rha□tesamyak-sa□buddh□ya. nama□ samastebhya□ samyak-sambuddhebhya□, bh□vanaitan namas k□tya buddha-□asana-v□ddhaye. Aha□id□n□□ pravak□y□mi sarva-sattv□n□nuka□pay□. im□□ vidy□□ mah□-tej□□ maha-vala-par□kram□dhva□*. yasy□□ bh□□ita-ma-tr□y□□ mun□n□m vajra-may□sane. m□r□□ca m□ra-k□y□□ca grah□□ sarva-vin□yak□□. vighn□□ca santiyekecit tat k□a□□dvilaya□gat□□. tadyath□. O□ giri 2 giri□i 2 girivati gunavati □k□□avati □k□□a vi□uddhe, sarva p□pa vigate, □k□□e gaganatale, □k□□avic□ri□i, jvalita □isare. ma□i mauktikakharitaulidhare suke□e sa vajre, sunetre suvar□a, suve□e, gaure, at□te, an□gate, prabhyut-panne. nama□ sarve□□□ buddh□n□□ jvalita tejas□□, buddhe subuddhe bhagavati surak□a□i. ak□aye suk□aye, suk□ame supra-bhe sudane sud□nte vade varade suvrate, bhagavati bhadravati, bhadre subhadre vimale. jaya bhadre praca□□e, ca□□e, ca□□i2 vajra ca□□e mah□ ca□□e dyo(gau?)ri ga□dh□ri, ca□□□li, m□ta□gi vacasi, sumati, pukkasi, □avari □avari □a□kari, drami□□,raudri□□, sarv□rtha s□dhan□ hana 2 sarva □atr□na, □haha 2, sarva du□□□n, preta pi□□ca. □akinin□□ manu□y□manu□y□□□ñca paca2 h□daya□ vidhva□ sayaj□vitam sarva du□□a grah□n□□ n□□aya 2 sarva p□p□ni me bhagavati rak□a 2 m□□ sarva sattv□n□ñca sarvatra sarvad□ sarva bhayopadravebhya□ sarva du□□□n□□ va□dhana□ kuru 2 sarva kilvi□an□□an□, m□rka□□e, m□tyur da-□□ani v□ra□□ m□na da□□e m□nini mah□ m□nini m□dh□nerini. cala vicale. ci□i*2 viti 2 miti 2 nidi nidite dyori□□ v□ri□□pravarasamare ca□□□li m□ta□gir□ndhasi. sarasivacisa, sumati, purkvasi, □avari □□vari, □a□kari, drami□i, dr□midi, □hahari*, pacari,p□cari, marddan□, sarale, saralambhe, h□na madhyonk□□□a vid□ri□i vidh□ri□i, mahile 2 mah□ mah□le, niga□e niga□abhañ ca, mattemattini, d□nte, cakre cakra-v□kini, jvale 2 jv□le jvalini, □avari, □□vari, sarva vy□dhi hara□i, c□□i 2 c□□ini 2 mah□ c□□in□, nimi2 nimindhari triloka dahani, tril k□ lokakari. traidh□tuka vyavalokani, vajra para□u mu□gara khanga cakra tri□□la cint□manimaku□a mah□ vidy□ dh□ra□i rak□a 2 m□□ sarva sattv□n□ñ ca sarvatra sarva sth□na gatam sarva du□□a bhayebhya□ sarva ma-nu□y□manu□ya bhayebhya□ sarva vy□dhibhya□. vajre vajravati. vajrap□□i dhare, hili 2 mili 2 kili 2 cili 2 sili 2 vara 2 va-rade sarvatra jaya labdhe sv□h□. sarva p□pa vid□ri□□ sv□h□. sarva vy□dhi hara□□ sv□h□. garbha sambhara□□ sv□h□. sarva□atr□hara□□ sv□h□. svastirbhavatu mama sarva sattv□n□ñ ca sv□h□, □□nti kar□ sv□h□. pu□□ikar□ sv□h□. vala varddha□□ sv□h□.O□ jayatu jaye jayavati kamale vimale sv□h□. vipule sv□h□. sarva tath□gata murtte sv□h□, O□ bh□ri mah□ s□nti sv□h□, O□bh□□ bh□ri 2 vajravati tath□gata h□daya p□ri□i □yu□ sandh□ra□i vara 2 valavati jaya vidye h□□ 2 pha□ 2 sv□h□. (梵本加下記真言) O□ ma□i dhari vajrini mah□ pratire h□□ 2 pha□ 2 sv□h□, O□ ma□i vajre h□daya vajre m□ra □ainya vid□yani hana2 sarva □atr□n vajra garbhe tr□□aya 2 sarva m□ra bhayan□ni h□□ 2 pha□ 2 sv□h□.   bu ddh□ bha □i n□□  sa ma nta la m□ l□ vi □u ddhe sphu ri k□ ta ci nt□ ma □i mu dra hla da ya a pra ji ta dha ra □i pra ti sa ra□ ma h□ vi dya ra ja  (已上題目見於別本)    na ma□ sa rva ta th□ ga t□ n□□  na mo na ma□  sa rva bu ddh□ bo dhi sa tve bhya□  bu ddh□ dha rmma sa□ ghe bhya□  ta dya th□  o□  vi pu la ga rbhe  vi pu la vi ma le  ja ya ga rbhe  va jra jva la ga rbhe  ga ti ga ha ne  ga ga na vi □o dha ne  sa rva p□ pa vi □o dha ne  o□  gu □a va ti  ga ga ri □i  gi ri gi ri  ga ma ri SD-D957.gif ga ha SD-D957.gif ga rg□ ri SD-D957.gif ga ga ri SD-D957.gif ga mbha ri SD-D957.gif ga ti SD-D957.gif ga ma ne  ga re  gu ru SD-D957.gif gu ru ne ca le  a ca le  mu ca le  ja ye  vi ja ye  sa rva bha ya vi ga te  ga rbha sa□ bha ra □i  si ra SD-D957.gif mi ri SD-D957.gif gi ri SD-D957.gif sa ma nt□ ka 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le  c□ la ya du □□□  pu ra ya me □ □□□ □r□ va pu dha n□□  ja ya ka ma le k□i □i k□i □i  va ra de  va ra d□□ ku □e  o□  pa dma vi □u ddhe  □o dha ya SD-D957.gif □u ddhe  bha ra SD-D957.gif bhi ri bhi ri bhu ru bhu ru  ma□ ga la vi □u ddhe  pa vi tra mu khi  kha rgi □i SD-D957.gif kha ra SD-D957.gif jva li ta □i re  sa ma nta pra sa ri t□ v□ bh□ si ta □u ddhe  jva la SD-D957.gif sa rva de va ga □a  sa m□ ka r□a □i  sa tya va te  ta ra SD-D957.gif t□ ra ya m□□  n□ ga vi lo ki te  la hu SD-D957.gif hu nu SD-D957.gif k□i □i SD-D957.gif sa rva gra ha  bha k□a □i  pi□ ga SD-D957.gif cu su SD-D957.gif su mu SD-D957.gif cu vi ca re  ta ra SD-D957.gif n□ ga vi lo ki ni  t□ ra ya tu m□□  bha ga va ti  a □□a ma h□ d□ r□ □a bha ye bhya□  sa□ mu dra s□ ga ra pa rya nt□□  p□ t□ la ga ga na ta la□  sa rva tra  sa ma nte na  di □□ va nve na  va jra pra k□ ra  va jra p□ □a va ndha ne na  va jra jva la vi □u ddhe  bhu ri SD-D957.gif ga rbha va ti  ga rbha vi □o dha ni  ku k□i  sa□ pu ra □i jva la SD-D957.gif ca la ca la  jva li □i  pra va r□a tu de va  sa ma nte na  di vyo da ke na  a m□ ta va r□a □i  de va t□ SD-D957.gif dha ra □i  a bhi □i ca tu me  su ga ta va ra va ca n□ m□ ta va ra va pu □e ra k□a ra k□a  ma ma  sa rva sa tv□ n□□ ca  sa rva tra  sa rva d□  sa rva bha ye bhya□  sa rvo pa dra ve bhya□  sa rvo pa sa rge bhya□  sa rva du □□a bha ya bh□ ta sya  sa rva ka li  ka l□ ha vi gra ha vi v□ da du□ sva □n□  du rni mi tt□ ma□ ga lya p□ pa vi n□ □a ni  sa rva ya k□a  r□ k□a sa  n□ ga  ni v□ ra □i  sa ra □i sa re  va la va la  va la va ti  ja ya ja ya  ja ya tu m□□  sa rva tra  sa rva k□ la□  si ddhya tu me  i m□□  ma h□ vi dya□  s□ dha ya SD-D957.gif sa rva ma □□a la  s□ dha ni gho t□ ya sa rva vi ghn□  ja ya SD-D957.gif si ddhe SD-D957.gif su si ddhe  si ddhya SD-D957.gif bu ddhya SD-D957.gif vo dha ya SD-D957.gif p□ ra ya SD-D957.gif p□ ra □i SD-D957.gif pu ra ya me  a □□□  sa rva vi dy□ dhi ga ta m□ rtte  ja yo tta ri ja ya va ti  ti □□a SD-D957.gif sa ma ya ma nu p□ la ya  ta th□ ga ta h□ da ya  □u ddhe  vya va lo ka ya tu m□□  a □□a bhi  ma h□ da ru □a bha ye bhya□  sa ra SD-D957.gif pra sa ra SD-D957.gif sa rv□ va ra □a  vi □o dha ne  sa ma nt□ ka ra ma □□a la vi □u ddhe  vi ga te SD-D957.gif vi ga ta ma la  vi □o dha ni  k□i □i SD-D957.gif sa rva p□ pa vi □u ddhe  ma la vi ga te  te ga va ti  va jra va ti  trai lo ky□ dhi □□i te sv□ h□  sa rva ta th□ ga ta m□ rdhn□ bhi □i kte  sv□ h□  sa rva bo dhi sa tv□ bhi □i kte sv□ h□  sa rva de va t□ bhi □i kte  sv□ h□  sa rva ta tha ga ta h□ da y□ dhi □□i ta h□ da ye  sv□ h□  sa rva ta th□ ga ta sa ma ya si ddhe  sv□ h□  i ndre ndra va ti i ndra vya va lo ki te  sv□ h□  vra hme vra hy□ dhyu □i te  sv□ h□  vi □□□ na ma□ sk□ te  sv□ h□  ma he □va ra va nmi ta p□ ji t□ ye  sv□ h□  va jra dha ra  va jra p□ □i  va la v□ ry□ dhi □□i te  sv□ h□  dh□ te r□ □□r□ ya  sv□ h□  vi r□ □ha k□ ya  sv□ h□  vi r□ p□ k□□ ya  sv□ h□  vai □ra va □□ ya  sv□ h□  ca tu rma h□ r□ ja  na ma□ sk□ t□ ya  sv□ h□  ya□ m□ ya  sv□ h□  ya□ ma p□ ji ta  na ma□ sk□ t□ ya  sv□ h□  va ru n□ ya  sv□ h□  ma ru t□ ya  sv□ h□  ma h□ m□ ru t□ ya  sv□ h□ a gna ye  sv□ h□  n□ ga vi lo ki te ya  sv□ h□  de va ga □e bhya□  sv□ h□ na ga ga □e bhya□  sv□ h□  ya k□a ga □e bhya□ sv□ h□  r□ k□a sa ga □e bhya□  sv□ h□  ga ndha rva ga □e bhya□  sv□ h□  a su ra ga □e bhya□  sv□ h□  ga ru □a ga □e bhya□  sv□ h□  ki nda ra ga □e bhya□  sv□ h□  ma ho ra ga ga □e bhya□  sv□ h□  ma nu □ye bhya□  sv□ h□  a ma nu □ye bhya□  sv□ h□  sa rva gra he bhya□  sv□ h□  sa rva na k□a tre bhya□  sv□ h□  sa rva bhu te bhya□  sv□ h□  pre te bhya□  sv□ h□  pi □□ ce bhya□  sv□ h□  a pa sma re bhya□  sv□ h□  ku mbh□ □□e bhya□  sv□ h□  o□  dhu ru SD-D957.gif sv□ h□  o□  tu ru SD-D957.gif sv□ h□  o□  mu ru SD-D957.gif sv□ h□ h□ na SD-D957.gif sa rva □a tr□ □□□  sv□ h□  da ha SD-D957.gif sa rva du □□a pra du □□□ □□□  sv□ h□  pa ca SD-D957.gif sa rva pra tya rthi ka pra ty□ mi tr□ □□□ ye  ma ma  a hi te □i □a□  te □□  sa rve □□  □a r□ ra□  jva la ya du □□a ci tt□ □□□  sv□ h□  jva li t□ ya sv□ h□  pra jv□ li t□ ya  sv□ h□  d□ pta jva l□ ya  sv□ h□  sa ma nta jv□ l□ ya sv□ h□  m□ □i bha dr□ ya  sv□ h□  p□ r□□a bha dr□ ya  sv□ h□  ma h□ k□ l□ ya  sv□ h□  ma t□ ga □a ya  sv□ h□  ya k□i □□ □□□  sv□ h□  r□ k□a s□ □□□  sv□ h□  □ k□ □a m□ tr□ □□□  sv□ h□  sa mu dra v□ si n□ □□□  sv□ h□  r□ t□ ca r□ □□□  sv□ h□  di va sa ca r□ □□□  sv□ h□  tri sa nvya ca r□ □□□  sv□ h□  ve l□ c□ r□ □□□  sv□ h□  a ve l□ ca r□ □□□  sv□ h□  ga rbh□ h□ re bhya□  sv□ h□  ga rbha sa nv□ r□ □i sv□ h□  hu lu SD-D957.gif sv□ h□  o□  sv□ h□  sva□  sv□ h□  bh□□  sv□ h□  bhu va□ sv□ h□  o□ bh□ rbhu va□ sva□  sv□ h□  ci □i ci □i  sv□ h□  vi □i vi □i  sv□ h□ dh□ ra □i  sv□ h□  dh□ ra □i  sv□ h□ a gni  sv□ h□  te jo va pu  sv□ h□ ci li ci li  sv□ h□  si li si li  sv□ h□  bu ddhya SD-D957.gif sv□ h□  si ddhya SD-D957.gif sv□ h□  ma □□a la si ddhe  sv□ h□  ma □□a la va nve  sv□ h□  s□ m□ va nva ni  sv□ h□  sa rva □a tr□ n□□  ja mbha SD-D957.gif sv□ h□ sta mbha ya SD-D957.gif sv□ h□  cchi nda SD-D957.gif sv□ h□  bhi nda SD-D957.gif sv□ h□  bha nja SD-D957.gif sv□ h□  va nva SD-D957.gif sv□ h□  mo ha ya SD-D957.gif sv□ h□  ma □i vi □u ddhe  sv□ h□  s□ rye SD-D957.gif s□ rya vi □u ddhe  vi □o dha ni  sv□ h□ ca ndre  su ca ndre  pu r□□a ca ndre  sv□ h□  gra he bhya□  sv□ h□  na k□a tre bhya□ sv□ h□  □i ve  sv□ h□  □□ nti  sv□ h□  sva sya ya ne  sv□ h□  □i va□ ka ri □□ nti ka ri  pu □□i ka ri  va la va rdha ni  sv□ h□  □r□ ka ri  sv□ h□  □ri ya va rdha ni  sv□ h□  □r□ ya jv□ la ni  sv□ h□  na mu ci  sv□ h□  ma ru ci  sv□ h□  ve ga va ti  sv□ h□ o□ sa rva ta th□ ga ta m□ rtte pra va ra vi ga ta bha ye □a ma ya sva me bha ga va ti  sa rv□ p□ pe bhya□  sva sti rbha va tu  mu ni SD-D957.gif vi mu ni  ca re  ca la ne  bha ya vi ga te  bha ya h□ ra □i  bo dhi SD-D957.gifvo dha ya SD-D957.gif bu ddhi li SD-D957.gif sa rva ta th□ ga ta h□ da ya ju □□ai  sv□ h□ o□ va jra va ti  va jra pra ti □□i ta  □u ddhe  sa rva ta th□ ga t□ mu dr□ dhi □□□ n□□ dhi □□i te  ma h□ mu dre  sv□ h□ o□  mu ni SD-D957.gif mu ni va re  a bhi □i□ ca tu m□□  sa rva ta th□ ga ta  sa rva vi dy□ bhi □ai kai  ma h□ va jra ka va ca mu dr□ mu dri tai  sa rva ta th□ ga ta hla da y□ dhi □□i ta  va jre  sv□ h□ o□  a m□ ta va re  va ra SD-D957.gif pra va ra  vi □u ddhe  h□□ h□□  pha □ SD-D957.gif sv□ h□ o□  a m□ ta vi lo ki ni  ga rbha su□ ra k□a □i  □ ka r□a □i  h□□ h□□  pha □□ SD-D957.gif sv□ h□ o□  vi ma le  ga ya va re  a m□ te  h□□ h□□  h□□ h□□  pha □ pha □ pha □ pha □  sv□ h□ o□  bha ra SD-D957.gifsa□ bha ra SD-D957.gifi ndri ya  vi □u dha ni  h□□ h□□ ru ru ca le  sv□ h□ na mo bu ddh□ ya  na mo dha rm□ ya  na ma□ sa□ □□ ya  na mo bh□ ga va te  □□ kya mu na ye  ma h□ k□ ru □i k□ ya  ta th□ ga t□ y□ rha te  sa mya ksa□ bu ddh□ ya  na ma□ sa pta bhya□  sa mya ksa□ bu ddhe bhya□  e □□□  na ma□ sk□ tv□  bu ddha □□ sa na v□ dha ye  a ha mi d□ ny□□  sa□ pra va k□a me  sa rva sa tv□ nu ka□ pa y□  i m□□ vi dy□□  ma h□ te j□  ma h□ ma la pa r□ kra m□□  ye sy□□ bha □i ta□  m□ tr□ ya□  va jr□ sa 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n□ □a ya SD-D957.gif sa rva p□ pa ni me ra k□a ra k□a m□□  sa rva sa tv□ na□ ca  sa rva bha yo pa dra ve bhya□  sa rva du □□□ n□□ va ndha  da□ ku ru  sa rva ki lvi □a  n□ □a ni  m□ ta na □□i  m□ ni ni  ca le  ti □i ti □i ni  tu □ai gho ra □i  v□ ra □i  pra va ra  sa□ ma re  ca □□a ri  ma ta□ gi  va ca si  su mu ru  pu ka si  □a va ri  □a□ ka ri  dra vi □□i  da ha ni  pa ca ni  ma da ni  sa ra la  sa ra le  sa ra la□ bhe  h□ na ma dhyo  tk□ □□a  vi d□ ri □i  vi dh□ ri □i  ma h□ li  ma ho ma ho li ni  ga □e ni ga □a  pa ce va te  va ti ni va te  va kra ki ni  ja le cu le  □a vi ri  □a ma ri  □□ va ri  sa rva vya dhi  ha ra □i  co □□i SD-D957.gifni  ni mi SD-D957.gif ni mi□ dha ri  tri lo ka  ja ha ni tri lo ka  lo ka ka ri  trai dh□ tu ka vya ve lo ki ni  va jra  pa ra □u  p□ □a  kha rga  ca kra  tri □□ la  ci nt□ ma □i  ma h□ vi dy□ dh□ ra □i  ra k□a SD-D957.gifm□□  sa rva sa tv□ n□ ca  sa rva tra  sa rva stha na ga ta sya  sa rva du □□a bha ye bhya□  sa rva ma nu □y□ ma nu □ya bha ye 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No. 1153]   佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經   大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟於天宮寺譯   如是我聞。一時婆伽婆。在王捨大城耆闍崛山。與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主大梵天王。來詣佛所右繞三匝。頂禮佛足合掌向佛。而白佛言唯願世尊。為利益眾生故。說陀羅尼神咒。令諸人天普得安樂。佛言善哉善哉大梵天王。汝能愍念一切眾生。問此利益之事。汝善思念之吾當為汝分別演說。此隨求即得大自在陀羅尼神咒。能與一切眾生最勝安樂。不為一切夜叉羅剎。及癲癇病餓鬼塞揵陀鬼。諸鬼神等作諸惱害。亦不為寒熱等病之所侵損。所在之處恆常得勝不為鬥戰怨讎之所侵害能摧他敵。厭蠱咒詛不能為害。先業之罪悉得消滅。毒不能害火不能燒。刀不能傷水不能溺。不為雷電霹靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此神咒者。所在得勝。若能書寫帶在頸者若在臂者。是人能成一切善事最勝清淨。常為諸天龍王之所擁護。又為諸佛菩薩之所憶念。金剛密跡四天大王。及天帝釋大梵天王。毘紐天大自在天。俱摩羅軍眾比那夜迦。大黑天難提雞說天等。晝夜而常隨逐擁護持此咒者。又為摩帝揵拏天眾。及餘自在諸天神眾亦如是擁護。又為諸魔天眾。及諸眷屬神咒諸神大威德者。所謂鴦俱施神拔折羅神。商羯羅神摩莫雞神。毘俱知神多羅神。摩訶迦羅神度多神。斫羯羅波尼神大力神。長壽天摩訶提毘神。迦羅羯尼神花齒神。摩尼珠髻神金髻神。賓□槾姾畚觥瞴漿j□槾姾奈駥煄慼憤j□姊□□礡慼撐齱j□□□祤□□□q稟□j□祊□戴╮潰cj□□奰□E□□□j□□□□妳□飾□慼j□橤規□飼襤駥]飀□□襤駜掙H榓□逆□□□^□診□□埤□□□榯□飾□□□j□□□□□W□飣祊□飀□□□□L□□□姥j□量祤飣稿磻駭飀□□□詀□□□礹□□□饑□□息□□^□埤□飣祋□□觕槔倫逆□息□□訃{驚□□□葉馨□□觖G埤□m□覷奿奮□□□□姦量祊□□□蝪f□□□糕□□椿□逆□觀□□礹□□□□□駕榽□□委程奧□□委秫奧□□□□埤□□祰馨□□觖G娉□視K□□□縷駥姦量禰蝪f□□祑□姚□禈□□□榭□□婛榜□□逆□□□誇□旅逆□祅□稀媽□□模□□□□□□□□覷埤□騵□□□檻襐□埤□□□□□□□□埤□□禨□□□□□逆□□楰□□□□□□   那牟□□□□艗□□□耩那牟勃陀噠摩僧祇(祇曳反)瓢(毘□反上二)唵(三)毘補羅[口*(揭-人+乂)]鞞(四)毘末隸闍(上)□[口*(揭-人+乂)]鞞(五)筏折囉(二合)時縛(無我反二合)羅[口*(揭-人+乂)]鞞(六)揭底(丁爾反)伽訶泥(七)伽伽那毘輸(重)達泥(八)□□叢□□証哅獩達泥(九)唵(十)瞿拏(尼何反)跋底(丁爾反十一)伽伽唎尼(十二)祁唎祁唎(十三)伽末唎(十四)伽訶伽訶(十五)伽揭唎伽揭唎(十六)伽伽唎伽伽唎(十七)鉗(巨嚴反長)婆(長)唎鉗(長)婆(重)唎(十八)揭底(丁爾反)揭底(十九上同)伽末泥伽唎(二十)瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼(二十一)折(之列反)隸折(之列反)隸牟質隸(二十二)逝曳毘逝曳(二十三)□□楩權獩□毘揭底(丁爾反二十四)揭婆三婆囉尼(二十五)私唎徙唎(二十六)以唎以唎(二十七)三曼多迦唎沙(去)尼(二十八)設睹噌缽囉(二合)末他爾(二十九)[口*絡]叉(切我反下同)[口*絡]叉麼麼(某甲)寫(三十)毘唎毘唎(三十一)毘揭多筏囉尼(三十二)婆(重)□波捨蘇哩蘇哩(三十三)質裡迦末隸(三十四)視曳(三十五)視□婆醯(三十六)視□婆底(丁禮反三十七)婆伽跋底(丁禮反三十八)褐囉(二合)怛那(二合)摩俱吒摩羅達唎(三十九)毘質多羅(二合)鞞沙波陀唎尼(四十)婆伽跋底(丁禮反)苾地□(二合)弟(上)毘(四十一)[口*絡]叉都摩(引吽某甲)寫(四十二)三曼多迦囉毘輸(重)達爾(四十三)呼嚧呼嚧(四十四)諾剎怛囉(二合)摩羅陀唎尼(四十五)氈拏氈拏氈尼(四十六)鞞伽跋帝(四十七)□□概□縷□便雥獺慼撩萵C囉尼(四十八)設睹嚕(二合)博叉缽囉(二合)末他爾(四十九)毘闍□婆呬(五十)虎嚧虎嚧(五十一)姥嚧姥嚧(五十二)朱嚧朱嚧(五十三)阿(去)庾波剌爾(五十四)蘇囉婆囉摩闥爾(五十五)□□艗□□□□楺妝□□獺慼憤藻a唎地唎(五十七)三曼多婆盧吉帝(五十八)缽囉(二合)鞞(重五十九)蘇缽囉(二合)婆(重)輸(去)悌(六十)□□叢□□証哅獩達爾(六十一)馱囉馱囉馱囉尼(六十二)跋囉馱□(六十三)蘇姥蘇姥(六十四)蘇姥嚧折(之列反)隸(六十五)折(之列反)隸遮囉□突瑟吒(知剛反下同六十六)晡囉□阿(長)賞(長六十七)施唎(二合)婆晡陀囉折□迦末隸(六十八)器史(二合)尼(上)器史(二合)尼(上六十九)□□艗□□□楛騥q鞏陀□□□□俱施(七十)唵(七十一)缽特摩(二合)毘輸(去)提(七十二)輸(重)達爾輸(去)提(七十三)婆(重)囉婆(重)囉(七十四)毘(重)唎毘(重)唎(七十五)步(重)嚧步(重)嚧(七十六)慌刈羅攝苾提(二合七十七)跋苾多囉(二合)目谿(七十八)羌迦唎(七十九)佉囉佉囉(八十)時縛(二合)栗多室□(八十一)三曼多缽囉(二合)薩唎多婆婆(重)志多輸(去)提(八十二)時縛(二合)羅時縛(二合)羅(八十三)□□艗□艗□露駣觾凜摷腹慼憧(八十四)□□壖□芤□□筏底(丁夷反八十五)怛囉怛囉(八十六)那伽毘盧羯爾(八十七)羅呼羅呼(八十八)呼努呼努(八十九)剎尼剎尼(九十)□□艗□騤□□訶薄剎尼(九十一)□樥□□揭離□樥□□揭離(九十二)朱姥朱姥蘇姥蘇姥(九十三)毘折(之列反)□(九十四)怛囉怛囉(九十五)多囉□睹摩(引吽)某甲寫摩訶倍□(九十六)三牟達囉(二合)娑伽囉缽唎演(二合)多波多羅伽伽那(九十七)娑曼底那(九十八)跋折囉(二合)時縛(二合)囉毘輸(去)提(九十九)部唎部唎(一百)揭婆筏底(丁禮反)揭婆毘輸(重)達爾(一)俱器史(二合)三晡囉尼(二)闍羅遮羅闍栗爾(三)缽囉(二合)筏唎沙都提婆(無鵝反)娑曼帝那(四)姪毘喻(二合)陀計那(五)阿蜜□(二合)多筏唎沙(二合)尼(六)提婆多(引阿)婆多□尼(七)阿毘詵遮都迷(八)阿蜜□(二合)多跋囉婆晡曬(九)[口*絡]叉[口*絡]叉麼摩(某甲)寫(十)□□□□騤□□□耩□□橙□鳥□□□□楩權獩曳瓢(上十三)□□□□□□波達囉(二合)陛瓢(上十四)□□□□□□缽□□褉處□瓢(上十五)□□概□縷□□□婆(重)曳毘怛寫(十六)□□槾賂駾茶□樥□□毘揭囉(二合)訶毘婆陀(十八)突颯乏(二合)缽那(二合十九)突□(二合)爾蜜多(引)阿慌刈略夜(平二合二十)跛波毘那設爾(二十一)□□樗□□饉u□v楛飾□□□□娑囉尼薩□(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅跋底(丁爾反二十五)闍□闍□都摩(引吽某甲)寫(二十六)□□□□騤□□□□□□□樿樥q藍(二十八)悉殿都苾地□(二合)娑(去)陀(上)□(二十九)□□榛□□飩□q達爾(三十)闍□悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地□(二合)悉地□(二合三十三)勃地□(二合)勃地□(三十四)晡囉(上)尼晡囉(上)尼(三十五)□□通i□□□□□邇地揭多姥□(二合)坻(三十六)闍瑜怛隸闍□跋底(丁禮反三十七)瑟吒(二合)底(丁禮反三十八)底(丁爾反)瑟吒(二合)底(丁爾反)瑟吒(二合三十九)三昧□摩努波賴□(四十)怛他揭多輸(去)提(四十一)毘□(二合)婆盧迦(去)□都摩(引吽某甲)寫(四十二)阿瑟吒(知哥反)苾頡□條□□摩訶婆(重)□陀嚕(引論)尼(四十三)薩囉(二合)薩囉(二合四十四)缽囉(二合)薩囉(二合)缽囉(二合)薩囉(二合四十五)□□槭拏饞逸□□毘輸(重)達爾(四十六)三曼多(引阿)迦囉曼茶羅輸(去)提(四十七)毘揭坻毘揭坻(四十八)毘揭多末隸輸(重)達爾(四十九)器史(二合)尼器史(二合)尼(五十)□□叢□□証訥q提(五十一)末羅毘輸(去)提(五十二)帝闍跋底(丁爾反)跋折囉(二合)跋底(丁爾反五十三)帝□(二合)盧枳□(二合引阿)地瑟恥(二合)底(丁禮反)莎呵(五十四)□□□□艗□□□驙□□□□邇毘(重)色訖底(丁禮反)莎呵(五十五)囉婆菩提薩埵(引阿)毘色訖底(丁禮反下同)莎呵(五十六)□□艗□□□□邇毘(重)色訖底莎呵(五十七)□□□□艗□□□□□□馱(上)□(引阿)地瑟恥(二合)底莎呵(五十八)□□□□艗□□馘砬廬餅□^妝□□革印姪□(二合)印陀羅(二合)跋底(丁爾反)印陀囉(二合)毘□(二合)婆盧吉底莎呵(六十)勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)醯迷勃囉(二合)呵摩(二合)地瑜(二合)瑟底莎呵(六十一)鼻瑟努(居矩反二合)那麼悉吉□(二合)底莎呵(六十二)摩醯濕縛囉(二合)那摩悉吉□(二合)底莎呵(六十三)跋折囉(二合)陀(長)囉跋折囉波尼婆羅毘□(二合)□(引阿)地瑟恥底莎呵(六十四)跌唎(二合)底(丁爾反)囉瑟吒囉(三合)□莎呵(六十五)毘嚧茶迦□莎呵(六十六)毘嚧波叉□莎呵(六十七)裴室囉(二合)滿拏(尼何反)□莎呵(六十八)折(之列反)咄□(二合)摩訶囉闍那麼悉吉□(二合)多□莎呵(六十九)婆嚕拏(尼何反)□莎呵(七十)那伽毘盧枳多□莎呵(七十一)提婆揭嬭瓢莎呵(七十二)那伽揭嬭瓢莎呵(七十三)藥叉揭嬭瓢莎呵(七十四)健闥婆揭嬭瓢莎呵(七十五)阿蘇囉揭嬭瓢莎呵(七十六)伽嚕茶(池何反)揭嬭瓢莎呵(七十七)緊那囉揭嬭瓢莎呵(七十八)摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵(七十九)褐囉剎娑揭嬭瓢莎呵(八十)摩努曬(生債反)瓢莎呵(八十一)阿摩努曬瓢莎呵(八十二)□□椼□□絡](二合)醯瓢莎呵(八十三)□□榭娩獩底瓢莎呵(八十四)閉□(二合)底(丁爾反)曳(二合)瓢莎呵(八十五)畢捨(去屍□反長)制瓢莎呵(八十六)罨波薩摩□(二合)瓢莎呵(八十七)割槃嬭瓢莎呵(八十八)唵(八十九)度(重)嚧度(重)嚧莎呵(九十)睹(重)嚧睹(重)嚧莎呵(九十一)牟(重)嚧牟(重)嚧莎呵(九十二)訶那□□樨□餀妝□□囔麼摩寫莎呵(九十三)馱訶馱訶□□概□縷□□□缽囉(二合)突瑟吒(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十四)缽遮(上諸□反)缽遮(上諸□反)□□橉□騤□□底(丁爾反)□(上二合)鐵(聽以反)迦缽囉(二合)底(丁爾反)□(上二合)蜜多囉(二合)麼摩(某甲)寫莎呵(九十五)時縛(二合)栗多(去)□莎呵(九十六)缽囉(二合)時縛(二合)栗多(去)□莎呵(九十七)地缽多(去)時縛(二合)囉□莎呵(九十八)三曼多缽囉(二合)時縛(二合)栗多(去)□莎呵(九十九)摩尼跋達囉(二合)□莎呵(二百)布□拏(尼何反)跋(重)陀囉(二合)□莎呵(一)摩訶迦羅□莎呵(二)摩底(丁爾反)哩(二合)伽拏(尼何反)□莎呵(三)藥器史(二合)尼囔莎呵(四)褐囉剎思囔莎呵(五)阿(去)迦(去)奢摩底(丁爾反二合)囔莎呵(六)三姥達囉(二合)爾婆悉爾囔莎呵(七)褐囉底(丁爾反)唎(二合)折(之列反)□(廬姦反)莎呵(八)地婆娑折(之列反)□(盧姦反下同)莎呵(九)底(丁爾反)唎(二合)散地□(二合)折(之列反下同)□莎呵(十)鞞羅折(之列反)□莎呵(十一)阿(烏褐反)鞞羅折(之列反)□莎呵(十二)揭婆折(之列反)□瓢莎呵(十三)揭婆散多(長)囉尼呼盧呼盧莎呵(十四)唵莎呵(十五)□□□^娥□孩步筏莎呵(十七)步嚕步筏呵(十八)質致(上)質致(上)莎呵(十九)費致費致(上)莎呵(二十)馱囉尼莎呵(二十一)陀囉尼莎呵(二十二)惡岐爾(二合)莎呵(二十三)帝殊(上)婆布莎呵(二十四)只裡只裡莎呵(二十五)徙裡徙裡莎呵(二十六)勃地□(二合)勃地□(二合)莎呵(二十七)曼茶羅悉地曳(二合)莎呵(二十八)曼茶羅畔提曳(二合)莎呵(二十九)思摩畔達尼莎呵(三十)譫婆譫婆莎呵(三十一)悉耽(二合)婆(重)悉耽(二合)婆(重)莎呵(三十二)瞋陀瞋陀莎呵(三十三)頻陀頻陀莎呵(三十四)畔陀畔陀莎呵(三十五)牟誨□牟誨□莎呵(三十六)摩尼毘輸(去)提莎呵(三十七)訴□(二合)曳訴□(二合)曳蘇哩(二合)□毘輸(去)提莎呵(三十八)戰姪□(二合)蘇戰姪□(二合)布□拏(尼阿反)戰姪□(二合)莎呵(三十九)諾剎多囉(二合)□莎呵(四十)室吠(無廢反)莎呵(四十一)扇(長)底(丁爾反)曳莎呵(四十二)蘇縛(無我反二合)悉底(丁爾反)□(二合)也爾莎呵(四十三)施梵(無紺反二合)羯唎扇(重長)底(丁爾反)羯唎布瑟致(二合)跋喇馱(重二合)爾莎呵(四十四)室唎(二合)羯哩莎呵(四十五)室唎(二合)□跋唎(二合)馱爾莎呵(四十六)室唎(二合)□時縛(二合)羅爾莎呵(四十七)那牟支莎呵(四十八)摩嚕支莎呵(四十九)鞞伽筏底(丁禮反)莎呵(二百五十)   右已前是根本咒竟。   一切佛心咒   唵(一)□□□□艗□□□□□□帝(二)缽囉(二合)筏囉揭多婆(重)曳(三)奢摩演都麼摩(某甲)寫□□叢□駓□□莎悉底(丁爾反二合)囉婆(重二合)筏都(五)牟支牟支毘牟支(六)遮唎遮羅爾(七)揭帝(八)婆(重)陀(重)囉嬭(九)步(長)地步(長)地(十)步陀(重)□步陀(重)□(十一)勃地利勃地臨(十二)□□□□艗□□□□□□馱(上)□(十三)樹瑟□駁□□□□莎呵(十五)   一切佛心印咒   唵(一)跋折囉(二合)跋底(丁爾反二)跋折囉(二合)缽囉(二合)底(丁爾反)瑟恥(二合)多輸(去)提(三)怛他揭多姥陀囉(二合四)地瑟吒那地瑟恥(二合)底莎呵(五)   灌頂咒   唵(一)牟爾牟爾牟爾筏□(二)阿毘(重)詵者都咩(三)□□□□艗□□騥□□憿撮g(四)□□通H棖□□□毘曬罽(平五)摩訶跋折囉(二合)筏遮姥陀囉(二合)姥地唎(二合)底(丁爾反六)怛他揭多頡□(二合)馱(上)□(七)地瑟恥(二合)多跋折□(二合)莎呵(八)   灌頂印咒   唵(一)阿蜜□(二合)多筏□(二合二)縛囉縛囉(三)缽囉(二合)縛囉毘輸(去)提(四)□□饗五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)   結界咒   唵(一)阿蜜□(二合)多毘盧羯爾(二)揭婆(重二合)[口*絡]剎尼(上三)阿羯囉沙(二合)尼(上四)□氤閨五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)   佛心咒   唵(一)毘摩隸(二)闍□筏底(丁爾反三)阿蜜□帝(四)□□閰□□□□泮吒泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)   心中心咒   唵(一)跋(重)囉跋(重)囉(二)三跋囉(三)印地(音涅)□(二合)□(四)毘輸(重)達爾(五)□氤饗六)噌嚧遮隸(七)莎呵(八)   (注平上去入者依四聲借音。讀注二合者半上二字連聲合。讀注重者喉聲重。讀注長者長聲。讀注引阿者。引上字入阿中。接下字讀引論等類可知。噠揭囉□□g祚囥□絡]哩□□□□□□等字。傍加口者轉舌聲。讀囔□他等字傍加二點者。取半者不全聲讀耳)。   爾時世尊說此神咒已告大梵言。若有暫聞此陀羅尼者。彼諸善男子善女人。所有一切罪障悉得消滅。若能誦持者。當知是人即是金剛之身。火不能燒。大梵當知如迦毘羅大城。羅□羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸陀羅自投火坑。於時羅□羅在母胎中憶念此咒。其大火坑尋即變成蓮華之池。此是神咒力故。以是因緣火不能燒。佛告大梵毒不能害者。如善遊城豐財長者子。善持諸餘一切禁咒。恃咒力故。召攝德叉迦龍王忘不結界。其龍瞋怒嚙損。是人受大苦惱。命在須臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無垢。常持此隨求即得大自在陀羅尼神咒其優婆夷起大慈悲。心生憐愍往詣其所。以此咒咒之纔經一遍。其毒消滅還得本心。時長者子於無垢邊。受持此咒憶念在心。是故當知毒不能害。復次大梵波羅柰城有王名曰梵施。時鄰國王有大威力。起四種兵來罰梵施。時四種兵入至波羅柰城。其王梵施既知是已。敕城內人汝等勿怖。我有神咒名隨求即得陀羅尼。此咒神力能摧他敵及四種兵。其時梵施澡浴清淨著新淨衣。書寫此咒持在身上。即往入陣王獨共戰。四兵降伏來歸梵施。大梵當知此神咒有大威力。如來印可常應憶念。當知此咒於佛滅後利益眾生。   復次大梵若有人帶此咒者。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人是金剛身。當知是人是如來藏身。當知是人是如來眼。當知是人披金剛甲。當知是人是光明身當知是人是不壞身。當知是人能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是咒能除地獄一切苦難。大梵當知昔有比丘有少信心。於如來戒有所缺犯而行偷盜。現前僧物及常住僧物。四方僧物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱。有一優婆塞婆羅門起大慈悲。書此神咒繫病比丘頸下。繫已應時一切病苦悉皆消滅。於後壽盡命終墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯在塔中咒在屍上。其比丘塔今由現在滿足城南。因此比丘暫入地獄。諸受罪者所有苦痛。悉得止息普得安樂。其地獄中所有火聚亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪。具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言。是大威德先身舍利。汝等可往滿足城南看有何物。於是獄卒受教而去。於初夜分到彼塔所。見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘屍。屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神咒。復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此咒力不可思議。遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒尋即迴還。具所見事白閻羅王。其此比丘承此咒力罪障消除。即得生於三十三天。因號此天名為隨求即得天子。大梵當知如法書寫。此咒帶持在於身者。常無苦惱。利益一切恐怖悉除。   復次大梵如消阿魏大城之中。有一長者名毘藍婆。庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是長者身作商主。乘大船舶入於大海。於大海中遇低彌黎魚欲壞其船。海中龍王復生瞋怒。起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。是時商主告諸商人。汝等勿怖我有方計。於此厄難畢得解脫。眾商人言善哉善哉。其時商主尋即如法。書寫此咒安置幢頭。其魚應時即見此船。有大光明如大火聚。其魚退縮彼諸龍等。見是相已悉起慈心。是時商主及諸商人。心大歡喜得達寶所。是故大梵當寫此咒安置幢頭。能除一切惡風。非時寒凍卒起黑雲。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗蟲及諸餘類。食苗稼者自當退散。一切惡獸利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉得增長。果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時降雨。復次大梵若人所求。應當如法書寫此咒。隨所求願悉得成就。求男得男求女得女。善持胎藏處胎安隱。日月滿足安樂產生。大梵當知於此摩伽陀國。有王名慈愍手。其王初生之時。即申右手執於母嬭。其母兩嬭變成金色乳自流出。於其手中又能出於無量珍寶施諸眾生。以是因緣名慈愍手。其王無子為求子故。設大施會供養諸佛及諸塔廟求子不得。後於夜分其王夢見淨居天子。來至王所而告王言。大王當知有大神咒名隨求即得。王可如法書寫與大夫人。繫其頸下即當得子。時王覺已至於明旦。即如法書寫此大神咒。與夫人帶應時有胎。日月滿足生一童子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。大梵當知此神咒力。所求願者皆得稱心。復次大梵其天帝釋。共阿修羅鬥戰之時。帝釋天王帶此神咒。帝釋天眾不被傷損。而常得勝安隱還宮。復次大梵若有人。帶此神咒在於身者。一切諸佛以其神力加被是人。為諸菩薩之所讚歎。於一切處一切諍訟。鬥競言論而皆得勝。常無疾病一切災橫不能為害心無憂惱。恆為諸天之所守護。此八首咒書寫帶持心常憶念。一切惡夢惡相不吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神咒。是九十九億百千那由他恆河沙等諸佛。同共宣說同共印可。同共讚歎同共隨喜。有大勢力有大威光有大功用。一切魔眾悉皆降伏。此大神咒甚難可得。復次大梵過去有佛。名開顏含笑摩尼金寶赫奕光明出現王如來。於菩提道場坐金剛座始成正覺。有無央數魔及諸眷屬。來詣佛所現諸神力。作諸障難現諸惡相。作瞋怒形雨諸器仗。爾時世尊默然而坐。以慈善根力憶念此咒。纔憶念已彼諸魔眾。見世尊一一毛孔中。出百千萬億兵眾。身被衣甲放大光明。於虛空中遊行自在。時諸魔眾退失神通四散馳走。復次大梵烏禪那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。王敕令殺即將罪人。往於山中拔刀欲殺。其人右臂先帶此咒。由此咒力刀出火然散壞如塵。是時法官見是事已怪未曾有。即往白王具陳上事王告法官於彼山中有夜叉窟。無量夜叉止住其中。可送罪人於彼窟內。於是法官奉教往送。罪人到窟時諸夜叉來欲食噉。咒威力故諸夜叉等。皆見其人身光赫奕。時諸夜叉將此罪人。送至窟外恭敬禮拜。於是法官復以此事具白於王。王復告言將此罪人擲置大河之中。奉教往擲。擲是人已。而不沒溺履水如地。還以是事啟白大王。王甚驚怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人答王臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在陀羅尼神咒。王聞是已怪歎無量。佛告大梵如上所說。是咒神力汝可知之。必須書寫持帶於身。復告大梵若欲帶此咒者。當如法書寫。爾時大梵白佛言世尊。若欲書寫此之神咒法則雲何。佛告大梵先當結壇。於壇四角各安一瓶盛滿香水。壇內畫作二蓮花。或三或四或五。四面周匝作蓮花鬚。又作一大開敷蓮花。其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上作一三叉戟。莖上盡懸繒帛。更作一八葉蓮花。於花心中作一金剛杵。一一葉上亦作一杵。其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一蓮花。於花心中畫作一刀。其莖亦盡懸繒帛。又畫作一劍。於劍鋒上作花。其花莖上亦盡懸繒帛。又作一蓮花於花心中畫作一螺。又作一蓮花於花心中畫作一□索。又作一蓮花於花心中畫作一火焰珠。燒香散花飲食果子種種供養。若欲書寫帶此咒者。應當依法結如是壇。餘壇方法不得相雜。令寫咒人先澡浴清淨。著新淨衣食三種白食。所謂乳酪粳米飯。無問紙素竹帛種種諸物。皆悉許用書寫此咒。若有婦人求產男者。用牛黃書之。於其帛上。先向四面書此神咒。內畫作一童子以寶瓔珞莊嚴。其頸手捧一金缽盛滿珍寶。又於四角各畫一童子身披衣甲。又作種種印。若轉輪王帶者於咒心中作觀世音菩薩及帝釋形。又於其上作種種佛印。諸善神印悉令具足。又於四角作四天王。眾寶莊嚴各依本方。若僧帶者於咒心中。畫作一金剛神眾寶莊嚴。下作一僧□跪合掌。金剛以手按此僧頂。若婆羅門帶者。於咒心中作大自在天。若剎利帶者於咒心中作摩醯首羅天。若毘捨帶者於咒心中作毘沙門天王。若首陀帶者於咒心中作斫羯羅天。若童男帶者於咒心中作俱摩羅天。若童女帶者。於咒心中作波闍波提天從此已上所擬帶者。於咒心中所畫作諸天神。皆須形狀少年面貌喜悅。若欲持帶此神咒者。並須各各自依本法。若懷胎婦人帶者。於咒心中作摩訶迦羅神其面黑色。若於高幢上懸者。當於高處豎一高幢。於其幢頭置一火焰珠。於其珠內安此神咒。所有一切諸惡障礙。及諸疾疫悉得消滅。若亢旱時於咒心中作一九頭龍。若滯雨時亦作此龍。並當安著有龍水中。旱即下雨滯即得晴。若商人帶者於咒心中作商主形。所將商眾皆得安樂。持此咒人自欲帶者。於咒心中作一女天。又於其內作星辰日月。若凡人帶者。唯當書寫此咒帶之。佛告大梵若諸人等。能如法書寫持帶之者。常得安樂。所為之事皆得成就。現世受樂後生天上。所有罪障悉得消滅。常受持者恆為諸佛菩薩之所護念。於夜夢中常得見佛。亦得一切之所尊敬。汝當護持廣令流布。佛說此經已。時大梵天王聞佛所說。心大歡喜信受奉行。   佛說隨求即得大自在陀羅尼神咒經   那麼薩婆怛他揭哆南(一)那謨□陀達摩僧祇(岐曳切)瓢(二)唵(三)毘(戾惟切)補羅(入聲)揭[口*鞞](四)毘末隸闍耶揭(入聲)[口*鞞](五)伐(扶揭切)舌囉什縛囉揭[口*鞞](六)揭底伽呵泥(七)伽伽(上聲)那毘輸達泥(八)薩婆跛波毘輸達泥(九)唵(十)瞿拏伐底(丁以切十一)伽伽(上聲)唎尼(十二)祇(渠以切)哩祇哩(十三)伽末哩(十四)伽呵伽呵(十五)伽揭哩伽揭哩(十六)伽伽哩伽伽哩(十七)鉗婆哩鉗婆哩(十八)揭底揭底(同上十九)伽末泥揭□(二十)瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼(二十一)折黎隸折隸牟折隸(二十二)社曳毘社曳(二十三)薩婆婆(重呼)耶毘揭帝(二十四)揭婆三婆囉泥(二十五)死哩死哩蜜唎蜜唎以哩以哩(二十六)三曼多迦唎沙尼(二十七)薩婆設睹嚕缽囉末他爾(二十八)洛叉□□騶□□憿撮g(二十九)毘利毘利毘羯多囉尼(三十)婆耶那捨泥(三十一)蘇唎蘇唎(三十二)質唎迦末隸(三十三)社曳(三十四)微社耶社耶縛醯(三十五)社耶伐底(三十六)薄伽伐底(三十七)曷羅坦那摩俱吒摩羅達唎(三十八)毘質多囉鞞沙嚧波陀唎尼(三十九)薄伽伐底苾地耶提毘(四十)□□□□□隉潤嚜羃(某甲)寫(四十一)三曼多迦羅毘輸達爾(四十二)虎嚕虎嚕(四十三)諾(能得切)剎怛囉摩羅陀唎尼(四十四)氈拏氈拏氈雉爾(四十五)鞞伽伐底(四十六)薩婆突瑟吒爾縛囉尼(四十七)設睹嚕博叉缽囉末地爾(四十八)毘社耶婆呬爾(四十九)虎嚕虎嚕(五十)姥嚕姥嚕(五十一)主嚕主嚕(五十二)阿庾波刺爾(五十三)蘇囉婆囉末他爾(五十四)薩婆提伐多補視低(五十五)地唎地唎(五十六)三曼多婆盧吉帝(五十七)缽臘鞞缽臘鞞(五十八)蘇缽臘波秫提(五十九)薩婆跛波毘輸達爾(六十)馱囉馱囉馱囉尼(六十一)跋囉馱□(六十二)蘇姥蘇姥(六十三)蘇姥嚕折□(六十四)折□遮羅耶突瑟吒(陟更切六十五)晡囉耶阿(長呼)賞(六十六)室唎婆晡陀囉社耶迦末隸(六十七)器史尼器史尼(六十八)薩婆提婆多縛囉陀鴦俱施(六十九)唵(七十)缽頭摩毘秫提(七十一)輸達爾秫提(七十二)婆囉婆囉(七十三)毘唎毘唎(七十四)步嚕步嚕(七十五)瞢揭羅攝苾提(七十六)波苾多囉木谿(七十七)差迦上唎(七十八)佉囉佉囉(七十九)什縛□多室□(八十)三曼多缽囉薩唎多縛婆悉多秫提(八十一)什縛羅什縛羅薩婆提縛揭(入聲)孥(八十二)三摩揭□沙尼(八十三)薩底伐底(八十四)怛囉怛囉(八十五)娜伽毘盧吉爾帝(八十六)羅虎羅虎(八十七)虎努虎努(八十八)剎尼剎尼(八十九)薩婆揭羅呵薄剎尼(九十)賓(比蠅切)揭唎賓揭唎(九十一)主姥主姥蘇姥主(九十二)毘折隸(九十三)怛囉怛囉(九十四)多囉耶睹曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫摩呵婆耶(九十五)三慕達囉娑伽囉缽利演多波跛羅伽伽(入聲)那(九十六)三曼帝那(九十七)伐折(入聲)囉什縛囉毘秫提(九十八)步唎步唎(九十九)揭婆伐底揭婆肥輸達爾(一百)俱器(初幾切二合)三晡囉尼(一)者羅者羅遮栗爾(二)缽囉伐□沙睹提婆三曼帝那(三)姪(田涅切)驃(毘妙切)俞度計那(四)阿蜜□多伐□沙尼(五)提伐多阿伐多羅尼(六)阿毘詵者睹曼(莫甘切七)阿蜜□多婆囉婆晡曬(八)□□□誥C□□某甲)寫(九)薩拔怛囉(十)薩拔陀(十一)薩婆婆曳瓢(蒲藐切十二)薩菩烏波達囉陛瓢(十三)薩菩烏缽薩祁(渠曳切)瓢(十四)薩婆突瑟吒婆耶弊(十五)毘怛寫(十六)薩婆羯利羯羅呵(十七)毘揭羅呵毘縛陀(十八)突颯(蘇合切)乏缽那(十九)□突爾蜜多阿芒刈瓢(蒲藐切二十)跛波毘那捨爾(二十一)薩婆藥叉囉剎娑爾婆囉尼(二十二)娑囉尼薩□(二十三)婆羅婆羅(二十四)婆羅伐底(丁以切二十五)闍耶闍耶睹曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(二十六)薩跋怛囉(二十七)薩婆迦嵐(二十八)悉殿(徒演切)睹苾地耶娑馱耶(二十九)薩婆曼荼羅娑達爾(三十)社耶悉提(三十一)悉提蘇悉提(三十二)悉地耶悉地耶(三十三)勃地耶勃地耶(三十四)晡囉尼晡囉尼(三十五)薩婆苾地耶地揭多暮□低(三十六)闍瑜怛□(三十七)闍耶伐底(丁以切三十八)底瑟吒底瑟吒(三十九)三麼耶摩奴波賴耶(四十)怛他揭多秫提(四十一)毘耶婆盧迦耶睹曼麼麼(某甲)寫(四十二)阿瑟吒苾頡□榑驒楩樀橙□奰□□□艩薩囉薩囉(四十四)缽囉薩囉缽囉薩囉(四十五)薩婆縛囉拏毘輸達爾(四十六)三曼多迦羅曼荼羅秫提(四十七)毘揭帝毘揭帝(四十八)毘揭多末隸輸達爾(四十九)器(初幾切)尼器尼(五十)薩婆跛波毘秫提(五十一)末羅毘秫提(五十二)帝社伐底伐折囉伐底(丁以切五十三)窒(丁結切)□盧迦地瑟恥帝莎呵(五十四)薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝莎呵(五十五)薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵(五十六)薩婆提伐多毘色吉帝莎呵(五十七)薩婆怛他揭(入聲)多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵(五十八)薩婆怛他揭(入聲)三昧耶悉提莎呵(五十九)印姪□印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵(六十)勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟帝莎呵(六十一)鼻瑟努那麼悉吉□帝莎呵(六十二)摩醯濕縛囉那摩悉吉□帝莎呵(六十三)伐折囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝莎呵(六十四)跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵(六十五)毘嚧宅迦耶莎呵(六十六)毘嚧博叉耶莎呵(六十七)裴室囉伐拏耶莎呵(六十八)折咄摩訶囉闍那麼悉吉唎□多耶莎呵(六十九)婆嚕拏耶莎呵(七十)閻摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵(七十一)縛嚕拏耶莎呵(七十二)娜伽毘盧枳多耶莎呵(七十三)提婆揭爾(女計切)瓢莎呵(七十四)娜伽揭禰瓢莎呵(七十五)藥叉揭禰瓢莎呵(七十六)揵闥婆揭禰瓢莎呵(七十七)阿蘇羅揭禰瓢莎呵(七十八)伽嚕荼揭禰瓢莎呵(七十九)緊那囉揭禰瓢莎呵(八十)莫呼囉伽揭禰瓢莎呵(八十一)囉剎娑揭禰瓢莎呵(八十二)摩奴曬(所計切)瓢莎呵(八十三)阿摩奴曬瓢莎呵(八十四)薩婆揭□□逸p□瓢莎呵(八十五)薩婆菩帝瓢莎呵(八十六)閉□帝瓢莎呵(八十七)畢捨制瓢莎呵(八十八)阿缽薩麼□瓢莎呵(八十九)甘盤滯瓢莎呵(九十)唵杜嚕杜嚕莎呵(九十一)唵睹嚕睹嚕莎呵(九十二)唵姥嚕姥嚕莎呵(九十三)呵那呵那薩婆設睹嚕南(女間切)麼麼(某甲)寫莎呵(九十四)馱呵馱呵薩婆突瑟吒缽囉突瑟吒麼麼(某甲)寫莎呵(九十五)缽者缽者薩婆缽喇底鐵(迦吉切)監缽喇底(丁也切)蜜多囉麼麼(某甲)寫莎呵(九十六)什縛□多耶莎呵(九十七)缽囉什縛栗多耶莎呵(九十八)蟄(地入切)缽多什縛□多耶莎呵(九十九)三曼多缽囉什縛□多耶莎呵(二百)麼尼跋達囉耶莎呵(一)布(脯沒切)□拏跋陀囉耶莎呵(二)摩訶迦邏耶莎呵(三)摩底哩伽拏耶莎呵(四)藥器(初幾切)尼南莎呵(五)囉剎思南莎呵(六)阿迦捨摩底哩諵(女感切)莎呵(七)三暮達囉爾婆悉囉諵莎呵(八)曷囉底(丁以切)唎折囉□諵莎呵(九)地(地入切)伐娑折囉諵莎呵(十)底(丁以切)唎珊地(塗邪切)折囉諵莎呵(十一)鞞羅折囉諵莎呵(十二)阿鞞羅折囉諵莎呵(十三)揭(入聲)婆折□瓢(平聲)莎呵(十四)揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵(十五)唵莎呵(十六)薩婆步莎呵(十七)步縛莎呵(十八)菩路步縛莎呵(十九)質致質致莎呵(二十)費致費致莎呵(二十一)馱羅尼莎呵(二十二)毘囉尼莎呵(二十三)阿耆爾莎呵(二十四)帝殊婆布莎呵(二十五)只哩只哩莎呵(二十六)爾哩爾哩莎呵(二十七)呬哩(虛以切)呬哩莎呵(二十八)勃地耶勃地耶莎呵(二十九)曼荼羅悉提曳莎呵(三十)曼荼羅畔提曳莎呵(三十一)思摩畔達爾莎呵(三十二)譫婆譫婆莎呵(三十三)悉耽婆悉耽婆莎呵(三十四)瞋陀瞋陀莎呵(三十五)頻陀頻陀莎呵(三十六)畔陀畔陀莎呵(三十七)牟呵耶牟呵耶莎呵(三十八)摩尼毘秫提莎呵(三十九)素□曳素□曳蘇唎耶毘秫提莎呵(四十)戰姪□蘇戰姪□布(脯沒切)栗拏戰姪□莎呵(四十一)諾(能得切)剎怛囉耶莎呵(四十二)濕吠莎呵(四十三)扇底曳莎呵(四十四)蘇伐悉底(丁也切)禰莎呵(四十五)始梵羯扇夜(丁以切)羯布(脯沒切)瑟致伐栗馱爾莎呵(四十六)室唎羯唎莎呵(四十七)室唎耶伐□馱爾莎呵(四十八)室唎耶什縛囉爾莎呵(四十九)那牟支莎呵(五十)摩嚕支莎呵(五十一)鞞伽伐底莎呵(五十二)(已上二百五十二句根本咒竟)   一切佛心咒   唵(一)薩婆怛他揭(入聲)多暮□帝(二)缽喇縛(扶荷切)囉揭(入聲)多婆曳(三)捨摩睹演麼麼(某甲)寫薩婆婆閉瓢(四)薩婆婆曳瓢(五)莎悉底曷囉婆伐睹(六)牟支牟支(七)毘牟支(八)折唎折囉禰揭帝(九)婆耶呵囉禰(十)步地步地(十一)步陀耶步陀耶(十二)勃地唎勃地唎(十三)薩婆怛他揭多呬哩馱耶(十四)樹瑟□哅韌□臥□□莎呵(十六)   一切佛心印咒   唵(一)伐舌囉伐底(丁以切二)伐舌囉缽喇底瑟恥帝秫提(三)怛他揭多暮陀囉(四)地瑟吒那地瑟恥帝莎呵(五)   灌頂咒   唵(一)姥爾姥爾姥爾伐□(二)阿毘詵者睹迷(三)薩婆怛他揭多曼(莫甘切)麼麼(某甲)寫(四)薩婆苾地耶毘曬(疏禮切)雞(五)摩訶伐折囉迦伐遮暮陀囉暮地唎帝(六)怛他揭多呬(虛以切)哩馱耶(七)地瑟恥多伐折隸莎呵(八)   灌頂印咒   唵(一)阿蜜□多(二)伐□縛囉縛囉(三)缽囉縛囉(四)毘秫提(五)唅唅(六)泮吒泮吒(七)莎呵(八)   結界咒   唵(一)阿蜜□多吒盧羯爾(二)揭婆□□}□艩阿羯□沙尼(四)唅唅(五)泮吒泮吒(六)莎呵(七)   佛心咒   唵(一)毘麼□(二)闍耶伐底(丁以切三)阿蜜□帝(四)唅唅唅唅(五)泮吒泮吒泮吒(六)莎呵(七)   心中心咒   唵(一)蘇嚕囌嚕(二)跋囉跋囉三跋囉三跋囉(三)印涅唎耶(四)毘輸達爾(五)唅唅(六)嚕嚧遮□(七)迦嚕遮隸莎呵(八) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1155 金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌   No. 1155   金剛頂瑜伽最勝祕密成佛隨求即得神變加持成就陀羅尼儀軌   特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   爾時滅惡趣菩薩在毘盧遮那佛大集會中。從座而起合掌恭敬白佛言。世尊我為當來末法雜染世界惡趣眾生。說滅罪成佛陀羅尼。修三密門證念佛三昧得生淨土。何以方便重罪眾生為拔苦與樂。我欲拔濟一切眾生苦。爾時佛告滅惡趣菩薩言。無懺無愧邪見放逸眾生無拔濟法。生受諸諸困厄。死墮無間地獄。不聞三寶名。何況不見佛。況復受人身。滅惡趣菩薩復白言。如來之方便不可量。如來神力無盡。唯願世尊說祕密拔苦法。佛在一切眾生父母。為五濁眾生說決定成佛法。佛告滅惡趣菩薩言。我有祕密法。為世希有。滅罪成佛最勝第一。名曰隨求即得真言。若有人纔聽是真言題名。若誦題名。人親近。若誦題名。人一處住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚害。亦婬姊妹。若一切女人畜生女諸毘那耶迦。不能為障礙。皆隨順晝夜守護。除災難令得安穩。何況自誦。若具足誦。一切重罪悉皆消滅。得無量福德。死必生極樂世界。雖作極重罪。不墮地獄。殺父母。殺羅漢。破和合僧。出佛身血。燒經像。穢伽藍。謗諸人。謗諸教。自是非他。如是作重罪。決定生極樂界。上品生自蓮花中化生。更不受胎生。唯成佛近人先聽是真言。成佛遠人世世不聽是真言。若男若女童男童女持是真言題名。當得安樂。無諸疾病。色相熾盛。圓滿吉祥。福德增長。一切真言法皆得成就。若是真言題名若一字二字乃至十字。若真言之一句二句乃至十句亦一遍。金銀琉璃玉中入真言頂戴。是人雖未入壇。即成入一切壇。與入壇者成其同行。等同諸佛無異。不作惡夢。重罪消滅。若有起噁心來相向者。不能為害。一切所作皆成就。   佛說普遍焰滿清淨熾盛思惟寶印心無能勝總持大隨求陀羅尼。   曩莫薩縛怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]跢(引)南(歸命毘盧遮那佛身口意業遍虛空演說如來三密門金剛一乘甚深教)   曩謨曩莫薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合)毘藥(二合歸命本覺心法身常住妙法心蓮臺本來莊嚴三身德三十七尊住心城普門塵數諸三昧遠離因果因果法然具無邊德海本圓滿還我頂禮心諸佛)沒馱達磨僧(去)祇(岐曳反引)毘藥(二合)(南無滅惡趣菩薩法界眾生離苦得樂三途有情拔苦與樂之)怛爾野(二合)他(引其詞曰)唵(引)尾補拿蘗陛(引過去四恩成佛道)尾補拿尾麼隸(引一切眾生滅罪)惹(自拿反下同)野蘗陛(一切眾生施如意寶)縛日囉(二合)入縛(二合引)拿蘗陛(一切眾生斷除煩惱)哦底(丁以反下同)哦訶寧(引一切眾生所求成就)哦哦曩尾戍(引)達寧(一切眾生慈悲覆護)唵薩縛播(引)跛尾戍(引)達寧(引無佛世界一眾生慈悲覆護)唵(引)麌嚕拏縛(無可反下同)底哦哦哩抳(尼以反一切眾生斷胎生苦)儗(妍以反)哩儗哩儼麼哩儼麼哩(一切眾生施飲食)虐賀虐賀(一切眾生施衣服)□飯□□哩□飯□□哩(一切眾生令滿眾生波羅蜜)儼波哩儼波哩(一切眾生滿忍辱波羅密)哦底哦底哦麼□□¥痢哦□(一切眾生滿精進波羅密)麌嚕麌嚕抳(一切眾生滿禪波羅密)左黎阿左黎(一切眾生滿慧波羅密)母左黎惹曳尾惹曳(一切眾生滿方便波羅密)薩縛婆野尾哦帝(引)□數椸騥m□婆羅抳(一切眾生滿願波羅密)悉哩悉哩[方*耳]哩岐(引)哩岐哩三滿跢(引去)迦囉灑(二合)抳(一切眾生滿力波羅密)薩縛設咄嚕(二合引)缽囉(二合)沫他(上)□□耙臧□□□麥□k萲o乞灑(二合)囉乞灑(二合成就)麼麼(究竟)薩縛薩怛縛(二合)難(上引)左(一切眾生合離怨)尾哩尾哩尾哦跢縛囉拏(鼻)波野曩(引)捨□□耙臧□□□□□□蘇(上)哩蘇哩唧哩劍麼(鼻)黎(引)(一切眾生悉合離愚癡心)尾麼黎(一切眾生合離食難苦)惹曳(引)惹夜縛奚惹夜(一切眾生令離水難苦)縛底婆哦縛底(一切眾生合離火難苦)囉怛(二合)曩(二合)麼矩吒麼(上引)邏(引)馱哩抳縛護尾尾馱尾唧怛囉(二合)(一切眾生令離兵賊苦)吠(引)灑嚕(引)跛馱(引)哩婆哦縛底麼賀(引)尾爾野(二合引)禰尾(一切眾生身心安隱)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合成就)麼麼(究竟)薩縛薩怛縛(二合)難(上引)左(一切眾生過去父母令成佛)三(去)滿跢(引)薩縛怛囉(二合)(一切眾生七世父母令成佛)薩縛播跛尾戍(引)馱□□耙臧□□趑禳潑m□□□護嚕護嚕(一切眾生父母長壽)諾乞察(二合)怛囉(二合)(一切眾生無病患)麼(上引)囉(二合)馱(引)哩抳(一切眾生令發菩提心)囉乞灑乞灑(一合成就)□娥□□暺羃(究竟)阿(上)曩(引)他(上)寫(引)怛囉(二合)拏(鼻)跛囉(引)野拏寫(滅殺生罪)跛哩謨(去引)左野銘(引)薩縛褥契(引)毘藥(二合)讚尼(滅偷盜罪)讚尼(上)讚尼□□□□哦縛底(滅婬欲罪)薩縛訥瑟吒(二合)□□騥□囉抳設咄嚕(二合)博乞灑(二合)缽囉(二合)沫他(上)□□瓷g騥□呬□□□愨□□護嚕護嚕(滅沽酒罪)祖嚕祖嚕(滅自讚毀他罪)阿(去引)欲播(引)拿□□掠芩囉縛囉沬他(上)□□□峨□□薩縛禰(引)縛跢(引)布(引)呰帝(引滅瞋恚罪)地哩地哩(滅誹謗罪)三(去)滿跢(引)縛路(引)□帝(引滅飲酒罪)缽囉(二合)陛缽囉陛(滅食五辛罪)素缽囉(二合)婆(去)尾舜(入)第(引滅害鳥魚食罪)薩縛播(引)跛尾戍(引)馱寧(引滅破戒罪具戒)達囉達囉達囉抳達囉達隸(引滅不教罪)蘇(上)母蘇(上)母(滅三毒罪)嚕嚕左黎(引滅三漏罪)佐(引)拿野努瑟□(二合)布囉野(滅三假罪)銘(引)阿苫(去引滅三引有罪)室哩(二合)縛補馱難(上)惹野劍麼(上)黎(引滅四識住罪)乞史(二合)抳乞史抳(滅四流罪)縛羅禰(引)縛羅能(上引)矩勢(引滅四取罪)唵缽納麼(二合)尾舜(入)第(引滅四報罪)戍馱野戍馱野尾舜(入)第(引滅四緣罪)跛囉跛囉(滅四大罪)鼻哩鼻哩(滅四縛罪)部嚕部嚕(滅四食罪)懵(去)哦拿尾舜(入)第(引滅四生罪)跛尾怛囉(二合)穆棄(滅五住地罪)渴(佉□反下同)儗抳渴儗抳(滅五受根罪)佉囉佉囉(滅五蓋罪)入縛(二合)哩多始隸(引滅五堅罪)三滿多缽囉(二合)沙哩跢(引滅五見罪)縛婆(去引)悉多舜(入)第(滅五心罪)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(滅雲情根罪)薩縛禰(引)縛哦拏(上滅六識罪)三(去)麼迦囉灑(二合)抳(滅六相罪)薩底野(二合)縛帝(引滅六愛罪)多囉(滅六行罪)跢(引)囉野□嬪□學□□曩(引)哦尾路(引)枳帝(引)拿護拿護(滅六疑罪)護弩(鼻聲)護弩(滅七漏罪)乞史(二合)抳乞史(二合)抳(滅七儗罪)薩縛仡囉(二合)賀薄乞灑(二合)抳(滅八到罪)冰(卑孕反)櫱哩冰櫱哩(滅八苦罪)祖母祖母素母素母(滅八垢罪)素尾左□(引滅九惱罪)多(上)羅多羅曩(引)哦尾路(引)枳□□□靦□□跢(引)囉野睹□娥□□皰芧磧□婆(去)哦縛底(滅十煩惱罪)阿(上)瑟吒(二合)摩賀(引)怛嚕娜婆曳(引)毘藥(二合滅十縛罪)三母捺囉(二合)娑哦囉(滅十一遍使罪)缽哩演(二合)擔(上引滅十六知見罪)播(引)跢(引)拿哦哦曩怛覽(滅十八界罪)薩縛怛囉(二合)三(去)滿帝(引)曩(二十五我)治(泥以反)捨(引)滿第(引)曩縛日囉(二合)缽囉(二合)迦(引)囉(六十竟)縛日囉(二合)播(引)捨滿誕甯(引)曩(見諦思惟九十八使百八煩惱)縛日囉(二合)入縛(二合)拿尾舜(入)第(二慧明三辛朗)部哩部哩(廣四等心)櫱婆(去)縛底(五四住葉)櫱婆(去)尾戍(引)馱□□□□棦□癒慼憧n鋦乞史(二合)三布(引)羅抳(度五道)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(擁五根)左囉左囉(淨五眼)入縛(二合)哩□□螢□膩缽囉(二合)襪灑睹禰(引)縛(具足六神通)三滿帝(引)曩(滿足六度業)爾(泥以反下同)[方*耳]庾(二合引)娜計(引)曩(不為六塵惑)阿密□(二合)多縛囉灑(二合)抳(常行六妙行)禰(引)縛跢(引)縛跢(引)囉抳(引生生世世坐七淨花)阿(上)鼻詵(去)左睹銘(引)蘇(上)哦多縛羅縛左曩(洗塵八水)阿密□多縛囉縛補曬(引具九斷智)囉乞灑(引二合)囉乞灑(成就)麼麼(究竟)薩縛(二合引)薩怛縛(二合引)難(上引)左(成下地行)薩縛怛囉(二合)薩縛娜(引十一空解常以用棲心自在)薩縛婆曳(引)毘藥(二合能轉中二行輪)薩冒(上引)缽捺羅(二合)吠(引)毘藥(二合具足十八不共之法)薩冒(引)跛藥霓(上引)毘藥(二合圓滿無量一切功德)薩縛努瑟吒(二合)婆(去)野鼻(引)怛寫(生生世世斷憍慢障)薩縛迦哩迦拿(引)賀(竭愛慾水)尾□拏騤□□賀尾縛(引)娜(滅瞋恚火焰)努娑縛(二合)跛難(二合引)訥囉□□渜耳]跢(引)瞢(上)[(薩-文+(立-一))/木]裡也盧遮也跛尾曩(引)捨□□□□滵憔□薩縛藥乞叉(二合)囉乞叉(二合)婆(裂諸見羅網)曩哦□□騥□囉抳(善修人堅道)薩囉抳薩隸麼羅麼囉囉麼縛底(正向菩提)惹野惹野惹野睹□娥□營□楫□胥シ□□□薩縛怛囉(二合)薩縛迦(引)覽(得金剛身)悉釗睹銘(引)□□□引)摩訶尾捻(引壽命無窮得)娑(去引)馱野娑馱野(永離怨恨無殺害心)薩縛曼拏拿娑(引)馱□□蹤□顒茼(去引)多(去)野薩縛尾覲曩(二合)(聞名聽聲恐怖悉除)惹野惹野(所求滿足)悉第(引)悉第素悉第(愛別離苦)悉地野(二合)悉地野(除災安樂)沒地野沒地野(除病延命)冒馱野冒馱野布囉野(除官難)布(引)囉抳布囉抳(產生安隱)布囉野銘(引)阿苦(引去除伏怨賊)薩縛尾爾也(二合引)尾哦多沒(引)帝(引)惹(而濟反)愈(引)多(上)哩(羅若令敬愛)惹夜(引)縛底(諸人敬愛)底瑟吒(二合)底瑟吒(天人敬愛)三麼野麼努播(引)拿野(後妣敬愛)怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)(婦人敬愛)紇哩(二合)乃野(女人敬愛)舜(入)帝(引婆羅門敬愛)[方*耳]野(二合)縛路(引)迦野睹□娥□D嬦□阿瑟吒(二合)鼻摩賀(引)娜(引)嚕拏(上)婆□逸□毘藥(二合)(大臣敬愛)薩囉薩囉(居士敬愛)缽囉(二合)薩囉缽囉薩囉(長者長者)薩縛縛囉拏(上)尾戍(引)馱□□騥q滿跢(引)迦(引)囉滿拏(尼賈反)拿尾舜(入)第(帝釋帝釋)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引)尾[(薩-文+(立-一))/木]帝(引梵王梵王)尾哦多摩拿(大自在天大自在天)尾戍馱□□□蝥□□□蝥□□乞史(二合)抳乞史(二合)抳(童男童女童男童女)薩縛播(引)跛(天龍天龍)尾舜第(引夜叉夜叉)麼拿尾[(薩-文+(立-一))/木]多(引乾闥婆敬愛)帝惹縛底(阿修羅阿修羅)縛日羅縛底(迦樓羅迦樓羅)怛[口*束*頁](二合引)路枳野(二合)(毘盧遮那護念)地瑟恥帝(增益成就)娑縛(二合)賀(引息災成就)薩縛(二合)怛他[(薩-文+(立-一))/木]多沒(引)馱(阿□佛金剛波羅密護念)毘色訖帝(二合)(增益成就)娑婆(二合)賀(息災成就也已下皆同故無注一句之內有三句初句佛名護念中句皆增益成就終句皆息災成就假令薩縛怛他蘗多沒馱阿□佛金剛波羅密護念毘色訖帝增益成就婆娑賀息災成就已下準是皆可知見)薩縛冒地薩怛縛(二合引)毘色訖帝(二合)娑婆訶薩縛禰縛多毘色訖帝(二合引)娑婆(二合)訶薩縛怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(上)紇哩乃野(引)地瑟恥多紇哩(二合)乃曳娑婆訶薩縛怛他(引)□磻□騥q麼野悉第娑婆賀印捺□(二合引)印捺囉(二合)縛底印捺囉(二合)[方*耳]野(二合)縛路(引)枳帝(引)娑婆訶沒囉(二合)憾銘(二合)娑婆賀沒囉(二合)憾麼(二合引)爾庾(二合)史帝(引)娑婆訶尾瑟拏(二合)曩莫塞訖哩(二合)帝(引)娑婆訶麼係(引)濕縛(二合)囉滿爾(泥以反)多多(上)布爾(而此反)跢曳(引)娑婆賀(引)縛日囉(二合)播抳麼拿尾(引)哩野(二合)地瑟恥(二合)帝(引)娑婆賀地哩(二合)多(上)囉(二合引)瑟吒羅(二合引)瑟吒羅(二合引)野娑婆賀尾嚕(引)荼(去)迦(引)野娑婆賀尾嚕(引)播(引)乞灑(二合引)野娑婆賀尾(無每反引)室囉(二合)麼拏(上引)野娑婆賀拶咄羅麼賀(引)囉(引)惹(慈拿反)娜莫塞訖訖哩(二合)跢野(引)娑婆賀琰麼野娑婆賀琰麼(上)布爾(而呰反)多娜莫塞訖哩(二合)跢(引)野娑婆賀縛嚕拏(二引水天護念)野(增益成就)娑婆賀(息災成就上下皆唯是知見耳)麼嚕(引)跢野娑婆賀麼賀(引)麼嚕跢野娑婆賀阿跟曩(二合魚訖反)曳(引)娑婆賀曩(引)哦尾路(引)枳跢(引)野娑婆賀禰(引)縛哦嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀曩哦哦嬭毘藥(二合)娑婆賀藥乞灑(二合)哦嬭毘藥(二合)娑婆賀囉乞灑(二合)沙哦嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀彥達縛哦嬭(引)毘藥娑婆賀阿蘇囉哦嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀哦嚕拏哦嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀緊那囉哦嬭毘藥(二合)娑婆賀麼護囉哦哦嬭毘藥(二合)娑婆賀麼努曬(引)毘藥(二合)娑婆賀阿(上)麼(上)努曬毘藥(二合)娑婆賀薩縛□楛騤□□係(引)毘藥(二合)娑婆賀薩縛娜乞灑怛禮(二合)毘藥(二合)娑婆賀薩縛部(引)帝毘藥(二合)娑婆賀畢哩(引二合)帝毘藥(二合)娑婆賀比捨際(引)毘藥(二合)娑婆賀阿跛娑麼(二合引)□(引)毘藥(二合)娑婆賀禁畔嬭(引)毘藥(二合)娑婆賀唵(引)度嚕度嚕娑婆賀唵睹嚕睹嚕娑婆賀唵母嚕母嚕娑婆賀賀曩賀曩薩縛設咄嚕(二合引)喃(引)娑婆賀娜賀娜賀薩縛訥瑟吒(引二合)缽囉(二合)訥瑟吒喃娑婆賀跛左跛左缽囉訥瑟吒(二合引)喃娑婆賀跛左跛左薩縛缽囉(二合)窒剔迦波羅(二合)底野(二合)[方*耳]怛囉(二合引)喃(引)曳(引)麼(上)阿(上)呬(奚異反)帝史拏(入)帝(引)釤(引)薩吠(微閉反引)釤(引)設哩(引)覽入縛拿野訥瑟吒(二合)唧跢(引)喃(引)娑婆賀入縛(二合)哩跢(引)毘野娑婆賀缽囉(二合)入縛哩跢(引)野娑婆賀爾(泥以反引)跛多(二合)入縛(二合)邏(引)野娑婆賀三(去)滿多(上)入縛(二合)邏(引)野娑婆賀麼(上引)抳跋捺囉(二合)野娑婆賀布(引)邏拏(二合)跛□囉(二合)野娑婆賀麼賀(引)迦(引)邏野娑婆賀麼(引)底哩(二合)哦拏(上引)野娑婆賀藥乞史(二合)抳(引)喃(引)娑婆賀囉乞灑(二合)枲(星以反)喃(引)娑婆賀阿(去引)迦捨麼(合引)底哩(二合)喃(引)娑婆賀三(去)母捺囉(二合)爾縛(引)枲□□□□娑婆賀囉底哩(二合)左囉喃(引)娑婆賀爾(泥以反)縛娑左囉喃(引)娑婆賀底哩(二合)散(上)地野(二合)左囉(引)喃(引)娑婆賀吠(引)邏左邏(引)喃娑婆賀阿(上)吠(引)邏左囉(引)喃娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)賀隸(引)毘藥(二合)娑婆賀[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)散跢(引)囉抳娑婆賀護嚕護嚕娑婆賀唵娑婆賀娑縛(無博反)娑婆賀僕(重聲引)娑婆賀步縛娑婆賀唵(引)步(引)羅步(二合)縛娑縛娑婆賀唧置唧置娑婆賀尾置尾置娑婆賀馱囉抳(尼整反下同)娑婆賀馱囉抳馱囉抳娑婆賀阿仡□□□□□□樧喥□纂撚ㄧ仵P婆賀唧哩唧哩娑婆賀悉哩悉哩娑婆賀沒地野(二合)沒地野(二合)娑婆賀悉地野悉地野娑婆賀曼拏(上)拿悉第(引)娑婆賀曼拏(上)拿滿第(引)娑婆賀枲(引)麼滿陀□□□□□餀驒□□妝□□喃(引)漸(子琰反)波(引)漸波娑婆賀娑瞻(二合)婆(去)野娑瞻(二合)婆(去)野娑婆賀親(去)娜親(去)娜娑婆賀牝娜牝娜娑婆賀畔惹畔惹娑婆賀滿馱滿馱娑婆賀莽賀野莽賀野娑婆賀麼抳尾秣(侍聿反)第娑婆賀素哩曳(二合)素(引)哩野(二合)尾秝第(引)尾戍馱□□□□□□□□□□蘇讚捺隸(二合引)布(引)羅拏(二合)讚捺□(二合引)娑婆賀佉羅(二合)係(引)毘藥(二合)娑婆賀諾乞察(二合)怛□(二合引)毘藥(二合)娑婆賀始吠(引)娑婆賀扇(引)底(丁以反)娑婆賀娑縛(二合短聲)娑底野(二合)野寧(引)娑婆賀始鍐(無盲反)羯哩扇(引)底羯哩補瑟置羯哩麼羅沫達□□□□□□□□□羯哩娑婆賀室哩(二合)野沫達□□□□□□騤□□□野入縛(二合)拿□□□□□馯□□□□□□契□□□□□□餃妝聤□娑婆賀   是真言是為無數億恆河沙諸佛智根本。無量諸佛是真言出。佛之成道由持是真言。故三世諸佛經無數萬億劫。毘盧遮那如來自法界智中盡無數劫求得。由是名隨求即得真言。一切諸佛不得是真言不成佛。外道婆羅門得是真言成佛速。所以者何。昔摩竭陀國有一婆羅門。名俱博婆羅門。不見佛不聞法。不六波羅蜜行。不四無量住。日日殺食豬羊熊鹿鵝鴨龜等類。各日日五十或一百生。二百五十年命過。即去人間到閻羅王宮。即閻羅王白帝釋言。此罪人賜何地獄。罪輕重何。帝釋告白。是人罪不可量。算數不可計。善金札無一善。惡鐵札不可盡計。速阿鼻地獄可送遣。則獄卒請事投入。爾時地獄忽然為蓮花池。彌滿八功德水。其中在種種蓮花。所謂青白紅紫。而色勝諸蓮。每其花上坐各罪人無諸之苦。則馬頭牛頭閻羅王申雲。此獄奇異。此罪人謬賜也。地獄變成淨土。罪人不異佛。我見聞如是事者。爾時閻羅王往詣帝釋宮。此俱博不罪人。神變如上說。帝釋答雲。二生之善無曾一塵許。不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博之善如何。神變如是。爾時佛告帝釋言。俱博自生不作一善。唯可見人間之骸。帝釋則來見人間葬所。俱博葬所西去一里有卒睹波。其中在此根本真言。朽卒睹波真言墮落地上。其文一字隨風彼俱博繫骸上。爾時帝釋來。歸奇異八地獄移每地獄如是遂成不受苦。爾時俱博並諸罪人皆共具三十二相圓滿八十種好。一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩。上方世界之無垢佛是俱博也。滅罪之切能如是。何況自持。若至心持念人何罪有小許。以是真言名隨求即得成佛自在也。求福德自在。求七寶自在也。因斯有七名。一者心佛心真言。毘盧遮那如來心智之中之智心故。二者一切佛心印真言。諸佛甚深智心印故。三者灌頂真言。灌頂持念者故。四者灌頂印真言。洗煩惱印菩提故。五者結界真言。除罪障避除諸魔故。六者佛心真言。佛之真實心智故。七者心中。無勝此法故。持念者亦復如是。如佛為諸法王最為第一。滅惡趣。此真言能救一切眾生者。此真言能令一切眾生離諸苦惱。此真言能大饒益一切眾生。充滿其願。如佛能救一切苦惱眾生。如寒者得火。如裸者得衣。如孤子得母。如度者得船。如病得醫。如闇得燈。如貧得寶。如炬除闇。此真言亦復如是。能令眾生離一切苦一切病惱。能解一切生死之縛。則為閻浮提人病之良藥。若人有病。得聞是真言。病即消滅。若有善男子善女人。暫聞此真言。所有一切罪障悉得消滅。若雖為一切女人婬犯。不受胎生苦。所以者何。持真言者親近供養。若男若女皆備佛身故。若能持念者。當知是人即是金剛身。火不能燒。當知如來以神通力擁護是人。當知是人是如來身。當知是人毘盧遮那如來身。當知是人是如來藏。當知是人是如來眼。當知是人被金剛甲冑。當知是人是光明身。當知是人是不壞身。當知是人是能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉皆消滅。當知是真言能除地獄苦。我為佛道。於無量土從始至今。廣說諸法不可量也。而於其中是真言最為第一。不可比。三千大千世界雖一切眾生殺害不墮惡趣。由是真言威力故。何況可受人間之苦難。常令七寶雨。無病患災難。一切所求皆滿足。身心安穩福壽無量。滅惡趣。已下有七小真言。是者不可持念。根本真言別名也。若有兒女子不堪持大真言者。隨力受持耳。一一說真言。   心佛心真言曰。   唵薩縛怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多沒帝(引毘盧遮那如來九會世界)缽囉(二合)縛囉尾哦多(上)婆(去)曳(四智如來)捨麼野婆縛(二合短聲)銘(如來一切智)婆哦縛底薩縛播閉毘藥(二合四智一切智)娑縛(二合短聲)娑底婆縛睹母爾母爾(三十七尊)尾母□□橚駁楫□胥□耙臦麩左拿□□橇}慼慼慼慼慼樟V□婆野賀囉抳(一切智)冒地冒地(眾生度)冒馱耶冒馱耶(施眾生智慧)沒地哩沒地哩(施眾生良藥)薩縛怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(施眾生珍寶飲食)紇哩(二合)乃耶足(取欲反)瑟□駁□□娑縛(二合)賀(施眾生安樂)   一切佛心印真言   唵(引)縛日囉(二合)縛底(三世諸佛)縛日囉(二合)缽囉(二合)底瑟恥(二合)帝(引)秣(詩聿反)第(引)薩縛怛他(引)哦多母捺囉(二合)(一切智印成就六波羅密)地瑟奼(二合引)曩(引)地瑟恥(二合)帝麼賀(引)母怛[口*(肄-聿+(企-止+米))]娑(二合)賀(一切諸法靈驗現前成就)   灌頂真言曰。   唵(引)母□□□峨一切如來皆集會)母□□□□健約麥□阿(上)鼻詵(去)左睹□娥□耙臥□峞慼撳T磩薩縛怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]他(智水灌頂)薩縛尾爾野(二合)鼻曬(引)四剡(引)(洗百六十身煩惱所知障)麼賀(引)縛日羅(二合)賀縛左(永斷生死一切苦)母捺羅(二合)母捺哩(二合)帶(引入我)薩縛多他(去引)哦多紇哩(二合)乃夜地瑟恥(二合)多縛曰隸(二合)娑婆(二合)賀(等同如來遍法界身)   灌頂印真言曰。   唵(引)阿(上)密栗(二合)多縛[口*(肄-聿+(企-止+米))](諸佛集會流出智水摩頂護念成就)縛囉縛囉(成就菩提)缽囉(二合)縛囉(二合)尾秫第(成就等正覺)吽(斷眾生煩惱)吽(斷眾生所知障)發吒發吒娑婆(二合)賀(自他涅槃成就)   結界真言曰。   唵(引)阿(上)密栗(二合)多尾路枳□□蕭□□[(薩-文+(立-一))/木]婆(去)僧囉乞灑(二合)抳阿羯灑抳(尼貞及成鐵鹽垣及鐵羅網)吽(避除鬼神)吽(殺害悉皆鬼神)發吒發吒(一切鬼神皆悉成微塵亦不生)娑婆(二合)賀(成就)   佛心真言曰。   唵(引)尾麼(上)黎(遍法界如來智)惹野縛[口*(肄-聿+(企-止+米))](引)阿密栗(二合)帝吽吽吽吽發吒發吒(三界眾生皆有佛性成就)娑婆(二合)賀(成就)   心中真言曰。   唵(引)跛囉跛囉三(去)跋囉三(去)跋囉(如來智心利益眾生)印捺哩(二合)野尾戍馱□□□□吽嚕嚕左初(引)(心佛及眾生是三無差別)娑婆(二合)賀(引)   佛告滅惡趣菩薩言。此真言名隨求即得真言。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。滅惡趣。此真言無數億兢伽沙俱胝百千諸佛同共宣說隨喜受持人如來智印印之。為破一切眾生穢惡道故。為臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福無救護眾生樂造雜惡業眾生故說。又此真言諸苦處之類。地獄惡道眾生。種種流轉生死苦薄福眾生。不信失正道。如是皆得解脫。爾時佛告滅惡趣。以此真言付屬於汝。此真言以威力能度一切眾生苦海。滅惡趣。汝當持念觀行守護勿令忘失。滅惡趣。若人須臾得聞此真言。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生。閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神。布單那阿波沙摩羅。蚊龍龜狗蟒蛇。一切諸鳥及諸猛獸。一切蠢動含靈。乃至蟻子之身。不更重受。即得轉生諸佛如來一生補處。菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。滅惡趣。此人得如上貴處生者。皆由聞此真言故。轉所生處皆得清淨無退轉。滅惡趣。乃至得到菩提道場最勝之處皆由讚美。是真言功德如是。以是因緣名隨求即得真言。  次說密印等  五如來蜜想  以初印印心  次即頂上置  次印額眉間  次兩即兩眉  先右次左竟  此即結了即  我身成遍照  於舌觀金剛  先合金剛掌  便成金剛縛  忍願如釗形  進力附於背  忍願豎如缽  反屈如寶形  移屈如蓮花  面合於掌中  檀慧禪智合  即成祕密印  此五祕密印  密之中之密  祕之中之祕  不可傳不阿  闍梨若有知  法弟子隨宜  耳作壇法者   如法華儀軌。更不說。   爾時佛告滅惡趣菩薩。汝今諦聽。我當為汝宣說。受持此真言亦為短命諸眾生說。當洗浴著新淨衣。日日持念九遍。短命眾生還得增壽。永離病苦。一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類聞此真言一經於耳。盡此一身更不復受。若遇大惡病聞此真言。即得永離一切諸病。亦得消滅。應墮惡道亦得除斷。即得往生寂淨世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。一切生處蓮花化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。若人先造一切極重罪業。遂即命乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中。若禽獸異類之身。聞此真言題名乃至一字一經於耳。如是等苦更不受。業障皆悉消滅。速生佛界。若人親近一字持人。是人得大涅槃。復增壽命受勝快樂。捨此身已即得往生種種微妙諸剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來恆為演說微妙之義。一切世尊即授其記。身光照曜一切佛剎土。此真言功力略如是。若有善男子善女人。於真言唸唸勿生疑。若有善男子善女人成疑惑者。世世不得真言靈驗。現世得白癩病。我為利益眾生。說此真言。為貧窮下賤眾生。遺此如意摩尼寶。毘盧捨那如來一切智印甚深法藏。常持念人當如敬佛。   隨求即得真言儀軌   大唐青龍寺內供奉沙門曇貞修建真言碑本七十天真言   曩莫三曼多冒多南唵薩曰縛第婆多南曳繼幾     元永二年十一月九日午時書畢     於蓮藏院西麵點了極月二十八日                 澄覺之 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1156A 大隨求即得大陀羅尼明王懺悔法   No. 1156A   大隨求即得大陀羅尼明王懺悔法   隨求八印   第一懺悔印 亦名菩提心印 仰兩手。以右手無名指。繞於中指後。以頭指句無名指頭。左手如之。以左右手大指。各捻小指甲上。中指頭相柱仰掌向上稍當心誦咒。   第二菩提根本契 亦名授記頂契印 準前印。改小母掌內交。二大母指左押右各捻本。小母指押甲上。頭指捻中指背上節文。   第三如來平等契 亦名施清涼契印 右手頭指以下三指直申。以大母捻小指背第一文。不言左手 如來清淨契 先左右手合掌。二小指相叉於掌內右押左。頭已下三指合頭。大母指亦合頭。藏於掌內。   第四如來消一切毒惡契 亦名一切歡喜契 依平等印。交腕右押左。仰掌向上。若外有事。迴向外托之。是滅毒契。   第五名一切蟲得佛記契 先合掌二小指直豎。二無名指掌內屈。二中指右押左掌內反相叉。二頭指各句二中指。二大指各捻頭指中文側。二小指並曲勿著無名指。   第六祕密契 亦名心中印 先合掌以頭指無名指小指。反相叉掌內。以大母指藏頭入掌內。各捻三指甲上。   第七解脫契 亦名護念十方契 先合掌當心。以頭指無名指小指。少屈於掌內令甲相背。以大母指藏頭。入本掌內。捻無名指中節側。中指平展節相背。   第八如來心契 先仰右掌以淨心觀之。以大母指捻無名指中文側。四指把拳。   佛告諸大眾。如是懺悔者。從菩提生一切諸佛。發菩提心時。自取不劣不覆諸罪。即菩提心故。善男子當知此菩提心契不思議。何以故。我念往昔修菩薩行。經無量劫積功累德。亦過無量劫。如是苦行修學。經千恆河沙劫。了無一記。何以故。為心劣故。為有餘罪。劫懺謝皆不得盡。為懺不盡。致殃宿昝。皆悉引前作諸障難。致使如是不得成佛。我於自心諦求諸佛。發若干誓願。發願以訖。須臾淨信便得此契。稱為一切諸佛大菩提心。我結此契便即懺悔。所有障難一時蕩盡。十方諸佛受記號吾。當來得名釋迦牟尼。具足十力四無所畏。善男子假使眾生。出十佛身血百佛身血。千佛身血萬佛身血。百千億佛身血。乃至無量恆河沙數佛身血。不可數不可數佛身血者。結我此契。誦我隨求即得陀羅尼三遍等一遍一句。一稱名字。若有殘罪露及眾生。無有是處。何以故。若有殘罪於眾生者。一切諸佛便失菩提。善男子若有一人起慈悲心。結我此契。普為大千稱說。眾生舉印指於十方界。所有眾生一切罪障病苦惱等。一時消滅無有遺餘。便得初地。一切眾生亦所不覺。若入魔宮結持此契。魔王順伏追捨魔業。若入王宮結持此印。即起慈忍正法治人。若遭王難等。入州縣等在枷鎖。結持此印。枷鎖解脫。官自開恩兩得和可。若人能日日作此者。一切世間無不調順。龍王歡喜以能降雨。一切世間所有[石*(ㄙ/大/木)]毒害心皆和悅。若入鬥戰。以印指之。兩軍和解一無所損。善男子我以此印不可為比。以一喻知。善男子十方諸天共為萬。不及一那羅延力。十方世界那羅延共為萬。不及菩薩一節之力。十方世界一切菩薩共為萬。不及如來一毛端力。善男子假使一佛能作種種不思議力。猶亦不如無量諸佛之力。何以故。一切如來共住持故。共隨喜故。共印可故。十方如來從此生故。菩薩金剛常祐助故。等至菩提無二見故。善男子若說此契功用。窮劫不盡不可思議。若有眾生欲至佛位。始得此契小小初地。亦未聞知。不可具說。菩提根本者從一心生。從一法生。從異見生。從斷愛憎生。從離殺業生。從無始淨土生。從決定生。從質直無為生。從柔和善忍生。從勇猛精勤生從憐愍一切眾生生。從大慈悲生。從無畏生。從難苦生。從不捨眾生生。從敬養父母孝順師長生。從心不跳躁生。從不下劣生。從淨三業生。善男子此是菩提根本契。善男子一切天仙龍神四天王金剛。聲聞辟支佛四果聖眾。及菩薩摩訶薩。行此菩薩事。得徹到者。無有是處。何以故。如此事者是諸佛行。除佛以外能行此者。即是佛身不可思議。非菩薩也。善男子乃至菩薩金剛不持此契。縱至法雲地。亦不得受記。何以故。無菩提故。善男子若有或修一法百法千萬法不可數法。不持此契。無一法之分。眾聖不喜天神不衛。所修靈業雖得小通。魔王共為亦非正仕。若持此契。無間淨與不淨。持與不持。供養與不供養。乃至一切諸不善業悉皆具造。能於一念之間。暫憶此契記持不忘。臨命終時生善住天證菩提王。亦得作灌頂金輪王於大千界。若能淨心及身。日十二時。十時造惡。二時憶念。思法涅槃不謬不退。肉身即證菩提。遊騰十方如佛無異。善男子如此契者。十方世界所有印契之根原也。若常持此契不捨。能動十方世界。時大神大藥叉王。菩薩金剛龍天八部。常來衛護如佛無異。唯除如來餘無此力。諸有所須便自持來亦無乏少。智惠門聞佛智者悉皆解了。菩薩之智亦不足言。此契無本流行。祕之不得輒說如此神通加護。已告眾人。雖見眾不借人。何以故。疲命根故。所得神通但自知之。   八家祕錄雲。大隨求八印法一卷(惟謹仁運)蓋當此法延寶三乙卯年正月寫挍訖。 金剛乘佛子淨嚴(三十七)   天明改元辛丑年閏五月。以宇治慧心院藏本書寫竟。 智積院東武慈忍   享和改元酉秋七月。以件本令寫之。更校對點國字。命工上木。 豐山沙門快道誌   一校畢   享和三年四月五日           暉時閣筆 慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1156B 宗叡僧正於唐國師所口受   No. 1156B   宗叡僧正於唐國師所口受   大隨求根本印第一   二手內相叉。二中指合豎。二頭指於中指後微屈如鉤。二小指二大指合豎微屈即成。   梵雲縛日羅(二合) 唐雲五股金剛杵   一切如來心真言第二   二手左覆右仰背相著。中指互相背鉤豎如斧形即成。   梵雲跛羅戌 唐雲鉞斧(安雲二手背立中指相鉤)   一切如來心印真言第三   二手內相叉二中指頭相跓屈令圓即成。   梵雲跛羅播捨 唐雲索   一切如來金剛被甲真言印第四   二手合掌。二頭指屈中節令平偃。頭相跓即成。   梵雲渴哦 唐雲劍   一切如來灌頂真言印(第五歟)   二手外相叉。二無名指合豎。二小指豎交即成。   梵雲斫羯羅(引) 唐雲輪   一切如來結界真言印(第六歟)   二大指捻二小指甲上。餘指豎合如三戟叉形即成。   梵雲底哩戌羅 唐雲三股叉   一切如來心中心真言印(第七歟)   二手外相叉。二頭指相跓蹴如寶形。二大指並豎即成。   梵雲進跢(引)麼尼 唐雲寶   一切如來隨心真言印(第八歟)   以左手仰於當心展五指。以右手覆於左上相合令平即成。   梵雲摩訶尾爾也(二合)馱羅抳(異) 唐雲大明總持   慈覺大師大隨求印   內縛五股印是也。   尊勝佛頂印   虛心合掌。屈二風甲相對。以二空捻二風側如彈指勢也(本軌文)。   文殊根本印   虛心合掌。二火覆。捻二水而頭相拄屈二風橫捻二空上 又說內縛二地合豎屈二風橫二空上。   滿足句印   二地合針。二水內鉤。二火如寶。二風屈捻二空上。真言曰。   阿尾羅吽欠    貞觀十九年三月二十二日傳 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1157 香王菩薩陀羅尼咒經   No. 1157   香王菩薩陀羅尼咒經一卷   三藏法師沙門義淨譯   南謨曷喇怛娜怛喇夜(引)也(一)南謨阿離耶跋盧吉羝說囉(引)也(二)菩提薩埵(引)也(三)莫訶薩埵(引)也(四)南謨健陀(引)羅曷囉社(引)也(五)菩提薩埵(引)也(六)莫訶薩埵(引)也(七)伊只□(八)彌只□(九)漢底(丁裡反十)曼底(十一)薩婆頞他(上十二)娑(引)彈爾(十三)迦利沙般拏(引十四)地缽謎(引十五)缽唎拽叱(十六)莎(引)訶(十七)   此陀羅尼先。須志心誦十萬遍。然於觀世音像前。作四肘方壇。取花等名香供養。夜用淨牛蘇然燈。莫令斷明。其夜半咒師須起。著淨潔衣應好莊束。像前誦此陀羅尼一千八遍。至曉須了不得惛睡。其日咒師自有人送錢財等物。更若別求大事。須畫香王菩薩於絹帛上其畫匠不得過中食。須受八齋戒。其畫像法任其大小。身肉皆白面貌端正頭戴天冠頸有瓔珞。右臂垂下五指皆申施無畏手。其五指端各雨甘露施於五道眾生。手下並畫黑鬼三五箇。左臂屈肘手當左嬭。以把蓮花。其花從腳下蓮華生出其花白紅色。足下蓮華亦白紅色。項背圓光。上有傘蓋。五色錦綺以為衣服。兩重珠條絡於髆上。一赤色一黃色。其像當日須成。不得用皮膠。像前燒香誦十萬遍一日一夜不食。先須作一大水方壇訖。然即以栴檀磨之。作十二指小方壇八箇。初以三壇。一用供養佛。一用供養法。一用供養僧。第四壇供養阿彌陀佛。第五供養觀世音菩薩。第六供養大勢至菩薩。第七供養香王菩薩。第八供養諸善神等。皆取好淨食果子香華。四邊安置。其法隨以何月十四十五日作。然取闍帝花(此雲荳□華)一千八莖。誦一遍擲像身胸上。作法以後每夜半須起。像前常誦一千八遍。至自有人送錢財。其錢財亦不得積聚慳貪。即須用度及施貧乏。此是香王菩薩法。   復次有一別行要略法。   持咒之法。行者洗浴著新淨衣。受八戒齋。結淨一如壇法。依次第而布供養散花燒香然燈。從夜半起。在壇內端坐。誦咒一千八遍須瞻蔔花一千八莖。誦咒一遍擲一莖花。著菩薩身上。當誦咒之時。不用聞鳥鳴聲。用三白食解齋。燒安息香供養。日別濾水香湯洗浴。別著衣裳。大小行來皆須洗淨。平旦夜半入壇之時並須嚼楊枝。然後入壇一心誦咒。莫思量外事即見神驗光明。見驗即休。不見光亦有動相。所行之處大獲果報。持咒之法不得破戒。身亦不得近觸著女人觸著女人者即無驗。   香王菩薩陀羅尼咒經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1158 地藏菩薩儀軌   No. 1158   地藏菩薩儀軌   中天竺輸婆迦羅奉 詔譯   爾時釋迦牟尼佛。在[彳*去]羅提耶山。與無量諸地藏菩薩十俱胝比丘比丘尼及天龍八部諸鬼神俱無量百千大眾圍繞而為說法。爾時大眾中有一大士名曰地藏。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬白佛言。我說神咒欲利益一切眾生。唯願世尊欲說神咒。慈哀聽許。時佛告地藏菩薩言。汝等速說利益一切有情。   爾時地藏菩薩騰虛空讚歎歸命世尊。在空中亦現無量神通。以神口說咒曰。   唵闇摩他[口*闇]摩爾俱苾俱苾三曼多娑婆賀   次說心咒。   唵炎曼他嗜娑婆賀   次心中心咒。   唵□呬(二合)   纔說此咒。十地等大菩薩。失本心迷惑。天龍八部藥叉鬼神驚走倒地。日月星宿失光隱蔽空。雨寶華繽紛。窮劫說咒力不可說盡。   次說畫像法。作聲聞形像。著袈裟端覆左肩。左手持盈華形。右手施無畏令坐蓮華。復居座大士像頂著天冠著袈裟。左手持蓮華茶。右手如先令安坐九品蓮臺(傳雲九品者九重也亦云八葉中臺也)。   次說印咒印二羽三補吒。戒方內掌來去。咒曰。   唵炎摩智利娑婆賀   次說普供養印。二羽三補吒。禪智立來去。   唵喃惹摩尼娑縛賀   次總說總印。二羽三補吒。進力立來去。咒曰。   唵[口*羯]只爾耶娑縛(二合)賀   次請讚印。二羽三補吒。進力來去次撥遣以觀手禪進彈。   復說成就法。若念得大福德。持阿迦木護摩七萬遍。若念得五穀成就。以稻實華護摩。若念他人福德。取得其家灶土護摩。若念得高位二德。以比哩華護摩。若念生生世世怨敵伏。以苦練木護摩。若念惡靈邪家伏。以毒味護摩。若念顛狂痾病除愈。蓮實草護摩。三萬遍。若念滅罪生善生身後生極樂以草護摩三萬遍。若念惡人咒咀還著本人。以苦草投火中護摩三萬遍。若念得無量榮果俸祿。白華鳥草護摩三萬遍。若念三昧辨財德者。以骨婁草護摩三萬遍。若念化度一切眾生令離苦得樂。以白芥子護摩三萬遍。若念化度無佛世界眾生。以屍迦草護摩三七萬遍。若念枯田町五穀生者。加持古蔓菁。加持散。若愁萬病者。牛膝草護摩三萬遍。若愁三陰四熱種種病。以降乾各門草護摩。若夫妻不和者。比罪草護摩三萬遍和合。若惡友善友相違者。籐葉草護摩三萬遍。若白月八日十四日。十五日以上法修必得成就。   地藏菩薩儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1159A [峚-大+人]窖大道心驅策法   No. 1159A   [峚-大+(企-止)]□□榵□□姭榳半   爾時如來在靈鷲山薄伽樹下師子座坐。有百千萬億那由他眾。皆是灌頂轉不退轉。名稱高遠踰於須彌。於佛四面遶百千匝。默然而坐。是時菩薩遊行諸國教化眾生。到毘富羅山下。至高提長者家。其長者家內被諸惡鬼奪其精氣。其家有五百人。並皆悶絕而不覺悟。經於旬日時。地藏菩薩見是事已。即作是念言。實可苦哉實可痛哉。世間有如是等不可說事。我愍此眾生而作救濟。說此語時。即騰身而往靈鷲山至如來所。頭面禮足達百千匝。卻住一面而白佛言。世尊我適遊行諸國教化眾生。至毘富羅山下。見彼高提長者家。有五百餘人。皆惡鬼脫其精氣。悶絕在地。已經數日。我見是已生憐愍心生愛護心。唯願世尊許我說此救濟之法。令諸惡鬼除伏於人。令諸行者隨意驅使。復令長者還得如故。爾時世尊從於頂上毫放光萬尋。照地藏菩薩身。菩薩爾時知如來意聽許宣□。是時大會之眾各相謂曰。今日如來放光照菩薩身。此菩薩必成大法教化眾生。時地藏菩薩即從座起。至於佛前而白佛言。世尊我從昔來蒙佛教授。今日復於如來前說是少法。令諸眾生離五蓋纏。復於世間而得安穩無諸衰患。世尊我今有一神咒。能去邪心。復能驅使諸惡鬼等。令一切眾生悉皆通達。若修行人被諸魔惱者。當作我此法不違。一切鬼神若欲驅使。隨意所須一一當辦。若誦此咒及此法者。三日三夜令得成就。世尊若有人發意驅役除去災禍。欲知未來事者。及通宿命智自然智。具此三。又令未合者令合。未安者令安。世尊此法能具無量智。能具無量力。若修行人在家出家。隨所住處作此法無不成也。世尊我於過去無量無邊久遠有佛。號曰燈光王。其佛十號具足。亦以三乘法教化眾生。彼佛滅後。於像法中我住凡夫地。有一仙人。在俱特羅山。善解道術。我見眾生被諸惡鬼所惱。如彼長者家無異也。我於爾時作是誓言。願遇知識當教降伏之法。說此語已。即往俱特羅所訪彼仙人。見我心生歡喜。即便諮問彼仙方法。爾時仙人於三日間令我開解。須知萬里消息善惡。又一切惡鬼並集我所。依師法教調伏其心令發道意。復誦此咒。於須臾間一切地獄受苦眾生各承蓮華。諸苦停息。爾時仙人見我得如是神力。與我授記而作是言。汝於無量無邊世。佛與授記。名曰地藏。於五濁難世中人天。地藏常化身救度眾生令出交難。彼仙與我授記。心更精進修行此法。今見長者如本無異。若修行人作此法者。隨意諮受。我到其所為其集錄。諸鬼一時盡現。隨意所使。如我作法等無有異。爾時地藏菩薩說是語已。即於佛前而說咒曰。   南謨那羅三婆陀耶俱留婆摩糝都滿(三)娑婆訶(四)   說此咒已而白佛言。世尊凡欲作法。先取五種妙香。第一白檀(一兩)第二乳頭(一兩)第三丁香(一兩)第四青木(一兩)第五百和合(一兩)。取上件五種妙香。細搗白蜜和之。其香一一白市不得向鼻嗅恣。殘穢去令香。曰念我名字。合香訖。即於自房中。或於曉野處。或在高原。但隨行人所樂處即住。作法取淨布七尺乳粥七盞。行淨布之上。取白磁香鑪。此香召諸鬼。名曰那邏速那邏速。重道此語。稱喚三召訖。即誦咒三百遍。未作法前。不得漫誦一番。三召誦三百遍畢。次復誦咒二百遍。依前三召。復次又誦一百遍亦當三召。至三度三日。每日夜皆然。餘時但念地藏名字。世尊其法者一日有一相。第一日有異色雲。從頂上起及有異香。第二日有百寶蓮華。空中現及如意寶現。第三日大風及兩空中有鈴聲。行人若見是相。必有諸天借助威力。於時世間一切諸鬼神等。並皆雲集側塞虛空。行人自知諸鬼神來詣。未得明見。若欲見時。依三前誦咒一二百遍。即微現身亦未明現。   爾時菩薩即作見鬼無畏法。世尊其修行此法人。集得鬼已欲令現者。取清水向鬼□□□□□□□□□□□橇□x□□□□□□□櫸□襛□逆□□□禊□□□礸□□□□□□□□□□□□□饑□□□□□箋槏怴慼慼慼摯□□槏□□楉□□□□□□祅□□□楝□規槄□□□婬□腹慼慼慼戮鄐蟆鞢毅隉憐銵慼慼慼慼毅堙~□樄□□奷楏□□襏餺□裀□□□呂檢□□奷□□□□j□駑□餺□□□□□稿□□□□□□□□□綠奪□□□□□駥^□□□□□□誇□□□□□訇Z□□□□□□□飯□□□□橝□婦□□□□□奐□□□□□□□飯j□□□□□□楰□□□D呂桌□□□亮□□□褻□□□□□□淚□□楅騶□□□□□□櫸□襐□□□□□□羚□耔□□祐□□□□□襛□禊□□□□□□□□□饑□□□□□□□□□□□□□□旅□□□□□□祠□婇□□覃□□□秜j□□□□□□襙駜D□□□□□氶慼慼慼樊H旅□□□□□□□□□□□□□□□禭□□鞢n埤□祤旅□餺橛□□□□□襤旅□□□□姽□□□馭□□□□□□覆蓼□□□□禂□□□□□漵e玲□□□□□□□□E橖□□饌檇D□□覆僚□裀□□□訇Z□[□□□騫詬□X□□□□□□□□觀□□□□D□□褸□秜D勵□□□□□□饅□□□逆□驒□□□駜D鈴□X□X漶慼慼慼敵C□□□□餺裀□覆飼b廬糕□娶□□□駜D累□X{楎□□□□駜D諸□□□□R樺□□□駜D諸□□□□□□□粿□□覯□□譯□□□□□吝餺□□楅□□□□□褉□□□□襼□驚襖□□堙歐桫氶慼樑縑慼慼慼慼撚□□□榜□□覭□□□□膳□E椹□逆□□□□□□□婀神娙□錄□□@□□□□楰□□□□□大□□梖□梖□□□□□□□襜褽娙妻□檢□□□褓□埤□□□□訇Z□□檳夾□□楰□□□□□□□誇送褓□□□□□訇Z□□□□□楰□□□□□□□□妯□埤□□□□j□□褓□襏□□□埤□楷G□埤□楰□□奪□□□□羇□榬□□□埤□□□□j□□觭驠□□□檢□楰□□□□□□禎□檢□覃□□□□詻□駭馬□楮□埤□□□□j□覃□觭送□□誇□□□饇□□楰□□□□□楑□□□藝芊慼慼慼潑□□□□祤饑□□□言埤□□□□j□訇R榃□□□□□□□□□部慼慼慼漿@逆□□□□裀□榜飣稛秺魯□□飥□廓檢□楰□□□□埤□□□□H□Z□□□□□□□奈飀□□□式慼澆晼慼慼樑縑慼慼撕隉敵間慼慼慾蟆鞢慼慼慼j□□奏□□模□□□□□\□□□Z□□□□楰□□□□□□送楏□□□j□□□□□□送桌□櫸□行□□□□□楰□□□□□□妙□□□逆□□□槄□駟□□□□□□□□煄慼樑縑慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼j□□禸妶□□□□□□楰□□部慼慼慼慼慼慼慼慼j□i□□□|樓﹛慼慼漡隉慼潑B送桌□聆□□□楰□□□奪□□□□□□□□□□碖□□j□塔□□塔□□□□□奪□□□楉□□□□□j□楰□□□□□□□娀埤□□□魯□□奏零□奏榣□□□□□F□椸□裀□楑□□□禜□□j□楰□□□□□襤□轖荌鞢慼慼撫|□□□□禜□□□□楰□□□□□襤□@□□□□□魯□□□□禜□□j□楰□□□□□□□XK□禜駛鞳j□□□魯□□奏零□奏樨架襋□□檢□\楅□□□□□□L□□□□□□□□馗□楷j□楰□□□□□□□姍娀埤□□□魯□□□□□□j□楰□婧□檇@□□□□□W□□□□模□□零□埤□襏□□□□□□□□□□橩逆□吟□□褸□秜D輪埤□□□□說駕檻b□□□□□埤□楰□□□□橢□□□奪□□□塔□□散飀□楰□□□漶慼慼慼摯鞢撐袖□□□穎□□椹□娙□□□□□□□□楰□□□夾□□□覆屢煉禷計礸□裀□橚西□□□□榖□□□媽露□□榖□娙媽行□□榖□□□□□榖□□銵慼潑B□□襱□□□□吝□X嚍陔S□楈稟誇□□□□梖□□□飯□麗□□□榙□□□嬌□□□□埤□槍訇□□□□榜飥□□□□裡XJ槄□□裀□□□屢□□樂騇□□□□馗□□□□□□□□西奜□□騖饐□逆□楰□模□□隉摯鞢慼撙飽慼播□□□秤□□露□□□□□袖□□□珍J淪唷央慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憫u裀□履□□□櫸□□婀□□橖□□楰□□□楑□□視馳娀埤□毅鵅慼慼慼慼j□橠詗禎椽□□□碌□□□□椽□稜□□□□穚西□□□□寧礽□□□礽淚□評□禷裀□□□□觀□□□□□□□□穎□□□□□□□飥□□□□□□堙慼慼F□□楰□榳妖□□□D刺□□□逆□姪襜□D錄F□□□□□□□□饡逆□楰□鷺□□□□埤□槔醴□鞳慼慼慼慼樑縑慼撫鍌鵅慼慼慼慼慼慼慼慼慼@□□□□□□診□□衽□逆□□蛞顜u□飀□□綠□□裀□言如餖逆□楰□褽□奪□□□楰□□□輦牷摯□□□□漡隉慼慼慼慼慼慼慼x□□□時凅A□□□□漡隉慼慼播m飀□奮露槏i袖□□XG□□□□橠□□□□□柍□□餽□婀□□□□□□楰□漡隉慼慼慼慼播□埤□□□橋如□□□□埤□□□□□□□□□□□□□媸□□□□夾量穗□□□□□妙□□□□□媸襼□□□□□□□榗媸雜□□□□□覛裀□□□□□襼□□通□□□□嬌□□□□□穩逆□楈□□誇□飀□樂□馜褸□□□□□□□□□□□□觀□□□□□□□□□□□奕□隉樁e奅通□□檢□楰□□□□□□□□□□□□U{□□□□□□□□□□漡隉慼慼D輪□檢□褸□□□□襼□□李恁潦_□妃□□□□□□□□□j□楰□D黎□騺□□□裡U娼婇□□□□襼□□飀□□□□埤□□□□楉□訏騖騺□□D廓檢□椿漡隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼樑縑慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼漡隉慼慼犛J□□楛□□□埤□祤粘牷慼模蝖慼憮說慼摯D玲□□□□埤□褽□□□騖騭祿埤□□□づ恁慼澆魽慼慼敷S□禂龍□靈奿□□□□□□□□□漡隉澆瞴慼慼慼慼撫礸榔R馘j□樺□□楦□覲駒□祤矩唆u□□□□夾□□□□□□□梱□□□概馭褼□□□訊□詣□□奜□□□□□□騏切□箋□□□襤囊□綠□禳妨□□□□□膳□送桌□□櫸□□□□槍□□露□騰□菉□□□□□□飯式慼慼慼X鶠慼慼慼潼J□□□□□□貣\Z□□□□露□□□□□□□楰□□糕□□ョ慼慼慼Z□□□□□□□□□□□□□檢□觀□□□□□□□□□□槂□□□□□□□□□□□稀姭騁漶慼慼慼暴陔者L□□□□□□□□怴樁p□□□□□J□□□□駩□□   大道驅策軌   傅法師慶有阿闍梨首楞嚴院書之   寬治元年七月二十五日未時書了   亨保三年秋以梅尾山藏本令武親字然藏本蠹損碩難見讀得善本校正耳 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1159B 佛說地藏菩薩陀羅尼經   No. 1159B   佛說地藏菩薩陀羅尼經   如是我聞。一時佛在佉羅提耶山牟尼仙所住之處。與大比丘眾俱無量無數聲聞大眾。菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計。說月藏訖。爾時南方有大香雲雨。大香雨。大華雲雨。大華雨。無量瓔珞雲雨。種種瓔珞雨。大衣雲雨。大衣雨。於佉羅提耶山牟尼仙所住之處。是諸大雨皆悉遍滿。大陰雲雨而香華衣服瓔珞亦說種種無量法音。如是次第乃至廣說。三歸聲。持戒聲。忍辱聲。精進聲。禪定聲。具足智慧降伏四魔聲。名稱普聞遍滿三界聲。念定總持聲。空無相無願聲。離欲聲。色如聚沫聲。受如水泡聲。想如熱炎聲。行如芭蕉聲。識如幻聲。無常苦空無我之聲。慚愧聲。念處聲。慈悲喜捨聲。證諸法聲。涅槃無窟宅聲。三乘聲。轉法輪聲。成就眾生聲。度三惡道聲。六波羅蜜聲。善巧方便乃至具足十地聲。遊戲神通聲。遊戲無上大乘聲。阿鞞跋致聲。無生法忍聲。入佛海聲。諸來眾悉見種種雨。亦聞無量諸法音聲。隨意衣服嚴飾之聲。又復皆悉見其兩手有如意珠雨如意寶。其如意寶各出光明。如是光中皆見十方恆沙世界一切諸佛。是諸佛所各有菩薩而自圍遶。其光明中盡見十方諸佛世界。若有病者。蒙光觸身眾病除愈。一切繫縛及應死者。光觸身故皆得解脫。若身行惡口行惡意行惡。光觸身時悉除三惡。若諸飢渴眾生蒙光觸身亦皆飽滿。種種擿罰身受苦切。乏少衣服嚴飾瓔珞種種之物。蒙光觸身隨所憶念悉得滿足。若有殺生偷盜邪婬妄言綺語兩舌惡口罵詈蒙光觸身。如是等惡皆悉得除。諸眾生有求不得苦。蒙光觸身皆悉受樂。光明清淨悉無翳障。風雲塵霧及諸穢苦惱辛酸。不善音聲乃至怖畏惡觸皆得除滅。遠離諸惡。一切邪偽諂曲亦皆無餘。一切惡欲悉得棄捨。諸妙勝樂一切皆集。爾時眾會皆悉堅固難動。不動如地。心無去來不可毀壞。如是大眾得未曾有。以何因緣我等身體今皆大重不能自勝。當於爾時有一帝釋。名曰淨有。於大眾中不遠而坐。於是淨有即從座起。而整衣服右膝著地。合掌向佛以偈聞曰。  實語實見者  實住牟尼尊  久住於法行  唯願演說法  佛為實因緣  能滅眾生苦  何故於此處  而雨種種雨  大眾皆喜悅  心生信安樂  開示諸疑惑  令住於大乘  身難動如地  及一切人天  皆見如是相  大眾悉有疑  兩手各皆出  摩尼寶光明  一切諸衣鬘  雜飾嚴身具  十方之福田  離一切過惡  眾苦得休息  皆因緣救世  一切諸天人  無能說因緣  是誰神通力  而來至此處  為佛諸菩薩  梵摩帝釋等  唯願救世說  神通之因緣   爾時世尊告淨有帝釋言。如是如是。汝今諦聽。吾當說之。是地藏菩薩摩訶薩於無量阿僧祇劫。為五濁惡世成就眾生故而來至此。與八十頻婆那由他百千億等大菩薩俱。悉為禮拜供養恭敬故。欲見大眾集會故。欲聽大眾起隨喜故。是地藏菩薩作沙門像。現神通力之所變化。有如是等大莊嚴事。亦是如來不可思議無量功德。亦名聲聞辟支佛正法伏藏。亦名解脫智寶之大寶瀦。亦名菩薩救世之法。亦名涅槃導師商主。猶若如意寶珠所求滿足。亦如寶瀦一切商人。亦如大地能生善根。亦是涅槃求法神器。亦是功德清淨之瓶。亦是日月照明行處。亦是黑闇幽冥大炬。如月清涼煩惱熱。如無足者得如意乘。如亂心者得甘露味。如羸老者遇其機杖。是大福田之根本也。捨心無凝。如彼後流救苦難。如起親友除結使炎之雲蓋。如淨水珠除穢濁。若起嶮迴示正路。是疲極者安隱林坐。是四駃流生死橋樑。亦度彼岸無上大船。是三善根勝妙果報。是諸施者最上大乘。持戒不動如須彌山。精進難壞猶如金剛。忍辱堅固亦如大地。總持正法心無三相。禪定莊嚴如妙華鬘。智慧深廣猶如大海。心無所依猶如虛空。方便無染如眾華聚。處於外道如師子王。遠離煩惱如犀一角。滅諸結使如洗塵垢。能除臭穢如疾飄風。將護有疾如彼良醫。消除眾病如妙藥王。斷除煩惱如持利劍。為怖畏者作大親友。防諸怨敵如堅城塹。能除其濁如清淨水。濟諸飢乏猶如茸果。亦是裸者最勝衣服。與盛熱者為密雲蓋。具足如是善根果報。清淨第一堅固不壞。妙色處能生受樂。於大會處而生慚愧。除諸結使。禪定行處乘四正懃。四攝決流忍辱大地亦如須彌。總持深廣如彼大海。神足無礙自在如虛空。降伏諸魔一切結習。修行正道無量禪定。亦為一切種種智之洲渚。能轉無上清淨法輪。地藏菩薩摩訶薩為欲來故先現此瑞。亦為供養恭敬我故來至於此。佛復讚嘆地藏菩薩言。汝從南方來。八十頻婆百千那由他菩薩以神通力俱來至此。悉作聲聞像在如來前。頂禮佛足右遶三匝。即為合掌而說偈言。  兩足最勝大導師  恆修於慈發善心  能生忍辱如大地  解脫眾生除瞋恚  是足最大諸相好  而能嚴飾一切界  能滿一切諸福田  常修實語及大慈  能悉斷除諸受網  皆能如實善安住  捨餘清淨諸佛國  其中眾生具善根  本願欲度濁惡世  成就一切諸眾生  能生堅固懃精進  超過無量諸苦行  常修難行恐怖處  超過無量諸苦行  佈施持戒忍精進  修習禪定與智慧  無數諸佛菩薩等  聲聞大眾皆供養  充給飢渴病湯藥  救度一切諸繫縛  我從本來捨身命  為利眾生無貪惜  常為法故而捨身  皮骨肉血施眾生  已所得樂皆悉捨  有大慈悲為一切  於諸眾生煩惱網  修行寂滅悉超度  開閉一切六情根  常能遠離於諸欲  修苦無常空無我  亦善觀察於世諦  諸苦所因愛慾本  悉能乾竭諸煩惱  以是義故攝六情  能善斷除一切愛  能修無量大悲門  普給一切諸群生  我要不捨大誓願  而亦不住勝菩提  一切眾生如如相  亦見群盲受苦切  如是思惟為眾生  便能懃修大精進  發超精進施戒忍  修諸禪定及智惠  猶如其母唯一子  而以慈心育養之  汝於眾生亦如是  常能賑給於一切  是故汝速得菩提  度脫一切無量眾  汝本修習菩提時  誓願不捨一眾生  無不便住施戒忍  精進禪定修智惠  常能於彼末世中  求於無上勝菩提  是故救世於未劫  速得無上最勝道  調伏惡魔夜叉等  諸惡龍神及與人  猶如金剛斷諸結  悉能安住諸聖道  為無量眾而授記  當成菩提無上道  功德最勝明智者  是真福田之大將  於無量界為救世  皆覆一切諸群生  於十方界作福田  名聲遠聞遍一切  是故一切諸菩薩  皆悉能捨於己事  是汝神足而來集  俱詣世尊大牟尼  願令如來特演說  若得聞者皆歡喜  既聞法已懃精進  常得修學菩提道  皆猶於海大將力  當得疾近於菩提  未曾聞見令大集  是故汝等俱來會  有十三億諸夜叉  其為殘害食肉血  疾捨諸惡到於此  安住最勝無上道  有得忍辱陀羅尼  有得最妙諸禪定  有已獲證諸漏盡  無著羅漢人中尊  有能善修四無量  有能住於四攝法  有得最勝四辯才  復有得修諸忍法  有得三昧首楞嚴  有得虛空智惠眼  有得無生諸法忍  皆因世尊所說法  悉制一切諸異學  九十六種外道等  摧伏一切魔怨已  皆是救世大將力  開閉地獄鬼畜生  利益一切天人眾  是故真實諸眾生  而皆來集佛神力  飢飾疾疫刀兵劫  悉於今日而消滅  若自盲冥失正道  此諸眾生令解脫  無量煩惱狂亂者  皆悉安置寂滅道  令眾悉能捨已業  為禮如來故至此  無量世界億佛土  皆是救世之所住  名聞十方稱無量  我等聞已故至此  一切種智功德海  得聞如是真實相  度脫一切諸眾生  我令歡喜故敬禮  而於百千億萬劫  常懃修習種種施  我今當學發弘誓  我今來此佛神足  我當修學處濁世  能到第一勝菩提   爾時地藏菩薩摩訶薩以若於種天華香華瓔珞而散佛上。所散之華變成寶蓋。是時地藏菩薩在佛前坐。諦聽受經。諸來會眾見地藏菩薩生希有想。以種種香華瓔珞繒蓋幢幡及諸衣服。以散地藏菩薩上。作如是言。我等快得善利。佛神力故得見如是諸大丈夫。禮敬問訊。   爾時復有渴仰菩薩摩訶薩。從座而起。整其衣服右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊此善男子從何佛國而來至此。修何善根能作如是種種讚嘆說佛功德。我從昔來未曾聞見。   爾時世尊告渴仰菩薩。止止大士。不須是聞一切大眾及諸天人。除佛如來無有能知。此善男子功德數量。如來今日必當顯說。但諸天人愚闇自弊。是族性子成就不可思議功德首楞嚴三昧。入如來行處得無生法忍。於諸佛法而得自在。入深法忍已度一切智海。此善男子遊戲。以師子光三昧登一切智山須彌之頂。摧伏異學成就眾生。在所佛國悉皆止住。隨諸佛國入智三昧。以是三昧力故。令一切國土眾生見諸菩薩。隨諸佛國入智樂三昧。於彼國土所有供養佛。隨諸佛國入清淨樂三昧。入是三昧悉見諸欲一切過悉。而於心相清淨無染。隨諸佛土入慚愧三昧。而於彼國令諸眾生悉得慚愧遠離諸惡無有愚闇。隨諸佛國入水瀦三昧。亦能令彼一切眾生悉入是定。令諸眾生得宿命智。能先世死此生彼。善於禪定。隨諸國土入無憂明三昧。亦能令彼一切眾生悉離憂愁。於諸佛國入神通三昧。亦能令彼一切眾生皆入神通三昧。隨佛國土入智明三昧。亦能令彼一切眾生悉離愚癡。便見十方一切佛國。隨諸佛國入佛炬三昧。亦能令彼一切眾生皆歸依三寶。隨諸佛國入金剛光三昧。入是三昧已。亦能令彼一切諸佛國土。鐵圍山鐵國圍。乃至須彌山王。一切溪澗溝壑皆悉盡現。地平如掌。能令一切諸惡毒蛇及以蠱道皆悉消滅。隨諸佛國入智力降伏三昧。亦能令彼魔及魔眷屬皆悉驚怖歸依三寶。隨諸佛國入電光三昧。亦能令彼一切眾生離後世怖得法安慰。隨諸佛國入昧樂三昧。亦能令彼一切眾生隨其所念飲食悉得充足。隨諸佛國入精氣悅樂三昧。亦能令彼一切眾生得堅牢身離諸病苦。隨諸佛國入樂具三昧。亦能令彼一切眾生。悉得狀敷臥具衣服瓔珞無所乏少。病醫藥身皆端正。隨諸佛國入無諍智三昧。亦能令彼一切眾生身皆長莊端嚴殊大。遠離一切怨憎繫縛。皆悉受樂。皆如佈施持戒忍辱精進禪定。心無散亂具足智惠深入法相。隨諸佛國入無憂怖三昧。而能於彼一切眾生皆得歡樂心離憂怖。隨諸佛國入光樂三昧。於彼佛國一切眾生得無礙智離於事務。隨諸佛國入善住金剛三昧。亦能令彼一切眾生得諸根具足悉不缺壞。隨諸佛國入觀幢三昧。亦能令彼一切眾生皆悉厭離棄捨諸惡護持十善上生天道。隨諸佛國深入大慈音聲三昧。亦能令彼一切眾生各相哀愍皆起慈心。得無畏心得無惱心等心更相悲念。隨諸佛國入集福處三昧。亦能令彼一切眾生得離鬥諍。疾病飢饉非時風雨飲食苦惱辛酸等味皆悉消滅。是地藏菩薩所至佛土入海電三昧。隨所至國一切皆悉變成寶地。離諸穢惡衣樹。瓔珞樹華果樹嚴飾佛界。於晨朝時入恆河沙世界三昧。為成就眾生故從禪定起。令無量無邊諸佛世界。於五濁惡世成就眾生。悉無餘有佛世界刀兵起時。此族姓子以晨朝時入三昧力故。刀兵鉀杖悉皆消滅。隨諸佛土有疾疫劫起害諸眾生。亦令疾疫自然消滅。隨諸佛土若有飢饉起。令彼飢饉亦盡消滅悉得充滿。此族姓子以是三昧威神力故。能令成就一切眾生。地藏菩薩以不思議功德成就眾生。於過去無量恆河沙諸佛所。發大悲堅固誓願。皆悉成就一切眾生。莊嚴勢力猶如電震。於一食頃而能成就無量億等那由他人具足善根。若有眾生為無量種種諸苦所惱飢渴切逼。有稱地藏菩薩名者。悉能令彼飲食充足滅諸苦惱。置涅槃道皆得快樂。若有眾生乏少衣服寶冠瓔珞病瘦醫藥種種眾具。若稱地藏菩薩名者。隨其所欲皆令充具足。安住涅槃道得第一樂。若有眾生離喜樂心而與不喜樂集會者。若稱地藏菩薩名者。一切樂具盡皆歸之。所不喜者亦悉遠離。是意所樂者能令皆得安住涅槃得第一樂。若有眾生身心受苦眾病所持。能稱地藏菩薩名號。身心苦惱皆悉除愈。安置涅槃得第一樂。若諸眾生噁心相向。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。令彼眾生柔和忍辱更相慚愧。慈心懺悔安住涅槃。若諸眾生繫閉牢獄枷鎖其身具受眾苦。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。令諸眾生皆得解脫自在無礙乃至應被繫縛因執鞭杖。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。亦復如是皆得解脫。安住涅槃得第一樂。若有眾生諸根不具。疲極懈怠顛狂放逸忘失本心。貪慾瞋恚愚癡嫉妒慳怖邪疑憍慢眠睡等惡皆悉熾盛。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。如是眾苦皆令解脫。安住涅槃得第一樂。若有眾生為大水濁流猛火所所焚。或隧高巖投身山嶮。或墮樹木及諸屋舍而身巔覆。有如是等無量怖畏。稱地藏菩薩名號一心歸依者。有如是等怖畏之事悉令解脫。安住涅槃得第一樂。若有眾生為諸毒蛇種種禽獸之所螫者。或被種種毒藥所中。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。是諸怖畏悉得解脫。若有眾生為阿波魔羅奄弊傷害。若一日二日三日乃至七日。能令心狂心亂心戰心調心顛倒乃至失心。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。如是族姓男女於諸怖畏悉皆得解脫。安住涅槃得第一樂。若有眾生為諸羅剎惡鬼所捉。鳩槃荼所捉。富單那所捉。迦吒富單所捉。師子虎狼惡毒蠱道。或為軍陣戰鬥怨賊圍遶。臨敵懼無貪生求樂。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。如是族姓子男女速離眾苦悉除患難。安住涅槃得第一樂。若有眾生。為多聞為信為戒為施為禪定。為神通為解脫。為色聲香味觸。為諸功德。為工巧華果樹木敷具。為增益財利。為諸醫藥房舍屋宅。為使水雨順時。為得涼風。為求男女妻子方便修福。為除寒熱。令得正念。求如是等種種因緣。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。此善男子威德力故。悉能稱彼無量眾生功德所願。譬如下種於彼荒田。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。皆悉變成微妙勝果。何以故。此善男子以過去無量阿僧祇不可數劫。如來之前發堅誓願猶如大地。令一切眾生皆悉受用。是善男子功德力故。能令善根莖枝葉乃至華果皆悉潤澤增長成就。若有眾生造作諸惡十不善業。能稱地藏菩薩名號一心歸依者。一切結使煩惱消滅。遠離十惡成就十善。於諸眾生起慈悲心與利益心。是善男子以精進力。於一食頃。無量阿僧祇諸佛世界。於一一佛國。以一食頃。度脫無量恆河沙阿僧祇眾生。以是相貌令脫諸惡。皆悉成就不思議功德。此善男子以是堅固誓力。能令成就一切眾生。如是族姓子或作梵天身成就眾生。或作自在天大自在天摩醯首羅天。或作欲界他化自在天。化樂天兜率陀天炎摩天。帝釋身四天王天身。或作菩薩身。或作辟支佛身作聲聞身。或作轉輪聖王婆羅門剎利毘捨首陀等身。或作男身女身。或作童男童女身。或作乾闥婆緊那羅摩□羅伽天龍夜叉身。或作羅剎身。或作鳩槃荼身。或作毘捨闍身。或作富單那身。或作師子身。或作虎狼身。或作鳩身馬身。或作水牛身。或作種種鳥身。或作閻羅王身。或作地獄卒身。或作地獄身。為諸眾生種種說法。隨眾生顯示三乘。皆悉令作不退轉地。此善男子成就如是不思議功德伏藏。以解脫寶而自莊嚴。亦是菩薩諸法之母。向大涅槃無上商主。善男子彌勒文殊觀世音普賢等而為上首。如是等恆河沙諸大菩薩。若人於百劫中禮敬供養欲求所願。不如於一食頃禮拜供養地藏菩薩。功德甚多所願速得悉皆滿足。何以故。此地藏菩薩於一切眾生能大饒益為如意寶故。此族姓子若欲成就眾生故能發堅固大悲伏藏。令滿一切眾生心願。是故善男子善女人。應當供養地藏菩薩。時會大眾十方來者。菩薩摩訶薩及諸聲聞。一切天人夜叉乾闥婆等。從座而起隨力供養。或以金銀等。以敬彼地藏菩薩上。或以種種寶華衣服摩尼寶珠及華鬘珠瓔珞金縷幡蓋。以散地藏菩薩上。復以無量音樂種種讚頌供養地藏菩薩。爾時地藏菩薩摩訶薩復以此供施修伽陀即說偈言。  天人龍神所供養  十方菩薩皆來集  聞有救世大功德  願佛受我最勝供   爾時地藏菩薩摩訶薩說是偈已頂禮佛足。於是世尊復說偈言。  欲起堅固淨智者  能滅眾生諸煩惱  令眾得樂如寶手  能斷結納如金剛  汝起大悲諸精進  以是供養最勝尊  其心如海救一切  度諸眾生苦彼岸   爾時地藏菩薩摩訶薩作禮而起白佛言。世尊我當濟度此四天下。增長比丘比丘尼優婆塞優波夷。增長壽命。護念增長壽命。身無病疾。增長色力。增長名稱。增長資業。增長親友。增長眷屬。增長信戒。增長多聞。增長於施。增長忍辱。增長方便。增長學意及諸聖諦。增長人於大乘一切延道。增長照明真實法相。增長成就一切眾生。增長髮大慈悲喜捨。增長無量一切淨法。增長妙稱名聞三界。增長法雨潤三有流。增長大地一切物味。增長眾生所有善業。增長法氣無數福行。增長智惠皆悉照明。增長六波羅蜜所行之道。增長五眼通達無礙。增長灌頂。增長涅槃。增長威德照明一切未曾有法。眾德究竟記□咒術陀羅尼章句。我於過去恆河沙佛所。皆悉受持如是等咒。增長白淨具足之法。增長種子根莖華果一切藥穀。增長雲雨地水火風。增長福樂。增長財物。增長無量最勝果報。增長基業。此咒利益能除一切苦惱繫縛。即說咒曰。   閻浮(一)閻閻浮(二)阿捨閻浮(三)婆迦囉閻浮(四)菴婆閻浮(五)毘羅閻浮(六)婆闍羅閻浮(七)阿盧伽閻浮(八)達摩閻浮(九)婆吒摩閻浮(十)婆帝耶尼梨阿羅閻浮(十一)鞞婆婆盧伽反摩閻浮(十二)憂婆捨摩閻浮(十三)憂波捨摩閻浮(十四)那那那閻浮(十五)闍那婆牟致囉那閻浮(十六)毘屍梨夜那閻浮(十七)奢多婆閻浮(十八)婆遮修□□驆賂騥□革陀彌(二十)縣彌(二十一)遮迦囉斯(二十二)遮迦摩私梨(二十三)差利(二十四)奚疑(二十五)迦囉婆婆婆啼(二十六)阿梨波囉鞞(二十七)婆遮囉婆陀彌(二十八)囉遮陀彌(二十九)波囉遮遮遮醯梨(三十)摩梨(三十一)伊迦他他企(三十二)他丘樓(三十三)闥梨(三十四)捨梨(三十五)彌梨(三十六)摩板(三十七)多板(三十八)鳩梨(三十九)彌梨(四十)鴦久之多毘(四十一)頞梨(四十二)柢梨(四十三)波囉柢梨(四十四)叉吒苦婆梨(四十五)真祇真(四十六)真求梨(四十七)休樓休樓休樓(四十八)鳩流兜彌梨(四十九)彌梨板(五十)婆荼婆可羅(五十一)□□□□五十二)嚧□奚禨□□五十三)婆婆闍毘(五十四)輪檀彌(五十五)私婆呵(五十六)摩訶復陀迦樓沙毘輪檀彌彌私婆呵(五十七)迦樓沙羅波毘輪檀彌私婆呵(五十八)迦樓沙烏闍毘揄檀彌私婆呵(五十九)薩婆呵奢婆利富羅檀彌私婆呵(六十)薩婆婆斯耶三波陀彌彌私波呵(六十一)薩婆多他多阿帙底私婆呵(六十二)薩婆菩提薩埵阿帙底阿□元地底私婆呵(六十三)   世尊今所說咒是未曾有威德照明。是眾德本。記□章句陀羅尼神咒。我於過去恆河沙諸佛所受持是咒。增長一切白淨之法。增長諸善根莖枝葉華果藥穀雨澤地水火風。增長喜樂。增長財物。增長勝妙。增長產業。此咒威力善能繫縛亦名善解。世尊說此陀羅尼咒。與四天下聲聞弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆悉護念。增長財物一切產業。增長佛法能令流布。廣大無量三界受樂。   爾時地藏菩薩廣說如是大記□經。時佉羅提耶山六種震動。一切音聲樂不鼓自鳴。雨眾寶華。一切大眾皆悉戰慓生希有想。   爾時阿難從座而起。偏袒右肩叉手合掌。而白佛言。世尊此法之惡當名何經。雲何受持。雲何修行。佛告阿難。此經名為地藏菩薩誓願度諸眾生。如是受持。復名大方廣。如是受持。亦名師子光三昧。亦名隨諸佛土入慚愧三昧。如是受持。亦名陀羅尼神咒。如是受持。修行法用汝今復聽。佛告阿難。若有眾生臨當形戮杻械枷鎖疾病困苦鬼魅所著者。一心敬禮地藏菩薩稱名。至心誦持此咒。懺悔根本重罪發菩提心。從今始以盡未來際。不殺不盜不淫不妄語不飲酒。不食肉不食五辛。受三聚戒。何等為三。攝善法戒。攝眾生戒。攝律儀戒。乃至菩提歸命三寶眾。不歸依九十六種外道邪法。佛復告阿難。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持此咒。淨持房舍安建道場。懸繒幡蓋香泥塗地燒香散華。稱地藏菩薩至心敬禮。誦念此咒。五逆十惡四重八禁。若不除滅無有是處。除不至心等方經偷僧祇物乃至一比丘物此經不攝。若有受持讀誦此經陀羅尼咒。有飛屍伏注鳥鳴百怪一切諸惡悉皆消滅。   爾時毘沙門天王頂禮佛足白佛言。世尊若有受持讀誦此經陀羅尼咒者。我當擁護蓋其勢力。若有眾生信邪倒見。或事北神九子母神阿魔神灶君社地社神詐稱先人。如是邪見。我使此人行住不安。惡夢縱橫。唯願世尊聽我受持。佛告善哉善哉。汝大慈無量饒益眾生。我助汝喜。佛說經已。梵天帝釋四天王菩薩摩訶薩一切大集阿難等。聞佛所說歡喜奉行。   地藏菩薩陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1160 日光菩薩月光菩薩陀羅尼   No. 1160   日光菩薩月光菩薩陀羅尼(此咒出觀世音菩薩大悲心陀羅尼經)   日光菩薩。為受持大悲心陀羅尼者。說大神咒。而擁護之。   南無勃陀瞿(上聲)那(上聲)迷(一)南無達摩莫訶低(二)南無僧伽多夜泥(三)底(丁以反)哩部畢(四)薩(僧沒切)咄(登沒切)擔納摩(五)娑婆(二合)訶(六)   誦此咒滅一切罪。亦能辟魔及除天災。若誦一遍禮佛一拜。如是日別三時誦咒禮佛。未來之世所受身處。當得一一相貌端正具足果報。   月光菩薩亦為誦持大悲心陀羅尼者。說大神咒為諸行人說。陀羅尼咒而擁護之。即說咒曰。   深低帝屠蘇吒(一)阿若密帝烏都吒(二)深耆吒(三)波賴帝吒(四)耶彌若吒烏都吒(五)拘羅帝吒耆摩吒(六)娑婆訶   誦此咒五遍。取五色線作咒索。痛處繫此咒。乃是過去四十恆河沙諸佛所說。我今亦說。為諸行人作擁護故。除一切障難故。除一切惡病痛故。成就一切諸善法故。遠離一切諸怖畏故。若有謗此咒者即為謗彼諸佛。   貞享三年丙寅九月二十二夕一校了               淨嚴(四十八) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1161 佛說觀藥王藥上二菩薩經   No. 1161   佛說觀藥王藥上二菩薩經   宋西域三藏疆良耶捨(宋言時稱)譯   如是我聞。一時佛在毘耶離國獼猴林中青蓮池精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者摩訶迦旃延。如是等眾所知識。復有菩薩摩訶薩一萬人俱。其名曰妙(丹藏有德字)臂菩薩。善音菩薩。寂音菩薩。寶德菩薩。慧德菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。如是等上首者也。復有十億菩薩摩訶薩從十方來。賢首菩薩。千(丹本作才字)首菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。普賢菩薩。賢護菩薩。梵天菩薩。梵幢菩薩等。復有毘耶離諸離車子五百人俱。長者主月蓋。長者子寶積等皆悉集會。爾時世尊入普光三昧。身諸毛孔放雜色光。照獼猴林作七寶色。光出林上化成寶蓋。十方世界諸希有事悉現蓋中。爾時長者子寶積。即從座起詣阿難所。白言大德世尊今日入於三昧。舉身放光。必說妙法。唯願大德宜知此時。阿難答曰。長者子佛入三昧。吾不敢請。說是語時佛眼放光。照藥王藥上二菩薩頂。住其頂上如金剛山。十方一切無量諸佛映現此山。是諸世尊亦放眼光。普照一切諸菩薩頂。在其頂上如琉璃山。十方世界諸得首楞嚴三昧菩薩摩訶薩。映現此光山。此相現時獼猴池中生寶蓮華。作白寶色。其色鮮白不可為譬。有諸化佛坐蓮華上。身相微妙亦入三昧。各放眼光照藥王藥上二菩薩頂。及照一切諸菩薩頂。爾時世尊從三昧起。熙怡微笑。有五色光從佛口出。照滿月面。時佛面相倍更光顯。勝於常儀百千萬倍。長者子寶積睹佛威相歎未曾有。即從坐起整衣服。偏袒右肩繞佛七匝。長跪合掌瞻仰尊顏。目不暫捨白佛言。世尊如來今日放大光明。照十方諸佛及諸菩薩。皆已雲集。我於佛法海中欲少諮問。唯願世尊為我說之。佛告寶積恣汝所問。爾時寶積白佛言。世尊如來今者雙目放光。如金剛山。住藥王藥上二菩薩頂。十方諸佛及諸菩薩映現光山。此二菩薩威德光明。猶如意珠倍更明顯。勝餘菩薩百千萬倍。佛滅度後正法滅時。若有眾生聞此二菩薩名者得幾所福。若善男子善女人。欲斷罪障業者。當雲何觀藥王藥上身相光明。佛告寶積。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。說是語時五百長者子。同時俱起為佛作禮。各以青蓮華供散佛上。願樂欲聞。時會大眾及諸菩薩。異口同音讚歎寶積。而唱是言善哉善哉寶積。乃能為於未來世中盲瞑眾生。問於如來甘露妙藥灌頂之法。說是語已鹹皆默然。佛語寶積。未來眾生具五因緣。得聞藥王藥上二菩薩名。何謂為五。一者慈心不殺。具佛禁戒。威儀不缺。二者孝養父母。行世十善。三者身心安寂。繫念不亂。四者聞方等經。心不驚疑。不沒不退。五者信佛不滅。於第一義心如流水唸唸不絕。佛告寶積。若有眾生。具此五緣。生生之處常得聞此二菩薩名。及聞十方諸佛菩薩名。聞方等經心無疑慮。以得聞此二菩薩名。威神力故。生生之處五百阿僧祇劫不墮惡道。佛說是語時。藥王菩薩承佛威神即說咒曰。   阿目佉(一)摩訶目佉(二)痤隸(三)摩訶痤隸(四)柁翅(五)摩訶柁翅(六)嘗求利(七)摩訶嘗求利(八)烏摩致(九)摩訶烏摩致(十)柁翅柁翅(十一)摩訶柁翅(十二)兜帝兜帝(十三)摩訶兜帝(十四)阿偷阿偷(十五)摩訶阿偷(十六)樓遮迦(十七)摩訶樓遮迦(十八)陀賒寐(十九)摩訶陀賒寐(二十)多兜多兜(二十一)摩訶多兜(二十二)迦留尼迦(二十三)陀奢羅莎呵(二十四)阿竹丘阿竹丘(二十五)摩瞪祇(二十六)波登雌(二十七)遮拭(二十八)遮樓迦拭(二十九)佛馱遮犁(三十)迦留尼迦(三十一)莎呵   爾時藥王菩薩摩訶薩。說是咒已白佛言。世尊如此神咒。過去八十億佛之所宣說。於今現在釋迦牟尼佛。及未來賢劫千佛亦說是咒。佛滅度後若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞此咒者誦此咒者持此咒者。淨諸業障報障煩惱障。速得除滅。於現在身修諸三昧。唸唸之中見佛色身。終不忘失阿耨多羅三藐三菩提心。若夜叉若富單那。若羅剎若鳩槃茶。若吉遮若毘捨闍。噉人精氣一切惡鬼。能侵害者無有是處。命欲終時。十方諸佛皆悉來迎。隨意往生他方淨國。爾時世尊讚藥王菩薩言。善哉善哉善男子快說此咒。三世諸佛亦說此咒。我於此咒深生隨喜。爾時藥上菩薩亦於佛前而說咒曰。   難那牟(一)浮(音孚)[口*致]浮(二)留浮丘留浮丘(三)迦留尼迦(四)□牟□牟迦留尼迦(五)鞞拭鞞拭(六)迦留尼迦(七)阿毘拭他(八)阿便他阿便他(九)迦留尼迦(十)珊遮羅莎呵(十一)   藥上菩薩說是咒已。白佛言世尊我今於如來前。說是降煩惱海灌頂陀羅尼。此陀羅尼咒。三世諸佛之所宣說。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞此咒者誦此咒者持此咒者。得十功德利。何等為十。一者此咒威神力故。殺生之罪疾得清淨。二者毀禁惡名皆悉除滅。三者人若非人不得其便。四者凡所誦念憶持不忘。猶如阿難。五者釋梵護世諸天所敬。六者國王大臣之所敬重。七者九十五種諸邪論師不能屈伏。八者心遊禪定不樂世樂。九者十方諸佛及諸菩薩之所護念。及諸聲聞皆來諮受。十者臨命終時淨除業障。十方諸佛放金色光。皆來迎接為說妙法。隨意往生清淨佛國。藥上菩薩說是咒已。合掌恭敬頂禮佛足卻住一面。   爾時世尊讚藥上菩薩言。善哉善哉善男子。快說此咒。十方三世諸佛亦說是咒。我今深心隨汝歡喜。時二菩薩說是咒已。各脫寶瓔以供養佛。藥王菩薩所散瓔珞。如須彌山住佛右肩上。藥上菩薩所散瓔珞。如須彌山住佛左肩上。二山頂上有梵王宮。百千萬億諸梵天王。恭敬合掌侍立。宮內有寶蓮華。如摩尼珠遍覆三千大千世界。在宮牆上忽然來下。合而為一如千葉金華。住宮牆內有十方佛坐金華上。東方佛名須彌燈光明。東南方佛名寶藏莊嚴。南方佛名栴檀摩尼光。西南方佛名金海自在王。西方佛名大悲光明王。西北方佛名優缽羅蓮華勝。北方佛名蓮華鬚莊嚴王。東北方佛名金剛堅強自在王上方佛名殊勝月王。下方佛名日月光王。如是十方諸佛異口同音。讚歎藥王藥上二菩薩言。汝等所說咒。十方三世諸佛之所宣說。我等往昔行菩薩道時。得聞此咒深心隨喜。以是隨喜善根因緣力故。即得超越五百九十六億劫生死之罪。於今現在得成為佛。若有眾生得聞汝等二菩薩名。及聞我等十方佛名。即得除滅百千萬劫生死之罪。何況受持讀誦禮拜供養。   爾時十方諸佛說是語已。如入禪定默然而坐。爾時釋迦牟尼佛告大眾言。汝等今者見是藥王藥上二菩薩。寶瓔供養合掌住立在我前不。是時大眾彌勒為首。白佛言世尊唯然已見。佛告彌勒阿逸多是藥王菩薩。久修梵行諸願已滿。於未來世過算數劫。當得作佛號淨眼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名常安樂光。劫名勝滿。彼佛出時其地金剛色如白寶至金剛際。空中自然雨白寶華。團圓正等五十由旬遍滿其國。彼土眾生無身心病天獻甘露不以為食。純服無上大乘法味。彼佛壽命五百萬億阿僧祇劫。正法住世四百萬阿僧祇劫。像法住世百千萬億阿僧祇劫。生彼國者皆悉住於陀羅尼門。念定不忘。藥王菩薩得受記已。即從座起踴身虛空作十八變。從上來下華散佛上。所散之華如金花林列住空中。爾時世尊復告彌勒。是藥上菩薩次藥王后。當得作佛。號曰淨藏如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。淨藏如來出現世時。此白寶地變為金色。金華金光充遍世界。其國眾生悉皆具足無生法忍。淨藏如來壽命六十二小劫。正法住世百二十小劫。像法住世五百六十小劫。爾時藥上菩薩聞授記已。即入三昧化身為華。如瞻蔔林七寶莊嚴。化成華雲。以此華雲持供養佛。時華雲中放金色光。金色光中出琉璃雲琉璃雲中說偈頌曰。  正遍知世尊  無染釋師子  十方無等侶  慧光照一切  普愍於一切  出現於世間  我今頭面禮  大悲三念處   爾時藥上菩薩。說是偈已還復本座。佛告大眾。佛滅度後若有眾生。繫念思惟觀藥王菩薩者。當作五想。一者繫念數息想。二者安定心想。三者不出息想。四者念實相想。五者安住三昧想。佛告彌勒。若善男子及善女人。修此五想者。於一念中即便得見藥王菩薩。是藥王菩薩身長十二由旬。隨應眾生或十八丈或現八尺。身紫金色三十二相八十隨形好如佛無異。頂上肉髻有十四摩尼珠。其一一珠有十四楞。一一楞間有十四華。以嚴天冠。其天冠內有十方佛及諸菩薩。皆悉影現如眾寶窴。眉間毫相白琉璃色。繞身七匝如白寶帳。身諸毛孔流出光明。如摩尼珠數滿八萬四千。其一一珠宛轉右旋。如七寶城優缽羅華。一一華上有一化佛。方身丈六如釋迦牟尼。一一如來有五百菩薩以為侍者。是藥王菩薩其兩脩臂如百寶色。手十指端雨諸七寶。若有眾生觀此菩薩十指端者。四百四病自然除滅。身諸煩惱皆悉不起。其兩足下雨金剛寶。一一珠化成雲臺。其雲臺中有化菩薩。無數諸天以為侍者。時化菩薩演說四諦苦空無常無我。亦說甚深諸菩薩行。此想成時是名初觀藥王菩薩功德相貌。   第二觀者心漸廣大。得見藥王菩薩具足身相。時藥王菩薩心如栴檀摩尼珠。開敷清淨有百億光明。此諸光明繞身百匝。如百億寶山。其一一山有百億寶屈。一一屈中有十億化佛。身色相好皆悉莊嚴。是諸化佛異口同音。皆共稱說藥王菩薩本行因緣。此相現時唸唸之中。見十方佛為諸行者隨宜說法。時藥王菩薩一一毛孔。放百億摩尼珠光照諸行者。行者見已得淨六根。尋時即見十方世界。五百萬億那由他佛及諸菩薩。為說除罪甘露妙藥服此藥已。即時皆得五百萬億旋陀羅尼門。因此藥王菩薩本願力故。緣念藥王菩薩自莊嚴故。十方諸佛與諸菩薩。至行者前為說甚深六波羅蜜。是時行者因見諸佛故。即得百千萬億觀佛三昧海門。佛告彌勒。我滅度後若天若神若龍。若比丘比丘尼若優婆塞若優婆夷。若欲見藥王菩薩慾念藥王菩薩者。當修二種清淨之行。一者發菩提心。具菩薩戒威儀不缺。以得具足菩薩戒故。十方世界諸菩薩伴。一時來集住其人前。藥王菩薩為其和上。藥王菩薩為於行者。即說百千萬億旋陀羅尼門。以得聞此陀羅尼故。超越九十億劫生死之罪。應時即得無生法忍。二者佛滅度後一切凡夫具煩惱縛。若有欲見藥王菩薩。當修四法。一者慈心不殺不犯十惡。常念大乘心不忘失。勤修精進如救頭然。二者於師父母四事供養。蘇燈油燈須曼那華油燈。及竹木火以為照明。復以蘇燈油燈須曼那華油燈及諸照明。以供養佛及法僧寶並說法者。三者深修禪定樂遠離行。常樂塚間樹下阿練若處。獨處閑靜勤修甚深十二頭陀。四者於身命財一切放捨不生戀著。行此法者唸唸之中。得見藥王菩薩為其說法。或於夢中見藥王菩薩授其法藥。寤已尋自憶識過去無量百生千生宿命之事心大歡喜。即應入塔觀像禮拜。於像前得觀佛三昧海。及見無量諸菩薩眾。唯見藥王菩薩為其說法。佛告阿難。佛滅度後若有四眾。能如是觀藥王菩薩者。能持藥王菩薩名者。除卻八十萬劫生死之罪。若能稱是藥王菩薩名字。一心禮拜不遇禍對。終不橫死。若有眾生於佛滅後。能如是觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。佛告彌勒佛滅度後若有四眾。雲何觀是藥上菩薩清淨色身。若欲觀者當修七法。何等為七。一者常樂持戒。終不親近聲聞緣覺。二者常修世間善法及出世善法。三者其心如地不起憍慢。普慈一切。四者心無貪著猶若金剛不可沮壞。五者住平等法不捨威儀。六者常修毘婆捨那。修捨摩他心無懈惓。七者於大解脫般若波羅蜜心不驚疑。佛告彌勒。若有善男子善女人。具此法者。疾得見藥上菩薩。是藥上菩薩身長十六由旬。如紫金色。身諸光明如閻浮檀那金色。於圓光中有十六億化佛。方身八尺結加趺坐。坐寶蓮華。一一化佛有十六菩薩以為侍者。各執白華隨光右旋。通身光內有十方世界。諸佛菩薩及諸淨土皆於中現。頂上肉髻如釋迦毘楞迦摩尼寶珠。肉髻四面顯發金光。一一光中有四寶華具百寶色。一一華上化佛菩薩。或顯或隱數不可知。是藥上菩薩三十二相八十隨形好。一一相中有五色光。一一好中有百千光。眉間毫相如閻浮檀那金色。百千白寶珠以為瓔珞。其一一珠放百寶光。莊校金毫如頗梨幢。盛真金像世間珍妙。諸莊嚴具悉於中現。若有四眾聞是藥上菩薩名者。持是藥上菩薩名者。稱是藥上菩薩名者。觀是藥上菩薩身者。是藥上菩薩放身光明攝受彼人。此菩薩光或為自在天像或為梵天像。或為魔天像或為帝釋像。或為四天王像或為阿修羅像。或為乾闥婆像或為緊那羅像。或為摩□羅伽像。或為迦樓羅像。或為人非人像或為龍像。或為帝王像或為大臣像。或為長者像。或為居士像。或為沙門像或為婆羅門像。或為仙人像或為祖父母像。或為父母像或為兄弟姊妹所愛妻子及諸親像。或為良醫像或為善友像。爾時行者即於夢中。見上諸像隨現為說藥王藥上所說神咒。即得滅除如上所說劫數之罪。覺已憶持終不忘失。繫念三昧即於定中。得見藥上菩薩淨妙色身。即為行者稱說過去五十三佛名。告言法子過去有佛。名曰普光次名普明。次名普靜次名多摩羅跋栴檀香。次名栴檀光次名摩尼幢。次名歡喜藏摩尼寶積次名一切世間樂見上大精進。次名摩尼幢燈光次名慧炬照(十)。次名海德光明次名金剛牢強普散金光。次名大強精進勇猛次名大悲光。次名慈力王次名慈藏。次名栴檀窟莊嚴勝次名賢善首。次名善意次名廣莊嚴王(二十)。次名金花光次名寶蓋照空自在王。次名虛空寶花光次名琉璃莊嚴王。次名普現色身光次名不動智光。次名降伏諸魔王次名才光明。次名智慧勝次名彌勒仙光(三十)。次名世靜光次名善寂月音妙尊智王。次名龍種上智尊王次名日月光。次名日月珠光次名慧幡勝王。次名師子吼自在力王次名妙音勝。次名常光幢次名觀世燈(四十)。次名慧威燈王次名法勝王。次名須彌光次名須曼那花光。次名優曇缽羅花。殊勝王次名大慧力王。次名阿□毘歡喜光次名無量音聲王。次名才光次名金海光(五十)。次名山海慧自在通王次名大通光次名一切法常滿王佛。   時藥上菩薩說是過去五十三佛名已默然而住。爾時行者即於定中。得見過去七佛世尊毘婆屍佛而讚歎言。善哉善哉善男子汝所宣說五十三佛。乃是過去久遠舊住娑婆世界。成熟眾生而般涅槃。若有善男子善女人及餘一切眾生。得聞是五十三佛名者。是人於百千萬億阿僧祇劫不墮惡道。若復有人能稱是五十三佛名者。生生之處常得值遇十方諸佛。若復有人能至心敬禮五十三佛者。除滅四重五逆及謗方等皆悉清淨。以是諸佛本誓願故。於唸唸中即得除滅如上諸罪。屍棄如來毘捨浮如來。拘留孫如來拘那含牟尼如來迦葉如來。亦讚是五十三佛名。亦復讚歎善男子善女人。能聞是五十三佛名者。能稱名者能敬禮者。除滅罪障如上所說。爾時釋迦牟尼佛告大眾言。我曾往昔無數劫時。於妙光佛末法之中出家學道。聞是五十三佛名。聞已合掌心生歡喜。復教他人令得聞持。他人聞已展轉相教。乃至三千人。此三千人異口同音。稱諸佛名一心敬禮。以是敬禮諸佛因緣功德力故。即得超越無數億劫生死之罪。其千人者花光佛為首。下至毘捨浮佛。於莊嚴劫得成為佛過去千佛是也。此中千佛者。拘留孫佛為首。下至樓至如來。於賢劫中次第成佛。後千佛者。日光如來為首。下至須彌相。於星宿劫中當得成佛。佛告寶積。十方現在諸佛善德如來等。亦曾得聞是五十三佛名故。於十方面各皆成佛。若有眾生欲得除滅四重禁罪。欲得懺悔五逆十惡。欲得除滅無根謗法極重之罪。當勤誦上藥王藥上二菩薩咒。亦當敬禮上十方佛。復當敬禮過去七佛。復當敬禮五十三佛。亦當敬禮賢劫千佛。復當敬禮三十五佛。然後遍禮十方無量一切諸佛。晝夜六時心想明利。猶如流水行懺悔法。然後繫唸唸藥王藥上二菩薩清淨色身。若有念是藥王藥上二菩薩者。當知此人已於過去無量劫中。於諸佛所種諸善根。以本善根力莊嚴故。於一念中得見東方無數諸佛。是時東方一切諸佛。即皆同入普現色身三昧。南西北方四維上下亦復如是。皆悉同入普現色身三昧。即時十方一切諸佛。皆悉現身住行者前。為說甚深六波羅蜜。是時行者見諸佛已。心生歡喜。於諸佛前即得甚深觀佛三昧海。見無數佛。一一世尊異口同音。授行者記而作是言。汝今念是二菩薩故。於未來世當得作佛。是時行者聞授記已。身心歡喜即得三昧。此三昧名惟無莊嚴。因是三昧力故倍更增進。普見十方無數諸佛。時十方諸佛或為行者說檀波羅蜜。或為行者說屍波羅蜜。或為行者說羼提波羅蜜。或為行者說毘梨耶波羅蜜。或為行者說禪那波羅蜜。或為行者說般若波羅蜜。或為行者說方便波羅蜜。或為行者說願波羅蜜。或為行者說力波羅蜜。或為行者說智波羅蜜。或為行者說慈悲喜捨。或為行者說四念處。或為行者說四正勤。或為行者說四如意足。或為行者說五根。或為行者說五力。或為行者說七覺分。或為行者說八正道分。或為行者說苦聖諦。或為行者說集聖諦。或為行者說滅聖諦。或為行者說道聖諦。或為行者說六和敬法。或為行者說六念法。如是種種分別廣說無量法門。復因此惟無三昧海莊嚴力故。廣為行者分別解說甚深十二因緣法。因是藥王藥上二菩薩威神力故。復見東方無量諸佛及諸菩薩。身紫金色相好無比。南西北方四維上下。亦悉睹見一一如來身相眾好。廣說如觀佛三昧海。若有行者稱是藥王藥上二菩薩名者。若有念是二菩薩者。若有持是二菩薩名者。若有觀是二菩薩身者。若誦是二菩薩所說陀羅尼神咒者。捨身來世得淨六根。恆得生於大菩薩家。面貌端嚴猶如帝釋無可惡相。身力強壯。如那羅延威伏一切。其所生處恆得值遇諸佛菩薩聞甚深法。聞已歡喜即得無量妙三昧門及陀羅尼。   佛告阿難若有眾生但聞是二菩薩名。得福無量不可窮盡。何況具足如說修行。爾時阿難聞佛世尊。讚歎是二菩薩甚深智慧無量德行。即從座起繞佛七匝。長跪合掌白佛言。世尊此藥王藥上二菩薩。過去世時修何道行種何功德。今於此眾猶如梵幢佛所讚歎。亦為大眾之所稱譽。如來今者雙目放光。如摩尼珠現在其頂。此妙瑞相昔所未睹。唯願天尊為我解說此二菩薩往昔因緣。爾時世尊告阿難言。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說此二菩薩往昔因緣。佛告阿難乃往過去無量無邊阿僧祇劫。復倍是數數不可說。彼時有佛號琉璃光照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。劫名正安隱。國名懸勝幡。生彼佛國眾生壽命八大劫。彼佛世尊出現世間經十六大劫。然後乃於蓮華講堂入般涅槃。佛涅槃後正法住世滿八大劫。像法住世亦八大劫。於像法中有千比丘。發菩薩心求菩薩戒。普為眾生遊行教化。爾時眾中有一比丘。名曰日藏。聰明多智遊歷聚落村營城邑。僧房堂閣阿練若處及至論堂。為諸大眾廣讚大乘菩薩本緣。亦說如來無上清淨平等大慧。爾時眾中有一長者名星宿光。聞說大乘平等大慧。心生歡喜即從座起。持呵梨勒果及諸雜藥。至日藏所白言大德。我聞仁者說甘露藥。如仁所說服此藥者不老不死。作此語已頭面著地禮比丘足。復持此藥奉上比丘。白言仁者今以此藥奉上仁者及大德僧。爾時日藏即為咒願受呵梨勒。長者聞法復聞咒願心大歡喜。遍禮十方無量諸佛。於日藏前發弘誓願而作是言。我聞仁者說佛慧藥。如仁所說真實不虛。今持雪山良藥奉上仁者並及眾僧。以此功德願我生生。不求人天三界福報。正心迴向阿耨多羅三藐三菩提。我今至誠發無上道心。於未來世必當成佛。此願不虛必如尊者所說佛慧。我得菩提清淨力時。雖未成佛若有眾生聞我名者。願得除滅眾生三種病苦。一者眾生身中四百四病。但稱我名即得除愈。二者邪見愚癡及惡道苦願永不受。我作佛時生我國土諸眾生等。悉皆悟解平等大乘更無異趣。三者閻浮提中及餘他方有三惡趣名。聞我名者永更不受三惡趣身。設墮惡趣我終不成阿耨多羅三藐三菩提。若有禮拜繫念觀我身相者。願此眾生消除三障。如淨琉璃內外映徹。見佛色身亦復如是。若有眾生見佛清淨色身者。願此眾生於平等慧永不退失。發此願已。五體投地。遍禮十方無量諸佛。禮諸佛已。持真珠華。散日藏上白言和上。因和上。故得聞無上清淨佛慧。我聞是已於和上前。已發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。此願不虛必成佛者。令我所散妙真珠華。化為華蓋住和上上。作此語已所散寶珠。如寶蓮華行列空中變成華蓋其蓋有光金色具足。一切大眾睹見此事。異口同音讚歎大長者星宿光言。善哉善哉大長者。汝能於此大眾之中。已能深發大弘誓願。乃現如此微妙瑞相。我等今者觀此瑞相。必得成佛無有疑也。爾時星宿光長者。有弟名電光明。見兄長者發菩提心。身心隨喜白言大兄。我今家中大有醍醐及諸良藥。願兄聽我普施一切不限眾僧。其兄報言聽隨汝意。爾時電光長者白其兄言。我今亦復隨從大兄。欲發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。其兄答言若欲發心。汝今應禮十方諸佛。於大和上日藏比丘前。宜發甚深無上道意。弟白兄言。我今以此醍醐良藥以施一切。復以妙華上十方佛。迴此功德願如大兄所發誓願等無有異。若我所願誠實不虛。令我所散上妙蓮華。住虛空中猶如華樹。時會大眾見電光長者所散蓮華列住空中。其一一華如菩提樹。列住空中華果具足。爾時大眾異口同音。亦皆讚歎電光長者而作是言。汝今瑞應如兄長者等無有異於未來世必得成佛無有疑也。   佛告阿難汝今當知。時大長者以呵梨勒雪山勝藥以施眾僧。眾僧服已得聞妙法。以藥力故除二種病。一者四大增損。二者煩惱瞋恚。因此藥故。時諸大眾皆發阿耨多羅三藐三菩提心而唱是言。我等於未來世悉當成佛。時諸大眾各相謂言。我等今者因此大士施二種藥。得發無上法王之心。當王三千大千世界。為報恩故當為立號。因行立名故名藥王。佛告阿難汝今當知此藥王菩薩。聞諸大眾為立號時。敬禮大眾而作是言。大德眾僧為我立號名曰藥王。我今應當依名定實。若我所施迴向佛道必得成就。願我兩手雨一切藥。摩洗眾生除一切病。若有眾生聞我名者。禮拜我者。觀我身相者。當令此等皆服甚深妙陀羅尼無閡法藥。當令此等現在身上。除去諸惡無願不從。我成佛時願諸眾生具大乘行。作是語時於虛空中。雨七寶蓋覆藥王上。蓋光明中而說偈言。  大士妙善願  施藥濟一切  未來當成佛  號名曰淨眼  廣度諸天人  慈心無邊際  慧眼照一切  未來當成佛   爾時藥王聞此偈已。身心歡喜即入三昧。其三昧名曰惟無莊嚴。三昧力故見佛無數。淨除業障即得超越九百萬億阿僧祇劫生死之罪。爾時眾中為立號者。今此藥王菩薩摩訶薩是。佛告阿難汝今當時。知弟長者藥施人者。因藥施故世人稱讚此長者藥用施眾僧及施一切。服此藥者得上氣力得妙上藥。亦聞上妙大乘法藥。爾時世人因行立名名曰藥上。爾時藥上菩薩聞諸世人。稱讚己德名曰藥上。因發誓願今此世間一切大眾。為我立號名曰藥上。願我後世得成十種清淨力時。以上法藥普施一切。願諸眾生聞我名者。煩惱盛火速得消滅。若有眾生禮拜我者稱我名者觀我身相者。當令此等得服上妙不死解脫甘露上藥。爾時大眾聞是語已。各脫瓔珞共散藥上菩薩。所散瓔珞如七寶臺停住空中。臺中有光純黃金色。聲如梵音而說偈言。  善哉勝大士  顯發弘誓願  必度苦眾生  心無有疑慮  未來當成佛  號名曰淨藏  救護諸世間  沒於苦海者   佛告阿難汝今好當諦聽。佛語慎勿忘失。此藥王藥上二菩薩者。乃是過去現在未來諸佛世尊灌頂法子。若有眾生聞此二菩薩名者。永度苦海不墮生死。恆得值遇諸佛菩薩。何況具足如說修行。若有善男子善女人。聞二菩薩所說神咒。若觀此二菩薩身相者。於現在世必得見藥王藥上。及見於我賢劫千佛。於未來世見無數佛。一一世尊為其說法。生淨佛土其心堅固。終不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。爾時阿難即從座起。為佛作禮繞佛七匝。白佛言世尊當雲何名此經雲何奉持之。佛告阿難諦聽諦聽善思念之。此法之要名滅諸罪障。亦名懺悔惡業神咒。亦名治煩惱病甘露妙藥。亦名觀藥王藥上清淨色身。佛告阿難此法之要。有如是等殊勝妙名。我滅度後若有比丘及比丘尼聞此經者。至心隨喜經須臾間。四重惡業皆悉清淨。若有優婆塞優婆夷聞此經者。至心隨喜經須臾間若犯五戒。破八支齋疾得清淨。若國王大臣剎利居士。毘捨首陀婆羅門等。及餘一切聞此經者。經須臾間至心隨喜。五逆十惡悉得清淨。佛告阿難此藥王藥上本行因緣。是閻浮提人病之良藥。爾時世尊說是語已。默然而住如入三昧。爾時長者子寶積。及尊者阿難無數大眾。聞佛所說皆大歡喜。以歡喜故長者眾中五千人得無生法忍。他方來諸菩薩等有十千人。住首楞嚴三昧。舍利弗弟子五百比丘。不受諸漏成阿羅漢。天龍八部其數無量。皆發無上正真道意。爾時諸比丘比丘尼及諸大眾。聞佛所說歡喜奉行作禮而退。   佛說觀藥王藥上二菩薩經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1162 持世陀羅尼經   No. 1162 [Nos. 1163-1165]   持世陀羅尼經   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵。在憍餉彌國建礫迦林。與大苾芻眾五百人俱。菩薩摩訶薩俱胝數及諸天人阿素洛等無量大眾前後圍繞。時彼國中有一長者名為妙月。容範溫華志韻閑遠。男女僮僕其數眾多。於佛法僧深生敬信。來詣佛所頂禮佛足。繞百千匝卻住一面。合掌恭敬而白佛言。世尊欲問如來應正等覺少所疑事。唯願大慈垂愍聽許。   爾時世尊哀愍彼故。以慈軟音告言。長者恣汝意問。吾當為汝方便分別令汝心喜。時彼長者歡喜踴躍。稽首作禮合掌請言。世尊雲何善男子善女人。諸貧賤者可令得富貴。諸有病者可令病癒。諸有罪者可令罪滅。諸危懼者可令安樂。   爾時世尊知而故問。長者何緣作如是請。時彼長者重白佛言。世尊我等在家多諸眷屬。資財乏少難可周濟。又多疹疾罪累危懼。故請世尊開示方便。令貧賤者得大財位。周給親屬廣修惠施。鐃益一切倉庫無盡。令有病者四大康和。勤修善業身心無惓。令有罪者速得除滅。身壞命終生於善趣。令危懼者身心安樂。親近供養佛法僧寶。速證無上正等菩提。   爾時世尊告彼長者。善男子我於過去無數劫前遇佛世尊。名持金剛海音如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。為欲利樂諸有情故。說陀羅尼名曰持世。我時聞已歡喜踴躍。受持讀誦廣為他說。利益安樂無量有情。由是因緣福慧增長。速證無上正等菩提。為諸天人說微妙法。今為汝說此陀羅尼。汝天人等皆應諦聽。聞已受持廣為他說。此神咒力不可思議。令諸有情皆獲利樂。陀羅尼曰。   呾姪他 蘇魯閉 跋達邏筏底 瞢揭麗 頞折麗 頞摺缽麗 喝伽哳尼 喝鞞達尼 薩寫罰底 馱娜罰底 達那罰底 室利沫底 缽拉婆罰底 □沫麗 毘沫麗 魯盧蘇 縷波毘沫麗 頞捺捺悉諦 毘呾悉諦 毘濕縛繫 始□矩麗 茫矩麗 毘毘謎 杜杜謎 呾呾麗 呾洛呾洛 罰折麗罰折麗 羯□觾□□去聲)罰栗殺尼 暱澀波達尼 罰折洛達洛 呾他揭多薩點 娑揭洛 暱懼衫 呾他揭耽頞 奴颯沫洛 颯沫洛達磨薩點颯沫洛 僧伽薩點颯沫洛呾吒呾吒 譜洛譜洛 譜刺耶 跋洛跋洛 尼蘇瞢揭麗 扇多沫底 瞢揭羅罰底 蘇跋達洛罰底 阿揭車阿揭車 三沫閻阿奴颯沫洛莎訶 阿罰制喃 頞奴颯沫洛莎呵 缽刺婆(去聲)凡頞奴颯沫洛莎呵 絰栗砧 頞奴颯沫洛莎訶 毘折閻 頞奴颯沫洛莎訶 薩縛薩埵毘捺閻頞奴颯沫莎呵   此陀羅尼具大神力。若有善男子善女人。至心受持廣為他說。諸惡神鬼天龍藥叉。人非人等皆不能害。諸利樂事晝夜增長。若能至誠供養三寶。念誦如是大陀羅尼。經七晝夜時無暫闕。諸天龍神皆生歡喜。自末冥雨所須財穀。飢饉疫癘皆悉消除。所有罪障無不殄滅。一切危懼並得安寧。福慧漸增所求如意。速證無上正覺菩提。   爾時佛告妙月長者。汝應信受此陀羅尼。憶念誦持廣為他說。所求利樂無不諧遂。時彼長者聞佛所說。歡喜踴躍而白佛言。我能受持廣為他說。利益安樂無量有情。唯願世尊慈悲護念。世尊告曰如是如是。時彼長者合掌恭敬。右繞世尊百千匝已。頂禮佛足歡喜而去。   爾時世尊告阿難曰。妙月長者諸庫藏中。種種財穀今悉盈滿。尊者阿難歡喜白佛。何因緣故妙月長者。諸庫藏中欻然盈滿。佛告阿難妙月長者。聞我所說大陀羅尼。深信歡喜受持讀誦。願為無量有情宣說。由斯福力庫藏皆。滿汝等亦應受持讀誦廣為他說此陀羅尼。令此三千大千世界。諸有情類皆得利樂。我觀世間天魔梵等。無能毀越此陀羅尼。文句正真不可壞故。諸薄福者不可得聞。所以者何如是章句。三世諸佛同所稱揚。以不思議神力加被。令聞持者皆獲利樂。尊者阿難深心歡喜。以妙伽陀而讚頌曰。  諸佛不思議  所說法亦爾  能正奉行者  果報亦復然  一切智法王  滅生老病死  已到勝彼岸  稽首大覺尊   爾時阿難踴躍歡喜。禮佛合掌白言世尊。今此法門當名何等。我等今者雲何奉持。佛告阿難。此名妙月長者所問。亦名能感一切財位。亦名愈疾亦名滅罪。亦名能除一切危懼。亦名諸佛同所稱揚。亦名諸佛神力加被。亦名持世陀羅尼經。汝當奉行勿令忘失。利益安樂一切有情。   時薄伽梵說此經已。無量聲聞及諸菩薩。並諸天人阿素洛等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。   持世陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1163 佛說雨寶陀羅尼經   No. 1163 [Nos. 1162, 1164, 1165]   佛說雨寶陀羅尼經   唐三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵住憍睒彌國建吒迦林。與大苾芻眾五百人俱。又與多諸大菩薩摩訶薩俱。時憍睒彌國中有一長者。名曰妙月。諸根寂靜心意寂靜。多有男女及多僮僕。淨信成就。往詣佛所頭面禮足。繞百千匝卻住一面。合掌恭敬而白佛言。世尊欲問如來應正等覺。少有所疑事。惟願大慈垂愍聽許。爾時世尊告長者言。恣汝意問。當為汝說。令汝心喜。時彼長者聞是語已歡喜踴躍。世尊雲何善男子善女人諸貧匱者可得富饒。諸有疾病令無疾病。爾時世尊告妙月長者言。何緣作如是問。時彼長者重白佛言。世尊我等在家多諸眷屬。資財乏少難可支濟。又多疾病。惟願世尊開示法要。當令貧者永離貧窮。倉庫財寶皆悉盈滿。存濟家中妻子男女眷屬有來求者必生歡喜。為大施主。使諸倉庫金銀珍寶如意摩尼金剛諸珍商佉室羅赤珠碼瑙金寶之類豐饒無有盡竭。周給親屬廣修惠施饒益有情。爾時世尊告妙月長者言。善男子我於過去阿僧祇劫前遇佛世尊。名持金剛海音如來應正遍知。從彼如來受得此雨寶陀羅尼。受持讀誦思惟計念隨喜為他廣說流布。由此陀羅尼威德力故。若善男子人與非人藥叉羅剎畢隸多畢捨遮鳩槃拏烏娑多羅迦布單那羯吒布單那等起噁心者。不能為害。復有諸鬼噉人脂髓膿血涕唾大小便利慾來惱者。不能為障礙。佛告妙月。若有善男子心念手持書寫。但聞名字受持隨喜廣為他敷演者。彼善男子善女人長夜安隱受諸快樂。為瑜伽資糧安隱豐饒故。若有人欲受持此雨寶陀羅尼者。應供養一切如來。一夜二夜或三夜。專心誦持。受敬淨信三寶諸天悉皆歡喜。即雨財寶穀麥。為彼讀誦法師故。即說陀羅尼曰。   曩謨(引)婆(去聲)哦縛帝(一)縛日囉(二合)馱囉(二)娑(引)哦囉捏(奴逸切)具灑(引)耶(三)怛他(引)[薜/子]多(引)野(四引)怛爾也(二合)他(引)唵素嚕閉(五)跋捺囉(二合)縛底(丁以切六)瞢哦阿左□(七)阿左跛□(八)嗢(鳥骨切)伽(引)跢爾(九)嗢陛娜爾(十)薩寫縛底(十一)馱(引)孃(上聲)縛底(丁以切十二)馱曩縛底(十三)室唎(二合)麼底(十四)缽囉(二合)婆縛底(十五)阿(上聲)麼□(十六)尾麼黎(十七)嚕嚕(十八)素嚕閉(十九)尾麼黎(二十)阿娜多悉帝(二合二十一)尾娜多悉帝(二合二十二)尾濕縛(二合)計如(二十三)鴦矩□(二十四)瞢矩□(二十五)地地冥(二十六)度度冥(二十七)跢跢□(二十八)多囉多囉(二十九)縛日□(二合三十)阿(引)襪跢爾(三十一)步計屋計(三十二)吒計吒計(三十三)襪囉灑(二合)尼(三十四)爾澀播(二合引)娜爾(三十五)婆哦挽(三十六)縛日囉(二合)馱囉(三十七)娑(引)哦囉(三十八)捏具(引)衫(三十九)怛他(引)櫱跢麼弩娑磨(二合)囉(四十)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四十一)薩縛怛他(引)孽跢(四十二)薩底也(二合四十三)麼弩娑麼(二合)囉(四十四)僧伽薩底也(二合)麼弩娑麼(二合)囉(四十五)怛吒怛吒(四十六)布(引)囉布(引)囉(四十七)布(引)囉也布(引)囉野(四十八)婆囉婆(去聲)囉婆(去聲)囉抳(四十九)素瞢哦麗(五十)扇(引)跢麼底(五十一)瞢哦拿麼底(五十二)缽囉(二合)婆(引)麼底摩訶(引)麼底(五十三)素婆捺囉(二合)縛底(五十四)阿(引)櫱蹉(引)阿(引)櫱蹉(五十五引)三麼野麼弩娑麼(二合)囉娑縛(二合引)賀(引五十六)阿馱(引)囉拏麼弩娑麼(二合)囉娑縛(二合引)賀(引五十七)缽囉(二合)婆(去聲引)縛麼弩娑麼(二合)囉娑縛(二合)賀(引五十八)馱哩(二合)底麼弩娑麼(二合)囉娑縛(二合引)賀(五十九引)尾惹野麼弩娑麼(二合)囉娑縛(二合)賀(引六十)薩縛薩怛縛(二合)尾惹野麼弩娑麼(二合)囉娑縛(二合引)賀(引六十一)   佛告妙月長者。此名雨寶陀羅尼。以此陀羅尼威力。病患飢儉疾疫業障悉皆消滅。若善男子善女人先應供養一切如來。於一日一夜無間斷誦持此陀羅尼。其家即雨寶如大人量。一切災禍悉皆銷滅。是故善男子當受持此雨寶陀羅尼。廣為他人分別演說。善哉世尊。妙月長者聞佛所說歡喜踴躍。我今從佛受此雨寶陀羅尼。受持讀誦廣為他人分別解說。爾時妙月長者受佛教已。右繞世尊百千匝已。合掌恭敬頭面禮足歡喜而去。   爾時佛告具壽阿難陀。汝往妙月長者家。看彼長者諸庫藏中種種財穀諸珍寶物及諸資具今悉盈滿。爾時具壽阿難陀受佛教已。往詣憍睒彌大城往妙月長者家中。入已見諸庫藏之中財寶悉皆盈滿。見此事已心大歡喜踴躍而還。爾時具壽阿難陀怪未曾有心甚歡喜而白佛言。世尊以何因緣妙月長者家中庫藏盈滿。佛言。善男子妙月長者淨信於我。受持此雨寶陀羅尼。為一切有情宣說。是故阿難受持此陀羅尼廣為人說。我以佛眼觀諸世間天人魔梵沙門婆羅門。於此受持雨寶陀羅尼者不能作其障難。何以故。如來不異語故。此真言句不可壞故。此陀羅尼無善根有情耳尚不聞。何況書寫受持讀誦。何以故。一切如來真語宣說。一切如來隨喜。一切如來稱讚。一切如來顯揚。一切如來種植。阿難陀白佛言。善哉世尊。以妙伽他而說頌曰。  諸佛不思議  佛法亦復然  淨信不思議  果報亦復然  寂慧一切智  法王不生滅  已到勝彼岸  稽首佛勇猛   爾時具壽阿難陀。聞佛說此雨寶陀羅尼經。踴躍歡喜白佛言。世尊今此法要當何名。此經我等今者雲何奉持。佛告阿難陀。此經名妙月長者所問。汝當受持。亦名能獲一切財寶伏藏。亦名一切如來稱讚雨寶陀羅尼教。汝當受持。時薄伽梵說此經已。無量苾芻及諸菩薩並諸天人阿蘇羅等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。   心真言曰。   唵縛素馱□娑縛(二合引)賀(引)   心中心真言曰。   唵室唎(二合)縛素娑縛(二合引)賀(引)   小心真言曰。   唵縛素娑縛(二合引)賀(引)   佛說雨寶陀羅尼經   (持世陀羅尼)   na mo va jra dha ra  sa ga ra ni rgho □□ ya  ta th□ ga t□ ya ta dya th□  su r□ pe bha dra va ti  ma□ ga la ma ti  dh□ dy□ va ti  dha na va ti  □r□ ma ti  pra bha va ti  a ma le  vi ma le  ru ru  su r□ pe  vi ma le  a na ta ste  vi na ta ste  vi □va ke □i  a ku re  ma□ ku re  dhi dhi me  dhu dhu me  ta ta re ta ra ta ra  va jra va jre  a va nta ni  □a ke va r□a□ □i  ni □p□ na ni  bha ga va□  va jre dha ra  s□ ga ra ni rgho □a□ ta tha ga ta ma nu sma ra  sa rva ta th□ ga ta  sa tya ma nu sma ra  dha rma sa tya ma na sma ra  sa□ gha sa tya ma nu sma ra  ta □a ta □a  p□ ra p□ ra  p□ ra ya p□ ra ya  bha ra bha ra bha ra □i  su ma□ ga re  □□ ta ma ti  ma□ ga la ma ti  su bha dra va ti  a ga ccha ga ccha  sa ma ya ma nu sma ra  sv□ h□  a dh□ ra ma nu sma ra  sv□ h□  pra bha va ma nu sma ra  sv□ h□  dh□ ti ma nu sma ra  sv□ h□  o□ su va su dha re  sv□ h□   (雨寶陀羅尼)   na mo bh□ ga va te  va jra dha ra  s□ ga ra ni rgho □□ ya  ta th□ ga t□ ya  ta dya th□  o□  su ru pe  bha ndra va ti mo□ ga le  a ca le  a ca pa le  u gh□ ta ni  u bhe da ni  sa sya va ti  dha jn□ va ti  dha na va ti  □r□ ma ti  pra bha va ti  a ma le  vi ma le  ru ru su ru bhe  vi ma le  a da ta ste  vi 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是時會中有一長者名曰妙月。於憍睒彌大城中住。如是長者有大智慧方便善巧。男女眾多奴婢僕從眷屬圓滿。皆具善根發大善心。是時妙月長者。往覲世尊到佛所已。恭敬合掌頂禮佛足。而復旋遶經百千匝。退坐一面安詳坐已。妙月長者而白佛言。世尊我於今日。欲問如來應正等覺。我今心中而有疑事。唯願世尊大慈無量為我。說法開我疑結。   爾時釋迦牟尼世尊。告妙月長者言。我今恣汝所問心所疑事。如汝所疑不應懷蘊於自心中。妙月長者聞佛所說。復白佛言世尊。若善男子善女人。多受貧窮。雲何而得不受貧苦。多疾病人。雲何而得不受病惱。   爾時世尊具一切智者。告妙月長者言。汝今何故唯為貧窮。心懷疑惑而作是問。妙月長者白世尊言。我今貧窮世尊我今貧窮善逝。為多眷屬男女婢僕居家充滿。今為我說。世尊依我所問而為說法。貧窮眾生以何方便令離貧苦。多病眾生以何方便令無病惱。資生財寶粟麥等物。雲何而得倉庫充滿。雲何而得見所愛樂。金銀摩尼真珠琉璃。螺貝璧玉珊瑚硨磲。金剛寶等庫藏盈溢。令我施之無有窮盡。雲何而得居家眷屬。男女大小尊貴自在。妙月長者作如是言白世尊已。是時。   佛復告妙月長者言。往昔過去無數劫中。於彼世時有佛出世。名持金剛海大音聲如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我當於彼世尊之處。聞陀羅尼名吉祥持世。聞是法已我常受持讀誦至誠供養。而復為他廣說是陀羅尼。善男子我今為汝說此陀羅尼擁護於汝。人不能為害非人亦不能為害。藥叉不能為害囉剎娑不能為害。畢隸(二合)多不能為害步多不能為害。比捨遮不能為害。矩伴拏不能為害。鄔娑多(二合)囉迦(去)不能為害布單曩(引)不能為害。揭吒布單曩(引)不能為害。食大便者不能為害。食小便者不能為害。食種種淨不淨物者亦不能為害。妙月長者此吉祥持世陀羅尼。若有善男子善女人。得此陀羅尼經在於自己舍宅之中。或在手中恭敬供養。或心思惟是經法者。或得聽聞是經法者。便乃受持讀誦供養。或廣為他解說義趣。此善男子善女人。晝夜常得衛護安隱快樂。飲食豐足獲大福德。此吉祥持世陀羅尼經。若能至心供養之者。則是供養過去現在未來之世一切如來應正等覺。若能依法常於中夜。課念此陀羅尼四遍。此人便得諸天而來衛護歡喜愛樂。復為此人親自來下降。雨上妙甘美飲食。諸天眾等於諸如來心懷歡喜。於諸佛法心懷歡喜。於佛無相智心懷歡喜。於和合眾心懷歡喜。於說法師心懷歡喜。佛復告妙月長者言。我今為汝及未來世一切眾生。令得廣大利益安樂。說是吉祥持世陀羅尼曰。   曩謨(去引一)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(二)曩謨(去引三)婆(去)哦縛(無可反)帝(引四)縛(准上)日囉(二合)馱囉(五)娑(引)哦囉(六)□訥痢□穩Y□□喉(苦姑反二合引)灑(引)野(七)怛他(去引)哦跢(引)野(引八)□賀(二合)帝(引九)三(去)藐訖三(二合)沒馱(引)野(十)怛爾也(二合引)他(去引十一)素嚕(引)閉(引十二)素縛(准上)娜□□□□艩婆(去)□黎(二合引十四)素婆(去)捺□(二合引十五)婆(去)捺囉(二合)縛(准上)底(十六)讚捺囉(二合)縛(准上)底(丁壹反下同十七)懵哦□(引)懵哦□(引十八)素懵哦隸(引十九)懵哦拿縛(無鏺反)底(上同二十)阿(上)□(引二十一)阿(上)左□(引二十二)阿(上)左播□(二十三)嗢耨伽(二合引)哆□訥裡□獺慼慼殤睆萵h(二合)怛□駁□□□嗢耨避(二合引)娜□訥□鍤□□孩鄔砌(引)那□駁□□□薩寫縛(上同)底(二十八)馱曩縛(同前)底(二十九)馱(引)寧也(二合)縛(准上)底(三十)室哩(二合引)沫底(三十一)缽囉(二合)婆(引去)沫底(三十二)阿(上)麼□(引三十三)尾麼□(引三十四)□裗□□□□□(引三十五)嚕嚕(三十六)嚕嚕(三十七)嚕嚕縛(同前)底(三十八)素嚕(引)閉(引三十九)拶跛□(引四十)懵哦□(引四十一)阿(去引)□半(二合)曩悉帝(二合引四十二)尾怛曩悉帝(二合引四十三)遏尾曩悉帝(二合引四十四)遏怛曩悉帝(二合引四十五)遏尾哆曩悉帝(二合引四十六)遏馱曩悉帝(二合引四十七)唧怛囉(二合)曩悉帝(二合引四十八)尾濕縛(二合)計(引)始□訥□□革尾濕縛(二合)嚕(引)錍(音卑五十)尾秫曩始(五十一)尾舜馱施□(引五十二)尾麌抳□□□□(引五十三)阿(上)努(鼻音)哆(重呼)□(引五十四)盎(烏亙反)矩□(五十五)懵矩□(引五十六)缽囉(二合)龐(去)矩□(引五十七)尾囉銘(引五十八)尾馱銘(引五十九)度銘(引六十)度度銘(引六十一)哩哩銘(引六十二)佉佉□(引六十三)企企銘(引六十四)喉喉銘(引六十五)怛怛黎(引六十六)多囉多囉(六十七)怛怛囉怛怛囉(引六十八)哆(引)囉野哆(引)囉野(六十九)縛日□(二合引)縛日□(二合引七十)縛日嚕(二合引)缽銘(引七十一)吒計(引)吒計(引七十二)奼計(引)奼囉計(引七十三)鄔計(七十四)[口*武]計(引七十五)溥計(引七十六)捺計(引七十七)達計(引七十八)達囉計(引七十九)阿(引)縛(無鏺反)□跢(二合)□訥嫥□缽囉(二合)縛(無鏺反)□跢(二合)□訥嫥□耩縛□灑(二合)抳縛(同上)□灑(二合)抳(八十二)□覷漣□□□□捺□訥嫥□艩縛日囉(二合)馱囉(八十四)娑(引)哦囉(八十五)□裗□□□□□灑怛他(引)哦哆(八十六)沫努(鼻音)娑麼(二合)囉(八十七)薩□縛(二合)怛他(引)櫱哆(八十八)薩底也(二合反)麼努(鼻音)娑麼(二合)囉(八十九)達□麼(二合)薩底也(三合反九十)麼努娑麼(二合)囉(九十一)僧(去)伽薩底也(二合反九十二)麼努(鼻音)娑麼(二合)囉(九十三)怛吒怛吒(九十四)布囉野布囉野(九十五)布囉抳布囉抳(九十六)薩□縛(二合引)□□□靨□□薩□縛(二合)薩怛縛(二合引)難(上引)左(九十八)婆(去)囉婆(去)囉(九十九)懵哦□(引一百)扇(引)哆沫底(一百一)秫婆沫底(一百二)麼賀(引)麼底(一百三)懵哦拿麼底(一百四)缽囉(二合)婆(引)縛底(一百五)婆(去)捺囉(二合)縛底(一百六)素讚捺囉(二合)麼底(一百七)阿(引)哦蹉阿(引)哦蹉(一百八)三(去)麼野麼努三麼(二合)囉(一百九)娑縛(二合引)賀(引一百一十)阿(引)縛(無可反)囉拏(鼻音引乎)麼努(鼻音)娑麼(二合)囉(一百一十一)娑縛(二合引)賀(引一百一十二)阿(引)馱(引)囉麼努娑麼(二合)囉(一百一十三)娑縛(二合引)賀(引一百一十四)缽囉(二合)婆(引去)縛麼努娑麼(二合)囉(一百一十五)娑縛(二合引)賀(引一百一十六)娑縛(二合)婆(去引)縛(同上)麼努娑麼(二合)囉(一百一十七)娑縛(二合引)賀(引一百一十八)地哩(二合)底麼努娑麼(二合)囉(一百一十九)娑縛(二合引)賀(引一百二十)諦(引)惹麼努娑麼(二合)囉(一百二十一)娑縛(二合引)賀(引一百二十二)惹野麼努娑麼(二合)囉(一百二十三)娑縛(二合引)賀(引一百二十四)尾惹野麼努娑麼(二合)囉(一百二十五)娑縛(二合引)賀(引一百二十六)紇哩(二合)娜野麼努娑麼(二合)囉(一百二十七)娑縛(二合引)賀(引一百二十八)薩□縛(二合)薩怛縛(二合)麼努娑麼(二合)囉(一百二十九)娑縛(二合引)賀(引一百三十句)   復說吉祥持世根本明曰。   曩謨(去引一)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(二)唵(引三)縛(同上)素馱(引)□(引四)娑縛(二合引)賀(引五)唵(引六)室哩(二合引)縛(上同)素母□駁□娑縛(二合引)賀(引八)   心明曰。   曩謨(去引一)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(二)唵(引三)縛(上同)素室哩(二合)□(引四)娑縛(二合引)賀(引五)唵(引六)室哩(二合引七)縛(准上)素麼底(八)室裡(二合引)□(引九)娑縛(二合引)賀(引十)唵(引十一)縛(無鏺反)素(十二)娑縛(二合引)賀(引十三)唵(引十四)□□z□□楫□□□楚樁G□□□十五)縛(引)悉寧(引)□(引十六)娑縛(二合引)賀(引十七)曩謨(去引十八)縛日囉(二合)播(引)拏□(引十九)室哩(二合引)□(引)室哩(二合引)迦哩(二十)馱曩迦哩(二十一)馱(引)[寧*也](二合反)迦哩(二十二)娑縛(二合引)賀(引二十三)   佛復告妙月長者言。此吉祥持世陀羅尼有大威德。汝等若能隨時持。誦所有一切疾病饑饉夭壽之難皆不能侵。若復有人於自舍宅或他人捨隨所在處。供養持金剛海大音聲如來應正等覺。至心持念此吉祥持世陀羅尼。滿於六月種種供養。如是隨其所願增益之事皆得成就。若復有人依法揀擇清淨之處或倉庫中以白檀香建立四方曼拏拿畢請召供養持金剛海大音聲如來。及一切佛觀自在菩薩諸菩薩等聖眾。常於夜分志心念是吉祥持世陀羅尼。令無間斷乃至成就。此善男子善女人。即獲有大威德之人為降福祐。隨其所願令得滿足。一切財物粟麥金銀珍寶。一切恐怖妨亂之事皆得消除。妙月長者汝等若能精進受持。念此吉祥持世陀羅尼。而能廣為他人解說。能令汝得長夜人間天上利益安樂。妙月長者讚言善哉世尊善說。妙月長者於世尊所。聽聞得是吉祥持世陀羅尼已。心生愛樂歡喜踴躍。面色怡然頂禮佛足。而白佛言世尊。此吉祥持世陀羅尼。我從今後永無忘失。憶念受持讀誦。解說其義供養恭敬。兼為他人廣說是法。妙月長者所居家中。當於是時彈指之頃。忽然而有種種金銀珍寶。穀麥財物倉庫充滿。是時妙月長者瞻仰世尊目未曾捨。而復旋遶經百千匝。頂禮佛足禮竟而退。   爾時世尊告阿難陀言。汝於今日往彼妙月長者所居家中。看其所有一切財物粟麥金銀珍寶。種種廣大倉稟庫藏充滿其中。是時阿難陀聞佛教已。速疾往詣憍睒彌大城妙月長者所居家宅。到已入堥ㄗ銎狾酗@切財物。粟麥斛碩金銀珍寶。種種廣大倉庫之中悉皆充滿。時阿難陀忽然見其如是之事。內懷驚異面貌微笑。心生愛樂歡喜踴躍。時阿難陀奉佛教已。卻往佛所到已頭面。禮世尊足而白佛言。妙月長者以何因緣。而得如是廣大福德廣大富貴。廣大倉庫種種財物。粟麥金銀珍寶積集充滿。善哉世尊唯願為我宣說是事。   佛告阿難陀言。此妙月長者有大智慧。為能發心憶持永無忘失。受持讀誦供養恭敬。思惟妙理發大慈悲。為他眾生解說是法。能令汝得不可思議殊勝功德。於無量世常為諸天及世間人演說是法。阿難陀此陀羅尼實未曾有。一切天魔大梵天王。沙門婆羅門眾天人阿素囉等。於此吉祥持世陀羅尼。常應發心尊重恭敬。不應起於輕慢破壞之心。阿難陀此吉祥持世陀羅尼。諸咒不能破滅。若無善根眾生薄福眾生。耳不能得暫時聽聞。何況能知此陀羅尼。於是經中豈能得在。心所憶念口所宣說受持讀誦。何故如是。為此吉祥持世陀羅尼一切如來共所宣說。一切如來之所加持。一切如來同所印可。解釋供養尊重讚歎。最勝微妙甚深難解之法。一切如來。各各心無有異以一音聲宣斯妙法。令諸眾生皆得易解。我今為諸眾生多受貧匱。疾病所苦諸惡恐怖。一切妨惱非可愛事。受是之人令得豐足安隱快樂。是時阿難陀。聞佛說此吉祥持世陀羅尼已。發憶念心受持讀誦。思惟解了尊重供養。阿難陀從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛是。時阿難陀敬禮佛已發。至誠心說是哦他而讚歎曰。  不可思議佛世尊  佛所說法不思議  不思議發歡喜心  順現受報不思議  天人師智一切智  到彼岸故離生死  證無上果成法王  我今稱讚佛無畏   是時阿難陀說是讚已。歡喜踴躍而白佛言。世尊經名雲何。令我雲何受持。世尊告阿難陀言。如汝前問。妙月長者所。得一切財寶庫藏受持之法經。名依一切如來所說。名吉祥持世陀羅尼經。汝等應當如是受持。   佛說是經已。阿難陀及諸比丘菩薩摩訶薩。一切世間天人阿素囉彥達縛等。皆大歡喜信受奉行作禮而退。   佛說大乘聖吉祥持世陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1165 聖持世陀羅尼經   No. 1165 [Nos. 1162-1164]   聖持世陀羅尼經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯   爾時持世菩薩。白佛言世尊。若復有人受持讀誦此陀羅尼者。雲何受持願佛演說。   爾時世尊告持世言。若復有人。於初二月白月一日。於彼獨注入海之河。乃入水中。水至乳已面東向日合掌而立。始從日出限至日沒。誦持此咒。從水出已。絕食七日。日夜誦持勿共人語。然後乃畫持世本形。將欲塗彩。用珍重心。以白栴檀香水塗絹。乃經一宿。表心供養。命畫匠師令受齋戒。澡浴新衣。起珍重心。依法莊彩。像高十肘。橫廣三肘。色彩深綠。座於蓮華。莊嚴無量。色彩鮮潔。光明如日。右手執果。左手安慰。容貌熙怡。座前龍王。手捧寶匣真珠寶瓶珊瑚碼瑙金銀琉璃種種眾寶。淨心供養。上安諸天。寶雲雨網。大吉祥天手捧蓮華右邊安慰。吉祥寶掌左邊侍立。形色圓滿瓔珞嚴身。手捧蓮華作安慰相。持世之像舍利處安。閼伽香水種種細食花鬘酥油然燈供養。復用妙花酥油香燈飲食種種供養頻那及於夜伽。希無魔事。伸供養已。復用檀栴沈水及諸妙香酥香油燈無量供養。面對觀想菩薩像前。志心專注。端坐持誦。始從寅時。入於壇內。或一七日或二七日乃至一日。至日出時期願必應悉皆成就。   爾時世尊告持世言。若復有人。復於夜半入在水內。誦持此咒滿八百遍於當月內獲滿所願。   佛告持世。若復有人。復於夜半依法誦持持世菩薩。依法潔淨。於六月內。必獲所願。   佛告持世。若復有人。藏於財物。後時廢忘。依法誦持。財物必得。   佛告持世。若復有人。欲求榮位。晝入水內誦持此咒。至於夜半復用胡麻而作護摩。一粒一念一遍一燒。至八百遍。必獲大喜富貴滿足。   佛告持世。若復有人。用白芥子與酥相和。一念一粒一遍一燒。准前作法亦作護摩。王獲喜慶。國土無災。   佛告持世。若復有人。用妙乳香與酥相和而作護摩。准前作法。能息大臣所有災難。   佛告持世。若復有人。於夜半內。志心誦持菩薩名號。依法護淨。一七日內獲大財喜成就具足。   佛告持世。若復有人。白月一日起首作法。受持齋戒。於舍利處安菩薩像。依法供養。憶念誦持菩薩名號。志心期願。必現化形。於前慰安。獲不退轉。起菩薩行。   佛告持世。若復有人。素食梵行。斷食酒肉。日夜恆誦。獲大富貴。   爾時世尊說此儀軌名根本咒。即於眾會而說咒曰。   曩謨(引)囉(引)怛曩(二合)怛囉(二合)夜野唵(引一)縛蘇馱哩(引)薩縛(二合引)賀(引二)唵(引)洛乞叉弭(三合引)步多拿(三)爾縛(引)悉甯曳薩縛(二合)賀(引四)   爾時世尊說此咒已。告持世言。所有印法以表心法。亦名外表。作此印時。用於兩手合掌虛中。復用頭指拳在中間。無名指豎。小指如計而互相交。中指形狀直量如針。此印形相住彼八方。各各相離。此持世軌儀之印。依法結印誦持明咒。一切所願皆得成就。廣利有情。   爾時世尊而說咒曰。   唵(引)室哩(二合)曳室哩(二合引)迦哩馱曩迦哩馱(引)禰也(二合)迦哩薩縛(二合引)賀(引)   爾時世尊。說此咒已。告持世言。此三昧印。應先合掌。用大母指。屈入掌內。此名持世。三昧之印。   爾時世尊而說咒曰。   唵(引)三麼曳掃彌曳(二合)三麼野迦哩麼賀(引)三麼曳薩縛(二合引)賀(引)   爾時世尊告持世言。此三昧印神咒如是。   復次持世應用頭指。及於中指第三節屈。大母指豎。此印名為持世菩薩根本之印。召請聖賢。及送聖賢。皆作此印。   佛告持世。應用頭指向外橫舒。此名花印。爾時世尊而說咒曰。   唵(引)縛蘇地薩縛(二合引)賀(引)   佛告持世。此花印咒如是受持。   爾時世尊復告持世。若復有人。應用中指而各橫舒。此名香印。   爾時世尊而說咒曰。   唵(引)縛蘇馱哩薩縛(二合引)賀(引)   爾時世尊說此咒已。告持世言。若復有人。用無名指向外而舒。名塗香印。爾時世尊而說咒曰。   唵(引)縛蘇麼底室哩(二合引)曳薩縛(二合引)賀(引)   爾時世尊說此咒已。告持世言。若復有人。應用小指與大母指相捻而作。餘三指舒如三股金剛。此名燈印。   爾時世尊而說咒曰。   唵(引)縛蘇馱(引)囉抳薩縛(二合引)賀(引)   爾時世尊說此咒已。告持世言。若復有人。應用二手如掬水勢。用大母指交結過在頭指已外。此名食印。   爾時世尊而說咒曰。   唵(引)馱囉抳馱(引)囉抳薩縛(二合引)賀(引)   爾時世尊說此咒已。告持世言。諸餘供養同根本印。咒加護之。若常用法。以常咒印。而加持之。   若復有人。彩畫持世菩薩之像。應用新絹細妙無瑕。依佛肘量。長可二尺。橫一尺。像上安佛。右邊觀音聖自在像。左邊建立金剛手像。從佛中間安持世像。像形金色。菩薩右手作施願相。莊嚴種種真珠琉璃乃至碼瑙皆用嚴飾。於下右邊安誦持人。右手頂禮。左手持冠。於白月內圖畫菩薩。於此誦持一十萬遍。隨力供養。   爾時世尊告持世言。若復有人將欲種田。誦持之人澡浴新衣。受持齋戒。以菩薩像安在田中。復用塗香花鬘瓔珞細妙飲食珍重供養。念菩薩名至八百遍。又於像前加持香水。誦八百遍。滿注賢瓶安在像前。令種田人及牛耒[耒*目]行列而立。以賢瓶水乃用灑之。並誦持人灑之亦爾。令誦持人繞此田地及彼人牛。行於七匝。然可下子。   爾時世尊告持世言。若復有人將欲收田。於地四隅安僧令齋。飲食如法。此誦持人沐浴淨衣。受持齋戒。復用尊像安置田中。復用華香燈燭飲食種種供養。誦咒加持滿八百遍。   復於像前香水滿瓶。誦八百遍。復加持之。菩薩尊像面東安置。塗香酥油花鬘飲食淨心供養。穀實倍增。離諸災難。   爾時世尊告持世言。若復有人。於此穀聚。四隅之間安四童女。著新淨衣。素食令齋。誦持此咒而加持之。穀亦增多。災難不侵。   復次持世。若量穀時。彼人想念菩薩尊號。若誦持人不得出聲。默念專志。量畢已來亦乃倍增。   佛告持世。若復有人。田初熟時。應先供養佛及聖眾。增福無量不可稱讚。   爾時世尊告持世言。若復有人。於收藏時。先於倉內畫二矮人。裸形大肚。手執栲栳。作瀉穀勢。穀形金色。於此倉內陳設種種。然後倉內燒眾妙香。及以眾花。閼伽香水傘蓋幢幡並諸供養。復將菩薩安於倉內。復用牛乳灑在倉內。誦持真言。除去諸物。方入財穀。吉祥無患。   復次持世。於此庫藏陳設新食。香花供養。受持讀誦此陀羅尼。離諸災難。復次持世。若復有人。而用綵帛書寫持世陀羅尼經。復用香熏讀誦頂戴。增福無量。息除災難。   佛告持世。若人誦持。應先淨心誦八百遍。此陀羅尼日三時誦。所願必應。菩薩加祐。   復次持世。若復有人。求諸所願。於自所止向東北隅。起聖持世菩薩形像。用妙綵帛依法圖寫。乃至工畢潔淨安置。志心供養閼伽香水塗香燒香栴檀沈水種種眾香。復用五寶及用五藥乃至五穀。閼伽之瓶以帛覆上。勿開此瓶。依法誦持此陀羅尼。一切所願悉皆滿足。財物增長。獲福無量。   爾時世尊。復告持世。若有眾生欲作倉庫。隨量大小。若欲取時。應用酥食供養尊像。依法誦持此陀羅尼百二十遍。滿此數足。然後方出。息除眾難。   爾時世尊告持世言。若復有人持財遠出。骨肉憂惱。用白莎草木濯取汁。牛黃鬱金龍腦檀麝和閼伽水。畫於泊船。淨心誦持此陀羅尼。財物速至。遠路平善。增長滿足。   爾時世尊而說咒曰。   怛爾野(二合)他(引)唧隸唧隸阿哦蹉阿哦蹉婆哦縛諦   爾時世尊說此咒已。復告持世。此陀羅尼若有受持。能滿一切有情所願。譬如水大遍滿於地。又如日光能破諸闇。猶如月光與物清涼。爾時世尊而說咒曰。   怛爾野(二合)他(引)馱曩努(一)縛嚕拏(二)室甯(二合引)縛(三)印捺囉(二合四)室甯(二合引)縛(五)蘇諦(引)惹娑(引六)摩努(引七)努哦□(八)唧哆野睹(九)設哆簷(十)薩那(引)缽囉(二合)野探(十一)野他迦(引)楞(十二)悉殿睹(十三)滿怛囉(二合)跛那(十四引)爾賀(十五引)怛爾野(二合)他(引一)佉吒佉吒(二)契致契致(三)具啅具啅(四)蘇嚕囌嚕(五)母嚕母嚕(六)捫左捫左(七)曩摩哩(八)曩摩哩(九)泥(去)呬泥(去)呬(十)捺(引)波野(十一)捺(引)波野(十二)缽怛囉(三合十三)底瑟奼(二合)諦(十四)呬囉抳野(二合十五)蘇縛囉拏(二合十六)缽囉(二合)捺(引)波野(十七)娑縛(二合引)賀(引十八)縛蘇地(引十九)娑縛(二合引)賀(引二十)阿耨答半(二合)曩(引)野(二十一)娑縛(二合引)賀(引二十二)縛護地(引二十三)娑縛(二合引)賀(引二十四)縛蘇馱(引二十五)地波哆曳(引二十六)娑縛(二合引)賀(引二十七)愚矯(二合二十八)娑縛(二合引)賀(引二十九)蘇囉鼻(引三十)娑縛(二合引)賀(引三十一)印捺囉(二合引)野(三十二)娑縛(二合引)賀(引三十三)縛嚕拏(引)野(三十四)娑縛(二合引)賀(引三十五)吠(無蓋反)室囉(二合)摩拏(引)野(三十六)娑縛(二合引)賀(引三十七)□褸榯襖□□□□楫□嫩尾□褸榯託妝□□楫□革娑縛(二合引)賀(引四十)   塢答波(二合引)捺演睹弭劍(引)乞叉(二合)曩訶阿尾囉訶曩拏謨捺演睹(引)唵(引)怛蘇(二合)呬迷(引)□訥□呬捺捺(引)波野(引)娑縛(二合引)賀(引)   爾時世尊說此咒已。告持世言。此咒名為持世菩薩心陀羅尼。若復有人淨心受持此陀羅尼。憶念不忘。能滅重罪。獲福無量。捨離三惡。圓滿富貴。於諸所願無不具足。乃至究竟成無上果。   爾時持世菩薩及諸聖眾。聞佛所說歡喜無量。頭面禮足信受奉行。   聖持世陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1166 馬鳴菩薩大神力無比驗法念誦軌儀   No. 1166   馬鳴菩薩大神力無比驗法念誦軌儀   金剛智奉 詔譯   曩日釋迦如來菩提樹下坐大眾集會中。時馬鳴菩薩前白佛言。欲說我莊嚴佛法。及為成像末貧窮下賤裸形眾生有情衣服。歷無數劫行菩薩行。所得大神咒有大威德。色力無比。能於世間行殊勝事。無能礙罣。時即佛微□告馬鳴菩薩言。善哉大丈夫。汝速可說可說。唯然世尊愍念我聽說。合掌歡喜從口中放大光明。說光中神咒曰。   曩謨三曼多沒他那迦迦馬鳴吃哩吒囉佉吒囉佉莎縛訶   若欲受持此法。先從師盡財利佈施供給。受習印契真言。則畫作菩薩像。色相白肉色而合掌坐白蓮華。乘白馬著白色衣。以瓔珞莊嚴身。首戴花冠垂右足。畫像了泥壇。始自三月三日。東面像向西。以種種廣大供具蘇乳蘇燈供養。二十八日乃至百日。須清淨潔淨。比丘及傳法利生之師恩不已失時。我常檀那家及國土放大光明。成就錦繡羅綿財絹縺緻之類。金寶積如山嶽。世間受用咨(矣)。   若有一國一人。修行我本誓故。普天率土民家皆悉如前所說。財利莊嚴具成就。一人莫乏有患。我本願皆悉為莊嚴財寶。於若法至疑惑之心。發起不信之念。不成就一世之願故。後世之果不定。好好以堅固之情歸於法。非忌傳授之德。我必日日時時加護念。圓滿世間第一妙樂之財利。如向所說係念本誓。向寶壇前。作契印念誦。屈左中指無名指。以大母指押彼二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念真言。此名玉環成就一切所願印。此契印末代愚學之妄不可記於文字。萬人中撰十人。十人之中撰一人。許可(矣)。   成就蠶養儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1167 八大菩薩曼荼羅經   No. 1167 [No. 1168]   八大菩薩曼荼羅經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏法師不空奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵。住補怛落伽山聖觀自在菩薩宮殿。與百千俱胝那庾多菩薩前後圍遶。爾時眾中有一菩薩。名曰寶藏月光。從座而起整理衣服。偏袒右肩曲躬合掌。白言薄伽梵我有少疑。唯願如來聽許諮問。於是寶藏月光菩薩言。若善男子善女人。作八曼荼羅者雲何建立。復依何法起無量福。令修行者速證菩提。爾時如來讚寶藏月光菩薩言。善哉善哉善男子。能問如是甚深之義。而為利益無量無邊有情與安樂故。及能淨除三惡趣故。為證無比無上智故。汝今善聽。若諸有情纔聞此密言者。得長壽樂。善男子有八曼荼羅。是八大菩薩甚深法要。若有有情。依法建立此八曼荼羅一遍者。所有十惡五逆謗方等經皆悉銷滅。一切所求義利勝願悉得成就。即說如來密言曰。   唵摩訶尾囉娑縛(二合引)賀(引)   即曼荼囉中。想於如來真金色身。三十二相坐蓮華臺。次說觀自在菩薩密言曰。   吽纈唎(二合)郝缽納麼(二合)室哩(二合)曳娑縛(二合引)訶   即想曼荼羅中。聖觀自在赤色身。左手持蓮華右手施願。頭冠中有無量壽如來。次說慈氏菩薩密言曰。   每訶哩爾娑縛(二合引)訶   於觀自在菩薩後。想慈氏菩薩。金色身左手執軍持右手施無畏。冠中有窣堵波半跏坐。次說虛空藏菩薩密言曰。   阿(引)孽婆也 娑縛(二合引)訶   於佛背後。想虛空藏菩薩。左手持寶安於心上。右手施流出無量寶。   次說普賢菩薩密言曰。   纈唎(二合)惹也娑縛(二合引)訶   虛空藏菩薩左邊。想普賢菩薩。戴五佛冠金色身。右手持劍左手施願。半跏而坐。   次說金剛手菩薩密言曰。   唵鍐囉縛娑縛(二合引)訶   於如來左邊。想金剛手菩薩。右手執金剛杵左手安於胯。戴五佛冠。身青色半跏而坐。   次說曼殊室利菩薩密言曰。   室利(二合)闍□哦娑縛(二合引)訶   於金剛手菩薩前。想曼殊室利童真菩薩。五髻童子形。左手執青蓮花。花中有五股金剛杵。右手作施願。身金色半跏而坐。   次說除蓋障菩薩密言曰。   匿伐囉拏娑縛(二合)訶(引)   於曼殊室唎菩薩右。想除蓋障菩薩。金色身。左手持如意幢。右手施願半跏而坐。   次說地藏菩薩密言曰。   乞灑(二合)訶囉惹娑縛(二合引)賀(引)   於如來前。想地藏菩薩。頭冠瓔珞面貌熙怡寂靜。愍念一切有情。左手安臍下拓缽。右手覆掌向下。大指捻頭指作安慰一切有情想。此八大菩薩曼荼羅供養觀行法。若善男子善女人。受持此八曼荼羅經。一切業障悉皆銷滅。速證無上正等菩提。   佛說是經已諸大菩薩及聲聞眾。一切天龍八部聞佛所說歡喜奉行。   八大菩薩讚。  圓寂宮城門  能摧戶扇者  諸佛法受用  救世我頂禮  自手流清水  能除餓鬼渴  三界如意樹  頂禮蓮華手  大慈水為心  能息瞋恚火  頂禮慈氏尊  能斷欲弓弦  虛空藏妙慧  虛空寂靜尊  生死流解脫  頂禮佛心子  無邊有情惑  能息無益心  普賢我頂禮  善逝上首子  塵勞盡僮僕  超勝摩羅軍  頂禮金剛手  能說一切明  頂禮妙吉祥  持妙童子形  舒遍智慧燈  攘奪三界冥  一切除蓋障  是故我頂禮  無盡智慧尊  能生無竭辯  如地諸有情  所依一不斷  堅慧悲愍藏  地藏我頂禮  此真善逝子  讚揚所獲福  以此諸有情  如彼成讚器   八大菩薩曼荼羅經   此中八位文錯今依衡函尊勝佛頂念誦法中所明方位而正之雲。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1168A 佛說大乘八大曼拏羅經   No. 1168A [No. 1167]   佛說大乘八大曼拏羅經   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時佛在補陀落迦山聖觀自在菩薩宮中。有無數百千俱胝那由他菩薩恭敬圍繞。爾時會中有一菩薩名寶藏月光。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而白佛言世尊如來應供正等覺。今有所問願佛慈愍斷我疑惑。   爾時世尊告寶藏月光菩薩摩訶薩言。汝今問我樂聞之法。是義雲何當為汝說。時寶藏月光菩薩摩訶薩。聞佛語已而白佛言。世尊若有善男子善女人。欲作八大曼拏羅。雲何受持恭敬供養。佛言善哉善哉。若有善男子善女人。於此八大曼拏羅。依法受持恭敬供養。有大功德出生智慧利益無量。乃至三際眾生。皆得成就無等正智。善男子汝今諦聽。當為汝說此八大曼拏羅。具八大菩薩根本心大明。若常持誦恭敬供養。所有五逆重罪。一切諸惡悉皆除滅。而能成就無上勝義。大明曰。   唵(引)摩賀(引)尾囉娑縛(二合引)賀(引一)   此是佛心大明。安曼拏羅中心。誦此大明獻佛供養。   復次聖觀自在菩薩心大明曰。   唵(引)紇哩(二合)賀缽捺摩(二合)室哩(二合)曳娑縛(二合引)賀(引一)   慈氏菩薩心大明曰。   昧賀(引)囉尼娑縛(二合引)賀(引一)   虛空藏菩薩心大明曰。   阿哦哩婆(二合引)野娑縛(二合引)賀(引一)   普賢菩薩心大明曰。   莎紇哩(二合)惹野娑縛(二合引)賀(引一)   金剛手菩薩心大明曰。   俱尾囉娑縛(二合引)賀(引一)   曼殊室哩菩薩心大明曰。   室哩(二合引)暗囉伽娑縛(二合引)賀(引一)   除蓋障菩薩心大明曰。   爾娑囉縛娑縛(二合引)賀(引一)   地藏菩薩心大明曰。   叱賀(引)囉娑縛(二合引)賀(引一)   如是八大菩薩根本心大明。作如來曼拏羅。若有善男子善女人。於此曼拏羅依法受持。志心持誦根本大明。彼人速得成就阿耨多羅三藐三菩提。   佛說大乘八大曼拏羅經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1168B 八曼荼羅經   No. 1168B [No. 1167]   八曼荼羅經        如 是   我     一           婆 na  ma□  e  va□  ma  y□  □r□  ta  me  ka  smi□  sa  ma  ye  bha 伽 梵 在 布 得 拿 迦 山   住   觀 自 在 ga  rv□□  po  ta  la  ke  vi  ha  ra  ti  sma  □  ry□  va     宮 殿           與 無 量     lo  ki  te  □va  ra  sya  bha  va  ne  a  ne  ka  bo  dhi               百 千 句 致   菩 薩 前 sa  tva  ke  □□  na  yu  ta  □a  ta  sa  ha  sre□  pa  ri  v□ 後   圍 遶     時 有 菩 薩 名 寶 藏 月   to  pu  ra  s□a  ta□  a  tha  kha  lu  ra  tna  ga  rbha  ca  ndro   光                           va  bh□  so  n□  ma□  bo  dhi  sa  tv□  ma  h□  sa  tva□  ta  trai     中                       即 va  pa  r□a  di  sa  tvi  pa  ti  to  bh□  tma  ti  □a  □□a□  sa   起         一 心         恭 敬 合 ta  trau  tph□  y□  sa  n□  de  k□□  sa  mu  tta  r□  sa□  ga□  k□ 掌         供 養 尊 重             tv□  da  k□i  □a  jr□  nu  ma  □□a  la□  dh□  thi  vy□  pra  ti  □v□                 頂 禮     世 尊   ye  na  bha  ga  v□□  ste  n□  ja  li  pra  □a  mya  bha  ga  va   作 如 是   言           婆 伽 梵   tta  me  ta  da  vo  ca  dh□  cche  ya  ma  ha□  bha  ga  v□□  ta       應   供 正 等         所 有   th□  ga  ta  ma  ha□  nta□  sa  mya  ksa□  bu  ddha□  ki□  ci  de  va     諭示   教 受 令 無     疑   惑     pra  de  □a□  sa  tma  bha  ga  v□  na  va  k□  □a□  ku  ry□  tp□                 如 是   說 以   □□a  pra  □na  vya  ka  ra  □a  ya  e  va  mu  kte  bha  ga 佛   寶   藏 月     光   菩 提       v□□  ra  tna  ga  rbha  ca  ndr□  va  bh□  sa□  bo  dhi  sa  tva  me         言         當   一 心     ta  da  vo  ca  vo  ca  vy□  ka  ra  □e  na  ci  tta  ma  r□   諦 聽 如 是   說 已 寶       藏   dha  yi  □ye SD-D9C6.gif e  va  mu  kte  ra  tne  ra  tna  ga  rbha  ca 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sa  rva  rtha 皆 得     成 就             此 si  ddhi□  ca  pr□  pto  ti SD-D9C6.gif o□  □  v□  ra  sv□  h□  ma 名 如 來 胎 藏 以 心         供 養   dh□e  bha  ga  v□□  a  ne  na  h□  da  ye  na  p□  jya□  hr□□                 觀 自 在 菩 薩 ha□    dma  v□  ye  sv□  h□  SD-D9C6.gif a  va  lo  ki  te 心                             □va  ra  sya  h□  da  ya□  SD-D9C6.gif me   h□□  ra  □a  sv□  h□  SD-D9C6.gif 是 名 彌 勒 菩 薩 心             me  tre  ya  sya  h□  da  ya□ SD-D9C6.gif □□  ga  rbh□  ya  sv□  h□ SD-D9C6.gif 是 名 虛 空 藏 菩 薩 心             □  k□  □a  ga  rbha  sya  h□  da  ya□ SD-D9C6.gif k□a□  h□  ra  je  sv□   是 名 地 藏 菩 薩 心         h□ SD-D9C6.gif k□i  ti  ga  rbha  sya  h□  da  ya□ SD-D9C6.gif e  t□  nya □□e vo sv□ h□ SD-D9C6.gifja ya sv□ h□ SD-D9C6.gifsa ma nta bha dra sya h□ da ya ku va ra sv□ h□ SD-D9C6.gifva jra pa □i bo dhi sa k□ sya h□ da ya □r□ a ra gha sv□ h□ SD-D9C6.gifma□ ju □ri bo dhi sa tva sya h□ da ya ni sa ra ta sv□ h□ SD-D9C6.gifsa rva n□ va □ka mbhi □a bo dhi sa tva sya h□ da ya dhi sa tva h□ da y□ ni ta th□ ga ta sa me t□ n□ ma ma □□a la ka sya pu ra to ya ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經   No. 1169 [cf. Nos. 1075-1079]   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一   大明成就分第一   龍樹菩薩於持明藏略出   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   爾時世尊言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。若有善男子。樂欲修習諸成就法者。應於是教尊那菩薩大明法中。一心專注精懃修習。於所願求無不成就。若有行人。欲作最上殊勝成就者。先於大海岸邊。誦尊那菩薩根本大明。造沙塔六洛叉得數滿已。於所求事必獲成就。   復次若欲求見觀自在菩薩。或多羅菩薩或金剛手菩薩等。如前修習。是諸菩薩必為現身。安慰行人與滿所願。乃至或作敬愛等法。或求種種聖藥。或求阿蘇囉王位。或求持明天位。如是之事必獲成就。若久久修習專注不退。乃至菩薩之位亦可獲得。   復次行人若於佛塔前或菩提道場。所持誦大明一俱胝。誦數滿已得阿羅漢。現身與語獲大利益。此後與阿羅漢同行亦同其威德。又復行人往前正覺山頂。於佛塔前常持缽食。誦大明一俱胝。誦數滿已。得見金剛手菩薩。菩薩自引行人入吉祥門。告行人言汝入此門。無諸魔難所求願滿。離一切怖受大快樂。而於將來得見慈氏。聞說妙法證菩薩地乃至或得阿吠縛哩底迦菩薩之位。又復行人或往尾補羅山頂。一切潔淨常持缽食。於有舍利像前。隨力備辦香花燈塗而作供養。誦大明三洛叉。至數滿已。行人別備廣大供養。行人倍加潔淨齋戒。至十五日竟日連夜持誦不輟。金剛手菩薩決定現身引接行人。往自本宮及遊吉祥門。令行人入得延壽命齊於日月。又復行人往三道寶階佛塔之處。常持缽食右遶佛塔。誦大明一俱胝。誦數滿已。得見無能勝及訶利帝等所求如意。其訶利帝接引行人。往自本宮與種種聖藥。其無能勝現身。為行人說法令證菩提道及授與聖藥。變行人身具殊勝相。及得一切菩薩接引證道。乃至速坐菩提道場。此尊那大明。乃是一切如來及諸菩薩同所宣說。能與眾生作大利益。乃至獲得無上正等正覺。   復次若有眾生。作大惡業無有善種。於菩提心無由生起。菩提分法永不獲得。如是之人忽遇知識。誦此大明一歷耳根。重罪減劣善種即生。何況行人恆常持誦專注精懃。如是之人求成就者決定獲得。   觀智成就分第二之一   復次行人。若欲修習諸成就法者。先須修習觀智。及諸印相皆令精熟。無使謬誤方可求諸悉地。若於尊那菩薩法中求悉地者。先觀尊那菩薩根本微妙字輪安自身分。所謂觀唵字安頭上。觀左字安兩目。觀隸字安項頸。觀卒字安兩臂。復觀隸字安心上。觀尊字安於臍中。觀禰字安兩股。觀莎字安兩□。行人觀此尊那根本微妙字相。於己身份一一分明已。是人先身所作。一切罪業悉能除滅。所求悉地決得成就。或作息災增益敬愛調伏等法。所誦大明各各差別。作息災法所誦大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)莎(引)賀(引三)   作增益法所誦大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)冒沙吒(半三)   作敬愛法大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)曩莫(三)   作調伏法大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)□□□□□□半音三)   若作如上四法。必須請召本尊及眾賢聖。作法竟卻發遣。   句召大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)紇哩(二合引三)   發遣大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)吽(引三)   復次行人作曼拏羅時。欲請本尊及句召壇中賢聖者。先誦枳裡枳裡金剛大明而作潔淨。大明曰。   唵(引)枳裡枳裡(一)縛日囉(二合)吽(引)癹吒(半音二)   誦此明作潔淨已。行人觀想本尊尊那菩薩。於色究竟天下降來。入曼拏羅中。又想曼拏羅中有師子之座。蓮華普遍種種裝嚴。即結獻座印及誦獻座明。請菩薩坐已。即結菩薩根本印。及誦根本大明供養菩薩。行人即言菩薩善來。及獻閼伽等。然後作法持誦。   又復行人依法作曼拏羅。及結界灑淨已。行人於曼拏羅前。端坐正念作於觀想。想前根本微妙字輪。安諸身份。初想一切如來在於頂上。作此想時用結三昧印。次想左字在於兩目。當用佛眼印。又想此字轉變成輪王有大力勢。次想隸字作黑色在於項頸用結螺印。即轉變成大忿怒不動尊明王。手執劍及□索。次想卒字現於心上。即變成佛身作赤色有四臂。二手作合掌頂禮相。二手作說法印降伏諸魔相。復想隸字現於兩臂。當用莎悉帝迦印。一臂上變成不空□索菩薩。面有三目。一臂上變成觀自在菩薩。身作黃色。次想尊字現於臍輪。當用尊那本印。變成本尊尊那菩薩。若觀十八臂身作白色。若觀六臂身作黃色。若觀四臂身作赤色。隨所觀相得現前已。想此菩薩能於三界作大利益。次想禰字現於兩股。用吉祥印。即變成佛及菩薩。能成辦一切事。次想莎字現於兩□。復用螺印劍印。左□上變成仡囉賀覲禰。右□上變成惹致爾。次想賀字現於兩足。用蓮華印。即變成縛日囉曩契明王。手執□索。次用佛眼菩薩印及佛眼菩薩大明。加持五處。明曰。   唵(引)嚕嚕娑普(二合)囉(一)入縛(二合)拿底瑟吒(二合引二)悉馱路左爾(引三)薩哩縛(二合引)哩他(二合)娑(引)達爾娑縛(二合引)賀(引四)   復次行人作觀智已。從座起立作合掌頂禮印。及誦大明曰。   曩莫颯缽多(二合)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝喃(引二)曩莫左隸(引三)尊禰(引)曩莫(四)   此大明力能破眾魔。無有魔及魔天敢違逆者。次用發遣印發遣諸魔。使於行人無諸難事。發遣魔印。以左手展舒作搖動令去勢。右手作三昧金剛相。安在腰右側。以左足踏地作忿怒。誦大明曰。   曩莫(一)阿左隸(引二)祖隸(引三)尊禰(引四)賀曩(五)那賀(六)摩他(七)尾特網(二合)薩踰娑(引)囉野多(八)吽(引)癹吒(半音九)   次作結界印。以二手於虛空十方上下。旋動如風相成印。即誦大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(二)尊禰(引三)達迦達迦(四)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(五)薩哩縛(二合)禰輸(六)滿馱滿馱(七)吽(引八)   此明可於一切處用結界。次用一切成就明。加持塗香及淨水。入曼拏羅灑淨已。即結樓閣印。以二手平仰相叉微屈。舒二頭指二拇指。附二頭指側成印。結此印時。想最上殊妙宮殿樓閣。得現前已。復想微妙字化成種種殊妙蓮華裝嚴師子之座。作觀成已。即誦請召大明。請召本尊及眾賢聖。入中處座。隨以本部安為中座。若以尊那為本部。即以尊那為中座。即觀想尊那菩薩一十八臂。身白如秋月色。著於白衣種種裝嚴。以□□槂□婇逆□□拌榜駒□□□□□送駛j□□□楏□□□□□姛裀□□□□□□□□率裀□□□□□□□□□□禎橐裀□□□□祰瓷慼潯砥慼慼慼慼撓X酈f□□□□□□□□□□穇□□埤□□□□□覯□□槬□□□□□說楹□□□□□□﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼慼慼慼憬p□娜□□□□□□□餽□□騖□□禳撬芊慼慼慼慼慼慼敵E騧□□訏騖飀□謊訏騖□□禳撬芊撢邽迭慼慼慼潸岏飽潦A□□\□□□騖馘j□□□□□□騊□□□饑送□□□□禳撬芊慼慼慼慼敵E□□譯□椻媽□□□□□馘祊□□□送□□□騊□飀□□覅覂□禈□□□□橖□□□□□□療□委襼□□空奐□□□□□K□奊□□□□□□祿靈奊□□□M奐□□□□□□觛□□□□楷U埤□□□□□□妲□□□□餺□息□□□祁□□□□覈□□□□□禘吽慼   曩莫三貌訖三(二合)沒馱俱胝喃(引一)伊呬婆哦縛底(二)壹瑟吒(二合引)禰(引)縛多(引)地瑟致(二合)帝(引三)唵(引)左隸(引四)祖隸(引五)尊禰(引六)□□□葥□二合引)賀(引七)   誦此明已。當誦獻座大明曰。   唵(引)迦摩拿娑縛(二合引)賀(引)   次說劍印。亦為不動尊明王印。以左手拇指無名指小指作拳。舒頭指中指。以右手頭指中指。入左拳中。餘指亦作拳成印。不動尊大明曰。   曩莫三滿多縛日囉(二合引)□楚澎窴{(引)阿左拿迦(引)□(二)贊噥(女江反)娑(引)達野吽(引)癹吒(半音三)   次說三昧耶印。以右手拇指捏小指甲。餘指如金剛杵相成印。結此印誦三昧耶大明曰。   唵(引)商羯哩(引一)三摩曳娑縛(二合引)賀(引二)   次獻閼伽印。以沐浴印只改磔大拇指。安頭指側作合掌相成印。大明曰。   唵(引)左隸(一)祖隸(二)尊禰(三)阿哩伽(二合)婆哦縛底(四)缽囉(二合)帝(引)蹉娑縛(二合引)賀(引五)   獻閼伽已。行人合掌作是言。大菩薩唯願慈悲受此供養。行人復以金剛橛印。結界除魔。以金剛杵為界。所結界隨法作用。或作大惡法時。結此印以右手頭指如鉤。拇指如針安於下面。此是橛印大明曰。   唵(引)尊禰爾(一)計(引)拿野娑縛(二合引)賀(引二)   結金剛界印。不改前印以右手頭指如鉤。左手頭指直豎成印。於虛空中旋動。結金剛界大明曰。   唵(引)尊禰(引)爾(一)缽囉(二合引)迦囉野娑縛(二合引)賀(引二)   復次結金剛半惹囉印。不改前印以二頭指二中指相捻。於頭上動搖成印。大明曰。   唵(引)尊禰爾(一)半惹囉娑縛(二合引)賀(引二)   次結根本印。念根本大明三遍。次結大印及誦大明七遍。次結三叉印。以二手作拳。各舒頭指中指無名指如三叉成印。大明曰。   唵(引)尊娑縛(二合引)賀(引)   次結搗杵印。以二手作拳。以二拇指相交成印。大明曰。   唵(引)左隸(引)吽(引)   次結幡印。以左手頭指中指。各豎立而作動搖成印。大明曰。   唵(引)尊   次結幢印。以右手作拳。直豎頭指中指成印。大明曰。   唵(引)尊   次誦不動尊心明。及金剛曩佉心明。加持香花等為潔淨供養。不動尊心明曰。   唵(引)□(呼郎切引一)吽(引)癹吒(半音二)   次誦金剛曩佉心明曰。   唵(引)□□鰡□□半音)   次結塗香印。以右手拇指。捏頭指頭。展舒餘指。結此印及誦明加持塗香。奉上本尊及眾賢聖。大明曰。   唵(引)隸(引)娑縛(二合引)賀(引)   次結花印。即不改前印誦大明曰。   唵(引)尊娑縛(二合引)賀(引)   次結香印。以右手拇指。捏中指頭節成印。誦大明曰。   唵(引)隸(引)娑縛(引二合)賀(引)   次結出生印。以左手拇指。與頭指相捻成印。即誦獻食明曰。   唵(引)尊娑縛(二合引)賀(引)   次結獻燈印。以右手拇指。捏中指第一節成印。大明曰。   唵(引)禰(引)娑縛(二合引)賀(引)   如上所說奉獻佛及賢聖諸供養具。乃至飲食香花等。所有印及大明。各隨本部先後次第施設。若作息災等法先用塗香等。然後結獻供養印。或作觀想或內或外。一切供養奉上賢聖。   次結大印。以二手各作拳。安於心想。二掌內各有阿字成印。以此印獻諸賢聖。   次結蓮華印。以二手相合。八指各相離豎如蓮華相二拇指屈入掌成印。結此印獻諸賢聖大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)室哩(二合引)洛剎彌(二合引)冒沙吒(半音四)   次結根本印。以二手作合掌。舒二拇指入掌中成印。根本明曰。   唵(引)尊怛囉(二合引)野(引)阿娑怛囉(三合)劍(一)唵(引)祖底娑普(二合)囉(二)阿缽娑怛覽(二合)唵(引)尊賀曩曩(引)囉贊(三)   次結八輻輪印。以二手相倒。展舒磔開十指。以右手壓左手背成印。於頂上動搖誦大明曰。   唵(引)尊(一)缽囉(二合)娑普(二合)囉作訖覽(二合二)   次結□索印。以二手相合。以二無名指如鎖成印。誦大明曰。   唵(引)尊吽(引)癹吒(半音)   次結鉤印。以左手拇指無名指小指頭指。屈如鉤成印。誦大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引)紇哩(二合引三)   次結獻廣大供養印。以二手合掌。十指屈第三節。各不相著成印。安頂上。行人結此印時。發不可思議心。無我所心無取捨心。復觀想世間一切殊妙香花珍寶。乃至寶山及大海中寶藏。一切之物悉皆現前。用獻一切佛及菩薩。以此功德迴施真如法界。復運心以我所作如是供養。所獲福力展轉變成無量供養。奉獻十方一切如來。及諸菩薩大會之眾。願佛菩薩不捨大慈攝受供養。廣大普供養明曰。   曩莫薩哩縛(二合一)怛他(引)哦帝(引)毘踰(二合引二)尾濕縛(二合)目契(引)毘藥(二合三)薩哩縛(二合)他(引四)朅(五)三母捺哦(二合)帝(引六)娑頗(二合)囉呬□妝□哦哦曩劍娑縛(二合引)賀(引八)   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二   觀智成就分之二   龍樹菩薩於持明藏略出   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   復次讚歎三寶及諸賢聖。   讚佛曰。  我佛以大悲  調伏諸眾生  成福功德海  是故我讚禮   讚法曰。  真如之妙理  能壞諸惡趣  利生住寂靜  是故我讚禮   讚僧曰。  堅固持戒行  證入解脫門  住最功德剎  是故我讚禮   讚尊那菩薩及諸賢聖。   唵(引)洛乞叱彌(三合)拿乞叉(二合)拏禰尾(引一)薩哩縛(二合)洛乞叉(二合)拏曼尼多(引二)奔拏也(二合)□□□腄慼慼慼慾G合三)設囉拏惹哦多必哩(二合)野(引四)騷摩也(二合)蘇摩曩娑(引)禰縛也(二合一)縛囉(引)賀縛囉那(引)必哩(二合)野(引二)缽訥摩(二合引)娑曩(引)缽訥摩(二合)目契(引三)尾摩拿(引)尾摩隸(引)乞叉(二合)拏(四)俱摩(引)哩(引)迦(引)稅(引)多(引)婆(引)娑(引一)烏那野(引)哩迦(二合)三摩缽囉(二合)婆(引二)惹曩爾(引)哦哩惹(二合)爾鼻摩(引三)摩賀(引)彌(引)具(引)伽縛哩沙(二合)尼(引四)阿彌多(引)阿蜜哩(二合)多(引)婆(引)娑(引一)阿惹囉(引)阿摩囉(引)度嚕(二合)縛(引二)悉馱(引)悉馱(引)拿野(引)傲哩(引三)播(引)怛囉(二合)賀娑多(二合引)□□□妝□□涅哩(二合)野(引四)捺捨波(引)囉彌多(引)缽囉(二合引)缽多(一)捺捨部(引)彌數僧悉體(二合)多(引二)底哩(二合)路迦惹曩爾(引)達爾也(二合引三)阿彌多(引)哩他(二合)缽囉(二合)娑(引)達爾(引四)惹哦娑囉乞叉(二合)女捺喻(二合)訖多(二合引一)缽囉野(引)訖哩(二合)缽野(引)禰多(引二)哦(引)野底哩(二合引)薩哩縛(二合)沒馱(引)喃(引三)娑(引)尾底哩(二合)左□□□飩□□□怛囉(二合引)拏部(引)多(引)惹哦馱(引)底哩(二合一)莎哩哦(二合)摩(引)哩哦(二合)缽囉(二合)捺哩沙(二合)喃(二)壹蹉(引)嚕波摩賀(引)摩(引)野(引三)曩(引)曩(引)爾哩摩(二合引)拏嚕閑尼(引四)   缽囉(二合引)帝賀(引)哩野(二合)摩護(引)娑(引)賀(引一)奔尼也(二合)三婆(引)囉三□哩(二合)多(引二)惡乞叉(二合)野(引)惡乞叉(二合)囉(引)戍爾也(二合引三)扇(引)多(引)建(引)多怛閉(引)悉體(二合)多(引四)   □騥臨□□曩(引)賀(引)囉摩賀(引)薩埵(引一)薩埵(引)曩(引)必哩(二合引)底縛娑拿(引二)建(引)多(引)囉多(引)囉尼(引)訥哩哦(二合引三)薩哩縛(二合)商迦(引)缽囉(二合)謨左爾(引四)惹演帝(引)惹(引)多吠(引)那(引)左(一)沒囉(二合)憾摩(二合)羯臘波(二合)摩努惹縛(引二)散□騥臨□□迦(引)播(引)裡爾(引)寫(引)摩(引三)摩曩娑(引)摩(引)曩細部多(引四)昝(惹敢切)虞梨曩(引)儗爾(引)虞呬也(二合一)蘇婆哦(引)必哩(二合)野捺哩沙(二合)曩(引二)達囉尼(引)馱(引)囉尼(引)尊那(引三)縛爾也(二合引)底哩(二合)部(引)縛爾(引)莎哩(引四)幡(引)波室祖(二合引)多(引)囉尼(引)布(引)瑟尼(二合引一)紇哩(二合)瑟致(二合)那(引)扇(引)底那(引)以爾(引二)達哩摩(二合)哦哩婆(二合引)母爾縛囉(引三)爾(引)馱(引)沒提薩囉莎帝謨乞叉(二合)尼(引四)薩哩縛(二合)薩埵(引)喃(引一)那(引)拿爾(引)薩哩縛(二合)枳拿尾(二合)沙(引二)砌(引)那爾(引)婆縛缽捨(引)喃(引三)星賀沒囉(二合)多缽吒沒哩(二合)多(引四)阿波囉(引)□□□□路迦羯哩(引一)薩哩縛(二合)訥哩哦(二合)底爾縛(引)囉尼(引二)騷(引)婆(引)哦也(二合)那(引)縛虎部惹(引三)底哩(二合)路迦惹曩爾(引)室縛(引四)訖哩(二合)瑟拏(引二合)□□餀餃娥□阿(引)哩也(二合引一)薩哩縛(二合)摩(引)囉缽囉(二合)摩哩那(二合)爾(引二)薩哩縛(二合)沒提(引)缽囉(二合)設娑多(二合引)野(三)三勃哩(二合)多(引)野虞尼(引)哩虞(二合)嚨(四)阿縛路吉多僧倪也(二合)野(一)曩謨(引)□訥臨□怛也(二合)訖哩(二合)播(引)怛摩(二合)爾(引二)摩賀(引)縛拿(引)野贊拏(引)野(三)尾彌也(二合引)囉(引)惹(引)野娑(引)達吠(引四)訥哩難(二合引)多那摩迦(引)夜(引)野(五)曩莫悉帝(二合引)縛日囉(二合)播(引)拏曳(引六)   復次行人如是讚三寶及本尊尊那菩薩已。合掌志心發露懺悔雲。某甲自從無始已來至於今日。輪迴諸趣作大惡業行不善法。自作教他見聞隨喜。如是之業無量無邊。對佛菩薩發露懺悔。從今已去更不敢作。願佛菩薩大慈大悲。受我懺悔。又復說言我某甲從今已後。直至坐於菩提道場。誓畢。歸依正等正覺無上如來寂靜法界。乃至歸依四方所有阿吠縛哩底迦大菩薩眾。乃至為佛菩薩捨於身命無所悔吝。惟願慈悲攝受於我。又復說言。我某甲從今已去。直至坐於菩提道場。於蘊處界諸所有法。一切無我無取無捨。離一切相自性虛空本來平等。亦復不生虛空之心。唯如諸佛及諸菩薩發菩提心。又如諸佛從初覺心知最上福。謂以諸佛菩薩緣覺聲聞等。乃至盡眾生界。諸所有福悉皆隨喜。我亦隨喜。以此功德願我當來。亦於一切眾生之界。如佛大悲降大法雨種種方便。於諸世間作大利益利樂眾生。以勇猛心速於事業。何以故此凡夫界是其難地而不究竟。我於此界一切眾生。願皆令得安樂寂靜出世間道。已得道者。我更令得最上功德阿耨多羅三藐三菩提。行人如是讚歎懺悔隨喜迴向發願已。即結大印。結已。復結三昧印。以二手作拳相。並二中指如針。二頭指外如金剛杵相二拇指安頭指側成印。結此印誦大明曰。   唵(引)商羯哩(引一)摩賀(引)三摩曳(引)娑縛(二合引)賀(引二)   次結三摩地印。以左手安臍輪。右手安左手內。二拇指與二頭指相著成印。誦大明曰。   唵(引)尊(一)   結三摩地印誦明已。即入三摩地。觀自心中如前。出生一大蓮華。眾寶所成。於蓮華上有尊那菩薩。具五分法身。於彼身中出大光明。其所出光隨所作法。或白或黃或赤或黑。隨現一色遍滿其身。想彼光中出微妙字。於微妙字出大光明。其光變為金剛界。行人自想己身與賢聖無異。然後又觀鼻尖上有物。專注其心作堅固慈。微微出息正坐。令頭頸腰微側低。復於自心內觀有如來。又觀如來心中現於日輪。於日輪中現一開敷蓮華。眾寶所成。於蓮華中現尊那菩薩。身如金色著白色衣。種種莊嚴。於尊那兩脅出大光明。又想耳目口中出大熾焰。作如是觀想。得一一現前已。使其分明無有錯謬。然後收光頂禮。奉上閼伽。復誦佛眼菩薩大明七遍或二十一遍。或作法時在曼拏羅內眠臥。或得惡夢。即誦佛眼菩薩大明八百遍。當誦明時。右手持珠左手執金剛杵。大明曰。   唵(引)度曩縛日囉(二合)郝(一)   復次說加持數珠印。以二手中指展舒。以二頭指捏中指持以二拇指與二無名指小指。持珠誦大明曰。   唵(引)阿訥部(二合)帝(引一)尾惹曳(引二)悉提(引)悉馱哩替(二合引)娑縛(二合引)賀(引三)   復以二手合掌安頂。次安心上誦大明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛底(一)悉提(引二)娑達野(三)娑(引)達野(四)悉馱(二合引)哩替(二合引)娑縛(二合引)賀(引五)   復次說造數珠法。或用菩提子或硨磲玻璃等。當用一百八為數。用童女合線。以二十一條合成一條穿珠。或持誦時以大拇指搯。每搯一珠一誦大明。其大明字亦有三種。或用心月輪中大明字。或用頂禮微妙字。行人持誦時。志心專注勿暫懈怠。若作息災增益法時。輕輕誦吽字及癹吒字。若作調伏法。亦用吽字及癹吒字。唯起忿怒心厲聲持誦。此為常則。每作法持誦畢。常誦佛眼大明而獻閼伽。隨有所願至心祈求。復作供養讚歎懺謝。某甲上來供養絕無殊妙。唯願菩薩佈施歡喜。又獻閼伽而作頂禮。作法畢已發遣賢聖。卻用勾召印。只以拇指而三搖動。為發遣大明曰。   野(引)呬野(引)呬底(一)尾摩(引)曩(引)嚕棖(二)尾薩哩惹(二合)曳(引三)   發遣賢聖已。行人復作曼拏羅縛印擁護自身。次作阿三□奄祄Z□□□誇馘衽□□□息逆□□□□榗□□□禘吽慼   唵(引)紇哩(二合引)阿三□奄祄]□□耩癹吒(半音)   復結三昧印亦作擁護。復誦無能勝大明。此明能成就一切事大明曰。   曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)唵(引二)虎盧(三)贊拏(引)哩(四)摩燈儗娑縛(二合引)賀(引五)   結印誦明作擁護已。而作頂禮。行人當持誦畢起出道場。唯得讀般若波羅蜜多經。及造佛像佛塔及塗曼拏羅等。餘即止息。行人每於食時常用大明加持八遍。然後可食加持食大明曰。   唵(引)縛蘭捺禰(引一)帝(引)□□騥□裡爾娑縛(二合引)賀(引二)   每食畢已。餘食用大明加持已。用獻不動尊明王大明曰。   曩莫三滿多(一)縛日囉(二合引)□砥潟腹慼憐\(半音二)阿謨伽贊拏(三)嚕(引)沙拏娑怖(二合引)吒野(四)吽(引)怛囉(二合)吒(半音)□(呼郎切)□娥□   持誦行人作五藥淨水。每一作半月為限。日飲三兩。以波羅捨葉為器飲水。五藥者謂黃牛乳汁瞿母怛囉瞿摩耶酪吉祥草水。合和成已即誦大明加持已。然後方飲。大明曰。   曩謨(引)婆哦縛帝(引一)烏瑟膩(二合引)沙(引)野(二)唵(引)尾戍提(引三)尾囉□□□□始吠(引五)扇(引)底迦哩(六)娑縛(二合引)賀(引七)   行人以紅花染線。用童女合。以大明加持一千遍。結七結已繫於腰側。大明曰。   唵(引)賀囉(一)賀囉(二)滿提戍訖囉(二合)馱(引)哩尼(三)悉提(引)娑縛(二合引)賀(引四)   此明亦能禁伏戍訖囉。及能破設咄嚕。如是儀軌持誦行人可三時為限。   復次行人於瑜伽法門。若欲修習求諸悉地者。先於自身種種作法。懺除宿業令無障難。若不如此聖道難就。又復行人欲作法時。先須澄心離諸諠鬧。於己身份想微妙字。使諸字相一一現前。若得現前一切罪垢皆得消滅。微妙字者先於口門想其□奭逆□□□送□□祭逆□□樂送□□□逆□□□□粿□祭逆□□□送□□逸□字左臂上想縛字。於臍輪中想吽字。復於遍身想阿(引)字。如是微妙字皆是梵字。   復次行人每想如是字。於身份現時即復誦大明曰。   吽(引)左隸祖隸(引)尊禰(引)吽(引一)   此明若誦至一洛叉。能除一切罪。   又誦大明曰。   唵(引)左隸祖隸尊禰(引)癹吒(半音一)   此明若誦至一洛叉。得大智慧。   又誦大明曰。   曩莫左隸(引)祖隸尊禰(引)曩莫   此明常持。能除一切塵垢。   復次說佛菩薩根本微妙字。所謂牟字是妙吉祥菩薩根本。昧字是慈氏菩薩根本。室哩字為如來根本。又為哩吠賢聖根本。暗字為普賢菩薩根本。惡字為虛空藏菩薩根本。阿(引)字為一切如來根本。勃嚨字為大輪明王根本。阿字又為觀自在菩薩根本。又為金剛手菩薩根本。吽字為焰鬘得迦忿怒明王根本。唵字為毘盧遮那佛根本。左字為大輪明王根本。隸字為不動尊明王根本。又為馬頭明王根本。尊字為大尊那菩薩根本。禰字為金剛薩埵菩薩根本。莎字為伊迦惹吒根本。賀(引)字為縛日囉曩佉根本。   復次演說諸印。所謂擇地印犁印。方位印蓮華印。三叉印缽哩伽印。□索印鉤印。搗杵印勃遜尼印。寶杖印座印。金剛座印及賢座印。莎悉帝迦印惹縛曩印。師子座印說法輪印。師子步印師子臥印。幡印扇印。白拂印金剛鈴真珠瓔珞印。法鼓印吉祥子印。螺印優缽羅花鬘印。經印忿怒寶印。持世印迦牟迦印。僧伽梨衣缽印無畏印。法輪印花印。塗香印燈印。食印請召本尊印。發遣印供養印。閼伽印衣服莊嚴印。賢瓶印花鬘印。神通印惹縛曩捨印。七彌盧印菩提樹印。安三昧印除魔印。頭頂器仗印定印。佛眼印摩摩枳印。惹羅播波尼印涅哩怛也缽爾印。怛羅輸達爾印淨□像印。軍持印迦羅也拏印。傘蓋印革屣印。頂禮印沐浴印。   如是等八十四印。於所求事能施成就。   復次說諸印相。使諸行人修習圓滿得法成就。行人欲作法時。先須潔淨身心。然後復用塗香塗其二手。方可結於印契。行人面東正立。合掌安頂上頂禮三寶。後頂禮本尊大尊那菩薩。次頂禮觀自在菩薩。次頂禮金剛手菩薩。如是頂禮諸佛菩薩已。方可結印。   經印。以二手相合。左手頭指中指直豎。拇指無名指小指入右掌內。以左手指相結成印。此印於入三昧時。及作成就法時用。   方位印。先正立作右舞勢右轉。以右手作施願。左手作三幡相安額上。復作右舞勢復作左舞勢成印。此印能伏師子龍虎。及部多必捨左鬼等乃至賊盜等。   次說法印。二手合掌二拇指如針成印。此印於供養本尊時用。當得諸佛菩薩。及天龍夜叉巘達哩縛阿蘇囉哦嚕拏緊那囉摩護囉哦。及諸持明天等皆悉歡喜能施成就。   次蓮華印。以二手相合。如八葉蓮華相。令手指相離。以二拇指入掌中成印。結此印時能令大威德諸天皆悉歡喜。能施行人大吉祥事所願成就。   次三叉印。以左手作拳。舒頭指中指無名指成印。此印有大威力。於作息災法時用。   次缽哩伽印。以二手各安臂上。各豎頭指成印。此印能除一切瘧病。   次□索印。以二手相並。以無名指與拇指。相鉤如鎖成印。此印於敬愛法中作勾召。有大功德。   次鉤印。以左手拇指頭指無名指小指。屈節如鉤成印。此印亦於敬愛法中作勾召用。   次搗杵印。以二手作拳相合。以拇指相交成印。此印當用息除大惡宿曜。   次勃遜尼印。以二手相並復相顛倒為拳。二頭指頭相並。內入二拇指如一成印。此印能息除宿曜及退一切惡鬼。   次哦那印。以二手相並。復顛倒各作拳。復中指微屈入拇指內成印。此印作調伏法中用。能破壞設咄嚕。及息除大惡宿曜夜叉等。   次缽致娑印。以右手拇指與小指。安於頭指頭成印。此印能降伏阿蘇囉。   次座印。以右手屈無名指。展舒餘指。微屈拇指成印。結此印時。想成寶座獻諸賢聖。   次金剛座印。以二手相並作拳。復作如針縛。以拇指入於針下成印。結此印時。想成金剛座奉獻佛世尊。   次賢座印。先以左手平展安臍輪下。以右手平展相倒。安左手上成印。此印作曼拏羅時。及入定時。用獻尊那菩薩及金剛手菩薩。   次莎悉帝迦印。先在蓮華座上坐。以右足越於左足。復用右手磔開。涅左手拇指成印。此印於作成就法時用。能與行人悉地。   次惹縛曩印。先正足立後。卻作右旋轉。以二手各作拳。舒中指作動搖成印。此印若行人。於大難中或被禁縛時用。彼一切事無能為害。   次師子臥印。先想蓮華上安坐。作右顧視。復卻背坐。後以右足越於左足。以手觸地成印。此印於作觀想時用。   次幡印。以左手頭指。與中指直豎。作動搖成印。此印作供養時用。   次幢印。以右手作拳。直豎中指成印。此印鬥戰時或有大怖時用。   次師子座印。先以二手相並。復如合掌。以中指與小指如針。無名指頭指如環。拇指直上而豎成印。此印是世尊印。為降伏大夜叉用。   次法印。先作跏趺坐。以左手作拳直豎拇指。以右手執左手拇指。安於臍輪成印。此印求解脫用。一切天人皆悉稱讚。   次八輻輪印。以二手展舒。手指各相離。於頭上旋轉如輪相成印。此印威力能斷除一切大惡。   次師子步印。先正立如師子。後以左手安背後。復安右邊。豎小指如針。微屈二頭指展舒相著。以拇指安頭指側成印。此印於敬愛法中。作勾召及發遣用。   次尊那菩薩諸根本印。以諸印想在菩薩身份。   頂禮印。先正立作合掌頂禮相成印。此印是尊那頂禮為最上印。   次蓮華印。不改前相合掌安尊那心。即以兩足相顛倒成印。此亦名最上印。   次頭印。先翹左足。後以右膝著地。右手安額上作動搖。復以四指相並。以拇指安掌中成印。   次頂印。以中指如針。與右拇指相捻成印。此印若以甲冑大明同用。亦名甲冑印。   次尊那本印。先以二手拇指動搖。然以二手合掌。以右拇指入掌內成印。安於心上。   次花印。以二手作拳。復二手豎如針。以頭指與拇指俱合成印。   次大印。以二手相並指不相著。以拇指安小指第三節。後作堅固拳成印。以此印安本心。即誦大明七遍能作一切法。   次第二印。即以前印豎二拇指。展舒餘指各不相著成印。   次第三印。以前印以頭指。各安中指第三節成印。   第四印以二手指展舒。復各屈中節。復以中指無名指安拇指上。復以中指無名指安中節成印。   次經印。以左右手拇指。各捏小指甲。復右手指安左手上成印。   次螺印。以二手頭指中指相著展舒。小指捻拇指甲。堅固成印。   次定印。先跏趺坐以二手展舒。以右手在左手上。二拇指甲相著。安臍輪下成印。   如是諸印相。亦隨分演說。修行行人虔心記憶習令精熟。於作法時無令誤失。若稍疑誤不成印契。不成印契即賢聖不喜。凡所祈求不獲成就。   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三   造□像分第三   龍樹菩薩於持明藏略出   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   爾時佛言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。我已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若有行人於尊那法中。修習求成就者。亦復先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須用上好純素匹帛。其帛不得令有毛髮及間雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得論詶多少。若得已。即先須於稻穀聚中安七晝夜。然後用五藥淨水浸三日。或五日七日為上。即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜。取出。復以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方可上□。安排已。行人自作歸命雲。南無七十七俱胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其□。行人先誦大明加持已。然用白土及粉相和塗□。塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工。常以香花閼伽供養。若如是依法作者。是最上品。作所起首擘畫界道。並須右旋。先於□下面畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三蓮華座。眾寶所成。於中心蓮華上。畫白佛頂世尊。光焰普遍熾盛照耀。右手作施願印。左手作說法印。圓光白色。於臍輪中出大光明。於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上。畫第三佛頂。有六臂右第一手作施願。第二手執蓮華。第三手持數珠。左第一手執金剛杵。第二手持經。第三手作說法印。身遍光明熾盛圍遶。左邊蓮華上。畫不空□索。四面八臂。以虎皮為衣復為絡腋。復以鹿皮為天衣。面有三目頂戴寶冠髮髻下垂。右第一手作施願印。第二手持數珠。第三手執□索。第四手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手持經。第三手作拳。豎立頭指作期剋印。第四手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華莖。於右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種種裝飾。於上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色。手作施無畏印。又於左右各畫寶山。於左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華座手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒枳明王。執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。於佛世尊上左右畫雲。現閃電相。雲內畫諸天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復於上面畫日月天。又於空中降下眾華如雨。次於右邊寶藏山上。畫三界最勝聖觀自在菩薩。手執蓮華。於次右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優缽羅華。次於右邊畫佛母摩耶於次後面。畫大孔雀明王。於次後左右。畫舞孔雀。又於上面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫佛菩薩及眾賢聖。悉令圓滿威德自在。使諸世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持誦行人即於此□像。作安像慶讚。行人於月初一日或十五日起首。於一切聖賢求承威力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。三晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳等。餘時常持缽食。復受八戒已。然備種種香花塗香淨水。復燃酥燈及用種種上妙衣服莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及盛五寶水五藥水以為閼伽。乃至種種飲食等為供養。行人即立起其□。安於所欲持誦之處。即以上來供養之具。供養所畫□像。如是作安像已。行人此後逐便依法修行。   復次又說尊那菩薩畫像法。   特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有三目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉為天衣。硨磲寶為手釧。十指有寶環。上二手作說法印。右第二手作施無畏印。第三手執劍。第四手執寶鐸。第五手執尾惹布羅果。第六手執鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第三手執蓮華。第四手執軍持。第五手執□索。第六手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池。於彼池內出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人。作雨華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志為上。於此像前作法者無不成就。   尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分第四   復次行人於尊那法中。修習成就作曼拏羅者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰炭。及毛髮諸骨等。別以好土填築令實。使極平正。然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安法輪。於中以五色線絣。作內曼拏羅。布八賢聖位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如闕即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三俱胝天。於曼拏羅上分佈閼伽瓶。於一一閼伽瓶內。想有一俱胝天。又於曼拏羅門內。安八大龍王。於內曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸餘賢聖次第安布。於東北方安大輪明王。於東南方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方安觀自在菩薩。西北方安不空□索菩薩。西方安伊迦惹吒菩薩。西南方安縛日囉曩契菩薩。於曼拏羅東邊安前□像。又於□前地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人於此爐中。依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽瓶種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本部。潔淨已。然用三白食。謂酥乳酪調和為食。食亦為三品。若作上品法用上品供養。若作中品用中品供養。第三品法用第三供養。雖雲三品並須上味。用獻曼拏羅內賢聖。若有此會諸母鬼羅剎娑部多必捨左。隨其勾召自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一金蓮華。然用銅缽滿盛酪蜜等及諸食。奉獻佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必捨左等。其祭食者用酒肉及魚。或用全魚為祭。所獻聖賢及必捨左等。並須身心專注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩於五分身中出大光明。又想菩薩於九流門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢聖已恭敬作禮。   復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種種所作。皆稟阿闍梨指教。一一不得違逆。於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢聖。備辦香華及種種之具。供養賢聖已。阿闍梨以帛覆弟子面。令弟子捧華拋於曼拏羅上。認華所著處尊像。永為擁護自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。如是拋華認本尊已。弟子即以缽器盛滿五寶。奉上阿闍梨用伸勞謝。弟子於阿闍梨。此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝。施一切沙門。此後於具德之人及諸尊長。常加敬重。亦不得於曼拏羅所用諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足踏蓮華。阿闍梨如是誡約弟子已。弟子禮謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成就。   護摩法分第五   復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝華摩梨華。及種種名華與妙香等。而為供養。然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者。先於護摩爐中燒吉木柴。然復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮華搵。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明曰。   曩莫颯缽多(二合引)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝(引)喃(引二)唵(引)左隸(引三)祖隸(引四)尊禰(引五)   若為息災。用阿沒羅樹葉搵酥乳。同燒作護摩者。即得如願。   若為增益當用阿說他木。或缽邏捨木烏訥麼囉木。如是等木為柴。搵酥蜜酪同燒作護摩者。即得如願。大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)唵(引)癹吒(半音四)   若為發遣設咄嚕者。用凶木為柴。搵油燒火。復用哦哩陀婆鍊拏一阿庾多。誦大明作護摩者。即得如願大明曰。   吽(引)癹吒(半音)左隸(引一)祖隸(引二)癹吒(半音三)尊禰(引四)吽(引)癹吒(半音引五)   若為破壞設咄嚕及禁其心者。燒左祖拿木柴。以血和芥子油。用□□馜□騑□□陛慼慼慼慼摹q□□楉□□□禘j□□□膳□福□□□   復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成就。   尊那菩薩持誦法分第六之七   復次行人欲於尊那法中修習持誦者。即須先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持誦時。行人於每日平旦時。先用大力明王大明。加持拇指七遍。擁護身已。或往便痢亦加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明王大明曰。   囉怛曩(二合)縛日囉(二合)曩底(一)唵(引)骨嚕(二合)達曩吽(引)弱(二)   入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。復誦甘露軍茶利大明七遍加持土。洗身份並臍輪下。及用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大明曰。   唵(引)爾佉曩(一)縛蘇達娑縛(二合引)賀(引二)   取得土已。安於淨處。或用作淨。即捻少許土洗手及洗足。即誦作淨大明曰。   曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)秫提(引三)哩訥(二合)輸達曩(引)野娑縛(二合引)賀(引四)   誦此淨大明已。作拳豎立拇指即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰。   曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏(二)摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)野(三)唵(引)虎盧(四)虎盧(五)底瑟吒(二合六)底瑟吒(二合七)滿馱(八)滿馱(九)賀曩(十)賀曩(十一)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引十二)   誦此明已。復誦三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰。   曩莫薩哩縛(二合)沒馱(一)冒地薩埵(引)喃(二)阿(引)尾囉□□艩阿(引)尾囉□□□摩賀(引)縛日哩(二合)捨多(五)捨(引)多(六)娑(引)囉帝(引七)娑(引)囉帝(引八)怛囉(二合)曳(九)怛囉(二合)曳(十)尾達摩爾(十一)三婆惹爾(十二)賀囉摩底(十三)悉馱(引)屹哩(二合引十四)怛囉(二合)吒(半音)娑縛(二合引)賀(引十五)   誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。復誦本部大明七遍。大明曰。   唵(引)卒紇哩(二合引一)   誦明作淨已。復作拳以拇指安心。誦心大明曰。   唵(引)尊癹吒(半音一)   誦心明已。復誦甲冑大明。擁護自身五處。甲冑大明曰。   唵尊滿馱(一)   誦此明已。復誦甘露軍茶利大明加持水。七掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明。加持身五處以為甲冑。如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲冑大明曰。   曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)部(引)入縛(二合引)拿吽(引三)   誦此明已。復誦如來部心明加持水。三掬獻於三寶。如來部心大明曰。   曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)□□□□□三)   誦此明已。復誦佛眼大明加持水。三掬用灌自頂。佛眼大明曰。   曩莫薩哩縛(二合一)怛他(引)哦帝(引)毘藥(二合二)唵(引)嚕嚕娑普(二合)嚕(三)入縛(二合)拿底瑟吒(二合四)悉馱路左爾(引五)薩哩縛(二合)哩他(二合引)娑達爾(六)娑縛(二合引)賀(引七)   復誦甘露軍茶利心大明加持水。三掬用灌頂。即成沐浴心。大明曰。   唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽   復誦前淨大明。如前護身已。復誦前心大明二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作潔淨已。卻入道場近於賢聖。行人所著衣。亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明加持三遍。或七遍已如常受用。加持衣大明曰。   曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)唵(引)□□\騤□□艩薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(四)阿地瑟胝(二合)多(引)野唧縛囉娑縛(二合引)賀(引五)   行人如是種種潔淨已。方再入賢聖道場。於賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依儀結印擁護自身。即先結諸部三昧印。   佛部三昧印。以二手相並復合掌。次以二頭指安中指側第三節成印。結此印隨印誦佛部三昧大明曰。   唵(引)怛他(引)哦睹(引)訥婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引一)   次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌。復散二手。卻以三中指相合。如蓮華相成印。隨印誦蓮華部三昧大明曰。   唵(引)缽訥謨(二合引)訥婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引一)   次結金剛部三昧印。以二手背相合。二拇指二小指相捻。直豎餘指成印。隨印誦金剛部三昧大明曰。   唵(引)縛日嚕(二合引)訥婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)賀(引二)   誦此明已。復結甘露軍茶利印。以二手平仰。二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁護。   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四   尊那持誦法分第六之二   龍樹菩薩於持明藏略出   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   次又結如來部三昧印。以二手作拳。豎二拇指成印。隨印誦前如來部三昧明作自擁護。   次結尊那菩薩根本印。以二手作拳。二中指如針。二頭指安中指節。二拇指安頭指側。安頂上成印。結此印時。誦尊那菩薩根本大明。而於自身作大擁護。時行人於結印誦明時。得尊那菩薩歡喜顧視。   次結頭印。以二手作合掌二拇指入掌中成印。隨印誦頭大明曰。   唵(引)尊紇哩(二合引一)   次結頂印。以前印改右手拇指。捻中指中節成印。隨印誦頂大明曰。   唵(引)尊吽(一)   次結心印。以二手作拳。微舒二頭指成印。隨印誦心大明曰。   唵(引)尊癹吒(半音一)   次結甲冑印。用前頂印。復散手成印。隨印誦甲冑大明曰。   唵(引)尊滿馱(一)   次結本部母印。亦名佛眼印。以二手作合掌頂禮。屈二頭指捻中指節。二拇指入掌內成印隨。印誦前甘露軍茶利大明。   次結本部尊印。以二無名指入掌動搖。次以二中指如針。直舒二頭指。安中指背。舒二拇指安頭指第一節成印。隨印誦本部尊大明曰。   曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)俱拿紇哩(二合三)俱拿紇哩(二合)那野(四)   誦此明已。取潔淨缽滿盛香水。復用甘露軍茶利大明加持七遍。於道場東北隅起首。四方灑淨及發遣魔障。   次結請召印。用前根本印。改二拇指屈如鉤成印。以此印請召賢聖。隨印誦請召大明曰。   伊呬婆哦縛底(一)尊那(引)馱(引)囉尼(二)阿(引)哦蹉(三)阿(引)哦蹉(四)摩摩薄訖怛也(二合五)怛三摩曳(引)曩佐(引)哩伽(二合六)缽囉(二合)帝(引)砌(引)難(七)缽囉(二合)細(引)那彌(引八)   誦此明已。想諸賢聖隨召而至。即誦甘露軍茶利大明。安住賢聖已。   次結三昧印。及誦大明獻賢聖座。三昧印。以右手拇指。捏頭指甲。餘指如金剛相成印。隨印誦三昧大明曰。   唵(引)商羯哩(引)三摩曳(引)娑縛(二合引)賀(引一)   誦此明已。行人即言惟願菩薩處此座已。安住道場受我供養。   次誦本部大明七遍。加持香水用為閼伽。誦本部大明曰。   唵(引)左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)阿哩伽(二合)婆哦縛底(四)缽囉(二合)帝(引)蹉娑縛(二合引)賀(引五)   次結根本印。密結二拇指。平舒成印。及誦大明三遍。加持前閼伽水。然後面東胡跪奉獻賢聖。大明曰。   唵(引)迦摩拿娑縛(二合引)賀(引一)   獻閼伽已。復用甘露軍茶利印。及誦甘露軍茶利大明。結金剛界而作擁護。   次結十方界。以二手相並。先用右手中指無名指及左手頭指。安左手小指第一節。卻以左手中指無名指及右手頭指。安右手小指第一節。餘頭指小指如針。復以拇指安頭指第一節成印。結此印時。隨印誦結十方金剛界大明曰。   囉怛曩(二合)縛日囉(二合)曩底(一)唵(引)娑囉(二)娑囉(三)縛日囉(二合)缽囉(二合)迦囉吽(引)癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引四)   次結金剛半惹囉印。即用前印磔開拇指成印。隨印誦半惹囉大明曰。   囉怛曩(二合)縛日囉(二合)曩底(一)唵(引)尾娑普(二合)囉(二合二)洛乞叉(二合)縛日囉(二合)播(引)囉(三)吽(引)癹吒(半音四)   次下方結界印。用前印改二拇指。直下如針成印。隨印誦結下方界大明曰。   囉怛曩(二合)縛日囉(二合)曩底(一)唵(引)枳哩(二)枳哩(三)縛日囉(二合)縛日哩(四)部晚達爾(引五)吽(引)癹吒(半音六)   次結大烏瑟膩沙印。以二手相並。二無名指屈入掌二中指如針。安二拇指第三節。復以拇指無名指如針。以小指捏第三節。復以小指如針安頭指。如金剛相成印。隨印誦烏瑟膩沙大明曰。   唵(引)商羯哩(引一)摩賀(引)三摩曳(引)娑縛(二合引)賀(引二)   以如是等印及大明。作結界已。行人向於本尊賢聖恭敬作禮。   次結根本印。以二手拇指屈中節成印。結此印誦大明。□跪獻閼伽。用灌沐賢聖大明曰。   唵(引)左娑縛(二合引)賀(引一)   次結塗香印。以右手拇指安頭指第一節。復展舒成印。結此印誦塗香大明曰。   唵(引)尊娑縛(二合引)賀(引一)   次結華印。以右手拇指。與頭指第一節相捻成印。以此印獻華。誦華大明曰。   唵(引)尊娑縛(二合引)賀(引一)   次結香印。以右手中指與拇指相捻成印。以此印獻燒香誦香大明曰。   唵(引)隸(引)娑縛(二合引)賀(引一)   次結燈印。以左手拇指。捏中指節成印。結此印誦獻燈大明曰。   唵(引)禰(引)娑縛(二合引)賀(引一)   次結出生印。以左手拇指安中指第一節成印。結此印獻食。誦獻食大明曰。   唵(引)祖娑縛(二合引)賀(引一)   如是結印誦明。作種種供養。奉獻曼拏羅中一切賢聖已復作觀想。於一切世間見聞所有一切供具。行人運心以此供養十方一切賢聖。復結普供養印。先合掌頂禮已。復以二手指相交成印。隨印誦普供養大明曰。   曩莫薩哩縛(二合)沒馱(一)冒地薩埵(引)喃(引二)薩哩縛(二合)他(引三)烏訥哦(二合)帝(引)娑婆(二合)囉呬□娥□哦哦曩劍娑縛(二合引)賀(引五)   如是普供養已。次以偈讚三寶。及觀自在金剛手菩薩等。   讚佛曰。  我佛大慈悲  調伏諸有情  住福功德海  是故我讚禮   讚法曰。  離慾樂寂靜  能斷諸惡趣  純一真如理  是故我讚禮   讚僧曰。  堅固持屍羅  證得解脫道  住最功德剎  是彼我讚禮   讚諸賢聖曰。   怛鍐(二合引)禰(引)尾颯缽多(二合)□□餿□□馯□□騤□□瑜(引)哦(引一)捺也(二合)娑多(二合)捺也(二合)他(引)缽那欲帝(引)曩左隸(引)祖隸曩(二)欲訖多摩試沙訥哩多缽囉(二合)捨摩(引)野尊禰(引三)莎(引)賀(引)縛帝(引)三摩囉底怛寫俱睹(引)尾缽底(四)薩哩縛(二合)沒馱曳(二合)缽囉(二合)設娑多(二合引)野三勃哩(二合引)跢(引)野虞尼(引)哩虞(二合)嚕(五)阿縛路吉多塞倪也(二合)野曩謨(引)□訥臨□怛也(二合)摩賀(引)怛摩(二合)爾(引六)摩賀(引)摩拿(引)野贊拏(引)野尾爾也(二合引)囉(引)惹(引)野娑(引)達吠(引七)訥哩難(二合引)多那摩迦(引)野室左(二合)曩摩悉帝(二合引)縛日囉(二合)播(引)拏曳(引八)   復次行人如是讚歎已。復說懺悔雲。弟子某甲自從無始已來至於今日。在輪迴中造不善業。或自作或教他。乃至見聞隨喜一切不善。今對三寶發露懺悔。從今已去奉持禁戒更不復作。又復今日已去。所有諸大菩薩緣覺聲聞。乃至一切眾生所作善法。我悉隨喜。作是說已即結根本印。誦根本明三遍。行人復合掌白言。某甲上來所作供養多不周備。或忘失次第不依法則。惟願菩薩及眾賢聖。大慈大悲佈施歡喜。   次結閼伽印。用前根本印改拇指。安頭指第一節成印。隨印誦閼伽大明曰。   唵左隸(引一)祖隸(引二)尊禰(引三)阿哩伽(二合)婆哦縛底缽囉(二合)帝(引)蹉娑縛(二合引)賀(引四)   復次行人。觀想己身為尊那菩薩。先結印。以二手作金剛拳。以二頭指與小指如針。次舒餘指亦如針成印。結此印時。觀想己身成尊那菩薩。於頭上現唵字。為如來烏瑟膩沙。次於兩眼現左字。成烏瑟膩沙大輪。次於頸上現隸字。成不動尊明王。手執螺及□索。次於心中現卒字。成觀自在菩薩。次於兩臂復現隸字。成光積明王。次於心中復現隸字。成於賢聖。面有三目手執蓮華□索軍持等。次於臍輪中復現卒字。成本尊尊那菩薩。次於兩股現禰字。成金剛手菩薩。次於兩□現莎字。成伊迦惹吒菩薩。面有三目六臂身青色。以象皮為衣。次於兩足現賀字。成縛日囉曩契菩薩。如玻璃色。   如是觀想已次即持誦。持誦之法亦有二種。一無相二有相。無相持誦者。先結禪定印跏趺而坐。端身澄心項頸微低。於鼻尖上想出入息。非粗非細不緩不急。心緣大明專注持誦勿令間斷。亦勿令心有所勞惓。如是持誦名為最上。   有相持誦者即持珠定數。每一持誦須及無數。直至獲得悉地。不得闕少一數。若闕一數名為間斷。於所求事不獲成就每欲持誦先結數珠印。以無名指頭指屈中節。與中指中節相捻成印。隨印誦大明曰。   唵(引)遏訥部(二合)帝(引一)尾惹曳(引二)悉提(引三)悉馱(引)哩替(二合引)娑縛(二合引)賀(引四)   誦此明已。即二手合掌捧珠誦大明七遍。加持其珠大明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛底(一)悉提(引二)娑(引)達野(三)娑達野(四)薩哩縛(二合引)哩他(二合)娑(引)達爾(五)悉馱(引)哩替(二合引)娑縛(二合引)賀(引六)   誦此明已。即持珠頂禮三賢聖。然後依法持誦誦數滿足。復誦佛眼大明七遍。結根本印。復誦佛眼明三遍。獻賢聖閼伽。又復白言。我今盡此持誦奉獻菩薩。又獻香華燈塗而作供養。次復用佛眼大明。而自擁護及結界。次用阿三□奄祄Z□稚□□埤□露鰤□□□□□□□鋧□覣□□□□□□□□大T姣□□警□臥□□惱督¥□□惱督¥臐慼慼慼慼憮U¥龤慼慼慾jU營□c□□□迤艱□儗爾大明曰。   唵(引)阿三□奄祄楚憫(引)囉(一)捺曳帝(引二)吽(引)癹吒(半音)娑縛(二合引)賀(引三)   次結根本印及誦大明以為發遣。印相如前。大明曰。   哦蹉底(一)仡哩(二合)係怛吠(二合引)□妝□巘唐補瑟半(二合三)度半末陵(四)缽囉(二合)禰(引)半左(五)□□\騤□□□缽囉(二合)底賀多(六)縛拿缽囉(引)訖囉(二合)彌(引)娑縛(二合引)賀(引七)   如是發遣已。復持數珠向心前作擁護。又結甘露軍茶利印而自擁護已。然後頂禮諸佛菩薩。而起出於道場。唯得讀誦大乘方廣華嚴及佛母般若波羅蜜多經。或塗曼拏羅及造塔像。不得談說世俗典籍。此為恆式。行人食時。恆用尊那菩薩根本大明。加持已然後可食。或睡眠時亦誦根本大明。作擁護已即可睡眠。根本大明曰。   曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)縛蘭那禰(引三)帝(引)□□□□□摩(引)裡爾娑縛(二合引)賀(引四)   復次宣說佛及賢聖微妙字觀想法。此字皆是諸佛賢聖根本表真實理。乃至無相持誦及息災等四種之法。皆於尊那法中之所演說。行人若作息災增益敬愛降伏等法。於此諸法應須一一如儀了知。今當略說微妙字。於曼拏羅中安布九位。次第之法。第一於東北隅安唵字。第二於東南隅安左字。次隸字次卒字。如是四隅安已。次於中位安尊字。次安隸字次安禰字。次安莎字次安賀字。此九字乃是根本大明成九賢聖。   復次唵字為無相法界。左字為大輪。隸字為不動尊。卒字為觀自在。又隸字為不空□索菩薩。尊字為尊那菩薩。禰字為金剛手菩薩。莎字為伊迦惹吒菩薩。賀字為縛日囉曩契菩薩。如是等微妙字於一切大明。若以唵字為首者。能成就一切法若左字。於息災增益降伏三法有大威力。隸字能破壞設咄嚕。亦作發遣及擁護法功力最大。卒字能作破壞及散他軍。如金翅鳥能食於龍。隸字破諸大惡有最勝力。尊字能成就一切事。能破堅固禁縛。禰字能破魔怨及諸大惡。亦能作入寤法。莎字能自擁護及能破怨。亦能令作缽入寤法。賀字能除大毒及一切病。如是等字猶八正道。能使有情解脫輪迴後得寂滅。   復次行人觀想如是微妙字相。於己身份一一現前。或變色相或變形儀。若得如是現前。能滅身中一切罪業斷除煩惱。初想唵字現於頭上作黃金色。次想左字現於兩目亦作金色。次想隸字現於頸上作深黑色。次想卒字現於臍輪如紅蓮色。或大青色。其色所現隨彼作法。次想隸字現於兩臂化賢聖像或作金色或作赤色。次想尊字現於心上。變成尊那菩薩。身作白色。想禰字現於兩股。想莎字現於兩□。想賀字現於兩足。想如是字於己身份一一現前。得現前已。斷諸煩惱滅一切罪。乃至能使內心皎潔如塵覆像隨拂清淨。精進諸天皆悉敬愛。   復次想微妙字。變成本位賢聖。觀字成尊那菩薩本身者。身作白色面有三口。有一十八臂熾焰遍身。坐白蓮花而於身中能生諸佛。若觀字成多羅菩薩者。身大青色現忿怒相。利牙外出象皮為衣。一手執劍一手執髑髏滿中盛血。若觀字成伊迦惹吒菩薩者。右第一手執寶捧第二手執□索。左第一手執竭椿哦。第二手執瀝血人頭。若觀字成縛日囉曩契者。身色如月。右二手執劍及鉞斧。左二手執□索及蓮花。此縛日囉曩契是馬頭明王所化。有大威力。若有被得叉迦龍所蜇者。一切諸力無能救度。唯縛日囉曩契可為救濟。若復行人處處用者。皆得成就等如意寶一切隨心。   復次於諸大明。加字所用各各成就法。若加唵字能為警覺及作發遣。若加唵隸吽三字力能斷截。若加唵羅吽癹吒五字者。力能驚怖及能破壞亦能擁護。若加唵祖曩莫四字者。能成就敬愛法。若加唵祖吽三字者。能退他軍若加唵隸癹吒四字者。息大鬥戰。   若作息災法。用此大明曰。   唵(引)尊阿母羯寫扇鼎俱嚕娑縛(二合)賀(引一)   若作增益法。用此大明曰。   唵(引)尊阿母羯寫洛叉彌俱嚕娑縛(二合)賀(引一)   若作敬愛法。用此大明曰。   唵尊曩莫(一)   若為息大鬥戰。用此大明曰。   唵尊禰吽癹吒   又作息災法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明曰。   左隸祖隸尊禰阿母羯寫扇鼎俱嚕娑縛(二合)賀(引一)   又作增益法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明曰。   唵左隸祖隸尊禰娑縛(二合)賀(引一)   又作敬愛法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明同增益法。   又作降伏法。隨誦大明兼稱彼名說所為事。大明曰。   曩莫左隸祖隸尊禰阿母羯縛屍俱嚕娑縛(二合)賀(引一)   又作勾召法。誦大明曰。   唵左隸祖隸尊禰阿母羯摩羯哩沙野紇哩(二合一)   又驅逐怨家。隨誦大明兼稱彼名說所為事。大明曰。   唵左隸祖隸尊禰阿母羯母佐吒野吽(引一)   又破壞魔怨法。大明曰。   唵左隸祖隸尊禰阿母羯摩羅野吽癹吒(半音一)   又作極破壞魔怨法。大明曰。   唵左隸祖隸尊禰阿顛多摩羅尼娑縛(二合)賀(引一)   又作大息災法。隨誦大明稱彼所成就事。大明曰。   唵左隸祖隸尊禰娑縛(二合)賀(引一)   又作大敬愛法。隨誦大明稱彼名字說所成就事。大明曰。   曩莫左隸祖隸尊禰曩莫阿顛多縛屍曳紇哩(二合一)   又作大勾召法。大明曰。   左隸祖隸尊禰紇哩(二合一)   又作極壞大怨法。隨誦大明兼稱彼名說所為事。   吽唵左隸祖隸尊禰吽阿顛睹左吒稱癹吒左隸祖隸尊爾癹吒(半音一)   如是等大明各各隨所作法。稱說其事無不成就。   諸佛所說大尊那教。能滿一切眾生之願。以頌讚曰。  尊那功德聚  寂靜心常持  一切諸大難  無能侵是人  天上及世間  受福如佛等  從茲如意寶  定獲無等等   佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1170 佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經   No. 1170   佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經捲上   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯   爾時世尊。在睹史多天。與無數百千俱胝那由他菩薩共會一處。時有無數百千俱胝那由他天。所謂娑多儗哩呬摩縛多難爾枳濕縛囉摩訶迦拿摩醯濕縛囉吠惹演多那羅延等。復有無數天龍阿蘇囉哦嚕拏巘達哩縛緊那囉摩護囉哦藥叉囉叉娑及諸星曜。如是等眾皆悉來集在於佛會。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。今有一切羅剎。行於世間作大怖畏。惟願世尊愍於世間為除怖畏。說金剛香菩薩大明。使彼羅剎及一切天龍八部。乃至一切星曜行不饒益者。見彼大明皆悉迷悶怖畏馳散。於諸眾生不能為害。世尊豈唯如是等眾見已怖畏。乃至帝釋亦失威力。彼一切魔障。現大忿怒諸惡相者悉皆破壞。於諸有情不能侵害。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。重白佛言。世尊今正是時。何以故一切魔等見在此會。唯願世尊宣說金剛香菩薩大明。是時世尊即入三摩地。名普遍熾盛光大忿怒。入此三摩地已。即於眼中放大光明。作種種色。其光普照一切世界。照已旋還於佛前住如大火聚。即於光中化出大忿怒身。光焰熾盛住於佛前現大惡相。見者怖畏。所有一切天龍藥叉囉叉娑巘達哩縛阿蘇囉哦嚕拏緊那囉摩護囉哦等。及一切部多所有威力悉皆破壞。復次金剛手菩薩。白佛言世尊。如我所請願為宣說。亦令當來持誦行人。一切所作皆得成就。一切部多皆悉降伏。凡有所求皆來給與。乃至地中伏藏悉皆獲得。世尊此大明威德之力。降伏加臨一切人非人等。令其入寤使作歌舞。及為給使無不隨意。乃至破彼身份以充食噉亦不敢違。世尊此大明力。乃至加臨山石無情之類。亦可震動現入寤相。何況一切天龍八部人非人等。如是等眾若違逆者皆令頭破。   爾時化忿怒像。於剎那頃現身光明如日照曜。於金剛手菩薩前立。即說金剛香大明曰。   曩麼室戰(二合)拏(一)縛日囉(二合)播(引)拏曳(引二)摩賀(引)藥乞叉(二合)枲曩(引)缽多曳(引三)唵(引)曩謨(引)婆哦縛帝(引四)阿(引)哩也(二合五)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引六)阿爾(引)迦囉濕彌(二合七)設多娑賀娑囉(二合八)缽囉(二合)入縛(二合)禮多(九)捻缽多(二合)帝(引)惹(引)曳(十)沃仡囉(二合)鼻摩(十一)婆野(引)曩迦(引)曳(引十二)嘮(引)捺囉(二合)那哩捨(二合)曩(引)曳(引十三)尾迦囉(引)拿(引)曳(引十四)贊拏(引)曳(引十五)拶波拿(引)曳(十六)喻(引)藝(引)濕縛(二合)哩(引)曳(引十七)鼻(引)瑟麼(二合)婆野(引)曩迦(引)曳(引十八)沙吒目(二合)佉(引)曳(引十九)訥縛(二合引)那捨普惹(引)曳(引二十)訥縛(二合引)那捨爾(引)怛囉(二合引)曳(引二十一)尾枳(引)囉拏(二合)計(引)捨(引)曳(引二十二)阿爾(引)迦嚕(引)波(二十三)尾尾馱吠(引)捨馱(引)哩抳(引)曳(引二十四)噎呬曳(二合引)呬婆哦縛底(二十五)麼賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引)怛囉(二合)野(引)喃(引二十六)囉怛曩(二合引)南(引)薩帝曳(二合引)曩(二十七)怛爾也(二合)他(引二十八)唵(引二十九)阿(引)迦茶野阿(引)迦茶野(三十)縛拿禰(引)縛麼呬(引)濕縛(二合)覽(三十一)哦嚕拏江(二合三十二)尾瑟女唵(三合三十三)俱麼(引)覽(三十四)沒囉(二合)憾麼(二合)喃(引三十五)印捺覽(二合三十六)贊捺覽(二合)阿(引)禰底樣(二合三十七)藥懺□□\騤□□僧(三十八)普(引)璫(三十九)畢哩(二合引)璫(四十)閉捨(引)臧(四十一)矩伴(引)喃(四十二)阿仡寧(二合四十三)縛(引)踴(四十四)野莽(四十五)縛嚕喃(四十六)馱曩能(四十七)矩吠覽(四十八)缽囉(二合)惹(引)缽底(四十九)地哩(二合)多囉(引)瑟吒覽(三合五十)尾嚕茶劍(五十一)尾嚕播(引)乞刱(二合五十二)吠(引武每切)室囉(二合)麼喃(五十三)商矩迦囉喃(二合五十四)訥尾(二合)迦囉喃(二合五十五)怛哩(二合)迦囉喃(二合五十六)尾迦囉喃(二合五十七)沒哩(二合)賀迦囉喃(二合五十八)健吒(引)迦囉喃(二合五十九)訥嚕(二合)拏迦囉喃(二合六十)虞迦囉喃(二合六十一)摩賀(引)迦囉喃(二合六十二)麼賀(引)迦(引)朗(六十三)難爾計(引)濕縛(二合)覽(六十四)勃陵(二合)儗哩(引)知盈(二合六十五)曩(引)野劍(六十六)尾曩(引)野劍(六十七)半唧劍(六十八)那麼劍(六十九)路賀劍(七十)謨(引)賀劍(七十一)沙瑟恥(二合)禰(引)吠孕(二合引七十二)唵(引七十三)迦(引)陵(七十四)矩(引)知盈(二合七十五)儗哩(引)劍(引七十六)訥哩哦(二合七十七)憍麼(引)哩(引七十八)迦底也(二合引)以寧(引七十九)贊拏迦(引)底也(二合引)以寧(引八十)麼賀(引)迦(引)底也(二合引)以寧(二合八十一)野捨濕彌(二合)寧(引八十二)愛捨(引)寧(八十三)乃哩底樣(二合引八十四)迦(引)禮(引八十五)麼賀(引)迦(引)禮(引八十六)乞芻(二合)捺囉(二合)迦(引)禮(引八十七)縛日囉(二合)迦(引)禮(引八十八)跋捺囉(二合)迦禮(引八十九)祖拿迦(引)禮(引九十)阿儗爾(二合引)樣(引九十一)縛(引)野尾焰(二合引九十二)捨(引)禮(引)捨(引)禮(引)迦縛(引)哩底(二合引九十三)囉(引)怛哩(二合九十四)扇底盈(二合九十五)爍訖鼎(二合九十六)設多(引)乞曬(二合引九十七)麼賀(引)設多(引)乞曬(二合引)印捺囉(二合引)抳(九十八)沒囉(二合)憾摩(二合引)抳(九十九)嬌(引)麼(引)哩(引一百)麼(引)呬(引)濕縛(二合)哩(引一百一)吠(引)瑟拏(二合下尼所切)尾(引一百二)酥婆哦(引一百三)左捫抳(引一百四)嘮(引)捺哩(二合一百五)縛(引)囉(引)呬(引一百六)嬌吠(引)哩(引一百七)曳(引)左(引)爾曳(二合引)麼麼(一百八)三麼曳(引)曩底瑟奼演(三合)底(一百九)擔(引)薩哩網(二合引)阿(引)縛(引)賀(一百一十)以沙也(二合引)彌(一百一十一)屍伽覽(二合)伽哩(二合)恨拏(二合)伽哩(引)恨拏(二合一百一十二)仡哩(二合)恨拏(二合)跛野仡哩(二合)恨拏(二合)跛野(一百一十三)拿拿拿拿拿(一百一十四)唵(引一百一十五)虞魯虞魯(一百一十六)虎魯虎魯(一百一十七)祖魯祖魯(一百一十八)母魯母魯(一百一十九)度努度努(一百二十)縛麼縛麼(一百二十一)達麼達麼(一百二十二)馱囉馱囉(一百二十三)摩囉摩囉(一百二十四)馱迦馱迦(一百二十五)拿虎拿虎(一百二十六)覽哦覽哦(一百二十七)覽哦跛野(一百二十八)惹臘波(二合)惹臘波(一百二十九)惹臘播(二合引)跛野惹臘播(二合引)跛野(一百三十)布(引)囉布囉(一百三十一)布(引)囉野布囉野(一百三十二)布(引)囉(引)跛野布(引)囉(引)跛野(一百三十三)拿虎拿虎(一百三十四)阿(引)曩野阿(引)曩野(一百三十五)阿(引)尾捨阿尾捨(一百三十六)阿(引)吠(引)捨野阿(引)吠捨野(一百三十七)唵(引一百三十八)曩謨(引)婆哦縛帝(引一百三十九)麼賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引一百四十)阿爾(引)迦囉濕彌(二合一百四十一)設多娑賀薩囉(二合)缽囉(二合)入縛(二合)禮多(一百四十二)捻缽多(二合)帝(引)惹洗(引一百四十三)悉馱室贊(二合)拏縛日囉(二合)播(引)抳(一百四十四)囉(引)倪也(二合引)跛野底(一百四十五)唵(引一百四十六)紇哩(二合一百四十七)呬(一百四十八)郝郝郝郝郝(一百四十九)斛(引一百五十)紇哩(二合一百五十一)吽(一百五十二)發吒(半音一百五十三)覽覽覽覽(一百五十四)娑縛(二合引)賀(引一百五十五)   爾時化忿怒像。說此大明已。復說金剛香菩薩大明諸成就法。若以此明加持安息香燒之。能令一切入寤。所有天人藥叉乃至魑魅等所執悉能除解。   復次行者於大自在天像前誦此明。復以忿怒相觀天像。又以五淨水沐浴天像。又用白檀香作塗香塗天像身。以諸香花而作供養。然以二手按像誦大明。從初夜至明旦誦聲作輟。其大自在天決定化身作外道形相。來誦者前默然而立。誦者見已即禮拜告言。聖者善來。其化像報言善來善來。誦者即以所願求之。天即與願一切皆得。天像與行者。願已隱沒不現。行者得悉地已。此後一切所作悉得遂意。或作息災增益敬愛降伏及句召者決定成就。若作息災當用不墮地瞿摩夷。塗四方曼拏羅。成已用銀缽一口。先磨白檀作塗香。塗缽內外令遍。即盛淨水令滿安曼拏羅中。誦大明一百八遍。加持彼缽缽即入寤。或起離壇或動或顫知法成就。即以此水灌於人頂或令人飲。一切災難皆得息滅。若以此水灑於城邑聚落。其中人民災難皆息。一切有情皆獲利益。   復次若為國王。及大軍眾作息災者。當用酪白麻子白粳米牛乳等。相和作護摩。一誦大明一稱王名。一作護摩至千遍。王及軍眾災難皆息。   又法或畫金剛香菩薩身白色。作為眾生降甘露雨相。於此像前日三時誦大明。復觀想此像。得現前已後念斛字。一切災難無不息滅。或有冤家來相□□□埤□槔覺□□□□騪□禘j□□□□□□□□□僚埤□槔襮餒□駙□□□模埤□□□□餒露□私□□   又法或作增益者。當畫大羅剎女。身作黃色有十六臂。手中各有執捉。一切殊妙嚴飾其身。畫像成已。用諸香花而作供養。於此像前誦大明不輟。至羅剎女自現。可使句召一切夜叉羅剎並諸眷屬。能滿行者一切所求財穀。亦能出於地中伏藏隨意使用。   復次畫夜叉像身作白色。復以白色香作塗香。塗彼像身以白花供養。於此像前口誦大明手持白花。一誦一擲打彼像身。日三時滿七日。誦明數滿八千遍。彼夜叉出現為誦人僕從。一切役使不敢違逆。或時自送一切財寶。或出地中伏藏。當令誦人獲大富盛。   復次作敬愛法。畫金剛香菩薩像。身作赤色有十二臂。各有執捉。以上妙天衣裝嚴其身。畫像成已。行人於像前作觀想。觀畫像身放大赤光。剎那之頃遍照三界。其中一切天人羅剎。乃至一切人非人等皆悉敬愛。作觀成已方可求事。行人欲求敬愛者。先誦大明滿一千遍。然用赤檀木作彼形像。安於金剛香菩薩像前。行人取迦囉尾囉花。於菩薩像前。一誦大明一稱彼名。一擲彼像誦滿七遍。決定獲得彼之敬愛。   又法用吉祥木造男女像。或作童男童女像。稱彼名用白芥子擲彼像。至七晝夜必得敬愛。   又法用白芥子白檀香相和。誦大明八十萬遍。令一切人頂戴得一切敬愛。   又法若欲令冤家。失心狂亂者。用人骨作金剛橛。長八指。以安息香及牛肉同燒薰橛。埋冤家門前。彼即三日內失心離家狂走。或用牛肉狗肉牛尿相和為泥。作冤家像理屍陀林中。彼即並諸眷屬出離千由旬外。   又法欲令冤家出本國者。亦用人骨作金剛橛。以人血染線纏橛。打摩醯濕縛囉頭上。行人用左足踏摩呬濕縛囉天。用十四日或用八日。行人誦大明不輟。直至彼天出大苦聲。其冤家失心狂亂。並諸眷屬出於曠野由如獸群。   又法欲極破冤家者。當畫金剛香菩薩。身黑色百臂作忿怒相。手執旗旛金剛杵金剛鎚□索三叉劍弓箭鉞斧大斧骨朵金剛鉤枯屍人頭髑髏等種種器仗。及百千妙好嚴飾其身。放大光明踰於日月。作破一切冤家相。彼一切藥叉囉剎娑。及一切大惡鬼神。皆悉破壞驚怖馳散。若欲破壞冤家至死者。行者先誦大明八千遍。然後以人骨作金剛橛長二指。作忿怒心晝夜不輟。誦大明八千遍。加持橛已。用牛肉為泥作冤家形像。長八指。用前橛釘其頂或口脅耳臍。或陰及膝足等處。經一七日彼冤家身決定破壞。如阿梨樹枝。乃至一切大惡悉能破壞。   又法欲破壞冤家至極者。用牛尿並鹽醋同煎成泥。與淨土瞿摩夷或吉祥草相和。作冤家像。復用白芥子遍塗彼像。以火炙。至冤家得病決定至死。   又法用佉爾囉木。作橛長八指。加持八百遍。稱冤家名釘彼形像。於剎那頃彼自禁縛。或用屍灰作冤家像。以人骨作金剛橛。釘彼身份當得熱病乃至殞歿。   又法用鐵作橛長二指。加持百遍埋於冤家門外。三日內定離本家。或將前橛埋於大自在天廟中。埋時稱冤家名。彼即得大自在天魅。或稱名埋於空捨中。彼即得畢捨左魅或取黑蛇口中沫塗坯器內。令冤家食之須臾即死。   又法或用鐵作骨朵長六指。先稱冤家名。誦大明七遍。加持安息香用燒熏骨朵。埋冤家捨中。彼即得大苦惱。若出去骨朵苦惱即解。   又法用□□馜褽□□衽□□逆□□□□礸騙奏□□□□觔覺□□□□□□□□□□襛□□□埤□   又法用阿栗迦木。作冤家形像。於腹中書本名。以人骨作釘。釘於頭臂脅三處。彼即苦惱。若去釘如故。   又法用瞿摩夷作冤家形像。用白芥子遍塗像身口誦大明直至像乾。埋於屍陀林中。於上誦大明八百遍。加持白芥子散擲於上。行者所求皆得成就。   又法同前造像。取人牛狗三肉並白芥子塗像。安冤家本捨中。彼即迷倒永不入捨。   復次行人若欲求現女鬼者。往屍陀林中。用毒藥及鹽並血相和。誦大明作護摩。日三時滿七日。至夜於護摩爐內現一女鬼。相貌端正光明照耀。立行者前。行者即備白食出生及閼伽等。時女鬼言我甚飢。行者即報言我已為汝辦訖。即出生食及閼伽等與之雲。此依佛敕汝受隨意。女鬼得食已。告行者言。汝所求事我悉令汝皆得成就。女鬼言訖即隱身不現。   復次說禁縛法。用雌黃作冤家形像。以屍灰遍塗像身及塗金剛杵。行人以左足踏金剛杵。右足踏彼像誦大明。須臾冤家及眷屬。失心狂亂去離本處。   復次說發遣冤家法。行者先持誦大明一百遍。然後觀想根本微妙字。化成駱駝。復觀前字乘彼駱駝。又想一人以骨朵打彼冤家。然想自身在風輪內。面南坐誦普字。發遣誦聲不輟。直至冤家隱沒不現。此觀想法亦可發遣金剛薩埵。豈況冤家。若用白芥子安息香相和。加持一百遍作護摩者。一切冤家速離本處。   復說成就法。行者先於帛上或髑髏上。畫金剛香菩薩身赤色。於足不畫冤家像踏之。行者作忿怒相誦大明不輟。復以棘柴白芥子鹽用作護摩。冤家速得失心狂亂。   又法於青帛上。用人血調青畫冤家形像。行者於八日或七日。至中夜時出生食祭祀。有來受此食者。報行者言使我何作。時行者即以冤家報之。復以忿怒相稱冤家名。誦大明作護摩。至七日彼即破壞命終。   又法用□□馜褽□□屋□□妮媽□□□委謾巒□□□□‥臥□□□□□□‥□□莤耨□耬璥□椥g嶨□□□□   復次於屍陀林中。收取花鬘燒安息香。誦大明八百遍加持彼鬘。散於冤家捨。彼並眷屬悉患三日瘧。或將鬘埋於冤家門前。彼冤家速趣命終。   或用燒安息香熏牛肉。以此肉作護摩。一誦大明一稱冤家名。一擲火中至三夜。彼冤家即患四日瘧。若欲解除用乳汁作護摩。即痊可如故。   又法用屍灰塗曼拏羅。又用屍灰作冤家像。安曼拏羅中。用紅色花打彼像。一誦一擲至三日。擲像於火中。其冤家身即破壞。   佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1170 佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經   佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷中   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯   復次作禁伏法。先畫金剛香菩薩。作圓滿相身黃色。放大光明照虛空界。住大山頂足踏冤家像。行者於此像前作觀想。得現前已。一切冤家皆悉禁縛。   又法於□上。同前畫金剛香菩薩。以上妙香花而作供養。用雌黃及淨土與水和泥。作冤家像。行者於菩薩□前。手執五股金剛杵。作忿怒相起踏冤家。誦大明一千遍。一切冤家皆悉禁伏。   又法用黃臘作冤家像。行者以左足踏復作觀想。彼冤家在百千由旬內。復觀聖賢遍滿虛空。得此觀現前已。彼冤自然如癡不能為害。此成就法若向諸佛作者。諸佛亦不欲違。何況一切聖賢及人非人等。即說降伏大明曰。   唵(引一句)曩謨婆哦縛帝(引二)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩摩賀(引)末拿(三)塞爾也(二合)娑擔(二合)婆爾(引四)拿拿拿拿娑擔(二合)婆野薩哩縛(二合)設咄嚨(二合五)曩(引)捨薩野(六)娑普(二合引)吒野(七)尾捺囉(二合引)缽野(八)薩哩縛(二合)曩(引)捨野(九)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)爾伽(引)怛野(十)摩摩薩哩縛(二合)迦(引)哩也(二合)抳(十一)矩嚕(十二)矩嚕(十三)虎盧(十四)虎盧(十五)祖盧(十六)祖盧(十七)母盧(十八)母盧(十九)達摩(二十)達摩(二十一)覽哦(二十二)覽哦(二十三)尾捺囉(二合引)缽野(二十四)尾捺囉(二合引)缽野(二十五)薩哩縛(二合)迦(引)哩也(二合引)抳彌(引二十六)禰哩(二合引)茶矩嚕(二十七)薩哩縛(二合)悉地孕(二合)彌(引二十八)缽囉(二合)野蹉(二十九)伊呬曳(二合引)呬婆哦縛帝(引三十)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引三十一)郝(入)郝郝郝吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引三十二)   由誦此明能成就一切事。能破一切冤家。復說成就法。於月一日或初七日初八日。行者食赤色食著潔淨衣。誦大明千遍或百遍。若得身毛喜豎。或於夜分得見種種吉夢已。此後當依金剛香菩薩作法。一切皆得成就。欲令婆羅門敬愛者。用生酥作婆羅門像。然誦大明八百遍。加持白芥子稱婆羅門名。以白芥子打像彼則敬愛。   又法用鹽加持八百遍。當稱毘捨名。每一稱名一誦大明。用鹽一打彼像。彼毘捨則敬愛。   又法用黑豆誦大明加持八百遍。用炭灰作首陀像。然後一誦大明一稱彼名。以豆一擲彼像滿八百遍。彼自來敬愛。   復次說金剛香菩薩成就根本大明印。以二手各作金剛拳。二小指相交。二頭指相交如鉤。二拇指展舒成印。此印有大威力。能成就一切最上事。能破一切冤家。一切天人乃至宿曜。見此印已驚怖欲死。唯稱念佛以求覆護。即說根本大明曰。   唵(引)曩謨婆哦縛帝(引一句)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引二)入縛(二合)拿(三)入縛(二合)拿(四)阿(引)迦哩沙(二合)野(五)阿(引)迦哩沙(二合)野(引六)娑擔(二合)婆野(七)娑擔(二合)婆野(八)悉馱路左□□□革吽(引)發吒(半音十)   復說句召印。不解前印。以二頭指如鉤動搖成印。此印能句召一切天龍藥叉囉叉娑。及一切鬼神並宿曜等。皆來可為僮僕。乃至或有諸菩薩。聞此大明句召之者。於剎那之間即至。即說句召大明曰。   唵(引)曩謨婆哦縛帝(引一句)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引二)伊呬曳(引二合)呬阿(引)哦蹉(二合三)阿(引)哦蹉(四)摩摩三摩野(五)摩耨播(引)拿野(六)悉馱室贊(二合)拏縛日囉(二合)播(引)抳(引七)囉(引)倪缽野底(八)紇哩(二合引九)郝郝郝郝郝(十)拿拿拿拿斛(十一)   若有行人。為作種種饒益之事。作曼拏羅已。欲請本尊金剛香菩薩者。當誦此明結印句召菩薩。行人復於曼拏羅前。瞑目作觀想菩薩。於剎那頃菩薩即來。菩薩來時現忿怒相。而有六面利牙外出。種種嚴身光焰熾盛如日初出。而有百臂手中各各執於器仗。欲破一切冤家之相。行人審知菩薩來已。即想奉上眾寶蓮華之座。菩薩坐已。觀知行人具真實意。即時為說諸佛微妙三昧。行人聞已歡喜禮謝。   復次說三昧印。以二手作金剛合掌。舒二拇指二小指相交。二頭指如環成印。若結此印三昧現前。   復說沐浴印。以二手合掌屈二頭指。以二拇指捻二頭指甲如環成印。每沐浴諸佛賢聖。結此印即誦明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛帝(引一)蘇嚕(二)蘇嚕(三)捺囉(二合)縛(四)捺囉(二合)縛(五)娑縛(二合)賀(引六)   復說獻香印。二手合掌屈二頭指如月。豎二拇指成印。每獻香時結此印。即誦明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛帝(引一)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引二)娑囉(三)娑囉(四)尾娑囉(五)尾娑囉(六)尾捺踰(二合引)多野(七)尾捺踰(二合引)多野(八)娑摩(引)迦(引)捨縛底娑縛(二合引)賀(引九)   復說獻花印。以二手合掌舒二拇指。倒舒二無名指如針成印。每獻花時結此印。復誦明曰。   曩謨(引)婆哦縛帝(引一)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引二)虎盧(三)虎盧(四)祖盧(五)祖盧(六)母盧(七)母盧(八)補瑟波(二合)縛底娑縛(二合引)賀(引)   復說獻燈印。以二手並作拳。豎二拇指成印。每獻燈時結此印。誦此明曰。   唵曩謨(引)婆哦縛帝(引)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引)入縛(二合)羅入縛(二合)羅唧致唧致娑縛(二合)賀(引)   復說塗香印。以二手作堅固合掌。二頭指二中指中節相交。以二拇指按二頭指節成印。每獻塗香結此印。復誦明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛帝(引一)三滿多巘馱娑縛(二合)賀(引二)   復說出生印。以二手作金剛縛。二中指豎如針。屈二頭指。以二拇指相按。二頭指附中指成印。每出生時結此印。復誦明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛帝(引一)摩賀(引)縛日囉(二合)巘馱(引)哩(引二)娑囉(三)娑囉(四)尾娑囉(五)尾娑囉(六)佉(引)捺(七)佉(引)捺(八)婆(入)乞叉(引二合)缽野(九)婆(入)乞叉(引二合)缽野(十)嘮捺囉(二合引十一)嘮捺囉(二合引十二)曩(入)曩(入)娑縛(二合引)賀(引)   復說大金剛香菩薩成就大明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛帝(引一)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引二)阿爾迦囉濕彌(二合三)設多薩賀娑囉(二合四)缽囉(二合)入縛隸多(五)禰(去)缽多(二合)帝(引)惹(引)曳(引六)沃哦囉(二合)鼻摩(七)跋野(引)曩迦(引)曳(引八)鼻澀摩(二合)跋野(引)爾(引)迦(引)曳(引九)摩賀(引)踰藝濕縛(二合)哩(引)曳(引十)沙吒目(二合)佉(引)曳(引十一)訥縛(二合引)捺捨部惹(引)曳(引十二)訥縛(二合引)捺捨爾(引)怛囉(二合引)曳(引十三)尾枳(引)蘭拏(二合)計(引)捨(引)曳(引十四)阿爾(引)迦嚕(引)波(十五)尾尾馱吠(武每切)沙馱(引)哩尼(引)曳(引十六)曀呬曳(二合引)呬婆哦縛底(十七)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引十八)怛囉(二合)夜(引)郝(引)囉怛曩(二合引)喃(引十九)薩帝曳(二合引)曩(二十)怛爾也(二合引)他(引二十一)唵(引)阿(引)羯荼(二十二)阿羯荼(二十三)末朗禰(去)鍐(二十四)摩呬(引)濕縛(二合)覽(二十五)哦嚕噥(女江切二十六)尾瑟穠(女功切二十七)俱摩(引)覽(二十八)沒囉(二合引)憾摩(二合引)□間慼憮畢L捺覽(二合三十)贊捺覽(二合三十一)阿(引)禰怛樣(二合三十二)藥羼(三十三)囉(陵覺切)乞叉(二合)僧(三十四)巘達哩挽(二合三十五)部旦(三十六)必哩(二合)怛(三十七)必捨(引)贊(三十八)恭畔(引)□須炕憮痕蘇覽(四十)阿屹□□□□耩耶蟒(四十二)縛嚕□楚慼熟滇(引)踴(四十四)俱吠(引)覽(四十五)達曩難(四十六)特哩(二合)多囉(引)瑟吒覽(二合四十七)尾魯荼劍(四十八)尾嚕播(引)羼(四十九)商俱迦蘭□間慼慼慼憫嶺{蘭□間慼慼慼澎璈陪(二合上丁逸切)迦囉□間慼慼慼慼憎S哩(二合)訶怛迦蘭□間慼慼慼熟楣椰\(引)迦蘭□間慼慼慼慼撲[嚕(二合引)拏迦蘭□間慼慼慼慼撰P悉底(二合)迦蘭□間慼慼慼憤馨(引)迦蘭□間慼慼慼慼撢蘑(二合)拿迦蘭□間慼慼慼撕鉏窄P(引)迦(引)朗(五十九)難禰計(引)濕縛(二合)覽(六十)勃陵(二合)儗哩(二合)知孕(二合六十一)曩(引)野劍(六十二)尾曩(引)野劍(六十三)般(引)唧劍(六十四)那(引)摩劍(六十五)路賀劍(六十六)謨賀劍(六十七)沙瑟恥(二合)禰(去聲呼)縛俱致(六十八)儗哩劍(引六十九)唵(引)迦(引)哩(引七十)訥哩哦(二合)迦(引)怛也(二合引)以□□□胥□耩贊拏迦(引)怛也(二合)以□□胥□□乃哩怛樣(二合引七十三)迦(引)陵(七十四)摩賀(引)迦(引)陵(七十五)縛日囉(二合)迦(引)陵(七十六)拽捨戍□□胥□□伊捨(引)□□胥□嫩蘇迦(引)陵(七十九)跋捺囉(二合)迦(引)陵(八十)祖(去聲呼)拿迦(引)陵(八十一)阿(引)屹爾(二合引)夜樣(二合引八十二)縛(引)野麼樣(二合引八十三)捨梨迦(引)縛哩底(二合八十四)扇(引)鼎(八十五)囉(引)底陵(二合八十六)爍訖鼎(八十七)設多(引)稱(八十八)摩賀(引)設多(引)爾(八十九)印捺囉(二合引)尼(尼盈切九十)沒囉(二合)憾摩(二合引)尼(同上九十一)憍吠(引)聆(引九十二)摩賀(引)憍吠(引)聆(九十三)摩賀(引)摩係(引)濕縛(二合)哩(引九十四)吠(引)瑟拏(二合)微(引九十五)蘇婆哦(引九十六)訥哩(二合)婆哦(引九十七)佐(引)捫拏(引九十八)嘮捺哩(二合引九十九)縛(引)囉(引)呬(一百)憍(引)吠(引)隸(引一百一)愛(引)捨(引)爾(一百二)乃哩怛樣(二合一百三)曳(引)佐(引)曩曳(二合引一百四)摩摩三摩曳(引一百五)曩底瑟奼(二合)底(一百六)旦(引)薩哩鍐(二合引一百七)阿(引)縛(引)賀以沙也(二合引)彌(一百八)屍伽覽(二合一百九)乞哩(二合)恨拏(二合一百一十)仡哩(二合)恨拏(二合一百一十一)仡哩(二合)恨拏(引二合)缽野(一百一十二)仡哩(二合)恨拏(引二合)缽野(一百一十三)唵(引)拿拿拿拿(一百一十四)唵(引)虎盧(一百一十五)虎盧(一百一十六)母盧(一百十七)母盧(一百一十八)祖盧(一百一十九)祖盧(一百二十)達摩(一百二十一)達摩(一百二十二)度摩(一百二十三)度摩(一百二十四)達曩(一百二十五)達曩(一百二十六)達囉(一百二十七)達囉(一百二十八)囉摩(一百二十九)囉摩(一百三十)覽哦(一百三十一)覽哦(一百三十二)覽哦(引)缽野(一百三十三)覽哦(引)缽野(一百三十四)惹拿波(一百三十五)惹拿波(一百三十六)惹拿播(二合引)缽野(一百三十七)惹拿播(二合引)缽野(一百三十八)布囉(一百三十九)布囉(一百四十)布囉野(一百四十一)布囉野(一百四十二)拿具(一百四十三)拿具(一百四十四)阿(引)曩野(一百四十五)阿(引)曩野(一百四十六)阿(引)尾捨(一百四十七)阿(引)尾捨(一百四十八)阿(引)吠(引)捨野(一百四十九)阿(引)吠(引)捨野(一百五十)唵(引)曩謨(引)婆哦縛底(一百五十一)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引一百五十二)悉馱室贊(二合)拏(一百五十三)縛日囉(二合)播(引)尼(一百五十四)囉(引)倪也(二合引)缽野底(一百五十五)怛爾也(二合)他(引一百五十六)唵(引)紇哩(二合引一百五十七)係(引)賀(引)賀(引)郝郝郝郝(一百五十八)覽覽覽覽(一百五十九)伊護(一百六十)吽吽吽發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引一百六十一)曩謨(引)婆哦縛底(一百六十二)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引一百六十三)阿爾(引)迦囉濕彌(二合一百六十四)設多薩賀娑日囉(二合)缽囉(二合)底曼尼多(一百六十五)設□(引)哩(引一百六十六)悉馱室贊(二合)拏(一百六十七)縛日囉(二合)播(引)尼(一百六十八)囉倪也(二合引)缽野底(一百六十九)唵(引)紇哩(二合引一百七十)係(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引一百七十一)護護護護(一百七十二)吽郝(一百七十三)吽吽吽(一百七十四)發吒(半音一百七十五)囉囉囉囉(一百七十六)吽郝娑縛(二合)賀(引一百七十七)唵(引)娑擔(二合)婆爾(一百七十八)娑擔(二合)婆爾(一百七十九)娑縛(二合)賀(引一百八十)唵(引)薩哩縛(二合)嚕(去呼)沙(一百八十一)缽囉(二合)設摩爾娑縛(二合引)賀(引一百八十二)唵(引)吽吽吽娑縛(二合)賀(引一百八十三)唵吽郝娑縛(二合引)賀(引一百八十四)唵(引)紇哩(二合引一百八十五)賀(引)係(引)護吽發吒(半音)娑縛(二合)賀(引一百八十六)唵(引)紇哩(二合引一百八十七)阿(引)羯哩沙(二合)尼曳(引)娑縛(二合引)賀(引一百八十八)唵(引)左拿(一百八十九)左拿(二合一百九十)娑縛(二合引)賀(引一百九十一)唵(引)阿(引)虎拿(一百九十二)阿(引)虎拿(一百九十三)紇哩(二合引)娑縛(二合引)賀(引一百九十四)唵(引)惹拿波(二合一百九十五)惹拿波(二合一百九十六)娑縛(二合引)賀(引一百九十七)唵(引)唐唐唐(一百九十八)唐迦(引)哩(引)拏爾哩(二合)怛野(二合引)缽野娑縛(二合引)賀(引一百九十九)唵(引)惹(仁臧切下三字同)惹惹惹(二百)惹婆爾曳(引)娑縛(二合引)賀(引二百一)唵(引)娑璫(二合)娑璫(二合)娑璫(二合二百二)娑璫(二合)婆爾(引)曳(引)娑縛(二合引)賀(引二百三)伊□娥□薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合引)喃娑縛(二合引)賀(引二百四)唵(引)遏吒吒賀(引)娑(二百五)捫左捫左(二百六)摩賀(引)捫左娑縛(二合引)賀(引二百七)唵(引)度曩(二百八)度曩(二百九)勃嚨(二合二百一十)伴惹(二百一十一)伴惹(二百一十二)怛賴(二合)路枳也(二合)尾捺囉(二合引)缽尼(引)娑縛(二合引)賀(二百一十三)   如是大明。於佛族中猶如明月。能破一切諸惡黑暗。復能擁護佛法離諸障難。   復次說大金剛香菩薩成就儀法。如前持誦大明八千遍精熟已。然後誦明加持安息香。焚此香煙凡所觸人。並得入寤使說善惡。若有天人及藥叉等所魅者悉能解除。乃至不淨鬼及作熱病瘧病小小鬼等所執持者。纔誦大明速得除解。若欲令彼一切入寤者。亦須結界擁護己身。及擁護入寤者。所有諸惡星曜作災害者。誦此大明亦速退解。能成己事能斷他咒。所有一切難事皆得成就。是大明力悉得隨意。   復次若有行人。欲作諸成就法者。行人潔淨常食赤色飲食。然後備種種香花。供養佛及本尊。用白月一日起首。滿七晝夜誦大明滿八千遍。作先行已。此後一切所作皆得成就。若欲作敬愛者。當稱彼名誦大明即獲敬愛。若誦大明八千遍加持白芥子。用芥子觸者皆得敬愛。若誦大明八千遍加持麥。觸剎帝利者則獲敬愛。若欲婆羅門敬愛者。誦大明八千遍加持炭灰。散婆羅門彼自敬愛。若誦大明八千遍加持油。與毘捨者彼自敬愛。若誦大明八千遍加持鹽。與首陀者彼自敬愛。若有貴族夫妻不睦者。誦大明八千遍。加持白芥子用觸身者。即得和睦互相敬愛。若誦大明加持柳枝。作齒木用至一年者。即得一切所言誠實。言無謇訥。若軍人誦大明七遍。加持頭髮者入陣得勝。若誦大明加持白芥子作護摩者。得一切敬愛。若誦大明加持脂麻作護摩者。得一切增益。若誦大明加持酥作護摩者。當息滅一切災。若誦大明加持乳作護摩者。當令牛馬及諸畜等無諸瘴疫。   復次說摩摩枳菩薩印相。   若有一切宿曜。於諸眾生作災害者。持誦行人立身作舞勢想。如釘金剛橛。以右手執金剛杵安於腰側成印。此印一切宿曜見者。所作災害皆悉退散。又不改前舞勢。以二手頭指作鉤舒左足。是名一切叉印。此印能成就一切事。   復次說金剛香菩薩。觀想根本大明字相安諸身份。行人欲觀字相。先立身作右舞勢心住三昧。以二手作金剛鉤安於心上。此是金剛香菩薩常相印。若欲觀根本大明字莊嚴者。當觀金剛香菩薩。或觀自身如彼金剛香菩薩。身得現前已。即觀ha h□ 賀賀二字現於二足。次觀hi h□ 係係二字現於二膝。次觀hu□ h□□ 吽吽二字現於心上。次觀he hai 呬呬二字現於口門。次觀he hai 護嗥二字現於頂上。次觀ha□ ha□ 憾郝二字現於二手。次觀ha□ h□ 憾賀二字為笑容。次觀hu□ h□□ 吽吽二字能令他來作於承事。次觀ho hau 護嗥二字能化為種種形相已復誦根本大明曰。   唵(引)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)吽(引)郝曩莫   又觀智法。觀ho hau 護嗥二字現於心。觀ha□ 憾一字現於兩眼。hi 係一字現於頭上。h□□ 吽一字現於頂上。復觀ha□ 憾字為甲冑。ha□ 郝字為器仗。此觀智法門。凡諸持誦行人欲持誦求諸成就者。先須於此二種觀智習令精熟。然誦根本大明。滿一洛叉而為先行。誦數滿已。然後可作種種成就之法。若欲成就一切事作護摩者。用迦囉尾囉木柴燃火。用酥八百合誦大明。作於護摩所作成就。此法可使三界之內一切皆令入寤。來住虛空之中。說於過去未來現在之事。又或以瞿摩夷塗四方曼拏羅。於四隅安缽出生。於中心安諸形像。或閼伽瓶及鈴等。磨赤檀塗像身及鈴等已。然後燒安息香誦大明千遍。彼鈴等即入寤。然後更結金剛印作忿怒相。高聲誦吽字。即時虛空中有聲說三世之事。若燒睹嚕瑟迦香。誦根本大明千遍。至於江河大山。亦可振搖現入寤相。若於曼拏羅中安髑髏。行人誦大明滿千遍。燒安息香作忿怒相高聲誦吽字。髑髏即入寤起離曼拏羅。住虛空中說善惡事。又復於有伏藏處。以不墮地瞿摩夷塗曼拏羅。於上面中心燒安息香。誦大明滿一千遍。行人作忿怒相結忿怒印。以金剛杵擊伏藏之地伏藏自現。   佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷中 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1170 佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經   佛說金剛香菩薩大明成就儀軌經卷下   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯   復次行人。欲作最上曼拏羅轉法輪相者。行人先須自運志誠之心。迴向無上菩提。然後擇取勝地。勝地者謂聖賢住處。或聖賢古跡之地。或古寺天祠。或近有寶之處。或河岸或池側。是諸清淨之地。得是地已發歡喜心。即於阿闍梨起如佛想。作禮供養請於建曼拏羅處。誦明結界已。然後可於此地作曼拏羅。於曼拏羅中。畫本尊金剛香菩薩。作忿怒相或大笑相。有四面面有三目。目放大光光如劫火。有十二臂。以八大龍王及眾寶衣裝嚴其身。光焰熾盛現大惡相或大笑相。以二手頭指直豎安當心。餘手執捉器仗。謂金剛杵鉤槍劍弓箭寶瓶三叉髑髏□索等。如是畫降三界相。於菩薩東邊。畫摩醯濕縛囉天。南邊畫那羅延天。西邊畫迦哩底枳野天。北邊畫烏摩女天。於內四隅畫大梵天吉祥天帝釋天及部多主。於曼拏羅外四隅。畫七母鬼及曩致濕縛覽。摩賀迦拿。尾曩野迦等。復畫部多及龍夜叉。必捨左吠多拏塞建度。烏摩捺阿缽娑摩囉哦嚕拏等。如是依法次第。畫曼拏羅。及菩薩已。即行人自潔淨著赤色衣。入曼拏羅請本尊及諸賢聖。先結金剛香菩薩印及誦大明。請菩薩降臨曼拏羅。次句召曼拏羅內諸天及賢聖等。各依次第結印誦大明句召。想降臨已。即奉獻閼伽及香花等已。然後說所求事以求成就初得勝地結界。大明曰。   唵(引)曩謨(引)婆哦縛底(一)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引二)□□騤艩□□騥□摩賀(引)□□騤□烏哩馱(二合)滿馱(六)遏唐滿馱(七)禰捨(引)滿馱(八)娑囉(九)娑囉(十)縛日囉(二合)入縛(二合引)拿(引)摩(引)裡禰(十一)吽(引)發吒(半音十二)   結界作曼拏羅畫像已。行人初入曼拏羅誦此大明。此明亦名句召明。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引一)阿謨(引)伽伊係曳(二合引)呬(二)阿缽囉(二合)底賀多伊呬(三)阿(引)哦蹉婆哦縛底屍伽覽(二合四)阿(引)尾捨阿(引)尾捨(五)缽囉(二合)尾捨缽囉(二合)尾捨(六)吽(引)□□□□發吒(半音)娑縛(二合)賀(引七)   誦此明已復誦根本大明曰。   唵(引一)紇哩(二合引二)吽(引三)   誦此明已復誦根本心明曰。   唵(引一)吽(引二)阿(引烏當切)吽(引三)   誦此明已復誦句召大明曰。   唵(引)曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(引一)曩莫室贊(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳(引二)摩賀(引)藥叉枲(引)曩(引)缽多曳(引三)唵(引)阿謨伽俱捨(引)曳(引四)阿缽囉(二合)底賀多捨(引)娑曩(引)曳(引五)紇哩(二合引六)羯囉(七)羯囉(八)羯茶(九)羯茶(十)吽□□□□□□□□耩   誦此明已。想菩薩降臨曼拏羅已又想菩薩有種種字輪裝嚴其身。初想。    o□  v□  □a  sv□  h□ 唵 勃哩(二合) 吒 娑縛(二合引) 賀 在菩薩頂   次想。    hu□  pha  □ 吽 發 吒 字在菩薩頭。   次想。    o□  sphu  ru  sv□  h□ 唵 娑普(二合) 嚕 娑縛(二合引) 賀(引) 字在菩薩兩眼   次想。    hr□  na  ma□  sv□  h□ 紇哩(二合) 曩 莫 娑縛(二合引) 賀(引) 字在菩薩心   次想。    ti  k□□a  vi  ja  y□  ha□ 帝 乞叉拏(三合) 尾 惹 曳(引) 郝 字為菩薩種種種嚴身鎧甲   次想。    o□  hu□  pha  □ 唵(引) 吽(引) 發 吒(半音) 字為菩薩所執種種器仗   次想。    o□  ka  p□  la  m□  li  ni  h□□  pha  □ 唵(引) 羯 播(引) 拿 麼(引) 哩 爾 吽(引) 發 吒(半音)   為菩薩初忿怒相。   次想。    hu□  pha  □ 吽(引) 發 吒(半音) 大明字為菩薩大忿怒相   次想。    o□  pra  ca  □□a  ve  ga  dh□  ri  □i 唵(引) 缽囉(二合) 贊 拏 吠(引) 哦 馱(引) 哩 抳(引)    hr□□  hu□  ha□ 紇哩(引二合) 吽(引) 郝   此大明字為菩薩根本極忿怒相。   次想菩薩誦微妙大明曰。    o□  a□  jra□  hu□ 唵(引) 暗 惹嚨(二合) 吽(引)   次想菩薩誦能破壞一切大明曰。    o□  jra□  sva□ 唵(引) 惹嚨(二合) 莎縛(二合)   如是作觀智。得一一現前已。行人身心歡喜。以頭面作禮。即捧閼伽獻菩薩。獻閼伽明曰。   唵(引)薩哩縛(二合)悉提(引)毘踰(二合引)曩莫娑縛(二合)賀(引)   燒香獻菩薩明曰。   唵(引)曩謨婆哦縛底(一)度半仡哩(二合)恨拏(二合二)悉馱三摩曳(引三)吽(引)曩莫娑縛(二合)賀(四)   獻花明曰。   唵(引)室哩(二合引)拿剎彌(二合引一)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨拏(二合)□娥臨□□踰缽爾擔(三)補澀波(二合)娑縛(二合)賀(引四)   獻燈明曰。   唵(引)入縛(二合)拿娑縛(二合引)賀(引一)   獻塗香明曰。   唵(引)戍毘(引一)戍毘(引二)巘馱縛(引)悉爾(引三)巘馱(引)哩(四)巘馱必哩(二合)曳(引)娑縛(二合)賀(引五)   獻食明曰。   唵(引)禰麼也(二合)末隸(引)囉(引)惹(引)野(一)禰(引)呬禰呬(二)娑縛(二合)賀(引三)   如是種種奉獻供養已。次求菩薩施於歡喜。誦明曰。   唵(引)曩謨縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(一)虎盧(二)虎盧(三)底瑟奼(二合四)底瑟奼(二合五)吽發吒(半音六)   誦此明已。想於菩薩得施歡喜。然後行人隨意作法。所求意願悉獲成就。復說能調難調大忿怒印相。   頂印   以二手平掌。二中指如缽。二無名指安中指第三節。二拇指屈入掌作拳成印。結此印時。即想大明字相在菩薩頂。   眼印   不改前印。舒二頭指成印。結此印時想大明字相。在菩薩兩眼。   鎧甲印   以二手作拳。想如鵝翅相成印。結此印時。想大明成鎧甲。被本尊身而為裝嚴。   器仗印   以右手作拳。以拇指捏頭指甲成印。結此印時想。大明成諸器仗在本尊手。此亦名心印。亦名根本忿怒印。   決定金剛鉤印   以二手作拳。二小指相結。二中指展舒相交。右頭指屈如鉤成印。   金剛索印   以無名指與頭指。作執索勢成印。   金剛鈴印   以右手作拳。作搖動勢成印。   獻閼伽印   以二手合掌。如捧物勢成印。   獻花印   以二手作合掌。屈二中指入掌內成印。   獻香印   不改前印。相屈二中指頭成印。   獻塗香印   以左手平掌展舒成印。   獻燈印   以二手屈指。展舒二小指成印。   獻花鬘印   以二手仰掌。如嫩蓮花成印。   破壞一切魔障印   以二手當心各作拳。復以左手拇指捏小指甲。展舒餘指成印。   根本忿怒印   立身如舞勢。以左手拇指捻小指。作如軍持相安於心上。右手豎立展指。作如[各*支]相口誦吽字成印。此印能除大魔。亦能句召能開修羅窟。能驚怖諸龍能卻他軍能斷他咒。   大忿怒印   立身如舞勢。以二手各作拳二臂相交。豎左拳安心上。右拳亦豎立作忿怒相。口誦吽字成印。此印作大降伏用。能怖一切大魔及大夜叉囉叉等。   持數珠印   以二手各以拇指與頭指相捻成印。結此印時誦根本心明同用。能令梵天或那羅延天。或摩醯濕縛囉天等出現。或令入寤。如是最上曼拏羅法。及能調難調諸印相等。阿闍梨所欲傳授者必須審察。不許授與諸不忠不孝。不敬三寶不修眾善。及患諸惡疾者。是等之人亦不許令聞。何以故。如是之人。以惡業故。若聞是法返生輕謗於當來世獲大苦報。   復說金剛香三昧大明成就法。即說三昧大明曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏縛日囉(二合)播(引)拏曳(引二)摩賀(引)藥叉枲(引)曩(引)缽多曳(引三)祖拿祖拿(四)哦蹉哦蹉(五)摩賀(引)末梨(引)娑縛(二合引)賀(引六)布曩囉(引)哦摩曩(引)野(七)俱嚕俱嚕(八)哦蹉哦蹉娑縛(二合引)賀(引九)摩賀(引)末梨娑縛(二合)賀(引十)縛曩阿(引)羯哩沙(二合)野(十一)阿(引)迦哩沙(二合)野(十二)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合十三)屍伽覽(二合)阿(引)尾捨(十四)阿(引)尾捨娑縛(二合引)賀(引十五)摩摩縛拿禰(引)鍐(十六)阿(引)哦蹉阿(引)哦蹉(十七)母訥哦(二合)哩(引)拏(十八)多(引)拏野(十九)沒囉(二合)憾摩(二合引)□間慼憚(引)吠(引)捨(二十一)阿(引)吠(引)捨(二十二)惡乞叉(二合)蘇底哩(二合)拏(二十三)扇(引)底俱嚕(二十四)摩係(引)濕縛(二合)覽(二十五)底哩(二合)戍梨(引)曩(二十六)紇哩(二合)那焰尾那(引)囉野(二十七)阿耨囉(引)倪(引)拏(二十八)薩哩縛(二合)薩怛鍐(二合)縛屍俱嚕(二十九)迦(引)拿俱吒尾試(引)拏(三十)謨賀野(三十一)謨賀野(三十二)麼(引)囉野(三十三)麼(引)囉野(三十四)俱麼(引)哩(引)□跨虞炕慼敷o(引)哦野(三十六)囉(引)哦野(三十七)印捺哩(二合引)拏(三十八)達努縛訥尾(二合引)波野(三十九)贊捺哩(二合引)拏羯盧沙(四十)枳拿尾(二合)沙(四十一)曩(引)捨野曩(引)捨野(四十二)阿(引)禰帝曳(二合引)曩(四十三)薩哩縛(二合)嚕(去聲呼)昂(引)缽囉(二合)賀(引)曩野(四十四)缽囉(二合)賀(引)曩野藥乞叱(二合引)拏(四十五)薩哩縛(二合)必□(二合引)多(引)曩(引四十六)摩哩那(二合)野(四十七)摩哩那(二合四十八)囉(引陵覺切)剎枲(引)曩(四十九)薩哩縛(二合)捺囉(二合)麼也(二合引)拏(五十)跋乞叉(二合)野(五十一)跋乞叉(二合)野(五十二)必捨(引)左(引)喃(引五十三)捺呬也(二合)摩(引)曩(五十四)薩哩縛(二合)烏底瑟奼(二合五十五)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合五十六)必縛必縛(五十七)恭畔(引)拏(女江切五十八)薩哩縛(二合)訖隸(二合引)捨(引)缽馱(引)曩(引)野(五十九)阿屹爾(二合)薩哩縛(二合引)虎鼎(六十)薩哩囉(二合)部多(六十一)薩哩縛(二合)率嚕(二合)鼎(六十二)曩(引)捨野(六十三)曩(引)捨野(六十四)野莽薩哩縛(二合)摩囉婆縛曩(六十五)阿蜜哩(二合)旦馱(引)囉野(六十六)馱(引)囉野(六十七)縛(引)踴薩哩縛(二合)帝(引)惹(仁顙切六十八)馱(引)囉野(六十九)馱(引)囉野(七十)俱吠(引)覽薩哩縛(二合)囉(引)昂睹(引)沙野(七十一)睹(引)沙野(七十二)達曩能薩哩縛(二合)縛哩釤(二合引七十三)薩哩縛(二合)囉怛曩(二合引)縛哩沙(二合)野(七十四)縛哩沙(二合)野(七十五)特哩(二合)多羅(引)瑟吒覽(三合七十六)捺瑟吒囉(三合)羯囉(引)隸(引)曩(七十七)薩哩縛(二合)訥瑟吒(二合七十八)跋乞叉(二合)野(七十九)跋乞叉(二合)野(八十)尾嚕播(引)乞叉(八十一)爾嚕波地屍(引)試(引)拏(八十二)睹(引)沙野(八十三)睹(引)沙野(八十四)摩賀(引)隸(引)曩(八十五)薩哩縛(二合)入縛(二合)哩(引)拏(八十六)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合八十七)難禰計(引)濕縛(二合)囉(八十八)薩哩縛(二合)佉(去葛切)拏哦(二合)娑擔(二合)婆野(八十九)尾曩(引)野計(引)曩(九十)薩哩縛(二合)尾覲曩(引二合)尾曩(引)捨野(九十一)尾曩(引)捨野(九十二)半體劍薩哩縛(二合)缽賀(引)囉(九十三)室躁(二合引)囉(引)□債漶慼撮祗蠿(二合)野(九十五)摩哩那(二合)野(九十六)那(引)摩劍薩哩縛(二合)設咄嚨(二合九十七)曩(引)捨野(九十八)曩(引)捨野(九十九)路(引)賀劍(一百)薩哩縛(二合)捺囉(二合引)縛野(一百一)捺囉(二合引)縛野(一百二)沙瑟致(二合)禰(引)尾(引)阿(引)羯哩沙(二合)野(一百三)阿(引)羯哩沙(二合)野(一百四)唵(引)迦(引)哩(一百五)薩哩縛(二合)哦旦佐(引)拿野(一百六)佐(引)拿野(一百七)俱(引)致儗哩(一百八)迦(引)摩畔惹(仁左切)野(一百九)畔惹(上同)野(一百一十)訥哩哦(二合)迦(引)怛也(二合引)以爾(一百一十一)摩呬寅(二合)捺覽(二合)跋乞叉(二合)野(一百一十二)跋乞叉(二合)野(一百一十三)贊拏迦(引)怛也(二合引)以爾(一百一十四)莎婆縛曩(一百一十五)阿(引)曩野(一百一十六)阿(引)曩野(一百一十七)迦(引)陵(一百一十八)摩賀(引)迦拿跢(引)拏野(一百一十九)跢(引)拏野(一百二十)摩賀(引)迦(引)陵(一百二十一)摩賀(引)曩(引)昂(引)睹(引)沙野(一百二十二)睹(引)沙野(一百二十三)縛日囉(二合)迦(引)陵(一百二十四)縛(引)喻吠(引)詣(引)曩(一百二十五)阿(引)吠(引)捨野(一百二十六)阿(引)吠(引)捨野(一百二十七)拽捨戍爾(一百二十八)訥哩婆(二合)哦(引)跢(引)拏野(一百二十九)跢(引)拏野(一百三十)蘇迦(引)陵(一百三十一)訥哩苾(二合)乞刱(二合)縛哩沙(二合)馱(引)覽(引)捫左(一百三十二)捫左(一百三十三)蘇迦(引)陵(一百三十四)薩哩縛(二合)薩埵(引)哩他(二合一百三十五)蘇佉缽囉(二合)那(引)缽野(一百三十六)缽囉(二合)那(引)缽野(一百三十七)跋捺囉(二合)迦(引)陵(一百三十八)薩哩縛(二合)睹(引一百三十九)跋捺囉(二合引)摩(引)曩野(一百四十)摩(引)曩野(一百四十一)祖(引)拿迦(引)陵(一百四十二)薩哩縛(二合)尾覲曩(二合引一百四十三)祖(引)蘭拏(二合)野(一百四十四)祖蘭拏(二合)野(一百四十五)阿(引)屹爾(二合引)樣(引一百四十六)薩哩縛(二合)薩埵(引)哩他(二合)阿訶邏(二合)捺曩(一百四十七)羯哩(引)曳(引)娑縛(二合引)賀(引一百四十八)捨(引)梨劍(引一百四十九)薩哩縛(二合)達曩(一百五十)馱(引)爾也(二合)縛哩達(二合)爾(引)曳(引)娑縛(二合引)賀(引一百五十一)扇(引)底劍(引一百五十二)薩哩縛(二合)囉(引)哦訥吠(二合)沙(一百五十三)謨(引)賀砌(引)那曩(一百五十四)羯哩(引)曳(引)娑縛(二合)賀(引一百五十五)設訖底(一百五十六)薩哩縛(二合)欲馱(引)曩捨野娑縛(二合引)賀(引一百五十七)設跢(引)偁(一百五十八)薩哩縛(二合)怛覽(二合引一百五十九)薩哩縛(二合)摩也(二合引)提(一百六十)捫左(一百六十一)捫左(一百六十二)娑縛(二合引)賀(引一百六十三)摩賀(引)設多(引)偁(一百六十四)翳怛踰(二合)缽捺囉(二合)鍐(引一百六十五)曩(引)捨野(一百六十六)曩(引)捨野娑縛(二合引)賀(引一百六十七)印捺囉(二合引)抳(一百六十八)尾覲曩(二合引)俱嚕娑縛(二合引)賀(引一百六十九)沒囉(二合引)憾摩(二合)尼(引一百七十)沒囉(二合)憾摩(二合)尾覲曩(二合引)野娑縛(二合)賀(引一百七十一)憍(引)摩(引)哩(引一百七十二)建爾也(二合引)摩(引)迦哩沙(二合)野娑縛(二合引)賀(引一百七十三)摩賀(引)憍(引)摩(引)哩(引一百七十四)嗷(五勞切)缽戍(一百七十五)摩呬釤(引一百七十六)薩哩縛(二合)嚕(去)昂(引)曩(引)捨野(一百七十七)曩(引)捨野娑縛(二合引)賀(一百七十八)摩呬(引)濕縛(二合)哩(引一百七十九)薩哩縛(二合)帝(引)□體(二合)迦訥瑟□(二合引一百八十)跋乞叉(二合)野(一百八十一)跋乞叉(二合)野(一百八十二)吠(武每切)瑟拏(二合)微(引一百八十三)訥哩婆(二合)昂(引一百八十四)怛哩惹(二合)野(一百八十五)怛哩惹(二合)野(一百八十六)蘇婆昂(引一百八十七)冒地唧旦(一百八十八)缽囉(二合)捫左野(一百八十九)缽囉(二合)捫左野(一百九十)佐(引)捫拏(引一百九十一)薩哩縛(二合)嘮捺囉(二合引)囉(入)訖璫(二合一百九十二)必縛(一百九十三)必縛(一百九十四)囉(引)底陵(二合一百九十五)底哩散□騥臨□□囉乞叉(二合)野(一百九十六)囉乞叉(二合)野(一百九十七)愛(引)捨(引)爾(引一百九十八)囉乞叉(二合)野(一百九十九)囉乞叉(二合)野(二百)乃哩帝(引二百一)乃囉(引)藍麼也(二合)播(引)拿野(二百二)播(引)拿野(二百三)   如是三昧大明。能成就一切事。若有行人欲作種種成就法者。先須受此三昧如法修習已。即於十四日持齋戒潔淨已。至夜分時於舍利塔前。誦大明一千八遍。然後作種種法者皆得成就。若有行人欲起曼拏羅者。先須揀擇清淨之處。或塔前或屍陀林中。或大樹下或四衢道中。揀得地已。用瞿摩夷塗曼拏羅。用五色粉作界道。成四方開四門。依金剛香菩薩儀安布賢聖位。於賢聖位處各安標幟。安布位已。隨力備辦種種香花而為供養。於四門外各安一所寶瓶。瓶中滿貯。香水復備殊妙飲食。於四門外各置一分而為供養。如是種種安布定已。行人即於曼拏羅前東南位。右膝著地結金剛鉤印。誦心明一百八遍。彼大自在天及一切天等。隨其句召速來入曼拏羅中。歡喜而住。其金剛鉤印。以左手展舒。以頭指如鉤。安腰側成印。結此印時即誦句召心明曰。   唵(引)曩謨縛日囉(二合)播(引)拏曳(引一)唵(引)伊係曳(二合引)呬(二)睹嚕睹嚕(三)縛日覽(二合引)俱始娑縛(二合)賀(引四)係(引)□娥臨□□俱始娑縛(二合引)賀(引五)   誦此明時。當結前印兼加吽字。加於童男童女頸及頭者。彼男女即入寤。若以缽安曼拏羅中。於諸賢聖前。設諸香花而作供養。若欲令訥哩哦天女。來入缽中者。行人立身如舞勢。燒安息香誦心明。及結句召印。彼天女即速來入缽中。說所求事。若求本尊金剛香菩薩降臨者。如前結印誦明專注。心不散亂觀想菩薩。菩薩須臾來降缽中。身赤色面相圓滿。種種莊嚴作歡喜相。觀於行人目不暫捨。持誦行人得菩薩如是降臨歡喜已。即別設上妙香花而為供養。說所求事必獲成就。行人即誦金剛鎖明。以求安住。金剛鎖明曰。   曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰(二合)拏(二)縛日囉(二合)播拏曳(三引)摩賀(引)藥乞叉(二合四)枲曩(引)缽多曳(引五)俱嚕俱嚕(六)拶吒拶吒(七)拶拿拶拿(八)娑囉娑囉(九)底瑟吒底瑟吒(十)摩賀(引)縛拿(十一)三摩曳(引)滿耨娑摩(二合)囉(十二)悉馱室戰(二合)拏(十三)縛日囉(二合)播(引)尼(十四)囉倪也(二合引)缽野爾娑縛(二合引)賀(引十五)   若以此明加持安息香。作三丸如蓮子。用丸搵芥子油。擲火中作護摩者。得一切成就。得成就已。然後禮謝菩薩。依法發遣奉送。   又復若以此明加持花及水。散灑宿曜者。即速禁縛。復說大明曰。   曩謨(引)縛日囉(二合)播(引)抳(一)拿拿賀(引)枲(二)賀(引三)縛日哩(二合)尼(四)嚕囉嚕囉(五)劍波劍波(六)左拿左拿(七)惹拿波(二合)惹拿波(八)娑縛(二合引)賀(引)   若欲令缽說一切事者。誦大明七遍。加持香水灑缽。缽即有聲說一切事。   或被宿曜執持不說事者。即復加誦此明必有聲說事。明曰。   唵(引)縛日囉(二合引)地播(引)怛囉(二引)怛囉(二合)吒(半音)   誦此明時並用印。以二手作金剛拳打缽。彼執持宿曜。以大明威力即速現身。得出現已。復以二手作金剛拳當心。作忿怒相如欲打勢。復報言汝應作舞後當說事。彼即作舞舞已說事。復以冰哦拿大明。加持水三合。灑宿曜身即得解脫。復用妙花獻彼宿曜。復用冰哦拿大明。發遣令還本宮。冰哦拿大明曰。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩謨室戰(二引)拏縛日囉(二合)播拏曳(引二)摩賀(引)藥叉枲(引)曩(引)缽多曳(引三)祖盧祖盧(四)哦蹉哦蹉(五)摩賀(引)佐拿娑縛(二合)賀(引六)布曩囉(引)哦摩曩(引)野(七)俱嚕俱嚕(八)哦蹉哦蹉娑縛(二合引)賀(引九)   誦此七遍加持沈香焚燒。同用發遣。   復說金剛香菩薩速行大明曰。   曩謨(引)縛日囉(二合)播(引)拏曳(引一)缽野缽野(二)哦蹉哦蹉(三)婆哦縛底(四)摩賀(引)藥叉(引)地缽底(五)尾(引)哩(引六)唧哩唧哩(七)呬哩呬哩(八)阿尾覲曩(二合)俱嚕娑縛(二合引)賀(引九)   復說大明曰。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室戰(二合)拏(二)縛日囉(二合)播(引)拏曳(引三)摩賀(引)藥叉枲(引)曩(引)缽多曳(引四)曩謨(引)婆哦縛怛曳(二合引五)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩曳(二合引六)阿爾(引)迦囉濕彌(二合七)設多娑賀娑囉(二合八)缽囉(二合)入縛(二合)隸多(九)禰缽多(二合)帝(引)惹(引)曳(十)嘮捺囉(二合)捺哩沙(二合)曩(引)曳(引十一)尾迦囉(引)拿(引)曳(引十二)贊拏(引)曳(引十三)拶波拿曳(引十四)摩賀(引)瑜(引)藝濕縛(二合)哩(引)曳(引十五)沃仡囉(二合)鼻(引)摩(十六)婆野(引)曩(引)曳(引十七)沙吒目(二合)佉(引)曳(引十八)訥縛(二合引)捺捨部惹(引)曳(引十九)訥縛(二合引)捺捨爾(引)怛囉(二合引)曳(引二十)尾枳(引)蘭拏(二合)計(引)捨(引)曳(引二十一)阿爾(引)迦嚕波尾尾馱(二十二)尾唧怛囉(二合)吠(引)沙馱(引)哩抳(引)曳(引二十三)曩謨(引)窣睹(二合)帝(引二十四)婆哦縛帝(引二十五)怛囉(二合)夜(引)□楚敷o怛曩(二合引)喃(引二十六)薩帝曳(二合引)曩阿(引)羯荼野(二十七)阿(引)羯荼野(二十八)縛拿禰(引)縛(二十九)摩呬(引)濕縛(二合)囉(三十)哦嚕噥(三十一)尾瑟穠(二合三十二)俱摩(引)覽(三十三)沒囉(二合引)憾摩(二合)□須炕慼憐L捺覽(二合三十五)贊捺覽(二合三十六)阿(引)爾怛樣(二合三十七)阿仡□□□□楫□嫩縛嚕□須炕憮窒(引)踴(四十)俱吠(引)覽(四十一)藥羼(四十二)囉(引)乞叉(二合)僧(四十三)部旦(四十四)必囉(二合引)旦(四十五)必捨(引)贊(四十六)恭畔(引)□楚慼慼摩S哩(二合)底囉(引)瑟吒覽(三合四十八)尾嚕荼劍(四十九)尾嚕播(引)羼(五十)商俱羯蘭□間慼慼慼澎璈陪(二合)羯囉□間慼慼撢蘑蒏魚~蘭□間慼慼慼熟滂窄P(引)迦朗(五十四)難禰枳(引)濕縛(二合)覽(五十五)勃陵(二合)儗哩(引)知孕(二合五十六)曩(引)野劍(五十七)尾曩(引)野劍(五十八)那(引)摩劍(五十九)路(引)賀劍(六十)沙瑟恥(二合引)禰(引)尾(引)俱(引)胝(引六十一)儗哩迦(引六十二)訥哩哦(二合引)迦(引)怛也(二合引)野爾(引六十三)摩賀(引)迦(引)怛也(二合引)野爾(引六十四)愛捨(引)爾(引六十五)乃哩帝(引六十六)迦隸(六十七)摩賀(引)迦(引)隸(六十八)跋捺囉(二合)迦(引)隸(六十九)嚕捺囉(二合)迦(引)隸(七十)祖囉迦(引)哩(七十一)蘇迦(引)隸(七十二)拽捨戍爾(七十三)阿仡□□□□□夜(引七十四)縛(引)野麼也(二合引七十五)捨(引)隸迦(引)縛哩底(二合)設訖底(二合七十六)摩賀(引)設設底(二合七十七)設多(引)偁(七十八)摩賀(引)設多(引)偁(七十九)印捺囉(二合引)抳(八十)沒囉(二合)憾摩(二合)抳(引八十一)憍吠(引)哩(引八十二)摩賀(引)憍吠(引)哩(引八十三)摩呬(引)濕縛(二合)哩(引八十四)吠(引)瑟拏(二合)微(引八十五)蘇婆昂(引八十六)佐(引)捫拏(引八十七)嘮捺哩(二合引八十八)縛(引)囉(引)呬(引八十九)曳(引)佐(引)爾曳(二合九十)三摩曳(引九十一)曩底瑟奼(二合)底(九十二)旦(引)薩哩鍐(二合引九十三)阿(引)縛(引)賀野(九十四)三摩野(九十五)薩他(二合引)缽野(九十六)虎盧虎盧(九十七)祖盧祖盧(九十八)左囉左囉(九十九)度摩度摩(一百)摩賀(引)縛日囉(二合)巘(引)馱(引)哩(引一百一)尾爾也(二合引)囉倪缽野底娑縛(二合引)賀(引一百二)   此大明力不可思議。若有行人欲作諸成就者。於月一日起首作法。食赤色食。復以香花供養於佛。誦大明至初八日。持誦大明滿一千八遍。若志心專注。一切所作皆得成就。或有宿曜所執者。誦此明加持彼人即解。若欲令宿曜來降入寤者。行人如前專注持誦數滿。復立身如舞勢。結金剛鉤印。觀想吽字變為金剛杵。熾焰遍滿已。燒安息香誦大明彼宿曜在百千由旬外。聞召即至。即誦金剛鎖大明令住。然後使入寤說諸善惡。說事已即燒沈香。誦冰哦羅大明加持水。灑宿曜身即解縛令去。   復次若復有人。被星曜所執魅者。行人立身如舞勢。右手執金剛杵先安心上。想自心如日輪。照耀熾盛作忿怒相復移金剛杵安腰側。即口誦捫左捫唧。彼星曜所執自解。   復說破一切所執魅大明曰。   難禰枳(引)濕縛(二合)覽(一)勃陵(二合)儗哩(引)致(二)曩(引)野迦(三)尾曩(引)野迦(四)那摩迦(五)路(引)賀迦(六)謨賀迦(七)沙瑟恥(二合引)禰(引)微(引八)俱摩(引)哩(引)俱致儗哩(引)迦(引九)訥哩哦(二合)迦(引)怛也(二合引)野爾(十)贊拏迦(引)怛也(二合引)野爾(引十一)迦(引)隸(十二)摩賀(引)迦(引)隸(引十三)縛日囉(二合)迦(引)隸(十四)拽捨戍爾(十五)蘇迦(引)隸(十六)祖拿迦(引)隸(十七)阿仡□□□□夜(引十八)扇(引)底(引)迦(引)縛哩底(十九)設訖底(二合二十)設多(引)偁(二十一)印捺囉(二合引)抳(二十二)沒囉(二合)憾摩(二合引)抳(二十三)憍摩(引)哩(引二十四)摩呬(引)濕縛(二合)哩(引二十五)吠(引)瑟拏(二合)微(引二十六)蘇婆哦(引二十七)佐(引)捫拏(二十八)嘮捺哩(二合引二十九)縛(引)囉(引)呬(引三十)憍(引)吠(引)哩(引三十一)愛捨(引)爾(引三十二)乃哩帝(引三十三)曳(引)佐(引)爾曳(二合引三十四)三摩曳(引)曩底瑟吒(二合)底(三十五)跢(引)阿(引)縛(引)賀以沙也(二合)彌(三十六)屍伽覽(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合三十七)唵(引)虎盧虎盧(三十八)拿拿拿拿(三十九)虞盧虞盧(四十)祖盧祖盧(四十一)母盧母盧(四十二)喻盧喻盧(四十三)達囉達囉(四十四)度摩度摩(四十五)缽囉缽囉(四十六)覽哦覽哦(四十七)覽哦(引)缽野(四十八)覽哦(引)缽野(四十九)惹拿波(二合)惹拿波(二合五十)惹拿播(二合)缽野(五十一)惹拿播(二合)缽野(五十二)布(引)囉布(引)囉(五十三)布(引)囉野布(引)囉野(五十四)拿具拿具(五十五)阿(引)曩野(五十六)阿曩野(五十七)阿(引)尾捨(五十八)阿(引)尾捨(五十九)阿(引)吠(引)捨野(六十)阿(引)吠(引)捨野(六十一)婆哦縛底(六十二)摩賀(引)縛日囉(二合)巘馱(引)哩(引六十三)悉馱室戰(二合)拏(六十四)縛日囉(二合)播(引)抳囉(引)倪缽野底(六十五)紇哩(二合引六十六)郝郝郝郝(六十七)吽(引)吽(引)吽(引)發吒(半音)發吒(半音)發吒(半音六十八)囉囉囉囉娑縛(二合引)賀(引)   如是大明有大威力。若有行人欲作諸成就法者。但專注持誦依法修習皆得成就。   爾時世尊說是金剛香菩薩成就儀軌已。時金剛手菩薩。及無數俱胝菩薩摩訶薩。及無數天龍阿蘇囉哦嚕拏巘達哩縛緊那囉摩護囉哦藥叉囉叉娑及宿曜等。聞佛所說奉教信受作禮而退。   佛說金剛香菩薩成就儀軌經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1171 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法   No. 1171 [cf. No. 1175]   金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品(亦名五字咒法)   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   爾時文殊師利菩薩。在毘盧遮那大會中。從座而起頂禮佛足。白佛言世尊。我今說本五字陀羅尼。若有善男子善女人。纔誦一遍者。一切如來所說法義修多羅藏。讀誦受持等彼功德。毘盧遮那佛。告文殊師利言。隨意說之。   爾時文殊師利即說。明曰。   阿囉跛者曩   纔說此陀羅尼。一切如來所說法。攝入五字陀羅尼中。能令眾生般若波羅蜜多成就。我今當說曼荼羅法。或十四日十五日。選擇極清淨處作曼茶羅。以瞿摩夷塗地。復以白檀香泥塗之。隨意大小。於曼荼羅中。畫文殊師利五髻童子形狀。身如鬱金色。種種瓔珞莊嚴其身。右手把金剛劍左手把梵夾。坐於月輪中。於月輪四面。周旋書五字陀羅尼。阿闍梨對於此壇。結金剛劍印念誦。時文殊師利加持此阿闍梨。即得無礙辯才。仍為現身。一一解釋此陀羅尼甚深義理。時阿闍梨即當禮拜出道場外。為弟子受菩薩戒。即以緋帛覆眼。引入壇場門次而立。時阿闍梨告弟子言。汝今獲一切如來般若波羅蜜。自今已後不應向人而說此明。勿令破汝三摩耶法。此陀羅尼極應祕密。阿囉跛者曩者。是滿一切願義。何以故。   阿字者樂欲菩提義。囉字者深著不捨眾生義。跛字者第一義諦義。者字者妙行義。曩字者無自性義。樂欲菩提不捨眾生。深入第一義諦中行行。修習諸法無有自性。若如是修滿一切願。此諸願中證如來位及執金剛。不求當得。   我今又說契印曼茶羅。壇中畫金剛劍。四面各於本方。畫八供養契及四攝契。對於此壇念誦。不久即當成就。   我今又說三摩耶曼荼羅。壇中書五字及八供養四攝種子字。對此壇念誦而作是言。阿字門者諸法本不生。日日念誦。不久一切罪障消滅速得成就。   我今又說羯磨曼荼羅。壇中安般若波羅蜜經卷。日日讀誦念誦。以種種供養而供養之。不久即當成就。   我今當說畫像法。或白□絹素等中。畫文殊師利菩薩。坐月輪中。輪內周旋書五字。四面畫八供養及四攝。如大壇法。對此像前如法念誦而作是言。諸法自性成就。念誦數滿五十萬遍。即獲無盡辯才。如文殊師利菩薩等無有異。飛騰虛空所求世間出世間事悉得成就。   又念誦數滿一俱胝。離諸苦惱。滿二俱胝遍。五無間等一切罪障永盡無餘。三俱胝遍。證悟一切諸三昧門。四俱胝遍獲大聞持。五俱胝遍成阿耨多羅三藐三菩提。   又法於舍利塔四面。周旋右轉書五字陀羅尼。遶塔行道念誦勿令斷絕。滿五落叉遍。   爾時如來及文殊師利執金剛等。於虛空中而現其身仍為說法。   金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌供養法一品  歸命童真妙吉祥  我依瑜伽說念誦  身口意業金剛念  如來甚深三密門  行者應發普賢心  從師應受金剛戒  不顧身命起慈悲  方可堪入解脫輪  應從師受三麼耶  契印密語如經說  敬阿闍梨如佛想  於同學所慇重心  或於山間阿蘭若  流泉浴池悅意樹  山峰石窟迥樹邊  建立壇場如本法  莊嚴精室置本尊  隨力供養一心住  遍觀十方諸佛海  供養禮諸如來足  為成三業金剛故  當於二手舌心中  應想五智金剛杵  由此加持皆悉地  次應結契名警覺  二手皆作金剛拳  檀慧相鉤豎進力  二度側拄成覺悟   警覺真言曰。   唵縛日囉(二合)底瑟奼(二合)  敬禮東方阿□尊  捨身求請不退轉  全身著地以心禮  金剛合掌舒頂上   捨身求請加持真言曰。   唵薩縛怛他櫱多(一)布(引)儒跛娑他(二合引)囊(引)耶(引)答麼(二合引)南(二)涅哩夜(二合引)多夜彌(三)薩縛怛他(引)櫱多(四)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥飽慼慼慼潯  次當敬禮寶生尊  捨身求請灌頂位  金剛合掌當於心  以額著地虔誠禮   捨身求請灌頂真言曰。   唵薩縛怛他櫱多布惹毘曬迦(引)耶(引)答麼(二合)南涅哩夜(二合)多夜彌薩縛怛他(引)櫱多縛日囉(二合)囉怛那(二合)毘詵左□娩□□□鯇  次禮觀自在王尊  捨身求請三麼地  金剛合掌置頂上  以口著地虔誠禮   捨身求請三昧真言曰。   唵薩縛怛他(引)櫱多布惹缽囉(二合)靺多囊(引)答麼(二合)南涅哩夜(二合)多夜彌薩縛怛他(引)櫱多縛日囉(二合)達麼缽囉(二合)靺多野□娥□□天  次禮不空成就尊  捨身求請善巧智  金剛合掌安於心  以頂著地稽首禮   捨身求請方便真言曰。   唵薩縛怛他櫱多布惹羯麼抳阿答麼(二合)南涅哩夜(二合)多夜彌薩縛怛他櫱多縛日囉(二合)羯麼句嚕□娩|□栩  次復敬禮十方佛  想身遍在諸佛前  觀想五輪著地禮  當結金剛三麼耶   遍禮十方真言曰。   唵薩縛怛他(引)櫱多迦耶弭縛(引)枳質(二合)多縛日囉(二合)缽囉(二合)弩梅縛日囉(二合)滿娜南迦嚕弭唵縛日囉(二合)勿(微吉反)  次誦成就妙真言  所有眾生求勝事  願諸如來悉加持  速令成就無上道   成熟一切眾生真言曰。   唵薩縛怛他(去引)櫱多餉悉鐸(當各反)薩縛薩怛縛(二合)南薩縛悉馱藥三缽睍擔怛他(引)櫱多室者(二合)地底(丁以反)瑟奼(二合)擔  次當結跏端身坐  淨除三業令清淨  諸法本性清淨故  令我此身淨無垢   淨三業真言曰。   唵娑縛(二合)婆(引)縛舜(入聲)馱(引)薩縛達麼(引)娑縛(二合)婆縛舜(入聲)度□   次金剛合掌十度初分交誦此真言曰。   唵縛日囉(二合引)惹裡   深交諸度拳已成金剛縛誦此真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱  次當開心入佛智  當於二乳想兩字  怛囉吒字皆白色  其字想為二戶扇  二手當結金剛縛  三拍當心開門戶   開心真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音)  當觀妙蓮阿字門  以印召入於心殿  定慧為月金剛縛  禪智在掌想字入   金剛入字真言曰。   唵縛日囉(二合)吠捨惡  次當結閉心戶印  如前入印之標幟  進力屈在禪智上  即得堅固不退轉   金剛拳真言曰。   唵縛日囉(二合)母瑟知(二合)□半  次結文殊三麼耶  十度相叉成滿月  直申忍願金剛劍  想身同等妙吉祥   三麼耶真言曰。   唵縛日囉(二合)底(丁以反引)乞叉儜(三合)三麼耶娑怛鍐(二合)  次當結喜三昧印  定慧為月堅固縛  忍辱願度中交合  檀慧禪智豎相著   真言曰。   奄三麼耶穀(引)蘇囉多娑怛鍐(三合)  次結金剛降三世  想身同彼無差別  止觀二羽金剛拳  檀慧相鉤豎進力  左轉辟除右結界  悲心示現威怒形   降三世真言曰。   唵遜婆爾遜婆爾(去)吽(短)仡哩(二合)釁拏(二合)吃哩(二合)釁拏(二合)吽(短)仡哩(二合)釁拏(二合)跛耶吽(短)阿囊耶斛(引)婆哦鍐縛日囉(二合)吽(短)泮吒(半音)  次結蓮花三麼耶  為令觀行成就故  十度相叉作為月  禪智檀慧豎相著   真言曰。   唵縛日囉(二合)跛娜麼(二合)三麼耶娑怛鍐(三合)   行者應修阿薩頗那伽法。修此法者。不動支節止出入息。令其微細勿使散亂。即應觀於虛空一切諸佛。由如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告行者言。善男子。汝觀本心。行者聞已即想自身禮諸佛足。禮畢諦觀本心白諸佛言。心相無體雲何修證。   諸佛告行者言。善男子。汝觀心中月輪如在輕霧。即誦瑩徹菩提真言。   諦觀心月真言曰。   唵質多缽囉(二合)底(丁以反)吠鄧迦嚕彌   行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心真言曰。   唵冒地質多母怛跛(二合引)那夜(引)彌   想菩提月中有曇字。如金色輝曜。如日放大光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別能斷煩惱。想為智劍真言曰。   唵底瑟奼(二合)渴哦   想其智劍漸漸增大遍周法界真言曰。   唵娑頗(二合)囉渴哦   想其智劍漸漸收攝等自身量真言曰。   唵僧賀囉渴哦   為令智劍堅固不散復誦真言曰。   唵涅哩(二合)荼底瑟奼(二合)渴哦   想空中如來盡入智劍同為一體。作是思惟。如彼諸佛體性我亦同然真言曰。   唵(三)麼喻(引)含摩訶(引)三摩喻(引)含薩縛怛他櫱多鼻二(去)冒(引)地渴哦怛麼(二合)句(引)含   想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩。具大威德身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若波羅蜜經夾。身色如鬱金。心誦阿囉跛者曩一遍。  次結金剛智劍印  止觀相叉作滿月  忍願皆豎如劍形  印心及額喉頂上  即成護身堅本尊   真言曰。   唵縛日囉(二合)底乞叉拏(三合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□半  次當灌頂結寶印  二手相叉作為月  進力反屈如寶形  禪智二度下相捻  置於額上分兩邊  便結智拳如繫帛  兩手向前徐徐散  當知已繫無垢繒   真言曰。   唵縛日囉(二合)囉怛曩(二合)莽隸鼻曬計囉鼻詵者娑縛(二合)□娖餀馯□□騤□□冥涅哩(二合)雉句嚕縛囉迦縛制娜鍐  次結寶劍自灌頂  二手合掌屈進力  禪智皆屈入掌中  置於額上分兩邊   灌頂真言曰。   唵囉怛曩(二合)俱捨仡哩耶(三合)吽(引)  次復結於甲冑印  二手皆作金剛拳  置於心前豎進力  左右二度想唵砧  想流清光為綠色  心前三轉遶背後  復至臍下及兩膝  又轉至臍遶腰後  從腰到心轉兩膊  從膊至喉向頸後  復從頸後至額前  從額至腦結智拳  徐徐散下如垂帶  上觀旋轉如舞勢  二手相叉成滿月   甲冑真言曰。   唵縛日囉(二合)迦縛左縛日□□□□句嚕縛日囉(二合)縛日囉(二合)娜含  次陳金剛拍掌儀  二羽齊拍一相拍  由陳拍印真言並  能令聖眾發歡喜  速獲本尊堅固體   歡喜真言曰。   唵縛日囉(二合)底(引)乞叉拏(三合)睹使野(二合)斛(引)  次當行者座前觀  八葉蓮花具鬚蕊  上觀師子妙高座  座上復有七寶樓  中想七寶蓮花王  上想曇字具威光  遍照法界靡不周  其字變為金剛利  了了諦觀如本形  召請菩薩入想身  二手作月進如鉤  想身同於彼菩薩   金剛鉤菩薩真言曰。   唵阿夜(引)呬弱  次當結索入尊身  結月禪押智入掌  由此密印加持故  變為一體無有差   金剛索真言曰。   唵阿呬吽吽  次當鎖印令堅固  作月四度猶如環  由此祕印威力故  悉令堅固而不變   金剛鎖真言曰。   唵係娑普(二合)吒鍐  次結鈴印令歡喜  禪智八掌如鈴鐸  令尊及眾皆歡喜  加持令速妙成就   金剛鈴真言曰。   唵健吒噁噁   行者次當兩手捧遏伽想洗金剛利菩薩及諸眷屬足。或以百字真言加持遏伽。而獻遏伽真言曰。   唵縛日盧(二合)娜迦吽(引)  次結曼殊羯磨印  二羽皆作金剛拳  禪羽置於自心上  右手猶如執劍勢  由此羯麼妙印力  身獲如尊等無異   羯麼真言曰。   唵縛日囉(二合)底乞叉拏(三合)曇  次結金剛利劍印  結月忍願申如劍  由此金剛利妙印  當獲般若甚深智   金剛利真言曰。   唵耨佉泚娜  次復當結內供養  結月當心豎禪智  由結金剛嬉戲印  速滿檀那波羅蜜   金剛嬉戲真言曰。   唵摩訶囉底  次結金剛鬘供養  依前嬉戲直申臂  由結此印加持故  當滿淨戒波羅密   金剛鬘真言曰。   唵嚕跛戍(引)鞞  次結金剛歌詠印  鬘至臍口垂下散  由結金剛歌密印  速獲安忍波羅蜜   金剛歌真言曰。   唵戍嚕(二合)怛囉(二合)掃磎  次結金剛舞供養  二手拳旋如舞勢  由結舞印加持故  速滿精進波羅蜜   金剛舞印真言曰。   唵薩縛布爾  次結金剛外供養  二手作月向下散  由結燒香印力故  當證靜慮波羅蜜   金剛燒香真言曰。   唵缽囉(二合)賀拿(二合)爾(引)寧(上)  次結金剛散花印  結月向上如散花  由此散花印加持  速證般若波羅蜜   金剛散花真言曰。   唵頗拿(引)哦銘  次結金剛燈明印  作月禪智頭相著  由結金剛燈明印  當得方便波羅蜜   金剛燈明真言曰。   奄蘇帝惹(引)櫱哩(二合)  次結金剛塗香印  月當胸散如塗香  由結塗香印加持  速滿誓願波羅蜜   金剛塗香真言曰。   唵蘇健蕩倪(倪以兮反)   行者次應誦一百八名讚供養本尊。又結金剛利劍印。於心上誦百字真言加持自身。假使過去世中造種種惡業五無間等一切罪障。由此百字真言加持故。一切罪障悉皆消滅。見身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數誦此明或一七三七乃至七七一百八遍。心離攀緣速得三摩地。   百字真言   唵渴哦薩怛縛(二合一)三麼耶麼努播(引)拿耶(二合二)渴哦薩怛縛(二合三)底吠(二合)怒跛底瑟奼(二合四)涅哩(二合)住(茶護反)銘婆(去)縛(五)素睹使喻(二合)銘婆(去)縛(六)阿(上)拏囉訖睹(二合)銘婆(去)縛(七)素布使喻(二合引)銘婆(去)縛(八)薩縛悉朕(提飲反)銘缽囉(二合)也瑳(九)薩縛羯磨素者銘(十)質多失唎(二合)藥句嚕(十一)吽(引)訶訶訶訶斛(引)婆哦鍐(十二)薩縛怛他櫱多(十三)渴哦麼銘門(上)者(十四)渴倪(倪以反)婆縛(十五)摩訶三摩耶薩怛縛(二合)惡(引十六)   不散前印。諦觀前有本尊。及想自身如本尊無異。了了諦觀即誦五字陀羅尼。或以金剛語誦。或分明蓮華語誦。或誦七遍三七遍。以印於頂上解散。次即把念珠當心念誦不緩不急。或一百八遍或一千乃至一萬遍。念誦數畢。二手捧珠安於頂上。然後置本處。若三摩地念誦者。當心觀大圓鏡智。中布五字門。了了諦觀。隨義相應。心與般若波羅蜜合。此名三摩地念誦。若身疲懈。即結本尊劍印。誦五字陀羅尼七遍。復以八大供養供養諸佛。以妙音辭稱揚讚歎。獻閼伽水。以降三世印左旋解界。即結金剛利劍印。奉送諸聖。各還本宮。真言曰。   唵訖哩(二合)睹(引)縛(無莫反一)薩縛薩怛縛(二合)囉他(二合二)悉地捺多(引三)也他(引)努哦(引上四)櫱縒持挽(二合)沒馱尾灑焰(五)布曩囉(引)哦(六)麼囊(引)也都(七)唵渴哦薩怛縛(二合)目(八)   作此法已。重以三麼耶印誦加持明以印四處。然後灌頂。被金剛甲冑。依前四禮禮四方佛。懺悔發願等。然後依閑靜處。嚴以香花住本尊三摩地。讀誦方廣一切大乘經典大般若大品。乃至文殊般若等。隨意經行。  若有智者依此法  晝夜四時精進修  見世證得歡喜地  後十六生成正覺   文殊師利忿怒陀羅尼   唵縛日囉(二合)底乞叉拏(三合)俱嚕(二合)馱瞋那瞋那吽(引)泮吒   用此真言護身辟除結界。淨諸香花及一切供具等並得。  當願眾生遇此教  曼殊常為善知識  速證般若善巧智  疾成無上兩足尊   五字陀羅尼   阿囉跛者曩唵縛日囉(二合)底乞叉拏(三合)唵耨佉泚(去)娜唵渴哦櫱囉(二合)欠(平)唵渴哦薩怛縛(二合)   金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩法一品 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1172 金剛頂超勝三界經說文殊五字真言勝相   No. 1172   金剛頂超勝三界經說文殊五字真言勝相一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   爾時金剛手菩薩摩訶薩等一切菩薩。皆於毘盧遮那佛前。各自說心真言印。於是曼殊室唎菩薩摩訶薩。從座而起白佛言。世尊我今為欲利益未來一切諸有情故。速得成就摩訶般若波羅蜜多。若人纔誦一遍。如誦八萬四千十二圍陀藏經。若誦兩遍。文殊師利普賢隨逐。四眾圍遶加被。是慈無畏護法善神在其人前。阿難白文殊師利言。當說此真言。時有十萬億佛現。如是諸佛一一毛孔出十萬億菩薩。一一菩薩毛孔各出十萬億龍王。一一龍王毛孔各出十萬億龍女。一一龍女毛孔復出十萬億青象。一一青象毛孔各出十萬億白象。一一白象毛孔各出十萬億香象。一一香象毛孔復出十萬億山象。一一山象毛孔。復現十萬億寶院。一一寶院復現十萬億八功德水池。其池四寶合成。一一寶池皆出十萬億閻浮檀金光。復於一一光中皆現十萬億圓光。一一圓光化出十萬億天女。嚴持種種供養。如是殑伽沙數四眾。一時共集大會。同音說此真言。現三摩地三昧。我今略說少耳。知其功德無量。即說五字真言曰。   阿囉跛左曩   若善男子善女人。有能持此真言。纔誦一遍即入如來一切法平等。一切文字亦皆平等。速得成就摩訶般若。為諸弟子受此心真言時。令結密印。以二手金剛縛。並建忍願屈上節如劍形。印上承華散壇供養。然應告言。此心法門一切如來祕密最勝。慎勿輕爾為愚人說。破汝三昧戒。善諦思惟。   阿者是無生義。   囉者清淨無染離塵垢義。   跛者亦無第一義諦諸法平等義。   左者諸法無有諸行義。   曩者諸法無有性相。說言文字皆不可得義。   以曩字無有性相故。左字無有諸行。以左字無諸行故。跛字無第一義諦。以跛字無第一義諦故。囉字無有塵垢。以囉字無有塵垢故。阿字法本不生義。善男子當觀是心本來清淨無所染著。離我我所分別之相。入此門者名三摩地。是真修習。當知是人如來印可。殊勝功德不可思議。若誦一遍能除行人一切苦難。若誦兩遍除滅億劫生死重罪。若誦三遍三昧現前。若誦四遍總持不忘。若誦五遍速成無上菩提。若能一心獨處閑靜。梵書五字輪壇。依法念誦滿一月已。曼殊菩薩即現其身。或於空中演說法要。是時行者得宿命智。辯才無礙神足自在。勝願成就福智具足。速能階證如來法身。但心信受。經十六生決成正覺。若力不辦建立壇場。香花供養及畫本尊。以用香泥塗舍利塔。梵寫五字真言。旋遶念誦五十萬遍。文殊菩薩現其人前而為說法。當得宿命辯才。一切如來諸菩薩等。及執金剛恆沙聖眾。常加護念速滿諸願。疾證菩提。廣如金剛頂經說。   金剛頂超勝三界經說文殊五字真言勝相一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1173 金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼品   No. 1173   金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼品   大唐南印度摩賴耶國三藏金剛智奉 制譯   爾時執金剛菩薩摩訶薩等一切菩薩。皆於毘盧遮那佛前。各各自說心陀羅尼印。於是曼殊室利菩薩摩訶薩。從座而起白佛言世尊我亦為欲利益未來一切有情。速得成就摩訶般若波羅蜜故。亦說心陀羅尼。爾時佛告曼殊室利菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子今正是時。汝應宣說。爾時曼殊室利菩薩。承佛告旨即說陀羅尼曰。   阿囉跛者娜   若善男子善女人。有能受持此陀羅尼者。即入如來一切法平等。一切文字亦皆平等。速得成就摩訶般若。纔誦一遍。如持一切八萬四千修多羅藏。欲受持者。應先請入灌頂曼茶羅。彼阿闍梨白月十五日。於清淨室塗一圓壇。以栴檀龍腦香泥塗地。即於壇心畫曼殊室利菩薩。作童子形。右手執金剛寶劍左手持摩訶般若梵葉。壇輪四周。梵寫阿囉跛者娜字。應以種種名香妙花盡心供養。其阿闍梨以金剛印如法念誦。為弟子灌頂已。然後授以心陀羅尼。令結祕印。以金剛縛。並建忍願屈其上節。印上承花散而供養。便應告言。此心法門一切如來祕密之要。慎勿輕爾為他人說破汝三昧耶。我今為汝宣說其義。汝今善聽諦思惟之。阿者是無生義。囉者清淨無染離塵垢義。跛者亦無第一義諦諸法平等者。者諸法無有諸行。娜者諸法無有性相。言說文字皆不可得。以娜字無性相故者字無有諸行。者字無有諸行故跛字無第一義諦。跛字無第一義諦故囉字無有塵垢。囉字無有塵垢故阿字法本不生。阿字法本不生故娜字無有性相。汝知此要。當觀是心本來清淨無所染著。離我我所分別之相。入此門者名三摩地。是真修習。當知是人如來印可殊勝功德。受斯法已。日日四時於壇念誦。如上供養思惟心印入三摩地。若誦一遍能除行人一切苦難。若誦兩遍除滅億劫生死重罪。若誦三遍三昧現前。若誦四遍總持不忘。若誦五遍。速得成就無上菩提。一心念誦滿一月已。曼殊室利即現其身。或於室中演說法要。是時行者得宿命智。辯才無礙自在神足。勝願成就。速澄如來金剛法身。或於絹素如前畫像。滿五十萬遍亦得成就。或以香泥塗舍利塔。梵寫五字旋遶念誦五十萬遍。曼殊室利現其人前而為說法。常得諸佛及執金剛菩薩之所護念。一切勝願皆悉具足。曼殊室利心陀羅尼修行法要。   凡修行者入精舍時。先從東門作禮菩薩。次禮南門乃至北門亦復如是。入精舍已。面於西方以對菩薩。復五體投地一心歸命。然後手執香爐或捧妙花。運心供養一切諸佛。瞻仰菩薩生欣樂心。發露己身所有罪咎。懇誠悔過。次復讚歎如來功德。圍遶七匝誦二十(丹七)遍已。復更胡跪發大誓願。願我始從今日聞心地已。誓不退轉無上菩提。廣度眾生同曼殊室利大悲行願。作是念已半跏而坐。放其身心坦然禪悅。即以塗香淨其二手。請三部已。上下八方結金剛界。   金剛火焰地界陀羅尼印   以忍度入力願度間。戒度入慧力度間。以願度從背上入進忍度間。方便入檀戒度間。檀慧進力禪智各頭相拄。覆之向下。禪智拄地如釘橛。誦陀羅尼三遍。想如獨股金剛。火焰杵徹金剛際。陀羅尼曰。   唵枳裡 枳裡 跋日囉(二合)跋日□□□□部□訥□□□□滿陀 滿陀 吽泮   金剛火焰院界陀羅尼印   准前地印。豁開禪智。右旋八方誦陀羅尼三遍。遠近隨意。想金剛火城飛焰電旋。陀羅尼曰。   唵薩囉 薩囉 跋日囉(二合) 缽囉迦囉吽泮   金剛火焰網界陀羅尼印   亦准前印。以禪智捏進力下文側。頂上右旋誦陀羅尼三遍。想金剛火焰網上至有頂。陀羅尼曰。   唵尾薩(桑紇反) 普囉 捺□□□□ 訖灑(二合) 跋日囉(二合)半惹囉吽泮   作此結界者。六欲魔羅及一切毘那夜迦。惶怖遁走無所容竄。   次說瑜伽三昧耶陀羅尼印。   福智圓滿十波羅蜜和合堅固。建立忍願安於心上。陀羅尼曰。   唵 三摩耶 薩(桑訖反) 怛梵(二合)   作此法已。一切諸佛憶昔本願。觀察護念開心地門陀羅尼印。   堅固縛已。於右乳上想怛囉字。於左乳上想有吒字。心口相應誦陀羅尼。齊散十度彈於心上。擘開兩字如啟戶扇。以開其心。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合)滿馱 怛囉(二合)吒   作此法者。即能開悟心地法門。不久當證一切三昧。   入智字陀羅尼印   又於其前。觀一蓮華紅頗梨色。中有阿字。光色炳晃如白摩尼。分明見已。以堅固縛禪智入中。進力如環其最相合。想捻其字內於心中。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合) 微(微計反) 捨惡   所以者何。即此惡字是一切如來寂靜智義。亦在一切眾生心行之中而未顯現。今以如來智慧方便加持之故。照於其中。故修行者應當殷重生難遭想。如法修習。   闔智字陀羅尼印   准前入印。唯屈進力拄禪智背。誦陀羅尼。以印當心作閉戶想。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合) 母瑟致(二合) 鍐   作此法者。以得如來寂靜智故。心生殷重而祕密之。當知行人速證寂靜菩提之道。   三摩地門陀羅尼印   二羽外相叉仰於臍下。端身正意息諸攀緣。其出入息一一明瞭。觀虛空中無量諸佛相好具足。大如胡麻數如微塵。周遍法界。應當一一於諸佛前。五體投地一心歸命。陀羅尼曰。   唵 薩婆怛他□□□□□□□□q迦□□□   爾時佛於行人前。一時彈指警悟行者而告之言。善男子汝發菩提心者。當觀自心。而說陀羅尼曰。   唵 止多缽囉(二合)帝微能(去)迦□□□   時修行者得是教已。踴躍歡喜頂禮諸佛。即誦密語。觀於心中所內惡字猶如滿月。未全顯現如翳輕霧。於一念頃作是觀已。白諸佛言我已見心。猶如於月而未分明。唯願世尊慈賜方便。爾時諸佛同聲讚言。善哉善哉善男子。如是如是我當復以此陀羅尼。加持於汝令得顯現。   唵 菩提止多母怛麼(二合)娜夜弭   誦是密語。復觀心月極明淨已。於其月中觀曼殊室利一字陀羅尼。   □□韥□穩Y□字如黃金色。化為猛利金剛寶劍。光明照耀遍於十方。入是三昧復誦陀羅尼曰。   唵 底(丁以反下同) 瑟奼(二合)跋日囉(二合)底乞瑟(二合)拏曇   其月與劍極分明已。漸令廣大周遍法界。量同虛空純一無雜。無有自他一切諸相。即此劍者為於己身。能觀之心在於劍中。亦為一體。入此三昧時陀羅尼曰。   唵 薩頗囉 跋日囉(二合)底乞瑟拏   隨力而住已。復觀其劍漸漸而□□□□□褽□□奅椸□□縷□□□□樀□□□妘露馘褙□□奰□□□   唵僧(去)訶(上)囉 跋日囉(二合)底乞瑟拏   以一切如來入身劍已加持力故。即變己身為曼殊室利菩薩。身紫金色頂有五髻。項背圓光。左手執青蓮華。右手執金剛藏梵夾行者己身為菩薩已。恐復散亂而有退失。復以陀羅尼印而加持之。   菩薩三業陀羅尼印   堅固縛已。直豎忍願屈其上節。陀羅尼曰。   唵 耨佉泚(去)娜曇   以印心上次額及喉安於頂上。各誦一遍。此加持已。設心散亂本相不易。一切非人見修行者。與曼殊室利菩薩等無有異。   五髻陀羅尼印   十度和合。戒慧。檀方。忍力。願進各頭相合。禪智並豎。誦陀羅尼。印於心上右左肩喉。安於頂上。各誦一遍作此法已。五方如來皆在於頂五髻之上。陀羅尼曰。   娜麼三曼多勃陀南 阿缽囉低訶多沙(上)娑娜南 怛姪他 唵囉囉娑(桑邑反)麼囉阿缽囉底訶多沙(上)娑那 俱麼囉□□□□雥□奚](尼奚反)吽吽薩泮吒莎縛訶   曼殊室利菩薩灌頂陀羅尼印   福智圓滿。禪智入中。進力相蹙如摩尼寶。安於額上。陀羅尼曰。   唵 囉怛娜句捨阿(上)□哩也(三合)吽   繫寶鬘陀羅尼印   結灌頂已。開印二分誦陀羅尼曰。   唵 囉怛娜 句捨□哩也(三合)麼隸   額上三繞如繫寶鬘。分手頂後。亦復三繞。向前而下。從檀慧散如垂帶勢。慈悲金剛甲陀羅尼印。   二慧固已。進力側交。進面想唵字。力面想中(住龍反)字。放綠色光。光不斷絕如抽藕絲。當心三繞背亦三繞。次於臍上復至腰後。於結跏上復至坐後。卻來當胸又於背上。又來當喉還向頸上。還來額上然至頂後。各三繞已向前而下。從檀慧散如垂天衣。   先於壇中畫像心上。想一□奭□□□□□□槂□□□騖飀□□□□□妖□聾逆□   請菩薩金剛鉤陀羅尼印   二慧固已。以其觀羽置止羽上。檀慧相鉤。力度直豎進度如鉤。陀羅尼曰。   唵 跋日啢(二合)句捨若(入)   誦此三遍。進度三招。真身菩薩應念而至。   金剛索陀羅尼印   准前請印。唯□進力相拄如環。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合) 跛捨吽   當心結已誦陀羅尼三遍。想菩薩法身來入畫像。   金剛鎖陀羅尼印   二慧固已。進力右押左相鉤。拄禪智背中節。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合) 薩怖(二合)吒□半   作此法者聖者本身加持不散。   金剛鈴陀羅尼印   准前鎖印。進力檀慧各反相鉤。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合) 健茶呼(去)   作此法者。一切諸佛菩薩及本聖者皆悉歡喜。   獻遏伽水陀羅尼印   以鬱金龍腦白檀香水。盛遏伽器。開佛部印捧而供養。陀羅尼曰。   唵 跋日□□□□娜迦侘(入)   作此供養者。如以一切如來金剛甘露。灌一切眾生頂。除滅有情無量業障。飲此水者除諸災患。   百字陀羅尼印   結前劍印陀羅尼曰。   唵渴(彈舌呼)伽(二合)薩怛縛(二合)三麼也麼奴播羅也渴(彈舌呼)伽(二合)薩怛縛底尾(微號反二合)怒跛底瑟吒(二合)□□痢□□(二合)擢(上)迷(上)皤縛素睹數(數瑜反)迷(去)皤縛阿努□驒樦騤□□迷(去)皤縛素布數(數瑜反)迷(去)皤縛薩婆悉□□□□迷(去)缽囉(二合)曳車(去)薩婆羯摩素者迷(去)只多(上)室利(二合)藥矩嚧(二合)吽訶訶訶訶呼(去)皤伽梵薩婆怛他孽多渴(彈舌呼)伽(二合)磨迷(去)悶遮渴(彈舌)霓(魚枳反)迷(去)皤縛麼訶三麼耶薩怛縛(二合)惡(引)   誦此陀羅尼。能令聖者歡喜。堅固菩提所求勝願能速成就。   金剛嬉戲內供養陀羅尼印   堅固縛已。直豎禪智以印當心。陀羅尼曰。   唵 磨訶囉底(丁以反)   作此法者。如以一切如來智慧。供養諸佛以為遊戲。   金剛鬘內供養陀羅尼印   即以前印向前申臂。如捧鬘供養勢。陀羅尼曰。   唵 □□□□訥q鞞   作此法者。如以菩提花鬘而為供養。   金剛歌內供養陀羅尼印   准前印。從臍而上至口方散。如歌發想。陀羅尼曰。   唵 輸嚧(二合)怛囉(二合)譟企曳(二合)   作此法者。如以一切如來密言歌詠。而為供養。   金剛舞內供養陀羅尼印   准前印。如歌詠想。至口便散。右旋合掌於頂上散。陀羅尼曰。   唵 薩婆 補而曳(二合平聲)   作此法者。如以一切如來辯才而為供養。   金剛香陀羅尼印   以堅固縛。向地而散。想如焚香。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合)度豍(方奚反下同)   作此法者。如焚世間一切妙香而為供養。能令一切有情得清涼果。   金剛花陀羅尼印   以堅固縛向上散之。如散花勢。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合)補澀豍   作此法者。同以世間一切妙花而為供養。能令一切有情速得具足三十二相。   金剛燈陀羅尼印   如嘻戲印禪智急捏。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合)嚕計   作此法者如以一切如來智燈而為供養。能令有情速得成就如來智慧。   金剛塗香陀羅尼印   以堅固縛向心而散。陀羅尼曰。   唵 跋日囉(二合)巘提   作此法者。如以屍羅智香而為供養。令諸有情速得清淨戒身。   八供養已。二羽相叉仰於臍下。諦觀菩薩演五字陀羅尼。五色光明從口而出。入於行者心月之中。阿字當前。餘四字右旋次第而布。一一思惟五字之義。是名三摩地念誦。若金剛念誦者。依前觀字。急合口齒令舌微動。若言音念誦亦觀心中一一字相。依字而轉不緩不急。纔令自聞。結前劍印誦七遍已。捧菩提珠當心而念。每日四時不令間闕。每時千遍或二千遍或五百三百。乃至百八勿令減是。設身疲極念惡趣眾生。倍加精進慈悲喜捨。如是修習。當知行人滿足六度。證諸如來一切三昧。常得曼殊室利及一切菩薩而為伴侶。勝上警誡難可預言。諸修行人自當證悟。舉要言之精進修持。現於此生得證初地。後十六生當成阿耨多羅三藐三菩提。是故行人當應敬奉。若欲止時有二種法。一者發遣。二者召菩薩入於己身。若發遣者。一一依前八供養已。即以劍印誦陀羅尼。   唵 跋日囉(二合)底乞瑟拏穆   即名發遣。若召菩薩者。依前四攝入自身已。復以八印而為供養。被金剛甲。復誦三昧耶陀羅尼。住四威儀任其所適。一切有情人非人等。親近行者聞音見形。如親奉曼殊所得功德。其於利益難可校量。世間勝事不求自獲。若見諸人須致敬者。想彼人首戴如來形。然後拜跪。若不爾者陷彼眾生。又復自犯三昧耶禁。若入觸處欲散身者。復想菩薩入旃娜囉。   金剛頂經曼殊室利菩薩五字心陀羅尼品 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1174 五字陀羅尼頌   No. 1174   五字陀羅尼頌   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯  百千瑜伽中  金剛大師說  聖曼殊童子  五字祕密法  修此三昧者  疾入諸佛慧  能以凡夫身  見成就佛身  此法最祕密  大師口傳授  應被精進鎧  依法不依人  如來法無二  淨信者所得  猶如普注雨  沃土先滋長  世尊所密教  智者宜修習  眾生性狹劣  迷入三有苦  雖聞勝上法  不生勇進意  智者生悲愍  為此求先覺  猶如近寶山  智人往採掇  愚者知不往  長日受眾苦  若有聞此法  即知最勝路  住於大願者  如是人堪學  若有聞此法  悚慄深悲喜  涕泣身毛豎  如是人堪學  若有聞此法  一心即不亂  諸根淨適悅  如是人堪學  若有聞此法  隨得禪悅味  即不樂世樂  如是人堪學  若有聞此法  不待時與日  不求具足法  唯以心直進  不於諸供具  作求不得苦  善知法供養  如是人堪學  誦習真言時  如味天甘露  一心必願聞  如是人堪學  二手結祕印  作大慇重想  猶如捧須彌  如是人堪學  此法諸佛為  最上乘者說  根性下劣者  疑惑不能信  眾生性淨故  諸佛本誓力  以相應法印  現成諸聖身  即於一坐中  便成最正覺  若隨此法者  應作如是信  或起於一念  言我是凡夫  同謗三世佛  法中結重罪  未受灌頂位  及非同事者  不應妄稱說  如護髻中珠  如經說處所  或於阿練若  河池及海岸  清淨名山峰  得道轉法輪  仙人成就處  擇地起精舍  隨順於境界  塗地淨平好  布散諸時花  助法諸律儀  如諸部所說  清淨澡浴體  襲上妙衣服  塗香使嚴好  趣於精舍門  先想己身形  作金剛薩埵  左手持金剛  右執光明磬  門戶稱吽字  怒目除不祥  即五體投地  敬禮世尊足  一心以歸命  作佛常住想  次雙膝長跪  發露諸過咎  以此清淨句  懇誠為懺悔   唵薩縛(二合)婆(引)縛戌馱(引)薩縛達磨(引)薩縛(二合)婆(引)縛戌度含  當默誦一遍  口稱阿字句  無量所積罪  清淨無有餘  次以虔請心  結金剛起印  默誦此密語  召集十方佛  二手金剛拳  相鉤檀慧度  進力峰相合  當心仰三招  即知諸如來  悉從三昧起   唵縛日□□□□底瑟奼(二合)  應觀虛空中  諸佛及聖眾  充滿法界海  間無有空缺  悉以誓願力  鹹來降道場  結持金剛印  想禮諸佛足  二羽各相背  檀慧禪智鉤  想禮諸如來  長跪頂上散   唵縛日囉(二合)勿(音微吉反)  坐法有四種  隨事次應作  端身定支節  趺坐淨月輪  則以麼吒字  二目為日月  舒放金剛焰  瞻視諸如來  次迴顧諸方  燒除作障者  心舌及二羽  吽字騰金光  猶如諸如來  說法之妙相  次對十方佛  結大誓願印  十度金剛縛  雙建忍願峰  示佛及諸聖  祈憶昔所願   唵三麼耶薩怛鍐(三合)  次結歡喜印  獻此三昧悅  十度外相叉  忍願中交合  檀慧與禪智  各相合而豎   唵三麼耶縠(引)素喇多薩怛鍐(三合)  觀於二乳上  右怛囉左吒  如宮室戶扇  誦此祕言句  即以金剛縛  三掣撥令啟   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音)  觀前八葉蓮  阿字素光色  二羽金剛縛  禪智入於中  誦此祕密言  字流入於殿   唵縛日囉(二合引)吠捨惡  如前入字印  進力度屈拄  以此闔心門  智字獲堅固   唵縛日囉(二合)母瑟致(二合)□半  次結降三世  住忿怒三昧  欲作此法者  先住大悲心  二羽金剛拳  檀慧反相鉤  進力度豎開  住於叱唱相  顰眉笑而怒  四吽如雷音  觀密跡等眾  受教而侍立  左旋成辟除  右旋成結界   唵遜婆爾遜婆爾吽吃哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合)吽仡哩(二合)恨拏(二合)播耶吽阿曩耶縠薄伽鍐縛日囉(二合)吽發吒(半音)  次結三昧印  行者住三昧  二羽外相叉  仰於跏坐上  端坐合口齒  數息令心定  先所請如來  遍滿空界者  彈指警覺我  令觀阿字門  默誦此密語  受教而侍立   唵唧多缽囉(二合)底味鄧迦□□□  當默誦一遍  便想為月輪  倍欲清淨故  誦此祕密言   唵冒地唧多母怛跛(二合)那夜彌  於清淨月輪  觀種子淡字  以成金剛劍  誦此祕密語   唵底瑟奼(二合)縛日囉(二合)底乞瑟拏(三合)  於清淨月輪  銳利至光徹  次應漸周遍  引量同虛空   唵薩頗(二合)囉縛日囉(二合)底(引)乞瑟拏(三合)  亦不見己身  及與一切相  次應漸觀劍  誦此收攝言   唵僧賀囉縛日囉(二合)底乞瑟拏(三合)  虛空諸如來  悉隨劍而歛  量同己身已  便成本聖形  身色如紫金  作妙童子相  五髻被首飾  冠寶五方冠  右持金剛劍  上發火焰色  左手持青蓮  有般若梵夾  住諸妙色相  身處淨月輪  行者住此已  應作是思惟  我今堅固住  金剛劍之身  三昧耶之身  摩訶三昧耶  三世諸如來  現成等正覺  我住此三昧  為金剛劍身  作是思惟己  同於誦密語  應結本聖印  加持三昧形  二羽外相叉  忍願俱申直  屈二度上節  猶如劍峰狀  心額喉與頂  各誦此一遍   唵耨佉泚娜淡  又結五髻印  令具足諸相  戒慧及檀方  進禪力智度  忍願等皆合  印狀如五峰  印心兩肩喉  最後置頂上  此名五髻印  誦此本真言   曩莫三曼多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑娜南怛爾也(二合)他唵囉囉三麼(二合)囉阿缽囉(二合)底賀多捨娑娜南俱摩囉路跛陀哩抳吽娑頗(二合)吒娑頗(二合)吒娑縛(二合引)賀(引)  次結灌頂印  雙手合其掌  禪智入於中  進力摩尼狀  置額誦密語  想佛灌我頂   唵囉怛曩(二合)句捨阿仡哩耶(三合)吽  次結寶鬘印  前印解而分  額前與頂後  以印皆三繞  先從壇慧開  如垂鬘帶勢   唵囉怛娜(二合)句捨阿仡哩耶(三合)麼隸  次被堅固甲  二羽金剛拳  交舒進力度  唵砧想指面  綠色光不絕  猶如抽藕絲  心背臍與腰  二膝與坐後  漸及喉與頸  次額及頂後  進力皆三繞  前從壇慧散  二手垂天衣  此名慈悲甲   唵縛日囉(二合)迦縛制縛日囉(二合)句嚧縛日囉(二合)縛日哩(二合)含  次於畫像心  觀淡字為劍  復成本尊體  如前之所觀  即以鉤印請  二羽金剛拳  檀慧反相鉤  力豎進招屈   唵縛日啷(二合)句捨弱  次以索印入  印相同於前  唯以進力度  相拄如環勢   唵縛日囉(二合)波捨吽  次以鎖印止  二羽金剛拳  進力如鉤鎖  以此能止住   唵縛日囉(二合)薩普(二合)吒□半  次以磬印喜  復以此前印  檀慧進力度  各各反相鉤   唵縛日囉(二合)健茶縠  次應獻遏伽  妙器滿香水  並置微妙花  捧至額以獻   唵縛日□□□□娜迦坼  次結四內供  遍照尊所化  摩訶囉底女  適悅獻諸聖  二羽金剛縛  禪智並而申  觀妙妓女雲  遍滿十方剎   唵摩訶囉底  次以鬘印獻  伸臂捧而前  觀妙寶鬘雲  遍滿虛空界   唵□□□□y  次結歌詠印  以此而供養  前印從於臍  漸上至口散  想緊那羅音  供養諸聖眾   唵輸嚧(二合)怛囉(二合)□□□□□□  次以舞供養  奉獻十方聖  二手金剛拳  右旋頂上散  想妙妓樂雲  遍滿諸世界   唵薩縛補而曳(二合)  次以焚香印  普薰諸世界  金剛縛下散  遍法界香雲   唵縛日囉(二合)度閉  次以散花印  莊嚴諸世界  金剛縛上散  花網遍虛空   唵縛日囉(二合)補澀閉(二合)  次獻智燈印  普燎諸幽冥  禪智前相逼  普此智慧光   唵縛日囉(二合)魯計  次獻塗香印  當胸塗香勢  以解脫香雲  普淨眾生界   唵縛日囉(二合)巘提  內外供養已  次第當順念  結祕根本印  誦百字真言   唵(引)朅哩哦(二合)薩怛縛(二合)參摩耶摩弩播拿野朅哩哦(二合)薩怛縛(二合)怛尾(二合)弩(引)跛底瑟奼(二合)爾哩(二合)住(引)銘婆縛素睹(引)瑟諭(二合)銘婆縛阿怒囉訖都(二合)寐婆縛素補瑟諭(二合)寐婆縛薩婆悉地弭以缽囉(二合)也瑳薩縛羯麼素者寐止多室唎(二合)藥句嚕(二合十一)吽呵呵呵呵縠(引)薄哦梵薩縛怛他櫱多渴□哦(二合)麼寐悶者渴□霓(二合引)婆縛摩訶三摩耶薩怛縛(二合)惡(引)  不解根本印  便稱已念明   阿囉跛者娜  念法有四種  一者三摩地  謂觀所念明  本尊口流出  隨光入我口  右旋布心月  如以水精珠  佈於明鏡上  阿者無生義  囉無塵染義  跛無第一義  諸法性平等  者無諸行義  娜無性相義  五句雖差別  其性無有二  心與性合者  不須重分別  佛所歎無思  無思亦不思  不思思思已  乃至陀羅尼  如是四句義  隨順契經說  二者言音念  依前觀諸字  離高下緩急  音勢如搖鈴  三者金剛念  依前入字觀  密合唇與齒  小令舌微動  四者降魔念  以悲心為本  外現威怒相  顰眉聲亦勵  四種雖差別  一念為無二  二手持念珠  菩提與蓮子  當以蓮華印  或住說法印  朝午昏中夜  四時為定准  此法最第一  為祕密中最  應不顧身命  一心依了義  順理修行人  住於禪行者  應當觀此法  為起三昧用  速獲種智故  下劣根性人  癡愛雜亂者  亦勸修此法  為消煩惱障  入寂靜智故  數限終竟已  復獻遏伽水  應以歡喜心  妙音誦讚歎  復陳八供養  戀慕而奉獻  結祕根本印  從心頂上散  想尊虛空中  復道還本宮   唵縛日囉(二合)底乞瑟拏(三合)穆  住此三昧人  最尊無有上  除佛及菩薩  無人可愛敬  欲隨順世間  現於禮敬者  當觀彼人首  有佛菩薩相  誦百字真言  法中所祕密  心欲有散亂  應當密稱誦  昔於大師前  口受要如是  愚力不能述  如海一渧水  恐違大聖者  悚懼懷戰慄  猶如愚下人  手獻少甘露  勿以輕彼故  上藥為無效  野干羅剎形  為法故應受  願以此功德  普覺諸群有  我得離世網  隨說而修習   五字陀羅尼頌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1175 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩供養儀軌   No. 1175 [cf. No. 1171]   金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩供養儀軌一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯  歸命童真妙吉祥  我依瑜伽說念誦  身口意業金剛念  如來甚深三密門  行者應發普賢心  從師應受金剛戒  不顧身命起慈悲  方可堪入解脫輪  應從師受三麼耶  契印密語如經說  敬阿闍梨如佛想  於同學所殷重心  或於山間阿蘭若  流泉浴池悅意樹  山峰石窟迥樹邊  建立壇場如本法  莊嚴精室置本尊  隨力供養一心住  遍觀十方諸佛海  供養禮諸如來足  為成三業金剛故  當於二手舌心中  應想五智金剛杵  猶此加持皆悉地  次應結契名警覺  二手皆作金剛拳  檀慧相鉤豎進力  二度側拄成覺悟   警覺真言曰。   唵縛日嚕(二合)底瑟奼(二合)  敬禮東方阿□尊  捨身求請不退轉  全身著地以心禮  金剛合掌舒頂上   捨身求請加持真言曰。   唵薩縛怛他(去引)□□□耩布祖(鏃固反引)跛薩他(二合引)曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(引)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)□□□馗□騤□□薩怛縛地瑟奼(二合)娑縛(二合引)□娥溺窗慼慼慼潯  次當敬禮寶生尊  捨身求請灌頂位  金剛合掌當於心  以額著地虔誠禮   捨身求請灌頂真言曰。   唵薩縛怛他(去引)□□□耩布(引)惹(自拿反引)鼻灑(引)迦(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼慼憐h(引)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)孽多(四)縛日囉(二合引)囉怛曩(二合引)鼻詵左□娩□□□鯇  次禮觀自在王尊  捨身求請三麼地  金剛合掌置頂上  以口著地虔誠禮   捨身求請三昧真言曰。   唵薩縛怛他(去引)孽多(一)布(引)惹(准上)缽囉(二合)襪怛曩(引)夜(引)多麼(二合引)南(一)□□□間慼慼憐h(上)夜(引)銘薩縛怛他(去引)□□□□縛日囉(二合引)達麼缽囉(二合引)襪怛野□妝□□□□側鯇  金剛合掌安於心  捨身求請善巧智  金剛合掌安於心  以頂著地稽首禮   捨身求請方便真言曰。   唵薩縛怛他(去引)□□□耩布(引)惹(准上)羯磨抳阿(引)多麼(二合引)南(二)□□□間慼憐h(上)夜(引)銘(三)薩縛怛他(去引)□□□□縛日囉(二合)羯麼矩嚕□娥□□□§栨鯇  次復敬禮十方佛  想身遍在諸佛前  觀想五輪著地禮  常結金剛三麼耶   遍禮十方真言曰。   唵薩縛怛他(去引)□□□耩迦(引)野縛枳唧(二合)多(二)縛日囉(二合引)缽囉(二合引)拏(鼻引)梅(三)縛日囉(二合引)滿娜南迦嚧(引)銘(四)唵縛日囉(二合引)尾(微吉反或作勿呼)  次誦成就妙真言  所有眾生求勝事  願諸如來悉加持  速令成就無上道   成就一切眾生真言曰。   唵薩縛怛他(去引)□□□耩餉悉哆(二合)薩縛薩怛縛(二合引)南(引三)薩縛悉馱(引)藥(四)三(去)跛極擔(引五)怛他(去引)□□□□妝□□□地(六)底(丁以反)悲綻(二合)擔(引七)  次當結跏端身坐  淨除三業令清淨  諸法本性清淨故  令我此身淨無垢   淨三業真言曰。   唵娑縛(二合)婆(去引)縛秫(詩聿反)馱(引一)薩縛達麼(入引二)娑縛(二合)婆(去引)縛秫(准上)度(引)憾  次結文殊三麼耶  十度相叉成滿月  直伸忍願金剛劍  想身同等妙吉祥   三昧耶真言曰。   唵縛日囉(二合)底(丁裡反)乞叉儜(三合)三麼耶薩怛梵(三合)   次金剛合掌十度初分交。誦此真言曰。   唵縛日□□□□惹(自拿反)裡   深交諸度拳已成金剛縛。誦此真言曰。   唵縛日囉(二合引)滿馱  次當開心入佛智  當於兩乳想二字  怛囉(二合)吒字皆白色  其字想為二戶扇  二手當結金剛縛  三拍當心開戶門   開心真言曰。   唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音)  當觀妙蓮阿字門  以印召入於心殿  定慧為月金剛縛  禪智在掌想字入   金剛入字真言曰。   唵縛日囉(二合引)吠(微閉反)捨惡  次當結門心戶印  如前入印之標幟  進力屈在禪智上  即得堅固不退轉   金剛拳真言曰。   唵縛日囉(二合引)母瑟(二合)鍐□半  次結普賢三昧耶  體同薩埵金剛故  定慧和合金剛縛  忍願二度建如幢  纔誦本誓印真言  身處月輪同薩埵   三麼耶真言曰。   唵縛日囉(二合引)三(去)麼(鼻)野娑怛鍐  次結極喜三昧耶  定慧為月堅固縛  忍辱願度中交合  檀慧禪智豎相著   真言曰。   唵三(去)麼野斛(引)素囉多娑怛鍐(三合)  次結金剛降三世  想身同彼無差別  止觀二羽金剛拳  檀慧相鉤豎進力  右轉辟除右結界  悲心示現威怒形   降三世真言曰。   唵遜婆(去)□□□遜婆(去)吽(短)疙哩(二合)恨拏(二合鼻)疙哩(二合)恨拏(二合鼻)吽短疙哩(二合)舋拏(二合鼻)跛野吽(短)阿(去)曩野斛(引)婆(去)哦鍐縛日囉(二合)吽(短)發吒(半音)  次結蓮華三麼耶  為令觀行成就故  十度相叉作為月  禪智檀慧豎相著   真言曰。   唵縛日囉(二合引)跛娜麼(三合)三(去)麼野娑怛鍐(三合)  次結召集諸羅印  定慧二羽金剛縛  忍願二度建如峰  進力如鉤三召集   召羅真言曰。   唵薩縛播(引)跛羯囉(二合)拏(鼻一)尾戍(引)馱曩(二)縛日囉(二合引)薩怛縛(二合三)三(去)麼(鼻)野吽(引四)  次結金剛摧罪印  三羽和合內相叉  忍願二度豎如幢  一誦真言一摧拍  自想無始諸罪業  眾多裸黑如鬼形  誦彼摧罪妙真言  以印摧拍令銷滅   唵縛日囉(二合)播(引)抳(一)尾□怖(二合)吒野(二)薩縛(引)播(引)野(三)滿馱曩(引)□□□騤□□謨乞灑(二合)野(四)薩縛(引)播(引)野□楺妝聤□毘藥(二合五)薩縛薩怛鍐(二合)薩縛怛(六)他(去引)□□□□縛日囉(二合引)三(去)麼(鼻)野吽(引)怛囉(二合引)吒(半音八)  行者欲入金剛定  先住妙觀察智印  定慧二羽仰相叉  進禪力智各相柱  以此妙印修等引  即得如來不動智   行者次入四微細金剛觀。應觀出入息白如乳色。當自鼻端光明皎潔。知其遠近變成五智金剛杵。從鼻而入令遍自身。誦此真言曰。   唵素(引)乞央麼(二合)縛日囉(二合引)   即觀此金剛杵。漸引漸廣周遍法界。誦此真言曰。   唵□頗(二合)囉縛日囉(二合引)   復誦次後真言。漸收漸斂量等己身。真言曰。   唵僧(去)賀囉縛日囉(二合引)   又以真言加持。令堅住不散。真言曰。   唵擔哩(二合)荼(去)底瑟奼(二合)縛日囉(二合引)   次入四無量心觀。初入慈無量心定。以殷淨心遍緣六道四生。一切有情皆具如來藏。備三種身口意金剛。以我修三密功德力故。願一切有情等。同普賢菩薩如是觀已。即誦大慈三摩地真言曰。   唵摩賀(引)昧(引)怛囉夜(三合引)娑頗(二合)囉   次應入悲無量心。三摩地智。以悲愍心遍緣六道四生。一切有情沈溺生死苦海。不悟自心。妄生分別起種種分別隨煩惱。是故不達真如平等。如虛空超恆沙功德。以我修三密加持力故。願一切有情等。同虛空藏菩薩如是觀已。即誦大悲三摩地真言曰。   唵摩賀(引)迦嚕拏(上)夜(引)娑頗(二合)囉   次應入喜無量心三摩地智。以清淨心遍緣六道四生。一切有情本來清淨。由心蓮華不染。客塵自性清淨。以我修三密功德力故。願一切有情等同觀自在菩薩如是觀已。即誦大喜三摩地真言曰。   唵秫(詩聿反)馱缽囉(二合)謨(引)娜娑頗(二合)囉   次應入捨無量心三摩地智。以平等心遍緣六道四生。一切有情皆離我我所。離蘊界處及離能取所取。於法平等心本不生。性相空故。以我修三密功德力故。願一切有情等同虛空庫菩薩如是觀已。誦大捨三摩地真言曰。   唵摩護(引)閉乞灑(二合引)娑頗(二合)囉   瑜伽者。由修習四無量心定。誦四無量真言。於未來世所有人天種種魔業障難悉皆除滅。身中頓集無量福。聚心得調柔堪任自在。行者應修阿薩頗那伽法。修此法者。不動支節止出入息。令其微細勿使散亂。即應觀於虛空一切諸佛。猶如胡麻遍滿十方。以金剛彈指告行者言。善男子汝觀本心。行者聞已。即想自身禮諸佛足遍禮。真言曰。   唵薩縛怛他(去引)□□□耩播(引)那滿娜曩(引)迦嚕(引)弭   禮畢。諦觀本心白諸佛言。心相無體雲何修證。諸佛告行者言。善男子汝觀心中月輪如在輕霧。即誦瑩徹菩提真言。諦觀心月真言曰。   唵唧多(上)缽囉(二合)底(丁以反)吠(微閉反)鄧迦嚕弭   行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離諸塵垢淨如滿月。即誦菩提心真言曰。   唵冒(引)地唧多(上)母多跛(二合)娜夜(引)弭   想菩提月中有曇字。如金色輝曜如日放大光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別能斷煩惱智劍。真言曰。   唵底瑟奼(二合)渴哦   想其智劍漸漸增大遍周法界真言曰。   唵娑頗(二合)囉渴哦   想其智劍漸漸收攝等自身量真言曰。   唵僧賀囉渴哦   為令智劍堅固不散復誦真言曰。   唵涅哩(二合)荼底瑟奼(二合)渴哦   想空中如來。盡入智劍同為一體。作是思惟如彼諸佛體性。我亦同然。真言曰。   唵三(去)麼(鼻)喻(引)含(一)麼賀(引)三(去)麼(鼻)喻(引)含(二)薩縛怛他(去引)□叢□□毘三(去)冒(引)地(三)謁哦多麼(二合)句含   想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩。具大威德身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智劍左手執青蓮華。花上有般若波羅蜜經夾。身色如鬱金。心誦阿囉跛左曩一遍。  次結金剛智劍印  止觀相叉作滿月  忍願皆豎如劍形  印心及額喉頂上   即成護身堅本尊真言曰。   唵縛日囉(二合)底(准上)乞央拏(二合一)地瑟奼(二合)娑縛(二合引)□半  次結文殊五髻印  止觀二羽外相叉  檀方慧戒合如峰  進願忍智頭相捻  禪力三度頭相合  當誦根本妙真言   真言曰。   娜莫三(去)滿多沒馱(引)南(引一)阿缽囉(三合)底賀多捨(引)娑曩(引)南(引二)唵囉囉娑磨(二合)囉(三)阿缽囉(二合)底賀多捨(引)娑曩(四)矩麼(引)囉嚕跛馱(引)哩抳(五)吽(引)吽(引)發吒(半音)娑縛(二合引)賀(引六)  行者次結一髻印  定慧二羽內相叉  忍願二度合如幢  相拄令圓如髻相   一字真言曰。   體哩呬洷(四合引上字町逸反)  行者次結三髻印  止觀十度當心合  進力戒方屈入掌  令其中節各相拄   三字真言曰。   縛(引)計(引)吽(引)  次合定慧虛心掌  火輪交結持水輪  二風環屈如大空  其相如鉤成密印  而用遍置自支分  爾乃修行眾事業   大聖文殊師利菩薩法身根本真言曰。   娜謨薩縛怛他(去引)□楸□□毘喻(二合引)囉曷(二合)毘藥(二合一)唵矩麼(鼻引)囉嚕(轉舌引)比抳尾濕縛(二合二)三(去)婆(去)縛(三)阿(去引)□□□□N纂慼毅楚慼纂慼戮(勒可反)護拿護(五)悖嚕唵(二合引)吽(引如牛吼)吽(引六)吽曩爾迦(半聲不出口七)曼祖室哩(二合)野素室哩(二合)野(八)跢(去引)囉野□□韋墥纂憮笨醴ˋ(奴穀反)契(引)毘藥(二合)發(普末反)吒(半聲下同)發吒(十)捨麼(鼻)野捨麼(鼻)野(上)阿(十一)蜜□(二合轉舌)妒(引)納娑(二合)務(引)納婆(二合)縛(十二)播(引)半麼(鼻)曩(引)捨野娑縛(二合引)賀(引十三)  次當灌頂結寶印  二手相叉作為月  進力反屈如寶形  禪智二度下相捻  置於額上分兩邊  便結智拳如繫帛  兩手向前徐徐散  當知已繫無垢繒   真言曰。   唵縛日囉(二合)囉怛曩(二合)麼(鼻引)羅(一)鼻曬(引)罽(引)囉(二)鼻詵(去)左娑縛(二合)□娥□艩薩縛母捺囉(二合引)銘(四)涅哩(二合)雉矩嚕(五)縛囉迦縛際(引)娜鍐  次結寶劍自灌頂  二手合掌屈進力  禪智皆屈入掌中  置於額上分兩邊   灌頂真言曰。   唵囉怛曩(二合)句(引)捨(引)疙哩野(三合)吽(引)  次復結於甲冑印  二手皆作金剛拳  置於心前豎進力  左右二度想唵砧  想流青光為綠色  心前三轉遶背後  復至臍下及兩膝  又轉至臍遶腰後  從腰到心轉兩膊  從膊至喉向頸後  復從頸後至額前  從額至腦結智拳  徐徐散下如垂帶  止觀旋轉如舞勢  二手相叉成滿月   甲冑真言曰。   唵縛日囉(二合)迦縛左(一)縛哩(二合引)矩嚕(二)縛日囉(二合引)縛日囉(二合)含(三)   次陳金剛拍掌儀。  二羽齊拍三相拍  由陳拍印真言並  能令聖眾發歡喜  速獲本尊歡喜體   歡喜真言曰。   唵縛日囉(二合)底(丁以反引)乞史拏(三合)睹使野(二合)斛(引)  次結大海印  二羽內相叉  仰掌當於臍  禪智微相拄   真言曰。   唵尾麼(鼻)路(引)娜地吽(引)  定慧十度內相叉  雙建二臂肘相合  當心直豎誦真言  此名妙高寶山印   真言曰。   唵阿左羅吽(引)  次結金剛輪大印  二羽各作金剛拳  進力檀慧互相鉤  如彼壇場身四處   真言曰。   唵縛日囉(二合)斫訖囉(二合)吽(引)  次結四攝印  當誦四字明   弱吽(引)鍐斛(引)  又結金剛遍人印  止觀和合外相叉  禪智屈入於掌中  呈印能令大聖現   真言曰。   縛日囉(二合)底(丁以反引)乞史拏(三合)惡  不解前印誦真言  能令行者分明見   真言曰。   縛日囉(二合)底(引)乞史拏(三合)擔哩(二合)捨野(二合)  又結三昧耶  金剛劍大印  稱誦後真言  我與本尊等   真言曰。   三(去)麼(鼻)喻(引)憾(一)摩賀(引)三(去)麼喻(引)憾(二)  次結四秋密  誦此金剛句   唵縛日囉(二合)薩怛縛(二合)僧(去)疙囉(二合)賀(一)縛日囉(二合)囉怛曩麼(鼻)弩(鼻多)覽(二合)縛日囉(二合)達磨哦(引)野乃(鼻引二)縛日囉(二合)羯磨迦嚕(引)婆(去)縛  次以四字明  如前如四處   弱吽(引)鍐斛(引)   次以金剛王召集諸聖眾。   真言曰。   唵縛日囉(二合)三(去)麼(鼻)惹弱(目拿反)  次當行者座前觀  八葉蓮花具鬚蕊  止觀師子妙高座  座上復有七寶樓  中想七寶蓮花王  上想曇字具威光  遍照法界靡不周  其字變為金剛利  了了諦觀如本形  召請菩薩入想身  二手作月進如鉤  想身同於彼菩薩  次結金剛鉤大印  一切如來請召智  定慧和合外相叉  進度如鉤獨三屈   金剛菩薩真言曰。   唵阿(去)野呬(聲異反弱)  次結金剛索大印  引入尊身成智體  前印禪度入定掌  力智相捻如環勢  次當結索入尊身  結月禪神智入掌  由此密印加持故  變為一體無有差   金剛索真言曰。   唵阿呬吽吽  次結金剛鉤鎖印  能令本尊堅固住  禪智進力相鉤結  是名金剛能止印  次當鎖印令堅固  作月四度猶如環  由此密印威力故  悉令堅固而不變   金剛鎖真言曰。   唵係薩普(二合)吒(半音)□半  次結金剛妙聲印  能令諸聖皆歡喜  禪智屈入金剛縛  是名金剛歡喜印  次結鈴印令歡喜  禪智入掌如鈴鐸  令尊及眾皆歡喜  加持令速妙成就   金剛鈴真言曰。   唵健吒惡惡   行者次當以二手捧閼伽香水奉獻想。洗大聖金剛利菩薩及諸眷屬足。或以百字真言加持閼伽而獻曷伽。真言曰。   唵縛日嚧(二合)娜迦吽(引)  次結文殊羯磨印  二手各作金剛拳  定羽置於自心上  慧羽猶如執劍勢  由此羯磨妙印力  身與本尊等無異   羯磨真言曰。   唵縛日囉(二合)底(引)乞叉拏(三合)曇  次結金剛利劍印  縛印忍願伸如劍  由此妙印加持故  當獲般若甚深智   金剛利劍真言曰。   唵耨佉泚那  次結青蓮花妙印  戒方檀慧合妙幢  忍願各繳戒方背  進力各屈捻禪智   青蓮花真言曰。   唵惡(引)味(引)囉吽(引)佉(上)左□□□茥□  次結孔雀王座印  定慧二羽內相叉  檀慧並豎如尾形  禪智相合猶如首   孔雀王座真言曰。  曩謨沒馱野  曩謨達摩野   曩謨僧伽野怛爾也(二合)他護護護護護護娑婆訶  次結嬉戲內供養  外縛禪智並捻進  由此印力加持  速滿檀那波羅蜜   金剛嬉戲真言曰。   唵摩賀(引)囉底(丁以反)  次結金剛鬘供養  依前嬉戲直申臂  由結此印加持故  當滿淨戒波羅蜜   金剛鬘真言曰。   唵嚕波戍(引)鞞  次結金剛歌詠印  鬘至臍口垂下散  由結金剛歌詠印  速獲安忍波羅蜜   金剛歌詠真言曰。   唵戍嚕(二合)怛囉(二合)□□y  次結金剛舞供養  二手拳旋如舞勢  由結舞印加持力  速滿精進波羅蜜   金剛舞真言曰。   唵薩縛布而曳  次結金剛外供養  縛印當心向下散  由結燒香印力故  當證靜慮波羅蜜   金剛燒香真言曰。   唵缽囉(二合)賀拿(二合)爾(泥以反引)□□  次結金剛散花印  縛印仰解如散花  由結散花印加持  速證般若波羅蜜   金剛散花真言曰。   唵撥拿哦迷  次結金剛燈明印  外縛禪智合如幢  由結金剛燈明印  當得方便波羅蜜   金剛燈明真言曰。   唵素帝(引)惹(自拿反引)疙哩(二合)  次結金剛塗香印  月當胸散如塗香  由結塗香印加持  速滿誓願波羅蜜   金剛塗香真言曰。   唵素巘蕩儗(霓夷反)   修行者次應誦大聖文殊師利一百八名。讚揚本尊及諸聖眾無量功德。讚曰。   醫(引)灑矩麼(鼻)囉跛囉(引)囉他(二合)哦哆(去引)南(引一)悉地麼(鼻)惹(自拿反引)野多(上)路(引)迦呬(馨異反)跢(引)南(引二)室□(二合)拽(延結反)枲(星以反)薩縛呬(准上)帝(引)惹哦底(丁以反)缽囉(二合)抳(尼整反)哆(去)□(引三)秫(詩律反)馱睹□□不騤□□睹謨(引)乞灑(二合)尾努(引)南(引四)薩底野(二合)娜夜(引)乞灑(二合)麼(鼻)尾哩演(二合)縛(引)呬多唧跢(去引五)每(引)怛囉(二合)囉(去引)娑娜娜曩囉跢(去引)曳(引六)悉地婆(去)吠(微閉反)娑娜帝數惹寧(引)數曩(引)孃羯埋左曩悉地母閉麗(引八)滿怛囉(二合)縛□(引)娑娜睹瑟置(二合)囉跢(去引)曳(引九)捨(引)娑□□祀訖囉(二合)馱□怛他(去)滿祚馱□縛(引十)達囉灑(二合)以麼(鼻引)囉缽囉(二合)襪(轉舌)多(上)以斫訖覽(二合十一)素(引)比囉左訖囉(二合)馱嚕(引)伊(去引)賀欲訖多(二合下都各反十二)縛(引)左(引)爾(泥以反)弭野(二合)麼(鼻)努(鼻引)囉麼(鼻)拽寫(引十三)縛(引)裡捨瓚睹尾縛(無撥反)爾多□□婇間慼慼慼慼摹(奴指反)弭野(二合)麼(鼻)努(鼻)囉麼(鼻)羯(轉舌)拏素佉(去引)左(十五)畢□(二合)麼抳夜(引)麼(鼻)度囉(引)阿弩(鼻)矩囉(引十六)唧多麼賀拿(二合引)娜□□□引)企野(二合)缽囉(二合)娜(引)左(十七)滿祚哩底娑母爾(泥以反引)囉野母馱(引十八)拽寫曩捨(引)枳野(二合)缽囉(二合)娑(去引)縛麼(鼻)惹(引)難(十九)帝秕怛他(去引)□□□□□□□□曩尾勢(引)灑(引二十)帝(引)數素跢(引)怛他部(引)弭缽囉(二合)尾瑟吒(二合二十一)捻(奴指反)弭野(二合)缽(二合)訖囉(二合)瑟吒(二合)怛他(去引)□□□□q企野(二合引二十二)帝(引)秕素□(引)濕縛(二合)囉路(引)迦缽囉(二合)尾瑟吒(二合引二十三)捻弭野(二合)缽囉婆(去引)縛麼(鼻)惹(引)曩麼擽枳野(二合引二十四)嚕(引)卑野(二合)阿嚕卑野(二合)怛他(去引)阿(上)他部麼(鼻引二十五)迦(引)弭曩捻弭野(二合)□□騤□□惹(引)麼(鼻)弩(鼻)惹(引)縛喻(引)儗(霓以反)曩悉地□叢□□怛他(去)路(引)計(引二十七)薩縛尾始瑟吒(二合)怛他(去引)曩囉穆企野(二合二十八)薩怛縛(二合)麼□□飩□Q間慼憬魚~室質(二合二十九)喻(引)缽囉(二合)底惹(引)□□餘□□□騤□□夜(引)裔(引三十)曀(引)灑室哩(二合)藥跛哩羯臘秕(二合)怛睹毘琰(二合三十一)曼祚哩底缽囉(二合)底惹(引)□□馲□□□□□騤□□□葉跛哩羯臘秕(二合)怛睹毘琰(二合三十三)曩(引)麼(鼻)弭(鼻)演怛他布(引)囉縛(二合)爾寧(引)毘(三十四)曀(引)灑訖哩(二合)跢(引)多(上)縛僧(去)枳抳(二合鼻)多(上)羯臘閉(二合三十五)捻弭野(二合)麼(鼻)曩(引)哦多沒馱麼(鼻)底(丁裡反引)帶(引三十七)曩(引)麼(鼻)室嚕(二合)抳(尼整反)葉跛哩娑多(二合)吠(微閉反引)秫(詩律反)度(引三十八)曩(引)孃麼(鼻)弩(鼻引)婆(去)尾曀(引)迦麼弩(鼻引)縛(引三十九)怛寫伊演始縛扇(引)底婆(去)吠(引)閻(四十)冒(引)地縛囉(引)婆尾阿仡囉(二合)尾始瑟吒(二合引四十一)滿怛囉(二合)阿勢(引)灑睹悉地婆(去)吠(引)夜(引四十二)嗢多麼(鼻)喻(引)□□□婉□騤□□底隸(引)陛(引四十三)嗢多(上)麼達麼三(去)室囉(二合引)以□□訥□□□尾覲曩(二合)尾縛(無缽反)爾多悉地婆(去)吠(准上)野(引四十五)指必悉(二合)多滿怛囉(二合)缽囉(二合)娑(去引)馱以薩鍐(無含反引四十六)乞灑(二合)不嚕(二合上脯沒合下轉舌)娑□榔□巨□□地訥(轉舌)泯(引)□覽(二合四十七)臘寫底冒(引)地□柍□□母□□楅襺間慼慼慼慼撕遄慼慼潟腹慼慼慼慼慼戮R底薩怛縛(二合)呬怛囉貪(二合四十九)沒地野(二合)底冒(引)地缽囉(二合)襪(轉舌)多以左訖覽(二合五十)曀(引)灑麌拏(拏數反鼻)迦體(丁以反)妒(引)爾曩穆憩(引五十一)曼祚室哩(二合引)演怛縛(二合)以僧娑麼(二合)哩曩(引)□妝□□□阿進底野(二合)麌拏(鼻引)迦體(准上)跢(引)爾曩穆憩(引五十三)捺(奴割反轉舌)始睹□□婇間慼撞硠o(二合)婆(去引)縛(無缽反)怛縛(二合)爾(泥以反引)閻(五十四)布(引)囉縛(二合)哦薩縛設帶(引)爾曩穆憩(引五十五)羯臘跛(二合)婆(去引)嬭(鼻引)野麼爍枳野(二合)麼僧(去)憩(引五十六)滿怛囉(二合)□叢□m□多(上)縛秫馱矩麼(鼻引)囉(五十七)曼祚室哩(二合)演多(上)縛滿怛囉(二合)左哩(引)閻(五十八)婆(去引)史多薩縛麼勢(引)灑迦沒待(引五十九)曀(引)灑矩麼(鼻引)囉他薩縛哦跢(去引)吠(無輩反六十)捨(引)娑(上)曩睹毘野(二合)曩嚧(引)多麼(鼻)地(引)囉(引六十一)秫馱縛(引)娑(上)□□芩□□□饞□□□爾曩(引)吠(引六十二)薩怛縛(二合)麼勢(引)灑多曳(引)伊(上)賀散跢(去引六十三)曩(引)訖囉(二合)弭滿怛囉(二合)怛縛(二合)爾(引)野迦娜(引)津(上)多(半音六十四)曩(引)比羯坦紫呬曳多(引)縛滿怛囉(二合)弭底(六十五)   行者誦讚歎已。結根本等印。加自身想。同妙吉祥菩薩。不解此印誦金剛.百字真言。假使過去世中造種種惡業。五無間等一切罪障。由此百字真言加持故。一切罪障悉皆銷滅。見身獲得首楞嚴三昧。若心散亂數誦此真言。或一七三七乃至一百八遍。速與三昧相應。百字真言曰。   唵渴哦薩怛囉(二合一)三麼野麼弩(鼻)播(引)拿野(二)渴哦薩怛縛(二合)怛吠(二合引)努(鼻)跛底瑟奼(二合四)涅哩(二合)濯(引)銘婆(去)縛素妒(引)數(引)銘婆(去)縛(六)阿努(鼻)囉訖妒(二合引)銘婆(去)縛(七)素報(引)數(引)銘婆(去)縛(八)薩縛悉地淫(二合聲)銘缽囉(二合)拽磋(九)薩縛羯磨素左銘(十)唧多(上)室哩(二合)藥矩嚕(十一)吽(引)賀賀賀賀斛(引)婆(去)哦鍐(十二)薩縛怛他(去引)□□□□艩渴哦麼(上引)銘門(上)左(十四)渴儗(霓以反引)婆(去)縛摩賀(引)三(去)麼野薩怛縛(二合)惡(入引十五)   此真言有大威力。修行者設犯三昧耶。觀念不次。或惛沈掉舉所犯愆過。由數誦此真言加持故。能令行者具足上品功德。補前犯不成過增益。威力速與三摩地相應。不散前印。諦觀前有本尊。及想自身如本尊無異。了了諦觀。又宜此印當心。即誦五字陀羅尼曰。   阿(上)囉跛左曩   修行者。以金剛語。或以蓮花語。分明了了誦此五字真言。七遍或三七遍。加持四處頂上散印。即取念珠蟠於掌中。以千轉真言加持七遍。真言曰。   唵縛日囉(二合)獄呬耶(二合)惹(引)跛三(去)麼曳吽(引)   然後二手持珠。當於心前住本尊三摩地。念誦不緩不急。或一百八遍。或一千乃至一萬。念誦數畢。二手捧珠安於頂上。然後置本處。若三摩地念誦者。當心觀大圓鏡智。中布五字了了諦觀。隨義相應心與般若波羅蜜合。此名三麼地念誦。若身疲懈。即結本尊劍印。誦五字真言七遍。復以八大供養供養諸佛。以妙音詞稱揚讚歎。獻閼伽水。以降三世印右旋解界。即結金剛利劍印。奉送諸聖各還本宮。發遣真言曰。   唵訖哩(二合)妒(引)縛(無博反一)薩縛薩怛縛(二合)囉他(二合引)悉地捺跢(引三)拽(延結反)他(去引)努(鼻)哦□榔□□□□□母馱尾灑閻(五)補曩囉哦(六)麼曩(引)野睹唵縛日囉(二合引)底(丁以反引)乞史拏(三合)穆   作此法已。重以三昧耶印誦加持。真言以印四處。然後灌頂。被金剛甲冑。依前四禮禮四方佛。懺悔發願等。然後依閑靜處。嚴以香花住本尊三摩地。讀誦方廣一切大乘經典大般若大品。乃至文殊般若等。隨意經行。  般若大品乃二字  晝夜四時精進修  現世證得歡喜地  後十六生成正覺   文殊師利忿怒真言曰。   唵縛日囉(二合)底乞史拏(三合)俱嚕(二合)馱親(上)那吽(引)發吒(半音)   用此真言護身辟除結界。淨諸香花及一切供具等並得。  當願眾生遇此教  文殊常為善知識  速證般若善巧智  疾成無上兩足尊   文殊師利菩薩五字瑜伽真言儀軌一卷(兼增一真言附出) ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1176 曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法   No. 1176   曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法一卷   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   一曰 ma□ □□□□□□□□芩   二曰 trhy□□ 體哩呬淫(四合)(如上)   次三字真言 v□  ke  h□□ 縛(引) 計 吽   次五字真言有五種。   一曰 a  ra  pa  ca  na 阿 囉 跛 左 曩   二曰 o□  va  jra  t□  k□□a 唵 縛 日囉(二合) 底(丁以反) 乞叉拏(三合一字呼)   三曰 o□  du  kha  cche  da 唵 耨 佉 泚(去) 娜   四曰 o□  kha  rga  gra  kha□ 唵 竭 哦 仡囉(二合) 欠(平)   五曰 o□  kha  rga  sa  tva 唵 竭 哦 薩 怛縛(二合)   六字瑜伽真言有六種。    o□  v□  kle  nai  na  ma□ 唵 縛(引) 計曳(二合) 乃 娜 莫    o□  v□  kle  rth□  ja  ya 唵 縛(引) 計曳(二合引) 囉體(二合引) 惹 野    o□  v□  kle  □e  □e  sv□ 唵 縛(引) 計曳(二合引) 勢(引) 曬 娑縛(二合)    o□  v□  kle  ga□  ja  ya 唵 縛(引) 計曳(二合引) 騫(去) 惹 野    o□  v□  kle  ni  □□a  ya 唵 縛(引) 計曳(二合引) □□□豬□□□□ 野    o□  v□  kle  ma  na  sa 唵 縛(引) 計曳(二合引) 麼 曩 娑   次加持灌頂瓶真言曰。    na  ma□  stryi  dhvi  k□  n□□ 娜 謨 悉底哩野(四合) 地尾(二合) 迦(引) 南(引) ta  th□  ga  t□  n□□  hr□□  sa  rva 怛 他(去引) 哦 跢(引) 南(引) 紇哩(二合引) 薩 縛 bu  ddh□  na  vi  l□  pya  ra  □mye 母 馱(引) 曩 鼻 邏(引) 比野(二合) 囉 濕弭也(二合) vi  □e  ke  ra  vi  □i□  m□ 鼻 曬(引) 罽(引) 囉 鼻 詵(去) 麼(鼻引) nu  na  ma  h□  ma  la  va  ti  v□  r□ 弩 禰(引) 麼 賀(引) 麼(莫可反) 拿 縛 底 味(引) 囉(引) ca  le  sv□  h□ 左 隸 娑縛(二合引) 賀(引)   菩提莊嚴成就真言曰。    o□  ru  ci  ra  ma  □i  pra  va  rtta 唵 嚕 止 囉 麼(鼻) 抳 缽囉(二合) 襪 多 ya  h□□ 野 吽(引)   大聖曼殊室利菩薩讚歎曰。    ma□  ju  □r□  ye  na  ma  stu  bhya□ 曼 祖 室哩(二合) 曳 曩 麼 窣睹(二合) 毘焰(二合) ku  ma  ra  k□  ra  dh□  ri  □i 矩(引) 麼 囉 迦(引) 囉 馱(引) 哩 抳(二合) spho  ri  ta  jn□  na  d□  pa  ya 薩普(二合) 哩 多 枳孃(二合) 曩 爾 跛(引) 野(三) ttrai  ru  kya  dhva□  ta  ha  ri 怛賴(二合) 路 枳野(二合) 馱挽(二合) 多 賀 哩 □i  va  jra  t□    k□□a  ma  h□ 抳(四) 縛 日囉(二合) 底(引) 乞 史拏(二合) 麼 賀(引) y□  n□  va  jra  ko  □a  ma  h□ 野 曩(五) 縛 日囉(二合) 句(引) 捨 麼 賀(引) yu  dha  ma□  ju  □r□  va  jra 庾 馱(六) 曼 祖 室利(二合引) 縛 日囉(二合) ga  mbh□  rya  va  jra  bu  ddhe  na 儼 鼻(引) 裡野(二合)(七) 縛 日囉(二合) 沒 第 曩 mu  stu  te 謨(引) 窣睹(二合) 帝   曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法一卷 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   No. 1177A   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第一(並序)   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   敘曰。大唐開元二十一年。歲次癸酉。正月一日辰時。於薦福寺道場內。金剛三藏與僧慧超。授大乘瑜伽金剛五頂五智尊千臂千手千缽千佛釋迦曼殊室利菩薩祕密菩提三摩地法教。遂於過後受持法已。不離三藏奉事經於八載。後至開元二十八年。歲次庚辰。四月十五日。聞奏開元聖上皇於薦福寺御道場內。至五月五日。奉詔譯經。卯時焚燒香火起首翻譯。三藏演梵本慧超筆授。大乘瑜伽千臂千缽曼殊室利經法教。後到十二月十五日翻譯將訖。至天寶一年二月十九日。金剛三藏將此經梵本及五天竺阿闍梨書。並總分付與梵僧目叉難陀婆伽。令送此經梵本並書。將與五印度南天竺師子國本師寶覺阿闍梨。經今不迴。後於   唐大曆九年十月。於大興善寺大師大廣智三藏和尚邊。更重諮啟。抉擇大教瑜伽心地祕密法門。後則將千缽曼殊經本。至唐建中元年四月十五日。到五臺山乾元菩提寺。遂將得舊翻譯唐言漢音經本在寺。至五月五日。沙門慧超起首再錄。寫出一切如來大教王經瑜伽祕密金剛三摩地三密聖教法門。述經祕義。諸佛出世應物隨形。志求者智鏡玄通。念之者無幽不入。根緣感赴必藉此經。登菩提山除去邪執。契傳三密得究瑜伽祕要法門。窮理微妙身口意業。用智修持戒定慧學。顯現通達證如來地。以信為首。乘般若舟速超彼岸。今述曼殊之德靈跡恆沙。聖覺無方神力潛運。以多塵劫悲願不住。菩提一主無二尊見。為菩薩自茲金色世界來期忍土之中於清涼之山。導引群品而即現燈現雲。及萬菩薩信生奇特。現光現相之身皆發正智為因利益三世。蒼生有趣願到菩提。次略舉經都題序目大乘瑜伽。金剛性海總攝一切法金剛五頂五智尊現大聖曼殊室利菩薩顯千臂千手千缽化千釋迦灌頂曼荼羅一切諸佛修證如來金剛菩提具足一切法入毘盧遮那五金剛界聖智玄通入如來佛心三密三十支金剛智鏡聖道性海故。   爾時如來說示經教。法本五門演有九品。雲何法本立為五門。   一者無生門。二者無動門。三者平等門。四者淨土門。五者解脫門。   雲何經教說有九品。   一者一切如來金剛祕密根本聖教品。二者諸佛出現證修金剛菩提殊勝品。三者十方大菩薩出助證悟聖力品。四者一切賢聖入法見道顯教修持品。五者祕密歸止觀照法性抉擇心地品。六者一切菩薩修學如來三摩地聖性潛通加被品。七者不思議法界聖道如來真如法藏自在聖智品。八者三賢菩薩入法位次第修行迴向菩提品。九者十聖菩薩入地等妙二位修學進入聖道成佛菩提解脫品。   就此五門之中。從第一門雲何次第得入無生門。一者入阿字觀本寂無生義。毘盧遮那如來說根本清淨無生門。就此門中演有二品。一者先說一切如來金剛祕密根本聖教品。二者後演諸佛出現證修金剛菩提殊勝品。次說經頌。  稽首如來法性身  毘盧遮那清淨體  報化應現等如空  般若無邊得自在  四智神用密加持  慧海無窮遍一切  法界真如空無相  本在有情體性  聖智力入識種中  金剛迅疾同等體  如來法經囑曼殊  祕密流通無障礙  曼荼灌頂授職位  一切如來摩頂記  瑜伽三密志求成  速達本源登佛地  千臂曼殊蓮華會  金剛等持付一切  五智潛通加被心  出到菩提證實際   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第一   如是我聞。一時釋迦牟尼如來。在摩醯首羅天王宮中於毘楞伽寶摩尼寶殿中。如來在百寶摩尼寶座上。與共毘盧遮那如來。於金剛性海蓮華藏會。同說此經。與無量大梵天王等。並與微塵數一切菩薩摩訶薩眾說。毘盧遮那如來法界性海祕密金剛界蓮華臺藏世界海。於中有大聖曼殊室利菩薩。現金色身。身上出千臂千手千缽。缽中顯現出千釋迦。千釋迦復現出千百億化釋迦。爾時釋迦牟尼世尊。其時在大會眾中。於是百寶座上。告普賢等十六大士菩薩。及一切諸大。菩薩摩訶薩。諦聽諦聽。今說毘盧遮那如來往昔聖力加持。令法界有情一切菩薩眾。修證曼殊室利祕密金剛心三摩地。所有菩薩及一切眾生。令得自智入佛知見開示寤入。是時毘盧遮那如來。則告牟尼世尊及千釋迦千百億化釋迦言。吾從往昔修持金剛祕密菩提法教者。是大聖曼殊室利菩薩摩訶薩是吾先師。吾今以說過去往昔師之因緣。吾以為清淨性號毘盧遮那。與一切眾生作菩提根金剛之性。吾則為本源自性性。金剛聖智種子故。則是時釋迦牟尼如來說此經畢已。是往昔毘盧遮那如來清淨心。出現大聖曼殊室利千臂菩薩金色身。顯現修行加持祕密性海法藏。令一切眾生悉皆得入是瑜伽大教王經。說出顯演毘盧遮那祕要深密法性經三藐三菩提。世尊說此經以為深妙之法金剛祕密海藏大乘瑜伽金剛菩提三摩地經。爾時毘盧遮那如來。說是大聖曼殊室利祕密三摩地教法者。與一切有情眾生。從往昔因地之時引發眾生。修習成就無上菩提。今說曼殊承佛五智尊聖性金剛三十支三密三菩提。令一切菩薩及一切眾生。修入速疾迅寤玄通。證入佛心金剛聖力。聖性菩提如來三摩地故。已前一切成佛者。盡皆修此最上大乘殊勝法教。速成佛果菩提也。於是世尊次釋說經之根宗本義。是時釋迦牟尼如來。自說往昔過去微塵數劫等如虛空盡於法界不可說不可說久遠已前世時。一切諸佛如來因地之時作菩薩。修行五智尊金剛灌頂大曼荼羅三摩地法五頂金剛界總攝一切法金剛菩提三祕密三十支三摩地法教者。則爾時毘盧遮那如來。付囑曼殊室利令傳授。與一切菩薩摩訶薩為師上首。觀照指趣迅疾證入玄通智觀。入一切佛心。證毘盧遮那法身智身清淨聖智法界海性。則是時毘盧遮那如來。流出五智菩提一切法殊勝總持一切三摩地。根本祕密總有五門。攝一切法大乘修多羅。同一切佛心三藐三菩提玄通勝義祕密法教。雲何而行次第。依說聖旨趣求修學觀照。得入此法門。   一者牟尼世尊說入阿字觀本寂無生義。是毘盧遮那如來說。為往昔千釋迦千百億化釋迦成道時。此佛因地作菩薩時。如來為與說此阿字觀。修入根本清淨無生門。   二者牟尼世尊說入囉字觀本空離塵義。是阿□如來說。為往昔千百億降伏魔民。無畏超勝自在佛說。是佛成道之時。此佛因地作菩薩時。如來與說此囉字觀。修入圓成實相無動門。   三者牟尼世尊說入跛字觀本真無染著離垢義是寶生如來說。為往昔千百億降伏貪根。普滿常足自在佛說。是佛成道之時。此佛因地作菩薩時。如來與說此跛字觀。修入法界真如平等門。   四者牟尼世尊說入左字觀本淨妙行義。是觀自在王如來說。為往昔千百億降伏瞋根。無量壽無忍自在佛說。是佛成道時。此佛因地作菩薩時。如來與說此左字觀。修入妙觀理趣淨土門。   五者牟尼世尊說入曩字觀本空無自性義。是不空成就如來說。為往昔千百億降伏癡根。難勝慧明自在佛說。是佛成道之時此佛因地作菩薩時。如來與說此曩字觀。修入成就金剛菩提解脫門。爾時說如是五如來法教次第。說五佛觀已。則是時釋迦牟尼如來。說一切諸佛菩提根本五金剛五頂聖智菩提解脫門。一切諸佛菩薩賢聖之所入處。一切初心菩薩及一切眾生之所修證觀行成佛處。一切大梵諸天帝釋四天王等。及諸聲聞四部弟子眾。善男子善女人等之所修學成就無上正等三藐三菩提處。佛告大眾諸大菩薩摩訶薩。若有初發意菩薩。及一切四部眾善男子善女人等。若發菩提心者。曼殊室利菩薩當有誓言。我有十種諸佛無盡甚深大願。所有一切菩薩及一切有情眾生。入我願者則是世尊諸佛之子。亦是我父母。於意雲何我有先誓大願。依我十種大願者。先為父母兄弟姊妹妻子眷屬。得令富貴果報圓滿。兄友弟恭慈心不殺。聽學大乘讀誦尊經。轉教群品願至菩提。我亦作師僧子弟和尚阿闍梨同學伴侶。受我法教學我威儀。取我禮節令發勝願。迴向大乘學習菩提漸成佛道。於是我作他作大臣官長理務世俗。一一清正於國忠孝悉共有緣歸向菩提。得值三寶令發菩提之心。雲何名為無盡十種甚深大願。   一者大願若有一切眾生所生三界或我作他作隨緣受化。四空五淨之主。八定四禪之主。梵王六欲之主。帝釋諸天之主。四天四輪之主。諸神龍王之主。八部鬼神之主。守護佛法之主。伽藍宮殿之主。四大持世之主。金剛堅牢之主。護國善神之主。大國小國之主。粟散世王之主。統領諸軍主。都攝所守主。所有水陸四生胎卵濕化。九類蠢動一切含靈。同生三世願佛知見。或未聞我名令願得聞。及聞我名於我法中。令一切有情盡發菩提。迴向大乘修無上道。若有眾生以法藥世醫。救療諸疾。歷數算計工巧博弈。世典文筆歌詠讚歎。講論戲處導以度人。隨類同事接引世俗。令發菩提正見正授。共我有緣得入佛道。   二者大願若有眾生。譭謗於我。瞋恚於我。刑害殺我。是人於我自他。常生怨恨不能得解。願共我有緣。令發菩提之心。   三者大願若有眾生愛念我身。欲心見我求得於我。於我身上於他身上。盛行諂曲邪見顛倒。及生淨行不淨行諸惡不善。願共有緣令發菩提之心。   四者大願若有眾生。輕慢於我疑慮於我。枉壓於我誑妄於我。譭謗三寶憎嫉賢良。欺凌一切常生不善。共我有緣令發菩提之心。   五者大願若有眾生。賤我薄我慚我愧我。敬重於我不敬於我。妨我不妨我。用我不用我。取我不取我。求我不求我。要我不要我。從我不從我。見我不見我。悉願共我有緣。令發菩提之心。   六者大願若有眾生。常生殺命。作屠兒魁膾畋獵漁捕。怨命現前更相殺害。無有斷絕世世相報。殺心熾盛不生悔過。賣肉取財自養性命。如此之心者永失人身。不相捨離報對。如是令發菩提之心。若有他人取我財物。我與財物。或施我財物我施財物。所得財物及不得者。於我有緣令發菩提之心。   七者大願若有眾生。供養我者我供養他者。或我造他造寺捨僧房。伽藍佛塔禪房蘭若獨靜之處。或我造他造一切功德。及造菩薩諸佛形像。令他佈施修立福祐。遍於法界迴向一切諸佛菩提。令一切有情同霑此福。及有他人自己朋友同伴師長弟子。修行苦行節身斷食。持戒破戒有行無行。和尚阿闍梨教導稱說。聽受我教我受他教。同行同業共我有緣。令發菩提之心。   八者大願若有眾生廣造諸罪。墮於地獄無有出期。經無量劫受諸苦惱。從地獄出生於五趣。先作畜生將命還於前生。負物作駝驢豬狗牛羊象馬奴婢僕從。償他宿債累劫倍命。還他偷盜無有休息。我於五道隨形受化。常生同世教化於人。或作貧窮困苦盲聾瘖啞最下乞人。於一切眾生眾中。同類同緣同事同行。同業導引得入佛道。共我有緣令發菩提之心。   九者大願若有眾生。縱恣身心我慢貢高。故於我法中污泥佛法。師長弟子無慚無愧。用僧佛錢菩薩財物。殺生偷盜邪行。妄語綺語惡口兩舌。鬥亂縱恣貪瞋。不揀良善劫奪他財。拒諱謾人不識善惡。廣造十惡一切諸罪。死墮阿鼻入諸地獄。從地獄出輪還六處。入生死海諸趣惡道。願共有緣同業同道。隨緣化變當以救之令得出離。共我有緣發菩提心求無上道。   十者大願若有眾生當於我法。若我有緣若我無緣。同我大願則是我身共我無別。行四無量心心等虛空。廣度有情無有休歇。願達菩提登正覺路。大聖曼殊以聖性願力。不入三界亦不出三界。心如虛空常在如來清淨性海真如藏中安住法界。遍在眾生心識體性。曼殊室利言。我有大願以聖性力。加持有情令罪垢消滅。得入菩提諸佛聖果。則是名菩薩十種大願。如是曼殊發廣大願已。三千大千世界六種震動。天雨曼陀羅華遍滿虛空。其時大會諸眾盡見其華。同時讚歎曼殊大士。聖力自在不可思議不可言說。爾時諸大會眾鹹皆歡喜信受奉行。   是時釋迦牟尼世尊。從摩醯首羅天下降閻浮世界。在捨衛國中祇園精舍。於大道場在大會眾。有百億菩薩摩訶薩眾。有七十億阿羅漢四果眾。有六十億諸大梵王一切諸天眾。有五十億帝釋一切三十三天眾。又有四十六億四天王眾。又有四大轉輪王有三十五萬眾。又有修羅龍神八部鬼神夜叉二十萬四千眾。又有虛空非天曠野諸神鬼。有十五萬眾。又有山嶽川原泉池河海樹林草木華果藥草神及有一切地水火風神。有百萬億上首眾。復有十六大國王並餘小國主。比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷四部弟子等。善男子善女人一切眾生。有七萬億眾。是時釋迦牟尼如來在大會眾中。據百寶師子之座。入百千金剛三昧。放法界金剛寶焰光明。皆作金色靡不周遍千百億三千大千世界海。世尊復從定而起。安詳熙怡微笑。是時大會眾中。有十六大士菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩為於上首。從座而起繞佛三匝。在佛一面長跪叉手合掌向佛而白世尊。如來安詳微顏熙怡在三昧時。大眾久未知如來說何因緣演何教法。而應廣度一切眾生。佛告曼殊室利十六大士菩薩摩訶薩等。吾當為度一切法界無盡眾生等如虛空。示過去未來現在世界。三千大千一切剎土。一切菩薩眾。一切聲聞眾。一切大梵諸天眾。一切龍神八部眾。一切諸天鬼神眾。一切帝釋三十三天眾。四天輪王眾。一切四部弟子眾。善男子善女人等。如來言吾當與大眾等。說曼殊室利往昔久遠因地已來。共十六大士菩薩摩訶薩。從初元首教諸菩薩及一切有情眾生。修學如來瑜伽金剛菩提三密門三十支三摩地法教。修入證寤諸佛金剛菩提真如觀門。世尊言吾今顯說曼殊等十六大士菩薩摩訶薩往昔因地。修持諸佛如來曼荼羅祕密三摩地殊勝金剛菩提三密聖性功德之力。擬欲令諸一切菩薩。修證入金剛三摩地。佛告大會一切菩薩摩訶薩。及諸聲聞苾芻眾四部弟子等。如是曼殊修行一切諸佛如來金剛三摩地法。無有比度不可說不可說不可思議如是。諸大菩薩眾等言。今復世尊說金剛三摩地。無有比量者有幾種法。如來言法有十等。何者為十。   一者假使如世間卻火起時。燒三千大千世界。經於七日其火洞然猛焰極熾。於世界中洞徹無邊。如來在中安住金剛三摩地。不加功德諸力自在。任運清涼坦然安泰。平等清淨常樂我淨。是故三摩地法甚深奇特。善哉善哉無可比校。   二者如來向洞然猛焰。在大火之中。住金剛三摩地者經行坐立。一切行住無有障礙。如來端嚴高顯金色威力之身。光明殊特影蔽一切諸惡趣門。無有雜穢悉皆清淨。是故如來三摩地。則有甚希奇特之法。   三者假使如上世界乃至大洞然之火。如來在中入金剛三摩地。得閻浮世界廣博嚴淨。譬如自在天宮。以如來自在力盡得清涼。則是世尊住三摩地。甚希奇特之法。   四者三界火然大地通同洞然熾盛。如來在中住金剛三摩地時。自然得感有流泉浴池。名華軟草細滑青翠。如迦遮鄰地觸軟清淨。□榰□馰□□列馯□□□楜褸□餽輻□裀□W□□□秉糖□埤□   五者如上大火徹下。下火徹上。悉皆洞然。如來在中住金剛三摩地。時自然有八功德水。清涼浴池沐浴如來。何者為八。一者心得快樂如入禪定。二者輕安。三者軟滑。四者澄虛性淨。五者無諸穢濁。六者清瑩淨徹。七者常飲安善。八者多飲無患。消除煩惱得常樂清淨。則是如來聖力甚希奇特之法。   六者世間大火洞然不休不息。如來在中住金剛三摩地。坐臥安禪自然快樂。和暢輕安如清涼之風來飄佛身。譬如清淨之水沐浴身心。適性安隱快樂清泰無有譬喻如人極熱得遇大樹。厚蔭涼風吹體悅意。安樂三昧聖力無比不可思議。盡皆清淨如來聖性甚希奇特之法。   七者假使大千世界大火洞然。如來在中住金剛三摩地。自然湧出清涼池沼出大蓮華。有無量諸華以為眷屬。其華□榰□馽□□□□餑馘□□□禗娼□□□□□□□楜褸□□鶴□□□□如娛□□□□□□□□餾□□飯□□□禘復□槔□□秉糖□埤□   八者上有大火下徹閻浮。滿中洞然熾焰赫奕。如來在中住金剛三摩地。自在安坐入於三昧。快樂無比量同虛空。自然出現有大香園出妙鮮果。復有五種殊異之華。嗢缽羅華芬陀利華。般頭摩華俱物頭華摩訶曼陀羅華。五彩映髮香潔鮮明。異種殊妙不可稱計。見者歡喜自然證得。三禪適意悅樂無盡。則是如來甚希奇特之法。   九者假使百千世界大火熾焰極盛無邊。如來在中住金剛三摩地。坐立行住安禪在定。自在神用聖力無比。自然現出百千諸佛。百千淨土不可思議。如來聖性令一切菩薩睹現神力。修入寂滅菩提究竟。金剛佛地常樂我淨。則是如來神通自在。甚希奇特之法。   十者假使無極劫火熾盛猛焰。無有休歇焰火洞然。如來在中入此金剛三摩地。自然如來現出阿耨大池。於其池中出大蓮華。百寶妙色莊嚴相映。暉曜如日世間無譬不可名說。其大蓮華遍於三千大千。一切法界靡不周遍。其華晃曜放大光色等如虛空。忽有聲言如來本所有大誓願。當令無數諸大菩薩一切眾生。悉令證入毘盧遮那真如法藏清淨性海金剛三摩地。速證無上正等菩提。則是如來金剛大智甚希奇特之法。   是故如是世尊說。有十種金剛三摩地甚深殊妙之法。不可校量不可譬喻。於是爾時佛告一切大會諸大菩薩摩訶薩。當知如是一切如來。異端殊勝甚希奇特勝妙之法。是一切諸佛如來。先世修持金剛三摩地祕密三十支三菩提法教。無上果力聖慧大智成就一切諸佛法教阿耨多羅三藐三菩提。令一切有情眾生。悉皆證寤得成正覺。是故如來語曼殊言。如是佛金剛三摩地者。汝當自為一切眾生應當說之。曼殊室利辭退聖言。不敢對如來前自說聖教是時世尊領受曼殊如來自說。則告之言。曼殊室利汝於往昔。當為法界有情一切眾生。令發無上正等菩提之心。雲何修持如來金剛三摩地者。其教甚希奇特。不可比喻不可說盡不可校量。則爾時世尊重語曼殊室利言。汝當與大會之中一切菩薩摩訶薩。及一切有情眾生。自說本因大願聖行佛剎功德莊嚴諸佛淨土。成就一切諸大菩薩得菩提時。令諸菩薩從汝聞是甚深妙法殊勝之義。曼殊室利重啟如來而白佛言。世尊大慈下顧垂愍。若許我說我則說之。世尊告言吾當許汝。是時曼殊室利則對如來前及對大眾前。便入於金剛三昧三摩地。以無礙天眼徹見十方三千大千世界無量微塵數不可說不可說佛剎世界一切諸佛世尊諸大菩薩摩訶薩一切賢聖。如此諸佛菩薩。盡皆得是曼殊化度成佛。令得阿耨多羅三藐三菩提。其時大會諸大菩薩及一切眾生。亦得一時同見曼殊聖德化度顯現一切諸佛。是時釋迦牟尼如來則告大眾言。非是吾勸發菩提之心。皆是曼殊室利菩薩。往昔勸發菩提。悉令滿足得阿耨多羅三藐三菩提盡皆成佛。是時大會眾同聲讚言。歎大聖曼殊室利。久植德本導引群生。大眾等深敬曼殊不可思議不可譬喻。又更其時曼殊室利在大眾中。又當稽首重白世尊言。我有大願復願如來加被於我。我今便對世尊前。不起於坐但以化身。遍於十方微塵數佛剎世界。為諸有情一切菩薩摩訶薩。而為演說如來大乘瑜伽金剛三密門三摩地教。對於大眾我今顯現。令一切菩薩摩訶薩及一切有情眾生。修入此瑜伽金剛三摩地。證無上正等菩提者。當來盡願成佛。是時曼殊菩薩。對如來眾會之中。現作神通廣度他方群品法界眾生。依說先願真實不虛。是故則師子勇猛雷音菩薩。則於眾中從坐而起。於世尊前作禮長跪。叉手合掌向佛。而白世尊言。曼殊室利當來總願。一切菩薩及一切有情眾生得成佛者。曼殊室利當來自成佛。名何等佛。令得一切眾生盡成佛果。曼殊室利成佛名何等字。有何名號。師子勇猛菩薩則對如來前。白曼殊室利。仁者汝為於大眾。說當來成佛名號之者。於意雲何曼殊言語師子菩薩。止止不須說。我今不敢對於如來。自說當來成佛名號。曼殊有辭再三不敢自說。爾時如來則為大眾一切菩薩及一切有情眾生。則告師子勇猛菩薩言。善男子吾今與此大眾。說曼殊室利當來。經無量劫導引群生。後乃成佛之時。號名普見如來。及一切有情眾生當來成佛。亦同彼佛名號。何以故普見如來自有願力。普使十方微塵數有情眾生。憶念我名之者。則得一切普使得見。既得見已不假功力。罪垢自然消滅決定。則得普當成佛。號名普見如來。是故一切善男子菩薩摩訶薩誓當深信勿作疑念。若無疑念則得十方諸佛悉皆助護。手摩其頂修證菩提。是時如來告言師子勇猛菩薩。若有一切有情眾生。不信是語者無有是處。則是此人近從地獄而出。先世曾作盲聾瘖啞之身。何以故生生世世不得見佛。常墮地獄作畜生之身。輪迴四趣無有停歇。如是之人不可教導亦不忠誨。是時一切大眾聞如來說普見如來成佛利益。一切眾生功德圓滿福力甚多。大眾等深生慚愧。諦信諦信渴仰信受世尊所說。是時曼殊室利菩薩。更對大眾前再白世尊言。我今本自有願。若我在世及滅度之後。其有眾生及一切菩薩。若稱普見如來名號。及念我名者。一切重罪及謗方等經悉皆消滅。無問一闡提罪者亦皆滅盡。總當成佛。曼殊所說其實不虛。一切大眾鹹皆信受。又曼殊室利重白佛言。今我復有大願。若我共一切眾生修菩提時。於我剎中若諸菩薩及一切有情眾生。生我世中。初生之時衣服飲食臥具四事。所須之者。隨手而出。若出得已將此衣服飲食臥具。先當供養諸佛如來及諸菩薩。然後當自受用。爾時曼殊室利自說本願已。一切菩薩及一切眾生深生諦信。則當信受歸依奉行。是故師子勇猛雷音菩薩摩訶薩。更再重請如來世尊說。於後世末法之時。依何而行雲何修習。世尊告言師子勇猛。吾當為汝分別解說。善男子當來之世。閻浮末劫佛法將欲滅盡之時。若有一切菩薩及一切有情眾生。從初供養將七寶珍物飲食幡蓋。種種供養七俱胝恆河沙微塵數十方世界。諸佛塔廟舍利形像者。經於千劫。若有菩薩及一切眾生。學曼殊室利菩薩法教行願者。行經七步。其受福利功德多少。不可校量殊特無比。勝前菩薩供養七俱胝諸佛塔廟功德。百分不及一乃至算數譬喻所不能及。何以故示以如是世尊為大眾說。修學曼殊室利菩薩行願功德極多。最勝超越無量無邊。所以者何曼殊室利是一切諸佛如來金剛本母。所以從曼殊菩薩金剛般若身心。生一切諸佛菩薩。是故世尊說一切菩薩。修行曼殊室利行願功德福力甚多。勝前菩薩供養功德。何以故供養寶塔者。則是名有漏之心。如此功德有限有量。菩薩若修學曼殊室利行願祕密教者。則是修持如來金剛無漏之心無限無量。是故則得速超佛地諸佛法身。是時釋迦牟尼如來。說曼殊室利菩薩摩訶薩往昔修行。教諸菩薩及一切眾生。修學大願功德。聖力聖性殊勝無比。其時大眾一切菩薩摩訶薩。四部弟子善男子善女人等。盡皆歡喜信受奉行。次則當說一切諸佛菩薩。修證聖智功德法力故。是時釋迦牟尼如來。在祇園精舍大會道場內。告師子勇猛雷音菩薩摩訶薩。吾對大眾會中諸菩薩摩訶薩等。付囑如上所說過去三世一切諸佛金剛菩提三摩地教法。付與曼殊室利菩薩。當與十六大士菩薩為於上首。傳授與一切菩薩摩訶薩。及一切有情眾生。令證如來聖力加持。進修一切如來金剛三密菩提實相法性三摩地經教。及修如來聖性觀者。師子勇猛言。雲何名為實相法性三摩地經教。雲何名為如來聖性觀者。則師子勇猛及諸菩薩。同共稽首如來而白世尊。為我等分別解說。我等諸菩薩及遠世來劫一切有情眾生。依如來言教。進修奉持一切諸佛聖智法性瑜伽金剛祕密三摩地經教。及修持如來聖性觀者。佛告師子勇猛等。說此經是一切諸佛大乘修多羅一切經之根本祕密法性三摩地經教。汝當奉持精進修行。其時如來與一切大眾及諸菩薩。說此修多羅一切經之根本祕密法性經已。登時一切世界及閻浮提。忽然廣博嚴淨變為金色。空中百寶旃檀之香。香風吹樹眾鳥和鳴。皆作梵唄之音。是時有此瑞相。殊勝奇特佛世未有。世尊則告師子勇猛等。汝當奉持如來說此經教。師子勇猛一切大會眾及諸菩薩等。深生悚愧不可思議。雲何奉持修行如說此經。爾時世尊則為師子勇猛等及一切菩薩摩訶薩。說此大乘一切諸佛瑜伽祕密金剛三摩地根本經教。於此經宗及體。都有二門。雲何說此經宗體。有二門一者清淨實相為宗。二者真如法界為體。雲何清淨實相為宗。說經之根宗本有三。一者毘盧遮那法身本性清淨。出一切法金剛三摩地為宗。二者盧捨那報身。出聖性普賢願行力為宗。三者千釋迦化現千百億釋迦顯現聖慧身。流出曼殊室利身作般若母為宗。次第即當說。二者雲何說此經體。如來真如法界為體。於意雲何根本聖體有五。一者本源自性清淨聖智金剛聖性為體。二者無動大圓性鏡金剛菩提為體。三者平等性金剛法界為體。四者如性觀察理趣金剛聖力智用為體。五者成就菩提聖性金剛慧劍為體。如上所說。若一切菩薩應當志誠修學速證佛地。是故如來說宗體已。即當雲何名為如來一切聖性之觀。菩薩若修如來一切聖性觀者。世尊說一切菩薩及一切有情眾生。有十種纏縛身心大難障故。若能修持聖性觀者。先須當識心地體性無明纏縛。若應不識即被蔽覆心性。聖慧道眼則不能開故。其纏縛性者。甚能微細障。於菩提先當識心十種纏縛。身心障蔽大難之者。雲何則得通達進修無上菩提。若菩薩現修觀行者。須於大師受法阿闍梨邊。抉擇十種纏縛身心。速達聖性悟入菩提。則當修得如來聖智聖性力。觀達證菩提金剛解脫如來法身。雲何名為十種纏縛。一者由性慳嫉。常網其心纏縛蔽障。令心邪見不得正悟。是名纏縛障礙。二者由無明影蔽之所障礙。慧眼難開妄惑覆翳。是名纏縛障礙。三者煩惱迷悶貪瞋邪見。處處計著不能信正。墮愚癡坎深著世網。名為纏縛障礙。四者貪愛五欲駛水常流。惑障迷心垢重纏縛。無明漂沒無有歇期。是名纏縛障礙。五者味魔死節相續無休。邪箭所中盛年夭喪。名為纏縛障礙。六者忿恨密煙之所熏□。於心眼中被所翳障。是名纏縛障礙。七者貪慾熾火恆所燒然。虎狼之心四向叉撮。名為身心纏縛無明障礙。八者飲惡魔悶酒醉蓋心。喫過失毒藥惑亂狂走。是名纏縛蔽障身心。九者五蓋惱害常被遮礙。覆正智心難可解脫。名為纏縛不得開悟。十者苦海大河六道四生。輪迴五趣無能間斷。慳貪在心常受飢饉。出生入死墮於地獄無有絕期。是名纏縛不得解脫。是故十種纏縛者。蔽覆身心障難修持。不得證入菩提佛果。如是此教令一切菩薩摩訶薩及諸有情眾生。修入如來菩提聖性觀。雲何證得聖性觀者。菩薩志誠修持心地三性三無性。除去惑障十纏蔽覆而得解脫。如來則當具說修證。開通心地總有三義。一者三性三無性。二者智起即慧用。三者心動則心眼見。雲何名為三種之義。一者於遍計所執性者。向淨識性中微覺智起則是慧用。遍計所執於慧用照寂。則智用寂照證慧用寂滅。如何得滅遍計所執。若覺智無起相名了證。慧用寂靜則滅遍計所執其性清淨。如何證依他圓成實性。依他起性者。心皆依色而起。圓成實性者。無有所依心性無託。諦觀無用心性瑩徹。寂靜無動性如琉璃。內外明淨則是名為見性無動。心證寂靜名為三性三無性。菩薩若修證。得如來三無性。聖性觀者則是除去十種纏縛適然解脫。則速達本源自性清淨菩提涅槃故。是故如是一切大眾。諸大菩薩摩訶薩。四部弟子善男子善女人等。聞佛所說歡喜踴躍得未曾有信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第二   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   二者說諸佛出現證修金剛菩提殊勝第二品   是時釋迦牟尼如來。告曼殊室利菩薩言。吾今啟請諸佛如來。令聖力加持一切菩薩摩訶薩。進修一切如來金剛三密三菩提法三摩地觀。令諸菩薩心等虛空性如法界。廣度有情無盡眾生。又令曼殊室利菩薩摩訶薩。與一切菩薩一切眾生。作為導首。是故曼殊室利菩薩。對世尊大眾菩薩前告言。若有一切菩薩及一切有情眾生。志求無上菩提。修持真實佛金剛聖性三摩地一切法者。一切法即是一切有情心是也。為有情眾生心地法藏。有煩惱種性。煩惱種性則是菩提性者。有情心處本性真淨。空無所得。是故有情心是大圓鏡智心處是也。菩薩於圓鏡智心作志求。用功觀照大圓鏡智。心性覺證寂滅。即得了寤心鏡瑩淨。瑩淨達空即心證平等性智。證平等性智者。通寤達性本性實空。證入空中心。心心性如如性體地。名入如如智。則證妙觀察智也。得入如如性清淨聖智。獲得金剛成所作智者。證菩提性成就聖智也。是故則名四智菩提玄通觀智。入一切佛心金剛三摩地。聖智相應則名瑜伽三密門三十支契印。加持身密十支三摩地。令身根清淨。證身體性智聖力。加持口密十支三摩地。心念觀智清淨。則聖力加持意密寂靜十支三摩地。則意密地清淨。則如性真淨。證性印三昧不空聖智金剛喻定三摩地如來法身。成就如是祕密教者。是故令一切諸大菩薩摩訶薩及一切眾生。修學教旨入瑜伽一切法修持佛金剛三摩地三密菩提法教。入聖性海無邊三昧法界三摩地故。其時大眾會諸菩薩眾中。唯有大士十六仁大菩薩摩訶薩。共曼殊室利菩薩。同願同行修證大乘瑜伽金剛三密菩提三摩地。餘諸一切十信□陀婆羅菩薩等。聲聞人眾舍利弗等。不同曼殊心等虛空性如法界廣度有情自諸菩薩聲聞人等。心量小智不廣有限志願下劣。過八十億俱胝那庾多百千劫。修行菩薩道始滿五波羅蜜。是時曼殊室利共大士十六仁菩薩摩訶薩。對於如來大眾前。再三重發廣大弘願。願我等共十六仁普賢大士菩薩等。心同於虛空廣度有情等若空界。復願一切眾生。同我無盡大願。我當救之無有休息。復有大願願我等諸菩薩及我身心。通於法界同太虛空無有障礙。智身報身常願現於六道四生胎卵濕化九類有情。眾生之前常現此身。願見我形適然障滅。令一切眾生發菩提心。歸向大乘瑜伽祕密。修習菩提速超佛地。是故師子勇猛菩薩。稽首如來而白世尊。向者如來所說令曼殊室利。與一切菩薩及一切眾生皆為上首接引修習無上菩提。雲何修持瑜伽三密門金剛三摩地觀。   爾時曼殊室利菩薩。則為師子菩薩等十六大士。說次第修行如來祕密成就一切金剛菩提觀。如何十六大士修行加持菩提觀者。雲何亦得見聞十六菩薩曼殊普賢等。本有金剛殊勝名號祕密菩提行持傳授加被。修學一切菩薩有情眾生盡皆成佛。何者本是次第名號。雲何聞睹十六菩薩殊勝名故。如何名大士十六菩薩。   一者東方第一普賢菩薩摩訶薩。名號金剛手。為一切有情稽首毘盧遮那如來。加持一切眾生令入一切金剛薩埵三摩地。妙堅牢故證修入一切如來清淨法身金剛實性中。轉戒定慧解脫解脫知見。成金剛法輪。利益一切有情眾生。令一切菩薩摩訶薩修入佛心觀。   二者不空王菩薩摩訶薩。號金剛鉤召。自入三昧。證入毘盧遮那佛心。出一切如來大鉤召印。召請一切如來作神通力。從金剛大鉤形。出現加持一切世界。菩薩摩訶薩。入微塵數諸佛如來法身菩提。令一切菩薩修入菩提真如觀。   三者摩羅大菩薩摩訶薩。號名金剛弓。自入三昧。證入毘盧遮那佛心。住如來摩羅大清淨業最勝悉地。成就金剛菩提箭。迅疾速入如來聖性聖力。加持一切菩薩身心性智。除去諸障入迅疾金剛菩提實性觀。   四者極喜王大菩薩摩訶薩號名金剛喜波羅。自入三昧。證入毘盧遮那佛心。同為一體。出微塵數歡喜波羅形狀。加持一切菩薩。入金剛菩提薩埵無我體性智空觀。   五者南方第一虛空藏大菩薩摩訶薩。號名金剛藏王。自入三昧。證入毘盧遮那佛心金剛藏性。出一切如來虛空法界寶藏。生金剛妙寶形。出微塵數一切諸佛如來三昧光明照耀。加持一切菩薩摩訶薩。修入金剛菩提輪三摩地法空觀。   六者大威德光大菩薩摩訶薩。號名金剛光明。自入三昧。證入毘盧遮那佛心。出一切如來金剛日輪三昧。加持一切菩薩摩訶薩。令修入金剛三密佛三摩地。得證日輪菩提一性觀。   七者寶幢摩尼大菩薩摩訶薩。號名金剛幢。自入三昧。證入毘盧遮那佛心。出一切如來金剛祕密法藏聖力。加持一切菩薩摩訶薩。令入金剛勝幢寶藏三摩地。令證一切菩薩。入無動地涅槃佛性無心觀。   八者常喜悅大菩薩摩訶薩。號名金剛喜智。自入三昧。證入毘盧遮那佛心。出金剛微笑喜形。加持一切菩薩摩訶薩。修證入一切如來金剛歡悅實性三摩地。令一切菩薩。證入悅意性清淨金剛實際觀。   九者西方第一觀自在王大菩薩摩訶薩。號名金剛眼。自入三昧已。證入毘盧遮那佛心自性清淨身。出一切微塵數諸佛如來。令一切眾生。住三摩地性同為一體。量等法界遍盡虛空。生大蓮華金剛寶形如空法界。從彼金剛蓮華形。出生一切如來金剛自性聖智三摩地神境通自在聖力。加持一切微塵數佛剎中一切菩薩摩訶薩。令入聖性自在神用諸佛慈心淨土觀。   十者曼殊室利大菩薩摩訶薩。號名灌頂王金剛慧。自入首楞嚴三昧。證入毘盧遮那如來佛心。同為一體。自在聖性。生微塵數般若波羅蜜慧智。出生殑伽河沙金剛慧劍般若形。證入一切如來金剛智慧劍同為一性。加持微塵數佛剎世界諸大菩薩摩訶薩。修入一切如來金剛三摩地。證金剛慧劍揮滅一切眾生煩惱罪障。成就一切有情眾生。修證無上正等菩提觀。   十一者妙慧法輪大菩薩摩訶薩。號名金剛場。自入法性輪三昧。證入毘盧遮那佛心法輪性海三摩地。同一切如來金剛聖性一體法輪智法界金剛界三摩地。出一切佛剎微塵數微塵數諸佛如來。加持一切菩薩摩訶薩。令入大曼荼羅灌頂。證得瑜伽三密三摩地聖性相應同等神通自在聖力。修證法性法輪三摩地觀。   十二者聖意無言大菩薩摩訶薩。號名金剛聖語自入一切文字般若無相三昧。證入毘盧遮那佛心金剛法性。同為一體。出一切如來祕密三摩地念誦狀形。出生一切微塵數如來金剛法性身。加持一切諸大菩薩摩訶薩。令自勤。修證三密三摩地。入法界佛性法身聖性觀。   十三者北方第一毘首羯磨大菩薩摩訶薩。號名金剛毘首羯磨轉法輪王。自入三昧已。證入一切如來毘盧遮那佛心一切清淨摩羅大寂諸佛菩提法藏。出生微塵數佛剎世界。一切羯磨如來世尊。同為一切諸佛毘盧遮那如來性海真如法藏。生一切金剛薩埵毘首羯磨。成就一切菩薩摩訶薩阿耨菩提。令諸菩薩當自觀照自性心地。修入證得諸佛智鏡金剛瑜伽三密三菩提圓通一切金剛三摩地觀。   十四者難敵精進力大菩薩摩訶薩。號名金剛慈力迅疾灌頂。自入金剛智地三昧。證入毘盧遮那佛心。住如來大金剛祕跡三密性三摩地佛堅牢甲冑性海同為一體。出百千大金剛甲冑形。住佛手掌中。從金剛甲冑形。生一切世界微塵數諸佛國土如來守護一切儀範軌則廣大事業。同一切如來神通自在聖力。加持一切菩薩摩訶薩。得難敵聖力精進道行。速證疾入如來金剛甲冑體性三菩提觀。   十五者摧一切魔怨大菩薩摩訶薩。號名金剛暴怒。自入三昧。證入毘盧遮那如來佛心同為一體一性。出金剛大牙器仗金剛狀形。住佛掌中。從彼金剛牙形。生一切佛世界微塵數如來金剛身。作一切降伏暴怒等。為一切佛神通聖力。加持一切菩薩摩訶薩。成就金剛牙器仗安立世界中。暴怒恐怖拿伏一切天魔。及一切自性煩惱魔。令一切菩薩得無礙。修證如來三摩地。令入聖智自性三密迅疾金剛觀。   十六者金剛拳法界王大菩薩摩訶薩。號名堅跡金剛界。自入月輪心瑩淨自性智鏡三昧。入一切佛心如來金剛薩埵菩提地。出一切佛世界微塵數佛土一切如來。加持一切菩薩摩訶薩。令修證入一切平等性智三摩地。證金剛甚深一切法義成就菩提。速超入一切如來毘盧遮那法身智鏡性。則見我身同如來形。證入金剛界性。成就一切如來法智身佛五眼觀。   則是時十六大士菩薩摩訶薩。各各自說觀門諸佛如來金剛悉地。成就阿耨多羅三藐三菩提。令一切菩薩摩訶薩及一切有情眾生。修證入瑜伽三密門三十支三摩地金剛菩提觀已。其時閻浮提世界。忽然廣博嚴淨。現為金色世界廓清。即有微塵數千百億佛剎世界一切諸佛如來。同時出現為作證明。總共讚歎曼殊室利為於上首。與普賢等十六大士菩薩摩訶薩。願為一切有情眾生。疾令修證。速得成就阿耨多羅三藐三菩提。   爾時則是一切如來出現讚歎而作證明。諸佛如來同聲共說。曼殊室利當為菩薩上首。普賢十六大士等。得諸佛唱言歎深行德。善哉善哉曼殊普賢十六大士菩薩。能從往昔因地無量劫來。發弘大願而度有情。心等虛空無有休歇。此是十六大士行菩薩行。甚深無盡之德。如來證明不可校量無有比度。殊勝之願不可說不可說不可思議。如來說已。其時忽然出現六大金剛。亦當同聲讚歎曼殊普賢十六大士深德之行而作證明。金剛力士言。曼殊普賢等不可說。皆得無礙辯才。證大法忍成就菩提。降伏魔怨制諸外道。到於如來聖性金剛智地。一生補處得陀羅尼金剛聖力。實無所畏自在神通。證如來法身一切功德一切諸佛之地。無盡大智皆悉具足。不可思議不可說盡。何者守護雲何名為六大力士金剛助護佛法。一者大樂二者大笑。三者一髻尊四者降三世。五者四足尊六者閻曼德六足尊。   爾時佛告師子勇猛。汝當至信如是六力士大金剛同聲唱言。我等六大金剛發大誓願。亦當同共曼殊普賢往昔同行同願。奉如來教令佛法常當守護。勿令天魔諸惡外道惱亂攪擾。當願盡於未來之際。心等法界常當荷護。令一切眾生願到菩提成無上道。則是時大會於是菩薩眾中。師子勇猛雷音菩薩。從座而起長跪合掌而白佛言。向來所說微塵數諸佛如來。從何處所來而作證明。佛告師子勇猛菩薩。如是十六大士。曼殊等往昔因地。教導有情令發大乘阿耨多羅三藐三菩提。早得成佛。亦當出現微塵數一切諸佛。往昔有因。是故當與曼殊普賢十六菩薩而作證明。是時師子勇猛菩薩在大會眾中。慇懃稽首而白世尊言。我曾往昔久遠已前因地之時。早共曼殊室利菩薩。於袈裟幢世界。有佛號袈裟寶幢如來。與諸菩薩同共作聲聞中出家。何故今得微塵數諸佛出現來作證明。我等大會實亦難信。是時釋迦牟尼世尊告言。則為大會眾諸大菩薩摩訶薩師子勇猛等。說曼殊室利因地往昔諸佛因緣。證明成就阿耨菩提。亦說曼殊久遠已前。住佛世界作大乘菩薩。早已發無上菩提之心。經無量劫漸次修學。其時於寶幢如來佛出世時。於聲聞眾中出家而作沙門。方便接引聲聞之眾。令發無上菩提之心。歸依大乘漸漸次第當自修學。其心廣大等若虛空。曼殊大士志誠接引。復發大願幽冥靈聖神道。與我證明令我誓願。成就有情一切眾生。次第修學如來聖性金剛菩提。曼殊室利菩薩後經無量賢劫佛剎世世修行。乃值佛土劫名淨光。其時世界號名須彌德。於其世中雖有諸山濁惡五趣諸類雜居。然且國土眾寶所成。清淨嚴飾無諸穢惡。有百億四天下百億世界。其中有一四天下佛剎世界。號名師子臆世界。於其世界中有八十億王城。就八十億王城中。有一王城名曰自在幢城。於其城中有一轉輪聖王。號名大威德王。其次彼王城北有一菩提道場。名曰滿月光明道場。於其處所。有一守護菩提道場之神。號名慈德。其時於世界中有一菩薩。名曰離垢幢菩薩摩訶薩。坐於菩提道場欲成正覺。是故其時於此世界中。有一大國惡魔徒眾。於其眾中有一最大惡魔王。名曰金色光。與其眷屬無量徒眾。俱來至到菩薩處所。皆欲惱亂離垢菩薩。勿遣成道。其時之世於自在幢城。有一大威德轉輪聖王。以獲得菩薩聖性智力神通自在。化作兵眾其數甚多。圍遶菩提道場。諸魔惶怖悉皆奔散。其時離垢幢菩薩摩訶薩。遂則得成正覺無上正等菩提。   爾時菩提道場神慈德。見菩薩成道已。慚愧無量歡喜無盡。將何報願無處思量。便於彼大威德王邊。發大深願而生子想。其時菩提道場神慈德。則便頂禮離垢幢如來足作是願言。願我與此大威德轉輪聖王。世世生生同願同行。常願修持金剛菩提聖性佛道。接引有情。在在處處於世所生之時。乃至成佛。願我常與此王為所生之母。作是願已其大威德轉輪聖王。於此道場後更增加道場。廣行供養嚴加守護。經於無數劫。供養道場十那由他微塵數。諸佛如來菩薩摩訶薩等。其時曼殊室利向眾會之中告言。諸菩薩摩訶薩於意雲何。彼菩提道場神慈德者。則我身是也。轉輪威德王者。今毘盧遮那如來身是也。於是曼殊室利。其時我從往昔於彼威德轉輪聖王邊先世曾發諸佛深誓。廣大弘願。則爾時毘盧遮那於後向十方剎土。於一切諸佛法界之中。處處生世行菩薩道。發引有情令種善根。修行菩提教化成就阿耨多羅三藐三菩提。於最後身成等正覺。出生示現世世成佛。號名毘盧遮那。是故曼殊室利菩薩言。如是此佛本意成道。願當與我為子。我則常為其母。發大願已。於後我則常行菩薩道。化度有情一切眾生遂經七十萬億阿僧企耶百千殑伽沙微塵數劫。修行菩提。喻令大千世界末成微塵。一一塵數作為眾生盡皆成佛。   爾時大聖曼殊菩薩。後更乃值香雲優缽羅世界。遇眾香雷音王如來出世之時。於佛世界作轉輪聖王。號曰名虛空王。雲何得為虛空王。其王往昔因地之時。向諸佛如來前發大廣願當度有情願。我心等虛空無有休歇。伏願諸佛覆護加被。虛空幽冥靈聖助我。我則於此優缽羅世界生。遂則虛空靈聖證我為虛空王。其王隨心所念應聖有感。王當壽命八萬四千劫。其王親族中宮婇女王子大臣。同心發願常務供養餘無所作。常以種種樂具衣服床臥。飲食湯藥房舍堂殿。四事供侍諸佛如來一切菩薩。經滿八萬四千劫。其王是時後乃獨居安坐。無侶為伴作是思惟。欲求帝釋梵王邪聲聞緣覺邪。虛空王作是念已。空中諸天告聲言曰。大王止止。勿起如是下劣小願之心。大王所集福聚甚多無有比量。王聞是語我今決定不退無上菩提之心。何以故天來告我。爾時虛空王。則共諸國人民及自眷屬。有八十億俱胝那庾多恆河沙徒侶及一切眾生。往詣眾香雷音王如來邊。同共向佛發廣大深願。更相供養諸佛菩薩。心等虛空無有窮盡。虛空王重發誓言。復願徒眾於當來之世。歡喜相見導引有情一切眾生。同我先願廣開供養總當成佛。是故師子勇猛菩薩及諸大眾。見如來說曼殊室利往昔因緣之法。慚愧無量。其師子勇猛菩薩及一切大會眾等。鹹斷疑網。師子勇猛言。我等大眾亦當依隨曼殊室利十六大士菩薩摩訶薩等。同發大願當來接引。廣度有情一切蒼生。盡皆成佛得阿耨多羅三藐三菩提故。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第三   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   爾時如來次說無動門。就此五門之中。第二門。雲何次第得入無動門。一者入羅字觀本空離塵義。阿□如來說圓成實相無動門。就此門中說有二品。一者先說十方大菩薩出助證寤聖力第三品。二者後演一切賢聖入法見道顯教修持第四品。今者就此無動二門中。當從第一先說十方大菩薩出助證寤聖力品。   是時於祇園精舍大會菩薩摩訶薩大眾之中。世尊釋迦牟尼如來。告師子勇猛菩薩等。於往昔久遠已前世時。有師子臆世界之中。作滿月光明菩提道場神者。名為慈德。是曼殊室利身是也。於其世中。作轉輪聖王者。大威德王身是也。其時大威德王供養滿月光明道場諸佛菩薩摩訶薩眾。經無量劫。於此道場菩薩眾會之中。有十大士上意菩薩等。後與毘盧遮那。為十方世界。作十方菩薩主。教化修持皆經無量微塵數劫。承事諸佛世尊。為度有情修持如來祕密三摩地觀。後乃值於眾香雷音王如來出世。爾時十大菩薩上意等摩訶薩。在佛道場大會之中。更同共虛空轉輪聖王。發大誓願向世尊前。共十大菩薩言。於後末世有佛出時。世世我等菩薩。當來但有佛出。十大士上意菩薩等誓言。則當出現來此佛土而作證明。聖力加持十大菩薩。我有本願所學如來祕密法教殊勝聖性觀門三摩地者。我則自當有誓。唯願如來納受我願。我則各各自向世尊。說其本學觀門。唯願如來印可此教。我當修行助佛揚化。廣度有情一切菩薩。是時師子勇猛菩薩及諸一切菩薩等。啟如來言而白。世尊為我等菩薩及有當來一切有情眾生。與說十大士菩薩觀門瑜伽金剛三密三摩地法教。亦同此願我當奉持。來世修行廣度群品。是時世尊告十方大菩薩上意等菩薩摩訶薩。各各則向師子勇猛菩薩等及大會眾。說本自修行觀門學如來修持祕密瑜伽法教。當自說之。   是時次第則有上方妙樂歡喜世界上意菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   則有下方金剛界地天世界持世菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   則有東方無極日曜世界普明菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   次則東南方最勝青色琉璃世界不思議菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   則有南方無垢世界廣意菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   則有西南方白色頗梨世界無邊智菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   則有西方無量壽世界無邊音聲吼手菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   則有西北方殊妙紅色世界益音菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   又有北方不空寶月世界無盡慧眼菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵。   則有東北方金色世界賢護菩薩菩提薩埵大摩訶薩埵等。   爾時釋迦牟尼世尊言。告師子勇猛等諸大菩薩摩訶薩如來所言如上所說。十方大菩薩摩訶薩因地先世。俱同一行廣弘大願。故修行毘盧遮那如來本行大願祕密法教。亦同修普賢本行願故。是故亦同修曼殊室利本大行願已。是時若有一切菩薩摩訶薩。求證無上菩提者。先當修入一切法如來大慈心觀。雲何名為修持證入如來大慈心。十種觀門何者為十雲何修入。一者入三摩地觀。照無邊十方等如虛空心性無礙量等法界。是名本性大慈。能自護身亦護他身。自利利他名為大慈觀。二者入三摩地。觀察根本自性本源。最勝第一義自性慈心。能除斷忿恨瞋恚煩惱根本。一切妄想永盡亦無過失。是即名為根本大慈觀。三者入三摩地時。名為觀照慈。於此大慈心自性性中。不見一切眾生得失過患。常作一切清淨勝相。而悉能知。不見三世眾生彼有諸愆犯禁之名。是故名為見性清淨入佛大慈觀。四者入三摩地照見心性平等慈。能令自身暴惡之性能忍能受。亦令他一切有情眾生能忍能受。是故名為心性清淨內外無忍。名為見性平等慈忍性。忍力達空不見本性內外諸忍。是故名為入性大慈心觀。五者入三摩地時觀心見靜慈。得生大慈心故。能濟拔諸眾生苦。令得安樂趣向菩提。菩薩證得寂靜慈者。於寂靜中不見苦惱。能導引蒼生令入淨土。得我淨故則是名為如來大悲寂靜大慈觀。六者入三摩地時照見五蘊皆空。無所得慈故能自滅貪瞋愚癡諸惡顛倒。亦能令他一切眾生除滅內外不善諸惡。皆悉遠離諸見誹謗詐偽諂諛憍慢我執。不求恭敬名聞利養。如是等過一切不造。是故名為無所得大慈心觀。七者入三摩地證入聖智三摩地時。觀察心性證法性慈。以法力慈故。得梵釋天龍之所禮敬。菩薩常自觀身。嚴持威儀戒網不以為喜。威德自在人所稱讚。能防護一切凡愚之心。則得自然翻惡作善見者歡喜。則是名法性聖智大慈觀。八者菩薩入三摩地時。澄心證淨證定證聖。了見寂靜。名為殊勝寂性慈。具此慈力者。超過欲界空色二世。是名不染三界菩薩。若證入寂性慈者。能莊嚴報身三十二相八十種好。何以故名為菩薩證得心性寂滅慈。是故則名殊勝寂性大慈觀。九者菩薩入三摩地時。證真如慈本體無變實性清淨。菩薩若修行此慈者。則得離一切相證無生三摩地。成就一切無上菩提。自利利他皆悉圓滿。是故名為真如大慈觀。十者菩薩入三摩地時。證得法界慈。具是慈者能普覆一切。遍含有情總得解脫。令證菩提聖力加持。無不成就一切菩薩摩訶薩。是故名為法界大慈觀。爾時如上所說十方大士菩薩。入一切如來佛心觀者。是名一切諸佛十大慈觀教法也。是時則師子勇猛菩薩摩訶薩等。重啟如來而白世尊言。雲何名為十方大士菩薩。如來告師子勇猛。如是十方十大士菩薩。往昔因地同得毘盧遮那如來一切諸佛十大慈心觀。是故普賢曼殊菩薩聖性道力加持。而相助護神通感應。未知此二大士菩薩殊勝道力雲何感應。則是時釋迦牟尼世尊。在大會眾中。重告師子勇猛菩薩等。如是十方十大士菩薩。從往昔因地之時。同共得毘盧遮那修大慈十心。亦修證普賢行願曼殊聖性道力神通自在聖智。運度一切眾生。是故感應。是時則得一切諸佛助護毘盧遮那聖性感會。爾時眾中一切菩薩摩訶薩。一切有情眾生。同修行普賢曼殊行願。則證入毘盧遮那如來十大慈佛心觀已。是時釋迦牟尼。又重啟請毘盧遮那如來。與大會眾一切菩薩摩訶薩。說一切諸佛菩提金剛三密。普賢智日曼殊慧劍。六足四足尊等金剛陀羅尼。普賢大笑大樂一髻降三世等金剛陀羅尼。千臂千缽曼殊陀羅尼。金剛慧劍契印。如來法輪一切總持祕密菩提三摩地大樂金剛真言。六足金剛真言。曼殊真言。增用加持一切菩薩。聖性神用菩提聖智。爾時說諸佛如來十大慈已。從毘盧遮那佛心。流出金剛三密千臂千缽曼殊大明智光明金剛慧劍陀羅尼。用加持一切修學菩薩摩訶薩。速證神力聖性菩提心。如來則說千臂千缽曼殊室利菩薩金剛三摩地祕密根本菩提真言陀羅尼曰。   娜莫三漫多吉抳夜(二合引)勢灑塞頗(二合)囉拏尾秫馱沒地毘喻(二合引)娜捨匿(徐翼反)薩縛怛他(引)哦諦毘喻(二合)囉賀(二合)毘藥(二合)三藐糝沒第毘藥(二合)娜謨(引)曼儒(粗上聲)室唎(二合)曳薩迦拿麼拿迦覽迦(引)蹯哦哆濟哆細尾麼拿虞拏楞訖哩(二合)哆也阿麼囉曩囉蘇(上)囉步惹哦尾爾也(二合引)馱囉惹吒(引)麼矩吒爾迦篩哆播娜臂奼(引)母惹(引)也娜謨(引)曼儒(粗去聲)具(引)沙(引)也摩訶(引)帽地薩怛縛(二合)也尾尾馱(引)播(引)也訥□襺奰u□□囉拏(引)也怛爾也(二合)他(引)唵(引)暴麼抳嚕質囉迦拿(引)播尾質怛囉(二合)母(木)訖哆(二合)娜麼楞訖哩(二合)哆捨哩(引)囉跛囉麼薩怛縛(二合)暮左迦怛他(引)哦哆達麼句(引)捨馱落缽囉(二合)縛囉達麼(引)臘馱尾惹也素囉哆參抱虞(引)跛捺捨迦羯麗(二合)商(去引)哦(引)囉缽囉(二合)捨麼迦戍爾也(二合)多(引)娑縛(二合)皤(引)縛(引)弩娑(引)哩(引)摩訶(引)帽地薩怛縛(二合)縛□□饛獎□a娥□摩訶(引)播(引)捨缽囉(二合)娑囉缽囉(二合)娑囉阿(上)娑(上)麼娑麼難(去)哆娑莫糝漫哆跋捺落(二合)三漫哆遜娜落糝漫哆(引)迦落糝漫哆缽囉(二合)娑落娑囉娑囉係係曼儒(粗上聲)縛囉縛日囉(二合)渴哦親娜親娜頻娜頻娜尾囉惹尾囉惹羯麼(引)跋哦麼迦素佉娜娜矩嚕矩嚕度嚕度嚕馱馱馱馱摩訶(引)麼訶暮(引)訶也暮(引)訶也暴暴(引)鼻(引)麼鼻麼曩(引)娜曩(引)娜娑囉娑囉摩訶薩怛縛(二合)慕(引)左也麼(引)麼曩(引)他麼弩塞裡(二合)惹哆(引)播(引)也褥佉素欠娜娜摩訶(引)迦(引)嚕抳(寧)迦阿曩(引)葂(引)憾耨棄姤(引)憾娑嚕儒(粗引)憾鄔跛訥嚕(二合)妒憾阿尾尾訖妒(二合)憾矩枲(引)弩(引)憾娑囉拏達慕(引)憾怛梵(二合)婆哦梵褥棄跢(引)南(引)素欠娜娜阿(上)曩(引)他南(去)薩曩(引)他迦囉娑嚕惹(引)南(引)爾嚕惹娑迦(二合)囉鄔跛訥嚕(二合)跢(引)南(引)薩帽(引)缽□囉薩縛(二合)耨佉捨麼迦尾尾訖哆(二合引)南(引)矩捨拿達摩糝婆(上)囉跛哩布囉以哆(去引)矩徙(引)娜(引)南(引)尾(引)哩也(二合)娜跢(引)娑囉拏鼻達弭喃(引)麼麼卑婆哦鍐曩(引)葂(引)婆縛捨囉南跛囉(引)也拏薩怛囉(二合)跢(引)薩縛耨佉爾冥(引)捨麼也薩縛訖麗(二合)捨囉暫悉弭(引)阿跛曩(引)也薩縛僧(引)娑(引)嚕(引)跛□囉(二合)薩縛耨佉(引)爾銘(引)曩(引)捨也矩捨拿達磨跛哩布囉拏(二合)銘矩嚕薩縛羯麼(引)縛囉拏缽縛跢(引)爾銘(去引)尾枳囉摩訶(引)帽(引)地薩怛縛(二合)細(引)尾哆尾(引)哩也(二合)播(引)囉弭跢(引)喻(引)儼銘(引)僧(去散)爾喻(引)惹也阿囉拏達磨尾囉(引)哦尾囉惹僧(去散)惹訶缽囉(二合)惹訶(引)馱囉抳(寧)娑麼佉娑麼惹(引)拿爾地冥(引)嚕娑麼摩訶(引)帽(引)地薩怛縛(二合)縛囉娜娑縛(二合引)訶(引)   千臂千缽曼殊心根本真言攝一切法神力陀羅尼曰。   曩莫薩縛怛他(引)□贊□□T羥簿牷敷o訶(二合)瓢(毘藥反)唵俱麼囉嚕比抳(寧)尾濕縛(二合)糝娑縛(二合二)阿□觸□逸□□觸□□榴□氠紇□二合)□□□□□□吽吽爾曩職(之力反)曼袒室哩(二合)曳素失唎野哆(引)囉野□娖餀□襆□□T祥發吒(半音下同)發吒(去)捨麼野捨麼野阿蜜哩(二合)妒納婆舞納婆縛播半冥(引)曩(引)捨野唵縛(引)計曳(二合)囉體惹野唵縛(引)計曳(二合)勢篩娑縛唵縛(引)計曳(二合)騫惹野唵縛(引)計曳(二合)□□慄□□□□□野唵縛(引)計曳(二合)麼曩(引)娑唵縛(引)計曳(二合)娜曩莫唵渴哦薩怛縛(二合)縛計曳(二合)吽娑縛(二合引)賀(引)   曼荼羅結界真言   梵雲思(四)摩畔馱馱囉尼。   唵阿蜜□(二合)哆(上)尾盧(路)吉爾□裗□條□□僧洛叉(上)抳阿(引)迦哩沙(二合)抳吽吽泮泮吒吒吽吒娑縛(二合引)賀(引)   曼荼羅大灌頂密言陀羅尼   梵雲阿毘曬罽迦真言。   唵阿蜜□(二合)哆縛□縛囉縛囉缽囉(二合)縛囉尾秫悌吽吽泮泮吒吒吽泮吒(上)娑縛(二合引)賀(引)   灌頂結契印真言   梵雲阿毘曬罽母□囉(二合)陀羅尼。   唵母儜母儜母儜縛(上)□阿毘(重)詵者茗(二合)薩□麼(二合)怛他(引)□襓樥□薩□麼(二合)尾儜也(二合引)毘曬罽□莽(二合)賀麼日囉(二合)迦縛者母□囉(二合)母怛哩(二合)帶薩□麼(二合)怛他□襓條芩紇哩(二合)那夜(引)地瑟恥(二合)哆麼日□(二合)娑縛(二合引)賀(引)   如是次第。如來即說金剛十大慈觀者及陀羅尼已。   是時世尊如上所說。十大慈觀諸佛法教及說陀羅尼者。如來具說加持僧勝聖力福德。令一切菩薩摩訶薩及一切有情眾生。修入速證諸佛無上正等菩提。是故師子勇猛及一切菩薩。我等深信誓當奉持。雲何名為十方十大士菩薩上意等。同得如來印可法教修行菩薩道。則各各對世尊向大會眾前。與諸菩薩眾。自說修證法教祕密觀門。當來亦與一切菩薩。同當救度有情一切眾生。是故雲何名為此祕密金剛十大士法觀。是時釋迦牟尼如來。次第說上方上意菩薩十大士摩訶薩等。世尊令十大士菩薩。一一自說觀門而為開演。   一者上方妙樂歡喜世界上意大菩薩摩訶薩埵菩提薩埵。當自陳說對如來前。令當來一切諸菩薩。修入菩提聖性聖智。證如來金剛三密三摩地照見自性。入無動涅槃無性觀者。上意菩薩摩訶薩。則入一切如來自在法界三摩地。菩薩於自聖智眼。觀照意識界處入是涅槃無自性觀法界金剛三摩地。上意菩薩自見身中性意生身。於一一毛孔中。入出神用自在聖力。運通深證不思議法界三昧。以聖性智知三世一切佛法不可說法可說法。佛剎微塵數一切菩薩摩訶薩。修行教導化度蒼生。行菩薩行常不休息令一切有情眾生。速入涅槃無性觀法界聖力菩提悉地。成就菩薩。令一切眾生先修證。入十種成就金剛菩提三密大法觀。雲何名為十種菩提金剛三密大法。一者能令證入百千陀羅尼祕法光明。成就菩提金剛聖性三密行道大法。二者能令證入百千諸根智慧圓滿成就菩提神境通。證入百千三昧佛三摩地大法。三者能令證入百千神力。成就長養百千金剛三昧耶。成就聖力菩提圓滿故大法。四者能令證入百千虛空門。入一切如來三摩聖性地運動成就菩提。自在神通遊歷十方。入佛淨土見佛報身大法。五者能令證入百千佛三摩地門。聖性通達具足成就菩提。殊勝祕密諸波羅蜜門。入一切性智菩提無礙圓滿大法。六者能令證入百千聖智神通。修入妙行理趣體性功德積集聖道成就菩提。入一切諸佛法藏大法。七者能令證入百千辯才智慧方便演說成就如來聖行菩提。深入祕密一切法義大法。八者能令證入百千諸佛甚深大慈聖行。成就菩提佛行圓滿大法。九者能令證入如來百千聖智金剛性道。得佛灌頂入法王位成就菩提。諸佛智身大明遍照金剛菩提。成就法身令得解脫大法。十者能令證入百千諸佛解脫地成就菩提獲一切如來。速入百千祕密金剛菩提佛性海藏真如三摩地。滿足一切法如來聖性無盡金剛智菩提一切大法。是故上意菩薩摩訶薩埵。先自能說識之妄想如來聖性。二義和合成熟金剛聖智菩提大法者。則是名為菩薩修學如來聖性解行齊行。則能證得自體法界菩提十種大法。然後修入證得無動涅槃無性觀。雲何方便而得證入無性觀者。菩薩先須當心觀照本性寂靜。寤入滅盡定。得心識性證見清淨。惟清惟淨證見聖性。自性如如一道寂淨。悟達本源反照見靜。惟照惟瑩惟瑩惟淨惟寂惟聖。則是名為菩薩得入無動涅槃無性觀。   若有一切菩薩。依此上意菩薩摩訶薩埵。修學此法門者。則得速證佛無上正等菩提。故上意菩薩摩訶薩。為三世一切法界有情眾生。顯說演出諸佛祕密金剛菩薩成就無動涅槃無性觀。令未來遠世一切菩薩一切眾生。修證速入如來聖性三摩地無性觀者。得佛阿耨多羅三藐三菩提故。是時如來則次第。而令持世菩薩。自說修習觀行門。二者下方金剛界地天世界持世菩薩摩訶薩埵菩提薩埵。自對如來前。則為現在一切菩薩。陳說祕密法觀。亦令當來一切菩薩及一切眾生。修入薩婆若海三摩地。學諸佛金剛菩提一切祕密甚深法忍波羅蜜多實性觀。若菩薩依此觀門由行。證得如來金剛無邊性海三昧。依此三昧得入祕密菩提金剛持地世海性三摩地。從此持世海性金剛願力置金剛界地建立。所依金剛海性堅牢法藏相生世界。無有障礙等如虛空無差別相。皆是本源毘盧遮那如來。金剛體性堅固祕密法性海中。安立萬像大地世界。形色相好主宰神通。靈應化變一切總依。毘盧遮那如來先世大願聖力加持一切菩薩。及一切有情修習菩提解脫聖道。成就於此世界一切眾生。合同一性助佛成熟自在神力。達一切如來三摩地聖智相應。令一切有情無不快樂。同入菩提悉得圓滿。皆是毘盧遮那如來往昔之時。於劫海之中有大願力。修菩薩行時以四攝法及行八大供養。而曾攝受一一諸佛諸大菩薩因地之時所種善根。皆已相攝種種方便教化成就。令一切菩薩安立一切智慧道一切聖種道。一切金剛道一切解脫道。是名一切如來菩提海藏大善福利方便成就。願海般若波羅蜜多。諸佛菩薩往昔因時所行之行。具足清淨解脫聖道。以能善入諸佛三摩地。令其菩薩及一切眾生。常見諸佛報身份明瞭了。以勝解力入於如來功德性海。得成諸佛菩薩解脫之門。遊戲神通合同本願力故。起大悲心誓度有情。悉歸諸佛金剛菩提性海圓滿成就故。是故如示持世菩薩摩訶薩。令諸一切菩薩。修入金剛三摩地行甚深法忍住。波羅蜜多實性觀。雲何疾得入此方便而證此觀。是時持世菩薩。即當自心眼應當觀照。入自心性性體法界。得見自性心體。證於如來金剛聖性。洞達法空無邊覺智。大寂慧空觀其大智。入心心空證空復空。心如虛空同於法界。了了見性名證自性聖智法體是本心性。神用自在清虛一靜法同法性真如實際。若達此性則名本源自性真實聖智無性。是故持世菩薩摩訶薩。往昔因地當本大願。共毘盧遮那如來令度一切菩薩及一切眾生。同入此願諸佛聖性金剛菩提大願修行佛三藐三摩地甚深法忍波羅蜜多。住於清淨法身實性觀者。速成正覺無上正等菩提。當得阿耨多羅疾當成佛。是故釋迦牟尼如來。深歎持世菩薩摩訶薩。汝曾久遠供養諸佛菩薩。今說如來金剛祕密甚深菩提不可思議。是時諸大菩薩。見如來歎持世菩薩摩訶薩。大眾歡喜信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第四   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   是時如來令普明菩薩。說無盡法藏真際觀門。三者有東方無極日耀世界普明菩薩摩訶薩菩提薩埵。對於如來大眾前。復為現在一切諸大菩薩摩訶薩。陳說祕密真如性淨法藏真際觀。亦令當來一切菩薩及一切眾生。修入諸佛一切般若波羅蜜海藏三摩地。爾時普明菩薩。同共一切諸佛說殑伽沙世界十方剎土一切菩薩摩訶薩及一切眾生。於世世生生行菩薩道修持功德時。不如於此娑訶世界一日一夜。修持曼殊菩薩行願功德何以故。此人則為能於閻浮提忍土之中。修行忍行曼殊菩薩行願功德。是故超過諸佛淨土。則得聖力加被速當成佛爾時釋迦牟尼如來。告諸菩薩摩訶薩言。普明菩薩乃能發廣弘誓願當度有情者。是時世尊對大會之眾。歎普明菩薩不可思議。是以能共諸佛如來。說曼殊菩薩行願功德。能令一切眾生。得為忍土修行菩薩道是時釋迦牟尼如來。則為一切菩薩及一切有情眾生。說毘盧遮那佛金剛三摩地。令諸大菩薩修持一切如來金剛三密三摩地故。住清淨真如法藏真際觀。是故普明菩薩。承佛如來教命傳授。共一切菩薩摩訶薩。再向如來前重白世尊言。我等菩薩誓當依如來所說。修入此三摩地金剛三密三菩提真際觀門。如是普明菩薩等。稽首如來言。願佛加被。則得入於毘盧遮那如來三昧性海法藏法身之中。我等諸菩薩依如來言。則入觀門。亦同得見自身中平等體性法界虛空。示現於我自性法界平等體性中。廓周法界自在無礙。出入神用無邊性海。普皆包納十方三世一切世界。法界眾生悉皆顯現。復現諸佛三昧大智光明無相性海。皆從此三昧。出現十方所有諸安立法海。悉能含藏一切諸佛智力解脫聖性菩提及諸菩薩智願。能令一切國土微塵數佛剎互相隱沒。普能容受無邊法界而無障礙。成就一切諸佛功德法藏顯示如來諸大願海故。及諸菩薩摩訶薩行願一切諸佛法輪。流出無盡般若波羅蜜。令諸菩薩演說護持使不斷絕。則於如此世界之中。普明菩薩摩訶薩。對世尊前更入於三昧。證法界三摩地佛微細無礙聖智。得一切如來大明慧佛眼所照。普明菩薩聖性智力加持入諸佛法界身。現一切諸佛國土。於此國土復顯出微塵佛剎。所有微塵佛剎一一微塵中。復有諸佛淨土。於佛淨土中有微塵數諸佛。一一諸佛前。復有普明菩薩摩訶薩住如來前。普明則對如來前啟白世尊言。復願如來加被於我。我則得入此諸佛金剛三摩地。是時普明菩薩則證入毘盧遮那如來金剛法藏三摩地。令一切菩薩及一切有情眾生。同願修持入此性淨真如法藏三昧真際觀。雲何應得修入此觀。菩薩則當觀照心地覺用心智。惟照心性細細觀覺。覺照心體見性無動。證覺不動即能常用。用觀體智見性清淨。性自離念離念無物。心等虛空即證聖智。如如聖性二俱澄寂。空同無體性體虛靜。則是名為菩薩證入真如法界性印法藏真際觀門。是故一切諸大菩薩摩訶薩。四部弟子善男子善女人。聞普明菩薩摩訶薩。為大眾等及當來菩薩。說佛真如法藏真際觀已。鹹皆愧仰信受奉行。   是時釋迦如來。次第令不思議菩薩。當為一切菩薩及當來有情一切眾生自說觀門。四者是故如來則令東南方青色琉璃世界不思議菩提薩埵菩薩摩訶薩。則當如來前。為現在一切菩薩。自當陳說觀門。   如來祕密金剛佛眼清淨無邊法界三摩地無漏聖性。令一切諸大菩薩。證入五眼無障觀。亦令當來一切菩薩及一切眾生。入如來大菩提金剛智薩婆若海。是故不思議菩薩摩訶薩言。若有一切諸大菩薩摩訶薩及一切有情眾生。欲令速成無上菩提者。光修此金剛三摩地五眼無障觀雲何得修入此觀門。先當發菩薩廣弘無盡大願四無量心。則得修入此五眼無障觀門。證諸佛心三摩般底法界性海三昧。入如來無邊等持無邊。祕密性無邊金剛智無邊。平等慧無邊四智海無邊。真實聖性三摩地菩薩摩訶薩住此金剛三摩地三摩般底者。善能曉知一切諸法如來深密明智。知諸佛法性自在聖智法界空性無動無轉。開示一切無邊法輪無邊功德。令諸菩薩入一切諸佛海雲三昧金剛三菩提疾得入如來十種性海三摩地。雲何名為十種性海三摩地。一者所證入此佛性海三摩地者。令自心他心綺言妄語意三業行一切諸罪盡皆消滅。悉皆得證性淨真聖。鹹睹得見諸佛智身。二者得證入此佛性智海三摩地。能使自身他身消滅行殺盜婬。悔過先罪悉令消滅。自能調伏諸見身心得住三昧故。三者修證入此佛性海三摩地者。能令自口他口。消滅四種口過諸罪不善。既得滅已。能以慧眼照見五陰空故。四者修證入諸法性海三摩地。能令自意他意。消滅三毒一切意業之罪。得意地清淨。入無生心無動慧智。神用自在達諸佛如來法界聖性法門。五者修證入此無盡法性功德無邊性海三摩地。能令自識他識了別法相。入第一義觀照諦察。修入菩提聖性佛智。悉皆圓滿故。六者修證入此神用自在性海三摩地。能令自智他智廣行菩薩行。示現聖智法力。加持一切菩薩。開通寤入諸佛菩提性地故。七者修證入此諸佛根本金剛智性法海三摩地。得見種種因緣差別不同。能令善知如來諸法一切義故。八者修證入此如來法力智性藏海三摩地。能令自慧他慧。得寤廣通諸佛智慧。入法聖地般若性海。達佛聖慧菩提聖道故。九者修證入此一切智性法海三摩地者。行諸佛甚深菩提行。能令自心他心。寤入百法明門。速令具足一切諸佛智故。十者修證入此諸佛本願無邊性海三摩地者。令自身他身。修入無上正等地。悉使成就諸佛聖行如來法身菩提法藏故。是時不思議菩薩摩訶薩。令一切菩薩及一切有情眾生。修入此佛眼清淨無邊法界五眼無障觀。雲何得入修此觀門者。菩薩將自心眼反照見用。自心智眼內觀澄寂。智眼照見五蘊性空。智眼寂靜寂智同體。觀見意淨靜照無見名見肉眼。觀用心眼智見相應。用照寂體心眼無礙。智眼明淨名見天眼。諦觀識用了別體靜。識用智明慧觀照性。了見法性名見慧眼。諦觀法智所知了見法義無邊聖性能見自性慧體名見法眼觀照寂滅覺了寂靜。性同法界法性無體。覺即真淨無覺實際。了了見性名見佛眼。是故不思議菩薩摩訶薩。則自證寤入此如來金剛三摩地五眼無障觀。令一切諸菩薩及一切有情眾生。修入此三摩地五眼聖性無障觀者。亦令當來一切菩薩及一切有情眾生。修學此觀門。速登無上道。疾得阿耨多羅三藐三菩提故。   是故釋迦牟尼如來。次第令廣意菩薩自說觀門。五者爾時南方無垢世界廣意菩薩摩訶薩菩提薩埵。對如來前我為現在一切諸大菩薩。亦為當來末世五百劫歲之中。菩薩摩訶薩及一切有情眾生。是諸四部弟子等比丘比丘尼式叉彌尼沙彌師大比丘僧等。陳說一切如來金剛祕密三密三摩地首楞嚴三昧。於此三昧是一切三昧王。廣意菩薩言。我今令一切菩薩及四部弟子等。修持入此首楞嚴三昧速超成佛。於意雲何。若有一切菩薩一切眾生四部弟子等。廣意菩薩告言。若住是世界勿得行於狗法。時有比丘常行狗法。自稱我是菩薩。於意雲何譬如有狗前至他家。於是他家便作為主。見後來狗心生瞋妒啀喍嗥吠。內心起想畏來爭食。佛教將盡法欲末時。有此比丘修行狗法。先至他捨作為主想。住施主家吝惜資財為自己物。見後來比丘慰瞋怒目。作物主宰生嫉恚心。種種謗讟說他長短。如此比丘親近惡友常生貪想。雖讀經典志求名利不識良善。常於世間詐行精進。內懷腐爛顯異惑眾。將諸幡像種種香華。行向人家彊行供養。密行諂曲意在求財。佛言語諸比丘。亦不應恃官挾勢。畜積生計假託息利。推步盈虛咒術醫藥曆算卜筮。如此出家僧尼之人。是佛弟子常當精進勿行此行。無智比丘誑他迷惑。非言自墮亦墮他人。是故廣意菩薩摩訶薩。重白世尊言。唯願如來印受我願加護於我。我當則發弘誓大願。不忍見於來世末劫。不善比丘及一切眾生作斯業行。是時釋迦牟尼如來告言廣意許汝說之。爾時廣意菩薩入此三昧安詳性定。起佛大慈。當救來世一切眾生。師僧父母比丘比丘尼。善男子善女人等令修此觀。廣意菩薩則對如來及諸大眾。說令修入金剛祕密首楞嚴三摩地三昧性海。其首楞嚴三昧者。譬如虛空無有內外。一切無礙亦無動搖雲何首楞嚴三昧者體有五種名。一者微塵數諸佛三昧同一首楞嚴三昧故。一體金剛三摩地。二者百千諸佛金剛三昧。入楞嚴三昧同為一性故。三者師子吼千三昧。同一楞嚴在中一體故。四者一切如來一切波羅蜜多。同一金剛般若楞嚴三昧故。五者諸百千祕密聖性菩提三摩地同入首楞嚴故。是名為一。是故諸佛一切神通自在法性聖智慧海。總是首楞嚴金剛三昧王攝。所以者何是故一切有情眾生。根本賴邪含藏之識三世一切法。八萬四千塵勞種子。無量無邊智慧法性。是首楞嚴菩提種性。雲何得入諸佛如來菩提種性薩婆若海楞嚴三昧滅除塵勞業力種子。如是妄想惡種識性猶如微塵。甚深密細幽小微妙。能含能藏難可得見。如何相捨而得出離。廣意菩薩告諸菩薩言。若修金剛首楞嚴三昧者。則得出離。於意雲何不假功力。諦觀本心玄入心地。到於法藏真如性海當自消滅。如何修此楞嚴三昧。一切菩薩言雲何而自修習。是時廣意菩薩言。當心照看細細觀性。用慧方便。智燈照入如毛頭許事一微塵性極微無性。即見心定如如不動。智性寂靜空無有性。是名修入楞嚴三昧真淨體性。體用反照用慧細觀。澄心見性本源體淨。證性清淨唯靜唯正。唯寂唯靜了了見性。是名正定楞嚴本靜。如此用功不入邪定。永到菩提同佛聖性證法身如如得名究竟。是故廣意菩薩摩訶薩。令一切菩薩及當來有情眾生。修入首楞嚴三昧故。速證阿耨多羅三藐三菩提。   是故釋迦如來。次第令無邊智菩薩。當為一切菩薩有情眾生自說觀門。六者西南方白色頗璃世界無邊智菩薩摩訶薩菩提薩埵。對如來前稽首世尊。而白佛言我為現在一切菩薩。及為來世劫濁亂世法欲末時。一切眾生有情命者。我為陳說如來金剛祕密三密菩提觀。令現在一切菩薩及當來有情眾生。速疾修入覺證平等性智金剛三摩地現證菩提觀。爾時眾中有一覺慧菩薩。問無邊智。於此觀門有幾種法。無邊智答言當有七種秉說修學。雲何證得有何因緣證菩提心。何者是菩提心。於是菩提心者有所得不。無邊智菩薩答覺慧菩薩言。仁者若菩提心有所得。無有是處。現在心不可得。未來心不可得。過去心不可得。若離菩提心亦不可得。菩提心者不屬因亦不屬緣。不可名言。似有為法而可立相。非是造作亦非不造作。亦不可得見亦不可得知。無邊智菩薩告覺慧菩薩言。如是菩提無量功德。微妙事業無有形相。菩提心者不可名心。亦不可說名無為心。不可說名為色。亦不可說名為無色。如是菩提菩提功德。微妙清淨永不可得。一切有情心亦不可得。何以故菩提及心同於法界。是時覺慧菩薩語無邊智菩薩言。菩提及心都無可得者。雲何修入平等性智三摩地現證菩提觀。得無上智正等菩提。是時則無邊智菩薩語覺慧菩薩言。若有一切菩薩。當發如來四無量心。如來四無量心者。同於法界聖性金剛等若虛空。靈聖加被者則得證菩提。雲何修入於此止觀。菩薩諦察當照本心。觀貪覺性遍行心起。則住法界性空正定。入三摩地證心寂靜。不動不見入菩提心。得名現證菩提心觀。又照見瞋心遍行五處。於自他人。見有情性證法無性。不起有相意根正定。入三摩地意靜寂性。識性不動入菩提心。則名現證菩提心觀。又照眼識根遍計所執。疑妄心生染著諸色。住正定心色塵不起。眼見色等無相寂靜。證聖智心入菩提性。則名現證菩提心觀。又照鼻識根心著諸香氣。染入識智同於性體。觀自體性香界識界。通為一體識嗅心起。不染香界鼻根清淨。證五分香體入三摩地。達菩提心同佛實際。則名現證菩提心觀。又照見耳根響應聲聽苦樂悲喜。心著情性住佛音聲。法樂自在聲塵不起。三昧正性入三摩地。耳識根靜入菩提心。是名現證菩提心觀。又照見舌識深入味界。味根微妙染著性體。觀自性心入自佛性。證識正定不染塵味。舌識界中味性寂靜。入菩提心同佛聖性。則是名為現證菩提心觀。又照見身根。身觸細滑遍證諸識。受觸身根心性快樂。觸塵微妙染著五慾。當觀五慾心識為主。貪愛為母無明為父。身亦為根生長邪執。是故菩薩。應當細照諦觀心性。入三摩地見佛海性無受無觸諸根寂靜。心無掉舉不造諸惡。身恆清淨不染六塵。是真梵行無有所著。如是修者入菩提心。則名現證菩提心觀。是故覺慧菩薩言。雲何修入疾證菩提。無邊智菩薩答言。一切菩薩若修七種極難難入祕密金剛現證菩提觀者。則當速疾證入此觀。若得證入。雲何而作方便更修心地。入是觀門有何次第如何修持。若菩薩修證迅成重觀心地。當用其心觀心見心。心眼見性了了分明見性無見。心淨意寂識用性靜。寂照靜無見塵滅定。俱等身中澄寂澄靜。不見身根與觸同性。是故覺慧菩薩。聞無邊智菩薩摩訶薩說是菩提心觀已。對如來大眾前。踴身虛空高七多羅樹。作諸神通踴躍歡喜。於此會中諸大菩薩摩訶薩。同聲讚言甚希奇特得未曾有。是故會中同時得有八萬四千億諸大菩薩摩訶薩。修此現證菩提觀門。得證無生法忍。後當來世一切菩薩一切眾生。亦同此願修是觀門。得阿耨多羅三藐三菩提故。一切大眾聞見說已信受奉行。   是時釋迦如來。次第令無邊音聲吼手菩薩。當為一切菩薩有情眾生。應當而演自說觀門。   七者西方無量壽世界無邊音聲吼手菩薩摩訶薩菩提薩埵對。如來前啟白世尊。復願如來護念於我。我當如來前。說一切菩薩令修入一切諸佛祕密金剛菩提三摩地甚深殊特淨土觀。亦令當來一切有情眾生修入此觀。是時會中諸大菩薩眾。對如來前啟白吼手菩薩。雲何而得修持入此觀門吼手菩薩答言。若有菩薩。當須如實知見令受心法。入心意念則名受法。已受得法則是受者。心即無念意即無思名心無動。於心無動是真念佛。得入淨土真實殊特淨土之觀。是故則名菩薩真實志誠修入。雲何修持得入此觀。吼手菩薩言。若菩薩先當重入如來十種諸佛了覺心地。清淨解脫真如法觀。聖智理性法性淨土。雲何名為十種法性淨土。一者得受法者觀極樂淨土。受念法已法本無執。受教念者智行無念。法智無受即是真受。法本無生法相亦然。則是了覺是名淨土。二者受得法已若作無相。能觀所觀念無思想得證性土無身無受。非觀法相發起聖行。了覺見性證入淨土。三者若受得法。觀法無著觀念無處。不見光華亦無形像。佛體無相猶如虛空。無有處所無念三昧。亦復如是如此修念。是名覺了真入淨土。四者得受法時。觀佛毫相等於法界。無有色象唯見清淨。不見體相同佛法身。無有別異淨如琉璃。內外明徹了覺心性。性靜無物是名淨土。五者若受得法。觀自心地照見心性。現佛世界無量淨土。諸佛如來一切菩薩。及見自身亦在其中。覺了分明得入淨土。六者受是法已自身他身。觀見生死無量劫來。輪還六趣受諸苦樂。從生死界得出煩惱。證自心境蓮華化生。見佛報身晃耀明朗。猶如千日熾盛無比。了覺自身在於佛前。入如如觀是名淨土。七者受得法已。諦觀心性入佛三昧。當見自身無明有愛。等同體性不相捨離。深著纏縛未有出期。是故菩薩當發大悲。適然清淨住佛三昧。得此三昧了見身心。根本自性淨如琉璃。瑩徹無障名入淨土。八者受得心法當自觀行。覺心境界妄取諸見。顛倒心生執著我心。迷感邪見障蔽體性。不能明瞭誓當精進。為諸有情勤修淨土。惟願如來覆護我者。今對世尊則入三昧。乃見自性心如水精。映徹內外悉皆清淨。明性了見諸佛淨剎。同我體性無有別異。是名覺了自體清淨得入淨土。九者當受得法。觀照心體唯見自性。不見心礙重觀自性。深入法體即見起滅。生死變易無有能定。則當重發大慈大願。再觀心性勤加功力。其心入定經無量劫。不出三昧志願在定。常入三昧教化蒼生令證菩提。明慧實際覺了心體。入於寂靜得名淨土。十者受得法教依受教已。諦觀心鏡照見心性。唯照唯清唯照唯淨。遍觀十方廓周法界。朗然寂靜無有障礙。性如虛空。同彼彌陀法身淨土。於此淨土發弘誓願。當救有情悉令解脫。覺了心鏡得入淨國。同佛聖性是名淨土。如是菩薩入此淨土。雲何當來教諸菩薩。修入觀門證得法性諸佛淨土。是故菩薩。先當自心觀本覺體。照見心性內心外緣。內覺心起即覺外緣。但觀內心心寂無始。圓照寂滅覺悟無物。細觀心性六識俱泯。五蘊自空覺證寂靜。得心心空滅盡癡定。三毒一體覺了同性。唯真唯正法身寂定。是故無邊音聲吼手菩薩摩訶薩菩提薩埵。令一切菩薩當來及一切有情眾生。同證入十方一切諸佛。阿彌陀觀自在王如來法身聖性淨土觀。是時吼手菩薩。成就一切諸佛金剛祕密十種淨土。令一切菩薩及當來眾生。同修觀行入佛三摩地。得阿耨多羅三藐三菩提故。是時釋迦如來。次第令殊勝益意菩薩摩訶薩。當為一切菩薩有情眾生自說觀門。八者西北方紅色摩尼世界殊勝益意菩薩摩訶薩菩提薩埵。對大眾會向如來前。為現在一切菩薩。當來惡世有佛無佛有情一切眾生。陳說如來金剛三摩地自在無礙觀。啟白世尊願佛許我。惟願如來納受我願。世尊則告益意菩薩吾今許之。益意菩薩摩訶薩。則入三昧從定而起。當發諸佛大慈大悲深密大願。我為來世有佛無佛一切諸天有情眾生及諸菩薩。生於三世我當救之。復願我心等如虛空無有休歇。盡未來際同於眾生等類之身盡受無量生死出沒作諸同類。接引群品饒益有情。令出輪迴四生苦海。修入菩提金剛佛地。益意菩薩言。若違誓願起於五欲貪著之心。及慳貪嫉妒怨恨等情者。我則誑於十方一切菩薩諸佛如來。我願則不成。惟願如來照知我心。我當發願從今以後乃至成佛。常當護持諸佛大願。修行梵行隨順淨戒遠離諸惡過咎不善惡業之愆。唯佛證明我等大願。惟願世尊慈悲覆護。我今復有更發大願。願我身相及我名號。未聞我名願得聞之。若得聞者便證菩提。未見我者願令得見。若得見已疾證菩提。未得見我相好之者。願令得見。既得見已便證菩提。速令解脫。未得佛法願令得法。未受得法願令受得。既受得已心開大悟達證菩提。惟願世尊惟願如來。與我印可我之名號及我身相。十方普聞法界證知。惟願如來與我授記。令一切眾生決定成佛。益意菩薩復對世尊慇懃重啟。諸佛賢聖虛空幽顯。我有大願志求如來清淨佛眼神通自在。遊歷十方得見諸佛。復願加被於我願我身心。遍於十方等如法界。四維上下皆能等入諸佛性海金剛三摩地。八聖道力加被於我。雲何為八。一者復願悉見諸佛如來出興。教導有情諸大菩薩一切眾生同我願故。二者亦見諸佛如來放大光明。照耀千界靡不周遍。照觸我身入八聖道。證見自身神通自在。聖力加持開悟佛道。三者亦見自心在佛法界。住三摩地安隱快樂。四者亦見自身普入聖智。住佛聖性速達菩提。五者亦見自身普證諸義。辯才無礙教導眾生。六者亦見自身普入諸地。登菩提道漸當成佛七者亦見自身頓悟諸法住如來地。八者亦見自身普遍法性。住佛法界成佛法身。是故名為證八聖道。入自性聖智同一真如。如來法身遍周法界。同太虛空等入菩提如如實際。是時益意菩薩摩訶薩。我今普為法界眾生一切菩薩。對如來前重演諸佛金剛祕密菩提三摩地無礙法性觀。惟願如來印受我教。爾時釋迦牟尼世尊如來告言。誰當開說吾許演之。是時益意菩薩。承佛聖旨告一切大眾。若有菩薩求菩提時。修持無礙法性觀者。若能修習先當發願起大悲心。依我大願修入此觀。雲何修學復願指示。總當信受依教奉行。諸菩薩言如何修入雲何觀照。益意菩薩答言。語諸菩薩當心照用。諦觀心性清淨無物。用覺證定見性寂靜。唯照唯寂唯用唯靜照見心靈虛朗瑩淨。廓然明達無有邊際。如月在空清徹法界。神用聖性等空無礙。是故益意菩薩摩訶薩。勸發諸菩薩。修入如來金剛菩提無礙法性之觀。法性無礙觀者。法本不生今則無滅。菩提不增波羅蜜多不減。若菩薩住此法性觀門。修學無上正等菩提者。速超法界疾證菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故。   是時釋迦如來。次第令無盡慧眼菩薩。當為一切菩薩有情眾生自說觀門。九者北方不空寶月世界無盡慧眼菩薩摩訶薩菩提薩埵。向大眾會中從座而起。合掌向佛長跪叉手。而白佛言惟願如來。納受我願我當說之。我則當發如來大願十種聖性心。證入祕密金剛解脫法門。世尊告言語慧眼菩薩。吾當許汝惟聽演說。是時無盡慧眼菩薩。則入三昧。以三昧力慧眼明徹。菩薩得見過去未來現在。一切諸佛一切菩薩。一切諸天一切眾生。親對如來。自說三昧聖性之力金剛解脫如來祕法。盡皆信受。依我大願修集菩提祕密金剛無二觀門。當證金剛解脫。是時無盡慧眼菩薩摩訶薩。復願世尊加被於我。願我心性入於聖智。同為一體當證清淨。心性淨者則是如來菩提性也。菩提之性體無染污亦無色象。菩提之性與空俱等。菩提之性同於法界。法界性者等同平等。平等性者則同究竟。心性寂靜同為一體。是故菩提聖性無一無二亦無別異。如此證者真同法性無入無出。言法性者不執於入不執於出法性無相。如來聖性無出入處。法智聖慧明達無障。神用寂滅無相無境。雲何名為無相無境。不取眼識名為無相。不觀色塵名為無境。乃至不隨意識了別名為無相。不觀外緣心無妄想名為無境。法性本如相境亦靜。二相無別同體一性。何以故入佛三昧性同等至。菩提性境等無有異。是故菩薩一切眾生。勤加修入十種聖性。則得證成祕密金剛菩提無二法性觀三密解脫門。   爾時大會眾中。是諸菩薩當自有言。雲何修習法性觀者。當學聖智十種聖性解脫觀門。何者次第如何修入。無盡慧眼大士告諸菩薩摩訶薩言。當自於心諦觀心月。處空靜明體性清淨。通徹無翳心同明月。朗瑩清虛性如白雪。於是如上所說。聖性祕密法性金剛菩提寂靜如何得至。達到菩提速證成佛。是故大會諸大菩薩眾。同聲啟白無盡慧眼大士菩薩。仁者雲何名為十種法性祕密聖智無二解脫法性觀門。一者世尊說方便智。修入如來金剛功德法性聖智三摩地。證成聖行無二境相金剛菩提解脫門。二者如來嚴淨一切諸佛國土調伏眾生。令入菩提究竟出離三界自證聖智金剛三密法性解脫門。三者入諸三昧遊歷十方。普詣一切如來所修菩提。成就無漏一切功德。令一切菩薩證入金剛性智解脫門。四者安住三摩地。令一切菩薩。速得進入十聖佛地。達般若海聖慧法性。證入金剛解脫門。五者於三昧中。得見諸佛普入法界如來淨土。見諸菩薩在如來前受教而聽。入金剛身證解脫門。六者在於三昧。自見如來宣說祕密深妙法義。遍諸國土悉皆得聞。甚深微妙聖智法教。達證菩提不可思議。令諸菩薩證入金剛聖性辯才智慧解脫門。七者住是三昧見過去未來三世佛剎。當見微塵數一切諸佛一切菩薩如來教法。是即修入菩提法觀解脫門。八者入於三昧。一念之中見三千大千世界成劫壞劫成壞之事。久遠已來修持聖智成就菩提故。於一時一刻一念。證金剛定解脫門。九者入三昧聖性。見一切諸佛三摩地證。見自身亦見他身。一切菩薩諸根性智心量深淺。令同諸佛大悲本願同修梵行。行菩薩道更相運度。證金剛慧入解脫門。十者入三昧定運大悲心。令諸有情志誠發行諸佛大願。共一切菩薩及諸眾生。常修戒定如來聖道。學佛威儀修持密行。得六神通智慧如海。不住涅槃導引群品。令證菩提金剛聖智三密法性解脫觀門。是故無盡慧眼菩薩摩訶薩。故能顯說法性聖行解脫觀者。令一切菩薩一切眾生如說修行。願令習學如來聖行聖性三密金剛菩提正智正見如來祕密法性解脫觀門。次第修行令證諸佛一切種智聖力方便如來加持成就菩提速得圓滿。是故釋迦牟尼如來。深讚無盡慧眼菩薩。善哉善哉汝能快說如來一切諸佛金剛祕密法性解脫法門。其時大會一切眾中有十六萬億菩薩摩訶薩。證法眼淨入佛三摩地。同修入此法性解脫觀。得證阿耨多羅三藐三菩提故。   爾時釋迦牟尼如來。次第令賢護菩薩。當為現在一切菩薩及當來有情一切眾生自說觀門。十者東北方金色世界賢護菩薩摩訶薩菩提薩埵。對大會眾啟白世尊。我當來世第四五百年劫濁亂世。如來聖教將欲末時。所有一切諸大菩薩。所有一切有情眾生。令修正見令行正教。勿行邪命勿行眩惑。如是一輩諸惡比丘有癡眾生。不信聖教詐作賢良詐現聖相。誑惑世間癡闇之人。詐明假聖口言。我見前世後世生死之事。詐解佛法倒說經律。迷惑眾人令生信我。圖取財物貪著邪見。如此之人是魔伴黨破滅正法。猶如狂人言義失敘。不依次第不識好惡。猶若猿猴心無定止。是故賢護菩薩。重白如來稽首世尊。不忍觀於當來苦世。惡業眾生作如斯幻。今則如此正是其時。盛行邪諂不依教典。是時賢護菩薩我有大願誓當救之。惟願如來納受我願。是時世尊告言賢護菩薩。汝曾久事供養恭敬微塵數劫諸佛如來。得深祕密金剛法藏如來護念。今正是時汝當演說。世尊若許惟願如來。加被於我我則敢說。爾時釋迦牟尼如來言。吾今許說汝當演之。是時賢護菩薩。則對大眾世尊如來前。不起於座入於三昧。名為如幻三摩地如幻三昧。從三昧起則說一切如來無盡不壞金剛福田聖性聖慧自在神通如幻三昧。若欲修持聖性聖慧如幻三昧者。先當修入十種殊特甚深難勝諸佛聖行。然後乃當修得聖性聖慧如幻三昧。雲何修入十種殊特聖行聖性如幻三昧。何者名為難勝聖行。雲何名為甚深聖性潛加八識。雲何而行修持身心。智行俱證十種聖行如幻三昧。一者修行達悟菩提心證虛空。無意識想自性清淨。如如真靜無相無願。心同法性自性本空。體性寂靜如幻三昧。二者修持得入法位修進菩提。智見四諦超入聖地。是名殊特如幻三昧聖性聖慧。超越二諦一體真如。同於如來智海佛性如幻三昧。三者如說修行。入於聖性金剛三摩地。不住佛法亦不住菩提。不證道果亦不見於罪行八邪道。入佛聖行性同一體法身聖性如幻三昧。四者修習不捨三業證三脫門。入於世諦行菩薩道。從是三昧起聲聞心。入聲香界不著三世。性同真如如幻三昧。五者修持而行空法。示現住於聲聞形相威儀。盛行非道見行非行。於非行中持淨梵行。接引眾生能行非相。得達菩提入於佛道。是名聖行如幻三昧。六者修行無相。而隨音聲不著聲相。入十二緣證聖心量。不習二諦緣覺斷妄。住煩惱性不入有障。盛行有為不著法相。現辟支身作世尊像。引歸大乘。成就無上阿耨菩提一切迴向。是故名為迴向菩提如幻三昧。七者修學常觀無礙。智慧辯才說法導引。有情眾生入佛法性。遍於一切不染世間。入涅槃靜恆住苦海。常在禪定不入於定。住於三昧不在三摩地名為如幻三昧。八者修行。能現有相住於非相。而入諸欲不染於行。離眾生見執著結縛。同世間心住淨常樂出三界心。名為如幻三昧。是如幻樂。九者修行。而現凡夫事不著三界。入於邪道不染貪愛。住世諦中離癡五蓋。入三毒根不住五欲。證於空性法滿具足。在陰界心智慧如燭。證解脫門出離五欲。名為無著如幻三昧。十者修學而現愚癡入諸煩惱。不壞世法而住涅槃。於生死海不犯八難。住於三界不得無難。如是住者當證無見。於五欲法實無所犯不著世諦。是則名為如幻三昧。是故賢護菩薩。說演如來聖性十法如幻三昧。殊特難勝真實聖行無盡福田者。是故若有一切菩薩。次第修行如幻三昧者。先當證悟諸佛三密聖行無盡聖性金剛聖力三摩地。然後得證如幻三昧。迅疾玄悟入一切諸佛金剛聖性實際三摩地觀。雲何習學當見是義。了了分明如說修行。是故一切如來聖行諸法。祕密一切三昧者。實無可得如幻無定。自性真如諸法寂靜。證寂體性空無所有。是故如來一切諸法皆悉如幻。三世眾生悉亦如幻。有情無情及諸賢聖皆當如幻。何以故為由於業。隨業流轉之所化故。佛言我身亦爾。一切事相無有定法。一切聖化聖如幻故。三千大千一切世界。假會和合亦皆是幻諸法亦然。菩薩比丘皆作如是。一切事業共如幻故。凡所有法無非是幻。因緣假合之所成故。是時賢護菩薩。令諸菩薩及諸賢聖。修入菩提如來聖行。聖性無盡殊特功德。不壞金剛聖力福田。自在神用如幻三昧。智海清淨聖性之觀。雲何受持雲何修入。賢護菩薩大士告諸菩薩言及一切眾生。先發如來大慈大悲大願大行如幻聖性。然後修習無上正等菩提觀門悉地成就。若欲修者。菩薩先應用慧。當心照性見圓鏡智。心眼處觀見心體性。唯觀唯定唯定唯正。聖智圓明唯寂唯靜。入自真如同佛體性。達金剛際神用自聖。作如是用功證金剛喻定。速得成佛同如來聖。是故賢護菩薩摩訶薩。令於當來一切菩薩及一切有情眾生。同修此教如幻菩提三昧正觀。更相運度速超彼岸。是時賢護菩薩當發大願已。閻浮世界及千國土。諸佛淨剎忽然明朗。變為金色六種震動。天雨諸華繽紛亂下。香氣芬馥滿於法界。其時捨衛國中祇園精舍大會道場內。六百萬億菩薩摩訶薩。得證四聖眼肉眼天眼慧眼法眼。神用自在智慧辯才。總皆一時當自發弘誓願。悉同賢護大士菩薩摩訶薩。修此如幻三昧聖性觀門。當來同救一切眾生盡皆成佛。是時釋迦牟尼世尊及諸佛如來。共一切賢聖諸大菩薩摩訶薩眾。同聲讚歎賢護菩薩。善哉善哉能以真實無漏慧智說演諸佛如來。金剛聖性殊特微妙。甚深如幻三昧觀者。大眾齊聲唱言。賢護菩薩不可說盡不可思議。善能演說如來一切祕密教故。是時捨衛國大會諸眾。一切菩薩一切聲聞。一切諸天一切四部弟子。善男子善女人。一切龍神八部一切鬼神等。同聲稱讚歎未曾有。鹹皆悟解歡喜無盡信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第五   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   二者後演一切賢聖入法見道顯教修持第四品   是時釋迦牟尼如來。在捨衛國中祇園精舍大道場。大會眾中有百億菩薩摩訶薩眾。五萬億聲聞緣覺眾。八萬億比丘比丘尼沙彌式叉四部弟子眾。五萬億龍神八部眾。八千億鬼神夜叉眾。世主四天王及諸轉輪聖王有七萬億眾八千億天帝六欲諸天眾。九萬億大梵天王諸天眾。四萬億人王世主小王眾。三萬億善男子善女人眾。爾時釋迦牟尼世尊。在大會中據師子座。坐百寶蓮華臺。入金剛三摩地。放金色三昧光。普照一切大千法界他方諸佛國土微塵數佛剎靡不周遍。是時他方淨土諸佛世界諸大菩薩。同時盡見金色大光明。見斯光已警覺身心。而來集會向娑婆世界大道場會為作證明。諸大菩薩摩訶薩有百千萬億眾。其時菩薩眾會之中。有一菩薩名曰普眼。稽首頂禮釋迦牟尼如來足而白佛言。普賢菩薩今何所在。世尊報言普眼。普賢菩薩今見在此道場眾會。親近我住在吾左邊初無動移。是時普眼及諸菩薩。復更觀察道場眾會。周遍求覓不可得見。普眼菩薩而白佛言。世尊我等今者。猶未能見普賢菩薩其身及於座處。佛言如是普眼。善男子汝等何故而得不見耶。世尊語普眼曰。普賢菩薩住於法性之身。甚深微妙不可說見。是故普賢菩薩。獲無邊智慧金剛性身。普賢菩薩在於師子奮迅之定。住首楞嚴三昧。得無上菩提神通自在。同於如來法身清淨。證得無礙實際。普賢菩薩得住如來十種聖性聖力。以得智藏法界為身。一切諸佛如來共所護念。爾時普賢菩薩對如來前。則現聖性自在神力。於一念頃悉能證入微塵佛剎三千大千世界。三世諸佛無礙無別。智身法身同體一性。是故佛言語普眼。汝等諸眾不能見爾是時普眼菩薩。聞如來說普賢菩薩甚深聖智微妙清淨功德之身。普眼菩薩便則對如來前。證入十千阿僧祇三昧。以三昧力復更遍照觀察渴仰不已。欲得願見普賢菩薩。普眼乃更重觀亦不能睹。其餘一切諸菩薩大眾等。俱亦不能得見普賢身形相好。是故普眼菩薩。從三昧起向如來前。白佛言世尊我已入十千阿僧祇三昧。求欲願見普賢菩薩。而復畢竟不可得見其身相好普賢之行。及是身業語業意業。坐立行住悉皆求覓都無所見。佛言如是如是。佛語普眼菩薩。譬如幻中種種幻相。所幻住處尚不可得見。何況普賢菩薩。祕密身相體同虛空。身亦祕密語亦祕密意亦祕密。當知普賢聖力自在不可思議。而於法界能入能出。能見能現能隱能沒。何以故普賢菩薩境界甚深。不可比度難思難測。惟佛能知無有量已。過量。舉要言之普賢菩薩以金剛慧三昧普入聖性同一切法性法界。於一切世界無所依止。普賢知一切眾生身心皆空。無去無來性同普賢。無有差別無依無作。性無動轉至於法界。到究竟處譬如虛空。虛空之性不可得見。普賢身心亦復如是。爾時世尊於大眾中告普賢菩薩摩訶薩。汝乃於過去世來久遠。值遇諸佛如來微塵數微塵數阿僧祇劫。等如虛空供養無數如來菩薩說不可盡。是故如來問於普賢。汝當應知往昔已前。過於無量佛剎世界空劫之中。汝曾見聞毘盧遮那如來出世之時遇佛聞法。佛說金剛祕密甚深法藏。是誰為首與諸佛如來諸大菩薩。緣覺聲聞四部眾等。及此會中大菩薩摩訶薩者。先世已來是誰為師作於導首。令發菩提之心引化成佛。普賢菩薩聞如來語承世尊言。即從座起向佛作禮。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊。我曾往昔過去世時得值得遇毘盧遮那如來說。過去世時.久遠已前未有佛時。有曼殊室利大士菩薩。出世教化無量微塵數說不可盡一切眾生。令發菩提之心。修金剛三密三摩地盡當成佛。又更爾時曼殊室利。其時便於大會眾中。當自發誓廣弘大願。願我心等虛空遍周法界。如太空中法界無盡。我則當自盡其志力。廣度蒼生無有休歇。曼殊室利大士菩薩。則向大眾之中發大音聲告言。諸仁者誰能與我同願同行。能承我願與我為子紹繼我法。我則為說大乘瑜伽金剛祕密聖性三摩地成等正覺無上菩提廣大因緣。令行菩薩道接引有情。更相運度得成佛果。忽然登時從此眾中。出五大仁者大丈夫。來向佛前頭面禮敬世尊足已。則當其時發大聲言。我能依此曼殊室利菩薩。能發大願大行廣度眾生。心同虛空亦無休歇。則當是時曼殊室利菩薩告言。大士善男子。汝等五仁大丈夫。能共吾發行同願。心等虛空法界無盡。能發廣弘大願之行。救度一切有情眾生得成正覺者。汝則真是吾子。吾即與汝五仁之者同其心故。廣度蒼生盡未來際。五仁大丈夫答言。我等五仁總同曼殊願故。曼殊室利則為與五仁者大丈夫。安立名字故。是時五大仁者。依此名號趣入菩提。雲何名為五仁者大丈夫安立名號。   一者名曰毘盧遮那 二者名曰阿□ 三者名曰寶生 四者名曰觀自在王 五者名曰不空成就   是故五仁者大丈夫立其名號故已。其時五仁者便配五方各住一處。金剛性海三摩地世界。導引有情教化蒼生。是故如此。又五仁者重啟曼殊室利菩薩告言。大士仁者與我說一切諸法及說我心。有真如根本清淨自性。二種法者為有為無。大士仁者曼殊室利答言亦有亦無。雲何二法亦有亦無。則是第一亦有者。復有二種之義。雲何為二種之義。一者我執二者法執。執法執我者。我執法執二義。即於我法之中。而能有障有礙。則能於其情性。遍計所執及一切處。則是慧性不能明徹自在用故。二者無我執無法執二義。若菩薩不執我法二義。則於我法之中通達無礙。即無遍計所執性。則得慧性明徹自在用故。第二亦無者復有二種之義。雲何為二。一者心真如。二者心有根本自性清淨。雲何一者心真如。為執真如作有為相。即自執著我性根本。自性垢故不得清淨。於一切處有障有礙。則生煩惱貪瞋癡故。任運繫縛處處生滅我性苦故。雲何二者心有根本自性清淨。為自性本來寂靜無障無礙。則真如無為遍一切處與根本自性清淨性同空故。是以性等真如根本清淨。自性同體聖性空故。無縛無解畢竟清淨。性體寂靜故。是故五仁者大丈夫。見聞說以無上菩提正真妙法。心大歡喜即起作禮。頂戴大士曼殊室利菩薩足。又則五仁者更重諮啟大士曼殊室利菩薩大士。仁者更亦為我重說。我身之中心性。及與大士菩薩曼殊室利。並與一切眾生。心性妙智等同一性不。大士菩薩曼殊室利答言。吾與汝五仁者及一切眾生心性。等同一體無有別異。淨如琉璃內外明徹。無有增減悉同清淨。是故善男子汝當諦信。吾今與汝五仁者重再實說。是故汝等心性智慧。及一切眾生與吾無異。又大士曼殊室利言語五仁者。佛說我心無主身亦無所。名曰摩訶金剛般若波羅蜜多。為身心性具足一切法。亦等同於如來智身法身。何以故身如性相同體無別。常住首楞嚴三昧性三摩地。性淨清徹。是故如來說。善男子亦復如是。如汝五仁大丈夫便立其名號者。則得隨名解說於意雲何。一者大丈夫名曰毘盧遮那。身心清淨性智菩提得圓滿是。二者大丈夫名曰阿□。身心無動性亦無相。大圜鏡智菩提圜通是。三者大丈夫名曰寶生。身心平等性智菩提一靜一性是。四者大丈夫名曰觀自在王。身心清淨妙觀察智。聖慧通達金剛菩提是。五者大丈夫。名曰不空成就。身心智量性等虛空形同法界。聖性聖慧成所作智。自在神通悉地成就一切菩提解脫是。   爾時如來說言。如五仁大丈夫智性。須假大士曼殊室利菩薩金剛般若慧為身心主。成就一切法聖智性。能與五仁大丈夫身心成熟。慧性圓明法滿成就。乃能證得無上正等阿耨多羅三藐三菩提。所以曼殊室利大士菩薩。能成熟五仁大丈夫。五智金剛般若波羅蜜多。同一切諸佛五智性金剛菩提故。爾時曼殊重啟如來言。諸大菩薩摩訶薩身心聖智性同一體。亦同聲聞緣。覺四部眾等身心淨智性同一體。亦同諸天大梵王等身心淨智性同一體。亦同龍神八部及一切眾生等身心淨智性同一體。智慧清淨無有別異。猶如水精內外明曉更無有異。本來清淨自性真如。寂靜無為以無所得。是故釋迦如來告大士曼殊室利言。善說善解諸佛金剛三摩地法故。善哉善哉汝今則是吉祥大丈夫。成就一切眾生無上菩提。及一切諸佛菩薩。亦證得阿耨多羅三藐三菩提者。是時諸大眾等。告曼殊室利言。由習何教學何法義。大士曼殊室利稽首如來言。我今常修習大乘瑜伽大教三密三十支祕密金剛三摩地觀。及一切諸佛菩薩摩訶薩。亦同此教修學成就。證得阿耨多羅三藐三菩提。大士曼殊室利言。若有一切菩薩摩訶薩四部眾等。及善男子善女人等。於後末世像法之中。得遇此瑜伽大教三密門祕密三摩地法者。其人福德不可稱量不可稱計。算數譬喻所不能及。是人乃於過去世無量佛所。種諸善根得遇此教。速證無上菩提。雲何之人得遇此法瑜伽祕密三摩地教。大士曼殊室利言。於後末世。若有菩薩及四部眾等諸善男子善女人。能除去我相人相眾生相壽者相。於世能忍忠孝下心。則得遇此瑜伽金剛祕密三摩地法教。如此人者則能棄捨身命為求菩提。是人先世罪業當為消滅。漸漸修學當得成佛。雲何眾生不得值遇。不得見佛不聞正法。若有世間愚癡眾生。或有諸罪宿業障深。或曾往昔過去世來。廣造十惡五逆。或曾謗佛或曾謗法或曾謗僧。如此眾生則有三種重障。則不得遇此諸佛正法三摩地教。何者名為三種重障。第一重障者我慢貢高。邪見執蔽不能下心。賓事一切諸佛菩薩師僧父母學妙深法。第二重障者妒賢嫉能。自是非他說人長短。恃勢貪瞋好求名利不勤懈怠。亦不能學得如來正法。第三重障者多貪多欲嬾惰睡眠。惛沈掉舉破戒者多不勤精進。如此之人則不識因果不敬師長。亦不見良善不護業道。是故粗惡之人。生生世世難值正法。對面不遇大善知識。廣造惡業死墮阿毘及諸地獄。如此之人則不得遇此三密正法。瑜伽祕密三摩地法教。   爾時大會之中。有大菩薩摩訶薩眾。有大聲聞眾。有大諸天眾。有大龍神眾。有大鬼神眾。及諸四部眾善男子善女人等。同共啟請如來而白佛言。我等眾會復更請如來。重說大士曼殊室利。往昔修行大乘深法。金剛三密三摩地法教。神通自在聖德神力。未曾得聞未曾得見。我等眾會亦隨大士曼殊室利。廣發大願志學大乘瑜伽祕密三密法教。是故大眾一時同請世尊如來。為我眾等。說曼殊深妙德行聖性殊特。其時釋迦牟尼如來。在捨衛國祇園精舍大會之中。如來則為大眾入於金剛三昧。從三昧起說如來一世三時法教。顯出大士曼殊室利。往昔修行三密菩提。殊勝聖力神通自在。則於是時釋迦牟尼如來告於大眾言。吾當為汝。分別廣說如來一世之教三時之法。然始得見曼殊室利聖德聖力。作大神通證明此教。導引群品悉令歸趣。修入大乘瑜伽大教三十支三密金剛三摩地祕密聖性觀。是時釋迦牟尼如來。即於當世之時說三時之教。是故第一時中說有教聲聞律儀。初有小乘度五俱輪及一切眾生。四聖成就四果人等。第二時中如來說空教破執有相有情眾生遍計所執。度聲聞弟子四部眾等。及一切地前三賢之人。修行菩提者令歸空無相。不執不著中乘行故。是故名為歸依空教。第三時中如來演說不空不有祕密法教。破執有執空。大乘小乘之中迷惑法教。破執有執無。破執有者勿令著有。破菩薩執無勿令著空。所以者何菩薩修證。令歸大乘瑜伽大教三密三十支金剛三摩地真如法藏性海法界聖性觀者。無為無相不有不無名為不空祕密解脫菩提故。是故如來顯說大士曼殊室利菩薩瑜伽大教法性三密聖智三摩地聖性觀者。廣度有情一切菩薩摩訶薩。聲聞緣覺四部眾等。及諸天龍鬼神夜叉眾。善男子善女人等。悉令迴向大乘修入瑜伽大教三菩提三摩地聖性觀。令得速達本源真如自性本性涅槃無上正等菩提故。其時大會菩薩摩訶薩。及一切聲聞眾。自恣集會解夏時至。爾時如來告大士曼殊室利菩薩言。汝於前三月夏安居自恣。往請時日龍宮教化。往去不來自恣解夏。時節將到曼殊不來。迦葉心念若後到時不赴法事自恣解夏。則當擯出。諸大眾迦葉等鹹有疑網時至不來。大迦葉等心懷作念。曼殊獨身不合入眾。若後到來必當擯出。大迦葉等即白佛言。法事時至。如來語大迦葉。若時將至則當作自恣行於法事。維那即於眾中當之揵椎。椎聲絕已。大士曼殊當共椎聲一時齊到。所以不闕僧集自恣解夏法事。亦斷聲聞眾疑自恣成就。是時釋迦牟尼如來。見此會中法事將畢。其時如來以聖意潛加神力告。示令大士曼殊密意聖受。曼殊室利知世尊聖意。則於自恣眾會之中。當現神通聖德之力。應時出現丈六紫磨金色之身。坐於法界金剛性海百寶蓮臺之座。其曼殊身上著於百寶。種種瓔珞妙寶天衣。頂背圜光頂有五髻。頭上有七寶佛冠。頂戴五佛如來。菩薩身上現其大印手二百二十二。有千臂千手。手中各持吠琉璃缽。缽中各各有一化佛。千釋迦同時出現。爾時釋迦牟尼如來則告之言。大迦葉汝應當觀。大士曼殊室利菩薩手中吠琉璃缽內諦看。有何等相。大迦葉則從坐而起。便於世尊前頭面作禮而去。大迦葉則於曼殊室利前。頭面禮敬訖。便於缽內觀看。及見缽中有百億三千大千世界。百億無色界百億色界百億六欲界。有百億須彌山百億四天下。百億南閻浮提百億娑訶世界。百億釋迦如來。百億千臂千缽曼殊室利菩薩。百億迦葉。在曼殊缽內有百億世界。世界中有百億大迦葉。各各向曼殊前請問大乘法義。復有百億五頂山金色淨土。其中亦見百億曼殊室利。有百萬億菩薩眾當。自圍繞。時乃出現放大光明。化度蒼生救攝一切。亦乃見百億大迦葉徒眾有大疑網。向大聖曼殊室利菩薩邊求哀悔過。迦葉徒眾發言。我等小乘之人小智小量。當有疑網願罪消滅。當時大迦葉及聲聞等。便於如來前及大士曼殊室利菩薩前。登時發誓廣弘大願。一依大士曼殊室利菩薩教旨。迴向大乘志學瑜伽三密法門三摩地聖性之觀。大迦葉眾等。爾時則於如來前。頭面著地頂禮如來足。復願世尊納受我意。與我等小乘之人。願與發露懺悔疑過大乘授記。則於眾會之中。其時釋迦如來。則與大迦葉眾等。懺悔授記令發大乘。迦葉等其時發願後已。如來告言汝於來世。遇值無量無數諸佛如來。漸次修學瑜伽三密金剛菩提聖性解脫。當成佛果得阿耨多羅三藐三菩提。故是時一切菩薩聲聞四部及諸。大眾總皆睹見大士曼殊神力自在聖性無礙。斷迦葉等一切大疑。當學大乘令速超佛地。是故迦葉眾等同發大願。復願我等世世值遇諸佛世尊。修行大乘瑜伽三密漸漸習學。當得成佛無上正等阿耨菩提。則是時釋迦如來。為大迦葉聲聞徒眾。說修大乘十種無犯解脫性戒超出三有聖力自在。欲界無定不染欲界。在上二界不住四禪亦不依四空。修此如來祕密三摩地者在三有界及閻浮提。是故菩薩修學之地能持梵行。若學金剛祕密三摩地者。則得迅疾玄通佛心超出三世。於三摩地。不染欲界不住四禪不證四空。是名不著三有名為出世。是故大迦葉聲聞諸眾。同共稽首釋迦如來。唯願世尊今為我等。說大乘三密不犯十重如來持戒教法。我等聲聞盡皆迴向。修入大乘瑜伽三密金剛菩提如來祕密。是時世尊則為大迦葉眾。演說不犯十重大戒。汝當諦聽諦聽吾今為汝分別解說。佛告迦葉如小乘之人。持於聲聞十重大戒之者若犯律儀十重過罪。一一從身口意業而生其罪。於有相之中事上犯失為不見心。心性寂滅自性性淨。所以見相執持事上漏失。是名小乘犯重過失。執法生罪見取分別。染著心想不能捨離。是故不應生天墮於地獄。是名小乘事法漏失毘尼律藏。如是大乘菩薩持於十重大戒法者。則是不然。如菩薩持戒。常於大乘心行慈悲喜捨。救護一切有情照見心性寂然不起。澄心見性畢竟清淨。則名真性。無染無著不取不捨。是故名為大乘十重。菩薩大戒亦復如是。其時大迦葉聲聞眾等。見如來說大乘十重大戒之法。心生愧仰迴向大乘。唯願如來指授名目。我等徒眾深生信受當自奉持。何者名為大乘十重清淨禁戒。得名不犯不破犯戒真性寂靜。於十重性中雲何大乘能犯不犯。一者如來一切心法。金剛自性本來清淨畢竟寂滅。菩薩若於大乘性中。能持十重戒者。覺心真淨了見心性無染無著。是故菩薩能持十重戒者是則名為不壞毘尼。二者如來一切心法。我障自性畢竟不可得本來無染。菩薩持重戒者。戒性如虛空不見心性了然寂靜。菩薩持重戒時。證見心體我性空無。是故名為出過一切諸有相體。是則名為無過毘尼。三者如來一切心法。煩惱妄想本來清淨。菩薩持重戒者。於淨識性實無所得。於實無所得之心菩薩持戒。不見於相不見顛倒。不見菩提不見實性。名為最勝實性毘尼。四者如來一切心法如如實際。於實際中不見持戒不見破戒。菩薩持重戒者。是則應示當觀心地。見實際性心性瑩淨。不見戒性亦無持戒雜染諸見。是故名為心性清淨。通達聖性真如毘尼。五者如來一切心法菩提聖性無來無去。故名如來。菩薩應當持重戒者。得見如來真實心性。真實性者等如法界。無來無去無為之相。菩薩能持如來淨戒者。見佛心性等於虛空無有別異。是故名為如來法身菩提聖性。真實得名不思議毘尼。六者如來一切心性淨法。本來無住本來無處本來無著。菩薩持重戒者。於無住之中不見有犯十重之性。菩薩持此戒時。於無著心性廓周法界。遍於一切如淨琉璃內外明徹。則是名為無自性性淨毘尼。七者如來一切心法。等如空際離諸相故。菩薩能持重戒者。於心空際不見能有破戒之相。於性戒中證得法眼性淨。是則名為淨諸六識法眼毘尼。八者如來一切心法。法本不生今則無滅。菩薩能持重戒之時。於無生性照見持戒。心心聖性體寂清淨。不生不滅則證佛地。速當成就無上菩提。是則名為三世平等毘尼。九者。如來一切心法。則是諸佛真如實智。不見有相一切諸法。何以故眾生心性本是真如。於真如性中若見持戒。是名有相。菩薩不能解脫。若能不見持戒。不執不著一切諸相。是則名為無染解脫清淨毘尼。十者如來一切心法畢竟無相。離於心想清淨無障。菩薩能持十重戒者。於戒淨性不見有戒不見無戒。得名證離小乘執縛一切戒相。是則名為究竟毘尼。是故一切諸佛如來一切菩薩。由依止此大乘毘尼。持此十種聖性無相十重大戒。畢竟清淨離一切相。得阿耨多羅三藐三菩提故。則是時大迦葉。復為大眾聲聞四果。及諸天龍八部鬼神。四部弟子善男子善女人。對於大會再與大眾。復請釋迦牟尼如來。為諸徒眾。重開演說往昔大士曼殊室利菩薩。因何劫中因何世時。而得遇值諸佛世尊。開演此教三密法門三十支三摩地觀大教王經。是時大迦葉等徒眾而白佛言。唯願世尊更為我等大眾。稱說大士曼殊室利菩薩往昔因緣。爾時釋迦牟尼如來。則告大迦葉大眾言。吾當為汝分別說之。曼殊室利菩薩。乃於過往殑伽沙微塵數阿僧祇劫久遠以前世時。曼殊室利菩薩遇值金剛五頂毘盧遮那。五智尊五如來同時出世。其時彼會中有一佛。名曰不空成就如來。又說過去往昔世時。於妙幢世界中。又有佛出世號名毘盧遮那。五智世尊五如來一時出世。住於虛空金剛法界。說虛空聖性。令為一切有情。證入本性涅槃自性相應安立聖智。到於彼岸真如實性。又於金剛法界內。如是五佛如來同聲。共說大乘瑜伽一切如來菩提聖性總攝一切法般若波羅蜜多曼荼羅金剛灌頂大教瑜伽授法王位金剛祕密三密門三十支三摩地聖性觀。曼殊室利菩薩為於上首。教諸菩薩摩訶薩四部眾等及諸一切眾生善男子善女人等。其時令諸人眾入此道場。修持大乘。授瑜伽金剛菩提三密門三十支三摩地聖性觀者。得證三菩提金剛聖性大寂三昧。再令菩薩勤行精進。觀照心地真如實性。證空無相無願法界一性三昧。得入百千陀羅尼門百千金剛門。百千三昧門百千解脫門悉皆具足。當來得佛同成普見如來。是故則當彼世之時。爾時不空成就如來。其時於大會眾中。告言大士曼殊室利。汝乃過往久遠已來。親近世尊供養諸佛。盡於虛空等於法界。微塵數劫不可說劫佛剎之中。見諸佛聞正法。即爾時佛語曼殊室利菩薩言。善男子汝當與諸大菩薩摩訶薩四部眾等。再請問毘盧遮那等五智尊。金剛五頂五如來。演說諸菩薩四部眾等證修心地。入一切如來瑜伽金剛菩提三密門三摩地聖性觀。雲何修持得成正覺無上菩提。是時則曼殊室利菩薩。承佛聖旨。與諸大菩薩四部眾等為於上首。同共啟請毘盧遮那等五智尊五如來。共同演說瑜伽祕密金剛法門。雲何修證諸大菩薩及諸四部眾等。修學證入一切法如來大乘瑜伽金剛三摩地聖性觀者。是時則毘盧遮那五智尊五如來。同聲共說告言語大士曼殊室利菩薩善男子但有一切眾生及大菩薩摩訶薩四部弟子等。深信此教瑜伽金剛菩提祕密三摩地法者。是人諦受應當棄捨國城妻子不惜身命。為求無上正等菩提者。則得證入此如來。瑜伽金剛菩提祕密三摩地聖性觀。則得速達本源自性空淨金剛聖性。得成佛果無上正等菩提。是時釋迦牟尼如來。則自說過去往昔大士曼殊室利菩薩。同時值遇金剛五頂五智尊五如來出世之時。釋迦牟尼如來其時五世尊中示現出世為佛。名曰不空成就如來。說大士曼殊室利菩薩。授五智尊五如來金剛菩提三密門三摩地教。轉授與一切眾生。修行菩薩道。其行廣大其願無邊。出生一切菩薩大願功德無有休息。爾時曼殊室利。常為無量百千萬億微塵數世界諸佛如來為母。亦常為無量百千萬億微塵數那由他菩薩而為導首說不可盡無上菩提法門。與諸菩薩為師。教化成就一切眾生。令證三密菩提出於三世。大士曼殊菩薩廣度有情。心等虛空無有休歇。名稱普聞十方世界。常於一切微塵微塵殑伽河數諸佛眾中。為說法師。得令一切如來之所讚歎住甚深智。能以實見如如法性。於空無相一切諸法通達無礙。以無所得解脫究竟。於是同心普賢菩薩。所行諸行悉皆已辦。是故爾時釋迦牟尼如來。於此大會眾中。則當付囑大士曼殊室利菩薩五智尊五如來大乘瑜伽三摩地教。令曼殊室利菩薩傳授此教。世尊告言汝當為首。紹隆此教瑜伽三密門三摩地觀。傳授與諸大菩薩摩訶薩四部眾等善男子善女人。若得入此瑜伽三密門三十支金剛菩提三昧三摩地觀者。則得速超解脫。證無上正等菩提。當得成佛。是時釋迦牟尼如來。告曼殊室利言。善男子汝當善聽。吾當重為與汝大眾分別解說且待須臾。說諸菩薩自當有證。如來則說往昔過去世時。有佛名為毘婆屍如來。出世之時諸菩薩等學此教法瑜伽祕密。如來說已。忽然則有千百億世界金色佛剎。殑伽沙菩薩出現。而作證明。是故諸大菩薩等。各各自說修持瑜伽金剛三密門三摩地教法。證無上菩提。則是時諸大菩薩等言。得遇值曼殊室利引接於我。令發阿耨多羅三藐三菩提心。修行瑜伽金剛祕密得成正覺。是故一切菩薩眾則當出現。共證此瑜伽三密門教。其時世界當時有一國大王。名曰淨目天子。於此國內常行正法理化於人。其王當世之時。得值遇灌頂大師說。此瑜伽三密三摩地教。聞此教已。遂即便發無上正等菩提之心。登時國大王淨目天子。當時國內敕旨天下處處。令諸沙門建立此三密門三摩地灌頂授法道場。便立道場。每年經於百日修念行道。其王宮中亦當起造授法道場。則阿闍梨教主授法導師。當與天王灌頂。王當後便修學瑜伽聖教三密菩提金剛聖性。盡生不歇。乃後應時有感。諸佛護念萬國來朝。令國界清寧萬姓安樂。登時王當受福。漸漸於後淨目天子。得延年益壽五百餘歲。漸次修學得證五波羅蜜。成就四智菩提六根清淨悉皆具足。後便得遇諸佛如來世世親近。王當供養承事無空過者。速當成佛得證菩提。是時釋迦如來則於大眾中。告大士曼殊室利菩薩言。善男子若有諸大菩薩摩訶薩四部眾等。發大菩提心不惜軀命。當以信根真實。為求無上菩提者。則得入此瑜伽大教金剛三密三十支三摩地祕密聖性觀。是故釋迦如來言。若有菩薩當建道場者。先當揀擇殊勝之處。穿深一丈無諸瓦礫骨石炭木及諸惡物。堪為道場者。則向大嚴淨之地。應當建立方等安置大曼荼羅灌頂授法道場。是時釋迦牟尼如來。告曼殊室利言。善男子世世若有眾生。發廣弘大願能造此曼荼羅灌頂授法三摩地道場者。其人福德量等法界。福如虛空無有盡期。不可稱量不可稱計。爾時若有國王王子及諸后妃公主宮人婇女等。能與建立此清淨大道場者。令國土安寧王當長壽。妃後延年萬方投化。人民安樂風雨順時。是故若有大臣能興建此道場者。福命長遠常得清吉。於國忠孝國安人樂。轉轉興泰福不唐捐。是時佛告曼殊室利諸大菩薩摩訶薩等。若有一切眾生遇。此瑜伽三密門三摩地教者。乃於過去往昔無量微塵數佛剎中。曾供養無數諸佛。則得遇此如來瑜伽大教三密門三摩地聖性觀。及得遇值授法阿闍梨。生生世世學此大乘瑜伽教法。速當成佛疾證無上正等菩提。是故諸大菩薩摩訶薩四部眾等。則當志求勤學精進實勿退轉。應當諦信諦信發大誓願。習學此教。是時大眾諸大菩薩摩訶薩。及諸聲聞緣覺。諸天龍王八部鬼神。四部弟子善男子善女人等。鹹皆歡喜歎未曾有法信受奉行爾時大眾等心皆喜悅。更請大士曼殊室利菩薩。今對大會如來世尊前。再重請說來劫末法世時修何教法。曼殊室利言再三辭退。對如來前我不敢自說。復願諸人眾同請如來。為大眾等說我後世末劫之時。於像法末劫之中。為何教法而廣度眾生及諸菩薩。爾時釋迦如來。告曼殊室利及諸大眾等。吾今當為演說分別。如來在世運度眾生。遇著世尊功德無比。是名殊特最勝福田。佛語曼殊室利。善男子如來在日有福之人。乃能遇佛。如來滅後薄福之人不可得遇。是故世尊告曼殊言。若有一切眾生得如來授正法教者佛有十種威德有畏有敬。作希求之心難遭之想。如此人者授得教法。必證無上正等菩提。何以故如來住世一切有情業力最勝。與諸眾生及諸菩薩四部眾等授教法者。一一皆證菩薩佛地無上菩提四聖道果。若是如來滅後薄福之人實難值佛。於末法之中若欲授如來大乘正教法者。須遇大師授法阿闍梨。是名次補佛處紹隆我教。修習大乘瑜伽祕密金剛菩提。是故則令建立殊勝道場。於道場中安立本尊如來形像。及諸本尊菩薩形像。一似世尊如佛在日授其正法。是故阿闍梨於道場內。與一切眾生及諸菩薩大乘人者四部眾等。如佛在時依法授教。入瑜伽三密三十支金剛三摩地祕密菩提聖性觀者。是故諸菩薩等及四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人。若能至誠親受教已。切須久乃堅持。修習金剛正法如來祕密法藏。是故則名如來弟子。得授法已勤行精進。六時不闕行道念誦。則須傳授導引蒼生。一一付囑與深信善解大乘瑜伽三密三十支三摩地觀祕密教法者阿闍梨。亦復轉須接引眾生四部眾等。令歸大乘祕密瑜伽三十密門三摩地。則令一切眾生速達本源。證自性清淨瑜伽祕密金剛菩提一性成道。是人疾證阿耨多羅三藐三菩提故。   是時大會眾等諸大菩薩聲聞緣覺。及諸天龍鬼神四部眾等。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。令阿闍梨若與學教人欲授法者。先須密授教旨三十觀門。其金剛菩提法觀者。在瑜伽祕密三摩地如來聖性品中。是故一切大眾諸大菩薩一切眾生。修學如來聖性觀行祕教者。慇勤三請阿闍梨。於大曼荼羅清淨道場內。准教結印口授祕契三密三十觀門者。不應顯露唯當密授。若是不依如來言教。稱揚顯露者不得聖力潛通佛智加被。則被魔著蔽障。所修聖行不可得道。爾時大眾聞佛所說。鹹皆歡喜大眾渴仰信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第六   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   爾時釋迦如來。當與大眾一切諸大菩薩摩訶薩埵。次第則說如來金剛聖性平等觀門。第三雲何次第得入平等門。一者入跛字觀本真無染著離垢義。寶生如來說法界真如平等門。就此門中演有二品。一者說祕密歸止觀照法性抉擇心地第五品。已上一品教法。於此教法觀照抉擇心地品者。合於道場內祕授心地法。不應於此經顯說。合在瑜伽聖性品中別說密授觀門。二者後演有一切菩薩修學如來三摩地聖性潛通加被第六品。如來次第當且應說潛通加被品。是時釋迦牟尼如來。在大會道場。一切大眾諸天等菩薩摩訶薩四部眾等大梵諸天等龍神八部等善男子善女人等。見如來入於真如實際清淨法界三摩地。放聖性三昧金色光。照普賢菩薩法界性體身心相好支節身份。一一毛孔中皆有不可思議。不可說不可說佛剎海藏。一一海藏有微塵數諸佛出興於世。有諸大菩薩眾所共圍繞。諸佛世尊教導蒼生及一切諸大菩薩摩訶薩等。又見如來入無依止毘盧遮那。清淨法身等如虛空。以智慧身現無量身。普賢菩薩從如來無量智身出現。遍往十方淨土承事諸佛。入於諸佛法界。出無量無邊不可思議自在。神通法性智身。住於無量一切智門以智光明善了諸法。於諸法中得無所畏。隨所演說窮未來際。辯才無盡以大智慧開總持門。慧眼清徹法眼無際。入深法界達智慧境。無有障礙亦無邊際。究竟寂靜猶若虛空。如是諸佛菩薩世界。及兜率天宮諸大菩薩摩訶薩。亦見普賢菩薩神通自在化現之相。亦見彼一切佛淨土一切如來神變神通及諸菩薩。如此諸佛菩薩。皆與毘盧遮那如來。於往昔時同種善根。修菩薩道行普賢行願。悉已寤入諸佛自在甚深解脫。得無差別法性之身。等入一切諸佛淨土聖性海藏而依所住。皆是如來自在聖力。聖性法界神力無邊。功德無量不可思議。是時釋迦牟尼如來在大會中。告諸菩薩摩訶薩四部眾等及諸比丘比丘尼善男子善女人並及一切眾生。是故若有菩薩。修於身密勤行觀照者。往昔普賢發廣大行願。入於眾生三密體性。證修金剛三密門三十支三摩地觀者。於一一支觀中。入在眾生根本自性。法界心性真如理智。奮迅速疾加被安住。證寤金剛三摩地。是時普賢菩薩本願聖性金剛力智。令一切眾生證得菩提解脫門故。是時釋迦牟尼世尊告言普賢菩薩。汝常在金剛聖性法界諸佛法身不思議甚深祕密三摩地方便法海之中。同一切如來聖性功德菩提海藏真如法界。所謂有情眾生修行加持。速達三密解脫法身證身印三昧祕密三摩地。都有幾種門。普賢菩薩言。比來承佛聖旨言教。修持三十祕密觀門。世尊語普賢如是如是。爾時釋迦如來自言。有三十祕密觀門者。且就第一身密十支觀門。如來一一分析令修此觀。則普賢菩薩。與十大士菩薩。重當稽首如來言。雲何有十種金剛聖性祕契身密十支菩提觀修證聖性三摩地門。佛言告語摩訶普賢。當與十大士菩薩為於上首。同願修證聖性聖力加被入一切眾生心性身中。與諸菩薩當為上首。引接有情寤入菩提。雲何名為十種身密契印菩提三摩地觀解脫門。一者名普吉祥威力菩薩摩訶薩。入毘盧遮那大寂清淨智。從清淨智出。還入眾生自性三密識智。有情心地同如來。一切法界聖性諸佛菩提。調伏眾生心聖性加持身印。令速證得究竟出離生死苦海智身解脫門。二者名為殊勝道場髻王菩薩摩訶薩。入佛聖力一一境界悉見諸佛如來性海淨土三昧。普詣一切如來諮受所修。大乘祕密三摩地功德勝境。法界加持入身密三摩地印。成就法身無變異故得解脫門。三者名大精進金剛臍菩薩摩訶薩。入知一切如來究竟寂滅三昧。令入眾生性身密菩提。得安立位一切菩薩地加持身印。入三密門金剛三摩地。普遍萬行諸大願故。證法海如性解脫門。四者名青蓮華眼菩薩摩訶薩。入一切佛心成正等覺三昧。於三昧中普現微塵數法界如來無量妙法加持身印。化現法身入眾生性。成菩提種無障礙解脫門。五者名菩提幢菩薩摩訶薩。證入如月瑩明清淨光相普現一切法界以無礙音開演寤入眾生智性得入三昧。演說解釋微細祕密之義。加持身印達令遍知法界聖性。證見一切諸佛國土。悉現清淨不可思議無差別智。自在無障解脫門。六者名無垢藏菩薩摩訶薩。入諸佛智光明如來境界不動不轉真如智性三昧。入一切諸佛微塵剎土中。悉見無邊諸大菩薩。盡能加持入於身印。達眾生體性。迅速疾證成就菩提。神通自在境界解脫門。七者名為現一切如來神變摩尼王幢網垂覆髻菩薩摩訶薩。入法界一相無差別慧光明三昧。一念聖智加持身印。現過去未來見在三世劫數成壞。微塵數善惡之事。悉皆平等真如清淨解脫門。八者名寂靜光菩薩摩訶薩。入如來金剛慧種種加助眾生進分菩提聖道三昧。入加持身印。令入一切菩薩諸根自性性海。各入自智三昧境界神力不可說解脫門。九者名為聖智速疾自在王菩薩摩訶薩。入無盡法界虛空界大神通法身無相三昧。能以加持身印。令聖力化現種種智身應現無量聖智入一切眾生性。遍於一切諸佛國土。現諸佛如來無邊法界性海聖智解脫門。十者名為法海雷音王菩薩摩訶薩。入三摩地令得一切菩薩諸地成正覺力入佛解脫三昧。顯示一切菩薩修行普賢法門行持願力。次第修行本願祕密三摩地觀。加持身印。入一切菩薩性智菩提三摩地。廣大聖行方便願力。令一切眾生速證無上菩提解脫門。   爾時普賢菩薩。於如來前廣發大願已入於三昧。與十大士菩薩為於上首。誓當行持大願安立菩提。同在一切眾生身量佛性之中。與真如性海同為一體。加持一切菩薩摩訶薩。入身印增進菩提。是故普賢菩薩。應時對如來前。便入金剛法界性三昧海。自於法性身量海中。現微塵數佛性世界。諸大菩薩及微塵數一切眾生。而教導之。復現如來在菩提樹下坐師子之座。量等虛空遍周法界。金剛法海大寶蓮華。如如性海之內當現示相。總在普賢菩薩身中。法性聖德慧智之中無有障礙。殊勝聖力神通自在。是時如來讚歎普賢大士菩薩。善哉善哉能示現諸佛境界不思議力甚深微妙。發無盡廣大行願諸佛功德性海三摩地。如來大願故不可思議。無有比量。甚深金剛聖性海不可說不可說故。是時如來告淨德妙光菩薩摩訶薩。汝當遍往諸佛法界性海菩提聖德道場。諮授一切如來祕密法門口密三摩地教法。淨德妙光即與諸十大士菩薩摩訶薩為於上首。發廣大願行普賢行。得入一切眾生種性身心性中。聖力加持口密證於心地。慧辯無礙大智辯才口密真言印。入十支三摩地觀者。有幾種門。淨德妙光大士菩薩摩訶薩。則為十大士菩薩。稽首如來言。有一切十方諸佛。同聲共說口密真言印契三摩地觀。加持修行有十種解脫門。雲何名為十種法門。得證入眾生體性。疾得無上正等菩提。何者為十。   一者名廣演三世一切名字音髻菩薩摩訶薩。入三摩地聖力加持口密印契。入一切眾生清淨性中證普德最勝燈光焰照三昧。得入一念中現無盡法界金剛慧照普勝佛性海三摩地。速得成等正覺解脫門。二者名說一切眾生菩提音菩薩摩訶薩。入三摩地聖智加持口密印契入微塵。數總持殊勝三昧得證教。化阿僧祇劫微塵數眾生成熟不思議三摩地觀。甚深祕密解脫門。三者名金剛智威力王菩薩摩訶薩。入三摩地聖慧加持口密印契。入普光師子王奮迅金剛幢三昧。證得金剛聖性加持。令修習菩薩勝福莊嚴諸佛淨土。出生一切微塵數諸佛國土。出殑伽沙諸佛如來成就眾生解脫門。四者名一切願海音寶王髻菩薩摩訶薩。入三摩地聖性加持口密印契。證入普妙寶焰妙光三昧。得觀察諸佛神通自在無礙境界。清淨法性正見正智無迷惑解脫門。五者名智慧幢菩薩摩訶薩。入三摩地聖德加持口密印契證入普勝功德海幢三昧。得入於一切微塵佛剎蓮華海藏菩薩眾會法界道場中。示現不思議神力清淨聖性。入一切眾生心。令證入如來法性淨土。得諸佛慧海解脫門。六者名佛種智最勝上行菩薩摩訶薩。入三摩地聖道加持口密印契。證入普智光三摩地光明照如來佛性聖智身三昧。入一切諸大菩薩摩訶薩聖性心地。證得自在神力隨逐如來觀照甚深法義。入廣大法界藏真如實性解脫門。七者名遍一切法界音菩薩摩訶薩。入三摩地聖行加持口密印契。證入普見清淨無盡福威德光三昧。得普入一切世間出世間自在力出生加持。一切諸大菩薩摩訶薩。成就普賢大願無邊行門法界虛空解脫門。八者名梵音海量菩薩摩訶薩。入三摩地聖通加持口密印契。證入普門最勝三昧。於有相無相二種義一性平等。於法界中加被一切菩薩。證得一切諸佛如來神境通自性涅槃解脫門。九者名說法無盡清淨辯才無礙智菩薩摩訶薩。入三摩地聖境神力加持口密印契。證入普門字輪無礙智用三昧。加被一切菩薩摩訶薩。得入一切法門如來祕藏不可說。入一切眾生識性無礙慧。皆得寤解辯才無有窮盡解脫門。十者名轉法輪音髻菩薩摩訶薩。入三摩地聖智言音加持口密印契證入金剛頂三昧。加被一切菩薩摩訶薩。得入隨順菩提八聖道。是諸菩薩所謂行正見聖道。遠離一切諸邪見故。起正思惟捨妄分別。心常隨順一切正智故。常行正語離語四過順聖言故。常修正業教化眾生令調伏故。安住正命頭陀知足。威儀聖行審正隨順。菩提道行四智聖種。入佛知見同如來佛心。世間十惡一切過失皆悉永離故。起眾生心令正精進。勤修一切菩薩苦行。入佛十力無罣礙。故心常正念悉能憶持一切正語聖智言音。除滅世間邪行世間邪命散動心故。心常正定得三種意生身。善入諸佛菩薩不思議解脫門。是時淨德妙光菩薩摩訶薩大士。稽首作禮向如來前入於三昧。即普入一切諸佛平等性法界海。同於如來虛空聖性。普能包納微塵數十方法界。三世諸佛一切菩薩摩訶薩。同入三昧。入於眾生體性加持慧力悉令解脫故。是時十方諸如來。共歎淨德妙光大士菩薩。善哉善哉能善加被聖力聖性。入一切眾生身心清淨智性。進分菩提速成佛果故。   是時世尊告海月光大明慧菩薩摩訶薩。汝當為十大士菩薩摩訶薩為於上首。同令運度一切眾生。入毘盧遮那如來體性法界海。如來於法界性海中。現百寶蓮華臺藏世界。其臺座上周遍有千葉。一葉一世界為千世界。我化為千釋迦據千世界。復就一葉世界。復有百億須彌山百億日月。百億四天下百億南閻浮提百億菩薩釋迦座佛。在蓮華藏世界寶座上坐寶蓮華。爾時釋迦如來。共海月光大明慧十大士菩薩。同共證入毘盧遮那蓮華海藏法界體性三昧。復令千百億世界中微塵微塵數阿僧祇殑伽沙眾生。達證真如法性三摩地佛性海中。如來令聖力。加被增益一切眾生。根本自體聖性聖慧。用入三摩地般若聖慧加持。速疾證得無上正等菩提。是時一切大眾。共十大士海月光大明慧菩薩摩訶薩。同共稽首世尊如來。海月光等菩薩言。入佛三摩地體性三昧者。一切眾生得入此三摩地觀不。佛語海月光大明慧。善男子若有一切眾生。能棄捨身命深信大乘。則於此教門深當信受。則得入此金剛三密觀門教法。即是時十大士海月光大明慧菩薩等。聖力潛加開寤意密。令聖性聖力入一切菩薩摩訶薩意識淨性中。速超佛地疾證菩提。雲何名為入瑜伽意密印契十支佛三摩地觀解脫門。一者名曰現一切大願普智光照如來境菩薩摩訶薩。入意密印契證入三摩地觀者。令此菩薩摩訶薩廣修福德聖力加持。入大圓鏡智明月淨性三昧。證得出生大明智。入一切諸大菩薩佛地除去煩惱。三毒大病悉皆消滅。證大智波羅蜜多。能教化一切眾生。莊嚴一切佛國淨土。菩薩淨行善巧慧辯方便解脫門。二者名為法雲音海光無垢藏菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖德加被速疾增益善進巧便意密印契。令聖力性入一切菩薩摩訶薩。證入勝慧雲音海光聖慧法藏三昧得入一念聖性中。普入一切眾生體性種智方便般若無礙智性解脫門。三者名須彌光覺菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖力加持意密印契。速入一切性寂滅三昧。令一切菩薩摩訶薩證入大智光明。照啟其心思惟觀察見諸法性。得了寤一切言音陀羅尼門。得受持意密一切大寂靜解脫門。四者名虛空寶藏無礙大慧菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖性加持意密印契。令一切菩薩摩訶薩。證迅疾入法界聖智性開敷蓮華三昧海。得入一切菩薩疾寤證入諸法如虛空性。入如來智日三昧常照其心。於一切法無有分別。了一切佛智悉皆平等。於一切法中自在清淨解脫門。五者名離染著覺菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖道加持意密印契。令一切菩薩摩訶薩。證清淨性聖智心量。疾得如來印契三昧。達寤灌頂法性三摩地。速達自體真如本源。自性如如解脫門。六者名無礙覺菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖性加持意密印契。令一切菩薩摩訶薩。證入三密法門。令心速疾量等三摩地。達寤入一切法界性海三昧。入普賢妙行相續現前。大願深心圓滿清淨。勤求佛道得大智海。攝諸眾生運度成佛。能行大悲大慈大願解脫門。七者名普覺悅意聲菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖德聖性加持入意密印契三摩地。令一切菩薩摩訶薩。證入聖智迅疾入無生觀門。成就福德藏三昧。得入一切諸佛境界無障礙慧。令一切菩薩普得證一切佛功德海。能入諸法實相增進聖性聖智聖慧。觀照諸佛法性解脫門。八者名普照三世等覺智菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖智加持入意密印契。心性真如實相迅疾證知一切眾生心意。令一切菩薩摩訶薩及一切有情眾生。得入菩提心聖行廣大殊勝之願。得神通智三昧。證入佛界入菩薩界。入四聖界入大梵天王界。入諸天帝釋界入天龍八部界。入四部弟子界入一切眾生九類有情界。入為一體。如上所說一切有情賢聖法界諸菩薩等。達寤通同一性得證入無障無礙。入佛心智慧神用自在解脫門。九者名廣大力妙覺大量殊勝菩薩摩訶薩。入三摩地觀照聖行加持意密印契。令一切菩薩摩訶薩。證入金剛智性。疾入一性之中。其身聖意遍證法界金剛慧焰三昧空無所得。普入如來一切法界性海身意。等於虛空無依無處。速達救攝一切眾生體性本源自性海藏。令速超佛地神通聖力疾證菩提解脫門。十者名法界光明普覺聖智菩薩摩訶薩。入三摩地觀聖慧力加持意密印契。令一切菩薩摩訶薩。證入真如實相。速疾智證一切如來祕密法藏三昧海性。得一念中能憶無量劫事。於一念中悉知微塵數三世一切諸眾生根量智慧。令速入一切陀羅尼門一切三昧門。演說無邊諸佛深妙海藏。諸法祕密常轉不退清淨法輪。令一切菩薩及諸眾生。皆證得入諸佛境界聖性智慧光明三摩地。入於殊勝聖慧甚深法藏。祕密性海三昧解脫門。是時海月光大明慧大士菩薩摩訶薩。稽首頂禮如來足。承佛神力對世尊前。入一切諸佛毘盧遮那如來海藏身性三昧。普得入於一切諸佛平等聖性普賢行願。於法界中示現一切菩薩摩訶薩。真際法性身相無形狀。心同法界量體性等。虛空得同如來法身性海。五眼顯照一切諸佛。大願大行無盡法海功德解脫門。爾時釋迦如來。讚歎海月光大明慧菩薩摩訶薩。善哉善哉普能示現證入毘盧遮那諸佛甚深微妙。祕密法藏性海三昧。無盡殊勝神通自在。入眾生體性令得解脫。殊特最勝不思議故。是時釋迦牟尼如來。則告大士曼殊室利言善男子若有行人。求一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提者。是故諸菩薩摩訶薩。及諸聲聞眾四部弟子等。善男子善女人。應當入瑜伽三摩地。有前方便。毘盧遮那五智五頂金剛界道場。除滅五蓋十纏障蔽心眼。諸惡之罪者。此人則令入是道場。行道觀行六時禮懺。大方等佛名經不休不歇。阿闍黎與三時開決心地疑網。行道禮念晝夜六時無有休息者。其人入觀七日一食。得證曼殊大智普賢行願。若有行人被著魔障昏沈纏縛。於道場內暫時迷悶休歇魔障蔽心者。其人則不成菩提道果。更不得入此道場待後別期方應得入。世尊慇勤切當告示語諸修學菩薩行人等。勿使空過徒遣罷勞。其行道行人晝夜六時不眠不睡。過滿三七日者。阿闍梨則與日日三時抉擇心地。得見心性清淨現前。則得除去身心之中。五蓋十纏煩惱重障。則能堪與授法。便得入於灌頂大清淨曼荼羅大道場。授大乘瑜伽三密門。金剛三摩地真如法性觀。然後授法已。則不得離阿闍梨。何以故是人學道者。日日須三時漸次抉擇。然得成就金剛三摩地無上正等菩提聖道。如來說言是故諸菩薩眾。四部弟子比丘比丘尼善男子善女人等。末法之代佛教難聞。亦難值遇今時見聞。早曾多劫修學所修。行人一授以後更不得退轉離別阿闍梨。常須親近供養如來。言語諸菩薩是故應知。道場教授有四種義。時處相應行相應說法相應。其起造道場者當欲建立應須有五重院。若是地窄不堪三重亦得。安置四門。各有四天神王作為護界。其道場中安本尊。其壇四角置遏伽香水瓶。並置四門香案及置香鑪。亦安寶幢幡蓋。四門燒香然酥香油燈。上置道場幔天寶蓋。作八葉蓮華。其道場內先須。日日造新飲食。於壇場內供養不絕。其供養食入道場人眾僧等。並授法教主阿闍梨並不得取食其食。與不入道場人食即得。是時釋迦如來告曼殊室利言。善男子如來祕密之法實難值遇。末法之世難遇難聞。若有教主阿闍梨。不在受法道場內。與人妄說如來祕密。三摩地觀祕教法藏者。此人好求名利諂諛妄說。其人說者得四重之罪。其聽者生生得障道罪。墮入地獄。永不聞正教之法。是故四部眾等比丘比丘尼善男子善女人。不應妄說如來祕密之教。若有一切菩薩四部眾等。授得如來祕密妙法已。則須常應四時不闕供養。行道念誦坐觀。常行精勤勿令懈怠。是時如來說諸天魔幻惑種種相貌。障修學人心眼聖道。若有諸菩薩及四部眾等比丘比丘尼善男子善女人。學此瑜伽三摩地教法者。如是人等常當節食。七日一飧則得無畏。不被天魔鬼神得便。頻那夜迦入行人身心而作障難。或對人目前出現種種相貌。及夜夢境界現作佛形。或作菩薩諸天梵釋形像。或是龍神惡鬼形童男童女形。諸天鬼神女形。或聞空中異香。或聞念陀羅尼。或聞念佛念法讚歎音聲。或聞歌唱巧妙之聲。或聞念佛音樂之聲。爾時炳顯重當演說。或令行者癡定不動。或瞋或喜愛染見取分別執著。或得口中美味如蜜。或於闇室現明如日。或現白光赤光諸惡蟲輩。或令人足睡或令人無睡。或令人聰明或令人闇鈍。如此變異並是天魔鬼神入心。與行人而作障道境界因緣。令遣行人有進有退不成道果。死入魔宮令為眷屬。是故如來說顯切摽魔幻。變轉動念不得正定。亦復入其人心妄作聰辯詐知宿命。令見一切幻相前後生死之事。善惡諸相魔作幻惑。非關正智唯心示變莫取外緣。修學行人必不得於夢境界。及現眼前取相執著。動轉人心恐畏怕怖。則被天魔鬼神之所障礙。行人正見。須常諦觀心性見性寂靜。心性無物是相莫取。則無境界妄想因緣。是故行人勤行精進。實勿退轉懈怠懶墮。則得速證無上正等菩提。是時釋迦牟尼如來。於捨衛國中祇園精舍大道場會中。告諸大菩薩摩訶薩。一切大梵諸天王帝釋天眾。龍神八部修羅鬼神夜叉眾。四部弟子比丘比丘尼。善男子善女人眾。爾時釋迦如來在大眾中。入金剛寂智無心定三摩地三昧。從三昧起放大慈大悲法性神光。遍照三千大千世界大梵諸天眾。菩薩摩訶薩四部眾等比丘比丘尼及諸天龍修羅鬼神眾及一切眾生等。如來告示。普令志求無上正等菩提者。是故世尊告語諸大菩薩。應是修學如來大乘瑜伽祕密金剛三摩地法教。行人更須入此道場。修入一切佛心金剛大智祕密法門觀。如是一切修行菩薩四部眾等比丘比丘尼等。先當持缽乞食。於四威儀詳序而行次第乞已。於施主家供養食訖。還至本處澡浴清淨。復入道場不得懶墮睡眠。懈怠不勤斷絕休廢。如是菩薩及四部眾等。不依此法受師教戒者。則不得成無上菩提諸佛道果故。是時釋迦牟尼如來在大眾會中。告諸菩薩言。吾今說諸佛如來瑜伽金剛祕密聖性菩提三摩地法教者。如來起大悲智救攝有情。令一切菩薩修習聖性金剛菩提法觀。是時一切大眾諸大菩薩。四部人眾天龍八部等。聞佛所說踴躍歡喜。讚歎如來演不思議教法。深生慚愧得未曾有信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第七   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   爾時釋迦牟尼如來。說菩薩修行次位。第四雲何次第得入淨土門。一者入左字觀本淨妙行義。觀自在王如來說妙觀理趣淨土門。就此門中說有二品。一者先演不思議法界聖道如來真如法藏自在聖智第七品。二者後說有三賢菩薩入法位次第修行迴向菩提第八品。如來次第先當且說聖智品法義門。   是時世尊說一切菩薩修學大乘。求無上正等菩提者。入四十二位修證三賢十聖地等覺妙覺佛地者。菩薩於大乘法中。廣發大願行菩薩道。修入如來聖行菩提。從地前次第而學。從此修習凡有二義。雲何有二。一者外凡。二者內凡。雲何名為外凡。所謂菩薩持五戒十善。修諸業行。學習六波羅蜜散心修持得生天上。亦生人間成有為福受。有漏快樂故。二者雲何內凡。所謂菩薩學習菩提無為無漏福。次第修行位中學有三等。何者為三。一者下賢。二者中賢。三者上賢。且初下賢菩薩入十信者。修學十信行得十住行。相扶接引為信成就故。次有中賢菩薩入十住者。修學十住行得十迴向。相扶接引名為解行成就故。三者上賢菩薩入十迴向者。於加行位中修持十迴向。學耎頂忍世第一法。名為次第修證。成就聖胎漸登聖位。進修菩提成就故。已下三賢菩薩位。純在有漏修學故。如來次第說十聖位等妙二地。菩薩有四等上中下及最上等。雲何為四。一者且下等六地已下位菩薩。修學三密三摩地者。名為隨相行。用修行入定半有漏半無漏。入定即無漏出定則有漏故。二者次有中等七地位菩薩。修學三密三摩地者。名為無相用。修持入定者住於三昧。則得分證無漏聖道漸證修行入。菩提道次第成就故。三者上等八地位菩薩摩訶薩乃至法雲地菩薩。修學三密三摩地者。是名無功用定。住是三昧得名純無漏道。證入金剛聖性運通。無為自在神力無相。無功用任運成就。得登佛地進成菩提故。四者次有最上殊勝等覺妙覺二位菩薩。修入佛地住如來三摩地故。得三種意生身。證金剛法界聖性三昧。與真如同無相無念。一念慧得金剛喻定。同佛不壞金剛性。入無為聖智道聖性相應。則成無上正等菩提智身法身滿足故。名為如來。是故釋迦牟尼如來。說一切菩薩及一切眾生。修學如來無上菩提者。依一切諸佛金剛聖覺智修行得入佛地。雲何入聖覺智得入佛地。菩薩修入聖智者則是覺也。覺者佛也。覺諸有情聖智相應。是名眾生本自覺也。覺本心源即名了見煩惱性者。是名菩提性也。菩提性者則是法身佛也。是故世尊言告諸菩薩摩訶薩。所有一切眾生求於無上菩提者。菩薩常當修持如來一切覺。一切覺者是名一覺。覺諸情識空寂無生。何以故決定本性本無動搖。佛言一切境界本自是空。一切識識本來空性。一切境識。本即是空。如何言見。佛言見即為妄。何以故一切萬有本自於空。無生無相本來不有。本不自名悉皆空寂。一切法相亦復如是。一切眾生身亦如是。身尚不久雲何有見。佛言本來清淨故是名本覺。覺本淨性清徹無處。是故名為法身智身滿足故。佛言一切眾生當用覺觀。覺本心性體靜無生。離眾生垢故。覺本無寂離涅槃性故。覺應諸法於一切法無住動故。無動無住如菩提故。譬如毘楞伽寶隨色而應。同為一體無有分別。如來佛性隨情皆有悉應清淨。眾生德感亦復如是。菩薩若證心無所住無有出入。得同唵摩羅清淨佛識故。佛言告語諸菩薩摩訶薩。四部弟子比丘比丘尼善男子善女人等。修行如來金剛三密祕密聖性菩提者。則得迅疾玄入通證如來佛心。速得阿耨多羅三藐三菩提故。是故如來告諸一切大眾菩薩摩訶薩。應當修學。是時釋迦牟尼如來。從此閻浮提世界。爾乃卻往去至彼上界。來說往昔在第四禪地中說摩醯首羅天王宮中。與無量不可說不可說百千億阿僧祇微塵數諸大菩薩摩訶薩眾。及與無量大梵天主並諸梵眾於大會之中。爾時釋迦牟尼如來在天王宮。於百寶摩尼殿上。如來坐百寶蓮華寶座。世尊於座上結加趺坐。入諸佛體性界虛空三昧。從三昧起放千百億金剛真際實性三昧虛空光。光照千百億世界微塵數一切諸佛入金剛菩提真如實際三摩地聖力聖性。令一切諸佛出現相助證明。於是復照蓮華臺藏世界海百萬億紫金剛光明宮中。照見毘盧遮那如來。法身智身法界聖性。真如法藏無有內外。同其聖智諸佛金剛。菩提一性靡不周遍。是時則釋迦牟尼如來。共法性毘盧遮那如來。在千百億蓮華法藏世界金剛光明宮中。同在金剛三摩地。住聖力性三昧。則是時釋迦世尊以聖性神力。密啟毘盧遮那如來。如來則向後時請為一切菩薩及一切眾生。為說修證入佛金剛菩提三摩地故。爾時釋迦其時從三昧起。慇勤再重請毘盧遮那如來。與一切菩薩及一切眾生。說佛根本自性智道心地法門。則是時毘盧遮那。則為釋迦牟尼如來。並化千釋迦。及大智通菩薩等一切諸菩薩。並大梵諸天四部眾等。諦聽諦聽吾當為汝。重說一切諸佛一切菩薩。往昔修持諸佛五聖智證入心地。祕密體性三摩地修行不可思議不可說。修入金剛菩提佛果。爾時牟尼世尊言說。毘盧遮那久遠已前初因出世。吾於毘盧如來佛邊。往昔吾與一切菩薩一切眾生修學觀照同入佛性。聖智菩提道達本源。自性清淨照用。還入毘盧遮那五智佛地心之根源。體性根本真如法界藏。入金剛不壞性。達聖智菩提地速成佛果。爾時毘盧遮那佛言。則為說如是過去三世一切諸佛一切菩薩已學當學今學。是故一切菩薩大眾。汝當善思修行。我已百千阿僧祇劫。修持是心入佛三摩地祕密金剛三密法藏。得成菩提佛果。以之為因。初捨凡夫成等正覺。號吾為毘盧遮那。與一切諸佛菩薩立為根本。爾時釋迦世尊。秉演諸佛甚深大法大義五金剛智。在一切有情眾生心性。於意雲何如是一切諸佛一切菩薩。與毘盧遮那世尊。五智五如來。同共修行導引蒼生。為一切有情眾生。往昔因地修入菩提道。一時成佛號名千釋迦。及千百億化釋迦。毘盧遮那同共住蓮華臺藏世界海。其臺周遍有千葉。一葉一世界為千世界。毘盧遮那我今化度以為千釋迦。據千世界後就一葉世界。復有百億須彌山百億日月。百億四天下百億南閻浮提。百億菩薩百億釋迦座。佛坐百億菩提樹下。各各說汝所問菩薩。修行菩提薩埵心地法品。其餘九百九十九釋迦。各各化度現出千百億釋迦亦復如是。   爾時毘盧遮那佛言。千華上佛是吾金剛聖性法智化身。千百億釋迦。即是千釋迦化身。吾已為本源。名為毘盧遮那佛身。與一切如來菩薩。作成真如實性金剛大智菩提法藏為本故。是時蓮華臺藏金剛座上毘盧遮那如來。告言語釋迦牟尼世尊。吾與廣答千釋迦及化千百億釋迦。作菩薩時修行心地。汝所先問一切金剛聖智菩提聖性種子。往昔從因地之時。一切菩薩摩訶薩。修入成佛從幾劫來。我與一切有情眾生開心地法門。入金剛慧智菩提道。以聖力聖智聖性。加持一切修學菩薩。一切眾生心地自性聖智。速達本源自性清淨法身智身。金剛菩提如來佛地。得成阿耨多羅三藐三菩提已。是故爾時釋迦牟尼如來。再問毘盧遮那金剛薩埵心地三密三菩提。則釋迦牟尼佛言。亦語千百億化釋迦。我今重啟毘盧遮那世尊。再說一切諸佛根本祕密法藏。說一切菩薩教藏。說一切聲聞法教律藏。說一切大梵諸天行菩薩道智藏。說一切眾生心地法門。三密菩提佛性自性海藏。如是一切菩薩一切有情眾生修行法教者。為何因何緣。得入此地四十二菩薩聖位修證。入聖地金剛菩提等覺妙覺地。若得當成佛果為何等相。菩薩先當修入金剛。五忍如如實際本源。自性真如聖智佛道。   爾時釋迦牟尼如來。即當起發聖意。啟陳毘盧如來言。若菩薩修學根本金剛菩提聖智性種子。令入佛聖性三摩地者。於意雲何。則是時毘盧遮那如來。告釋迦牟尼言。若有一切菩薩摩訶薩。當為一切有情眾生。為求阿耨多羅三藐三菩提者。菩薩修學菩提不惜身命。應當棄捨求無上正等菩提。先度一切有情眾生。速當成佛得菩提者。是諸菩薩依止如來大願力故。成就一切金剛解脫。則當同諸佛如來金剛聖地。住佛菩提故。是時則於金剛性海蓮華臺藏法界大會。於一切菩薩眾會之中。有一大智通菩薩摩訶薩。從坐而起稽首合掌。今對毘盧遮那如來前更重慇勤發弘誓願。願我心等虛空如金剛堅。成不退菩提。於四十二位次第修行廣度有情。虛空若盡度眾生則。休虛空不盡我當度眾生亦未能。休大智通菩薩發大願。已則是時法界蓮華海藏。中忽然湧出微塵數殑伽沙諸大菩薩摩訶薩出現作證。則是時一切諸大菩薩摩訶薩告言。今者為如來聖性幽通加被。我等一時見聞大智通菩薩。發廣弘願已。皆出能現而作證明。是故一切菩薩眾言。我等亦當隨喜。盡皆共大智通菩薩同其願故。心等虛空廣度有情無有休歇是時微塵數一切諸大菩薩摩訶薩。則同智通菩薩廣行菩薩道。當發大願我等修學盡未來際。志求不退無上菩提者。於四十二位法門之中。次第修學。從堅信忍中入十發趣心。修行一切諸佛祕密三十支觀門三摩地金剛。菩提向果爾時標顯。初從十信修行次位。雲何修入十發趣心。一者捨心。捨一切物及己身。國城妻子一切捨。二者戒心。持菩薩十無盡戒。及一切諸佛大乘戒。三者忍心。於無生忍中。於一切法盡忍。四者進心。修持如來一切善法常行精進。五者定心。於一切法常住正定。六者慧心。於一切佛法能行善巧智慧。七者願心。於一切法起大悲心廣。願救度一切有情。八者護心。於一切佛法中。常起菩薩大護法心。九者喜心。於一切眾生安樂。常生喜樂心。十者頂心。如人頂高貴不見。觀心正定於佛法中最為上。勝名觀照頂。心則是故名為菩薩修入十發趣心向果。   爾時如是體性本源毘盧遮那如來。告言一切諸佛。當知菩薩從初發心志求堅信。從堅信忍行修入十發趣心。入堅法忍中行十長養心。修學菩提心向果。一者慈心。慈能與樂。二者悲心。悲能拔苦。三者喜心。達性無生菩提智道生喜悅心故。四者捨心。捨一切有為諸物。及國城己身妻子男女一切捨。五者施心。施一切有為身命。男女妻子內外心。國城田宅盡皆一切施。六者好語心。與他人己身。於內外一切處。常與一切人好意好語心故。七者益心。菩薩自取其惡。常恆資益一切眾生利益心故。八者同心。共一切有情。同入無生心同入菩提法。是名同法三昧得同心故。九者定心。得一切如來正見正性正定一切佛智。悉由定力三摩地心成就菩提故。十者慧心。於一切智慧。能生一切佛法般若。波羅蜜多是名慧心故。是則名為菩薩修學十長養心向菩提果。是故金剛聖智身毘盧遮那如來告言。一切諸佛當知如是一切菩薩。從堅法忍行中。修十長養心入堅修忍中。進行十金剛心。修學菩提心向果。一者深信心。於一切諸佛大乘甚深法藏。常行大信心永不退轉。名為大深信心故。二者念心。於念不失一切諸佛正智。念大乘甚深妙義戒定慧心。是名念心故。三者迴向心。迴向一切大乘法教如來無上正等金剛菩提。名為迴向大乘心故。四者達心。達如來聖智理趣。達照寂心內外清淨名為達心故。五者直心。直正聖道正智心性。正無邪曲無妄見諂諛。真空實性名為直心故。六者不退心。名為進求菩提心無有退。達性不轉是名不退心故。七者大乘心。不入二乘亦不入外道諸惡執見。則名為大乘心故。八者無相心。不入一切有為諸相。不入五塵色像。是名無為無相心故。九者慧心。於一切諸佛智慧悉皆無礙。是名慧心故。十者不壞心。不壞大乘正見菩提正智佛心。名為不壞大乘心故。則是名菩薩次第修學十金剛心向菩提果。是時聖性身毘盧遮那如來告言。一切諸佛當知。菩薩從豎修忍行中。修十金剛心。入堅聖忍中。修向十聖地。進入菩提心向果。一者體性平等地。二者體性善慧地。三者體性光明地。四者體性爾焰地。五者體性慧照地。六者體性華光地。七者體性滿足地。八者體性佛吼地。九者體性華嚴地。十者體性入佛地。是故則爾時名為十聖菩薩地修向菩提心向果。是時法身體毘盧遮那如來告言。一切諸佛當知。菩薩從十金剛心修入堅聖忍中。修十聖地入佛如來地。修向菩提心佛果。一者金剛智定等覺。地量法齊等等於如來。體性實際真如一性一切法。名等覺聖地。二者妙覺地。百千億微妙聖智金剛慧力。入金剛喻定妙覺地。修入此地中。成就如來解脫金剛般若波羅蜜多大智身法身滿足故。名為聖性妙覺地。是故名為一切諸佛。修入如來金剛菩提妙覺地。得成阿耨多羅三藐三菩提故。   是時毘盧遮那秉顯五智尊如來同共說一切諸佛如來法身體性平等金剛智般若慧四十二位法藏法門品。毘盧遮那言。於我同與五如來。一切諸佛及一切菩薩摩訶薩。從久遠因地往昔先世已來。為菩薩時廣行菩薩道。修入菩提佛果之根源。如是一切菩薩及一切眾生。同修入此十發趣十長養。十金剛十地聖道等覺性地妙覺佛地。當成佛果無上正等菩提。無為無相大滿清淨常住法身故。是故如來說已應當次第而演說之。爾時毘盧世尊。即當說第八品。八者三賢菩薩入法位次第修行迴向菩提第八品。   是時毘盧遮那如來五智尊金剛聖性法海蓮華臺藏世界住清淨金剛智性三摩地摩尼寶性法藏中毘盧遮那如來於此金剛性海三昧三摩地法藏。化現千百億釋迦千百億諸大菩薩摩訶薩。是時於此菩薩眾會之中。有一菩薩名曰大智通菩薩。從千光王三昧起。重啟諮陳毘盧遮那。世尊所言如來上說。略開心地道祕教法門。十發趣十長養十金剛十地名相。等覺妙覺佛地。其一一義中未可解了。唯願說之唯願說之。妙極金剛聖性聖力三摩地法性寶藏一切智門。一切佛三摩地門。一切三昧門。一切金剛門。一切總持陀羅尼門。一切神通自在門。一切虛空門。一切無為無相門。一切解脫門。大智通菩薩請問如來。是故菩薩雲何修持如何學習。證此法門成就菩提故則。是時毘盧遮那如來告言。千佛當知及一切菩薩大智通菩薩等。佛言善男子諦聽諦聽。汝所先問雲何義者。修習觀門入十發趣心十長養心十金剛心十聖地心等妙二位。心佛地聖道中從初次第。雲何修行入此法門得成菩提。佛言告語諸大菩薩大智通等吾今與汝分別解說。先從堅信忍中。修入十發趣心向菩提果。   爾時毘盧遮那如來。便當為眾秉稱勝義。微妙深邃再當重顯。標舉證修先入十信觀門。從初起首次第修入。一者捨心。若菩薩於一切捨心。行檀度波羅蜜多。發廣大行願行菩薩道。修持十波羅蜜甚深一切聖行。先捨財物一切飲食湯藥。常恆供養諸佛三寶。心無貯積非前非後。漸漸修行勝行於後。乃為王主捨國土城邑不為主宰。若破慳貪應當捨棄田宅金銀。明珠不作貴寶之心。次當則捨男女奴婢車馬妻子己身。不以欲愛憶念為心。於一切有為之相及諸珍寶資財。是有諸物一切應捨。爾時次第於己身心。執持見取我人知見。假會合成立名主者。造作我見生一切執縛。及有十二因緣。無合無散無物無捨無受者。一切應捨生無為心無相心作。用無生空觀入心正定。除滅十二入十八界五陰六根六塵。同一切事為一合相。悉能寂滅得無我無我所。空相假成諸法。若內一切法若外一切法。於世出世諸法實性中。不捨不受。是故菩薩常當一切捨如空性故。是時名為假會幻化合成。觀照性淨現前故。捨心入性證空三昧。二者戒心。若有菩薩能持如來大乘戒者。為一切有情眾生及自己身。能持大乘菩薩十無盡戒者。如是菩薩則能自己及他一切。常能觀見心性戒性如虛空持者為迷倒。菩薩於自根本自性之中。清淨真如不見有戒。謂戒性如虛空亦不見他戒。菩薩於持戒心性之中。戒為非戒非非戒無受者。十善戒無師說法戒及有欺盜。乃至一切貪瞋邪見。無集者無散者。亦無受戒亦無不受戒故。於聖道性悉皆清淨。持戒道性亦復如是。菩薩應當常持.清淨禁戒行菩薩道。常與一切眾生同心同性同行同德。常行慈良清直正實正見。捨瞋喜等諸善不善皆應喜悅。是名持十重大戒正性。亦是菩薩持十無盡戒體性制止八倒。於一切聖性離照定心性。真靜現前一道清淨故。三者忍心。得是忍者於一切眾生本源自性中。無有忍相名無相慧忍。菩薩於忍慧無相性中。令其智慧能照心體。證體自性得心清淨。性淨無物達入一切空。名為空忍。若菩薩於一切眾生。能行普願行忍。名為一切處忍。菩薩於一切處忍中。入無生忍。常自觀身根本行性不生不滅。證得無生行忍。菩薩行行更當為一切法界有情。修持三種大忍。若被他謗害不生起念得耐怨害忍於一切眾生界行菩薩行。常被他人。惱亂障礙不生苦惱。安自己心及一切眾生心。入清淨性心名為安受苦忍。菩薩於一切境界處。行無量願行無量忍心。於一一行中。諦觀行性能證心性。名為諦察法忍。於一切法忍三法忍性之中。不見有忍是名菩薩無相行忍。次則菩薩於無相行忍性中。用觀無相行忍無受者相。無起打心無刀杖心。無殺害心無瞋恨心。皆悉如如性無有起相。菩薩於心聖性體淨之中。無一無二。於一諦一照。觀一性一相。無無無相有無無相。非非心相緣無緣相。行住坐立動止我人主宰縛解。於一切諸法悉皆無相。了了分明。見性空寂。無自性性相如如聖道一切空性如是。忍相性空不可得故。一切菩薩應當志勤。修學一切法忍無相聖道。四者進心。菩薩於四威儀法。常行摩訶薩大悲願行。為一切眾生求大乘菩提。常行精進自利利他無有空過。菩薩於四威儀法中。行住坐臥常應觀智心性。常於一切時。常入法空聖智定。照心聖性。性淨復空假合假會。於心法性照見寂靜。登無生山入無為道。而見一切內外之性。諸法性空空無所有。如有如無於四大性空。一切色相亦復如空。於外有為境界。一切色相青黃赤白及一切色。性同空故。菩薩達空而不觀一切色作有為相。菩薩若住四威儀。進修菩提無有空過者。即證入一切三寶智性。真靜體性常得現前者。則得生生值佛見僧見法。世世精進學佛威儀。常入一切信進聖道。名為無相信信進道空故。不見四威儀證無生空。無作無用無受無智無慧。起空定入世諦法。於二法出入亦無二相。心心相續常在空心。進順菩提證心見性。於二法中無相通達。進分根本菩提如如一性相故。五者定心。菩薩修一切善法。皆從一切定力而生一切善。得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩於一切大乘法中。修菩提智。先當觀行澄心照性。令心寂定證性清淨。於無為道性不見有法。菩薩若修一切諸佛菩提者。皆從定力得滅一切罪。而生一切法般若波羅蜜無漏智慧。諸佛菩提三摩地法故。得入如來寂滅觀。證無相性無相慧無量聖行無量智心聖性三昧。一切凡夫聖人。菩薩摩訶薩無不入此佛性菩提三昧正定。是時菩薩證得體性聖性相應。則是皆由一切體性聖智定力故。得見微細我執自性我人主者。眾生執著我見作者受者。一切執縛中。取著不解者。見縛體性是障。及一切諸相有為因緣散風動心。不得寂靜定力而滅者。無有是處。是故菩薩摩訶薩諸佛如來。令一切眾生修入滅盡寂定空。空空八倒無無因緣假靜慧觀空空空照。一切幻化假會合成唸唸中滅。受想行識一切三界異熟諸果。罪性根本皆由得定力而滅。得證心體離相了了見性。則滅一切相而生正智。得達聖性證入一切諸佛菩提故。六者慧心。菩薩志求佛法。於心地智眼觀。照本源根本。自性中本來空慧。非因非緣亦非無緣。亦非有因亦非無因。於空慧中道聖力聖性。知體名心是體心心名識分別。一切諸法假會因緣。是一切我人假名主者。菩薩於一切眾生。廣行慧智令入菩提。與道通同趣入佛果。諸行因緣入聖捨凡。於一切凡心令盡消滅。性得清淨與佛道同。若菩薩修有漏福。則生諸天。若修無漏之業。得入菩提無上道果。是故菩薩。修一切善法證如來聖智者。是名體性功用。若一切我見者。名為無明縛解功力。如此障礙菩薩修學如來金剛三摩地故。以金剛聖力加持。一切眾生有情煩惱盡皆消滅。得證菩提常樂我淨。是故一切有情眾生。以諸無明煩惱習性。為菩提根本。修一切善法是煩惱障。慧功用體性則不明故。於意雲何。菩薩若修阿耨菩提者。先當證得體性性空聖性聖智為首。修不可說修不可說。修入一切金剛佛智觀慧。入中道一諦。其無明障慧開寤。真淨心得清淨。菩薩觀照心性體性之中。澄心見淨了了見性。則非有相則非無相。非非於相。非來非去非因非緣非有。罪非無罪。非非於罪非於真如。非非八倒無生無滅。慧光明焰為照樂虛。方便轉變方便善巧。神通自在聖力神用。以智體性所為慧用故。得達菩提速當成就故。七者願心。菩薩至誠不退發廣弘大願。願心求願心。志求大乘菩提無上道果。與一切菩薩一切眾生。同心同行同願同求。是名大願亦名大求。以因以緣以行以果。菩薩於微塵數劫。願求菩提不斷不絕。願心連願心連續百劫。成佛滅罪大求成就。至求心地求到無生空空空心一願。觀照多劫入定聖慧。遍照無量心心。心心見縛志求真性。無明隨滅體性解脫。則達無量妙行實求心故。達至本源心性。成就阿耨菩提。無量功德以求為本。菩薩從初發大願求菩提心時。於其中間廣行菩薩道。行願滿足佛果便成。菩薩於如來藏性中觀一諦。中道不見立一切願。常入寂靜非有陰界。於一切寂性法非沒非出。非生非滅非見非非見見非見。要假於慧入如如性。是名一切諸佛菩薩本源如如自性根本真如清淨大願。一切行名體心性無為無相。本源性體聖行願故。八者護心。菩薩發廣弘深願。於過去未來見在世。一切佛法悉當能護不惜身命。菩薩更於三世如來前。重發廣大誓願。行菩薩道聖力淨行。悉求大乘如來聖教。僧寶法寶佛寶功德莊嚴一切淨土。盛行如來三寶佛事者。或被天魔外道一切顛倒邪見。世魔惡人非謗殺害。嬈亂正信蔽障佛法。除滅三寶如來正法。及一切功德者。菩薩誓能不惜身命。至誠荷護如來正法。過去未來見在一切諸佛功德聖教。菩薩亦當為一切眾生。誓求無上菩提者。如來則先度成佛。何以故為菩薩心等虛空。同諸佛慈悲荷護無盡。所以者何菩薩則能與法界眾生。同觀道諦入一切正性真如菩提。常在寂靜聖力加持。自利利他得滅眾生自性罪報。亦得除去我人執著。法執見縛一切障礙。菩薩則觀照通達入無生心。不見一切法證起二諦。觀心澄定聖性現前。以護根本自性清淨。於本淨性中實無得見。有相無相亦無所護。於無護聖性無作無受。已達正性得心慧連。心慧連達無生空。空空道智聖性菩提。皆悉得入觀照入空空空理心假空分分幻化。幻化起空入聖智性。證如如性如有如無。如性法體假空集散。不可得不可護。觀一切聖性證一切法。當得解脫亦復如是故。九者喜心。菩薩常住喜樂。於一切法界眾生上廣行善道。濟拔一切有情眾生。常得安樂既濟得已。菩薩恆生喜悅心故。是名菩薩證成喜悅心已。於是得見如來法智性身。菩薩為一切有識眾生。令情性相感入佛知見。是故以諸如來無為聖性神通自在。有情法中安立世界。聖性道力假會合成。於一切有為諸物眾生自業。情性相應四大和合。有情之識相感成身。菩薩既得身已。世尊則令菩薩於是身心自性性中。澄心入定照寂見性。假空觀靜而不入有為不入無為。證寂滅大樂自性清淨。無合無散有受而化有法而變。菩薩證慧空智入玄通佛心假法道空入法性平等無相一觀心心行空證多聞辯才慧照心性。令一切佛性功德海藏。等如虛空證入無相。喜智心心性空無念。無生而常照性入寂滅定。不見有相一切我性。喜樂平等體性恆明。分分證入常樂我淨。則是名為如來菩提涅槃聖性道故。十者頂心。菩薩起高顯心救於一切眾生。常行慈行修持最上佛智。滅我見人見眾生見壽者見菩薩入靜慮定中。滅無我輪見疑身。滅一切妄想根本煩惱。除貪瞋癡等觀照心寂澄定見性名證心頂如頂觀連如頂觀連觀連如頂於心頂法界空性無有因果如如一道清淨最勝上如頂。如人心頂最為高貴。非非身見如大虛空不可得見於六十二見五眾生性中亦爾不可有見。若菩薩住無漏心證性寂靜。不見有心則滅遍計所執性。神我主者動轉屈申一切相滅。菩薩於心三昧真如性淨中空無所得無捉無縛。是人爾時菩薩得證入十空門。入內外空無變異空本性空自相空共相空一切法空不可得空無性空自性空無性自性空。爾時菩薩常住十空門。菩薩即達聖性聖道直心真空無一眾生性虛妄心滅不見緣不見非緣菩薩住頂三昧照寂證滅相分見分入自證分達證自證分得住寂滅心定髮根本聖行趣道實性。菩薩則於我人見縛八倒因緣不二法門無餘滅盡。於世出世永不受八難。於生死海幻化異熟業果畢竟不受。菩薩發大慈大悲心。令一切眾生去來坐立。修入如來菩提聖道金剛聖性。消滅一切罪障。除去十惡生十善道。入道正性正智正行。菩薩通達實性觀照現前。永不受生死輪迴六道諸果。畢竟不退無上菩提。佛種聖性。於菩提法中生生世世。生住佛家入佛性地。得同如來菩提正信正見聖智三摩地故。是故如是如來說已。諸菩薩眾各各次第修學信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第八   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   是時毘盧遮那如來。在一切法界聖性中。現千百億世界海。入一切諸佛聖智金剛三摩地百寶蓮華海藏法性三昧。世尊從三昧安詳而起。坐寶蓮華千光王座。毘盧遮那如來告語。一切諸佛一切菩薩當知諦聽諦聽。汝先問長養十心者。於此大會眾中。吾今為大智通菩薩等請問。從是十發趣心。修入堅法忍中。修行十長養心向菩提果。是故如來即當為說。雲何十長養心。一者慈心。菩薩依如來慈。於一切有情眾生上。不作十惡因緣。常觀自性生慈正心。行菩薩道當救有情。廣引群品不造惡緣。常於無我智中。照見我性清淨入聖智法。與我淨常樂聖性相應。證五蘊空色受想行識空無所得空。分分入佛大寂性中。無生無住無有生相無有滅相。如幻如化如如一相無一無二故。菩薩發志大願起大慈心。於六道生死海中。救度一切眾生。速令離苦達至菩提。菩薩為一切有情。歷劫導引修行菩薩道。不見有苦不見有惱。成就菩提如來一切法金剛法輪。菩薩當轉大慈樂。化度一切眾生。令生正信得慈善智入薩婆若海。大慈空慧不由魔教。證慈樂果入無生道。於金剛輪善慈實性中。不見有惡果亦不見有善果。亦不見有我性生死之罪。於一切如來聖智法性之中。證解行空得無礙聖智性。入體性虛空三昧。達如來金剛三摩地故。如是說已次第而演。則當應說之。二者悲心。菩薩誓當救拔。修行諸佛悲智。其悲心者是如來本性自有真淨大悲。如是大悲空性中。空空寂空無相無生。根本悲緣於空行智性聖道之中。自滅一切苦因名為苦諦滅。亦滅他人一切有情苦緣。菩薩於一切眾生無量苦因中。生大悲智。不殺法緣不著我緣故。常行不殺不盜不婬。而於一切有情眾生不惱不障。發菩提心者菩薩諦察於淨心性空見之道觀照本種性於識行中見一切煩惱法如實相本自種性清淨證道智心於六親六惡親惡三品中與上樂慈悲空智相應不見有惡於上惡緣中九品得樂果空常現在前行而自身他身於一切眾生平等一樂一性。起大悲三摩地故。如是說已次第而演。則當應說之。三者喜心。菩薩修行般若波羅蜜多時。勤行一切諸佛菩提道。觀佛性中無有悅喜。何以故本體清淨。於淨性相中。照見一切眾生種性體相及自體性。證入道智清淨佛性空空空喜心不著我所緣出沒三世自在神用知一切因一切果苦苦苦集諦一切入盡滅苦因照達佛性空觀照實性。成等悅喜同佛菩提。菩薩摩訶薩發至誠心。令一切有情眾生。證菩提喜悅空。入如來聖智道性捨。惡知識求善知識。示我好道令諸有情生佛法家。入佛法中常起歡喜。得法王位。亦令一切眾生入正信正智。捨一切諸惡邪見。輪迴生死皆六道苦集故。證得佛性悅喜三昧故。令一切眾生亦同入是法得菩提故。如是說已應當次第而演說之。四者捨心。菩薩發大願行。於世世修持行菩薩道。廣度有情。常當觀照身心修學如來聖智聖慧於實際性中空無所有。如太虛空無有一切相。亦無捨相亦無造作。於無相空法實際性中。不見善惡有見無見。罪福二中平等一觀。照見實際。於真如性中無有我相無有人相。亦無我見我所執縛。而自他體性都不可得。真如實性亦不可得。無計屬故猶如虛空。名為大空捨相。菩薩摩訶薩於多劫修行大捨空相中。並自己身及是他身。令一切有情眾生志求菩提。於真如空性發廣弘大願。行菩薩道誓捨身肉手足男女妻子國城田宅。如幻如化如水流燈焰。內外諸相一切物大捨。名無為捨名為無相捨。菩薩於無為捨中。無滅無生。於實際性中不見有捨。是名大捨。與不捨一切捨等得同聖性菩提。菩薩常修真捨故。名為無相大捨。則是如來根本自性。菩提性空本無捨相故。如是如來說已次第應當而演說之。五者施心。菩薩求菩提以身施口施意施財施法施教導施。如上所說其施有六。合為三種雲何為三。一者自發心施。二者被他求乞施。三者教導施。若菩薩自發心施者。觀本真如本來自性。無有於施名為無相施。次則菩薩被他求乞施者。若菩薩為一切有情眾生求乞佈施者。名為有相施。是故次後則當教導施者。菩薩發心我當誓度有情。供養佈施一切眾生。無有休息其心無歇。等法界令一切眾生志願志求無上正等菩提者。是則名為無為無漏施。若菩薩為一切有情。普能自發心施者。名為無相施。則於內身外身國城男女妻子田宅一切有為諸物。盡皆佈施名得無礙無為施。是故菩薩達無為性。諦觀如如性中。無念財物亦無受者。其施如空亦無內外。無合無散亦無心行。菩薩於自心源觀本自性。性不見有施名達理達施。是名無願無相施。菩薩則常行無相施者。常住心源自性淨土現行在前故。如是說已應當次第而演說之。六者好語心。菩薩修習如來善巧體性。常生好意真語實語。金剛祕密三摩地語。成就佛三密菩提法。雲何成就如來三密。一者令證一切眾生心地祕密。得成身密體性菩提。愛語三昧最上義諦文字般若菩提成就故。二者令修心地祕密。證成口密體性菩提。修行如來一切三藏法教密觀語義。諦證口密辯才通達。觀照般若菩提金剛大智成就故。三者令修心地祕密。證成意密體性菩提。入諸佛三摩地聖行實相般若菩提。觀照得見一切如來體性金剛真際實語勝義諦。證成實相般若金剛菩提成就故。是故爾時則是菩薩。於一切有情眾生上修行聖智聖性聖行聖道菩提。常行實語言。正順一語調和一切智。令有情眾生及諸菩薩。無瞋恨心亦無鬥諍忿惱之性。常於實相般若中。諦觀心性證法空智一相實性。無因無緣法性清淨菩薩常修樂說。入愛語性三昧。為一切眾生起大慈大悲。常生愛順。一言一語行順佛意。亦與一切他人。言義好語。菩薩以聖智力法語。救護教導一切有情眾生。常行好語正意如如。發起善根令入菩提無上道智。住佛淨土入金剛三摩地故。是時如來說已次第而演說之。七者益心菩薩修薩埵行。入如來智身三摩地。利益安樂一切有情眾生。令以實智體性聖慧廣行智道。以聖行力成就聖道無上菩提金剛三昧。一切明焰總持法門。觀照體性聖行七財。以資前人得利益故。菩薩發大智心廣為益受一切自他身命。得七財聖行福智具足。而入利益三昧。菩薩修證佛聖性。加持一切有情眾生身口意。入如來法種性。達空寂種性聖行種性證道種性。入如來三摩地。得三昧已忽然六種震動大千世界。菩薩則入六道中。救度一切有情眾生。令得安樂速證菩提。而菩薩入於六道。同事同法現無量形身色相。濟拔苦惱眾生。不以為患。但益人為利。菩薩常住利益三昧故。如是說已次第而演之。八者同心。菩薩同令眾生入如來真實體證自性道聖智同體空性三昧。入無生法中。見無我智同無生性空。平等無二同本體性。自他源境一切有情諸法。同體自性性如如相。菩薩於生住異滅中。自在神智聖慧力用。得證無礙清淨大智。常生常住常寂常滅。出沒自在通同一性。於過去未來世法。般若慧相續流轉。無數無量劫無盡無斷。菩薩重當發起大悲。聖行智心大護大救。顯現無量無邊變化同體三昧。入諸有情形身色心。六根等業。及入諸六道同於一切事類。菩薩以聖行力神用。加持一切眾生。同空無生性空無物。證祕密金剛心神我智用。而分身散形常住寂滅。起心救護。廣度一切眾生。令諸有情入同法三昧。住如來金剛三摩地故。是時如來說已次第而演說之。九者定心。菩薩常入如來三摩地金剛定聖智體性觀照一切自他有情眾生心心體靜分證寂滅無緣無因。於我自體自性性中。識界色界空無色界滅盡清淨。菩薩以聖性智慧。反照心源識色空界。了覺心地三界智性。而見性不動出沒逆順。神用自在常入寂靜。住十禪支以一念智。照見我人主者及心染著遍計所執性若內若外一切眾生自心他心。聖智種子本性清淨。而無所得無合無散。菩薩重觀一切眾生。智心體性集成起造。而不可得。一切有情習氣種子亦復如是。若有菩薩一切眾生。修證菩提入聖道性者。無明煩惱則永滅盡故。菩薩起於大願恆在三昧。入出自在示現神通。三界運轉一切有情。苦惱眾生得度苦海。令證如來金剛菩提聖慧大智入諸佛性海三摩地故。如是說已應當次第而說演之。十者慧心。菩薩入如來金剛祕密菩提體性佛三摩地定證慧光三昧海。照見一切有情心。自他體性貪瞋癡邪見結縛等患。如實了知故無決定性。何以故煩惱者則是菩提性。以煩惱性修進真如得到菩提。是故菩薩於一切有情上。教化引發一切眾生。自利利他令行如來真如實性順忍空故。於一切法性中非陰非界。非入非不入。非眾生亦不非眾生。非一非二非我人。三世因果達實性故。菩薩常為法界眾生。修證寂滅菩提。入一切法性空聖性觀行。達自體性起聖智力。遍於一切放金剛慧。光照佛體性同如來三昧。盡於法界光。光光一照一焰明明。明見一切菩薩及一切有情眾生。疾令修入法界慧海實性三摩地。速到菩提三昧解脫。其慧方便生長養心。達一切法性令心證空。空空慧眼證入無生空。金剛法界悟入千海眼王三昧百法明門如來祕密金剛三摩地故。如是如來說已次第而演說之。是時毘盧遮那如來。住真如法界實性海藏中。顯現千百億蓮華海藏法性世界。出千百億一切諸佛一切菩薩摩訶薩。現千光王百寶蓮華寶座。毘盧遮那如來在於千光王金剛寶座上坐。放紫金剛金色光明遍照微塵數法界海藏。悉皆清淨盡為金色。如來告言一切諸佛一切菩薩當知。諦聽諦聽汝當先問金剛十心種子。吾今當為此大會眾解釋。大智通菩薩等諸問。從是十長養心。入堅修忍中說入十金剛心向菩提果。菩薩雲何修行觀智。修入十金剛心何者為十。一者信心。菩薩至誠修學一切如來大乘修多羅祕密三摩地法教。以深智信修念行持一切菩薩密行學諸佛如來金剛祕密菩提教旨。廣度有情一切眾生。以信為首。修成無上菩提。聖德根本正見正受。不起外道邪見生死之心。諸魔怨恨之行。菩薩恆常澄心照性。得見根本煩惱計蔽。我執諸見名著結有。造業畢竟不受證入性空三昧。菩薩於無為法中修入寂靜不見有生住異滅。三相離染無無無生。無生無住。住無住住滅無滅滅。菩薩於聖行道性中。分證寂滅智。無有一切法有為法相。於世諦第一義諦二諦智中。證滅盡行。行滅則無明滅。若菩薩於本心性無為無相中。觀法無有異相性同法性。空空色空證入細心。心心心細。心心心空。故名為深信。深入根本性寂滅。無體無相和合一性亦無依。然主者我人神用三界結縛。假會假合假我我所。無得無集盡皆總滅。一切諸相入如如聖性。如此菩薩得名無為無相信。是名深信。是時如來說是無相信菩薩修證分分得入佛體寂三昧金剛一性聖行一相三摩地故。如來說已應當次第而演說之。二者念心。菩薩志勤精進。修學如來大乘一切法三摩地。觀照意識心性。思念六念思覺常覺。乃至一念起心佈施恆常思施。菩薩修一切法第一義諦空無所著。無染無縛無執無散。菩薩證入寂滅智。同共在於生住異滅相中。不見有動不見無動。不見有到不見無到。而於去來諸業受者為一合相。一切諸法諸行道業修成福智。菩薩盡以迴向。入金剛法界聖性聖智。菩薩發願成就一切眾生及自己身入無相慧。慧相乘乘乘乘寂滅。焰焰照性照寂光光光達無生。不起轉易別異空道。變前轉後變後轉前。變變轉化化化轉變。轉轉變變同時同住。焰焰光照一相一靜聖性加持一時。已變未變變變化化變亦同一時滅盡。得分入分證金剛一性。心心體性心體離念。離念相者等虛空界。法界一相無所不遍。入如如性體寂金剛三摩地故。如是說已應當次第而演說之。三者迴向心。菩薩修持如來祕密三摩地。發弘誓願廣度有情。於自深心常行菩提正智自利利他。令一切有情眾生同願同行。修最上義諦空。於實法實智三摩地中觀照空性。分分證入實諦聖性。善業成就菩提因果。相續不絕殊勝聖道。名為最上真諦。於道諦中同合世間假名諸法合會因果我人主者名為真諦。菩薩於此苦集二有之諦。用當迴向入如來金剛菩提薩婆若海。深深深入般若波羅蜜多。證成菩提法空智性。而無去來幻化異熟。諸類受業畢竟永滅。不入生死世諦諸業因緣。於祕密聖性金剛聖地。無有我人壽者亦無世間。是名深入心性菩提聖智解脫三摩地。故如來說如是教已。次當應學說而行之。四者達心。菩薩達佛法性。修入金剛菩提祕密三摩地證法性聖智三昧。於此三昧聖智實性中。達空照性忍順一切聖教諸法。證入如來聖智實性。一切菩提金剛聖智。菩薩於菩提一切聖智法性之中。無縛無解證達法界聖行空。入無礙聖性。達義達辭達教化。達三世因果眾生根行同一如如性。菩薩起精勤心。則觀照聖性神用自在。無障無礙不合不散。遍覺真如實性菩提無實用故。用無用用。用無名用。無相用故。用用觀慧入一切空。空空空照達空名為聖性。通達一切法空。空空如如相空不可得。成就金剛聖智菩提故。爾時如來說已次第當應而演說之。五者直心。常行直直。直者真如法性無邪曲故。菩薩觀照自他心體。得見真如實性無邪性故。名為直照。見性不變不異。菩薩證入真如實性三昧者。照見生死世諦。有見有執取著妄緣。神我主宰同一清淨。入體性真如無生智中。澄心見淨滅盡無明神我主者。空空空理心在有在無。名為達空金剛祕密聖性菩提。而不壞聖道金剛種子。菩薩於無漏聖性中。一觀一照入如來金剛菩提三摩地者。而教化教化一切十方微塵數有情眾生。皆悉能轉入薩婆若海。證入聖智道真性。直直直性直性直行於空空空。無三界染習神我主者。有漏結縛永滅不受故。是時名為直心直性如來金剛祕密聖性聖行三摩地故。如是說已次第而演說之。六者不退心。菩薩發精勤志。令自心他心救攝一切有情眾生。廣行菩薩道修持苦行。習學諸佛聖智法藏祕密三摩地。入如來實性三昧金剛真際三密地。得不退心。永不入一切凡夫地。不作諸惡不起諸見。新長養心三業生死之罪。亦不復再習苦因相似我人。永不入三界異熟業果。分分證入金剛菩提三密行空。不進不退於第一中道。分入祕密聖性解脫門一合行故。亦無退轉。於是菩提真際本性性中。無一義性無二相故。而無一念亦無退屈。無轉無動於無為無相觀。入無生空寂照如如金剛慧性相續乘乘心。入二諦空一道一淨性智寂滅。永不入三世生死。於寂靜聖道中。不見有退亦不見有進。則是名為證佛金剛真際祕密菩提三摩地故。如是說已次當如教而敷演之。七者大乘心。此菩薩發大志願。不學二乘之心。而教導蒼生。惟願修行如來殊勝最上第一乘。而接引有情。菩薩習學大乘祕密金剛心地。修行一乘三摩地。教導引眾生。令入最上殊特如來聖性體寂法界性空三昧。分分證入一切諸佛菩提聖行法空。心心寂滅名一乘乘一性空智智乘行乘乘乘乘智心心心任載任用用任一切有情眾生度三界生死大河。雲何如是三界大河。一者欲界煩惱流轉。沈沒苦海生死大河。二者色界修禪見定繫蔽。執靜生禪出入偃滯無究大河。三者無色界壽報量盡。輪迴六道三有六欲。色界四空染著習定。諸天靜慮不斷生滅。愛定受樂非想大菩薩。於三界生死大河之中。坐菩提道場。最上第一乘任載任用。聖智運通趣入佛果故。是時菩薩起大慈心。若有一切眾生。未達菩提道場者。令證一乘三摩地菩提道場故。若未得證空智道場者。任行任用不名為大乘第一義故。但名為乘。則是菩薩及一切有情眾生。先須修行如來最上第一乘行。進修菩提道場。入金剛三摩地者。得度苦海。是故名為如來大乘成就殊勝金剛菩提一乘故。如是說已應當次第而演說之。八者無相心。菩薩修持如來無相心。一切法菩提三摩地者。分分證入真如實性無緣無相三昧。於心體性如如實際中。澄淨心眼照見貪瞋癡妄想顛倒性一時消滅。唯有解脫菩提聖智般若波羅蜜慧性。不滅無一無二故。三世一切諸法結業異熟生滅諸類盡同無為。得入如如一諦諸佛聖性空無願無相。得證如來無生法智空實性三摩地。自知得成佛故。一切諸佛是我等者。一切賢聖是我同學。皆同如來一切無生空金剛菩提真如法性故。如是說已次第應當而演說之。九者慧心。菩薩恆常觀佛聖慧。於微塵數劫修持如來金剛菩提祕密三摩地。得入聖智如如金剛聖性聖慧。通同一境等於真如。無邊法界無量神用。一性金剛三摩地。於此聖性金剛地中。無集無受者無生者。無無無生。於無生性中。無有無明無明滅盡無煩惱性。而不縛不解。於一切般若波羅蜜法門。一切賢聖是所行道。一切菩薩聖所觀法。所有菩提一切聖道亦如如性。菩薩發願同我體智聖慧自性。如是一切諸佛教化方便法智。我皆集在一心中。同金剛菩提聖性三摩地故。一切外道邪見邪論邪定功用幻化。一切魔說一切佛說。分別數論深義淺義。皆入二諦一性清淨無有諸相。非一非二非有陰界。入無為無相一道通同。證如來金剛慧光明。光明照性本性寂靜。一境一性金剛三昧。入一切法如來聖性三摩地金剛菩提故。如是演已應當次第而演說之。十者不壞心。菩薩於一大阿僧祇微塵數劫。修學如來金剛菩提深妙微細祕密聖智三密聖性三摩地者。入聖地性鄰解脫位。入佛境界。得道正智明菩提心。伏忍順空八魔不壞。眾聖摩頂諸佛勸發。入如來摩頂金剛三昧自在神力。菩薩則放身光。光光照十方諸佛一切淨土。諸佛菩薩一切賢聖。來證我故。我當誓於有情世界。於一大阿僧祇劫。學佛威儀神通出沒。自在動用聖力運行。動大千界成熱一切眾生。菩提聖性與平等性地同為一體。成金剛慧智。無二無一無別無異。無入無出而非中觀。於聖智道入聖性中。以三昧力故。光中現百千億殑伽沙諸佛世界。化微塵數無量國土中。有如來出世。現為說法教導眾生。爾時菩薩發大慈心。則證頂三昧登虛空法界菩提地。總持祕密聖行滿足。心心行空空。空慧中道。無為無相一照一淨。一切有為諸相盡皆消滅。證入金剛三密菩提三昧門。一切行門一切法門一切陀羅尼門。菩薩一時成就。亦證得一切如來平等虛空聖性華嚴海藏金剛祕密三摩地故。如是世尊演已。是故一切菩薩摩訶薩。次第修學信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第九   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   第五雲何次第得入解脫門。一者入曩字觀本無無性自性義。不空成就如來說成就金剛菩提解脫門。就此門中說有一品。一者十聖菩薩入地等妙二位修學進趣聖道成佛菩提第九品。是時毘盧遮那如來。在一切諸佛千百億法界清淨海性祕密三摩地。如來顯現千百億微塵數蓮華海藏世界。一一世界復現千百億微塵數化釋迦佛。復出現微塵數化菩薩於海藏世界中。復出千光王百寶蓮華座。毘盧遮那如來於千光王金剛大寶蓮華臺座。座上如來放海印三摩地紫金剛金色光明。遍照微塵數法界。盡為金色悉皆清淨。如來告言一切諸佛一切菩薩。諸佛當知諦聽諦聽。今當啟問十聖地有何義趣。吾今為此大眾會諸佛及大智通菩薩等先請問。從是十金剛心。修入堅聖忍中說入十聖地心向菩提果。如是說已應當次第而演說之。雲何修入十聖地。一者體性平等地。毘盧遮那如來告言。千佛諦聽諦聽。今先問地者。為一切菩薩修證菩提有何義趣。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。往因修持毘盧遮那五智真如法藏金剛祕密三菩提。入三密三摩地平等慧體性地。真如法界菩提智是真實法。令自心他心廣行薩埵行。教化一切智有情眾生。自利利他行菩薩道。華光滿足四天果乘。用任自在化無方理。任化任用神通自在。十力十號十八不共行法。住佛淨土無量大願。辯才無畏一切法一切輪一切行門。菩薩我皆得入。生出佛家坐佛性地。一切煩惱諸有障礙。凡夫因果畢竟不受。大樂歡喜菩薩。爾時從一佛土入無量佛土。從一劫入無量劫。不可說法為可說法。及一智知一切智。慧觀照一切法。逆見一切法。順見一切法。常入二諦而在第一義中。以一智知十地次第。一一義理一一事相。示現一切有情眾生。而令常住心心心中道。以一智知一切佛土殊品及佛所說法。而身心不變不異。以一智知十二因緣十惡種性。而常住菩提聖道。以一智知見無有二相。以一智知入十禪支行三十七道品。而於六道示現一切色身出沒自在。以一智知十方色色分分了起。入一切有情受色果報。而心心無縛無有障礙。證平等慧空三昧光。光光照一切佛淨土。是故菩薩證無生慧空信。信忍空慧常現在。前從一地二地乃至佛界地。於其中間入諸佛如來一切法門。一時而行。是故略說出平等地法門功德海藏三摩地。菩提行願如海一滴毛頭許事。如是說已應次第而演說之。二者體性善慧地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修行毘盧世尊五智法藏金剛菩提三密三摩地者。入善慧體性地。真際法界清淨明達。自利利他廣行菩薩道。救攝有情一切異類有形眾生。善根成就。令入四聖諦達至菩提。菩薩起大願心。先所發起聖行。修入無為慈悲喜捨四無量慧。一切功德本。從薩埵心觀。入大空慧方便道智中。見諸眾生無非苦諦。皆有識心於三惡道刀杖一切苦惱緣中。生識名為苦諦。三苦相者如身初覺。從刀杖身色陰二緣中。生覺為行苦緣。次意地覺緣身覺苦重所緣。得刀杖及身瘡腫等法故。覺苦苦。苦苦緣重故苦苦。次受行覺二心緣。向身色陰壞瘡中生苦覺故。名為壞苦緣。是以三覺次第生三心故。為苦苦苦若一切法有心眾生見是三苦起無量苦惱因緣故。菩薩發願我於一切苦因緣中。入教化導三昧神力。現一切色身。於六道中作師。現化度一切眾生。菩薩於如來前廣發大願已。證十種辯說。佛一切諸法教門。所謂眾生苦識苦緣。刀杖緣具苦識行身瘡腫發壞內外解中或具不具具二緣中生識識作識作受觸識名為苦識行二緣故心心緣色心觸觸惱受煩毒時為苦苦。苦苦心緣識初在根覺苦緣名為苦覺心心作心作受觸時識覺識觸未受煩毒時是名行苦。逼窄生覺如斫石火於身心中唸唸生滅。身散壞滅轉變化識入壞識緣緣集集散心苦心惱心受心念心念後緣保著心心不捨是為壞苦。爾時菩薩觀三界一切苦諦。復觀無明集無量心。作一切業相續相連。習因集因名為集諦。菩薩於菩提心正見正受解脫空空道智心心名為智道得名道諦。盡有果報盡有無漏。微妙功德盡有清淨般若深慧。菩薩諦觀一照體性。妙智寂滅名為滅諦。於一諦慧品具足名根。一切菩提慧性證空。入觀第一是初善根。第二菩薩觀捨。捨一切貪著瞋癡等諸行結縛。入一切平等空。一切大捨空無因無緣。而觀諸法。實性空際一性一相。我觀一切十方地土。皆吾昔身是吾所用故土。四大海水是吾所用故水。一切劫火是吾昔身所用故火。一切風輪是吾所用故氣。我今入此地中。法身滿足捨吾故身。畢竟永不受四大分段不淨之身。是名捨品具足。第三菩薩次觀所化教導一切有情眾生。悉令安樂與人天樂。十地果樂。離十惡畏樂。得妙華三昧樂。乃至佛菩提及涅槃樂如是觀者名為慈品具足。於是菩薩爾時住是地中。盡無障礙亦無貪著無瞋無癡。菩薩觀入平等體性一諦實性真如法藏。入一切聖道本源聖性。聖智聖力神通自在。遊歷十方一切諸佛法性淨土微塵數佛剎世界。一一世界中化現無量法身無量色身。現形教化一切有情眾生。皆悉安樂速登佛果。如來祕教無上菩提。於天花光明品中。說如是法教。是故如來說已應當次第而演說之。三者體性光明地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修學毘盧遮那如來五佛五智海藏金剛菩提三密三摩地觀者。入光明體性地真際法界三昧。於一切聖行法教。自利利他廣行菩薩行。以三昧力聖性解了智。知三世一切諸佛法門十二部經義理法品。名句味句重誦記別直語偈不請說律儀戒譬喻佛界昔事方正未曾有談說。是法體性名一義別。是名味句中。說一切有為法。分分受生初入識胎。四大增長色心名六住地。於根中起實覺未別苦樂名觸。識又覺苦樂識名三受。連連連覺著受苦苦苦識無窮以欲我見取善惡有識。初名生識終名死識。是名十品現在苦苦苦因緣果。觀是行相中道我久已離故。菩薩久已修念寂照見無自體性。入光明三昧神通自在總持辯才心心行空。而十方佛土中現劫化轉。轉化百劫千劫。於國土中長養神道。通達聖性禮敬如來。於佛世尊前諮受法言。復現於一切六道身。一音中說無量法品。而救度有情一切眾生。各自分分得聞心中所欲之法。苦空無常無我一諦之音。國土不同身心別化。是名妙華光明地中。如來略開一毛頭許法。如是法品解觀法門。金剛千海藏三昧佛三摩地品說。菩薩修持菩提祕密深妙法義道。如是說已應當次第而演說之。四者體性爾焰地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修習毘盧世尊五智體性法藏金剛菩提三密三摩地者。觀照入爾焰體性地真如法界。以一切法教以聖行。救度一切眾生。於爾焰真俗真諦俗諦無二故。不斷不常即生即住。即異即滅一劫一世。一時一念有種種異。異化異現故。因緣中道非一非二。非善非惡非凡非聖。非佛亦不非佛。佛界凡界及一切凡聖二行諸有為法。是故總名為世諦。菩薩摩訶薩神用聖性自在慧力。入一切有情眾生本源體性發起善根。菩薩從本自性性中。劫入毘盧遮那如來體性真如法界性。證入眾生佛性同為一體。是故名為同一世諦。菩薩觀照密行如來聖行聖道聖性。諦觀照見體性聖智。聖行寂滅聖道之中。無一無二證清淨一性。入玄通聖定品。所謂說佛聖性聖智心行。習學初覺定時。因信覺思覺靜覺上覺念覺慧覺觀覺猗覺樂覺捨覺。是名品品。方便智道心心入定果。是人住定中。焰焰見性法行空空。若起念定入心空定。生愛順聖道聖智聖性。諸法無相法本不生。名無生忍法樂忍住忍證忍寂滅忍。由五忍菩薩證入諸佛淨土。於光光光華三昧中。現無量佛。以手摩頂。如來以一法音。說百千起發聖教。而不出於定。住定味樂定著定貪定正定。一劫百劫千劫多劫中住定。於三昧中見佛蓮華會菩提金剛座上如來。說百法明門。是人供養經無量劫。如是聽法百劫住定。是時菩薩於諸佛光中。摩頂發起定品。出相進相去向相故。不沒不出不退不墮不落。住頂三昧諸佛聖性法中。得上樂忍永盡無餘。菩薩觀照即入一切諸佛淨土。修持無量功德品行。行道光明入善權方便。教化一切眾生。能使得見證佛體性常樂我淨。是故菩薩生住如此地中。教道行化修習法門。漸漸深入妙華觀智。入三密體性中道一切法三摩地門。法品滿足猶如百千金剛上日月晃曜。聖性道品如來說演成就百千金剛三昧佛三摩地故。菩提智門品已明斯義。如是說已應當次第而演說之。五者體性慧照地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修進毘盧世尊五智寶金剛藏菩提三密三摩地者。觀入慧照體性地。真空法界。以聖道力一切智法。自利利他廣濟有情眾生。於如來聖行十種法力觀門。達一切菩薩心地。令入聖行地。及一切蒼生速超菩提。於十力聖智道品。菩薩觀行入地。起發一切功德。從諸佛法行有十力觀。一切智一切慧方便智。知善惡二業別行處力品。惡作善善作惡名作業智力品。以一切作善欲求果報求好大願。於六道現化作善生生修善果名欲力品。於此六道善性惡性好性異性。分別不同名性力品。以一切善惡根力一一不同名根力品。以邪定癡定正定不定是名定力品。以一切因果相乘果乘因乘。是惡果至惡果是善果至善果。果處乘處力乘因乘果乘聖乘道乘是道力品。以五眼知一切法。見一切受生故名天眼力品。於百劫千劫事。一一知宿世世名世力品。以一切眾生修菩薩行。如來以聖道力加持。一切煩惱無明生死滅盡。名為解脫力品。是故名為十種觀力品。菩薩以自智力。知自修因果。亦知一切有情眾生因果。名為殊品。菩薩聖智分別善惡。而以身口意分別任用智力自在。以淨國土為惡國土。以惡國土為妙樂國土。能轉善作惡。能轉惡作善。色為非色非色為色。轉男為女轉女為男。轉六道為非六道。轉非六道而作六道。乃至一切諸法及地水火風。非地水火風一切亦如是。是故菩薩以大方便聖智力。於一切有情眾生身口意加持。以聖性聖力進分菩提。無量功德不可校量不可思議。非下地一切諸菩薩所能知覺。舉足下足一一聖道。是故菩薩摩訶薩觀行。入大明慧。漸漸進道分分達入聖智菩提。證百三昧光光光照。無量無邊諸佛淨土法界。菩薩教化無量有情不可說不可說。以一切大智般若波羅蜜法。常現在前行故。如是說已應當次第而演說之。六者體性華光地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修證毘盧世尊五智菩提智藏金剛三密三摩地者。觀照入體性華光地真淨法界菩薩乘乘如來十種神通聖智法教。導引一切蒼生自利利他。以無盡願行攝度有情。達進菩提成無上道。菩薩起問雲何於一切世界中。以神通明智品中。如來教授諸菩薩。及指示一切眾生令修菩提。是故如來答說。此地菩薩觀行入華光體性地。以十神通智。知種種自在聖力變化。以觀天眼明智。知三世國土中微塵等一切色分。分成六道眾生身。一一身微細色成大色分。分以智知觀天耳明智。知十方三世微塵數六道眾生苦樂音聲非非音非非聲。及一切法聲。以觀天身明智。知一切色色非色。非男形非女形。以一念中遍知十方三世國土劫量。大小國土中微塵數量一切身。以觀天他心明智。知三世有情眾生心量中所行。微塵數粗行細行神用變化盡知。以觀天聖智。知十方六道中一切眾生。心心所念苦樂善惡等事。有為無為一切諸法盡以得知。以觀天人明智。知十方三世一切國土中。一切眾生宿世苦樂壽命因果。長命短命生死相續。經於百劫千劫一一盡知。以觀天解脫明智。知十方三世一切眾生。解脫斷除一切微塵數無明重障。若多若少從一地修證。乃至十地等覺妙覺地。滅滅滅有漏微細煩惱。所知有為一切有相盡令消滅。滅盡無餘皆悉寂靜。得證如來金剛菩提解脫聖道。以觀天定心明智。知十方三世國土中眾生。心定不定非定有定。不定非不定起定。方法方便有所攝受。入如來三密性金剛三昧。證此三昧三摩地故。以觀天覺明智。知一切有情眾生微塵數劫。修持入地次第已成佛未成佛。乃至知三世一切六道眾生。心心分分別異壽生出沒多少。亦能具知一切三世諸佛如來。盡知所說深妙之法。以觀天念明智。知前後三世百劫千劫萬劫。大小劫中一切有情蒼生。有福無福壽命數量久近久遠。菩薩發大誓力。以觀大願明智。知一切眾生小願大願。求成菩提願願修學如來一切佛法入賢聖位三十心十地等覺妙覺地。其一一心地中所行行願至佛果處。若苦若樂若法若非法。菩薩發大誓願盡皆入之。救拔一切有情當來成佛。令一切眾生同其十大願。入菩薩百千大願品具足。是人菩薩住是地中十神通明智知中。現無量身口意如來說地品量功德。不可說不可說百劫千劫。說此地微妙善法聖智不可窮盡。爾時毘盧遮那如來。略開神通明智知聖地品。不可盡不可思議。如是聖行觀十二因緣品中。如來說一微塵許事如是說已。是故應當次第而演說之。七者觀照體性滿足地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修入毘盧世尊五智真藏法界金剛祕密三摩地者。入是法中於此體性滿足地真實法界性。菩薩觀行以自性智。假如來聖智力。進修一切有情眾生。令入菩提法教聖行。修入十八聖仁智品。下地一切菩薩所不得共。菩薩所證身無漏過。口無語罪。意無失念。離八法於一切諸法常住捨性空。常入三密在三昧中。是名入地六品足。菩薩復從是智。生六足智起六門觀行。有三界結縛熏染習氣畢竟不受故。欲力具足。於一切功德一切法門一切福智所求滿足故。是名進心足。一切三世事法一切劫中諸相因果。及一切眾生有為之事。以一心中一念一時知。故名為念心足。是故二諦法六道眾生心法。以一智知一切法故。名智慧足。以一智知從十發趣賢仁。乃至十聖地佛地等妙二覺地。以一智知一切如來三摩地性無結無習三身清淨。名為解足。以如來金剛聖性聖智。以一智知見微塵劫數一切眾生三世有情。生死流轉善惡因果。微塵數顛倒之性。我人知見執著妄想。煩惱我相染著習氣。善不善有漏無漏種子。盡成菩提。是故名為知他身解脫足。是仁名為入六滿足。菩薩觀照於明智知。便起智身現化隨六道眾生心心願行。口辯說無量法門品。教示現一切有情故。隨一切眾生心行體性常住三昧正定。而現十方大地震動。證華光光體性三摩地故。能令一切眾生。心心得入大明智具足。乃見過去一切無量劫中諸佛出世。亦令得一切眾生心心無著聖智圓通。亦見三世十方一切國土中。一切諸佛教導說法。令一切眾生心心進修所行。以神通聖智道。見未來一切劫中一切諸佛出世。教導接引一切有情眾生。依是如來受教聽法故。令證入住是十八聖仁位中。聖心心聖性入信如來三摩地。菩薩重當諦觀觀照三界微塵等色是我故身。是身流轉出沒等。如三世虛空微塵法界無盡一切眾生。是我父母兄弟姊妹。而今入此地。中證一切功德一切神通一切三昧光明福力。以一切諸佛所行教導。乃至八地九地十地等覺妙覺地。一切如來諸佛法門品。我皆已得入故。於微塵微塵數佛國土中。示現作佛成道轉法輪神通自在住如來金剛性。不生不死常住法界。亦當示現入涅槃滅度。轉化他方於過去未來今。常入於一切微塵數佛國土中。教化有情一切眾生。一一得成無上正等菩提亦如是。是故世尊說已。後當如來次第而演說之。八者觀照佛吼體性地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵大摩訶薩埵。修證毘盧世尊五智實際真藏法界聖性金剛祕地細密微妙三摩地者。觀行入體性佛吼地。如如實性。菩薩得入法王位。證體性三昧樂。其智如佛名佛吼三摩地故。入十品大明智。空寂定門。常現在前。華光音入心三昧。其空慧者。謂入內空慧門外空慧門。有為空慧門無為空慧門。性空慧門無始空慧門。第一義空慧門空空慧門。空空復空慧門大空空復空空慧門。如是如來十金剛性空慧門。下地一切菩薩所不能知。是故如此佛吼菩薩。入十空平等性金剛聖性慧空門。不壞不變虛空體性地。菩薩觀照以智知一切聖性聖慧。等如虛空不可說不可說神通道智力。以一念智知一切佛法。分分殊妙甚深義理。而入無量微塵數佛國土中。於一一如來前諮授法藥。轉轉教導一切有情。令諸菩薩傳法度人。與一切眾生。而以法藥廣施之。是名為大法師。亦得名為大導師。破壞四魔法身化化入佛境界。是諸佛數。入等覺妙覺成諸佛菩提數。入性智身證金剛聖慧法身。成就百千陀羅尼門。證百千三昧門。入百千金剛門。入百千神通門。入百千解脫門。入百千虛空平等性門。入如來不空金剛菩提成就門中。而大自在聖智神力。一切一念凡行聖行。一時入佛金剛菩提聖性如如三摩地。盡知一切法深要殊品。說諸妙道劫說非劫非劫說劫。說道非道非道說道。說六道眾生說非六道。非六道說眾生。非眾生說六道。非佛說佛佛說非佛。而出入自在神用聖性。證毘盧遮那聖智三摩地。達入諸佛體性三昧中亦如是。菩薩觀行以自性聖智。用慧反照順照逆照。前照後照因照果照。空照不空照第一中道照。義諦照寂照虛空三摩地照。是故菩提聖智三昧。唯此八地已上所證。一切已下諸地菩薩所不能及。是以聖性地金剛菩提。不動不搖不入不出。不生不滅不沒不盡。如是此地法門品。有無量無邊殊勝妙理。佛言如是法門。於微塵數劫說不可盡不可說不可說。如來今以演說略開少分祕密聖性金剛微妙功德。百千萬億微塵數分說一毛頭許事。大乘菩薩羅漢聖行聖道品中。已明如是說已。應當次第而敷演之。九者觀照體性華嚴地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修證毘盧世尊五智聖性道海金剛密跡堅性幽密祕細妙慧三摩地者。觀行證入體性華嚴地。令一切菩薩得入如來法界佛性同為一體。成就金剛菩提聖智。入佛威儀如來金剛三昧自在王三摩地定。入出無時於十方法海三千大千世界中。百億日月百億須彌山。四百億四天下。一切菩薩修行菩提。一時成佛轉大法輪。乃至滅度一切佛事成就菩提故。菩薩觀照以一心中。一念一時示現一切眾生。金剛聖力三摩地。三密菩提祕性智身法身。現形相好妙色身。八十種好三十二相。自在聖力住佛金剛不壞性地。自在三昧。照樂虛同如來無量大慈千三昧光明光明相相莊嚴。非天非人非世間非六道。出一切三世法界外亦如是。菩薩摩訶薩而常觀行。入六道現無量身現無量口現無量意說無量法門。而能轉魔界入佛界轉佛界入魔界。復轉外道一切執見。入諸佛如來正見。轉諸佛見。入一切外道見。復見佛性轉入眾生性。見眾生性轉入佛性。其聖智性。光光光照慧慧慧照。明焰明焰照寂聖性。不壞金剛功德。十力十八不共行法。解脫涅槃無為無相。一道清淨。菩薩觀入有情界救攝一切。而以一切有情眾生。生生作父母兄弟。謂其說法盡一切劫。而得道果。又現三世一切國土。謂一切眾生相。視如父恩念如母。亦於天魔外道相視如父愛及如母。如是菩薩住此地中。從生死際起至金剛際。以一念心中而能轉入無量眾生界。亦現如是事。爾時如來於華藏品中。略說如海一渧如一微塵許事。不可說不可說盡。如是說已應當次第而演說之。十者觀照體性入佛界地。毘盧遮那如來告言。若聖子菩提薩埵摩訶薩埵。修證毘盧世尊五聖智華光王三昧海同一聖性金剛三密三摩地微細堅密幽祕般若智。者入金剛慧性。證千百億三昧。入佛界體性金剛三摩地。而同一切諸佛如來金剛般若法性智身法身。以佛菩提一切法波羅蜜多。成就大摩訶薩。證入大慧空空聖地。性空復空空聖智慧復空。如虛空性平等智。菩薩證十號如來金剛真如法性。有十種殊勝功德品。具足一切法空。同一性一相體性無為。神虛體一法同法性者。名為如來應順四諦二諦。盡一切法界生死輪際。法養法身無二故。是名應供如來。無一有情悉皆感應。遍覆一切微塵世界所有眾生。修持菩提道如來聖行。入正性正智聖解脫智。知一切法非有非無。亦以聖智知一切眾生根性差別故。是名正遍知。明明明行修行佛果時具足故。名為明行足。善逝者三世佛法法同先佛。聖性法佛去時善善來時善善。是名善逝。是人行佛聖行。是名最勝上行。聖德滿足入於世間。教化眾生令聖力潛通。證成解脫入佛大寂門。知一切無明結縛盡皆銷滅更無遺餘。是名世間解。是人證一切如來聖解最勝一切法上。入佛威儀神通形相。體同一性如佛無異。如佛大人如來大士行處聖德圓備。名為無上士。調順法者調一切有情眾生故。得法滿具足。是名調御丈夫。於天人中教導一切眾生。諮受法言故。是名天人師。法本無一妙本無二。佛性幽微玄通覺道。常樂我淨大滿清淨。以一切眾生禮敬尊。重是故名為佛世尊。三界一切菩薩一切賢聖一切諸天一切龍神。有情世人依如來教法信受奉行。得人如來地。如是佛地中。一切聖人之所入處故。名為佛界地。成就等覺妙覺二位地。得佛菩提金剛不壞。證成阿耨多羅三藐三菩提故。   爾時毘盧遮那如來。於千百億金剛祕密無邊性海三摩地大華藏世界海。坐百寶大蓮華座。世尊於座上坐。放紫金剛暉曜金色光明。如百千日。金光上赫奕三昧。遍照三千大千世界靡不周遍。其光光中無數微塵化釋迦佛。無數諸大菩薩摩訶薩。皆來集會。與共同心悉皆受記。歡喜快樂。以如來現智身金色手。摩其菩薩頂。同見同學同行同道。如是一切諸佛一切菩薩。異口同音讚歎無二。入如來殊勝妙法。歡樂不已盡皆適悅。又有他方百千億世界中微塵數一切諸佛一切菩薩摩訶薩。來期出現而作證明。一時雲集請轉法教。聖道法輪不可說法。可說法。佛謂說聖性等如虛空。同於法界。是故此法有不可說奇妙殊勝法門。奇妙殊特三昧三明門。有奇妙奇特總持陀羅尼門一切金剛門。一切神通門。一切虛空平等性門。一切解脫門。如上此殊勝法門。彼一切下地諸菩薩摩訶薩。所不能知解。及一切諸天心識。亦不能知。唯佛世尊殊勝聖性身口意所知。一切法可盡根源不可說不可說法門中。如來說諸佛金剛三摩地無量三昧光音天華品中說。十無盡無畏聖性與佛道同。是故如上佛說十聖地。次入等覺地妙覺地。一切菩薩摩訶薩次第修學觀照。入如來地金剛菩提。得成佛果。是時諸大菩薩摩訶薩。聞世尊說十聖殊勝等妙地已。深敬如來信受依行。   爾時毘盧遮那如來。自入百千金剛聖性三昧。入百千虛平等性三摩地門。令一切菩薩觀照達入真如實際金剛堅密微妙慧聖性不壞聖智地證入金剛等覺妙覺地。一念頃迅疾入金剛喻定三密菩提性證成妙覺地。得金剛聖性定成就法身佛如來果。如是一切菩薩摩訶薩。修持觀行如來三摩地者。盡入此佛金剛菩提三密聖道真如實性金剛聖智不壞地。證成無上正等菩提佛果。成就阿耨多羅三藐三菩提故。是時毘盧遮那如來告言。諸佛當知諦聽諦聽。吾今先為菩薩時。修入如來所說金剛祕密菩提三摩地已。佛果之根源如是一切有情眾生。修成佛者。皆悉修入十發趣十長養十金剛十聖地等覺妙覺地。登入無生山。證金剛菩提如來解脫聖地道。當成佛身同菩提無為無相大滿常住。十力十八不共行法智身法身滿足。是故毘盧遮那如來心體根本菩提金剛聖性。有大願力與一切有情。同生聖性。吾今當當常住法身。在於一切眾生性中。住一切菩薩心中。同等法界為身心體性。亦為聖力加持一切菩薩及一切有情蒼生。證得常樂我淨涅槃佛性。速成無上正等菩提故。是故一切諸大菩薩摩訶薩。深敬如來說已各各信受奉行。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第九 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177A 大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第十   大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯   爾時釋迦牟尼如來。復從摩醯首羅天王宮下。至南閻浮提。來往說法。在捨衛國中祇園精舍大道場會。如來在於百寶蓮華臺。於寶座上入師子奮迅金剛三昧從三昧。起光明遍照千百億微塵世界佛剎淨土一切三世法界有頂非想非非想天一切有情大梵諸天六欲天主帝釋諸天四王大神轉輪四聖王等百億閻浮提粟散國王大臣諸軍統領宰執所守一切人民。世尊放大慈光明。悉皆普照靡不周遍。一切菩薩一切眾生攝入法海。令修菩提聖性聖行。善法增長災障不侵。一切諸罪及一闡提。謗方等經盡皆消滅。爾時如來從三昧起。告諸菩薩大會眾等。普賢曼殊二大士為眾上首。及一切菩薩摩訶薩等。吾今見於來世。諸佛聖教法欲將末劫濁亂時。於此世界中鬼神繚亂。於意雲何今正是時。若有國王大臣統領宰執。不信佛法不敬師長。則令國界善神不歡龍王不喜。五穀不熟風雨不時。如此不敬佛法之人。則不信造福不修道業。貪生受樂不覺不知者。則被諸惡鬼神惱亂其心。是人則當貪慾熾盛積聚財寶不知厭足。是故應知如是人等。當自思察火急悔責。發菩提心廣造修福。當救其身。   又有世間凡夫之人。不敬三寶不信佛法者。亦被鬼神惑亂入其人心。當作鬥競惱害賢良。如此魔人被鬼入心。能出異端邪執是非。說策密謀破壞良善。國王大臣諸軍頭領。迷惑心亂勿令所覺。盛行顛倒逆亂之心。所以者何是故世人應知。切須覺察當發信心。造諸福祐。是故善男子若欲迴心敬崇修福者。法有三種雲何為三。一者佛寶二者法寶三者僧寶。雲何依此三寶如何修持有福無福。若供養僧其福百倍。若供養法其福千倍。若供養佛其福萬倍。則是歸依佛法僧三寶無限之福。是故應知諸善男子。若損僧寶鬼神入心失卻人身大臣之位。永入地獄無有出期。若滅法寶鬼神入心損卻福祿。受盲聾瘖啞愚癡之報。常墮畜生作駝驢豬狗。若除佛寶鬼神入心多婬多欲。多瞋少喜心常暗昧被人惑亂。失卻王位人身難得。死墮阿毘不得生。天永沈苦海。   爾時世尊語諸眾生善男子等。慇勤告汝。吾今不忍見於地。獄惡業眾生。不信三寶消除福祿。廣造諸罪墮於四趣輪迴五道。或得人身還造諸罪。入於地獄無有出時。是故當知善男子等。欲得福祿欲得長壽。福慶增盛果報圓滿者。應當作善莫損僧寶。不滅法寶不除佛寶。所得王位亦不動搖。所作大臣亦不損壞。所得人身延年益壽。國王大臣統領宰執。諸佛加被善神衛護。吉慶常樂常得清淨。是時世尊告諸菩薩摩訶薩等。當來於世混亂之時。欲得清吉欲得善福。集在身中延命長遠者。誓當信敬一切三寶。歸依如來供養於佛。供養於法供養於僧。生生世世常得人身。不失王位不失大臣之位。不失統領諸軍宰執職位。不失福祿延年長壽。死得生天受勝快樂。不墮地獄不生四趣。常得人身遇佛聞法。正見正信漸次修學如來。正智聖行滿足速證菩提成聖。解脫是時釋迦牟尼如來在捨衛國中祇園精舍大道場處有外道六師尼乾子等。九十五種邪見之法。外道頭首須□陀羅。將諸徒眾五百餘人。投佛出家。須□陀羅啟言世尊。我為年老多時幻惑。志求天眼將為出離。如今覺寤乃是邪見。不可得值如來正法聖性天眼。惟願如來大慈大悲。納受我意。其時釋迦如來告言。善來須□陀羅。受我教者於吾法中。當得正見聖性天眼。爾時自諸外道尼乾子等共佛諍義。外道答世尊言。我本教中志求法者則得天眼。外道徒眾啟世尊言。今者眾中實得天眼。世尊報言外道癡人。汝常誑惑邪見惡業。汝從父母顛倒中生。不淨神識心常惑亂。何得自言我證天眼。如來告言愚人外道。今遇正法諸佛如來。如是大師是汝真大善知識。於吾法中得生正見。不墮邪網證聖天眼。外道何故自言得道我證天眼。如來報言尼乾子等汝是迷人。譬如有人患其眼根。得遇良醫治差眼目。便得淨眼得見日月。既得見已眾色俱睹。緣此正見得福如是。是故世尊語言外道若有眾生不具信根。不識正法難遇難值。若見大善知識故為是無信。邪惑在心對面不識。若有眾生實有深信善根之者。千里亦通則得遇見大善知識。邪惑消滅無有罪障。肉眼得淨以得淨眼則證天眼。既證天眼則識諸佛。遇大善知識正信正見。不入邪網。是故汝等諸外道輩。汝等晝夜執持邪論。誑惑世間邪箭入心。未能拔出而作異見諂曲邪命。於其非法執著作不善不可解脫。當墮阿毘無間地獄。從地獄出先作畜生駝驢豬狗將命還他。先世供養累劫倍償無有休歇。是相當知。從畜生沒得生人間。作其人身貧窮下賤。盲聾瘖啞受業如是。見者無喜。汝作不善先世報力。世尊語言外道癡人尼乾子等。今生受邪劫劫不正。常行邪法自壞已身亦壞他人。如此自盲復語餘盲。我將汝去總墮深坑。智者當知如此二盲。於其非路必有墮落遭其幸苦。外道盲人亦復如是。是故世尊在大眾會。告語菩薩一切眾生言。如是外道六師尼乾子等。九十五種根本邪教不正之法總有六宗。雲何名為邪教六宗根部之法。一者尼乾子。修習自然之法名為天生。本自無因無緣長生不死之法。二者毘羅胝子。修習著空為道。滅身無體歸死不生再來之法。名為得道。三者鳩馱迦旃延。修習五熱炙身編掾臥棘名為苦行。焚身祭天擬求得道歸空不生之法。四者富蘭那迦葉末伽梨。修習不淨之行。嚴持狗戒豬戒裸形塗灰。於糞土中臥不解羞恥。若能識羞之者名為正道。是故外道常持不淨狗戒。擬求解脫成自得果。五者拘賒梨子修習。自餓忍飢不食外道口言告人自稱得道不饑不渴是名自餓外道不食之法。六者尼健陀若提子等。修習邪見求天祠神。敬日敬月恭事於火。取相取夢夜看境界。口雲自言求者得道。我得天眼見前後生死之事。常樂祭祠鬼神意擬求財求錢。令神靈祐助意言必得稱遂。於邪道中祈求果報。如此外道六師徒黨。俱行邪教都總不知是邪外道。口言自唱我得聖道。亦向他人所說。若修我教不久當得聖道之果。如此外道之言不可有信。是故世尊語此外道如是邪見不正之教。實非可信。敗壞眾生本性正見外道邪諂。強為道首與人作師。實非正覺我稱正覺。實非能知出世之道。我言能知實。非聖見我稱聖見。實作能為眾生之師。我言能為。如是外道非但自殃善道福果。亦失他人善道生路。是故外道實非正師總墮邪道。彼師亦墮汝亦隨墮。是時如來告諸菩薩摩訶薩一切有情眾生四部眾等。諦聽諦聽善思念之。吾今為說當受因果。見存有相生長其身。舉動施為皆有習氣。是故外道不信如來說有因果先世業緣。雲何說言當有是相。是故應知彼人若從地獄中出來生於人間。當有見相智者應知。其聲□□□□F□□□□稟□□□□餘埤□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□礸□□□埤□□□□馱□□□逆□□□□兩詀□覃□□□□□□□□旅□□□□□□餾□□□□□蓿F□覲□饡逆□□□椸楰□滿慼潮峞慼慼撞v觕檳埤□E□淋□□槔鷺□□□榜馘率□褓□穈□□奪□□□□□□□漶毅j□□□□露□□□□□□禋禍饇□K□□□□□□兩觕樲□□□□□□□觀□奏□□□□□□□診□奜□□裡□□□□穌襴□□E□埤□□訊□□□□□j□□□褓□□□□檢□椻樲□□覆□□埤□□□□□□□□□□□□埤□詀□□□□□□□□□□玲□□示□□□□□榵穗□E□□□□□□□觕槙□□□□□檳□橁□□□□遄慼樊部慼慼慼慼慼暴騿慼慼慼潑R露橖□□榜馘率□褓□□橝□□騉□□□O□□□□□□□□□□L□□□檢□□□□□□□□□□□□飥□呂榖□裀□稑穗□□□□□□□□橕租□□□□□□□□□贊□LD□□□□□□濾□□□□□□□饅□□□檢□□忡□□□奎□□□示□□□倫稜□埤□媧□□社倫復□□□□□□□□慄□□□□□□□□□□□□□c□誇□□□埤□□□□部U□□□□□□□□□□□i□□□□□□□□□□玲□妖□榵逆□□馭褙□□□誇楰□□q橁□□□□□□□枯□□□□□□□□□稜□□□楑□□]□□□□鷺□□□□隆K裀□橁□□□□量租埤□□□□橝部慼慼慼慼慼撢b□奾G□n夾□□□J□□□□鷺□□□榜馘率詫西□□□□□□呂□□□□□□砥憮n覆x騵□□□鍊□□槴□□□□□奐嫵G□□禴□□□□□□□□Y婜□□秋□散□□禈□□□襆□□□□誇□□□駢□□□□□樉稜□□□□□□□橕租□□祥□□□□□□□吟□□□□□□□□□i□□□□饇□□腆□訶□□□列□□宅駾婁□□□q橁□樁□樁□□□□檳□奾G□□□露橖□□榜馘率□褓□□□□□□□□禍覜餿□餓□飯□□□粿□□□□橢諢慼播□□□□祉□□□襠□□□□□□□□觀□□□□□□觾翮n□□□□□□□□□\□姨□□□稟禱奷禕□□□埤□禪□祿祿□□□□□觟妁騔□□觛襠□□□□娭西□槄□埤□餡覜餕□□□榯□□□祒□□勵□□□□奪□妀娙奪□首飀□□□□贊□□□□□□□□□觔菉□□□□□□誇□□褓□□□□□飀□□□□□奼妖□□□糕□馨□□□騋楦□□□□□□□□□□粳磻送□奜□□□□鷺□□祤祿□□□秜{檢□倫露椸楸腆□□□□□大□橫衝圈峞慼慼撬s□□□□□□□橝部慼慼慼慼慼慼T□□□鳥□□□□駜D歷□□□□□□粳磻送□祋□馨□□q驀□□練□橖□□□□讀□□□□□襆□□飀□褓□□禨□□姪裀□騑椏□視□饡稚□□覆□魽慼撳迭慼慼慼慼慼慼慼嚏j□□□□□□饜褸□□□□□□□□□□□駩□餖祐□□□□c□禖餾磊□□□□檻□榭□□□祉□□□飣褙□禍□□□□□□□逆□□□饖□□□□檢□奾□□□牷說憤褡P□□□觿□□□禱□餾□□□魯□□香□餡逆□□□部慼撫F□□□恣慼慼L□□□□□□□都□累秦□□□羬礡慼慼慼標T□□□騏餾□□蓮□□槉殺□□檢□□訏騖饛□觜]饖□祭□□□□□檳大□□橁□□z□飀□□□□□□□□埤□□□□E□□婃裀□□饅□禠馜□□埤□□□□□□z□飀□譯□襭□□觾娃□□□驦□榗□檢□□□□樑馜□□裀□□婧□妏□□飀□橁□□□□糖□□□迭歎婃岏J□飀□□□橁□□穗□□□□奿□□□襦□樁橁□□飀□列送□□□襤橁□□□檇E□□□詢□□埤□稫襤橁□□迭j□褾□□柛□□□檢□□□□□J□橁□□□□□□□襤橁□□z□妏□□飀□□穗□□□□□驀□□□□□蓮□□楜襤秜E□□□訏騖饉驒樖飀□□襛□襼省□□覯□□□□榆Q□□祖□祭□□□□飀□□□橁□矩濾□□□□□埤□黎□[□□□□□□禳慼慼慼慼慼慼慼慼慼暱雩L□□□□□□□□婂□□□□蓮□□襼省□□祭□□□□飀□□□□□褾□□檢□說慼慼潑□褽□□榭□□姪觸□□□□奜□□□□□□□□□□□□飼訶□□□磻橁□□□□檢□倫露椸□祀□褽□慼慼摯鞢撙說z襦□樁榕騁榙□模□□□□餾□箋櫚□□□穘切襤□誇□□騏餾□埤□蓮□□槉殺□□樨□□禳[□□壘□檢□部慼慾說慼潑G□褽□□□饉饜□姥□樏餾□□□餞楦□榳□飀□□楰□□祜□x□□□榵□□芊慼慼慼慼摯X騖饉驒樖駜j□□言□q禢□駎□□堅襤□姜Q□R□裀□□型晼撳矷撞翩慼慼慼熱u□迭慼慼歎涴`唌樑縑慼慼憔魽慼慼撫鶠慼撳H□餞椸饉饜□威□礹□飀□□□□飾咩砥\□訏騖駂□□□檢□□□□□穘切訏餾□□□誇楰□□楦□檢□□□□椏騖送□稫襤飣禢姎□飀□□祤駕□□信觥□j□□稿□h□襼省□j□□槉殺□□□h□□□□奉□□□□□□□騏騖饈□□餾□□□部敵D饜□□□餾□餞椹□□□□禈□□蓼□□槉殺□□檢□□磻禜□襤椏騖駜E□禢姎□襤□婇□駕□□□襛□G□飀□□□飼□□□□騏騖飀□禱□秜鞢慼慼撬芊撮荂模h□櫚□□□禳撩鉭]□椹□□□楊□□□□槾□□□   爾時大會諸菩薩等。即依如來教命禮敬曼殊稱為師首。是時曼殊室利菩薩。從坐而起稽首如來。長跪合掌叉手向佛。而白世尊聽許於我。我則敢依如來指示。不敢違越世尊教命。惟願世尊加被於我我當敢受。佛言許之。是故四眾諸大菩薩摩訶薩。一切諸天梵釋龍神八部大會諸眾。鹹皆歡喜總依世尊指授言教。當來之世修習菩提。總願得值大聖曼殊引接於我。惟願大聖曼殊室利菩薩。劫劫生生得遇相值。與我大會四部眾等。作為導師不相捨離。漸次修學證成佛果。當來願得阿耨多羅三藐三菩提故。是時大眾鹹皆信受歎美如來。與我眾等指受曼殊得為導首。是我眾會深生慚愧。譬喻無比不可校量。惟願如來加被眾等。是時於此大眾諸菩薩摩訶薩。不敢違於世尊指示。我等大會一切菩薩一切聲聞。一切龍神八部諸眾。一切四部弟子善男子善女人等深信此經。佛言若有人發菩薩心至誠。書寫此經受持讀誦。見世此生獲得聰明利智辯才無礙。福德增盛智慧如海。所求稱遂悉皆圓滿。何以故諸佛聖智加益行者。便能精勤進修如來所說曼殊室利千臂千缽大教王祕密經。至誠修學聖行聖智三密祕契金剛菩提三摩地聖性法教。超勝疾成過於阿僧祇殑伽沙微塵數劫向前成佛。速證無上正等菩提。是故菩薩精進修行如來觀照性寂者。成就金剛無漏功德。其福甚多不可稱計。若算師算師弟子不可籌量。算數比喻所不能及。唯有如來應正等覺乃可知盡。是時於此大道場會。有千百億三千大千佛剎世界中。一切微塵數諸佛。一切諸大菩薩摩訶薩。一切聲聞緣覺。一切大梵諸天四禪八定六欲天帝。三十三天四大天王。轉輪四聖諸龍鬼神。二十八部夜叉之眾。一切諸四天下閻浮提。大國小國粟散大小王等。四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人等。深發慚悚愧仰如來。演說妙法歎未曾有。鹹皆歡喜信受奉行。當來總得成佛速超彼岸。證成阿耨多羅三藐三菩提故。   大乘瑜伽金剛性海曼殊室利千臂千缽大教王經卷第十 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1177B 千缽文殊一百八名讚   No. 1177B   千缽文殊一百八名讚   SD-D5B5.gifsa h□ bh□ □i ta ma te □a vi dy□ sa rv□ rdha sa dha ni ma ja gho pe □a sa ddh□ n□ ma tu jja dpa ja ra k□a ya sa rva ddha rga ta ya□ □□ h□ ka□ pi ta ma ra v□ hi 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右誦咒三遍。結縷作七結繫腳。是咒能令諸失心者。還得正念。滅婬慾火除我慢結。三毒垢盡自然清涼。若有精神。沈在無明重淵之下。久溺生死不得出要。嗚呼深可傷。若人心得醒悟極自厭污。此是凡夫愚下鬼神畜生之所行處。非梵行所宜。非聖人所願。如此之人方可受與此陀羅尼。勿傳矯俗疑謗少信。縱持無驗即轉退墮。若至誠誦者慾火漸盡。結使滅已心得解脫。心解脫已則得道果。是則神力功用誠諦不虛。行此法者斷酒五辛血食。男子唯用九九八十一日。女子唯用七七四十九日。晝夜六時勤心讀誦。燒沈水白檀香散花。供養十方諸佛。晝三夜三慎勿廢忘。日數未滿餘時之中。獨處山窟精舍。若聚落(即淨室)四向遠人。當深生欣躍自發慶幸。今我遭遇大聖神力。此身宜至佛身。不懼淪溺。如是淨心唸唸信向。斷諸惡作轉雜言論離間之語。不念名利。如是日數足已。決定解脫其心泰然無復欲慢。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1179 文殊師利菩薩六字咒功能法經   No. 1179   文殊師利菩薩六字咒功能法經   南無一切利益尊者文殊師利童子菩薩摩訶薩咒曰。   闇婆計陀那(上)摩   於此文殊師利菩薩六字咒功能法。我今說。若有人每日誦此咒七遍。決定罪業得除滅。若有人能每日誦此咒一百八遍。其人臨命終時。現前見文殊師利菩薩。若有人受持此咒得成法者。先食菜或食乳糜。或食大麥子粥。或食大麥□或乞食。每日平旦日午日沒三時洗浴。別著一具淨衣。即誦此咒六十萬遍法即成就。於後不割斷漊楨上。其畫匠人受八戒。不用膠畫文殊師利菩薩。於蓮華上座說法之像。一切莊嚴具足。作童子形天衣褡左肩。於右應畫作聖觀自在菩薩。坐蓮華座手執拂。左邊應畫聖普賢菩薩。像上兩邊虛空。於雲中出咒仙手執花鬘作。畫像下應畫持咒人手執香爐。瞻仰文殊師利菩薩。其像四邊皆應作山峰。於菩薩座下。應作花池充滿蓮華。已後於舍利塔前面向西。安楨廣大供養已。用蘇燃燈。取闍提花一千八枚。取一一花各咒一遍於像面散。即有聲出聞微妙聲或楨動。若聞妙聲時得稱心。若楨動時一切諍論中得勝。一切世間言教皆通達。一切眾生皆愛樂。若不成此法。餘一切事業皆不得成就。   又法沈香長八指任粗細。於蘇合香油塗。於以卻陀羅木炭無姻火中各咒一遍。從初夜至明相出時燒。即見文殊師利菩薩親自來。於咒師前隨所求皆與滿足。唯除婬欲。   又法於楨前以檀香晝夜燒不斷。誦此咒。文殊師利菩薩親來。為說甚深法皆得勝解。永離一切病得自在。得入菩薩地。   又法以紫檀長六指剋作蓮華。更研紫檀末和水。塗之誦百千遍。至十五日夜滿月時。於楨前取花葉兩手葉花誦咒。至於頂上光出即取其花。令彼人成如二八十六歲人身相端嚴。金色光明過於千日。威光如天童子一切成就。咒仙皆恭敬壽命一劫。劫盡已後往生極樂世界。   又法於月蝕時。取白昌蒲根。以瞿妹耶糞乳酪蘇。比五和洗昌蒲根。洗已。賓缽羅樹葉果禮(下安四葉上著三葉)咒至或煙出或煖火焰出。若煖氣時。得眾生歡喜及一切論難皆勝。若煙出時。得安達底壽一萬年。若火焰出得昇阿迦捨。壽一大劫。   又法取黃牛有犢子者。攢乳酪取蘇置熟銅器中。以賓缽羅七葉覆之咒之。如上煙等三事成就。即服此蘇。或多聞或安達羅。或昇阿迦捨。   又法取布央迦羅子於月蝕。置日中含誦此咒。至子動時。取三種銅作珠作孔。內子於珠孔中含住。即安陀利出口。即見之。   又法取釘香口含。誦此咒六十萬遍已。隨共人語所求皆得。   又法食乳大麥子或□。誦咒一百二十萬遍。得成咒仙。   又法乞食不得語。滿十萬遍得安達地多。若誦咒滿一俱胝。即見聖者文殊師利菩薩如是說法。決定令得入一生補處大菩薩眾。若每常誦此咒。一切蒙利皆得成就。   又法取安悉香擣末。以蘇和為丸。如小棗作十萬丸。一一皆咒一遍。火中燒之至盡。即金錢十萬枚。   又法於流入海大河中。以一萬蓮華各咒一遍。擲置河中至盡。如彼蓮華數量寶伏藏見。得其藏受用無盡。   又法油麻以酪蘇和。一撮各各咒一遍。置火中至十萬遍。其人得財富。能施與一切物。   又法取未墮地瞿妹耶泥地作壇。以種種花散其上坐。每日誦咒一千八遍。即讀大乘經。至滿一月即得聰慧。   又法取牛黃咒一千八遍塗額上。一切眾生見者皆歡喜。於頂上髮咒七遍結之。一切惡人不能損害。   又法取雞知摩羅果一萬顆。一一咒一遍。置火中燒至盡。一切諸病皆得除愈。   文殊師利菩薩六字咒法一卷   以梅尾山高山寺之本。於洛北大報恩寺遺教會之砌寫之。八家錄雲。六字神咒經一卷。註雲或雲六字咒經。貞元。梵釋欠。註亦云六字咒法。題雲文殊師利菩薩六字功能法。薄草子二。引用此經。   時天明五乙巳年二月八日 智積輪下東武慈忍識 享和改元仲秋八月。請求慈忍師之本令寫之 當山慈心院傳燈等挍驗加。訓予更再訂授於工公於天下。   豐山長谷總持蘭若沙門快道誌   享和三年癸亥四月朔日一校加筆畢慈順 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1180 六字神咒經   No. 1180   六字神咒經   南天竺國三藏菩提流志奉 詔譯   唵婆髻馱那(上)莫   此文殊師利六字咒功能我今欲說。若有持此咒欲成就者。或食乳糜或食菜。或食果食乳。應食此食日別三時洗浴。謂入五更以後為初時。午時已後是第二時。黃昏已後至初夜為第三時。於此三時各一度洗浴。各別著一具淨衣。是故亦須三具淨衣。誦咒令滿六十萬遍。此為最初承事供養文殊。又若欲受持成就者。先須畫文殊師利像。其畫像法。取好白氈勿令有毛髮。亦不得割斷纑縷。彩色不得用膠。應以香汁和畫。其文殊師利像。蓮華座上結跏趺坐。右手作說法手。左手於懷中仰著。其像身作童子形。黃金色。天衣作白色遮臍已下。餘身皆露。首戴天冠身珮瓔珞臂印釧等。眾事莊嚴。左廂畫觀世音像。其身白銀色。瓔珞衣服莊嚴如常。坐蓮華上結跏趺坐。右手執白拂。右廂畫普賢菩薩像。其身金色。瓔珞莊嚴如常。亦坐蓮華座右手執白拂。於文殊上空中兩邊。各作一首陀會天。手執華鬘。在空雲內唯現半身。手垂華鬘。於文殊像下右邊。畫受持咒者。右膝著地手執香爐。其文殊師利等所坐華下遍畫作池水。其菩薩像兩邊。各畫在山峰。其畫師從起首欲畫之時。即日日受八戒。灑浴著淨衣而畫。乃至畫了。若有舍利塔即安文殊像。在塔西面像面向西。若無大塔應以小塔安。文殊像前以面向西。設種種華種種飲食果子等。三時供養。道場內然酥燈。其道場要須在寂靜處。唯令一人供給。若正在道場誦咒時。所須華香等彈指而索不得出言。取沈水香截為長二指。都盧婆香油(蘇合香稀者是)無煙佉陀羅木炭。若無。以紫橿木替。又以沈香內前油中。於像前佉羅木炭火中燒盡一夜。至明相出已。即見文殊師利。所有求願皆悉滿足。除婬欲事。自外悉皆不違所求。又法於像前。取旃檀截斷長二指還。晝夜燒供養。是時文殊師利即現身當為說法。所有身患皆悉除愈。得菩薩地自在。又法於像前。以瞿摩夷塗地。散眾名華。行者於塗地場內一邊坐。誦咒滿一百八遍。經一月得聰明持一切經論。又法日日隨心常誦莫忘。定受業報亦令消滅。又法若日別能誦滿一百八遍。臨命終時得見文殊師利。隨心所願皆得受生。文殊師利為利益眾生故。於諸功能中略說少許。   六字神咒經   宋藏此函更有六字神咒王經菩提流志譯者。丹藏則無。按開元錄才函中。有六字神咒經菩提流志譯者。雲與陀羅尼集經第六卷文殊師利菩薩咒法及咒五首經六字陀羅尼等同本異譯。撿之此經即是。更無六字神咒王經說咒十首菩提流志譯者。今撿彼經。即是知函中失譯人名今付梁錄者耳。宋藏見彼題中有六字神咒之名。遂濫同焉重編於此才函之中。是一錯也。而又妄安流志之名何耶。故今除之雲。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1181 大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經   No. 1181 [No. 1182, cf. No. 1191]   大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經   大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟譯   如是我聞。一時佛住淨居天寶莊嚴道場中。與大菩薩及淨居諸天眾俱。爾時世尊大慈大悲。於此會中普告一切諸天眾言。汝等善聽文殊師利童子行輪咒法。為欲守護諸眾生故。一切如來所有祕密心大神咒王。我今當為汝等開示顯說。若有誦者。我記此人則為已持一切諸咒悉皆圓滿。一切所作皆得成就。更無過者。汝等應知此陀羅尼。於諸咒中是大神咒王有大神力。若善男子善女人能受持者。文殊師利童子菩薩常來擁護。或於覺時或於夢中。為現身相及諸善事。能令此人生大歡喜。諸善男子此之咒王尚能攝得文殊師利童子菩薩。況餘菩薩及世出世賢聖等眾。復次善男子。此咒能消一切災障一切惡夢。一切怨敵一切五逆四重十惡罪業。一切惡邪不祥咒法。亦能成辦一切善事具大精進。當知是咒於世出世種種咒中為最殊勝。是諸佛心能令一切所願皆悉滿足。若以五色綖。結咒索繫其項上。擁護其身亦令諸願。皆得圓滿無超過者。即說咒曰。   唵齒□條□□□字離禁反)   諸佛子等此咒能滅一切惡邪魍魎。諸鬼是一切諸佛吉祥之法。亦能成就一切神咒。誦此咒者。能令眾生起大慈心。能令眾生起大悲心。一切障礙皆得消滅。所有諸願皆得滿足。未作法時。即能成辦如意之事。若發無上大菩提心。誦之一遍力能守護自身。若誦兩遍力能守護同伴。若誦三遍力能守護一宅中人。若誦四遍力能守護一城中人。若誦五遍力能守護一國中人。若誦六遍力能守護一天下人。若誦七遍力能守護四天下人。若以清旦誦一遍。咒水洗面能令見者歡喜。咒香熏衣亦令見者歡喜。若患齒痛。咒揩齒木嚼之。揩齒所痛即差。若有女人產難之時。取阿吒盧沙迦根或郎伽利迦根。咒之七遍。以無蟲水和摩之。塗於產女臍中兒即易生。或諸男子為箭所中。鏃入筋骨拔之不出。以十年酥三兩咒一百八遍。安瘡中及食之。箭鏃即出。若婦人五年乃至二十三十年不生男女者。或自有病。或男子有病。鬼魅所著種種病等。或為毒藥所中。當以十年已上酥五兩。孔雀羽一兩內於酥中咒之二十一遍。煎之擣為末。以石蜜一兩大呵梨勒三顆。去核取皮相和。咒之一百八遍。常以清旦空腹盡服之。於七日中即有男女。若患頭痛以烏翅羽咒之七遍。拂痛人頭患即除愈。若患瘧病一日二日乃至七日。或常患者。以純乳煮粥。著好酥一兩咒之一百八遍。與病人服之即得除愈。諸善男子以要言之。若欲合和一切湯藥及欲服者。先須至心誦之二十一遍速得如願。復次善男子若有一切眾生。為飛頭鬼所執。以手自摩其面。誦咒一百八遍作可畏相貌。便以左手作本生印。以大母指屈在掌中。用後四指押大母指上。急把拳。即自努目陰誦此咒。而看病者所患即除。若人患一切鬼病。以咒咒右手一百八遍。燒安息香熏之。左手作本生印。右手磨病人頭患即除愈。若有怨敵及諸惡夢。種種怖畏身心不安。以七色綖結咒索作蓮花形。或作輪形或作金剛杵形。咒之一百八遍。燒安息香熏之。於七日中繫自身項上。一切厄難悉皆消散。或以牛黃研之為墨。於淨紙上或帛練上。畫作所怖者形。於其四邊作齒□業祜□□□椽□z□椽□□逆□椽□□稞□□□□□槓槭饜□□□□□□□□本□□□襖□祭□妒□□均慼□□稟譯□□穚□□□埤□橠覷□樺□□□□稿□襆□□□□□示□□□騊訖騃□□□□觜D□祤禂□□□□□楑□□□□□□□□□漟驉慼澆腄慼慼慼慼牖□□□□□□襖□祭□□□□□□秜D□□榖□□□槄□壘□□□□□礸□量稿j□妳□稦□□西□□楁堙慼敵憛慼慼慼鴃慼摩x露橖□□F□埤□□□奰□□□□□D紐E桌箋楸腆□驚□□稫襦□□椏騖駜希[□□□□□□□□□□樺□□□觚□逆□□妅褚□□□□□□量稼妅□秖□□□□   大方廣菩薩藏經中文殊師利根本一字陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1182 曼殊室利菩薩咒藏中一字咒王經   No. 1182 [No. 1181, cf. No. 1191]   曼殊室利菩薩咒藏中一字咒王經   唐三藏法師義淨奉 制譯   爾時釋迦牟尼佛。在淨居天上。於天眾中跏趺正念。普觀大眾而告之曰。汝諸天子。當至心聽曼殊室利童子微妙之行。所謂壇場神咒作法。所須療病護身。第一祕密最上咒心。一切如來所共宣說鹹皆稱歎。是大咒王。若有善男子善女人。能誦此咒者。則為受持一切神咒。汝諸天眾。此大咒王無能違者。假使曼殊室利童子菩薩摩訶薩。此咒亦能隨心自在引攝將來。令使現前為作眾事。況復諸餘菩薩。世出世間所有神咒。一切障礙悉皆除遣。有大勇猛有大威力。神驗第一。諸咒中上一字中尊。此之一字悉能成就一切事業。悉能圓滿所有善法。常在一切世出世間。咒術之上不可毀壞。是一切佛心。悉能滿足所有求願。汝諸天眾。鹹皆一心聽此不可思議具大威力最上神咒。即說咒曰。   唵叱洛呬焰(此有四字總成一字是故梵漢二體俱存)   汝等天眾。此是一切祕密中勝一字咒王。一切有情無敢違者。一切鬼神不敢親近。一切諸佛為吉祥事。一切咒中最能成立隨意所為。一切世間作大尊勝。於求財者有大自在能令富盛。諸瞋恚中此令慈善。於諸含識悲愍為性。有違逆者皆悉順從。要而言之。凡有所為悉皆成就。縱不作法入壇場等直爾誦持。手觸彼時即便隨意。咒衣著時。人皆愛樂見者歡喜若咒齒木用揩齒時。齒疼即差。若患眼時。取先陀婆鹽研之為末。咒七遍已少置眼中。其痛便止。若患耳者。取象馬糞聚上地菌。並苣□油先陀婆鹽。各取少許咒之七遍。一處研使碎絞取汁煖之。渧耳孔中其痛便止。若有女人。將產之時。被胎所惱腹中結痛不能疾出。取阿吒留灑根或牛膝根。取無蟲水磨擣令碎。咒之七遍塗在臍下。即能易出。若人被射。箭鏃入身不能出者。可取陳酥咒一百八遍。令彼飲之其鏃便出。若患宿食不消。腹中結痛上變下瀉□亂畏死者。可取烏鹽或先陀婆鹽或諸雜鹽類。咒之七遍。研碎煖水令服便差。或復苦痢不能斷者。取橘柚根及榠樝根。磨擣咒之七遍。和水服之即差。   若是石女無產生法。欲求男女者。應取阿說健陀根。以酥熟煎擣之令碎。和黃牛乳咒二十五遍。待彼女人身淨之時令飲其藥。妻莫犯他男。夫莫犯他女。未久之間即便有娠。或復女人斷緒無子。經三五年或復多年。或被他禁咒或由厭禱。或因諸病或他所惱或遭毒藥。遇此惡緣遂無子息者。應取少許孔雀尾。安陳酥中箭之數沸。研令相得。投少石蜜量如棗許。咒二十七遍服之令盡。於後七日中日日常以石蜜和乳。每咒七遍飲之。女身清淨諸病皆差即便有娠。若有女人月水不息。應以阿藍部根或以藍根一握擣之。和乳熟煎咒一百八遍服之即差。若患頭痛者。應以烏羽咒之七遍。掃拂痛處即便永差。若人患瘧。或一日二日三日四日發者。或常熱病或暫時熱病。應以乳粥和酥咒一百八遍。食之即差。若人被他厭魅蠱毒所中。應作反緣心。咒自己面一百八遍。觀彼病人所患便差。若人被邪鬼羯吒布單那等諸鬼所著。或小兒諸病。但是一切非人所為共相惱者。應咒自手一百八遍。摩病人頭即眾病皆差。若人被蛇蠍所蜇或狂狗所傷。以氣急吹瘡上。咒之七七遍即差。若有人患癩病瘦病者。應洗浴潔淨於閑靜處。常誦此咒悉皆除愈。凡誦咒之人。常須遠離惡人不淨臭穢之處不近酒肉五辛。一心受持無不驗者。若有一日常誦一遍。能護自身。若誦二遍能護同伴。若誦三遍能護一家。若誦四遍能護一村。若誦五遍能護一城。若誦百遍能護一國。若誦千遍能護四天下。以要言之略述如是。療病護身隨時利益。若更有餘所為之事。皆隨意作無不成就。爾時諸天大眾聞佛說此一字咒王經已。歡喜奉行(若復有人志求解脫希大利益現望果證者當可至心依咒藏中作大咒法廣說如經)。   佛說一字咒王經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1183 一髻文殊師利童子陀羅尼念誦儀軌   No. 1183   一髻文殊師利童子陀羅尼念誦儀軌    na  mo  ma□  ju  □ri  ye  ku  m□ 曩 謨(引) 曼 祚 室哩(二合) 曳(平聲)(一) 矩 麼(鼻引) ra  bh□  n□  ya  ta  dy□  th□  o□  □ri 羅 部(引) 跢 野(二) 怛 涅 他(引) 唵(引) 室哩(二合) ka  la  pe  ma  ho  ka  rpe  a  la 伽(去引) 拿 陛(四) 摩 護 佉 拿陛(五) 阿(上) 拿 ma  ka  rpe  sa  ma  sa  ma  nta  ka 麼(鼻) 伽 拿陛(二合) 娑 麼 三(去) 滿 多 伽 rpe  sv□  h□ 拿陛 娑縛(二合) 賀   爾時文殊師利法王子於大眾中說此陀羅尼已。十方世界一切如來。諸天龍八部。一切大眾鹹共讚言。善哉善哉文殊師利童真菩薩摩訶薩。汝以大悲願力。於惡世中為欲矜愍薄福有情故。善能演說此不可思議如意摩尼妙法寶藏。饒益有情作無盡福利。爾時文殊師利告大眾言。我於過去佛所授得此陀羅尼。每於減劫眾生福盡之處即宣說。令彼惡世善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷求菩提道。導一切眾生速令成就一切善事。越度生死大苦海故。勸令受持神妙章句。若善男子善女人晝夜精勤。常誦此陀羅尼憶念不忘。或但稱讚不思議力。勸化他人令其信受。至心持誦此陀羅尼。行饒益行。是善男子善女人。無始已來所有一切五無間等諸惡罪業悉皆消滅。永不沈淪生死大海。永無三塗惡道之怖。隨所生處得宿命智。六根清淨諸相具足。妙色端嚴威德熾盛。所求皆得。先持諸餘真言。一切悉皆成就。凡所施為無不殊勝。若能受持此陀羅尼者。先曾毀犯屍羅三業虧失。悉得清淨。消除一切破戒罪業。永離惡道常生人天。諸根調柔智惠清淨。一切事中悉得通利。於正法中得深信力。所有言說聞者信受。於怨敵中常得殊勝。一切怨家永息噁心不能相害。一切天龍常隨擁護。任運成就廣大福德。見者賓伏。以我悲願深厚無盡福惠饒益一切眾生。十方如來諸大菩薩之所護念。眾聖加持。誓願力故。一切解脫無不成就。我今復說。受持此陀羅尼。畫像道場供養儀式求成就法行者。應先擇願宿曜吉祥之日。畫人受持八戒潔淨。於白紲上或絹素上。畫一髻文殊師利菩薩童子形。金色半跏坐千葉白蓮花上。左手執青蓮華。華上有如意摩尼寶珠。右手指掌向外垂下五指作滿願印。熙怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。畫此像已。於一淨室塗拭方壇。從內向外三院布位。安置十七尊。具如如五字輪瑜伽法中所說。應以上妙香美餅果子精誠供養。置此像於壇東面。行者西面。向東對像。應取白月八日起首念誦。每日誦前真言八百遍或一千遍。便於像前臥一心思念我文殊取睡。則於夢中必見文殊作小童子形。若見此相。當知已蒙加被。諸願心成。所求皆得。所說言教人皆信受。又法取蜜哩底藥(此名白胡舛)誦前真言加持八千遍已。口含此藥。若至王宮或百官處。言發嚮應所求皆得。所說言教信受伏從不敢違逆。又法取帝支縛底藥(此名貝多皮陰乾)以前真言加持八千遍。置於缽中持而乞食。所須飲食衣服乃至金銀七寶須者皆得。眾人愛敬競申供養。一切鬥諍之處皆得勝。又於白月八日。於此文殊師利像前。燃燈食三白食。又以白食及種種白花燒白檀香供養。誦此真言八千遍。遍數足已。便就像前眠睡。我文殊師利為現其淨妙色身。所願皆得。每日常與一千金錢。不應貯積。總將供供養三寶及修功德。每日誦八百遍。隨力隨分供養。不應間闕。又法以一銀缽加持一百八遍或八百遍或二十一遍。於文殊師利像前安白練上。又以白練覆蓋其上。經一宿晨朝手探缽中。得八百金錢。如上所作諸法當宜密作。更不得使一人知聞。唯除同行願同求此事者。親伴一人。必不得向外人說。加被之力當時頓失功。須慎密。若能依教謹慎。日日金錢常供更無斷施。已上諸法不可總作。但隨意所樂成就一事。仍須先嚴身心。數數飲牛五淨。起慈悲心。晝夜精勤依教無虧。必得現生證上上悉地。心真言曰。    o□  sa  ma  nta  □ri  h□□  sv□  h□ 唵(引) 娑 麼 那 始哩(二合) 吽 娑縛(二合) 賀   隨心真言    o□  a  □a  ma  □i  h□□  sv□  h□ 唵(引) 阿 捨 摩 □□□□□□騤□□ 賀   結壇界真言    o□  de  □a  ma  □i  h□□  sv□  h□ 唵 禰 捨 摩 寧 吽(引) 娑縛(二合) 賀   結四方界真言    o□  sa  ma  na  ta  ma  □i  h□□  sv□  h□ 唵(引) 三 摩 難 多(吉) 摩 寧 吽 娑縛(二合) 賀   以此真言加持水二十一遍。散於四面即成結界若常於文殊師利菩薩前持誦此真言。日日八百遍不闕。日日常得伍百金錢。便須奉施供養三寶。但有隨己分喫用。不得求無義利處違教用之。必不得貯積。應須每日常已種種餅果供養文殊菩薩。替拔及時分勿令不清淨。及自身衣服極須淨潔。數數洗浴勿令垢穢。若見非法沙門婆羅門。或顏色樵悴或非威儀身形醜陋。必不得輕笑譭謗。以大聖文殊種種化現異類之身。試驗調伏修行人心。欲令常起慈愍普皆平等。於一切有情生珍敬心無分別心。無染著心無增愛心。廣大無礙。盡當作當來成佛之想。修行者若能如是依教住無分別精勤持誦。所求之願文殊大聖速為滿足。缽中化變日常盈滿用無窮盡。又法以昌[卄/補]根用前身真言加持八千返置缽中。持此缽入城乞求。所須衣服悉得隨意。又法取安悉香白檀香蘇合香。此三種香常用供養。於一切處常說燒此香不得間斷。所求願速得滿足。又法取五色線長一尋。誦真言加持一百八遍。結作一結滿二十一結。置線結於缽中安像前。隨力供養。文殊日日於此缽中現出上上黃金二十一兩。此金必不得停貯積集。施用修功德供養三寶用無盡竭。若藏貯積集。便即隱沒更不復出。又法有藥名數沙波多那。亦名薩沙波(此雲白芥子)。   又有藥名摩訶弭多(此藥出蜀地)。若有大風大雨霖澍久不晴明者。前件二藥共置一處。用身真言加持此二藥八千遍。擲上虛空中。風雨便止。時若炎旱無雨。取數沙波多那加持八千遍。擲散於有龍水中。便即大雨即下。又法將持此加持藥散大戰陣中。一切刀杖弓箭無堪用者。設用定不傷害。若散置草中或樹林或一切田苗稼中者。悉無蟲類能傷損者。若散石窟中或竹林間或粳米及餘五穀田中。便即增多取之無盡。若散自身頭上。一切鬥諍之處皆得殊勝。若入王宮乃至大臣家諸百官家。悉皆得奉命恭敬。若散商人賈客之中。貨物並無竊盜。凡是賊徒不能侵奪。若散擲四方。一切鬼神夜叉羅剎及諸妖魅不能為害。若散失火之處。火便自滅不能燒物。若散水中。則便停流不動。更有眾多餘法。不能盡說。但得前法成就有驗。已後隨自意作者皆成。不勞遍說。決定無疑。此真言有大威德光明不思議力。難可度量。念誦成就者除不至心。   一髻文殊童子速成就無盡寶藏經   此經上元元年九月十八日。婆羅門縛日羅(二合)麼拏庾灑(二合)唐雲金剛福壽。於秦州開元寺輪寺三院□□□□貞元十七年三月翻經沙門再過□□□八硤內忠州薩使君宅。見天竺僧封勘定入藏記。   □舊住尊者導師過去日月燈明如來傳法聖者八王子之化導之師釋迦如來九世祖師。東方金色世界龍種上智尊王如來胎藏海會四波羅蜜之中第二尊四方四佛如來智母大日如來同體別身也身在法界一照三世眾聖之母一切慈母發菩提心者為證果之依處源本者也。   文殊慈護真言   唵沒馱昧怛哩(引)耶乞灑(二合)憾(犯土之所可誦也)   文殊師利忿怒陀羅尼   唵縛日羅底乞叉拏(三合)俱盧(二合)馱瞋那瞋那吽泮吒   用此真護身辟除結界。淨諸香花及一切供具等。普當願眾生遇此教。曼殊當知識。速證般若功智。疾成無上兩足尊。   文殊治瘡咒   那莫薩婆勃(入)馱南阿指多耶諾步多嚧比□a囥菑+(止/少)]哩娑婆訶   七佛藥師經中瘧病心咒   怛姪他惡窶莫怛囉窶麼麼窶具麗訶呼(去)醯(去)末羅末羅末羅豎樹麗布囉莎訶   奉誦七佛名並十二神將名。唱書此咒繫之肘後。若差已置清淨所(云云)。   善名勝吉祥王如來。   室月智嚴光音自在王如來。金色寶光妙行成就如來。無憂最勝吉祥王如來。法海勝惠遊戲神通如來。藥師琉璃光如來。   藥叉咒   唵(一)俱毘羅(二)莎訶   康和三年三月七日書了  賢覺   右奉為先妣尊靈出離生死往生極樂也      一校了 以座主御房御本也 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1184 大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法   No. 1184   大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷(出文殊菩薩普集會經除災救難息障品)   中天竺國大那爛陀寺戒行沙門菩提□使(二合)淨智金剛譯親承筆授僧義雲傳流(三藏名此漢地名菩提仙)   爾時世尊。告金剛密跡主言。是八字最勝大威德心真言所住之處。如佛在世無有異也。能現諸佛種種神力不可思議。亦能作大無量神通變化。我今略讚此陀羅尼少分功德。我若具說。無量俱胝那庾多百千大劫說不能盡。爾時世尊。即說八字大威德心真言曰。    o□  a□  v□  ra  h□□  kha  ca  ra□ 唵(引) 阿(引入惡聲) 味(引) 羅 □樥□ 佉 左 洛   復告金剛密跡主言。此陀羅尼。若有男子女人不能辦作承事供養法者。復緣在家迫迮作種種生業。但能憶持不忘依時念誦。隨分不闕供養少分。隨自力辦亦得成就。除不至心不正信心。不發大乘菩提之心。興行誹謗於三寶所。起不善等行諸惡業。此等之心一切小法猶不能得成就。況復大法能成就之。   爾時如來。復告金剛密跡主言。若善男子善女人。若能念誦此陀羅尼一遍即得自護。若誦兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處。十地菩薩不能逾勝。何況諸小類眾生。若誦四遍即得擁護妻息。若誦五遍即能擁護一切眷屬。若誦六遍即能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍即能擁護一切眾生諸苦難等。若欲著衣時當加持七遍。能除一切惡毒及諸災難。若洗手面時。加持淨水七遍然洗手面。能令眾生貴仰。所有諸惡見者悉當降伏。一切諸人皆伏敬重。除彼噁心生歡喜心。   若人患身體支節疼痛者。加持暖水一百八遍洗浴。即得好夢便得除愈。   若每日晨朝。以水一掬加持七遍。飲在身中。所有惡報悉當消滅。何況無災厄之者。及諸三業罪垢亦得消蕩壽命長遠。   若加持飲食七遍。食者毒亦不能為害。   若見惡人怨家。當須念誦。即自降伏除攝瞋心慈心相向。   若有恐怖處至誠念誦。即得無畏。   若臥時誦一百八遍。即得好夢能知善惡之事。   若人患瘧。持誦者觀彼患人面。誦此真言一千八遍。瘧即除差。   若入陣時。當以牛黃書此真言帶於身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害。   若入陣時。應畫文殊師利童子像及真言。置象馬上軍前先引。諸軍賊等不能為害。自然退散。   常須念誦。所有五逆四重十惡等罪悉得消滅。當得面睹文殊師利。行住坐臥常須受持念誦憶持不忘。每誦一百八遍勿令斷絕。常得一切眾生降伏。   若加持髮髻七遍。一切眾生見者。悉當降伏惡人退散。   若能每日三時。依法入道場。時別一百八遍。所求皆得稱意圓滿具足。得大富貴所行自在。臨命終時得普門三昧。及見文殊師利菩薩。   爾時世尊。復告大眾。諸菩薩等。我今更說最勝大威德八字曼荼羅壇法次第。汝當諦聽。若欲建立息災曼荼羅者。先當簡擇其地。當須於清淨伽藍處。或於深山吉祥勝上之地。或於城邑村落勝上有福德。多生華果乳木之地。建立道場。深行比丘比丘尼。善男子善女人。發悲願心造曼荼羅。而作八字真言念誦。誓於急難之際救護有情。欲受持此真言者。先當訪覓具德知解真實道行大阿闍梨而受灌頂。得灌頂已。恭白諮請傳受此教。親蒙傳授然可修念。若為急厄怕怖事者。當於露處以塗香磨作曼荼羅。但書真言及種子字。以觀想本尊形色。相應與作持念擁護。若事慢要圖畫者。則勿用皮膠。純以香汁調色彩畫。若作久長念誦者。即當如法掘地。別取河岸堅好甘淡白色潤細之土微黃赤。得而用香水和築其壇。依教次第加持作之。其工巧人。須日日清淨澡浴著新淨衣。受八關齋戒訖然得興功。餘依悉地中法不可具說。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如圓月。當中心梵書ma□ 滿字。次從字後北面書o□ 唵(引)字次右旋東北角書□□ 阿(長引聲入惡字音)字。次東方書v□ 味(引長)字。次東南隅書ra 羅字。次南方書h□□ □樥□字。次西南角書kha 佉字。次西方書ca 左字。次西北隅書ra□ 洛字。以此九字為內院中尊。或於院中畫妙吉祥童子其頂八髻。前五髻頂上一髻頂後兩髻一一髻上。皆有佛身(是名畫像法)。   若求福慶祿位吉祥事者。心中書□r□ 室利(二合)字。   若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月薄蝕五星違失常度兵賊競起。水旱不時。風雨失度。惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食啗眾生。五穀不豐。如是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事。欲令消散者。當心中書ma□ 滿字。   若求降伏怨人令相好捨噁心者。中心而書dha□ 淡字。若有惡人難降伏。屠兒獵師外道不信佛法者。令噁心摧滅或令破壞者。心中應書梵文□□ri 瑟置唎(三合)字已。說內院字門了。   次說第二院安布八文殊。布位法尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西方右邊畫救護慧童子。次西北隅畫烏波計設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地慧幢童子。次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅畫不思議慧童子。如是八方妙吉祥童真菩薩。皆面向中尊如奉教勢。皆坐蓮華上一一各乘師子。二手各有執持標幟印契畫須如法。又於圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛青色八臂。當前二手結印檀慧反相鉤。餘拳豎進力。左手執弓。右手把箭架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手把棒。三面口角現牙坐火焰中。西北角無能勝明王四臂青色三面。火髮聳上。右一手作拳豎頭指。一手執三股戟。一手施願。一手執棒安坐蓮華。西南角閻曼德迦金剛青黑色。六頭六臂六足各執器仗。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執劍。次下手執箭。次下手執棓。乘青水牛為座。東北角畫馬頭明王而有三面。六臂各執器仗。左上手執蓮華。一手執瓶。一手執棓當心。二手結印契。右上手執鉞斧。一手執數珠。一手執索輪王坐在蓮華中。大忿怒相現極惡猛利勢。餘皆依本法。次說第三院十六大天外護。當尊前鉤菩薩(左拳右鉤)次西焰魔後。次西羅剎主。當角燒香供養菩薩。次北羅剎後。次北水天。西門索菩薩。次北龍天後。次北風天王。西北角華供養菩薩。次東風天後。次東毘沙門天王。尊後北方金剛鎖菩薩。次東毘沙門後。次東伊捨那天王。東北角燈供養菩薩。次南伊捨那後。次南帝釋天王。左方東門金剛鈴菩薩。次南帝釋後。次南火天神。東南角塗香供養菩薩。次西火天後。次西焰魔天。已上第三院安布諸尊竟。四門及食道。四角同諸壇法。寶性草亦同。四門蓮華葉細如青蓮華。   復說速疾救難立成壇法。但於一無人及無穢惡高原之處。或曠野或伽藍中露地為之。即立有神驗法。去上惡穢土別取淨土。實築令如石使平正。以白檀磨作塗香如麵。更取精白龍腦熏陸香等。浸取汁如乳。如塗香磨塗地。小一肘次二肘三肘四肘。圓如月輪分為四重。中心種子字。周匝八字真言。第二院中安布八文殊童子。第三院安布四門四攝四角四大忿怒明王。第四院四門香水酥燈白華乳粥酪飯等供養。更若不辦但第二院便布八聖。所謂四攝四明王等。   若緣國家帝王身有厄難。要作護道場者。其壇應廣一十六肘。或大二十四肘。   若緣五星失度。日月頻蝕彗孛數現。四方異國侵境。劫奪百姓大臣叛逆。用兵不利損害國人疫病流行。皆作大壇。壇內第二院外布列十二大天如熾盛光法。次第四院布二十八宿。第五院十二宮神外布四明王餘同諸法。   又若有比丘比丘尼男子女人。若官若庶。身遭危厄官事王厄病厄一切恐怖無可方計。恐有刀杖刑獄之厄。應當發大悲心。為夜眾星下作此念誦。或三人或五人或七人。若欲臨時。當夜面北為彼稱名發願念誦。每人一萬遍即得消滅。若擬作持念應具八方便。然可作念誦即說頌曰。  澡浴著淨衣  塗香嚴身體  歸命念真言  至誠恭敬禮  焚香懺諸罪  隨喜及勸請  迴向發弘誓  深起大慈悲  如此八方便  勤行勿遺忘  然後淨三業  依法作持念   大聖妙吉祥菩薩最勝威德祕密八字陀羅尼修行念誦儀軌次第法。   我今依真言次第法門說。行人先當從阿闍梨得受灌頂。及親傳受已。及再入持明悉地灌頂。具足慈悲行無緣慈。憐愍一切苦厄有情作是念誦。誓當救拔一切恐怖厄難眾生。若眾生若急難時。隨其處或香塗或撚粉作壇。若常念者。應須精室如法建立道場一如前法。行人先興八種心方可持法。第一慈悲心二無妒心。三無我所心。四無勝負心。五有平等心。六無怨害心。七有哀愍心。八無貪利心。如是之人乃可傳受。如是等堪同作法。若非此者。惟應自作令法得成。若遍數未終。不得中間輒共人語使有間斷。即法失驗。未作法時先當明告。若自作念誦亦勿間斷。   行者若入道場時。次應虔誠作禮。即金剛合掌至心想。於十方諸佛及文殊大聖無量菩薩金剛密跡一切賢聖等前。一一自身而禮聖眾。普禮一切佛菩薩金剛等真言曰。    o□  sa  rva  ta  th□  ga  ta  ka  ya 唵(引)(一) 薩 縛(轉舌) 怛 佗(引) 蘗 多(二) 迦 耶 va  kvi  ta  va  jra  pra 縛 紇唧(二合) 多(三) 縛(無撥反) 折囉(二合) 缽羅(二合) vai  ma□  ju  □r□  va  rda 梅(輕呼)(四) 曼 祖 室利(二合) 縛 □那(二合) na  ka  ro  mi 南(五) 迦 嚕 弭(六)   又心密明曰。    o□  va  jra  vi□  ta 唵(引) 縛 日囉(二合) 微(微一切) 多  先合金剛掌  十度外相交  五輪皆委地  至誠恭敬禮  復以長跪坐  合掌似含蓮  觀身如水精  吽字加三處  想成五智杵  所謂內金剛  而為不壞體  然虔誠奉請  一切諸聖尊  誦是四句偈  稽首無上法醫王  難救能救慈悲主  我今歸命恭敬請  唯願速來降道場  如是三重請  作前啟白言  二手蓮華合  復誦淨三業  令身器清淨  用加持五處  額兩肩心喉  念彼真言曰    o□  sva  bh□  va  □u  ddh□  sa  rva 唵(引) 娑縛(二合) 婆(去) 縛 戍 馱(引) 薩 縛 dha  rmma  sva  bha  va  □u  ddho  ha□ 達 磨 娑縛(二合) 婆 縛 戍 度 唅(引)  己淨三業竟  結佛三昧耶  定慧合蓮掌  豎合二火峰  二風屈上節  二空捻風根  舉印當額前  諦觀一切佛  一一分明見  住在虛空中  念彼真言曰  佛部三昧耶  定慧內合拳  二空皆並豎  諦觀一切佛  由如對目前  隨念召請尊  雙舉而並召   真言曰。    o□  ji  na  ji  k  sv□ 唵(引)(一) 爾(慈以反) 曩 區(而翼反) 迦(半音) 娑縛(二合) h□ 賀(引)  復結蓮華部  祕密三昧耶  印相亦如前  左入右舒出  三誦三召請  安右而散之  念彼真言曰    o□  □  ru  li  k  sv□  h□ 唵(引) 阿(引) 盧 力 迦(半音) 娑縛(二合) 賀(引)  復次金剛部  微妙三昧契  前契改空輪  右入左豎招  專心存念尊  念彼真言曰    o□  va  jra  dh□  k  sv□ 唵(引) 縛 日羅(二合) 地力(二合) 迦(半音) 娑縛(二合) h□ 賀(引)  佛部印安額  蓮華右耳邊  金剛左耳邊  同於頂上散  復次被甲契  檀慧及戒方  相叉內入掌  忍願頭相合  進力曲如鉤  外附二火後  禪智並直豎  由如縛折羅  念加身五處  額右肩並左  心喉散頂門  念彼真言曰    o□  ca  kra  va  rtti  pra 唵(引) 斫 羯羅(二合) 襪(轉舌呼) □底(二合) 缽羅(二合) □a  mi  t□  r□  dr□  r□ 賒 弭 多(引) 囉 捺囉(引二合) 囉(引) dr□  bh□  sma  sa  ro 捺囉(二合) 婆(去) 娑摩(二合) 攃(倉竦切) 路(引) □□□  □a  ra  k□a  ra k□a  ma□ 瑟抳(二合) 沙 洛 乞叉(二合) 洛乞叉(二合) □半h□□  pha  □  sv□  h□ 吽 發 吒 娑縛(二合引) 訶(引)   次說金剛地界□□□□  定手方願度  雙入戒忍間  方□絞戒後  入於檀戒間  願絞入忍進  檀慧與進力  禪智各相合  三旋下釘之  即念真言曰    o□  ki  li  ki li  va  jra  va  jri 唵(引) 枳 裡 枳裡 縛 日囉(二合) 縛 日裡(二合) bh□  ra  va  ndha  va  ndha  h□□  pha  □ 步(引) □裀□□□□□□□□□□□ 發 吒   復說金剛牆界印。  準前地界印  □開禪智豎  右旋如牆院  隨誦而轉之  心想金剛牆  念彼真言曰    o□  sa  ra  sa ra  va  jra  pra  ka 唵(引) 薩 羅 薩羅 縛 日囉(二合) 缽羅(二合) 迦 r□  h□□  pha  □ 羅(引) 吽 發 吒  復次虛空藏  十度外相交  進力蹙如寶  想成妙樓閣  上有大蓮華  諦心觀本尊  住於寶帳中  周匝幢幡蓋  天衣香雲海  遍滿於虛空  眷屬中圍繞  念彼真言曰    o□  ga  ga  na  sa  bh□  va  va 唵(引) 哦 哦 曩 三 婆(去引) 縛 縛(無撥反) jra  ho□ 日囉(二合) 斛(引)  次結車輅印  定慧仰相叉  以右押於左  禪智捻進力  最下第一文  旋轉送向前  想成寶車輅  念彼真言曰    o□  tu  ru  tu ru  h□□ 唵(引) 睹 嚕 睹嚕 吽(引)  三遍或七遍  運想迎本尊  不解此前印  移禪智度端  舉捻忍願頭  想尊乘車輅  向堣T度撥  徐來降道場  住於虛空中  待請而來入  不違本誓願  念彼真言曰    na  ma□  stryi  dhvi  k□  na□  ta 曩 莫 悉底哩野(四合) 地尾(二合) 迦(引) 南 怛 th□  ga  ta  n□□  o□  va  jr□□  gi 他(引) 櫱 跢 南(引)(一) 唵 縛 折朗(二合) 祇 ny□  □  ka  r□a  ya  sv□ 爾也(二合引) 阿(引) 揭 羅灑(二合) 野 娑縛(二合引) h□ 賀(引)  由此真言力  及結契相應  能召於本尊  並及餘眷屬  降臨道場所  施願與行人  欲結車輅時  先當淨道路  二手捧香爐  念修祕密句  淨治虛中路  後乃請聖尊  想香至彼宮  念彼真言曰    o□  su  si  ddhi  ka  ri  jva  li  ta 唵(引) 素 悉 地 揭 哩 入縛(二合) 理 哆 na  ta  mo  ra  t□  ye  jva  la  va 難 多 慕(引) 羅 多(去) 曳 入縛(二合) 拿 滿 ndha  va ndha  ha  na  ha  na  h□□  pha  □ 馱 滿馱 賀 喃 賀 喃 吽 發 吒(半音)  若作此妙法  其空中關籥  悉皆自開解  亦成辟除障  乃至清淨等  及成警覺尊  眷屬並親近  次先作奉請  印契誦後明  召集諸聖賢  入曼荼羅內  請召真言曰    e  hye  hi  bh□  ga  va□  ne  ha  ha  kti 曀 醯曳 呬 婆(去) 哦 鍐 寧 賀 薄 訖底 ya  na  sa  ma  ye  na  ca  a  gha□  ca 也 曩 三 麼 曳 囊 者 閼 羅健(二合) 者 sa□  pa  ra  ti  je  dha□  pu  ca  pu 三 缽 羅 底(丁以反) 誓 曇 布 遮(茲以反) 奔 □ya  pra  si  da  me 爾也(二合) 缽羅(二合) 枲 娜 咩  或三或七遍  召請入道場  慇勤陳所請  復請妙吉祥  密跡金剛主  定慧合蓮掌  二火絞水輪  峰端捻甲背  二風屈相拄  二空並豎之  風橫押空峰  誦密言三召    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  he  he 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引) 係 係 ku  ma  ra  ka  vi  mu  kti  pa  th□ 俱 摩 羅 迦 尾 目 訖底(丁以反) 缽 佗(引) sthi  ta  sma  ra  sma  ra 悉體(二合)(佗以反) 多 娑麼(二合) 羅 沙麼(二合) 羅 pra  ti  jn□□  sv□  h□ 缽羅(二合) 底 枳然(二合) 娑縛(二合引) 賀(引)  復次部明王  辟除諸障者  定慧合蓮掌  水風並下垂  俱入滿月間  空並離風節  當心誦明句  七遍舉額齊  左轉為辟除  右旋成結界  一切作障者  馳散無有礙  威光如劫火  忿怒大恐怖  三面現六臂  操持鉞棓瓶  蓮華及數珠  念彼真言曰    o□  dhu  na  dhu  na  ma  tha  ma  tha 唵(引)(一) 度 曩 度 曩(二) 麼 佗 麼 佗(三) ha  na  ha  na  ha  ya  gr□  va 訶 曩 訶 曩(四) 賀 野 儗裡(二合) 縛(無可反)(五) h□□  pha  □ 吽(引) 發 吒(半音)   又心明曰。    o□  a  m□  to  dbha  va  h□□ 唵(引)(一) 阿(引) 密□(二合) 睹 納婆(二合) 縛 吽(引) pha  □ 發 吒(半音呼)  由是真言故  及以印加持  能令諸障除  行人少施功  速獲得成就  復次結上界  金剛網羅契  如前牆印相  開空捻風根  頂平上覆安  念密加七遍  隨誦右旋轉  三匝應明儀  散分向下垂  想網彌覆界  牆外至於地  一切不能穿  觀成如金剛  念彼真言曰    o□  vi  sphu  ra  dra  k□a 唵(引)(一) 尾 娑普(二合) 羅 捺羅(二合) 乞叉(二合) va  jra  pa□  ja  ra  h□□  pha  □ 縛 折羅(二合) 半 惹 羅 □樥□ 發 吒(半音)  復次火院印  密縫焰暉光  周匝網外圍  赫奕劫火熾  如風右旋繞  怖畏諸惡魔  一切設睹嚕  無能為惱害  行人堅住觀  念彼真言曰    o□  a  sa  m□  gni  ha  ra  h□□ 唵(引)(一) 阿 三 莽(引去) 儗爾(二合) 訶 羅 吽(引) pha  □ 發 吒(半音呼)  三遍或七遍  諦想作加持  觀中光焰暉  然後而旋轉  動然焰輝赫  令法無不成  後明獻閼伽  定慧並仰開  地水火合峰  風屈如商佉  二空捻風下  想成眾寶池  清徹底金沙  念彼真言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  ga  ga  na 曩 莫 三 曼 多 勃(上) 馱(引) 南(引) 哦 哦 曩 sa  m□  sa  ma  sv□  h□ 三 摩(引) 三 摩(上) 娑縛(二合引) 賀(引)  三遍或七遍  心想寶池中  蓮華菡萏開  遍浴諸聖眾  先浴本尊足  次浴諸賢聖  又浴眾聖天  令我根塵淨  復次師子坐  其契如後明  定慧地水交  相叉入掌內  二火合峰豎  風屈捻二空  空並仰前出  由如師子勢  想上有蓮華  念彼真言曰    o□  a  ca  la  vi  ra  ya  h□□ 唵(引) 阿 佐 拿 尾 羅 野 □樥□  次陳普供養  十度金剛合  二風如寶形  塗香華食燈  運想如雲海  幢幡眾妓樂  華蓋妙天衣  流散遍虛空  供養增福聚  念是真言句  而以獻諸尊  供養真言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  o□ 曩 莫 三 曼 多 勃 馱(引) 喃(引)(一) 唵(引) sa  rva  th□  kha□  u  dga  te 薩 羅縛(二合) 佗(引) 欠 溫 娜櫱(二合) 帝 spha  ra  hi  ma□  ga  ga  na  ka□  sv□ 娑頗(二合) 羅 呬 □埤□□□□□飀□□□□騤□□□ h□ 訶(引)  由此供養故  當獲無等利  能成眾事業  資糧從是生  復次明讚歎  不解前印契  改寶而交合  梵音誦讚言  令眾聖歡喜  念是密言曰    o□  va  jra  ti  k□□a  ma 唵(引) 縛 日囉(二合) 底(丁以反) 乞儭拏(三合) 摩 h□  ya  na  va  jra  ko  □a  ma 賀(引) 夜(引) 曩(一) 縛 日囉(二合) 句(引) 捨 摩 h□  ya  dh□  ma□  jo  □r□  va 賀(引) 庾 馱(引)(二) 曼 祖(引) 室唎(二合引) 縛 jra  ga  mbh□  rya  va  jra 日囉(二合) 儼 鼻(引) 利野(二合)(三) 縛 日囉(二合) bu  ddhe  na  mo  stu  te 沒 弟 曩 謨(引) 率都(二合) 帝(引)(四)   又復有漢語大讚。  歸命密跡主  摧伏諸魔者  童真法王子  具普賢眾行  住是本有身  無始無終寂  妙用施諸願  降怨害三毒  改劫故修行  而於三界中  重說祕明教  為護有情類  設大方便門  拯救諸含靈  令超生死輪  從凡入佛地  行者作是語  讚詠於本尊  至心誦三遍  令大聖歡喜  行人所求願  一切速圓滿  復次聖文殊  請召童子印  慧手結為拳  舒風如鉤狀  七遍而三召  即說真言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  □ 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引)(一) 阿(引) ka  r□a  ya  sa  tva□  ku  ru  a 羯 囉灑(二合) 野(二) 薩 鍐(引) 矩 嚕 阿 jn□□  ku  m□  ra  sya  sv□ 枳然(三) 矩 忙(引) 羅 寫(四) 娑縛(二合引) h□ 賀(引)  復次計設尼  印相如後說  智慧羽為拳  火風相合豎  由同刀標相  念彼密言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  he  he  ku 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引)(一) 係 係 矩 m□  ri  ke  da  ya  jn□  na□  sma 忙 [口*履] 計(引)(二) 娜 耶 枳壞(二合) 難(三) 娑麼(二合) ra  sma□  ra  pra  ti  jn□□ 羅 娑摩(二合) 羅 缽羅(二合) 底 吉然(二合) sv□  h□ 娑縛(二合引) 賀(引)  復次尊右方  救護慧童子  左手金剛拳  端坐安腰側  右舒五輪直  當以掩其心  磔豎於空輪  念彼真言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  he  ma  h□ 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引)(一) 係 摩 訶(引) ma  h□  sma  ra  pra  ti 摩 訶(引)(二) 娑麼(二合) 囉 缽囉(二合) 底 jn□□  sv□  h□ 枳然(二合) 娑縛(二合引) 賀(引)  烏波計室尼  智慧手為拳  而甲火輪直  風屈指中節  如同戟標相  說彼真言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  bhi  nda 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引)(一) 頻 娜 ya  jn□  na□  he  ku  ma  ri  ke  sv□ 夜 枳壞(二合) 難(一) 係 矩 忙 [口*履] 計(三) 娑縛(二合引) h□ 訶(引)  復次光網尊  內眷屬童子  印契如後說  三昧手為拳  風輪舉如鉤  為攝諸含識  令住解脫地  即說真言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  he  he 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引)(一) 係 係 ku  ma  ra  ma  ya  ga  ta  sv□  h□ 矩 忙 羅 忙 耶 櫱 多 娑縛(二合) 婆(去引) va  sthi  ta  sv□  h□ 縛 悉體(二合)(佗以反) 哆 娑縛(二合引) 賀(引)  復次地慧幢  內眷之標幟  三昧手為拳  而舒地水輪  直豎如幢相  說是密言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  he 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引)(一) 係 sma  ra  jn□  na  ke  tu 娑摩(二合) 羅(二) 枳壞(二合) 曩 計 都(引)(三) sv□  h□ 娑縛(二合引) 賀(引)  次復無垢光  矩忙囉密主  如前三昧手  舒上一切輪  悉皆微屈之  如佛身光明  其焰徹暉照  稱念彼真言    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  he  he 曩 莫 三 曼 多 沒 馱(引) 南(上引)(一) 係 係 ku  ma  ra  vi  ci  tra  ga  ti  ku 矩 忙(引) 囉 微 質 怛囉(二合) 櫱 底 矩 m□  ra  ma  nu  sma  ra  sv□ 忙(引) 囉 摩 弩 娑麼(二合) 囉 娑縛(二合引) h□ 賀(引)  復不思議慧  印相如後陳  定慧內相叉  一合為拳印  二風別屈舒  屈三節對之  合甲急相背  二空並直豎  名為奉教者  復說密言曰    na  ma□  sa  ma  nta  bu  ddh□  n□□  he  he 曩 莫 三 曼 多 勃 馱(引) 南(上引)(一) 係 係(引) ki□  ci  ra  ye  si  □□  vi 緊 旨(茲以切) 囉 拽 徙 阿(去急呼) 尾 sma  ya  □i  ye  sv□  h□ 娑麼(二合) 也 儜 曳(三) 娑縛(二合引) 賀(引)  爾時修行者  安住慈愍心  為一切有情  發大弘誓願  至誠起殷敬  觀想於本尊  金色放光明  乘師子王坐  操持智慧劍  左執青蓮華  華臺立智杵  首髻八智尊  暉光遍十方  如對行仁目  文殊根本契  從師密受之  次當取念珠  盤在於掌內  定慧含蓮相  當口用加持  祕密珠明曰    o□  vai  ru  ca  na  ma  la  sv□  h□ 唵(引) 毘 盧 左 曩 麼 拿 娑縛(二合引) 賀(引)  加持七遍已  旋轉三珠易  空地對捻珠  隨誦移三匝  誦八字明句  一千或一萬  字字分明呼  端坐諦觀之  唸唸勿間斷  數終住觀智  並三摩地門  在於滿月中  布字為種智  或作大日觀  圓輝亦復然  所有諸功德  施一切眾生  皆得成佛道  復說差別事  三時或四時  無令有退轉  若為息災故  定夜以之初  若求福智門  後夜而起首  降伏日正午  愛敬欲眠時  鉤召亦同前  念訖還珠契  亦同悉地法  本尊數終已  依前念內眷  八尊如舊次  讚歎奉香花  閼伽再奉獻  發願並勸請  解界用火院  發遣奉送之  三部再護身  被甲如初作  焰曼德作衛  大刀觸加持  禮拜眾賢聖  隨意經行出  若住山林中  頭陀居曠野  王難遭□獄  橫事恐怖時  疾病鬼神殃  暗夜行怖懼  修道被魔嬈  鬥諍家不和  諸毒欲來傷  如斯多種難  常持八祕明  無惡不殄除  印契差別門  要當師密受  若在曼荼羅  正對尊前次  顰申動支節  噓吹大搖頭  噦嗌噴鳴聲  涕唾及欬嗽  如是之等事  制之勿憍慢  大教阿闍梨  深行巧慧者  欲求大悉地  應須頻護摩  每滿三洛叉  一度火供養  若得三相現  暖煙及光明  玸中發大聲  梵音師子吼  雷鳴微妙響  鐘鼓雅歌聲  種種脫法音  行人得悉地  護摩如教法  微細明解之  少分不相應  眾惡皆來集  三俱胝數滿  常得見文殊  心通解脫門  智慧不可測  世出世間願  所求皆滿足   文殊八字儀軌   長慶四年八月三十日。東塔院青龍寺持念沙門義雲法金剛。與中天三藏菩提仙。同譯筆受。結偈潤文僧義雲寫。勘終記之耳。   八字文殊軌。十八契印。二部二卷。以武府靈雲開山淨嚴和尚之點本。仇校鋟梓。時享保歲次壬子季冬之穀和州豐山妙音輪下沙門無等欽識。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1185A 佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經   No. 1185A   佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經   大唐南印度三藏菩提流志譯   如是我聞。一時婆伽梵在淨居天宮。與大菩薩摩訶薩眾。及無量淨居天子。前後圍遶供養恭敬尊重讚歎瞻仰如來。是時世尊正於眾中。為諸大眾說陀羅尼無量妙法。復為利益未來世中薄福諸眾生故。便入三昧名曰演光。於其頂上放無量種種光明。其光旋環照無量無邊諸佛世界。照已卻來遶文殊師利童子。便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧。即從口中出無量種種色相光明。其光出已。便入金剛密跡主菩薩頂中。爾時金剛密跡主菩薩。即從座起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。恭敬頂禮瞻仰尊顏。而白佛言世尊往昔為我說如是言。我法滅後於贍部洲惡世之時。文殊師利廣能利益無量眾生當作佛事。惟願世尊為我分別演說。於何處住復於何方而能行利益。矜愍擁護諸眾生故。願為說之。   爾時世尊告金剛密跡主菩薩言。善男子乃能為諸有情發問於我。善哉善哉汝今諦聽諦聽善思念之。我今為汝分別演說。是時金剛密跡主菩薩聞佛語已歡喜踴躍。整理衣服一心受聽。   爾時世尊復告金剛密跡主菩薩言。我滅度後於此贍部洲東北方。有國名大振那。其國中有山號曰五頂。文殊師利童子遊行居住。為諸眾生於中說法。及有無量諸天龍神夜叉羅剎緊那羅摩□羅伽人非人等。圍遶供養恭敬。於是世尊復告金剛密跡主言。是文殊師利童子。有如是等無量威德。神通變化自在裝嚴。廣能饒益一切有情。成就圓滿福德之力不可思議。復告金剛密跡主言。文殊師利有陀羅尼最勝極祕密心真言。並畫像及漫拏羅印法。於後末世佛法滅時惡法增長。諸災興起如此之時。於當來世贍部洲中。薄福少智諸眾生輩惡業增長。五行失序陰陽交錯。風雨不調惡星變怪。天人修羅鬥戰竟起。天人減少修羅增長。種種諸災。如此之時流行於世。惡鬼下降變為女形。與諸眾生作種種病。所謂喉閉疔瘡疥癩腹痛。瘧病或一日二日三日四日。乃至七日一發。或患風黃痰病或三病俱起。頭痛瘡腫眼痛。大小便痢諸雜等病。其惡鬼神或變身。為蟲狼虎豹師子之身種種諸獸。於世間中攝諸眾生。噉諸精氣威失力衰。如此之時贍部洲中。無量眾生橫遭枉死。縱有諸醫不能救療。如此世時一日之間有三十尾末囉數。是故金剛我今令汝轉與眾生。說此陀羅尼法使展轉受持。何以故此贍部洲所有眾生。常發菩提大善願心。我輩何日能得離此煩惱苦海無明愛獄。是故令汝常教化廣為流布。令於佛塔及三寶處發正信心。修學善業勿起非法。孝順父母尊重師長。於諸賢善生奇特想。恆以花香百味甘膳。供養恭敬尊重讚嘆。誦此最勝陀羅尼。七日七夜每日授八關齋戒。此諸陀羅尼亦須念誦。爾時如來大悲愍念。即說是廣深智雷音王如來陀羅尼曰。   曩謨尾補拿沒地儼鼻囉孽哩耳哆邏若(子拿反)野怛他哦哆野 怛爾也(二合)他尾補拿孽耳帝尾補拿娑縛(二合)□尾補拿喻爾勢阿曩拿細 阿曩拿娑哦底孕(二合)哦帝娑縛(二合)訶   次說除一切障如來陀羅尼。   曩莫薩縛爾(引)縛囉拏尾瑟劍(二合)毘儜哆他哦跢野 怛爾也(二合)他係冥係冥係莽係娑縛訶   次說阿彌陀如來陀羅尼。   曩謨弭哆婆(去)野怛他孽哆野 怛爾也(二合)他阿蜜哩都納婆(二合)吠(徵閉反)阿弭哆三(去)婆(去)吠(亦如前)阿弭哆尾訖讕(二合)帝娑縛(二合)賀   次說功德處如來陀羅尼。   曩謨虞(上)拏(引)迦囉(引)野怛他孽哆野怛爾也(二合)他哦哦曩(引)□哦哦曩三(去)婆(去)吠哦哦曩吉底(丁以反)羯□娑縛(二合)賀   次說遍覆香如來陀羅尼。   曩莫三(去)滿多彥(上)馱(引)野怛他孽哆野怛爾也(二合)他(引)三(去)麼(引)三銘娑縛(二合)賀   次說難勝行如來陀羅尼。   曩莫阿跛囉(引)爾多尾訖囉(二合)麼麼孽爾多哦(引)弭甯怛他(引)孽跢野怛爾也(二合)他麼麼銘娑縛(二合)賀   次說除慢如來陀羅尼。   曩謨麼曩娑擔(二合)婆(引去)野怛他櫱哆野怛爾也(二合)他麼弩(鼻聲)尾舜(入)遞麼弩(鼻聲)尾戎(引)陀寧娑縛(二合)賀   次說斷一切障如來陀羅尼。   曩莫薩縛沒馱 冒地薩怛縛南 曩莫薩縛甯(引)縛(十)囉拏尾史劍毘抳怛他櫱哆夜囉賀帝三藐三(去)母馱野 怛爾也(二合)他濕吠帝迦囉陛入縛(二合)裡底曳娑縛賀漸婆寧 娑擔婆寧 謨賀寧娑縛賀報(引)拏哩(引)迦(引)野娑縛賀護銘達摩達摩進哆曳娑縛賀達□尾達□迦羅尾孕迦嚕哆曳娑縛賀扇帝詰(上)寧爾(入)縛(引)跛抳娑縛賀杜嚕杜嚕尾杜嚕地曳娑縛賀缽納麼娑縛□缽納麼三婆吠□迦□呬單迦哩(引)曳娑縛(二合)賀   次說月光菩薩陀羅尼。   曩莫薩縛沒馱 冒地薩 怛縛南怛爾也(二合)他戰捺囉缽囉陛戰娜曩主囉拏罽邏娑縛底薩縛沒馱地瑟恥跢拏謨爾(泥以反)帝娑縛(二合)賀   次說文殊師利菩薩陀羅尼。   曩謨阿(引去)哩夜(二合)曼祖(祖魯反)室哩曳冒地薩怛縛(二合)野怛爾也(二合)他惹(子禮反)曳惹曳若野臘吠惹野摩賀麼娑縛(二合)賀   次說觀自在菩薩陀羅尼。   曩謨阿(引)哩夜(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉(引)野冒地薩 怛縛野 怛爾也(二合)他哦哦曩(引)滯哦哦曩三母櫱帝哦哦曩尾訖讕帝曀爾銘爾麼惹銘爾娑縛(二合)賀   次說普賢菩薩陀羅尼。   曩謨阿(去)哩野(二合)三(去)滿多跋捺囉(二合)野冒地薩怛縛(二合)野 怛爾也(二合)他 係跋捺□(二合)摩賀跋捺□(二合)阿底跋捺□(二合)尾哦多囉(引)惹(子拿反)細摩賀尾哦多囉(引)惹細係縻縛底羯麼(引)縛囉拏(鼻聲)尾戍(引)陀甯娑縛(二合)賀   次說彌勒菩薩陀羅尼。   曩謨阿(引)哩野(二合)昧怛哩(二合)夜野冒地薩怛(二合)縛野怛爾也(二合)他昧怛哩(二合)昧怛哩(二合)昧怛囉麼(引)曩細娑縛(二合)賀   次說虛空藏菩薩陀羅尼。   曩莫阿(引)哩野(二合)乞灑(二合)野麼多裔 冒地薩怛縛(二合)野怛爾也(二合)他阿(引)乞灑(二合)裔普阿乞灑(二合)曳普阿乞灑(二合)野羯麼尾戍(引)陀甯普娑縛(二合)賀   次說無盡意菩薩陀羅尼。   曩莫阿(引)哩野(二合)乞灑(二合)野麼多裔冒地薩怛縛(二合)野怛爾也(二合)他阿(引)乞灑(二合)裔普阿乞灑曳普阿乞灑曳普阿乞灑野羯麼尾戍(引)陀甯 娑縛賀   次說維摩詰菩薩陀羅尼。   曩莫阿(引)哩夜(二合)尾麼拿吉多曳冒地薩怛縛(二合)野怛爾也(二合)他(引)言底跢薩縛爾乃囉底吉底哆薩縛爾縛日囉(二合)迦□縛日囉(二合)婆吠縛日囉(二合)陛娜迦□娑縛(二合)賀   次說除一切障菩薩陀羅尼。   曩莫薩縛□□□縛囉拏(鼻)尾瑟劍鼻抳(尼貞反)冒地薩怛縛(二合引)野怛爾也(二合)他(引)薩縛(引)縛囉拏(鼻)尾瑟劍鼻孃娑縛(二合)賀馱睹尾迦孃娑縛(二合)賀迷伽(重)尾娑普吒泥娑縛(二合)賀阿(去)縛止多迦(引)曳娑縛(二合)賀麼拿捺那泥娑縛(二合)賀冒地孕哦娜娜泥娑縛(二合)賀羯麼爾(寧逸反)縛(引)比多迦曳娑縛(二合)賀□□樥□囉(引)麼(引)曳娑縛(二合)賀庾(去)哦佐(引)曳娑縛(二合)賀薩縛沒馱毘色訖多(引)曳娑縛(二合)賀沒囉憾銘跛虞(上)茶(引去)曳娑縛(二合)賀薩縛達摩鼻色訖多(引)曳娑縛(二合)賀薩縛沒馱鼻瑟跓跢曳娑縛(二合)賀□□□□□□引)曳娑縛(二合)賀阿失陵哦(引)曳娑縛(二合)賀阿步(引)跢曳娑縛(二合)賀阿三(去)步(引)跢曳娑縛(二合)賀薩縛耨軀(去引)缽捨滿泥娑縛(二合)賀   次說月光童子陀羅尼。   曩莫戰捺囉(二合)缽囉(二合)婆(引去)野矩麼(引)囉步跢野怛爾也(二合)他缽囉(二合)陛缽囉(二合)婆(去引)縛底達摩尾舜(入)地婆靺(上)睹銘娑縛(二合)賀(引)   爾時佛告金剛密跡主菩薩言。若有善男子善女人。念誦此十八天陀羅尼者七日七夜。彼人所有過去現世三業等罪。乃至一切諸障悉皆消滅身心清淨。所有世間風黃疾病。及諸餘病患悉得除差。一切鬼神布單那鬼顛狂鬼夜叉羅剎執鬼毘捨闍鬼。拏枳爾鬼並吸人精氣。諸餘一切鬼神。常去此人十二由旬。及飢荒疫病並他病。風雷閃電霹靂之患不相損害。若男子女人身有災厄。當於宅內安置舍利塔並佛形像。畫文殊師利童子像。燒種種香沈水香白膠等香。然燈散花上妙果瓜眾味珍羞。每日供養七比丘食。書寫受持讀誦此經依法修行。勤心念誦遶塔行道。所有諸患及餘災厄悉當除滅。爾時世尊復告金剛密跡主菩薩言。此文殊師利法藏中有真實法最殊勝法無有比法。能為眾生作如意寶。能令所在國土十善勤化。若國王行十善者。國王所作悉皆圓滿。此八字大威德陀羅尼者。乃往過去無量百千恆河沙諸佛所說。為擁護一切行十善國王。令得如意壽命長遠。福德果報無比逾勝。諸方兵甲悉皆休息國土安寧。王之所有常得增長。此陀羅尼能利益憐愍一切有情諸眾生故。能斷三惡道能作一切安穩法。如佛現在處世無異。此是文殊師利菩薩身。為利益眾生故。現是身為咒神像。能圓滿一切意樂等事。若人能暫時聞憶念此陀羅尼。即能滅四重五逆等罪。何況常念誦之。爾時世尊說此語已。金剛菩薩復白佛言。世尊向者如來所說八字大威德陀羅尼。何者是。唯願說之。爾時世尊告金剛密跡主菩薩言。汝今諦聽諦聽我當為汝說。此八字名大威德祕密心陀羅尼。如佛住世一無異也。能與一切眾生。於黑暗中作大明燈。爾時如來即說陀羅尼曰。   曩莫阿跛哩弭跢庾枳孃(二合)曩尾□□□妝□□野囉(引)惹(子禮反)□囉(引二合)野怛他(去)櫱哆野曩謨曼租(子魯反)失哩(二合)曳矩麼(引)羅步哆野怛爾也(二合)他唵惡(引聲)尾(引)囉吽(引)佉(上)佐(上)□□   於是世尊告金剛密跡主。言是八字最勝大威德心真言者。所住之處如佛在世無有異也。能現諸佛種種神力不可思議。亦能作大神通變化。我今略讚此陀羅尼少分功能。我若具說。無量俱胝那庾多百千大劫說不可盡。金剛密跡主。此陀羅尼若男子女人不能辦作承事供養法者。在家迫迮作種種家業。但能憶持不忘。依時念誦。隨分不闕供養少多。亦得成就。除不至心不正信心。不發大乘菩提之心。興行誹謗於三寶所起不善心。行諸惡業。此等之人一切小法猶不成就。況復大法能成就之。   爾時佛告金剛密跡主言。若有善男子善女人。能念誦此陀羅尼一遍即能自護。兩遍能護同伴。三遍即大擁護。住十地菩薩不能越過。何況諸小類眾生。若誦四遍即得擁護閤家大小。五遍即能擁護一切眷屬。六遍即能擁護一切城邑村坊等。誦七遍即能擁護一切眾生。若欲著衣裳時當加持七遍。能除一切惡毒及諸災難。若洗手面時當加持水七遍。能令眾人生貴仰心。所有諸惡鬼神見者悉當降伏。一切諸人皆復敬重。降彼噁心生歡喜心。若人患身體支節疼痛。加持煖水一百八遍。洗浴即得除愈。若每日早起以水一掬加持七遍飲之。在身所有正報悉得消滅何況無災厄者。及諸三業亦得消蕩。並得壽命長遠。若加持飲食七遍喫者。一切諸毒不能為害。若見惡人及見怨家。當須念誦此真言。所有怨家起噁心者。當自降伏除攝瞋心慈心相向。有恐怖處當至心念此真言即得除怖。若欲臥時誦此真言一百八遍。即得好夢知善惡事。若有人患諸瘧病。其持誦人視患瘧人面。切誦八字真言一千八遍即得除愈。若欲入陣時。當以牛黃書此真言紙素上。帶著身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能為害。若入陣時畫文殊師利童子像及真言。於象馬上置安。軍前先引。諸軍賊等不能為害自然退散。其畫像作童子相貌。乘騎金色孔雀。諸賊見者悉皆退散。若常念誦。所有五逆四重等罪悉得消滅。常得面睹文殊菩薩。行住坐臥常須念誦憶持不忘。每誦一百八遍勿令斷絕。常得一切眾生歸伏。若加持髮髻七遍。一切眾生見者悉皆降伏惡人退散。若能每日三時念誦一時一百八遍。所作稱意所求如意諸願悉得隨心。一切皆得圓滿具足。得大富貴所行自在。臨命終時得普門三昧。及得親見文殊師利菩薩。爾時佛告金剛密跡主菩薩言。善男子此文殊師利陀羅尼。若有國王王子妃後公主及諸官貴。能書寫於宅中著者。得大富貴所有諸災悉皆消滅。所求諸願皆得圓滿。常得善神圍遶加護。不令鬼魔來相嬈惱。爾時佛復告密跡主言。此祕密陀羅尼不可思議。諸佛威德亦不可思議。爾時釋迦牟尼如來復告金剛密跡主言。此八字祕密威德大陀羅尼。復有畫像法利益一切。諸修行十善國王者說。若有善男子善女人。持此陀羅尼用少功夫得大覆護。復能擁護諸王子妃後宮人婇女百寮輔相。及諸士女並之國士。一切人民所有田宅。如此之類悉皆安樂。凡此畫像若有人但能所在處安置者。於中有王賊水火刀兵劫賊。及諸災難並得除息。乃至非時疫病旱澇不調。蟲霜損害鹹當除滅。常得依時龍王降雨苗稼豐熟。國人康悅無諸災難。   爾時金剛密跡主菩薩摩訶薩。白佛言世尊。向者所說廣大畫像等法。當雲何作唯願說之。爾時世尊告言。善男子凡欲畫像。先覓上妙細白疊。次須簡擇日月吉宿良曜太白直次。刻分吉祥時善。然後畫像。於清淨處以香湯掃灑。取衢摩夷而塗其地。懸諸幡蓋燒龍腦等香珍饌供養。其疊須闊八肘長十二肘。先於中畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮華座如說法勢。於佛右邊畫文殊師利。如童子相貌頂戴寶冠。項著瓔珞種種莊嚴。身如鬱金色面貌熙怡瞻仰如來。次右邊畫觀自在菩薩。次畫普賢菩薩。虛空藏菩薩。無盡意菩薩。次於釋迦牟尼如來左邊。畫彌勒菩薩。次畫無垢稱菩薩。次畫除一切障菩薩。次畫月光童子。次畫金剛藏菩薩。已上菩薩等。各於七寶蓮華座上。皆須畫本形。乃至手執。並依本法畫之。勿使漏脫。復於釋迦如來上。畫七佛。所謂廣大智甚深雷音王如來。除一切障如來。阿彌陀如來。功德處如來。普香如來。難勝勇雷音行如來。心不動如來。此七佛皆須次第畫之。其身皆作金色各如說法相。其畫像上兩角。各畫一天仙。頂戴花鬘各一手執花一手散花。半身隱於雲中。形貌端正種種七寶以為瓔珞莊飾其身。其釋迦牟尼佛蓮華下。畫二龍王。一名難陀二名憂波難陀。其二龍王並於無熱惱池中出半身。以手托共執釋迦如來所坐蓮華莖。作珍重用力勢。其龍王並作人面。頭上各畫七箇蛇頭。頭皆白色身作人形。種種雜寶以為嚴身。皆仰瞻視目睹如來。文殊師利下。畫野漫德迦忿怒王。仰觀文殊菩薩。如授教勢。彌勒菩薩下。畫持明人。以本相貌手執香爐□□□□□□□椸楰□□□奮□□□拏□□□□□□□□襦騊□□□□□□□駎□□□槾□饛□駎□飀□□□□穘林□姎□□□□□祟穬□吽慼慼慼慼慼慼暴洁慼慼慼熨w□駎□飀□□□□林□姎□□□□□祟粘□□□□□□□□□□橠襟息□褻礸□禱煄慼慼慼慼摩拄j□樺□□□□□□□□□檻裀□□□亮□□□□箋碌娮□□□□□□□  此妙畫像法  最殊勝功德  往昔諸如來  廣讚不思議  我今言少分  說是不思議  若有諸智者  能起一念心  依法畫此像  獲福德無量  供養生恭敬  所有俱胝劫  四重五逆等  極深諸惡業  念此像功力  剎那即得滅  世間中所有  諸惡趣眾生  不信有三寶  常修破戒行  謗毀諸佛法  不懼一切罪  墮於生死中  住黑暗泥黎  經於無量劫  輪轉受諸苦  若遇此畫像  發起菩提心  忻樂暫瞻視  或少剎那頃  情懷不散亂  一心而觀仰  此諸惡業輩  一切皆當滅  獲果福無量  何況行善業  能修清淨果  復有妙相好  具足菩薩行  廣為諸有情  善行勤精進  尊重生恭敬  過去所有佛  及現在未來  能於俱胝劫  一心廣供養  誦此陀羅尼  及畫像之人  彼等獲果報  其福不可說  恆河所有沙  應得知其數  此諸福德力  不可知其數  彼等沙數佛  聲聞及緣覺  並諸菩薩眾  賢聖及八部  勤供養多劫  若睹此畫像  其福過於彼  若受持此經  或當恭敬禮  勸歎供養者  及勸諸餘人  乃至生隨喜  常當不廢忘  是人於諸法  及諸陀羅尼  決定皆成就  縱使世真言  並諸餘部法  若於此像前  一心不異念  瞻仰生恭敬  悉地無有疑   爾時世尊復告金剛密跡主言。此八字大威德陀羅尼法中。有祕密最勝不可思議壇。於諸法中最殊勝。若有善男子善女人。能依法受持讀誦書寫修行者。現世成就一切吉祥。諸事圓滿願不唐捐。壽命延長眾人恭敬生愛重心。命終生諸佛前。若生天人中。尊貴豪富大族家生。爾時金剛密跡主菩薩。復白佛言世尊。向者所說於此法中有祕密漫拏羅法。其事雲何。唯願如來為我廣及未來眾生。依此修行出離塵勞。爾時世尊告金剛密跡主菩薩言。善哉善哉善男子。汝今諦聽當為汝說。若有善男子善女人等發敬重心。欲作此漫拏羅法者。先須簡擇殊勝清淨成就之地。當於彼處深掘其地。除去瓦礫沙石荊棘毛髮灰炭諸雜惡不淨等物。然後方可量取其地滿於八肘或四肘作之。取好淨土堅築令平。取牛糞香等依法塗治。其漫拏羅作三重界院。皆須五色畫之。令鮮好明淨。勿使闇晦。闊狹得所。凡畫壇法。一切先從東面起首。畫五頂印。次畫憂缽羅花印。次畫牙印。次畫文殊童子面印。次畫槊印。此等印。漫拏羅內東面畫之訖。次畫蓮華印。次畫憂缽羅花印。次畫幢印。次幡印。次傘蓋印。次畫烏頭門。次車輅印。次白象。次馬。次峰牛。次水牛。次(迦半悉娑縛)吉祥印。次孔雀印。次羖羊。次白羊。次人。次童男。其已上印等。皆須門外次第分明畫之。如是三重漫拏羅外。外院更畫藥叉將。   東摩尼拔娜羅(二合)大將(號寶賢)南布拏(滿賢)拔娜囉(二合)大將。次畫尾嚕博乞叉(西方神)微瑟囉縛拏(梵名北方神)。   一切諸天神日月七星二十八宿。及佛侍者。訶哩底母神(梵名)。   此漫拏羅法。若為囉惹作者。於宅內作之。若欲求象即於象坊作之。若欲求馬於馬坊作之。若被毒蛇所螫於大池邊。或知有龍處作之。若患瘧病一日二日三日乃至七日。當於所住村坊舍宅處近南作之。若被鬼魅羅叉所著。當於空室或屍陀林邊作之。若毘捨闍鬼所著。當於萆麻樹下作之。若一切鬼神及諸執鬼所著。當於死人室中。或於新生孩子室中作之。若被諸毒所害者。當誦此八字真言加持水七遍與飲。其毒即除。若有畜生被疫病所著。當於果樹下作之。若欲得苗稼好者。當於園苑中作之。若有婦人患諸惡病。或被鬼神迦樓羅乾達婆等。吸嗍其身飲其精氣成諸病疹。當於河邊或於山頂作之。或著一切病及拏枳爾鬼。於空閑淨處或有流水處作之。此等法則當須日中或夜半作之。欲除漫拏羅之時。當誦前八字真言除之。其漫拏羅內物。當送水中散施或施貧兒。即所求諸事並得圓滿。爾時世尊即說偈言。  此大陀羅尼  威力不可說  若人常受持  能除一切病  所作諸餘事  一切皆圓滿  及得壽命長  若得見此壇  諸罪悉當滅  若求世間樂  富貴自在力  或能厭世間  欲求出生死  超過於苦海  學習菩提行  摧伏諸魔軍  若入此壇者  必獲如是福  此大祕密法  為信法國王  執政行平等  當須廣為說  若無信惡人  假使得珍寶  其價直大千  或以三千界  於中所有寶  亦不得為說   爾時釋迦牟尼佛。復告金剛密跡主菩薩言。此八字陀羅尼印名大精進。能速圓滿一切意樂。能增長一切吉祥。事事成就金剛密跡主白佛言世尊。其印雲何唯願如來為我宣說。   爾時世尊告金剛密跡主言。凡欲作印。先須淨水洗手。用白檀鬱金龍腦沆水及諸上妙好香。石上以水磨之相和。以塗其手揩令入肉香潔。然即廣發其願頂禮諸佛(而作是言)。   敬禮婆羅王佛(梵名)娑(引)禮捺囉囉(引)惹。   敬禮開敷花王佛(梵名)三矩蘇(上)弭多。   敬禮寶幢佛(梵名)羅怛曩計都。   敬禮阿彌陀佛(梵名)阿弭跢婆(去)野。   敬禮無量壽智佛(梵名)阿弭跢庾□孃曩。   敬禮山王佛(梵名)勢禮□囉惹。   敬禮作日光佛(梵名)爾崩(去)迦囉。   敬禮極安隱佛(梵名)蘇(上)乞史麼。   敬禮善眼佛(梵名)蘇(上)甯怛囉。   敬禮法幢佛(梵名)達麼計都。   敬禮光鬘佛(梵名)不□數樥q麼(引)裡。   此等諸佛最大殊勝。及無量諸佛並當頂禮。念誦了便結大精進手印。其印合兩手八指反用叉。皆在掌內。以二大母指少屈。相並押二頭指上。此名大精進印。其印是一切諸佛所說。其真言是八字。次說如意寶印。   以合兩手相叉。豎二頭指少曲頭相柱。其二大母指入掌內。相叉右押左。此名大精進如意寶印。即說大精進如意寶真言曰。   唵帝祖(子魯反)入縛(二合)羅薩縛囉他(二合)娑(去引)陀迦悉地也(二合)悉地也(二合)進跢麼抳囉怛曩(二合)吽   若誦此真言及結其印。能廣作一切事業。若欲莊嚴身上著衣之時。加持衣七遍著之。即得護身常得眾人恭敬。若欲入陣戰鬥之時。所有器仗並皆加持一千八遍。隨身將入即得降伏。其賊自然退散。若欲降伏一切怨敵。以真言加持衣著之即得降伏。又法取珠珍或靺羯或金銀或諸雜寶。以加持一百八遍。刻作童子形安置幢上或安身上或於馬上。將入軍陣三軍前行。彼賊遙見自然降伏。如是等法無量無邊不可稱數。其二印者當須依教清潔持用。得長命報能除一切病。破一切魔及頻那夜迦。及諸惡人亦不能作諸障難。常得一切聖眾咒神現前。所求意願疾得悉地。常得一切諸佛菩薩。與文殊師利童子。冥加護助相逐作伴。乃至不退轉地速證菩提。爾時金剛藏菩薩。偏袒右肩右膝著地合掌曲躬。向釋迦如來作如是言。善哉希有甚奇特。如是大陀羅尼法藏。今於贍部洲中廣行流通。為諸國主及小王大臣並諸人民廣說利益。世尊此陀羅尼。有何功力能作何事。若有善男子善女人。能受持讀誦書寫思惟。為他說獲何福德。唯願如來為我宣說。   爾時世尊告金剛密跡主菩薩言。若有善男子善女人。及國王王子並一切有情。聞此陀羅尼法要。能受持讀誦書寫憶念。或自作或勸他。或生隨喜或能廣為他歎頌功德。如此說聽之人。決定速證阿耨多羅三藐三菩提。於其中間不復退轉。此陀羅尼所行之處。當知文殊師利菩薩。在於彼處流傳斯法。及有菩薩聲聞緣覺。苦行大仙並持明仙等。及天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩呼洛伽人非人等於中止住。常當圍遶讚嘆。供養恭敬尊重此經。密跡主此陀羅尼經名如來法藏。若有善男子善女人。受持讀誦書寫尊重讚歎。及以種種香花塗香末香。傘蓋幢幡鐘鼓螺磬。種種諸雜微妙音聲歌詠讚唄。及上妙衣供養恭敬者。當知此人現世獲得十種果報。何等為十。所謂一者國中永不為他方怨賊來相侵嬈。二者不為日月星辰二十八宿。諸惡變怪而起災患。三者不為國中有大災橫惡鬼神等而行疫障。四者不為風火等難。五者永不為一切怨家而得其便。六者不為諸病所逼。七者不為橫死著身。八者不為非時卒風暴雨所損。九者不為旱澇不調。十者不為虎狼蟲獸諸惡雜毒有所損害。善男子此經若所在處。及有人念誦處。當獲如上十種果報。   爾時世尊為諸大眾重說偈言。  供養救世者  此法藏最勝  受持及讀誦  此中文殊說  彼等隨意滿  大富貴饒財  名稱遍十方  圓滿福具足  若人於此經  取一真言誦  即得不空果  吉祥諸願滿  若有諸國王  統師欲鬥戰  書此陀羅尼  於頂上安置  一心常憶念  不為怨敵害  一切諸刀杖  亦不著其身  若入軍陣中  畫此文殊像  乘騎孔雀上  安置於旗上  或使人執行  諸賊遙望見  自然當退散  或以金銀等  造作童子像  種種妙莊嚴  置之旗旛上  將入戰陣中  三軍前引行  諸賊遙望見  應時悉退散  或悉失本心  歸款自降伏  人主人非人  諸天仙等類  夜叉及羅剎  乾闥緊那羅  布單與羯吒  鬼母及龍神  蟲狼與虎豹  師子諸象類  一切惡毒等  見之盡歸伏   爾時世尊告金剛密跡主菩薩言。善男子諸佛威德。及諸菩薩神通變化。如是威力不可思議。此法寶藏亦不可思議。是故金剛常須精勤恭敬憶念。乃至國王人民百官。苾芻苾芻尼烏波索迦烏波私迦並諸法師。常須憶念深生難遇。此陀羅尼法寶功德不可思議。此法與一切眾生廣行流通。從國至國乃至村坊。有人住處遞相傳受。於大眾中必須供養。恭敬尊重為他演說。及教他人展轉。令人受持讀誦。若能如是獲福無量說不可盡。乃至他國聞有國王並善人。愛樂大乘修行善事。亦須往彼勸令依法受持書寫讀誦。若擁護結界一切諸處。亦須應用此陀羅尼。若有法師受持讀誦此陀羅尼經者。常須恭敬當如敬佛無有異意。所須衣服臥具飲食湯藥。乃至四事勿令乏少悉皆充足。於法師處生大尊重珍敬之心。當興廣大不思議意。密跡主若有人聞此寶藏經。不能受持讀誦書寫為他演說。及不流傳使他人知。復不恭敬供養持此陀羅尼法師。亦不敬阿闍梨。亦不能發無上菩提之心。又復生疑不信之者。如此人輩當獲大罪。如犯四重五逆罪等無有異也。一切諸佛及諸菩薩。常當捨離難為救護。密跡主於後末世。若有善男子善女人。誹謗是經及出粗語。言此經非法非佛所說。當知是人佛法中怨。命終已後決定墮阿毘地獄。一切諸佛菩薩悉當遠離。   爾時金剛密跡主菩薩摩訶薩。聞佛說是陀羅尼法已。即於佛前歡喜踴躍。頂禮世尊以偈讚佛。  廣饒益有情  說此最勝法  亦為利益我  亦利諸眾生  令獲大安樂  如來最勝尊  稱歎諸佛德  一切真言義  能勤修行者  希有未曾有  說法利眾生  我今當頂禮  最勝大菩薩  如教頂戴行   爾時釋迦如來。告金剛密跡主菩薩言。善哉善哉汝今已能攝諸有情作大利益。密跡主我今此法付囑文殊師利法王子手。令後末世於贍部洲廣為有情宣傳流布。爾時文殊師利童子。即於佛前歡喜踴躍。熙怡含笑而白佛言。世尊今蒙如來於大眾中付囑於我。我當受持。世尊如來入涅槃後我於未來世。令諸眾生依教受持。廣行流布嘗不斷絕。於是世尊說是法時。無量無邊諸眾生等。聞此法故皆得離諸憂苦。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。   爾時世尊說此經已。文殊師利菩薩及金剛密跡主菩薩。並諸天等龍神八部一切大眾。同聲讚歎未曾有也。頂禮佛足歡喜踴躍一心奉行。   佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1185B 文殊師利寶藏陀羅尼經   No. 1185B   文殊師利寶藏陀羅尼經(亦名文殊師利菩薩八字三昧法)   唐天竺三藏法師菩提流志譯   如是我聞。一時婆伽婆。在淨居天宮。與大菩薩摩訶薩眾及無量淨居天子。前後圍遶供養恭敬尊重讚歎瞻仰如來。是時世尊正於眾中。為諸大眾說陀羅尼無量妙法。復為利益未來世中薄福諸眾生等。便入三昧名曰演光。於其頂上放無量種種光明。其光旋環照無量無邊諸佛世界。照已卻來繞文殊師利童子。便入於頂。其光從頂入已。文殊師利即入三昧。名曰陀羅尼自在王。入此三昧已。文殊師利從於口中。出無量種種色相光明。其光出已。便入金剛密跡主菩薩頂中。爾時金剛密跡主菩薩。即從座起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。恭敬頂禮瞻仰尊顏。而白佛言。世尊往昔為我說如是言。我法滅後於贍部洲惡世之時。文殊師利廣能利益無量眾生當作佛事。唯願世尊為我分別演說。於何處住復何方面能行利益。矜愍擁護諸眾生故願為說之。爾時世尊告金剛密跡主言。善男子乃能為諸有情發問於我。善哉善哉汝今諦聽諦聽善思念之。我今為汝分別演說。是時金剛密跡主菩薩。聞佛語已歡喜踴躍。整衣服一心受聽。爾時世尊復告金剛密跡主菩薩言。我滅度後於此贍部洲東北方。有國名大振那。其國中間有山號為五頂。文殊師利童子遊行居住。為諸眾生於中說法。及有無量無數諸天龍神藥叉羅剎緊那羅摩□羅伽人非人等。圍繞供養恭敬於是。世尊復告金剛密跡主言。是文殊師利童子。有如是等無量威德神通變化自在莊嚴。廣能饒益一切有情。成就圓滿福德之力不可思議。復告金剛密跡言。文殊師利有陀羅尼最極祕密心咒並畫像壇印等法。於後末世佛法滅時。惡法增長諸災興盛。如此之時於當來世贍部洲中。薄福少智諸眾生輩惡業增長。五行失序陰陽交錯。風雨不調惡星變怪。天阿脩羅鬥戰競起。天人減少脩羅增長種種諸災。如此之時流行於世。惡鬼下降變為女身。與諸眾生作種種病。所謂喉閉疔瘡疥癩腹痛。瘧病或一日二日三日四日。乃至七日一發。或患風黃痰病或頭痛瘡腫眼痛大小便利諸雜等病。其惡鬼神變身為蟲狼虎豹獅子種種獸身。於世間中攝諸眾生。噉其精氣威失力衰。如此之時此贍部洲。無量眾生橫遭枉死。縱有諸醫不能救療。如是世時一日之時。有三十毘末囉數。是故金剛密跡主。我今令汝轉與此陀羅尼法。令使眾生展轉受持。何以故此贍部洲所有眾生。一念發菩提大善願心。我輩眾類何日能得離此煩惱苦海無明愛獄。如是善男子善女人。汝當擁護教化使益善根。廣為流布此陀羅尼勿令斷絕。常於三寶及佛塔形像處。發正信心虔誠頂禮。時時勿闕勤修善根。學菩薩行莫起非法。孝順父母尊重師長。於諸賢善生奇特想。常以香華百味甘膳朝夕供養。勿令厭怠尊重讚歎。若解法人處珍重請法。若得陀羅尼咒已。於七日七夜每日受八關齋戒。誦此陀羅尼。爾時世尊大悲愍念。即說廣深智雷音如來陀羅尼。即說咒曰。   南謨(上聲)微補羅勃地嚴避囉孽□爾多囉(去聲)社野怛他(去聲)□多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)微補羅□囉爾諦微補羅莎(去聲)□微補羅瑜寧(上聲)勢阿囊(上聲)拿細阿囊(上聲)拿娑□底孕□多莎訶   次說除一切障如來陀羅尼曰。   南麼薩沫寧(去聲)縛囉儜微色劍毘嬭(去聲)怛他(去聲)□多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)醯袂醯袂摩醯莎訶   次說阿彌陀如來陀羅尼曰。   南謨阿(上聲)弭多(去聲)婆(去聲)野怛他(去聲)□多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)阿弭多(去聲)那婆(上聲)吠阿弭多三婆(上聲)吠阿弭多微乞□諦莎訶   次說功德處如來陀羅尼曰。   南謨(上聲)愚(上聲)儜羯囉(引)野怛他(去聲)□多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他伽(輕呼)伽囊(上聲)羯□伽伽囊(上聲)三婆(上聲)吠伽伽囊(上聲)枳□底羯□莎訶   次說遍覆香如來陀羅尼曰。   南麼三曼多言(上聲)馱野怛他(去聲)□多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他三莽糝袂莎訶   次說難勝行如來陀羅尼曰。   南麼阿缽囉(引)爾多微乞囉莽□□爾多縒(且何切)弭寧(去聲)怛他(去聲)□多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)麼麼袂莎訶   次說除慢如來陀羅尼曰。   南謨(上聲)忙囊(上聲)娑耽囊野怛他(去聲)□多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)莽怒(輕呼)微輸(上聲)悌莽囊微戍誕寧(去聲)莎訶   次說斷一切障如來陀羅尼曰。   南麼薩麼勃馱菩提薩怛縛(引)難(引)南麼薩沫寧(去聲)縛囉儜(上聲)微色劍避嬭(去聲)怛他(去聲)□多(去聲)夜阿囉訶諦三藐三勃馱野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)契諦羯囉陛入縛裡陛莎(去聲)訶染(而閻切)拔寧(去聲)娑擔拔寧(上聲)謨訶寧(上聲)莎(去聲)訶(去聲)莽(去聲)拏(上聲)唎迦(引)野莎訶(去聲)護袂達□摩達□摩質多(去聲)曳莎訶(去聲)達□微達□羯羅微孕羯嚕多(去聲)曳莎訶(去聲)扇諦詰寧(去聲)□縛(引)□嬭(去聲)莎訶(去聲)杜嚕杜嚕地曳莎訶(去聲)缽特忙娑(去聲)□缽特忙三婆(上聲)吠枳羯□訶蹬羯唎曳莎訶   次說月光菩薩陀羅尼曰。   南麼薩□縛勃馱菩提薩怛縛(引)難怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)戰捺□缽囉陛栴娜囊(上聲)注□嬭(去聲)罽羅娑縛底薩囉縛勃馱地瑟恥多(去聲)南謨(上聲)弭諦莎訶   次說文殊師利菩薩陀羅尼曰。   南謨(上聲)痾(去聲)哩也曼殊室哩曳菩提薩怛縛(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)若(而也切下同)曳若曳若野臘悌若野摩訶(去聲)摩醯莎訶   次說觀世音菩薩陀羅尼曰。   南謨(上聲)痾(去聲)哩夜縛路枳諦濕縛囉(引)野菩地薩怛縛(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)伽(輕呼下同)伽囊豸伽伽囊(上聲)糝謨(上聲)榾□諦伽伽囊(上聲)微訖□多微訖□多曀爾袂爾波若袂爾莎訶   次說普賢菩薩陀羅尼曰。   南謨(上聲)痾(去聲)哩也三曼多拔捺囉(引)野菩地薩怛縛(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)醯拔捺□摩訶(去聲)拔捺□阿底(下以切)拔捺□微□多囉若細摩訶(去聲)微□多囉若細醯莽縛底羯□忙縛囉寧微戍誕寧(去聲)莎訶   次說彌勒菩薩陀羅尼曰。   南謨(上聲)痾(去聲)哩也昧怛□野菩地薩怛縛(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他(去聲)昧怛□昧怛囉忙囊(上聲)細莎訶   次說虛空藏菩薩陀羅尼曰。   南麼痾(去聲)哩夜迦(去聲)賒□□婆(去聲)野菩地薩怛縛(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他□□陛□□陛微戍誕寧(去聲)莎訶   次說無盡意菩薩陀羅尼曰。   南麼痾(去聲)哩夜訖灑野沫底菩地薩怛縛(引)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他惡訖灑曳護惡訖灑曳護惡訖灑野羯□忙微戍誕寧(去聲)護莎訶   次說維摩詰菩薩陀羅尼曰(又雲無垢稱菩薩)。   南麼痾(去聲)哩也微沫羅枳(去聲)□多(上聲)曳菩地薩怛縛野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)枳(去聲)□底多(去聲)薩囉麼爾寧(去聲)囉底多(去聲)薩囉麼爾寧(去聲)縛日囉羯□縛日囉三婆(上聲)吠縛日囉(引)陛諾迦□莎訶   次說除一切障菩薩陀羅尼曰。   南麼薩囉麼寧(去聲)縛囉儜(上聲)微色劍避嬭(平聲)薩菩地薩怛縛(引)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)薩囉摩縛囉儜(上聲)微色劍避嬭(平聲)莎訶馱睹微羯囉嬭(平聲)莎訶(去聲)誕寧(去聲)莎訶阿縛□爾多迦(引)曳莎訶(去聲)沫羅娜那寧(去聲)娑訶(去聲)菩地孕伽娜那寧(去聲)莎訶(去聲)閼囉忙涅□縛縛(引)比多迦(引)曳莎訶(去聲)曀迦(引)囉(引)忙曳莎訶(去聲)瑜伽桑囉(引)曳莎訶(去聲)薩囉麼勃馱毘色訖多(去聲)曳莎訶(去聲)沒囉訶謀跛麌訶(去聲)曳莎訶(去聲)薩□麼達囉忙毘色訖多(去聲)曳莎訶(去聲)薩囉麼勃馱毘數多(去聲)曳莎(去聲)訶曀迦室□□□□曳莎訶(去聲)河部多(去聲)曳莎訶(去聲)阿糝部多(去聲)曳莎訶薩□麼耨區(去聲)缽閃滿寧(去聲)莎訶   次說月光童子陀羅尼曰。   南麼戰捺囉缽囉婆(去聲)野矩忙囉部多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也]他(去聲)缽囉陛缽囉婆(去聲)縛底達□忙微輸(上聲)地□婆鍐睹袂莎訶   爾時佛告金剛密跡主菩薩言。若有善男子善女人。念誦此十八大陀羅尼者。七日七夜。彼人所有過去及現在世三業等罪。乃至一切諸障悉皆消滅身心清淨。所有世間風痰冷熱。諸餘病等悉得除瘥。一切鬼神布單那鬼癲狂鬼。藥叉羅剎執富那鬼毘捨闍者鬼。茶枳爾鬼並吸人精氣。諸餘一切鬼神。常去此人十二由旬。及饑荒疫病閃電霹靂之患不相損害。若男子女人身有災厄。當於宅內安置舍利塔並佛形像。畫文殊師利童子像。燒種種香沈香白膠等香。然燈散華上妙果蓏。百味飯食每日供養。書寫受持讀誦此經依法修行。勤加念誦繞塔行道。所有諸患及餘災厄悉當除滅。爾時世尊復告金剛菩薩言。此文殊師利法藏中。有真實法最上殊勝無可比法。能為眾生作如意寶。能令所在國土人民皆發十善。若國王勤化十善。所作悉皆圓滿。此八字大威德陀羅尼者。乃往過去無量百千恆河沙諸佛所說。為擁護一切行十善國王。令得如意壽命長遠。福德果報無比最勝。諸方兵甲悉皆休息國土安寧。王之所願常得增長。此陀羅尼能大利益。憐愍一切有情諸眾生故。能斷諸三惡道。能為一切作法。如佛現在處世無異。此是文殊師利菩薩自身。為利諸眾生故。自變其身為八字咒神像。能滿一切有情意樂等事。若人能暫聞憶念此陀羅尼者。即能滅四重五逆等罪。何況常念誦者。設使一切諸天有大福德。及十地一生補處。於中二大威力人。亦不能奪其福德。所作事業不能為障持八字人福。何況餘小天人。及無威德龍神鬼而作障難設我住世恆沙億劫。說文殊師利童子菩薩八字陀羅尼。為諸有情除罪生福成就事業。具滿一切眾生諸願之法。非口所宣能盡其福。勤心念誦證者乃知。於今略說。汝金剛菩薩於我滅後以汝神力。於贍部洲廣宣流布。使薄福眾生持此八字陀羅尼。同汝神力令速超於三界。加功不退勿就餘法。日夜精勤。作法念誦不計日月。畢見文殊童子。為現其童子身。悉了一切事斷一切苦果。於現身中超入六地。具六波羅蜜。即能悉捨一切。進修不退速入八地。任運自在分身百億。隨類教化眾生悉滿其願。見身獲報如是。爾時世尊說此語已。默然而住顧視金剛菩薩。時金剛菩薩。即於會中從座而起。踴躍歡喜繞佛三匝。胡跪合掌瞻仰世尊。復白佛言向者如來所說。大聖文殊師利童子八字大威德陀羅尼。名字句義何者是也。八部之類願皆樂聞唯願說之。我亦欲聞聞已受持。持已常當益後未來一切有情。令離三癡八苦十纏。爾時世尊告金剛菩薩言。汝今諦聽諦聽當為汝說。此大威德八字祕密心陀羅尼。若有聞者。如從佛口稟受此陀羅尼句義。亦如佛住世無有異耳。能與眾生於黑闇中作大明燈。爾時如來即為大眾而說咒曰。   南麼阿缽哩弭多(一)壞囊微寧濕縛囉(引)□饃□□砥澆p□□多(去聲)野南謨(上聲)曼殊室哩曳矩忙囉部多(去聲)野怛[(仁-二+爾)/也](去聲)他(去聲)唵痾(去聲)末囉□本□饛鍊   爾時世尊告金剛菩薩言。是八字最勝威德心陀羅尼。我今重複告汝一切大眾心勿有疑。若見聞之者如佛在世。亦見文殊師利童子無有異也。能見諸佛神力不可思議。亦能作大神通變化自在。我今略讚此陀羅尼少分功能。若具說無量俱胝那庾多百千大劫不可說盡。如前已釋。金剛菩薩若男女人於此陀羅尼發心念誦者。不能廣辦供養。在家種種迫迮不可具依法則。但能禁其身三口四制勒三癡。如上十惡永絕其源者。即念誦此陀羅尼憶持不忘。依時隨分不闕多少供養。漸漸亦得成就。除不正心不發大乘菩提之心。於三寶處起不善心行惡業之人。一切小法尚不成就。何況佛之大法。文殊聖者軌儀而能成就。爾時佛重告金剛菩薩言。善男子若有男子女人。發心能憶誦此陀羅尼一遍者。即能擁護自身。兩遍能護同伴。三遍即能大擁護國王。住十地菩薩亦不能越過此陀羅尼力者。何況諸小天魔龍神鬼類惡眾生等。而能障礙。若誦四遍即能擁護妻妾男女。若誦五遍擁護一切眷屬。若誦六遍能護一切城邑村坊。若誦七遍能護一切眾生。若欲著衣之時當咒衣七遍。能除一切內外惡毒及諸災難。若洗手面時當咒水七遍。能令一切眾人生貴重心。所有諸惡人見者悉當降伏。自當敬重日夜憶念。見即歡喜心無捨離。若人患身體支節疼痛。咒煖水一百八遍。洗浴即得除愈。若每日早朝以水一掬咒七遍飲之。在身所有惡報悉得消滅。何況無災厄者。及諸三業者亦得除愈。並得壽命長遠。若咒飲食喫者一切諸毒不能為損。若見惡人及有怨家。當須念誦此咒。所有怨家起噁心者。當自降伏。噁心即滅。慈心相向。有恐怖處當須攝心。念誦此咒即得除怖。若欲臥時當誦此咒一百八遍。即得好夢善知吉凶。若人或患瘧病。持此咒者視患瘧人面。切誦此咒一千八遍。其患即除。若欲入陣。當取牛黃書寫此咒帶於身上。一切刀仗弓箭鉾槊不能為害。若入陣時。畫文殊師利童子像。安於象馬上當於三軍前。先頭而行引諸軍眾。彼兇愚賊自然退散。畫像之法須作童子相貌。乘騎金色孔雀。若有一切眾生見畫像者。所有四重五逆等罪悉得消滅。常得面睹文殊聖者童子親為教授。即得究竟解脫乃至佛果。於其中間不被三界煩惱癡心相應。是故勸念一切有情。行住坐臥當須唸咒憶持不忘。時時每誦一百八遍勿令斷絕。常得一切眾生見者皆來歸伏。惡人自當退散。若能每日三時念誦各一百八遍。所作稱意所求諸願悉得隨心。一切皆得圓滿具足。得大富貴所遊無障。自在恣情受諸快樂。設臨命終。即得聖者文殊師利童子親現靈儀。為說大乘深妙法藏。聞法心大歡喜。即得普門三昧。得此三昧已。於煩惱生死當永隔別。即與文殊聖者及大菩薩同為眷屬。位階三地進修不退。住文殊聖者之位。同得佛智慧三摩地門。爾時佛告金剛菩薩言。善男子此文殊師利童子八字大威德力陀羅尼。若有國王王子妃後公主。及諸宰輔並凡庶類等。能書寫此咒安於宅中。其家即得大富貴饒財常富。兒女聰明利智辯才。巧計相貌端嚴具好。人所愛樂。所出言音。眾人所奉施行無違。像馬畜類悉盛成群。奴婢寶貨受用無盡。宅中災禍自然消滅。善神護宅人福強盛鬼神無嬈。設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其人不求人短。爾時世尊復告金剛菩薩言。善男子此祕密陀羅尼不可思議。諸佛威德亦不可思議。若有人能誦此八字大威德陀羅尼者。復有畫像之法。能建此像為益一切諸修行十善國王。設能於此陀羅尼。用少功力得大覆護。諸王王子妃後宮人婇女。百官宰相及諸士女。並諸國土一切人民。所有田宅悉皆擁護。凡此畫像已。有人但能所在處安置。於中土境皆得安寧。設有惡賊水火刀兵。劫賊之橫並得除滅。乃至非時疫病旱澇不調。蟲霜損害亦悉除滅常得依時龍王降雨苗稼茂盛。國土豐熟無諸災難。爾時金剛菩薩摩訶薩。白佛言世尊。向者所說廣畫像法。當雲何作唯願說之。爾時世尊告金剛菩薩。善男子凡欲畫像。先看上好細□。須揀擇日月吉宿善曜太白直次。好時刻分吉祥善時。然後畫像。於清淨處掃灑已牛糞塗地。懸諸旛幢香華供養燒龍腦香。其□須闊八肘長十二肘。於中先畫釋迦牟尼佛。坐七寶蓮華座作說法勢。佛右邊。畫文殊師利童子像。身佩瓔珞頸掛胭珠。種種妙服莊嚴其身。童子色相如鬱金色。胡跪合掌瞻仰如來作請法勢。次畫觀音像。觀音右邊。畫普賢菩薩。次普賢右邊。畫虛空藏菩薩。次虛空藏右邊。畫無盡意菩薩。又釋迦牟尼佛左邊。畫彌勒菩薩。彌勒左邊。畫無垢稱菩薩。無垢稱左邊。畫除一切障菩薩。次除一切障左邊。畫月光童子。次月光左邊畫金剛菩薩(已上十菩薩兩邊各五位侍佛側)各處其位坐七寶蓮華上。皆畫本形乃至手執並依本法。又於釋迦牟尼佛上空中。更畫七佛。所謂廣大智甚深雷音王如來。除一切障如來。第三阿彌陀如來。功德處如來。普香佛。難勝勇雷音行佛。心不動佛。此之七佛皆須次第畫之。其身皆作金色。各如作說法像。其畫像上兩邊空處。各畫一天仙。頭戴華冠各手捧華槃。一手散華現於半身於雲中。形貌端正種種嚴飾其體。其釋迦牟尼佛所坐蓮華出水池內。池中復現二龍王。一名難陀。二名憂波難陀。其二龍王於其池中現出半身。人身蛇首具有七頭並皆白色。種種雜寶莊嚴其身。左邊難陀龍王以右手託佛華莖瞻仰如來。以左手豎其五指。以大母指指於額上作歸依勢。右邊龍王一如左邊。其文殊師利童子下。畫野曼德迦瞋怒王。仰觀文殊師利童子。作悚懼曲躬受教勢。於彌勒菩薩下。畫持法人勿失本相手執香鑪胡跪而坐。瞻視世尊如聽法勢。畫像四邊散畫龍王。次畫蓮華及諸妙華。諸華等下畫梵天摩醯首羅天四天王天等。次畫四箇阿脩羅王。次畫四箇執鬼神曜王(已上左邊侍從也)右邊畫那羅延天王帝釋天王四天王。次畫四箇阿脩羅王。次畫四箇執鬼神王(已上右邊侍從也)各依本相貌畫其身形。皆須手執器仗不得差錯。次畫九箇執鬼神。現出半身合掌向佛觀如來像。說此畫像法已。爾時如來便以讚誦。即說偈言。  此妙畫像法  最勝殊功德  三世一切佛  同讚不思議  我今演少分  文殊童子德  若有諸智者  能起壹念心  依法畫此像  獲福德無量  供養生恭敬  所有俱胝劫  四重五逆罪  極苦諸惡業  觀敬童子像  報障皆當滅  世間中有所  諸惡類眾生  不信有三寶  放逸破戒行  不懼一切罪  墮於泥犁中  楚毒湯火惱  輪轉受諸苦  經於無量劫  若遇此畫像  能發一念心  忻樂暫瞻視  或少剎那頃  須臾不散亂  內發歡喜心  此諸惡業輩  一切皆當滅  獲果福無量  何況行善業  能修清淨因  後得妙好相  具足菩薩身  四眾常瞻仰  常行勤精進  愍念惡趣眾  於中常饒益  趍走為給使  和光不同塵  教化令生信  引之脫苦縛  過去有諸佛  及現未來佛  無量俱胝劫  皆行菩薩道  敷具與娛樂  像馬諸珍寶  頭目髓腦等  於諸三世中  上至於有頂  下極風輪界  橫括諸十方  六趣四生類  有情之含識  一心遍供養  事事無空過  皆令給足之  使得心歡喜  令發菩提心  速證無漏果  成超三賢行  越階初地位  其福不可量  神力無比類  雖有如是德  誦此陀羅尼  能畫文殊像  彼人獲果報  其福不可說  十方恆河沙  尚有知其數  畫像福德力  無能知其邊  若天及人王  供養恆沙佛  並諸菩薩眾  聲聞及緣覺  大威八部眾  劫劫恆供養  其福不可算  若睹文殊像  或能持此經  晝夜不廢忘  取華香旛蓋  果味諸飲食  及持上七寶  並敷妙衣服  不計年月歲  日夜六時中  虔誠不忘念  以施設上供  文殊童子像  並持八字咒  復於時時中  常於畫像前  禮懺諸愆罪  及讚大聖德  求願諸悉地  金剛三昧門  及佛菩提果  乞證六神通  速悟七辯才  願如文殊等  演法無窮極  導引群生類  令達於彼岸  願我久住世  似如大聖類  不願取佛果  於苦眾生中  同共一處生  不計劫長遠  恆持祕密藏  八字陀羅尼  轉轉相囑授  悉皆令受持  並諸別部咒  皆於文殊像  於前而作法  速超佛地果  轉勸諸餘人  一念生隨喜  八字陀羅尼  願證深法門  一切三摩地  由如文殊等  一切諸天人  持於本部咒  不獲悉地願  瞻仰童子像  齎持一華果  或以一塗香  捧持遏伽水  胡跪而供養  至心恭敬禮  期求心中願  悉獲無有疑  稱心依本願  我今重告汝  聲聞及天人  龍王阿脩羅  金鳥王眷屬  摩□羅伽等  鬼母及族類  羅剎並藥叉  人主及小王  群臣凡庶眾  速發大弘願  願踐文殊跡  行業速超齊  上中下悉地  願願令成就  一切諸有情  願皆同我願  令使諸眾生  習氣皆頓滅  願登佛寶山  內外悉圓滿  證常妙法身  見真佛性珠  如掌金剛寶  永寂入無餘   爾時世尊復告金剛菩薩言。此八字大威德陀羅尼法中。有祕密最勝不可思議壇印軌則。於諸法中最廣殊勝。若有比丘比丘尼善男子善女人。依法受持讀誦書寫修行。現世成就一切吉祥。諸事圓滿壽命長遠。眾人愛敬生珍重心。命終之後得生天上受樂無量。或生王宮處尊重位。受富快樂身無病苦。得宿命智薄貪恚癡。善知因果寶重佛法。雖紹貴位心無憍慢。宿因力強習讀大乘。愍念一切心無勝負心常利有情。若下流生於諸人中貴豪英俊。宣言辯利人所愛樂。壽命長遠中無災橫。所於求願事與心規者無人違信。爾時金剛菩薩白佛言。世尊向者所說於此法中。有祕密壇法其事雲何。唯願知來當為廣說。爾時世尊告金剛言。善哉善男子善女人等。發信敬心作壇法者。先須揀擇清淨殊勝上地。當得地已。皆須深掘除去瓦礫塼石荊棘毛髮灰糠糞等穢。除去不淨物已。取好淨土堅築令平。量取其地東西南北。正取八肘或四肘。取於香水塗其地上使令明淨。然後取其牛糞以香水和。復塗地面使令三遍。然後復取稠香水以灑壇地。即取白繩量取八肘。東西南北以等度其地。以粉點定長短。分佈壇院以作三重。四面開門。量定位界勿使闊狹不等。方始五色粉下於界位。凡位畫壇之法及以器仗印契。皆從東面起首。先畫五頂印。次畫優缽羅華印。次畫牙印。次畫文殊童子面印。次畫槊印(已上五印壇內東面畫之)次畫蓮華印。次畫優缽羅華印。次畫幢印。次畫旛印。次畫傘蓋。次畫烏頭門。次畫車路車印。次畫迦半悉娑縛吉祥印。次畫孔雀印。次畫白象。次畫馬。次畫犎牛。次畫水牛。次畫羖羊。次畫白羊。次畫人。次畫童子(已上印契皆須門外次第分明畫之)如是三種壇。壇外院更畫藥叉將。梵名摩尼跋羅東方。次畫藥叉將。梵名布拏跋陀羅南方。次畫藥叉將。梵名毘嚧波叉西方。次畫藥叉將。梵名毘沙門王北方。如上四將各住本方。掌壇四面領諸鬼神護其方界。次畫日月次畫七星。次畫二十八宿次畫訶唎底母神鬼子母。是如上所說。壇外所畫形像器仗印契等。悉皆如法畫之。勿使雜亂差錯。皆用色彩畫法如是今已釋訖。修行之人依此軌儀。進功修業必獲稱心無虛謬耳。   又法若為羅闍作者。於淨宅內修耳。若欲求於白象者。往象坊作之必獲本願。若欲求馬者。於馬坊作法必獲本願。若蛇螫者。於大池有龍之處作法即可。若患瘧病一日乃至七日。當於本住村坊舍宅處近南邊作法即愈。若鬼魅及羅剎所著者。當於空室或屍陀林處作法。其患即得除愈。若毘捨闍鬼所著者。當於[蔝-米+比]麻樹下作法。其患即得除愈。若一切鬼神及諸熱鬼所著者。當於死人室中。或於新生孩子室中作之。若被諸毒所中者。誦此八字咒咒水七遍。與飲即得除愈。若有畜生疫病所著者。當於果樹下作法其疫即除。若欲得田疇苗稼茂盛豐熟實者。當於園苑之內作之即得如願。若有婦人患諸惡病。或被鬼神迦樓羅乾闥婆等。吸人精氣成病疹者。當於河邊或於山頂上作之。其鬼神等悉當遠離。身體平復於後無諸難厄。若被一切荼枳爾鬼。於空閑靜處或流水邊作法。其鬼即離其人無諸疹咎。此等法則於盛日中或夜半作之。事將畢已欲除壇時。當誦八字咒。其壇內物當送水中或施貧者。於後所求諸事並得圓滿。爾時世尊而說偈言。  此大陀羅尼  威力不可說  若人常受持  能除一切病  所作諸事業  一切皆圓滿  及得壽命長  若得見此壇  諸罪悉皆滅  若求世間樂  富貴自在力  或能厭世間  欲求生出死  超過諸苦海  學習菩提行  摧伏諸魔軍  若入此壇者  必獲大威力  此大祕密法  為信法國王  執正行平等  當須廣為說  若無信惡人  假使得重寶  滿於三千界  其價不可量  當奉上是寶  欲聞此法藏  祕密陀羅尼  八字真言義  亦不合為說  何以法如此  久遠修善根  廣達三乘法  信根尚無退  猶未合得聞  已入十住位  由未達其原  八字陀羅尼  印壇壇軌則  瑜伽相應法  何況諸惡人  合聞如是義  八字真言門  呼召設大法  現身而證事  三部聖者法  具含八字中  菩薩及金剛  諸天咒祕藏  皆屬八字攝  過去一切佛  現在及未來  一切諸菩薩  修行此法門  悉證菩提果  文殊大菩薩  不捨大悲願  變身為真童  或冠或露體  或處小兒叢  遊戲邑聚落  或作貧窮人  衰形為老狀  示現饑寒苦  巡行坊市□半 求乞衣財寶  令人發一施  與滿一切願  令使發信心  信心已發已  為說六度法  領萬諸菩薩  居於五頂山  放億眾光明  人天鹹悉睹  罪垢皆消滅  或得聞持法  一切陀羅尼  祕密深藏門  修行證實法  究竟佛果願  具空三昧門  習盡泥洹路  文殊大願力  與佛同境界  豈況輕心人  欲聞此法門  而能修行者  設使欲修行  或遭王難起  或不值良伴  魔官嬈心神  惡鬼得其便  誑說非法語  國土之豐儉  自身受刑害  皆由不信故  現報招此殃  謗毀祕密藏  八字陀羅尼  當來正苦報  具受阿鼻獄  經於無量劫  始乃當得出  受於餓鬼苦  經於千萬劫  復墮傍生中  負重常受苦  於後得人身  六根不具足  常處貧窮家  衣服不蓋形  饑餐粗澀味  常受飢渴苦  復饒多疾病  無人救療治  斯人受苦報  不可說窮盡  謗斯陀羅尼  真祕之要門  具受斯苦報  諸天八部眾  一切鹹應知  勿生一念謗  於此陀羅尼  若生少分疑  一念不信者  同獲如前罪  必定無有疑   爾時釋迦牟尼佛。復告金剛菩薩言。汝當受持八字陀羅尼並契印法。囑付傳受出家在家大悲淳厚。行菩薩行具四無量。慈愍一切不捨眾生心者。如是大士乃可囑受與之。聲聞凡夫未發大意。不能堪受此法門故。亦不勝菩薩慈悲重擔。小器之類豈能饒益有情。唯有大人能建大事。堪可受持此陀羅尼祕密之藏印信法門。能持佛法久久不絕。宣流遍佈一切有情。令使受持證法實性彼自不退。善男子汝之神力。魔官外道幻惑之人無能與汝雜者。假汝威力令法久住。盲聾凡眾聞法見道。令漸修學至三乘路。善男子此八字法中。有印名曰精進。能滿一切持誦人願。作法之時先結此印。其事速成一切吉祥日夜增長。與心規者皆得就手。恣情快樂受用無窮。金剛菩薩白佛言。世尊結印之法軌則雲何。佛為我說我今樂聞祕要之法。乃至證佛菩提。以將此法宣佈教化一切有情。令使速悟佛祕藏門。得大威力如我無異。還以神通折伏天魔外道徒輩。使入大乘佛正法門。令見道跡昇超彼岸。爾時世尊告金剛菩薩言。善男子凡慾念誦此八字陀羅尼。欲作結印法時。淨洗其兩手。取白檀鬱金龍腦沈水等上妙好香。石上和水磨之。於後以用香泥塗於兩手。熟揩使遣香氣入肉。即於佛前胡跪合掌。廣發大願頂禮諸佛。而作是言。   敬禮娑羅王佛(梵名)娑(引)禮捺囉囉(引)惹敬禮開敷華王佛(梵名)三矩蘇(上聲)弭多 敬禮寶幢佛(梵名)羅怛曩計都 敬禮阿彌陀佛(梵名)阿弭跢婆(去聲)野 敬禮無量壽智佛(梵名)阿弭跢庾枳孃曩 敬禮山王佛(梵名)勢禮捺囉惹 敬禮作日光佛(梵名)爾崩(去聲)迦囉 敬禮極安隱佛(梵名)蘇乞史麼 敬禮善眼佛(梵名)蘇(上聲)甯怛囉 敬禮法幢佛(梵名)達麼計都 敬禮光鬘佛(梵名)不吼婆(去聲)麼(引)裡。   已上十一佛名。至心稱念運心頂禮。想本師釋迦牟尼佛。及文殊五髻童子像。請乞加被。便結其大精進印。印曰兩手合掌。八指相叉皆屈掌內。以二大指少屈相並。壓著二頭指屈節上。名曰大精進印。此是一切佛所說。慾念誦結印之時。咒用八字陀羅尼咒曰。   唵 阿味羅吽卻哳囉   次說如意寶印。印曰以兩手相叉。二頭指相拄。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說咒曰。   唵 帝儒(二合)縛羅薩婆邏吒(二合)娑陀迦悉地耶 悉地也真多摩呢囉多娜吽   若持誦八字陀羅尼人皆須用前兩印誦前陀羅尼。然後結印。此印能廣作一切事悉得成就。若欲身上莊嚴冠帶之時。皆須咒衣七遍然後著之。即得擁護自身。常得一切人恭敬。若欲入陣戰鬥去時。所有器仗並咒一千單八遍。隨身將入禦敵。其賊恐怖無敢當鋒。自然退散無停足者。又法若欲降伏一切怨敵惡人者。緣身所著衣服咒一千八遍。著於身上以就怨敵。其兇惡人並來降伏。又法以取珠珍或□囧(鞨-人+乂)]諸雜寶等。咒一千八遍。安幢上或置軍將身或安馬象之上。隨入戰陣於前而行。彼賊遙見自然降伏。如是等法無量無邊不可稱數。其前二印常須依清淨結用。以護其身得長命報。能除一切病。破一切毘那夜迦惡魔外道。及諸惡人不能作障。如法用印一切咒神時時現身。持誦之人速得悉地。亦得十方一切諸佛遙讚歎之。敕菩薩金剛並八部等。隨逐擁護為助其力。文殊師利童子日夜隨逐為伴。不捨其側現種種身。同行事業為說勝法。不令修此法人退菩提果。其二印功能為眾生除罪獲福。唯佛能知非凡測度所明達處。作法之人用心勤功日夜不住。意勿餘緣自當有證。爾時金剛菩薩。復從座起頂禮佛足。右遶三匝右膝著地。合掌向佛瞻仰如來。作如是言妙法希聞。善哉甚奇殊特難思。我今得聞祕密大威德陀羅尼法藏力故。使我福德神通倍加增盛。魔宮震動光明殄滅。娑婆世界此贍部洲國王大臣八部群輩。福盛威增無諸痛惱。壽命延長人民和安。惡賊寇擊之類各居本境侵嬈情息。敬佛信法請僧求福。以陀羅尼福力令我威神。使諸天及人獲如是益。願此法門於閻浮提廣行流布。利益一切未來眾生。唯願世尊說此陀羅尼功能利益。現在未來若有眾生發心受持。能成何事獲福雲何。唯願如來為我具說。爾時世尊告金剛菩薩言。善哉善男子汝於此陀羅尼。往昔曾經少分聞故。一念隨喜而受持故。於今號汝為金剛忿怒大力。上至有頂下極風輪橫及十方。一切魔王並諸眷屬常於四生及六趣內。惑亂眾生能使有情不厭五欲。唯汝金剛忿怒之力。閉六趣門淨五欲境。建佛道場天人詣至。見法實性摧魔癡欲。依汝取正。汝曾往昔暫一聞故。隨喜誦念尚獲如是大威神力。何況菩薩及諸緣覺聲聞之人並及有情。聞此陀羅尼八字神咒並二印。受持讀誦書寫憶念。或能自作及勸人受持。此法決定速證阿耨多羅三藐三菩提果。善男子此陀羅尼所流布處。當知皆是文殊師利童子威力得聞此法。若有國土城邑有此法處。菩薩辟支聲聞之輩。苦行大仙及咒仙等。天龍修羅金翅鳥王。乃至人非人等。於中正住常當圍繞。讚歎供養守護此經。金剛菩薩善男子此陀羅尼八字密藏。是如來法藏出佛身經。亦名文殊童子變身八字咒經。若有善男子善女人。我滅度後法欲滅時。受持此法讀誦書寫尊重讚歎。種種香華塗香粖香。傘蓋幢旛鐘鼓磬鐸。微妙音聲歌詠讚頌。及上妙衣服恭敬供養者。當知此人現世獲十種果報。何等為十。一者國中無有他兵怨賊侵境相嬈。二者不為日月五星二十八宿諸惡變怪而起災患。三者國中此有惡鬼神等行諸疫疾。善神衛國萬民安樂。四者國中無諸風火霜雹霹靂等難。五者國土一切人民。不為怨家而得其便。六者國中一切人等。不為諸魔所逼。七者國中人民。無諸橫死者著身。八者不值惡王行諸虐苦。無非時風暴損苗稼。五穀熟成甘果豐足。九者善龍入境。及時降雨非時不雨。名華藥木悉皆茂盛。天人仙類時時下現。無有旱澇不調之名。十者國中人民不為虎狼兕獸諸惡雜毒之所損害。金剛菩薩善男子此八字陀羅尼祕密藏門所在之處。有人迴心一念恭敬供養者。獲前十種果報。何況有人正意發心受持念誦。勤苦不退日夜坐禪。觀此文殊師利童子形像。供養無虧不闕。時時行道稱念其名。不為現身滿其願者無有是處。爾時世尊為諸大眾。重說偈言。  供養救世者  祕密藏殊勝  此法文殊說  若人能受持  稱彼前人願  圓滿福具足  大富貴饒財  名聞遍十方  若人於此經  隨喜一念善  持一陀羅尼  或誦八字咒  其福不空過  速獲大吉祥  顏貌悉端嚴  由如天童像  身形稱十六  具足七辯才  常受大富貴  世世恣情樂  無諸疾病苦  文殊悲願力  令諸有情類  現世獲安隱  若有諸國王  欲往他方國  入陣擬鬥戰  書此陀羅尼  八字真言句  頂帶及身上  心常懷憶念  不為怨家害  刀仗不及身  復有殊勝法  能伏他兵力  更畫文殊像  五髻童子身  騎乘於孔雀  安置於幢頭  或遣人手執  使令軍前行  諸賊遙望見  自然皆退散  或取金銀等  造作童子像  種種妙莊嚴  置於旛幢上  將入戰陣中  三軍悉勇健  鉾甲器仗等  威光炎熾盛  諸賊惡愚等  應時尋退散  或迷失本心  歸款自降伏  國主人非人  諸人仙類等  藥叉及羅剎  乾闥緊那羅  布單羯吒等  鬼母及龍神  蟲狼與虎豹  師子諸象類  如上諸惡毒  見幢悉歸心  我今重告汝  一切諸菩薩  緣覺及聲聞  金剛眷屬等  諸天龍神類  脩羅金鳥眾  乾闥緊那羅  一切摩□羅  羯吒布單那  鬼母並男女  阿婆娑摩羅  人王及非人  今當復諦聽  我今復重說  文殊悲願行  一切諸世界  有佛國土處  大乘所流布  皆是文殊力  十方國土中  菩薩及聲聞  得登地位者  皆是文殊力  九十五種輩  修仙苦行業  得生非想者  皆是文殊力  生餘諸天者  受持五欲樂  壽命得長存  皆由文殊力  諸脩羅王等  遊行週四海  威力勇難當  皆是文殊力  天帝共脩羅  於其大海上  鬥戰無恐怖  皆是文殊力  諸龍無怖難  不懼金鳥食  解脫遷死憂  皆是文殊力  諸小薄福龍  不被熱沙惱  身體得清涼  皆是文殊力  大威金翅鳥  能噉諸珍寶  入腹悉消化  皆是文殊力  梵王大自在  下至四天王  救護諸人民  皆是文殊力  功德大天女  能滿貧窮者  衣服雜七寶  皆是文殊力  文殊童子願  一切十方佛  尚不知其邊  何況凡夫類  測度知原際  設欲興心測  恆沙乃可算  文殊童子願  不知毛頭分  文殊童子慧  唯除等妙覺  初地至十地  無能知塵分  何況聲聞眾  辟支佛等類  而知文殊慧  文殊四辯才  皆說究竟法  聞者皆解脫  至於佛彼岸  我今重重讚  文殊妙慧行  志願深極廣  能滿一切眾  菩薩第一樂  十方佛亦讚  童子行悲願  汝諸菩薩眾  緣覺及聲聞  並諸八部眾  勿以輕慢心  文殊童真子  常須恭敬禮  取上妙香華  並修香甘味  飲食諸果子  供養童真子  一切諸菩薩  金剛眷屬眾  八部諸龍神  人王凡庶類  雖聞餘菩薩  神通不思議  由故不如畫  五髻童子像  及持陀羅尼  八字真言句  作法不懈息  速超佛地果  畢定無有疑   爾時世尊告金剛菩薩言。善男子諸佛威德。及諸菩薩神通變化亦不可思議。此法寶藏亦不可思議。是故金剛汝常精勤憶念恭敬。乃至國王人民百官。比丘比丘尼清信士女並諸法師。能常憶念此陀羅尼法寶。功能不可思議。此法與一切眾生廣行流通。從國至國乃至村坊。有人住處遞相傳受。於諸大眾流布不絕。令人受持得福無量。乃至他國聞有善人。及國王等愛樂大乘尋訪善友。即須往彼國令彼國王及諸人民。令使受持書寫讀誦敬信無疑。若欲擁護結界。應用此陀羅尼。一切諸處皆通用之。若有法師樂持此法者。亦傳受與之。其法師得此法已。常須恭敬此陀羅尼如佛無異。若人於此法師處生大尊重心。金剛菩薩善男子若人聞此法寶藏經。不能受持讀誦書寫供養。不為他人廣說利益。不傳與人此陀羅尼者。此等諸人亦不能發眾生無上菩提之心。如此人輩當獲大罪。如犯四重五逆等罪無有異也。一切諸佛及諸菩薩常當遠離。佛告金剛菩薩言。善男子於後末世。若有善男子女人等。誹謗是經及出粗語。雲此經法非佛所說。當知是一切諸佛怨。於阿鼻地獄千劫受於大苦劫盡更生餘地獄中。受諸苦惱未可窮盡。爾時金剛菩薩。聞佛說是法已。即於佛前歡喜踴躍以偈讚佛。  廣饒益有情  說此陀羅尼  並宣最勝經  亦為利益我  亦利諸眾生  令獲大安樂  由如佛世尊  稱歎諸佛德  一切諸咒義  能修勤行者  希有未曾有  說利眾生故  我今當頂禮  最勝大菩薩  文殊童子像  如教頂戴行   爾時釋迦如來。告金剛菩薩言。善哉善哉汝今能攝一切諸有情故。發是大心廣能修行大利益事。善男子我今此法付囑文殊師利法王子手。令後世中於贍部洲。廣為眾生宣傳流布。文殊師利童子即於佛前歡喜踴躍。熙怡含笑而白佛言。世尊今蒙如來於大眾前。付囑我此陀羅尼法藏經。我當擁護我當受持。世尊涅槃後於惡世中。令諸眾生依法受持。廣行流布常不斷絕。於是世尊說斯法時。無量無邊諸眾生等。聞此法者皆得離憂惱。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊說此經已。文殊師利童子及金剛菩薩。諸天龍神八部眾類。同聲讚歎釋迦如來能說此法。善哉希有所未曾聞。頂禮佛足歡喜踴躍一心奉行。   文殊師利寶藏陀羅尼經 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1186 佛說妙吉祥菩薩陀羅尼   No. 1186   佛說妙吉祥菩薩陀羅尼   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯  稽首最上普遍智  如來應供正等覺  心意清淨無等等  神通無礙未曾有  善能周遍十方界  隨根化度諸群生  稽首文殊大導師  善除塵垢心已淨  無量功德莊嚴身  廣說妙法濟群品  天龍大力修羅等  悉皆捧足而頂禮   妙吉祥菩薩陀羅尼曰。   那謨(引)曼儒(仁祖切)瞿沙(引)野(一)摩賀(引)冒地薩埵(引)野(二)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(引)野(三)尾尾馱阿播(引)野哦底(四)耨珂尾那(引)囉拏(引)野(五)怛[寧*也](切身下同)他(引六)唵(引)菩(引)菩(引七)摩賀(引)末尼(八)嚕唧囉割邏波(九)尾唧怛囉(二合十)目訖多(二合)那摩(十一)阿(引)朗訖哩(二合)多設麗(引)囉(十二)波囉摩薩埵謨(引)左哥(十三)怛他(引)哦多酤(引)捨達囉(十四)缽囉(二合)縛囉達哩摩(二合)臘沒陀(二合)尾惹(仁祖切)野(十五)蘇囉多三菩吾(引)缽那哩沙(二合)哥(十六)訖黎(二合)捨婆(引)囉缽囉(二合)設摩哥(十七)戍[寧*也]多(引)達哩摩(二合)莎婆(引)縛(引)努娑(引)黎(引十八)摩賀(引)冒提薩埵縛囉那(十九)縛囉難捺那(二十)唵(引)摩賀(引)播(引)捨缽囉(二合)娑囉(二十一)三摩三磨(引)難多(引)三滿多跋捺囉(二合二十二)三滿多缽囉(二合)娑囉(二十三)娑囉娑囉(二十四)呼(引)呼(引二十五)曼惹囉縛(二十六)摩賀(引)縛日囉(二合)朅捺哦(二合二十七)親那親那(二十八)頻那頻那(二十九)尾囉惹尾囉惹(三十)骨哥哩謨(二合引)缽設摩(三十一)哥囉哥囉(三十二)酤嚕酤嚕(三十三)度嚕度嚕(三十四)達囉達囉(三十五)突突突突(三十六)摩賀(引)摩賀(引三十七)謨(引)賀野(三十八)謨(引)賀野(三十九)菩(引)菩(引四十)毘(引)摩毘(引)摩(四十一)難那難那(四十二)娑囉娑囉(四十三)摩賀(引)冒地薩埵(四十四)謨左野(四十五)末摩(引)那他(四十六)末耨室哩(二合)多(引四十七)播(引)野哦底(四十八)訥珂窣亢那那(四十九)摩賀(引)哥(引)嚕尼哥(五十)訥詰都(引)□(呼郎切下同五十一)末那(引)吐□(五十二)薩囉儒(仁祖切)□(五十三)尾尾訖都(二合引)□(五十四)骨細(引)度□(五十五)摩囉拏達哩謨(二合引)□(五十六)怛鍐(二合)跋哦鍐(引五十七)訥詰多(引)喃(引五十八)窣珂那遏那(引)他(引)喃(引五十九)娑(引)末哩他(二合)羯囉(六十)薩囉惹娑(引)喃(引六十一)尾囉惹塞哥(二合)囉(六十二)烏波訥嚕(二合)多(引)喃(引六十三)薩哩舞(二合引)缽捺囉(二合)縛訥珂(六十四)缽囉(二合)設摩哥(六十五)尾尾訖多(二合)喃(引六十六)薩哩縛(二合)酤捨羅達哩摩(二合)三婆(引)囉(六十七)波哩布(引)囉野多(引六十八)骨細(引)那(引)喃(引)摩賀(引)尾哩也(二合)那(引)多(引六十九)摩囉拏達哩摩(二合引)拏(七十)阿蜜哩(二合)多播(引)那那(引)多(引七十一)末摩(引)必婆哦鍐(引七十二)那(引)吐(引)婆縛(七十三)設囉拏(七十四)缽囉(引)野拏(七十五)怛囉(二合引)多(引七十六)薩哩縛(二合)訥珂(引)爾彌(引)那(引)捨野(七十七)薩哩縛(二合)訖黎(二合引)捨囉惹洗彌(引七十八)阿波那野(七十九)薩哩縛(二合)哥哩摩(二合)阿縛囉拏(八十)波哩縛(二合)多(引)爾彌(引八十一)尾計(引)囉拏(八十二)薩哩縛(二合)酤捨羅達哩摩(二合)三婆(引)囉(八十三)波哩布(引)哩(引)酤嚕(八十四)摩賀(引)冒地薩埵(八十五)細(引)尾多味(引)哩也(二合八十六)播(引)囉彌多(引)喻(引)惹野(八十七)尾囉(引)哦(八十八)尾囉惹達哩摩(二合)倪也(二合引)那(八十九)缽囉(二合)布(引)囉野(九十)馱(引)囉野馱(引)囉尼(引九十一)三摩珂(九十二)三摩惹羅爾提(九十三)三摩彌(引)嚕(九十四)薩摩賀(引)冒地薩埵(九十五)縛囉那(九十六)縛囉那娑縛(二合引)賀(引九十七)   佛說妙吉祥菩薩陀羅尼 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1187 佛說最勝妙吉祥根本智最上祕密一切名義三摩地分   No. 1187   佛說最勝妙吉祥根本智最上祕密一切名義三摩地分捲上   西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯  爾時大吉祥  最勝金剛手  具一切功德  能調難調者  三界中最勝  最尊大無畏  諸祕密部中  自在為主宰  正智蓮華目  眉相復如蓮  於佛世尊前  戲擲金剛杵  復於須臾間  出現無邊數  金剛杵圍繞  當戲擲杵時  即有俱胝眾  金剛光照曜  面現顰眉相  勇猛大無畏  威德復殊勝  調伏於一切  具悲智方便  自利利世間  身心大歡喜  得最上妙樂  復現忿怒相  佛世尊所作  一切皆攝受  普獲於利樂  是時金剛手  頂禮正覺尊  釋迦牟尼佛  合掌而白言  一切眾生類  愚沒生死泥  起煩惱疑惑  無由能解脫  願哀愍利樂  我及諸眾生  令如理所得  了知幻化網  佛為世間師  願宣說正法  利樂諸眾生  令得無上果  諸佛大三昧  最上真實智  能了別眾生  諸根欲性等  世尊正智眾  現烏瑟膩沙  妙德真實智  最上自然智  了達甚深義  一切廣大義  無等寂靜義  最上最勝義  瑜伽大教中  諸祕密名義  聖三摩地分  初中後皆善  過去佛已說  未來佛當說  現在今世尊  三世盡宣說  今此幻化網  我從是出生  喜執大金剛  善持一切明  如我所得法  愛樂而受持  最勝堅固意  住佛祕密心  如眾生意樂  願說最勝法  滅煩惱無餘  令得最勝智  如是祕密主  金剛手菩薩  作合掌恭敬  勸請而前住  爾時二足尊  釋迦牟尼佛  從舌及面門  出廣大光明  普照於十方  清淨諸惡趣  三界光所照  四魔悉調伏  復出美梵音  遍聞於三界  稱讚祕密主  大力智金剛  時佛作是言  善哉執金剛  吉祥最勝者  勇猛金剛手  汝大悲方便  廣為利世間  是故勸請我  說祕密法門  此祕密名義  妙德根本智  最勝大吉祥  能伏諸魔等  我今當善說  汝大祕密主  住最上一心  諦聽佛所說  時釋迦牟尼  即說如是法  盡諸真言部  持明大咒部  觀照三密部  世間最上部  世出世間部  最上大印部  烏瑟膩沙部  如是等諸部  總攝一切法  是祕密名義  六種大明王  無二說其二  是無生法句  從彼而出生  所謂   阿阿(引)壹翳嗢污伊愛烏奧暗惡  此法安住諸智心  三世諸佛所共說   復次大明曰。   唵(引)縛日囉(二合)低(引)剎拏(二合)耨珂砌(引)那(一句)缽囉(二合)倪也(二合引)倪也(二合引)那謨(引)哩多(二合)曳(引二)倪也(二合引)那迦(引)野縛(引)詣(引)說囉(三)阿囉跛左那(引)野帝(引)那莫  阿字為正智  諸佛從是生  復為諸勝相  是最上字義  大生無生義  離飲食語言  捨最上愛樂  諸語業清淨  最上增勝貪  諸眾生染行  最上增勝瞋  諸煩惱大怨  最上增勝癡  愚迷為智障  最上增勝忿  大忿怒大怨  最上增勝染  為諸染所纏  如是貪瞋等  皆最上增勝  祕密妙法門  通達能遠離  執大智慧劍  破諸煩惱頂  現大色大身  大相及大力  大名大威德  大廣博圓滿  大欲大自在  大喜及大樂  大愛大名稱  大光大明照  具一切廣大  出生大智慧  了知大幻化  成就大幻義  得大幻妙樂  識根本幻網  大財大施主  淨戒最上持  大忍辱大智  發起大精進  大禪定等持  大慧堅固聚  大方便大願  大力大智海  大慈平等法  大悲心增上  大慧悉通達  大方便廣作  大神通變化  大行大速疾  大神通自在  大力大勇猛  善度諸有苦  大金剛執持  大惡極忿怒  作大怖皆畏  大明破諸喑  大咒最上尊  大乘教濟度  大乘最上教  法身大遍照  大寂大牟尼  大明咒希有  大明咒自在  得十波羅蜜  依十波羅蜜  淨十波羅蜜  十波羅蜜教  十地自在尊  十地善安住  十智清淨我  十智淨堅固  十相十種義  十力寂諸根  最勝真常義  十相最寂靜  遠離諸戲論  我及真如淨  如語真實語  如理行無異  無二說二語  皆住真實際  無我師子吼  怖彼諸執相  一切處解脫  如來速疾意  降伏諸勝怨  如轉輪大力  眾法中最上  主宰及敬愛  大威德大智  諸教無能勝  諸語中自在  無邊正語業  真實語及義  宣說四聖諦  隨順聲聞眾  不退阿那含  及彼阿羅漢  漏盡諸苾芻  尊上復利根  勇猛諸緣覺  雖種種出生  同一真實相  皆以智慧劍  斷煩惱無餘  得安樂無畏  善住真實際  得明行具足  善逝世間解  無我相可生  安住二諦法  出度輪迴際  所作皆已辦  純一智所生  慧刀大猛利  正法光明聚  照世出世間  法王法自在  宣說最勝道  分別成就義  離諸分別相  彼分別界盡  顯最上法界  福語福所生  大智智所作  當起正智想  二法從是生  畢竟離眾相  相應定自在  不動大主宰  三身勝根本  五身正智主  五智大自在  五佛冠妙嚴  五眼淨無著  諸佛最勝尊  出生諸佛子  慧最上出生  正法中所作  金剛一實理  世主最上生  虛空自然智  大智大慧眼  大光明遍照  大智光大日  智光照世燈  大光明熾盛  最上咒明王  大咒王所作  大頂真實頂  自在現眾相  諸佛無我性  普照無邊界  於中現眾色  供養大仙尊  持三部明咒  大三昧咒法  持最勝三寶  說最上三乘  最勝不空索  金剛索大攝  金剛鉤大索  大金剛能怖  金剛阿□佛  即大圓鏡智  從是智所生  一切方便門  現大忿怒相  其相有六面  六眼及六臂  圓滿復大力  利牙而外出  大惡極可怖  復現大笑相  百眼所莊嚴  現焰鬘得迦  怖畏金剛相  最上心金剛  廣大幻金剛  最勝金剛部  無喻金剛場  不動一髻尊  像皮為嚴飾  訶訶聲大惡  呬呬聲大怖  阿吒聲大笑  金剛喜大聲  金剛士大士  金剛王大樂  金剛相大喜  吽字金剛智  持金剛智箭  執金剛利劍  現金剛巧業  金剛破他軍  金剛火惡視  金剛熾盛頂  金剛大入寤  百眼金剛照  金剛諸嚕摩  一嚕摩所攝  俱胝那珂數  住金剛娑囉  聖金剛持鬘  金剛寶莊嚴  訶訶吒大聲  百字金剛聲  妙音聲大吼  普振於三界  虛空界無邊  音聲亦無礙  真如無我相  實際無罣礙  空性離語言  說廣大甚深  出大法螺聲  擊大法健稚  佛威力無勝  十方鳴法鼓  無色中現色  種種色殊妙  眾色吉祥光  現無餘影像  最勝大自在  三界大主宰  顯示諸聖道  建廣大法幢  於彼三界中  出現童子身  或現耆年相  尊長大世主  佛三十二相  圓滿而具足  普遍三界中  瞻仰生歡喜  世間智功德  世間行無畏  三界中最上  為主為依怙  虛空藏出生  一切智智海  無明藏所集  三有諸結縛  滅煩惱無餘  出度輪迴岸  戴智冠灌頂  正等覺莊嚴  三苦等滅除  三世得解脫  遠離一切障  等虛空清淨  過去煩惱垢  三世悉同然  諸眾生大龍  現功德山頂  一切得解脫  如妙寶蓮華  彼大如意寶  眾寶中最上  堅牢大劫樹  最上大賢瓶  利一切眾生  皆方便所作  淨智淨分智  三昧智最上  了別眾生根  具三種解脫  功德智法智  廣大利吉祥  吉中大吉祥  獲名稱廣愛  具聖財大富  大喜復大樂  善義而善作  喜稱大吉祥  最勝大誓願  作最上救護  諸有大怖畏  悉令滅無餘  妙頂功德頂  最勝寂默頂  五眼五髻尊  五唧囉頂髻  諸有大苦行  執自見解脫  以自所修行  謂最上梵行  自謂得大仙  已得究竟法  謂沐身外道  一切見等執  從梵天所生  滅亦生梵天  得離繫解脫  無礙寂靜法  證寂靜涅槃  得最上圓寂  了苦樂邊際  貪等法滅盡  無勝無比喻  無相亦無著  謂所得涅槃  出過一切道  如是等邪執  皆不正解脫  彼不能了知  無漏種微細  清淨離塵染  遠離諸過失  唯正智所覺  一切智通達  彼一切識法  無二智可觀  離疑惑分別  三世佛同體  無初亦無後  一智眼所觀  如來智頂生  同體而無垢  語自在大語  勝語最上語  無勝師子吼  無上無比等  普現身大喜  或現火鬘相  或吉祥妙光  大光明熾盛  一切勝自在  離染法最上  如無勝妙藥  治諸煩惱怨  三界大吉祥  眾星曼拏羅  建立大法幢  表剎十方界  一廣大寶蓋  遍覆於世間  慈悲二種法  作大曼拏羅  大吉祥蓮華  自在為嚴飾  最上寶蓋等  周匝而莊嚴  諸佛大主宰  諸佛心自性  諸佛大相應  諸佛同一教  金剛寶灌頂  眾寶自在主  諸觀自在王  諸執金剛尊  諸佛廣大心  諸佛最上意  諸佛廣博身  諸佛真實語  金剛日大明  金剛淨根本  眾色熾盛光  照貪等自性  正覺跏趺坐  說妙法心義  一切智智藏  正覺蓮華生  眾幻化中主  持明大覺尊  大金剛利劍  斷一切苦惱  最上清淨字  金剛大法器  金剛甚深義  金剛慧所了  具諸波羅蜜  為大地莊嚴  法無我清淨  正智根本心  幻化網大教  一切教中主  最勝金剛生  最勝大智聚  大普賢妙意  地藏世間主  諸佛大法藏  現眾變化輪  諸性勝自性  諸性自性心  無生法眾義  即諸法自性  大慧剎那間  證悟一切法  現諸法三昧  真實大寂默  現證一切佛  正等正覺尊  發大智光明  照無我自性   佛說最勝妙吉祥根本智最上祕密一切名義三摩地分捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1187 佛說最勝妙吉祥根本智最上祕密一切名義三摩地分   佛說最勝妙吉祥根本智最上祕密一切名義三摩地分卷下   西天釋經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯  此勝成就法  能最上變化  出現種種身  清淨諸惡趣  與一切眾生  為主為所依  一切眾生界  普令得度脫  入煩惱戰陣  為勇猛堅固  諸無智大怨  破滅無有餘  勇猛心無退  威勝大吉祥  現無畏色相  一切皆敬伏  或現威勢身  百臂期剋相  或復作下足  按地現舞相  或現吉祥臂  住空而自在  或一足接地  成大曼拏羅  或舒足一指  出過梵天界  當了諸變化  皆一法無二  諸法中自在  最勝第一義  種種表色等  皆神力所作  一切心識法  從方便出生  過去諸有染  成三有差別  彼最上空性  真實無所動  如秋月初現  雲暗皆清淨  法界曼拏羅  貪等不能染  最上摩尼寶  現帝青大青  為最勝吉祥  佛化所莊嚴  現神足大步  三界普振動  所有三摩地  正念持自性  彼四念處等  如實而分別  開敷七覺華  香聞於一切  宣說八正道  圓滿諸智果  如來功德海  出生一切法  普令諸有情  成正等覺道  一切眾生類  無著如虛空  眾生意所生  眾生速疾意  眾生根欲性  彼一切差別  了五蘊實義  見五蘊清淨  一切化所作  一切所化事  一切化所說  皆住真實際  彼十二有支  十二相清淨  四聖諦教相  八智所覺了  十二相實義  十六相真實  二十正覺相  覺了一切法  此等諸法相  皆佛所化說  出現諸化身  令一切觀察  於一剎那間  現一切三昧  於一剎那間  了一切心法  宣諸乘方便  普利諸世間  雖顯說三乘  住一乘聖果  煩惱界清淨  即諸業界盡  度煩惱海已  住諸法相應  煩惱隨煩惱  斷滅無有餘  起悲智方便  自利利世間  若一切想斷  諸識法即滅  息眾生意境  出過眾生意  眾生意安住  諸心法平等  眾生意喜生  眾生意大樂  成就最勝雲  能離諸雲暗  三世大覺尊  為大功德聚  五蘊三時義  剎那盡觀察  剎那能證悟  一切佛自性  無著最上身  是即身實相  出現諸色像  大摩尼寶幢  諸佛正覺尊  無上大菩提  說三部大咒  離文字分別  諸明咒勝義  無文字等相  五文字大空  百字相亦空  一切相非相  及十六相等  無相無所動  住四禪定心  一切定分通  三摩地所攝  三摩地勝身  一切身自在  化身最上身  諸佛所變化  十方皆自化  如理度世間  所有諸天主  天輔並天眾  及阿摩囉天  乃至阿修羅  如是等諸天  佛神通變化  一一皆調伏  住諸佛三昧  十方世界中  一最勝導師  為大法施主  廣度諸有海  以慈悲二法  為堅固鎧甲  執智慧劍等  破煩惱大敵  所有四種魔  及諸魔眷屬  壞善法難調  正覺悉調伏  天魔歸佛已  悉捨我慢心  作恭敬供養  如來最勝師  佛於三界中  運神足大步  開示三明法  六通六念等  菩薩摩訶薩  過去世威力  究竟波羅蜜  了真實勝慧  一切我自在  勝補特伽羅  喻所不能喻  智所不能知  最上法施主  宣說四印義  為利益世間  出生三乘法  第一義清淨  三世勝妙主  諸所作吉祥  妙德勝根本  歸命金剛大施願  歸命真如實際理  歸命空性勝妙藏  歸命無上佛菩提  歸命佛所愛樂法  頂禮歸命佛智身  歸命諸佛大喜王  頂禮歸命佛大悅  歸命諸佛正念法  頂禮歸命佛大笑  歸命佛所說正語  頂禮歸命佛自性  歸命不從諸有生  歸命正智所出生  歸命虛空自性生  歸命出生一切智  歸命最上幻化網  歸命諸佛大嬉戲  一切有情所稱讚  是故歸命正智聚   復次金剛手菩薩大執金剛者。如我所說祕密名義。是即一切如來智頂。一切如來智身。妙吉祥根本正智所生。諸佛最勝不共功德清淨圓滿。最上稱讚大喜樂法。廣大神通威德勝義。身口意業祕密清淨。諸波羅蜜諸地功德。清淨圓滿無所減失。福智所生彼一切法圓滿清淨。此名最上無比勝義。由此法故未得果者悉皆令得。是為一切如來無上法眼總持勝義。如實了知如理宣說。   金剛手汝今當知此祕密名義。一切諸佛威力所持。是為最上大幻化義。諸咒法中大無能勝。最上白法圓滿清淨。乃至一切智智身口意祕密真實。能證一切如來正等正覺現前三昧。善入一切如來無上法界。一切魔力無能勝者。成就如來十力功德。出過菩薩所有十力。成就一切智智出過諸智一切法所歸。普集諸佛教無垢清淨。福智所生廣大圓滿。諸大菩薩以為眷屬。增長熾盛雖處一切聲聞緣覺人天剎中。隨順彼法而常安住最上大乘。出生菩薩無邊勝行。畢竟通達諸聖道法。自得解脫已。復能出生變化一切道行不斷佛種。具大智慧住菩薩族。攝受一切最勝語業。破壞一切諸外道教。作勇健軍降伏四魔得無能勝。又能普攝一切眾生。開示聖道出生一切法。常住三摩地行四梵行。而於禪那心住一境。成就瑜伽身語意業已。得斷盡一切煩惱及隨煩惱。即能離繫一切結縛。大智所解脫。寂靜一切心。止息一切障。斷滅一切見。遠離一切相。能閉一切不善趣門。於實諦道皆悉解脫摧生死輪。轉大法輪立大法幢。安住如來廣大法教。隨順機宜宣說諸法。速疾成就祕密行門。觀察一切菩薩自性。圓滿智慧波羅蜜門。覺了一切菩薩空性。證悟一切無二解脫。出生一切波羅蜜法。通達一切波羅蜜法。圓滿清淨一切地位。此祕密名義總攝聲聞四聖諦法。及彼四念處乃至八聖道法。如是諸法差別。而以一心覺了無二。是名圓滿諸佛功德。   復次金剛手菩薩大執金剛者。此祕密名義是一切眾生最勝身語意業成就行門。息除眾生一切罪法。清淨一切惡趣。斷除一切業障。永不受生八難報處。息除八種大怖畏事。破壞一切惡夢不祥。不起一切不善境想。破壞一切極惡境界。遠離一切魔業。一切非理作意不復暫起。斷除一切我執見等。不生一切憂苦煩惱。增長一切福智善根。安住一切如來心真實。一切菩薩祕密真實。一切聲聞緣覺祕密真實。一切印相明咒真實。隨順一切如理語業正念正知。此法又能於現世中。增長智慧無諸疾病。色力具足富樂自在。吉祥清淨增長善法。得大名稱歌詠讚歎人所愛樂。此祕密法有大利益。息除一切疾病大怖。一切邪妄使令真實。一切不善相皆令善相。一切不勝悉使殊勝一切不祥而令吉祥。諸無主者為作主宰。諸無依者而為依止。諸無救者為作救護。無歸向者為作所歸。處暗暝者為作燈明。無所趣者為彼開示真實正道。沈沒生死海者為作舡筏真實濟渡。為大醫王療治眾病。以真實慧了性無性世智真實。照破一切癡暗盲暝。作大如意寶王隨諸眾生。有所求願皆得圓滿。又此祕密法是為真實一切智智妙吉祥智身。所得圓滿清淨出現智身。真實五眼所得六波羅蜜。真實圓滿最上法施。無虛妄怖得十地法。安住真實福智所生。三摩地分圓滿具足。安住一法離二法相。真如實際離諸有色無別法性。善住禪那真如實際。色相清淨離諸妄相。如來自性正智出生。諸相大空色性無著於何有見。諸相離見即得諸法。是即真實祕密名義。謂從無二法性出生勝義。能持說者皆亦如是。   復次金剛手菩薩大執金剛者。此妙吉祥根本智一切如來智身智頂純一無二最上最勝祕密名義三摩地分。是大摩尼寶髻莊嚴。一切教中無能勝法。若有諸修真言行者。於此祕密真言行門樂修習者。當須選擇吉祥勝地。隨力隨時作曼拏羅。安布毘盧遮那如來□像隨分供養。最上一心諦實觀想。所安聖像專注繫念離諸散亂。然後以正語業日日三時。受持諷誦記念思惟。祕密明咒當持誦時。心語相應文句圓正無令雜亂。起信解心真實作意。於此祕密真言行門。如是修習得精熟已。即得一切所欲如意。了知諸法最上勝義。證無礙慧無二分別信心具足。悉能了知彼三世事。復得一切諸佛菩薩來現其前。開示出生一切法門。而能照達我法自性。如是瑜伽行人既成就已。即能作諸變化。現執金剛大忿怒王。能調一切難調伏者。救度世間作大利益。現眾色身有大光明。復能成就一切。明咒印相三昧曼拏羅法。而作最勝大咒明王。所有一切極惡頻那夜迦。乃至魔及魔族。於晝夜中而常衛護。於一切處不現其身而常隨逐。不令諸惡伺得其便。復得一切諸佛菩薩加哀。建立一切身語意業常住正法。諸佛菩薩共所攝受。獲一切法無畏辯才。通達聲聞緣覺所有諸法。而能觀照無我自性。所有梵王帝釋。嚕捺囉天那羅延天。童子天大自在天。迦哩底迦天大黑天。難禰計說囉天。火天水天風天訶利帝等。乃至十方護世。如是等一切天眾。於晝夜中亦常衛護。令彼瑜伽行者行住坐臥常得安隱。常住三摩呬多離諸散亂。若獨止一處若入多人眾中。乃至或入王城聚落村邑巷陌空捨山林江河等處。若住若起於一切時一切所作。彼諸天等而常密護。又復晝夜若止自捨或居他處。復有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。及諸宿曜並諸鬼眾。所謂聖曜母眾七母眾。乃至藥剎尼眾囉剎西眾。必捨唧眾如是等眾。鹹各與諸眷屬常來衛護。令其修習瑜伽行者。得最勝身色力堅固無諸疾病。壽命增長獲大吉祥。   復次金剛手菩薩大執金剛者。若有修習瑜伽行人。於此一切祕密名義三摩地分大摩尼寶髻。能日三時專注持誦記念勤修。而復住心觀想本尊聖像。從妙吉祥正智起變化身。出現無邊種種色相。如是觀已。不久即現所觀色相。又復即見諸佛菩薩。於虛空中出現無數種種色身。又復修習瑜伽行者。以是最勝法功德故。永不復墮一切惡趣。於當來世不生卑賤種族。不生邊地不處下劣根性。不與諸根不完具者同所受生。又復不生諸邪見家。非佛剎土而不受生。佛不出世宣說正法亦不受生。永不生於長壽天中。永不生於五濁惡世。不生饑饉刀兵劫中。世世生中遠離怨對賊盜等怖。凡所生處不受貧苦。名譽稱讚所不能動。世世所生常生善族。人相具足端正圓滿。於世間中人所愛敬。常受快樂離諸憂惱。凡所生處人皆喜見。出言誠諦人所信受。世世生生得宿命智。具大財富有大眷屬。增長無盡一切眾生最上功德皆悉具足。六波羅蜜自性功德亦復具足。修四梵行圓滿具足。正念正知方便願力皆得具足。通達一切清淨教法。語業自在得大無畏。凡所對論詞辯無礙。復能安慰一切眾生。如阿闍梨師長無異。昔所未聞一切法分。乃至世間一切文典。及外論等皆悉通達。得大辯才戒足壽命。清淨圓滿。常樂出傢俱諸禁戒。於一切智永不忘失。大菩提心堅固不壞。出過聲聞緣覺境界。亦不樂於彼等法中。金剛手諸修瑜伽行者。獲如是無量功德皆悉具足。速疾成就大菩提果。此祕密名義復有無量無邊大功德分圓滿具足。假使無量劫中稱揚讚歎不能窮盡。   復次金剛手菩薩大執金剛者。諸佛如來以大悲方便出現世間。於此祕密名義已得圓滿。福智所生成就阿耨多羅三藐三菩提。普集一切佛功德寶。無有少法而不圓滿。廣為一切眾生。遍十方剎擊大法鼓。普令安住無上正法。諸佛所說諸法中王。所謂如是大明曰。   唵(引)薩哩縛(二合)達哩摩(二合引)婆(引)縛莎婆(引)縛尾秫提(一句)達哩摩(二合)作芻(二)阿阿(引)暗惡(三)   一切法自性清淨不生不滅一切如來智身妙吉祥清淨根本所生。所謂。   阿(引)惡   一切如來根本心。所謂。   訶囉訶囉唵(引)吽(引)紇哩(二合引)   一切如來智頂一切如來勝語自在廣大語業一切法無垢虛空清淨法界智藏所謂。   阿(引)  爾時金剛手菩薩  聞佛說是祕密法  歡喜合掌從座起  頂禮釋迦牟尼尊  及彼諸佛賢聖眾  最上金剛祕密主  一切忿怒大明王  普伸敬已作是言  最上歡喜自在尊  善哉善哉能善說  慈悲利我及眾生  成就正等菩提果  佛為世間大導師  引示鹹歸解脫門  宣說最勝清淨道  祕密瑜伽大教王  最上方廣甚深義  普為世間作利益  此即諸佛聖境界  一切如來盡宣說   佛說最勝妙吉祥根本智最上祕密一切名義三摩地分卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1188 文殊所說最勝名義經   No. 1188 [Nos. 1189, 1190]   文殊所說最勝名義經   宋西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉 詔譯  歸命妙吉祥  所說最勝義  金剛掌菩薩  降伏諸魔眾  身湧遍三界  祕密王自在  目若青蓮葉  面如蓮華敷  執持金剛杵  以手擲復擲  現大忿怒相  威振十方界  金剛手菩薩  亦持金剛杵  精進相微妙  勇猛降諸魔  大智利群生  化億數金剛  或踴躍歡喜  或現忿怒相  頂禮佛世尊  合掌心恭敬  願令法久住  作眾生依怙  常於幻網中  引接菩提路  無智愚癡人  困苦煩惱者  救護令解脫  皆護最上果  世尊調御師  常住大三昧  能了諸法性  根境亦如是  如來智慧身  烏瑟膩沙相  文殊大智者  智觀善出生  甚深微妙義  大法無等倫  於初中後善  名義為最勝  過去佛已說  未來佛當說  現在佛今說  三世皆如是  於大幻網中  能度諸群品  金剛掌菩薩  歡喜伸讚歎  佛說真密語  我今能受持  決定心堅固  至成等正覺  演說祕密法  引導諸眾生  起無漏智慧  煩惱盡無餘  金剛手菩薩  合掌住佛前  爾時釋迦佛  最上兩足尊  舌相真實語  清淨微妙音  普流於世間  四種魔不現  遍滿三界中  梵音美讚歎  如來祕密王  宣說大法要  善哉金剛掌  善哉金剛手  為作利益故  大智得成就  最上大義利  滅除諸罪垢  文殊大智者  願聽如是義  善哉大導師  方便為宣說  爾時釋迦佛  開示祕密法  攝持大明咒  謂持明咒部  世出世間部  周遍世界部  大印諸法部  烏瑟膩沙部  六種大咒王  相應無有二  出生伽陀法  我今故宣說   遏阿(引)壹翳(引)嗢汙(引)伊愛(引)鄔奧(引)暗噁  安住心智觀  如來三業轉  唵字金剛利  能斷諸苦惱  文殊大吉祥  智慧妙觀察  宣說祕密門  自在王神咒   阿囉缽左那(引)野諦曩莫  歸命佛世尊  出生菩提智  遏字一切中  為大最上義  出生大有情  離心離言相  及一切音聲  一切光明相  此摩訶大貪  一切眾生著  摩訶大瞋恨  一切苦惱因  摩訶大愚癡  眾生心深入  摩訶大忿怒  是為大怨害  摩訶大愛樂  心種種見著  大欲及大樂  大喜及大染  大色及大身  大相及大貌  大名及大施  大圓滿道場  持大智慧劍  斷大煩惱網  大顯及大稱  大光及大明  大幻作幻師  大幻義成就  大幻化染欲  大幻化見網  大佈施殊勝  大持戒攝受  大忍辱執持  大精進勇猛  大禪定安住  大智慧出生  大方便大願  大力及大智  大慈法無我  大悲深妙行  大慧大勇猛  大施大方便  大神通智力  大威德勇健  大熾盛大力  大流轉除斷  大金剛祕密  大忿怒威猛  大怖畏能除  大最勝明王  大乘最上行  大乘法增長  大毘盧遮佛  大寂默牟尼  出生大咒部  成就祕密法  依十波羅蜜  修習殊勝行  得十波羅蜜  清淨妙法門  十種波羅蜜  如來本真智  十地自在行  十地安隱住  十智清淨身  十智功德聚  十相十義利  牟尼十力尊  十相廣大行  周遍悉圓滿  如來清淨身  非實亦非假  真語與實語  如語不異語  無二非無二  如實際安住  處於無我義  猶如獅子吼  威振諸外道  眾魔皆驚怖  一切真空行  如來親所證  勇猛破怨敵  是名為最勝  大力轉輪王  最上尊重者  鹹生恭敬心  了法無差別  演說大乘教  讚歎無邊義  如來真實語  無實亦無虛  誘接諸群迷  皆得不退轉  聲聞及緣覺  佛乘菩提果  種種空無著  如實而了知  漏盡阿羅漢  離欲勝根境  盡諸煩惱結  無畏得清涼  如來無所著  明行足善逝  世間最上士  調御十號尊  無我慢貢高  真實心安住  遠離於輪迴  億劫修勝行  所作皆已辦  智慧心決定  世尊大法王  演說微妙法  周遍於世間  教化諸眾生  以最殊勝行  成就諸義利  作大引導師  令離諸疑惑  盡諸眾生界  悉獲安隱地  檀戒忍進禪  熏修為福藏  智慧波羅蜜  熏修為智藏  方便及願力  隨順修二藏  圓滿行眾善  常普遍相應  禪定意微妙  示身相不動  法報化三身  五佛五種智  五佛嚴寶冠  五眼照世間  應現一切佛  令眾善增長  所修智慧力  能斷諸輪轉  金剛堅固身  真實不思議  毘盧遮那佛  大智光熾盛  自然虛空中  湧出智慧光  遍照諸剎土  一切如來身  明王大神咒  勝義悉成就  大烏瑟膩沙  普放淨光明  照一切佛身  彼佛鹹恭敬  瞻仰心歡喜  威儀皆具足  供養伸讚歎  牟尼大金仙  安住三部咒  三昧咒現前  三寶最殊勝  三乘及引導  不空□索部  執持金剛索  及持金剛鉤  示現忿怒相  降伏諸魔怨  大忿怒明王  六面現六眼  一身生六臂  口出大利牙  手執紺迦羅  臂纏百毒蛇  名焰鬘德迦  亦名除障王  現大怖畏相  執金剛利刃  種種相差別  化金剛眷屬  遍滿於虛空  大儀德忿怒  不動尊明王  一髻髮蓬亂  身掛大象皮  時發大笑音  呵呵呬呬聲  草木皆搖動  現大笑明王  有大威德力  金剛大菩薩  金剛王大樂  金剛相大喜  金剛咒吽吽  金剛弓及箭  手持金剛劍  煩惱皆除斷  堅固及利用  此金剛最勝  熾盛金剛焰  熾盛金剛眼  金剛大色相  金剛焰百眼  金剛毛銛利  示現鬥戰相  金剛現指爪  億數鋒堅利  金剛殊勝鬘  金剛妙莊嚴  金剛笑音聲  字門有六種  文殊大音聲  遍徹於三界  乃至虛空界  音聲皆遍徹  如實而了知  一切法無我  離文字語言  同真際法性  譬如大牛王  作大音聲吼  吹於大法螺  擊於大法鼓  建廣大法幢  作廣大音聲  不住於涅槃  悲愍諸眾生  十方虛空界  無色非無色  種種色心中  能了一切法  猶如大圓鑑  遍照盡無餘  化諸天人眾  三界得自在  住平等聖道  湧現於法幢  普於十方界  示現童子相  或現沙門相  或現老人相  或三十二相  端嚴甚微妙  智慧德行者  阿闍梨法師  度一切眾生  相應成正覺  了達虛空界  一切智智海  破壞無明網  摧滅流轉輪  永離諸煩惱  速達於彼岸  以智水灌頂  莊嚴妙寶冠  斷除三種苦  離一切纏縛  得三種解脫  成正等正覺  常於三界中  利益諸眾生  圓滿清淨行  功德悉增長  離一切有著  安住真實際  持大如意寶  為最上導師  現大相相應  作最上賢瓶  饒益諸眾生  護念如赤子  淨通非淨通  時分三昧通  了達正定通  眾生根境通  功德通法通  得三種解脫  清淨吉祥事  心歡喜踴躍  五面及五頂  五山嚴飾相  大喜及大樂  大慶及大欲  決定真實法  吉祥最勝尊  殊勝微妙行  利益諸眾生  為降伏魔怨  消除諸驚怖  屍棄室□呢  惹胝路垂髻  剃髮及頭陀  著大淨行衣  持最上梵行  大婆羅門眾  灰身喬答摩  修持大苦行  證清淨涅槃  寂然得解脫  能持大淨行  安樂無染著  決定斷苦樂  盡遠離諸欲  無失亦無得  無顯亦無著  一切行無穢  是謂婆羅門  菩薩修正行  意識淨無垢  離染無怖畏  善覺悟佛性  智解如來地  能知過去法  無智亦無色  亦無有疑惑  照見三世佛  法本來無著  覺法離繫縛  慧眼照無礙  如來妙智觀  說法自在王  以最勝法義  悉除諸諍論  猶如師子王  能伏於眾獸  眾生鹹欣仰  如來尊重相  文殊妙智光  熾盛皆遍照  灌頂法王子  最勝名義師  能為大良藥  消除諸病苦  舒白毫相光  照耀於三界  乃至十方剎  普建大法幢  及張大傘蓋  為慈悲道場  蓮華大寶蓋  遍覆諸如來  一切佛法性  一切佛相應  一切佛平等  為最勝尊重  金剛智灌頂  吉祥自在王  一切世自在  最勝金剛王  一切佛大心  一切佛智行  一切佛大身  一切佛妙辯  金剛日大光  金剛月大明  熾盛皆遍照  十方眾生界  佛金剛堅固  佛勝義法生  佛蓮華吉祥  成就一切智  佛持大幻法  佛持大明咒  金剛劍大利  斷諸煩惱結  金剛法大器  金剛法最勝  金剛慧出生  圓滿波羅蜜  佛地為莊嚴  清淨法無我  正智心明瞭  幻網種種事  金剛能除斷  煩惱盡無餘   文殊所說最勝名義經捲上 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1188 文殊所說最勝名義經   文殊所說最勝名義經卷下   宋西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉 詔譯  菩薩妙智身  出生諸善利  譬如大地中  生種種利益  一切佛智藏  流出大法輪  一切法自性  一切自性生  於一剎那中  出生諸法義  即得大智慧  覺了一切法  深入諸三昧  安住平等理  諸法悉清淨  成正等正覺  一切佛現前  歡喜義成就  大智焰光明  滅除諸罪垢  一切眾生中  作最上利益  苦惱為怨賊  智慧能戰勝  精進殊勝相  微妙大吉祥  手臂長百肘  舉足作無蹈  一足按金輪  下至地絕處  一足覆梵際  但見指爪甲  最上勝自在  法義無差別  現種種色相  起於方便智  周遍十方界  利益無窮盡  已離輪迴染  得三種大樂  猶如清淨雲  亦如秋皎月  如日離雲翳  熾盛大光明  帝釋大青寶  莊嚴色最上  及大如意珠  亦為妙莊嚴  所現神通力  震動百世界  住念處正勤  神足及根力  七覺妙意華  了知八聖道  趣正等菩提  如來功德海  諸眾生蘊聚  猶如於虛空  諸眾生心行  種種相差別  了知諸根境  五蘊悉皆空  五蘊義清淨  諸行無億數  了知諸行相  安住實際中  十二緣生法  體性皆清淨  四無量真乘  八智從覺生  了內根外境  十二真實義  祕密十六分  覺道二十種  如是最勝義  諸佛皆了知  佛現無數身  常在於三昧  諸眾生心行  剎那能了知  三乘方便門  清淨行微妙  覺法無自性  住於一乘道  盡諸煩惱結  出流轉苦海  離繫縛稠林  種種諸苦等  方便智大悲  能普遍饒益  攝受諸有情  令悟無生忍  一切眾生心  了境界清淨  一切眾生心  平等無差別  一切眾生心  歡喜生愛樂  令離於散亂  成就諸功德  通達三世法  一切智慧義  五蘊性本空  三世皆如是  一念生信解  即見諸佛性  諸法自性生  佛身本無著  樂見諸佛身  種種莊嚴相  樂聞佛菩提  最上真實義  大咒離文字  大咒三種性  泯睹離文字  出生一切咒  泯睹百字門  五字門大空  祕密十六種  從泯睹中生  葛羅非葛羅  過去有四種  禪義生億數  一切作非作  通達一切禪  了知根本定  三昧身最上  報化身亦然  普遍十方界  化度諸眾生  最後天中天  吉祥最勝者  為天人導師  降伏諸魔眾  如帝釋天王  能作大佈施  度一切眾生  出煩惱稠林  十方皆讚歎  唯一無有二  以大慈悲法  為精進甲冑  智慧為弓劍  滅除煩惱賊  最勝威神力  眾魔皆怖畏  降伏魔怨已  興廣大供養  稽首最上師  諸佛護世者  頂禮伸讚歎  親近而奉事  十方虛空界  供養亦如是  文殊大吉祥  菩薩摩訶薩  具六通三明  六念皆圓滿  現大神通力  智慧到彼岸  遠離於輪迴  永得不退轉  勇猛大精進  了知一切法  大補特伽羅  得超最上地  以智慧法雨  普潤諸眾生  宣示四法印  引導於三乘  清淨最上義  能作大吉祥  菩薩所稱讚  成就金剛尊  眾生無億數  瞻仰歸命禮  歸命大空藏  讚歎大空藏  歸命佛覺道  讚歎佛覺道  歸命諸佛身  讚歎諸佛身  歸命佛欣悅  讚歎佛欣悅  歸命佛功德  讚歎佛功德  歸命諸佛念  讚歎諸佛念  歸命佛喜笑  讚歎佛喜笑  歸命諸佛語  讚歎諸佛語  歸命佛所愛  讚歎佛所愛  歸命諸佛生  讚歎諸佛生  歸命佛智生  讚歎佛智生  歸命佛戲舞  讚歎佛戲舞  歸命一切智  讚歎一切智  性空及幻網  歸讚亦如是   爾時金剛掌菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。如來智觀一切智身甚深微妙。文殊菩薩摩訶薩。為欲利益一切眾生。說此清淨最勝名義。若諸眾生未淨三業。令於佛地波羅蜜門福智藏中。攝持三業圓滿清淨。於最上義未瞭解者令得瞭解。乃至一切諸佛法藏。皆為開發令得悟解。出生眾善為功德門。復次金剛掌菩薩摩訶薩金剛手菩薩摩訶薩言。此最勝名義出生一切淨地波羅蜜法祕密神咒圓滿成就一切智智諸功德海。淨身語意三祕密門。觀想諸佛正等正覺。成就佛智大三摩地。一切如來清淨法界。最勝十力破壞魔怨。具一切智一切種智。根本方便饒益眾生。福德智藏清淨圓滿。出生菩薩聲聞緣覺。二乘聖種一切人天。安住大乘諸菩薩行。入正聖道皆得解脫。復能增長菩薩善根。攝受一切外道異論。威德摧伏四種魔怨。令諸眾生同歸聖道。解脫繫縛離諸散亂。具足一切諸善事業。斷除輪迴得真聖道。以妙香華幢幡傘蓋。普遍供養一切如來。速得成就諸咒部門。於諸菩薩生愛樂想。相應般若波羅蜜多。了知菩薩空行無二。具足一切波羅蜜藏。圓滿一切清淨佛地。得四真諦聖智現前。一心安住四正念處。乃至具足諸佛功德。復次金剛掌菩薩摩訶薩金剛手菩薩摩訶薩言。此最勝名義經。能除一切眾生身語意業不善罪垢。令得遠離一切惡道。及得斷除一切業障。八難怖畏皆得消除。離惡眠夢獲大吉祥。及離一切諸魔怨結。修諸善根福德利益。斷除一切增上我慢。永離一切苦惱輪轉。一切佛心了知如實菩薩密行了知如實。三乘聖智了知如實。一切咒印了知如實。最勝法義生大智慧。住安樂行色力自在。獲得清淨大吉祥事。歡喜踴躍以妙句偈。稱揚讚歎此名義經。亦能消除一切疾病及大恐怖。若眾生心有所樂欲。至心誦持最勝名義悉得如意。欲得清淨即得清淨。欲得救護即得救護。欲得富饒即得富饒。如漂溺人得獲濟度。未得道者令得道果。乘般若舟到菩提岸。如大醫王能除眾病。以方便智救護眾生。愚癡暗蔽悉得永離。猶如意寶隨其所欲。利益一切皆令圓滿。文殊菩薩摩訶薩。如實了知一切智智。具足五眼六波羅蜜。得四無畏安住十地。大福智藏三摩地門皆得圓滿。如實了知法性無二。如實了知色相差別。如實了知種種億數色相清淨。如來自性悉皆空故。此名義經無二法義。若有受持開示顯發。則能利益一切眾生。令離邪見煩惱稠林。復次金剛掌菩薩摩訶薩金剛手菩薩摩訶薩。白佛言世尊。文殊師利菩薩摩訶薩。及一切如來智觀無二。此名義經最勝尊重。如佛頂中大摩尼珠。若善男子善女人依此最勝祕密咒門句偈義理。每日三時受持讀誦解說書寫。利益眾生顯示三乘普令悟入。爾時文殊師利菩薩摩訶薩。說此最勝名義。欲令眾生一心信受。得勝解心了達一切最上法門。修無住行具足智慧。清淨三業發菩提心。一切諸佛諸大菩薩。普皆示現平等法門。令諸眾生皆得悟入。大金剛掌菩薩現忿怒相。以大威力降伏魔怨。普皆利益一切眾生令得安樂。顯示祕密三昧道場一切咒印。引導眾生入正定聚圓滿無餘。大明咒王除諸障難。消伏魔怨具大威德。於晝夜中常當擁護。童真菩薩梵王帝釋。嚕陀羅神那羅延天。大自在天並子歌哩底計大黑天神。難底計說囉大神焰魔天王。水界大神毘沙門天王賀哩帝母。於晝夜中常當擁護。若行若住若坐若臥一切時中。諸佛菩薩威神加護。一切諸佛及諸菩薩。饒益攝受彼諸眾生。身意語業皆得清淨。一切羅漢聲聞緣覺。護念攝受彼諸眾生。於一切法得無所畏。如是最勝名義聖法。於諸經中最為上首。若能於此信解受持。是人則為得菩提道。或處禪定或居闠鬧。或入王城聚落之處。江河園林一切住處。於晝夜中常當擁護令無怖畏。天龍八部人及非人。乃至毘捨遮女並諸眷屬。常當擁護是諸眾生。令離諸惱得大安隱。復次金剛掌菩薩金剛手菩薩言。此最勝名義經。如佛頂珠最上微妙。功德殊勝不可思議。每日三時受持讀誦。正念思惟精進無懈。於佛菩提速能趣入。復白佛言世尊。文殊師利菩薩色相具足觀察思惟。以大願力度脫眾生。或於空中現一切佛。一切菩薩種種化身。隨順眾生所樂示現。演說微妙甚深句義。引導眾生遠離惡趣。不生卑賤不墮邊境。生不醜陋不墮邪見。常生佛剎聽聞正法離無想處。不生饑饉鬥戰劫中。不生五濁及賊難處。不生貧窮及困苦處。不生非法妄說句偈為求名聞。生賢善家尊貴人中。圓滿色相端嚴具足。見者歡喜無不愛樂。得宿住通大尊重相具大威德。佈施持戒忍辱精進。禪定智慧方便願力。慈悲喜捨四無量心具足圓滿。及於一切工巧技藝。讚詠外書皆得瞭解。出家求道於一切智心無散失。了達三乘諸法義利。此經功德出生無量智慧無量善法。若善男子善女人。受持讀誦解其義理為人演說。當知是人於如來藏中得佛功德。不久當證最上菩提。具一切智一切種智。安住世間振大法鼓建大法幢。作大法王演大法咒。即說咒曰。   唵(引)薩哩縛(二合)達哩摩(二合引)阿婆(引)縛娑縛(二合)婆(引)縛尾秫馱縛惹囉(二合)遏阿暗噁   一切法相自性清淨。所謂一切如來智身。文殊菩薩清淨出生。咒曰。   噁薩哩縛(二合)怛陀(引)哦多紇哩(二合)捺野喝囉喝囉唵(引)吽(引)紇哩(二合)   文殊菩薩語自在王。廣大宣說一切法性。猶如虛空圓滿清淨。法界智藏咒曰。   阿   爾時金剛掌菩薩摩訶薩金剛手菩薩摩訶薩。歡喜踴躍恭敬合掌瞻仰如來。諸佛聖眾大祕密王。隨喜稱讚廣大道場。爾時釋迦牟尼佛。讚金剛掌菩薩金剛手菩薩言。善哉善哉。汝能顯示文殊所說諸佛祕密最勝名義。利益安樂一切眾生。汝等不久當得阿耨多羅三藐三菩提。得大解脫於幻網中作大導師。以大清淨甚深妙義開發引導。令諸眾生入佛境界。我今證明。汝等所說最勝名義。此經於一萬六千大祕密教智慧藏中。次第流出為三摩地輪。摧伏魔怨消除煩惱。度諸眾生遠離輪迴到菩提岸。   文殊所說最勝名義經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1189 佛說文殊菩薩最勝真實名義經   No. 1189 [Nos. 1188, 1190]   佛說文殊菩薩最勝真實名義經   光祿大夫大司徒三藏法師沙囉巴奉 詔譯   南無文殊菩薩。  吉祥持金剛  能調難調伏  勇猛勝三界  自在祕密主  目若青蓮葉  面滿如蓮華  執持金剛杵  以手擲復擲  化現顰眉等  無邊執金剛  亦有降惡魔  威猛大怖畏  放大杵焰光  拋擲金剛杵  大悲大智慧  方便利群生  或踴躍歡喜  或現忿怒相  皆遵諸佛教  躬詣世尊所  頂禮婆伽梵  如來正等覺  合掌心恭敬  蹲踞而白言  遍主願慈愍  饒益我等故  當以幻化網  令我證菩提  無智諸愚癡  煩惱困苦溺  亦為如是等  剋證無上果  究竟正等覺  世尊調御師  了達三摩耶  諸根性慾等  智身婆伽梵  大頂言詞主  大智所出生  文殊智慧埵  宣揚最勝名  深廣寂靜義  大法無等倫  初中護皆善  過去佛已說  未來佛當說  現在佛今說  三世皆如是  大教幻化網  持密金剛手  無量眾歡喜  惟願宣妙音  佛說祕密語  我等能受持  決定心堅固  至成等正覺  為滅諸煩惱  斷除愚智故  隨順差別機  願說最勝法  密主金剛手  仰白世尊已  至成而合掌  恭敬住面前  爾時釋迦佛  最上兩足尊  而於面門中  大舒廣長舌  遍滿三界中  降伏四魔眾  為除惡趣故  唯然示微笑  復出美梵音  遍聞於三界  稱讚祕密主  大力金剛手  汝以大悲心  廣為利群生  慇勤勸請說  文殊智義名  淨除諸罪垢  最上大義利  讚言金剛手  善哉大善哉  為汝祕密主  我今當善說  一心應諦聽  唯然婆伽梵  爾時釋迦佛  開示祕密法  持密明咒種  觀照三部種  世出世間種  遍照世大種  大印最上種  烏瑟尼沙種   已上序分計二十四頌。  伽陀言詞主  六種密咒王  不二相應生  宣說無生法   阿阿(引一)壹醫(引二)嗢污(引三)伊愛(引四)烏奧(引五)暗惡(緊呼六)悉提(二合)埵□饓騤□□帝(一句)惹(引)拏穆哩(二合)帝囉捨普(緊呼)馱(二句)母馱囊(三句)怛囉(二合緊呼)陀股囉(二合)帝囊(四句)唵縛日囉(二合)帝剎拏(二合)睹(緊呼)珂砌(引)怛(一句)缽囉(二合)惹(引)拏穆哩(二合)陀夷(二句)惹(引)拏伽(引)耶(三句)縛(引)吉(引)輸縛(二合)囉(四句)   阿囉跛左曩野帝那謨(緊呼)   已上幻化網究竟計三頌。  如是婆伽梵  菩提阿字生  阿字為最勝  大義微妙字  大生無生義  遠離於言相  音聲殊勝因  能顯諸言相  大貪大供養  眾生皆歡喜  大嗔大供養  諸煩惱大怨  大癡大供養  癡心除愚癡  大忿大供養  大忿大怨害  大欲大供養  能除諸愛慾  大欲及大樂  大喜及大染  大色及大身  大相及大兒  大名大廣博  廣大曼茶囉  持大智慧劍  勝大煩惱鉤  大名大美譽  大光大明照  善智持大幻  大幻成義相  大幻最妙樂  大幻施幻化  大施最上尊  屍羅持為最  大忍辱堅固  大精進勇猛  大禪住正受  大般若持身  大力大方便  大願大智海  大慈性無量  大悲身殊妙  般若具大智  善巧大方便  大神變大力  勇健大速疾  大神變遍聞  大力大敵怨  摧壞三有山  執持金剛杵  威猛大勇健  大怖作大畏  尊者最勝種  上師密咒尊  安住大乘理  大乘理最勝   已上三十七菩提曼荼囉讚金剛菩提心八十六名計二十四頌。  大毘盧遮那  大寂大牟尼  從大密咒生  大祕密理性  得十波羅蜜  住十波羅蜜  淨十波羅蜜  十波羅蜜理  十地自在尊  十地安隱住  十智清淨我  十智淨堅固  十相十利義  牟尼十力尊  周遍成利益  具十大自在  無始無戲論  我及真如淨  真語與實語  如語不異語  不二說無二  安住真實際  無我獅子吼  振外道惡獸  行遊於有義  如來速疾意  勝勢勝冤勝  大力轉輪王  眾師眾中勝  眾尊大自在  大勢鹹崇重  大教無能勝  語主言詞巧  主宰無邊詞  實語演實義  宣說四聖諦  不退阿那含  聲聞辟支佛  雖種種出生  同一真實相  漏盡阿羅漢  離欲勝根境  無畏得安樂  清涼無煩惱  圓滿明行足  善逝世間解  無我不執我  安住二諦理  超出輪迴際  所作皆已辦  純一智所生  慧刀而破壞  正法法王光  遍照於世間  法王法自在  宣說最勝道  成就諸義利  離諸分別相  分別界無盡  顯微妙法界  具福修福聚  智慧出大智  正智了無有  修集二資糧  常普勝相應  禪定意微妙  示身相不動  三身勝根本  正覺五身性  周遍五智性  五佛妙寶冠  五眼淨無著  增長諸正覺  最勝諸佛子  智不生三有  法能斷輪迴  金剛一實性  生作有情主  虛空自然生  大慧大智火  大光而遍照  智光大熾盛  世燈大智炬  大威大光明  明王大神咒  密咒大義利  大頂希有頂  虛空現眾相  諸佛無我性  具世歡喜眼  增長種種色  供讚大仙尊  持三部密咒  最上三寶尊  說最上三乘  不空□索勝  執持金剛索  金剛鉤大索   已上毘盧遮那佛曼茶囉讚清淨法界智一百八名計二十四頌令三句。  能怖金剛怖  六面忿怒王  六眼六臂力  骨相咬利牙  百面大笑相  焰鬘德迦王  金剛力怖畏  金剛稱及心  大幻金剛腹  金剛主能生  金剛藏虛空  不動一髻尊  身披大象皮  訶訶聲大惡  (呬呬聲大怖大笑哮吼聲)  金剛喜笑聲  金剛大菩薩  金剛王大樂  金剛相大喜  金剛咒吽吽  執持金剛箭  利劍斷煩惱  金剛金剛相  金剛破他軍  熾盛金剛眼  銛利熾盛髮  雨大金剛雨  百目金剛眼  身具金剛毛  金剛毛遍身  金剛爪銛利  金剛藏皮堅  金剛殊勝鬘  金剛妙莊嚴  訶訶吒大聲  六字金剛聲  文殊大音聲  遍徹於三界  乃至虛空界  音聲最殊勝   已上不動佛曼茶囉讚大圓鏡智七十一名計一十頌。  無我真如性  實際無文字  談空大牛王  深廣大法音  吹於大法螺  擊大法健稚  不住於涅槃  十方鳴法鼓  無色現妙相  意生種種色  眾色吉祥光  現無餘影像  最勝大名譽  三界大自在  住最上聖道  興建大法幢  三界童子身  耆年世主相  或三十二相  端嚴勝三界  了達世間師  世間師無畏  為世作依怙  救護而無上  受用虛空藏  一切智智海  劈破無明□  摧壞生死網  淨除諸煩惱  出度輪迴海  戴智灌頂冠  莊嚴正等覺  斷除三種苦  得三種解脫  遠離一切障  住等虛空性  超出煩惱垢  三世悉同然  諸眾生大龍  現功德山頂  解脫諸煩惱  勝住虛空道  持大如意寶  眾寶中最上  廣大成劫樹  最上大賢瓶  饒益諸眾生  隨宜而利樂  淨通非淨通  時三摩耶通  了達眾生根  善巧三解脫  功德通法通  廣大利吉祥  吉祥最吉祥  名稱吉祥譽  止息踴躍喜  大[朕-月+日]復大樂  恭敬而承侍  喜稱大吉祥  大施最勝尊  微妙堪歸依  大怖最上怨  消除諸驚怖  屍棄室□呢  若胝路垂髻  五面五頂髻  五維髻嚴花  圓頂大懃息  持最上梵行  苦盡大苦行  淨住喬答摩  梵行知梵行  涅槃證梵行  離縛解脫身  解脫寂靜性  證寂滅涅槃  速得妙圓寂  決斷苦樂邊  盡遠離諸欲  無勝無等倫  無顯亦無著  不易隨用遍  無漏微細種  無塵離塵淨  離失無過愆  善覺悟佛性  一切智通達  超過識法性  無二智可觀  圓成無分別  三世正覺行  正覺無始終  最初佛無因  一智眼清淨  如來妙智身  大說自在說  勝說說法王  無上無比等  無勝師子吼  普觀鹹欣喜  殊勝威光鬘  妙光吉祥相  手光遍熾盛  為大良醫師  能除諸病苦  亦是妙藥樹  對治諸病怨  端嚴超三界  星宿曼茶囉  周遍十方界  普建大法幢  及張大傘蓋  慈悲為道場  吉祥蓮華舞  遍覆大寶蓋  諸佛大威光  持諸正覺身  諸佛大相應  諸佛同一教  金剛寶灌頂  眾寶自在主  世間自在主  諸執金剛尊  一切佛大心  而住諸佛心  一切佛大身  亦是諸佛語  金剛日大明  金剛月淨光  離貪等大貪  眾色熾盛光  正覺跏趺坐  持佛勝義法  正覺蓮華生  攝持遍知藏  持諸幻化王  持明大覺王  金剛劍大利  清淨最勝字  大乘斷煩惱  大器金剛法  金剛甚深義  金剛慧了義  圓滿波羅蜜  佛地為莊嚴  清淨無我法  智月殊勝光  大懃幻化網  一切教中主  最勝金剛座  盡持諸智身  大普賢妙慧  地藏持世主  諸佛大法藏  化輪持種種  諸性最勝性  諸性持自在  無生法群義  持諸法自性  大慧剎那間  覺了一切法  現證一切法  能仁真實際  安住清淨性  成正等正覺  一切佛現前  大智焰光明   已上無量壽佛曼茶囉讚妙觀察智二百七十五名計四十二頌。  隨身成妙義  淨除諸惡趣  救諸群生尊  度脫諸眾生  獨破煩惱陣  摧壞愚癡慢  智勝持吉祥  堅持可畏相  運動百手臂  舉足舞蹈相  吉祥百手臂  周遍虛空舞  或以一足案  盡彼金輪際  或舒足一指  遍覆梵天界  一義無二法  勝義法無壞  種種表色等  心識俱相續  於有相空性  二種染著心  捨離三有染  成三有大樂  猶如清淨雲  亦如秋皎月  妙如初日輪  指甲赤銅光  寶冠帝青色  寶髮大紺青  吉祥摩尼光  莊嚴化身佛  震動百世界  神足具大力  正念持自性  念住正定王  七覺妙花香  如來功德海  了知八聖道  成正等覺道  一切眾生類  無著如虛空  眾生意中生  速應有情意  了知諸根境  奪諸有情意  了五蘊實義  見五蘊清淨  安住出生際  善巧而出生  住向出生道  普示出生法  拔十二枝根  十二相清淨  四聖諦義相  八智從覺生  十二真實義  十六相實性  二十正覺相  諸佛皆了知  諸佛變化身  出現無量數  一念皆現證  剎那了諸義  種種方便乘  為利有情故  雖說三乘法  住果唯一乘  煩惱界清淨  盡除諸業界  已渡諸苦海  相應行所生  煩惱隨煩惱  習氣盡斷除  大悲智方便  有義利有情  斷除諸想義  諸識法盡滅  緣諸眾生意  了達眾生心  安住眾生意  隨彼心趣入  滿足眾生意  令眾生歡喜  成就竟無亂  遠離諸謬解  三義無疑智  眾義三德性  五蘊義三時  一念能分別  剎那證菩提  持諸佛自性  無身身妙身  瞭解身實際  出現諸色像  如意大寶幢   已上寶生佛曼茶囉讚平等性智一百四名計二十四頌。  諸佛悉了達  無上大菩薩  大咒離文字  大咒三種性  出生密咒義  大點離文字  大空五字門  圓點空百字  一切相非相  十六半半點  無支超算數  住四靜慮上  通達定支分  了知定本因  三昧身最上  受用身最勝  化身亦復然  持佛變化性  普遍十方界  化度諸有情  所有天中天  天主非天主  長生天主師  降魔大自在  超出三有難  唯一天人師  名聞遍十方  為大法施主  以慈悲二法  為堅固甲冑  執智劍弓箭  破煩惱賊軍  降伏大惡魔  盡除四魔難  亦降諸魔部  正覺救世間  應供應讚禮  恆時當親近  恭敬堪承事  稽首最上師  一步越三界  遍伏虛空界  三明淨無垢  六道六念等  菩薩摩訶薩  神通超出間  智慧到彼岸  智證如如性  自他覺圓滿  大補特伽羅  喻所不能及  智所不能知  最上施法主  宣示四印義  人天堪恭敬  引導三乘法  清淨最上義  三界大賢分  具足諸吉祥  妙德勝吉祥   已上有義成就佛曼茶囉讚成所作智九十五名計一十五頌。  歸命金剛大勝施  歸命真如實際理  歸命頂禮空性生  歸命無上佛菩提  歸命頂禮佛所愛  歸命頂禮佛所欲  歸命頂禮佛欣喜  歸命頂禮佛大悅  歸命頂禮佛正念  歸命頂禮佛喜笑  歸命頂禮佛正語  歸命頂禮諸佛心  歸命頂禮從無生  歸命頂禮諸佛生  歸命頂禮虛空生  歸命頂禮智所生  歸命最上幻化網  歸命諸佛大嬉戲  歸命一切一切智  歸命頂禮正智身   已上結讚大圓鏡智清淨法界智妙觀察智平等性智成所作智如次各一頌。   金剛手執金剛菩薩摩訶薩。我今說此文殊智菩薩摩訶薩清淨不共最勝名義者。是諸世尊一切如來真實智身。汝應生大無上歡喜清淨信解之心。所有身語意密未得究竟清淨圓滿。及諸地位波羅蜜門福智資糧。於最上義未瞭解者令得解了。未得證者令得證故。乃至一切如來法藏悉能攝持。是故我今分別解說。皆為開發究竟解悟而為攝受。金剛手執金剛菩薩摩訶薩。我以一切祕密咒本然法性。於根本性而為攝受。   已上初輪功德計一十二頌句。   金剛手執金剛菩薩摩訶薩。汝今當知最勝名義。是一切智智清淨身語意三祕密門。真實能證一切如來正等正覺大三摩地。善入一切如來無上法界。是諸勝勢降伏魔力。成就如來十力功德。具一切智一切種智諸法聖教。成就諸佛清淨圓滿福德智聚。出生一切諸大菩薩聲聞緣覺三乘聖種。亦令人天安住大乘諸菩薩行。入正聖道皆得解脫不斷佛種。復能增長菩薩聖眾調伏外道。摧壞四魔攝持眾生。決定成熟同歸聖道。住三摩地行四梵行。而於禪那心住一境。成就瑜伽身語意業。亦能斷除根本煩惱及隨煩惱。即能離繫一切結縛。解脫諸蘊息諸散亂。出生資具普濟困苦。關惡趣門開解脫道。不復趣入輪迴生死。轉大法輪建立如來正教法幢旗旛傘蓋。安住如來廣大法教。速疾成就一切菩薩祕密行門。復能覺了勤修三昧一切菩薩。相應般若波羅蜜多了智菩薩空行無二。具足一切波羅蜜藏。圓滿一切清淨佛地。得四真諦聖智現前。一心安住四正念處。乃至圓滿諸佛功德。   已上第二輪功德計五十二頌句。   金剛手執金剛菩薩摩訶薩。此最勝名義能除一切眾生身語意業諸惡罪垢。亦能遠離一切惡趣。及得斷除一切業障。永不復生八無暇流息除八怖破諸惡夢一切怪相。消滅咒呾鬼魅留難。及離一切眾魔怨結。增長善根福德利益。不復暫起非理作意。斷除一切增上我慢我執見等。不生一切憂悲苦惱。亦是一切如來心藏。了知如實菩薩密行。了知成諸聲聞緣覺大祕密行相印明咒。了知如實最勝法義。正念正知生大智慧。住安樂行色力自在。獲得吉祥安隱清淨最妙盛事得大。名譽美妙句偈稱揚讚歎。亦能消除一切疾病及大恐怖。若復有人欲得清淨即得清淨欲得淨除即得淨除。欲得富饒即得富饒。欲得吉祥即得吉祥。欲得歸向作所歸處。未得道者令得道位。無救度者而為救度。無覆護者令得覆護。欲求國土令得國土。欲依仗者而為依仗。渡生死海為作舟航。能除病苦作大醫王。於取捨法為了別智。亦為智光照破惡見愚癡暗蔽。   文殊智菩薩摩訶薩。猶如意寶隨其所欲利益一切皆令圓滿。如實了知一切智智。具足五眼修諸財施無畏法施六波羅密。得四無畏安住十地。大福智藏三摩地門皆得圓滿如實了知法性無二。如實了知色相差別。如實了知種種億數色相清淨。如來自性悉皆空故。此最勝名義無二法義。若有受持開示顯發。則能利益一切眾生。令離邪見煩惱稠林。   已上第三輪功德計五十二頌句。   金剛手執金剛菩薩摩訶薩。婆伽梵文殊智菩薩摩訶薩。一切如來智身最勝尊重無二名義如佛頂髻大摩尼寶。若善男子善女人樂修習者。依此最勝祕密行門。每日三時記念思惟句偈義理。文句圓正受持讀誦無諸錯亂。真實知法為人解說。依各各名一一諦觀文殊菩薩智身。住普門行一心信受得勝解心。了知諸法最上勝義證無礙智。悉能了達彼三世事及無始時。復得一切諸佛及諸菩薩來現其前。出生開示一切法門。一切諸佛及諸菩薩。以身語意於根本性真實攝受。一切諸佛及諸菩薩。共所加持饒益攝受。獲一切法無畏辯才。通達聲聞羅漢緣覺所有諸法。而能觀照無我自性。調伏諸惡大忿怒王執金剛等。救度世間作大利益。化現種種無量身相。有大光明具諸威力。復能成就一切咒印。現證三昧曼茶囉法。所有一切密咒明咒。諸大明王諸惡魔類頻那夜伽諸惡魔怨般當機囉大無能勝。於晝夜中而常衛護。復有梵王帝釋嚕陀羅天那羅延天童子天大自在天迦哩底迦天大黑天儺底計說羅天焰摩天王水神火神毘沙門天訶利帝母乃至擁護十方世界神。於日夜中常當衛護。若行若住若坐若臥若睡若覺(或處禪定或出禪定)一切時中常當衛護。或獨居止成居闠鬧或居王城聚落村邑巷陌空捨四衢門廂山林江河一切住處。若淨若穢放逸等處。恆當衛護常得安隱。復有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅迦人非人等。及諸宿曜集主母眾七母鬼眾藥叉女眾毘捨遮女眾一切鬼母。如是等眾並諸眷屬。增長壽命獲大吉祥。   已上第四輪功德計一十九頌句。   金剛手執金剛菩薩摩訶薩。若有於此最勝名義如佛頂髻大摩尼寶。每日三時精進無懈。專一受持書寫讀誦正念思惟。文殊菩薩摩訶薩智身色相具足。由是力故不久速見菩薩化身。又復得見諸佛菩薩住虛空中化現無量種種色身。此大有情永不復墮一切惡趣。當來不生卑賤種族。不生邊地諸根不具。又復不生諸邪見家。亦不受生無佛剎土。生值佛國不捨正法。永不生於長壽天中。不生飢饉鬥戰劫中。不生五濁惡世。生生世世遠離王難盜賊怨對。不生貧窮及困苦處。不聞輕賤譭謗惡語。生生世世生賢善家尊貴人中。圓滿色相端嚴具足。於世間中無不愛敬。凡所生處人皆喜見。出言誠實人所信受。得宿命智有大眷屬。具大財富增益無盡。最上功德皆悉具足。六波羅密及方願智力自性功德亦復具足。修四梵行圓滿具足。正念正知於諸議論無有怖畏。言詞明瞭辯才無礙。無懈怠心知足少欲復能安尉一切眾生。如阿闍黎師長無異恭敬。承事工巧技藝神通智等。外論教典若文若義。昔所未聞悉皆洞達。戒足壽命諸行清淨。常樂出家圓滿近圓於一切智。永不忘失大菩提心。不復趣入聲聞羅漢緣覺境界。   已上第五輪功德計五十二頌句。   金剛手執金剛菩薩摩訶薩。此最勝名義具足無量無邊功德故。復能出生如是無量無邊種種功德之聚。金剛手執金剛菩薩摩訶薩。若善男子真實受持最勝名義者。當知是人究竟福德智慧資糧。速疾圓滿諸佛功德。不久成證阿耨多羅三藐三菩提。安住世間不般涅槃。為諸眾生遍十方界。建大法幢擊大法鼓。作大法王演說無盡無上妙法。即說咒曰。   已上總結五輪功德。   唵(引)薩哩縛(二合)達哩摩(二合引一句)阿婆(引)縛(二句)娑縛(二合)婆(引)縛(三句)尾秫(緊呼)馱(引四句)縛日羅(二合)遏阿(引)暗噁(五句)缽囉(二合)訖利(二合)帝婆哩秫(緊呼)馱(引六句)薩哩縛(二合)達哩摩(二合)曳睹陀(七句)薩哩縛(二合)達他(引)哦多(八句)惹那迦(引)耶(九句)曼祖室利(十句)婆哩秫(緊呼)帝(引)馱(引十一句)穆婆(引)陀(引)曳帝(十二句)阿阿(緊呼十三句)唵(引)薩哩縛(二合)達他(引)哦多□饓騤□□陀耶(一句)訶囉訶囉(三句)唵(引)吽(引)□饓騤□□婆伽梵(三句)惹那穆哩(引二合)帝(四句)婆(引)訖(引)濕伐(二合)囉(五句)摩訶(引)婆(引)拶(六句)薩哩縛(二合)達哩摩(二合七句)伽伽拏(八句)阿摩辣素婆哩秫帝怛(引九句)達哩摩(二合)馱睹惹(引)那伽哩婆(二合)阿(十句)  爾時吉祥金剛手  歡喜踴躍而合掌  稽首頂禮婆伽梵  世尊如來正覺等  復次尊者祕密主  大金剛手忿怒王  共同一切大眾等  讚歎祕密作是言  世尊我等皆歡喜  善哉善哉能善說  慈悲利益及眾生  成就正等菩提果  佛為世間大導師  引示鹹歸解脫道  宣說幻化網妙理  皆是清淨微妙道  最上方廣甚深義  普為世間作利益  此是諸佛聖境界  一切如來盡宣說   已上流通分頌句。   佛說文殊菩薩最勝真實名義經   湖州路歸安縣大慈隱寺住持白雲宗宗攝沈明仁於至大二年十二月初九日延慶司官海音都延慶使特奉 皇太子令旨江南白雲宗送經來的沈宗攝回去有將最勝真實名義經佛說白傘蓋陀羅尼經佛說壞相金剛陀羅尼經這經本好生刊板印造交。   大藏經堣J去流通者敬此敬惟。   皇太子殿下宿植善根深通 佛教敬遵 令旨依上刊雕流傳天下。仰祝   皇圖鞏固 佛法流通凡有見聞同歸善果者。    至大三年三月 日白雲宗宗攝沈明仁謹題 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1190 聖妙吉祥真實名經   No. 1190 [Nos. 1188, 1189]   大明太宗文皇帝御製真實名經序   蓋聞真實名經者。是諸如來超出有壞智身。極顯密微妙。正覺菩提其義深廣。猶如意大寶珠寶中最勝。故能利益有情增長福慧。超離塵垢脫除過愆。消弭煩惱解釋魔障。令彼一切清淨圓滿即登彼岸。昔曼殊室利。弘大慈悲發大誓願。以是最妙吉祥作大方便。敷揚奧旨拯拔輪迴。以此饒益功德無際。朕惟如來施教。但欲使人為善。夫為善者。為臣為忠為子為孝。忠臣孝子。行一事而不敢以忘君。出一言而惟恐以辱親。盡心於夙夜。而毫髮之欺蔽不敢以萌於心。鞠躬於朝夕。而頃刻之奉承不敢以違於志。心惟一於善。而無纖芥之惡。若是者則何有於愆尤煩惱。但為不善之人。不忠於君不孝於親。悖禮傷道積愆累惡。所謂報業亦如此人乎。施如仰面唾眱反見自污。背拳搏擊反見自傷。觸犯憲條身入狴犴即為地獄。如茲果報不爽絲忽。若此輩流。素蘊不忠不孝之心。一旦苟能改悟。移不忠以為忠。移不孝以為孝。去惡而為善。則即善人而已。朕弘垂愍念推廣慈仁。故以是經功德與之懺悔。猶熱濯寒泉頓得清涼。饑餐香積頓能成飽。貧窮卑賤即得高勝。年齡不永皆得長壽。諸種善根圓滿具足。若當露居而忽成樓宇。若涉波濤而忽遇舟航。如蓮華之出水不染淤泥。如□鵬之運遊逍遙雲漢。凡修善之士欲求佛道。堅持禁戒精進不已。能究竟是經。求真實顯密奧義。即得五眼清淨六識皆空。自然超萬有而無心。含萬動而恆寂。廓清塵習妙踐真如。是用光闡大猷敷贊玄化。彰述厥旨以翼流通。致力於斯者宜盡心焉。   永樂九年七月十五日   梵語阿耶曼祖悉哩捺麻捺機碇此雲誦聖妙吉祥真實名經聖妙吉祥真實名經   元講經律論習密教土番譯主聶崖沙門釋智譯   敬禮孺童相妙吉祥。  復次吉祥持金剛  難調伏中勝調伏  勇猛超出三界內  自在金剛密中勝  眼如白蓮妙端正  面貌圓滿若蓮華  自手執持勝金剛  時時仰上作拋擲  復次第現忿等像  亦有無邊持金剛  勇猛調伏難調者  具威猛相極怖畏  於金剛尖出勝光  自手向上令拋擲  有大慈悲及智慧  方便益生極殊勝  具足喜樂安隱心  示有忿怒之形相  於行正覺行中尊  眾皆來集身恭謹  向彼如來末遏鍐  究竟正覺禮敬已  於前恭敬伸合掌  端坐正念而告白  遍主與我作饒益  益我慈悲於我故  如幻網中成究竟  願我真實獲菩提  有諸煩惱亂其心  不解泥中而沒溺  為利一切有情類  令獲無上之果故  究竟正覺出有壞  是有情師及導師  亦大記句達真性  了知根心殊勝者  彼出有壞之智身  是大頂旋言詞主  亦是智身自超出  妙吉祥智勇識者  誦彼殊勝真實名  是甚深義廣大義  無比大義勝柔軟  初善中善及後善  過去正覺等已說  於未來中當演說  現在究竟等正覺  亦遍數數皆宣說  大幻化網本續中  持大金剛持密咒  如彼無邊諸佛敕  妙音宣暢今當說  世尊究竟正覺等  願成真實持咒故  如我決定未出間  當勤堅固而受持  遠離煩惱令無餘  於諸謬解捨離故  即以無別無異心  為諸有情願宣說  密自在者持金剛  向如來前說是言  告白畢已而合掌  以身恭敬坐其前  復次釋迦出有壞  究竟正覺兩足尊  於自面門殊勝舌  廣長橫遍令舒演  顯現三種世界內  調伏四魔諸怨敵  有情皆具三惡趣  為現清淨微笑相  於其清淨梵音中  遍滿三種世界已  為持金剛大力者  密自在主而答說  具足有大慈悲者  汝為利益有情故  具足智身妙吉祥  誦真實名是大益  能作清淨除罪業  於我精勤應諦聽  善哉吉祥持金剛  手持金剛汝善哉  密主我為此事故  為汝巧妙令宣說  汝今一心應諦聽  唯然末遏鍐善哉  復次釋迦出有壞  一切密咒大種性  密咒明咒持種性  於其三種令觀察  世間及出世間性  顯作世間大種性  殊勝廣大手印種  大種大髻應觀察  言詞之主演偈頌  密咒王者具六種  將令顯出於無二  無生法者自宣說   啞阿(長呼)依倚(引)烏鄔(引)□□□□耩阿嗃(引)[口*((起-巳+欠)-走+亢)]啞悉低(二合)哆□饓騤□□低(二)默捺沒隆(二合)低(三)囉(上聲)[口*降]沒哆(四)母怛默(五)怛囉(二合)咄不囉(二合)低默(六)唵(七)末□□騤□□帝疙折(二合)捺[寧*各](身切)渴情捺不囉(二合)默默捺呣呤(二合)怛英默捺葛(二合)也斡(引)宜說囉啊囉缽拶捺拽碇捺麻(此下十四頌。出現三十七菩提中圍。故讚金剛菩提心即是八十六名數)  如是正覺出有壞  究竟正覺啞中出  啞者一切字中勝  是大利益微妙字  諸境之內出無生  即此遠離於言說  是諸說中殊勝因  令顯一切諸言說  大供養者是大欲  一切有情令歡喜  大供養者即大瞋  一切煩惱廣大怨  大供養者是大癡  亦愚癡心除愚癡  大供養者即大忿  即是忿恚之冤讎  大供養者大貪慾  一切貪慾皆除斷  大欲即是於大樂  大安樂者大喜足  大境色與廣大身  大色並及大形像  大明及與大廣大  大中圍者是廣大  持於廣大智慧器  鉤煩惱鉤大中勝  普聞妙聞皆廣大  顯中即是廣大顯  解者執持大幻化  大幻化中成利益  大幻化內喜中喜  大幻化中施幻術  大施主中最為尊  大持戒中持殊勝  於大忍辱即堅固  以大精進悉棄捨  以大禪定住靜慮  以大智慧令持身  具足大力大方便  大願勝智是大海  大慈自性無量邊  亦是大悲勝智慧  有大智慧具大智  大解即是大方便  具大神通及大力  大力及與大速疾  復大神通大名稱  大力令他令摧伏  三有大山悉能壞  持大堅固大金剛  大緊即是大雄勇  於大怖中施怖畏  尊者大種即殊勝  上師密咒大殊勝  住在於彼大乘相  大乘相中最殊勝    (此下二十四頌三句。是出現眾明主中圍故讚清淨法界一百八名數)。  廣大正覺眾明主  具大寂默大寂默  大密咒中令出現  有大密咒自性理  欲得十種到彼岸  住於十種彼岸中  十彼岸到是清淨  即是十種彼岸理  尊者十地自在者  住在於彼十地中  具知十種之自性  持於十種清淨者  十種義相義中義  自在寂默十力主  作諸利益無有遺  具有十種大自在  離彼無垢戲論主  真如自性清淨王  言說真實不諱句  如其所說而依行  於無二中說無二  住於真實邊際中  無我師子具音聲  外道惡獸極怖畏  遊行一切有義中  速疾猶若如來心  勝及最勝勝怨中  於轉輪者施大力  集中之師集中勝  集王集主集自在  執持愛護大靈驗  大義不受他恩念  句王句主能言詞  句中自在句無邊  以真實句說真實  於彼四諦宣說者  不還之中復不還  教如緣覺及獨覺  種種決定超出中  彼諸大中獨一因  苾芻羅漢即漏盡  調伏諸根並離欲  獲得安樂無怖畏  成滿清涼亦無濁  明解及與於神足  世間善逝勝明解  於我不執不執我  住於二種諦理中  能到輪迴之彼岸  所作已畢住露地  於一智中而出現  以智慧器破一切  法王妙法具顯現  於世間中勝明照  以法自在法中王  能演妙道令宣說  有義成就滿誓願  捨離一切諸虛妄  無盡法界實離妄  勝妙法界極無盡  具大福田勝福足  智中廣大殊勝智  具足智者解有無  無二種中而積集  諸常見中勝禪定  誓修靜慮是智王  自解各各皆不動  最上勝者持三身  具足正覺五身性  遍主五種智自性  首冠莊嚴五覺性  持五種眼離執著  令諸正覺皆增長  正覺尊子勝微妙  勝智出有出生處  出現法中離三有  獨一堅固金剛性  初生已作有情主  現空性中自超出  勝智妙智如大火  以大光明遍照耀  以智慧明令顯現  是有情燈智慧炬  具大威勢顯光明  是勝咒主明咒王  密咒王者作大益  具大肉髻希有頂  大虛空主說種種  是諸正覺勝自性  具足有情歡喜眼  能令增長種種相  諸大仙等皆供讚  令持三種之密咒  大記句者持密咒  尊者守護三寶故  宣說最勝三乘法  真勝有義之□索  是大執持金剛索  金剛鐵鉤大□索    (此下十頌句。是出現不動佛中圍。故讚大圓鏡智即七十一名數)。  怖畏金剛施怖畏  金剛王者六面怖  六眼六臂力具足  亦是骨相咬牙者  曷辣曷辣具百面  是獄王主魔中王  有力金剛能作怖  名稱金剛金剛心  幻化金剛具大腹  金剛中生金剛主  是金剛心如虛空  不動獨髮相嚴身  所著大象生皮衣  大緊呵呵皆哮吼  希希聲吼能作怖  若作笑者有響笑  金剛喜笑大哮吼  金剛勇識大勇識  金剛王者大安樂  金剛堅者大歡喜  金剛吽者吽聲吼  器中執持金剛箭  金剛劍斷令無餘  眾持金剛具金剛  一種金剛能退敵  熾焰金剛施惡眼  金剛頭髮如焰熾  金剛降臨大降臨  具足百眼金剛眼  身中具有金剛毛  金剛毛者獨一身  指甲增長金剛尖  以金剛心皮堅硬  執金剛髮具吉祥  以金剛鬘而莊嚴  呵呵響笑決定吼  具六種字金剛聲  大柔和聲大音聲  三世界中獨一音  遍虛空界聲哮吼  諸有聲中皆殊勝    (此下四十二頌。出現無量壽佛中圍。故讚妙觀察智即二百七十五名數)。  真實無我真實性  即是真際無有字  宣說空性眾中勝  甚深廣大聲哮吼  即是法螺具大聲  亦法犍椎大音聲  超越無住圓寂性  十方法中即大鼓  無色有色中微妙  具種種相意中生  具諸相者顯吉祥  執持影相使無餘  無能過中大名稱  三界之中大自在  住於最極聖道中  大興盛中之法幢  三世界中一孺童  長老尊者四生主  三十二相具莊嚴  三界所愛於中妙  是世間解為勝師  是世勝師無怖畏  救世間尊意無私  救中救者而無上  盡空邊際悉受用  解一切中智慧海  解散一切無明□  亦能破壞三有網  能滅無餘諸煩惱  到彼輪迴大海岸  勝智灌頂具頭冠  真實究竟令莊嚴  滅除三種諸苦惱  滅三毒得三解脫  決定解脫諸障難  住於如空平等中  超越一切煩惱垢  能解三時及無師  諸有情中即大尊  功德帶中之鬘帶  諸有身中即解勝  虛空道中真實住  持於如意大寶珠  遍主一切寶中勝  圓滿是大如意樹  勝妙淨瓶大中勝  能作有情諸利益  隨順有情而利益  亦解善惡及時辰  遍主解記具記句  解時及解有情根  亦能作於三解脫  具足功德解功德  解法讚歎現吉祥  吉祥之中最吉祥  吉祥名稱善名稱  大止息中大法筵  大歡喜中大音樂  恭敬承侍悉具足  勝喜名稱性吉祥  具勝施勝是尊者  微妙歸處堪歸救  於世怨中勝中勝  離一切怖無有餘  頂髻及髻各分埵  頭髮摸拶戴頭冠  五面具有五種髻  五髻各繫花髻帶  即是禿髮大勤息  行淨梵行勝勤息  大苦行者建苦行  微妙淨宮喬答彌  梵婆羅門解淨梵  超圓寂時得淨梵  脫離纏縛解脫身  解脫圓寂是圓寂  超越悲哀滅悲哀  微妙決定近出離  能除苦樂之邊際  離欲身中而超越  不可比量無與等  非見非顯非朗然  雖性不改亦普遍  微細無漏離種性  無塵離塵即無垢  離失捨除放過愆  最極寢寤覺自性  諸解諸明即微妙  識心超越於法性  持理即是無二智  離虛妄者默然成  修於三世正覺行  正覺無垢亦無邊  最初正覺亦無因  獨一智眼無垢染  具足智身即如來  以句自在廣宣說  演勝丈夫法中王  宣陳微妙殊勝處  詮說師子無與等  於勝觀察殊勝喜  積聚威勢是入意  熾焰光中吉祥相  手臂光耀令顯現  殊勝大醫即尊者  能離痛刺無有上  亦是諸藥枝茂樹  對治諸病大怨仇  入意三界中殊勝  吉祥遊宿具中圍  十方一切虛空界  建立法幢極微妙  遊行唯一廣大傘  即具慈悲妙中圍  吉祥蓮華舞自在  廣大邊主大寶傘  具於正覺大威勢  持於一切正覺身  是諸正覺大修習  是諸正覺唯正法  金剛大寶灌頂相  諸大寶性即自在  世間自在諸法性  持金剛者一切王  一切正覺即大心  一切正覺在心中  一切正覺之大身  亦是一切正覺語  金剛日是具大明  金剛月是無垢光  離欲等中是大欲  種種諸色熾焰光  金剛跏趺正等覺  執持真實究竟法  吉祥正覺蓮華生  亦能攝持正覺藏  復持種種幻化王  廣大正覺持明咒  聰明金剛即大劍  真實清淨殊勝字  是廣大乘除苦惱  金剛法者廣大器  金剛甚深唧哪唧  金剛智慧依義解  諸到彼岸皆究竟  一切地中具莊嚴  真實清淨無我法  真實智月殊勝光  廣大精進幻化網  本續一切殊勝主  金剛坐者具無餘  持於一切智慧身  一切殊勝妙智慧  即於心地持往復  一切正覺之大心  復持種種之化輪  是一切體殊勝性  亦持一切體自性  即無生法種種義  持於一切法自性  廣大智慧剎那中  解持諸法無遺餘  現解一切諸法者  勝持寂默真實際  殊勝不動自性淨  持於正覺妙菩提  一切正覺現於前  智火熾焰光顯盛    (此下二十四頌。讚平等性智。故即是出現寶生佛中圍即一百四名數)。  隨樂成就微妙義  一切惡趣悉清淨  諸有情中殊勝尊  一切有情令解脫  煩惱敵中獨勇猛  威猛能破愚癡怨  具吉祥智而嚴身  執持堅固之惡相  能令動於百種手  舉步相中而作舞  吉祥百手皆圓滿  遍空界中令作舞  大地中圍一界分  以一足跟堅踏之  以足爪甲界分內  淨梵世界盡令押  無二一義法之義  即微妙義無怖義  亦種種識具色義  於心意識具相續  體義無餘數歡喜  愛空之性殊勝智  捨離三有之貪慾  二有歡喜廣大者  色貌鮮潔若白雲  光明殊勝如秋月  亦如初出妙日輪  爪如赤銅光皎潔  頭冠殊勝尖末青  勝髮亦復紺青色  大寶光明具吉祥  正覺化身莊嚴具  諸百世界皆令動  而能具彼神足力  持於廣大實性念  四念住中靜慮王  以七覺支為花香  即是如來功德海  解八道支義理故  是解真實正覺道  於諸有情大分著  亦如虛空無所著  一切有情意中生  速疾猶如有情意  解諸有情根與義  能奪有情諸心意  亦解五蘊實性義  清淨五蘊令受持  決定出彼諸邊際  亦能出於決定中  向決定出道中住  宣說一切決定出  拔十二支三有根  持於清淨十二種  具有四諦之義相  解持八種之心識  十二實義令具足  十六實性現體解  以二十種成菩提  勝解一切正覺相  一切正覺幻化身  無邊億界令出現  彼諸剎那現瞭解  亦解剎那諸有義  種種乘者方便理  利益去來皆瞭解  決定出於三乘者  住在於彼一乘果  諸煩惱界清淨性  盡能滅除諸業果  過於一切江海中  寂靜如行中出現  煩惱及與隨煩惱  及以習氣皆棄捨  以於大悲智方便  於諸有情作利益  一切想義皆棄捨  亦令滅除心識意  能緣一切有情心  亦解一切有情意  在彼一切有情心  隨順一切有情意  充滿一切有情心  令諸有情心歡喜  成就究竟無錯謬  一切謬解皆捨離  於三義中無疑智  諸我三種功德性  五蘊義理三時中  於諸剎那能分別  一剎那中正等覺  持於一切正覺性  無身之身身中勝  解了諸身之邊際  種種諸相諸處顯  大寶即是大寶首    (此下十五頌。讚成所作智。故出現有義成就佛中圍。即九十五名數)。  解了一切正覺者  正覺菩提即無上  出密咒處無文字  大密咒者是三種  諸密咒義令增長  大明點者無文字  大空即是五種字  空明點者六種字  種種諸空無種種  十六半半具明點  亦無支分超於數  即四靜慮之初首  瞭解一切靜慮支  明解靜慮種族性  具靜慮身身中勝  受用身者一切勝  化身即是殊勝身  持彼化現之種性  種種化現十方中  依法利益於有情  自在之天天中天  非天自在非天主  自在無滅天之師  作壞作壞即自在  三有寂靜令超越  唯一師者有情師  名稱普於十方界  施法之主廣大者  備足莊嚴慈鎧者  以慈愍心為堅甲  智慧如劍持弓箭  欲離不解煩惱敵  能降勇猛魔怨者  兼除四種怖畏魔  亦能退諸魔軍旅  究竟正覺救世間  是堪供讚禮敬處  亦是恆常承侍境  應供詠處最殊勝  真堪禮敬勝上師  一步能遊三世界  如空無邊實鎮押  清淨三明是清淨  具六神通隨六種  菩提勇識大勇識  大神足者超世間  達彼智慧之實性  亦獲智慧之體性  一切自明令他明  殊勝丈夫於一切  超離一切諸譬喻  能智所智殊勝主  尊者即是法施主  宣說四種手印義  有情奉施殊勝主  決定所入三種住  微妙義中淨吉祥  三世間中大勝福  具足吉祥皆成辦  曼祖悉哩勝吉祥    (此下五頌。如次結讚五智。大圓鏡清淨法界妙觀察平等性成所作智。如次一頌一智也)。  勝施金剛我敬禮  真實邊際我敬禮  出現空性我敬禮  正覺菩提我敬禮  正覺貪著我敬禮  正覺欲者我敬禮  正覺歡喜我敬禮  正覺戲論我敬禮  正覺微笑我敬禮  正覺笑者我敬禮  正覺語者我敬禮  正覺心者我敬禮  出現無者我敬禮  出現正覺我敬禮  出現虛空我敬禮  出現智者我敬禮  幻化網者我敬禮  正覺顯論我敬禮  一切一切我敬禮  彼智身者我敬禮   持金剛金剛手。此妙吉祥智勇識不共真實名。是出有壞之智身一切如來之智身。汝今應當生大歡喜。滿淨意樂增長無上。即能清淨身語意三之密。若不能究竟不能清淨地者。令到彼岸福智二足皆悉圓滿令其清淨。義無有上。若未解者令解。未得者令得。自此至於一切如來微妙法理真實持故。我為宣說開示顯解令其攝受。持金剛金剛手。此者我於汝種性中。及一切密咒法性攝受中。而作攝受。持金剛金剛手。此真實名者。即是一切如來最極清淨。真實潔淨一切智智之性。身語意三之密。亦是一切正覺菩提。即能瞭解真實究竟諸正覺故。亦是無上一切如來。體解一切善逝法界。於諸勝中而能破壞一切諸魔之力。一切十力中即十力之十力。一切智智性中即一切智智之性。是諸法中之敕。真實成就一切正覺。亦是一切大菩提勇識。福智二足真實究竟無垢最極清淨也。亦是一切聲聞緣覺出生之處。具足人天境界。是大乘之體性。出生諸菩薩行處。即一切聖道之邊際也。亦是察度諸解脫道決定出生處。亦是不斷如來種性。增長菩提勇識大勇識種族種性。亦能攝伏於他一切作狂敵者。破壞一切外道。退捨四魔軍將之力。亦是真實攝受一切眾生。決定成熟一切趣向聖果。諸淨梵四宮之靜慮。諸一心之禪定也。亦是調伏身語意三。精勤禪定能離一切合集。亦捨一切煩惱及隨煩惱。滅除一切障礙。解脫一切繫縛。亦是解脫一切諸蘊。滅諸亂心成辦一切出生處。捨離一切盛衰事。亦能關閉一切諸惡趣門。開示解脫眾樂勝道。令其不入輪迴之中。而能轉大法輪。建立一切如來傘蓋幢旗。一切妙法正法之宮。亦是菩提勇識。於密咒門而修習者速得成就。亦是瞭解菩薩摩訶薩精勤般若波羅蜜多之定。解了一切精勤無二戲論之空性。一切到彼岸之二足。究竟真實清淨一切究竟地。各各瞭解諸聖四諦。一心體解一切諸法四種念住。此真實名者。乃至一切正覺功德。能作真實究竟也。持金剛金剛手。此真實名者。能滅有情身語意三之行無餘罪業。亦能清淨一切有情諸惡趣類。令其退捨一切惡趣。真實斷除一切業障無有遺餘。能生一切相續八難者令其不生。能滅八種怖畏。能破一切惡夢。決定能盡一切惡相。能滅一切惡見及諸惡魔。亦能遠離一切怨魔之行。增長一切福善。亦能除滅諸惡覺觀令其不生。破滅一切憍慢威勇我執。不生一切苦惱憂愁。亦是一切如來之心。諸菩薩之密。一切聲聞緣覺之大密。一切密咒及其手印。真實增長諸不可說念及正念。增長無上善巧智。亦能具足無患諸力自在。亦能增長吉祥柔善微妙。名稱善說偈讚歎美。亦能真實除滅一切病患廣大怖畏。亦是極清淨中最極清淨。極能作清淨中最極能作清淨。極成辦中最極成辦。極吉祥中最極吉祥。諸欲歸依者為作歸依。欲宮殿者為作宮殿。欲擁護者為作擁護。欲親軍將者為作軍將。欲洲渚者為作洲渚。欲依仗者為作無上依仗。欲過三有大海者為作舟船。亦是除滅一切病苦之藥王。分別取捨之決智。摧諸惡見大闇之明智。能滿一切有情誓願。如摩尼寶珠。亦能獲得妙吉祥智身一切智智之性。令得五眼見清淨智。亦是財施法施無畏施真實捨故。令六波羅蜜而得圓滿。亦是福慧二足及諸靜慮。令究竟故能得十地。亦能捨離二邊故。即無二法性非餘法性。無綺飾故即是真實自性。亦是如來清淨智自性故。即真實邊際之自性。亦能除滅百千惡見叢林故。即一切如來真空之自性。此真實名者。即是無二法性義之真實名。若有誦持演說者。是一切法不可說之自性也。持金剛金剛手。若有善男子善女人。依密咒門修習者。於此出有壞妙吉祥智勇識。一切如來智身無二真如之真實名。是頂髻之珠者。文字句義一切通徹。無有遺犯亦無增減。每日三時若持若誦若讀若說。思惟義理依時為他解脫。時各各應想妙吉祥智勇識身。向諸門中令心止處。於愛樂實性門中誠實作想。瞭解一切殊勝法智慧無濁。信心具足相續繫念一心禪定者。彼諸三世及無始世。一切正覺菩提勇識等皆來集會。得解一切法並現其身。一切正覺菩提勇識。以身語意三業與自種性真實攝受。一切正覺菩提勇識。將諸利益而作饒益。能得一切法中無怖無畏辯說無礙。復有一切諸阿羅漢聲聞緣覺攝持。聖法心中亦皆現身。復有調伏一切諸惡大金剛王及持大金剛等。為護諸有情故。將變化身現種種形令其精神威勢無能攝伏。能成一切密咒手印記句中圍無餘。密咒明咒王。並頻那夜迦諸惡魔怨。並諸退壞一切他不能者及大母等。於其晝夜各剎那時。諸威儀中潛伏其身為作救護。復有淨梵帝釋並釋近臣。大力摧伏如伏嬰童。及大自在種族貓子大黑。作戲自在獄主水神。孤屏囉鬼子母等。擁護十方世界者恆常相續。若晝若夜若行若住。若坐若臥若睡若覺。入定出定獨住在眾。潛伏其身為作救護。或住村邑聚落川原。國界王宮門限門樓。大路小路四達三□□□□□稈□□□□□□亮□□祤祏□逆□誇□□覘□饌窋J□埤□□褸□穖□□□□□瑩□□□禈□□馨□□□飣駕□□糖暽旓嚙n□搾□姷□□□駝□夼□□□G□吽慼慼慼慼敵啤銦毅芊慼慼撐齱潼銦撢f拓馯□□□詛椸□□□□□堅註□秜□□□□□□□□禽□□□逆□誽UR□□□□□□□□□□奻楣□□□□□□□□□□說□□□□□埤□娵□□覗妗誇香□□□□□椸驁□襯□□□□□□奇□s饐駥妙□秸診□□禭□襐□□□□□埤□□□駛□誇□□□□□□饐駥娮□榖□碌□□稦□□樦□□□□□□娀埤□□禭□□餾□秸裀□X怴敵唳拺_娀埤□□妙□箋□□□□□□i□□□□旅□□□□□旅□t□□□□□□□□□稫□饅□□□□□□□椸□□□□椸□龍□□□□□鹿□□□□□覭□奪椸□□□□□□旅□送□□□□駖□U□姭散□□□鷺□□□椸□□□榃□□□檢□□椸椸□□□□□秪F□檢□□□□□□稼娳□□□□F□桌□□□襾粳列□穫忡□□露□□□□□秫讀□□詡降□s飀□□褸褓□概餛□□濾□□孌□□覃□□妨□□□□□□□□□□玲□□□□祤秦率觙□□□□□羇□神奾祰陋□□□粳襻□祤□□襾j□□耔□□□□□□□□粿誇□□妮□□□□饅□□□□糖□□□楅□□□□娜□□□散量秶□□覢□□j□□□奏□□妖餾□□□□□矩露□稫覕觾送□□耔□桌累□□□□□□餛□□奏□鷺檢□□稿□祅禜□□□□□漶慼慼慼摯龤慼撫p□□□□□□逆□□露□禜粿妮□□□□□埤□櫚□□□□□□□□□□羇□□牝栱龤慼牷慼潑馳埤□妖程姾□概騧□檢□□□□□□□延吟□□婀姪襾s飀□□楏□□□□□□□襤□□褙□□祤椏餾□□□□□□威□n妼□□□褸□□□□□□□□□□聾□□□壘量逆□榜飥□龍□龍□□□祊量逆□□□□□□□□榭□復□說□□埤□□隆說楟息□s送襤□埤□□□s騰礪祅□□□□禭□□量禜□埤□淪遄撓堙慼慼慼慼慼慼撒◎批敻s□□餾□□□□□□□妶妧□□□覜粿誇□□鞳慼撕ㄟ鞢慼摯e桌□□諢撕ㄟ鞢慼慼慼慼熱L□□□□樁□]□□禳姎□□   唵薩末捺麻(一)啞末瓦(二)娑末瓦(三)比熟捺末日囉(二合四)啞啞[口*江]啊(五)不囉(二合)吉帝巴利熟捺(六)薩麻捺馬(七)拽恧怛(八)薩末怛他遏怛(九)默捺葛野(十)曼祖悉哩巴梨說捺釘(十一)蒙巴怛影低阿(十二)唵薩末怛他遏怛□饓饃□楚熟歲凗o喝囉(十四)唵吽□饓騥□□末遏鍐(十六)默捺蒙□□□□末機說囉(十八)摩訶缽拶(十九)薩末捺麻遏遏捺(二十)阿麻辣續巴哩熟捺(二十一)捺麻恧哩捺葛囉(三合)末啞(二十二)  復次吉祥持金剛  懇分歡喜而合掌  如來尊者出有壞  敬禮究竟正覺已  復次尊者密自性  持金剛之金剛王  所餘種種同住處  高聲如是而白言  尊者我等亦隨喜  善哉善哉說善哉  為彼欲求解脫果  有情為無救度者  我等真實救度者  作護菩提大利益  宣說幻化微妙理  此是清淨微妙道  亦是甚深極廣大  大義有情作利益  一切正覺境界者  諸正覺等皆已說   出有壞妙吉祥智勇識。所誦真如之真實名。出有壞世尊如來所說已畢。  三世諸佛真實說  諸祕密中真實王  此妙吉祥真實名  真實無私而翻譯  為護真實善根故  一切有情皆真實  真實斷除諸煩惱  速成真實究竟佛  真實不解於方言  不應真實伸言詞  為妙吉祥真實名  具不思議真實德  見真實益捨是非  隨力真實而翻對  真實失義文倒處  智者真實復正之     元講經律論出家功德司判使銘箇沙門道圓   綴文  專心此經文  菩提即不遠  付與信菩提  逐日誦三卷   文殊瓔珞咒   唵□饓饘□襛饉□□橇bE□□□□餃妝□□湥□□□□貂□龤v   十二因緣咒   英[口*捺]呤麻(二合引)形[丁*各](切身)不囉(二合)末斡(引)形[工*各](舌齒)碇善(引)怛達(引)遏多纈末[口*捺]怛(二合)碇善(引)拶養禰□□□捺]□□□□□斡(引)溺(引)麻訶(引)實囉(二合)麻捺英   梵雲阿耶曼袒悉哩捺麻阿悉怛(二合)舌怛葛捺。此雲聖者文殊師利一百八名讚。     元甘泉馬蹄山中川守分真師姪智慧譯   敬禮真實一切解  最極清淨真正心  至尊頂中恆頂禮  一切諸佛同教敕  文殊諸名我演說  妙色相好端嚴身  一切色中最為尊  諸相隨好能解了  文殊勇猛是真實  具不思議思想斷  藝能廣大之所出  三身貫穿不思議  如是意量不思議  空性定力以自然  空性法者真實具  空自性者極樂慕  三有法者空性示  一切解處觀一切  彼此一切部類主  一切有情眾中尊  一切有情悉敬禮  一切五趣亦復然  能摧一切諸邪魔  他怨敵者悉殄滅  能師子吼人中尊  煩惱柔軟離諸惡  諸障垢染悉皆除  一切有情來擁護  如是解脫於九有  具摸拶者垂髮者  住於淨梵王宮中  手捻數珠持器杖  淨不淨者方便聚  美音文殊恆作主  蓮華所成蓮華根  金色蓮華最殊勝  蓮華之座極廣大  執持潔淨曼陀華  吉祥善住具勝意  亦是正覺是獨覺  亦是先世已成佛  具有神通之自在  是四真諦之教主  具於千眼護世間  亦是具才九有主  亦是各蘭有情尊  才能最極諸類尊  亦是所生獸王尊  如是具力世愍生  諸類巧辯悉調伏  佛子是佛是真佛  身如千日光燦爛  亦是滿月星耀主  亦是水神天王子  摩醯首羅大主王  亦是娑竭諸龍王  亦是具眾蘊之主  非天修羅具主種  地主耀首吧珊悉邊(三合)  諸天勇猛集會尊  諸天聚集恭敬禮  護界神中離垢尊  世間無漏最為尊  解世事者世間尊  具彼慧解是真實  種種行事並擁護  諸惡魔黨不敢觸  悉解甚深微細法  法師親引集三事  出三毒箭如醫王  難降伏者悉降伏  具智慧者能瞭解  具世間量能事者  亦是福慧如意樹  菩提枝葉華莊嚴  解脫果熟三事集  有情同類依類尊  入眾生意奪眾意  解梵行者離垢尊  亦是星曜眾之主  亦是忍辱大仙主  亦是補處具王位  亦是十地等覺尊  有情商主內為尊  最勝教主涅槃師  亦是虛空地水主  亦是火風之性主  亦是真實如意珠  眾生所須皆成就  諸出有壞悉敬禮  猶如寶珠我敬禮  文殊師利我讚說   唵末遏警怛捺麻薩怛捺  如是相好讚說已  領解心中恆誦持  一切惡業皆遠離  證得最極清淨果  一百八名及餘名  丈夫三時恆誦持  所生之意悉隨心  無疑心中皆證得  殊勝相好憶持者  遠無間業悉清淨  諸不清淨之惡業  如是一切皆除滅  臨終捨壽往異方  惡相惡境若現時  以清淨心恆憶持  勇猛文殊親得見  具智人中極清淨  誰能讀誦能憶持  若要證得佛果者  無疑心中決證得   梵雲阿耶曼祖悉哩帝悉擔(二合)。   此雲聖者文殊師利讚。   元甘泉馬蹄山中川守分真師姪智慧譯   敬禮出有壞語中具才者  諸集眾中極殊勝  猶如滿月奪眾光  無明煩惱悉清淨  文殊師利我讚禮  焰髮分埵極明顯  寶珠燦爛體端嚴  眼目紺青熾焰身  文殊師利我讚禮  甘露一味深柔軟  入意之音聲響亮  真實妙法之寶藏  文殊師利我讚禮  娑婆世界一切處  誰能量度雨滴數  煩惱垢染悉棄捨  文殊師利我讚禮  觀文殊眼及身色  亦如曼陀觀無厭  諸法以缽持供養  文殊師利我讚禮  住十方界諸佛處  廣大音聲常讚歎  有情最極之本師  文殊師利我讚禮  聖者文殊我讚歎  如是所集諸福善  盡施法界諸有情  速證涅槃之正路   哀請攝受偈  歸命帝網極三際  無盡三寶垂愍念  攝受帝王增福壽  七佛祖師大聖主  文殊菩薩垂愍念  攝受施主增福壽  牟尼寶積大慈尊  文殊菩薩垂愍念  攝受弟子增福慧  果成先劫大聖主  文殊菩薩垂愍念  願我獲得無生智  妙吉祥尊大聖主  海會聖眾垂愍念  攝受此會所有眾  願除為意惡因障  稱意道中垂引示  塵沙惑障皆得除   發願偈  以此善根願成佛  成已壞諸過患怨  生老病死苦海中  廣度輪迴諸有情  未達真理所生處  願獲治政閑辦王  精修三學得純熟  常恆利他不退轉  所有一切諸如來  究竟菩薩諸聲聞  離塵垢法得堅固  諸菩提處恆恭敬  求修美譽之妙法  馥郁遠布十方界  若成究竟正覺時  恆常奉獻於供養  能作依主歸投者  謙恭敬仰具德人  如是正覺知識處  願我恆時而親近  福德鞏固若須彌  慧性明朗日月照  名稱遠布似虛空  如斯三種常願成  壽延百載逾百秋  無病享用得增長  決定出生大乘種  如斯五種常願成  所有懷毒來到此  或在地上或居空  常與眾生起慈心  晝夜依時修妙法   六波羅蜜偈  現世諸物如幻化  受施能捨亦皆空  如是佈施隨所得  佈施波羅皆圓滿  堅持禁戒離垢染  具足清淨無所犯  離於禁戒之取著  持戒波羅皆圓滿  此身地水與火風  四法和合本性空  種種加害無瞋恚  忍辱波羅皆圓滿  精進無涯決定修  懈怠垢障不能侵  身心具足如是力  精進波羅皆圓滿  如幻如化諸等持  勇猛無怖之正受  猶如金剛之三昧  禪定波羅皆圓滿  空無相願三脫門  三世平等一味真  體達諸覺如如理  智慧波羅皆圓滿  一切如來之所說  光明熾盛威神力  菩提勇識精進力  我今所願皆成就   迴向文  歸命吉祥智勇識  詮演真實苦深義  我今讀誦施眾生  同獲吉祥金剛智   捺麼囉得捺(二合)得囉(二合)也(引)也捺麼曼呢室哩(二合)英孤麻(引)囉莫怛也怛涅達(引)唵啊囉□□□鰡□查裡舉查痢軍口*捺]禰覓□[口*捺]禰商[口*捺]也覓商[口*捺]也覓麻令[口*拶]也斡形嚕嚕拶令吽吽吽發(怛)發(怛)莎(引)訶(引)唵啞吽呵囉缽拶捺溺   文殊菩薩五字心咒    a  ra  pa  ca  na 啊 囉 缽 拶 捺   o□  a□  h□□   金剛頂經五字真言勝相雲。若人纔誦一遍。如誦八萬四千十二圍陀藏經。若誦兩遍。文殊普賢隨逐加被。護法善神在其人前。又善男子善女人。有能持此真言纔誦一遍。即入如來一切法平等。一切文字亦皆平等。速得成就摩訶般若。又若誦一遍。能除行人一切苦難。若誦兩遍。除滅億劫生死重罪。若誦三遍三昧現前。若誦四遍總持不忘。若誦五遍速成無上菩提。若人一心獨處閑靜梵書五字輪壇。依法念誦滿一月已。曼殊菩薩即現其身。或於空中演說法要。是時行者得宿命智。辯才無礙神足自在。勝願成就福智具足。速能皆證如來法身。但心信受。經十六生決定正覺。   輪字觀門依師稟受之。 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   No. 1191   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第一   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   序品第一   如是我聞。一時世尊。住淨光天上未曾有不思議清淨菩薩眾集會菩提道場。是時世尊告淨光天子。今此菩薩未曾有不思議行最上神通變化三摩地解脫道場菩薩。以真言句利益一切眾生無病壽命。願一切眾生富貴圓滿。   爾時彼淨光天子。合掌恭敬發如是言。世尊所說菩薩所行最上三摩地。坐金剛座降伏魔冤轉妙法輪。離一切世間貧病苦惱行。世間真言令使一切所願。圓滿如來一切言教。為作利益一切眾生。我今思惟是事如是。是時釋迦牟尼佛觀察淨光天上入三摩地。名清淨境界破暗光明。入彼定時。世尊眉間出大光明。名開華照。菩薩復出無數百千那由他俱胝光明遶佛三匝。遶已往三千大千世界。復過東北方百千恆河沙等世界。彼有世界名曰開華。彼佛世尊名開華王如來。彼有童子名妙吉祥。過去行大願力。與菩薩摩訶薩同住。彼見光明已面戴微笑。告彼菩薩眾言。佛子光照我等可共同去。   爾時妙吉祥童子菩薩摩訶薩。熙怡觀察所有光明面向而住。爾時彼光復照彼開華世界及彼世尊開華王如來。復遶三匝。然後入妙吉祥童子頂上。   爾時妙吉祥童子即從坐起。遶彼世尊開華王如來三匝。頭面作禮右膝著地。白開華王如來言。世尊釋迦牟尼如來應供正等正覺。放光召我。我今欲往娑婆世界釋迦牟尼佛所。恭敬頂禮。隨喜一切真言行成就結壇祕密儀軌畫□加持。及一切如來灌頂祕密心印。能令一切眾生所願圓滿。如是說已。   爾時開華王如來告妙吉祥童子言。汝今所有願樂之事。宜速往彼。若見彼佛釋迦牟尼。與我問訊起居。少病少惱起居輕利安樂行。不。   爾時世尊開華王如來復告妙吉祥童子言。童子此百千恆河沙如來應供正等正覺。真言行結壇祕密儀軌灌頂心印畫像加持行護摩行。一切所願悉皆圓滿。一切眾生愛敬明珠品儀。過去未來現在智王自在受記真言。若有持誦國土安樂能伏他冤。此儀軌法品。一切世間出世間佛菩薩聲聞辟支佛菩薩地。令得受行說已復說。我亦如是願樂隨喜。妙吉祥童子所有今事隨汝所去。於釋迦佛前聞此正法。及為汝說此真言。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進怛野(二合引)缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)唵囉囉娑摩(二合)囉阿缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩俱摩囉嚕波馱(引)哩拏吽吽頗吒頗吒娑縛(二合)賀   此是妙吉祥童子根本真言。一切如來心一切如來同所宣說。我亦復說汝今當說。汝到娑婆世界。廣為解說能作一切佛事。復說釋迦如來所說內心真言。   唵(引)縛(引)吉也(二合)那曩莫   復說外心真言。   縛吉也(二合)吽   爾時開華王如來。為妙吉祥童子。說三摩地。名莊嚴一切菩薩行令得菩提。是時妙吉祥童子入此定時。四方無邊上下廣博。一切諸佛滿此世界。而復讚言善哉善哉。佛子汝能入此最上三摩地。一切聲聞辟支佛而不能入。乃至得入十地菩薩行者。亦不能入此三摩地。   爾時開華王如來。彼佛世尊同說此妙吉祥童子內心祕密一切事成就真言。名一字內祕密。令一切眾生作最上事。於別真言行亦得成就最上事。   爾時世尊開華王如來須臾默然。佛眼觀察一切世間一切諸佛。彼諸世尊慈意召請同說真言。   曩嗼三滿哆沒馱(引)喃(引)□半   此妙吉祥內心。能作一切事。爾時妙吉祥童子從彼三摩地起。如壯士屈伸臂頃。復得速疾智三摩地。名最上變化。以神通力於剎那間往娑婆世界。於淨光天上虛空中。坐大摩尼寶地。放大光明照彼淨光一切諸天。入三摩地名明珠莊嚴照。妙吉祥童子入此定時。現無數寶莊嚴樓閣無數寶蓋。縱廣百千由旬。天衣大衣諸寶瓔珞。清淨莊嚴天華幢幡。寶網鈴鐸出微妙音。復雨天香粖香。及不退位菩薩供養我世尊釋迦牟尼。爾時彼淨光天子。見彼菩薩神通變化。怪未曾有身毛皆豎。振動天宮迷悶驚怖。我今雲何神通俱盡。思惟此相高聲唱言。我佛釋迦牟尼願垂救護。   爾時世尊釋迦牟尼。告淨光諸天子言。勿生驚怖。彼聖者是妙吉祥童子菩薩摩訶薩。從開華王如來佛剎。來於我處恭敬禮拜。隨喜大事真言方廣未曾有甚深法句。   爾時妙吉祥童子。遶世尊釋迦牟尼三匝。頭面禮足熙怡瞻仰。以微妙音而說讚言。  歸命調御大丈夫  歸命無上大丈夫  歸命最上大丈夫  能作一切事成就  歸命師子大丈夫  能破一切諸惡事  歸命無畏大丈夫  能破一切諸惡趣  歸命白蓮大丈夫  福智馨香無邊際  歸命蓮華大丈夫  清淨超過三界泥  歸命解脫大丈夫  能離一切諸苦惱  歸命寂靜大丈夫  能善調伏一切惡  歷命成就大丈夫  善知一切真言語  歸命吉祥大丈夫  一切不祥能吉祥  歸命佛陀大丈夫  善知一切諸法藏  歸命如來一切法  善入真實無戲論  歸命如來一切智  一切智智離幻法  所有三乘無漏道  令入涅槃而安住   爾時妙吉祥童子。讚嘆歸命已而復告言。世尊我過東北方百千恆河沙世界。彼有佛剎名曰開華。彼有世尊名開華王如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。說法初善中善後善。其義深遠其語巧妙。純一無雜圓滿清白梵行之相。彼如是安住說法之相。乃至復說真言行義。修菩薩藏方便救度。令行三乘之道。獲得甚深安樂。為彼一切眾生如是宣說。我此來時開華王如來。令我致敬足下問訊起居。少病少惱起居輕利安樂行不。釋迦牟尼佛甚為希有。於末世時示生說法。於三乘道利樂人天。而皆平等行大精進斷三界苦。令彼有情於涅槃道得大安樂。我佛世尊如是知此佛心。童子復言雲何能得不思議未曾有。佛世尊自在變化心智意行深入法相。百千那由他俱胝劫。說彼一切正法善破一切色相。究竟真實通達無相。如是行德世尊可知我不能知。   爾時妙吉祥童子。以己神力化作大寶蓮華座。瞻仰釋迦世尊。   爾時世尊釋迦牟尼。聞妙吉祥童子菩薩摩訶薩。種種言說開華王如來過去之事。所願演說菩薩行法深妙儀軌。以迦陵頻伽梵音聲相。巧應群機告妙吉祥童子言。善來妙吉祥。彼上人行法一切佛說。為一切菩薩。令得一切真言句祕密灌頂印壇儀軌。長命少病隨意自在。一切圓滿。皆得成就一切智智儀軌。過去未來現在略說。令一切眾生所願圓滿。若具戒德傳真言行令他愛敬。若求智慧若欲隱身。若行虛空足不履地。或復入地或降伏一切所欲皆得。若夜叉及夜叉女夜叉眷屬等。毘捨尼毘捨支一切部多悉皆降伏。若少年盛年耆年皆得長壽。略說一切意願圓滿。降伏增益息災之事。如有所作皆得成就。此菩薩藏大寶儀軌法品一切佛說。我令汝知此真言行儀軌法藏。能清淨人能利多人。天上人間一切眾生皆獲安樂。   爾時妙吉祥童子入菩薩三摩地。名一切佛威德明珠莊嚴照。入此定時放大光明。照恆河沙等世界佛剎。及無數清淨菩薩。上至色究竟天。下至阿鼻地獄。所有一切罪苦眾生息除災患。照一切聲聞緣覺菩薩諸佛已。復入妙吉祥菩薩頂中。又照東方世界所有佛剎諸佛如來。為法集會。其名曰。   善乾闥婆耀吉祥如來藥師光王如來。普照吉祥如來。出生王如來。娑羅王如來。仁王如來。無量壽如來。正等智王如來。無邊照王如來。最上光明王如來。如是等如來應供正等正覺。各有菩薩圍繞。皆來集會淨光天上。   爾時釋迦牟尼如來應供正等正覺。欲為妙吉祥童子。說菩薩行真言句義儀軌品。時復有南方西方北方四維上下一切佛剎一切諸佛。其光普照亦來集會。彼一一佛各有菩薩聲聞侍從圍繞。各欲隨佛聽受如來無能勝教真言儀軌最上三摩地。所謂妙臂菩薩妙實菩薩。妙戒菩薩妙眼菩薩。妙樂菩薩妙法菩薩。一切義成就菩薩一切出生菩薩。法出生菩薩寶生菩薩。寶吉祥菩薩妙吉祥菩薩。不思議吉祥菩薩光明吉祥菩薩。光吉祥菩薩智吉祥菩薩。一切義吉祥菩薩一切寶手菩薩。寶髻菩薩寶手菩薩。妙幢手菩薩遍照藏菩薩。寶藏菩薩智藏菩薩。妙思議藏菩薩出法藏菩薩。幢幡菩薩妙幢菩薩。無邊幢菩薩光明幢菩薩。無垢幢菩薩無餘幢菩薩。虛空幢菩薩。寶幢菩薩。吼聲菩薩鼓音王菩薩。無邊照智王菩薩破一切黑暗王菩薩。破一切光王菩薩一切行深智王菩薩。仁王菩薩深意王菩薩。消除王菩薩無髻王菩薩。日王菩薩無性出生王菩薩。自性出生王菩薩無性自性出生王菩薩。不退地王菩薩自在光菩薩。福德光菩薩世間光菩薩。甘露光菩薩無邊光菩薩。天王光菩薩自性光菩薩。無性光菩薩隱身菩薩。無觸菩薩。無作菩薩不究竟菩薩無垢菩薩。無火菩薩須提菩薩。末底菩薩哦諦菩薩。安樂菩薩目佉菩薩。哩彌爾彌菩薩計都菩薩。歡喜菩薩。因光菩薩爾縛菩薩天中天菩薩。曩鼻菩薩大車菩薩。世間菩薩息災菩薩。深喜菩薩鼓音菩薩。成就菩薩白光菩薩。最上菩薩淨天菩薩。能忍菩薩能降菩薩。難得菩薩遠行菩薩。遠離菩薩遠住菩薩。高菩薩極高菩薩。虛空明菩薩普照菩薩。自明菩薩仙人菩薩。光淨菩薩不樂菩薩。妙意菩薩大天菩薩。清淨菩薩離垢菩薩。調伏菩薩。自息菩薩。妙相菩薩白幢菩薩。伊彌菩薩。計彌菩薩。童子菩薩無涼菩薩。延壽菩薩妙生菩薩。暗幢菩薩幡幢菩薩。白幢菩薩妙幢天幢菩薩。安住菩薩大祖菩薩。父師菩薩善了菩薩。寶瓶菩薩世現菩薩。普現菩薩大現菩薩。增益菩薩深光菩薩。緊迦囉菩薩平等心菩薩。世間利菩薩日光菩薩。然燈菩薩多聞菩薩。一切義成菩薩得成就菩薩。開光菩薩照耀菩薩鼓音聲菩薩妙音菩薩。妙聲菩薩。無邊音菩薩。幢音菩薩。實仙人菩薩。如是等菩薩摩訶薩而來集會。   復有七佛如來金仙人如來。羯拘村如來飲光如來。火頂如來作變化如來。勝觀如來能仁如來如是諸佛蒙光普照。來淨光天坐寶蓮華。亦有菩薩摩訶薩。具真實色相俱來會坐。所謂。   寶手菩薩金剛手菩薩妙手菩薩。虛空手菩薩無邊手菩薩。地手菩薩世間手菩薩。深清淨菩薩妙積菩薩。多積菩薩摩尼寶積菩薩。寶象菩薩普象菩薩。香象菩薩妙行菩薩。清淨行菩薩世間行菩薩。速行菩薩無邊行菩薩。無邊稱菩薩妙稱菩薩。無垢稱菩薩行稱菩薩。離垢稱菩薩稱菩薩。稱尊菩薩無尊為尊菩薩。世尊菩薩普尊菩薩。慈菩薩無邊慈菩薩。平等慈菩薩慈氏菩薩。妙眼慈菩薩無量慈菩薩。三世慈菩薩真實菩薩。三寶慈菩薩三歸慈菩薩。三乘慈菩薩變化菩薩。妙意殊菩薩妙法自在菩薩。無性自在菩薩普遍自在菩薩。世間自在菩薩觀自在菩薩。妙觀自在菩薩勝觀自在菩薩。世間菩薩尊妙尊菩薩。鼓音吼菩薩清淨自在菩薩。心自在菩薩聖眾菩薩。妙相菩薩勝尊菩薩。名稱菩薩日光菩薩。光天菩薩善自在菩薩。善菩薩深善菩薩。無邊吉祥菩薩普遍吉祥菩薩。世吉祥菩薩虛空菩薩。虛空自在藏菩薩地自在菩薩。大自在菩薩大地菩薩。地藏菩薩除一切蓋障菩薩。普調伏普賢菩薩賢護菩薩。妙財菩薩妙息菩薩。妙華菩薩妙虛空菩薩。虛空藏菩薩一切義藏菩薩。一切出菩薩。不住菩薩。不住地滅罪菩薩不退菩薩。不退轉菩薩一切法不繼菩薩。如是等菩薩摩訶薩。同來淨光天上釋迦牟尼佛所。   復有菩薩摩訶薩。行無量義變身為女人形。以世間法引導一切眾生。令心堅固不退道意。得不思議明句陀羅尼。或變種種飛禽形。夜叉形羅剎形。摩尼寶形人非人等形。如是所作殊異色相。隨意教化一切眾生。令入菩薩行於明王法隨順解了。若如來蓮華金剛法部。得入三昧一切世間出世間。不可違犯所言真實。安住三寶威德不斷。有大明王恆時守護。所謂佛頂明王。出生明王極高明王。白傘蓋明王。無邊蓋明王。普蓋明王最勝明王。世間高明王尊勝明王。蓮華光明明王金光明明王。白光明明王莊嚴尊勝明王。金積明王白積明王。光積明王寶積明王。普積明王稱稱明王。寶積明王真稱明王。無性自性積明王不虛誑稱明王。如是等尊勝明王入無邊法界。如我圓滿眾生之願。令得具足一切佛心。又此等尊勝明王。具足廣大不可思議無等法力。如虛空無涯。經百千那庾多俱胝劫說不能盡。今為汝等略而說之。又此復有明王眉明王眼明王□□□□□□□□□□輦□□□□覘□□□□□禘□馘□□輦□馘□□□□□□□□吝馘□□槄□龍□□□樉□裀□□□□橉□□榳娼□□□樇奅福□椹裀□□隔稀□□樨□□□楔福□橫□□□楞□□楹□□□楹□□楹楹□□□吝飥□樉□觜□□□□□   復有忿怒明王。及諸緊迦囉緊迦哩。唧吒唧致。努多努底。藥叉藥叉尼。人非人等明王。得入最上法雲莊嚴三摩地。復有無量無邊百千俱胝眷屬圍繞。供養恭敬一切明王。如是等眾悉皆來會淨光天中。   復有蓮華族大明王眾。所謂十二臂明王六臂明王。四臂明王賀羅賀羅明王。不空索明王馬首明王。無邊頸明王妙頸明王。青頸明王妙項明王。白項明王青項明王。世項明王光明明王。觀照明王觀自在明王。千光明王意明王。深意明王稱意明王。蓮華手明王意願明王。救度明王歡喜明王。妙髮明王赤髮明王。星明王。星王明王。深善明王善神調伏明王。如是等蓮華族尊勝大明王。得無量無邊法雲三摩地亦來在會。   復有無數女身明王。得三摩地色相。端嚴如觀自在。所謂多羅明王蘇多羅明王。曩致明王部裡俱胝明王。阿難哆致明王路迦致明王。部彌缽囉播致明王尾左羅致明王。悉多濕縛哆明王摩賀濕縛哆明王。白衣明王世衣明王。無垢衣明王覺友衣明王。蓮華衣明王十方衣明王。稱意明王福德明王。大福德明王塢路迦明王。盡垢明王得清淨明王。普為明王盡苦明王。逼鬼明王吉祥明王。大吉祥明王塔吉祥明王。無邊吉祥明王世吉祥明王。名稱吉祥明王世母明王。普母明王佛母明王。婆詣爾明王婆詣囉體明王。蘇囉體明王囉他縛諦明王。曩哦難多明王捺摩爾明王。部多縛諦明王阿迦裡沙尼明王。案部多囉濕彌明王蘇囉娑明王。蘇囉縛諦明王缽囉母捺明王。阿里唧縛諦明王怛致明王。三滿多怛致明王光明明王。深善明王大善明王。孔雀明明王大財明王。施財明王大天明王。大世明王陽焰明明王。大火明王長壽明王。高聲明王妙吼明王。大地明王除病明王。離一切病明王無我明王。賢聖明王德稱明王。敬愛明王速作明王。無畏吉祥明王消除不吉明王。月明王妙月明王。大月明王缽囉拏設縛裡明王。昝虞隸明王末曩細明王。努多明王努諦明王。唧吒明王唧致明王。緊迦囉明王緊迦裡明王。夜叉明王夜剎明王。羅叉娑明王羅叉細明王。毘捨左明王毘捨旨明王。如是等女身明王。入蓮華族三昧妙觀無邊正法。自性湛然猶若虛空。行菩薩行愛樂變化。與清淨菩薩往詣淨光天上釋迦牟尼佛所。住立佛前恭敬供養。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   序品第一之二   爾時金剛手菩薩。告自明王眾言。汝等今者集會於淨光天釋迦牟尼佛所。今此明王具忿怒相。與摩賀努底等奉其教敕。各將眷屬一念之間皆來集會。   所謂最上明王。有明明王能成就明王。妙臂明王勝軍明王。離欲明王愛樂明王。圓滿明王金剛軍明王。能金剛明王金剛作明王。金剛臂明王金剛手明王。金剛幢明王金剛幡明王。金剛峰頂明王金剛頂明王。金剛牙明王金剛清淨明王。金剛毛明王金剛集明王。金剛面明王金剛衣甲明王。金剛頸明王金剛臆明王。金剛臍明王金剛能明王。金剛牆明王金剛城明王。金剛器仗明王金剛弓明王。金剛箭明王金剛曩囉左明王。金剛鉤明王金剛鎖明王。金剛地明王金剛忿怒眼明王。金剛忿怒明王。惹難多濕縛囉明王。部怛多濕縛囉明王。滿馱難多濕縛囉明王。摩賀瞢嚕怛多濕縛囉明王。摩呬濕縛囉怛濕縛囉明王。難曩吠捺囉多濕縛囉明王。薩哩縛尾爾野哆濕縛囉明王。具囉明王。蘇具囉明王。剎波明王塢剎波明王。播那爾剎波明王。尾那野建哆剎波明王。蘇尾怛野娑剎波明王。塢芻瑟摩剎波明王。末囉明王摩賀末囉明王。婆囉摩囉明王部陵哦哩致明王。骨嚕馱明王摩賀骨嚕馱明王。薩哩縛骨嚕馱明王阿惹囉明王。阿惹哦囉明王入縛囉戍沙明王。曩巘哆明王難拏明王。爾囉難拏明王阿哦那明王。囉俱哦明王縛日罹難拏明王。彌伽明王摩賀彌伽明王。迦羅明王迦羅俱吒明王。室制怛囉明王嚕哦明王。薩哩縛部多明王散剎缽迦明王。戍羅明王摩賀戍羅明王。阿哩諦明王摩賀阿哩諦明王。夜摩明王吠縛濕縛哆明王。喻巘哆迦囉明王訖哩瑟拏波叉明王。具囉明王具囉嚕閉明王。半致娑明王都摩囉明王。哦那明王缽囉摩他曩明王。哦囉娑曩明王僧賀囉明王阿哩迦明王喻巘哆裡迦明王。缽囉拏賀囉明王設怛嚕近曩明王。禰吠沙明王阿摩哩沙明王。淨瓶明王。甘露瓶明王。無邊瓶明王。寶瓶明王。臂明王大臂明王。摩賀嚕哦明王努瑟吒明王。薩哩波明王尾薩哩波明王。俱瑟奼明王惹野捺囉他明王。尾捺囉縛迦明王婆叉迦明王。阿怛哩缽多明王塢芻摩明王等。如是明王現大忿怒。內含慈忍降伏有情令信佛法。息除災害增益吉祥。亦有百千那由他俱胝眷屬。同詣佛所。頂禮瞻仰釋迦牟尼及妙吉祥童子已。復禮金剛手菩薩。在大眾中安詳而坐。   又此金剛手菩薩。復有恆隨親近大甘露努怛也(二合)等大明王。善能觀察法界自性如空無礙。亦與百千那由他眷屬。來詣佛所。所謂寶帶明王妙帶明王。金剛鎖明王金剛毫明王。金剛舌明王金剛眉明王。金剛眼明王金剛身明王。金剛顰蹙明王金剛耳明王。金剛隸佉明王金剛針明王。金剛拳明王金剛鉤明王。金剛衣明王金剛雹明王。金剛索明王捨羅明王。縛諦捨羅明王尾囉致明王縛囉致明王迦弭爾明王。迦摩縛日哩(二合)尼明王缽世迦明王。缽世爾明王摩賀缽世爾明王。世佉囉縛悉爾明王祕密明王。密意明王密住明王。門住明王欲金剛明王。意速明王極速明王。急速明王妙眼明王。大天明王婆摩爾明王。婆囉摩爾明王遠行明王。成就明王無風明王。長髮明王畔拏爾明王。怛哩惹爾明王努帝明王。婆努帝明王麼摩計明王。縛摩爾明王嚕閉尼明王。嚕波縛帝明王。勝明王。最勝明王無能勝明王。增益明王歡喜明王。喜金剛明王大勢明王。稱意明王大金剛明王妙壽明王三世明王。敬愛明王杖明王。大杖明王善言明王。大愛敬明王大財明王。大義明王的底哩明王。財力的底哩明王白明王。能化明王妙清淨明王。鍾明王劍利明王。能針明王得聲明王。妙衣明王柔軟明王。深軟明王祕密主明王。障礙明王杵明王。如是降一切部多大努怛也(二合)明王等。與無數努底眾眷屬俱來集會。復有無數陀羅尼正意妙觀三摩地相。調伏眾生斷除諸惡。所謂金剛火迷惑陀羅尼妙頂樓閣陀羅尼。大財陀羅尼寶山樓閣陀羅尼。妙積陀羅尼多積陀羅尼。華積陀羅尼難拏陀羅尼。爾哦囉賀陀羅尼阿迦哩沙拏陀羅尼。計喻囉陀羅尼計喻囉縛底陀羅尼。特縛惹哦囉陀羅尼。囉怛曩哦囉計喻囉陀羅尼。路迦哦囉計喻囉陀羅尼。缽多迦哦囉計喻囉陀羅尼。怛哩缽哩縛哩哆陀羅尼。路迦縛哩哆陀羅尼。娑賀娑囉縛哩哆陀羅尼。吠縛濕縛哆縛哩哆陀羅尼。薩哩縛部哆縛哩哆陀羅尼。計都縛帝陀羅尼。囉怛曩縛帝陀羅尼。摩尼羅怛曩祖拏陀羅尼。覺支大力陀羅尼。無邊幢陀羅尼普幢陀羅尼。寶幢陀羅尼名稱幢陀羅尼。一切部多幢陀羅尼阿□□餀餃婧□奰□□饉饛驙□奰□□姪詙□奰□□□□□奰□□□□奰□□□露槨□□奰□馱□詙□奰□□馜駙Z□□□□奰□□□□□□耔□□□□祤椏騖送饉饜□□椽□□□   復有佛剎無諸大覺世尊。唯有辟支聖眾口有劍牙。住世經劫為諸眾生。輪迴生死而起大悲。解說法眼令意默然。復後迴心觀察菩提。復觀過去業苦蓋障。得入一地二地三地四地乃至八地不退之位。永斷輪迴不受眾苦。與諸徒眾皆來佛所。所謂香醉辟支佛。普處辟支佛普光辟支佛。車辟支佛時辟支佛。爾彌辟支佛塢波爾弭辟支佛。歡喜辟支佛深喜辟支佛。塢波哩辟支佛薩播哩濕縛辟支佛。蘇播哩濕縛辟支佛鼓辟支佛。稱世辟支佛世光辟支佛。得勝辟支佛隙塵辟支佛。塵辟支佛微塵辟支佛。分辟支佛。極分辟支佛。標幟辟支佛妙幟辟支佛。日光辟支佛妙作光明辟支佛。光照辟支佛明照辟支佛。善聞辟支佛妙聞辟支佛。愛樂辟支佛善能調辟支佛。無邊處辟支佛斷輪迴辟支佛。白幢辟支佛標幟幢辟支佛。妙幢辟支佛底沙辟支佛最上蓮華辟支佛蓮華生辟支佛。未曾有辟支佛妙智辟支佛。意辟支佛大王辟支佛。大積辟支佛寶瓶辟支佛。全眼辟支佛善作辟支佛。深善作辟支佛自息辟支佛。善意辟支佛法辟支佛。妙法辟支佛遍照辟支佛。華辟支佛大青辟支佛。增益辟支佛眷屬辟支佛。遠離辟支佛難忍辟支佛。金辟支佛無垢辟支佛。幢辟支佛月辟支佛。妙月辟支佛軍辟支佛。勝軍辟支佛帝釋辟支佛。天王辟支佛那羅延辟支佛。如是等有百千那由他俱胝辟支佛。住不可思議無等無願法界。自性無礙。猶若虛空入中乘實行。俱來釋迦佛所集會聽法。   復有無數百千俱胝尊者。大聲聞眾及其眷屬。所謂。   大迦葉尊者伽耶迦葉尊者。優樓頻螺迦葉尊者頗羅墮惹尊者。賓頭盧尊者縛囉捺縛惹尊者。目乾連尊者大目乾連尊者。舍利子尊者大舍利子尊者。須菩提尊者大須菩提尊者。嬌梵波提尊者迦多演曩尊者。大迦多演曩尊者優波離尊者。波捺哩迦尊者羯賓那尊者。難陀尊者阿難陀尊者。孫陀罹難陀尊者塢波難陀尊者。路迦部多尊者。麼哩虞迦尊者。塢波麼哩虞迦尊者難爾迦尊者。塢波難爾迦尊者阿□樓馱尊者。布囉拏尊者三布囉拏尊者。塢波布囉拏尊者提灑尊者。布曩哩縛蘇尊者嚕嚕尊者。勞捺囉迦尊者勞囉縛尊者。俱嚕半唧迦尊者塢波半唧迦尊者。迦羅尊者蘇迦羅尊者。哩縛那尊者羅護羅尊者。賀哩多尊者塢波賀哩多尊者。達野曩尊者爾達野以迦尊者。塢波以迦尊者。塢波捺以迦尊者。室哩野娑尊者迦捺囉尊者。尾愈補怛囉尊者深財尊者。烏閉多尊者健拏尊者。底沙尊者麼賀底沙尊者。三滿多底沙尊者阿他野曩尊者。得稱尊者名稱尊者。有財尊者財海尊者。多財尊者畢那縛蹉尊者。並伽羅尊者。金頗羅尊者。多果尊者無邊果尊者。正果尊者童子尊者。童子迦葉尊者麼護那尊者。數拏捨縛陵儗迦尊者難歡喜那曩尊者。深喜尊者荏麼際曩尊者。降魔尊者麼呬濕縛娑尊者。縛切迦尊者俱嚕俱羅尊者。烏波俱嚕俱羅尊者俱胝迦羅拏尊者。室囉縛拏尊者素嚕波囉多迦尊者。仰擬野迦尊者擬哩迦哩尼尊者。迦俱胝迦哩尼迦尊者縛哩史迦尊者。際多尊者素□□□□埤□駥□楰□誇楯楰□埤□□楰□娙g□楰□埤□□□飩□□□□□楰□埤□□□楰□婃□□□□楰□埤□愨I□□楰□婘鍊饐□□□埤□靈□□飣□飾□奰h□飣□飾□埤□撚飣□楰□夾□□□埤□馻磻□□娷□□奰□埤□祩榍□騷殺□□慼慼慼摯鞢數F□□□□娷祿□□□□埤□檻□□娳□□□埤□穩□□奪□□□埤□□楰□□□□楰□埤□□泌□奰□娣□靈□楰訿楰□埤□靈□楰訿楰□□稗奰□埤□秦量祰□婺□□飾□埤□壘□驦□□□饐□楰□埤□飾訿楰□□□奰□埤□餕奰□□□楰□埤□□□□□□□□姭飀□□殺□妖□□□□□□□□□□E糖吟□□魯覞□□□□□□□騧□□□□□□□視稼□□□姪診□□禮妧□□□概□□送□耔□飀□覷□飣飣秉殺□□榜□□埤□   復有無數尊者大苾芻尼。皆證涅槃觀想正道。放智慧光離欲清淨。恆居佛剎積德無窮。人天供養為大福田。於其世間殊勝第一。所有二足四足多足無足。平等興慈俱獲利樂。所謂邪殊陀羅尊者。邪殊尊者摩賀缽囉惹缽囉尊者。阿難多尊者蘇惹多尊者。難那尊者。窣吐羅那尊者。蘇難那尊者地也以爾尊者。孫那哩尊者尾捨佉尊者。摩拏囉他尊者惹野縛底尊者。尾囉尊者禰縛多尊者。蘇禰縛多尊者阿仡羅迦尊者。室哩野尊者缽囉縛囉尊者。缽囉缽哩焰縛那尊者嚕呬尼尊者。護國尊者護主尊者。三摩那尊者縛布沙尊者。室囉馱尊者缽哩摩尊者。頭髻尊者妙髻尊者。普髻尊者斷輪迴尊者。妙觀尊者意速尊者。計捨縛尊者尾瑟女羅尊者。尾瑟女末底尊者妙意尊者。多意尊者增益尊者。離苦尊者作業尊者。業果尊者最勝尊者。尊勝尊者縛娑縛尊者。天尊者法施尊者。法擔沒囉尊者莎擔沒囉尊者。大稱尊者大意尊者。歡喜尊者超三界尊者。離三毒尊者除苦惱尊者。爾哩尾拏尊者三色尊者。蓮華色尊者大蓮華尊者。蓮華光尊者蓮華尊者。缽捺麼縛底尊者三相尊者。七色尊者優缽羅色尊者。如是等大尊者聲聞苾芻尼。皆來佛所頭面禮足。隨喜菩薩神通願聽真言法句。在大眾中安詳而坐。   爾時世尊釋迦牟尼。觀彼一切大眾心意清淨性離諸染。猶若虛空出過三界。告妙吉祥童子言。汝今諦聽妙吉祥汝修菩薩行。佛說業果真言行義隨意所樂。皆令汝得法句業句息災句解脫句。但行平等勿生疑惑。亦得如來十力普力大力。能降魔冤名菩薩三摩地如如觀察。爾時妙吉祥童子入三摩地。以己神力振動百千微塵數三千大千世界大光普照。於是如來說真言曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩婆縛娑縛(二合)婆(引)縛三滿哦哆(引)喃(引)曩莫缽囉(二合)怛野(二合)迦沒馱(引)野室囉(二合)縛迦(引)赦曩謨(引)冒地薩怛縛(二合)喃(引)捺捨部弭缽囉(二合)底瑟恥(二合)諦(引)娑縛(二合)囉拏(引)冒地薩怛縛(二合引)喃(引)摩賀薩怛縛(二合)喃(引)怛爾野(二合)他(引)唵(引)佉佉佉(引)呬佉(引)呬努瑟吒(二合)薩怛縛(二合)捺摩迦阿悉牟娑羅波囉戍波捨賀薩哆(二合)左睹哩部(二合)惹左睹哩目(二合)佉沙入縛(二合)囉拏哦蹉哦蹉摩賀(引)尾近曩(二合)伽哆迦尾訖哩(二合)哆(引)曩曩薩哩縛(二合)部哆婆焰迦囉阿吒吒賀娑曩(引)禰爾(引)尾也(二合)伽囉(二合)左哩摩(二合)爾縛(引)薩曩俱嚕薩哩縛(二合)迦哩□妝□□砌那砌那薩哩縛(二合)滿怛囉(二合引)頻那頻那波囉母捺囉(二合)摩(引)迦哩沙(二合)薩哩縛(二合)部旦(引)爾哩摩(二合)他爾哩摩(二合)地薩哩縛(二合)勢瑟戇(二合引)缽囉(二合)吠捨野缽囉(二合)吠捨野曼拏羅末地也(二合)吠縛濕縛(二合)哆□□砥撥掙I□□□□騶□□迦哩焰(二合)那賀那賀缽左缽左摩(引)尾楞縛摩(引)尾楞縛三摩野末睹娑摩(二合)囉吽吽頗吒頗吒薩普(二合引)吒野薩普(二合引)吒野薩普(二合引)吒野薩哩縛(二合引)捨(引)波哩布囉迦呬(引)呬(引)婆哦鍐(引)緊唧囉(引)野悉摩摩薩哩縛(二合引)囉採(二合)娑馱也娑縛(二合引)賀   爾時世尊說此真言已。妙吉祥童子化為大忿怒明王。名焰曼德迦。彼焰魔王等深懷驚怖。何況餘人。於世尊前而自住立。是時大會眾生見此忿怒明王。驚怖戰悚心生憂惱而作是念。無別歸命無別哀愍無別主宰。唯佛世尊願垂救護。作是念已。爾時所有母護哩多無邊世界四維上下。胎生卵生濕生化生。空居水陸一切有緣。於剎那間皆來集會。是時大忿怒明王而自告敕。若此陀羅尼法句。於佛像前舍利塔廟中供養經法處。及離欲清淨人前。可得讀誦。若於耽欲人前持此真言。彼人不久身體乾枯而速命終。若欲求事於鬧亂雜處不得持誦。於意雲何。彼持法者心不清淨。後得怖畏大難必趣命終。佛世尊菩薩摩訶薩。起最上悲愍一向行法。令諸眾生皆入一切智智。安住法眼到涅槃岸。通達三乘三寶不斷。復以大悲力說真言咒。降伏魔王破壞障礙。遠離惡事增益吉祥。若復有人迷悶蹎踣尋得惺悟。若身體羸病必得調暢和悅。長命無病富貴增勝。所事成就如來大慈大悲大喜大捨威儀具足。說此真言行為一切勝因勿得疑惑。   爾時復有龍大龍。夜叉大夜叉。羅剎毘捨左大毘捨左。布單那迦吒布單那大迦吒布單曩。摩多嚕大摩多囉。供畔拏大供畔拏。尾也(二合)拏大尾也(二合)拏。吠多拏大吠多拏。迦冒惹婆詣都喻(二合)大婆詣都喻(二合)拏枳爾喻(二合)大拏枳爾喻(二合)祖史迦大祖史迦。塢娑哆囉迦大塢娑哆囉迦紉譬迦大紉譬迦。緊波迦嚕哦大緊波迦嚕哦。阿波娑摩囉大阿波娑摩囉。哦囉賀大哦囉賀。阿迦捨摩哆嚕大阿迦捨摩哆嚕。嚕閉拏大嚕閉拏。尾嚕閉拏大尾嚕閉拏。訖蘭那曩大訖蘭那曩。蹉野大蹉野。必哩沙迦大必哩沙迦。緊迦囉大緊迦囉。藥剎拏大藥剎拏。入縛囉大入縛囉。左睹哩他迦大左睹哩他迦。爾怛也(二合)入縛囉尾沙摩入縛囉。捨哆爾迦謨怛哩底迦。縛底迦旆底迦。室尼澀閉迦扇底波。唧左大唧左。悉馱大悉馱。喻詣曩大喻詣曩。仙仁大仙仁。緊曩囉大緊那囉。摩護囉哦大摩護囉哦。乾達婆大乾達婆。天大天。人大人。聚落大聚落。海大海。河大河。山大山。庫藏大庫藏。地大地。樹大樹。禽大禽。王大王。帝釋大天那羅延天。及鬼主哩捨努焰魔。梵大梵。吠縛濕縛哆財主持國廣目增長。滿賢珠賢般支迦金毘羅。俱瑟摩羅賀哩多賀哩枳捨。賀哩諦賓哦羅必哩焰迦囉。阿囉他迦囉。惹陵捺囉。路計捺囉。塢閉捺囉祕密。左羅。左波羅。惹羅左囉。娑哆曩詣哩。金山大山積眼三頭等。如是復有無數大夜叉狩主。與其百千那由他俱胝夜叉眷屬。以菩薩神通威力。皆來淨光天中集會聽法。   復有無數大羅剎王。與其百千那由他俱胝羅剎眷屬而來集會。所謂十頭羅剎。金山羅剎能破羅剎。螺耳羅剎瓶耳羅剎。普耳羅剎焰魔羅剎。惡相羅剎醜惡羅剎。大惡羅剎深惡羅剎阿叉羅剎焰魔鍾羅剎。印捺囉□□奉氶樞l□k鎣¥□□k鎥□□□k鎣¥Ak鎤楫Ak鎣□艩□k鎧□□□k鎧□□矷慼熟恁慼慼慼慼   復有無數大毘捨左。亦與百千那由他俱胝眷屬俱。所謂閉努毘捨左。塢波閉努毘捨左蘇閉努毘捨左。無邊閉努毘捨左意願毘捨左無願毘捨左極惱毘捨左。執持毘捨左蘇馱摩毘捨左。惡毘捨左惡形毘捨左。皆來集會而為聽法。   復有無數大龍王。與百千那由他俱胝眷屬俱。以忿怒明王威神之力亦來集會。所謂。   難陀龍王。塢波難陀龍王劍末羅龍王。塢波迦末羅龍王縛蘇枳龍王。無邊龍王得叉迦龍王。蓮華龍王大蓮華龍王。僧伽波羅龍王商伽龍王。商伽波羅龍王羯俱吒迦龍王。俱隸迦龍王阿隸迦龍王。摩尼龍王迦羅戍那囉龍王。俱隸屍迦龍王贊閉野龍王。摩尼曩哦龍王摩那婆惹龍王。拏供囉龍王塢波拏供囉龍王。洛俱吒龍王娑吠多龍王。娑吠哆婆捺羅龍王爾羅龍王。爾羅沒那龍王阿波羅羅龍王。海龍王大海龍王等。各坐一面而為聽法。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第三   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   序品第一之三   復有無數大仙之眾俱來在會。所謂。   阿怛哩野大仙。縛悉瑟吒大仙嬌怛摩大仙。婆詣囉他大仙惹恨拏大仙。暗詣娑大仙阿摩悉諦大仙。謨羅悉諦大仙阿哦悉諦大仙。尾野娑大仙訖哩瑟拏大仙。訖哩瑟拏嬌怛摩大仙暗鼻囉娑大仙。夜摩捺詣曩大仙阿悉諦迦大仙。牟尼大仙牟尼縛囉大仙。阿縛囉大仙吠捨半夜曩大仙。播囉捨囉大仙波囉戍大仙。喻詣濕縛囉大仙閉伽羅那大仙。縛隸閉迦大仙摩囉建拏大仙。如是等大仙各與百千仙眾眷屬俱來聽法。頂禮佛足退坐一面。   復有羅□羅王眾。所謂鼻嚕拏羅□羅王婆嚕尼羅□羅王。摩嚕拏羅□羅王摩哩左羅□羅王。摩哩唧羅□羅王禰缽哆羅□羅王等。各與眷屬俱來集會。   復有無數迦樓羅之眾。所謂蘇波囉拏迦樓羅。濕縛哆波囉拏大仙迦樓羅。半曩哦大仙迦樓羅。波囉拏哦迦樓羅。蘇惹哆博叉迦樓羅。阿惹哆夜叉迦樓羅。摩努惹博迦樓羅。半曩哦曩捨曩迦樓羅。伊曩諦野迦樓羅。哩曩諦野迦樓羅。吠曩諦野迦樓羅。婆囉馱惹迦樓羅。捨俱曩迦樓羅。摩賀捨俱曩禽王等。各與百千眷屬皆來集會。   復有大緊那羅王之眾。所謂捺嚕摩緊那羅王。塢波捺嚕摩緊那羅王。蘇捺嚕摩緊那羅王。阿難陀捺嚕摩緊那羅王。路迦捺嚕摩緊那羅王。路捺嚕摩緊那羅王。摩努囉薩迦緊那羅王。摩護囉薩迦緊那羅王。摩護惹薩迦緊那羅王。摩護惹野緊那羅王。賀尾賀緊那羅王。尾嚕哆緊那羅王。蘇濕縛囉緊那羅王。摩努哦也(二合)唧睹波捺迦囉緊那羅王。塢波捺緊那羅王。塢波那緊那羅王。塢波多緊那羅王。塢閉叉迦緊那羅王。迦嚕拏緊那羅王。阿嚕拏緊那羅王。如是等與無數百千眷屬。俱來會坐而為聽法。   復有娑婆世界欲色等諸天。所謂梵眾天梵輔天大梵天。少光天無量光天極光淨天。少淨天無量淨天遍淨天。廣果天福生天。無雲天無想天。無煩天無熱天善現天善見天色究竟天。空無邊處識無邊處。無所有處非想非非想處。下及欲界他化自在天。化樂天兜率陀天。夜摩天忉利天。四大王天恆憍天。持鬘天堅手天。或有山上住者巖嶺住者。峰頂住者曠野住者。城隍住者虛空住者。中間住者地上住者。林間住者屋舍住者。及阿修羅王缽囉賀囉那阿修羅王。尾摩唧怛囉阿修羅王。素唧怛囉阿修羅王。乞史(二合)麼唧阿修羅王。禰縛唧怛囉阿修羅王。囉護阿修羅王。天王共戰阿修羅王。麼護等無數阿修羅王。與其百千那庾多俱胝眷屬。以佛菩薩神通威力俱來集會。作禮恭敬亦坐一面。   復有世間空居大曜。所謂日月大曜金大曜。木大曜水大曜。火大曜土大曜。羅護大曜劍波大曜。計都大曜阿捨爾大曜。爾哩具多大曜哆囉大曜。馱縛惹大曜軀囉大曜。度沒囉大曜度摩大曜。縛日羅乙裡乙叉大曜勿哩瑟吒大曜。烏波勿哩瑟致大曜曩瑟吒囉他大曜。爾哩曩瑟吒大曜賀娑多大曜。摩瑟致大曜乙裡瑟致大曜。訥瑟大曜路建多大曜。乞叉野大曜。尾爾播多大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。阿播多大曜怛哩迦大曜。麼娑多迦大曜俞巘多大曜。濕摩捨曩大曜閉屍多大曜。嘮捺囉大曜濕吠多大曜。阿鼻□□□禛□□呂□飣禛□□椿□禛□讀飣禛□□慼熱﹛潭苤撥﹛撬c□禛□□駾奚□飣禛□□飣禛□□讀□磻禛□禳樊H□禛□□□A縷□禛□N婂□禛□□□飣禛□靈□□飣禛□□□饛飣禛□楓饞鍊飣禛□□□□飣禛□□□□□飣禛□□饓飣□□□禛□饓飣□□禛□□粿飣禛□g妳□禛□飀□□龍□襤禛□□祅槙Z□□□□綠□□礿□榜□□□   復有無數空居星宿。所謂阿濕尾爾星婆囉尼星。訖哩底迦星嚕醯抳星。沒哩摩屍囉星阿囉捺囉星。布曩哩縛蘇星布沙也星。阿失哩沙星麼伽星。烏鼻哩頗拿虞爾星賀娑多星。唧怛囉星薩縛底星。尾捨伽星阿努囉馱星。爾曳瑟吒星。沒嚕羅星烏剖阿星。沙奼星失囉縛拏星。馱爾瑟吒星設多鼻沙星。烏剖鈸捺囉播努星哩縛帝星。禰縛帝星阿鼻惹星。布曩裡縛星祖帝星。鴦擬囉屍星曩乞叉怛哩迦星。烏波頗拿虞星頗拿虞帝星路迦缽囉縛囉星缽囉縛囉尼迦星。失哩野屍星路迦麼多星。伊囉星惹野縛賀星。阿囉他縛帝星蘇左阿囉他星等。與其百千眷屬承佛威神皆來集會趺坐聽法。   復有三十六宮。所謂羊宮牛宮。女宮蟹宮。師子宮童女宮。秤宮蠍宮。弓馬宮摩竭魚宮。瓶宮魚宮。猴宮大瓶宮。淨瓶宮螺宮。像宮水牛宮。天宮人宮。禽宮樂神宮。世間宮眾生宮。曜宮光明宮。月明宮槎吒宮。地宮暗宮。塵宮微塵宮。苦宮樂宮。解脫宮菩提宮復有辟支佛宮聲聞宮天人宮。福德宮大福德宮。畜生宮餓鬼宮地獄宮。阿蘇囉宮神鬼宮。藥叉宮囉叉娑宮。及一切部多宮等。或有居上居中居下。或有定居相應。或上等中等下等。如是大宮與其百千眷屬俱來佛所。一心禮足趺坐聽法。   復有無數大藥叉女。所謂妙眼藥叉女善眉藥叉女。長髮藥叉女妙音藥叉女。妙意藥叉女天意藥叉女。化眼藥叉女圓滿藥叉女。祕密藥叉女深密藥叉女。寶帶藥叉女如蓮華藥叉女。無畏藥叉女施無畏藥叉女。得勝藥叉女最勝藥叉女。哩縛底迦藥叉女妙髮藥叉女。計扇睹藥叉女阿哩囉藥叉女。麼努賀囉藥叉女麼努縛帝藥叉女。俱蘇摩縛帝藥叉女俱蘇摩布囉縛枲爾藥叉女。冰哦羅藥叉女賀哩帝藥叉女。尾囉摩帝藥叉女尾囉藥叉女。蘇尾囉藥叉女蘇具拏藥叉女。具拏縛帝藥叉女蘇囉孫那哩藥叉女。囉娑藥叉女王呬喻多哩藥叉女。縛吒縛悉爾藥叉女阿戍迦藥叉女。案馱囉蘇那哩藥叉女阿路迦藥叉女。孫那哩藥叉女缽囉婆縛帝藥叉女。阿底捨野縛帝藥叉女嚕波縛帝藥叉女。嚕播藥叉女阿彌多藥叉女。掃彌也藥叉女迦拏藥叉女。彌曩藥叉女難禰禰藥叉女。烏波難禰禰藥叉女出世間藥叉女等。如是大藥叉女。與其百千眷屬。俱來詣佛頂禮聽法。   復有無數大毘捨支。所謂曼拏哩迦毘捨支謗素毘捨支。捨支毘捨支嘮捺囉毘捨支。烏羅迦毘捨支入縛羅毘捨支。婆娑母擬囉毘捨支閉屍多捨爾毘捨支。努縛囉毘捨支普嚕麼爾毘捨支。母賀爾毘捨支哦哩惹爾毘捨支。嚕賀尼迦毘捨支虞嚕賀尼迦毘捨支。路建爾迦毘捨支哩婆扇底迦毘捨支。閉路縛帝毘捨支摩護囉毘捨支。努哩難多毘捨支噎囉毘捨支。唧賀曩底迦毘捨支度麼毘捨支。底迦度摩毘捨支蘇度摩毘捨支。如是等大毘捨支。與其百千眷屬俱來集會。   復有麼多嚕大麼多嚕遊行世間採食華卉。魅惑眾生。所謂沒囉憾麼抳麼多嚕。麼呬濕縛嚕麼多嚕。吠瑟尾麼多嚕。俱麼哩麼多嚕。左謨拏麼多嚕。縛囉呬麼多嚕印捺哩麼多嚕。夜摩野麼多嚕。阿哦曩曳麼多嚕。吠縛娑縛帝麼多嚕。路建哆迦哩麼多嚕。縛嚕尼麼多嚕。愛捨爾麼多嚕。縛野尾野麼多嚕。缽囉播缽囉拏賀囉麼多嚕。目佉曼尼爾迦麼多嚕。設俱爾麼多嚕。大設俱爾麼多嚕。布哆曩麼多嚕。迦吒布哆曩麼多嚕。塞建那麼多嚕。如是等無數大麼哆嚕。與百千眷屬。皆來集會歸命世尊。而作是言曩謨沒馱野。如是無數百千人及非人。眾生非眾生。一切輪迴阿毘大地獄等。可虛空界悉皆清淨。是諸眾生無有憎愛。佛威神力莊嚴菩薩。如是一切眾生頂上皆現化佛。   爾時釋迦世尊。觀彼一切世界嚴淨若斯。告妙吉祥童子。汝宜略說真實菩薩藏真言行義三摩地如所為事。   爾時妙吉祥童子。於釋迦佛前。欲說菩薩藏真言行義。入三摩地。名喻虛空自性金剛堅固莊嚴。妙吉祥童子入此定時。淨光天上金剛寶地。廣無數百千由旬。爾時金剛手菩薩身如寶山。具大威德安吉祥而坐。觀彼一切眾生界內。有無數夜叉羅剎乾闥婆摩嚕哆毘捨左互相憎嫉。   爾時妙吉祥童子。知此無數夜叉之眾。勇猛強力互有憎嫉。告焰曼德迦忿怒明王言。汝大忿怒相。唯佛菩薩可以化為。汝今擁護此大眾會一切眾生。惡者調伏善者令悟不信令信。乃至我本真言義菩薩法藏。方廣總持曼拏羅儀則。亦復如是宜專擁護。大忿怒明王。如是聞已依敕奉行。於大眾前現大忿怒相。降伏彼眾擁護一切眾生復與無數百千忿怒眷屬。普使四方上下諸處大吼作聲。彼諸眾生攝心修善。歸依三寶不得違敕。如是聞者若違聖敕。頭破百分如阿梨樹枝。   爾時妙吉祥童子承佛菩薩威力。略說真言行義法句儀軌。若菩薩摩訶薩。具足一法得成就真言行。雲何一法。若能觀見一法法無礙相。而得真言成就。   若菩薩摩訶薩安住二法。復得成就真言行。雲何二法。不離菩提心。於一切眾生其心平等。如是二法成就真言。若菩薩摩訶薩安住三法。於真言本行而得成就。雲何三法。於一切眾生心不捨離。於菩薩戒行精進護持。於真言本行堅持不忘。如是三法成就真言。   若菩薩摩訶薩。令初發心菩薩安住四法。於真言行而得成就。雲何四法。所謂不捨本真言。不斷他真言。於一切眾生慈心不斷。於無量大悲廣行饒益。如是四法。令初心菩薩成就真言。   菩薩摩訶薩安住五法。得菩薩藏真言行圓滿。雲何五法。所謂寂靜之處攝心居止。山林曠野攝心居止。觀察世間有為之法教化眾生。持戒多聞恆住正行。如是具行五法。於真言行義成就圓滿。   若菩薩摩訶薩安住六法。於真言行義成就圓滿。雲何六法。所謂於三寶福田淨信不斷。菩提大行淨信不斷。世間真言不生謗毀。所說無礙法界大乘經典。甚深之義無復疑惑。於真言行精進不退。恭敬善法令不斷滅。如是六法皆得真言行義成就。   若菩薩摩訶薩安住七法。所求真言行皆得趣入。雲何七法。所謂觀想般若波羅蜜多甚深之法。書寫讀誦為他解說。依菩薩行依時持誦。默然護摩速修正行。安住智慧清淨之意。求大菩提趣入如來甚深之法。於真言本儀請召。護持成就密行。善解大慈大悲大喜大捨。善觀眾生界法界實際。皆無二相不捨一切。不樂小乘之法上求一切智智。如是七法皆得成就真言行義。   若菩薩摩訶薩安住八法。於真言行義皆得成就。雲何八法。所謂行人見未曾見微妙色果菩薩神通變化之事。不生疑惑心不顛倒。受持真言崇重本師。又復受持佛菩薩本行儀法。或有處非處勝田之地。觀己財物如夢所見皆能給施。永斷嫉妒煩惱之根。常勤精進供養諸佛菩薩。具足善根被大甲冑破諸魔軍。令得大富菩提道場。成就自身福德智慧親善知識。   爾時妙吉祥童子。略說八種行法。於真言本行皆得成就。若有信敬三寶不捨菩提心。設復犯戒。誦持我真言教品未曾有菩薩無邊行法發意。皆得成就無復疑惑。   爾時佛菩薩緣覺聲聞等。一切大眾說如是言。善哉善哉佛子。汝種種宣說真言法教修行儀軌。為一切眾生安心趣入。了悟最上祕密之門。若有人受持讀誦憶念此品法句。或種種華香而用供養。彼人若在軍陣及諸險難。我當爾時乘象馬等。現彼人前而為降伏。冤陣不久自然退散。若有比丘比丘尼近士男近士女。於自舍宅書寫供養獲大福報。長命無病增益吉祥。一切大眾聞此法已默然意解。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   菩薩變化儀軌品第二之一   爾時妙吉祥童子。觀察會中一切大眾。於是妙吉祥童子。入觀照三摩地。入此定已。從其臍輪出大光明。復有無數百千那由他俱胝光明以為眷屬。普遍照耀一切眾生界及淨光天。   爾時金剛手菩薩摩訶薩。告妙吉祥童子言。汝今宣說曼拏羅法品儀軌。令諸菩薩及一切眾生得入三昧。復令一切眾生平等悟解真言句。所有世間出世間一切真言行皆得成就。金剛手祕密主如是說已。   爾時妙吉祥童子。欲說最上祕密曼拏羅儀軌。明照一切以神變力。於其右手指端之上。悉皆現起一切大眾。復出無數百千那由他俱胝光明。照彼淨光天上一切眾會。   爾時妙吉祥童子。略說焰曼德迦忿怒明王心真言具大無畏。一切所作請召發遣。息除災害增長吉祥。降伏諸魔隱沒身形。行坐虛空。或行地上足不履地。令他愛敬等皆得成就。破一切暗如廣大明燈。此大無畏三字真言。儀行法力最為第一。所求所作一切真言義悉得成就。即說大忿怒明王心真言。   唵(引)惡吽(引)   此大忿怒明王心真言。大菩薩妙吉祥善說曼拏羅真言行。能作一切事破一切障礙。   爾時妙吉祥童子。舉其右手摩忿怒明王頭。稱如是言曩摩一切佛。如是說已。所有十方世界諸佛世尊無量菩薩。具大福德三昧來住會中。是時忿怒明王復現大忿怒相。即往一切世界剎土之中。所有噁心大力眾生。尋遣來集淨光天上大眾之中。依位安住。   又此眾生頂上各出熾盛光焰。   爾時妙吉祥童子。觀彼大眾心淨。瞻仰而復告言。此諸大眾汝當諦聽。我此三昧若不依行如有違犯。令此忿怒明王現大威力而自調伏。何為不得違犯。緣此祕密三昧真言行義諸佛世尊菩薩大德平等法門。汝今諦聽善思念之。當為汝說。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)唵(引)囉囉三麼(二合)囉阿缽囉(二合)底賀多捨(引)娑曩俱摩囉嚕波馱哩抳吽吽□□□□□櫫□二合引)賀   聖者此是我根本真言聖妙吉祥印。名為五髻大印。若用此印持誦根本真言。一切所求皆得成就。   復說心真言。作一切善事令心寂靜。   唵縛枳也(二合)捺曩莫(入)   說此印法名為三髻。增長一切福德。   復說外心真言。   縛枳也(二合)吽   說此印法亦名三髻。能降伏一切眾生。   復說內心微妙真言。   曩謨三滿哆沒馱喃曼   說此印法名孔雀座。敬愛一切眾生。   復有一切佛心大無畏八字真言。名最上增益大吉祥。斷三界生死。消除一切惡趣。能滅一切災害。作一切事皆得安樂。寂靜如現在見佛。此妙吉祥菩薩。宣佈最上祕密真言相。為一切眾生。若有憶念一切所願皆得圓滿。若有持誦之者。所有五逆重罪皆得清淨。即說真言曰。   唵阿尾囉吽佉左洛   聖者有此八字大無畏最上祕密心真言。與佛住世而無有異。能作一切吉祥之事。此大功德我今為汝略而宣說。若欲廣陳。經無數百千那由他俱胝劫。校量功德說不能盡。若說此印法。名為大精進能圓滿一切願。   復說召請眾聖真言。   唵(引)呬(引)呬(引)俱摩囉尾濕縛(二合)嚕閉尼薩哩縛(二合)縛(引)羅婆史哆缽囉(二合)冒馱爾(引)阿野(引)呬婆哦挽曩(引)野呬俱摩囉吉哩(二合)拏怛婆(二合)羅馱哩尼曼拏羅末地野(二合)底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)三摩野摩拏娑摩(二合)囉阿缽囉(二合)底賀哆捨娑曩吽摩(引)尾羅縛嚕嚕頗吒娑縛(二合)賀   此真言是妙吉祥菩薩。召請一切諸佛一切菩薩。一切辟支佛聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅哦嚕拏緊那羅摩□羅伽。毘捨左羅剎娑一切部多等。夫欲召請。先以香水加持七遍。灑淨一切廣闊四維上下。一切諸佛菩薩妙吉祥。並及眷屬一切世間出世間真言一切部多眾。一切眾生皆赴道場。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩喃(引)唵度度囉度囉度波縛(引)悉爾度波(引)哩唧(二合)史吽底瑟奼(二合)三摩野摩努娑摩(二合)囉娑縛(二合引)賀   此是獻香真言。若以白栴檀龍腦供俱摩香和合等。燒此香時誦此真言。一切如來及諸菩薩。一切聖眾皆受供養。   前召請印名最上蓮華鬘。能與一切眾生作大吉祥之事。   若於諸佛如來一切菩薩及聖眾等。獻閼伽水。所用龍腦白檀供俱摩等香。復用惹帝華適意華摩梨迦華。末哩師迦華龍華。末俱羅華。寶尼哆哦囉華。如是等香華用淹水內。此名獻閼伽水。獻水真言。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)呬(引)呬(引)摩賀(引)迦(引)嚕尼迦尾濕縛(二合)嚕波馱哩尼(引)阿哩凝伽(二合)缽囉(二合)底蹉缽囉(二合)底蹉波野三摩野摩努娑摩(二合)囉底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)曼拏羅末地也(二合)缽囉(二合)吠捨野薩哩縛(二合)部哆(引)努波迦仡哩(二合)恨拏(二合)吽阿蘇囉尾左(引)哩尼娑縛(二合)賀(引)   此印名圓滿印。能為一切眾生作圓滿事。   復說焚香真言。若彼獻香如前真言。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)曩謨三滿哆巘馱(引)縛娑(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)哦哆(引)野怛爾也(二合)巘第巘第(引)巘第(引)巘馱(引)巘馱摩拏囉弭(引)缽囉(二合)底蹉缽囉(二合)底砌(引)難巘淡三滿哆(引)努左(引)哩尼(引)娑縛(二合)賀(引)   此印名波羅縛。圓滿一切願。   復說獻華真言。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩喃(引)曩謨三俱蘇弭哆囉(引)惹寫怛他(引)哦哆寫怛爾也(二合)他(引)俱蘇弭(引)俱蘇摩(引)爾曳(二合)俱蘇摩布囉縛(引)悉爾俱蘇摩(引)縛底娑縛(二合)賀(引)   夫欲獻食。先頂禮一切諸佛賢聖。生不思議未曾有想。今此真言正覺正說。前後所有供獻。皆依此儀念此真言。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆哦縛摩賀薩哩縛(二合)沒馱(引)縛路(引)吉哆摩(引)尾楞縛伊難縛隸哦哩(二合)恨拏(二合引)播野哦哩(二合)恨拏(二合)哦哩(二合)吽薩哩縛(二合)尾濕縛(二合)囉囉吒吒薩頗(二合)吒娑縛(二合引)賀(引)   今此真言印名為大力。消除一切諸惡。   燃燈真言   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)薩哩縛(二合)怛夢(引)馱迦(引)囉尾特鍐(二合)悉喃(引)曩謨三滿哆祖底巘馱(引)縛婆(引)娑室哩(二合)夜(引)野怛他(引)哦哆(引)野怛爾也(二合)他(引)呬(引)呬(引)婆哦鍐祖底囉捨弭(二合)設哆娑賀娑囉(二合)缽囉(二合)底曼尼哆捨哩囉尾俱哩縛(二合)摩賀(引)冒地薩怛縛(二合)三滿哆入縛(二合)囉(引)爾喻(二合)底哆沒哩底(二合)具哩那(二合)具哩那(二合)阿縛路(引)迦野阿縛路迦野曼拏羅薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)難左   此是燃燈真言印名曰廣開。觀照一切眾生。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)入縛(二合)入縛(二合)羅入縛(二合)羅入縛(二合)羅野入縛(二合)羅野吽尾冒馱迦賀哩訖哩(二合)瑟拏(二合)賓哦羅   此是燃火真言印。名合掌光照一切眾生過去諸佛菩薩所說。   爾時妙吉祥童子。告祕密主金剛手菩薩言。此微妙祕密真言。汝等明王族部。外現忿怒內含慈忍。所有智者求一切真言皆得成就。若彼金剛蓮華族等障礙之時。即說此明令彼降伏。   曩謨薩哩縛(二合)沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)唵迦囉迦囉俱嚕俱嚕摩摩(引)迦(引)哩焰(二合)伴惹伴惹薩哩縛(二合)尾近難(二合引)那賀那賀薩哩縛(二合)縛日羅(二合)尾那野劍(引)布哩縛(二合)吒迦□□こ祇芛採D□□□尾訖哩(二合)哆嚕波馱哩尼缽左缽左薩哩縛(二合)努瑟吒(二合)摩賀(引)哦拏缽底□□こ祇芛曹捸慼慼慼熬Y餀騤□□哦囉(二合)賀沙目佉沙部惹沙左囉拏嚕捺囉(二合)摩(引)曩野尾瑟拏(二合)摩(引)曩野沒囉(二合)憾摩(二合)爾也(二合)禰縛(引)曩曩野摩(引)尾楞縛尾楞縛羅護羅護曼拏羅末他也(二合)缽囉(二合)吠捨野三摩野摩努娑摩(二合)囉吽吽吽吽吽吽頗吒頗吒   說此真言已告祕密主言。此是大精進最上祕密。名六面大忿怒明王。能破障礙。若持誦此明得自在。十地菩薩猶可降伏。何況諸惡障礙。若有持誦供養大作擁護。說此印法名為大叉。破滅一切障礙。   復說忿怒明王心真言。   唵(引)仡哩(二合)瑟致哩(二合)哆(引)曩曩吽薩哩縛(二合)設怛嚕(二合)曩捨野薩旦(二合)婆野頗吒頗吒   若有一切冤家逼害惱亂之時。依法念此真言。令彼冤家受隔四日瘧病得大苦惱。若人恆常誦持。無慈悲心所求之事不得成就。若人不信三寶。誦此咒法令彼生信定得成就。印名大叉。與咒同用其驗剋成。   復說外心真言。   唵仡哩(二合)迦羅嚕波吽欠   印名大叉若此明同用。能調伏一切惡者。   復說內心真言名為一字。一切佛說。印名大叉與明同用。能消除一切惡事。降伏一切部多。於曼拏羅中咒法成就之時。定見忿怒明王靈驗。   復說發遣賢聖等真言。   曩謨薩哩縛沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)惹焰惹野蘇惹野摩賀迦(引)嚕尼迦尾室左(二合)嚕閉尼(引)哦蹉哦蹉娑縛(二合)婆縛喃(引)薩哩縛(二合)沒淡(引)室左(二合)尾娑哩惹(二合)野薩波哩縛(引)囉(引)娑縛(二合)婆縛喃左怛囉(二合)缽囉(二合)吠(引)捨野滿怛囉(二合)娑摩(二合)囉薩哩縛(二合)室左(二合)弭悉殿睹滿怛囉(二合)播那(引)摩努囉淡左弭波哩布囉野   此發遣真言印。名寶座亦名獻座。若欲發遣賢聖等。專心志意念一七遍依法加持。所有一切世間出世間曼拏羅真言行。皆得三昧成就。諸聖眾等歡喜而退。   爾時妙吉祥童子。復觀淨光天內一切大眾。說自己明王真言。   曩謨薩哩縛(二合)沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆哦底喃(引)唵爾哩致   妙吉祥說此真言已。化為明王名枳世爾。能作一切之事。印名大五髻。若用此印法。一切難作之事皆得成就。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨娑曩(引)喃(引)唵(引)爾致   此真言名塢波枳世爾。印名廣開。一切之事所求皆成。若有一切兇惡宿耀自然退散。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆哦底喃(引)唵(引)爾(入)   此真言名曩隸爾。印名寶座。能成一切之事。所有夜叉之眾亦能遣來。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進部哆嚕閉□楚樊{(引)稍罩嚕(二合)   此真言名波隸。爾印名大力。能調伏一切拏枳爾鬼。妙吉祥所說一切諸佛同說。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆哦底缽囉(二合)左(引)哩□楚憬芮舅](二合)他(引)唵(引)縛囉禰(引)   此明名增長化相。印名三髻。持誦同用速得富貴。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉拏(引)唵(引)部哩   印名叉。同用消除一切瘧病。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉□楚樊{(引)怛囉(二合引)哩   此明名哆囉。印名大力。能成一切事復能滅除障礙。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉□楚憬芮舅](二合)他(引)唵尾路枳爾   此明名大世。印名縛訖怛囉。降伏一切世間皆得快樂。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合)部哆嚕閉□楚憬芮舅](二合)他(引)唵尾濕吠(二合引)尾濕縛(二合)三婆吠(引)尾濕縛(二合)嚕閉尼迦賀迦賀阿尾捨(引)尾捨三摩野摩努   此明名大精進。印名能瑟吒囉。亦名變化。能令一切眾生起大施願。惠施一切有情。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉□楚憬芮舅](二合)他(引)唵(引)濕吠(二合)諦(引)室哩(二合)縛布(入)   此明名為大化。印名孔雀座。具不思議未曾有相。作一切所欲之事無不成就。能降伏世間。童男童女生愛敬心。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉□楚憬芮舅](二合)他唵(引)契契哩婆虞哩薩哩縛(二合)設怛嚕(二合)薩旦(二合)婆野咎婆野謨(引)賀野縛捨摩(引)曩藥   此明名相應大明。印名縛訖怛囉。能調伏造惡眾生。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽底(二合)賀哆哦底缽囉(二合)左(引)哩拏(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)室哩(二合入)   此明名大福德。印名合掌。佛自宣說。能令有情得國王位。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)薩哩縛(二合)薩怛縛(二合)婆野缽囉(二合)捺(引)曳喃(引)怛爾也(二合)他唵(引)阿□□椿□騥□哩嚕閉尼□□□逸□哦蹉摩摩迦(引)哩焰(二合)俱嚕(入)   此名無能勝現童女身說甘露句。印名合掌。與此真言同用。遠離一切冤家。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩進底也(二合引)部哆嚕閉□楚憬芮舅](二合)他(引)唵(引)惹曳(引)唵(引)尾惹曳(引)唵(引)阿□□樥□唵(引)阿波囉(引)□□樥□   此真言內有四姊妹親近菩薩。經行大地救度眾生。令諸有情依行真言行。如度得舡所作圓滿。印名祕密。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)路迦(引)哦囉(二合引)地缽底喃(引)怛爾也(二合)他唵(引)俱摩囉摩賀(引)俱摩(引)囉吉哩(二合)拏釤摩佉冒地薩怛縛(二合引)睹惹拏(二合)哆摩布囉(引)摩布囉(引)娑曩設吉曳(二合引)睹(引)爾也(二合)哆波(引)尼囉訖旦(二合引)哦囉訖哆(二合)巘馱(引)睹隸(引)缽曩必哩(二合)野佉佉佉呬佉呬吽吽涅哩(二合)怛也(二合)涅哩(二合)怛也(二合)囉訖哆(二合)補瑟波(二合引)唧哆沒哩底(二合)娑摩野摩拏娑摩(二合)囉部囉(二合)摩部囉(二合)摩部囉(二合)摩野部囉(二合引)摩野羅護羅護摩(引)尾覽摩薩哩縛(二合)迦(引)哩野(二合引)尼弭俱嚕尾唧怛囉(二合)嚕波馱(引)哩尼底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽薩哩縛(二合引)沒馱(引)努惹拏(二合)諦(引)娑縛(二合)賀(引)   爾時妙吉祥菩薩。說此真言之時。大地六種振動。大自在天現極惡相。童子天具火曜標幟。俱來教化調伏一切惡業眾生。妙吉祥所說大權菩薩。起慈愍心行菩薩行。利樂一切愚癡眾生。印名大力。與真言同用。令得梵天等大福德果。何況人身。   爾時妙吉祥菩薩。復說真言名為三字。為悲愍眾生。印名大力。與真言同用。令一切眾生得大福德。   唵(引)吽□□   此是三字真言。依法持誦所求皆成。   復說外心真言。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)三滿睹(引)爾喻(二合引)底哆沒哩底喃(引)唵(引)尾訖哩(二合)哆哦囉(二合)賀吽頗吒   妙吉祥菩薩為親近者童子天。說此真言。能降伏一切部哆摩多羅等。及一切諸惡星曜。如有部多等所著所魅及惡曜照臨。依法持誦彼等悉皆恐怖。而自退散即得解脫。乃至求生天界一切皆得。印名大力與彼同用。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)沒囉(二合)憾摩(二合)蘇沒囉(二合)憾摩(二合)沒囉(二合)憾摩(二合)縛哩左(二合)細(引)扇(引)底俱嚕   此真言大梵天菩薩所說。令息災害。若部多惱亂之時。誦此真言剎那退散速得安樂。印名五髻。若說大梵天調伏儀軌。如四圍陀論。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他唵(引)哦嚕拏縛(引)賀曩作羯囉(二合)波(引)尼左睹哩部(二合)惹吽吽三摩努娑摩(二合)囉冒地薩怛縛(二合)阿惹拏(二合)波野底   妙吉祥說此真言。速能作於吉祥之事。印名三髻。亦能破壞部哆及那羅延。此則皆是方便攝化眾生。   曩謨三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他唵(引)摩賀(引)摩呬(引)室左(二合)囉部哆(引)地波底沒哩(二合)沙特縛(二合)惹缽囉(二合)覽縛惹吒摩俱吒馱(引)哩尼悉哆婆娑摩(引)度娑哩哆沒哩底(二合)吽頗吒頗吒冒地薩怛冒(二合引)惹拏(二合)波野底(入)   此真言我自宣說。為慈愍眾生。印名大叉。與明同用亦破部多之眾。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   菩薩變化儀軌品第二之二   所說真言儀軌。為彼水陸有情及阿脩羅等。令具種種功德。真言曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)唵捨俱曩摩賀(引)捨俱曩缽納摩(二合)尾怛怛博訖叉(二合)薩哩縛(二合)半曩哦曩(引)捨迦佉佉佉呬佉呬三摩野摩努娑摩(二合)囉吽底瑟吒(二合)冒他薩怛冒(二合)波野底(入)   此真言行。復用大印具足精進。難化者能化。難調者能調。病苦之者速得平安。消眾毒藥破諸惡事不生疑惑。   復次菩薩真言行力。能隨眾生普遍教化。如迦樓羅經說。菩薩悲愍有情。隨諸眾生或現為迦樓羅鳥。形容廣大降伏毒龍令彼生善。此真言儀軌說。如來真言族及蓮華族等多方變化。利益有情而無冤憎。譬如慈母育養多子恩愛平等。菩薩慈悲度諸眾生亦復如是。我行真言行。過去佛說今我亦說。妙吉祥復說。   爾時妙吉祥童子。觀察淨光天上一切大眾不思議未會有事。入三摩地名照見一切三昧。安住菩薩所行法行。令諸眾生悉得利樂。入此三摩地已。於淨光天化出不可思議未曾有摩尼寶藏種種莊嚴曼拏羅。假使一切聲聞辟支佛。乃至十地得自在菩薩。而不能畫此曼拏羅。何況凡夫之人。此最上曼拏羅平等法行。妙吉祥童子而能通達。唯諸佛世尊一切菩薩聲聞辟支佛。可能依法奉行得受灌頂。妙吉祥童子不思議威德力行佛菩薩最上三摩地。入曼拏羅心意。現生之時唯自了知。彼諸心智何可度量。豈將有相工巧而圖畫邪。   爾時妙吉祥童子。告諸眾言。聖者諦聽入大曼拏羅三昧。如來菩薩不可違犯。何況別餘眾生聖與非聖。   爾時妙吉祥童子。告金剛手祕密主言。佛子三昧心法理出人情。今為如來入滅方便說之。令諸眾生得入世間出世間一切真言行皆得成就。   爾時金剛手祕密主。告妙吉祥童子言。佛子世尊若涅槃之後。為諸眾生說曼拏羅真言行。令彼隨喜修學。皆得成就無上佛道。若有愚癡眾生。不依法行違犯三昧真言不成。雖有大福梵行不依此儀。不得三昧真言不成。若不依法。假使帝釋巧說方便。不得三昧真言不成。何況地居之人。若善知教法依法行事。念誦之時世間出世間。真言三昧決定成就。入妙吉祥童子曼拏羅教法之者。一切所求無不圓滿。   爾時金剛手祕密主大菩薩。請妙吉祥菩薩。為諸有情略說曼拏羅儀軌。如是請已。是時妙吉祥童子。而為宣說。   夫建曼拏羅。須在三長月。於此月內須得白月勿使黑月。於白月中或一日或十五日。復須揀擇好日。有吉祥星曜方得起壇。若於三長月外欲建曼拏羅時。得好吉祥之日早辰而可用之。復須揀擇清淨之地。或近城郭或近入海河岸或向海中。或阿闍梨自住處皆可起壇。若近城郭向東北上。不近不遠即可堪用。所用之地無沙石瓦礫。灰炭糞土髑髏之類。並須去除令其清淨。阿闍梨於此安住。或七日至半月依法嚴持壇地。然用無蟲五淨之水。白檀香龍腦香供俱摩香和合水內。用五髻大印念焰曼德迦大忿怒明王真言八千遍。加持淨水灑淨十方四維上下俱令清淨。所居壇地四方各十六肘。或十二肘或八肘。此分上中下三等。一切智智說此壇法。若求國位安泰登其王位可用上壇。若求增益福壽可用中壇。若求一切吉祥之事可用下壇八肘者。   復次若別為所求之事。粉彼曼拏羅。於其壇地堀深二肘。有若炭灰塼石瓦礫骨髮蛇蟲之類不可起壇。須別覓好地而乃修辦。不計山中曠野河岸一無障礙。直須正意細心觀察無蟲清淨之地。所掘之地復須別取上好淨土而用填之。填已實築平滿。所填淨土仍須用前五淨之水同和填之。三等曼拏羅隨意可作。又於壇四方各釘一佉禰囉木橛。念忿怒明王真言七遍加持於橛。復以五色線亦誦忿怒明王真言七遍。以此五色線於曼拏羅四方。纏繞此壇相。四方中位名內院。令阿闍梨居其中位。念根本真言八千遍。結五髻大印同用誦真言足已。彼阿闍梨卻出壇外。旋繞曼拏羅匝已。面東踞草荐而坐。志心頂禮一切諸佛及諸菩薩。以前五色線繫四方橛上。繞壇一匝用為界繩。精熟法事持誦一夜。彼曼拏羅阿闍梨堅持清齋。依根本儀軌舉動用心。令修大乘行者依法持戒。一夜同行法事。復用五色粉念六字心真言。加持彼粉且按置曼拏羅中。復於壇外四面。莊嚴按置幢幡。栽芭蕉樹及種種果樹以為門道。然令鼓樂螺鈸等齊韻發聲。此為吉祥音。音樂等止已。復為四眾略說法要。復於曼拏羅四方。各讀大乘經典。南方讀佛母般若波羅蜜經。西方讀聖月光三摩地經。北方讀聖華嚴經。東方讀聖金光明經。如是法師讀此四本經法已。阿闍梨從曼拏羅起。用白檀龍腦供俱摩白色香。用上好華同和一處。念根本真言加持。以此香華散在曼拏羅一切處。阿闍梨出外七日食酥。復用二人至三人。具大福德發菩提心持戒者。同入曼拏羅中念根本真言自作擁護。以五色粉粉此壇上。所用紛粖使金銀等五色寶微細如塵。或銅等五色亦得。若是國王及大福德人。建造此壇上求無上菩提決定得成。若有隨喜之者亦得菩提。何況別餘吉祥之事無不成就。若釋迦如來滅度之後。惡世薄福眾生。何能見聞如是大福德壇儀之法。   爾時大光妙吉祥童子。為諸貧苦眾生。略說曼拏羅儀軌。用粳米為粖微細如麵。染成五色青黃赤白黑。曼拏羅阿闍梨自結五髻大印。念根本真言加持彼粉然後阿闍梨於曼拏羅東南方。依法作一火壇。其壇闊二肘深一肘。周迴如蓮華葉相。用波羅捨木及吉祥果樹木為濕柴可長一尺。俱得濕潤者可用。復使酥酪蜜三種。搵濕柴兩頭。結野瑟致印念根本真言。請召火天。復念一字心根本真言八百遍即作護摩(即是燒前柴也)次與巧妙畫人同行法事。曼拏羅阿闍梨自戴頭冠。內心志意想像諸佛菩薩如對目前。復念獻香真言合掌恭敬。頂禮諸佛菩薩頂禮妙吉祥童子已。將前五色粉。與彼畫人同共粉畫壇面。先於曼拏羅中間畫釋迦牟尼佛。坐寶師子座諸相具足如在淨光天上作說法相。曼拏羅阿闍梨及同事畫人。復念根本真言自作擁護。次與一切鬼神出其生食。於此壇外四方上下。散施飲食令彼飽滿。阿闍梨復須洗浴身體著潔淨衣。近於火壇作擁護法。復用酥供俱摩香。和為團食作八千箇。阿闍梨坐吉祥淨草座上念根本真言。用前團食而作護摩。又用白芥子復誦焰曼德迦忿怒明王真言八百遍。加持芥子合在淨器中。或有不祥諸惡形相。或有惡聲或暴惡風雨。或日有惡相及種種障難。但用前白芥子作護摩七遍諸惡自滅。若有人為障難。以芥子作護摩五遍。彼人障難不成而自降伏。經一剎那復得鬼魅所著。假使天帝釋為其障難。亦乃不久而得無常。何況噁心者人及非人等作其障難。此焰曼德迦忿怒明王。破壞怖畏其事如是。又彼持誦者坐吉祥草座。誦焰曼德迦忿怒明王已。於釋迦牟尼佛像右邊。畫二辟支佛。於蓮華座上結跏趺坐。又於彼佛足前。畫二大聲聞。作聽法相。彼聲聞右邊畫觀自在菩薩。一切莊嚴如秋滿月座蓮華座。左手執蓮華右手作施願相。彼觀自在右邊。畫白衣尊勝。左手執蓮華右手頂禮世尊釋迦牟尼。亦坐蓮華首戴寶冠偏袒右肩。如是復畫多羅菩薩部哩俱胝菩薩各各如法而坐。於彼菩薩之上復畫佛母般若波羅蜜多。佛眼佛頂尊勝王。及畫十六大菩薩。所謂。   普賢菩薩地藏菩薩。虛空藏菩薩除蓋障菩薩。滅罪菩薩慈氏菩薩。手執白拂瞻仰世尊。清淨行菩薩無垢幢菩薩。妙財菩薩月光菩薩。無垢稱菩薩除一切病菩薩。一切法自在王菩薩世間行菩薩。大慧菩薩持慧菩薩。如是十六大菩薩。莊嚴色相普皆圓滿。又於向上復畫忿怒大明王及諸明王蓮華部族。依法結印隨處安住。於壇四面各空閑位。唯畫蓮華請召賢聖於此安排。又於釋迦牟尼佛右邊。畫二辟支佛。一名巘馱摩捺曩。二名塢波哩瑟吒。於佛左邊復畫二辟支佛。一名贊捺曩二名悉馱。於佛足下畫二大聲聞。大迦葉波大迦多演曩。所有一切壇向東開門。又於聲聞左邊畫聖金剛手。如優波羅色一切莊嚴色相圓滿。右手執拂左手摩忿怒明王頂。金剛拳明王金剛鉤明王。金剛鎖明王妙臂明王金剛軍明王。隨相標幟逐位而坐。一切忿怒明王及諸明王並其眷屬。各各依法結印。於彼左邊復畫羯磨金剛杵印。於壇四面皆爾。阿闍梨請召明王眷屬於此安居。於彼壇上復畫八尊勝佛頂。體有金色遍身光明。各結印法似大輪明王相貌。圓滿莊嚴瞻仰觀佛。所謂。   大輪尊勝佛頂白傘蓋佛頂。尊勝佛頂最勝佛頂。光聚佛頂高佛頂等。於前辟支佛左邊畫門。於門外右邊畫一大菩薩。名出世間行。作持髮髻頭冠。右手持數珠左手持淨瓶。面向門作喜怒顰蹙色。門左邊畫一大菩薩名無能勝。相儀清淨。亦戴頭冠。左手持瓶杖右手持數珠作施願相。面向門亦作喜怒顰蹙。相又於寶殿內有法輪。法輪下有師子座。彼有大菩薩即妙吉祥。現童子相身如供俱摩香色。相儀清淨面戴喜怒。左手持優缽羅華右手作施願持吉祥果。頭有五髻真珠瓔珞。著嬌屍迦天衣。偏袒右肩光明遍照。一切莊嚴皆作童子之相。坐蓮華座面向曼拏羅門。觀瞻焰曼德迦忿怒明王。彼菩薩右邊蓮華座下。復畫焰曼德迦忿怒明王。作大惡相遍身光明。瞻仰菩薩如受敕相。於右邊蓮華下畫五大菩薩。作淨光天子相。所謂。   無垢菩薩深善菩薩。清淨菩薩滅障菩薩。普照菩薩。一切如彼淨光天上。普皆遍有無數珍寶光明。散種種華殊勝莊嚴。復以五色粉。於曼拏羅四方畫四門樓。於曼拏羅東北。畫上界開華王如來。宜小畫佛身坐蓮華座。作觀瞻釋迦佛相。普放光明結跏趺坐作施願手。彼佛右邊畫大輪佛頂尊勝印。左邊光明聚印佛眼印。般若波羅蜜多印。聖觀自在上般若波羅蜜多印。世尊右邊畫無量壽。觀瞻如來作施願手。坐蓮華座普遍光明。彼佛右邊安衣缽印。如是次第有閑空之處。復畫開華王如來及蓮華印。右邊畫佛頂光明聚印普遍光明彼右邊安寶幢如來。坐寶山上作說法相。於彼佛身出種種光焰。作青綠紅色普遍光明。彼佛左邊粉畫尊勝佛頂印轉法輪印。皆有光明照曜。左邊復有錫杖淨瓶數珠及寶座印。依次粉之。復於門頰粉三股金剛杵普遍光明。於妙吉祥足下。安五髻大印優缽羅華印皆具光明。如是壇相並須具足。所有入曼拏羅門。或東或西安置俱得。於曼拏羅外用五色細粉。粉彼四隅及四方門樓。於內曼拏羅外四方各空二肘。於此粉畫大梵天。具四頭而著白天衣。偏袒右肩以白線絡腋。身貌金色髻戴金冠。左右兩手俱持瓶杖。復於右邊畫極光淨天子。身有金色著嬌闍邪衣天仙衣。作禪定相面含喜色。髮髻戴冠白線絡腋。結跏趺坐右手作施願相。右邊色究竟天子。著嬌闍邪衣天仙衣。一切莊嚴面含喜相。結跏趺坐如在禪定。白線絡腋右手作施願相。   依次復粉忉利天子夜摩天子睹史天子化樂天子他化自在天子。所有儀相皆依次第一一周備。又於帝釋足下畫四大王天子恆嬌天子持鬘天子堅手天子。依其次第儀相具足。南方畫少光天福生天無熱天善見天善現天等天子。隨其相儀普令具足。及西方界位俱畫如是諸天。又於第二重曼拏羅外。第三重曼拏羅四面。依次畫四天王。北方入曼拏羅門。右邊畫財主及諸寶藏。一切莊嚴如夜叉相儀。右邊依次復畫寶賢滿賢夜叉主。及訶利帝母大夜叉女。懷抱愛童子作瞻仰曼拏羅相。復有半支迦賓哦羅鼻沙拏等夜叉各近夜叉印位。次有水天手執□索又。於四方畫八大龍王。難陀龍王跋難陀龍王。德叉迦龍王縛蘇枳龍王等。如是依其次第排兩位畫之。次畫夜叉羅叉乾達婆緊那羅摩□羅伽。仙人聖人哦鬼毘捨左。迦樓羅人非人等。復畫最上大藥最上摩尼寶。最大高山最大江河最大州城。並須最大第一南方畫七箇摩哆羅並諸眷屬。東南方畫火天普遍光明。手持瓶杖數珠。髮髻戴冠著白衣天仙衣。偏袒右肩白線絡腋身作金色。種種莊嚴標幟形相。亦作兩位畫之。此曼拏羅外大自在天乘牛。手執三股叉。及烏摩天女身有金色種種嚴飾。次有童子天形如童子。乘於孔雀手執槍六箇頭面面色紅。著黃衣天仙衣。左手執鈴紅幡。次排部陵儗哩致大眾主。作極瘦相。難禰枳濕縛囉大黑神。七箇摩哆羅。隨其標幟相儀一一莊嚴。復畫八天七仙人那羅延天。四臂執寶棒螺劍。乘金翅鳥一切莊嚴復安八宿。曜二十七星宿臨行大地。復有八小曜依位粉畫。復畫十五日黑白之相。十二宮分十二月年。四妹乘船五兄弟住其水中。其餘部類等但畫其印。所有賢聖作兩位排列。三重曼拏羅各列賢聖之位。三重曼拏羅俱作四方相。佛世尊眾聖中第一須畫右邊蓮華族聖觀自在。左邊金剛族金剛手一一須畫。普賢菩薩妙吉祥童子。此是菩薩中第一依次須畫。其餘但畫其印。內曼拏羅外中曼拏羅處。於東位上畫娑婆世界主大梵天王及極光淨天。南方畫色究竟天。及無色界四天畫無形色位。北方帝釋天主夜摩天主。睹史天主樂變化天主。他化天主及少光天子。一一須畫天主。其餘諸天但畫其印。於第三重曼拏羅北方。畫伊沙曩部多主並護摩。第二重近門畫童子天及妙吉祥。乘孔雀手執槍。身紅色著黃衣偏袒右肩。右手執鈴紅幡作童子相儀。瞻仰曼拏羅。東方畫飛禽摩哩建拏仙人。其餘畫印。東南方畫四妹及五兄弟。同乘船在大海中行及火天。如是南方畫尾鼻沙拏羅剎主。住楞伽山中。次畫金毘羅神如夜叉形在大樹下此是菩薩。次畫餓鬼王及毘捨左王作醜惡相。其餘但畫印。次南方畫難陀烏波難陀龍王。及日天子宿曜中第一。西方畫迦毘羅牟尼仙人。及尼乾子外道仙人。皆作外道相。依其次第復畫彼印。西北方畫財主夜叉王。五髻乾達婆王。大樹緊那羅王。其餘畫印。第四重曼拏羅外。畫五色緣道及印相具足。曼拏羅四方。畫四門樓及四大天王。如前所有印相具足。入門右邊畫優缽羅華。左邊畫蓮華及金剛斧。劍槍三股叉寶棒寶輪。娑縛悉底迦寶瓶魚螺。軍持淨瓶幢幡□索。鈴刀弓箭金鎚。如是種種標幟相狀印法四方俱畫。於四方壇外復畫四大印。又於曼拏羅北方。復安五股金剛杵普遍光明。東方作小曼拏羅作三角相。安蓮華普遍光明。南方曼拏羅作半月相。安缽普遍光明。西方曼拏羅團圓相。安青蓮華並莖葉普遍光明。復於四隅有四印。西北角曼拏羅作團圓相。安□索普遍光明。西南角曼拏羅作半月相。安杖普遍光明。東南隅曼拏羅作三角相。安鉞斧普遍光明。東北方曼拏羅作四方相。安劍普遍光明。於曼拏羅門外用五色粉。畫上中下三印。所謂衣缽革屣普遍光明。為利益一切眾生。依此曼拏羅儀軌教說。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿明教大師臣天息災奉 詔譯   菩薩變化儀軌品第二之三   復次妙吉祥菩薩說言。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。須得六根圓滿人相具足。若婆羅門剎帝利毘捨首陀。發菩提心行大乘行不求小果。持菩薩戒信善堅固。樂求廣大國王福報等者而可度之。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。求受壇法棄捨上族。清淨自性求大菩提讀誦經典。欲入曼拏羅潔淨身心。持戒一晝夜。著淨衣服首髮塗香。一日三時洗浴。洗已默然。食龍腦香丁香恭俱摩等細妙之香。於曼拏羅外不近不遠。坐吉祥草座。冥心持誦自作擁護。若是先受灌頂剎帝利大國王子及有大勢力者。一人至八人。或童男或童女未知世法者。妙吉祥菩薩自作童子形相。與彼王童同為嬉樂。因此誘引令入曼拏羅。或所求王位長壽無病富貴自在。增長最上之事。以此曼拏羅真言之力。此等童子決定成就吉祥之事。   如前求大乘行者。既安置已。曼拏羅阿闍梨燒龍腦香。依法出外。以無蟲淨水隨意多少。結五髻大印念根本真言八百遍加持此水。用此淨水以自洗浴。著清淨衣近於火壇。面向東北坐吉祥草座。然用稻穀花龍腦香恭俱摩香白檀香。和作摶食七千箇而作護摩。依前儀則請召火天。復用發遣。阿闍梨卻入曼拏羅。復用八賢瓶並以繒綵莊嚴插花枝。果子五穀更用金銀等五寶。俱遍瓶上。一瓶獻世尊釋迦牟尼。第二瓶獻一切諸佛。第三瓶獻辟支佛聲聞之眾。第四瓶獻諸大菩薩。第五瓶獻妙吉祥菩薩。第六瓶獻一切諸天。於第二重曼拏羅門內安置二瓶。一瓶獻一切部多之眾。一瓶獻一切眾生。運心平等普施一切。然後結五髻大印持誦真言。召請一切諸佛諸大菩薩。一切聲聞辟支佛。妙吉祥童子及一切部多。召請儀軌如前所說。召請訖已。復用花果粖香塗香然燈獻食。一切依前次第。所獻飲食用酥酪蜜等製造。若是乳粥酥蜜糖等精妙之食甘味具足。供獻一切如來及一切諸大菩薩聲聞緣覺天人之眾。復用油蜜食等作歡喜團。誦根本真言依法加持。獻彼一切部多之眾。復以殊妙香花惹底花多哦嚕花龍花奔曩哦花等。先獻諸佛菩薩聲聞緣覺聖非聖眾。若惹底花獻如來族。蓮華獻蓮華族。摩俱羅花獻金剛手。及諸凡聖之家。龍腦香於如來族前燒。白檀香於蓮華族前燒。安息香於祕密主金剛手菩薩前燒。復燃酥燈油燈等而用供養一切賢聖。然須一一依法誦本部真言。具足儀軌密行方成。如觀自在及金剛手所說真言行法。並在此經儀軌之內。宜可依行。   所有曼拏羅阿闍梨。於此請召供養種種儀則。須廣學深解即可為師。為部多等速用潔淨素食。列排彼位之前。然以鼓樂螺鈸發吉祥音聲。以香花燈鬘四維上下普申供養。阿闍梨於曼拏羅外旋繞一匝用前飲食念根本真言。祭彼一切部多等。阿闍梨復自洗浴。又以酪蜜酥粳米。和為團食八千箇。念六字根本真言而作護摩。與先在曼拏羅弟子作擁護法。   若曼拏羅阿闍梨所受弟子。如前所說發菩提心。持大乘戒捨自上位。承事諸佛菩薩成就智慧。為諸眾生心行平等。於無上菩提道場一切智智志求不退。此等有情入曼拏羅隨喜。剎那之間斷諸煩惱即得解脫。若先有五逆重罪亦得解脫。又曼拏羅阿闍梨。以無垢新淨衣念根本真言七遍加持已。復用白檀香恭俱摩香和合熏度衣上。入曼拏羅者以此淨衣覆其頭面。若前所說受灌頂位剎帝利王子。或年三歲上至年十六歲者。頭結五髻須齊整端嚴。或一髻裹頭亦得。乃至有大福力之人。求最上位或求長壽等事。以前香沐淨衣蓋其頭面。引入第二曼拏羅中。結優缽羅印誦妙吉祥童子根本真言。復以白檀香恭俱摩香和合香水。塗淨於手合掌捧花。向曼拏羅擲之。花落之處受彼本尊真言。生生持誦恆作菩提善友。彼人不久得大菩提。圓滿一切智智。若人別求最上大富長壽之事。決定成就三昧。滅罪之法亦得成就。受灌頂阿闍梨。先於曼拏羅外不近不遠。面向東方觀想受法弟子眉間。復誦根本真言。受法者志心專注。如受國王灌頂位時。深信佛法僧三寶。發菩提心行大乘行。諸根清淨離妄攀緣。於真言行恆生愛樂。所求之事速得圓滿。若復有人心生疑惑。試驗儀軌不得攝受。令行壇法如前深信即得度脫。五種灌頂之法。皆須具大智慧心離邪妄。行最上乘即與受法。若非此等不得與受。阿闍梨傳教之時。發歡喜心依法志誠。如與剎帝利授灌頂之位。然可執持幢幡傘蓋白拂清淨供養之具。螺鈸鼓樂妓舞讚嘆。出種種吉祥音聲。令受法者旋繞曼拏羅而申供養。復須志心頂禮諸佛菩薩禮阿闍梨足。發如是言我發勝心。所有一切諸佛菩薩真言法行。一切世間出世間祕密解脫令我得入。一切法王成佛曼拏羅。願今得入令我成佛。發此願已坐吉祥草座。面向東瞻仰曼拏羅。先與受本尊灌頂。令彼手結五髻大印。彼人隨意樂誦真言法。於樺皮上用牛黃水書之。然用白檀恭俱摩香。塗手及塗一碗器中。用所寫樺皮真言安此碗內。將向妙吉祥童子足下安置。誦彼坐上明王根本真言八百遍。令彼端坐吉祥草座。與受五瓶灌頂。先捻外曼拏羅近門安置者。獻一切眾生平等賢瓶。阿闍梨誦根本真言依法灌頂。灌頂水足已。將前樺皮真言授與令念。如念得精熟。真言行法速便成就。若別真言祕密行法。一念之間亦得成就。或先有忘失文句法義。速得現前明記不忘。阿闍梨五種灌頂之法決定成就。先授本尊灌頂其事如是。   第二曼拏羅灌頂者。用第二曼拏羅所獻一切諸天賢瓶。如前依法與受灌頂儀則無異。受灌頂已阿闍梨言。汝得一切佛敕一切煩惱而得解脫。一切世間出世間曼拏羅三昧一切真言印法皆得成就。一切菩薩加持護念其事如是。   第三曼拏羅灌頂。是阿闍梨自受灌頂法。用第三曼拏羅所獻一切聲聞辟支佛賢瓶。依前儀軌於頭上灌頂。灌頂訖已阿闍梨言。汝得諸佛諸大菩薩教敕所有一切世間出世間真言書寫念誦。及祕密曼拏羅真言儀軌印法之行皆得成就。今生自行隨喜及過去所作。乃至未來決定成佛。次最勝灌頂儀軌法事一切如前。今用獻佛者賢瓶及獻菩薩賢瓶與彼灌頂。灌水足已。阿闍梨作如是言。汝得一切佛敕及一切諸大菩薩眾聖之敕。所有一切部多不見於汝不可惱害。於一切眾生得無能勝最上第一。於一切真言行隨意所求皆得成就。時曼拏羅阿闍梨。一一與受五種灌頂。若有隨喜來者。依其次第引入曼拏羅。令彼頂禮供養一切佛及諸菩薩。復令旋繞曼拏羅三匝。然令卻退。從此阿闍梨卻教授前灌頂弟子真言行。經暫時間。復捻獻妙吉祥大菩薩賢瓶。令入曼拏羅者。面向東飲水三掌。阿闍梨復言。此是大菩薩妙吉祥童子祕密三昧。此得大福。不得違犯一切真言。不得譭謗一切諸佛菩薩。皆須尊重隨順修學。若不順者得違犯失。真言不成而無福利。是故汝等宜應信受。復於曼拏羅以酪蜜酥粳米。合和為其團食。誦念八字心真言而為護摩作護摩已。阿闍梨復入曼拏羅。依前儀軌志心思惟所作法事。獻花獻閼伽水燒香。然於一切佛菩薩辟支佛一切天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。羅剎毘捨左部多聖人仙人及一切眾生處散花供養。復用白檀恭俱摩香水一一灑淨仍須內心觀想一切賢聖如對目前。後依前儀發遣賢聖。然後曼拏羅阿闍梨。以所獻賢聖飲食及鬼神生食兼塗壇五色粉並須去除送入河中。或施貧者亦得。所有壇地以淨沙填平。淨土為泥塗拭。又用淨水掃灑清淨。復用牛糞塗拭。然使香水灑淨。所有入曼拏羅受灌頂者。長以酥酪素食潔淨齋戒。   曼拏羅儀則品第三   爾時妙吉祥童子。觀彼淨光天上所集眾會已。頂禮一切諸佛及大菩薩。復說一字真言最上祕密。能消一切諸毒能作一切善事。此明雖少能成就得一切曼拏羅法。能成就一切降伏法。真言曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)怛爾也(二合)他(引)唵(引)□□獎□□   妙吉祥童子說此真言已白言。一切聖眾及一切部多眾。汝等諦聽此一字真言。為第二種曼拏羅儀軌。今且略說所建壇地。或八肘或四肘。先須潔淨地位四方平正。隨處無妨用五色粉。須阿闍梨自己粉畫。不許別人粉畫。其曼拏羅須三重具足。先畫五髻大印。妙吉祥印優缽羅印牙印輪印杖印。於內曼拏羅東方上畫前印相。又於曼拏羅門外。畫蓮華金剛杵細缽羅花幢幡繒蓋。門樓車象馬牛水牛。娑縛悉諦迦孔雀山羊白羊。人物童子依位排畫。安置三重曼拏羅。然用濕阿波摩哩哦木。為柴八百條。用酥酪蜜相和。搵柴兩頭。於曼拏羅東南方。念一字真言加持彼柴。每拈一條誦一遍真言而作護摩。作護摩已。隨其緣力獻閼伽花。賢聖前飯鬼神前生食。燃燈燒香皆念一字真言。及請召發遣亦念此真言。行此法教其曼拏羅。若是求大福德於聚落中建置。若求富貴於尼俱陀樹下建置。若求子息及求妻妾於菩提樹下建置。若求象馬於象馬廄中建置。若求伏龍於大龍池邊建置。若除一日及四日瘧病。於空捨或聚落南面寂靜之處可建置。若除羅剎執魅。於屍陀林中或空捨建置。若除毘捨左執魅。於尾鼻多迦樹下建置。或卑麻樹下亦得。若除摩多羅及一切宿曜執魅。於四衢道建置。或近有死屍捨亦得。若除沒囉憾摩羅剎所魅。於多羅樹下建置。若除諸毒所中。於曼拏羅內念一字真言。加持水七遍令彼飲之毒自消散如是或男或女。若別有所求之事。於四衢道或淨捨之內或果樹下。或白乳樹下或稻田之中。或林野樹下無妨礙處。皆可起壇紛畫。或有種種病苦。或女人所作之病。或諸惡鬼神等。所作大病皆作擁護。或一切拏枳爾所作一切病。及沒囉憾摩迦波隸等所作病。或空捨或無人住處。或深隱處皆可起壇。若欲建壇須得吉祥好日。或於夜半或日中亦得餘時不可。於其壇中獻閼伽花及發遣等事。皆須念一字真言。若前一切所求之事。但飲曼拏羅賢瓶之水。一切皆獲吉祥一切病苦皆得解脫。若求最上位速得國位。若無子息令得子息。惡業清淨貧者得富。或男或女乃至於曼拏羅隨喜之間。所求種種之事無不成就。   上品□像儀則品第四之一   復次妙吉祥童子。觀察淨光天上所集大眾已。五體投地禮釋迦牟尼足。熙怡合掌白佛言。善哉世尊廣為利益一切眾生。成就真言儀則法行。法雲降雨所求皆得。所有畫像法則。最上正等福田。令得出生菩提種子一切智智。略為解說。一切所願皆使圓滿。一切真言正行皆令得果。難成就者速得成就。一切菩薩大行令得圓滿。一切魔王令彼降伏。唯願世尊悲愍有情。普為宣演願樂欲聞。   爾時世尊釋迦牟尼。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝為慈愍一切眾生。樂問如來儀則之法。汝等諦聽善思念之。我為汝說。   若欲求成一切真言行。須依儀則具□像功德。所作所求皆得成就。過去諸佛所說我今亦說。先於無塵清淨之地。用潔淨兜羅綿。受與入三昧人。於其清淨之地。令曼拏羅阿闍梨念此真言八百遍。加持此綿真言曰。   曩莫薩哩縛(二合)沒馱冒地薩怛縛(二合引)喃(引)阿缽囉(二合)底賀哆哦底摩底缽囉(二合)左(引)哩□岋M□禈□□□褽驉□騤□□捨摩爾(引)捺囉(二合)囉惹野怛他(引)哦哆(引)野(引)囉賀(二合)帝(引)三摩野(二合)三沒馱野怛爾也(二合)他(引)唵(引)僧戍馱野薩哩縛(二合)尾近曩(二合)伽(引)哆迦摩賀(引)迦(引)嚕尼迦俱摩(引)囉嚕波馱(引)哩尼(引)尾俱哩縛(二合)尾俱哩縛(二合)三摩野摩努娑摩(二合)囉底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)吽吽頗吒頗吒(入)   以此真言加持已。復令有未知世法者童女。婆羅門姓或剎帝利姓。或毘捨姓亦得。餘下姓者不用。又須諸根具足身相端嚴容貌白色。作餘色者不用。復得父母聽許。不許者不用。又此童女須受十戒。發菩提心慈愍眾生。方可依法。復揀擇白月白星宿吉祥之日。又須天色晴朗。無其陰暗風雨方可作法。令前童女洗浴清淨著新淨衣服。阿闍梨結真言大印作擁護法。用無蟲淨水入白檀香恭俱摩香。誦真言加持灑淨童女身上及兜羅綿。及將此水於四維上下普皆灑淨。復以白檀恭俱摩龍腦等香焚燒供養。阿闍梨及同法事者依法獻香。再三迎請諸佛世尊住十地大自在菩薩。既迎請賢聖到。阿闍梨志心供養香花相次。或有孔雀鴛鴦鵝鴨鶴雁。如此吉祥之禽。或從空來或水中來或地行來。出微妙音發和雅聲。持誦者知是吉祥感應。必得諸佛菩薩降臨加備。我所求事決定成就。造□之線亦得成就。又復聞其鼓聲螺鈸聲鈴聲磬聲。琴瑟方響種種樂聲。或向空中或在地上亦是吉祥之瑞。又或有男子女人童男童女時時說言此是聖人所作。此最殊勝大有增益。堪受此法當獲勝果。如是之言皆是吉祥之聲。阿闍梨唯自了知。必得諸佛菩薩威德加備。此所求法無不成就。或如有人言捉喫不和合。可破壞苦事無有是處。如是之言皆是不祥之聲。又或見猿猴水牛狐狼驢畜貓兒等。醜惡之獸二足四足等。及聞彼作聲。持誦者自然了知壇法不就求事不成。持誦者阿闍梨須重結淨壇再作法。如是直至七遍。誦持人設有五逆罪。至第七遍決定須得成就。壇既成就令前童女。面向東或向北。坐吉祥草座。阿闍梨持誦真言與作擁護。令童女素食結齋。將前兜羅線教受童女。令彼撚為綿線。或一兩三兩五兩八兩至十六兩。須得最上勻好兩數決定。若上等壇法十六兩。中等八兩。下等五兩至一兩。若作降伏法隨其自力臨時不定。此壇若成。如有過去宿業經剎那間而自消除。前童女所撚綿線安淨器中。一心觀注更不異緣。復用龍腦香白檀香恭俱摩香。同入淨器之中和裛綿線。以摩梨迦花瞻蔔迦花。而用供養令作擁護。若誦真言及一切事不得散亂。所用器物並須清淨無其蟲蟻。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   上品□像儀則品第四之二   復次線法既成而求造□之者。彼所作人須身貌端正。不肥不瘦無病無苦。不老不弱不惡不醜。喘息不粗瘡疥不患。諸根具足形色端嚴復須心意柔和樂修善行。智慧通達工巧最上可令作□。若得此人造其□像利益第一。又此□像有三品別。上品□像有上品福利。中品□像中品福利。下品□像下品福利。若得前造□之人。所要功價不計多少。不得怖懼吝惜依價令作。若自乏財方便求告。令彼作□必得成就。□像功德如得成就。而用最上殊勝香花。及人天愛樂。珍玩寶器飲食衣服臥具湯藥一一供養。令一切有情獲大利益正覺正說。又阿闍梨復先為彼作□之人受其齋戒。又須揀擇吉日。須得三長善月白月白日。吉星宿曜可令造□。如要別月須值二月或三月。花卉開芳春和之景。日初出時即令製造。所有造□使用器物繩線等物。並須用牛糞淨土和水同洗。洗已復用五種無蟲淨水重洗。於寂靜之地用白檀恭俱摩香水作法灑淨。用前造□器物於此安置。復以香花志心供養。阿闍梨洗浴清淨著新淨衣。戴冠服食白檀敬俱摩龍腦等香。離飢渴想心懷歡喜。持白芥子誦真言八百遍擲於芥子向四方四維上下。復結五髻大印持其芥子。於造□人頂上加持得大擁護。若上品□闊四肘長八肘。中品□闊二肘長五肘。下品□闊佛尺一尺長三肘半。佛尺者即身長八尺者一肘為佛尺也。此是三品□之定量。又上品□能成就最上入聖之事等。中品□佛滅度後求最上位。求最上福德俱獲成就。下品□求人天快樂財帛珍寶。及降伏之事俱獲成就。若依此法決定成就若不依此法直如天帝亦不成就。依法奉行賤下之人亦得成就。諸佛世尊宣佈法教真言密行。利益一切眾生為菩提因。   若人於此真言法教志意受持。所有一切世間出世間曼拏羅無不成就。彼人不久得大菩提。此法若不利益菩提行者。佛則不為宣說。又妙吉祥童子所說□像法則。此中亦有日限次第。若造其□志心製造。或五日成八日成十六日成。若人專意經一晝夜成。此名最上成就利益甚多。若彼作人大小便利。離其□地百步之餘。其事訖已淨水洗浴別著淨衣。復用白檀塗其身體及於手足。然須專心志意。細密堅牢如法為□又須尺量合宜。不得剩少。所剩線頭如法繫結。用好□竿平正懸掛。就於白月吉辰令造了畢。與彼價直勿使缺少。令彼安心如法受用。阿闍梨以此□身於清淨處如法安置用上妙香花加持供養。擁護自身及於線□。大力妙吉祥真言所說。過去諸佛亦說如是。我今亦為宣說如是。一切真言行真言相。具大精進有大勢力。能作能成種種佛事。復能救度南閻浮提愚迷眾生。邪見顛倒棄背聖言。輪迴黑暗令得解脫。若有信樂真言。依法受持發大勇猛行大精進上求菩提。決定成就如佛所說。若有不信眾生。不能種彼菩提種子。譬如鹹鹵之地。不能生於百穀之苗集其種子信為萬善之根本。而能出生一切智種。於此真言信解受持。所求之事皆得成就若彼阿闍梨求彼畫者畫於□像。亦須自解裝畫所用。畫人須最上巧妙諸相具足。柔和慈善形色端嚴。離諸過失還令受戒。加持一如造□之儀則。所用彩色並須上好光淨離其塵垢。然用龍腦白檀恭俱摩等香。熏裛彩色誦真言八百遍加持彼色。復以龍花奔曩哦花。縛俱羅花雨花。馱睹瑟迦哩花摩隸迦花俱蘇摩花等。用散□上。令彼畫人面向東坐吉祥草座。一心想念諸佛菩薩以求加被。然可細意精心。描畫功德勿生疲倦。先畫釋迦牟尼佛。一切諸相並須具足。三十二相八十種好。坐寶蓮華圓光熾盛面貌熙怡光明遍體作說法相。所坐蓮華琉璃為莖。於蓮花下復有大池。池中有二龍王。一名難陀二名跋難陀。左手執蓮花莖右手頂禮瞻仰如來。半如人相半如蛇形。身白色具諸莊嚴。又彼蓮池多有蓮花荷葉水族飛禽。具相莊嚴殊妙端正。又彼如來所坐蓮莖上下周迴。出無數蓮花次第高低一一得所。世尊左邊復有八大菩薩各坐蓮華座。   第一妙吉祥菩薩。如白蓮色或恭俱摩色或金色。作童子相頭有五髻。具足莊嚴端正殊妙。左手執優缽羅花右手頂禮如來。面戴喜怒身具圓光結跏趺坐。第二蓮華聖月光菩薩亦作童子相。第三蓮華妙財菩薩。第四蓮華上障。能除一切蓋菩薩。第五虛空藏菩薩。第六地藏菩薩。第七無價菩薩。第八妙眼意菩薩。此諸菩薩皆作童子之相。一一圓滿莊嚴。   彼佛右邊復有八大菩薩具種種莊嚴。   第一慈氏菩薩最近佛坐。作梵行相頭戴寶冠。身真金色體著紅衣復掛紅仙衣。身相端嚴具三種標幟。左手持瓶杖於肩上掛黑鹿皮。右手執數珠頂禮如來。瞻仰世尊心如在定。第二蓮華聖普賢菩薩。身作紫綠色具一切莊嚴相。左手執如意摩尼寶。右手持吉祥果作施願相。第三聖觀自在菩薩。身如中秋月色具一切莊嚴頂戴寶冠白衣絡腋。頂中復戴化無量壽佛端嚴而坐。左手執蓮華右手作施願相遍身光明如心作觀想。第四聖金剛手菩薩。身作金色一切莊嚴。左手執金剛杵右手作施願相執果。身掛瓔珞頭戴寶冠。冠有光明真珠絡腋。體著白衣復掛白仙衣。偏袒右肩如觀自在。第五蓮華大聖意菩薩。第六善意菩薩。第七遍照藏菩薩。第八滅罪菩薩。   如是彼諸菩薩各各手執經果。身掛仙衣諸相具足一切莊嚴。彼菩薩上復畫八辟支佛。作僧形相身著紅衣。於寶蓮華上結跏趺坐。如大丈夫面有善相。遍身光明手作散華相。散摩隸花雨花馱睹瑟迦裡花龍花奔拏迦花。一一畫之普散□上。   復於釋迦牟尼佛左邊聖妙吉祥上。畫妙高山宮殿樓閣。以無數妙寶莊嚴優缽羅花遍滿其上。於彼山中復畫八佛世尊。   第一寶頂如來。頂有琉璃寶紅蓮華寶帝青寶大青寶石藏寶等。如是大寶普放光明猶如日出。彼佛身著黃衣。偏袒右肩結跏趺坐。具三十二相八十種好。一切莊嚴作說法相。第二開花王如來。身真金色放大寶光。散適意花龍花縛俱羅等花。結跏趺坐觀察聖妙吉祥菩薩。第三娑陵捺囉王如來。身如金蓮華色作說法相。第四妙眼如來。第五耨缽囉娑憾如來。第六遍照如來第七藥師琉璃王如來。第八斷一切苦王如來。   如是八佛普皆金色。目視釋迦如來。手作無畏之相又於如來上空中。有雲雨諸香花。於□二角畫二淨光天子。住虛空中頂禮聲聞緣覺菩薩諸佛。前說八辟支佛者。所謂巘馱辟支佛摩捺曩辟支佛。贊捺曩辟支佛烏缽哩瑟吒辟支佛。濕吐多辟支佛悉多計睹辟支佛。爾弭辟支佛蘇爾弭辟支佛於辟支佛後復畫。八大聲聞尊者所謂尊者舍利弗尊者大目乾連。尊者大迦葉尊者須菩提。尊者羅□羅尊者難陀。尊者婆捺哩迦尊者劫賓那。如是等聲聞緣覺。諸相具足福德端嚴。合掌虔恭瞻仰世尊。   又於釋迦佛上面。別畫二淨光天子。身著花鬘衣手執寶蓋。用真珠瓔珞寶鬘蓮華。大青寶等殊妙莊嚴。覆釋迦如來頭頂。又於佛足下有蓮華池。與妙吉祥及烏跋。難陀龍王相近畫。一寶山從蓮池出上。有寶巖周迴寶樹。掛珊瑚蔓草木花果。皆是珍寶莊嚴。有大仙人於山居止此山北邊畫焰曼德迦忿怒明王作大惡相。右手執索左手執杖。面戴顰眉腹形廣大。身如墨色可喻黑雲。髭髮俱長作黃赤色。兩眼俱紅十指甲長。一切莊嚴掛虎皮衣。瞻仰妙吉祥如受敕相。遍體光焰能破壞一切障難。於其山下坐大石上。又近難陀龍王畫持誦者。隨彼身貌衣服畫之。右膝著地手執香爐。世尊釋迦牟尼足下右邊。從蓮華池出大寶山。莊嚴殊妙亦如前山之相。於山北面亦畫忿怒明王。   又於聖觀自在下。復畫其山作紅蓮華色。亦以珍寶莊嚴。以琉璃寶作山峰頂。聖觀自在菩薩化一聖多羅菩薩。居此山峰身真金色。不肥不瘦不老不少。著種種衣最上著紅仙衣。作女人相種種莊嚴。左手執優缽羅花右手作施願相。面戴喜怒色結跏趺坐。遍身光明瞻仰聖觀自在。於前琉璃峰上復畫龍華樹。其花殊妙滿樹開敷枝葉四垂。在菩薩頂上如彼傘蓋。於菩薩前種種珍寶光明嚴飾。此菩薩能破一切障難斷諸怖畏。若持誦之者與作擁護。作天女像亦是佛所變化。能施一切眾生所求之願皆得滿足。復為妙吉祥童子之母。利益一切有情。於此山中亦畫忿怒明王。諸佛說言此大明王。有大功能有大勢力。具大暴惡作大忿怒。能破一切障難。若有譭謗聖教剛強眾生。能善調伏令彼信受。若有持誦之者而作擁護。復有譭謗真言輕慢三寶。及造一切罪業。或在空居或住地上。或居地下並令調伏隨順修學於此所畫□像。令四方四角上下周正。於□下面近緣畫大海龍王。形如人相身體白色端嚴殊妙。以摩尼珍寶莊飾於身遍身光明。於其頂髻戴七龍頭。具大福德行大精進。名阿難多亦名大龍。面北合掌瞻仰如來。奉佛教敕利益世間一切眾生破諸障難。此□儀則最為殊勝。過去如來隨機演說我今略說。若有持誦之者彼人得無邊福。復有俱胝劫所作重罪。於一剎那中速得消散。若有十惡五逆破戒造惡。輪迴惡趣為下賤類。不曾於法受持隨喜。若遇此□隨喜瞻仰。於剎那間令罪速滅。何況持誦之者。於此真言妙法常行成就。若復有人經俱胝劫供養一切佛。所得福德而無有量。彼持誦者及有畫□功德者。亦復如是福德無量。若復有人以香花飲食。供養恆河沙數無量諸佛及諸菩薩聲聞辟支迦。彼獲福果不可稱量。若人於此真言儀軌讀誦供養。所獲功德亦復如是不可稱量。又復若有受法弟子。於此□前成就一切真言行。求彼聲聞辟支佛及大菩薩。彼人決定速得成就。   中品□像儀則品第五   爾時世尊釋迦牟尼佛。觀彼一切大眾願樂欲聞。告妙吉祥童子言。我為汝等說彼中等□像法則。汝今諦聽善思念之無復忘失。妙吉祥若使工巧之人。令造綿線及制畫□像。加持軌範種種法則。並如前說上等之事。今此中等所有□像尺量停分。及彼佛菩薩聲聞等執持儀則少有不同。今於□上先畫淨光天以頗胝迦寶為地。白真珠瓔珞普為嚴飾。寬廣平正殊妙第一。於此天中畫世尊釋迦牟尼佛。坐七寶師子之座。一切諸相具足莊嚴。對彼人天作說法相。於佛右邊畫聖妙吉祥。身如紅蓮華色或恭俱摩色或如日色。左肩連掛優缽羅華頭有五髻為童子形。面戴喜色合掌恭敬。坐立右膝瞻仰世尊。復於世尊左邊畫聖觀自在面如秋天滿月。諸相莊嚴具如前說。復加手執白拂拂世尊身相。次畫慈氏菩薩普賢菩薩。金剛手菩薩大意菩薩。善意菩薩虛空藏菩薩除蓋障菩薩。皆如觀自在菩薩一一莊嚴。又彼菩薩上畫八佛世尊。所謂開華王如來寶頂如來。毘捨浮如來羯俱忖曩如來。金仙人如來迦葉如來。妙眼如來俱那含牟尼如來。彼等如來著淺紅衣。右手作施願相左手執袈裟角偏袒右肩。遍身光明諸相具足。於世尊右邊。近聖妙吉祥菩薩畫大會眾。復畫八辟支佛八大聲聞名號如前。其中大目乾連與舍利弗。各執白拂侍立佛邊。依次復畫欲界四天王帝釋天主。夜摩天主睹史天主。樂變化天主他化天主。及色界大梵天王淨光天子。乃至色究竟天次第畫之。又世尊師子座下。直至□緣畫大海水出大寶山近□一角畫持誦者。依彼相儀右膝著地。手執香爐志意低頭。又寶山中畫焰曼德迦忿怒明王亦如前儀。復於世尊左邊師子座下聖觀自在足下。於寶山上畫多羅菩薩坐亦如前儀。於□上二角相近。畫二淨光天子其身白色。於上空中乘雲而住。作雨華相雨下瞻蔔迦華。優缽羅華蓮華。摩梨迦華雨華。馱睹迦裡迦華龍華。奔曩哦華妙華。如是種種香華具種種色相。佛說此中等□像。於其世間成就中等增益利樂之事。若有眾生愚闇邪迷輪迴諸趣。不能知彼妙吉祥中等□像。但造五逆十惡一切重罪。若剎那中隨喜瞻禮。是諸罪業速得清淨。復令病者得愈貧者得財無子得子。若有受持讀誦書寫供養。此人得大功德。於人天中受福快樂。彼人命終之後當得成於無上佛道。若有令他書寫隨喜受持供養。彼人獲福經俱胝劫說不能盡。   下品□像儀則品第六   爾時世尊釋迦牟尼佛。復告妙吉祥童子言。我今說彼第三下等□像祕密儀則。若有一切眾生懶墮。懈怠不勤修習。於此□像隨喜瞻禮。亦能成就殊勝利益。若造□法則。所有修線造□畫像加持。大體儀軌亦如前說。今此□內先畫妙吉祥。於師子座上結跏趺坐為童子形諸相端嚴。光明普照作說法相。左邊畫聖普賢菩薩。坐優缽羅華座右手執拂左手執如意寶身作紫綠色。右邊畫聖觀自在菩薩。右手執拂左手持蓮華遍身光明。於妙吉祥師子座下。至□緣畫金山。復於師子座右邊。畫焰曼德迦忿怒明王。彼明王下畫持誦者。手執香爐亦如前說。於妙吉祥上畫開華王如來。彼佛身長十六指。坐寶山巖猶如樓閣。彼□四面俱有寶山。□上面山峰令高。於上虛空畫二淨光天子。一名清淨二名妙淨。降雨種種香華。亦如前說儀則無別。今此第三下品□像有大增益。若諸有情經百千俱胝劫。所作諸惡重罪。若能志心隨喜瞻禮。一切業障皆得消散。   若復有人供養諸佛。經百千俱胝劫所得功德。不及依下品□法持誦之者。十六分中一分功德。所以者何此□像法勢力殊妙。所作所求皆得成就。復能降伏梵王仙人水天日天。俱吠囉天羅剎財主。阿脩羅王摩□羅伽。月天風天焰魔天及那羅延等。以此□像真言皆來降伏。若求息災增益吉祥無不成就。若欲調伏破壞情物。不得用之佛不許作。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   第四□像儀則品第七   爾時妙吉祥童子。即從坐起繞佛三匝。頂禮佛足而白佛言。善哉善哉如來應供正等正覺。為利益世間一切眾生。善能說此正法真言一切明義。令諸有情依此道法方便修習。成就一切菩薩真言行。當得最上菩提涅槃。今此真言甚深祕密。拔濟世間利益廣大。若佛滅後惡世之中。一切聲聞緣覺菩薩聖賢普皆隱沒。是時眾生懈怠放逸。不信經法親近惡友。虛妄姦詐邪見顛倒。若聞此法驚怖疑惑。此人命終入阿鼻獄。流浪生死永不解脫。唯願世尊慈悲憐愍。方便解說真言相應□像儀則。令諸眾生降伏其心到無畏地。   爾時釋迦如來。告妙吉祥童子言。善哉善哉妙吉祥。汝能為於末世眾生。問於如來最上祕密真言行義成就□像要妙儀則。汝等諦聽當為汝說。我有六字真言名微妙心。是一切真言最上祕密大義藏。汝等信受無復疑惑。若彼眾生成就此法降伏其心。決定成就佛果菩提。過去七十六俱胝佛同所宣說。我今為汝及末世眾生略而說之。   唵(引)縛(引)[吉*也](切身)替(引)惹藥   唵(引)縛(引)[吉*也](切身)世(引)詵(引)娑縛(二合入)   唵(引)縛(引)[吉*也](切身)欠惹藥   唵(引)縛(引)[吉*也](切身)爾瑟致(二合引)藥   唵(引)縛(引)[吉*也](切身)捺摩諾   唵(引)縛(引)[吉*也](切身)摩曩索   爾時世尊說此真言已。告妙吉祥言。此六道六字微妙心真言。具足大力大精進最上無等。一切諸佛同所宣說最勝殊妙。若此真言流布世間。利樂眾生如佛住世而無有異。又此法教有上中下。今微妙心最上第一。開菩提道入如來族。成正覺乘得無上果。若如來法教將欲滅時。今此真言能為擁護令得久住。若復有人依此軌儀志心持誦。求於世間最上福德無不成就。設復有人心未諦信。於此壇儀試驗建置。所求之事亦得成就。何況志誠依法持誦。   爾時世尊說此□像儀則真言法教。為未來世五濁眾生。短命貧窮懈怠癡愚。不能精進修廣大行。隨彼淺機而略說之。先令修合白線或一兩或半兩。以線織□。□長一肘闊半肘。下留少許線腳。或以絹帛為□亦得。如要□大或長二肘四肘六肘八肘至十肘亦得。所有髮毛等並須去之。潔淨護持無令黠污。用白檀龍腦恭俱摩等香熏裛其□。然於淨潔之地安置一清淨器物。以□盛彼器中。然後用白檀恭俱摩龍腦等香。入無蟲淨水之內相和。灑裛線□。依法安置三日作其擁護。阿闍梨志心清淨。於白月十五日向□前。面東坐吉祥草座。誦此真言八千遍。   怛爾也(二合)他(引)唵(引)呬(引)呬(引)婆哦鍐縛護嚕缽馱囉尾爾也(二合)作芻詵(引)阿縛路(引)迦野阿縛路(引)迦野□娥□三摩野摩努娑摩(二合)俱摩(引)囉嚕波馱哩尼摩賀(引)冒地薩怛縛(二合)緊進囉(引)野細吽頗吒頗吒   阿闍梨持此真言足已。只於□邊眠睡。如夢中見好祥端。□法必成堪令畫像。如所夢不祥□法未成。復於器中取出□身而令陰乾。其□乾已別用圓滿潔淨之器。盛□在中。於清淨之地祕密之處依法安置。令持誦者復念六字微妙心真言一洛叉。作其擁護。彼□決定成就。滿三日後取出□身。就三長月令畫此□。若欲別月修建之時。須就白月吉日。復得吉星曜直日仍至夜半子時。令彼畫人持受戒品。至於天明就清淨之地燒龍腦香。然令畫□先畫聖妙吉祥童子。作小童子相頭有五髻。金色嚴身體著青衣。復以青仙衣披掛身上。於師子座上半跏趺坐。右足踏於寶座。寶座之下復有白蓮華。作說法相上下端嚴諸相圓滿。面戴喜怒之相。觀視持誦之者。右邊聖普賢坐白蓮華。諸相具足一切莊嚴。身紫緣色著於青衣。真珠瓔珞以為絡腋。左手執如意寶珠右手執白拂。妙吉祥左邊畫聖觀自在。亦坐白蓮身如中秋月色。諸相具足一切莊嚴亦著青衣。還以真珠瓔珞以為絡腋。左手執白蓮華右手執金柄拂。面戴喜相瞻仰於妙吉祥。又此所坐白蓮從池水生。於一莖幹有三枝蓮華。中枝白蓮華坐妙吉祥。兩邊白蓮華右坐普賢左坐觀自在。其蓮華莖作大綠寶色。於大無熱惱池出二大龍王。一名難陀二名跋難陀。身作白色一切莊嚴。各於頭上戴七龍頭。上半如人相下半如蛇形。於此池中捧白蓮華莖。舉頭瞻視妙吉祥菩薩。其池之內無數蓮華。或開未開而用莊嚴。又於聖妙吉祥右邊。近□角畫持誦者。如彼相儀畫之。右膝著地手執香爐瞻仰道場會。又於聖妙吉祥上近□二角畫二天子乘雲空中。往來飛行作雨花相雨下殊妙之花遍於□上。種種開敷如前儀則。所有聖妙吉祥普賢觀自在及彼執持之物。兼持誦阿闍梨並須依法周足畫之。如不依法闕少一事。壇法不成所求無就。若人無力或可隨緣建置其法不定。如所得造□匹帛。或一尺或一肘或半肘亦得為□。畫人或信法或不信法。或持戒或不持戒。或淨或不淨亦可得畫。若彼持誦者或自或他。須信重佛法持戒清淨發菩提心。如是彼人於真言行必得成就。若人於外道邪論及彼小乘而不樂著。於此大乘信樂修習。必得成於無上佛道。若於白法而不信者。於菩提種終無出生之用。譬如焦穀永絕其芽。若人信受依法持誦。所有世間出世間一切真言。及諸賢聖無不成就。我今所說上中下品。及彼小□法則之事。一切所求皆得成就。   第一成就最上法品第八   爾時世尊釋迦牟尼佛。告妙吉祥童子言。我為眾生說此廣大殊勝□像法則。能令少善眾生成就廣大功德。今欲為汝分別較量福德業報。汝今諦聽善思念之。   爾時妙吉祥童子白佛言世尊。善哉善哉今為我等。分別較量真言法行所得功德。唯願世尊慈悲憐愍方便解說。   爾時釋迦如來。於其面門放大光明。其光四色青黃赤白。普照大眾復照三千大千世界。一切魔王失大威力。所有摩尼珠寶一切宿曜日月光明。皆所映蔽而無照燭。於是佛光卻入面門。   爾時金剛手菩薩摩訶薩在大眾中。即從坐起頭面禮足。白佛言世尊。以何因緣放大光明。普照三千一切世界。必有因緣願佛為說。   世尊告言金剛手。如是如是。如來現瑞必有所因。今為汝等說此妙吉祥根本儀軌真言經王。令彼有情所作所求皆得成就。一切平等令入法行。若有信敬受持讀誦書寫禮拜。以龍腦香塗香及燒香。花鬘繖蓋幢幡。伎樂螺鈸妙音。如是隨緣供養。發迴向心欲求大福。或聞法教依法奉行。或隨喜恭敬。我與彼人皆受阿耨多羅三藐三菩提記。如是放光而宣此事。若有先入三昧淨持戒品受灌頂者。於此儀軌王根本心真言外心真言。或別真言及一字真言。卻曠野處以水果子及藥等根葉。用充齋食潔淨身心。隨意誦前真言三十洛叉。復上山峰上。面西安置前第四□像。阿闍梨面東坐吉祥草座。用白檀恭俱摩香水。浸白蓮華一洛叉。向□前獻釋迦牟尼佛及諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖。又以龍腦香諸雜名花。隨緣供獻天龍神等。於□前作護摩爐如蓮華相。就三長月十五日夜半子時。用白檀為柴燒火。復用恭俱摩龍腦。和合作團數可八千。用作護摩而為擁護。時釋迦牟尼佛遍身出光猶如火聚。即時阿闍梨以恭俱摩白檀水。淹白蓮華獻閼伽水。速繞□三匝。即頂禮一切諸佛菩薩聲聞緣覺。既頂禮已即收□受持。不久之間速得神通。經一彈指頃過梵天界到開花佛剎。得見開花王如來及無數百千菩薩供養恭敬。於妙吉祥前親得聽法。住彼佛會壽命一劫。所持□像亦在彼處。諸佛菩薩恆為護念。諸佛法藏皆悉通達。復得無量神通大力。入千佛剎遍現千身。與妙吉祥而為善知識。此人決定成無上覺。   第二成就最上法品第九   爾時一切大眾安詳而坐。世尊釋迦牟尼佛於大眾中。告彼天眾言汝等諦聽。聖妙吉祥童子所行結壇真言成就法。若有持誦之者能作擁護。今最上祕密微妙心大明王真言一切佛說。若誦此明如誦一切真言。汝等天眾不得違犯此明王真言。若依法持誦請召降伏。假使聖妙吉祥尚不敢違。何況別諸菩薩。能破一切障難。亦能破一切世間出世間真言。今一字真言具大精進有大勢力。唯一字真言於一切真言中。最上無畏而得第一。天眾問言今此真言。雲何名為一字復有何力。世尊說言今此一字。能具一切義能作一切事。能斷一切咒能破一切罪業。亦能圓滿一切真言。於一切世間出世間真言中而為最上。為一切如來心。圓滿一切願。更無能勝此真言者。   唵(引)瑟致陵(三合)   此為聖者最上祕密。能作一切事。名為一字明王不得違犯。能藏護眾生身。令一切部多不能得見無能得便。為一切佛之吉祥。能成就一切真言。能作一切世間師。能作一切自在心。能悲愍一切有情。能破壞一切障難。如意所作皆得成就。一切真言先所未念。亦得精熟而不忘失。自著衣服誦此真言。衣上加持見者愛敬。加持齒木刷牙無患。白迦囉尾囉木加持七遍。若用刷齒所欲之者不求自得。如有眼病用其鹽粖加持七遍。然將點眼速得除差。   若患耳病用象糞內所生菌子。及吉沒迦樹葉。用慢火燒。燒已去皮令溫和更入鹽粖。都共合和一處加持七遍。以藥點耳剎那中即差。   若女人難產生者而受痛苦。用阿吒嚕沙迦藥根。以無蟲淨水磨藥塗於臍上。自然生下母子俱安。   若人傷刀箭惡瘡。用陳酥加持八遍。喫此酥兼塗瘡上彼瘡立差。   若患氣病及瀉痢。青鹽或紅鹽或別鹽加持七遍。然喫此鹽彼病立差。   若人患吐逆。用麼睹籠哦藥根。以無蟲淨水磨。誦此真言加持。或加持一遍二遍俱得除差。   又女人難產用阿濕縛巘馱藥根。以黃牛酥煎已。復用黃牛乳同磨。加持二十五遍。女人月水後三日喫。不得邪染夫自亦然。若行邪染其藥無力。若所生子於母腹內。或一年二年三年五年或多年不生。或被他人禁咒不生。或藥法制伏不生。或自有病不生。或所患病進退不恆令不產生。如是種種障礙生產不得。以加持力皆得產生俱獲安樂。若是冤家作法障礙難生。用陳酥孔雀尾加持二十七遍。合和同研細研已。丸如訶子大。復用白乳糖酥加持二遍然後同喫。服食七日而得平善。若患頭疼。用烏翅加持七遍。以翅拂患人頭速得安樂。若男女孩子所患諸病。用阿覽謨根爾梨迦根。使乳汁同磨加持八百遍。然後服食即得安樂。   若有患隔四日瘧病。或三日二日恆日如是惡病。用乳粥與酥同和加持八百遍。與喫即得安樂。若值捺吉爾鬼執者。自口念八百遍。觀視病人即得安樂。若一切人所值惡鬼執者。所謂摩多囉布單曩吠多拏童子鬼等。加持自手八百遍。以自手摩患人頂即得安樂。若誦一遍自身得擁護。若誦兩遍同行者得擁護。若誦三遍一家得擁護。誦四遍聚落得擁護。若誦五遍一州得擁護。如是若誦千遍一國得擁護如是皆能擁護。及彼調伏一切能作。若有忘失文句還得明記。今此真言雖具調伏逼害之力。佛不許作恐害情物。   又復建壇之法。於彼無人淨處。或近河岸海岸。或恆河岸或別餘江河之岸。所有清淨之處。持誦者一日三時洗浴換衣。默然乞食以菜果為食。食已志心念真言三十洛叉。如有祥瑞時即所求成就。便於加持之處。安置第一□像排列供養。或用金器或銀器或銅器或瓦器或磁器等。陳列香花而用供養。復令一洛叉人燃燈一洛叉。用都嚕瑟(二合)香油盞內滿盛。以白□布等為其燈心。於彼像前普遍燃之。照曜一切相次之間。□出光焰猶如火聚。即時空中忽有鼓聲。讚言善哉持誦阿闍梨。若聞此聲速向□前。獻閼伽水旋繞三匝。頂禮一切諸佛賢聖。即收捧□像而作受持。不久之間及然燈之人得大神通。於虛空中有一洛叉一天宮來迎此人。復有諸天伎樂歌舞作唱天女讚歎。復得持明輪王與彼持誦之者受於灌頂。諸然燈者種種天衣而得嚴身。遍體光明喻如日出住一大劫。若阿闍梨為天輪王壽命延長。得諸同行及諸天人以為侍者。身體細妙下位難見。於一切賢聖之中最上最尊。天人愛敬於剎那中過於梵天。持一切物供養諸佛及眾菩薩。天帝之德亦不可及。何況別諸天人。與聖妙吉祥為善知識。於未來世當得成佛。   復有成就之法。先須於大曠野寂靜之地。離諸喧鬧人物之類。復有蓮華池。池畔須有山。於此山上所有妙吉祥儀軌經中一字真言。及諸佛菩薩所說真言。彼人隨意受持作法者。食蓮華根為齋。志心誦持真言三十六洛叉。課誦畢已。持執前儀軌所說第一□安置山上。用蓮華白檀恭俱摩香水。浸佉禰囉木柴。先安置蓮華三萬六千莖於爐內。以所浸佉禰囉木同作護摩。若護摩畢已。世尊釋迦牟尼佛像。於□中放光照持誦者。照已復入□內令持誦者得五神通。入菩薩地光淨如日。隨意自在壽三十六劫。復過三十六洛叉佛剎。彼佛威力令得見三十六俱胝佛持彼教法。於彼佛所而作供養。與聖妙吉祥為善知識。於未來世得無上菩提究竟涅槃。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   第三成就最上法品第十   爾時世尊釋迦牟尼佛。復說此儀軌王最上成就法。若彼誦者作法之時。乘船入大恆河住河中間。以乳為食誦真言三十洛叉。別諸真言誦之皆得。若誦數足見一切龍。即作護摩爐如蓮華相。用前第一□面西安。置獻大供養。持誦者面東坐吉祥草座。以白檀恭俱摩香熏裛龍花。復用佉禰囉木為柴入在爐中。每一龍花加持七遍而作護摩。如是護摩數滿三萬。作護摩時如有龍現。或持香藥或持寶物。而與持誦者不得受之。若護摩畢已。得持明輪王速具神通。一切龍王皆悉降伏。如同侍從隨意自在。無有能勝之者。壽命三十中劫。親見聖妙吉祥。尋以摩頂具五神通。不久當來得成佛果。復有成就最上法。亦於大恆河中作法。先用吉祥果木一段。為其舟船牢固造作。復用吉祥果木為於篙棹。所用船工心須巧妙。多有方便運彼舟船。往來安穩恆在中流。持誦者所有受持根本真言。或六字真言三字真言一字真言。及明王眷屬真言為成就法。於船中面西安□。持誦者面東持於齋戒。以乳果子藥苗藥根等為食。一日三時洗浴三時換衣。默然志心於彼□前。誦前真言六十洛叉。持誦畢已船自往於大海。所用之物隨行受持。入大海時不得怕怖。唯持誦者一人可得迴船餘者皆否。須臾之間可行百千由旬。然就海中作成就法。先作護摩爐如甕。用佉禰囉木為柴。用白檀龍腦龍花合和為團。以瓦器內盛。或大或小臨時俱得。團數須滿六十洛叉加持作護摩。亦然於護摩時。有楞伽國住者羅叉變醜惡形。復有龍宮名大富貴。彼有大龍王從龍宮出。變種種身現善惡相。與彼羅剎發如是言。汝起汝起為我作主。如是復有阿修羅夜叉天人摩護羅伽及一切聖者。發善軟言勸請令起。不得便起亦不得驚怖。持誦者即誦真言。左手結祈克印祈克彼等。即生怕怖尋便退散。護摩作畢龍鬼既無。持誦者並所有船。剎那中間往色究竟天。及諸剎土往來自在。發菩提心見聖妙吉祥。獲得五通大力。所有一切龍一切羅叉。一切夜叉一切阿修羅。一切天人一切眾生。皆悉降伏受誦者敕。復得一切諸佛菩薩聖賢慈心護念。所有摩多鬼及一切鬼神不見其身。何況能為惱亂。   復有成就最上法。用吉祥果木一段。於恆河灘製作舟船。復令一百二十人執燈。身著白衣作於擁護。然將第一□。如前儀則安置獻大供養。復用龍花白檀恭俱摩龍腦。合和為團數作三萬。以佉禰囉木為柴用作護摩。作護摩畢已人及舟船剎那中間。往彼梵世隨意自在。復見聖妙吉祥得菩薩地。具大五通住壽一劫。作大持明輪王。彼執燈者得持明天。同為侍從常供諸佛。於未來世當成正覺。   復有成就最上法。或於河岸海岸。及大海中離於喧鬧寂靜之處。起壇持誦求最上法皆得成就。或雪山香山。香醉山。阿沒禰山三峰山。及有花果樹林之處。如佛所說應是山川林野深淨之處。離諸雜穢眾惡之類。忻樂誦持真言法行皆得成就。若南印度或於吉祥山吉祥舍利塔等亦得成就法。若北印度迦濕彌羅國爾波羅國迦。尾屍國以次。小支那國大支那國。所有山林河海清淨之處。皆得成就真言行法。若於聚落城邑而作法者。須是國王重臣信敬佛法。人民士庶孝養父母恭敬賢聖。無諸外道邪見眾生。如是國土於寂靜處。或於舍下或於露地。皆可起壇求成就法。若於中天大印度內。所有殑伽河岸。焰母曩河岸。信度河岸捺哩摩(二合)那河岸。縛訖史(二合)河岸。贊捺囉(二合)娑哦河岸。淨岸迦縛哩河岸。娑囉莎底河岸。枲多大河岸。如是勝地可得成就最上法。復有勝地。金剛座大塔中。轉法輪處。安瑞像塔中。及迦毘羅城摩耶夫人生太子處。鷲峰山中。華氏大城。俱屍那城。末度囉城。曲女城。塢濟爾城。廣嚴城。如是國土聚落。皆是福德吉祥勝地。所作所求皆得成就。若有天人住處或屍陀林或有一堂一殿安尊像處。或有華果大樹下。或山頂高顯處。或優樓頻螺大池上。或摩嚕波國滿城中。及爾奔拏河恆河入處海門邊缽囉野哦大屍陀林。及佛寺塔廟一切世間殊勝之地。俱獲成就最上祕密法。所有邊陲之地野外。無諸花果樹木之地不得作法。所有惡人集聚不律儀處暫住即得。久住持誦結壇作法終不成就。若佛菩薩緣覺聲聞一切聖賢經行之處最為殊勝。其阿闍梨先須於真言儀軌法則道業並須精熟。復須持戒清淨離諸貪慾。智慧通達利益眾生。然可依法持明結壇誦咒作於護摩。所求滅罪其罪皆除。所求吉祥一切成就。如起首作法。先面西安置□像。持誦者面東。座用蟻子所運之土恆河岸上土。復用白檀恭俱摩龍腦等香合和為泥。於彼□前作一孔雀。於淨地生者長吉祥草。於彼□前作如車輪形。令持誦者右手執其輪左手執孔雀。於白月十五日夜。□前作大供養燒龍腦香。至天明日出時。彼泥孔雀變成大孔雀王。輪亦出光。持誦者現作天身。身有光明如日初出。著最上衣莊嚴於身。即時頂禮諸佛菩薩。旋繞□像已即自收□。經須臾之間乘彼孔雀過於梵天。有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。自作天輪王壽命六十中劫。隨意自在富貴具足無能勝者。親見聖妙吉祥為善知識。此人不久當得成佛。   復有成就法。如是所樂拄杖淨瓶。齒刷絡腋雄黃眼藥。刀劍弓箭鉞斧種種器仗等。或二足四足駝騾象馬師子龍虎等。或飛禽之類孔雀白鶴鸞鳳等禽。用白蟻所運之土。或河岸土及諸妙香。合和為泥。如前器仗生類。隨意所樂以泥作之。或坐具臥具傘蓋頭冠。一切莊嚴之具亦隨意作之。或是僧家所用之物。數珠革屣衣缽錫杖剪刀針匙等物。若是錫杖刀斧等。並用上好鑌鐵作之。其餘之物用前香泥修製。修製既成復用五淨之水洗過。然用閼伽水灑淨。或一字真言或別真言誦八百遍。以為結淨自作擁護。以次如前所說。於清淨祕密之處。面西安置第一□像。持誦者面東坐於彼像前。獻大供養燒龍腦香等。於十五日夜執持所造物像。志心誦前根本真言。至於天明日出之時。□出大光。所有前香泥像馬及彼鸞鳳。乘之即可騰空自在。若刀劍器仗乃至數珠革屣等執之亦然。身如日出放大光明。作天輪王為一切天主。壽一大劫。有無數百千那由他俱胝天人為其眷屬。居最上摩尼寶殿。前所乘象馬等類。恆自隨身具大勢力。自己真言常得成就。他所咒法亦能破之。於自誦者作大擁護。令彼阿闍梨有大勢力。具大精進成廣大身。得聖妙吉祥讚言善哉。以手摩頂為善知識。乃至當得坐菩提道場成就佛身。得一切眾生尊重供養。令諸有情到真實際獲不退位。是故我今略說最上成就法行。於最上寂靜之地。建置最上第一□像。作大最上殊勝供養行。大最上真言事業。所以持誦者乘空自在。得天輪王大菩薩位。具五神通住千佛剎。於聖妙吉祥前。成就一切智智。復能布大法雲降甘露法雨。普潤世間利樂有情。以最上成就法力。而能現作諸佛菩薩緣覺聲聞一切賢聖。如是殊勝一切所欲。吉祥之事皆得成就。   第四淨行觀想護摩成就法品第十一之一   爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天中大會之眾。根機成熟純善相應。告妙吉祥童子言。我為汝等欲說中品□像儀則之事。有中品事業中品成就法。善哉汝等諦聽善思念之。   爾時妙吉祥童子。白佛言世尊。如來為一切世間天人師。利樂有情救拔群品。唯願世尊悲愍我等及末世眾生。今所有法略為宣說。   世尊告妙吉祥。汝今諦聽。若有持誦阿闍梨。若能修諸梵行持戒清淨。身心柔軟悲愍有情。若安居處於此一切真言成就法。作其觀想持誦護摩。決定不虛皆得成就。如儀軌王所說。若曼拏羅阿闍梨攝受弟子。令入曼拏羅與彼灌頂。所受弟子依法進修。恆入三昧身心平等。智慧明達所言誠諦。離諸妄念勇猛不退。恭敬孝順不老不少。於諸利養而無愛著。於自戒行亦無缺犯。悲愍有情一切平等。如是之者於此真言密行。先作精熟而後求法。又此阿闍梨於妙吉祥曼拏羅真言密行。深入無礙得大總持。善能分別三密妙行。於法界性無畏無著。人相具足生貴族家。勇猛精進善療眾病斷貪嗔癡。有如是德是名曼拏羅阿闍梨。與彼為師其行無等。若彼弟子夫欲求法。於妙吉祥童子儀軌三昧。深懷愛樂發恭敬心。五體投地誠心告白。我今願樂求受灌頂。唯願闍梨慈悲攝受。阿闍梨觀彼弟子。威儀梵行戒品身心。得如前說者即時攝受。依法軌儀試驗彼等。與彼灌頂教授真言。令入三昧學祕密印。如斯堅固信樂不退。即為解脫一切真言成就儀軌。若非此人於此儀軌不得為說。若彼弟子得阿闍梨歡喜。隨自力緣如法供養。時阿闍梨教授養育如同父子。所業既就。復令隨處建置道場。所有儀軌如前所說。揀好壇地無諸雜穢瓦礫骸骨。清淨之處。安置□像召請賢聖。以香花燈燭種種供養。獻閼伽水獻座及發遣。一日三時洗浴著新淨衣。持誦等日日如是。復次阿闍梨精進持戒。審諦思惟微妙法界。深厭世間遠離幻法。於諸真言通達無二。成就甚深最上法行。自作擁護如佛所說。此真言王若人依行必獲聖道。又持誦者善能分別三世業報。於微細罪生廣大怖。所有世間咒法諸佛真言。金剛部族蓮華部族。如是法教不憚辛勤。勇猛修習學令成就。如得成就於寂靜處。如理思惟志心持誦。利益有情植眾德本。有如是行德而可為師。若有學者書寫受持真言法行。作曼拏羅求受灌頂。如得成就利益無盡。復自隨其緣力供養於師。以飲食衣服臥具湯藥。香花燈果恭敬供養。如供諸佛而無有異。於四威儀無令缺犯。保重於師如保己命。所學成就長壽無病。一切所願皆得滿足。若彼弟子尊重事師得師歡喜。所有過去現在諸佛世尊聲聞緣覺。及諸菩薩一切天人皆生歡喜。若師有德無德有梵行無梵行不得譭謗。又師自道法。如法解說無復吝惜。令彼修學長養法眼。使一切眾生歸依有處。如是弟子依阿闍梨。得入諸佛祕密法藏。如是阿闍梨依彼弟子。傳通聖法令下善種。是故師資相應成就。佛法不斷三寶相續。若無弟子付受法教。恆行慈愍貧苦眾生。與彼宣說入聖法財。大乘儀軌真言法教。上中下品修行要道。最上希有難得之法。漸次誘引令得修習。熏生智種而得通達。最上法行依教奉行。隨處還修曼拏羅法。如前儀說揀擇勝地。於恆河岸信度河岸。或大海或大野或高山。或近山或深山。或樹下或林中或中國聚落。如是殊勝清淨之處。志誠持誦心離散亂。隨緣乞食。食已默然冥心密誦。降魔息災無不成就。若復為人所為之者。亦須信重愛樂忍辱柔和。諸根無缺人相具足。一切法事次第教授。令彼早起於大河中取彼河水。濾過無蟲用自洗浴令身無垢。復用粖香志意加持。然用塗身即令入壇。彼阿闍梨亦自洗浴於河岸坐。復用淨土洗手二十一遍。然後刷牙整頓衣服。於其佛前頭面作禮。以香花飲食種種供養種種讚歎。重用香花獻閼伽水。獻已禮敬復自白言。某甲弟子無始流浪罪業無邊。身口七支其過不一。今對佛前志誠發露願罪消滅。如是懺悔復從坐起。於彼□前坐吉祥草座。手執數珠一心持誦。所誦真言。須是依師傳受。文言決定即許持誦。若非傳受若句義差錯。及別真言不得持誦。恐不成就。又此壇法有上中下。今唯說中品法事誦課儀軌。真言梵韻皆作中品。又所發音韻亦不得高亦不得低。聲調和雅文句分明。此為中等□像亦然。過去諸佛同所宣說。又每誦真言勿令異人聽聞。恐彼疑惑返成墜墮。須於寂靜之處結界安居志心持誦。若持誦時於夜第四分或半夜時。趺坐持誦至早晨日出。以次中午獻閼伽水發遣賢聖。其事訖已。宣揚義理解說法句。以次讀誦經典。讀十地經般若波羅蜜經等。如是讀誦恭敬供養投地作禮。復誦根本真言。調伏諸根專心佛道。即得成就最上之法。復次阿闍梨若入聚落求化食時。默然淨行密誦法句。顧瞻道路無蟲之地而得行之。所乞之舍人有道心。正見重佛即得乞食。若無道心邪見顛倒。非因計因不得往彼。恐生疑謗墜墮彼等。又於聚落若見美妙色聲等境。不得貪著妄生適悅。如入軍陣勇猛無畏破彼強敵。如遇冤家深懷嫌厭。若見女人想觀不淨。臭惡膿血蛆蟲爛壞如屍陀林。種種枯骸深生厭離。若彼愚盲生顛倒見。若處執樂非淨計淨。於彼女色耽著不捨。業繩纏縛墮六趣中。輪迴往來無有窮盡。生死相續苦惱不斷。譬如有人執索鞦韆。往復高低繩不離手。業繩亦爾。六趣昇沈業不離身。如輪給水如蟻循環而無窮盡。佛說女人為苦根本。由是諸苦相續而生。是故行人宜心遠離。若阿闍梨如為女人喻若得病。無其增益所求不成。上品中品乃至下品成就之法。皆不成就為破戒罪。諸佛菩薩而無護念。一切真言都無勝力。人天福報少分快樂亦不可有。何況真言最上之法。又若親近女人。於未來世欲求菩提涅槃永不成就。何以故女色壞人障聖道故。譬如有人截多羅樹頭。於其截處芽永不生。智種亦然。女刀截故善芽不發。是故女人過失既深切要遠離。若彼智者心不邪亂離妄清淨。觀彼女色如空中花如水中月。不貪不著無得無捨。於曼拏羅成最上法。是名曼拏羅阿闍梨清淨乞食之行。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第九 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   第四淨行觀想護摩成就法品第十一之二   如是阿闍梨。於彼王城聚落乞食。歸已。於清淨處安置其缽。即出房外用無蟲淨水。舉其左手以洗雙足。足既淨已。復取淨土以洗於手。持誦真言七遍而為加持。然用清淨器物盛新退下黃牛糞。以無蟲淨水相和調合。於其佛前作七曼拏羅。四方平正或一肘或半肘。第一曼拏羅廣闊一肘獻釋迦牟尼佛。第二曼拏羅獻菩薩。第三曼拏羅獻本尊真言。第四曼拏羅獻辟支佛。第五曼拏囉獻三寶。第六曼拏羅獻一切賢聖。第七曼拏羅獻一切眾生令獲利益。如是儀法日日修作不得缺犯。作曼拏羅已。復於寂靜之處。密誦真言而重懺悔。懺訖而起。令彼淨人於河於泉等。取無蟲淨水盛淨器內。一心洗手。復洗頭面耳鼻等皆令潔淨。然漱口三二遍。持誦五遍或七遍。即捧空缽往詣流泉河□等處。如法洗缽。洗已歸院。以缽盛前所求之飯少許。而供養佛及本尊法教。復誦真言。所受用缽或金作銀作銅作。或瓦作或樹葉。皆可為其應器。所持缽飯作供養已。復分一分與後來者。或客人或貧苦者。不得多與量力施之。恐自不足減於氣力。有妨持誦及焚修事。若是獻佛之食自不得喫。轉施貧人或飛禽等。若自喫食不得傷飽持誦成患。餘剩之食施諸貧苦。如是佛說一切眾生。以食為命皆依食住。假使天人阿修羅乾闥婆。龍夜叉緊那羅。羅叉餓鬼毘捨左部多。烏娑哆囉迦及諸星曜等。未有不依食住而不食者。或自然飲食或造作段食。若欲界人天唯是段食。若色界諸天飲食細妙以禪定為食。若無色四空香為食故。是故佛說令諸眾生。依食資身進修道法。持誦法教修諸梵行。恭敬聖賢孝養父母。乃至無上佛道成就不難。譬如有人食所資故。勇猛強力擔負重擔。遠行前路不以為難。行者亦然身力安健。上求菩提下度有情。作大利樂亦不為難。是故於過去世有佛世尊。名曰迦葉如來應正等覺。為彼一切貧苦眾生。於其飲食恆所乏少。令心逼迫常受飢苦。利益彼等而為宣說最上真言。令得具足種種飲食消除飢病。佛言一切聲聞之輩。有菩提行而欲進修。須假段食以支身命。汝今諦聽當為汝說。是時會中聲聞之眾。皆大歡喜而白佛言。世尊法王甚為希有。慈愍眾生三界第一。唯願饒益我等說此最上真言。是時釋迦牟尼即受其請。發迦陵頻伽聲響如雷鼓。告部多眾言。汝今諦聽。所有十方世界現在會者。二足四足多足無足。及過去未來一切眾生。我今利樂於彼令得飲食豐足。即說往昔迦葉世尊所說真言。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃怛爾野(二合)他唵(引)哦哦爾(引)哦哦曩巘□□□阿(引)曩野薩哩縛(二合)護盧護盧三摩野摩努娑摩(二合)囉阿(引)迦裡沙(二合)尼摩(引)尾楞縛摩(引)尾楞縛野體(引)悉弭(二合)旦弭(引)三波(引)捺野娑縛(二合)賀(引)   爾時迦葉世尊正等正覺。說此廣大真言法時。於虛空中起大飲食雲。遍覆三千大千世界。於其雲中降彼種種美食。令彼眾生隨意取食。皆獲飽滿離諸飢苦。復有渴者於其雲中降八功德水。於剎那間普皆充足。時彼會中一切大眾歎未曾有。何故雲中有斯美膳。是佛世尊所說微妙祕密真言威力所置。我得隨喜頂戴奉行。即從坐起五體投地。禮足歡喜而退一面。   我釋迦世尊亦為饒益愍念眾生。說此儀軌王最上真言。令彼一切飢渴眾生充足飲食。若持誦者先須依法。求成真言勝妙之行。於山頂上安置聖妙吉祥中品□像。以種種香花飲食獻大供養。持誦者每日喫三白食。或只乳食亦得。即誦迦葉如來正等正覺所說真言七洛叉。然用佉禰囉濕木優曇缽濕木吉祥果濕木皆長一尺以酥酪蜜搵令滋潤。誦前真言作於護摩八千遍。於夜半已來於其天中起黑風雲。彼持誦者不得怕怖亦不得起。但誦聖妙吉祥八字心真言。與彼同伴法事之者作其擁護。彼黑風雲即便自散。又於空中現女人相。一切莊嚴光明照耀。向誦者言我得成就汝上人起。誦者用惹帝花香獻閼伽水。作此法時女人不現。如是自身與其同伴二十五人。所求飲食天自雨下。及隨意受用之物皆得充足。持誦者獻閼伽水發遣賢聖。旋繞□像三匝畢已。作禮諸佛一切菩薩。   復次作虛空行等成就法。如先所說種種清淨之地或山或海等地。持誦者及同伴人。依前儀則持誦真言作其擁護。用中品□面西安置。持誦者面東坐吉祥草座。用佉禰囉木為柴。以白蓮華酥酪蜜。合和為團作八千護摩。每日三時而作護摩。如是至二十一日。到夜半時作護摩法畢。持誦者即見聖妙吉祥所求皆得。或虛空中行或隱沒身形。或大福長壽或王所愛敬。乃至成就聲聞辟支佛菩薩之地。於五神通亦得成就。今此壇法有大勝力所欲皆得。請召聖賢發遣神鬼咒成仙藥。及無智愚迷作種種過失以真言威力亦得解脫。   復次釋迦牟尼說中品成就法。如前所說清淨勝地。面西安置□像。持誦者面東坐吉祥草座。以香花供養廣作法事。每日三時志念真言。如是數滿六洛叉。念誦畢已以迦尼迦囉花白檀恭俱摩香。合和為團作百千護摩。其數足已□自振動。復出光明普遍照耀。不久之間得三十三天帝釋之位。若以此□頂戴受持。得入三地具五神通。為生說法復至七地。乃至未來得成正覺。若持誦者依前儀軌。作法持誦皆得成就如迦葉世尊所說真言依法持誦。所求美食八功德水。決定成就隨意豐足。若依妙吉祥根本儀軌結界持誦。所求金銀珍寶摩尼珠寶。上妙仙藥等無不成就。如上儀軌法行若彼阿闍梨。勤誦修習常得成就。又持誦者若依法持誦。所乞得者種種飲食。若欲食時先供聖賢。深生慚愧然可自食。若有餘食送在河中或無人淨處。施諸畜類有情。施已洗缽一心專注。若是瓦缽洗已熏乾。其餘木缽金銀等缽。洗淨無垢即得受用。若稍不淨不得使用。如佛教敕若乞食之缽。不得雜用盛物亦不得喫食。乃至香藥果子等皆不得盛。又諸比丘如無應器。或用荷葉喫食或用蓮華葉優缽羅葉。妙香華葉最上華葉。布羅叉葉優曇缽葉若尼俱陀樹葉及根莖枝條俱不得用。娑羅樹葉阿沒羅樹葉。波吒羅樹葉室裡沙樹葉菩提樹葉並不得於葉中盛食喫食。復有釋迦如來行住坐臥之處。所有華果樹木並不得受用。若有違犯破自三昧。離前葉外其餘樹葉許用喫食。若瓦器銅器銀器金器。水精琉璃之器。及鐵石等器皆得喫食。又若蓮華若諸樹葉。或以供養諸佛菩薩及聲聞緣覺者亦不得用。若持誦者如前所說樹葉。及供獻佛眾聖者華葉樹葉。並不得受用喫食。若有求法持誦者。受用供佛之葉喫食之時。下品成就之法決定不成。何況中品上品。吉祥增益息災降伏。一切所願之事定不成就。若有樂修淨行精勤持戒。得成就一切真言者許其同食。若非此輩不得同食。亦不得互相招喚往來同食。如所乞之食雖少。須作豐足之想。若諸持誦之者。依此儀軌如是而行。於一切真言求成就法。如觀掌中必得成就。汝等諦聽我今復說潔淨真言威力廣大。若持誦者念此真言七遍。所有一切飲食以手按之。成潔淨食可得自喫。天人及部多眾於彼身上。以手摩觸按之皆成潔淨。真言曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾野(二合)他(引)唵(引)薩裡縛(二合)緊唧沙曩(引)捨爾曩(引)捨野曩(引)捨野薩裡縛(二合)訥瑟吒(二合)缽囉(二合)喻訖旦(二合)三摩野努娑摩(二合)囉吽□□□騤□□□賀   此真言若喫食已復誦七遍。以手摩觸自身及頭頂上。然經頃刻之間。於彼□前讀誦一切經典。佛母般若經。聖月燈經三摩地經。十地經。金光明經。孔雀王經。寶幢陀羅尼經。如是等經早辰讀誦。至於午時隨讀多少。即時迴向收經案上。以淨衣蓋覆作禮經卷。往於河岸手捻淨土。誦此真言七遍然後洗浴。復說真言曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛爾野(二合)他(引)唵(引)薩裡縛(二合)訥瑟站(二合引)缽囉(二合)訥瑟站(二合)娑旦(二合)婆野吽印爾達囉達裡尼俱摩囉吉裡(二合)拏嚕閉尼滿馱滿馱三摩野摩拏娑摩(二合)囉頗吒娑縛(二合引)賀   今此真言於曼拏羅能結界。擁護降伏一切障難。若以線上加持七遍。繫在身上一切處行。作一切事皆得擁護。若結五髻大印誦一浴叉。所求之事無不成就。若以瞿摩夷淨土用無蟲水。持誦者洗浴身上及塗壇地。兼所用器物並成潔淨。不得用不流死水惡水。亦不得戲論眾生。又須觀想自身。為苦為空無常無我。無主無宰無救無歸。輪迴無已深懷苦想。如入深水一心專注。若離此觀如鴛鴦去伴恆增痛苦。又彼誦者恆須觀想。諸佛境界七寶蓮池。青黃赤白蓮華荷葉滿池開敷。於池四邊種種嚴飾。世尊於彼坐師子座。金色光明圓滿相好悉皆具足。於佛右邊有聖妙吉祥。諸相莊嚴坐蓮華座手執白拂。或坐或立或紅或白或金色如是觀想。彼佛左邊有聖觀自在。如中秋月色手執白拂。復有八菩薩。慈氏普賢地藏虛空藏。除蓋障滅罪金剛手妙財。並前為十菩薩右邊八辟支佛。讚那曩辟支佛巘摩那曩辟支佛。計都辟支佛妙計都辟支佛。白計都辟支佛哩瑟吒辟支佛。烏波哩瑟吒辟支佛爾彌辟支佛。及八大聲聞。大目乾連舍利弗。憍梵波提賓頭盧。頗羅墮畢陵伽婆娑羅□羅。大迦葉阿難陀如是觀想。又彼大聲聞相近有無邊比丘眾。於辟支佛相近有無邊辟支佛眾。八大菩薩相近有無邊菩薩眾。乃至大眾遍虛空界。如是作其觀想。又持誦者復觀自身。在池水之中水至於臍。以天上人間種種名華。曼陀羅華大曼陀羅華。馱睹瑟迦裡華雨華。印爾縛囉華蓮華大蓮華。如是之華積如妙高山。及種種幢幡寶蓋天衣妙香。燃百千那由他俱胝燈。而用供養一切諸佛及諸菩薩聲聞緣覺。兼與一切眾生施食供養。復想世尊眉間放白毫光照一切有情。若持誦者如是依法儀軌作此觀行。不久成就菩提大果。又佛說此觀行法則。利益一切眾生。於持誦者勝行第一。又如佛說三種曼拏羅三品成就法三等□像儀則。彼持誦者依法次第。審用淨心作其觀想。能斷一切根隨煩惱。然後獻閼伽水發遣賢聖。復想自身卻出水中。方得觀行周圓。汝誦真言者恆令修習無復忘失。若欲持誦如前儀軌。還於淨處安排□像。結界請召供養加持。作護摩求其擁護一如前說。今此儀中更令讚歎諸佛菩薩賢聖。若欲大小便利遠離壇場無風密處。白日面東夜間面南。亦不得思惟佛法等事。非潔淨處如是事訖。用淨土無蟲淨水洗手。誦前真言三十遍。小便誦七遍。或□□□奔[□礸□□□□□橠瞪禷□□□□榖□聯妴□□□瞪祏□□□禱橇□□□祅騶□訧裀□椻奡檳騮□裀□觀□樀奾馜餺□蝡諶ョ慼慼慼慼憤諶ョ慼慼慼慼憤諶ョ慼撬_殮□姪裀□□□□說□姪裀□□□□說□姪觀埤□騃□□□s駬□□□□□埤□□□□論□□□□□□瓷慼撬c□□□□□□□□滶鞢慼慼漵g□論□□□□□□□襛□□埤□鷺□□□活慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅倠氶撬b馴□□□□□祜□□□□Xq程檢□□示□□□送□祿□穗穈□□娃□□□□□□埤□□□□椹□埤□□□覃□□□□□□□奮□禳潼C□□□奾禈□□□□□埤□   又此儀軌有上中下。若持誦者一一依其儀軌志心行法。法事和合人法具足。所求之事一切成就。又真言之行所成之果全在儀軌。儀軌圓滿是事相應。即真言有力功利殊常。所欲所求決定成就。雖誦真言若虧儀軌行不相應。即真言法無其勝用。若求大果必不成就。又此三品儀軌。一一依法不得雜用。若上品中用中品儀。若中品內用上品法。若下品中行中品事。若下品中行上品法。如是互有雜用三品。所求皆不成就。若彼行者起首作法。如法行儀如儀作法心無二緣。是行正法成就真言。復能利樂一切眾生。若異此儀而行於法。法成非法真言不成。行有唐捐福無所獲過去諸佛說此三昧福利群生。若彼佛子於此儀軌王。善能通達依法持誦。即真言相為菩提道。此人不久而坐道場圓成大覺。復次誦法之者。於真言法則深妙之事。祕密之行雖得成就。亦須恆持戒品長作禪觀不斷持誦。如壇法未成闕少供物。可得暫住。壇法周足勇猛精進。課誦相讀三昧不間。累劫之罪而得除滅。一切眾生皆獲功德。譬如大轉輪王一切財寶悉皆具足。隨意受用而無有盡。今此真言如來所說。一切功德皆悉具足。隨諸有情利樂無盡。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十一   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   數珠儀則品第十二   爾時世尊釋迦牟尼。觀察諸淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝今諦聽。明真言行修行行人。為一切有情持誦真言。及諸經法平等成就法。數珠儀則一切真言。汝當諦聽深心諦受。   爾時妙吉祥童子聞是說已。白世尊言善哉世尊。願為說彼一切真言行。當令諸修行人及一切有情。聞如是已皆悉能令獲得三昧。   爾時世尊告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽諦聽。我今為汝分別廣說。所有一切樂真言行諸有情等。若能清淨受持一心專精。於一切義皆得成就。我今說最初真言曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿進怛野(二合引)訥部(二合)哆嚕閉□楚憬芮舅](二合)他(引)唵(引)俱嚕俱嚕薩哩縛(二合引)囉他(二合引)娑(引)馱野娑馱野薩哩縛(二合)努瑟吒(二合)尾謨(引)賀爾哦哦曩(引)末羅濕吠(二合引)尾戍(引)馱野娑縛(二合引)賀(引)   此真言若有行人。凡欲造作數珠。一切諸事所求清淨。至於鑽磨貫穿種種受持。凡所作事皆悉成就。初睹珠樹將欲收取。先當加持彼樹及擁護自身。須專注誠心念此真言三十七遍。然於樹下眠宿一夜。以求前相善惡之應。彼人若於夢中。見彼非人現醜惡相。彼持課人如實知已。復更日日於晨朝時。往彼樹下瞻觀。或更不見彼欲所採之珠。此者乃是大不吉相。彼持課人速當遠離彼樹。往詣別處求吉祥樹。珠樹數種。第一金剛子。第二印捺囉子。第三菩提子。第四患子。及別樹等子具足者。若得此等諸子樹已。當先使同行人上樹。若無同行人當自上樹選最上枝有子具足者。念前真言加持之。彼上樹人每上樹時心不迷倒。乃至身及杪枝。直至收得其子。此為最上珠。我說此珠為最上用。得最上法成就。若至中枝獲中等珠。得中法成就。若至下枝獲下珠者。當成就最下果報。其子若是瘦屑。及有蟲蝕皆不堪用。若得西枝子為珠者。得法成就當獲財富。若得北枝子為珠者。當得聖賢愛重夜叉及一切部多皆悉降伏。至於天人乃至乾闥婆緊那羅羅剎等皆悉降伏。若依儀軌作諸事業。一切正事皆得增益。復得一切成就所求皆得。若得東枝復見彼枝有果見在。若得彼子為珠者。凡所修行持課行人得持明成就。作種種事皆得圓滿。專心受持亦獲長壽。若得南枝長而無葉。彼雖有子不可為珠。若為珠者害眾生命。故彼持課人當一心遠離。彼南枝若不長及有葉。彼或有子堪為珠者。彼持課人亦須捨離。何以故猶能殺冤家故。若捨而不取乃獲福無量。若得下枝長而下指乃至入地。彼枝有子得為珠者。彼持課人當依儀軌專注受持。念誦者凡是地中山間。所有空窟有修羅住處。是持課人皆悉能入。與修羅男女同住於修羅宮中。經於一劫受最上快樂。初於樹上得珠子已下樹之時。彼持課人誦前真言而作擁護。當求清淨之處次第成作。或自或他隨心所欲。隨彼遠近樂住之處或恆住處。將欲辦造。宜先一一清潔身心專注。然執取珠子鑽持磨瑩。一一逐件各念真言。或三遍或五遍或二十一遍。誦真言已智者說言。今為某事一一言述。咒願畢已乃得珠體清淨。復令童女合線。而用五色絲合色如花鬘。或三合或五合。隨珠所受當須緊合。智者選子切須勻好不得朽損及與缺減。並須圓滿仍細為上。彼菩提子金剛子印捺羅子患子等。及用別子一一揀選殊妙上等。彼持課人要當一心專注成辦。此外或用金銀真珠水精硨磲碼瑙。及以珊瑚種種諸寶。或用最上摩尼寶等。必須圓滿肥潤勿令缺減。凡貫穿時攝心專注不得散亂。珠成之後所有求願疾得靈應。若無前來諸色樹子珍寶等物。祗用吉祥草結作亦得。珠數不定亦有三品。上品一百八。中品五十四。下品二十七。別有最上品當用一千八十為數。復有用金銀銅鐵瑜石鉛錫等鑄。或一種二種三種鑄成。唯求堅牢圓滿勿令缺減。仍須光明瑩淨如寶瓔珞。凡持課行人當須持戒清淨。然更就長流河水。及別淨水清淨澡浴竟。然將數珠先以淨土揩摩後用水洗。然後復用五香水洗。復以上妙塗香及上色白栴檀香。及恭俱摩等香水摩拭竟。彼持課行人將此珠就詣佛像處。其佛像或塑或畫。當求最上嚴飾第一等像釋迦牟尼佛人天之師。依於佛言結其地界安置佛像。於彼佛前端身正坐。一心專注誦真言一千八十遍。或一百八遍。以兩手捧奉上本師釋迦牟尼佛。奉獻佛竟。秖於佛前安置此珠。放此珠時如圓壇相。或如蛇盤相纏相。彼持課行人至夜。秖於佛前地上。布草眠宿以求前相。若於夢中得見佛及辟支佛聲聞等相。彼人所求決定成就。若見童子。及見幼小童子種種相貌。復得施獻數珠。彼持課人於陀羅尼得一切成就。或別見善相而於所求一切易得。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經護摩品第十三   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察諸淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥今當廣說妙真言句護摩等事最上儀則。若有依行得持明成就。所有安居火天微妙諸行最上儀則我今當說。雲何彼一切行人持明修行等事。我今先說祕密火心真言曰。   唵烏底瑟奼(二合)賀哩冰哦羅路呬哆(引)乞叉(二合)禰呬捺那(引)波野吽□□□□□櫫□□□淪□二合)曩捨野薩縛(二合引)賀(引)   妙吉祥此是火天最上心明。若有所作欲得一切成就。常當先須持念此大火天心明。三加持酥作護摩事。請於火天必能來降。若有行人依法修行作三種事。所謂息災增益降伏等事。所使乾濕柴木長短厚薄用不用法。凡息災法當用無憂樹柴。其柴可長一尺二尺厚可三指仍須潤澤。依法使用必獲吉祥。若是枯朽及與半燒。兼或蟲蝕皆不堪用。或使葉者須得綠色及白色者。若是黑色及有半燒蟲竅等。亦不可使用。作護摩爐亦不得太高。凡作爐處須選勝地清淨之處。成就山間或河岸邊或安居地。或寒林或空捨並可為作。或是深山頂空伽藍大曠野處亦得。此等處是諸佛如來所說最上修行之處。選得處已。其地先須掘深一肘或三四肘已來。除去其中一切不祥之物。若是一生清淨之地無諸雜穢。秖掘一肘已來。更求好土用填其內。其爐秖闊二肘。或圓或方或半月樣。周迴泥飾作蓮華緣。於中間安三股金剛杵。安置杵已。仍備一切護摩所用之物。復作草座薦去壇一肘安置。持課行人於薦上坐作護摩事。彼人求最上事速成就者。先須自心決定不生疑慮。   若作息災當面東坐。作增益者當面北坐。若作降伏當面南坐。彼持課人若欲所作成就者。常須持誦勿令間斷。作護摩時。使用尾羅樹柴阿哩迦柴。布羅叉柴爾乞嚕馱柴。如上諸木皆須潤濕。為息災增益等用。若作降伏用乾枯者。若阿摩樹柴及一頭尖者。一切皆不得用。若作增益息災等事。無濕柴者即用乾者。用時即使軟嫩青吉祥草周遍纏裹。綠色柔潤如孔雀頸。如是法則以為恆式。其草若赤及乾枯者亦不得用。若使用者我說此人獲無量罪。作護摩時求恆常清淨無蟲之水以為灑淨。當周遍灑三匝已著火天處。復以草一握已來為一束。著近手處要點火。其未著不得口吹。及用觸衣觸葉及用手等。扇火須用扇子及清淨衣物扇火。其火著已持課行人。為護摩等引三遍時得灑淨。以右手作護摩取團食三擲。並酥乳食等擲獻已。誦根本真言。禮本師釋迦牟尼佛。及一切佛隨意作禮。次持誦火天心真言一七遍請彼火天。復以上妙香花獻請。彼持誦人與智者坐位坐。更不別用真言。先以稻穀花蜜酪等相和。搵濕柴三片作護摩火天。若為增益事及真言事。當搵兩頭。將欲作法事誦真言或一洛叉。或一千八或一百八。自初起首持誦。一誦一擲柴物入火。直至數滿不得間斷。所使柴及酪乳蜜等須預備辦。臨事不得闕用。作護摩者先須知火煙焰色相。吉祥成就不成就法。若作息災護摩者。火焰熾盛復一聚者。兼得無煙者是吉祥相。增益亦然。有煙者降伏法非吉祥相。佛所不護。若是息災得火焰白色。是最上吉祥之相。所作成就得真言成就。若赤色者得增益成就。若是煙作赤黑色者。亦得三種成就。若作雲色及種種相。彼所作事及真言皆不能成就。其火焰熾盛時。於中或見大地色及種種相。復如初起首依法。復作持誦及護摩等。如吉相現當得真言成就。先所說曼拏羅儀則及作護摩。請召發遣火天等事所有真言。皆是過去諸佛如來親所宣說。若有行人能於彼佛像前。以猛利心不生疑慮。誦彼真言如數滿足決定成就。彼持課行人若是身邊。先有世間一切罪業不清淨事。佛未加護當須重重懺謝。誠心持誦後必能成就。若於像前心不間斷。恆時持誦或作護摩。一切前事皆悉能知。當來獲得菩薩位及五通天轉輪聖王等。亦得為地下主。亦得為虛空長壽抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女及阿修羅眾降伏。及能調伏諸鬼神等。及得諸大天。乃至菩薩摩訶薩十地之位。彼持課行人若恆持誦不間斷及作護摩者。而於世間所作成就。至於增益息災降伏三種之事。決定獲得最上成就。得見果報中下品事不為難也。彼行人作護摩時。當結五髻印誦枳世爾真言。作一切事擁護自身。誦此真言七遍或八遍此為恆式。真言曰。   曩莫薩哩縛(二合)沒馱冒地薩怛縛(二合引)曩(引)摩缽囉(二合)底賀哆哦□□臨□哦哆(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)入縛(二合)羅底瑟吒(二合)吽(牛鳴音呼)嚕嚕尾濕縛(二合)三婆縛三婆吠(引)娑縛(二合引)賀(引)   此真言用加持柴及花香塗香一切護摩物等。二遍或七遍。擲入火爐一誦一擲。乃至灑淨水亦須加持。凡所作念誦護摩一切諸事。依起首次第不失當求成就。先結五髻大印。及誦枳世爾真言。而作擁護起首誦持。當獲一切成就智。若或得見祥瑞及妙善聲。彼人得成就真言施願彼諸行人先所求事。作誦持真言者。彼人當得一切成就。若護摩中得鼓音殊勝妙聲。彼持誦人得說護摩事一切處成就。若復有祥瑞殊勝妙音飛禽種種聲相。我說此聲是善吉祥。復聞諸天適悅種種言音。及現天蓋幢幡天女莊嚴之相。及得閼伽滿瓶之瑞。乃至復見世間最上無數色相。此是種種真言法成就之相。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經曼拏羅成就法大輪一字明王畫像儀則品第十四   爾時世尊復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥有祕密明成就法。是一切真言中大真言智如來法藏法雲。入一切真言自性虛空。於世間出世間為最上師。妙吉祥譬如如來正等正覺調御丈夫天人師佛世尊。於一切有情中為最尊第一之師。童子如是一切真言中。此明王為第一。乃是過去恆河沙等無數如來最上之說。佛世尊寶幢如來。內心最上祕密一切吉祥法。諸佛讚歎能施一切眾生無畏。滅一切罪令一切眾生所願圓滿。雲何世尊釋迦牟尼眉間毫相放大光明。請召十方一切如來。彼光所照十方上下一切佛剎。彼中依住一切眾生。蒙光所照皆受快樂。其光復還入世尊釋迦牟尼佛頂。世尊頂上大光焰相。普遍照耀一切眾生。出忿怒大力種種色相圓光莊嚴身大輪一字王明王。出已光照一切虛空上下一切明王。復有百千俱胝那由他眷屬圍繞。以一切世間出世間供養。奉獻讚歎大輪明王。為一切真言力安住一切佛。安住一切十地菩薩。以最上寶滿一切虛空上下悉皆莊嚴。復以大摩尼寶莊嚴身。化百千俱胝那由他種種相光淨端嚴。自稱說一字聲。放大光明焰大光明。於世尊釋迦牟尼佛上面前虛空中瞻敬而住。而彼光明照淨光天一切大眾。   爾時世尊釋迦牟尼佛言。我此大輪一字明。是一切寶幢如來內心最上祕密能於彼佛像前以猛利心。不生疑慮誦彼真言。如數滿足決定成就。彼持課行人若是身邊。先有世間一切罪業不清淨事。佛未加護。當須重重懺謝誠心持誦。後必能得成就。若於像前心不間斷。恆時持誦或作護摩一切前事。皆悉能知。當來獲得菩薩位。及五通天轉輪聖王等。亦得為地下主。亦得為虛空長壽抱[摩*也](切身)天。及得夜叉夜叉女。及阿修羅眾降伏。及能調伏諸鬼神等。及得諸大天。乃至菩薩摩訶薩十地之位。彼持課行人若恆持誦不間斷及作護摩者。而於世間所作成就。至於增益息災降伏三種之事。決定獲得最上成就。得見果報中下品事不為難也。彼行人作護摩時當結五髻印誦枳世爾真言作一切事擁護自身誦此真言七遍或八遍此為恆式真言曰。   曩莫薩哩縛(二合)沒馱冒地薩怛縛(二合引)曩(引)摩缽囉(二合)底賀哆哦□□臨□哦哆(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)入縛(二合)羅底瑟吒(二合)吽(牛鳴音呼)嚕嚕尾濕縛(二合)三婆縛三婆吠(引)娑縛(二合引)賀(引)   此真言用加持柴及花香塗香一切擁護。我於一切寶幢如來處。得彼娑陵捺囉王佛。無量壽佛努缽囉娑賀佛。妙眼佛妙幢佛。花王佛蘇閉那多佛。路迦牟尼佛金光佛等。及一切過去應正等覺。悉皆隨喜宣說彼一字大輪明。彼明雲何所謂唵部林(二合)妙吉祥此是一切如來第一微妙內心。名大吉祥大輪一字明。若有求者得一切真言成就。汝妙吉祥此最上儀軌王。是一切真言最上祕密敕。若持誦者所有一切業障皆得清淨。誦者當先誦三洛叉遍數滿足時。童子汝此儀軌王。於一切世出世一切法一切真言儀軌皆得成就。若作擁護能隱身。入一切部多中無所障礙。於世間出世間不能為害。   爾時世尊釋迦牟尼佛。說是大輪一字明王持誦儀軌時。三千大千一切世界六種震動。光照一切佛剎。彼諸佛剎一切如來。悉皆集會彼淨光天眾會而坐。彼一切佛剎所有眾生之類光所照者。得大福德及得聲聞辟支佛。乃至令得菩薩十地不退轉位。乃至無上正等正覺。復有無量無邊世界無數眾生。在於地獄餓鬼傍生苦趣住者。蒙彼大明王大光明所照觸者。皆得苦惱解脫。受大快樂歡喜無量。當來決定獲得三乘之位。   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察彼大眾。告妙吉祥童子言。童子諦聽此大輪明王。有大力勢一切無畏。凡持誦行人所願圓滿。得入一切真言法廣大儀軌。能得一切真言成就。能令眾生具足平等。有大精進解諸方便。成最上智趣於菩提。坐於道場得大涅盤。   復次說廣大畫像儀則曼拏羅成就法。若有如前安住真言行人。求成就大輪明王未曾有法。於一切真言最上自在有大力勢。能滿一切所願。能破壞世間一切災難如佛現世。若求中下品事。一切成就得大安樂。極善寂靜破諸罪業。童子此大輪明王。於諸世間是天中天最上佛日。名一切法自性智真如際最上儀軌。凡所行人宜應諦受。若欲畫者先當以正心專注。求最上白□勻細新好鮮白無垢。凡蠶絲所織皆不得用。其□闊一肘長二肘。若無當用樹皮無蟲蝕者。所求畫人必須長者清淨之士。不得酬價所索便與。起首畫日。須就三長月吉祥之日。畫人當先沐浴清淨著鮮潔衣。內外相應淳善專注。仍與受三歸五戒然後起首。先畫本尊佛相。身如金色圓光周遍。坐於大寶山大寶龕中。廣博相稱。而用真珠雜寶瓔珞寶鬘莊嚴。周遍內外眾寶嚴飾。於佛頂上獨畫繖蓋。以眾寶莊嚴。蓋上畫二飛仙持蓋。於佛右邊畫於行人。其寶山根下周迴四面畫大海水。山從海出。像前周遍。畫曩哦枳娑羅花奔曩哦花。縛俱羅花喻體迦花。摩羅迦花俱蘇摩花。必哩焰虞花俱嚕縛花。印捺縛藍花燥哦地花。奔拏哩迦等種種花卉。復以如是等花及眾妙香。和合作閼伽奉獻供養。所畫本尊當如迦尼迦花瞻蔔迦花色相具足。或如金色殊妙無比。或畫寶勝佛或畫大福最上寶幢牟尼佛得一切法寶自在佛。於大寶山大寶龕中結跏趺坐。用優缽囉花莊嚴寶龕。彼佛面相慈悲端嚴。作說法印施無畏相。於龕外畫持誦人。偏袒右肩右膝著地。手執香爐瞻仰供養。山根四面畫大海水山從海出。此畫像彼持誦人。當依儀則如法念誦。作彼增益所求皆得。   我今說彼曼拏羅天。彼持誦人若持誦時。皆悉能解。所持誦真言恆須精熟。及得灌頂真言儀軌。妙吉祥此所說曼拏羅具足受灌頂法。此灌頂曼拏羅一切真言皆能知解。恆時持誦擁護自身。及擁護同行之人。灌頂大師阿闍梨必須戒行具足。有大智慧具福德相。身心柔軟悲愍含識。恆為一切有情說於大乘。凡所攝受弟子不過八人多即遠離。如前所說曼拏羅儀軌。皆是一切如來之所宣說。汝須敬重常所修行。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十二   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   大輪明王畫像儀則曼拏羅成就法品第十四之餘   妙吉祥我今更說粉壇曼拏羅。可二肘作或四肘或八肘不越此儀。如前法度求河岸山頂。及別最上清淨之處。擘畫壇位作四方相開四門。四隅四緣方停端正。以五色粉作或間雜五色。種種色相微妙莊嚴。彼同事人當須慇懃專注。心無煩惱無罪業行。如法知事恆誦持者。默然依法起首。若作息災增益。當於中心粉作大寶山大寶龕。龕中作大寶光幢如來。結跏趺坐轉法輪相。於像前作三重供養。及作光焰印如法莊嚴。用彼光焰普遍蓋覆。晃耀皆滿於中。所粉本尊三界大師。如日初出喻恭俱摩花色。如輪王相頭戴寶冠身著天衣。及種種殊妙花鬘莊嚴。作大笑面如大精進大力那羅延天。妙色端嚴非老非少。右手作嗅縛俱羅華。左手持光焰熾盛輪。坐大寶山座翹一足垂一足。有光周遍火焰如火熾盛復如風吹。如是莊嚴已。彼持誦人於此像前。所有求願一切成就。及得一切真言成就至於諸有情等若有煩惱及五逆罪犯諸禁戒。諸無智人造一切罪。若依法修行皆得解脫。若得見曼拏羅及持輪天尊。於一剎那間虔心隨喜者。一切重罪皆得消滅。於曼拏羅東門。作芭蕉等莊嚴及作門額。於門外誦真言作灑淨。及獻果食香燈及五香花鬘等。皆最上精潔虔心鄭重。於天尊前安最上殊勝賢瓶。不得觸動。彼護摩爐如前儀則安置。然作護摩事所用柴。當用佉爾囉木波羅捨木。吉祥木優曇缽羅木。阿哩迦木阿波末哩哦木等。為柴作八千片或一千八十。復以胡麻及稻穀花。與酪相和訖作護摩事。彼行人就吉祥星日。先當澡浴著新淨衣食三白食。如是清淨已然作護摩。誦大輪一字明及作法事。依法滿足所求大願。悉皆獲得大力具足一切無畏。若末劫時持誦行人恆持誦者。於世間及出世間一切事皆得成就。是大明力得大精進。乃至十力者及梵天帝釋護世等。那羅延天日月天等。至於夜叉羅剎摩□羅緊那羅哦嚕拏摩多囉人。及仙人一切有情。所說真言皆得成就。彼如是等此中請召皆悉集會。若誦此大輪一字明王。能降伏一切部多。能召一切賢能。能得一切善師。及得一切有情信樂。若依法行如法畫像。求河岸山頂最清淨處安置。若欲作息災增益者。凡是所用並先安置。持誦者於此像前。面東於草座上坐。專心持誦不得散亂。持誦聲不得太高亦不得太低。若降伏部多速得成就。若慈心悲愍世間有情。所有憂苦逼迫無主無依。及在惡趣輪迴諸苦者。為作救護皆得成就。但於像前一心思惟。想作人間所有最上供養而奉獻之。復於像前依法作護摩事。以清淨團食與白檀龍腦恭俱摩等香。合和作一百八團。以此食擲於火中而作供養。每一團一擲一誦真言。以佉爾囉木缽洛叉木。[(仁-二+爾)*也](切身)哦魯馱木波羅捨木。以此等木為柴。若無此等木可用別木。凡是蟲蝕及乾枯爛木皆不得用。一切有刺木亦不得用。若用者自獲重罪。此廣說一字真言儀軌。於一切真言中最上。於一切事使用得成無疑。至於請召此皆召得。若護摩事當用不洛叉優曇缽羅尼俱陀等柴。酥蜜酪等搵柴兩頭。專心作護摩。當為王家作護國事。若為求生天作護摩者。當用恭俱摩及白檀等。若求為持明天主作護摩者。用蓮華三十六洛叉作護摩。後復作閼伽獻佛。若得彼佛像上遍有光焰者。於彼必得為主。乃至得生梵天及色究竟天乃至阿修羅中。此後一切聖人中恆得為主。能破壞一切部多等。以精進力大堅固力得法成就。於持明天中恆得為王壽命一劫。命終之後決定趣於無上菩提。   又復有法略說。若用白蓮華白檀同作護摩。一百洛叉數滿功成。決定得見寶幢佛。得見佛已得五神通。獲得長壽住一大劫時得近佛。復得見無量世界諸佛。於彼佛所恆作供養與佛同居。復有大寶世界彼有世尊。號最上牟尼最上第一寶幢如來。於中而住。彼持誦者得住彼中決定無疑。   又復有最上法。是如來最上之說。用曩哦枳婆羅花及龍腦白檀恭俱摩等和合。持誦者作護摩七十八洛叉。作護摩後所欲召請皆得來至。得天歡喜所求皆得。彼持誦人得佛摩頂。於摩頂間證七地菩薩位名真佛子。得授記已決證菩提。彼有知見皆從佛智修一切真言行。作大供養得五神通。於一念間作真言王具種種相。亦令他人具一切相樂法供養於一剎那中發菩提心。於諸佛剎百千世界皆能得到。得見彼佛及諸菩薩。親近供養得聞法要。   又復有法若有行人。以清淨心專注誠諦。以金銀器或銅瓦器。盛酥燃燈滿一洛叉。數定百千不剩不少。唯以男子為同執事。不得使女人執事彼燈。一一執持於佛大輪王前供養奉獻一一皆遍。每一燈誦真言一遍不得少剩。如是供養竟。於剎那間得所求成就聞鼓音普遍吼聲。有無數天眾及佛菩薩。住虛空中讚言善哉善哉。汝誠智者善能修行。汝定不復沈淪苦海。獲大安樂寂靜無畏最上清淨八正之道。善者所行汝已能行。必趣涅槃成於佛道。   復有法修真言行。求大輪一字相正覺所說。是最上行大智法用。爾摩樹木作三股金剛杵。兩頭中間作其停分。常時安置像前。若持誦時執持一心專注。滿十六洛叉或八洛叉。誦數滿已得法成就。若得彼奉獻供養及金剛杵上。遍有光焰熾盛者。彼持誦人能往梵世及別天界。於一切聖人中。得為主宰得為持明天。及得天上轉輪王等。得轉自身作種種相妙色端嚴。得延壽命住十中劫受尊勝快樂。又復以菩提心修平等行。遠離苦趣一切罪業得為聖天。命終之後復來人間亦受大快樂。若是依法修行精進不退。決定當證菩提之果。   復有種種法。若為人作持誦供養。修此大輪王廣大儀軌者。或求帝釋轉輪聖王持明天等諸殊勝事。當誠心專注一切成就。若已得先行法成就者。於一夜中結跏趺坐。持誦不斷直至早晨者。彼人得五神通。若於屍陀林中守不壞屍。專心持誦一字明一夜不間斷者。早晨得所作成就。又復若於屍陀林中。持誦忿怒大力一字明王六箇月。得法成就者所求願滿。又復欲成就一切莊嚴具者。所謂白傘蓋革屣耳環瓔珞腕釧。乃至衣鹿皮衣天衣。淨瓶齒木及兜鍪鎧甲寶劍寶帶。乃至數珠蓮華等。世間一切莊嚴皆得成就。但於像前安前件種種物等。乃至寶莊嚴諸器仗等。當灑淨持誦八洛叉遍。若得前件種種之物。皆有光焰出觸持誦人者。是法得最上成就。隨觸之頃持誦之人獲得神通。又復持誦人。或將泥土所造。莊嚴所成器仗之類。或有情眾禽之類。乃至有想無想及種種界種種有命物類。及一切部多等。或自作或教他作。但於像前如前儀法。灑淨持誦滿六洛叉。乃至七洛叉遍誦數滿已。若於彼種種物上。有光焰現觸持誦人。彼人於所觸之頃獲得神通。亦得最上成就。能遊四方得長壽快樂。轉身復得生於天上。如是所作所求之事皆得成就。亦得大力明王無量歡喜。又復持誦之人。如是修行廣大儀軌。求大明力速成就者。凡所作事必求清淨。當用淨人身心清淨。遠離憒鬧好樂淨處恆常安住。當用此人助修法事。得法成就者得上品之果。若用中下品人助修法事。復自無上品專精之心。所獲果報秖成中下品事。若不為大事不作護摩。至於少時專心持誦者亦獲福德。國王大人見者歡喜。若恆持誦罪障消除。此真言王若恆持誦。每日誦二遍或七八遍擁護自身。於一切處常獲吉祥。若所著衣經三加持者。若有著者能除病苦。若加持三衣有患鬼病者。以衣觸之病自除差。若有嗔怒之人。想彼面目而加持之。彼人若見嗔怒自息。若是部多惡眾與人為害作惱亂者。但想彼惱之人面目。誦真言王三十遍。以自手口加持之。彼人自免無所傷害。若有人間一切嬰孩。於睡眠食飲之間。或備摩多囉鬼等恆為驚怖惱亂者。以真言王加持六十遍。鬼自遠離驚怖悉除。若或有人住江河邊。恆持誦真言王者。水中鬼神有毒無毒之類一切不能為害。如是大地人間有種種之事。以大明加之無不獲驗。   若復有人恆誦持此真言王者。或於見受苦惱速得安樂。至於有大災難亦速獲消除。若以青蓮華稻花及諸妙香。和蜜作護摩者。誦大輪明六百遍或一千八十遍者。亦得退冤家之難逼惱息除。若以摩利迦花白檀龍腦恭俱摩等作護摩者。當得鬼神敬愛。若恆誦持恆作護摩者。於一切事無不獲得。至於三品靈驗。在持誦之人心所專注及不專注。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一切法行義品第十五之一   爾時金剛手菩薩摩訶薩。於大眾中從坐而起。遶佛三匝頂禮佛足。白世尊言善哉世尊。善能演說一切明最上真言相應大法雲一切如來心大輪明王大儀軌法。令彼行人於一切義得圓滿果。行無上道持誦護摩。入於三昧得因果相。現證大十力未曾有法。決定得坐菩提道場。善哉世尊惟願說彼修真言行人求成就者。於彼夢中見吉祥相。於一切明而得成就。又復為彼行人與諸眾生。作大饒益修諸法行。而夢中見吉祥相。知彼所作決定成就。世尊雲何成就吉祥之瑞願為演說。   爾時世尊釋迦牟尼佛。告金剛手菩薩言。善哉善哉金剛手。汝大悲愍作夜叉王。為於世間眾多有情利益安樂。復為諸修行人而問於我。彼於夢中見何祥瑞乃為吉祥。於一切明定獲成就。金剛手諦聽諦聽汝善憶念。我今為汝一一宣說。金剛手我先說言。欲作法者先求清淨無礙之處。所謂山中山頂山巖之處或河岸處。清淨無礙作安居已。安置佛像獻大供養。然後取三長月白月吉祥日。於夜初分用白檀龍腦恭俱摩等香合和。用佉爾囉木柴著火。於佛像前地上。離佛四肘坐。以團食一千作護摩。若大火焰清淨無煙者。復以蓮華八千作護摩。以白檀搵蓮華護摩。後結寶座印獻座。作護摩時。用火天根本真言。或用此真言。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)唵(引)俱摩(引)囉嚕閉尼(引)捺哩捨(二合)野捺哩捨(二合)野阿(引)怛摩(二合)努(引)訥部(二合)底謨婆(引)縛野娑縛(二合)半喃(二合)弭(引)爾吠(引)捺野野他(引)部旦吽吽頗吒頗吒娑縛(二合引)賀(引)   此真言能為擁護。若作一切護摩事竟。求成就應吉祥前相者。當於像前不近不遠布吉祥草。於夜初分不睡作相應觀。想一切佛及菩薩等。分明見已頂禮懺悔。仍捨自身奉一切佛。然後以頭向東隨意而臥。若於夜初分時所得之夢。當知是陰所得。於第二分時所得之夢此陽所得。第三分時所得之夢是風所得。俱非吉祥。若是第四分時所得之夢此為真實。從陰所得夢者。如是見摩尼水精真珠瓔珞之聚。或見大海大河大地處處水滿。仍復流派浮於自身。或見水難水無邊際乘屋而渡。或見雪山玉山水精山及見大雨。   又復見白繖蓋眾白莊嚴。及真珠網真珠蓋及白象白馬等。此夢是從陰所現。又復見白色人白衣白拂。及睹羅綿絹布白銀及鹽等。又復見□糖菉豆油麻之類。如上之物或觸或受。又復或夢食餅食粥。及酥乳油蜜種種所食之物。如上之類或觸或食。又復見鞍馬騎乘。或坐或臥或觸或騎。如上種種之夢相似之類。皆是從陰所變。非是真實吉祥之應。於夜第二分時若夢見火。及大火焰熾照於四方及見閃電光照一切。此是陽之所變。又復見缽納摩囉哦寶。及見種種寶皆如火色。又夢近火及復身觸以致熱惱。又夢喫黃色種種之食。又見天色昏暗不見日光。又見虛空兼及大地。乃至山石皆悉黃色。又見車馬騎乘兼及大象。一切莊嚴皆作金色。或坐或臥及以手觸。皆是從陽所得。又復見花鬘衣服及彼絡腋。乃至自身悉皆金色有光有香。如是乃至夢見種種異相並皆黃色。此者皆是從陽所得。於夜第三分時夢見光明。照於虛空遍於四方。又夢大地廣闊恆遍行履。又夢上樹及上有刺之樹。亦是從風所得。又夢喫苦物及一切辛辣之物。或復喫食果子。或生或熟亦皆辛辣。又復夢見急性之人。與之言語互相忤觸。或見一切部多作舞。或見自身作舞。至於見種種惡相種種亂言。此者皆是從風所變。   又復有三種法合陰陽風三種。所謂貪嗔癡三種貪為陰嗔為陽癡為風。及雜亂極雜亂相。若樂於世法女人之相。是陰所生。樂於嗔恚多於鬥諍是陽所生。癡者黑闇忘失樂多雜亂是風所生。如是諸夢境三法所生。凡求成就當隨夢境之相。又隨順陰說眾生色相。若人顏色鮮白端嚴光潤。不愚不鈍有智有慧執志不迴。復多勇猛有道心恆愛語長壽命。最得陰人奉重。生遇吉星復生魚宮。必主軍兵為護國重臣。得大富貴所有求事。非離真言非因真言。隨自業果當求成就。得成就已。求大福德求第一品事皆得成就。凡飲食自陰所發。一切恆不得食。又隨順陽說其行相。恆嗔之相色多黑瘦。好作惡事多為邪行。然有勇猛精進復有智力。多好朋友多學問。巧言說有道心。學業不退意多怨念。愛說瞋事多知世法。有我見於苦無畏。修真言行精進不退必得成就。所有求事隨業得成。作降伏法速得成就。一切誦者皆來奉重。所有於他眾生或殺或害或侵或奪。或為己或為他。然於法得成佛所不許。嗔相之人顏色多黑或紫色。或雜色或靘色或黃赤色。遠離最上真金之色。此人若蠍宮生。是大曜阿室隸史星。或木星處生宜食素愛酸辛之味。壽命延長得宿命智。又復隨順風說眾生行相。順風之人身肢澀惡不太肥瘦性不聰明。志不決定多有忘失。住不恆所。多有涕唾便痢觸穢處所。又貪食多病心好嫉妒。於諸有情多有嫌怨。或得為王多損佛法。生陰星之處難知真實。此人若恆持誦。作降伏敬愛求法必成。若有眾生心發風狂迷倒之者。此人持誦制之便退。若作別善事業難得成就。前已說陰陽風三種所得夢境。又合貪嗔癡等三法所受身色。心性所好可修可作諸事業等若復於夜第四分時。得真實夢境一切真實。於諸事業鹹得成就。   又復有多種宮事。所謂羊宮牛宮。男女宮蟹宮。師子宮秤宮。童女宮蠍宮。人馬宮摩竭魚宮。寶瓶宮魚宮。天人宮阿修羅宮。乾闥婆夜叉等宮。乃至聖人等宮種種宮處。種種有情而應受生。稟種種形相有種種義業如來所說。彼求一切業果修行。得吉祥宮吉祥星相應者。當獲廣大果報。若無因業果報不成。若法義具足得真言成就。彼持誦人須具功德。知真如理分別因果此有功德此無功德。若具足業行得法成就。如前業行依法所說。乃是過去如來行業功德。為諸有情。求種種夢境見種種形相。獲得祥瑞適意愛見。或復見彼障難形相大惡夢境。彼持誦人必有上中下品三種修習。應須以最上大精進力求彼成就。於決定事業。離成就不成就疑惑之見。求離障難者當更依法作彼觀行。想四字大明童子。化作六面六臂大明王大忿怒之相。此明王形色如大焰摩菩薩。著豹皮衣蛇作莊嚴。手執利劍現大威力破諸障難。如日出世黑暗消除。所有一切作大障難諸惡部多。見此明王悉皆恐怖。不敢更作諸障難事。持誦行人障難悉除得法成就。六臂大明王說此除障大明大陀羅尼。彼諸部多及諸天眾悉皆諦聽。陀羅尼曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)摩缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他(引)呬呬摩賀(引)骨嚕(二合引)馱釤目佉沙吒左(二合引)囉拏薩哩縛(二合)尾覲曩伽(引)哆迦吽吽(牛鳴音呼)緊唧囉(引)野悉尾曩(引)夜迦□□q□□迦囉耨娑縛(二合)半喃(二合)弭(引)曩(引)捨野羅護羅護三摩野摩努娑摩(二合)囉頗吒頗吒娑縛(二合引)賀   大忿怒明王說此陀羅尼已。所有一切作障難者。驚懼怖畏身心戰動。是時妙吉祥童子。頂禮世尊釋迦牟尼佛足。作禮敬已即入三昧。   爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察彼淨光天一切大眾作如是言。汝等天眾此忿怒明王有大威力。所有持誦行人。求一切世及出世間真言成就者。被部多等及惡眾生作諸障難行不饒益者。彼忿怒王令其自族而調伏之不斷其命。當令疾病受於苦惱。擁護誦者令得安住。兼獲福德增長彼障難者若不順其命。頭破七分如阿梨樹枝。   爾時世尊作是說時。彼妙吉祥童子即出三昧。佛告言童子汝所真言義深廣大。諸儀軌中最上尊勝。此忿怒王大陀羅尼。於諸世間令持誦人心常憶念。於晝夜中息彼冤心障難自退。常自擁護所作成就。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十三   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   一切法行義品第十五之餘   我今復說善人相貌持誦修行。於真言行得成就義上中下品法。若復有人族望尊高。種姓清淨身相殊異。色如真金頭如傘蓋。髮色紺青面如滿月。額相廣平眉不雜亂。眼長而紅□□□□□□□□□□□□□□□□□駉駑□□□□□□□橠楜□榷□□□\□□□襞□□□□U哲X秋□□鞳慼慼慼慼慼慼滕痋憤諶ョ慼撩紾h□□露□□□吟□□□□□□檢□□□餞箋□□□檢□□褥榯□□□粿埤□□穫覷□驕旅□□□部慼潦牷慼慼慼慼慼敵E饉驒樖餽□□□□□□□□□□吝糖□□□□□□□□□埤□娃□樧□□祄□□□□□飀□襾馜餺□楉均熱u□□槾婖□□姪觨ヾ慼慼慼慼慼慼慼慼潑\□□□訇楜□魯□詫□逆□□□□□稅□□□□樅□□□騂□□□□騅□騂□□□□□□□□ふ巧□□熒□□芤苧□豤熒□藎巢¥工□□解{啥煄慝□漦□□鱈覕f潣‥耨□□簾□□耙臣¥□□□另□膚薩攬纖薩擦□§鼨□貊j□楫□□□工□揥氶慼慼慼慼慼滕#|□鋧□□□譥サ□□磍蝖慰D齱慼撳掍佶ˋq‥□□巨泧□□□蛣|薧□鰷薧□鰹¥□禲憫俋l□□覣¥□□若膨□□s鶼‥尨□□犨憂□□□‥□□芤苤犖□犖辣¥惱□祡琚慼慼搳憧赤d□□‥□S珵奸□鰷□□|□□獎□□顴□怦蓧□c□□顧□□顴n□□¥悅諢□□≧□□□¥鱈菕撓ㄠ埠陛慼慼慼慼慼熬P|□□揥匟隉憫T□¥螭□胦潤j□楫□□□j□楫□楫□|□蜀纖薦□□□□|毧□□□漧□楫サ□□磍蝖慰D齱慼潯銵楚慼瞗慼排n工□芤楫ゴ皓□¥墨庚R譏□囮T□朦□¥□□□□□吽樅p□□k□¥荂滕'□□□口|□韐n抨□□□□§□獺槨飽播Ⅷ蝖潸v□□   我前已說。持誦行人以宿福故具諸妙相。而於修行決定成就。又復有吉祥星宿吉祥時分。於一剎那一瞬息間。輪轉天際臨顧世間。所有眾生於此時分生時遇者。有大吉祥獲大福德。修諸大法決定成就若有眾生無宿善根多惡業故。即於生時遇惡星宿。決定無福諸根缺減人相不具。所修大法決定不能得成就故。若復生時在於晨朝遇於鬼宿奎宿。張宿星宿。亢宿房宿。角宿畢宿昴宿等。及日初出同時臨顧。此人所作所修皆得成就。又於晨朝及日中時兼在白月。遇金星木星水星。此等宿曜有大力勢。臨顧世間一切眾生。於此之時人若生者。所修善業及修行持誦大明大陀羅尼。一切事業決定成就。又復此金星木星水星。隨有一星與日與月。同居方所臨顧生者。此人生後必大富貴壽命長遠。得大自在一切見重。又復有人於日中後日沒時生。而彼生者於此時分。多遇惡星臨顧方所。惡星者所謂土星火星。羅□星計都星。多囉星及黑暗哩瑟吒等星。如是等星亦非實惡。若是上上品人宿善根力。福慧具足生時遇者。於大福德轉增威勢。若是中品於善惡事各減其半。若是下品善根微劣及有宿業。如是之人生時遇者。無有福德兼無智慧。不修善業多貪嗔癡。又於此時遇天晦瞑。風雨暴惡電閃晃耀。雷霆大震雨雹俱下。於中雲色或變紅赤。斯皆大惡。若於生時遇著此者。其人諸根缺減顏貌醜陋。受身屈曲瘡癩莊嚴。無主無依貧窮微賤。或受戒律違犯不守。聖賢悲愍傷其墜墮。如是之人於惡增上於善轉退。一切吉祥全無少分。於諸修習真言行業。如盲聾人不見不聞。設遇聞見不能生信。如是之事說不可盡。又復如是眾生以少福故。或被一切部多及摩多囉等諸惡鬼神。住於身中而作惱亂。復有眾生歸向三寶奉重賢聖。乃至於佛十地菩薩辟支聲聞等處曾種善本。以貪嗔重故不得解脫。雖復有得生於天上。乃至得生無色界天盡三界際。未免輪迴還復墮落。閻浮生聚亦復受身或愚或癡。又被部多及摩多囉等諸惡鬼神。住於身中而作惱亂。諸有智者及彼聖人。見此事已廣說行相令彼持誦行人一一解了。彼持誦人以常誦大陀羅尼大明力故。諸鬼神等不能障礙。彼持誦人心不昏迷威德具足於陀羅尼得大自在。於此大地所有部多及哆囉等。住人身中作惱亂者。皆能呼召使來集現。各各令其如實自說。以陀羅尼力離彼人身。又復與彼說深妙法令其調伏。彼部多等去離人已。恆病之人而得解脫。以陀羅尼力調伏惡者增益善者。於善於惡而得自在。又前說陰陽風三種界。合貪嗔癡三種法。由貪嗔癡法不息滅故。令陰陽風而有增盛。又合地為四大。地與水合火與風合。又有虛空而為第五。於上之數人所恆知。彼醫病人於四大界心生疑惑。身雖四大病從何生。若不從生病自誰有。於生不生起二種疑。為四大外別有所作。此人天人乃至非人。及諸有情所有增損。唯除過去現在未來三世諸佛正遍知覺。皆同所說無二無別。如是善惡隨因得果。種種苦惱皆自業作。此下品人無福無依。諸非人類乃得其便。若是上品之人善力殊勝生合吉星。唯有奇特祥瑞之應。諸非人類及諸惡事悉皆遠離。恆善寂靜得大安樂。彼有所求大明大陀羅尼。最上儀軌速得成就。至於過去現在未來諸正遍知。於經法中說於世間最上第一無我之法。真如解脫最寂靜句無上句。真言大陀羅尼一切儀軌成就之法。使諸行人得一切智智。我釋迦牟尼佛所說。如是大儀軌法諸儀軌中王。若有情等依法修行。當得無病無盡句恆寂靜句。無煩惱句菩提涅槃句。乃至一切真言句義三種菩提。一切智智所得因業諸儀軌中不能見聞。乃是佛菩薩等。為利益一切世間諸有情故所說所傳。佛說如是廣大真言王儀軌時。於三界中所有諸真言王無不降伏。若復牟尼月沒世間空時佛教滅盡。此儀軌王乃住不行。妙吉祥童子此大力真言王儀軌佛所宣說。若有眾生後時聞已。虔心信重志願求者。於世間出世間諸所有法皆得成就。諸佛所說無虛妄說。若有行人於真言王。恆持誦者及樂護摩法者。彼同三世一切智智之所傳授。安住真言王儀軌法中無疑。所有世間一切眾生無有智慧。於善惡事非善惡事吉不吉事。於如是事生疑惑者。當為此等說於如來應正等覺。世出世間最上一切解脫之法。令作種種世間所重真言王法。為於一切眾生之聚。妙吉祥童子汝所求。我說彼世間善惡之事及諸法要。但為利益一切眾生。過去諸佛亦同所說。可使未來佛種不斷。若持誦者於此所說一切智力。深生信重精進無疑。所行之行同一切智智。若持誦人於過去世。曾作諸惡業障未盡。而於今生所作事業不成就者。當依諸佛所說悔法志心懺悔。必得業障除滅。復更依法修行速得成就。或是愚迷之人。輪迴業重不能依法懺悔修行。所作所求不能成就。於諸有情無由利樂。又復諸持誦人須修定業。若不修定不能趣入解脫之門。若能修定與法為緣。決定解脫速證菩提。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經法義品第十六   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。汝妙吉祥諦聽。彼夜叉王金剛手菩薩。於大眾中問我畫像法廣大事業。我已先說又復問我一切真言行人所得之夢是善是惡。我為持誦之者說此一切夢應之時。彼夜叉王金剛手菩薩心喜合掌。以彼頭頂禮我足已白言世尊。佛今所說利益世間及為於我。利益眾生使得快樂。彼持誦者所得之夢。善惡行相所得功德。眾生求作若有恆行。最上行業所得因果。並過去未來現在一切善惡及一切智。乃至所得無相無著無礙清淨。最上真言相應善寂淨句。及佛一切威力。及說行人持真言法行。稟上品形相與夢符契種種之事。彼夜叉王復言。最上師子釋迦牟尼。於賢劫中第四成佛。坐樹降魔現大威力。具大精進顯大智慧。示大福德為世所尊。彼夜叉王金剛手菩薩。以如是言伸讚歎已。頂禮佛足還復本座默然而住。   爾時大智妙吉祥童子而發問言。釋迦牟尼佛及過去佛。善哉世尊應正等覺。彼廣大事智乃至眾多有情。生處星宿善惡行相事智因果。及修行所求增益事業。彼持誦人心有所疑得成不成。乃至求世間福最尊最高自在快樂。求一切聖位乃至一切智智。惟願世尊略而解說。   爾時世尊釋迦牟尼佛。聞此說已為彼佛子。發清淨梵音大精進法鼓之音。又如迦陵頻伽微妙之音。告彼童子妙吉祥言。童子若有行人。為於世間利益一切求成就者。當須誠諦專注慈心悲愍。發大誓願清淨之心。如是之人為利他故決定成就。妙吉祥童子若彼行人。於最上大明大陀羅尼恆樂受持。彼人是轉法輪降伏魔羅。得最上適悅。若復眾生耳聞目睹心生愛樂。決定獲得殊勝快樂。妙吉祥童子白佛言。如來威力及最上智無能知者。而彼佛子亦復如是。佛言妙吉祥。彼佛子若行此行得相應成就。至於一切世間最上之人。不能知其威德智力。乃至欲界天及色界無色界天。及彼天主亦不能知其威德智力。乃至初地至於十地亦皆不知。妙吉祥唯佛如來能了知故。汝妙吉祥最上儀軌。過去未來及彼現在一切諸佛皆同名故。若有聞者清淨修行。無諸異緣攝心不亂。彼之行人得寂靜住。得最上善趣所作上法無諸障礙。修真言行速得成就。求成佛道得大圓滿。於菩提樹若行若坐。為諸眾生轉於法輪。而此功德諸佛所說。妙吉祥汝之名號若有念者。佛說功德不可思議恆現威力。所有過去一切佛無數真言儀軌無能說者。汝清淨妙吉祥童子。能說一切諸佛真言之行。童子汝以佛智教於一切。此淨光天一切大眾。皆隨汝教無敢違者。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經隨業因果品第十七   爾時釋迦牟尼佛。入一切如來神通變化三摩地。而於眉間放大光明。作青黃紅白頗璃色等。照於十方諸佛剎土一切世界。於諸世界光明普照。於須臾間普召一切天諸宿曜。彼諸宿曜隨召而至。到眾會已禮敬而住。佛之光明威蓋眾會普遍照已還從世尊眉間而入。彼諸宿曜及其眷屬。見佛世尊眉光入時。各各合掌戰懼歸命。須臾之間迷悶倒地。承佛慈力還自穌息。   爾時世尊釋迦牟尼佛。告一切宿曜並諸眷屬言。汝等勿怖誠心諦聽。諸星宿天汝聖天眾。我念眾生愚癡無智不識我意。我欲如是諸眾生等。於諸世間。起種種心修種種行利益自他。趣求如來第一金剛堅固之身。以迷倒故樂求人天阿修羅等。復入輪迴曠野種種諸趣。隨彼所作善惡之業。受於世間種種之身。所受之身無有主宰。若復所作最上為人天主。除隨業緣餘無所有。彼之業緣要假因生。彼因所生要從緣立。如是因緣互相和合。是生四大四大生蘊。趣無邊行行趣他界。是故分別無量出生。後覆命終以無智火。業風作故性皆燒燃。蓋為不行平等三乘無礙之行。大乘長時作隨因緣。中乘辟支佛行自為智不利他故。小乘聲聞樂住斷見。執心不迴無別求趣。又復愚癡迷惑之時作種種業。住於世間求世間成就。若復於此寂靜無病句無煩惱句。八正清淨無礙之道。於如是法當勤修習。離於不善諸惡之業。彼自得住無礙三乘之行。又復告星宿天。彼息災者有三種法。持誦行人修三種業得三種果。於此三種當須了知。又彼二種顛倒之業。亦得見三種族。彼復得見八種族。又復見一種族。一切真言住佛清淨心寂靜涅槃族。如是所說因業皆是真言之相。彼陰陽亦然。說為世間成就。彼如是所作之業所得因果。由如種穀見苗當知結實。彼成就法亦復如是。若得祥瑞定知成就。譬如白色說為最上。陰陽亦然。若吉祥合為諸具足。一切諸法皆是方便。唯以一業而為最上。彼若無業身無所住何得祥瑞。若具如是祥瑞行相及以生族。方知彼得種種善業若於相於業無所有者。而於中間無能知者。又如病人氣力羸少。顏容瘦悴方知是患。又復見眾生業得如是身。是善是惡果報祥瑞。說為生相星宿天。我先已說一切眾生所生時節。及彼吉日隨業所感合吉祥星。又見飛禽種種之相。復聞語言微妙之聲。及於夢中得吉祥相。如是祥瑞因緣行相。彼持誦人於諸真言法中求成就者。當須了知是成就相。又須知一切障難諸不吉相。及惡夢寐諸星宿天。往昔過去娑陵捺囉王佛正遍知者。於菩提道場說大真言王破一切障難。及諸惡夢不祥等事皆得消滅。令得菩提一切智智。時彼魔王常興噁心作諸障難。現彼種種大惡之相。令彼見者生大怖畏。於諸修行而令退屈。彼魔福力久時而住。彼持誦者以真言王。具佛威德大進精力大神通力於須臾間彼諸障難。消滅一切惡夢惡相及惡眾生種種之事。星宿天汝當諦聽。彼過去娑陵捺囉王如來。為調伏諸惡星宿及惡天魔。一切部多等並諸眷屬。乃至地居二足四足。無足多足諸惡之類種種眾生。以大真言王調伏教化令生善心。於他有情不生惱亂。汝當聽說真言王曰。   曩莫三滿哆沒馱(引)喃(引)阿缽囉(二合)底賀哆捨(引)娑曩(引)喃(引)怛[(仁-二+爾)*也](切身)他唵(引)佉佉佉呬佉呬吽吽入縛(二合)囉入縛(二合)囉缽囉(二合)入縛(二合)囉缽囉(二合)入縛(二合)囉底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)瑟致哩(二合)頗吒頗吒   佛言此真言王。名為大佛頂熾盛光。若有常持誦者。能消滅一切諸惡不吉祥事。能降伏一切部多。能破一切障難。能成就八十千種種吉祥之事。若誦持者於持誦時心不散亂。虔誠專注我天中天正等正覺。須臾之間到彼諸星宿天。及一切部多作惡之者所住之處。以大佛頂真言王無等精進力大精進力而降伏之。令彼作惡之者。見此無數大佛頂王怕怖無量。與諸眷屬悉皆求入三摩地而為救護。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十四   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   陰陽善惡徵應品第十八   爾時世尊釋迦牟尼佛。告一切世界所有一切十方住者一切大力最上諸宿曜天言。聖者汝當諦聽。我今演說一切真言法義。有諸求成就者。兼承汝等宿曜之力當獲成就。諸宿曜天今此妙吉祥大儀軌王教敕及諸儀軌。汝等當住亦當依行。   爾時世尊釋迦牟尼佛。為利益一切眾生說彼宿曜運行合於善惡。彼持誦行人於真言義。及一切智求成就者。或得成就及不成就事。星宿天若彼羊宮奎宿婁宿胃宿此三宿直。又合火星直日。彼持誦人於上中下三品之事。一切所求皆不成就。何以故緣彼惡星所障礙故。若復昴宿畢宿嘴宿參宿。井宿鬼宿柳宿星宿。張宿翼宿軫宿角宿。亢宿氐宿房宿心宿。尾宿箕宿斗宿牛宿女宿。如上眾宿悉皆吉善。於持誦人而有利益。若危宿室宿壁宿此三宿直日。若為惡事當得成就。又復奎宿直日人若生者具大福德。有大勇猛及多所知。又若虛宿直日福德正行皆得成就。餘有最上星宿。末法之時不為災福。所謂帝灑野(二合)烏波波捺星。迦爾瑟吒(二合)星。爾瑟吒(二合)星。阿路迦星。部哦捺星。輸婆捺星。阿爾嚕馱星。夜輸星。帝惹囉吒星。囉惹星及路迦星。如是眾多星等數有六萬四千。此星等於末法時彼無有力。我今所說大儀軌王。當有大力利益眾生。而彼世間劫初成時。一切眾生於虛空中自在行住。而於彼時無老無死。又彼之時無宿曜無日月。亦無時節亦無陰陽。亦無天人阿修羅等。又彼之時雖有眾生未有族姓。人皆清淨無善無惡。亦無所食亦無食者。亦無持齋亦無咒法。彼多眾生但有世間之想。以過去業牽因墮於地不能飛空。是時便有所食便有貪吝。身既重濁大力乃失。是時便有日月星宿。遂分晝夜乃有時節及與陰陽。乃說天上人間勝劣有異。故有天人阿修羅等。我於爾時身為菩薩。見彼眾生有如是已。心悲愍故而現異身。所謂現作仙人之身。或現梵王之身大自在天身。那羅延身迦樓羅身。乃至夜叉羅剎毘捨左等種種之身。於生生中為一切眾生。恆常解說菩提行義。又復我於過去為菩薩時。世間一切眾生。愚癡黑闇無智無慧。我為此等說於世間一切工巧技藝。陰陽算數圍陀典籍。正法邪法戒律本行。乃至聲明論等。我雖如是過去之世。為於世間說如此事。我亦無有所得所知。但為菩提及解脫等。如是雖在輪迴中行。而彼輪迴不能繫縛。於是久久之間。樂求寂靜涅盤無著無滅真正之句。常依於法修其因行。乃得自生之智。成解脫業得佛菩提。   又復過去為於菩提。由如饑饉於外道處。求脫輪迴而不能得。於菩提道倍復甚難。我以樂行善業得自生智。復得涅盤依此修行。而恆說於諸論。誘喻眾生得解脫成就。彼不知法人。被此輪迴業緣長繩所縛。以此業力不能解脫善惡因果。我故說此一法陰陽星宿分於善惡。及說四護世等地水火風。而此四大和合所作。發生眾生種種集因。而為彼時修真言行令得成就。彼持誦人專心護持修善破惡。於諸世間最尊最上。於末法時得真言成就。又令帝釋及自在天等之所出現。於如是時。佛亦現汝大智妙吉祥童子相。行於世間悲愍一切眾生。為令眾生於時時中得法成就。妙吉祥有陰陽宿曜法二十八宿十二宮分各各分別。彼宿曜等與宮相合。隨諸有情各各生處宮分之位彼宿曜等或行或住。或逆或順生善惡果。若有眾生生於羊宮合於婁宿胃宿。此等諸宿有力。最宜貨易財寶豐溢。若彼具足遇者得富貴自在。若生時或值日沒。彼人得惡事多歷險難。受身瘦薄又好綺語。若生時見日作紅色。及大地紅色剎那瞬息之間。彼有重德。若復生背宿曜無所見者。是彼種種眾生。叢雜生處雜行所生。亦得叢雜快樂富盛。又如是時生處。說三十種善惡果報。若火星直日是惡生處。然彼人大腹姿容潤澤。長眼愛語又足心力。若木星直日卯時生者。及得日月星宿於晝夜分合其本位。乃是賢聖生處。若復生時宿曜逆倒。果感不實事多邪惡。若復生時得其正順必感善果。於彼生地而得安住。若復身相白色是其上人。若有眾生生於牛宮合於昴宿畢宿。此為上宮吉星所照。須臾之間而彼眾生生者。得富貴吉祥忍辱具足。長壽多子豐饒財寶。復得為君主。此之生人作成就法。於須臾間而知善惡。若遇參宿有法知解。為世間人之所愛見。若遇昴宿者於三海中為主。若生時宿曜分明。得為一小國之主。若生時宿曜具足重重臨照。得為大地主。或五年或十年處彼大位。   若於陰陽宮生合於婆裡哦縛星直日。又與嘴宿參宿井宿合日生者。此人癡愚善惡不分。好樂女人復多邪染。受身黑色或復紫色。然不慳吝好大捨財。若土星直日於此宮中生者。於彼日中或復夜中。隨彼時分乃至須臾得值遇者。大富自在有大心力。其餘善惡稱量說之。   若於蟹宮合鬼宿柳宿生者。此所生人而有尊重是第一生處若得夜半時生是最上人。此人受身金色或紫色。清淨吉祥殊妙有異兼有大智。若依法為因得一切義成就。至於大財大位皆不難得。   若於師子宮合於星宿張宿。及得太陽值日生者。此人有大勇猛復貪肉食亦復於深山險難之處。得為其王亦獲自在。若具如上之事。及於彼處為王者。此決定是日出時生。   若於雙女宮生合於翼宿及軫宿者。此人有勇猛好為盜心。常散亂樂行邪染。亦得為王或得為軍主。若依此宮生者。或得木星合者。及得木為本命者此為最上。常得護持遇惡皆吉。若於秤宮合於角宿亢宿氐宿生者。此之生人注短仁義。此宮非善若得月照及得金土。同此宿分生者。又在夜初分生者。或得為王或有富貴。若人生時不定或不貴者。為性貪愛亦多瞋怒。若於禁咒好於飲博。亦得大人愛樂見重。   若人生於蠍宮。合房宿心宿尾宿生者又得火。星為本命。此人主慈。心學業成就。復多勇猛不怖危難能忍勞苦。若得於日中時生者。或得為王於大戰陣決定得勝。若彼火星如童子形。一剎那間臨照此宮。彼地彼時所有人主。而誕異子宜應護持。必具大智聰明多記孝順有力。復好朋友壽命延長。若火星逆倒事即差異。   若人生於人馬宮。合箕宿斗宿生者。及得木為本命。若人於午後及夜分生者。或求王位必破自族然後得成。當在中年而得富貴。雖得富貴須在小處。譬如人過中年如日過午。而於大位大財稍更難得。若是宿曜逆倒而見生之人。事宜種種差異。   若生於摩竭宮。合於牛宿女宿生者。及得土為本命。又或得在初夜及中夜早晨生者。又更別有大吉星曜。同照臨者當得王位。又此人生處不擇一切貴賤之族稟性柔和法主眼赤。受身紫色或黑色。有勇猛不怖畏。或得王位合在多水之國而為其主。然長壽能忍勞苦。若或星曜逆倒。所有之事而必差忒。   若人於寶瓶宮生。合於虛宿危宿生者。又得土為本命。此人若得生於夜分及早晨時。又得月或金星臨照者。是人得惡業清淨有大智慧。富貴自在受用快樂。如是星曜逆倒所臨照人。得貧病苦惱。   若人生雙魚宮。合於室宿畢宿奎宿生者。又得金為本命。又在夜半及日中時。或過中少分已來生者。及得金星及別吉曜同照臨者。法合梵行清淨有大智慧。具最上善知法吉祥。此之生人身黃白色顏貌殊妙。稟性仁孝眷屬和睦。凡所為事精進堅固。長壽大福一切稱意。合於東小國為主。彼地少寒及地多卑濕。多居水中以宮分所主之故。若得土木臨照此為最上。或得為大國主。若如是者此乃決定知其生時。宮中多有最上吉祥種種之星。   又復更說年月日時壽命之量。初一日至十五日為白月。十六日至三十日為黑月。二半月成一月。十二月為一年。於此一年分六時或分三時。末法之時人正壽命百歲於此壽量之數。亦或短或長中天不定。又復人間多有非人侵害壽命。行諸惡事而作驚怖。又彼天人阿修羅等。若行不善相鬥戰時。此時人間現諸惡相。所謂非時地動。忽作風雹閃電異常。天火黑煙處處皆起。是彼計都星作日月蝕。若有如是種種諸惡相現。所現之國必定眾生感有重重疾病。饑饉夭柱國王崩喪。一切人民皆大憂惶。諸出家人亦大怖畏。   又復分別說諸地動。若復婁宿井宿星宿。此等宿日及宮分之地方所地動者。彼之國內盜賊惡人。處處皆起而為侵害。南方國王注有大災。又復胃宿昂宿畢宿參宿。此等宿日及彼宮分有地動者。人民大怖及彼邊方。一切惡人競為賊盜。國外四境諸小王等。互相侵害而為冤家。病疾流行死者非數。又主西方國王崩喪。又復觜宿鬼宿柳宿張宿及彼翼宿。此等宿日及彼宮分若地動者。國內大亂人民不安。因彼饑饉互相侵奪。還被繫縛受大苦惱。又復軫宿角宿亢宿氐宿房宿心宿。此等宿日及彼宿分有地動者。雪山周迴遍有惡人。及爾波羅國境內邊地一切小王。決定互相侵奪相殺。又復尾宿箕宿。此等宿日及彼宮分有地動者。於彼東方滿城國烏吒國。迦摩嚕國鍐哦羅國。如是諸國王等崩喪不疑。又矯拏國主侵犯他國。自致其病或復崩喪。又海岸及恆河岸住者。一切人民注有漂汎。及一切疾疫。   若斗宿牛宿女宿危宿室宿壁宿奎宿。此等宿日及宮分之地。若日中時有地動者。分野之地所有眾山一切崩壞。彼北印土西印土南印土周迴四境住者。互相侵奪有大災起處處饑饉以至國破。若早晨動者國內災息人民安樂。若上時有惡地動者。彼摩竭陀國中內外上人。皆受苦惱國王有難。若過午後或晚際若有動者。國境之內一切出家之人有病疾起。或瘧病或瘡癤等苦惱之事。七晝夜後災沴乃退。若日過時地動者。四姓修行上人受苦惱事。或王及重臣知法者有災。又或婆羅門剎帝利毘捨首陀。乃至最上工巧之人。於第一義善能分別瞭解及修行。乃至多聞多記之者皆得病苦。若晚後日沒之時地動者。雜類畜生等疫死。若初夜分時地動者。及彼初夜前後動者。兼現不祥有大風雨及降大雹者。必有他兵侵擾逼奪大位。若初夜第二分時地動者。他兵入境自患腹病。及陽毒陰毒諸疾疫病乃至致死。自境人民逃亡異地。若夜第二分中間時地動及有大風者。帝宮之內樓閣臺謝皆悉傾壞。及彼樹木亦皆摧折。乃至城壁及寺捨殿堂。及以山間傍生住處皆悉破壞。若夜半時地動者。東方國主有子大災兼彼國內人民饑饉。若過半夜後地動者。大地災息一切安樂。若半夜後分地動者。中國王必病至崩後有苦惱惡事互相侵害。若夜第三分時動者凡是微賤之人而得快樂。唯蚊□蛺蝶之類一切皆死唯得時熟。若早晨地動者國中有大火災。若一切州日出時地動者。中國一切處賊起互有侵奪。乃至國中七日後有王崩喪若是過七日不定。若地動時或兼霹靂電光白色者。亦大不祥。若無地動恆常霹靂。電光白者吉善。若地動時電光赤色。有火及有黑煙者王當崩喪。若地動時霹靂。電光作黃色及黃赤雜間色者有大災難。彼持誦人若於國中行時。聞美妙音有所魔難若聞鼓聲美善者即善。若聲惡者即惡。而彼地處有極惡事。將來必定有穀貴饑饉之事。若持誦之人行於人間。遇斯徵祥及宿曜之者。宜以成就之法而為利益。若作法者。需求。吉善宿曜直日方可作法。吉善星者婁宿胃宿鬼宿室宿壁宿奎宿房宿。如上宿曜直日為最上吉善。若得此日修成就法有成就義。或結壇亦得。此宿曜中黃白色星直日最為上吉。若十五日及月盡日。或出往他處所為不成。亦不得作一切真言曼拏羅儀軌。必不得成就此日於真言必有魔難。若月一日三日五日及十三日十七日結壇吉。若作護摩求法成就者。若得吉日吉星當獲成就。若得木星金星月星水星者吉。合此等吉星宜為一切事。常四日臨照世間。所有大地作成就法處障難不成。諸惡解脫翻惡為善。今說時分之量。自一彈指至一百彈指為一初分時。四初分時為一中分時。四中分時為一移分時。四移分時為一日。倍此為一晝夜分。我今復說時分之量。入滅眴息最為疾速。以十入息為一滅分。十滅為一剎那分。十剎那為一須臾分。一百須臾為一晝夜分。彼知法者當須了知此時分之量。又復以一日分為三時。若作念誦護摩求成就者。所有坐臥洗浴及彼食飲。如是時分當須了知。又一晝一夜名為一日。十五日為半月。兩半月為一月。陰陽者當了知。如是六月為羅□障時。十二月為一年。十二年為大年。如是一切星曜及阿修羅。於此大年之中或順或逆作諸善惡。又白月分十五日月滿之時。羅□阿修羅王現全蝕日月者。大地中有大刀兵會。當須了知如是之事。若現如是大惡相時。有無數障難。至末法後世間之人不修福事。是令日月全被障蝕。若於尾宿之分或日沒之際。或月沒之際或日月中時。如是之時蝕者。乃是羅□阿修羅王影之所障。東方之王決定崩喪。必有東方邊地之主而來侵害。若婁宿畢宿胃宿。此等星宿之分日月蝕者。彼烏奼國主及一切人生種種病。所謂陰病陽病風病及發眾病。若星宿張宿翼宿軫宿亢宿氐宿。此等宿分若日月蝕者。亦決定羅□為障。此東方羅拏國主鍐哦吒國及摩竭陀國等。王患眼病王子有大災。仍有噁心怨家來集極甚怖畏。若參宿觜宿井宿鬼宿柳宿。如是星宿之分。若見日月蝕者。彼摩竭陀國王而被侵害。及忠臣乃至人民等。合有病苦怖畏之事。若房宿心宿之分若見蝕者。一切人民合有役病。一切上人有種種苦惱。及禁縛侵害之事。若箕宿斗宿女宿。如是之分有日蝕者。及月有赤暈者。彼地分定有饑饉。若斗宿牛宿室宿危宿。如是之分若有蝕者。是羅□障蝕。一切人民有王所逼迫及賊盜之怖。及國界之內處處饑饉人民憂苦。若奎宿壁宿之分若有蝕者。若先月蝕後有日蝕者。於半月中摩竭陀國王位損失。今此所說大地動處。兼羅□所現禎祥。星宿之分日月之蝕。於彼彼處國界之內。生起禎應作大災難顯其善惡。若地動處有煙起及大陰雨。若如是者五日。中部縛國有大災難。彼恆河北邊一切人民疫病亡歿。乃至人王亦有崩喪。乃至雪山四周深山之內。彼有國土君主及大臣等。有種種憂苦崩喪。乃至王子妃後亦主亡歿。若星宿之分有地動。彼處有煙現無雨。過五日不晴。或多日人互不相見。及不見人所住處。彼人互相各大驚怖者。彼國及王俱說崩喪。若地動時或有霹靂驚怖一切。或有所說二三大惡。夜中或現白虹。若於白月時現白色烏。或見怪異飛禽。及不吉時節現飛禽怪異。彼之所在有大怖畏。復有二足四足無足多足。飛禽傍生之類而為怪者。令人大怖必有大禍。如是眾多無數怪異。所現之時起諸災難。所有如是善惡禎祥感應之事。無不皆因眾生過去之時。所作所修之業。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十五   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣天息災奉 詔譯   略說大輪一字品第十九   爾時世尊釋迦牟尼佛。復告諸宿曜天並諸眷屬言。汝等諦聽。此妙吉祥童子。真言儀軌灌頂曼拏羅法護摩儀則。汝等一切不得違犯。彼持誦行人於最上儀軌求明成就者。汝陰陽行步日辰星宿會遇之者。汝等宿曜勿令無智諸惡等輩而為障礙。當令佛法一切奉行。汝諸天眾為作擁護。所有一切諸惡等輩。當須降伏發遣勿使得便。令諸行人依法而住。   爾時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地。名為出生一切佛頂消除一切眾生諸惡障難。是時世尊釋迦牟尼佛。入三摩地已。乃有十方世界一切如來。集詣淨光天上來集會已。鹹共觀見世尊釋迦牟尼佛在三摩地。是時諸佛各各前詣世尊釋迦牟尼佛所。同聲讚請世尊不可思議大威德者。以大無畏利益世間。善說一切真言儀軌。與諸如來所說無異。世尊彼佛頂大輪一字明王。具大精進有大力勢最尊最上。於末法時能於世間作大利益。決定能破一切部多及惡星宿。乃至摩多囉等。起於噁心作障難者。當宜宣說。復為悲愍一切眾生。又復擁護持誦行人令得如願。彼佛頂大輪一字明王。具大精進一切自在。唯願如來為利樂故。說彼明王及與儀軌。彼諸如來作是請已默然而住。   是時佛會及三千大千世界。佛神力故現大光明如大火聚。於諸世間光所照處。無一有情不快樂者。   爾時世尊釋迦牟尼佛。周遍觀察。告淨光天所住一切天眾。並一切聲聞辟支佛等。及諸菩薩摩訶薩。乃至在會諸如來言。一切大眾善聽。此佛頂大輪一字明王儀軌。乃是一切如來無邊威力無能勝最上大輪大明王。我今當說。   爾時佛言我三界大師。於末法時能調難調一切天龍夜叉。乾闥婆阿脩羅緊曩羅摩□羅伽等。乃至種種異類諸惡眾生。所有供養及種種事。能令行人一切皆得。我說佛頂大輪一字明王。於末法時法欲滅時為法擁護。若有於此大輪一字明王得成就者。乃至於諸如來法欲滅時能為佛事。復能擁護諸佛如來一切法藏。汝諸天眾及一切眾生。當以深心諦聽諦受。即說佛頂大輪一字明曰。   部林(二合)   天等此大輪一字明王。乃是諸佛世尊一切智智真言之相。住大悲行一切眾生之師。為吉祥真言之主。此佛頂一字法界。如摩尼珠隨色變異。佛說二種界謂有漏無漏界。如來之身具足相界。生於世間為有相尊。說有漏色身份法界無相。說為最上是無相界。為住大悲行於世間。而彼法界說為無漏分。諸天等此真言之相摩尼無異。一切智智亦復如是。而此真言諸佛皆說。若為大地一切之事皆能成就。我今略說。若能依法作一切事所求皆得。   復次此大輪佛頂一字明王。於佛滅後末法之時行於世間。為無能勝諸真言主。諸佛菩薩悉所受持。乃是過去佛菩薩等之所傳說。此最上儀軌我今略說。若復所在有彼行人。專心持誦此大明者。於彼所在五由旬內地界之中。所有一切諸惡宿曜不能侵近。乃至一切諸惡不能為害。至於天人聖人亦不敢近。彼持誦者當自隨意。若復更有他人。於世間出世間求成就者。彼人所有法則種種咒法悉能解除。或以吉祥草一把握已。誦真言八百遍。得數滿已以刀截斷或令自斷。若為咒法彼皆得斷。若以吉祥草縛為人。用紅線繫彼人必縛。若將瓦器咒八百遍。瓦器破壞彼亦破壞。若將芥子以人血染散於地上。復以迦尾囉木枝打彼人授打。先所說一切調伏法可依法作。若為息災當以乳汁作護摩。用酥亦得。或增益法亦同此作。若作拳可禁一切真言。若欲解者心念自解。或欲求真言成就者。如彼禁成一切皆得成就。或求別儀軌成就者。同此亦得。若此真言成就。當用請召或用發遣。乃至擁護悉皆可得。至於隱身亦可能得。若不依咒敕事不成者。以酥蜜酪並脂麻合和。作護摩八千遍。一日三時至七日。必得成就必依咒敕。   若求成天人。用濕松木柴八百片。作護摩七夜得成。若為降龍用酥蜜酪作護摩來降。若降夜叉用酪飯作護摩來降。若降夜叉女所用亦然。若降一切乾闥婆。用無憂樹木柴及必哩演虞木柴兼花。得降。及降夜叉女龍女等法同。若為星曜用白芥子。若為王事亦同。若為婆羅門用花。若為吠捨用酥乳酪。為首陀用糠及塵土。為女人用鹽作護摩。若為童女用米綠豆同煮粥護摩。若以稻穀花並脂麻。和酥作護摩。得一切降伏。若一日三時作護摩滿七日七夜。於一切事皆得如願。如是作已如佛頂如來教彼天眾。   爾時釋迦牟尼佛。為於世間說清淨法。告最上第一佛子言。妙吉祥大菩薩。我此所說大輪一字明王一分儀軌。廣大尊勝如來天中天。若經劫數說不能盡。我今為利益諸眾生故略而宣說。   爾時妙吉祥大菩薩。及十方一切諸如來等。於彼淨光天上。請大無畏正等正覺兩足之尊。為利益。末法一切眾生故。請說如是廣大無畏大明王真言所有儀則。速得成就。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經略說一字大輪明王畫像成就品第二十之一   爾時世尊釋迦牟尼佛。觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽。所有最上大輪一字明王儀軌先已廣說。我今復為末法之時。懈怠眾生鈍根無智。不能修習廣大儀法而求成就。今為悲愍諸眾生故。更略宣說。同最上法當得成就。   妙吉祥童子。若有持誦行人求最上成就者。先求新帛不截茸線者。當去塵髮令純清淨。以上妙綵色。畫一切世間主最上法王調御丈夫二足世尊寶幢如來。轉法輪相圓光晃耀周遍莊嚴。於佛前左面。畫聖金剛手菩薩。次畫梵王。有面畫持鬘天人。次畫持誦行人。於此像前每日三時。燒沈水香誦真言十洛叉。數圓滿已然後成辦諸法。若有行入求輪成就者。先用鑌鐵作輪。具十二輻。就三長月吉日起首。於像前一日三時燒沈水香。誦真言滿十洛叉。數滿畢已。於十五日獻種種供養燒沈香。以手按輪誦真言。直至輪上光出。其功得成就。彼持誦人執輪為持明輪王。若他人於光出時得見者。彼人亦得神通。若人求繖蓋成就者。作清淨殊妙白繖蓋。上安金輪。如法作已。於像前繖蓋下。坐誦真言。直至自起日日三時燒沈香。誦真言十洛叉數滿畢已。於十五日獻種種供養。手擎繖蓋誦真言。直至光焰出。手執得成持明大輪王。但是三長月。就五日或十五日皆得成就。於此成就之間。得了知一切法得一切神通。得諸佛菩薩護念得一切眾生尊重。於世間中得千輪王為眷屬。若有求佛頂成就者。當作杖可長一肘。用金銀或銅或摩尼等作已手按誦真言直至光出。長受持得隨意。為一切眾生說法。壽命一大劫。或求寶瓶成就者。用金作瓶滿盛五寶五穀五藥用白繒蓋口。於三長月吉日起首作法。於次月得成就。於彼瓶中所求皆得無盡。或求如意寶成就者。當以金作珠。或以玻胝迦珠。以白繒蓋。如儀誦持得成就。於所思求皆得如願。如是得住天人中。若有持佛無能勝真言。滿一俱胝獲得神通。身如淨光天人壽命一大劫。世尊此佛頂王白傘蓋等若誦十洛叉。凡所作事皆得成就。如是無能勝佛頂。依別經中儀軌。所作所求皆亦得成就。次以佛頂大輪誦十洛叉。能成一切真言明大輪王。若有求金剛杵成就者。當用赤檀作獨股金剛杵。或作鑌鐵金剛杵。作成已於三長月十五日。先以五淨水自洗浴訖。於像前獻種種供養。燃酥燈一百盞。然後復以香水浴金剛杵訖。然以自身奉上諸佛菩薩。及此佛頂王白繖蓋。及光聚等眷屬。然更結界。自作擁護亦擁護同修行人。作擁護已。右手執金剛杵於像前坐。澄寂身心過夜初分。於夜第二分時專注虔誠誦真言。直至杵上光出。彼一切持明天及龍藥叉。乃至一切天人皆來集會。讚歎迎請歸於天上作天輪王。得身如金剛手菩薩金剛力等。於一剎那或須臾間。直上色究竟天上住壽一大劫。得見慈氏菩薩瞻禮聽法。彼命終後隨願得生。或有求劍成就者。當求第一妙好之劍鋒利無缺者。得已收掌先持戒。然後就善月吉日。於佛獻大供養。手執如前誦法。直至光出是得成就。得成就已並及助伴皆得神通。復變自身如十五六歲。得飛行自在住壽一劫。或有求雄黃成就者。以無畏心於鬼宿直日。收買上好雄黃。不得酬價隨索便與。得已於三晝夜淨持戒行。復設食齋僧已求哀咒願。如是作已更獻種種供養。然酥燈一千盞。又三晝夜齋戒。於一切有情發慈悲心。以自身奉獻諸佛並大菩薩。然誦真言加持雄黃。直至三種相現是法成就。所謂熱相煙相光焰相。思惟如前某事成就。若熱相成就者。以芥子大點於眉間。得一切天龍藥叉部多畢捨遮等。住南瞻部洲者。常來擁護由如侍從壽命千歲。若煙出成就者。以芥子子大點眉間。得隱身成就。若欲入天龍之中隱身。即入得於一切隱身中為王。壽命三千歲。若光焰出用點眉間。得成持明天王。變身如天童子相端正第一。超過一切天人。並諸眷屬皆得神通住壽一劫。命終之後生兜率天。若求三戟叉成就者。當用鑌鐵作三戟叉。先誦真言受持一年。後起一沙塔獻大供養。別出眾生食。施一切可受此食者。然結跏趺坐。右手執三戟叉。誦真言直至所座振動。百千光明出現是法成就。於須臾間轉身。如第二大自在天為持明天王。面有三目具大神通威德自在。得大自在天及一切天人等來雨花供養。又得一切持明天及一切天人悉來雨花供養。彼天人等皆共圍遶住壽一大劫。命終之後得生極樂世界。若有人見此成就之時。能瞻禮者亦獲得神通。或是起噁心者。彼瞻視之間即皆自退。或有求屍成就者。於屍林中收一屍未損壞者。於遍身亦不得有瘢痕。仍須身肢具足者。得已用佉禰囉木四橛釘之。彼持誦人於屍上坐。用寶粖作護摩。擲粖入口中。彼屍從舌出如意寶。見寶出已收之。收得寶已成天輪王。或所欲諸般器仗。心所思惟皆悉能得。寶光明出照百由旬。皆悉晃耀得大隨意。若壽命盡隨樂得生。若生人間得四輪王位。命終之後復生無垢世界。復有屍成就法。當求如前不壞之屍。用四棗木橛釘之。擲粖入口中作護摩。得舌出已截取。收得已與一百眷屬同得神通。住壽一中劫。居妙高山頂受大快樂。命終之後復生人間得大自在。若有求鉤成就者。以吉祥草作鉤可長一肘。作已取黑月一日夜。用五淨水洗一夜。得潔淨已。於佛並金剛手菩薩獻大供養。燃酥燈一百盞。或求金剛鉤亦然。以光聚白繖蓋先自作擁護。依曼拏羅儀則結界。先加持橛誦七遍。然取四方下位釘之。結界訖。於夜第二分時一心專注結跏趺坐。以鉤及香花並種種供養。禮拜奉獻諸佛菩薩已。右手執鉤誦真言。直至地獄一切有情。罪苦消滅已自得神通。再禮諸佛菩薩。禮已手執聖鉤行。如天人一切天龍藥叉等。遙見作禮住壽一劫。命終之後得見金剛手菩薩住金剛手宮。若求□成就。若得光明出得天輪王。若求真言成就。誦彼大輪一字明。滿一洛叉畢已。一夜清淨身心無諸雜亂。獻大供養已。用阿里迦木柴著火。用脂麻及酥蜜酪等。和作八千團作護摩。護摩畢真言王自來常如侍從。或有求大自在天成就者。於大自在天獻大供養。以阿里迦木柴八千片。著火作護摩。彼大自在天即來。來時作大惡聲不得驚怖。有言問行人何求。誦者白言大自在天我求一切明成就。天言如汝所求一切皆得。言訖不現。如是所求那羅延天。及大梵天等皆得如願。先所說彼天等成就儀則。若作時先深自擁護。或有求降夜叉女。念彼夜叉女名七晝夜。用無憂樹華作護摩。即來降伏。作七晝夜竟決定須來。來時或求作母。或求作姊妹或求作妻。或若不來得病頭裂。或降龍女亦同夜叉女儀則。若降夜叉當三月用酪飯作護摩畢已。一夜身心清淨不得雜亂。作大供養獻佛。復出大眾生食奉夜叉。但意中作念令彼夜叉降我。若以酥蜜奉和合八千團。近尼俱陀樹作護摩。彼毘沙門等夜叉來現。當奉獻阿里迦花閼伽水等。毘沙門問言欲何所求。誦者言當日日遣一夜叉來。當要役使我。於百由旬內凡有所須當隨我願。我所樂去處要當隨意。及藥成就所要皆作。彼報言一切皆得。或有求見金剛手菩薩得願成就者。當先持誦精熟已依法修行。或三或七重重求法成就。於三長月十五日作大供養。奉獻如來及獻金剛手菩薩。齋設眾僧。如是作已過夜初分。於夜第二分時澄心思惟。觀想金剛手菩薩如在目前。以安息香丸如蓮子大。作護摩成。夜一分時若得菩薩衣動。及地震動或聞雷聲。是諸天人先來下降雨花。次金剛手菩薩與一切明王。及最上明王等眷屬。乃至一切天龍藥叉彥達縛緊那羅等。前後圍遶來至誦所。菩薩來已。彼在地獄一切有情受大苦惱者。於一剎那頃皆得解脫。誦者得見菩薩祥瑞。便禮拜獻閼伽水請菩薩住。彼菩薩乃謂誦者言汝求何事。誦者曰或求作天輪王。或求入脩羅窟。或求一切天人中輪王。乃至求金剛身及菩薩住處亦得。至於求金剛手一切器仗。思惟之間悉得生出。住壽一大劫。命終之後得生金剛世界。乃至諸天悉得如願。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十五 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   略說一字大輪明王畫像成就品第二十之餘   如是略說儀則。所有金剛手儀則及觀自在儀則。乃至求梵天大自在天等。世間出世間一切真言成就者。若不得成就。當以此真言同誦決定當得成就。若更不成就。當於如上大自在天等前。持誦七晝夜內須現。彼若不現頭破七分。若求藥成就者。或以酥及墨作點眼藥。或求雄黃雌黃等成就。先得彼藥已。然求人乳同磨作五丸。及與沈香白芥子等同丸。於日月直日作大供養。及出生供養彼日月天。若得芥子作聲是最上第一成就。當得世間一切眾生愛重。及世間一切降伏所求皆得。若得藥有煙出。當於一切隱身中為王。壽命一中劫。若得光焰出。得變身如十五六童子。顏貌如日初出。得為天中王壽命一大劫。或求點眼藥。用素嚕(二合)丹惹曩藥青蓮花木香白檀香等。和合為藥。於一赤銅器中盛。於太陰直日誦真言加持直至煙出。彼藥點眼得神通及隱身。轉身如欲色界天人之相。於一切隱身中為王。或求金剛杵。用鑌鐵作三股長十六指。或求劍等乃至三叉輪箭一切器仗。及衣缽革屣絡腋等。當於二月十三日或十九日。於舍利塔所安像作大供養。燃酥燈百盞。復出生食供養已。於像前坐吉祥草。然後手執器仗及諸物等。誦真言直至振動。得一切天人中王。若得光出得天輪王。如金剛手等力壽命一大劫。命終生金剛世界。彼助伴等見者亦得神通。若求息災作爐如蓮花相。依法用濕柴著火作護摩。以滿杓酥同著火為上。復以酥蜜酪食等作團數滿八千。作護摩若三晝夜者。得身及助伴息災。若七晝夜得一聚落息大災難。若以捨爾囉木八千或優曇木亦得。以酥蜜酪和合作護摩。息一切災及救天旱。若乞食先誦三洛叉數。就三長月十五日太陰直日起首。三晝夜專注身心清淨無染。以黑牛乳汁作護摩。誦百遍已得安居。若以捺裡縛草和酥蜜酪。作護摩八千滿十晝夜。得息中天兼得延壽。若加持幢及螺等。於軍陣前執持吹作聲。彼軍若見若聞當自退散。若以五穀及諸香。作閼伽水滿瓶。當加持八百遍。應有魔所執持作障難者。以水洗浴決定解脫。當得吉祥。若作曼拏羅以此水作灌頂者。滅一切罪。若被星曜執持者。當加持孔雀尾拂身當得除解。若眼病用加持水洗即差。若瘧病加持線繫即差。若誦真言與印同用。當破壞阿脩羅禁鎖。若以佉爾囉木濕柴八千片。兩頭搵酥蜜酪等作護摩。得大伏藏。若入海及河。以赤檀香搵蓮花。百千擲入海及河中。得蓮花為積聚。得大珍寶庫藏使用無盡。若以吉祥果搵酥蜜酪。八千作護摩得大富貴。或求成天人當用濕沈香木柴。搵酥蜜酪八千。作護摩日三時滿二十一晝夜。滿已獲得。若以酥蜜酪和合粳米作護摩。得夜叉調伏。又降伏夜叉用安悉香作丸。搵酥蜜酪護摩得成就。若降伏乾闥婆用乳香作護摩。降餓鬼用吉祥香作護摩。若緊曩羅用娑哩惹囉娑香作護摩。若為一切各各作障難。各逐所用物八百作護摩。滿七日當得除滅。若求囉惹奉重。以上好白芥子和油八百。作護摩一日三時。滿七晝夜成就。若面向日誦一洛叉。得滅一切罪。若求一切明增益成就者。當清齋以烏世囉草作形相已。用白花作供養。以乳汁八百遍作護摩。亦以乳汁洗浴燒沈香。誦真言得增益。若一作法得自擁護。第二作法得擁護他人。第三作法當擁護一聚落。若有被他禁咒損壞者。以烏世囉草作形相。以白花作供養。於佛頂王像前。以白芥子酥蜜酪等和。八千作護摩。彼為咒者解除。若不解除必當自損。若有持誦行人。於所持誦微少及有忘失者。取最上樺皮。用牛黃書彼明誦八百遍。於明王獻大供養。以一字明同誦八千遍。於像前布吉祥草臥。於所求事夢中一一來說。或有求蓮花成就。以赤檀香作蓮花。於明王獻大供養。於三晝夜清淨專注已。右手執蓮花誦真言。直至光焰出得天輪王。成無能勝行。命終之後生極樂世界。或求成金剛杵者。用白蟻土或沙土。作獨股金剛杵。作已默然乞食心不疑慮。執金剛杵誦真言八十洛叉。以杵安白芥子中。取大陰直日誦真言。直至芥子作聲是得成就。然誦者執此金剛杵已。能作一切事無不隨意。欲破大山頂者。擬之即破。若擬龍龍即心破。可使河泉來潮一切龍毒指即消滅。或有魑魅惱亂有情者。心想即除。所有世間一切禁鎖悉能破壞。此佛頂大輪成就獨股金剛杵。凡有所作無有能障難者。每持誦時以決定心。依佛頂儀則持誦。恆先誦佛眼明。如是誦持皆得成就。若於本尊獻蓮華誦一洛叉。或入河海所要珍寶皆得。或獻蓮華誦三洛叉。得一切人尊重。若獻蓮華誦五洛叉。得南閻浮提人尊重。或欲入山窟。於窟前安像誦三洛叉。一切不能障礙入中無疑。於窟求聖藥得已卻出。或住其中一切不怖。乃至那羅延天輪亦能破壞。若於白月一日起首。一日三時持誦。以惹帝迦華著足大指下踏。誦真言直至足指光出。彼光迴旋卻入誦者身。彼誦人於一剎那間。轉身如童子為天中王。並諸眷屬皆得神通住壽一大劫。若於海岸邊安像面西。以龍木柴燒火。以龍華一洛叉作護摩。海水來潮現諸祥瑞。不得怖畏直至海中。有一人出如婆羅門相。來問言欲我何作。誦者報言。降我每來之時。令作皆得遣。畫地作千葉蓮華。誦者於中坐。誦大明一千遍。地即破裂。誦者得神通得一千眷屬。住壽一大劫得天中為王。身具光明照於他人。可五十由旬悉皆晃耀。或有於三長月白月一日起首。以惹帝華獻佛頂誦一洛叉。直至佛頂光出入持誦者身中。於一剎那間得五神通。若誦十洛叉求證如如皆得成就。此佛頂若與彼明同誦。若召彼明決定得來。彼若不來當自破壞。此佛頂大輪一字真言。乃是如來真實最上祕密天上人間一切真言明王。亦是如來白傘蓋及光聚等眷屬。一切佛頂王成就儀軌諸佛頂王。於一切真言得用。當成就一切儀軌。是最上成就法。若於非處不得用。若用不得成就。或有欲開伏藏者。到彼處已。用白色賢瓶用白檀作水滿盛。復以諸香作塗香塗瓶。誦八千遍已於伏藏處安置。若有伏藏彼地自裂。掘深一肘已來可見彼物。若有多人來者皆各見水。或有求師子成就者。以白蟻土捏作師子。用牛黃塗師子身。於座上安置作大供養。誦真言直至振動。是得成就。得成就已才乘師子。得轉身如童子。與五眷屬俱得神通。得為梵天壽命千歲。能往一切天中。若求象馬牛等亦爾。若師子吼者震動一切天人之座。若或於蓮華池側。以蓮華一洛叉作供養。得最上尊貴。一切所求得最上成就。此大輪佛頂王。若至帝釋天帝釋離座迎接。一切天人遠見驚怖。於一由旬內一切天人隱除光明。此大輪佛頂王同於如來。天上人間一切儀軌王悉皆降伏。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經一字根本心真言儀則品第二十一   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天一切天眾。及菩薩辟支聲聞等。告妙吉祥童子言。妙吉祥一切如來鹹說此根本真實法藏。同如意寶為滿世間一切願故。而彼佛剎諸佛如來。入涅槃時及末法時法欲滅時。為令擁護如來一切真言之藏。童子汝真言儀軌王由如伏藏。能令一切眾生各各平等意願圓滿。童子汝儀軌王。於諸如來儀軌王中得為第一。若有念此大輪一字明王。由如誦彼一切如來大明王已。童子汝一字儀軌王。是第一句是最上句。乃往過去六十二殑伽沙數劫。彼時有佛號無量壽智決定光明王如來應供正等覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若有眾生暫得聞此如來名者。消除五逆之罪。若有念此如來名者。決定當得無上菩提。何況更於真言。以決定心求成就者。若有一切持誦行人。欲得真言成就者。先當於此無量壽智決定王如來。作如是念言。歸依世尊無量壽智決定王如來應供正等正覺。及無量光佛寶幢佛等一切如來。而於諸佛各各作禮已。隨意誦真言所求皆得。若為增長福德。當念三如來名號及禮一切如來。決定獲得無量福德。彼持誦行人若得真言成就者。於一切善法當得圓滿。得菩薩位。當來決定獲得無上菩提。得見無量壽智決定王如來應供正等正覺。此一字真言是一切如來心。於一切儀軌中最尊最上。能成就一切事業。妙吉祥汝儀軌王。最尊最上祕密甚深。為於世間作大利益。若是眾生非佛弟子及無正心。不信如來所說之教。又於佛法而加譭謗者。此大乘儀軌不得傳授。復有我慢惡人。不信如來所說經教。唯於聲聞辟支佛而興供養。如此人輩亦不得傳授。此人於真言成就無有見分。若復有人發最上善心信於大乘。於佛菩薩心常供養。如此人輩是真行人。乃可傳授此如來所說妙吉祥大輪一字王真言儀軌。而此真言能與快樂。此真言王是一切佛心。一切真言此中生出。復是過去六十七俱胝佛之所宣說。能為眾生作大利益。常為眾生滅諸罪業。常與眾生斷諸迷倒。當令安住真言妙覺法界之相。傳此大力一字明王令久住世。為令法眼常觀世間。此一字王能成就一切事。能除滅一切惡。若有依法作廣大善事。常持誦一千八遍。決定獲得種種吉祥。彼昔無量壽智決定王佛。說妙吉祥心□奭□z□飀□□省祐觀□□□□□□z□□□橖□□□□□□□夾□□□□奿□橀量禈□□□□□北□□□□□□檢□諒□□]□□北□□□□E□龍□壘□飥馳娼□□□□□椻□□□□□覜□□□□□□祊□蒔牷樞騿樑第E飀□□騖餖糕診禳慼慼禳撙滿慼熬T駥埤□□□□□駂□□□□□□□□□□□□□□姎□□□□□□□□駛□□禜粿埤□騪□□□騬規□北□□□□□□櫬馭□□□□騬□□娏硫□□櫬馭□□□□騬規□北□□聾飥□櫬馭□□□□□□楹□□櫬馭□□□□□玲襑□□E驁□□□□□椸□秜□□□□好□檇j□□□北□□□□□□櫬馭□□□□□□北□桌□□□□駛□□秜D綠量祿□□□餕□□□檇q□D□□□□□□妒□妙□□騫覃□□□礸餞檢□□□祿復□魯□□□□□福□榜駬□□□□祤祋□椏騖饉驒樖飀□□□禳敵E饉驒樖飀□□禳敵E饉驒樖飀□□襦饐駥姬奭□□奭□□□駂□□秜D醴□廬□□□粿□□榳□□□□妒□妙□□□□□福□榳娗□□□s□列□□□□□□□奭□樁□□□□騪□□□□祊□□□□妒□□□□□□埤□視□□□姪襼□埤□檇□□膳□□駂□吟□埤□□□□□□□□荅□□□夾□□□規□□檢□□禖□姜□□娀□稟□□□橠觙□餾□□襑□飾□姪觀□□□□□□椏騖饋□□□錄蝡縑慼慼潸襠r□覜□□□□□埤□□□娀奅□□□□□□□姪□□祏禈□□□□□□□□騉□□□量禱□□綠□逆□棡穗□□□□□祛□□□□綠□□□親□駕□□□□駭驦馰□□□檢□桌□□□□裀□露駙□崎禖□吟□□槙□襐馘率□媽本□□埤□□奈□□□檳桌□□診□□襾□綠□□妗大□率□□□□□棡礸□觕□□北□桌□□楜□□□襯樓﹛慼慼慼慼撳q橠稃□楯□秶□□檢□大□說椸□□□j□□□禎楮搳慼慼慼撮荂澗t□□逆□概馮□餖馜饅馱□□□□椸□□逆□□□聾礸□□□□□逆□礸□□□北□□□□□□椽□□姛裀□□□娉□馘h□逆□□□□楄□□娏梁逆□礸□□祋□椏騖饉驒樖餽□□□□檻裀□□□枯□□櫸□□騏□□□□□□馘荂慼憤X~□□□□F□□□□□禳敵E饉驒樖飀□□楄□□娏梁稚□□□□□□□□□礸□駝□□□紐□□|□觥□□□馱□荂慼撐|□□□□□□□楦饐駥娏騖飀□□楄□□娏梁稚□□□□□□奭□試榜餺□□□□[讀□觛□□□□福駝□□姜紐□檢□□□□\□□□□□□□裀□□□□□□□□檢□□□□□模□□□訇□□騎□□魽慼慼慼模憿慼慼﹛歎ョ礡慼潸ョ歎ョ慼慼慼潛矷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敷比恣慼敷爪u□□□□□□□□□□娏硫□□□楹□□□□□樺□□□□馘□□□□□§觰﹛慼慼慼Xg□s駬□□□□□□□□□姛裀□□褽□□□X瞴慼慼慼慼慼敵E饐□□駜□□□□□□馘羺f□□□□□□櫸□稢訣□□□□□□言□□□□觨X﹛慼慼慼慼毅牷歎ョ慼樑縑慼憧_□□□□□□櫬馭□□□□祄□逆□祽□□秜□□□□□□□□□稼□□□□□□牷熱u□□呂□□□祊量禜□□□□□□□□□□□襻□□□礽□□□稼□□酋□糖□□□□酋□□□□□□□□駩□□□□□□□埤□□□□R吟□□□□□椸□稃□□□妳□□吟□娀□散笠j□□餿說撳矷歐捸慼澄□□□□拌□逆□□首□□楰□□北□□□□□□櫚□□雷□□□□□襖□埤□□□箋榱□□餖耔□□餾□□□□□北□□□□□□檢□□□福□□□□禕埤□□□□礽□□稼□□□□□饐駥姬奭□□□祤稼□□□□□□楊□□□□□□礸□□□□牷慼毅芊慼慼慼慼潰h□□□祿靈埤□椸□R吟□椸□□□□□□□□駭餺□禳媽□□□□□□餾□□□□□□□□□礸餞檢□□吝餺□□□□防賹S靈埤□誇□□□□妳□E□□□□□□□□□褓□□□妓□梱□□□□□妓□婼□□饁□□□禓□禱□□□□□□騖餺椸□□埤□妳□□□□□祋埤□□□□奏□□□秜D飼□榃□□□奪□□奷□□□□□楰□□□□逆□妖□覘縷馗埤□□妖□□騖饃雷□□槶□奏□□饡□□□覲□□禖□吟□□□□□□□□□□□槄□□姪視□□□騏吝飀□□□娙奜□□□□裀□□□□餒□□驦駕□橦飀□□□吝驦餽□□馳埤□□□均潸忮僂眳O糕榿晏□私□□□□槾婖□□□孌□晏□私□□□□計□褽糖h驢晏□私□□□□橙□詘靈□□□□晏□私□□□吝□橚□□□□觨□□縷□□□飀□□□靈□□□□□□□□□奇榭□駟埤□□□□呂襮檢□□襴□□□覿晏□□□礽□□飀□□詅奅□□□□飀□□饃□□□□□□襮楮飽妖□□□覓□□□□□□稼□□秎□□□□襄□□飯□稟襮橀□j□楈□飣私□□□餓□榃□□□□□稿□□□鍊□饈奪□覆綠□埤□□駗奪□祊□□□□□稚□馨□□奊□□□婻L□□礸□示□□□□婝□祊□□□□□□稟□□□□□概饖□□□□□椻娏□□□□驦飀□□□□□駢婼□□□□夾□□□□□□榛□糕褓□□奪檟橙□□□□飫娀奏□□□□□□□□□□□□祰馨□□□祿靈妖□榃□D栗椸□礽□□槄□□□□□□□□樀奪橠覂□□□□□□□□奪□稀□榃□埤□□□□□□□餺□椸□礽□□妖□□□饋秋□牷摯鞢撙I□□□稻□祊□妥媽□□埤□□鷺□奏量□□□□馜粿□□□穩□□□G□□奩□□樲□□□覃□□奪楏蓼□□□馜送□□□秜□□□□霸馳姭粿□□□□□□吝騙□楏蓼□□□□馭襑□餞楅禭□□□驁□□誇□粳褽□□馜馳□□驁□□□禍褽□□□□榖□□妓□□□□□樿□□□妘磻祊□襮褓楏易□j□□飣私□□□礽□□埤□椽□送□奅□禈□□埤□易□椸□稟襮檢□□□□好□祿□飀□□□奷□□□飫埤□嬌□送□好□□□荂慼慼慼慼撮邽堙撐禜□□□騃□□□埤□□露□□□檇D□□□□榕奏量□□□□婁□□葉□□粿埤□□□示□□□□□□褽□□□Xq祺□□□□□□□□□□□□□□□□□礸□□□□□□□□椹□□□驁□□□□□□□椿蝡螢矷慼慼慼慼潦A□□□姪覞□□□奮□D崙欖樂□□□□□褓□楋□□妖福□靈埤□□椹□□□□□濾列□□□□槔磻送□褉□□□□觀□樀□奾秜□□□□□祤送□餖礸□褙□□□饌檇D□□□X部XXh□□□□□□覆麗□□□□□祿靈奰西□□檢□□娭□餖礸□□□□□□□□奰□□□□□□□榳□□□□□□□□榜□□禜□□□□□□□礸□□□□□□□□椸□□礸□□□□□□馳奪橫□□X□蓮□□□□□□□駕楋□o□□□□駭餺□□□   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十六 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   妙吉祥心麼字唵字成就法儀則品第二十二   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝別有畫像儀則成就法。能成就一切事業。妙吉祥汝一字心真言。或汝六字根本麼字真言。或六字心。或唵字真言。如是等真言儀軌王。於佛滅後末法之時。佛剎空虛世間無主無人救度。此儀軌王為主救度令得安住。妙吉祥我今宣說儀軌次第。如前用不截茸線新帛清淨無垢。長七肘闊三肘。以白檀龍腦水調彩色。畫我世尊釋迦牟尼佛。坐蓮華座作說法。目觀妙吉祥童子相。於右邊次第。畫妙財菩薩真實菩薩。聖無盡意菩薩妙吉祥童子。頂禮世尊相。左邊次第。畫普賢菩薩聖觀自在菩薩賢護菩薩等。所有如來相好一一具足。諸菩薩相殊妙最上。佛菩薩身量隨□相稱。其聖觀自在及妙財二菩薩。手執白拂。諸餘菩薩各各執華瞻仰如來。種種莊嚴微妙第一。於前下面畫一地天。手捧寶匣從地湧出。半身出地半身不現。於上面空中畫二天人。手持華鬘雨散天華。如上佛菩薩等。各有身光互相晃耀。內外輝映一一嚴潔。彩畫畢已持此畫像。就舍利塔所如法安置畫像訖。彼持誦行人內外嚴潔心不散亂。於此像前面西而坐。誦妙吉祥心或根本等真言滿一洛叉。自初起首直至成就。一日三時洗浴三時換衣。持戒清淨默然乞食。或菜或果無諸葷雜。所乞得食分作四分。一分奉獻三寶。一分奉獻妙吉祥菩薩。一分施一切有情。一分充自食。勿令身心有所苦惱。發如來意為諸眾生不起少心。獨為自己作是觀想求願圓滿。念真言獻香華燈塗。乃至食等及沐浴諸聖。沐浴者以香水沐浴諸聖像影。然後於佛像前。以諸華香食等恆常供獻。每獻食供養先普獻三寶。後獻慈氏次觀自在次普賢。乃至虛空藏。無盡意。月光童子。除蓋障。聖金剛手。聖多羅。大孔雀明王。聖無能勝。佛母般若波羅蜜多。香華塗香食等。一切如是彼先獻已。然後施從外一重地位。一切駝驢象馬形作障礙者。以白蟻封土作彼形像。作形像已與種種飲食及菜果等。如是施已發遣遠離。然後以吉祥草為座。座已發最上善心。念一切佛名號。然後只於測近清淨處。布吉祥草於上臥。及喫食來往經行等。遠離尋常諸臥具等。一日三時念佛名號及作觀想。若是得見殊勝好夢。不得去他人處說。可於佛前言白。如是依次第速疾誦真言一洛叉。餘時常讀誦佛母般若波羅蜜多。若念誦時瞻仰妙吉祥童子。若作念誦莫令文句闕少。若遍數滿足已然起作禮。復以種種供養獻佛。如是儀則先行精熟已。持彼畫像隨於處所求諸成就。   此先行成已。復以白檀作妙吉祥菩薩坐蓮華座。左手執佛母般若波羅蜜多經。右手執果。如是作已於殊勝清淨之地。面西安置。於彼像前作護摩爐。為一切法作四方爐。深二尺。用五穀作泥飾護摩爐。如是儀則用阿濕縛他木濕柴。或用無憂樹木濕柴。以如是等柴著火。復用粳米和酥乳酪蜜等都盛一銅器中。然後柴真言八千遍。滿杓作護摩。如是作已然後為所求事。取月一日起首作法。用尼俱陀樹濕柴著火。得見無煙已。用真言請召火天。真言曰。   阿哦蹉賀裡閉訥婆羅爾缽哆(二合)□□□騤□□路呬哆叉禰呬捺捺(引)賀   誦此真言三遍。請召護摩已。然後請召妙吉祥菩薩。真言曰。   阿哦蹉哦蹉俱摩(引)囉部多薩裡縛(二合)薩怛縛(二合引)囉他(二合)母爾野(二合)睹憾娑賀焰迦囉波(二合)野獻淡補瑟半度半左缽囉(二合)底仡裡(二合)恨拏(二合)娑縛(二合引)賀   誦此真言伸請召已。獻諸供養香華閼伽水等。然後作護摩七遍七擲團食。如是滿七日。復用粳米油麻及酥乳等。作粥奉獻及常自食足此。後決定得見妙吉祥童子。後用濕白檀長二指。作柴八千片作護摩。日日燒一百片至數滿足。決定受人間最上施主供養。或用惹帝花一洛叉作護摩。決定得最上施主愛重。或以蓮華一千。搵酥蜜酪作護摩。得大財寶。若以三弭木濕柴。著火油麻作護摩。得大財主。若早晨於河中以水作護摩。得一切人愛重。或以阿里迦木濕柴。搵酥蜜酪一洛叉作護摩。得千人受用豐足。或用阿波末裡哦木濕柴作護摩。得一切病消除。或用有乳木柴柴著火。用油麻作團食一洛叉。作護摩所求皆得。若有國王求國土。用蓮華一洛叉作護摩得願滿足。或用大麥一洛叉作護摩。得五穀受用無盡。或用安息香必裡焰虞香。和酥作護摩得子息。若以惹帝華捻一一華。水中作護摩。以餘華與人。彼人嗅之得愛重。或以供俱摩華麝香丁香口含之。念誦人所見皆愛重。或以胡椒誦八千遍已。口含作瞋怒言彼自愛重。若以結界得成隱身。若見怨家意念之怨心自息。若恆持誦得一切人愛重。若於早晨以惹帝華並淨水。地上作護摩。得真言成就無敢違犯。若有怖畏者意念即除。若有怨怒者睹面自息。若為他人以一切香華作護摩彼獲愛重。或以水誦七遍早晨飲。惡業苦惱決定除滅。或將清水誦七遍洗面。世間一切見者悉皆愛重。若加持華與人得彼人愛重。若以粳米作護摩一洛叉。得人間第一尊貴。以油麻及蓮華一千作護摩得錢一千。若不酬價買。安息香並娑惹囉娑香及吉祥香等。與香水和合作護摩五日。六箇月內得一千功德。若一七日三時。用曼陀羅華作護摩得牛。用阿里迦華得穀。用世裡沙華得馬。用無憂華得金。用尾部裡多吉華得衣。又復若以惹帝花護摩。及諸上妙華。於水中作護摩。但心中所求一切上衣皆得。若加持眼藥七遍點眼。貧者亦得大富。若於夜分坐持誦。於眠睡中得吉祥夢境。若求極貴人愛重者。求足下土。與白芥子油麻和合。作護摩七日。每日三時作必得。若求貴重之人愛重者。用婆羅怛迦和油麻。作護摩七日七夜獲得。或求婆羅門愛重者。用乳粥並酥作護摩一切皆得。若欲毘捨愛重者。用大麥砂糖作護摩。若欲首陀愛重者。用團食作護摩即得。若為救病誦八百遍。摩病者頂一切得差。一切病加持線繫身皆差。若癭病加持白蟻土塗之即差。   復有七種儀則。第一畫像儀則最上法。如先所說求新帛清淨無雜。畫聖妙吉祥菩薩。如童子相身肉紅色。坐蓮華座種種莊嚴。右邊畫聖觀自在菩薩。左邊畫普賢菩薩。身量小如妙吉祥菩薩。畫像成已。求清淨之地及佛舍利塔處如法念誦。滿一俱胝已得囉惹之福。若用濕白檀柴。搵供俱摩香水。護摩一洛叉同前。若用濕沈香柴。搵酥蜜酪護摩同前。若以惹帝華。和酥蜜酪作護摩同前。若用蓮華聚作護摩。得錢如華聚大小。若用尾部裡哆吉果。一洛叉作護摩得大財主。若用濕柴安息香。同護摩八千得穀。若恆以脂麻護摩得穀無盡。若以粳米一洛叉護摩。得衣食廕庇千人。若以多子者果子及捨弭果子作護摩。得妙童女供事。若以捨弭樹葉作護摩一切如意。以阿哦悉帝華。搵乳作護摩。得淨行者奉重。若用白迦囉尾囉華。及迦尾迦囉華作護摩。得最上人愛重。用曼陀羅華作護摩。得最上人愛重。用曼陀羅花作護摩得一切首陀愛重。用阿里迦華。搵酥蜜酪作護摩。救一切病。若以如是儀則。用香華一洛叉。獻佛足下常受快樂。若以菩提樹濕柴著火。用捨弭華一千作護摩。能除一切星曜所執。若以牛黃書真言。頂戴入軍陣。一切器仗不傷。若以真言成就妙吉祥菩薩乘象。在軍陣前。他軍見之自退。若以童子相菩薩坐金孔雀。安幢上擎於陣前。他軍見之自退。若以惹帝華一洛叉獻佛足。即於彼處布吉祥草臥。於夢中所求皆見。若燃燈一千盞。其中一盞用藕絲纏甘草為心。然燈供養。彼人決定得見妙吉祥菩薩。如一切讚歎殊妙之相。   又有求成第二儀則。用一生金銀未曾別用者。作妙吉祥童子。右手作施願。左手持佛母般若波羅蜜多經。如是作已於舍利塔前安置。對像誦真言一洛叉滿已。於晨朝獻大供養。以童男童女作諸歌舞。自讀誦大乘經法。供養畢獻三朵妙華及閼伽水。獻已發遣。先所說儀法有請召發遣等印。若念誦時結蓮華印。若請召用幢印。若獻座用吉祥印。若獻閼伽用滿印。若獻華用一尊印。若獻燈用願印。獻香用合掌印。獻塗香用孔雀坐印。獻食用杖印。凡作念誦前諸儀軌。皆用此諸印法。自初起首至法成就。應是請召及諸供養發遣。皆用印法。直至畢日。若以惹帝華獻佛。及獻閼伽已。於佛前臥。於夢中得見佛作說法相有菩薩圍遶。若為作如是種種之事。當須持戒不得散亂。於白月一日起首。以吉祥香和蜜作護摩。得最上尊貴。若誦一俱胝。得親見妙吉祥如人語話。若得說法及得光照。得不退菩薩位。   復有第三儀則。用赤檀作童子相。一邊作愛子。次摩耶夫人手攀無憂樹。一邊安置鹽及白黑芥子和合。以赤檀作彼形相。作已截斷作護摩彼自愛重。或以尼俱律陀樹子作護摩。若為他作他得愛重。或以優缽羅子。若為他作護摩他得愛重。或用棗子為人作護摩。彼人得愛重。若以烏曇缽羅子。為彼人作護摩。彼人得愛重。若以悉哩巘吒迦木作護摩。得婆羅門愛重。若以藕作護摩。得剎帝利愛重。若以龍花作護摩。得毘捨愛重。若以稻穀作護摩。得首陀愛重。若以鹽及乳糖。和為團八千。作護摩一日三時。七日滿畢。若為他作彼得愛重。若以苦楝葉芥子和油護摩。一日三時。七日為滿得彼愛重。若以蓮華一洛叉。作護摩得金。若以迦羅惹裡迦花八千。作護摩得大聚落。若以波吒羅花作護摩。得穀無盡。若以吉祥花作護摩得金。若以菖蒲根。搵酥蜜酪作護摩。與一切論者論議得勝。或沒囉憾弭藥。酥和盛銅器中。誦真言直至一萬。然後自喫。得於一切論者中得勝。若有嗔怒者誦八千已。觀彼自息。   復有第四儀則。如前以新帛清淨無垢已。令畫人持戒。用最上彩色。畫聖妙吉祥菩薩。坐蓮座作說法相。右邊畫聖大彌佉羅。左邊畫聖佛母般若波羅蜜多菩薩。端嚴相身著白衣一切嚴飾。下面畫蓮華池。池中蓮華種種繁滿。畫龍王出半身相。手執蓮華莖。右邊畫消除障難聖無能勝大明王相。口出火焰作顰眉相。左邊畫聖缽囉拏捨縛裡明王。手執□索鉞斧眼紅黑色。擁護持誦行人。次畫持誦人。隨自顏色形相。手捧蓮華鬘。作瞻仰妙吉祥菩薩相。於上面畫持花鬘散華天人。以此畫像。於有佛舍利塔處面西安置。行人於此像前。誦真言一俱胝。滿已獻。大燈供養。獻已復誦聖般若波羅蜜多菩薩滿一萬遍。注意瞻仰妙吉祥菩薩相。若得此畫像動者得人間第一尊貴。若得眼動得作天人。若笑得輪囉惹。若得言語證得初地菩薩位。入諸佛會聽法。若於此像前。[((土/口)*殳)/牛]有犢黃牛乳取酥。得酥已盛於銅器中。誦真言直至三種相現。若得熱相。誦者得大智慧大聞持等。若得煙出。證隱身自在。若是焰出當獲神通。復有以菖蒲根用惹帝花纏。用坯器盛已誦真言。直至苗出誦人取喫得聞持。誦一俱胝得親見妙吉祥聽聞說法。若以金作百葉蓮華已。於像前右膝著地。誦真言直至焰出。手執得天輪王。他人不能得見。若以雄黃或雌黃。合眼藥用吉祥果盛。誦真言直至作聲。用少許點眼中。所有地行一切夜叉羅剎。及毘捨左等類中當得為主。若以上等劍無損缺者。於像前手按。誦真言直至如蛇起頭。若執之得天輪王住壽一劫若復以雄黃用三種金裹。雄黃丸子口中含。誦真言直至振動。誦人得隱身復得六天自在。若作此儀者。其持誦行人當須一切善法具足不得貪慾。復有取捨弭樹子及菩提樹子。三金裹已口中含。誦真言直至振動。得隱身復得神通壽命千歲。復以銀作輪。持於脩羅窟前誦。直至輪擊。脩羅窟門開入中無障。彼脩羅女出迎。誦者入中壽命一劫。復有用鐵作三戟叉。持誦行人若持。於阿脩羅窟前作念誦。一切障難破壞。彼自出迎。若欲住彼得壽一劫。當得見於彌勒世尊。   復有第五儀則。若用白阿里迦木。作拇指大妙吉祥菩薩。作已獻阿里迦花一洛叉。得貴人之位。若用白迦囉尾囉根拇指許大。作妙吉祥菩薩。以迦囉尾囉花獻一洛叉。得真言成就。若以迦囉賀吒木。作妙吉祥菩薩一尺許大。以賀吒花獻一洛叉。得多人愛重得為軍主。若用白檀作五寸大妙吉祥菩薩。以惹帝花獻一洛叉得貴人位。若以菩提樹木作一指長像。獻淨水一甕得多人愛重。若以一切香作像。獻一切香花所求皆得。若恆時以沈香木濕柴作護摩。一切持誦人中得尊重。恆時持誦除大五逆罪。命終之後得親見妙吉祥聽法。若急誦八百。於一切眾生中得隱身。得為持念主。一切瞻仰愛重。若為他作一切皆得如是童子儀則種種之事。皆悉得作唯除貪慾。   復有第六調伏儀則。如是所說於末法時。當為利益眾生使得成就。我更與說第七儀則。當為濁惡之時利益薄福眾生。與傳此法令得菩薩三乘之道。令解方便上下品事。復為末法時一切眾生。貪愛迷惑及瞋濁重者。及為所繫縛者。當為解脫道勝善果報。如來所說真言儀軌。有大力勢具大精進。當為廣大利益。末法之時一切眾生。使得不空成就。我釋師子人中最上天中之天。當於妙吉祥法中。略說如是最上利益之法。令得一切所作成就。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十七 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   妙吉祥六字心真言品第二十三   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥復有第七儀則不空成就法。彼有得成得大果報利益安樂。所有一切惡業惡趣苦惱皆得消除。當來決定獲得無上菩提。妙吉祥我今說汝六字心真言。此真言微妙不可思議力無等等。解脫六道一切輪迴。及免三苦大海久久沈溺。解脫一切纏縛。不染世間一切有情。一切部多無能得見。於輪迴道而得清淨。得佛法分諸佛隨喜。於一切真言最尊最上。復於一切為大富貴。即說六字心真言曰。   唵縛(引)枳曳(二合引)那曩摩   妙吉祥我今說此六字心成就法。若有求成就者。當以菜果為食或乞食。一日三時澡浴三時換衣。身心清淨不得散亂。誦真言一洛叉為先行。不得中闕一遍。若是闕少法不成就。須是專注心不異緣。如是先行成已。用織成帛不截茸頭。大小應量不剩不少。如是得已然覓畫人。仍令清淨持戒。如是潔淨已。用上好彩色畫此聖像。於□內先畫妙吉祥菩薩。作童子相坐蓮華座說法之相。偏袒右肩以種種微妙而為嚴飾。左邊畫聖觀自在菩薩。左手持蓮華右手執白拂。右邊畫聖普賢菩薩。上面畫雲。雲中畫天人。持鬘雨花而作供養。於前下面畫持誦行人。隨自相狀手執香罏。作瞻仰妙吉祥菩薩相。周匝畫山。下面畫蓮池。於內隨意種種嚴飾。畫像畢已。於舍利塔所面西安置。就白月吉日獻大供養。以酥燃燈。復以惹帝花八千。一誦一擲散妙吉祥面。直至散盡。若得成就或聞吽字聲。或得像振動。若得聞吽字聲。即得最上尊貴。若得像振動。即於一切論者中得為最上。又能了知世間一切義論。若不得如上成就者。當於一切持誦法中得力。若以濕沈香木為柴如中指長。復以佉禰囉木柴。於黑月夜搵都嚕瑟迦(二合)油。作護摩直至日出。必定當得見於聖妙吉祥菩薩。若得見已。持誦行人所有勝願求者必得。唯於貪慾不得求乞。或於黑月夜燒白檀。不間斷直至日出。得菩薩來說甚深法而令信解。得信解已於一切病當得解脫。決定獲得菩薩之地。復有法用赤檀木刻作蓮華。可六指量。並莖皆赤檀作塗以千葉加持千遍已。於月十五日就像前。著荷葉上安置手按。誦真言至焰出。執之須臾轉身。如十五六男子色如真金。瑩淨光明過日天子。得一切天人奉重供養住壽一大劫。命終之後往生極樂世界。復有法取太陽直日。以白菖蒲根五淨水。洗得清淨已。於菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若得熱相得一切人愛重。於一切論者中得勝。若得煙相獲隱身成就。住壽三萬歲。若焰出得虛空行。住壽一大劫。復有法用有犢黃牛乳取酥。以銅器盛。於七菩提葉上安置。誦真言直至三相現。若熱得聞持。煙隱身。焰虛空行。如前無異。復有法以蓮子口含。於太陰直日誦真言。直至振動。復以三金裹口中含。如前誦至振動得隱身。若出口中蓮子一切人得見。若以丁香口含。誦六洛叉已。凡與人言一切愛重。若食酥誦十二洛叉。得為天人。若乞食默誦一洛叉得隱身。若誦百俱胝。得說法如妙吉祥菩薩。復如十地菩薩。若恆誦持得一切義增長。復有法以一切香藥作人形像。斷之作護摩。七夜內得愛重。復有法以安息香作丸。如小蓮子大。搵酥百千作護摩。得錢一洛叉。又法持誦人或入河海。以蓮華百千擲水中作護摩。得大伏藏不可窮盡。若以白芥子供俱摩香和合。八千作護摩得囉惹愛重。若以麻油和酥蜜酪。作團百千作護摩。得大長者一切施與。復有法若以不墮地衢摩夷作曼拏羅。以阿提目訖多華獻大供養。誦八百遍。然讀誦大乘經法。一月之內得大智慧。復以牛黃誦八百已點於眉間。得一切人愛重。若加持頭頂誦七遍。一切人不輕慢。若用枳裡花一萬作護摩。得一切病除。若日日誦七遍。一切惡業決定滅盡。若臨命終時誦百八遍。得妙吉祥菩薩面前出現。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經修行地位時節儀則品第二十四   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥汝有大輪明王等。及諸佛頂等一切真言儀則成就地位。我今略說諸明王得成就處。彼支那國及大支那國。妙吉祥菩薩真言而得成就。彼龜茲國中。烏尼也(二合)曩國中。迦濕彌羅國中。及西印度並雪山四面北方一境。得佛頂王最上成就。所有過去佛說今佛所傳當來佛亦說。若為息災前一切處得成就。彼雪山及中國人間。善心之地作息災者。於蓮華族金剛族及寶族等真言而得成就。又半支迦藥叉及訶利帝藥叉女。巘達哩縛等所有真言亦得成就。又迦微國及摩伽陀國周遍內外。迦摩嚕播國周遍內外。路呬爾也(二合引)適悅河岸。而彼諸處亦得成就。東印度一切處。金毘羅神及寶賢大將得成就。海岸洲一切多水際處。師子國適悅之地。得一切真言成就。彼賢聖多囉毘俱胝。大吉祥白傘蓋等。一切真言四童女。大海中得成就。又東印度周遍地位。泯地也(二合)大野山中。及摩呬捺囉(二合)山周遍。彼童子天及妙吉祥得成就。或有與持誦人作諸障難者。變形如像一牙大力。或作馬等形狀及種種相貌。或作伊捨那天子最上種種相貌。亦說真言法得成就地。如上作障者。於一切深山大野中能為障難。仍說種種麼多羅極惡宿曜。及餓鬼趣餓鬼王。樂人食者成就之地。又復說一切部多成就之地。復有南方鬼王住處。閻魔真言而得成就。並諸外道求極惡法之地。彼金剛手亦說作惡法真言。於南方求得成就。當感罪業得不善果。又彼南方唯日天所說真言。及伊捨那天所說真言。乃可於彼而求成就。西方得最上成就大力藥叉王是一切財主。得一切部多愚癡迷惑者施財。若有行人依法修所求法得成。當為財主得大富貴。又此大地中金剛手藥叉菩薩真言。得最上成就十地菩薩之位。金剛手一切真言得生蓮華族。如是八族真言八方得成就。佛所說真言北方得成就。及東方亦得成就。蓮華族所說真言南方得成就。金剛族西方得成就。彼那吒不定方所。彼寶賢族西北方得成就。西南方一切藥叉族得成就。東南方一切聲聞大德族得成就。東北方辟支佛族得成就。復有上方一切善行得成就。下方世間一切入地真言得成就。彼八族中彼佛頂及出世間一切真言得成就。又佛頂大輪等。於上方一切處亦得成就。又金剛手於一切處得成就。如是別真言王。一切金剛族蓮華族生者。於一切時中亦決定得成就。我以說一切成就地位。今復說得生時節。若於一切佛真言求成就者。及欲生蓮華族金剛族者。當須三生中專注誠諦。持誦修行得最上成就。乃得生彼。又或一心愛樂歸信三寶。發菩提心修行大智。又於真言儀軌一一了知。又復持菩薩戒行。菩薩行專心無二稟信奉行。於一生中亦能生彼。而此真言如佛所說。一切愚癡眾生永不能見聞。何況於法而得成就。此真言王廣大儀軌。我最上佛月第七如來之所宣說。妙吉祥汝當諦聽。汝為第一佛子。是大菩薩有大威力。汝之真言大力行義。同佛世尊恆在於世。如佛所說大輪佛頂王光聚佛頂王最勝白傘蓋。如是等佛頂王在於世間。如轉輪王於南閻浮提出生之時。復如法王正等正覺二足之尊在於世間。所說真言於一切事皆得成就。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經執魅者儀則品第二十五   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。諦聽童子我先所說眾生之句。今復說彼所行之事善惡祥瑞。是時童子即從坐起。以彼頭頂禮世尊足。合掌恭信白世尊言。善哉世尊願為說彼眾多眾生。變於己身生於他身而作惱亂。所謂聖人天人乾闥婆夜叉羅剎毘捨左摩□羅伽。乃至部多等及諸人非人類。種種乘法所作之身。住種種心行三昧。有無數標幟種種之相。世尊天中之天。今正是時願為說之。彼妙吉祥童子如是請已。還復本座默然而住。   爾時世尊釋迦牟尼佛。說於眾生種種根本心行祥瑞標幟時節。及呼召遍入他身一切眾生真言之法。斯有眾生以貪食故執魅於人者。復有會遇過去怨家。恨心瞋怒執魅人者。乃至世間大地之中。惱亂於人一切極惡之者。彼有離欲最上善人住悲愍心。降臨世間而為救度。彼最上善人法相具足有大力勢。為救世間行於教化。臨照於世如彼日天。若復有人具最上善業知其法要。具足清淨精勤修習。於白月時日沒之際。或初夜分見彼降臨。彼大力離欲上人。或在世間清淨國土。以白月或圓滿月十五日。或白星宿時吉日吉辰。來降世間而有標幟。若來之時形如多羅樹。住虛空中不至於地。結跏趺坐而乃發聲。由如梵音言說最上無等等法。而彼上人頂相具足。住剎那間降於大地。彼持誦者如是見已。用惹帝花白檀供俱摩等和合。作閼伽水禮拜奉獻。復以伎樂而為供養。誦者發虔志心。唯為利益求其所願。彼離欲上人慈心清淨。乃為言說無數最上所樂正法。得聞是已分明了知慈心悲愍。不得生怖。但念妙吉祥菩薩及結五髻印及別頂印。而作結界亦結上下界。彼如是時所有一切言說初中後善。至於過去現在未來皆如實知。彼天上人目視不眴觀照慈愍。凡所言說真實不虛。所求真言成就藥物成就。及生善趣至於應供。乃至決定證大菩提。所有求問如前祥瑞時節等事。彼大力上人一切皆說。彼持誦人如實知已。於一剎那中作相應觀。於自所求一切皆得。至於所求真言速疾成就。及一切富貴隨意皆得。誦者然後獻閼伽水禮拜發遣。此後如是作諸擁護。依於儀則無不成就。若或有人忽然倒地不自穌省者。用佛所說真言及頂印或五髻印而作擁護。被執之人須臾即起而得安樂。一切眾生無大力勢無福威德。被此諸惡眾生而作執魅。彼大力上人與作擁護。又大力上人言彼色界究竟天。乃至欲界自在天等。有諸天人欲來下趣生人國中。所有色相及與標幟。一一皆見生在彼地宮殿之處。所有言語。一一辯察可知真實。若彼迦屍國並摩迦陀國。所有執魅乃至言語。是夜叉執魅若摩□羅伽若緊曩羅等者。皆作東印度語。彼大力迦樓羅生東印度。亦作東印度語。彼緊曩羅亦作東印度語。若是聖人天人及辟支迦。乃至諸五通仙等皆作滿城語。所有捨裡摩多河邊言語。及賀裡計羅城言語。不分明及不正。多以羅字為言。以捺字為語末。此是毘捨左語。若有作曩尼計羅州。縛嚕沙州。裸形外道及海中捨婆國。及諸洲國住者。眾生言語不正。多以羅字為言語澀及不分明。此為瞋怒鬼語。若有作南印度阿捺囉國。迦囉拏吒國。捺囉弭拏國。俱薩羅國等。及師子國及別海洲所生眾生。多以拏字為言。此為羅剎語。若有作西印度吠爾世國。及摩羅縛國語言。唯愛勇猛。此是大力摩多囉語。若有作捺捨羅縛山。吉祥山。矯惹裡山。如是諸山言者。此是日天及諸星曜語。若有作西印度阿里部捺國。及香醉山及邊地生者人言。乃至作隨方之言。彼是俱瑟摩拏語。若以設字為語此是仙人語。若以野囉羅縛此四字為語。以伽字為添句。彼是阿脩羅語。若迦濕彌羅國。及迦尾國。是最上真言族及金剛手族。生彼國中作彼中語。若有作中印度族姓儀則言行標幟者。是蓮華族生彼國中作彼國語。若欲驗知者。當用佛部真言而試驗之。又恆河北岸一切雪地。是夜叉及乾闥婆仙人等。變彼人身作彼地語。又恆河南岸大野之地。及吉祥山中。是羅剎烏多迦餓鬼。及惡形作障難者摩多囉等。乃至大惡星宿害人命者。變彼人身作彼中語。復次彼離欲上人。於上所說一切皆知。一切悉同諸佛如來如先所說。諸國土中所有眾多作惡惱亂人者。諸惡之輩所有本形。及彼言語善惡標幟。及種種心行種種生地。乃至時節我已具說。若於眾生有如是惱亂之事者。彼離欲大上人而來擁護與作安樂。當以妙吉祥童子六字心真言。而作種種儀法。復用五髻大印同作擁護。使眾生等獲得無量最上快樂。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十八 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   如來藏大法寶法界相無數功德祥瑞品第二十六   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。童子彼如來藏法界相大法寶最上祕密敕。當令眾生一一依行。所有求成智證祥瑞標幟稱量種種之事。及成就受用之物。識一切部多等語。非想等眾生音聲。及知見在不在一切真言法則種種之事。乃至佛一切法中用最上聲具真實義。用非常聲具無常義。於如是義要離繁雜。又諸真言所闕。重輕及中三種之事。若音聲殊妙乃是持明天音。得文句全足。於經典語及世俗語中。揀別真實義具真言義。及別法行離諸繁雜。於諸世間所有真言。或以一字二字成於文句言音殊妙。或以六七八字或九字十字乃至十重字。得成真言音義具足。或二十字至於百字。此真言量隨彼文字多少結真言句。乃至瞭解一字之義。即全一切真言之義。如來所說乃成上品廣大真言。若彼佛子所說是為中品。若彼世間一切人天所說斯為下品。或以佛之所說一字或二字斯有千義。此是佛菩薩等真言之量。彼真言法所用文字音聲。皆具真實之義。善法嚴持。彼真言行人或求成就。用音聲相作成就法。依彼五音。離諸訛略不正言音。若得言音具足方為圓滿。乃得相應成就。若不依法及聲義不全。於諸真言不得成就。而彼行人長時不間默然持誦。久久之間必得不空成就。至於他世於法易得。若持誦行人於三品修行事業。要當悉知。乃至下品一切世間。所有人及非人一切部多等嫉妒之者。所說真言文字一二三數。或種種邊地之語及中國語。各如本行結自語聲。各各所說有百千種。或一四句偈頌文義有定體式。及定伽陀句義亦然。各隨本義互相依用而得為上。或缺少文字是為聲義闕。或訛略不正是為不分明闕。或文字不全是為點畫闕。彼諸智者當須遠離。如是諸國土中隨方言音。於真言中少有闕減。於一切法不能成就。今此復說有漏無漏。一切真言相。若真言多捨字。以唵字為上義怛字為其相。此決定於中品得成就。若真言先用唵字後用摩字。以捨字為添句。此聲相具足決定於最上得成就。左字具四方相。別無添句字。多字囉字二音具足。彼二乘者多以多字等真言。為成就法。吽字為德生。左字四方義者。蓋有能成就真言之義。若婆字囉字相合。摩字為後。音合於摩字。或合曩字等。此真言者亦說為最上。若一切真言中。有多字多者。此真言說為最善。若吽字是焰魔天。若多字多真言。是帝釋天及風天。若縛字是水天。能利益世間而作增益。若真言曀字多者是摩呬捺囉天。若真言有先歸命三寶語。此是息災作諸快樂。若歸命別一切天。各用彼天本師真言作一切事。若真言多用捺字及頗吒字吽字等者。此為大忿怒有大力勢當於一切極惡眾生而為使用。為能作破壞及斷命故。彼諸持誦行人當一心遠離。若輒有所作當感重罪。作有二義。若為息災及增益事可剎那之中為作。彼持誦人於此真言。先須念誦有大功力。若為一切息災增益。可於俱迦河岸。調伏一切罪業之處作。不得於金剛族中作。調伏法佛所不許。若夜叉王所說真言。為調伏眾生。而能變現大力為降伏相。又一切法中所說有三種族。復有八種族。唯如來亦自成就三種。而得配上中下品三種所謂息災法增益法調伏法。此真言儀軌所修行力唯說。不得為調伏用。蓋此下品事以斷眾生命故。我一切智之所不許。今此所說儀軌王中真言體相。大力功用甚深廣大。若依作法無有闕事者。得大聖力。超越世間及出世間一切真言等。彼恆當得無數功德真言成就。   妙吉祥我今顯說無數之數。乃至唯佛如來智所知量。我今具說。數始之一自一至十。乃至二十三十。次四十五十。次六十七十八十九十直至滿百。妙吉祥百數滿已。十十說之。十百為千。十千為摩庾多。十摩庾多為一洛叉。十洛叉為大洛叉。十大洛叉為俱胝。十俱胝為大俱胝。十大俱胝為阿里沒捺。十阿里沒捺為大阿里沒捺。十大阿里沒捺為渴哦。十渴哦為大渴哦。十大渴哦為渴裡縛。十渴裡縛為大渴裡縛。十大渴裡縛為缽納摩。十缽納摩為大缽納摩。十大缽納摩為尾縛賀。十尾縛賀為大尾縛賀。十大尾縛賀為摩野。十摩野為大摩野。十大摩野為三母捺囉。如上為智。算數十三母捺羅為大三母捺囉。十大三母捺囉為娑哦囉。十娑哦囉為大娑哦囉。十大娑哦囉為缽囉伽囉。十缽囉伽囉為大缽囉伽囉。十大缽囉伽囉為阿世沙。十阿世沙為大阿世沙。十大阿世沙為僧[企*也](切身)如上是量。算數十僧[企*也](同上)為大僧[企*也]。十大僧[企*也]為阿弭旦。十阿弭旦為大阿弭旦。及千阿弭旦為路迦。十路迦為大路迦。十大路迦為娑摩娑。十娑摩娑為大娑摩娑。十大娑摩娑為祖底。十祖底為大祖底。十大祖底為摩賀囉世。十摩賀囉世為深。十深為體囉。十體囉為大體囉。十大體囉為縛護摩怛。十縛護摩怛為他曩。十他曩為大他曩。如上為勇猛智。算數十大他曩為阿弭多。乃至弭多為摩賀囉貪。摩賀囉貪為酥酥嚕多。酥酥嚕多為摩賀囉拏縛。摩賀囉拏縛為缽囉他摩。缽囉他摩為摩賀缽囉他摩。摩賀缽囉他摩為悉裡瑟奼。悉裡瑟奼為濟瑟奼。濟瑟奼為曼爾囉娑。曼爾囉娑為阿進[怚*也](切身)阿進[怚*也](切身)為大阿進[怚*也](同上)大阿進[怚*也](同上)為具囉。具囉為捺囉[惹*也](切身)捺囉[惹*也]為爾[達*也](切身)缽多。爾[達*也]缽多為輸婆。輸婆為大地多。大地多為弭多。弭多為唧多。唧多為尾剎波。尾剎波為阿鼻路[波*也](切身)阿鼻路[波*也]為曩鼻囉[波*也]。曩鼻囉[波*也]為□訥臨□摩。□□駂□簡帶□¥□□摩為闇縛囉。闇縛囉為大闇縛囉。大闇縛囉為佉裡縛。佉裡縛為大佉裡縛。如上是息災增益之處功德算數。後大智者於沒裡瑟吒及烏捺迦。心生迷處。是為最上極最上乃至佛剎最上。如是算數非世間人所能知故。唯佛如來算知其數。復以佛剎最上者。以恆河沙等佛剎微塵之數。為譬喻法而為算數。此算數量是一切智智無礙之所知量。妙吉祥我於如是數量。過去諸正覺所已曾供養。復於不思議劫而為菩薩。為諸眾生今得成佛。我今所說真言最上第一儀軌較量功德。乃至過去未來現在一切正覺亦同此說。童子我於末法之時。為於世間說此真言廣大儀軌王。若能依此修行。所有一切天人阿修羅。乃至大力那羅延天。及世間出世間一切大力賢聖。與此相應者。皆得成就。妙吉祥所有世間及出世間。一切工巧技能。虛空界相種種算數。內明法儀軌等。陰陽法吉凶祥瑞。一切部多言語善噁心行標幟界處。乃至一切眾生因果。及圍陀典籍歌戲等事。香藥方術種種之事。我於過去為菩薩時。為利益一切眾生。常說如是之事而為教導。又為一切眾生處於輪迴。及在饑饉久久住者。隨彼眾生之所好樂。我皆為作使得如心。妙吉祥如我為善住作利益法。彼善住種種業成就。受種種眾生身。我為彼說相應義法。令得破壞種種眾生身業。彼如法作獲。得色相具足富貴壽命。妙吉祥我所利益皆悉如是。又復我於過去之時。用大悲心大慈心大願心。愍諸眾生持誦種種法。以利益心轉諸色相。或作梵王相或作帝釋相。或作大自在天或若那羅延天。及彼財主乃裡多天。又作星宿種種形相。知眾生心隨所好樂。一一次第令得安居。寂靜快樂。我於長時輪轉遊行。觀察世間一切眾生。而為宣說了義祕密真言之相。復依儀軌次第修行觀智。於久遠時轉生佛族。又住無我決定之行。如是依行成佛菩提。得最上安樂。無諸病惱無事無憂。寂靜涅盤一切解脫。我今為諸眾生。現生此界轉於法輪。為諸行人演說如是真言之法廣大儀軌。而彼誦者於此廣大儀軌。不得虛妄傳授。乃至世間真言儀軌。皆須信重供養。遠離一切輕慢譭謗。又諸行人於此廣大儀軌。陰陽祥瑞吉祥法義。不得妄說當住正心。譬如諸藥物等。得其成就是得果報。是故於佛最上伽陀。說吉祥義微細瞭解。白月吉日合白。星宿起首持誦求真言成就眾善法則。當須遠離諸不善事。是故我於過去。為持誦者。乃至所有瞭解世間陰陽術法。及解諸儀法因果正論調伏法等。我說如是種種諸法。當為利益一切眾生。令彼一切受持真言行人。因此成就之法。得趣佛道。於諸法中皆得解脫。如是受持真言行人。所有成就之法不得妄作。乃至所有世間及出世間。一切最上真言明。不得以不正心而加譭謗。當以誠諦心恭信供養。又此真言三昧諸有教師。行佛等引調諸佛子。入佛曼拏羅及與三昧。當使決定滅除過去見在未來三世諸不善業。於他所得非聖真言。亦不得輕慢。況於不空成就之者。乃至世間大力真言。若有煩惱所生邪道色相。彼不空成就者。不得妄與傳授。至於心常瞋怒多於言語。亦不得傳於此法。若或傳授及與為作。決定不得所求果報。若或心住寂靜恆修等引。依法念誦一真言者。定獲果報。若復一一如所儀則。起決定最上殊勝之心。持誦為作之者。於一切法無不成就。又復有人久修善業心恆清淨。於佛法中發殊勝心信重三寶者。若求成就。決定獲得最上成就功德。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第十九 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1191 大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   生無量功德果報品第二十七   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天。告妙吉祥童子言。妙吉祥所有一切真言。廣大儀軌一切祕密明。若有修行者。生無量功德獲一切果報。我今為修行者稱量成就速疾之義。若有多生於此儀軌曾修行者。法易成就而此成就為最為上。童子若有眾生。能依次第修習祕密明法者。是最上修行是大智者。若不依法無以得成。若依法修行相應和合。得最上句。若依法修行誦真言者。不得令口有聲。若口有聲誦為非誦。須默然持誦當得成就。彼持誦行人求法成就者。當須食三白食及諸果藥。若如是食者決定得最上法成就。又若一心觀想決定。當得安靜無惱。若食不依法及不專注。所求真言不得成就。至於梵王及彼帝釋所有真言。不能成就。何況諸佛菩薩所有真言。及彼慳貪我慢及性懈怠。恆樂世法不能離慾。如此之人無成就分至於天人阿修羅等真言之法。若不依儀則及不專注。亦不得作降伏等法。若作者返得迷惑及與愚癡。或作法人有如是相者。將來當感惡趣之果。若或見有如是等者。當以佛部真言作降伏法。而與救護得解脫已。彼人復以專注次第。再持誦者亦得成就。以彼真言威德力故。及得大善寂靜。復得不空成就。與作降伏救護者。我說此人是眾生善友。速能成就三乘平等寂靜之道。又有專注身心依法念誦難成就者。是人宿有輪迴之業。更須重重懺悔。求罪消滅必得解脫。過是已後於真言中當得成就。得見果報所作不虛。若有因即有果。若無因者定是無果。因果和合有生有滅。因儀則法生寂靜界。以彼專心親近善友。行於佛法作大佛事生大善性。彼持誦行人。若於末法之世人心顛倒之時。於此法中得成就者。於當來世亦得成就。乃至究竟大善寂靜。為於世間宣說無造無作寂靜之句。諸佛如來清淨之義。一切諸佛不可言說。而於其中說於祕密成就之句。彼祕密句。是佛如來無性自性之所生出。以大法力為於世間。當令眾生決定成就。若復眾生於末法時。修真言行求佛菩提。於真如空相不能成就者。當宜疾速。於時時中不得間斷。依於儀則作法修行。承真言功決定成就。此教法中有諸行人。於佛在時修真言行。速得最上成就。於佛滅後像法之時。修真言行得中品成就。於末法時得下品成就。於諸時中善能修習真言法行。必定獲得三種大果。若佛在時於如來族。恆得成就。於佛滅後唯蓮華族而得成就。於末法時唯金剛族最得成就。彼觀自在菩薩妙吉祥菩薩。多羅菩薩部裡俱胝菩薩。金剛手菩薩。如是等菩薩以願力故。令諸眾生於真言中得決定成就。若一切時有諸行人。於真言中深心愛樂決定修習。若為求諸聖賢。及降伏一切夜叉羅剎。用上品心決定成就。若有行人於末法時。依標幟說。世間所有諸仙人。阿修羅夜叉羅剎迦樓羅毘捨左。乃至部多眾及彼宿曜。人非人類住欲界者。於人世間作不饒益者。而作調伏。決定成就所有大福德者。梵王帝釋及嚕捺囉。乃至伊捨那天那羅延天。如是大福大力天等。於諸行人一切所作皆悉隨願。至於一切極惡部多。於諸人中作惱亂者。以真言力而調伏之皆得隨願。若於末法之時大怖之中。於諸真言無上品心。不能於法精勤修習。不得果報者。於他世中亦不成就。妙吉祥我今與汝受記。汝於末法大怖之世。可於是時救度。化導善根眾生。於佛法僧歸信供養之者。乃至於彼修真言行人而作擁護。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經說印儀則品第二十八   爾時世尊釋迦牟尼佛。復觀察淨光天眾。告妙吉祥童子言。妙吉祥諦聽。汝最上祕密真言及彼印法。不得為無信眾生。及於佛教無信重者宣說。乃至不入曼拏羅三昧者。斷三寶族者。不親近善友者。無福無德者。親近惡人者。親近罪友者。遠離佛法者。一切虛妄者。於此儀軌不依阿闍梨教者。不受灌頂者。於汝童子最上祕密曼拏羅三昧不見者。不依如來族者。如是人等皆不得為說。何以故如是之人所持真言一切部多。而不信受。及不依行故。為以心不信佛法。遠離菩提道故。所有印法儀軌不得傳付如是等人。復不得於是人等而顯現故。或有大愚迷者。深貪愛者亦不得傳付。若妄傳付者。彼人於法不得成就。彼持誦人是心顛倒。彼人若得或。輒有為作。乃於自身速得破壞。若是心信善者。於三昧真如而獲得者。歸重三寶常供養者。於佛法中行儀軌者。或有發菩提心。知莊嚴菩提心。恆行菩提道。如是人等可與宣說印法儀則。又有行於真言儀軌法。求三昧次第者。為欲求成大菩提道。又復發菩薩辟支佛聲聞等心求正法者。得為宣說祕密印法。若以信心離大慳妒。依於佛法行無礙行者。當與宣說祕密印法。妙吉祥我說真言印法定量。正滿八百不增不減。乃至過去諸佛亦同此量。汝妙吉祥大儀軌法平等無別。所有一切佛真言藏所說亦爾。妙吉祥凡有所作利益成就。當須真言及印一一和合。如車二輪不得闕一。若闕一者無能運轉。一切真言無印所作亦復如是。若真言及印相應和合。事速成就轉彼三界。一切天人阿修羅等不為難事。何況求作人間之事。若依法修行決定得果。印有真言二種相應。求清淨儀則制伏部多。若依第一佛子真言及印修行者。於三種事如在掌中誦者。得大地富貴一切隨意。所有真言定印及印定真言真言不得闕印。印亦不得闕於真言。印及真言須具和合。凡所作事必獲果證。彼真言印互相依倚。如因成果如果酬因。持誦行人若依法用作無法不成。若依儀則。以一切定印所印真言。作請召事無有不成。乃至最上世界。及輪迴中所有眾生。用請召者亦無不成。若或於此請召之事有不成者。當依儀則請大力諸菩薩乃至十地菩薩為作擁護。使一切部多等作障難者。不能得見不能得近。當令行人得法成就。若具此一切佛真言法印。於行住中得為擁護。又一切真言中有印。一切印中亦有真言。印與真言互相生出。若修行者依法念誦及作護摩。一切聖道此中生出。若彼行人精勤修習。不懈不怠復不退屈。得一切真言不空。成就佛之所言言不虛妄。若依儀軌恆修行者。有大利益。妙吉祥童子。此儀軌王真言印法。我皆重重宣說。所有廣大利益果報亦重重宣說。如是宣說此最上祕密廣大真言印決定法。時彼妙吉祥。以童子相現熙怡顏。問於世尊最上牟尼。何因菩薩變化所生。得大精進十地之位。又此廣大真言義法。過去諸佛之所宣說。今釋師子為何亦說。我今有疑唯願開示。   爾時如來最上牟尼。以迦陵頻伽微妙梵音。說於菩薩得十地位。又說真言利益等事。妙吉祥我於過去多劫之前。為菩薩時。有佛號開花王如來。我於彼佛得此祕密大儀軌王。即為眾生作其利益。以悲愍心發其大願。願於最上如來佛法中生。於末法時。以此教法轉彼法輪。我以如是經無量時。為於眾生得十地位。於次後時。此儀軌王我傳於汝。我入滅後世間空虛。南閻浮提遠離如是佛法之藏。汝於是時末法之中。教彼眾生作此儀軌。汝以此廣大儀軌王。為於眾生發起大行。若於末法大怖之時。或有眾生無正道心。及有人王不行正法。恆以噁心惱害眾生。又有一切惡人非人。於此大教欲作破壞妄加譭謗。當為此等不饒益者。說此一切調伏法藏祕密真言。童子汝此過去為利益故。發菩薩行求於儀軌。乃至於彼佛涅盤後。以佛遺教而作佛事。於世世中作童子形。隨我行處以真言相教化眾生。童子此是汝之過去所作願力。汝今復為童子。得我為說。童子汝復又於別佛剎土無佛世時。為於眾生以真言相。為於一切愚癡之者。教導開化使知佛法求解脫道。當復施與一切富貴。童子我滅度後末法之時。為於世間一切眾生。現汝最上童子之形。當於大野雪地及適悅地。乃至跋提河岸我涅盤處。如是諸處隨大願心而作佛事。   大方廣菩薩藏文殊師利根本儀軌經卷第二十 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1192 妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經   No. 1192   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第一   宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯   爾時世尊在捨衛國。於華林園中飲食訖跏趺而坐。時有彌勒菩薩等。白佛言世尊我等雖聞三乘甚深妙法。我有少疑欲當啟問世尊。此法門外更有法不。世尊告曰善哉善哉。汝等何能於此而生此問。我有摩訶三昧耶祕密內法。依之修行能令大乘行者速得成佛。吾從成佛已來未曾宣說。彌勒菩薩等聞佛所說踴躍歡喜。遶佛三匝卻住一面。右膝著地胡跪合掌。瞻仰世尊目不暫捨。爾時世尊入金剛定。而於眉間放五色光。於其光中而化五佛。於青毫光中化阿□佛。於白毫光中化毘盧遮那佛。於黃毫光中化寶生佛。於紅毫光中化無量壽佛。於綠毫光中化不空成就佛。復化金剛佛眼光明菩薩。金剛天眼光明菩薩。金剛法眼光明菩薩。金剛智眼光明菩薩。金剛禪定眼光明菩薩。此佛菩薩居第一院次第而坐。復化八大菩薩。金剛智光明眼藏菩薩。金剛智光明舌藏菩薩。金剛智光明鼻藏菩薩。金剛智光明舌藏菩薩。此四菩薩各居第二院門中而坐。金剛智光明身藏菩薩。金剛智光明心藏菩薩。金剛智光明智藏菩薩。金剛智光明慧藏菩薩。此四菩薩各居第二院四隅而坐。復有十二供養菩薩。金剛燈光明菩薩。金剛聲光明菩薩。金剛香光明菩薩。金剛甘露光明菩薩。金剛衣光明菩薩。金剛幢光明菩薩。金剛舞光明菩薩。金剛塗香光明菩薩。此八菩薩次第。而居第三院內四門左右而坐。金剛散華光明菩薩。金剛貫華光明菩薩。金剛寶蓋光明菩薩。金剛善哉光明菩薩。此四菩薩次第。各居第二院外四隅而坐。復化四菩薩。金剛光明鉤菩薩。金剛光明索菩薩。金剛光明鎖菩薩。金剛光明鈴菩薩。此四菩薩次第。各居第三院內四隅而坐。於其光中復化十大明王。大慈金剛光明焰鬘怛迦慈明王。大悲金剛光明缽囉(二合)柅也(二合)怛迦悲明王。大喜金剛光明缽納麼(二合)怛迦喜明王。大捨金剛光明尾櫱曩(二合)怛迦捨明王。此四明王次第。各居第三院外門中而坐。金剛光明吒枳羅惹大愛明王。金剛光明□□s□芨□拏大威怒明王。金剛光明摩賀摩拿大力明王。金剛光明阿(上聲)左拿曩他無動明王。此四明王次第。各居第三院外四隅而坐。下方金剛光明縛日囉(二合)播哆羅降三世明王。此明王居東方明王前面而坐。上方金剛光明塢瑟抳(二合)灑作乞囉(二合)縛哩帝(二合)頂輪明王。此明王居西方明王前面而坐。此二明王佈置如是。心想上下二方。爾時世尊於其光中。現如是神變。成大曼拏羅壇。現如是已。彌勒菩薩等從座而起。於其會中共相推問。如是不可思議大神變事曾見聞不。諸大菩薩等鹹皆踴躍歡喜悲淚而言。此大神變甚深不可思議。未曾有法善哉希有。彌勒菩薩等鹹生歡喜共說偈曰。  我等踴躍無上喜  今睹五色大毫光   阿(上聲)護素(上聲)尾娑麼(二合)野弭曩(上聲引一)  光中復現眾聖賢  依方坐成曼拏羅   阿(上聲)護訕怛沫 底孕(二合)爾哩(二合)養(引二)  得見希奇難思事  我誓修行等遍知   阿(上聲)護播囉麼禰麼曩(上聲引三)  慈悲為演祕密門  稽首願成無上覺   阿(上聲)護僧(去聲)娑囉僧(去聲)怛底(引四)   爾時彌勒菩薩與諸大菩薩等。共說偈已白佛言。世尊我等已見如是大神變事。慈悲哀愍為我宣說。爾時世尊告彌勒菩薩等。善哉善哉汝等真大丈夫有大智慧。我此三昧耶祕密法門難信難解。汝等所問滿吾所願。彌勒菩薩等聞如是語從座而起。四門而拜壇場眾共說偈曰。  我等從無始時來   野娜拏(上聲)禰末底婆 塢儗(二合一)  所有一切不善業   三(去聲)麼娑多(二合)僧羯拿(二合)跛三(去聲)婆哩(二合)黨迦呂商(上聲二)  世尊大慈哀愍我   怛爾捨夜弭微地縛多(二合三)  聽我懺悔障消滅   摩賀訖哩(二合)跛曩(上聲)補囉娑迦楞(上聲四)  一切諸佛及菩薩   三母馱冒地薩怛吠(二合一)  八部龍王諸聖眾   囉(上聲)哩曳(二合)囉爾室者(二合)野怛訖哩(二合)黨矩捨朗(二)  我皆稽首歸命禮   阿(上聲)努謨爾也(二合)怛娜縛勢爽(三)  鹹願速登無上覺   三(去聲)弭野(二合)迦缽哩曩麼野弭三(去聲)冒兔(四)  三昧耶法如影像   謎拿灑多(二合)麼努沫哩努(一)  世尊大慈早敷演   缽囉(二合)娑(上聲)爾怛難(上聲)怛娑怛(二合)訖哩(二合)補播養(一)  諸佛祕密最上法   設囉喃缽囉(二合)野弭素(上聲)我黨(三)  我今三業精進行   娜怛麼努縛哩(二合)底曩(上聲)爾底養(二合四)  大慈願演離垢法   爾哩(二合)穆屈多(二合)塞(蘇葛切)葛拿(二合)葛拿(二合)缽娜(一)  我等所求菩提果   沫勢灑薩怛縛(二合)三(去聲)缽那馱朗(二)  普令悟解此法門   達囉□妝□□缽囉(二合)野弭設囉喃(上聲三)  增長菩提離諸趣   三(去聲)麼薩怛鍐(二合)悉底(二合)迦囉薩嚕 噴(補憾切四)  雲何免離三塗苦   三(去聲)弭野(二合)迦爾囉娑多(二合)曼捺娜(一)  正遍知尊垂慈救   母怛麼迦嚕拏薩麼囉閉(二合)多室哩(二合)講(二)  普願眾生鹹出離   母爾哆(去聲)爾謨缽囉(二合)尾瑟知(二合)江(三)  我誓讚佛歸依禮   蘗妒悉弭(二合)設囉喃(去聲)野底捨哦喃(上聲四)  願證無生清淨身   阿(上聲)捨野尾播迦秫(入聲)地野(二合一)  所願煩惱皆斷除   薩縛縛哩(二合)底縛薩曩薩母怛伽(去聲)底(二)  於菩提心恆不斷   塢怛播(二合)娜野弭冒馱(三)  以我功德自莊嚴   縛爾穆訖帝(二合)尾都捨南(上聲)唧哆(四)  求佛菩薩菩提路   薩素(上聲)怛素(上聲)哦底迦囉麼(二合)巘(一)  十波羅蜜願圓滿   捺捨尾馱娜曩(上聲)爾(二)  獲大清淨妙法身   秫矩拿(二合)虞(上聲)曩(上聲)噴(補憾切三)  我等雲何同於佛   三母馱怛麼(二合)三麼娑黨(二合四)  應機演說大壇場   娑縛(二合)婆(去聲)縛秫馱三(去聲)麼設哩(二合)妒娑弭也(二合)度曩(上聲)  世尊大慈憐愍我   訖哩(二合)播野縛□弭野(二合)沫綺朗(二合二)  令我斷除諸障染   跡迦弭麼(上聲)爾哩(二合)瑟致(二合)惹拿跛哩曩(上聲)馱岡(二合三)  普證無上大菩提   三(去聲)冒地唧哆沫睹朗(四)  願示我等曼拏法   尾婆(去聲)弭野(二合)尾地爾底滿底哩(二合)寫多(一)  得離虛妄證菩提   戌 孃(上聲)娑縛(二合)婆(去聲)縛尾囉賀(二)  表示有無根本法   呬(上聲)睹尾庾哦怛他爾張(二合)睹(三)  精進奉持諸佛教   塢賀播哦麼捺伽(上聲)朗(四)  同證無為寂滅樂   縛(無求切)窣睹(二合)缽囉(二合)抳馱娜哩(二合)穆訖黨(二合)   爾時彌勒菩薩等。共說偈已白佛言。世尊我等得見此壇。作何行願修此法門。世尊告曰汝等先受五瓶灌頂。當為汝說祕要法門。彌勒菩薩等聞是語已。白佛言世尊。大慈哀愍。我等願受灌頂。世尊告曰汝等求受灌頂。吾為汝等。加持五瓶四寶末五河水五香末五穀五種子五藏物五色綵五菩提葉五時華五吉祥草五色線五傘蓋生飯三分。加持五瓶。中方水精寶瓶。白色表於佛。瓶表金剛根本波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。   唵(引一)商(上聲)羯哩(二)扇底羯哩(三)虞(入聲)吒□□□佉(去聲)吒野(五)薩縛囉撻(二合六)娑(去聲)馱野(七)娑縛(二合)賀(引八)   加持寶瓶授大灌頂。獲無生滅堅固之身。   東方碼瑙寶瓶。青色表於佛。瓶表金剛波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。   唵(引)薩怛縛(二合)縛日哩(二合)吽(引)   加持寶瓶授大灌頂。獲金剛不壞堅固之身。   南方摩尼寶瓶。黃色表於佛。瓶表寶波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。   唵(引)囉怛曩(二合)縛日哩(二合)怛朗(二合引)   加持寶瓶授大灌頂。獲諸珍寶圓滿之身。   西方珊瑚寶瓶。紅色表於佛。瓶表法波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。   唵(引)達摩縛日哩(二合)□饓糕妝□□□   加持寶瓶授大灌頂。獲自受用智慧之身。   北方琉璃寶瓶。綠色表於佛。瓶表羯磨波羅蜜菩薩。以菩薩真言加持一百八遍。真言曰。   唵(引)羯磨縛日哩(二合)惡(引)   加持寶瓶授大灌頂。獲五如來堅固之身。   五波羅蜜菩薩印契   金剛波羅蜜菩薩   二羽金剛縛。忍願豎如針。名金剛心印。   寶波羅蜜菩薩   不改前印相。進力附忍願。搯忍願上節。名金剛寶印。   法波羅蜜菩薩   二羽金剛掌。如蓮華開敷。進力相鉤形。禪智亦如是。峰各不相著。名金剛法印。   羯磨波羅蜜菩薩   二羽金剛縛。忍願檀慧豎。是名羯磨印。   金剛根本波羅蜜菩薩   二羽交八度。峰交指罅內。忍願如寶形。禪智右押左。伸而附進力。二掌虛於心。是名本母印。   加持四寶末。金銀銅鐵。以此四寶末未入瓶時。共盛一器。以寶生如來寶波羅蜜菩薩真言。各加持一百八遍。既加持已。分四寶末安五瓶內。授大灌頂獲金剛身。   加持五河水。蘗哦河。琰母娜河。信度河。縛芻河。泥連繕那河。以此五河表五佛水。佛水法水寶水羯磨水智水。以此五水沐浴。凡夫無量劫來一切障染皆得清淨。獲五吉祥。佛吉祥法吉祥寶吉祥羯磨吉祥智吉祥。以此五水共盛一器。以無量壽佛法波羅蜜菩薩真言。各持一百八遍。既加持已。分其五水安五瓶內。授大灌頂獲法王身。   加持五香末。白栴檀香。紅栴檀香。牛頭香。工骨摩香。龍腦香。以此五香變為細末共盛一器。念不空如來羯磨波羅蜜菩薩真言。各加持一百八遍。既加持已分其五香安五瓶內表五佛香。佛香法香寶香羯磨香智香。以此五香授大灌頂。獲得如來五分法身之香。所辦事業皆得成就。   加持五穀。稻穀青芝麻大麥菉豆。以此五穀共盛一器。以阿□如來金剛波羅蜜真言。各加持一百八遍。既加持已安五瓶內。又此五穀地水火風空所成表。五佛種子。佛種子法種子寶種子智種子金剛種子。凡夫五種子於六道四生循環往來。五佛種子授大灌頂常住不滅。   加持五種子。白芥子紫芥子黃芥子蔓菁子蒔蘿子。此五種子先以淨水。各別淘澤共盛一器。以十大明王真言加持一七遍。   爾時世尊即說十大明王真言。   東方焰曼怛迦大明王真言曰。   曩(上聲)莫三滿多(一)迦野縛迦唧(二合)哆(二)縛日囉(二合)南(三)唵(引四)佉佉佉呬佉呬(五)訥瑟吒(二合六)薩怛縛(二合)那麼迦(七)阿(上聲)枲母捨拿(八)播囉戍播灑(九)賀娑哆(二合)野拶睹嚕母(二合)佉(十)拶睹嚕部(二合)惹(十一)捨吒拶囉曩(上聲十二)阿(上聲)櫱蹉(十三)薩囉縛(二合)訥瑟吒(二合十四)播囉缽囉(二合)曩(十五)播賀哩(十六)摩賀尾(入聲)覲曩(二合)佉怛迦(十七)尾訖哩(二合)哆拏曩(十八)薩囉縛(二合)部哆婆(去聲)養(上聲)迦囉(十九)阿(上聲)吒吒賀娑(上聲二十)曩爾□□□□耩弭野(二合)伽囉(二合)拶囉麼(二合)□□騖□騤□□□矩嚕矩嚕(二十三)薩囉縛(二合)迦囉□妝□□□□□親(去聲)那親(去聲)那(二十五)薩囉縛(二合)滿怛□□□□[乳-孚+牛]那[乳-孚+牛]那(二十六)播囉母捺囉(二合)阿(上聲)羯哩(二合)捨野阿(上聲)羯哩(二合)捨野(二十七)薩囉縛(二合)部黨(引)爾哩(二合)麼闥(二十八)薩囉縛(二合)訥瑟吒(二合)缽囉(二合)吠捨野缽囉(二合)吠捨野(二十九)曼拏囉沫地曳(二合三十)吠縛娑縛(二合)哆怛(三十一)□□`叢□獎□迦囉野矩嚕矩嚕(三十二)麼麼迦哩養(二合三十三)娜賀娜賀(三十四)缽左缽左(三十五)麼尾覽縛麼尾覽縛(三十六)三(去聲)麼野麼努(引)娑麼(二合)囉(三十七)吽吽(三十八)癹吒(半音)癹吒(三十九)娑普(二合)吒野娑普(二合)吒野(四十)薩囉縛(二合)訥瑟吒(二合)哩補董(二合四十一)迦囉迦囉(四十二)曀呬曀呬(入聲四十三)婆哦鍐(四十四)緊唧囉野枲(四十五)薩囉縛(二合)部黨娑馱野(四十六)娑縛(二合)賀(引)   此大明王心坦平等饒益有情。若有受持讀誦此真言者。所求願滿阿□如來化身。   南方缽囉(二合)抳也(二合)怛迦大明王真言曰。   曩莫三(去聲)滿多(一)迦野縛迦唧(二合)哆(二)縛日囉(二合)南(三)曩謨縛日囉(二合)句嚕(二合)馱野(四)麼賀(引)捺□□□□瑟吒塢(二合)怛迦(二合)吒婆(去聲)野(五)鼻囉縛野(六)阿枲母捨拿(七)播捨賀娑哆(二合)野(八)吽阿(上聲)密哩(二合)哆君(上聲)拏梨(九)佉佉佉呬佉呬(十)底瑟吒(二合)底瑟吒(二合十一)滿馱滿馱(十二)賀曩賀曩(十三)那賀那賀(十四)蘗哩(二合)惹蘗哩(二合)惹(十五)尾娑普(二合)吒野尾娑普(二合)吒野(十六)薩囉縛(二合)尾勤曩(二合)尾曩野迦(十七)摩賀哦曩缽底□□p□□獎□迦囉(上聲)野(十八)娑縛(二合)賀(引)   此大明王有大威力。若有人等受持讀誦此真言者。所作事業速得成就。一切天魔不能惱亂。毘盧遮那如來化身。   西方缽納麼(二合)怛迦大明王真言曰。   曩(上聲)莫三(去聲)滿多(一)迦野縛迦唧(二合)哆(二)縛日囉(二合)南(三)唵(引四)吽(五)□□饓騇□□孩吽吽(七)癹吒(二合)癹吒(二合八)娑縛(二合)賀(引)   此大明王有大神力。若有受持者。一切惡業自然消滅。凡所願求無不果遂。寶生如來化身。   北方尾屹曩(二合)怛迦大明王真言曰。   唵(引一)吽吽(二)多嚕拿尾嚕拿(三)薩囉縛(二合)尾捨佉哆曩(四)入縛(二合)裡哆(五)尾娑普(二合)陵(上聲)哦(六)吒賀娑(上聲)枳薩哩(七)薩吒吒塢(二合)播(八)縛日囉(二合)屈囉爾佉哆曩(九)拶哩多(十)沫素馱哆囉(十一)□□奚騤□□娑(十二)麼嚕妒(十三)訖哩(二合)缽怛(二合十四)馱囉□□□騥□□鼻捨曩吒賀娑(上聲十六)阿(上聲)播囉弭哆(十七)麼囉播囉羯囉磨(二合)寫(十八)阿(上聲)養(上聲)弭哆部怛哦曩(上聲十九)沒地也(二合)沒地也(二合二十)賀野仡哩(二合)縛佉哆佉哆(二十一)播囉滿怛□□□□親(去聲)那親(去聲)那(二十二)悉惕孕(二合)弭尾捨(二十三)阿(上聲)尾捨野(二十四)入縛(二合)拿畢捨左曩(二十五)塞建(二合)馱仡囉(二合)呬數(二十六)缽囉(二合)底賀妒怛婆縛(二十七)縛日囉(二合)捺□□□□瑟吒塢(三合)緊唧囉野枲(二十八)伊(上聲)能(上聲)訥瑟吒(二合)仡囉(二合)憾(二十九)訥瑟吒(二合)薩怛岡(二合三十)度曩度曩(三十一)爾哩(二合)麼闥爾哩(二合)麼闥(三十二)謨吒謨吒(三十三)滿馱滿馱(三十四)沒馱達囉麼(二合)惹拏(二合三十五)怛迦怛莽(二合)矩嚕矩嚕(三十六)始伽□□□□賀野仡哩(二合)縛野癹吒(半音呼三十七)縛日囉(三合)野癹吒(三十八)縛日囉(二合)麼怛囉(二合)野癹吒(三十九)縛日囉(二合)寧(引)怛囉(二合)野癹吒(四十)縛日囉(二合)捺□□□□瑟吒(二合)野癹吒(四十一)縛日囉(二合)屈囉野癹吒(四十二)縛日囉(二合)屈囉爾哩(二合)佉哆曩野癹吒(四十三)播囉滿怛囉(二合)尾曩捨野癹吒(四十四)怛哩(二合)路枳野(二合)婆養(上聲)迦囉野癹吒(四十五)薩囉縛(二合)迦囉麼(二合)娑縛(二合)缽囉(二合)底賀哆野癹吒(四十六)縛日囉(二合)矩拿怛曩(二合)薩曩野癹吒(四十七)吽吽(四十八)癹吒(半音)癹吒(四十九)娑縛(二合)賀(引)   此大明王真言若受持者。一切毒藥種種咒詛悉皆消散。阿彌陀如來化身。   東南方吒枳囉大明王真言曰。   唵(引一)吒枳朅吒野(二)薩囉縛(二合)播野(三)作訖囉(二合)吽癹吒癹吒(四)怛囉(二合)吒仡囉(二合)吒(五)娑縛(二合)賀(引)   此大明王真言若受持者。有大靈驗交報不虛。此大明王內祕慈悲外現威猛。恆於六道度脫眾生。不空成就如來化身。   西南方□□s□芨□拏大明王真言曰。   曩(上聲)謨三滿多(一)迦野縛迦唧(二合)哆(二)縛日囉(二合)南(三)唵(引四)伊呬曳(二合)呬(入聲五)婆哦鍐(六)□□g馗□騤□□難(上聲)拏(七)睹嚕睹嚕(八)護□□簠□九)虞(上聲)□□傯縑慼慼慼撓榆陴痝平{囉麼(二合十一)婆哦鍐(十二)麼庾尾儗(上聲)曩(上聲十三)部黨始伽□□□□娜賀娜賀(十四)麼囉麼囉(十五)賀囉賀囉(十六)缽左缽左(十七)沫吒沫吒(十八)播哆野播哆野(十九)沫吒沫吒沫吒播野(二十)薩囉縛(二合)迦囉麼(二合)抳(二十一)親(上聲)那親(上聲)那(二十二)薄訖囉(二合)薄訖囉(二合二十三)銘(上聲)那沫寫(二十四)嚕地囉末寫(二十五)弭爾也(二合)嚕地囉沫惹閉野(二十六)噎呬曳(二合)呬(入聲)婆哦鍐(二十七)薩囉縛(二合)尾勤曩(二合)□□□□嫩薩囉縛(二合)尾爾野(二合)爾(二十九)薩囉縛(二合)懵(上聲)拿迦囉麼(二合)□□楫□薩囉縛(二合)仡囉(二合)憾(三十一)賀曩賀曩(三十二)畔惹畔惹(三十三)沫囉捺(二合)沫囉捺(二合三十四)伊(上聲)難(上聲)銘迦哩養(三十五)娑馱野(三十六)吽(三十七)□□g馗□騤□□難(上聲)拏野(三十八)睹嚕睹嚕(三十九)尾勤曩(二合)尾曩野迦護嚕護嚕(四十)爾(寧逸切)缽哆(二合)贊拏野(四十一)薩囉縛(二合)設咄嚕(二合)喃薩囉縛(二合)縛日囉(二合)喃紇哩(二合)娜野□□□□□閉多野親(上聲)那親(上聲)那(四十三)尾爾也(二合)喃砌那迦(四十四)吽(四十五)尾爾也(二合)喃始瑟吒(二合)喃(四十六)娑麼(二合)囉薩摩野縛日囉(二合)馱囉縛左南(四十七)摩囉摩抳(四十八)□□楓騤□□哆野(四十九)吽(五十)賀曩賀曩(五十一)那賀那賀(五十二)睹嚕睹嚕(五十三)吽(五十四)癹吒(二合)癹吒(二合)訖哩(二合)擔跢野(五十五)爾縛□史(二合)尾捺囉(二合)跛拏迦囉野(五十六)縛日囉(二合)難(上聲)膩拏(五十七)娑縛(二合)賀(引)   此大明王有大威力冤親平等。一切天魔煩惱等皆悉降伏。若復有人受持讀誦此真言者。一切疾病自然消散。若有國土災難競起。建置道場預申請召此大明王。凡有所求必獲應效。阿□如來化身。   西北方摩訶麼拿大明王真言曰。   唵(引一)吽(二)癹吒(二合)癹吒(二合三)搗仡囉(二合)戍拿播抳(四)吽吽癹吒(五)唵(引六)乳(自綠切)底爾哩(二合)曩娜(七)吽(八)唵(引九)癹吒(二合)癹吒(二合十)摩賀麼拿野(十一)娑縛(二合)賀(引)   此大明王能除根本諸煩惱等。若有受持此真言者。令諸眾生速得成佛。天龍八部夜叉羅剎不來撓害。阿□如來化身。   東北方阿左拿曩他大明王真言曰。   唵(引一)婆(去聲)野曩捨□□□怛囉(二合)薩□□艩怛囉(二合)枲(四)怛囉(二合)薩野(五)勃哩(二合)矩致(上聲六)吠怛致(上聲七)尾囉致(上聲八)尾怛囉(二合)致(上聲九)濕吠(二合)帝(十)惹致□□□耩薩縛囉他(二合)娑馱□□□□娑縛(二合)賀(引)   此大明王能令有情。發菩提心悟最上法。若有受持此真言者。滋勝善根乃至成佛永無退轉。阿彌陀佛化身。   下方縛日囉(二合)播多羅大明王真言曰。   唵(引一)遜婆(去聲)爾遜婆(去聲)爾(二)吽(三)仡哩(二合)恨拏(二合)仡哩(二合)恨拏(二合四)吽(五)仡哩(二合)恨拏(二合)播野(六)吽(七)阿(上聲)曩野斛(八)婆(去聲)哦鍐縛日囉(二合)吽(九)癹吒(二合)娑縛(二合)賀(引)   此大明王能除一切邪魔妖怪。若有受持此真言者。一切天魔不能惱亂。獲大吉祥恆垂加護。阿彌陀如來化身。   上方阿瑟抳(二合)灑作訖囉(二合)縛哩帝(二合)大明王真言曰。   曩莫三(去聲)滿多(一)迦野縛迦唧(二合)哆(二)縛日囉(二合)南(上聲三)唵(引四)戍(上聲)禮爾(五)吽(六)娑縛(二合)賀(引)   此大明王有大威力。若有受持此真言者。能令有情一切所有無有障礙。阿□如來化身。   爾時世尊以十大明王真言加持。既加持已。於五瓶內各置十粒。授大灌頂獲於五方(信進念定慧)。   加持五藏物。用一牛乳酪不得用別牛。及酥糞小便共盛淨器中。以毘盧遮那如來及根本波羅蜜菩薩真言。亦加持一百八遍。於五瓶內各置少許。授大灌頂得越輪迴獲清淨身。加持五色綵。  東青南黃色  西紅北綠色  中方用白色   此五色綵表五佛身及以五旛。以金剛手菩薩真言。加持一百八遍。以此五旛安五瓶中授大灌頂。即獲名稱遠聞。一切眾生見聞隨喜。所有煩惱自然消滅。   加持五菩提葉(西方有五菩提樹)。    無憂菩提樹(阿輸迦正梵語也)    尸利沙菩提樹(梵語室哩二合濕縛二合正也)    烏曇跋羅菩提樹(梵語塢東末囉正也)    尼俱陀菩提樹(梵雲枳也二合蘗嚕馱正也)    畢缽羅菩提樹(此即正梵語也)   將此五菩提樹葉以真言加持。此土緣無。以此方香樹葉秋樹葉夜合樹葉梧桐樹葉檉樹葉代之。表世尊於菩提樹下金剛座上成等正覺。以此五葉安五瓶內念地藏菩薩真言加持一百八遍。與弟子灌頂。想此五菩提樹下成等正覺。真言曰。   唵(引)薩囉縛(二合)抳縛囉曩尾設劍(二合)婆(去聲)曳吽(引)   加持五時華。   此土亦無。以此方妙好時華代之。表五佛身。西方有四時不彫華。此方緣無。以隨方華且應用之。華表莊嚴。念虛空藏菩薩真言加持一百八遍。真言曰。   唵(引)朅哦囉婆(二合)野吽(引)娑縛(二合)賀(引)   加持五吉祥草。   矩捨(此言草)摩賀矩捨。室哩(二合)矩捨   世尊因地修行時。常臥此三草也。苾芻矩捨。悉黨矩捨(此言白)世尊因地修行。常枕此二草也西天有五吉祥草。此土緣無。遂將此方五妙香草代之。先以五吉祥草真言加持一百八遍。方可用之。真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)摩賀矩捨缽尾怛囉(二合)穆棄阿鼻詵(上聲)左怛岡(二合引)   既加持已安五瓶內。與弟子灌頂獲清淨身。行住坐臥帶持恆沐吉祥。   又五吉祥草。凡護魔供養。先塗地壇然用五草。分為一十一位。先安八方草。稍向東及北。餘方不得。次中安三位。八即表四佛四波羅蜜菩薩。中安三位草根向身。表三寶三身。餘吉祥草以水灑壇。灑弟子身令入道場及灑塗香。是壇中所用之物。皆以五吉祥草灑之。表結其淨及滅障染。   加持界壇五色線。及繫瓶口五色綵。青黃紅綠白。   以此五色線共於一處。以中方本尊隨求真言。加持一百八遍真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)馱睹(二)縛日囉(二合)素怛囉(二合三)半左□□楛騤□□□尾馱□□騤□吽奼(上聲引)   加持已。線表聰慧及表結界。一切天魔無能得入。   加持五傘蓋。  中白東青蓋  南黃西紅蓋  北方綠傘蓋   白傘蓋瓶灌頂。滅十不善業為其白業。一切煩惱種子消滅無餘。   青傘蓋瓶灌頂。獲一切勝事悉皆圓滿。   黃傘蓋瓶灌頂。獲一切世間出世間珍寶圓滿。   紅傘蓋瓶灌頂。獲一切吉祥悉能悟解一切諸法。   綠傘蓋瓶灌頂。獲一切功德具足念。   白傘蓋真言一百八遍。真言曰。   唵(引一)薩縛怛他(去聲)櫱哆(二)[土*祭]怛囉(二合)布惹銘伽三(去聲)母捺囉(二合)娑頗(二合)囉拏(二合)三摩曳(三)吽(引四)   既加持已。運心以白傘蓋。覆護六道苦惱眾生令得解脫。  東門金剛阿闍黎  南門寶金剛阿闍黎  西門法金剛阿闍黎  北門辦事金剛阿闍黎    中方輪王阿闍黎(輪王表為主之義)   其五瓶口各安金剛羯磨杵。然再念隨方本尊及隨方波羅蜜菩薩真言。各加持一百八遍。其瓶並依隨方次第安置。   加持生飯三分。   凡開道場預排生飯一分。道場外排一座位。振鈴念東南方明王真言。加持此生飯五遍。表請召供養隨處邪魔妖怪。加持已。生飯棄於大門外。與飛禽走獸而食。師自想身為東南方明王。真言曰。   唵(引)吒枳吽□□獎□□   又生飯一分排一座位。供養隨處土地。振鈴念下方第九明王真言。加持五遍。師自想身為下方明王。真言曰。   阿(入聲)達縛日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹底哩(二合)路枳也(二合)仡囉(二合)努(鼻聲)灑薩迦缽囉(二合)仡哩(二合)瑟吒(二合)尾囉毘末[土*祭]迦嚕努楞迦囉尾仡囉(二合)怛(去聲)   次用弟子十不善業生飯一分。及用弟子剪甲及垢膩置生飯中安弟子面前。振鈴念南方明王真言加持五遍。以稻華打五遍。又用稻華時。右手執杵並稻華打弟子身。滅弟子身三障。灌頂師自想。身為南方明王真言曰。   缽囉(二合)儗陽(二合)怛矩憾   次燒白芥子油。熏授法之者。念西方明王真言加持五遍。滅意三業。灌頂師右手把鈴及杵。以左手執芥子。想弟子業如芥子。以金剛火燒滅無餘。師自想身為西方明王。真言曰。   缽納麼(二合)怛矩憾   次灌頂師以左手蘸金剛水。想弟子洗沐垢染之身。入金剛火燒之滅口四業。念東南方明王真言加持五遍。師自想身為東南方明王。真言曰。   唵(引一)吒枳朅吒野(二)薩縛播野(三)作羯囉(二合)吽癹吒(二合)癹吒(二合四)怛囉(二合)吒仡囉(二合)吒(五)娑縛(二合)賀(引)   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第一 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1192 妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第二   宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯   爾時世尊既加持已。告彌勒菩薩曰。汝等願受灌頂。先結曼拏羅大壇而受灌頂。爾時世尊既結壇已。即說五如來灌頂真言曰。   唵(引)戌(上聲)抳野(二合)多儗野(二合)曩(上聲)縛日囉(二合)娑縛(二合)婆(去聲)縛答麼(二合)句憾(引)   東門金剛水灌頂。是真法王子。南門寶蓮華金剛水灌頂。得聽祕密法自在無礙。西門智金剛水灌頂。獲得三業清淨圓滿。北門羯囉磨(二合)金剛五甘露水灌頂。得越輪迴戒法圓滿堪為佛使。受四門灌頂已。彌勒菩薩等踴躍歡喜慇懃謝已。世尊告曰我復有中方根本智金剛水灌頂。能斷煩惱所知二障。能證真理汝當復受。彌勒菩薩等聞如是語。依教奉行乃受灌頂。即說中方根本智金剛水灌頂真言曰。   唵(引一)達囉磨(二合)馱睹縛日囉(二合)娑縛(二合)婆(去聲)縛怛麼(二合)句憾(引二)   受灌頂已。彌勒菩薩等歡喜無量。共自歎曰。  我等今生獲其果   阿(上聲)爾也(二合)弭薩頗楞(上聲)惹囉□妝□□耙數  精進諷誦世尊教   阿(上聲)爾也(二合)弭薩頗楞(上聲)答(入聲)跛(一句)  常習如來大正定   阿(上聲)爾也(二合)弭薩頗楞(上聲)地也(二合)曩(上聲一句)  必能永離輪迴道   阿(上聲)爾也(二合)弭尾(入聲)□□樨楓騤□□黨(一句)   爾時彌勒菩薩等。共自歎已而白佛言。世尊此祕要最上法門。於何佛聞師何佛學。依之修行獲大神通得大菩提。世尊告曰汝等有大智慧作如是問。汝等諦聽當為汝說。我於過去無量劫中。與金剛大平等菩薩金剛大身菩薩。金剛大辯菩薩金剛大意菩薩。金剛大三摩地菩薩金剛大降魔菩薩而為上首。及十七大菩薩並無量菩薩等。向於大毘盧遮那如來所。聞如是法作如是觀。祕密修行得成正覺。過去諸佛若不依此法門。無由得證於菩提。彌勒菩薩等聞佛所說。鹹生歡喜復白佛言。世尊大慈大悲見垂哀愍。我誓修行求無上覺。唯願世尊分別演說祕密法門。世尊告曰汝等諦聽當為汝說。我生王宮至年十六。因遊四門。見老病死及見沙門(別教廣明)遂悟無常輪迴不息。年至十七夜半踰城到畢缽羅林。於其林中一十二年苦行修行。每一年中苦行各別。一年林中持缽而食。林中多有樹神。一年食其草根。一年食其雜果。一年食其雜葉。一年食其香汁。一年食冒悉底也(二合此言水中果也)一年食吉祥果(如此土香桃也)一年日食棗一顆。一年日三時飲水。一年日二時飲水。一年樹下習禪。不起以手搆者果葉而食。一年坐禪食氣(如此土胎息休糧也)至第十二年極苦修行未成正覺。乃有過去毘婆屍佛等。垂大慈悲敕大弟子遂告吾曰。我是過去六佛大弟子也。奉佛教敕故來相告。太子如斯苦行修行。終未能證無上菩提。太子速離宴座食於乳麋。經於一月再詣本座必證菩提。言訖忽然不見。吾乃依教奉行卻詣本林。而坐之次乃自思惟。空中告曰我苦行一十二年未證菩提。乃有聖者語我。我是過去六佛大弟子也。今日卻詣本林。依何行願作法法門得成正覺。言訖過去六佛應聲即至。而告之曰大善男子若要成正覺。須詣菩提樹。依過去諸佛祕密觀門課誦修行。經一十二月決成正覺。吾聞說是已。依教奉行果證菩提。汝等若不依此祕密觀門課誦修行。終不成於無上菩提。彌勒菩薩等聞如是已。發希有心白佛言。世尊願為我等。速演妙法我等樂聞世尊告曰汝等諦聽當為汝說。凡欲作觀修祕密門。先以淨器盛新淨水安於面前。想此淨水如耨達池。運心請來而作佛事。內想如佛掌中而降。念請水真言一七遍。真言曰。   唵(引一)素(上聲)嚕素(上聲)嚕尾薩囉(二)娑縛(二合)賀(引)   然以此淨水運心加持。想水如淨蓮池。念此真言七遍。以右手攪之七匝。一切應用表於結淨。真言曰。   唵(引一)戍(上聲)剔孕(二合)耨數馱曩(上聲)野(二)娑縛(二合)賀(引)   次想為五佛甘露水。以淨六根及淨三業真言曰。   唵(引一)尾(入聲)麼路娜地吽薩(引二)   次想五佛甘露水安右掌中。想此智水從指五峰流出。如五佛降甘露水。又想如五河。念此真言三遍加持然自灌頂。次自飲吸三遍。表淨五業。五業者地水火風空所成之身。先淨自身然禮於佛。既禮於佛以前淨水安於瓶內。用此真言加持一百八遍置於佛前。真言曰。   唵(引一)儗野(二合)曩(上聲)捺劍(上聲)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□□   次至佛前安心而坐。想於諸佛念此真言五遍。真言曰。   唵(引一)左哩唧致(二)娑縛(二合)賀(引三)   次以二羽外相叉。掌心按於地。念淨地真言三遍。想如金剛地。真言曰。   唵(引一)冒阿(去聲)佉(入聲引二)   次以二羽十度峰相交。拳於罅內虛心合掌。禪智豎微開安於面前。念金剛寶樓閣真言三遍。想印如寶樓閣。真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)句嚕(二合)地濕縛(二合)哩(引二)   次二羽金剛縛忍願豎。於額念o□ 唵字。想唵字。如寶樓閣身。   次二羽金剛縛忍願豎。進力曲微開左旋首三匝。念□ 阿(去聲)字。想阿(去聲)字如寶莊佛閣。   次二羽金剛縛先以忍願豎進力曲微開。禪智豎微開。用安於心念h□□ 吽字。想吽字如寶閣中空。   次二羽外微相叉。安臍仰微開。念tha 奼(入聲)字想奼字如雜寶地。   次以二羽背微交。面前直立想如界牆。此契不改左旋於首三匝。想印如輪摧於煩惱。念金剛結界真言七遍。   唵(引一)縛日囉(二合)缽囉(二合)迦□曩(上聲)縛日囉(二合)滿馱禰曩(上聲二)唵(引三)砧(去聲)吽縛日囉(二合)囉(上聲)乞囉(二合引四已上從淨地至結界並執鈴杵作印用之也)   次以左手執鈴右手執杵。作蓮華印齊於頂上禮。然可以杵仰手。立杵安臍鈴安腰側。念金剛鈴真言五遍。   唵(引一)縛素(上聲)麼底(二)縛素(上聲)室哩(二合)曳(三)室哩(二合)伽奼(入聲)禰娜禰怛睹哩□(二合四)阿(上聲)仡哩(二合)薩(五)娑縛(二合)賀(引)   次念金剛杵真言五遍。   唵(引一)達囉磨(二合)馱睹櫱鼻(二)囉怛曩(二合)縛日囉(二合)地瑟奼(二合)曩(上聲三)地瑟恥(二合)帝(四)底(入聲)瑟奼(二合)娑縛(二合)□妝芨□吽(引五)   念真言已鈴執常式。杵擲三遍振鈴三遍。半其鈴杵安置盤中。然以右手灑。前淨水真言與水壇同。次灑塗香加持三遍。真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)巘第□□□滂□怛囉(二合)穆棄吽(引二)   然以右手橫金剛杵用按於地。左手掐珠。念數珠真言三七遍。加持於地成佛華壇。以表結淨。真言曰。   唵(引一)縛素(上聲)麼(上聲)底室哩(二合)曳(二)娑縛(二合)賀(引三)   次以前淨器或瓶內水。以手散灑佛前供床。或於地上塗結水壇。以此真言加持三遍。真言曰。   唵(引一)縛囉縛三(去聲)部惹缽囉(二合)縛囉三(去聲)部祖(二)娑縛(二合)賀(引)   次以華散於水壇上。凡散一華想一尊種智之字。先五如來次四波羅蜜後內八菩薩如經所說。次想外供養十二大菩薩亦如經說。此十二尊士用同處。合之為八佈置華壇。即開十二合為八者。   (燈供養鏡供養)觀自在菩薩 (琵琶供養歌音供養)金剛手菩薩 (燒香供養)虛空藏菩薩 (飲食供養甘露供養)大悲菩薩 (衣供養舞供養)地藏菩薩 (散華供養)普賢菩薩 (貫華供養)妙吉祥菩薩 (塗香供養)彌勒菩薩   此合為八。上諸尊位如布華時。各想本尊種智之字。加持一遍佈置其華。種智之字次第當說。先想五如來種智字。   唵(引) 吽 怛□□□□ 紇哩以(三合) 阿(入聲)   想四波羅蜜菩薩種智字。   覽 □妝芨□ 噴(上聲) 黨   想內八菩薩種智字。   乞哩(二合) 日□□□□ 佉(上聲) 仰(上聲) 娑講(二合) 顙 □妝芨□ 銘(上聲)   想外八菩薩種智字。   □□獎□ 吽 鍐 斛 佉(上聲) □□□埤□□上聲)   餘四菩薩無種智字。但念名號其名曰。  金剛鏡供養菩薩  金剛琵琵供養菩薩  金剛甘露供養菩薩  金剛舞供養菩薩   念此四菩薩名號。並前八菩薩種智字。想布華檀成十二尊。   想十大明王種智字。   藥 缽囉(二合) 缽怛(二合) 尾(入聲) 吒 禰(平呼) 麼(上聲) 阿(入聲) 污(去聲) 縛(引)   想鉤索鎖鈴四菩薩種智字。   □□獎□ 吽 鍐 斛   想種智字佈置其華而成華壇。然以瓶淨水。  二羽如蓮華  先以檀戒忍  次用慧方願  以六峰相合  用進力禪智  稍曲似微開  先於華壇外  自己前安置  好淨器一隻  然捧於水瓶  向外而下水  注於淨器中  水雖注器中  心專想壇中  沐浴於聖眾  然念沐浴明  真言誦一遍   真言曰。   唵(引一)謨□□饛騶□芨□哩唧(二)爾哩哦(二合)多(上聲三)尾爾野(二合)哦曩(上聲)羯囉(四)薩謨地哩(二合)戴羯拿勢(五)抳野(二合)南(上聲)沒曩(上聲)鼻曬罽(二合)戴(六)娑縛(二合)居(入聲)□數婆(去聲)細謨禮寫怛(引)  次以塗香契  散灑於華壇  當以散灑時  志想於二羽  塗摩遍照尊  念塗香真言  如經廣所說  次以粖香契  抹於華壇上  先想於佛頂  次念粖香明  真言念三遍  奉獻於如來   真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)祖(去聲)哩□□□□末(引二)  復以瓔珞契  二羽蓮華印  如繫瓔珞勢  先想從佛前  後想於佛頸  先以進鉤力  如繫佛瓔珞   念瓔珞真言曰。   唵(引一)囉(上聲)怛曩(二合二)麼矩吒(三)阿(入聲)囉馱(二合)賀囉(四)布惹縛日囉(二合五)吽(引六)  次以五佛冠  印契當下明  先以曲檀慧  次忍願峰合  後戒方進力  禪智豎微開  用安於頂上  作想與本尊  而戴於寶冠   真言曰(如經)。  佛耳具印契  二羽金剛拳  先須以進力  安於右耳旋  一匝鉤一鉤  左耳同右耳  想與本尊戴  為耳莊嚴具   真言曰(如經)。  佛髆瓔珞契  二羽蓮華印  相交右押左  禪智捻檀慧  方伸舒六度  各於一髆想  安佛髆瓔珞   真言曰(如經)。  次佛腕釧印  二羽金剛拳  先以舒進力  以進旋左腕  以力旋右腕  想安佛腕訓  真言從瓔珞  乃至腕釧契  隨印各一遍  又以貫華契  禪智掐進力  如把貫華勢  先想於佛額  次想於後繫  真言如經說  復以獻衣契  二羽向外開  想與佛貫衣  真言如經說  次以傘蓋契  左羽金剛拳  以立力指端  右羽舒五度  以平蓋力峰  如蓋右旋轉  想蓋華壇尊  真言誦三遍   真言曰。   唵(引一)薩縛怛他(去聲)櫱多(二)擦(倉刺切)怛囉(二合)布惹銘伽(三)三(去聲)母捺囉(二合四)娑頗(二合)囉拏(五)三(去聲)麼曳(引六)吽(引七)  次以然燈契  右羽拳四度  以忍直豎申  左羽盛右羽  想忍如慧燈  右旋於壇上  供養於如來  真言誦三遍  如經廣所說  次以一淨器  盛滿三白食(三白食者粳米飯乳酪也)  及添於華果  置於白食上  面向華壇前  二羽捧供養  念真言三遍  以加持佛飯   真言曰。   唵(引一)薩縛怛他櫱多(二)禰尾爾野(二合三)布惹窣堵(二合)努野麼薩(四)□□□□□□   加持已。先安淨器置於面前。然以佛飯安左掌中。右手執瓶注於淨水在於器中當下水時想獻本尊而為漱口乃誦真言加持三遍一遍一注真言曰。   唵(引一)阿沒哩(二合二)姤(三)婆(去聲)縛野(四)薩娑縛(二合)賀(引)   爾時世尊說是華壇已。告彌勒菩薩曰。修此觀門學祕密行。先歸命佛。然以右羽搊擲杵各三遍。次仰右羽於臍。置杵掌中上下直立。然以左羽振鈴。念八大願真言誦三遍。   真言曰。   唵(引一)沒騰達囉□妝□□佐(二)僧(去聲)伽(去聲)佐(三)怛哩(二合)羅怛曩(二合)櫱羅(二合四)麼努怛□□□□□母免唧黨(六)迦嚕弭野(二合)扇(上聲七)娑縛(二合)缽囉囉闥(二合)缽囉(二合)悉馱曳(八)爾捨拏薩縛播跛喃(九)奔抳野(二合)喃左努謨那喃(十)訖哩(二合)姤缽縛僧(去聲)左哩捨也(二合)弭阿(去聲)哩野(二合)瑟奼(二合)哦播施達(十一)伊(上聲)□奐□煄慼慼楚慼憬]縛怛(二合)囉底也(二合)囉哦弭□□□艩夜縛左薩素(上聲)哩曳(二合)那曳(十四)阿(上聲)底養(二合)多哩缽囉(二合)抳麼馱(十五)缽囉寫賀(引)囉喃(十六)阿(上聲)沒覽(二合)賀(呼浪切)左哩養(二合十七)怛娜(引)縛迦(二合)鼻努(去聲)麼免播惹曩(上聲)拏播拏尾迦拿薩拏(十八)麼拿縛囉曩迦爾哩(二合)底野(二合)儗怛縛爾多(十九)阿爾也(二合)憾爾尾(二合)囉閉怛哩(二合)囉閉(二十)  念真言竟  然入壇場  面向於佛  坐想自身  碎如微塵  返收自身  如金剛體   默念真言曰。   唵(引一)囉祖(仁祖切)播哦哆薩縛達囉磨(二合二)   默念淨身三業真言曰。   唵(引一)娑縛(二合)婆(去聲)縛秫(入聲)馱薩縛達囉磨(二合)婆縛秫(入聲)度憾(引二)   默念淨口四業真言曰。   唵(引一)縛枳也(二合)秫(入聲)馱薩縛達囉磨(二合)縛枳也(二合)秫兔憾(引二)   默念淨意三業真言曰。   唵(引一)唧哆秫(入聲)馱薩縛達囉磨(二合)唧多秫(入聲)兔憾(引三)  三業清淨已  運心惡道中  一切諸眾生  眾罪諸障等  消滅盡無餘  皆獲清淨身  然想上方  盡聲至處  成曼拏壇  運心供養  又想自手  作金剛手  足眼心等  亦復如是  以金剛身  禮事諸佛  然後又想  自手五指  取金剛智  五甘露水  自灌其頂  洗滌五身  十業六塵  想凡夫身  都無所有  如淨月輪  輪上己身  想吽字形  猶如光明  依月輪住  如燈明量  念此真言  加持七遍   默念真言曰。   唵(引一)冒地唧多母怛播(二合)那野弭(引二)  加持想觀竟  復想吽字形  而居月輪上  如大光明聚  想身光星散  復成六菩薩  每想一菩薩  想為無量身  供養於諸佛  六菩薩供養  想各獻供養  自在白傘蓋  金剛手聲讚  虛空藏眾香  大悲獻飲食  地藏奉名衣  普賢用旋舞  想獻供養已  再冥心懇告  普讚求三寶   默念大伽陀真言曰。   野娜曩(上聲)禰麼底婆(去聲)舞櫱(上聲一)薩麼薩怛(二合)僧(去聲)迦拿跛(二合)三(去聲)勃哩(二合)黨迦呂商(上聲二)怛禰灑野弭尾弟縛怛(三)摩賀(引)訖哩(二合)播南補囉薩迦覽(四)三(去聲)沒馱冒地薩怛吠(二合五)囉哩曳(二合)囉禰室者(二合六)野怛訖哩(二合)黨矩灑□□□阿(上聲)努謨爾也(二合)怛娜縛勢餉(八)三(去聲)弭也(二合)迦播哩曩(上聲)麼夜弭(九)三(去聲)冒兔(十)尾拿灑麼努麼陵(上聲)努(十一)缽囉(二合)娑(上聲)禰多難(上聲)怛薩怛(二合)訖哩(二合)播跛養(十二)捨囉南(上聲)缽囉(二合)夜弭素(上聲)哦黨(十三)曩(上聲)怛麼(二合)麼怒(上聲)縛□底(二合)努(去聲)禰底養(二合十四)爾哩(二合)沒羯怛(二合)藏迦拿羯拿(二合)播曩(上聲十五)麼勢灑薩怛縛(二合)三(去聲)缽娜馱□□□孩達囉□妝□□缽囉(二合)夜弭捨囉南(十七)薩麼薩怛(二合)縛薩怛尾(三合)迦(十八)囉薩嚕□□□革三(去聲)弭也(二合)哦(二十)□□□囉薩怛(二合)滿馱曩(二十一)沒多麼迦嚕曩(上聲二十二)薩沫陵(二合)閉怛室哩(二合)江(二十三)沒爾多爾鋪缽囉(二合)尾瑟奼(二合二十四)哦妒悉弭(二合)捨囉南(上聲二十五)野底灑哦南(上聲二十六)阿(去聲)灑野尾播迦秫(入聲)地也(二合二十七)薩縛勿哩(二合)底縛薩沒那哦(二合)底(二十八)塢怛跛(二合)娜夜弭冒馱(二十九)縛弟穆屈(俱律切)底尾鋪灑南薺多(三十)薩素(上聲)怛素(上聲三十一)哦帶迦麼陵虐(二合三十二)娜灑尾馱娜曩爾秫(入聲)屈拿(二合)虞(入聲)曩(上聲)嚕□□楫□艩三(去聲)沒馱怛麼(二合)薩麼(上聲引)娑黨(二合)娑縛(二合)婆(去聲)縛秫(入聲)地也(二合)薩麼室哩(二合)妒娑弭野(三合)度曩(上聲三十四)訖哩(二合)播夜縛覽弭也(二合)薩迦覽(三十五)路迦弭麼爾哩(二合)瑟致(二合)惹拿播哩曩怛罔(二合三十六)三(去聲)冒弟唧多沫睹□□楫□□尾婆(去聲)弭也(二合)尾地禰(去聲)底(三十八)滿怛哩(二合)寫怛(三十九)戍(上聲)爾養(二合)娑縛(二合)婆(去聲)縛尾(入聲)囉賀(四十)呬睹尾庾哦怛他(去聲)□□□□騥□□耩塢賀播哦麼娜卻覽(四十二)縛窣睹(二合)缽囉(二合)□□□騤芨□禰哩(二合)穆乞黨(二合引四十三)  讚求三寶已  又想吽字形  形如大麥量  復依月輪住  然念虛空藏  金剛智真言  冥心念七遍   真言曰。   唵(引一)戍(上聲)抳也(二合)多儗也(二合)曩(上聲)縛日囉(二合)娑縛(二合)婆(去聲)縛怛麼(二合)句憾(引二)  復想前麥量  形若似微塵  亦依月輪住  默念觀細相  真言一七遍   真言曰。   唵(引一)素(上聲)佉麼(二合)縛日囉(二合引二)  復想月輪上  有小光明住  默誦此真言  應當一七遍   真言曰。   唵(引一)底(入聲)瑟奼(二合)縛日囉(二合引二)  想光明不動  倏爾旋復去  默念此真言  亦應一七遍   真言曰。   唵(引一)娑頗(二合)囉縛日囉(二合引二)  復想身而入  依彼月輪住  默誦此真言  應須一七遍   真言曰。   唵(引一)僧(去聲)賀囉縛日囉(二合引二)  想身金剛碎  將成大覺身  默念祕密言  加持一七遍   真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)吠捨吽(引二)  復想小光明  如同大覺身  默誦祕密言  亦應一七遍   真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)怛麼(二合)句憾(引二)  復想小光明  為金剛之體  亦如如來身  等同無有異  默唱此真言  加持一七遍   真言曰。   唵(引一)野他(去聲)薩縛怛他(去聲)哦哆娑怛(二合)他(去聲)憾(引二)  既加持已  然出觀門  出觀門已  然以右手  執金剛杵  左手執鈴  齊舉頂上  而作頂禮  禮已舞印  先五佛印  四波羅蜜  印已以杵  指頂口心  表指三壇  指已以杵  指頂五方  及頂四隅  右左二眼  右左兩耳  次指鼻舌  右左兩肩  次指心胸  指已旋頂  旋已至胸  胸已舞印  已上以杵  凡指之處  想八菩薩  種智之字  如經上說  次金剛杵  指右左髆  及上下脣  次臍及下  想四明王  種智之字  次指於心  及右左脛  然左右腿  指背上節  然指右左  二足腳面(下方)  復指於頂(上方)  以杵指處  想六明王  種智之字  然執鈴杵  聲表菩薩  及表法語  杵表於佛  及表佛印  默念祕密  隨求真言  返想已上  二十七位  隨方進力  三旋一繫  隨繫真言  默念一遍   隨求真言曰。   唵(引一)砧(去聲)吽縛日囉(二合)囉(上聲)乞囉(二合引二)   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第二 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1192 妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第三   宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯   爾時世尊告彌勒菩薩曰。  既繫念已  再入觀門  先想頂內  而作其壇  即想安置  頂內蓮華  其華八葉  於蓮華內  想金剛地  金剛地上  想日月輪  於日輪上  想十二字  月輪之上  想十六字  梵字之母  出生諸法  不可得故  於月輪上  想安唵字  又觀唵字  想為菩薩  旋復而去  十方世界  隨意供養  諸佛聖賢  既供養已  良久而來  作輪子形  復想一返  為毘盧佛  餘四方佛  次第想安  悉皆同等  先想種智  及想梵號  兼想五印  四波羅密  准四佛作  而居四隅  坐三重座  無其月輪  下至明王  悉皆如是  已上九位  居第一院  內八菩薩  想種智字  及想密號  兼想印契  於第二院  四門左右  次第分佈  外十二尊  十明王等  亦想種智  及其密號  兼想菩薩  所執獻物  及想十方  明王印相  次第當說   東方明王印  戒方背相鉤  禪智捻忍願  曲進伸力度  檀慧似如鉤  向左而成印  以牙齧下脣  斜目視於印  左足似如鉤  左腳斜直立  而成鉤召契   南方明王印  戒方進力背相鉤  同前禪智捻忍願  檀慧如前亦似鉤  餘相並同東明王  亦號名為鉤召印   西方明王印  檀慧進力而相鉤  禪智押戒忍方願  印向左而安立勢  餘相亦如東明王  而號名為法定印   北方明王印  戒方忍願合相鉤  進力相鉤亦復耳  禪智以峰自相拄  檀慧而伸合額左  餘相並同東明王  號為降伏自在印   東南方明王印  檀慧背相鉤  禪智捻忍願  戒方進力豎  心左而安置  斜目而視之  餘相同北方  名為最勝印   西南方明王印  檀慧內相鉤  戒方曲入掌  忍願似微曲  進力次微曲  禪智亦微曲  仰印而向口  張口牙須現  努目而視之  闊足而正立  號曰為口印   西北方明王印  禪智捻檀慧  六度而直豎  二羽而相交  以右而押左  努目而正視  齧脣小偏立  名為大力印   東北方明王印  二羽外相叉  印相如淨地  正齧於下脣  努目正視印  二足安立相  似闊而正立  號為無動印   下方明王印  二羽內相叉  禪智捻忍願  進力峰相合  仰峰而向下  印左努目視  偏齧於下脣  右存斜左足  名為推障印   上方明王印  不改前印相  印峰舉於上  合印向額左  努目似下視  齧脣與立相  同下方明王  名為佛頂印  此十大明王  而居第三院  依位想安布  乃成頂內壇  頂內佛壇竟  觀身為毘盧  出觀念佛壇  至唵字默念   真言曰。   沒馱縛日囉(二合)達囉室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)縛日囉(二合)鼻爾野(二合)婆(去聲)尾曩(上聲二)阿(上聲)地瑟奼(二合)曩播能(上聲)弭爾養(二合三)迦嚕(去聲)凍迦野縛日哩(二合)曩(上聲四)娜捨捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鍐睹(六)迦野縛日哩(二合)曩(七)唵(引八)薩縛怛他(去聲)哦哆(九)迦野縛日囉(二合)娑縛(二合)婆(去聲)縛怛麼(二合)句憾(引十)  默念佛壇已  然想口中壇  五佛四波羅  內外十二尊  十大明王等  佈置想次第  亦如頂內壇  唯想阿字形  而成大法壇  種智與密號  印契執物等  一同前觀想  而成無量壽  出觀念法壇  至唵字默念   真言曰。   達囉謨(二合)吠縛迦播他(去聲)室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)縛日囉(二合)鼻爾野(二合)婆(去聲)尾曩(二)阿地瑟奼(二合)曩(上聲)播能(上聲)弭爾養(二合三)迦嚕(去聲)凍縛哦縛日哩(二合)曩(上聲四)娜捨捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鍐睹(六)縛哦縛日哩(二合)曩(上聲七)唵(引八)薩縛怛他(去聲)哦哆(九)縛哦縛日囉(二合)婆縛(二合)婆(去聲)縛怛麼(二合)句憾(引十)  默念法壇已  然想阿□尊  成心壇位次  唯觀吽字形  而成大僧壇  諸佛大菩薩  十大明王等  想印及密號  佈置次第等  並同頂內壇  而成阿□佛  出觀念僧壇  至唵字默念   真言曰。   唧哆縛日囉(二合)達囉室哩(二合一)滿曩(二合)底哩(二合)縛日囉(二合)鼻爾野(二合)婆(去聲)尾曩(上聲二)阿地瑟奼(二合)曩(上聲)播能(上聲)弭爾養(二合三)迦嚕(上聲)凍唧哆縛日哩(二合)曩(上聲四)娜捨捺儗(二合)僧(去聲)悉體(二合)哆(五)沒馱屈(俱律切)鍐睹(六)哦哆縛日囉(二合)曩(上聲七)唵(引八)薩縛怛他(去聲)哦哆(九)唧哆縛日囉(二合)娑縛(二合)婆(去聲)縛怛麼(二合)句憾(引十)  想成三壇已  安心寂不動  即以金剛索  繫閉六根門  隨念隨一繫  如彼金剛甲   真言曰。   唵砧縛日囉(二合)□□h騤□□  想成三壇已  然可而出觀  應以殷重心  歸命三寶壇  振鈴誦密語   真言曰。   曩(上聲)謨沒馱野(一)曩(上聲)謨達囉磨(二合)野(二)曩謨僧(去聲)伽野(三)阿婆(去聲)吠婆(去聲)縛曩(上聲)婆(去聲)縛(四)婆(去聲)縛曩(上聲)禰縛婆(去聲)縛曩(五)伊(上聲)底婆(去聲)舞麼婆(去聲)縛寫怛養(二合六)婆(去聲)縛南努播拿毘夜(二合)帝(七)阿(上聲)爾野(二合)弭薩頗楞(上聲)惹囉□妝□□嫩阿(上聲)爾野(二合)弭薩頗楞(上聲)多播(九)阿爾野(二合)弭薩頗楞(上聲)地野(二合)南(十)阿(上聲)爾野(二合)弭尾□□襼`騤□□黨(引十一)  歸命三寶已  然後再入觀  面前想一壇  下是風火水  土輪最居上  土上四色鐵  先鐵次銅銀  最後用其金  上有三角土  是為雜寶地  然後而出觀  而以兩手叉  掌心按於地  印成金剛地  如此而安置  然可再入觀  應觀阿字形  而在壇中住  想字去其光  復來為蓮華  次應想吽字  而居蓮中住  作寶金剛地  復想bhr□□ 字  (梵雲沒籠二合此言佛寶閣表大毘盧身)  想為白光明  光明去復來  而作輪子形  想輪為白光  去乃而復來  而成七寶閣  內有曼拏羅  而有三重界  每界有四門  四門各四色  東白南青色  西紅北金色  想於其壇中  而有日月輪  復想唵阿吽  想於月輪上  東西而安置  從東唵阿吽  先觀唵字體  想為八菩薩  觀自在為首  想往十方界  供養於諸佛  次想阿字起  想為八菩薩  大悲而為首  亦住十方界  供養於諸佛  次想吽字起  想為八菩薩  金剛手為首  亦往十方界  供養諸如來  想唵八菩薩  供養已而來  想共為佛輪  想阿八菩薩  供養已而來  想成八葉蓮  在於佛輪上  想吽八菩薩  供養已而來  如半五杵形  想居蓮葉上  想前三種智  所起八菩薩  去來並相次  復想輪蓮杵  共出五色光  亦想往十方  良久而復收  渾融於一處  而居蓮葉上  然想四波羅  依方位次第  各居門中坐  並右膝著地  合掌俱向佛  各申求救度  一切諸眾生  然可再出觀  金剛波羅蜜  而說大伽他  讚想求阿□  說所求讚曰   怛岡(二合)縛日囉(二合)唧哆(一)部縛禰濕縛(二合)囉(二)薩怛縛(二合)馱姤怛囉(二合)夜呬□妝艩囉(上聲)底麼努(上聲)抳野(二合四)摩賀(引)囉他(二合)迦弭(五)迦麼呬□娥孩惹曩(上聲)迦薩怛縛(二合七)摩賀(引)仡囉(二合)□奅□嫩野捺尾(二合)親(去聲)細(九)□□跳_□□間慼敵(去聲)闥(引十)  次想寶波羅  讚求毘盧尊  為諸眾生等  說所求讚曰   怛岡(二合)縛日囉(二合)迦野(一)縛護薩怛縛(二合二)畢哩(二合)夜抳野(二合)作仡囉(二合三)沒馱囉達(二合)冒地(四)播囉麼囉達(二合五)係(去聲)多努捺哩(二合)勢(六)囉(上聲)儗(上聲)曩囉(上聲)哦(七)薩麼養麼麼(八)迦麼野寫(九)野捺尾(二合)砌細(十)□□跨飲□麼呬野(二合)曩(去聲)闥(引十一)  次想法波羅  讚求無量壽  為諸眾生等  說所求讚曰   怛岡(二合)縛日囉(二合)縛左(一)薩迦拿薩(二)呬(去聲)多努講鼻(三)路迦囉達(二合)迦哩野(二合四)迦囉禰薩娜(五)薩缽囉(二合)勿哩(二合)多(六)迦麼係(去聲)□妝□蘇(上聲)囉多(上聲)左哩野(二合八)薩滿多跋捺囉(二合九)野爾尾(二合)砌細(十)□□跳_□□間慼敵(去聲)闥(十一)  次想羯磨尊  讚求三寶身  為諸眾生等  說所求讚曰   怛岡(二合)縛日囉(二合)羯囉磨(二合一)薩麼夜仡囉(二合二)摩賀呬多囉達(二合三)三(去聲)冒地滿捨(四)底拿迦三(去聲)磨哆(去聲五)努講閉(六)迦麼呬□妝□虞(入聲)曩爾剔孕(二合八)麼護囉怛曩(二合)僕黨(九)野爾尾(二合)砌細(十)□□獎□尾睹麼呬野(二合)曩(去聲)闥(引十一)  四波羅蜜  既讚求已  再念三壇  祕密真言(真言如經)  亦至唵字  默而誦之  既誦畢已  然可默念  智心真言(三遍或五遍)   真言曰。   唵(引一)唧多缽囉(二合)底吠騰迦嚕弭(引二)  默念真言已  然可再默念  金剛智真言  觀細相真言  小光明真言  金剛碎真言  光明住真言  金剛體真言  各三或五遍  此八尊真言  如經前已說  默念八尊已  想成阿□佛  如隨尊印契  廣如經下說  既成阿□已  默說圓滿明   真言曰。   唵(引一)薩縛怛他(去聲)櫱多(二)迦野縛迦唧哆(三)三(去聲)昧曳(引)曩(四)縛日囉(二合)地哩(二合)迦(引五)縛日囉(二合)怛麼(二合)句憾(引)縛日囉(二合六)縛日囉(二合)薩摩曳曩(七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□吽(引八)  想已阿□已  復想化毘盧  而居阿□前  毘盧既成已  默說成就明   真言曰。   唵(引一)薩縛怛他(去聲)櫱多(二)迦野縛迦唧多(三)三(去聲)昧曳(引)曩(上聲四)□□獎□曩□□獎□迦(五)□□騤芨□怛麼(二合)矩憾(引)□□騥孩縛日囉(二合)薩麼曳(引)曩(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥□唵(引八)  想化毘盧已  次想寶生尊  寶生既成已  默說圓滿明   真言曰。   唵(引一)薩縛怛他蘗多(二)迦野縛迦唧多(去三聲)三(去聲)昧曳(引)曩(四)囉怛曩(二合)地哩(二合)迦(五)囉怛曩(二合)怛麼(二合)矩憾(引)囉怛曩(二合六)縛日囉(二合)薩麼曳曩(上聲七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥嫩怛□□□□□革  想化寶生已  次想無量壽  無量壽成已  默說成就明   真言曰。   唵(引一)薩縛怛他(去聲)櫱多(二)迦野縛迦唧多(三)三(去聲)昧曳曩(上聲四)缽納麼(二合)地哩(二合)迦(五)缽納麼(二合)怛麼(二合)矩憾缽納麼(二合)縛日囉(二合)薩麼曳曩(六)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑縛(二合)□妝□紇哩以(二合引八)  彌陀既成已  次想不空尊  不空既成已  默說圓滿明   真言曰。   唵(引一)薩縛怛他(去聲)櫱多(二)迦野縛迦唧多(三)三(去聲)昧曳曩(上聲引)缽囉(二合)儗野(二合)地哩(二合)迦(五)缽囉(二合)儗野(二合)怛麼(二合)矩憾缽囉(二合)儗野(二合六)縛日囉(二合)薩麼曳曩(七)阿(入聲)地底(入聲)瑟奼(二合)娑縛(二合)□娥嫩阿(入聲九)  五佛既成已  阿□居中方  毘盧在東位  南方寶生尊  西方無量壽  北方不空尊  名為阿□壇  五位本尊明  念此五真言  次四身菩薩  阿□四親近  四菩薩印契  及用旋舞儀  如下次第明  先想界菩薩  想起菩薩已  默念成就明   真言曰。   唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)縛日哩(二合三)娑縛(二合)迦野縛迦唧多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)沒馱路左□□□吽癹吒(半音)覽(引八)  想界菩薩已  次想焰菩薩  焰菩薩起已  默念成就明   真言曰。   唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)縛日哩(二合三)娑縛(二合)迦野縛迦娜多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)□□獎□曩(上聲)野怛禰(七)□□騤芨□路左□□嫩吽癹吒(半音)□妝革  想焰菩薩已  次想甘露尊  甘露起身已  默念成就明   真言曰。   唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)縛日哩(二合三)娑縛(二合)迦野縛迦唧多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引六)達囉磨(二合)野怛禰(七)達囉磨(二合)路左□□□嫩癹吒(半音)噴(引九)  想甘露尊已  次想力菩薩  力菩薩起已  默念成就明   真言曰。   唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)縛日哩(二合三)娑縛(二合)迦野縛迦唧多(四)禰室者(二合)囉(上聲)夜磨薩(五)唵(引)羯囉磨(二合)仡哩(二合六)薩縛羯囉磨(二合)講(七)縛日囉(二合)乞□□□□嫩娑頗(二合)囉縛日哩(二合九)吽癹吒(半音)黨(引十)  想此四菩薩  阿□四隅坐  先界次焰尊  後甘露次力  阿□四親近  印相本尊明  如下外供養  次想阿□尊  自起十明王  明王欲起時  默念成就明   真言曰。   薩伊(去聲)縛(一)縛日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹(二)唧多縛日囉(二合三)娑怛(二合)他(去聲)櫱多(四)娑普(二合)□□芨□哦(五)櫱訶(上聲)曩(上聲六)禰缽多(二合)室戰(二合)拏(上聲七)縛日囉(二合八)摩賀缽囉(二合)薄(九)阿(入聲)他(去聲)悉銘(二合)婆(去聲)始哆(十)麼底哩(二合)曩(上聲十一)娑普(二合)□□芨□哦(十二)櫱賀曩(上聲)矩□□□□艩  既想成就已  想起十明王  各各想其身  印契如前說  先想東明王  默念真言曰   唵(引一)縛日囉(二合)捺□□□楫□咄嚕(二合)怛羯(二合)吒(二)婆(去聲)野鼻囉縛野(三)唵(引四)縛日囉(二合)屈嚕(二合)馱(四)吽吽吽癹吒癹吒癹吒(五)焰曼矩憾(引六)  既想東明王  想起東方立  印相八尊別  名號隨各異  前說成就明  此明王身明  八尊皆如是  明王身真言  至稱癹吒處  稱名號各別  既想如是已  次想南明王  默念身真言   真言曰。   缽囉(二合)儗陽(二合)怛矩憾(引)  南明王既起  次想西明王  默念身真言   真言曰。   缽 納麼(二合)怛矩憾(引)  西明王既起  次想北明王  默念身真言   真言曰。   尾 仡曩(二合)怛矩憾(引一句)  此四大明王  各想四方位  北明王既起  次想東南方  默念身真言   真言曰。   唵(引一)吒枳吽□□獎□□□  東南方既起  次想西南方  默念身真言   真言曰。   唵(引一)□□g馗□騤□□難(上聲)拏(上聲)吽(引二)  西南方既起  次想西北方  默念身真言   真言曰。   唵(引一)塢 仡囉(二合)戌(上聲)拿野□娥□□  西北方既起  次想東北方  默念身真言   真言曰。   阿(上聲)左囉訖哩(二合一)摩賀(引)缽囉(二合)薄(二)賀賀賀(三)斛(四)吽吽吽(五)癹吒(半音引六)  此四大明王  次第居四隅  東北方既起  想下方明王  默念祕伽陀   真言曰。   阿(入聲)達縛日囉(二合)達嚕囉(上聲)惹(一)底哩(二合)路枳野(二合)仡囉(二合)努(鼻聲)灑薩迦(二)缽囉(二合)紇哩(二合)瑟奼(二合)尾囉毘末攃(三)迦嚕拏楞迦囉尾仡囉(二合)怛(去聲引四)  既念伽他竟  默念靈驗明   真言曰。   薩嚕捺囉(二合)枲(星孕切)捺囉(二合)蘇(上聲)賓(去聲)捺囉(二合一)薩贊(上聲)捺囉(二合)哩迦(二合)惹(入聲)滿薩講(二)怛[口*束*頁](二合)路枳野(二合)尾惹曳(上聲)尾嚕(三)虞(入聲)呬野(二合)囉吒(二合)屈(君律切)裡勢濕縛(二合)囉(上聲引四)  默念靈驗已  默念身真言   真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)播多拿野(二)賀賀賀斛吽癹吒(半音引三)  既念身成就  心想於下方  若想壇場位  居東方明王  於後面而立  次上方明王  默念身真言   真言曰。   唵(引一)曩謨(引)三(去聲)滿多(二)迦野縛迦唧多(三)縛日囉(二合)南(上聲四)唵(引五)戍禮禰(六)吽娑縛(二合)賀(引七)  上方明王起  心想於上方  佈置壇場位  居西方明王  後面而安立  想十明王竟  次鉤索鎖鈴  亦於阿□尊  次第而想起  心想四菩薩  次第各安居  四方明王后  若想佈壇場  而於四隅坐  真言及印契  先想金剛鉤  菩薩身而起  既想身而坐  而作鉤召印  二羽金剛拳  前豎背相交  以左押其右  神力曲進度  進度微漸招  默念金剛鉤  菩薩真言曰   唵(引一)縛日囉(二合)矩捨□□獎□□□□□引二)  已想金剛鉤  菩薩身而起  次想索菩薩  二羽金剛拳  仰進合力度  進力豎相鉤  默念金剛索  菩薩真言曰   唵(引一)縛日囉(二合)播捨吽吽吽麼吒(引二)  既想金剛索  菩薩身而起  次想金剛鎖  二羽金剛拳  仰伸於力度  合進鉤於力  默念金剛鎖  菩薩真言曰   唵(引一)縛日囉(二合)娑普(二合)吒鍐鍐鍐吽怛囉(二合)吒(引二)  既想金剛鎖  菩薩身而起  次想鈴菩薩  二羽金剛拳  合力作鉤形  側進鉤力度  默念金剛鈴  菩薩真言曰   唵(引一)縛日囉(二合)吠捨斛(三遍)賀賀賀斛吽吽(引)癹吒(二合半音引)癹吒(准上)娑縛(二合)賀(引二)  請四菩薩坐  復想梵印名  印即菩薩身  梵名印名曰   三(去聲)昧耶母捺囉(二合一)羯囉磨(二合)母捺囉(二合二)達囉磨(二合)母捺囉(二合三)儗野(二合)曩(上聲)母捺囉(二合四)  梵名印契竟  次想八菩薩  想從阿□尊  而起八菩薩  八菩薩欲起  說諸大菩薩  起時大伽他   室哩(二合)三(去聲)滿多跋捺□□□□耩爾惹嚕婆(蒲憾切)矩曩(上聲)微體夜(二合)野(二)暗麼拿末底末庾(入聲)朅(三)夜娑哆(二合)薩哩滿馱迦哩(四)尾囉(上聲)唧哆末怛謎跢(上聲五)夜爾哩(二合)捨矩(上聲)曩(上聲)迦爽(六)虞(上聲)嚕惹曩(上聲)麼底滿怛(七)演怛囉(二合)緊唧多(上聲)那(去聲)努(去聲八)室囉(二合)闥夜底枳拿滿(去聲)馱演怛妒琰缽囉(二合)夜怛(引九)  既說伽他竟  想從阿□尊  先起觀自在  真言及印契  種智字次第  如下文廣說  觀自在欲起  先說成就明   怛怛囉(二合)爾(入聲)弭野(二合)作屈呂(二合一)訖哩(二合)底櫱囉婆(二合)訖哩(二合引二)  觀自在既起  次想金剛手  成就身明曰   怛怛囉(二合)爾弭野(二合)戌嚕(二合)怛嚕(二合一)縛日囉(二合)播抳日□□□□□□  金剛手既起  次第居東門  想面向本尊  右左而安坐  次想虛空藏  成就身明曰   怛怛囉(二合)爾(入聲)弭野(二合)伽囉(二合)曩(一)阿(上聲)迦捨櫱囉婆(二合)佉(去聲引二)  虛空藏既起  次想大悲尊  成就身明曰   怛怛囉(一合)爾(入聲)弭野(二合)□□獎□曷縛(二合一)路迦娜闥夜(上聲引二)  大悲尊既起  次第居南門  想面向於佛  右左而安坐  次想地藏尊  成就身明曰   怛怛囉(二合)爾(入聲)弭野(二合)迦野(一)薩縛爾縛囉拏(二)尾始講(二合)謎娑講(二合引三)  地藏尊既起  次想薩埵尊  成就身明曰   怛怛囉(二合)爾(入聲一)弭野(二合)麼曩(上聲二)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)顙(上聲引三)  薩埵尊既起  次第居西門  想面向本尊  右左而安坐  次想妙吉祥  成就身明曰   怛怛囉(二合)爾(入聲)弭野(二合)拿佉銘(二合一)滿[示*具](左柤切)室哩(二合)曳(引)□娥□□  吉祥尊既起  次想彌勒尊  成就身明曰   怛怛囉(二合)爾(入聲)弭野(二合)尾哩曳(二合一)每(上聲)底哩(二合)野銘(上聲引二)  彌勒尊既起  次想居北門  想面向本尊  右左而安坐  想八菩薩竟  次想十二尊  於前八菩薩  想出十二尊  諸菩薩供養  所執華香等  種智字次第  如布華壇說  密契及真言  如下外供養  若想地壇時  已上諸尊位  面並向本尊  外佈置壇場  或粉或畫時  壇場諸尊位  依方位皆坐  若想三壇時  如想地壇位  想地壇既竟  次想於二羽  而作蓮華形  想往於上方  捧接諸如來  而居地壇位  如水乳相合  默念奉請明   真言曰。   唵(引一)吒計阿迦嗏(去聲)野(二)缽囉(二合)吠灑野(三)滿馱野(四)姤灑野(五)吽□□□□□孩賀賀吽(引七)  默念奉請已  或三或五遍  更默念鉤索  鎖鈴及印契  並明各三遍  想請上方壇  已降於壇內  然可想自身  求於阿□尊  我發菩提心  令我為金剛  薩埵阿闍黎  默念大金剛  堅固不退明  或三或五遍  想於東門禮   真言曰。   唵(引)薩縛怛他(去聲)哦哆布[口*祖]播娑他(去聲二合)曩(上聲)野阿(入聲)怛麼(二合)南爾哩野(二合)哆夜弭薩縛怛他(去聲)哦陊(已下三說)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)地瑟奼(二合)娑縛(二合)□奐□□  想東門禮已  然可想自身  求於寶生尊  願為金剛寶  灌頂阿闍黎  默念金剛寶  灌頂祕密言  想於南門禮   真言曰。   唵(引)薩縛怛他(去聲)哦哆布惹鼻曬迦野阿(入聲)怛麼(二合)喃爾哩野(二合)哆野弭薩縛怛他(去聲)哦哆(已下三說)縛日囉(二合)囉怛曩(二合)鼻詵(上聲)左娑縛(二合)□妀□誨二合引)  既想觀想已  然可想自身  求於無量壽  願我為金剛  說法阿闍黎  依法而修行  廣陳於供養  而誦此真言  想於西門禮   真言曰。   唵(引)薩縛怛他(去聲)哦哆布惹缽囉(二合)縛哆曩(上聲)野阿(入聲)怛麼(二合)喃爾哩野(二合)哆野弭薩縛怛他(去聲)哦哆(已下三說)縛日囉(二合)達摩缽囉(二合)縛哆野娑縛(二合)□鮮湥□□三合引)  既想說法已  次應想自身  求於不空尊  願我為金剛  一切事業成  羯磨阿闍黎  堅固不生滅  辦事無有窮  當供養於佛  願一切有情  皆獲悉地果  而誦此真言  想於此門禮   真言曰。   唵(引)薩縛怛他(去聲)哦哆布惹迦麼抳阿(入聲)怛麼(二合)喃爾哩野(二合)哆野弭薩縛怛他(去聲)哦哆(已下三說)縛日囉(二合)迦麼矩嚕娑縛(二合)□妃□□  既想羯磨已  次應想自身  為中方輪王  金剛阿闍黎  若想四門時  每門想留一  傳教阿闍黎  輪王阿闍黎  默誦此伽陀  東門禮中方   真言曰。   唵薩縛怛他(去聲)哦哆迦野弭縛枳唧哆縛日囉(二合)缽囉(二合)那銘縛日囉(二合)滿捺南(上聲)迦嚕弭(引已下三說)唵(引)縛日囉(二合)尾怛(引)  輪王阿闍黎  為自在主已  運心入地壇  擬想入地壇  默念百字明  既誦百字已  想壇如頭冠  既為頭冠已  安坐諦思惟  返想頭冠壇  先想五方佛  與自身灌頂  既想灌頂已  復想諸尊位  各想本尊明  及本尊印契  若有心疲倦  且想頂壇內  一切諸聖賢  尊位種智字  次第而想布  既想布已竟  安心寂不動  而居中方位  良久而出觀  先念五佛讚  歌詠於如來  四方禮四佛  東方禮中尊   阿□如來。   噁乞嚕(二合)毘夜(二合)縛日囉(二合)摩賀惹拏(二合)曩(上聲)縛日囉(二合)馱睹摩賀沒馱底哩(二合)曼拏拿底哩(二合)縛日囉(二合)哦囉(二合)具灑縛日囉(二合)曩謨(引)窣睹(二合)帝(引)   毘盧遮那如來。   吠嚕左曩(上聲)摩賀(引)秫(入聲)馱(一)縛日囉(二合)霜(上聲)哆摩賀(引)囉帝(引二)缽囉(二合)訖哩(二合)底缽囉(二合)婆(蒲憾切)娑縛(二合)囉仡囉(二合)哦□□□□艩爾吠(二合)灑縛日囉(二合)曩謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   寶生如來。   囉怛曩(二合)囉惹素儼鼻囉(一)佉縛日囉(二合)迦灑□□騤耙□摩拿(二)娑縛(二合)婆(去聲)縛秫(入聲)馱□□驚掠□□播(三)迦野縛日囉(二合)曩謨(引)窣睹(二合)帝(引四)   阿彌陀如來。   縛日囉(二合)密哩(二合)哆摩賀惹拏(二合)曩(一)□□騤□□尾迦拿(二合)播朅縛日囉(二合)達哩(二合二)迦囉哦播囉弭哆缽囉(二合)缽怛(二合三)婆(去聲)灑縛日囉(二合引)曩(上聲)謨窣睹(二合)帝(引四)   不空成就佛。   阿(上聲)穆佉縛日囉(二合)三(去聲)部哆(一)薩縛灑跛哩布囉迦(二)娑縛(二合)婆(去聲)縛秫(入聲)馱□□飄□□□跛(三)縛日囉(二合)薩怛縛(二合)曩謨窣睹(二合)帝(引四)  運心請地壇  起置於頂上  猶若戴頭冠  二壇如水乳  和合一處坐  安坐諦思惟  讚歎五佛已  執鈴杵供養  結契念本明  下當次第說  阿□如來契  二羽金剛縛  左右而掣開  二手旋舞儀  左拳安於臍  右羽垂觸地  下至諸尊位  先縛後旋舞  印契雖各別  旋舞例准此   唵(引一)噁 乞芻(二合)毘夜(二合)吽(引二)  毘盧遮那佛  右羽金剛拳  以握力指端   唵(引一)縛日囉(二合)馱睹鍐(引二)  寶生如來印  左拳仰安臍  右羽為施願   唵(引一)囉怛曩(二合)三(去聲)婆(去聲)縛怛□□□□□□  彌陀如來契  二羽仰相叉  進力豎相背  禪智橫其端   唵(引一)阿(入聲)弭哆婆(去聲)□饓糕妝楫□□□  不空如來印  左拳復安臍  右羽施無畏   唵(引一)阿(上聲)謨佉(去聲)悉弟噁(引二)  金剛界菩薩  二羽如蓮形  忍願頭相拄  相次漸微開   唵(引一)悉馱路左爾吽(引)娑縛(二合)賀(引二)  金剛焰菩薩  左羽側安心  微曲於願指  右羽逼左羽  微曲於忍指  亦側不著左   唵(引一)計裡計裡麼末計吽娑縛(二合)賀(引二)  金剛甘露契  左羽仰安腿  猶如掌物勢  右羽曲忍禪  當心側安置  向心不觸體   唵(引一)濕吠(二合)帝□□拏餀餕糖其祋}□□□p□馱禰吽(引)娑縛(二合)賀(引二)  金剛力菩薩  右羽曲忍指  側安當於心  次以左羽來  微曲於願指  亦側不觸右   唵(引一)哆唎咄哆唎咄唎娑縛(二合)賀(引一)  觀自在菩薩  二羽金剛縛  開手而仰散   唵(引)乞哩(二合)帝(上聲)哦囉婆(去聲二合)野娑縛(二合)賀(引)  金剛手菩薩  左拳安腰側  右羽如施願  禪押於忍度   唵(引一)縛日囉(二合)缽拏□娑縛(二合)賀(引二)  虛空藏密契  左拳安腰側  右羽在心側  以禪押忍度   唵(引一)朅哦囉婆(二合)野吽娑縛(二合)賀(引二)  大悲菩薩印  左拳安腰側  右羽屈戒度  右旋往心散   唵(引一)路計濕縛(二合)囉囉(上聲)惹野娑縛(二合)賀(引二)  地藏菩薩契  二羽進力鉤  掣開而散印   唵(引一)薩縛抳縛囉曩(上聲)尾(入聲)設劍(二合)婆(去聲)曳吽(引二)  薩埵菩薩印  左拳安腰側  右手於臍側  屈禪搯忍進   唵(引一)三(去聲)滿多跋捺囉(二合)野吽(引二)  妙吉祥菩薩  左拳安腰側  右羽禪捻忍  兩眼隨手視   唵(引一)滿祖室哩(二合)拏闥吽(引二)  彌勒菩薩印  左拳安腰側  右羽在心前  搯忍指中文   唵(引一)每(上聲)底哩(二合)野吽娑縛(二合)賀(引二)  此處應念  十大明王  真言印契  廣如別卷  燈供養菩薩  左手捧右羽  忍指申供養   唵(引一)縛日囉(二合)路計爾(引)吽(引二)  琵琶菩薩契  二羽作彈勢   唵(引一)縛日囉(二合)尾捺噁(引二)  燒香菩薩契  二羽執香爐  如供養佛勢   唵(引一)縛日囉(二合)度閉吽(引二)  飲食供養契  二羽於面前  猶如捧物勢   唵(引一)縛日囉(二合)阿(上聲)[寧*也](二合)吽(引二)  衣供養菩薩  二羽金剛拳  禪智捻進力  翻旋於右羽  想如著衣勢   唵(引一)縛日囉(二合)拿細吽(引二)  散華菩薩契  左羽如掌華  右羽禪捻忍  右羽向掌華  猶如取華勢  想散佛頂上   唵(引一)縛日囉(二合)補澀閉(二合)吽(引二)  貫華菩薩契  二羽於懷中  猶如取華勢  想從佛頂上  頂後而旋繫   唵(引一)縛日囉(二合)麼□野(二合)吽(引二)  塗香菩薩契  二羽向外旋  直豎而外散   唵(引一)縛日囉(二合)巘弟吽(引二)  此八大菩薩  在於第三院  次第居四門  右左而安坐  次鏡菩薩契  左羽安腰側  右羽執於鏡  光外照於佛   唵(引一)縛日囉(二合)捺囉播(二合)抳斛(引二)  歌供養菩薩  左拳安腰側  右羽忍進指  直豎而相拍   唵(引一)縛日囉(二合)儗(上聲)帝哦吽(引二)  甘露菩薩印  想左羽掌內  而掌甘露水  右羽戒指彈  想灑佛壇上   唵(引一)縛日囉(二合)塢娜迦睹灑(引)薩(引二)  舞供養菩薩  二羽作舞勢   唵(引一)縛日囉(二合)爾哩(二合)帝吽(引二)  此四大菩薩  在於第三院  次第各安居  四隅而安坐  祕密供養已  更以飲食獻  華果及塗香  種種而供養  若不心疲倦  不盡諸法式  欲出於道場  當念奉送明  復自諦思惟  仰啟諸如來  我運心供養  內外諸法事  或有誤錯者  願佛哀愍我  再降甘露水  洗滌一切罪  悉皆令消滅  再念百字明  百字明既竟  然念奉送明   奉送真言曰。   唵(引一)訖哩(二合)姤縛薩縛薩怛縛(二合二)囉他(二合)怛悉(二合)騰(三)那怛縛(二合)野他(去聲)拏哦怛(二合四)哦蹉特鍐(二合)薩縛沒馱尾灑演(五)尾賀囉特鍐(二合)野他(去聲)素欠(六)野怛囉(二合)野怛囉(二合)薩母怛播(二合)南(上聲七)母捺囉(二合)薩縛薩麼薩哆(八)母哩底曳(二合)縛薩母左哩養(二合九)怛怛囉(二合)怛底哩(二合)縛謨乞叉(二合)□(十)薩摩缽怛(二合十一)薩必哩(二合)曩(上聲)惹拏(二合)曩薩怛縛(二合十二)嗢薩他(二合)野滿怛哩(二合十三)尾賀哩野囉他(二合)素欠(十四)野怛緊唧迦囉麼(二合)□□□□迦哩(二合)哆爾奔爾養(二合十六)黨薩縛薩怛鍐(二合十七)播哩曩麼□多(十八)訖哩(二合)哆□□楛饉騤□□□□□革素那嚕曩□□□□缽囉(二合)迦捨□曩(二十一)缽囉(二合)底蹉那□哆(二十二)矩弭怛囉(二合二十三)三(去聲)缽迦縛捨迦那唧(二十四)囉訖帝(二合)曩懵(上聲)禰曩(二十五)尾謨呬帝曩迦□曩縛枳野(二合二十六)麼曩薩迦哩(二合)黨弭(二十七)黨薩縛缽畔缽囉(二合)帝爾灑野弭(引二十八)  金剛阿闍黎  與弟子灌頂  如上先想壇  亦應誦密言  所為四明王  缽囉抳也怛迦  真言用稻華  打弟子五障  缽納麼明王  而燒白芥子  熏授法之者  一切諸煩惱  吒枳囉惹王  加持於淨水  以灑弟子身  而除諸罪垢  播多羅真言  用加持生飯  供養於諸天  龍神八部等   說是祕密壇加持法已。告彌勒菩薩曰。願授灌頂。先結大曼拏羅壇而授灌頂。爾時世尊即說五如來灌頂真言曰(真言如經)。  此法甚深祕  不得妄宣傳  除逢智慧人  乃可為演說   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第三 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1192 妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四   宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯   爾時世尊。作如是觀。說如是法。現如是神變已。會中復有金剛手菩薩從座而起。遶佛三匝卻住一面。右膝著地合掌恭敬。白佛言世尊。我等聞如是法。見如是神變。學如是祕密法門。當有何果。爾時世尊聞如是已默而不答。世尊口中放六色光。遍覆三千大千世界。一一光中化無量佛。爾時金剛手菩薩。與諸眾會皆見神變。鹹生歡喜恭敬禮拜。經須臾頃其六色光。乃於世尊頂門而入。金剛手菩薩復白佛言。世尊有何因緣現如是光。世尊告曰汝當諦聽吾為汝說。汝若依此法門而修行之。決成正覺亦放是光。能現如是大神變事得果圓滿。金剛手若將來世國王大臣長者居士婆羅門等。若有國王災難起時。依此大曼拏羅法。請具慈悲喜捨五阿闍黎師建此壇場。欲建壇場。先選殊勝及自愛樂之地。或華園地或左右水流之地。或郭外伽藍之地。或曠野平川之地。或山崖中平地。如隨處地之不淨取盡不淨雜土。取河中淨沙填其壇地而作壇場。既選地已。阿闍黎師加持生飯先安土地。以淨細索自方封量。隨壇主力壇場大小。或四肘八肘十六肘二十一肘。既封量已。阿闍黎等著新淨衣。以金剛橛四角釘之。先自於東南角至東北角。以鍬各開少許壇土。然可令淨人自方下手。取土直至水際。或力不及取至元土。然用四寶末□之。卻著河中淨土填之以成其壇。握上淨人並令沐浴。著新淨衣食三白食。如力不及淨飯亦得。至壇圓滿。其壇高一肘量。想半肘在壇之下。壇高半肘。於半肘內取二廷為高量一廷為水池。然以淨土及野田乳牛糞。相和泥壇。隨壇主力以蓋殿堂。如力不及草舍亦得。而開四門。門去其壇相去四步。去壇二步以為壇界。界內供養。界外二步為行道處。然以乳牛野糞淨水相和。淨帚掃壇已。於壇堂外八方以淨塼石泥八蓮臺。各安生飯一分。每日晨昏二時換其生飯。上下二方於本尊面前臺內。共置生飯三分。然於四門蓮臺外。各安護摩爐。其爐東圓南三角西以半月形北用爐。四方各一阿闍黎以護摩供養。如力不及一二阿闍黎亦得。更或不及一阿闍黎。於本尊前蓮臺之外。面向本尊運心普供養壇場諸聖眾。輪王阿闍黎等。凡建大壇開啟道場。預選白月吉日二月八日十三日十五日。阿闍黎等並預結淨香湯沐浴。上下新衣食三白食。阿闍黎等以自右手肘。量其肘量肘至忍峰。餘橫四指為一肘量。夫為壇法有三重界。四肘量壇。內一重界。方二肘量。第二第三各一肘量。八肘量壇。內方四肘。第二第三各二肘量。十六肘量壇。內方八肘。第二第三各四肘量。二十一肘量壇。內方十肘量。第二第三各五肘量。餘一肘量第三界外為二龍王(地其二龍王首各句本尊)前外門左右而住。二龍尾各居本尊後外門。尾相絞住。阿闍黎無論大小壇。先用吉祥線念本尊真言加持一七遍。用硃砂染。據壇大小尊位拼量。用淨水灑壇尊位。各以手摩。次塗香灑壇尊位。然布雜華亦想種智。次用六彩色末。□內院六佛位。東青南黃色。西紅北綠色。中白紫二色。再以塗香灑。更用七寶末。□壇內外諸尊位。復布雜華燒香供養。五阿闍黎各於隨門。每日寅午昏三時課誦供養。供養飯一十分。如前蓮臺供養。佛飯五分。預供養一月。如力不及。量時多少。隨分供養。預算吉日開於粉壇。先於內院中安佛舍利塔。東釋迦牟尼如來。左羽仰於心。微曲於方指。右羽豎右嬭。微曲於戒指。名為最勝印。南毘盧遮那佛。西無量壽佛。北阿□佛。此四佛及舍利。居壇內院次第粉布。復有八菩薩。觀自在菩薩妙吉祥菩薩。金剛手菩薩虛空藏菩薩。大悲菩薩地藏菩薩。金剛薩埵菩薩彌勒菩薩。此八菩薩次第粉布。居內院四門外佛前左右而坐(印契如經)復有四天女。預排生飯四分。以六彩色□之。念普請四大天女真言加持一七遍(真言如經)法語天女主寶天女吉祥天女。降魔天女此四天女次第。粉居第二院內四隅而坐。法語天女左手捧經右羽執華。主寶天女左手擎寶器右羽如施寶。吉祥天女左手捧寶瓶。右羽把筆勢如畫吉祥相。降魔天女左手擎果實。右手執金剛輪。微齧於下脣斜目視果實。粉是相已。壇場主供養四天女。法語天女求智慧。主寶天女求富貴。吉祥天女求隨願。降魔天女求無障。五阿闍梨各遙想壇以水灑之。及灑塗香散華燒香。各於本尊而申供養。課誦加持滿一晝夜。中門阿闍梨令壇場主。香湯沐浴著新白衣。入壇場內燒香散華懺悔發願。迴施壇場所有功德。普霑一切有情皆成佛道。然排五甘露水四鐵末七寶末。共一兩七分半共盛一器。四門阿闍梨各加持已。輪王阿闍梨最後加持。以吉祥草攪之。與壇場主喫。方令親自然燈燒香果實香湯種種供養已。據內壇及第二院尊位。然燈各一香爐每門各排。佛左右菩薩飯三分供養。每隅生飯一分供養天女。滿一晝夜已。次粉月輪形(白色)次日輪形(紅色)次金剛輪形。隨壇大小現羯磨半杵形。次粉隨壇大小。現雜色蓮華葉形。次粉隨壇大小。現寶輪形如紅光焰。次第三重界。自方四面各開一門。其界上粉諸□樂騉□□□□□搾□□□樼□□□□覕騪襣祠□□□□倫玲□□□□妅□□□騲□檻□□視□□倫礪□□□□祠□檇j□□祛□姲饛□駎□□□禍楣□駎□□櫸□稞□□□□□□□□□□□楱□□楷橇□□□□□淚穚娭祑□駎□□櫸□餞槓楏□□□酈f□□□□□□楱□□樓穚奐駥□駎□□櫸□槫奭□□□□□□□□□□□楱□□楷橇□□□□□□穚□□□駎□□□□□□□□觲送□楌□稦□□檢□□□□□□□□□楞□□□□□樧□□蒔□□□□祤飀□□□蒔駐□祤飀□穖□蒔飣梱□襤飀□穖□蒔飣祤祤飀□□□□祤□□□□□□奷櫸□餉樅□□□□駜□□□□□□楷橇□□□□□□祤□□□礸驊□亮櫸□餉樅□□□□駜□□□□□楷橇□□□□□梱□襤□□□祥□□□□櫸□□□□駜□□□□□□楷橇□□□□□祤祤送□□駜□□□□□□婇□□橠□□□□饈□□椸□□櫸□餉樅□□□楷橇□□□□□槔□□椹□□□□□□□送□□□奐□□□□□□□□□□□□楅酋□信覺騉□飀□□□□□□□□□□□駙□訓□□□□□“[飀□□駓模□□□□□駕□福□□□飀□□□搾□□□□奐□餞搾飀□□槲馵禰□□□秕□饅□穾□□□□饜□□送□□□□旅蒔餉□□□□□累□騖騰□□礽□□飀□信襤餽□□□□□□□奅□□□□□驙□□楛□□□奐□送□□□檳饐襭□詈□奐□□□驅□□□□□□楅□□橚詈□埤□駽R橖□□□□□□□□駔覷觓楅□□□□覷□□楮饛□□□埤□□褸膳□□騿熱u□楅□姇裀□□饛□□□埤□榎□□□□□□□□露□□□□雜□□□駔□□□□□飣旅逆□襉□□賂楸□□□□□□楏□□□埤□駽H夾□□cj□□祠□禰□檢□□礸□視飾□□□夾□□n禈□北逆□覷□襼□□□奡檳駁□榕□□□□□□□礸□視騁檇j□□礸□□餾□□駇覞□檢□榖□北酋□□□□□□妙□□模夾□□姭飀□□□□雜□□襙裀□□□槉駭餾□□□□□姲□□玲□□觭饅□□□□□榯□□□雜□□襙觛□□槉駭騤j□芹邥□飪遄慼慼慼慼慼慼慼慼潼瞴撕搦銦暮V□□少許以十淨器盛之。四方四隅上下十方供養。然以瓦壞碗二隻。先以黑鹽盛一隻內。次樺皮上書五佛種智字。求一切事成書毘盧佛種智字。求長壽書阿□佛種智字。求富貴書寶生佛種智字。求智慧書無量壽佛種智字。求降伏書不空佛種智字。於種智字內書壇場主小名。書已安黑盤內以紅鹽覆。次一隻合鹽碗上。以紅線上下絞二十一。匝白手帕子蓋已用淨水灑。次塗香淨以雜華散。燒潤乳香而申供養。輪王阿闍梨於本尊前。左手掌壞碗右手搯數珠。昏時念普請八大天真言加持一萬遍(真言如經)或一晝夜。置壇中心舍利塔。所安置其碗。亦看壇主求事安置。至散道場後阿闍梨解碗線。當解之時想拔弟子出於六道輪迴。鹽與弟子喫。或水內置少許洗弟子手面。弟子當洗之時。自想洗六塵煩惱。或不解其碗別安功德堂內恆常供養。寅午二時燒檀香等。供養壇場聖眾。夫為供養先佛次菩薩後一切天龍八部四大天王四大天等。常以生飯供養五阿闍梨。各想自身為隨方佛敕天龍八部。受道場主種種供養。阿闍梨等粉壇成已。每日四時想往上方。請佛菩薩及大天等。入粉成壇依位而坐。如力不及。每日三時供養。開道場已至散道場。如或來日散。今日早晨五阿闍梨。共於壇西面向東坐。輪王於中坐。蓮華阿闍梨南坐。寶阿闍梨次南坐。金剛阿闍梨於輪王北坐。羯磨阿闍梨次北坐。五阿闍梨各念隨方佛真言一萬遍。菩薩真言一千遍。口誦真言心專想佛菩薩身光赫奕。既課誦已。阿闍梨等各隨方坐。振鈴課誦獻諸供養已。然各入觀。想與道場主懺悔勸請隨喜迴向發願。其阿闍梨等在於觀中。或身森然或身汗出。或於夢中見吉祥事。或於空中讚歎吉祥事。或道場主自有上事皆是大吉祥也。然可出觀同前。與道場主懺悔發願等。及申供養不圓滿事課誦誤錯。各於壇前為壇場主懺悔求吉祥事。至五更後阿闍梨等及道場主。各自沐浴及盥漱已。與道場主佈置灌頂。道場主且令別淨室中立。西門阿闍梨令道場主發菩提心。行慈悲喜捨授三昧耶法。種種教誨問道場主雲。上來之事汝能持不(三問三答)寶生阿闍梨與弟子繫夾羅繒帛。引弟子東門拜次南西北禮已東門禮中方及燒香已。令弟子開金剛合掌如捧物勢。內捧時華令往壇上擲之。隨華認尊。認已。金剛阿闍梨教誨弟子。心不貢高及不為未入壇場人說。說者獲金剛罪。金剛阿闍梨與解繒帛已。寶阿闍梨引弟子往南門。令右膝著地胡跪合掌。弟子面向於壇。阿闍梨背壇而立。阿闍梨想自身為寶生本尊。以菩薩瓶灌頂。或以商佉水灌頂已。羯磨阿闍梨引弟子遶壇七匝五門禮拜。燒香飲食種種供養。然以種種施利獻壇場聖眾及諸天等。五阿闍梨施財任力多少勿量價利。羯磨阿闍梨令弟子於北門面向壇。右膝著地胡跪合掌。阿闍梨背壇而立。以杵指弟子身頂如經所說。想諸佛聖賢種智字已。最後指弟子心。自念本尊真言三遍。以金剛杵橫弟子合掌手。以弟子禪智捻之。阿闍梨以忍指。安弟子合掌手心。餘四度執弟子合掌手八峰。左羽振鈴念五佛讚(讚如經說)阿闍梨自與貫華生飯一分。安弟子面前。所排香華燈塗種種供養。阿闍梨自與帶冠。及前所排物等供養弟子。師自執鏡於弟子面前。令弟子覷鏡已。蓮華阿闍梨雲。弟子見鏡中自己影像。須想自身。當灌頂時無常之身。如獲常身想同佛身。語已弟子即起。蓮華阿闍梨令弟子。念所認本尊真言。或常持誦或六月已。或弟子廣求教法隨意與之。齋時飯已。蓮華阿闍梨與弟子說上來所授教法。至昏時五阿闍梨共排生飯十分。各於隨門加持供養輪王阿闍梨加持供養上下二方已。道場主排五童男五童女。五金鞍轡馬全五乳牛。並施五門聖眾。每門施無稅地並苗各四畝稻大小麥等。餘苗不得。五床五褥新衣五對。鞋五緉五護摩子。鈴杵五副綾羅雜經金銀七寶等。並施五阿闍梨前。其阿闍梨等各背壇而坐。各自想身為隨門本尊。受弟子施利。施利物等各置阿闍梨足邊。弟子燒香先東門禮阿闍梨。禮已。師自右手接弟子右手。引往南門阿闍梨處。禮已。東門師引已。依本位而坐。下皆准此。引至北門禮已。北門阿闍梨以自右手接弟子右手。往東門禮中方阿闍梨已。令弟子東門右膝著地合掌而坐。五阿闍梨共在東門隨方而立。自執隨方瓶。弟子在中。五阿闍梨各想身在隨方。念奉送聖眾真言三遍已(真言如經)羯磨阿闍梨雲。弟子須自想身居壇中心而坐。想壇如殿閣。五阿闍梨亦自想奉送聖眾。居空一拍手聲已來而住。五師各自執隨方瓶齊灌弟子頂。中方師瓶灌弟子頂。口令弟子飲之。羯磨師雲五師灌弟子頂。弟子想為五佛灌頂。五師當灌頂時。各想自身如前空中五佛。灌弟子頂已。令弟子起從東門拜壇場。每拜已。隨門阿闍梨各捻壇上彩色末。與弟子摩頂。及與弟子自喫少許。隨門師雲弟子自想身為隨方佛身。至北門拜。再至東門拜中方已。然謝五阿闍梨。後五師同聚壇彩色於中方白傘蓋下。想為塔形。聚彩色時。五師各想如成佛塔。聚已五師隨方各隨分香華供養已。任意經行。至來日以彩色安淨物中。結綵樓置在內。令淨人沐浴著新衣舁。廣排威儀幢旛螺鈸音樂前引。後五阿闍梨及道場主。同送壇粉於河潬中。造佛塔形而開四門。每門作隨方佛。中門想成佛形。五師各於隨門。廣作種種法事供養。滿一晝夜三時課誦。及燒護摩供養。五師為弟子及眷屬等。發願懺悔迴施功德。普霑一切眾生同成佛道。既迴施已。弟子送五阿闍梨歸於精舍。至三日後五師再令弟子。於壇場處辦隨分供養。以乳牛糞而成小壇。上安鈔鑼中安舍利塔。以一淨物抬塔令高。次以河水置鈔鑼中。當下水時五師各想沐浴五佛。然四方各排佛飯一分生飯一分。東方二分燈各一盞香爐各一。五阿闍梨各擲時華一百八遍置鈔鑼中。輪王阿闍梨以鐵匙子獻於乳飯。遍數臨時。亦置水中想安佛口內。五師各振鈴種種法事供養已。生飯棄淨處佛飯賜貧士。鈔鑼內所有供養物等。來晨送於河中。至第七日五師再辦隨分供養。加持及祭土地已。五師自去壇泥皮送於河中。其壇上土。道壇主令淨人送於淨處。   爾時釋迦牟尼佛說是壇場祕密法已。告金剛手菩薩曰。若有國王大臣長者居士婆羅門等及諸四眾。依法建此壇場受大灌頂行如是法者。是真法王之子。此諸人等所有曩劫五無間罪。十不善業一切重罪皆得消滅。國有災難亦自殄滅。譬如積薪萬束難消一星之火。十波羅蜜皆得圓滿決定無疑。所獲利益難可具宣。此法王子等諸佛如來皆共讚歎。此人不久決成正覺。命終之後生於西方極樂世界。得見無量壽佛。聞不退法與佛同等。若復有人以壇場內加持之水。霑灑人等依師教誨。行如是法命終之後。十方淨土隨意受生若復有人建此妙吉祥壇。依師灌頂教誨加持。纔行是法此人現世。天龍八部恆來擁衛無不宗奉。四大天王亦來擁衛如護諸佛。此諸行人遊履之處四大天王及諸眷屬臣從。預佈天衣而為履踐。常與行人以為給使。此諸行人起大悲心未願成佛。且願於當來世作大輪王擁護佛法。常行十善利益眾生。成願作大小國王身。恆以正法化人。亦願作大法師開人耳目。轉大法輪出利眾生。所願樂者悉皆滿足。爾時世尊復告金剛手菩薩。我說是法非吾所宣。乃是過去諸佛同共宣說莫生疑難。若復有人求如是法聽聞受持者。先建妙吉祥壇。一一諸佛前及壇場聖眾。各生殷重心各辦諸供養。受大灌頂已而得聽受持。所作利益事乃至極少分。並迴施眾生願成無上果。若復有人不依師教誨不建此道場不受大灌頂。終勿令見聞亦勿得入壇場。若復有人竊盜聽是法廣招無量罪。若復有人受是法已。以二手捧傳教師右足安自頂上。傳教師曰汝自今後觀一切眾生常起大悲心。長者為父母想小者作弟妹想。所有一切香華燈塗諸供養物。運心供養壇場聖眾。及供養一切眾生。與供養佛勿得有異。悉皆平等乃至異類。先想諸佛在異類身。有白傘蓋上有寶樓閣。及想沐浴佛。浴佛甘露水返浴於異類。承此諸功德。悉得離輪迴皆獲佛種子。若有於此法心生疑慢者。勿得為宣傳。若有於此法不惜於身命。乃至殷重心志求於此法。傳教阿闍梨勿生吝法心。   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第四 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1192 妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第五   宋契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯   爾時世尊說是法已。會中有無盡意菩薩。從座而起遶佛三匝卻住一面白佛言世尊。我等雖已見聞。未曾有此大粉壇作觀修行祕密之法。我等只依此法門而修行之。復依何法而修行之。爾時世尊告無盡意菩薩言。我證菩提。復應受持過去諸佛同共宣說大曼拏羅壇場聖眾真言。汝等受持速得成佛。汝等諦聽當為汝說。爾時無盡意菩薩。白佛言。世尊大慈為我演說我等樂聞。爾時世尊即說請吾功德無盡真言曰。   曩謨(引)沒馱野(一)曩謨(引)達囉磨(二合)野(一)曩謨(引)僧(去聲)伽(去聲)野(一)曩謨(引)設枳也(二合)母曩曳(一)怛他(去聲)櫱哆野(一)囉曷(二合)帝(一)三(去聲)藐三(去聲)沒馱野(一)唵(引一)阿(入聲)弭哆缽囉(二合)陛(一)尾補拿蘗囉陛(二合一)缽囉(二合)縛囉冒地薩弭(一)悉地也(二合)摩賀(引)櫱哩(二合)陛(一)睹拏睹拏(一)娑縛(二合)賀(引)   爾時世尊說是真言已。告無盡意菩薩言。若有大乘行者。建此壇場請五阿闍梨。各於隨門。獻淨水灑塗香散時華燒酥燈。並諸供養鹹悉奉獻。念此密言皆一七遍。   爾時世尊復告無盡意菩薩言。汝應受持普請大曼拏羅壇場聖眾真言。汝若受持能脫惡道救諸眾生。若有行人建此壇場。請五阿闍梨隨門念此真言凡獻諸供養。恆想諸佛眾誦此祕密言。普請真言曰。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩謨(引)阿(去聲)哩也(二合)訖囉(二合)野麼多(上聲)曳(一)冒地薩怛縛(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)怛爾也(二合)他(去聲一)唵(引一)阿(上聲)訖囉(二合)野(一)尾(入聲)麼黎(一)三(去聲)滿多訖囉(二合)野羯拿陛(一)櫱囉枲(星異切一)三(去聲)母捺囉(二合)娑(去聲)哦囉訖囉(二合)野悉地也(二合一)入縛(二合)哩多(上聲)三(去聲)滿多(上聲引)訖囉(二合)野布囉爾(二合一)冒地唧哆楞(去聲)迦囉訖囉(二合)野布囉爾(二合一)摩賀抳也(二合)曩(上聲)娑(去聲)哦囉訖囉(二合)野戌(上聲)計(一)唵(引一)訖囉(二合)抳訖囉(二合)抳(一)怛他(去聲)迦捨訖囉(二合)野缽囉(二合)縛哩(一)冒地也(二合)冒地也(二合)冒馱野(引)冒馱野(一)阿(上聲)訖囉(二合)野羯□(二合)灑尾(入聲)秫(入聲)弟(一)櫱哦曩訖囉(二合)養(一)哦(平聲)哦曩迦拿跛(二合)訖囉(二合)曳(一)三(去聲)滿多(上聲)迦拿戍(上聲)悉地也(二合)悉地也(一)薩囉薩囉(一)薩囉縛(二合)播跛縛囉曩訕(所晏切)帝(一)缽囉(二合)訕(去聲)麼曩(一)吽吽吽(一)唵(引一)阿(上聲)訖囉(二合)夜縛(入聲)囉曩(上聲)尾穆訖帝(二合一)努嚕努嚕(一)哦曩尾(入聲)哦帝三(去聲)滿多濕縛(二合)娑(上聲)羯哩(一)跛哩布囉拏(二合)摩努(去聲)囉剃(一)怛囉怛囉(一)跢(入聲)囉野睹□妝耩麼麼(上聲)濕縛(二合)薩野(一)尾(入聲)補拿櫱囉陛(二合)娑縛(二合)賀(引)   爾時世尊說是真言已。復告無盡意菩薩。汝應受持內外結淨真言。若復有人建置壇場請五阿闍梨隨門默念此真言加持淨水。將此淨水以自手掌。自灌其頂及自飲已。能消災橫獲大吉祥。及為道場主灑入壇路。及灑一切供養物等。默誦此真言加持。即說內外結淨真言曰。   唵(引一)尾哦多縛囉曩(上聲一)三(去聲)滿多跛哩數馱□□耩唵(引一)麼抳麼抳(一)佉(上聲)囉佉(上聲)囉(一)乞叉(二合)野櫱賀禰(一)吽吽(一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩。復有普請阿彌陀如來阿□如來毘盧遮那如來真言。及想三佛種智字亦應受持。若復有人建置壇場。請五阿闍梨。各想自身為釋迦牟尼佛寶閣。然請三佛及想種智。念此普請真言一七遍。   唵(引一)弭哩弭哩(一)弭哩弭哩(一)伽囉(二合)野伽囉(二合)野(一)訖囉(二合)野(一)訖囉(二合)野(一)暗陀(一)憾(□一)暗(亞降切盧一)母□□□峨一)缽囉(二合)薩囉缽囉(二合)薩囉(一)訖囉(二合)曳(一)娑縛(二合)賀(引)   佛告無盡意菩薩。復有普請八大菩薩及四大天四大天王四大天女真言汝當受持。若有眾生恆時供養默誦持者。能殄障惱獲大智慧。能開五眼利益無量。即說普請真言曰。   曩麼(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩麼阿(去聲)哩也(二合)縛路枳帝濕縛(二合)囉野(一)冒地薩怛縛(二合)野(一)摩賀(引)薩怛縛(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)伊(上聲)呬曳(二合)呬(入聲一)缽囉(二合)娑(去聲)曩(上聲)矩嚕(一)怛爾也(二合)他(去聲一)矩□矩□(一)矩□毘夜(二合一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有普供養八大菩薩真言。我今宣說。若有眾生虔誠供養默誦持者。能令眾生獲四無礙辯增長福德。即說普供養真言曰。   曩麼(引)悉底(二合)踰迦曩(上聲)闥野(一)路迦寫呬(上聲)多劍(上聲)播夜(一)曩麼(引)悉底(二合)尾濕縛(二合)嚕播野(一)薩縛縛哦毘喻(二合)曩謨曩麼(引)   復次無盡意菩薩。我有歸命供養金剛王大天真言汝當受持。若有眾生香華供養默誦持者。能拔有情出於三界獲大菩提。即說歸命供養真言曰(如同上說)。   無盡意菩薩復有歸命供養大大天真言汝當受持。若有眾生種種供養默誦持者。同於諸佛天龍侍衛。功德無量難可具宣。即說歸命供養真言曰。   唵(引一)曩(上聲)麼(引)始縛野(一)扇(上聲)多野(一)迦囉曩怛囉(二合)野(一)係多吠(一)□□□□□□耩左怛麼(二合)南(上聲一)怛岡(二合)櫱帝(一)播囉弭濕縛(二合)囉(一)壹底(一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有歸命供養大自在天真言汝當受持。若有眾生恭敬供養默誦持者。能令有情得免輪迴獲大自在。親自擁護求者遂願。即說歸命供養真言曰。   唵(引一)曩謨(引)摩賀(引)爾(去聲)縛野(一)摩賀(引)背(蒲來切)囉縛野(一)摩賀(引)麼呬(上聲)濕縛(二合)囉野(一)薩縛爾(入聲)縛多(一)布□□□耩曩謨(引)塞訖哩(二合)跢野(一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有歸命供養黑大天真言汝當受持。若有眾生恆時供養默誦持者。所辦事業皆得圓滿。即說歸命供養真言曰。   唵(引一)曩謨(引)摩賀(引)迦拿野(一)底哩(二合)補囉(引)櫱囉(二合)娜賀曩野(一)薩縛爾(去聲)縛阿(去聲)婆(去聲)養娜那(去聲)野(一)薩縛婆(去聲)曳(引)毘藥(二合一)怛囉(二合)拏(上聲)迦囉(上聲)野(一)薩娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有普請四大天王真言汝當受持。若有眾生常當供養默誦持者。能殄障惱獲大吉祥。富貴自在壽命延長。即說普請真言曰。   唵(引一)曩謨(引)拶咄嚕(二合)摩賀(引)路迦播拿野(一)尾嚕拏(入聲)迦(一)尾嚕播乞叉(二合一)地哩(二合)怛囉(上聲)瑟奼(二合一)矩吠囉能(上聲一)伊(上聲)帝曳(二合)爽(一)薩縛爾(去聲)縛南(上聲一)布紫也(二合)演底布曩布曩(一)薩縛沫陵(上聲一)薩縛度播(一)薩縛爾(入聲)□□耩怛體縛(入聲)左頗拿縛(入聲)娑怛囉(二合一)攃怛□□□□左曼娜□□耩缽囉(二合)抳缽底曳(二合一)惹(入聲)櫱多(二合)虞(上聲)嚕(一)唵(引一)室哩(二合)吠(無昧切)室囉(二合)麼曩野(一)補嚕□妝□□櫱謎(一)曩麼(引)薩(一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有普請法語天女主寶天女吉祥天女降魔天女真言汝當受持。若有眾生隨分供養默誦持者。四大天女恆與眾生作大利益。凡辦壇場或諸事業。悉垂加護皆得圓滿。即說普請四大天女真言曰。   唵(引一)惡乞叉(二合)麼抳(一)三(去聲)麼曳曩(一)吽(一)阿(去聲)哩也(二合)屈呂(二合)毘夜(二合一)細喻(二合)缽卑夜(二合)娜野(一)曩母曼祖室哩(二合)夜野(一)矩麼囉部跢(去聲)野(一)怛爾也(二合)他(去聲一)唵(引一)室哩(二合)櫱哩鼻(二合一)麼抳蘗哩鼻(二合一)卑夜(二合)娜野蘗哩鼻(二合一)三(去聲)麼三(去聲)滿多蘗哩鼻(二合一)布惹縛日哩(二合)抳(一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有法語天女真言汝當受持。若有眾生恆默誦持或常供養。此人現世獲大智慧明記不忘。即說法語天女真言曰。   唵(引一)曩母(引)薩囉娑縛(二合)帝(一)曩麼(引)娑睹(二合)毘樣(二合一)襪囉爾夜(二合引)迦麼左嚕抳(一)尾爾也(二合)覽鼻(一)羯哩灑弭(一)悉地婆(去聲)縛睹銘娑(上聲)娜(引一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有主寶天女真言汝當受持。若有眾生常默誦持供養恭敬。此人現世少病少惱。無有非人得其魔便離諸災難。即說主寶天女真言曰。   曩謨(引)娑睹(二合)訶哩底也(二合)曳(一)捺捨爾哦路迦播拿室者(二合一)薩縛吠阿(入聲)怛讕(二合)拏羯哩(一)囉(入聲)訖□□□□矩嚕滿睹(一)薩縛尾怛(一)訖哩(二合)惹拏(二合)賀囉□□耩訶哩多曳(二合)薩(一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有吉祥天女真言汝當受持。若有眾生供養恭敬默誦持者。此人現世富貴自在。於當來世獲得身相圓滿。即說吉祥天女真言曰。   唵(引一)室哩(二合)悟哩(一)唵(引一)室哩(二合)拿佉弭(二合一)唵(引一)室哩(二合)野灑濕吠(二合)□□耩唵(引一)室哩(二合)沫蘇(上聲)地沫蘇(上聲)馱囉(一)曩麼(引)馱囉抳(一)室哩(二合)爾尾(一)野灑濕吠(二合)□□耩娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有降魔天女真言汝當受持。若有眾生供養恭敬默誦持者。此人現世凡辦事業皆得成就。一切天魔不能得便。即說降魔天女真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)句嚕(二合)地濕縛(二合)哩(一)摩賀(引)贊(上聲)致□□耩摩賀(引)尾(入聲)爾也(二合)濕縛(二合)哩(一)摩賀(引)沫泗(上聲)濕縛(二句)哩(一)摩賀(引)餉企□□耩摩賀(引)曩爾□□耩尾濕尾(二合)濕縛(二合)哩(一)麼呬(上聲)濕縛(二合)哩(一)薩縛囉達(二合)悉地羯哩(一)曩麼(一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有加持飲食真言汝當受持。若未來世有傳教師。以諸飲食各碎少許共盛一器。於壇前坐安左掌內。念此真言加持七遍。每至昏時往於壇外。而以右手十方俵散。為不能入曼拏大壇。諸天鬼神而為供養。依如是法所求遂願。亦名隨求真言。即說加持飲食真言曰。   曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜野(一)曩麼阿(去聲)哩也(二合)縛路枳帝(一)濕縛(二合)囉野(一)冒地薩怛縛(二合)野(一)摩賀(引)薩怛縛(二合)野(一)摩賀(引)迦嚕抳迦野(一)怛爾也(二合)他(去聲一)矩黎矩黎(一)矩黎毘夜(二合一)娑縛(二合)賀(引)   無盡意菩薩復有遮一切惡魔消災除橫真言汝當受持。若未來世有傳教師。以線一條生酥黃芥子相和。誦此真言加持二十一遍。線用闌界壇場。一切惡魔不能得入。若有病人而用此線繫胭頸上。當繫之時以此真言加持二十一遍病即除差。生酥黃芥子以火燒之。熏道場主滅其重罪。若有病人以此生酥及黃芥子燒之。熏病人鼻及所臥處其病即愈。當熏之時亦念此真言加持二十一遍。或以加持淨水闌界壇場。亦念此真言邪魔不能得入。若有病人加持淨水。念此真言二十一遍。以加持水灑其病人病即除愈。若有眾生恆誦持者。所有災患皆得消滅。即說消災除橫真言曰。   唵(引一)怛爾也(二合)他(去聲一)唧哩唧哩摩買(引)唧哩(一)睹拏(上聲)睹拏摩賀(引)睹拏(一)入縛(二合)黎入縛(二合)黎摩賀(引)入縛(二合)黎(一)呬(上聲)禮呬禮摩賀(引)呬禮(一)娑縛(二合)賀(引)   爾時世尊說是摩訶三昧耶祕密法已。彌勒菩薩等聞佛所說。踴躍歡喜信受奉行。   妙吉祥平等祕密最上觀門大教王經卷第五 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1193 妙吉祥平等瑜伽祕密觀身成佛儀軌   No. 1193   妙吉祥平等瑜伽祕密觀身成佛儀軌   宋大契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯   凡欲課誦法事供養。先歸命佛念八大願。真言曰。   唵(一)沒騰達囉□妝□□左(二)僧伽左(三)怛哩(二合)囉怛曩(二合)哦囉(二合四)麼努怛□□□□□母兔唧黨(六)迦嚕弭也(二合)扇(上聲七)娑縛(二合)缽囉刺闥(二合)缽囉(二合)悉達曳(八)爾捨拏薩縛播波南(九)奔抳也(二合)喃左努謨那南(十)訖哩(二合)妒缽縛僧左哩捨也(二合)弭(十一)阿哩也(二合)瑟吒(二合下敕降切)哦播施達(十二)伊□奐□煄慼慼楚熟楨]縛怛(二合)囉底也(二合)囉哦弭□□□□夜縛在薩素哩曳(十五)阿底養(二合)哆哩缽囉(二合)抳縛馱(十六)缽囉寫賀囉喃(十七)阿沒覽(二合)賀左哩養(二合十八)怛那縛迦(二合)鼻努麼兔播惹那拏(十九)播拏尾迦拿薩拏(二十)麼拿縛囉那(二合)迦哩爾(二合)底耶(二合)儗怛縛爾多(二十一)阿爾也(二合)憾爾尾(二合)囉閉怛哩(二合)囉閉(引二十二)  初入道場  面向於佛  坐想此身  碎如微塵  返收攝身  如金剛體   真言曰。   唵囉祖波哦哆薩囉縛達麼(二合)   口四業清淨。   唵縛枳也(二合)秫馱薩縛達囉麼(二合)縛枳也(二合)秫度唅   心三業清淨。   唵唧哆秫馱薩縛囉摩(二合)唧哆秫度唅   身三業清淨。   娑縛(二合)婆縛秫馱薩縛達囉麼(二合)娑縛(二合)娑縛秫度唅  三業清淨已  運心六道中  一切諸眾生   報障業障煩惱等障。悉皆消滅獲得清淨。次想上方佛壇運心供養。又想自手作金剛手。足眼心等亦復如是。以金剛身禮事諸佛。然後又想自手五指。取金剛智五甘露水自灌其頂。洗滌五身十業六塵。想凡夫身都無所有。如淨月輪輪上己身。吽字之形猶如光焰。依月輪住如燈光量念此真言加持七遍。真言曰。   唵冒地唧多母怛跛(二合)那耶弭   復想吽字形。月輪上而住。如大光明聚。想身火星散。良久而復收。真言七遍。   唵素佉麼(二合)縛日囉(二合)  復想月輪上  有小光明住  而誦此真言  應當一七遍   真言曰。   唵底瑟吒(二合)縛日囉(二合)  小光明不動  想身旋復去  而念此真言  亦應一七遍   真言曰。   唵(引)娑頗(二合)囉縛日囉(二合)  復想身而來  念真言七遍   真言曰。   唵(引)僧賀囉縛日囉(二合)  復想身而入  將成大覺身  念此祕密言  加持一七遍   真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)尾捨吽(引)  想小光明住  如同大覺身  誦此陀羅尼  復應一七遍   真言曰。   唵(引)縛日囉(二合)怛麼句唅  又復觀自身  為金剛之體  猶如如來身  等同無有異  三誦此真言   唵野多薩縛怛他哦哆娑怛(二合)佉憾   次應右手執金剛杵。左手執鈴作波羅蜜。菩薩持課杵表佛印。其杵五鈷表如來。鈴表四波羅蜜。菩薩諦想自身作寶生佛。擲杵三遍。次當舞轉作蓮華印。印已頂禮。禮已執杵。指頂口心。誦唵阿(去聲)吽。三種智字。想頂作壇。先想安置頂內蓮華。其蓮八葉。安蓮華已。次臥金剛。其金剛上有日月輪。於日輪上有十二字。月輪之上復有十六。梵字之母。出生之法。不可得故。於月輪上想安唵字。又觀唵字旋復而去。良久乃來作輪字形。復想一返為毘盧佛。餘四方佛次第安置。悉皆同等四波羅蜜。應念種智而居四隅坐三重座。無其月輪。下至明王。應皆如是。已上九位住第一院。內八菩薩念種智字。於第二院次第分佈。外十二尊十明王等。亦念種智及其密號。處第三院依位安立。想壇畢已。觀身為佛。即念佛壇。真言曰。   沒馱縛日囉(二合)達囉室哩(二合)滿曩(一)底哩(二合)縛日囉(二合二)鼻爾也(二合)婆尾曩(三)阿底瑟吒(二合)曩播能(上聲)弭爾養(二合四)迦嚕凍迦野縛日哩(二合)曩(五)那捨捺儗(二合)僧悉體(二合)哆沒馱(六)屈嘌(二合)鍐睹(七)迦野縛日哩(二合)曩(引八)唵薩縛怛他哦哆(九)迦野縛日囉(二合十)娑縛(二合)娑縛怛麼句唅(十一)   次想口中法壇位。想阿字形。去而復來成寶蓮華。復想一返為阿彌陀。同前觀想。應念法壇。真言曰。   達囉麼(二合)吠縛迦播他室哩(二合)滿曩(一)底哩縛日囉(二合)鼻爾也(二合)婆尾曩(二)阿地瑟吒(二合)娜播能弭爾養(二合三)迦嚕凍縛哦縛日哩(二合)娜(四)那捨捺儗(二合)僧悉帝(二合)哆沒馱(五)屈嘌(二合)鍐睹(六)縛哦縛日哩(二合)曩(引七)唵薩縛(八)怛他哦多(九)縛日囉(二合)娑縛(二合十)婆縛怛麼(二合)句憾(十一)   次想心內僧壇位。觀吽字形。去而復來即為金剛。想一返成阿□尊。同前觀行。當念僧壇。陀羅尼曰。   唧哆縛日囉(二合)達囉室哩(二合)滿曩(一)底哩(二合)縛日囉(二合)鼻爾也(二合)婆尾娜(二)阿地瑟吒(二合)娜播能弭爾養(三合三)迦嚕凍唧哆縛日哩(二合)娜(四)那捨那儗(二合)僧悉帝(二合)哆沒馱(五)屈嘌(二合)鍐睹(六)唧哆縛日哩(二合)曩(七)唵薩縛怛他哦多(八)唧多縛日囉(二合九)娑縛(二合)婆縛怛麼(二合)句唅(十)  想成三寶已  安心寂不動  即以金剛索  繫閉六根門  隨念隨一繫  如被金剛甲   真言曰。   唵砧(胝陰切)吽縛日囉(二合)□□h騤□□□   次應慇重心。歸命三寶壇。即誦陀羅尼。   娜謨沒馱野(一)娜謨達摩野(二)娜謨僧伽野(三)阿婆吠婆縛曩婆縛(四)婆縛曩泥縛婆縛曩(五)伊底婆吠摩婆縛悉養(二合六)婆縛喃努播拿毘夜(二合)帝(七)阿爾也(二合)弭薩頗楞(上聲)惹囉□妝□□嫩阿爾也(二合)弭薩頗楞(上聲)哆播(九)阿爾也(二合)弭薩頗楞(上聲)地也(二合)喃(十)阿爾也(二合)弭尾□□襼`騤□□黨(引十一)  歸命三寶已  面前想一壇  下是風火水  土輪最居上  土上四色鐵  鐵上三角土  是為雜寶地  次以兩手叉  掌心安於地  金剛不用壇  如此而安置  應觀阿字形  而在壇中住  想字去復來  在寶蓮華上  次應想吽字  而住寶金剛  復想勃弄唵  字作七寶樓  內有三重壇  而復有四門  四門各四色  東白南青色  西黃北金色  想於其閣中  而有日月輪  復念唵阿吽  想於月輪上  又觀唵字身  化為佛輪形  復應想阿字  而成寶蓮華  復想吽字體  而作智金剛  然後想三字  同去而復來  而在壇中住  五佛波羅蜜  內外十二尊  十大明王等  種智與次第  廣如上所說   次以兩手作蓮華形。想往上方捧接如來。以此真言而誦三遍。   唵(一)吒計阿迦嗏野(二)缽囉(二合)吠灑野(三)滿馱野(四)妒沙野(五)吽□□□□□□□□吽(引)  想請上方佛  已降於壇內  而念此真言  運心東門拜   唵薩縛怛他哦多(一)布祖播薩他(二合)娜野阿怛麼(二合)喃(二)爾哩也(二合)哆野弭(三)薩縛怛他哦哆(四)縛日囉(二合)薩怛縛(五)地瑟吒(二合)娑縛(二合)□娥孩吽  想佛至壇已  求寶瓶灌頂  而念此真言  運心南門禮   唵薩縛怛他哦哆(一)布惹鼻曬迦野阿怛麼(二合)喃(二)爾哩也(二合)哆野弭(三)薩縛怛他哦哆(四)縛日囉(二合)囉怛曩(二合五)鼻詵左娑縛(二合)□妀□誨六)  復想灌頂已  歸命於如來  依法而修行  廣陳法供養  而誦此真言  想於西門禮   唵薩縛怛他哦多(一)布惹缽囉(二合)縛多曩野阿怛麼(二合)喃(二)爾哩也(二合)哆野弭(三)薩縛怛他哦多(四)縛日囉(二合)達囉麼(二合五)缽囉(二合)縛哆野娑縛(二合)□娥孩紇哩以(三合七)  次應想自身  堅固不生滅  辦事無有窮  當供養於佛  願一切有情  皆獲悉地果  而誦此真言  想於北門禮   縛薩縛怛他哦多(一)布惹迦摩抳阿怛麼(二合)喃(二)爾哩也(二合)哆也弭(三)薩縛怛他哦多(四)縛日囉(二合)迦摩(五)俱嚕娑縛(二合)□娥孩噁  復懇告於佛  我今當志誠  隨分而供養  歸命於如來  而誦此伽陀  東門禮中方   唵薩縛怛他哦多(一)迦野弭縛枳唧哆(二合二)縛日囉(二合)缽囉(二合)拏梅(三)縛日囉(二合)滿那喃迦嚕弭(四)唵縛日囉(二合)勿(微一切五)  次以五佛讚  歌詠於如來  四方禮四佛  東方禮中尊  名智金剛身   噁乞嚕(二合)毘夜(二合)縛日囉(二合一)摩賀抳也(二合)曩(二)縛日囉(二合)馱睹(三)摩賀沒馱(四)底哩(二合)曼拏拿(五)底哩(二合)縛日囉(二合)哦囉(二合六)俱灑縛日囉(二合七)曩謨窣睹(二合)帝(引八)   毘盧如來佛金剛身。   吠嚕左曩(一)摩訶秫馱(二)縛日囉(二合)爽哆(三)摩訶囉帝(四)缽囉(二合)迦哩(二合)底(五)缽囉(二合)婆娑縛(二合)囉(二合)仡囉(二合)哦覽(二合七)爾吠(二合)沙縛日囉(二合八)曩謨窣睹(二合)帝(九)   寶生如來寶金剛身。   囉怛曩(二合)囉惹(一)素儼鼻囉佉(二)縛日囉(二合)迦沙(三)寧哩(二合)摩拿(四)娑縛(二合)婆(去聲)縛秫馱(五)寧□播(六)迦野縛日囉(二合七)曩謨窣睹(二合)帝(八)   阿彌陀如來金剛甘露身。   縛日囉(二合)沒哩哆(一)摩賀抳也(二合)曩(二)寧哩(二合)尾迦拿(二合)缽朅(三)縛日囉(二合)達哩(二合)迦(四)囉哦播囉弭哆(五)缽囉(二合)缽怛(二合六)婆沙縛日囉(二合七)曩謨窣睹(二合)帝(八)   不空成就如來金剛覺有情身。   阿穆佉縛囉(二合一)三部哆(二)薩囉縛(二合)沙跛哩布囉迦(三)娑縛(二合)婆縛秫馱(四)□□飄□□□播(五)縛囉(二合)薩怛縛(二合六)曩謨窣睹(二合)帝(七)  讚唄五佛已  運心想地壇  起置於頂上  猶若戴頭冠  二壇如水乳  和合一處坐  各各不分別  安坐諦思惟  結契念本明  彼彼諸尊位  下當次第說  阿□如來契  左拳安於臍  右羽垂觸地   唵阿乞嚕(二合)毘夜(二合)吽  毘盧遮那佛  右羽金剛拳  以掘力指端   唵縛日囉(二合)馱睹鍐  寶生如來印  左拳安於臍  右羽為施願   唵囉怛曩(二合)三婆(去聲)縛怛□□□□  阿彌陀如來  二羽仰相叉  進力豎相背  禪智橫其端   唵阿彌哆婆(去聲)紇哩(二合引)  不空成就佛  左拳復安臍  右羽施無畏   唵阿謨佉悉地噁  金剛波羅蜜  二羽金剛縛  忍願豎如針   唵悉馱路左爾(一)吽(二)娑縛(二合)賀(引三)  寶波羅蜜契  不改前印相  進力如寶形   唵計哩計哩(一)摩末計(二)吽(三)婆縛(二合)賀  法波羅蜜印  二羽金剛掌  開忍願進力  附忍願上文  禪智曲微開   唵濕吠(二合)帝(一)絆拏囉縛悉爾(二)薩縛達娑捺爾(三)吽(四)娑縛(二合)賀(引五)  羯磨波羅蜜  二羽金剛縛  忍願檀慧豎   唵哆利(一)咄哆唎(二)咄唎(三)娑縛(二合)賀(引四)  菩薩二十尊  印相應當說  二羽金剛縛  左右而掣開  地藏菩薩契  二手旋舞儀  便成金剛縛  仰手而開散  下至諸尊位  先縛後旋舞   唵乞哩(二合)帝(一)哦婆(去聲)野(二)娑縛(二合)賀(引三)  金剛手菩薩  左拳安腰側  右羽如施願  禪押於忍度   唵縛日囉(二合)缽拏□(一)娑縛(二合)賀(引二)  空菩薩密契  左拳復安腰  右手在心前  以禪押忍度   唵朅哦婆(去聲)野(一)吽(二)娑縛(二合)賀(引三)  觀自在菩薩  左拳安腰側  右羽屈戒度  右旋住心散   唵路計濕縛(二合)囉(一)囉(上聲)惹野(二)娑縛(二合)賀(引三)  除蓋障菩薩  二羽進力鉤  掣開而散印   唵薩縛抳縛囉那(一)尾捨劍(二合)婆□(二)吽(三)  薩埵菩薩印  左拳安於腰  右手於臍側  屈忍禪搯進   唵三滿哆跋捺囉(二合)野吽  妙吉祥菩薩  左拳復安腰  右羽禪捻忍  兩眼隨手視   唵滿祖室哩(二合)拏闥吽  彌勒菩薩印  左拳安腰側  右羽在心前  搯忍指中文   唵每怛哩(二合)野吽(一)娑縛(二合)賀(引二)  衣供養菩薩  左拳安於腰  以右羽面前  彈忍指而散   唵縛囉(二合)阿[寧*也]吽  貫華菩薩印  右左手懷中  猶若取華勢  想安佛頂上   唵縛日囉(二合)麼哩也(二合)吽  散華菩薩契  左羽智捻願  右羽禪捻忍  面前向外散   唵縛日囉(二合)補澀波(二合)吽  塗香菩薩契  二羽執香爐  如供養佛契   唵縛日囉(二合)度閉噁  燈供養菩薩  左手捧右羽  忍指伸供養   唵縛日囉(二合)路計爾  甘露菩薩契  想左手掌中  而有甘露水  右手名指彈   唵縛日囉(二合)塢那迦睹灑薩  鏡供養菩薩  左拳安於腰  右手於面前  猶如執鏡勢   唵縛日囉(二合)尾捨噁  舞供養菩薩  二手作舞勢   唵縛日囉(二合)帝吽  歌供養菩薩  左拳安腰側  右羽忍進指  直豎而相拍   唵縛日囉(二合)儗帝吽(引)   此處應用十大明王真言印契。廣如別卷。  祕密供養已  更以飲食獻  華果及塗香  種種而供養  若有心疲倦  不盡諸法式  欲出於道場  當念奉送明  復自諦思惟  仰啟諸如來  我運心供養  或有錯誤者  願佛哀愍我  再降甘露水  洗滌一切罪  悉皆令消滅  奉送真言曰   唵訖哩(二合)妒縛(一)薩縛薩怛縛(二合二)囉他(二合)那悉騰(三)那怛縛(二合)野他(去聲)拏哦怛(二合四)哦蹉特鍐(二合)薩縛沒馱尾灑演(五)尾賀囉特鍐(二合)野他(去聲)素欠(六)野怛囉(二合)野怛囉(二合)薩母怛播(二合)南(七)母捺囉(二合)薩縛薩麼薩哆(八)母哩底曳(二合)縛薩母左哩養(二合九)怛怛囉(二合)怛怛哩(二合)縛謨乞叉(二合)□(十)薩摩缽怛(二合十一)薩必哩(二合)曩抳也(二合)曩薩怛縛(二合十二)嗢薩他(二合)野滿怛哩(二合十三)尾賀裡野囉他(二合)素欠(十四)野怛緊唧迦囉摩(二合)□□□□迦哩(二合)哆爾奔爾養(二合)黨(十六)薩縛薩怛鍐(二合十七)播哩曩麼曳哆(十八)訖哩(二合)哆□□楛饉騤□□□□□革素那嚕曩□□□□缽囉(二合)迦捨曳曩(二十一)缽囉(二合)帝蹉那曳哆(二十二)矩弭怛囉(二合二十三)三缽迦縛捨迦那唧(二十四)囉訖帝(二合)曩懵(上聲)禰曩(二十五)尾謨呬帝曩迦曳曩縛枳也(二合二十六)麼曩薩迦哩(二合)黨弭黨薩縛缽畔缽囉(二合)帝爾沙野弭(引二合十七)  金剛阿闍黎  與弟子灌頂  如上先想壇  亦應誦密語  所謂四明王   缽囉(二合)抳也(二合)怛迦真言用搯華打弟子五障缽納麼(二合)明王。  而燒白芥子  熏授法之者  一切諸煩惱  吒枳囉惹王  加持於淨水  以灑弟子身  而除諸罪垢  播多拿真言  用加持生飯  供養於諸天  龍神八部等  此法甚祕密  不得妄宣傳  除逢智慧人  乃可為宣說   妙吉祥平等瑜伽祕密觀身成佛儀軌 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1194 妙吉祥平等觀門大教王經略出護摩儀   No. 1194   妙吉祥平等觀門大教王經略出護摩儀   宋大契丹國師中天竺摩竭陀國三藏法師慈賢譯  歸命一切佛  諸大菩薩眾  我今說護摩  種種之儀式  先誦於真言  加持其鍬钁  後應廣分別  加持真言曰   唵(引)□□□餀驄祼□□娑縛(二合)賀   誦此真言加持鍬钁。掘護摩爐。於掘爐前先取河水盛淨器中。誦本部佛真言加持。以水灑地及淨鍬钁灑掘爐人。灑淨真言曰。   唵(引一)阿密哩(二合)姤(二)納婆(二合)縛野(三)吽(四)發吒(五)娑縛(二合)賀(六引)   若依護摩法。於未掘爐前一宿。以上方明王真言加持生飯。供養土地及天龍八部。然可掘爐。其爐內土收於淨處。然於河內取砂。先以真言加持其砂。真言曰。   唵(引一)縛蘇麼底(二)縛蘇室哩(二合)曳(三)唵(四引)   誦此真言加持已。其砂填於爐內。次用五□七寶四鐵末擦於其上。方可用淨墼。砌護摩爐勿用磚作。先誦金剛羯磨菩薩真言。加持淨墼真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)羯囉磨(二合二)劍(三)   如是加持已。當用淨墼如法砌之。護摩法者說其四種。其四種者。一訕底(此言息災)二補瑟置(此雲增益或雲富貴)三縛捨(此雲敬愛)四阿尾左囉(此雲降伏)此四護摩爐亦四種。其四種者。若求訕底當作圓爐。若求補瑟置(二合)爐如半月或作八角。若求縛捨爐作四角。若求阿尾左囉爐作三角。此之四種隨所應作。次說護摩爐量。略有三種。第一供養爐八肘。是八角爐也。量深二肘。第二供養爐一肘半。量深一肘半。四面共六肘。第三供養爐一肘。四面共四肘深亦一肘。隨爐大小作三重緣。於爐前面第三緣上西邊。量比正半。亦用淨墼砌作九重至上漸小。於正半右邊壘作層級。正半左邊上下直砌。爐緣三重表為三界。其九層級表為九地也。如是作已當於爐內砂上墼下。採於七寶四鐵末五穀。想如五種子及七寶四鐵所成。七寶者(金銀真珠水精玉琉璃琥珀)四鐵者(金銀銅鐵)五穀者(稻糯大麥菉豆油麻)其五穀四鐵末。誦毘盧佛真言加持。真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)馱(二)睹鍐   誦此真言已次念四波羅蜜菩薩真言。加持七寶末。真言曰。   金剛波羅蜜菩薩。   唵(引一)薩怛縛(二合)縛日哩(二合二)吽(三)   寶波羅蜜菩薩。   唵(引一)囉怛曩(二合)縛日哩(二合二)怛□□□□艩   法波羅蜜菩薩。   唵(引一)達囉磨(二合)縛日哩(二合二)紇哩以(三合三)   羯磨波羅蜜菩薩。   唵(引一)羯囉磨(二合)縛日哩(二合二)噁(三)   誦四明加持已。用採爐內。應用一切香末而和於泥。加持泥真言曰。   唵(引一)縛蘇麼底(二)室哩(二合)曳(三)室哩(二合)縛蘇弟(四)婆縛(二合)賀(引五)   誦此真言已。當用香泥而泥於爐。如上次第佈置訖。應於爐中諦想壇場運心安布。作訕底法當想佛身形如白色。復觀己身形相亦爾。應於左手力度第二文上捻數珠。燒物供養。用水精數珠一百八個。面向東坐作補瑟置(二合)法。想佛金色自身亦爾。於願度中節內捻數。珠用菩提子一百個。面向南坐。作縛捨法。想佛赤黃色自身亦爾。於方度中節內捻數珠。用蓮子九十個。面向西坐。作阿尾左囉法。想佛綠色自身亦爾。於力度第一文上捻數珠。用患子七十個面向北坐。若作護摩法隨時四種所求之事。當於爐內各別想壇。隨所作部主想安中方。若於四種護摩法外。如恆常供養。中方想阿□佛。數珠或一百八或所用不定。其上想壇法廣如大教說。如是運想已。應取吉祥草(用青妙細軟草代之)當用於八結安於爐八方。表想淨八位。又用草三結安佈於爐中表淨三寶位。又以吉祥草三結為一繫。三繫共九結。護摩最初燒而表淨爐法。更用草二結。一結安灌頂瓶內。一結安右手戒度上。想如護摩杵。亦表淨手法表為金剛手。其草結如金剛杵形。以四智真言加持真言曰。   唵(引一)悉馱路左□□□薩縛囉他(二合)娑馱□□艩娑縛(二合)賀(引四)   唵(引一)計哩計哩麼麼計(二)薩縛囉他(二合)娑馱□□艩娑縛(二合)賀(引四)   唵(引一)濕吠(二合)帝(二)半拏囉縛悉□□艩惹致□□□薩縛囉他(二合)娑馱□□□娑縛(二合)賀(引六)   唵(引一)哆哩(二)咄哆哩(三)咄哩吽(四)娑縛(二合)賀(引五)   如是加持已。當取所燒柴。如法乾好者。可等於施主。一肘之手量。以香水灑之。誦毘盧真言。加持真言曰。   唵(引一)縛日囉(二合)馱睹(二)鍐(三)   作法加持已。安柴於爐內。根梢應順用。若是刺木柴。法中不得用。如上佈置已。當咒護摩柴。亦誦毘盧明。而用加持之。梵雲半左薩曳囉瑟恥(二合此雲五乳柴)表是五如來正種供養飯。所用五乳柴者。謂尼俱律陀樹等。此方緣無但取不凋者及無果子柴。枝條令纖細。梢根搵於酥。三杖或五枝。或二十五枝。而投於火中。想供養於佛。當用五種穀。作法燒供養。誦金剛波羅蜜菩薩真言。先加持五穀。真言曰。   唵(引)薩怛縛(二合)縛日哩(二合二)吽(三)   加持五穀已。次第而供養。表是食之根酥蜜乳酪等。亦誦於金剛波羅蜜真言。先用加持之。次以五般粥護摩燒供養。五粥者謂乳酪酥蜜沙糖乳糖粥。念法波羅蜜菩薩真言加持。真言曰。   唵(引一)達囉磨(二合)縛日哩(二合二)紇哩以(三合三)   如是加持已。表是淨供養。當以根本波羅蜜真言。加持五般飯(與五粥同)真言曰。   唵(引一)商迦哩(二)訕底迦哩(三)齲吒□□□□楚撢醴囉他(二合)娑馱□□□娑縛(二合)賀(引六)   加持五飯已。表法亦同前。如上依法加持訖。當於爐上想一明王。身如舍利塔。又想諸佛皆於塔內。所作護摩運心供養。然可取火。其火想隨所作。部主佛種子字為火。或用本明加持。或內想智火發大光焰。或想明王遍身火焰。變用燒物而作供養。燃其火已。或以淨水及與塗香灑火作淨。次下於水表為淨水。方用酥蜜乳酪。及五柴五穀粥飯。先各五投火中。各別供養五如來。隨彼如來各念本明。燒物供養五如來真言曰。   毘盧遮那如來   唵(引一)縛日囉(二合)馱睹(二)鍐(三)   阿□如來   唵(引一)惡乞芻(二合)毘夜(二合二)吽(三)   寶生如來   唵(引一)囉恆曩(二合)三婆縛(二)怛□□楫□艩   阿彌陀如來   唵(引一)阿弭多婆(二)紇哩以(三合三)   不空成就如來   唵(引一)阿謨伽悉弟(二)噁(三)   先想供養五佛已。次下水供養。想與佛漱口。   下水真言曰。   唵(引一)訖哩(二合)嚕娜地(二)吽(三)訖哩(二合)囉嗚娜迦(四)唵(引五)   次以華供養乃擲於爐內。想華安佛頂上華供養真言。   唵(引一)薩縛怛他哦哆(二)補瑟跛(二合)布惹(三)   次用塗香獻而灑於火中。想塗灑諸佛塗。   香供養真言曰。   唵(引一)薩縛怛他哦哆(二)巘馱布惹   又以香供養。想於佛鼻入供養諸如來。燒香供養真言曰。   唵(引一)薩縛怛他哦哆(二)度播布惹(三)   次振鈴念讚或誦伽陀一切臨時。   次燒五穀。念隨所求者。部主真言加持燒物。如別無所求事。只念法舍利真言燒物。   供養真言曰。   唵(引一)達囉磨(二合)馱睹(二)哦羅陛(二合三)娑縛(二合)賀   燒五穀已。當用酥蜜乳酪各三投火中。次應下水運想供養一如前法。次以粥供養先燒乳粥。次下燒粥隨意。當燒粥時。取八所淨器。或取八葉以塗香灑之。用粥飯盛於淨器中。以十方天真言加持。於爐八方供養十方天上下二方。心想供養十方天。明次第當說。東方帝釋天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)印捺囉(二合)野(二)娑縛(二合)賀   東南方火天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)阿仡曩(二合)曳(二)娑縛(二合)賀   南方焰摩天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)焰摩野(二)娑縛(二合)賀   西南方羅剎主天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)銘伽捨曩野(二)娑縛(二合)賀   西方水天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)縛嚕拏野(二)娑縛(二合)賀   西北方風天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)縛野吠(二)娑縛(二合)賀   北方毘沙門天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)吠室囉末拏野(二)娑縛(二合)賀   東北方伊捨那天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)伊捨娜野(二)娑縛(二合)賀   上方梵天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)沒囉(二合)憾麼(二合)野(二)娑縛(二合)賀   下方地天真言曰。   曩謨三滿哆沒馱南(一)必哩(二合)替尾曳(二合二)娑縛(二合)賀(二合)賀   此等十方天。先於爐八方。安置八坐位。梵天地天等。於爐上下想。然以瓶內水。瀉供養飯內。次用香華塗。香隨位而供養。各念本真言加持供養物。本明誦三遍安於本方位。然可燒粥供養。燒粥已。酥蜜乳酪等。各三投火中。下水次第一如前法。次以飯供養先燒於乳飯。次酥後酪飯。如是燒飯已。酥蜜乳酪等。各三投火中。下水次第並同前法。又以護摩柴。梢根搵於酥投於火中。又用酥蜜乳酪。各三投火中。如是次第訖然後起立。手執酥器並護摩匙。振鈴念誦。用酥瀉於火中。所有隨喜人。各令塗手執華候念讚瀉酥訖。各擲華於爐內。往火壇禮拜表供養圓滿。次用淨帛揩酥覆火燒之。想為佛衣如上了畢。應用淨瓶繞爐下水。再想漱口作淨。若作護摩時。運想應志心。供養勿須忙。所抄供養物。如菴摩羅果子許(此方如杏子大)所說護摩壇。當知七佛舌。俱胝諸天口。一切供養中。護摩最為上。所有燒不盡。五穀粥飯等。更用別飲食。及諸華果實。共盛一器中。用塗香灑之。復用燒香熏。先作鉤召契。三昧耶蓮華。及金剛縛印。次下水半振鈴念加持飯真言。想供養天龍八部及火壇外諸天。運心皆供養。如是護摩供養已。然後奉送諸聖眾。所集祕密殊勝福。普霑一切諸含識。   妙吉祥平等觀門大教王經略出護摩儀 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1195 大聖文殊師利菩薩讚佛法身禮   No. 1195   大聖文殊師利菩薩讚佛法身禮(並序)      此禮出大乘一切境界智光明莊嚴經   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   皇帝以深仁馭宇。大明燭物。普灑甘露。沃蕩黎元。(不空)叨沐   聖慈。濫當翻譯。特奉   恩命。令集上都義學沙門良賁等一十六人。於內道場。翻仁王護國般若及大乘蜜嚴等經畢。願讚揚次。於至覺冀介福於   聖躬。竊見大聖文殊師利菩薩讚佛法身經。據其梵本有四十一禮。先道所行但唯有十禮。於文不備歎德未圓。恐乖聖者懇誠。又闕群生勝利。不空先有所持梵本。並皆具足今譯流傳庶裨弘益。其餘懺悔儀軌等並如舊本。此不復雲。於時。   大唐永泰元年維夏四月也。經雲。   如是我聞。一時佛住王捨城鷲峰山中。與大比丘眾二萬五千人俱。皆是阿羅漢。與大菩薩摩訶薩七十二那庾多俱胝。文殊師利菩薩而為上首。爾時文殊師利菩薩。從座而起整理衣服。偏袒右肩頂禮佛足。合掌恭敬稱揚如來說伽他曰。  無色無形相  無根無住處  不生不滅故  敬禮無所觀  不去亦不住  不取亦不捨  遠離六入故  敬禮無所觀  不住於諸法  離有離無故  行於平等故  敬禮無所觀  出過於三界  等同於虛空  諸欲不染故  敬禮無所觀  於諸威儀中  去來及睡寤  常在寂靜故  敬禮無所觀  去來悉平等  已住於平等  不壞平等故  敬禮無所觀  入諸無相定  見諸法寂靜  常在三昧故  敬禮無所觀  無住無所觀  於法得自在  慧用常定故  敬禮無所觀  不住於六根  不著於六境  常在一相故  敬禮無所觀  入於無相中  能斷於諸染  遠離名色故  敬禮無所觀  不住於有相  亦離於諸相  入相於無中  敬禮無所觀  無分別思惟  心住無所住  諸念不起故  敬禮無所觀  無藏識如空  無染無戲論  遠離三世故  敬禮無所觀  虛空無中邊  諸佛心亦然  心同虛空故  敬禮無所觀  諸佛虛空相  虛空亦無相  離諸因果故  敬禮無所觀  不著於諸法  如水月無取  遠離於我相  敬禮無所觀  不住於諸蘊  不著於處界  遠離顛倒故  敬禮無所觀  常等於法界  我見悉皆斷  遠離二邊故  敬禮無所觀  不住於諸色  非取亦非捨  遠離非法故  敬禮無所觀  證無障礙法  通達於諸法  遠離魔法故  敬禮無所觀  非有亦非無  有無不可得  離諸言說故  敬禮無所觀  摧折我慢憧  非一亦非二  遠離一二故  敬禮無所觀  身口意無失  三業常寂靜  遠離譬喻故  敬禮無所觀  一切智常住  應現無功用  遠離諸過故  敬禮無所觀  微妙無漏念  無限無分別  等情非情故  敬禮無所觀  以心無礙故  悉知一切心  不住自他故  敬禮無所觀  無礙無所觀  常住無礙法  遠離諸心故  敬禮無所觀  心常無所緣  自性不可得  平等難量故  敬禮無所觀  以無所依心  悉見諸剎土  知諸有情故  敬禮無所觀  諸法薩婆若  畢竟無所有  佛心難測故  敬禮無所觀  諸法由如幻  如幻不可得  離諸幻法故  敬禮無所觀  佛常在世間  而不染世法  不染世間故  敬禮無所觀  一切智常住  空性空境界  言說亦空故  敬禮無所觀  證無分別定  得如幻三昧  遊戲神通故  敬禮無所觀  非一亦非異  非近亦非遠  於法不動故  敬禮無所觀  一念金剛定  剎那成等覺  證無影像故  敬禮無所觀  於諸三世法  成就諸方便  不動涅槃故  敬禮無所觀  涅槃常不動  無此岸彼岸  通達方便故  敬禮無所觀  無相無所有  無患無戲論  不住有無故  敬禮無所觀  智處悉平等  寂靜無分別  自他一相故  敬禮無所觀  一切平等禮  無禮無不禮  一禮遍含識  同歸實相體   爾時世尊讚文殊師利菩薩言。善哉善哉。汝今善說如來功德一切諸法本來清淨。文殊師利假使有人。教化三千大千世界一切有情。成辟支佛。不如有人聞此功德一念信解。即超過彼百千萬倍。如是展轉無能稱讚譬喻挍量。具如本經所說。   大聖文殊師利菩薩讚佛法身禮 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1196 曼殊室利菩薩吉祥伽陀   No. 1196   曼殊室利菩薩吉祥伽陀   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   缽囉(二合)倪煬(二合)哦桑哦(一)酤裡隸(引)訥婆(二合)縛(二)冒地唧大(引三)曼儒(仁祖切)室哩(二合)曳(引)尾末羅(四)冒地窣珂阿毘世(引)蓋(引五)拽訥莽(二合)哦羅□□□□臩那縛哩(引六)速窣大(引七)窣儗當(八)怛訥莽(二合)哦朗婆縛睹(九)帝(引)波囉摩訶毘世(引)蓋(引十)室哩(二合引)縛日囉(二合)薩埵哦拏(十一)曼拏羅三缽囉(二合)吠(武每切)世曳(二合引十二)邏(引)寫(引)禰毘(十三)部縛那娑(引)囉(十四)尾邏洗泥(去聲呼)毘(十五)拽訥莽(二合)哦朗窣珂割覽(十六)缽囉(二合)縛覽缽囉(二合)儗(引)當(十七)怛訥莽(二合)哦朗婆縛睹(十八)帝(引)波囉摩阿毘世(引)蓋(引十九)遏爹(引)多娑(引)耨(二十)拶哩多(引二十一)底(丁逸切)薩曳(引)囉世霜(引二十二)薩埵(引)尾冒□騥臨□□□艩薩怛多酥哦多阿毘世(引)蓋(二十四)缽訥莽(二合)哦朗酥囉縛賴(引二十五)囉必大(引)缽囉(二合)儗(引)當(二十六)怛訥莽(二合)哦朗婆縛睹(二十七)帝(引)波囉摩阿毘世蓋(二十八)室哩(二合)滿(引)帝哩(二合)路哥尾惹(仁左切)曳(引二十九)縛囉曼拏羅屹黎(二合引三十)帝賴(二合引)路計也(二合)囉□□□□□楫□耩尾惹踰(引)怛摩(三十二)那(引)他細(引)酤(三十三)拽訥莽(二合)哦朗酥囉縛賴(引三十四)颯缽囉(二合)拏帝(引)颯缽囉(三合)詣(引)當(三十五)怛訥莽(二合)哦朗婆縛睹(三十六)帝(引)波囉摩阿毘世(引)蓋(三十七)那(引)那(引)惹哦訥尾(二合)那野(三十八)薩嚕(引)惹播(引)尼(引三十九)三沒馱囉怛曩(二合四十)末酤吒(引)彌怛他(引)毘世(引)蓋(四十一)拽訥莽(二合)哦朗哥末羅囉(引)哦(四十二)尾戍提詣(引)當(四十三)怛訥莽(二合)哦羅婆縛睹(四十四)帝(引)波囉摩阿毘世(引)蓋(四十五)阿(引)哥(引)捨哦哩婆(二合四十六)末尼囉怛曩(二合四十七)尾部(引)底囉彌(引四十八)薩哩縛(二合引)哩他(二合)悉提(四十九)窣珂那寫(五十)摩賀(引)阿毘世(引)蓋(五十一)拽訥莽(二合)哦朗戍婆尾部(引)底羯賴(引五十二)窣詣(引)當(五十三)怛訥莽(二合)哦朗婆縛睹(五十四)帝(引)波囉摩阿毘世(引)蓋(引五十五)殺竹作訖囉(二合)縛哩底(二合五十六)秫婆莽哦羅詣(引)底哥(引)踰(五十七)拽咄奔(二合)尼也(二合)囉怛曩(二合五十八)摩摩埵頓諒(五十九)末夜(引)缽當(二合)帝(引)那(引)窣睹(二合六十)薩哩縛(二合)哦多部(引)彌(六十一)摩賀(引)阿毘世(引)蓋(六十二)尾秫馱縛囉計(引)哩底(二合六十三)薩曼儒那(引)他(六十四)   曼殊室利菩薩吉祥伽陀 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1197 佛說文殊師利一百八名梵讚   No. 1197   佛說文殊師利一百八名梵讚   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯  我今宣說  文殊師利  一百八名  殊勝功德  一日三時  受持讀誦  所求意願  決定現前  依法課持  身恆清淨  罪障消除  或入軍陣  諸怖畏中  文殊現身  為作守護  若常誦念  速證菩提   梵讚第一   缽囉(二合)尼缽怛也(二合)牟爾母裡馱曩(三合一)酥缽囉(二合)三爾曩唧多娑(引二)縛叉也(二合引)摩也(二合)阿爾也(二合)曩摩(引)爾(三)三沒泰囉睹縛囉尼旦(四)   梵讚第二   酥魯布魯波馱裡左(一)薩裡縛魯布賀也(二合)凍多囉(二)薩裡縛(二合)洛叉拏三布囉拏(二合三)曼祖室裡(二合)隴多摩室裡(二合)野(四)   梵讚第三   阿進怛也(二合)進怛也(二合)尾哦多(一)阿進怛瑜(二合引)部多尾羯囉(二合)莫(二)阿進怛也(二合)薩裡縛(二合)達裡摩(二合引)拏(三)阿進怛瑜(二合引)摩(引)曩娑薩怛(二合)他(引四)   梵讚第四   戍爾也(二合)多(引)婆(引)尾多(引)怛摩(二合)喃(一)戍爾也(二合)達裡摩(二合)娑滿地多(二)戍爾也(二合)摩地母訖底(二合)室左(二合三)戍爾也(二合)怛裡(二合)婆縛禰(引)捨迦(四)   梵讚第五   薩裡縛(二合)倪也(二合)薩裡縛(二合)捺裡世(二合)左(一)薩裡縛(二合)部彌缽底裡尾(二合)部(二)曼祖室裡(二合)縛捨縛裡底(二合)左(三)缽納摩(二合)訖叉(二合)缽納摩(二合)三婆縛(四)   梵讚第六   缽納摩(二合)緊惹敢(切)迦縛囉拏(二合)室左(二合一)缽納摩(二合)波裡焰(二合)迦摩(引)娑曩(二)爾路怛波(二合)羅馱囉布多(三)波尾怛囉(二合)設(引)多摩(引)娑曩(四)   梵讚第七   缽囉(二合)怛也(二合)迦沒度(引)沒馱娑怛鍐(三合一)阿禰沒度(引)爾嚕左也(二合)帝(引二)乙裡(二合)弟□娥□麼屍多缽囉(二合)缽多(二合三)室贊(二合)睹薩怛瑜(二合)波那捨迦(四)   梵讚第八   路迦播(引)羅娑賀娑囉(二合)乞叉(二合一)伊濕縛(二合)囉娑怛鍐(三合)缽囉(二合)惹缽帝(引二)屍縛娑怛鍐(三合)薩裡縛(二合)部多(引)喃(引三)娑怛鍐(二合)尾都虞拏娑哦囉(四)   梵讚第九   乙裡(二合)史娑怛鍐(三合)奔尼也(二合)室裡(二合引)瑟跓(二合)左(一)濟瑟跓(二合)惹底娑摩(二合)囉娑怛(二合)他(引二)尾曩野俱(引)尾爾(引)多(引)左(三)□□騣□□妝□□□□□餘□騤□□惹(四)   梵讚第十   婆(引)睹娑賀娑囉(二合)囉濕彌(二合)娑怛鍐(三合一)酥(引)摩娑怛鍐(三合)左物裡(二合)賀娑缽(二合)底(二)馱曩努(引)縛魯拏室載(二合)縛(三)娑怛鍐(三合)尾瑟拏(二合)娑怛鍐(三合)摩呬濕縛(二合)囉(四)   梵讚第十一   阿難睹(引)曩哦囉(引)惹娑怛鍐(三合一)娑建(二合)度細(引)曩(引)缽底娑多(二合)他(引二)吠摩唧怛囉(二合)酥裡捺囉(二合)娑怛鍐(三合三)婆(引)摩設訖囉(二合)多那娑怛(二合)他(引四)   梵讚第十二   薩裡縛(二合)禰(引)縛摩瑜尾囉(一)薩裡縛(二合)禰吠(引)曩摩塞訖裡(三合)多(二)路(引)迦達裡摩(二合)摩羅(引)底睹(三)娑怛鍐(三合)路計(引)左(引)哦囉(二合)補那哦(二合)羅(四)   梵讚第十三   路迦哦也(二合)路迦尾哦也(二合)睹(一)惹帝喃(引)缽囉(二合)縛魯縛囉(二)縛囉努羅野曩怛囉(二合)拏(三)阿度裡(二合)沙瑜(二合)摩囉迦裡彌(二合)□楚   梵讚第十四   儼鼻囉室左(二合)曩縛爾也(二合)室左(二合一)迦羅也(二合引)拏彌怛囉(二合)三播那(二)吠捺也(二合)娑恆鍐(三合)捨羅也(二合)罕裡多(二合)左(三)曩囉難摩也(二合)酥娑(引)囉體(四)   梵讚第十五   摩底□□□尤□禲慾G合)縛(一)沒弟□奮□條□□尾左乞叉(二合)拏(二)奔拏也(二合)鍐羯羅波(二合)沒裡(二合)乞叉(二合)室左(二合三)冒地孕(二合)哦補澀波(二合)曼尼多(四)   梵讚第十六   尾目訖底(二合)頗羅三半曩(一)阿娑囉(二合)野薩裡縛(二合)爾呬喃(引二)摩努賀魯摩努哦也(二合)室左(二合三)阿曩裡具(二合)沒囉(二合)憾摩(二合)左裡□楚   梵讚第十七   計睹娑怛鍐(二合)哦囉(二合)賀室裡(二合)瑟吒(二合)娑怛鍐(三合一)裡史鼻母爾布哦縛(二)曜縛囉(引)惹鼻史訖多(二合)怛鍐(三)那捨部彌濕縛(二合)嚕缽囉(二合)部(四)   梵讚第十八   娑(引)裡他(二合)縛護哦拏室裡(二合)瑟吒(二合一)爾裡縛(二合)尼所(二合)多摩禰捨迦(二)佉娑摩(二合)摩地也(二合)羯羅波(二合)娑怛鍐(三合三)怛縛(二合)帝□□騥□喻裡縛左(四)   梵讚第十九   怛鍐(二合)進多(引)摩尼薩怛縛(二合)喃(一)薩裡縛(二合引)捨波裡布囉迦(二)曩謨窣睹(二合)帝(引)摩賀尾爾也(二合三)薩裡縛(二合)部多曩摩塞訖裡(二合)多(四)   佛說文殊師利一百八名梵讚 ****** 大正新脩大藏經第 20 冊 No. 1198 聖者文殊師利發菩提心願文   No. 1198   聖者文殊利發菩提心願文   巴看落目瓦傳   元甘泉馬蹄山中川守分真師姪智慧譯   敬禮一切諸佛菩薩。  救護一切面前住  究竟發於菩提心  一切有情作利益  輪迴有情至彼岸  癡心瞋心本自性  慳貪貢高本自性  始從今日至菩提  未證中間不復造  惡業貪瞋皆捨離  制學依行恆歡喜  隨喜正覺解所行  自己恆時所修善  不取菩提之正路  若一有情未出離  住於暗劫恆化利  無量不思議劫中  願常恆遊佛淨土  某甲執名所作罪  十方界中普皆聞  自己身語之惡業  於一切處恆清淨  意中惡業亦清淨  無邊惡業不復造    (聖者文殊師利往昔為啞馬國王時於雷音王佛處發此菩提心願文)。