大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0918 諸佛心陀羅尼經 　　No. 918 [cf. No. 919] 　　諸佛心陀羅尼經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞一時薄伽梵住如來境眾寶道場。諸佛所都諸佛所樂。智無疑滯菩薩妙宮。具諸微妙種種嚴飾常演法音大功德殿。與無央數大菩薩俱。皆是如來法身真子。從諸佛土而來集會。無量天人阿素洛等。應真大眾前後圍遶。 　　爾時世尊告諸菩薩摩訶薩言。善男子有陀羅尼名諸佛心。殑伽沙等諸佛同說。能遍饒益諸怖畏者。若有至心受持讀誦。超百千劫生死劇苦。定於無上正等菩提。能速修行永無退轉。乃至無上正等菩提。終不枉生無佛世界。恆善悟解諸陀羅尼。常見如來親近供養。恆憶宿命深信因果。能使現世人非人等怨害皆除。疾病不侵無有中夭。諸惡魔事皆悉殄滅。所有惡業無不消除。一切魔軍驚怖退散。善男子此陀羅尼文字章句。是一切佛共所稱揚。即是諸佛文字章句。汝應諦聽陀羅尼曰。 　　佛睇　蘇佛睇　莫訶佛睇　壹底佛睇　呾呾囉佛睇　佛睇佛睇　三摩佛睇　頞鞞佛睇　沒栗度佛睇　佛陀　末底　佛睇　莫訶佛陀末底佛睇　薩縛佛陀　頞奴末帝　薩縛佛陀　頞奴若帝　佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀佛陀　阿難都　佛陀毘沙耶　阿難多　達摩提捨耶　醫建多　末捺斯迦洛　僧泣多　達摩婆筏那　醫多爾　薩縛佛睇毘　陀喇尼　三般羅迦始多　頞奴劍　波邪薩埵南　薩縛達　摩喃母達邏尼　呾姪他　黍睇蘇黍睇　輸達泥　僧輸達泥　涅末麗　末羅□波揭帝　揭底三末底羯爛帝　羯臘謎　羯臘摩裟揭麗　娑揭□□□埤□□覯証□裀□□榔□□埤□禍□□□禍□□□□祤□h□樥p□細薩縛奔若般唎賓稚帝　薩縛達摩般喇底曼稚帝　喝□□□誣&□獥傑□　折□□讜誣'╮慼慼@折羅　折羅　珊折羅　呾羅　呾羅　珊呾羅　三摩呾羅　爾麗爾麗　蘇爾麗　纈履那末底　路迦達麗　路迦陀刺尼　達□□□誣$N□侘□□□□□□□□□□□□榯詗□楩楑□□□□□□□□駸□□逆□□饛祏□□□駭廓孌□□□飀□廓妳□奼□□□□樈□□奩樥p□那珊半泥三縵多路計　佛陀毘沙曳　佛陀般賴底曼稚帝　薄伽筏底　薩□□□誣(謨□槔□　般賴薩□□□訖□誦T槔□　薩縛度沙阿波揭帝　莎訶 　　佛說如是一切佛心具大威德陀羅尼已。即時三千大千世界大地大海。妙高山王一切同時十八震動。諸天宮殿皆悉傾搖。兇悖魔軍威光失滅。相顧惶恐戰懼懷憂。時三千界所應度者。驚睹此相俱三失聲。唯諸天眾信三寶者。歡喜踴躍。各捧天華遙散佛上。兼勸眾魔歸依佛法。 　　爾時世尊告諸菩薩。吾今愍念一切有情說陀羅尼令脫苦難。宜正憶念宣佈世間。皆令受持獲勝利樂。時諸菩薩及餘眾會。皆大歡喜信受奉行。 　　諸佛心陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0919 諸佛心印陀羅尼經 　　No. 919 [cf. No. 918] 　　諸佛心印陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時，佛在兜率陀天眾寶莊嚴菩薩宮殿曼拏羅中，無數菩薩相好莊嚴，知法真際諸如來子，皆從種種佛剎土來，各禮佛足退坐一面。 　　爾時，世尊告大眾言：「諸善男子！有陀羅尼，名佛心印，恆河沙等如來所說。我今利益兜率天人，為令獲得相應快樂。若善男子受持、讀誦、解說、聽聞，此陀羅尼者，當知是人得宿命智，重業消除，恆受快樂，不墮惡趣；眾人愛樂，眾人護持，世出世財，豐盈滿足，人及非人，不侵嬈害，千劫輪迴，不生魔界，無上菩提，速疾證得。」 　　爾時世尊即說咒曰： 　　「怛爾野(二合)他(引)(一)　沒弟(引)沒弟(引)(二)　沒弟(引)摩諦(三)　三滿多沒馱(引)(四)　努哦野(二合)諦(五)　沒馱沒馱(六)　沒馱沒馱(七)　沒馱沒馱(八)　沒馱(九)　阿難睹(引)(十)　沒馱尾沙野(十一)　阿難哆(引)(十二)　達哩摩(二合)禰(引)捨曩(十三)(引)　娑縛(二合、引)賀」 　　佛言：「此佛心印大陀羅尼，有大威力，利益眾生。 　　「我今復說一切諸佛心印陀羅尼，曰： 　　「『怛爾野(二合)他(引)(一)　賀囉賀囉(二)　左羅左羅(三)　散左羅(四)　散左羅(五)　多羅多羅(六)　三多羅(七)　三多羅(八)　呬尼(引)(九)　哩尼(引)(十)　娑摩哩尼(引)(十一)　囉拏缽諦(十二)　囉拏缽諦(十三)　路(引)迦馱(引)哩(十四)　路(引)迦馱(引)哩(十五)　路(引)迦馱(引)尼(十六)　路(引)迦馱(引)哩尼(十七)　縛囉縛囉(十八)　普羅普羅(十九)　縛(引)囉縛(引)囉(二十)　摩賀(引)尾惹野(二十一)(引)　縛(引)呬諦(二十二)(引)　賀曩賀曩(二十三)　薩哩縛(二合)沒馱(二十四)　必哩(二合、引)史諦(二十五)(引)　薩哩縛(二合)缽體(引)娑那(二十六)(引)　阿波囉(引)□□□□臩諦(二十七)(引)　缽囉(二合)諦婆(引)曩三半爾(二十八)(引)　薩怛縛(二合、引)縛路(引)吉諦(二十九)(引)　薩哩縛(二合)沒馱(三十)　缽囉(二合)諦曼尼諦(三十一)(引)　婆哦縛諦(三十二)　娑囉娑囉(三十三)　缽囉(二合)娑囉(三十四)　缽囉(二合)娑囉(三十五)　尾娑囉(三十六)　尾娑囉(三十七)　薩哩縛(二合)努(引)沙(三十八)(引)　波哦諦(三十九)(引)　娑縛(二合、引)賀(四十)(引)』」 　　爾時，世尊說此咒時，諸天宮殿一切大地，山川林野須彌山等，六種震動，大海湧沸。魔王愁怖，合掌歸依：「三世諸佛，一切菩薩，施我無畏，我及眷屬誓護佛法。」 　　爾時，世尊說是法已，一切菩薩，及諸天人，聞佛所說，信受奉行。 　　諸佛心印陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0920 佛心經 　　No. 920 　　佛心經品亦通大隨求陀羅尼捲上 　　三藏菩提流志奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛住俱焰彌國金剛山頂。遍觀十方皆如火色。爾時如來即噓長歎。普視眾生都無差途。善哉眾生當何所救。思惟已訖。一切諸佛世界。及諸菩薩境界。上至三十三天。下至十金剛際及魔宮殿悉皆震動。其時即有過現未來一切諸佛。應念正思。復有諸菩薩等。住自心中而復不動。復有諸金剛領諸眷屬執金剛事。不安其座遊行十方復有諸天仙魔眾怖走無處。爾時即有十金剛藏菩薩前整衣服。白佛言。世尊今者此瑞。為惡相耶為善相耶。爾時如來但自思念而復不答。其時會中有菩薩名金剛愍。告金剛藏菩薩言。是相不善。佛今悲愍入慈心三昧不名為善。且自淨心待佛所宣。爾時復有德藏菩薩。問金剛愍言。雲何名為慈悲三昧。即金剛愍告言。正是救攝之處。善哉善哉。其時各淨身心。在須臾之間。見如來心遍諸眾生。爾時如來從三昧起告言。諸善男子善哉善哉眾生沒盡。汝悉知不。我今見諸眾生不解我法不知我心。不到我際被魔所持。如何救得誰有方計護得。眾生誰有方計攝得此毒。其時即有二十千萬億菩薩。皆是灌頂大法王子威德自在。來白佛言。世尊我有菩薩慈。佛言此非慈攝。復有百千萬億恆河沙數世界金剛密跡。一一密跡持四天下力士。前白佛言。世尊我能力攝。佛言金剛此非力攝。其時復有一切世界大自在天。能變身為佛來白佛言。世尊我有自在變化所攝。佛言非汝幻惑所知。於眾會中有一菩薩名曰實德。白佛言世尊如是金剛菩薩天仙。皆悉不能攝持。佛今如何令諸眾生得脫此難。爾時如來告實德菩薩言。唯有如來心中心之不能及。何以故。能令諸魔生大慈故。能令諸法隨應現故。能令諸佛常不離故。能令諸菩薩為眷屬故。能令諸金剛施威力故。能令諸天眾常擁護故。諸大藥叉羅剎成助法眾故。能令一切諸大鬼神生歡喜故。能令所持誦者等佛力故。等佛心故。等佛智故。等佛威故。能令持者心所為作無不辦故。能令所有障難皆斷絕故。帝釋梵王常扶持故。能令一切直至菩提無退轉故。世間所有事業自明瞭故。乃至過去未來現在。一切世界有通無通有智無智有賢無賢。盡歸伏故。爾時大會聞說此已。鹹欲聽受。於大眾中忽起光明過百千日。爾時實德菩薩問佛言。此是何光何等因緣。答言此歡喜光從心中心生。世尊當知此光不可量不可稱。不可讚歎亦無印可。何以故為同諸佛無印可故。同諸如來無所得故一切諸相亦無見故。守慎諸根無捨離故。使諸魔怨不得便故。能遮魔王諸道路故。以是因緣名心中心。爾時一切大眾白佛言。世尊我從所修因緣及佛妙教。未曾聞有如是讚歎功德大威神力。唯願如來為我等輩。宣說此句證修覺地。唯願使我於中修行。爾時如來告諸菩薩諸善男子。今當宣說。證修佛地有十種持必定成就。何等為十。 　　第一持心。於法無礙於佛生信於心平等。於眾生生慈於色無著。 　　第二持戒不闕。常攝在定修不妄語。好施眾生斷除憍慢。 　　第三莫行惡。修不殺戒勿食惡食。慎莫自讚莫見他過。 　　第四於諸求法莫生譏嫌。於諸佛教遮護過惡。於師僧中如父母想。 　　第五若行願教慎莫遺失。於諸貧富等心觀察。須懷世諦而順諸人。 　　第六於佛句偈常須警察。所修諸法必須遍持。有所乞求應心即施。慎莫觀察上中下根。 　　第七所持契印。莫不淨行莫非時結。莫為名聞利養而用。有所行法亦不得捨非眾生。 　　第八於一切所有莫生偷竊斷非理惡莫行諂佞。於佛法要護如己命。乃至良賤莫存二心。 　　第九所救諸苦際不至誠者。實莫退心。莫自輕法莫使他輕。須斷己謗莫使他謗。必須質直常行耎語。勸存善道起大慈悲。 　　第十斷除邪行莫損虛空。志信堅固不辭疲苦。常勸不捨慕善知識。或於林泉清淨之處發廣弘願。慎莫怯弱。唸唸存攝勿令邪見。常住大乘有善知識承迎禮拜。 　　如是十事能斷除者是持法證。決定直至無上菩提更不退轉。欲修菩薩及金剛身滿足不難。爾時諸菩薩聞說此已。白佛言世尊。如此願行我今修學。唯願如來起大悲心說此神妙章句。大眾欣仰今欲受持。佛告諸善男子。樂說便說諦聽諦聽。爾時如來復以菩提心。契護於大眾令心不動。即說咒曰。 　　一切佛心中心大陀羅尼 　　唵跋囉跋囉糝跋囉糝跋囉印地□耶微輸達禰哈哈(二上六合同)嚕嚕遮□迦嚕遮□莎縛訶 　　第一先以左右二手。二無名指各屈鉤。苾於中指後。以二大母指。各屈捻二小指甲上。二頭指各屈。鉤二無名指頭。二中指直豎頭指捻。合腕當於心上。其印即成。若人修持此契法者。得菩提心具足菩薩智。具足一切波羅蜜門。具攝在心。所有諸佛菩提及諸祕門。是此印攝。於淨室授持此契經七日間。所有法要即現目前。於諸魔道及眾生道及諸鬼神道。如是隱形伏匿。持此印契自然知處。更欲變形變亦不得。諸善男子。若得此契。應念即有十方諸佛雲集其頂。應念即有十方菩薩求為侍者。應念即有十方金剛求為給事。應念即有十方諸天侍衛供養。諸魔眷屬。悉捨本土來助法威。一切毘那夜迦求來供養。諸善男子欲降伏魔怨外道。先結此契咒三七遍。舉在心上。迴身起立左轉一幣。其時大地震烈。其魔諸眾陷入下方永不復出。縱有出者是佛慈愍。然始得出慎莫生瞋。持此咒者若生瞋者。十方浩沸非歡喜。時十方始安。諸善男子。當佛之首諸法之母諸契之王。十方諸佛從此而生。如諸佛世尊無有過者。若不過者必須記持勿輕用也。量事大小用之。若持諸法。先以此契為首。不得此契諸法無主。縱有成就所有身心亦不決定。諸神不衛所作諸法多諸障難。慎之慎之莫不淨用。 　　第二菩提心成就契(一名十方如來同印頂契用前咒)。 　　先以左右二手。中指相交右押左。於虎口中出頭。二無名指並屈。押二中指背上。二母指各捻。二無名指後相拄頭。二頭指於二無名指背上頭相拄。二小指直豎合。頭相拄成。若善男子善女人。得此契持者。轉業消障速證無上正等菩提。常持此契得聞持不忘。於諸法要自然通達。從久遠來所未持者。應心所作皆悉契合。持法之時有諸外道及魔波旬。來欲惱者舉心即退。欲有所須點契即來。乃至千變萬化能惑人法。結契持心即現本形。地中伏藏龍宮寶處。若有所須以契指之應時即至。十方世界所有法要欲得成者。於初夜間結契持誦。不離本坐。便取睡眠十方世界所有要法。心所欲者即自教來。若求小通不經三日。若求大通不過七日。於夢寐中佛自印頂自護功力。若欲得見諸佛菩薩神鬼精靈金剛等。每結印之時將印印眼。至一千八十遍即見必須安心。勿使恐動令人失心。若諸惡災害及本土者。以契咒之一百八遍。將契指天畫成佛字。其災即滅更不復生。若持此契時被諸魔惱。但言小賊不經再三其魔即退。世間小小諸病及難治不可識者。但結契咒滿一日癲病亦除。除不至心。若於龍藏所須法要。結契誦咒呼龍王名。不經一宿其法自現。當見之時。誦持不得更不忘失。若得此法但自祕之。勿傳非人慎之慎之。欲用此契量事大小。大事行。小事莫行。用損其靈驗。記之記之。 　　第三正授菩提契(一名攝授諸祕門契亦名頂輪契同一切佛用)。 　　先以左右二手。無名指於中指頭指兩間出頭。次以二中指二頭指。並頭相捻。四指齊頭相著。二大母指。捻二頭指上節文。二小指並頭直豎。合腕成印。若有善男子等。欲持佛菩薩金剛心法者。依從此契應念即得不動智遍十方界。是聖非聖是魔非魔。及諸天仙四果聖等諸大鬼神等。同時即將本心共同契合。世間所有事業。世辨非世辨。從此即和合同佛心。何以故。得佛三昧門故。諸佛祕藏從此攝故。諸佛頂輪從此成故。一切金剛依從住故。十方眾聖來歸命故。一切諸惡迴向善故。所有諸惡自攝心故。一切諸障自消除故。天魔波旬自降伏故。裸形外道成過之女自求哀故。一切龍藏自開發故。諸伏藏神自佈施故。龍王寶珠自現前故。閻羅天子五道開閉所有主。當自來懺悔故。一切諸法不得現前。依從此契即得現前故。一切諸佛菩薩逆順諸門自了知故。一切菩薩威光不能遮此行人身故。小大願求皆果遂故。若有善男子善女人得此契持者。於淨心中慎莫惑亂。收心在定。先念三歸發受戒心。然結此契。當結之時。即有十方地神。執持香爐供養此人。帝釋梵王現其人前。為說願教持印。大神立在左右。為作證明。灌頂輪王及執金剛神立在前後。手扶佛甲在行者身。諸金剛藏位立虛空。雨大寶華安慰行者。十方如來縱住十方。放白毫光照行者身。光中化佛執大法輪印行者。得印頂已。所有佛法自然了達。欲作此契燒三種香。一檀香二薰陸三沈香。各別燒。三世諸佛同現其前。欲召十方諸佛菩薩金剛諸天地神日月星宿五道巡官司命司察。結此契咒三七遍。運心遍十方經三遍幣一切即至。欲召十方寶藏及龍藏伏藏神等以契指天即現其前。欲使神鬼及諸金剛天神菩薩。乃至一切道力欲使令者。以契印口陰誦七遍或三七遍。應時現前任意使役。每日無問夜及晨朝。結契誦至千遍。十方如來自助其力。何況諸餘一切外道及以內道。有諸法術有幻惑者。欲令破者舉心即破種種諸病。於大悲心中欲作救護無有疑滯。諸有病苦來求救者身不能去。但結此契口言撿挍其病人邊。即有聖者自變化身。救彼病苦還得除差。欲用此法必須消息記持。莫不淨用。若不淨用一切滯礙無有成者。若諸印法久持不得成者。結此契日持千遍。不經七日無法不成。所用即無滯礙。記之記之勿傳非人。勤苦願求經三七日。得佛菩薩。 　　第四如來母契(又名金剛母亦名菩薩母又名諸佛教母亦名諸法母亦名諸印母又名自在天母又名契持母亦名總持母)。 　　先以左右二手合掌。二小母指交屈入掌中。二頭指鉤。取二小母指頭。二大母指。並押二頭指中節。二無名指直豎頭相捻。苾二中指向二無名指後亦相捻。四指頭齊合腕成。其座須結跏。亦得驗小聲陰誦前咒。若有善男子善女人。欲持此契者。心念十方諸佛七遍。然後當結此契。其契每於大月十五日。結此契持得萬遍。十方世界所有自在法門應身即現。乃至三十三天。須至即至更無滯礙。諸佛長生我亦長生。諸佛成道我亦成道。諸佛度人我亦度人。諸佛無礙我亦無礙。諸佛化身我亦化身。諸佛法身我亦法身。諸佛放光我亦放光。諸佛寂定我亦寂定。諸佛三昧我亦三昧。諸佛說法我亦說法。諸佛不食我亦不食。乃至種種諸佛所作之事皆悉能為能作。何以故。為於此中是八種母故。及八自在故。諸佛常說八自在故。我從此而生更無別處。有此契即能攝八方自在之力。一一方界皆有八方。一一方皆有八種隨心。何等為八。一變化隨心。二慈悲隨心。三救苦隨心。四說法隨心。五逆順自在隨心。六攝諸要契自來相逐隨心。七所有諸毒令向善。得至佛身無退轉隨心。八世間所有果報福德。能施即施能割所割能修即修。須成即成須破即破隨心。善男子等如是隨心事中。一一皆有百千恆河沙隨心事不可具說。若有求者但於晨朝。結契求之無不可逐。若不果者諸佛妄語。若有善男子善女人。欲持此契者。欲求佛位者。欲求菩薩位者。欲求金剛位者。欲求天神位者。欲求現十方者。欲求生西方者。欲求下方自在生者。欲求十方自在生者。欲求世辨無闕短者。唯當至心思惟自念事日持千遍。七日之間即能得至。一離世界更不往來。何以故。為同佛身得佛神通故。為同佛心得佛慈故。為同佛眼得佛見故。為同佛力得佛持故。為同佛行行世間故。為得佛印親印受故。為得諸佛同變化故。為得法身諸魔外道自降伏故。何以降伏。見無二身唯見一身。見無二佛唯見一佛故。善男子當知此契。唯佛與佛。乃能記持。非諸聖也。唯諸菩薩願力滿者乃能記持。非初心也非諸金剛。佛受與者然始憶持。非小通也。善男子等若將此契。十方世界所有通靈。無不識知。無不攝受無不頂禮。無不歸從無不加護。十方如來無不印可。寧於百億恆河沙數世界。諸有大地盡皆滅沒。諸須彌山王末為微塵。復有佛身遷轉不定。當知此契不可說無有定相。何以故。豈有諸佛遷轉身也。當知此契諸佛執持非菩薩手。若有菩薩不從佛受。能行此契無有是處。若有金剛不從佛受。能得此契亦無是處。盡於世界雖有諸天不得見聞。何以故佛不受故。善男子當知此契。欲同諸力無有校量。若能至誠持經三日。大地震動如佛出世。日月光明自然不現。何以故為此力故。善男子我此印契。久事我者即來付屬。同我心者我亦付屬。具大慈悲我亦付屬。長養法性我亦付屬。能度眾生直至菩提我亦付屬。依我經教記持在心我亦付屬。能為眾生作決定者我亦付屬。能使眾生修行戒行。所有魔事為作制約。不令退失我亦付屬。善男子當知此契。佛額上光。結持之百遍舉至額際即能放光。善男子當知此契如來心。結契持百遍自得佛心。善男子當知此契如來眼。持契百遍舉至左眼即同佛見。舉至右眼即同菩薩見。舉至眉間即同金剛不壞神通自在見。善男子當知。此印如來神通變化。結契持之百遍舉至左膊即同如來無邊身。身通化自在觀見眾生在於身中。舉至右膊即運轉大地在於身中。善男子當知此契。即是如來神足無礙故。結契持百遍。上下八方應時示現。皆有七步縱跡。善男子當知。此契同於如來語。持契百遍舉至於口。所說法要同如來音。無有礙滯皆合契經。善男子當知此契如來頂輪。結契持之百遍能與惡業眾生作大福田。善業眾生證果受記。當知此契假使一切諸佛同時出生。此契神力如諸佛力。善男子當知此契不可思議。若於願持者必須珍重。勿妄宣傳與諸非人。何以故我自保護故。若傳非人即同謗我。若謗我者必無出離。若不出離雲何得見十方諸佛。雲何得聞十方諸佛名字。更何得見諸佛法身。諸佛永劫更無護念。一落地獄過十恆河沙劫始得出生。雖得出生經百千劫受無目身。當知此契必須記持勿輕用也。受法懺悔除難救苦。攝障度人降魔止毒用。縱有輕小事意用此法者多不成就。自當失驗。若能依此諸驗自成不假別持。使我廣說句義重疊。遍於大地猶亦不盡。記之不輕。 　　第五如來善集陀羅尼契(亦名攝菩薩契亦名攝一切金剛藏王法身契亦名集一切陀羅尼神藏契亦名集一切威力自在契)。 　　先以左右二手合掌交二中指右押左於掌中。二大母指左押右各捻本中指如環。二無名指二小指並豎頭相捻。二頭指捻二無名指上節文成。若善男子善女人等欲持此契。先當於晨朝時至心稱念三世諸佛。面向十方說三歸依法。清淨澡手嗽口。然結此契閉心靜坐。十方佛語心中自了。一一思惟證諸佛心。諸佛言音從此而出。言音既出十方世界。所有陀羅尼法門。及一切陀羅尼神。及百萬億金剛藏王百萬億世界菩薩摩訶薩。及諸佛陀羅尼藏龍藏日藏月藏地藏。阿修羅藏伏藏寶藏諸佛祕藏乃至諸佛所有一切慈悲藏等。自然開發皆自現前如雲玉雨花。遍徹十方世界。所有陀羅尼藏即自了達。得了達已。一切陀羅尼法取用無滯。若善男子等欲持此法。須燒檀香薰陸香沈香等。須淨衣服。所發誓言。我今持此契法。普為一切眾生。設此誓已。即結此契持至一百八遍。即有一切諸佛。化身為百億神。各嚴器仗及諸眷屬圍繞。咒者及百億神軍百億鬼軍百億諸天仙眾。一切水火風天。所有精祇變怪無不來集。既雲集已問言。何欲所作我不違逆。能為即為所須七寶千子隱形法式。及王化四天得大威力。所至之方自然調伏。若有不順之者以契指之。應時契上化出兵眾。身持火焰前後照徹過十方世界。一一兵身皆長千尺縱廣正等。轉輪聖王四天下用此契欲得法藏。持契在心即有持陀羅尼王。為說法要自然開解若降惡獸以契指之。應時契上即有五師子現。惡獸自然弭伏。如來昔於摩訶陀羅國降護財狂象用此契力。若欲移動山嶽結此契咒一千遍。以契指山三遍指地三遍。於時地藏及金剛際。遍其山下湧出。金剛擲著他方。一切眾生無覺知者。如來放光動地當用此契。若有災疫流行惡風暴雨難禁制者。當結此契咒經七遍。輪轉三匝災疫停息。若有持一切陀羅尼久用功。夫不得效者當結此契在於頂上。得至最勝其力即成更無擁滯。善男子等。如來神力從此而生。如來契法住此而出。過去諸佛所有契集法藏從此集。諸佛所攝菩薩金剛神力。及諸天仙一切外道能為伏事者。皆以此契攝持。若一切法有諸眾生不決了者。亦結此契指此人心自然了達。諸佛菩薩金剛所行神通。人不知者皆用此契。善男子各見所有一切陀羅尼。自證功力動大千界。不得此契能了知者無有是處。如我此契縱持諸法多有犯觸。但得此契不懼犯觸亦無退散。一切諸聖上及諸佛。下至種種隱形種種幻化常來供養。常持此契所有福力共諸佛等若修無上菩提之人。當持用有力。諸餘貪詐小心勿妄宣傳。縱傳無效即起謗法。善男子當知此契是諸佛之身。能攝諸法自宣通故。善男子當知此契以如來身。能攝諸聖來作輔故。善男子當知此契如來心。攝諸藏門在意中故。善男子當知此契如來身。能攝一切菩薩金剛護世間故。善男子當知此契如來身。能令一切大神布世間故。善男子我此契即始一付屬。我此契即流注貧下諸眾生手。其此眾生是我菩薩隨念所生。得菩薩記我始付屬。善哉善哉善男子。寧說諸佛同婬欲身。莫輕此契必須護持。何以故豈有諸佛成婬欲行不。諸佛若無婬欲。當知此契必同諸佛。若持此契。縱造地獄因墮於地獄。令地獄內諸受罪者應念生天。無有一人及受罪苦。釋迦如來現病。入於地獄救諸眾生。當用此契更無餘契能與此等。若使我說劫劫相續說不可盡。記之不輕異。 　　第六如來語契(亦名敕令諸神契亦名敕令魔王外道契亦名聞持不忘契亦名善說語祕門契亦名同一切眾生言音契亦名一切逆順而說無能違契亦名一切言音無錯謬契)。 　　先以左右二手合掌。以左右二無名指二小指叉於掌中。即以二大母指左押右捻二無名指小指甲上。二中指二頭指並豎直申。總拆開二分計成。若善男子善女人。得此契時或得聞時或得見時。其人身上所有積劫重障難自然消滅。一切法要及非法要。出語讚歎即成實故。所出言音敕召諸事。告令十方應時十方同知聞故。心中所須諸法。但口告言我須此法。我須此力我須此寶。我須此藥我須此食。若有一切所須但淨心結契誦咒。至一千八十遍。所須之物應令即有所持物神自然奉送。善男子等若有三十三天聞此語音。謂如來語即來供養。十方藥叉羅剎鬼神等噁心磣害者。聞此言音毒心即除。雖在十方即自求哀發弘誓願。我乘佛教更不敢作惡。下方世界諸金剛藏。聞此言音踴出金剛座。扶持此人安其座上。維摩詰取東方金剛座用此契力。多寶如來從下方發來用此契力。出言即得更無疑滯。何以故以佛言音遍十方故。以此言音同諸佛言音無有二故。以此言音同佛常決定故。所有諸法口所宣說。即同記持無錯謬故。唸唸不退同佛記持常不闕故。言所出音。一切眾生若得聞者皆解了故。是語非語口所說者如諸法音。一切眾生皆信受故。所說教令眾生記持不忘失故。縱有非語使諸眾生。將為正法能護持故。有諸眾生失念失心說錯教命。我此言音能令得本心正定故。所習法要能令眾生樂聽聞故。所說言音無違越故。善男子若持此法。若行若坐或住或臥。先念三歸然後結持此契得滿百日。一切語言無不解了。若能至心不解了者。一切諸佛便為妄語。若使我喻此契力。無喻可喻無比可比。乃至過去未來現在一切諸聖。無有能知此契力者。持之得通不知根際。我今雖說而有付屬。亦不知根際。當知久遠佛力。遞相付屬遞相承受。遞相印可遞相授記。如上之事從自在心中語契出生。不可輕用。記之慎之慎之。初心眾生勿令見我如上印法。難可度量。消息不得輕用。小小之事若有用者令人失驗。縱慾用時量事大小。 　　爾時世尊說此法已。一切菩薩及諸金剛藏王。諸眷屬等即欲修持。其天地大黑日月星宿失卻精光。諸有神靈忽然沈沒。佛視此已便即微笑。以其語契指十方界天地大明。時諸菩薩各自現身。各各動搖天地大動。盡其神力亦不能止。其時如來卻後安坐告大眾言。我用定契此能安不。即舒左手四指向前。拓大指橫著掌中。右手亦如左手安右膝上。應時一切大眾及大地等並悉得定。善哉諸大眾等。當知久遠諸佛有如是力不可思議。一切菩薩心中始可安立。如上諸法決定加持。若無決定縱盡劫修有何成益。 　　爾時實德菩薩白佛言。世尊如此定契有何加持。佛何不說。如若不說如病露現莫知方救。 　　爾時佛告實德菩薩。我此定契一一諸佛從此得定。久遠以來。唯諸佛有此定契。若諸菩薩一切金剛無此契也。若有此契即同諸佛。其此定力有言宣不。實無言宣。若無言宣如上諸法亦無言宣。誰人得到誰能言宣。唯我此身能為解了。唯過去諸佛能為解了。其諸菩薩能解了者。即同我身非菩薩也。 　　爾時如來說此語已。下方有一菩薩名無礙通。從下方來佛前踴出。心住憂愍嘿然而坐。所有寶座皆不現前。唯自長歎不讚歎佛。其時大眾甚以驚愕。大眾問佛佛即答言。此人普遍所以長歎。佛告無礙通菩薩。今有何事唯自噓嗟。無礙通菩薩心始歡悅寶座始現。有大威光影閉大眾。即下寶座整履衣服。住立佛前白佛言。世尊我於下方聞說佛心中心及如上契等。便即說持。今得此通今來至此。善哉世尊。然我悲愍當知不。佛言我以知竟。汝當聽受付與眾生。我所持以佛心持。若佛心持即曼荼羅也。無礙通菩薩言。世尊未得佛者。無決定者。攀緣多者。無慈悲者。其此眾生欲入此中可得不耶。佛言無礙。我本說法只緣下劣。如有下劣欲得求者。結日輪壇其壇三院。逆日結之無諸供養。唯有美香戟羌三箇。若無戟羌三刀亦得。三盞香三面鏡三盆水。其壇縱廣八尺第一院白。第二院朱。第三院青各如五方法。第一院中求佛位者求之。第二院中菩薩法求之。第三院中金剛求之。餘一切諸天仙神鬼地神等法。於壇外求之舉心即成。不假多日餘有功。契不得傳。凡現微功能。今且略說。但有懃修。諸有功法自然證得。 　　爾時大眾問佛言。世尊其此法契從誰授持。得誰灌頂得誰加護。今得此通遍滿十方。能令一切盡皆降伏。能令一切諸法自然露現。誰人於佛修持此法得如說通。誰人得通佛自證見。我等今者欲請作其師範。 　　爾時佛告大眾言汝等今有疑且待須臾。自當得見汝自證問。 　　爾時如來。於自心中結持語契。遍告十方一切心中心者。急來大眾欲見。 　　爾時多羅菩薩持菩薩心契眷屬圍繞從東方來變身為佛。一切大眾作菩薩像身而現佛前。堅意菩薩從南方來。持菩薩成就契。化身作佛。一一眷屬皆自變身作菩薩。心王師子吼王佛從西方來。持正授菩薩契。從彼國來。在路眾生是心非心。以契指之總皆成佛。有遠聞者得菩薩記。最勝如來下有一童子年十四歲。從北方來持如來母契。所經諸國有大夜剎軍大黑鬼軍。吐火神軍大黑風窟及蛇男。如是等男以佛母契指之。皆發慈心隨送童子得至佛所。如是惡獸並得佛心受菩薩記。師子音佛從下方來。持善集陀羅尼契。百萬億陀羅尼神眷屬。飛騰虛空自來為證。上方香積如來下一童子身。並香世界一童子身。持佛語契從上方。飛空徐語而來。下方眾謂是香積如來普光如來下閻浮提各白齎。花供養下至佛前乃是童子。爾時如來告大眾言。善聽如前所來並承受師。俱承佛力皆有大通久遠成就。即未可為證。汝等善聽更喚一人。佛即告言。光明童子善來。其時童子住在雪山。聞佛喚聲即來至於我所。其時童子至大眾中。大眾譏訶如來喚汝。今眷屬何在堪為我師。童子答言。我等眷屬汝即是也。大眾答言。我等共汝久不相識。雲何當言是汝眷屬。其時童子密持語契。指於大眾除佛化身。諸餘菩薩盡皆禮此童子。其時大眾無覺知者。四眾禮訖皆自告言。仁者我等今者請仁者為師。童子答言。如來語契實無虛妄。汝等大眾一心持之。如我無異。 　　爾時大眾。同聲白佛言。世尊其此童子。修此契法幾久。當有如是力攝我滿足之仁。佛言眾等汝等今者。菩薩心未足。所以被攝。大眾善聽我為汝等說此因緣。我昔初住雪山修道。多有諸惡獸等。無有善心皆欲食人。我時在定憶念我師空王如來所說此咒。始宣一遍。其時諸惡蟲獸皆得佛心不害於我。漸次憶念。其時蟲獸得菩薩戒皆食草菜。於後有此童子。聞我住山中。供給於我。始經一宿。因我持次聽得我咒。復經明日。盜我即本結。將即便出山。更不事我。經七日間得如是力後過於我。即以神通欲攝於我。為我持故二不相攝。汝等當知。盜法中由有如是大力。何況正授。爾時大眾聞佛說已。願賜我法同此童子威神自在。佛言汝等卻後七日當得此通。非人不信。即當忘失。當爾之時有諸外道隱形眾中。佛知不制。於後欲持此契降諸菩薩。為噁心故結契之時。燒卻身心自法亦失。善哉此法勿妄持之一切事業俱不廢置。唯止噁心妒心持即無效。若無惡妒心速證不難。善哉世尊唯願印可唯願印可。速證佛地得如佛身。爾時如來為欲印可一切諸大眾故。即以正授菩薩契指於十方以經三遍。即有黑風吹諸菩薩皆悉倒地。諸菩薩等從地而起即有赤色雲現。雨諸一切細末栴檀之香灑大眾身。次雨香水浴諸大眾。浴大眾已應時即得此通自在。得自在已具修此法經七日已普同佛身。佛初涅槃所授供養諸來化佛。是此契力。 　　爾時大眾得此契力。即共同聲讚歎佛德。 　善哉救世者　　普示大神通 　微小現十方　　俱獲大功德 　佛身即凡體　　德力等十方 　微妙淨法身　　下愚決定有 　親族證此果　　鹹遍於未來 　當願凡夫音　　同佛語無異 　　爾時文殊師利法王子等。復以神通遍告十方而讚歎佛。 　善哉聖師子　　慈光遍世間 　微妙淨法身　　顯現希有事 　久修而不了　　放光即菩提 　如此諸佛身　　是我大師力 　當知盲聾道　　無過此慈悲 　唯願後覺人　　亦同我今日 　　爾時如來說偈曰。 　一切諸身中　　莫過於佛體 　所有要妙法　　無過諸佛心 　將心示眾生　　眾生即佛體 　如此大聖力　　菩薩不能知 　有劫恆河沙　　我始一付屬 　若能依修者　　即同我此身 　若有至誠者　　夢授與菩提 　我說夢中因　　汝等當善聽 　若欲見法時　　必見化樓閣 　諸佛乘空往　　臨頂即自安 　或見臨大河　　陸船隨手造 　或見高山上　　通自無根栽 　或見作浮圖　　騰空自往來 　若見說法會　　身自為法王 　或見素像時　　舒手即嚴飾 　或見諸經卷　　引手即執持 　若見諸樓閣　　其身自安坐 　或見大江河　　入媯L沒溺 　如是諸法相　　即成得法因 　普示依持光　　必須依我覺 　若不依我此　　未見有菩提 　縱於契經中　　所習多疑滯 　　爾時大眾聞此法已。歡喜奉行禮佛而退。 　　佛心中心經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0920 佛心經 　　佛心中心印品中卷下(法別) 　　三藏菩提流志奉　詔譯 　　爾時阿難處大眾中潛然憂愁。於其中間諸有經律一切藏門俱然掩閉。諸大金剛及諸菩薩。一切所有靈祇遊世界者。乃至諸大龍神仙眾。及百千萬億世界四天王等。乃至釋梵諸天。悉皆迷悶頓失精光。唯有諸佛能知廣大因起。各各安坐皆自於身及心。放微細光。自想慰問。 　　爾時毘盧遮那如來。復於身份更開異色無量威德大端嚴光。其光普照乃至有罪無罪等。如是眾生皆得無怖。復於光中演說微細音聲告諸佛言。諸大聖眾此威光難知此威光難測。唯有大聖與我力等。與我心等與我慈等。與我悲等與我解等。與我知等與我辨等。乃至世界所有知量。能盡知者即能知此光明。所謂因緣而得種種知見。 　　爾時阿難於其悶中。心有少省強自意持。即起問盧遮那言。世尊其此光者唯說諸佛耶。佛言是善男子。唯佛能知。雖有菩薩未同佛見。其時阿難前禮佛足。五體投地眼中垂淚。以偈問曰。 　世界有菩薩　　現身得為佛 　世界有菩薩　　能化無邊身 　世界有菩薩　　能知佛所知 　世界有菩薩　　能解眾生縛 　世界有菩薩　　遍入諸佛剎 　世界有菩薩　　種種示方便 　世界有菩薩　　堪忍入諸苦 　世界有菩薩　　攝眾於己身 　如是諸菩薩　　皆是灌頂主 　示同諸佛身　　應念現諸境 　神通波羅蜜　　其實不思議 　能於急難中　　無畏大自在 　我觀如是等　　與佛亦無異 　若具受持者　　同佛不思議 　誦持佛法藏　　一一皆遍了 　即此法雲頂　　皆是滿足位 　雲何此人等　　不知此因緣 　若此不知者　　下愚何能了 　　爾時毘盧遮那佛。於光明中出大音聲。歎阿難言。善哉佛子以是等菩薩雖有大慈慈不遍故。所以不知。雖有大悲悲不遍故。所以不知。雖有大忍忍不遍故。所以不知。雖有大通通亦不遍。雖有大力力亦不遍。雖有示現示現不遍。雖有無礙無礙不遍。如是不遍一一菩薩皆悉有之。若得遍者了見佛性。即能知我。此事佛性猶故未了。雲何能知如來量處。阿難白佛言。世尊如是菩薩猶故不知。一切眾生雲何得解此理。佛言汝我此親承第七佛釋迦牟尼。次當宣說。一切眾生自然得了。能奉持者。一切眾生自然得解我之所說。 　　爾時阿難。即問釋迦牟尼佛言。世尊此事雲何。我自親承供養已經劫數。唯願為我示現。及諸法要。我欲修行流注眾生心際。 　　爾時如來告阿難言。阿難我今示現如是神力。汝等遞相告語慎勿驚怖。阿難即受如來語告大眾言。大眾當知大眾當知。高聲三告。其時阿難不覺身騰處虛空中。大眾仰觀見阿難身。謂是阿難得無礙通。其時音聲遍至阿迦尼吒天所有世界盡皆知聞。阿難白佛言。世尊遍告已訖唯願示現。爾時世尊。即以四十齒俱時齊密入慈愍定。計念心中心咒作是念已。復以右手中指指於南方。以足大指案於地。其時所有世界及非世界。所有地獄湧出虛空。 　　復於上方世界所有諸雨。雨寶蓮華破此地獄。其時世界無有一人受諸苦者。穢惡都盡俱得法眼見於如來。復有示現一切世界諸大藥叉及羅剎王護梵帝釋四天王等一切餓鬼及阿修羅王。如是之身皆得神通。所謂通者善通慈愍。普覆眾生如佛無異。 　　復有大通於虛空中雨微細雨。所有一切起願求者皆得滿足。纓重疾病承此聞力皆得除差。餓者飽滿熱者清涼。 　　復有大通遍十方界所有眾生。當爾之時一一皆論說佛心地。 　　復有大通。若有眾生在母腹者。處胎孕者。為兒者即能憶識過去心地。知所生處本所經事。並能記持。 　　復有大通。十方世界諸惡災毒永劫不起。 　　復有大通。其通光明遍十方界。一一界量是佛及諸菩薩。乃至聲聞四果等類。俱得明見無有疑滯。俱時皆能明遍三界。盡諸苦際同佛壽劫。 　　復有大通。其通光明現五種色。一一色中五百萬億那由他殑伽沙化佛。俱將眷屬大菩薩眾昇空而來。所是眷屬皆能論說佛心中心所有法要。即自明解。 　　復有大通。其通光明遍十方剎。其時大地動搖三十六遍。星宿日月應時墮落。遍於八方所有魔及魔民。皆捨魔業退其威神。即得佛通。佛通已俱能憶識本所受業。即生悔恨求哀懺悔自求出家。無有一人心不定者。佛告諸善男子。其此通光遍十方界有大威德。三明六通具八解脫。如法修者直至佛身更無異身。何以故。以諸佛心同時證故。以諸如來同印可故。我盧遮那者是佛母。常於此中自住持故。所有願求自印可故。自滿願故自觀察故。自與一切為灌頂師。所有學者自來證故。能知佛心者。廣遣諸天來供養故。令諸金剛藏王密跡菩薩為絕災變常覆陰故。又遣一切諸天不可識者求圍繞故。乃至世界所有化形者變形者。種種伏匿者潛隱世間者。常來護衛故。上至釋梵諸天藥叉天眾來從伏故。四海跋陀鬼子魔母惡鬼藥叉等。一切非行。乃至如是等眾無不順伏者。必當如法依我佛心取佛心法。必當證效更無異法。而能成我此心事者。 　　爾時阿難白佛言。世尊如此心法佛自依持。以大神通即得如法也。乃諸菩薩金剛久處佛行。亦至佛所即能學佛堅固住。決定不退得菩提證。如諸下愚欲樂求者雲何得至。佛力廣大威德玄曠。志行深[涳-工+豕]住大忍力然始得成。今者雲何欲令眾生修學此法。雲何得如法雲何證驗雲何能了見。眾生心事當見之。時有何法則得辨邪正。復有何法令諸魔王等一切諸大惡王諸餘變怪即自調伏。復有何法立證佛心。我聞契經所說。久受懃苦具修諸度。猶未即證。我今不知所趣。唯願為我解說一切所有法要。證驗成佛及世間所知。 　　佛讚阿難善哉善哉。汝欲知者聽受思惟。我今當說阿難其此佛身。世間有誰能識有誰自知。有誰行行一無差失。有誰能知盡生死際實無有知。唯佛與佛能知此事。阿難我此心咒。但行慈悲日持千遍得滿千日。佛力自成所作自成。十地願力不能迴也。 　　復有一法欲知驗者。持十萬遍外含一口水。心誦百遍應有所作以水□□□□橙□埤□奾□□奿奮□穩逆□□□╮慼撲s¥□癒慼慼獺慼L□□□檐□|□薩擤□熒獎□|漦□□祰□一口水。得滿三日災疫即滅。能護大千世界地及虛空。欲定邪正者。取一銅鏡無間大小咒經萬遍持行。乃至邪正必定決了。若欲知此心彼心諸佛心菩薩心。金剛心諸天心四果聖人心。四海龍藏心及龍王心。天王心日月星宿心。藥叉羅剎心一切鬼神王。乃至世間隱形伏匿心。及世間眾生心並知所緣之處。案法華經莊嚴六根功德從此而生。佛子必定凡夫必定。菩薩必定金剛必定能作此法。餘無能者。阿難復白佛言。世尊如修此法。有何壇界有何藥木。有何供養有何香花。有何綵色有何知識。用何處所請具說之。佛告阿難。汝為顛倒為是正問。若是正問即此顛倒。若正者不應問。此如來心從色生。邪執法像法事法我都不為。唯有心法至心實際。阿難無有一法攀緣至如來處。心無異境唯一是實。阿難若一切事法能作佛者。何不於事放大光明於身心。若於身心當知事法一無事立。何以故。我昔凡夫時。往尼佉羅山見諸咒仙作種種法。我於彼時近得此咒纔經七日。其諸咒仙不識我身。為此惡人作種種惡術欲降伏於我。盡其神力以經七日。殊無所獲唯自燋枯。我時憐念即語諸仙。當知如汝力者。縱盡大劫不能害我。若害得者無有是處。諸仙齊來即語我言。汝得他心智耶知我有害。我即告言我得。諸仙問言既是得者我有何害。我即告言汝等併隈平章。此是惡人宜作某法。在併隈處作彼人形以刀刻之。其人即死不復前進傳說我輩。其時諸仙聞說此事。心即憔悴即來頂禮於我。復問我言聖者雲何知耶。我即答言仙眾。汝等是妄我即是真。汝即是邪我即是正。汝即見有我即見空。汝即是枝葉我即是根本。汝即是虛我即是實。汝即是諂佞我即是直信。汝之有法從我而生。雲何兒子反害父母。豈有枝葉相害於根。豈有虛偽害得真實。豈有螢火害得日光豈有微土能竭大流豈有毒藥氣能破甘露味。豈有羅剎損得佛身。豈有蟻子撼須彌山。 　　爾時諸仙聞我此語。心生嗔怒共我捔力。以諸星術怖愶於我。我時須臾憶念定。即在心以氣噓天誦咒七遍。黑雲遍空星宿不現日月無光。我復吹地其地動搖不安經七日。我復以心召喚十方佛。十方同時來至我頂。應時我身邊所有與我同類。唯我能知諸佛亦不覺。我復以眼視於十方。其時仙眾惶怖無計。求哀頂禮依附於我。復重懺悔唯願救護令我無畏。我即以佛心觀之即得無畏。即於我所受佛心中心法便得神通。阿難我此心法與十方所有諸噁心法為主。若人求一切事法及非事法是世諦法出世諦法。不依我此心法別得神通者。無有是處。 　　爾時阿難復問佛言。如上所說有定印者其印如何。願為宣說定印軌則。 　　佛告阿難善聽。先以結伽趺坐念我心咒一七遍。咒手然結定印。先仰左手搭於交腳。即以右手仰安左手上。以十指與脘骨齊。以右手中指捻大指上文成。若人誦咒一百八遍三度。踴身乃至地下虛空。及三十三天。皆悉撫心生善。一切諸大惡王。能害人者能障道者。皆使念佛令不謗佛。令諸眾生得佛菩薩。永不退轉識宿命智。如來常以此印召慕有緣。令其大地三十六種震動者常用此印。此印功力不可具說。所有持者但自知之。 　　爾時阿難白佛言。世尊如來所持能如是。其未得佛心者雲何持耶我見諸藥或香或臭我見諸水或濁或清。我見日月或明或暗。我見所修或凡或聖。或佛或魔或想或像。或有或無或安或危或是或非。如上事者乃有無量。先後定境像顛倒幻化不一。雲何如來以諸凡夫同佛持耶。若得佛持一一佛業。若非佛持即是魔業。雲何如來以諸凡夫同一佛心。佛言阿難善哉善哉。一切凡夫能受持戒我此心者實同我心即同我力。若不得者。我受輪迴六道生死。所說言教並是虛妄墜墮眾生。當知我即是魔非如來也。阿難汝當有疑。阿難汝更聽我所說。若有眾生能持此法。即如來心如來心藏此人守掌當知此人即如來眼。所有瞻脈與佛齊等。當知此人如是求。手掌上安置是人故。當知是人是如來頂。如來頂上安置此人故。當知是人是如來心。如來心藏付屬是人故。善男子當知是人是如來依。久遠過去諸佛。依護此人廣救世諦故。當知此人即是佛樹。即是佛日永劫不滅。當知此人是佛金剛山也。假使世界千萬億恆河沙數。諸惡災祥同時出現。大地傾覆。一切山河大海目真鄰陀山鐵圍山大鐵圍山。及十寶山一時傾覆。龍藏浩沸天地變滅。星宿墮落眾生都盡。此人不畏滅沒破壞。無有一切諸惡能得其便。何以故佛日護故。於佛衣下自藏隱故。菩薩蓋中自安身故一切金剛得佛所敕衛此人故。一切所有自恭敬故。若常持者。當知此人必得佛身不錯謬故。阿難若有眾生持我此法不得佛者。我即退位入阿毘獄更無壽生。佛誓已。一切眾生及阿難身遍體血流。大地壞烈。日月不現。星宿隱沒。其時為阿難有疑心故現如是事。 　　爾時阿難唯身及心莫知所守。其時如來見阿難心悔。即為阿難說除疑偈。 　諸佛境界中　　小根所不及 　久遠諸佛語　　菩薩不能知 　諸佛神通中　　是境見非境 　久遠諸如來　　同我此一心 　此心非諸心　　此心即是佛 　若行此心事　　無不離世間 　過去諸佛心　　未來及現在 　中及菩薩等　　及於諸天身 　下愚凡夫類　　能持我此心 　速證無生忍　　更不住世間 　菩薩聲聞眾　　及餘四果等 　上及於諸佛　　無不由是生 　持戒得圓滿　　信施有得報 　存念常不退　　在在所生處 　常喜得逢迎　　所說諸言教 　皆是佛心智　　唸唸得果報 　皆亦由是生　　一一諸如來 　說量無窮盡　　一一佛神力 　復有無量方　　一一方面中 　復有無量佛　　一一佛神足 　皆從佛心起　　一一佛心中 　攝入心中心　　如此心中心 　說佛不可說　　一一不可說 　斯亦由是生　　世間非世間 　出世非出世　　善巧諸方便 　言說諸記論　　祕密陀羅尼 　他心自在定　　過去現在智 　未來得成果　　斯亦由是生 　魔王轉輪王　　梵天自在等 　一切諸有力　　從佛心所轉 　邪術與正印　　見聞即辨了 　如是聖心力　　廣達眾境界 　斯亦由是生　　如來印眾道 　降魔度非人　　神變及自在 　視入諸非境　　為眾斷苦縛 　震動諸世界　　視入一緣中 　大慈滿十方　　斯亦由是生 　一切眾生類　　種諸福業等 　成熟不成熟　　他心自在智 　決了所生地　　一一遍十方 　一切諸眾生　　聞音皆信佛 　是廣長舌相　　斯亦由是生 　十方諸國土　　天上及下方 　乃至萬剎土　　一一剎土中 　皆有萬世界　　眾生不可量 　聞音皆信佛　　如是舌相等 　斯亦由是生　　光音遍淨天 　或及非世界　　有形無形等 　俱能含佛性　　有流及無光 　虛空影響類　　墮形中拔中 　承佛即歸念　　不信及闡提 　斯法不斷等　　俱得因緣者 　如是諸眾生　　承光得離世 　此亦由是生　　下愚凡夫等 　能持佛心咒　　即同佛心地 　具六波羅蜜　　當獲大神通 　遍照諸佛界　　即具六神通 　所說如諸佛　　舉足及下足 　皆得大神變　　是語及非語 　問悉一音同　　縱是佛非身 　所說佛正智　　凡夫及聖行 　發念等菩提　　一切果位中 　皆是佛心力 　　佛告阿難。我此句偈如虛空花。以佛神力即便住虛空中成菩薩蓋。其此蓋下。復有百億殑伽沙那庾多不可說不可說世界無邊量化佛。復有如是不可說量法身佛。復有不可說量報身佛。一一眷屬皆是菩薩唱導之首。復有不可說量菩薩。一一菩薩復有無量眷屬。皆是人中唱導之師。皆是三地四地及八地等而共圍繞。如是等佛及菩薩聲聞緣覺四果聖人。一切諸天仙無量世界四天王。梵王帝釋及阿修羅。及一切羅剎夜叉鬼神眾。一切大威德者大神通者。大護念者大慈悲者大自在者。皆共圍繞此蓋。持心不退受佛中心法。其時即有大不可說不可說數地神。各持一千葉蓮華。承此如上持咒人足。遊騰十方現光明身。其光皆現紫磨黃金色。一一眾生見此光者。即斷有流得入佛定即見大千世界所起因緣所作事業。皆悉明瞭無不獲果。其時阿難以偈歎佛。 　善哉我師釋迦文　　一音遍了大千界 　以一微音度脫了　　眾生身份不覺知 　善哉如來自在光　　是臭非臭皆照觸 　自心湧出甘露水　　灌洗得淨不覺知 　善哉無畏自在心　　能以無畏怖諸虎 　野象毒龍皆自伏　　自然生慈不覺知 　善哉無畏神通王　　出語大千皆震動 　動以自然來歸伏　　伏以其心不覺知 　善哉無量慈悲心　　能以慈悲流諸趣 　一切德慈修佛法　　所修慈者不覺知 　善哉無量善藏王　　廣付善哉與眾生 　所持善者得善定　　持善之人不覺知 　善哉無量寶幢王　　將此幢光陰世界 　眾生蒙咒脫苦縛　　得離苦者不覺知 　善哉無量大法樹　　能與大千作陰涼 　所有住陰離熱惱　　得離惱者不覺知 　善哉無量大法鏡　　照破一切黑冥暗 　得明心中出智慧　　具智慧者不覺知 　善哉如來一音聲　　所聞持者得一味 　如是一味遍眾生　　爾乃名為大慈悲 　我今下愚凡夫智　　若欲歎佛無窮盡 　具以微心少歎耳　　願佛慈悲納受之 　　爾時阿難偈歎佛以白佛言。世尊我今愚淺雖以歎佛。佛神德故我不能宣。世尊如是因緣。如是神力如是自在如是決定。我未聞見。如來因何今乃說爾。如來久知眾生根性淺深皆不等學。何故昔時不說此智普及眾生。而令有來往耶。佛告阿難我此心中心。常於我前我未出世此心出世。我未受生此心受生。我未得定此心先定。如是定慧力是佛住處。是佛行處是佛定處。佛思惟處佛覺悟處。佛行道處佛決定處。阿難一切菩薩金剛諸天。下凡夫諸餘神鬼夜叉羅剎。星宿諸天幻術魔王。如是等能行我心即得我通。若不行我此心法者。欲貪我通無有是處。 　　阿難白佛言世尊。如來心十地菩薩由不能知。縱有知者從佛退位然始知之。今眾生欲修皆是下淺。而心不了願決相貌。 　　佛告阿難。我與汝說心中心相貌。不離一切眾生。有十二種心。是佛心中心事。何者是耶。一者自身相苦而不辭苦。自心處苦而見一切眾生受非苦時唸唸稱說。大悲愍生決定心。自身不見苦於法無所得。能見眾生苦救護以命。徹到得出離者是名第一心。二者觀一切苦。如現前想而不動轉。觀一切苦作不定想。自身有苦如入三昧想。有諸惱亂來相及者。作入四禪想。一切怨家來作父母想。欲救諸苦觀此苦人。如孝順子向父母想。是名第二心。三者將自心事同他心行。將他心事同自心行。乃至一切身份與己身份等。一切所欲與己所欲等。一切邪心與正相等。世間一切法寶重如己命等。世間三光如己眼光等。乃至所有食飲妙藥差身病等。是名第三心。四者於佛念處作成佛想。我當住持常不放捨。如毘沙門王掌舍利塔。如十金剛藏共持一金剛珠。如十世界跋折羅神共持一跋折羅杵。如十世界觀一日光。亦如十方眾生同一世界。是名第四。五者能於諸佛一一言句辨論。一一說法一一法樹。一一印契一一神通及大小力用而歎己身於法堪作下劣想。一一思惟不入睡眠決定生心。為大千界是信非信但無所損。是名第五心。若能如是者。即得五眼清淨明見世界。六者於六度中攝諸心。入慈定門攝毘那夜迦為六種善知識。第一毘那夜迦名為無喜。此人來時令人心中喜怒不定。多行殺法。師即以羼提波羅蜜。攝入慈忍定作慈忍王。第二毘那夜迦名為幻惑。此人來時心所動亂令人不定。於眾法中亦不印受。於動亂時即以禪波羅蜜攝入。號為不動智。第三毘那夜迦名為妄說。此人來時多喜。於綺言中生決定心。於誑語中生直信。於清淨中生貪慾心。生染污心令人顛倒。即以屍羅波羅蜜攝入號為善巧方便主。即令此人無所能為。第四毘那夜迦名為執縛。此人來時即令行者翻禮魔王。其此毘那夜迦常與一切魔王共為伴侶。所以現魔大身令歸依。攝入信心轉動惑亂。既覺知已。即以毘梨耶波羅蜜攝。號名為大方便王。第五毘那夜迦名為可意。此人來時令人悕望心成就專行劫剝廣求財物將為粗用。先以財心後乃方施其人。常與餓鬼王居野。令此人常無厭足。無厭足已。此一切法力俱失。即以檀波羅蜜所攝。號為大施主王。從此攝已貪心亦盡。第六毘那夜迦名為作偽。其人來時純辨非法不得正智。多見過患妄生法相。無利求利廣行異說為眾導首。於正法中起謗法心。即以般若波羅蜜所攝。號為智慧藏王。復有毘那夜迦名為斷修。此人來時一切念心。俱時都盡惛惛重睡。復生眾病發動外魔。為作內障令人怖懼。多起妄見念異法想。如是諸想即以無畏所攝但行大悲願為眷屬。其人即自臣伏。得臣伏已。物非呵責是為第六。七者於七菩提分我常懃求。所修功德常施一切。攝一切眾生苦。我身待受令一切得見聞覺知。令一切眾生去離魔境是名第七心。八者於八聖道中常無厭足。常生十信存十善行。不說人過。不自讚不毀他。無想施不望報。常行施誓持法無疲厭。如願教行不失本心。是名第八心九者不欺眾不嫌法。不我慢不增上不執著不誑他。常行質直所修行願一一記持。佛及僧寶接足承事。所禮尊像不輕慢禮一一如法是名第九心。十者須存十信具足。一者知佛常住在世有大神通。二者信法深遠具大方便力有決定力。三者信佛慈愍廣施法要拔濟眾苦。五者知佛於五垢中常現慈光。六者信佛於六賊中如父母。七者信佛於七孔常出佛音。八者信佛於六十二見無愛憎想。九者信佛於五濁世常度眾生。說無礙心無有邊際。十者信佛菩薩及諸金剛常現神力。能化眾生一一成佛。若如是者名第十心。第十一心者。於諸法中一切言論義辨慎勿自讚。不讚己善不近豪貴不捨眾善。深觀菩薩如在目前。一切怖懼自然除盡。諸佛菩薩漸自降攝。是名第十一心。第十二心者深觀自身若有少慢自當加持。若有怠惰自當捨身。若有粗橫捨豪貴友。若有多慢自須調伏。若有多誑觀利刀境。若有多貪執火而居。若有多欲當觀臭肉。若行污穢先觀牢獄。若能如是者。是佛心中心法決定。佛心更無疑也。是名第十二心。 　　爾時阿難白佛言。世尊如佛心中心。直是佛境界耶。及眾生境界耶。若有眾生境界同此十二心者。此心非眾生行處。若眾生行得如上事即無有疑。雲何眾生能行此心。 　　佛告阿難。但自持之十方冥證非汝所測。汝若能測何名佛心中心耶。 　　爾時阿難復白佛言。世尊如是法契言不虛妄。今欲所問佛當許不。佛言汝欲何問任汝所言。阿難問佛言。世尊其有眾生。欲求脫苦欲求降魔欲求攝持。為有餘法為用心中心耶。若用此心中心未見法則。佛告阿難。汝欲知法善聽。復當為汝更說隨心陀羅尼。即說咒曰。 　　唵摩尼達哩吽泮吒(又一本嗚吽摩紉馱唎（二）虎吽（二合二）泮吒[口*特]音又一本唵摩紉達哩吽泮吒) 　　若受持者不須擇日。不擇星宿日月。不問齊與不齊。於如來前或於像前或於淨室或舍利塔前。隨心所持香花盡心供養。於白月十五日洗浴清淨著新淨衣。隨力所辦供養。為護法故須三種白食。作一方壇隨心作之。幡燈隨力辦。誦心中心及隨心咒。各一千八十遍。於像足下便取睡眠。於晨朝時如來即為現身。及聖者金剛亦為現身。十方菩薩諸天即來圍遶。一切行願皆悉滿足。若身自知犯觸及有諸罪。誦至萬遍。自得現佛清淨光明之身。乃至一切諸法。但誦百萬遍無盡知。無有別持之法。若有一切難伏怖畏之像。能怖人者。但以右手中指。屈入掌中。以大指押中指節上。陰誦隨心咒。不過百遍自然降伏。毒害火災以氣吹之自然除滅。難滅能滅難除能除。若有一切障難之事。但以二手合掌。以頭指無名指掌中相鉤。小指大指中指掌中相著。合面向四方。各誦一百八遍。罪垢消除障難並盡。若有上毘那夜迦。欲令降伏者應聲降伏。不伏者以右腳大母指按地。誦咒百八遍其時毘那夜迦。七孔流血自然降伏。十方世界所有通虛及持咒仙。及四跋陀及八龍藏界。所有祕法。一切諸有情類。應心呼召無不順伏唯除惡法不入此中。若欲所求諸天香供養者。仰面看天。誦咒一百八遍。其香即下。若欲往十方佛剎菩薩境界。但以中指指天呼摩醯首羅相隨天處不入。臨命終時。十方諸佛臨頂。自迎將己世界。欲求現身不死必佛世界者。但誦至十億遍即得。必此天地更不改顏除不至心。若有至心不應此者。我即妄語。所有經教並是魔說非佛說之。 　　復有一法欲求錢財者。取一熟錢開字當中節。密咒一百八遍。即展指指彼人心。其人開意任意多少。口道即隨。 　　若欲召呼臣公主妃後諸宰貴者。但取美香一顆抄彼人名。內相指下咒一千八十遍。即自奔來。若須穀麥取所須者三顆復安中指下。依前作法即得稱心。若欲令一切歡喜者。屈中指入口咒一百八遍。將指指前人隨順不逆。悉皆歡喜。復有一法。欲召諸龍。但取井水一碗。咒經一千遍。寫著有龍水中。其龍自來從伏敬事。復有一法。若天無雨。取龍腦及井水一碗。咒經一千遍。置於日中。即白龍從碗而出應時雨下。若雨多時取金色赤土。於紙上畫作一龍。咒一千八十遍放著井中。即有赤龍騰天應時即止。 　　復有一法。穀麥一切苗稼不滋茂者。蘇一斤咒一千遍。隨風燒一切皆悉潤。隨時成就。 　　復有一法。若世間疾病流行者。於赤紙上畫取彗星形。咒一千八十遍。其病即除。其星形有六箇小星。合成一星如木揭形。 　　復有一法。若國家刀兵嬈亂四邊不寧。取一賓刀子。咒一千遍。隨方所指即現神兵。無億世界所有外難自然退散復有一法。若習一切伎藝文筆工巧內絕外曲。盡世幻術及佛菩薩金剛所行之處所緣境界者。每日晨朝持千遍。經一百日無不盡知。 　　復有一法。若欲得海龍王寶諸佛如來所付龍藏要記者。但燒五種香。所謂檀沈薰陸及龍腦畢力迦等。於夜靜時誦咒面向四方。各誦一千八十遍。其時即有四方龍王。所主藏物即自奉送。 　　復有一法。若須地藏中寶。所修功德但言。我要此寶修營如是功德。以足踏地誦咒一千遍。其時十方地神發世諸物。來送行人供其所用。若為名利惡用。即不果遂。 　　復有一法。若一切人相憎者。取五木花咒一百八遍。書其佛字各付一本。即自和敬永不相憎。 　　復有一法。若人先持一切法無功效者。但取自身所著上蓋衣。咒經千遍。與佛敷坐滿其七日。即取將著。或復持行持法要即有效驗。一切菩薩及金剛藏自然臣伏。驅策迅速。所索無滯。復有一法。若有病疫劫起流行。取七味毒藥。所謂烏頭附子狼毒芭豆虎珀光明沙龍腦香肉豆蔻。貪來咒一千遍以水漬之。取水灑病者身無病不除。若有率跛咒刀一千遍。將指患處應時舒展。永劫不加盡報無病。 　　佛告阿難。若我說此法要窮劫不盡。所有所求者。依我上法求之無不果遂。諸有所作一切事業無問大小。盡皆成就滿足無缺。若能常持直至菩薩得不退轉。若能日日作此法者持此心者。能與世間作大樹王。陰諸眾生得離諸苦。能令一切皆得佛心。一切眾生得不退者。皆猶此人持誦威力。 　　爾時如來說咒法及功能已。一切菩薩及諸金剛天仙身光悉不現。惟有佛光遍閻浮提。其時諸天住虛空中自然迴轉。一切魔宮頎覆。須臾之間散滅無餘。乃至大地六反震動。其時十方世界。所有菩薩持諸花幢。供養釋迦牟尼佛。其諸花中所有音聲皆說佛心中事。諸佛心中應現。隨心所用不可思議。所持花香皆不可說。亦現不可說音聲。所說神力皆亦不可說。其諸菩薩以佛心中心力亦不可說變現。其時十方菩薩。見佛光明遍閻浮提。各於心藏以偈歎佛。 　善哉此光明　　是佛心中力 　魔王雖睹見　　散滅無形身 　善哉此光明　　是佛無礙力 　魔王自殄滅　　十方菩薩來 　善哉此光明　　是佛隨心力 　其力及菩薩　　次及凡夫身 　婆馺婆樓那　　鬼子及神母 　諸天夜叉眾　　同時來供養 　一切金剛眾　　及與自在天 　香積諸梵王　　皆悉來歸依 　一切諸星宿　　風火電嫚神 　四天龍藏等　　持花來供養 　四維上下界　　虛空及水際 　橫流於十方　　皆歎心中心 　如來心中心　　盡劫說不盡 　假使百千海　　不與一毫等 　假使千世界　　不及七毛端 　滿足薩婆若　　不及佛心際 　我等廣修願　　已經無量劫 　所有諸菩薩　　未悟心中心 　如來心中心　　唯佛乃能了 　菩薩雖讚嘆　　不及一毛光 　十方現化事　　皆是心中心 　乃至於有頂　　亦是隨心生 　諸佛說隨心　　我亦隨心學 　我既修學已　　願佛存記之 　若得隨心成　　俱時成正覺 　　爾時大眾聞佛所說。一一合掌持佛心中心。如來見即以舒金色臂。普為印頂受菩薩記。其時大眾得佛授記。歡喜奉修禮佛而去。 　　佛說心中經卷下 　　康安二年九月十日。以東寺御影堂本加挍直誤了。　　　　　　賢寶(生三十) 　　天明二年壬寅六月十四日。以東寺觀智院藏本。挍合朱書訖。　洛北蓮臺寺慈忍 　　享和改元辛酉年六月。請得彼本以令他寫之。當山明王院峰觀。挍於本書間點國訓。予更挍正施訓冠疑。而上木後賢復對善本此經二卷見八家祕錄並御請來錄。 　　　　　　　　　　豐山總持院快道誌 　　本雲。 　　享和三年癸亥三月二十六日一校間加筆削畢　　　　　　　　　　　　慈順 　　文政三年庚辰四月十四日以右傳校之本一校之了　　　　　　　　　　龍肝 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0921 阿□如來念誦供養法 　　No. 921 　　阿□如來念誦供養法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　敬禮遍照尊　　我今依契經 　略說阿□佛　　修行念誦儀 　行者應當禮　　五方諸如來 　盡想虛空中　　遍滿如胡麻 　即對一一佛　　盡心而懺悔 　隨喜及勸請　　我所積集福 　迴向諸有情　　次即對本尊 　應當結跏坐　　端身應正直 　閉目離攀緣　　即起悲愍心 　觀察無邊界　　初結三昧耶 　次誦金剛輪　　滅除諸過咎 　即當結甲印　　加持於五處 　次作金剛橛　　堅牢道場地 　復結方隅界　　壇中觀大海 　中想彌盧山　　上觀寶樓閣 　閣上師子座　　種種供養具 　眾寶以莊嚴　　次結車輅印 　想奉妙喜剎　　即靜虛空道 　又結請寶車　　及以部心請 　復應作辟除　　及示三昧耶 　即結金剛網　　奉獻閼伽水 　想浴無垢身　　復當奉尊座 　次第獻五供　　即結虛空藏 　盡於無邊界　　一一想雲海 　以身親奉獻　　即當誦讚歎 　或讚百八名　　即結部母印 　加持本所尊　　及護於自身 　次結本尊印　　即當捧珠鬘 　加持已頂戴　　諦住而念誦 　即入字輪觀　　以此殊勝福 　迴向於有情　　即結本尊印 　次誦部母明　　如前五供養 　及讚本尊德　　即獻閼伽水 　應結外院印　　左轉而解界 　復結寶車輅　　外撥而奉送 　想尊還本宮　　重結三昧耶 　五悔如前作　　即起隨自意 　讀誦大乘經　　或住三摩地 　印塔思六念　　以福資悉地 　是名菩薩行 　　行者入本尊精舍。面向東方□跪合掌。諦想一切如來諸大菩薩微塵數眾。遍十方界由如胡麻。如對目前。於中復想五方如來。各禮一拜。禮一切如來真言曰。 　　唵薩縛怛他哦跢迦(引)耶縛吉質多播(引)娜滿娜喃迦嚕冥 　由誦此真言　　作禮於諸佛 　即於十方剎　　禮事悉圓滿 　　即右膝著地合掌當心。而懺諸咎。我從無始時來至於今身。所作眾罪十惡四重五無間等無量無邊。今對一切諸佛大菩薩前。深生悔恨發露陳。懺一懺已後更不復造。懺悔真言曰。 　　唵薩縛播(引)跛娑普吒(二合)娜訶曩縛日囉(二合引)野娑縛(二合引)訶 　由誦此真言　　實相理相應 　諸罪如枯草　　焚盡無有餘 　　次應思惟。一切如來諸大菩薩緣覺聲聞。及諸凡夫積集福智。我今盡隨喜。如一切如來隨喜一切福智。我今亦如是隨喜。隨喜一切福智真言曰。 　　唵薩縛怛他哦跢奔尼野(二合)枳穰(二合引)曩努慕娜曩布惹(引)冥伽三母捺囉(二合引)娑癹(二合)囉拏三麼曳吽(五) 　由誦此真言　　諸佛及菩薩 　二乘凡夫福　　獲殊勝隨喜 　　次諦觀。一切如來遍周法界初成正覺。即想己身處彼海會一一佛前。誠心勸請願諸如來哀愍我等轉無上法輪。請轉法輪真言曰。 　　唵薩縛怛他(引)哦跢(引)地曳(二合)沙拏(二)布惹冥伽三母捺囉(二合)娑癹(二合)囉拏三昧曳吽(四) 　由誦此明故　　一切諸如來 　雜染清淨剎　　轉無上法輪 　　次應勸請。十方諸佛如來不般涅槃。願諸如來哀愍有情。久住世間不般涅槃。於無量劫廣作利益。請不般涅槃真言曰。 　　唵薩縛怛他哦單(引)曩地曳(二合)沙夜(引)冥薩縛薩怛縛(二合)呬哆(引)囉他(引)野達摩馱到悉體(他以反)底婆縛睹 　由誦此真言　　一切諸如來 　復住無量劫　　廣利益有情 　　行者作是思惟。我今禮佛懺悔隨喜勸請。言如是積集無量福智。願皆迴向一切眾生。佛所稱讚殊勝悉地。願諸有情皆得圓滿。迴向發願真言曰。 　　唵薩縛怛他(引)哦跢商悉跢(引)薩縛薩怛縛(二合引)南(引)薩縛悉地藥三缽睍耽(引)怛他(引)哦跢室者(二合引)地底瑟綻(二合)耽 　由誦此真言　　諦誠發勝願 　一切眾生類　　速皆得悉地 　　行者於本尊像前。結跏趺坐或半跏或吉祥。乃至輪王等隨意而坐。復想一切如來及諸菩薩金剛部眾。起大悲愍。拔濟安樂一切有情。願一切眾生速得無上菩提悉地。 　即結佛部印　　止觀虛心合 　開掌定輔進　　惠輔於定側 　專注於一緣　　思惟佛相好 　真言誦三遍　　置頂便散之 　　佛部三昧耶真言曰。 　　唵怛他(引)哦妒納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)訶 　由誦結此印　　一切佛部眾 　加持於行者　　不違自本誓 　次結蓮花部　　虛心作合掌 　微開進念定　　即想觀自在 　具相持蓮花　　而住瑜伽定 　分明誦三遍　　頂右而散之 　　蓮花部三昧耶真言曰。 　　唵跛娜謨(二合)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)訶(引) 　由誦結印故　　一切蓮花部 　聖眾來雲集　　本願而加持 　次結金剛部　　止觀反相叉 　餘力三鈷形　　心想執金剛 　威德手持杵　　具相身嚴飾 　應當誦三遍　　頂左而散之 　　金剛部三昧耶真言曰。 　　唵縛日嚧(二合)納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合引)訶(引) 　由誦及結印　　一切執金剛 　皆集來現前　　與願不違誓 　次結甲冑印　　二羽內相叉 　念力並申合　　定輔如杵形 　額肩心及喉　　五處各一遍 　思惟身威光　　熾盛遍圍遶 　諸魔及障者　　馳散不敢睹 　　金剛甲冑真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)銀爾(二合)缽囉(二合)捻跛跢(二合引)也娑縛(引二合)訶 　由結甲印故　　遠離於諸障 　能遮惡趣門　　亦護諸眾生 　次結金剛輪　　大威德印契 　二羽內相叉　　豎二念定力 　二念糾定合　　二慧並申合 　安契當於心　　誠心誦七遍 　　金剛輪真言曰。 　　娜麼悉底[口*束*頁](三合)野(一)陀尾(二合)迦(引)南(引)薩縛怛他(引)哦跢(引)南(引三)暗(引四)尾囉爾(五)尾囉爾(六)摩賀(引)縛日囉(二合七)娑跢娑跢(八)些(引)囉帝(九)些(引)囉帝(十)怛邏(二合)異(十一)怛邏(二合)異(十二)尾馱麼爾(十三)三畔若爾(十四)怛囉(二合)麼底(十五)悉馱(引)仡□(二合)怛□(二合)沙縛(二合引)訶(引) 　由誦此真言　　如再入輪壇 　失念破三昧　　菩薩與聲聞 　身口二律儀　　四重五無間 　是等諸罪障　　悉皆得清淨 　次當結地界　　進念互相交 　信定慧豎合　　雙慧輔於地 　三拍想下方　　熾成獨鈷杵 　徹至金剛際　　想除地過患 　　金剛橛真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日囉(二合)縛日哩(二合)部□駁□□滿馱滿馱吽癹吒(半音) 　由結地印故　　盡想道場內 　即成金剛地　　諸魔不得便 　以微少功行　　速證三摩地 　身心不疲倦　　遠離於昏沈 　次結金剛牆　　准前下方契 　揭開二慧豎　　三匝而右旋 　心想金剛牆　　赫奕起威焰 　遍護於道場　　以成方隅界 　　金剛牆真言曰。 　　唵薩囉薩囉縛日囉(二合)缽囉(二合)迦(引)囉吽癹吒(半音) 　由結牆印故　　諸魔及障者 　毘那夜迦等　　四散而馳走 　次結大海印　　止觀仰相叉 　即成於海印　　當心而旋轉 　應想成大海　　深廣無邊際 　清淨八功德　　皆從法界生 　　大海真言曰。 　　唵尾麼路娜地吽 　次結須彌印　　止觀內叉拳 　真言誦三遍　　即想妙高山 　四寶而成就　　七金山圍遶 　山頂想樓閣　　眾寶以莊嚴 　　須彌山真言曰。 　　唵阿左拿吽 　次結虛空藏　　明妃大密印 　二羽金剛縛　　進力如寶形 　餘度豎如幢　　止觀互相交 　即成供養儀　　次第修如是 　次想於殿中　　本尊與眷屬 　各依花位座　　塗香及花鬘 　燒香摩尼燈　　閼伽及賢瓶 　殊妙天飲食　　寶柱而行列 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　虛空藏大明妃真言曰。 　　唵哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)穀(引) 　由誦結此印　　虛空藏本尊 　不越本願力　　皆成實供養 　次應結寶車　　止觀仰相叉 　二定側相拄　　二慧輔定側 　真言誦三遍　　奉送本尊剎 　　奉車輅真言曰。 　　唵睹嚕睹嚕吽 　行者持香鑪　　即靜虛空道 　真言誦三遍　　壞裂魔羅網 　　靜治道路真言曰。 　　唵(一)蘇悉地迦哩(二)惹縛(二合)理跢(引)難(引)跢(三)慕嘌怛曳(四)惹縛(二合)拿惹縛(二合)拿滿馱滿馱賀曩賀曩吽癹吒(半音) 　心想七寶車　　眾寶蓋莊嚴 　繒幡寶鈴鐸　　珠鬘遍交絡 　無量諸天樂　　不鼓自然鳴 　皆奏和雅音　　想至妙喜剎 　本尊與眷屬　　乘此寶車輅 　即當結請車　　准前車輅印 　慧力撥二念　　想車至於空 　　請上車輅真言曰。 　　娜麼悉底□(二合)野(一)地尾(二合)迦(引)南(二)薩縛怛他哦跢(引)南(引三)唵(四)縛日□□□□倪爾夜(二合五)羯沙野娑縛(二合引)訶 　次結部心印　　止觀內相叉 　左慧向身招　　三遍加來句 　本尊與眷屬　　歡喜赴集會 　　部心請真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)地力(二合)翳係係娑縛(二合引)訶 　由誦此真言　　本尊與眷屬 　歡喜赴集會　　與願令成就 　即結辟除印　　止觀金剛形 　先當舉止羽　　外拓作辟除 　一切諸魔羅　　怖畏而馳走 　　辟除真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日囉(二合引)吽癹吒(半音) 　由誦及辟除　　諸有魔障者 　從聖隱眾會　　奔馳而四散 　即舉於觀羽　　作示三昧耶 　聖眾憶昔願　　復當赴集會 　　示三昧耶真言曰。 　　唵商羯□三麼野沙縛(二合引)訶(引) 　次結金剛網　　准前金剛牆 　二慧捻定側　　右旋於頂上 　即成堅固網　　上方諸魔羅 　無有能侵惱　　修行速得成 　　金剛網真言曰。 　　唵尾塞普(二合引)囉捺囉(二合引)禮叉(二合)縛日囉(二合引)半惹囉吽癹吒(半音) 　即結密縫印　　止掌輔觀背 　二慧而申直　　真言誦三遍 　右旋及上下　　心想金剛焰 　密合方隅界　　威靈其處所 　　金剛火院真言曰。 　　唵阿三摩(引)銀爾(二合)吽癹吒(半音) 　次應虔誠心　　奉獻閼伽水 　持器當於額　　運想沐聖眾 　　奉閼伽真言曰。 　　娜莫三滿跢沒馱南(引)哦哦曩三摩(引)娑摩娑縛(二合引)訶(引) 　次應獻花座　　二羽虛心合 　進念定微屈　　運心而旋轉 　本尊與眷屬　　想坐花臺上 　一一處本位　　觀念令分明 　　花座真言曰。 　　娜莫三滿跢沒馱(引)南惡(引) 　次結塗香印　　觀掌向外豎 　止羽握右觀　　心想塗香雲 　遍塗聖眾海 　　塗香供養真言曰。 　　唵(一)嵃馱磨(引)禰爾(二)縛囉苨(三)缽囉(二合引)底仡哩(二合)舋拏(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　纔結塗香印　　遍於印契中 　無量香天女　　各持塗香器 　盡於無邊剎　　供養佛聖眾 　不久當獲得　　五分具法身 　次結花鬘印　　止觀仰相叉 　二定屈如環　　慧輔定下節 　心想奉花鬘　　用獻聖眷屬 　　花鬘供養真言曰。 　　唵(一)麼(引)拿(引)馱□(二)縛日囉(二合)馱囉娑縛(二合引)訶(引) 　纔結花鬘印　　遍於印契中 　無量花天女　　各持花鬘器 　盡於無邊剎　　供養佛聖眾 　不久當獲得　　離染如蓮花 　即結焚香印　　二羽而仰掌 　信進念豎背　　定慧側相拄 　心想燒香雲　　以奉聖眷屬 　　焚香供養真言曰。 　　唵(一)度跛始契矩嚕縛日哩(二合)抳娑縛(二合引)訶(引) 　纔結焚香印　　遍於印契中 　無量香天女　　各持七寶爐 　盡於無邊剎　　供養佛聖眾 　不久當獲得　　如來無礙智 　次結飲食契　　二羽虛心合 　慧力輔禪側　　狀如食器形 　心想飲食雲　　以奉聖眷屬 　　飲食供養真言曰。 　　唵(一)磨拿磨拿(二合)冥伽磨(引)疑爾(三)缽囉(二合)底吃哩(二合)舋拏(二合四)縛日哩(二合)抳娑縛(二合引)訶(引) 　纔結飲食契　　遍於印契中 　無量諸天女　　各持寶食器 　盡彼無邊剎　　供養佛聖眾 　不久當獲得　　法喜禪悅食 　次結燈明印　　觀羽密作拳 　豎念慧側輔　　真言誦三遍 　心想摩尼燈　　以奉聖眷屬 　　寶燈供養真言曰。 　　唵(一)惹縛(二合引)拿(引)麼(引)隸爾(二)禰跛始契娑縛(二合引)訶(引) 　讒結燈明印　　遍於印契中 　無量燈天女　　各持摩尼燈 　盡彼無邊剎　　供養佛聖眾 　不久當獲得　　清淨五種眼 　運心悉周遍　　無量佛剎中 　種種而奉獻　　無邊供養儀 　即結虛空藏　　大菩薩密印 　二羽金剛縛　　二定如寶形 　信進如幢剎　　二慧而合豎　　真言誦三遍 　　虛空藏真言曰。 　　娜麼薩縛怛他(引)哦帝鼻喻(二合)尾濕縛(二合)目契鼻藥(二合)薩縛他(引三)欠嗢娜哦(二合)帝塞普(二合)囉呬□□□□散□□騤□□□訶(引) 　即讚本所尊　　無量功德聚 　或誦百八名　　歌詠聲供養 　行者於身中　　當心應觀察 　圓滿淨月輪　　專注令分明 　上想金剛杵　　金色五智形 　光明遍流出　　照觸無邊界 　警覺魔羅宮　　廣大作佛事 　以此三麼地　　而成阿□佛 　具相觸地印　　眷屬以圍遶 　即結根本印　　加持於四處 　　無動如來真言曰。 　　唵惡屈芻(二合)毘野(二合)吽 　次結莽莫計　　部母大悲者 　二羽內相叉　　信念慧如針 　三遍加本尊　　即當護己身 　各誦於一遍　　加持於五處 　　莽莫計真言曰。 　　娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合引)夜野娜麼室戰(二合)拏縛日囉(二合引)播拏曳摩訶藥叉細曩缽跢曳唵矩蘭馱哩滿馱滿馱吽癹吒(半音) 　　次結如來不動大身印。誦本明七遍。大身真言曰。 　　娜謨婆哦縛帝　惡屈芻(二合)毘夜(二合)野怛他哦跢(引)夜(引)囉訶(二合)帝三藐三沒馱(引)野怛爾野(二合)他(引)迦迦爾迦迦爾嚧左爾嚧左爾咄嚧(二合)吒爾咄嚧(二合)吒爾怛邏(二合)娑爾怛邏(二合)娑爾缽囉(二合引)底(丁以反)訶跢爾缽囉(二合引)底訶跢爾薩縛羯麼跛□跛邏野屈芻(二合)毘野(二合)睹娑縛(二合引)訶(引) 　次應淨念珠　　二羽捧珠鬘 　加三遍頂戴 　　淨珠鬘真言曰。 　　唵吠嚧者娜麼拿娑縛(二合引)訶 　次結持念珠　　二羽半金剛 　以此持念珠　　真言誦三遍 　　持珠真言曰。 　　唵縛蘇莽底室哩(二合)曳缽娜莽(二合)忙裡爾娑縛(二合)訶 　即誦本尊明　　身前觀尊相 　自身亦如是　　專注離散亂 　或以實相理　　與法身相應 　真言字分明　　不緩亦不急 　或千或百八　　一數常準定 　念誦當畢已　　捧珠於頂上 　遍數付部母　　復結三昧那 　誦本明三遍　　即入字輪觀 　於心月輪上　　行列真言字 　金色具威光　　思惟實相理 　應觀唵字門　　諸法無流注 　次念阿字門　　諸法本不生 　第三□字門　　諸法無盡滅 　第四陛字門　　諸法無自性 　第五吽字門　　諸法無因緣 　一一真言字　　觀照法界性 　從初至究竟　　注心勿令間 　復結部母印　　真言誦三遍 　應以歌詠音　　讚揚本尊德 　重結五供養　　奉獻本所尊 　復獻閼伽水　　慇勤求本願 　隨心上中下　　如教獲悉地 　即結外院印　　右旋解諸界 　次結寶車輅　　及結部心印 　送尊皆外撥　　復結三部印 　護身及五誨　　應當如前作 　禮佛隨意樂　　讀誦方廣乘 　十法行感招　　無量無邊福 　契經思六念　　皆以實相理 　一一應思惟　　相應瑜伽教 　若欲除業障　　應當印佛塔 　或沙及香泥　　皆安緣起偈 　積數如經說　　終畢現奇特 　修集念誦法　　以此勝福田 　一切諸有情　　速成阿□佛 　　發遣真言曰(用前車輅印三外撥三念)。 　　唵縛日囉(二合引)地力(二合)夜呬夜呬娑縛(二合引)訶(引) 　由誦此真言　　即成發遣尊 　　除萎花真言曰。 　　唵濕微(二合)帝摩訶濕微(二合)帝佉(引)娜寧娑縛(二合引)訶(引) 　　次掃地真言曰。 　　唵訶囉訶囉(二)[卄/儒](穰古反引)□楛騤□□訶囉拏(引)耶娑縛(二合)訶(引) 　　塗地真言曰。 　　唵迦囉(引)隸摩訶迦囉隸娑縛(二合引)訶(引) 　　阿□如來念誦供養法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0922 藥師琉璃光如來消災除難念誦儀軌 　　No. 922 [cf. Nos. 449-451] 　　藥師琉璃光如來消災除難念誦儀軌 　先淨身口意　　歸命佛法僧 　敬禮遍照尊　　十方諸聖眾 　我今略開演　　祕密消災法 　此法世尊說　　最勝最第一 　速出離生死　　疾證大菩提 　為順眾生界　　及說除災難 　增敬降伏法　　女人懷難月 　產危難生子　　及遭疾患者 　神鬼作禍殃　　建立曼拏拿 　塑畫本尊像　　燈燃四十九 　供養琉璃尊　　晝夜恆照明 　奉香花果食　　五色成幡蓋 　放水陸眾生　　日滿四十九 　加持五色線　　繫於病人項 　欲修如是法　　智者先從師 　受三昧耶戒　　發大菩提心 　得持明灌頂　　阿闍梨印可 　然後乃修持　　山林閑靜處 　河池及海岸　　或自居住處 　塗拭曼拏拿　　方圓隨本意 　置二閼伽水　　安排下七位 　燒香花燈明　　飲食塗香等 　陳設壇四邊　　懺悔並隨喜 　勸請發願等　　回向諸功德 　相應成悉地　　順教而修習 　輪結契印法 　佛部心密印　　定慧應內縛 　雙慧俱申豎　　觀佛滿虛空 　誦真言七遍　　頂上而散印 　　真言曰。 　　唵爾曩爾迦娑縛(二合)賀(引) 　由此加持故　　諸佛悉雲集 　光明照行人　　離障速成就 　次結蓮華部　　心印如前契 　屈定輪入掌　　慧輪而建立 　應觀觀自在　　與蓮華眷屬 　在諸如來右　　念真言七遍 　頂右而散印 　　真言曰 　　唵阿魯力迦娑縛(二合)賀(引) 　由此加持故　　菩薩眾雲集 　行人為同事　　所求皆滿足 　次結金剛部　　心印亦如前 　屈慧輪入掌　　定輪而豎建 　應觀金剛手　　一切持金剛 　住在如來右　　念真言七遍 　頂左而散印 　　真言曰 　　唵縛日囉(二合)地力(二合)迦娑縛(二合)賀(引) 　以此加持故　　金剛眾雲集 　承佛本悲願　　衛護修行者 　三業如金剛　　堅固無能壞 　次結被甲印　　止觀各為拳 　持輪橫在掌　　止拳而安心 　觀拳加五處　　額兩肩心喉 　加持頂上散 　　真言曰 　　唵僕(入)入縛(二合)拿帝惹(引)吽 　由此印真言　　加持被甲故 　諸魔不陵逼　　速疾獲成就 　一切佛頂中　　是印大威德 　纔結印護身　　人天皆敬仰 　一切嶮難處　　及諸災難時 　悉皆獲安樂　　次志心虔懇 　舒奢摩他輪　　毘缽含那持 　印地念真言　　加持滿七遍 　轉此雜染所　　成淨妙佛土 　　真言曰 　　唵步(入)欠(引) 　由此加持故　　成本尊淨土 　有大寶宮殿　　種種持莊嚴 　於寶宮殿中　　想藥師如來 　菩薩眾圍繞　　而觀曼拏拿 　次結迎請印　　用前佛部心 　二輪向身招　　念真言三遍 　　真言曰 　　唵爾曩爾迦翳醯曳(二合)呬婆哦縛妒(引)瑟抳(二合)灑野娑縛(二合)賀(引) 　由此加持故　　一切作障者 　悉皆而遠走　　恭敬修行者 　次獻閼伽水　　時花汎其上 　寶藥香種子　　置之於水內 　捧至頂上獻　　念真言七遍 　想浴聖眾足　　稱所求之願 　　真言曰 　　曩莫(入)三滿哆沒馱喃唵哦哦曩娑麼娑麼娑縛(二合)賀(引) 　由獻香水故　　離垢獲清淨 　當得灌頂地　　證如來法身 　次結獻座印　　五頂開敷花 　想從印流出　　蓮華師子座 　　真言曰 　　唵迦麼拿悉孕(二合)賀娑縛(二合)賀(引) 　由此真言印　　本尊並眷屬 　各受寶蓮華　　金剛師子座 　次結普供養　　大印之儀則 　諸頂初分交　　從印中流出 　種種諸供養　　燒香花燈明 　塗香飲食等　　眾伎樂雲海 　臺繖寶樓閣　　寶座等莊嚴 　勝妙幢幡蓋　　賢瓶眾香水 　皆從印流出　　遍虛空法界 　供養諸如來　　菩薩及聖眾 　　真言曰 　　曩莫三滿哆沒馱喃(引)薩縛他(引)欠嗢娜哦帝娑頗(二合)囉呬□□□□散□□騤□□賀(引) 　便以三等力　　真實妙伽陀 　誠心念三遍　　一切皆成就 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　後結佛大慈　　護印之軌儀 　五頂堅固縛　　勝輪頂豎合 　印心額喉頂　　等諸佛自體 　　真言曰 　　唵沒馱(引)昧怛哩(二合)縛日囉(二合)洛乞叉(二合)唅 　由此加持故　　一切魔障難 　及惡人相害　　疾起於慈心 　次結佛眼印　　應以三補吒 　二蓋持光背　　猶如笑眼形 　屈二輪各持　　二光中節文 　印自身五處　　佛母常加護 　念佛眼根本 　　真言曰 　　曩謨(引)婆哦縛妒烏瑟抳(二合)灑野唵嚕嚕娑普(二合)嚕入縛(二合)拿底瑟奼(二合)悉馱路左爾薩縛羅他(二合)娑馱□□□騤□□賀(引) 　由此印真言　　加持威力故 　能滿一切願　　除一切不祥 　生一切福德　　滅一切罪障 　能令諸有情　　見聞獲安樂 　次稱揚讚歎　　本尊之功德 　歸命滿月界　　淨妙琉璃尊 　法藥救人天　　因中十二願 　慈悲弘誓廣　　願度諸含生 　我今申讚揚　　志心頭面禮 　根本之密印　　二羽內相叉 　兩腕稍相去　　開張三二寸 　禪智而來去 　　彼大真言曰 　　 na 　mo 　bh□ 　ga 　va 　te 　bhai 　□ai 　jya 曩　謨(引)　婆(去)　哦　縛　帝(一)　佩　殺　紫野(二合) gu 　ru 　vai 　tu 　rya 　pra 　bh□ 　r□ 虞　嚕(二)　吠　□檢□糖□□□　缽羅(二合)　婆　囉 ja 　ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　y□ 　rha 　te 惹　野(三)　怛　他(引)　櫱　哆(引)　野(四)　囉喝(二合)　帝(五) sa 　mya□ 　ksa□ 　bu 　ddh□ 　ya 　ta 　dya 　th□ 三　藐　三　沒　馱(引)　野(六)　怛　爾也(二合)　他(引)(七) o□ 　bhai 　□ai 　jye 　bhai 　□ai 　jye 唵(八)　佩　殺　爾曳(二合)(九)　佩　殺　爾曳(二合)(十) bhai 　□ai 　jya 　sa 　ma 　dga 　te 佩　殺　紫野(二合)(十一)　三　麼　弩櫱(二合)　帝(十二) sv□ 　h□ 娑縛(二合)　賀(引)(十三) 　由是本尊故　　誦真言遍數 　七遍至百八　　散印於頂上 　陳所祈願心　　對彼本尊前 　願希垂照矚　　殄災除橫死 　次即取數珠　　盤置雙掌內 　加持成七遍　　捧珠安頂上 　　真言曰 　　唵縛日囉(二合)虞醯曳(二合)惹跛三麼曳吽 　由此真言印　　加持念珠故 　從母珠初起　　一遍捻一珠 　真言末字畢　　至母珠卻迴 　不應越母珠　　驀過越法罪 　廣教萬八千　　略之一百八 　限數既終畢　　再捧珠加持 　稱所祈求事　　志心普迴施 　　是法印咒。若善男子善女人等。多諸障難一切疾病。女人難月產厄。願欲轉禍求福。並患鬼神病難差者。以五色線搓索。咒繫病人項及手足腰腹等。仍須請七僧。建置道場造本尊像。寫藥師經六時行道。燃七層燈。造五色幡四十九尺。日轉經四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花果子慇勤供養。咒五色線發願。又以印拄於線上。更咒四十九遍。結四十九結。復念此真言。加持真言曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜耶(一)那謨金毘羅(二)和耆囉(三)彌佉羅(四)安陀羅(五)摩尼羅(六)素藍羅(七)因達羅婆耶羅(八)摩休羅(九)真持羅(十)照頭羅(十一)毘伽羅(十二)那謨(引)毘捨闍瞿流(十三)毘□婛□樥□□缽囉(二合)頗囉闍野(十五)怛姪他(十六)唵毘捨施毘捨施(十七)毘捨(十八)闍娑摩揭帝(十九)娑縛(二合)賀(引) 　復讚禮本尊　　結本尊密印 　念真言七遍　　復獻閼伽水 　如前申供養　　辨事佛頂印 　念明句三遍　　左旋而解界 　奉送於聖眾　　如前迎請印 　二輪向外撥　　想像虛空中 　還歸於淨土　　安居寶宮殿 　　唵爾曩爾迦櫱蹉櫱蹉婆哦縛妒(引)瑟膩(二合)灑野婆縛(二合)賀(引) 　奉送本尊已　　即結佛慈護 　三昧耶密契　　加持印四處 　復結佛眼印　　真言印五處 　結三部心印　　各本明三遍 　復結甲護身　　真言印五處 　禮佛發大願　　隨意任經行 　　藥師如來消災除難念誦儀軌 　　藥師琉璃光如來消災除難念誦儀軌一部。一行阿闍梨撰。東大寺大然弟子祚壹之所請也。而今所刻者。靈雲開山淨嚴和尚之挍本。所希壽諸梓以布普天。九橫宏難一時消。四大沈痾剎那除。時 　　享保星捨甲寅臘月吉日和州長谷輪下 　　沙門無等謹識 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0923 藥師如來觀行儀軌法 　　No. 923 　　藥師如來觀行儀軌法一卷 　　南天竺三藏金剛智譯 　　三禮　次懺悔受戒菩提心　次承事真言七遍 　　次佛結界請大輪金剛稽請偈。 　稽首殊結大花齒　　力士密跡大輪王 　烏芻沙摩不動尊　　火頭結界軍荼利 　或嗔或笑作威怒　　移山轉海須臾間 　降伏羅剎眾毒心　　聞說真言皆怖畏 　摧滅十惡化含靈　　超入如來功德海 　為護弟子持誦者　　發心讚請應聲期 　願大金剛清淨眾　　跋折羅杵自隨身 　於此道場禮念處　　周幣圍繞作結界 　　次大輪印　以左右手相叉掌中。二母指亦入掌中。將印頂戴。以左腳安右膝上。誦二十一遍。下抱之而散。 　　南(上)無(上)悉(半音)咥哩(二合)耶墜迦(去)南(上一)跢佗偈陀(去)南(上二)唵鞞羅(去)時鞞羅(去)時(三)摩訶斫迦羅(上二合)跋折哩(四)薩多薩多(五)沙羅(上)帝(六)怛囉(上)曳怛囉(上)曳(七)毘陀摩爾(八)三盤誓爾(九)怛羅摩底(十)悉陀阿唎(二合)怛嘍炎(二合十一)沙訶(十二注上必須半音處依注去上音讀之注二合處其上一字必須半音與不字合讀之注半音必須行音) 　　誦此陀羅尼二十七遍。即當入一切曼荼羅(此雲壇)。 　　次即思惟觀察。一切有情本性清淨。為諸客塵之所覆蔽不悟真如。是故說此三密加持。令自他皆得清淨。即二手蓮華合掌。誦淨三業真言三遍。真言曰。 　　唵(一)娑縛(二合)婆(去引)縛秣(詩聿反)馱(二引)薩縛達磨(入引三)娑縛(二合)婆(去引)縛(四)秫(准上)度憾(五) 　　次入堂。 　　復次。若欲入本尊室。先睹尊顏合十指。當低頭。每入道場時。對本尊前端身正立。蓮華合掌閉目運心。想在某世界對某甲如來並諸菩薩眷屬。 　　則以五體投地。想於一一佛菩薩前恭敬作禮。即普禮真言曰。 　　唵(一)薩縛怛他(去引)櫱多(二)播(引)那滿(三)那曩(上引)迦嚕(引)弭(四) 　　次即隨作法。稱佛名等。 　　次右膝著地。合掌當心。虔誠發露懺悔無始已來一切罪障則隨喜諸佛菩薩聲聞緣覺一切有情所修福業。又觀十方世界所有如來成等正覺者諸轉法輪。所有如來現涅槃者。諸久住世不般涅槃。又發願言。我所積集善根。禮佛懺悔勸請隨喜。以福聚迴向一切有情。願皆令得入三德祕藏。 　　次懺悔文。 　歸命十方正等覺　　最勝妙法菩提眾 　以身口意清淨業　　慇勤合掌恭敬禮 　無始輪迴諸有中　　身口意業所生罪 　如佛菩薩所懺悔　　我今陳懺亦如是 　　次隨喜文。 　我今深發歡喜心　　隨喜一切福智聚 　諸佛菩薩行願中　　金剛三業所生福 　緣覺聲聞及有情　　所集善根盡隨喜 　　次勸請文。 　一切世燈坐道場　　覺眼開敷照三有 　我今□跪先勸請　　轉於無上妙法輪 　所有如來三界主　　臨般無餘涅槃者 　我皆勸請令久住　　不捨悲願救世間 　　次願讚迴向。 　懺悔隨喜勸請福　　願我不失菩提心 　諸佛菩薩妙眾中　　常為善友不厭捨 　離於八難生無難　　宿命住智莊嚴身 　遠離愚迷具悲智　　悉能滿足波羅蜜 　富樂豐饒生勝族　　眷屬廣多恆熾盛 　四無礙辨十自在　　六通諸禪悉圓滿 　如金剛幢及普賢　　願讚迴向亦如是 　　次三昧發心　次佛部三昧耶　次即結跏趺坐。或半跏坐右押左。以香塗手。 　　結佛部三昧耶印。二手虛心合掌。開二頭指微屈。各附中指上節。又開二大指。各捻二頭指下第一文。結印成已。想某甲佛三十二相八十種好分明。即誦佛部心三昧耶真言曰。 　　唵(一)怛他(去引)哦都(二)納婆(二合)縛(引)耶(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　誦三遍或七遍。安印頂上便散。由結此印及誦真言。驚覺佛部一切聖眾。皆加持護念修真言者。速令獲得身業清淨罪障消滅福慧增長。 　　次結蓮華部三昧耶印。二手虛心合掌。二大指二小指各頭相著。餘指微屈如開敷蓮華業形。即成此印。結印已。想觀自在菩薩相好端嚴。並無量俱胝蓮華族眷屬圍繞。即誦蓮華部三昧耶真言曰。 　　唵(一)跛娜謨(二合引二)納婆(二合)縛(引)耶(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　誦三遍或七遍加持。安印於頂右便散。由結此印及誦真言。驚覺觀自在菩薩及蓮華部聖眾。皆來加持行者。獲得語業清淨。言音威肅令人樂聞。無礙辯才說法自在。 　　次結金剛部三昧耶印。二手左覆右仰令背相著。以右大指叉左小指。以左大指叉右小指。中間六指博著手腕。如三股杵形即成。結印當心。想金剛藏菩薩相好威光。無量執金剛眷屬圍繞。即誦金剛部三昧耶真言曰。 　　唵(一)縛日羅(二合引二)納婆(二合)縛(引)耶娑縛(二合引)賀(四) 　　誦三遍或七遍加持。安印於頂左便散。由結此印及誦真言。驚覺金剛藏菩薩並金剛部聖眾。皆來加持行者。獲得意業清淨證菩提心。三昧現前速得解脫。 　　次軍荼利香爐法印咒(誦小心咒滿三七遍然後燒香一切歡喜)。 　　次軍荼利香水法印咒(若雜花及香末等作此印已印之咒水安置佛前一切歡喜)。 　　次取香爐啟白。東方七佛如來。十方一切諸佛。八大八供四攝菩薩。日光月光諸大菩薩。一切菩薩。一切金剛諸天龍神十二神將。各有七千諸藥叉神及諸業道一切神祇等悉證知。我今請此地是我方地。我於是地建立七日七夜。某甲佛曼荼羅道場法門。諸大菩薩一切金剛諸天神等。各並眷屬請證成就。我欲護身結界法事。在此方地。東西南北四維上下。所有破壞佛法毘那夜迦惡神鬼等。皆遠出去七里之外。若護佛法善神鬼等。於佛法中作利益者。任當安住(三白名七)護身法印咒。 　　次結金剛被甲冑護身印。二小指二無名指右押左內相叉。二中指直豎頭相跓。二頭指屈如鉤形。附中指背勿相著。二大指並豎捻名指即成。結印當心誦真言。印身五處各誦一遍。先印額。次印右肩。次印左肩。次印心。次印喉。是為五處。即起大慈心。遍緣一切有情。願皆被大慈悲莊嚴甲冑。速令離諸障難證得世間出世間殊勝成就。如是觀已即成被金剛甲。一切諸魔不敢障難。真言曰。 　　唵(一)縛日羅(二合引)儗爾缽羅(二合)捻(奴揖反引二)跛跢(二合)野(三)娑縛(二合)賀(引四) 　　由結此印誦真言慈心愍念力故。一切天魔及諸障者。悉見行者威光赫奕由如日輪。各起慈心不能障礙。及以惡人無能得便。煩惱業障身不染著。亦護當來諸惡趣苦。疾得證於無上菩提。 　　次祈請加護(取香爐)我今某甲啟白。十方諸佛一切般若波羅蜜一切諸大菩薩。一切觀世音菩薩。一切金剛藏菩薩。一切天龍八部護塔護法諸善神王等證知。我苾芻某甲為作住持佛法作彼事。如意成就請求加祐(結界初祈加護自東北角如周匝右轉)。 　　次軍荼利辟除毘那夜迦法印咒三七遍次降地陀羅尼。用一切事真言並軍荼利大心咒誦七遍。灑地方界。能除諸穢而得清淨一切事真言。 　　唵(喉中抬聲引呼一句)矩(二合)嚕馱曩(二合)虎(二合)□通妝楫數 　　次馬頭護身結界法印咒。兩手從中指。以下三指向外相叉。各博著手背合掌。二食指直豎。相去五分許。並大指相著。各屈一節。勿著食指頭。來去咒曰。 　　唵(一)缽囉毘迦悉跢(二)跛折羅(三)涉筏(二合)囉囉(上音)支(四)莎訶(五是法印咒。若欲受持是菩薩法者。先須以此法印誦咒。護自身已又咒水七遍。次以印印水。或咒白芥子若咒灰等。皆各印咒滿七遍已。將木豎於四角為芥子灰水散於十方皆成結界。然後作諸法事悉當有驗) 　　次軍荼利金剛一字降魔王印咒。 　　次結地界金剛橛印。先以右手中指入左頭指中指間。右名指入左名小指間。皆頭外出。以左中指繳右中指背。入右頭中指間。以左名指繳右名指背。入右名小指間。二小指二頭指各頭相跓。二大指下相捻即成。結此印已。想如金剛杵形。以二大指向地觸之。誦真言一遍一印於地。如是至三即成堅固金剛之座。地界真言。 　　唵(二)枳裡枳裡(二)縛日囉(二合)縛日哩(二合合)步(引)囉滿(二合)馱滿(二合)馱(四)吽(五)□吒(六) 　　由結此印誦真言加持。下至金剛輪際成金剛不壞之界。大力諸魔不能搖動。少施功力大獲成就。地中所有諸穢惡物。由加持力故悉皆清淨。其界隨心大小即成。 　　次結金剛牆印。準前地界印。開掌磔豎二大指如牆形即成。想從印流出熾焰。以印右旋遶身三轉。稱前地界即成金剛堅固之牆界。真言曰。 　　唵(一)薩囉薩囉(二)縛日囉(二合)缽羅(二合引)迦囉(引三)吽(四)發吒(五) 　　由結此印誦真言及觀行力故。隨心大小成金剛光焰方隅牆界。諸魔惡人虎狼師子。及諸毒蟲不能附近　次軍荼利大護身印鎮於四方及鎮四門。作法皆成。 　　次軍荼利大瞋法身印　次軍荼利大降魔法身印　次軍荼利三眼大法身印 　　次結大虛空藏菩薩印。二手合掌。二中指右押左外相叉。博著手背。二頭指相蹙如寶形即成。想從印流出無量諸供養具衣服飲食宮殿樓閣等。如瑜伽廣說。即誦真言曰。 　　唵(一)哦哦曩三(去)婆縛縛日囉(二合)斛(引三) 　　修行者。縱使觀念力微。由此印及真言加持力故。諸供養物皆成真實。一如某甲世界中行廣大供養者。次想壇中有各訖哩(二合入引)字放大光明如紅頗梨色。遍照十方世界。某中有情遇斯光者。所有罪障皆得消滅。 　　次結如來拳印　以左手四指握拳。直豎大指。以右手作金剛拳。握左大指甲即成。以此拳印印地。誦真言加持七遍。變其世界。如來拳真言曰。 　　唵(一)步(引入)欠(二) 　　由結此印及誦此真言加持威力故。即變此三千大千世界成某甲剎土。七寶為地。水鳥樹林皆演法音。無量莊嚴如經所說。即說伽陀曰。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　願成安樂剎 　　行者由數習此定惠。現生每於定中。見某甲世界某甲如來。在大菩薩眾會聞說無量契經。臨命終時心不散動三昧現前。剎那迅速則生彼土。蓮華化生證菩提。 　　次結寶車輅印　二手仰相叉右押左。以二頭指側相拄。二大指捻二頭指下第一文即成　送車輅真言曰。 　　唵(一)睹嚕睹嚕(二)吽(引入) 　　結此印。想成七寶莊嚴車輅。往某甲世界請某甲佛並諸菩薩眷屬乘此車輅不散此印。以二大指向身。撥二中指頭。便誦請車輅真言曰。 　　那莫悉底哩耶(四合)地尾(二合)迦(引)南(二一)怛他(去引)櫱跢(引)南(引二)唵(引)縛日朗(二合)儗(妍以反)孃(上聲引三)迦羅灑(二合)耶娑縛(二合引)賀(引四) 　　即想車輅來至道場住虛空中。 　　次結迎請聖眾印。藥師琉璃光佛印(先觀本尊所止方布面。彼尊像請。然便迴身。置□伽器於尊像前)以左右手頭指以下八指反叉。入於掌中右押左。兩腕相去五寸許。以二大指來去。咒曰。 　　唵(一)呼嚧呼嚧(二)戰馱(去音)利(三)摩撜祇(四)莎訶(五) 　　先立合掌隨本方。但至誠心奉請所請雲。今有某甲為某甲事奉請　善名稱吉祥王如來　寶月智嚴光音自在王如來　金色寶光妙行成就如來　無憂最勝吉祥王如來　法海雷音如來　法海勝惠遊戲神通如來　藥師琉璃光如來(誠心仰再三。啟白大慈悲者請依本願來降道場)一切如來心精進印(用諸一切如來及金剛菩薩帝釋梵王並諸天)以左右手八指右押左相叉。入掌急合握拳。以二大指並平伸。押右頭指側中節上勿使頭屈(云云)　是印若改二大母指頭雙上下來去。則名稽召如來種族印。咒曰。 　　娜莫縒曼嚲勃馱南(一)唵(二)□條艩爾娜職(而識反四) 　　日光菩薩月光菩薩。觀世音菩薩彌勒菩薩。虛空藏菩薩普賢菩薩。金剛藏菩薩文殊師利菩薩。除蓋障菩薩地藏菩薩。金剛軍荼利菩薩。一切如來鉤菩薩(東)。一切如來金剛□索菩薩(南)。一切如來鉤鎖大菩薩(西)。一切如來攝入大菩薩(北)。一切如來喜愛寶供養菩薩(東南)。一切如來喜愛密供養菩薩(西南)。一切如來歌詠供養菩薩(西北)。一切如來舞供養菩薩(東北。已上內)一切如來香供養菩薩(東南)。一切如來花供養菩薩(西南)。一切如來燈供養菩薩(西北)。一切如來塗香供養菩薩(東北)。 　　一切藥叉法印咒。以右手四指向下。鉤左手四指。其二大指直豎來去。咒曰。 　　唵(一)俱毘羅(二)莎訶 　　是法印咒。若作大都法壇之時。作此印咒喚入供養。一切歡喜。 　宮毘羅大將　　伐折羅大將 　迷企羅大將　　安底羅大將 　頞爾羅大將　　珊底羅大將 　因達羅大將　　波夷羅大將 　摩虎羅大將　　真達羅大將 　招杜羅大將　　毘羯羅大將 　　各仰乞。如來聖眾不捨悲願。赴此三摩地所成淨土道場。並無量俱胝大菩薩。受修行者供養證成功德。 　　次結馬頭觀自在菩薩印作辟除結界。二手合掌。二頭指二名指屈入掌各自相背。並二大指微屈勿著頭指。真言曰。 　　唵(一)阿密□(二合)妒(二)納婆(二合)縛(三)吽(引四)□吒(五)娑縛(二合)賀(六) 　　誦三遍。即以印左轉三匝。辟除一切諸魔皆自退散。以印右旋三匝。即成堅固大結界。 　　次結金剛網印。準前地界印。以二大指捻二頭指下第一文即成。誦真言三遍。隨誦以印於頂上右旋轉便散。真言曰。 　　唵(一)尾娑普囉(二合)娜囉(二合)乞灑(二合一)縛日囉(二合)半惹(自拿反)囉(四)吽(五)發吒(六) 　　由結此印真言加持力故。即於上方覆以金剛堅固之網。乃至他化自在諸天不能障難。行者身心安樂。三摩地易得成就。 　　次結金剛火院界印　以右手掌掩左手背令相著。磔豎二大指即成。想從印流出無量光焰。以印右旋三匝。即於金剛牆外便有火焰圍繞。即成堅固清淨大結界火焰。結界真言曰。 　　唵(引一)阿(去)三莽(上)儗寧(二合二)吽　發吒(四) 　　次獻閼伽香水印。置閼伽時。應誦真言(大一遍下七遍極小二十一遍)閼伽法則先兩膝著地。應須手著淨茅草環。捧持閼伽燒香熏之作如是請。仰願尊者以本願故。降赴道場。願垂哀愍。受此閼伽及微獻供。左右二手捧閼伽器。當額奉獻誦真言三遍。想浴聖眾雙足。真言曰。 　　娜莫三(去)滿多(一)沒馱喃(二)哦哦曩(三去)三麼(上引)摻摩　娑縛(二合引)賀(五) 　　由獻閼伽香水供養。令修行者三業清淨。洗除一切煩惱罪垢。從勝解行地至十地及佛地。當證如是地波羅蜜時。得一切如來授與甘露法身灌頂。 　　次結花座印　準前蓮華部三昧耶印。稍屈指令圓滿即是。結此印已。想從印流出無量金剛蓮華。遍此某甲世界中。某甲如來及諸大菩薩一切聖眾。各皆得此金剛蓮華為座。真言曰。 　　唵(一)迦麼(上)拿娑縛(二合引)賀(引二) 　　由結此印誦真言加持。行者獲得十地滿足。當得金剛之座。三業堅固猶如金剛。既奉請已作如是言。善來尊者。愍我等故降臨道場。復垂哀愍當就此座受微獻供。復起誠心頻興作禮。而白尊者言。大悲垂愍成本願故。而見降臨非我所能。大三昧耶敕語印陀羅尼誦之三遍。敕雲三昧結界威儀具足。啟請聖眾如法安坐。 　　又於西門合掌頂禮長跪恭敬。手執香爐燒諸名香。想諸佛菩薩金剛一切天神。如是真報身各於座動。視觀佛說法相。復口啟白奉請結界。願諸聖眾各依本位威儀具足如法而住(說是語已)散香即取銀盤。種種香末兩手掬香。誦一切頂輪王心咒。咒香末七遍。從內院散及天神等(香三昧陀羅尼)散花如前末香法(花三昧陀羅尼法)初合掌禮拜至誠謝雲。今所供養香花飲食。多不如法深大慚愧。 　　次獻塗香時。誓如是言。 　此香芬馥　　如天妙香　　清淨護持 　我今奉獻　　唯垂納受　　令願圓滿 　　塗香真言曰。 　　阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩縛(垂可反)苾地耶馱羅(二)布爾羝(三)莎(去二合)縛訶(四) 　　誦此真言塗香。後誦所持真言。淨持如法奉獻於尊。 　我由獻塗香　　當獲五法身 　願從此等流　　五無漏塗香 　磨瑩熱惱者　　奪破諸地獄 　一切到炎蒸 　　次真言花當奉獻之。發是願言。 　此花清淨　　生處復淨　　我今奉獻 　願垂納受　　當賜成就 　　獻花真言曰。 　　阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩囉(同上)苾地(二合)耶馱囉(上二)布爾羝(丁以反三)莎(去二合)縛訶(四) 　獻花故當得　　四八大人相 　復迴向此福　　成妙覺花臺 　舒光遍照觸　　驚覺人天趣 　耽著諸欲境　　八菩所纏逼 　天樂變化苦　　願彼諸天人 　菩提心敷榮　　獲普賢常樂 　　獻燒香　此以林野　樹香膠香　能轉一切　諸人意願　諸天常食　我今將獻　哀愍垂受 　　燒香真言曰。 　　阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩囉(同上)苾地耶馱囉(二)布爾羝(三)莎(去二合)縛訶(四) 　　誦此真言香。後誦所持真言。真言香境。如法獻故。 　我由奉焚香　　得佛無礙智 　悅澤具端嚴　　迴施此香雲 　氛馥寒冰苦 　　獻飲食次第。或此藥香美堪奉尊主。我今奉獻。垂哀愍受治食真言曰。 　　阿(上)歌囉阿(上)歌囉(一)薩縛(同上)苾地(二合)耶馱囉(二)布爾羝(三)莎縛訶(四) 　　此真言遍通三部真言食後誦所持真言。真言食奉獻之。 　獻食獲法喜　　禪悅解脫昧 　迴施餓鬼趣　　普雨諸微妙 　天甘露飲食　　餐此加持食 　皆悉得充足　　永離飢渴苦 　慳貪惡習業 　　獻食法。先塗香灑地。後敷諸葉。當洗手漱口嚥水。次下食。先下莎底迦食。次圓根長根果。次下諸粥。次下羹臛。次下飲。次下乳酪。 　　獻燈次第。或燈能卻鄣。然淨除眠。我今奉獻。哀愍垂受燈。真言曰。 　　唵(同上一)阿(上)路迦野阿(上)路迦野(二)薩縛苾地(二合)耶馱囉(三)布爾羝(四)莎(去二合)縛訶(五) 　　誦此真言已。次誦根本真言。而真言之後。作淨法除諸過故。 　獻燈得五眼　　以為般若燈 　照曜阿修羅　　永斷矯誑心 　恚癡好鬥諍　　傍生鞭撻逼 　互相害食噉　　願得慈惠心 　常生人天路　　欲界無色界 　無耽著三昧　　願脫此惑纏 　　次結廣大不空摩尼供養印。二手金剛合掌。二頭指相蹙如寶形。並豎二大指即成。即誦供養真言曰。 　　唵(一)阿(上)謨(引)伽(去)布惹(自拿反)摩抳(尼敕反二)跛納麼(二合三)縛日□(二合四)怛他(去)櫱多(五)尾路(引)枳帝三滿多(六)缽囉(二合)薩囉(七)吽(八) 　　此廣大不空摩尼供養陀羅尼。纔誦三遍則成於某甲如來集會。及無邊微塵剎土中雨無量廣大供養。所謂種種塗香雲海。種種華鬘雲海。種種燒香雲海。種種天妙飲食雲海。種種天妙衣服雲海。種種摩尼光明燈燭雲海。種種幢幡寶帳寶蓋雲海。種種天妙音樂雲海。普於諸佛菩薩眾會。成真實廣大供養。由結印誦真言供養故。獲得無量福聚。猶如虛空無有邊際。世世常生一切如來大集會中。蓮華化生得五神通。分身百億。能於雜染世界。拔濟受苦眾生。皆作安樂利益。即於現世受無量果報。當來得生淨土。 　獻閼伽香水　　證平等性智 　三界法王位　　迴施此降注 　金剛月露水　　灌沃水居者 　永離傍生趣　　速獲淨法身 　及下徹無間　　一切諸地獄 　苦具碎如塵　　皆成清涼池 　受苦諸群生　　解脫生淨土 　　次奉獻閼伽作歸命。合掌置之頂上。思惟諸佛菩薩真實功德。至誠作禮讚歎於佛。次歎法僧次歎觀自在。次歎明王大威金剛。伽他曰。 　大悲救世尊　　善導一切智 　福智功德海　　我今稽首禮 　真如捨摩法　　能淨貪瞋毒 　善除諸惡趣　　我今稽首禮 　得法解脫僧　　善住諸學地 　勝上福田僧　　我今稽首禮 　大悲觀自在　　一切佛讚歎 　能生種種福　　我今稽首禮 　大力忿怒身　　善哉持明王 　降伏難伏者　　我今稽首禮 　　作是虔誠讚佛菩薩。亦復合掌起慇懃重心。讚餘諸佛菩薩相好功德。其讚歎文。應用諸佛菩薩所說歎偈。不應自作讚歎。修行者每日三時。常誦此讚歎佛功德。驚覺某甲如來不捨悲願。以無量光明照觸行者。業障重罪皆悉消滅。身心安樂證寂悅意。久坐念誦不生疲倦。心得清淨疾證三昧。 　　佛部淨珠真言曰。 　　唵(一)遏部羯弭惹曳(二句)悉睇悉馱刺梯(三句)莎(去二合)縛訶(四句) 　　以右手大指捻無名指頭。直舒中指小指微屈。以頭指押中指上節側。左手亦然。復以左手執金剛杵。右手把數珠口。啟白雲。 　　我今(某甲)頂戴恭敬一切般若波羅蜜多無邊法藏恆沙萬法。今後十方一切諸佛。敬受此法。 　　說是語已。即舉兩手頂戴恭敬。如是作法名頂戴恭敬受持之法。 　　佛部持珠真言曰。 　　唵(同上呼一句)那謨皤伽(上)縛底(二)悉睇(三)娑(去)馱野(四)悉馱刺梯(五)莎　縛訶(六) 　用前珠印　　各依部中　　而念誦之 　念誦之時　　珠置當心　　不得高下 　捧數珠時　　微小低頭　　以至誠心 　頂禮三寶 　　次禮八大菩薩。次禮明王眷屬(想真言王如對目前)正念誦時。若有謦咳昏沈廢忘真言。即起就水作灑淨法。即取蓮子念珠安於手中。兩手捧珠合掌。如未敷蓮華形。以千轉念珠真言加持七遍。真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合)獄呬耶(二合)惹(自拿反引)跛(二)三(去)麼曳(引三)吽 　　加持已。即捧珠頂戴心發是願。願一切有情。所求世間出世間殊勝大願。速得成就。念誦百八遍。當心以二手。各聚五指如未敷蓮華。左手持珠。以右手大指名指移珠。誦真言一遍。與莎賀(引)字聲齊移一珠。念珠聲不緩不急。不高不下。不應出聲。稱呼真言字。令一一分明。心觀此三摩地所成淨土及前所請來某甲佛相好圓滿在於壇中。如是觀行了了分明。專注念誦不令間斷。遠離散動一座念誦。或百或千若不滿一百八遍則不充祈願遍數。某甲如來加持故。則身心清淨。乃至開目閉目。常見某甲如來。則於定中聞說甚深妙法。於一一字一一句。悟無量三摩地門無量陀羅尼門無量解脫門。此身等同某甲菩薩。速能至於彼國。念誦數畢。捧珠頂戴發如是願言。願一切有情。得生某甲世界見佛聞法速證無上正等菩提。 　　次結定印。則觀身中菩提心。皎潔圓明猶如滿月。復作思惟。菩提心體離一切物。離蘊界處及離能取所取。法無我故。一相平等。心本不生自性空故。即於圓滿清淨月輪上想紇哩(二合入引)字門。從字流出無量光明。於一一光明。道觀成某甲世界聖眾。圍繞某甲佛。廣如本部經。 　　如是念誦修習三摩地已。欲出道場則結本尊印。誦根本陀羅尼七遍。以印頂上散。即誦讚歎。 　現前諸如來　　救世諸菩薩 　不斷大乘教　　到殊勝位者 　唯願聖天眾　　決定證知我 　　則結普供養印誦廣大不空摩尼供養真言。又獻閼伽。心中所有祈願啟白聖眾。唯願聖者不越本誓成就我願。如是結願已。西門禮拜雲。仰啟愧謝。今此會作種種法事。香花飲食皆不如法。慚愧聖眾願大慈悲佈施歡喜。如是念誦供養發願已。即結前火院印。左轉一匝。三昧耶能結所事已。願諸聖隨意而去。解前結寶車輅印。以二大指向外。撥二中指頭。誦本真言。奉送聖眾。則結三部三昧耶印。各誦真言三遍。然後結被甲護身印。印身五處。則對本尊前虔誠發願。禮佛稱名去。出道場隨意經行。當讀誦本部經。心懷增上意樂。精勤念誦。印佛印塔印牆。樂行檀施修持禁戒忍辱精進禪定智惠。所修善品皆悉迴向。共諸眾生同生淨土上品上生。證歡喜地。獲得無上菩提記□。陀羅尼啟請文。奉請缽私那童子。為弟子傳此香煙。啟請虛空剎土微塵世界中一切諸佛。過去七佛毘婆屍佛如來。五十三佛普光如來。三十五佛釋迦如來。二十五佛寶集如來。十二部尊經修多羅藏海尊法般若諸大菩薩摩訶薩。普賢文殊觀音勢至。大慈菩薩五部明王。金輪如意王二十八部。密跡金剛藏王。不捨慈悲證明弟子。聲聞獨覺四果羅漢。四天大王三十六國持咒大師子王。摩尼孔雀王迦毘羅金毘羅王。持咒安國王道心王。摩醯首羅王天布單那王。二十八部鬼神大將。阿吒婆俱護法神王。須彌峰頂大將軍。管領五嶽神將飛輪走玸。降此道場受弟子香煙供養請。為弟子括天動地。上張天羅下張鐵網。收攝天魔外道鬼神。付與毘那夜迦使者。急當在界內者攝入。在界外者不得攝入(三說)弟子一心啟請。二十八金剛藏王。大輪金剛軍荼利金剛。大烏芻沙摩金剛大摧碎金剛。火頭金剛青面金剛。吒呵金剛設愛金剛。利牙爪金剛傷竭羅金剛。各領所管五萬藥叉飛輪走玸。雲集道場。受弟子隨心供養。然後加助弟子威力。願咒句如意願速得成就。奉請東方提頭賴吒天王。把定東方之界。奉請南方毘樓勒叉天王。把定南方之界。奉請西方毘留博叉天王。把定西方之界。奉請北方毘沙門天王。把定北方之界。奉請上方忉利天王。把定上方之界。奉請下方地軸天王把定下方之界。六方天王急提捉六方界。令天魔外道鬼神不得輒出入。如有輒出入者。付與火頭金剛。把跋折羅折碎身如微塵。頭破作七分如何梨樹枝。急急如陀羅尼勤。四天王結界咒。一氣誦三遍。禁吒禁吒僧禁吒立合。今於四方結禁吒絡。不為汝解禁吒。若作法弟子當誦三遍。 　　藥師如來觀行儀軌 　　延寶甲寅年寫畢淨嚴　天明元丑年。以宇治惠心院本寫之智積院慈忍　亨和二壬戌秋八月校整以上本。 　　　　　　　　豐山寓學沙門快道　誌 　　一校加筆畢　享和癸亥四月十日　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0924A 藥師如來念誦儀軌 　　No. 924A 　　藥師如來念誦儀軌一卷 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　佛一時在維耶離樂音樹下。與大菩薩三萬六千比丘八萬人俱。及十二神王並諸眷屬天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說此法已。大眾皆聞無不歡喜。是名即為結願神咒即薄伽梵。說咒曰。 　　南謨薄伽筏帝鞞殺社窶嚕蔽琉璃缽喇婆喝囉闍耶怛他揭多怛姪他唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三沒揭帝娑婆訶 　　若有受持此真言。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三途。免離九橫超越眾苦。十方世界隨處安樂。自在無礙法應如是。若善男子善女人等。受持讀誦是真言者。日夜精勤香湯洗浴著新淨衣。持諸禁戒如法。誦滿真言十萬遍已。就清淨處如法治地。以淨土築令平。以淨牛糞和檀香塗圓壇。以種種雜寶莊嚴壇。安中心一藥師如來像如來左手令執藥器。亦名無價珠。右手令作結三界印。一著袈裟結跏趺坐。令安蓮華臺。臺下十二神將。八萬四千眷屬上首。令　又令須蓮臺。如來威光中令住日光月光二菩薩。如是壇四方周匝五色。近前安置二閼伽器商佉瓦器。隨意受用奉獻承事尊像。像前念誦四十九日間。若三七日。畫像壇四角安置賢瓶。如是晝夜七日內。誦咒數滿百千萬遍。所求從心無量獲果報。除不至心。法應如是。所有利益說不可盡。其餘功能窮劫不可說。 　　復次說藥師如來根本印。以左右手頭指以下八指。反叉入於掌。以二大指來去。咒曰。 　　唵戰馱祇哩娑婆訶(是名根本印) 　　次說閼伽印。以二手掌捧器頂戴。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南羯羯哞三摩三摩娑婆訶 　　次花座真言印　次說塗香印　二手合掌二頭指二大指端合如彈指。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南巘吐羯羅耶娑婆訶 　　次說花印　二手合掌二小開末。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南沒社華娑婆訶 　　次說燒香印　二手合掌山屈。真言曰。 　　唵那謨仡羅仡羅曼拏微灑曳屍並寧娑婆訶 　　次說花座印　二手背合以右腕押左真言曰。 　　唵社皤羅娑蒲悉什皤羅末吒阿 　　次說普供養印　二手金剛合掌。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南唵阿凡賀布灑摩尼娑婆訶 　　次念誦　次說發遣　以禪智指取花投壇中方。真言曰。 　　南莫三曼多沒馱南阿櫱磋櫱磋娑婆訶 　　是法印咒。能滅一切苦惱。若有人等。多諸罪障。及諸婦女。願欲轉禍。依教作藥師像一軀。寫藥師經一卷。造幡四十九燈作七層形如車輪。安置像前。五色作索。以印柱之。四十九結繫彼人身。又轉藥師經四十九卷。所有罪障皆得解脫。壽命延長不遇橫苦即得安穩。鬼神之病。並即除愈。 　　若欲降伏惡人者。作印以嗔心誦一百八遍。遙打一切外道破滅。 　　若人患心病者。加持青木香塗心除愈。 　　若人患頭病者。加持桂皮二十遍。服之除愈。 　　若人患腫黃者。加持鬱金香一百八遍塗除愈。 　　若人欲遠去怨家。加持苦練子一百八遍。一咒一燒投火中燒。其人即遠去。 　　若患身體支節痛。咒湯水一百八遍。洗浴即得除愈。 　　若人每日早朝。以水一掬咒七遍飲之。在身所有惡報悉得消滅。何況無諸災厄者。及諸三業苦亦得除愈。並得壽命長遠。 　　若咒飲喫者。一切諸毒不能為損。 　　若見惡人及有怨家。當須念誦此咒。所有怨家起噁心者。當皆降伏噁心即滅慈心相向。有恐怖處。當須攝心念誦。 　　若欲臥時。當誦此咒一百八遍。即得好夢善知吉凶。 　　若人或患瘧病。持此咒者視患瘧人。切誦此咒一千八遍。其患即除愈。 　　藥師如來念誦儀軌一卷 　　保元三年二月二日酉時書了　恭賜大緣房法印御本書了留贈後賢共期佛慧耳　求法沙門覺成 　　延寶二甲寅年九月十四日以高山寺法鼓臺之本於仁和寺書寫一校了　野澤末資淨嚴　三十六歲 　　天明元年辛丑天潤五月以覺遠僧正本寫之　慈忍　享和元年辛酉紀號。求上件本訓國字。此藥師念誦軌。元文年中既鑄梓。然彼缺脫之本。唯一紙闕。是故更校正以壽梓矣。　豐山長谷寓居沙門　快道誌 　　一校加筆畢　享和癸亥四月十日　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0924B 藥師如來念誦儀軌 　　No. 924B 　　藥師如來念誦儀軌一卷 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　佛一時在維那離音樂樹下。與三萬六千比丘人俱。及十二神王。並諸眷屬天龍八部大神王。在如是等大眾會中。說是法已。大眾皆聞無不歡喜。是即名為結願神咒。即薄伽梵說咒曰。 　　南謨薄伽筏帝鞞殺社寠嚕蔽琉璃缽唎婆喝囉闍耶怛他揭多怛姪他唵鞞殺逝鞞殺社三沒揭帝婆婆呵 　　若有受持此真言。能拔身中過去生死一切重罪。不復經歷三塗。免離九橫超越眾苦。 　　根本印真言。以左右手頭指以下八指。反叉入於掌。以二大指來去咒曰。 　　唵戰馱祇哩娑婆呵 　　次結護讚。 　　薩縛勃馱曩薩縛爾曩(入)迦盧拏怛麼(二合平)迦訶羅(引)睹迷(存念於我)俱嚕吠女哩也(二合)入縛羅(引)怛他哦多麼訶捺耶(成就義)曩謨悉羯羅(歸命頂禮義) 　　藥師如來念誦儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0924C 藥師儀軌一具 　　No. 924C 　　藥師儀軌一具 　　若欲入向道場者。先澡浴清淨。以真言手印。灑淨所換之衣。次以真言加持其衣而著。真言曰。 　　唵微莽羅莎縛賀 　　次即衣著。真言曰。 　　唵缽哩縛羅多縛曰裡尼吽 　　次飲水灑淨。真言曰。 　　唵摩訶入縛羅吽 　　次入向道場時。不起貪慾瞋恚等。專念本尊而住(住自他本清淨。步步想踐連華往)次至道場門外灑淨(云云)。 　　次香水灑身。以後稱吽字三聲。然後道場並觀想聖眾。遍滿道場。如影重之。不相妨礙。次入道場已。面向於本尊。合掌作禮。禮三部尊。及本尊已。舉頭諦觀佛菩薩金剛像也。向佛陳說三世宿愆惡障。重懺本尊所。亦如是懺禮。偈曰。 　我從過去世　　流轉於生死 　今對大聖尊　　盡心而懺悔 　如先佛所懺　　我今亦如是 　願承加持力　　眾生悉清淨 　以此大願故　　自他獲無垢 　　次香水淨三業。真言曰。 　　唵薩縛(二合)婆縛輸馱薩縛達麼薩縛(二合)婆縛 　　輸度啥次定心已。作三部三昧耶。真言曰。 　　唵怛他(引)櫱睹納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)訶(佛) 　　唵跛娜謨(二合)納婆(二合)縛(引)也娑縛(二合引)賀(蓮) 　　唵縛曰盧(二合)納婆(二合)縛也婆縛(二合引)賀(引) 　　(已上三部三昧耶)。 　　次遣除身中毘那夜迦。真言曰。 　　唵闍波沒□帝賀囊迦囊吽泮吒 　　次辟除諸障。真言曰。 　　曩謨縛日羅也吽賀囊莽他尾特夢婆輸[車*差]羅也泮吒(七遍) 　　次辟除諸物所有諸難(在多意云云)真言曰。 　　唵枳哩枳哩羅縛嗟捺羅□榳]□艩□ 　　次去垢真言曰。 　　唵枳哩枳哩縛日羅□榳]□□□ 　　次清淨。真言曰。 　　唵爾囊爾迦 　　次光澤。真言曰。 　　唵帝誓帝惹徒尾寧徒提沙馱吽泮吒(三遍) 　　次神分。次唱禮。一切恭敬。次供文。次四方四佛四菩薩。次本尊稱名三遍。次三部界會一切佛菩薩等。次驚覺。真言曰。 　　唵縛曰魯(二合用)底瑟吒(二合)吽 　　(印者。二手各金剛拳。舒頭指。各頭側相柱二小指相交。每誦一遍。作印拳動)。 　　次九方便　至心歸命。 　歸命十方正等覺　　三世一切具三身 　歸命一切大乘法　　歸命不退菩提眾 　歸命諸明真實言　　歸命一切諸密印 　以身口意清淨業　　慇懃無量恭敬禮 　　歸命頂禮藥師琉璃光佛。 　　次禮方便。真言曰(印者。以金剛部印。當額誦咒禮拜)。 　　唵(引一)曩莫薩縛怛他(引)蘗多(二)迦(引)野弭縛(引)吃質(二合)多(三)縛日羅(二合)滿娜南迦嚕弭 　　次至心歸依。次真言(印者金剛合掌)次施身方便了。歸命頂禮。施身方便。真言如例。印者。金剛合掌。投身舒耳。若莊校投者。運心耳。次至心發願了。歸命頂禮。發菩提心方便真言。次至心懺悔了。歸命頂禮。次真言(印者。先金剛合掌。大指頭指舒著)。 　　次至心隨喜了。次歸命頂禮。次真言(印者。金剛合掌)次至心勸請了。次歸命頂禮。次真言(印者。金剛合掌)次至心奉請誦了。次歸命頂禮。次真言(先作向清印。入內大指更出舌。頭指鉤召)次至心迴向誦了。次歸命頂禮。次真言如例(印金剛合掌云云)。 　　次護身。真言曰。 　　唵縛日羅(二合引)□□間慼撚羅捻跛跢(二合引)也娑縛(二合)賀 　　次大護身真言曰。 　　唵入縛羅囊也□榳]□ 　　次被甲真言曰。 　　唵度比度比迦也度比缽羅入縛裡寧娑婆賀 　　次結髮。真言曰。 　　唵蘇悉地羯哩莎縛賀 　　次結地界。真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日羅(二合)縛曰裡(二合)部律(二合半音)滿馱滿馱吽發吒(半音) 　　次結方隅金剛幡。真言曰。 　　唵薩羅薩羅縛日羅(二合)伽羅吽泮吒(半音) 　　次置寶座等。真言曰。 　　唵毘莽嚕挪地□條艩□ 　　次阿者羅吽(三遍)。 　　唵阿者羅微[口*(肄-聿+(企-止+米))]娑婆賀(三遍) 　　唵迦莽羅娑婆賀(三遍) 　　唵囊莽薩縛怛他櫱哆南薩羅縛他欠烏跢櫱帝娑破羅呬莽闍伽伽囊玸娑縛賀(三遍) 　　次以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住。 　　次大虛空藏普通供養真言並印。 　　唵哦哦曩三(去)婆縛縛日羅(二合)斛(引) 　　次遏伽以辨事真言持誦。後以部母咒咒之。置於左邊。 　　次部母。真言曰。 　　娜牟婆伽婆都烏瑟尼沙耶唵盧盧娑普嚧若縛羅帝瑟佗悉陀嚕者爾薩縛羅他娑但爾莎訶 　　次於寶座上。觀本尊種子字。並結根本印(云云)。 　　次轉字成本尊。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南 　　次欲請本尊。先執香爐。誦真言。淨治空中道路。真言曰。 　　唵蘇悉地迦裡入縛(二合)裡多南多暮羅(二合)曳入縛(二合)羅滿馱滿馱賀囊賀囊□榳]□ 　　次發願啟白眾。 　　次奉請本尊。更先想座已也。成就車輅。送本尊所(云云)。 　　寶車輅。真言曰。 　　唵都嚕都嚕吽 　　次請車輅。真言曰。 　　娜麼悉底哩野(二合)地尾(二合)迦(引)南怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多(引)南(引一)唵縛曰郎(二合)銀爾野(三合引)羯唎沙也(二合)莎訶 　　次召請奉本尊。真真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日羅吽泮吒(七遍) 　　次視三昧耶。真言曰。 　　唵昇羯隸三莽煙莎訶(七遍) 　　次奉閼伽。真言曰。 　　唵藥乞私囊那也見捺羅達弩缽捨莎訶(三遍) 　　次奉蓮華座(誦三部真言。獻成用道用)。 　　唵味羅味羅也莎訶 　　唵缽那莽味羅也莎訶 　　唵縛日羅味羅也莎訶 　　次陳善來世尊真言。持誦奉獻。 　　次結上方金剛網。真言曰。 　　唵尾娑普(二合)羅捺落(二合)乞刃(二合)縛日羅(二合)半惹羅吽泮吒 　　次上下方。 　　次火院真言曰。 　　唵阿三莽擬爾吽泮吒 　　次重結大界。真言曰。 　　唵昇羯隸莽訶三摩焰莎訶(七遍) 　　次奉塗香。真言曰。 　　伊□□□□襩楄q□□□輸者也輸者輸者輸者也莽夜爾吠爾始薄訖底也(二合)缽羅(二合)底仡□呬也缽羅(二合)四椰□□婘□□婘□□娖駾姘□Qq□□奸□均滷齱慼 　　奉華真言 　　伊□□稅h□□}q□□娼証言娼襛□□□□祔夼籠q□□楺妝□□夜缽羅底仡□呬也缽羅四挪□□婘□□婘□□娖駾姘□Qq□□奸□均碧 　　奉燒香。真言曰。 　　阿閻縛囊沙缽底羅素賀□爾也健陀值也蘇羅部若曩莽夜寧吠爾始薄訖底夜度報閻缽羅底仡□呬也難唵阿(去)賀羅阿賀羅薩羅縛尾爾夜達羅布爾莎訶 　　奉食。真言曰。 　　奧灑涕難羅素賀□(二合)他也(二合)□□□□□妝□□設怒麼裡莽也寧唵吠爾始薄訖底夜(二合)缽羅底仡呬也(二合)缽羅四椰吽唵阿(去)羅賀阿羅賀薩羅縛尾爾夜(二合)達羅布爾帝莎訶 　　奉燈。真言曰。 　　羅訖芻(二合)近曩(二合)灑者(二合)跛尾怛羅(二合)室者(二合)瞻謨尾曇莽曩(短名)輸婆莽夜寧吠爾始薄訖底夜(二合)爾報閻缽羅底訖□(二合)呬也難唵阿路迦也薩羅尾爾夜(二合)達羅布爾帝莎婆賀 　　次運心供養。以心運想。水陸諸華。無曰主所。遍滿虛空。盡十方界。及以人天。妙塗香雲。燒香燈明。幢幡寶蓋。種種鼓樂。歌舞妓唱。真珠羅網。懸諸寶領。髣白拂微妙聲。鋒矜羯尼網。如意寶樹。衣服之雲天。諸廚膳上。妙香美味。宮殿樓閣寶柱。莊嚴身。頭冠瓔珞。如是等雲。行者運心。遍滿虛空。以至誠心。如是供養。最為勝上。是故行者以決定心。而行此法。運心供養。誦持真言。及作手印。如上所想。皆悉成就。真言曰。 　　唵薩羅縛他龕搵娜[(薩-文+(立-一))/木]帝娑頗羅呬門伽伽曩玸莎訶(七遍) 　　次讚歎佛曰。 　　摩賀(引)迦(引)抳嚕(引)建曩(引)貪(一)捨娑跢(二合引)藍薩縛吠(得微閉反引)爾(泥以反)南(二合)奔(浦閟反去)女(鼻音)娜地蠅(二合)□□逸□馱藍(三)缽羅(二合)拏(上)摩(引)弭怛他(引)哦眈(四佛) 　　唵羅儗野(二合)惹(引)曩南(引)秫(詩佛反)淡(一)戍婆(引)訥[(薩-文+(立-一))/木]底(丁以反)謨(引)左玸(二本)播(引)羅沫體(他以反)迦謎(引)建耽(三)曩謎(引)達□孌□□館楚慼 　　穆訖耽(二合)穆訖底(二合)播(引)他(引)缽羅(二合)跛耽(二合引)哦乞灑(二合)野索(引)弭野(二)縛(引)沙體(二合)耽乞灑(二合)怛覽(二合)尾始瑟鵂□□芩拏刎(無本反一)曩謎(引)僧(去)健左婆(引)縛(上)跢(都各反四僧) 　　薩縛母馱婆羅(二合)捨跢(二合引)野三勃哩(二合)跢(引)野□□謾包□二)阿縛路(引)枳多僧(去)枳孃(二合)野(三)曩謨(引)□□□□□□騤□□爾(四菩薩) 　　摩賀(引)摩拿(勤可反)野贊拏野(上)尾爾野(二合)羅惹(日羅反)野娑(引)馱吠(引准反二)訥難(上)多娜摩迦夜(引三)曩謨(引)悉帝縛日羅(二合)播(引)拏(上)曳(引去四金剛眾) 　　阿(引)演(引)睹泥縛左哦素羅(一)緊那(上)羅那囉鑠迦羅(二合)那野(二)缽羅(二合)縛羅(二合)達麼櫱裡(二合)多地伽羅(三)尾達麼左缽羅(二合)捨麼操爾也(二合四)爾銘(二合)多部多銘多缽羅(二合)迦捨夜(五)怛爾賀室羅(二合)摩拏也馱(引)□娥□孤□□□□ 　　次發願。次散念誦。先禮三寶。次禮本尊。然後普禮諸佛。次持誦人先麻座。捺婆等座謂跏趺半跏賢麻座。令身端直。次把數珠。右三迴轉。次安珠二掌中頂戴(云云)次結根本印。誦根本真言(七遍)。次念誦了。即頂戴珠。發願安置本處。次結根本印。誦根本真言(七遍)。次更奉塗香華燒香飯燈。次運心供養。次讚。次奉閼伽。次發願。次解界。次示三昧。及禮拜諸尊。次誦現在諸如來之偈。次奉送真言。次迴九方便。次迴向。次三部三昧耶。次護身。次護本尊等。次遍禮諸尊。然後去。當堂道場。任意經行。 　　小指檀慧(上左下右)無名指戒方(上左下右)中指忍願(上右下左)頭指進力(上左下右)大指禪智(上左下右)。 　　善來尊者。善來尊者。由本願力。而來降赴。顧乘加持。授此請。並受我所辦諸供養。起大慈悲。唯垂納受。 　現在諸如來　　救世諸菩薩 　不斷大乘教　　到殊勝位者 　唯願聖天眾　　決定證知我 　各當隨處安　　後時垂哀赴 　　終頌。 　我今念誦祕密咒　　普通三界得清淨 　願我生中除業障　　福德圓滿利有情 　生生世世恆受持　　四恩眾生共成佛 　　藥師儀軌一具(終　傳教大師將來) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0925 藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌 　　No. 925 　　藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌捲上 　　善護尊者造 　　大元三藏沙門沙囉巴奉　詔譯 　　南無藥師琉璃光王如來。 　　修儀軌者沐浴清淨。著諸新鮮上妙衣服食清淨食。遠離煩惱無垢淨心。思惟憶念三寶功德及經功德。發諦信心修四無量觀。若在家者受持八支近住禁戒。值良辰時如月八日。啟建道場於適意所灑掃清淨。嚴設種種幢幡傘蓋。用諸粉末或布花位建大香壇。於內安置鑄瀉繪塑舍利弗像。及設世出世間諸尊聖賢等位。隨力陳設種種供養。一一像前各置七燈。各懸七首雜色綵幡。及諸上品燒香名花塗香妙食。種種伎樂七寶八吉祥賢瓶等。皆當預備隨力。命僧讀誦此經大般若經方廣經等。或一七日三七五七至七七日。修建道場念誦修持。如是供養既陳設已。會集大眾依次安庠。修性空觀從定而起。緣諸有情修四無量觀。發菩提心既修辦已。觀想十方一切諸佛菩薩亦復如是。加持攝授如是思惟加持攝授處所曰三寶真實力。一切諸佛諸大菩薩加持攝授力。二種資糧圓滿果報力。不可思議清淨法界力。彼佛菩薩最妙廣大。誓願所成清淨國土。今依七佛本願功德經中儀軌。會集十方一切諸佛諸大菩薩。護法聖眾。宮殿壇場及諸所有一切供養國土莊嚴。惟願轉成猶如世尊無量壽佛國土莊嚴。種種功德等無有異。彼佛國土地平如掌。眾寶所成縱廣正等廣博嚴麗細滑柔軟甚可愛樂。清淨無穢光明晃耀。香氣芬馥如妙栴檀。普散種種上妙天花。多有浴池以諸妙寶周遍間砌。復以種種金寶銀寶真珠妙寶沙布其底。復有種種優波羅華拘物頭華波頭摩華。艷冶欹側彌覆其上。又有種種奇妙可愛雜色禽鳥出和雅音適悅眾意。歡喜交集飛騰上下。又有種種微妙天寶砌飾池沼。盈滿流注八功德水。清淨嚴好甚可愛樂。復有種種天妙寶樹。一一寶樹復有種種寶華寶果。滋茂繁盛欄楯莊嚴處處行列。一一枝上懸掛種種天妙珠瓔摩尼眾寶。金寶鈴鐸不鼓自鳴。出美妙音宣暢妙法。如是種種莊嚴寶地。其勝妙殿皆以七寶莊嚴間飾。光明熾盛遍照十方無量世界。十方國土皆現於中。有如是等無量國土。縱廣正等邊際差別。一一嚴顯非三界境超出世間。此由如來善根威力淨惟識性之所成就。如來所都諸大菩薩無量眾等。及諸天龍夜叉健達婆阿修羅。揭路茶緊那羅摩訶洛伽人非人等。常所遊歷喜翫法味安隱快樂。真實恆住饒益有情。遠離垢染憂悲苦惱。永無魔事勝諸莊嚴。如來莊嚴城闕宮殿。以大念慧勝解所生。乘奢摩他毘婆捨那。入空無相無願普解脫門。妙寶花王無量無邊功德莊嚴大寶殿內。諸寶獅子蓮花座上。善名稱吉祥王如來。寶月智嚴光音自在王如來。金色寶光妙行成就如來。無憂最勝吉祥王如來。法海雷音如來。法海勝慧遊戲神通如來。藥師琉璃光王如來。本師釋迦牟尼如來。及十方界一切如來。諸大菩薩護法聖眾。會集處所仗諸聖者。殊勝願力隨諸果報。願得如法最勝殊妙出生成就。又諸內外隨各種性。樂欲出生種種上妙人天資具飲食衣服瓔珞伎藥。如三蘊經普賢行願之所出生。種種最妙供養雲海。如是隨願轉成種種莊嚴資具。普遍充滿供養雲海。惟願如是隨心圓滿。又願聖眾亦復如是。加持攝授歡喜受用如是三遍。又曰三寶真實力。一切諸佛諸大菩薩加持攝授力。二種資糧圓滿果報力。不可思議清淨法界力。惟願如是隨願成就隨願成就。如是三遍攝授加持供養已。 　　召請諸聖者。膝輪跪地合掌持華。召請曰。一心奉請。善名稱吉祥王如來。寶月智嚴光音自在王如來。金色寶光妙行成就如來。無憂最勝吉祥王如來。法海雷音如來。法海勝慧遊戲神通如來。藥師琉璃光王如來。本師釋迦牟尼如來。十方三世一切如來應正等覺諸大菩薩等。當慈愍念。是諸世尊大慈大悲。為利當來後五百歲像法轉時。一切有情業障覆蔽。種種疾病之所逼迫。憂悲苦惱常被撓害。及諸貧窮困苦有情而作義利。亦為人天利益安樂。依諸如來善巧方便廣大殊勝微妙上願威神力故。今為我等(某甲)及諸眾生作依怙故。作救護故作勢力故。虔誠召請惟願聖眾。降臨道場香壇會所。願賜攝授。一心奉請。我等導師釋迦牟尼佛。為利有情於贍部洲示涅槃相。復往他方如來神通。遊戲自在利樂有情。惟願世尊大慈大悲。憶念昔願不捨弘誓。我等亦繫所化眾生已被恩德。今為(某甲)一切有情作依怙故。作救護故作勢力故。虔誠召請。惟願降臨供養香壇。降臨會所願賜攝授一心奉請。曼殊師利菩薩摩訶薩。救脫菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。及諸菩薩摩訶薩一切聖眾。大慈大悲憶念往昔宣說七佛本願功德經。時向大眾前發大誓願。遵奉佛教受持經典。諸菩薩眾今為(某甲)一切有情作依怙故。作救護故作勢力故。虔誠召請。惟願降臨供養香壇。降臨會所願賜攝授。 　　一心奉請。往昔會上親蒙如來之所付囑。汝等同一真實天語。承佛教敕誓護正法。四部大眾亦願護持。七佛如來本願功德經者。大梵天王天主帝釋。持國天王增長天王。廣目天王多聞天王等及諸護法聖眾。今為(某甲)一切有情作依怙故。作救護故作勢力故。虔誠召請。惟願降臨供養香壇。降臨會所願賜攝授。 　　一心奉請。往昔會上諸佛面前。向諸大眾發大誓願。若復有人受持讀誦恭敬供養。七佛如來本願功德經者。我等眷屬衛護是人。令脫眾難所有願求悉令滿足。誓願護持者。 　宮毘羅大將　　跛折羅大將 　迷企羅大將　　安底羅大將 　頞爾羅大將　　珊底羅大將 　因陀羅大將　　波夷羅大將 　魔虎羅大將　　真達羅大將 　招住羅大將　　毘羯羅大將 　　汝等大將。當憶往昔所發善願。今者(某甲)及諸有情作依怙故。作救護故作勢力故。虔誠召請。惟願降臨供養香檀。降臨會所願賜攝授。 　　至此當誦召請偈　如是召請觀想諸聖。各從本國以神通力乘空而來。於勝妙宮諸寶獅子蓮花座上。安八如來及安法寶。於第二層復安序分諸菩薩位。或設侍從諸菩薩位。面前安設曼殊師利菩薩。救脫菩薩。金剛手菩薩三菩薩位。警覺諸尊往昔誓願作饒益行。第三左邊安設十二藥叉大將。右邊安設大梵天王天主帝釋。四門安設四大天王。酬昔本願亦當觀想所有供養資具。如前儀軌思惟觀想。 　　次用功德水等通行禮拜申供曰　南無歸依供養十方三世一切善逝諸大菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺善名稱吉祥王佛無量百千萬億菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺寶月智嚴光音自在王佛無量菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺金色寶光妙行成就佛無量百千萬億菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺無憂最勝吉祥王佛無量菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺法海雷音佛無量菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺法海勝慧遊戲神通佛無量菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺藥師琉璃光王佛日光遍照月光遍照無量菩薩眾　南無歸依供養如來應正等覺本師釋迦牟尼佛三萬六千菩薩眾　南無歸依供養曼殊師利菩薩救脫菩薩金剛手菩薩諸大菩薩眾　南無歸依供養大梵天王天主帝釋四大天王護法聖賢眾　南無歸依供養宮毘羅大將十二藥叉眾。 　　次奉供養曰　諸大聖前。我今以此妙功德水。塗香妙花燒香明燈。上食伎樂微妙音聲。幢幡傘蓋諸供養具。及十方界所有種種無主攝持。人天慾樂上妙資具。復以總持大明神力諦信願力。加持增長供養雲海。亦如普賢行願所出。供養雲海充滿虛空。如是最勝供養資具。我以供養諸大聖眾。我(某甲)等自從無始生死已來。所作一切諸惡罪業。及作種種應作不作不應而作諸不善業。有如是等一切罪業。我今真實盡皆懺悔。三世諸佛及諸有情。所有善根我皆隨喜。所有十方一切如來。我今勸請轉大法輪。所有世燈欲般涅槃。我今勸請莫入涅槃。久住世間利樂有情。如是世尊在會聖眾。當愍念我。是諸世尊大慈大悲。為利當來後五百歲像法轉時。一切有情業障覆蔽。種種疾病之所逼迫。憂悲苦惱常被撓害。及諸貧窮困苦有情而作義利。亦為人天利益安樂。是彼世尊應正等覺七佛如來。往昔會上善巧方便。發大最勝微妙誓願加持攝授。我等導師釋迦牟尼佛亦復如是。宣說經典加持攝授。曼殊菩薩。救脫菩薩。金剛手菩薩摩訶薩眾。真實成就彼佛世尊所說聖語。圓滿各各廣大本願。亦為圓滿此經義利。成就諸聖付囑聖語。加持攝授大梵天王天主帝釋。四大天王十二藥叉。護法聖眾諸優婆塞。昔於會上發大誓願。衛護此經及受持人。是故我等亦如諸聖宣說本願功德儀軌。修建道場會集一切諸佛菩薩海會聖眾。陳設種種供養資具。稱揚聖號奉諸供養。今蒙垂恩會集道場。伏願諸聖垂賜恩德憶念弘誓。圓滿我等此會道場。亦願(某甲)我等有情。見前獲得如經所說功德善利(如是三說)。 　　復次當於諸聖。一一供養發願祈禱。且初稱念善名稱吉祥王佛如來名號。申諸供養祈願雲　南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺善名稱吉祥王佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞善名稱吉祥王佛如來名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。亦如善名稱吉祥王如來所發勝願。惟願我等一切有情。所有病苦逼切其身。熱病諸瘧蟲道厭魅起屍鬼等。種種怖畏之所惱害。惟願我等乃至證得無上菩提。如是所有災難病苦。願皆消滅願盡消滅。 　　復願我等及諸有情。所有種種盲聾瘖啞。白癩癲狂眾病困苦。惟願我等乃至證得無上菩提。諸根具足所有一切疾病困苦。願盡消滅。 　　又願我等及諸有情。為貪瞋癡之所纏縛。造無間罪及諸惡行。誹謗正法不修眾善。當墮地獄及諸惡趣受諸痛苦。惟願我等如是所有五無間罪。及諸業障願皆消滅。乃至證得無上菩提。不復墮落三惡趣道。常受人天殊勝快樂。 　　又願我等及諸有情。所有種種貧窮困苦。少乏衣食瓔珞臥具。財貨珍寶香華伎樂。願令我等乃至證得無上菩提。所有衣食瓔珞臥具。財貨珍寶香華伎樂。悉願資生增盛豐足。 　　又願我等及諸有情。或被枷鎖繫縛其身及以鞭撻。受諸苦惱。願令我等乃至證得無上菩提。所有種種繫縛鞭撻一切苦惱。願得解脫悉皆消滅。 　　又願我等及諸有情。所有種種無救無歸苦火逼迫。於險難處為諸惡獸熊羆獅子虎豹豺狼蚖蛇蝮蠍之所侵惱。欲斷其命受大苦楚。願令我等乃至證得無上菩提。所有恐怖皆得解脫。諸惡獸等悉起慈心常得安樂。 　　又願我等及諸有情。所有種種互相鬥戰言詞諍論。因生憂惱驚恐怕怖。願令我等乃至證得無上菩提。所有種種鬥諍言詞。願皆解散驚怖苦惱。願盡消滅慈心相向。 　　又願我等及諸有情。為自活命入於江海。遭大惡風吹其船舫。無有洲渚而作歸依極生憂惱。願令我等乃至證得無上菩提。無諸怖畏皆得隨心。至安隱處受諸快樂。 　　又願我等從此命終。即得往生如來應正等覺善名稱吉祥王佛國王之中。諸寶蓮花獅子座上蓮花化生。證得種種陀羅尼門三摩地門一切功德。復於尊師善名稱吉祥王如來十方諸佛。聽聞妙法承事供養。蒙佛歡喜經須臾間。於諸佛國無礙得入　南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺寶月智嚴光音自在王佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞寶月智嚴光音自在王佛名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。亦如寶月智嚴光音自在王佛。所發最勝微妙上願。惟願我等一切有情。為營農業及商賈事。欣樂耽著令心擾亂廢修菩提殊勝善法。墮落生死不能出離。各各備受無量無邊衰老病死憂悲苦惱。惟願我等乃至證得無上菩提。衣服飲食資生之具。金銀珍寶隨願充足。所有善根皆得增長。亦不捨離菩提之心。諸惡道苦鹹蒙解脫。 　　又願我等及諸有情。若為寒熱飢渴逼身受大苦惱。惟願我等惟願此身。為最後身乃至證得無上菩提。先世罪業悉皆消滅。捨諸苦惱受人天樂。 　　又願我等及諸有情。若有女人以種種苦。逼切其身心生厭惡。及臨產時受大苦惱。如是所有種種苦惱願皆消滅。亦願當生為最後生。乃至證得無上菩提常為男子。 　　又願我等及諸有情。或與父母兄弟姊妹。妻子眷屬及諸親友。行險難處為賊所侵受諸苦惱。惟願我等乃至證得無上菩提。如是所有於險難處。為賊所侵之所苦惱。願皆解脫眾難消滅。 　　又願我等及諸有情。行於闇夜作諸事業。彼惡鬼神之所惱亂極生憂苦。惟願我等乃至證得無上菩提。如是所有諸惡苦難從闇至明。諸惡鬼神起慈悲意。興大精進承事供養。 　　又願我等及諸有情。行鄙惡事不信三寶。智慧鮮少不修善法。根力覺道念定總持皆不修習。惟願我等乃至證得無上菩提。智慧漸增深信三寶。悉皆修學三十七品菩提分法。 　　又願我等及諸有情。意樂鄙劣於二乘道修行而住。棄背無上勝妙菩提。惟願我等乃至證得無上菩提。念菩提心捨二乘見。於無上覺得不退轉。 　　又願我等及諸有情。見劫將盡贍部洲等火欲起時。生大憂怖苦惱悲泣。由彼前身惡業力故。受斯眾苦無所歸依。惟願我等乃至證得無上菩提。如是憂苦悉皆消滅受清涼樂。 　　又願我等從此命終。即得往生寶月智嚴光音自在王佛國土之中。諸寶蓮花獅子座上蓮花化生。證得種種陀羅尼明三摩地門一切功德。復於導師寶月智嚴光音自在王如來十方如來。聽聞妙法承事供養。蒙佛歡喜經須臾間。於諸佛國無礙得入　南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺金色寶光妙行成就佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞金色寶光妙行成就如來名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。亦如金色寶光妙行成就如來。所發最勝微妙上願。惟願我等及諸有情。造作種種屠害之業斷諸生命。由斯惡業受地獄苦。設得為人短壽多病。或遭水火刀毒所傷當受死苦願令我等乃至證得無上菩提。所有惡業悉皆消滅。無病長壽不遭橫死。 　　又願我等及諸有情。作諸惡業以力竊奪。或盜財物當墮惡趣。設得為人生貧窮家。乏少衣食常受困苦。惟願我等乃至證得無上菩提。所有惡業悉皆消滅。衣服飲食無所乏少。願得豐足。 　　又願我等及諸有情。所有眾生更相凌慢。共為讎隙遞互殺害。惟願我等乃至證得無上菩提。如是苦惱願得消滅。各起慈悲猶如父母。 　　又願我等及諸有情。所有眾生由諸貪慾瞋癡纏覆。在家出家男女七眾。毀犯如來所制學處。造諸惡業虛受信施。當墮地獄受諸苦報。惟願我等乃至證得無上菩提。所有惡業悉皆消滅。斷諸煩惱敬奉屍羅。於身語意善能防護永不退轉。陀羅尼曰。 　　怛姪他(一)悉帝悉帝蘇悉帝(二)穆拶尼(三)穆乞叉(二合)尼(四)穆帝(五)毘穆帝(六)阿摩麗(七)毘摩麗(八)忙伽例呬闌若揭哩(二合)毘(十)囉那揭哩(二合)毘(十一)薩哩(二合)縛阿哩(二合)他薩陀尼(十二)般囉摩哩(二合)他薩陀尼(十三)摩那昔(十四)摩訶摩那昔(十五)阿(聚呼)菩帝(十六)阿(聚呼)窒菩帝(十七)毘多婆夷(十八)蘇縛哩(二合)尼(十九)缽囉(二合)訶摩瞿瑟(二十)缽囉(二合)訶摩睹瑟(二合)胝帝(二十一)薩哩(二合)縛阿哩(二合)提秫(二十二)薩哩(二合)縛阿婆囉那(二十三)阿婆囉胝帝(二十四)薩哩(二合)縛陀阿缽囉(二合)帝訶帝(二十五)拶睹嚕(二合)沙瑟帝(二十六)菩陀俱胝(二十七)婆瑟胝帝那摩(二十八)薩哩縛(二合)怛他哦多喃(二十九)莎縛訶(三十) 　　是彼世尊如來應正等覺金色寶光妙行成就佛。坐菩提樹觀見眾生。為貪嗔癡之所纏繞眾病所逼。怨家得便或時橫死。復由惡業墮地獄中受大極苦。為利是等苦惱眾生。為除業障究竟安住無上菩提。說此神咒。我等誠心誦持神咒攝授之力。惟願我等及諸有情。所有極重五無間罪。及諸業障悉皆消滅。所有希求究竟圓滿。臨命終時見彼世尊金色寶光妙行成就如來慈悲護念。從此命終即得往生如來應正等覺金色寶光妙行成就佛國土之中。諸寶蓮花獅子座上蓮花化生。證得種種陀羅尼門三摩地門一切功德。復於導師金色寶光妙行成就如來十方如來。聽聞妙法承事供養。蒙佛歡喜經須臾間。於諸佛國無礙得入。南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺無憂最勝吉祥王佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞無憂最勝吉祥王佛名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。亦如無憂最勝吉祥王如來。所發最勝如妙上願。惟願我等及諸有情。常為憂苦之所纏逼。惟願我等乃至證得無上菩提。所有憂悲及諸苦惱悉皆消滅。亦願不受愛別離苦長壽安穩。 　　又願我等及諸有情。造諸惡業生在無間黑暗之處。大地獄中受諸苦惱。惟願我等蒙無憂最勝吉祥王如來身光照觸。所有業障悉皆消滅。乃至證得無上菩提。解脫眾苦生人天中隨意受樂。 　　又願我等及諸有情。造諸惡業殺盜邪婬。於其現身受刀杖苦。當墮惡趣。設得人身短壽多病生貧賤家。衣服飲食悉皆乏少。常受寒熱飢渴等苦。身無色光所感眷屬皆不賢良。惟願我等乃至證得無上菩提。隨所願求飲食衣服悉皆充足。如彼諸天身光可愛得善眷屬。 　　又願我等及諸有情。若為藥叉諸惡鬼神之所嬈亂。奪其精氣受種種病及諸苦惱。惟願我等乃至證得無上菩提。諸惡藥叉及諸鬼神。悉皆退散各起慈心。所奪精氣復得如本。一切病苦皆得解脫。 　　又願我等從此命終。即得往生無憂最勝吉祥王佛國土之中。諸寶蓮花獅子座上蓮花化生。證得種種陀羅尼門三摩地門一切功德。復於導師無憂最勝吉祥王如來十方如來。聽聞妙法承事供養。蒙佛歡喜經須臾間。於諸佛國無礙得入　南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺法海雷音佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞法海雷音佛名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。亦如法海雷音如來。所發最勝微妙上願。惟願我等及諸有情。若生於彼邪見之家。於佛法僧不生淨信。遠離無上菩提之心。惟願我等乃至證得無上菩提。無明邪慧日夜消除。於三寶所深生正信。不復退轉無上菩提之心。 　　又願我等及諸有情。生在邊地。由近惡友造眾罪業不修善品。三寶名字曾不經耳。命終之後墮三惡趣。彼諸眾生暫時得聞法海雷音如來名字。亦聞法雲法海音聲。聞此法音。惟願我等及諸眾生。乃至證得無上菩提。所有如是業障消除。遇善知識不墮惡趣。於菩提心永不捨離。 　　又願我等及諸有情。衣服飲食臥具醫藥。資生所須悉皆乏少。由此因緣生大憂苦為求覓故造眾惡業。惟願我等乃至證得無上菩提。衣服飲食臥具醫藥資生所須。隨念皆得無不具足。 　　又願我等及諸有情。由先惡業共相鬥諍作不饒益。弓箭刀杖互為損害。惟願我等一切眾生。乃至證得無上菩提。以諸刀杖互為相害。各起慈心不相傷害。悉皆退散不善之念。亦不自生況於前人。欲斷其命常行喜捨。各各資具受用等物。生知足心無復侵擾。 　　又願我等從此命終。即得往生法海雷音佛國土之中。諸寶蓮花獅子座上蓮花化生。證得種種陀羅尼門三摩地門一切功德。復於導師法海雷音如來十方如來。聽聞妙法承事供養。蒙佛歡喜經須臾間。於諸佛國無礙得入。 　　藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0925 藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌 　　藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌卷下 　　善護尊者造 　　大元三藏沙門沙囉巴奉　詔譯 　　南無藥師琉璃光王如來　南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺法海勝慧遊戲神通佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞法海勝慧遊戲神通佛名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。亦如法海勝慧遊戲神通如來所發最勝微妙上願。惟願我等及諸有情。造眾惡業種植耕耘損諸生命。或復興易欺誑他人。戰陣兵戈常為殺害。惟願我等。乃至證得無上菩提。資生之具不假營求隨心滿足。 　　又願我等及諸有情。造十惡業殺害等罪。由此因緣當墮地獄。惟願我等乃至證得無上菩提。於十善道皆得成就不墮惡趣。 　　又願我等及諸有情。不得自在繫屬於他。或被禁繫杻械枷鎖。鞭杖苦楚乃至極刑。惟願我等乃至語得無上菩提。所有厄難禁繫鞭撻皆得解脫。獲得自在威德滿足。 　　又願我等及諸有情。造諸惡業壽命短促。於諸時中不遭夭橫。臨命終時暫時耳聞法海勝慧遊戲神通如來名號。正念現前解脫眾難。常生中國受勝妙樂。惟願我等乃至證得無上菩提。永離諸難常受人天殊勝妙樂。 　　又願我等從此命終。即得往生法海勝慧遊戲神通佛國土之中。諸寶蓮花獅子座上。蓮花化生。證得種種陀羅尼門三摩地門一切功德。復於導師法海勝慧遊戲神通如來十方如來。聽聞妙法承事供養蒙佛歡喜。經須臾間於諸佛國無礙得入　南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺藥師琉璃光王佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞藥師琉璃光王佛名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。亦如藥師琉璃光王如來所發最勝微妙上願。惟願我等及諸有情。以三十二大丈夫相八十隨好。莊嚴其身光明熾燃。照耀無量無邊世界。惟願我等令諸有情。亦復如是等無有異。 　　又願我等及諸有情。身如琉璃內外明徹。淨無瑕穢光明廣大。功德巍巍身善安住。焰網莊嚴過於日月。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。如藥師琉璃光王如來等無有異。幽冥眾生悉蒙開曉互得相見。隨意所趣作諸事業。 　　又願我等及諸有情。是彼藥師琉璃光王如來。而以無量智慧方便。復令我等及諸眾生。乃至證得無上菩提。皆得無盡所受用物。莫令眾生有所乏少。 　　又願我等及諸有情行邪道者。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。悉令安住菩提正路。若行聲聞獨覺劣乘。皆以大乘願安立之。 　　又願我等及諸有情。於佛法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。善防三業無有毀犯。惟願我等乃至證得無上菩提。設有毀犯還得清淨不墮惡趣。 　　又願我等及諸有情。諸根不具醜陋頑愚。盲聾瘖啞□□□楂□□□駙□□XG□椹□□□□□□覈□□□觜D□□□□餖耔□□餾□□□駗□概□榶覷埤□□饅□□讀□□逆□ 　　又願我等及諸有情。貧窮困苦無救無歸。無醫無藥無親無家。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。眾病消除眷屬增盛。資財無乏身心安樂。 　　又願我等及諸有情。為女人身百惡逼惱。極生厭惡願捨女身。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。一切皆得轉女成男具丈夫相。 　　又願我等及諸有情。為魔羅網及諸外道之所纏縛。若墮種種惡見稠林。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。皆當攝授遠離邪見令生正見。漸令修習諸菩薩行。速證無上正等菩提。 　　又願我等及諸有情。王法所拘幽禁牢獄。枷鎖鞭撻乃至極刑。復有眾多苦楚之事。逼功憂惱無暫樂時。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。仗佛威力一切憂苦皆得解脫。 　　又願我等及諸有情飢火所惱。為求食故告諸惡業。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。仗佛威力能令皆得上妙飲食。隨意飽滿。復以法味而得安樂。 　　又願我等及諸有情。身無衣服蚊蟲寒熱之所逼惱。惟願我等及諸有情。乃至證得無上菩提。仗佛威力隨其所好。即得種種上妙衣服。寶莊嚴具香花伎樂。適意相忭皆令豐足無諸苦惱。 　　又願具足聖所受戒。遠離煩惱之所逼迫。於普解脫久住安樂。從此命終即得往生藥師琉璃光王佛國土之中。諸寶蓮花獅子座上。蓮花化生。證得種種陀羅尼門三摩地門一切功德。復於導師藥師琉璃光王如來十方如來。聽聞妙法承事供養蒙佛歡喜。經須臾間於諸佛國無礙得入　南無歸依供養婆伽梵如來應正等覺釋迦牟尼佛(如是七遍)。 　　次申供養等　今對諸佛諸大菩薩聖眾面前。若聞釋迦牟尼佛名號。正念思惟稱揚聖號。恭敬供養禮拜七遍威神之力。我等導師釋迦牟尼佛。為利當來一切有情業障覆蔽。種種疾病之所逼迫。憂悲苦惱常被撓害。及諸貧窮困苦有情而作義利。亦為人天利益安樂攝受圓滿。七佛如來善巧方便。廣大殊勝微妙上願歡喜。而告曼殊室利。若復有人捨諸煩惱。欲供養彼如來本願微妙功德經。晝夜六時思惟其義。應先敬造七佛形像。可於淨處以諸香華懸繒幡蓋。上妙飲食及諸供養而為供養。七日清淨持八戒齋。於彼淨處應發勝誓。願生彼佛如來國中。於諸有情當起利樂大慈悲心。即說咒曰。 　　怛姪他(一)矩彌矩彌(二)曳蔑尼彌呬(三)麼帝麼帝(四)薩縛(二合)陀怛他哦多(五)三麼姪帝瑟致帝(六)阿帝摩帝(七)婆例缽婆秫陀尼(八)薩哩縛(三合)缽那那設耶(九)麼麼菩帝(十)菩多帝蔑(十一)鳴蔑矩蔑(十二)菩陀(十三)佉奼婆哩秫陀尼(十四)馱蔑尼馱彌(十五)密嚕密嚕(十六)密嚕室佉哩(十七)薩哩(二合)縛阿伽邏彌哩(二合)睹(十八)尼婆囉尼(十九)菩帝蘇菩帝(二十)菩陀阿底瑟提帝拏(二十一)囉乾睹彌(二十二)薩哩(二合)縛帝縛(二十三)三藐阿三藐(二十四)薩摩那訶□睹(二十五)薩哩(二合)縛菩馱(二十六)菩提薩埵(二十七)設彌設彌(二十八)缽囉(二合)設曼睹彌(二十九)薩哩縛(二合)曳底(合口)缽奼婆別陀耶(三十)部烏哩尼(三十一)部囉耶彌(三十二)薩哩縛(二合)阿設耶(三十三)毘琉璃耶缽囉(二合)帝婆昔(三十四)薩哩縛(二合)缽婆乞叉(二合)陽伽哩莎訶(三十五) 　　若有善男子善女人。以此琉璃寶光陀羅尼咒。至心誦持滿千八遍。彼諸如來及諸菩薩悉皆護念。執金剛菩薩並諸釋梵四天王等亦來衛護。是人所有五無間罪。一切業障悉皆消滅無病延壽。亦無橫死及諸疾疫。他方盜賊欲來侵境。鬥諍戰陣言訟讎隙饑歉旱澇。如是等怖一切皆除共起慈心。有所願求無不遂意亦復如是。惟願我(某甲)等一切有情為作饒益故。依經儀軌修建道場。會集七佛一切如來聖眾面前。供養發願誦陀羅尼。雲何攝授如經所說。一切攝授功德善利。願令我等及諸有情。於今現世悉皆獲得。惟願慈悲願垂攝授。諸如來語真實正等無有變易。願與我等願以真實。現獲攝授現獲攝授。 　蠲除無明最勝燈　　能除病苦妙良藥 　微妙最上諸法寶　　歸依供養我敬禮 　　最上法寶真實攝授力。惟願我等生生世世。執持一切微妙法寶。願垂攝授願垂攝授。大聖曼殊室利童子菩薩摩訶薩。心離眾垢蕩無纖瑕。具足種種無量功德。清淨光明莊嚴身體。復能淨除諸惡趣道。一切人天修羅龍王持種仙等鹹皆頂禮蓮花足塵。我亦如是歸依敬禮　南無歸依供養大聖曼殊室利菩薩摩訶薩(如是七遍)。 　　次申供養等　婆伽梵曼殊室利。為彼惡世一切有情業障覆蔽。種種疾病之所逼迫。憂悲苦惱常被撓害。種種惡見之所纏繞。漸漸墮落鄙下地位。憐愍是等一切眾生故。令人聞彼如來名號。決定菩提得不退轉。所有罪業一切障難悉皆消滅。令諸魔類不復欺凌。諸惡苦惱使令殄滅。及諸希求亦令圓滿隨心滿足。是故導師釋迦牟尼佛。說此七佛如來名號最勝廣大微妙上願經時特為啟請於眾會前白言。世尊我於當來末法之時。若復有人於此經典受持讀誦。或復為他演說開示。若自書寫若教人書恭敬尊重。而以種種花香塗香。末香燒香華鬘纓絡。幡蓋伎樂而為供養。令諸淨信男子女人。得聞七佛名號。乃至睡中亦以佛名令其覺悟。復以上妙五色繒綵而裹帙之。灑掃淨處安高座上。是時四大天王與其眷屬及餘無量百千天眾。皆詣其所供養守護受持經者。當知是處無復橫死。亦復不為諸惡鬼神奪其精氣。設已奪者還得如故身心安樂。是故亦如經中所說。大聖妙旨真實正等。無有變易不捨本誓。惟願住此供養香壇受用供養。亦願住彼如來會前。勸請警覺往昔弘誓。圓滿我等儀軌道場。亦願我等一切有情。見前獲得如經所說功德善利。願垂攝授願賜攝授　南無歸依供養救脫菩薩摩訶薩(如是七遍)。 　　次申供養等　大聖救脫菩薩。為彼惡世一切有情煩惱困苦。憐愍饒益是等眾生故。對世尊前在大眾中而白佛言。世尊於後末世像法起時。若有眾生為諸病苦之所逼惱。身形羸瘦不能飲食。喉脣乾燥目視皆暗死相現前。父母親屬朋友知識啼泣圍遶。身臥本處見彼琰魔法王之使。引其神識將至王所。然諸有情有俱生神。隨其所作善惡之業。悉皆記錄授與彼王。王即依法問其所作。隨彼罪福而處斷之。是時病人親屬知識。若能為彼歸依藥師琉璃光如來及諸如來。種種莊嚴如法供養。而彼神識或經七日。或二七日至七七日。如從夢覺復本精神。皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業報不虛。乃至命難亦不造業。供養法者大德阿難。若有病人及餘災厄欲令脫者。當為其人七日七夜持八齋戒。應以飲食及餘資具。隨其所有供佛及僧。晝夜六時恭敬供養。禮拜七佛如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。造彼如來形像七軀。一一像前各置七燈。其七燈狀圓若車輪。乃至四十九夜光明不絕。造雜綵幡四十九首。並一長幡四十九尺。放四十九生。大德阿難是為供養如來法式。若剎帝利灌頂王等災難起時。所謂人眾疾疫難。他國侵逼難。自界叛逆難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等。爾時當於一切有情。起大悲心放大恩赦。脫諸幽厄苦惱眾生。如前法式供養藥師琉璃光如來及諸如來。由此善根及彼如來本願力故。令其國界即得安穩。風雨順時穀稼成熟。國內眾生無病安樂。又無暴惡藥叉等神共相惱亂。一切惡相悉皆隱沒。面剎帝利灌頂王等。皆得增益壽命色力無病自在。是故亦如經中所說。大聖妙旨真實正等。無有變易不捨本誓。惟願住此供養香壇受用供養。亦願住彼如來會前。勸請警覺往昔弘誓。圓滿我等儀軌道場。亦願我等一切有情。見前獲得如經所說功德善利。願垂攝授願賜攝授　南無歸依供養金剛手菩薩摩訶薩　南無歸依供養大梵天王天主帝釋持國天王增長天王廣目天王多聞天王諸優婆塞及諸護法一切聖眾(如是七遍)。 　　次申供養等　金剛手菩薩摩訶薩。大梵天王。天主帝釋。持國天王。增長天王。廣目天王。多聞天王。諸優婆塞。及諸護法一切聖眾。往昔在彼眾會面前。真實天語白言世尊。我等大眾皆已得聞七佛本願殊勝功德。及見諸佛親承供養世尊。若於其處有此經典及七佛名陀羅尼法。流通供養乃至書寫。我等悉皆承佛威力。即往其處擁護於彼國王大臣城邑聚落男子女人。勿令眾苦及諸疾病之所惱亂。我等即是報諸佛恩。亦令是等不為橫死。鬥諍戰陣言訟讎隙亦皆消滅。有所願求無不遂意。常得安穩財食豐足。一切時中常當衛護。世尊我等親於佛前自立要誓。若有淨信男子女人。憶念我者應誦此咒。即說咒曰。 　　怛姪他(一)阿矩麼矩陀羅矩(二)麼麼矩矩麗(三)訶呼醯(四)麼囉(二合)麼囉(二合)麼囉(二合)麼囉(二合五)粗粗麗(六)粗麗莎縛(二合)訶(七) 　　若有淨信男子女人。誦七佛名及此神咒。讀誦書寫恭敬供養。現世皆得無病長壽離眾苦惱不墮三塗。得不退轉乃至菩提。彼諸佛土隨意受生。常見諸佛得宿命智。念定總持無不具足。如是發大弘願要誓。 　　爾時執金剛菩薩摩訶薩。詣彼佛所白言世尊。為護未來持經之人。令無眾惱所求滿足。我今為說陀羅尼曰。 　　南無馺多喃(一)三藐三菩陀喃(二)南無薩哩縛(二合)縛日囉(二合)陀囉喃(三)怛姪他(四)唵縛日哩(二合)縛日哩(二合五)摩訶縛日哩(二合六)縛日囉(二合)婆設陀哩尼(七)三摩三摩三曼□(八)阿缽囉(二合)帝訶馱縛日哩(二合九)設麼設麼(十)缽囉(二合)設曼睹(十一)薩哩縛(二合)毘耶(二合)陀耶(十二)矩嚕矩嚕(十三)薩哩縛(二合)伽囉(二合)麼尼(十四)薩摩耶麼奴瑟麼(二合)囉婆伽梵(十五)縛日囉(二合)婆尼(十六)薩哩縛(二合)阿商彌缽哩脯囉夷莎縛(二合)訶(十七) 　　世尊若復有人持七佛名。憶念彼佛本願功德。並持此咒讀誦演說。我令彼人所願滿足無所乏少。若欲見我問善惡者。應當書寫此經。造七佛像並執金剛菩薩像。皆於像身安佛舍利。於此像前如上所說。以諸香華懸繒幡蓋。上妙飲食及諸伎樂。而為供養禮拜旋遶。於眾生處起慈悲心。受八戒齋日別三時澡浴清淨三時更衣。從白月八日至後月十五日。每日誦咒一百八遍心無散亂。我於夢中即現自身共為言說。隨所求者皆令滿足。是故亦如經中所說。大聖妙旨真實正等。無有變易不捨本誓。惟願住此供養香壇受用供養。亦願慈悲圓滿我等儀軌道場。 　　又願我等一切有情。見前獲得如經所說功德善利。願垂攝授願賜攝授。 　　復願七佛本願功德經。及諸經典一切法寶。久住世間流布十方。願大興隆增盛利樂。 　　又願我等受持法門。及國界中所有人民。及諸孳畜。而生種種疾病疫癘種種患難。旱澇霜雹損壞苗稼。妖孽變怪一切惡相。不吉祥事惱害眾生。如是等類諸惡鬼神。常在於國往來惱害。起諸災難如是等難。我(某甲)等由先業招或現業感。及為方所祖宗相繼。與(某甲)等身命國界。威力自在眷屬資具。人民孳畜一切盛事。而作障礙於諸鬼神。以諸方便隨各所宜悉皆調伏。棄捨怨恨惱害之心。以慈善心辟除向前。諸不吉祥一切惡事願皆隱沒。從今向去使諸鬼神。莫起噁心勿作障礙。隨各部類於諸聖前令自發願。安立要誓住三摩耶。常行善事如是現前。願垂攝授願賜攝授　吉祥威德優婆塞十二藥叉大將者　南無歸依供養宮毘羅藥叉大將　南無歸依供養跛折羅藥叉大將　南無歸依供養迷企羅藥叉大將　南無歸依供養安底羅藥叉大將　南無歸依供養頞爾羅藥叉大將　南無歸依供養珊底羅藥叉大將　南無歸依供養因陀羅藥叉大將　南無歸依供養波夷羅藥叉大將　南無歸依供養摩虎羅藥叉大將　南無歸依供養真陀羅藥叉大將　南無歸依供養招住羅藥叉大將　南無歸依供養毘羯羅藥叉大將。 　　次申供養等　吉祥威德優婆塞十二藥叉眾。一一大將各有七億藥叉眷屬。當愍念我昔在會上真實天音。同時舉聲而白佛言。世尊我等今者蒙佛威力。得聞藥師琉璃光王等如來名號。於諸惡眾無復怖畏。我等相率皆同一心。乃至盡形歸佛法僧。誓當荷負一切有情。為作義利饒益安樂。隨於何處城邑聚落空閑林中。若有此經流布讀誦。或復受持七佛名號恭敬供養者。我等眷屬衛護是人令脫眾難。所有願求悉令滿足。 　　爾時世尊讚諸藥叉大將言。善哉善哉大藥叉將。汝等念報七佛如來恩德。常應如是利益安樂一切有情。亦如讚許惟願今時。引領調順一切善眾赴此供養。以慈愍心受用供養。圓滿我等儀軌道場。亦願我等一切有情。見前獲得如經所說功德善利。願垂攝授願賜攝授。 　　復願七佛本願功德經。及諸經典一切法寶。久住世間流布十方。願大興隆利樂有情。 　　又願我等受持法門。及國界中所有人民及諸孳畜。而生種種疾病疫癘種種患難。旱澇霜雹損壞苗稼。妖孳變怪一切惡相。不吉祥事惱害眾生。如是等類諸惡鬼神。常在於國往來惱害。起諸災難如是等難。我(某甲)等由先業招或現業感。及為方所祖宗相繼。與(某甲)等身命國界。威力自在眷屬資具。人民孳畜一切盛事。而作障礙於諸鬼神。以諸方便隨各作宜悉皆調伏。棄捨怨恨惱害之心。以慈善心辟除向前。諸不吉祥一切惡事願皆隱沒。從今向去使諸鬼神。莫起噁心勿作障礙。隨各部類於諸聖前令自發願。安立要誓住三摩耶。常行善事如是現前。願垂攝授願賜攝授　如是一一由諸供養發願祈禱已。 　　復次誦陀羅尼令作沐浴。復於諸聖通申供養又祈禱雲　依七佛如來本願功德經儀軌。修建香壇供養道場。奉請婆伽梵如來應正等覺。七佛如來釋迦牟尼佛一切聖眾。稱揚聖號恭敬禮拜。亦如本願發大誓願。對諸聖前懺悔罪業。隨喜善根請轉法輪。勸住世間諸善根力。及仗威德微妙上願攝授之力。伏願大聖皇帝無始已來。所有罪業願盡消滅。無諸疾病壽命延長。天冠永固寶域無疆。世出世間種種盛事願得豐富。圓滿二種福智資糧。究竟願證三界法王。正等正覺金剛寶位。百官黎庶一切人民。無內外難安樂豐足。究竟願證無上菩提。 　　又願國內一切人民及諸眾生。所有疾疫種種災難。禾稼不熟冤賊侵逼。不吉祥事願令殄滅。風雨順時五穀豐登孳畜增益。一切人民及諸眾生永受快樂。當來願生極樂世界。面見世尊聽聞妙法。速得圓滿二種資糧。克證無上佛果菩提。 　　又願法寶永住世間。願大興隆利樂有情。 　　復次求索忍納奉送者　婆伽梵如來應正等覺七佛如來。我等導師釋迦牟尼佛菩薩聖眾。我(某甲)等為諸有情請作利益故。然由我等惡世眾生。心行鄙劣皆不清淨無知放逸。身語意業共煩惱俱。供養資具不能具足垢染觸污。修彼儀軌不能如法。乖諸聖意所有罪愆。惟願聖眾不捨慈悲。憐愍我等願垂忍納。 　　又願我等所有善事。莫令轉為諸障礙事。惟願如是願垂攝授願賜攝授　奉送者。 　汝今利益有情已　　隨所希求賜成就 　奉送世尊歸本土　　當請慈悲願降臨 　　惟願世尊具大慈悲憐愍我等。已作利益請諸聖眾。以大神通願歸本土。 　　藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0926 藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌供養法 　　No. 926 　　藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌供養法 　　大元三藏沙門沙囉巴奉　詔譯 　我此周遍所有地　　無諸瓦礫沙等穢 　平正如掌而殊勝　　願成純淨琉璃地 　莊嚴猶如極樂國　　諸寶間錯花遍覆 　寶樹寶池皆具足　　鹹暢微妙大法音 　從出世間善根生　　種種妙寶所成就 　復具無量大光明　　諸佛菩薩願安住 　本無去來增減身　　圓滿微妙上願故 　猶如白光明相生　　為救世間願降臨 　清淨廣博妙寶座　　遠離一切障礙身 　依平等性願常住　　大安隱座請納受 　清淨法界性不動　　大悲觀察諸有情 　圓滿大覺諸妙行　　三世導師願降臨 　為利困苦諸有情　　示現降跡世淤泥 　不被三有塵所染　　啟諸願住蓮花座 　導師已陞蓮花座　　拯拔三界薩埵尊 　身語意三諸攝授　　惟願加被於我等 　然住光明大樂性　　憐愍我等眾生故 　悲雲彌布十方界　　願降悉帝諸寶雨 　東方無勝世界中　　善名稱佛無量眾 　遠離煩惱圓滿願　　為利(聖施)主願降臨 　東方妙寶莊嚴國　　寶月智嚴無量眾 　蠲除散亂鬥諍故　　為利(聖施)主願降臨 　東方圓滿寶積國　　金色寶光無量眾 　延壽臨終獲授記　　為利(聖施)主願降臨 　東方無憂世界中　　無憂最勝無量眾 　無諸苦惱除業障　　為利(聖施)主願降臨 　東方法幢世界中　　法海雷音無量眾 　蠲除邪見諸障難　　為利(聖施)主願降臨 　東方善住寶海國　　法海勝慧無量眾 　圓滿淨土三摩地　　為利(聖施)主願降臨 　東方純淨琉璃界　　藥師日月遍照眾 　圓滿相好降魔故　　為利(聖施)主願降臨 　無上牟尼善逝眾　　無量功德諸佛力 　不捨上妙諸行願　　為利(聖施)主願降臨 　經劍遍知斷惑業　　語業自在燃法炬 　圓滿我等經功德　　是故聖眾願降臨 　若人歸依脫病苦　　成就無上牟尼願 　淨除臨終劇苦惱　　為利我等願降臨 　對治慾樂得自在　　大梵帝釋諸護法 　優婆塞等啟請眾　　利有情故願降臨 　祕密自在心生子　　調伏憎愛善惡相 　圓滿七佛上妙願　　具大神力願降臨 　希有神力護功德　　為部主尊諸怖畏 　宮毘羅將啟請眾　　利有情故願降臨 　大悲不違本誓願　　慈念眾生八如來 　我今誠信設此壇　　同諸大眾願降臨 　一切善逝婆伽梵　　以大慈悲垂愍念 　我等亦具福德分　　惟願請住此寶座 　世尊神通威德力　　憐愍我等有情故 　世尊大慈願降臨　　啟請唯願住此座 　我等奉獻供養間　　惟願安住此道場 　納受閼伽供養等　　亦為圓滿我等願 　譬如如來降生時　　一切諸天作沐浴 　我以清淨天妙水　　亦復如是而沐浴 　真智自性本清淨　　無有能所執煩惱 　淨除眾生薰染故　　盥沐諸聖眾手足 　煩惱困渴諸有情　　清涼法水令充足 　淨除我等諸垢染　　奉此瓶水願納受 　獅子象王良馬等　　金剛摩尼日月輪 　無垢清淨蓮華座　　於無住性願安住 　諸法自性本清淨　　無力一切垢染相 　隨順世間恭敬法　　諸住無著蓮華座 　不般涅槃大悲性　　不捨煩惱無染故 　自性無著本清淨　　請住清淨蓮華座 　煩惱毒逼諸有情　　大悲甘露能淨除 　圓滿微妙上願故　　稽首頂禮善逝眾 　由煩惱業苦逼迫　　觀彼眾生興大悲 　為除煩惱發弘願　　七佛聖眾我敬禮 　具足種種功德寶　　妙相莊嚴淨智身 　人天供養身金色　　頂禮如來天中天 　法界清淨湛然性　　遍十方界化現身 　摩尼寶王如來等　　供養讚歎我敬禮 　無上三寶功德寶　　敬信獲福不思議 　能救一切薩埵尊　　應供三寶我敬禮 　世尊大慈妙莊嚴　　正遍知尊大導師 　能施福慧如大海　　於諸如來我讚禮 　自性本淨離諸慾　　能令解脫諸惡趣 　一味甚深玄妙理　　寂靜妙法我讚禮 　證解脫道示解脫　　奉持屍羅應恭敬 　出生功德勝福田　　諸眾中尊我讚禮 　　好樂廣者亦如別文廣讚三寶。 　佛身所有諸嚴飾　　大人相好極莊嚴 　為除垢染圓滿願　　是故奉此曼茶辣 　因緣自性所出生　　所有天妙閼伽水 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙華 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙香 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙燈 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙水 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙食 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙樂 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙衣 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　所有種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻善逝海會眾　　為利有情願納受 　所有種種諸妙藥　　為除一切諸病苦 　奉獻善逝海會眾　　為利(聖施)主願納受 　七佛如來海會前　　我今奉獻大寶輪 　斷除三有輪迴苦　　願轉無上妙法輪 　七佛如來海會前　　我今奉獻摩尼寶 　斷除貧窮困乏苦　　受用資具願豐足 　七佛如來海會前　　我今奉獻美女寶 　蠲除無明諸幽闇　　願證般若佛母趣 　七佛如來海會前　　我今奉獻輔臣寶 　了達三乘微妙智　　究竟圓滿諸功德 　七佛如來海會前　　我今奉獻良馬寶 　出離三有獲神足　　速願往詣諸佛剎 　七佛如來海會前　　我今奉獻大象寶 　斷除惡見依大乘　　速往遍知解脫城 　七佛如來海會前　　我今奉獻將軍寶 　調伏煩惱諸冤敵　　願證離憍最勝理 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛皆欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道 　如經所說諸功德　　為利(聖施)主及眾生 　唯願八大如來眾　　速令成就垂攝授 　妙相華開而清淨　　隨好果嚴端正身 　見聞憶念獲吉祥　　善名稱佛我讚禮 　大人相好莊嚴身　　具大希有慈悲心 　圓音周遍塵沙界　　供養善名稱王佛 　我以清淨功德水　　猶如殑伽水無盡 　奉獻善名稱王佛　　惟願慈悲哀納受 　波頭摩華曼陀羅　　優婆羅等香氛氳 　奉獻善名稱如來　　惟願慈悲哀納受 　精妙香林悅意香　　普遍芬馥天妙香 　奉獻善名稱如來　　惟願慈悲哀納受 　妙好光明具吉祥　　能除無明幽闇燈 　奉獻善名稱如來　　惟願慈悲哀納受 　鬱金栴檀等相和　　及諸種種塗香水 　奉獻善名稱如來　　惟願慈悲哀納受 　諸藥精品而適意　　珍饈美味上妙食 　奉獻善名稱如來　　惟願慈悲哀納受 　所有箜篌伎樂等　　及諸一切微妙音 　奉獻善名稱如來　　惟願慈悲哀納受 　所有種種諸妙藥　　為除一切諸病苦 　奉獻善逝海會前　　為利(聖施)主願納受 　如是種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻善逝海會前　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　惟願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　諸佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道 　導師常為作依怙　　饒益一切諸有情 　克證一切安樂事　　願令吉祥常安隱 　寶月蓮華妙莊嚴　　遍知一切所知法 　猶如大海身廣博　　寶月智嚴我讚禮 　摩尼妙寶清淨身　　猶如月光除困苦 　亦若蓮華不染著　　供養最妙端嚴身 　我以清淨無垢染　　最妙淨潔閼伽水 　奉獻光音王如來　　利有情故願納受 　我以水陸之所生　　所有種種妙寶華 　奉獻光音如來前　　利有情故願納受 　十方一切世界中　　所有種種天妙香 　奉獻光音如來前　　利有情故願納受 　能除一切無明闇　　猶如日月光燈燭 　奉獻光音如來前　　利有情故願納受 　能除犯戒諸垢染　　所有適意諸塗香 　奉獻光音如來前　　利有情故願納受 　十方一切世界中　　所有種種天妙食 　奉獻光音如來前　　利有情故願納受 　摩尼寶鈴無上音　　及諸微妙伎樂等 　奉獻光音如來前　　利有情故願納受 　所有種種諸妙藥　　為除一切諸病苦 　奉獻光音如來前　　利有情故願納受 　如是種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻光音如來前　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所坐　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　惟願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　諸佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道 　世尊救護大慈悲　　憐愍一切諸眾生 　猶如一子垂加護　　願令吉祥常安隱 　身如閻浮真金色　　威光超過千日輪 　亦如無垢光明幢　　金色寶光我讚禮 　清淨身如閻浮金　　妙相端嚴特無垢 　金色寶光而淨徹　　供養導師妙色身 　清淨無垢而適意　　諸天最妙功德水 　奉獻金色光如來　　利有情故願納受 　如是最妙花香燈　　最妙塗香最妙食 　及諸伎樂供養具　　供養金色光如來 　所有種種諸妙藥　　為除一切諸病苦 　供養金色光如來　　利有情故願納受 　如是種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻金色光如來　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　惟願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道 　所有被溺生死海　　為諸眾生作依怙 　亦作國土眷屬眾　　願令吉祥常安隱 　究竟涅槃獲妙樂　　能除眾生諸困苦 　救護六道吉祥王　　無憂最勝我讚禮 　度三有海到彼岸　　究竟涅槃證妙樂 　安住法界最妙身　　供養出離三有尊 　善逝無憂最勝處　　波頭摩華曼陀羅 　優婆羅華香氛氳　　所有可愛妙花鬘 　最勝燒香適意香　　如是種種香雲海 　及諸種種妙飲食　　天妙珍饈諸供養 　莊嚴眾多金蓮華　　摩尼寶燈供養具 　遍地塗飾微妙香　　散諸種種悅意花 　眾寶嚴飾勝妙殿　　及詠歌讚美妙音 　珠寶瓔珞光熾盛　　如是無量莊嚴具 　一一周遍虛空界　　供養無憂吉祥王 　勝妙傘蓋全寶柄　　遍覆諸寶瓔珞網 　張豎圓滿甚可愛　　供養無憂吉祥王 　所有種種諸妙藥　　為除一切諸病苦 　奉獻無憂吉祥王　　利有情故願納受 　如是種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻無憂吉祥王　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　惟願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道 　現前證得淨法身　　清淨無虛無顛倒 　清淨語能令清淨　　願令吉祥常安隱 　甚深妙音海潮音　　振大法音摧異論 　能除煩惱諸困苦　　法海雷音我讚禮 　法音遍振三千界　　六十種音化群生 　妙趣甚深如大海　　供養世尊最妙音 　寶蓋彌覆虛空界　　普遍寶鬘瓔珞雲 　香水悅意如大海　　降澍閼伽甘露雨 　普遍芬馥妙香雲　　超過日月光燈燭 　布散無盡摩尼花　　種種百味上妙食 　及諸無量伎樂等　　遍虛空界而供養 　如是最勝諸資具　　乃至兜率陀天界 　所有妙華曼陀羅　　諸天最妙莊嚴具 　一切無上諸供養　　及我清淨心化現 　奉此如來聖會前　　虔誠恭敬而供養 　所有種種諸妙藥　　為除一切諸病苦 　奉獻法海雷音佛　　為利(聖施)主願納受 　如是所種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻法海雷音佛　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　諸佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道 　所有大雄降誕時　　成就一切諸盛事 　一切成就皆成就　　願令吉祥常安隱 　不可測量大法慧　　清淨法界而遊戲 　究竟一切所知法　　遊戲神通我讚禮 　克證微妙諸神通　　法身覆護諸有情 　勝慧遊戲化群生　　供養微妙自性身 　因緣自性所出生　　所有天妙閼伽水 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙華 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙香 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙燈 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙水 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙食 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　因緣自性所出生　　所有種種天妙藥 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　所有種種諸妙藥　　為除一切諸病苦 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　如是種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻遊戲神通佛　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　諸佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及佛道 　所有最初降生時　　山林大地皆震動 　一切有情生歡喜　　願令吉祥常安隱 　能除病苦藥上尊　　身如琉璃寶映徹 　光明照觸得解脫　　藥王如來我讚禮 　猶如日光除黑闇　　亦如月光除困苦 　能治眾生三毒苦　　供養藥師琉璃光 　猶如世間大醫王　　能除煩惱困苦病 　如淨琉璃寶智身　　供養能除三毒苦 　所有微妙閼伽水　　及諸世間功德水 　奉獻藥師光如來　　為利眾生願納受 　所有種種天妙花　　及諸世間諸妙花 　奉獻藥師光如來　　為利眾生願納受 　所有種種天妙香　　及諸世間諸妙香 　奉獻藥師光如來　　為利眾生願納受 　所有種種天妙燈　　及諸世間諸妙燈 　奉獻藥師光如來　　為利眾生願納受 　所有種種天妙塗　　及諸世間諸妙塗 　奉獻藥師光如來　　為利眾生願納受 　所有種種天妙食　　及諸世間諸妙食 　奉獻藥師光如來　　為利眾生願納受 　所有種種天妙樂　　及諸世間諸妙樂 　奉獻藥師光如來　　為利眾生願納受 　所有種種諸妙藥　　為除眾生諸病苦 　奉獻藥師光如來　　為利(聖施)主願納受 　如是種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻藥師琉璃佛　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　諸佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道 　所有往詣菩提時　　大地六種皆震動 　令諸魔羅眾憂惱　　願令吉祥常安隱 　大悲方便生釋種　　降伏難勝魔羅眾 　身如金山甚端嚴　　釋迦法王我讚禮 　日種善逝薩埵尊　　救護三有天中天 　不動世尊釋迦王　　供養端嚴牟尼尊 　所有種種大妙水　　及諸世間諸妙水 　奉獻釋迦牟尼王　　為利(聖施)主願納受 　所有種種天妙華　　及諸世間諸妙華 　奉獻釋迦牟尼王　　為利(聖施)主願納受 　所有種種天妙香　　及諸世間諸妙香 　奉獻釋迦牟尼王　　為利(聖施)主願納受 　所有種種天妙燈　　及諸世間諸妙燈 　奉獻釋迦牟尼王　　為利(聖施)主願納受 　所有種種天妙塗　　及諸世間諸妙塗 　奉獻釋迦牟尼王　　為利(聖施)主願納受 　所有種種天妙食　　及諸世間諸妙食 　奉獻釋迦牟尼王　　為利(聖施)主願納受 　所有種種天妙樂　　及諸世間諸妙樂 　奉獻釋迦牟尼王　　為利(聖施)主願納受 　所有種種諸妙藥　　為除眾生諸病苦 　奉獻釋迦牟尼佛　　為利(聖施)主願納受 　如是種種供養具　　及諸世間諸供養 　奉獻釋迦牟尼佛　　為利(聖施)主願納受 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方所有諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉志誠而勸請 　惟願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生及諸道 　最初轉大法輪時　　宣說四種聖諦法 　能仁名聞轉增盛　　願令吉祥常安隱 　猶如虛空寂無相　　離染出生諸功德 　救拔眾生解脫道　　一切妙法我讚禮 　法性等流十二教　　本無生滅離戲論 　憶念成就諸功德　　善種妙法我讚禮 　蠲除愚智大日王　　除輪迴苦藥上尊 　淨諸困苦甘露王　　供養一切諸妙法 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道樂廣作者應當讚歎般若佛母救度佛母等受持經律論藏教手執缽盂錫杖等。 　奉侍導師諸法上　　供養聲聞諸聖眾 　猶如智劍大鋒利　　自證一切緣起性 　能現種種諸神變　　供養緣覺諸聖眾 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道。 　三世一切正等覺　　一切真智自性身 　容顏奇妙語自在　　曼殊室利我讚禮 　心淨遠離諸垢染　　莊嚴無垢功德光 　人天頂禮蓮花足　　供養曼殊大菩薩 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道。 　救拔一切眾生苦　　度脫三有諸結縛 　引導最上解脫道　　救脫菩薩我讚禮 　救脫菩薩摩訶薩　　其身紅色蓮花座 　右手執持妙法藏　　供養左拳而按□y 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道。 　持執三世正等覺　　身語意等諸祕密 　降伏群魔大明主　　執金剛杵我讚禮 　執持三世正等覺　　所有一切妙法藏 　持祕密王眷屬眾　　恭敬供養稱讚禮 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道。 　具大慈悲神通力　　憶念能脫諸苦難 　遍照眾生如杲日　　恭敬供養遍照尊 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道。 　月光遍照大菩薩　　其身白色蓮華座 　二臂說法印念珠　　恭敬供養稱讚禮 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道。 　天主帝釋執杵神　　諸天神王魔部主 　東方天神眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　火者享用祀火神　　大仙神王魔部主 　東南仙眾眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　執持寶杖焰魔神　　陰母神王魔部主 　南方焰魔眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　遠離真諦具美神　　夜叉神王魔部主 　西南夜叉眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　執持□索水天神　　龍眾神王魔部主 　西方龍王眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　執持壽命風天神　　持種神王魔部主 　西北風王眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　執持寶棒羅叉神　　守護寶藏魔部主 　北方羅叉眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　具主宰者誘引神　　毘難神王魔部主 　東北具主眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　上方一切諸天眾　　日天月天執曜天 　星宿諸天眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　下方龍王主地神　　捧持大地摩訶手 　守三摩耶眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　伏諸煩惱具功德　　救護世間薩埵尊 　妙如真寶解脫身　　奉上無比諸供養 　所有種種閼伽水　　及諸世間功德水 　奉獻守護十方神　　為利(聖施)主願降臨 　　所有種種天妙花等至迴向眾生及佛道。 　斷除欲界游泥染　　而住色界梵王位 　大梵天王娑婆主　　供養大梵眷屬眾 　三面六臂降修羅　　周遍一切平等性 　光曜天界大神力　　供養大天那羅延 　上界諸天最勝處　　親瞻彌勒救護尊 　及諸兜率陀天子　　(聖施)主虔誠奉供養 　對治修羅天中主　　三目觀察於三世 　衛持佛教四部眾　　供養天主帝釋尊 　居止妙高帝釋前　　隨順方便輔政化 　一切諸天眷屬眾　　供養圓滿(聖施)主願 　具大清淨諦信心　　摧壞貢高我慢山 　侍從導師遵奉教　　供養八部眷屬眾 　　所有種種天妙水等至迴向眾生及佛道。 　東方持國大天王　　其身白色持琵琶 　守護八佛東方門　　供養讚歎而敬禮 　　供養等同前至迴向眾生及佛道。 　南方增長大天王　　其身青色執寶劍 　守護八佛南方門　　供養讚歎而敬禮 　　供養等同前至迴向眾生及佛道。 　西方廣目大天王　　其身紅色執□索 　守護八佛西方門　　供養讚歎而敬禮 　　供養等同前至迴向眾生及佛道。 　北方多聞大天王　　其身綠色執寶叉 　守護八佛北方門　　供養讚歎而敬禮 　　供養等同前至迴向眾生及佛道。 　宮毘羅等藥叉王　　各領七億眷屬眾 　誓願守護如來教　　稽首諸大藥叉王 　具大威德優婆塞　　藥叉大將宮毘羅 　其身黃色執寶杵　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　供養讚歎而敬禮 　具大威德優婆塞　　藥叉大將跛折羅 　其身白色執寶劍　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將迷企羅 　其身黃色執寶棒　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將安底羅 　其身綠色執寶鎚　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將頞爾羅 　其身紅色執寶叉　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將珊底羅 　其身煙色執寶劍　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將因陀羅 　其身紅色執寶棍　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將波夷羅 　其身紅色執寶鎚　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將摩虎羅 　其身白色執寶斧　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將真達羅 　其身黃色執□索　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將招住羅 　其身青色執寶鎚　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　具大威德優婆塞　　藥叉大將毘羯羅 　其身紅色執寶輪　　主領七億藥叉眾 　誓願守護如來教　　我今恭敬奉供養 　　所有種種天妙水等至回向眾生及佛道。 　未證無上菩提間　　由業但生於三界 　身命寧受諸障礙　　誓願不捨菩提心 　　然後放施食。次作沐浴。後結歸酬恩。復申讚曰。 　導師善名稱吉祥　　其身黃色無威印 　八大上願獅子座　　我今供養稱讚禮 　導師寶月智嚴佛　　其身黃色施妙印 　八大上願獅子座　　我今供養稱讚禮 　導師金色寶光佛　　其身黃色說法印 　四大上願獅子座　　我今供養稱讚禮 　導師無憂最勝佛　　其身紅色三昧印 　四大上願獅子座　　我今供養稱讚禮 　導師法海雷音佛　　其身白色說法印 　四大上願獅子座　　我今供養稱讚禮 　善逝法海勝慧佛　　其身青色說法印 　四大上願獅子座　　我今供養稱讚禮 　藥師琉璃光王佛　　其身青色施妙印 　十二上願獅子座　　我今供養稱讚禮 　導師釋迦師子尊　　其身黃色說法印 　發大誓願獅子座　　我今供養稱讚禮 　始從過去無數劫　　慈念困苦諸眾生 　究竟微妙弘願故　　供養八大如來尊 　過去無數時己前　　所發微妙最上願 　今為圓滿誓願故　　供養八大如來尊 　聖教廣大如虛空　　勝義無緣超戲論 　圓音妙相遍知性　　供養般若諸佛母 　無始薰習空自性　　能說種種性空法 　示現理趣童子相　　大智文殊我讚禮 　救護六道八難苦　　度脫苦海到彼岸 　令入涅槃大導師　　救脫菩薩我讚禮 　金剛寶身無能動　　密咒大明神力王 　能調難調諸有情　　金剛手尊我讚禮 　善逝主尊證正覺　　十地自在或法王 　或現童子利有情　　供養如是無量種 　世尊藥師琉璃光　　執持最勝妙法藏 　利樂眾生如日月　　光明最勝我讚禮 　受持經律論藏教　　手執缽盂錫杖等 　奉侍導師諸法上　　供養聲聞諸聖眾 　東方百施天帝釋　　其身黃色執寶杵 　乘坐白色大象座　　我今供養稱讚禮 　東南火神大梵仙　　其身紅色執軍持 　乘坐紅色□駾□逆□□□□□□□□y　南方焰鬘陰母王　　其身青色執寶杖 　乘坐青色水牛座　　我今供養稱讚禮 　西南離諦夜叉王　　其身黑色執寶劍 　乘坐大力起屍鬼　　我今供養稱讚禮 　西方水神婆嚕郡　　其身白色執蛇索 　乘坐那伽水獸座　　我今供養稱讚禮 　西北風神婆耶毘　　其身煙色執綵旗 　乘坐綠色大鹿坐　　我今供養稱讚禮 　北方施礙矩毘羅　　其身黃色執鼠囊 　乘坐青色馬王座　　我今供養稱讚禮 　東北具主魔羅王　　其身白色執寶叉 　乘坐青色牛王座　　我今供養稱讚禮 　上方一切諸天眾　　日天月天執曜天 　星宿諸天眷屬眾　　供養稱讚而敬禮 　下方龍王主地神　　捧持大地摩訶手 　守三摩耶眷屬眾　　供養讚歎而敬禮 　衛護佛教優婆塞　　方便隨機化現身 　宮毘羅等藥叉將　　大藥叉眾稱讚禮 　吉祥威德優婆塞　　暴惡猛烈甚可畏 　宮毘羅並跛折羅　　毘羯羅等我供養 　所有禮讚供養福　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　回向眾生成佛道 　為我愚癡無知故　　所修善事有乖違 　今為救護諸眾生　　惟願尊者垂忍納 　未究主尊殊勝力　　所有不備及昧劣 　於如是等有所違　　惟願尊者請忍納 　利益我等有情已　　隨所希求賜成就 　奉送世尊歸本土　　當請慈悲願降臨 　　藥師琉璃光王七佛本願功德經念誦儀軌供養法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0927 藥師七佛供養儀軌如意王經 　　No. 927 　　藥師七佛供養儀軌如意王經 　　大清冊封西天大善自在佛領天下釋教普智持金剛達賴喇嘛造 　　內閣掌譯西番蒙古諸文番學總管儀賓工布查布舊譯 　　崇梵靜覺國師琢[王*羕]珞瓚校對 　　傳賢首宗講經論沙門京都靜默寺住持僧海寬潤色 　　內庭經咒館行走梵香寺大喇嘛巴爾藏嘉磋補譯 　　顯親王府潤色校刻 　稽首離垢滿月主　　法雨饒益諸眾生 　修持儀軌行願法　　願滅諸苦獲安寧 　　(此約取信行係願之緣起也)(以上四句偈。並分行細字。儀賓工布查布所譯之舊文也)。 　　(按番本。廣演源流。辯正。佈壇。置像。設供等例。三十餘篇。文甚繁多皆非諷誦者。無庸全譯。今將供壇城法。開列於後)。 　　修建藥師壇法。或有製造壇城。或有繪畫壇城。皆可。再或奉安釋迦佛。藥師七如來。及諸大菩薩護法十二藥叉諸像。各隨其宜。香燈花供。如法設之其供品。隨時具辦。務取虔潔。 　　欲修持者。自身浴淨。著新衣。其為外浴。肉酒蒜蔥等不淨食斷之。如三白三甜等淨食。食之。染污心遠離。其為內浴。以此法門行者居家者。安住齋戒出家者。安大乘齋戒。此最為要故。 　　仰冀三寶諦實一切諸佛菩薩攝授。二種資糧圓滿最勝力。法界清淨不可思議勝力。上師諸佛。並其弟子。在此奉受布薩之處。福田降臨垂錫(此諦實勝力。降臨奉坐。勝解想之)。 　哀愍五濁時眾生　　大方等經心藏義 　親教宗派攝持等　　威德諸師我敬禮 　世尊具大慈悲心　　一切種智引導師 　福慧功德勝海深　　於諸如來我敬禮 　清淨遠離貪慾塵　　善能解脫諸惡趣 　一味最上勝真諦　　寂靜妙法我敬禮 　已解宣說令他解　　善能住於諸學處 　具諸功德勝福田　　於諸僧伽我敬禮 　頂禮最尊正遍知　　頂禮宏濟正妙法 　頂禮廣大僧伽眾　　永於三寶誠頂禮 　明鑒十方諸眾生　　十方盡轉妙法輪 　拔濟十方諸有情　　十方諸佛我敬禮 　同心齊發希有願　　行道時位亦作伴 　一賢劫中事究竟　　圓滿千佛我敬禮 　已往無數世劫前　　為救眾生窮困苦 　誓發種種奇特願　　八大善逝我敬禮 　維衛式棄毘捨浮　　留孫金寂及飲光 　釋迦牟尼天中天　　勇猛七佛我敬禮 　無垢月面殊勝像　　紫摩金身我敬禮 　遠離塵垢三界無　　正等明覺我敬禮 　大悲世尊平等攝　　聞名即息惡趣苦 　除三毒病藥師佛　　琉璃光佛我敬禮 　若有正覺降生處　　及其得成菩提處 　轉大寂靜法輪處　　無漏滅處盡敬禮 　善逝隨方常居住　　經行散步坐立地 　獅子臥勢安眠處　　如斯等處盡敬禮 　上方下方暨中央　　方隅不拘何方所 　凡有舍利無舍利　　一切寶塔我敬禮 　慧度不可言思說　　無生無滅虛空禮 　隨類自性智慧生　　三世佛母我敬禮 　文殊救脫祕密主　　觀世音等廣大行 　樂負度生有寂任　　大乘僧眾我敬禮 　寶光圓滿妙明心　　發生其身願敬禮 　雖作害者與安樂　　如是等處我歸依 　應真勝智諸根調　　與教同有久住世 　流通佛法作攘護　　十六羅漢我敬禮 　修觀十二因緣法　　自來緣覺分智果 　不依知識自悟證　　諸聖緣覺我敬禮 　得大變化力神通　　伎瑞已就承佛敕 　善能謹守寶法藏　　護教金剛我敬禮 　宿因廣積善施海　　得大壽命財穀瑞 　資育廕庇行道者　　繼諸施財讚敬禮 　遍於虛空佛菩薩　　我等眾生盡無餘 　分身變作剎塵數　　一切時中恭敬禮 　所有十方世界中　　三世一切人師子 　我以清淨身語意　　一切遍禮盡無餘 　普賢行願威神力　　普現一切如來前 　一身復現剎塵身　　一一遍禮剎塵佛 　於一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中 　無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿 　各以一切音聲海　　普出無盡妙言詞 　盡於未來一切劫　　讚佛甚深功德海 　　(拜畢。各歸本位。鼓吹諸般樂器。且作且誦雲)。 　以諸最勝妙花鬘　　伎樂塗香及傘蓋 　如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來 　最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭 　一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來 　我以廣大勝解心　　深信一切三世佛 　悉以普賢行願力　　普遍供養諸如來 　　(止樂。復誦雲)。 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方一切諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若有示涅槃　　我悉至誠而勸請 　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養佛　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道 　　(如是作七支畢。右膝著地。合掌誠念受布薩義雲)。 　　雲何。憶昔如來應供正等正覺。如調順馬王。及大象王。應作者作。所作已辦。捨諸重擔。逮得已利。盡諸有結。具真實語心善解脫。正智解脫者。彼等或以為便於眾生故。為令利益故。為令解脫故為令無疾病故。為令無饑饉故。為令圓滿菩提方法故為令增上圓滿無上菩提正覺故。實受布薩禁戒。如是我(某人)。亦起於此時。至於明旦日出時間實受布薩也(如是誦三遍。已得戒想。更宜記其所戒條目。誦雲)。 　從今不殺生　　亦不取他財 　不行淫慾事　　不說虛妄語 　因生多過失　　諸酒斷不飲 　不坐高廣床　　復捨非時食 　不著香鬘飾　　不作歌舞樂 　如昔應供尊　　永斷殺生等 　我以如是戒　　願得無上果 　被苦擾眾生　　願拔出苦海(誦三遍) 　　鄂嘛阿摩噶哈施伊拉　薩嘛拔哈喇薩嘛拔哈喇　拔哈喇拔哈喇　嘛哈阿舒拔達哈　薩鵽巴達嘛　畢不溪伊荅　不雜達哈喇達哈喇　薩曼荅　阿斡羅基得　吽葩查娑阿哈阿(是謂淨戒總持。誦七遍。或二十一遍) 　堅持禁戒離垢染　　具足清淨無所犯 　離於禁戒取著等　　願戒波羅密圓滿 　　(如是發願)。 　　(以上。乃受大乘布薩法也。受戒畢。而觀作恭敬歡喜之想)。 　　歸依者 　　歸依十方三世一切如來。身語意德業。元統自性。出生八萬四千法蘊。主宰一切聖僧。具恩親教師。與宗派威德諸上師。 　　歸依佛歸依法歸依僧(以上如常誦之) 　　歸依世尊。藥師八大善逝佛會。同其眷屬(三遍。或七遍)。 　　發菩提心 　　為諸有情。願得佛果。因此奉修世尊八大如來。佛會。同其眷屬。禮．供．勸祈。妙意等勝道。次第安住也。 　　從真如體中發四無量心 　　我與諸有。法性本來相同。而尚未悟是理。一切眾生願令常具安樂。及安業因。 　　願令永離苦惱。及苦惱因。 　　願令既無苦惱不離純樂。 　　願令悉捨愛惡。親疏分別。苦樂之因永處平等心。 　　(虎巢大師雲。欲修持者。先當竭力自觀。無我禪定斯功既起。由是發四無量心。及菩提心。皆為彼無明眾生故此語乃分析因果次第。總以四無量心定之。蓋菩提心。與四無量心。二種。意本相同也。若專發菩提心者。其說具於下文。發明儀軌。合大師經義也)。 　　四種加持中加持壇宇 　　仰冀三寶諦實。一切諸佛菩薩攝授。二種資糧圓滿最勝力法界清淨不可思議勝力。願謹遵七佛如來本願經中所說儀式。十方如來。並其弟子。諸聖護法會集之壇。與諸供品如彼諸佛菩薩。往昔願力所感清淨佛國。兼如阿密達佛。極樂世界。具足一切功德莊嚴。其地。皆是種種珍寶所成。平如手掌。廣大無邊。無垢放光微妙觸樂柔軟適散種種天花。各具牛頭旃檀香氣寶磚為垣。金銀珍珠。紛沙布地。烏答巴拉。沽穆達。蓮花。荏苒敷滿。八功德水。池沼瑩徹。微妙莊飾諸般水鳥。唱和雅音。戲喜飛騰。種種如意寶樹。各樹具飾以天嘛呢。珍珠瓔珞懸垂寶珠。開發花果。燦然成熟。時風微動。懸垂金鈴。搖動出妙法音。行列莊飾。如是豐足寶地。自然成就。 　　加持房舍壇宇 　　復次地中。七寶所成。無量大殿。放大光明。充滿無量世界。纖麗非一殊勝無邊。微妙無窮超出三界諸境度越世間。以彼無上善根。感成清淨。自在覺明體相。如來所住之處。與諸菩薩聖僧。天．龍．鴉．嚘剎．干達喇斡．阿蘇。喇噶嚕查。金那喇。嘛和喇噶．人．非人等。無數遊戲其間。以資法味。恆常喜悅。願度一切有情。永得利益。遠離一切煩惱怨害垢障。永捨一切魔事。一切世間莊嚴。不可比擬。宛如佛淨土。意念大智慧。徹悟決定。自乘止觀。入於解脫門。空性無相。無願寶蓮花王。無量功德。為飾此等無量寶殿。自然成就。 　　加持座位 　　復次寶壇中。蓮花獅子寶座。善名稱吉祥王如來。寶月蓮花智嚴威音王如來。金色無垢寶光妙行成就如來。無憂最勝吉祥如來。法海雷音如來。法海勝慧遊戲神通如來。藥師琉璃光王如來。釋迦牟尼如來。及十方如來菩薩。一切聖神。護法聚會。居處敷布。隨各聖者。願力所感。燦爛豐足。自然成就。 　　加持供物 　　復次內外一切處所。隨種合宜天人最妙受用供物飲食．衣服．音樂．奇特種種供品。猶如三藏經暨普賢行願品經所載。一切供物。如雲如海。精潔盈滿。莊嚴具陳。願一切聖者。聚會冥加。亦願垂慈納受(三遍)。 　　(普賢供雲廣大喜悅者。誦供雲總持。此乃增上大利益經中所云)。 　　止鄂嘛納摩拔哈噶斡得　拔雜喇薩阿喇　巴喇嘛喇達訥　答塔阿噶答阿鴉　阿喇哈得　薩嘛鴉嚘薩嘛餔達達哈鴉　答達鴉塔阿　止鄂嘛拔雜哷拔雜哷　嘛哈阿拔雜哷　嘛哈阿得雜拔雜哷　嘛哈阿畢達鴉阿拔雜哷　嘛哈阿玻堤咨答答拔雜哷　嘛哈阿玻堤曼拙巴　桑嚘喇嘛那拔雜哷　薩喇斡嚘喇嘛　阿阿斡喇那　畢碩達哈納　拔雜哷娑阿哈阿(三遍。或七遍遍) 　　復次三寶諦實一切諸佛菩薩攝授。二種資糧圓滿最勝力。法界清淨不可思議勝力。如是成就(三遍誦)。 　　(供品攝授下。奉請諸聖。右膝著地拈花合掌。而作是念。所出奉請語句口誦。兼作緣念。東方去此過四殑河沙土。從無勝清淨世界。請善名佛。過五□覲□饜□□s餞椸桌□□榜褽□□R□□□饜□□R妻復驦送桌□□□□□□□E□□□饜□□瞴慼戮遄慼慼慼慼慼慼R□□□饜□□潀o□桌□□□妏□□□F□□□□□¥哄慼潤鷈獺慼樁l□c□□[□□□¥迭慼慼樅_薧藏□祥諤□□¥□□□幀□□cъ□謐□§□□堊□郈q‥□□□□□磣§□□恤韓。 　　善名稱吉祥王如來。寶月蓮花智嚴威音王如來。金色無垢寶光妙行成就如來。無憂最勝吉祥如來。法海雷音如來。法海勝慧遊戲神通如來。藥師琉璃光王如來。本師世尊釋迦牟尼等。十方三世現住如來。應供正等正覺。並一切諸菩薩。願垂慈照。諸世尊。俱大慈悲。因於五百世後。像法轉時。或有眾生。被種種業障所纏。一切惡病所逼。種種苦惱所害。及諸困窮所迫。為救拔濟。是等有情。兼為與天上人間利益安樂故。諸尊如來。俱多善巧方便。昔發本願。妙好廣大。由此勝力。攝授無量。今者因為(譬如上師類中。則雲。奉事勝威德上師戒寶之身某。兼我等。若圓寂。則雲。願彼意念圓滿。兼我等。餘倣此。如大主類中。人王。則雲。奉事極堅金剛之身某。兼我等若去世。則雲願彼意念圓滿兼我等。至大德類中。或長老。或出家如語王義成者。則雲。奉事語王義成。兼我等。若去世。則雲。願彼免諸惡趣。而得解脫。兼我等。如世間類中。施主。則雲奉事福盛。兼我等。若去世。則雲。願彼免諸惡趣。而得解脫。兼我等。其或有名而不知者。如復立法輪寺廟。則雲奉事大眾師徒之身。兼我等。如居家類中。施主。福祿。夫婦子嗣與諸眷屬奉事。兼我等。以上諸條略舉大凡。隨時詳為斟酌。增減用之)兼為我等。與諸眾生。作依怙之故。應請在此奉供壇場降臨。作大集會。攝授垂錫。 　　現在我等本師世尊。釋迦牟尼文佛。因有所化。然雖南洲示滅。現在他方世界。自在遊戲種種利益眾生。願如來大慈大悲。追念昔發本願。憐我等已屬宏化。內攝所覆。得末法之恩。今者因為(某人云云)兼為我等。與諸眾生。作依怙之故應請在此奉供壇場降臨。作大集會。攝授垂錫。 　　文殊室利菩薩摩訶薩。佛子救脫。金剛手等。一切菩薩摩訶薩。昔者曾於七如來。發本願功德經。說此法時。在大會中。攝授經義。成就如來妙法發心者。今為(某人云云)兼為我等。與諸眾生。作依怙之故。應請在此。奉供壇場降臨。作大集會。攝授垂錫。 　　昔者如來普於法會當面授付之時。各各以天實語。許諾擁護七如來本願功德經。正法及四眾。以為己任所謂釋提桓因。大梵天帝。持國天王。增長天王。廣目天王。多聞天王等。諸聖護法。今為(某人云云)兼為我等。與諸眾生。作依怙之故。應請在此。奉供壇場降臨。作大集會。攝授垂錫。 　　昔者如來。普於法會。七如來昔發本願功德經受持供養等有情。皆許諾擁護。以為己任所謂。極畏藥叉大將金剛藥叉大將執嚴藥叉大將執星藥叉大將執風藥叉大將居處藥叉大將執力藥叉大將執飲藥叉大將執言藥叉大將執想藥叉大將執動藥叉大將圓作藥叉大將 　　諸藥叉大將。追念昔日美妙勝意。今為(某人云云)兼為我等。與諸眾生。作依怙之故。應請在此。奉供壇場降臨。作大集會。攝授垂錫(以上四節。分行細字。按番經俱雲。奉事上師戒寶之身。蓋舉一以例其餘。恐觀者不明晰。今按舊譯改之)。 　無有往來損益身　　隨機應感即現相 　猶如皓月昇太虛　　照臨為破世間暗 　奉請善逝出有壞　　我等已具善福分 　今特獻此功德水　　伏願怡然哀納受 　諸尊法體自清淨　　雖無愛等塵纏縛 　願為我等淨障緣　　奉此淨水請沐浴 　諸尊如來同其子　　更以寶瓶注香水 　如意盈滿發唱頌　　並作伎樂奉沐浴 　持是殊勝無比衣　　且熏淨香拭尊體 　於彼華稀善辨色　　極香妙衣謹奉獻 　輕薄柔軟天繒服　　於彼不壞金剛體 　我以不退信呈獻　　願我亦得金剛身 　煩惱渴捐諸有情　　沾濡法水充滿故 　脫愆成就諸緣義　　因此奉獻淨瓶水 　說法清淨道場也　　敷設威德清淨座 　禪定不動平等持　　勝意欣然請安住 　廣大清淨寶座上　　示現無礙無障身 　善住平等圓容性　　合和供品俱納受 　　八大如來。各於所在世界。乘自然通。騰空而來。降臨壇中。八大獅子寶座上。欣然而住。經夾亦住中央。中級階上。本經序中所載菩薩。及一切諸菩薩。無量眷屬。俱住其位。於其面前文殊．救脫．金剛手菩薩。三尊會坐一處。追念往昔說法願力。助作善事業(想之)。第三級階左列十二藥叉大將之位。右列梵天帝釋之位四門四天王。各各成就誓願而住其位(想之)。 　　(供養及壇場同前。依諦實力法。勝解作也)。 　　復次正宗分。如是想後。通禮供養功德水等。竭力供獻。如是說者。略說。通禮供養。廣說。各禮供發願。有二。 　　第一 　拔濟天人眾生淨梵子 　勝法王子文殊室利尊 　聖教根本大師善寂養 　正座帝堅四位我敬禮 　聖天之子薩持納勒伊鉦氳 　重訂新語文字座髮髻 　能忍苦行天溝金剛德 　主宰護光四位我敬禮 　敬信三寶最上德輪堅 　聖教誠敬安帝日光尊 　主宰妙大法王吉祥帝 　天中上師四位我敬禮 　執財守護主宰天中帝 　眾尊族姓大德光明帝 　雪嶺最親一天頂尊帝 　番地降冤四位我敬禮 　大善知識舒蘭智慧稱 　羊地獨泉茂盛法幢師 　芙川聖教日光卓摩車 　正覺修觀四位我敬禮 　高族降生心藏吉祥幢 　無比藥溝遍喜願路足 　草舍上師名稱威德賢 　尚師福稱四位我敬禮 　法溝大師寶名吉祥幢 　如真文殊菩薩寶幢足 　持律最上尊勝號妙手 　遍喜智慧四位我敬禮 　大慇懃戒防非福祿師 　除謬普賢勢力德熾師 　決定一切種智慧憫足 　自在極堅四位我敬禮 　遍主世尊福德最具祥 　根本有恩法師沙嚕巴 　居處法師意子廣博師 　寶珍巨海三位我敬禮 　妙語俱期礪藏勝智慧(俱期。千萬之數也) 　住持金剛最上二位師 　得此法恩語王智慧名 　賢劫妙海二位我敬禮 　正覺修觀隨持虛空稱 　大善知識福德智慧足 　正遍知覺尚師福德稱 　無比降旨三位我敬禮 　聖教根本玻堤薩鵽尊 　族主玻堤薩鵽次小足 　薩和喇法中之王善吉祥 　低伊巴嘛嚘阿喇四位我敬禮 　聖教命木天德菩提光 　拔濟有情帝思廣大號 　菩薩嘛哈阿薩鵽月幢師 　公波譯師四位我敬禮 　煩惱眾冤能破勝幢師 　加斡自在俊妙美名熾 　加斡德妙謹戒具妙行 　功德自在四位我敬禮 　廣大功德商巴持律師 　法師菩薩尚師福稱等 　八大如來本願儀軌經 　宗派上師諸尊我敬禮(如是畢) 　　(復二偈。乃虎巢大師所補雲)。 　雪嶺利益福祿出生門 　勝劣遍修皆可為之道 　法王勝意本願儀軌經 　持護流通諸尊我敬禮 　二利究竟導師正等佛 　二諦雙融聖教正妙法 　二足受持最勝眾僧伽 　歸依處所三寶我敬禮 　　(此宗派皆我所得授者。因據實書寫。若自已別得師傳。其上師實數。一一察出。恭敬入之不可以非己師者。訛言也。亦不得以己心各自所愛門頭取入。以炫為希有之宗派。蓋世間之大愛者。雖如父母等。諷誦時。亦不可擅取入也。詳參)。 　　頂禮供養歸依。十方三世善逝並諸弟子。 　　頂禮供養歸依。應供正等正覺善名稱吉祥王如來。與其侍奉無量無邊。百千萬億菩薩圍繞。 　　頂禮供養歸依。應供正等正覺寶月蓮花智嚴威音王如來。與諸菩薩圍繞。 　　頂禮供養歸依。應供正等正覺。金色無垢寶光妙行成就如來。與其無量菩薩。百千萬億圍繞。 　　頂禮供養歸依。應供正等正覺。無憂最勝吉祥如來。與其無量菩薩眷屬。 　　頂禮供養歸依應供正等正覺。法海雷音如來。與其無量眷屬菩薩圍繞。 　　頂禮供養歸依。應供正等正覺。法海勝慧遊戲神通如來。與其無量菩薩圍繞。 　　頂禮供養歸依。應供正等正覺藥師琉璃光王如來。與其眷屬菩薩。日光遍照。月光遍照等。無量菩薩。 　勝體昭煥同帝青寶色 　相好光明千日熾虛空 　普遍寂樂成就分別性 　世尊藥師勝身我敬禮 　法語宣佈聆如琴千弦 　清淨梵音種種所化意 　普令充足善解法海藏 　世尊藥師妙語我敬禮 　若有意者智慧法海間 　無緣大悲波浪所興動 　一切願海佛事自成就 　世尊藥師勝意我敬禮 　　頂禮供養歸依。本師世尊如來。應供正等正覺。釋迦牟尼文佛。與其眷屬。三萬六千菩薩。 　破無明暗最勝炬　　除苦惱病希有藥 　一切離欲妙法寶　　頂禮歸命奉供養 　　(如是等)。 　　頂禮供養歸依。聖者文殊童子。及救脫金剛手等菩薩摩訶薩。 　　頂禮供養歸依。大梵帝釋。四大天王等。一切護法。頂禮供養歸依。極畏藥叉大將等。十二藥叉大將。於此聖會。供奉德水。塗香。妙花。熏香。明燈。食物。雅樂寶蓋幢幡等。現今盡力備設此供。十方所有無主所拘。天上人間妙物。安樂所用。一切豐足。或咒。覺明勢力勝信力。感發所生雲供。猶如普賢行願品中所說。大海虛空。無邊無際。一切盈滿。奉供獻者今為(某人云云)兼我等。從無始來。在輪轉時。一切生身中。作不善業略言之。如所不應作者作。應作者不作等。所有正罪。一切誠心懺悔。三世聖凡。所作諸善根。一切福德。今皆隨喜。十方諸佛。勸請轉無上大法輪。作世間明燈。若有將欲示入涅槃者。於是發一切誠心。仰祈永莫入滅。勸請常住世界。利益眾生。如是所作一切福德。自他無遺。因而迴向。令得現證無上菩提之因(按番經。此節內分行細字。與前四節分行細字同。今亦按舊繹改之)世尊會集法壇願垂慈念。諸佛具大慈大悲專為未來五百世後。像法轉時。有情眾生。被種種惡業所纏。一切惡病所逼。種種苦惱所害。及諸困窮所迫。以為救度是等有情。兼為於諸天人。作利益之故。往昔七佛世尊如來。應供正等正覺善巧方便。昔發廣大本願。攝授加被。不可思議現在我等。本師世尊釋迦牟尼如來。親口宣揚。並為攝授。暨聖者文殊救脫金剛手等。諸尊菩薩摩訶薩往昔世尊所說。真實意行廣大圓滿。作為威就本經義業。察明聖語。應許攝授。梵天帝釋。四大天王。十二藥叉大將等。擁護妙法。諸大近事。今在法會前。於說本願功德經時。凡諸受持。本願功德經之有情者。應諾擁護救濟。雲何應諾以為先聖之所熏被。又如本願功德經中所說。諸尊如來。並其弟子。在此聚會築設壇場。盡力敷陳。合和供品法會壇前。稱揚嘉號奉獻供物。祈望恩指。在於會前如昔雲何攝授。所說本願功德經儀軌。現作圓滿利益。如是所得一切恩惠。願為(某人云云)兼我等速得垂錫(亦同前。按舊譯改之。以下分行細字凡有同此者。俱按舊譯改之)世尊會集法壇。願垂慈念。諸尊聖者。具足洞照智慧憐憫慈悲。妙行事業救濟勢力。不可思議皆為利樂發生之故伏願佛教興隆。掌教諸位上師。身安壽長白法事業。漸見增廣。十方眾僧。鹹得安和而其十種法行。一切受持。增長圓滿流通依是勢力所感。一切有情。鹹得安樂。且特現前施主。而為上首。一切有情淨消二障。圓滿二資而速疾得成正等正覺願賜冥加。 　　(復次。龍樹菩薩雲。四無量禮。如是說者蓋佛境無量。自身變化無量為利眾生無量。故尋無量手。獲得功德無量。如施伊拉拔哈達喇經中所載。四無量。所謂四無量因。意念同也。信解殊勝德水等。具足八功德水。波鬘微動。浪如瓔珞。行列無數。自身變化。亦如是狀。而以奉身。烏闍嘛巴阿喇花。曼達阿。喇花蓮花。烏答巴拉花。拔沽拉花等。天上人間。雜色妙花盈滿虛空。而奉頭上。赤白栴檀。蛇心沈香闍嚕嘎香。香麵未番種種藥草焚熏。厚如雲體而以奉鼻。塵器世界。而作燈碗糧油。百草津液禾油。如海填滿須彌。以為燈心。燃燈無邊。光明能超日月而以奉眼。六香。冰片栴檀等妙香。合和妙藥。塗香如殑河流。而奉心間。天龍。鴉嘎剎。人等諸般熟食及未熟食。微妙九品。百味食物。而以奉舌。籥器。笛銛子。鼓。桑鼓等世間音聲盈滿。而以奉耳。復又傘蓋幢幡彩鬘。七珍八寶。八吉祥等。為所供之物。或有真設。或作有相。心中多端變化。皆有主所拘供養。須彌山。金山遊海。四洲日月等。是無主所拘供養。身或作如意寶。或作寶宮殿。復作役使隨說成就乃為奉身供養。以上雪供。誦總持咒力。感如普賢雲供成就者。是為總持供養。於是供養。遠離限量不可思議者。是為勝解供養。迎請如來。同其眷屬。乃為依力。昔已造之罪。如毒入腹。生極悔心者。乃自責之力。從今至於命難。而不復作者復退過力。如上所說。禮供。於勝義中亦無自性。世俗中。一切自他之罪障兼我等。如是說時。諸佛菩薩從心問放大光明。猶如能醫。而用嘔吐之藥。將病引出。自身淨如水晶勝信解者乃對治遍行力懺悔。自他一切三時所作之善。心生歡喜)(三千須彌衡時得限量隨喜功德較彼無限量)(如是他善作隨喜者得福平等有此利益。太子一切善成。成佛不遠時)(圓明無為寂滅離緣起。猶如甘露妙法我今得。然雖宣說究亦誰能知。故且不語住於山林中。於此示現。不說法時。如梵天持千輻輪奉獻祈禱。今即如自手持輪。各隨所化界想根基祈請轉妙法輪。諸佛菩薩為利有情雖六時不遺但諸有情。煩惱熾盛。故心生厭離。欲歸於寂者。懇祈為利眾生。永住一劫。不應涅槃。勸請住世。將無邊善法。迴向究竟菩提者。無盡意菩薩請問經中。有長行義。有一祕訣師所云。雲何廣大海中一滴水。乃至海水不儘是無盡。如是迴向菩提諸善根。乃至不得菩提是不盡如如是善根。迴向菩提因者。與時無盡。殊特支是也。如是七覺支。即同於耕種秋果熟實。是故勸請勝意。於諸勝境處。猛力專念。往昔所發勝意。奉求現今我等。隨願成就。如是名謂總祈。諸勝意成就。奉供因。即禱祝也)。 　　第二廣演各各禮供發願中。八如來。妙法。僧伽。兼成就總持寶瓶等。其八如來。初於善名。向下請聖。一一奉供發願作之。 　　第一善名稱吉祥王如來名號誦之奉供發願 　　頂禮供養歸依。世尊。應供正等正覺。善名稱吉祥王如來(誦七遍)(今時不誦七遍。作易法者甚多。則成增減。而大有妨礙。故為剋定方好)(此間奉供之法。亦如上於此聖會等六支。增補誦之。以下悉皆倣此)。 　　諸佛子等。今在眾會道場。善名稱吉祥王如來前聞號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力。善名稱吉祥王如來。應佛當時。所發本願某等願為一切眾生。若有身受種種痛苦。熱病鬼魅。咒詛起屍等難。種種逼切。皆作災害。一切病症。頓時息滅。乃至究竟菩提。無熱病罪業之鬼魅。一切病症。善消除之。 　　某等願為一切眾生若有盲聾顛狂白癩諸病所困。願彼等。乃至究竟菩提。諸根具足。一切苦惱病患。悉能斷絕。 　　某等願為一切眾生。若有貪嗔癡障覆者。或作五逆之罪。多行非行之行。誹謗正法。作種種不善業罪。墮三途地獄。彼等眾生。已生於地獄。受諸般苦楚。願彼等。一切五逆之罪。惡業障等。一切盡能消除。乃至無上正等正覺。究竟不行眾生地獄。及惡道中。常受天宮。天樂人樂。 　　某等願為一切眾生。若有窮困乏匱。飲食衣財。米穀臥具。香鬘諸物願彼等。乃至究竟菩提。資生金銀。衣財米穀。臥具香鬘。受用諸物某等願為一切眾生。若有纏縛捶撻。入於監牢。兵刃等。身受種種苦惱。願彼等。乃至究竟菩提。一切纏縛捶撻。常令解脫。斷絕一切身中煩惱。 　　某等願為一切眾生。若有無依怙者。身煩火熾。誤入獅子虎豹。熊羆毒蛇之處。至於命難。可憐愍者。願彼等。乃至究竟菩提。身中煩火。一切息滅。獅虎熊羆毒蛇等皆生慈心。無畏安住善地。 　　某等願為一切眾生。若有互相鬥爭。言訟惱亂驚恐怕懼。願彼等。乃至究竟菩提鬥爭言訟。一切息滅互相慈心安住。 　　某等願為一切眾生。若有乘船。入於江海至無有洲渚。欲求活命。種種叫苦願彼等。乃至究竟菩提。江海之中。安然得出無畏渡過。 　　願此身遷沒時。即往應供正等正覺善名稱吉祥王如來佛土。蓮臺獅子寶座內化生往生之後總持禪定等。一切功德現前無上導師。善名稱吉祥王等。及十方一切諸佛。親得授記。心生歡悅剎那剎那間。無礙入於諸佛國土。 　往昔最勝如來佛　　曾說弘深八大願 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第二威音王如來 　　頂禮供養歸依。世尊應供正等正覺寶月蓮花智嚴威音王如來(七遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　諸佛子等。今在眾會道場寶月蓮花智嚴威音王如來前聞號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力。寶月蓮花智嚴威音王如來。應佛當時。所發本願。 　　某等一切眾生。若有為營農業。或商賈事。令心種種擾亂。故於菩提方分諸善法等。與菩提之心。作意亡失。迷於輪迴各受輪轉種種之苦。病老衰亡。憂嗥叫苦。意不安樂。無邊擾感。一一當受。願彼等。一切消除。乃至無上菩提正遍知覺。飲食衣服。受用資生之具。財穀金銀。所得豐足。令諸善法增長。亦不捨離菩提之心。所作惡道有情地獄等。一切輪迴苦難。鹹得解脫。 　　某等一切眾生。若為寒暑飢渴。煩熱逼身受大苦惱可憐愍者。願彼等。一切宿業障覆悉皆消除。乃以是身。而為最後之身。乃至無上菩提。一切生苦。悉得解脫。受人天樂。 　　復次若有女人。種種疾病。逼迫其身。更兼女身。所為下劣。臨當產時。受大苦惱願彼等。一切苦惱。悉皆斷除。乃以是身。而為最後之身。乃至究竟菩提常為男子。某等一切眾生。若遇死厄冤對。行險難處。為賊所侵。與其父母。兄弟姊妹。親友眷屬。受諸苦惱。悲泣痛戚。而逼其身。願彼等。一切解脫。乃至究竟菩提。死厄冤難。險處被害。一切消滅。悲泣苦惱。悉皆遠離。 　　某等一切眾生。若遇昏夜。行於黑暗之處。成辦種種緣事。被惡鬼神之所惱亂畏懼。大聲叫哭。願彼等一切消釋。乃至究竟菩提。凡諸黑暗。已無所有。最惡鬼魔。悉皆解脫。皆其供養奉事。所作種種慇勤之故。 　　某等一切眾生。若有下劣識解。智慧甚少。舉念愚癡善法根力。菩提覺支。禪定諸總持門。及佛法僧。隨念亡失。願彼等。一切覺悟。乃至究竟菩提。禪定正念根力。諸總持門。諸菩提支。現前成就。隨大智慧。行之無礙。 　　某等一切眾生。若有下劣識解。欲求聲聞。及獨覺乘者。修行而住。棄背無上勝妙菩提。願彼等。一切頓除。乃至究竟菩提。於無上正等正覺。永不退轉。決定超越。聲聞獨覺之地。作意菩提。永不捨離。 　　某等一切眾生。或逢大劫將盡之時。雜嘛餔低伊州。火遍發起。被火焚壞。悲泣憂惱。由彼前身惡業力。故受斯種苦。無歸無依。願彼等。一切苦惱憂悲。悉皆遠離。受清涼樂。 　　願此身遷沒時。即往應供正等正覺。寶月蓮花智嚴威音王如來國土。蓮臺獅子寶座內化生。往生之後總持禪定等。一切功德現前。無上導師。寶月蓮花智嚴威音王等。及十方一切諸佛。親得授記。心生歡悅。剎那剎那間。無礙入於諸佛國土。 　世尊威德妙音王　　曾發弘深八大願 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第三金色無垢如來 　　頂禮供養歸依世尊應供正等正覺。金色無垢寶光妙行成就如來(七遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　諸佛子等。今在眾會道場。金色無垢寶光妙行成就如來前。聞號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力。金色無垢寶光妙行成就如來。應佛當時。所發本願。 　　某等一切眾生。或有造作種種屠害不善之業。斷諸生命。由斯惡業。故壽夭多疾。水火刀毒。諸病死亡。願彼等。一切惡業纏縛。悉皆消滅。常壽無病。無論何時不至死於非時。 　　某等一切眾生。或作種種不善業罪。盜他財物。故感生貧窮家。乏少衣服。飢渴逼身。常受諸苦。願彼等。一切頓消諸罪。乃至究竟菩提。自在豐盛得無不備。 　　某等一切眾生。若有各懷毒害之心。互相殺害鬥爭。願彼等。一切消釋。乃至無上菩提正遍知覺互相憐憫。猶如父母。 　　某等一切眾生。若有貪嗔癡障。毀犯禁戒。遍行諸罪傷損學處。受用信施故墮三塗眾生地獄願彼等。一切所有業障。悉皆消滅。出離一切遠近煩惱。乃至菩提。道場時。實持戒律於身語心。善能防護。永不捨離菩提心。 　　答達鴉塔呵　西達礙西達礙　蘇西達礙摩匝尼　摩嚘剎呢　穆嚘得　畢穆嚘得阿嘛勒　畢嘛勒　嘛嘛噶拉葉　希喇那鴉噶喇白　喇答納噶喇白　薩喇斡阿喇塔薩阿達哈尼　巴喇嘛阿喇塔薩阿達哈尼　嘛納塞　嘛哈阿嘛納塞　阿達不得　阿答鴉達不得　必伊答拔哈鴉　蘇拔喇吶　巴喇哈嘛郭磕　巴喇哈嘛呵達哈溪得　薩喇斡阿喇特窟　阿巴喇阿資得　薩喇斡答喇阿巴喇隄哈得　匝都斯卡卡蚩　餔達達哈鍋支　拔哈阿溪得　納嘛嘛薩喇斡答塔阿噶答阿難阿娑阿哈阿 　　世尊。金色無垢寶光妙行成就如來。昔坐菩提樹下。普觀有情。被貪嗔癡障所覆。諸惡疾病逼身。死難冤愆。臨險被害壽活一劫墮入地獄。受大苦惱。為利斯等。令入菩提。正遍知覺盡消一切業障。故宣說根本總持。誦此真言。攝授我等。一切眾生。五無間等罪。悉皆消滅。一切冀望。皆得圓滿臨命終時。亦得金色無垢寶光妙行成就如來而護念之。 　　願此身遷沒時。即往應供正等正覺。金色無垢寶光妙行成就如來國土。蓮臺獅子寶座內化生。往生之後。總持禪定等。一切功德現前無上導師。金色無垢寶光妙行成就等。及十方一切諸佛。親得授記。心生歡悅。剎那剎那間。無礙入於諸佛國土。 　世尊金色無垢光　　曾發弘深四大願 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第四無憂最勝如來 　　頂禮供養歸依。世尊。應供正等正覺無憂最勝吉祥如來(七遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　諸佛子等。今在眾會道場。無憂最勝吉祥如來前。聞號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力。無憂最勝吉祥如來。應佛當時。所發本願。 　　某等一切眾生。若受憂苦。心意不樂。多端擾亂。受種種苦惱。願彼等。一切憂苦。心意不樂。多端擾亂。悉皆消除。出離悲憂。永遠不受苦惱。得享常壽。 　　某等一切眾生。若有造諸惡業。或已墮無間大地獄。大黑大闇之中。願已生之後。無憂最勝吉祥如來。身中光明發現。身觸目見。即時一切罪業消除。地獄重苦。悉皆解脫。受諸苦惱。一切斷絕。乃至菩提。受人天樂。 　　某等一切眾生。或昔時造諸不善之業。劫他財故。生貧賤家。衣服飲食臥具。悉皆乏少。常受冷熱苦惱。飢渴逼迫。身無光色願彼等。乃至究竟菩提。衣服飲食。臥具受用。悉皆充足。如彼諸天。身光可愛。嚴飾具足。 　　某等一切眾生。或為鴉嚘剎喇嚘剎諸惡鬼神。噉肉逼迫。奪其精氣。受諸病苦。願彼等。乃至究竟菩提。鴉嚘剎喇嚘剎諸惡鬼神。噉肉逼迫奪其精氣。悉皆退散。各起慈心。解脫種種病患苦惱。 　　願此身遷沒時。即往應供正等正覺。無憂最勝吉祥如來國土蓮臺獅子寶座內化生。往生之後。總持禪定等。一切功德現前。無上導師。無憂最勝吉祥如來等。及十方一切諸佛。親得授記。心生歡悅。剎那剎那間。無礙入於諸佛國土。 　世尊無憂最勝王　　曾發弘深四大願 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第五法海雷音如來 　　頂禮供養歸依。世尊。應供正等正覺。法海雷音如來(七遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　諸佛子等。今在眾會道場。法海雷音如來前。聞號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力。法海雷音如來。應佛當時。所發本願。 　　某等一切眾生。或生邪見之家。不信佛法僧眾。捨離作意菩提之心。願彼等。業障盡得消除。乃至究竟菩提。成就正見。於佛法僧。具足敬信。於作意菩提心。復不退轉。 　　某等一切眾生。若有不聞佛。不聞法。不聞僧。生於邊地之家。近惡知識。引作眾罪。彼等命終之後。墮三惡趣。不修善品者。願法海雷音如來嘉號。盈於其耳。法雲海音。自然發生。於是聽聞法音。消除先業。乃至究竟菩提不捨菩提之心。 　　某等一切眾生。或逢乏少衣服莊嚴。香鬘塗香。臥具醫藥。因不足故。受諸苦惱。造重惡業。願彼等。衣服莊嚴。香鬘塗香。臥具醫藥。所用諸物。隨念皆得。乃至究竟菩提。無論何物。無不具足。 　　某等一切眾生。或有先業成熟。互相鬥爭。共相謀害。欲斷命故。弓箭刀杖。互為傷損。至大苦難。願彼等。弓箭刀杖等。即便退回。返向為背。一切冤害。皆生慈心。各種命根。不能斷絕。乃至究竟菩提。受用諸物。自在充足。 　　願此身遷沒時。即往應供正等正覺。法海雷音如來國土。蓮臺獅子寶座內化生。往生之後。總持禪定等。一切功德現前。無上導師。法海雷音如來等。及十方一切諸佛。親得授記。心生歡悅。剎那剎那間。無礙入於諸佛國土。 　世尊法海雷音勝　　曾發弘深四大願 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第六神通王如來 　　頂禮供養歸依。世尊。應供正等正覺。法海勝慧遊戲神通如來(七遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　諸佛子等。今在眾會道場。法海勝慧遊戲神通如來前。聞號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力。法海勝慧遊戲神通如來。應佛當時。所發本願。 　　某等一切眾生。或有種植耕耘。及興貿易。故起鬥爭。造眾惡業。願彼等。一切資生之具。隨心滿足。消除惡意。常修善法。 　　某等一切眾生。或有實造十不善業。當墮地獄。願彼等。於一切十善道皆得具足。無量眾生。不墮惡趣。 　　某等一切眾生。或被他所訟。身受刑罰。或繫縛捶撻。禁於監獄。至於殺害。願彼等。一切消釋。乃至究竟菩提。凡繫縛捶撻諸苦。悉能解脫。無上自在。豐盛成就。 　　某等一切眾生。或有造眾惡業。至於夭壽死亡。願彼等。一切罪業。悉皆消除。無時淪喪。永遠不得死亡。永得常壽。臨命終時。法海勝慧遊戲神通如來名號耳得聽聞。隨順意念。往生善道。高品世界。乃至究竟菩提。常受人天之樂。 　　願此身遷沒時。即往應供正等正覺。法海勝慧遊戲神通如來國土。蓮臺獅子寶座內化生。往生之後。總持禪定等。一切功德現前。無上導師。法海勝慧遊戲神通如來等。及十方一切諸佛。親得授記。心生歡悅剎那剎那間。無礙入於諸佛國土。 　世尊法海神通佛　　曾發弘深四大願 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第七藥師如來 　　頂禮供養歸依。世尊。應供正等正覺。藥師琉璃光王如來(七遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　諸佛子等。今在眾會道場。藥師琉璃光王如來前問號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力藥師琉璃光王如來。應佛當時所發本願。 　　願某等一切眾生。三十二種大丈夫相。八十種好。莊嚴其身我相雲何。一切眾生。亦皆成就。 　　藥師琉璃光王如來。身中光明。遍照無量無數世界。威光赫奕。身如寶珠琉璃。其相何等。能復如是。內外清澈。無垢光明。勝體廣大。吉祥威德。熾盛安住。焰網莊嚴。過於日月。某等雲何。亦復成就。凡諸有情。或生於兩世界間。幽冥之處。或復彼世界。在於闇夜。異方遊行。願彼等。一切見我光明。安慰行去。隨作眾事。 　　藥師琉璃光王如來。以無量智慧。方便利益。某等一切無量眾生。凡所受用之物。皆得無盡。無論何物。不勞求謀。 　　某等一切眾生。或行邪道。及行聲聞。獨覺道者。願彼等。一切悉令安住。大乘法中。 　　願某等一切眾生。乃至究竟菩提。謹守三戒。一切學處。無所毀犯。設有毀犯戒律者。不墮惡趣。 　　某等一切眾生。身或惡色。諸根不具。醜陋愚頑。支體殘廢。背僂白癩。攣躄盲聾。癲狂諸病所纏願彼等。一切先業障覆。悉皆消除。諸根支體。皆得端嚴。 　　某等一切眾生。或有眾病所逼。無歸無依。無養無藥無有親顧。貧窮困苦。願彼等。一切病症。悉皆消散。乃至究竟菩提。無病無害。所用之物。悉皆豐足。 　　若有女人。為女百過。煩惱逼切。不喜女體。欲圖為男者願彼等。一切女體退轉。乃至圓滿菩提。常為男子。願某等一切眾生。或被魔繩所縛。皆得解脫種種異見不同之理。皆得斷決。令住正見。菩提妙行。廣大圓滿成就。 　　某等一切眾生。或犯王法。幽禁牢獄。枷鎖鞭撻。以至極刑。復有眾多。苦楚逼切。並其身語意之憂惱。遠離敖慢。願彼等。依我福力。一切災害。皆得解脫。 　　某等一切眾生。或因飢渴所惱。為求食故慇勤。造眾惡業。願以隨得。上色香味飲食。隨意飽滿。復以法味令住安樂。 　　某等一切眾生。或身無衣服。窮困苦惱。寒熱蚊虻。晝夜受苦。迫切彼等。我願隨其所好。即得染種種上色妙衣寶嚴。塗香花鬘。伎樂等物。一切眾生。有所冀望。皆令豐滿成就。聖者歡悅禁戒。煩苦惱熱。皆得解脫。令住安樂。 　　願此身遷沒時。即往應供正等正覺藥師琉璃光王如來國土。蓮臺獅子寶座內化生。往生之後。總持禪定等。一切功德現前。無上導師。藥師琉璃光王如來等。及十方一切諸佛。親得授記。心生歡悅。剎那剎那間。無礙入於諸佛國土。 　世尊藥師琉璃光　　曾發弘深十二願 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第八釋迦如來 　　頂禮供養歸依。導師世尊。應供正等正覺。威勝釋迦牟尼如來(七遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　諸佛子等。今在眾會道場。釋迦牟尼如來前。聞號憶念。虔誦七遍。並禮讚供養等善力。導師釋迦牟尼如來。為某等一切眾生或被種種業障纏縛。諸病痛切種種憂苦逼迫。窮困乏少。深為憐愍。是等有情。利益人天。得安樂故。由是宣揚七佛。善巧方便。並昔發本願。攝授經中。作如是言。曼殊室利。是故欲求一切功德成就者。不雜煩惱。念誦七佛如來名號。晝三時。夜三時。意念崇重敬信。造佛形像。花．香．燈．塗．食物。伎樂等。奉供品物。受八關齋。淨潔七日。安寓淨處。發願往生彼佛國土。觀一切眾生。發慈悲心。復有咒曰。 　　答達鴉塔阿　[脈-月+角]墨[脈-月+角]墨　伊墨尼密希　嘛隄嘛隄　薩巴答　答塔阿噶答　薩嘛阿達哈鴉　堤卡蚩得　阿得嘛得　巴阿勒　巴阿巴碩達哈尼　薩喇斡巴阿巴嘛　納阿沙鴉　嘛嘛餔達礙　餔達姼答答墨　烏墨　沽墨　餔達達哈　嚘徹答喇巴哩　碩達哈尼　達哈墨尼達哈墨　墨嚕墨嚕　墨嚕旆喀哷　薩喇斡阿嚘阿拉　密喇答淤　尼拔阿喇呢　餔達礙蘇餔達礙　餔達達哈阿堤卡叉阿納　喇嚘欃都墨　薩喇斡德斡　薩墨阿薩墨　薩嘛納斡阿哈□都　薩喇斡餔達達哈玻堤薩鵽　沙墨沙墨　巴喇沙曼都墨　薩喇斡伊答淤巴達喇斡　拔鴉阿答鴉斯　逋烏喇吶逋烏喇呢　逋烏喇鴉墨　薩喇斡阿阿沙阿鴉　白厄朱　鴉　巴喇隄拔哈阿塞　薩喇斡巴阿拔嘛　嚘剎央嚘哩娑阿哈呵 　　此名碧琉璃光總持。若有善男子。善女人。供養受持讀誦。滿一千八遍。彼諸如來。悉皆護念。諸菩薩亦皆憶念。執金剛菩薩。真實擁衛。諸天並帝釋梵天。四大天王。亦皆擁護。所有五無間罪。一切業障。悉皆消滅。無諸病患。長壽延年。非時死難。皆得解脫。亡難冤難。曠野賊難。鬥爭詞訟。盡得消除。遠離冤害。有所希求。無不隨意。如是所說一切。因為(某人云云)兼利我等。於藥師儀軌經中七如來。釋迦導師如來。海會眾前。供養興願。念誦神咒。雲何攝授。隨意俱獲利益。如是所說。某等一切眾生。速得垂錫。 　世尊正等釋迦佛　　宣揚琉璃咒利果 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第二法寶 　破無明暗最勝炬　　除苦惱病希有藥 　一切離欲妙法寶　　頂禮歸命奉供養(七遍) 　　(奉供六支同前)。 　　如來真實妙旨。正量不變之體。惟願我等。現前宣說。垂錫真義。 　聞號消愆功德生　　如來所宣不易果 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　第三僧寶文殊菩薩 　　頂禮供養歸依。聖者文殊室利菩薩摩訶薩。心離一切過咎塵垢。身具眾德清淨光明。威儀莊嚴。足依蓮花。天人阿蘇喇龍及持明仙等。擁圍髮髻。頂著寶冠摧破三惡道諸苦眾生(七遍)。 　　(奉供六支同前)。 　　世尊。聖者文殊室利憐愍惡世眾生。被種種業障所蒙諸般疾病所纏。憂愁苦惱所逼一切邪見所迷漸漸下墮諸惡道趣。為憐愍是等有情。或有聽聞此經者。於無上菩提。不得退轉。諸罪業障。一切悉皆消滅。罪魔不侵。一切災害。不如意事。皆得消散。凡所欲求一切順緣。隨意成就。為此七藥師如來名號。及本願功德經因在大法會中。特白導師世尊。釋迦牟尼佛言。世尊。後像法轉時。若有持誦。本願功德經為他廣大演說。若自書。或令人書。造成梵本。敬信尊重。以種種花香。末香燒香。花鬘塗香。幡蓋供養。我於彼善男子。善女人。種種稱揚藥師琉璃光王如來名號。乃至睡中。亦以佛名。令其覺悟。以五花繒綵。而裹帙之。供於淨處。有是經處。四大天王。與其眷屬。及餘無量。百千天眾。皆詣其所。受持是經者。無復橫死。一切皆不能奪其精氣。設有奪者。還復如故。此等所說。皆如聖言。真實正量許諾。今在合和供品壇宇之中。受享供養海會如來。共憶前緣。補修儀軌。聖事流通。本經所說。一切饒益。令我等一切眾生。速得成就。攝授垂錫。 　文殊深廣本願經　　慇勤祈請利益果 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　救脫菩薩 　　頂禮供養歸依。救脫菩薩摩訶薩(七遍)。 　　(奉供六支同前)。 　　世尊聖者救脫。憐愍惡世。困苦眾生。興大慈心。於其導師世尊。海會眾前。而作是言。大威德世尊。於後末世。像法轉時。若有眾生。常為諸病苦之所惱逼。身形尪瘦。不能飲食。喉唇乾燥。死相現前。父母親屬。朋友知識。啼泣圍繞。目視皆暗見彼琰魔法王之使。身臥彼處。引其神識。將至琰魔法王之所。有俱生神。隨其所作善惡之業。悉皆記錄。授於琰魔法王。琰魔法王。即依法律。問其所作。隨彼福罪而處斷之。若有為是病者。歸命藥師琉璃光王如來。如法供養。而彼神識。或經七日。或三七日或五七日。或七七日。如從夢覺。復本精神。既還憶知。善不善業所得果報。由自證見。乃至命難。亦不造惡。供養法則。復告大德阿難。若有欲脫大病難者。為是病人。七日七夜。授持布薩。八支齋法。應以飲食。及其資具。隨其所有。供養奉事。比丘僧眾。晝夜六時。誠誦藥師琉璃光王如來名號。復誦此經四十九遍。燃燈四十九日。造像七軀。一一像前。各置七燈。一一燈量。大如車輪。乃至四十九夜。光明不絕。復造五色綵旛。四十九首。復次。大德阿難。若剎帝利灌頂王等。所謂病難。或自界及其他國侵逼難。星宿變怪難。日月薄蝕難。非時風雨難。過時不雨難人眾疾疫難。種種攪亂不安之時。彼剎帝利灌頂王。爾時當於一切有情。起慈悲心。放大恩赦。脫諸苦惱如前法式。供養彼藥師琉璃光王佛。彼灌頂王。由此善根。及藥師琉璃光王如來本願力故。令其國界。安穩豐歲。風雨順時。穀稼成熟。國內眾生。無病安樂最勝歡悅。彼國暴惡。鴉嚘剎喇嚘剎。出生噉食之鬼神等。惱亂有情。不得其便。一切惡相。悉皆不見。而灌頂王。皆得增益壽命色力無病自在。此等所說。皆如聖言。真實正量許之。今在合和供品壇宇之中。受享供養。海會如來。共憶前緣。補修儀軌。聖事流通。本經所說一切饒益。令我等一切眾生。速得成就。攝授垂錫。 　救脫愍病失界等　　息炎獲樂興願果 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　普令有情得安樂 　無明煩惱總消除　　速成無上菩提道 　　金剛手等 　　頂禮供養歸依。威德金剛手菩薩摩訶薩等。與眾菩薩(七遍)。 　　頂禮供養歸依。大梵帝釋。及持國．增長．廣目．多聞．四大天王等。諸天近事。護法天神(三遍)。 　　(此間奉供六支同前)。 　　將此豐饒供品。奉進十大鎮方之神。及四大天王。同其眷屬。願令佛法熾盛。眾生常得安樂。金剛手菩薩摩訶薩。與大梵帝釋。及持國．增長．廣目．多聞．四大天王等。護法近事諸天尊神。雲何昔在海會眾前天以實語。同音啟白佛言。世尊。我等已聞七佛本願。親見諸佛如來。親承供養。復次世尊。隨於何處。持誦七佛名號。及[哈*達]喇呢章句。流通供養。我等本部眷屬。共詣其所。若有善男子。善女人。持誦供養書寫。我等同往其處。善男子。善女人。國王大臣。受持書寫本願尊經者。承佛神力。悉皆擁護。城邑方域。盡得擁護。死難冤難。壙野災難。一切病疾。悉皆消散。我等追念如來。慈愍一切有情。即報佛恩。令諸橫死。皆得退散。鬥爭詞訟。皆得消滅。所有意念。隨願成就。身心安樂。受用自在財穀增長一切時中。無不守護世尊。我等親於佛前。自立誓願。若有敬信男子女人。憶念我者。應誦此咒。 　　答達鴉塔阿　阿[脈-月+角]嘛[脈-月+角]　答喇[脈-月+角]　嘛嘛[脈-月+角]　[脈-月+角]哷　哈乎呵　嘛喇嘛喇嘛喇嘛喇　徂徂哷徂哷娑呵哈阿 　　若復有人。誦七佛名。及此神咒。讀誦自書。或令人書。恭敬供養。當知是等。不墮三塗。彼人於無上正等正覺。復不退轉。彼諸佛土。隨意受生。常見諸佛得宿命智總持禪定無不具足。如是所說。親口許之。復次。金剛手菩薩。而白佛言。若有受持本願尊經者。為利是等有情。今我更說。[哈*達]喇呢咒。諸佛世尊。護念於我。頂禮七尊正等正覺。頂禮一切執金剛　答達鴉塔阿　鄂嘛拔雜哷拔雜哷嘛哈阿拔雜哷　拔雜喇巴阿商　達哈阿喇呢伊　薩嘛薩嘛　薩曼答　阿巴喇隄哈答拔雜哷　沙嘛沙嘛　巴喇沙曼都　薩喇斡拔鴉阿達哈鴉　沽嚕沽嚕　薩喇斡嚘喇嘛阿呢　薩嘛鴉　嘛孥薩嘛喇　拔哈噶斡阿納　拔雜嘛喇巴阿呢　薩喇斡阿商墨　巴哩逋烏喇葉娑阿哈阿。 　　世尊。復若有人。持七佛名。及本願功德經。並持此咒。讀誦演說。我令是人。所願滿足。一切善法皆得成就欲見我者。當書此經。造七佛像。並執金剛像。皆以身像。安佛舍利。以如來所說。如上法式。種種花香。燈塗瓔珞。莊嚴伎樂。供養旋繞。復誦總持祕密神咒。亦於眾生。興饒益慈愍心。受持八支聖道齋戒。三時澡浴三時換衣。從白月八日。至十五日。每日誦咒一百八遍。我於其夢中。即自現身。共為言說。隨其所求。皆令滿足。此等所說。皆如聖言。不變正量許之。今在合和供品壇宇之中。受享供養。海會如來。共憶前緣。補修儀軌聖事流通。本經所說。一切饒益。令我等一切眾生。速得成就。攝授垂錫。 　　復願七佛本願功德經等。甚深妙法。永遠熾盛。一切修行門路。所有間斷阻隔。一切魔障。或於此方。為人畜病。及旱澇雹霜。害苗稼者。令其災難惡相。示顯多端。不祥之兆。於諸有情。懷恨惱心。種種邪魔魑魅魍魎。在此界內。或止或遊。一切等類。因為(某人云云)兼為我等。或宿因種怨。或現結惡緣。或由地理所礙。或係祖先累厄。諸般作殃被禍。因為(某人云云)兼為我等。或侵犯身命。國界自在眷屬應用什物等。一切妖怪厲鬼。作種種災殃。惱害有情。悉以妙用方便。全然調伏。而令棄彼懷仇之心。發彼柔善慈心。先前不祥並其諸般惡行。悉皆捨離。後不復造。一切惡業。亦令彼眾。現今聖會。壇前受盟。不負誓言。聖業流通垂錫。 　密主諸天發誓願　　宣咒修法金剛手 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　特為檀越為上首 　眾生消障圓滿足　　退散魔部胥順緣 　　十二藥叉大將 　　具威德十二近事。 　　頂禮供養歸依極畏藥叉大將 　　頂禮供養歸依金剛藥叉大將 　　頂禮供養歸依執嚴藥叉大將 　　頂禮供養歸依執星藥叉大將 　　頂禮供養歸依執風藥叉大將 　　頂禮供養歸依居處藥叉大將 　　頂禮供養歸依執力藥叉大將 　　頂禮供養歸依執飲藥叉大將 　　頂禮供養歸依執言藥叉大將 　　頂禮供養歸依執想藥叉大將 　　頂禮供養歸依執動藥叉大將 　　頂禮供養歸依圓作藥叉大將(三遍) 　　(此間奉供六支同前)。 　　供此豐潔品物。奉進諸藥叉大將。與其侍從。祈令佛法熾盛復祈消除檀越一切障難。誠心仰叩。十二藥叉威德近事神將。並其眷屬。一一各有七億。七億藥叉。同垂明鑒。憶念往昔。海會眾前。天以實語。同音而白佛言。我等今者。蒙佛威力。得聞藥師琉璃光王如來名號。我等於諸惡趣。無復怖畏。因此我等。相率皆同一心。乃至盡形。歸依佛歸依法。歸依僧。誓當荷負一切有情。為作義利。饒益安樂。隨於何處。城邑聚落空閒淨野。此經流布之處或復受持藥琉師璃光王如來名號。恭敬供養者。我等眷屬。衛護是人。既恆擁護。令脫眾難。所有願求。悉皆滿足。所說如是。存念勝意。 　　爾時世尊。稱言汝等。念報藥師琉璃光王如來恩德者。常應如是。利益安樂。一切有情。善哉善哉。隨給宣說。如是今在合和供品壇宇。柔善眷屬。發慈愍心。受亨供養。共憶前緣。補修儀軌。聖事流通。本經所說一切饒益。令我等。一切眾生。速得成就攝授垂錫。 　　復願七佛本願功德經等。甚深妙法。永遠熾盛。一切修行門路之中間斷阻隔。一切魔障。或於此方。為人畜病。及旱澇雹霜。傷苗稼者。令其災難惡相。示顯多端。不祥之兆。於諸有情。懷恨惱心。種種邪魔。魑魅魍魎。在此界內。或止或遊。一切等類。因為(某人云云)兼為我等或宿因種怨。或現結惡緣。或由地理所礙。或係祖先累厄。諸般作殃被禍。因為(某人云云)兼為我等。或犯身命。國界自在眷屬應用什物等。一切妖怪厲鬼。作種種災殃。惱害有情。悉以妙用方便。全然調伏。而令棄彼懷仇之心。發彼柔善慈心。先前不祥。並其諸般惡行。悉皆捨離。後不復造。一切惡業。亦令彼眾。現今聖會。壇前受盟。不負誓言。聖業流通垂錫。 　藥叉見諦本願經　　立誓真實護擁果 　依佛慈悲攝授力　　一切眾生悉成就 　唯願佛法常熾盛　　特為檀越為上首 　眾生消障圓滿足　　退散魔部胥順緣 　　齋地神 　　將此五欲。功德具足。廣大施食。奉獻堅牢地神天女。而為上首。在在處處(此句按番文。係番地雪嶺。今改為在在處處)護國佑民。一切神祇。暨此當方守護天龍。示母十二神等。一切大力。非人諸神。受享施食畢。而我師徒並眷屬。合寺(在府第精舍誦經。師徒改主僕。合寺改閤府)大眾。修道之時。願除違緣隨意成就。一切順緣(一一奉供發願已竟。此間誦總持咒。如作沐浴雲)。 　　(第四兼修總持者。此間觀想攝授總持寶瓶。故為是言)。 　　答達鴉塔阿　[脈-月+角]墨[脈-月+角]墨　伊墨尼密希　嘛隄嘛隄　薩巴答　答塔阿噶荅　薩嘛阿達哈鴉　堤卡蚩得　阿得嘛得　巴阿勒　巴阿巴碩達哈尼　薩喇斡巴阿巴嘛　納阿沙鴉　嘛嘛餔達礙　餔達姼答答墨　烏墨沽墨　餔達達哈　嚘徹答喇巴哩碩達哈尼　達哈墨尼達哈墨　墨嚕墨嚕　墨嚕施喀哷　薩喇斡阿嚘阿拉　密喇達淤　尼拔阿喇呢　餔達礙蘇餔達礙　餔達達哈阿堤卡叉阿納　喇嚘欃都墨　薩喇斡德斡　薩墨阿薩墨　薩嘛納斡阿哈□都　薩喇斡餔達達哈玻堤薩鵽　沙墨沙墨　巴喇沙曼都墨　薩喇斡伊答淤巴嘛達喇斡　拔鴉阿答鴉斯　逋烏喇吶逋烏喇呢　逋烏喇鴉墨　薩喇斡阿阿沙阿鴉　白厄朱烏喇鴉　巴喇隄拔哈阿塞　薩喇斡巴阿拔嘛　嚘剎央嚘哩娑阿哈阿(隨便多少誦之) 　　納摩拔噶斡得　白厄卡雜葉　沽嚕白厄朱烏喇鴉　巴喇拔哈喇阿雜阿鴉　答塔阿噶答鴉　阿喇哈得薩嘛鴉嚘薩嘛餔拔哈鴉　答達鴉塔阿　鄂嘛白厄卡雜葉　白厄卡　雜葉　嘛哈阿白厄卡雜葉　白厄卡雜葉　喇阿雜阿薩穆達噶得娑阿哈阿(此咒宜多誦之) 　　由誦咒力。感格八如來並其眷屬勝意即從彼佛身中。放無量光明。化流入沒瓶水。而攝授之矣(將瓶水亦浴佛身。或本人。及他人。而浣洗之。若為亡人。則以此水灑其屍上等。有大利益。不誣想之)。 　　第三次收末賽願法(敬禮者) 　　拔濟天人眾生淨梵子(起) 　　宗派上師諸尊我頂禮(至此十五偈。六十句。同前誦之) 　清淨勝相敷妙花　　八十種好妙果身 　若見聞者蒙護念　　導師善名我敬禮 　寶月蓮花勝莊嚴　　智慧盡知諸物性 　如海甚深微妙語　　威音王佛我敬禮 　瞻部河金勝光明　　威德熾盛超千日 　猶如無垢金樹身　　金色無垢我敬禮 　永得涅槃勝安樂　　消除有情苦惱熱 　常為六道眾生主　　無憂勝佛我敬禮 　廣大法音破彼難　　如海甚深微妙語 　悉除眾生三種毒　　法揚海音我敬禮 　法慧難解深際理　　清淨法界為遊戲 　現前能觀物性者　　神通如來我敬禮 　大悲世尊平等攝　　聞名即息惡趣苦 　除三毒病藥師佛　　琉璃光佛我敬禮 　大悲智便釋氏生　　摧破無勝大魔軍 　如金須彌威德身　　釋迦牟尼我敬禮 　　(以下八偈。係虎巢大師所造。或不誦前八偈。誦此八偈亦可)。 　東方去此四恆沙　　清淨佛土號無勝 　無量菩薩繞世尊　　善名稱揚我敬禮 　東方去此五恆沙　　清淨佛土號妙寶 　無量菩薩繞世尊　　寶月如來我敬禮 　東方去此六恆沙　　清淨佛土號香積 　無量菩薩繞世尊　　無垢金色我敬禮 　東方去此七恆沙　　清淨佛土號無憂 　無量菩薩繞世尊　　勝德無憂我敬禮 　東方去此八恆沙　　清淨佛土號法幢 　無量菩薩繞世尊　　法揚海音我敬禮 　東方去此九恆沙　　清淨佛土號寶海 　無量菩薩繞世尊　　勝慧如來我敬禮 　東方去此十恆沙　　清淨佛土毘琉璃 　無量菩薩繞世尊　　藥師如來我敬禮 　大悲精進超眾聖　　五濁他佛難調時 　堪忍百歲世界尊　　釋迦導師我敬禮 　能滅集諦無明種　　及除塵勞苦諦根 　佛母智慧到岸等　　三乘妙法我敬禮 　智藏童真法王子　　愍我等眾百□樿□　宏開深廣妙法門　　文殊菩薩我敬禮 　方便慈仁越等倫　　國富民安增壽故 　演說壇儀供養法　　救脫菩薩我敬禮 　廣嚴城會如來前　　領任護衛此經典 　各發誓願承佛敕　　密主眾等我敬禮 　廣嚴因聞藥師名　　見諦發誓守此經 　各領七億眷屬等　　十二大將我敬禮 　應禮虛空一切剎　　深信一切功德剎 　有情變化剎塵身　　恆常遍禮剎塵佛 　所有十方世界中　　三世一切人師子 　我以清淨身語意　　一切遍禮盡無餘 　普賢行願威神力　　普現一切如來前 　一身復現剎塵身　　一一遍禮剎塵佛 　於一塵中塵數佛　　各處菩薩眾會中 　無盡法界塵亦然　　深信諸佛皆充滿 　各以一切音聲海　　普出無盡妙言詞 　盡於未來一切劫　　讚佛甚深功德海 　以諸最勝妙花鬘　　伎樂塗香及傘蓋 　如是最勝莊嚴具　　我以供養諸如來 　最勝衣服最勝香　　末香燒香與燈燭 　一一皆如妙高聚　　我悉供養諸如來 　我以廣大勝解心　　深信一切三世佛 　悉以普賢行願力　　普遍供養諸如來 　我昔所造諸惡業　　皆由無始貪嗔癡 　從身語意之所生　　一切我今皆懺悔 　十方一切諸眾生　　二乘有學及無學 　一切如來與菩薩　　所有功德皆隨喜 　十方所有世間燈　　最初成就菩提者 　我今一切皆勸請　　轉於無上妙法輪 　諸佛若欲示涅槃　　我悉至誠而勸請 　唯願久住剎塵劫　　利樂一切諸眾生 　所有禮讚供養佛　　請佛住世轉法輪 　隨喜懺悔諸善根　　迴向眾生及佛道 　　(如是奉七支畢祝雲)。 　　如是欽遵七佛本願功德經中所說。謹備供品。陳設壇場恭請七佛如來。應供正等正覺與釋迦牟尼引導世尊。及其眷屬光臨壇所。稱揚聖號禮拜供養。發彼諸佛前所發願彼諸佛前。懺悔罪愆。隨喜善根勸請乞住。以斯善根之力。併佛菩薩威神攝授之力伏願掌教弘法。利物濟人。諸尊自在上師。從無始以來所有積聚一切罪障。悉皆消滅。無病延年。身居安穩興大事業。世出世間。一切祥瑞。皆獲豐足。究竟二種資糧圓滿。即證堅固之身。速獲無上佛乘。一切世間內外所有災患。悉皆消散。安樂豐足。獲得無上廣大菩提。更願一切方隅。人畜無殃。亦無饑饉。及與冤難。永除不祥。風調雨順。穀稼豐登。安樂吉祥。豐滿具足一切眾生。現居安樂。來世往生彼佛國土。面見彼佛。親蒙授記。圓滿二種資糧。即證大覺果位。更願妙法。久住於世。一切門路。宣揚開闡。 　　復誦懺謝文 　　出有壞如來應供正等正覺七佛。及其眷屬。與本師世尊釋迦如來。並諸眷屬。聖會面前。今為(某人云云)兼為我等。及利益眾生故。虔心持誦此經時節。我等惡時有情。功行卑微。有所未備。或自不覺察。因以懈弛。故身語意行。煩惱雜染。或供品粗薄。或不潔淨。或所作儀軌不合經旨。種種錯誤。所有罪過。伏冀大慈大悲。哀愍垂宥。永令不為障礙。攝授垂錫。 　不得及有失　　或因我愚惰 　自作令他作　　悉皆乞容恕 　惡時諸有情　　福劣無明盛 　未滿聖深意　　悉皆乞容恕 　無智因慳貪　　供品微薄過 　既具大悲尊　　悉皆乞容恕 　懈弛行不精　　乖違經儀軌 　不合如來旨　　悉皆乞容恕 　重複及遺缺　　壞敗儀軌式 　或復有忘失　　悉皆乞容恕 　　復次奉送文。 　世尊為利諸有情　　行願功德皆成就 　願佛暫歸各剎土　　再請大悲還降臨 　　大慈大悲諸佛世尊。善能利益我等一切已畢。以神通力。與其眷屬。各還本土。 　　迴向偈。 　文殊室利勇猛智　　普賢慈行亦復然 　我今迴向諸善根　　隨彼一切常修學 　三世諸佛我稱歎　　如是最勝諸大願 　我今迴向諸善根　　為得普賢殊勝行 　以此功德施眾生　　福德智慧所積聚 　福德智慧所發生　　獲得最妙二勝身 　一藥能治諸苦難　　一切安樂發生地 　願得供養及恭敬　　聖教永遠常住世 　諸佛菩薩攝授力　　因緣不爽真實力 　併以我信清淨力　　一切所願皆圓滿 　　吉祥偈。 　慈光照濁世間冥　　威德熾盛七如來 　本願昉揚悉達等　　諸佛吉祥願降集 　經耳能脫二際苦　　甚深微妙方等典 　心要本願八百頌　　諸法吉祥願降集 　此經啟源及延命　　護持令永流通住 　菩薩聲聞諸神將　　大眾吉祥願降集 　　(此吉祥讚三首各末句作樂。其首者散華米也)。 　　藥師七佛供養儀軌如意王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0928 修藥師儀軌佈壇法 　　No. 928 　　重刻藥師七佛供養儀軌經序 　　昔我佛在廣嚴城。以梵音聲說藥師七佛本願功德經。傅至唐特。西藏王頌藏剛布譯為番文。以便彼國誦習。迨至國朝。王輩達賴喇嘛製供養儀軌經。體制尊嚴。儀文周密。後人如法修持。內具誠懇。外修節目。能令解脫世間眾苦。速證無上菩提。益莫大焉。顧西番文字華人多以未諳。後見顯親王傅儀賓公工布查布所譯漢本。文字允當與經旨相符。惜其原板無存。其中亦無佈壇法儀。與供養佛相方位二事謹錄。珍襲不敢自祕。久欲公之大眾。因力未逮。以致稽遲。今逢大檀越宗室祐容齋少宰。見刻此經。指示添繪壇儀各方位佛相。與三十五佛之相。及救度佛母二十一相。並以寫梵天文字數行。尤為莊重。復有檀越理藩院正郎定君。聞此刻經。欣然共濟。既得二大檀越。偶善捐資。贊成斯舉。(什)遂將譯成漢文。諸品經數卷。凡諸佛號。悉書二體字。同付剞劂裝成卷帙期傳不朽。奉諸蘭若。分諸信士。凡我同志共步善因。是役也不輕。予之夙願克完。而諸善友之財施即法施也。不可不為誌之。因為之序雲。 　　　　時 　　大清道光歲次甲申嘉平月吉日淨住寺 　　　　住持　　特授 　　盛京實勝寺掌印喇嘛阿旺查什書 　　T19006301.gif 　　T19006302.gif 　　T19006303.gif 　　T19006304.gif 　　T19006305.gif 　　T19006306.gif 　　T19006307.gif 　　T19006308.gif 　　T19006401.gif 　　T19006402.gif 　　T19006403.gif 　　T19006404.gif 　　T19006405.gif 　　T19006406.gif 　　T19006407.gif 　　T19006408.gif 　　修藥師儀軌佈壇法 　　北京淨住寺住持阿旺扎什補譯 　　修習藥師七佛儀軌者有三。前行正宗末賽前行者。如七佛本願廣大功德總持儀軌經。攝念誦法雲。敬禮七如來欲修儀軌者。當沐浴身。著新淨衣。食潔淨食。染污煩惱等心。悉皆屏除。於三寶功德本經利益。深生恭敬信解。觀修四無量心。行者若是在家。受持齋戒。白月八日起。於如意處。掃除潔淨。廣設幢幡。以為嚴飾。內建大香曼查拉。或以顏料細麵。或以花米布之。其上安置佛相。或鑄畫塑皆可。如有舍利者更佳。及世出世間。一切眷屬之座位。皆如法設。諸供養者。亦皆盡力安置。七佛相前。各燃七燈。懸七首五色旛。復陳香花末香食藥及七珍八吉祥寶瓶等物俱備。如是布設供養已。大眾坐安穩座。各入空性禪定。量力諷誦七佛本願功德經。及般若等廣大深密一切經典。然後盡力誦此總持儀軌。至少以七日為度。或二十一日。三十五日。至四十九日更妙。此他本儀軌中說也。予今宗其意。而造是儀軌者。其法有二。一佈壇法。二修習法。佈壇法者。於殊勝如意之處。上下四維潔淨莊嚴。中設一幾。若無幾者。立一淨台。上以香藥塗之亦可。其上繪無比宮殿。四方四門。除去牌坊。其殿儀式準繩。雖不按密部彈線法。而殿中八大乘之座位起。以至門曲。須不失度為要。其分色法。無比宮殿內。中立四方台。三層階級。上層白色。中下二層。東方青色。南方黃色。西方紅色。北方綠色。上台上面。安八瓣蓮華。中台上面。安十六瓣蓮華。下台上面。安二十四瓣蓮華。上台中心及方隅蓮華瓣上。各安獅子寶座。中台各安月輪寶座。下台自東門起。右繞十護方神。及日月天。皆安山座。左繞十二藥叉大將。皆安錦緞座。四門中四王天。皆安蓮花月輪座。以上座位。或用顏料布之。其外地面。寶沙布之。以鳥[答/巴]拉花等。而為嚴飾。如極樂勝境之最妙莊嚴。外有垣牆。似鐵山圍繞。牆上升斗擎之寶簷。非同密儀牆上把簷。亦如廣大園中。梵地宮殿。其總義應知。 　　凡製儀軌雖多。今遵佛子無著賢德師。所著之式。上台中央。獅子寶座上。安兒如曼資形。其上鋪經幅。幅上住八百頌經夾。東方安釋迦牟尼佛黃色。右手鎮地印。左手正定印。南方威音王如來黃色。右手施願印。左手正定印。西方無憂最勝如來淺紅色。二手等持印。北方善名稱吉祥王如來黃色。右手施無畏印。左手正定印。東北隅藥師琉璃光王如來藍色。右手施願印。持阿嚕喇果(即訶子也)左手正定印。上安缽盂。東南隅金色無垢如來黃色。二手說法印。西南隅法海雷音如來淺紅色。二手說法印。西北隅法海勝慧遊戲神通如來紅色。右手施願印。左手正定印。以上八如來相。俱披金紅法衣。相好莊嚴結金剛跏趺坐。 　　中台蓮華瓣上。東方正座。安文殊菩薩相金紅色。左手持經。右手執劍。其右邊救脫菩薩白色。二手金剛拳印。按於兩□j□插憎央慼慼慼潤催腓C驁□椏騖□□娉□□□□禿び□巴]拉花。花上安梵夾。上嚴日輪相。左手金剛拳印。按於□E□□禮□□橇□□□騖駶□□□□稷□□裀□櫸□□□裀□□穚□□驁□椏騖駙□□□□□禿び□巴]拉花。花上安梵夾。上嚴月牙相。左手金剛拳印。按於□E□□□本□□息□騖飀□□□□黎□□埤□禖馭□□騧□機□騖駛觙□□□□稓﹛慼撥╮撙I椏騖駐□□□□稓﹛慼慼慼慼j□楏□覷□騖駐□□□□穾□令飀□□□□□□苤撙西南隅辯積菩薩白色。手執劍。西方正坐不空超越菩薩白色。手執劍。其左妙端菩薩白色。手執蓮華樹。上嚴梵夾其上嚴寶珠。其右破冥慧菩薩白色。手執杖。西北隅善思維菩薩白色。手持寶瓶。北方正座須彌積菩薩白色。手執蓮華樹。上嚴月牙相。其左微妙音菩薩淺藍色。手執烏[答/巴]拉花。上嚴杵及焰寶珠。其右持妙高峰王菩薩黃色。手執寶穗。此十一尊菩薩相。右手各結自印當胸。左手金剛拳印扶□j□|□□□□□祐□□駩□□□□□裀□騖騷□□□□□ 　　下台蓮華瓣座上。自東門內。左列極畏藥叉大將。黃色持杵。其右金剛藥叉大將。青色持劍。次執嚴藥叉大將。黃色持捧。東北隅執星藥叉大將。淺藍色持捧。北方執風藥叉大將。紅色持三股叉。居處藥叉大將。煙色持劍。執力藥叉大將。紅色持捧。執飲藥叉大將。黃色持捧。西北隅執言藥叉大將。黃色持斧。西方執想藥叉大將。黃色持索。執動藥叉大將。藍色持捧。圓作藥叉大將。紅色持輪。以上藥叉大將。右手各結自印當胸。左手皆持寶鼠。口吐寶珠。眾寶莊嚴。身著天衣。腹大體胖。形相可畏。皆猶帝王遊戲而坐。 　　東門內右列車坐上。日光天子。紅色二手擎日輪。其左鵝座上。月光天子。白色手持月輪。次鵝座上梵天。四面黃色。右手持輪。左手持寶瓶。東南隅象座上帝釋天。白色持杵。南方山羊座上火天。紅色手持火爐。水牛座上閻摩天。藍色持捧。起屍座上囉叉天。青色持劍。水獸座上水天。白色二手持蛇索。西南隅鹿座上風天。淺藍色持風旛。西方馬座上藥叉天。黃色持捧。牛座上自在天。白色持叉。豬座上地天母。黃色二手持瓶。彼等諸天。頭戴寶冠身著天衣。 　　東門中持國天王。白色二手持琵琶。南門中增長天王藍色持劍。西門中廣目天王。紅色持蛇索。北門中多聞天王。黃色持寶鼠。以上四天王。頭戴寶冠。身著天衣。兩足並立。如是等相。不論香藥木泥畫塑皆可。金銀造之尤妙。惟須宗儀軌布列為要。皆面向中央。 　　按古本原無繪畫之說。期為方便之用。若無畫相。以曼查拉照前儀軌。用花米布之亦可。雖如是說於彼非作佛想。其處亦不可亂為要。須冀諦實攝授。自成廣大座。上請諸佛降臨。非入前所布也。必依經言造相七軀之力。實為真要。七佛並其眷屬。亦乘此力而現。自請眾賓之智慧至旋逝者。亦不應疑。皆由諸賢智者之能量所作而然。安置畢。然後陳設供養。其供養中。每一佛前。各燃七燈。各懸七首彩旛。此為要供。因救脫菩薩願文所載也。又以各品香藥。所製功德水。塗香。或鮮花。或造花。栴檀香。阿嚘嚕香。都嚕嚘香等燒香。乃至諸品香麵所作香供。以各品美味為食供。諸藥為藥供。幢旛衣服。七珍。八寶。八吉祥等。供物豐足。每作七分尤善藥叉大將。護方土地等諸神前。無供亦可。今按本經儀軌。應獻食供。每類一分。然後將香藥水盈滿總持寶瓶。以絹帛繫項。瓶口插以果枝。而為莊嚴惟施主須虔懇恭敬在會之比丘大眾。誦八百頌。及般若等深密修多羅。以為助法。 　　此儀軌雖隨時皆可修。若擇七吉日修之。功德勝常日百千萬倍。何者為七。一佛處胎日。係己未仲夏十五日。二佛降生日。係庚申四月七日。三佛出家日。係戊子暮春八日。四佛成道日。係甲午四月十五日。五佛於鹿苑轉四諦法輪日。係成道本年季夏六月四日。六佛從忉利天下還日。係庚子仲秋二十二日。七佛般涅槃日。係庚辰四月十五日。此等吉日。記定無差。若以薩佳瓦法師。所說降生日期。係丁卯歲暮春八日。若依普解子大師。所說降生於甲午歲。若依喀切班禪。及輟普羅匝斡二師。說下還日。係婁月二十二日。彼等明賢所說之義。深密難量。不能盡述。 　　我所說者。於常行者同。又見雜阿含經及涅槃等經。所說佛現神變日(二月二日)得證菩提日。初轉法輪日。及下還日。此四大吉日。凡作善事者。勝常日千百億倍。功德無量矣(二修習法載於本經)。 　　修藥師儀軌佈壇法竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0929 淨琉璃淨土摽 　　No. 929 　　淨琉璃淨土摽 　　藥師琉璃光如來。通身淺碧色。寶窟中百寶蓮華。師座上大空三昧。放無數光明。一一光中。無量分身諸佛。悉大空三昧相。右臂揚掌調手開葉。左安臍下勾小指。號大寶琉璃藥。其地紺琉璃色。塵數無量寶花樹。樹華葉形。或佛形。放無量光明。名佛波羅蜜。或菩薩形。生無量伎樂。名三昧總持。或金堂形。放無量百寶雲。名菩提妙嚴。或寶塔形。生無量天眾。名覺智樹漠日雨輪樹(津島雲功德智惠)無量百千幢幡行列。無量寶網寶鬘鈴鐸等莊嚴。佛前左右四性出家皆入定(所謂國王大臣波羅門居士)左第一重作金剛藏王菩薩。菩薩通身淺紅青色。坐寶蓮臺上。右手真中掌中立三股金剛杵。左手屈臂五指□□□□息禊□歷秈□□□□□□訏騖駜K□埤□□□□騏騖飀□硫騏騖飀□□□□□騖飀□□□駛訏騖飀□駛訏騖駭飀□□□□□□z□□□□□騖飀□□□□□□□禎樓z□□□□櫸□秜□□飾□□□樓▼蝖慼慼慼慼慼慼慼慼撢阬齱慼敵窗撕邾け陔觸野H為侍者。所謂青蓮花菩薩。三股金剛杵菩薩。一股金剛鈴鐸菩薩等也。左第二重作日光菩薩。通身赤紅色。左手掌安日。右手執蔓朱赤花貌。或開敷。或半開。或未開。或其寶果為之。塵數菩薩以為侍者。所謂持香爐持摩訶蔓朱赤花等菩薩也。右第二重作月光菩薩。通身白紅色左手掌月輪。右手執紅白蓮花。塵數菩薩以為侍者。所謂持鉤持鉤鈴等菩薩。白如來近後。作十弟子及二十一三十五等羅漢。各以無數聲聞眾以為眷屬。上首各取物依本形契眷屬等者各在承法右存法形作左右後仰左右後作無數仙人仙女等捧隨時採花。佛前左右外院。作無量天眾妓樂形。所謂堅達婆女琴天樂奉獻貌。緊那羅自心金鼓樂貌。伽樓羅女笛天樂貌。地天女皆鼓樂貌。阿修羅女奉天鼓樂貌。摩□羅女奉笙樂貌。大魔侶天眾奉獻舞天樂貌也。外院上下八方。作十二神將眾。無數金剛童子眾以為眷屬也。所謂十二神將形。 　　第一宮毘羅伊捨那方可畏大將。其色黃摽駕虎。執戰荼劍。右手拳押左腰。或雲作東北方。 　　第二伐折羅因達方金剛大將。其色青眼赤駕□。執三股伐折羅。左手屈風仰左。或雲作東方。 　　第三迷企羅阿揭拏方護法大將。其色帶炎上青煙駕龍。執鉾上炎旗二手調之。或雲作東南方。 　　第四安爾羅阿揭多方護比大將。其色帶炎上黃煙駕蛇。執戰荼鉞。左手拳申風指火珠也。或雲作南方。 　　第五安底羅閻魔羅方正法大將。其色赤放炎雷眼火髮駕兩翼馬。左執代月盧。右執鏡上炎也。或雲作西南方。 　　第六珊底羅涅哩堅底方羅剎大將。其色黃赤作羅剎像駕羊。左執鏡右執戰荼劍。或執代只哩也。或雲作西方。 　　第七因達羅涅哩底方帝使大將。其色黃色駕[荻-火+隹]。左執白拂。右執鈴令瞻也。或雲作西方北方。 　　第八跋伊羅傳瞢荼方狼龍大將。其色白錯駕金翅鳥。左執如意珠。右執金剛鐸。或雲作北方。 　　第九摩□羅縛庚方大將。或雲折風大將。駕狗狗形可畏。所謂天狗。左拳申風指輪。右屈風其色如黑風。或雲作上方。 　　第十真達羅縛庚方折水大將。駕豬右執鉤左屈地水其色如黑水。或雲作下方。 　　第十一招杜羅毘沙門方護世大將。又摩尼大將。駕鼠。右執如意珠。左執□索。其色夏日黑雲色也。或雲作西方。 　　第十二毘羯羅伊捨那方懃忿大將。駕牛即水牛也。手執寶弓箭。其色黑青。但稍滅前色。或雲關方。 　　佛前內護作迦陵頻伽白鵠。此鳥諸上首五之所說法音悉同音惕說。故號共命鳥也。淨琉璃土可作消息已也。 　　端題下雲　元睿山本(云云) 　　　　　　　　　　二校了 　　　　長治二年六月二十五日奉寫畢 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0930 無量壽如來觀行供養儀軌 　　No. 930 　　無量壽如來觀行供養儀軌 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時金剛手菩薩。在毘盧遮那佛大集會中。從座而起合掌恭敬。白佛言。世尊。我為當來末法雜染世界惡業眾生。說無量壽佛陀羅尼。修三密門證念佛三昧得生淨土入菩薩正位。不以少福無慧方便得生彼剎。是故依此教法正念修行。決定生於極樂世界上品上生。獲得初地。若在家出家願生淨土者。應先入曼茶羅得灌頂已。然後從師受念誦儀軌。或於勝地或隨所居。塗拭清淨建立方壇。上張天蓋周匝懸幡。壇上分佈八曼茶羅。磨白檀香用塗聖位。於壇西面安無量壽像。持誦者於壇東坐。面西對像而坐。或敷茅薦或坐卑腳小床。每日三時散種種華燒種種香置二闕伽。或用盆盃及金銀銅石瓷瓦等器未經用者。盛滿香水置於壇上。於壇四角安四賢瓶。燒香燈明塗香飲食隨力所辦。一一加持慇重供養。行人每日澡浴著新淨衣。或用真言加持以為澡浴。即思惟觀察。一切有情本性清淨。為諸客塵之所覆蔽。不悟真理。迷失菩提。淪溺生死。受無量苦。是故說此三密加持。令自他皆得清淨。即以二手蓮花合掌。誦淨三業真言三遍。真言曰。 　　唵(引)娑縛(二合)婆縛秫(詩聿反)馱(引一)薩縛達磨(入引二)娑縛(二合)婆(去)縛戍(引准上)度唅 　　由此真言加持故。即成清淨內心澡浴。每入道場時。對本尊前端身正立。蓮花合掌閉目運心。想在極樂世界。對無量壽如來並諸菩薩眷屬。則以身五體投地。想於一一佛菩薩前恭敬作禮。即誦普禮真言曰。 　　唵(引)薩縛怛他(引)櫱跢(一)播(引)那滿娜曩(上)迦嚕弭(二) 　　即右膝著地合掌當心。虔誠發露懺悔無始已來一切罪障。則隨喜諸佛菩薩聲聞緣覺一切有情所修福業。又觀十方世界所有如來成等正覺者。請轉法輪。所有如來現涅槃者。請久住世不般涅槃。又發願言。我所積集。禮佛懺悔隨喜勸請。無量善根以此福聚迴施一切有情。願皆得生極樂世界。見佛聞法速證無上正等菩提。然後結跏趺坐或半加坐。右押於左。以香塗手。先結佛部三昧耶印。以二手虛心合掌。開二頭指微屈。各附中指上節。又開二大指。各捻二頭指下第一文。結印成已。想無量壽如來三十二相八十種好了了分明。即誦佛部三昧耶真言曰。 　　唵(引)怛他(引)哦睹(引一)納婆(二合)縛(引)耶裟縛(二合)賀(引) 　　誦三遍或七遍。安印頂上散。由結此印及誦真言。警覺佛部一切諸佛。皆來集會加持護念修真言者。速令獲得身業清淨。罪障消滅福慧增長。 　　次結蓮花部三昧耶印。二手虛心合掌。二大指二小指各頭相捻。餘六指微屈。如開敷蓮花形。即成。結此印已。想觀自在菩薩相好端嚴。並無量俱胝蓮花族聖眾圍遶。即誦蓮花部三昧耶真言曰。 　　唵(引)跛那謨(二合引一)納婆(二合)縛(引)耶娑縛(二合)賀(引二) 　　誦三遍或七遍。加持安印於頂右便散。由結此印及誦真言。警覺觀自在菩薩及蓮花部聖眾。皆來加持行者。獲得語業清淨。言音威肅。令人樂聞得無礙辯才說法自在。 　　次結金剛部三昧耶印。二手左覆右仰。令背相著。以右大指叉左小指。以左大指叉右小指。中間六指縛著手腕。如三股杵形。即成。結印當心。想金剛藏菩薩相好威光。並無量執金剛眷屬圍遶。即誦金剛部三昧耶真言曰。 　　唵(引)縛日嚧(二合引一)納婆(二合)縛(引)耶娑縛(二合)賀(引二) 　　誦三遍或七遍。加持安印於頂左便散。由結此印及誦真言。警覺金剛藏菩薩並金剛部聖眾。皆來加持行者。獲得意業清淨證菩提心。三昧現前速得解脫。 　　次結被甲護身印。二小指二無名指。右壓左內相叉。二中指直豎頭相拄。二頭指屈如鉤形。附中指背勿令相著。二大指並豎捻名指。即成。結印當心誦真言。印身五處各誦一遍。先印額。次右肩。次左肩。印心及喉。是為五處。即起大慈悲心遍緣一切有情。願皆被大慈悲莊嚴甲冑。速令離諸障難。證得世間出世間上上殊勝成就。如是觀已。即成被金剛甲。一切諸魔不敢障難。護身真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合引)儗爾(二合一)缽囉(二合)捻(萬葉反引)跛跢(二合)野娑縛(二合)賀(引二) 　　由結此印誦真言。慈心愍念力故。一切天魔及諸障者。悉見行人威光赫奕由如日輪。各起慈心不能障礙。及以惡人無能得便。煩惱業障身不染著。亦護當來諸惡趣苦。疾證無上菩提。次結地界金剛橛印。先以右中指入左頭中指間。右名指入左名小指間。皆頭外出。以左中指繳右中指背。入右頭中指間。以左名指繳右名指背。入右名小指間。二小指二頭指各頭相拄。二大指下相捻。即成。結此印已。想印如金剛杵形。以二大指向地觸之。誦真言一遍一印於地。如是至三。即成堅固金剛之座。下方真言曰。 　　唵(引)□裡□裡(一)縛日囉(二合)縛日哩(二合二)步(引)囉滿馱滿馱(三)吽發吒(四) 　　由結此印及誦真言加持力故。下至金剛輪際。成金剛不壞之界。大力諸魔不能搖動。少施功力大獲成就。地中所有其惡穢物。由加持力故悉皆清淨。其界隨心大小即成。 　　次結金剛牆印。准前地界印。開掌揭豎二大指。如牆形即成。想從印流出熾焰。以印右旋遶身三轉。稱前地界。即成金剛堅固之城。牆界真言曰。 　　唵(引)薩囉薩囉(一)縛日囉(二合)缽囉(二合二)迦囉吽(引)發吒(半音三) 　　由結此印誦真言及觀行力故。隨心大小。成金剛光焰方隅牆界。諸魔惡人虎狼師子。及諸毒蟲不能輔近。 　　次結大虛空藏菩薩印。二手合掌。二中指右押左外相叉。縛著手背。二頭指相蹙如寶形。即成。想從印流出無量諸供養具衣服飲食宮殿樓閣等。如瑜伽廣說。即誦大虛空藏菩薩真言曰。 　　唵(引)哦哦曩三(去)婆縛(一)縛日囉(二合)斛(引二) 　　修行者縱使觀念力微。由此印及真言加持力故。諸供養物皆成真實。一如極樂世界中行廣大供養者。次想壇中有紇哩(二合入引)字。放大光明如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不皆得罪障消滅。 　　次結如來拳印。以左手四指握拳。直豎大指。以右手作金剛拳。握左大指甲。即成。以此拳印印地。誦真言加持七遍。變其世界。如來拳真言曰。 　　唵(引)步(引入)欠(一) 　　由結此印及誦真言加持威力故。即變此三千大千世界。成極樂剎土。七寶為地。水鳥樹林皆演法音。無量莊嚴如經所說。即誦伽他曰。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　願成安樂剎 　　行者由數習此定。現生每於定中。見極樂世界無量壽如來在大菩薩眾會。聞說無量契經。臨命終時心不散亂。三昧現前。剎那迅速則生彼土。蓮花化生證菩薩位。 　　次結寶車輅印。二手仰相叉。右押左。以二頭指側相拄。二大指捻二頭指下第一文。即成。送車輅真言曰。 　　唵(引)睹嚕睹嚕吽(引) 　　由結此印。想成七寶莊嚴車輅。往彼極樂世界。請無量壽如來並諸菩薩眷屬乘此車輅。不散此印。以二大指向身。撥二中指頭。便誦車輅真言曰。 　　曩莫(入)悉底哩耶(四合一)地尾(二合)迦南(引二)怛他(引)櫱跢(引)南(引)(三)唵(引)縛日朗(二合引)儗(妍以反)孃迦囉灑(二合)耶娑縛(二合)賀(引) 　　則想車輅來至道場住虛空中。 　　次結迎請聖眾印。二手右押左內相叉。作拳。令掌相著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招之。即誦迎請真言曰。 　　唵(引)阿(去)嚧(引)力迦(半音)□□陋□□騤□□賀(引) 　　由結此印誦真言奉請故。無量壽如來不捨悲願。赴此三摩地所成淨土道場。並無量俱胝大菩薩眾。受修行者供養速令得上上成就。 　　次結馬頭觀自在菩薩印。作辟除結界二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相背。並二大指微屈。勿著頭指。即成。誦馬頭明王真言曰。 　　唵(引)阿蜜栗(二合)姤納婆(二合)縛吽(引)發吒娑縛(二合)賀(引) 　　誦三遍。即以印左轉三匝。辟除一切諸魔皆自退散。以印右旋三匝。即成堅固大界。 　　次結金剛網印。准前地界印。以二大指。捻二頭指下第一文。即成。誦真言三遍。隨誦以印於頂上右旋便散。網界真言曰。 　　唵(引)尾娑普(二合)囉捺囉(二合)乞灑(二合)縛日囉(二合)半惹囉吽(引)發吒(半音) 　　由結此印及誦真言加持力故。即於上方。覆以金剛堅固之網。乃至他化自在諸天不能違越而生障難。行者身心安樂。三摩地易得成就。 　　次結金剛火院界印。以左手掌掩右手背。令相著揭豎二大指即成。想從印流出無量光焰。火以印右旋三匝。則於金剛牆外。便有火焰圍遶。即成堅固清淨火院大界。火院真言曰。 　　唵(引)阿三(去)莽儗(妍以反)爾吽(引)發吒(半音) 　　次結獻閼伽香水印。以二手捧閼伽器。當額奉獻。誦真言三遍。想浴聖眾雙足。閼伽真言曰。 　　曩莫(入)三滿多沒馱喃(引一)哦哦曩三摩糝麼娑縛(二合)賀(引) 　　由獻閼伽香水供養。令修行者三業清淨。洗除一切煩惱罪垢。從勝解行地。至十地及如來地。當證如是地波羅蜜時。得一切如來甘露法水受與灌頂。 　　次結花座印。准前蓮花部三昧耶印。稍屈指令圓滿即是。結此印已。想從印流出無量金剛蓮華。遍此極樂世界中。無量壽如來及諸大菩薩一切聖眾。各皆得此金剛蓮花為座。蓮花座真言曰。 　　唵(引)迦麼拿娑縛(二合)賀(引) 　　由結蓮花座印誦真言加持。行者獲得十地滿足當得金剛之座。三業堅固猶若金剛。次結廣大不空摩尼供養印。二手金剛合掌。二頭指蹙如寶形。並豎二大指即成。誦廣大不空摩尼供養陀羅尼曰。 　　唵(引)阿謨(引)伽(去)布惹(自拿反一)麼抳缽納麼(二合)縛日□(二合二)怛他(去)櫱哆尾路(引)□帝(三)三(去)滿多缽(上)囉(二合)薩囉吽(引四) 　　此廣大不空摩尼供養陀羅尼。纔誦三遍。即成於無量壽如來集會及微塵剎中。雨無量廣大供養。所謂種種塗香雲海。種種華鬘雲海。種種燒香雲海。種種天妙飲食雲海。種種天妙衣服雲海。種種摩尼燈燭光明雲海。種種幢幡寶帳寶蓋雲海。種種天妙音樂雲海。普於諸佛菩薩眾會。成真實廣大供養。皆由結印誦此真言供養故。獲得無量福聚。猶如虛空無有邊際。世世常生一切如來大集會中。蓮花化生得五神通。分身百億。能於雜染世界。拔濟受苦眾生。皆安隱利益。即於現世受無量果報。當來得生淨土。次應澄心定意專注一緣。觀無量壽如來。了了分明如對目前。具諸相好。並無量眷屬及彼剎土。唸唸忻慕。現前獲得三昧成就。虔誠一心願生彼國。心不異緣唸唸相續。即誦無量壽如來讚歎三遍。讚曰。 　　曩謨(引)弭跢婆(去引)野(一)曩謨(引)弭跢庾曬(引二)曩謨(引)曩麼(引)進底野(二合)麌拏迦囉答麼(二合)寧(引三)曩謨(引)弭跢婆野爾曩野帝母寧(引)素佉(引去)縛底婬(二合)夜(引)爾多縛弩(鼻聲)劍婆野(引)素佉縛底孕(二合引)迦曩迦尾唧怛囉(二合)迦(引)曩喃(引六)麼弩囉□娥□素櫱多素帶(引)囉稜(去)訖哩(二合)耽(引七)哆縛室囉(二合)夜(引)答缽囉(二合)體多麌拏寫地麼(上)多(都各反八)缽囉(二合)夜(引)弭擔(引)麼護麌拏(上)囉怛曩(二合)散左琰(引九) 　　修行者每日三時。常誦此讚歎佛功德。警覺無量壽如來。不捨悲願。以無量光明照觸行者。業障重罪悉皆消滅。身心安樂澄寂悅意。久坐念誦不生疲惓。心得清淨疾證三昧。即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心。觀自身中圓滿潔白。猶如淨月仰在心中。於淨月上。想日哩(二合)字放大光明。其字變成八葉蓮花。於蓮花上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開敷葉勢。是菩薩作是思惟。一切有情身中。具有此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。於其蓮花八葉上。各有如來入定結跏趺坐。面向觀自在菩薩。項佩圓光。身如金色光明晃耀。即想此八葉蓮花。漸舒漸大量等虛空。即作是思惟。以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。若心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解脫。等同觀自在菩薩。即想蓮花漸漸收斂量等己身。即結觀自在菩薩印。加持四處。所謂心額喉頂。其印以二手外相叉。二頭指相柱如蓮花葉。二大指並豎即成。即誦觀自在菩薩真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)達磨紇哩(二合入引) 　　由結此印及誦真言加持故。即自身同觀自在菩薩。等無有異。 　　次結無量壽如來根本印。二手外相叉。作拳豎二中指頭相跓。如蓮華葉形。結成印已。誦無量壽如來陀羅尼七遍。以印於頂上散。無量壽如來根本陀羅尼曰。 　　曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)耶(一)曩莫(入)阿(去)哩野(二合)弭跢婆耶(二)怛他(引)櫱跢(引)夜(引)囉賀(引)帝(引)三(去)藐三(去)沒馱(引)耶(三)怛爾也(二合)他(引四)唵(引)阿蜜□(二合)帝(五)阿蜜□(二合)妒(引)納婆(二合)吠(微閉反六)阿蜜□(二合)多三(去)婆吠(七)阿(上)蜜□(二合)多櫱陛(八)阿(上)蜜□(二合)多悉第(九)阿蜜□(二合)多帝際(自曳反十)阿蜜□(二合)多尾訖磷(二合)帝(十一)阿蜜□(二合)多尾訖磷(二合)多哦(引)弭寧(引十二)阿(上)蜜□(二合)多哦哦曩吉底迦□(十三)阿蜜□(二合)多嫩(上)努批娑縛(二合)□(十四)薩縛(引)囉他(二合)娑(引)馱寧(十五)薩縛(引)羯磨訖禮(二合引)捨乞灑(二合)孕迦隸娑縛(二合)賀(引) 　　此無量壽如來陀羅尼。纔誦一遍。即滅身中十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪。誦七遍已。即時還得戒品清淨。誦滿一萬遍。獲得不廢忘菩提心三摩地。菩提心顯現身中。皎潔圓明猶如淨月。臨命終時。見無量壽如來與無量俱胝菩薩眾。圍遶來迎行者。安慰身心即生極樂世界上品上生。證菩薩位。即取蓮子念珠。安於手中。二手捧珠合掌。如未敷蓮華形。以千轉念珠真言加持七遍。真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)獄呬耶(二合)惹(自拿反引)跛三(去)麼曳(引)吽(引) 　　加持已。即捧珠頂戴心發是願。願一切有情所求世間出世間殊勝大願。速得成就。則以二手當心。各聚五指如未敷蓮華。左手持珠。以右手大指名指移珠。誦陀羅尼一遍。與娑縛(二合)賀(引)字聲。齊移一珠。念誦聲不緩不急不高不下。不應出聲。稱呼真言字令一一分明。心觀此三摩地所成淨土。及前所請來無量壽佛。相好圓滿在於壇中。如是觀行了了分明。專注念誦不令間斷。遠離散動。一坐念誦或百或千。若不滿一百八遍。則不充析願遍數。無量壽如來加持故。則身心清淨。乃至開目閉目。常見無量壽如來。即於定中聞說甚深妙法。於一一字一一句。悟無量三摩地門無量陀羅尼門無量解脫門。此身等同觀自在菩薩。速能至於彼國。念誦數畢。捧珠頂戴發是願言。願一切有情。得生極樂世界。見佛聞法。速證無上菩提。 　　次結定印。即觀身中菩提心。皎潔圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離一切物。無蘊界處及離能取所取。法無我故一相平等。心本不生自性空自性空故。即於圓滿清淨月輪上。想有紇哩(二合)字門。從字流出無量光明。於一一光明道。觀成極樂世界。聖眾圍遶無量壽佛(如觀經所說)。 　　如是念誦修習三摩地已。欲出道場。即結本尊印。誦根本陀羅尼七遍。以印頂上散。即誦讚歎真言。讚歎真言已。次結普供養印。誦廣大不空摩尼供養陀羅尼。又獻閼伽。心中所有祈願啟白聖眾。唯願聖者不越本誓成就我願。如是念誦供養發願已。即結前火院印。左轉一匝解前所結界。復結寶車輅印。以二大指向外。撥二中指頭。誦本真言奉送聖眾。次結三部三昧耶印。各誦真言三遍。然後結被甲護身印。印身五處。即對本尊前。虔誠發願禮佛。任出道場隨意經行。常應讀誦無量壽經。勿懷上慢意樂精懃念誦。印佛印塔樂行壇施。修持禁戒忍辱精進禪定智慧。所修善品皆悉迴向。共諸眾生同生淨土上品上生。證歡喜地獲得無上菩提記□。 　　無量壽如來心真言。 　　唵(引)路計濕縛(二合)囉囉惹訖哩(二合入引) 　　此真言誦一遍。敵誦阿彌陀經一遍不可說遍祕故勝故。破重障難(不能具說)。 　　唵阿蜜□(二合)多帝[目*曳]賀囉吽 　　此法通一切蓮華部　無量壽如來念誦法。誦十萬遍滿。得見阿彌陀如來。命終決定得生極樂世界。 　　無量壽如來發願陀羅尼 　　迦哩迦噌沙迦哩多爾也爾魯計(一)摩以爾針多睹(二)尾母唧旦都魯迦(三)麼麼左素左哩帝曩(四)[日*作]薩縛怛縛(二合)跛囉麼素契曩(五)素佉縛底孕(二合)缽囉(二合)演睹 　　無量壽如來觀行供養儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0931 金剛頂經觀自在王如來修行法 　　No. 931 　　金剛頂經觀自在王如來修行法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　我今依金剛頂經。演金剛蓮花達摩法要。先須入於灌頂三昧耶曼茶羅。發大菩提心。捨身命財饒益一切。勇猛精進隨念相應。慈悲喜捨無有間斷。如是之人方應修習。其曼茶羅畫像等法廣如餘經所說。凡入精舍慾念誦時。先以五輪著地。頂禮本尊觀自在王如來。次禮北方不空成就如來乃至無動寶生遍照如來。悉皆依法至誠敬禮。雙膝而跪蓮花合掌。懺悔三業一切過咎。 　我從無量劫　　淪滯生死海 　今以清淨心　　發露而悔過 　如諸佛所懺　　我今亦如是 　願我及眾生　　一切皆清淨 　　密言曰。 　　唵(一)馺縛(二合)婆(去)縛秝(入)陀(二)薩縛達摩(三)馺縛(二合)婆(去)縛(四)秝(入)度澸(五) 　　次應隨喜過現未來諸佛菩薩所集福智。 　過去三世佛　　菩薩與眾生 　所集諸善根　　合掌盡隨喜 　　次應右膝著地。虛心合掌置於頂上。想禮諸佛如來及菩薩足。誦密言曰。 　　唵缽納摩(二合上)尾多(多字半音與尾字合呼) 　　禮諸佛已。依座印而坐入定思惟。觀無量如來周遍法界。行者己身悉在彼會。然後結祕密三昧耶印。堅固縛以檀慧禪智。相合而豎。以此驚覺聖眾。誦密言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)跛娜莽(二合三)三昧耶(四)薩怛梵(三合五) 　　次應結一切如來歡喜悅意三昧耶印。准前印唯以忍願入掌中。密言曰。 　　唵(一)三莽耶呼(引二)蘇(去)囉多(三)薩怛梵(三合四) 　　次結開心印。觀二乳上有怛囉(二合)吒字。以金剛縛。三拍開之。密言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)滿馱(三)怛囉(二合)吒(四) 　　次結入智字印。於己面前。觀一紅蓮華上有娑字。以堅固縛禪智入中。進力相拄。想捻其字內於心中。誦密言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合引)吠捨(二)惡(三) 　　次結闔智字印。不易前印。進力拄禪智背。想闔心門。密言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)母瑟致(二合三)□娥□ 　　次結辟除結界印。戒方右押左外相交。忍願相拄。以進力鉤戒方。禪智捻檀慧頭。密言曰。 　　唵(一)阿密栗(二合)睹娜婆(二合)縛(二)吽(三)泮吒(吒半音呼之四) 　　以此印左轉三匝。辟除不善。右旋三匝。隨意遠近以為結界。 　　次結三摩地印。二羽仰叉。進力相背而豎。禪智捻進力頭。置於跏上。誦密言曰。 　　唵(一)三麼(引)地(二)缽娜名(二合三)頡哩(二合引) 　　其出入息一一明瞭。觀虛空中無量諸佛。一時彈指警覺行者而告之言。汝今雲何成無上覺。不知諸佛實相法要。行者爾時聞警覺已。白佛言雲何名真實。唯願如來為我解說。爾時諸佛告行者言。善哉善哉能作是問。汝想心中所內惡字瑩徹於心。誦密言曰。 　　唵(一)唧多缽囉(二合)底(二)味鄧迦□□□艩 　　當默誦一遍。便想為月輪。如在輕霧。 　　為欲令其月輪得清淨故。誦此密言曰。 　　唵(一)冒地唧多母怛跛(二二)娜夜弭 　　誦已諦觀心月極令清淨。如處大虛廓無瑕翳。復於心月想一蓮華。誦密言曰。 　　唵(一)底瑟吒(二合二)縛日囉(二合三)缽娜麼(二合四) 　　想其蓮花與月。漸漸而引周遍法界。量等虛空。誦密言曰。 　　唵(一)薩頗(二合)囉(二)縛日囉(二合三)缽娜麼(二合四) 　　其引蓮華中放無量光。隨光流出無量無邊際極樂世界。一一世界妙寶莊嚴。皆有觀自在王如來。與聖眾前後圍遶。如是觀已漸斂其蓮華。誦密言曰。 　　唵(一)僧賀囉(二合二)缽娜麼(二合三) 　　如是一切世界諸佛如來。隨華而斂量等本身。即變己身為無量壽佛身。紅頗梨色放大光明。結三麼地印金剛蓮華座。想行者己身為如來已。復恐散亂而有退失。次作加持印而加持之。堅固縛以進力屈如蓮葉。禪智並豎印心額喉頂隨所印。想頡哩(二合)字。誦密言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)達麼(三)頡哩(二合) 　　次結灌頂印。蓮華合掌進力相蹙如寶。檀慧豎相遠。置於額上。密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)囉怛那(二合引三)毘詵遮(四)薩縛□妝□頡哩(二合六)怛□□□□□ 　　次結蓮華鬘印。以前印從額分手。繞至頂後。結蓮華拳。如繫華鬘勢。徐徐前下散誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)囉怛那(二合三)麼(引)隸(四)□□韥□獺 　　次結甲冑印。結蓮華拳。前後繞身如擐甲法。誦密言曰。 　　唵(一)阿婆耶(二)缽娜麼(二合三)迦縛制(四)滿馱(五)囉乞灑(二合)□娥孩吽(七)憾(八) 　　次結歡喜印。蓮華合掌微拍三聲。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)睹使野(二合)護(引三) 　　復於面前。觀安樂世界。琉璃為地功德乳海。於其海中觀頡哩(二合)字。變為微妙開敷蓮華。即變其華為觀自在王如來。色相莊嚴如前身觀。 　　次結蓮華鉤印。蓮華合掌進力如鉤。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜懵(二合引二)句捨(三)吽(四)若(五) 　　次結蓮華索印。即以前印進力如環。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合引二)母伽播捨(三)吽(四) 　　次結蓮華鎖印。芙蓉合掌進禪相捻。力智亦爾。相鉤成鎖。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)塞怖(二合)吒(三)□娥□ 　　次結蓮華鈴印。以蓮華合掌。禪智入中進力如環。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合引二)吠捨惡(三) 　　次結蓮華部百字密言。捧閼伽器。以鬱金龍腦相和香水。而為供養。誦百字密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)薩怛縛(二合三)三麼耶(四)麼弩播拿耶(五)缽那麼(二合六)薩怛縛(二合七)帝尾(二合)弩波底瑟奼(二合八)涅哩(二合)擢(茶護反)茗皤縛(九)蘇睹灑諭(二合)茗皤縛(十)阿弩囉訖睹(二合)茗皤縛(十一)蘇報灑諭(二合)茗皤縛(十二)薩縛悉簟寐缽囉(二合)也瑳(十三)薩婆羯麼蘇者茗(十四)唧多失唎(二合)藥(十五)句嚧(十六)吽(十七)訶(十八)訶(十九)訶(二十)訶(二十一)護(二十二)薄伽梵(二十三)薩婆怛他孽多(二十四)缽娜麼(二合二十五)莽茗悶遮(二十六)缽娜茗(二合)皤縛(二十七)麼訶三麼野(二十八)薩怛縛(二合二十九)惡(引三十) 　　次結蓮華內四供養嬉戲印。芙蓉合掌禪智並豎誦。密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)邏細(三)呼(四引) 　　次結蓮華鬘印。即以前印。二臂俱申。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)麼隸(三)怛囉(二合)吒(半音輕呼) 　　次結蓮華歌印。以芙蓉合掌。屈拄諸度。從臍而上。至口方散。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)擬(妍以反)帝(三)擬(同上音四) 　　次結蓮華舞印。以芙蓉合掌。左右而旋。於頂上散。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)爾哩(二合)諦(三)訖哩(二合)吒(半聲四) 　　次結蓮華外四供養燒香印。蓮華合掌下散。猶如焚香。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)度閉(二合三)噁(四) 　　次結蓮華散華印。蓮華合掌前上散。猶如散華勢。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)補瑟閉(二合三)唵(四) 　　次結蓮華燈印。蓮華合掌禪智豎相逼。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)爾(引)閉(三)爾(四) 　　次結蓮華塗香印。十度作蓮華合掌。當心分散。如塗香勢。誦密言曰。 　　唵(一)缽娜麼(二合二)唁提(三)虐(四) 　　次結根本印。堅固縛以忍願相拄。如蓮葉形。誦密言曰。 　　唵(一)路計什縛(二合)囉(二)囉(引)惹(三)頡哩(二合四) 　　結根本印。誦明七遍已。然後執蓮子珠。相應念誦。於四時中隨力而作。若欲止時。重結根本印復誦七遍根本陀羅尼。次結八供養印。然後發遣本尊。 　　發遣印。以前根本印。從臍至面方散。合掌於頂上。想觀自在王如來復還本宮。誦密言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)缽娜麼(二合三)穆(四) 　　發遣本尊已。隨意發願。復以甲印護身。以馬頭明王結界印。左旋解界。隨意經行往諸淨處。讀大乘大般若經華嚴涅槃及楞伽等經。行住坐臥常念本尊無令間斷。 　　金剛頂經觀自在王如來修行法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0932 金剛頂經瑜伽觀自在王如來修行法 　　No. 932 　　金剛頂經瑜伽觀自在王如來修行法 　　唐南天竺國三藏金剛智譯 　　我今依金剛頂經。演金剛蓮華達摩法要。先須入於灌頂三昧耶曼茶羅。發大菩提心。捨身命財饒益一切。勇猛精進隨念相應。慈悲喜捨無有間斷。如是之人方應修習。其曼茶羅畫像等法。廣如餘所說。凡入精舍欲順念時。先以五輪著地。頂禮本尊觀自在王如來。次禮北方不空成就如來。乃至無動寶生遍照如來。悉皆依法至誠敬禮。雙膝而跪。蓮華合掌。懺悔三業一切過咎。 　我從無量劫　　淪滯生死海 　今已清淨心　　發露而悔過 　如諸佛所懺　　我今亦如是 　願我及眾生　　一切皆清淨 　　誦此真言曰 　　唵薩縛(二合)婆縛秫馱(上聲)薩縛達麼薩縛(二合)婆縛秫度憾 　　次應隨喜過現未來諸佛菩薩所集福智。 　過現三世佛　　菩薩與眾生 　所集諸善根　　合掌盡隨喜 　　次應右膝著地虛心合掌置於頂上。想禮諸佛如來及菩薩足。誦密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)微 　　禮諸佛已。依座印而坐入定思惟。觀無量如來周遍法界。行者己身悉在彼會。然後結祕密三昧耶。以六度頭相拄。進力少屈押忍願上側文。禪智押進力下文。置於頂上。真言曰。 　　唵怛佗哦睹訥婆縛耶娑縛(二合)訶 　　次結蓮華部三昧耶陀羅尼印。即以二羽蓮華合掌。禪智檀慧相拄頭。六度頭相去一寸。置於右耳上。誦真言曰。 　　唵缽得麼(二合)訥婆縛耶娑縛(二合)訶 　　次結金剛部三昧耶陀羅尼及印。即以檀智與禪慧。翻覆互相鉤。初結在當心。妙言置左耳。進密語三度。言竟頂輪王散。真言曰。 　　唵縛日嚕(二合)納婆縛耶娑縛(二合)訶 　　次結金剛護身陀羅尼及印。即以戒方檀慧內相叉。忍願二度建如幢。進力屈於忍願背。去背三分如鉤形。禪智二度當心豎。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)儗爾缽囉(二合)捻跋哆耶娑訶 　　次結金剛火焰地界陀羅尼及印。即以忍度入力願度間。戒度入慧方度間。以願度。從背上入進忍度間。方便入檀戒度間。檀慧進力禪智各頭相拄。覆之向下。禪智拄地如釘□□□□檇□□驁□□□詈穇□□□□埤□□□□□□檇□□□□ 　　唵枳哩枳哩麼日囉(二合)麼日□□□□部律滿馱滿馱吽泮吒 　　金剛火城飛焰電埏院界真言印。准前地印。豁開禪智右旋八方。誦真言曰。 　　唵薩囉薩囉麼日囉(二合)缽囉(二合)迦囉吽泮吒 　　金剛火焰網界真言印。亦准前地印。豁開直豎禪智。頂上覆來去三度。想金剛火焰網。上至有頂。密言曰。 　　唵尾薩普囉捺洛(二合)乞灑(二合)縛日囉(二合)半惹囉吽泮吒 　　次結金剛焰火界印。以定慧側相著。禪智直豎相去三寸。頂上右旋。想其牆網。誦密言曰。 　　唵阿三忙儗爾(二合)娑縛(二合)訶 　　此界成已。六欲魔羅及一切毘那夜迦。惶怖遁走無所容竄。 　　次結觀音寶車印。以二羽仰相叉轉。以智禪招忍願。向內三撥。誦真言想念本尊隨願至。當以入念密心中幻化浮泡心不已。密言曰。 　　唵睹嚕睹嚕吽 　　次結八大蓮華印。以二羽相叉。進力檀慧頭相拄。禪願智忍各相拄。八葉白蓮一肘間想置車上三密語。真言曰。 　　唵劍忙囉娑縛(二合)訶 　　次結瑜伽祕密三昧耶印。以二手堅固縛。檀慧禪智各相合豎著。以印警覺。誦密言曰。 　　唵縛日囉(二合)缽娜麼(二合)三麼耶薩怛梵(三合) 　　次結一切如來安樂歡喜悅意三昧耶印。 　十度堅固縛　　忍願中交合 　檀慧與禪智　　頭相合而豎 　　真言曰。 　　唵三摩耶護(引)蘇囉哆薩怛鍐(二合) 　　次結開心戶。入金剛智字。觀於二乳上。右怛囉左吒。如宮室戶扇。殊勝金剛縛。三業同時發。指心開兩字。 　　真言曰。 　　唵縛日囉(二合)滿馱怛囉(二合)吒(半音) 　無始熏種子　　所集之塵勞 　今以召罪印　　集之欲摧碎 　十度堅固縛　　忍願申如針 　進力屈如鉤　　心想召諸罪 　想彼眾罪狀　　植髮裸黑形 　反印刺於心　　觸已誦密言 　三業相應故　　能召諸罪積 　誦此召集已　　方作摧碎法 　　密言曰。 　　唵薩縛婆縛迦哩灑(二合)拏尾輸馱娜三摩耶縛日囉(二合)吽惹 　召入於掌已　　方作摧碎法 　前印兩相叉　　稱□姘□□□觿□　忍願俱申直　　有怛囉吒字 　想為金剛杵　　相拍如摧山 　忿鉤及怒形　　能盡諸惡趣 　誦已忍願拍　　三七隨所宜 　　唵跋日囉(二合)播尼尾娑普(二合)吒也薩哆播耶滿馱娜爾缽囉(二合)母訖灑(二合)也薩婆播耶哦底毘藥(二合)薩縛娑怛蔓(二合)薩縛怛他蘗哆跋日囉(二合)三摩耶吽怛囉(二合)吒 　慈悲普悉會　　召入諸塵垢 　相拍摧諸魔　　一切皆以除 　清淨如滿月　　當觀八葉蓮 　想內於心中　　二羽肘相著 　仰豎如寶蓮　　十度遠相離 　微屈八葉運 　　密言曰。 　　唵劍忙囉娑縛(二合)訶 　以此相應門　　先佛方便故 　三業所積罪　　無量極重障 　作此摧滅已　　如火焚枯草 　有情常愚迷　　不知此理趣 　如來大悲故　　開此祕妙門 　　次當結入印。內如來智字。二羽堅固縛。禪智入於中。以進力二度。相拄如環勢。觀前八葉蓮。其上置娑字。二點嚴飾故。妙字方召惡。色白珂雪。流散千光明。想以進力度。捻字安心內。三業齊運用。誦此密言曰。 　　唵跋日囉(二合)吠捨惡 　　既想入心中。字想愈光耀。此即法界體。行者應是觀。不久悟清淨。法本不生故。三世諸如來。金剛身口意。皆以妙方便。持在金剛拳。以此闔心門。智字獲堅固。便屈進力度。拄於禪智背。以印觸胸已。即誦此妙言。 　　唵縛日囉(二合)母瑟知(二合)鍐 　　次結一切諸佛金剛閉心門印。即以八度內相叉。初起從右復轉左。三度來去轉戶扇。想閉心門三密語。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)度閉惡 　　次結辟除結界印。即以二羽當心合。戒右押左外相叉。忍願二度建如幢。次以進力勾戒方。禪智慧檀頭相捻。密言曰。 　　唵阿密□(二合)睹納婆(二合)縛吽泮吒 　　此法是大悲觀世音化為馬頭明王。加被行人速成佛已。作斯結界左轉三遍辟除不善。右旋三遍隨意近遠為結界。 　次結加持已　　布字想真容 　所印置觀音　　分明紇哩字 　此字皆須現　　並在月輪中 　便出白毫光　　還令而漸斂 　二羽合於心　　十度內相叉 　抽禪直豎押　　印頂及額上 　兩眼先從右　　二膊印心臍 　膝中至左散 　　誦於密言曰 　　唵阿嚕力娑縛訶 　　結此印以布字於身上。即自身猶若大悲觀世音如來。三十二相八十種好紫磨金色圓滿身光如來加被。作是想已以手契。觸頂上布唵字。觸額上布阿字。觸眼布嚕字。右以一一依字次第。乃至兩足皆以布之。 　唵想安頭上　　其色白如月 　放於無量光　　除滅一切障 　即同佛菩薩　　摩是人頂上 　阿字安額上　　其色遍金色 　為照諸愚闇　　能發深慧明 　嚕安兩目上　　色如紺琉璃 　能顯諸色相　　漸具如來智 　力想安兩肩　　其色如皎素 　猶心清淨故　　速達菩提路 　娑縛安心臍　　其狀作赤色 　常能想是字　　速得轉法輪 　訶字置兩足　　其色如滿月 　行者作是想　　速得達圓寂 　如是本字想念色　　便成大悲勝法門 　亦各本尊真實相　　能滅諸罪得吉祥 　猶如金剛堅固聚　　是名大悲勝上法 　若常修行如是法　　當知是人速悉地 　　誦三遍淨契已。自心想觀音大悲。千眼口中出大悲妙言文字。放五色光入行者口中自心月中右旋佈置即誦本尊真言一遍。以右手無名指捻一珠顆。過週而復始。不急不緩亦不高聲。分明稱字而令自聞所觀本尊及身上布字念誦記數。於一念中並須一時觀見。不得有闕使心散亂。如觀念疲勞。隨心力念誦一百二百三百乃至七百一千限數常定。若有緣事亦必念誦不得減闕。若求解脫出離生死。作三昧瑜伽觀行無有遍數。念者即想自心如一滿月。湛然清淨內外分明。以唵字安月心中以阿嚕力娑縛訶。從前右旋次第周布。輪緣諦觀。一一字義與心相應。不得差錯。唵字者是流注義。亦是不生滅義。於一切法中為最勝義。阿字者無生義。亦是一切如來法中寂靜智。嚕字者一切諸法無有行義。亦無起住義。力字者是一切如來無等覺義。亦無取捨義。娑縛字者一切如來無等亦無言說義。訶字者無因寂靜義。亦無住涅槃義。如上所說字義。皆是無所說文字義。既知無有文字。即觀義理實無所說。週而復始無記無數。亦不斷絕。不斷絕者即是流注義不生不滅。由不生滅故即無有行。為無有行是故無相違。無相違故即無起住。為無起住即無等覺。即無取捨為無取捨即是平等。無有言說。為平等言說故即是無因寂靜。無住涅槃。為無因寂靜無住涅槃。即是不生不滅。一切如來最勝法門。名三摩地念誦。 　　次結三摩地印。二羽仰相叉。進力相背而豎。禪智捻進力頭。置於跏趺上。行者次修阿娑頗那伽三昧。端身正坐。身不搖動。舌拄上顎。止出入息。令其微細。諦觀諸法。皆由自心。一切煩惱。如焰如化。無有真實。作是觀已。唯願諸佛。示我行處。誦此真言曰。 　　唵三摩耶缽娜迷(二合)纈哩(二合引) 　　正坐之時。一一明瞭。觀虛空中。無量諸佛。一時彈指。警覺行者。而告之言。善哉能作是行。汝想心中。所布噁字。瑩徹於心。誦此真言曰。 　　唵質多缽囉(二合)底味能迦路弭 　當念須見心　　圓滿如淨月 　復作是思惟　　是心從何生 　煩惱習種子　　善惡皆由心 　心為阿賴耶　　修淨以為因 　為客塵所翳　　不能成菩提 　　即誦此真言 　　唵菩提質多母怛婆(二合)娜耶弭 　　誦此諦觀心。極令澄清淨。如處大虛空。而無有障礙。即於心中想一蓮華。能令心月輪圓滿益明。顯住菩提堅固。復授心真言。 　　唵底瑟吒(二合)跋折囉(二合)缽頭麼(二合) 　　想其蓮華與月輪。漸漸而引周法界。量同虛空無有礙。即是平等真如門。汝於淨月輪。觀五智金剛。令普周法界。唯一大金剛。應當知自身。即為金剛界。密言曰。 　　唵薩頗(二合)囉縛日囉(二合)缽娜麼(二合) 　　誦此真言。想蓮華中出無量光明。無量光明出無量世界。一一世界妙寶莊嚴。皆有觀自在王如來。與諸聖眾前後圍遶。以證自心。即獲清淨。當知自身。還為彼佛。眾相具足。便於定中。遍禮諸佛。願加持堅固。便說金剛心真言曰。 　　唵僧訶囉缽娜麼(二合) 　　誦真言次即具薩婆若智。成等正覺。 　　次作加持祕印。忍願六度外相叉。進力二度拄如蓮。禪智並建想如幢。印心及額喉與頂。密言曰。 　　唵縛日囉(二合)達麼纈哩(二合) 　　即想虛空諸如來。持虛空寶灌我頂。定慧和合金剛縛。進力禪智如寶形。以印額上加持已。即成五佛冠在頂。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)囉怛那(二合去聲)阿毘詵者(去聲)薩縛(二合)□姺襓騤□□怛□□□□ 　　次結蓮華鬘印。准前二羽當心。合禪智屈於本月中。忍願六度各為拳。如繫華鬘勢徐徐垂下。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)囉怛娜(二合)麼隸□□韥□臩 　　次結一切慈甲印。 　二慧固當心　　以進力側交 　進面想唵字　　力面想砧字 　　放綠色光。光光不絕。如抽藕絲。當心定已。智拳繫鬘額後已。便復前垂舒進力。唵砧二度相縈繞。不絕綠光如繫甲。心背齊腰兩膝上。胸背喉頸頂額後。一一進力三旋繞。散掌前下如天衣。即能普護諸眾生。一切天魔不能壞。密言曰。 　　唵阿播耶缽娜麼(二合)迦縛制滿馱囉訖灑(二合)□奐□楚 　　次結如來歡喜印。定慧二羽當心合。進力二度外相叉。禪智二度當心豎。微拍三聲啟諸聖。真言曰。 　　唵缽娜麼(二合)睹使野(二合)護 　　應以成所作智三麼地。想於己身前。見無量乳海。出生大蓮華王。金剛為莖量周法界。上有寶樓中有師子座。於滿月中現妙白蓮。觀海中纈哩字。變為開敷蓮華。復變華為觀自在王如來。無數菩薩前後圍遶。以成眷屬皆集其會。 　　次結金剛王菩薩召集諸聖印。定慧二羽金剛拳。進度如鉤獨三屈。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)按(去聲)句捨吽惹(平聲) 　　誦此真言三遍已。即以進度三迴招。真身菩薩滿虛空。應念十方一時至。 　　次結金剛索大印。引入尊身於智體。忍願六度外相叉。禪進二度頭相捻。誦此真言曰。 　　唵缽娜麼(二合)阿母伽播捨吽 　　即想菩薩法身。來入畫像便為法身。 　　次結金剛鉤鎖印。能令本尊堅固住。禪進力智相鉤結。是名金剛能止印。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)塞普(二合)吒□半 　　誦此法已。聖者本身加持不散。 　　次結金剛妙磬印。作此印已。能令諸聖皆歡喜。禪智屈入金剛縛。進力頭屈拄如環。是名金剛喜印。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)吠捨護(引) 　　由此真言及印。一切諸佛菩薩。及本聖者皆悉歡喜。 　　次結閼伽水真言及印。以二羽當心。合忍願六度。仰直舒進力。屈捻禪智甲。密言。 　　唵諦麗(引)麗母馱縛(二合)訶 　　以此供養一切如來金剛。以甘露灌一切眾生頂。滅除無量業障。因此供養閼伽故。浴諸聖眾無垢身。以斯福利難可量。當得灌頂法雲地。 　　次結一切如來百字密言及印。 　　唵缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)三摩耶麼努播羅耶缽娜麼(二合)薩怛縛(二合)怛微(二合)努婆底瑟吒(二合)涅哩(二合)擢(茶護切)茗皤縛蘇(上聲)睹灑諭(二合)茗皤縛阿努囉計睹(二合)茗皤縛蘇(上聲)報灑諭(二合)茗皤縛薩婆悉地茗缽囉(二合)也車薩婆羯麼蘇者茗質多失利(二合)藥俱嚧吽訶訶訶訶護(引)薄伽梵薩婆怛他哦多缽娜麼(二合)莽茗(去聲)悶遮缽娜迷(二合)皤縛摩訶三摩耶薩怛縛(二合)惡(引) 　　由此摩訶衍百字密言加持故。設犯五無間罪及謗一切諸佛方等經典。如是等罪悉令消滅。以本尊堅住己身故。速獲金剛薩埵位。及獲菩薩諸佛位。 　　次結金剛嬉戲印(內四供養)定慧和合金剛拳。禪智二度當心豎。一切嬉戲漸輪昇。頂上散之契聖意。作此供養。一切如來。智慧供養。諸佛以此。為遊嬉戲。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)邏細呼(引) 　　次結金剛華鬘印。不改前印捧引前。想捧寶鬘用嚴首。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)麼隸怛囉(二合)吒 　　由此印真言供養。當獲灌頂法王位。 　　次結金剛歌詠印。前印從於臍漸上。至口方散。演妙清音。以娛聖會。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)擬帝擬(妍以切上同) 　　由此供養金剛歌。不久當具如來辯。 　　次結金剛舞印。觀妙妓雲普供養。定慧進力各旋舞。左脅右脅復當心。一一進力三旋遶。真言不絕頂上散。 　　唵缽娜麼(二合)爾哩(二合)帝訖哩(二合)吒 　　由此妙舞供養故。當獲如來意生身。 　　次結焚香外供養印。作此普熏佛海會。和合金剛下散掌。想妙香雲周法界。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)度閉惡 　　由以焚香供養故。即得如來無礙智。普周世界獻妙香。獲得諸上諸佛智。 　　次結金剛散華印。以此莊嚴諸世界。縛印上散如華。芬馥華雲遍法界。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)補瑟閉(二合) 　　由結金剛華供養。速證如來四八相。亦願有情得成就。同於諸佛三十二。 　　次結金剛燈明印。忍願六度外相叉。進力屈拄如寶形。禪智二度各雙屈。摩尼燈光照法界。 　　密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)爾閉爾(平聲) 　　作此法者以如來智燈而為供養。能令有情速成如來智慧。以斯供養獲得五眼清淨。 　　次結金剛塗香印。以用供養諸佛會。散金剛縛如塗香。香氣周流十方界。普熏聖眾及聲聞。密言曰。 　　唵缽娜麼(二合)喭提□ 　　作此法著。以諸如來。智屍羅之香。而為供養。能令有情。速獲清淨。由斯福故具五分法身。次結根本印。次應諦想自身如同本尊。眷屬圍遶住於大圓鏡智。即以定慧二羽金剛縛。忍願二度建如幢。即誦觀音根本明。身處月輪同薩埵。密言曰。 　　唵路計濕縛(二合)囉邏惹紇哩(二合) 　　次應歌詠種種讚歎。若讚歎時於晨朝洗灑塗手輪結妙音清雅而歌讚之。每日四時所謂晨朝午時黃昏夜半。念誦數珠各依本部。次獻閼伽水。以降三世印左旋解界印。即結金剛解脫印。奉送諸聖。 　　次結髮遣印。以根本印。從臍至面。然以散之。合掌於頂上。想觀自在王如來還本宮。誦密言曰。 　　唵跋日囉(二合)缽娜麼(二合)穆 　　發遣本尊訖隨意發願。復以甲印護身。以馬頭明王界印。左旋解界。任意經行。嚴持香華。讀誦大乘。四威儀中。常念本尊。無有間斷。若有眾生。修此教者。現世之中。證歡喜地。過此十六生。成等正覺。 　　金剛頂經瑜伽觀自在王如來修行法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0933 九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經 　　No. 933 　　九品往生阿彌陀三摩地集陀羅尼經 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　爾時毘盧遮那如來。於大三摩地門大精舍。與大比丘眾八萬九千人俱。皆是大阿羅漢。慧善具足所作皆辦。其名曰神力智辨觀世音菩薩得大勢菩薩。神通自在王菩薩淨光無垢陀羅尼菩薩。大力普聞菩薩大莊嚴力菩薩。無量光菩薩慧善慧普光王菩薩。如是等大菩薩聲聞大眾。往詣佛所白言世尊。無量壽國在九品淨識三摩地。是即諸佛境界如來所居。三世諸佛從是成正覺。具足三明增長福慧。其九品境界。上品上生真色地。上品中生無垢地。上品下生離垢地。中品上生善覺地。中品中生明力地中品下生無漏地。下品上生真覺地。下品中生賢覺地。下品下生樂門地。是名曰九品淨識真如境。是內坐十二大曼陀羅大圓鏡智寶像。其名曰一切三達無量光佛。遍覺三明無邊光佛。智道三明無礙光佛。六真理智三明無對光佛。色善三明光炎王光佛。一覺三明清淨光佛。普門三明歡喜光佛。入慧三明智慧光佛。光色三明不斷光佛。明達三明難思光佛。五德三明無稱光佛。智力三明超日月光佛。如是諸佛如來是真色具足。一切三世如來悲相所依。若有眾生欲往生如是九品淨土。奉視十二圓妙。日夜三時稱如是九品淨土名。讚十二光佛號。即永出三界火宅。定生真如。離有漏永入無漏。若人欲入如是三摩地境。具足佛慧淨心潔身。觀念大三摩耶實相真言。咒曰。 　　唵阿密□哆帝濟伽藍吽 　　善男子如是真言梵咒。此坐一切十方三世諸佛如來究竟理智。十二空願根本。若我弟子欲利樂三界饒益人天。書寫此經受持讀誦者增長福樂。增益智慧辨才增長壽命色力。消除業障消滅萬病。增長悲愛無不具足色善。何況至心書寫讀誦者。度三世無生變三界火宅。所誦得往生極樂界會九品淨土。爾時大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　九品往生阿彌陀經 　　建久四年四月八日。於梅尾山。以勸修寺慈尊院阿闍梨御房御本書寫校訖　寬超之本　享和改元秋八月。請求智山慈順僧正御本令寫。便校以印版。瑜師阿彌陀大心抄雲。此大心咒。出無量壽軌並九品往生經。又雲。軌說大心咒勝能雲。乃至九品往生經說同之。住心論愚草雲。九品往生阿彌陀經雲。此是阿彌陀如來根本大咒真言。纔誦一遍者。則身中十惡五無間罪。一切業障皆悉消滅云云。然此本唯有小咒。無大咒說。定知脫大咒文。有文中不隱暢。讀者應知。更待全本。 　　　　　　　　豐山長谷抖擻　快道　誌 　　一挍加筆畢　　　　　　　　　　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0934 佛說無量功德陀羅尼經 　　No. 934 　　佛說無量功德陀羅尼經 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　爾時世尊告阿難言。汝當諦聽我今為汝及末法眾生。宣說無量功德陀羅尼。汝當憶念勿得忘失。使於當來濁惡世中。與諸眾生作大善利。阿難若有眾生得聞此陀羅尼。每日晨朝誦二十一遍。是人於千劫中所積惡業悉皆消滅。見身獲得安隱快樂。若人志心持誦一洛叉數。是人當來得見慈氏菩薩。若持誦二洛叉數。當來得見觀自在菩薩。若持誦三洛叉數。當來得見無量壽佛。即說陀羅尼曰。 　　那謨(引)囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)那莫阿(引)哩也(二合)阿彌多(引)婆(引)野(二)怛他(引)哦多(引)野(三)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)怛[寧*也]他(引五)阿彌帝(引六)阿彌睹(引)訥婆(二合)味(引七)阿彌多三婆味(八)阿彌多尾訖蘭(二合引)帝(引九)阿彌多尾訖蘭(二合引)多哦(引)彌爾(十)哦哦那計(引)哩底(二合)羯哩(引十一)薩哩縛(二合)訖梨(二合)捨(十二)剎煬羯哩(二合)曳(引)娑縛(二合引)賀(引十三) 　　爾時阿難。得聞如來說是無量功德陀羅尼已。歡喜信受禮佛而退。 　　佛說無量功德陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0935 極樂願文 　　No. 935 　　極樂願文 　　清字經館行走福佑寺達喇嘛嚘卜楚薩木丹達爾吉譯 　希有為眾施行無盡德 　略念能令死主難遠離 　恆觀有情如憶獨子者 　世尊無量壽佛前敬禮 　釋迦牟尼歷次中　　善所稱讚之勝境 　往生極樂願文詞　　由慈悲故盡力說 　善惡被重無明障　　天人命為嗔械殘 　愛□縛在輪迴獄　　業水飄進三有海 　病老苦浪多推蕩　　摧入死主海獸口 　常為不欲苦擔壓　　無依玷辱之號哀 　願與心為證見者　　導引困苦獨彌陀 　觀音大勢至菩薩　　並眷屬前謹禱祈 　為我等故與多劫　　曾發勝誓願莫忘 　如妙翅尊行虛空　　以慈神力而降臨 　　伏願自他三世。所緣二資糧海。普合一力為倚。我等臨命終時。親見接引彌陀。二大菩薩。並諸眷屬圍繞現前。爾時於佛眷屬生極專之至誠。而無斷命之苦。仍不失其信誠。並所見境界之念。將終之時。八大佛子。皆以神變來至。指引極樂之路。依教即往極樂勝境。從寶蓮中。願生大乘利根之種姓。 　　將生之時。一切總持及諸禪定。無緣道心。無盡辯才等。無量諸勝功德。具足而得。即承無上導師阿彌陀佛。並十方諸佛菩薩。悉皆歡喜。願受大乘之法敕。於彼諸法之義。剎那閒如理融通。即乘無礙神變。至方廣佛剎。廣行菩薩妙行。願悉圓滿。 　　已生淨土之時。起諸勇猛慈悲。以無礙神變。特至穢土。為諸眾生。各如自緣。依法而教。願悉安之於諸佛稱讚清淨之道。普行希有之行。皆速圓滿。利益無邊眾生。願皆易得佛果。 　願臨命終時　　海會繞彌陀 　眼前明顯見　　慈信盈我心 　將見中陰兆　　佛子即指教 　既生淨土已　　來化穢土眾 　　如此勝境。或未得生。惟願生生世世。常遇佛教。在諸經論中。契悟聞思修。願得清淨之身。 　　既得其身。於高類七德莊嚴。願不遠離。 　　如是於一切時中。憶念前生。願得宿命智。 　　生生世世。凡見三有。皆生無益之心。而於解脫功德。即起奪意之念。在諸佛律中。願得出家。 　　既出家之時。於諸惡墮。毫無所染。圓守禁戒。行至無極門中。得大菩提。願如大比丘阿□佛。 　　復於世世生生。在染淨諸法中。如理融通。圓成之道。諸法文義。持不失忘之總持。願悉豐足而得。 　　如已所持。示於他時。願得清淨無礙之辯。 　　復於生生世世。於楞嚴等諸定。肉眼等五眼。神境等六通。願一切悉得無離。 　　復於生生世世。以自生之力。分晰一切善惡之道。願得廣大之智慧。 　　於染淨諸法。細微差別。分晰如現。悉無雜濫。願得利明之智慧。 　　所有未悟誤悟疑心之念。將生之時。則悉滅無餘。願得速見之智慧。 　　以他不能測量之妙法文義不費鑽研。願得深密之智慧。 　　總言洩露智慧之過。及離智之文義。悉能分晰。從方便正智中修菩提行。悉到彼岸。願如至尊文殊菩薩。 　　如是廣大利明。速見深密之諸智慧。悉以易得。隨緣所持。折伏邪說。能令智者歡喜。緣佛說諸法中。善能分辨討論纂作。願得智者之到彼岸。 　　復於生生世世。凡執自利為要。於菩薩廣大行中。若生退回。悉皆斷滅。以勇猛心。更勤利他。皆到彼岸。從方便菩提中。行菩薩行。皆至無極。願如勝觀自在菩薩。 　　復於生生世世。修行自他兼利。摧滅諸魔外道。及諸敵時。從方便勇力中。修菩薩行。皆至究竟。願如祕密主金剛手菩薩。 　　生生世世。以棄怠之精進。圓菩薩之妙行自初發心。至剎那閒。亦無怠惰。而從大精進中。得勝菩提。願如無等釋迦王佛。 　　生生世世。息除修道之閒斷。身心之諸病。時以微題名號。即能息滅身語意之痛愆。願如藥師琉璃光王如來。 　　復於生生世世。如欲壽終無極。以微題名號。即能摧滅非時橫夭。願如無量壽佛。 　　若壽障將至之時。即見救濟無量壽以四業中。隨業現身。而為調伏。既見身已。願壽障盡消無餘。 　　而彼隨度現身之時。即得識知是無量壽。生無造作堅固至誠承是力故。生一切處。願得不離無量壽佛。親為知識。 　　復於生生世世。獲得世出世閒。諸功德之本。具足性相大乘之善知識師。願喜悅護持。 　　隨持之時。於善知識師前。得生無退堅固之信。願恆使喜悅。 　　剎那之閒。願不令不喜。 　　以善知識師指示。隨其諸教。願無不全受彼所教義。如理融化。而能修習。願得至究竟。 　　剎那之閒。願不由惡友遣使。 　　生生世世。於恭信因果。及厭離心。菩提妙心。並清淨見悉得融通。行無勉強嘗試之行。願常不閒斷。 　　生一切處。從身語意所修諸善根。普皆全為利他。蓋願成清淨菩提之因矣。 　惟彼世尊妙勝果　　現今我若未證時 　願得清淨修道身　　世世憶念恆出家 　辯才禪定神通咒　　持無邊諸功德藏 　悉得悲智無雙友　　速修菩提至究竟 　將見非時壽天相　　無量壽佛身明現 　則斷死主之勇猛　　願速得持無死姓 　我願世世無量壽　　親為護持大乘師 　於佛讚歎道理中　　剎那之閒無退惰 　棄捨眾生為自利　　分別之心亦不生 　修利他理無蒙昧　　方便智巧厚利他 　以我微念尊名號　　消諸侵犯罪業果 　轉成豐足安樂因　　直步上乘之階梯 　佛子解脫微作兆　　滅盡菩薩行之祟 　一切用度皆豐順　　於意微思悉圓成 　釋迦彌陀及慈氏　　文殊密主觀世音 　善逝眷屬實因緣　　是願不虛速圓成 　　極樂願文竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0936 大乘無量壽經 　　No. 936 [No. 937] 　　大乘無量壽經 　　如是我聞。一時薄伽梵。在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻僧。千二百五十人大菩薩摩訶薩眾。俱同會坐。爾時世尊。告曼殊室利童子。曼殊上方有世界。名無量功德聚。彼土有佛。號無量智決定王如來。阿耨多羅三藐三菩提現為眾生開示說法。曼殊諦聽。南門浮提人皆短壽。大限百年。於中殀枉橫死者眾。曼殊如是無量壽如來功德名稱法要。若有眾生得聞名號。若自書。或使人書能為經卷受持讀誦於舍宅所住之處。以種種花鬘瓔珞塗香末香而為供養。如其命盡復得延年。滿足百歲。如是曼殊。若有眾生。得聞是無量壽智決定王如來一百八名號者。益其長壽。若有眾生。大命將盡。憶念是如來名號。便得增壽。如是曼殊。若有善男子善女人。欲求長壽。於是無量壽如來一百八名號有得聞者。或自書。若使人書受持讀誦得如是等果報福德具足。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)缽唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆唎莎訶(十五) 　　世尊復告曼殊室利。如是如來一百八名號有自晝。或使人書為經卷受持讀誦。如壽命盡復滿百年壽。終此身後得往生無量福智世界無量壽淨土。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)缽唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)莎婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　爾時有九十九垓佛等。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)缽唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)莎婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆唎莎訶(十五) 　　爾時復有一百四垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆灑莎訶(十五) 　　爾時復有七垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　爾時復有六十五垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)莎婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　爾時復有五十五垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　爾時復有四十五垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　爾時復有三十六垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　爾時復有二十五垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　爾時復有恆河沙垓佛。一時同聲說是無量壽宗要經。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　善男子。若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。如其命盡復得長壽而滿年。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。受持讀誦畢竟。不墮地獄。在在所生得宿命智。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量宗要經。受持讀誦如同書寫八萬四千一切經典。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。即是書寫八萬四千部。建立塔廟。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。能消五無間等一切重罪。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)莎婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。受持讀誦。設有罪。猶如須彌盡能除滅。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘彌悉指陀(四)囉佐耶(五)但他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。受持讀誦。若魔魔之眷屬。夜叉羅剎。不得其便。終無拄死。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。受持讀誦。當命終時。有九十垓佛。現其人前。蒙佛授手。能遊一切佛剎。莫於此經生於疑惑。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。受持讀誦。常得四天大王隨其衛護。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有自書寫。教人書寫是無量壽宗要經。受持讀誦。當得往生西方極樂世界阿彌陀淨土。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶 　　若有方所自書寫。使人書寫是無量壽經典之處。則為是塔皆應恭敬作禮。若是畜生。或是鳥獸得聞是經。如是等類。皆當不久得成一切種智。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶 　　若有於是無量壽經自書寫若使人書寫。畢竟不受女人之身。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆唎莎訶 　　若有能於是經少分能惠施者等。於三千大千世界滿中七寶佈施。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)莎婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶 　　若有能供養是經者。則是供養一切諸經等無有異。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　如是毘婆屍佛。屍棄佛。毘捨浮佛俱留孫佛。俱那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。 　　若有人以七寶供養。如是七佛。其福有限。書寫受持是無量壽經典。所有功德不可限量。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)但他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　若有七寶等。於須彌以用佈施。其福上能知其限量是無量壽經典。其福不可知數。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶(十五) 　　如四大海水可知滴數。是無量壽經典所生果報。不可數量。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶 　　若有自書。使人書寫。是無量壽經典。又能護持供養。即如恭敬供養。一切十方佛土如來無有別異。陀羅尼曰。 　　南謨薄伽勃底(一)阿波唎蜜哆(二)阿喻紇硯娜(三)須毘爾悉指陀(四)囉佐耶(五)怛他羯他耶(六)怛姪他唵(七)薩婆桑悉迦囉(八)波唎輸底(九)達磨底(十)伽迦娜(十一)莎訶某持迦底(十二)薩婆婆毘輸底(十三)摩訶娜耶(十四)波唎婆麗莎訶 　佈施力能成正覺　　悟佈施力人師子 　佈施力能聲普聞　　慈悲階漸最能入 　持戒力能成正覺　　悟持戒力人師子 　持戒力能聲普聞　　慈悲階漸最能入 　忍辱力能成正覺　　悟忍辱力人師子 　忍辱力能聲普聞　　慈悲階漸最能入 　精進力能成正覺　　悟精進力人師子 　精進力能聲普聞　　慈悲階漸最能入 　禪定力能成正覺　　悟禪定力人師子 　禪定力能聲普聞　　慈悲階漸最能入 　智慧力能成正覺　　悟智慧力人師子 　智慧力能聲普聞　　慈悲階漸最能入 　　爾時如來。說是經已。一切世間天人阿修羅揵闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　佛說無量壽宗要經 　　　　　　　　　　　　　　田廣談 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0937 佛說大乘聖無量壽決定光明王如來陀羅尼經 　　No. 937 [No. 936] 　　佛說大乘聖無量壽決定光明王如來陀羅尼經 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺傳教大師三藏賜紫沙門臣法天奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。皆是漏盡意解無復煩惱。逮得己利心善解脫。眾所知識大阿羅漢。復有智慧廣大功德。莊嚴威儀具足諸尊。菩薩摩訶薩等。為聞法故皆悉來集。於眾會中有大慧妙吉祥菩薩摩訶薩而為上首。爾時釋迦牟尼佛。愍念未來世中一切短命眾生。令增壽命得大利益。為說不可思議祕密甚深微妙勝法。是時。 　　世尊告大慧妙吉祥菩薩言。汝等諦聽。從是南閻浮提。西方過無量佛土。有世界名無量功德藏。國土嚴麗眾寶間飾。清淨殊勝安隱快樂。超過十方微妙第一。於彼無量功德藏世界之中。有佛名無量壽決定光明王如來無上正等菩提。今現住彼世界之中。起大慈悲為諸眾生演說妙法。令獲殊勝利益安樂。 　　佛復告妙吉祥菩薩言。今此閻浮提世界中人壽命百歲。於中多有造諸惡業而復中夭。妙吉祥菩薩若有眾生。得見此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。功德殊勝及聞名號。若自書寫若教他人書是經竟。或於自舍宅或於高樓。或安精舍殿堂之中。受持讀誦遵奉禮拜。種種妙華燒香粖香。塗香華鬘等。供養無量壽決定光明王如來陀羅尼經。如是短壽之人。若能志心書寫受持。讀誦供養禮拜。如是之人復增壽命滿於百歲。 　　復次妙吉祥菩薩。若有眾生聞是無量壽決定光明王如來名號。若能志心稱念一百八遍。如此短命眾生復增壽命。或但聞其名號。志心信受遵崇之者。是人亦得增益壽命。 　　復次妙吉祥菩薩。若有恆時心無暫捨。志誠思求妙法。善男子善女人等汝應諦聽。我今為說無量壽決定光明王如來一百八名陀羅尼曰。 　　曩謨(引)婆(去)哦縛(無可反)帝阿播哩弭跢(引)愈(轉舌)霓野(二合)曩素(上)尾□訥痢□室止(二合)怛帝[口*祖](仁祖反)囉(引)惹(仁佐反)野怛他(引)哦哆(引)野(引)囉賀(二合)帝三(去)麼藥(二合)訖三(二合)沒馱(引)野怛爾也(二合)他(去)唵(引)薩(慱舌呼)縛(無可反)僧塞迦(二合引)囉波哩舜馱達(他割反)□麼(二合)帝哦哦曩三(去)母努櫱(二合)帝娑縛(二合短呼)婆(去引)縛尾舜弟麼賀(引)曩野波哩縛(引)黎娑縛(二合引)賀(引) 　　妙吉祥菩薩。此無量壽決定光明王如來一百八名陀羅尼。若有人躬自書寫。或教他人書是陀羅尼。安置高樓之上。或殿堂內清淨之處。如法嚴飾種種供養。短命之人復得長壽滿足百歲。如是之人於後此處命終。便得往生於彼無量壽決定光明王如來佛剎無量功德藏世界之中。當釋迦牟尼佛。說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經時。有九十九俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有八十四俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有七十七俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有六十六俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有五十五俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有四十四俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有三十六俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有二十五俱胝佛。一心異口同音。亦說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。是時復有十殑伽河沙數俱胝佛。各各心無差別異口同音。亦皆說此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。此陀羅尼經。若復有人若自書若教人書。如是之人於後。不墮地獄不墮餓鬼不墮畜生。不墮閻羅王界業道冥官。永不於是諸惡道中受其惡報。如是之人由是書寫此無量壽決定光明王如來陀羅尼經功德力故。於後一切生處。生生世世得宿命智。此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。若自書若教人書。如是之人則同書寫八萬四千法藏。所獲功德而無有異。此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。若復有人若自書若教人書。如是之人便同修建八萬四千寶塔。所獲功德而無有異。此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。若自書若教人書。如是之人若有五無間地獄之業。由是功德力故。其業皆悉消除。此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。若自書若教人書。如是之人不墮魔王及魔眷屬。不墮藥叉羅剎道中。不墮非橫死亡。永不受是諸惡果報。此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。若自書若教人書。如是之人臨命終時。有九十九俱胝佛。面現其前來迎是人。往生於彼佛國土中。汝等勿生疑惑。此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。若自書若教人書。如是之人當來永不受其女人之身。此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。若自書若教人書。如是之人常得東方彥達縛主持國天王。南方矩伴拏主增長天王。西方大龍主廣目天王。北方大藥叉主多聞天王。密隱其身隨逐衛護。若復有人為於此經。能以少分財寶佈施之者。是人便同以三千大千世界滿中。金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀。如是七寶盡持佈施。若復有人供養此經典者。便同供養一切真實法藏。若復有人能持上妙七寶。供養毘婆屍。試棄。毘捨浮。俱留孫。揭諾揭牟尼。迦設波。釋迦牟尼如來應正等覺。所獲福德不能度量知其數量。若復有人供養此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。所獲福德亦復不能度量知其限量。又如四大海水充滿其中。不能得知一一滴數。若復有人書寫供養。受持讀誦此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。所獲福德亦復不能度量知其限數。若復有人書寫是無量壽決定光明王如來陀羅尼經。處所地位則是成就諸佛真身舍利寶塔。應尊重禮拜。若有眾生耳聞此陀羅尼者。此之眾生永不受飛鳥四足多足異類之身。當來速得成就不退轉無上正等菩提。若復有人。積聚金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀。如是七寶如妙高山王盡能捨施。所獲福德不可度量知其數量。若復有人為此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。而能佈施之者。所得福德亦復不能度量知其限數。若復有人書寫此無量壽決定光明王如來陀羅尼經。禮拜供養者。如是之人則為禮拜供養十方諸佛剎土一切如來。而無有異。 　　爾時釋迦牟尼世尊。說彼伽他曰。 　修行佈施力成就　　佈施力故得成佛 　若入大悲精室中　　耳暫聞此陀羅尼 　設使佈施未圓滿　　是人速證天人師 　修行持戒力成就　　持戒力故得成佛 　若入大悲精室中　　耳暫聞此陀羅尼 　設使持戒未圓滿　　是人速證天人師 　修行忍辱力成就　　忍辱力故得成佛 　若入大悲精室中　　耳暫聞此陀羅尼 　設使忍辱未圓滿　　是人速證天人師 　修行精進力成就　　精進力故得成佛 　若入大悲精室中　　耳暫聞此陀羅尼 　設使精進未圓滿　　是人速證天人師 　修行禪定力成就　　禪定力故得成佛 　若入大悲精室中　　耳暫聞此陀羅尼 　設使禪定未圓滿　　是人速證天人師 　修行智慧力成就　　智慧力故得成佛 　若入大悲精室中　　耳暫聞此陀羅尼 　設使智慧未圓滿　　是人速證天人師 　　佛說是經已。諸大苾芻眾及諸菩薩。一切世間天人阿素囉彥闥縛等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大乘聖無量壽王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0938 釋迦文尼佛金剛一乘修行儀軌法品 　　No. 938 　　釋迦文尼佛金剛一乘修行儀軌法品一卷 　　歸命大智海毘盧遮那如來祕密主金剛手大菩薩。我善無畏蒙佛聖旨。竊案梵本聊得修三密門祕密軌則。所以今說釋迦世尊修瑜伽行。欲修此法者先發無上正真之心。身著忍辱聖衣。口常讀誦a dha rma 如是三密相應不違。然後往詣瑜伽阿闍梨所。受祕密儀持念修行速得成就。毘盧遮那言。彼阿闍梨。若見眾生堪為法器遠離諸垢有大信解勤勇深信常念利他。若弟子具如是相貌者。阿闍梨應自往勸發之。復有二種弟子。一者已發菩提心。師往弟子所而勸進。二者未發菩提心。弟子往師所而勸進。其中有智最為殊勝。如是知已乃可傳受。金剛手菩薩白毘盧遮那佛言。我見佛色身戴大寶冠。冠中現五佛標非因非果。處大月輪住於虛空常寂光處。恆說金剛祕密之教。聲聞緣覺所不能知。或居蓮華臺上現報佛身。更說金剛一乘法界唯心無上祕法。我等依內證之德常見常聞。唯諸新發者迷惑不解。唯願世尊隨眾生意。而作利益。佛若許可。我欲宣說如來應現釋迦牟曩曳法。為諸愚人得佛慧故。唯願如來隨機說法聞方便慧。令諸眾生示真實相悟金剛乘入阿字門。說是語已。毘盧遮那言。善哉普賢能知我心。令我生悅。我於昔時修三密門證執金剛。乃坐金剛妙菩提座。降伏眾魔成等正覺。從是以來經於多世。而諸眾生由宿福故。雖會我所隨機得見。任根得聞如汝見我。於色界頂第四靜慮成等正覺。即下蘇彌盧頂。於金剛大因陀羅壇。一切如來請我轉法四種輪。一一輪中各有三十七聖者。住非愍三昧降眾天魔令入正見。今正是時。更欲演說大乘無上祕法。然後當歸圓寂之道。如來祕密神通之力。無智人中勿妄宣傳我今聽許。宜應速說我之應形隨類之法。汝依真實法儀。應說應祕。說是語已寂然而坐。 　　於時金剛手。心懷踴躍。乃現眾前而說是法。若欲報無上世尊恩德者。先作曼荼羅。其中央畫釋迦牟曩像。金色之身具四八相。被服袈裟應身說法相。智手吉祥印。理手向上置智前。於白蓮花臺結跏趺坐。普賢文殊觀音彌勒住於四隅。如胎藏說。各坐蓮花半跏而居。於佛前有如來缽。於佛右邊有賢瓶含花。於佛後有錫杖。於佛左邊有寶螺。各安蓮葉上光炎圍繞。畫曼荼羅已。於空閑寂寞仙人得道所。或淨室或舍利塔前或山頂樹下。在一處安置曼荼羅。 　　次設壇場莊嚴供具。所謂塗香時花燒香飲食燈明及與閼伽香水以為六種。或有智慧以理為供。晝夜三時澡浴身體。或觀理以真實明灑頂為水。 　　每到道場時作禮。禮有三種。一者音禮。二者心禮。三者身禮。是則三業禮拜也。若行若住若坐若臥。稱南謨字是為音禮。復於恆時雖不出音。歸唯心中觀世尊德。隨喜歸命是為心禮。復五輪著地(額二手二膝也神心迴轉故名為輪)或作合掌低頭是為身禮。禮者要不須身投地。但歸敬為禮。所以稽吾上頭。而觸世尊之下足故名稽首。 　　次懺悔罪障事理二懺。次隨喜聖凡德。次請佛住世。次迴向發願然後廣陳供養。而作念誦轉大乘經隨意作之。若住此法所須皆成。不轉此身見佛色身。生生世世離諸惡趣。常得興法利生之德。疾證無上正等菩提。隨根得成。若求仙果。佛現瞿曇仙。而為說法。若求大乘。普賢現身。而為說法。漸漸誘彼令入佛道。 　　次說手印　如來缽印。 　　先以右手當心仰掌。次以左手掌覆合右手掌上。其左小指頭與右大指頭相拄。其左大指頭與右小指頭相拄印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵路迦播羅地恥多馱羅野馱羅野(藥可反)摩訶那皤(引)縛勃馱播怛羅(二合)莎訶 　　是法印咒具大精進。常為一切如來神力而加護之。當結是印並誦此咒一遍。終稱憶地獄餓鬼有情滿百八遍。則得地獄一切餓鬼飽食諸食。若曠野行亦結此印並誦是咒。則得曠野一切鬼神不相嬈。若欲飛缽亦用此印咒也。 　　次如來甘露印。 　　以右手大母指。橫押頭指中指無名指小指甲。咒曰(歸命如前)。 　　唵印倪(魚枳反)□□襓樥籠□□碧 　　是印咒。能令持者證甘露法大解脫門。 　　次如來錫杖印。 　　先以右手大母指。橫屈入掌。以頭指無名指小指。急握作拳屈肘掌當前平申。其左手把袈裟角。出頭四寸。亦屈肘當前平申。咒曰(歸命如前)。 　　唵度那(奴箇反)諮馱羅拏吽 　　是法咒。善根成就慈願圓滿。若遇諸惡一切有情。則結是印用擁護身。 　　次大法螺真言印。 　　定慧虛心合掌屈風空交。咒曰(歸命如前)。 　　暗(近口吹之。如吹螺之狀左右旋轉) 　　次根本毘盧遮那化身印。 　　定手水空相捻。慧手亦爾。二手水空共相著。餘地火風三指散豎。釋迦文佛真言曰。 　　曩莫糝曼多沒馱(引)喃婆薩縛吃裡(二合)捨涅素娜曩薩縛達磨縛(無缽反)始多缽羅(二合)缽哆哦哦曩三摩三摩娑縛(二合)賀(引) 　　以是真言專注念誦讚應身曰。 　　縛每迦旨囉娑哆擗曩□□□□飩□□□楫□耩跛曬迦賀娑多(二合)鼻裡(二合)俱胝(二合)穆佉髻迦羅(引)乞懺(二合二)若悉底哩野(四合)地尾罽(引)爾娜縛哩缽羅底僧娑睹(二合)多(引)娑怛鍐(三合)阿(引)哩摘曩麼爾野(二合)阿者拿制吒(去)南(引)弭地焰(去) 　　供養儀式勸請奉送。皆依如來部應修之。如蘇悉地等說。以佛眼尊為部母。以難勝忿怒為結護明王(又名無能勝)如是勸修然後出道場。轉誦大乘心常繫一實境。無有間斷是法易成也。釋迦牟曩曳微妙金剛乘法說已竟。 　　釋迦文佛法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0939 佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經 　　No. 939 　　佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經捲上 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　歸命淨諸惡趣王　　如來應供正等覺 　一心敬禮釋師子　　說曼拏羅滅惡趣 　　我今為利益諸眾生故。於如來所說根本大教。演說觀想淨諸惡趣大曼拏羅法。阿闍梨欲作法時。先擇靜處安坐澄心。觀法無我得現前已。然後想自頸上出大蓮花。於蓮花上現出a 阿字。復想阿字變成月輪。又想月輪變成h□□ 吽字。吽字變成五股金剛杵。又想此杵移於舌上。方得名為金剛舌。此後方得自在持誦。次於二手中亦想a 阿字。阿字變成月輪。月輪變成h□□ 吽字。吽字變為白色五股金剛杵。如是觀想得現前已。方得名為堅固金剛手。然後得用此手結一切印。用金剛陪囉縛法而作擁護。用金剛室珂囉等而作金剛界。以金剛圍繞如此結界利益眾生。又觀想虛空亦復作結界。中作曼拏羅。於曼拏羅中有無數佛身。量如芥子相好端嚴一一分明。時阿闍梨即想塗香燒香名花及燈。乃至上妙種種飲食而作供養。又想虛空曼拏羅外。復有天龍夜叉羅剎摩□羅伽部多必隸多必捨左等。皆來隨喜亦受供養。如是作供養已。將此功德懺悔迴向發願利樂眾生。復以妙言讚於佛德。即說偈曰。 　我佛最上尊　　天人之大師 　善哉以法力　　能淨諸惡趣 　眾生離惡趣　　修行證菩提 　天龍夜叉等　　合掌禮於佛 　各各禮佛已　　隱身而不現 　　如是觀想一一分明得成就已。次於心中觀想月輪於月輪上想有曼拏羅。得現前已。然後復想空中曼拏羅。亦復分明已。即結金剛鉤印攝入心中。想二曼拏羅相合為一。又結印安住。即成畢竟相應曼拏羅。於此曼拏羅中。觀想本身為釋迦佛。於佛心中復現圓月。而於月中想有本尊微妙真言。名淨諸惡。趣此妙真言纔心念時。於剎那頃放大光明。普照一切眾生之界。下至地獄餓鬼畜生之趣。而彼光明所照眾生。應有罪業以光威力滅盡無餘。又想光明滅惡趣已。召彼眾生來入相應曼拏羅中。時阿闍梨口誦灌頂微妙真言。以法淨水與灌其頂。令諸眾生悉成佛子。又想以上妙供具普供養之時。阿闍梨手持鈴杵。於曼拏羅前而說讚言。 　稽首釋師子　　善轉妙法輪 　能滅三界中　　一切諸惡趣 　稽首金剛頂　　法界真言理 　演出第一義　　利益諸眾生 　稽首寶生頂　　等觀眾生界 　遍三界有情　　悉施與灌頂 　稽首蓮花頂　　妙觀察自性 　憐愍諸眾生　　降甘露法雨 　稽首羯磨頂　　自性所作受 　善作種種業　　息眾生苦惱 　稽首光明頂　　能普照三界 　惡趣中眾生　　善能為救護 　稽首寶幢頂　　持如意寶幢 　財施諸眾生　　能滿一切願 　稽首利佛頂　　能斷諸煩惱 　降伏四魔軍　　利生成正覺 　稽首白繖蓋　　諸相具足身 　遍週三界中　　唯佛一法王 　戲鬘與歌舞　　香花及燈塗 　常奉覲如來　　今至誠稽首 　護門諸賢聖　　鉤索與鎖鈴 　各住本方位　　今至誠稽首 　稽首歡喜地　　乃至法雲等 　十地大菩薩　　今至誠稽首 　梵王與帝釋　　摩訶自在天 　日月及火風　　羅剎部多等 　悉能護十方　　我一心稽首 　　作讚歎已。又復觀想盡三界空。於風與水際中間化成金輪。於金輪上想現sa□ 宋字。宋字變成妙高山。四寶所成四方廣闊。於彼山上想現bhr□□ □龍(二合)字。變成大曼拏羅名淨諸惡趣。其曼拏羅四方四門。門上各有樓閣。以四繩為界。四門四隅有金剛寶種種嚴飾。復有眾寶瓔珞及寶鈴鐸處處懸掛。寶幢幡蓋四邊圍繞。於曼拏羅中想有八輻輪。於輪中心有蓮花花中有師子寶座。座上有月輪。於月輪中有釋迦佛。以大慈悲智慧方便。利益眾生故現出真言相。真言曰。 　　唵(引)母爾(引)母爾(引一)摩賀(引)母爾(引)娑縛(二合引)賀(引二) 　　時阿闍梨即復入三摩地。名除蓋障淨諸惡趣。從三摩地出已。誦前真言王及結法輪印。印以二手作金剛拳。卻從檀慧次第而開。當誦真言結印之時。能斷一切眾生輪迴之業又復說偈喻曰。 　譬如眾蜂採蓮花　　遇夜花合不能出 　明旦日出其花開　　彼採花蜂方得脫 　眾生輪迴亦復然　　常受禁縛於三有 　釋迦師子大慈悲　　與解禁縛令解脫 　　阿闍梨說此喻已。復想心中月輪現前。即起首持誦從金剛大佛頂。至金剛鉤等真言曰。 　　唵(引)那莫薩哩縛(二合)訥哩哦(二合)底波哩輸達那囉(引)惹野(一)怛他(引)哦多(引)野(二)阿囉賀(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(三)怛[寧*也](切身下同)他(引四)輸達爾(引五)尾輸達爾(引)尾輸達爾(引六)薩哩縛(二合引)縛囉拏尾輸達爾(引)娑縛(二合引)賀(引七) 　　誦此真言已。復說真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音一) 　　誦此真言時。想本心中生五色光。與真言同從口出。普照一切世間。其中眾生所有苦惱悉皆息滅。光與真言合而為一。其光還復入於本心。復從心中出生金剛大佛頂如來。相好具足。其身白色光焰熾盛。手作觸地印。安曼拏羅輪東輻之位。 　　復誦真言曰。 　　唵(引)囉怛那(二合)滿怛覽(二合引一) 　　誦此真言時。同前口門出光與真言。普照一切世間。息滅眾生苦惱已。還復入於本心。復從心中化出寶生頂如來。身大青色相好具足光明熾盛。手作施願印。能與三界一切眾生授其灌頂。安曼拏羅輪南輻之位。 　　復誦真言曰。 　　唵(引)缽訥謨(二合引)怛摩紇陵(二合一) 　　誦此真言時。同前於口門出光與真言。普照三界一切世間。息滅眾生苦惱已。還復入於本心。復化出蓮花頂如來。身赤色相好具足光焰熾盛。手作禪定印。憐愍三界一切眾生。安曼拏羅輪西輻之位。復誦真言曰。 　　唵(引)尾沙舞(二合引)怛摩惡(一) 　　誦此真言時。同前於口門出光與真言。同照三界一切世間。息滅眾生苦惱已。還入本心。化出羯磨頂如來。身綠色相好具足光焰熾盛。手作施無畏印。能成就種種事業。救度眾生解脫輪迴。安於曼拏羅輪北輻之位。 　　復次從心想出o□ 唵字。從唵字出生光明頂如來。身赤白色相好具足。光焰熾盛照於三界。右手持日輪左手安腰側。安曼拏羅輪東南隅輻位。 　　復次從心想出h□□ 吽字。從吽字出生寶幢頂如來。身赤黑色相好具足。光焰熾盛照於三界。手持如意寶幢。能淨眾生貪嫉之垢。安於曼拏羅輪西南隅輻位。 　　復次從心想出dh□ 提字。從提字出生利佛頂如來。身如虛空色。相好具足光焰熾盛。照於三界利益眾生。右手持劍左手持經。安曼拏羅輪西北隅輻位。 　　復次從心想出hr□ 訖陵(二合)字。從訖陵字出生白繖蓋頂如來。身純白色相好具足。光焰熾盛照於三界。手持白繖蓋。安曼拏羅輪東北隅輻位。 　　如是輪輻之位。諸如來皆坐眾寶蓮華座。復次從心想出h□□ 吽(引)tra□ 怛覽(二合)hr□□ 紇陵(二合)a□ 惡真言。從此真言出生四親近菩薩。其身色儀相及手印相。並依法則。安於輪外四隅之位蓮華月上座。 　　復次從心想出香花燈塗戲鬘歌舞八菩薩等。於曼拏羅輪外。次第各依本位蓮華座上坐。如是安已次誦真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)僧塞哥(二合)囉(一)波哩秫馱達哩摩(二合)帝(引二)哦哦那三母訥哦(二合)帝(引三)摩賀(引)那野(四)波哩縛哩(引)娑縛(二合引)賀(引五) 　　誦此真言時。又復觀想。出生慈氏等十六大菩薩。是菩薩等於曼拏羅四方。各安四位。從初起首於曼拏羅東門。第一先安慈氏菩薩。身作黃色光焰熾盛。右手執龍花樹枝左手執軍持。於蓮華月上跏趺而坐。第二位安不空見菩薩。身黃色。右手執蓮華左手安腰側。於蓮華上跏趺而坐。第三位安除一切罪障菩薩。身白色光焰熾盛。右手執鉤左手執軍持。於蓮華月上跏趺而坐。第四位安破一切憂闇菩薩。身黃白色光焰熾盛。右手持寶杖左手作拳安腰側。於蓮華月上跏趺而坐。 　　復次於曼拏羅南門安四菩薩。第一位安香象菩薩。身白綠色光焰熾盛。右手擎香象左手安腰側。第二位安勇猛菩薩。身白玻琍月色。右手持劍左手作拳安腰側。第三位安虛空藏菩薩。身如虛空色及黃白色。右手持蓮華華上有妙法藏。左手安腰側能持虛空性。第四位安智幢菩薩。身大青色。右手持如意寶幢。左手作拳安腰側。是四菩薩皆於蓮華上跏趺而坐。 　　復次於曼拏羅西門安四菩薩。第一位安甘露光菩薩。身如月色。右手持甘露瓶。左手作拳安腰側。第二位安月光菩薩。身白色。右手持開敷蓮華。華上有月。左手作拳安腰側。第三位安賢護菩薩。身赤白色。右手持熾盛光明寶。左手作拳安腰側。第四位安熾盛光菩薩。身赤色。二手持金剛半惹囉。是四菩薩皆於蓮華月上跏趺而坐。 　　復次於曼拏羅北門安四菩薩。第一位安金剛藏菩薩身青白色。右手執優缽羅花。花上有金剛杵。左手安腰側。第二位安無盡意菩薩。身如軍那花及如月色。二手持知閼伽瓶調伏諸眾生。第三位安辯積菩薩。身淺綠色。右手持蓮華華上有寶積。左手作拳安腰側。第四位安普賢菩薩身黃色。右手執寶樹枝。左手作拳安腰側。是四菩薩皆於蓮華月上跏趺而坐。此十六大菩薩。具大慈悲能利益眾生。 　　復次觀想四護門菩薩。初想ja□ □□逆□□□□□□騖騺□□□□□□□□□□□□□茶妝□□□□□□□□□□¥級□□集□□檸‥□□鰹|鋦□□集□鞢慼瑩k□怤□|□□a□ 網字。出生金剛鎖菩薩。身赤色。手持金剛鎖。安曼拏羅西門位。次想h□ 呼字。出生金剛鈴菩薩。身如玻璃色。手持金剛鈴。安曼拏羅北門位。此四菩薩具大慈悲皆於蓮華月上跏趺而坐。 　　如是觀想法。名為最上曼拏羅王三摩地亦名羯磨王三摩地。釋迦師子現前。安住一切曼拏羅淨諸惡趣為見眾生處於眾苦。以本來法故分別說。 　　復次演說印相及真言儀軌。欲結印作法事時。先誦此真言曰。 　　唵(引)那莫薩哩縛(二合)訥哩哦(二合)底(一)波哩輸馱那囉(引)惹野(二)怛他(引)哦多(引)野阿囉曷(二合)帝(引三)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)怛[寧*也](切身下同)他(引五)唵(引)輸達爾(引)輸達爾(引六)薩哩縛(二合)播(引)波尾輸達爾(引七)秫提(引八)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合引)縛囉拏(九)尾秫提(引)娑縛(二合引)賀(引十) 　　釋迦師子三昧印。以二手作禪定相內心想真實成印。 　　金剛佛頂印亦名金剛堅牢印。以二手緊作金剛縛。以中指頭相著成印。 　　金剛光明佛頂印。不改前印以二中指如寶形。又改如蓮華。如前復如金剛形。餘指如熾盛光。又改作合掌成印法。印不改前相。以二無名指與小指立豎。二頭指作蓮華形。豎二中指如金剛半惹囉。金剛杵安心。又觀想於頸上出蓮華月想印在月上成印。 　　作此法印時誦前真言同用。 　　轉法輪印是釋迦佛印。觸地印施願印禪定印無畏印。如是四印依法次第用。光明光佛頂印亦名三摩地印。以右手如持杖勢安心。左手如持劍勢。又改以左手頭指豎立。右手頭指展舒。復以二手相合如繖蓋成印。以前真言各各隨印同用。 　　大菩提印。依金剛觀想法及根本教。香花燈塗戲鬘歌舞等八菩薩。及四護門菩薩。各依法用印。 　　復次十六大菩薩印。 　　慈氏菩薩印。以二手作金剛拳相合。改舒二頭指。中指微屈如持花成印。 　　不空見菩薩印。以左手作拳安腰側。右手頭指中指展舒。如目形成印。 　　除一切罪障菩薩印。以二手作金剛拳。舒二頭指微屈如鉤成印。 　　破一切憂闇菩薩印。以左手作拳安腰側。右手如持寶杖勢成印。 　　香象菩薩印以左手作拳安臍輪。右手如持蓮花勢成印。 　　勇猛菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手如持劍勢成印。 　　虛空藏菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右手亦作金剛拳。於虛空右旋成印。 　　智幢菩薩印。以二手作金剛拳。復改右手如持幢勢成印。 　　甘露光菩薩印。以二手如持閼伽瓶勢成印。 　　月光菩薩印。以左手作金剛拳安髀上。右手亦作金剛拳安脅。復改舒右拳。以拇指小指相捻。如月輪成印。 　　賢護菩薩印。以二手相向於心上。如開敷蓮花相成印。 　　熾盛光菩薩印。以二手作金剛拳。復改如甲冑安胸前成印。 　　金剛藏菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手亦作金剛拳安心上。復舒右手中指豎立成印。 　　無盡意菩薩印。以左手作金剛拳安心上。右手作施願相成印。辯積菩薩印。以左手作金剛拳安臍輪。右手作彈指相成印。 　　普賢菩薩印。以左手作金剛拳安腰側。右手作拳如寶形成印。 　　如是諸印皆與前真言同用。或用標幟若無標幟用羯磨印。當如是了知諸大印相。 　　復次若初入曼拏羅時。當先二手結金剛印並誦真言。淨身中諸罪。真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音呼一句)縛日囉(二合)阿提瑟吒(二合引)那(二)三摩曳(引)吽(引三) 　　誦此真言時。以印印心頸兩目眉間鼻耳腰膝□二足及隱處。以為擁護。 　　復誦真言鉤取身中一切罪業。真言曰。 　　唵(引)輸馱爾(引一)薩哩縛(二合)播(引)播(引)那野吽(引二) 　　復誦淨身中一切罪。真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合)播(引)野尾輸(引)馱爾吽(引)發吒(半音二) 　　復誦淨一切惡趣。真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)咄嚕(二合引)吒吽(引二) 　　佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0939 佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經 　　佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下 　　西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯 　　釋迦佛真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合引)縛囉拏尾輸馱爾(引)母吽(引)發吒(半音二) 　　金剛大佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)吽(引)吽(引二) 　　寶生佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)怛覽(二合)怛囉(二合)吒(半音二) 　　蓮花佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)紇陵(二合引二) 　　羯磨佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)惡惡(二) 　　光明佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)唵(引)唵(引二) 　　寶幢佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)吽(引)吽(引二) 　　金剛利佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)提發吒(半音二) 　　白繖蓋佛頂真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)訖梨(二合)發吒(半音二) 　　戲菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)縛日嚕(二合引)訥婆(二合)縛(二)儺那波(引)囉弭多(引)布□□□□艩 　　鬘菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)縛日嚕(二合引)訥婆(二合)縛(二)屍羅波(引)囉弭多(引)布□□□□□□怛覽(二合引三) 　　歌菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)縛日嚕(二合引)訥婆(二合)縛(二)羼底波(引)囉弭多(引)布□□□□□□紇陵(二合引三) 　　舞菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)摩賀(引)縛日嚕(二合)訥婆(二合)縛(二)微(引)哩遮(二合)波囉弭多(引)布□□□□□□惡(三) 　　香菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合引)播(引)野尾輸(引)馱爾(引二)達摩達摩(三)度波野□騥臨□那波(引)囉弭多布□□□□□□吽(引)發吒(半音四) 　　花菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合)訥哩哦(二合)底輸馱爾(二)訖裡(二合引)輸缽訖裡(二合引)設砌(引)那爾(三)布瑟波(二合)尾魯吉爾(引四)缽囉(二合)倪也(二合引)波(引)囉弭多(引)布□□□□□□□怛覽(二合)吽(引)發吒(半音六) 　　燈菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合引)播(引)野尾輸馱爾(二)倪也(二合引)那魯哥哥哩(三)缽囉(二合)尼地波(引)囉弭多(引)布□□□□□□□紇陵(二合引)吽(引)發吒(半音五) 　　塗香菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合引)播(引)野巘馱那(引)設爾(二)縛日囉(二合)巘度播(引)野波(引)囉弭多(引)布□□□□□□艩惡吽(引)發吒(半音四) 　　金剛鉤菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)那囉哥哦爹(引)野(二)阿(引)哥哩沙(二合)尼(引)吽□□□□臩發吒(半音三) 　　金剛索菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合)那囉哥(二)嗢馱囉尼(三)吽(引)吽(引)發吒(半音四) 　　金剛鎖菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合引)播(引)野滿馱那謨左爾吽(引)鍐發吒(半音) 　　金剛鈴菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)薩哩縛(二合引)播(引)野哦底(二)哦賀那尾輸達爾吽(引)呼(引)發吒(半音三) 　　十六大菩薩真言 　　慈氏菩薩真言曰。 　　唵(引)昧賀囉拏野娑縛(二合引)賀(引一) 　　不空見菩薩真言曰。 　　唵(引)阿謨(引)祇(引一)阿謨(引)伽那哩世(二合引)吽(引二) 　　除一切罪障菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合引)播(引)野惹賀(一)薩哩縛(二合引)播(引)野輸(引)達爾(引)吽(引二) 　　破一切憂闇菩薩真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)輸哥怛謨(引)爾哩伽(二合)多那摩底吽(引一) 　　香象菩薩真言曰。 　　唵(引)巘馱賀悉底(二合)爾吽(引一) 　　勇猛菩薩真言曰。 　　唵(引)戍覽哦彌(引)吽(引一) 　　虛空藏菩薩真言曰。 　　唵(引)哦哦爾(引一)哦哦那路左爾(引)吽(引二) 　　智幢菩薩真言曰。 　　唵(引)倪也(二合引)那計(引)睹(一)倪也(二合引)那(引)縛底吽(引二) 　　甘露光菩薩真言曰。 　　唵(引)阿蜜哩(二合)多缽囉(二合)毘(引一)阿蜜哩(二合)多縛底吽(引二) 　　月光菩薩真言曰。 　　唵(引)贊捺囉(二合)悉梯(二合引一)贊捺囉(二合)藐縛路吉帝(引)娑縛(二合引)賀(引二) 　　賢護菩薩真言曰。 　　唵(引)跋捺囉(二合)縛底(一)跋捺囉(二合)播(引)裡吽(引二) 　　熾盛光菩薩真言曰。 　　唵(引)入縛(二合引)裡爾(引一)摩賀(引)入縛(二合)裡爾(引)吽(引二) 　　金剛藏菩薩真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)哦哩毘(二合引)吽(引一) 　　無盡意菩薩真言曰。 　　唵(引)惡叉曳(引)發吒(半音一)惡叉野羯哩摩(二合引)縛囉拏(二)尾輸達爾(引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　辯積菩薩真言曰。 　　唵(引)缽囉(二合)底婆(引)爾(引一)摩賀(引)缽囉(二合)底婆(引)爾(引二)缽囉(二合)底婆(引)那酤致(引)娑縛(二合引)賀(引三) 　　普賢菩薩真言曰。 　　唵(引)三滿多跋捺哩(二合引)吽(引一) 　　阿闍梨每欲持誦如是諸佛及大菩薩微妙真言時。起三種相應三摩地觀想賢聖。得現前已方作開門印。其印以二手作金剛拳。舒二頭指。二小指相鉤如鎖。即誦開門真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)縛日囉(二合)訥縛(二合引)嚕訥伽(二合引)吒野吽(引二) 　　誦此真言已。即掣手如開鎖勢。然後作說法金剛印。以二手作金剛縛。復改左手作彈指。作此印時。心想釋迦佛口誦真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)縛日囉(二合)作訖哩(二合)吽(引二) 　　如是作已隨意持誦。 　　復次阿闍梨如前所修。觀想曼拏羅諸佛菩薩。本身相貌真言印契。及變化等種種之法。皆須日別三時作其觀想。得想應已。方可運心作種種法。如此經一月或三月乃至六月。修其先行令得精熟。仍求諸佛賢聖威力加被示現境像。得吉祥已。然後起首擇地作曼拏羅。及粉畫聖賢等。 　　復次阿闍梨欲建曼拏羅。須擇勝地或寺捨。或聚落園林等處。或得曾結界地不須修持。如非結界地當掘深至頸。或至臍或至膝。阿闍梨正視。若有灰炭糠骨乃至砂石之類。當悉去除。別用香淨好土填滿平正。阿闍梨誦佛眼菩薩金剛夜叉明王及甘露軍茶梨真言。加持水灑淨其地。阿闍梨即於彼處。入金剛發遣諸魔三摩地。又想心中從真言。出生大忿怒明王。二目如日月。手持羯磨杵光焰熾盛。作金剛步左右顧視。於一剎那中能降一切魔。阿闍梨即左手持鈴。右手持金剛杵。作金剛步行曼拏羅地。乃至金剛圍。又復結根本印。誦遣魔真言及稱吽字。如右舞勢及如明王自在相。旋繞彼地。誦真言發遣一切魔。真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)計哩吉哩(一)薩哩縛(二合)尾伽曩(二合)滿馱吽(引)發吒(半音二) 　　次誦金剛橛真言。以橛釘地真言曰。 　　唵(引)竭竭(一)伽(引)怛野伽(引)怛野(二)薩哩縛(二合)訥瑟□(二合引)發吒(半音三)計(引)羅野計(引)羅野(四)薩哩縛(二合)播(引)謗發吒(半音五)縛日囉(二合)計(引)羅(六)縛日囉(二合)達嚕倪也(二合引)缽野底娑縛(二合引)賀(引七) 　　阿闍梨作曼拏羅。選得勝地已。即先以所為事量其大小。若為國王當作一百肘或五十肘。若為大臣乃至庶民。可作二十五肘或十二肘。若無力者可作一肘。如是量度已。即用瞿摩夷塗畢。復用加持五淨水灑淨。又用塗香塗飾畢已。然後阿闍梨沐浴潔淨。以香塗身著新鮮衣頂戴寶冠。及以花鬘裝飾嚴潔已。即於曼拏羅地先作護摩。當用濕柴有刺長八指八稜者。復用毒藥芥子血人骨末等。以苦辣油調和。與濕柴同燒作護摩。以右手作彈指誦真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(一)縛日囉(二合)三摩(引)惹□□□□臩吽(引)□契□□ 　　若得已結界地不須填飾。即先於彼地。量度廣闊可一牛皮。用瞿摩夷塗飾。於上依法安五閼。伽瓶作護摩法。當用濕柴及黃松木長十二指。黑油麻大麥小麥粳米飯酥等。先作護摩而告地天言。我今為國王或大臣乃至弟子眷屬等。於此地作曼拏羅。為利益故汝等地天發慈悲心當為於我而作善事。 　　如是護摩已能成一切事。其阿闍梨然後與其助伴。執線絣量曼拏羅。線用五色。以香水經宿浸漬。然後用金器盛。二手捧持誦五佛頂真言。加持已奉獻五佛。復從五佛卻求此線。願佛慈悲共賜與我。即以五色都合為一。誦伽陀曰。 　分別一切法　　今正互相攝 　真實理無二　　此線亦如是 　　又復此線短長之數隨曼拏羅量都合成已。即誦真言加持真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)素怛囉(二合)阿(引)哥哩沙(二合)野曼拏哩(引)吽(引一) 　　阿闍梨如是加持線已。即與助伴立曼拏羅西南隅。誦真言曰。 　　唵(引)縛日囉(二合)素怛囉(二合一)麼哥哩沙(二合)野末底訖囉(二合)摩吽(引二) 　　誦真言已。阿闍梨持線一頭面東行。至東南隅立。助伴持線一頭向北行。至西北隅立。絣已。次阿闍梨向北行至東北隅助伴向南行至西南隅。絣線如是旋繞四方絣線。第二第三重亦同此次第。絣線若依法者名為具足曼拏羅。若不依法。阿闍梨與助伴俱有過失。其曼拏羅四方四門。門各有樓。於門樓上畫日月及寶瓔珞隨意嚴飾。於中心畫八輻輪。輪外畫金剛圍。先於輪心畫釋迦佛。東輻位畫金剛大佛頂如來。南輻位畫寶生佛頂　西輻位畫蓮花佛頂。北輻位畫羯磨佛頂。如是畫四如來已。次從東南隅畫光明佛頂。西南隅畫寶幢佛頂。西北隅畫金剛利佛頂。東北隅畫白繖蓋佛頂。如是於輪八輻。畫八如來已。次於輪四隅畫四親近菩薩。於第二重四隅畫戲鬘歌舞四菩薩。於第三重四隅。畫香花燈塗四菩薩。於四門畫四護門菩薩。次於四方畫十六大菩薩。於四門外各於頰。畫像及師子。於門二邊畫八吉祥。於山圍內畫八護世。東方畫帝釋天。右手持金剛忤左手安腰側。乘六牙白象。兩邊畫天女。一名設屍二名烏哩縛屍。東南方畫火天。身赤色光明熾盛。右手執軍持左手執寶杖。乘赤色羖羊。南方畫夜摩天。身作綠色。左手作拳安腰側。右手執寶杖。乘於水牛。兩邊畫中天像。西南方畫羅剎主。身赤黑色光如火聚。右手執劍左手安腰側。以鬼為座。西方畫水天。身黃白色頭上現龍頭。右手持□索左手持妙寶。乘赤色摩竭魚。兩邊畫龍女及眷屬等。西北隅畫風天。身如虛空色。手持幡乘於鹿。北方畫夜叉主。身如金色。右手執寶樹枝左手持寶囊。乘於白馬。兩邊畫夜叉女。東北隅畫部多主。身如灰色。右手持三叉左手持金剛子軍持。乘於黃牛。於曼拏羅前下面。畫地天。身如金色。二手於胸前持甘露瓶。坐蓮花座。於右邊畫阿修羅。身赤黑色被掛甲冑。手執利劍乘酤裡哥龍。於左邊畫大龍王。身作白色坐於本座。手持寶器眾寶盈滿。及畫二龍女。身作黃色具端嚴相。手持般若經數珠軍持及施願相。於曼拏羅前上面。左畫日輪右畫圓月。於山圍外東南隅。畫阿鼻等八地獄。西南隅畫餓鬼趣。西北隅畫種種畜趣。東北隅畫人趣。如是畫已。阿闍梨於曼拏羅中。獻恭俱摩香及種種香花飲食等。又用滿閼伽瓶香水。誦金剛夜叉真言加持。及曼拏羅所用種種物。各以本真言加持已。奉獻諸賢聖皆悉令歡喜。復用金剛夜叉真言。加持曼拏羅已。即誦吽字四遍。取出結界金剛橛。即尋以五色粉填滿修令平正。然後阿闍梨從東北隅起首。下五色粉作諸佛賢聖像。當下粉時以白青赤綠為次。中心用黃色為八輻輪。東方純白色。南方大青色。西方赤色。北方綠色。如是粉賢聖像畢。阿闍梨復同前觀想虛空曼拏羅。先以二手金剛指作堅仰相。及想真言起虛空曼拏羅。復同前想合為一成畢竟。曼拏羅已。即復於曼拏羅南門外。別建一小臺。四方廣闊可一肘量。以不墮地瞿摩夷塗之。後用五淨水灑淨。復以白檀香。於臺中心塗曼拏羅。如圓月相。於上獻香花飲食種種供養。乃至出生等。復鋪青吉祥草。上安閼伽瓶瓶內盛五寶五穀五藥。及插種種花果樹枝葉等。於瓶項上繫一青衣。然以本真言加持願以此水作大利益。又誦本真言加持白芥子及白花等。口誦真言。以白芥子及白花。擊人或擊人名及衣等。復以閼伽水灌灑。如是所作息災增益等事皆獲功德無量無邊。乃至擊亡人身骨及名。當使亡人離諸惡趣往生天界真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)播(引)波捺賀那(一)縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)薩哩縛(二合)播(引)波尾輸達那(一)縛日囉(二合)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合引)縛囉拏(引)爾(一)跋濕彌(二合引)酤嚕吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)□龍(二合引)尾那(引)捨野(引)縛囉拏(引)爾(一)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)突龍(二合)尾輸達野阿縛囉拏(引)爾(一)吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)入縛(二合)羅入縛(二合)羅(一)達哥達哥(二)賀那賀那(三)阿(引)縛囉拏(引)爾(四)吽(引)發吒(半音五) 　　唵(引)窣龍(二合)娑囉娑囉(一)缽囉(二合)娑囉缽囉(二合)娑囉(二)阿(引)縛囉拏(引)爾(三)吽(引)發吒(半音四) 　　唵(引)吽(引)賀囉賀囉(一)薩哩縛(二合)縛囉拏(引)爾(引二)吽(引)發吒(半音三) 　　唵(引)吽(引)發吒(半音)薩哩縛(二合)阿縛囉拏(引)爾(一)塞怖(二合引)吒野吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)□哩(二合)多□哩(二合)多(一)薩哩縛(二合)阿縛囉拏(引)爾(二)吽(引)發吒(半音三) 　　唵(引)怛囉(二合)吒(半音)怛囉(二合)吒(半音一) 　　薩哩縛(二合)阿縛囉拏(引)爾(二)吽(引)怛囉(二合)吒(半音三) 　　唵(引)親那親那(一)尾捺囉(二合引)缽野尾捺囉(二合引)缽野(二)薩哩縛(二合)阿縛囉拏(引)爾(三)吽(引)發吒(半音四) 　　唵(引)那賀那賀(一)薩哩縛(二合)那囉哥哦底呬(引)東吽(引)發吒(半音二) 　　唵(引)缽左缽左(一)薩哩縛(二合)必□(二合引)多哦底(二)呬(引)東吽(引)發吒(半音三) 　　唵(引)摩他摩他(一)薩哩縛(二合引)帝哩野(二合)哦底(二)呬(引)東吽(引)發吒(半音三) 　　復誦洗除罪障真言。誦真言時。以前閼伽瓶水灌灑以成洗除罪障。真言曰。 　　唵(引)那謨婆哦縛帝(引一)薩哩縛(二合)訥哩哦(二合)底(二)波哩輸達那囉(引)惹野(三)怛他(引)哦多(引)野(四)阿囉曷(二合)帝(引)三藐訖三(二合)沒馱(引)野(五)怛[寧*也](切身)他(引六)輸達爾(引)輸達爾(引七)薩哩縛(二合)播(引)波尾輸達爾(引八)秫提(引)尾秫提(引九)薩哩縛(二合)羯哩摩(二合)阿縛囉拏(十)尾秫提(引)娑縛(二合)賀(引十一) 　　誦此真言已。若為亡人者。當復與誦轉生淨土及淨道等真言。若為增益吉祥及灌頂事。即不用之。 　　轉生淨土真言曰。 　　唵(引)囉怛爾(二合)囉怛爾(二合引一)囉怛那(二合)三婆微(引二)囉怛那(二合)枳囉尼(引三)囉怛那(二合)摩(引)羅尾秫提(引四)輸達野薩哩縛(二合)播(引)邦(引五)吽(引)怛囉(二合)吒(半音六) 　　淨道真言曰。 　　唵(引)缽訥彌(二合)缽訥彌(二合引一)缽訥謨(二合)訥婆(二合)微(引二)酥珂(引)縛怛羊(二合引)哦璨睹娑縛(二合引)賀(引三) 　　復次如上建壇持誦。求息災增益吉祥等事。當須一日三時。以香花及種種供具。供養曼拏羅諸佛賢聖。及以吉祥讚歎奉讚諸佛賢聖。專心不懈或三日或五日或八日已。方作護摩求種種願。若為弟子授灌頂者。即當於安閼伽瓶。地畫白蓮花。花中畫八輻輪。於輪中心復安白色閼伽瓶。瓶中盛五寶五藥等種種物作灑淨水。復以本真言加持已。然後依法引弟子入曼拏羅。與授灌頂復施妙法等。乃至依法作相應觀。想輪迴中一切惡趣眾生。悉得沐浴滅盡罪業。成功德身轉生忉利天或兜率天。 　　復次說閼伽瓶。當用白色覆。唇長項大腹者滿貯香水。插眾花果樹枝。及盛五寶五藥五穀等。鋪青吉祥草安瓶於上。瓶項繫一青衣此為瓶法。若作護摩者。當於曼拏羅東門如是安瓶。及上掛白繖蓋花鬘等。復於四面設五首幡。於前作護摩爐。爐廣闊二肘下至一肘。高低深淺顏色標幟。悉依根本大教法則。護摩所用必利煬虞香。龍花吉祥果及種種果。黑油麻大麥小麥。粳米飯酥蜜酪具乳濕柴等。如是諸物悉具足已。阿闍梨手執金剛鈴杵按諸物上。各以本真言加持一百八遍。安像慶讚亦同此儀。如是護摩所用諸物。悉安護摩爐右。唯出生缽安於爐左。阿闍梨依法作三相應觀。然後以淨水灑爐。作灑淨已。即於爐內燃火。得火熾已。又用閼伽水微灑火焰。然後阿闍梨結印誦真言請召火天想。火天現於火內。然以酥蜜酪及獻火天物。三擲火中。誦真言獻於火天。然後結金剛輪印。以二手作金剛拳。復改作金剛縛成印。並誦金剛輪真言曰。 　　唵(引)薩哩縛(二合)尾咄(半音一)縛日囉(二合)作訖梨(二合引)悉迭底吽(引二)縛賒(引)縛日囉(二合)薩摩(引)□□□那(三)縛日囉(二合)蹉吒尾謨(引)叉奈(引四)□□□□□吽(引)鍐呼(引五) 　　結印誦真言時。心想曼拏羅現於爐中。諸佛菩薩一切賢聖皆悉現前。阿闍梨即虔志。以種種護摩物作一百八窣嚕縛。若唯用酥只擲七窣嚕縛。如是供養諸佛賢聖。及作戲鬘歌舞等八供養。乃至作二十五種供養。 　　阿闍梨如是作觀想曼拏羅及護摩種種之法。或為國王大臣士庶弟子等。當隨所求事利益眾生。乃至隨喜見聞皆獲無量功德。 　　佛說大乘觀想曼拏羅淨諸惡趣經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0940 佛說帝釋巖祕密成就儀軌 　　No. 940 　　佛說帝釋巖祕密成就儀軌 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時釋迦牟尼佛。告金剛手大祕密主菩薩言。汝今當知摩伽陀國菴沒羅聚落北韋提希山。有帝釋巖。而彼巖中有九十九宮。有一俱胝大菩薩眾。並天龍八部諸神仙等安止其中。慈氏菩薩今現在彼入三摩地。名最上莊嚴。從定出已說法教化諸菩薩眾。金剛手此帝釋巖最上殊勝。是諸佛神通變化。非諸小智所能測度。是不可思議相應法門。諸大菩薩居處其中。彼有種種成就相應聖法世間。若有起決定心求趣菩提。於無數劫勤修眾行不怖長時者。方為宣說此帝釋巖諸成就法。又若有人離貪瞋癡及我見相。調伏諸根起淨信心依佛正教者。乃為宣說。若復有人造諸惡業。不生菩提種遠離正法。不信因果譭謗阿闍梨。不孝父母者汝勿為說。是時大祕密主金剛手菩薩。白佛言世尊。如佛所說有大功德。是大方便不以加行。於現生中得見慈氏菩薩。我今樂聞願佛為說。 　　爾時佛告大祕密主金剛手菩薩言。我今為汝如實宣說。金剛手若有諸修相應行人。樂欲入彼帝釋巖中。不以加行於現生中求見慈氏菩薩。或復樂求聖劍聖輪如意寶教法。聖藥安繕那藥播耨迦聖莊嚴。具如是等成就法者。其行人先須於阿闍梨所。起信敬心依法傳受。然後求自本尊威神加護。廣大供養諸佛如來。普為眾生作大佈施已。行人當面東行十弓量。然後面西復行三十弓量。方入一宮。其狀四方具其窗牖。行人即時於窗牖中。觀見種種樹木。其樹皆是聖藥。復見地居世界宮殿。行人於彼止息少時。去此不遠即見一井。其井深可人半身量。復有鐵索人所執持以為梯級。行人即堅持此索。下行二肘量即至平地。行人當以手捫摸其地。漸次得見一階道。行人履此而下。次見菴沒羅樹。其樹有果狀如尾螺。行人當取一果持以出外而食。食已即得延壽一劫如那羅延天。相好端嚴有大力勢。得聞持具足了諸佛法。若行人不取此果。即復行一百弓量。見大自在天宮。而彼宮前有一大池聖藥充滿。此池以北有大多羅樹。行人即於彼樹。當取一果出外而食。即得延壽一劫。行人若不樂取此果。即於池中取一聖藥。持以出外。凡所觸物皆得成金。行人若復不樂取此聖藥。即於彼天宮四側。取一訶梨勒出外而食。亦得延壽一劫。然後離彼天宮。復於南北見有二道。而彼南路即不得往。當行北路。去此不遠見一銅城。其城高廣。行人當擊彼城門。時有摩登伽女為開其門。入已即見二道。彼左邊道有一大樹其名無憂。於彼樹下有眾多摩登伽女。四向遊戲。彼眾多女即為行人指右邊道。行人即向右邊。行一由旬。盡眼所觀道。遠見一銀城。其城高廣門皆扃鑰。彼有門鉤其狀如蛇置諸門側。行人見已勿生怖畏。即取一鉤自開其門。入已初見聖劍。行人若欲取時即取其劍。執已即得大持明王。命終已後生兜率天。若不樂取此劍。當取聖輪。受已即得左訖囉囉惹。命終已後生四王天。若不樂取此輪。當取如意寶。受已即得五神通作十八變。自然有聲普告大地一切眾生。作如是言若諸眾生有所求事。我當施與皆令如意。即為建立如意寶幢若見諸佛教法。行人即當開視。得於一切佛法總持無失。了達第一勝義諦法。若見聖藥。行人當取以一兩藥。能作一俱胝金。若服此藥即壽同梵天。若見播耨迦。行人當取。著已能於日初出時。遊四大洲悉得周遍。經少時間還復本處。若見安繕那藥。行人當取少分內自眼中。即能盡見三界中事。若見聖莊嚴具。行人當取被身。即得相好端嚴隱身自在。行人若不樂求如是等聖成就法。即於彼處止息經宿。而彼巖中蓮華合時即知為夜。彼阿修羅女出取華時即知為晝。是時行人當復前行。去此不遠又見一金城。行人當入其城。即見七寶所成宮殿。摩尼為柱及寶輪寶網種種妙華而為莊嚴。復以真珠交絡其上。金沙布地清淨適悅。於其殿上有師子座高廣嚴好。慈氏菩薩居其座上。有無數天龍八部。及諸仙眾恭敬圍繞。聽受菩薩宣說妙法。是時行人既得至彼。即起最上大希有心前詣菩薩禮敬而住。 　　爾時慈氏菩薩謂行人言。善來善男子。行人即當答言。我今善來。菩薩復言善哉善哉善男子。汝能發勇猛堅固心來至於此。何以故南閻浮提眾生信心堅固。能於佛法精進勇猛。能於我所起恭敬心。汝今當知若諸眾生。欲於現世及當生中見我身者。當發志心誦我根本大明。即得安樂無諸難事而見我身。根本大明曰。 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一句)那謨吠嚕左那莎(引)彌爾(二)怛他(引)哦多(引)野(三)阿囉喝(二合)帝三藐訖三(二合)沒馱(引)野(四)怛[寧*夜](切身)他(五)唵昧咄侶(二合)怛裡(六)昧怛囉(二合引)縛婆(引)悉爾(七)昧咄侶(二合)怛葛(二合)吒野(八)三摩(二合)囉三摩(二合)囉(九)莎剛缽囉(二合)底倪也(二合十)娑囉娑囉(十一)尾娑囉尾娑囉(十二)冒馱野冒馱野(十三)冒馱(引)耨哦帝(引十四)摩賀(引)冒地波哩縛哩底(二合)多摩(引)那細(引)莎(引)賀(引十五) 　　菩薩告言。善男子今此大明有大威力。若諸修瑜伽行者。能發志心持誦此明。是人得見我身決定無疑。 　　復次慈氏菩薩告行人言。汝今來此何所求耶。或求見我身聽受正法耶。或求種種成就法耶。或復求於南閻浮提有大名稱耶。如汝所求我當施願。行人答言。菩薩我初發心來入此宮唯為求見菩薩。我今得見心已滿足餘非所求。我今住此乃至菩薩當來成正覺時願我於菩薩所。聽受正法。 　　爾時金剛手菩薩。聞釋迦牟尼佛說是法已。歡喜信受依教奉行。 　　佛說帝釋巖祕密成就儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0941 釋迦牟尼佛成道在菩提樹降魔讚 　　No. 941 　　釋迦牟尼佛成道在菩提樹降魔讚 　　爾(而以反)多(平音)麼(引)羅迦□□耩惹哦禰(引)迦虞[口*輪](二)素囉藥乞叉(二合)麼護(引)囉哦禰(引三)爾也(二合)曩頓(四)拶睹娑[示*(與/手)](丁烈反)素禰(引五) 　　始多麼(引)儉弭蒙(平一)虞拏銘(引)健麼唅(二)缽囉(二合)拏麼(引)弭娑娜(引三)婆縛鼻(引)麼麼護(四)捺地末馱也哦旦(五)訖哩(二合)缽捺(引轉舌)跢囉鍐娑麼吠(引)乞史也(三合)惹難(上)缽哩謨(引)左以頓也伊郝(入)缽囉(二合)抳(地寅反)缽囉(二合)左迦(引)囉尾唅娑多(二合)麼唅缽囉(二合)拏多(都各反)儗哩囉若爾婆(蒲紺反)捨囉爾(泥以反)嬾地琰素母欠素步惹(子琰反)縛囉嚕缽馱覽素哦丼哦多麼缽囉(二合)底□姴□□□□妝□□拏妒(引)悉弭(二合)娑娜(引)惹哦達他迦楞迦曩劫缽囉(二合)婆野(引)跛哩臂(引)怛妒訥縛囉訥娜嬾鼻妒(引)拽娜縛拿麌(二合)嚕擔哦惹唅娑尾藍弭縛(二合)多地(引)囉哦丼始囉娑鼻曩妒(引)悉弭(二合)麌嬭(引)迦爾地(地寅反)多嚕捺(引轉聲)迦娑每(引)囉左□(引)囉曩(二合)以乃(入引)娑普(二合)嚕訥哦羅(二合)麼賀(引)捺爾鼻(引)麼囉吠(無蓋反入引聲)曩母汁缽囉(二合)賀□(引)囉悉捨乞底(二合)馱□(入引)左裡妒(引)悉尾步(引)囉曩(二合)呬妒(劫素反)尾乞哩(二合)戴(引)拿縛裡(引)頗拿半女(去音)嚕建拏補吒(引)知左婆(引)囉尾曩(引)弭多哦(引)怛囉(二合)拿跢(引)曩麼捺娑多(二合)縛勢(引)矩嚕曩儼素跢(引)濕縛(二合)悉戴(引)娑佉(二合)裡禿(引)囉比迦伽以頓多囉縛(無博反)矩素麼娑多(二合)縛迦(引)鼻囉拏(引)縛吽(短聲)囉怛曩(二合)娑賀娑囉(二合)唧跢(引)室左(二合)曩哦(引)曩多他(引)鼻囉丼惹暴野鼻娑擔(引)惹曩野乞底(二合)野他(引)多縛尾(引)囉麌拏(引一)娑普(二合)吒唧怛囉(二合)缽旦縛吽(短聲)欲乞底(二合)欲擔哦麼劍縛左難多縛迦囉拏(二合)■■(裡藥反)素欠秫(詩律反)婆(蒲紺反)麼(引)囉哦(二合)頗藍缽囉(二合)娑彌(引)乞史也(三合)惹難那戍□□□□難(引上)帝補諾(入呼)多哩底(丁異反引)賀也(二合反)縛作(入呼)伊底縛捨囉□u□□□□乞史也(三合)惹難(上)曩跛多毘葉(二合反)比羯臘波(二合)捨戴(引)爾囉曳(引)尾爾賀婆也(二合)左禰(引)灑哩奔縛吽(短)礫跛哩延底(引)秫(詩律反)婆(蒲紺反)縛囉謨(引)乞叉(二合)補覽多縛賽(引)麼也(二合引)多野(引)跛也(二合反)鼻步(引)多縛曩尾囉(引)惹底施(引)底迦□□□哦哦嬭(引)多縛建(引)左曩矩矩麼娑缽囉(二合)婆野(引)缽囉(二合)婆野(引)鼻賀妒(引)曩尾娑(引)底囉刎多縛曩(引)他秫(詩律反)陛(引)縛娜難(引)沒嚕係(引)曩野曩婆□(二合)麼囉(引)爾跛多胝多哩(二合)□m□缽囉(二合)底沒馱娜黎(引)迦麼黎(引)尾麼黎(引)婆囉(二合)麼囉(引)伊縛本灑麼(二合)捨跢(引)矩裡擔(引)伊底妒(引)吒迦文涅哩(三合)底縛[口*束*頁](引)囉睹曆(引入)跛哩枳(引)多也(二合)麼野(引)多縛縛(無缽反)囉拏(二合)覽鍐野耨播(引)呰(而以反)多麼爾也(二合反)秫(同上反)婆(蒲紺反)尾補覽始者麼娑睹(二合)多妒(引)步尾禰(引)縛涅哩(二合)嬭(引)麼囉尾若野娑妒(二合反)怛覽(二合)娑麼(引)跛多(二合)弭底 　　釋迦牟尼佛成道在菩提樹降魔讚 　　靈雲校本雲　貞享四中春二十一一校了 　　　　　　　　　　　　　　淨嚴(四十九) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0942 釋迦佛讚 　　No. 942 　　釋迦佛讚 　　內廷清字經館行走唐古忒學教習闡福寺副達喇嘛薩穆丹達爾吉譯 　　納摩沙喇伊麻尼鴉徂郭卡阿鴉 　三時及釋冤　　成道與龍乾 　悉戴上寶尊　　妙莊足蓮下 　金光朗耀威德身　　乾闥妙音難比語 　億日光潔清明心　　導引眾生釋迦尊 　如清天列諸星宿　　遍照海中悉澈明 　誠意海內眾德像　　分明不共極顯然 　手指相扶心間持　　如月映照少水生 　一心現前與尊身　　微讚世尊祈悲憐 　諸勇猛菩薩圍繞　　眾羅漢聚會排前 　如星在天皆拱月　　似群牛中之勝尊 　光現千輻網遶身　　其輝遍滿虛空界 　種種神變施無礙　　來如鵝王飛降臨 　爾時因昔修善業　　百千人天應成熟 　將睹尊面即解脫　　諸縛百罪暴心捐 　菩提樹下英勇坐　　以慈慧兵鎮魔君 　威力降伏皆已盡　　猶如烈風掃黑雲 　不著甲冑器　　獨與億萬魔 　全勝無餘陣　　除尊有誰能 　世尊仁慈火　　極煎欲天心 　慈海於有情　　親疏無不均 　為利眾生故　　絲毫無倦時 　眾生在尊前　　誦德亦無倦 　心深莫測如淵海　　語善妙若天鼓音 　身勝現似須彌臺　　見聞憶念悉不空 　所有世界諸眾生　　一時共稟所疑義 　隨彼一一各等前　　同時示現身及語 　即斷諸惑已盡矣 　聖身語意之密理　　菩薩緣覺及羅漢 　任爾觀察非智境　　何況釋梵世間等 　如金翅王行虛空　　有時力弱即止回 　惟有虛空無盡止　　言佛功德亦如是 　亦如大鵬奮翼飛　　途間微雀勉隨行 　十力自在所行境　　彼勝道中雖欲入 　見至理之智眼盲　　菩提厭離心又窮 　大力煩惱冤常擾　　復陷我執之深窟 　如是垢辱可歎處　　設被慈尊再棄置 　大慈憐憫諸卑下　　非歸依仁而誰持 　五濁惡世儳雜境　　他尊棄時仁全持 　諸佛菩薩鹹讚歎　　直比白蓮今柰何 　世尊事業為調伏　　雖無微捨不觀察 　盡因惡緣自作罪　　故於爾尊無過時 　我願從今修菩提　　乃至成道伏魔君 　生生世尊常隨護　　承受甘露語無厭 　　右為釋迦牟尼讚文謂速得攝受因持三藏弟子將[巴/拉][加/麼]磋祈請多聞大德慧賢名師在西藏雪山洞萵德工[加/拉]之神祠著作。 　如來體微妙雲何　　及於眷屬共壽量 　境界及於號雲何　　願我等皆亦復然 　讚祝世尊微善力　　我等隨方所在處 　病魔貧爭盡消除　　善祥增長祈皆賜 　一切諸佛興於世　　聖教顯明如日光 　持教相和如兄弟　　願施正教恆吉祥 　　右十二句誦者之願文隨前讚誦之可也。 　　釋迦佛讚竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0943 佛說無能勝幡王如來莊嚴陀羅尼經 　　No. 943 　　佛說無能勝幡王如來莊嚴陀羅尼經 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺三藏賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在忉利天帝釋宮中善法堂會。而於是時忽有阿素囉王。與諸眷屬部領兵眾。各各身被甲冑手執器仗。前後圍遶來相戰鬥。討伐忉利天宮。爾時帝釋天主與諸天眾。身嚴寶鎧執持器仗與之共戰。時阿素囉王兵眾得勝。忉利天眾退敗怖散馳走。 　　是時帝釋天主。隱天主容儀現常人相。速疾奔馳往覲世尊。到佛所已頂禮佛足。而白佛言世尊。我今為阿素囉王將諸兵眾來相戰伐。忉利天眾退散怖散馳走。以何方便救我此難。是時。 　　佛告帝釋天主言。汝當諦聽吾為汝說。有陀羅尼名無能勝幡莊嚴。我於往昔為菩薩時。有佛號無能勝幡王如來。於彼佛所得聞此陀羅尼。從是已來我亦為他。廣說是法得大徵祥。而未曾有彈指之頃怖畏之事。是時佛復告帝釋天主言。我今為汝說是無能勝幡莊嚴陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合一)他(去引)惹(仁左反下同)野惹野(二)尾惹野尾惹野(三)惹野縛醯□訥□僧(去)揭哩(五)缽囉(二合)□傯褶S寧磬(二合六)薩□縛(二合)設咄嚕(二合)□楚慼慾翁(二合)婆(去)野染婆(去)野(八)薩簷(二合)婆(去)野薩簷(二合)婆(去)野(九)謨(去引)賀野(十)謨(去)賀野(十一)婆(去)櫱縛底(十二)惹野縛(引)醯□訥□艩麼他(去)麼他(去十四)缽囉(二合)麼他(去十五)缽囉(二合)麼他(去十六)仡囉(二合)薩(十七)仡囉(二合)薩(十八)賀娑賀娑(十九)吽吽(二十)覽冒那哩(二十一)怛哩(二合)甯怛[口*(黍-禾+利)](二合二十二)拶睹□縛(二合)訖怛黎(三合二十三)拶睹□能(二合去)瑟致[口*(黍-禾+利)](三合二十四)拶睹□步(二合)薺(二十五)遏始母設拿(二十六)怛哩(二合)戌(引)拿(二十七)縛(武沫反)日囉(二合)馱(引)囉抳(二十八)囉(入)乞灑(二合)囉(入)乞灑(二合)□娥□韋墥獺慼憮盛C(去)櫱縛底(三十)賀曩賀曩(三十一)那賀那賀(三十二)缽左缽左(三十三)麼他(去)麼他(去三十四)缽囉(二合)摩他(去三十五)缽囉(二合)麼他(去三十六)晻(引三十七)□□鮦□吒(半音呼)□□□□□三十八)□滿澆Q穩Y□惹□莢虞炕憮笨纂撚(二合)薩怛囉(二合)[口*(瞀-目+力)](四十)特縛(二合)惹仡[口*(黍-禾+利)](二合四十一)計諭□底(丁逸反下同)瑟奼(二合)底瑟奼(二合四十二)怛哩(二合)吒(去)塢虜揭(二合四十三)馱(引)囉抳(四十四)怛[口*束*頁](二合)路(引)吉也(二合四十五)麼他(去)尾特吻(二合)薩野(四十六)波囉賽[寧*孕](寧孕反四十七)左拿左拿(四十八)唧理唧理(四十九)[口*祖][日*虜][口*祖][日*虜](五十)揭拿揭拿(五十一)枳理枳理(五十二)矩[日*虜]矩[日*虜](五十三)母左(引)吒野賀娑(五十四)尾特吻(二合)薩野(五十五)波囉薩怛囉(二合)縛(五十六)孛囉(二合引)麼野(五十七)沒馱薩底孕(二合五十八)達□麼(二合)薩底孕(二合五十九)僧伽薩底孕(二合六十)沫底託囉(二合)麼(六十一)薩底野(二合)縛(引)爾曩(引六十二)薩帝曳(二合)曩(六十三)沫底訖囉(二合)莫(六十四)覽[口*(瞀-目+力)]捺□(六十五)矩吒矩吒(六十六)矩知夜(二合)矩知夜(二合六十七)嚕捺覽(二合)麼(引)曩野(六十八)尾瑟農(二合)麼(引)曩野(六十九)贊捺覽(二合)素□愈(二合)麼(引)曩野(七十)怛□□□□□路(引)吉野(二合引七十一)地缽底孕(二合)麼(引)曩野(七十二)薩□縛(二合)爾吻(引)麼(引)曩野(七十三)薩□縛(二合)藥乞叉(二合七十四)囉(引)乞剎(二合)娑(七十五)櫱嚕[口*嬭](七十六)緊曩囉(七十七)麼護囉櫱麼(引)曩野(七十八)尾特吻(二合)設藥(七十九)麼麼(八十)薩□縛(二合)設怛囉(二合)縛(無博反八十一)覽哦覽哦(八十二)覽哦(引)播野(八十三)覽哦(引)播野(八十四)惹縛(二合)拿(八十五)惹縛(二合)拿(八十六)補澀波(二合)沫(引)理□訥嫥□□哩胝哩胝(八十八)怛哩(二合)吒怛理(二合)吒(八十九)孛哩(二合)矩致(引)穆佉(入九十)波囉賽涅矩路攃(引九十一)捺曩揭囉抳(引九十二)賀賀(九十三)醯醯(九十四)虎虎(九十五)呬呬(九十六)哩抳(尼政反)哩抳(同上九十七)哩拏麼帝(九十八)仁曾(二合)度(引)特縛(二合)仁躋(二合九十九)沒馱(引)縛路(引)枳帝(一百引)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合一百一)麼麼(稱名一百二)婆(去)哦縛哆(引一百三)縛路(引)枳帝(一百四)娑縛(二合引)賀(引一百五)麌拏囉(引)惹(一百六)缽囉(二合)婆(引)細(一百七)娑縛(二合引)賀(引一百八)素□折(二合引)□揭(二合一百九)尾麼□(一百十)娑縛(二合引)賀(引一百一十一)薩□縛(二合)仡囉(二合)賀(一百一十二)諾乞察(二合)怛囉(二合一百一十三)馱(引)弭(去引)揭囉拏(一百一十四)娑縛(二合引)賀(引一百一十五) 　　佛告帝釋天主言。此無能勝幡莊嚴陀羅尼。常於內外加護於我。汝應持是陀羅尼。以雜色綵作囊盛之繫於旌旗之上。令汝所往之處。或與他敵相鬥相罵相殺。或與他冤言詞相競一切之處無不獲勝。汝應書寫此陀羅尼。以囊盛之繫於項上護持於汝。我亦為未來之世。世間仁王一切之處作其衛護。彼無能勝幡王如來。現天女相在於面前。施與無畏護持獲勝。令彼冤敵軍眾散敗。若是仁王復能書寫流布受持。讀誦此陀羅尼者。常獲清淨吉祥之事。諸外冤敵無能得勝。 　　佛說是經已。帝釋天主及諸天眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行作禮而退。 　　佛說無能勝幡莊嚴陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0944A 大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉陀羅尼 　　No. 944A 　　大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉陀羅尼 　　大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　曩莫薩縛母馱冒(引)地薩哆□駁□□□毘藥(二合)曩謨颯跢(引)喃糝藐糝母馱俱(引)胝喃娑室囉(二合引)縛迦僧伽喃曩謨(引)盧(去引)雞阿囉罕(二合)跢(引)喃(引)曩謨素嚕(二合)哆半曩(引)喃曩謨塞訖唎(三合)跢(引)哦弭喃曩謨阿曩(引)哦弭喃曩謨路計糝藐哦跢喃糝藐缽囉(二合)底(丁以反)半曩喃曩謨(引)囉怛曩(二合)怛囉夜耶曩謨婆哦縛帝爾唎(二合)嗏(上)輸囉洗曩缽囉(二合)訶囉拏囉(引)惹(引)耶怛他(引)哦跢耶阿囉訶(二合)帝糝藐糝母馱耶曩謨婆哦縛帝阿弭跢婆耶怛他哦跢耶阿囉訶(二合)帝糝藐糝母馱耶曩謨婆哦縛帝阿(上)屈數(二合)弊夜(二合引)耶怛他哦跢耶阿囉訶(二合)帝糝藐糝母馱(引)耶曩謨婆哦縛帝偝殺(上)爾耶(二合)虞嚕吠女(去引)[口*璃]耶(二合)缽囉(二合)婆□□□惹耶怛他哦跢耶阿囉訶(二合)帝糝藐糝母馱(引)耶曩謨婆哦縛帝糝補澀比(二合引)跢(引)娑(引)[口*練]娜囉(二合)□□□惹(引)耶怛他(引)哦跢耶阿囉訶(二合)帝糝藐糝母馱(引)耶曩謨婆哦縛帝捨(引)枳也(二合)牟曩曳怛他哦哆耶阿囉訶(二合)帝糝藐糝母馱(引)耶曩謨婆哦縛帝囉哆曩(二合)俱蘇麼雞都□□□惹(引)耶怛他哦跢耶阿囉訶(二合)帝糝藐糝母馱(引)耶曩謨(引)婆哦縛帝怛他(引)哦跢俱羅耶曩謨婆哦縛帝缽娜麼(二合)俱羅耶曩謨婆哦縛帝縛日囉俱羅耶曩謨婆哦縛帝麼抳俱羅耶曩謨婆哦縛帝孽惹俱羅耶曩謨泥縛唎史喃曩謨悉馱(引)尾爾也(二合反)馱囉(引)喃曩謨悉馱(引)尾爾也(二合反)馱囉唎史喃捨(引)播努孽囉(二合)訶娑(上)末囉他(二合)喃曩謨沒囉(二合)訶麼(二合)抳曩謨印捺囉(二合)耶曩謨婆哦縛帝嚕捺囉(二合)耶鳴莽(引)缽底娑(上)醯夜耶曩謨曩(引)囉(引)延拏(引)耶□□\□□□彌娑(上)醯夜耶半遮摩訶母捺囉(二合)曩麼塞訖哩(三合)哆(引)耶曩謨摩訶迦(引)羅耶底哩(二合)補囉曩哦囉尾捺囉(二合)跛拏迦(引)羅(引)耶阿地目得迦捨麼(二合)捨(引)曩縛悉爾摩底哩(二合)哦拏曩謨塞訖哩(三合)跢(引)耶翳瓢(引)曩謨塞訖哩(三合)跢縛(二合引)伊[魅-鬼+魔]婆哦縛跢娑跢(二合)他哦睹(引)瑟膩(二合引)衫悉嚲跢缽哆□(二合)曩莽(引)跛囉爾跢缽囉(二合)底孕(二合)祗覽(二合)薩縛泥縛曩麼塞訖哩(三合)擔薩縛泥吠毘藥(二合)布(引)爾擔薩縛泥吠屍奢(二合)跛哩播(引)裡擔薩縛部哆哦囉(二合)訶爾哦囉(二合)訶迦唎炎(二合)跛囉尾爾也(二合反)砌娜曩迦唎炎(二合)訥難(上)哆喃(引)薩哆縛(二合)喃娜麼劍訥瑟吒(二合)喃爾縛囉抳炎(二合)阿迦(引)羅沒哩(二合)底庾(二合)缽囉(二合)奢麼曩迦哩炎(二合)薩縛滿馱曩目(去引)訖刃(二合)曩迦唎炎(二合)薩縛努瑟吒(二合)訥塞縛(二合)般曩爾縛(引)囉抳炎(二合引)者睹囉施(引)底喃(引)孽囉(二合)訶娑訶娑囉(二合)喃尾特奉(二合)娑曩迦唎炎(二合)阿瑟吒(二合)尾孕(二合)捨底喃(引)諾訖剎(二合)多囉(二合引)喃缽囉(二合)娑(引)娜曩迦唎炎(二合)阿瑟吒(二合)喃摩訶哦囉(二合)訶(引)喃尾特奉(二合)娑(上)曩迦唎炎(二合)薩縛捨咄嚕(二合)爾縛(引)囉抳炎(二合)虞□(引)努娑縛(二合)缽曩難(引)者曩捨爾炎(二合)尾娑設娑(上)哆囉(三合)阿祇爾(二合)烏娜迦烏哆囉(二合)抳炎(二合)阿跛囉爾跢(引)虞□□驒櫚□稜□□□□摩訶蟄(而指反引)勃擔(二合)摩訶帝染(二合)摩訶始吠(二合)擔入縛(二合)拿摩訶末拿(二合)室哩(二合)耶半拏囉縛(引)徙爾炎(引二合)阿唎耶(二合)跢(引)囉(引)毘唎(二合)俱知炎(二合)制縛染縛日囉(二合)摩禮底尾輸嚕(二合)擔(引)缽納麼(二合)加[魅-鬼+魔](二合)縛日囉(二合)爾賀縛(二合)者莽拿制縛跛囉(引)爾跢(引)縛日囉(二合)難膩尾捨邏(引)者扇跢(引)吠泥訶布(引)爾跢燥咩嚕波摩訶始吠(二合)哆(引)阿(引)唎耶(二合)跢(引)囉(引)摩訶末拿(引)阿跛囉縛日囉(二合)商迦囉制縛縛日囉(二合)矯摩唎俱蘭(上)馱唎(引)縛日囉(二合)訶娑哆(二合)者摩訶(引)尾爾也(二合引)怛他建者曩麼理迦俱蘇唵(二合)婆囉哆曩制縛吠嚧(引)者曩俱娜(引)囉菟(二合)瑟膩(二合)娑(引)尾□□□二合)波摩(引)拏(引)者縛日囉(二合)迦曩迦缽囉(二合)波魯者囊縛日囉(二合)頓膩者始吠(二合)跢(引)者迦麼拿(引)訖叉(二合)捨施缽囉(二合)婆(引)伊底曳(二合引)帝母捺囉(二合)哦拏薩吠□□楈□□□俱囉挽(二合)睹麼麼寫唵(引)唎史哦拏缽囉(二合)捨娑哆(二合)怛他蘗姤瑟膩(二合)沙吽(引)□奕騤□□□染婆曩吽□奕騤□□娑擔(二合)婆曩吽□奕騤□□冒(引)訶曩吽□奕騤□□摩他(上引)曩吽□奕騤□□跛囉尾爾也(二合)糝薄訖叉(二合)拏迦(上)囉吽(引)□奕騤□□薩縛訥瑟吒(二合)喃娑擔(二合)婆曩迦(上)囉吽□奕騤□□薩縛藥叉□□□剎娑(上)哦囉(二合)訶(引)喃尾特奉(二合)娑曩迦(上)囉吽□奕騤□□者咄囉施(引)底(引)喃孽囉(二合)訶娑訶娑囉(二合)喃(引)尾囊(引)捨曩迦囉吽□奕騤□□阿瑟吒(二合)尾孕(二合)設(引)底(引)喃(引)諾訖叉(二合)怛囉(二合引)喃缽囉(二合)娑娜曩迦(上)囉吽□奕騤□□□阿瑟吒(二合)喃摩訶哦囉(二合)訶(引)喃(引)尾特奉(二合)娑曩迦囉□□\騤□□□□\騤□□[魅-鬼+魔]婆哦鍐娑哆(二合)他哦妒瑟膩(二合)灑摩訶(引)缽囉(二合)底孕(二合引)□麗(二合)摩訶(引)娑訶娑囉(二合)部逝娑訶娑囉(二合)屍哩曬(二合)俱胝(引)捨哆娑訶娑囉(二合)儜(引)帝□(二合)阿便爾也(二合)入縛(二合)理哆曩吒曩迦(上)摩訶縛日□□□□□娜(引)囉底哩(二合)步縛曩漫拏羅唵(引)娑縛(二合)悉底羅婆(二合)縛睹麼麼囉(引)惹婆耶主囉婆耶阿□爾(二合)婆耶鳴娜迦婆耶尾沙婆耶捨娑(上)哆囉(三合)婆耶跛囉斫訖囉(二合)婆耶訥擗(重聲)乞叉(二合)婆耶阿捨爾婆耶阿迦羅沒哩(二合)底庾(二合)婆耶馱囉抳部彌劍波婆耶嗚勒迦(二合)波哆婆耶囉(引)惹難拏婆耶曩(引)哦婆耶尾爾庾(二合引)婆耶蘇缽囉(二合)抳婆耶藥乞叉(二合)哦囉(二合)訶囉(引)乞叉(二合)娑(上)哦囉(二合)訶必□(二合)哆哦囉(二合)訶比捨(引)遮(上)哦囉(二合)訶部(引)哆哦囉(二合)訶鳩盤拏哦囉(二合)訶布(引)單曩哦囉(二合)訶揭吒布單曩哦羅(二合)訶塞建(二合)娜哦囉(二合)訶阿跛娑麼(二合引)囉哦囉(二合)訶(引)嗢莽(引)娜哦囉(二合)訶(引)車(此夜反引)耶(引)哦囉(二合)訶(引)□(引)縛底哦囉(二合)訶(引)鳴(引)惹(引)訶(引)唎惹(尼也反引下同)孽婆(引)訶唎惹(引)惹跢(引)訶(引)唎惹(引)爾(引)尾跢(引)訶(引)唎惹(引)嚕地囉(引)訶(引)唎惹(引)縛娑(引)訶(引)唎惹(引)莽(引)娑(引)訶(引)唎惹(引)咩(引)娜(引)訶(引)唎惹(引)末惹(引)訶(引)唎惹(引)萬(引)跢(引)訶(引)唎惹(引)阿輸遮(之夜反引)訶(引)唎惹(引)質遮(引)訶(引)唎惹(引)帝(引)衫(引)薩吠(引)衫(引)薩縛孽囉(二合)訶(引)喃(引)尾捻(上引下同)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅(上)耶弭波哩沒囉(二合引)惹迦(上)訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅(上)耶(引)弭拏(引)迦(上)拏(引)枳爾(引)訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅(上)耶弭摩訶(引)跛輸跛底嚕捺囉(二合)訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅(上)耶弭怛哆縛(二合)孽嚕拏索醯(引)耶訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅(上)耶(引)弭(引)摩訶(引)迦(引)羅摩底哩(二合)哦拏訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅耶弭迦(引)跛(引)理迦訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳羅耶(引)弭惹耶迦(上)囉末度迦(上)囉薩縛(引)囉他(二合)娑(引)馱曩訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅耶(引)弭者咄囉(二合)薄□爾(引)訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳羅耶(引)弭勃□□祓香□數猥迦難爾雞(引)屍縛(二合)囉哦拏跛底娑(上)醯(引)耶訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅耶(引)弭曩哦曩(二合)失囉(二合)麼拏訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅耶(引)弭阿囉罕(二合)哆訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶弭枳(引)羅耶弭尾(引)哆囉(引)哦訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅耶(引)弭縛日囉(二合)播(引)抳訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅耶(引)弭沒囉(二合)訶麼(二合)訖哩(二合)擔(引)嚕娜羅(二合)訖哩(二合)擔(引)曩囉(引)延拏訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶弭枳羅耶(引)弭縛日囉(二合)播(引)抳玉□□間慼憮{(引)地缽底訖哩(二合)擔(引)尾捻(引)瞋娜耶(引)弭枳(引)羅耶(引)弭□□\騤□□□□\騤□□[魅-鬼+魔](引稱名) 　　婆哦梵(引)悉跢(上引)哆缽怛囉(二合)娜謨(引)素睹(二合)帝(引)阿徙哆曩邏(引)囉迦(二合)缽囉(二合)婆娑普(二合)吒尾迦悉跢(上引)哆缽怛□(二合)入縛(二合)拿入縛(二合)拿馱(上)迦馱(上)迦尾馱迦尾馱迦娜囉娜囉尾娜囉尾娜囉瞋娜瞋娜頻娜頻娜吽(引)吽(引)泮吒(半音下同)泮吒娑縛(二合引)訶醯(形曳反引)醯(同上引)泮吒阿目(去引)伽耶泮吒阿缽囉(二合)底訶多耶泮吒縛囉缽囉(二合)娜耶泮吒阿素囉尾娜囉(二合引)跛迦耶泮吒薩縛禰(引)吠毘藥(二合反下同)泮吒薩縛曩(引)藝(於倪反引)弊耶(二合)泮吒薩縛藥乞曬(二合引)弊耶(二合)泮吒薩縛羅(引)乞剎(二合)細(引)弊耶(二合)泮吒薩縛哦嚕禰(引)弊耶(二合)泮吒薩縛巘闥吠(引)弊耶(二合)泮吒薩縛阿素□(引)弊耶(二合)泮吒薩縛緊娜□(引)弊耶(二合)泮吒薩縛麼護(引)羅藝(引)弊耶(二合)泮吒薩縛步(引)帝(引)弊耶(二合)泮吒薩縛比捨(引)制(引)弊耶(二合)泮吒薩縛弓(去)盤(引)嬭(引)弊耶(二合)泮吒薩縛布(引)單爾(引)弊耶(二合)泮吒薩縛揭吒布(引)單爾(引)弊耶(二合)泮吒薩縛訥楞祇帝(引)弊耶(二合)泮吒薩縛努瑟缽□□□□乞史(二合)帝(引)弊耶(二合)泮吒薩縛入縛(二合)□(引)弊耶(二合)泮吒薩縛阿跛娑麼(二合引)□(引)弊耶(二合)泮吒薩縛失囉(二合)麼爾(引)弊耶(二合)泮吒薩縛底(引)□體(二合聽以反)雞(引)弊耶(二合)泮吒薩縛溫莽(引)禰(引)弊耶(二合)泮吒薩縛尾爾也(二合引)遮(引)唎曳(二合引)弊耶(二合)泮吒惹耶迦囉末度迦囉薩縛(引)□他(二合)娑(引)馱雞(引)瓢(引)尾爾也(二合引)遮(引)唎曳(二合引)弊耶(二合)泮吒者咄囉(二合)薄□爾(引)弊耶(二合)泮吒縛日囉(二合)矯(引)莽(引)哩俱蘭(上)馱唎(引)尾爾也(二合引)囉誓(而濟反引)弊耶(二合)泮吒摩訶(引)缽囉(二合)底孕(二合)□曬(引)弊耶(二合)泮吒縛日囉(二合引)商迦拿(引)耶缽囉(二合)底孕(二合)□囉邏(引)惹耶泮吒摩訶(引)迦拿(引)耶忙底哩(二合)哦拏曩麼塞訖哩(三合)跢(引)耶泮吒印娜囉(二合)耶泮吒沒囉(二合引)訶弭(二合)爾曳(引)泮吒嚕娜囉(二合引)耶泮吒尾(引)瑟拏(二合)尾曳(引)泮吒尾瑟嬭(二合)尾曳(引)泮吒物囉(二合)訶彌(二合)曳(引)泮吒阿(引)□爾(二合)曳(引)泮吒魔訶(引)迦(引)裡曳泮吒嘮(去引)涅哩(二合引)曳(引)泮吒迦(引)罹難(引)馳(引)曳(引)泮吒愛涅哩(二合引)曳(引)泮吒忙(引)底唎(二合)曳(引)泮吒遮(引)悶膩(引)曳(引)泮吒迦(引)拿囉(引)底哩(二合)曳(引)泮吒迦(引)跛(引)裡曳(引)泮吒阿地目訖德(二合)迦(上)捨麼(二合)捨(引)曩縛(引)悉爾(引)曳(引)泮吒曳(引)髻(引)質哆娑怛縛(二合引)麼麼 　　訥瑟吒(二合)質跢(引)播(引)跛質跢(引)嘮(引)娜囉(二合)質哆(引)尾爾吠(二合引)沙質跢(引)阿昧(引)怛囉(二合)質哆(引)嗚哆跛(二合引)娜演底枳(引)羅演底曼怛囉(二合)演底惹(引)半底粗罕底鳴(引)惹(引)訶(引)囉(引)孽婆訶(引)囉(引)嚕地囉(引)訶(引)囉(引)芒(上引)娑(引)訶(引)囉咩(引)娜(引)訶(引)囉末惹訶(引)囉(引)縛娑(引)訶(引)囉(引)惹跢(引)訶(引)囉爾(引)尾跢(引)訶囉(引)末略(裡也反引)訶(引)囉(引)縛略(引)訶(引)囉(引)巘馱(引)訶囉(引)補瑟波(二合)訶囉(引)頗拿(引)訶(引)囉(引)薩寫(引)訶(引)囉(引)播(引)跛質跢(引)努瑟吒(二合)質跢(引)泥縛孽囉(二合)訶(引)曩(引)哦孽囉(二合)訶(引)藥乞叉(二合)孽囉(二合)訶(引)囉(引)乞剎(二合)娑□楛騤□□訶(引)阿素囉孽囉(二合)訶(引)□楚□□□□二合)訶(引)緊娜囉(引)□楛騤□□訶麼護(引)囉哦□楛騤□□訶(引)畢麗(二合)多□楛騤□□訶(引)比捨(引)者□楛騤□□訶(引)部(引)多□楛騤□□訶(引)布單曩□楛騤□□訶(引)迦(上)吒布(引)單曩□楛騤□□訶(引)鳩(去)盤(引)拏□楛騤□□訶(引)塞建(二合)拏□楛騤□□訶(引)嗢莽(引)娜□楛騤□□訶車(去引)耶(引)□楛騤□□訶(引)阿跛娑莽(二合)囉(引)孽囉(二合)訶(引)拏(去引)迦拏(去)枳爾(引)孽囉(二合)訶(引)麗(引)縛底孽囉(二合)訶(引)惹(引)弭迦(上引)孽囉(二合)訶(引)鑠俱爾孽囉(二合)訶(引)難(上)爾迦孽囉(二合)訶(引)藍尾迦孽囉(二合)訶(引)建(上)吒播(引)抳孽囉(二合)訶(引)入縛(二合)囉翳迦(引)□訿樥□爾□駁□□□底也迦(引)底□(二合引)底也迦(引)者(引)咄他(上)迦(引)爾底耶(二合)入縛(二合)囉(引)尾沙摩入縛(二合)囉(引)縛(引)底迦(引)背(引)底迦(引)始□(二合引)參彌(二合)迦(引)散爾跛底迦(引)薩縛入縛(二合)囉(引)始嚕(引)□底(二合)阿(上)囉馱(二合)縛□(引)馱迦阿嚧(引)者迦(上)阿乞史(二合)嚧(引)儼目佉嚧(引)儼喝唎(二合)訥嚧(去)儼羯囉拏(二合)輸藍難(上)多輸藍訖哩(二合)娜耶輸藍末(轉聲)麼輸藍播(引)囉屍縛(二合)輸藍缽哩(二合)瑟吒(二合)輸藍嗚娜囉輸藍迦智(纈裡反)輸藍縛(無橙反)娑底(二合)輸藍嗚(引)嚧(引)輸藍穰(上)伽輸藍賀娑多(二合)輸藍播(引)娜輸藍薩罔(引)哦缽囉(二合)底孕(二合)哦輸藍步(引)哆吠(引)跢(引)拏拏(引)迦拏枳爾(引)入縛(二合)囉娜訥嚧(二合)建紉(去引)枳智(准上)婆魯(引)哆吠(引)薩跛魯(去引)訶陵(上)哦輸(引)沙怛囉(二合引)娑(上)哦囉尾灑瑜(引)哦阿□爾(二合)嗚娜迦末囉吠(引)囉建(去引)跢囉阿迦(引)羅沒哩(二合)底庾(二合)帝麗(二合)目迦帝□(二合引)拿(引)吒迦沒哩(二合)始止(二合)迦薩跛曩俱羅思孕(二合引)賀尾也(二合引)伽囉(二合)哩乞沙(二合)哆囉哩乞沙(二合)遮末囉爾(引)尾鞞帝(引)衫(引)薩吠(引)衫(引)悉跢(上引)多缽怛囉(二合)摩訶(引)縛日嚕(二合引)嗚瑟膩(二合引)衫摩訶(引)缽囉(二合)底孕(二合)□藍夜(引)縛娜縛(二合引)娜捨瑜(引)惹曩(引)便多麗(引)拏衫(去引)莽(引)滿鄧迦(上)嚕(上引)弭爾(泥以反)捨(引)滿鄧迦(上)嚕(引)弭跛囉尾爾也(二合引)滿鄧伽(上)嚕(引)弭帝(引)殊(祖嚕反)滿鄧迦(上)嚕弭賀娑哆(二合)滿鄧迦(上)嚕(引)弭播(引)娜滿鄧迦嚕弭薩罔(引)哦缽囉(二合)底孕(二合)哦滿鄧迦(上)嚕(引)弭怛爾也(二合)他(引)唵阿曩麗(引)阿曩(引)麗尾捨娜尾捨娜滿馱滿馱滿(引)馱爾滿馱爾吠(引)囉縛日囉(二合)播(引)抳泮吒吽(引)□奕騤□□□泮吒娑縛(二合引)阿曩謨(引)娑哆(二合)他(引)哦跢(引)耶蘇哦跢(引)耶囉訶(二合)帝(引)三(去)藐三(去)沒馱(引)耶悉殿睹曼怛囉(二合)跛娜(引)娑縛(二合引)訶 　　大唐青龍寺內供奉沙門曇貞修建真言碑本。 　　元祿十六年二月六日以淨嚴和上之本再校了　　　　　　　　　　　尊　教 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0944B 大佛頂大陀羅尼 　　No. 944B 　　大佛頂大陀羅尼 　　sta th□ ga to □□□ □□□ 　si t□ ta pa tra□ 　a pa r□ ji ta□ pra tyu □gi ra□ 　dha ra □i na ma□ 　sa rva bu ddh□ bo dhi sa tve bhya□ 　na mo 　sa pt□ n□□ 　sa mya ksa□ bu ddh□ 　ko □□ n□□ 　sa □r□ va ka sa□ gha n□□ 　na mo lo ke a rha nt□ n□□ 　na mo sro t□ pa nn□ n□□ 　na mo su k□ t□ g□ mi n□□ 　na mo a n□ g□ mi n□□ 　na mo lo ke sa mya gga t□ n□□ 　sa mya kpra ti pa nn□ n□□ 　na mo ra tna tra y□ ya 　na mo bha ga va te d□ □ha □u ra se na 　pra ha ra □a r□ j□ ya 　ta th□ ga t□ y□ rha te sa mya ksa□ bu ddh□ ya 　na mo bha ga va te a mi t□ bh□ ya 　ta th□ ga t□ y□ rha te sa mya ksa□ bu ddh□ ya 　na mo bha ga va te a k□o bhy□ ya 　ta th□ ga t□ y□ rha te 　sa mya ksa□ bu ddh□ ya 　na mo bha ga va te 　bhai □ai jya gu ru vai t□ rya pra bha r□ j□ ya 　ta th□ ga t□ ya rha te 　sa mya ksa□ bu ddh□ ya na mo bha ga va te 　sa□ pu □p□ t□ s□ le ndra r□ j□ ya 　ta th□ ga t□ ya rha te 　sa mya ksa□ bu ddh□ ya 　na mo bha ga va te 　□□ kya mu na ye 　ta th□ ga t□ y□ rha te 　sa mya ksa□ bu ddh□ ya 　na mo bha ga va te 　ra tna ku su ma ke tu r□ j□ ya 　ta th□ ga t□ y□ rha te 　sa mya ksa□ bu ddh□ ya 　na mo bha ga va te 　ta th□ ga t□ ku l□ ya 　na mo bha ga va te 　pa dma ku l□ ya 　na mo bha ga va te 　va jra ku l□ ya 　na mo bha ga va te 　ma □i ku l□ ya 　na mo bha ga va te ga rja ku l□ ya 　na mo de va r□□ □□□ 　na mo si ddh□ vi dy□ dha r□ □□□ 　na mo si ddh□ vi dy□ dha r□ r□□ □□□ 　□□ pa nu gra ha sa ma rth□ n□□ 　na mo bra hma □e 　na mo i ndra ya 　na mo bha ga va te 　ru dr□ ya 　u m□ pa t□ sa he y□ ya 　na mo na r□ ya □□ ya 　ra k□a□ mi sa he y□ ya 　pa□ ca ma h□ mu dra 　na ma sk□ t□ ya 　na mo ma h□ k□ l□ ya 　tri pu ra na ga ra vi dr□ pa □a k□ r□ ya 　a dhi mu kto ka 　□ma □□ na va si ni m□ t□ ga □a 　na ma□ sk□ t□ ya 　e bhyo 　na ma□ sk□ tv□ 　i m□□ 　bha ga va ta sta th□ ga to □□□ □□□ si t□ ta pa tra□ 　na m□ pa r□ ji t□□ 　pra tyu □gi ra□ 　sa rva de va 　na ma sk□ t□□ 　sa rva de ve bhya□ 　p□ ji ta□ 　sa rva de ve □ca pa ri p□ li ta□ 　sa rva bh□ ta gra ha ni gra ha ka r□□ 　pa ra vi dy□ cche da na ka r□□ du na□ ta n□□ 　sa tv□ n□□ 　da ma ka□ 　du □□□ n□□ 　n□ v□ ra □□□ 　□ k□ la m□ tyu pra □a ma na ka r□□ 　sa rva ba ndha na mo k□a na ka r□□ 　sa rva du □□a du sva pna ni v□ ra □□□ ca tu ra □□ t□ n□□ 　gra ha sa ha sr□ n□□ vi dhva□ sa na ka r□□ 　a □□a vi□ □a t□ n□□ na k□a tr□ n□□ 　pra s□ da na ka r□□ 　a □□a n□□ 　ma h□ gra h□ n□□ 　vi dhva□ sa na ka r□□ sa rva □a tr□ ni v□ ra □□□ 　gu r□□ du sva pna n□□ ca n□ □a n□□ 　vi □a □a stra 　a gni u da ka u tra □□□ 　a pa r□ ji t□ gu r□ ma h□ ca □□hna 　ma h□ d□ pt□□ 　ma h□ te ja□ ma h□ □ve t□□ 　jv□ la 　ma h□ ba l□ □r□ ya pa □□a ra v□ si n□□ 　a rya t□ r□ bh□ ku □□□ ce va ja□ 　va jra ma le ti 　vi □r□ t□□ pa dma km□□ 　va jra ji hva ca□ 　ma l□ ce v□ pa r□ ji t□□ 　va jra da □□i 　vi □a l□ ca □a nt□ vai de ha p□ ji t□□ 　sau mi ru p□ ma h□ □ve t□□ 　□ rya t□ r□ 　ma h□ ba l□□ a pa r□ va jra □a □ka l□ ce va□ 　va jra kau m□ ri□ 　ku la ndha r□ 　va jra ha st□ ca ma h□ vi dy□ 　ta th□ k□□ ca n□ m□ li ka□ 　ku su mbha ra ta na co va 　vai ro ca na 　ku d□ rtho □□□ □a 　vi j□ mbha m□ □□ ca 　va jra ka na ka 　pra bha lo ca n□□ 　va jra tu □□□ ca 　□ve t□ ca ka ma l□ k□a 　□a □i pra bh□ 　i tye te mu dr□ ga □a□ 　sa rve r□ k□□□ ku rvva ntu 　ma ma sya 　o□ 　□ □i ga □a pra □a sta 　ta th□ ga to □□□ □a 　hu□ 　bhr□□ 　ja mbha na 　h□□ bhr□□ 　sta mbha na 　h□□ bhr□□ 　bo h□ na□ 　h□□ bhr□□ 　ma th□ na 　h□□ bhr□□ 　pa ra vi dy□ 　sa mbha k□a □a ka ra 　h□□ bhr□□ 　sa rva du □□□ n□□ 　sta mbha na ka ra h□□ bhr□□ 　sa rva ya k□a r□ k□a sa gra h□ □□□ vi dhva□ sa na ka ra 　h□□ bhr□□ 　ca tu r□ □□ t□ n□□ 　gra ha sa ha sr□ □□□ 　vi n□ □a na ka ra 　h□□ bhr□□ 　a □□a vi□ □a t□ n□□ 　na k□a tr□ n□□ 　pra s□ da na ka ra 　h□□ bhr□□ a □□□ n□□ 　ma ha gra h□ □□□ 　vi dhva□ sa na ka ra 　ra k□a ra k□a 　m□□ 　bha ga v□□ sta th□ ga to □□□ □a 　ma h□ pra tyu □gi re 　ma h□ sa ha sr□ bhu je 　sa ha sra □i r□ai 　ko □□ □a ta sa ha sra ne tre 　a bhe□ dya 　jv□ li ta na □a na ka 　ma h□ va jro da ra t□ bhu va na ma □□a la 　o□ 　sva sti rbha va tu 　ma ma r□ ja bha ya 　co ra bha ya a gni bha ya 　u da ka bha ya 　vi □a bha ya 　□a stra bha ya 　pa ra ca kra bha ya du rbhi k□a bha ya 　a □a ni bha ya 　a k□ ra m□ tyu bha ya 　dha ra □□ bhu mi ka□ pa bha ya 　u lko p□ ta bha ya 　ra ja da □□a bha ya 　na ga bha ya 　vi dyu bha ya 　su pa r□i bha ya 　ya k□a gra h□ ra k□a sa gra h□ pre ta gra h□ pi □□ ca gra h□ 　bhu ta gra h□ 　ku mbha □□a gra h□ 　p□ ta na gra h□ 　ka □a p□ ta na gra h□ 　ska nda gra h□ 　a pa sm□ ra gra h□ 　u nm□ da gra h□ 　cch□ y□ gra h□ 　re va ti gra h□ 　□ j□ h□ ri □y□ 　ga rbh□ h□ ri □y□ 　j□ t□ h□ ri □y□ 　j□ vi t□ h□ ri □y□ 　ru dhi r□ h□ ri □y□ 　va s□ h□ ri □y□ 　ma□ s□ h□ ri □y□ 　me d□ h□ ri □y□ 　ma jj□ h□ ri □y□ 　v□ nt□ h□ ri □y□ 　a □u cy□ h□ ri □y□ 　ci cc□ h□ ri □y□ 　te □□□ sa rve □□□ 　sa rva gra h□ □□□ 　vi□ dy□□ cchi nda y□ mi 　k□ la y□ mi 　pa ri vr□ ja ka k□ t□□ vi dy□□ 　cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　□□ ka □□ ki n□ k□ t□□ 　vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ ra y□ mi 　ma h□ pa □u pa ti 　ru dra k□ t□□ 　vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ ra y□ mi 　ta tva ga ru □a sa he ya 　k□ t□□ 　vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ ra k□ la y□ y□ mi 　ma h□ k□ la ma t□ ga □a k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　k□ p□ li ka 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ ra y□ mi 　ja ya ka ra ma dhu ka ra 　sa rv□ rtha 　s□ dha na 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　ca tu rbha gi n□ 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ ra y□ mi bh□□ gi ri □i ka 　na ndi ke □va ra 　ga □a pa ti 　sa he ya 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　na gna □ra ma □a 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　a rh□ nta 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi v□ ta r□ ga □□ 　k□ t□□ 　vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　va jra p□ □i 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　bra hma k□ t□□ 　ru dra k□ t□□ 　na r□ ya □a k□ t□□ 　vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　va jra p□ □i gu hya k□ dhi pa ti 　k□ t□□ vi dy□□ cchi nda y□ mi k□ la y□ mi 　ra k□a ra k□a m□□ 　bha ga v□□ si t□ ta pa tra 　na mo stu te 　a si t□ na l□ rka□ 　pra bha sphu □a vi ka si t□ ta pa tre□ 　jva la jva la 　dha ka dha ka 　vi dha ka vi dha ka 　da ra da ra 　vi da ra vi da ra 　cchi nda cchi nda 　bhi nda bhi nda 　h□□ h□□ 　pha □ 　pha □ 　sv□ h□ 　he he 　pha □ 　a mo gha y□ 　pha □ 　a pra ti ha t□ ya 　pha □ 　va ra pra d□ ya 　pha □ 　a su ra vi dr□ pa k□ ya 　pha □ 　sa rva de ve bhya□ 　pha □ 　sa rva n□ ge bhya□ pha □ 　sa rva ya k□e se bhya□ 　pha □ 　sa rva r□ k□a se bhya□ 　pha □ 　sa rva ga ru □e bhya□ 　pha □ 　sa rva ga ndha rve bhya□ 　pha □ 　sa rva a su re bhya□ 　pha □ 　sa rva ki nda re bhya□ 　pha □ 　sa rva ma ho ra ge bhya□ 　pha □ 　sa rva pi □c□ ce bhya□ 　pha □ sa rva ku mbha □□e bhya□ 　pha □ 　sa rva p□ ta ne bhya□ 　pha □ 　sa rva ka □a p□ ta ne bhya□ 　pha □ 　sa rva du rla□ ghi□ te bhya□ 　pha □ 　sa rva du □pre k□i re bhya□ 　pha □ 　sa rva jva re bhya□ 　pha □ 　sa rva a pa sma re bhya□ 　pha □ 　sa rva □ra ma □e bhya□ 　pha □ sa rva t□ rthi ke bhya□ 　pha □ 　sa rva u nm□□ de bhya□ 　pha □ 　sa rva vi dy□ c□ rye bhya□ pha □ 　ja y□ ka ra 　ma dhu ka ra 　sa rv□ rtha 　sa ddh□ he bhyo 　vi dy□ c□ rye bhya□ pha □ 　ca tu rbha gi n□ bhya□ 　pha □ 　va jra kau m□ r□ ku la ndha r□ 　vi dy□ ra je bhya□ 　pha □ 　ma h□ pra tyu □gi re bhya□ 　pha □ 　va jra □a □ka l□ ya 　pra dyu□ gi ra r□ ja ya 　pha □ 　ma h□ k□ l□ ya 　m□ t□ ga □a 　na ma sk□ t□ ya 　pha □ 　i ndr□ ya 　pha □ 　bra hm□ □□ ye 　pha □ 　ru dr□ ya 　pha □ 　v□ □□a vi ye 　pha □ 　vi □□e vi ye 　pha □ 　bra hm□ ye 　pha □ 　va ra ki ye 　pha □ 　a gni ye 　pha □ ma ha k□ l□ ye 　pha □ 　rau dr□ ye 　pha □ 　k□ la da □□□ ye 　pha □ 　ai ndr□ ye 　pha □ 　m□ tr□ ye 　pha □ 　c□ mu □□□ ye 　pha □ 　k□ la r□ tr□ ye 　pha □ k□ p□ r□ ye 　pha □ 　a dhi mu kto ka □ma □□ na 　v□ si n□ ye 　pha □ 　ye ke ci tt□ sa tv□ 　ma ma 　du □□a ci tt□ 　p□ pa ci tt□ 　rau dra ci tt□ 　vi dvai □a ci tt□ 　a mai tra ci tt□ 　u tp□ da ya nti 　k□ la ya nti 　ma ntra ya nti 　j□ pa nti 　jo ha nti u j□ h□ r□ 　ga rbh□ h□ r□ 　ru dhi r□ h□ r□ 　ma□ s□ h□ r□ 　me d□ h□ r□ 　ma jj□ h□ r□ 　va s□ h□ r□ 　j□ t□ h□ r□ 　j□ vi t□ h□ r□ 　ma ly□ h□ r□ 　va ly□ h□ r□ 　ga ndh□ h□ r□ 　pu □p□ h□ r□ 　pha l□ h□ r□ 　sa sy□ h□ r□ 　p□ pa ci tt□ 　du 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vai 　sa rpa lo h□ li □ga 　□o □a tr□ 　sa ga ra 　vi □a yo ga a gni 　u da ka 　ma ra ve ra 　k□ nta ra 　a k□ l□ 　m□ tyu 　trai mu ka 　trai l□ □a ka 　v□ □ci ka 　sa rpa na ku la s□□ h□ 　vy□ ghra 　ri k□a 　ta ra ri k□a ca ma ra j□ vi bhe 　te □□□ 　sa rve □□□ si t□ ta pa tra 　ma h□ va jro □□□ □a□ 　ma h□ pra tyu □gi ra□ 　y□ va dv□ 　da □a yo ja n□ bhy□ nta re □a 　s□ ma ba ndha□ 　ka ro mi 　di □□ ba ndha□ 　ka ro mi 　pa ra vi dya 　ba ndha□ 　ka ro mi 　te jo 　ba ndha□ ka ro mi 　ha st□ 　ba ndha□ 　ka ro mi p□ da 　ba ndha□ 　ka ro mi 　sa rv□ □ga pra tyu □ga 　ba ndha□ 　ka ro mi 　ta dya th□ o□ 　a na le 　a na le 　vi □a da vi □a da 　ba ndha ba ndha 　ba ndha ni ba ndha ni 　vai ra va jra p□ □i 　pha □ 　h□□ bhr□□ 　pha □ 　sv□ h□ 　na mo sta th□ ga t□ ya 　su ga t□ y□ rha te 　sa mya ksa□ bu ddh□ ya 　si ddhya□ tu 　va ntra pa d□ 　sv□ h□ sa ma pta ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　No. 945 　　新印大佛頂首楞嚴經序 　　前雄武軍節度推官許洞撰 　　楞嚴經者　括 　　諸佛萬行之樞紐也。通幽洞微。非二乘所賾。開物成務。乃十地攸宗。其文曲而達。其旨隱而暢。入於至妙之域。出於無生之表。鏗鏘磅礡群彙率化。窮玄絕聖其在茲乎。是知大和無私雖幽必煦。至神無跡雖微必貫。玄功無宰雖遐必達。率由心絕有為而大千同照。道躋無作而至感必通。 　　如來謂斯經可以鼓吹乎群心。開決乎佛性。爰集大眾。會於室羅筏城。天龍鬼神。共覃斯教嗚呼。三界以五欲而成。故摩登伽以宣淫。為發題之始也。眾生以愛纏而起。故阿難以破惑為成道之基也。是以論有心則以無心為攝。悲有生則以無生為誘。談有相則破一切色境為主。示有作則脫一切煩惱為樂。此蓋覺虛妄而歸真實也。至若舉三十六地獄之因果。十鬼十類之緣業。此蓋昧真實而起虛妄也。不明實相無以煥菩提之心。不破妄塵無以悟眾生之性。是法微妙。知之者亦已鮮矣。能深究於此復廣其利於天下。余見其。 　　大佛頂如來萬行首楞嚴經序 　　趙宋泉南沙門釋祖派述 　　至心歸命禮南謨無見頂相首楞嚴王。圓如來之密因。具菩薩之萬行。真修行路妙證悟門。大乘義以了明。一切事而究竟。爰自祇園休夏聖王延齋。紫金光聚耀十方。迦陵仙音流法界。恆沙薩埵鹹來咨決心疑。闔國王臣畢集願聞法要。教由緣起。阿難被溺於婬坊。道假人弘。師利承宣於祕咒。由是七處徵心。全是妄性淨元明。八還顯見。本來真覺圓常住。標迷悟之根本。令諸闡提而墮彌戾車。示同別之狂勞。俾一顛迦而摧惡叉聚。富樓那執相難性。四緣本紀於異同。波斯匿惑斷為常。一念元無於生滅。妙明覺體非因非緣非自然。精真見元不合不和不離即。以至六根虛妄無非菩提妙心。七大遍周儘是如來藏性。三緣永斷。不迷鏡堣尾Y。二義斯明。頓悟衣中之寶。金鐘擊處。聲滅而聞自不消。華□綰時。六忘而一不可得。譬夫天王賜屋。二十五聖而各陳悟入之門。遠客遊方。十河沙眾而盡識歸還之路。敕文殊之揀選。誰當其根。指觀音之圓通。實從中入。而況三無漏學。真為修習之要機。四淨律儀。實號秉持之明誨。欲誦祕密之章句。須嚴清淨之壇場。無邊積業悉冰消。一切所求皆果遂。復乃開三門之漸次。是先佛之規模。立五品之名題。作將來之眼目。良由兩種之顛倒。遂成十二之類生。歷七趣之輪迴。織五重之渾濁。於是迴千光相攬七寶床。深憐恣客迷主人。痛念認賊為己子。洗心非正。五十重之魔境現前。覺際入交。四十四之聖心超越。而後慶喜欽承於妙誨。能仁宣發於真慈。窮五陰之妄源。勝十方之獻寶。貧人七錢而佈施尚獲輪王。行者一念以流通定登佛果。真乘奧典。祕字靈文。大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經甚深法藏。 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出 　　菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授 　　烏長國沙門彌伽釋迦譯語 　　如是我聞。一時佛在室羅筏城祇桓精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持善超諸有。能於國土成就威儀。從佛轉輪妙堪遺囑。嚴淨毘尼弘範三界。應身無量度脫眾生。拔濟未來越諸塵累。其名曰大智舍利弗。摩訶目乾連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優波尼沙陀等而為上首。復有無量辟支無學並其初心。同來佛所。屬諸比丘休夏自恣。十方菩薩諮決心疑。欽奉慈嚴將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中宣示深奧。法筵清眾得未曾有。迦陵仙音遍十方界。恆沙菩薩來聚道場。文殊師利而為上首。時波斯匿王為其父王諱日營齋。請佛宮掖自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧佇佛來應。佛敕文殊分領菩薩及阿羅漢應諸齋主。唯有阿難先受別請。遠遊未還不遑僧次。既無上座及阿闍黎。途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器。於所遊城次第循乞。心中初求最後檀越以為齋主。無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅。方行等慈不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提及大迦葉。為阿羅漢心不均平。欽仰如來開闡無遮度諸疑謗。經彼城隍徐步郭門。嚴整威儀肅恭齋法。 　　爾時阿難因乞食次經歷婬室。遭大幻術摩登伽女。以娑毘迦羅先梵天咒攝入婬席。婬躬撫摩將毀戒體。如來知彼婬術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利將咒往護。惡咒銷滅。提奘阿難及摩登伽歸來佛所。阿難見佛頂禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。慇勤啟請十方如來得成菩提。妙奢摩他三摩禪那最初方便。於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然承受聖旨。 　　佛告阿難汝我同氣。情均天倫當初發心。於我法中見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絕形體映徹猶如琉璃。常自思惟此相非是欲愛所生。何以故欲氣粗濁腥臊交遘膿血雜亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰從佛剃落。佛言善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真故有輪轉。汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心詶我所問。十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位中間。永無諸委曲相。阿難我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相。將何所見誰為愛樂。阿難白佛言世尊如是愛樂用我心目。由目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心願捨生死。佛告阿難如汝所說。真所愛樂因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉心目為咎。吾今問汝唯心與目今何所在。 　　阿難白佛言世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秖在我面。如是識心實居身內。 　　佛告阿難汝今現坐如來講堂。觀祇陀林今何所在。世尊此大重閣清淨講堂在給孤園。今祇陀林實在堂外。阿難汝今堂中先何所見。世尊我在堂中。先見如來次觀大眾。如是外望方矚林園。阿難汝矚林園因何有見。世尊此大講堂戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。 　　爾時世尊在大眾中。舒金色臂摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮伏受慈旨。 　　佛告阿難如汝所言身在講堂。戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中。不見如來見堂外者。阿難答言世尊在堂。不見如來能見林泉。無有是處。阿難汝亦如是。汝之心靈一切明瞭。若汝現前所明瞭心實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長筋轉脈搖。誠合明瞭如何不知。必不內知雲何知外。是故應知汝言覺了能知之心。住在身內無有是處。阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外。亦如燈光居在室外不能照室。是義必明將無所惑。同佛了義得無妄耶。 　　佛告阿難是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘一人食時諸人飽不。阿難答言不也世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢軀命不同。雲何一人能令眾飽。佛告阿難若汝覺了知見之心實在身外。身心相外自不相干。則心所知身不能覺。覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時心分別不。阿難答言如是世尊。佛告阿難若相知者雲何在外。是故應知汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。 　　阿難白佛言世尊如佛所言不見內故不居身內。身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如我思忖潛伏根堙C猶如有人取琉璃碗合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者為在根故。分明矚外無障礙者潛根內故。 　　佛告阿難如汝所言。潛根內者猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼實見琉璃。佛告阿難汝心若同琉璃合者。當見山河何不見眼。若見眼者。眼即同境不得成隨。若不能見雲何說言此了知心。潛在根內如琉璃合。是故應知汝言覺了能知之心。潛伏根埵p琉璃合。無有是處。 　　阿難白佛言世尊我今又作如是思惟。是眾生身府藏在中竅穴居外。有藏則暗有竅則明。今我對佛開眼見明名為見外。閉眼見暗名為見內。是義雲何。 　　佛告阿難汝當閉眼見暗之時。此暗境界為與眼對為不對眼。若與眼對暗在眼前雲何成內。若成內者。居暗室中無日月燈。此室暗中皆汝焦府。若不對者雲何成見。若離外見內對所成。合眼見暗名為身中。開眼見明何不見面。若不見面內對不成見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空何成在內。若在虛空自非汝體即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼已知身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知。即汝一身應成兩佛。是故應知汝言見暗名見內者無有是處。阿難言我常聞佛開示四眾。由心生故種種法生。由法生故種種心生。我今思惟即思惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非內外中間三處。 　　佛告阿難汝今說言由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體則無所合。若無有體而能合者。則十九界因七塵合是義不然。若有體者如汝以手自挃其體。汝所知心為復內出為從外入。若復內出還見身中。若從外來先合見面。 　　阿難言見是其眼心知非眼為見非義。佛言若眼能見汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存應皆見物。若見物者雲何名死。阿難又汝覺了能知之心若必有體。為復一體為有多體。今在汝身為復遍體為不遍體。若一體者。則汝以手挃一□□□□□蛦犅溣‥□□渽□□牧□□‥□□□迴釦□耩□□蕁□萣‥□□□□釦營□□□□□□‥□□□□□□邐□‥□藎□□□□縩□□縥嶨泣c□□□渽□牧□北□□□熒□|詳亡牧數□迴□櫓董哄慼慼慼潺↑鵅 　　阿難白佛言。世尊我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時。世尊亦言心不在內亦不在外。如我思惟內無所見外不相知。內無知故在內不成。身心相知在外非義。今相知故復內無見當在中間。 　　佛言汝言中間。中必不迷非無所在。今汝推中中何為在。為復在處為當在身。若在身者在邊非中在中同內。若在處者為有所表為無所表。無表同無表則無定。何以故。如人以表表為中時。東看則西南觀成北。表體既混心應雜亂。 　　阿難言我所說中非此二種。如世尊言眼色為緣生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中則為心在。佛言汝心若在根塵之中。此之心體為復兼二為不兼二。若兼二者物體雜亂。物非體知成敵兩立雲何為中。兼二不成非知不知即無體性中何為相。是故應知當在中間無有是處。 　　阿難白佛言世尊。我昔見佛與大目連須菩提富樓那舍利弗四大弟子共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內亦不在外。不在中間俱無所在。一切無著名之為心。則我無著名為心不。 　　佛告阿難汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象名為一切。汝不著者為在為無。無則同於龜毛兔角雲何不著。有不著者不可名無。無相則無非無則相。相有則在雲何無著。是故應知一切無著。名覺知心無有是處。 　　爾時阿難在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毘羅咒。為彼所轉溺於婬捨。當由不知真際所指。唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。 　　爾時世尊從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。 　　佛告阿難一切眾生。從無始來種種顛倒。業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。雲何二種。阿難一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺枉入諸趣。 　　阿難汝今欲知奢摩他路願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指。語阿難言汝今見不。阿難言見。佛言汝何所見。阿難言我見如來舉臂屈指。為光明拳曜我心目。佛言汝將誰見。阿難言我與大眾同將眼見。 　　佛告阿難汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目汝目可見。以何為心當我拳耀。阿難言如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者我將為心。 　　佛言咄阿難此非汝心。阿難矍然避座合掌起立白佛。此非我心當名何等。佛告阿難此是前塵虛妄相想惑汝真性。由汝無始至於今生認賊為子。失汝元常故受輪轉。 　　阿難白佛言世尊我佛寵弟。心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛及善知識發大勇猛。行諸一切難行法事皆用此心。縱令謗法永退善根亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心同諸土木。離此覺知更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲開示未悟。 　　爾時世尊開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。阿難若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元鹹有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。若汝執吝分別覺觀。所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸。諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閑猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心。微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。即時阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。阿難聞已重複悲淚五體投地。長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家恃佛威神。常自思惟無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露。發妙明心開我道眼。 　　即時如來從胸卍字湧出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。雲何成拳汝將誰見。阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人故有拳相。 　　佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言唯然世尊。既無我眼不成我見。以我眼根例如來拳事義相類。 　　佛告阿難汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。 　　阿難言諸盲眼前。唯睹黑暗雲何成見。佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別為無有別。如是世尊此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。阿難若無眼人全見前黑。忽得眼光還於前塵。見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光亦於前塵。見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。 　　阿難雖復得聞是言。與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。 　　爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果。 　　時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食食宿事畢。俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘昇天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空搖動名塵。以搖動者名為塵義。佛言如是。 　　即時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開開已又屈。謂阿難言汝今何見。阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言誰動誰靜。阿難。言佛手不住而我見性。尚無有靜誰為無住。佛言如是。如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。即時阿難迴首右□□□覓E□饜詘□□檢□□□襉稿□楷氥□□□□邇□|□□□祤□□□□c邇□耦葨擁□肮魙屆撫茱拶偶R□|入祺□瀩□竇□□c邇□□匊佛光左右動頭。為汝頭動為復見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。佛言如是。 　　於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖見無所動。又汝觀我手自開合見無舒捲。雲何汝今以動為身以動為境。從始洎終唸唸生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認物為己。輪迴是中自取流轉。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第一 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯 　　爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨身心泰然。念無始來失卻本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虛實現前生滅與不生滅二發明性。 　　波斯匿王起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毘羅胝子。鹹言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值佛今猶狐疑。雲何發揮證知此心不生滅地。令此大眾諸有漏者鹹皆願聞。 　　佛告大王汝身現存今復問汝。汝此肉身為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊我今此身終從變滅。 　　佛言大王汝未曾滅雲何知滅。世尊我此無常變壞之身。雖未曾滅我觀現前。唸唸遷謝新新不住。如火成灰漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。 　　佛言如是大王。汝今生齡已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊我昔孩孺膚腠潤澤。年至長成血氣充滿。而今頹齡迫於衰耄。形色枯悴精神昏昧。髮白面皺逮將不久。如何見比充盛之時。 　　佛言大王汝之形容應不頓朽。王言世尊變化密移我誠不覺。寒暑遷流漸至於此。何以故我年二十雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。於今六十又過於二。觀五十時宛然強壯。世尊我見密移雖此殂落。其間流易且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀實為年變。豈唯年變亦兼月化。何直月化兼又日遷。沈思諦觀剎那剎那。唸唸之間不得停住。故知我身終從變滅。 　　佛言大王汝見變化遷改不停。悟知汝滅亦於滅時。知汝身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛我實不知。佛言我今示汝不生滅性。大王汝年幾時見恆河水。王言我生三歲慈母攜我。謁耆婆天經過此流。爾時即知是恆河水。佛言大王如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十日月歲時唸唸遷變。則汝三歲見此河時。至年十三其水雲何。王言如三歲時宛然無異。乃至於今年六十二亦無有異。佛言汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見有童耄不。王言不也世尊。佛言大王汝面雖皺而此見精性未曾皺。皺者為變不皺非變。變者受滅彼不變者元無生滅。雲何於中受汝生死。而猶引彼末伽梨等。都言此身死後全滅。王聞是言信知身後捨生趣生。與諸大眾踴躍歡喜得未曾有。阿難即從座起禮佛。合掌長跪白佛世尊。若此見聞必不生滅。雲何世尊名我等輩。遺失真性顛倒行事。願興慈悲洗我塵垢。 　　即時如來垂金色臂。輪手下指示阿難言。汝今見我母陀羅手為正為倒。阿難言世間眾生以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難若世間人以此為倒。即世間人將何為正。阿難言如來豎臂兜羅綿手。上指於空則名為正。佛即豎臂告阿難言。若此顛倒首尾相換。諸世間人一倍瞻視。則知汝身與諸如來。清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身佛身。稱顛倒者名字何處號為顛倒。 　　於時阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛目精不瞬。不知身心顛倒所在。佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。雲何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身外泊山河虛空大地。鹹是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。 　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心未敢認為本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根歸無上道。 　　佛告阿難汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是若真。汝心則無所去。雲何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘捨離等昧為冥諦離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還雲何為主。 　　阿難言若我心性各有所還。則如來說妙明元心雲何無還。惟垂哀愍為我宣說。 　　佛告阿難且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽今當示汝無所還地。阿難此大講堂洞開東方。日輪昇天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀擁。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。鬱□魯□□荅矩率埤□□□□□訧□姪裀□□□□觜□□研□檻裀□H□□□□□□埤□□□□□□□□□研□矩唌摹@□□□□埤□□誇□h□□埤□□婂□胚穗□□裀□□□槉榓□□楮逆□□□楈婠□□□□□□□□□腦莩□□¥釨□薩擤耙臦邐□滎約鞠□|□擁□討擰□莦□□□□□□□□兣‥□□漦莣¥釤犖莦邧□攔□c□莦□□訌譏菠□擰□菠襣‥□□□□□□□□□犖□□□□□□□¥釧復□飽摹甃v穌|□窨□□檦□荂慝漧□□譥蹤□□□|詳入□矷慼毅哄慼 　　阿難言我雖識此見性無還。雲何得知是我真性。 　　佛告阿難吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力見於初禪得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中菴摩羅果。諸菩薩等見百千界。十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚。眾生洞視不過分寸。阿難且吾與汝觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體誰為物象。阿難極汝見源。從日月宮是物非汝。至七金山周遍諦觀。雖種種光亦物非汝。漸漸更觀雲騰鳥飛。風動塵起樹木山川。草芥人畜鹹物非汝。阿難是諸近遠諸有物性。雖復差殊同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別見性無殊。此精妙明誠汝見性。若見是物則汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾。吾不見時何不見吾不見之處。若見不見自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物雲何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物物亦見汝。體性紛雜則汝與我。並諸世間不成安立。阿難若汝見時是汝非我。見性周遍非汝而誰。雲何自疑汝之真性。性汝不真取我求實。 　　阿難白佛言世尊。若此見性必我非餘。我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍只見伽藍。清心戶堂但瞻簷廡。世尊此見如是。其體本來周遍一界。今在室中唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈為我敷演。 　　佛告阿難一切世間大小內外。諸所事業各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空。吾復問汝此方器中所見方空。為復定方為不定方。若定方者別安圓器空應不圓。若不定者在方器中應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是雲何為在。阿難若復欲令入無方圓。但除器方空體無方。不應說言更除虛空方相所在。若如汝問入室之時。縮見令小仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無竇跡。是義不然。一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。若能轉物則同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土。 　　阿難白佛言世尊。若此見精必我妙性。令此妙性現在我前。見必我真。我今身心復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心令我今見見性實我而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟垂大慈開發未悟。 　　佛告阿難今汝所言。見在汝前是義非實。若實汝前汝實見者。則此見精既有方所非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠及與殿堂。上至日月前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。陰者是林明者是日。礙者是壁通者是空。如是乃至草樹纖毫大小雖殊。但可有形無不指著。若必有見現在汝前。汝應以手確實指陳何者是見。阿難當知若空是見。既已成見何者是空。若物是見。既已是見何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元指陳示我。同彼諸物分明無惑。 　　阿難言我今於此重閣講堂。遠洎恆河上觀日月。舉手所指縱目所觀。指皆是物無是見者。世尊如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物別有自性。佛言如是如是。 　　佛復告阿難。如汝所言無有精見。離一切物別有自性。則汝所指是物之中無是見者。今復告汝汝與如來。坐祇陀林更觀林苑。乃至日月種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中何者非見。阿難言我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見何以故若樹非見雲何見樹。若樹即見復雲何樹。如是乃至若空非見。雲何為空。若空即見復雲何空。我又思惟是萬象中。微細發明無非見者。佛言如是如是。 　　於是大眾非無學者。聞佛此言茫然不知是義終始。一時惶悚失其所守。如來知其魂慮變慴心生憐愍。安慰阿難及諸大眾。諸善男子無上法王是真實語。如所如說不誑不妄。非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟無忝哀慕。 　　是時文殊師利法王子愍諸四眾。在大眾中即從座起。頂禮佛足合掌恭敬。而白佛言世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊若此前緣色空等象。若是見者應有所指。若非見者應無所矚。而今不知是義所歸故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。唯願如來大慈發明此諸物象。與此見精元是何物。於其中間無是非是。 　　佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙淨明體。雲何於中有是非是。文殊吾今問汝。如汝文殊更有文殊。是文殊者為無文殊。如是世尊我真文殊無是文殊。何以故若有是者則二文殊。然我今日非無文殊於中實無是非二相。佛言此見妙明與諸空塵。亦復如是本是妙明。無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月誰為是月又誰非月。文殊但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明名為妄想。不能於中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。 　　阿難白佛言世尊。誠如法王所說覺緣遍十方界。湛然常住性非生滅。與先梵志裟毘迦羅所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等敷演斯義。彼外道等常說自然。我說因緣非彼境界。我今觀此覺性自然非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣與彼自然。雲何開示不入群邪。獲真實心妙覺明性。 　　佛告阿難我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟惑為自然。阿難若必自然自須甄明有自然體。汝且觀此妙。明見中以何為自。此見為復以明為自以暗為自。以空為自以塞為自。阿難若明為自應不見暗。若復以空為自體者應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者。則於明時見性斷滅雲何見明。 　　阿難言必此妙見性非自然。我今發明是因緣性。心猶未明諮詢如來。是義雲何合因緣性。佛言汝言因緣吾復問汝。汝今同見見性現前。此見為復因明有見因暗有見。因空有見因塞有見。阿難若因明有應不見暗。如因暗有應不見明。如是乃至因空因塞同於明暗。復次阿難此見又復緣明有見緣暗有見。緣空有見緣塞有見。阿難若緣空有應不見塞。若緣塞有應不見空。如是乃至緣明緣暗同於空塞當。知如是精覺妙明非因非緣。亦非自然非不自然。無非不非無是非是。離一切相即一切法。汝今雲何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。只益自勞。虛空雲何隨汝執捉。 　　阿難白佛言世尊。必妙覺性非因非緣。世尊雲何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼是義雲何。佛言阿難我說世間諸因緣相非第一義。阿難吾復問汝。諸世間人說我能見。雲何名見雲何不見。阿難言世人因於日月燈光。見種種相名之為見。若復無此三種光明則不能見。阿難若無明時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明雲何無見。阿難若在暗時不見明故名為不見。今在明時不見暗相還名不見。如是二相俱名不見。若復二相自相□□□□遄慼潑□□□□□□雷租奪□□□□□□誇□□□□婘□□□□檳埤□□F□□□Хj□□礹□□□Ёs逆□□□□□□К怴慼慼F□□□Еvj□□饋□□□□駟埤□□□□□□Ёㄐ慼慼潮□□□□□□□□奾騪□□□□楏□□觛裀□□騁□散□□裀□□□□□姪襯檻裀□H□□□楖□□□□□秖□□騏餾□□□ 　　阿難白佛言世尊。如佛世尊為我等輩。宣說因緣及與自然。諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見重增迷悶。伏願弘慈施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已悲淚頂禮承受聖旨。 　　爾時世尊憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言汝雖強記但益多聞。於奢摩他　微密觀照心猶未了。汝今諦聽吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生當業輪轉。雲何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。 　　雲何名為別業妄見。阿難如世間人目有赤眚夜見燈光。別有圓影五色重疊。於意雲何此夜燈明所現圓光。為是燈色為當見色。阿難此若燈色則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色見已成色。則彼眚人見圓影者名為何等。復次阿難若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵有圓影出。離見別有應非眼矚。雲何眚人目見圓影。是故當知色實在燈見病為影。影見俱眚見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故第二之觀捏所成故。諸有智者不應說言此捏根元。是形非形離見非見。此亦如是目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。 　　雲何名為同分妄見。阿難此閻浮提除大海水。中間平陸有三千洲。正中大洲東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二至於三十四十五十。阿難若復此中有一小洲只有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日或見兩月。其中乃至暈蝕珮玦彗勃飛流。負耳虹蜺種種惡相。但此國見彼國眾生。本所不見亦復不聞。阿難吾今為汝。以此二事進退合明。阿難如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影雖現似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞非色所造。然見眚者終無見咎。例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚本覺明心。覺緣非眚覺所覺眚。覺非眚中此實見見。雲何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝並諸世間。十類眾生皆即見眚。非見眚者彼見真精。性非眚者故不名見。阿難如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分所現不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海娑婆世界。並洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合。則覆滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心本覺常住。 　　阿難汝雖先悟本覺妙明。性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生及不和合。阿難吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和為與闇和。為與通和為與塞和。若明和者且汝觀明。當明現前何處雜見。見相可辨雜何形像。若非見者雲何見明。若即見者雲何見見。必見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必異明雜則失彼性明名字。雜失明性和明非義。彼暗與通及諸群塞亦復如是。 　　復次阿難又汝今者妙淨見精。為與明合為與暗合。為與通合為與塞合。若明合者至於暗時明相已滅。此見即不與諸暗合雲何見暗。若見暗時不與暗合。與明合者應非見明。既不見明雲何明合。了明非暗彼暗與通。及諸群塞亦復如是。 　　阿難白佛言世尊。如我思惟此妙覺元。與諸緣塵及心念慮非和合耶。佛言汝今又言覺非和合。吾復問汝此妙見精非和合者。為非明和為非暗和。為非通和為非塞和。若非明和則見與明必有邊畔。汝且諦觀何處是明何處是見。在見在明自何為畔。阿難若明際中必無見者則不相及。自不知其明相所在。畔雲何成。彼暗與通及諸群塞亦復如是。 　　又妙見精非和合者。為非明合為非暗合。為非通合為非塞合。若非明合則見與明性相乖角。如耳與明瞭不相觸見。且不知明相所在。雲何甄明合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復如是。阿難汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生隨處滅盡幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明。不動周圓妙真如性。性真常中求於去來。迷悟死生了無所得。 　　阿難雲何五陰本如來藏妙真如性。阿難譬如有人。以清淨目觀晴明空。唯一精虛迥無所有。其人無故不動目睛。瞪以發勞則於虛空別見狂花。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難是諸狂花。非從空來非從目出。如是阿難若空來者。既從空來還從空入。若有出入即非虛空。空若非空自不容其花相起滅。如阿難體不容阿難。若目出者既從目出還從目入。即此花性從目出故當合有見。若有見者去既花空旋合見眼。若無見者出既翳空旋當翳眼。又見花時目應無翳。雲何晴空號清明眼。是故當知色陰虛妄。本非因緣非自然性。阿難譬如有人。手足宴安百骸調適。忽如忘生性無違順。其人無故以二手掌於空相摩。於二手中妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難是諸幻觸。不從空來不從掌出。如是阿難若空來者。既能觸掌何不觸身。不應虛空選擇來觸。若從掌出應非待合。又掌出故。合則掌知離即觸入。臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡。必有覺心知出知入。自有一物身中往來。何待合知要名為觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難譬如有人。談說醋梅口中水出。思踏懸崖足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難如是醋說。不從梅生非從口入。如是阿難若梅生者。梅合自談何待人說。若從口入自合口聞何須待耳。若獨耳聞此水何不耳中而出。想踏懸崖與說相類。是故當知想陰虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難譬如暴流波浪。相續前際後際不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難如是流性。不因空生不因水有。亦非水性非離空水。如是阿難若因空生。則諸十方無盡虛空成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應非水。有所有相今應現在。若即水性則澄清時應非水體。若離空水。空非有外水外無流。是故當知行陰虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔滿中擎空。千里遠行用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難如是虛空。非彼方來非此方入。如是阿難若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地應少虛空。若此方入開孔倒瓶應見空出是故當知識陰虛妄。本非因緣非自然性。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第二 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯 　　復次阿難雲何六入本如來藏妙真如性。阿難即彼目精瞪發勞者。兼目與勞同是菩提。瞪發勞相因於明暗。二種妄塵發見居中。吸此塵象名為見性。此見離彼明暗二塵畢竟無體。如是阿難當知是見非明暗來。非於根出不於空生。何以故若從明來。暗即隨滅應非見暗。若從暗來。明即隨滅應無見明。若從根生必無明暗。如是見精本無自性。若於空出前矚塵象歸當見根。又空自觀何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣非自然性。阿難譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故頭中作聲。兼耳與勞同是菩提。瞪發勞相因於動靜。二種妄塵發聞居中。吸此塵象名聽聞性。此聞離彼動靜二塵畢竟無體。如是阿難當知是聞非動靜來。非於根出不於空生。何以故若從靜來。動即隨滅應非聞動。若從動來。靜即隨滅應無覺靜。若從根生必無動靜。如是聞體本無自性。若於空出。有聞成性即非虛空。又空自聞何關汝入。是故當知耳入虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難譬如有人。急畜其鼻畜久成勞。則於鼻中聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞同是菩提。瞪發勞相因於通塞。二種妄塵發聞居中。吸此塵象名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵畢竟無體。當知是聞非通塞來。非於根出不於空生。何以故若從通來。塞自隨滅雲何知塞。如因塞有通則無聞。雲何發明香臭等觸。若從根生必無通塞。如是聞體本無自性。若從空出。是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難譬如有人。以舌舐吻熟舐令勞。其人若病則有苦味。無病之人微有甜觸。由甜與苦顯此舌根。不動之時淡性常在。兼舌與勞同是菩提。瞪發勞相因甜苦淡。二種妄塵發知居中。吸此塵象名知味性。此知味性離彼甜苦及淡二塵畢竟無體。如是阿難當知如是嘗苦淡知。非甜苦來非因淡有。又非根出不於空生。何以故若甜苦來。淡即知滅雲何知淡。若從淡出甜即知亡。復雲何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根本無自性。若於空出虛空自味非汝口知。又空自知何關汝入。是故當知舌入虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難譬如有人。以一冷手觸於熱手。若冷勢多熱者從冷。若熱功勝冷者成熱。如是以此合覺之觸顯於離知。涉勢若成因於勞觸。兼身與勞同是菩提。瞪發勞相因於離合。二種妄塵發覺居中。吸此塵象名知覺性。此知覺體離彼離合違順二塵畢竟無體。如是阿難當知是覺。非離合來非違順有。不於根出又非空生。何以故若合時來。離當已滅雲何覺離。違順二相亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知元無自性。必於空出。空自知覺何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難譬如有人。勞倦則眠睡熟便寤。覽塵斯憶失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相踰越稱意知根。兼意與勞同是菩提。瞪發勞相因於生滅。二種妄塵集知居中。吸撮內塵見聞逆流。流不及地名覺知性。此覺知性離彼寤寐。生滅二塵畢竟無體。如是阿難當知如是覺知之根。非寤寐來非生滅有。不於根出亦非空生。何以故若從寤來。寐即隨滅將何為寐。必生時有。滅即同無令誰受滅。若從滅有。生即滅無孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體此覺知者。同於空花畢竟無性。若從空生。自是空知何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣非自然性。 　　復次阿難雲何十二處本如來藏妙真如性。阿難汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。於意雲何。此等為是色生眼見眼生色相。阿難若複眼根生色相者。見空非色色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色見即銷亡。亡則都無誰明空色。是故當知見與色空俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓眾集撞鐘。鐘鼓音聲前後相續。於意雲何。此等為是聲來耳邊耳往聲處。阿難若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出應不俱聞。何況其中象馬牛羊種種音響。若無來往亦復無聞。是故當知聽與音聲俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難汝又嗅此鑪中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內同時聞氣。於意雲何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻為生於空。阿難若復此香生於汝鼻。稱鼻所生當從鼻出。鼻非栴檀。雲何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香當於鼻入。鼻中出香說聞非義。若生於空。空性常恆香應常在。何藉鑪中爇此枯木。若生於木則此香質因爇成煙。若鼻得聞合蒙煙氣。其煙騰空未及遙遠。四十里內雲何已聞。是故當知香臭與聞俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意雲何。此味為復生於空中。生於舌中為生食中。阿難若復此味生於汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。雲何多味一舌之知。若生於食食非有識雲何自知。又食自知即同他食。何預於汝名味之知。若生於空汝噉虛空當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知雲何名味。是故當知味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知唯為能觸。能為在手為復在頭。若在於手。頭則無知雲何成觸。若在於頭。手則無用雲何名觸。若各各有則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。 　　阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。 　　阿難若即心者。法則非塵非心所緣雲何成處。若離於心別有方所。則法自性為知非知。知則名心異汝非塵。同他心量即汝即心。雲何汝心更二於汝。若非知者此塵既非色聲香味離合冷煖。及虛空相當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣處從誰立。是故當知法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣非自然性。 　　復次阿難雲何十八界本如來藏妙真如性。阿難如汝所明。眼色為緣生於眼識。此識為復因眼所生以眼為界。因色所生以色為界。阿難若因眼生。既無色空無可分別。縱有汝識欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示從何立界。若因色生。空無色時汝識應滅。雲何識知是虛空性。若色變時汝亦識其色相遷變。汝識不遷界從何立。從變則變界相自無。不變則恆既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種眼色共生。合則中離離則兩合。體性雜亂雲何成界。是故當知眼色為緣生眼識界。三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣非自然性。 　　阿難又汝所明。耳聲為緣生於耳識。此識為復因耳所生以耳為界。因聲所生以聲為界。 　　阿難若因耳生。動靜二相既不現前。根不成知必無所知。知尚無成識何形貌。若取耳聞。無動靜故聞無所成。雲何耳形雜色觸塵名為識界。則耳識界復從誰立。若生於聲。識因聲有則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識不聞非界。聞則同聲。識已被聞誰知聞識。若無知者終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知耳聲為緣生耳識界。三處都無。則耳與聲及聲界三。本非因緣非自然性。 　　阿難又汝所明。鼻香為緣生於鼻識。此識為復因鼻所生以鼻為界。因香所生以香為界。 　　阿難若因鼻生。則汝心中以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身身知即觸。名身非鼻名觸即塵。鼻尚無名雲何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知元觸非鼻。以空為知。空則自知肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知。知自屬香何預於汝。若香臭氣必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭及栴檀木。二物不來汝自嗅鼻為香為臭。臭則非香香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人應有兩鼻。對我問道有二阿難誰為汝體。若鼻是一香臭無二。臭既為香香復成臭。二性不有界從誰立。若因香生識因香有。如眼有見不能觀眼。因香有故應不知香。知則非生不知非識。香非知有香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間不成內外。彼諸聞性畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣生鼻識界三處都無。則鼻與香及香界三。本非因緣非自然性。 　　阿難又汝所明。舌味為緣生於舌識。此識為復因舌所生以舌為界。因味所生以味為界。 　　阿難若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅黃連石鹽。細辛薑桂都無有味。汝自嘗舌為甜為苦。若舌性苦誰來嘗舌。舌不自嘗孰為知覺。舌性非苦味自不生雲何立界。若因味生識自為味。同於舌根應不自嘗。雲何識知是味非味。又一切味非一物生。味既多生識應多體。識體若一體必味生。鹹淡甘辛和合俱生。諸變異相同為一味應無分別。分別既無則不名識。雲何復名舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合即於是中。元無自性雲何界生。是故當知舌味為緣生舌識界三處都無。則舌與味及舌界三。本非因緣非自然性。 　　阿難又汝所明。身觸為緣生於身識。此識為復因身所生以身為界。因觸所生以觸為界。 　　阿難若因身生必無合離。二覺觀緣身何所識。若因觸生必無汝身。誰有非身知合離者。阿難物不觸知身知有觸。知身即觸知觸即身。即觸非身即身非觸。身觸二相元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內外不成中雲何立。中不復立內外性空。即汝識生從誰立界。是故當知身觸為緣生身識界三處都無。則身與觸及身界三。本非因緣非自然性。 　　阿難又汝所明。意法為緣生於意識。此識為復因意所生以意為界。因法所生以法為界。 　　阿難若因意生於汝意中。必有所思發明汝意。若無前法意無所生。離緣無形識將何用。又汝識心與諸思量。兼了別性為同為異。同意即意雲何所生。異意不同應無所識。若無所識雲何意生。若有所識雲何識意。唯同與異二性無成界雲何立。若因法生。世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法香法味法。及與觸法相狀分明。以對五根非意所攝。汝識決定依於法生。汝今諦觀法法何狀。若離色空。動靜通塞合離生滅。越此諸相終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識作何形相。相狀不有界雲何生。是故當知意法為緣生意識界三處都無。則意與法及意界三。本非因緣非自然性。 　　阿難白佛言世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。雲何如來因緣自然二俱排擯。我今不知斯義所屬。推垂哀愍開示眾生。中道了義無戲論法。 　　爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣而自纏繞。汝雖多聞如說藥人。真藥現前不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者通達實相。阿難默然承佛聖旨。 　　阿難如汝所言四大和合。發明世間種種變化。阿難若彼大性體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空不和諸色。若和合者同於變化。始終相成生滅相續。生死死生生生死死。如旋火輪未有休息。阿難如水成冰冰還成水。汝觀地性。粗為大地細為微塵。至鄰虛塵析彼極微。色邊際相七分所成。更析鄰虛即實空性。阿難若此鄰虛析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空和合而有。不應鄰虛合成鄰虛。又鄰虛塵析入空者。用幾色相合成虛空。若色合時合色非空。若空合時合空非色色猶可析空雲何合汝元不知如來藏中。性色真空性空真色。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。 　　阿難火性無我寄於諸緣。汝觀城中未食之家欲炊爨時。手執陽燧日前求火。阿難名和合者。如我與汝一千二百五十比丘今為一眾。眾雖為一。詰其根本各各有身。皆有所生。氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優盧頻螺迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難若此火性因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出為於日來。阿難若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木皆應受焚。若鏡中出自能於鏡。出然於艾鏡何不鎔。紆汝手執尚無熱相雲何融泮。若生於艾何藉日鏡。光明相接然後火生。汝又諦觀鏡因手執。日從天來艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空性空真火。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難當知。世人一處執鏡一處火生。遍法界執滿世間起。起遍世間寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。 　　阿難水性不定流息無恆。如室羅城迦毘羅仙斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等諸大幻師。求太陰精用和幻藥。是諸師等於白月晝。手執方諸承月中水。此水為復從珠中出。空中自有為從月來。阿難若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木皆應吐流。流則何待方珠所出。不流明水非從月降。若從珠出則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生空性無邊水當無際。從人洎天皆同陷溺。雲何復有水陸空行。汝更諦觀月從天陟珠因手持。承珠水盤本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空性空真水。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。一處執珠一處水出。遍法界執滿法界生。生滿世間寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。 　　阿難風性無體動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空生彼人面。阿難此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動何因無拂。空性常住風應常生。若無風時虛空當滅。滅風可見滅空何狀。若有生滅不名虛空。名為虛空雲何風出。若風自生彼拂之面。從彼面生當應拂汝。自汝整衣雲何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝面屬彼人。虛空寂然不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔非和非合。不應風性無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空性空真風。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。阿難如汝一人。微動服衣有微風出。遍法界拂滿國土生。周遍世間寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。 　　阿難空性無形因色顯發。如室羅城去河遙處。諸剎利種及婆羅門。毘捨首陀兼頗羅墮旃陀羅等。新立安居鑿井求水。出土一尺於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有無因自生。阿難若復此空無因自生。未鑿土前何不無礙。唯見大地迥無通達。若因土出則土出時應見空入。若土先出無空入者。雲何虛空因土而出。若無出入則應空土。元無異因無異則同。則土出時空何不出。若因鑿出。則鑿出空應非出土。不因鑿出。鑿自出土雲何見空。汝更審諦諦審諦觀。鑿從人手隨方運轉土因地移。如是虛空因何所出。鑿空虛實不相為用非和非合。不應虛空無從自出。若此虛空性圓周。遍本不動搖。當知現前地水火風。均名五大性真圓融。皆如來藏本無生滅。阿難汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空為出為入為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空性空真覺。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。 　　阿難如一井空空生一井。十方虛空亦復如是。圓滿十方寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。 　　阿難見覺無知因色空有。如汝今者在祇陀林朝明夕昏。設居中宵白月則光黑月便暗。則明暗等因見分析。此見為復與明暗相並太虛空。為同一體為非一體。或同非同或異非異。阿難此見若復與明與暗。及與虛空元一體者。則明與暗二體相亡。暗時無明明時非暗。若與暗一明則見亡。必一於明暗時當滅。滅則雲何見明見暗。若暗明殊見無生滅一雲何成。若此見精。與暗與明非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元作何形相。離明離暗及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空三事俱異從何立見。明暗相背雲何或同。離三元無雲何或異。分空分見本無邊畔雲何非同。見暗見明性非遷改雲何非異。汝更細審微細審詳審諦審觀。明從太陽暗隨黑月。通屬虛空擁歸大地。如是見精因何所出。見覺空頑非和非合。不應見精無從自出。若見聞知性圓周遍。本不動搖當知無邊。不動虛空並其動搖。地水火風均名六大。性真圓融皆如來藏本無生滅。阿難汝性沈淪。不悟汝之見聞覺知本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅為同為異。為非生滅為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明覺精明見。清淨本然周遍法界。隨眾生心應所知量。如一見根見周法界。聽嗅嘗觸覺觸覺知。妙德瑩然遍周法界。圓滿十虛寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。 　　阿難識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷其目周視。但如鏡中無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊此富樓那。此目乾連此須菩提此舍利弗。此識了知為生於見。為生於相為生虛空。為無所因突然而出。阿難若汝識性生於見中。如無明暗及與色空。四種必無元無汝見。見性尚無從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既不見明亦不見暗。明暗不矚即無色空。彼相尚無識從何發。若生於空非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知無處安立。處此二非。空非同無有非同物。縱發汝識欲何分別。若無所因突然而出。何不日中別識明月。汝更細詳微細詳審。見託汝睛相椎前境。可狀成有不相成無。如是識緣因何所出。識動見澄非和非合。聞聽覺知亦復如是。不應識緣無從自出。若此識心本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大性真圓融。皆如來藏本無生滅。阿難汝心。粗浮不悟見聞。發明了知本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異為空為有。為非同異為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知覺明真識。妙覺湛然遍周法界。含吐十虛寧有方所。循業發現世間無知。惑為因緣及自然性。皆是識心分別計度。但有言說都無實義。 　　爾時阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然得無罣礙。是諸大眾。各各自知心遍十方見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從了然自知獲本妙心常住不滅。禮佛合掌得未曾有。於如來前說偈讚佛。 　妙湛總持不動尊　　首楞嚴王世希有 　銷我億劫顛倒想　　不歷僧祇獲法身 　願今得果成寶王　　還度如是恆沙眾 　將此深心奉塵剎　　是則名為報佛恩 　伏請世尊為證明　　五濁惡世誓先入 　如一眾生未成佛　　終不於此取泥洹 　大雄大力大慈悲　　希更審除微細惑 　令我早登無上覺　　於十方界坐道場 　舜若多性可銷亡　　爍迦囉心無動轉 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第三 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯 　　爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地合掌恭敬而白佛言。大威德世尊善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋。本所不見何況得聞。佛雖宣明令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊如阿難輩。雖則開悟習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。雲何忽生山河大地。諸有為相次第遷流終而復始。又如來說地水火風本性圓融。周遍法界湛然常住。世尊若地性遍雲何容水。水性周遍火則不生復雲何明。水火二性俱遍虛空不相□□埤□楰□□穚□駩□稙□□□□奪□□詁□□□□□□□妘茶饌襾□□□襦□楮□□禪裀□□□穛□□襤秜j□□飯式慼慼樊矷慼慼慼慼潑O□□訪裀□ 　　爾時世尊告富樓那。及諸會中。漏盡無學諸阿羅漢。如來今日普為此會。宣勝義中真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若正修行處。汝今諦聽當為汝說。富樓那等欽佛法音默然承聽。 　　佛言富樓那。如汝所言清淨本然。雲何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言汝稱覺明為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。富樓那言若此不明名為覺者則無無明。佛言若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明妄為明覺。覺非所明因明立所。所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異。異彼所異因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界靜成虛空。虛空為同世界為異。彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降交發立堅。濕為巨海乾為洲潬。以是義故彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水勢劣火結為高山。是故山石擊則成炎融則成水。土勢劣水抽為草木。是故林藪遇燒成土因絞成水。交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續。 　　復次富樓那明妄非他覺明為咎。所妄既立明理不踰。以是因緣聽不出聲見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏合離成化。見明色發明見想成。異見成憎同想成愛。流愛為種納想為胎。交遘發生吸引同業。故有因緣生羯囉藍遏蒱曇等。胎卵濕化隨其所應。卵唯想生胎因情有。濕以合感化以離應。情想合離更相變易。所有受業逐其飛沈。以是因緣眾生相續。 　　富樓那想愛同結愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊羊死為人人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生互來相噉。惡業俱生窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命我還債汝。以是因緣經百千劫常在生死。汝愛我心我憐汝色。以是因緣經百千劫常在纏縛。唯殺盜婬三為根本。以是因緣業果相續。富樓那如是三種顛倒相續。皆是覺明明瞭知性。因了發相從妄見生。山河大地諸有為相次第遷流。因此虛妄終而復始。富樓那言若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏何當復生。 　　佛告富樓那譬如迷人。於一聚落惑南為北。此迷為復因迷而有因悟所出。富樓那言如是迷人。亦不因迷又不因悟。何以故迷本無根雲何因迷。悟非生迷雲何因悟。佛言彼之迷人正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那於意雲何。此人縱迷。於此聚落更生迷不。不也世尊。富樓那十方如來亦復如是。此迷無本性畢竟空。昔本無迷似有迷覺。覺迷迷滅覺不生迷。亦如翳人見空中花。翳病若除華於空滅。忽有愚人。於彼空花所滅空地待花更生。汝觀是人為愚為慧。富樓那言空元無花妄見生滅。見花滅空已是顛倒。敕令更出斯實狂癡。雲何更名如是狂人為愚為慧。佛言如汝所解雲何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金礦雜於精金。其金一純更不成雜。如木成灰不重為木。諸佛如來菩提涅槃亦復如是。 　　富樓那又汝問言。地水火風本性圓融周遍法界。疑水火性不相□□埤□襾娙□□□襤祜□□□□□□□觛襮飀□□□□□□□□□n□裀□□□□□觛觙□j□□娀□埤□□□□□□□□姅祉禘j□□雷禚穢覺楉祋埤□□□禸□□□禿□□裡□□腄慼慼慼慼慼數O□大□瑩□騫覜駂□裀□□□□蓼□駩□飀□好□□□□□□□□姅褙□□聯妘j□□送桌□□□娉□□□姩□□□□□埤□妘裡□Y□騇□逆□□誇□婛□礹□□□聾□□□檳妘輦ばY□□□□埤□□□□□□歷□□□□□□□□□□□□□娩□檻謠□□鶠L瀦□僧□□晨溦莣¥晨溦莥葷Q□□□□□□鬙j熒□砥慼情摹摶W莤□鰹捂琰□□麥莥釦□麧□¥□□□□□□貂莥□□□□‥□□貂莥釦□□□□□□□□¥c蓩□□耦□譧□漦祥□¥婤□□瀦□□鋦旅|□忥□□□□□旅c□□□l耦□耨忣¥劫□熧□犖物□稐|□福諍耤□□□□¥□福碩□□□□稐¥i□雥愧□□摦□□ 　　富樓那汝以色空。相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空周遍法界。是故於中風動空澄日明雲暗。眾生迷悶背覺合塵。故發塵勞有世間相。我以妙明不滅不生合如來藏。而如來藏唯妙覺明圓照法界。是故於中一為無量無量為一小中現大大中現小。不動道場遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端現寶王剎。坐微塵娷鄐j法輪。滅塵合覺故發真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界如是乃至非意識界。非明無明明無明盡。如是乃至非老非死非老死盡。非苦非集非滅非道。非智非得非檀那非屍羅。非毘梨耶非羼提非禪那。非缽剌若非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。非大涅槃非常非樂非我非淨。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界如是乃至即意識界。即明無明明無明盡。如是乃至即老即死即老死盡。即苦即集即滅即道。即智即得即檀那即屍羅。即毘梨耶即羼提即禪那。即缽剌若即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅槃即常即樂即我即淨。以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心測度如來無上菩提。用世語言入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶雖有妙音。若無妙指終不能發。汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。由不勤求無上覺道愛念小乘得少為足。 　　富樓那言我與如來寶覺圓明。真妙淨心無二圓滿。而我昔遭無始妄想久在輪迴。今得聖乘猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅獨妙真常。敢問如來一切眾生何因有妄。自蔽妙明受此淪溺。佛告富樓那汝雖除疑餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅無狀狂走。於意雲何。此人何因無故狂走。 　　富樓那言是人心狂更無他故。佛言妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄雲何有因。若有所因雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生欲何為滅。得菩提者如寤時人。說夢中事心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間。業果眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從人得何藉劬勞肯綮修證。 　　譬如有人於自衣中。繫如意珠不自覺知。窮露他方乞食馳走。雖實貧窮珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心致大饒富。方悟神珠非從外得。 　　即時阿難在大眾中。頂禮佛足起立白佛。世尊現說殺盜婬業。三緣斷故三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提不從人得。斯則因緣皎然明白。雲何如來頓棄因緣。我從因緣心得開悟。世尊此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中大目犍連。及舍利弗須菩提等。從老梵志聞佛因緣。發心開悟得成無漏。今說菩提不從因緣。則王捨城拘捨梨等。所說自然成第一義。惟垂大悲開發迷悶。 　　佛告阿難即如城中演若達多。狂性因緣若得滅除。則不狂性自然而出。因緣自然理窮於是。阿難演若達多頭本自然本自其然無然非自。何因緣故怖頭狂走。若自然頭因緣故狂。何不自然因緣故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易何藉因緣。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂何所潛。不狂自然頭本無妄何為狂走。若悟本頭識知狂走。因緣自然俱為戲論。是故我言三緣斷故即菩提心。菩提心生生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅此亦生滅。無生滅者名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者名和合性。非和合者稱本然性。本然非然和合非合。合然俱離離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來。十二部經清淨妙理。如恆河沙秖益戲論。汝雖談說因緣自然決定明瞭。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何因待我佛頂神咒。摩登伽心婬火頓歇得阿那含。於我法中成精進林。愛河乾枯令汝解脫。是故阿難汝雖歷劫。憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女。由神咒力鎖其愛慾。法中今名性比丘尼。與羅□羅母耶輸陀羅同悟宿因。知歷世因貪愛為苦。一念薰修無漏善故。或得出纏或蒙授記。如何自欺尚留觀聽阿難及諸大眾聞佛示誨。疑惑銷除心悟實相。身意輕安得未曾有。重複悲淚頂禮佛足。長跪合掌而白佛言。無上大悲清淨寶王善開我心。能以如是種種因緣方便提獎。引諸沈冥出於苦海。世尊我今雖承如是法音知如來藏。妙覺明心遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以華屋。雖獲大宅要因門入。唯願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘必獲如來。無餘涅槃本發心路。令有學者從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼入佛知見。作是語已五體投地。在會一心佇佛慈旨。 　　爾時世尊哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩薩心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲惓。應當先明發覺初心二決定義。雲何初心二義決定。阿難第一義者汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。阿難若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故汝當照明諸器世間。可作之法皆從變滅。阿難汝觀世間。可作之法誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中堅相為地潤濕為水。煖觸為火動搖為風。由此四纏分汝湛圓妙覺明心。為視為聽為覺為察。從始入終五疊渾濁。雲何為濁。阿難譬如清水清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙二體法爾性不相循。有世間人取彼土塵投於淨水。土失留礙水亡清潔。容貌汩然明之為濁。汝濁五重亦復如是。阿難汝見虛空遍十方界空見不分。有空無體有見無覺相織妄成。是第一重名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知壅令留礙。水火風土旋令覺知相織妄成。是第二重名為見濁。又汝心中憶識誦習。性發知見容現六塵。離塵無相離覺無性相織妄成。是第三重名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成是第四重名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越無狀異生。性中相知用中相背。同異失準相織妄成。是第五重名為命濁。阿難汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺得元明覺。無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。如澄濁水貯於淨器。靜深不動沙土自沈清水現前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水名為永斷根本無明。明相精純一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。 　　第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。阿難汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒處尚不知。雲何降伏取如來位。阿難汝觀世間解結之人。不見所結雲何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故空無相形無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。阿難雲何名為眾生世界。世為遷流界為方位。汝今當知東西南北。東南西南東北西北上下為界。過去未來現在為世。位方有十流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷世界相涉。而此界性。設雖十方定位可明。世間秖目東西南北。上下無位中無定方。四數必明與世相涉。三四四三宛轉十二。流變三疊一十百千。總括始終六根之中。各各功德有千二百。阿難汝復於中克定優劣。如眼觀見後暗前明。前方全明後方全暗。左右傍觀三分之二。統論所作功德不全。三分言功一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺。動若邇遙諍無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息。有出有入而闕中交。驗於耳根三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智。言有方分理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順。合時能覺離中不知。離一合雙。驗於舌根三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容十方三世。一切世間出世間法。惟聖與凡無不苞容盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。阿難汝今欲逆生死欲流。返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離誰深誰淺。誰為圓通誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明令汝增進。十方如來於十八界。一一修行皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。 　　阿難白佛言世尊。雲何逆流深入一門。能令六根一時清淨。 　　佛告阿難汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。今汝且觀現前六根為一為六。 　　阿難若言一者。耳何不見目何不聞。頭奚不履足奚無語。若此六根決定成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。阿難言我用耳聞。佛言汝耳自聞何關身口。口來問義身起欽承。是故應知非一終六非六終一。終不汝根元一元六。阿難當知是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異名之異空。除器觀空說空為一。彼太虛空雲何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根亦復如是。由明暗等二種相形。於妙圓中粘湛發見。見精映色結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體如蒲萄朵。浮根四塵流逸奔色。由動靜等二種相擊。於妙圓中粘湛發聽。聽精映聲卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中粘湛發嗅。嗅精映香納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。由恬變等二種相參。於妙圓中粘湛發嘗。嘗精映味絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體如初偃月。浮根四塵流逸奔味。由離合等二種相摩。於妙圓中粘湛發覺。覺精映觸搏觸成根。根元目為清淨四大。因名身體如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。由生滅等二種相續。於妙圓中粘湛發知。知精映法覽法成根。根元目為清淨四大。因名意思如幽室見。浮根四塵流逸奔法。阿難如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。阿難汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無身有觸。如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根圓明瞭知不因心念。阿難今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯銷冰。應念化成無上知覺。阿難如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黯然頭足相類。彼人以手循體外繞彼雖不見。頭足一辯知覺是同。緣見因明暗成無見不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷雲何覺明不成圓妙。 　　阿難白佛言世尊。如佛說言。因地覺心欲求常住。要與果位名目相應。世尊如果位中菩提涅槃真如佛性菴摩羅識空如來藏大圓鏡智。是七種名稱謂雖別。清淨圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽離於暗明。動靜通塞畢竟無體。猶如念心離於前塵本無所有。雲何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊若離明暗見畢竟空。如無前塵念自性滅。進退循環微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言終成戲論。雲何如來真實語者。惟垂大慈開我蒙吝。 　　佛告阿難汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。即時如來敕羅□羅擊鍾一聲。問阿難言汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅□羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難汝雲何聞雲何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則我得聞。擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又敕羅□擊鐘。問阿難言爾今聲不。阿難言聲。少選聲銷佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言無聲。有頃羅□更來撞鐘。佛又問言爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難汝雲何聲雲何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則名有聲。擊久聲銷音響雙絕則名無聲。佛語阿難及諸大眾。汝今雲何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今雲何名為矯亂。佛言我問汝聞汝則言聞。又問汝聲汝則言聲。惟聞與聲報答無定。如是雲何不名矯亂。阿難聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性已滅同於枯木。鐘聲更擊汝雲何知。知有知無自是聲塵。或無或有豈彼聞性為汝有無。聞實雲無誰知無者。是故阿難聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜。閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕其家有人於彼睡時擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時。惑此舂音將為鼓響。阿難是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝。此性雲何為汝銷滅。以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常常光現前。塵根識心應時銷落。想相為塵識情為垢二俱遠離。則汝法眼應時清明。雲何不成無上知覺。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第四 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜諦譯 　　阿難白佛言世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊我及會中。有學聲聞亦復如是。從無始際與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根名為出家。猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺。今日身心雲何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴不落三有。作是語已普及大眾。五體投地雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。 　　爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。以閻浮檀紫光金手摩阿難頂。即時十方普佛世界六種振動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有。於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉阿難汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速登安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根更非他物。阿難雖聞如是法音心猶未明。稽首白佛雲何令我生死輪迴安樂妙常。同是六根更非他物。佛告阿難根塵同源縛脫無二。識性虛妄猶如空花。阿難由塵發知因根有相。相見無性同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。雲何是中更容他物。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　真性有為空　　緣生故如幻 　無為無起滅　　不實如空花 　言妄顯諸真　　妄真同二妄 　猶非真非真　　雲何見所見 　中間無實性　　是故若交蘆 　結解同所因　　聖凡無二路 　汝觀交中性　　空有二俱非 　迷晦即無明　　發明便解脫 　解結因次第　　六解一亦亡 　根選擇圓通　　入流成正覺 　陀那微細識　　習氣成暴流 　真非真恐迷　　我常不開演 　自心取自心　　非幻成幻法 　不取無非幻　　非幻尚不生 　幻法雲何立　　是名妙蓮華 　金剛王寶覺　　如幻三摩提 　彈指超無學　　此阿毘達磨 　十方薄伽梵　　一路涅槃門 　　於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨祇夜伽陀。雜糅精瑩妙理清徹。心目開明歎未曾有。阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈再愍斯會及與將來。施以法音洗滌沈垢。 　　即時如來於師子座。整涅槃僧斂僧伽梨。覽七寶機引手於機。取劫波羅天所奉花巾。於大眾前綰成一結。示阿難言此名何等。阿難大眾俱白佛言此名為結。於是如來綰疊花巾又成一結。重問阿難此名何等。阿難大眾又白佛言此亦名結。如是倫次綰疊花巾。總成六結一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難此名何等。阿難大眾亦復如是。次第酬佛此名為結。佛告阿難我初綰巾汝名為結。此疊花巾先實一條。第二第三雲何汝曹復名為結。阿難白佛言世尊。此寶疊花緝績成巾。雖本一體如我思惟。如來一綰得一結名。若百綰成終名百結。何況此巾秖有六結。終不至七亦不停五。雲何如來秖許初時。第二第三不名為結。佛告阿難此寶花巾。汝知此巾元止一條。我六綰時名有六結。汝審觀察巾體是同因結有異。於意雲何初綰結成名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。不也世尊。六結若存。斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言六結不同。循顧本因一巾所造。令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是。畢竟同中生畢竟異。佛告阿難汝必嫌此六結不成。願樂一成復雲何得。阿難言此結若存。是非鋒起於中自生。此結非彼彼結非此。如來今日若總解除。結若不生則無彼此。尚不名一六雲何成。佛言六解一亡亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發發妄不息。勞見發塵如勞目睛。則有狂花於湛精明。無因亂起一切世間。山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒花相。阿難言此勞同結雲何解除。如來以手將所結巾。偏掣其左問阿難言。如是解不。不也世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難如是解不。不也世尊。佛告阿難吾今以手。左右各牽竟不能解。汝設方便雲何成解。阿難白佛言世尊。當於結心解即分散。佛告阿難如是如是。若欲除結當於結心。阿難我說佛法從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。如是乃至恆沙界外。一滴之雨亦知頭數。現前種種松直棘曲。鵠白鳥玄皆了元由。是故阿難隨汝心中選擇六根。根結若除塵相自滅。諸妄銷亡不真何待。阿難吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈得同除不。不也世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體結不同時。則結解時雲何同除。佛言六根解除亦復如是。此根初解先得人空。空性圓明成法解脫。解脫法已俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。 　　阿難及諸大眾蒙佛開示。慧覺圓通得無疑惑。一時合掌頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊我輩飄零積劫孤露。何心何慮預佛天倫。如失乳兒忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲惠我祕嚴。成就如來最後開示。作是語已五體投地。退藏密機冀佛冥授。 　　爾時世尊普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中得成無學。吾今問汝最初發心悟十八界誰為圓通。從何方便入三摩地。 　　驕陳那五比丘即從座起。頂禮佛足而白佛言。我在鹿苑及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲悟明四諦。佛問比丘我初稱解。如來印我名阿若多妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通如我所證音聲為上。 　　優波尼沙陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相生大厭離。悟諸色性以從不淨。白骨微塵歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡妙色密圓。我從色相得阿羅漢。佛問圓通如我所證色因為上。 　　香嚴童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛宴晦清齋。見諸比丘燒沈水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣非木非空非煙非火。去無所著來無所從。由是意銷發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅妙香密圓。我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通如我所證香嚴為上。 　　藥王藥上二法王子。並在會中五百梵天即從座起。頂禮佛足而白佛言。我無始劫為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦醋鹹淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱有毒無毒悉能遍知。承事如來了知味性非空非有。非即身心非離身心。分別味因從是開悟。蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明位登菩薩。佛問圓通如我所證味因為上。 　　跋陀婆羅並其同伴。十六開士即從座起。頂禮佛足而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家於浴僧時。隨例入室忽悟水因。既不洗塵亦不洗體。中間安然得無所有宿習無忘乃至今時從佛出家今得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明成佛子住。佛問圓通如我所證觸因為上。 　　摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起。頂禮佛足而白佛言。我於往劫於此界中。有佛出世名日月燈。我得親近聞法修學。佛滅度後供養舍利然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼者。即我眷屬同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明銷滅諸漏。佛問圓通如我所證法因為上。 　　阿那律陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初出家常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶啼泣自責。七日不眠失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼觀見十方。精真洞然如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通如我所證。旋見循元斯為第一。 　　周利槃特迦即從座起。頂禮佛足而白佛言。我闕誦持無多聞性。最初值佛聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日得前遺後得後遺前。佛愍我愚教我安居調出入息。我時觀息微細窮盡。生住異滅諸行剎那。其心豁然得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下印成無學。佛問圓通如我所證。返息循空斯為第一。 　　驕梵缽提即從座起。頂禮佛足而白佛言。我有口業於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛□病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心外遺世界。遠離三有如鳥出籠。離垢銷塵法眼清淨成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通如我所證。還味旋知斯為第一。 　　畢陵伽婆蹉即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛我念有知。知此深痛雖覺覺痛。覺清淨心無痛痛覺。我又思惟如是一身寧有雙覺。攝念未久身心忽空。三七日中諸漏虛盡成阿羅漢。得親印記發明無學。佛問圓通如我所證。純覺遺身斯為第一。 　　須菩提即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心得無礙。自憶受生如恆河沙。初在母胎即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見印成無學。解脫性空我為無上。佛問圓通如我所證。諸相入非非所非盡。旋法歸無斯為第一。 　　舍利弗即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心見清淨。如是受生如恆河沙。世出世間種種變化。一見則通獲無障礙。我於路中逢迦葉波。兄弟相逐宣說因緣。悟心無際從佛出家。見覺明圓得大無畏。成阿羅漢為佛長子。從佛口生從法化生。佛問圓通如我所證。心見發光光極知見斯為第一。 　　普賢菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來教其弟子。菩薩根者修普賢行從我立名。世尊我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恆沙界外。有一眾生心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千皆至其處。縱彼障深未合見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰令其成就。佛問圓通我說本因。心聞發明分別自在斯為第一。 　　孫陀罹難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家從佛入道。雖具戒律於三摩提。心常散動未獲無漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明圓洞世界。遍成虛淨猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息息久發明。明圓滅漏斯為第一。 　　富樓那彌多羅尼子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來辯才無礙。宣說苦空深達實相。如是乃至恆沙如來。祕密法門我於眾中。微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通我以法音。降伏魔怨銷滅諸漏斯為第一。 　　優波離即從座起。頂禮佛足而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔制諸外道。解脫世間貪慾諸漏承佛教戒。如是乃至三千威儀八萬微細。性業遮業悉皆清淨。身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心持戒修身眾推無上。佛問圓通我以執身身得自在。次第執心心得通達。然後身心一切通利斯為第一。 　　大目犍連即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初於路乞食逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心得大通達。如來惠我袈裟著身鬚髮自落。我遊十方得無罣礙。神通發明推為無上。成阿羅漢寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨自在無畏。佛問圓通我以旋湛心光發宣。如澄濁流久成清瑩斯為第一。 　　烏芻瑟摩於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶。久遠劫前性多貪慾。有佛出世名曰空王。說多婬人成猛火聚。教我遍觀百骸四□□□襆禚榰□R饅祇□□□□□□□□私□□Л}褽□楑□□□□□□□□□姁□送馘祊□媽□茶妼□□□穡信褽□□□□□□□□□□□裀□□樂□□□延樧□□□樧裀□□馵□□□聯□逆□磻禎槄□□□□□蓼□□□□ 　　持地菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我念往昔普光如來。出現於世我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘有不如法。妨損車馬我皆平填。或作橋樑或負沙土。如是勤苦經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物我先為擎。至其所詣放物即行不取其直。毘捨浮佛現在世時。世多饑荒我為負人。無問遠近唯取一錢。或有車牛被於陷溺。我有神力為其推輪拔其苦惱。時國大王筵佛設齋。我於爾時平地待佛。毘捨如來摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。我即心開見身微塵與造世界。所有微塵等無差別。微塵自性不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。佛問圓通我以諦觀。身界二塵等無差別。本如來藏虛妄發塵。塵銷智圓成無上道斯為第一。 　　月光童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世名為水天。教諸菩薩修習水精入三摩地。觀於身中水性無奪。初從涕唾如是窮盡。津液精血大小便利。身中漩澓水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎。諸香水海等無差別。我於是時初成此觀。但見其水未得無身。當為比丘室中安禪。我有弟子窺窗觀室。唯見清水遍在屋中了無所見。童稚無知取一瓦礫投於水內。激水作聲顧盻而去。我出定後頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟今我已得阿羅漢道久離病緣。雲何今日忽生心痛。將無退失。 　　爾時童子捷來我前說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門入此水中除去瓦礫。童子奉教後入定時。還復見水瓦礫宛然。開門除出。我後出定身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空無二無別。今於如來得童真名預菩薩會。佛問圓通我以水性一味流通。得無生忍圓滿菩提斯為第一。 　　琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔經恆沙劫。有佛出世名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立觀世動時。觀身動止觀心動念。諸動無二等無差別。我時了覺此群動性。來無所從去無所至。十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千。一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子事十方佛。身心發光洞徹無礙。佛問圓通我以觀察風力無依。悟菩提心入三摩地。合十方佛傳一妙心斯為第一。 　　虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我與如來定光佛所得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虛空際諸幢王剎。來入鏡內涉入我身。身同虛空不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事得大隨順。此大神力由我諦觀。四大無依妄想生滅。虛空無二佛國本同。於同發明得無生忍。佛問圓通我以觀察虛空無邊入三摩地。妙力圓明斯為第一。 　　彌勒菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名好遊族姓。爾時世尊教我修習唯心識定入三摩地。歷劫已來以此三昧事恆沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍斯為第一。 　　大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人一專為憶一人專忘。如是二人若逢不逢或見非見。二人相憶二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生如母憶子。若子逃逝雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍。今於此界攝念佛人歸於淨土。佛問圓通我無選擇。都攝六根淨念相繼。得三摩地斯為第一。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第五 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯 　　爾時觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛出現於世名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂動靜二相了然不生。如是漸增聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。 　　世尊由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞薰聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應入諸國土。世尊若諸菩薩入三摩地。進修無漏勝解現圓。我現佛身而為說法令其解脫。若諸有學寂靜妙明勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法令其解脫。若諸有學斷十二緣。緣斷勝性勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法令其解脫。若諸有學得四諦空。修道入滅勝性現圓。我於彼前現聲聞身。而為說法令其解脫。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵欲身清淨。我於彼前現梵王身。而為說法令其解脫。若諸眾生欲為天主統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法令其成就。若諸眾生欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身。而為說法令其成就。若諸眾生欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身。而為說法令其成就。若諸眾生愛統鬼神救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法令其成就。若諸眾生愛統世界保護眾生。我於彼前現四天王身。而為說法令其成就。若諸眾生愛生天宮驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而為說法令其成就。若諸眾生樂為人主。我於彼前現人王身。而為說法令其成就。若諸眾生愛主族姓世間推讓。我於彼前現長者身。而為說法令其成就。若諸眾生愛談名言清淨其居。我於彼前現居士身。而為說法令其成就。若諸眾生愛治國土剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法令其成就。若諸眾生愛諸數術攝衛自居。我於彼前現婆羅門身。而為說法令其成就。若有男子好學出家持諸戒律。我於彼前現比丘身。而為說法令其成就。若有女子好學出家持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身。而為說法令其成就。若有男子樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法令其成就。若復女子五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法令其成就。若有女人內政立身以修家國。我於彼前現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法令其成就。若有眾生不壞男根。我於彼前現童男身。而為說法令其成就。若有處女愛樂處身不求侵暴。我於彼前現童女身。而為說法令其成就。若有諸天樂出天倫。我現天身而為說法令其成就。若有諸龍樂出龍倫。我現龍身而為說法令其成就。若有藥叉樂度本倫。我於彼前現藥叉身。而為說法令其成就。若乾闥婆樂脫其倫。我於彼前現乾闥婆身。而為說法令其成就。若阿修羅樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身。而為說法令其成就。若緊陀羅樂脫其倫。我於彼前現緊陀羅身。而為說法令其成就。若摩呼羅伽樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身。而為說法令其成就。若諸眾生樂人修人。我現人身而為說法令其成就。若諸非人有形無形。有想無想樂度其倫。我於彼前皆現其身。而為說法令其成就。是名妙淨三十二應入國土身。皆以三昧聞薰聞修。無作妙力自在成就。 　　世尊我復以此聞薰聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道。一切眾生同悲仰故。令諸眾生於我身心。獲十四種無畏功德。一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲即得解脫。二者知見旋復。令諸眾生設入大火火不能燒。三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂水不能溺。四者斷滅妄想心無殺害。令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者薰聞成聞。六根銷復同於聲聽。能令眾生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光性無搖動。六者聞薰精明明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生藥叉羅剎鳩槃茶鬼。及毘捨遮富單那等。雖近其傍目不能視。七者音性圓銷。觀聽返入離諸塵妄。能令眾生禁繫枷鎖所不能著。八者滅音圓聞遍生慈力。能令眾生經過嶮路賊不能劫九者薰聞離塵色所不劫。能令一切多婬眾生遠離貪慾。十者純音無塵。根境圓融無對所對。能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者銷塵旋明法界身心。猶如琉璃朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦永離癡暗。十二者融形復聞。不動道場涉入世間。不壞世界能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者誕生福德智慧之男。十三者六根圓通。明照無二含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。祕密法門受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。十四者此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恆河沙數修法垂範。教化眾生隨順眾生。方便智慧各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門。然後身心微妙含容遍周法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德正等無異。世尊我一號名與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力福備眾生。 　　世尊我又獲是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊祕密神咒。其中或現一首三首。五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首八萬四千爍迦囉首。二臂四臂六臂八臂。十臂十二臂十四十六。十八二十至二十四。如是乃至一百八臂千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威或定或慧。救護眾生得大自在。二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。三者由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶求我哀愍。四者我得佛心證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通我從耳門圓照三昧。緣心自在因入流相。得三摩提成就菩提斯為第一。世尊彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。 　　爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音。交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白間錯紛糅。十方虛空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現。唯見十方微塵國土合成一界。梵唄詠歌自然數奏。於是如來告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後此界眾生。入菩薩乘求無上道。何方便門得易成就。文殊師利法王子奉佛慈旨。即從座起頂禮佛足。承佛威神說偈對佛。 　覺海性澄圓　　圓澄覺元妙 　元明照生所　　所立照性亡 　迷妄有虛空　　依空立世界 　想澄成國土　　知覺乃眾生 　空生大覺中　　如海一漚發 　有漏微塵國　　皆從空所生 　漚滅空本無　　況復諸三有 　歸元性無二　　方便有多門 　聖性無不通　　順逆皆方便 　初心入三昧　　遲速不同倫 　色想結成塵　　精了不能徹 　如何不明徹　　於是獲圓通 　音聲雜語言　　但伊名句味 　一非含一切　　雲何獲圓通 　香以合中知　　離則元無有 　不恆其所覺　　雲何獲圓通 　味性非本然　　要以味時有 　其覺不恆一　　雲何獲圓通 　觸以所觸明　　無所不明觸 　合離性非定　　雲何獲圓通 　法稱為內塵　　憑塵必有所 　能所非遍涉　　雲何獲圓通 　見性雖洞然　　明前不明後 　四維虧一半　　雲何獲圓通 　鼻息出入通　　現前無交氣 　支離匪涉入　　雲何獲圓通 　舌非入無端　　因味生覺了 　味亡了無有　　雲何獲圓通 　身與所觸同　　各非圓覺觀 　涯量不冥會　　雲何獲圓通 　知根雜亂思　　湛了終無見 　想念不可脫　　雲何獲圓通 　識見雜三和　　詰本稱非相 　自體先無定　　雲何獲圓通 　心聞洞十方　　生於大因力 　初心不能入　　雲何獲圓通 　鼻想本權機　　秖令攝心住 　住成心所住　　雲何獲圓通 　說法弄音文　　開悟先成者 　名句非無漏　　雲何獲圓通 　持犯但束身　　非身無所束 　元非遍一切　　雲何獲圓通 　神通本宿因　　何關法分別 　念緣非離物　　雲何獲圓通 　若以地性觀　　堅礙非通達 　有為非聖性　　雲何獲圓通 　若以水性觀　　想念非真實 　如如非覺觀　　雲何獲圓通 　若以火性觀　　厭有非真離 　非初心方便　　雲何獲圓通 　若以風性觀　　動寂非無對 　對非無上覺　　雲何獲圓通 　若以空性觀　　昏鈍先非覺 　無覺異菩提　　雲何獲圓通 　若以識性觀　　觀識非常住 　存心乃虛妄　　雲何獲圓通 　諸行是無常　　念性無生滅 　因果今殊感　　雲何獲圓通 　我今白世尊　　佛出娑婆界 　此方真教體　　清淨在音聞 　欲取三摩提　　實以聞中入 　離苦得解脫　　良哉觀世音 　於恆沙劫中　　入微塵佛國 　得大自在力　　無畏施眾生 　妙音觀世音　　梵音海潮音 　救世悉安寧　　出世獲常住 　我今啟如來　　如觀音所說 　譬如人靜居　　十方俱擊鼓 　十處一時聞　　此則圓真實 　目非觀障外　　口鼻亦復然 　身以合方知　　心念紛無緒 　隔垣聽音響　　遐邇俱可聞 　五根所不齊　　是則通真實 　音聲性動靜　　聞中為有無 　無聲號無聞　　非實聞無性 　聲無既無滅　　聲有亦非生 　生滅二圓離　　是則常真實 　縱令在夢想　　不為不思無 　覺觀出思惟　　身心不能及 　今此娑婆國　　聲論得宣明 　眾生迷本聞　　循聲故流轉 　阿難縱強記　　不免落邪思 　豈非隨所淪　　旋流獲無妄 　阿難汝諦聽　　我承佛威力 　宣說金剛王　　如幻不思議 　佛母真三昧　　汝聞微塵佛 　一切祕密門　　欲漏不先除 　畜聞成過誤　　將聞持佛佛 　何不自聞聞　　聞非自然生 　因聲有名字　　旋聞與聲脫 　能脫欲誰名　　一根既返源 　六根成解脫　　見聞如幻翳 　三界若空花　　聞復翳根除 　塵銷覺圓淨　　淨極光通達 　寂照含虛空　　卻來觀世間 　猶如夢中事　　摩登伽在夢 　誰能留汝形　　如世巧幻師 　幻作諸男女　　雖見諸根動 　要以一機抽　　息機歸寂然 　諸幻成無性　　六根亦如是 　元依一精明　　分成六和合 　一處成休復　　六用皆不成 　塵垢應念銷　　成圓明淨妙 　餘塵尚諸學　　明極即如來 　大眾及阿難　　旋汝倒聞機 　反聞聞自性　　性成無上道 　圓通實如是　　此是微塵佛 　一路涅槃門　　過去諸如來 　斯門已成就　　現在諸菩薩 　今各入圓明　　未來修學人 　當依如是法　　我亦從中證 　非唯觀世音　　誠如佛世尊 　詢我諸方便　　以救諸末劫 　求出世間人　　成就涅槃心 　觀世音為最　　自餘諸方便 　皆是佛威神　　即事捨塵勞 　非是長修學　　淺深同說法 　頂禮如來藏　　無漏不思議 　願加被未來　　於此門無惑 　方便易成就　　堪以教阿難 　及末劫沈淪　　但以此根修 　圓通超餘者　　真實心如是 　　於是阿難及諸大眾。身心了然得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得歸還。明瞭其家所歸道路。普會大眾天龍八部有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙皆得本心。遠塵離垢獲法眼淨。性比丘尼聞說偈已成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 　　阿難整衣服。望大眾中合掌頂禮。心跡圓明悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度先度人者菩薩發心。自覺已圓能覺他者如來應世。我雖未度願度末劫一切眾生。世尊此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙。欲攝其心入三摩地。雲何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心得無退屈。 　　爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽當為汝說。阿難大眾唯然奉教。 　　佛告阿難汝常聞我毘奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒因戒生定因定發慧。是則名為三無漏學。阿難雲何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生其心不婬。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。婬心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷婬必落魔道。上品魔王中品魔民下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬為善知識。令諸眾生。落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷心婬。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。是故阿難若不斷婬修禪定者。如蒸沙石欲其成飯。經百千劫秖名熱沙。何以故此非飯本石沙成故。汝以婬身求佛妙果。縱得妙悟皆是婬根。根本成婬輪轉三途必不能出。如來涅槃何路修證。必使婬機身心俱斷斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。 　　阿難又諸世界六道眾生其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。殺心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺必落神道。上品之人為大力鬼。中品即為飛行夜叉諸鬼帥等。下品尚為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此神鬼熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以沙石草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉名為釋子。汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已。雲何是人得出三界。汝教世人修三摩地次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。是故阿難若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於岐路行不踏生草。況以手拔。雲何大悲取諸眾生血肉充食。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘於世真脫。酬還宿債不遊三界。何以故服其身份皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地必使身心。於諸眾生若身身份。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。 　　阿難又復世界六道眾生其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。偷心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷必落邪道。上品精靈中品妖魅。下品邪人諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿姦欺稱善知識。各自謂已得上人法。□惑無識恐令失心。所過之處其家耗散。我教比丘循方乞食。令其捨貪成菩薩道。諸比丘等不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還去已無返。雲何賊人假我衣服。裨販如來造種種業。皆言佛法卻非出家。具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。是故阿難若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮欲求其滿。縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣缽之餘分寸不畜。乞食餘分施餓眾生。於大集會合掌禮眾。有人捶罵同於稱讚。必使身心二俱捐捨。身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說。迴為已解以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說。不如此說即波旬說。 　　阿難如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜婬。三行已圓若大妄語。即三摩提不得清淨。成愛見魔失如來種。所謂未得謂得未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢道辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無復知見。沈三苦海不成三昧。我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至婬女寡婦姦偷屠販。與其同事稱歎佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。洩佛密因輕言未學。唯除命終陰有遺付。雲何是人惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。是故阿難若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。雲何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如何妄竊。因地不直果招紆曲。求佛菩提如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘心如直絃。一切真實入三摩提永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。如我是說名為佛說不如此說即波旬說。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第六 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜諦譯 　　阿難汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。阿難如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事雲何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心咒且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚婬女無心修行。神力冥資速證無學。雲何汝等在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後著新淨衣然香閑居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難如是末世清淨比丘。若比丘尼白衣檀越。心滅貪婬持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴六時行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。 　　阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟自知修證無學道成。末法修行建立道場雲何結界。合佛世尊清淨軌則。 　　佛告阿難若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上栴檀沈水蘇合。薰陸鬱金白膠青木。零陵甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞花缽。鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間花鋪設。莊嚴香鑪純燒沈水無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅並諸沙糖油餅乳糜。酥合蜜薑純酥純蜜。及諸果子飲食葡萄石蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火鑪。以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧捨那。釋迦彌勒阿□彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。並藍地迦諸軍茶利。與毘俱知四天王等頻那夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其形影重重相涉。於初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩及阿羅漢。恆於六時誦咒繞壇至心行道。一時常行一百八遍第二七中一向專心。發菩薩願心無間斷。我毘奈耶先有願教第三七中於十二時。一向持佛般怛羅咒至第四七日十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨猶如琉璃。阿難若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場多不成就。從三七後端坐安居。經一百日有利根者。不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明瞭力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。於時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來祕密章句。 　　爾時世尊從肉髻中湧百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。 　　大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉菩薩萬行品灌頂部錄出一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神咒 　　◎南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘□反)(四)娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)娜牟蘇嚕哆半那喃(八)娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)娜牟盧雞三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)娜牟三藐缽囉(二合)底半那(去)喃(十一)娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮咒仙)(十三)娜牟悉陀微地也(二合)陀囉□史喃(敬禮持咒成就仙人)(十四)捨波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)泥(歸命梵天)(十六)娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)娜牟婆伽縛帝(歸命世尊)(十八)嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)烏摩缽底(天後)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)阿底目多迦屍摩捨那縛悉泥(屍陀林中)(二十八)摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)娜牟塞訖唎多耶(三十)娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)娜牟缽頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)娜牟筏折囉俱囉(半音用同下)耶(歸命金剛族)(三十三)娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)娜牟婆伽筏帝(三十六)地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)缽囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)怛他揭多耶(如來)(三十九)娜牟婆伽筏帝(四十)阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)怛他揭多耶(四十二)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)娜牟婆伽筏帝(四十四)阿芻鞞也(阿□如來)(四十五)怛他揭多耶(四十六)阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)娜牟婆伽筏帝(四十八)毘沙闍俱嚕(二合)吠□璃唎耶(藥師如來)(四十九)缽囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)怛他揭多耶(五十一)阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)娜牟婆伽筏帝(五十三)三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)怛他揭多耶(五十五)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)娜牟婆伽筏帝(五十七)捨枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)怛他揭多耶(五十九)阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)娜牟婆伽筏帝(六十一)囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)雞都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)怛他揭多耶(六十四)阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)悉怛多(引)缽怛□(二合)(華蓋)(六十八)娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)缽羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)薩縛部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)爾(能斷他咒)(七十二)阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)薩縛畔陀那□□\驂□楔雄珨N魍恨磨□(七十五)薩縛突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)突莎般那爾縛囉尼(惡夢)(七十七)者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)阿瑟吒冰設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)諾剎怛囉喃(八十二)缽囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)薩縛捨都嚕(二合)爾縛囉尼(除一切惡)(八十六)巨(去)囉喃(八十七)突室乏(二合)缽那難遮那捨尼(除卻嚴惡)(八十八)毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)阿祁尼(火)(九十)烏陀迦囉尼(水)(九十一)阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)摩訶提哆(火天)(九十四)摩訶帝闍(大滅)(九十五)摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)什伐(二合)囉(光焰)(九十七)摩訶跋囉(大力)(九十八)半茶囉縛(引)悉爾(白拂)(九十九)阿唎耶多囉(聖者)(一百)毘哩(二合)俱知制縛毘闍耶(最勝菩薩)(百一)筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)缽踏罔迦(降伏)(百三)跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)摩囉制縛(隨一逐)(百五)般囉室多(金剛神杵)(百六)跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)毘捨羅摩遮(天神力士)(百八)扇多捨毘提縛布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)阿哩耶多羅(百十一)摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)俱□(盧紺反)他唎(金剛童子)(百十五)跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)微地也(大明咒藏)(百十七)乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)缽囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四)跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)捨施缽囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)俱囉飯(二合)都印□那麼麼(某乙稱名)那寫(誦咒者但至此語皆自稱名)(百三十)嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)缽囉(二合)捨(引)薩多(善相)(百三十二)薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)烏瑟尼沙(百三十四)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)瞻婆那(押領)(百三十六)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)薩耽婆那(鎮守)(百三十八)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)薩婆部瑟吒喃(百四十二)塞曇婆那羯囉(喫卻他咒)(百四十三)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)薩縛藥叉(勇猛)(百四十五)喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)者都羅屍底喃(百四十九)揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)毘陀防娑那羯囉(百五十一)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)阿瑟吒微(二合)摩捨帝喃(上)(百五十三)那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)婆囉摩馱那伽囉(百五十五)呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)薄伽梵(佛)(百五十八)薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)缽囉登擬哩(百六十)摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二)俱胝捨多娑訶薩囉寧怛□(百千眼神)(百六十三)阿弊地也什縛哩多那吒迦(百六十四)摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)帝哩菩縛那(三世)(百六十六)曼茶囉(檀場)(百六十七)嗚吽莎悉底(百六十八)薄婆都(與我平等)(百六十九)印□麼麼(某乙)(百七十)囉闍婆夜(王難)(百七十一)主囉婆夜(賊難)(百七十二)阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)吠沙婆夜(毒難)(百七十五)捨薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)突□叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)阿捨爾婆夜(雹難)(百七十九)阿迦囉沒□(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)伽波哆婆夜(險難)(百八十二)烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)蘇跋□尼婆夜(金翅鳥難)(百八十七)藥叉揭囉訶(百八十八)羅剎娑揭囉訶(百八十九)畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)毘捨(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)羯囉婆訶哩泥(食懷孕鬼)(二百二)嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)薩縛揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)毘地也(明咒藏)(二百十四)嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)枳囉夜彌(二百十六)波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明咒藏)(二百十八)嗔陀夜彌(二百十九)枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)訖哩擔微地也(明咒)(二百二十二)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)摩訶缽輸缽底夜(二百二十四)嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)訖哩耽微地也(明咒)(二百二十六)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)訖哩耽微地也(明咒)(二百二十九)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)怛怛縛伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)訖哩耽微地也(二百三十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)訖哩耽微地也(二百三十八)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)闍夜羯囉(二百四十)曼度羯囉(二百四十一)薩婆囉他娑達爾(持一切物)(二百四十二)訖哩耽微地也(二百四十三)嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)者都□(利吉反)薄祁爾(姊妹神女)(二百四十五)訖哩耽微地也(二百四十六)嗔陀夜彌(二百四十七)枳囉夜彌(二百四十八)憑(去)儀哩知(鬥戰勝神並器仗)(二百四十九)難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)伽那缽底(毘那夜迦王)(二百五十一)娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)訖哩耽微地也(二百五十三)嗔陀夜彌(二百五十四)枳囉夜彌(二百五十五)那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)嗔陀夜彌(二百五十八)枳囉夜彌(二百五十九)阿囉訶多(羅漢)(二百六十)訖哩耽微地也(二百六十一)嗔陀夜彌(二百六十二)枳囉夜彌(二百六十三)微怛(多音)囉(引)迦(起屍鬼)(二百六十四)訖哩耽微地也(二百六十五)嗔陀夜彌(二百六十六)枳囉夜彌(二百六十七)跋折(時熱反)囉波爾(執金剛神)(二百六十八)跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)地缽底(總管)(二百七十一)訖哩耽微地也(二百七十二)嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)薄伽梵(佛)(二百七十五)印□那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)悉怛多缽怛囉(華蓋)(二百七十八)南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)缽囉婆毘薩普吒(二百八十一)毘迦悉怛多(二百八十二)缽底哩(二百八十三)什縛囉什縛囉(光焰)(二百八十四)陀囉陀囉(二百八十五)頻陀囉頻陀囉(二百八十六)嗔陀嗔陀(二百八十七)含吽含吽(二百八十八)泮泮泮(二百八十九)泮吒泮吒(二百九十)莎皤訶(二百九十一)醯醯泮(二百九十二)阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)阿缽囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)皤囉缽囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)薩皤阿素囉弊泮(三百一)薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)薩皤緊那羅弊泮(三百三)薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)薩皤囉剎莎弊泮(三百五)薩皤摩努曬弊泮(三百六)薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)薩皤布單那弊泮(三百八)薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)薩皤阿波薩麼□弊泮(一切外道出)(三百十三)薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)薩縛底□恥雞弊泮(三百十五)薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持咒博士等)(三百十七)闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物咒博士)(三百十九)微地也遮唎曳弊泮(三百二十)者咄囉南薄祁爾弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)微地也囉(引)闍弊泮(咒王等)(三百二十四)摩訶缽囉登耆麗弊泮(三百二十五)跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)缽囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)皤囉□榑飾□□腹璃(三百三十二)阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)翳泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)迦波□曳泮(三百四十)阿地目□多迦屍麼捨那皤悉爾曳泮(三百四十一)曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)突瑟吒質多(噁心鬼)(三百四十三)澇持囉質多(三百四十四)烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)社多訶囉(三百五十)視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)波波質多突瑟吒(知諫反)質多(噁心鬼)(三百五十七)嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)囉剎娑揭囉訶(三百六十)閉麗多揭囉訶毘捨遮揭囉訶(三百六十一)部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)塞健陀揭囉訶(三百六十四)烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)□□楺妏□驒樥□□□□□(三百六十九)闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)捨俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)漫怛囉難提迦揭囉訶(如貓兒)(三百七十二)阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)帝哩帝藥迦(三日一發)折咄□他迦(四日一發)(三百七十六)昵底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)娑爾波底迦(痢病)(三百八十一)薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)檀多輸藍(齒痛)(三百九十)頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)跋囉□婆輸藍(肋痛)(三百九十三)背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)羶知輸藍(腰痛)(三百九十六)跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)喝薩多輸藍(手痛)(四百)波陀輸藍(腳痛)(四百一)頞伽缽囉登輸藍(四支節痛)(四百二)部多吠怛茶(起屍鬼)(四百三)茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)什皤囉陀突盧建紐(四百五)吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(裡孕反)伽(赤瘡)(四百七)輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)阿迦囉蜜□(二合)駐(橫死)(四百十)怛麗部迦地哩囉吒毘失脂迦(蠍)(四百十一)薩囉波(蛇)(四百十二)那俱囉(虎狼)(四百十三)僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)吠也揭囉(大蟲)(四百十五)怛乞叉(豬熊)(四百十六)怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)悉怛多缽怛囉(花蓋)(四百十九)摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)瑟尼衫摩訶缽囉登祁藍(四百二十一)夜婆埵陀捨喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)便怛麗拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(雲我大明咒十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)怛地他(即說咒曰)(四百二十六)唵(四百二十七)阿那□毘捨提(四百二十八)鞞囉(四百二十九)跋折囉(四百三十)阿唎畔陀(四百三十一)毘陀爾(四百三十二)跋折囉波尼泮(四百三十三)呼吽(四百三十四)咄嚕吽(三合)(四百三十五)莎皤訶(四百三十六)唵吽(四百三十七)毘嚕提(四百三十八)莎皤訶(四百三十九) 　　　　右此咒句總有四百三十九句。 　　阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅祕密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心。降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此咒心。於微塵國轉大法輪。十方如來持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾瘖啞。怨憎會苦愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難王難獄難。風水火難飢渴貧窮應念銷散。十方如來隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恆沙如來會中推為大法王子。十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏不生驚怖。十方如來誦此咒心。成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此咒心。於滅度後付佛法事究竟住持。嚴淨戒律悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮音聲相連。字句中間亦不重疊。經恆沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事無有是處。 　　阿難若諸世界隨所國土。所有眾生隨國所生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫此咒貯於香囊。是人心惛未能誦憶。或帶身上或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。 　　阿難我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生。有能自誦若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡咒。皆不能著心得正受。一切咒咀魘蠱毒藥。金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。一切惡星並諸鬼神磣毒心人。於如是人不能起惡。毘那夜迦諸惡鬼王並其眷屬。皆領深恩常加守護。阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。設有眾生於散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫。周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。藥叉羅剎及富單那。迦吒富單那鳩槃茶。毘捨遮等並諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處是善男子。若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清淨。未得戒者令其得戒。未精進者令得精進。無智慧者令得智慧。不清淨者速得清淨。不持齋戒自成齋戒。阿難是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛種種不淨。一切諸佛菩薩金剛。天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住悉同清淨。縱不作壇不入道場。亦不行道誦持此咒。還同入壇行道功德若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。 　　阿難若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。 　　復次阿難若有女人。未生男女欲求生者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多缽怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者速得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒安城四門。並諸支提或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯咒。禮拜恭敬一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。 　　阿難在在處處國土眾生隨有此咒。天龍歡喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪災障不起人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒。於未來世保護初學。諸修行者入三摩提。身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒主逢清淨僧。持此咒心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛所說我當誠心。保護如是修菩提者。 　　爾時梵王並天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王富單那王。鳩槃茶王毘捨遮王。頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師雲師雷師並電伯等。年歲巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祇。並風神王無色界天。於如來前同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅槃常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊如是修心求正定人。若在道場及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恆令此人所作如願。 　　阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益。世尊如是修證佛三摩提未到涅槃。雲何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。雲何名為等覺菩薩。作是語已五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪瞢瞻仰。 　　爾時世尊讚阿難言善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽當為汝說。阿難大眾合掌刳心默然受教。 　　佛言阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生因生有滅。生滅名妄滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃二轉依號。阿難汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三摩地。阿難雲何名為眾生顛倒。阿難由性明心性明圓故。因明發性性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復真欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生生力發明。熏以成業同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。 　　阿難雲何名為世界顛倒。是有所有分段妄生因此界立。非因所因無住所住。遷流不住因此世成。三世四方。和合相涉變化眾生成十二類。是故世界因動有聲因聲有色。因色有香因香有觸。因觸有味因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想無想。若非有色若非無色。若非有想若非無想。 　　阿難由因世界虛妄輪迴動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥龜蛇其類充塞。 　　由因世界雜染輪迴欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙其類充塞。 　　由因世界執著輪迴趣顛倒故。和合軟成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍流轉國土。含蠢蠕動其類充塞。 　　由因世界變易輪迴假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行其類充塞。 　　由因世界留礙輪迴障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明其類充塞。 　　由因世界銷散輪迴惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沈其類充塞。 　　由因世界罔象輪迴影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈其類充塞。 　　由因世界愚鈍輪迴癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化為土木金石其類充塞。 　　由因世界相待輪迴偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。諸水母等以蝦為目其類充塞。 　　由因世界相引輪迴性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土。咒咀厭生其類充塞。 　　由因世界合妄輪迴罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。彼蒱盧等異質相成其類充塞。 　　由因世界怨害輪迴殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。如土梟等附塊為兒。及破鏡鳥以毒樹果抱為其子。子成父母皆遭其食其類充塞。是名眾生十二種類。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第七 　　南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫(一)　薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤(二)　南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊(三毘迦切)　南無薩多南三藐三菩陀俱知南(四)　娑捨囉婆迦僧伽喃(五)　南無盧雞阿羅漢跢喃(六)　南無蘇盧多波那喃(七)　南無娑羯唎陀伽彌喃(八)　南無盧雞三藐伽跢喃(九)　三藐伽波囉底波多那喃(十)　南無提婆離瑟□楚澎獢@南無悉陀耶毘地耶陀囉離瑟□楚慼慼@捨波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃(十三)　南無跋囉訶摩泥(十四)　南無因陀囉耶(十五)　南無婆伽婆帝(十六)　嚧陀囉耶(十七)　烏摩般帝(十八)　娑醯夜耶(十九)　南無婆伽婆帝(二十)　那囉野拏耶(二十一)　槃遮摩訶三慕陀囉(二十二)　南無悉羯唎多耶(二十三)　南無婆伽婆帝(二十四)　摩訶迦羅耶(二十五)　地唎般剌那伽囉(二十六)　毘陀囉波拏迦囉耶(二十七)　阿地目帝(二十八)　屍摩捨那泥婆悉泥(二十九)　摩怛唎伽拏(三十)　南無悉羯唎多耶(三十一)　南無婆伽婆帝(三十二)　多他伽跢俱囉耶(三十三)　南無般頭摩俱囉耶(三十四)　南無跋闍羅俱囉耶(三十五)　南無摩尼俱囉耶(三十六)　南無伽闍俱囉耶(三十七)　南無婆伽婆帝(三十八)　帝唎茶輸囉西那(三十九)　波囉訶囉拏囉闍耶(四十)　跢他伽多耶(四十一)　南無婆伽婆帝(四十二)　南無阿彌多婆耶(四十三)　跢他伽多耶(四十四)　阿囉訶帝(四十五)　三藐三菩陀耶(四十六)　南無婆伽婆帝(三十七)　阿芻鞞耶(四十八)　跢他伽多耶(四十九)　阿囉訶帝(五十)　三藐三菩陀耶(五十一)　南無婆伽婆帝(五十二)　鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶(五十三)　般囉婆囉闍耶(五十四)　跢他伽多耶(五十五)　南無婆伽婆帝(五十六)　三補師毖多(五十七)　薩憐捺囉剌闍耶(五十八)　跢他伽多耶(五十九)　阿囉訶帝(六十)　三藐三菩陀耶(六十一)　南無婆伽婆帝(六十二)　捨雞野母那曳(六十三)　跢他伽多耶(六十四)　阿囉訶帝(六十五)　三藐三菩陀耶(六十六)　南無婆伽婆帝(六十七)　剌怛那雞都囉闍耶(六十八)　跢他伽多耶(六十九)　阿囉訶帝(七十)　三藐三菩陀耶(七十一)　帝瓢南無薩羯唎多(七十二)　翳曇婆伽婆多(七十三)　薩怛他伽都瑟尼釤(七十四)　薩怛多般怛□(七十五)　南無阿婆囉視耽(七十六)　般囉帝揚岐囉(七十七)　薩囉婆部多揭囉訶(七十八)　尼羯囉訶揭迦囉訶尼(七十九)　跋囉毖地耶叱陀爾(八十)　阿迦囉蜜唎柱(八十一)　般唎怛囉耶儜揭唎(八十二)　薩囉婆槃陀那目叉尼(八十三)　薩囉婆突瑟吒(八十四)　突悉乏般那爾伐囉尼(八十五)　赭都囉失帝南(八十六)　羯囉訶娑訶薩囉若闍(八十七)　毘多崩娑那羯唎(八十八)　阿瑟吒冰捨帝南(八十九)　那叉剎怛囉若闍(九十)　波囉薩陀那羯唎(九十一)　阿瑟吒南(九十二)　摩訶揭囉訶若闍(九十三)　毘多崩薩那羯唎(九十四)　薩婆捨都嚧爾婆囉若闍(九十五)　呼藍突悉乏難遮那捨尼(九十六)　毖沙捨悉怛囉(九十七)　阿吉尼烏陀迦囉若闍(九十八)　阿般囉視多具囉(九十九)　摩訶般囉戰持(一百)　摩訶疊多(一百一)　摩訶帝闍(二)　摩訶稅多闍婆囉(三)　摩訶跋囉槃陀囉婆悉爾(四)　阿唎耶多囉(五)　毘唎俱知(六)　誓婆毘闍耶(七)　跋闍囉摩禮底(八)　毘捨嚧多(九)　勃騰罔迦(十)　跋闍囉制喝那阿遮(一百十一)　摩囉制婆般囉質多(十二)　跋闍囉檀持(十三)　毘捨囉遮(十四)　扇多捨鞞提婆補視多(十五)　蘇摩嚧波(十六)　摩訶稅多(十七)　阿唎耶多囉(十八)　摩訶婆囉阿般囉(十九)　跋闍囉商羯囉制婆(二十)　跋闍囉俱摩唎(一百二十一)　俱藍陀唎(二十二)　跋闍囉喝薩多遮(二十三)　毘地耶乾遮那摩唎迦(二十四)　啒蘇母婆羯囉跢那(二十五)　鞞嚧遮那俱唎耶(二十六)　夜囉菟瑟尼釤(二十七)　毘折藍婆摩尼遮(二十八)　跋闍囉迦那迦波囉婆(二十九)　嚧闍那跋闍囉頓稚遮(三十)　稅多遮迦摩囉(一百三十一)　剎奢屍波囉婆(三十二)　翳帝夷帝(三十三)　母陀囉羯拏(三十四)　娑鞞囉懺(三十五)　掘梵都(三十六)　印兔那麼麼寫(三十七)　(誦咒者至此句稱弟子某甲受持)烏□條楫□嫩　唎瑟揭拏(三十九)　般剌捨悉多(四十)　薩怛他伽都瑟尼釤(一百四十一)　虎□樥□□□　都嚧雍(四十三)　瞻婆那(四十四)　虎□樥□□□　都嚧雍(四十六)　悉耽婆那(四十七)　虎□樥□□嫩　都嚧雍(四十九)　波羅瑟地耶三般叉拏羯囉(五十)　虎□條耬龤□□耩　都嚧雍(五十二)　薩婆藥叉喝囉剎娑(五十三)　揭囉訶若闍(五十四)　毘騰崩薩那羯囉(五十五)　虎□條□□孩　都嚧雍(五十七)　者都囉屍底南(五十八)　揭囉訶娑訶薩囉南(五十九)　毘騰崩薩那囉(六十)　虎□條耬□孥□耩　都嚧雍(六十二)　囉叉(六十三)　婆伽梵(六十四)　薩怛他伽都瑟尼釤(六十五)　波囉點闍吉唎(六十六)　摩訶娑訶薩囉(六十七)　勃樹娑訶薩囉室唎沙(六十八)　俱知娑訶薩泥帝□(六十九)　阿弊提視婆唎多(七十)　吒吒甖迦(一百七十一)　摩訶跋闍嚧陀囉(七十二)　帝唎菩婆那(七十三)　曼茶囉(七十四)　烏□條胥□□　莎悉帝薄婆都(七十六)　麼麼(七十七)　印兔那麼麼寫(七十八)　(至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲)囉闍婆夜(七十九)　主囉跋夜(八十)　阿祇尼婆夜(一百八十一)　烏陀迦婆夜(八十二)　毘沙婆夜(八十三)　捨薩多囉婆夜(八十四)　婆囉斫羯囉婆夜(八十五)　突瑟叉婆夜(八十六)　阿捨爾婆夜(八十七)　阿迦囉蜜唎柱婆夜(八十八)　陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜(八十九)　烏囉迦婆多婆夜(九十)　剌闍壇茶婆夜(一百九十一)　那伽婆夜(九十二)　毘條怛婆夜(九十三)　蘇波囉拏婆夜(九十四)　藥叉揭囉訶(九十五)　囉叉私揭囉訶(九十六)　畢唎多揭囉訶(九十七)　毘捨遮揭囉訶(九十八)　部多揭囉訶(九十九)　鳩槃茶揭囉訶(二百)　補丹那揭囉訶(二百一)　迦吒補丹那揭囉訶(二)　悉乾度揭囉訶(三)　阿播悉摩囉揭囉訶(四)　烏檀摩陀揭囉訶(五)　車夜揭囉訶(六)　醯唎婆帝揭囉訶(七)　社多訶唎南(八)　揭婆訶唎南(九)　嚧地囉訶唎南(十)　忙娑訶唎南(二百十一)　謎陀訶唎南(十二)　摩闍訶唎南(十三)　闍多訶唎女(十四)　視比多訶唎南(十五)　毘多訶唎南(十六)　婆多訶唎南(十七)　阿輸遮訶唎女(十八)　質多訶唎女(十九)　帝釤薩鞞釤(二十)　薩婆揭囉訶南(二百二十一)　毘陀耶闍瞋陀夜彌(二十二)　雞囉夜彌(二十三)　波唎跋囉者迦訖唎擔(二十四)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十五)　雞囉夜彌(二十六)　茶演尼訖唎擔(二十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二十八)　雞囉夜彌(二十九)　摩訶般輸般怛夜(三十)　嚧陀囉訖唎擔(二百三十一)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十二)　雞囉夜彌(三十三)　那囉夜拏訖唎擔(三十四)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十五)　雞囉夜彌(三十六)　怛埵伽嚧茶西訖唎擔(三十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(三十八)　雞囉夜彌(三十九)　摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔(四十)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百四十一)　雞囉夜彌(四十二)　迦波唎迦訖唎擔(四十三)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十四)　雞囉夜彌(四十五)　闍耶羯囉摩度羯囉(四十六)　薩婆囉他娑達那訖唎擔(四十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(四十八)　雞囉夜彌(四十九)　赭咄囉婆耆爾訖唎擔(五十)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百五十一)　雞囉夜彌(五十二)　毘唎羊訖唎知(五十三)　難陀雞沙囉伽拏般帝(五十四)　索醯夜訖唎擔(五十五)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十六)　雞囉夜彌(五十七)　那揭那捨囉婆拏訖唎擔(五十八)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(五十九)　雞囉夜彌(六十)　阿羅漢訖唎擔毘陀夜闍瞋陀夜彌(二百六十一)　雞囉夜彌(六十二)　毘多囉伽訖唎擔(六十三)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十四)　雞囉夜彌跋闍囉波爾(六十五)　具醯夜具醯夜(六十六)　迦地般帝訖唎擔(六十七)　毘陀夜闍瞋陀夜彌(六十八)　雞囉夜彌(六十九)　囉叉罔(七十)　婆伽梵(二百七十一)　印兔那麼麼寫(七十二)　(至此依前稱弟子名)婆伽梵(七十三)　薩怛多般怛囉(七十四)　南無粹都帝(七十五)　阿悉多那囉剌迦(七十六)　波囉婆悉普吒(七十七)　毘迦薩怛多缽帝唎(七十八)　什佛囉什佛囉(七十九)　陀囉陀囉(八十)　頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀(二百八十一)　虎□樥嫥□□　虎□樥嫥□艩　泮吒(八十四)　泮吒泮吒泮吒泮吒(八十五)　娑訶(八十六)　醯醯泮(八十七)　阿牟迦耶泮(八十八)　阿波囉提訶多泮(八十九)　婆囉波囉陀泮(九十)　阿素囉毘陀囉波迦泮(二百九十一)　薩婆提鞞弊泮(九十二)　薩婆那伽弊泮(九十三)　薩婆藥叉弊泮(九十四)　薩婆乾闥婆弊泮(九十五)　薩婆補丹那弊泮(九十六)　迦吒補丹那弊泮(九十七)　薩婆突狼枳帝弊泮(九十八)　薩婆突澀比□□梅兩□□債漶憮瓷@薩婆什婆唎弊泮(三百)　薩婆阿播悉摩□□□間犛㏒獢@薩婆捨囉婆拏弊泮(二)　薩婆地帝雞弊泮(三)　薩婆怛摩陀繼弊泮(四)　薩婆毘陀耶囉誓遮□□□間慼@闍夜羯囉摩度羯囉(六)　薩婆羅他娑陀雞弊泮(七)　毘地夜遮唎弊泮(八)　者都囉縛耆爾弊泮(九)　跋闍囉俱摩唎(十)　毘陀夜囉誓弊泮(三百十一)　摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮(十二)　跋闍囉商羯囉夜(十三)　波囉丈耆囉闍耶泮(十四)　摩訶迦囉夜(十五)　摩訶末怛唎迦拏(十六)　南無娑羯唎多夜泮(十七)　毖瑟拏婢曳泮(十八)　勃囉訶牟尼曳泮(十九)　阿耆尼曳泮(二十)　摩訶羯唎曳泮(三百二十一)　羯囉檀遲曳泮(二十二)　蔑怛唎曳泮(二十三)　嘮怛唎曳泮(二十四)　遮文茶曳泮(二十五)　羯邏囉怛唎曳泮(二十六)　迦般唎曳泮(二十七)　阿地目質多迦屍摩捨那(二十八)　婆私爾曳泮(二十九)　演吉質(三十)　薩埵婆寫(三百三十一)　麼麼印兔那麼麼寫(三十二)　(至此句依前稱弟子某人)突瑟吒質多(三十三)　阿末怛唎質多(三十四)　烏闍訶囉(三十五)　伽婆訶囉(三十六)　嚧地囉訶囉(三十七)　婆娑訶囉(三十八)　摩闍訶囉(三十九)　闍多訶囉(四十)　視毖多訶囉(三百四十一)　跋略夜訶囉(四十二)　乾陀訶囉(四十三)　布史波訶囉(四十四)　頗囉訶囉(四十五)　婆寫訶囉(四十六)　般波質多(四十七)　突瑟吒質多(四十八)　嘮陀囉質多(四十九)　藥叉揭囉訶(五十)　囉剎娑揭囉訶(三百五十一)　閉□多揭囉訶(五十二)　毘捨遮揭囉訶(五十三)　部多揭囉訶(五十四)　鳩槃茶揭囉訶(五十五)　悉乾陀揭囉訶(五十六)　烏怛摩陀揭囉訶(五十七)　車夜揭囉訶(五十八)　阿播薩摩囉揭囉訶(五十九)　宅袪革茶耆尼揭囉訶(六十)　唎佛帝揭囉訶(三百六十一)　闍彌迦揭囉訶(六十二)　捨俱尼揭囉訶(六十三)　姥陀囉難地迦揭囉訶(六十四)　阿藍婆揭囉訶(六十五)　乾度波尼揭囉訶(六十六)　什伐囉堙迦醯迦(六十七)　墜帝藥迦(六十八)　怛隸帝藥迦(六十九)　者突託迦(七十)　暱提什伐囉毖釤摩什伐囉(三百七十一)　薄底迦(七十二)　鼻底迦(七十三)　室隸瑟蜜迦(七十四)　娑爾般帝迦(七十五)　薩婆什伐囉(七十六)　室嚧吉帝(七十七)　末陀鞞達嚧制劍(七十八)　阿綺嚧鉗(七十九)　目佉嚧鉗(八十)　羯唎突嚧鉗(三百八十一)　揭囉訶揭藍(八十二)　羯拏輸藍(八十三)　憚多輸藍(八十四)　迄唎夜輸藍(八十五)　末麼輸藍(八十六)　跋唎室婆輸藍(八十七)　毖栗瑟吒輸藍(八十八)　烏陀囉輸藍(八十九)　羯知輸藍(九十)　跋悉帝輸藍(三百九十一)　鄔嚧輸藍(九十二)　常伽輸藍(九十三)　喝悉多輸藍(九十四)　跋陀輸藍(九十五)　娑房盎伽般囉丈伽輸藍(九十六)　部多毖跢茶(九十七)　茶耆尼什婆囉(九十八)　陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毘(九十九)　薩般嚧訶凌伽(四百)　輸沙怛囉娑那羯囉(四百一)　毘沙喻迦(二)　阿耆尼烏陀迦(三)　末囉鞞囉建跢囉(四)　阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦(五)　地栗剌吒(六)　毖唎瑟質迦(七)　薩婆那俱囉(八)　肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻(九)　末囉視吠帝釤娑鞞釤(十)　悉怛多缽怛囉(四百十一)　摩訶跋闍嚧瑟尼釤(十二)　摩訶般賴丈耆藍(十三)　夜波突陀捨喻闍那(十四)　辮怛隸拏(十五)　毘陀耶槃曇迦嚧彌(十六)　帝殊槃曇迦嚧彌(十七)　般囉毘陀槃曇迦嚧彌(十八)　跢姪他(十九)　唵(二十)　阿那隸(四百二十一)　毘捨提(二十二)　鞞囉跋闍囉陀唎(二十三)　槃陀槃陀爾(二十四)　跋闍囉謗尼泮(二十五)　虎□筏□粳妳間慼憤纂@莎婆訶(二十七) 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯 　　阿難如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如捏目。亂花發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水並雜灰香。洗滌其器後貯甘露雲何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。 　　雲何助因。阿難如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說一切眾生皆依食住。阿難一切眾生。食甘故生。食毒故死。是諸眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛熟食發婬生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢鹹皆遠離。諸餓鬼等因彼食次。舐其唇吻常與鬼住。福德日銷長無利益。是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身來為說法。非毀禁戒讚婬怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡墮無間獄。阿難修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。雲何正性。 　　阿難如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷婬心不餐酒肉。以火淨食無啖生氣。阿難是修行人。若不斷婬及與殺生出三界者無有是處。常觀婬欲猶如毒蛇如見怨賊。先持聲聞四棄八棄執身不動。後行菩薩清淨律儀執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行無相負累。亦於世間不還宿債。是清淨人修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法親奉聖旨。得大神通遊十方界。宿命清淨得無艱嶮。是則名為第二增進修行漸次。 　　雲何現業。阿難如是清淨持禁戒人心無貪婬。於外六塵不多流逸。因不流逸旋元自歸。塵既不緣根無所偶。反流全一六用不行。十方國土皎然清淨。譬如琉璃內懸明月。身心快然妙圓平等獲大安隱。一切如來密圓淨妙皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修隨所發行安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。 　　阿難是善男子欲愛乾枯根境不偶。現前殘質不復續生。執心虛明純是智慧。慧性明圓瑩十方界。乾有其慧名乾慧地。欲習初乾未與如來法流水接。即以此心中中流入。圓妙開敷從真妙圓。重發真妙妙信常住。一切妄想滅盡無餘。中道純真名信心住。真信明瞭一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中捨身受身。一切習氣皆現在前。是善男子皆能憶念。得無遺忘名念心住。妙圓純真真精發化。無始習氣通一精明。唯以精明進趣真淨名精進心。心精現前純以智慧名慧心住。執持智明周遍寂湛。寂妙常凝名定心住。定光發明明性深入。唯進無退名不退心。心進安然保持不失。十方如來氣分交接名護法心。覺明保持能以妙力。迴佛慈光向佛安住。猶如雙鏡光明相對。其中妙影重重相入名迴向心。心光密迴獲佛常凝。無上妙淨安住無為。得無遺失名戒心住。住戒自在能遊十方。所去隨願名願心住。 　　阿難是善男子以真方便發此十心。心精發揮十用涉入。圓成一心名發心住。心中發明如淨琉璃。內現精金。以前妙心履以成地名治地住。心地涉知俱得明瞭。遊履十方得無留礙名修行住。行與佛同受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通入如來種名生貴住。既遊道胎親奉覺胤。如胎已成人相不缺名方便具足住。容貌如佛心相亦同名正心住。身心合成日益增長名不退住。十身靈相一時具足名童真住。形成出胎親為佛子名法王子住。表以成人如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂名灌頂住。 　　阿難是善男子成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順名歡喜行。善能利益一切眾生名饒益行。自覺覺他得無違拒名無嗔恨行。種類出生窮未來際。三世平等十方通達名無盡行。一切合同種種法門。得無差誤名離癡亂行。則於同中顯現群異。一一異相各各見同名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中現十方界。現塵現界不相留礙名無著行。種種現前鹹是第一波羅蜜多名尊重行。如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無為性本然故名真實行。 　　阿難。是善男子滿足神通成佛事已。純潔精真遠諸留患。當度眾生滅除度相。迴無為心向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明地如佛地。名至一切處迴向。世界如來互相涉入得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根既成十方眾生皆我本性。性圓成就不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法離一切相。唯即與離二無所著。名如相迴向。真得所如十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成法界量滅。名法界無量迴向。阿難是善男子儘是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺用為己心。若出未出猶如鑽火。欲然其木名為煖地。又以己心成佛所履。若依非依如登高山。身入虛空下有微礙。名為頂地。心佛二同善得中道。如忍事人非懷非出。名為忍地。數量銷滅迷覺中道。二無所目名世第一地。 　　阿難是善男子。於大菩提善得通達。覺通如來盡佛境界。名歡喜地。異性入同同性亦滅。名離垢地。淨極明生名發光地。明極覺滿名焰慧地。一切同異所不能至。名難勝地。無為真如性淨明露。名現前地。盡真如際名遠行地。一真如心名不動地。發真如用名善慧地。 　　阿難是諸菩薩從此已往。修習畢功功德圓滿。亦目此地名修習位。慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。如來逆流如是菩薩。順行而至覺際入交名為等覺。阿難從乾慧心至等覺已。是覺始獲金剛心中初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。是種種地皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毘婆捨那。清淨修證漸次深入。阿難如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 　　爾時文殊師利法王子。在大眾中即從座起。頂禮佛足而白佛言。當何名是經。我及眾生雲何奉持。佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼。亦名救護親因度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心入遍知海。亦名如來密因修證了義。亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。 　　說是語已。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那修進聖位。增上妙理心慮虛凝。斷除三界修心六品微細煩惱。即從座起頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊慈音無遮。善開眾生微細沈惑。令我今日身意快然得大饒益。世尊若此妙明真淨妙心本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。雲何復有地獄餓鬼畜生修羅人天等道。世尊此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。世尊如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒私行婬欲。妄言行婬非殺非偷無有業報。發是語已先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然墮無間獄。琉璃大王善星比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。此諸地獄為有定處為復自然。彼彼發業各各私受。唯垂大慈發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義歡喜頂戴謹潔無犯。 　　佛告阿難快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽當為汝說。阿難一切眾生實本真淨。因彼妄見有妄習生。因此分開內分外分。阿難內分即是眾生分內。因諸愛染髮起妄情。情積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心憶前人或憐或恨目中淚盈。貪求財寶心發愛涎舉體光潤。心著行婬男女二根自然流液。阿難諸愛雖別流結是同。潤濕不昇自然從墜此名內分。 　　阿難外分即是眾生分外。因諸渴仰發明虛想。想積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清。心持咒印顧眄雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖境冥現。事善知識自輕身命。阿難諸想雖別輕舉是同。飛動不沈自然超越。此名外分。 　　阿難一切世間生死相續。生從順習死從變流。臨命終時未捨暖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順二習相交。純想即飛必生天上。若飛心中兼福兼慧及與淨願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王。飛行夜叉地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善。心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神咒隨持咒者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰情幽斯鈍。情多想少流入橫生。重為毛群輕為羽族。七情三想沈下水輪。生於火際。受氣猛火身為餓鬼。常被焚燒水能害己。無食無飲經百千劫。九情一想下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間重生無間二種地獄。純情即沈入阿鼻獄。若沈心中有謗大乘。毀佛禁戒誑妄說法。虛貪信施濫膺恭敬五逆十重。更生十方阿鼻地獄。循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地。 　　阿難此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因受六交報。雲何十因。阿難一者婬習交接。發於相磨研磨不休。如是故有大猛火光於中發動。如人以手自相磨觸暖相現前。二習相然故有鐵床銅柱諸事。是故十方一切如來。色目行婬同名慾火。菩薩見欲如避火坑。 　　二者貪習交計。發於相吸吸攬不止。如是故有積寒堅冰於中凍冽。如人以口吸縮風氣有冷觸生。二習相凌故有吒吒波波囉囉。青赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來。色目多求同名貪水。菩薩見貪如避瘴海。 　　三者慢習交凌。發於相恃馳流不息。如是故有騰逸奔波積波為水。如人口舌自相綿味因而水發。二習相鼓故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故十方一切如來。色目我慢名飲癡水。菩薩見慢如避巨溺。 　　四者嗔習交衝。發於相忤忤結不息。心熱發火鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛劍樹劍輪斧鉞鎗鋸。如人銜冤殺氣飛動。二習相擊故有宮割斬斫剉刺搥擊諸事。是故十方一切如來。色目嗔恚名利刀劍。菩薩見嗔如避誅戮。 　　五者詐習交誘。發於相調引起不住。如是故有繩木絞挍。如水浸田草木生長。二習相延故有杻械枷鎖鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來。色目姦偽同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。 　　六者誑習交欺。發於相□誣□不止。飛心造姦如是故有塵土屎尿穢污不淨。如塵隨風各無所見。二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇虺。 　　七者怨習交嫌發於銜恨。如是故有飛石投□。匣貯車檻甕盛囊撲。如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞故有投擲擒捉擊射□□翩慼慼慼撰滿摯e□福□檢□□荏J□□奮□□□騖□□襦□□模□□ 　　八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。發於違拒出生相返。如是故有王使主吏證執文藉。如行路人來往相見。二習相交故有勘問權詐考訊推鞫察訪披究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來。色目惡見同名見坑。菩薩見諸虛妄。遍執如入毒壑。 　　九者枉習交加發於誣謗。如是故有合山合石碾磑耕磨。如讒賊人逼枉良善。二習相排故有押捺搥按蹙漉衝度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。 　　十者訟習交諠發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中不能藏影。故有惡友業鏡火珠披露宿業對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。雲何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報從六根出。雲何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識飛墜乘煙。入無間獄發明二相。 　　一者明見。則能遍見種種惡物生無量畏。二者暗見。寂然不見生無量恐。如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑煙紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能生星火迸灑煽鼓空界。 　　二者聞報招引惡果。此聞業交則臨終時。先見波濤沒溺天地。亡者神識降注乘流。入無間獄發明二相。一者開聽。聽種種鬧精神怐亂。二者閉聽。寂無所聞幽魄沈沒。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為吼為惡毒氣。注息則能為雨為霧。灑諸毒蟲周滿身體。注味則能為膿為血種種雜穢。注觸則能為畜為鬼為□□□□□覆雷稃□□□□饉齡恣慼慼 　　三者嗅報招引惡果。此嗅業交則臨終時。先見毒氣充塞遠近。亡者神識從地湧出。入無間獄發明二相。一者通聞。被諸惡氣薰極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕於地。如是嗅氣衝息則能為質為履。衝見則能為火為炬。衝聽則能為沒為溺為洋為沸。衝味則能為餒為爽。衝觸則能為綻為爛為大肉山。有百千眼無量□穰□□□□稃□□□□□□□□□□□怴慼慼 　　四者味報招引惡果。此味業交則臨終時。先見鐵網猛炎熾烈周覆世界。亡者神識下透掛網倒懸其頭。入無間獄發明二相。一者吸氣。結成寒冰凍裂身肉。二者吐氣。飛為猛火燋爛骨髓。如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國土。歷觸則能為弓為箭為弩為射。歷思則能為飛熱鐵從空雨下。 　　五者觸報招引惡果。此觸業交則臨終時。先見大山四面來合無復出路。亡者神識見大鐵城。火蛇火狗虎狼師子。牛頭獄卒馬頭羅剎。手執槍槊驅入城門。向無間獄發明二相。一者合觸合山逼體骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身心肝屠裂。如是合觸。歷觸則能為道為觀為廳為案。歷見則能為燒為爇。歷聽則能為撞為擊為剚為射。歷息則能為括為袋為拷為縛。歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。歷思則能為墜為飛為煎為炙。 　　六者思報。招引惡果。此思業交則臨終時。先見惡風吹壞國土。亡者神識被吹上空旋落乘風。墮無間獄發明二相。一者不覺。迷極則荒奔走不息。二者不迷。覺知則苦無量煎燒痛深難忍。如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽則能為大合石。為冰為霜為土為霧。結息則能為大火車火船火檻。結嘗則能為大叫喚為悔為泣。結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死為偃為仰。 　　阿難是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生惡業圓造。入阿鼻獄受無量苦經無量劫。六根各造及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。身口意三作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生非本來有。 　　復次阿難是諸眾生非破律儀。犯菩薩戒毀佛涅槃。諸餘雜業歷劫燒然。後還罪畢受諸鬼形。若於本因。貪物為罪是人罪畢。遇物成形名為□□□□□□□□鷺□□□□穢覈□□□□□□‥□□□□諍□□墣c□□營□□□□□‥□□□□諍□□墣c□□營□□□峞慼L□澗□□諍□□墣c□□營□□□陞□‥□堧□□諍□□墣c□□營□□□□□□□□□諍□□墣c□齧□□□□□□‥□莧□□諍□□墣c□□□□□□□□‥□蕭□□諍□□墣c□莧□□□□□□‥□□□□諍□□墣c□□□□□□i□c邇□諍□□□□□□□|□□□龤芥級□□|□□□諢窺憒□孤鋦邐□□‥□□□蝖槳屆樅v□□邐□□ 　　復次阿難鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間。與元負人怨對相值。身為畜生酬其宿債。物怪之鬼物銷報盡。生於世間多為梟類。風□□□□詊祠□□□練□橖□□□飛堙樞龤j□□夾□□□□□□□練□橖□□□□j□□□□□□奠□□□練□橖□□□□j□□襼□□□m□□□練□橖□□□□j□禰□□□□祠□□□練□橖□□□□j□涼□□□□祠□□□練□橖□□□□j□□F□□□祠□□□練□橖□□□□j□爁J□□窸□□□練□橖□□□□誇□稫詡j□□□□□□□□□□練□橖□□□□j□□□吝□椻妥□□矷慼慼撈媄b奐□□□□□□餺檟樇□□□□□□□埤□如□餾□□禭□□□□□□飀□□□□□樓衋b飀□□□□□□羚□裀□□旅□□□□□j□q驙□橝i□□□橝G□逆□□□□□□□楏逆□餾□□□槂□s□□□□□□ 　　復次阿難從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生還復為人返徵其剩。如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身酬還彼力。若無福者還為畜生償彼餘直。阿難當知若用錢物。或役其力償足自停。如於中間殺彼身命或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅猶如轉輪。互為高下無有休息。除奢摩他及佛出世不可停寢。汝今應知彼梟倫者酬足復形。生人道中參合頑類。彼咎徵者酬足復形。生人道中參合愚類。彼狐倫者酬足復形。生人道中參於佷類。彼毒倫者酬足復形。生人道中參合庸類。彼蛔倫者酬足復形。生人道中參合微類。彼食倫者酬足復形。生人道中參合柔類。彼服倫者酬足復形。生人道中參合勞類。彼應倫者酬足復形。生人道中參於文類。彼休徵者酬足復形。生人道中參合明類。彼諸循倫酬足復形。生人道中參於達類。阿難是等皆以宿債畢酬復形人道。皆無始來業計顛倒相生相殺。不遇如來不聞正法。於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。 　　阿難復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形遊於山林。人不及處有十仙種。阿難彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。阿難是等皆於人中鍊心不循正覺。別得生理壽千萬歲。休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉不修三昧。報盡還來散入諸趣。 　　阿難諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中心不流逸澄瑩生明。命終之後鄰於日月。如是一類名四天王天。於己妻房婬愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後超日月明居人間頂。如是一類名忉利天。逢欲暫交去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後於虛空中朗然安住。日月光明上照不及。是諸人等自有光明。如是一類名須焰摩天。一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後上昇精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類名兜率陀天。我無慾心應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後生越化地。如是一類名樂變化天。無世間心同世行事。於行事交了然超越。命終之後遍能出超化無化境。如是一類名他化自在天。阿難如是六天。形雖出動心跡尚交。自此已還名為欲界。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第八 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　唐天竺沙門般剌蜜帝譯 　　阿難世間一切所修心人。不假禪那無有智慧。但能執身不行婬慾。若行若坐想念俱無。愛染不生無留欲界是人應念身為梵侶。如是一類名梵眾天。欲習既除離欲心現。於諸律儀愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類名梵輔天。身心妙圓威儀不缺。清淨禁戒加以明悟。是人應時能統梵眾為大梵王。如是一類名大梵天。阿難此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中諸漏不動名為初禪。 　　阿難其次梵天。統攝梵人圓滿梵行。澄心不動寂湛生光。如是一類名少光天。光光相然照耀無盡。映十方界遍成琉璃。如是一類名無量光天。吸持圓光成就教體。發化清淨應用無盡。如是一類名光音天。阿難此三勝流。一切憂愁所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中粗漏已伏名為二禪。 　　阿難如是天人。圓光成音披音露妙。發成精行通寂滅樂。如是一類名少淨天。淨空現前引發無際。身心輕安成寂滅樂。如是一類名無量淨天。世界身心一切圓淨。淨德成就勝託現前歸寂滅樂。如是一類名遍淨天。阿難此三勝流具大隨順。身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中歡喜畢具名為三禪。 　　阿難次復天人。不逼身心苦因已盡。樂非常住久必壞生。苦樂二心俱時頓捨。粗重相滅淨福性生。如是一類名福生天。捨心圓融勝解清淨。福無遮中得妙隨順窮未來際。如是一類名福愛天。阿難從是天中有二岐路。若於先心無量淨光。福德圓明修證而住。如是一類名廣果天。若於先心雙厭苦樂。精研捨心相續不斷。圓窮捨道身心俱滅。心慮灰凝經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅後半劫生。如是一類名無想天。阿難此四勝流一切世間。諸苦樂境所不能動。雖非無為真不動地。有所得心功用純熟名為四禪。 　　阿難此中復有五不還天。於下界中九品習氣俱時滅盡。苦樂雙亡下無卜居。故於捨心眾同分中安立居處。阿難苦樂兩滅鬥心不交。如是一類名無煩天。機括獨行研交無地。如是一類名無熱天。十方世界妙見圓澄。更無塵像一切沈垢。如是一類名善見天。精見現前陶鑄無礙。如是一類名善現天。究竟群幾窮色性性入無邊際。如是一類名色究竟天。 　　阿難此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞不能知見。如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人所不能見。阿難是十八天獨行無交未盡形累。自此已還名為色界。 　　復次阿難從是有頂色邊際中。其間復有二種岐路。若於捨心發明智慧。慧光圓通便出塵界。成阿羅漢入菩薩乘。如是一類名為迴心大阿羅漢。若在捨心捨厭成就。覺身為礙銷礙入空。如是一類名為空處。諸礙既銷無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類名為識處。空色既亡識心都滅。十方寂然迥無攸往。如是一類名無所有處。識性不動以滅窮研。於無盡中發宣盡性。如存不存若盡非盡。如是一類名為非想非非想處。此等窮空不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。阿難是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答答盡入輪。彼之天王即是菩薩。遊三摩提漸次增進。迴向聖倫所修行路。阿難。是四空天身心滅盡。定性現前無業果色。從此逮終名無色界。此皆不了妙覺明心。積妄發生妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。補特伽羅各從其類。復次阿難是三界中復有四種阿修羅類。若於鬼道以護法力成通入空。此阿修羅從卵而生。鬼趣所攝。若於天中降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王執持世界力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅因變化有天趣所攝。阿難別有一分下劣修羅。生大海心沈水穴口。旦遊虛空暮歸水宿。此阿修羅因濕氣有畜生趣攝。 　　阿難如是地獄餓鬼畜生人及神仙。天洎修羅精研七趣。皆是昏沈諸有為想。妄想受生妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空花元無所有。但一虛妄更無根緒。阿難此等眾生。不識本心受此輪迴。經無量劫不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種又則出生無殺盜婬。有名鬼倫無名天趣。有無相傾起輪迴性。若得妙發三摩提者則妙常寂。有無二無無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。雲何更隨殺盜婬事。阿難不斷三業各各有私。因各各私眾私同分。非無定處自妄發生。生妄無因無可尋究。汝勗修行欲得菩提要除三惑。不盡三惑縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅落於魔道。雖欲除妄倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造非菩提咎。作是說者名為正說。若他說者即魔王說。 　　即時如來將罷法座。於師子床攬七寶機。迴紫金山再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心趣大菩提無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識修奢摩他毘婆捨那微細魔事。魔境現前汝不能識。洗心非正落於邪見。或汝陰魔或復天魔。或著鬼神或遭魑魅。心中不明認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘妄言證聖。天報已畢衰相現前。謗阿羅漢身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽吾今為汝仔細分別。阿難起立並其會中同有學者。歡喜頂禮伏聽慈誨。 　　佛告阿難及諸大眾。汝等當知有漏世界十二類生。本覺妙明覺圓心體。與十方佛無二無別。由汝妄想迷理為咎癡愛發生。生發遍迷故有空性。化迷不息有世界生。則此十方微塵國土非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清堙C況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。雲何空中所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢。心精通[淴-心+目]當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗不覺遷訛。彼等鹹得五種神通唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故神鬼及諸天魔魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒。彼塵勞內汝妙覺中。如風吹光如刀斷水了不相觸。汝如沸浪彼如堅冰。煖氣漸鄰不日銷殞。徒恃神力但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗近自銷殞。如何敢留擾亂禪定。若不明悟被陰所迷。則汝阿難必為魔子成就魔人。如摩登伽殊為眇劣。彼雖咒汝破佛律儀。八萬行中秖毀一戒。心清淨故尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家忽逢籍沒。宛轉零落無可哀救。 　　阿難當知汝坐道場。銷落諸念其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人處大幽暗。精性妙淨心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗十方洞開。無復幽黯名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由堅固妄想以為其本。 　　阿難當在此中精研妙明四大不織。少選之間身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用暫得如是。非為聖證不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　阿難復以此心精研妙明其身內徹。是人忽然於其身內拾出蟯蛔。身相宛然亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行暫得如是。非為聖證不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　又以此心內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身餘皆涉入。若為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魂遞相離合。成就善種暫得如是。非為聖證不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　又以此心澄露皎徹內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類化為如來。於時忽然見毘盧遮那踞天光臺。千佛圍繞百億國土。及與蓮華俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明照諸世界。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　又以此心精研妙明觀察不停。抑按降伏制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色或百寶色。同時遍滿不相留礙。青黃赤白各各純現。此名抑按功力踰分。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　又以此心研究澄徹精光不亂。忽於夜合在暗室內。見種種物不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見所視洞幽。暫得如是非為聖證。不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　又以此心圓入虛融。四□□□□□□馜裀□□□□□鞳慼慼慼滕晲p□送□□□逆□□□樂駌楦□□裀□□□□妎□□稟礸□□姴□□□福□□鞢慼熱u□□□□□□□□□□□□樧□□穠□□□ 　　又以此心成就清淨。淨心功極忽見大地。十方山河皆成佛國。具足七寶光明遍滿。又見恆沙諸佛如來。遍滿空界樓殿華麗。下見地獄上觀天宮得無障礙。此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　又以此心研究深遠。忽於中夜遙見遠方。市井街巷親族眷屬或聞其語。此名迫心逼極飛出故多隔見。非為聖證不作聖心名善境界。若作聖解即受群邪。 　　又以此心研究精極。見善知識形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法通達妙義。非為聖證不作聖心魔事銷歇。若作聖解即受群邪。 　　阿難如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等當依如來滅後。於未法中宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。 　　阿難彼善男子。修三摩提奢摩他中。色陰盡者見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人手足宛然見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則。名為受陰區宇。若魘咎歇其心離身。返觀其面去住自由。無復留礙名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由虛明妄想以為其本。 　　阿難彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子。心生憐愍不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解則有悲魔入其心府。見人則悲啼泣無限。失於正受當從淪墜。 　　阿難又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。勝相現前感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。此名功用凌率過越。悟則無咎非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解則有狂魔入其心腑。見人則誇我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。前無新證歸失故居。智力衰微入中墮地迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。慧力過定失於猛利。以諸勝性懷於心中。自心已疑是盧捨那。得少為足。此名用心亡失恆審溺於知見。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有下劣。易知足魔入其心腑。見人自言我得無上第一義諦。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。新證未獲故心已亡。歷覽二際自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床如飲毒藥。心不欲活常求於人。令害其命早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍自割其肉。欣其捨壽或常憂愁。走入山林不耐見人。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。處清淨中心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢或增上慢。或卑劣慢一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟摧毀經像。謂檀越言。此是金銅或是土木。經是樹葉或是疊花。肉身真常不自恭敬。卻崇土木實為顛倒。其深信者從其毀碎埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於精明中圓悟精理得大隨順。其心匆生無量輕安。己言成聖得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有一分好清輕魔入其心腑。自謂滿足更不求進。此等多作無聞比丘。疑謗後生墮阿鼻獄。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有空魔入其心腑。乃謗持戒名為小乘。菩薩悟空有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉廣行婬穢。因魔力故攝其前人不生疑謗。鬼心久入或食屎尿。與酒肉等一種俱空。破佛律儀誤入人罪。失於正受當從淪墜。 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂便為貪慾。此名定境安順入心。無慧自持誤入諸欲。悟則無咎非為聖證。若作聖解則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者名持法子。神鬼力故於末世中。攝其凡愚其數至百。如是乃至一百二百。或五六百多滿千萬。魔心生厭離其身體。威德既無陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受當從淪墜。 　　阿難如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。 　　阿難彼善男子。修三摩提受陰盡者。雖未漏盡心離其形。如鳥出籠已能成就。從是凡身上歷菩薩六十聖位。得意生身隨往無礙。譬如有人熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者鹹悟其語。此則名為想陰區宇。若動念盡浮想銷除。於覺明心如去塵垢。一倫死生首尾圓照名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由融通妄想以為其本。 　　阿難彼善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛圓明銳其精思貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見或為帝釋。或為婦女或比丘尼。或寢暗室身有光明。是人愚迷惑為菩薩。信其教化搖蕩其心。破佛律儀潛行貪慾。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火或說刀兵。恐怖於人令其家資無故耗散。此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　阿難又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛遊蕩飛其精思貪求經歷。 　　爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法自形無變。其聽法者忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。婬逸其心破佛律儀潛行貪慾。口中好言諸佛應世。某處某人當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等來化人間。其人見故心生傾渴。邪見密興種智銷滅。此名□□□□□□□□□鷺□□□□□漏□□□□□省□禍□□秎□□□□楅□□□娼□□□□□□奢鞳慼慼慼 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛綿[淴-心+目]澄其精思貪求契合。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者未聞法前心自開悟。唸唸移易或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈或自誦經。各各歡喜得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀潛行貪慾。口中好言佛有大小。某佛先佛某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故洗滌本心易入邪悟。此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛根本窮覽物化性之終始。精爽其心貪求辯析。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處敷座說法。身有威神摧伏求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受忘失先心。身命歸依得未曾有。是等愚迷惑為菩薩。推究其心破佛律儀潛行貪慾。口中好言眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛懸應周流精研貪求冥感。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染不能捨離。身為奴僕四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識別生法愛。粘如膠漆得未曾有。是人愚迷惑為菩薩。親近其心破佛律儀潛行貪慾。口中好言我於前世。於某生中先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度與汝相隨。歸某世界供養某佛。或言別有大光明天佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者信是虛誑遺失本心。此名厲鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入克己辛勤。樂處陰寂貪求靜謐。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處敷座說法。令其聽人各知本業。或於其處語一人言。汝今未死已作畜生。敕使一人於後踏尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心已知其肇。佛律儀外重加精苦。誹謗比丘罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛知見勤苦研尋貪求宿命。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處敷座說法。是人無端於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠及雜珍寶。簡策符牘諸奇異物。先授彼人後著其體。或誘聽人藏於地下。有明月珠照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草不餐嘉膳。或時日餐一麻一麥。其形肥充魔力持故。誹謗比丘罵詈徒眾不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣婬破佛戒律。與承事者潛行五欲。或有精進純食草木。無定行事惱亂彼人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元貪取神力。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處敷座說法。是人或復手執火光手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性曾不焚燒。或上水行如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內或處囊中。越牖透垣曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛身著白衣。受比丘禮誹謗禪律。罵詈徒眾訐露人事不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人非有真實。讚歎行婬不毀粗行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精。海精風精河精土精。一切草樹積劫精魅。或復龍魅或壽終仙再活為魅。或仙期終計年應死。其形不化他怪所附。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅妍究化性貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法。於大眾內其形忽空。眾無所見還從虛空。突然而出存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅無復後身。及諸凡聖雖得空寂。潛行貪慾受其欲者。亦得空心撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈出生國土。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。 　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛長壽辛苦研幾。貪求永歲棄分段生。頓希變易細相常住。爾時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處在一宅中。數步之間令其從東詣至西壁。是人急行累年不到。因此心信疑佛現前。口中常說十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界我是元佛。出生自然不因修得。此名住世自在天魔使其眷屬。如遮文茶及四天王毘捨童子。未發心者利其虛明。食彼精氣或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身盛行貪慾。未逾年歲肝腦枯竭。口兼獨言聽若□□埤□□□□□□秎□□□□□祈□□□隉慼慼慼慼慼撮b□□j□□楅□□□娼□□□□□□奢鞳慼慼慼 　　阿難當知是十種魔於末世時。在我法中出家修道。或附人體或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎婬欲破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生多踰百世。令真修行總為魔眷。命終之後畢為魔民。失正遍知墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學留願入彼末法之中起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語名報佛恩。 　　阿難如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識謂言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第九 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 　　大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十(一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行) 　　大唐神龍元年龍集乙巳五月己卯朔二十三日辛丑中天竺沙門般剌蜜帝於廣州制止道場譯出 　　菩薩戒弟子前正諫大夫同中書門下平章事清河房融筆授 　　烏長國沙門彌伽釋迦譯語 　　阿難彼善男子。修三摩提想陰盡者。是人平常夢想銷滅寤寐恆一。覺明虛靜猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地河山如鏡鑑明。來無所粘過無蹤跡。虛受照應了罔陳習唯一精真。生滅根元從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基猶如野馬熠熠清擾。為浮根塵究竟樞穴。此則名為行陰區宇。若此清擾熠熠元性。性入元澄一澄元習。如波瀾滅化為澄水名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由幽隱妄想以為其本。 　　阿難當知是得正知奢摩他中諸善男子凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中起計度者。是人墜入二無因論。一者是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環死此生彼。秖見眾生輪迴其處。八萬劫外冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來無因自有。由此計度亡正遍知。墮落外道惑菩提性。二者是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人悟鳥生鳥。烏從來黑鵠從來白。人天本豎畜生本橫。白非洗成黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形亦復如是。而我本來不見菩提。雲何更有成菩提事。當知今日一切物象皆本無因。由此計度亡正遍知。墮落外道惑菩提性。是則名為第一外道立無因論。 　　阿難是三摩中諸善男子。凝明正心魔不得便。窮生類本觀彼幽清常擾動元。於圓常中起計度者。是人墜入四遍常論。一者是人窮心境性二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生所有生滅。鹹皆循環不曾散失。計以為常。二者是人窮四大元四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生所有生滅。鹹皆體恆不曾散失。計以為常。三者是人窮盡六根。末那執受心意識中。本元由處性常恆故。修習能知八萬劫中。一切眾生循環不失。本來常住窮不失性。計以為常。四者是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度計以為常。由此計常亡正遍知。墮落外道惑菩提性。是則名為第二外道立圓常論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常一分常論。一者是人觀妙明心遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方凝明不動。一切眾生於我心中自生自死。則我心性名之為常。彼生滅者真無常性。二者是人不觀其心。遍觀十方恆沙國土。見劫壞處名為究竟無常種性。劫不壞處名究竟常。三者是人別觀我心。精細微密猶如微塵。流轉十方性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性名我性常。一切死生從我流出名無常性。四者是人知想陰盡見行陰流。行陰常流計為常性。色受想等今已滅盡名為無常。由此計度一分無常一分常故。墮落外道惑菩提性。是則名為第三外道一分常論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中生計度者。是人墜入四有邊論。一者是人心計生元流用不息。計過未者名為有邊。計相續心名為無邊。二者是人觀八萬劫。則見眾生八萬劫前寂無聞見。無聞見處名為無邊。有眾生處名為有邊。三者是人計我遍知得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心但有邊性。四者是人窮行陰空。以其所見心路籌度。一切眾生一身之中。計其鹹皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊一半無邊。由此計度有邊無邊。墮落外道惑菩提性。是則名為第四外道立有邊論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中生計度者。是人墜入四種顛倒。不死矯亂遍計虛論。一者是人觀變化元。見遷流處名之為變。見相續處名之為恆。見所見處名之為生。不見見處名之為滅。相續之因性不斷處名之為增。正相續中中所離處名之為減。各各生處名之為有。互互亡處名之為無。以理都觀用心別見。有求法人來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無亦增亦減。於一切時皆亂其語。令彼前人遺失章句。二者是人諦觀其心。互互無處因無得證。有人來問唯答一字但言其無。除無之餘無所言說。三者是人諦觀其心。各各有處因有得證。有人來問唯答一字但言其是。除是之餘無所言說。四者是人有無俱見。其境枝故其心亦亂。有人來問答言亦有即是亦無。亦無之中不是亦有。一切矯亂無容窮詰。由此計度矯亂虛無。墮落外道惑菩提性。是則名為第五外道四顛倒性。不死矯亂遍計虛論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流生計度者。是人墜入死後有相發心顛倒。或自固身雲色是我。或見我圓含遍國土。雲我有色。或彼前緣隨我迴復雲色屬我。或復我依行中相續雲我在色。皆計度言死後有相。如是循環有十六相。從此惑計畢竟煩惱畢竟菩提。兩性並驅各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相心顛倒論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中生計度者。是人墜入死後無相發心顛倒。見其色滅形無所因。觀其想滅心無所繫。知其受滅無後連綴。陰性銷散。縱有生理而無受想與草木同。此質現前猶不可得。死後雲何更有諸相。因之勘校死後相無。如是循環有八無相。從此或計涅槃因果一切皆空。徒有名字究竟斷滅。由此計度死後無故。墮落外道惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相心顛倒論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中兼受想滅。雙計有無自體相破。是人墜入死後俱非起顛倒論。色受想中見有非有。行遷流內觀無不無。如是循環窮盡陰界。八俱非相隨得一緣。皆言死後有相無相。又計諸行性遷訛故。心發通悟有無俱非虛實失措。由此計度死後俱非。後際昏瞢無可道故。墮落外道惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非心顛倒論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅或苦盡滅。或極樂滅或極捨滅。如是循環窮盡七際。現前銷滅滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅心顛倒論。 　　又三摩中諸善男子。堅凝正心魔不得便窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有生計度者。是人墜入五涅槃論。或以欲界為正轉依。觀見圓明生愛慕故。或以初禪性無憂故。或以二禪心無苦故。或以三禪極悅隨故。或以四禪苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天作無為解。五處安隱為勝淨依。如是循環五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃心顛倒論。 　　阿難如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互故現斯悟。眾生頑迷不自忖量。逢此現前以迷為解自言登聖。大妄語成墮無間獄。汝等必須將如來心。於我滅後傳示末法。遍令眾生覺了斯義。無令心魔自起深□。保持覆護消息邪見。教其身心開覺真義。於無上道不遭枝岐。勿令心祈得少為足。作大覺王清淨標指。 　　阿難彼善男子。修三摩提行陰盡者。諸世間性幽清擾動。同分生機倏然墮裂。沈細綱紐補特伽羅。酬業深脈感應懸絕。於涅槃天將大明悟。如雞後鳴瞻顧東方已有精色。六根虛靜無復馳逸。內外湛明入無所入。深達十方十二種類受命元由。觀由執元諸類不召。於十方界已獲其同。精色不沈發現幽祕。此則名為識陰區宇。若於群召已獲同中。銷磨六門合開成就。見聞通鄰互用清淨。十方世界及與身心。如吠琉璃內外明徹名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由罔象虛無。顛倒妄想以為其本。 　　阿難當知是善男子窮諸行空。於識還元已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通□能入圓元。若於所歸立真常因生勝解者。是人則墮因所因執。娑毘迦羅所歸冥諦成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果違遠圓通。背涅槃城生外道種。 　　阿難又善男子。窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸覽為自體。盡虛空界十二類內所有眾生。皆我身中一類流出生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第二立能為心。成能事果違遠圓通。背涅槃城生大慢天我遍圓種。 　　又善男子。窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空鹹其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中早計常住。既惑不生亦迷生滅。安住沈迷生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果違遠圓通。背涅槃城生倒圓種。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知知遍圓故。因知立解十方草木。皆稱有情與人無異。草木為人人死還成十方草樹。無擇遍知生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼執一切覺成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果違遠圓通。背涅槃城生倒知種。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融。根互用中已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明樂水清淨。愛風周流觀塵成就。各各崇事以此群塵。發作本因立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波並婆羅門。勤心役身事火崇水。求出生死成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物立妄求因。求妄冀果違遠圓通。背涅槃城生顛化種。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明計明中虛。非滅群化以永滅依。為所歸依生勝解者。是人則墮歸無歸執。無相天中諸舜若多成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果違遠圓通。背涅槃城生斷滅種。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常固身常住。同於精圓長不傾逝生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀求長命者成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第七執著命元立固妄因。趣長勞果違遠圓通。背涅槃城生妄延種。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通卻留塵勞恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍多增寶媛。縱恣其心生勝解者。是人則墮真無真執。吒□迦羅成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果違遠圓通。背涅槃城生天魔種。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中分別精粗。疏決真偽因果相酬。唯求感應背清淨道。所謂見苦斷集證滅修道居滅已休。更不前進生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧增上慢者成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第九圓精應心成趣寂果違遠圓通。背涅槃城生纏空種。 　　又善男子窮諸行空已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙即立涅槃。而不前進生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提亡失知見。是名第十圓覺[淴-心+目]心。成湛明果違遠圓通。背涅槃城生覺圓明不化圓種。 　　阿難如是十種禪那中途成狂因依。或未足中生滿足證。皆是識陰用心交互故生斯位。眾生頑迷不自忖量。逢此現前各以所愛。先習迷心而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成外道邪魔。所感業終墮無間獄。聲聞緣覺不成增進。汝等存心秉如來道。將此法門於我滅後傳示末世。普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沈□裀□□肋□□要□□□□□樺□□□□嬪□□t□□□□□□□□□靈婖□詁[□檢□□散□□n大□檢□覭□□□耔□□□□詙□姛□禱□V□□餺□裀□G□褸□□娏騖□□□敦f□□b恣慼慼慼撬芊慼潠鞳慼摩均撩]裀□□魯□飯□□□淚□□□□□□□□□□騖□□□□□□□□□□j□妖□□楦騎□□逆□□□餾□規□□逆□□□[□褽□楰□□□糕椸□襩樈□□□□U榞□d□□□□□□V□□□□裀□□□□□□□□□□□□離□馭□齡j□祊□□間慼慼慼慼慼樊捸鞳潟陛慼慼慼慼撳H□□□□露□□牷慼慼牖滔滿慼慼毆蘉芊憬絡苤數V□□D□□□觸□□□□□埤□□E馘禱□□□□□□□褻□□□□□□奰□□□□□□楯□□□□楸樺□□□□稫詭□□□□埤□□□□□□飥□檢□槫錄牷慼慼慼慼慼 　　阿難即從坐起聞佛示誨。頂禮欽奉憶持無失。於大眾中重複白佛。如佛所言五陰相中。五種虛妄為本想心。我等平常未蒙如來微細開示。又此五陰為併銷除為次第盡。如是五重詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾清明心目。以為末世一切眾生作將來眼。佛告阿難精真妙明本覺圓淨。非留死生及諸塵垢乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者稱為自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難知妄所起說妄因緣。若妄元無。說妄因緣元無所有。何況不知推自然者。是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。汝體先因父母想生汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言心想醋味口中涎生。心想登高足心酸起。懸崖不有醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知汝現色身。名為堅固第一妄想。即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生能動色體。汝今現前順益違損二現驅馳。名為虛明第二妄想。由汝念慮使汝色身。身非念倫汝身何因。隨念所使種種取像。心生形取與念相應。寤即想心寐為諸夢。則汝想念搖動妄情。名為融通第三妄想。化理不住運運密移。甲長髮生氣銷容皺。日夜相代曾無覺悟。阿難此若非汝雲何體遷。如必是真汝何無覺。則汝諸行唸唸不停。名為幽隱第四妄想。又汝精明湛不搖處名恆常者。於身不出見聞覺知。若實精真不容習妄。何因汝等曾於昔年睹一奇物。經歷年歲憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然曾不遺失。則此精了湛不搖中。唸唸受熏有何籌算。阿難當知此湛非真。如急流水望如恬靜。流急不見非是無流。若非想元寧受想習。非汝六根。互用合開此之妄想無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒細微精想。 　　阿難是五受陰五妄想成。汝今欲知因界淺深。唯色與空是色邊際。唯觸及離是受邊際。唯記與忘是想邊際。唯滅與生是行邊際。湛入合湛歸識邊際。此五陰元重疊生起。生因識有滅從色除。理則頓悟乘悟併銷。事非頓除因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明再此詢問。汝應將此妄想根元心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄深厭自生。知有涅槃不戀三界。 　　阿難若復有人遍滿十方。所有虛空盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養心無虛度。於意雲何是人以此施佛因緣得福多不。阿難答言虛空無盡珍寶無邊。昔有眾生施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍皆施珍寶。窮劫思議尚不能及。是福雲何更有邊際。 　　佛告阿難諸佛如來語無虛妄。若復有人身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方。阿鼻地獄乃至窮盡。十方無間靡不經歷。能以一念將此法門。於末劫中開示未學。是人罪障應念銷滅。變其所受地獄苦因成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍千萬億倍。如是乃至算數譬喻所不能及。阿難若有眾生。能誦此經能持此咒。如我廣說窮劫不盡。依我教言如教行道。直成菩提無復魔業。 　　佛說此經已。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切世間天人阿修羅。及諸他方菩薩二乘聖仙童子。並初發心大力鬼神。皆大歡喜作禮而去。 　　大佛頂萬行首楞嚴經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0946 大佛頂廣聚陀羅尼經 　　No. 946 　　大佛頂廣聚陀羅尼經卷第一 　　大佛頂無畏寶蓮華廣聚光明佛頂一切如來心中祕密藏陀羅尼經阿迦膩吒天請問序品第一(總攝一切佛頂法) 　　如是我聞。一時佛薄伽梵。在迦膩瑟吒天住。有諸無數天眾。迦膩瑟吒。及其眷屬。百千萬億俱胝無數天眾。復有諸菩薩百千億。復有主檀天神百千萬億俱胝眾。一切諸金剛大藥叉將。及其眷屬等。各於佛前坐。諸天人等之所圍繞世尊。 　　爾時如來坐七寶蓮華於七寶殿上。殿開四門。四柱皆是七寶莊嚴。其殿高廣。放大光明。百千萬億光明照於十方。其殿以七寶羅網莊挍為蓋覆。其殿上四面垂諸花幡並諸鈴鐸七寶幢幡。於其殿前有種種花藥。如來身上放大光明。出種種雜色。於如來頂上。具足三十二相。復放諸色光明。其光明能照三千大千世界。上至有頂下至十八地獄。其光變為諸色寶雲。其雲空中雨眾七寶及諸雜色微妙蓮華。遍佈其地。種種衣裳諸天嚴身之具。七寶天冠釵鐺環釧等。如來頂上左邊出光明。各照十方百千億世界佛。佛右邊光明。各照十方百千萬億無量世界一切諸佛。悉皆踴躍歡喜。皆來隨喜。如來右邊光明。普遍世界所有天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅緊那羅。摩□羅伽。人非人等。所有地獄阿修羅餓鬼神生人類。照彼所有罪業等。眾生光所觸者遇斯光者。所有一切苦厄重報皆得解脫。怪未曾有不可思議。其睹史天以其光力故得生化樂天。其餘諸天各上昇一階。一切諸天亦復如是福力增長。 　　復次金剛夜叉大將見已。生希有相。得未曾聞亦未曾見不思議奇異靈驗相貌。便至佛所。遶佛三匝。合掌頂禮。卻坐一面。長跪白佛言。世尊無垢無穢無貪無嗔。顏白熙怡。坐三藐三菩提座。佛告金剛。何怪此光一切天人及阿修羅乾闥婆等頂禮。作此一切佛頂檀法頂禮。亦亦得自在身光明。及得三藐菩提身。 　　如來告金剛言。善哉善哉金剛。能為一切安樂眾生。諸天人眾能為諸解法者。與作因緣令得解脫。皆得三藐三菩提道。行大慈悲。能為一切世界得此法者。如烏頭摩花。與諸眾生教毘那耶。即得三藐三菩提道。金剛聞此法已讚言。善哉善哉不可思議。復白佛言。雲何受持。雲何作法。及佛頂心壇法讚族吉祥。願為解說。佛聞此金剛夜叉大將請。以即為說之。我有毘盧遮那藏大壇一切如來祕密心大咒印法術王大無畏佛頂心法放大光聚一切祕密心大咒術王法種種變現。皆得不可思議自在變現。如此變現之時。十方三千大世界諸佛國土。皆悉普照。十方三千大世界所有阿修羅等。天上人間地獄餓鬼畜生。遇斯光者。一切罪垢煩惱皆得消滅。其光種種色。青黃赤白朱紫頗梨馬腦等光。其光能雨七寶雜色諸花。此佛頂法及壇法。有如是無量靈異。復有迦膩瑟吒天龍神曼荼羅天等。復有無量菩薩。聞說如是靈異無畏寶佛頂心法廣大寶聚一切如來心大咒王印法。時迦膩瑟吒天宮等聞此法已。即得蓮華無垢三昧毘布羅三昧光明出現。即得佛頂蓮華無畏垢陀羅尼幢。即得身心不動。踴躍歡喜。愛樂此法愛大快樂。 　　復有金剛夜叉大將。得毘布羅光明出現。即得佛頂蓮華無垢陀羅尼幢。復以金剛夜叉大將踴躍歡喜。身心悅豫。甚深甚深無畏師子吼八種柔軟之音。 　　爾時金剛以手執拔折羅。現大威勢。至如來所。遶佛三匝。踴躍歡喜。禮佛足已。卻坐一面。白佛言。世尊如優曇花難得。此無垢寶蓮華頂心法光聚一切如來藏祕密大法王極甚深微妙。雲何行。雲何受持。唯願如來為天人師憐愍眾生。為我說之。雲何得見如來佛頂。雲何相貌。雲何印法。雲何檀法。雲何記驗雲何行法。雲何受持。法有幾種。咒有幾種。福有幾種。族王幾種。心中心中心咒有幾種。嗔幾種。勇猛幾種。為怒幾種。為善幾種。破壞幾種。驅使幾種。祭火幾種。誦持幾種。方法幾種。吉祥受持幾種。祭遣幾種。攝入幾種。攝出幾種。丸藥幾種。帖藥幾種。持香藥幾種。眼藥幾種。衣裳幾種。香藥幾種。花有幾種。莊嚴幾種。塗幾種。齊有幾種。一日一夜不貪幾種。讀幾種。誦幾種。洗淨幾種。非時幾種。掘幾種。燈幾種。供養幾種。被肩衣幾種。三摩耶幾種。燒花幾種。祕密幾種。油法幾種。咒法幾種。懺悔幾種。咒持幾種。雨幾種。不雨幾種。與願幾種。得見幾種。不與願幾種。不現幾種。日幾種。月幾種。星宿幾種。七日法幾種。相愛法幾種。出離幾種。不出離幾種。隱形幾種。入阿修羅宮幾種。入海幾種。是根本咒我今問竟。唯願如來為我說之。其法深妙。難解難知。多諸疑惑。我今深怪難可了知。唯願如來廣為宣說。 　　爾時如來告金剛夜叉大將。諦聽諦聽受。當為汝說陀羅尼心真實法相。如上所問。我今廣為汝說。毘盧遮那大祕密心藏曼荼羅奇異蓮華佛頂大無畏祕密最勝。一切如來由行十地。得入大菩提。身相具足。即說法輪。受持者若欲得見阿彌陀佛。亦速得見一切如來及彌勒等。善哉善哉。汝今所問希有難得。當為汝說一切形色受持法等。 　　復次薄伽梵釋迦牟尼如來。光明遍照。大無畏無垢蓮華佛頂祕密三昧禪定普遍。如來王光藏身種種光明普遍。佛頂大人之相。如來由行出種種光明。如來之身。微妙圓滿。色相具足。五眼清淨。無垢蓮華中出現其相。祕密蓮華佛頂。一切如來許可。一切菩薩愛樂恭敬禮拜。一切諸天皆悉禮敬。一切諸佛皆悉歡喜。迦膩瑟吒天供養供敬。都史陀天亦來供養。帝釋三十三天梵天大梵自在天皆來供養歡喜踴躍。四天大王皆來守護執持。四方世界人非人等皆來隨喜供養禮拜。端嚴奇異種種相貌。變化微妙。決定身心平等。色相端嚴。光明照耀。由如千日。相好團圓。照耀十方。是諸佛言。善哉善哉。薄伽梵如來說無垢寶蓮華一切如來祕密心佛頂廣聚一切如來祕藏。復次普遍三千大千世界六種震動。天雨種種微妙百千諸寶蓮華。 　　復次迦膩瑟吒天及金剛等。一切從座而起。□跪瞻仰世尊。而白佛言。我今見此瑞。我今見此如來族法現。今當說一切如來祕密佛頂心。我今願聞此法。欲得持誦供養。欲得見壇印等法。及入壇流轉思惟不退轉。教化一切眾生。利益一切世界。及欲出利世間。亦為解勝修行菩提之道。唯願如來速現速現。如來速說善意難發難遇。如優曇花。如來佛頂亦難值遇。唯願慈愍眾生速為宣說。 　　復次如來發大慈愍。告迦膩瑟吒天及金剛等。諦聽。我今為汝發大慈愍。救眾生故。迦膩瑟吒天及金剛等。並諸菩薩眾。諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。願樂欲聞此毘盧遮那藏。十方如來皆共請知。一切佛國土中娛樂之具皆悉震動。一時俱作種種音聲。如師子吼。說此一切如來大祕密最勝微妙無畏佛頂蓮華廣聚心一切如來祕密大法王。我今宣說。爾時世尊即說大根本心咒曰。 　　南謨悉底哩耶(一)地尾(二合)迦(引)喃(二)薩縛怛他議(去引)多喃(三)唵(四)阿牟伽摩尼(五)什縛羅什縛羅(六)摩訶波頭牟(二合)瑟膩沙(七)醯利(二合)陀耶(八)屍佉利(九)摩尼摩尼(十)摩訶摩尼(十一)烏瑟膩(二合)沙(十二)羅底沙(二合)那(十三)摩尼帝(十四)都嚕都嚕(十五)摩訶羅審弭(二合十六)散爾帝(十七)微迦[禾*玄]陀(十八)婆頭摩(二合)縛唎(十九)[禾*玄]嚕[禾*玄]嚕(二十)三昧耶悉地(二十一)多羅多羅(二十二)多羅耶(二十三)俱摩囉(二十四)洛乞叉(二合)那(二十五)曼荼羅缽頭迷(二十六)娑摩溫縛娑耶(二十七)娑曼多(二十八)弊縛嚧枳多(二十九)缽頭迷(三十)地瑟吒(二合)那(三十二)地瑟恥多(三十三)但己如多薩[卄/補]瑟膩(二合)沙(三十四)洛乞叉那(三十五)愚醯耶(三十六)薩婆怛他伽都(三十七)烏瑟膩沙(三十八)缽頭摩(三十九)弊縛嚧枳多(四十)南謨囌睹底(四十一)塞縛訶 　　此無垢寶蓮華佛頂廣聚一切如來祕蜜心大咒印法普遍所說者。如來大法王。汝迦膩瑟吒天宮等。一切定得阿耨多羅三菩提果。有諸菩薩得不退轉。有諸天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。普得不退轉成佛頂相。 　　復次薄伽梵前所說此心陀羅尼法王形像。此世界一四天下中西瞿耶尼。於迦膩瑟吒天宮。起一佛頂陀羅尼塔。七寶莊嚴。其塔縱廣高千由旬。眾寶合成。垂諸華幡種種鈴鐸。其塔光明照耀國界。諸天龍神人非人等常來供養。於此塔中出微妙音讚言。善哉善哉。釋迦牟尼如來得阿耨多羅三藐三菩提。奇異難得一切如來祕密佛頂所有如來心。所欲說時。釋迦牟尼命空中諸佛頂言。來下於此世界。行諸佛事。救取世間受苦眾生。於諸國土有十萬億。隨命而下便入塔中。於諸佛中時有一佛。昇師子座。須臾入定。處大無畏蓮華頂佛心一切如來祕密廣聚大法王陀羅尼定。迦膩瑟吒天王及菩薩摩訶薩。並諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。知時而下圍繞如來鹹皆共讚歎。願說此陀羅尼咒印法等。一切如來共許救拔一切眾生。復有一切諸天。所說欲乞願皆來隨喜。又復塔中即出大聲。其音美妙。復告諸天。誰能隨我。於閻浮五濁惡世。救拔苦惱眾生。若心樂者隨我。 　　復有迦膩瑟吒。三十三天。自在天。大自在天。變化諸天。夜摩天。三十二宮一切諸天。並其眷屬。前白佛言。世尊我等皆隨如來。於閻浮提。救護眾生。爾時如來告諸菩薩一切諸天等。我有不可思議變化無垢蓮華佛頂金剛聚咒。即說根本心咒曰。 　　南謨悉底哩(二合)耶(一)地尾迦南(二)怛他俄多南(三)唵(四)阿目伽(五)缽頭摩(二合)娑娜(六)摩訶迷□間憚i吒囉(八)婆臾尾迦(九)縛多羅拏(十)怛囉怛囉(十一)缽頭摩(二合)目棄(十二)娑囉娑囉(十三)縛喻社微(十四)娑羅娑羅(十五)三曼多縛囉(十六)缽利布栗尼(十七)末尼末尼(十八)三曼多愚四耶(十九)阿縛破娑(二十)什縛拿泥(二十一)□氤閨二十二)缽頭牟(二合)瑟膩沙(二十三)南謨塞睹底(二十四)塞縛訶 　　爾時如來說此已。於虛空中或有七寶雲蓋。遍覆空中。復有七種香風。吹諸花幡。出微妙音聲。如來坐七寶大蓮華。菩薩諸天亦坐七寶。各自現神變。悉皆踴躍歡喜。供養如來。 　　爾時如來變現遊戲自在神通。於此咒力能變化。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。皆來供養。迦膩瑟吒天下向菩提塔所。默然而住。 　　爾時如來為欲莊嚴諸菩薩及諸天故。即說咒曰。 　　唵(一)阿牟伽(二)摩訶缽頭摩(三)波羅底瑟恥多(四)拔析唎(五)吽(六)塞縛訶 　　爾時如來說此無垢蓮華族陀羅尼。莊嚴大菩薩及一切菩薩諸天故。種種寶師子之座。其數百千種。衣服莊嚴。及種種七寶之座。百億俱胝那庾多。變現來至佛所。 　　復次有七寶。莊嚴大蓮華師子之座。微妙光明如百千日。猶不為比。其座身三十二相八十種好莊嚴。照於大眾中菩薩。及迦膩瑟吒天。四大天王。天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。並皆就座。及曼荼羅天神咒術中尊者。帝釋及金剛族等。各各依次而坐。地神海神山神及諸神等。四部大比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。婆羅門。剎帝利。毘捨首陀。及諸國王。諸來大眾。並皆就座。圍遶彼塔。 　　復次金剛夜叉大將。於大眾中。從座而起。圍遶三匝。禮佛足已。長跪叉手。合掌白佛言。世尊唯願如來為愍一切眾生教化眾故。廣為宣說一切如來祕密蓮花佛頂心廣聚曼荼羅藏。 　　爾時如來於其座上。默思惟無垢無畏曼荼羅大蓮華光明佛頂。從定覺已。於大眾中。告金剛大將。我有三摩地大金剛曼荼羅。有餘種種七寶蓮華。大如車輪。在其壇中。金剛大將重白佛言。我欲受持此無畏寶蓮華佛頂大壇祕密心。唯願如來分別解說。如來許之。金剛從座而起。以手振杵。在佛前立。聽佛所說。爾時如來即說無畏大寶佛頂心咒。即說咒曰。 　　唵(一)阿牟伽末尼(二)什縛羅(三)缽頭牟(四)瑟膩沙(五)□樥孩地哩(二合)乞沙(七)塞縛訶 　　說此心咒已。便入大城門。欲往寶塔中。到彼塔已。開其塔門。見十萬億佛。皆昇高座。入於禪定。是時塔中復有諸聲聞。其音美妙。讚釋迦牟尼如來言。善哉善哉。得阿耨多羅三藐三菩提。所說無垢蓮華佛頂心法廣聚一切眾生一切如來祕密大咒印法。為憐愍救拔一切眾生□i□橙□奰□□□□覛□□□□□□奏□逆□觥部熱u□[□觛榵唌播活慼慼澄殺□□□延}□逆□聾誇□榆□□□禍□□逆□□褽□□□□□□埤□□奅□□□Z□□□樓﹛慼慼睒涴`唌慼慼慼敵岏幫V﹛慼慼潑_□檢□□□□□□□謊裀□Xq駩□□□樓□□□XX~□□楺逆□飼襤駭送檟楮饃□□□□□□□吝馳埤□ 　　時佛告言。我有一切如來心祕密佛頂三摩地。復更思惟如是三昧以定印持。 　　爾時感得十二萬億佛。時釋迦牟尼佛放大光明種種雜色。是十二萬億如來見此事已。皆從座起。圍遶三匝。頂禮釋迦牟尼如來放此大光讚言。善哉善哉。甚奇微妙希有光聚。唯願如來為說蓮華佛頂一切如來深歎得未曾有。唯願速說壇法及印。 　　復次現佛頂蓮華最勝佛頂光聚。名曰如來語印。釋迦牟尼佛言此薄伽梵蓮華佛頂陀羅尼壇及大力印法時。彼佛頂塔中。是諸如來及諸菩薩。隨喜願聞此佛頂廣大陀羅尼壇印法。 　　復次金剛夜叉大將即從座起。向佛前默然而立。閉目安心。踴躍歡喜。瞻仰尊顏。捨嗔怒面目不暫捨。 　　復次釋迦牟尼如來告夜叉大將。汝當諦聽諦聽。受廣大咒法壇印。金剛白佛言。今諦聽諦受真實如來印。咒等法。亦能恭敬供養禮拜。亦能廣為人說令使受持。亦與是人所求之願悉得成就。如來讚言。善哉善哉金剛大將。如是如是。能發大願。爾時如來即說咒師都會心中心。即說咒曰。 　　唵(一)缽頭牟(二合)烏瑟膩沙(二)未尼(三)什縛(三)囉(四)□氤閨五)塞縛訶 　　佛頂嗔怒王根本咒 　　唵(一)阿牟伽未尼(二)缽頭牟(二合)烏瑟膩沙(三)俱嚕陀(四)能瑟吒羅(五)什縛理多(六)奢唎囉(七)訶那訶那(八)唵(九)摩訶俱嚕(二合)陀囉社(十)未尼未尼(十一)三昧炎波羅耶(十二)□榳E□福□楗□□□ 　　蓮華佛頂心咒 　　唵(一)未尼(二)缽頭摩(三)能瑟吒哩(四)唬嚕虎嚕(五)□榳y 　　如來佛頂嗔怒王心中心咒 　　唵(一)俱嚕(二合)陀(二)缽頭(三)□榳楚撰踸ㄥF 　　如上所說諸大咒王。能成本事。無願不異。速成無上菩提。 　　大佛頂大無畏寶廣聚佛頂一切如來持咒功能品第二 　　復次金剛無畏蓮華廣聚思惟。此法須臾受持讀誦。滅無數百千劫七遮八難五逆四重八重。無問輕重皆消滅。得無垢清淨光明蓮華寶藏之身。轉此身後得生阿彌陀佛國極樂世界。所生之處常憶宿命。不處胞胎。蓮華化生。自然種種莊嚴其身。 　　復說受持得成就法。起首誦八百遍。即得見十二萬億如來。及見阿迦膩瑟吒天。見國王大臣妃後宮人采女。皆悉歡喜。所求稱意。 　　復次一切眾生愛樂歡喜。壽命百年者。更增壽命至二百歲。以福力故。得大天王常來衛護。若有病人。行至其前。隨口所言即便除愈。是名第一誦持八百遍法。得如上靈驗成就。次說第二八百遍法。受持誦者。一切菩薩及一切諸天神。皆來降伏。為現其身。增加色力。並衰者受持此已。更復年少如二十者。增長智慧。得種種自在。得無量俱胝百千那庾多佛並皆現身。得恆河沙百千俱胝庾多諸佛而種善根。增益廣大功德。於一切眾生中為大導師。尊重恭敬。得大蓮華無垢光明清淨之身。一切聰明智惠日增三倍。年少如十歲小兒。身力廣大不可為比。常憶宿命。生歡喜國土。常得見阿□如來。隨佛足跡盡佛邊際。蓮華化生常憶宿命。一切衣服莊嚴之具自然而有一切地獄門自然開闢。所有罪苦眾生皆得解脫。是名第二八百遍。所成功德能得如果。復次若誦持滿第三八百遍。如上所說功能增長三倍。面見如來。及三十二宮諸天眾。各各差別皆悉睹見。及三十三天帝釋等四天王一切眷屬。悉皆現來。百千萬諸天龍王。難陀拔難陀龍王等。而為上首。將諸眷屬。悉皆來現。毘摩質多羅阿修羅等。無量無數。受持數滿。如前所說是諸神等。皆來現身。六十二千夜叉大將。及諸眷屬。皆來現身。乾闥婆。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。百千眷屬。皆來現身。一切如來族。我此神咒法王。若有受持者。皆自現來言。我是無垢寶佛頂蓮華大法王壇並皆具足圓滿。海族廣大咒神。於此境界中來。將咒師身入嗔怒金剛大壇。令受三昧得大成就。我是一切如來佛頂相。一切變現相。令咒師得見。如來三界大師自來。以金色手摩咒師頂。復次釋迦牟尼如來。將咒師身即入大壇中。於境界中。得見諸佛國土。能令一切如來皆共讚咒師言。善哉善哉。一切菩薩各在本佛國土。見此咒師。皆生隨喜。得無畏光明極樂國土三摩地門。又得無垢光明蓮華寶幢佛頂陀羅尼從此三昧出。即得無畏清淨月光三昧。又得無畏寶日光聚清淨眼三昧。又得無畏寶蓮華最勝普遍曼荼羅清淨舌三昧。復得無畏光明赫奕無數香風。得鼻清淨三昧。又得無畏聲。於大眾中轉大法輪及六波羅密。其聲微妙。得耳根清淨三昧。又復有大福德。諸天摩尼天福力日光明如上所說神等。種種莊嚴盡皆來現。又復諸天。其名曰牢膩壤無垢使者最勝難陀須難陀豎牢地神華神嗔怒面神大怒面神商棄尼神勇猛之神無比神金剛執金剛神乾闥婆神訶裡底母神因陀羅等諸大天神。常來衛護。陀羅尼王有大威力大明聚。諸如來族王。一切蓮華族。一切寶族。一切象族。一切陀羅尼族王。一切壇族。一切七佛頂大王。咒師等輪轉無比光明族。一切皆來。隨從此法攝其中一時成就。亦能擁護護一切印。及無比曼荼羅供養。及修行此蓮華佛頂華佛頂壇者。皆令成就受持。得見此最勝上壇。是諸神等日夜圍遶擁護。是人不令見□。 　　大佛頂無畏寶廣聚佛頂持誦功德六方諸佛來現品第三 　　爾時東方有九十九億俱胝恆河如來。於彼如來眾中。成就種種諸善根故。又諸如來在東方者。讚咒師言。善哉善哉。一切如來往咒師所。摩頂受記種種咒願。所在東方天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。皆來隨喜守護咒師。一切飲食花果。衣服臥具。及諸湯藥。嚴身之具。不求自至。婆羅門剎利毘捨首陀。及諸眾生等。皆來供養恭敬禮拜信樂隨順驅使。若咒師亦誦此咒。如常所壽命者。增益八倍百倍千倍。於命終之後。生諸佛國土。於九十二億俱胝那庾多百千萬億如來佛國。於一一佛國。受恆河沙百千萬億安穩受大快樂。漸次經歷。盡彼佛國所受之命。於此佛滅生於彼佛。次第經歷如蛇退皮。乃至成佛。即於東方遊行自在。 　　爾時南方有九十九億俱胝恆河沙等如來。於彼眾中。成就種種諸善根故。有大福德。又諸如來在南方者。讚咒師言。善哉善哉。一切如來往咒師所。摩頂受記種種咒願。所在南方天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。皆來隨喜守護咒師。一飲食花果。衣服臥具。湯藥嚴身之具。不求自至。復有婆羅門剎帝利毘捨首陀。及諸眾生。皆來供養恭敬禮拜信樂隨順。咒師亦持誦此咒。如常所壽命者。增益八百倍百倍千倍。於命終之後。生諸佛國土。於九十二億俱胝那庾多百千萬億如來國。於一一佛國。受恆河沙劫百千億安穩受大快樂。漸次經歷。盡彼佛國所壽之命。於此佛滅生於彼佛。次第經歷。如蛇退皮。乃至成佛。即於南方遊行自在。 　　爾時西方有九十九億俱胝恆河沙等如來。於彼如來常眾中。成就種種諸善根故。有大福德。又諸如來在西方者。讚咒師言。善哉善哉。一切如來往咒師所。摩頂授記種種咒願。所在西方天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人。皆來隨喜恭敬禮拜信樂隨順。咒師亦誦持此咒。如常所壽命一百者。增益八倍百倍千倍。於命終之後。生諸佛國土。於九十二億俱胝那庾多百千萬億如來佛國。於一一佛國。受恆河沙劫百千萬億安穩快樂。漸次經歷。盡彼佛國所壽之命。於此佛滅生於彼佛。次第經歷。如蛇退皮。乃至成佛。即於西方遊行自在。 　　爾時北方有九十九億俱胝恆河沙如來。於彼如來眾中。成就種種諸善根故。有大福德。又諸如來在北方者。讚咒師言。善哉善哉。一切如來往咒師所。摩頂受記種種咒願。所在北方天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅迦樓羅。緊那羅。摩□羅伽。人非人等。皆來隨喜供養恭敬禮拜信樂隨順。咒師亦誦持此咒。如常所壽命者。增益八倍百倍千倍。於命終之後。生諸佛國土。於九十二億俱胝那庾多百千萬億諸佛如來佛國。於一一佛國。受恆河沙劫百千萬億安穩受大快樂。漸次經歷。盡彼佛國所受之命。於此佛滅生於彼佛。次第如是。如蛇退皮。乃至成佛。即往北方自在遊行。 　　爾時上方。毘盧遮那如來。九十二億俱胝恆河沙等如來。及諸阿羅訶。三藐三菩提。在於虛空。若人誦持此咒。須臾之上方諸佛皆悉讚嘆是人。便與摩頂受記。有諸菩薩無數眷屬。及諸天人龍王。各各自現大神通變化。來至咒師所。種種讚歎種種供養。誦持此咒所有功德。喻如龍王放甘露雨。普遍世界亦無間斷。是雨渧不可知數。如來讚言。善哉善哉。誦持此咒所有功德。復遇於彼增壽。福力不可思議。相好圓滿。由如日月光明。現得神通三昧自在。一切如來妙樂國土往無障礙遊戲通。又毘盧遮那如來舒左手摩咒師言。善哉善哉。汝咒師希有無邊佛智惠。得不退轉身。登十地次補佛處。願汝早得成就廣聚無畏寶蓮華一切如來心祕密佛頂三昧壇。亦誦亦持咒。速得成就。願汝咒師。餘一切如來三昧並得成就。即說七大佛頂及轉輪壇。 　　第一如來族佛頂。第二蓮華族佛頂。第三金剛族佛頂。第四寶族佛頂。第五像族佛頂。第六毘盧遮那藏聚佛頂。第七寶輪佛頂。 　　佛頂大壇。金剛積壇。金剛嘴壇。大三昧壇。一切大使壇。毘盧遮那寶族等大使壇三昧咒印法等。亦誦此咒如上所說。願汝即得成就。如來復告咒師言。有餘不聞不見咒壇法印。亦入此毘盧遮那壇。一切壇並皆入盡。諸罪消滅。五重四重八重謗法等。七逆八難一切業障。皆得消滅。爾時世尊即說偈言。 　若入栴荼羅國王　　諸蜜房車等國王 　有諸貧賤下類王　　薄福惡業諸眾生 　五逆十惡阿鼻王　　更有罪重遇前者 　受持讀誦佛頂王　　如上等罪皆消滅 　夢中常見毘盧佛　　邊地下賤惡國生 　佛頂福力皆消滅　　現身獲得大安樂 　轉身當生諸佛國　　有人誦持佛頂者 　一切諸佛及菩薩　　皆來圍遶擁護身 　及諸天龍乾闥婆　　護持壇神四天王 　及諸善神皆圍遶　　真心受持無不成 　決定當得菩提道　　即為梵天轉法輪 　　爾時下方至金剛際及大海際諸天龍王。並諸眷屬。大地神及諸藥草花果樹等神。聞咒發歡喜心。皆來現身。隨從供養恭敬作禮圍遶受樂尊重。以頭頂戴。白咒師言。最勝最尊希有眾生受持得此佛頂陀羅尼。善哉善哉。菩薩摩訶薩希有如此大師。諸天神言。我等隨從圍遶擁護。晝夜不離。任意驅使。爾時諸神即說偈言。 　我等海神及地神　　圍遶□□以擁護 　日夜隨從常不離　　常聽尊言不輕慢 　隨師言教令驅使　　盡我身命為奴僕 　起意所須為使者　　咒師若入修羅窟 　諸餘國土及神宮　　我等使者皆隨往 　如上所說諸功德　　皆由誦持八千遍 　得見如是最勝相 　　大佛頂無畏佛頂經卷第一 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0946 大佛頂廣聚陀羅尼經 　　大佛頂廣聚陀羅尼經卷第二 　　大佛頂無畏廣聚如來佛頂得見咒師普薰滅罪品第四 　　爾時咒大師。若行若坐。所遇眾生。若卵生若濕生。若化生等蠢動之類。若聞咒師語聲。若見其身。若影所觸。若得其語。若至咒師所誦咒處。是諸眾生即得不退轉。當得阿耨多羅三藐三菩提。復得無垢。罪障消滅。三命終之後。生極樂世界。蓮華化生。常憶宿命。爾時大師色聲形影難可得聞。亦難得說。雲何難得。是七寶塔中十二億百千如來祕蜜心藏故。及諸佛說受。是咒師即是如來身退轉位身。登十地證無上上正等菩提。是咒師身猶如寶塔等無有別。有此力故是以難得。 　　爾時如上等佛頂功德靈驗讀誦受持力故即得。大師得此身已。一切金剛不能侵嬈。咒咒餘神天龍夜叉。羅剎毘那夜迦。及魔波旬部多毘捨。及諸餓鬼人非人等。水火風雨雷電霹靂諸雜毒等。亦不為害。刀兵孤魍魎惡咒邪魔。國土壞亂禁閉繫縛孤獨他卿。天時亢旱。若雨多苗稼不熟。曠野險難。師子虎狼諸雜禽獸能為害者。及諸盜賊時氣癲癇虐病。一日二日乃至一月。諸邪伎術厭蠱□惑蛇蠍蛛蜈蚣一切諸毒等。如上所說皆不為害。是以難見。一切災怪。亢旱水風毒。及一切眾病。皆不為害。是以難聞。丁瘡病癲癩癰腫寒熱。一切眾病。及諸毒藥等。誦此陀羅尼二十一遍。皆得消除。是以難說。 　　若有人每日受持讀誦此佛頂陀羅尼者。令壽百年延至二百。福德端正。當生極樂國土。所生不忘。常憶宿命。無有退轉。與佛同壽。得大快樂。住佛國土。 　　復次說。咒師若欲成就種種故。香湯澡洗清淨著新淨衣。於舍利骨塔前安置佛像。面向西。白月八日起首。至白月十五日。誦滿八千遍。以其咒師現自身出光明。佛頂上放三道光。遶佛三匝。於頂上猶傘蓋。住虛空中。當佛頂上。於其光中出大人相。善聲讚咒師言。善哉善哉。願汝得無畏佛頂蓮華廣聚一切如來心祕密藏大師子王曼荼羅大印跋吒羅等。願汝成就此等咒法。佛即舒左手摩咒師頂上。如來如是讚咒師言。汝今得出生老病死苦。是我之子。能作善根福德。大事成就。復言。汝求何願。欲作何事。今當受取於三世中欲得何事果。汝今何願便乞現世如執金剛。即得成就大力。顏貌色相一如金剛。所欲作事皆得隨意。 　　若欲成就如來祕密心壇族並即隨現如自己眼。 　　復次乞過去世願。若欲受過去如來大人色相。光明出現。如來頂大人之相光圍遶身三匝。入咒師頂。既入頂已即變成蓮華藏。從有漏身入無漏身。具足圓滿三十二相八十種好。種種莊嚴清淨之身。放大光明住虛空中。在九十二俱胝那庾多百千億萬諸天頂上。遊行自在。普恆河沙九十九俱胝那庾多百千萬億佛國土。於諸佛門自然開闢。遊行觀視皆無障礙。乃至非相非非相天現大神變。於菩薩眾中轉大法輪。此即過去之願法。 　　復次若欲入阿脩羅宮門及諸餘宮。咒師即須香湯洗浴。著新淨衣。手執金剛及把數珠。燒安悉香。誦此佛頂陀羅尼一千遍。燒香香煙不絕。即咒金剛白芥子香煙上度之千八遍。由打阿脩羅宮。打三遍已。復將金剛杵三遍心中憶念陀羅尼打已。鎖皆碎關鐱隨落自然開闢。一切神門亦皆自開。於諸宮中皆大震動。諸神等並皆惶怖。共心無力。總於善眼大輪中隱身不現。時持咒人執白芥子處處散之。散已說一切惡鬼魔所在宮中及大水中者。皆走遠避百由旬外。莫知邊際。其道寂淨。便即入宮已。覺其暗求莫令明。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來頂眼藥方一切光明品第五 　　蓮華子。蓮華。蓮華鬘。蓮華絲。龍惱香。牛黃。龍華(如師子口音)蓮華。鬱金香。蓮華乳。以上藥等分細□作末。取赤牛乳取日好時和作丸。梧桐子以陰乾之。即洗浴清淨著新淨衣。取藥至道場中。以佛頂咒咒之一千八遍。咒已即取好時好日研藥。取牛乳汁和研藥。取牛乳汁和研。此藥點咒師額上。點藥已照曜光明如日初出。至於洗以來。一切地獄黑暗之處皆得光明。其咒師試已即入宮門。於中路逢一童女向前迎。其童女極以童女極以端正。具足圓滿相好。種種莊嚴其身。歎不能盡。手執蓮華。作微妙聲歌讚歎。漸近咒師。口雲大師。大師攝心默然不語。其童女手執持一寶奉上咒師。咒師不受。又將蓮華與。亦復不受。口云爾許無情。女即避道。咒師前行至第二門。女亦隨。後見五老婦人。極以醜陋。手持瓔珞來上。咒師見是老人心不畏懼。受取瓔珞默然不語。將此瓔珞頂戴付與童女。時老人見取瓔珞默然不語。受與童女言。不可思議入本阿脩羅大宮。咒師聞此語。便即前入遂見金門。其門內有大水流。其水岸邊有師子王。咒師取三丸藥。咒三遍打之。其師子嗔怒咾吼振動阿脩羅宮。咒師心無怕悕師子之難。咒師復見水難作治之。取咒白芥子三迴散其水中。其水斷流。水師左手把其童女。右手執師子□。過津難已。其水還合。咒師默然不語。即見三道不知所至。即便思惟生三種智作三種分別。左手童女者是師子惡毒左右並不堪行。當取中道便即前行更無疑惑。佛子尋東道而去。童女隨咒師。後欲別咒師。遂即大喚振動天地。咒師心無怕懼。默然不語。前行須臾逢七寶門。有種種窗。樓閣面有四門。於其門外並鉤欄蜀柱及諸窗牖。種種七寶鈴鐸莊嚴。於門內有種種七寶蓮華莊嚴微妙。第一乳池。第二旃檀香水池。第三中心甘露池。其池當色盈滿。咒師來近池邊。師子天女並置一處。咒師以手觸甘露池。既甘觸露池既觸池已。已即壽百千大劫。頭變為螺髻。紺青色身若真金。有九千九轉輪王。於餘百千萬億。咒師中為最勝。三昇七寶蓮華座。常樂師子。一彈指間行百千由旬。於中往來時。彼童女以咒力故。得同法輪王。遊行自在。於香水洗浴清淨。來觸乳池出。入阿修羅宮。中有瞻部迦樹。取樹脂汁食已。更不飲食。得漏盡上昇七寶高坐已。諸天為送既井帶。以於虛空中復有七寶大輪來。輪既下以復有善眼大輪到。其取輪既到。以一切怨敵皆悉遠避。一切諸天善神悉皆擁護。一切天女亦皆擁護。一彈指間往至西方極樂國土。安隱快樂。三十三天王。阿迦膩吒天。日月星辰大師所往。我亦如是得大自在。及阿迦瑟膩吒天共相娛樂。還歸本所。 　　復次若欲得下於閻浮提者。即向東行。有一水。水中有樹。名瞻部迦。其樹下有甘露水。甘水甜如密味。當取是隨其多少飲之。閉目思惟意念之處開目即至。若將是水所點之物。木石等皆變為閻浮檀金。 　　又法若不能至彼池邊時。即前彼抱彼童女。把手口雲娘子。即與童女相隨所憶之處。 　　復次咒師門此語已。即前執童女兩嬭令乳汁出。便將研前丸藥點於額上。既點額已。即便騰空。遊行無礙。即得天輪聖王之身。 　　又法若欲見一切伏藏。不問大小。將藥點於眼上。既點藥已。便見點心上。身隱不現。一切夜叉羅剎毘捨步多等門皆自開闢。羅剎步等鬼便作使者令其驅使。若塗足掌。行百千里不覺疲乏。若點膝上。一切龍宮自然開闢。水皆涸竭。一切龍王及其眷屬悉奉迎禮拜。願為奴僕使者。期雨止雨皆得自在。暴風霜雹止放自在。若塗兩手。折諸惡鬼門。諸鬼等嗥聲大喚逃迸他方。莫知邊際。若塗自身。力如十大龍王。 　　若塗右手打羅闇門。自然開闢。羅等及其眷屬並皆奉迎禮拜。為作奴婢使者。 　　若塗頭者。一切眾生頂戴供養。安穩快樂。財物無數。 　　大佛頂無畏廣聚如來佛頂延年藥法品第六 　　牛乳。牛蘇。天門冬。取前藥相和為丸。每日服三丸。至七日以來。如常壽命復加百年。若服一週年。如前七日。壽命服加千倍。身力如大龍王。少年如十歲小兒。頭有螺髻髮紺青色。其身柔軟如兜羅綿。永一切眾病聽明智惠猶如大海。又法以蘇飲下前藥。七日令得大聰明。一日誦得千。所誦之者更不忘失。 　　若二七日服。聲如緊那羅。讀誦之音如緊那羅歌詠之聲。一經於耳所聞不忘。 　　若三七日服之。如那羅延身等無異。若服一月者。即得隱形。一切夜叉羅剎部多等。一切鬼神皆悉自開。所欲遊行入處。皆無障礙。一切伏藏門皆悉自開出現。 　　若服一年者。戒根清淨為五仙尊。種種變現乘空而行。壽命千年。於虛空中作轉輪聖王。於閻浮及中道之中遊行最勝。 　　若命欲終時服之七日。更延百年之命。 　　若已終者內藥口中即卻活。若所用之處皆得成就。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂眼藥品第七 　　爾時世尊讚歎眼藥力故即說偈言。 　一切成就法最勝　　所作無疑定成就 　一切眾罪皆消滅　　一切所行皆最勝 　天龍諸鬼及人間　　所說如上勝功德 　皆由咒力及眼藥　　威德顯現無過上 　　蘇味羅。安捨那。海水沫。雄黃。兩種黃。薑。牛黃。青蓮華。鬱金花。荳[卄/(冗-幾+(豆*殳))]子。石密。右上件藥等分細蔦為末細。羅羅之和石密為散。於赤銅器中盛。咒師著新淨衣。即將此至佛前。誦咒滿八千遍。即得成就。 　　欲使此藥之時。先須佛前誦咒一百遍。點此藥眼中。即便隱形眾中最勝。即得十二千。咒師隨後三阡由旬內。諸物事等。天龍藥叉乾闥婆羅剎等不動腳足。並皆路現而見明瞭。一切諸神宮並諸伏藏山河諸城郭圍林變化事等。由如掌中觀菴魔摩勒果。於夜分中所見諸物。逾於晝日。見過去未來現在諸事。猶如掌中視琉璃寶。一切咒王及海中諸寶悉得見。遊行入海如己舍宅。從海出已。種種七寶樓閣入諸山窟黑暗之處。如日光明皆能得見。點眼藥已更無暗處。若常著此藥即成淨眼。 　　若患眼二十四種病風翳暗暯赤等皆得除愈。爾時世尊即說偈言。 　一切眼闇皆清淨　　目淨修廣若青蓮 　眼中所見諸眾生　　降伏受樂隨歡喜 　比丘淨行及四眾　　若男若女及王妃 　若眼曾睹皆歡喜　　如上功能諸變現 　皆由佛頂及眼藥　　道引成辨諸功德 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂相命咒師自證品第八 　　爾時世尊告咒師言。若欲成就。先須澡浴清淨著新淨衣。於七寶舍利塔前誦百千遍。欲作法時。如前洗浴。燒白檀香。一日一夜不食。誦八千遍。如來放光照室。便於座上動身空中而住。其咒師兩膊出光。如來空中歎咒師言。善哉善哉。我今與汝成就此蓮華佛頂如來心。汝今受此法已。時咒師歡喜禮拜頂戴如來足。其咒師即得無垢行三昧。住於虛空。見十方諸佛菩薩。及見一切佛國土。遊行自在。面見毘盧遮那如來。一切惡鬼神諸摩毘那夜迦等無量無邊皆悉得見。即於天中作咒師王。頂有螺髻。壽命百劫。此名現世成就。 　　又法若欲成就妙吉祥天女。絹上畫種種七寶莊嚴及諸色等。勿用膠水。畫得像已咒師洗浴著新淨衣。在閑靜處。立小方壇。於像前燒栴檀香。然後咒師三日三夜不食。於天像前結跏趺坐。誦咒滿十千遍。其像即動放大光明。咒師見已踴躍歡喜。即於壇中讚咒師言。善哉善哉。汝須何願復願何物慾作何事。汝所求願我今與汝。其咒師即乞言。我今極大貧困。功德天言。所須寶物錢財。汝今收取莫令乏少。所作功德佈施及供養諸佛菩薩。今梵天等及比丘比丘尼。神仙鬼等並諸乞人一切須者。隨意所用無有障礙。我身常在汝室寸步不離。每日佈施百千恆河沙寶。日壇千倍。如是者轉轉至無數劫。如是財物漸轉多無有窮盡。咒師得願恭敬歡喜修行。 　　求見金剛法。又法若欲求見金剛。其咒師須淨洗浴清淨著淨衣。復作一香檀種種莊嚴道場。取金剛像安置其中。散花燒安悉香。種種飲食果子乳酪等。於其像前供養。稻穀花及白芥子。金銀銅等器盛之置於壇中。其咒師唯食三白食。除水餘並不得食之。從白月八日起首。於金剛前。每日誦一千二百遍。一日三時誦咒。於中不得簡斷。至十五日。於十五日夜。數滿八千遍。以其壇中金剛即動身。其不驚怕亦不恐怖。須馺馺誦咒。其金剛從壇中起立。不須怪之。勿須恐怖。即須大聲誦咒。取前飲食花果。燒安悉香。煙莫絕。供養金剛。金剛踴躍歡喜起立讚咒師言。善哉善哉。汝佛頂如來許可法願汝即得成就。所求事者皆悉稱心。所須願我皆與汝。汝今即說若欲騰空及乘仙隱形。欲居淨土。若欲得伏藏。若入阿修羅宮大水山河海樹木叢林入地窟中。若入隱處入深草蘆荻及諸王宮。若入不思議奇異之處。若入國城村坊等有福祿處。若欲得入五穀熟處。及錢財金銀琉璃車渠馬瑙珊瑚虎珀真珠摩尼等寶。若求金銀琉璃七寶等方。若求醫藥咒術等方。求曷羅闍大臣宰相一切尊貴等。求作夜叉羅剎鳩盤荼布單那等王。一切如上所求者。今並與汝。即時無礙。所用去處皆得通達成就。咒師受已供養禮拜歡喜修行。 　　又法若有貧賤罪業病痛之狐魅者。厭蠱餓鬼魍魎飢寒窮鬼囚厄惡魔等業鬼。其咒師香湯洗浴。著新淨衣。於舍利塔前。作一四方香水壇。其壇種種莊嚴。於十五日起首。一日一夜種種花果等供養。於佛前燒三種香。壇香薰陸香安悉香。置於壇中燒香散花。手執金剛拔折羅。然後於壇前結跏趺坐。誦咒八千遍滿已。即將金剛杵打其壇中。便出光明。所有餓鬼罪鬼窮鬼病鬼等。並皆出現。於咒師前□跪懺悔口言。今日以去不敢惱亂。情願遠去。前身所有惡業悉得消滅。咒師即取香湯加持一百八遍。浴佛及舍利等。若有如上等病者。取此浴佛之水。洗浴佛其身。即得福貴安穩快樂。所有業障悉得消滅。 　　大佛頂無畏寶聚如來佛頂觀世音文殊師利菩薩與願品第九 　　尒時世尊復告咒師言。若欲成就此佛頂見觀世音菩薩者。咒師以手押觀世音兩足。誦咒八千遍。觀世音菩薩自身現來。所求願者皆得隨意。 　　又法取文殊師利自在缽者。復於文殊師利前。誦咒八千遍滿已。其缽放大光明。咒師手持此缽。即便騰空。其缽法成就。咒師便得轉輪王。住十方諸佛國土。天神皆來供養。心中所須中所願者。皆從缽中出。種種百味食千之飲食。衣香塗身香香種種諸新香。傘蓋並花藥。衣裳及瓔珞種種莊嚴具。坐臥諸七寶。其物數甚哉說不能盡。皆從缽中出。一切諸如來皆悉普供養。如此諸功能皆由佛力。 　　又法一香壇取一缽盛乳糜。置在壇中。咒師清淨洗浴著新淨衣。於文殊師利前結跏趺坐。燒前香等。香煙不絕。誦佛咒八千遍。以其缽放大光明。咒師當食少許。即便騰空。其缽中餘粥施一切眾生。假使一人一搏。如須彌山乃至千劫猶不能盡。咒師即作五通仙人中王。文殊師利日夜擁護。常與善願。所求稱意。壽二百歲。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂仙膏油品第十 　　鬱金花(二兩)龍腦香(二兩)煎香(二兩)烏油摩(五什退皮)一切眾花(各少許)沈香(二兩)牛黃(二兩)右取水五升。取上諸藥細切。煎令水欲盡。可得一升以來。即去滓令淨。即下諸香藥龍腦香牛黃煎香沈香鬱金香花等。然後煎令水盡。於銅器中盛之。置於塔中。其咒師清淨衣。於其壇中結加趺坐。燒沈煎等香煙不絕。誦佛頂咒八千遍已。得名曰清淨寶光明日藏王油。其咒師即將此油塗身及諸支節。即成著天鉀。遍身大光明藏照曜普遍一切世間。諸天及人皆來供養。取少許油咒之服已。即騰空隱形不現。將油塗頂。紺髮青色如佛螺髺。塗其服往一切夜叉羅剎毘那夜迦諸鬼神及諸魔等。悉皆逃遠去他方千由外。永不為害。作其障難聞咒師名者。皆悉星散。聞香亦然。若塗遍身。即便騰空。欲入阿修羅窟及諸天宮。皆悉自開。一切宮自在遊行。出入無難。塗其足掌。履水如地。塗其膝上。即於天中遊行。若塗左手觸人天。即相憐愛隨意驅使。若夜將燈炷及藥相隨。一切伏藏悉皆出現。隨意所用。若塗眼中。一切天龍夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩□羅。人非人等。悉皆出現。若塗白芥子上。咒八千遍。散著水中。海河涸竭。水中所有龍神皆來現身而為供養。所須之物皆得隨意。至彼深宮中遊行自在。如己舍宅。若將此芥子擲著火中。火神即現。所求驅使皆得隨意。火不能燒。處大火聚如在水中。 　　又法入屍陀林。即取新死人未爛壞者。將來作壇。取屍陀林中上。塗於壇中。畫跋折羅杵輪力髑髏越斧。將屍安置壇中。以白絹覆身。頭向東。取前膏油塗死人屍遍身已。誦心咒八千遍。咒滿以其屍即起。咒師取白芥子。咒之二十一遍。打其屍即不動。咒師即須勘問其屍。即語說過去未來事。咒師即前白芥子油塗其口上。塗已塗已。舌長一屍放大光明。其咒師即須下一割取便須喫卻一半。一半左手把之。其手中放大光明。便即騰空。遊行自在。即作刀輪王。壽命俱胝劫。頂有螺髺紺青色。 　　又法若有鬥戰。咒師取一賓刀。以膏油塗。手把出入於軍中。一切兵馬退散。悉皆惶怖星散。莫知避處。兵若極多。取白芥子咒之。塗其膏油。四方散之。化兵無數。皆長一丈。種種衣鉀莊嚴具全。所有眾賊四方退散藏避。 　　又法天旱無雨。近於海邊及有龍之處。結跏趺坐。手執芥子。咒一擲海中。至二十一遍。其雨即下。若難降者。取一把芥子。以嗔怒面咒二十一遍。擲著海中。其芥子變成金翅鳥。其水皆端。其金翅鳥皆嚴。諸龍其龍並亂。即便降大雨甘。 　　又法若雨多不止。取白芥子。咒二十一遍。向天散之。其雨即止。 　　又法若惡雨雷電。取白芥子。咒二十一遍。散天上。當時即止。 　　又法若樹神及居穴中者。咒白芥子二十一遍。咒一擲火。其諸神等皆出現。隨意驅使。一切藥草等神並皆來現。所有山精魅魍魎及諸藥草神並皆放光。諸鬼神等並皆來現。若咒白芥子。散著屍陀林四方。其諸髑髏並皆作歌舞。屍陀林中諸鬼並皆來現。 　　若於造車家。咒白芥子二十一遍散之。所有車並皆作舞。 　　若於瓦器家。白芥子二十一遍。散之於盆邊。所有甕器並皆作舞。 　　若於酒家。咒白芥子二十一遍散之。所有酒甕並皆移去。 　　若欲移諸倉窖庫藏。咒白芥子二十一遍。散著其中。所有五穀並皆移去。 　　又法若欲自身解脫作五通仙人。三日三夜不食。於如來舍利塔前。誦咒百千遍。咒師每日觸五味物。一乳二酪三蘇四水尿五牛糞汁。一日一迴觸並飲一掬。每日亦須服檀香汁。每日須前供養。取日藏膏油置於佛前。香花果子飲食燈油每日供養。誦咒滿八千遍。至第三夜。須清淨洗浴著新淨白衣。不得共餘人語。即於塔前。誦咒八千遍。三日滿竟咒數足。以其膏油和石密。次飲即於佛前養之。亦服已訖。即得五通。昇空自在。決定無疑。若七日飲之。即除三毒。六賊九惱五蓋十纏並皆捨離。其咒師身極以柔軟。顏白端正。 　　又法欲求延年方者。咒師洗浴清淨著新淨衣。取前日藏王膏油。以銅器盛之。密四分。蘇八分。天木汁一分(梵雲提縛陀嚕)日藏膏油一分。牛乳十六分。右以上相和。煎藥之時。一切婦人孝子小兒六畜等不得見。咒師須莊嚴道場。建立壇場。極須如法種種供養。洗浴清淨著新淨。餘藥。天門。捨陀布澀波。蓮華及青蓮華波羅(二合)奔拏利迦。乾陀縛斯。必利亦語。白檀。訶梨勒。毘脾梨勒。阿摩勒(二十一遍練之須上好者)菖蒲。畢缽胡椒胡乾薑。煎香。青木香。右以各等分微火煎之絞。勿令藥著底。咒師手把蘇摩那大支。咒打此藥。其咒師右手把拔折羅。左手把大鈴。令聲莫絕。遶壇及藥咒之。五色線作結界。四邊莫令惡鬼神。令其壇中四方卓十二□箭著。五色幡隨方佈置。唯須轉誦經典。其藥熟時。取金銀銅瓷等器未曾用者。盛將向佛前安置。二十重密封其口。咒跋折羅。於藥瓶上著。喫藥合藥。並須告曰好時。於舍利塔前。日夜至心供養。結跏趺坐。誦廣聚蓮花佛頂一切如來心咒滿八千遍。嗔怒佛頂亦須誦八千遍。心咒及心中咒心亦誦百千遍。每日欲誦咒。瓶即放光。亦觸其瓶。其身長大高七多羅樹。顏貌柔軟如十六小兒。端正猶如蓮花。髮紺青色。頂有螺髺。壽十劫。作一切延壽中玉。騰空自在。若不放光時。以手觸之。即得壽命千歲。相好如前。若服一分更不飲食。若不變吐常不飲食。若將藥點額。便隱身不現。所遊行之處皆得自在。所入諸宮人皆不見。若和牛乳服之。即得大聰明。一切所聞更不廢忘。 　　大佛頂無畏廣聚如來佛頂造珍寶品第十一 　　作金方及藥。銅百兩(成練好者)合灰一分。延壽藥一兩。訶利多羅(黃如金色好者新明為上)堅故瑟吒一兩。摩吒羅娑一兩。蜜二兩。膏油一兩。並向土堣中。取前膏油及延壽藥。塗銅上及諸藥上。取前咒竟。芥子膏油一分並不在處蜜覆之。取合灰一分。梵雲菩脂迦灰。亦云乞沙(二合)羅。總和著。即須結界作壇。祭火神種種飲食乳酪雜果及供養佛頂。咒師著新淨衣裳。壇前誦咒守之。婦人孝六畜狗等並不得見。見即不成。慎之大吉。欲熟之時。即點延壽藥少許。欲熟時。狀如日色。即出向鬱金汁中寫著。變金色如日。即成紫磨金。作任意所用。千練不壞。隨銅多少渴後本。 　　作白銀方及藥。錫百兩。銅三百兩。延壽藥三兩。螺貝五兩。油王三兩。金礦三兩(好者)銀礦二十兩。合灰三兩。阿迦吏羅三兩。羅娑縛吒二兩。多羅二十兩。右以上准前和合。欲熟時。光如月色。即知是熟。於器中著。牛乳一升寫置具紫礦三兩(取汁)蚌蛤末百兩(雜明好者)白琉璃末百兩(明淨者)延壽藥一兩。膏油王一兩。多羅一分。細蔦為末。密和化丸。取多羅一分。相和作珠。隨意大小。置土堣中。微著火令熟。欲熟之時。有紫色光。出即寫向石密水中。即成好如寶珠。任意所用。 　　大佛頂無畏佛頂經卷第二 　　安元二年八月三十日 　　　　於法傳寺　書了　昌圓　一交了 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0946 大佛頂廣聚陀羅尼經 　　大佛頂廣聚陀羅尼經卷第四 　　第三無畏寶廣聚如來佛頂祕密藏。亦名七族王。亦名大佛頂一切如光明聚悉怛多缽怛羅大神力攝一切咒王陀羅尼經。大威德最勝金輪三昧咒品第十二白傘蓋佛頂之經一卷。有如是我聞後有受奉行。 　　為時間之有不及寫也。 　　大佛頂無畏廣聚如來佛頂召請諸佛品第十三 　　毘盧遮那心咒 　　唵什縛羅尼吽　一本尼羅 　　爾時最勝尊如來。毘盧遮那心咒。誦滿百千遍。當供養一切如來已了。及當誦一切佛心咒。更誦一百千遍。所作皆成。眾罪滅消。若行若坐。常得一切眾生恭敬供養。 　　毘盧遮那心中心咒 　　奄薩婆跢他伽多 　　付縛(二合)羅(引)娜帝誓訶羅□捊 　　阿彌陀佛心咒 　　唵阿密利(二合)多帝誓訶羅□捊 　　此咒誦滿百千遍。阿彌陀佛自身現來一切諸佛菩薩。辨諸四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍藥叉等。並皆得見命終之後。生極樂世界蓮花化生。更不隨邊地下賤八難六趣之身所生之處。常得宿命。所聞不信忌。若求願者皆得成就。 　　阿彌陀佛心中心咒 　　唵阿蜜栗(二合)底□氤閍 　　阿□佛心咒 　　奄乞沙(二合)那尾迦帝□捊 　　此咒有人暫憶念之者。乃至梵天宮殿皆大震動。命終之後。生阿□佛國。蓮花化生。更不受胞胎之身。亦不向邊地下賊地獄畜生之身所生之處。常憶宿命。所聞不忌。若求願者。皆得隨意。成就能轉。女成男。以要言之。一切皆得。 　　阿□佛心中心咒 　　唵阿崛□(二合)婆荷尼□捊 　　一切如來最尊最勝金剛心咒 　　唵靺馹羅(二合)尼怛他伽多□捊 　　金剛心中心咒 　　唵靺□穠妝□□拔底娑羅拔底底瑟吒□捊 　　智惠光明如來心咒 　　唵孃娜(引)縛婆斯地唎地唎□捊 　　若有人。暫時憶念。能滅阿鼻地獄之罪。所有怨家債皆不侵。遠能斷三毒煩惱。得清淨身。 　　智惠光明如來心中心咒 　　唵孃娜(引)婆帝吁嚕吁嚕□捊 　　實相如來心咒 　　唵薩帝也(二合)[哎-乂+巳]帝帝社曳吽 　　右誦此咒若有人誦之者。身口如優缽羅花香。 　　寶相如來心中心咒 　　唵菩帝耶(二合)□祚□楄T吽殤y 　　金曜積光明如來心咒 　　奄蘇尾[車*齒]第素嚕素嚕塞已訶 　　金積光明如來心中心咒 　　奄布羅耶布羅嬭□捊 　　妙音如來心咒 　　唵毘嚕爾毘嚕爾□捊 　　心中心咒 　　唵婆耶尾迦帝□捊 　　爾時世尊即說偈言。 　所作供養及祭禮　　讚佛菩薩及諸神 　獻花雜果及花等　　百味飲食並果盤 　供養大神及作壇　　安栴蕫陵沈香等 　呼喚發並迎送　　並使心咒並其印 　所有罪障皆消滅　　隨意讀誦及見聞 　百劫千劫常見佛　　菩薩諸神皆擁護 　所作成就皆通達　　常奉諸壇印法等 　惡趣薄業眾生等　　八難貧窮不具足 　六畜邊地皆不墮　　如上功能說難盡 　所求願者皆隨意　　並由佛頂心咒力 　　爾時世尊即說蓮華佛頂根本心咒。 　　南謨羅怛那怛羅(二合)夜耶南謨阿利耶番嚕枳底溫縛羅(二合)耶菩地薩得縛(二合)耶摩訶薩得縛(二合)耶摩訶迦嚕尼迦耶唵缽頭摩(二合)陀羅摩訶輸陀薩得縛(二合)地唎地利波羅縛羅菩提薩得縛(二合)摩爾迦娜迦尼貿睹嚕(二合)什縛(二合)羅步瑟帝陀羅陀羅跛尼多羅(二合)迦陀羅(引)糸糸薄迦梵三未羅三未埵多唎那(二合)嚕紺庱嚕(二合)庱嚕缽頭迷蘇缽頭迷摩訶缽頭迷尾摩羅輸第□氤□□□趍 　　蓮華佛頂心咒 　　唵缽頭迷陀羅陀羅□捊 　　蓮華佛頂心中心咒 　　唵缽頭迷悉地□捊 　　蓮華結印咒 　　唵缽頭摩羯鞞三縛婆□捊 　　　第一身印亦請召用之 　　以兩手合掌。屈二頭指如勾。相去一寸。二中指如曲頭相拄。二無名指屈在掌中。以大指捻其無名指中節。二小指並豎。 　　　第二印使用療病降伏人等 　　心中心印 　　准前身印。直豎二頭指即是。 　　　第三印發遣用之 　　准前身印。右手無名指直豎。 　　　第四印呼喚追召神鬼用之 　　准前身印。兩手小指真豎即是。 　　　第五印咒師驅使鬼用之 　　准前身印。直豎右手大指即是。 　　　第六發遣印 　　准前身印。直豎左手大指即是。 　　普光菩薩根本咒 　　南謨羅怛那怛羅(二合)夜耶南謨阿利耶三曼多拸陀羅耶菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦嚕尼迦耶怛姪她唵三摩三曼底陀羅陀羅三曼多摩訶多羅多羅折裡夜帝薩羅薩羅□楚駾姊駾奚駾妊□q迦陀羅□榆g驒捊 　　普光菩薩心咒 　　唵三曼多迦利□捊 　　普光菩薩心中心咒 　　唵三曼多布嘌泥(二合)□捊 　　金剛嗔執金剛心咒 　　唵摩訶纈哩(二合)陀耶跋折裡□氤□□ 　　釋迦牟尼佛根本咒 　　南謨薄伽縛帝捨枳也(二合)牟那曳多他伽多耶阿(去)羅訶帝三藐三步馱耶怛姪他唵阿爾帝阿爾多(引)祚曳何羅何羅米底唎(二合)阿耶婆嚕枳帝迦羅迦羅摩訶三末耶(引)悉□婆囉跋羅摩訶菩提曼荼尾誓莎末囉娑摩鉗三摩炎菩提菩提摩訶菩提塞縛訶 　　釋迦牟尼佛心咒 　　唵末裡末裡摩訶末裡塞縛訶 　　釋迦牟尼佛心中心咒 　　唵末爾末。爾薩羅莎叱訶 　　釋迦牟尼佛印根本咒 　　唵摩母。爾陀羅。爾□氤□□引)塞縛訶(引) 　　釋迦牟尼佛心印咒 　　唵三末爾室哩(二合)□□_趍 　　釋迦牟尼佛心中心咒 　　唵阿奢摩爾□捊 　　蓮華藏咒 　　南謨羅怛那(二合)怛羅夜耶南謨阿利耶婆嚕枳底什縛羅耶菩提薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦魯爾迦耶唵俱摩利缽頭摩(二合)揭鞞塞地炎(二合引)悉地迷他□婇□□祿奈□□□車塞縛塞訶 　　又法若日月食時。即取好赤牛蘇。及昌[卄/補]。各取一兩於銅缽中。感於佛前。作小壇。種種花果飲食供養。若知明朝欲蝕平。且即坐。誦咒八千遍。其蘇便放光。即須服之。即得大聰明。日朝得三百誦。所有罪報亦得消滅。其昌[卄/補]自嘗少許。餘者施於諸人。所有含者亦得大聰明。所有罪障亦得除滅。其藥若在家中。一切諸鬼惡魔悉皆遠去。不敢近人。若有怨家。欲相惱亂。聚迦羅尼羅木一百八段。長十二指。火中燒之。誦咒一千八遍。千由旬外。所有一切怨家惡魔皆悉遠避。不敢近人。一去之後。千年不現。 　　取前火灰。於大城四面結界。惡魔鬼神。夜叉羅剎等。並皆遠走他方。其城中百姓皆大安樂。無諸病患。五穀豐熟。 　　又法。若鬼神作癲癇病方。 　　早麻子莨□子曼陀羅子蔓[羔/月]子暮羅藥乞沙(二合)暮囉麻子支得勒迦甘麗。 　　右以上十味藥等分蜜和為丸。誦嗔怒金剛咒一千八遍。其藥能療八十四千種鬼神病。皆薰之造避他方。更不敢近。其不去者並皆碎滅。梵王自在大自在摩訶迦羅等皆走逃散。更不敢來。牛馬六畜等病亦得除愈。 　　爾時世尊。即說偈言。 　一切癲癇並諸瘧　　梵王自在及諸天 　藥叉羅剎並諸鬼　　聞此香藥皆逃還 　所有鬥戰及怨家　　惡鬼人天並能伏 　一切牛羊六畜病　　鬼神聞香皆退散 　如此效力不思議　　並由佛頂神藥力 　　又法。若欲使夜叉女。右以金上書夜叉女。若無銀。錫上亦得。 　　盡身作女形。著種種衣裳。瓔珞莊嚴。大小任作之印立著。於前作一小赤色壇。所有飲食果子等。並皆赤色以供養之。即誦嗔怒金剛心咒一千八遍。燒安悉香。遍數欲滿。其像即起來語。亦莫怕之。馺馺誦咒。夜叉女語咒師言。太傅情生所須何物即說。其咒師語。我欲乃至滅度以來。驅使於汝言如願心中所須者。並隨乞之。一切如意。所須驅使取。金銀珍寶。衣裳財物等。若生若熟。悉皆能取。千里萬里並皆得之。 　　若欲咒瓶及缽。即一小牛糞壇以□盡。沷折羅。刀戟。槊杵。越斧。輪天棒。一一佈置遍於四方。其壇四門燒香。種種花果飽食供養。其瓶置在壇中。一咒之時。並皆行動。所教去處。悉皆能往。 　　又法若欲咒龍者。於有龍之處。作一八肘壇。所有諸佛及諸天神各各依方盡之。種種莊嚴。復以種種飲食花果。如前供養。請以燒安悉香檀沈等香。香煙莫絕。咒師結四方界。即於壇前。結跏趺坐。誦佛頂心咒一千八遍。其龍即現。所欲驅使問過去未來事。皆能說之。 　　又法。若欲咒天捧天雙□索樹並屋及人諸物等。准前作小牛糞增。亦供養佛。誦佛時時意念。即得隨心。 　　又法。咒師取一螺具。向高處立。咒螺一百八遍。以起東方起首。次此螺四方四角。逐日次第吹之。所有患疹癲癇瘧病等。及諸疾病等。皆得除差。是諸鬼等皆被縛撲。 　　又法。若欲縛撲。燒香以憶念此咒。一切神即隨縛。說不勞誦咒。 　　又法。若欲起死屍者。燒香憶念。以死屍目起。所問諸事。皆隨問答。 　　又法。若欲使荼枳尼鬼。燒香誦咒。一切荼枳尼鬼。隨意使役。縛撲發遣。 　　又法。若欲使諸鬼神摩訶迦羅眾。燒香誦咒。皆悉怕懼驚怕。隨意驅使。不敢違遲。 　　又法。若欲使諸女魅鬼。及夜叉女。孤魅。魍魎。[病-丙+猒]蠱鬼。燒香誦咒。使役隨意。若不須者。遠走他方。 　　又法。若欲屍陀林中。一切髑髏。自然相打。燒林作舞。唱歌而走。 　　又法。若有惡雲惡雨。雷雹霹震欲來。燒香誦咒。當即散滅。 　　又法。若於空室中。燒香誦咒。所有一切魔鬼神。盡其報身。隨意使役。須者皆得由如奴婢。 　　又法。若於死屍骸骨邊。誦咒。其骨化為人。起立作舞。 　　又法。若在深山曠野。燒香誦咒。一切蟲鹿鳥獸。皆自縛撲。 　　又法。若治怨家者。於屍陀林中。取鹽蘇二物相和。燒香誦咒。一咒一擲火中。如是一千八遍。一切怨家。及鬥戰之處。即得勝利。並皆消滅。 　　又法。若欲持摩訶迦羅者。於摩訶迦羅像前。作一小香壇。種種飲食供養。咒師著新淨衣裳。於像前坐。誦佛頂金剛心咒百千遍。其像放大光明。□解大聲起來。咒師安心莫怕。咒聲不絕。其摩訶迦羅入壇中。四勺顧視。咒師即須香花飲食足下供養。摩訶迦羅歡喜贊言。善哉善哉。大能作法。大能供養。汝須何願所願者。我今與汝。咒師得願。以摩訶迦羅並其眷屬。一切所願皆能隨意。不離寸步。 　　又法。若欲持大自在天者。種種如前。咒師誦如來金剛心中心咒一千八遍。即向東南角面向壇。燒安悉香。誦一百八遍。又取安悉香。咒七遍燒之。大自在天並其眷屬。並皆現身。讚言。善哉善哉。汝能如是興大供養。所須願者我今與汝。咒師記得願隨意所須皆能給與。日夜守護。寸步不離。 　　又法。若欲持那羅延者。供養如前。咒師以牟捻那羅延兩足。誦如來金剛心咒八千遍。又取安悉香。咒七遍燒之。那羅延即動。語咒師言。善哉善哉。所須何願。我念與汝。咒師言。欲得一切如那羅延天身。即得是願。以所作皆得如那羅延。所利之事。悉皆成就。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來頂雌黃藥法及祕密壇法品第十四 　　雌黃二兩於銅器盛。咒師洗浴。著新淨衣。取前藥。於佛前壇中安置。咒師誦佛頂金剛心咒一千八遍。其藥放大光明。煙未出三種成就。若眼中點之。即便騰空。一切隱形眾中為王。由行自在。壽命十千劫。 　　第二煙出。點著眼中。於閻浮提。六作成中作王。壽命十千劫。所有伏藏龍宮。並出現。入出無難。 　　第三沫出時。點著眼中。一切如來心祕密根本咒。及咒心中咒。壇法一切印等並皆出現。一切國王貴人妃後等。並皆歡喜。恭敬尊重。隨意所須。皆能給與。在於眾中。如日光顯。所有言教尊重流行。猶如孝敬事父母。 　　又法。若欲作入地中。至金剛際法。咒師於佛前作壇。清淨洗浴。著新淨衣。從日月一日起首至十五日。一日一夜。六時誦佛頂心咒。滿百十遍。所有地中諸鬼神等並皆出現。呼喚驅使皆悉隨意。咒師自身。能往十八地獄及金剛際。其中所有一切眾生。見咒師者。一切業障。皆悉消除。便生天上。 　　如來佛頂四肘壇法。 　　爾時世尊。即說偈言。 　欲作如來佛頂壇　　皆須近水寂淨處 　花果園林有瑞草　　無砂骨石及塚慕 　迥絕獨處離人間　　四方結界治其地 　穿深一肘須黃土　　若無黃土選勝處 　地堪須取高處土　　擇治如法田其中 　如是處所大成就 　　須取烏牸牛糞。若無者黃牛亦得。糞未隨地者。漉去滓。和香湯。咒七遍。將泥方壇。其咒師於東北角坐。弟子東南角坐。抱白繩絣。咒師東南角。弟子西南角。如是逐日轉。至東北角。次第絣之。 　　三分之咒師。坐東北角。弟子東南角如前絣之。如是次第一匝還至本處。從內起作五色界道　第一黃　第二白　第三赤　第四青　第五黑　三道作五色。從外第一界作四門。即取香湯泥地。乳頸香龍脞香作湯。塗其中心莫污。其界道中心畫佛。坐蓮花。如入禪定。其所坐處。畫作海池。一切地神。及諸龍。九頸龍海馬。像師子。魚鱉龜黿。水中一切禽獸。並在佛左邊。出其半身。各乎持花果及珍寶等。供養佛。右邊盡恐怖神神八擘種種寶物莊嚴。皆須如法。其神形狀。如摩訶迦羅。 　　右佛西北又作一須彌山。七寶樓閣宮殿。殿上畫阿修羅神。其神四擘。右手抱日。左手抱月。下左手抱捧。右下手抱蓮華。右邊內畫火神自天梵天及師子頸諸雜等。並五頸七頸龍交龍。並於水中出半身。及第一左右邊畫斫迦羅。作一人於執輪。又一神手執金剛拔折羅。又作一神手執底哩(二合)鹿羅文。作一神手執牟槊揭羅。又作一神手執玸。又作一神手執刀。又作一神手執越斧。又作一神手執天捧。又作一神手執軍荼。又作一神手執蓮花槊。四門皆須著龍。五七九三頸龍皆隨方置。東方青九。南方赤七。西方白五。北方黑三。種種押壇中。七寶金銀等。五色綵色四十九段金銀等錢。各一百八遍。幡花寶蓋。種種莊嚴諸物等及畫壇。並用膠水。其畫師與受八戒持齋洗浴。然後畫之。極須如法。種種百味飲食。皆須清潔。其下食時。用金銀銅器。須四瓶器。好者新凡瓶亦得。五色綖香爐五枚取壇香水。撅長四指。釘內壇四角。銅撅四枚長十二指。從第二重四角釘。取劫地羅木。撅長十六指。於外壇四角釘之。次以五色綖於上圈之。又鐵撅五枚。並須四指中心釘一木。餘四枚於咒師座處外四角釘之。諸神各各須別供養。 　　空純色歡喜團三顆。果子相和作者三顆。空□歡喜團三顆。種種百味飲食三盤。乳酪蒲桃裝漿密石密等。以上各三。天冠花鬘。佛邊各三。餘者各取一折作冠籠上於怙綵花。即是花冠。取白芥子稻穀花相和。咒七遍。四方各七遍散之。成結大界淨壇。然後護身頸上作印。名為灌頂。取半五味汁。誦咒二十一遍。嘗之少許。清淨洗浴。著新淨衣。然後面向東。結跏趺坐。著甲印。即作是思惟。我今著金剛甲無能壞者。即誦嗔怒王心咒百千遍訖。壇中神並皆動。咒師須定心物生恐怕。次誦如來蓮華祕密藏廣聚佛頂心咒八千遍。誦以從南方有一大蛇來。口眼放光。奇異嗔面。即入壇中。於諸佛前。盤身而坐。四向顧視。其咒師不須驚恐。馺馺誦咒。莫令斷絕。種飲食香花供養其蛇。其蛇即語咒師言。汝作何事。汝求何願。咒師答言。我不須物慾入金剛際。雲何欲入此金剛際。咒師答言。我不為損害神諸神夜刃。我為憐愍一切眾生。為救拔眾生故。蛇報咒師言。須種種財物及諸珍寶。汝今領取。咒師言。我不為財受是辛苦。為救拔一切眾生。要須入此金剛際中。願早與成。其蛇欲走不貫。與願即取死人骨為撅一枚。即誦如來嗔怒金剛心咒。咒二十一遍。即釘蛇座前。蛇告曰。咒師汝極薄情何故釘我心。其咒師入復誦嗔怒心咒。咒白芥子八千遍。打於蛇頸。便即頸面著地。口中未出。咒師即起取沫。分為三分。一分和油玉中並白芥子中。二分雌黃眼藥中及延壽藥和合。第三分分和前凡點藥中。咒師亦復坐。取白芥子誦咒嗔怒金剛心咒嗔心咒之。一百八遍。打壇中地神及金剛際神孫那哩神等。此神等即起來立。又其立結界。撅勿拔之。無蛇走去。其撅不拔梨之不動。咒師見動以即將種種香花飲食供養。以更咒白芥子打之。諸神等並皆下語雲。咒師汝所須何物。咒師答言。我願須入金剛際中。我今與汝。此願求者隨意既得。願以便見壇中有孔。孔中有明。咒師即取雌黃眼藥。點於兩目睫。清淨如日。放光明。取前點藥。點兩[骨*專]兩肩兩肩間兩耳髮際鼻下口上陰上。如是點以如著金剛甲所有地中。諸鬼皆不能為害。由斯點藥及眼藥即得隱形。更誦無畏佛頂祕密藏咒二十遍。嗔怒王心咒心中憶。即入金剛際。及諸地神宮孫那哩等既入宮。以即見大水水中有諸龍蛇。咒師即取前和朱膏油。塗其自身及白芥子上散。於水中其水涸竭。龍蛇並皆來現。即入龍宮。見諸琉璃寶內外明徹。須臾之間。即見石中出摩竭魚口。其魚嗔怒。面極醜惡。二牙上出。其舌長四十由旬。面闊百由旬。叩嚙囓齒。其魚漸近咒師。咒師不得真衝。向右邊行見魚隱處。長十丈餘。其隱處名曰天窟。即誦嗔怒金剛咒。咒白芥子打二十一遍。撅自隨落。便成大門內見二大刀於刀中間。安祥而入。欲入之時見一羅剎。面極醜惡。唯有一眼。二牙出。咒師即向右眼邊行。不得遠去。漸漸近行。至其眼所即誦此咒。呼嚕呼嚕氈荼利索。 　　即誦此咒。咒白芥子。打前羅剎。打以即驚怖向南而走。不知去處。走以力盡即不能動。咒師隨後於其中間。便見一風門際。誦心咒。取前白芥子及油散。著門中。便入即逢水神。取前白芥子打之。自然避道漸入。又逢地神門。又咒白芥子打門。門即自開。又入漸漸行。復逢一門。門內有大壇。於壇上有種種神。四面有種種寶花。園林浴池。諸雜果樹。並皆七寶所成。於其壇。四邊多諸天女。種種莊嚴。天冠瓔珞。釵鐺環釧。七寶嚴身之具。塗香末香薰香氣繽紛。顏貌端正。如紅蓮華。手執寶瓶。有執玸者。執刀者。有執鈴者。有執金剛者。有執螺者。有執印者。有執契者。有作種種音樂及歌詠者。有持種種寶蓋及幡花。如上吉相皆來。咒師前此即名內最勝成就身。便即住於大無垢際。 　　復有天女來。奉寶鬘。咒師受默然不語。漸深入至大寶際。見一園池。種種花果四邊圍繞。其地七寶莊嚴。金沙布地。微妙美麗。色相端嚴。其中復有四池。東方有露泡。南方為香水。西方名寶光。北方微妙乳。 　　咒師於中池。便即洗浴。所有諸垢皆得消滅。便入寶池。從池浴出。以即入香乳池澡浴。以即浴。以即入壇香池。香池既出。以又入甘露池。次第洗浴。以瀨口及結界。出池便騰空。頂有佛螺髻。頸髮紺青。色身如真金。聚壽命九十二億百千劫。十方諸佛及菩薩一切皆現身。十方遊行無不自在。得大成就。諸天人眾尋當隨逐擁護。供養一切。金剛際中成就最尊王九十二千。大咒師悉歸依。內作弟子九十九億百千俱胝眾。天宮美女。皆來圍遶。咒師至心恭敬。臨命終時。如火融蘇。無諸眾苦。便至極樂世界。蓮華化生。所生之處。常憶宿命。一切如來族三昧祕密藏咒印及壇族無數。揭波績不忌如流水。□日乘車路復感得無垢蓮華廣聚大師子佛頂如來祕密摩尼寶藏陀羅尼佛頂咒。七寶葉上金字為又義味。具足如先受持。乘空而下在咒師前。因此故。得大菩提乃至佛成。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂辨七種佛頂持誦遍數成就品第十五 　　爾時無垢寶廣聚祕密藏如來佛頂心咒目前見果。不可為比。不可思議得現果報。能作種種變現。成就大事。 　　爾時復說一字二字三字四字五字六字七字八字九字乃至十字讀誦之。成就決定無疑。今身現得果報。何況未來。一切窮貧難。邊地下賤苦厄難。穀貴飢饉難等。五逆四重十惡七逆之罪亦誦此咒。悉皆除滅。具足六波羅蜜。諸大切德善根皆悉圓滿。一切如來皆言。是我嫡子。過去未來現在諸佛言。是我長子。位皆十地。速證無上正等菩提。轉大法輪。說毘盧遮那。釋迦牟尼佛降伏四魔。制諸外道。令諸眾生。得大菩提。至不退轉。 　　若復有人。暫讀此咒。所得功德。高如須彌。深於巨海。常讚三寶。慈愍人天。令得度脫。生老病死苦。永離三毒。若讀若誦若書寫。所有功德。說不可盡。即得一切佛頂印壇咒法。常在手中。皆隨所願。速得成就。 　　爾時釋迦牟尼佛。師子座上。大法王如來祕密心藏陀羅尼讀誦功德悉皆具足一切佛頂咒字數。即說咒曰。 　　□樦□諍耙□□唵俱數吽(三合急呼之此是二字咒)唵跛頸 　　半(二合)瑟膩(二合)沙(此是五字咒)唵視縛(二合)羅(引)醯哩(二合)阤曳(此是六字咒)奄薩摩具醯曳(二合) 　　□樥□地哩(二合)迦(此是字咒)奄未尼播努迷(二合)曼努哩(此是八字咒)唵阿地瑟吒(二合急呼)那輸第(長引)□榳腹播媗漶慼樊{阿牟伽(引)末尼跛收牟(二合)瑟膩(二合)沙(此是十字咒) 　　如是等十大咒。蓮花祕藏藏咒。我以說說若有人。作此十大陀羅尼如來心印。壇法讀誦。受持此咒。即得罪滅。亦見此法。便得成就。眼所見者。心所欲者。即得成就過去未來現在。並得成就。 　　爾時世尊即說偈言。 　不賈吉日及時節　　不要吉星及持齋 　唯知誦咒定成就　　不須疑惑生煩惱 　第一燒香供養佛　　雜果飲食作香壇 　唯須淨清誦此咒　　一切願滿得成佛 　　次說一字咒法。 　　若欲成就一字咒法者。誦咒百千遍。唯須慈愍視諸眾生。猶如一子。斷貪嗔癡。誦滿百千遍。以即得第一位。百千俱胝如來。隨喜讚歎。百千俱胝如來。所為作善根。即得第一法智惠口。復更延壽長命福德。即證一切如來祕密三昧灌頂。得廣大善根。一切如來許教戒。能除一切四重五逆等業。滅度之後。即生極樂世界。蓮花化生。所生之處。常憶宿命。大自在名第一位。 　　第二字佛頂咒 　　若欲成就誦此第二字。即得第二地位。得二俱胝百千如來隨喜讚嘆。得大善根福德無量無邊。現得寶光阤羅尼。而見無垢光如來。入得無垢光明佛頂壇。得見一切如來祕密三昧。得見一切如來大印法。得大菩提種種莊嚴佛頂。現報受大安樂。一切如來隨喜與成就願。滅度之後生無憂佛國。蓮花化生。所生之處。常得宿命。 　　第三字咒功能法。 　　若欲成就第三字咒。誦滿百千千遍。以即得第三地位。得善面陀羅尼。得普度變現佛頂陀羅尼。一誦之間。得三俱胝如來隨喜贊嘆。福德無量廣大善根。得見蓮花藏如來阿耨多羅三藐三菩提身。真金色如來。舒左手。摩咒師頂言。汝生我國中。是我之子。滅度之後。生無垢蓮花月光如來國土中。所生之處。常憶宿命。阿僧祇劫壽。 　　第四字咒功德法。 　　若欲成就此咒。先誦百千遍。以即入第四地。得清淨無垢無比最勝。得無垢法光明三昧。得寶中尊勝陀羅尼。得四俱胝百千如來隨喜贊嘆。得大福利。生大善根。又得無量無邊功德莊嚴。一誦之得面見寶勝如來作善聲告言。善哉善哉。汝今生莊嚴國土滅度之後。生於平等寶莊嚴世界。所生之處。蓮花化生。種種具足。生生常憶宿命。 　　第五字功能法。 　　若欲成就五字咒者。先誦滿。以得五俱胝百千如來皆來隨喜贊嘆生善根。得無量福。亦誦此咒。得面見寶月如來三藐三佛陀於大海中現。其四眾如來讚言。善哉善哉。汝作此咒。功能今生。第五地名無垢月光明三摩地。又得名月光明寶幢幡陀羅尼。寶月如來言。此善男子必生我國。命終之時。五俱胝百千如來得現其前。報言。善男子。汝勿怖。汝有大福德。無垢月如來世界寶蓮花中自然化生。種種具足。常憶宿命。得第五地。 　　第六字咒功能法。 　　若欲成就六字咒者。誦百千遍。以得入第六地位。得一切法過去未來現在莊嚴世界三摩地。得普廣陀羅。即得無垢月光明蓮花藏王如來無上作種種變現。咒師得見。佛告咒師言。善哉善哉。願汝早成摩尼佛頂廣聚光明大壇印法。速得不退轉。六俱胝百千如來隨喜贊嘆。一誦之時。種種功德悉皆具足。得大善根。一切天龍皆來供養隨喜。即成一切族中灌頂。現得壽命六千歲。度之後。得普佛世界蓮花化生。所生之處。常憶宿命。一切眾生恭敬禮拜。 　　第七字咒功能法。 　　若欲成就此法。先誦此咒百千遍。以即得第七位地。七俱胝百千如來面現。隨喜讚嘆。見普遍光明如來舒手摩頂受記言。善哉善哉。汝善男子。得生普吉祥如來佛國土。蓮花化生。種種莊嚴。命終時。生普遍吉祥如來世界。所生之處。常憶宿命。面見一切如來。 　　第八字咒功德能法。 　　若欲成就此咒者。先誦此咒百千遍。以即得八地菩薩位。得見一切如來祕密三昧族壇。灌頂一切文持忌。即說五族。 　　第一如來族。第二蓮花族。第三金剛族。第摩尼族。第五大三昧族。如上諸族等。皆隨口不忌金剛不能破。最勝如來。金剛聚如來。阿□如來。阿彌陀如來。毘盧遮那如來。寶光如來。如上諸如來。若人憶持。稱名皆來現身。若人誦此咒。其諸如來讚言。善哉善哉。隨喜與汝願。得一切如來不退。如百千如來阿羅漢三藐三菩提。得大善根無量功德。一切如來皆共許可。命終之時。得見一切如來現前。如來歎言。善男子。汝隨我後。生諸佛國。得阿耨多羅不退轉菩提。 　　第九字咒功能法。 　　若欲成就此九字咒者。先誦滿百千遍。以得第九不退地。所求者隨意。一切如來在本國。佛智普廣盡皆現。得九俱胝百千如來隨喜讚嘆。得大功德無量無邊福力增長。如須彌山。得大善根。深於巨海。自身見十方諸佛。而為說法。種種變現。住不動地。得不退轉。 　　第十字咒功能。 　　若欲成就。先誦此咒。滿百千遍。咒以即得不退轉第十地菩薩。若咒師身常頂戴於如來佛頂咒。即得五眼清淨。得生一切如來智惠善根。得十俱胝恆沙那庾多百千萬億如來供養。以訖即得十俱胝恆河沙百千萬億如來種種功德圓滿不可得說不可思量。其咒師頂上放大光明。面見十俱胝恆沙百千萬億如來歎言。善哉善哉。汝此身得大勇猛三昧。無垢蓮花佛頂三昧。師子吼三昧。寶幢三昧。寶族三昧。大陀羅尼三昧。電光三昧。金剛界三昧。種種變現三昧。一切如來許可三昧。淨光三昧。無垢光佛頂三昧。有誦持憶念者。皆得如上所說諸大三昧。有誦持有憶念者。有供養者。得如上所說諸三昧。 　　右以上十大陀羅尼。若有人。每日常誦憶念。及轉讀此心陀羅尼經者。得大延壽功德。廣大如須彌山。得大文持。能除一切地獄．餓鬼．畜生．閻羅王界．三報．八難．七逆之罪。一切眾生聞此咒名。如前罪障悉皆除滅。何咒如法受持。 　　大佛頂無畏寶廣聚經卷第四 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0946 大佛頂廣聚陀羅尼經 　　大佛頂廣聚陀羅尼經卷第五 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂祕壇八肘大壇法品第十六 　　復說。無垢寶蓮華佛頂聚心一切如來祕密大壇。變化一切佛許可壇。決定最上壇。選擇淨地。如近海河泉處。其地欲得微妙柔軟無諸砂鹵瓦石骨等。土必黃色。兼有妙華及青軟草。如上此堪作其壇。修治填土。塗其地面並及階道。結界准前壇。壇一擗手。中心稍高令平實。其地光澤由如鏡面。更取香水散灑磨之。綵色器物並須新。淨界道五。准前法。中心畫一百八葉寶蓮華子鬢並須如法。於上安釋迦牟尼佛。左邊安金剛藏嗔怒恐怖形。右邊畫迦膩瑟宅天。坐地垂一腳。面貌甚端正。歡喜視如來。佛所坐華果上葉葉上畫三十二宮諸天。於東方畫帝釋身。種種莊嚴具足。南方作一梵天如前。西方作自在天如前。北方作大自在天如前。四角畫作四大神王並諸眷屬。莊嚴如法。以上中心了。 　　東方起首。一一中間。畫作小壇五色界道。四面並如是。作中隔一面分為九隔。中心一隔為門。四方皆如是作之。共有三十二隔。從東北角起首。逐日轉。第一畫作摩摩雞神。第二嗔怒神。第三多羅神。第四作鉤神。第五金剛(亦名迦羅銷)第六日神。第七大白神南方。第八蓮花孫那神。第九天神。第十地神。第十一使者神。第十二金剛使者神。第十三金剛牙神。第十四功德天神。第十五婆囉囌縛神。第十六元比神。西方。第十七虛空藏神。第十八海神。第十九執螺神。第二十螺髻神。第二十一大黑神。第二十二金剛族神。第二十三閻羅王神。第二十四嗔怒夜叉(是火神)第二十五龍王神。第二十六拔難陀龍王神。第二十七摩女神。 　　以上諸神各隨自本法莊嚴。本面形色於外院四角著吉祥印者。四天王亦得。又畫壇外第一院。還為九隔。從東北角起首畫之。第一作金剛印。二轉。三三□楏飀□□□□□□駪□□□馣□□□鰨c¥嫥□□□靨□稐¥□□纇¥□耦□□i¥□□磝D□楫□□□座上著一佛指)。十四幢。十五摩竭魚槊。十六蓮華戟(四枚四角著之)二十四寶□□□□□璥礡慾G十五吉祥印(四面定作之也)南方作一火爐神執之。東方作一鈴鐸。西方作一寶缽。北方袈裟二十五條。又於外邊。更畫一重面各四肘。分為兩重。於內院中。依方色田地上畫七寶蓮華。面別各七枚。於院中依方田色。東方於內院中。作一小壇。二肘為之。壇中作智惠菩薩(作執法形)觀在自在菩薩．文殊師利菩薩．除蓋障菩薩．虛空藏菩薩．地藏菩薩。又作一蓮華安一寶缽。如月形。南方亦作二肘小壇。壇上作諸大菩薩．普賢菩薩．慈氏菩薩．金剛藏菩薩．無盡意菩薩．海藏菩薩．金剛契菩薩。 　　是諸菩薩。有手執印契華經寶珠者。各隨本形作之。 　　西方如前作二肘小壇。上作藥王菩薩。是諸菩薩手執天地海須彌山日月星辰三千大千世界。種種莊嚴具足。 　　北方作二肘小壇如前。畫金執拔折羅．大刀．金剛師子王．宋婆金剛．金剛頂王．金剛將王．金剛杵．金剛鉤．盤龍．拔折羅．蓮華拔折羅．大蓮花拔折羅．金剛鎖．金剛刀．金剛槊戟．金剛槊。並於北方壇上畫之。次作三種結界撅法。 　　第一檀香木撅。第二銅撅。第三佉陀羅木撅(長短如前)尋常作諸一切壇。皆須著水盆金銀等。無有新瓷瓦瓶等。顒取一事金銀盆等。香爐金銀銅若無時。得新瓷瓦等亦得用之。食飲塗香末香種種華果疊器中盛於佛菩薩天神等前供養。其壇四角。安置七寶舍利塔。 　　香爐四枚。種種珍寶亦著供養。四面壇上。皆著種種飲食華果香油等。須如法。 　　佛像楨等。並於壇外面。向壇著之。其壇外面向壇著之。其壇幡華等並須如法。 　　燒香方。 　　缽多羅香(霍香是)薰陸香。栴壇香(白壇是)咄□瑟迦香(蘇合香是)沈香(惡揭魯)寠具羅(安悉香)安膳香。薩若羅婆香(婆律膏是)甲香。龍腦香。麝香。共矩麼(鬱金香是也)。此十二味是一切香王。壇上用燒之又。著種種音樂供養(咒師便即作法)。 　　次作結界法。 　　先結四方界。次結壇法界。次結頂界。次結護身界(及他人)次結大護身。便作入壇法界。行道三昧界。及弟子印咒。並結界花界(然後求成就法)。 　　又法。咒師須身清淨洗浴。當著淨衣。一日三時洗浴。然後於淨處坐。不得往穢處。常須作齋。然後誦咒。祭火神一日三時供養。取好日好時好宿好曜。須好吉相於白月十五日。自身清淨。斷諸色慾。作真實行。發慈心。離貪嗔癡行。平等意。然後得作法結界。自身印咒。並如上作之。求請迎追嗔怒咒坐法善面咒發遣。一依咒法作之。伏一切毘那迦夜叉羅剎及諸惡魔等為惱害者。咒師並須縛之。 　　如上所說。一一次第作法。然後求成就。 　　爾時世尊即說偈言。 　能入此壇及作法　　業障報障煩惱障 　五逆四重及三惡　　皆悉消滅定無疑 　剎那無間大成就　　功德無比難思議 　清淨明徹如摩尼　　善淨柔軟如金薄 　如我清淨無染污　　速斷疑或成菩薩 　住世人天最尊王　　常行世間無眾苦 　如月處空照四洲　　猶如滿月照眾生 　眾星圍繞月最勝　　常放一切大光明 　並由佛頂火壇力　　剎利四眾諸大王 　皇后嬪妃並婇女　　宰相諸官士官等 　悉皆尊重求愛樂　　身得成就不退轉 　一切如來與演說　　皆由得入佛頂壇 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂愛樂藥法品第十七 　　爾時復說。相憐愛樂藥淨除。降伏惡眾生心。降伏外道。不問男女。婦人呼喚夜叉羅剎。交令歡喜。驅使如上所說。並能降伏。常得驅使。由如奴僕。亦無嗔恨心。 　　爾時世尊。即說偈言。 　若男若女諸天王　　妃後宮人及婇女 　比丘及並尼四眾　　一切四眾皆歸依 　及至一生及滅度　　我今正說香功能 　步多地神鳩槃荼　　衣香薰香塗身香 　若有薰著此香藥　　有人千里五重圍 　藥力攝故速不至　　天龍夜叉藥師尼 　金翅闥乾緊那羅　　摩□羅伽阿修羅 　比丘剎帝婆羅門　　毘捨首陀諸眾等 　皆來隨意常恭敬　　及至命終心不退 　四方追攝隨心至　　千里聞香皆迷亂 　皆由藥力能降攝　　意所思念皆成就 　　沈香。煎香。檀香。安悉香。甲香。薩必栗迦(波西苜蓿香是)薩者羅婆(娑羅樹汁)□練□騧□□晦詡香附子。青木香。畢裡[目*(盈-又+乂)]具那羅陀(波西荻根是)千屍羅(□細辛白色是而香氣亦名藥根香)鬱金香。石蜜。好蜜蘇。以上等分細蔦。以蘇和。為丸。丸如梧子。以根本咒。咒一千八遍。以嗔怒金剛咒。咒一千八遍。嗔怒心咒咒一千八遍。嗔怒中心咒一千八遍。誦已將此香於高處燒一丸。感得大山為動。所有天龍。十種天眾聞香皆作舞。乾闥婆皆攝來。緊那羅天女皆來。急如火。一切強力難降伏者聞香皆自來。此名金剛心中心速攝光聚香王方。 　　又法。若咒師自薰此香。或薰衣裳。薰既已訖。咒師所行之處。四眾皆來聚。若男若女。童男童女。皆生恭敬。薰此香藥。皆來攝來。並發善心。心相愛樂。尋常隨後。更不肯離。一切惡魔毘那夜伽等。及諸羅剎疾虎病等令人橫死者。一切鬼神皆不能為害。常得善神擁護。身如著金剛甲。咒師即放大光明。 　　若欲攝諸人。取其名字及形狀。畫取甕中。盛新甕未經用者。四面畫雜花。覆合是。甕底令向上。於內燒香薰。形狀姓名於中著生屬及生月。若男若女。並如前所說。並能攝所。金銀及財寶。奴婢並六畜等。一切所須。皆不達。 　　若欲為他人皆應。如是攝千里。並能來。期日不過七。 　　又法。欲攝龍者。以牛糞泥。作九頭龍。取前香七顆米計大。以麵作香爐。於龍前燒之。稱龍名字及抄名。置於形像上。亦稱其名。七族皆來。至咒師前。所有驅使之處。皆不敢違期。而止惡風霜雹雷電震靂惡雲等。欲下欲止俱不敢違隨意。驅使若常。供養是龍。龍即動起。騰空而去。若將前香於佛前。燒其佛像。即動起行。若天神像前燒此香時。諸天等皆隱不現。若於市中燒此香時。市中所有諸物並皆不現。 　　若於塔前燒此香時。其塔上天不現。 　　若一切癇病虎鬼業。皆令狂惑走去。 　　若欲縛撲將此香燒之。皆自縛香能禁一切不間強弱有病無病等。皆能縛之。 　　若於眾中。燒此香。在摩訶迦羅前咒之。一切眾人皆自動。歸依是咒師所。眾人間此香。眾人皆自縛撲。 　　若於四衢路上。燒此香。有人於中過聞香。即自縛驅使皆隨心。 　　若欲解放時。取白芥子及水。咒之散其面上。眾人服舊。 　　若於屍陀林中。燒此香時。所有夜叉．羅剎．步多等諸鬼神。聞此香皆來咒師前。所驅使皆隨意。由如奴僕等。 　　若於價客人中。燒此香。所有劫賊及虎狼．師子毒蛇等。不能浸遶。惡人惡知識橫來作障難有能。燒此香並皆不敢近人。善神常擁護。所作皆不令願者。得遂心興生得大利。百千萬億事悉皆稱意。若欲使夜叉女。當作其形像。燒香置於前。亦燒此香。訖其女即自來所驅使。皆隨意。乃至命終常不捨離。若有逆賊及惡賊壞亂國土者並諸怨敵等。畫形及姓名如前。燒此香。千里之內諸賊等聞香之間。並頭痛七日。燒香不絕者。頭破眼睛出。若於賊眾中如前燒此香。眾賊皆自縛逃迸如癡者。藏隱亦無去處。 　　又法。欲作使者法取髑髏七枚。淨潔如法。洗治面孔令具足。男子頭者有三獲。為三分者即是男子。即中用之。四獲者是婦人髑髏不堪用之。清淨洗前髑髏莊嚴。著眼鼻孔齒並須如法。次第著行坐。取前香燒供養。勿令人見。於深密處作之。欲驅使時。燒香咒二十一遍。即著髑髏。自行動轉開門出去。還走自來隨。便出語所問吉凶事來。向咒師說之。所須金銀錢財珍寶。亦能知處亦能取得。隨意多少。所欲驅使。隨意不難。若欲結咒索及索者。取繩及五色綖。如前燒香二十一遍。其索如蛇即東南西北隨所教去。即能為之能上壇。若教縛人。亦得隨意。若欲轉缽。如前燒香。其缽即轉及騰空。一切如意。若欲咒力時。取前香燒。其刀即行動轉等。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂成就咒師衣裳品第十八 　　應法衣。若咒衣。若欲嗔怒衣。若欲灌頂衣。我今各各分別說。所著衣裳。若欲誦咒取遍數時。即著乾陀色白色灰色等衣。並得用之。 　　若欲成就時。著緋色衣。須童女作。若欲作嗔怒法者。著青色衣。 　　若欲作坐禪誦咒者。著白色衣。 　　若欲求吉祥者。著蘇色衣。 　　若欲灌頂者。著乾陀色衣。 　　若欲成就壇法者。著蓮華色．絣色．乾陀色．灰色．鬱金色．蘇色。 　　爾時世尊即說偈言。 　如上諸色等　　皆須童子作 　咒師先咒女　　即教清淨浴 　與飲五味汁　　然後將入色 　我說衣色法　　若欲成就者 　皆須著此衣　　能行此法者 　速得大成就 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂咒師自著咒索品第十九 　　爾時世尊復說咒師自著咒索法。取好綖淨潔者。須得赤色童女合作綖。咒師與童女五味汁令飲。綖長五尺五寸。成須五尺。取二十條合併在一處。唯緊合之。作三箇北斗形。用金作之。若無金銀。亦得胡印子堻\。剋之取三顆菩提子。於神邊著於索上三處。著之此是護身吉祥索法。此索者名定成就。此索不得用螢蟲。唯得用白□及藕絲。 　　若作嗔怒索者。絣色綖作緊。 　　若作兇猛索者。用青色綖作帶之。 　　若欲作一切事者。用白色索帶之。 　　　右以上索並須洛髆著之。 　　右欲剋此袖使用者。 　　若作金剛法者。用檀香剋之(所作一切事)。 　　若嗔怒者。用銅剋之。 　　若兇猛法者。卻地羅木剋之。 　　次說作五色橛法。 　　若欲作一切事。用白檀為之。 　　若嗔怒作惡之時。用赤銅作橛。 　　若作兇猛之時。用鐵為橛(五枚)。 　　若作善事之時。用卻地羅木為橛。 　　若作然敵事之時。用死人骨為橛。 　　　右以上橛長短如前。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂咒師澡浴品第二十 　　若欲成就吉祥事者。用種種香水洗浴。用牛五味汁飲之。 　　若作嗔怒。用乳洗浴。 　　若作兇猛法者。用牛尿洗浴。如上所說洗浴法。用之大成就。次說日月吉凶作法。 　　若欲作好事。皆用白月。簡擇好日好辰月。用月二月五月九月。右以上月所作一切事及洗浴等。起首大吉。 　　若作一切兇惡事。取黑月至畫已來。亦取凶日凶辰凶星。 　　　右以上若有鬥殺等事。以上日作之。 　　次說時節法。 　　凡一日一夜。唯有三時。一是善事及吉事。二是凶事。三是嗔怒事。若欲惡兇猛事。取用黃昏時。作一切兇猛事。若黃昏得好時。不勞好月顆月皆用得。若善事時節即用日午時。若嗔怒事時皆用未時作。 　　如上等事。咒師須知解。不得過其時。凡欲著時節並剋法。不著時剋者不得其時。不取鐘鼓。為定惠恐畏。或遲或疾。必須知時及作法。非時作法。諸魔競動。悉得其便非時而下。第一鐘鼓。第二看時。若定得時節。所作無不成就。若其過時節。或復未到時。此名非時作。一切皆不成就。若得決定時日。日初出時。日午時酉時。若欲成就諸善事。取日午為上。所作皆得成就。 　　若作勇猛之事。取日出時。降怨伏諸事。乃至午時得用之。 　　若作殺活事凶事。即日入酉時為最上。如是三時並是毘盧遮那成佛法。滅罪除魔降伏等。並用此三時。最為上。 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂蓮花畫像法品第二十一 　　爾時世尊。以偈誦曰。 　若人能畫此像者　　自作若教他人畫 　教化或復自隨事　　見此形像及禮拜 　即見常不得退轉　　一切罪罪重業障 　皆令清淨得無餘　　一切所作定成就 　　先取淨白□及好絹成四方者。若畫此像。不得用膠水。和諸彩色用汁。畫人須受八戒及持齋。洗浴清淨。著新淨衣。一一如法。畫形狀如來口宣畫像法。祕蜜佛頂難得值遇。增長福德。成就大事。善根功德亦能成就。他人果當得菩提不退位。常為天人眾。轉大法輪。若行若坐。皆得無礙處。無畏由如日月。先取如□細軟長者四肘。方圓等界作八。分其界道皆作五色。莊嚴如法。中心畫釋迦牟尼佛。作蓮花。蓮華上作師子座。佛作說法之容。唯須容貌端正。四面放光。左邊畫作金剛藏四臂身。作輕青色半伽坐。作椿眉嗔面。頭著金剛髻及天冠。迴向佛。手把拔折羅．□索．起斧．天刀。各於四手中安置。如法作之。於其身遍手有光。右邊畫作大嗔怒金剛王。半跏趺坐四臂。頭作螺髻。如蓮形及天冠。一手執杵。一手把刀。一手把拔折羅。一手把三叉器杵。於四手中各執一事。身作種種色。光從身中出。嗔怒面恐怖可畏相。其金剛面。著佛左右兩邊。金剛後各畫一金剛。手把拔折羅立於佛兩邊。兩邊畫作阿難迦葉。手執扇拂。如自己用相作光炎。於其佛無上上畫作蓮華佛頂面。於佛頭上亦作蓮華面。諸光炎皆如火色炎起。於佛直上畫作伽瑟吒天宮。種種七寶莊嚴。如法四門。 　　於其宮內畫如來眾。左右並作之。畫金剛把拔折羅歡喜請佛法形勢。畫作四眾天人等圍繞而聽。 　　更於四門畫舍利塔。 　　左右兩面畫山。於山上作七寶樓閣。作舉皆七寶莊嚴。作十二箇舍利塔。一一塔中有十二佛。名菩提族塔門。門皆開。釋迦牟尼佛於其蓮華師子座上。如前請說法。皆有四眾。畫七寶雲蓋天雨種種七寶及花天衣等。於中心佛左邊。作如來座師子蓮花座。右邊觀世音。右邊文殊師利．虛空藏．普賢地藏．左右著之。帝釋．梵王．自在．大自在．四天大王等。 　　右以上各依本形。如法作之。右邊畫如來坐。作說法形。作金剛藏．彌勒菩薩．無盡意菩薩．娑竭羅龍王．難陀跋難陀龍王等。上方左角畫阿彌陀佛蓮華師子之座。藥王菩薩．藥上菩薩．大導師菩薩．海意菩薩．尊勝菩薩．思惟菩薩。手執天地。毘那夜迦眷屬等。上方右角畫蓮華如來師子嗔怒金剛金剛將宋婆金剛金剛□□□□□□□□□□□□□□□餉樧□□粘j□饉駟□煄慼慼極洁潼H．多羅神(星是)央俱屍神(鉤是)．金剛練鎖神．日神．大白神．孫陀利神(蓮花是)．縛散底神(歲星是)．夜神。下方右角畫地神．大地神．使者神．金剛使者神．金剛牙神．天女神．娑囉囌底神．無比神．大恐怖神．海神．商棄尼神(螺是)．一□□M□樿槾姥銵樟G□g餀婂□間慼慼D一切藥神。 　　上方左右角畫日月。於佛兩邊。作四大天王。嗔怒面衣錍具金。佛前作五水池。有樹木。如法池前作咒師胡跪坐。一手執香爐。一手把數珠。視如來面。於諸空處中間。畫印契。其以上皆隨本形狀作之如法。 　　爾時世尊即說偈言。 　我今已說畫像法　　若欲成就皆隨要 　如上所執毘盧遮　　一切佛頂並諸像 　諸印壇法並契等　　若欲誦持先畫像 　作得此像定成就 　　大佛頂無畏寶廣聚如來佛頂總攝一切諸部手印品第二十二 　　復說壇咒成就吉祥誦持壇神法縛及一切諸天印。龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅步多等驅使遣役。一切毘那夜迦魔等亦執印之時。皆摧碎。能攝菩薩金剛諸天等。作此印者。無量無邊功德。左右兩手合掌。內虛如蓮華形未開者。二大指並直豎。屈二頭指。以大指押之。左右二小指二無名指苾小指於無名指背上。無名指於中指背上於頂上著之。如佛頂髻。即是佛頂根本印。右此印亦作之。敢得天地動。山石背倒。十方諸天皆大振動。所有須彌山海所有佛皆來隨喜。諸佛歎言希有。得此印者共成佛一種咒師等。若有人作得此印。護淨頭上帶之。得不退轉。果當作佛。決定無疑。常持此印。當生迦膩瑟吒天生。大力金剛常擁護日夜不離。無畏寶蓮華廣聚佛頂一切如來心根本印。用根本咒咒之。取前根本印。左手頭指直豎。是心印。用心咒咒之。所作種種一切事用之。於十大陀羅尼用之。成十地各各別用。得不退轉之處。心中心亦用前印咒之。便用大驗。用結界。結十方界。護他護自身。用灌頂逐日轉用之。用前印心上即是禪定印。亦名受法印。准前印臍上著之。入佛堂。入壇行道並用之。此即護身。又准前心印名金剛嗔怒印。 　　□捊 　　作此聲。好作此印。作金剛勢。一切用之所。所作諸事求願成就吉祥等。亦用此印。 　　又准前印。名一切菩薩印。印名亦別。咒亦別。與此印相應者並用前印。 　　用之取同前印。遍身印之。名曰甲印。 　　所作一切諸事。壇中請召諸神等。求金銀珍寶一切財物及一切善事。皆用此印。又准前印作之。如是作此印者。百千俱胝那庾多印並作以訖。名字手印。又咒雖別。並同用此印。 　　如上諸印數多用不過此印幡轉用之。一切隨意。如夜闇中日出照於天下。一切眾生得於眼目。此印亦爾。能為一切諸印作其眼目。此一箇印若轉用時。與一切諸印同並用盡。一切所用咒師皆用此一切佛頂印。名字別亦用此印。百千俱胝那庾多使者並皆用此印。又准前印。舒二頭指直豎。作嗔怒。即向頭上著之。名嗔怒印。有數般嗔怒。一是佛頂嗔怒族。二是蓮華嗔怒族。三是金剛嗔怒族。四是摩尼嗔怒族。更有餘嗔怒等。皆用此印咒如上。如上等印並翻覆用之。准前嗔怒印。還復舊深著二頭指屈。即是鉤印。此是嗔怒鉤印。所作事求願成就。投鬼縛魔。皆用此印攝之。 　　又准前誦嗔怒咒。咒使用之追百千俱胝使者。皆用此前兩印。呼喚驅使皆用嗔怒咒印大驗。又准前。四指交捧。即名捲印。一切猛惡事作之賊惡人惡鬼惡魔毘那夜迦。皆用此印咒之。一切夜叉羅剎步多毘捨遮等鬼。皆悉悶絕擘地。惡龍賊等並皆碎滅而走他鄉。逆賊怨敵虎狼師子蚖蛇蜘蛛一切毒蟲之類。皆悉消散。呼喚驅使皆悉自在。 　　若用此印追喚比丘比丘尼。天龍神。婆羅門剎帝利毘捨首陀。宰相百官大臣等。若男若女。一切人民。收攝呼喚驅使千里。亦隨意自在。 　　准前鉤舒無名指。為大嗔怒印。若作嗔怒惡事。皆用此印。此大嗔怒印指須彌山皆倒。何況小山諸餘物等夜叉羅剎。及大海等指皆乾枯。指天天烈星宿日月皆悉墮落。何況惡鬼惡賊等思惟此印。並皆雜碎。夜叉羅剎難令惡鬼惡龍。蚖蛇師子虎狼一切毒蟲。狐魅厭禱噁心咒師幻或咒術。一切世間所有諸惡物。悉能降伏。 　　左手作捲。以大指捻頭指中節。名蓮華佛頂心。即誦一切如來根本印咒。此用結界。護身洗身。體著衣灌頂。驅使召請。與鬼神食。禮拜供養。燒香散花。發遣雜使。用一切隨喜。一一用此印。 　　舒手名為發遣印。我說此一切祕密印了名曰蓮華佛頂無畏印並法並咒。次說一切受持作法咒。即說咒曰。 　　唵缽頭摩曙麗□捊 　　此是洗浴咒二十一遍。能滅一切罪。所作吉祥事皆成就。 　　唵末尼什縛犁□捊 　　此是洗手潔淨咒。 　　唵尾縛摩羅缽頭迷□捊 　　此是淨身咒。 　　唵缽頭摩像何犁□捊 　　此是衣裳咒。 　　唵布瑟婆缽頭迷□捊 　　此是咒花咒。 　　唵杜嚕缽頭迷□捊 　　此是咒香咒。 　　唵彌哩彌哩缽頭摩三摩(引)賀羅(六)□捊 　　此是咒食咒。 　　唵缽頭摩補□謗閍 　　此是咒食咒香供養壇中咒。 　　唵娑羅娑羅缽頭迷□捊 　　此是薰香咒。 　　唵度知度知僧何羅缽頭摩尾摩犁□荊 　　此是咒白芥子稻穀花咒用散之。 　　唵摩尼缽頭迷素嚕素嚕塞縛訶 　　此是火火咒。 　　唵摩尼縛孫馱唎塞縛訶 　　此是大地禁地時用。 　　唵缽頭摩末尼摩拏唎爾□捊 　　此是座咒。 　　唵缽頭摩迦彌爾□捊 　　此是入壇咒。 　　唵缽頭摩嗜迦羅縛唎□捊 　　此是行道咒。 　　唵缽頭摩什縛羅牟律陀(引)尼□捊 　　此是禮拜咒。 　　唵缽頭摩什縛囉地波耶□捊 　　此是燃燈咒。 　　唵缽頭摩摩唎爾社耶□捊 　　此是花鬘咒。 　　唵缽頭摩末尼娑羅誓曳塞縛訶 　　此是咒水咒。 　　唵塞怖吒缽頭摩末尼徑林什縛(二合)嚕瑟(二合)沙□捊 　　此是結界咒用之。 　　唵缽頭牟鳥瑟膩(二合)沙波羅(二合)縛囉乾陀唎嗜(二合)泥□捊 　　此是供養咒。 　　唵尾麼囉濕羅(二合)麼□□□□咄嚕咄嚕塞縛訶 　　此是牛五味汁咒。 　　唵缽頭摩娑慕地唎三摩呵羅(二合)□捊 　　此是雲咒。 　　唵三曼多婆利迦羅曼底哩□捊 　　所作一切事時咒。 　　唵缽頭縛利嗜囉嗜囉散嗜囉□捊 　　行咒。 　　唵缽頭牟瑟膩(二合)沙末尼三曼多毘囉(二合)蒲陀泥□捊 　　此是光炎咒。咒師自用。 　　唵薩摩怛他哦多囉屍弭(二合)散注陀那缽頭迷□捊 　　咄嚕咄嚕□捊 　　此是供養佛香花咒。 　　唵阿牟伽末尼缽頭牟瑟膩(二合)沙步嚕步嚕薩摩怛他哦多噳醯耶(二合)盧枳底什 　　縛(二合)囉□捊 　　此是一切咒王族咒。 　　唵缽頭摩戰嬭乎嚕乎嚕□氤□□□ 　　嗔怒咒。 　　唵勞陀羅(二合)吒荷娑尾訖唎(二合)多□瑟吒唎(二合)什縛(二合)囉祁爾摩訶娑摩塞怖囉□業□□ 　　此是嗔怒咒作一切事用。 　　大佛頂無畏寶廣聚一切如來佛頂大壇功能品第二十三 　　爾時世尊即說火壇。若欲求願者。皆須火壇並用根本咒心咒心中心咒。及勇猛嗔怒。並用心咒根本咒心中心咒。結界呼驅使發遣。 　　若欲興雲降雨。及上雨惡風暴雨霜雹非時霢等。 　　爾時世尊即說偈言。 　　一切顛癇攝受及相愛。所有惡魔怨象鼻等。四方鬥戰。夜叉乾闥婆金翅緊那羅□步多等。福德成就總明及延壽。一切眾罪三惡並七逆。福成滅罪。皆須作護摩。成就二十七種護摩法。意中所起吉凶善惡等。亦作大法。隨意得成就。 　　次作火壇法。 　　若欲起首誦持咒護魔法。一切天神皆歡喜。其火壇於中心作天神。四方一肘上下等。於火爐上面加四寸方堻\團圓向外。向外方口頭稍交籠。即於爐中作一輪。其輪厚一寸。大小一尺。面用泥作之。先用細泥作之。先用細泥。後用牛糞。和種種香。一日三迴泥其火爐四方四面。 　　作方壇。縱廣一肘二肘乃至八肘。於上畫作種種神形印契等。其壇並作四門。以繩界圍之。咒師坐處開一門。 　　若作善事時。取有汁白乳者。木甜物蘇蜜乳石蜜等。搆木枝梨桃柳木桑木。其木枝顆取一事用之。其枝並一擘手燒火柴。並用此木長尺二寸。通燒柴須乾者無蟲者得著火。令火自著莫吹之。欲作此法時。咒師清淨洗浴。如淨行婆羅門。 　　以上如是法。並用佛頂根本咒心咒心中心咒作之。 　　又法作一爐同前。於爐中一蓮華大小如前。離地四寸。柴木枝等同前。每日三時作火法。且午黃昏時。若不得三時二時莫絕。且起黃昏作之。其咒師坐處皆須當面坐。其使人所將來物。並向左邊著之。一切所有供養等。並如前作之。 　　又第二火爐上畫金剛部浴契印等。誦嗔怒根本咒心咒心中心咒。一切降伏怨敵等嗔怒。皆用此火法作咒等。 　　又法作三角火爐。深二十。上面去火三指作三重。三角堻\寬外口稍小。於中作一拔折羅高一指長八指。其外壇准前嗔怒畫之。其木並用吉者有刺者卻地羅木棗木皂莢木一切刺木壇等。其木枝長十指。並用此木。不用全乾。餘如常法說。並用嗔怒咒印。所與飲食並著毒藥辛苦物鳥頭附子等。此壇殺破滅壞天神人民諸魔等用此法。 　　又法取蓮華蘇稻穀花白芥子諸□娏□覞□□椸□R□埤□□□租□□□□言姚□禈□□□□□駭驦饖□觔襼□□ 　　又法取壇香末白芥。取白芥子蘇蜜。一咒一擲火中。燒用桑木。火燒准前法。命延年百歲。 　　又法取乳頭香一切花香。蘇蜜酪相和。一咒一擲火中。滿八百遍。用桑木為柴木枝用五果大顆用一色。所求和合憐愛皆得成就。 　　又法取烏麻粳米。蘇蜜酪相和。一咒一擲火中。如是滿八千遍。取搆木為柴燒之。得滅一切罪障。不問輕重。 　　又法取龍花蘇蜜。八千遍咒之。取柿子木為柴火燒之。遍數滿以雨即下。 　　又法取蔓菁子。蘇蜜酪相和燒。八千遍其雨即上。 　　又法取粳米烏麻酪。蘇蜜相和。取屍陀林中柴為火燒。一咒一擲。如是八千遍。止惡風曝雨寒冷等難。 　　又法取悉香莨菪子麻子曼陀羅蔓菁油卻羅尾羅木為火。一咒一擲。如是滿八千遍。即得八十四百千種顛癇魔鬼虎病等諸鬼皆悉啼哭而走。若無前木。用[木*(尤-尢+升)]木代之亦得。 　　又法取蘇蜜塗□晏□□□□楅梓□□□□□□□□□□僚聾□□□□□稟覕姚樇□覷埤□ 　　又法取莨菪子白芥子粳米沙糖。蘇蜜酪相和。佉陀羅木為火。一咒一擲火中。如是滿八百。即一切毘那夜迦。直走殺打。調伏一切毘那夜迦。 　　又法。取拈蓮花池間。取蓮花莖葉花。蘇蜜酪等相和。取五果木為火。一燒一擲火中。如是滿一百八遍訖。即得功德天現身來。問咒師言。有何事須何物。咒師答言。願與我錢財。莫令乏盡。即得其願。天即不現。咒師若行若坐。皆見伏藏。所用無盡。 　　又法。取赤牛乳。白芥子稻穀花。蘇蜜相和。取天木為火。一咒一擲火中。如是滿八百遍。即於一切鬥戰之處勝他。 　　又法。取阿迦枳使羅。白芥子。酪□糖蘇安悉香相和。以五木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。即一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅步多等皆被打。降伏歸依。 　　又法。取莨菪子。白芥子酢相和。□奭□觀□□□□□□□□□□□聾□□□□□驛□□□□□椽□□埤□ 　　又法。取白芥子。安悉香阿魏藥鳥麻油相和。取皂莢木為火。一咒一擲火中。如是滿八百遍。一切兇猛事。須作此法。 　　又取白芥子．迦羅尾羅花(無者取舛用)．天木葉。蘇蜜酪相和。取[木*(尤-尢+升)]木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。一切真怒惡事作之。 　　又法。取蘇摩那花。蓮花葉天門冬蘇蜜乳酪相和。取桑木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。如是滿三日三夜。即得王妃百官一切人民。皆來降伏。恭敬供養。 　　又法。取彊莨菪子天木。取若參汁和。□□覟□□□□□□□□□□□僚聾□□□□□稟襮檟槔覭□埤□ 　　又法。取毒藥和血。莢皂木柴為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。即三日內其所有怨敵直皆死盡。若降伏怨敵。當作此法。 　　又法。取鹽白芥子相和。柴火准前。一咒一擲火中。如是滿八千遍。三日內一切怨家大將直皆死盡。 　　又法。取鹽糖貓兒毛雞子髑髏。蔓菁油相和。取皂莢木為火。一咒一擲。如是滿八千遍。所有怨家。直皆逃盡。 　　又法。取青蓮華．蘇末那花．蓮華葉．白芥子。安悉香酪蘇蜜相和。取稱木為火。一咒一擲火中。如是滿八百遍。所有一切眾生病厄難中一切鬼神。悉皆遠去。不敢近人。 　　又法。蔓菁子續□子。蜜蘇酪相和。稱木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍。一切諍訟爭競所有怨家。皆自消滅。 　　又法。取檀香紫檀白芥子。安悉香煎香油酪蜜蘇相和。取卻地羅木枝。取桑木為火。一咒一擲火中。如是滿八千遍即咒。洗浴清淨著新淨衣結界。然後作此法。燒種種香。一切如來。一切菩薩。一切金剛族。一切壇天神。皆自現形。所求隨意。延壽更加百年。命終之後。生極樂世界。蓮華化生。生不忘。常憶宿命。此是金剛護摩法所用之處。皆得通達無種不成。一切罪皆得消滅。爾時世尊即說偈言。 　若能依上持法者　　能除一切諸惡業 　三惡八難及四重　　所有怨敵及諍競 　八十四風及諸病　　如上罪病皆能除 　延年益壽超十地　　一切諸佛及菩薩 　常來擁護生佛國　　號名諸佛所生子 　　佛告金剛。希有此陀羅尼。汝今收取。我今付屬於汝。護諸佛國。 　　爾時金剛夜叉大將。及迦膩瑟吒天。有餘三十三天宮諸神。帝釋梵天王四大天王。自在天大自在天等。前白佛言。世尊。我今受得一切大佛頂族王。為護佛國王及諸四眾。若有讀誦受持聽聞此法書寫。若自寫。若教人寫。若自隨喜。教他隨喜。乃至菩提道。不悔不忘。不謗此陀羅尼者。金剛言。我能擁護。日夜不離是諸人所。佛言。善哉善哉。汝能如是不可思議。 　　爾時四眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。 　　大佛頂無畏寶廣聚經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0947 大佛頂如來放光悉怛多般怛羅大神力都攝一切咒王陀羅尼經大威德最勝金輪三昧咒品 　　No. 947 　　大佛頂如來放光悉怛多般怛羅大神力都攝一切咒王陀羅尼經大威德最勝金輪三昧咒品第一(又名大佛頂別行法無畏出) 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大阿羅漢五千人俱。摩訶迦葉。優樓頻螺迦葉。伽耶迦葉。那提迦葉。舍利弗。大目楗連。難陀。阿□樓馱。劫賓那。阿若憍陳如。阿難。羅□羅等而為上首。復有無量大菩薩摩訶薩眾。普賢菩薩。文殊師利菩薩。觀世音菩薩。虛空藏菩薩。彌勒菩薩。金剛藏菩薩。而為上首。復有無量咒神。王毘俱知神。何耶吉利婆神。而為上首。復有無量金剛。跋闍羅吒訶娑金剛。而為上首。復有日天子。復有無量藥叉王。阿吒薄俱而為上首。復有日天子。月天子。四大天王。忉利天王。釋提桓因。大自在天。□大梵天。兜率天。首陀會天。摩醓首羅天。功德天。毘首羯摩天。並及眷屬。天龍。鬼神。阿修羅。迦樓羅。乾闥婆。緊那羅。摩□羅伽。鳩槃荼。布單那等。復有無量人天王。龍王。羅剎王等。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷等。無量恆河沙俱知那庾多聲聞。菩薩。人天大眾。龍神八部。前後圍遶。供養恭敬。尊重讚嘆。以諸花香。而散佛上。各各歡喜。合掌頂禮。遶佛三匝。卻坐一面。瞻仰如來。目不暫捨鹹。欲願聞最勝之法。 　　爾時王捨城中。六師外道常行邪見。第一富蘭那迦葉。第二摩訶斯迦利弩瞿舍利子。第三散社伊羅胝子。第四阿質多雞賒迦婆羅。第五伽俱多伽智耶那。第六尼乾撻陀若提子。如是等六大外道。將其眷屬。來詣佛所。欲與如來共相論議。時彼園中有一枯樹。名菴末羅。爾時富蘭那迦葉問佛言。瞿曇禰非一切智。若具一切智者。雲何此菴末羅樹定實死耶。得活耶。時佛世尊默然不答。爾時富蘭那迦葉見佛不答。手執白拂。以水□□驂□見□飀□櫝□□□□訇F□□淋□□□□楯□□□樑糕□襼省□咽□□稈祤秜j□□□□□□祇□□□淪□□□隉潮峞樊H秕□□□□□□規檢□□槂□□槄□□褙□□□□橁□□□楰□□奅榜□恣撥□□□□姁□送馘逆□禳慼慼q祅馘j□禖□膳□衽□桌□□□□□□□□□□□□□騫褽□騖飀□□□□□□□女□□騫褽□騖香J橛□檢□本□騫褽□榔R馘j□□□□□□q票□□□□□令飀□□□劣逆□禊□□□□□□橁□驛餘覂褓□□□襟酋□□□□肋□□□□□□□ 　　爾時諸天住在空中。散花供養。種種音樂。而讚歎佛神力。具一切智。降伏外道。四眾歡喜。皆發阿褥多羅三藐三菩提心。爾時阿難。遍觀大眾心之所念。即於會中。安詳而起。偏袒右肩。合掌向佛。頂禮佛足。而作是言。善哉。奇特大力尊重天人之師。何期今日。降伏外道。令一切眾生。歸依正法。世尊。我等聲聞。真實愚惑。好為多聞。於諸漏心。不求解脫。蒙佛慈誨。得正重修身意。得聞然不能自定(安也)。今欲攝心。雲何降伏。唯願世尊。為我廣說。得不退轉。令一切眾生。普聞法要。爾時世尊。以正遍知力。讚阿難言。善哉善哉。汝能為一切人天大眾。而問如來攝心之事。諦聽諦受。善思惟之。吾當為汝。先說入三摩地。若有修學之人。求一切智。先持四種律儀皎明也。如來霜自不能生一切枝葉心。三口四生如無量因緣。然後當知十二因緣法。阿難。如是四事十二因緣。若不告遺心。不貪色香味觸。一切魔事雲何發生。阿難。若有修學之人。不能滅宿習因緣業障罪者。汝教是人。一心懺悔。除滅先身業障。對佛菩薩天龍前。至誠稽首。□命十方諸佛請求哀祐。謙敬仁恕。發願迴向。勸請諸佛。久住在世。轉大法輪。度人天眾。心無散亂。一向專心。行三昧法。晝夜精懃。心無厭捨。求大涅槃清淨勝果。彼尚婬女。無心修行以定力故。愛心永脫。於是阿難。愍諸有情。迴彼六趣。沒溺苦海。無能覺者。為作依心。重白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。我今日當修證無學道成。唯念末法之時。初修學者。建立道場。依何教法。而得出離。雲何結界能伏眾魔。令一切天龍鬼神。而作守護。今佛世尊。清淨軌則。於是阿難。以偈問曰。 　諸佛不思議　　所說法亦爾 　能信受持者　　福德常隨身 　恆諠修伽陀　　安樂人天眾 　我等願修業　　雲何而建立 　今佛天龍神　　清淨之軌則 　雲何令懺悔　　破滅於業障 　雲何而供養　　降屈諸賢聖 　雲何作歸依　　得佛哀加護 　雲何發弘誓　　勸請及迴向 　雲何教眾生　　彼此俱利益 　唯願大慈悲　　憐愍於一切 　廣為我等說　　受持之法要 　　佛告阿難。若未來世人。願建立道場。先□雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山香清水。其糞微細可取。其糞和合栴檀以泥。其地若其非雪山。其牛糞臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種妙香。檮篩為末。合土成泥。以塗道場場地。方圓一丈六尺。為八角壇。壇中心置一金銀銅木所造蓮華。蓮華中心安缽。缽中先盛八月露水。水中隨在所有草木花葉取八。明淨圓明鏡。各安其方圍。遶花缽鏡外建立十六蓮華。十六香鑪間華鋪設莊嚴香爐。純燒沈水香。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅及沙□油餅。乳糜。蘇合。蜜薑。蜜藕。蜜蘇。純蘇。純蜜及諸果子飲食。蒲桃。石蜜。種種上妙等食。於蓮華外。各各十六圍遶花外。以奉諸佛及大菩薩。每至食時。若在中夜。取蜜半升。用蘇三合。於壇前。別安一小火鑪。以兜樓婆香煎。取香水沐浴。其炭然令猛熾。投是蘇蜜。於炭爐中燒令煙。盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡蓋。於壇室中。四壁張設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽。張盧捨那。釋迦。彌勒。阿□。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。並尼藍婆。軍荼利。俱知四天王。及二十八部鬼神大將。並諸天龍。阿修羅王。火頭金剛。頻那夜迦。張於四門側。左右安置又取八明鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。安四方面。相對使其形影重重相涉。於初七日中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。阿羅漢。名號。發菩提心。恆於六時。誦咒繞壇。至心行道。一時常行。一百八遍。第二七日中。一向專心。發菩提願。心無間所。我毘奈耶。先有願教。第三七日中。於十二時。一向持佛。般怛羅咒。至第四七日中。十方如來一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘。本受戒師及同會中十方比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。從三七日以後。端坐安居清淨。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹果。縱其身心。聖果未定。決定自知成佛不謬。汝問道場。建立如是。爾時十方諸佛。各各令菩薩獻大神咒。一切金剛示現神變。說咒奉上。乃至天龍。鬼神。藥叉。大將。諸仙人等。皆現神變。說咒奉上。皆言。我咒有大威力。能伏毒惡。如是等眾。無量無邊無數悉皆雲集。鹹作是言。世尊。我今欲說如是神咒。唯願聽許。 　　爾時世尊。默然納受。時諸菩薩。天龍鬼神。五通神仙。各於佛前。演說先世所得神咒因緣。其說咒時。各現本咒神形。遍塞虛空中。無有空缺。 　　爾時觀世音菩薩。還從會中。安祥而起。偏袒右肩。頂禮佛足。而白世尊。我曾過去世中。於諸佛所。得陀羅尼。我今欲說。願聽許。 　　爾時佛告觀世音菩薩言。善哉善哉。汝大慈悲欲說神咒。今正是時。爾時觀世音菩薩。即現馬頭羅剎身。說大神咒。名何耶揭唎婆。放大光明。映蔽一切諸來咒神。皆當降伏。唯顯一身。迥然獨立。爾時佛告觀世音菩薩言。我有佛神咒。名曰佛頂如來放光摩訶悉怛他般多羅攝一切咒王最勝金輪帝殊羅金剛大道場陀羅尼。極大尊重。為利益一切眾生。更無有上。唯佛與佛共相傳說。汝等應當一心受持。生希有想爾時阿難。於大眾中。頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛驕奢。愛求多聞故未證。無為遭彼梵天。邪術所惑。已蒙如來神咒冥助。其力得脫苦難。唯願世尊。垂愍一切。廣為宣說。悲念此會。說諸咒者。及當來世現在輪迴者。聞佛神咒。獲大安樂。於時大地欻然震動。江河湧沸。日無精光。於虛空中。天雨七寶花。繽紛亂下。天諸香花。遍覆大地。天鼓自鳴。一切諸天。妓樂。歌詠。讚歎。遍虛空。香風四起。一切天仙。鹹來雲集。遶佛百千萬匝。頂禮佛足。卻住一面。合掌歡喜。生希有心。歎未曾有。瞻仰尊顏。目不暫捨。爾時十方諸佛。各敕一大菩薩。持諸花香。寶幢幡蓋。並各將兢伽沙眷屬。亦持香花。十方佛告大菩薩言。汝等持香花。於娑婆世界。供養釋迦如來。傳我教敕問訊起居時。諸菩薩承佛威力。來詣娑婆世界。至王捨大城眾會之中。遶佛三匝。頂禮佛足。卻住一面。以諸香花。散於虛空。作如是言。彼諸世尊。敕我來此問訊世尊。小病少惱。起居輕利。欲說大法。今正是時。唯願世尊。為我等及一切眾生說。爾時會中。一切聲聞。菩薩。人天大眾。龍神八部。普皆作禮。異口同音。而白佛言。世尊唯願哀矜。為我渲說。我等樂聞。如來放光最勝自在力王祕密神咒。爾時世尊。已見十方諸佛菩薩人天請已。即入三昧。寂然不語。從肉髻中。湧出十道百寶光明。於光明中。又湧出千葉蓮華。臺上有化如來。結跏趺坐。蓮華臺中。其化佛頂上。復放十道百寶光明。遍照十方世界。一切毛孔。皆放香風。有大金輪在虛空中。轉其光明中。皆遍示現無量百千兢伽河俱知那庾多金剛密跡諸大神王力士。擎山持杵。迴天輪日。現大神通。衣甲晃耀。露仗刀劍。鐵棒輪索。弓箭釣棹。戎器鈴鐸。螺貝旌節。旗旛幢蓋。遍塞空中。或有雷電。震動大聲。日月無光。一切天龍。不安其宮。皆宮來雲集。一切猛獸背息毒心。普集大會。鬼神戰標。互相安慰。大眾仰觀。怖畏歡喜。各求哀祐。 　　爾時化佛。無見頂相。於其光中。出大梵音。宣說如是。歸命警悟群迷。即說偈曰。 　南謨一切三世諸佛　　南謨一切諸菩薩 　南謨聲聞獨覺等　　南無一切諸鬼神 　各各明聽我所敕　　今當宣說大神咒 　一切聞者當歡喜　　恭敬作禮至心聽 　　佛印都有三十二。菩薩印十。金剛一十二。天四十。天日月十九。鬼十一。陀羅尼八十六。 　　大佛頂陀羅尼心咒(亦名一切佛心咒) 　　唵(一)薩婆怛他揭多曼嘌帝(二)缽羅伐帝揭多婆曳(三)唵(四)奢摩演都麼麼(某甲)寫薩婆跛閉瓢(五)莎悉底(二合)婆羅跛都(六)牟支牟支(七)毘牟支毘牟支(八)遮利遮利爾(九)揭底(十)婆耶奇囉嬭(十一乃解反)步地步地(十二)步陀步陀耶(十三)勃地利勃地利(十四)勃陀臨(十五)薩婆怛他揭多頡嘌陀耶(十六)樹瑟□駁□□□朧□□莎訶 　　大佛頂大心咒印 　　常作以二中指。苾於無名指後。二大指各捻。頭指相拘。二中指於二無名指後。頭指相柱。二無名指摘豎。二小指縛中指摘豎。即是不可思議。 　　大佛頂破諸法印(一名金剛威怒契與小佛頂破諸法印。亦大頭金剛破諸契同) 　　以右手。作右中指屈。捻大指下文。大指縛中指直豎。頭指無名指小指三指摘豎也。 　　大佛頂制一切神力不畏解法印 　　以二中指無名指。無名指小指。相叉於掌內。二大母指屈入掌內。二頭指左押。右豎相叉。 　　已上三印用前咒。 　　大佛頂一切佛心咒印 　　一切諸菩薩咒印咒曰。 　　唵(一)跛折囉底(二)跛折囉(三)缽囉(二合)底瑟恥底輸提(四)怛他揭多沒陀羅(二合)地瑟吒那地瑟恥底莎訶 　　大佛頂大忿怒印 　　二大指直豎。二中指直上。頭相柱。二頭指小曲頭當中指上節側倚。二無名指小指並相叉。頭出向外。 　　大佛頂縛大刀鬼印 　　以二大指直豎。左頭指屈頭。左大諸根外。右頭指小曲二手中指下。三指總屈掌中。 　　大佛頂灌頂咒(又名大佛頂甘露咒) 　　唵(一)牟爾牟爾伐□(二)阿毘詵者咩(三)薩□婆怛他揭多吽(四)麼麼(某甲)寫薩婆苾地也(二合五)毘曬雞(六)摩訶跛折羅(七)迦伐遮嬈羅(二合八)沒嘌(二合)嬈地利(二合)底(九)怛他揭多頡利達耶(十)地瑟恥多跛折隸(十一)莎訶 　　大佛頂灌頂印 　　平身並腳。以右手向脾上垂。以左手頭指無名指小指大指總屈。中指直立當額眉間。指甲[怡-台+命]之若人作法。 　　根本重罪皆得除滅咒曰。 　　唵(一)阿蜜嘌多筏折□(二)縛囉縛囉(三)缽囉縛毘輸提(四)唅唅泮泮屋屋莎訶 　　大佛頂甘露印。 　　苾右手中指於頭指間。頭指押大母指上節。大母指押小指甲上。若人作此印誦此咒。一切諸天將甘露灌。此人頂上不可思議。 　　大佛頂結界咒法 　　唵(一)阿密嘌多(二)毘盧羯爾揭羅婆浴[剁-幾+ㄆ]尼阿羯羅沙尼唅唅泮泮莎訶 　　大佛頂大心印契 　　以二中指相叉於掌內。二小指並豎。二大指並豎。二頭指各押大指頭。此印能攝一切心印。正法中能攝四種隨心印。若作諸法自在無礙。先作此印誦咒四十九遍。然後使用。 　　大佛頂心中心咒 　　唵(一)跋折羅(二)跋羅跋羅(三)印地嘌(二合)耶(四)毘輸達爾(五)唅唅(六)噌嚧遮隸(七)迦嚧遮[齒*(企-止+米)](八)莎訶 　　若作此印念一切諸佛。一切諸佛至其人前。所有一切咒神衛護此人。是大護身也。並使役一切鬼神。若欲誦咒要。先誦佛心中心咒。護身用小佛頂甲印　以二手無名指小指並叉。於虎口中。出二中指。並豎二大指頭指。各押中指背上節文。二大指捻二中指內文。上節側大甲印。當胸前蹺出印。若欲作壇。結此印誦咒。步壇結界。神悉皆自至。若不作此印。諸大鬼神王。破人結界。作法不成。結此甲印。咒四十九遍。以將印胸二膊印膝□上。一切諸金剛眾。皆悉侍衛。見是佛身。一切外道。盡其神力。所不能壞。其跓步准前。唯改二大指捻中指文。亦名大契印。若有惡人。惡獸結此印。誦咒四十九遍。八萬四千金剛。百億諸佛衛護咒師。 　　又要百億諸佛同心印(一名佛轉輪印)。 　　以無名指。二小指相叉於掌內。二大指並豎。二中指並摘豎。二頭指各捻於中指背上節文。作此印時。百億諸佛。百億菩薩。百億金剛。四天王神。軍眾。皆來護念。令證無上正等菩提。一切諸惡。若見持印。皆生慈順。不起噁心。若王難兵難刀難欲害人者。結此印誦咒。四十九遍。惡賊自被縛。迷問告心。不解終不得覺知。此印甚大威力故。 　　佛頂身印。 　　反叉左右二無名指。二小指在於掌中直豎。二中指頭相柱。屈二食指頭。壓中指上節背。並豎二大指捻中指中節側。頭指來去。即說佛頂心咒曰。 　　那謨薩婆若耶(一)唵(二)多他揭都烏瑟膩(二合)沙(三)阿那婆盧(輕)枳跢(四)謨鬱地(二合五)帝殊羅施(六)嗚□條□□什代羅什代羅(八)馱迦馱迦毘馱迦毘馱迦(十)陀羅陀羅(十一)毘馱羅毘馱羅(十二)瞋陀瞋陀(十三)頻陀頻陀(十四)嗚吽(二合)泮泮(十五)沙呵 　　破魔降伏印咒 　　准前身印。唯改二頭指豎頭相捻。以二中指各苾頭指上節背側。過頭相柱。並屈二大指。入於掌內。先當頂戴。至心恭敬。至心誦咒曰。 　　唵(一)室唎(二合)夜(二)娑醯莎訶 　　奉請印。 　　准前身印。改二頭指直豎。相去四寸半。並二大指直豎。去中指八分。誦佛頂心咒。至要第四遍。二頭指漸漸屈入掌。咒滿十一遍。及手印和南頂禮向內散去。奉請印。請作花光印。蓮華捧足。亦名花光印。 　　二小指豎相捻。並二大指自餘六指散開直豎。微曲指節。以開花勢。咒滿七遍。並屈二大指向掌內。即禮拜向內。散去蓮華印。其座咒曰。 　　唵迦摩羅莎可(咒七遍) 　　洗淨真言(通諸部用。此真言咒水七反) 　　唵跋折拿麼尼馱利唅唅泮泮 　　入觸處真言。 　　每上廁時用誦七遍。彈指三下。 　　唵矩嚕馱難□槤y 　　每喫食時。誦此真言七遍。並辟除毘那夜迦。 　　唵室利嗚□榳搳碧 　　淨口真言 　　唵娑帝天神那羅婆帝吒莎訶 　　先每念誦。洗淨念七遍。淨身咒曰。 　　唵跛折羅麼尼達唎吽泮吒泮吒娑訶 　　右從穢處過。誦此七遍。如香湯洗浴。仍滅罪觸。 　　護身印咒(出如意輪法) 　　二頭指二無名指二小指掌中右押左相叉。二中指屈頭於二頭背押相著。二大指並申捻二中指甲側。咒曰。 　　唵勾露陀那虎□槶□ 　　作此印誦。此咒三遍。護身往諸觸處及上廁。如常有至一處。持土淨手。並嗽口齒。右手大指頭指中指。並微屈無名指。小指屈如鉤。咒曰。 　　唵睹麗矩嚕矩嚕娑婆訶 　　作此印。承咒水七反。嗽口齒。並飲灑掃解一切金剛鬼神。喫兩手反合掌背相著。當想嗔怒。誦咒二七遍。已急翻兩手。正合掌已。又誦七遍。即以兩手。急攉開之。 　　四天王真言曰。 　　那謨剌怛囉□哩夜耶(一)那謨折睹嚕摩訶闍耶(二)鞞毘處吒矩(三)摩訶闍耶(四)毘盧博芻摩訶闍耶(五)地利阿室睹嚕(六)娑陀耶娑陀耶訶底檀訶底檀勃陀婆底(七)菩提薩埵娑耶(八)缽剌底迦(九)勃陀三婆底蘇利耶婆底(十)旃陀羅婆底(十一)醯醯底(十二)遮窒底(十三)虎虎摩訶婆底(十四)醯醯摩訶婆底(十五)娑婆斫芻目鉗畔陀尼沙訶(十六) 　　結界[捺-示+土]契(出俱胝經是) 　　其契相。以左右二中指二無名指相叉入掌。右押左。左頭指屈如鉤。右頭指直豎。二大指合面相著。即成妙真言曰。 　　唵准爾泥枳邏耶莎訶 　　誦一遍。以契大指。觸地一迴。如草[捺-示+土]勢。三度作印。 　　結外火院火界契 　　其契以左手蜜掩。右手背相重直豎。二大指相去二寸許。即成妙言曰。 　　唵阿三麼祇爾□□g驒捊 　　誦三遍。以契右旋三度。即是。 　　唵吉多利吉 　　復次若患癩惡瘡。若痛身。咒水七遍。浴身得愈。 　　復次若蜈蚣。蛇蠍。龍獸。虎狼。師子。馬豬狗等咬。咒以水一遍洗其處。即滅。 　　復次有法。若被符晝咒詛[病-丙+猒]蠱成病者。咒芥子七粒。以打病人。打即自知厭處。又咒一遍。灌其頂上。得除差。 　　復次有人病。為鬼所作。當敕四天王。守護病人。咒石榴枝一遍打虛空中。令其病人道名字。 　　復次若婁瘡病或一日二日發。三日發者。咒灰一把。以用圍繞病人。即得除。差復次若有一切法不成驗。皆由業障在身。取東流水咒七遍。以灌咒師頂上。即得神驗。令彼咒神心生附著。復次咒師身中。若有障難者。取牛黃一分。咒之七遍。塗髮際則得無障礙。復次若有毒藥之所害者。咒藍汁或井花水。咒一遍。以灌鼻中。即差。 　　復次井花水一升七遍。日初出時。向日自服之。諸病悉得愈。餘水向日散之。天下眾生。所有病障。皆悉消滅。 　　復次咒水一遍。及白芥子一粒。咒一遍。水散宅中。咒白芥子七粒。埋宅中。一切鬼神不取入。 　　復次有法。咒水一遍。以用灌頂。及洗面一切口舌官事消滅。人見歡喜。 　　復次有法。若涉大海江河山川曠野。咒水一遍。而去即無畏。 　　復次若山谷中林中空閑處。燒香散花。誦咒。一切諸佛。菩薩。天龍。鬼神。悉來現身。為說妙法。乃至授與神仙之藥。 　　復次若患勢風。頭痛。面目熱疼。咒蘇酪蜜一遍。塗之即愈。 　　復次若有惡人。欲來相害者。日未出時。至心誦咒三遍。一切口舌惡人。自然消滅。 　　復次有法。欲求索他人財物。誦咒七遍往來皆得。 　　復次於淨室中。燒香誦咒。一切天女悉皆現身。作天妓樂。供養咒師。或從求覓。天上飲食悉隨意。 　　復次若人相憎嫉者。咒水一遍散彼兩門上。俱生喜悅。 　　復次若賣買市易。咒孔雀毛一遍。持之行。得大利益。 　　復次若人卒死。經三日。咒二十一遍。復咒石榴枝。打頂上七下則活。 　　復次有人猝死。被鬼打者。咒水一遍。灑其面上。即得蘇息。 　　復次若於塔中。或淨室內。取其淨土。和合栴檀。用作三級方壇。隨其大小。以種種草花。布散壇上。取一琉璃瓶。盛滿醍醐。 　　復以舍利七粒。置於瓶內。置壇上。作法之人。於其壇西。敷淨席坐。至心□跪。燒香散花。誦持大咒。不經七遍。爾時舍利。即放光明。照其行者。誦咒之人。至心頂禮發願。取此醍醐。身自服之。一切障難。悉除滅。又取舍利。作囊盛之以用頂戴。一切諸佛菩薩天龍鬼神恆不遠離。圍繞守護。視之如佛。一切眾生。見者歡喜。恭敬供養。 　　阿難。此法不可思議。福德力能。令眾生無諸災難。果報圓滿。 　　復次若一切眾生。見惡獸慾食之。誦咒指之。即伏不起。俱得解脫。 　　復次若黑月二十九日夜。向曠野塚間。燒香誦咒。即得毘捨闍鬼。而來頂禮。或將珍寶供養。若欲令使者看事。一切善惡悉知。阿難。我今為汝說大印陀羅尼母能破惡業。以二頭指屈入掌中。以二大母指押頭指中節文。上以下三指各合掌誦咒。此名佛頂光陀羅尼印。阿難復以右手大母指押中指節甲上。餘指申之。名為如來善集陀羅尼印。 　　復次右手大母指。押二小指無名指甲上。餘指申之。名為敕語印。如來當用此印。教化天人阿修羅等。佛告阿難。我滅度後。有人能日日誦此神咒七遍。應消一切極大重罪。獲大善願無邊功德。譬如有人。以四天下珍寶佈施修行檀波羅蜜。如是功德。百千萬倍。不如於晨朝。佛像前。至心誦持。是咒七遍。功德福力。比前功德。百分不及。其一分乃至算數譬喻所不能及。是咒能令持者。速證圓滿。菩提道場。十方如來。一切讚說歎汝。於來世成佛不謬。身光照曜。一切佛剎。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐熟。人民安樂。亦能鎮一切惡星。隨方變怪。一切災障。悉皆不起。人無狂死。杻械枷鎖。不著其身。盡夜睡眠。常無惡夢。阿難。是娑婆世界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現於世界。能生眾生。種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。若能持者。獲大安穩。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。是故如來。宣說如是。祕密無上陀羅尼神咒。住首楞嚴三昧。說不能盡。與閻浮提作大依止。貧者之寶。聚病者之良藥。盲者之導師。菩提之大道。無復障礙。一切餓鬼。貧窮眾生。得大富樂。牢獄禁閉。皆得解脫。阿難若人散亂心。非三摩地。心暫憶持是咒。一切菩薩。金剛。聲聞。緣覺。仙人。龍神八部。常來營衛。何況決定。菩提心生。生不生藥叉羅剎家。及一切阿修羅家。乃至餓鬼畜生等。有形無形。有想無想。有足無足。蚖蛇蝮蠍。蠢動含靈之類。如是惡處。一經於耳。皆悉不再受。是身若讀誦。若書寫解說帶佩。若藏諸色。供養劫劫。不生貧窮下賤。所生恆識宿命智。富貴自在。當來得諸天宮中生。是故能令破戒之者。戒根清淨。不精進者自成精進。無智惠者便成智惠。不淨者不齋戒。如是皆悉具足莊嚴。善男子。未誦咒時。破持咒之後。眾破戒罪。無間輕重。一時消滅。縱經飲酒。食噉五辛種種不淨。能令一切金剛。諸佛菩薩。天仙鬼神。龍王八部。不將為過設著不淨破弊衣服。坐臥淨處。及不淨處。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。但誦咒還同入壇。行道功德。無有異也。 　　喚一切菩薩咒。 　　唵婆慎若波多沙訶 　　以左右手。合掌當心上。胡跪坐。以左手中指。屈押右手中指中節背上。二大母指向前。餘指合之。若咒師未作壇。但每作此印。向佛前。誦咒七遍。燒香頂禮。即誦。滅八十劫重罪。 　　大佛頂如來放光悉怛多缽怛羅諸菩薩萬行品第二 　　爾時佛說咒以次說印法。告菩薩大眾言。汝等諸天鬼神。一切□跪合掌。鹹作是言。我等今者。願樂守護。而說咒曰也。 　　喚不空□索菩薩印咒曰。 　　唵伊醓伊醓薩低耶波多曳莎訶 　　以左右手。小指相叉向。二大指屈在掌中。餘指散之。誦前咒七遍。若作壇了。即先作此印。每日誦前咒。供養菩薩。滅破戒罪。 　　喚馬鳴菩薩印咒曰。 　　喚馬鳴菩薩時須向日。噓口含水。向日□□□□□椻□□□ 　　唵薩婆毘耶忿流忿流頭豆頭豆頭豆頭豆咄力咄力咄力咄力莎訶 　　以左右二掌。十指相叉。合掌當心。誦七遍。頂禮菩薩。求聰明。若每日作此印。供養菩薩。滅愚癡罪業。 　　喚觀世音菩薩印咒曰。 　　唵薩婆薩埵毘耶呵毘耶呵莎訶 　　以左右二手。脘相著。十指相去三寸。如蓮華開。供養菩薩。若人每日仰印供養。滅八萬劫生死之罪。 　　喚文殊師利菩薩印咒曰。 　　唵曼殊室利耶波多曳娑訶 　　以左右二手。無名指在掌。二中指直豎。二大指向前。相去一寸來去。若人每日作此印。供養菩薩。千劫罪。 　　喚龍樹菩薩印咒曰。 　　唵薩婆漚波提莎訶 　　以左手掌仰向。右手脘上。右手掌覆。二掌背相背如蛇口。若人遇毒龍蛇傷。作此印向之喚千手手眼菩薩印法咒曰。 　　唵扇泥阿波曳沙訶 　　以左右二手。中指相叉。二無名指相鉤在掌中。二大指屈小曲。二頭指相交在押右。二小指相交合掌。若人每日。作此印供養。滅千劫之罪。若作法時用此印。喚菩薩。 　　喚虛空藏菩薩印咒曰。 　　唵薩婆多毘耶周流周流莎訶 　　以左手五指。小屈當右手掌中。左手五指直豎。若人每日作此印。供養菩薩。滅二十劫生死之罪。 　　喚地藏菩薩印咒曰。 　　唵嚕呵嚕呵嚕呵莎訶 　　以右手。中指已下屈在掌中。二指直豎。左手五指忿拳兩脘相向。若人每日作此印。供養菩薩。滅千劫罪。 　　喚日藏菩薩印咒曰。 　　唵薩婆婆多曳莎訶 　　以左右二手合脘。十指相叉。合掌當心。若人每日作此印。供養菩薩。滅千劫罪。 　　喚龍仙菩薩印咒曰。 　　唵婆提多婆多曳莎訶 　　以左右二中指相叉在掌。二無名指相叉。二小指相鉤。二大指柱。二頭指合脘。若人每日作此印供養滅千劫之罪。 　　大佛頂如來放光悉怛多諸金剛品第三 　　喚金剛藏王金剛軍主印(亦喚金剛母同咒曰)。 　　室哩(二合)智縛社羅波尼娑羅馱摩訶肥地耶(二合)羅社婆羅憚多羅摩戰荼□□□茶姤I□□□□□□□褼□□ 　　若作法安置訖。三迴遶壇。作彈舌聲。一切金剛。各守本位。一切鬼神。無敢入內。 　　喚央俱屍金剛咒曰。 　　唵縛社羅央俱屍波多曳沙訶 　　反叉二無名指。二小指在掌中豎。二中指頭相柱。二頭指苾在二中指背後第三節下。頭相柱。並二大指附中上合脘。大指來去。 　　喚吒訶娑金剛咒(亦名大笑金剛)。 　　唵縛社羅吒沙訶娑(引)那摩伊呬伊呬沙訶 　　以二中指各苾在二無名指頭相柱。二小指頭開直豎。相去一寸許。二大指押二無名指第二節側文。合脘脘頭指屈。頭相柱。頭指來去。 　　喚大摧碎金剛印咒曰。 　　唵縛社羅縛社利尼瞿致尼槃陀馱遮槃陀馱遮吽泮吒莎呵 　　以二小指苾於二無名指背豎二無名指相柱頭。二大指並屈頭入中指節頭指來去。 　　喚商羯羅金剛咒曰。 　　唵縛社羅適商迦羅訶耶訶耶那槃那槃陀泮吒陀吒陀 　　反叉兩手中指無名指小指右押左。二無名指於中指背後相交。二中指直豎。頭側相柱柱。頭指鉤無名指頭。二大指捻二中指頭。齊以二中指大指頭柱。頂上面作瞋色。 　　喚馬頭金剛印咒曰。 　　唵波羅毘悉多縛社羅尼縛縛支沙訶 　　咒白芥子。遶壇。兩手從中已下三指向外相叉。各縛著手背合掌。二食指直豎。相去五分許。並二大指相著。各屈一節。勿著食指。頭指來去。 　　喚尼藍婆金剛印咒曰(亦名大青面)。 　　唵縛社羅藥叉耶囉社吽吽泮吒莎呵 　　以左手中指以下三指屈在掌中。右手亦然。二頭指相柱。二大指來去。 　　喚烏樞沙摩金剛印咒曰。 　　唵悉馱室氈茶縛社羅矩嚕盤馱盤馱吽吽泮吒 　　以左手叉腰。四指向前。右手作拳。頭指直豎。作期剋鬼印同。 　　喚火頭金剛印咒曰。 　　唵縛社羅波尼馱訶馱訶吽吽泮泮 　　左右二手並仰。二手大指屈押二甲指上節。二大指來去。 　　喚金剛童女印咒曰。 　　吽吽縛社唎尼波多曳莎訶 　　以童子印背之右押左。即是若人每日作此印。吉口舌。 　　喚金剛連鎖印咒曰。 　　吽吽縛社羅訶那訶那盤馱訶盤馱訶吒 　　十指各向內急挽。若覆之即為內印。若但作此印。一切鬼自去。 　　喚蘇悉地金剛印咒曰。 　　唵蘇悉地伽羅伽羅莎呵 　　反叉後二指掌中並豎。二中指頭相柱小曲。二頭指各在二中指背。頭當中指第三節。勿著小許。並二大指頭捻中指第二節。頭指來去。 　　大佛頂如來放光悉怛多諸天品第四 　　喚最勝天王印咒曰。 　　唵健尼迦羅社泮 　　起立地。二腳相離二尺許。腳指並齊。左右手中指屈。中指節在掌中。次並二大指押上。左右頭指無名小指頭背著。三指側皆開合腕。以二大指下節。當額上著。頭指向上。若作法。怖有惡魔常來。此印遶壇。 　　喚帝釋天眾印咒曰。 　　唵室利地□□□□□□奐□y 　　以二無名指交在掌中。二大指押柱二中指中節。二頭指相去三寸。二小指頭相柱。二頭來去。若作此印。供養帝釋。令人貴滅罪。 　　喚東方天王印咒曰。 　　唵提破羅吒波多曳莎訶 　　左右二手並作拳。二大指直豎。右手拳重左手拳上。若人作此法。用此印法結界。天王即來。 　　喚南方天王印咒曰。 　　唵毘嚕澤迦□□□□驒捊 　　如東方天王印。唯改右手中指直豎。大指屈入掌。若作法時。用此印。天王即來。 　　喚西方天王印咒曰。 　　唵毘嚕博叉□□□靈□□□驒捊 　　此如南分天王印。唯改大指開如虎口也。大指來去。若欲作法時喚龍。 　　喚毘沙門天王印咒曰。 　　唵毘沙門那波多曳莎訶 　　如西方天王印。屈頭指入作拳。大指來去。若作法欲召藥叉神。先喚毘沙門天供養。然後召藥叉。皆重拳為印。相重疊於膝上。 　　喚毘紐天印咒曰。 　　吽吠馱婆曳□□□榳□□□饑半 　　以左手五指把右手五指。以右手大指來去。若作法時。召此天人入界中。 　　喚毘首羯磨天印咒曰。 　　吽吠嚕迦吒波多曳沙呵 　　以右手作如來敕印。召六天。以大指捻無名指甲上。並小指甲押上頭。中指直豎。指來去。若作法時。以此天當刀。 　　喚梵天印(印同前)咒曰。 　　吽毘嚕提婆多曳莎訶 　　若作法用喚此天。供養守香花。 　　喚炎摩天印(印同前)咒曰。 　　吽□□□嚏毅寣慼慼熨Ｃ 　　若作法時。咒水入壇。用此天當衣(或夜)。 　　喚兜率天(印同前)咒曰。 　　唵玸鎧□□□□饑半 　　若作法時。喚此天當花。 　　喚功德天印(印同前)咒曰。 　　唵室唎耶哆□□□□饑半 　　若作法時。喚此天。求供養乞恩福。 　　喚天大辯才天印咒曰。 　　吽吽□□□□躦□蠥試□□□□□ 　　以左右手合掌屈。二中指相叉入掌來去。若人供養此天。令人利口辯才多智惠。召令入壇中。 　　喚母子鬼天印咒曰。 　　唵波波呵利底波耶波多曳沙呵 　　以大辯才天印。同唯改二中指直豎。二無名指相交入掌。二小指小交。二大指來去。若沐浴時。咒水入沐浴。 　　大佛頂如來信印召一切小天咒印法品第五 　　召一切小天咒法。以右手中指直豎。餘指作拳。左手亦然。二手合腕。去心胸八寸。右手中指小屈押左中指節來去。動勿令急。 　　喚一切星天咒曰。 　　吽他呵梵波多曳莎呵 　　一切日天咒曰。 　　吽馱羅末底波多曳莎呵 　　一切月天咒曰。 　　吽蘇摩底波多曳莎呵 　　一切水天咒曰。 　　吽烏馱迦底波多曳莎呵 　　一切火天咒曰。 　　吽阿迦尼波多曳莎呵 　　右以此並用如來信印。各誦咒多各誦咒多如來頂印。召一切龍鬼神品。 　　以前信印不改。唯更以頭指如中指交。亦右押左。頭指來去。中指不傾動。 　　召阿修羅軍眾咒曰。 　　唵阿素羅部哆曳沙訶 　　召一切阿修羅王咒。 　　毘摩質多羅阿素羅波哆曳沙呵 　　召一切龍王咒曰。 　　唵漚波難馱波多曳莎呵 　　召一切藥叉眾咒曰。 　　唵占婆羅藥叉波哆曳莎訶 　　召一切羅剎軍咒曰。 　　唵什婆羅剎婆莎呵 　　召一切乾闥婆軍咒曰。 　　唵薩軍乾地縛婆哆曳沙呵 　　召一切大黑天軍眾咒曰。 　　唵摩訶迦羅吽吽莎呵 　　召一切緊那羅軍眾咒曰。 　　唵薩婆緊那羅波多曳莎訶 　　召一切莫呼洛伽咒曰。 　　唵薩婆莫呼洛伽婆哆曳莎呵 　　召一切迦樓羅咒曰。 　　唵薩婆迦樓羅波哆曳莎呵 　　召一切女藥叉咒曰。 　　唵薩婆毘藍婆波多曳莎呵 　　召一切女軍羅剎咒曰。 　　唵薩毘地曳迦波哆曳莎呵 　　召一切龍女軍咒曰。 　　唵婆提提哆□□□□^半 　　召一切木神咒曰。 　　唵毘室支婆哆曳莎呵 　　召一切花果神咒曰。 　　唵吠婆毘支哆曳沙訶 　　右以前鬼神。若作法時。喚供養作徒眾。先須自作如來頂印。敕之不爾又人之。 　　如來口印召一切藥叉將軍品第六 　　以左右二小指交入掌。二無名指二中指相柱頭直豎。頭指小開相去一寸半許。二大指押二中指節。二大指來去。作此印。召將軍護壇。召散指大將咒曰。 　　唵散支迦毘耶呵毘耶呵波多曳沙呵 　　召阿吒婆拘大將咒曰。 　　唵哆□□楋□□□奮□□姺訿禲饑半 　　召摩尼跋陀咒曰。 　　唵摩尼跋陀羅波多曳沙呵 　　召鳩槃荼王咒曰。 　　唵鳩槃荼波多曳沙呵 　　召遮文荼咒曰。 　　唵戶嚕戶嚕遮文荼沙呵 　　召尼蜜利咒曰。 　　唵禰蜜唎波多曳沙呵 　　召那吒鳩伐羅天王咒曰。 　　唵那吒俱伐羅可可可可吽波多曳莎呵 　　爾時大自在天。將諸眷屬。來詣佛所。白佛言。世尊。我今亦願守護法壇。令作法。人速令成大驗。我今將印奉世尊。願垂納受咒曰。 　　吽□□婦□□□□饑半 　　世尊。我神咒。若一切鬼神無有犯者。一切官事休息。一切怨家自然犯解。若欲作法。入壇之時。當呼我。我即如一念頃。即至其所。為作守護。以二無名指相柱直豎。二小指二中指二頭指並相交入掌中。合腕向前。 　　喚三十二天眾印咒曰。 　　唵婆孫馱利馱那陀若波羅波羅多爾沙訶 　　合腕二頭指反叉。在掌中押左右二中指押側。大指來去。欲作法時先作此印。印地已然作契借地作壇。若人每明旦平旦。喚一切天施食供養。令人大富來財。 　　爾時佛告大眾。當知若我滅後。有依我法中作壇。供養諸天菩薩十方佛者。汝等並同借地。佛言。若欲有作此佛頂壇者。擇得地燒香。啟告十方諸菩薩。天龍鬼神了。即燒沈水香。設食供養。先盡地契滿三日。然後穿去惡生。築壇借地。如蓮花十二葉不須出根。以白粉盡了。以香供養。誦大佛頂二十一遍。每日日末時即誦七遍。又禮四拜。佛言。三日滿去土。取淨一土。咒土百八遍。了即篩土。篩土了和香。借地契食。槃畔用築壇。口常誦咒。手須築土。若土乾可煎十種香。汁和土方圓依壇。經上築了。即以絹方八尺。以咒二十一遍畫佛頂敷蓋壇上。佛頂契作兩蓮華無根。作一天如菩薩形。右手執白拂。左手執如意珠。一腳踏一花。上衣並用白衣。瓔珞天冠。花槃香盤。佛頂契三日。蓋之了。即作天契。亦於絹上。如前法畫作十二蓮華。並白粉花花上作五色雲。直上雲中。作金剛八手。各持刀仗走於雲。金剛火聳上至頭。金環釧花無根無契。金剛先雲起。十二葉花各一葉。天契三日。日即去須衣。前絹上畫名結契。亦名集契。其契契十二葉蓮華無根。花上作一神。如佛面頭。有大上聳八手四足。坐在花中。手各執寶杖。當前二手。作召信印印同如來信印。張在壇上。一日一夜。誦咒遶壇。設召天龍鬼神。末須召菩薩佛。 　　或本題雲大佛頂如來放光大神力都攝大威德記最勝金剛三昧咒法。 　　大佛頂如來放光法卷第二 　　　(朱)此書似誤多以他本可校之 　　　(朱)干時□□三年十二月 　　　　　校了 　　　延久三年十二月十丑□□寫了 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0948 金輪王佛頂要略念誦法 　　No. 948 　　金輪王佛頂要略念誦法 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　諸供養儀軌。如餘經中廣說。今但晨暮修行。或四時三時常習不間故。略去重疊簡其要略。行者欲作諸佛頂念誦。先結三部心印及誦真言。加持三業。佛部心印。二手右押左內相叉。二輪並豎真言曰。 　　唵爾(慈以反下同)曩爾翼(去)迦(半音) 　　次結蓮華部心印。即前印以左輪屈入掌真言曰。 　　唵阿(去引)嚕(轉舌引)力迦(半音) 　　次結金剛部心印。即前佛部心印。屈右輪入掌真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)地力(二合)迦(半音) 　　次結如來拳印。右手蓋光高勝四指。握拳豎左輪。右手作金剛拳。握左輪甲真言曰。 　　唵僕(引)欠入縛(二合)囉吽(引胸喉中聲如牛吼) 　　隨誦真言。以印加持自身五處。身器清淨與法相應。便以印加持道場中地。誦真言七遍。其處變成金剛界宮。自然而有眾寶。嚴飾如佛淨土。 　　次結被金剛甲冑護身印。即前佛部心印。二光直豎頭相拄。屈上節如劍形。二蓋各附二光背。勿相著。以印加持額上右肩左肩心喉五處。各誦一遍真言曰。 　　唵(一)斫羯囉(二合)襪(轉舌)□底(二合)缽囉(二合)捨弭多(二)囉捺囉(三合引)囉捺囉(二合引三)跋娑麼(二合)攃(倉辣反)路瑟抳(二合)灑(四)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合)□娥□□吽(引)發吒(上普缽反下吒半音)娑縛(二合引)賀(引六) 　　次結迎請聖眾印。二手仰相叉。以二蓋頭相拄如車輅。隨誦真言。以二輪各撥二光。向身招之或三或七。想諸聖眾乘此車輅來降道場。迎請真言曰。 　　娜麼娑怛□(三合轉舌引)野(一)地尾(二合)迦南(二)薩縛怛他(去引)哦跢(引)南(三)唵縛日囉(二合)儗(霓以反)孃(四)羯囉灑(二合)野娑縛(二合引)賀(引五) 　　次結辦事佛頂印。辟除結界。即前佛部心印。直豎二光頭相柱。屈上節如鉤。隨誦真言以印頂上左轉三匝。辟除一切不祥諸作障者。便右旋三匝。即成結界辦事真言曰。 　　娜莫三(去)滿多沒馱(引)南(一)唵吒嚕唵(三合)滿馱娑縛(二合引)賀(引) 　　次結大三昧耶印即前被甲印二。蓋稍開如杵形。以二輪各附二蓋下第一文真言曰。 　　唵餉(商障反)迦隸(轉舌一)摩賀(引)三(去)麼(鼻音)閻娑縛(二合引)賀 　　隨誦真言。以印准前右旋三匝。隨行人意遠近。結為大界。 　　次結部母佛眼尊印。二手合掌以二蓋各捻二光背。令如眼形。雙屈二輪入掌真言曰。 　　娜莫三(去)滿多沒馱(引)南(一)唵嚕嚕(二字皆轉舌)娑普(二合)嚕(二)入縛(二合)羅底瑟吒(二合三)悉馱路(引)左寧(四)薩縛(引)囉他(二合五)娑(去引)馱□□裡¥娑縛(二合引)賀(引) 　　次結本尊頂輪王印。即前辦事佛頂印。以二輪並豎。二蓋平屈兩節頭相拄。於二輪甲上。結印當心誦真言七遍或一百八遍。又加持身五處各一遍。加持力故。身與本尊合為一體。一字輪王陀羅尼曰。 　　娜莫三(去)滿多母馱南勃嚕唵(三合嚕字彈舌為一音又引聲從胸喉中出其音如擊大鼓古譯雲步林者訛略不正也) 　　次結獻閼伽香水印。即前大三昧耶印。以二蓋附著二光背。二輪又安二蓋側下第一文。如商佉羸盃形。心想印中滿盛香水。舉印額齊。奉獻香水。澡浴本尊及諸聖眾真言曰。 　　娜莫三滿多沒馱(引)南(一)唵遏(轉舌)伽(去)囉賀(二合)遏伽(去二)苾哩(二合)野(三)缽囉(二合)底(丁以反引)砌那沫(轉舌)儉娑縛(二合引)賀(引) 　　次結普通供養印。二手虛心合掌。左右五頂各交上節。想從印流出無量香花飲食宮殿衣服。供養及諸聖眾真言曰。 　　娜莫薩縛沒馱(一)冒(引)地娑怛縛(二合引)南(二)唵薩縛怛囉(二合三)僧(去)矩蘇弭跢(引四)毘吉孃(二合)囉(引)始□□□曩謨娑睹(二合)帝娑縛(二合引)賀(引六) 　　次結普通佛頂印。即前普供養印稍深交至中節。如花在掌中。修行者若為事緣匆速。不能遍結十佛頂印。但結此印誦諸佛頂真言。普通。於修行人亦無過失真言曰。 　　娜莫三(去)滿多母馱(引)南(一)麼(鼻聲)缽囉(二合)底賀多捨(引)娑(上)曩(引)南(二)唵斫訖囉(二合)襪(轉舌)底唵吽(引三) 　　次誦讚嘆。 　　滿甯(寧定切引)史抳(尼整反引)薩縛惹(白拿反)□樨耦□地帶(引)史抳(一)拽(延結切)捨娑尾(二合)步(引轉舌)囉步(二合)縛乃(鼻音)迦滿(引)馱吠(敷閉反二)三(去)麼(鼻)娑多(二合)尾爾也(二合引)地跛作訖囉(二合)麼(鼻引)裡寧(三)曩謨娑睹(二合)帝怛囉(二合引)怛哩作訖囉(二合)襪(轉舌)底(丁以反)寧(四) 　　每念誦先。以五支。或以五相八相等觀智。成本尊瑜伽(此法並在頂輪瑜伽極深密一一皆須從灌頂阿闍梨親受)或於自身。想布一字安三處(頂舌心)以字威力能成佛頂輪王尊。又想曼茶拿中有香水大海。於海中心有妙高山。七重金山周匝圍遶。於妙高頂上有八葉白色蓮華。於一一葉上。右旋布列輪王七寶。所謂金輪象馬珠女兵及主藏。當前第八葉。想安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍遶。先住此觀已。然後持珠相應念誦。或百或千或至於萬。常功限畢。捧珠頂戴誦部母尊。所有功業願尊守護。又結根本印加身五處。又結普供養印如前供養。又以悅喜歌讚本尊。無量悲願攝護我等。令得解脫悉地相應。廣發弘願利樂有情誓成正覺。次捧閼伽如前奉獻。又結辦事佛頂印。左旋解界。又結前迎請印。向外撥二中指。誦前真言去羯羅灑野句。應雲尾薩惹野。即成奉送。又結被甲印誦前真言加身五處。又結三部心印。虔誠作禮發願。任出道場或旋繞經行。轉讀大乘經典。作諸善業以助成就。 　　金輪王佛頂要略念誦法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0949 奇特最勝金輪佛頂念誦儀軌法要 　　No. 949 　　奇特最勝金輪佛頂念誦儀軌法要 　　夫欲修習一字頂輪王法者。先須入大曼荼羅海會。從師親受灌頂。既蒙印可方得諮。學微妙軌則真言教門。建立道場。一依本部儀式。畫本尊像。如法安置。若欲疾成悉地。先須沐浴。著新淨衣。若出家者。精持律儀。不得缺犯。若在家者。應受近住八支淨戒。復當殷重發廣大心。於阿闍梨所敬仰如佛。愍諸有情起大悲願。不惜身命常生濟度。悉令離苦獲大利樂。入道場已。五輪投地。虔誠普禮一切如來。復對本尊。恆沙聖眾以淨三業悔除罪障。勸請諸佛轉妙法輪。隨喜三乘所修福智。以斯妙善迴向菩提。法界眾生同階佛果。 　　次以塗香塗手。合掌如蓮。觀察本源。自性清淨。為諸客塵之所覆蔽。作此觀已。運心廣佈。我與眾生亦同清淨。為令清淨故。誦此殊勝。浴澡真言。 　　唵(一)薩縛(二合)婆(去)縛秫(詩律反)度唅 　　由三誦明故。身口意三業乃至遍法界一切悉清淨。 　　次結一切諸佛部心三昧耶印。 　　止觀十度內叉拳。禪智二度並申合。遍觀諸佛滿虛空。三誦真言頂上散。諸佛部心真言曰。 　　唵(一)爾曩爾迦(半字呼)娑縛(二合)賀(引) 　　由結前印誦真言故。十方諸佛一切如來。承本誓願。皆悉運集。遍滿虛空。舒光照燭。加持行人。離諸障惱。三業清淨。速證菩提。 　　次結一切諸菩薩蓮華部心三昧耶印。 　准前結佛部心印　　屈左智度入掌中 　禪度直豎或三招　　運心憶念觀自在 　一切微塵菩薩眾　　持蓮眷屬滿空中 　至心三遍誦真言　　方以印於頂右散 　　蓮華部心真言曰。 　　唵阿(去)嚕力迦(半字呼)娑縛(二合引)賀 　　由結前印誦真言故。觀自在菩薩承本誓願。將諸蓮華眾無量菩薩。遍滿虛空。皆悉運集。放大光明。加持行者。令得清淨。所求滿足。離諸障難。疾證菩提。 　　次結一切金剛部心三昧耶印。 　　准前復結佛部心印。 　屈右禪度入掌中　　智度直豎或三招 　塵沙眷屬共圍繞　　威光赫奕遍虛空 　至誠三遍誦真言　　方以印於頂左散 　　金剛部心真言曰。 　　唵縛日羅(二合)地力(二合)迦(半字呼)娑縛(二合)賀(引) 　　由結前印誦真言故。十方一切金剛手等承本願因。如雲而集。現大威德。加持行人。除障摧魔。自在無礙。疾成悉地。速至菩提。 　　次結金剛甲冑護身印。 　止觀羽作金剛拳　　禪智橫屈於掌內 　進力如鉤慣甲勢　　加持心額二肩喉 　至心三遍誦真言　　印身五處頂上散 　　甲冑護身真言曰。 　　唵[口*部]入縛拿(二合)□捊 　　由結甲印誦真言故。加持五處。成大護身。即同金剛堅固之體。金剛藏王承本願力。領諸眷屬。數如塵沙無量金剛圍遶侍從。光明熾盛。現忿怒形。加持行人。威德自在。辟除作障。摧壞諸魔。小則能護一身。大則護持國界。一切災厄。水火刀兵。毒藥蠱虎狼猛獸。皆悉遠離不敢視之。毘那藥迦自然怖走。永無惱害。疾證菩提。 　　次結辨事印。 　止觀二羽內叉拳　　禪智雙屈入掌中 　然申忍願頭相跓　　頂上三旋成結護 　左轉三匝是辟除　　隨心所到作方隅 　破法能成一切事 　　辨事佛頂真言曰。 　　曩莫三(去)漫多母馱南(引)唵拏嚕唵(二合)滿馱娑縛(二合)賀 　　由結前印及誦真言。悉能辟除及結護界。是名諸佛警悟聖心。能破他法。壞滅魔羅。天龍八部。羅剎藥叉。毘那夜迦。忙怖奔走。由結此印。世出世間一切事業速能成辦。自在無礙。悉地現前。 　　次結奉獻閼伽印。 　　二羽仰掌捨器形。 　進力屈於忍願傍　　禪智曲補於進力 　捧器三旋當額上　　想浴聖眾淨如蓮 　　閼伽浴聖真言曰。 　　曩麼三(去)滿多母馱南(引)哦哦曩糝魔沙麼娑縛(二合引)賀 　　由結此印誦真言奉獻閼伽浴聖故。表修行人無始垢業蕩除清淨。如妙蓮華。當來果獲得無染智。 　　次結虛空普供印。 　二羽合掌交初分　　右押左縛如金剛 　想成真實微妙供　　無量雲海奉聖眾 　供養一切諸如來　　後說四句妙伽他 　五誦真言頂上散 　　虛空大明真言曰 　　曩莫三滿多沒馱南(引)薩縛(二合)他(引)欠盟娜孽帝薩頗(二合)囉呬□□□□散□□騤□□□賀 　　由結此印誦真言故。以不思議力。從印流出一切供養。無量天眾各持天寶器。盛諸妙供養。塞滿虛空所謂塗香燒燈。飲食衣服。幢蓋瓔珞。奉獻如來誦一遍故。流出塗香。當來獲得戒品塗香。誦二遍故。流出焚香。當來獲得定芬馥。誦三遍故。流出花鬘。當來獲得離染妙蓮。誦四遍故。流出寶食。當來獲得法喜禪悅。誦五遍故。流出寶燈。當來獲得如來五眼。當得如上諸功德波羅蜜門皆具足。復以心遍法界。以誠實言誦妙伽他。而說偈言。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　次以梵讚歌詠。本尊相好金身殊勝功德。 　　麼禰史膩薩縛若哦(一)地帶史膩拽捨枲縛(二合)□□□步嘌步晚禰迦滿馱(三)三麼娑多(二合)尾爾也(二合)地跛(四)訖羅(二合)麼哩□□騬觲□騤□□帝怛囉(二合)哆哩左訖羅(二合)縛(轉舌)底□□孩 　　由讚佛三身。六根諸功德。八萬四千種。殊勝不思議。承斯歌詠因。當來獲妙果。福聚海無量。等同奇特尊。 　　次結佛眼大明印。 　止觀虛合未開敷　　禪智雙屈在掌中 　進力各押忍願背　　如眼開明照一切 　安眉心額二肩喉　　起大悲愍怖畏除 　　隨誦真言頂上散。 　　佛眼大明母真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(去引)蘗帝毘庾(引一)囉褐(二合二)毘藥(二合)三藐三沒弟毘藥(二合三)唵(四)嚕嚕窣普嚕(二合)入縛拿底(丁以反)瑟奼(二合六)悉馱路(引)左□□餀騤□□□□條□□p□□娑(去)馱□□嫩娑縛(二合引)賀 　　此名一切佛眼大明。能息可畏難調伏者。為欲成就世間出世間一切佛頂大輪王法一切事位滅諸諍論。亦是一切諸佛種族母。復是一切諸大菩薩生養母。為說頂輪真言威德奇特。諸大菩薩皆失本心。諸天龍神威力滅沒。凡誦一字佛頂明。先須誦佛眼明。念誦畢已。亦誦七遍。眾聖歡喜安樂有情。 　　次結一字根本印。 　止觀密縛內叉拳　　由慼忍願如劍形 　禪智進力甲柱跓　　是名金剛佛頂印 　想身威德同本尊　　流光晃曜遍十方 　　印身五處頂上散。 　　金輪頂王真言曰。 　　曩謨三漫多(一)母馱南(二)唵□□□部]□條□□□茩獥□□捊 　此是摩訶印　　所謂如來頂 　由斯結誦故　　即同於世尊 　演說頂輪明　　三千六反動 　山河皆勇沸　　大火遍魔宮 　惶怖盡歸依　　地獄眾苦息 　菩薩龍天眾　　畏仰如佛身 　　次結大慈普護印。 　　十度相叉作月形　禪智檀惠相著　印心額喉頂上散 　　慈護真言曰。 　　唵沒馱昧怛哩(二合)縛日囉(二合)洛乞灑(二合)憾 　結印誦明除怖畏　　起大悲心遍一切 　所有怨敵惡相淩　　願彼皆當大安樂 　由此三誦悲護故　　毒害之心自覺悟 　深生悔過向菩提　　歡喜敬仰前人所 　初後若常誦此明　　惶怖眾生得安慰 　護大利益殊勝事　　速滿諸願證悉地 　　次結淨珠印。 　盤珠於掌內　　如蓮未開形 　捧合於心上　　三七遍加持 　頂戴慇重心　　如法而供養 　　淨珠真言曰。 　　唵阿□□□部](二合引)帝□旅□□□尥悉地(引)悉馱□□□□剃娑縛(二合引)賀 　　次結持數印。 　二羽半金剛　　禪智捻戒方 　進力忍願後(屈不相著)　　七遍持數明 　　然後而念誦。 　　持珠真言曰。 　　曩莫婆哦縛帝蘇悉地娑馱也娑馱也娑馱囉剃娑縛(二合引)賀 　先當淨三業　　加法而念誦 　一心莫散亂　　注想於本尊 　字句分明呼　　不緩亦不急 　勿生懈怠意　　聲咳及頻申 　雜染縱惛沈　　如是諸過咎 　少分生忘緣　　皆不得成就 　念誦課數畢　　持珠安舊處 　方入三昧耶　　當住本尊觀 　食頃從定出　　卻結根本印 　次結佛眼明　　歌詠音讚歎 　普供閼伽已　　辟除左解散 　三部重護身　　最後慈護印 　禮悔依前儀　　讀誦大乘典 　隨意任經行　　常時莫間斷 　　頂輪王要略一卷 　　奇特最勝金輪佛頂念誦儀軌法要 　　若不能誦向前大佛眼真言誦此心真言亦得佛眼小咒也。 　　 　　　　　　　　　　　　　　　　o□ 　bu 　ddh□ 　lo 　ca 　ne 　sv□ 曩　莫　三　滿　多　沒　馱(引)　喃(引)　唵　沒　馱(引)　路　左　□□□　娑縛(二合引) h□ 賀 　　教舜ku□ 　　二交了 　　水壇法 　　取新淨牛糞。不食糟豆特。犢子糞最第一。不得直用其生牛糞。取新瓦鑵以汲淨水。不用殘水。寫淨[分/幾]中。以糞和水。攪去其滓。著檀香末。取一柳枝。以右手執。左手執金剛杵及其數珠。東坐誦佛頂心咒。柳枝攪水。咒一百八遍。持咒水器。入道場中。從東北角捕其香水。以右手摩地。隨日轉摩。隨摩隨乾。勿令停水。道場內地一編摩訖。乃至道場水四邊摩。各一步地四角豎標結繩為界。此則名為佛頂三昧陀羅尼結界之地。如一編摩。第二第三亦如是摩。摩地不得用殘香水。日日別取新淨牛糞。准前作用。作此水者。則名佛頂三昧陀羅尼八功德水壇地乾竟。 　　　　　　　　　　　　　　　二校了 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0950 菩提場所說一字頂輪王經 　　No. 950 [Nos. 951, 952] 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第一 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵住菩提樹下。與大菩薩眾。所謂金剛幢菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。得大勢至菩薩摩訶薩。金剛手祕密主菩薩摩訶薩。寂靜慧菩薩摩訶薩。金剛慧菩薩摩訶薩。堅固慧菩薩摩訶薩。虛空無垢菩薩摩訶薩。無垢慧菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。無盡慧菩薩摩訶薩。虛空庫菩薩摩訶薩。超三界菩薩摩訶薩。持無能勝菩薩摩訶薩。持世間菩薩摩訶薩。天冠菩薩摩訶薩。文殊師利童真菩薩摩訶薩。月光童真菩薩摩訶薩。不思議慧菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。除一切蓋障菩薩摩訶薩。大進菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。寶髻菩薩摩訶薩。寶手菩薩摩訶薩。妙臂菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。 　　復與大苾芻眾。所謂具壽舍利子。具壽迦葉波。具壽那提迦葉波。具壽大迦葉波。具壽伽耶迦葉波。具壽目鍵連。具壽大目鍵連。具壽滿慈子。具壽難陀。具壽烏波難陀。具壽賢善。具壽阿泥樓馱。具壽迦旃延子。具壽俱郗羅。具壽驕梵波提。具壽大驕梵波提。具壽孫陀羅。具壽大孫陀羅。具壽須菩提。具壽耆宿驕陳如。具壽制底象。具壽羅□羅。如是等大阿羅漢而為上首。 　　復與無量諸天及諸天子所謂帝釋。梵王。大梵王。夜摩天。水天。俱尾羅天。善界天子。他化自在天。乃至光音。淨居天眾。如是等大威德天子而為上首。 　　復有無量阿蘇羅。無量櫱路茶。無量緊那羅。無量羅剎娑。無量比捨遮。無量母天眾。無量部多眾。那羅延天。伊捨那天。與無量部多眾圍遶。難提自在為上首。大自在天為上首。與無量瘧鬼眾圍遶。拏枳爾毘紐天。亦與無量瘧鬼眾圍遶。於彼眾會。天及天子阿蘇羅阿蘇羅子。如是一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅緊那羅摩□羅伽羅剎眾等。 　　復有持明成就者。所謂輪成就者。劍成就者。金剛杵成就者。蓮華成就者。鉞斧成就者。如來部明成就者。蓮華部明成就者。金剛部明成就者。盧陀羅天成就者。毘紐天成就者。母天眾成就者。摩□羅伽成就者。櫱路荼成就者。龍成就者。拏枳爾成就者。藥叉成就者。摩尼跋捺羅成就者。俱尾羅成就者。水天成就者。梵王成就者。如是無量持明成就者為上首。各與百千眷屬俱。 　　復有日月天子為上首。與無量百千宿曜圍遶以為眷屬俱。 　　復有無量如來族。蓮華族。金剛族。無量明王使者女使者眾。金剛毘那夜迦。盡無餘世間出世間眾。一切山河池園苑街道四衢。林神樹神江神城郭神。村神屍林神鳥娑跢囉迦神。惡夢神地底神宮殿神。如是等上首乃至於此三千大千世界中。天龍藥叉羅剎娑乾闥婆阿蘇羅櫱路荼緊那羅摩呼羅伽。及諸母天瘧大瘧毘那夜迦餓鬼大餓鬼必捨遮藥叉羅剎娑等大威德者。各與大威德眷屬俱。皆於菩提場而住於五百由旬內。大集會眾以佛威神加持互不相逼惱。 　　於是世尊住於如來莊嚴吉祥摩尼寶藏大寶樓閣。告慈氏等上首菩薩言。善男子此菩提場莊嚴樹。我所坐處。我於此坐已。摧四魔證成無上佛智。汝等鹹應坐於是處。一切智佛智皆得生出。世尊說是語已。默然而住。 　　爾時金剛手祕密主菩薩。以佛威神及本願力。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。世尊作禮白佛言。世尊我問世尊如來應正等覺。修佛頂真言異方便。一切如來所說真言明教。加行修習。曼茶羅印契安布。異成就事業。一字轉輪王佛頂入於大三摩地印曼荼羅。成就處軌則。念誦印安布最勝事業。祕密畫像法。止魔息災增益調伏法。如是一切如來部真實。一切世間出世間明真言。最勝不被他淩突。無盡眾生界菩薩真言行成就。由此一切有情獲得安樂。由此佛頂輪王於贍部洲眾生。修一切如來真言者。作大佛事故。由此世界贍部洲眾生。獲一切安樂能堪任成就故。一切天一切天族。一切藥叉一切藥叉族一切緊那羅一切摩呼羅伽。一切龍一切龍族。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路荼緊那羅摩呼羅伽人。一切世間出世間印真言。作利益故成就故。不令欺淩令安尊位故。一切有情修佛頂真言者。除一切苦惱。令我真言族成就故。觀自在等大菩薩真言行光顯故。一切如來說印曼荼羅法要成就故。無量如來所說真言印曼荼罹難成就者令易成故。理趣法句法要。唯願如來應正等覺說。啟白是已。 　　爾時世尊誥金剛手祕密主言。善哉善哉祕密主。汝為一切眾生利益安樂。輪王佛頂成就真言行。精勤住持者。一切如來所說真言。汝能問如來如是事。是故金剛手我為汝說。先佛已說未來當說。爾時釋迦牟尼如來。以佛眼觀一切世界。觀已為未來有情。本願福力加持觀已。告一切菩薩大眾言。善男子汝等。憶念一切如來所說輪王一字。入一切法三摩地。作不思議奇特神變。於一切世界。作大佛事。一切三摩地中最勝句。鹹皆作意。時一切菩薩。鹹皆憶念一切佛頂輪王大真言王及三摩地句。唯除祕密主觀自在大菩薩。由如來加持故。時世尊坐大菩提樹下。於大福生地。如來入佛遊戲三摩地時。一切如來悉皆同入是三摩地。世尊彼時。憶念攝受一切眾生界。無量恆河沙數俱胝劫積集。施戒忍進等波羅蜜。無量難行苦行。從大丈夫相出光明。所謂後頂從白毫相。從眉從眼從鼻從耳從唇從頭。從袈裟從髆從手從臍輪從二乳從二乳間。從項從二髀從二膝從二脛從二踝。如是從坐處從二足。如來法輪印處。如是真多摩尼寶處。如來鑠訖底三昧處。錫杖印處。從如是一切如來心印處。從無能勝忿怒轉輪王入三摩地無能勝印處。如是一切如來大慈處大悲處。一切如來三摩地處。如是從無畏處從記□處。如是一切如來明真言處。放光。於一一光明無量光明以為眷屬。從佛頂出無量百千光明。種種色類青黃赤白紫色。照無量佛剎。照此三千大千世界一切地獄傍生。悉除息塵翳息一切苦。建立一切真言行。於諸菩薩作一切義利。成就大福莊嚴。一切安樂易成就。於剎那頃作一切義利成就已。於恆河沙數佛世界魔宮殿。鹹令萎悴。映蔽一切魔光。乃至有頂下至無間大地獄。邊際一切處。照曜光曜驚覺一切有情。復來旋遶世尊三匝已。各各沒入本處。 　　菩提場所說一字頂輪王經示現真言大威德品第二 　　爾時釋迦牟尼如來。從三摩地起。以佛眼觀一切佛剎彼一切天集會。如師子奮迅。而顧視誥金剛手祕密主言。金剛手汝今諦聽。一字佛頂大明王及四大佛頂及毫相等。作大利益成就者明妃。如來手。如來缽。如來唇。如來口。法輪等大明王。所有一切眾生界。於一切有情勤修佛頂真言行菩薩等。及一切有情菩薩乘受持者。苾芻苾芻尼塢波塞迦塢波斯迦。不被一切天世間沮壞。獲得不退轉。一切皆獲安樂。一切處一切苦惱悉皆除滅。一切皆悉起大慈行。同一味相。不被火燒不被水漂。不被刀傷不被毒中。不被蛇齧不被一切難。一切如來所說。大真言明王受持菩薩。及餘淨信大乘菩薩乘有情。從此一切如來三摩地出生。大真言受持者。及餘大明王受持者。應以牛黃於樺皮上。寫此陀羅尼。安頭髻中。若是苾芻苾芻尼。寫此陀羅尼繫在袈裟中。若塢波塞迦塢波斯迦繫在手臂。或在頸下。若國王帶。不被他敵之所侵擾。晝夜臥安覺安。大威德賢聖諸天。而常擁護。如是及餘有情。若能持此者。勤修真言行者。一切處獲得無礙。一切人見悉皆歡喜。遠離一切苦。得一切安樂。一切人天供養恭敬。一切天龍乾闥婆阿蘇羅櫱路茶緊那羅摩呼羅伽餓鬼必捨遮。一切難調障毘那夜迦。不敢逼近。離惡趣怖。祕密主此大明王。及明妃真言句。一切有情勤修菩薩行者。及修佛頂真言者。以此作息災吉祥事。惡星淩逼皆得息滅。作一切眾生義利。鉤召一切天龍藥叉。祕密主我略說為修佛頂真言者。速疾得悉地。令作一切事業。世尊說是已。告金剛手。此一切如來所說大真言王。大佛頂。白傘蓋佛頂。高佛頂。勝佛頂。光聚佛頂。如是大佛頂真言王。入一切如來三摩地。勤勇力等敵。皆殊勝三摩地成就。一字頂輪王佛眼。毫相大慈大悲佛牙。並無能勝如來手如來缽如來袈裟如來法輪並明妃等說。從大悲奮迅大人相師子吼流出。一切菩薩不能摧壞。一切佛加持共隨喜。大慧照耀幽暗者。令作光明。以甚深智作無塵垢。令作吉祥。一切世間中最勝尊貴。作最勝無塵無垢四無所畏。令作端嚴慧。令作廣大無量殊勝智。令作堅固勇猛金剛鉤鎖身。令作十力。令作大威德。令拂除愚闇。令作一切佛智。令作大護一切菩薩功德藏。能令一切智智。能令寂靜句。令作無礙勇猛威德。令作最勝慧。難調眾生種性。令生慈心。能作一切如來熾盛三摩地。大真言明王一字佛頂輪王。而說真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南唵步嚕唵(引) 　　釋迦牟尼佛世尊。纔說是真言。譬如贍部洲大風。吹一切樹林藂林藥草葉及花果。悉皆振動。如是纔說是輪王一字真言。三千大千世界六種振動。須彌盧山亦皆大動。大海騰沸。及恆河沙數世界悉皆振動。山谷及海猶如草葉。一切山林河海皆悉振動。一切魔宮如一熾盛火聚。以佛威神加持力故。悉皆恐怖。魔眾諸天皆自不安。歸依於佛。世尊。於一切世界中那洛迦趣有情。悉皆獲得安樂。爾時世尊作如是神力加持。為令顯現輪王佛頂故。自身作轉輪王形。功德相莊嚴。七寶成就。一切光明熾盛。晃曜照曜。以無量法。莊嚴間錯嚴飾大輪王師子座而坐。熾盛照曜一切圓光。如輪周匝形成一聚光。無有一有情有情眾。當彼之際而敢不瞬目瞻曙。彼所有慈氏等大菩薩。彼皆剎那頃。亦不能不瞬目而瞻視。爾時觀自在菩薩。金剛手祕密主菩薩。以佛威力悶絕躄地。剎那謨呼律間。則彼大威德摩醯首羅天。帝釋天。毘紐天。夜摩天。水天俱尾羅天。風天。櫱路茶。緊那羅。摩呼羅伽等。一切器仗悉皆墮落。摩醯首羅三戟叉墮落。帝釋金剛杵墮落。毘紐天輪。俱尾羅棒。水天□索。如是一切大威德天。一切器仗墮落於地。精氣威力神通皆奪。由轉輪大真言明王加持故。一切菩薩憶念菩提。遊戲三摩地。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路茶緊那羅摩呼羅伽等。皆歸依佛世尊。悉皆戰掉如芭蕉葉。身毛竦豎。不能堪忍觀大輪王真言色形。爾時世尊隱大輪王色形。剎那頃說此一切如來所說。大明妃。能息一切難調有情。能成就一切佛頂輪王。能息一切鬥諍言訟。一切如來部真言母。一切菩薩母。觀自在菩薩。金剛手祕密主。為令起故。說此佛眼。一切佛所說。能成就一切義利。速疾成就輪王佛頂故。說真言曰。 　　曩莫薩縛怛他櫱底瓢(一)曷囉(二合)毘藥(二合二)三藐三沒第毘藥(二合三)唵(引四)嚕嚕塞普(二合)嚕(五)入縛(二合)拿(六)底瑟奼(二合七)悉馱魯左爾(八)薩縛囉他(二合)娑怛爾(九)娑縛(二合)訶(引十) 　　說是佛眼陀羅尼已。觀自在菩薩。金剛手祕密主等悉皆而起。乃至所有一切天等眾會。各各復得本神通。各還執本器仗。皆歸依佛世尊。心大歡喜。瞋視觀察如來。各作是讚言。嗚呼奇哉。觀自在菩薩。金剛手祕密主。白釋迦牟尼應正等覺言。世尊是何奇特。世尊曾所未見如來持此頂輪王形光明聚。是何希奇。佛言善男子。持頂輪王色形三摩地。一切諸佛世尊佛遊戲神通。善男子如於大曼茶羅集會。汝等作真言身變化。住不思議顯示大威德。如是如是。如來轉輪王真言色形身住。而顯示。善男子此佛頂轉輪王。一切如來真言身。住最勝三摩地。一切諸大菩薩。及一切真言明王明妃。一切諸天無能違越。善男子有此真言轉輪王佛頂。若有人誦持處。五百由旬內一切明。世間出世間不流通。不成就。汝等所說清淨真言。所加持真言。不成就亦不往。亦不現威德。若纔憶念此真言。一切世間出世間真言悉地皆成就。汝等所說加持真言身。一切不可成就。不現應驗者。以此真言應成就之。五百由旬內地方。天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路荼迦婁羅緊那羅摩呼羅伽菩薩。住真言身者。於處不堪忍住。不遊行不成就。不與現驗不與悉地。何以故由住此佛頂輪王三摩地。無能欺凌。除佛眼真言三昧耶。用此真言七遍誦之。則其身寂靜。若不然者。其威德無能堪忍。其修真言者。必須初後誦此佛眼真言。十地菩薩。尚不能堪忍此輪王威德。何況餘天王小類有情。 　　爾時世尊顯佛頂威德故。欲現佛傘蓋威德故。一切佛傘蓋加持故。是時住白傘蓋佛頂王。身如傘蓋形。蓋此三千大千世界。無一有情而作質礙。白傘蓋形悉皆覆於佛頂。其傘蓋頂。當於如來頂中。觀自在菩薩。金剛手祕密主菩薩。問佛世尊。世尊此是何。傘蓋色形蓋覆三千大千世界而住。住於世尊頂上。不見其邊際。不可得以觀察瞻睹。不可往其邊際。佛言仁者此名白傘蓋佛頂王。無量如來所共宣說。一切如來無量色寶。普遍音聲。一切真多摩尼寶間錯。寶珠網普遍現前不思議莊嚴。而作影現。是諸佛世尊傘蓋。一切如來之傘蓋。成佛頂王傘蓋。作一切有情速疾成就。是一切諸佛傘蓋。名為白傘蓋。大威德菩薩。不得其邊際。於千俱胝劫度量。亦不得其邊際。亦不能見邊際。時世尊釋迦牟尼。觀佛頂王。以自神通威力加持。住真言身形而說真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南唵怛他櫱睹瑟抳(二合)沙阿娜縛路吉多母□馱(二合)唵摩摩摩摩吽匿(爾戈反) 　　當彼之時。此三千大千世界皆動搖震。爾時世尊誥諸菩薩言。諸菩薩此白傘蓋佛頂真言。能成就一切真言。能鉤台。是大明王。不空無礙勇猛。 　　爾時世尊顯揚佛頂王威德故。作一切有情利益故。能息除一切災禍逼迫。能斷壞世間出世間真言。以此真言句作加持。無量菩薩稱讚。無量俱胝佛。說此佛頂王光聚。令現大威德故。是輪王佛頂之威光金剛句。而說真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(一)唵(二)怛他櫱睹瑟尼(二合)沙(三)阿娜縛路枳帝(四)母□馱(二合五)帝儒囉始(六)吽(七)入縛(二合)囉入縛(二合)拿(八)馱迦馱迦(九)娜囉娜囉(十)尾娜囉尾娜囉(十一)瞋那瞋那(十二)頻那頻那(十三)吽吽泮吒泮吒(十四)娑縛(二合引)訶(引) 　　說此真言已。三千大千世界。如寶爓燈形。無量間錯照曜。與蓮花色。帝青寶蕊。為爓晃曜。而現一切虛空際。一切寶聚為寶帳。間錯鈴鐸。一切莊嚴。光聚以變化力。為門界道。種種令普遍。佛威德示現。遍覆虛空界。加持而住。令一切菩薩作歡喜。一切獲得安樂。從佛頂出光明。一切世間出世間真言明。威皆斷壞令破奪其加持。令不成就。何以故大威光藏故。爾時世尊誥金剛手祕密主言。祕密主此一切如來光明照曜光聚佛頂。由此光明。照曜三千大千世界。下至無間地獄邊際。乃至有頂。照曜。一切魔宮悉皆萎悴。於虛空際作照曜。金剛手此佛頂王。能斷一切真言。纔誦此真言。修行者隨意。世間出世間真言。令斷令破令壞。唯除輪王佛頂。白傘蓋主佛頂。高佛頂。勝佛頂。佛眼。五字如來心。除此餘一切世間出世間真言明。斷壞令打令伏令縛令攝。修行者若纔稱名纔誦。隨意難調鬼魅。令壞令打令馳走令挫辱。金剛手此光聚佛頂。不應非處誦持。應於有舍利處誦持。賢聖諸尊所攝受處。何以故此威德光聚佛頂。等同輪王威德故。若不爾者。即被傷損。即聖眾不降臨。諸魔得便。當知於清淨處及有舍利處。聖人得道處。先以三昧耶加持。復以輪王三昧耶佛眼加持。若異此者即被傷損。雖久修行亦不成就。此光聚大真言王。於修餘真言者。不得輒誦。何以故彼真言主威德損故。當知於閑靜處。或於河側或於池邊。或於海岸或於山間。或於窟或於聖人作制底處。其修行者獲大威德。具力具大精進。具念具慧等同餘部得悉地者。威光威德猶如輪王真言成就。祕密主此明王。能生不思議威德。祕密主此是如來威。如來光。如來加持。一切諸佛之光明威德。光明體。光明性。與一切有情威德。能生威光性。金剛手能斷一切真言。能調難調者。能壞他真言威。此是大威德大神通。能成辦一切事。 　　爾時世尊。復觀無盡法界知已。眾生利益故。能令如來力三摩地等流。一切菩薩無邊力勇猛故。說一切佛所加持。修一切真言與安樂故。說真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵入縛(二合)拿入縛(二合)拿爾比也(二合)爾比庾(二合)那櫱(二合)都瑟尼(二合)沙度那度那吽(引) 　　爾時一切世界悉皆震動。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路茶緊那羅摩呼羅伽。迷悶癡亂皆失神通。難調者被燒。毘那夜迦出呵呵聲。爾時世尊誥祕密主言。祕密主此名高佛頂王。一切如來三摩地力。勇猛大精進大力。若有善男子善女人。修習輪王佛頂者。及餘淨信者。所往處鬥戰論理諍訟。一切處若誦。所去處悉皆得勝。或餘有大國王淨信佛法者。用牛黃於樺皮上或素上。書此真言。繫旗纛上。或於頸下。則往。他敵若見則便破敗。他軍消融互不相救。何以故以如來神力加持故。或餘塢波塞迦塢波斯迦。於頭上帶持。彼人吉祥清淨威德。吉慶威光威力。不被他凌突。獲得吉祥辯才。祕密主我略說。菩薩持此者。獲得無量力勇健。獲得如來加持。一切魔無能沮壞。一切諸天不敢逼近。修此大真言者。無有與等。威力皆得成就。若成就等同轉輪王真言。何以故一切如來神力所加持。三摩地力故。是為高頂王。 　　爾時世尊釋迦牟尼如來。現神通威德故。一切罪息滅故。一切惡趣摧壞故。一切那洛迦苦息除故。現不思議行神通故。現一切如來神通威德積集故。此佛頂真言王。一切佛之所宣說真言曰。 　　神謨三滿多沒馱南唵入縛(二合)拿惹庾瑟尼(二合)沙入縛(二合)拿入縛(二合)拿滿馱娜麼滿馱娜麼弩嚕(二合)麼弩嚕(二合)麼弩嚕麼郝賀那吽(引) 　　纔說是真言。此世界及一切佛剎六種震動。無有一有情受飢渴苦。以一切佛威神力。現大威德故。一切地獄中一切飢渴悉皆止息。一切有情悉令獲得飲食。恆河沙數等如來同共宣說。為大怖畏有情作利益故。示現大神通。金剛手有此佛頂王所流布處。一切魔不得其便。何況修行者。若有善男子善女人。若能常憶念此真言王。復能持誦。彼獲得不思議神通成就。具大精進神通圓滿。一切諸天禮敬彼人。不久獲不思議功德。若有成就真言王者。或有大乘淨信者。或修習輪王佛頂者。彼獲得不思議神通相應。於一切有情中為最勝。不應疑惑。獲佛神通。所求欲願獲得無礙。一切神通平等真實無畏。一切時等同諸佛。金剛手若修勝佛頂真言者。不久神通自在成就。於剎那頃諸難調有情見者。悉皆馳走。所有魔眾諸天見彼。皆失神通而悉馳走。若有修習此真言成就者。與轉輪王真言成就。等無有異。於地獄中亦作神通。為處地獄有情作利益故。如是一切有情息除飢苦。我略說少分。佛頂王三摩地。神通熾盛無量無邊。一劫不能說其福利功德。我少分說世尊所說。 　　爾時世尊告一切菩薩眾。善男子佛頂王等。住一切如來三摩地真言身者。千俱胝劫不能盡說其功德。矜愍一切有情故而說少分。是佛頂王族稱揚不思議功德。千俱胝劫。若如來說無能盡其邊際。如來親自佛頂真言王輪王大威德。若千佛於俱胝劫讚歎。亦不能盡其邊際。若有善男子善女人。若以飲食衣服湯藥種種資具。供養百佛。若有人誦此輪王受持福聚。無能與等即說伽陀曰。 　若復智修行　　最勝真言王 　則成為菩提　　獲地位不疑 　為不生不滅　　持此佛頂者 　無有等威德　　不思儀色力 　三世無與等　　眾生身界異 　成就佛頂人　　無有等同者 　若帝釋自身　　或餘威德天 　一切世界中　　欲界大力者 　見修頂輪人　　若不起承迎 　頭破作七分　　猶如蘭香梢 　自在及帝釋　　水天俱尾羅 　藥叉大威德　　奪彼光萎悴 　千光而熾盛　　照曜於諸天 　　若有大丈夫。成就大真言王。若讀若誦若受持。乃至書寫經卷。或書於樺皮。帶持或塗壇或香泥塗地。散花燒香末香。以經卷置於壇中而作供養。此法要受持讀誦。為他演說。觀其眾生根性勝劣而為宣說。勤修菩薩行者。慇懃而敷演。畢獲得如來熾盛三摩地。淨信究竟不乘堅固者。應授與之。如來言教。可為敷演而為說之。不應慳吝。常得宿命智。不墮於惡趣。超千劫生死流轉。證無上正等覺。一切天龍常當擁護。言音威肅令人樂聞。一切有情愛樂憐愍安樂捨壽。不為諸魔之所侵擾。若有善男子善女人大有情。堅固入大乘由滿願故。修如來族真言。是人具福大威德。賢聖所攝受。不歸依餘類。唯歸趣佛菩薩。超越一切魔道。意趣諸根不缺者。身色光潤黃白。生於勝族清淨處。生於吉宿。大勤勇身相圓滿。不太肥不太瘦。亦不乾悴。爪如赤銅踝骨平滿。身形長大肌膚潔白。不太團圞齒不疏黑。眼目不睞亦不黃綠。不疥癩不貪染。不被毘那夜迦所持。身相應頭圓平滿筋脈平正。我今略說其相。生於大族大福大威德有情。說此法要。是善男子善女人。若得此佛頂真言。必當成就。為彼有情而敷演之。而當敬禮慎勿不與。必當與之。若得此佛頂真言。必當成就。若有人得此堅固有情。輪王佛頂必當成就。此甚深法要。餘世界中甚難得聞。此由如來加持。於餘多世界中得聞。若有人一經於耳根。應知皆是輪王三摩地之所加持。應如是知。若有人得此如來族法要修行者。得至於手中。皆是如來加持。何以故皆是如來不思議真言三摩地頂輪真言身之所建立。此一切真言中最大真言句。頂王三摩地不思議法要。應當知。是故彼有情。必當求如來真言成就。若此法要書寫經卷。或誦所在之處。無量人天世間皆作供養。獲得此三摩地熾盛法句。彼人無增上嗔恚之心。 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第一 　　此經此卷國本有三處文義斷絕。第七幅八九行雲大福莊嚴一切安(之下便雲)王身如傘蓋(等)第十三幅十九行雲神通熾盛無量(之下便雲)樂易成就(等)第二十幅八行雲白傘佛頂(之下便雲)無邊一劫不能說(等)今按丹本。則國本錯將白傘蓋佛頂(之下)王身如傘蓋(乃至)神通熾盛無量(等)凡一百四十九行之文。進而安於一切安(之下)卻將一切安(之下)樂易成就(乃至)白傘蓋佛頂(等)凡一百五十行之文。退而安於神通熾盛無量(之下)致使如是三節文斷。今依丹本進退正之。 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0950 菩提場所說一字頂輪王經 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第二 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　畫像儀軌品第三 　　爾時釋迦牟尼佛。以佛眼觀一切眾生界。告金剛手祕密主言。祕密主為有情利益故。我今說大明王儀軌。一切佛所說。一切世間出世間真言明像中上上。佛頂輪王本身形狀。能滅一切罪。令一切有情得大涅槃。以殊勝三摩地。佛色身變化而現。我今說世尊佛頂輪王畫像法。修行者先應入曼茶羅。從師受得印契儀軌。曾入佛頂輪王壇。或無能勝忿怒壇。或勝佛頂壇。見三三昧耶。得受灌頂。得阿闍梨印可。無上涅槃道入修行。當依儀軌。應作先行。先行已然後畫像。令婆羅門童女大族姓生者。授與齋戒。縒縷令織。依教織紲。或依餘教或如來部所說。長六肘橫四肘。若不辦五肘亦得。或緣畫像要買物者。勇士不應酬價。其紲織已。以香水洗之。擇去毛髮。其畫像。應用佛神通三長齋月白分。取具諸根畫匠淨信三寶者。先令澡浴清淨著新淨衣。授與八戒然後令畫。應擇端嚴順吉祥宿曜時日。或於山間或巖窟。或於牛欄或於佛堂精室。或聖賢得道處。離臭穢有蟲水地處。置□應畫。先於中畫佛世尊。坐師子座。其座種種寶莊嚴。作說法相。普遍爓光如輪圍遶。從頂流出種種光明。佛具大丈夫相倚菩提樹。其菩提樹有種種葉。如真多摩尼樹。或於枝繫繒綵。或繫吠琉璃寶。或繫果或繫鈴鐸。或繫天妙果或垂雲降雨。或種種花果或菩提樹牙。或真珠吠琉璃車□□□□飀□桌□□□□搾送□饐駥嫿姜j□□□□□□椽□X飀□□□□覞□駛□□□□□磻椏餾□□飀□楰□騂餖□□祅搾飀□□□□□□秎□□□□□□□□z□□□□□□□樺□□□詁□馘j□□櫚□□□□□椻奅饜□楜訓z□□□□槉殺□□騧□□□□□□□□□□□□□□訓□□□□□秎□□□樺□□□□訓z□□□□□z□飽慼慼慼慼慼摯V□□□□□□□詠□□□□秎□□□z□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□騁□□□□□□z□□XR馘i□檢□視K□馘E□□□□□□□□□磻□飾□檢□□騁□□□□□□□□樀埤□□□□□□□□□□□□□□□□□雜□□稦□□樀埤□□騁□□□□□送□□飀□駕□□□□□□□□□□櫸□□楏□□□觛飽慼慼慼慼憫[餕□矩綠□□□□□□□□秎□□□驅K□驅□□□橇□□□□z□□□□□□駕□禳敵E飀□□□□□□□□祀□嫦劫□□檸|珵□齦□|□□□橦活慼模售l□□□□牧嫨□瀨窺□□檸c□集鋧啥竦F□檸¥□□□□□芣§□□□S□殤□□‥i鮨□□檸|牧嫦懦q□察□□□檸§□P姨□檸¥Z□姨□檸§□□姨□檸‥集□珨□檸‥集麧□R□檸¥□姨□檸¥悅詫□□□橦□□□嫣¥□□□T□□□芣□□殤□□¥磷□□□□□Z□§□□□鯀訌討q□□□懼蠹□□□|□劫□□橤藎□蕁f|牧瑾□□莥滯D□意崢□□□□□§訌討q□□惱□鰹§□瀧□□‥□□蠨□璧塨□□¥□鋦□悅□□禦鋦潩□¥□剝□□§澧□□莣‥□□Z□¥l□□□□藎□|牧瑾□□□□¥意崢□□|□□菠襣¥□鋦□□□禦鋦潩□§□瀨□恁Lg□□□苣|牧嫥□□□□莥滯D□意□嶢§訌訌□⑼q□¥嶨□□鰹|珵□□□¥□漥□□‥瀤□蜀□‥l□集鋧墣c□□□□□□詣‥h□□嫩□雨□‥臦□□c‥□|□艨□□□□□□□§訌訌□⑼q□嶨□§□□p□牷撬G□□|逢瀨窺□□櫫□□§嫨〨□□□二合)縛大明王。身如火色作忿怒形。鼻如猿猴以蛇莊嚴瓔珞臂釧髆釧頭繫蓮花鬘。作瞻睹輪王勢。近彼應畫蓮花孫那利。四臂右第一手持□索。左第一手持鉞斧。右第二手施願。左第二手持果。坐於蓮花。又近輪王佛頂。畫無能勝忿怒王。身白色四面四臂。嚬眉面嗔怒。虎皮為裙。蟒蛇為耳璫。得叉迦龍王以為腰絛。婆蘇枳龍王以為神線。角絡披耽肚身形短。以毒蛇莊嚴髻冠。咬下唇遍身火爓。熾盛光明圓光。右第一手持金剛杵。第二手作期剋勢。左第一手持三戟叉。第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑笑聲勢。從口出火焰種種色相。右邊面瞻觀輪王。左邊面觀持誦者。頭上面觀一切眾會。住於寶蓮花上。無能勝忿怒王應如是畫。於彼尊下畫地天。身白色以二手捧寶花籠子。二膝跪地。近地天畫尼連禪河神。靘黑色如龍女形。七頭。合掌作禮佛勢。近尼連禪河神互相近。畫縛裡迦大龍王。母止鄰陀龍王。此二龍王曾見無量諸佛。皆七頭合掌跪地。近地天畫阿難陀龍王。無熱惱龍王。娑竭羅龍王。持蓮華鬘曲躬合掌。大慧菩薩右邊。畫白衣觀自在。以蓮花鬘莊嚴其身。以寶繒角絡披。右手把真多摩尼寶。第二手施願。此菩薩是蓮花族母。應於蓮花上坐。近佛毫相應畫摩莫枳菩薩。淡紫青色種種瓔珞莊嚴。坐於蓮花。身儀寂靜。住般若波羅蜜自性。右手持梵夾。左手持真多摩尼。作施願勢。是一切佛菩薩之母。大聖般若波羅蜜多。住摩莫枳形。則此尊是金剛族母。稍似童女形不太高。顏極令悅意。應作如是相。畫此尊眷屬金剛鉤金剛拳金剛雹。此等皆是大明妃。以為眷屬。各住本形。近白衣觀自在下。應畫多羅尊。種種嚴具莊嚴。著輕縠衣。其形不太粗不太細中庸形。右手持青蓮左手施願。坐蓮花上作淺綠色。近於彼尊畫毘俱胝。身白色三目四臂。右第一手持杖。左第一手持瓶。右第二手持念珠。左第二手持蓮花。身儀寂靜。於像二角作鼓音樂天子。於佛上畫淨居天子。在雲中湧出散花供養。各依方而畫護世四王。東方畫持國天王。南方夜摩天。西方水天。北方俱尾羅天。各隨方四邊畫。如是四隅東北方伊捨那。東南方火天。西南方羅剎主。西北方風天。各依本形畫。近忿怒無能勝王下。畫持誦人。如本形跪地。手持香爐瞻仰輪王。金剛手此輪王佛頂大畫像儀軌。無量佛宣說。纔見一切罪悉皆消滅。金剛手若得圓具依法畫。纔見眾生滅除五無間罪。遠離一切罪。若見此微妙像。一切如來之所說。其人現世有報。今世及他世俱胝劫作一切罪。由見此像悉皆消滅。由見此最勝像。一切悉地皆得現前。一切如來大明真言。任運得成就。隨意念誦成辦一切事。諸餘部中真言難成者。對此像前決定得成。 　　爾時世尊誥金剛手祕密主言。祕密主汝今復聽。說白傘蓋頂王畫像。能成辦一切事業。利益一切於生死流轉怖畏有情故。恆河沙數俱胝佛同共宣說。先當如輪王儀則所說織。可方三肘不應截屈。不得用皮膠和色。畫人與授八戒。於紲中央應畫佛形。黃白色坐師子座。具諸相好。佛左畫金剛手菩薩。左手持白拂。右手持金剛杵。金剛手左邊畫淨居天子眾。著天衣裙。於佛前應畫佛頂王。身金色如鑄金像。具諸相好手持蓮華。佛下畫持誦者。手持香爐。於像四邊應畫種種華。金剛手此白傘蓋佛頂王畫像法。先佛所說。 　　爾時世尊復告金剛手言。金剛手諦聽諦聽。極善聽作意。吾當為汝說光聚佛頂王畫像軌則。於一切世間出世間真言明教法上上。頂王光聚依輪王儀軌。香水洗紲。三肘或一肘。彩中不應用皮膠。受八戒畫匠令畫。應畫佛。坐於白蓮華上作說法相。諸相具足。於像上應畫山峰。像下應畫蓮華池。從佛頂出種種光明。佛下右邊畫持誦者。□跪持香爐畫彼本形。祕密主此光聚佛頂王儀軌。一切如來之所宣說。為令調伏諸有情故。此光聚佛頂王。成辦一切事業。最勝畫像法。 　　爾時釋迦牟尼佛。復誥祕密主言。祕密主我今說高佛頂王畫像法。依輪王儀軌。於三肘或一肘新紲上。擇去毛髮。受齋戒畫匠令畫應畫佛世尊。坐七寶蓮華上。結跏趺坐諸相具足。右手施願。左手在臍下仰掌。從佛頂出種種光明。於像上兩角。各畫淨居天手。佛右邊畫持誦者瞻仰如來。祕密主此是高佛頂王畫像法。一切佛之所說。一切佛所稱讚。矜愍一切有情故說。 　　爾時釋迦牟尼。復誥金剛手祕密主言。祕密主我今說勝佛頂王畫像儀軌。先佛所稱讚。依輪王佛頂儀軌。作紲或三肘或一肘。離毛髮。受齋戒畫匠令畫。應畫佛形作金色相。坐師子座持說印具大丈夫相。從佛頂流出種種光明。像下畫持誦者。如本形□跪坐。手執香爐瞻仰如來。金剛手此勝佛頂王畫像儀軌。一切如來宣說。金剛手如來世尊。及大威德菩薩無量種色身。隨意而畫。或紲或素或於板上。或牆或壁亦無過失。或使畫匠或復自畫。或巧畫匠。隨自意形狀而畫之。或畫菩薩形或畫真言聖天。乃至於經夾上畫。或樺皮上畫。或畫最勝像。或一揭量或一小揭量。或一大指量或隨意樂處。應畫亦無過失。爾時世尊說伽他曰。 　隨意樂而畫　　慧者起悲心 　利益諸有情　　我成就思惟 　亦不為愆過　　攝受有情故 　是故當慇懃　　常懷悲愍心 　恆行於捨施　　及護持淨戒 　忍辱及精進　　禪定與般若 　常應而修習　　彼悉地不難 　若無有畫像　　當住菩提心 　及持於大印　　獲最上成就 　　菩提場所說一字頂輪王經行品第四 　　爾時金剛手祕密主白佛言。世尊唯願世尊為勤修求成就者。略說修習佛頂王真言行威德功能熾盛方便。於眾生世尊求悉地者。由住如來佛頂王真言明。一切真言悉皆速疾令得成就。佛言善哉善哉祕密主。汝能問如是義。祕密主汝今諦聽。我為汝說一切佛所說行行方便法句伽他。極微妙此法眼。無量佛已修習。為利益成就故。爾時釋迦牟尼佛觀一切大眾。以梵音聲說此法理趣伽他。一切法眼中最勝伽他曰。 　無量菩提行自在　　多種百苦逼惱者 　見諸有情多逼惱　　釋師子尊而演說 　愛樂此法修行人　　成佛當受天人供 　由修一法成大覺　　成真言王眾所讚 　彼人不久佛菩提　　廣度無量諸群品 　空閑大制底　　流泉及河側 　迥樹或巖窟　　眾華及山間 　獨居堅固心　　菩提心相應 　勝解於大乘　　清淨勤修行 　及與身口意　　食飲四儀中 　行者常謹結　　真言者勝趣 　解三摩地明　　出生獲悉地 　成真言或明　　隨意而修行 　常著三種衣　　善伴堅禁者 　彼悉地不難　　彼人定獲得 　先應禮諸佛　　智者應堅固 　真言者無伴　　勤求利有情 　彼成就不難　　現不思議色 　現世得成就　　勤求悉地者 　常應作制底　　勤護摩念誦 　即於此現生　　速疾得成就 　謹慎而巧妙　　勇健勤堅固 　大益真實心　　此人堪稱讚 　諸根皆圓備　　智慧常質直 　能忍於飢渴　　是人可稱讚 　勤求成就者　　若得是法要 　彼當不久時　　獲最勝悉地 　　金剛手我滅度後末法之時。愚癡塢波塞迦塢波斯迦。披袈裟者愚丈夫。作種種無益言說。貪著滋味懈怠懶惰。如斯小人。不深知如來三摩地力無所畏。於廣大大乘理趣。壞亂勇猛精進者於菩薩善巧律儀行。不得灌頂者。不淨信諸佛菩薩廣大三摩地。不得成就。則生謗毀我及菩薩。作如是言。此非佛說是魔所說。毀辱於菩薩。若住大乘善男子善女人。勤求成就真言行者。調弄損害作不饒益事。由此因緣積集無量罪障。是故金剛手善男子善女人。欲行菩薩行者。應生淨信堅固決定於菩提心。以廣大願常書寫大乘經典。讀誦受持為他敷演說伽他曰。 　依寶雲大經　　修行我稱讚 　由此加行故　　本尊速現前 　以何成真言　　慇懃成自身 　以施戒忍辱　　勤定智慧得 　專注一心故　　速疾成本尊 　　菩提場所說一字頂輪王經儀軌品第五 　　爾時金剛手復白佛言。世尊雲何修佛頂真言行者。住清淨軌則作本尊觀行。唯願世尊說以一支速疾成就佛頂等悉地。佛言是故持金剛諦聽眾生利益故。小眾生緩慢精進者。差別而說。一切真言教中。三時住清淨軌則。不放逸。常住觀佛三摩地。不應以散動心觀。不以貪染擾亂其心。應一心觀佛。常以慈三摩地遍緣十方一切有情。三時澡浴洗濯手足。依法澡灑。勇健智慧者。不應放逸損害生命。換內衣已以此真言護身真言曰。 　　唵麼麼吽匿(爾翼反) 　　若用土。不應用和蟲土。智者應用清淨香土不太黑不太黃不太赤。如是土通一切成就法。若調伏法用黑土。赤土亦得。若作增益。應用黃土。消滅災禍。及諸罪障。應用白土。若求羅惹。應用不白不黑土。若求敬愛法。應用赤黃土。如是智者依教用土。以此真言先加持土。然後應用。土真言曰。 　　唵娜囉吽(引) 　以此土真言　　通諸成就用 　以此河真言　　加持於河水 　　唵入縛(二合)拿吽(引) 　此明加持河　　一切處通用 　分土為三聚　　置於清淨處 　其地離涕唾　　臭穢之地處 　女人藂聚處　　小兒戲劇處 　諸畜踐河處　　眾生攢聚處 　行者於是處　　不應而澡浴 　阨迮及險阻　　及與臭穢水 　智者應遠離　　當別求勝河 　澄潔清流水　　遠離泥滓穢 　於其河岸側　　種種樹莊嚴 　於彼當澡浴　　其水深潤滑 　常於如是處　　水中諸鳥戲 　諸華悉莊嚴　　行者應彼浴 　復以此真言　　加持於淨土 　　真言曰。 　　唵缽囉(二合)入縛(二合)拿吽(引) 　即應自擐甲　　大指置於心 　真言誦七遍 　　甲冑真言曰。 　　唵入縛(二合)拿帝惹吽(引) 　以心甲冑明　　修行者應用 　悉皆於遍身　　即成大加護 　　擐身甲真言曰。 　　唵入縛(二合)拿跛囉羯囉(二合)麼吽(引) 　此名身甲冑　　智者常應作 　即應入於水　　自腰或至胸 　毘那夜迦障　　水中諸惡蟲 　由此加持故　　不能為損害 　　真言曰。 　　唵吒嚨(二合二)滿馱娑縛(二合引)訶(引) 　此辦事真言　　一切佛頂心 　由憶念此故　　水居諸障者 　所有欲損害　　悉令禁其口 　以此護其土　　分土作三分 　以用為洗淨　　從腳至膝脾 　以土揩令淨　　離惡氣滓穢 　諸佛說為淨　　次用第二分 　從腰至於頸　　第三洗上分 　以土應洗之　　離蟲然可用 　先置第三土　　復更慇懃洗 　以辦事真言　　行者加持水 　三誦灑於頂　　沈靜而寂默 　澡洗潔淨已　　輒不與人語 　復以辦事明　　行者自加持 　以無能勝護　　及以佛毫相 　摧壞佛頂明　　普加護稱讚 　以佛眼真言　　惟通佛部用 　純正諸佛頂　　成就曼荼羅 　當結方隅界　　並護於助伴 　許用摧毀頂　　及成辦一切 　無蟲水澡灑　　此明誦一遍 　　清淨真言曰。 　　曩謨薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)南唵戍(入)殿努戍(引)馱曩耶娑縛(二合)訶(引) 　此澡灑真言　　通用如來部 　即往念誦室　　住定不放逸 　當於身前觀　　三尺之量地 　悲愍心相應　　兼與慧而俱 　當往念誦室　　應著清淨衣 　奴俱羅芻麼　　及與野麻衣 　智者應念誦　　依於教儀軌 　應誦淨真言　　次用辦事明 　加持茅薦座　　敷置於像前 　應念誦本尊　　次應迎聖眾 　真言印相應　　數觀本尊像 　即結蓮華印　　以座而奉獻 　諸佛持吉祥　　佛足標幟生 　諸菩薩蓮座　　是座皆稱讚 　真言修行者　　不應坐高床 　而觀本尊像　　次應持念珠 　　穿珠真言曰。 　　唵阿納部(二合)諦微惹曳悉地悉馱囉梯(二合)娑縛(二合)訶(引) 　菩提子念珠　　決定得成就 　上中下悉地　　通諸真言用 　金銀等作珠　　增益應用之 　清淨頗胝迦　　一切義成就 　童子線應穿　　皆依具儀軌 　當用自密語　　以此作加持 　　加持珠真言曰。 　　曩謨薄哦縛底(丁以反引)悉地娑馱也娑馱也悉馱囉梯(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　當以此真言　　加持於念珠 　應誦於七遍　　持於二掌中 　坐於茅薦上　　求成一切義 　吉祥密縛樹　　白檀及天木 　如是等樹類　　念珠增益勝 　念誦護摩時　　應用如是珠 　佉陀羅木樹　　末度俱那衛 　用此木為珠　　而作調伏法 　亦用此樹木　　而作於床座 　若木不能得　　取葉離諸蟲 　坐臥而藉之　　及灌頂處坐 　燒瞿摩夷灰　　濾水用洗淨 　密絹為濾羅　　審觀濾漉水 　依法持密言　　若不得成就 　應用頂輪王　　加持必成就 　復用心隨心　　相共而和誦 　若如是不成　　用佛眼真言 　相和而誦之　　世尊佛眼明 　一切佛所說　　先佛亦稱讚 　我今而宣說　　求成佛頂者 　應當而誦持　　與彼相和誦 　不久疾成就　　設作五無間 　不久亦得成　　若無有畫像 　運心作觀行　　諸佛所稱讚 　即結禮佛掌　　觀行誦此明 　　真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也阿左羅尾□娑縛(二合)訶(引) 　　則結大印。想於彼印上。以無量寶所成山。於山上想七寶所成蓮華。其華無量千萬葉。其胎廣博大莖。於彼上有樓閣。於樓閣中想世尊坐。如真言身形。如所畫像說。世尊安隱。結跏趺坐。作說法印。具大人相。莊嚴其身。遍周圓光。應如是觀。餘亦如上所畫像。觀在於樓閣中。閣上有相輪橖。心中想無量真珠寶網遍覆。乃至隨意而觀一由旬大。或百由旬乃至千由旬量應觀行。隨自意觀之。乃至有頂專注一心。智者不應放逸。心繫於本尊諸佛加持力。作是思惟。求成就者作如是觀行。 　　以無垢海真言加持大海真言曰。 　　唵　尾麼盧□地吽 　　以山真言加持於山真言曰。 　　唵　阿左欏吽 　　以蓮華真言加持蓮華真言曰。 　　唵　吽　迦麼欏娑縛(二合)訶(引) 　　一切寶樓閣真言加持樓閣真言曰。 　　曩謨薩縛怛他(引)蘗跢南薩縛他欠(平)□諾(二合)蘗帝薩叵(二合)囉曀□□□□散□□□騤□□訶(引) 　　次應請佛世尊。以自真言。應想世尊如從忉利天下降閻浮至於道場。即獻閼伽作是頌言。 　以自神通住　　待我作供養 　　然後以六字佛頂結上方界。即想如來澡浴及自本尊三部部主或依自教及諸尊。獻塗香華衣服嚴具飲食香水。若無如上所說供具。應心中觀想而獻。如是供養儀軌已即說罪隨喜勸請迴向發願悉皆應作。即安心於鼻端。一心念誦乃至不疲倦。所念誦遍數而獻。復獻塗香華燒香飲食燈明等供養。獻閼伽而觀想東門奉送世尊。則禮一切佛菩薩。禮已而起。如是三時應作。為無像故說是儀軌。 　　菩提場所說一字頂輪王經分別祕密相品第六 　　爾時釋迦牟尼佛。復誥金剛手祕密主言。汝聽金剛手。此佛頂王真言成就修行。一切如來之所說。成就佛頂故。以不壞伽他句行教。金剛手略說一切如來所說成就次第。說伽他曰。 　屏處集聖眾　　令獲威靈處 　於宅及天室　　空捨與窟中 　迥樹或屍林　　樹林於山谷 　成就或念誦　　心在於本尊 　不清淨令淨　　不清淨遍淨 　於清淨成就　　以二成二種 　是名成就者　　一切修悉地 　於食應節量　　不飽亦不飢 　食飲應等量　　甘甜及酸醋 　應捨如是貪　　貪俱之有情 　於味生貪著　　由貪念護摩 　不生於一心　　初夜讀正典 　中夜然寢息　　於淨茅薦上 　作護依儀軌　　皆與印相應 　寢臥如師子　　如師子驍勇 　東方及南方　　枕手而眠臥 　息增於護摩　　若有東南方 　左安於右上　　足手亦如是 　累足然後寢　　少分令端嚴 　頭若向西方　　面觀於南方 　寢時應護身　　與降伏相應 　若上白檀樹　　吉祥尼俱陀 　優曇缽等樹　　夢上此等樹 　是為成就相　　鴈及迦陵伽 　鴛鴦與白鶴　　孔雀等吉鳥 　夢乘此等鳥　　若見如是相 　不久當悉地　　若夢見於血 　此亦成就相　　若於夢中見 　幢幡等交雜　　或登於高樓 　若履及遊行　　是則成就相 　或夢乘舟舡　　或執箏箜篌 　或見塔苾芻　　如是等善夢 　悉皆成就相　　若於夢中見 　狗及旃陀羅　　水蛭油塗身 　此皆不吉祥　　駝驢及車等 　若見及觸彼　　必壞於成就 　如是等夢相　　善及不善相 　應知此二夢　　知已求成就 　應作護摩法　　燒粳米油麻 　得脫諸魔障　　即見於本尊 　常得而警覺　　聖者現是言 　當往於某處　　至彼燒酥蜜 　則現於實事　　去食儘是實 　於道亦為實　　若疑於本尊 　當寢於夢中　　願尊示我身 　而現丈夫身　　若見於女人 　能生貪染心　　應為不放逸 　欲眠時加持　　念誦不應思 　過去之財寶　　未來亦不應 　慎勿起思惟　　不成念誦儀 　若心而散動　　觀真言義理 　住定而念誦　　心若緣貪染 　應作不淨觀　　若心起嗔恚 　即與慈相應　　於愚念緣生 　數數若心起　　在於顛倒中 　即專注一心　　住於本尊觀 　若未入輪壇　　獻諸香華等 　為諸魔食噉　　由不依儀軌 　及不廣善解　　遠離阿闍梨 　諸魔隨行者　　如影而隨形 　念誦功被奪　　纔魔食香等 　念誦及護摩　　本尊不受得 　此真言主宰　　成就頂真言 　當用作加持　　護魔頂行等 　不能為障礙　　成就頂輪王 　是故作加護　　一切成就處 　應誦無能勝　　作自身加持 　菩薩種真言　　輪王之眷屬 　用彼作加護　　成就真言時 　念誦護摩等　　先應作護身 　若離護身法　　悉地必不成 　遊空大藥叉　　成就鬼羅剎 　遊行破壞故　　令彼心疑惑 　尾臘縛之華　　遏迦度度囉 　悉皆不應用　　一切佛頂部 　稱讚闍提華　　青蓮俱勿頭 　蓮華庾體(他以反)花　　及餘種種華 　極香陸地華　　當知佛頂明 　一切時供養　　修行者不成 　二三度作法　　乃至於七遍 　次第作成就　　當於入海河 　而作印塔法　　或一二三四 　隨力而作之　　念誦並作塔 　恭敬而讚歎　　讀誦於妙典 　數數疲乏時　　塔滿三洛叉 　先罪悉消滅　　用以極香華 　燒香及塗香　　供養窣堵波 　於一一塔前　　用真言加持 　一一窣堵波　　應誦千八遍 　真言若不成　　由罪覆心故 　應作一肘量　　一千窣堵波 　設造五無間　　決定得成就 　由念誦滅罪　　何況作制底 　當於入海河　　獻蓮華十萬 　獻限爾所數　　速疾得成就 　於彼入海河　　何況過此量 　遲速得成就　　皆由自己身 　成就於真言　　由彼福無福 　若福德強盛　　當於不久時 　速疾得悉地　　無福德之人 　應作窣堵波　　悉地念誦本 　是故以精進　　成就得牢固 　真言在經書　　不能除眾毒 　見如是道理　　勤功念誦勝 　常為父母師　　受苦諸有情 　一分而念誦　　為彼皆迴向 　為滅諸障難　　應作常禮佛 　由禮佛念誦　　速疾得成就 　說禮佛果報　　無量福德聚 　當知是歸命　　數數勤敬禮 　常恆獲悉地　　不然末法時 　真言不成就　　是故我釋迦 　說威德弟子　　末世得解脫 　是故離疑心　　發勤大精進 　修持諸悉地　　不久得成就 　增勝福德人　　速疾得悉地 　多分無福人　　遲晚乃得成 　若悲智相應　　獲殊勝悉地 　不以假琉璃　　與紅頗梨等 　是佛頂真言　　力用不思議 　乞得食令淨　　應獻於本尊 　分作為三分　　愍念有情故 　先應取一分　　當供養本尊 　又取於一分　　施諸外來客 　餘一應自食　　所獻本尊食 　贖取而受用　　若無有外客 　轉施諸禽獸　　自己分之食 　盡不應施他　　恐損壞身故 　減少分應施　　面南應食之 　是則調伏法　　不應面西食 　當作調伏事　　北東許息增 　成就佛頂等　　成寂東為異 　應作悲愍心　　三時應思惟 　誰在於苦惱　　我今盡拔濟 　大悲心相應　　出家及在家 　持杖並梵志　　皆懷悲愍意 　念誦者遊行　　無侶常謹慎 　是故常敬禮　　諸佛之塔廟 　難成之真言　　一切時等持 　常修三摩地　　是人得自在 　種種調伏者　　示現種種色 　是故常應作　　念誦及護摩 　塗拭並灑淨　　作淨如先說 　後應作護身　　灰芥結方隅 　以辦事真言　　或用摧壞頂 　加持縷纏橛　　應釘於四角 　護已應供養　　智者即啟請 　一切諸聖眾　　念誦護摩處 　安置於座上　　應作成就因 　瞿摩土相和　　智者用作壇 　於此壇輪中　　說供養為儀 　先為如來勝　　依儀軌而獻 　次則輪王頂　　其次諸佛頂 　次第而供養　　次及觀自在 　自族並眷屬　　及與金剛手 　所獻同佛頂　　所獻香華等 　亦同於部類　　如是為三部 　而作供養儀　　以此常警覺 　及一切世天　　愚癡作是言 　一切真言人　　悉皆是妄作 　若不說儀軌　　則墮於譭謗 　油麻白芥子　　而作於護摩 　能成敬愛事　　燒油麻粳米 　獲得於增益　　毒藥羅櫱□□　相和而護摩　　壞亂佛教者 　悉皆令除滅　　尾臘縛樹木 　無憂及白秦　　波羅奢菩提 　及以白膠木　　增益諸護摩 　用如是等木　　尼瞿陀優曇 　阿說他乳木　　活兒子等木 　若作息災法　　用為護摩柴 　佉陀羅木患　　及迦羅迦木 　迦羅尾羅木　　如是等諸木 　調伏相憎用　　面應向南坐 　稱吽字而燒　　意思而口稱 　應作調伏法　　面對於北方 　於真言句中　　加娑縛訶誦 　即成於息災　　諸佛頂應修 　面向東而坐　　護摩作增益 　結跏為息災　　吉祥坐增益 　蹲踞作調伏　　除害故護摩 　名為調伏事　　遮止諸障故 　名為於息災　　成就隨意故 　是名為增益　　如是一切處 　善思而修行　　憎嫉佛教者 　令其遠離故　　是名相憎法 　清淨持誦者　　不應長爪髮 　在家淨行人　　髮長不為過 　護摩念誦時　　皆有所妨礙 　貪事梳洗功　　虛過於時分 　供養聖眾時　　甲中停垢穢 　頭髮生蟣虱　　能生諸罪愆 　不觀日出時　　不觀日蝕時 　亦不觀月蝕　　不輕毀師尊 　供養聖眾時　　不觀安樂事 　亦不觀鬥諍　　是故修行者 　常與定相應　　於飢儉國土 　及於鬥戰處　　國主不和順 　不應求悉地　　聖眾被罰處 　藥叉鬼神處　　龍神雜亂處 　屍林穢污處　　彌綟車居處 　多饒蚊虻處　　或於亢旱處 　如彼諸難處　　不應求成就 　不調倡女處　　多饒惡風處 　如是等之處　　不獲於悉地 　是處若吉祥　　念誦作護摩 　聖眾皆喜悅　　如人食好食 　心意得適悅　　此中護摩勝 　成辦諸事業　　若王相不具 　不堪紹王位　　隨力分應作 　念誦及護摩　　下劣修行者 　果報亦下劣　　若乞毒刀杖 　不應而施與　　唯除敬愛法 　為護命難故　　為除憂惱故 　除如是因緣　　悉皆不應與 　清淨修行者　　或誤觸不淨 　則應而澡浴　　心誦結印契 　如是貪染類　　應思淨真言 　誦明結印契　　悉皆得清淨 　諸穢之鬼神　　起屍及藥叉 　及羅剎成就　　上中作法處 　智者不應疑　　沈沒殊勝河 　澡浴正法水　　以慧而思惟 　念誦悉皆作　　不應破結跏 　於事皆相違　　若破結跏坐 　即應起澡浴　　或以心澡浴 　悉皆得成就 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第二 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0950 菩提場所說一字頂輪王經 　　菩提場所說一字頂輪王經卷三 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　末法成就品第七 　　爾時世尊。復次為利益說此事業成就。說伽他曰。 　當於未來世　　劣慧之有情 　為彼作利益　　說此小悉地 　若具於儀則　　必定而成就 　不擇時宿曜　　不擇念誦處 　應當請本尊　　而求諸悉地 　及鉤召於他　　或取於六分 　應如是加持　　及說念誦相 　當於念縛時　　若闕加護法 　奪人精氣鬼　　盜竊成就物 　並拏枳寧等　　盜不思議物 　當於念誦時　　一切悉皆作 　失物得無疑　　取不壞攝縛 　殊勝自終者　　割割其莽娑 　和調薑椒等　　除棄筋及骨 　真言者依法　　即應施八方 　先定屍林處　　彼住鬼羅剎 　真言者於彼　　以稻華護摩 　即速現神驗　　四衢及樹下 　山間大怖處　　高聲而唱言 　屍林貿莽娑　　鬼眾大歡喜 　所求皆與之　　成就隱形法 　嚴具及眼藥　　雄黃等悉與 　成就佛頂者 　　爾時釋迦牟尼佛。觀未來有情。說速疾成就法。復說伽他曰。 　即取彼攝縛　　如前不壞者 　成就迷怛囉　　迥樹大河側 　於屍莽求成　　清淨而洗塗 　香華以嚴飾　　及餘真言明 　或以輪王頂　　而用作加護 　求成如是事　　若不如是者 　魔損害不疑　　即應依儀軌 　善伴驍勇者　　行者坐心上 　結拳打彼額　　應誦真言王 　無間而多誦　　彼踴躍而起 　名拳起屍法　　當入於水中 　日出乃至夜　　結拳誦真言 　成安怛但那　　應取人莽娑 　割截而護摩　　依儀作成就 　慧者不放逸　　莽娑為怛囉 　所求皆悉地　　此諸佛所說 　貪著於女人　　貪染之有情 　戒品無所堪　　如是之有情 　歸依於三寶　　六念以成器 　應作如是思　　隨力而修行 　修行者應當　　勤修菩提心 　設離彼修習　　任運得成就 　行者而不應　　食於青黑物 　於食生厭離　　不坐臥高床 　不應鼓頰食　　亦不[口*(十/甲/寸)]唼食 　所食量多少　　大如孔雀卵 　住威儀而食　　如是等威儀 　修行者應食　　寂默而念誦 　當住於木默　　並住於修行 　應住於身默　　而作於護摩 　應住於一默　　悉地即成佛 　若不如是默　　真言不成就 　於真言修行　　寂默而迎請 　當誦真言明　　不共他同食 　乃至於親族　　不應與同食 　衣服及臥具　　鎚銅熟銅器 　以灰醋物洗　　洗已而食用 　水中作念誦　　皆說諸儀則 　不應與他人　　而共同寢處 　雜居生於過　　貪染等攝受 　調弄戲笑等　　由此生於過 　吉日齋戒處　　須臾取時分 　應作諸成就　　自身及為他 　鹹皆於日宿　　年月期限等 　善惡諸悉地　　行者次第修 　於三神通分　　此中成就勝 　於此勝悉地　　成就佛頂法 　於二分八日　　十四十五日 　應知如是節　　尤加而供養 　以童女縒縷　　復用香水洗 　住戒而造作　　應作最勝像 　用以白檀等　　更洗令清淨 　而不應截屈　　然後而加持 　午時應修持　　具戒令其淨 　使匠者令畫　　然後修真言 　吉日宿齋戒　　應成最勝像 　如是板等上　　畫得亦稱讚 　普通所先說　　佛頂等勝像 　當離毛髮過　　於紲或於板 　坐於師子座　　而畫其本形 　應用殊勝色　　而以香膠和 　支分皆圓具　　其香離甲麝 　用水應淨濾　　知已無過失 　智者應畫像　　當於像中央 　畫佛師子座　　皆以相莊嚴 　熾盛之光明　　從頂而流出 　法輪之大印　　應畫於佛前 　應畫如是佛　　金色而晃曜 　右畫觀自在　　虎皮以為裾 　應畫忿怒形　　持佛並念珠 　頂髻無量壽　　肅然具三目 　著蓮華色衣　　愍念諸有情 　左邊金剛手　　身色如青蓮 　應畫忿怒形　　以忿怒眷屬 　持明大女使　　金剛賓櫱羅 　金剛笑師子　　金剛拳聖者 　甘露軍吒利　　近身而應畫 　難調令調尊　　執持金剛拂 　馬頭尊明王　　意樂成就尊 　白衣尊多羅　　毘俱知遍照 　如是之聖眾　　持蓮左邊安 　一切皆應畫　　如彼本形狀 　廣大畫像儀　　如大曼茶羅 　略示畫像法　　如來之所說 　於佛世尊所　　兩邊應當畫 　無能勝大慈　　毫相並佛眼 　此等本形畫　　金色初日暉 　皆坐於蓮華　　彼住真言身 　此勝微妙像　　諸頂成就中 　以善軌則修　　應畫如是像 　善閑教法者　　清淨畫匠人 　犎牛毛作筆　　應取吉祥樹 　用此木為□　　是像依法畫 　應坐於茅薦　　當畫此佛像 　得此普通像　　一切皆成就 　乃於過去時　　是妙音童真 　無比威德者　　身中出光明 　猶如火聚光　　種種寂意樂 　照曜我三有　　如是種之光 　妙音身中出　　是時獲三地 　五通大威德　　則成為菩薩 　作有情利益　　佛頂不思議 　自身是如來　　三摩地形相 　示現於眾生　　變化於三有 　一切佛形相　　以定現輪王 　說大真言王　　能作眾生利 　猶如如意寶 　　爾時世尊告曼殊室利童真菩薩言。汝曼殊室利童真。利益有情被大甲冑。以善巧方便調伏有情。種種變化色身。佛菩薩緣覺聲聞攝受有情而為說法。令其覺悟。時曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊以幾所名號。佛頂真言三摩地行差別。世尊於世界轉。佛言所謂名俱摩羅名印捺囉帝。名鑠羯囉名壞宮。名梵王名毘鈕。名大自在名自在。名劫比羅名部丹多。名牟尼名底哩他。名羯囉沙名地。名部彌名持寶。名彌也彌也(二合)娑名一切去。名一切處面名濕縛。名寂靜名涅槃名己化名變化。名難摧名天。名阿蘇羅名主。名尊名主宰。名最勝名引導。名調伏者名福。名吉祥名一切義成就。名世尊名商羯囉。名作寂名空。名勝義名不實。名感名名稱。名與者名悲者。名慧名三摩地。名慈名水天。名師子名犎牛。名天名龍。名藥叉名仙名大仙名作者。名流出者名世主。名毘摩質多羅名三目。名千眼名清淨。名威靈名三摩地。名三摩地出生名三摩地生。名才士名囉惹。名丈夫師子名丈夫主。名勝義名勝義實。名證名證實。名三界主名世尊。名無主名主。名眼名實。名夢蓮華名光。名火名鬼主。名離欲名寂靜欲。名遠離欲名遠離過。名壞過名盡過。名摧過名健軍主。名大王名護世。名持地名翳囉靺多。名香象名白蓮華。名說空名現空。名現悲名現道。名有名不有名分別。名無分別名離分別。名壞分別名護世。名善國名共許。名夜摩名施財。名縛嚕拏名俱尾羅。名持國名善現。名蘇彌盧名金剛。名如金剛名天妙。名天妙趣名勇猛。名大勇猛名能生。名大能生名常。名無常名常無常。名轉輪王真言名大真言。名大藥名論師。名大論師名勝名無上。名白名說白。名丈夫名說丈夫。名娑竭羅名大娑竭羅名海名大海。名烏娜地名月。名日名羅摩。名洛乞叉麼拏名想莊嚴。名雲名大雲。名聚名大聚。名不相似名羅□。名軍名大軍。名群名大群。名人主名大人主。名水藏名大水藏。名龍象名師子驍勇。名奇特名希熙。名大希熙。名財。名大財名具財。名大財寶名阿羅漢害煩惱。名幻化者名持幻化。名變化名作變化。名具義名能鬥戰。名非異名不異。名命名非命。名山名大山。名難壞名安樂慈住。名神通名具力。名具慧名不相似光。又曼殊師利童子。於我作如是知。名不滅不生。名真如名真性。名實際名實性。名眾法名法界。名涅槃名實。名無二名有相。名純名意成。曼殊室利童子。於此娑河世界。知我名如來名佛。名大師人天作。如是知我名離慾。童真於此世界。調伏有情行意趣中。成熟五阿僧祇百千為愚夫聲聞。示現名。作如是言說。知我爾所名號。調伏成熟眾生故。於諸契經中說。如是童真於洹河沙數佛世界中。以種種名號有情知我。童子隨調伏成熟有情。如來說法。如來無所分別無功用。無量種真言色身事相而轉。 　　爾時世尊復告曼殊室利菩薩言而說伽他曰。 　白分善時日　　於端嚴宿曜 　澡洗著淨衣　　齋戒住儀軌 　八日十三日　　十四十五日 　或用於五日　　依儀軌而作 　護摩及供養　　應施於八方 　於如是等日　　慇懃而供養 　諸佛及緣覺　　大威德聲聞 　觀自在菩薩　　金剛手大力 　常憶念此等　　修行者慇懃 　供養如是等　　菩薩威德者 　聖天悉歡喜　　明天威德者 　於此修行人　　悉皆而歡喜 　行者於世天　　供養不應禮 　一切諸真言　　威力不思議 　新產及死家　　殘食及祭食 　月經女作食　　及以彼家食 　旃陀羅家食　　臭穢陳宿食 　再經於烝煮　　如上所說食 　行者不應食　　及獻聖眾食 　亦不應食啖　　如是等之家 　悉不往飲食　　及不往止宿 　破壞悉地故　　修行者當應 　三時歸三寶　　應發菩提心 　而作三種淨　　身淨及語淨 　意淨第三種　　常觀於六念 　如是常修行　　日日受八戒 　當住於律儀　　應作如是言 　阿闍梨存念　　稱名我某甲 　始從於今日　　至明日出時 　而於其中間　　不斷一切命 　不盜他財物　　梵行不婬慾 　不作於欺誑　　不歌舞作樂 　不香鬘塗彩　　不飲酒放逸 　不應非時食　　不臥高大床 　如羅漢己持　　我今亦如是 　　爾時釋迦牟尼世尊。觀察金剛手菩薩。說輪王佛頂世間出世間上上真言明教。應三肘或兩肘。隨意大小應作。取細紲去毛髮者。以香湯令淨洗。安於東面。於吉日宿直。如先所說畫像法。畫人應授與八支戒。其畫人諸根圓具。成就十善業道者。於彩色中不應用皮膠。畫佛形像。身如金色作說法印。於白蓮華上結跏趺坐。如來遍身光明熾盛。從光中出眾多輪。從頂出光明。背後上應畫山峰。於下右邊應畫持誦者。如本形持香爐瞻仰世尊勢。祕密主此是輪王佛最勝畫像法。一切如來之所略說。為令愍念有情故說。爾時世尊說伽他曰。 　若見此佛像　　一切佛所說 　略說微妙像　　能滅諸罪業 　一切諸功德　　悉皆到彼岸 　諸天龍供養　　若見此勝像 　是人天供養　　現世得成就 　由此真言力　　由見此像故 　此即多佛說　　悉皆而稱讚 　為彼成就故　　決定獲悉地 　功德皆增長　　由見此像故 　諸罪悉皆滅　　此像為最勝 　獲四如意足　　功德如大海 　獲得勝智慧　　由修輪王明 　得清淨無垢　　智慧皆殊勝 　成佛兩足尊　　人天鹹供養 　由持此真言　　轉輪殊勝王 　是人清淨者　　修真言行者 　此是諸佛體　　威德無與等 　不思議最勝　　天龍及藥叉 　羅剎與步多　　必捨遮起屍 　是等威德者　　見修頂輪王 　成就持明者　　悉皆而消融 　帝釋大威德　　若見成就者 　分座而同坐　　及餘威德天 　三界無有比　　與悉地者等 　若見彼不起　　頭破作七分 　設於俱胝劫　　世尊若自說 　功德無有盡　　頂王不思議 　若人修此者　　彼成就最勝 　得為忉利王　　彼人終不死 　無量俱胝眾　　圍遶往餘剎 　變身如佛形　　化諸有情類 　變身金剛手　　利樂諸有情 　化作天帝釋　　或現於梵王 　調伏諸有情　　變現為帝釋 　有大威神通　　拔濟諸惡趣 　地獄夜摩界　　餓鬼及傍生 　於城邑聚落　　曠野及山林 　變化諸資具　　飲食妙臥具 　愍念諸有情　　悉皆而給施 　我略說頂論　　修行持明者 　獲得五神通　　則成大菩薩 　人中最勝尊 　　菩提場所說一字頂輪王經密印品第八 　　爾時釋迦牟尼佛。告一切菩薩眾。善男子汝等應受一切如來出生大三摩地。無比力超勝一切如來。住真言身一切如來族真實大印真言。無比威光神通。流出無邊奇特。現威神力能生一切菩薩。能摧一切俱胝魔。攝伏一切菩薩。令難調之人起於慈心。善男子能成辦一切事業。我今說大印。爾時金剛手白佛言。世尊世尊唯願說從一切如來支分出生大印真言。為眾生利益故。作易方便成就。佛言汝當諦聽我為汝說。我今分別解說。 　　二手內相叉作拳。豎二大指。此是一切如來心印。即此印屈左大指入掌。是為持蓮華者印。即前印屈右大指入掌。左大指直豎。是持金剛者印真言曰。 　　曩謨薩縛沒馱冒地薩怛縛(二合)南阿(引)尾囉吽欠 　　此是一切如來心印真言。祕密主此名大勤勇心真言。一切如來真實法。能解脫地獄傍生夜摩惡趣。能令一切有情作如來事。攝召一切菩薩。金剛手我略說。能召梵王帝釋夜摩水天俱尾羅等。住十地菩薩大自在者。尚能請召。何況餘類。如前二手作拳。舒二中指豎相合。屈上第三節。屈二頭指互安於二大指甲上。此名輪王根本大印。恆河沙數量如來之所說。未來佛當說此大輪王印。此印名大印。說為輪王頂。此明即是佛利益有情故。智者成就人。若結此印處。諸惡魔障等。是處不敢住。祕密主此輪王根本印。一切如來之所宣說。於百俱胝劫。不能盡說其福利。設於千恆河沙數劫。亦不能說其功能福利讚揚威德。爾時如來說伽他曰。 　智者若受持　　大威德菩薩 　俱胝魔羅眾　　常不被沮壞 　乃至百劫中　　不墮於惡趣 　若持輪王印　　並誦是真言 　由受持之福　　如來大師說 　於百俱胝劫　　不能而讚歎 　若有持此明　　持戒精進者 　應修此真言　　輪王大力者 　彼人不失慧　　及不失正念 　於千俱胝劫　　未嘗有忘失 　　金剛手此大印。無比量力威德。准前根本印。二中指直豎合。是則高頂王印。以此於佛頂族中。為灌頂印。 　　以二手虛心合掌。屈二無名指入於掌中。以二大指面。押二無名指甲上。屈二頭指相拄令圓。如傘蓋形。此名白傘蓋頂王印准前印舒二頭指。則是光聚頂王印。准前印以二頭指。各安中指第三節。是勝頂王印。是則吉祥法輪大印。名十二行相法輪印。一切佛之所說。能壞一切煩惱。若見此印。如親見如來。即此印以二頭指。□二中指背。即名煩惱雹印。亦名如來結跏印。 　　金剛手此等五大印。如來族中名轉輪王大印。祕密主此輪王大印等。煩惱雹。法輪。光聚頂。勝頂。高頂。並白傘蓋頂。如是等印。悉皆是輪王印。 　　以二手虛心合掌。雙屈二大指入掌中。此印名如來心印。亦名如來大勇猛印。 　　以此印真言。七遍加持心。先世流轉中所作一切罪。悉皆得除滅。即頂上解散。通一切成就。以此加持自身。即成一切如來之所加持身真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵麌那□□菕漿陛慾G合引)訶 　　此大真言同五字真言。修行以此護身。常應加持於心。兼用五字獲大威德力。 　　以二手虛心合掌。十指互相交。令虛其掌。此名一切辦事佛頂印真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵吒嚕(二合)滿馱娑縛(二合引)訶(引) 　　金剛手此一切辦事真言。於佛頂教中。此是一切佛頂心。於一切事業處。當用。修行者以此應護身。 　　以右手握大拇指作拳。以左手執袈裟角。此名錫杖印真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵度那(引)爾多囉拏吽(引) 　此是錫杖明　　能制難調者 　護身故應用　　常於成就處 　應用錫杖印　　印真言相應 　　先以左手仰掌安於臍下。以右手覆左手上。右手小指與左手大指。互相加其掌令虛。名如來缽印。 　當於恐怖處　　飢渴障難時 　應誦是真言　　諸苦悉無有 　　真言曰。 　　唵盧迦播拿(引)地瑟恥(二合)多馱囉馱(引)囉也摩訶努婆(去)縛沒馱跛怛囉(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　缽真言大力　　諸佛所加持 　一切諸眾生　　由念除飢渴 　險道曠野中　　修行者憶念 　當加於自身　　真言印相應 　　以二手內相交仰掌。二頭指側相拄。二大指各捻頭指下節。倒安眉間。名如來毫相印真言曰。 　　曩謨薩縛怛他(去引)蘗帝瓢囉曷(二合)毘藥(二合)三藐三沒第毘藥(二合)係係滿馱滿馱底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)馱(引)囉也馱(引)囉也爾論馱爾論度(引)囉拏(二合)麼尼娑縛(二合引)訶(引) 　此是毫相印　　能具大人相 　能與諸悉地　　是印大威德 　若人持此印　　毫相威德者 　彼皆得成就　　由結誦此明 　　用前印加持於頸。則成頸印。加持於鼻則成鼻印。如來鼻真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵哩尼吽泮娑縛(二合引)訶(引) 　行者加自鼻　　彼終無鼻疾 　於百俱胝劫　　彼終不患鼻 　　二手密合掌。屈二頭指。各安中指背上。大指屈入掌。名為佛眼印。 　一切佛頂中　　應用此大印 　最勝滅諸罪　　決定得成就 　修輪王佛頂　　若常結此印 　清淨而受持　　不久彼成就 　一切佛頂法　　設積百劫福 　若得此印契　　誦佛眼真言 　其福與彼等　　此佛眼印明 　能成一切業 　　即說真言曰。 　　曩謨薩縛怛他櫱帝瓢囉曷(二合)毘藥(二合)三藐三沒第毘藥(二合)唵(引四)嚕嚕塞普(二合)嚕入縛(二合)拿底瑟奼(二合)悉馱嚕左爾薩縛囉他(二合)娑但爾娑縛(二合引)訶 　　爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手此佛眼大明妃。我從十俱胝如來所。授得此陀羅尼。金剛手由憶念此明。一切真言聖天。現其修行者前。於一切真言教法悉皆成就。由誦持此真言。一切金剛族悉皆成就。是故金剛手修佛頂真言者。先當誦持此明妃三遍。或七遍或二十一遍。金剛手此佛眼大明妃。我今釋迦牟尼。說為利益諸有情故。金剛手此陀羅尼。暴惡嗔怒有情前應誦。皆得歡喜。難調暴惡鬼魅。降伏皆歡喜。於一切鬥諍言訟鬥戰。皆得寂靜。祕密主若修行佛頂真言者。不得成就。彼應以此大明妃真言相和誦之。決定有大應驗。速疾成就。若未經一二三期限。不得和誦。乃至第四遍求悉地不得成就。然後加此大明妃真言和誦。當速疾現驗得成就。初一二三四所不應加。若加之則損持明者。則用前印。以二頭指各□中指背。是如來眉印。一切如來說我今演說。 　設有訖哩(二合)底迦 　及縛薩蘇天　　祕密大威德 　及欲天子等　　並及持犁天 　如是諸天類　　若見是印契 　怖畏而馳走　　何況地居者 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵紇哩(二合)吽 　　即以前眉印。開豎二大指如口形。相去中指兩穬麥。常結此口印。置於自口上真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南枳哩枳哩 　此明大威德　　速疾作諸業 　若常加持口　　修行成就人 　彼人語無礙　　盡於三界中 　彼人常言音　　顯現美妙音 　不患口疾病　　無量俱胝劫 　自在毘紐天　　不伏人教令 　當於是人所　　出言皆順伏 　天龍鍵達王　　及餘大威德 　悉皆得調伏　　何況諸凡愚 　　以右膝著地。豎左膝。左手引向後。作荅勢。以右手當心為拳。豎頭指作期剋勢。凌身向前。名為無能勝大印。 　能摧一切魔　　能除諸魔障 　大力欲自在　　世間魔軍主 　波旬第二名　　亦名欲自在 　世間大威德　　若欲作障難 　無量俱胝魔　　於彼而共住 　當於尼連河　　無量俱胝魔 　現種種形狀　　魔軍恐怖形 　我證無上智　　世間中最勝 　梵魔及沙門　　世中無所得 　當於晨朝時　　得證無上句 　為壞彼魔故　　持種種形者 　當時我宣說　　此明大威力 　變現天女形　　於大師前住 　摧壞暴惡魔　　持無量種形 　此中說真言 　　曩謨三滿多沒馱南唵戶魯戶魯戰拏裡摩鐙倪(妍以反)娑縛(二合)訶(引) 　復次祕密主　　無能勝大明 　等正覺佛說　　行者護身故 　一切時應護　　於大障礙處 　鬼魅惡形怖　　成就佛頂者 　大力能加護　　常加持己身 　常得大加護 　　先端身結跏。作勇健坐。以左手仰掌。安臍下結跏上。舒右手豎掌向外。以大指捻無名指甲上。頭指屈在中指背。令不相著。名如來鑠訖底(二合)印。 　若結此印者　　不奪其威力 　今世及他世　　智者結此印 　獲得如來力　　若誦此真言 　諸佛皆加持 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵尾惹曳摩阿鑠訖底(二合)訥馱哩吽泮吒尾惹以爾泮吒　莽哦黎泮　娑縛(二合)訶 　三時若憶持　　修持輪王頂 　速疾得悉地　　三界中無礙 　　准如前印。右手覆在左手上。相去一穬麥間。名如來臍印。 　此諸佛大力　　若能常憶念 　共明而相應　　腹中食不消 　懶惰於禪定　　若患於寒熱 　小腹及兩脅　　頭痛及諸疾 　除多種逼惱　　常獲身無疾 　　即說成就真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵質置質置娑縛(二合引)訶(引) 　是諸如來臍　　是則真言印 　令現種種色　　熙怡奇持事 　示現諸神通　　種種無有盡 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第三 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0950 菩提場所說一字頂輪王經 　　菩提場所說一字頂輪王經卷四 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　密印品之餘 　　以右手握大指作拳。加持五處。名如來甲印。 　一切佛頂中　　是印大威德 　若離於甲印　　行者不堅固 　如人而裸體　　亦如捨無人 　如國無帝王　　如林無青草 　如食無酥鹽　　如池無有水 　梵志無韋陀　　如火祭無蘇 　如車無御者　　如是修行者 　若闕甲冑印　　為諸魔得便 　悉皆不成就　　謹慎結甲冑 　諸魔不陵逼　　速疾得悉地 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵部(引入)入縛(二合)拿吽 　修行者以此　　常加持自身 　譬如王在陣　　被甲而驍勇 　如是修行者　　被甲猶如王 　三時應護身　　能成一切事 　　如前甲印。舒中指。則名如來頂髻大印。能作一切事真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿俱嚕(二合)吒(半音呼之) 　　准前頂髻印。中指卻合。直豎頭指。置於左右耳。是如來耳印。 　若常加於耳　　印真言相應 　彼人無耳病　　乃至一百劫 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南斛(引)迦(半音呼之) 　若有修行者　　具儀修輪王 　彼人獲天耳　　言音得最勝 　　以左手如前甲印。豎臂向身。是如來牙大印。安於自口傍牙處。 　佛牙大威德　　印真言相應 　修行者成就 　　真言曰。 　　唵怛他櫱多能瑟吒□□楫□吽泮娑縛(二合)訶(引) 　　准前甲冑印。虛中指。屈臂垂拳向下。名為授記印。 　成辦一切事　　由結此印故 　所有過去佛　　未來諸如來 　皆悉與授記　　是故修行者 　常結如是印　　獲得大威力 　於彼佛菩提　　常獲於授記 　彼常修行者　　當應不放逸 　結此授記印 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵吽(引)特鍐(二合) 　大威成就故　　惡人不沮壞 　具一切吉祥　　戒軌則精進 　具念大勤勇　　一切所生處 　堅禁具屍羅 　　准前甲冑印。微縮頭指。在掌豎臂向上。是如來膊印有大威力。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南畔惹阿呬泮吒娑縛(二合)訶(引) 　　即前印安於二乳間。名如來嬭印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南蓬(補籠反)哦枳禮(二合)樸 　　右手以大指。押中無名小指甲上。直豎頭指。引臂高豎。是如來幢印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南羯吒(半音呼) 　　即以前幢印。垂臂向下。是如來臥印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿俱嚕(二合)吒(半音) 　　准前印以臂橫於胸。是如來行印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南吽(引)哦夢(上)唵 　　以此印安於頭中。是如來頭鉤印。真言曰。 　　唵母囉馱(二合)曩爾娑縛(二合)訶 　　以右手大指。捻無名小指甲上。直豎中指頭指。是如來脅印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵吽卻 　　以右手大指。押頭指小指甲上。中指無名指直豎。是如來眼印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵缽囉(二合)悉地羯□□□騤□□訶(引) 　　即前眼印微屈中指無名指。是如來光網印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵入縛(二合)裡尼娑縛(二合引)訶 　　以右手大指。押頭指甲。餘三指豎微屈。是如來光焰印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵吽吽麼麼泮吒娑縛(二合引)訶 　　准前光爓印。申中指令微屈。小指無名准前。是如來脣印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿阿縛縛撼 　　以右手大母指。屈入掌中。餘四指並展。仰掌向前。名為如來舌相印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵曩囉尼畔惹吽泮吒娑縛(二合)訶 　　以左右二手仰掌。以右手押左手上。安臍下。是如來三摩地印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵阿底捨也尾羯囉(二合)彌娑縛(二合)訶 　　准前定印。安於當心。是一切如來過去未來現在金剛爓心印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南吽入縛(二合)拿縛日囉(二合)緊吒鄰(二合)祖 　　金剛手此名金剛爓一切如來三摩地明王。無能違越。一切天龍藥叉乾闥婆。得地位菩薩。亦無能違越。何況餘有情大威德者。以左手展覆於臍下。展一右手。仰押左手背。名如來馬陰藏密印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵努吒努吒娑普(二合)吒娑普(二合)吒尾捺羅(三合)跛爾缽羅(二合)末娜爾親娜爾頻娜爾吽泮吒娑縛(二合)訶(引) 　　以右手作拳。令甲不現。唯出中指甲令現。名如來坐處印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南縊迦□□騿氠□瘩汦E□□二合)娜囉麼尼睹尼娑縛(二合)訶(引) 　　准此前印露出頭指甲。藏中指甲。是名如來髀印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵都他左娑縛(二合)訶(引) 　　准此前印藏頭指甲。露出無名指甲。是名佛慈三摩地印。 　能生大慈心　　住慈定行者 　護持彼人故　　是故如來說 　此大真言王　　愍念諸有情 　師子賊怖等　　鬥諍逼迫中 　鬥戰於大怖　　應誦佛慈明 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南摩訶每底哩耶(三合)尾賀哩喃(一)沒馱每底□條□□□曩麼寫銘(二)三母怛波(二合)寧婆耶曩雞(三)迦拿奚尾櫱囉(二合)奚制縛(四)捨咄嚕(二合)難者波囉惹曳(五)也耶麼囉末藍(二合)婆櫱喃(六)娑賽爾也(二合)麼囉縛賀南(七)多娜含枳囉帶多(二合)以使也(二合)銘(八)尾淰薩縛囉他(二合)娑地劍(九)也娜麼(二合)末藍(二合)薩縛沒馱喃(十)囉曷(二合)單(引)者比也娜麼末藍(二合十一)薩達麼寫者諦逝曩(十二)薩鍐那勢銘播(引)波劍(十三)怛爾也(二合)他(十四)俱蒸儗爾(十五)俱蒸儗爾(十六)盎俱哩(十七)莽俱哩(十八)摩唎制波囉曩(十九)捨縛哩(二十)囉乞灑(二合)囉乞灑(二合)□妝□□耩俱摩哩(二十二)室哩(二合)摩哩寧(二十三)娑縛(二合引)訶(二十四) 　此是佛慈印　　是諸佛自體 　若能常憶念　　行者作善業 　一切難調者　　欲害作障難 　疾起於慈心　　由此明威力 　　即用前印。隱頭中名三指甲。露出小指甲。是如來無垢印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南吽母(引)囉馱寧戶魯吽泮吒娑縛(二合)訶(引) 　行者喫食時　　以此明加持 　先誦然後食　　身淨火力盛 　諸罪悉皆淨　　獲得而無礙 　於食時所有　　所起諸障難 　悉皆而遣除　　以佛無垢印 　　准此前印隱其小指甲。露出大指甲。名為如來甘露印。 　　由結此印故。能獲明解脫。如來甘露真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵印儗寧部多寧娑縛(二合引)訶 　　以二手各以大拇指入掌。緊握作拳。以二拳相合。名如來師子吼印。 　種種奇特事　　意求而皆作 　由持頂輪王　　能成辦一切 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵劫比羅惹置羅吽泮吒娑縛(二合引)訶(引) 　　以二手虛心合掌。十指右押左。互相交。名為吉祥印。 　　名娑縛(二合)娑底(二合)迦如來吉祥印。能成大人相。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南慈(稍上聲重呼) 　即以此前印　　悉開於十指 　小指大指合　　餘指皆微屈 　是印如蓮華　　名為蓮華印 　如來吉慶印　　獲福德義利 　獲王福及餘　　地居有情福 　成得大吉祥　　行者不應疑 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵蘇末□□□□憾彌(二合)拿乞瑟銘(三合)娑縛(二合引)訶(引) 　成就福不虛　　獲大王福德 　　准前印如未敷蓮華應結於當心。名般若波羅蜜印。 　此明大威德　　是一切佛母 　常說諸佛道　　過現及未來 　一切諸佛母　　是印大威力 　　真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵輸嚕底娑蜜哩(二合)底尾惹曳娑縛(二合)訶 　　金剛手此般若波羅蜜明。過去未來現在一切佛菩薩辟支聲聞。一切悉皆修般若波羅蜜。得成佛世尊。皆從般若波羅蜜生。皆修習般若波羅蜜。悉皆證得大菩提。 　　准此前印雙屈大指入掌。是如來大悲印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵怛□(二合)儗寧娑縛(二合引)訶(引) 　　即以前印各屈大指入掌。各令柱著小指根下。是名如來膝印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵娜部(二合引)儗寧缽囉(二合)捻跛跢(二合)娑縛(二合)訶(引) 　　准前膝印。以二大指各柱無名指根。是名如來踝印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿怛□(二合)怛□(二合)嗢怛□(二合)縛日囉(二合)母乞史(二合)尼娑縛(二合)訶(引) 　　准前踝印。以二大指跓中指根下。名如來足印。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵縛日囉(二合)商俱拿部史帝娜囉入縛(二合)拿吽娑縛(二合)訶(引) 　　爾時世尊告金剛手祕密主言。金剛手此等大印。一切如來從身份流出。大丈夫相莊嚴。善男子是印等。一切如來所說。一一印。百千俱胝印以為眷屬。皆從如來支分生。於後末法劣慧小有情。不能盡知其福利說伽他曰。 　若成此明王　　為彼利益故 　我今而略說　　汝當應受持 　令得廣流布　　是印名大印 　有大威神力　　令末法有情 　修持善品故　　若善男女等 　常能結此印　　加持於自身 　成就大真言　　輪王佛頂等 　彼獲無量福　　而得百千種 　一切罪皆滅　　一切佛菩薩 　憐愍皆愛念　　常得宿命智 　諸根皆圓具　　心亦不誤失 　一切諸佛等　　悉皆而攝受 　壽命得長遠　　遠離諸疾病 　令作眾生明　　拔濟諸惡趣 　聰慧具精進　　威德常勤勇 　當生於勝族　　具諸巧技藝 　能療諸疾病　　我今而略說 　一切佛加持　　即成大丈夫 　若常持大印　　常當於自身 　稱名而受持　　遠離諸障難 　諸罪皆消滅　　諸佛頂皆成 　證得如來身 　　金剛手此一切如來族真實大印結印相法。利益佛頂部有情。我今釋迦牟尼宣說。 　　菩提場所說一字頂輪王經諸成就法品第九 　　爾時釋迦牟尼佛。觀察大眾。為未來世有情。誥金剛手祕密主言。祕密主當來後世嬾墮懈怠。不精進於善法。無餘暇有情。貪愛染著。不能於廣大願而求成就。愍念利益彼有情故。或婆羅門生於勝族。或剎利族姓者。有清信及發菩提心者。愛樂修真言行者。利益如是等有情。我為略說真言明王佛頂轉輪王功德。能摧一切天龍藥叉阿蘇羅。調伏有情。亦能令死令枯。令驅擯令憎惡。令禁止令壞令摧。一切佛菩薩之所稱讚。大威德神力。令作無比等三摩地修行。令超越一切魔道示現天中天佛色形像。於無量劫不能說此大教王無量百俱胝劫不能盡其功德邊際。我今少分而說。金剛手聽善聽極善聽極善作意。爾時如來說伽他曰。 　我說異方便　　一切佛所說 　利益諸有情　　於百多無量 　是諸如來所　　亦作如是說 　　若有人纔誦此真言王。離一切怖畏。若能常持誦。一切諸魔悉皆遠離。一切罪一切惡作皆得消滅。如上所說畫像。隨於一像前。三時澡浴三時換衣。三時以儀軌相應。誦二十五落叉遍。遍數終後。從白月一日起首。日誦一千八遍。乃至月圓滿。取蘇摩那花。結以為帳。以檀香塗三肘曼荼羅。以種種塗香華燒香飲食。用酥以為燈。然一千八盞。當毘捨佉白分月圓滿日。結金剛跏念誦。乃至現四種相。所謂雲雷聲。道場中幡華動。佛像出光明。佛像動搖。見如是相。於中所成就物則得成就。若誦俱胝遍則成先行。誦二俱胝遍成大先行。誦三俱胝遍能成辦一切事。誦四俱胝遍一切龍藥叉乾闥婆阿蘇羅櫱路荼緊那羅摩呼囉伽等。皆得攝伏成大悉地。 　　於恆河側或於海岸。作如來一揭量窣堵波。於一一窣堵波前。以香華而供養。誦七俱胝遍。則末後塔放光。放光已。其光入行者身隱沒。即於剎那頃。於一切世界。無有一有情藥叉等與彼等者。 　帝釋尚速來　　梵天與眷屬 　及樂變化天　　及餘化自在 　淨居究竟天　　並大威德者 　剎那而集來　　於彼成就人 　所有諸天龍　　化彼令調伏 　彼天剎那頃　　悉雨種種華 　乃至無間獄　　悉皆得清涼 　　爾時修行者剎那頃。如來制底放光。後自身成大威德。成大神通。於天中威德光明。如融金色。顏貌二八童子相。一切如來之所攝授。得大智慧。隨意身通如意。迅疾如風。身光映奪諸餘天眾。若有見彼成就者。或成就者見彼人。悉皆共彼騰空。作大持明仙王。以無量百千持明為眷屬。遊歷無量世界。以身光照曜一切成就者。纔思惟一切悉皆成辦。所至帝釋處帝釋分與半座。無有與彼等。顏貌勇健智慧威德。無有等同者。以此因緣獲得菩薩善巧方便。調伏有情獲得善巧。住於無量大劫。見無量佛出現於世。 　於中佛出現　　彼大不思議 　人天皆供養　　獲得身精進 　智慧亦復然　　神通救有情 　等同佛輪王　　修持勝真言 　諸貪悉除滅　　獲得人中尊 　　祕密主此修行方便。有如來名寶火。曾為人身時。及寶幢如來。光明自在王如來。如是等無量如來。皆得成就。觀自在菩薩。不動步超越菩薩。曼殊室利菩薩。如是等無量大菩薩為人身時。獲得成就求大菩提者。祕密主如汝為人身。時曾修此佛眼大明。以難行苦行。以大精進獲得成就。愍念世間故。金剛幢如來出興於世。正法末時大怖畏時。如是此真言王於無上菩提。堅固決定者得成就。 　　我今又說餘成就事業。隨取一像。前誦十洛叉遍。念誦終時。於滿月一日一夜不食。以白芥子置於水中。誦一千八遍散灑十方。則成結曼荼羅界。於像前種種食飲廣大供養。於荷葉上置牛黃或雄黃。結跏趺坐。護身加持藥念誦。乃至三相成就。若暖相現。一切眾生皆得調伏歸敬。煙相現。安怛那成就。若光相現。取身上塗。身如初日暉。年二八相。髮拳旋如螺紺青色。無量持明仙圍繞。即成大持明仙住壽一大劫。 　　神通月白分。三時澡洗三時換衣。依儀軌三時。發露懺悔隨喜勸請發願迴向。時別誦一千八遍。乃至月圓滿夜。一日一夜不食。則取苾芻毘柰耶所說應量。修造缽袈裟錫杖。隨取一事。一千三波多護摩。於像前廣大種種供養。取所成就物置於壇中。護其物念誦乃至出光。若是袈裟及僧伽梨衣。即披。缽及錫杖即手持。便即飛騰虛空。成持明仙。遊往餘佛剎土。能作大變化住壽一大劫。 　　又以如來揭量。造窣堵波十萬。取一劍無瑕翳者。隨取一像。前於神通月白分。於八日或十四日。作三波多護摩。加持劍於像前廣大供養。坐於茅薦。其劍以右手而持念誦。乃至空中出聲。作是言成就矣。然後其像放光。其光照曜行者然後鼓明。即阿蘇羅女來圍遶修行者。以為眷屬。即飛騰虛空成大持明王仙。能現種種形狀。往來自在。能觀餘世界無礙住壽大劫。 　　又於高山頂上安佛像。喫根莖果誦二十一萬遍。然後以補沙鐵。為輪或缽置娑。應使諸根圓具匠造。造已則往於阿蘇羅宮。於宮門安置佛像。並助伴對像前。之時燒佉陀羅木以然火。坐茅薦上。以右手持輪。芥子油和木患葉。護摩十萬遍。一切阿蘇羅關鍵破壞。又誦十萬遍護摩。即阿蘇羅宮中火然熾盛。第三誦十萬遍。一切阿蘇羅女出窟外。祈求修行者。勤勇丈夫使我等何為。入此宮中受用微妙欲樂。並諸助伴同入。餘不入三昧耶壇者。莫令入。忽然輒入。彼此損害而死。是故彼人不知三昧耶。入於宮中求成就劍成就輪或餘成就物。彼得是物為大阿蘇羅持明仙王。所有阿蘇羅宮中成就物為主。其持明仙無量阿蘇羅女以為眷屬。遊歷此世界成大阿蘇羅身。管屬一切阿蘇羅。得大阿蘇羅王禮敬。彼能化大阿蘇羅種種身。住壽一大劫。所隨入者皆壽一劫。其成就人纔憶念誦輪王真言。其那羅延輪破壞。欲得其輪如故。隨意得成。 　　於迦葉波佛等覺教法時。名持輪明王。得輪成就。持輪而出。以此因緣名持輪明王。令現在於世間。深生淨信為佛優婆塞迦。爾時世尊說伽他曰。 　又說餘成就　　先佛之所說 　我於往昔時　　曾作於商估 　勤苦大精進　　作微妙成就 　我今而宣說　　我名為路摩 　成就中為王　　我昔本生時 　為諸苾芻說　　愍念有情故 　　又如前軌儀。於大河岸側或於大海邊。作一千八窣堵波。如來一揭量大。對此塔前。於一一塔前。以香華供養。誦真言十萬三千遍。 　當作塔之時　　吉相而得現 　補沙鐵作輪　　令端嚴匠造 　緣利無瑕穢　　六輻短揭量 　置於五淨中　　三波多護摩 　神通月白分　　善伴戒行者 　應修如劍法　　乃至出光爓 　吉祥持明者　　即成諸嚴具 　大身遊自在　　威德具神通 　善伴大丈夫　　遊歷諸世界 　大力住一劫　　作眾生導師 　　又說大成就法。應作先行法。於大河側或海岸。置佛像對前誦俱胝遍。然後作十萬六千窣堵波。則入成就復說伽他曰。 　不擇日及宿　　亦不限齋戒 　取不壞攝縛　　成就迷怛囉 　淨洗而嚴飾　　華冠及衣服 　依儀求悉地　　彼攝縛即起 　無怖依儀軌　　善伴極作意 　應問善不善　　長年伏水銀 　貴位隱形法　　一切諸方便 　所問皆指示　　念誦極功夫 　輪王大力明　　則為奉教使 　能與諸悉地　　奉教既成已 　獲得諸悉地　　常在於左右 　大力而遊行　　或於彼口中 　當置細鐵末　　則便吐其舌 　漸長如青蓮　　以利刀而割 　修行者慇懃　　則成劍持明 　身色初日暉　　則往須彌峰 　並伴大力者　　天眾悉皆怖 　驚懼心忙然　　圍遶作眷屬 　帝釋與半座　　如來威德耳 　六十千俱胝　　而為作眷屬 　於彼眾為主　　彼皆大驍勇 　大威大熾盛　　大眷屬奇特 　如是等之類　　威德諸天子 　行處常圍遶　　威力如大王 　則往於千剎　　以大神通力 　則動千彌盧　　及動俱胝山 　並千贍部洲　　及動百天宮 　一切令動搖　　以光悉照曜 　於諸地獄中　　以大神通力 　施與諸飲食　　獲得微妙智 　威德如天王　　嚴身具吉祥 　天女皆圍遶　　微妙身大威 　身色如青蓮　　剎那悉遊歷 　無量諸世界　　當住一千劫 　常供養諸佛　　劫火不能燒 　並諸大眷屬　　則往餘世界 　如是等種種　　以功德莊嚴 　彼則成菩薩　　救濟諸有情 　又持誦之人　　倍加而念誦 　應作窣堵波　　十萬有六千 　准如來肘量　　於攝縛口中 　應置細寶末　　無間而念誦 　當即於舌上　　現真多摩尼 　熾盛大威德　　慇懃作加護 　則取奇特寶　　由得此寶故 　則成寶持明　　自在為大王 　執劍持明仙　　常衛護彼人 　又於口中置　　乳糜應和酥 　欲起而吐出　　行者不雜亂 　受取置瓦器　　或銀熟銅器 　共伴而加持　　與伴而食之 　則成大威德　　住壽一大劫 　則成持明仙　　或手安於口 　行者而念誦　　從口出香篆 　行者應作拳　　如前求成就 　若得暖相現　　以拳擬諸人 　有情及無情　　悉皆得愛敬 　以拳不應擬　　或應是口中 　若得見於火　　是彼修行者 　名為拳持明　　次說大成就 　則往蓮華池　　應作先行法 　佛像□於壁　　行者不亂心 　為大福故修　　心懷常捨施 　蓮華搵酪蜜　　及與搵蘇等 　護摩五落叉　　是像眼手動 　當知得成就　　即作為邑主 　遠離一切事　　護摩十萬遍 　則為大福人　　護二十一萬 　為諸地囉惹　　說正法度人 　常樂而捨施　　倍加而持誦 　輪王大威德　　成辦一切業 　決定勿生疑　　我今而略說 　輪王成就法　　古往已成就 　一切諸佛子　　聖曼殊室利 　得大勢菩薩　　虛空庫菩薩 　我亦持此明　　得離生死怖 　得遇於善友　　獲得諸成就 　此中作是說　　佛頂勝真言 　當來成就者　　所有三界中 　無有與彼等　　過色相威力 　如佛於世間　　成就頂真言 　無有得過者　　先說成就法 　如來勝經中　　所有諸印契 　授與於世尊　　為成真言王 　是印無與等　　大力大威德 　所說成就法　　希有大奇特 　所有十自在　　十力子所說 　若與此相應　　能壞於帝釋 　何況餘有情　　為彼難調伏 　而作種種法　　如是等種類 　如來況成就　　以此教王儀 　修習求悉地　　不成者令成 　何況求成就　　以此教王中 　攝入一切法　　諸佛法眼中 　說為最殊勝 　　爾時世尊釋迦牟尼如來。復觀一切大眾。以伽他句誥金剛手言。 　先佛諸仙寶髻說　　於是契經盡警覺 　娜囉彌拏攝縛羅　　凍哦摩蹬伽之明 　少分盡彼境界教　　此非正教三昧耶 　我為染衣而宣說　　於彼愚昧及多聞 　慳吝嗔恚種種類　　於諸真言諸教法 　邪見不平諸有情　　世間出世之人故 　多分於此世間者　　聰哲匱財之人類 　末法作障求覺道　　是故相應三昧耶 　加行修習求成就　　尚於夢中無愛染 　先知真言三昧耶　　曼茶羅法等差別 　然後真言律儀中　　身口意因而相應 　設說祕密真言教　　仍假瑜伽觀行成 　應是佛頂常修習　　真言教法成就中 　真言諸礦地中財　　所有諸地之方所 　諸餘所有占算論　　王法理論及書畫 　醫方工巧如是等　　一切皆是世尊說 　調伏有情而示現　　諸佛此中作是說 　悉地三種而分別　　本來清淨真言法 　獲得儀軌與印契　　誰於一切起憎嫉 　真言句義悉皆無　　憎嫉感招諸障難 　著於文字心猶豫　　彼作真言多分別 　著於真言緣枝葉　　不應與彼惡律儀 　於旃陀羅不應說　　彼等之人不成就 　受與惡人惡律儀　　法則不成壞己身 　是故於彼慎莫說　　纏染貪慾必不成 　彼常匆遽不得成　　於事匆速無審慮 　雲何成就救有情　　住阿蘭若及山藪 　五塵交雜必不成　　當住淨念心流散 　彼等行者必不成　　是故心應而制伏 　三種謗毀如來說　　求法他世之有情 　住法之人理相應　　心作三種謗毀者 　世間悉無作是說　　自性而去亦不去 　自性若成真言王　　一切悉皆何不成 　是故世間有二論　　精進共同由福因 　是故不應而誹謗　　世間有無作是思 　聖天種種設軌則　　住世愍念有情故 　無知性劣過所染　　我說獲得下悉地 　一切諸天應供養　　不應致禮我先說 　是故不應而譭謗　　亦不應起於譏嫌 　無量劫中不能說　　真言最勝無比行 　我說三部儀次第　　所說教中多種類 　應作次第而修行　　真言教心輪王法◎ 　　菩提場所說一字頂輪王經世成就品第十 　　◎爾時釋迦牟尼如來。入一切真言教照曜入不思議佛境界力遊戲三摩地。由入是三摩地。恆河沙數佛世界諸佛菩薩。亦入是三摩地。爾時金剛手。見釋迦牟尼如來應等正覺入是三摩地。遶佛七匝。於佛前持金剛杵。不瞬目觀佛世尊。爾時世尊從三摩地而起。及彼一切佛亦從定出。爾時釋迦牟尼佛從定起已。誥金剛手祕密主言。汝祕密主汝聽。此大教一切如來之所宣說。五佛頂王普通而說。能作大奇特微妙。略說不廣。並真言若有成就修行者。彼人次第如教而得成就。世尊作是。說金剛手先應一切佛頂王普通真言句殊勝三摩地說真言身。 　　我說奉請真言曰。 　　曩謨薄哦縛睹瑟尼(二合)沙也(一)翳醯呬薄哦挽(二)達磨囉惹缽囉(二合三)底掣麼麼囉伽(二合四)巘馱(五)補澀波(二合六)度波(七)末鱗左□娀妯訥嫩囉乞灑(二合引九)缽囉(二合)底賀多(十)麼羅波囉(二合)訖囉(二合)麼也(十一)娑縛(二合引)訶(引) 　　此是普通迎請真言。於閼伽中應置白花而迎請。 　　次香等真言曰。 　　曩謨薄哦縛睹瑟尼(二合)沙也(一)伊□妝□巘淡(三)蒲澀(二合)甘(補甘反四)度甘(准上五)末臨(六)爾半者(七)缽囉(二合)底車(八)賀囉賀囉(九)薩縛沒馱(十)地瑟恥(二合)諦(十一)達麼囉(引)惹(十二)缽囉(二合)底賀多也(十三)娑縛(二合)訶(引) 　　迎請火天真言曰。 　　曩謨婆哦縛(引)睹瑟尼(二合)沙也翳醯呬帝儒摩裡寧(引)銀曩(二合)曳娑縛(二合引)訶(引) 　　若發遣火天。加也呬也呬句。 　　辦事真言曰。 　　曩謨薄哦縛睹瑟尼(二合)沙也唵吒嚕(二合)滿馱娑縛(二合引)訶(引) 　　此真言作一切事業時。應用護身。是大真言作大義利。亦名一切佛頂心真言。 　　摧壞真言曰。 　　曩謨薄哦縛睹瑟尼(二合)沙也唵微枳囉拏度曩度曩度 　　此名摧壞大明王佛頂真言。為除一切毘那也迦。若被侵惱時。以此真言加持水灌頂。亦用護身結方隅界。一切事業處應用。 　　摧毀佛頂真言曰。 　　曩謨薄哦縛睹瑟尼(二合)沙也薩縛尾近曩(二合)尾特網(二合)娑曩迦囉也吒嚕(二合)吒也娑縛(二合引)訶(引) 　　以此真言。難調惡人能作治罰。兼護助伴守方隅者。以如是等大真言。於輪王曼茶羅修真言行大威德者。作一切事業。修行者先應作是思惟。我今淨此念誦室。白芥子和護摩灰。以摧碎佛頂加持一百八遍。或以辦事佛頂應加持。念誦室散灰及芥子。即成淨室。即以此真言。於淨瓶中盛水加持。一百八遍散灑四方。或以自真言心。或以隨心加持。即成攝授處所。以摧壞佛頂真言。加持四枚佉陀羅木橛一百八遍。於淨室中四方釘之。即成結曼茶羅界。 　　無能勝佛頂真言 　　曩謨薄哦縛睹瑟尼(二合)沙也薩縛怛囉(二合)波囉(引)爾多也唵奢麼也奢麼也扇(引)諦難(引)諦達麼囉惹婆史諦摩訶尾爾也(二合)薩縛囉他(二合)娑馱寧娑縛(二合)訶(引) 　　以賢瓶盛香水。加持一百八遍。持誦者用自灌頂離一切毘那也迦障。 　此是無能勝　　佛頂大真言 　能息諸障礙　　常作於息災 　能除諸惡夢 　　我今說一切頂王普通功德修行法。少分而說。若纔憶念成自身護持。誦三遍結頂髻。以灰或白芥子。加持七遍置於頭上成大加護。加持縷二十一遍。結二十一結。繫於臂上一切災禍寒熱病等悉皆消滅。若住奢麼那誦一百八遍。於一切怖畏處得加護。隨意應作貿易摩訶莽娑。 　　又以酥護摩。一切處一切災悉得消滅。取伏藏時。以酥護摩一百八遍。離一切障難能護助伴。或取白芥子護摩一百八遍。一切諸障悉皆息除。定知有伏藏處。以乳護摩一百八遍。恣意取用無有障難。又於阿蘇羅窟門誦三十萬遍。一切關鍵悉皆破壞。或芥子和嚕地囉鹽粖。誦一千八遍。護摩二十一日日三時。窟中一切宮殿悉熾然火燒。阿蘇羅女被燒出窟門。請行者入窟。授與囉娑藥長年藥諸成就等物。或結輪王佛頂印擲於彼前。即彼倒地。 　　又喫穬麥飲乳。誦三十萬遍得長年藥。又月蝕時勿觀月。加持乳一百八遍。成大長年藥。 　　又於山頂乞食。誦三十萬遍。遍數滿已三日三夜不食。燒油麻。酪蘇蜜相和然阿濕縛(二合)他木。以為護摩。從晨朝起首乃至晝夜作護摩。則得囉惹。 　　又於山頂作緣生法身塔。或作舍利塔。於舍利塔前取百千蓮華。每一華誦一遍一獻塔。則得摩訶滿孥裡主。若不成就得大邑主或鄉黨主。 　　又法取蓮華塗白檀香。入大河水至臍。每誦一遍加持蓮華獻。獻已擲於水中。乃至百千數。獲得大伏藏。若捨施無有盡竭。 　　又欲得敬愛成就者。白芥子和油麻油。三時護摩滿一七日。則得囉惹。及次小王皆得敬愛。 　　又欲令婆羅門敬愛。取白華護摩。赤華剎利。黃花毘捨。黑花輸陀羅。以鹽寡婦人。以麼沙(婆羅門小豆)或油麻一切童女。 　　取羯囉尾囉未敷花。七日日三時護摩。一切人得敬愛。 　　又糠和尾沙。和苦練葉作護摩。成驅逐設咄嚕。 　　又以芥子護摩。摧設咄嚕。 　　又以屍林灰護摩令殞。 　　又以芥子油護摩。一切部多鬼敬愛。 　　又以鬱金護摩一切必捨支敬愛。 　　又結印誦真言加泮字能除鬼魅。 　　又以睹羅斯葉燒。鬼魅現下語。 　　又真言中加弱字。令中毒者迷悶卻得穌。 　　又真言句中加匿(爾翼反)字。毒不行。 　　又真言句中加莫字。製毒蛇。 　　又屍麼捨那炭。畫作圓壇。召毒蛇及鬼魅來能禁止。 　　又真言句中加摩字。能禁口。 　　又真言句中加息字。禁惡星。 　　又真言句中加吒字。摧利牙者。加速字令損支分。加底瑟奼(二合)底瑟奼(二合)縛鬼魅。加羯吒羯吒。即被縛。加□□摷腹慼撓穭^沙(二合)即令護持。加滿馱滿馱。或加□□□□汧恥扣□ 　　又日蝕時或月蝕時孔雀尾對於像前。供養誦真言。加持孔雀尾。念誦乃至日月復。此孔雀尾以手把揮曜。能現種種幻化。被毒中者令蘇。能成辦種種事業。 　　又鹽和油麻護摩。令設咄嚕患鬼魅及虐又以瞿摩夷捏彼人形。以刀斷其支。彼即隨所斷處便損。 　　又燒一切種柴一切花一切果一切種樹膠。令所求種種財寶皆得。 　　又燒油麻護摩。所求財寶皆得。 　　又燒屈屢草護摩。令得增壽。 　　又護摩粳米則得兒。 　　又燒蜜一切人皆得敬愛。 　　又護摩酥得威德。 　　又護摩乳得息災。 　　又護摩酪得增益。 　　又七日三時和酥護摩一切物。獲大悉地。我說大成就法。如前先行法。於山頂有舍利塔前。誦三十萬遍。然後對像前。以稻穀花和酪酥蜜。護摩一千遍。則成先行法。此先行法通一切求成就用。 　　又入於大林不食。誦百千遍。遍數滿已則結其頭髻。即隱形。解其髻即現。 　　又上於山頂面向日。常食乳穬麥誦十萬遍。滿已則得隱形。 　　又法以左手作拳誦十萬遍。末後則得安怛但那。 　　又當日蝕時。取劫波羅。以摩努沙髮作算。搵摩劣沙脂燒。以薰劫波羅中。刮取黑粖。加持一百八遍。取點眼得安怛但那。 　　又取摩努沙心。和牛黃作丸。以三金裹。或黑月分或白分加持念誦。藥有聲置於口中。安怛但那。 　　又取牛黃加持塗身。得持明成就。亦得最上成就。 　　又日月蝕時。取黃牛酥。置於熟銅器中。以熟銅筋。攪念誦。取三相現。若沸眼。得聞持不忘。煙得安怛但那。爓飛騰虛空。如是雄黃黃丹成就餘物等。皆現三種相成就。 　　又蘇路丹惹那一千三波多護摩。或於黑白分求成就。若煙安怛但那。 　　又劍輪像杖黑鹿皮一切成就物。皆三波多護摩。依教畫像前。或無像或有舍利塔前。離無益談話處。於河山寂靜處。應修三種成就。於一切成就中得為最勝成就。 　　又取不壞攝縛。先與澡浴嚴飾。以佉羅橛釘繫。於白黑二月。隨取一分。應用。黑月吉日並有助伴善作護身。坐彼胸上。迷怛羅口中瀉乳糜。不間斷念誦。即其迷怛羅欲起即吐。以熟銅器承取便食。自身得成就。 　　又取金粖置迷怛囉口中。即吐出嚴具即得持明仙若以鐵粖置彼口中。即吐出劍。 　　若置白芥子彼口中。即吐出嚴具。 　　若置油麻彼口中。吐出本真言教經夾。皆得持明成就飛騰虛空。 　　又以手按彼迷怛羅口。念誦加持乃至三相現。動即諸意所求事皆說。授與長年藥。若起即成使者。其持明者欲所去處乘彼肩上隨意而往得持明仙。爾時世尊復告金剛手菩薩祕密主言。 　祕密主汝聽　　不廣而略說 　普通修一切　　佛頂等成就 　資少獲大利　　諸佛之所說 　此中作是言　　羯爾迦囉花 　及取蓮華蕊　　蘇嚕丹惹那 　三金而裹之　　應作此丸藥 　當於日月蝕　　得三種成就 　煖煙焰次第　　煖必獲敬愛 　煙當而隱形　　爓相成騰空 　吉祥大持明　　如雷振作聲 　旛華而動搖　　應知成就相 　及佛像動搖　　若見不吉祥 　不應求成就　　獻塗香花等 　數數應當作　　息災護摩法 　乃至於七返　　然後作勝法 　應作窣睹波　　福加求成就 　蝪蜥及烏鳴　　應觀成不成 　然後求成就　　念誦以為先 　並歸命獲果　　作福為有情 　真言必成就　　為少福愚夫 　多分為是人　　為此增加福 　成佛悲為本　　利益諸世間 　故說真言教　　天王帝釋等 　及餘大威德　　纔誦於彼勝 　及居在王宮　　由信獲應驗 　成就者當獲　　端嚴而常作 　清淨修行者　　不應強多事 　由此心雜亂　　如世間之人 　劣慧無方便　　於諸合練道 　闕緣不和合　　諸藥及水銀 　由倒壞不成　　三種微細故 　施功不獲益　　若取於伏藏 　必有王怖畏　　占相必生疑 　微細生猶豫　　醫術果增長 　攝授長年藥　　由持真言故 　悉皆而獲得　　長年等果報 　如是諸技術　　過患有無量 　以此無所獲　　不獲最勝福 　彼亦不獲福　　猶此心住著 　真言以為首　　必獲大福德 　菩提最勝果　　聞思及修行 　獲得最勝果　　是處諸賢聖 　恆常而往來　　是故與瑜伽 　成就本所尊　　仍於最勝集 　我以曾廣說　　見今所說者 　亦廣亦復略 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第四 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0950 菩提場所說一字頂輪王經 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第五 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　無能勝加持品第十一 　　爾時世尊觀金剛手祕密主復以伽他而誥之曰。 　當於未來世　　有情劣精進 　我慢嗔恚癡　　無慚矯慳吝 　不能依儀軌　　修習真言行 　是持誦之人　　護摩所加持 　諸魔悉惑亂　　悉無是思惟 　以明獲成就　　虛受諸勤勞 　常作是思惟　　愚夫常是說 　為息彼障故　　亦除諸魔羅 　今說此大明　　先佛之所說 　利益諸有情　　是無能勝明 　若人常憶念　　隨時住等引 　彼諸魔障者　　悉皆得除滅 　即說真言句　　爾時金剛手 　祕密藥叉主　　心生大歡喜 　頂禮於世尊　　大覺智莊嚴 　此大無能勝　　是明我願聽 　　爾時世尊即說大無能勝陀羅尼曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩謨薩縛沒馱冒地薩怛吠(二合)毘藥(二合)怛爾也(二合)他(去引)爾寧爾寧爾曩縛黎怛也(去)曩縛黎怛也(去)蘗多娑賀惹低薩縛沒馱□□□蝨鼤v﹛慼慼憚袡鄋缽囉(二合)底(丁以反)賀低阿波羅爾諦尾囉而尾哦多婆(去)曳尾摩黎爾捺囉(二合)娑囉(二合)吠婆縛底曳(二合)迦彌□□□延楥□饜□□辰e□□□□□□餿□□□□□□□□譥裡犖C□二合)母寧悉諦(二合)惹娑縛隸曩尾哩曳(二合)拏□□臐慼慼慼慼臐慼慼敵怴潔洁慼p□薩縛多薩縛迦覽囉惹主嚕娜迦虞哩也(二合)設寧尾窟僧賀弭也(二合)仡羅(二合)娑哩薩哩(二合)跛禰縛彥達縛曩哦藥乞灑(二合)囉剎娑弭底哩(二合)比捨左步多阿缽娑麼(二合)囉布單曩羯吒布單曩迦區(去)□那(二合)塢娑多(二合)囉迦謎怛羅訖哩(二合)丁也(二合)羯麼拏滿怛囉(二合)庾哦祖□拏(二合)庾哦拏枳爾庾(二合)烏祖賀囉薩縛婆也訥瑟跓(二合)缽捺囉(二合)冒缽薩俁波也細瓢曩謨窣睹(二合)諦婆哦縛底烏捺囉鼻爾拏爾哩爾哩囉怛那(二合)俱拿娑摩失哩(二合)諦弭裡弭裡阿迦捨馱睹虞左□企裡企裡薩縛怛他櫱多哩也(二合)室囉(二合)迦楞迦羅步諦泥尾捻(奴揖反)尾也(二合)哩也(二合)沒囉(二合)憾麼(二合)怛他櫱多努櫱諦尾濕縛(二合)進底也(二合)縛囉波囉波囉訖囉(二合)謎曩謨婆哦縛底波囉爾諦□□臐慼慼慼慼臐慼慼撒羃臕醴ㄢ[瑟跓(二合)缽捺囉(二合)吠(無肺反)波也細毘藥(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　說是陀羅尼　　世間悉皆聞 　是大無能勝　　能壞一切魔 　能增勤勇力　　則住三昧形 　名為無能勝　　說彼大心明 　大力極勇猛　　不異於前明 　是心世尊說 　　真言曰。 　　曩謨颯跢喃三藐三沒馱俱致南薩失囉(二合)縛迦僧伽喃薩縛謎囉婆也底跢喃尾波屍曩薩諦(二合)惹娑□□餉柍□□騖餘□□□也尾濕縛(二合)步(入)缽囉(二合)枳孃(二合)也制鍐訖□(二合)俱孫那縛隸曩左羯諾迦牟尼始乞灑(二合)也迦捨跛寫俁拏囉比捨枳也(二合)僧賀寫弭裡曳(二合)拏塞縛(二合)娑底婆縛睹摩摩薩縛薩怛縛(二合)難者薩縛婆庾缽捺囉(二合)吠(同上)毘藥(二合)怛爾也(二合)他惹曳尾惹曳惹演底尾惹演底阿爾單惹曳若演底阿爾諦阿波囉(二合)爾諦摩囉枳孃(二合)缽羅末娜寧曳娑縛(二合引)訶 　說此心真言　　應等正覺說 　七佛之世尊　　顯揚諸功德 　即說是大明　　利益修行者 　普遍諸世界　　六種而振動 　一切魔宮殿　　悉皆大振動 　　金剛手此真言句。一切諸佛所說。利益眾生故。祕密主或持誦輪王真言者。或持餘真言者以此真言加持結縷。或結袈裟角。或結頂髮。或樺皮上書帶頸臂。彼人速疾易得成就。本尊速現其前。念誦時若能憶持。金剛手我不見。天世魔世沙門婆羅門眾中。若此真言加護。若穢者若淨者前。若人若非人或魔子或必捨遮。或毘那也迦或藥叉或鳩槃茶或羅剎娑。或餘類有情慾來障難。作是思惟。於阿吒迦縛底(丁以反)王宮不得入。若有違越此明清淨修行者。彼悉皆違逆金剛種族及自種族並親族朋友。不容住於彼。金剛手此明真言有大威力。於一切事業應作加護。應供正遍知印可。一切諸菩薩印可。 　　菩提場所說一字頂輪王經證學法品第十二 　　爾時世尊知無盡法界已。除遣一切諸障。復誥金剛手菩薩言。金剛手若善男子善女人苾芻苾芻尼。若欲修習佛頂不思議印三摩地。彼苾芻住苾芻律儀。慇懃而護持。苾芻尼住苾芻尼律儀。塢波塞迦住塢婆塞迦律儀。塢波斯迦住塢波斯迦律儀。若是彼善男子修真言行者。彼先應入曼茶羅授三歸依發菩提心。應成就十善業道如說修真言行極善作意。親近承事善友。常修六念。應觀法界如虛空自性。應善修習入般若波羅蜜境界。於此觀行不欺誑不放逸。善應隨三世佛菩薩行行。住於阿蘭若。不顧戀一切身命。三時善應授三歸菩提心律儀戒。所聞甚深佛法憶持修行。善修四攝。於如來窣睹波前。常塗曼荼羅。於真言儀軌常精進。作窣睹波身口專精修行。不怒不躁不掉舉。口不多語不雜亂語不欺誑他。於諸有情常行恭敬愛樂心。善知如來密意之說。我略說。修行者常懷勇猛大精進意。安立一切有情於佛菩薩道。若修佛頂王真言行者。若修餘真言行者。應如所說功德。善應修行成就。如方廣經典所說真言行。應當修習。各住自律儀善應護持。復誥金剛手。如說修佛頂真言行者。已得成就身。如初出日輪。真金瓔珞臂釧。作閻浮檀金色。一切嚴具莊嚴其身。著天妙衣具諸相好。縱廣周停身相奇特。百千光明莊嚴。圓光一尋超過日輪。映奪一切色身。 　　復次金剛手。成就持明仙。纔見令一切眾生喜悅。猶如如意樹令滿一切所求。復次金剛手成就輪王佛頂菩薩。至於地獄雨種種天妙飲食。亦能滿一切眾生所須。有所希望者皆得滿足。我略說彼有大威德。金剛手成就輪王真言者。皆滿一切有情意樂。由心起念則令滿足。彼得輪王成就之人。住十地菩薩。不敢違越其教令。金剛手此一字輪王真言。一切真言中為王。大明王主。若修行滅除一切業障。亦滅除一切惡趣之業。得成此真言。一切神通悉皆現前。纔瞬目頃往於色究竟天。一切佛菩薩緣覺聲聞稱讚歡喜。得一切菩薩行。於餘世界自在遊行。於一切有情。隨其意趣。種種音聲而為說法。乃至我略說。於無量無邊世界有情。希奇行色最勝廣大獲得成就。爾時如來說伽他曰。 　種種鬥戰空自在　　如栽寶性而照曜 　若青蓮華在池開　　彼勝驍勇威光色 　彼人悉皆超世明　　毘鈕真言不可及 　　爾時世尊復誥金剛手祕密主。復說伽他曰。 　略說普通法　　祕密地居人 　明者先行後　　指示相最勝 　地方說三種　　卑濕及乾燥 　並以於高原　　於明天所居 　名曰為勝地　　中方說三種 　求成就之地　　皆通於三種 　智者應觀察　　淨不淨兩並 　天妙復三種　　於此一一中 　各分為三種　　河池海山王 　稱最勝成就　　淨不淨德俱 　名中成就處　　若是屍林地 　是名不淨處　　此教一切處 　成就處三種　　惡王賊飢儉 　是處不應居　　行者有障難 　彼地不應住　　極寒熱雨處 　於此教悉制　　三時應念誦 　長養意樂故　　應攝三種時 　　菩提場所說一字頂輪王經護摩品第十三 　復告金剛手　　遠離於祕密 　成就不可得　　於此經教中 　成就故說密　　護摩爐差別 　應祕密而作　　息災等三種 　一處不應作　　若一處護摩 　護摩爐必謬　　若於調伏爐 　不應作息災　　如器中有毒 　盛乳必當壞　　審觀三種事 　故說三種爐　　餘教亦說三 　爐作是分別　　於此應用之 　是故不相違　　明屈屢草芽 　許用於牛酥　　優曇缽天木 　及以於乳木　　並用鬱金香 　三時作護摩　　為求息災故 　獲得種種利　　若被竊藥物 　應用黑油麻　　和蜜常用之 　及波羅奢木　　及與天木等 　應用白芥子　　護摩而稱讚 　於諸三種法　　而用酥護摩 　　爾時世尊釋迦牟尼。復告金剛手祕密主言。於此中修行教王。為有情利益故。復說伽他曰。 　說是真言明　　種種大威德 　修習佛頂王　　種種真言明 　無量大奇特　　並佛眼等明 　成就諸義利　　及與印契等 　我先已宣說　　普通真言王 　為求成就者　　獲得果報故 　我今說印契　　為求悉地故 　一類說多種　　次第我今說 　普通佛頂印 　　以二手內相叉作拳。豎二中指相合屈上節。普通一切佛頂印。能成就一切義利。 　由見此印契　　如親睹諸佛 　難調諸藥叉　　龍阿酥羅眾 　一切諸羅剎　　由此印威德 　悉融而驚怖　　此是大真言 　一切佛頂心 　　曩謨三滿多　沒馱南唵吒嚕(二合)滿馱(四)娑縛(二合引)訶 　　復說伽他曰。 　若得此印契　　能獲諸安樂 　國王等世間　　於彼常利益 　欲求法利益　　決定而獲得 　若得此印契　　諸苦悉消滅 　　由此一切佛頂根本印。作一切事業。修行者護諸根者。以此根本印。用中指端來往。即名迎請印。一切普通先所說。以各自真言。用結此根本印。通一切處用。塗香花燒香飲食燈明等以此印用之。即用前印。二中指峰如環狀。是迎火天印。真言如先已說。若發遣火天時。以印向外掣。即成發遣火天印。又即此印准前辦事佛頂印。以右中指頭。屈上節。跓蹙左中指面上節。是摧壞頂印。 　能作奇特事　　能作一切事 　護身結界處　　應當而受用 　　又移左中指屈上節蹙跓。右中指面上節。是摧毀頂印。真言如先已說。 　此名摧毀頂　　能調難調者 　在於大障難　　以此應護身 　　准前普通印。屈右中指第三節拄左中指第一節文。 　能淨處所故　　用此摧毀頂 　若求成就時　　結此護處所 　移左指如前　　以此印護處 　是諸佛頂心　　應用摧毀頂 　用以自灌頂　　以此印常用 　若人得此印　　能淨念誦室 　常於澡洗時　　修行者應用 　彼人無諸障　　誦是真言故 　次第而用之　　本部三昧耶 　常用如此印　　修習真言者 　彼人無諸魔　　於此佛頂教 　佛作如是說 　　即前印二中指於手背上。相押如環。 　此無能勝頂　　能滅一切罪 　真言已先說　　能除諸惡夢 　能成吉祥事　　應用此大印 　當欲寢臥時　　自身若常誦 　能滅種種障　　我今而略說 　廣說有無量　　於此我略說 　為修佛頂者　　共佛眼真言 　而誦求悉地　　一切諸會中 　我皆已先說 　修諸真言說解脫　　一切如來及菩薩 　得諸安樂獲義利　　增加精進及大力 　有情利益勤修習　　悉除一切諸疑惑 　是故金剛祕密主　　諦聽我為汝宣說 　我已略說義相應　　此是祕密修明者 　三時護摩以天木　　油麻及酥乳相和 　以此歡喜真言王　　當說成就真言主 　成就念誦及護摩　　三種相資而演說 　於此一一修行中　　念誦修行說三種 　身口及意次第說　　以此希望增益事 　復說三種應當知　　天上遊空及地居 　為彼求成有三種　　為修三種之種類 　成就求欲及求財　　並與求法而念誦 　隨其悉地發勤勇　　為求一切成就故 　善應依法作制底　　正見大悲求成就 　彼人成就亦不難　　現世獲得勝安樂 　他世必獲於解脫　　古昔多人得成就 　由修頂王大奇特　　我曾修此佛頂王 　　爾時世尊釋迦牟尼如來。以佛眼觀無量無邊世界。復告金剛手言說伽他曰。 　諸教中已說　　律儀與軌則 　能作及所作　　於此教法中 　應當而修行　　以彼聖甘露 　軍茶利明王　　通修於三部 　我說儀軌法　　常當而修行 　由彼真言威　　一切障悉除 　明王經所說　　忿怒王印契 　彼中諸儀軌　　悉皆此中用 　不應食蔥蒜　　羅蔔及菌子 　不以油塗身　　亦不應食油 　所有不淨食　　餘教中所制 　一切不應食　　求悉地行者 　常求淨身故　　以無能勝明 　應用於五淨　　半月半月用 　所餘諸教說　　悉皆而修行 　於此我略說　　說餘經教中 　於此不廣說　　一切諸如來 　說真言法性　　諸佛及菩薩 　曾修亦曾說　　住彼真言形 　遊行於世間　　廣作諸義利 　為彼劣慧者　　盡說其威德 　我今少分說　　稱讚其功德 　而於百劫中　　不能說輪王 　奇特之法性　　此功德無盡 　無盡無所得　　若得此教王 　彼人同如來　　亦同於菩薩 　天蘇囉禮敬　　心得不退轉 　常恆獲如是　　先世所積集 　菩提之資糧　　皆由祕密主 　大威神之力　　當知彼有情 　常得清淨身　　若得此教王 　悉皆得一切　　證成兩足尊 　　佛說是經已。金剛手祕密主諸大菩薩等苾芻。及一切世間天龍藥叉乾闥婆等。聞佛所說歡喜奉行。 　　菩提場所說一字頂輪王經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0951 一字佛頂輪王經 　　No. 951 [Nos. 950, 952] 　　一字佛頂輪王經卷第一 　　大唐南天竺三藏菩提流志譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵在摩竭提國菩提樹下金剛道場。成正覺處大寶帳中。其地寶帳如來所感具足嚴淨。純以無量上妙珍奇。種種莊嚴自然成顯。眾色交映出大光明。奇特寶輪清淨圓滿。以無量色間雜莊飾。周遍場地而顯現之。眾妙雜色寶蓋。幢幡光明晃曜。七寶羅網妙香花纓彌覆其上。雨於一切無極大寶。自在顯現諸所寶樹。枝葉光茂花鬚妙香。佛神力故令此場地。廣博嚴淨光明普照。一切奇特妙寶積聚。無量善根莊嚴道場。其菩提樹高顯殊特。琉璃為幹妙寶枝條。寶葉垂布猶若重雲。雜色寶花互相間錯。大寶摩尼以為其果。樹光明照一切佛剎。種種現化施作佛事。普現大乘一字佛頂輪王最妙章句菩薩道教。佛神力故演出種種梵音妙聲。讚揚如來一字明頂輪王咒無量功德。其師子座金剛所成。高廣妙好。摩尼寶王而為其臺。一切寶花奇妙寶珠間錯莊飾。真珠羅網圍覆於上。諸莊嚴寶流光如雲。照燭十方諸佛菩薩。顯現如來方便之教。 　　爾時世尊處於此座。於一切法成最正覺。知見三世悉皆平等。其身赫奕放無量俱胝殑伽沙數日輪光王。照明十方無邊無際一切剎海諸佛道場。各於道場光明中。演一字頂輪王一切法教。導化調伏一切有情。光遍十方無處不至。過現未來一切諸佛所有神變。於光明中靡不鹹睹。一切佛土不思議事。所有莊嚴悉亦顯現。 　　與大苾芻眾皆阿羅漢。能善調伏捨諸重擔。盡有漏結無復煩惱。戒品清白心淨解脫慧淨解脫。善修佛慧所作已竟。大得自在盡獲己利。到於彼岸名稱普聞。其名曰具壽舍利弗．具壽迦葉波．具壽那提迦葉．具壽伽耶迦葉．具壽大迦葉波．具壽大目乾連．具壽滿慈子．具壽孫跋難陀．具壽□波難陀．具壽跋地利迦．具壽阿泥樓馱．具壽迦旃延子．具壽摩訶俱郗羅．具壽憍梵缽提．具壽大憍梵缽提．具壽孫那羅．具壽大孫那羅．具壽善現．具壽憍陳如．具壽制底君惹羅．具壽羅□羅．具壽慶喜。如是大聲聞眾俱。復有無央數大菩薩摩訶薩皆得成就諸波羅蜜。功德大海深廣無際。如來行地一切智願甚深密教盡已圓滿。善知有情一切所行。以金剛智如應說法。巧入一切如來功德諸法大海。充洽於身周遊一切佛剎海會。禮事供養諸佛如來。一切諸地陀羅尼智辯才大海。皆已洞達。無量無邊神通現化三摩地門。特達無礙。其名曰。金剛幢菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶薩。得大勢至菩薩摩訶薩。金剛密跡主菩薩摩訶薩。金剛勝意菩薩摩訶薩。堅固意菩薩摩訶薩。虛空無垢菩薩摩訶薩。離垢意菩薩摩訶薩。普賢菩薩摩訶薩。無盡意菩薩摩訶薩。虛空勝藏菩薩摩訶薩。超三界菩薩摩訶薩。無勝持菩薩摩訶薩。治世間菩薩摩訶薩。天冠菩薩摩訶薩。曼殊室利童子菩薩摩訶薩。月光童子菩薩摩訶薩。不思慧菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。除一切障菩薩摩訶薩。大迅疾菩薩摩訶薩。彌勒菩薩摩訶薩。寶髻菩薩摩訶薩。寶掌菩薩摩訶薩。善臂菩薩摩訶薩。與如是等菩薩摩訶薩俱。 　　復有三千大千世界無量無數諸天天王。所謂帝釋天王。大梵天王。焰摩法王。水天王。風天王。多聞天王。蘇便麼天王。他化大自在天王。那羅延天王。伊捨那天王。如是乃至光焰天子。廣果天子。淨居天子。與如是諸天王等。大威德者並其眷屬俱。復有無量百千諸大成就咒仙。所謂成就輪咒仙。成就劍咒仙。成就金剛杵咒仙。成就蓮華咒仙。成就鉞斧咒仙。成就如來種族大明咒仙成就蓮華種族咒仙。成就金剛種族咒仙。成就大自在天咒仙。成就那羅延天咒仙。成就鬼母種族咒仙。成就摩呼羅伽咒仙。成就迦樓羅咒仙。成就龍咒仙。成就荼枳尼鬼咒仙。成就藥叉咒仙。成就寶賢滿賢咒仙。成就多聞天王咒仙。成就水天咒仙。成就梵天咒仙。與如是等成就咒仙。大威德者而為上首俱。復有無量百千如來族眾咒王使者。蓮華族眾咒王使者。摩尼族眾咒王使者。金剛族眾咒王使者。與如是等咒王使眾。大威德者為上首俱。 　　復有出世世間一切塔神。法神。虛空神。花果神滋味神。苗稼神。山神．海神．河神．洲神．城神．邑神．宅神．街神．巷神．樹神．叢林神．屍陀林神．宮殿神。與如是等諸大神王。大威德者為上首俱。 　　復有百億日天子月天子星。宿天子等。大威德者為上首俱。 　　復有一切天龍．藥叉．羅剎．乾闥婆．阿素洛。 　　伽樓羅．緊那羅．摩呼羅伽。畢捨遮鬼．步多鬼．訶利諦鬼母等。大威德者為上首俱。 　　復有難爾濕婆羅鬼王為上首俱。主無量百千諸鬼而為眷屬。又摩醯首羅天王為上首俱。主無量百千瘧鬼而為眷屬。又荼枳尼鬼王為上首俱。主無量百千荼枳尼鬼而為眷屬。於眾會中。及有他方無量諸天天子。阿素洛阿素洛子。大毘那夜迦等。大威德者為上首俱。如是三千大千世界。一切諸天諸大咒仙龍神鬼等。以佛神力。菩提樹處周圍五百踰膳那。共集眾俱。會座而坐不相殘惱。 　　如來於時告彌勒菩薩摩訶薩。及諸菩薩摩訶薩言。善男子此樹乃是一切菩提所莊嚴樹。我最初坐此樹下時。則破四魔得證無上正等菩提。汝等亦應坐斯地處。令汝當證諸佛無上正等菩提。誥是語已寂然不動。 　　爾時金剛密跡主菩薩。以佛威德承是往昔本所願力。即從座起偏袒右肩。整理衣服長跪合掌。恭敬瞻仰白言世尊。我今啟問如來應正等覺。一字佛頂輪王咒教。以何方便設少功力。即得成就一切如來一字佛頂輪王。出世世間無礙最勝大明咒法。圖畫像法澡浴之法。加行印壇入三摩地。上中下法成就法處。坐法臥法誦法持法。輪結印法祕密深法。證神通法除業障法。大安隱法大豐饒法降魔怨法。一切如來種族諸咒真實之法。自灌頂法護摩壇法。諸時分法諸擇地法。乃至廣盡一切有情及有情界。菩薩成就行法咒法。令是贍部洲界一切有情得大安樂。是諸有情以於一字佛頂輪王如來咒力。一切當得作大佛事。由此因緣。贍部洲界一切有情得大安樂。即能成就頂輪王法。及得成就一切天一切天神種族咒法。一切龍一切龍種族咒法。一切藥叉一切藥叉種族咒法。一切羅剎一切羅剎種族咒法。一切乾闥婆一切乾闥婆種族。咒法。一切阿素洛一切阿素洛種族咒法。一切迦樓羅一切迦樓羅種族咒法。一切緊那羅一切緊那羅種族咒法。一切摩呼羅伽一切摩呼羅伽種族咒法。乃至世間出世間法。盡皆成就無所障礙。為諸有情作大歸處。除諸垢障成我咒法。及成觀世音菩薩諸大菩薩大威德者印壇咒法。及成一切如來所說無量種類難成印壇咒法處故。惟願如來應正等覺。愍導有情為我演說。 　　爾時世尊告金剛密跡主菩薩言。善哉善哉密跡主。汝能為當來一切有情作大利益。於我問是一字佛頂輪王最上章句。成就一切如來所說咒壇法等。令諸咒者住勤修趣。是故密跡主汝當諦聽諦聽善思念持。我今為汝分別解說一切如來一字佛頂輪王無上法母。令諸佛子得法眼淨。我見往昔一切如來已說。未來一切如來當說。我及十方現在剎土一切如來今說。 　　爾時釋迦牟尼如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛世尊。即以佛眼。盡周觀察十方過現未來一切剎土。一切有情有情界。及此三千大千世界一切有情有情界。一一往昔發因願力善根處。告諸菩薩摩訶薩言。善男子憶念一切如來一字佛頂輪王咒。一切最勝大三摩地。最不思議神通力處。是法能於一切世界作大佛事。時諸菩薩摩訶薩。得佛教誥各思念於一字佛頂輪王三摩地法。惟除觀世音菩薩金剛密跡主菩薩。何以故佛神力故。 　　爾時世尊坐菩提樹下金剛福地。便入一切如來一字佛頂輪王神變大三摩地。俱時十方現在剎土一切如來。皆坐菩提樹下金剛福地。亦各同入一切如來一字佛頂輪王神變三摩地。當時世尊入是神變三摩地時。盡周憶念十方三世一切剎土一切有情有情界。及此三千大千世界一切有情有情界。即以無量俱胝殑伽沙等大劫所修積集。佈施淨戒安忍精進靜慮般若苦行無邊善根。從三十二大丈夫相。放大光明。所謂頂上眉毫眼耳鼻鬢頰脣口齒。齗齶牙頷肩肘臂手。胸乳心臍胸上相字。髀膝脛踝腕掌背指。如來千輻轉輪法印。如來如意印如來槊印。如來錫杖印如來心印。如來難勝奮怒頂輪王三摩地難勝印。如來大慈如來大悲。如來三摩地如來無畏。授眾記別如來大明咒王。如是相處一一各放無量種光。其光各有種族光明圍繞莊嚴。最於頂上出放無量無數奇特殊勝百千光明。其光各有種種雜色。所謂青黃赤白紅雜色光。是光晃曜遍照十方無量無數種種佛剎。及此三千大千世界一切地獄傍生諸界黑業有情。一切罪惱盡皆銷滅。一切行化持咒菩薩。遇斯光者悉皆成就。如斯現者儘是如來無量大福。光照滋澤現不思議。經須臾時作大利樂。拔諸有情一切苦業。光復映蔽殑伽沙數一切佛剎。一切魔界魔之宮殿魔所光明。是等世界光皆遍照。上至有頂下至阿毘地獄。是中有情遇斯光者。各相警慰身心愉喜。其光還來繞佛三匝。各復本相。 　　是時釋迦牟尼如來放斯光已。從三摩地安徐而起。觀諸佛剎及觀會眾。如師子王誥金剛密跡主菩薩言。汝今諦聽一字佛頂輪王大明咒王。佛眼咒王。四□瑟膩灑明咒咒王。此等咒王是如來手。是如來脣是如來口轉法輪王。施大濟利一切有情。若此世界一切菩薩摩訶薩等。及諸苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦。諸族姓男娭姓女等。具能依法。讀誦受持如是一字佛頂輪王大明咒者。所有一切諸天世人種種神鬼。悉無能害作諸破壞。是人當得一切安壽。無量福樂行大慈悲。住不退地無諸惱疾。火不能害水不能溺刀不橫害。毒藥毒蛇亦不中害。我此一字出生三摩地頂輪王咒。若有新學大乘菩薩摩訶薩及諸人等。信向誦持書寫佩者。則得安隱。為諸無量大威德天常擁護之。諸惡天龍毘那夜迦不相障惱。若書寫者。當淨洗浴著鮮潔衣。如法齋戒坐於壇側。樺木皮上雄黃書咒。施諸苾芻及苾芻尼。置袈裟角恭敬佩之。若有國王王族妃後大臣僚佐諸族姓男族姓女等而樂佩者。各戴頭上或繫項上。或腕臂上則得安隱。除諸障惱魍魎厄疾。常為諸天觀敬讚歎。當不墮於諸惡道界。密跡主是大咒王。亦能滅諸災星變怪作大安樂。亦能攝伏一切天龍八部神鬼。亦能成就當諸咒者無上業緣。 　　復誥金剛密跡主菩薩言。是一切如來白傘蓋佛頂輪王咒。高頂輪王咒。勝頂輪王咒。光聚頂輪王咒。同等住於一切如來三摩地中。神力皆等無量廣大。猶不能及一字佛頂輪王最上大三摩地明咒之力。是咒何故最上無等。假如來佛眼明咒。佛毫相咒。摧碎頂輪王咒。難勝奮怒王咒。合說是咒。以此因緣得名最上無等等侶。又從大悲大丈夫大師子吼。一切諸大菩薩摩訶薩等不能摧壞。一切諸佛神通威德慶護加被。作大智光破諸黑暗。堅深淨慧能作吉祥福相威德世間最勝。無垢清淨勇猛堅固。現四無畏能作離生四無礙智四念住智無忘失智廣大無量。能作無間金剛十力大光威德。滅諸垢障入諸佛智。能作一切諸大菩薩萬行功德如來相好一切智智。能作一切勇猛寂靜法定法幢高無障礙大威德處能與一切。業惡有情作道聖諦大慈大悲大喜捨處。能現一切如來神力無上菩提大明鏡智三摩地處。 　　爾時世尊為顯一字佛頂輪王大威德力。欻變身相如大轉輪王。具足七寶眷屬圓滿一時顯現。一一寶中各放大光輪照無邊。一切法寶俱時出現。放雜寶光。是大轉輪王坐於座上。身容赫奕放種種光。映照一切如鎔金聚。即說一字佛頂輪王咒曰。 　　娜(乃哿反下同)莫縒(蘇哿反下同)曼嚲(多可反下同一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩勃琳(琳字重彈舌呼二合)□樥□ 　　爾時如來說是咒時。殑伽沙等三千大千世界。一時六返震動。如贍部洲旋嵐猛風。吹諸叢林草木動等。是中一切蘇彌山王亦皆大動。一切河海盡皆湧沸。以佛神力一切魔宮大火遍起。是中諸魔為火所逼。悉皆惶怖稱佛歸依。一切地獄苦皆消息。會中有情各及眷屬。無有一能闚瞻仰者。是會一切諸大菩薩。如彌勒等亦無有能闚瞻觀者。其觀世音菩薩金剛密跡主菩薩。以佛威神欻然之間悶亂躄地。是時彼諸大威德天。所謂大自在天那羅延天帝釋天俱癈羅天婆魯拏天焰摩法王。乃至一切諸天天神一切神鬼大威德者。所執輪戟杵索□杈。及諸侍從各手器仗悉皆墜落。是諸菩薩佛加持力。憶念一切如來一字佛頂輪王菩提神通大三摩地。是時一切諸天龍神藥叉羅剎乾闥婆阿素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽天神鬼等。一時戰怖身毛悚豎。無敢觀瞻大法輪王姿好威光時惟等心歸佛世尊。 　　南無佛陀南無佛陀。 　　爾時世尊為令觀世音菩薩金剛密跡主菩薩及諸大眾得醒解故。疾須臾間隱易是身。還如來相誥彌勒菩薩摩訶薩言。我今復說一切佛眼大明母咒。為息可畏難調伏者。為欲成就出世世間一切佛頂大輪王咒一切事位滅諸諍論。是咒乃是一切諸佛種族母咒。復是一切諸大菩薩生養育母。又是諸佛佛眼明咒則說咒曰。 　　娜莫薩縛(無可反下同)嚲詑(他可反下同)哦(魚迦反又反迦字居我反下同)諦瓢(毘遙反下同一)囉褐□(毘藥反下同二)三藐三勃睇□(三)唵(二合)□樥□嚕嚕(五)塞(僧乙反)普嚕(六)入縛拿(勒哿反下同)底(丁以反)瑟馱侘(魑價反下同七)悉馱盧(輕呼)者禰(奴禮反下同八)薩縛喇詑娑馱爾(九)窣(二合)縛訶(十) 　　說此一切佛眼咒已。其觀世音菩薩金剛密跡主菩薩。以咒威力則醒起身。其諸威德一切天眾。各復本心愉躍安樂各各持所本自器仗。專心歸佛瞻仰讚言。希有世尊希有善逝。時觀世音菩薩金剛密跡主菩薩。合掌瞻敬白言世尊。如來今日何故特化大轉輪王身大光明聚。甚奇希有本未曾見。如來誥言大善男子。此是一字佛頂大法輪王。執持諸佛形相神變三摩地門。大善男子譬如汝等集大壇現種種威德諸神變像不思議事。如來亦爾。如是振現大法輪王特奇色身姿貌威德。大善男子此頂輪王。是真一切如來安住最勝三摩地身。所有一切諸大菩薩無能超越。一切咒王亦無過者。大善男子若所方處持此咒者。五踰膳那出世世間。一切咒王悉無成住。汝等同此方處所說。加持大咒亦無成住。若有念是一字佛頂輪王咒者。即得出世世間一切大咒悉盡成辦。汝等所說一切咒法誦持無驗。若以此咒而常助誦速得成就。五踰膳那一切菩薩金剛咒神天龍八部。皆不住入現相成就。又他一切最大咒王威德神力。亦不能得映及此大一字頂輪王咒。何以故是咒威神最尊最特無等侶故。十地一切諸大菩薩。亦怖是咒威德神力。何況諸天小威力者。若常誦是一字佛頂輪王咒時。每當先誦此佛眼咒。七遍滿已乃安誦是一字佛頂輪王咒。時數畢已。又誦佛眼咒數一七遍。則德安隱無諸嬈惱。 　　爾時世尊復於座上。現一切諸佛光明加被白傘蓋頂輪王咒王之身。即於頂上合現一蓋。遍覆三千大千世界虛空空際。光皎奇特。亦不觸惱空居有情。是時觀世音菩薩金剛密跡主菩薩。合掌瞻敬白言世尊。如是神變是何物相。欻遍大千狀如傘蓋。住佛頂上不見邊際無不識解。 　　爾時世尊又誥金剛密跡主菩薩等言。我今正入一切如來無量光明白傘蓋頂輪王三摩地。由是現此過現一切諸如來共說白傘蓋頂輪咒王咒狀之體。此白傘蓋是真一切如來無量色寶無邊音聲。一切如意寶鐸網羅普周莊嚴。顯現不思議諸佛世尊光明傘蓋。我今現此一切如來白傘蓋頂輪王。為令蠲除一切有情種種罪障。今此一切諸佛如來白傘蓋頂輪王。一切菩薩大威德者。盡思共度亦不了知。縱諸佛子住過百千俱胝大劫。觀察思惟此白傘蓋前際後際中際。亦不了知。是時釋迦牟尼如來仰觀頂上白傘蓋頂輪王。振佛神力欻變白傘蓋頂輪咒王色身則說咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩嚲詑哦妒瑟膩(女利反)灑(疏價反下同四)□訧□□穩Y□曩(輕音)縛盧(引)枳嚲姥[束*犬](盧沒反下同)馱(五)唵(二合)□樥孩麼麼(七)虎(二合)□筘□□□贏 　　說是咒時三千大千世界六返震動。於時世尊告諸菩薩摩訶薩。此白傘蓋頂輪咒王。能成能攝一切咒等。是咒王力不空無障勇猛無礙無等等故。 　　爾時世尊復謂金剛密跡主菩薩言。我今又入一切諸佛光明威德大三摩地。顯說光聚頂輪王咒威德神力。為滅一切有情種種罪障。為令斷壞出世世間一切咒力。是咒是真無量諸大菩薩所讚歎處。又是無量俱胝殑伽沙數諸佛如來光聚頂輪王咒。是咒所有威德神通光明之力。亦以一字佛頂輪王威德神力金剛咒句即說咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩嚲詑哦妒(引)瑟膩灑(四)□覛驒□□縛路枳嚲姥□□□□諦劭(儒照反下同)囉始(六)虎(二合)□條□入縛拿入縛拿(八)馱哿(古我反下同)馱哿(九)娜囉弭娜囉弭(十)弭娜囉弭(十一)嗔娜嗔娜(十二)頻娜頻娜(十三)虎(二合)□標間慼慼潑W楚慼漿B(二合)縛訶(十五) 　　說此咒時。於是如來則以無量廣大威德。頂放大光滿照三千大千世界。盡變其地。普大成現大寶蓮華如來會中。雜色寶光重重晃曜。當佛頂上。一切寶花而為傘蓋。蓋大千界滿覆空際。以眾寶網圍繞莊嚴。妙香花瓔半滿月等。寶鐸金鈴處處垂布。大寶摩尼其諸雜拂間錯莊飾。周圍三千大千世界。一切珍奇而為牆壁。無價諸寶飾為階陛。一切戶牖眾寶莊嚴。其諸雜寶出大光焰。映相交皎。是會一切諸大菩薩。睹斯神變見未曾見。踴躍歡喜得大安樂。出世世間一切咒法。已成就者皆悉斷壞。何以故大光藏力似一字佛頂輪王咒。密跡主此一切如來光聚光照頂輪王咒。能照三千大千世界上至有頂下至阿毘地獄。一切大明。及盡映蔽諸魔宮殿魔眾光明。密跡主是光王咒。心所憶念破斷他咒。則皆破斷。唯除一字佛頂輪王咒。白傘蓋頂輪王咒。高頂輪王咒。勝頂輪王咒。佛眼母咒。佛五字心咒。其餘出世世間一切諸咒悉能破斷。打撲調伏攝喚於前。若有咒者得大證驗。暫讀暫誦光王咒者。則能摧伏一切鬼神。調御區譴。密跡主是光王咒。勿於不淨臭穢腥臊屎尿之處讀誦受持。不於無佛舍利制底之處讀誦受持。亦勿對於一切諸咒壇會咒像諸有情前妄誦斯咒。何以故是光王咒。以似一字佛頂輪王咒力大威德故。唯除佛舍利塔處佛說法處。空閑淨處高山頂處。名山窟處海岸勝處。海迥洲處。何以故是光王咒威德猛大。能壞自他道力功德。皆無成望。若有善男子樂持讀誦是光王咒者。住前等處應如法持。時別先誦一字佛頂輪王咒及佛眼咒各七遍已。然則誦斯光聚王咒。得大威德四儀安隱。身膚光澤辯智聰悟。密跡主是光王咒。若成就者則等成就一字佛頂輪王咒大三摩地。汝復應知此光王咒光明威德。乃是一切諸佛光明威德神力。能現增長一切有情福善威德。蠲眾罪障。能盡碎斷一切諸咒威德神力。能善調伏。一切他諸惡有情故。能善作成一切事故。能作光明照一切故。 　　爾時世尊復謂金剛密跡主菩薩言。我今又入一切如來勇猛出現神通三摩地。顯說高頂輪王咒神通威德。除於三界諸惱有情一切罪障。是咒是真一切如來力加持處。為令一切諸大菩薩。修行出現無量威德。勇猛精進得大安樂。即說咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)奄(二合)□條艩入縛拿入縛拿(四)揟(爾執反)弊(並世反引)揟(同上)驃(並笑反引五)哦妒瑟膩灑(六)度那度那(七)虎(二合)□樥嫩 　　說是咒時三千大千世界六返震動。一切天龍藥叉羅剎乾闥婆阿素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽等。一時悶絕失大威德。一切諸惡毘那夜迦。為火燒惱叫呼惶怖。密跡主此高頂輪王咒。乃是一切諸佛如來最大神通勇猛精進三摩地力。若善男子樂欲成就一字佛頂輪王咒者。應令內外嚴飾清潔。以樺木皮或以紙素竹帛等上。雄黃書斯高頂輪王咒。佩帶肩臂並持斯咒。速得成就。若有國王王族妃後大臣僚佐清信男女一切人民。信斯咒者。亦令書寫戴頂頸臂。為諸人眾互相敬諾。而不侵擾災垢銷滅。當得辯才吉相圓滿。若有軍將及諸兵眾敬信斯咒。亦令書寫持繫旍旗。及戴頭臂往他軍陣。他自臣伏互不殘害。何以故以諸如來力加持故。密跡主是高頂輪王咒。若諸菩薩修持之者。則得無量如來加持勇猛威力。一切諸魔諸天神鬼。怖不親近而作惱害。若有成就是高頂輪王咒者。則得無量勝福威力。得同一字佛頂輪王咒力。何以故。以諸如來三摩地力等。加持故。 　　爾時世尊誥金剛密跡主菩薩言。我今又入一切如來不思議神通大三摩地。顯說勝頂輪王咒。神通威德。為滅一切惡趣地獄一切有情種種苦故為現一切諸佛如來神通威德大不思議大三摩地則說咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩入縛拿(四)惹曜(齶聲重呼)瑟膩灑(五)入縛拿入縛拿(六)畔馱畔馱(七)娜麼娜麼(八)訥嚕莽(謨朗反)訥嚕莽(同上九)郝(呼各反十)□(呼可反下同)曩(十一)虎(二合)□樥□□ 　　說是咒時此大千界。及諸佛剎一切皆大六返震動。以佛威德現斯神變。一切有情普不驚怖。令諸地獄眾惡有情。種種劇苦盡皆止息。其諸餓鬼一時皆得飽食甘膳。密跡主此勝頂輪王咒。乃是殑伽沙等諸佛如來神通變化之所演說。為諸怕怖一切有情得安樂故說密跡主是咒所在方處。有暫觀讀。一切諸魔則不入中。何況持者。若有善男子晝夜精勤。讀誦受持此勝頂輪王咒者。不久當得不思議界神通神變三摩地門。為諸天人恭敬觀禮。獲不思議功德蘊身。若有信寔學大乘者。復能信向一字佛頂輪王明勝章句。能常精懇讀誦受持。當則速證一切如來深不思議平等神通最勝神通智三摩地。踰諸有情福壽昌勝。所求如意為人所尊。密跡主如是精勤受持勝頂輪王咒者。是人不久亦獲神通。一切天魔毘那夜迦。惡神鬼等悉不親近。若遇斯人則皆怖走失大威德。密跡主若人信修證成是咒。即同證成一字佛頂輪王明咒章句。能起神通入於地獄。度脫一切有情罪苦。密跡主是咒無量無邊神通功德。我今略說少分之耳。若我廣說於無量劫讚斯功德亦不能盡。 　　爾時世尊誥諸菩薩摩訶薩言。善男子是五頂輪王明咒章句。從一切如來神通威力大三摩地。出生流現。我縱百千俱胝大劫。說是等咒神通功德亦不能盡。我今但為利益度脫一切有情略說少耳。若如來住於百千俱胝大劫。說五頂輪王種族咒等亦不能盡五種族咒一一邊際。密跡主若有善男子。住於無量佛世尊所。以上衣服臥具湯藥飲食財寶一切等物。日日三時持獻供養。經百千劫。所得功德百千萬分。不如有人於三七日。依法持是五頂輪王明勝章句功德之一。何以故讀誦受持是五頂輪王明勝章句得成就者。此人決定當得不退菩薩地。色相威德三界殊特。堅固精進度生老死。欲界帝釋一切諸天大威德者。見是成就五頂輪王咒人。不起於座而迎廙者。頭破七分如阿梨樹枝。大自在天帝釋天那羅延天多聞天王。及諸天等身所光明威德神力。皆被證是五頂輪王持咒之人。光明威德映蔽不現。是人威光常曜赫奕踰於諸天億百千萬倍。復有大福純善德人。信向意樂成是咒者。則當如法書寫此經讀誦受持。常以塗香末香燒香花果飲食而供養之。斯人若見信佛神通十力威德一切深法行菩薩乘者。則當為說勿懷慳惜即得。成就於百千劫。不墮地獄得宿命智。乃至阿耨多羅三藐三菩提。常為一切天龍八部觀敬衛護。一切諸魔不相嬈害。所演教命人皆敬受。若命終時如入靜慮。密跡主有善男子。種族高貴父母真正好宿日生。具足諸根身姝端好。膚色赤白骨節不現。臂手□□椸□□□□□□誇□□粳□娵□□□硫□□騸□□□□□□餺椸□□□I□□檢□□□□M□□□□□□□~訄□□□j□□□□驫□□馽□□□□妊驢覿妼慄□□□□□□□□□□□□樀□□□□□量褙□禸姪襜□□□梱□褽□騖馳□逆□□□□□襤飣駥唌□飀□褸□漶慼慼牷憧O□z襤礹詁□飀□憐□□□騖飣穡裀□姜@□□□騖饜□□□魯□□襾禘臨□□□□□□叢□□嬪□鷺□□□□□□糕姨X鷗H蓼□□陋□量礿部慼熱u□椻□鷺□量禈□□磻示□□□□X□奜□□叢□□陋□□□□□綠□瞴潦I□j□奾稿p姚矩復□槥W□□□□奾禖臨□禘復□槨くㄐ慼慼慼慼慼慼慼毅鵅敵D饜□□□橛□□□□□襑□□□□□□□秬□□□吝馜粿婦駕榱□□列□□□□□□□□□□□□馜粿妱□禭□□□姪襦□媽□□襯□□□騮□矩陋□臨□□檳妖鷺□社崙□禘鷺□□□□□饉饜□□□視祿□□□e□□□□□□□□□□□□□襤餒□□□□□□囊埤□ 　　一字佛頂輪王經畫像法品第二 　　爾時釋迦牟尼如來復以佛眼觀是會眾。誥金剛密跡主菩薩摩訶薩言。善男子汝復諦聽此一字佛頂輪王像。是像無量殑伽沙俱胝諸佛同共宣說。於出世世間一切變像。此像最上利益一切障累有情。是像乃是一切如來神通變化。形容相好冠纓衣服。運度一切罪垢有情。登涅槃岸最三摩地。畫斯像者。先曾入此頂輪王灌頂無勝法壇。於阿闍梨手授具足咒句印法。或復入於勝頂王壇已成就者。為阿闍梨印讚許可。求證出世大涅槃處。如是行人乃堪畫像。正命令於淨行婆羅門善信童女。或命大姓種族父母真正善信童女。教淨護持。撚治織縫莫粗惡絲持和織畫。勿刀截斷。闊量四肘長量六肘。或闊三肘長量五肘。若力不迨如是織作。亦任貨求鮮淨好者。勿還價直。貨得物已以淨香水如法蘸浴。乃中圖畫。色盞新淨勿用皮膠水調和彩色。用以香膠調色畫采。或取如來種族部中教法軌則。畫像亦得。畫是像者。當於一切佛神通月畫飾莊采。所謂正月五月九月。則斯等月月初一日。或十五日起首畫摸。其畫像處於佛堂殿。或於山間仙人窟處。是處占相方圓百步。無諸臭穢水復無蟲清潔淨美。當所畫地日日如法香水塗灑。其畫匠人諸根端好性善真正具信五根。若畫彩時授八戒齋。一出一浴著新淨衣。斷諸談論。先正當中畫菩提樹。種種寶莊枝葉花果。如如意樹間雜各異。七寶枝條眾寶花葉。白珠為蕊赤珠為鬚。眾寶琉璃以為諸果。或有枝出種種寶果。或有枝出種種寶芽。或有枝起種種寶雲。或有枝雨甘露雨滴。或有枝掛天諸寶衣。或有枝懸寶鐸鈴磬。或有枝出珊瑚琥珀赤珠碼瑙。其枝枝間畫雲光電。枝葉花上又畫白鶴孔雀迦陵頻伽鸚鵡舍利共命之鳥及諸好鳥。地畫七寶遍皆莊采。如是地樹下畫釋迦牟尼如來。備三十二大人相八十妙好。身背圓光坐師子座。結跏趺坐作說法相。目觀一字頂輪王。頂放雜色大光明焰。當以右手屈上揚掌。其大拇指與中指頭相捻。餘三指微屈散伸。左手仰左膝上。施之無畏。佛右側畫普賢菩薩。面目熙怡結跏趺坐。手執白拂。佛左側畫彌勒菩薩。面目熙怡結跏趺坐。手執白拂。當佛座前右邊畫一字頂輪王。身金色相瞻仰如來。左手執開蓮華。於花臺上側豎畫一金輪。右手揚掌身背圓光。當佛座前。左邊畫白傘蓋頂輪王。身金色相觀一字頂輪王。左手當胸執開蓮華。於花臺上畫白傘蓋。右手執半開不開蓮華。身背圓光。又白傘蓋頂輪王后。畫高頂輪王。身金色相。瞻一字頂輪王。左手執弭惹布羅迦果。右手執青優缽羅花。身背圓光。復一字頂輪王后。畫光聚頂輪王。身金色相。瞻一字頂輪王。左手執開蓮華。於花臺上畫佛心印。火焰圍繞。右手當胸執如意珠。身有圓光作種種色。又光聚頂輪王后。畫勝頂輪王。身金色相。左手執開蓮華。於花臺上直豎畫劍。右手執如意寶珠。身背圓光。瞻一字頂輪王。是五頂輪王面目熙怡。身狀莊采一如菩薩。頭冠瓔珞環釧衣服而莊嚴之。皆半跏趺坐坐白蓮華。又一字頂輪王右。畫主兵神。面目熙怡瞻一字頂輪王。左手胸側執槊。槊上畫懸繒帶。右手執金剛杵。身被衣甲半跏趺坐。又當佛座前右邊。畫觀世音菩薩。身白黃色結跏趺坐。左手胸側執開蓮華。右手揚掌曲躬瞻佛。又當佛座前左邊。畫金剛密跡主菩薩。身紫赤色結跏趺坐。左手胸側執金剛杵。右手揚掌曲躬瞻佛。次普賢菩薩後。畫曼殊室利童子菩薩。左手胸側執開蓮華。於花臺上豎畫三股金剛杵。右手屈肘仰掌。以大指中指頭相捻。餘三指微屈散伸。次畫無垢慧菩薩。左執開蓮華。於花臺上豎倒畫螺。右手屈上側揚於掌。次畫寂靜慧菩薩。左手胸側執金剛杵。右手仰右髀上。次畫無量慧菩薩。左手胸側執開蓮華。於花臺上側豎畫輪。右手把如意珠。次畫虛空藏菩薩。左手當胸執花。右手執如意珠仰右髀上。次畫虛空無垢藏菩薩。左手執金剛杵。右手揚掌。次畫大慧菩薩。左手執開蓮華。於花臺上畫如意珠。火焰圍繞。右手側內揚掌。是等菩薩面貌熙怡身金色相。各以寶冠瓔珞鐶釧。種種衣服而莊采之。坐寶蓮華半跏趺坐。次彌勒菩薩後。畫佛眼菩薩。面目慈軟仰觀會眾。左手執開蓮華。於花臺上畫佛心印。於印兩側各畫一眼。右手把如意珠。次畫佛毫相菩薩。面目慈軟。左手把開蓮華。於花臺上畫佛毫相印火焰圍繞。右手虛拳當右脅上。觀一字頂輪王。次畫如來槊菩薩。面目慈軟。左手當臍。右手把槊。槊上畫懸繒帶。次畫如來牙菩薩。面目慈軟。左手執開蓮華。於花臺上畫佛牙印。右手當胸。次佛眼菩薩座下。畫孫那利大明咒王。面目慈軟。左手執金剛杵。右手把蓮華目觀如來。是等菩薩身金色相。各以花冠瓔珞鐶釧。種種衣服莊采嚴飾。坐寶蓮華半跏趺坐。又金剛密跡主菩薩後。畫軍吒利金剛童子。畫金剛將童子。畫善臂金剛童子。畫姥[束*犬]馱□迦金剛童子。是四童子身赩赤色。各執金剛杵顏貌熙怡。俱以花鬘寶瓔珞環釧。天妙衣服莊采嚴身。坐蓮華座半跏趺坐。又觀世音菩薩後。畫馬頭觀世音大明咒王。身赤紫色面目瞋怒。右手胸側豎執鉞斧。右手屈上把蓮華。蓮葉莖等蛇為瓔珞。腕著寶釧臂著寶襻。首戴花冠腰著衣服。坐寶蓮華瞻一字頂輪王。次馬頭觀世音後。畫蓮華孫那利菩薩。身白黃色顏貌慈軟。右手把□索。左手下伸坐蓮華座。次孫那利菩薩後。畫缽刺拏捨縛唎神。身青綠色顏貌慈軟。而有四手。一把□索。一把鉞斧。一把寶果。一施無畏。坐蓮華座。次頂輪王左。畫難勝奮怒王。四面四臂身白色相。示耽肚相。形手臂腳矬象侏儒。腰畫虎皮蛇為耳璫。德叉迦龍王以為腰繩。婆修吉龍王以為絡髆。諸惡毒蛇嚴身臂脛。編髮為冠遍身火焰立赤蓮華上。右第一手把金剛杵。右第二手以中指無名指小指把拳。大指押上。頭指直伸屈肘向上。左第一手把三戟叉。左第二手把鉞斧。正中大面怒目張口。吐出眾光目觀如來。右邊側面觀一字頂輪王。左邊側面觀目咒者。頂上一面觀佛會眾。次奮怒王下。畫地天神。面目熙怡身白色相。左手當胸把於寶匣。右手屈上掌寶澡罐。口盡出蓮華枝葉。長跪而坐坐寶地上。次地天神後。畫熙連禪河神。面目熙怡身靘白色。合掌恭敬頭上畫七蛇龍頭。次熙連禪河神後。畫七頭迦裡迦龍王。畫七頭母止鱗馱龍王。長跪而坐瞻仰如來。一捧寶花一捧寶珠。密跡主是二龍王。已曾供養無量無數。一切諸佛。又於金剛密跡主菩薩座下。畫最勝明王金剛菩薩。身赤黃色嚬眉怒目。眉間一眼狗牙上出。半跏趺坐。右手拄一長刀。左手當胸執金剛杵。次畫可畏金剛菩薩。身赤黃色嚬眉怒目。狗牙上出半跏趺坐。右手拄三戟叉。仰屈左手把獨股金剛杵。次畫黃眼金剛菩薩。身白黃色面貌熙怡。半跏趺坐。右手屈肘向內側揚掌。左手伸屈當左脅上。把開敷蓮華。於花臺上豎畫三股金剛杵。次畫軍吒利金剛菩薩。八臂三目狗牙上出。半跏趺坐身作青色。一手把三股金剛杵。一手執三戟叉。一手把輪。一手把鉞斧。一手施於無畏。一手把□索。二手結印。次後立畫大度底使者。身赤白色面目瞋怒。一手把□索。一手當胸豎把鉞斧。又最勝明王金剛菩薩座下。又畫九頭阿難嚲龍王。畫五頭無熱惱龍王。畫七頭娑伽羅龍王。各長跪坐瞻仰如來。一捧寶珠。二捧蓮華。是等龍王面目熙怡。狀如天神。頭上畫出龍頭。次大慧菩薩左。畫半拏囉婆枲抳觀世音母菩薩。身白色相。右手執開蓮華。於花臺上畫如意寶珠。左手仰左髀上。施於無畏。此觀世音母菩薩座下。畫多羅菩薩。身白黃色。右手把青優缽羅花。左手施於無畏。次畫毘俱胝菩薩。身白紅色三眼四臂。一手把如意寶杖。一手把君持。一手把數珠。一手把蓮華。次佛毫相菩薩後。畫摩莫雞金剛母菩薩。身靘白相。右手把般若梵夾。左手掌寶施之無畏。身狀顏貌一如般若菩薩。此金剛母乃是一切諸佛菩薩金剛母故。次金剛母后。畫央俱施金剛菩薩。右手執金剛杵。左手仰伸髀上。次畫執金剛拳金剛菩薩。左手當胸執金剛拳印。右手仰伸髀上。次畫金剛雹金剛菩薩。左手執金剛杵。右手揚掌。是等金剛面目慈軟具大明咒。大威德力衛護一切。如是金剛及諸菩薩。各以冠纓環釧衣服種種莊飾。坐蓮華座半跏趺坐。菩提樹上及二側邊。畫諸天天子。鼓奏天樂。及畫八淨居天眾。騰繞樹上各乘去雲。各手把捧散種種華而供養佛。次於佛左東北角邊。面畫提頭賴吒天王。左手執槊。右手側揚掌。次於佛左東南角邊。面畫毘嚕侘迦天王。左手執槊。右手側揚掌。次於佛右西南角邊。面畫毘嚕博乞灑天王。左手執槊。右手掌金剛杵。次於佛右西北角邊。面畫多聞天王。左手執槊。右手執金剛杵。是等護世天王各以衣甲被飾莊彩半跏趺坐。又提頭賴吒天王后。畫伊捨那天神。及畫步多鬼王。又毘嚕侘迦天王后。畫火天神。及畫苦行仙眾。又毘嚕博乞灑天王后。畫羅剎王。及畫僕從。又多聞天王后。畫風天神。及畫僕從。又當菩提樹上空中右邊。復畫大梵天王。後畫二梵眾天。左邊空中。又畫帝釋天王。後畫二釋眾天。又於毘嚕侘迦天王右。畫焰摩王。坐於牛上牛臥畫之。如是天神鬼等各以自服種種莊彩。次難勝奮怒神下左。畫持咒者。長跪曲躬手把香鑪。觀頂輪王。又佛座下於□邊面。畫熙連禪河。於是世尊告金剛密跡主菩薩言。此像乃是一字佛頂輪王大變像法。是一切佛同共宣說。若有智者見遇斯像。生希有想信喜觀禮。燒香供養憶相讚持。此人則得今世當世壽不空過。於俱胝劫所造重罪則皆殄滅。若有受持一切佛頂咒者。佛種族咒者。諸天菩薩種族咒者。一切金剛種族咒者。及餘咒者。若已成驗若未成驗。對斯像前如法塗壇。種種供養作本咒法。速得本咒最上成就所求願故。 　　爾時釋迦牟尼如來。復謂金剛密跡主菩薩言。汝復諦聽。白傘蓋頂輪王變像畫法。是殑伽沙俱胝佛。為令拔濟諸有情說。若畫像者。所治織法貨畫像法皆准前方。圓三肘中畫菩提樹。當於樹下畫釋迦牟尼如來。具大人相身真金色。示說法相結跏趺坐師子座。佛右畫金剛密跡主菩薩。面目熙怡身紫赤色。右手把金剛杵。左手把白拂。佛在畫淨居天王。面貌熙怡身白紅色。左手當胸把開蓮華。右手把搯數珠。次當佛前准前。畫白傘蓋頂輪王。於菩提樹上左右。各畫一矩律婆天。狀如裸形孩子。身白紅色手持寶索。各乘住雲。樹上空中左右共坐。畫六淨居天眾。各捧散花皆乘住雲。又於佛右畫持咒者。長跪瞻仰手把香鑪。上下四面畫雜寶花。密跡主此名白傘蓋頂輪王變像畫法。當能成濟一切有情諸福業事。 　　復誥金剛密跡主菩薩言。我又次說光聚頂輪王變像畫法。是像是諸佛說。於出世世間。得最勝上成益有情無上道法。若畫像者。所治織法貨畫像法亦准前法。其量三肘或方一肘。中畫寶山種種莊飾。山下畫菩提樹。當於樹下畫釋迦牟尼佛。身金色相具大人相。結跏趺坐頂放種種色光明焰。示說法相坐白蓮華寶師子座。佛右畫金剛密跡主菩薩。面目熙怡身紫赤色右手把金剛杵。左手把白拂。佛左畫觀世音菩薩。面目熙怡身白黃色。右手執蓮華。右手執白拂。當佛座前准前。畫光聚頂輪王。樹左右各畫一矩律婆天。色狀准前。手持寶索各乘住雲。樹上空中左右各共坐。畫六淨居天眾。各掌散花俱乘住雲。又佛座下右邊畫持咒者。長跪瞻佛手把香鑪。是菩提樹地畫作七寶。又佛座下畫大海水。其中多畫蓮華魚獸。密跡主此光聚頂輪王像。能導有情成果諸法得令脫難故。 　　復告金剛密跡主菩薩言。我又次說高頂輪王像。此像亦是一切諸佛。為當憐愍一切有情利益故說。若畫像者。所治織法貨畫像法亦准前法。方圓三肘或方一肘。中畫菩提樹。當於樹下畫釋迦牟尼佛。身真金色具大人相。結加趺坐示說法相。右手伸右膝上施於無畏。左手仰伸臍下。頂放眾光。佛右畫金剛密跡主。面目熙怡身紫赤色。右手執金剛杵。左手執白拂。佛左畫觀世音菩薩。面目熙怡身白黃色。右手把蓮華。左手把白拂。當佛座前准前。畫高頂輪王。樹上左右。各畫一矩律婆天。狀相準前。手持寶索各乘住雲。又上空中左右。各共坐畫六淨居天眾。俱乘雲住。各掌散花供養於佛。又佛座下右邊。畫持咒者。長跪瞻佛手把香鑪。密跡主此高頂輪王像。成進有情一切願法。脫諸難故。 　　復誥金剛密跡主菩薩言。我又次說勝頂輪王像。此像乃是一切諸佛。為當憐愍諸有情說。若畫像者。所治織法貨畫像法亦准前法。方量三肘或方一肘。中畫菩提樹。當於樹下畫釋迦牟尼佛。身真金色具大人相。結跏趺坐作說法相。右手揚掌。左手伸左膝上。頂放眾光坐師子座。佛右畫金剛密跡主菩薩。面目熙怡身紫赤色。右手執金剛杵。左手執白拂。佛左畫淨居天王。面目熙怡身白紅色。右手執蓮華。左手執白拂。當佛座前准前。畫勝頂輪王。又於樹上左右准前。各畫一炬律婆天。各持寶索皆乘住雲。又上空中左右。各共坐畫六淨居天眾。俱乘住雲。各捧散花供養於佛。又於佛座右邊。畫持咒者。長跪瞻佛手執香鑪。密跡主此勝頂輪王像。拔脫有情一切障苦。汝盡應知。諸佛菩薩各有無量變易色身。導誘現化示此變像。為欲成就是當咒者。是故智者應常正發慈心悲心喜心捨心。施心忍心淨戒心精進心。靜慮心般若心。無上正等菩提法心。為當拔濟一切有情。隨所方得白□絹布木板。一肘半肘皆任模畫。莊飾供養。則得最大無上善根。當成五頂輪王三摩地位。住證十地乃至菩提更不退故。 　　一字佛頂輪王經卷第一 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0951 一字佛頂輪王經 　　一字佛頂輪王經卷第二 　　大唐南天竺三藏菩提流志譯 　　分別成法品第三 　　爾時金剛密跡主菩薩。合掌恭敬白言世尊。如來無上應正等覺。願垂哀愍為修行者。略說頂輪王成就行法甚深理趣廣大威德。復白佛言世尊一切諸咒皆依此中。雲何當成所修持者。是時世尊謂金剛密跡主菩薩言。善哉善哉密跡主。汝能於我善發此問。汝今諦聽諦聽善思念之。我當為汝說諸佛行法理趣金剛法句。從無量佛最勝偈句理法所生。為得利益成就咒者。是時釋迦牟尼如來。普觀大眾以大梵聲。讚伽他曰。 　釋迦大師子　　無量菩提門 　理趣自在行　　當為最上使 　見苦迫有情　　樂修行此法 　天人共戴仰　　當成無上尊 　修習是深法　　稱歎大妙咒 　信樂於大乘　　心行應菩提 　住塔淨堂室　　河淵及泉側 　迥樹山窟中　　山林多花處 　獨坐堅淨心　　潔身口清淨 　是處常止住　　依法持禁戒 　一心憶持咒　　識咒三摩地 　出生及成就　　種種證相法 　證法咒成已　　破滅生死家 　所願皆圓滿　　不久獲菩提 　常用二種意　　持戒並善伴 　成就此不難　　即此身得證 　不動心堅淨　　常憶佛菩提 　佛頂輪王法　　則此身得證 　若有咒者伴　　勤修為有情 　難思眾多相　　則此身得證 　誠心咒印塔　　誦咒修大法 　一一分明解　　則此身得證 　堅固具精進　　廣大心無量 　作法最增上　　則此身得證 　身諸相圓滿　　質直具真智 　能忍苦飢渴　　是人應成就 　智者若當得　　此經及法門 　彼亦不久時　　最勝證成就 　　爾時世尊謂金剛密跡主菩薩言。我滅度後當有頑癡罪惡有情。住於我所幢相法類苾芻苾芻尼□波索迦□波斯迦。常好隨逐愚癡邪見諸惡談論。貪著美味懈怠少德。如來十力四無所畏四無礙解。大慈大悲大喜大捨真如法界四聖諦法。靜慮威德無畏。大乘說不信忍。無力順修菩薩律行方便法教。誹謗毀訾。不敬不信諸佛菩薩三摩地門神通威德。此等之人持作斯法。不得成就。則加謗我及謗菩薩。唱言此法非佛所說是魔所說。妄說菩薩教行大乘。若便見有善男子善女人持此咒者。故謗惱亂作諸障礙。因此殃咎當得無間無量重罪。是故密跡主有善男子善女人等。願欲修行菩薩大行。堅固信向一心正願。常樂書寫大乘經典。讀誦供養解其義味。若見斯人則為解釋。如寶雨經一一法門。修學菩薩加行法行則得成就。是故密跡主。咒何所成要從身心。勤懇佈施持戒忍辱精進定慧清淨。一心修習方得成就。 　　一字佛頂輪王經分別密儀品第四 　　於時金剛密跡主菩薩復白佛言。世尊雲何行是一字頂輪王咒。沐浴淨法觀想心法。世尊哀垂願為解釋。由此法支法具足故。速得一字頂輪王咒成就證門。 　　爾時世尊誥金剛密跡主菩薩言。汝復諦聽。我為利益薄德鮮福少精進者。說一切咒修治法時。每日三時洗淨浴法。不貪諸慾念心無亂。唯一想佛。慈心備緣十方法界一切有情。持以淨土和乾瞿摩夷末。咒之澡手洗淨沐身。若澡浴時著浴儭衣。結印護身。護身咒曰。 　　唵(二合)□條耩麼麼麼麼(二)虎(二合)□條艩溺(爾昔反四) 　　當誦此咒七遍護身。若懺罪障求趣神通。當用白土其土無蟲勿赤勿黑勿臭勿穢。若求豐饒用黃白土。其土無蟲亦勿臭穢。若降伏法用赤黑土。若欲尊他當用不白不黑土。若欲他人敬伏讚歎用青赤土。如此等土智者善知。 　　取土咒曰。 　　唵(二合)□條耩娜囉(上二)虎(二合)□條艩 　　咒土七遍。乃□□楜綠□□禳埤□婁禸妽□言□□飀□□駜F妖□□褸□□□□飀□誇□□□屢□駥埤□ 　　加持洗浴咒曰。 　　唵(二合)□條耩入縛(無可反下同)拿(二)虎(二合)□條艩 　　當誦七遍護身灌頂如法洗浴。是水雖聖若有畏難。及有婦人小兒畜獸種種踐穢。則不堪浴。 　　加持土咒曰。 　　唵(二合)□條耩跛(比沒反二合)囉(上)入縛拿(二)虎(二合)□條艩 　　若欲浴時咒土七遍。置土淨處勿令穢唾被甲咒曰。 　　唵(二合)□條耩入縛拿諦惹(而者反下同二)虎(二合)□條艩 　　若當浴時以右手頭指中指無名指小指急把拳。覆置心下。以大指直豎按於心上。誦被甲咒。咒拳指七遍想成被甲被束甲冑咒曰。 　　唵(二合)□條耩入縛拿(二)播囉(上)訖(二合)囉(上)麼(三)虎(二合)□樥□ 　　是咒又咒心上。拳指身體七遍。安徐入水令水至腰。 　　一切頂輪王心咒曰。 　　唵(二合)□條耩卓(知古反)□□□□□條□畔馱(三)窣(二合)縛訶(四) 　　是咒入水火誦七遍。則當禁止毘那夜迦。水中龍黿不相災害。及能成護一切事業。又重咒土七遍。分為三分。三種揩洗。先以一分從腳塗揩洗至於膝。次以一分從膝塗揩洗至於臍。次以一分從臍塗洗乃至肩臂手面背等。浴已著衣。又以斯咒咒水七遍。三遍□灑頭頸身份。靜默斷語。又誦此咒作護身法。次誦難勝奮怒王咒。次誦佛毫相咒。次誦佛眼明咒。次誦摧碎頂輪王咒。如是咒等護持一切最為殊勝。若佛種族咒中作法。佛眼咒上。是五頂輪咒中作法。亦佛眼咒為最為上。若結壇地界及十方界。自護護伴。當用摧碎頂輪王咒及一切頂輪王心咒。 　　淨身口咒曰。 　　娜莫薩縛勃馱(一)菩地薩埵南(二)唵(二合)□條艩戌(輪律反)睇努(四)輸(詩住反)馱柰(奴箇反)野(五)窣(二合)縛訶(六) 　　是咒若入壇時。著淨衣已咒水三遍。漱口□灑頭耳肩心。整儀直視發大悲心。大步徐行直入壇內。如是智者恆著新淨□布等衣或麻布衣。修斯咒法。常以一切頂輪王心咒。咒一切物。輪王像前持供獻已。坐茅草上。一心想像諸佛菩薩。誦咒結印稽召發願。瞬目瞻像。結連華印想佛坐印。如是作持何謂為故。願得佛座菩薩座故。 　　把數珠咒曰。 　　唵(二合)□條耩遏部羝(二)弭惹曳(三)悉地悉馱遏梯(聽兮反上聽字平聲呼四)窣(二合)縛訶(五) 　　是佛族咒。用菩提珠每念持珠。皆咒三遍速得成向正等菩提三等證法。其一切咒陀羅尼法。亦如此三成就等法。求富豐饒用金銀珠。求當成熟一切勝事用頗梨珠。所穿珠索童女合持。各誦本咒咒珠貫繫。 　　咒數珠咒曰。 　　娜謨皤(蒲餓反)伽(渠迦反又音迦字居奈反又音奈字奴箇反下同)縛底(丁禮反一)悉睇沙馱野(二)沙馱野(三)悉馱遏梯(同上四)窣(二合)縛訶(五) 　　是佛族咒咒珠貫已。掬珠合掌又咒七遍。如是事作名受持珠。常坐茅草心靜寂默。著茅草衣。持誦課數作安隱法。若時數畢。當又咒持室利木。或榓拿木。或白栴檀木。或榓木。或楓香木。橫十二指量兩頭齊斫截。作安隱法作富饒法皆上成就若酸棗木。佉陀羅木。迦羅弭羅木等。橫十二指。兩頭銛斫截。作調伏法亦上成就。無斯三木但得其葉。葉無蟲者作亦成就。當以瞿摩夷和諸香水。每日塗灑坐臥等處。及灌頂處。所用水時皆淨洗細濾。內外衣服常淨澣濯。如斯作法若不成就。則加一切頂輪王心咒。遍遍同誦。又不成就復加佛眼咒等。三皆同誦心莫縱□□□綠□□□[□褽□□□□埤□□□騪□□□櫚□□□□樀埤□□□□礽□□□□□□祤秸饋□□妳□禷□礿□□埤□息□□樀□□□□□□□□埤□□□□□□□殺□□□埤□□□□旅□率V□□□□□□□□式慼慼撚捸慼 　　定想心咒曰。 　　娜謨囉(上)怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)□言□哄慼慼漿B縛訶(三) 　　誦一七遍。結大根本印咒七遍。隨想思印金剛所成。想印壇地成大海水。深廣無沜觀想大海咒曰。 　　唵(二合)□條耩弭麼路娜地(二)虎(二合)□條艩 　　誦一七遍。觀想大海深廣無岸。清淨明徹無有動濁。顯現分明當海心中有大寶山。 　　觀想寶山咒曰。 　　唵(二合)□條耩□言□間憚(二合)□條艩 　　誦一七遍。觀想七寶須彌寶山。周圓高廣無量無邊。具足眾寶光飾顯現。稱其山上有大蓮華。眾寶所成。 　　觀想寶蓮華咒曰。 　　唵(二合)□條耩虎(二合)□樿□□間漿B(二合)縛訶 　　誦一七遍。觀想無量百千大葉七寶蓮華。臺鬚蕊莖光飾顯現。其臺廣大亦如山等。蕊葉相稱。於其臺上有大寶帳。 　　觀想寶帳咒曰。 　　娜莫薩縛嚲詫伽哆(得箇反下同)南(一)唵(二合)□條□薩縛吐(土固反)薩羝(三)薩(僧乙反)叵囉(上)呬摩(二合)□樧韌□纂戮@(魚戈反又反迦字居歌反)哦(同上音)娜金(居淹反五)窣(二合)縛訶(六) 　　誦一七遍。觀想寶帳一切寶飾自然成顯。東西南北四維上下廣博無量。半月滿月大寶摩尼。奇諸寶花寶鐸金鈴。處處彌布間錯莊嚴。真珠羅網妙香花纓周匝垂覆。其諸寶中出種種光。互相交映。復於光中見諸如來神通自在。當寶帳上。想有傘蓋廣大無量。稱寶帳上以眾寶珠寶華雜拂而為莊飾。寶網纓珞四布垂繞。於寶帳中。想有釋迦牟尼如來。處師子座結跏趺坐。具足三十二大人相八十妙好。身放圓光作說法相。瞬目瞻視一字頂輪王菩薩。如上說諸菩薩聲聞天等。想皆有之分明顯現。及想自身在寶帳內。於佛右邊長跪曲躬。手執香鑪誦本持咒。啟佛會眾。並啟十方一切諸佛坐寶帳中。顯現分明願受供養。復當想持種種香雲種種香華香食香水。供獻佛會。則發願言。唯願聖眾各以神力。哀愍護我住受供養。乃待周畢。次誦一切頂輪王心咒一百八遍。又別想成東西南北四維上下。深廣如海七寶浴池。滿中香水浴釋迦牟尼如來真報佛身。及當一時想浴十方一切真報佛身並佛種族菩薩咒神本所咒神。想總浴已。又想種種旃檀塗香。一時塗飾一切佛身及佛種族菩薩咒神。又想種種奇妙繒綺金縷袈裟頭冠纓絡及諸衣服。一時嚴貫一切佛身及佛種族菩薩咒神。重複想啟帳內會坐。又想獻列諸上飲食。一時供養一切諸佛及佛種族菩薩神已。仁者則以此所善根。心口發露誠懺眾罪。迴向菩提。想請諸佛於寶帳中。轉大法輪。仁者當即如在帳內佛右跪坐。識觀鼻端想心無惑。右手搯珠左手當胸。結數珠印調調誦咒數。課滿已置數珠於淨香篋中。印咒護持。重燒焯香。想諸香花如法供養。則誦本咒解其方界。合掌頂禮依方發遣。如是觀法三十六月。斷諸談論心莫□□j□詀□襢□□□□□□姪褾□妯聯誇香□□□稦□送□穠□□□礸饉饜□□□ 　　一字佛頂輪王經分別祕相品第五 　　爾時釋迦牟尼如來。復告金剛密跡主菩薩言。此一字頂輪王咒成就行法。諸佛共說。為得利益一切有情。成斯佛頂輪王教法。密跡主過去現在一切如來所說句偈教行法門等無差別。皆擇空寂幽閑勝處。我復略說簡大名山聖所居處或仙神巖窟或空淨新室或獨樹林泉。於斯勝處一心善淨修行是法。於不善法極盡斷除。於善淨法生建淨義。是二法句蔓延能生善不善業。是故所食飲食。滋味辛甘鹹淡勿欲貪餐耽嗜過飽。若飽使不能持誦供養燒火。定心不生。是故咒者離貪慾食。恆初夜分。隨力轉讀花嚴寶雨及餘一切摩訶衍經。觀其行法制御心田。修習此教為無為法。若布瑟置迦。每中夜分敷淨茅草。四周結界結印誦咒。印護持身如師子王。頭南面東右脅枕手疊伸足臥。若扇底迦。每中夜分頭東面北右脅枕手疊伸足臥。若[打-丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦。每臥分時頭西面南右脅枕手疊伸足臥。若睡夢見上菩提樹栴檀香樹弭拿樹鬱頭末羅樹。名證中品向速成相。若有夢見。乘白鶴孔雀金翅鳥等。身出光焰。名證上品向速成相。若有夢見上七寶幢樓閣寶臺。踏花鬘上。或見手把箜篌。詣入僧眾。上塔乘船。名證下品向速成相。若有夢見旃茶羅人豬狗馲駝驢死人等。若觸若乘。是障不成。如是等相智者應知。若毘那夜迦作諸障惱。則以粳米和烏油麻。日日三時一咒一燒各一千八遍。滿三七日則得本神夢覺現身。教誥語言汝去某處。酥蜜相和日夜三時。一咒一燒各一千八遍。滿三日夜則得夢見此教調伏毘那夜迦所有真法。我已受獻喫汝食去。所有真道與當成辦。若夢覺已加唸咒神。願為我現大丈夫相。勿為我現天女儀狀。亂我心境妄生貪劮癡愛染心。又持護身覆復安睡。則得夢見本神儀狀或諸神變種種勝事。心亦無取妄生喜覺。若持誦時。勿念過去種種嬉謔雜欲漏法。亦勿思計未來眾事。說諸餘法。散亂動心唯一係想入咒文句一一妙理。若心貪生觀身□壞。若心嗔生慈心觀住。若心癡生即十二因緣觀住。若心起緣倒顛生住。即至觀想咒神在頂持以香花先前供獻。結跏趺坐如法念誦。若少不依如所法式。則為障礙毘那夜迦。破壞食噉所修功德。如是人者若誦念已。護身結界端身直項。結跏趺坐瞬目平視。舌拄上齶。以右手背押左手掌。伸置臍下。觀照四大色畢竟空體無真實。復觀五蘊其性亦空。如法界性無我無人亦無受者可得之法。心則寂靜。復觀靜心心亦無住。咒者誦咒每時數畢。常作斯觀。若見種種神變境像特勿取著。自靜見心。即得滅除一切罪垢。若有未曾入此一字佛頂輪王大種族壇。為阿闍梨教授法者。自持斯法。則便常為毘那夜迦如影逐身。障喫咒者所獻香花飲食香水火食。咒聲不令得到本所咒神。法無成驗。此頂輪王若成就者。則常不為姥□□□□檢□□□□槎□□□□□□□□褸□襛□□□檢□□□□檢□□妙□妒□禈□□□□娀埤□椻婛□□砥慼慼慼毅穇@□□奾G□□^□□□□榙□□□蓮□□□祅樺□□誇□□誇□□稚□□穛□□□□觀□覃□駕□奏駾奉瓷慼慼|榞□□□□□□□謊□□□娙婚詀□□□箋□□□哄摯f□陋□誇□□媸□□娊□□□娊□□祿□□饁□□□□□□褽□□□□誇□□椸□□□□糕妃餃娊□□口/又)*頁]缽羅花。拘物頭花。蓮華。諭底(聽異反)迦花及餘種類香馞名花。持此花等。常以供養五頂輪王。若有咒者經一二三度精修此法。不證悉地。倍應勤懇專精修習。乃至七度。各正月五月九月。詣海河潬日日三時。印砂佛塔隨力印修。並轉大乘諸餘經典。觀我一切所行之跡。修學斯法。印是塔數滿三十萬。為滅先世十重業障。復隨此一一塔前。以塗香末香諸妙花香而獻供養。於一一塔前。坐誦咒一百八遍。智者如是如法修持不成就者。為宿障重。又加日日印一肘塔一千已上。若五逆重罪亦得銷滅而證成就。況餘微薄諸宿障耶。如斯依法精勤修習。但誦持咒亦得銷滅。何況印塔。 　　又法詣住江河海岸。採以蓮花一咒一擲江河水中滿十萬箇。則得成向。何況倍加可不成就。若非是處作修法者。則不成辦。如斯咒法薄鮮福人。使加印塔乃得成就。植福德人但所依教誦持供養。遂期成就。如是成者勤誦持咒以為根本。是故諸善男子。堅固精進身心清淨求菩提者畢定成就。密跡主未曾見咒。虛辭說導我題是咒在經自成。要假精進為於菩提師僧父母及苦眾生。勤功修習合掌頂禮。依法誦咒翦除垢障。乃得成就。如是頂禮為得成就廣大功德。如是頂禮無量果報無量福聚。是故數數合掌頂禮。乃得口善身善意善成就功德。劫初有情性質純善福德高勝。隨作隨成。不等今我釋迦牟尼如來。出濁惡世得解脫時。及弟子等證解脫時。是故智者相續除斷猜疑網心。具足精進淨修福事。則便成證。若有宿殖福德增勝。依法修行速獲成就。若無宿殖福德鮮薄。依法修持久乃成就。此最上咒若證成就。則得高勝無等等故。譬假琉璃寶比蓮花光寶。功力價直倍數。不及無諭匹。故則知一字佛頂輪王力。不思議勇猛殊特。咒者應常持缽乞食。若得飯餅應淨濤擇。分為三分一分獻佛咒神諸天。若食獻已。持施水陸一切有情。一分給施外來乞者。若無乞者施與禽獸。一分自持依法而食。若有作求安隱法時。面北坐食。若有作求富饒法時。面東坐食。若有作求調伏法時。面南坐食。咒者每日慈心弘願。普覆一切有情受眾苦者。誓當度脫。若大苾芻□波索迦持梵行者。若心慈悲獨行持法則無障礙。是故智者樂欲安隱富饒調伏速成證者。應常定心恭敬合掌頂禮佛塔。淨持灑地。持以牛糞和黃土泥。塗摩壇地。誦以一切佛頂輪王心咒。或誦摧碎頂王咒。咒白芥子淨灰七遍。布散十方結為方界。持以四橛繫於線索。咒之七遍四角團釘。結方地界安布坐位。種種獻列護身結印。請召供養誦咒燒火。自身成驗。先初供養釋迦牟尼如來。次當供養一字明頂輪王。次當次第供養諸頂輪王。次當供養觀世音菩薩及所種族。次當供養金剛密跡主菩薩及所種族。次當供養與願頂王及所種族。如是供養一一次第。皆持香華前供養已。次當供養世間天神。如斯供獻名三種族供養法則。愚癡嬰人無所曉解。種種謗毀一切咒者。說諸咒法儘是謾語。智者若遇如是癡人。應自思觀。是諸佛說必不虛謬。但自專至修行供養扇底迦法。布瑟置迦法。[打-丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦法。若布瑟置迦法作誦咒時。燒火食時。面東一心跏趺端坐。咒後每加窣縛訶三字。若扇底迦法作誦咒時。燒火食時。面北定心結跏趺坐。亦每咒後加窣縛訶三字。若[打-丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦法作誦咒時。燒火食時。面南瞋怒。左腳踏右腳側上蹲坐。亦每咒後加虎□褓□逆□妒□褽□祺□榳埤□姃零騶□□□奭□□□□靈埤□妒□褽□□什栱W埤□椻姃零騶□□□□□□□□靈埤□妒□□□□誇□□□□銘丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦法。以毒藥和榔伽裡根。作火食法。若布瑟置迦法。以弭拿木。[打-丁+(褒-保+可)]輸迦木。[打-丁+(褒-保+可)]縒娜木。菩提木。薩惹迦木等。常然燒火。若扇底迦法。以爾劬陀木。[殳*頁]頭末羅木。[打-丁+(褒-保+可)]說他木。天門冬草等。常然燒火。若[打-丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦法。以佉地羅木。無患木。苦棟木。迦囉弭拿木等。常然燒火。調他怨噁心迴伏故。名[打-丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦。蠲除災障一切寧靜故。名扇底迦。願得圓滿求者如意故。名布瑟置迦。如是等法於一切處咒者。善思依法修習。為此教法得最上故。為欲辟除此教法中一切災障。應作是法。除斯法者餘不應作。此所咒者慈心一切梵行清淨。莫如外道髮長甲長則得清潔。若髮長備蟣虱俱生。隨生障咎念誦不成。若甲長則堸惚純屆C枯花燒香便則污觸。隨亦生罪。日月蝕時特勿觀說。亦勿譏謗和上闍梨過與非過。若所供養咒神之時。忽見咒神受天快樂。勿愛願同。見有國土無主紛亂。特勿住中修法念誦。又勿住於神龍護地。藥叉羅剎常集住地。死屍陀林地。無佛法地。虎狼住地。多蚊虻地。無雨方地。多饒風地。多賊住地。屠殺住地。沽酒住地。賣經像地。賣凶具地。婬女住地。及眾難地。皆勿住中營法念誦作求諸法。悉不成就。念誦法中燒火法勝。天神喜滿。譬如飽食歡喜充適。是故佛說一切念誦品法中火法為最。亦不諭以國王下劣如藥叉相。亦不談論軍陣相殺通國使命媒媾兇戲。縛人治病皆不應作。如向所說。念誦燒火一切法事。廣功廣成少功少成。亦勿施他酒肉毒藥刀劍弓箭斧槊之具。亦勿讚殺快殺方便殺謀殺。亦勿占說他吉凶事。亦勿教他迷倒癡法。及所恐怖一切有情不安隱法。皆勿應作。住清閑處以智方便。想修諸法。若有緣遇不淨步多鬼處有屍鬼處藥叉羅剎等處。常一出入想為清淨。於念誦處結跏趺坐。想諸妙法成香水池。沒身澡浴結浴咒印。印身想為塗香。遍身塗飾一至念誦。不應動搖謾視聽察謦唾談論。若破威儀動搖謦嗽。則重輪結浴印印身。持以淨水洗手嗽口。乃復誦念亦得上中下而皆成就。 　　一字佛頂輪王經成像法品第六 　　爾時世尊復告金剛密跡主菩薩言。我見來世一切咒者。薄德少福樂著嬉戲。不善伴侶耽湎□□j□□□□蓮□□散□□□□□□□□□□饇□椸□埤□令□榳埤□□□鷺□□□□□櫚□□埤□□□□夾□□o□□祰□□□□叢□□□榳娀埤□□覯聯夾□□□□□姥咂Зg檉D□痢j□□□□榔□□椽□□□□稚□楑□□埤□□礸橖□觀媽□□誇□稚□□□□□□□□□□腄慼慼慼慼慼慼慼慼毅蟡隉慼毅匎u祥□□槂□榞□□□□□□□□□妁□祥□□□椸□穠□□□□□□□□□□□衽□覜□□□□□叢□□□誇□祑□埤□□襯□□□□□埤□□^□妊□餾□□□□禈□□□□餾□桌□□□檢□□□奩椏餾□□票□□埤□叢□□□契□□□椻□□□□□□□□椸□首□□□□□祺□□□□覽榯□餃□□埤□□鷺椸□□磻□檸□讀□綠□□□□□姻□稦橫嚽丑慼撓睅丑撩祩q□椸□餽□□□婦駟大□□繵f□□□□□籠□詣□□奿□榙□□□妙□□延□□□□首礸□祖□□□s□□□埤□楋行嵋芊慼慼摯鞢慼慼慼慼熱硤J觭飀□櫸□陵觴□□□□畚覢□□□奷□□楉禰□瞪逆□□奜療□磻艗饞□□褸□□襘□□□檢□獎□姊□觿□□□□□□□逆□□□禳埤□□□□馜襐馗妙□□□姇□□□`□埤□□□牷慼芊慼慼慼熬T□□□□禂饜□□慄□□□□□飯□□埤□露駙□□□□婦騊□□詣□□□□□□□□奿□楀□麗□飀□□□□埤□□夾□□桌□□□□□駉奧□□馹料□□□祅□□□□□□□□□□餃橇□□賂□□逆□□鷺□覈□送騂裀□□馗妙□檳桌□飀□椻妝崙□□楌□□□□□妽□□穮瑽u□祅□□□□觕榭□□□□槉殺□□□□□□茵□□□□□秜K襆□□q祅飀□□□姛診□饜□飀□□□□□□□□機□騖飀□□□□□櫚□□□□□饌椽□□餖砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼澗z□□視□驖□□□□j□□駩□□□B□□X~□□□□§蝭禲慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撢O□□騖飀□□□□試櫚□□□□□N□□□□□□□□埤□□□□□□□椻□□□□熅鶠X~□□□□§蝭禲慼慼慼慼慼慼慼慼慼□□□□□祺楺□切埤□□崙□□□□□□□□□□□秬□□□□□禋□□□□□□□□□□□吝□□□□飣祊□□□□祿□□楟魅褻祝□§蝪M□□□□□□姨X部慼慼p□□□□□□□機□騖餖□□□□□□機□□□□令□□硫□□□□□□機□騖馯□□□□娏騖飀□□□□□騖飀□□□□騖駭飀□吝騏騖饐□□息□□□褻逆□□§蝪M□□□□□椻姜s駩□□□J□□F□□□□□□□□□□祥砥j□□祭粘j□□□□□□□□□E□襆□j□吝饛□怴撫鶠慼慼慼§蝪M□□□□□叢□□□吝饃□□□襙褻福□□□□□磻種□縷□□樺□□□□□禈□□□□□稫襑□饐□□觚桌□□飀□□□楰□□□□□駉奭□□□□□□□□饜□□□椻妘陋□□□□□□璉q祅驛禭□膳□衽□桌□□駕□□□D濾令□橁飀□□□□馱□□驛逆□秸送饜□示□牷慼慼慼慼敷S□呂□□□復□樺□礸饉饜□□□麗□□□饉饜□□□q礸駕□□覜粿埤□駛□□□□牷慼慼慼慼慼慼慼慼慼撒㊣芊 　　爾時世尊復誥曼殊室利童子。汝善能以大被甲冑善巧方便。安住有情示濟有情。無量變化現於佛身菩薩身緣覺身聲聞身等。攝取眾生說諸勝法覺悟有情。是時曼殊室利童子。合掌恭敬白言世尊。佛有幾名現頂輪王大三摩地。流此世界。於時世尊誥曼殊室利童子。汝問一字頂輪王名者所謂。名印捺羅名帝釋。名布嬾娜羅名大梵天。名毘瑟怒天名摩醯首羅。名自然名劫比羅。名步嚲娜名姥爾。名底□詑迦□灑名大地地。名治世地名弭野縒。名一切行名一切門。名寂靜名涅槃。名變化名所變化。名難摧名大天。名阿素洛名救度。名勝首名最勝。名那野迦名毘那夜迦。名福德名慌伽羅。名一切事成就名救世。名作樂名作安隱。名空第一義諦名不生應名。名名聞能施名具悲。名具知名三摩地。名具慈名婆魯拏。名師子名牛王。名禰縛名龍王。名藥叉名苦行仙。名大苦行仙名能者。名觸者名世間母。名質多羅名三目。名千目名跛弭怛囉名補嚲名大三摩地。名出生三摩地名湧三摩地。名遍知名人中師子王。名調御丈夫名出生第一義諦。名證見名相證相。名三界主名世間主。名無垢稱名五眼。名相似眼名蓮華夢名。光明名火。名步多主名斷欲。名無慾名無嗔。名破嗔名遣嗔。名摧垢名勇猛將。名大王名護世。名治地名帝釋像。名香象名白蓮華。名解空名見空。名現彼名見道者。名生者名無生者。名分別名無分別。名盡分別名破分別。名護世間名善國。名許可名焰摩王。名施財名水天。名俱癈囉天名提頭賴吒。名善現名蘇彌盧。名金剛名諭金剛。名妙妙行名勇猛。名大勇猛名所生名大所生。名常住名無常名常無常。名頂輪咒名大咒王。名藥名大藥。名論者名大論者。名上名無上。名白名演白者。名丈夫名說丈夫。名娑伽羅名大娑伽羅。名海名大海。名法水住名日月。名羅摩名樂相具足。名相莊嚴名雲名大雲。名樹名大樹。名無等名羅□羅。名將名大將。名眾生名大眾主。名人主名大人主。名持水名大持水。名龍象名師子。名勇施名未曾有。名不思議名大不思議。名富貴名大富貴。名具富名大具富。名實應供名滅煩惱。名解術名行術。名作變化名具錢財。名法具箭名一非一。名活非活。名山名大山。名無能壞名樂行慈名具足神通。名具力名具智。名無等侶名具足光。汝曼殊室利童子有一類人。知我不生不滅真如實際實法法界涅槃實智無二無相意生儒童作者受者知者見者。作如是解。童子此娑婆世界眾生。稱我為大離欲如來佛調御丈夫天人師。童子我常如是於此世間。成熟有情示如是名。童子如是等名成就眾生。乃有五阿僧祇百千數名。一切聲聞愚癡眾生。雖稱我名亦不識我如是異名。童子我為如是成就一切有情。亦於諸經說是異名。童子復有一類有情。知我無邊殑伽沙等世界中無量種異名。如來說法如如眾生調伏成就。如來亦不去來分別出現色相。童子已不去來無作分別。則能出現無量法事陀羅尼門。 　　爾時世尊復告曼殊室利童子言。童子若有修持是頂輪王法者。應常占候吉白月五日八日十三日十四日十五日好星宿時。清潔洗浴著新淨衣。若是俗人受八戒齋。依持法軌清淨修飾。塗結壇場布獻香花。燒設火食先供養佛。及觀世音菩薩。金剛密跡主菩薩。摩訶婆拿神。並諸菩薩一切聲聞辟支佛諸天眾等。如斯供養則得一切大威德天大威咒神大明咒神歡喜觀視。此等諸天雖復日日請召恭敬如法供養。於此法中不應禮拜。何以故以五頂王尊大一切力不思議。童子持此咒者。雖不禮拜一切諸天語勿毀滅。諸咒天神。何以故。為諸天神部族相攝護持法故。是知咒者。亦不應向死喪家。初產生家。不淨人家。旃陀羅家。田獵人家。賣凶具家。賣經像家。外道人家。沽酒家。往詣顧宿受他供養。亦不持以一切殘臭宿食而供養之。及自食噉咒者。當知每日三時自誓。歸依佛法大菩薩僧。發菩提心淨治三業。念佛念法念僧念戒。念施念天。若是俗人常於清旦受八戒齋。不殺盜婬妄語飲酒。脂粉塗身坐臥大床不過中食。以如真智無作之心。虔敬修習則得成辦。 　　爾時釋迦牟尼如來。復告金剛密跡主菩薩言。又有轉輪王像。於出世世間一切咒像。最上無等准前月日。畫者端肅具持十善。以細白氈方量三肘。或復二肘。先畫寶山。於寶山中畫釋迦牟尼佛。具足眾相身真金色。作說法相佩通身光。坐白蓮華師子座上。頂放大光。於佛右邊。畫咒者貌。長跪瞻佛手把香鑪。又於山下畫大海水。遍於水中畫蓮華葉等。是像莊嚴。准前所說。密跡主此頂輪王像一切佛說。為當咒者得大利益。略說是像。若有見者隨喜供養。隨滅眾罪得大功德。諸天龍神歡喜觀敬。當定成就一切勇猛頂王咒力。得無數佛種種歌讚供養功德。是妙變像無量無數一切諸佛常共讚歎。若有信樂晝夜精進恭敬供食。則得無始一切罪障漸皆銷滅。身業清淨成就頂王功德智海。超過一切最勝殊特。為諸天人供養恭敬無量讚歎。當證佛地更無退轉。證此咒者奮目嗔喝。一切天龍八部鬼神皆得惶怖四散馳走。其天帝釋見是人來。分座同坐。其諸大天亦皆分座。三界諸天見是人來。傲叛不起迎接敬廙。則皆頭破如蘭香枝。若我於億俱胝大劫。讚說是咒亦不能盡。成此咒者是人名證最上悉地。當為住壽三十三天大娜羅缽底三摩地。命安常住不被死殃。受天位畢變身如佛。證五神通棄此天界。以無量天前後圍遶。往諸佛剎。種種變化導誘眾生。隨諸佛剎現帝釋身。或現金剛身。或現大梵天身。或現伊首羅天身。或現童男童女身。或入地獄餓鬼畜生趣。隨現諸身救脫諸眾生。或諸山林城邑聚落為作房舍。種種衣食供給施濟。常作依怙三界。度脫一切眾生。具五神通行菩薩行。為人中尊。 　　一字佛頂輪王經卷第二 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0951 一字佛頂輪王經 　　一字佛頂輪王經卷第三 　　大唐南天竺三藏菩提流志譯 　　印成就品第七 　　爾時釋迦牟尼如來。誥於大眾。諸善男子應當受持一切如來出現三摩地無量無數大勇猛力。一切如來安住咒身。一切如來真實種族無量無邊未曾有法。無極威德出生流布大印印咒。是中能生一切菩薩一切證地神通大法頂三摩地門。能破俱胝一切魔軍。能攝一切諸大菩薩大雄力者。助護持者。能令一切可畏有情生大慈心。諸善男子我今略說成辦一切諸業威德大印印咒。 　　爾時金剛密跡主菩薩。合掌恭敬白言世尊。願為解說一切如來流布威德大印印咒。為當利益一切有情以少功勣遂成大證。是時世尊告金剛密跡主菩薩言。汝當諦聽諦聽靜慮念持。我今為汝分別解釋諸佛世尊大精進印印咒之法。 　　一切如來心精進印之一 　　以左右手。八指右押左相叉入掌。急合握拳。以二大指相並。平伸押右頭指側中節上。勿使頭屈。印咒曰。 　　娜莫薩縛(無可反下同)勃馱(一)菩地薩埵南(二)[打-丁+(褒-保+可)]弭羅(三)虎(二合)□樥□淹(丘淹反五) 　　是印若二大拇指頭。雙上下來去。則名啟召如來種族印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩爾娜職(而職反四) 　　是二印咒。名如來最精進心。力能度脫一切地獄餓鬼畜生。亦能助成一切如來功勣業事。攝諸菩薩帝釋梵王伊首羅天焰魔王水天風天多聞天王乃至十地大自在菩薩摩訶薩等。 　　觀世音菩薩印之二 　　准前心印。唯改左大拇指。屈入掌中。握右頭指頭。右大母指依前定伸印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱喃(二)唵(二合)□條艩[打-丁+(褒-保+可)]嚧力(四) 　　是印若改右大拇指頭。上下來去。則名請召觀世音菩薩種族印。 　　金剛密跡主菩薩印之三 　　准前心印。當改左大拇指。如前伸押。其右大拇指屈入掌中。握左頭指頭。左大拇指依前定伸。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱喃(二)唵(二合)□條艩跋日囉(上四)姪(亭一反二合)力(五) 　　是印若改左大拇指頭。上下來去。則名請召金剛密跡主菩薩種族印。 　　一字佛頂輪王印之四 　　又當合掌。以二無名指二小指。右押左相叉入掌。其二中指直豎伸。各屈第一節。令頭相拄。其二大拇指相併入掌。平伸。又以二頭指平屈。押二大指甲背上。頭指相拄印咒曰。 　　娜謨皤(蒱餓反下同)伽縛底(丁禮反一)[打-丁+(褒-保+可)]跛(二合)囉底□妒(二)瑟膩灑野(藥可反下同三)唵(二合)□樥□嚲詑哦(魚迦反下同)妒(五)瑟膩灑(六)[打-丁+(褒-保+可)]娜縛路枳嚲(七)姥勃馱(八)斫訖(二合)囉(上)襪(亡遏反)囉底(九)虎(二合)□樥□入縛拿入縛拿(十一)馱架馱架(十二)度娜度娜(十三)弭度娜弭度娜(十四)怛(二合)囉(上音)縒野(十五)摩囉野(十六)[(口/又)*頁](烏骨反下同)娑那野(十七)歌娜(十八)畔惹畔惹(十九)暗暗(二十)惡惡(二十一)各各(二十二)補(二合)弄(彈舌輕呼)企(輕以反)柅(尼旨反下同二十三)補(二合)弄(上同)企柅(二十四)軍拏裡□□嶠□穩Y□□□□[打-丁+(褒-保+可)]播囉(上)企跢塞(僧乙反)怛囉(二十六)馱履膩(二十七)虎(二合)□條□□嫩 　　此一字頂輪王大根本印咒。乃是過去殑伽沙等一切如來已共說持。未來一切如來當共說持。現在一切如來今共說持。為欲攝御諸有情故。同等說持。智者所處。援結此印一切妒惡障礙毘那夜迦悉不親近。密跡主此一字頂輪王大根本印。一切諸佛住於百千俱胝殑伽沙劫。讚說此印功德神力。亦不能盡。復以種種言詞譬喻。說是大印亦不能盡。若當智者輪持此印。誦一字頂輪王咒則常不為俱胝百千魔魔族伺求惱亂。是人卻後百千俱胝大劫。不墮惡道。何以故是人所得福蘊功德。我於百千俱胝大劫說亦不盡。此大一字頂輪王咒。若當有人以一淨心。精持戒行常誦持者。所得念力慧力智力。於百千俱胝劫所受生處。常不退失。何以故如是大印。有大威德有大功用無量力故。 　　高頂輪王印之五 　　又以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。次以二中指直豎頭相拄。其二母指相並。伸押二無名指中節側上。又以二頭指。當中指側中節上。屈頭相拄印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩入縛路入縛拿揟(寧執反)弭(洴野反)揟(同上二合)妙(彌遙反四)哦妒□瑟膩灑(五)度娜度娜虎(二合)□樥孩 　　白傘蓋頂輪王印之六 　　准前高頂王印。當改二手中指。微屈第一節。平頭相拄。次開二頭指。相去半寸印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩麼麼麼麼(四)虎(二合)□筘□□蔥獺 　　光聚頂輪王印之七(一名金輪佛頂印) 　　准前高頂輪王印。唯改二頭指。磔開直豎伸頭。各去中指頭。一寸二分許印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩嚲詑哦妒□瑟膩灑(四)[打-丁+(褒-保+可)]娜縛路(輕呼)枳嚲(五)姥□□□芩馱諦劭(儒照反下同)囉始(六)虎(二合)□條□入縛拿入縛拿(八)馱哿馱哿(九)娜囉弭娜囉弭(十)嗔娜嗔娜頻娜頻娜(十一)虎(二合)□榳楚慼漿B縛訶(十三)　　勝頂輪王印之八 　　准前白傘蓋頂輪王印。唯改二頭指。於中指第一節下。平屈頭相拄印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩惹劭瑟膩灑(四)入縛拿入縛拿(五)畔馱畔馱(六)娜麼娜麼(七)咄(二合)嚕□樥嫩咄(二合)嚕□條革咄(二合)嚕□樥□臛(呼各反十一)□曩(輕呼)虎(二合)□樥□□ 　　轉法輪印之九(用一字頂輪王咒) 　　又以左右二小指。平屈頭相拄。次以二無名指各屈入掌中。其二中指各微屈豎。頭相拄。其二頭指當中指中節側上。頭相拄。其二大指各押二無名指上。開二掌腕相去四寸。是一法印能轉十二行相法輪。滅諸垢障與如來等。 　　雹摧煩惱印之十(用一字頂輪王咒) 　　准頂輪王印。改二中指直豎合頭。又以二頭指。□在二中指背後。頭相拄。是一法印亦名坐印。密跡主是五大印。名一切如來頂輪王咒種族王印大印。一名高頂輪王印。二名白傘蓋頂輪王印。三名光聚頂輪王印。四名轉法輪印。五名雹摧煩惱印。是之印等名大頂輪王印。 　　如來大心印之十一 　　准前第一如來心印。唯改二大拇指。雙屈入掌中。是一法印名如來心大精進印。咒者若常輪結是印。誦頂輪王咒。一咒一印心上。滿一百八遍。則能摧滅過現一切根本重罪。常以是印作一切法。擁護於身。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩遇那□弭囉(四)窣(二合)縛訶(五) 　　是一法咒。功力同前第一印咒。於作法處互用亦得。是咒有大威猛力故。 　　一切頂輪王心印之十二 　　又合掌當心。大虛掌內。復以左右八指。各平屈頭相拄。其八指間相去三分。以二大指亦相去三分。平直豎伸印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩卓(二合)嚕□樥□畔馱(五)窣(二合)縛訶(六) 　　是法印咒亦能成辦一切事業。自護護他。結修諸法離障惱故。 　　如來錫杖印之十三 　　又以右手大拇指。橫屈入掌。以頭指中指無名指小指。急握作拳。屈肘當前。平伸其左手把袈裟角。出頭四寸。屈肘當前平伸印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩度柰(奴箇反)爾嚲囉拏(四)虎(二合)□條□ 　　是法印咒若遇諸惡一切有情。則結是印用擁護身。 　　如來缽印之十四 　　先以右手當心仰掌。次以左手覆合右手掌上。其左小指頭。與右大指頭相拄。其左大指頭。與右小指頭相拄。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩路迦(居奈反又反奈字奴箇反)播拿地瑟恥嚲(四)馱羅(上)馱羅野(五)摩訶努皤縛(六)勃馱播怛(二合)囉(七)窣縛訶(八) 　　是法印咒具大精進。常為一切如來神力而加護之。輪結是印並誦此咒。一一遍終稱憶地獄餓鬼。有情滿百八遍。則得地獄一切餓鬼飽食諸食。若曠野行結持此印並誦是咒。則得曠野一切鬼神不相嬈惱。 　　如來相好印之十五 　　又以左右二中指二無名指二小指。右押左相叉入掌。各搏掌。直伸其二頭指。頭側相拄。是二大指各搏頭指側上。以印倒垂仰掌置於額上。二頭指頭正當眉間印咒曰。 　　娜莫薩縛嚲詑伽(同上)底(一同上)瓢(同上)[打-丁+(褒-保+可)]囉褐□(二毘藥反)三藐三勃睇□(三)醯醯(二醯字怒聲呼之四)畔馱畔馱(五)底瑟侘(丑價反下同)底瑟侘(六)馱囉(上)野馱囉(上)野(七)爾論(彈舌呼之)馱(八)爾論馱(同上)□□□□□革窣縛訶(十) 　　是法咒印名大丈夫天人相好。若有常能輪結此印。則速成就一切悉地。具大威德。若以印印頂。則名如來頂印。若以印印鼻。名如來鼻印頂鼻印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩縊(烏異反)哩抳虎(二合)□榳楚漿B縛訶(五) 　　是如來頂鼻印。常結護身。當於百千俱胝大劫所生之處。不患頂鼻諸疾等病。 　　如來眼印咒之十六 　　又以二手合掌。以二大指雙屈入掌。次以二頭指各屈頭第一節。以頭押二中指側中節上。其二頭指頭相去一寸。是如來眼印。於頂輪王壇清淨輪結。能作大益滅諸重罪。成進一字頂輪王咒者悉地。若已過世百千俱胝劫所修功德。以印威力盡悉攝來積集功德蘊印咒曰。 　　娜莫薩縛嚲詑伽(上)底(同)瓢(同上)[打-丁+(褒-保+可)]囉褐□三藐三勃睇□(二)唵(二合)□條艩嚕嚕(四)塞(同上)普嚕(五)入縛拿(六)底瑟侘(七)悉馱澇者泥(八)薩縛遏詑娑馱聹(九)窣縛訶(十) 　　密跡主此如來眼大明王咒。是十俱胝佛同共宣說。我於往昔為菩薩時。於十俱胝佛所。受得斯咒。若當咒者。常能以大精進心。誦持是咒。則得一切菩薩咒神盡悉現前一切金剛種族咒品亦皆成就。是故密跡主持一字頂輪王咒者。應先每誦斯咒七遍或二三七遍。是如來眼大明王咒。如來今為一切有情得大安樂離垢清淨故說。咒者若遇暴惡性人。咒手摩面默誦斯咒。對共論理得彼熙喜。亦能摧伏一切魑魅魍魎惡鬼神等。密跡主若人誦持一字頂輪王咒一所祈法二所祈法不成證者。則應加此大明王咒。齊等雙誦滿二十萬遍。決定成就一字頂輪王咒最上悉地。若未經是一二作法。而雙誦者。則隨殃損咒者身故。 　　如來眉毫印咒之十七 　　准如來眼印。唯改二頭指。各當中指背上節。頭離中指節各一分印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)紇(二合)[口*履](三)虎(二合)□樥□ 　　此如來眉毫印咒。乃是過去一切如來已同宣說。我今亦說。輪此印時。大自在天俱摩羅天[保-木+大]呬野天等。皆不嬈惱。何況諸小魑魅鬼神。而作惱耶。 　　如來口印之十八 　　准如來心印。唯改二大拇指。並胛豎伸。等屈頭節。令去右頭指側。三麥顆間。以印置於面門。是二大拇指背頭節。正當脣間印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)枳[口*履]枳[口*履](三)虎(二合)□樥□ 　　是一印咒備大焰炬。能速助辦一切事業。咒者若常輪結斯印。當置口前誦。此口咒二三七遍。後誦一字頂輪王咒者。以印咒力。三界人天見聞語論。悉皆敬愛。是故此人應常和雅真軟法語。斯人於當百千俱胝劫不患口疾。是大自在天毘瑟怒天及諸天龍八部鬼神聞此人語。亦皆敬伏。況餘小魑魅鬼神。 　　難勝奮怒王印之十九 　　當以右膝著地。左腳踏地。作欲起向前□□□□□□□j□□楷□□□椻奏□□□□祏□□□□□□□□裀□□妀□□□□□□□□褓□禕□□□□□□□□椼□□□□奷樇□□□□□□□□□埤□□訇□□□□□□褓□祰□□□□□□□□□□□□□□淚□□□□稟□□□□間慼慼播□礸送□□埤□覜驚□□拌櫧□埤□□□□□□□□禂□榑齡j□□□□□驀□□□□□□□□□□餾□送□□□□□逆□蓮□榜馱□慄Z□□□□□□□隆j□□□X瓷慼慼歎ョ撐驉撳q□□□□□砥慼慼慼慼慼i□祇□□□饑□裀□□□淚□□稫詭□j□X純e褸□□□埤□□□□埤□矩磻□□□坉說慼慼模憿撕丑慼慼慼慼慼慼潮晼慼熟↖R□槾婖□□□騭□□穭□□□□□ 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩虎嚕虎嚕(四)戰拏(尼加反)理摩嶝(都亙反)倪(魚枳反五)虎(二合)□概□驒樥孩 　　密跡主此難勝奮怒王咒。是我所說。若當咒者遇大恐怖惡鬼神處。而欲護身結界擁護造修法者。應勤精進持結此印並誦此咒。趣修此法。則無障惱速得成就。 　　如來槊印之二十 　　端身結跏趺坐。以左手仰掌橫屈臍下。其四指相著直伸。是大拇指微屈直伸。搏著頭指根側。次以右手大拇指與頭指頭相捻。其中指無名指小指相著。並伸微少似屈。是大拇指頭指與左手小指。頭相拄。是一法印。智者若常持結。於當受生永不退失信進慧力如來行力。得諸如來而加護念印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩弭惹曳摩訶鑠底(四)突(彈舌呼之)馱[口*履](五)虎(二合)□榳楞蘋皕S以爾泮(七)忙哦黎泮(八)窣縛訶(九) 　　是一法咒每日三時誦三七者。速於三界得無障礙勝成就故。 　　如來臍印之二十一 　　准如來槊印。唯改右手大拇指頭指頭。去離左手小指頭。一麥顆間。是一法印亦名諸佛大神力印。智者若常憶持。輪結此印並誦斯咒。則得消除一日二日瘧病痿黃之病腹頭痛病及諸等病。又得一切災障自然殄滅。當受福命安隱豐樂印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩旨置旨置(四)窣縛訶(五) 　　是一法咒。能現如來種種色類不可思議神通變化。安慰有情。 　　如來甲印之二十二 　　當以右手當心。以大拇指橫屈掌中。以頭指中指無名指小指。急握大指作拳。是一法印名最一切頂輪王心印。智者若常以印印於頂項左右肩髆。及印心上。則令持者得大威力。咒者雖復如法精進修持於法。若無斯印則無莊飾。如形裸陋如國無王。如屋無人如食無鹽。如池枯涸如地空無叢林花草。如事火外道婆羅門無法可依。如王乘車無控御者。智者如是雖復精勤。若無甲印則為魔嬈。無所成效印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩部(引)入縛拿(四)虎(二合)□條□ 　　是一法咒名如來金剛句三摩地。常用護身。如王被甲嚴加器仗。則不怖畏惡賊兵眾。如此智者亦復如是。每日三時量力量法。如法勤修是甲印咒。則速成就無所怖故。 　　如來髮髻印之二十三 　　准前甲印唯改伸中指。直豎。以印安頂。令直聳豎印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)[打-丁+(褒-保+可)]□□□□獺慼憤(彈舌呼之三) 　　是一印咒名如來髻三摩地門力。能成作一切事業。 　　如來耳印之二十四 　　准前甲印唯改伸頭指。直豎。以印豎安耳門。與上耳輪齊。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)虎(極輕呼)迦(居娜反短呼三) 　　是一印咒名如來耳三摩地門。若常輪結。速得除滅一切耳病。當證天耳通。 　　如來牙印之二十五 　　當以左手頭指中指無名指小指。急屈把拳。莫使露甲。又以大拇指直伸。押頭指正側上。其大拇指面上第一文。與頭指外背齊。以印置左牙頷。右亦如是印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩嚲詑哦嚲(四)鄧瑟□(知禮反)□(五)虎(二合)□榳楞懼B縛訶(七) 　　是一印咒名如來牙三摩地門。有大威力。以誦斯咒輪印印牙。於當來世得佛齒牙。 　　如來頭印之二十六 　　又以右手大拇指。橫押中指無名指小指甲上。頭指直伸捻頭頂上印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩慕□□□峨四)窣縛訶(五) 　　是一印咒名如來頭三摩地門。 　　如來脣印之二十七 　　又以右手大拇指。豎伸博著頭指側。以頭指直豎。伸其中指似曲。其無名指向掌。屈如鉤形。其小拇指屈如初月形咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)阿阿(三)縛(無可反四)縛(同上)憨(呼甘反五) 　　是一印咒名如來脣三摩地門。持者當得滅除罪故。 　　如來舌印之二十八 　　又以右手頭指中指無名指小指。並相搏著當於心上。仰掌平伸。其大拇指橫屈掌中。其四指頭向外指之印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩娜囉(四)爾梵(蒲紺反)惹(五)虎(二合)□榳楞懼B縛訶(七) 　　是一印咒名如來舌三摩地門。持者當得如來舌相福圓滿故。 　　如來肋印之二十九 　　又以右手屈肘當助。以無名指小指。雙屈頭拄大拇指面。其頭指中指並著直豎伸。向前叉肋印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩虎(二合)□□□□□纂 　　是一印咒名如來助三摩地門。 　　如來髆印之三十 　　准前甲印唯改臂。直伸向上印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)畔惹[打-丁+(褒-保+可)](引)呬(呼以反)泮(三)窣縛訶(四) 　　是一印咒名如來髆三摩地門。具大神力勇猛殊特成眾法故。 　　如來嬭印之三十一 　　准前甲印。唯改屈臂。以印拳面。印當心上印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)風(晡空反)哦訖(二合)□撲(普木反三) 　　是一印咒名如來嬭三摩地門。 　　如來小腹印之三十二 　　又以右手。臍下一寸橫伸仰掌。五指相並。次伸左手五指相並。以背押右手掌上。其二手則著肚印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩努(輕呼)□努(同上)□(四)塞(同上)普□塞(同上)普□(五同上)密□(奴乙反二合)囉跛□□孩跛(同上二合)囉末娜□□□嗔娜□□□□峨八)虎(二合)□榳雁習B縛訶(十) 　　是一印咒名如來腹三摩地門。 　　如來脊印之三十三 　　又以右手大拇指。押頭指無名指小指甲等。勿使甲露。次以中指橫。押大拇指上。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)縊(同上)迦[口*履]曩(輕三)迦(同上)[口*履]乾馱質咄嚧娜囉(四)麼抳睹抳(五)窣縛訶(六) 　　是一印咒名如來脊三摩地門。 　　如來髀印之三十四 　　准前脊印。又改押中指頭甲。伸出頭指頭。押大拇指甲上印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩睹詫者(四)窣縛訶(五) 　　是一印咒名如來髀三摩地門。 　　如來膝印之三十五 　　又以二手合掌。各以小指。右押左屈入掌中。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩娜暴圪(魚訖反)□□□跛(同上二合)囉爾跛(同上)嚲野(五)窣縛訶(六) 　　是一印咒名如來膝三摩地門。 　　如來腳踝印之三十六 　　又以二手合掌。各以無名指。右押左屈入掌中。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)[打-丁+(褒-保+可)]嚲□嚲□(三)[(口/又)*頁]嚲□(四)跋日囉(五)暮訖使抳(六)窣縛訶(七) 　　是一印咒名如來腳踝三摩地門。 　　如來腳印之三十七 　　又以二手合掌。各以中指。右押左屈入掌中。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩跋日囉(四)商矩囉(五)部使羝(六)娜囉(七)入縛拿虎(二合)□樥嫩窣縛訶(九) 　　是一印咒名如來腳三摩地門。 　　如來幢印之三十八 　　又以右手大拇指。橫押中指無名指小指甲上。以頭指直伸。磔豎押臂直上印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)割□(知價反輕呼三) 　　是一印咒名如來幢印三摩地門。 　　如來臥具印之三十九 　　准前幢印。唯改頭指。當胸下指印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)[打-丁+(褒-保+可)]□□□芩律(彈舌呼之三) 　　是一印咒名如來臥具三摩地門。 　　如來乘印之四十 　　准前幢印。改屈臂手。當心前。側臂平伸印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)虎(二合)□條艩哦沒(二合)琳(四琳字彈舌呼之)唵(二合)□捊 　　是一印咒名如來乘三摩地門。 　　如來授記印之四十一 　　又以右臂。屈肘當胸側。臂平伸。其頭指中指無名指小指。急把拳。其大拇指豎屈。頭去頭指側二分間。是一法印過去一切如來。未來一切如來。現在一切如來。皆以此印而授記□。是故智者當結是印。與諸有情授菩提記印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩虎(二合)□樥□特(騰色反二合)梵(蒲暗反五) 　　是一印咒能成一切如來事業。以印咒力。生生常得念力進力戒定慧力福勝蘊力。不為一切魑魅鬼神而嬈惱故。 　　如來見諸法性印之四十二 　　又以右手。屈肘向上。以中指屈頭。與大拇指頭相拄。其頭指無名指小指。相並直上豎伸印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩跛(二合)囉悉地迦(同上)[口*履](四)窣縛訶(五) 　　是一印咒名如來見諸法性三摩地門。 　　如來光焰印之四十三 　　准前見印。唯改頭指無名指小指。向掌散開。微屈如月初生印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩入縛[口*履]抳(四)窣縛訶(五) 　　是一印咒名如來光焰三摩地門。顯諸法故。 　　如來光照印之四十四 　　又以右手大拇指。豎伸搏著頭指側。以頭指直豎。伸其中指小指。各伸向掌。屈如月初生。其無名指向掌。屈如鉤形印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩虎(二合)□標間慼慼澆憿撞(牟朗反)莽泮(五)窣縛訶(六) 　　是一印咒名如來光照照諸三摩地門。圓滿現故。 　　如來三摩地印之四十五 　　又以左手五指相並。當臍下。二麥顆地。側橫仰掌平伸。次以右手四指相並。亦側橫仰掌平伸。以手背押左手掌上。其右大拇指。橫屈掌中印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩[打-丁+(褒-保+可)]底捨野(四)弭訖(二合)囉迷(五)窣縛訶(六) 　　是一印咒名如來臍三摩地門。 　　如來金剛光焰印之四十六 　　准前三摩地印。改當心上印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)虎(二合)□條艩入縛拿(四)跋日囉(五)繁□(爾一反)[口*履](六)□(同上二合)琳主(七) 　　密跡主此金剛光焰印咒。亦名過去未來現在一切如來金剛光焰心三摩地大明咒王。一切證地大菩薩等。及諸天龍八部鬼神大威德者。皆無能越。況餘下劣魑魅鬼神。 　　如來大慈印之四十七 　　准前脊印。又改押中指頭甲。出無名指頭。押大拇指甲上。我為一切垢重有情。說大慈印令生慈心。我昔坐於菩提樹下。以大慈心持結此印。得諸魔軍而自散伏。結此印者。應以一切佛力法力阿羅漢力慈念心力持結此印。則得一切極重罪垢速皆消滅印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)怛地(爾也反)他(三)炬□(輕呼)倪(同上)□□□盎(烏浪反)矩[口*履]麼[口*履]者(五)缽(二合)喇拏捨縛[口*履](六)□□臐慼慼慼慼慾G合)□樧韌□獺摩x摩[口*履]室(二合)[口*履]野(八)摩理泥(奴計反九)窣縛訶(十) 　　是一印咒。名如來大慈力咒。若有咒者。常起慈心持此咒者。則當不為一切毘那夜迦虎狼怨賊。鬥諍災難橫干嬈惱。以印咒力。速證慈心三摩地故。 　　如來大悲印之四十八 　　又以二手合掌。虛於掌內。以二大拇指。屈入掌中印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩嚲登(盧亙反彈舌呼)倪(同上)□□□虎(二合)□榳間漿B縛訶(六) 　　是一印咒名如來大悲三摩地門。 　　如來無垢印之四十九 　　准前慈印。又改無名指頭。於大拇指下。押卻。次以小指頭。押大拇指甲上印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)虎(二合)□條艩莫唎達(二合)泥(四)虎嚕(五)虎(二合)□榳楞懼B縛訶(七) 　　是一印咒。智者常誦咒諸飲食。乃服持喫能滅眾罪。又當不被毘那夜迦食中惱害。 　　如來甘露印之五十 　　又以右手大拇指。橫押頭指中指無名指小指甲等印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩印倪(同上)□□□部跢□□□窣縛訶(六) 　　是一印咒能令持者。證甘露法大解脫門。 　　如來大師子吼印之五十一 　　合掌當心。以左右二手大拇指。各屈掌中。又各以二頭指二中指二無名指二小指屈握大拇指作拳。甲背相著。是八指頭勿著於掌印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩迦(同上)比拿惹置拿(四)虎(二合)□榳間 　　是一印咒名大師子吼。成就金剛頂輪王教。能廣示眼不可思議諸未曾有越意事故。 　　如來相字印之五十二 　　又以左右二手八指。各伸磔開。右押左相叉。相押中節。其八指頭各直豎伸。勿著岐間。其二大拇指。亦各斜磔豎伸。頭相去寸半。以印當胸三寸間著印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)示(諸二反三) 　　是一印咒名如來大丈夫相三摩地門。 　　如來洛訖瑟弭吉祥印之五十三 　　又以左右手。腕合相著。其十指各磔開。直豎微伸屈。頭各相去一寸半間。如開蓮華印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩素(蘇古反)沒(二合)囉□(二合)弭(四)洛訖澀弭(五)洛訖澀弭(六)窣縛訶(七) 　　是一印咒名如來吉祥三摩地門。能令持者得大法財眾人敬讚。 　　如來般若波羅蜜印之五十四(一名供養印) 　　又以二手合掌。虛於掌內。如未開蓮華朵。印咒曰。 　　娜莫縒曼嚲(一)勃馱南(二)唵(二合)□條艩室嚕底(四)塞(同上)密(二合)□底(五)弭惹曳(六)窣縛訶(七) 　　密跡主此一印咒。名如來般若波羅蜜三摩地門。所有三世一切如來諸大菩薩獨覺聲聞等。皆從此般若波羅蜜印咒三摩地門生。成證阿耨多羅三藐三菩提地。是知此印咒有大威德。名主三世一切如來諸大菩薩一切金剛獨覺聲聞之母。 　　爾時世尊誥金剛密跡主菩薩言。此等印咒從一切如來大丈夫相。莊嚴身份支節所生。汝善男子如來復有無量俱胝百千咒印。是一一印。各有無量僕從印等。成此一字頂輪王咒王。我今但為當來世時成此咒者。得大利益。略說此之印咒少分。密跡主當後世時。少有有情成解此咒印法儀用。汝當讀誦依法受持是等咒印。為當來世一切有情。分別解說。一字頂輪王僕從印咒功勣力故。若善男子樂成此大一字頂輪王咒者。應常清潔恆誦此咒輪結此印。是人當得無量百千稱歎功德。消滅一切黑闇垢障。為諸如來大菩薩等歡喜憐愍。於所生處得宿命智。身相心智皆得圓滿。無諸夭疾。能與有情作大光明。能於惡界度脫有情。得大辯智具大精進。光明威德眷屬圓滿。洞解世間一切工巧。亦能治救一切有情煩擾癡病。常得十方一切如來加被護念。現獲菩薩清淨法身。若當有人日日常輪持結此等印咒。稱已之名。則當不被一切毘那夜迦逼怖嬈惱。一切罪障自然殄滅。若於現身證成此大一字頂輪王咒者。則當來世定得證佛無上正等菩提大三摩地故。密跡主此等印咒。皆是一切如來種族真實印咒法炬。今釋迦牟尼如來為令成就一字頂輪王咒者。說是印咒三摩地門。 　　一字佛頂輪王經卷第三 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0951 一字佛頂輪王經 　　一字佛頂輪王經卷第四 　　大唐南天竺三藏菩提留志譯 　　大法壇品第八 　　爾時世尊誥金剛密跡主菩薩言。汝當諦聽。我為利益一切有情。略說一字頂輪王大祕密曼拏拿。此曼拏拿。於出世世間。為最為上。如於如來三十二大人相頂相為最。又如如來天上人中為大導師。是一字頂輪王大曼拏拿亦復如是。於諸咒壇為大輪王而最第一。能滅一切不吉祥相。能摧一切諸惡天龍藥叉羅剎阿素洛等及諸有情。能與一切學大乘者。蠲眾罪垢。證成一切勝福業事大涅槃門。其作壇時。每候白月一日八日十四日或十五日或好吉星宿日時。於明曉時。香湯淨浴著新潔衣。於舍利塔前或於山間。或於邑東或於邑北。瞻察閑淨泉池河側。簡擇勝地。量三十二肘或十六肘或十二肘或復八肘。可其肘數。先寬治掃。其阿闍梨執金剛杵。處壇地心面東安立。問諸弟子。汝等決定求學諸佛祕密法藏。不生疑不。時諸弟子一時答言。我某甲等志學諸佛甚深法藏。的定誠信不生疑心。如是三問三答竟已。 　　是時阿闍梨重複咒印香鑪而執持之。面東長跪咒香焚燒。啟白十方一切諸佛。一切頂輪王菩薩。一切菩薩一切金剛諸天龍神。及諸業道一切神祇等。悉證知。我今請此地是我方地。我於是地建立七日七夜一字佛頂輪王大曼拏拿道場法會。供養十方法界一切諸佛善逝世尊。甚深般若波羅蜜多一切祕密甚深法藏難思法門。諸大菩薩一切金剛諸天神等各並眷屬。請證成就。我欲護身結界法事。在此方地東西南北四維上下。所有破壞佛法毘那夜迦惡鬼神等。皆遠出去七里之外。若護佛法善神鬼等。於佛法中作利益者。任當安住(作三白已)則結一切頂輪王心印。護身誦摧碎頂輪王咒。咒白芥子香水七遍。用散十方。結封壇界。然後可其肘數方圓。掘去惡土瓦石根木。骨草及諸惡物。坑深一肘。以淨好土堅築平治。起基半肘。壇東北面令少下墊。其壇四角中心當。各又穿一小圓孔。深於半肘。中埋七寶五穀等物。其七寶者。一金二銀三真珠四珊瑚五虎珀六薩頗胝迦寶(唐雲似水精未詳)七琉璃。其五穀者。一大麥二小麥三稻穀四小豆五胡麻。其七寶片。等分如豆。和五穀各一合。分以淨白絹。和同裹持。咒之七遍。以五色線繫頭。埋置五孔之中。留其線頭出地面上長五指量。一埋已後永更不許重出取之。如法平填。以新淨瞿摩夷和黃白土。香水熟泥。逐日旋轉如法塗飾。又咒白芥子散方結界。復可壇外界。從東北角至東南角。及西南角西北角。各豎一竿皆長丈二(無問竹木)又從東北角竿向上一丈。繫繩竿上。引至三角亦如是。繫至東北角匝竟。則從東北角。間錯懸列種種神幡及繒綺羅幡花條鈴帶。金銀蓮華四布莊嚴。十六肘界外四面方別。又量取四尺之地。如法治飾繫繩封界。禮設行道。 　　又結印護身入壇。誦摧碎頂輪王咒。咒白芥子。及咒燒火食灰。一百八遍。次誦一切頂輪王心咒。咒白芥子灰等數亦如上。復當持是白芥子灰。從壇東北角右轉。誦咒周匝。拋散四維上下。結淨壇界。又誦摧碎頂輪王咒。咒佉陀羅木橛四枚各長九寸。一百八遍。次誦一切頂輪王心咒。如前咒橛已。從東北角一咒一釘橛滿一七下。釘餘三角橛等法亦如是。又於西面長跪而坐。咒安悉香沈水香七遍燒之。結佛眼印誦佛眼咒。印咒香鑪七遍。手執香鑪復作是言。我今某甲啟白十方一切諸佛。一切般若波羅蜜。一切頂輪王菩薩。一切觀世音菩薩。一切諸大菩薩。一切金剛藏菩薩。一切天龍八部護塔護法諸善神王等。證知我苾芻某甲。作一字佛頂輪王灌頂大三昧壇。法王功德如意成就。請求加祐作是語已。又從壇東北角。周匝右轉。輪結一切如來心精進印。一字頂輪王印。轉法輪印。一切頂輪王心印。如來眼印。難勝奮怒王印。摧碎頂輪王印。如是七印。東西南北四維上下次第輪結。結壇方界。又於壇心面東安立。以一切頂輪王心印。摧碎頂輪王印。皆於頂上一尺上高。右轉三匝及印於地。名結上方下方大界。又作軍荼利金剛結界之法一遍。如是結界名一字佛頂輪王灌頂法壇大三摩地結界之法。然後出壇。與其畫匠及一曾入壇授法弟子。結印護身語雲。汝持五色線繩。隨我入壇。從東北角逐日迴轉。臂量壇位。內外街道分為四院。唯開西門。分內心院。方闊四肘都分一十三隔。其當心隔方闊二肘。中畫釋迦牟尼如來。面西瞬目結跏趺坐。作說法相坐寶蓮華師子寶座。頂放大光。當於佛前右邊。畫一字頂輪王菩薩。瞻仰如來半跏趺坐。左手執開蓮華。於花臺上側豎畫一七寶金輪。繞輪鋒刃。畫大火焰。右手揚掌。於佛左側立畫具壽善現。於佛右側立畫具壽慶喜。擘四面隔為十二隔。佛右北隔畫雹煩惱王菩薩。右手胸側把開蓮華。於花臺上豎畫一股金剛杵。右手胸側揚掌。佛右南隔畫光聚頂輪王菩薩。左手胸側把開蓮華。於花臺上畫佛心印。右手胸側。以大拇指頭指直伸。其中指無名指小指。屈於掌內。次雹煩惱王菩薩東隔畫高頂輪王菩薩。左手屈上把開蓮華。於花臺上側豎畫八輻金輪。右手胸側揚掌。次光聚頂輪王菩薩東隔。畫白傘蓋頂輪王菩薩。左手屈上把開蓮華。於花臺上畫於傘蓋。右手當胸把開蓮華。次當佛前西面南隔。畫一方圓一尺二寸八輻寶輪。繞輪輞刃遍畫火焰。次北隔畫勝頂輪王菩薩。左手當胸把開蓮華。於花臺上豎畫一玸。繞玸刃上畫大火焰。右手屈外把青優缽羅華。次東北隔畫曼殊室利菩薩。左手胸前側把青優缽羅華。右手屈上向內揚掌。次曼殊室利菩薩南隔。畫一切義成就菩薩。左手當腹側上把開蓮華。於花臺上豎畫五色螺。右手胸側揚掌。東北角隔。畫摧碎頂輪王菩薩。左手胸側把開蓮華。於花臺上畫金剛幢幡。右手屈上向內揚掌。左畫佛眼菩薩。左手當嬭把開蓮華。於花臺上畫佛心印。於印兩邊各畫一眼。右手屈上向內揚掌。東南角隔。畫會通三頂輪王菩薩。左手當胸把開蓮華。於花臺上豎畫金剛杵。右手當胸向外揚掌。右畫如來毫相菩薩。左手當嬭側把開蓮華。於花臺上畫佛毫相印。右手四指虛屈作拳。大指直伸搏右脅側。西南角隔。畫會同一切超頂輪王菩薩。伸以左手仰左髀上把開蓮華。右手當胸仰拳四指大指直伸。右畫如來槊菩薩。右手執槊。於槊刃下畫懸繒帶。左手微屈四指搏腹側上。西北角隔。畫聖無邊頂輪王菩薩。左手覆屈搏左脅側把開蓮華。於花臺上豎畫寶螺。右手當嬭側手揚掌。右畫如來牙菩薩。伸以左手置左髀上把開蓮華。於花臺上畫如來牙印。右手當胸虛拳四指。大指直伸。是諸菩薩身光色相如前所說。各以花冠瓔珞環釧種種衣服而莊飾之。佩通身光。蓮華座上半跏趺坐。分第二院。當闊二肘。四面共分二十四隔。東北角隔南第一隔。畫東方寶星如來。左手覆當胸上把袈裟角。右手揚掌。南第二隔畫北方阿□如來。左手仰伸臍下把袈裟角。右手覆伸置右髀上施無畏相。南第三隔。畫西方無量光如來。以左手背押右手掌伸置臍下。南第四隔畫南方開敷蓮華王如來。覆伸左手臍下把袈裟角。右手屈上仰上揚掌。南第五隔。畫一切佛心印。光焰圍繞。如是四佛身金色相。佩通身光。於寶蓮華師子座上結跏趺坐。 　　北面西北角隔東第一隔。畫毘俱胝菩薩。面有三目身有四臂。一把蓮華。一把君持。一把數珠。一仰伸臍下。右畫二侍者。各長跪坐蓮華座。一捧花一散花。東第二隔畫多羅菩薩。左手仰掌橫伸臍下把青優缽羅花。右手屈上仰掌。右畫二侍者菩薩。二俱合掌長跪坐蓮葉座。東第三隔。畫觀自在菩薩。左手當胸把蓮華。右手仰伸臍下。又畫白衣觀世音菩薩母。左手把開蓮華。右手伸於臍下。東第四隔。畫得大勢至菩薩。左手搏臍下把半開蓮華。右手當胸側揚掌。右畫摩訶濕廢多菩薩。左手仰掌置左髀上把於蓮華。右手作摩頂勢。東第五隔。畫馬頭觀世音菩薩。左手當胸把鉞斧。右手把蓮華荷葉等。右畫大吉祥菩薩。左手搏臍把開蓮華。右手仰伸置右髀上。是等菩薩身光肉色如前所說。各以花冠瓔珞環釧。種種衣服而莊嚴之。處蓮華座半跏趺坐。南面東南角隔西第一隔。畫金剛密跡主菩薩。左手胸側把金剛杵。右手揚掌。右畫摩莫雞金剛母菩薩。左手胸側把金剛杵。右手仰掌屈伸臍下。右畫計裡枳拿金剛菩薩。左手當胸把金剛杵。右手揚掌。西第二隔畫金剛種族生菩薩。以右手背押左手掌伸置臍下掌金剛杵。右畫細那金剛童子。左手當胸邪把金剛槌。右手按右髀上。西第三隔畫奮怒月點金剛菩薩。面目瞋怒。右手胸側邪把金剛杵。左手屈上拄三戟叉。右畫軍荼利金剛童子。左手當胸邪把金剛杵。右手拄三戟叉。西第四隔。畫執金剛拳菩薩。左手當胸邪把金剛拳印。右手仰掌置右髀上。右畫善臂金剛童子。頭上畫金剛杵頭。以二手臂左右交叉相押各把金剛杵。西第五隔。畫執金剛鉤菩薩。左手當胸邪把金剛鉤印。右手仰掌置右髀上。右畫執金剛鎖菩薩。左手當胸把金剛鎖印。右手仰伸臍下。右畫姥□□□挩鶠慼撮]□□櫸□□□□埤□□□□襁□□□□吝□□□□騉□襦□□□□□□娊□□□B□逆□X部慼慼慼慼慼慼撮§踕窗慼慼慼慼慼慼慼撞\褉□□秬□□□□□□□駕□騖飀□□送駛秉送□□□q稟□□櫸□□□□□□□埤□□□□□祈□□□□□□切埤□□N□□□櫸□□□□□□□□□□□□□□秬□□□□□□騖飀□櫸□□﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撞砥慼j□□q稟□□櫸□□□□□□□埤□□□□□椽□□□□□秬□□□□□□□□駉奭□騖飀□櫸□□羈□□﹛慼慼慼慼慼慼潘X□□□埤□□□褸□□□□檢□□□□□□埤□□□叢□□□＿E飀□□□□□＿E飀□□禧□□祈□□楏□□逆□□□秬□□□□□禳敵E飀□□□□□□□□□□櫸□襤椻□□□□□□騶□□^□□□□□□□褻奷櫸□□□□□¥□鋧嶨□□□□鰹|詫□□橤□□□劍‥鯀□意□□□¥□□□枻□⑻□秣§訌討□□□u□邪§□□□□芥□珨溥□|□□璩□§嫦□湧□剮垣‥□□栨鯇□□甦□¥□鋧嶡□□□¥禦鋤□□□祀□芣¥祺□□瑾耤飽慼潤蝖慼慼慼撚挪s□U□J□|□□璩□§嫥□湦□□剮垣‥□天□鯇□□唌慰D禦鋦□獩□□□□¥□鋧嶨□A鸒□□¥祺□□瑾耬□飽慼播╮敵休□耦□□集□‥忥□璩□§嫨□湩□□垣‥□咬□鯇□□唌慰D禦鋧嶨□□J□¥□鋤□□□□□芣¥□瑾耤飽嬈巨窨□□¥□艦蟥‥忥□璩□§嫥□湨磩粻□剮垣‥□□側鯇□□唌慰D□鋨□□□□□稐¥祺□□瑾耬□飽慼摩牷潦＊牷慼慝該□湧垥□□□□□⑻□□§訌討□□悅□q□§□□□□□珨溥□¥膧□艩顫□犤□□§□嫩□□c瑧驤□□□□q□¥膧□□顫□犤□□¥□□履□□□□□|□湩□□§嫦□□□□□□窺□□¥ˊ@耙臥□□|□□湩□□§嫥蝩徇□恁情慼慼憤恥Dˊ@耙臥□□□□□□¥□湩□□§嫩□k□□c邇□奔輊恁情慼璃悢Dㄨ遄慼甕T藎□□¥胥□□□□□□□‥忥□□§嫥□□奧□§k鎧捸慰D╮慼慼慼慼慼慼慼慼L□湩□□§嫦□□荂潮a□□|漦□□虒R□□§嫩□奔輊恁L狩□奔輊痋慼慼慼慼L忥□湩□□嫩□□垣§嫨□莥□□¥嫨蜀□□捸慼慼慼慼慰D□湩□□§嫦□鞠斧k□§嫦□趧□□□垣§□□□嶢¥嫨□祥A□□□□□|□□湩□□§嫥□□□恁慼憬譔k□□¥ㄨ遄澎M□□‥□訐珩□□□□□¥縑憤獢慼澎獢慼措葀說慼慰Dˊ@胦蟥□□鍥T□鞣‥匆急□□□□§嫦□□□¥ˊ@胦蟥□□鍥T□鞣¥薔^急□□□□§嫥□□□□□墦□□獵垣¥ㄨ遄慼慼慼慰D縑憬邥罋腄慼撞A垣¥□□祥A垣|諢慼慼慼璃捸慰D鴃憬芊慼措R鎣□□悢Dˊ@胦蟥□□祺□□鞣¥薔^怩□§嫦R鎣□□恁晨m□□殮□祥A垣¥鴃憬芊慼晨m□□□悢Dˊ@胦蟥□□祺□□鞣|該□□痋慼璃u□意□□□|諢□□□輊捸慼慰D□□竇□□迴騤□□q□邪§躪□珨溥□□ 　　其內第一院當闊二寸半。四面周匝豎畫金剛杵。杵頭相拄。一一杵上遍畫火焰。其第二院界亦闊二寸半。四面皆畫七寶界道。外第三院界當闊三寸。四面周匝遍皆豎畫金剛杵。杵頭相拄。遍於一一杵上。畫大火焰。其第四院界當闊四寸。四面亦畫七寶界道。外第五院界當闊六寸。四面周匝皆遍豎畫金剛杵。杵頭相拄。亦遍一一杵上畫大火焰。其內外院地。皆塗青地。其壇四面內外兩門南。皆側開一門。當令咒者出入行動。如是畫壇或於絹上或細布上。可其肘量如法圖畫。其匠每日清潔洗浴著新淨衣。受三歸戒以白芥子調和彩色。依法圖彩。誦一切頂輪王心咒咒諸彩色。及咒香花飲食香水餘供養物等。持布獻之。若圖畫已則以一切頂輪王根本心印咒。摧碎頂輪王印咒。各咒印白芥子一七遍。於內外院右轉散灑。結壇四方四維大界已。復可壇上安一大寶綵傘蓋。其內第三院外四角頭。准前法用豎竿繫繩。唯以諸佛菩薩幡諸妙綵花鈴帶珠珮等。四面懸列間錯莊嚴。於其四門四角。各雙對懸金剛之幡。外第五院四門四角。亦各對懸四天王幡諸神王幡。於內外院上方四面。以新大幡圍繞作額。下方外院四面。遍敷新淨氈褥席等。於內院釋迦牟尼佛前。置一香水甕。內外四角各置一香水甕。內外院四門亦各對置二香水甕。其香甕等受一鬥。各於甕中置五穀子七寶片等。滿盛香水。等於口中插一切枝花葉等。其內外院四面界上。共布二百枚雜色琉璃泡花金銀雜花。又以四銀槃。一盛燒香。一盛於花。一盛白芥子小石子等。一盛種種末香。當置外院西門兩側。內外三院四門四角。各置香鑪燒眾名香。是時咒者每欲結印誦咒請召。皆須洗手漱口又復咒持香水白芥子。右轉散灑。結印護身西門跪坐。又咒香鑪七遍。手執香鑪復啟白言。我今某甲供養十方一切諸佛。五頂輪王。一切甚深般若波羅蜜多無邊法藏難思法門。及曼殊室利菩薩。普賢菩薩。彌勒菩薩觀世音菩薩。金剛密跡主菩薩。諸大菩薩一切金剛族眾菩薩。天龍八部護塔護法諸善神王一切使者。悉請降臨證知我今某甲作持一字佛頂三摩地咒壇法事。無上功德如意成就。請求加祐(如是三白)即結一字頂輪王印。一切頂輪王心印。摧碎頂輪王印。皆以印頂戴恭敬。及摧碎頂輪王印咒印七遍。印左肩右肩嚥下心上左右膝上眉間髮際。及印頂上頂後。如是等處皆印三度。名結身界。若護同伴及護弟子法亦准此。乃以右手大拇指中指。持掐數珠。左手執金剛杵。印銀盤內白芥子。誦一切頂輪王心咒。摧碎頂輪王咒。各咒一百八遍已。還放數珠及金剛杵置銀盤上。又結摧碎頂輪王印。印白芥子小石子等七遍。次結一字頂輪王印。印白芥子小石子等亦一七遍。次結一切頂輪王心印。如前印於白芥子小石子。則持芥子銀盤。從壇場內東北角。右轉散白芥子。如是周匝四維上下。如法散竟持其石子。從壇外院東北角。拋其石子。如是周匝四維上下各拋一石。石所到處名為外界。芥子到處名為內界。還復入壇結摧碎頂輪王印。印於壇地誦咒七遍。名結地界。四角四方以印空中。右轉七匝誦咒七遍。名結八方大壇城界。入壇中院又結手印。頂上一尺右轉七匝誦咒七遍。名結上方空界。及作軍吒利金剛結界之法竟。又四角四門燒香已。 　　則當如法啟召結請佛印　以左右二無名指二小指。右押左相叉在掌中。直豎二中指頭相拄。其二頭指直開相去四寸半。並二大指直豎去中指八分。印咒誦一字頂輪王咒。至第四遍是二頭指漸漸屈入於掌。咒滿七遍並手印和南頂禮。向內散印。是印力能請召一切如來。 　　蓮華座迎印　以二小指豎相著。其二大指亦豎相並著。其餘六指均勻散開。豎伸微曲如初月形。似開蓮華。誦一字頂輪王咒滿一七遍。即並屈二大指向於掌內。頂禮迎之。向內散印。 　　請坐印　以右手五指。豎珿頭相捻。以左手頭指中指無名指。握右手五指上。大指押上。直伸小指。誦一切頂輪王心咒七遍。請坐於座。散去坐印。請釋迦牟尼佛坐壇心位。次請一字頂輪王亦依前法。次從東行北頭第一請。乃至南頭位。盡法亦准前。次從北行西頭第一請。乃至東頭位盡法亦准前。次從南行東頭第一請。乃至西頭位盡法亦准前。次從西行南頭第一請。乃至北頭位盡法亦准前。次請中院亦依前法。次請外院亦依前法。如是請召一切諸佛一切頂輪王菩薩及諸菩薩金剛菩薩諸天神等。隨結本印。若請佛者結前請佛之印。若請一字頂輪王菩薩及餘頂輪王菩薩。當結一切頂輪王同請喚印若請一切菩薩及金剛菩薩帝釋梵王並諸天等。皆結一切如來心精進印。其迎印坐印准同前印。內院中院外院皆依畫位。稱一一佛名稱一一菩薩名稱一一金剛名稱諸天名。結印誦咒稱名禮請。如是一一請佛菩薩金剛諸天神等。隨請隨想。會壇住位總奉請竟。 　　結大三昧敕語結界印。准前請佛印。改二頭指各捻中指背上節。屈二大指各附頭指下節。其二手掌相去四寸。以印頂戴恭敬頭上緩緩隨日右轉三匝。誦一切頂輪王心咒。咒加畔馱畔馱四字七遍。則應敕雲。三昧結界威儀具足。啟請聖眾如法住位安座而坐。又於西門合掌頂禮長跪恭敬。手執香鑪燒諸名香。想諸畫佛菩薩金剛一切天神。如真報身各坐於座。動視觀佛佛說法相。復口啟白奉請結界。願諸聖眾各依本位威儀具足如法而住(說是語已)即取銀盤種種香末。兩手掬香誦一切頂輪王心咒。咒香末七遍。從內院散釋迦牟尼如來上及五頂輪王諸菩薩上。次當遍散第三院一切佛上。及散一切菩薩金剛等上。乃至盡散諸天神等普同供養。復取銀盤內花兩手捧掬咒七遍已如散香法普同供養如是供養名香三昧陀羅尼供養。名花三昧陀羅尼供養。作是法已。復以左手執金剛杵。右手把數珠。口雲我今某甲頂戴恭敬一切般若波羅蜜多無邊法藏恆沙萬德。今從十方一切諸佛。敬受此法。說是語已即舉兩手頂戴恭敬。如斯作法名頂戴恭敬受持之法。又放數珠金剛杵等置銀盤上。頂禮世尊。手執香鑪焚香供養。繞壇三匝辭佛卻出。又內第三院及外第二院。以種種香花酥蜜乳酪沙糖乳粥酪粥油麻粥粳米飯餅食果子如是食果皆新鮮好。以金銀銅盤疊等。如法莊盛一一隨位四面布獻。又以酥蜜乳酪乳粥酪粥種種香花一切飲食及果子等。外院隨位四面行列而供養之。內院四面四角各燃蠟燭。外院四面燃燈供養布為燈鬘。又取一切飲食花果各等少分。如置淨水盛於罐中。持詣淨樹下處或竹叢下。誦咒三呼一切鬼神來食我之甘露飲食。傾棄於地即迴而去。如是施法加人福祚。 　　此壇廣法從初作日乃至竟日。種種儀則修壇方法。阿闍梨法。教弟子法。入壇之法灌頂之法。准諸大灌頂經壇法用同。智者應知作是法人並及同伴親弟子等。皆一出一入澡浴清淨。壇內莊嚴勿亂語笑。一心念佛。各三對衣皆新淨者。一對入壇。一對喫食。一對於外經行上廁是。阿闍梨又更入壇。內外兩院右遶行道周匝觀看。諸莊嚴物何者如法何不如法。使命弟子隨復莊嚴。或自莊飾已。出壇如法洗手漱口。又准前結一字頂輪王敕語大三昧耶印。誦一字頂輪王咒。遍遍之後加畔馱畔馱四字。四方四角中央以印空中。右轉三匝咒聲勿絕。四維匝已即重啟雲。一字頂輪王三昧結界威儀具足。白諸聖眾如法安住受諸供養。乃待周畢如是作法。名大結界。安慰定坐。 　　復次咒者又於西門。合掌頂禮遶壇行道。門別禮拜梵音讚歎。想是壇場種種莊嚴。如菩提樹金剛道場說法之會。生奇特想。想本尊佛及一切佛菩薩金剛諸天咒神咒仙龍王一一次第如真身者。又於第四院西門長跪結印。誦咒咒印香鑪七遍。乃執香鑪燒諸名香。誦咒普為一切天龍八部國王王族大臣僚佐。及過去今生一切師僧父母十方檀越六趣四生一切有情同修行者。及為自身各燒一丸之香。至心想像香雲飲食一切花果。供養釋迦牟尼佛。五頂輪王菩薩。曼殊室利菩薩。一切義成就菩薩。摧碎頂輪王菩薩。佛眼菩薩。會通三頂輪王菩薩。如來毫相菩薩。乃至如來牙菩薩。觀世音菩薩。金剛藏菩薩。及外院諸佛一切菩薩一切金剛一切天仙各及眷屬。皆坐本位如在目前。一一之前如法供養。復當運心想是香雲遍至十方一切佛剎菩提道場種種法會。一一供養一切諸佛菩薩金剛一切天仙。如是香雲於一一佛剎。化作香宮殿樓閣。七寶池臺。微妙音聲。一切佛事供養海雲。一切寶花曼陀羅花曼殊沙花俱物頭花瞻蔔迦花供養海雲。一切末香供養海雲。一切塗香供養海雲。一切燒香供養海雲。一切奇特大摩尼寶供養海雲。一切諸天種種甘露飲食供養海雲。一切諸天種種奇妙衣服瓔珞供養海雲。一切諸天上妙花鬘寶冠鐶釧供養海雲。遍滿十方法界一切佛土而供養之。及遍十方六道四生一切病惱有情一切地獄受苦有情處。出和雅音稱讚三寶。隨聞隨得離諸地獄種種苦受。滿眾生願。病苦有情香雲入體。除去一切身心病惱。如是供養於諸念誦亦常作之。頂禮諸佛一切菩薩。遶壇行道合掌讚歎。發大弘願辭佛卻出壇外。其受法人諸根端好性復純正發菩提心。香湯淨浴著新淨衣。如法皆與發露懺悔過現身業口業意業五逆十惡諸罪。授三歸戒問言。汝等決定能學諸佛一字頂輪王祕密法藏。不生疑惑。是受法人等一時答言。我今某甲誓當至學一切諸佛甚深法藏。決定誠信不生疑慼(如是三問三答)。 　　是時阿闍梨誦一切頂輪王心咒。把線隨受法人數結於咒索。一咒一結滿四十九結。繫受法人右臂之上。一一如是女繫於左。又以摧碎頂輪王咒咒白芥子。一咒一打受法人頂。滿三七下或一七下。復與結印為印左肩右肩嚥下心上眉間髮際頂上頂後左右膝等。又誦一字頂輪王咒。咒受法人一百八遍。誦佛眼咒咒淨白練一百八遍。繫□受法人眼。即收銀盤內花。教雲。兩手如法捧花。從壇西門執手。引向外第五院西門住立。教發大願擲手散花。乃解眼帛語雲。汝所散花著某佛某菩薩某金剛某天神使者等上。好記莫忘。復教合掌恭敬禮拜。其一一弟子法皆如是。若有散花三迴總不著諸位者。特勿解眼帛去。即隨擯出。是大罪人不合入壇。教令懺悔無始今生一切罪障。是諸弟子散花總竟。重為啟白諸佛菩薩金剛神等。方始重引准前散花。著者解眼不著者至竟擯出。更勿重入見壇。其諸弟子已散花者。令壇西門外面東行列。長跪合掌一心瞻佛。其阿闍梨亦自如法發願讚歎散花供養已。整理威儀領諸弟子。啟白禮讚引前。一時繞壇行道。念心無亂還坐本座。◎ 　　◎次為灌頂。其壇西門外。當如法作四肘嚴飾灌頂水壇。如法結界懸繒幡花。如法安置一盤飲食。四角然燈。當是壇心置一床子。敷白茅草令受法人於上結跏趺坐。又使二人一執紫傘蓋。蓋阿闍梨頭上。一執白傘蓋當水壇上。蓋灌頂人頭上。阿闍梨當自擎取大壇中心佛前香水甕。誦一字頂輪王咒。咒香水甕一百八遍。出於壇外一一次第。喚引弟子到灌頂壇。右遶三匝教令床上面東結跏趺坐。其阿闍梨亦自上壇床邊端立。又問是弟子雲。纔所散花著何佛菩薩金剛諸天身位之上。弟子答雲。著某佛某菩薩某金剛天等身位之上。隨其所答。教作其本散花著。佛菩薩金剛等印。印中著花。教令至心隨念某佛菩薩金剛等名。其阿闍梨亦各為結某佛菩薩金剛等印。印弟子頂。隨誦某佛菩薩金剛等咒。與灌於頂。為發願言。願是某甲從今已去。常為諸佛一切菩薩一切金剛攝受加被。蠲眾罪垢速證某佛菩薩金剛等法及一字頂輪王最上悉地。灌頂竟已教雲。散花。解散其印。著衣入壇。頂禮謝佛還坐本座。其餘弟子法皆准此。若有入此壇中灌頂授法。得作諸咒大灌頂阿闍梨師。又得一切諸佛菩薩金剛獨覺聲聞諸天咒仙大明咒王悉皆見知加被擁護。是人當得受於菩薩地位。乃至無上正等菩提更不退轉。次以內外四角四門香水甕。如前咒之灌同伴人頂。亦皆蠲眾生無量垢障諸佛護持。若有見此一字頂輪王。壇信向隨喜潔身恭敬繞壇禮讚。亦得消除一切罪障。及當入受一切法壇。即當不為一切毘那夜迦。姥□□□捊徥u□□□□□□□□騖飣票□稀埤□椸□□j□碌□□□□祑□埤□□□□私□□禳夾□埤□騇□診□□□□稫褽□省□□□□襼省□□要□□□箋□褽□□□□訊埤□□□視□□□褸□□□□□楣衽穖□橖□□□□□□□□□□埤□均慾挹`□礹□埤□橘□□視□□稷□□楏覕□□□□□□□椻匊娜□□□□覷□馜□□□馜□祐試飲餕驦驅□試□□□□□□饈檻襒□□□□□□信□□饃□□□□□奏□□□田+莫]一咒一燒滿七遍已。即心婼迠部C大火天神且出鑪外側邊安坐。今欲供養諸佛般若波羅蜜多一切頂輪王菩薩諸菩薩等。作斯語已。即請一切頂輪王菩薩至火鑪中蓮華上坐。其阿闍梨即以左手執金剛杵。一一次第單喚弟子。近阿闍梨左邊。合掌作禮胡跪仰掌。以金剛杵定印弟子手掌心中。當以前酥蜜香等。右手攥擲一咒一燒。一稱弟子之名滿一七遍。語雲。汝復還歸本座而坐。其餘弟子法皆准此。印掌燒食一一總竟。即啟一字頂輪王菩薩。還歸本座而坐。次請壇中心釋迦牟尼佛。至火鑪中蓮華上坐。准前一咒一燒酥蜜香等。滿一百八遍竟。准前啟佛還歸本座而坐。其次准前請召之法。一一次第請諸佛菩薩金剛諸天神等。各結本印各誦本咒。結蓮華印一一迎坐火鑪心中。各誦本咒一咒一燒前酥蜜香等。滿一百八遍或三七遍皆通供養。一一次第燒焯火食獻供養已。一一隨作本印。迎送還坐本座。如是諸位各各迎請供養。送法如前無別。次從東面北頭第一請。一一乃至南頭位盡。次從北面西頭第一請。一一乃至東頭位盡。次從南面東頭第一請。一一乃至西頭位盡。次從西面南頭第一請。一一乃至北頭位盡。其外兩院法亦准此內院請法。如是供養一切火食總周畢竟。復次一為於國王王族。二為大臣僚佐。三為過現一切師僧父母。四為業道冥官。五為十方施主。六為十方法界六道四生三塗八難一切有情。如是六種所為燒焯火食供養者。皆隨所為稱名啟白。同誦一切頂輪王心咒。一咒一燒各三七遍竟。其阿闍梨乃復自為燒二十一遍。及為道場處主人。亦燒二十一遍竟。時阿闍梨又淨洗手。把持香鑪燒諸名香。右轉繞壇行道一匝。於西門前合掌禮拜至誠謝雲。今所供養香華飲食多不如法。深大慚愧諸佛聖眾。作斯語已又復禮拜。其阿闍梨即便輪結當部中印。及結諸佛菩薩金剛天印。不須誦咒。一一次第顯示徒眾。而為供養種種法事已。又入道場繞壇行道。種種讚歎禮拜懺悔。廣發弘願竟已。是阿闍梨又喚最長灌頂受法弟子。當以左手抱弟子右手大拇指。誦佛眼咒作扇底迦法。燒焯火食一百八遍。令是受法第一弟子。蠲眾障累。隨其所作一切法壇自在無礙。任所修為。其阿闍梨又執香鑪燒諸名香。繞壇行道無量讚歎發弘願已。西門禮拜仰啟愧謝。今此會作種種法事。香花飲食皆不如法。慚愧聖眾。願大慈悲佈施歡喜。則結解印左轉。誦一字頂輪王咒。後加悶遮悶遮四字七遍。准前請召之法。先從壇心中院座主乃至外院一一各用本印咒等。啟白髮遣各還本土周盡竟已。其阿闍梨手執炬火。領於弟子入壇。一一指示語雲。此是某佛某菩薩某金剛某天神等像坐位。一一指示竟即誦除壇咒三七遍。即便收拾一切幡花供養物等。以淨稀泥左轉。塗掃畫壇地卻。特莫至見日出之時。密跡主此地得名金繩界道七寶合成。諸佛居止演說大法轉法輪處。可於此地建立佛堂塔等為最為上。若人住上業受有損。其壇內財物。阿闍梨分為三分。一分施入常住供養眾僧。一分給施貧下乞人。一分阿闍梨自受取用寫經畫像。其諸飲食亦分三分。一分施外眾僧。一分施於貧下乞人。一分施於水陸鳥獸。是入壇者皆不應食此供養食。若所請喚發遣之時。皆誦一字頂輪王咒。佛眼咒等。密跡主此一字頂輪王咒能斷他咒。一切障礙毘那夜迦。盡皆怖走。作斯壇處方圓五百踰繕那。一切他咒悉不成就。諸魔鬼神怖不中住。菩薩咒神一切諸天咒仙龍王藥叉羅剎乾闥婆阿素洛緊那羅迦樓羅摩呼羅伽等。見此依法受持一字頂輪王咒人。禮敬觀讚尊重如佛。是故智者應常想憶諸佛菩薩金剛。塗壇供養。密跡主如是圖畫佛形像菩薩形像金剛形像乃至天龍神鬼形像。是名上壇。 　　其中壇者肘量院位一切莊嚴。亦各依前一一次第。當以五花粉作開敷蓮華。為佛花座位菩薩花座位金剛花座位乃至諸天龍神鬼座位。各於一一花座臺上。皆以其粉各作本佛印。作菩薩印。作金剛印。乃至諸天龍神鬼印。是等印上繞有火焰。是名中壇。 　　其下壇者肘量院位一切莊嚴。亦各依前一一次第。亦以五色粉作佛座位菩薩座位金剛座位。唯作花座乃至諸天龍神鬼座位。如是三壇種種法事。上法中法下法摩壇請召。一切供養誦咒行道。皆逐日轉吉相成就。 　　密跡主又有隨心供養成就壇法。准前啟白。方量四肘如法泥拭。分為二院畫寶界道。界闊三寸。分內中院方闊二肘。當院中心畫一肘白紅開敷蓮華。於花臺面。畫一尺量十二輻七寶金輪。繞輪輞刃。周畫火焰。於四角地各畫如意寶瓶。又於瓶口畫寶枝葉花果。分第二院當闊二肘。擘開四門。除四門位分十二隔。東門南隔。畫天帝釋金剛杵印。南門東隔。畫大天神印。南門西隔。畫閻羅王印。西門南隔。畫羅剎王印。西門北隔。畫龍王印。北門西隔。畫風天神印。北門東隔。畫多聞天王印。東門北隔。畫伊首羅天印。其四角隔。各畫二金剛杵。十字交叉。如是印等蓮華臺上如法畫之。此諸印上繞畫火焰。是二院地皆塗青地。中置一字頂輪王像。四面懸列種種幡花。外四角頭置香水瓶及以花香末香燒香乳粳米飯酥蜜酪等。隨心供養。日日依法斷諸談論。潔身護身誦咒祈求。懇誠作法則速成就。 　　又法以白□或白綾羅作一傘蓋。於蓋上頂四邊。帖金如法莊飾。繫置七尺竿頭。插壇心上。每日三時燒沈水香。誦咒咒蓋滿一千萬。乃於十五日。倍潔身服作大供養。手執傘蓋面東趺坐。調調誦咒。咒令傘蓋放大光焰。則證身通壽娜羅缽底地。證諸法義詣諸佛剎。百千眾生喜視為伴。一切如來諸大菩薩共所歌讚。 　　又法詣深山處簡擇勝地。啟白如前。掘地築治作四肘壇。基高一寸如法摩飾。可壇心上畫廣四尺四寸面開敷七寶千葉蓮華。壇四院界等闊三寸。畫寶界道唯開西門。於四角上各畫寶珠。皆繞珠上周畫火焰。每日如法清潔身服。燒沈水香護身結界。於花臺上安詳趺坐。誦一字頂輪王咒滿一千萬數。即從地中湧出一千大仙神眾。是時咒者則證神通。身出光焰照五由旬。五頂輪王一切深法一時證悟。為大娜羅缽底。無量咒仙而為其伴。壽命一劫變身如天。 　　又法清潔身服。以紫檀木或白檀木或屍陀林棺木釘鐵。作三股金剛杵。以牛五淨汁浸。重重浴治。次以香水重重灌洗。咒一千八遍置壇心上。廣設供養。繞壇四布百盞蘇燈。供養諸佛五頂輪王大菩薩等。每日六時治潔身服。勤加結界輪印護身。右手掐珠左手把杵。准前安詳蓮華臺上。淨心誦咒咒杵。乃至杵上出大光焰。則得一切咒仙諸天神龍藥叉皆來禮讚觀視敬廙將往色究竟天。容貌自變如金剛菩薩。壽命一劫遇彌勒佛。聞甚深法。若命終時樂欲生於一切佛剎即隨往生。 　　又法以粳米飯和酪酥等。每日三時一咒一燒一千八遍。滿百日已。 　　又於白月十五日一日一夜不食不語。以酥密酪一咒一燒。稱毘沙門名諸藥叉名滿一千八遍。毘莎門王及諸藥叉則皆集會。來問行者今何所為。行者答言我今所欲一切財寶長年藥等。時諸藥叉為取奉施滿所求願。 　　又法每日三時。以沈水香末和酥蜜等。稱諸天名一咒一燒一千八遍。滿三七日。則得諸天冥加敬護。 　　又法每日三時。以安悉香碎如酸棗。用和酥蜜酪。稱藥叉名一咒一燒一千八遍。滿七日夜。則得一切藥叉冥自敬伏。 　　一字佛頂輪王經供養成就品第九 　　爾時釋迦牟尼如來。復觀大眾謂金剛密跡主菩薩言。我見當世一切有情。多有頑愚下劣精進心。耽種種癡恚慢垢。下見下行。不能成就是無上法。若有淨信純善有情愛樂此法。發菩提心行常真政具大精進。我今唯為是人。略說此一字頂輪王無量殊勝功德威力。是諸如來諸大菩薩金剛天等所讚道處。亦是無量諸佛三摩地門所出生處。能令持者超過三界一切魔界。示天中天如來色身。摧碎一切眾惡天龍藥叉羅剎外道諸惡法。心伏恭敬。所有諸佛菩薩金剛諸天咒法悉攝此中。我於無量百千俱胝劫。讚說此咒亦不能盡。是一字頂輪王咒。過去一切如來為彼有情已說此法。我亦曾於過去無量百千佛邊。親聽受得此一字頂輪王教。以是得為諸法中尊。我今亦為汝當說是咒法。密跡主若當有人。精心憶持此一字頂輪王咒。則除無量八難怖畏。破諸魔軍滅諸重罪。前所說像隨畫一像。以白檀香泥塗摩壇場。日日三時依法澡浴著新淨衣。三時誦咒三時供養。常輪結印誦一字頂輪王咒。滿二百萬乃侯三月白月一日。於斯像前嚴三肘壇。白檀香泥塗摩壇面。如法持以種種塗香末香燒香香水飲食蘇燈花等。壇上布列如法獻供舉月一日誦一字頂輪王咒佛眼咒。三時各誦一千八遍。至十五日採惹底延花(唐地無是華)當像頂上繫為傘蓋。倍加供養。繞壇四面燃布蘇燈一千八盞。不食不語清潔身服。結金剛座調調誦咒。至後夜時忽於空中聞雷震聲。則現三相。一花蓋動。二畫像身放大光明。三像自動眼目顧視。睹斯相已心所願求乞皆圓滿。若常依法精勤誦滿一俱胝數(梵雲一俱胝唐雲一千萬)乃名下士。淨業承事供養佛人。若常依法誦滿二俱胝數乃名中士。給侍承事供養佛人。若常依法誦滿三俱胝數乃名上士。親侍承事供養佛人。證大自在菩薩地住。作法無礙。力能調伏一切天龍八部神鬼。若樂調伏天龍神者。誦之四遍即各敬伏隨咒者意。 　　若欲證大菩薩摩訶薩地。當詣海砂潬上或江河岸砂潬之上誦咒印塔。塔長一肘一咒一印塔。隨一一塔前。置花香水燒香。誦咒。其塔數滿至十俱胝。於最後塔放大光明。入咒者身。當是之時三千大千一切釋梵天他化自在天樂變化天廣果天。淨居天色究竟天及諸天等並種族天各住於空。雨眾香花種種歌讚。及諸龍神藥叉羅剎一切神鬼亦皆湊會。散華供養而讚歎之。於是之時一切寒冰地獄諸苦有情皆得溫適。所有猛火地獄熱惱有情皆得清涼。是時咒者得大威德。身證神通為天中天。身金色相如盛年者。證大智慧於空自在。為大娜羅缽底。其所同伴見作法者。皆得隨從無量百千諸天咒仙共為伴從。詣諸佛剎隨心皆至。或處天帝釋宮。分座同坐。顏貌威光精進智慧。一切天人無有匹者。及證菩薩方便善巧甚深智慧。調伏有情。復增壽命無量數劫。見諸如來出見成道。爾時如來重說頌曰。 　彼不思議天人敬　　斷諸貪垢邪見輪 　身及智慧大精進　　當獲神通利有情 　成就神通證佛地　　得壽人中法勝尊 　　密跡主此一字頂輪王大成就法昔寶髻佛為凡夫時。清潔身心專法修持得證成就。金剛幢佛。光明自在王佛。如是過現十方一切異名無量無數一切諸佛等。皆凡夫時一一勤懇專精。修持此成就法皆證成就。復有觀世音菩薩。不動處菩薩。曼殊室利菩薩。普賢菩薩。如是過現十方無量一切大菩薩等。皆凡夫時清潔身心。修持此成就法獲得菩提。密跡主如汝往昔因地之時。遇金剛幢如來法欲滅時。憐愍有情難作能作。種種勤苦修成佛眼大明母咒。當世咒者得復如汝堅固精進發菩提心。憐愍有情修此一字頂輪王成就法者。決定成證。 　　復別修法應常對觀一字頂輪王像。誦滿百萬乃於白月十五日。加浴清淨著鮮淨依。一日一夜不食不語。以白芥子和水咒一千八遍。像前散灑周遍八方。結為壇界。以諸飯食香水花香。佈置供養。壇上四面懸諸幡蓋持好雄黃置於壇中蓮花心上。面東趺坐。咒是雄黃令現三相。若得煖相即能調伏一切有情。若得煙相即便證得隱空大仙。若得光相持以塗身。證如盛年為娜羅缽底。身金色相以諸咒仙共相伴從壽命一劫。成就牛黃法亦如是。 　　又法伺侯佛神通月。舉白月一日一出一浴著新淨衣。三時供養三時懺悔。誦咒發願啟請諸佛轉大法輪。六時時別誦一字頂輪王一千八遍。如是作法至十五日。復加精潔一日一夜不食不語。持以新淨僧伽梨衣。或以錫杖或以缽盂。咒一千八遍置壇中心。復以種種飯食花香。施設供養周勤結界。擁護於身。面東趺坐。調調誦咒咒僧伽梨衣。令現光焰。咒者睹已披著身上。即證咒仙騰往佛剎。神通自在能現眾身壽命一劫。 　　又法佛神通月詣於河淵沙潬之處。印一肘佛塔數滿十萬。至十四日加法護身。復於像前廣設供養。坐茅草蓆右手持一新淨之劍。誦一字頂輪王咒。乃候空中聞出諸妙梵音讚聲。其頂王像則放大光照咒者身。於其空中無量天樂不鼓和鳴。時阿素洛阿素洛女及諸咒仙咒仙種族。亦皆集會無量讚歎。是時咒者即證身通。為劍咒仙娜羅缽底。著諸天服騰往自在。遊諸佛土壽命一劫。 　　又法詣山高勝頂上。嚴飾壇界懸像面東。結印護身誦一切頂輪王心咒。咒種種果實諸藥。以為齋食勿食飲食。 　　又誦一字頂輪王咒。咒屍陀林鐵鑄以為輪。輻輞具足其作輪匠六根端嚴。若鑄冶已。將一善伴詣阿素洛窟門。於窟門前懸像結壇。以佉陀羅木斫截燃火。燒設火食。以白芥子無患木葉黑芥子油。如法相和。坐茅草蓆右手把輪。一咒一燒滿十萬遍。則得破折阿素洛門內一切關鑰。第二十萬遍時阿素洛宮殿則大火燃。第三十萬遍阿素洛童女眾等而自出現。恭敬白言大丈夫士今何作為願入宮殿其所同伴亦皆隨入。任所使為。咒者入時勿將伴去。何以故恐相殘害。若入去時右手把輪誦咒。直入至宮殿中。為阿素洛尊。阿素洛宮殿一切財寶悉屬咒者。窟中一切阿素洛大仙阿素洛童女。皆為侍從。若於世間遊行住者。身亦得如阿素洛身。壽命一劫。若住窟中亦得壽命一大劫住。若見那羅延輪憶念此咒。須破即破須全即全。往昔迦葉佛時有咒輪王。住阿素洛窟名輪王手咒仙。持輪出遊今猶現在。供養諸佛。 　　復有一字頂輪王大成就法。我昔因地曾為大商主。時名曰路摩。為成咒仙經過難處。憐愍世間。向諸比丘說佛本行。詣海岸潬亦詣河岸。一一如法印一肘佛塔數滿於千。於一一塔前以淨花香持獻供養。誦此一字頂輪王咒滿三百萬。乃以屍陀林鐵。使一巧匠六根端嚴清治潔身。令持此鐵鑄八寸輪。輻輞無疵輞刃鋒利。又以牛糞汁中浸洗於輪。咒一千八遍。即便伺候佛神通月。覓一良伴如法作法。專咒是輪滿一俱胝。令現火焰見已持把。則證身通遊空自在。往諸佛剎獲大威德。壽命一大劫化導眾生。 　　是故密跡主汝亦應知。詣大河岸如法清潔嚴諸壇場。中置一字頂輪王像。以諸花香。當日日如法隨心供養。誦一字頂輪王咒滿一俱胝數。則一咒一印塔數滿六百。然可作法。不候時日覓一卒去米嚲羅身支未壞無瘢痕者。以諸香湯而淨浴之。與著新淨衣服花鬘。臥置壇內。是時咒者結界護身結跏趺坐。咒令起坐心莫怖悚。安詳問言米嚲羅曰。為我說示過去未來善惡之事。長年仙藥之事。作金銀法。安怛陀那法。娜羅缽底法。具為我說令我明解。若當咒者加以精進。倍誦其咒專一作法。即證大轉輪頂娜羅缽底三摩地。是米嚲羅神隨為使者。能與諸願。 　　又法以鐵末。一[摞-田+莫]一咒布內滿口。至百八遍。又咒於口乃令舌長尺餘出現。持以刀割米嚲羅舌。取右手持把。則變為劍。是時咒者則得證為劍仙。騰往須彌山頂。一切天見皆大驚怕伏為伴從。是天帝釋分座同坐。隨至天宮位皆如是。常以六十千俱胝天眾前後導從。是諸天等皆大威德。身光赫奕。 　　復有諸天火天天王樂同為伴。如是證者。以一字頂輪王咒威神力故。以神足通於須臾時。騰往百千俱胝佛剎。種種遊戲。所至佛剎皆大震動。威光晃曜照諸地獄一切有情。飢者得食裸者得衣。苦者得樂。復有無量諸天天女圍繞歌讚。百千大劫遊諸佛剎。供養諸佛。若此界壞復當移詣他諸佛剎。如是功證無量無邊。證菩薩地利濟有情。 　　又法准前結印護身。誦一字頂輪王咒滿六百萬。乃詣河岸。又印二尺八寸佛塔。一咒一印一千八塔。一一塔前各置花香誦咒供養已。又准前覓一米嚲羅。沐浴著衣護身結界。臥置壇內。以七寶末一[摞-田+莫]一咒佈於口滿。滿百八遍。咒令口中吐出寶珠。光焰顯赫。咒者見已又復結印加法印身護身。持取寶珠。是時咒者則證大娜羅缽底威德咒仙。神通自在騰往遊戲他諸佛剎。隨得無量大威德仙。同為眷屬。恆共供養一切諸佛大菩薩等。 　　又法准前護身結界及護同伴。以淨乳粥和酥。匙抄。一抄一咒佈於口滿。又咒米嚲羅身。令自起坐卻吐乳粥。即持銅器承取乳粥。咒者同伴各分半喫。喫乳粥已則證身通而為咒仙。 　　又法以右手掌覆按米嚲羅口上。咒令口出熱氣烝手。手則作拳。又咒一千八遍。後以於拳擬一切有情。悉自調伏的定無疑若得口出火焰大光。即得證成大拳咒仙。 　　又法詣於蓮荷池岸。治結壇界面西安置頂輪王像。正於像前結跏趺坐。取以蓮華和酥蜜等。像前誦一字頂輪王咒。一咒一燒滿五百萬咒者。則見頂輪王像眼目顧視肢手動搖。咒者則得自然財寶。安壽富貴無苦無惱。除諸災難。又加精進取以蓮華。塗和酥蜜一咒一燒滿一千萬。則證大娜羅缽底三摩地。若能倍滿二千萬。則證贍部州摩努使大娜羅缽底三摩地。行十善行。若重倍倍依法作持。當得證壽四禰縛中大娜羅缽底三摩地。所作皆辦。如是法者我今略說的定不疑。乃往古曼殊室利菩薩。普賢菩薩。觀世音菩薩。得大勢至菩薩。虛空手菩薩。及我釋迦牟尼世尊。皆於因地為凡夫時。怖於生死慕善知識求得斯法依教修習。脫諸煩惱今得如是大自在處。是時如來重說頌曰。 　輪王最上咒　　若有證成者 　此界及他土　　一切無等過 　容貌及威力　　而證於最上 　譬若如來身　　殊特無倫匹 　如斯頂輪咒　　五頂相應法 　成證超一切　　如向以分別 　如來本法印　　及諸菩薩印 　與於後世者　　成飾此咒王 　是等無等印　　大力大勇猛 　彼證法成就　　大勇難思議 　十地諸菩薩　　所說咒印法 　攝在此中用　　天帝亦摧伏 　況餘惡有情　　示法不伏向 　如是等為首　　我說成就法 　是故成就者　　勤修如法持 　縱不證悉地　　亦當離世間 　佛深理趣門　　一切諸咒法 　無量佛所說　　皆從此中現 　　爾時釋迦牟尼如來復觀大眾。告金剛密跡主菩薩重說頌言。 　往昔諸佛說　　寶髻王如來 　經中所說義　　皆集此解說 　娜羅弭拏法　　捨縛羅練伽 　摩嶝伽咒法　　廣略皆此說 　此等之成法　　勿於破法者 　愚頑邪見人　　少分為解說 　慳貪吝法者　　亦勿為宣說 　以何不說示　　恐滅與法門 　貧窮匱法人　　不求菩提者 　睡寤及行住　　亦不同共處 　若有樂求者　　先與授三昧 　教於壇咒法　　身口之法則 　觀想心法門　　乃可為解說 　如是輪王法　　過去佛建立 　世間數量法　　采畫諸功巧 　輪王天中法　　而為眾生說 　一切佛所說　　三種咒印法 　咒者無深智　　字句法無解 　誦句文顛倒　　貪瞋詖嬈惑 　毘那夜迦惱　　議無證成就 　耽著咒文字　　常樂空解說 　不勤修誦持　　議無證成就 　徒雜陋穢人　　勿說勿施與 　顛倒著字法　　壞滅此經教 　所施是法人　　議無證成就 　是故於此人　　勿妄示教法 　好著名色慾　　願急證斯法 　世間為大利　　議無證成就 　何待度眾生　　世間受眾苦 　獨住於山谷　　為名為財利 　發此心念誦　　議無證成就 　佛毀三種法　　是故應迴心 　為法為眾生　　住持相應法 　世有三匪心　　一切皆自性 　撥無因果說　　一切不修得 　雲何是咒王　　修到無為地 　是故觀二法　　精進福同因 　伏諸天仙類　　智者不應謗 　無智有過者　　修者似少成 　咒真實智者　　益世不成佛 　如是輪王法　　三族成類品 　敬祭一切天　　不歸向頂禮 　如是輪王法　　次第之儀則 　如上已教說　　修者鹹受持 　　一字佛頂輪王經卷第四 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0951 一字佛頂輪王經 　　一字佛頂輪王經卷第五 　　大唐南天竺三藏菩提流志譯 　　世成就品第十 　　爾時釋迦牟尼如來。於是之時復入一切佛不思議陀羅尼頂法光王境界神變三摩地中。其殑伽沙一切諸佛。俱是之時亦入一切佛不思議陀羅尼頂法光王境界神變三摩地中。是時金剛密跡主菩薩。從座而起合掌恭敬。繞佛三匝卻住一面。瞻仰如來目不異顧。是時釋迦牟尼如來。與殑伽沙一切如來。從三摩地安詳而起。告金剛密跡主菩薩。汝靜諦聽一切諸佛五頂輪王。異咒同法。能成頂輪王咒佛眼咒等無量威德無量業事。能現種種大不思議。利益眾生。從一印中生差別印。差別通用。等皆成就無量事故。 　　一切頂輪王根本心印之一 　　以左右二頭指二無名指二小拇指。右押左相叉入掌中作拳。其二大拇指並雙屈頭入掌中。其二中指直豎合頭。是一法印通諸佛頂成就法。用其諸一切惡天龍神藥叉羅剎阿素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毘那夜迦。見輪是印悉皆怖走印咒曰。 　　娜謨皤(蒲哦反下同)伽(同上)縛(無可反下同)底(丁禮反下同一)□瑟膩灑(疏價反下同)野(二)唵(二合)□條艩卓(二合)嚕□樥□畔馱(五)窣縛訶(六) 　　是一印咒具大威德。若常輪結自護護他。得大安樂蠲除眾苦。利諸有情。亦能營辦一切事法。 　　一切頂輪王同請喚印之二 　　准根本印。唯以二中指頭。下上微微來去印咒曰。 　　娜謨皤伽(上同)縛底(上同一)□瑟膩灑野(二)翳呬(虛以反下同)曳呬(三)薄伽畔(四)達麼邏(去聲彈舌呼下同)惹(五)跛(同上二合)囉底撦(蚩也反)麼麼(稱己名字)揭(於割反)儉(引六)健馱補。澀跛度跛縛廩(驢枕反)者(七)慢(牟蘭反)遮避囉乞(二合)灑[打-丁+(褒-保+可)]跛囉底□嚲(八)縛拿播邏(去聲九)訖(二合)囉摩野(十)窣縛訶(十一) 　　是一印咒。捧持白花咒之三遍。請召一切諸佛五頂輪王菩薩種族壇中會坐。 　　一切頂輪王供養印咒之三 　　此中供養印准餘供養印用。 　　娜謨皤伽縛底(同上一)□瑟膩灑野(二)縊(烏以反)摩(二合)□樧韌□健談(三)補澀帆(脯甘反)度帆(同上四)縛琳爾帆(上同)者(五)跛(同上二合)囉底(丁異反)撦(六)歌囉歌囉(七)薩縛勃馱地瑟恥羝(八)達麼囉(上)惹(九)[打-丁+(褒-保+可)]跛(同上二合)囉(上)底(同上)□跢(得箇反)野(十)窣縛訶(十一) 　　是一法咒。若供養時持以塗香燒香香水花等及諸飲食。皆咒三遍持獻供之。 　　一切頂輪王請喚火天印之四 　　准根本印。唯改屈二中指。如半環勢。頭勿相著。是一法印。請喚火天而供養之。若獻供畢發送火天。則卻直伸二中指頭印咒曰。 　　娜謨皤伽(同上)縛底(同上一)□瑟膩灑野(二)翳呬曳呬(三)諦劭(儒照反下同)摩理禰(奴禮反下同四)[打-丁+(褒-保+可)]□(其栗反下同)娜曳(五)窣縛訶(六) 　　是一印咒燒火食時誦之三遍。先請火天燒食供養。後乃燒食供養諸佛菩薩金剛及諸咒神。 　　一切頂輪王發遣火天印咒之五 　　此發遣印准前請印用。 　　娜謨皤伽(同上)縛底(同上一)□瑟膩灑野(二)耶(餘箇反下同)呬耶呬(三)諦劭摩理禰(四)[打-丁+(褒-保+可)]□娜曳(五)窣縛訶(六) 　　是一印咒所獻火食都已周畢誦三七遍發遣火天。 　　請召五頂輪王印咒之六 　　此咒印准前請印用。 　　娜謨皤伽(同上)縛底(同上一)□瑟膩灑野(二)唵(二合)□條艩[打-丁+(褒-保+可)]播囉(上)爾嚲(三)唵(二合)□樥□入縛拿爾唵(二合)□條□若曜(齶聲重呼)哦(同上)嚲虎(二合)□樥孩唵(二合)□條□姥□□□交□八)唵(二合)□條革麼麼麼(十)虎(二合)□氬峨十一) 　　是一印咒啟召五頂輪王及一切佛菩薩諸咒仙神。亦通塗香散花燒香供養法用。 　　摧碎頂輪王印之七 　　准根本印。唯改屈右中指頭。拄左中指上第一節文。其左中指直豎伸之。是一法印亦名淨治地印。力能成就一切諸事。結界護身治地灌頂。悉皆通用印咒曰。 　　娜謨皤伽(同上)縛底(同上一)□瑟膩灑野(二)唵(二合)□條艩弭枳囉(上)拏(四)度曩(輕呼)度曩(同上五)度(重引六) 　　是一印咒若為毘那夜迦嬈惱障者。常以是咒灌頂護身結界結壇一切通用。若作一字頂輪王大法壇者。淨屋舍時當誦此咒咒燒火食灰白芥子等。一百八遍相和持。散屋舍堨~四方。淨界。或以一切頂輪王心咒咒水灰等。周遍散灑。或用本所誦持身咒心咒咒之。又誦摧碎頂輪王咒咒佉陀羅木橛四枚。一百八遍釘之四方。結為壇界。 　　一字頂輪王摧諸惡神鬼印之八 　　淮根本印。唯改屈左中指頭。拄右中指上第一節文。其右中指直豎伸之。是一法印。亦名一字頂輪王心印。力能調伏障礙毘那夜迦諸惡神鬼常輪是印。摧諸障難。灌頂沐浴悉皆通用無諸障惱印咒曰。 　　娜謨皤伽(同上)縛底(同上一)□瑟膩灑野(二)薩縛弭□娜(三)苾擴(途廣反)縒迦(同上)野(四)咄(二合)露(彈舌呼之)□野(五)窣縛訶(六) 　　是一法咒。能摧一切眾惡神鬼。並咒同伴蓋覆護身。四方住立施為大法。 　　大難勝奮怒王印之九 　　准根本印。唯改屈二中指。右押左。各頭豎押左右指背岐間。是一法印。若常輪結。能滅眾罪得大安隱。不作惡夢。於扇底迦法偏用為勝印咒曰。 　　娜謨皤伽(同上)縛底(同上一)□瑟膩灑野(二)薩縛怛(登乙反二合)邏(去)[打-丁+(褒-保+可)]跛邏(去聲)爾嚲野(三)唵(二合)□樥□捨麼野捨麼野(五)扇底但底(六)達麼邏(去聲)惹(七)皤使底(八)摩訶苾(二合)地薩縛喇(彈舌呼)詑娑馱□□革窣縛訶(十) 　　是一印咒。以一新淨二斗白瓷甕子。滿盛香水置。壇中心。咒一千八遍灌頂浴身。能遣一切罪垢災厄毘那夜迦。晝夜獲安蠲眾惡夢。密跡主此名略說一印。生差別印隨諸法用。若廣解說如是流布咒者教行。一一之法則有無量無假廣說。何以故我於餘部已廣分別五頂輪王咒共佛眼咒法及諸咒法。是故今於此中略說五頂輪王成就咒法。以咒神力證所解脫。是一切佛所佛子說。言以精進力誓利眾生種種苦。受世間安樂。是知咒者為利眾生斷諸疑網。發勤精進而修習之則證成就。 　　密跡主若當咒者。以大精進久受持咒而不成證。又當作一四肘方壇。如法泥飾處壇中心。畫彩一肘一百八葉七寶蓮華。於花臺上畫七寶輪。又東門首畫采輪印。次南門首畫彩三戟叉印。次西門首畫彩龍王印。次北門首畫采三股金剛杵。次四角中十字交叉畫。二五股金剛杵印。以二斗淨白瓷甕滿盛香水。正置壇心蓮華臺上。日日加以大難勝奮怒王咒。咒一千八遍如法自持又咒七遍。灌頂浴身心口發願。 　　准前大灌頂法發願云云。 　　日常三度滿三七日或七七日。准前持誦。即得一切障礙毘那夜迦惡星災怪悉皆散伏福德增長。速證一字頂輪王咒大三摩地。 　　密跡主是五頂輪王。又有少法。但憶誦持結如來頂印。印於頂上咒印三遍。則成擁護。或以燒火食灰。或以白芥子咒之七遍。帶頭髻身亦成擁護。 　　若有災厄魍魎諸疾。合白線索一咒一結。帶佩身頸則得除滅。 　　若屍陀林作諸法者。結印誦咒一百八遍。則護益身任所作法。 　　若扇底迦准下作法。以酥一咒一燒則得法成。 　　若取伏藏。以淨鍊。酥一咒一燒一千八遍。取無障礙。或以白芥子一咒一燒一千八遍亦得無障。 　　若欲開阿素洛門。前摩隨心壇。燒香供養誦三洛叉(梵言一洛叉唐雲十萬數)令阿素洛門關鑰折開。又以白芥子鹽等分和自身嚕地羅。每日三時兩指[摞-田+莫]持。一咒一燒一千八遍。滿三七日是阿素洛窟宮殿皆大火起。阿素洛女眾俱出窟門。迎廙咒者施長年藥。與杵輪劍雄黃悉地。或復恭敬請將窟內。咒者若見惡阿素洛者。當結如來頂印。一咒印一向擲印。滿一七遍則悶躄地。 　　又法常食大麥乳糜。摩檀誦咒滿三洛叉。則於夢覺。得長年藥而噉食之。 　　又法於月蝕時。摩壇燒香。是時咒者特勿觀月。銀器盛乳置壇中心。專心咒乳月還如故。即持飲服能除一切身中厄難。 　　又法詣山頂住。常食粳米乳飯。面東跌坐。結印誦咒滿三洛叉。乃於三日三夜不食不語。以菩提木齊截燃火即當持此油麻酥酪等分相和。於三日三夜一咒一燒勿使間斷。滿三日夜欲明之時。則得吉祥財寶自然。 　　又於山頂作隨心壇。正於壇心置舍利塔。常於塔前面東趺坐。每日一咒蓮華。一置塔前。滿一洛叉。能轉短命薄福之人福壽增倍。 　　又法詣於河岸。純以白檀香泥塗蓮華上。一咒一擲河中滿一洛叉。亦蠲罪垢福慶逾遠。 　　又法以白芥子和油。日三時一咒一燒。一千八遍。滿七日已則得他人而自敬伏。 　　又法若欲淨行婆羅門恭敬讚伏。當燒白花。若欲剎利恭敬愛伏。當燒黃花。若欲田利之人愛敬順伏。當燒黑花。 　　若欲遣伏邪見惡人者。以稻穀糠苦棟木葉毒藥。等分相和一咒一燒。則得遺伏。 　　若罰怨人。以黑芥子一咒一燒則得摧伏。 　　若欲調伏步多鬼畢捨遮鬼者。以鬱金香一咒一燒。時別一千八遍。滿三日夜則自敬伏若欲遣伏作病鬼者。結印誦咒。每咒遍復。加誦泮字。 　　若人著於蟲毒藥毒。悶惱疼痛。咒者咒之每咒遍復。加誦若□□□礸□□□□□□饉送飯礸□□□□□□礸□□□□□Y褓□礸□□□□壘□拌□讋□榔□□□□□ 　　若欲禁鬼。咒復加誦底瑟侘底瑟侘字。或加迦(居娜反)□迦(同上)□或加□□槁□接□穩Y□□□槁□秦□□□□奊□□此字彈舌呼之下同)馱□□□□秦□□馰□□□□□ 　　又法取孔雀尾一百八枚。繫束一處。於日月蝕時摩壇安像。當於像前置孔雀尾。結印誦咒咒孔雀尾。乃候日月還復如故。執持是尾隨用搖拂。能作一切吉祥之法。若拂著毒人者毒漸除滅。如是等法隨所作修一切皆成。 　　若欲殃罰鬼神病者。以鹽和油一咒一燒。則殃鬼病。 　　又法以瞿摩夷捏鬼形像。置於像前持刀。一咒刀一截鬼形手腳肢節。能令真鬼肢節疼痛。 　　若欲豐饒。以諸乳木齊截然火。持諸果子酥蜜相和。一咒一燒則如所願。 　　又法以白油麻和於酥蜜。一咒一燒亦得如願。 　　又法以骨路草寸截和酥。一咒一燒滿一洛叉。則轉正業福命逾壽。 　　又法以酥一咒一燒得大威德。 　　又法酥乳相和一咒一燒得大安隱。 　　又法酥酪相和一咒一燒得大財食。如是火食每日三時時別一千八遍。各滿七日則得成就。 　　復次蜜跡主。又有一字頂輪王法王大法樂成就者。於舍利處或高山頂。燒香供養面東趺坐。結印誦咒滿三洛叉。乃炒稻穀花和酥酪蜜。像前趺坐。每日三時三指[摞-田+莫]之。一咒一燒一千八遍。滿一洛叉。則詣大山松柏林處。三日三夜不食不語。面東趺坐。結袈裟角。誦一字頂輪王咒。咒之滿一洛叉。若是俗人咒髮梳結滿一洛叉。即證安怛陀那。世間遊行不為人見。 　　又法詣山頂住。每食大麥乳糜。常面於日結跏趺坐。誦咒滿一洛叉。亦得證於安怛陀那。 　　又法以左手為拳。咒滿一洛叉證如上法。 　　又法若月蝕時。塗隨心壇。以赤黃牛酥盛赤銅器置於壇內。把赤銅莇調調攪酥咒酥不絕令現三相。一沸沫相。咒人服者得大文持。二現煙相。咒人服者得大安怛陀那。三現光相。咒人服者得證識通。能知三世。成就雄黃法亦如是。 　　又法舍利塔處。高山頂處。阿蘭若處。深山谷處。河泉池處。造作輪法劍法杵法杖法黑鹿皮法等。皆各先咒一千八遍。然乃依法作法誦咒。皆證如上三種悉地三昧耶故。 　　又法以未壞米嚲羅。清淨沐浴著新淨衣。頭著花鬘塗八肘壇。當壇中心頭東仰面。臥是米嚲羅。又以佉陀羅木橛四枚。深釘入地。則便繫縛米嚲羅兩腳兩手於四橛上。咒者亦淨沐浴護身結界。食三白食。騎是米嚲羅心上。先咒米嚲羅三萬一千八遍。即當持以乳粥。一抄一咒一布米嚲羅口。滿乃休。但一心咒是米嚲羅。令自動起口吐乳粥。咒者見已持赤銅碗。隨即承取而自噉之。則證咒仙。 　　若咒金末布米嚲羅口。如前咒動。口吐一切寶莊嚴具。取持佩帶亦證咒仙。 　　若咒鐵末布米嚲羅口。如前咒動口吐其劍。取之持執亦證劍仙。 　　若咒白芥子布米嚲羅口。如前咒動。口吐瓔珞取持佩帶則證咒仙。 　　若咒油麻。布米嚲羅口。如前咒動。令說一字頂輪王三摩地門。又以右手□米嚲羅口上。如前咒之令現三相。一自語相。問所求事即為說之二起動相。樂為使者三口光出。咒者乘騎俱騰空界。 　　復次密跡主是五頂輪王。復有同成藥法。是諸佛說。以少功力則得成就。當以羯爾迦囉華蓮華鬚素嚕旦惹三物等分。和搗為末。水和為丸盛銀合中。於日月蝕時摩二肘壇。壇心安像置合像前。咒是藥合令現三相。若得煖相。帶者則能調伏一切人類。若得煙相。佩者則證安怛陀那。若得光相。佩者則證世間咒仙。若聞雷聲霹靂之聲。或像動搖。名得證於下品悉地。若見惡相。改修火法。每日三時以酥蓮華稻穀華等。相和指[摞-田+莫]。一咒一燒時別一千八遍。滿於七日。又准前法修印佛塔滿一洛叉。則加福祐得大成就。 　　若作法時聞見訖哩迦羅縒蟲聲。加迦鳥等好聲。入壇作法則得成就。 　　若誦咒遍。常聯歸命一一誦持。迴施有情。得最上證大福聚蘊。若有愚智鮮福有情。三千日中誦持斯法。無量艱苦乃得成就。是故修斯法者。精信一心淨持戒行。沐浴清淨不營雜法。唯持此法為求佛果救濟眾生。則得福果最上證地。常得大梵天王天帝釋等。及諸大天大威德者冥夢擁護。若有咒者不依斯教。咒如世間下劣愚民不依方書。作長年藥。自服食之求於延壽。反夭滅身。又如合鍊金銀匠人。不解陰陽懸像法度。又復不依教法不祕作法。亦無所成。為他謀害。又如採伏藏人不依方法。外洩漏法。則為神鬼國王惡人殃害喪身。密跡主此法亦復如是。若有人能依教方法發菩提心。讀誦受持聽聞思修。則獲勝福一切成就。何以故是法以於聞智信智思智修智真智持智。得是證成。是故此法我以廣略。當為有情說是法教。 　　一字佛頂輪王經護法品第十一 　　爾時世尊復觀會眾。告金剛密跡主菩薩言。於當世時多有有情。下劣精進下劣修學。我慢邪慢瞋癡具縛。慳貪嫉妒懈怠邪命。儀服徐行外示賢善內無真見。不依律教心無慚□j□□哅堅□□祐□飀□□□覃□飯□稦□□□□馳埤□□列粿妄呂□□□□□□□□□□□廓楏息□襑□□規□散飀□□□□□□□粿埤□□□□埤□□□褽□□□砥慼慼慼慼慼撫p□□□粿奾禜□□飀□騃□恣撙p誇香□息□樀埤□□秠□誇□穚□□□□榥□□ 　　於時金剛密跡主菩薩。歡喜踴躍禮佛雙足。曲躬前立偈白世尊。 　救世大覺主　　智者所恭敬 　我今願樂聞　　難勝奮怒咒 　　爾時世尊告金剛密跡主菩薩言。汝善思念我今即說大難勝奮怒王咒曰。 　　娜謨喇怛(二合)娜怛(二合)囉耶野(一)娜莫薩縛勃馱(二)菩地薩得(登訖反二合)廢(無計反)□(同上三)怛地(爾也反)他(四)爾泥爾泥(五)爾娜縛利(六)嚲詑哦(魚迦反又迦字居娜反又娜字奴我反下同)唎縒□惹羝(七)薩縛勃馱□□□□樥嫩□覅姥稨鬥□[打-丁+(褒-保+可)]跛(比波反二合)囉底□羝(九)[打-丁+(褒-保+可)]播邏(去音彈舌呼之下同)爾(經音)羝(十)弭囉臡(如嵇反下同十一)弭哦嚲皤曳(十二)弭麼黎(十三)□(爾一反)捺(二合)囉(去音)塞(同上二合)囉米(十四)皤縛底曳迦弭□(十五)娜以羝(十六)努囉地哦謎(十七)薩底(二合)曳(十八)□□駟駐楚憮票級o縛拿(二十)弭那捨□□□□耩捨枳野姥泥(二十二)塞(僧沒反)諦惹娑(二十三)縛隸曩寐(彌異反下同)[口*履]曳拏(二十四)□□臐慼慼慼慼慾G合)□樧韌□獺慼慼澎抾_[口*履]縛琳(彈舌呼二十六)薩縛諾(都洛反二十七)薩縛迦(同上)琳(同上二十八)囉(去音)惹注嚧娜箇(二十九)近(二合)攘(如養反)捨□□楫□密窟(爾聿反)僧(思孕反)荷□(毘耶反)□(二合)囉(三十一)縒哩塞[口*履]跛(三十二)禰縛健闥縛(三十三)奈(奴箇反)哦藥□灑(三十四)囉□灑縒(三十五)比跌(丁吉二合)履比捨者步多缽塞(同上)麼囉(三十六)布嚲那迦(同上)□布嚲那(三十七)迦(同上)驅(區句反)□□□楚槨闆囉迦(同上三十八)謎跢拿訖(二合)[口*履]姐(丁寫反)羯摩拏(三十九)曼怛(二合)囉曜(齶聲重呼)哦(四十)注□□鍊□□芩哦(四十一)拏緊爾(二合)曜(同上)劭(同上)□邏(去音四十二)薩縛皤野(四十三)訥瑟柱(知主反四十四)缽捺(二合)囉暮缽薩俁(愚句反四十五)皤野細瓢(毘遙反四十六)娜謨窣睹皤伽襪(亡遏反)底(丁以反二合)野(四十七)□奈囉避腎(二合)臡(四十八)呬[口*履]呬[口*履](四十九)喇怛(二合)娜矩拿縒(五十)摩室(二合)[口*履]羝(五十一)弭理弭理(五十二)[打-丁+(褒-保+可)]迦(同上)捨馱睹俁(同上)者□(五十三)企(輕以反)[口*履]企[口*履](五十四)薩縛嚲詑哦跢[口*履]野(五十五)室邏(去音)縛迦(同上)楞迦(同上)囉步羝(五十六)泥弭揟(寧執反二合)葩(弭耶反)[口*履]野(五十七)沒(二合)囉□麼嚲詑哦跢(五十八)努哦羝弭濕(二合)縛振底(二合)耶(五十九)縛拿皤邏(去音)訖(二合)囉謎(六十)那暮皤伽(同上)縛妲(同上)皤邏(去音)爾羝(六十一)[口*絡]□灑□□見□□□豥籥□孥□□馱羅尼健惹寫(六十三)薩縛訥瑟柱(同上六十四)缽捺(二合)囉[病-丙+舞](亡苦反六十五)皤耶細□(六十六)窣縛訶(六十七) 　　密跡主是難勝奮怒王咒。能破一切魔王魔眾。能增勇猛大威德力能持咒力大三摩地。汝應知之。 　　難勝奮怒王心咒 　　娜莫颯跢南(一)三藐三勃馱南(二)薩室囉縛迦(同上)僧(蘇亙反)□南(三)薩縛謎囉(上)皤耶底跢南(四)弭跛始諾塞(同上)諦惹娑(五)□(二合)地(亭夜反)者始企(同上)曩塞(同上)怛詑(六)弭濕(二合)縛部跛(同上二合)囉腎(二合)壞(同上)耶(同上)臡縛(七)訖(二合)囉□□□□愻(蘇問反)娜(八)縛隸曩者(九)迦(同上)娜迦(同上)姥泥(十)始乞(二合)灑耶(十一)迦始野跛寫(十二)誤摨(尼諧反)囉比捨枳野僧(同上)□寫(十三)寐理曳拏(十四)窣縛悉底皤縛睹麼麼(稱自名十五)馱囉尼健惹枲(二合)野(十六)薩縛薩埵(二合)縛難者(十七)薩縛皤曜(同上)缽捺(二合)囉(上聲)米□(同上十八)怛地(爾也反)他(十九)惹曳弭惹曳(二十)惹演底(同上)弭惹演底(二十一)[打-丁+(褒-保+可)]爾爾旦惹曳惹演羝(二十二)[打-丁+(褒-保+可)]爾羝[打-丁+(褒-保+可)]播囉(上)爾羝(二十三)摩囉細攘(同上二十四)跛(同上二合)囉(上)末娜□□□□□□窣縛訶(二十六) 　　爾時如來說是咒時。三千大千大地諸魔宮殿一時皆大六反震動。是時如來告金剛密跡主菩薩言。此咒是我所說。稱讚七佛神通十力功德為令利益諸有有情。受持成就一字頂輪王咒及諸咒者。令淨如法書寫佩帶頸臂頂上。則速成證咒神宜逐圍繞護念。若有詣往淨不淨處。應先誦是難勝奮怒王心咒三遍。則常不為一切天魔沙門婆羅門而作惱亂若藥叉羅剎毘那夜迦卑捨遮鬼鳩槃荼鬼諸惡神鬼。若有起心伏不違逆此心咒者。則不得入毘沙門城。則已背叛金剛種族及自種族。是故密跡主。此奮怒王心咒。有大威德能成護衛一切事業。諸佛菩薩悉皆隨喜。 　　一字佛頂輪王經證學法品第十二 　　爾時世尊見知法界一切有情無明堅蓋垢障纏惑分割未盡。復告金剛密跡主菩薩言。我為一切苾芻苾芻尼信男信女等。持此不可思議一字頂輪王印咒樂成就者。說所修行三昧耶門。應各持清淨戒發菩提心。請阿闍梨。作受法壇灌頂授法。淨如法行善根具足。依善知識念修六念。善巧方便觀知真如實法法界如虛空性。入深般若波羅蜜多。無二無二行心不放逸。口不妄語。常不卒暴。瞋惱我慢故相嘲誂。謗說有情。依學三世諸佛菩薩境界法行。善解分別隨喜修習。不惜軀命遠離人間。住阿蘭若每日三時。發菩提心歸佛法僧。如法自誓受菩薩戒。憶持不忘如所聽習。思惟法義修四攝法。塗掃佛塔摩壇供養。發勤精進心口唯一。內外清淨住無住相。應常謙下恭敬和上闍梨同學。憐愍有情了達密義甚深法門。恆樂精進濟度有情。住於佛道。如是相應則得證成一字頂輪王法。於當來世身真金色。相好殊特具不思議。純以七寶耳璫環釧花冠纓珞而莊飾之。身相光明過百千日。映蔽眾相皆不現之。密跡主如是證成一字頂輪王法。人眾見者皆大歡喜。如如意樹所樂圓滿。 　　復次密跡主若有菩薩。證此一字頂輪王法。心樂變化天諸美食。施雨地獄一切有情。則皆圓滿。亦得世間意樂喜滿。若有發心為諸有情。修成一字頂輪王法者。十地菩薩亦不能障我此一字頂輪王法。密跡主是咒於諸咒中而最為上。若成就者菩薩萬行悉皆圓滿。所有十重一切罪垢。地獄之報悉皆除滅。獲諸神通一剎那頃即遍遊往阿迦尼吒天。行菩薩行得一切佛菩薩獨覺聲聞諸天喜見讚歎。若欲遊往無量無邊一切世界。導化眾生。隨彼言音說諸法者。亦皆遊往無量無邊種種世界。隨所世界現種種身。皆得端好。隨其形類言詞靡特悉皆圓滿。是時如來重說頌曰。 　成就頂輪王法人　　相好超特那羅天 　諸咒仙天大威者　　各手執劍若青蓮 　相鬥紛騰如雲轉　　威光勇奕映空天 　若遇頂王法咒人　　鹹心息伏等投然 　　密跡主我今復為一切咒者。略說三種地成就處。一者上地。二者中地。三者下地。淨不淨處。如是三地各復有三。智者善知。言上地者。所謂天上有三勝地。成上悉地。言中地者。謂大河沜海沜山中。如是三地成中悉地。言下地者。謂大泉池有蓮華處。多花果林處。屍陀林處。如是三地成下悉地。一切咒法亦如是說。若惡國王處。多賊難處。雜惡同伴饑饉等處。皆不同住修治作法。所修治法復有三時。不可修習。善分別知。一極熱時。二瀑雨時。三極寒時。不於是時修治大法。日修治法。復有三時善分別知。一從五更至日晨時。二從午時至日未時。三從酉時至夜亥時。如是時中誦念作法皆得圓滿。 　　一字佛頂輪王經護摩壇品第十三 　　爾時世尊復告金剛密跡主菩薩言。有三密法善分別知。若不解知所念誦法則不成證。所謂火壇法。鑪法。燒時食法。謂是三法。各別有三。法不同一。若同一者則殃咎生。是[打-丁+(褒-保+可)]毘柘嚕迦鑪燒時。作法不作補瑟胝迦法扇底迦法。何以故如毒藥不盛甘乳。若盛乳中乳亦隨毒。是故說三。 　　扇底迦火壇。方量四肘或復三肘。如法泥拭。處壇中心圓掘鑪坑。深十六指闊三十二指。正於坑底又作土臺。高四指量。又可臺面泥捏十二輻輞角輪。高一指量。以白黃土泥。如法泥鑪。於壇東門畫十二輻金輪。南門畫三戟叉。西門畫龍索印。北門畫金剛杵印。四角各畫二金剛杵。十字交叉。起白月一日洗浴清淨著白淨衣。唯食乳飯乳粥酪粥。盡斷言論心清恬寂。壇中誦念至日沒時。壇鑪南面敷茅草蓆。面北安坐。當以榓木柏木桑木構木如是等木。隨得一木亦得通用。長一磔手兩頭齊截。酥蜜相和塗搵兩頭。一一咒之。鑪中方累如法然火。叉以青稞大麥小麥粳米烏麻。各皆等分和酥乳酪。日日三時一咒一燒時別一千八遍。滿一七日或滿半月或滿一月。則得除滅一切罪障一切災厄。福命增壽一切安隱。世間一切惡星變怪不吉祥相。亦皆散滅。夜日沒時是淨居天眾下遊此界所集會時。樂成世間安隱法故。如是作法。每欲至時。以白淨土稀泥。遍鑪摩拭。 　　補瑟置迦法者。准前扇底迦法。作壇畫印。唯改鑪坑方圓二肘深亦二肘。坑中土臺圓闊一肘。量高四指。可臺面上泥捏八葉蓮華。是臺花葉皆令分明。以赤黃土泥如法塗拭。起白月一日潔身清淨著白淨衣。食三白食斷諸談論。壇中念誦至日出時。住壇鑪西面東安坐。坐茅草蓆發歡喜心。以榓木構木桑木柏木。長一磔手兩頭齊截。以酥蜜乳酪相和。皆搵兩頭一一咒持。鑪中方累如法然火。以蒸粳米飯及烏油麻等。二皆等分用和酥蜜酪乳。一咒一燒一千八遍。滿一七日或滿半月或滿一月。如是作法即得成就吉祥豐樂。是日出時吉祥諸天下遊此界。歡喜集時。樂成世間求豐饒法。如是作法。每欲至時以淨赤黃土。泥淨塗拭鑪。又以摩羅木或楓香木或柏木。日日三時斫截然火。以骨露草截和鬱金香及酥蜜等。燒焯火食。為補瑟胝迦。求大豐饒諸眾善法。又以波羅奢木齊截然火。當以烏麻酥蜜白芥子相和。燒咒火食。亦得成就三種法故。 　　[打-丁+(褒-保+可)]毘拓嚕迦法者。起黑月八日。或黑月十四十五日。著青赤衣。作飾三肘三角火壇。掘深一肘。一角指東一角指西。一角指南。其壇上唇。令闊三指。唇高二指。坑底泥捏一尺三戟叉頭。量高三指。頭刃指南。以黑土泥周遍塗拭。至日午時夜半時。住壇北面左足踏右足上。端身蹲坐。顰眉努目瞋怒誦咒。以酸棗木苦棟木。長一揭手頭銛斫截。於壇鑪中三角累然。又以臭花黑芥子糠鹽人[打-丁+(褒-保+可)]薩底計捨。和自身嚕地羅。一咒一燒一千八遍。時別如是滿終三日或滿七日。則彼障礙惡神鬼等身患殃疾。支節疼痛或身災沒不能障惱。如是作法若為自身貪求財寶。則不成就。當復墮於阿鼻地獄。是午時夜半時乃是諸惡藥叉羅剎神鬼遊行集時。樂願成就世間一切調伏他法。如是作法。每欲至時皆以黑土泥。遍鑪摩拭。 　　密跡主是正月二月四月八月九月臘月。此斯等月白月一日至十五日。月朔時吉。修求大法決定成就。正月多諸難時。作上中法。若有雷電相應相現。決定無障速證成就。二月風難。作安隱法有大風相。四月雨難。作降伏法有大雨相。八月九月無寒熱時。作富饒法當有雷電霹靂難相。唯於臘月作求法者。無諸難相。如是諸難。皆上成相。是六箇白月時。一日至十五日。當令修趣扇底迦法補瑟置迦法。一切成就無上願事。是六箇黑月時。一日至十五日。亦作補瑟置迦法[打-丁+(褒-保+可)]毘拓嚕迦法。一切成就願求法事。如是二法若鬼宿日時。若月蝕時。如法建修得最上成。唯日蝕時通上中下作成就法。如是作法皆以白黑等月一日三日。或於五日或於八日。或十三日或十五日。舉修諸物成就法事。 　　若作猛利成就法者。還依猛利宿曜時作。或准三種事法相作。其所成就三事法品。各如本法指授。時分正月二月是春首時。上雨初節。應於是時通作上中一切事法。三月四月後春夏時。上雨中節。應於是時作[打-丁+(褒-保+可)]毘拓櫓迦法。五月六月中夏熱時。中雨下節。要欲成者修下成法。七月八月末夏秋時後雨中節。應於是時作扇底迦法。九月十月末秋冬初首冬上節。應於是時作補瑟置迦法。如是春夏秋冬時等。應宜成就三種悉地。各上中下九品分別。夜有三時。初夜下時。初夜相現是下成就。中夜中時。中夜相現是中成就。後夜上時。後夜相現是上成就。於初夜時。是作扇底迦法時。於中夜時。是作[打-丁+(褒-保+可)]毘拓嚕迦法時。於後夜時是作補瑟置迦法時。如斯三時九品分別知其時節類法相應是三時分所說法相上中下事。惟日月蝕時修諸法事。不觀時節。若樂猛利成就事法及[打-丁+(褒-保+可)]毘拓嚕迦事法。於日月蝕時。如法作者。得上相應。凡法起首願祈成者。皆令一日二日三日斷食不語。其上中下修悉地法。於十二月中類日。應知每白月一日至十五日。作扇底迦補瑟置迦一切成就解脫事法。每黑月中一日至十五日。作[打-丁+(褒-保+可)]毘拓嚕迦降調伏法若有災難不應侯時隨事作法亦得禳除。 　　密跡主是上中下應作法時。不應作法時。咒者善知則得成現三種法悉地。是故密跡主。若當咒者。成就一字頂輪王祕密法者。應常持以風香木榓木柏木壇木。齊截然火。持以烏麻和酥乳等。日日三時燒焯供養。則得咒神歡喜守護。與三悉地。密跡主如是得證三悉地者。以身口心如法界性不變異性。如如不動修習律法誦法火法。則得昇證三種悉地。一天上悉地。二虛空悉地。三地上悉地。此證三地。隨上中下所修持法得法願財。 　　密跡主若欲成就一切咒法。應起正見慈悲一切。供養諸佛不居世法。求無上道偏功印塔。則速成就。證三種地。現世滋增福善圓滿。當所生處常受福樂。 　　復次密跡主此咒王咒。是所過去無量無數同名異名一切如來。皆凡夫時。同得證是一字頂輪王咒無上菩提三摩地法。成等正覺。我亦證成是一字頂輪王咒無上菩提三摩地法。成等正覺。 　　爾時世尊重以佛眼。觀察無量無邊一切佛剎。慇勤三告金剛密跡主菩薩言。我餘咒部所說律法成法作法固法果法壇法火法。於此法中任皆取用。是軍吒利金剛部成就之法。及佛部法觀世音部法金剛藏菩薩部法等說印咒法。皆任取用。以彼咒力毘那夜迦不能障惱。所有金剛種族苾地逾嚲麼印法。亦於此部而任取用。 　　密跡主是故咒者永不應食蔥蒜韭油蘿蔔地肥等食。世所臭食穢食宿食皆不應食。若其食者則不證成悉地驗法。如是等法略說少耳。若我住劫廣演解說。於少分中亦不窮極。何以故是我本所證獲無上正等菩提之處。亦是過去一切如來證於無上正等菩提之處。是故密跡主縱諸如來菩薩摩訶薩等。住百千億劫以種種方便。說是一字頂輪王三摩地咒法少分之耳。而亦不盡。若當有人得此一字頂輪王法王。如法修行受持讀誦恭敬供養。從此生際乃至菩提。更不退轉。應知是人早已過去積集資糧菩提善根。由此因緣。是故今得此一字頂輪王法王具足圓滿。時金剛密跡主菩薩諸大菩薩。大苾芻眾諸天咒仙龍神藥叉羅剎乾闥婆阿素洛迦樓羅緊那羅摩呼羅伽。及於世間一切人非人等。一時聞佛說是經已。皆大歡喜信受奉行。 　　一字佛頂輪王經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0952 五佛頂三昧陀羅尼經 　　No. 952 [Nos. 950, 951] 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第一 　　大唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵。在摩竭提國始成正覺菩提樹下金剛道場大寶藏帳。其地寶帳。皆是如來神通大福功德之所成故。純以無量上妙珍奇自然盛顯。種種莊嚴眾色交映出大光明。奇特寶輪清淨圓滿。以無量色間雜莊飾。周匝圍繞而顯現之。寶蓋幢幡光明晃曜。妙香花鬘七寶羅網彌覆其上。無盡大寶自在顯現。是諸寶樹花葉光茂。佛神力故令此場地廣麗嚴淨。光明普照。一切奇特妙寶積聚無量善根嚴飾道場。其菩提樹高顯殊特。琉璃為幹妙寶枝條寶葉垂布猶若重雲。雜色寶花互相間錯。大寶摩尼以為其果。其光遍照一切佛剎。種種現化施作佛事。普現大乘一字佛頂轉輪王咒菩薩道教佛神力故演出種種梵音妙聲讚揚如來無量功德。與無數大菩薩俱。其名曰金剛幢菩薩摩訶薩。觀世音菩薩摩訶薩等。無量諸大菩薩皆為上首。與一切大眾會。於妙菩提樹下。以佛神力周圍五百踰膳那。會座而坐不相障礙。如來於中誥彌勒菩薩及諸菩薩言。汝善男子此樹乃是佛菩提所莊嚴樹。我最初坐此樹下時。則破四魔得證無上正等佛智。汝等亦應坐斯地處。令汝當得無上佛智。誥是語已寂然不動。爾時金剛密跡首菩薩。以佛威神德。乘是往昔本所願力。即從座起偏袒右肩。整理衣服長跪合掌。恭敬瞻仰白佛言。世尊我今啟問如來正覺轉輪頂咒法。以何方便使少功力則得誠向。一切如來大明咒法。加行壇印種種事法。一字轉輪王法。入大三摩地壇處成就法念誦之法輪結印法。祕密之法圖畫像法。除業障法安隱之法。豐饒財法降魔怨法。一切如來種族真實法。及出世世間無礙最勝明法。及盡一切有情有情界菩薩成就行法。陀羅尼法。令是贍部洲界一切有情得大安樂。是諸有情以轉輪王如來祕密之力。一切當得作大佛事猶此贍部洲界一切有情得大安樂。即能成就此頂王法。隨得成就一切天神天神種族咒法。一切龍龍種族咒法。一切藥叉一切藥叉種族咒法。一切羅剎一切羅剎種族咒法。一切乾闥婆及種族咒法。一切阿素洛及種族咒法。一切迦樓羅一切迦樓羅種族咒法。一切緊那羅及種族咒法。一切摩呼洛伽及種族咒法。乃至世間出世間法。盡皆成就無所障礙。為諸有情作大住處。除諸垢障成我咒法。及成觀音諸大菩薩大威德者壇印咒法。及一切如來所說無量難成壇印咒法。故惟垂如來應正等覺。愍導有情為我說之。於時世尊誥金剛密跡首曰。善哉善哉汝等。為諸當來一切有情作大利益。能於我所問是一字王頂大轉輪王。成一切如來所說祕密壇法等。令諸咒者住勤修故。是故密跡首汝當諦聽諦聽我今宣說。往昔一切如來早已說之。未來一切諸佛亦當說之。 　　爾時釋迦牟尼如來。即以佛眼盡周觀察一切世界一切有情。及觀未來一切世界一切有情。一一往昔福願力等種善根處。誥諸菩薩言。善男子汝等憶念一切如來所說一字轉輪王咒。一切最勝三摩地最不思議神通力處。是法能於一切世界作大佛事。爾時彼諸菩薩摩訶薩蒙佛教誥。各心念於一字轉輪王三摩地處。唯除觀世音菩薩金剛密跡菩薩。何以故佛加被故。 　　五佛頂王陀羅尼入三摩地加持顯德品第二 　　爾時世尊入佛神變大三摩地。入三摩地時。盡周憶念一切有情界已。則以無量俱知殑伽沙等大劫所修積集無量六波羅蜜善根。從三十二大丈夫相放大光明。一一相上各現法印。一一各有種族光明而圍繞之。最於頂上出放現無量百千光明。其光雜色遍照十方。是中有情遇斯光者各相警悟。其光還來遶佛三匝各復本相。是時釋迦如來放斯光已。從三摩地安徐伸起。觀諸佛剎如師子王。及觀會眾告金剛密跡首菩薩言。汝今諦聽一字頂輪王明咒王法。四鄔瑟膩沙咒王。佛眼毫相咒王。此等咒王是如來手足。是如來脣是如來口。轉輪法王作大利益一切有情。若此世界一切菩薩等及諸人人等。能依法讀誦授持是一字輪王頂明者。所有一切諸天世人種種鬼神。悉無能害作諸破壞。以是當得一切安樂受無量福。行大慈悲住不退地。無諸惱疾火水刀王等難。無諸毒害等。我此一字出生三摩地輪王咒。若有新學大乘菩薩及諸人等。信向誦持書寫佩者。則得無量大威德天而擁護之。諸惡天龍不相障惱常得安隱。若書寫者當令淨浴著鮮淨衣。如法齋戒坐於壇側。持樺木皮雄黃書咒。施諸苾芻苾芻尼。繫袈裟角而披佩之。若國王王族大臣僚佐諸族姓男族姓女佩者。各佩頭上或繫項上或腕臂等上。則得安隱除諸災惱。常為諸天觀敬讚歎。皆令不墮諸惡道故。金剛密跡首。是大咒王亦能滅諸災星變怪示大安樂。亦能攝伏一切天龍八部鬼神。亦能成就當部諸咒者。復告金剛密跡首。是一切如來白傘蓋佛頂王。超頂王勝頂王光聚頂王咒。同等住於一切如來三摩地中。神力皆等無量廣大。猶不能及一字明頂輪王最上三摩地咒。何故最上無等。猶假如來眼咒毫相咒。慈悲難勝如來牙手缽袈裟轉法輪等咒。共說是咒乃得最上。又從大悲大慈大丈夫吼。一切諸大菩薩等不能摧壞。一切諸佛隨喜加被。作大智光破諸黑暗。堅染淨慧能作威德。吉祥福相世間最勝。無垢清淨勇猛堅固。現四無畏作深善慧。廣大無量最勝智。能作無間金剛十力大光威德。破諸暗障入諸佛智。能成一切諸大菩薩萬行功德一切智慧。能作一切勇猛寂靜高無障礙大威德處。能於一切業惡有情作大慈處。能現一切如來神力三摩地處。即說一字明頂輪王咒曰。 　　那牟娑漫多勃馱南唵部□□祐□□□ 　　爾時如來說是一字頂明咒時。殑伽沙等三千大千世界。一時六反震動。如贍部洲猛風吹諸叢林草等。是中一切諸山王亦皆大動。一切海源盡皆湧沸。以佛神力一切魔宮大火遍起。是中諸魔為火所逼。悉皆惶怖稱佛歸依。一切地獄苦皆得止息。爾時世尊為現一字明頂輪王大威德。時忽變身狀如大輪王。具現七寶眷屬圓滿。一一寶中各放大光輪照無邊一切法寶一時出現放雜寶光。是大輪王坐寶座上。身盛赫奕放種種光映照一切猶如金聚。會中有情有情種族。無有一能窺瞻仰者。是會一切諸大菩薩。如彌勒等亦無有能窺瞻觀者。觀世音菩薩金剛密跡首菩薩。以佛威神欻然之間悶亂躄地。是時彼諸大威德天。所謂大自在天那羅延天。帝釋天俱廢羅天。婆魯拏天焰魔法王。乃至一切諸天神一切鬼神大威德者。所執輪戟杵索棒杖。及諸眷屬手中器仗悉皆墮落。爾時大轉輪王現大悲光。令諸菩薩憶念菩提神通三摩地故。是時一切諸大龍神藥叉羅剎乾闥婆等八部等。一時戰怖身毛聳豎。無能觀瞻大輪王姿貌威光。時惟等心歸佛世尊南無佛陀南無佛陀。 　　爾時世尊為觀世音菩薩金剛密跡首菩薩。及諸大眾得醒解故。疾須臾間隱是威身還如來相。說示一切佛眼大明咒母。謂甚可畏難調伏者。謂欲成就出世世間一切明頂轉輪王咒。一切事位滅諸諍論。是咒乃是一切諸佛種族母咒。復是一切諸大菩薩生養育母又是諸佛五眼咒。即說咒曰。 　　那摩薩縛哆(丁可反)哦(魚迦反)諦瓢(毘遙反)囉呵(呼我反)弊(毘藥反)三藐三勃睇弊(同上)唵嚕嚕塞普嚕入縛拿底瑟他悉馱盧者禰薩縛(引)剌拖娑馱爾莎訶 　　說此一切佛眼咒已。其觀世音菩薩金剛密跡首菩薩。既醒覺已從地而起。其諸威德一切天眾。各得本心適悅安樂。各持本所自手器仗。專心歸佛瞻仰讚言。希有世尊希有善逝。時二大士合掌白佛言。世尊如來今日何故。特化轉輪王相大光明聚。甚奇希有本未曾見。如來告言大善男子。此是頂輪王相執持諸佛形相神變三摩地門。譬如汝等集現大壇種種威德。諸神變像不思議事。如來亦爾如是振現大轉輪王。奇特身色姿貌威德。此頂王是一切如來安住最勝三摩地身。所有一切諸大菩薩無能越者。一切咒王亦無過者。若所在方處誦此咒者。五踰膳那出世世間。一切咒王悉無成住。汝若同此方處所說。加持大咒總無成住。若有念是頂王咒者。則得出世世間一切大咒悉盡成辦。汝悉所說一切法咒誦持無驗。即以此咒而常助誦。則得成就五踰膳那。一切菩薩金剛咒神。天龍八部皆不住入現成就相。又他一切最大王咒威德神力。亦不能得影及此大輪王咒。何以故是咒威神最尊奇特無等侶故。十地諸菩薩亦怖是咒威德神力。何況諸天。若每誦是轉輪王咒時。每當先誦佛眼咒七遍。數已乃安誦是頂輪王咒。時數畢已又誦佛眼咒數一七遍。則得安隱無諸嬈惱。爾時世尊復於座上。現一切佛加被白傘蓋頂咒王身。於是之時則當頂上。遍三千大千世界虛空際合現一蓋。亦不觸惱空居有情。是時觀世音金剛首二菩薩。合掌白言世尊。如是神變是何因緣。欻遍大千狀如傘蓋。住佛頂上不見邊際無不識解。世尊告言。此是無量如來共說白傘蓋頂王。又是一切如來無邊色寶無邊音聲。一切如來寶鐸網羅。普周顯現莊嚴不思議。諸佛世尊光明傘蓋。一切如來白傘蓋頂王。我為傘蓋現此傘蓋。令諸有情速得成就。應知此現一切諸佛白傘蓋頂王。一切菩薩大威德者盡思共度亦不可知。縱諸佛子百千俱知劫。觀思前際中際不見不知。是時釋迦牟尼如來。仰觀頂上白傘蓋王。振佛神力持白傘蓋咒王身相光明。即說咒曰。 　　那麼娑曼哆勃馱南唵怛他櫱都瑟暱沙阿(去)那縛(去)盧□哆姥[口*束*犬](盧骨反)馱那唵(二)吽麼麼麼麼虎□條□□爾 　　佛說此咒時。三千大千六返震動。是時世尊誥諸菩薩摩訶薩。此白傘蓋頂王。能成能攝一切咒等。是咒王力不空無障。勇猛無礙無等等故。 　　爾時世尊為利有情故。復現大光聚咒。此咒所有神力威德。一同一字頂王輪王。威神力金剛句故。即說咒曰(歸命同上)。 　　唵怛他櫱都瑟暱沙阿那縛路枳哆姥[束*犬]馱那帝殊囉始虎(二合)吽入縛拿入縛拿馱哿馱哿捺囉弭捺囉瞋娜瞋娜頻娜頻娜虎虎吽泮吒泮吒莎訶 　　說斯咒已。於是如來頂放大光。滿三千大千世界。光變其地普大成現大寶蓮花。如來坐中。雜色寶光重重晃曜。合大千界滿周空際。一切寶花而為傘蓋。以種種寶鐸種種莊嚴。周圍大千而為牆壁。純無價寶而嚴飾之。基陛眾寶莊嚴。於是會中一切諸大菩薩。睹斯神變踴躍歡喜得大安樂。出世世間一切咒法。以成就者皆悉斷壞。何以故以大光聚力似一字王故。是光聚咒心所憶念。破斷他咒即皆破斷。唯除一字輪咒王白傘蓋咒超頂咒王佛眼母咒佛五字心咒。餘出世世間一切諸法。悉能斷割打撲調伏。攝喚於前若有咒者得大證驗。暫讀暫誦光聚咒者。則得摧伏一切鬼神恥撻怖辱。金剛密跡首。是光聚王咒。勿於不淨臭穢腥臊屎尿處誦。不於無佛舍利制底處誦。勿對於諸一切咒。咒像壇會諸有情前。暫妄誦斯光聚王咒。何以故。是光聚王咒。同一字輪王力故唯除佛舍利塔處淨空閑處。高山頂處名山窟處。海岸勝處海迥洲處。何以故是光聚王咒威德猛大。能壞自他咒力威德皆無成向。若善男子善女人。樂持讀誦是光聚王咒時。先誦一字輪王咒及佛眼咒各七遍已。然誦斯咒即得大威德。四大安隱身膚光澤辯智聰悟。汝密跡首是光王咒若成就者。則等成就一字輪王咒三摩地故。亦能成就一切事故。能作光明照一切故。是咒乃從一切如來一切力三摩地湧流出現。是咒無一切如來加持力處。為現一切諸大菩薩無量威德。 　　爾時世尊為安樂一切有情故。即復說高頂王咒曰。 　　那麼娑漫哆勃馱南唵入縛羅入縛羅捻(奴□祏□□並也反)特伽(魚迦反)妒瑟膩沙度那度那虎虎吽 　　說是咒神如上。若善男子女人等。樂成就一字輪王咒者。應令內外嚴飾清潔。持以樺皮或絹紙上。雄黃書斯高頂王咒。佩帶肩臂並持斯咒。即速成就。若國王王族大臣僚佐清信男女。一切人等信斯咒者。亦令書寫佩頂肘臂。為諸人眾互相敬諾。而不侵惱災垢銷滅。當得辯才福相圓滿。若有軍將及諸兵眾敬信斯咒亦令書持繫旍旗。及佩頭臂往他軍陣。皆自臣伏互不殘害。何以故諸如來力加持故。是咒威力同一字輪王力。是諸如來三摩地力等加持故。爾時釋迦牟尼如來。復示不思議神通威德。令滅一切惡趣地獄種種苦故。入於一切如來神通威德三摩地處。即說一切如來勝頂王咒曰(歸命同上)。 　　唵入縛拿[口*逝]庾瑟暱沙入縛拿入縛拿畔馱畔馱哪麼哪麼訥嚕麼(摸朗反)訥嚕莽訥嚕莽郝矩□娜虎(二合)吽 　　說是咒時此咒威德。令諸地獄眾惡有情。種種飢苦盡皆停息。一時得甘食美膳。密跡此勝頂王咒。是殑伽沙等諸佛神通變化。所在方處有暫觀讀。一切諸魔則不入中。何況持者。密跡有人精勤受持勝頂王者。是人無不獲得神通。是咒亦同一字輪王咒。能起神通入於地獄。度脫有情一切重苦。密跡此咒功德無量無邊。我今略說少耳。 　　爾時世尊告諸菩薩言。是五頂王咒。從一切如來力三摩地流出。我今略說少分。密跡若有善男子善女人。於無量佛所。以上衣服臥具湯藥。飲食財寶一切等物。日日三時持用供養經百千劫。所得功德百分千分。不如有人於三七日。依法持是五頂輪王功德之一。何況讀誦受持是等咒王。得成就決定不退菩薩地。一切諸天大威德者。見是成就五頂王人。不起於座而迎逆者。頭破作七分。一切諸天威光影蔽不現。是人威光過於諸天百千萬倍。若有大福純善德人樂成佛者。則當如法書寫誦持是經。常以塗香末香燒香華果飲食而供養之。若見有信佛神通威德一切深法行菩薩行者。則當為說莫有慳惜。則得成就。於百千劫不墮地獄。得宿命智乃至阿耨大菩提。一切不能嬈害。所演教命人皆敬受。若命盡時如入靜慮。密跡若有福德端正無諸缺漏。容貌圓滿常不懈怠。惟樂修學大乘道教。圓滿菩薩大願。超眾魔境趣菩薩地。如是之人令得是經成就此咒。密跡若見斯人敬為善友。應以種種方便。為說是法門功德教授儀法。是人則得成就是大五頂王咒。密跡是咒王經。於無量佛剎難得見聞。若得聞者皆是如來神力加被。若得斯經則是如來種族。何以故此如來咒三摩地王實難思議。應知此咒尊一切咒最上最勝。是諸有情應當決定生最上心。成此五頂輪王咒。若有有情得遇此經。清淨如法或書或誦是咒是經。當知斯人則便當得是五頂咒三摩地王。斷割結賊嗔心恚心妒心害心。則為諸天恭敬供養。而恃怙故。 　　一字頂王畫像法品第三 　　爾時釋迦牟尼如來。為利一切有情。以佛眼觀是會大眾。告金剛密跡首。此大明王咒頂輪王像一切佛說。出世世間一切畫像最上上故。是像形好寂靜瓔珞衣服。能運一切罪垢有情。到涅槃岸最勝三摩地。是像佛所神通變化。若有擬畫輪王像者。先曾入頂輪灌頂無勝壇。手授具足咒句印法法式。入最勝頂王等壇已成就者。謂阿闍梨印讚許可。求證出世大涅槃處。如是行人乃應畫像。正命正行於淨行婆羅門家善童女。或命大姓種族父母真正善信童女。教淨護飾撚治理絲。細密織縫勿刀截斷闊量四肘長量六肘。莫有觸污莫用惡絲。持織畫像或闊三肘長量五肘。若力不辦如是織作。亦任貨求鮮淨好者。勿還價直持得物已。以淨香水如法蘸浴乃得。塗畫色盞新淨。彩色調和勿用皮膠水。用膠香調色畫彩。或取如來種族部中教法軌則畫像亦得。畫是像者。當以一切佛神通月畫彩莊飾。所謂正月五月九月。用斯等月。月初一日或十五日起首畫摸。其畫像處於佛殿堂。或淨山間仙人窟處。是占相方圓百步無有臭穢。水復無蟲淨美清潔。當所畫地日日如法香水塗灑取有相畫人諸根端具。性復真正具信五根若畫彩時授八戒齋。一出一浴著新淨衣斷諸談論。先正當中畫菩提樹。種種寶莊枝葉華果。如如意樹間雜各異。七寶枝條七寶葉華。真珠為蕊赤珠為鬚。眾寶琉璃以為諸果。或有枝出種種果芽。或有枝出種種寶雲。或有枝出甘露如雨。或有枝懸天眾寶衣。或有枝懸寶鐸鈴磬。或有枝出珊瑚琥珀赤珠馬瑙。二枝間畫光電如雲。枝葉花上又畫白鶴孔雀。迦陵頻伽鸚鵡舍利。共命等鳥及諸好鳥。其池畫七寶遍皆莊彩如是地樹下畫如來形。結加趺坐坐師子座示說法相。備麗三十二相八十種好。身放圓光大光明焰。於佛頂左右。有輪王圍繞而坐。 　　第一座下右邊。畫頂輪王。身金色相瞻仰如來。坐白蓮花身有圓光。 　　次佛座下左邊。畫白傘蓋頂王。如菩薩形身服狀相有大威德。觀頂輪王。身金色相身有圓光。手執蓮花坐蓮花座。 　　次白傘蓋頂王后畫超勝頂王。亦如菩薩形身服狀相具大威德。觀頂輪王。手執弭惹布囉迦果。坐白蓮花。 　　次頂輪王右。畫光聚頂王。身金色相身有圓光作種種色。執如意珠坐蓮花座。 　　次頂輪王左邊。畫主兵神。右手覆右膝上施之無畏。左手揚掌坐白蓮花。 　　次於光聚頂王后。畫勝頂王。身金色相結加趺坐。觀頂輪王。左手執寶如意珠。右手仰右膝上施之無畏。身有圓光坐蓮花座。 　　次佛右側畫普賢菩薩。結加趺坐手執白拂。 　　次佛左側畫彌勒菩薩。結加趺坐手執白拂。 　　次佛座下當前右邊。畫觀世音菩薩。左邊畫金剛密跡首菩薩。各曲躬仰視。結加趺坐坐寶蓮華。 　　次普賢菩薩後。畫曼殊室利童子菩薩　次畫無垢慧菩薩　次畫寂靜慧菩薩　次畫無盡意慧菩薩　次畫虛空藏菩薩　次畫虛空無垢藏菩薩　次畫大慧菩薩。 　　是等菩薩身真金相。合掌恭敬曲躬趺坐坐寶蓮花。各以種種七寶冠。天諸寶服瓔珞環釧。而莊嚴之。 　　次於彌勒菩薩後。畫佛眼尊者菩薩。其狀端正甚有慈悲。身金色相目觀會眾。以諸天服遍莊嚴身。右手執寶如意珠。左手仰左膝上施之無畏。結加趺坐坐蓮花座。 　　次畫佛毫相菩薩。同佛母狀身金色相。右手執蓮花。左手仰左膝上施之無畏。坐寶蓮花目觀輪王。 　　次佛眼菩薩座下。畫遜那利大明咒王。猶如佛母身相色白。右手把蓮花。左手掌胸。以諸衣服遍莊嚴身。坐寶石上目觀於佛。 　　次金剛密跡首菩薩後。畫軍拏利童子金剛。 　　次畫金剛將童子。善臂童子。暮軷馱□迦童子。是等童子顏貌熙怡。各以七寶瓔珞衣服具莊嚴之。 　　次觀世音菩薩後。畫馬頭觀世音大明咒王。面目嗔怒身赤色相。蛇為瓔珞腕著寶釧。臂著寶環戴蓮花冠。目觀輪王。腰著衣服坐寶蓮花。 　　次畫蓮花遜那利菩薩。右手把□索。左手垂下伸。坐蓮花座。 　　次畫缽剌拏捨縛唎咒神。身有四手。一把□索一把斧。一施無畏一把寶果。坐蓮花上。 　　次頂輪王后。畫難勝奮怒王。四面四臂身白色相。示耽肚相矬如朱儒。腰畫虎皮蛇為耳璫。德叉迦龍王以為腰繩。婆修吉龍王以為路膊。諸惡毒蛟遍莊嚴身。編髮為冠。遍身火焰立寶蓮花。右第一手把金剛杵。次第二手以中指無名指小指把拳。大指押上。頭指直申屈肘向上。左第一手把三戟叉。 　　次第二手把鉞斧。正中大面怒目張口。口出眾光目觀於佛。右邊側面觀頂輪王。左邊側面觀自咒者。頂上面觀如來會眾。 　　次奮怒王下畫地天神。身白色相手把寶匣。長跪而坐坐寶地上。 　　次地天神右。畫熙連禪河神。身靘白色合掌恭敬。頭上畫七蛇龍頭。 　　次熙連禪河神後。畫七頭迦裡大龍王母止鱗馱七頭龍王。各跪捧掌寶蓮花寶珠瞻仰如來。是二龍已曾供養無量無數一切諸佛。又地天神左。畫阿難陀九頭龍王。無熱惱五頭龍王。娑伽羅七頭龍王。各跪捧掌蓮花七寶。瞻仰如來。 　　次大慧菩薩右。畫半拏羅婆四爾觀音母也。菩薩身白色相。著妙寶衣七寶環釧。頭冠瓔珞具莊嚴身。右手把寶左手仰左膝上施之無畏。坐蓮花座。 　　次佛毫相菩薩後。畫摩莫計金剛母也。身靘白相亦七寶瓔珞衣服具莊嚴之。右手把般若經夾。左手把寶施之無畏。身勢頭面一如般若波羅蜜菩薩坐寶蓮花。此菩薩乃是一切諸佛菩薩金剛母故。 　　次金剛母后。畫央俱施女金剛。 　　次畫金剛拳女金剛也。 　　次畫金剛雹女金剛。此等金剛各以白服具世莊嚴。身坐蓮花座為金剛母侍眷屬。是等金剛具大威德明咒大力。能衛護故。 　　次觀音母菩薩下。畫多羅女菩薩。身黃白色。右手把青優缽羅花。左手施之無畏。亦以種種衣服瓔珞。具莊嚴之坐蓮花座。 　　次後畫毘俱胝女菩薩。身白色相三眼四臂。一手把如意杖。一手把君持。一手把數珠。一手把蓮花。又於幀上左右二角。各畫諸天。天天各奏天樂。 　　次於佛上畫八淨居天眾。散種種華而供養佛。幀東方邊面。畫提頭賴吒天王。南邊畫焰摩王。西邊面畫水天。北邊面畫俱廢羅天王。此四天王名護世天王。東北角面畫係捨那天神及步多鬼。東南角面畫火天神及苦行仙。西南角面畫羅剎王及所僕從。西北角面畫風天神及所僕從。當菩提樹上畫大梵天及梵眾天。 　　次難勝奮怒神下。畫持咒者。長跪瞻仰手把香爐觀頂輪王。佛座會下畫熙連禪河。於是世尊告金剛密跡首。此像乃是大頂輪王大畫像法。是一切佛同共說故。若有智者見遇斯像。則信觀禮燒香供養。今世當即壽大福樂。於俱胝劫所作重罪則得殄滅。若有持諸佛頂咒者。佛種族咒者。諸大菩薩種族咒者。金剛種族咒者。及餘咒者。若已成若未成驗。對斯像前作本咒法。速得本咒最上成就所求法故。 　　五頂王三摩地神變加持化像品第四 　　爾時釋迦牟尼佛。謂金剛密跡首言。汝復諦聽白傘蓋頂王變像畫法。是殑伽俱胝佛。為當來諸有情故說。若畫像者護持織法畫匠等准前。方圓三肘中畫菩提樹。正當樹下畫釋迦牟尼佛。具大人相身黃白色。示說法相坐師子座。佛右畫金剛密跡首。身紫赤色。右手把金剛杵。左手把白紅脫色。合掌恭敬。 　　次當佛前畫白傘蓋頂王。身金色狀具足眾相手把蓮花。於菩提樹上左右。各畫矩律婆天。手持寶索。上空中畫八淨居天。各掌散華乘眾寶雲。於佛座右畫持咒者。跪地瞻仰手把香爐。上下四面遍畫眾花。密跡首此名曰白傘蓋頂王變像畫法。 　　復告金剛密跡首言。我當復說光聚頂王變像畫法。畫法如上結護。或方圓三肘一肘。菩提樹下畫釋迦牟尼佛。結加趺坐放種種寶光明焰。示說法相。坐向蓮花寶師子座。樹上左右畫矩律婆天。手持寶索。又於上空畫八淨居天。各掌散花乘眾寶雲。座下右邊畫持咒者。□跪瞻佛手把香爐。佛後畫山種種莊嚴。當佛座下畫大海水。水中多畫蓮花魚獸。密跡首此名光聚頂王像是諸佛說。為導有情成就諸法令脫難故。 　　次說超頂王像若畫像者所治織法如上。或方圓三肘一肘。菩提樹下佛說法如上。以右手申仰右膝上施無畏。左手橫仰置當臍下。頂放眾光。樹上左右畫矩律婆天如前。八淨居天亦如上。畫持咒者亦如上。此名超頂王像。是一切佛為憐愍有情故說。 　　次說勝頂王像。若畫者皆如上。菩提樹下坐佛說法。以右手揚掌。左手任著。亦有師子座。頂放眾光。樹上左右亦同。八淨居天亦同。持咒者亦同。此名勝頂王像。是一切佛為利有情故說。 　　復次密跡首。汝應盡知諸佛菩薩有無量色身。變化導引有情。有情為欲成就。是等咒者。應常正發慈悲心喜心。捨心佈施心。忍心持戒心。精進心靜慮心。般若波羅蜜心。無上菩提心。利益有情。隨方任得疊絹紙板上。一肘半肘皆任畫之。而供養之則得最上成就五頂輪王三摩地。能令行者速得不退故。 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第一 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0952 五佛頂三昧陀羅尼經 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第二 　　大唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　五頂王行相三昧耶品第五 　　爾時金剛密跡首。合掌恭敬白言。世尊如來無上應正等覺。願唯垂愍為修行者。略說頂王行法成就甚深理趣廣大威德。復白世尊一切餘咒。皆依此咒中所誦持者。雲何得成。是時世尊謂金剛密跡首言。善哉善哉密跡首。汝能善發此問而問於我。汝當諦聽諦聽。淨心持念。我今為汝說。一切諸佛行法理趣金剛句義。從無量佛最勝偈句理法所生。為得利益成就咒者。爾時釋迦牟尼世尊普觀大眾。以大梵聲讚伽他曰。 　釋迦大師子　　無量菩提門 　理趣自在行　　當為最上使 　見苦迫有情　　樂持行此法 　天人共戴仰　　當成無上尊 　修習此最法　　大妙陀羅尼 　信及樂供養　　心跡應菩提 　住塔淨堂室　　河邊及泉側 　獨樹山窟中　　山林多花處 　獨坐堅固心　　潔身口清淨 　是處食行住　　依法常禁誡 　一心憶持咒　　識祕三摩地 　出生及成就　　證法成就已 　所樂皆圓滿　　不久獲菩提 　當用二種意　　持戒並善伴 　成就此不難　　不動心堅極 　佛頂菩提法　　此則身得證 　若無同法伴　　勤修為有情 　難思眾多相　　則此身得證 　誠心印塔法　　誦咒修大法 　一一分明解　　則此身得證 　豎固甚精進　　廣大心無量 　作法為最上　　則此身得證 　身支相具足　　質直具善福 　能忍苦飢渴　　是人堪成就 　如是善根者　　若當得此經 　及得此法門　　彼亦不久時 　最勝證成就 　　爾時世尊謂金剛密跡首言。我滅度後有癡頑罪惡有情。及有住壽我所幢相苾芻苾芻尼鄔波塞迦鄔波斯迦。常好隨逐愚癡邪見諸惡談論。貪著美味懈怠少德。如來威德靜慮十力無畏。大乘說不信忍。無力順修菩薩律行方便法教。謗心毀呰。不敬不信諸佛菩薩三摩地。門神通威德。彼等持作不得成就。則加謗我及謗菩薩。唱言此法非佛所說是魔所說。妄說菩薩及行大我。勤持是咒善男子善女人等。謗毀惱亂作諸障礙。因此咎殃當得無間無量重罪。是故密跡有善男子善女人等。願欲發行菩薩行者。堅固信向一心正願。常樂書寫大乘經典。讀誦供養。為他解釋。依寶雨經行學菩薩一一法門。加行法行則得成就。復謂密跡咒何所成就從身。勤懇佈施持戒忍辱精進定惠清淨。一心修習則速成就。 　　於時金剛密跡首復白佛言。世尊雲何行是頂輪王祕密門觀想護淨。世尊惟垂願為解釋猶此法支法具足故。速得頂王成就證法。 　　爾時世尊誥金剛密跡首言。汝復諦聽。我為利益薄德鮮福少精進者。說一切祕密門修持法時。每日三時洗淨浴法。不貪諸慾念心無亂。唯一想佛。慈心備緣十方有情。持以淨土乾牛糞末和咒。澡手洗淨浴。身著浴襯衣結印護身。 　　護身咒曰。 　　唵　麼麼　虎吽(二合)爾(入) 　　復當誦此咒七遍護身。若懺罪障求趣神通。當用白土無蟲。勿赤勿黑勿臭勿穢。若求豐饒用黃白土。其土無蟲亦勿臭穢。若降伏法用黑赤土。若欲尊他當用不白不黑土。若欲他人愛敬讚歎用青赤土。如此等法智者善知。 　　取土咒曰。 　　唵娜(乃哿反)囉(上)虎吽(二合) 　　咒土七遍。撅取土作一切法。若遇清潔靈聖河泉水有眾鳥。於四岸上多花果樹。福勝吉祥入中澡浴。 　　加持洗浴咒曰。 　　唵入縛(無可反)拿虎吽(二合) 　　復誦此咒七遍。護身灌頂洗浴。是水雖聖若有畏難。及多婦人小兒畜獸踐穢。則不堪浴。 　　加持咒曰。 　　唵跛囉(二合)入囉(二合)拿虎吽(二合) 　　若所浴時咒土七遍。置土淨處勿穢勿唾。 　　次被甲咒曰。 　　唵入縛(二合)拿諦闍(而者反)虎吽(二合) 　　若當浴時。以右手頭指中指無名指小指。急把拳覆置心下。以大指直豎按於心上。誦被甲咒咒拳指七遍。想成被甲被束甲冑咒曰。 　　唵入縛(二合)拿播囉訖囉(上)麼麼唬吽(二合) 　　是咒又咒心。上拳指身體七遍。安徐入水令水至腰。 　　一切頂王心咒曰。 　　唵卓(知古反)嚕嚕(彈舌聲合)畔馱莎訶 　　是咒入水火誦七遍。則當禁止毘那夜迦。水中龍黿不相災害。及能成護一切事業。又重咒土七遍。分為三分。三種揩洗。先以一分從腳塗揩洗至於膝。次以一分從膝塗揩洗至於臍。次以一分從臍塗洗乃至肩臂面手背等。浴已著衣。又以斯咒咒水七遍。三灑頭上靜默斷語。又誦此咒作護身法。次誦難勝奮怒王咒。次誦佛毫相菩薩咒。次誦佛眼菩薩咒。次誦摧碎頂王咒。如是咒等持護一切最為勝上。若佛種族咒中作法。佛眼咒上。是五頂輪咒中作法。亦佛眼咒為最為上。若結壇地界及十方界。自護護伴。當用摧碎頂王咒。及一切頂王心咒。 　　淨身口咒曰。 　　那莫薩縛勃馱菩地薩埵南唵　戌殿(引)捺囉輸馱那野莎訶 　　是佛族咒。若入壇時著淨衣已。咒水三遍嗽口灑灌頭耳肩心。整儀直視發大悲心。整步徐行直入壇內。如是智者恆著新淨□布等衣。修斯咒法。常以一切頂王心咒咒一切物。輪王像前持供獻已。坐茅草上。一心想像諸佛菩薩。誦咒結印啟召發願。諦觀於像。身不動搖目不瞬視結蓮花印啟佛坐印。如是作持。何以故謂得佛座菩薩座故。 　　次把數珠咒曰。 　　唵遏部羝　弭惹曳悉地悉馱喝□(二合)拭莎訶 　　是佛族咒用菩提子珠每持珠。皆咒三遍速得成向正等菩提三等證法。其一切陀羅尼法。亦如此三成就等法求富貴豐饒用金銀珠。求當成就一切勝事用頗梨珠。所穿珠絛童女合持。各誦本咒咒珠貫繫。 　　咒數珠咒曰。 　　娜謨皤伽縛底　悉睇娑娑馱野　娑馱野悉馱梯莎訶 　　誦以斯咒咒珠貫已。掬珠合掌又咒七遍。是名受持珠法。常坐茅草一心靜默。著芻麻衣持誦課訖作安隱法。若時數畢。當又咒特室利木。或蜜拿木。或白栴檀木。或楓香木。橫十二指頭齊劈截。作安隱法。作富饒法皆上成就。若棘針木佉陀羅木迦羅弭羅木等。橫十二指頭銛劈截。作調伏法亦上成就。無上等木但得葉作。葉元蟲者亦得成就。當以牛糞和諸香水。每日塗灑坐臥處。及灌頂處。所用水時皆淨細濾。內外衣服常淨澣濯。如斯作法若不成就。則加一切頂輪王心咒。遍遍同誦。又不成就復加佛眼咒等。三皆同誦心莫縱懞。是佛眼咒過去諸佛曾已共說。我今復說。為當成就懺五逆者。持此一字頂輪王咒。得大證成。何況性淨具信根者。持不成就。若是咒者無此五頂輪王像對坐持念。如佛說像想像目前。一心瞻仰合掌禮已端加趺坐。 　　定想心咒曰。 　　那謨囉(上)怛那怛囉夜耶阿(上)者拿弭[口*鹿]莎訶 　　誦一七遍。結想大印上有無量眾寶。大山下想有大海清水。山上想有無量百千大葉七寶蓮花。花臺大圓廣。博莖復粗大。蓮花臺葉上。想有寶帳半滿月等。寶珠鈴磬真珠網縵周匝彌飾。中有釋迦牟尼如來。身具三十二大人相八十妙好。結加趺坐坐師子座。目觀頂王像。如上說像想皆有之。殿上想有七寶傘蓋。以眾寶網四布莊嚴。如是想觀縱廣百尺想成百尺。縱廣一里想成一里。縱一由旬想一由旬。展轉乃至色究竟天。觀是行相心莫猶豫。隨逐諸境惑觀亂心。 　　觀想大海咒曰。 　　唵弭麼路娜地虎吽 　　誦七遍觀想大海清淨明徹。無有動渴顯現分明。 　　當海心中觀想寶山。咒曰。 　　唵阿者拿虎吽 　　誦七遍已。觀想寶山周圓廣麗。具足眾寶光飾顯現。 　　次寶山蓮花咒曰。 　　唵虎(引)迦(上)麼拿莎訶 　　誦七遍。觀想無量百千大葉七寶蓮花。鬚蕊臺莖光飾顯現。 　　觀想寶殿咒曰。 　　那莫薩縛怛他哦哆(去)南唵薩縛吐(去引)櫱羝薩叵囉(上)伊摩吽(二合)伽哦那劍莎訶 　　誦七遍。觀想寶殿種種莊嚴光飾顯現。 　　次誦本所持咒啟請佛會。眾寶殿中想持香雲香花香食香水供獻佛會。則發願言。唯願聖眾各以神力住受供養。乃待周畢。 　　次誦一切頂王心咒一百八遍。結持東西南北四維上下。 　　已次觀壇大界中。想香水海浴釋迦牟尼真報身佛。又當一時想浴一切佛身。及佛種族菩薩咒神並咒神。想總浴已。又想種種栴檀塗香。一時塗飾一切佛身。及佛種族菩薩咒神等。又想種種奇妙繒綺金縷袈裟。頭冠瓔珞及諸衣服。一時披串一切佛身及佛種族菩薩咒神。想啟會坐。次想持獻諸飲食。一時供養一切諸佛及佛種族菩薩神已。行者則此善根。心口發露誠懺眾罪。迴向菩提請佛轉大法輪。仁者當即諦觀鼻端想心無惑。右手搯珠左手當胸結數珠印□□□□□|帨□□粣§□□幀塨I□□鐐¥□□□□獧璩晢|□□□晥悅□h□¥釨□□□磥□湧匣¥□X§殤J湧鼩□¥悅詳□□楫□符旅c□淨□□併敵巨滯D髒楚慼敵央慼慾蛂 　　五頂王儀法祕密品第六 　　爾時釋迦牟尼世尊。復謂金剛密跡主言。此頂王咒成就法行。諸佛共說。為得利益成就頂王。密跡過去現在一切如來說無差別偈句教行。皆悉空寂幽閑勝處。我略示說。於大名山聖所居處。或仙神窟或空新室處獨林泉處。以斯等處一心善淨修行是法。諸不善法極淨割除。於善淨法生深入意。是二句法蔓延。能生善不善業。是故若食飲食。滋味辛甘酢淡勿欲貪餮耽嗜過飲。若為貪便不能持誦供養燒火。定心不生。是故咒者離斷貪愛。恆於初夜隨力轉讀大方廣佛花嚴經寶雲經餘大乘經。至中夜分。敷淨茅草。週四方結界結印咒。印護持身如師子王。頭南面東右脅枕手疊足而臥。是布瑟置迦念誦時燒火食時臥法。若扇底迦念誦時燒火食時。頭東南方面東北方右脅枕手疊足而臥。若阿毘柘嚕迦念誦時燒火食時。頭西面南右脅枕手側疊足而臥。若睡夢。夢見上菩提樹栴檀香樹弭拿樹鬱頭末羅樹。名證中品速成就相。若夢見乘白鶴孔雀金翅鳥等。名證上品速成就相。若有夢見上樓閣幢蹈花鬘上。或見手把箜篌。詣入僧眾上塔乘船。名證下品速成就相。若有夢見栴荼羅人豬狗馲駝驢死人等。若觸若近。是障不成。如是等相智者應知。若毘那夜迦作諸障惱。持以粳米和烏麻油。日日三時一咒一燒各一千八遍。滿三七日則得夢見。本神現身教告語言。汝去某處酥蜜相和。日夜三時一時一咒一燒各一千八遍三日夜。則得夢見毘那夜迦所有真法。汝去喫食所有真道汝當成辦。若教覺已加念神咒。願當為現大丈夫相。勿為我現天女狀相。亂我心境妄生貪著愚癡等心。又持護身覆復安睡。若持誦時。勿念過去種種嬉謔雜欲漏法。亦勿欲計未來眾事。諸餘法散動亂我心。惟一繫想入於咒文一一句理。若心欲生觀身膀壞。若心瞋生慈心觀住。若心癡生十二緣觀。若心數緣顛倒生住。則心觀想咒神在頂。持以花香先前供養。結加趺坐如法念誦。若少不依是法。或則為障礙。毘那夜迦破壞食噉。若有未曾入此輪王大種族壇場阿闍梨教授法者。自持斯法。則便常為毘那夜迦如影逐身。障獻食獻香獻花飯食香水燒火。咒聲不令得到獻本咒神。此頂輪王若成就者。則常不為姥賴馱吒迦。毘那夜迦王。作生障難。況餘一切毘那夜迦。能障難耶。是故智者成就咒法。當以難勝奪怒王咒。或以輪王僕從咒。於持誦時燒火食時將護其身。 　　若不依法一一護身。則難成就。常為諸惡天龍藥叉羅剎惡姤仙類茶枳尼鬼畢捨遮鬼餓鬼。處處隨逐伺求障惱破壞虛耗。是咒法中莫以曼陀羅花弭拿花遏迦花等時獻供養。及諸佛頂供養法中。亦勿供養。應以惹底花頭缽羅花俱物頭花諭底迦花。及餘種類鬱勃名花。持此花等常以供養五頂輪王。若有咒者於一二三度。精修此法不證悉地。倍應勤懇精專修習。乃至七度。海河潬上日日三時。印砂佛塔隨力印修。並轉大乘諸餘經典。印是塔數滿三十萬。謂滅先世十重障業。隨即供養此一一塔。以塗末香諸妙花香。佛前獻供供養。於一一塔坐前。誦咒一百八遍。智者如是精法修持不成就者。謂宿障重。又加日日印一肘塔一千已上。若五逆重罪亦得銷滅。況餘宿障。如斯依法精勤修治。但誦持咒亦得銷滅。何況印塔。 　　又法詣住江河岸側。持以蓮花。一咒一擲江河水中。滿十萬箇。則得成向。何況倍加而不成就。若不如是處修行法者。則不成辦。如斯咒法薄鮮福人。使加印塔乃得成就。殖福德人但所依法誦持供養。則得成就。如是成者勤誦持咒為根本。是故堅固精進清淨求菩提者。畢定成就。未曾見咒在經自成。要假精進。為於菩提師僧父母及苦眾生。勤功修習合掌頂禮。依法誦咒剪除障垢。乃得成就。為大功德。劫初有情質直純善。福德高勝隨作隨成。不等今我釋迦牟尼如來。出濁惡世得解脫時。及弟子等證解脫時。相續勤斷猜疑罔心。具足精進淨修福事。即得成證若福德上依法修持速獲成就。若福德鮮。依法修持久乃成就。是最上咒若證成就。則得高勝無等等故。譬假琉璃寶並蓮花光寶。功力價直陪數不及無諭況疋。故此頂輪王咒力。不思議勇猛殊特行者。應常持缽乞食。若得飯餅。復淨濤擇分為三分。一分奉獻佛神諸天。若食獻已。持施水陸一切有情。一分施有外來乞者。若無乞者施及禽獸。一分持以依法自食。若有作求安隱法時。面北坐食。若有作求富饒法時面東坐食。若有作求調伏法時。面南坐食。行者常起慈心。念諸有情受眾苦者。誓當度脫。若大苾芻若鄔波索迦持梵行者。若心慈悲獨行持法。則無障礙。是故智者樂欲安隱富饒速成證者。應常定心恭敬合掌禮佛。塔淨治灑地。持以牛糞和黃土泥。塗摩壇地。誦以一切頂王心咒。或誦摧碎頂王咒。咒白芥子淨灰七遍。布散七方結為方界持。以四橛繫以線索。咒之七遍四角圍釘。結方地界安布坐位。種種供獻護身結印。請召供養誦咒燒火。自身驗成。先初供養釋迦牟尼如來。次當供養明頂王。次當次第供養一一頂王。次當供養觀世音菩薩及所種族。次當供養金剛密跡主菩薩及所種族。次當供養與願頂王及所種族。如是供養一一次第。皆持香花前想供養已。次當供獻世間天神。如斯供獻名三種族供養法則。愚癡嬰人無所曉解。種種謗毀說一切咒者。說諸咒法儘是漫語。智者若遇如是癡人。應自觀諸佛實說亦不虛施。但精專至修供養法扇底迦法。布瑟置迦法。阿毘柘嚕迦法。若布瑟置迦法念誦時燒火食時。面東向一心加趺端坐。咒後每加莎訶句。 　　若扇底迦法作念誦時燒火食時。面北方定心結加趺坐。亦每咒後加莎訶句。 　　若阿毘柘嚕迦法。念誦作法燒火食時。面向南瞋怒。左腳踏右腳側上蹲坐。亦每咒後加唬吽等句。 　　若欲常作扇底迦法。以烏油麻和白芥子。作火食法。若欲常作布瑟置迦法。亦以烏油麻和白粳米。作火食法。若欲拔去佛法中刺。作阿毘柘嚕迦法。以毒藥和檳榔伽裡根。作火食法。 　　作布瑟置迦法。以弭拿木阿輸迦木阿縒那木菩提木薩惹迦木。常然燒火。 　　扇底迦法。以尼劬陀木[(幾/夕)*頁]頭末羅木阿說他木天門冬草等。常燒火。 　　阿毘柘嚕迦法。以佉他羅木無樓木苦練木迦囉弭拿木等常燒火。 　　調伏他噁心令善。名阿毘柘嚕迦。 　　蠲除災障一切寧靜故。名扇底迦。 　　願得圓滿求者如意故。名布瑟置迦。 　　如是等法於一切處咒者。善思依法修習。為此教中得最上故。於欲辟除此教法中一切災障故。應作如是。除斯法者更不應作。此所行者慈心一切梵行清淨。莫如外道髮長胛銛。則得清潔若髮長備蟣虱所生。隨生障咎。梳洗多功念誦數少。若胛銛長裹停垢穢。捻香燒香便即污觸。隨生障咎。日月蝕時作上成就。於一切時處亦持勿觀論。勿譏謗和上闍梨過與非過。若所供養咒師之時。忽見咒神受天快樂。勿愛願同。見有國土無主交亂時勿住中修法念誦。又勿住於神龍護地。藥叉羅剎常集住地。屍陀林地無佛法地。虎狼住地多蚊虻地。無雨方地多饒風地。多賊住地屠殺住地。沽酒地賣經像地。賣凶具地婬女住地。及眾難地皆勿住中營法念誦。作求諸法悉不成就。念誦法中燒火法勝。天神喜滿。譬人飽食歡喜充適。是故佛說一切念誦品法中。此法為最。亦不論似國王下劣如藥叉相女。如佛所說。念誦燒火一切法事。廣功廣成少功少成。亦勿施他酒肉毒藥刀劍弓箭斧槊之具。亦勿讚殺快殺方便殺謨殺。亦不佔說他災吉事。亦不施他迷倒癡法。及所恐怖一切有情不安隱法。皆勿應作。遇下淨步多鬼處。有屍鬼處藥叉羅剎等處。常一出入想為清淨。於念誦處結加趺坐。想諸妙法成香水河。身沒澡浴結浴咒印印身。想為佛菩薩等身。即以塗香遍身塗飾。一至念誦不應動搖。漫視聽察謦咳唾嗽。若有破坐動搖謦欬。即重輪結浴印印身。持以淨水洗手嗽口。乃復誦念亦得上法中法下法定成就故。 　　五頂王成就法品第七 　　爾時世尊復為導利諸有情故說大成就頂王法小智有情貪世間之法。心不精專。智者依法修習。定當成向每日請召之時。世間諸神空神星神隨所住神。一心念誦隨喚來住。常當結界護身誦咒作法。若不護身結界結印。則為奪人精氣鬼。奪所咒力六分偷五。或全偷奪。或為荼枳尼鬼。奪所咒力。若恐偷奪。則誦一切頂王咒難勝王咒。定使卻全本所持咒。於時世尊又觀來世一切咒者。薄德少福樂著嬉戲。不善同伴耽盻女色。於戒缺漏。為說教法。則心思惟堅持六念。係修咒法發菩提心即得成就。密跡離菩提心外即無成辦。何以故以咒威力能成菩提。以菩提心大威力故。其能全咒者速得成就。咒者不食青黑等物。亦不佛床法床僧床。和上闍梨父母等床坐臥。喫食亦不頰食。如毘柰耶儀法。乃至不得語食傳器食。不得手指揩齒。咒者應知正加趺坐。如法默然食。若念誦時若作法時若請召修法時。應斷一切善不善語如法誦念。亦勿與他一床坐臥。傳著衣服鞋[屍@拘]襪等。其所食器純用赤白銅碗食。若已食訖。則水淨洗。又以土灰堨~乾揩。常不作諸嘲調戲論。若喜違犯隨罪俱生。恆候年月日星宿時。依法營造三種法。佛神通月修最第一。成就頂王廣大悉地。白黑二月八日十四日食三白食。如以香花新淨飲食。持獻供養如法念誦倍速成證。 　　復有像變令教童女香湯澡浴。受八齋戒。持絲造織方應度量。勿刀截斷。於吉時起首畫摸。或以板畫匠人。時時洗浴清潔。著鮮淨衣受八齋戒。當心正中畫釋迦牟尼佛。坐師子座結加趺坐。具眾相好頂放大光。示說法相身有圓光。次佛右邊。畫觀世音菩薩結加趺坐。身黃白色頭戴寶冠冠中化佛面目嗔怒。一手把白拂。一手把數珠。又於眉間豎畫一目。以天衣服種種。莊嚴坐蓮花座。 　　次佛左邊。畫金剛密跡主菩薩。加趺坐身青色相。首戴寶冠面目瞋怒。一手把金剛杵。一手把白拂。坐寶蓮花。次座後畫最勝明王金剛。畫大度底使者。畫可畏金剛畫黃眼金剛。畫大笑金剛。畫大拳金剛。畫軍茶利金剛。是等金剛各有大力。最勝調伏。皆執器仗坐蓮花座。應以種種衣服瓔珞。皆妙飾莊嚴。次觀世音菩薩後。畫馬頭觀世音王。畫意樂圓滿王。畫白衣觀世音菩薩母。畫多羅菩薩。畫毘俱尼菩薩。畫吠路者那菩薩等。是菩薩等各各執持本所器仗坐蓮花座。應以眾妙衣服瓔珞皆妙莊嚴。次佛座下左邊。畫難勝大奮怒神。畫大字神。次佛座下右邊。畫佛眼神。畫相好神。是等四神身皆金色坐蓮花座。是變像名如來身最勝輪王大成就像。一切通用皆畫成證。於時世尊謂曼殊室利童子。汝往昔未證地時。誦以是咒供養此像。像放大光照此三界。上中眾生意樂歡喜。曼殊室利汝為光照。昇證三地得五神通。是故說像不可思議大三摩地。是如來身故。我以此三摩地力普大三界為諸有情。利益成就神通變化。示頂輪王身如如意寶。 　　爾時世尊復告曼殊室利童子。汝善能以大被甲冑善巧方便。安住有情示濟有情無量變化。現於佛身菩薩身緣覺身聲聞身等攝取眾生。說諸勝法覺寤有情。爾時曼殊室利童子。合掌恭敬白言世尊。佛有幾名現頂輪大。三摩地流此世界。於時世尊告曼殊室利童子。頂輪王名者。所謂印捺羅名帝釋等。乃至三界六道有情類中。立差別名隨類為主。皆為調伏故隨類立法名差別無量。皆為成熟眾生故。世間無有一法一名一相。不是如來之所變立。曼殊室利童子有一類人。知我不生不滅真如實際。實法法界涅槃實智。無二無相意生儒童。作者受者知者見者。作如是解。童子此娑訶世界眾生。稱我為大離欲如來佛天人師。童子我常於此世間。成熟眾生示如是名。乃有五阿僧祇百千數名。一切聲聞愚癡眾生。雖稱我名亦不識我如是異名。童子我為如是成熟一切有情。亦於諸經中說是異名。童子如是復有一類有情。知我殑伽沙等世界中無量稱異名。如來說法如如眾生謂去來。如來亦不去來分別出現色相。童子已不去來無作分別。則能出現無量佛事陀羅尼門。爾時世尊復告曼殊室利童子。若有修持是頂王法者。應候吉時白月五日八日十三日十四日十五日。好星宿時。清潔洗浴著新淨衣。若是俗人受八齋戒。依法軌住。修造清淨塗結壇場。布獻香花燒設火食。當供養佛觀世音菩薩金剛密跡首菩薩摩訶婆拿神。及諸菩薩一切聲聞辟支佛諸天等如斯供養則得一切大威德天大威咒神大明咒。神歡喜觀視。此等諸天雖復日日如法供養。於此法部不應禮拜。何以故五頂王咒力不思議。是故咒者。亦不得往死喪家初產生家。不淨人家旃荼羅家。詣往顧宿受他供養。亦不持殘臭宿食供養及自食噉。咒者每三時自誓。歸依佛法大菩薩僧。發菩提心淨治三業。念佛法僧戒施天。常於清旦受八齋戒。不殺盜婬妄語飲酒。脂粉塗身坐臥大床。不過中食。以真如智無作我之心。虔敬修習則得成辦。 　　爾時釋迦牟尼世尊。復告金剛密跡主。又有轉輪王像。於出世世間一切咒像。最上無等。准前月日。畫者端肅具持十善。以細白疊方量三肘或復二肘。當中畫釋迦牟尼佛。具足眾相身真金色。示說法相佩通身光。坐白蓮花師子座上。頂上放光。於佛背後。畫七寶山。於佛座下。畫蓮花池。於佛右邊。畫咒者貌。長跪瞻佛手把香爐。密跡。此頂輪王像。一切佛說。謂當咒者得大利益。略說是像若有見者隨喜供養。隨滅眾罪得大功德。為諸天龍歡喜瞻視。當定成就一切勇猛頂王咒力。得無數佛種種歌讚供養功德。是妙變像無量無數一切諸佛常皆讚歎。若有信戀晝夜精進恭敬供養。則得罪障一時銷滅。身業清淨成就頂。王功德智海。超過一切最勝殊特。為諸天人供養恭敬無量讚歎。當證佛地更無退轉。成此咒者。怒目嗔□□□祤駕□□詬□j□□□□楛□□□□□□□□□□鷺□檢□楺祐□□□堅襤祤餺檟楈楺逆□駕□襤□□鷺□檢□□膹C巨Ih錦嬣¥釧□□□您噫晦G‥□葦漥□□□□□‥銵撓荂慼潺C□□|縈□□□|諍□□□□蘆□□§嶧□□□楫□楫□譧荂潛蘞鵅慼潺C□□炕撥N□□¥□□墥粨t□□□‥□□堊□陽□□匣□□□珥□鍥T□鞣¥h□□鎧訌討q□Ψ□□□c□□□鎧□蝩狨□|薧□□雨□|薧□□□□□|薧□□斧k□□|薧□□□□峨□¥奧□□□壓□棣c□□□□周□□□|薨□□I９□□□□迨榮§訌討□□h妦潦w¥踤□J□□□□□¥□□堊□□□橨□□□譥□□ 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第二 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0952 五佛頂三昧陀羅尼經 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第三 　　大唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　五頂王密印品第八 　　爾時釋迦牟尼佛。告斯會眾。汝善男子等。應當受持我諸如來出現三摩地無量無數大勇猛力。一切如來安住咒身。一切如來真實種族無量無邊未曾有法。無量威德出生流布大印及咒。是中能生一切菩提。能破俱胝一切魔軍。能攝一切諸大菩薩大雄力者。能令一切可畏有情生大慈心。善男子等我今略說一切辦事業大印。爾時金剛密跡主。合掌恭敬白佛言世尊。願垂說示一切如來流布威德大印及咒。為當利益一切有情。以少功勣遂即成證。是時世尊告金剛密跡言。汝當諦聽靜思念之。我今為汝分別解釋。 　　即先輪結一切如來心精進印。 　　以左右手八指。右押左相叉入掌。急合握拳。以二大指相並平伸。押右頭指中節上。勿使頭屈。印咒曰。 　　娜莫薩縛勃馱菩地薩埵南阿(去)弭囉虎吽(二合)淹(丘淹反) 　　若以二大拇指。雙上下來去一切。則名啟召如來種族印。印咒曰。 　　唵爾旅職(而職反) 　　是二印咒。名如來最精進心。力能度脫一切地獄餓鬼畜生。亦能助成一切如來功勣業事。攝諸菩薩帝釋梵王伊首羅天焰魔王水天毘沙門天。乃至十地大自在菩薩摩訶薩等。 　　觀世音菩薩種族印咒之二 　　准前心印。唯改左大母指。屈入掌中。握右頭指。右大母指依前定伸。印咒曰。 　　唵阿(去)嚧力 　　若以右大母指頭上下來去。則名請召觀音種族印。 　　金剛種族印咒之三 　　准前心印。當改左大母指。如前伸。押其右大母指。屈入掌中。握左頭指頭。左大母指依前定伸。印咒曰。 　　唵拔折囉姪(丁一反)力 　　若以左大母指頭上下來去。則名請召金剛種族印。 　　輪王印咒之四 　　先當合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌中。其二中指直豎伸。各屈第一節頭相拄。其二大母指相併入掌平伸。又以二頭指平屈。押二大指甲背上頭相拄。此頂輪王根本大印。乃是過去殑伽沙等一切如來。已皆共說持。未來一切如來當共說持。現在一切如來今共說持。為欲攝諸有情故。令共說持。智者所在處授結此印。一切妒惡障礙毘那夜迦悉不親近。密跡此頂輪王根本印。一切諸佛住百千俱胝殑伽沙劫。讚說此印功德神力。亦不能盡。復以種種言辭譬喻。說是大印亦不能盡。若當智者結持此印。誦頂輪王咒。即常不為俱胝百千魔魔族而作惱亂。是人卻後百千俱胝大劫不墜惡道。何以故是人所得福蘊功德故。我於百千俱胝大劫。說亦不盡。此大頂輪王咒。若當有人以一淨心常誦持者。所得念力慧力智力。於百千俱胝劫。所壽生處常不退失。金剛密跡首。何以故如是大印。有大威德無量力故。印咒曰。 　　娜謨皤伽縛底阿跛羅(上)底□妒瑟抳沙野唵怛他伽都瑟抳沙阿娜縛路枳多姥[束*犬]馱斫訖(二合)囉靺囉底虎吽(二合)入縛拿入縛拿馱哿馱哿度那度那弭度那弭度那怛囉(上二合)縒野摩羅野[(刀/又)*頁](烏骨反)娑那野□那□那畔惹畔惹暗暗惡惡各各補弄(二合)企抳補弄(二合)企抳軍挐裡□□漣□騤芩爾哆塞怛囉(二合)馱哩膩(尼至反)虎□捊 　　高頂王印咒之五 　　先以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌中。次以二中指直豎頭相拄。其二大母指相並伸。押二無名指中節上。又以二頭指。當中指側中節上。屈頭相拄。印咒曰。 　　唵入縛拿捻(奴邑反)弭(二合)捻瓢(並遙反)伽睹鄔(二合)瑟抳沙(去)度那度那虎吽 　　白傘蓋頂王印咒之六 　　准前高頂王印。唯當改二中指。微屈第一節。平頭相拄。次開二頭指。頭相去半寸。印咒曰。 　　唵麼麼麼虎□筘□□□ 　　光聚頂印咒之七(一名金輪印咒) 　　准前高頂王。唯改二頭指。磔開直豎伸頭。各去中指頭一寸二分許。印咒曰。 　　唵怛他伽都瑟抳沙娜縛路□哆姥[束*犬](盧骨反)馱帝孺囉始虎□楅奚饛饅奚饛驦□□□轢□餅□□糖□□□□]□~g驒捊 　　重一印。准頂輪王印。唯改左右無名指。各直伸豎。其二大指屈。押二小指甲側。其二中指二頭指。並屈頭相拄如半月。 　　是一法印。亦名頂輪王壇輪。結作法印八也。 　　次勝頂王印咒之九 　　准前白傘頂印。唯改二頭指於中指第一節下。平屈頭相拄。又印准光聚頂印。改二頭指。二中指上節背上側文。印咒曰。 　　唵惹喻瑟抳沙入縛拿入縛拿畔馱畔馱娜麼娜麼[口*者*見]嚕□□□者*見]嚕□條楫□[口*者*見]嚕□樇□鎥□□曩虎□條□□ 　　准前頂王印同即是轉法輪印之十 　　又以左右二小指。平屈頭相拄。次以二無名指各屈入掌中。其二中指各微屈。豎頭相拄。其二頭指當中指中節側上頭相拄。其二大指各押二無名指上。開二掌腕相去四寸許。是一法印能轉十二行相法輪滅諸垢障。 　　如來雹摧煩惱印之十一 　　准頂輪王印。唯改左右二頭指。□在二中指背後頭相拄。是一印亦名坐印亦名頂輪王壇印。 　　復告金剛密跡主是五大印。名一切如來頂輪王種族王印大印。一名高頂王印。二名白傘蓋頂王印。三名光聚頂王印。四名轉法輪印。五名雹摧煩惱印。是印等名大頂王印。 　　如來心印咒之十二 　　准前第一如來心印。唯改二大母指。雙屈入掌中。是一法印名如來心大精進印。咒者若常輪結是印。誦頂輪王咒印。一咒一印心上。滿七遍。則能摧滅過去一切根本重罪。常以是印作一切法成就處。加被自身及護咒神身能令神現。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵愚娜□殺h騤芩莎訶 　　是一法咒。功力同前第一印咒。於作法處互用亦得。是咒有大威猛力故。 　　一切頂王使役之印咒之十三 　　合掌八指屈頭相拄。虛掌內。二大指並直申。先合掌當心大虛掌內。當以左右八指。各平屈頭相拄。其八指頭各相去三分許。是二大指相去三分。平直豎伸。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵啅嚕嚕畔馱莎訶 　　是法咒印。亦能成辦一切事業。自護護他結修諸法無障惱故。 　　如來錫杖印咒之十四 　　先以右手大母指。橫屈入掌。以頭指中指無名指小指。急握作拳。屈肘掌當前平申。其左手把袈裟角。出頭四寸。亦屈肘當前平申。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵度那(奴箇反)諮馱囉拏虎□捊 　　是法咒若遇諸惡一切有情。則結是印用擁護身。 　　如來缽印咒之十五 　　先以右手當心仰掌。次以左手覆合右手掌上。其左小指頭。與右大指頭相拄。其右大指頭。與左小指頭相拄。印咒。 　　娜莫三曼多勃馱南唵路迦播羅地瑟恥多馱囉野馱囉野(藥可反)摩訶那皤(去)縛勃馱播怛囉(二合)莎訶 　　是法印咒。具大精進。常為一切如來神力而加護之。當結是印並誦此咒。一一遍終稱憶地獄餓鬼有情滿百八遍。則得地獄一切餓鬼飽食諸食。若曠野行亦結此印並誦是咒。則得曠野一切鬼神不相嬈故。 　　如來相好印咒之十六 　　先以左右二中指二無名指二小指。右押左相叉入掌。各搏掌。直申其二頭指。側相拄。是二大指各搏頭指側上。以印到垂仰掌置於額上。二頭指頭正當眉間。印咒曰。 　　娜莫薩縛怛他加底瓢阿囉褐弊(毘藥反)三藐三勃睇弊醯醯畔馱畔馱底瑟侘底瑟侘馱囉野馱囉野爾□□□隉慼慾)[束*犬]拏麼抳莎訶 　　是法咒印名大丈夫相好。若有人能輪結此印。則速成就一切悉地具大威德。若以印印頂。即名如來頂印。若以印印鼻。即名如來鼻印。頂鼻印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵縊(鳥異反)哩抳(上聲)虎□榳~碧 　　是如來頂鼻印。常結護身當向百千俱胝大劫。不患鼻頂等病。 　　次如來眼印咒之十七 　　先以二手合掌。以二大指雙屈入掌。次以二頭指各屈頭第一節。押二中指側中節上。其二頭指頭相去一寸。是如來眼印。於頂輪王壇清淨輪結。能作大益滅諸重罪。成進頂王咒者悉地。若已過世百千俱胝劫所修功德。以印威力盡悉攝來積集功德蘊。印咒曰。 　　娜莫薩縛怛他伽底瓢阿囉褐弊(毘藥反)三藐三勃睇弊唵嚕嚕塞普嚕入縛拿底瑟侘悉馱路者泥薩縛喇他娑馱寧莎縛訶 　　金剛密跡主。此如來眼大明王咒。是十俱胝佛同共宣說。我於往昔為菩提時。於是十俱胝佛前受得斯咒。若當咒者以一精心誦持是咒。則得一切菩薩咒神悉現在前。一切金剛種族咒法亦皆成就。是故密跡。持五頂王咒者。應先每誦斯咒七遍或三七遍。是大明王咒。如來今為一切有情得大安樂故說。咒者若遇暴惡性人。咒手摩面默誦斯咒。對共論說義理。得彼熙喜。亦能摧伏一切魑魅魍魎惡鬼神等。密跡主若人持頂輪王咒。一所祈法二所祈法不成證者。則以加此大明咒王。齊等雙誦滿二十萬遍。決定成就頂輪王咒最上悉地若未經是一二作法。而雙誦者。則加損殃持咒者身。 　　次如來眉間印咒之十八 　　准如來眼印。唯改二頭指。各當中指背上節。頭離中指節一分許。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南紇[口*履](二合)虎吽(二合) 　　此如來眉間毫相印咒。是一切如來已所宣說。我今亦說。輪此印時。大自在天俱摩羅大俟呬野天等皆不嬈惱。何況諸小魑魅鬼神。而能惱耶。 　　次如來口印咒之十九 　　准如來心印。唯改二大母指。並胛申。等屈頭節。去右頭指側二麥顆間。以印置於面門。是二大指背頭節。正當脣間。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南□[口*履]□[口*履]虎□捊 　　是一印咒有大焰炬。能速助辦一切事業。咒者若常輪結斯印當口間著誦此。口咒二三七遍。復誦頂輪王咒者。以印咒力。三界人天見聞語論。悉皆敬愛。是故此人應常和雅真軟法語。是人當於百千俱胝劫不患口疾。是大自在天毘瑟努天。及諸天龍八部鬼神。聞此人語悉皆敬伏。況餘諸小魑魅鬼神。 　　難勝奮怒王印咒之二十 　　當以右膝著地。左腳屈膝蹈地。作欲起向前[((企-止+ㄒ)/正)*(素-糸+ㄆ)](裡證反)身勢仰面努目。邪視左邊。當以右臂及手指等。右邊向後。側臂邪緊急。努臂似向地勢。其五指散磔開。手掌似覆似側。次以左臂左邊向後。抬緊急努屈臂手向上。其五指似散。豎努磔開。掌面向前。結是印時。發大怒聲。稱虎吽字三七聲者。隨所障罪則皆破滅。欲界魔王及魔軍將悉皆摧碎。我昔初詣熙連禪河沐浴身已趣此菩提樹下。坐金剛座。是時當有無量百千俱胝魔眾。各持種種惡穢怒相。嬈惱我時。難勝奮怒忽於我前。從地踴出示女狀相。瞋結斯印摧諸魔眾。種種怖相一時散滅。無能惱者。當是夜中欲明曉時。即證通無上正智。觀見世間一切沙門婆羅門無有證者。摧魔印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵虎魯虎魯戰拏(尼女反)裡摩蹬倪莎訶 　　金剛密跡。此難勝奮怒王咒。是我所說。若當咒者遇大惡怖鬼等處。欲護身結界造修法者。則勤精進持。結此印誦以斯咒。趣修此法則無障惱。速成就故。 　　次如來槊印咒之二十一 　　端身結加趺坐。以左臂手仰掌。橫屈申正當臍下。其四指相著直申。是大母指微屈直申。摶著頭指根側。次以右手大母指與頭指頭相捻。其中指無名指小指相著。並申微少似屈。是大母指頭指頭與右手小指頭相拄。是一法印。智者常輪持結者。現於此生於當壽生。永不退失信進慧力如來行力。得諸如來而加護念。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵弭惹(如者反)曳摩訶鑠底沒馱[口*履]虎□條□□泮吒弭惹以爾泮吒忙伽犁泮吒莎訶 　　是一法咒。每日三時誦以三七遍。速於三界得無障礙。勝成就故。 　　次如來臍印咒之二十二 　　准如來槊印。唯改右手大母指頭指頭。去離左小指頭。一麥顆間。是一法印亦名諸佛大力雄印。智者若常憶持輪結並誦臍咒。則得銷除一日二日虐病。痿黃之病腸頭痛病及諸等病。又得一切災障自然殄滅。當壽福命安隱豐樂。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵　紙置紙置莎訶 　　是一法咒。能現如來種種色類不可思議神通變化。誘引有情。 　　次如來甲印咒之二十三 　　當以右手大母指。橫屈掌中。以頭指中指無名指小指。急握大指作拳。 　　是一法印名諸一切頂王心印。智者若常以印印頂項左右肩膊及。印心上得大威力。咒者精勤持修於法。若無斯印則無莊飾。如形裸陋。如國無主如屋無人。如食無鹽如池枯涸。如地空無叢林花草。如事火外道婆羅門。無法可依。如王乘車無控御者。咒者如是雖復精勤。若無甲印則為魔嬈無所成效。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南　唵部(引)入縛(二合)拿虎□捊 　　是一法咒名如來金剛句三摩地。常用護身如王被甲嚴加器杖。則不怖畏惡賊兵眾。如此咒者亦復如是。每日三時量力量法如法勤修是甲印。則速成就無所怖故。 　　次如來髮髻印咒之二十四 　　准前甲印唯改申中指直豎。以印安頂直聳豎印。咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南阿(去)啒□駁□□ 　　是一印咒名如來髮三摩地門。力能成作一切事業。 　　次如來耳印咒之二十五 　　准前甲印。唯改申頭指直豎。以印豎安耳門。與上耳輪齊印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南斛迦(二合) 　　是一印咒名如來耳三摩地門。常結印咒耳。速當除滅一切耳病證天耳通。 　　次如來牙印咒之二十六 　　先以左手頭指中指無名指小指。急屈把拳莫使露胛。又以大母指直申。押頭指正側上。其大母指面上第一文。與頭指外背齊。以印置左牙頷。右亦如是。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵怛他伽多能瑟□(知價反)□□□□虎□條□□泮莎訶 　　是一印咒名如來牙印三摩地門。有大威力。誦以斯咒結印印牙。於當來世得佛齒牙。 　　如來受記印咒之二十七 　　以右臂當胸直平申。其頭指中指無名指小指急把拳。其大母指豎屈。頭去頭指側二分間。是一法咒過去一切如來。未來一切如來。現在一切如來。皆以此印而受記別。是故智者常結是印。與諸有情受菩薩記。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵虎□條□□特[口*梵](二合) 　　是一印咒。能成一切如來事業。以印咒力。生生常得念力進力戒定固力福勝蘊力。不為一切諸惡鬼神而嬈惱故。 　　次如來髆印咒之二十八 　　准前甲印。唯改臂直申向上。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南畔惹阿泗泮吒莎訶 　　是一印咒名如來髆印三摩地門。具大神力勇猛殊特成眾法故。 　　次如來嬭印咒之二十九 　　准前甲印。唯改屈臂以印拳面。印當心上。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南□嬪顧麥伽(魚迦反)麗撲(普木反) 　　是一印咒名如來嬭印三摩地門。 　　次如來幢印咒之三十 　　先以右手大母指。橫押中指無名指小指胛上。以頭指直申磔豎。申臂直上。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南割□(知價反二合□字不出聲) 　　是一印咒名如來幢印三摩地門。 　　次如來臥具印咒之三十一 　　准前幢印。翻印手頭指當胸下指。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南阿(去)骨錄(二合) 　　是一印咒名如來臥具印三摩地門。 　　次如來乘印咒之三十二 　　准前幢印。改屈臂手當心前側臂平申。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱喃虎□樿榵f□梵](二合)唵 　　是一印咒名如來乘印三摩地門。 　　次如來頭印咒之三十三 　　准前幢印。改以印手捻頭頂上。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃陀南唵慕[束*犬]馱□□碧 　　是一印咒名如來頭印三摩地門。 　　次如來肋印咒之三十四 　　以右手無名指小指雙屈頭。拄大母指面。其頭指中指並著直豎申。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵虎□榜半 　　是一印咒名如來肋印三摩地門。 　　次如來見印咒之三十五 　　以右手中指屈頭。與大母指頭相拄。其頭指無名指小指。相並直上豎申。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵跛(北沒反)囉(上)悉地迦履莎訶 　　是一印咒。名如來見諸法性三摩地門。 　　次如來光焰印咒之三十六 　　准前見印。唯改頭指無名指小指。向掌散開微屈如月初生。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵入縛[口*履]泥(上)莎訶 　　是一印咒名如來光顯諸法故。 　　次如來光照印咒之三十七 　　以右手大母指。豎申搏著頭指側。以頭指直豎。申其中小指。各申向掌。屈如月初生。又以無名指向掌。屈如鉤形。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵虎□□□韌k麼(同上)泮莎訶 　　是一印咒名如來照諸三摩地門。圓滿現故。 　　次如來脣印咒之三十八 　　准前光照印。唯改中指。少許堅申麥顆間。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南阿阿縛(無可反)縛憾 　　是一印咒名如來脣三摩地。持者當得滅諸罪故。 　　次如來舌印咒之三十九 　　以右手頭指中指無名指小指。並相博著當心。仰掌平申。其大母指橫掌中。印咒曰(歸命同上)。 　　唵娜囉爾[口*梵](蒲紺反)惹(上日月)虎□榳~碧 　　是一印咒名如來舌三摩地。持者當得如來舌相福圓滿故。 　　次如來三摩地印咒之四十 　　以左手五指相並。當臍下二麥顆地。側橫仰掌平申。次以右手四指相並。亦側橫仰掌平申。以手背押左手掌上。其右大母指橫屈掌中。印咒曰(歸命同上)。 　　唵阿底捨耶尾訖囉迷莎訶 　　是一印咒名如來臍三摩地故。 　　次如來金剛光焰印咒之四十一 　　准前三摩地。改當心上。印咒曰(歸命同上)。 　　虎□楅奚饌氶慼潘[□穖娥□□閵(引[示*(臼/工)]二合) 　　密跡主此金剛光焰印咒。亦名過去未來現在一切如來。金剛光焰心三摩地大明咒王。一切證地大菩薩等。及諸天龍八部鬼神大威德者。皆無能越況餘下者魑魅鬼神。 　　次如來小腹印咒之四十二 　　以右手臍下一寸。橫申仰掌五指相並。次申左手五指。相並背押右手掌上。其二手側著肚。印咒曰(歸命同上)。 　　唵怛□怛□塞塞(僧乙反)普□普□蜜□(奴乙反)囉跛寧(上)跛囉(上)未娜寧(上)瞋娜寧(上)頻娜寧虎□條□□泮莎訶 　　是一印咒功能准前。 　　次如來脊印咒之四十三 　　以右手大母指。押頭指無名指小指甲等。勿使甲露。次以中指橫押大母指上。印咒曰(歸命如上)。 　　縊(鳥以反)迦履那迦[口*履]乾馱質都嚧(二合)娜囉麼抳□囉莎訶 　　是一印咒功能准前。 　　次如來髀印咒之四十四 　　准前脊印。又改押中指頭甲申出頭指頭押大母指甲上。印咒曰(歸命如上)。 　　唵都他(他可反)者莎訶 　　是一法印功能准前。 　　次如來大慈印咒之四十五 　　准前脊印。又改押頭指頭胛。出無名指頭。押大指胛上。我為一切垢重有情。說示慈印令生慈心。我昔坐於菩提樹下。以大慈心持結此印。得諸魔軍而自散伏。結此印者。應以一切佛力法力阿羅漢力慈念心力。持結此印則得一切極重罪垢速皆銷滅。咒曰(歸命依上)。 　　怛地他君律(輕呼)倪(魚□反)□□飽槭矩履麼[口*履](引)者缽喇(二合)拏捨縛[口*履]落乞灑落乞灑麼吽(二合)俱磨哩失哩耶摩裡爾莎訶 　　是一印咒名一切如來大慈印咒。若有咒者。常起慈心持此咒印。則當不為一切毘那夜迦。虎狼怨賊鬥諍災難橫干嬈惱。以印咒力速證慈心三摩地故。 　　次如來無垢印咒之四十六 　　准前慈印。又改無名指頭。於大指下押卻。次以小指頭押大指[爬-巴+甲]上。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南虎吽暮喇達泥(二合)虎魯虎吽泮莎訶 　　是一印咒。智者常誦咒作飲食。乃服持喫能滅眾罪。又常不為毘那夜迦食中惱害。 　　次如來甘露印咒之四十七 　　又以右手大母指。橫押頭指中指無名指小指[爬-巴+甲]等。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵印倪(魚□反)□□襓樥籠□□碧 　　是印咒能令持者證甘露法大解脫門。 　　次如來大師子吼印咒之四十八 　　先合掌當心。左右二手大母指。各屈掌中。又各以二頭指二中指二無名指二小指。屈握大母指作拳。其左右頭指中指無名指小指等。各[爬-巴+甲]背相合著。是八指頭勿著於掌。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵劫比拿熱置拿唬泮莎訶 　　是一印咒名大師子吼成就金剛頂輪王教。能廣示現不可思議一切未曾有越意事故。 　　次如來相字印咒之四十九 　　又以左右二手八指。各伸磔開。右押左相叉相押中節。其八指頭各直豎伸勿著岐間。其二大母指亦各邪磔豎。申頭相去寸半。以印當胸三寸間著。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南示(諸二切) 　　是一印咒名如來大丈夫相印三摩地門。 　　次如來洛訖瑟弭吉祥印咒之五十 　　以左右手腕合相著。其十指磔開直豎。微屈伸頭。各相去一寸半間如開蓮華。印咒曰。 　　娜莫三曼多勃馱南唵素(上)沒囉(上)歌弭(二合)羅訖澀弭莎訶 　　是一印咒名如來吉祥印三摩地。能令持者得大財寶眾人敬讚。 　　次如來般若波羅蜜印咒之五十一 　　以二手合拳虛於掌內。如未開蓮華朵。印咒曰(歸命如上)。 　　唵戍嚕底塞蜜□(二合)底弭惹曳莎訶 　　金剛密跡主此一印咒。名如來般若波羅蜜印三摩地門。所有三世一切如來諸大菩薩獨覺聲聞等。皆從此之般若波羅蜜印咒三摩地門生。成證阿耨多羅三藐三菩提地。是知此印咒有大威德。名主三世一切如來諸大菩薩一切金剛獨覺聲聞母故。 　　次如來大悲印咒之五十二 　　准前般若印。唯改屈二大母指入掌中。印咒曰(歸命如上)。 　　唵怛楞(盧亙反彈舌)倪(魚□反)□□]□□□泮莎訶 　　是一印咒名如來大悲印三摩地門。 　　次如來膝印咒之五十三 　　以二手合掌。各以小指右押左屈入掌中。印咒曰(歸命如上)。 　　唵娜暴吉□□□□跛囉(二合)爾跛多也莎訶 　　是一印咒名如來膝印三摩地門。 　　次如來腳踝印咒之五十四 　　以二手合掌。各以無名指右押左屈入掌中。印咒曰(歸命如上)。 　　阿多□多□嗢多□跋佐囉暮乞使(二合)抳莎訶 　　是一印咒名如來腳踝三摩地門。 　　次如來腳印咒之五十五 　　以二手合掌。各以中指右押左屈入掌中。印咒曰(歸命如上)。 　　唵拔佐囉商矩羅部使羝娜囉入縛拿虎□□碧 　　爾時世尊誥金剛密跡。此等印咒從一切如來大丈夫相莊嚴身份支節所生。汝善男子如來有無量俱胝百千印。是一一印各有無量僕從印故。當後世時少福有情成此咒王。我今但為當後世時。成此咒者得大利益。略說斯咒。密跡汝當讚誦依法受持。如此印咒為當來世一切有情分別解釋。頂王印咒功勣力故。若有善男子善女人。樂成此大頂王者。應常清潔恆誦此咒恆結此印。是人則得無量百千稱歎功德。銷滅一切黑闇垢障。為諸如來大菩薩等歡喜憐愍。於所生處得宿命智。身心相智皆得圓滿。無諸夭病。能與一切有情作大光明。能於惡界度脫有情。得大辯智具大精進。光明威德眷屬圓滿。洞解世間一切善巧。亦能治救一切有情煩繞癡病。常得十方一切如來加被護念。護菩薩身。若當有人日日常持此等印咒。稱己之名。則當不為一切毘耶夜迦逼迫嬈惱。一切罪障自然殄滅。於現身成此頂輪王者。則當來世速得證佛無上正等菩提三摩地故。金剛密跡此等印咒。皆是一切如來種族真實印咒故。我今釋迦牟尼如來。為令成就頂輪王者。說示印咒故。 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第三 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0952 五佛頂三昧陀羅尼經 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第四 　　大唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　五頂王修證悉地品第九 　　爾時釋迦牟尼世尊。於是之時為未來世一切有情。復觀大眾。謂金剛密跡首言。於當來世。多有下劣精進頑愚有情。心耽渾垢下行下見。不能成就無上大法。若有淨信純直有情。愛樂咒法發菩提心。行常直正具精進者。密跡我為此人。略說此頂輪王無量殊勝功德威力。是諸如來大菩薩等所讚導處。亦是無量佛三摩地門所出生處。能令超過一切魔界。示大如來色身。摧破一切惡天龍藥叉羅剎諸惡法。心伏恭敬。所有諸佛菩薩金剛諸天咒法。悉攝此中。我於無量百千俱胝劫。讚說此咒亦不能盡。是頂王咒。過去一切如來為彼有情已教說。示我亦曾於過去無量百千佛所。親聽受得此頂王法。是今得為釋眾中尊。亦為今當說是咒法。金剛密跡若有人。精持憶念此頂王咒。則除無量八難怖畏。破諸魔軍滅諸重罪。前所說像隨畫一像。以白檀香泥摩飾壇場。日日三時依法澡浴著新淨衣。三時供養。三時誦咒。輪結印等誦頂王咒。滿二百萬。乃候三月白月一日。採持惹底延花。當畫像上繫為傘蓋。正於像前莊嚴三肘壇。摩以白檀香泥塗摩壇面。乃復持以種種塗香末香燒香蘇燈香水飲食花等。壇上布列如法獻供。舉月一日誦頂王咒佛眼咒。三時各誦一千八遍至十五日。繞壇四面加然蘇燈一千八盞。結金剛座調調誦咒。至後夜忽於空中聞雷震聲。像現三相。一花蓋動。二畫像上放大光明。三像自動。睹斯相已。心所願求皆得圓滿。若依法精勤誦滿一俱胝數。名下承事供養於佛。若常依法誦二俱胝。名中承事供養佛。滿三俱胝。名上承事供養於佛。證大自在菩薩地住。作法無礙力。能調伏一切天龍八部鬼神。若樂調伏天龍神者。誦之四遍則各敬伏隨咒者意若欲證大菩薩地。當詣海沙潬上或江河岸沙潬上。誦咒印塔。塔長一肘一咒印一塔。隨一一塔前置花香水燒香。誦咒滿七俱胝。於最後塔放大光明入咒者身。於斯之時三千大千一切釋梵天。他化自在天樂變化天廣果天淨居天。色究竟天及諸天等並種族天。各住於空雨眾香花種種歌讚。及諸龍神藥叉羅剎一切鬼神。亦皆會湊散花供養而讚歎之。所有寒冰地獄有情皆得溫適。所有猛火地獄有情皆得涼適。是時咒者得大威德。身證神通為天中天。身金色相如盛年者。證大智慧於空自在。以諸天等前後圍繞。騰空自在。其所同伴見作法者。皆得隨從為天仙王。以無量百千咒仙前後圍繞。詣諸佛剎隨心皆至。或處天帝釋宮分座同坐。身貌威光精進智慧。一切天人無有疋者。及證菩薩方便善巧。甚深智慧調伏有情。復增壽命無量數劫。見諸如來出現成道。是時如來重說伽他。 　彼不思議天人敬　　斷諸貪垢邪見輪 　身及智慧大精進　　當獲神通利有情 　成就輪王證佛地　　得壽天中法勝尊 　　金剛密跡此成就法。昔寶髻佛為凡夫時。修持是頂輪王。此成就法金剛幢佛光明自在王佛。如是無量佛等一一修持。此成就法復有觀世音菩薩不動處菩薩。曼殊室利菩薩普賢菩薩。如是無量大菩薩等。皆凡夫時修持此法獲得菩提。密跡如汝往昔因地。遇金剛幢如來法欲滅。憐愍有情難作。能作修成佛眼大明咒故。若當來世者亦復如汝。堅固情進發菩提心。憐愍有情修此頂王。則得成就。復別修法。應常對觀頂輪王像前。誦滿百萬遍。乃於白月十五日。加浴清淨著鮮淨衣。一日一夜不食不語。持以白芥子和水。咒一千八遍像前散灑。周遍八方結為壇界。以諸飲食香水花香佈置供養。壇上四面懸諸幡蓋。持好雄黃置一蓮葉上置壇中心。面東趺坐咒是雄黃令現三相。若得煖相即能調伏一切有情。若得煙相即證安怛陀那大仙若得光相持以塗身。證如盛年身金色相。以諸咒仙前後圍繞。壽命一劫為咒仙中大轉輪王。成就牛黃法亦如是。又法伺候佛神通月。舉白月一日。一出一浴著新淨衣。三時供養三時懺悔。發願誦咒啟請諸佛轉大法輪。時則誦頂王一千八遍。如是作法至十五日。加復精潔一日一夜不食不語。持以新淨僧伽梨衣。或以錫杖故以缽盂。咒一千八遍置於壇內。復以種種飲食花香布設供養。周勤結界擁護於身。面東趺坐調調誦咒。咒僧伽梨衣令現火焰。咒者睹已披著身上。即證咒仙騰往佛剎。能現眾身壽命一劫。 　　又法佛神通月。詣河岸砂潬處。印一肘佛塔滿十萬數。至十四日如法護身。復於像前廣設供養。坐茅草蓆右手持一新淨之劍。誦頂王咒。乃令空中出眾語讚。其頂王像上放大光照咒者身。於其空中無量天樂不鼓自鳴。時阿修羅女及諸咒仙咒仙種族。亦皆集會無量讚歎。是時咒者即證身通為咒仙王。著諸天服騰往自在。遊戲佛土壽命大劫。又法詣山高勝頂上。嚴飾壇界置像。面東結印護身。持以諸藥種種果子。喫為齋食勿飲食。誦頂王咒三七遍。乃當持以屍陀林。鐵鑄為輪輻相具足。其作輪匠六根端正。教鑄冶已將一善伴詣阿修羅窟。於窟門前懸像結壇。以佉陀羅木肘截然火。燒設火食。以白芥子無樓木葉黑芥子油。如法相和。坐茅草蓆。右手把輪一咒一燒滿十萬遍。則破修羅門鎖鑰。二十萬遍時修羅宮殿則大火然。三十萬遍則修羅童女而自出現恭敬。白言大士今何作為。願入宮殿。隨所徒伴亦皆隨入。任所使為。咒者入時勿將伴去。何以故恐損害故。若入去時左手把輪。誦咒直入宮殿中。為修羅尊。修羅宮殿一切財寶悉屬咒者。窟中一切修羅大仙修羅童女皆僕從。若於世間遊行住者。身亦得證現身。壽命一大劫。 　　五頂王普通成就法護摩品第十 　　爾時釋迦牟尼如來。於是之時入於一切密法光中佛不思議界神變三摩地王。其殑伽沙一切諸佛。同是之時亦入一切密法光中不思議界神變三摩地王。是時金剛密跡。從座而起合掌恭敬。遶佛七匝卻住一面。瞻仰如來目不異顧。是時釋迦牟尼如來。與殑伽沙一切如來。從三摩地安詳而起。告金剛密跡王。汝當諦聽一切佛說五頂輪王異咒同法。能示現妙大不思議不廣略法。若有成證如諸佛說。密跡一切頂王通用咒品。我今先說一切頂王最勝三摩地同請喚身咒曰。 　　娜麼皤伽伐底(丁禮反)塢瑟膩沙(去)耶翳呬曳呬簿伽畔達摩囉(上)□□□騤芩底(丁禮反)縒麼麼(稱名)喝□割(二合)儉(引)健馱補澀波度跛末廩鄰者慢遮避囉(上二合)乞使(二合)娜跛羅底(二合)歌多末拿播囉(平)訖囉(二合)摩野莎訶 　　是諸法持以白花咒三遍。請召一切諸佛頂王菩薩種族壇中會坐。 　　一切供養咒曰。 　　娜麼皤伽伐底塢瑟膩沙(去)耶縊(烏以反)麼□條□□健談補澀跛□條□□度跛□條□□縛□□氶撒茪G合)者跛娜跛囉(上二合)底(丁以反) 　　車駕囉車駕囉薩婆步地瑟恥帝達摩囉闍波囉底□跢耶莎訶 　　是一法若供養時。持以塗香花水燒香及諸飲食皆咒三遍。 　　請火天咒曰。 　　娜麼皤伽縛底塢瑟膩沙耶翳呬曳呬帝孺(儒昭反)摩理禰(去)阿□(其栗反)娜曳莎訶 　　是一法燒火食時。誦以三遍先請火天燒食供養。後乃燒食供養諸佛菩薩及諸擁護大士。 　　發遣火天咒曰。 　　娜麼皤伽縛底烏瑟膩沙耶(此下句同上) 　　是一法一切獻火食都已周畢。誦三七遍發遣火天。 　　一切頂王心咒曰。 　　娜麼皤伽縛底烏瑟膩沙耶唵拄嚕□條□□畔馱莎訶 　　是一法自護護他營一切法悉皆清淨。 　　大摧碎頂王咒曰。 　　娜麼皤伽縛底烏瑟膩沙耶唵微□囉(上)拏度曩度曩杜(重引) 　　是一法若為毘那夜迦嬈惱障者。常以是咒灌頂護身結界結壇一切通用。若作頂王大結壇者。淨屋舍時。亦以此咒咒火食灰白芥子等一百八遍。相和散於屋舍內外四面。或以一切頂王心咒。咒水灰等持散灑之。或以所誦持身咒心咒亦得。又誦摧碎頂王咒。咒佉陀羅木橛四枚一百八遍。釘之四方結為壇界。 　　摧惡鬼神咒曰。 　　娜麼皤伽縛底塢瑟膩沙耶薩縛米□娜苾途梵(二合)縒迦(引)耶咄露(二合)□耶莎訶 　　是一法能摧一切眾惡鬼神。及咒同伴蓋結護身。四方住立施為大法。 　　大難勝頂王咒曰。 　　娜麼皤伽縛底塢瑟膩沙耶薩縛怛囉(上登乙反)阿跛囉爾多耶唵捨麼野捨麼野扇底(丁禮反)難(去)底(丁禮反)達麼囉(平二合)闍磨使底(丁禮反)摩訶苾地(二合)薩皤喇陊(他可反)娑馱□□碧 　　是一法咒以新淨瓶滿盛香水。咒百八遍灌頂浴身。能除遺一切罪垢災厄。毘那夜迦等。晝夜擁護能除惡夢。 　　爾時釋迦牟尼世尊告密跡言。是五頂王復有少法但□□□□□□橠□□□□□□□□□驁□□禈□□逆□槁□療□槙□奭□□□□□□椽驫□□櫚□□逆□□□□□□F□j□□□□□□□□□□椽騺□襉□□□埤□妨□□□□礽□觀娀埤□□□楑□□R□□□秸稓□□□□□埤□□祺□榳埤□□姁□□褚馳媽□□奏椼益碌姪觷□埤□□□□□□□□□槄□□飀□椻妊□奭□□□□□□□□□□耔□□□觀妖□訝妙□□繵鶠熱u□□觛□□p礸□□□西□□□饋□□裀□覬□□飯□□□□□□□□稚□□□□□ 　　又法諸山頂住。常食粳米乳飲。面東趺坐誦咒滿三洛叉(三十萬)已。則三日三夜不食不語。以菩提木肘截然火。持以油麻酪酥蜜等相和。於三日三夜一咒一燒。勿使間斷滿三日三夜。欲明之時。則得富貴財寶自然。 　　又法以白芥子和油。每日三時一咒一燒一千八遍。滿七日已。則得他人而自敬伏。若燒白花降伏婆羅門。若燒黃花伏剎利。若燒黑花敬伏田舍人。若欲遣伏邪見惡人者。以稻穀糠苦練木葉毒藥等相和。一咒一燒即得遣伏若罰惡人以黑芥子。一咒一燒則得摧伏。 　　若欲遣伏作病鬼者。結印誦咒。每咒後加誦泮字。 　　若人著毒蟲毒藥悶惱疼痛者。咒後加誦若□□□礸□□□□□□饉送飯礸□□□□□□礸□□□□□KG□礸□□□□讋□椹□□□□□□ 　　若欲富饒者。以諸乳木肘截然火。持諸果子酥蜜相和。一咒一燒則如所願。 　　又法以白油麻和酥蜜。一咒一燒亦得如願。 　　又法以古嘍草寸截和酥。一咒一燒滿一洛叉。則轉正業命更得增壽。又法以酥一咒一燒得大威德。 　　又酥乳相和。一咒一燒得大安隱。 　　又法酥酪相和。一咒一燒大得財食。 　　如是火食者。每日三時時別一千八遍。各滿七日則得成就。密跡又有頂王大法藥成就者。於舍利處或山頂。燒香供養面東趺坐。結印誦咒滿三洛叉。乃炒稻穀花和酥蜜。像前趺坐每日三時三指攥持。一咒一燒一千八遍滿一洛叉。又詣大山松柏林處。三日三夜不食不語。面東趺坐誦頂輪王咒。滿一洛叉已結袈裟角。若是俗人梳髮咒結。得安怛陀那。世間遊行不為人得見。 　　又法諸山頂住。常食大麥乳糜。常面於日結加趺坐誦洛叉遍。亦得證安怛陀那。 　　又法以左手為拳。咒滿洛叉證如上法。 　　又法若月蝕時。塗隨心壇。以赤銅器盛赤黃牛酥置於壇內。持赤銅莇調攪酥。咒酥莫絕令現三相。一沸沫相。咒者服之得大文持。二現煙相。服者得大安怛陀那。三現光相。服者得證神通。成就雄黃法亦如是。 　　又法於舍利處。山頂處蘭若處。深山谷處河泉處。所作輪法劍法杵杖鹿皮等法。皆各先咒一千八遍。然乃依法誦咒。如是成三悉地法三昧耶。故金剛密跡主汝又諦聽五頂王同成就法。是諸佛說。以少功力則得成就若作法時聞見訖哩迦羅縒蟲聲迦迦鳥好鳥等。入之作法則得成就。每誦咒遍常聯歸命。一一誦持迴施有情。最上勝證大果福故。若有愚智人鮮福有情。三千日中誦持斯法。無量艱苦乃得成就。是故此法若修持者。精信一心淨持一行。沐浴清淨不營雜法。唯持此法應為佛果濟救眾生。則得福果最上證地。常夢見諸天大威德者。即得成就。密跡此法如是。若有人能依方法教。發菩提心讀誦受持聽聞思修。則獲勝福成就一切。何以故是法以於聞智等三智證成。是故此法我已廣略。為當來有情說是法故。 　　復告密跡於當來世時多有有情。下劣精進下劣修學。我慢邪慢嗔癡具縛。慳貪嫉妒諂曲邪命。儀服徐行外示賢相。不規法律無羞愧□j□□□西□□飯□稦□□□□□飀□□列粿妄呂□□□□□□□□□□廓檢□息□襑□規□散飀□□□□□□□粿姠□□□埤□□□褽□□□砥慼慼慼慼慼撫p□□□粿奾禜□囊埤□騃□恣撙p誇香□息□樀埤□秠□誇□穚□□□婚□□□□□□□樿飀□□□□□J□騶□□□□□□□楰□□□ 　救世大覺尊　　智者所恭敬 　我今樂願聞　　難勝奮迅王 　　爾時世尊即說咒曰。 　　娜母囉怛娜(二合)怛囉(二合)夜(引)也娜麼薩婆勃陀冒地婆睹味(二合)蜜也(二合)怛地也(二合)他□那□那□那縛□怛他□多索訶佐低薩婆勃陀爾尾駛低阿帽伽阿波囉(二合)底(丁以反)呵帝阿波囉□帝微囉劑微□多皤耶夷(二合)微磨□□慼潟腹慼戮P囉(二合)[口*肥]皤縛底曳(二合)味□泌□姾□□饜□芩□迷薩底曳(二合)爾囉固□□襛餀饌唌慼敵間撐}條□□母泥曳(二合)娑羝(二合)嗜薩縛□□□□□□□□拏□騿楏騤□□□騿楏騤□□麼吽(二合稱名)薩波離襪斕縛哆(上)薩縛迦(去)楞囉酇祖(去)嚧那伽底曳(二合)娑(去)爾尾□樁□□□徒徙孕(二合)賀弭也(二合)伽囉(二合)薩離悉哩(二合)跛泥縛薩埵婆那伽藥迦叉邏迦叉娑弭底禮(二合)必捨遮步多那婆娑磨(二合)囉布多娜迦吒布多那箇枯□都(二合)徙多(二合)囉迦沫多(平)拿訖裡(二合)底也(二合)迦□磨拏滿底囉(二合)庾伽祖(去)□拏(二合)庾加多□底庾(二合)烏祖(入)賀囉薩婆皤耶努師[口*者*見](二合)波地囉(二合)嘸波薩□□□槴□□□□□娜母窣都(二合)婆伽伐底也(二合)烏馱拿覓[嗑-去+兮]經(二合)儗離儗離囉怛那(二合)古囉娑摩失哩(二合)羝弭哩弭哩阿迦捨馱睹陀嗜□祿□餼□騖餼□□棜襤□□條□□失囉(二合)伐迦□伽囉步羝苨微物爾夜(二合)利耶(二合)末囉呵磨怛他□多怛他□帝微濕縛(二合)晉底也(二合)麼囉跛拿迦囉(二合)謎那冒縛□伐底耶(二合)跛囉□帝□騿楏鰡□殮C□□櫫醨襆諨橦□□n二合)袍波耶薜曳(二合)西比也(二合)莎訶 　　爾時如來說是咒時。大千界大地諸魔宮殿。一時皆大六反震動。是時如來告金剛密跡。此咒是我所說。稱讚七佛十力功德。為令利益諸有有情。受持成就頂輪王咒及諸咒者。令淨如法書寫佩帶頸臂頂上。則速成證。咒神置前圍繞護念。若有往詣淨不淨處。應先誦是難勝王心咒三遍。則常不為一切天魔魔人等而作障惱。若一切諸惡鬼神不伏違逆難勝王心咒者。則不得入毘沙門城。背叛一切金剛種族。及自種族亦相背叛。密跡此明王心咒有大威德。能成護衛一切事業諸佛菩薩悉皆隨喜。 　　爾時世尊又告密跡。我為一切苾芻苾芻尼信男信女等。所持成就此不思議頂王印咒說行三昧耶門。應各依所清淨持戒。發菩提心請阿闍梨。入受法壇如咒法行。善根具足。依善知識計思正念。善巧方便觀知法界如虛空性。入深般若波羅蜜多。無二別心不放逸。不妄語常不卒暴。嗔欺我慢相嘲相誂謗說有情。依持三世諸佛菩薩境界法行。善了分別隨喜修學。不惜軀命遠離人間。住阿蘭若每日三時。發菩提心歸佛法僧。誦菩薩戒如所聽習。思惟法義修四攝法。塗掃佛塔摩壇供養。發精進心心口唯一。應常謙下恭敬和上闍梨同學憐愍有情了達密義。樂恆精進濟度有情住於佛住。如是相應則得成就。又告密跡。若有證成頂輪王者。於當來世身金色相。光明過百千日。映蔽眾相皆不現之。證成頂王咒法者。眾生見者皆大歡喜。如如意樹所樂圓滿。復次密跡若有菩薩。證此頂法。心樂變化天諸美食。施雨地獄一切有情。則皆圓滿。修此法者。十地菩薩亦不能障。密跡此一字王。於諸咒中而最為上。若成就者菩薩萬行悉皆圓滿。所有十重一切罪垢。地獄之報悉皆銷滅。獲諸神通。一剎那中即遍遊往十方國土。及阿迦尼吒天。行菩薩行得一切佛一切菩薩獨覺聲聞諸天歡喜讚歎。若欲遊往無邊世界導化眾生。隨彼言音說諸妙法。亦皆圓滿。乃至遊往無量無數種種世界。隨所世界現種種身。皆得色相言詞巧妙。於是如來復說偈言。 　成就輪王祕密者　　相好超特那羅天 　諸明仙中大威德　　各手執劍若青蓮 　相鬥紛騰如雲轉　　勇弈威光蔽日月 　若有受持頂輪法　　如是難調皆調伏 　　爾時世尊又告金剛密跡主。我復為當來一切咒者。略說三種悉地成就處。所謂上中下。如是三地各復有三。或有淨不淨處。智者善知。上謂天上三勝處。中謂大河岸海岸山中。下謂大泉池有蓮華處。多花果林處屍陀林處。如是處一切法皆同。言不淨處。一惡國王處。二賊難多處。三惡同伴飢饉等處。皆不同住。修治作法復有三時不可作法。謂極熱時。瀑雨時。極寒時。又有三時修治。善分別知。從五更時至日辰時。從午至日未時。從酉至亥時。如是時中大作念誦法皆得圓滿。密跡復有三密法善分別知。若不解知所念誦法則不成驗。於三吽摩法中。阿毘遮嚕迦法不應作。何以故譬如毒藥瓶不應盛乳。若盛乳者乳皆隨毒。是故善知餘應作之。以骨露草蘇鬱頭摩羅木。或楓香木或柏木鬱金香等。日日三時火供養作補瑟胝迦。成種種諸法。又以烏麻蜜蘇白芥子波羅奢木等火供養。亦得成就三種法故。爾時世尊復誥金剛密跡言。是法王中又有成印。能成頂輪真言王佛眼真言等。無量威德無量種事。為利眾生重說真言法。一印之中生於無量。又別通用印等。皆能成就無量事故。 　　頂王根本印 　　以左右二頭指二無名指二小指。右押左相叉入掌中作拳。其二大拇指並雙屈頭入掌中。其二中指直豎合頭相拄。是一法印作訖。於頂上破一切佛頂。從心心通諸佛頂成就法用。若諸一切惡天龍神。藥叉羅剎阿修羅迦樓羅緊那羅摩呼羅伽毘那夜迦。見輪是印悉皆怖走。一切輪王心印咒曰。 　　那莫三漫多勃馱南唵(二合)吽卓(二合)嚕□桌□□碧 　　是一印咒具大威德。若誦輪印得大安樂蠲眾苦。故國人安寧亦能成辦一切事故。 　　頂王請喚印之二 　　准前根本印。唯以二中指頭。下上微微來去。是一法印啟召一切佛菩薩等及諸咒神。是一印咒已如上說。是亦通供養塗香散花燒香處用。 　　請喚火天印之三 　　准前根本印。唯改屈二中指如半環勢。頭勿相著。是一法印請喚火王而供養之。若獻供畢發送火天時。則卻直伸伸中指頭。供養印咒已如上所說。 　　頂王摧碎印之四 　　准前根本印。唯改屈右中指頭。拄左中指上第一節文。其左中指直豎伸之。結是印護身。以印印五處。結界右轉解界左轉。地界拄地上界上拄。是一法印亦名淨地印。力能成就一切諸事。結界護身淨治地用灌頂時用。是一印咒已如上說。 　　頂王咄嚕□迦印之五 　　准前根本印。唯改屈左中指頭。拄右中指上第一節文。其右中指直豎伸之。是一法印亦名頂王心印。力亦能調伏障礙毘那夜迦諸惡鬼神。常輪是印摧諸障用。灌頂時用沐浴時用皆無障惱。是一印法亦如上咒。 　　難勝奮怒王印之六 　　准前根本印。唯改屈二中指頭。右押左。各緊押左右指背岐間。是一印咒亦如上說。密跡此名略說一印生差別印隨眾法用。若廣說如是流布咒者。教行則有無量不假廣說。何以故我於餘部已廣分別。說五頂輪王成就咒共成佛眼咒法。以是法門故得解脫。若以楓香木齊截然火。持以烏麻和酥乳等。日日以三時燒之供養。則得咒神歡喜護守與三悉地。悉地者是一切佛佛子說。謂利眾生隨精進力世間安樂。是知咒者謂斷諸疑網勤發修趣。是故密跡汝當諦聽。若欲一切成就咒法。應起正見慈悲一切。偏功印塔則速成就。證地不難。現世資糧福善圓滿。當所生處常受福樂。密跡此咒王是所過去無量無數一切如來。皆得是頂王法門心地。我亦證成是頂王法心。爾時世尊重以佛眼。觀察無量無邊一切佛剎。誥金剛密跡主言。我於餘諸三部所說。律法及成就法印咒等。任皆取用。以彼咒力能除障惱。一切臭穢殘宿食皆不應食。若食者不證悉地驗。如是等法略說少爾。若我住劫廣演說不可盡。若人得此頂輪法門受持供養。從此生際乃至菩提。更不退轉。應知是人早已故往積集資糧菩提善根。由此因緣。今令得頂輪王法具足圓滿。是時如來說是經時。金剛密跡主諸大菩薩。苾芻苾芻尼。諸天龍藥叉羅剎乾闥婆。乃至一切世間有情等。聞佛說經皆大歡喜信奉而行。 　　五佛頂三昧陀羅尼經卷第四 　　按開元錄雲。一字佛頂輪王經五卷。亦云五佛頂或六卷。則此四卷本與彼五卷頂輪王經。只是一經而分卷有異耳。又按目錄及音義丹本經。皆雲五卷無四卷者。則此四卷經宜在削去。然尋其文相。非唯廣略不同。往往互有不可取捨處。今依鄉本雙存。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0953 一字奇特佛頂經 　　No. 953 　　一字奇特佛頂經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大監正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　現威德品第一 　　如是我聞。一時婆伽梵住三十三天以如來加持無量福出生普遍光樓閣。大福俱胝莊嚴。大福佛資糧。普遍無量稱讚。無數功德眾。無量金剛。堅固不壞處。清淨佛世界莊嚴。一切摩尼寶王。莊飾開敷莊嚴圓淨。於智愛樂。無垢光明熾盛摩尼寶。善莊嚴。乃至世界。三摩地圓清淨。一切法理趣說清淨。無量色廣博摩尼寶海間錯。示現於無盡如來三摩地。清淨無盡摩尼寶王。變化間錯花。旋流摩尼樹枝。莊嚴。善巧方便示現佛智。一切花香摩尼寶光明交絡。普遍熾盛。佛加持所現遊戲神通普遍光。於大樓閣一切摩尼廣博旋轉。十方所觀察。吠琉璃等種種寶莊嚴。無量寶王階道交絡圍遶。種種摩尼真珠垂作。端嚴豎蓋幢幡。珠網寶網覆以寶張。龍堅旃檀塗飾。自在王鈿飾。摩尼寶網彌覆。龍勝建立地。徹嚴智普遍光明。摩尼寶柱寶網交絡。師子蕊摩尼寶王娑羅樹彌覆。師子幢勝摩尼寶門。剎窗妙莊嚴。相映不壞。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。盧遮花摩訶盧遮花。輪花大輪花。蘇摩那花靺師迦花。多羅那花末羅花。瞿達羅花蘇件地花。陀弩色迦利花天蘇摩那花。烏波羅花蓮花俱勿頭花。白蓮花大花以散。坐無染智嚴藏師子座。妙清淨慧無二現行。說無相法住佛住。得一切佛平等。無礙通達不退轉法。無奪境界不思議清淨。得三世平等遍一切世界身。無能觀頂相。於一切法無疑智。成就一切行慧。無惑覺智無分別身。無二慧住最勝到彼岸。如來無壞智解脫智。究竟證得平等無中邊。盡虛空遍法界無功用智。獲得一切佛事未來際一切無數劫。轉不退輪加持。往菩提場摧魔。證正等覺轉法輪。現無著智嚴藏。一切相圓備所加無壞無依。善能頓現廣於十方一切世界。住兜率天宮。現沒生出家苦行加行。往菩提場摧魔。現證菩提轉法輪。般涅槃住法隱法。與四萬比丘八萬四千菩薩。皆從十方世界來集。皆住一生補處得灌頂位。出生無量三摩地解脫。住金剛最勝三摩地。得蓮花最勝三摩地。及得金剛喻三摩地。遊戲幢勝嚴具。一切佛法皆得現前。住功德藏莊嚴三摩地。善趣菩提場安住入佛境界。得說無盡陀羅尼莊嚴一切魔境界最勝色相。得無盡句說不空劫受記。能摧他教惡眾。建立名稱十方稱讚。出生無量檀戒忍進禪慧方便。一切佛讚歎稱揚。無數那庾多百千俱祇劫。圓滿作業遠離甚深難測緣生法。入顯邊常斷見。能施一切有情煩惱病。遍知隨應法藥。善淨清淨端嚴無垢意樂。以勇猛堅固金剛不壞慈善。於一切有情能攝受告。教以平等慧。無量功德智盡虛空際。住十力陀羅尼辯才理趣。所謂觀自在菩薩摩訶薩。常觀自在菩薩。得大勢菩薩。勝慧菩薩。金剛慧菩薩。師子慧菩薩。師子勇健步菩薩。金剛勇健步菩薩。金剛將菩薩。金剛幢菩薩。無動步勇健菩薩。清淨眼菩薩。三世步勇健菩薩。蓮花嚴菩薩。蓮花眼菩薩。寶嚴菩薩。金剛手菩薩。虛空無垢菩薩。妙臂菩薩。妙慧菩薩。大慧菩薩。寶藏菩薩。寶幢菩薩。寶印手菩薩。嚴王影像菩薩。功德王影像菩薩。嚴王菩薩。電光莊嚴菩薩。虛空庫藏菩薩。摧疑惑菩薩。雲音菩薩。清淨慧菩薩。雷音菩薩。曼殊室利童真菩薩。及慈氏菩薩為上首。與一切賢劫菩薩摩訶薩俱。復有妙界分天子。勝魔天子。功德嚴天子。勝天子。寂調自在天子。勝慧天子。善思惟天子。如是等大威德天子與二萬天子俱。皆發菩提心種植善根。復有四天王天。眾天。天帝釋。商主天。摩醯首羅天。梵王娑訶世界主。魔天子。復有大聲聞眾。所謂舍利子。大目揵連。迦旃延子。富樓那。賓頭盧。驕梵波提。尊宿塔象。迦葉波。大迦葉波。伽耶迦葉波。羅□羅。如是等為上首。 　　復有五千大藥叉將。所謂滿賢藥叉將。珠賢藥叉將。蠶(上)婆(去)羅水帝藥叉將。那訶羅藥叉將。般志迦藥叉將。並訶哩底母五百子以為眷屬。一切山及大河王。金翅為上首。有無量百千迦樓羅王。及與樹緊那羅王有無量緊那羅以為眷屬。及與群生主那羅延天。伊捨那鬼主。無量百千眷屬。及與婆蘇吉龍王。蓮花龍王。大蓮花龍王。娑伽羅龍王為上首。無量百千龍王以為眷屬。及餘天龍藥叉迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等俱。 　　爾時世尊與無量百千眾前後圍遶。說如來頂真言行發起。坐大嚴師子座。吼如師子。光耀如日照曜如月。遍照如帝釋熾盛如炬。光如梵王高踴如須彌。大於海佛頂真言行次第而說。 　　爾時世尊告菩薩等言。善男子有一切如來一切三摩地最勝三摩地王。由住此三摩地。一字輪王佛頂。汝當諦聽善聽極善聽慇懃作意受持。由受持故菩薩不退轉於無上正等菩提。時一切大菩薩合掌白佛言。唯願世尊說大明王一字。爾時世尊入一切最勝三摩地王。說此明王。 　　南莫三漫多勃馱南步林吽(三合) 　　纔說此明王。三千大千世界。為光明網。普遍照曜如恆河沙世界。照曜一切彼世界。震動一切彼世界。一切如來入一切三摩地最勝三摩地王。亦說此大明王。說時一切處皆得聞。此三千大千世界六種震動。東踴西沒南踴北沒。上踴下沒震動大震動。一切天從座而到如來前。乃至阿迦尼吒天眾。彼等悉皆思念如來。所有三千大千世界中有情。地獄傍生焰摩界。由照觸頂王光故。除一切苦受。彼時有情離嗔恚互觀如父母想。所有彼中生有情互作如是見。於三千大千世界中。輪圍山大輪圍山及餘黑山。由此明王佛頂光明照曜故。下至無間大地獄。上至阿迦尼吒天等。所有日月大神通大威德大自在。皆映蔽不能照曜。無有一處而不光明遍照。如是以世尊神通行作神通。癲狂者得念盲者得視。啞者得言跛者能行。聾者得聞裸者得衣。所思求者皆得飲食及資緣具。受苦者得安隱。乃至懷胎者產生之時皆得安隱。 　　爾時彼等菩薩往詣世尊。皆生奇特作是言。世尊不思議奇特大奇特此佛頂王。世尊作如是。見此三千大千世界。寶網遍覆於上。虛空雨天妙花天妙花雲末香雲旃檀雲衣服塗香雲花鬘雲天妙花鬘雲。一切菩薩一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。以天妙花而散佛上。又雨繒衣寶蓋幢幡天妙音樂。於空中而奏。從彼音樂出如是聲。奇哉世尊佛頂。設住十地菩薩不能瞻睹。所有一切有情互得安樂。得念佛三摩地。彼時釋提桓因一切盡欲界天子。俱往詣世尊白佛言。世尊若有持此大明王。我等所有一切天。見彼皆起分半座與坐。時世尊告天帝釋言。天帝法爾。成就頂輪者。天帝釋等諸天見者必分座。天帝無有有情界攝。見成就頂輪者而不與半座。除得地位菩薩。住不思議解脫得三摩地者。及緣覺離欲聲聞。天帝法爾。或有餘見成就頂輪從座不起者。彼頭破百分。時天帝釋作是言。世尊我加護持明者。若修此明王若讀若供養。若書寫經卷乃至受持。彼不墮惡趣。令彼得正念。世尊讚歎天帝釋。如是如是天帝若有成就此明王者。讀誦者。必不墮惡趣。得宿命智不諂曲無離間語。不矯不異心具善巧方便。天帝釋持頂輪者。墮惡趣無有是處。常生婆羅門剎利大王族。端正具色相好。成就文筆論工巧。不慳吝。得聞持不忘。父母不離法爾。佛頂威德不思議無比量。佛頂族不思議。時彼一切天眾菩薩皆生奇特。其有供養無量佛。得至彼人手一切天世攝受。若至彼人手無沮壞。若得此者成就不思議功德。 　　一字奇特佛頂經印契品第二 　　爾時金剛手菩薩。無量俱胝持明眾圍遶。往詣世尊頭面禮足。白佛言。世尊大有持明者。於佛教真言行修行彼不具方便不善知儀則。為彼有情利益由此方便速得成就。唯願世尊演說佛頂真言教。佛告執金剛。持明者先當受三歸發菩提心。清淨澡浴大悲愍念一切有情。於寂靜處應結契印。親承稟而受。若異此結者。諸魅及毘那夜迦而作障難死墮地獄。不灌頂者不發菩提心者。彼人前不應結此等印。先應結三部心印。四頂互內結合。其二輪並豎。前附著指。是名一切如來心印。 　　即前印左輪屈入掌中。右輪如前豎。是名蓮花部心。 　　即前蓮花部心印。右輪屈入掌中。左輪依前豎。是名金剛部心印。二手豎互交諸頂。虛心合掌如花在掌中。是普通一切佛頂印。金剛藏先當結一切世間出世間真言上上一切佛頂主轉輪王印相。 　　二手內相叉作拳。豎二光屈上節。二輪並豎。二蓋屈兩節。相柱於二輪上。此是輪王根本印。一切印中最殊勝。 　　即前根本印。右蓋於右光後。直豎令不著。是名頂印。 　　即前根本印。二蓋各於光後。直豎令不相著。是名頭印。 　　即前根本印。二蓋各屈柱二光背。是甲冑印。即前根本印。屈二蓋二節。背相逼。二輪平豎附二蓋。是牆印。持明者由結此印。設頂行等不能附近。何況餘作障毘那夜迦等。 　　即前根本印。二蓋屈拄二光第三節。是名輪王心印。與真言相應能作一切事業。 　　即前根本印。屈二蓋附於二光第三節上。是名輪王心中心印。 　　即前根本印。屈右蓋於右光後。向身三招。是迎請印。由此印請一切真言聖天。及召持金剛。何況餘菩薩等。左蓋向外三擲。是奉送印。即前根本印。二蓋屈相拄。附二光。二輪各各豎附蓋側。是閼伽印。先於掌中安花。然後結此印。初迎請及奉送。各用此印奉獻閼伽。即前根本印。二輪各屈入掌中。即成方隅界。即前印二輪並豎。微不著蓋。目上瞻視而結。是名上方印。即前印二輪並豎。更互左右動招。是名摧諸關鍵印。 　　即前根本印。左右蓋輪各相拄如環。各依光而住。是名縛一切有情及俱摩羅天梵天大自在天那羅延天等縛己句召令順伏印。蓋輪解。即成解脫。 　　即前根本印。欲得斷壞他真言。以二輪甲恰二蓋甲側。一切真言明成斷壞。 　　即前根本印。右蓋屈倚右光下節。是塗香印。 　　即前根本印。屈左蓋倚。左光下節。即是花印。 　　即前根本印。二蓋各屈倚二光下節。是燒香印。 　　即前根本印。屈二蓋一節。各附於二輪側。是名獻食印。 　　即前根本印。屈二蓋兩節。令背不相著。並豎二輪以捻蓋側。是名燈印。修行者以此等印。念誦時結用。 　　即前根本印。二蓋甲拄二輪甲上。是名能縛一切難調鬼魅起屍茶吉尼及水行者。縛其口。卻結如根本印成解。 　　結根本印。以花果安於印中。念誦與人即得敬愛。 　　即前根本印。屈二蓋一節相逼。以二輪並壓。以忿怒誦根本真言。能禁止象馬車輪。即此印乘象結遙擲。能禁止他敵。 　　結根本印。入軍陣。能禁一切刀兵所不能害。結根本印。忿怒擲於池井泉。一切龍宮火焰熾然。殺害一切那伽擲於空中。一切持明仙乾闥婆緊那羅能殺害。 　　爾時世尊復告金剛手菩薩言。此大曼茶羅名持三昧耶。能摧一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切菩薩不能違越。調伏一切難調伏有情。能壞一切真言明。句召一切菩薩。一切佛稱讚稱譽歡喜大師子吼。纔結設住十地菩薩。皆欲消融驚駭。何況餘梵天等。是故善男子我為汝及觀自在菩薩。大師子吼。善男子此一字轉輪王真言。從無量如來受得。轉為他說。一切天眾生奇特。善男子此不思議一字輪王。一切如來說。善男子我過去世阿僧祇劫。當彼之時有佛。名轉輪聖王如來應供正遍知。以三摩地住轉輪王形。善男子我於彼時曾為長者。於彼如來所。承事供養諸佛設食。金剛手時彼如來說此一字輪王真言。我於彼時捨家趣於非家。以大精進求成就。不捨此身得成持明轉輪聖王。得神通遊於阿迦尼吒天。善男子我成就無量百千俱胝有情。安立於無上正等菩提。調伏無量百千難調有情。次第皆得成等正覺。善男子當知此不思議輪王佛頂。大威德大精進勇健。百劫不能具說我今少分說。於後五濁世應廣顯揚宣佈於堅固有情淨信大乘者。其人則持一切如來祕密。善男子此一字輪王。一切如來祕密。一切如來堅實。一切如來最勝。一切如來加持三摩地為真實。一切三摩地上上。等同如來最勝三摩地。令一切菩薩生奇特三摩地。顯示一切如來。令諸菩薩不能思惟校量。善男子我略說如來自住此真言形。善男子我於中說一切印加持大輪王廣大擲印相。 　　並兩腳立。以左腳大指壓右腳大指。二手從右膝左右旋轉。如金剛舞。漸上至乳。又於兩頰旋轉。至頂上。結根本印。即住尾捨佉立。 　纔擲梵天俱魔天　　帝釋摩醯首羅天 　那羅延天及大眾　　龍藥叉眾及脩羅 　羅剎毘那夜迦等　　一切隨族及鬼眾 　迷亂悶絕生恐怖　　所有住者天羅剎 　住於地下鬼神類　　纔結此印皆馳散 　行者應起悲愍心　　息災念誦除苦惱 　誦心真言結心印　　淨心彼等得安樂 　　如是金剛手。擲印有二種。所謂共不共。此是不共印。我今次說共印。 　　平腳立。舉右腳如舞勢旋轉。結根本印。安於頂上。此名害印。於天魔障難處應用。纔結此印。一切諸魔十方馳散。金剛手此名共印。 　　(夫結擲印。依事法五支成身。想自身如一字輪王。七珍圍遶光明赫奕。難可瞻睹。左手拄右跨。右手持輪。左右阿哩茶缽羅二合哆哩茶按步。怒目左右顧視。如師子王奮迅。然後住擲印。結印安於頂。即想十二輻金輪隨魔所在方而擲其印。或畫彼魔形。以印向之而擲。後應起慈心作息災法。誦佛母真言。或誦心真言。息災護摩。或作彼形。用牛乳誦佛母真言以灌沐之。令彼安樂。不然累劫作障道因緣)。 　　爾時金剛手菩薩白佛。言願世尊說易方便。世尊或有有情下劣精進無勤勇。世尊彼不能修最勝成就。是故為彼有情住大乘者。說作業易方便。世尊由如來加持力故。於五濁末時。由此大明王。以少方便治一切毒。 　　佛告執金剛。即前根本印。二風豎合如針。以發動毒。 　　即前印以二蓋相拄。向下屈搖動。召迷悶毒。然開二蓋便成發遣毒令散。 　　即前根本印。開豎二勝是令語印。 　　即前根本印。並豎二輪不著蓋頂。令阿尾捨。互搖動令倒。互相繫令語。互相纏令舞。各擲散令無毒。善男子此明王能作一切事業。其於鬼魅等亦如是作。 　　爾時金剛手祕密主白佛言。雲何持明者結印當於何處。 　　佛告持金剛。彼應淨澡浴。於閑靜隱密有舍利處。對像前應結。若異此結即被傷損。成就時結遍擲印。於大魔大障難處用。天修羅鬥戰及調伏難調伏有情。若餘處用傷損有情。 　　一字奇特佛頂經曼茶羅儀軌品第三 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。以佛威神之力。從座而起偏袒右肩右膝著地。於世尊前合掌禮已而白佛言。我請世尊說真言不思議。世尊諸佛世尊明王佛頂不思議。設住十地菩薩不能瞻睹。何況餘釋梵護世天等。今請世尊應供正遍知。唯願說三昧耶曼茶羅。過去先佛世尊已說。由入此曼茶羅。即成入一切曼茶羅。於此灌頂。於一切曼茶羅得灌頂。於此得印可。於一切曼茶羅得印可。於此得入。超越一切魔道。由見此得解脫一切魔道。由入此得不退轉。於此得灌頂。於一切真言印自在。由入此持金剛攝受。得離一切罪。由入此能堪任一切事業。由入此安樂易方便。能成大明王離一切障難。由入此或善男子或善女人成就無量功德。世尊我曾為人。修此一字明轉輪王。得無量菩薩三摩地。得不思議如來加持。世尊我曾憶念。超恆河沙數劫。當彼時有佛。名寶髻如來應供正遍知。世界名妙慧。我當彼之時貧匱。以賣柴方便活命。我聞寶髻如來應供正遍知彼成就無量功德。於如來前發願。如來皆令成就。我於彼時在家作是思惟。我今請寶髻如來設飯食。早起賣柴營辦食飲。往詣世尊請佛飯食。如來受請。我於佛世尊發廣大淨信。奉獻食禮佛已作是願言。一切眾生勿令貧匱。彼如來知我信心猛利清淨。謂我言善男子持此一字佛頂輪王。廣為我說本教福利。則彼世尊為我說。我歡喜奉行。我以大精進勤勇。以此身得大明王。得無礙嚴三摩地。世尊由此三摩地。成就無量百千持明。於無上正等菩提。世尊我當知。此如來佛頂不思議如是。佛三十二大人相中。佛頂為最勝。如是一切真言中。此佛頂真言為最勝。如是世尊天中。佛為無上大師。如是佛頂輪王。一切真言中明王。如是廣大。唯願世尊如來應供正遍知。為我說曼茶羅。 　　爾時世尊告觀自在菩薩摩訶薩言。汝大悲者大菩提薩埵。於有情大悲體生。無量大悲有情利益故。大薩埵汝應諦聽。我略說曼茶羅。一切曼茶羅中王。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽於集會中。一切佛菩薩所遊戲。金剛手大菩薩輪王三昧耶所加持。為諸菩薩三昧耶利益故。由持誦此輪王。善男子如來於有情作利益。捨末後身得安樂。無沮壞。得大曼茶羅佛頂輪王修行者。一切意願豐足。善男子先應阿闍梨於大菩提心堅固。於大願決定。常念誦。平等戒梵行者。具大悲知恩多聞報恩者。護戒禁者。應畫輪王曼茶羅。異此而教畫者墮於惡趣彼應先淨其地。多有花果處。於山頂金剛座轉法輪等處勝上成就。應畫於東北微下處。其地平正不鹹鹵無棘刺骨毛髮爪甲處。離彊石髑髏沙穢黑泥處。若土色好及無如上穢惡。當掘出土卻用填築。如地已堅土有餘即是上處。堪為成就。如土不足此處不堪。當改覓勝處。驗地已。於如是相貌地。於廣大悅意端嚴樹莊嚴處。具如是功德處。應畫曼茶羅。令童女合白紲縷作五色拼線。或用藕絲不斷續無結類者。或用野麻或用牧牛繩。應用拼地。初起首拼線用心真言一百八遍。令護摩心真言曰。 　　南麼三漫多勃馱南阿缽囉(二合)底呵多捨娑那南唵怛他孽都瑟尼(二合)沙阿那縛盧枳多沒馱尼斫羯羅(二合)靺□底(二合)吽惹縛(二合)羅惹縛(二合)羅馱迦馱迦度那微度那怛囉娑野麼囉逾瑳囉耶訶那訶那伴惹伴惹暗惡屩屩缽嚨(二合)企尼君吒哩尼阿缽囉(二合)爾多薩怛囉(二合)馱哩尼吽發娑縛(二合)訶 　　此名輪王心。於曼茶羅中。以壇中先所置香花。加持一百八遍。於壇中獻閼伽已。然後拼一切色。皆用心真言加持。應畫先白次赤次黃次綠次黑。如是等粉或用珊瑚金摩尼真珠吠琉璃等。應錯為末。或用粳朱粉種種染為色和香。如是名色次第。若不得如上色。取赤土黃土綠土等用。護自身護曼茶羅處護弟子。皆用心真言。一切應作誦持明王心真言。應拼曼茶羅。用隨心加持香水散灑壇上。隨心真言曰。 　　南莫三漫多勃馱南阿缽囉(二合)底呵多捨娑那南唵阿缽囉(二合)爾多特(地翼反) 　　此名輪王隨心。以此真言一切方處。塗香花燒香飲食閼伽等一一加持而獻。則展線從伊捨那方起首。於中央安羯刺賒盛水。諸種子及藥盛滿。以繒繫項。於四隅。展線各兩道枰。若線斷若亂若結。用酥以六字辦事真言護摩。一百八遍真言曰。 　　南莫三漫多勃馱南阿缽囉(二合)底呵多捨娑那南唵吒嚧唵(三合)滿馱娑縛(二合)訶 　　誦一百八遍則得息災。若拼不直即身乖和。若線亂即迷惑。執線之時不應□飀□堯□□□澧煣|詳亡□皤鋦那c□鯤酤□≦□□炎D□□□□□癒慰D□璦鸒滎□□滎□□□□臥□□□|物瘤邪¥悅詫□皞□湥□尤¥嶢譥□鵅慼L□恝薤□□□□□祺□繵□□□□¥濡m□□□□□§恁慼慼撓R謖D齥□□□£¥□艤□£□□□□□□□§滎a□丁移反)牙。應安佛慈火福德明及威德明最勝及商羯梨三部母明阿難須菩提缽及錫杖等。於佛右左次第而畫。外四門左右各應畫佛使者。西門中畫無能勝。並於門界道中畫難陀烏波難陀二龍王。四門畫持蓮華持金剛。應佛右左畫摩醯首羅並妻。俱尾羅天持持。於一切處門兩邊。應置。第三院應取第二院之半。於第三院中畫梵王及諸天迦樓羅護世等。及餘天隨意而畫。彼三部本族眷屬亦應畫。一切皆依無能勝壇儀軌(金剛起中說)畫壇已。應取新瓶底不黑者。令應量。取阿摩羅梢葉插其中。又取俱緣果安於瓶口上(此土無隨時取花果枝葉相兼端正者)瓶中置諸寶及諸種子。並香水令滿。以細繒帛繫其項。安於壇四角及中央。門皆立剎柱。以時花為鬘。莊嚴並懸幢幡。應置香爐燒沈水香檀香。即阿闍梨。於壇側。應作護摩。以根本真言。用酥護摩一百八遍。然後迎請。以明王頭頂甲冑。自加持身。於一切有情起大悲心。復發菩提心。取金銀或瓦器。盛諸種子及花香水令滿。右膝著地結根本印。應請明王。用心真言依次第。應請天龍藥叉等。即以明王心加持中瓶一百八遍。然後取菩提樹木(此土用夜合木)然火。和三甜。用頭王真言護摩一百八遍。即一一真言各護摩一百八遍。頂真言曰。 　　南莫三漫多勃馱南阿缽囉(二合)底訶多捨娑那南唵斫羯囉(二合)靺□底(二合)唵吽 　　頭真言曰。 　　唵斫羯囉(二合)靺□底(二合)吽發娑縛(二合)訶(歸命同上) 　　結下上方界真言曰。 　　唵微枳囉拏微特防(去二合)娑尼迦比羅貳縛哩尼怛囉(二合)娑耶縛日羅(二合引)吠賒薩帝呶(引)羅特縛(二合)能(上)瑟吒羅(二合)囉乞沙(二合)□妊□□□□§□耩 　　甲冑真言(歸命准前)。 　　唵斫羯囉(二合)靺□底(二合)缽囉(二合)賒弭多囉捺囉(二合引)囉捺囉(二合引)娑(去)薩摩(二合)車盧瑟尼(二合)沙囉乞沙(二合)囉乞沙(二合)□奐□□□□□□訶 　　牆真言(歸命准前)。 　　噁(引)莫壑 　　如是如前說印。隨事業應用之。一切真言天明。用根本真言安立。則於世尊聖眾作食飲。隨力供養。禮一切佛菩薩五輪著地。以香泥塗手。結大三昧耶印示之。二手虛心合掌。諸度各微屈如芙蓉。名如來族三昧耶印。然後一一誦一百八遍。心真言亦誦。旋遶曼茶羅啟白聖眾。我所不應作而作。所有過犯儀軌加減。唯願聖眾捨過。如是第二第三亦如是說。弟子已受戒者。於真言法生淨信者。已發菩提心者。於三寶淨信者。弟子有如是德者。應令入。入者限七八。若欲入曼茶羅。淨澡浴遍身塗香令設誓。若越三昧耶或有愚癡者。墮於無間地獄。汝等善男子應常護持三昧耶如是。為弟子告三昧耶。以繒帛覆面。結三昧耶印令稱心真言。令擲花。所於彼上花落即定其部族。如是引弟子已。一一為弟子誦根本真言。以酥護摩一百八遍。如是作已應告三昧耶。汝等於真言行當勤修。於大乘不應生疑惑。一切天不應輕賤。佛教中不應疑惑。弟子等於阿闍梨。殊勝捨施供養捨己身。應受轉輪王佛頂。阿闍梨於彼無吝心。非愍心印契及真言應教授。即從此已後成就者。一切天龍藥叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。及一切有情不能惱害。於一切真言成就。必能堪任得不退轉。入一切菩薩位。一切天不能沮壞。則成入一切世間出世間曼茶羅三昧耶。一切天皆知。如是善男子成就菩提者。則得悉地。持金剛之所加持。隨行安樂。我略說此儀則。次第應作一切曼茶羅王一字頂輪王所稱說。 　　爾時曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊雲何為阿闍梨雲何灌頂。時世尊讚歎。善哉善哉妙聲善哉妙音。若有欲受灌頂者。於阿闍梨比前兩倍應施。應施雙紲應施金銀熟銅器滿盛諸種子及藥香水。則阿闍梨對曼茶羅前四方塗作曼茶羅。以白粉三肘量。畫蓮華於上安師子座。受灌頂者坐已。持蓋及拂誦吉慶聲讚揚。取中瓶加持一百八遍。令弟子結佛頂印安於頭上。阿闍梨自令弟子灌頂。吹螺擊鼓作諸音聲。如國王受灌頂。阿闍梨應以右手執弟子手。引入曼茶羅於一切佛菩薩奉獻弟子。令弟子於佛菩薩請印可。阿闍梨為弟子告諸佛。作如是言。世尊此弟子我灌頂已。此善男子從今已往。以無希望悲愍心。哀愍一切有情。應畫一切世間出世間曼茶羅。如說應作。如是一切曼茶羅儀軌應加行。如是灌頂者。即為阿闍梨。入一切菩提道。如是於菩薩行行時。得無量功德果報。 　　一字奇特佛頂經先行品第四 　　爾時金剛手祕密主菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。合掌禮佛白佛言。世尊印可我。於一切真言得灌頂。於一切如來持祕密。世尊於菩薩大集會。為修真言行者。及為我及一切有情。哀愍利益一切大眾。唯願說佛頂轉輪王教方便。或有當來後世人。利益安樂故。時世尊告金剛手祕密主言。善哉善哉祕密主。汝能如是利益。作如是問。汝應諦聽我今說。祕密主此無障礙如來頂一切明真言王三昧耶隨入儀軌灌頂儀已說。我今譬喻。祕密主如如來於天世有情勝為上上。善男子此轉輪王佛頂。一切真言中為最勝。一切真言王中為上上。如是先事儀軌。即成成就儀。先當說畫像儀。由纔見此像。修一切真言於一切教。成就堪任。由纔見此。解脫一切罪。一切世間出世間真言皆得流通。由纔見此。持金剛攝受。由纔見此遠離一切障毘那夜迦。由纔見此十八大教王安樂易得成就。由纔見此一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等鹹禮敬。乃至略說。善男子由纔見此一切世間出世間一切明教中所說句義皆得成就。見一切世間出世間真言明上上。此佛頂一切佛頂中為主宰。我今說畫像。童女撚線不割截。如勇士交易。織師受齋戒應織紲。頓方三肘。先以五淨洗。後以栴檀香水洗。於壁塗香掁所畫像紲。面向東對前。安瓶底不黑者。盛滿香水及一切寶藥。廣大供養於一切佛菩薩。三時燒沈水香。其畫師淨信三寶不信餘天者。極嚴毅受八戒。敷茅寢息身著白衣。三時澡浴三時換衣。如是畫人不放逸者。應畫聖者從大海踴起須彌盧山王。四寶所成。於上坐白蓮華。身白金色正受。一切三摩地最勝王三摩地結跏趺坐。從一切身遍滿出輪。熾盛光明。於上應畫山峰。其峰以種種寶成。持誦者在佛右邊。本色形持香爐。觀如來面右膝著地。下應畫蓮華池。從佛頂出光明。其光青黃赤白。則此像安於寂靜處。不急躁聖默節食。依真言契經毘尼等。不應放逸。於一切受苦有情生悲愍心。以智眼善攝諸根。心不散動意常等引。遠離一切愆過及為遮諸障難。不應食魚肉等不異作意。淨信三寶現前敬信。矜愍一切有情。於成就發大菩提願意。三時澡浴著新淨衣。閑靜無人於大河或山。身口心不疲倦。一切時於佛世尊作廣大供養。於圓月晝夜不食。從白月一日起首。或食菜或食穬麥或乞食或飲水或食□。誦八洛叉作先事法。若欲成就安善那。勇士交易買掃尾蘭安善那一兩。令婆羅門童女以五淨洗。面向北研以右指撚為丸(用雨水和。撚時以蠟塗指面。帖以竹膜。然撚之作丸。若丸有指文即不成就)作四丸以蓮華葉盛覆之陰乾。然後安佛前依護摩儀軌燃柴。作一千三波多。作已即於有舍利塔。或於像前廣大供養。燒波羅奢木八日護摩。塗一小曼茶羅。四方安護於第二重曼茶羅。以白芥子警覺於第三重曼茶羅。有伴無伴廣大供養。真言作加護。面向東敷茅坐。於三菩提葉上安藥器。以四菩提葉覆。以右手按藥器念誦。乃至暖煙焰。若初位成就用點眼。持誦者所見人及彼人。見持誦者皆得敬愛。第二位成就。力敵千象行如風。壽命五百年竊十分之一。諸持明不敢陵突。第三位成就。身如初日暉寶莊嚴。壽命中劫。餘類持明仙不敢輕慢。倨傲於輪王起七風而行。如是素路旦善那雌黃雄黃等。三種成就所獲悉地皆同。又法若欲成就金剛杵。取霹靂木十六指作金剛杵。圓月內三日三夜不食。於佛菩薩作廣大供養。具杵獻佛。種種食飲供養佛。然後將金剛杵往於奢摩奢那。取東流河兩邊土和以五淨。一肘量作窣堵波。對前依儀軌供養。取奢摩奢那灰。於塔前作金剛杵形。安金剛杵於上。以手按上念誦。乃至乞食時澡浴取彼杵入乞食。得已分食供養佛。然後自食護身。或有伴或無伴。二手按其杵上念誦。乃至三種成就。初位成就見彼及彼見持金剛杵者皆得敬愛。第二位成就。如牛埃塵高飛騰而行。力敵九千象奔走如風。竊六分之一所求自在。能鉤召。身有光耀得大威德。第三位成就。身如初日暉壽命一萬歲。倨傲於輪王持金剛杵遊行。如是蓮華輪三戟叉鉞斧等。所求悉地成就皆同。 　　又法欲成就指。先作先事法。取不滿脺孩子頭指。如前法作窣堵波。就於奢摩奢那廣大供養。敷茅面向東坐。其指獻佛已以手按之。乃至放光燈焰增盛。則如意結護。盡一夜念誦。乃至晨朝用其指招則敬愛。 　　又法三日三夜不食念誦。對佛前作曼茶羅。然酥燈供養。燒敷茅而坐。取子母同色牛乳。盛以瓦器加持一千八遍。以灰結壇界。晨朝澡浴誦真言。抨乳取生酥。佛前廣供養。燒酥燈誦真言。用前所抨之酥作人形像。安於七枚菩提葉上。對像前加持念誦。乃至微動。取此酥所觸皆得敬愛。 　　又法用前法取龍花蕊末作人形。取香瓦器安之加持一百八遍。所觸所思皆得敬愛。 　　又法用前法燒牛膝苗莖護摩。所求財利皆得。 　　又法於牛欄中對佛像前。作一窣堵波。高一肘依法供養。燒安悉香護摩十萬遍得一千牛。 　　又法用前法取白膠香和酥。護摩十萬遍得十二最勝村。 　　又法用前法取蓮華。塗檀香一千枚獻佛。即得城邑主。 　　又法用前法燒安悉香。以千萬瞻蔔花獻佛。得金一千兩。 　　又法取有蕊花十萬獻佛。得白紲一十張。如是一切花隨色得紲。 　　又法取奢摩奢那灰。於滿月晝夜不食。取無名指嚕地囉和作彼人形。左腳踏念誦一千遍。並種族皆得敬愛。 　　又法欲求婚。取稻花和酥蜜酪。護摩一千八遍。稱其女名念誦即隨所願。如不隨彼必終。 　　又法粳米粉作人形。以苦油於當心盛滿。以鐵籤刺。以芥子油塗。取賒摩賒那火炙之。念誦一千八遍。一日間即令男女敬愛。二日毘捨王三日沙門婆羅門皆敬愛。 　　我今說未成就事業。取牛黃加持七遍洗面。若見者皆敬愛。若用點額。若見彼人及彼見者皆得敬愛。於賊中作意念誦。皆得解脫。若彼人作法損壞自持真言者。用粳米稻穀白俱那衛花白芥子。作本尊形。以左手按上念誦一千遍。一切真言即不損壞。若欲除寒熱病。取山耳花加持一百八遍燒。設鬼瘧亦得除差。 　　又法佉陀羅木。護摩一百八遍除一切鬼魅。又加持灰七遍。遮他真言。誦一遍以水灑即解。 　　又蛇咬人。畫蛇形把刀誦一遍割一下。其所咬人蛇即來。以其刀左旋即成發遣。並歸命誦真言加二吽字。即禁止蛇。並歸命加吽字誦真言即成解。加二發吒誦真言以左大指畫地。所咬人蛇即來。去發吒字誦二十一遍以手觸額。其所被嚙人即起。加持二十一遍以水灑頭上如輪旋轉。兼發吒誦二十一遍。取水當鼻加持散四方。即往於本居取水依前加持。覆擲於地復來。 　　又以俱那衛枝。並發吒字誦打地。鬼魅作聲。並歸命誦右手觸即得除愈。 　　又除歸命誦二十一遍。用摩奴沙骨作橛。稱彼人名隨地釘之。其摩奴沙即病鬼魅壞亂。以髮作繩繫其橛。誦一遍拔之即得如故。又去發吒字取安悉香作丸燒。念誦一百八遍。稱彼名。或囉惹類即成鉤召。燒白膠香誦二十一遍即得解。 　　又一字佛頂輪王真言。兼發吒字書於絹素。又樺皮上安於幢上。兩軍即以禁止於他。即以此幢引前。即其軍皆逼惱不安。掬水誦七遍散四方。幢卻引來即得安隱。 　　又欲除箭。取油加持二十一遍塗上箭即出。 　　又除發吒字。難產婦人加持水或油。與飲及塗。即易產。 　　又加持土塊一遍。畫彼人形。安於口上。即禁其纔說。及論議得勝。欲解並發吒字加持薑石安於上即解。 　　又加持白芥子一百八遍即成鉤召。以掬水加持七遍散之即成發遣。此一字佛頂輪王無障礙依一切教相應作法。 　　又法作先事法。於河岸或一樹或山間或池側。或有助伴或無助伴。乞食寂默慈心相應。三時說罪意常勇健無怯弱。心常樂捨施。自作灌頂作加護被甲結方隅壇界。以真言水灑衣塗香花鬘燒香飲食燈明真言。迎請奉送等一切時作誦十萬遍。則終竟。作先事之後。若忿怒視他。彼皆癲癇所持則得狂亂身不自在。若復念誦瞻視。則身上瘡皰被燒則至死。此是無礙。或以右腳頭指捺地而誦。則剎那頃從空雨火一切處大燒。然起慈心念誦則解。如是忿怒誦摧他軍。能生一切病令驅擯殺害枯竭迷亂狂惑癲癇魅瘧所持支分斷及逼惱。若如此誦。一切不空皆得成就。若起淨意慈心誦。即皆得止息。 　　又法若欲成就者。於神通月分於河交會處。作緣生胎藏窣堵波。於塔前安像。或飲水食□。遏伽木搵酥燒護摩十萬遍即地動。盡於其地主內。或流星或隱自在雲雨。得大伏藏見光明。意樂轉依壽命一劫。一切有情不能沮壞。為大明王一切方熾盛。若見能普遍入一切。此成就像法不應少勇志者作。不應少慧無悲者作。不應雜穢不積集資糧者作。不應輕毀尊師粗惡語欺誑散動心及不見曼茶羅者。多營作務者。希望作事者作。若有離如是惡者。如是功德不久。當成就。若異如前作者。則癲狂不成就。 　　又法若欲麼囉謗毀菩薩藏及發菩提心加行。謗佛教者。於像前。或人髑髏前。以人髑髏末作彼人形。面向北於賒摩賒那。或於河或於池乞食寂默。忿怒其形以左腳踏。以小指剌誦七日日三時。即被大瘧所持遍身瘡皰至死受疼痛。即見吃哩爹。如大指節熾盛火焰。如金光明聚。以指期剋作欲吞勢。遍諸方以聲告。某甲使我來為令害汝。作如是語時彼見已。即吐血而死。若於佛法生淨信則息忿怒若息。忿怒生慈心。即持明者急速。以香水灌沐佛像念誦起慈心須臾頃以水灑。其疼痛燒然皆得止息復得如故。善男子菩薩以方便於損三寶者應作。 　　又法作先事法。思惟利益一切有情。離著無怖畏不怯弱勇健不下劣心持八戒得灌頂者。知三昧耶常修念如來並菩薩聲聞。說罪隨喜者。安像於賒摩賒那。身著赤衣以賒摩賒那花。莊嚴身及頭。及食賒摩賒那食。住念無限念誦。不失念護方隅甲冑牆等儀軌。如是念誦初七日見恐怖惡形牙鹺熾然豎髮或一足兩足三足兩臂三臂四臂或八臂或兩頭三頭四頭。則持明者忿怒誦其時如大風吹大雲即四方馳散。即起慈心。第二七日即有女人現。悅意端正瓔珞嚴身。示現可愛色。見已念誦起慈心作不淨觀即滅不現。第三七日即見毘那夜迦惡形羅剎。作寂靜來。來已作是言。我作何為。修行者作是言。為奉教則為使者所使令皆依教成辦。其魔若作忿怒心觀修行者。則滅壞夫作先事者於河或蓮華池或一樹或大花園而作。 　　一字奇特佛頂經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0953 一字奇特佛頂經 　　一字奇特佛頂經卷中 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑二千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　成就毘那夜迦品第五 　　於屏處安佛像。於一切有情起悲愍心。取神通月三時澡浴三時換衣。時別誦一千八遍。乃至月圓滿。其終日晝夜不食。作一僧伽梨衣。以新帛淨洗妙染善縫應量。以一切香塗。以香泥塗一壇。安袈裟於壇中。然酥燈一千八盞。於一切佛菩薩全身作禮作是言。我行菩薩行。發如是心結跏趺坐。以左手按袈裟念誦了。至得飛騰虛空身如初日暉。禮一切佛菩薩稱一字頂輪王名。纔稱名得無超勝力。往詣於金剛手菩薩。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等皆作禮作是言。我等作何為。若披僧伽梨衣彼等倒於地。復以心令起。 　　又法作先事法。於山及池側或餘處。或食菜麥或食乳或乞食。禮佛說罪作隨喜功德誦二十洛叉。所為所作皆得成就。 　　又法欲令禁止殺害令彼昏睡禁器仗。畫西印曼茶羅。或畫蓮華廣大曼茶羅。隨力供養飲食。於一髻羅剎尊處。對門作青幡。其幡作三橛金剛杵形。於幡上以自嚕地囉。畫三股金剛杵。於中書一字頂輪真言。並畫輪王。形狀繫於竹竿於竿下取髑髏末。作壇如金剛杵形。於中作護摩爐。爐四邊獨股金剛杵相連圍遶。以遏伽木然火。用摩奴沙骨及嚕地囉並毒藥。相和加持一遍一燒。乃至一百八遍。對軍陣前。即彼軍眾如盲迷亂。一切器仗彼手而落並皆禁止。 　　又法欲令他軍墮落。令醫人五支取血。於爐於護摩。瞬目頃彼軍皆得墮落。則隨意縛。若欲令息災。取酥蜜和龍花護摩。即得安樂。 　　又法欲摧他敵。念誦令他近來。既近或作前曼茶羅及彼幡。於彼軍前裸體散髮。結被甲及牆印。三時各誦一百八遍。燒麼奴沙肉及嚕地囉和毒護摩。行者夜眠牛皮或隨意眠。如是作已。設令彼事俱摩羅天梵天摩醯首羅及帝釋。加護彼營者。於七日中彼決定更互相成鬥諍。馳走心生苦惱。彼互不相見。乃至十五日中間彼等被禁止。無有餘殘能動者。不依儀軌忿怒對軍陣前隨意作法。或依餘教作護摩。皆得成就。 　　又法取生牛酥。作摩尼形。對像前以妙香花散壇上。以三菩提葉安酥珠念誦。乃至暖取珠不著齒吞之。纔食已心所思惟皆一切發生。力敵千丈夫隨欲現身受命一劫。纔稱吽字山峰城邑天廟皆得損壞。隨所有物護摩。百由旬內稱彼人名及囉惹悉底利皆得鉤。 　　又法驗知伏藏。取牛黃酥蛇脂牛脂雄黃遏迦皮作燭。於近伏藏處一肘量地。然其燭加持二十一遍。旋其燭其焰隨大小其藏亦如是。若有障難亦以此真言遮制。 　　又法於清閑處阿蘭若。於窣堵波前安佛像。三時澡浴三時換衣。三時別誦一千八遍。從日初分起首。乃至月圓。其日晝夜不食。以蘇末那花於像上作帳。以種種塗香花鬘燒香供養。然酥燈一百八盞。及種種飲食獻佛。結跏趺坐有助伴及無伴。起大慈心具大精進。念誦乃至相見。雲聲道場中幡鬘等動燈焰增盛從佛像出光像動。若見如是相。一切所欲成皆得成就。 　　次說最勝成就入大阿蘭若或於大河岸作無畏。於彼安佛像。常定意食根果等。誦二十一洛叉遍。念誦已周隨力作供養。於荷葉上牛黃作三波多護摩已。結跏趺坐安於二手掌中。念誦乃至三相現。若暖轉輪聖王尚作敬愛。何恐餘有情壽千年。若煙安達馱那成就中為王。最勝日行千里復來。於一切成就中安達馱那。心念生一切飲食作一切神變。於帝釋邊安達馱那。何恐餘有情。身有光耀壽命千俱胝歲。若焰纔塗身自然紺青琉璃環髮。身如初日色二八六相難瞻睹。調伏難調者隨意欲現。身意迅疾一切天梵天等不能沮壞。無疑。周圍一由旬身光照耀。得神通境智壽命一大劫。無量百千持明以為眷屬。有大威德。於天阿脩羅鬥戰得無能勝。往於帝釋帝釋與半座。菩薩與位齊等。承事無量諸佛。心不於欲傾倒無量佛世界。乃至隨次第得菩薩地。 　　又法復說餘最勝成就法。作先事法。已見曼茶羅。從師得灌頂持八戒。成就三歸菩提心作成就。於虛空室或山曠野或牛欄。其處有種種土水。離臭穢爛泥。於他前成就處。深掘齊膝去瓦礫炭石等。以一字頂輪心真言加持水。於彼等處灑。則取餘香土填滿其處。作緣起藏窣堵波安像。於彼前夜澡浴著新淨衣。以塗香花燒香作啟請。一切辟除等用一字輪心。誦三十洛叉。滿已用三鐵作金剛杵。其匠令受八戒。作千三波多護摩已。於黑月八日十四日。取白芥子盛滿於瓦碗。安於彼上坐茅草。作供養儀軌。一切意樂飲食皆奉獻。以手按金剛杵念誦。乃至光焰纔光已並眷屬。凌虛色相如金剛手。能調伏難調有情。一切成就中為最勝。一切天龍藥叉等作禮。不避道得映徹身超過十佛剎土。遊無量世界。與千眷屬壽命大劫。命終生於金剛手宮。 　　又法為病者加持水七遍。送與彼飲即得除差。若患魅白芥子護摩。其魅等皆馳散。 　　又法於海岸邊安本尊像。依儀軌誦一洛叉。娑伽羅龍王令入自宮。於中求如意寶。得隨欲變現身。自恣而行。 　　又法安本尊像於阿脩羅窟。誦一洛叉。阿脩羅女出現引行者令入。入已求阿脩羅長年藥。皆得或住於彼。 　　又法於一窣堵波乞食。作先事法。誦十萬遍終畢。於黑月八日晝夜不食。隨力供養飲食念誦。乃至自影隱。得無超勝力壽命一萬歲。若初不成就復作先事法。後當求成就。至第八遍設作無間罪者。亦得成就。 　　又法以赤鬘著赤衣。手持佉吒網迦。於賒摩賒那取七蟻封。如來肘量作窣堵波。安緣起偈對前。飲乳食麥或乞食。於塔前寢息誦一洛叉。於彼見種種惡狀恐怖。不應怖畏。於黑月十四日晝夜不食。於窣堵波廣大供養。一切鬼神皆施之食佉吒網迦。以香花燒香供養。被甲冑結牆等界結跏趺坐念誦。乃至從佉吒網迦出光明。即佉吒網迦成就即持之。於賢眾得敬愛。彼等皆遵奉。其佉吒網迦於餘處夜無人處。卓著地自然成百柱宮殿。一切寶莊嚴。天女承事丈夫承旨。一千眷屬隨。一切愛樂壽命五千歲。拔卻即不現。 　　又法補沙鐵作輪。量小坼刃令利。十二輻作先事法。於河岸山頂有舍利塔處安本尊像。隨次第如前供養。青香等供養輪。施與諸鬼神食。結跏趺坐二手持輪。從黃昏起首念誦乃至相現。有香風起空中聞呵呵吉哩吉哩聲。一切山皆震動。一切海激動。不應怖畏。復更念誦為一光聚。圍遶持誦者彼持輪瞬目即到阿迦尼吒天。與菩薩齊等住一大劫。於中劫見佛出世。即從此後次第超菩薩地。身壞生於持金剛宮殿。若於無舍利塔處。誦一字頂輪真言者。及不清淨處不降雨。何以故。王難起非處念誦故。身患有大災難。 　　又法說劍成就。補沙鐵作劍。諸根不闕匠作一肘量。無伴堅固勇志或有伴已。作先事法上於山頂。作緣起藏窣堵波。作廣大供發一切有情利益菩提心。對塔前作發露等。隨喜一切德。坐團茅薦。以右手持劍。從黃昏起首乃至明相出時。則相現手戰動光如流星。乃至一千道。彼光照耀持明者。彼時大持明王皆來灌頂。彼行者並眷屬並凌虛。剎那頃遊於界。無礙行於五由旬內照耀。 　　又法說賢瓶成就。由菩薩成就此。能息一切有情飢渴苦惱。於有舍利塔乞食極嚴毅。安本尊像寂默敷茅而寢。依持明經說禁忌善巧。一年念誦於白黑月分三日三夜不食。於像作廣大供養。取不黑底迦拿賒。盛一切種子諸寶藥等。對像前結跏趺坐。以右手按瓶口念誦。乃至於中一切物隱。復念誦。乃至一切物復現。彼瓶羯拏羯拏作聲。當知即成就。即於此瓶所思惟。像馬車乘真多摩尼寶及諸物悉底利等。則於瓶中出生。隨意施藥與一切有情。 　　又法其處有藥叉女現驗處。作先事法已。於彼處念誦塗小曼茶羅。以佉陀羅木然火。三夜以白芥子護摩一千八遍。藥叉女即來隨意。告彼與我長年藥。得藥服已壽命一劫。若不來取白芥子和自嚧地囉。燒一千遍作呵呵聲即來。先不應作若作彼即損壞。 　　又法飲乳食麥。於有舍利塔安本尊像。一年念誦於一黑月分八日。則於佛世尊供養飲食。依儀軌奉獻對像前然火。燒尼瞿陀樹木。三甜燒一千八遍。俱尾羅藥叉皆來。不應怖畏。先所置香水獻遏伽。彼藥叉等言尊者有何事喚我等。即告彼與我作為奉教作是已隱而不現。即得藥叉眾成就。所樂求皆與。求天妙長年藥皆得。給百千眷屬具六味飲食。所思所求皆得。 　　又法欲令梵王毘紐摩醯首羅敬愛者。於黑月分對本尊像前。用無煙炭以安悉香丸。三時和酥護摩一千遍。中夜皆來隨欲請。及求長年藥所求皆得。 　　又法令囉惹敬愛。於本尊像前乳木然火。白芥子和三甜護摩一千八遍。七日三時四洲主尚能來敬愛。 　　又法欲囉惹類愛敬。遏伽木然火。七日三時用赤芥子護摩。 　　又法令一切鬼神敬愛。鹽和嚧地囉護摩即得。 　　又法其處有梵羅剎及餘類鬼神住處。至於彼住禁戒誦十萬遍。即得大伏藏或能令他驅擯。 　　又法不簡日宿。亦不齋戒。先作先事法取不壞沒□多摩奴沙。淨洗浴莊嚴。於賒摩賒那中安摩奴沙。頭向東行人面向之而坐。以佉陀羅橛繫縛之。施一切鬼神食。四方著護持劍。行者坐摩奴沙心上。取鐵末加持投其口中。乃至出舌速持利刀截取。成青蓮華色劍。由持此劍並眷屬凌虛。一切持明無能沮壞。於一切持明中為王。壽命大劫身壞生天。 　計羅峰悅意　　鬘峰具端嚴 　金峰於頂處　　成就人所居 　彌盧之大峰　　青赤蓮妙處 　頻陀山適悅　　金剛帝寶巖 　圓會山悅意　　麼賴仙山處 　及於大帝山　　雪山與香嘴 　如是悅意處　　閑靜豐安樂 　持明女與俱　　樂天女歌詠 　同天女遊戲　　最勝受娛樂 　遊行持明者　　如帝釋捨支 　無人能敵對　　彼得無礙趣 　一切處流轉　　如是具功德 　持明常遊行 　　若修真言明。若不成就。共此一字頂輪相和誦。對佛像前供養於佛。念誦。則於像前寢息。於夢中見真言增減。令真言充盛。對像前然乳木柴。用酥護摩一千八遍。其本尊即成就此法。第七番應用不然即壞。 　　又法欲作阿毘遮魯。往於賒摩賒那。以賒摩賒那柴木然火。以燒屍灰護摩一千八遍。帝釋尚從自處移轉。 　　又法欲令囉惹類麼羅。著濕衣以腳踏陵上哦誦一字頂輪。乃至衣乾。如是彼冤家身即乾枯。 　　又法取薑石一一加持。對城及村邑前。住擲七夜。過七夜為大麼梨復令息災。對像前乳護麼一千八遍。以香水加持一百八遍。於彼城及村邑聚落四方灑即得止息。 　　又法若有損壞三寶者令彼調伏。住善巧方便為彼往於賒摩賒那。以屍灰作彼人形。行人裸體散髮依阿毘遮嚕迦儀。誦一字頂輪一千八遍。彼則被梵羅剎所持。除自身餘持誦者。不能解。此是菩薩巧方便菩薩種性者應作。 　　又法取旃陀羅家火。往於賒摩賒那。取其中木然火。取苦瓠子稱彼人名。或思憶護摩一千八遍。則彼大瘧所持。欲令解對像前浴佛像。誦真言取浴像水灑彼身上。 　　又法欲令摧滅。取摩奴沙骨八指作橛。加持一千八遍釘冤家門閫下。一切財物皆盡。除橛即解。 　　又法於賒摩賒那燒紫[金*廾]。和嚕地囉護摩一千八遍彼即止息。 　　又法若欲自他灌頂。取四不黑底瓶。取河流水滿盛一切寶及香並種子等。安其中加持一千八遍。令弟子或營事者令灌自頂。一切災障鬥諍言訟一切障難皆得解脫。 　　又法於有舍利窣堵波前。安本尊像飲乳麥。隨力供養誦真言三洛叉。即能破迷亂癡等事。 　　又法三時說罪隨喜勸請發願樂作。或飲水食□於大河水至胸。誦三洛叉。欲令敬愛隱身成就雄黃雌黃等事。皆能成就。 　　又法三夜不食。於賒摩賒那南邊而住。獨己無侶誦一洛叉。則於一切事皆得堪任。 　　又法若有難調惡龍。壞佛法損害有情。欲令調伏。三夜不食。於龍處取白芥子。和毒及嚕地囉護摩。其龍從池中出。七日中間所作皆成。所求皆得。若不出念誦至二洛叉或三洛叉。彼龍即死。龍池中聞臭爛氣。 　　又法加持左腳七遍。以忿怒踏地。誦一字頂輪並加吽字誦。則禁止象馬車步兵等。 　　又法令怨家麼羅。往於賒摩賒那。取賒摩賒那灰。忿怒作彼人形。加持利刀從腳段段截。於賒摩賒那火護摩。於第七日其命不存。 　　又法若於軍陣於王宮。或言訟處誦時得勝。 　　又法油麻護摩男女敬愛。 　　又法加持右手頭指七遍。或囉惹類或餘人擬。皆得敬愛即以此指像水牛。彼等皆能禁止。 　　又法欲自己成就。入賒摩賒那中。賣莽娑用一字頂輪護身七遍加持。召龍底利及持明底利。亦用此真言鉤召。 　　又法取霹靂木十二指作金剛杵。於賒摩賒那中。念誦三洛叉。阿修羅門關鍵內外開摧。 　　又法一字頂輪真言加吽字。能禁止他軍。未成就忿怒誦亦能禁止他軍。若成就樹令倒。能損一切明。真言並吽字。誦於賒摩賒那中得加護。 　　又法補沙鐵匠受八戒者。作金剛杵於賒摩賒那。受八戒。心不散動作先事法。手持金剛杵誦十洛叉。於黑月十四日中夜時。一切香花燒香飲食燈明作儀軌供養於佛。左手持金剛杵結跏趺坐念誦。於晨朝時其杵千光晃耀。由持此杵即得成就纔發心並眷屬凌虛。能持罰一切持明。威光無能與等。帝釋與半座為大持明王。住一大劫。持金剛杵隨意遊行。 　　又法瘧四日一發等並蠱毒等。加持即得除遣。 　　又法於賒摩賒那。作奢睹嚕形。以左腳踏心。以右手頭指擬。並吽字誦一字頂輪一千遍。即彼剎那頃滅壞。亦以此真言卻能令止息。 　　又法取賒摩賒那灰。作奢睹嚕形。以佉陀羅橛誦真言當頂釘之。應時滅壞。 　　又法取白芥子。於賒摩賒那加持十萬遍。能摧倒一切關鍵店鎖等。 　　又法於賒摩賒那。八日取不壞損沒□多補嚕沙。依法洗浴莊嚴。四方一切鬼神食。坐於心上於彼口中以白芥子一誦一擲。乃至大舌出。以利刀截即為劍。由持此劍一切持明中為王。無比超勝力隨意。於此世界遊行。 　　又法於有舍利窣堵波。香等及飲食供養。於滿月對於像前。燒沈水香晝夜念誦。即於晨朝請僧次。應供養於彼大眾乞悉地。則以此儀軌結跏趺坐念誦。即得成就不思議王。長壽聞持皆得成就。 　　又法作先事法。於舍利窣堵波於清淨處。於滿月晝夜不食。發慇重心取不墮地瞿摩夷塗壇。取八瓶滿盛水及諸種子諸藥等。種種花鬘繫頸。以種種燒香薰陸沈水檀香等。和所盛水。捨自身奉獻於一切佛菩薩。結跏趺坐念誦。乃至從頂出光明。右旋遶持誦者。即隱入行者身即得身成就。即其身光明剎那頃即得環髮二八年狀。五神通威光如融金照耀。並眷屬凌虛。一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅成就。摩□羅伽皆禮敬。剎那臘縛須臾頃遊無量佛世界。為梵行欲心不傾動。所去處於彼彼帝釋與半座。威德無比於超思議佛世界。見無量佛。從彼所聽聞法皆得勝解。如是次第修菩薩行時。於菩薩行得入調伏善巧方便行。不從彼三摩地力。損減隨意住。乃至受生。 　　又法入水念誦一洛叉。作是功已。被瘧所持欲令解脫。酥蜜相和護摩即得除愈。若作息災加薩縛(二合)訶字。 　　又法於靜處安本尊像。以一千俱那衛花。擲像上稱彼名一誦一擲。為彼並種族皆得敬愛。 　　又法若息障難者。濕衣忿怒念誦。油麻白芥子和酥燒一百八遍。三日日三時。一切魔障皆得除滅。 　　又法上山頂飲乳。以一切香作十二指或六指金剛杵。左手持念誦乃至暖煙光。若煙安怛馱那成就中為王。若暖持金剛杵所見彼皆敬愛。若光即得持明仙。 　　又法取素路多惹那。先以千三波多護摩。至太陽蝕時加持一百八遍。安於口中念誦乃至太陽復。令波羅門女研。加持一千八遍用點眼。即得安怛馱那。一切安怛馱那成就者。無能自隱。 　　又法求語成就。作先事法於清淨處。安本尊像於一切天龍藥叉等次第施食。於像前作護摩爐。青蓮花和三甜護摩十萬遍。即成就。右遶本尊像對像念誦。於餘日隨力設僧乞成就。從此已後所欲求。一切以語皆得順從。 　　又法安悉香作丸。三時護摩各一百八遍。意所樂皆得圓滿。鬼魅所加持咒線繫。 　　又法油麻白芥子和酥。七日對像前護摩。所求皆得。 　　又法令女男敬愛。蠟作彼人形。作時誦一字頂輪。以苦油滿其肚。以七摩那刺七關節處刺。佉陀羅火上炙加持一百八遍七夜即得所求。 　　又法令他驅擯。赤芥子擣作末。作彼人從右腳截。於佉陀羅炭火中誦真言。護摩七日即得如願。 　　又法令自身息災。於有舍利塔安本尊像。香華等供養。取新瓶盛滿香水並一切藥及諸寶等。加持一百八遍。以不截紲繫瓶項。灌沐自身。離一切罪一切障難。 　　又法加持青木香一百八遍。口中含共人語。皆得敬愛。於官府論理皆得語勝。 　　又法取黃花於佉陀羅火。護摩一千花得金千兩。 　　又法以鹽作他形。於佉陀羅火加持一千遍護摩。所求彼人皆得敬愛。祕密主如是等一切世間出世間輪王佛頂皆能作。 　天龍藥叉王　　餓鬼惡羅剎 　及餘諸部多　　見持誦消融 　皆息諸天法　　蠱毒部多那 　常在行人手　　彼罪不可得 　一切求成就　　相應者當得 　教至彼人手　　速疾作諸利 　　爾時金剛手祕密主白佛言。彼有情以大福攝受。此教當得至彼人手。世尊我亦攝受彼有情。令此教入彼人手。於一切有情界。此明王作一切事業。能滅一切怖畏。常作加護財穀增長壽無病。八萬鬼魅族皆得除。息一切作壓蠱法者。非時而死毒火遍止。一切有情利益。能除一切病。得斷一切執曜。勤勇師子為矜愍一切有情故。作如是說。時世尊告金剛手祕密主言。我今說功能。令除一切罪除一切病。汝當諦聽。金剛手患一切鬼魅。加持五色線繫手護身。以灰加持結方隅界加持水。一切瘧皆以線加持而繫。自他令除一切罪。白芥子和酥護摩。令增命故。以俱蘇摩花加持供養佛世尊。又法以蘇摩那花加持一百八遍。擲於空中即得天睛無雲。 　　又法加持水。所為彼人稱其名而飲令彼得敬愛。 　　又法以俱那衛枝。加持七遍若雹下向之而打。其雹即移惡雲亦用此法。 　　又法結方隅界。用佉陀羅橛以水或白芥子。縛毘那夜迦。 　　又法一切病加持五色線。令帶即差。一切鬼魅一切病護摩即止。加持花果與彼人得敬愛。 　　又法食飲加持。所與人皆得敬愛。 　　又法作鐵橛加持。一切怖畏一切障難皆得加護。天及鬼神羅剎橛故不得附近違越。於一切怖畏得加護一由旬結界。 　　又法欲禁毒。加持線七遍繫於乳木。一切毒皆消。所有毒以土或白芥子或水加持用之。皆得除差。一切病五色線加持一百八遍。繫病者即得除差。燒沈水香或薰陸香能除一切瘧。一切怖畏處誦此明王皆得無畏。 　　又法加持茅。拂除一切毒。於囚繫處誦。從縛得解脫。患瘧者加持線繫腰即差。 　　又法護自己身。以心誦牛畜等疫加持黑線。結繫頸即差。 　　又法被以惡法印者。加持白線七遍。結繫身上即除。 　　又法結方隅界以白芥子。 　　又法患風魅加持油與飲即差。 　　又法患眼加持水與洗即差。 　　又法藥叉所持加持水散灑即得解脫。 　　又法餓鬼所持及癲癇加持線與繫得愈。 　　又法遮止龍。用俱那衛枝。破諸印以灰。遮賊加持土塊七遍擲四方。 　　又法所欲求清淨澡浴著新淨衣。對像前一日一夜不食。燒薰陸香誦真言一百八遍。便像前寢息。夢中說善惡所求皆示。 　　又法欲止霖雨。入水念誦一切皆止。求雨亦入水念誦隨意多少。 　　又法欲求食。於初日分於村邑對城門住。加持蘇摩那花百八遍向城門擲。然後入城得不求食皆豐足。 　　又法嬰孩為魅所持。以樺皮上書一字頂輪真言。繫項下即愈。 　　又法常念誦。一切人皆得敬愛。 　　又法入王宮。加持水一百八遍。用塗面。囉惹並輔佐皆敬愛。 　　又法衣花香纓絡等加持。或與彼或自著皆得敬愛。 　　又法諸飲食加持一百八遍。稱彼人名思念而食即得敬愛。 　　又法癰疰等加持泥七遍塗之即愈。我略說所作皆得成就。 　　世尊於彼時告金剛手祕密主言。善男子如是一字輪王能作一切事業。一切佛所說無礙教令。無量那由他百千俱胝佛所說。我今亦說。我今說福利。祕密主汝諦聽諦聽。一切佛所說一切菩薩隨喜。祕密主若有此大明王輪王佛頂若能受持讀誦若聞演說。乃至書寫經卷供養念誦。彼必不墮惡趣不為餓鬼藥叉。不貧匱不為一切罪。一切有情皆得敬愛。一切皆得隨順。所生處皆得宿命。一切鬼魅不著身。所謂天魅或龍魅。或嬰孩魅羅剎魅。或緊那羅魅或摩□羅伽魅。或補怛那魅或羯吒補怛那魅。或毘捨遮魅或迦樓羅魅。或阿修羅魅或諸母天魅。或鳩槃茶魅。刀杖不著身不被毒火水所中。一切他敵飢儉曠野如是處必不生。一切毒瘡腫蠱魅起屍作法不祥皆得解脫。一切天龍藥叉阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽皆禮敬。善男子我今略說。所有一切災難彼一切皆不能為害。何以故佛境界無量佛所行境。無量佛世尊無量三摩地遊戲。祕密主此一切賢劫中如來說。過去未來現在佛說。我今亦說。恆河沙數同名如來說。皆隨喜。若有善男子善女人。於後世後時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。淨澡浴對佛前作供養。誦持此明王真言若成就聞如是福利。生淨信當生天趣得天大威德。若生人中為王得宿命智。於此生中念誦離一切疾病。若成就者此人身已末後身入菩薩境界。遊無量佛世界。如一切如來遊戲。 　　一字奇特佛頂經說法品第六 　　爾時寂靜慧菩薩摩訶薩。金剛手菩薩之弟。從彼大眾集會起。合掌禮佛。為供養世尊故。從自頸脫無價大真珠鬘。以右手持獻於世尊。說報答妙故。說此伽他而讚於佛。 　頂聲於三界　　諸有情悅意 　佛此聲最勝　　現語得榮盛 　所有佛住法　　調御彼說法 　所生等覺者　　世尊得菩提 　轉妙法輪者　　過往圓修者 　諸佛皆此坐　　世間無比人 　於彼彼地所　　皆成如金剛 　現對於世尊　　得見為吉祥 　過去為吉祥　　誰復聞妙法 　先是又吉祥　　彼吉祥亦然 　彼聞教不壞　　智慧者正住 　於彼常天想　　亦觀父母想 　親教姊妹想　　皆見無畏者 　先修順教令　　於屍羅最勝 　由彼於法王　　依附得供養 　如末利花鬘　　風吹香悅意 　雜油麻成油　　其香亦芬馥 　汝尊色無比　　群品難算量 　甚深及威德　　名色及神通 　今所於此地　　我觀高廣想 　雲何於女男　　讚揚少功德 　若今所聞者　　聞法復生信 　若能捨施者　　於世尊教中 　若趣於非家　　於釋王教中 　我於彼一切　　憐愍親族想 　如空中蚊蛃　　如大海牛窪 　如是佛功德　　所讚如寱言 　如我於天王　　讚揚功德者 　或佛聲功德　　隨力我讚歎 　恭敬持供養　　珠鬘無價寶 　以此勝善根　　有情皆如佛 　　時寂靜慧菩薩摩訶薩。以伽他讚揚世尊已。白佛言菩薩幾法。成就修此佛頂輪王一切如來三摩地熾盛。 　　爾時世尊以伽他。答寂靜慧菩薩摩訶薩。 　若有慈心清淨心　　不粗柔軟具念者 　護禁正直修梵行　　彼人成就此明王 　所有離罪不為惡　　增長常寂離嗔恚 　如是之人成明王　　嫌恨於他及調戲 　如是於他常不作　　不窺於他之長短 　如是之人成明王　　若於佛法功德具 　常作恭敬而供養　　於他不打及不毀 　彼皆成就此明王　　無吝嫉妒及無慢 　於他不作不饒益　　於他不作實過患 　如是成就真言王 　　善男子我承事六十俱胝佛供養。於彼俱胝佛不修梵行。求法勤修行。從彼受大明王廣流布。由彼善根則得廣大功德威德如是。善男子一切如來不思議三摩地殊勝。是故菩薩護身口意。修持一字輪王。如是如是善男子如來於一切有情。真言形為善友。寂靜慧作是言世尊善男子善女人恭敬如善友想。應習大明王。應承事供養。何以故寂靜慧。若於善知識親近修習。得成善法聞善妙法。以善意樂則得善加行。以善業趣於善。得善助伴不為罪業。作善加行趣於善已。承事善助伴不為惡業。既不為惡於他護他意。圓滿菩提道住道堪任。有大力於住惡道有情。作義利。是故寂靜慧親近善友。一切功德皆得圓滿。皆稱讚。時寂靜慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊菩薩摩訶薩幾法成就。疾證無上正等菩提。得甚深法忍。佛告寂靜慧菩薩摩訶薩有四法成就疾證無上正等菩提。得甚深法忍。何者四法。入緣生法智入無眾生無人無壽者。於空法性決定勝解境界。遠離斷常二見。如是四法前際清淨後際不來。三世平等。以見在智如是四法。又有四法佛性應觀。佛色性說厭僧如來以慧眼則慧眼清淨。如是四法。又有四圓滿波羅蜜。不捨四攝法。以善巧方便無人決定故。發生大悲。清淨慧如是四法菩薩摩訶薩。成就速證無上正等菩提。於甚深法得忍。世尊於此說四法時。無量菩薩得無生法忍。無量天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。發無上正等菩提心。 　　爾時世尊說此伽他。 　如是法理趣　　正等覺所說 　由修此真言　　一切為如來 　若樂度生死　　若欲斷諸結 　為一切依止　　久修於此行 　令起殊勝想　　我趣於端嚴 　思惟轉此言　　常修平等行 　不作不等行　　則成菩薩位 　　一字奇特佛頂經卷中◎ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0953 一字奇特佛頂經 　　一字奇特佛頂經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　調伏一切障毘那夜迦天王品第七下 　　爾時曼殊室利童真菩薩摩訶薩。於世尊說法知究竟已。合掌親近世尊。頭面禮足右遶三匝退坐一面。曼殊室利童真菩薩白佛言。世尊如是有情生於四生長養。無始生死於六道。世尊此有情聚有情海。有情增減盡不可得。雲何世尊如來三摩地。應見色相加持如世尊說持此真言王菩薩摩訶薩。得不退轉乃至次第證無上正等菩提。世尊雲何入法門理趣。雲何安立法功德。雲何三摩地法界大威德。為廣博攝示現。 　　爾時世尊微笑作是言。善哉善哉曼殊室利。復言善哉曼殊室利。汝問如來如是義。多人利益安樂。矜愍世間天人法爾時佛世尊作微笑從口出種種色光。所謂青黃赤白紫頗胝銀色。照無量世界乃至梵世。映蔽日月光復來入佛口中。爾時曼殊室利童真菩薩摩訶薩。知相者知相已。以此義以伽他讚揚世尊。 　妙見能現色相者　　八十隨形端嚴者 　尋光妙光圓滿光　　如是為我說笑因 　忍辱十力持進者　　精進高湧無傾動 　眼目愛樂見四諦　　為我說此微笑因 　梵王天眾及一切　　頭面頂禮於如來 　瞻仰恭敬而觀察　　為我說此微笑因 　如山善行行妙行　　定慧湧起智光明 　解脫堅力真實見　　為我說此微笑因 　金剛身性堅難壞　　那羅延志人中勝 　梵音妙音文殊音　　為我說此微笑因 　獲得光明離幽暗　　普見眼目平等住 　功德殊勝得堅勇　　為我說此微笑因 　汝尊已轉勝法輪　　以佛頂聲於人天 　並龍藥叉及一切　　為我說此微笑因 　　爾時頂行持童子形。垂髻為上首。百千障者圍遶。以佛威神威怒加持。從座而起偏袒右肩。於世尊合掌作禮已。白佛言世尊我一切障者毘那夜迦中主。世尊一切障者導奉我。一切障者屬於我。觀彼一切障毘那夜迦告言。汝等障毘那夜迦諦聽。於一切世界作障者。於成就人不饒益者。罪忿怒惡鬼魅等。世尊從今已後成就頂輪者。此大忿怒真言晨朝若誦七遍。世尊我等於彼一切作障毘那夜迦令遠離。若作成就不令起魔障。不令身心散動。世尊若以此大忿怒真言常作加護者。彼持明成就明王者。我等作加護遮刑罰。為作息災作吉祥作一切利益。世尊從今已後於頂輪教王勤行者。修真言者。不應起障心。若此如來變化大忿怒王必壞汝等。若憶念者。汝等以此加護。汝等從今已後。彼修真言行者於真言行儀軌。所說食蜜油麻蔥蒜薤蘿蔔缽跛吒等。真言行中所遮。修輪王佛頂真言成就者。若食汝不應執過。不應惱害不應奪悉地。不應令心散動。以我教令修佛頂真言者。不應起噁心。汝等見彼修行者應起慈心。勿令汝等移動本處。若違我語於彼起異心者。不得住於阿吒迦縛底王宮金剛手祕密主宮。違越我教令我當損罰。及餘所有天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽一切餓鬼毘捨遮起屍作障毘那夜迦羯吒布單那拏吉尼等。不應於修輪王佛頂真言者。起噁心令心散動。及彼等營從若作障難。我以金剛杵碎彼頂。我語誠實。時彼一切障將主。所謂金剛莊嚴。金剛索。金剛塵。金剛鉞斧。金剛極笑。金剛成莊嚴。金剛頂。金剛毘那夜迦能斷。如是及餘大障毘那夜迦將主。從座而起至頂行所。到已以一音聲作是言。如所教令我等一切悉皆作。從今已後不違越汝尊教令。若違越者頭破百分。時頂行告彼大障毘那夜迦等作障將主。我今說成就佛頂真言王。成就者所有不饒益心者令百段。速疾馳散。所有天世毘那夜迦無能作障。作如是語已。於彼一切大作障將主上首等。於一切世界作障者。奪悉地者攪擾成就者。我說自己真言。 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶那謨室戰拏縛日囉(二合)波孥(上)曳摩訶藥乞叉(二合)細那波多曳唵吽發吽吽發發娑縛(二合)訶 　　復次頂行說自真言。時一切彼金剛莊嚴等大障毘那夜迦。皆戰掉驚怖悶絕。祕密主加持子故。時頂行於大障毘那夜迦。以指端擬彼等。纔說此真言一切皆起。作如是言。我及大障主。如來以此真言形。住輪王真言殊勝三摩地。從今已後起噁心修輪王真言道昇進者。我之真言日憶念者。汝等於彼成就者。不應起障難心。我等於彼作擁護。由我加護不有障難親近。大障將主我略說。不應作障難。若有作者我以自杵摧汝等頂。 　　爾時釋迦牟尼如來作如是加持。由加持故。金剛手祕密主從座而起。白佛言世尊我說佛頂真言者及修餘真言者。大明王如來族蓮華族。及我族作先事法者。此大忿怒甘露軍茶利成三昧耶故。成就佛頂輪王者。灌頂故狂心有情為令不狂。故畫此曼茶羅。於河岸邊或餘淨處。其地如先所說輪王曼茶羅儀則。應絣四肘曼茶羅。四門以五色畫曼茶羅。中央畫佛世尊。坐蓮華從頂出光。左右畫八毘那夜迦眾。皆坐蓮華。彼等名所謂金剛莊嚴。金剛塵。金剛索。金剛鉞斧。金剛極笑。金剛成莊嚴。金剛頂。金剛毘那夜迦能斷。皆如本形。請佛以本真言。餘皆以此真言。 　　娜謨囉怛那(二合)怛羅(二合)夜耶娜謨室戰(二合)拏縛日囉(二合)波拏(上)曳摩訶藥乞叉(二合)細那波多曳娜莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)句□□□楔娙g娙g□姑不騤□□底瑟奼(二合)滿馱滿馱呵那呵那阿蜜哩(二合)帝吽發娑縛(二合)訶 　　以此大忿怒王真言。加持迦羅奢。供養種種飲食。懸蓋幢幡然酥燈。以此真言應作一切加護。師應與灌頂。於聖捨施殊勝物。如先所說壇儀軌。令入。作灌頂已。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅毘捨遮等。不為障難。地下阿修羅女持明天及餘皆隨順。一切毘那夜迦族見持明者。皆馳散。從此已後諸毒癲癇蠱毒皆不得便。一切明真言聖眾皆隨順。此中纔灌頂。持明者所發起成就。一切皆獲得。彼有情果報所得聖甘露軍茶利法灌頂。如不淨信者矯誑者。於師長不恭敬者。不應令入灌頂。令淨信者。求囉惹愛敬者。求上上成就。由七番灌頂其人所有殊勝寶物。施於聖眾及師彼人福勝七輪王。遇此曼茶羅由入此得灌頂。一心住禁具精進。不耽著具戒。令師歡喜。彼一切悉皆獲得無疑。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩。以佛威神之力從座而起。偏袒右肩右膝著地。於蓮華臺於世尊。合掌禮已白佛言。世尊修佛頂真言王者。我說護持。令一切作福報故。一切惡毘那夜迦等令作慈心。我族中堅實。從我蓮華生大真言王我今說。佛言。汝今說之。為利益有情大悲一切增益。作成就故。汝自己蓮華所生大忿怒王。應當說之。修佛頂真言者。利益安樂天人故。時觀自在菩薩摩訶薩並得大勢菩薩。右遶釋迦牟尼佛七匝。入蓮花火警覺。名大菩薩三摩地。說此大真言。 　　娜謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶娜謨阿哩野(二合)縛盧吉帝濕縛(二合)囉耶冒地薩怛縛(二合)野摩訶薩怛縛(二合)耶摩訶冒地薩怛縛(二合引)奴枳娘(二合)多(引)耶度那度那馱囉馱囉冒地薩怛縛(二合)缽囉(二合)底半寧娜呵娜呵跛遮跛遮阿羯哩灑(二合)沙耶阿羯哩灑(二合)沙耶吽發 　　大菩薩纔說忿怒王真言。摩醯首羅帝釋焰摩水天俱尾羅那羅延等。及迦樓羅緊那羅摩□羅伽一切集會。及餘天類母天部多障毘那夜迦等。皆從座起於佛世尊歸依。唯願世尊救濟我。唯願善逝救濟我。世尊以大菩薩光明。逼惱我等皆失自神通。 　　爾時釋迦牟尼佛。以彈指令觀自在菩薩摩訶薩起。即剎那頃觀自在菩薩摩訶薩從彼菩薩三摩地。不瞬目觀佛觀已。告彼一切摩醯首羅帝釋梵王天等言。若有善男子善女人。修此輪王佛頂。若持此經早起散花作曼茶羅。以塗香花等以淨信讀。於菩薩真言行行。汝等人者於成就者。一切天王一切阿修羅王。一切龍王一切迦樓羅王。一切乾闥婆王一切摩□羅伽王。一切毘捨遮鬼神王等。皆於成就輪王佛頂者。作擁護。當修之時汝當供養等物。於彼人起障難。若修輪王佛頂真言者。我從蓮華所生忿怒王。若常誦者我自當於彼作加護。何以故如來即此輪王形住。是故善男子如是修輪王佛頂真言者。住十地菩薩尚作加護。如是汝等天王。亦於彼勤修菩薩行並營從眷屬。觀如佛想。彼天等鹹作是言。大菩薩從今已後。修此輪王佛頂真言者。若稱汝尊真言。此法教若讀若淨信。於彼皆作擁護。令彼有威力念力精進慧力三摩地力得果報。由汝尊真言作警覺。我等皆作。以佛加持乃至作一切利益皆奉教。 　　一字奇特佛頂經最勝成就品第八 　　爾時釋迦牟尼如來。復告金剛手祕密主言。復次祕密主我今說輪王佛頂成就業。汝諦聽眷屬真言心及隨心一切成就事業。依根本真言儀軌。已作先事法。於牛欄成就者以手按所成就物。 　牛黃或雌黃　　或復一切寶 　鬼神敬愛故　　智者誦百八 　勝儀清淨者　　矜愍諸有情 　一心者決定　　其物得光明 　若暖得空行　　煙成為最勝 　光乘空吉祥　　彼時得輪王 　由煙得陰身　　暖相成敬愛 　所成就等物　　成就皆無礙 　禮敬大制底　　及作窣堵波 　少福者成就　　決定不應惑 　曼茶羅灌頂　　慇懃應當入 　彼見曼茶羅　　慇懃受灌頂 　過現二罪滅　　憂怖及諸魅 　若作諸天等　　鉤召諸凡類 　廣供養佛像　　後應以蓮華 　乳糜及酥蜜　　千數應護摩 　誦終天赴召　　帝釋及捨支 　何恐王類等　　應作鉤召事 　所有天妙事　　及諸人間事 　能作一切事　　由誦頂輪王 　諸毒暴惡形　　諸魅峻威力 　諸疾難療者　　善作諸事業 　定意誦千八　　若作諸小事 　於諸降伏事　　相應諸事業 　赤白芥油麻　　毒苦棟大指 　一切應護摩　　為令護彼生 　大菩提妙樹　　吉祥下天處 　及轉法輪處　　示現神通處 　靈鷲吠捨離　　並藍毘尼林 　拘屍城等處　　速疾現成就 　乃至佛真言　　一切成無疑 　於彼無障難　　無有魔惱害 　是故於彼處　　說速疾成就 　及餘寂靜處　　於山峰大河 　悅意池恆河　　於彼殊勝處 　如是所說處　　安像不亂意 　從師得灌頂　　然後作成就 　先行如儀軌　　應作如是事 　七月大勤勇　　心及隨心明 　以甲慇懃護　　當於神通分 　慇懃作念誦　　滿月起成就 　供養於佛像　　應供三白食 　獻於一切佛　　菩薩及聲聞 　隨力及緣覺　　應獻金剛手 　飲食等供養 　　則坐茅薦。或結跏趺坐。一心獻自身於佛菩薩。燒沈水香供養於佛。施與一切鬼神食。及餓鬼毘捨遮等。即結大忿怒無能勝印。於諸障難者真言相應。擲一切障者皆壞散。由此印相應。以二羽互交。二蓋面相合。各屈上節。右壓左。以二輪各壓餘三指甲。 　　夫結此印。先觀自身為無能勝忿怒王。加持作恐怖形。狗牙上出。種種頭眼光熾盛。種種龍以為纓絡。身高八萬四千由旬。無量臂持種種器仗。光明如劫盡時照曜。兩唇頰戰掉觀已應以本印加持自身五處。結印當心。想印為金剛□索。右足或餘[口*束*頁]爹哩茶立。隨魔所在方而打。即一切障皆退散。 　名忿怒王印　　能壞一切障 　如帝釋成就　　丈夫那羅延 　及餘大威德　　速疾壞諸天 　如是印大力　　相應不久壞 　無有諸有情　　所得眾生界 　以此印速疾　　得調伏無疑 　能除一切毒　　纔念除諸魔 　暴惡諸有情　　及諸惡龍等 　諸魔大障主　　速疾皆滅除 　作諸事無疑 　　如是此大印無能勝大忿怒王。於佛頂教修行者。一切大障處應用。成辦一切事業。即持明者對像前。然蘇燈一千八盞。有助伴為有情利益起大悲。結輪王根本印念誦。乃至中夜即相現。即持真言者應知。我決定成就。像動成地動。即取先所致香花等。供養佛菩薩及像。及一切金剛部香花獻已。於金剛手燒沈水香。獻以頂輪王根本真言。復結印結跏趺坐。專注一意念誦。乃至明相時。於中間即見佛世尊。即得五神通。得地大菩薩知一切有情語言威儀。得神境通。乃至身上出水身下出火等。往詣於帝釋成就者。所見彼見成就者。共彼凌虛。無量持明圍遶。所樂去處皆隨即至。無量復來。獲得菩薩行。威德無比。一身為多身多身為一身。作百千無量變化。石壁及水來去無礙。隨意所樂住世如是等由見如來得百千功德。得聞持陀羅尼。劫壞時移。餘世界。 　　爾時釋迦牟尼如來。觀金剛手祕密主。說大成就。先所說處作先事法。於清淨處安本尊像。於神通分滿月。有助伴或無助伴。堅固勤勇一日一夜。對像前廣大供養。獻三白食外施諸鬼神。有轉輪王曼茶羅。阿闍梨畫曼茶羅。或從師得印可者。自應畫無過。於曼茶羅中張像作護。結方隅界如先所說真言一切印契皆用。結加趺坐。本尊以本真言迎請。以一切白花及有香花。應供養一切佛菩薩聲聞緣覺。隨有飲食等供養。則定意觀金剛手而作大供養。金剛鉤金剛拳菩薩慇懃供養餘金剛部智者。以花供養即結跏趺坐對佛前以無煙火燒沈水香一千八遍。誦而護摩。即現障難種種惡形。以忿怒王印打。當即馳散四方。 　真言印相應　　當擲於四方 　設令是王天　　及現是帝釋 　世間欲自在　　魔天大波旬 　或自頂行尊　　忿怒王當壞 　印真言威力 　　爾時釋迦牟尼如來說此伽他。 　大自在天王　　或梵那羅延 　日天或火天　　水月天焰魔 　住於曠野者　　叉王俱尾羅 　印真言如教　　剎那即滅壞 　　即成就者一切皆以大忿怒王無能勝。令息隨方所來障難。先加持白芥子等。令助伴擲散或自擲。先別置花香一一加持擲散頂輪王心作念。觀金剛手祕密主。令警覺加持故。即魔障皆息。從佛頂王出光明。照耀三千大千世界。映蔽一切天宮。為警覺金剛手故。光明警覺滋澤照耀。身從自宮無量百千持明明王尊上首。金剛將蘇摩呼頂行。與持明無量勝慧女使者上首明王妃俱。無量大菩薩前後圍遶。無量使者女使者制吒制。奉教及女奉教無數俱胝千印契俱胝輪王。為受與成就者願故來。由先本願故。佛世尊不空言故。祕密主來時。於其中間一切三千大千世界六種振動。一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅等種種色類。於金剛手作供養。一切地獄有情剎那頃須臾得安樂。當彼之時無有一有情互相害者。一切世間出世間修真言明者。以菩薩加持皆得成就。則行者先所置香水閼伽。金剛手摩行者頂讚言。善哉善哉大薩埵。善哉大丈夫如是菩薩皆讚歎。由金剛手纔摩頂故。一切天龍藥叉等。及淨居天雨花。於上虛空皆奏音樂。一切草樹及山等。皆向金剛手菩薩低靡。無有一有情能損壞者。則金剛手祕密主能調無量難調有情。以大菩薩慈加持行者。受與金剛杵。大薩埵此金剛杵。為令調伏難調伏有情獲得菩薩地故。以慈加持三摩地金剛。善男子以此汝作有情利益。於佛世尊持金拂。於佛世尊護持教令。於菩薩行慇懃作。祕密主如是語已。須臾隱不現。剎那其行者如金剛手。難睹與眷屬。乃至見人及人見彼。皆騰空遍滿光明。諸天讚揚雨花。所樂有情共騰空。得為菩薩得神通。調伏難調無能對敵。為大持明轉輪王。隨意住世與百千眷屬騰空。往無量世界。見彼佛聞法皆得勝解。知一切遊戲神通。與大菩薩住。乃至往極樂世界。見無量壽如來。及見曼殊室利菩薩。及餘菩薩。共俱以大人相莊嚴。頭為頂髻。以種種真言教作眾生利益。我略說。乃至次第坐菩提場。證無上正等菩提。如是一切最勝成就不受灌頂者。不應與惡人及不發菩提心者。弭戾車不積集資糧者。於和尚阿闍梨譭謗者。如說修行者。一切皆得成就。 　　一字奇特佛頂經菩薩藏品第九 　　爾時釋迦牟尼如來。入攝一切佛頂能催一切魔三摩地。由佛纔入此三摩地。於彼時此三千大千世界六種震動。出無邊光明。以彼光明照曜。乃至十方無量世界。皆一切周遍。以大光明照曜。於東方金剛幢如來為上首。恆河沙數等如來如是。西方無量壽如來為上首。如是一切攝入佛頂王。由入能催一切魔三摩地故。如是。北方光明王如來為上首如是。南方帝釋幢如來為上首如是。上方勝鬥戰如來為上首如是。下方寶蓮華山王如來為上首如是。十方一切如來皆入頂輪王真言。彼等皆入能催一切魔三摩地。彼一切世界所有魔宮皆如一火聚。所有魔界眾天子。號叫驚怖。遍身汗流。皆失自神通。一切菩薩為供養釋迦牟尼佛故。上從虛空雨花。或雨劫樹。覆雨蓮華牛頭栴檀衣繒雲等。所有地獄傍生餓鬼等趣所生有情。彼一切皆剎那頃得最勝安樂。離一切苦逼。 　　爾時釋迦牟尼如來。從彼三摩地起。告金剛手祕密主言。金剛手汝今受此大忿怒王一切如來所說。為成就頂輪王真言者。令作加護。如是一切世界中一切如來。皆從彼三摩地起。各各於世界中。為彼菩薩說。爾時金剛手祕密主。遶釋迦牟尼如來應供正遍知百千匝。還坐於寶蓮華座。不瞬目觀察而住。觀已白世尊言。世尊唯願說大忿怒王。為我成就故。成就修頂輪王真言菩薩摩訶薩故。時釋迦牟尼如來以自意樂。如鼓音顯暢。如海聲如大雷震。甚深善妙種種廣美。如迦羅頻伽聲。健妙警告無邊世界。以如來吼滿一切意願。令一切菩薩歡悅。世尊釋迦牟尼如來平等住三千大千世界。說無能勝大忿怒王。 　　南謨三漫多沒馱南阿缽羅(二合)底呵多捨娑那南唵吽爾拏哩致吒吽吽發娑縛(二合)訶 　　金剛手此名無能勝大忿怒。能摧一切障毘那夜迦。能超一切魔道。能調一切惡障毘那夜迦天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩□羅伽等。無量百千俱胝佛所說。能斷一切世間出世間忿怒真言。能作利益修一切佛頂真言者能摧無量百千俱胝魔。能護修輪王真言者。一切時調伏一切魔障。攝入頂。輪王三摩地。時世尊說是大忿怒王時。剎那頃字句言說間以佛威神力。於此集會曼茶羅。出大恐怖師子吼。現暴怒形。世尊釋迦牟尼佛為哀愍調伏難調有情故。作如來事故。變化大忿怒。利益勤修頂輪真言行菩薩摩訶薩故。示現薩婆若故。吼大師子吼。如來加持如是形像。恐怖形狗牙上出種種頭。眼光熾盛種種龍以為瓔珞。身高八萬四千由旬。無量臂持種種器仗。光明如劫盡時照耀。兩唇頰戰掉。一切星耀。天龍藥叉乾闥婆阿修羅等皆摧伏。於一切三千大千世界。以威光映蔽。除佛光明及住不思議解脫三摩地菩薩。餘光悉不照耀。何以故加持故。時大忿怒王右遶釋迦牟尼佛。白世尊言大精進示教令。我作何為依如來教住。佛告大忿怒。汝往於行一切佛菩薩加行者。作利益安樂。令獲得不退轉菩薩地故。令入一切如來教。安立如來教故。為修一切佛菩薩行。入大乘。調伏惡有情暴怒難調罪心者。壞佛法難調障毘那夜迦。以如是身形令受三歸依故。令一切難調於無上正等菩提發心故。於一切世界作佛事。當成眾生利益安樂。得無上解脫道故。時大忿怒王為眾生利益故。變化大忿怒王。此三千大千世界以吽聲。遍滿一切如來所說成就真言。作一切佛菩薩行。以一切如來加持。復說此真言。 　　娜謨三漫多勃馱南阿缽羅(二合)底呵多捨娑那南唵吽爾拏哩致(上)吒吽吽發娑縛(二合)訶 　　彼時如來以得勝三摩地。忿怒於成就真言句。時見一切大地如劫燒時。一切三千大千世界。震極震遍震。動極動遍動。如是此世界六種震動。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅等魔宮皆震動。熾然遍光明。一切天失自神通皆戰掉。一切難調毘那夜迦等悲惱。以光明逼皆歸依佛法僧。皆作如是言。世尊從今已後。我等鹹作一切有情利益。一切障毘那夜迦及餘大威德難調鬼魅等。往詣世尊頭面禮足。以一音聲作是言。世尊所有於後末時。欲成就此頂輪王真言者。若誦我等與成就。爾時世尊為彼障毘那夜迦讚歎。善哉善哉大障毘那夜迦。善說此語如來皆隨喜。時彼一切障毘那夜迦。以一音作是言。世尊為彼善男子勤修頂輪真言者。作加護加其念力。爾時天帝釋頭面禮足。白佛言世尊我從多如來。聞真言行所說。世尊若復得入轉輪王三摩地變化。於此頂輪王三摩地。得無疑有情積集無量善根。世尊若有修佛頂真言行得入。若受持讀誦廣為他說。世尊我等為彼善男子。作承事並諸營從。時四大天王並眷屬白佛言。所於村邑聚落王城。成就此佛頂輪王。若念誦所在處流行。世尊我並眷屬軍營從。五由旬作加護。世尊若成就念誦明王。我等四天王並眷屬。往於彼供侍彼行者。所修輪王真言者。一切障毘那夜迦求便者。不得其便。時世尊告金剛手言。祕密主汝說自真言。為修頂輪王真言者壞障故。守護息災吉祥故。時金剛手得世尊教令。以佛威神力說自心四字真言明王。 　　娜謨三漫多勃馱南阿缽囉(二合)底呵多捨娑那南縛日囉(二合)吽縛(二合) 　　時金剛手說大明王真言時。此三千大千世界六種震動。十方於空中。毘那夜迦作阿呵聲。時金剛手作如是言。世尊若有成就輪王佛頂真言善男子善女人比丘比丘尼。發菩提心三時誦我真言一遍。一切障毘那夜迦不得附近。我為彼持明持金剛杵。作加護一切時與成就。彼行者真言明。爾時世尊告金剛手言。祕密主若受持此輪王佛頂大明王。一切如來三昧最勝。若讀若為他廣說顯示。為多有情長夜作利益安樂。為證如來智故修行。若有善男子善女人。若成就若讀若供養若常念誦。其人不久速證無上正等菩提。 　　爾時世尊告上首普賢菩薩等。善男子此阿僧祇俱胝劫積集正等菩提。我隨喜。於如是法要佛加持攝受。如來涅槃後末時。於贍部洲積集善根有情。書寫經卷經於手者。若復善男子善女人天龍藥叉王大羅剎王。積集善根獲得無上正等菩提。隱身於眾生作加護。時普賢等上首菩薩白佛言。世尊奇哉此法教。世尊我等為彼勤修頂輪善男子善女人。此如來無數百千那由他劫所積集無上菩提。我等護持。於如是類若受持若讀誦。乃至書寫經卷。或等加彼念力。由此念力聞如是類法教。若聞圓證。當受持讀誦書寫。爾時世尊告天眾言。天子於此法教流轉方所。汝等應作轉法輪想。如是善男子正法若供養。當知如供養於我。何以故天子法身者是如來身。若供養法即為供養如來爾時世尊而說伽他。 　持戒住蘭若　　城邑及聚落 　若欲上成就　　不謗不矯誑 　常作於利益 　　爾時世尊告曼殊室利菩薩童子。如是修佛頂真言菩薩摩訶薩。獲得如是法。修真言行滿一切菩薩法。童子我略說得無量菩薩神通法。於此復說佛頂真言行善巧法。時無量百千菩薩。於世尊種種金銀真珠瓔珞。從自頸脫為供養法故捨施供養。爾時世尊告一切眾會作是言。若有成就此明王。於彼菩薩行從此捨終。乃至坐菩提場。不墮惡趣。不生下族。不弊惡不短壽。壽命長遠善成熟有情。成就佛剎不迷惑菩提心。所生之處憶宿命。得聞持不忘。無盡集會常樂寂靜。成就大辯自在大福。妙色不闕減語威肅令人樂聞。善承事一切如來。善滿諸波羅蜜。善友之所攝受。遠離惡友。天龍藥叉部多魅母天毘捨遮那羅摩□羅伽等。無能沮壞。離一切疾病不非時夭死。一切明皆得成就。一切所發起皆善能作。以善妙方便能成就一切事業。善男子我略說。成就頂輪真言者。獲得無量功德福利。一切世間書論工巧皆能知。乃至坐菩提場。世尊說是經已。彼大菩薩摩訶薩及聲聞。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩□羅伽人非人等。彼一切集會聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　一字奇特佛頂經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0954A 一字頂輪王念誦儀軌 　　No. 954A 　　一字頂輪王念誦儀軌 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　我今依忉利天宮會釋迦牟尼如來所說無比力超勝世間出世間真言上上一切佛頂主宰一字頂輪王念誦儀則。修行者先當入此頂輪王大曼荼羅。得阿闍梨灌頂印可。方受此法。須善明解。然後於清淨處安本尊像。面西稽首禮。受三歸捨身說罪受戒發菩提心隨喜勸請發願迴向已。 　　應結佛部三昧耶印。以二手內相叉。雙併。豎二大拇指。即成。是名一切如來心印真言曰。 　　唵邇那邇(入聲呼) 　　次結蓮華部三昧耶印。准前佛部心印。屈左大拇指入掌。右大指准前直豎即成。是名蓮華部心印真言曰。 　　唵阿嚧力 　　次結金剛部三昧耶印。准前佛部心印。屈右大指入掌。直豎左大拇指即成。是名金剛部心印真言曰。 　　唵縛日囉(二合)地力(二合) 　　次結甲冑印。以二手內相叉。豎二中指各屈上節如劍形。以二頭指各拄中指背。以印加持額右肩左肩心喉五處一遍真言曰。 　　唵斫羯囉(二合)靺□底缽囉(二合)賒弭多囉捺囉(二合引)囉捺囉(二合引)婆(去)娑摩(二合)車盧瑟尼(二合)沙□□臐慼慼慼慼臐慼慼慼憤楚慼慼慼慼戮P縛(二合引)訶(引) 　　次結佛眼印。以二手合掌。屈二頭指各拄中指背。並屈二大拇指入掌。以印真言加持五處真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南(引一)唵嚕嚕薩普(二合)嚕入縛(二合)羅底瑟吒(二合)悉馱盧者寧薩縛囉他(二合)娑(引)達泥娑縛(二合引)訶 　　次結大海印。以二手內相叉。合掌。擘開二大指。以印右旋三匝。想成大海水真言曰。 　　唵微摩嚧娜地娑縛(二合引)訶(引) 　　次於大海中想須彌盧山四寶所成。以二手內相叉。急握作拳。合腕並豎。即成真言曰。 　　唵阿者羅吽 　　次於須彌盧山上。想七寶樓閣。即結加持寶樓閣印。以二手金剛合掌。左右十指各交初分即成真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱(引)南(引)唵薩縛他欠嗢娜櫱(二合)帝薩頗(二合)囉呬(引)□□□□散□□□□娑縛(二合引)訶(引) 　　次結佛頂輪王印。二手內相叉作拳。豎二中指屈上節如劍形。並豎二大指。屈二頭指捻二大指頭上。即成。印五處加護真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱(引)南步嚕唵(三合) 　　次結網橛印。准前根本印。屈二頭指上節。背不相著。以二大拇指各壓上下。揮轉即成結上下界真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱(引)南(引)阿缽囉(二合)底賀多捨娑娜南唵微枳囉拏微特防(二合)娑尼迦比羅貳縛裡尼怛囉(二合)娑耶縛日囉(二合)吠賒薩帝呶(引)囉特縛(二合)能(上)瑟吒囉(二合)□□□騤□□□妊□ 　　次結牆印。准前根本印。屈二頭指兩節相逼。平豎二大拇指。附二頭指。右旋三匝即成金剛牆界真言曰。 　　噁(引)莫壑(歸命同前) 　　次結車輅印。二手內相叉仰掌。申二頭指令甲側相拄。屈二大指各柱頭指根下。想於他方世界。奉迎本尊真言曰。 　　唵睹嚕睹嚕吽 　　次結迎車輅印。准前車輅印。以二大指各撥中指頭。向身三招真言曰。 　　曩謨悉底哩也(四合)地尾(二合)迦南呾他櫱多南唵縛日□□□□儗(妍以反)爾也(二合)羯哩沙(二合)耶娑縛(二合引)訶(若奉送除羯哩沙二合耶迦尾薩若耶) 　　次結迎請印。准前根本印。屈右頭指於中指後。向前三招真言曰。 　　曩謨婆哦縛帝阿缽囉(二合)底賀睹瑟尼(二合)沙耶翳呬翳呬婆哦吻達麼囉惹缽囉(二合)底掣(□奚反)南遏鉗巘談補澀奔(補甘反二合)度奔(上)末鄰爾半者滿遮避路吃沙(二合)阿缽囉(二合)底賀多麼囉缽囉(二合)羯囉(二合)麼耶娑縛(二合引)訶(引) 　　次結一切辦事佛頂印。以二手內相叉。豎二中指屈上節如劍形。諸供養物及浴水洗淨土等並用此真言。加持辟除去垢結界皆用此真言。左旋辟除右旋結界真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南(一)唵吒嚕唵(三合)滿馱娑縛(二合引)訶(引) 　　次重結前網橛印。一用結上方界。 　　次結阿娑莽倪(倪枳反)尼印。側二手左掩右。豎二大指即成。右轉一匝即成密縫真言曰。 　　唵阿娑莽倪尼吽發 　　次結獻閼伽印。准前根本印。屈二頭指各附中指。豎二大指。各附頭指根側真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵閼伽囉訶閼伽必哩(二合)野缽囉(二合)底掣(□奚反)娜末鉗娑縛(二合引)訶(引) 　　次重結根本印。 　　次結獻師子座印。准前根本印。屈二頭指於二大指甲側。真言曰。 　　唵阿者囉尾囉耶娑縛(二合引)訶(引) 　　次結塗香印。准前根本印。屈右頭指倚於左中指下節真言曰。 　　曩謨三滿多　沒馱南唵怛□□□□盧枳也(二合)巘馱櫱帝吽吽發發娑縛(二合引)訶 　　次結獻花印。准前塗香印。改左頭指。倚左中指下節真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南(引)唵薩縛盧迦補澀波(二合)步多耶吽吽發發娑縛(二合引)訶(引) 　　次結燒香印。准前根本印。屈二頭指各倚於中指中節真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南唵尾囉櫱跢微櫱多度跛耶吽吽發發娑縛(二合引)訶(引) 　　次結獻食印。准前根本印。屈二頭指上節。各附於大指側真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵薩縛盧迦麼裡必哩(二合)夜(引)吽吽發發娑縛(二合引)訶(引) 　　次結獻燈明印。准前根本印。屈二頭指兩節。令不相著。二大指各附於頭指上真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南唵薩縛盧迦珊捺囉(二合)捨那耶吽吽發發娑縛(二合)訶(引) 　　次結普供養加持印　二手虛心合掌上頂各兩節相交真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南冒地薩怛縛(二合)南唵薩縛怛囉(二合)僧俱蘇弭多避枳惹囉始寧曩謨薩睹(二合)諦娑縛(二合)訶(引) 　　次結遍照佛頂印。二手內相叉。合為拳。令二中指節微起。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南噁(引)莫□ 　　次結白傘蓋佛頂印。以二大指。各捻二無名指甲上側。相合二頭指屈如蓋形。二中指微屈相合。二小指各豎相合真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑那南唵麼麼麼吽匿(爾翼反) 　　次結光聚佛頂印。准前白傘蓋印。坼開二頭指即成真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑娜南唵怛他櫱都瑟尼(二合)娑阿耶縛盧枳多慕□馱帝儒囉始吽入縛(二合)拿入縛(二合)拿馱迦馱迦娜囉娜囉微娜囉微娜囉嗔那嗔那頻那頻那吽吽發發娑縛(二合引)訶(引) 　　次結高佛頂印。准前白傘蓋印。屈二頭指。各拄中指中節背。真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑娜南唵(引)爾[卑*也]爾[卑*也]卑瑜(二合)娜哦都瑟尼(二合)沙吽吽發發娑縛(二合)訶(引) 　　次結勝佛頂印。准高佛頂印。移二頭指。向上兩□□□□□□□□ 　　曩謨三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑那南唵入縛(二合)羅惹諭瑟尼(二合)沙吽發娑縛(二合引)訶(引) 　　次結摧毀佛頂(尾枳囉拏)印。二手內相叉作拳。豎二中指屈節。以右中指拄左中指面。令出半節許真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑娜南唵尾枳囉拏度那度那犢(引) 　　次結摧碎佛頂印。准前改左中指。拄右中指面。亦出半節許真言曰。 　　曩謨三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑那喃唵阿缽囉(二合)底賀都瑟尼(二合)沙耶薩縛尾伽曩(二合)尾特望(二合)娑那迦囉耶怛嚧(二合)吒耶娑縛(二合)訶(引) 　　次結輪王佛頂心印。准前根本印。屈二頭指各拄中指上節真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑娜南唵怛他櫱都瑟尼(二合)沙阿那縛盧枳多沒馱尼斫羯羅(二合)靺□(二合)底吽入縛(二合)羅入縛(二合)羅馱迦馱迦度那微度那怛囉(二合)娑耶麼囉逾瑳囉耶賀那賀那伴惹伴惹暗惡屩缽龍(二合)企尼君吒哩尼阿缽囉(二合)爾多薩怛羅(二合)馱哩尼吽發娑縛(二合)訶 　　次結心中心印。准前根本印。屈二頭指各加於二中指上節上真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿缽囉(二合)底賀多捨娑那南唵阿缽囉(二合)爾多特(他翼反) 　　普通諸佛頂印二手虛心金剛合掌。如花在掌中。修行者若急遽不能遍結諸佛頂印。但結此印誦諸佛頂真言。 　　次結頂印。准前根本印。屈右頭指。豎於右中指後。令不相著真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿缽囉(三合)底賀多捨娑那南唵斫羯羅(二合)靺□(二合)底唵吽 　　次結頭印。准前根本印。開二頭指各直豎於中指後。令不相著微屈真言曰(歸命同上)。 　　唵斫羯囉(二合)靺□(二合)底吽發娑縛(二合引)訶(引) 　　次又結根本印。 　　次結大三昧耶印。加護本尊二手內相叉。豎二中指。屈二頭指中指後。如鉤相去一□□□□□□息祐□□□禠送□□□□饌□□□□□ 　　唵商羯哩摩訶三昧延娑縛(二合)訶(引) 　　次誦一百八名讚讚歎。 　　慾念誦。先以五支成本尊。或五相成本尊瑜伽。或於三處(頂舌心也)想一字頂輪。成本尊坐八葉蓮華。於一一葉上想七寶。唯當前蓮華葉上想佛眼尊。次應持珠(此依菩提道場所說經)。 　　次持珠合掌捧珠。誦淨珠真言七遍真言曰。 　　唵阿娜步(二合)低尾惹曳(而奚反)悉地悉馱囉梯娑縛(二合引)訶 　　次結持珠印。二手各以大指。捻無名指甲上。直豎二中指二小指。屈二頭指於中指後。令不相著(如毘盧遮那經半金剛杵印)。 　　真言曰。 　　曩謨婆哦縛底蘇悉第　娑馱耶悉馱囉梯娑縛(二合引)訶(引) 　次應淨其心　　如法而念誦 　持珠令當心　　繫心於鼻端 　字句分明呼　　不緩亦不急 　不頻伸噦嗌　　咳嗽與唾涕 　染等心相應　　及心緣苦受 　如是等過患　　皆不得成就 　　當念誦時。身心不得疲怠。若勞倦即應結五供養印。誦讚歎獻閼伽念。誦畢持珠頂上。 　　次結前密縫印左轉一匝。即成解界。 　　次結奉送印。准前根本印。左頭指外擲。誦迎請真言除翳呬翳呬。加櫱車櫱車句。即成奉送。 　　次應復結牆及網橛等印。加護處上下及所成就物。 　　次結計裡枳裡印。以左大指壓左小指甲上。餘三指頭拆開。直豎如三股杵形。右旋轉三匝成結界真言曰。 　　唵枳裡枳裡縛日囉(二合)吽發 　　次結軍吒利印。二小指於掌中交。以二無名指小指上。以二大指壓二無名指上。豎二中指相合。屈二頭指於中指後令一麥許不相著。右旋三匝即成結界真言曰。 　　曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)跛拏曳摩訶藥乞叉(二合)細曩跛多曳曩莫室戰(二合)拏縛日囉(二合)句路馱耶唵虎嚕虎嚕底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)滿馱滿馱呵那呵那阿蜜哩(二合)帝吽發娑縛(二合)訶 　從一字真言　　至於十五字 　每計於字數　　十字一洛叉 　乃至於三字　　應誦三洛叉 　應作先事法　　三十字已上 　應誦一萬遍 　　一字頂輪王念誦儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0954B 一字頂輪王念誦儀軌 　　No. 954B 　　一字頂輪王念誦儀軌(依忉利天宮所說經譯) 　　我今說無比力超勝世間出世間真言上上。一切佛頂王佛頂輪王念誦儀則。行者先當清淨。於淨處安本尊像。面西稽首禮。受三歸捨身說罪受戒。發菩提心隨喜勸請發願迴向已。應結佛部三昧耶印。四頂互內交。二輪併合豎。前附於蓋。是名一切如來心印真言曰。 　　唵(引一)邇那匿(而翼切二) 　　次結蓮華三昧耶印。即前印。左輪屈入掌中。右輪如前豎。是名蓮華部心印真言曰。 　　唵(引一)阿嚕力(二) 　　次結金剛部三昧耶印。即前蓮華部心印。右輪屈入掌中。左輪依前豎。是名金剛部心印真言曰。 　　唵(引一)縛日囉(二合)地力(二合二) 　　次結甲冑印准根本印。屈二蓋拄二光。背印額右肩左肩心喉五處。真言曰。 　　唵(引一)斫羯囉(二合)靺□底(二合二)缽囉(二合)賒弭多(三)囉捺囉(二合引)囉捺囉(二合引四)婆(去聲)娑摩(二合)車盧瑟尼(二合)沙(五)囉乞沙(二合)囉乞沙(二合)□娥孩吽癹娑縛(二合合)訶(引七) 　　次結佛眼印。二手合掌。屈二蓋各拄光背。二輪屈入掌。印五處真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)嚕嚕薩怖(二合)嚕(三)入縛(二合)拿底瑟奼(二合四)悉馱盧者寧(五)薩縛喇他(二合)娑達尼娑縛(二合引)訶(引六) 　　次結大海印。二手內相叉。仰掌擘開二輪。右旋三匝想大海真言曰。 　　唵(引一)微摩盧娜地娑縛(二合引)訶(引二) 　　次於大海中想須彌盧山。四寶所成。二手內相叉急握豎拳真言曰。 　　唵(引一)阿者拿吽(二) 　　次於須彌盧山上想寶樓閣。加持寶樓閣印。印二手金剛掌真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(引一)唵薩縛他欠(二)鄔娜哦(二合)帝薩頗(二合)囉呬(引)□妝艩哦哦那檢娑縛(二合)訶(引四) 　　次結佛頂輪王印。二掌內相叉作拳。豎二光屈上節如劍。並豎二輪屈二蓋兩節。相拄於二輪上。印五處加護真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)步嚕唵(三合二) 　　次結網橛印。准前根本印。屈二蓋上節。背不相著。以二輪各壓。上下揮轉。即成結上下界真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)微枳囉拏微特防(去聲二合)娑尼(四)迦比羅貳縛裡尼(五)怛囉(二合)娑耶(六)縛日囉(二合)吠賒薩帝呶(引)囉特縛(二合七)能(上聲)瑟吒囉(三合)囉乞沙(二合)□妊騥嫩 　　次結牆印。准前根本印。屈二蓋兩節相逼。平豎二輪附二蓋。右旋三匝即成。金剛牆界真言曰(歸命同前)。 　　噁(引一)莫壑(二) 　　次結車輅印。二手內相叉。仰掌申二蓋。令甲側相拄。屈二輪拄蓋根下。想於他方世界奉迎本尊。真言曰。 　　唵(引一)睹嚕睹嚕吽(二) 　　次結迎輅印。准車輅印。以二輪撥光頭。向身三招。真言曰。 　　發遣除羯哩灑(二合)耶加尾薩哩惹耶 　　娜謨薩底哩野(三合)地尾(二合)迦南(一)怛他孽哆南(二)唵(引三)縛日啷(二合)儗(愚以切)爾也(二合)羯哩灑耶娑縛(二合引)訶(引四) 　　次結迎請印。准前根本印。屈右蓋於光後。向前三招。真言曰。 　　娜謨婆哦縛帝(一)阿缽囉(二合)底呵睹瑟尼(二合)沙耶(二)翳呬翳(二合)娑哦刎(三)達麼囉惹(平聲)缽囉(二合)底車(鴟奚切)南(四)遏鉗巘談補瑟貶(逋諳切)度貶(同上)末鄰爾半者(五)滿遮避洛乞叉(二合六)阿缽囉(二合)底呵多(七)麼囉缽囉(引)羯囉(二合)麼耶娑縛(二合引)訶(引八) 　　次結一切辨事佛頂印。二手內相叉。豎二光如幢。諸供養物及浴水洗淨土等。並用此真言。加持辟除去垢結界皆用此真言。左旋辟除右旋結界真言曰。 　　娜謨三滿多勃馱南(一)唵(引二)吒嚕嚕(二合三)滿馱娑縛(二合引)訶(引四) 　　次重結前網橛印。結上方界。 　　次結阿娑莽倪(移枳切)尼印。側二手。左掩右。堅二輪右轉一匝。即成密縫真言曰。 　　唵(引一)阿娑莽倪尼吽癹(二) 　　次結獻閼伽印。准前根本印。屈二蓋相拄。附二光。豎二輪各附蓋根側真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)閼伽囉訶(三)閼伽必哩(二合)野(四)缽囉(二合)底車(鴟奚切)娜末鉗娑縛(二合引)訶(引五) 　　次重結根本印。 　　次結獻師子座印。准前根本印。屈二蓋於二輪甲側。真言曰。 　　唵(引一)阿者囉尾囉耶娑縛(二合引)訶(引二) 　　次結塗香印。准前根本印。屈右蓋。倚於右光下節真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)怛□(二合)盧枳也(二合)獻馱孽帝(三)吽吽癹癹娑縛(二合引)訶(引四) 　　次結獻華印。准前塗香印。改左蓋。倚右光下節真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)薩縛盧迦補瑟波(二合)步哆耶(三)吽吽癹癹娑縛(二合引)訶(引四) 　　次結燒香印。准前根本印。屈二蓋。各倚於光下節真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)尾囉孽哆微哦哆度麼耶(三)吽吽癹癹娑縛(二合引)訶(引四) 　　次結獻食印。准前根本印。屈二蓋上節。各附於輪側真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)薩縛盧迦麼裡必哩(二合)夜耶(三)吽吽癹癹娑縛(二合引)訶(引四) 　　次結獻燈明印。准前根本印。屈二蓋兩節令不相著二輪各附於蓋上真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)唵(引二)薩縛盧迦珊捺囉(二合)捨娜耶(三)吽吽癹癹娑縛(二合引)訶(引四) 　　次結普供養加持印。二手虛心合掌。五頂各兩節相交真言曰。 　　娜謨薩縛勃馱冒地薩怛縛(二合)南(一)唵(引二)薩縛怛囉(二合)僧俱蘇弭多(三)避吉惹囉始那慕薩低娑縛(二合引)訶(引四) 　　次結遍照佛頂印。二手內相叉合為拳。令二光節微起真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)噁(引二)莫含(呼頷切三) 　　次結白傘蓋佛頂印。二輪各捻二高甲上。側相合。二蓋屈如蓋形。二光微屈相合。二勝各豎相合真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)麼麼麼吽匿(爾翼切四) 　　次結光聚佛頂印。准前白傘蓋印。坼開二蓋真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)怛他櫱都瑟尼(二合)沙(四)阿娜縛盧枳多慕□馱(二合五)帝儒囉始吽(六)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(七)馱迦馱迦(八)娜囉微娜囉(九)瞋那牝那吽吽癹癹娑縛(二合引)訶(引十) 　　次結高佛頂印。准前白傘蓋印。屈二蓋拄二光中節背真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)爾[卑*也]爾卑渝(二合)娜哦都瑟尼(二合)沙(四)吽吽癹癹娑縛(二合引)訶(引五) 　　次結勝佛頂印。准高佛頂印。移二蓋向上。兩穬麥許真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)入縛(二合)羅惹踰瑟尼(二合)沙(四)吽癹娑縛(二合引)訶(引五) 　　次結摧毀佛頂(尾枳囉拏)印。二手內相叉作拳。豎二光屈上節。右光拄左光面。令出半節許真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)尾枳囉那(四)度那度那犢(引五) 　　次結摧碎佛頂印。並准前。改左光拄右光面。亦出半節許。真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引二)阿缽囉(二合)底呵都瑟尼(二合)沙耶(四)薩縛尾伽那(二合)尾持望(二合)娑那迦囉耶(五)怛嚧(二合)吒耶娑縛(二合引)訶(引六) 　　次結輪王佛頂心印。准前根本印。屈二蓋拄二光上節節上真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)怛他薩那瑟尼(二合)沙那縛盧枳多(四)沒馱尼斫羯囉(二合)靺□底(二合五)吽入縛(二合)羅入縛(二合)羅(六)馱迦馱迦(七)度那微度那(八)怛囉(二合)娑耶麼囉逾瑳囉耶(九)呵那呵那(十)伴惹伴惹(十一)暗音□□□駁□□□□企尼君吒哩尼(十三)阿缽囉爾多薩怛囉馱哩尼(十四)吽癹娑縛(二合引)訶(引十五) 　　次結心中印。准前根本印。屈二蓋加於二光上節上真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(一合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)阿缽囉(引)爾多特(地翼切四) 　　普通諸佛頂印。二手虛心金剛合掌。如華在掌中。行者若匆遽不能遍結諸佛頂印。但結此印誦諸佛頂真言。次結頂印。准前根本印。屈右蓋豎。於右光後。令不相著真言曰。 　　娜謨三漫多勃馱南(一)阿缽囉(二合)底呵多捨娑娜南(二)唵(引三)斫羯囉(二合)靺□底(二合)唵吽(四) 　　次結頭印。准前根本印。開二蓋各直豎於光後。令不相著微屈真言曰(歸命同前)。 　　唵(引一)斫羯囉(二合)靺□底(二合二)吽癹娑縛(二合引)訶(引三) 　　次又結根本印。 　　次結大三昧耶印。加護本尊。二手內相叉。豎二光。屈二蓋於光後如鉤。相去一穬麥許。二輪各附蓋根下。右旋三匝真言曰。 　　唵(引一)商羯哩(二)摩訶三昧鹽娑縛(二合引)訶(引三) 　　次誦一百八名讚歎。 　　慾念誦。先以五支成本尊。或五相成本尊瑜伽。或於處處(頂舌心也)想一字頂輪。成本尊坐八葉蓮華。於一一葉上想七寶。准前蓮華葉上想佛眼尊。次應持珠(此依菩提場所說經)。 　　次持珠合掌。捧珠誦清珠真言七遍真言曰。 　　唵(引一)阿娜步(二合)低尾惹曳(而矣切二)悉地悉馱囉梯娑縛(二合引)訶(引三) 　　次結持珠印。二手各以輪捻高甲。直豎二光二勝。屈二蓋於光後。令不相著(如毘盧遮那經半金剛杵印)真言曰。 　　娜謨婆哦縛底(一)蘇悉第娑馱耶(二)悉馱囉梯娑縛(二合引)訶(引三) 　次應淨其心　　如法而念誦 　持珠令當心　　繫心於鼻端 　字句分明呼　　不緩亦不急 　不頻伸噦嗌　　咳嗽與唾涕 　染等心相應　　及心緣苦受 　如是等過患　　皆不得成就 　　當念誦時。身心不得疲怠。若勞倦即應結五供養印。誦讚歎獻閼伽。念誦畢持珠頂上。次結前密縫印。左轉一匝即成解界。 　　次結奉送印。准前根本印。左蓋外擲。誦迎請真言。除翳呬翳呬。加孽車孽車句。即成奉送。次應復結牆及網橛等印。加護處上下及所成就物。次結計裡枳裡印。左輪壓勝甲上。餘三指頂坼開直豎。如三股杵形。右旋轉三匝成結界真言曰。 　　唵(引一)枳裡枳裡縛日囉(二合)吽癹(二) 　　次結軍吒利印。二勝於掌中交。屈二高壓。以二輪壓高上。豎二光相合。屈二蓋於光後。令一麥許不相著。右旋三匝即成結界真言曰。 　　娜謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜耶(一)娜謨室戰(二合)拏縛日囉(二合)波拏曳(二)摩訶藥乞叉(二合)細那波多曳(三)娜謨室戰(二合)拏縛日囉(二合)句□□□樥□唵(引五)虎嚕虎嚕(六)底瑟奼(二合)底瑟奼(二合七)滿馱滿馱(八)呵那呵那(九)阿蜜哩(二合)帝吽癹娑縛(二合引)訶(引十) 　　從一字真言。至於十五字。每計於字數。一字一洛叉。乃至三十字。應誦三十洛叉。應作先事法。三十字已上。應誦一萬遍。 　　一字頂輪王念誦儀軌◎ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0955 一字頂輪王瑜伽觀行儀軌 　　No. 955 　　一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　真言行者若求安怛陀娜。應作是念。我雲何能速取成就。當習是三摩地。所謂一切法無色。猶如虛空性自成就。作如是勝解。當如本教淨治地等。作是三摩地。 　普遍三千界　　充滿智成水 　有大寶蓮華　　開敷在水中 　寶莖如須彌　　上方珠網覆 　花上有大寶　　八柱以莊嚴 　想成寶樓閣　　四門當四方 　珠網蓮鐸等　　及妙拂莊嚴 　半滿月珠瓔　　垂寶間錯帶 　是大寶樓閣　　遍滿於有頂 　應隨力思惟　　觀供養雲海 　先所觀樓中　　有悅意白繖 　以眾寶端飾　　寶瓔半滿月 　妙拂等莊嚴　　繖上有大寶 　普遍發光明　　皆散雨眾寶 　真言智觀行　　於彼樓閣中 　金剛師子座　　寶蓮華莊嚴 　珠網蓮繒磬　　白拂等莊嚴 　一切欲喜樂　　於中圍繞住 　不遠於身前　　應想第二座 　一切皆如上　　唯無師子座 　角門於四處　　嬉戲焚香等 　次作圓具法　　雲何作圓具 　先應觀諸法　　無性為自性 　物我同一體　　然後加諸法 　雲何加諸法　　生老病憂死 　攪擾於心田　　如是思惟已 　應生大悲愍　　由是生智心 　則是光明心(光明心即菩提心也) 　以大悲熏成　　其體如滿月 　離能取所取　　菩提心已生 　應住身口意　　所明體加持 　此名圓具法(即如瑜伽中成身次第也) 　族明勝次第知已(族五部明五部真言也) 　眾真言威德知已 　自住部王法(謂一字頂輪也) 　則為當族王　　先應印已成(謂大印也) 　次明應思惟　　由身口意體 　想身為諸佛　　於心想月輪 　無垢猶如佛　　真言者應知 　有種種光明　　皆從月形生 　遍至無量界　　復入行人心 　堅固為五峰　　變為金剛形 　想在彼掌中　　復出種種光 　其光皆遍滿　　至於無邊界 　而作佛遊戲　　還來瑜岐身 　如是皆入已　　成普賢大色 　應觀大菩薩　　諸相皆成就 　一切莊嚴具　　蓮華鬘灌頂 　自成摩訶薩　　從瑜岐心生 　持真言弓箭　　依住於月輪 　或持鬘而住　　或四方安居 　隨力觀身前　　諸眾生大樂 　最上令成就　　一切印嚴手 　惠施於一切　　諸有情如願 　並熙怡為舞　　金剛鬘流出 　為左於腰側　　住右作舞勢 　安立眾生利　　如自明隨形 　諸眾生所見　　皆令成調伏 　作如是加持　　利益於眾生 　及餘諸利益　　拿寫等供養 　而已陳供養　　自身自所尊 　真言字相應　　隨力而念誦 　如聲色相應　　以字為花鬘 　智者應思惟　　依瑜伽相應 　於聲我今說　　一切最勝成 　如來蓮華部　　商佉聲念誦 　我讚如雷聲　　分明稱吽字 　我說金剛部 　　亦通摩醯首羅。念誦者成就南摩尼羯磨。此部念誦。如鈴鐸聲。如箜篌聲笛聲。如舞動瓔珞聲。其聲如孔雀鳴。如一切部法中。相應一切義。成如是音聲。而作念誦。與真言相應。真言者隨聲。應思惟其義。不久當成就。此通一切部此是聲念誦儀軌。 　　我說色念誦。我今說一切。色者說為印。與此相應轉(謂運為也)善思惟其明。當安其胸臆。印焰明觀察。身中出金剛。甘露而灌灑。令本天喜悅。得隱自身形。大勤勇我說。色念誦由此真言者。知以印令成就。不久易餘身。我說瑜伽。念誦如昔所說。其明應思惟。安置於自處。供養以如教。純相應念誦離心喉頂舌鼻[口*(口/咢)]及離念內外。唯法相應耳。不應依於聲。此名為金剛。瑜伽念誦儀。若知真實體。應當知成就。而獲得常恆。以此瑜伽法。相應而住之。以菩提勝心。為成就不久。皆當得如意。其中字念誦。如獲我今說。如是積資糧。真言應誦持。以文字為色。應分別觀之。作念誦事業。月行列意生。明字與之俱。安本尊胸臆。不久得安怛陀娜。於月以月合。於一切字色。應於上思惟。光明輪莊嚴。行列不間斷。如以線穿珠。金色以為光。晃曜本尊身。如彼彼月字。殊勝妙真言。以成真言者。則彼彼喜悅。力命增益更熾盛。意光明相應。我說為文字。行列之念誦。我今遍諸儀則成就物光暉。我今說。誦明念誦者。若作彼以光明成就於諸物。應生念誦相應儀。一切真言皆得成。一儀與相應。應作識清淨。清淨為心識。智者然當入成就。以身以語以意。依如是物而住。應知四支法。瑜伽法成就。此中說為意。獲通及地等。以身現諸身(決雲謂隨眾生意所樂者)。 　　以語辯一切。煙焰等成就。我說物成就。於中身成就者。種類有多種。四印及餘輪壇。瑜伽者應當盡其所解者而作大曼荼羅。曼荼羅儀軌成辦中央三昧形。應安軟坐(西方或以赤獐皮中安氈花而坐)。 　　而安坐。一切瑜伽三摩地相應晝夜等至(謂入定也)真言者住與慧念相應。中夜或明相現時。或三更或明相決定當成就。或地及神通成就。如來說。我今說意成就。現身而獲之。以此印加持身。我今為大印。應作是思惟。於成就及曼荼羅念誦者。淨心則成就。我說成就相。口身或出光明暖煙及增等。若見昇空去。成就相應知於身成就。我廣說已。 　　我說語成就法。如獲次第說。應為先行法已。如前法應作(謂自建立已來乃至大印等)口心印上住蓮華。應知於心間於上住商佉(謂在花上也)商佉中出聲。相續無間斷。於蓮華中發生金剛舌。以白色(謂作赤色上有金剛)舌上或想佛或寶或蓮華或羯磨金剛或餘部印契。或一月及兩月三四及五月乃至八箇月觀想。於此壇結加趺坐。常以本寂靜相應。分明觀商佉聲已。即依蓮華界。從花蕊出聲量如微塵。其聲出至咽。次至於舌。便即成其字。舌字出光焰。焰猛而普遍。以聲滿虛空。行者徑定誦或一日及一夜。中夜或後夜。從舌出光明。其光有大聲。或從心從脣及齒。出間錯光明。若見如是者當知得悉地。以此語相應能摧諸異宗令他發淨信。能為眾生利益。如是瑜伽相應念誦。有比丘縛迦者吒。當得口成就。於間錯出。七日而成語成就儀則。 　　我今說物成就。如前瑜伽應成就。應取餘部物等或用餘部印及真言三簸多(謂以杓應薩縛拄物便瀉爐中及餘聲未盡還拄物)行相作已。智者於此曼荼羅。即入羯磨三昧耶。自為一切羯磨。自在其中為色相。一切於本部主。應與於右手印物為次第。於金剛縛中安物。類於中積。縛印當臍下或當心。二手以縛物獻安自心。自明。智者以此法。觀身火光聚。以先所集身口意善資糧用以此身物。安於明手中。真言字火焰聲念誦。真言者盡其夜應作。不應破其坐。以此儀則法。初夜當生暖。煙當於中夜。光焰於明相。如是漸次加。如光焰成物。得飛騰虛空。於三界自在。我說安善那法。我曾已先說。應斷一切取。應依於本明。乃至自身體。語心亦如是。以自真言。應隱沒作本明主。應作念誦。大金剛名者。以金剛大身。智者應堅住召入縛令喜。當安於心。如自心所樂。我明觀自身。我是虛空。由此相應成就。乃至一切欲界主。彼等不見形。剎那至梵天。以盡彼法作鉤召。應作四印曼荼羅。應安意在左手。自身安於彼。以拳應堅持。作拳為虛空。如是安怛陀娜。雖忉利天宮亦不能見。遊於他化自在宮。恣意安樂自在乃至意所樂。丸藥口安怛陀娜法。 　　我今略說成就法。如是觀自明。我是一切體(所謂以虛空內有所為一體也)自身同彼印。住微細金剛三昧。入於自明心。於丸藥成就。觀丸藥置於口。能遊須彌頂。一切世間不能見。藥色成大力(謂體隨意變身也)受忉利天宮慾樂隨意得快樂。餘世間相雜。我今說安怛陀娜。丸藥依本教成。真言智應作自明。智身前求。成就者應獻。無垢如虛空。明身物及色。以明字行列。光焰相應住。當入本尊身。如隱沒住意。從明口流出。真言光威猛。丸藥善應成。煙氣騰生已。禁止已安口。為不現形中自在。遊於四洲。剎那諸世界。還來歸本處。所去得隨意。種種成就。藥叉眾常以為眷屬。亦能遊戲須彌四天王下層四藥叉世界作無量有情利益。失正道漂曠野賊王水火等逼。起是悲憫心於一切繫縛處。我當成就已皆令得解脫。 　　我今已略說。廣法如大經。應觀自心月。月形具光明。則於此月中。一字如金色。難睹如日輪。光明普舒遍。瑜岐想光明。則其字為輪。其輪為轉輪。持妙色形七寶圍遶。遍身毛孔中。流出無量佛。瑜岐應思惟。用金剛界印。四處誦真言加持。勤勇力成就。念定勤為薪。焚燒一切罪。以真言色火。當離疑分別。求大樂棄小樂。慇懃慧菩提。住真言儀則。 　　一字頂輪王瑜伽觀行儀軌一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0956 大陀羅尼末法中一字心咒經 　　No. 956 　　大陀羅尼末法中一字心咒經 　　大唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在淨居天宮不可思議種種莊嚴一切菩薩眾會中住。及諸天龍藥叉健達縛阿素洛等星宿天仙。皆是十地菩薩方便化現。在於此會。爾時世尊坐蓮華藏界。觀察大眾諸天仙等。為欲利益後末世時一切眾生故。入於一切如來最上大轉輪王頂三昧。即於眉間放一大光。其光普遍十方世界一切佛剎。其中眾生遇斯光者。靡不歡悅。其光遍已還至佛所。圍繞三匝入如來頂。當入之時復現種種莊嚴之相。其光之內忽有聲曰。我是大轉輪王一字之咒。無量天仙恭敬圍繞。爾時光中復出聲曰。告釋迦如來我是一切如來智慧轉輪王一字心咒。於一切過現未來一切諸佛。我是最上祕密心咒。寶蓋佛。娑羅樹王佛。無量光佛。無勝佛。妙眼佛。妙幢佛。花王佛。彼等諸佛普皆已說。一切過去無量諸佛亦皆隨喜。汝今當為未來眾生。敷演斯咒令諸眾生獲大利益。爾時世尊見聞斯已。告諸大眾。汝等當知雲何名為一字轉輪王咒。即說咒曰。 　　 bhr□□ (此是梵本一字之咒) 部(上聲)林(去聲此是唐音彈舌呼之) 　　爾時釋迦牟尼佛。復告諸天仙眾。汝等諦聽。妙吉祥童子此陀羅尼。我今欲說曼陀羅法及念誦法設火食法速令成就。若有人能持此陀羅尼最勝妙法。若不知吉祥之日及諸星等。汝諸天神勿為障礙。若有能行我教法者。汝等天眾護持是人。一切鬼神及諸毒惡毘那夜迦等。亦當守護不得損害。方便護念。於十力教中令生信解。說是語已即入三摩地。所謂一切如來頂生三昧。除諸有情不善業故。爾時世尊入彼三摩地已。十方諸佛觀察如來在清淨天宮。一一皆來集會。各請釋迦牟尼佛說咒而說頌曰(頌中初句佛說大威德者三藏雲梵本稱說說而筆受者為不順方言故稱佛說)。 　佛說大威德　　為利諸有情 　能成一切咒　　願者皆滿足 　一切佛已說　　此咒王威德 　能於諸咒中　　一字為尊上 　頂生大威德　　其力難思議 　善除諸妖邪　　退諸惡星宿 　毒害母神等　　及彼那夜迦 　惡願諸鬼神　　逼惱有情者 　當來濁世中　　誦持得安樂 　善哉天人師　　願為眾生說 　　爾時十方諸佛。說此頌已默然而住。當爾之時三千大千世界一切有情所住之處。忽然之間放大火焰威光赫耀。而皆不損一有情類。 　　爾時釋迦牟尼如來觀察一切清淨天宮。告諸菩薩摩訶薩及諸緣覺聲聞天仙諸大眾言。汝等諦聽即說頌曰。 　告諸佛子等　　汝等今善聽 　我今說此咒　　具足諸功德 　當來惡世時　　我法將欲滅 　能於此時中　　護持我末法 　能除世間惡　　毒害諸鬼神 　及諸天魔人　　一切諸咒法 　若聞此咒名　　皆悉自摧伏 　我滅度之後　　分佈舍利已 　當隱諸相好　　變身為此咒 　佛有二種身　　真身及化身 　若能供養者　　福德無有異 　此咒亦如是　　一切諸天人 　能生希有心　　受持及供養 　所得諸功德　　如我身無異 　此咒王功德　　我今但略說 　　爾時世尊說此頌已。為諸眾會說斯轉輪王如來頂髻之法。能令他法速即毀壞。能令自法速得成就。一切菩薩所共讚歎。誦念之處。於四方面五百驛內。一切惡鬼皆自馳散。一切咒師行其本法。聞此咒已皆悉摧壞。一切諸天所有神通皆悉退失。其持咒者欲滅他法不滅他法。由持咒者所存念處。一切世間及出世間諸持咒者。及諸惡星無不摧伏。 　　若善男子為護大乘。若為自身若對怨敵。應以手執一把青草。咒一百八遍。意忿彼人以刀斬草。念壞彼法即便斷壞。若欲令彼前人咒法不成就者。誦咒七遍以手作拳。意屬彼人即不成就。若欲令彼前人成者。即開其拳還得如故。若欲作此法者。先須洗浴著鮮淨衣。自法即得成就。若欲護持他人。一切惡鬼皆不敢近。當誦此咒所護自身所護他人所呼鬼神所遣鬼神。所求事業並用此咒。若持諸咒無有神驗。為誦此咒一百萬遍。即得成就所得境界。若無效驗其神當即消滅若欲天神來為給使。當取油麻酥蜜酪等和之。少取一撮一咒一遍一投火中。燒之滿一百八遍。一日三時至七日內。其神即來便為使者。若欲降伏諸天。取天蓼木一百八片。一一誦咒投其火中。若欲降其神者。念其名字。一日三時作法至七日內。速來降伏。若欲降伏諸龍女者。取酥蜜乳。一日三時誦一百八遍於火中燒。至七日內即得成就。若降藥叉及藥叉女。一依前法取酪飯燒之。即得成就。若欲降伏健達縛及其女者。燒一切香一依前法燒種種花。一切八部女神即來降伏。若欲降伏真婆羅門。取好名花及白芥子一依前法。即得如意。若欲降伏筏捨之人。取酪乳酥一依前法。即得成就。若欲降伏戍達羅。取酥土和一依前法。若欲降伏一切惡人及惡星宿者。取酥及油麻燒之一依前法。如上說者。須七日內三時燒藥洗浴誦咒一百八遍即得成就。 　　爾時世尊說斯語已。呼文殊師利。汝咒法中有如上威力。於後末世。此法能令一切眾生受持行用。更有種種諸法我今略說。說此語已。爾時世尊默然而住。於時四部大眾白言。世尊唯願慈悲更說餘法。未來眾生得安樂故。爾時釋迦牟尼佛。復更觀察清淨天宮。告妙吉祥童子曰。善聽我今略說一字轉輪王威德咒及畫像之法。為令惡世有情少於精進少於明慧。不能受持廣畫像法者。我今略說畫像之法。為欲利益諸有情故。速得吉祥義故。若欲受持最勝法者。取新白疊長一丈闊六尺未斷縷者。勿以膠為彩色。其畫像師香湯洗浴著新淨衣受持八戒。當畫世尊作轉輪王像說法之容。一切世界主座下。畫梵王聖金剛菩薩佛上畫雨花鬘天子。座下畫持法人。 　　爾時世尊釋迦牟尼。復觀妙吉祥童子告言。諦聽妙吉祥童子。一字轉輪王大威德。略說畫像法我今說之。令惡時眾生得安樂故。若欲作法者。手持香爐諦觀佛面。以其像面面向西方。於前種種香花供養。持法之人每日三時燒沈水香。面向佛像誦此神咒。滿一百萬遍然後作法。持法之人應須持戒。每須喫三白食。所謂乳酪粳米。不得破齋。於一切眾生發慈念心持菩薩戒。此人凡所欲作功德之事及療一切病。皆得如意。常須供養一切三寶。若欲成就輪法者。以鐵作輪。其輪二轂。於佛像前立一方壇。從月一日至十五日。三時洗浴燒沈水香。誦咒至百萬遍。常用諸花以為供養。十五日已更作一壇。中安其輪兩手蓋上。至心誦咒輪現火光。當持法人能昇虛空於明咒中為其仙主。若餘人見亦得騰空。若欲成就傘蓋法者。作新白傘蓋。種種金銀寶物莊嚴。內中懸一口幡。手把其傘一依前法誦咒。當即火出。其持法人即騰虛空皆如上說。若欲作法。取白月十五日及五節日。所謂月八日十四日十五日二十三日及月盡日。身得變化十五日內必得成就。若此成就者。一切諸法亦得成就。得一切神通及一切佛菩薩法。此世界中作轉輪王千子圍繞。若欲作佛頂法者。用金或銀或銅或鑞。如一手掌大。如佛頂依如上法誦咒。頂出火光即得騰空。與一切眾生說法壽命一大劫。若欲成就如意瓶法。當作一金瓶。一切穀子一切藥子及諸寶物滿其瓶中。其瓶上蓋白淨疊布。臘月一日起首誦咒。至一週年即得成就。於其瓶中所須之物常取不盡。若其欲得如意寶者。若金若寶若水精。一依前法以布蓋上。誦咒一年。速得成就所求皆得。若在天中若在人間。手持此寶即作轉輪王。於彼像前誦咒萬萬遍。即騰虛空壽命一大劫。若欲成就金剛杵法者。以紫檀為金剛杵一枚。若無紫檀鐵鋌亦得。以五牛物洗之。五牛物者所謂乳酥酪糞尿。常以臘月十五日。於其像前清淨廣設供養。然一百盞牛酥為燈。又以香湯洗金剛杵。其持法人以身佈施一切諸佛菩薩。於後用轉輪王咒以護其身。至十五日夜二更中。以其右手執金剛杵。當於像前一心誦咒。其金剛杵遂現火焰。一切天仙諸龍鬼等。與其部眾鹹至其所。將持法人入明仙處。冊立為王。其人身力同如金剛菩薩。若意欲往所在之處。隨意無礙壽一大劫。能見彌勒菩薩說正法處。若樂求生處。自在如意即得往生。若欲成就雄黃之法。取好者一兩。鬼星現夜三日斷食。又設眾僧食。於其眾前合掌從乞進止。若眾僧許供養世尊。於一切眾生發慈悲心。於其佛前然一千盞牛酥明燈。持咒之人自身施佛。作法竟已乞願。當取其雄黃誦咒。若熱若煙若火光出。現三相已。取少雄黃點著眉間。一切天龍鬼神及人非人即來奉事。其持咒人壽命千年。若點額上即不現身天神亦不能見。若欲須現亦得隨意壽命三千年。若現火出即成明仙。所有同伴並騰虛空。勝諸仙人壽命一劫。若捨此身生睹史天。若欲成就執戟法者。當用好鐵為戟。一週年間執戟誦咒。取沙作一塔。於前著食施與眾生。於其塔前左手執戟加趺誦咒。即出種種光明。持咒之人即騰虛空。大自在天眾迎持法人。種種好花散身圍繞。餘所見人皆共騰空。彼持法人能為大王。常以大自在天諸天仙人皆來恭敬壽命一大劫。若有噁心來相向者當即墜落。諸天龍鬼尚不能惡。何況凡夫。若捨此身得生西方極樂世界。若欲成就死人法者。取無瘡□禜□□p埤□禖□礸□奅楜□□□□□□□□□□礽驙□駔褸□□觀□□□□樄□□□□□□□□□□□□□槉駂□□□□椹□□□□楑□禖□□□□□□□□□□□□□□□□□說槏□□□祅楯本□□H驖□□□□□□西□□襙褻衽□□K檢□樺□□R馘j□□祛□送□鷏痋慼慼慼慼歎ョ撕髕恔嗜阨遄慼慼慼慼慼慼熨e襑□□□龍□□桌□□妒□□□□□□□娀埤□□□□□榣禜觀□□□□婐□□□□楑□□□□禖□□□□□□□□□□□□樈□□□□□□橨□□□□□雜□旅□□□壘□□妖□□襑□粳露□□瞪□□□□妒□□□□娀埤□灌□餽□□□□□□□逆□□□送□礹□□□誇□□穰□□□楅橉□□逆□□□□□騖飀□椸□K訞T裀□訪□礽□□驁□□□□饑□□娭祅樺□□榭□□□□□□□□□□埤□姶□□奅馘腹牖□姩□□北逆□□覣禜褽□□祀□□□□□□□□□□訑逆□崙患□衽□馳□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□E□礽□□騖飀□楏樂□□□□楑□□□饜□□程檇D淚□□□檢□□□□□本□q□□□□□□□□□□礸□禘L鞢慼慼慼樂撫r□□□□□□□槦滿慼慼慼慼慼樞禲慼慼慼滕堙慼慼憮蛗m□□□□□□□□□□妒□□□切埤□□□□弄崙槁□□□□□□礽□H飀□妒□□□妳埤□訪榭□□□□□□□誇□□婠視穰□□社□□□橁□榜褽□□□□□□□娜□□□□□□□□□奅槁□□□禈□□□□□言姚□祜□□□妒□□磻梱□襤飀□詠褾□□□梱□襤飀□□穗□□□□□□饛□飀□楑□□□□□□□□□□詠覽□詘□逆□楑□□□□□□□□榙□□騁□□□□要□□□梱□襤駕本□怴憎市嚏摯f□妒□□奻楏□□駎□饋□□埤□椽□□飯□禈□□□詠設梱□□□婠襖□奏饑□□□□飥□□槄□□□□好□□□□誇香□□□樊□□□□R□□□執□□□□□奅衽□□梱□□言姚□逆□妯□□□飥□誇□奅礸□檢□□奏驠□□本□□□□獎□哅□□楏橾□劉□□□埤□妒□□□奏□埤□馜□祏模□□□誇香□□□□R□□□觛□埤□□誇□□橠視穰菉□□□□□託奏駭驠計穰□□□褼□□觀□□□□□□□艨寶□□瞥纖韓酪酥蜜飯於內燒之。意念呼喚藥叉來者。其酥酪蜜飯誦咒一千八遍。一咒一燒其食。當得毘沙門諸藥叉眾等速來彼處。取曷迦木花於前迎之。諸藥叉曰當須我等作何事耶。彼即告言。每日須一藥叉守我門戶。所遣作事即當作之。所須物者當能來之。若須乘騎即得騎之。若須長年藥者當即與之。若欲降伏金剛神者。先須誦四千三十二萬遍。十二月一日至正月十五日。須供養佛並設三七僧齋。當鬚髮願以此供養功德迴施金剛。當夜二更時起結加坐。於其火中燒安息香誦咒。其香丸如梧桐子大。誦時意念見金剛神。咒至三更即當雷鳴地動天雨種種妙花。金剛即來。及一切天龍八部菩薩等來共圍繞。其持咒人取香湯水並花。出迎恭敬禮拜。金剛當即告曰汝求何願。隨乞皆得壽命一劫。若捨此身即生金剛住處。若欲成就餘明仙者。亦須作此金剛之法即當成之。若須成就佛咒法者。及觀世音咒法梵天咒法大自在天咒法及世出世須作此法。若持餘咒不成就者。即須此咒共餘咒七日內誦之。即得成就。若其不成及不現驗。其咒神等即當滅亡。若於大自在天及諸天等前。七日內誦咒若不現身。即令頭破。若日月蝕日所須和合湯丸藥等。先須預備其日誦咒。至日月明淨。其藥等法速即成就。若有婦人求男女者。先誦其咒一百萬遍。燒沈水香供養。須十二月一日起首至於十五日。於道場中供養。並設三七僧齋。其婦人一日三時燒香誦咒。心念發願請求男女。其十五日夜二更時。取烏油麻以酥和之。誦咒一遍一迴燒之。滿一百遍。其夜四更當見境界。或菩薩形狀等即自知之。若彼婦人心中所念便獲其願。燒香常於像前持念此咒即得成就。若求隱形。取雄黃藥。一小兩中之半兩也。取人乳和合以為五丸。取沈水香作合子盛之。取一丸誦一千八遍。及白芥子亦以五顆。誦一千八遍。一一併於合內盛之。須至日月蝕日誦咒。其合子內若其有聲。一切眾生見此咒人。悉皆歡喜所須皆得。若其出煙其持咒人即不現身。所至諸處皆為其主壽命一小劫。若出火焰其持咒人身即端正。猶如天童似年十六。與諸天神為主壽命一大劫。百寶藏門悉皆自現。若欲成就牛黃之法。一依雄黃法作。若欲成就眼藥法者。取石安善那及青蓮華青木香各重一錢。其藥於熟銅鈔鑼中安之至日月蝕時日夜誦咒。煙出即以此藥內其眼中。其持咒人即得隱形。與隱形人為其主也。若欲成就刀法者。取無瘢刀於二十三日或二十九日。供養其像散眾生食。護淨自身左手執刀誦咒至刀聲出當即騰空所願隨意。又若火出。所同伴人得見火者並悉騰空。與一切騰空人為主。若欲成就金剛杵者取好鋌鐵。長十六指打作三稜。上下各作三頭。磨以紫檀用塗其上。從十二月一日供養其像。始從一日設四僧齋。日漸加一僧。自須持咒至十三日供養僧了。即不喫食。至十五日夜。於舍利塔前供養圖像。然以酥燈一百八盞。自坐茅草受持此咒。兩手執杵誦咒咒之。其杵即便火出。其持咒人即得昇仙。其同伴等亦得騰空。作明仙主神力猶如金剛。壽命一大劫。命終已後生金剛菩薩處。更若欲求成就輪刀器仗等物。一依前法即得成就。若欲除家內諸惡者。作地火爐。四邊畫作蓮花。火爐內取桑木作柴。並酪及酥蜜一日三時誦咒一千八遍。至三日內即得成就。若欲護一城一村。於七日內燒賒彌迦木。及酥酪蜜燒之即得成就。若欲祈雨。取烏圖末羅木(三藏雲其木似梔子)燒木為火並酥酪蜜燒之。於七日內即得成就。若護一國所求。如前所說取桑木燒之。若欲求長命者。於十二月一日至十五日。乞淨潔食誦咒。總滿三十滿遍。至月盡日。二日已前不喫食。取黑牛乳一升。誦咒滿得一百八遍。須以香花供養於佛。其乳自服即得長命。若十日內其酥酪蜜燒之。及□蛨窶ㄆ+爪]草即得長命。若求降伏逆賊。取獨頭及婆邏迴。咒一千八遍。令賊見聞婆邏迴聲及見獨頭。即便自縛。若取一切草子少少。盛滿一新瓶甕。和水誦之一百八遍。取其苗子及水浴身。除一切諸惡不能為害。若有人食諸毒藥者。取孔雀尾誦咒十萬遍。禁毒及諸惡病皆得除差。若一切天行熱病。結索咒一百八遍繫其人項。一切熱病當得除愈。若佉陀羅木(唐雲橿木)作火。酪酥蜜相和燒於火中。咒一百八遍一遍一燒少少燒之。即得伏藏。若以紫檀刻為蓮花滿十萬箇。於大江河入至腰際。一一咒之放其水中。依檀花數即得金藏。若以毘利婆木(三藏雲其木似榠櫨)為火。並依前三味一一咒之。滿至一千八遍即得。衣前無盡金藏若沈香木並依前三味燒之。二十一日內日日三時一時誦一千八遍。一切諸天龍神皆來為使者。若以粳米及酥酪蜜。與火投之誦咒滿一千八遍。即得無盡百味食飲。若安悉香圓如梧桐子。與三味和一一誦咒燒之。滿足一千八遍。一切藥叉來為使者。若阿輸迦華(唐雲忘憂華)及以三味。誦咒一千八遍一一燒之。一切藥叉女來為使者。若燒龍花及以三味。一切諸龍來為使者。若燒沈香及三味等。依前誦咒。一切金剛來為使者。若燒末怛那果及以三味。依前作法。一切明仙皆來為使。若沈香木為火。燒酥合香咒一百八遍。一切健達縛來為使者。若燒熏陸香。一切餓鬼來為使者。若尸利縛色得伽藥。和沈水香燒之。一切緊奈洛來為使者。若燒白膠香。一切毘那夜迦來為使者。誦一百八遍。若燒白芥子及白芥子油。一千八遍誦咒了已。國王歡喜。若一日三時至七日內。作法即成就。若對日前誦咒十萬遍。一切惡障皆悉消滅。若誦一遍護得己身。若誦二遍朋友財物皆蒙擁護。若欲得蓮華法成就者。以紫檀木為一蓮華。三日勿食。左手執花於像前坐。誦咒至其火出。當爾之時及諸同伴飛騰虛空。於明仙眾為轉輪王。於彼捨命得生西方極樂國土。若取摩羅末伽土(唐雲鼢鼠土也)以沙共和作金剛杵。長十二指。手自執持家家乞食。必定不得共於人語。誦咒十萬遍。其杵上頭作孔著白芥子。至日月蝕日像前誦咒。令其杵中芥子作聲。所求願者皆得成就。若以杵擊山山自摧破凡所施為鹹得遂意。若將其杵入海海水隨意。若執此杵誦持咒法。一切毘那夜迦不得障礙。若入河海深水中者。其水至腰取十萬蓮花。一咒一擲水水中。當即妙吉祥天女出現所願皆得。若取蓮華三十萬莖。誦咒依前水中放之。求廣大願皆得稱意。若取蓮華五十萬莖。誦咒依前水內放之。最極廣願無有不隨。若月一日取闍提花香(似梔子花香)誦咒一百八遍。一一散擲咒像足前。一日三時至十五日。作此法者。其像足上現出火光。入持咒身當即不現共諸伴等即騰虛空。於明仙眾得作轉輪王壽命一劫。若坐海岸。以龍木柴為火。面向西方。執龍花木誦咒十萬遍燒於火中。當即海水激為波濤。騰浪湧溢。當爾之時幸勿憂怖。但以志誠專心誦咒。水中即現真婆羅門。所求皆得所遣皆作。若於地上畫千葉蓮花。而坐其上誦咒十萬遍。其地即裂有神出現。與持咒人共同伴等。即騰虛空於明仙眾為其大主壽命一劫。若十二月一日至十五日。取闍提花一一誦咒。散佛頂上滿十萬遍。頂即出光照人身上得五神通。若其花咒滿百萬遍所願皆得。若取地上曲□之土。作一師子牛黃塗之。坐安壇中恭敬供養。誦咒至於師子自動。即得成就所求皆得。若乘騎師子所願生處。速得到彼命同梵天。若作象及水牛一依前法。若也出聲諸天皆來。索者皆得所遣皆作。此轉輪王咒。所須事者皆得成就。所須物者一依心願。以淨信意作此法者無不成就。 　　爾時世尊說斯法已。復作是言。我若廣說此咒威力成就諸法。窮劫無盡。汝等當知要略而說。 　　爾時會中。有無量無邊不可思議菩薩摩訶薩天龍八部轉輪王等。心大歡喜鹹唱善哉。釋迦如來能說此事難可思議。然我等輩誓當護持此咒。若見有人及以非人。受持讀誦書寫供養愛念思求者。常與擁衛令無災患。若於國中見有此咒。我等恭敬彼國諸人如佛無異。各以威力防禦國境。令惡鬼神兇賊猛將風雨水火使不侵損。百姓熾盛國土安寧財穀豐熟無諸飢饉。疫疹不祥亦令退散。爾時如來讚言善哉善哉。汝等實能如是擁衛。佛說經已諸菩薩眾天龍八部。皆大歡喜信受奉行。 　　大陀羅尼末法中一字心咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0957 金剛頂一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌 　　No. 957 　　金剛頂經一字頂輪王瑜伽一切時處念誦成佛儀軌一卷 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　稽首禮普賢　　諸佛轉輪王 　現證大菩提　　受名金剛界 　為轉教敕輪　　從自頂流出 　大金輪明王　　威光逾眾日 　七寶具圍繞　　為一切佛頂 　輪王之輪王　　纔現奇特身 　諸聖眾皆沒　　顯勝絕不共 　唯佛一體故　　則彼婆伽梵 　以自性智光　　成威曜日輪 　遍照無餘界　　摧壞諸暗暝 　令菩提心生　　復以身口意 　一切金剛界　　成佛事業輪 　其量同虛空　　遍諸有情界 　爍斷彼罪障　　妄執諸結使 　為演不共法　　賜髻珠七寶 　令頓證菩提　　是故當歸依 　我依金剛頂　　瑜伽大教王 　為修瑜伽者　　纂集此微妙 　成佛理趣門　　自心成等覺 　深奧穿能量　　具以善詮示 　無相無言法　　毘盧遮那佛 　一字頂輪王　　殊勝祕密法 　瑜伽念誦儀　　修此三昧者 　現證佛菩提　　傳法阿闍梨 　先簡擇弟子　　淨信決定者 　宿殖諸善根　　族姓具相好 　孝忠義德備　　深教重三寶 　渴愛於大乘　　聞睹諸菩薩 　順世諸方便　　隨機化度事 　不生疑惑心　　樂修菩薩行 　勇進不怯弱　　護法行六度 　捐捨身命財　　無厭悔顧吝 　求學瑜伽教　　恆被大精進 　大慈誓願鎧　　欣三解脫門 　樂心四無量　　哀愍諸有情 　拔濟心無間　　乃至令成佛 　灌頂師若見　　如此勝法器 　以種種方便　　慰誘先為說 　大乘祕密門　　三世諸如來 　皆因入此法　　速獲一切智 　種種開示已　　教發菩提心 　授與佛性戒　　金剛堅固禁 　當引入輪壇　　灌頂受職已 　令瞻睹聖會　　告示三麼耶 　從今至成佛　　莫捨菩提心 　敬仰阿闍梨　　如諸佛世尊 　所有言教誨　　應當盡奉行 　不尋求師短　　隨見煩惱行 　觀貪染本淨　　於諸同學處 　不生嫌恨心　　敬如執金剛 　乃至諸含識　　亦不應輕惱 　諸天神仙等　　皆不應禮事 　勿不敬淩蔑　　所睹一切物 　不應故騎驀　　為有同壇內 　諸聖所執持　　親從阿闍梨 　對受諸儀軌　　印契及密言 　微妙三麼地　　輪金剛杵鈴 　及餘諸道具　　為求成就故 　乃至登佛位　　恆持不暫捨 　於此教法中　　一字不應向 　未灌頂者說　　本尊諸教法 　除本受法師　　設諸同行人 　亦不得為說　　縱已得成就 　纔說便散失　　現招諸殃禍 　中夭墮地獄　　是故常守護 　此三麼耶禁　　諸佛共演說 　眾聖皆保持　　應學勿違越 　及修外儀式　　洗瀨嚼齒木 　噉豆□□檳飀□□□□□馽□　不應食葷雜　　酒肉諸殘觸 　常潔身淨服　　令內外無垢 　不應長爪甲　　居穢違教處 　內所謂六根　　用三密淨除 　外謂諸儀軌　　法香水灌沐 　或外緣不備　　即以法淨除 　此理趣最勝　　當觀念覽字 　如下文廣明　　淨除內外垢 　不沐而成浴　　常服當淨衣 　蕩滌等虛空　　無垢如法界 　事理俱相應　　如來最稱讚 　修習喻迦者　　從師受本尊 　瑜伽儀軌已　　明瞭無疑惑 　然乃勇進修　　於一切時處 　念誦皆成就　　若於閑靜處 　名山隨意樂　　高峰最殊勝 　或諸教所說　　諸佛稱讚處 　若舊塔殿宇　　或創建精室 　依教淨治地　　以牛糞遍塗 　極令細滑已　　又磨白檀香 　泥拭曼荼羅　　方圓隨大小 　羅列諸聖位　　散時花莊嚴 　隨力辦供具　　塗香閼伽水 　焚香飲食燈　　幡蓋鈴珮等 　陳設壇四邊　　若有本尊像 　室內面西安　　瑜伽者面東 　每初入道場　　想佛常住世 　以五輪著地　　如教歸命禮 　復諦觀諸佛　　遍滿虛空界 　側塞如胡麻　　即應發是心 　我今普禮獻　　即取香塗手 　結一切供養　　最勝出生印 　先如常合掌　　當自心即以 　諸指右押左　　初分互相交 　成金剛合掌　　一切諸密印 　無非從此生　　故名虛空庫 　結印誦密言　　安頂上運心 　想自身遍禮　　一一如來足 　復捨身奉獻　　誦捨身真言 　諸佛菩薩眾　　求請念加持 　誦一切金剛　　不空三摩耶 　諸佛事業心 　　 o□ 　sa 　rva 　vi 唵　薩　縛(亡可反)(下同)　勿(微一反) 　由此印密言　　等流自身遍 　十方無邊界　　微塵剎土中 　諸佛大海會　　鹹皆有自身 　如羯磨菩薩　　於一一尊前 　持諸供養具　　捨身奉獻事 　皆蒙受加持　　悔喜勸請向 　依普賢行願　　瑜伽花嚴等 　即結跏趺坐　　全半或輪跏 　皆以右押左　　端身定支節 　左手仰跏上　　仰右手安左 　即發大悲心　　拔濟利安樂 　盡無餘有情　　以此性成就 　菩提心密言　　隨意念誦之 　發菩提勝心 　　 a 婀 　由適誦密言　　發菩提心故 　摧滅諸罪障　　獲諸悅意樂 　等同一切佛　　超勝眾魔羅 　不能為障礙　　應受諸世間 　廣大之供養　　復次應諦觀 　根塵識諸法　　自性本皆空 　又思伽他義　　一切如虛空 　虛空亦無相　　諸法相應故 　舒遍於一切　　誦此四句偈 　所睹彼彼境　　皆照空亦空 　由勝解空體　　自徹見本心 　皎潔如滿月　　離能取所取 　自性光明成　　菩提體堅固 　復從月輪內　　踴出大法輪 　金剛之所成　　輻輞皆鋒銳 　其色如檀金　　遍流大威光 　過聚塵數日　　依住月輪面 　金剛表極堅　　圓顯福智滿 　利為無戲論　　斷壞諸妄執 　光表一切智　　除破諸愚瞑 　以是現輪形　　量同虛空故 　虛空諸如來　　盡入於輪內 　即觀此智輪　　變成金輪王 　遍照如來身　　形服如素月 　以一切相好　　用莊嚴法身 　戴金剛寶冠　　輪鬘為首飾 　眾寶莊嚴具　　種種拔飾身 　持智拳大印　　處於師子座 　日輪白蓮臺　　智拳印所謂 　中小名掘梅　　頭指柱大背 　金剛拳乃成　　右握左頭指 　一節面當心　　是名智拳印 　當誦此密言 　　 bhr□□ 勃嚕唵(三合以此國無字同故以三字聲成一字急呼之) 　三密纔相應　　自身同本尊 　能遍入佛智　　成佛猶不難 　獲智壽力年　　得一切遍行 　現證大菩提　　故名覺勝印 　若修此瑜伽　　設現造無量 　極重諸罪障　　必能超惡趣 　剋疾證菩提　　為顯此最上 　甚深微密義　　故住此大印 　拳能堅執持　　諸佛智法海 　堅固不散失　　能成一切印 　故名金剛拳　　右執左頭指 　十方剎土中　　唯有一佛乘 　如來之頂法　　等持諸佛體 　是故名智拳　　復觀金剛輪 　莊嚴心月輪　　次結頂輪王 　勝身三摩耶　　印心額喉頂 　其印如前作　　堅金剛合掌 　即並豎中指　　由如青蓮葉 　屈頭指各安　　中指背上節 　當知印相義　　大指為結跏 　中指像佛身　　名小成光焰 　二掌日月輪　　腕表師子座 　是故名如來　　勝身三摩耶 　當誦此密語 　　 o□ 　bh□□ 　kha□ 唵　僕　欠 　此毘盧遮那　　佛三字密言 　共一字無異　　適以印密言 　印心成鏡智　　速獲菩提心 　金剛堅固體　　印額應當知 　成平等性智　　速獲灌頂地 　福聚莊嚴身　　密語印口時 　成妙觀察智　　即能轉法輪 　得佛智慧身　　誦密言印頂 　成成所作智　　證佛變化身 　能伏難調者　　由此印密言 　加持自身成　　法界體性智 　毘盧遮那佛　　虛空法界身 　即分印為二　　金剛拳從額 　等引至腦後　　則豎二頭指 　每處三相繞　　從小指歷散 　如垂下天衣　　誦一切灌頂 　三麼耶寶心 　　 tr□□ 怛覽(二合引) 　由此印密言　　即蒙虛空界 　一切佛世界　　以金剛寶冠 　輪鬘繒綵等　　與具足灌頂 　為悅聖眾故　　二手當心前 　平掌三相拍　　應誦此密言 　　 ho□ 穀 　由此拍掌儀　　輪王及眷屬 　適悅而愛順　　速滿瑜伽者 　意願悉地果　　當獲堅固體 　次陳供養儀　　奉尊並聖眾 　作金剛合掌　　儀式如前說 　安於自頂上　　誦虛空庫藏 　大菩薩密言　　當作是思惟 　從印中流出　　諸供養雲海 　閼伽眾香水　　諸天妙伎樂 　歌舞嬉戲等　　塗香花燒香 　飲食燈賢瓶　　劫樹諸寶類 　白拂繖臺閣　　寶幢幡鈴珮 　珠瓔帳花鬘　　宮殿天男女 　及人天所有　　一切受用物 　於此瞻部洲　　及十方佛土 　水陸諸花等　　人天意樂者 　福感並變化　　嬋娟花馝馞 　又以諸天人　　所有本體香 　和合變易香　　燒香塗抹香 　種種差別類　　氣馥妙悅意 　復獻諸人天　　所有本體光 　自性及差別　　殊勝悅意光 　三世三界中　　一切天供養 　眾多種差別　　如金剛頂經 　及諸祕密教　　一切眾大乘 　契經等所說　　廣大供養具 　先奉獻本尊　　並眷屬等已 　次等引周遍　　十方諸世界 　盡虛空法界　　微塵剎土中 　諸佛大海會　　一一聖眾前 　普供養而住　　復觀察十方 　發如是願言　　我今請諸佛 　未轉法輪者　　願速轉法輪 　欲入涅槃者　　願常住在世 　復興如是念　　無邊諸含識 　淪溺於六趣　　由自心虛妄 　感種種業報　　壞佛性不知 　深可悲傷愍　　我今雲何救 　復作是思惟　　我所積福業 　應用拯濟彼　　我由獻塗香 　當獲五法身　　願從此等流 　五無漏塗香　　磨瑩熱惱者 　奮破諸地獄　　一切劇炎承 　獻花故當得　　四八大人相 　復迴向此福　　成妙覺花臺 　舒光遍照觸　　驚覺人天趣 　耽著諸欲境　　八苦所纏逼 　天樂變化苦　　願彼諸天人 　菩提心敷榮　　獲普賢常樂 　我由奉焚香　　得佛無礙智 　悅澤具端嚴　　迴施此香雲 　氛馥寒水苦　　獻食獲法喜 　禪悅解脫味　　迴施餓鬼趣 　普雨諸微妙　　天甘露飲食 　願食加持食　　皆悉得充足 　永離飢渴苦　　慳貪惡習業 　獻燈得五眼　　以為般若燈 　照曜阿修羅　　永斷矯誑心 　恚癡好鬥諍　　傍生鞭撻逼 　互相害食噉　　願得慈悲心 　常生人天路　　色無色界天 　耽著三昧味　　願脫此惑纏 　獻閼伽香水　　證平等性智 　三界法王位　　迴施此降注 　金剛甘露水　　灌沐水居者 　永離傍生趣　　速獲淨法身 　及下徹無間　　一切諸地獄 　苦具碎如塵　　皆成清涼地 　受苦諸群品　　解脫生淨土 　奉嬉常受悅　　獻笑佛憐念 　奏歌得法音　　供舞得神通 　奉瓶得賢瓶　　能滿悅意願 　進寶獲眾寶　　由貢莊嚴樹 　得佛衣覺樹　　奉幢得雨寶 　能遍濟貧乏　　供幡超勝魔 　獻鈴眾歸從　　奉瓔獲嚴具 　進鬘得寶冠　　上花得佛容 　復以此福聚　　迴施於無盡 　無餘有情界　　六趣四生等 　乃至以自身　　心口三金剛 　地水火風界　　周遍於無邊 　等虛空法界　　與一切含識 　悅意受用之　　住此無緣悲 　常拔濟利樂　　共彼同迴向 　願成大菩提　　應一切智智 　復作是觀察　　一切法皆空 　三輪體非有　　當知無所得 　住是三摩地　　能真實拔濟 　獲無限福利　　所作速成就 　作是觀念時　　誦最勝出生 　種種供養藏　　廣大儀如來 　一切供養心 　　 o□ 唵 　由此密語印　　加持威力故 　縱觀想不成　　於諸佛海會 　皆有如上等　　諸供養雲海 　真實具成就　　由諸佛誠諦 　法爾所成故　　次當誦本尊 　一百八名讚　　作金剛合掌 　當心左低身　　是為敬禮儀 　應以美韻調　　唱此金剛歌 　次誦嬉戲密　　言印用前印 　　 o□ 　va 　jra 　　　　　sa□ 　gra 　ksa□ 唵　縛　日羅(二合)(諸同)　薩　埵　僧(上)　櫱囉(二合)　賀 　不改金剛掌　　合臂舒安額 　即是獻花鬘　　清雅調稱此 　　 va 　jra 　ra 　tna 　ma 　nu 　　　tra□ 縛　日羅(二合)　囉　怛曩(二合)　麼　弩　跢(上)　覽 　前印從於臍　　漸上至口寫 　是奏歌即誦 　　 va 　jra 　dha 　rmma 　g□ 　ya 　da 縛　日羅(二合)　達　磨　哦(去)　也　奈 　當心右旋轉　　金剛合掌已 　復安於頂上　　名進金剛舞 　如前誦復唱 　　 va 　jra 　ka 　rmma 　　　ru 　bha 　va 縛　日羅(二合)　羯　磨　迦　路　婆　縛 　由陳是祕密　　瑜伽歌詠讚 　歎揚如來故　　成佛尚不難 　況求諸成就　　應知何以故 　所謂一切樂　　不如婆伽梵 　金剛薩埵樂　　是故速成就 　次以本部母　　佛眼印密言 　當心誦七遍　　印四或五處 　四心額喉頂　　五額左右肩 　心喉頂上散　　處各誦一遍 　其印如前作　　金剛合掌已 　並屈二頭指　　甲合併豎大 　各押頭指側　　謂佛眼密言 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　bu 　ddh□ 曩　莫　三　滿　跢　沒　馱(引)　南　唵　沒　馱(引) ru 　ca 　ni 　sv□ 　h□ 路　者　爾　娑縛(二合)　訶 　由部母加持　　本尊並眷屬 　皆共喜愛念　　瑜伽者縱有 　違犯闕法等　　矜愍不見過 　亦不凌逼他　　持諸密語者 　若不作此法　　不得微闕少 　況犯三麼耶　　若不依瑜伽 　作事法念誦　　不對壇舍利 　非時處不淨　　輒結印念持 　決定獲殃咎　　修行諸尊者 　五百由旬內　　尊皆不降赴 　亦不賜悉地　　以輪王威德 　斷壞諸法故　　所以一切時 　先作是加持　　何故事法儀 　不許非時處　　念誦求成就 　為輪王威德　　最勝無極尊 　不應無限約　　降赴非時處 　純淨無戲論　　教命不可犯 　是故不失期　　輒稱誦啟請 　瑜伽理趣門　　自心所建立 　自身為本尊　　集諸如來體 　加持為己身　　盡以虛空界 　為宮殿安住　　自身處於中 　住本尊瑜伽　　聖眷屬圍繞 　成大曼荼羅　　由是故無礙 　又為諸行者　　不達空無相 　如來體性故　　瑜伽中教王 　唯一平等淨　　觀身知空相 　即是自本尊　　由此勝解故 　於一切時處　　念誦獲成就 　又作前智拳　　誦一字密語 　身觀如前說　　心月中輪臍 　現一字金色　　舌端亦如是 　則是字為輪　　其輪為轉輪 　持色如金容　　備七珍圍繞 　寶輪寶在前　　餘寶右旋置 　珠寶與無量　　摩尼眾圍繞 　次寶女亦與　　無邊婇女俱 　馬寶及象寶　　主庫藏神寶 　各領自眷屬　　無量眾待立 　兵寶持金剛　　無能勝為師 　佛眼如來母　　共寶居八方 　如世金輪王　　具七寶眷屬 　如來頂輪王　　以佛無上寶 　為眷屬圍繞　　作是觀念時 　誦本尊密語　　一一遍諦觀 　從自成佛身　　遍體毛孔中 　等流出一切　　世界微塵數 　如來身舒遍　　盡諸有情界 　拔濟利安樂　　為轉正法輪 　現神通遊戲　　摧伏一切魔 　令現證悉地　　悅意受用等 　還來入自身　　住三摩地念 　乃至疲倦已　　或百八七三 　復結勝身印　　誦三字密言 　三七隨所宜　　即取菩提珠 　盤置合掌內　　當心誦密語 　菩提心密語　　三遍或七遍 　捧珠安頂上　　誦金剛語心 　　 ra□ 覽 　由以此密語　　加持念珠故 　所誦尊密語　　掐一珠過已 　一成一千遍　　二手當心前 　各撮聚五指　　從母初珠起 　一誦掐一遍　　與密言齊平 　至母珠卻迴　　不應越母珠 　驀過越法罪　　萬千或百八 　一數為常定　　不應有增減 　數限既終畢　　還捧合加持 　放置於淨處　　敬珠由如佛 　不應輕棄觸　　瑜伽珠經雲 　珠表菩薩果　　中絕為斷漏 　線貫表觀音　　母為彌陀佛 　以是不應越　　由珠積功德 　速獲成就故　　次陳前供養 　復結智拳印　　入前三摩地 　觀念於一字　　思惟其字義 　諸法本無壞　　無塵亦無染 　清淨如虛空　　清淨如空故 　一切法無壞　　諸法不壞故 　一切法本淨　　諸法本淨故 　一切法無染　　諸法非染故 　空淨不可得　　觀字義相應 　心緣住於理　　不緣於其字 　同一體清淨　　遍周於法界 　獲得無戲論　　輪王實相定 　乃至於一念　　淨心相應故 　獲無上正智　　無始積罪障 　頓滅無有餘　　十方諸如來 　本尊皆現前　　滿所希求願 　世間出世間　　一切皆與思 　乃至於現生　　成就本尊身 　復結身勝印　　誦三字密言 　即觀菩提心　　思惟阿字門 　諸法本不生　　每作觀念時　　定慧應俱運　　且如觀婀字　　纔觀即了知　　諸法本不生　　知本不生故　　是名奢摩地 　諦觀於字體　　是毘婆捨那 　此名為雙運　　諸觀皆如是 　又結勝身印　　於心額喉頂 　各一掣印開　　誦此解脫心 　　 bhr□□ 勃嚕唵(二合)目 　由此印密言　　聖眾得離縛 　各歸於本宮　　修習瑜伽者 　至於解脫地　　復結佛眼印 　誦佛母密言　　如前加持身 　又用本部中　　無能勝明王 　密言印自身　　五處如前法 　八指右指左　　掌內各交合 　大指開微屈　　少離頭指側 　誦此心密言 　　 hu□ 吽(短呼) 　由作此加持　　於一切時處 　魔冤不能侵　　虎狼諸毒蟲 　噁心人非人　　盡無能陵屈 　如來初成佛　　於菩提樹下 　以此印密言　　摧壞天魔軍 　若入便易處　　用觸身忿怒 　烏芻瑟摩印　　右手如常拳 　翹大指加持　　五處如先說 　誦此心密言 　　 o□ 　□ru 　ka 唵　特勒(二合)　迦 　由作此加持　　入一切穢處 　魔障不得便　　次明念誦時 　瑜伽教王中　　如來所稱讚 　無有時方處　　當知不令間 　四時或三時　　二時乃至一 　無間一切時　　三謂晨午昏 　加夜半成四　　二時謂晨暮 　一時隨得暇　　從初乃至終 　皆依此儀軌　　或無壇淨室 　隨處作念誦　　先當觀覽字 　淨身及淨處　　安字於頂上 　發智火焚燒　　身處無灰燼 　清淨如虛空　　纔住此三昧 　百劫積重罪　　一念頓蕩除 　夫人三摩地　　不計身心相 　及分別色等　　但諦觀一境 　由是法加持　　淨二界空空 　即於虛空中　　觀婀字成殿 　如忉利天宮　　又於寶殿內 　如前初觀念　　婀字成心月 　次第不復殊　　是佛不空體 　所疑不淨者　　皆觀覽字焚 　由此法界心　　密言威力故 　所淨如法界　　當知覽字義 　所謂一切法　　本淨無垢染 　諸法清淨故　　淨染不可得 　阿字菩提心　　種智之本源 　是一切字母　　十方三世佛 　所說一切法　　無非此字體 　纔念即同稱　　一切如來法 　於眼觀此字　　即能成天眼 　餘四悉具足　　諸根例可知 　乃至於鐵石　　安布諦觀念 　能動及成金　　此性成密言 　三世佛法教　　皆廣明此字 　其義說難窮　　粗陳其大略 　所謂餘諸字　　皆瞻於梵字 　非是隨方文　　念誦既終畢 　迴於其福聚　　普令諸有情 　如我無有異　　復敬禮三寶 　悔喜勸請向　　出外轉大乘 　乃至一四句　　印塔修眾善 　以此積福業　　加持資糧故 　悉地速現前　　又演略儀軌 　如先誦婀字　　用發菩提心 　左趺押右股　　右足安左股 　是如來結跏　　即結智拳印 　身勝及灌頂　　拍掌已又陳 　金剛合掌儀　　誦唵字供養 　又部母加持　　住智拳念誦 　終畢如前儀　　又說略儀軌 　先用一切佛　　部心印密言 　印五處或四　　其印以八指 　右押左相叉　　交合於掌內 　並豎二大指　　著右頭指側 　誦一切佛心 　　 o□ 　j□ 　na 　ji 唵　爾　曩　仍(入聲)(而孕反) 　適以印此明　　加持自身時 　便同諸佛身　　即部母加持 　作智拳念誦　　坐如前全跏 　或作輪王坐　　交腳或垂一 　乃至獨膝豎　　輪王三種坐 　或作普賢跏　　左掌承右腿 　右趺鎮左髀　　普賢跏乃成 　是等坐隨意　　即金剛合掌 　誦唵字供養　　數限畢復陳 　智拳誦一字　　晝用部心印 　夜以佛眼印　　印五處作護 　復次又開演　　極略念誦儀 　為修瑜伽者　　不好樂多法 　或眾世務迫　　用廣法恐闕 　先結智拳印　　即勝身加持 　次陳供養儀　　即便作念誦 　亦無所闕少　　若更極驅迫 　恐間闕時分　　但作智拳印 　誦本尊密言　　七遍或三遍 　即任行住坐　　隨意作念誦 　若執珠記數　　一百八未滿 　中間不應語　　若要語當觀 　覽字於舌上　　縱語不為間 　或唯結身勝　　大三摩耶印 　便念誦亦得　　支分皆不闕 　何故此二印　　獨用成具法 　以纔結智拳　　能攝諸如來 　入住處隨順　　勝身三麼耶 　適結此印時　　一切印已成 　十方三世佛　　所說之密印 　盡在此印中　　又一切如來 　同一聚密合　　成此一法身 　更無有二相　　諸佛皆隨喜 　菩薩鹹敬奉　　天龍人非人 　攝伏而歸命　　由如是義故 　不待諸印助　　一成一切印 　若如常念誦　　當依廣儀軌 　不應執此義　　而生懈怠心 　我於諸瑜伽　　大祕密經中 　搜括至綱要　　略集金輪王 　速成佛理趣　　瑜伽儀軌竟 　　一字頂輪王瑜伽念誦儀軌一卷 　　　　長寬三年五月十三日 　　　　於勸修寺西明院書了　　範乘 　　　　　　　　　　一交了 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0958 金剛頂經一字頂輪王儀軌音義 　　No. 958 　　金剛頂經一字頂輪王儀軌音義 　　文稽首至是故常歸命。讚曰。此八頌初五句有五。謂一於初句言普賢者是理也。即是為一字攝在下諸佛故。或分為二佛。謂普賢與諸佛轉輪王是也。或分為三佛。先二加現證大菩提是也。或分作四智。謂普賢者是大圓鏡智即阿□佛。次一句妙觀察即阿彌陀佛也。次一句平等性智即寶生佛也。為轉教敕輪一句成所作智即不空成就佛是。或分作五智。先四加法界體性智。所謂受名金剛界一句是也。自此下句配四方並中胎毘盧捨那佛也。從自頂流出。大金剛明王二句東方佛也。威光至圍繞二句南方佛。為一切至輪王二句西佛。纔現至皆歿北佛。至一體故中體佛也。次二句東佛。次二句南佛。次二句西佛。次二中體佛。成佛至同虛空北方佛也。次一中體佛。次二東佛。次二西佛。令頓一句南佛。是故常歸命一北方佛也。今別釋文音義也。 　　爍(音釋河河也飢須留)　令(善也)　故(實也)　纂(衣良布)　揀(可爾反)　族姓(四姓也)　騎(妓伊反乃留)　驀(婆句反川萬太久)　□(許其反)　葷(鬼爾反)　滌(知益反止良加須)　磨(須留)　拭(志憶反川波久)　曼荼羅(梵語此雲壇也)　珮(波伊反川於布毛乃)　噉(布久無)　瑜伽(梵語此雲相應)　滑(果和反奈太良爾)　側(祖波無)　押(於須)　鋒銳(上止加利下止志)　素月(上白也)　拇(於保由比)　拄(左左布)　剋(能也)　額(比太比音加久反)　腕(太布左江牟反)　腿(布都毛毛)　腦後(千奈久保)　股(毛毛)　叉(阿左布)　□(比左)　美(口也)　悉地(此雲成就)　繖(左爾反川加左)　嬋娟(上禪反下捐反太乎也加奈留狀也)　劇(甚也)　調(志良部)　修者(奈止止)　微(無也)　盤(和加奴)　搯(取也)　由(猶也)　冤(蒬反阿太)　晨(阿志太)　午(馬時)　昏(由布戶)　暮(油布戶)　燼(毛江久比)　洽(阿萬子久)　鎮(於久)　搜(阿奈久留)　間(左加布)　□(保祖)　馝(鄙列反)　馞(保沒反)　師(川伊久左)　帥(音水伊川伊久左公)　臺(以土高作此雲臺)　閣(以木高搆云爾)　形服(與祖比) 　　一字頂輪次第將往堂。而手口淨了。到室結坐。三密印(所謂以h□□ 字手三遍舌三遍心密三遍誦了)。 　　次以覽字淨身及處皆燒淨了。 　　次以佛部心印於頂三誦。 　　次以蓮華部心印上右大指。就右耳處三誦。 　　次以金剛部心印上左大指。就左耳處三誦了。 　　次無能勝印加持了。然後作往堂儀。謂我身金剛薩埵等思之。然後入堂。禮佛燒香塗香。三部印作了。 　　次普禮印言(立右足誦雲)歸命等　四無量觀　菩提心言印　無能勝結護言印　三解脫觀　五相觀本尊本真言印(又名一字頂輪密言)　大日三字密言(亦名御身密言)　灌頂言印　供養言印　讚印　獻閼伽　佛眼言印　又智拳本言(謂頂輪印又加此作御身印雖爾先作本言印)　觀本尊及眷屬(各以二印印四處)念珠言印念誦數了 　　次本言加持印四處。又加御身印也。然後作定印入觀。觀字義及月輪種等。出了　本言加持(重加三字加持)　讚言印供養(印言數如前二十一遍)閼伽歸命等無能解界(但一遍左旋解之)　解脫印言　前三部心印了(數如前)。 　　天明三丙午十月三日。於仁和寺皆明寺。以梅尾山法鼓臺藏本寫得之訖。 　　　　　　　　　　智積院僧東武慈忍 　　享和改元辛酉年秋八月初六夜。求右本寫之。此音義者。和人施於和之音訓。是故其反切等有難通。而魯魚之差不少。今挍正點國字以壽梓。於時同年冬十月。 　　　　和州豐初瀨山總持院　快道　誌 　　一挍了　　　　　　　　　　　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0959 頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌 　　No. 959 　　頂輪王大曼荼羅灌頂儀軌 　　舊名　阿迦　[(薩-文+(立-一))/木]□婆　辯弘新名　薩縛　娑　底迦　吉祥 　　頂輪王大曼荼羅灌頂儀(並金剛界眾形色東都聖善寺沙門bu □i ka 吉祥集) 　　內院三昧耶界道中台院中。畫佛世尊坐師子座。其座種種寶莊嚴。聖者身坐白蓮華。身白金色。入最勝三摩地王相。結跏趺坐。作說法相。從一切身普遍出十二幅金輪熾盛光明。如輪圍繞。從頂流出種種光明。青黃赤白。具大仗夫相。倚菩提樹。其樹有種種葉。如真多摩尼。樹形於上繫種種繒綵。或繫吠琉璃寶天果妙衣。或垂雲降雨。有種種芽。吉祥眾鳥並坐其上。或於枝間種種寶葉已成劫樹。世尊兩肩後倚著其樹。佛右邊座下畫轉輪王形。坐白蓮華。作觀佛勢。其身金色。周遍光明。七寶成就。惟輪寶以光圍繞。在蓮華上。餘六寶如次安之。 　　東南角摧碎佛頂　南勝佛頂　西南角無邊聲佛頂　西白傘蓋佛頂　西北角高廣佛頂　北光聚佛頂(坐白蓮花上。種種光圍繞。在熾光明中坐。身金色。手持真多摩尼寶)　東北角最勝佛頂　正東高佛頂(如大王形。坐白蓮花上。手持俱緣果□睹輪王勢) 　　已上中院(十佛頂名號)。 　　次第二院獨古杵界道(從東北角起首畫向南也)。 　　東南角法波羅蜜菩薩　次大勢至觀音菩薩　葉衣觀音菩薩　多羅觀音菩薩(種種嚴具莊著輕□衣。其身形不粗不細中庸形。右手持青蓮花。左手施願。坐花台上。作淺綠色也)　觀世音菩薩　毘俱胝觀音菩薩(身白色。三目四臂。右上手持仗。左上手持瓶。右下手持念珠。左下手持蓮花。身儀寂靜)　白衣觀音菩薩(以蓮花鬘莊嚴身。用寶繒角絡被。右手持真多摩尼寶。左手施願。坐蓮花上。此是一切蓮花族母)　觀自在王菩薩(坐寶蓮花上。合掌作禮勢)　西南角羯磨波羅蜜菩薩　次禪波羅蜜菩薩(結定即身□如金)　忍波羅蜜菩薩　施波羅蜜菩薩　虛空明妃(如天形。坐蓮花上。合掌作禮勢)　戒波羅蜜菩薩　精進波羅蜜菩薩　惠波羅蜜菩薩　西北角金剛波羅蜜菩薩　次降三世金剛菩薩(身相如瑜伽)　金剛將明妃　金剛將童子(如名別無相)　金剛手菩薩(右手持白拂。左手持金剛杵。坐蓮花上)　金剛母菩薩(名摩莫枳。身相如童女。淡紫青色。種種瓔珞莊嚴。坐蓮花上。住般若自性。右手持梵夾。左手持真多摩尼。施願勢。不得高顏□悅意。是金剛族母)　蘇婆呼童子菩薩(作童子形)　頂行童子菩薩　同前(準被髮相)　東北角寶波羅蜜菩薩　次般若波羅蜜菩薩　慈氏菩薩(手執白拂)　佛慈菩薩　佛眼菩薩(形如天女。坐寶蓮花。種種莊嚴。身如金色。目觀眾會。著輕穀衣角被。右手持寶。左手施願。圓光周遍。身相寂)　佛豪相菩薩(形如天母。色相同前。唯右手持蓮花。左手施願。光明同前無異)　文殊菩薩(身相金色)　如意寶菩薩 　　已上第二院(三十二聖者名)。 　　次第三院同第二界道。 　　東南角歌供養菩薩(形服皆金色)　次如意輪菩薩　纔發心轉法輪菩薩　八聖觀音菩薩　蓮華吉祥菩薩　蓮華孫陀利菩薩(四臂。右第一手持□索。左手持鉞斧。右第二手施願。左第二手持果。坐於蓮花。光明同前)　青頸觀音菩薩　蓮華髻菩薩　蓮華藥叉菩薩　十一面觀音菩薩　西南角　舞供養菩薩(形服皆金色)　次縛哩迦龍王　縛哩迦七頭　阿難陀龍王(此上二龍王。曾見佛有。七頭合掌跪地即上縛哩迦阿難陀也。唯持花鬘有異也)　無染河天者(即尼蓮河神也。並見佛來。身相如目止鄰龍王更無別狀)　地天供養(身白色。以二手捧寶花籠子。二膝跪地)無能勝姤菩薩　無能勝妃　無熱惱龍王(持蓮花鬘曲躬合掌)　目真鱗龍王(並前二龍王青色黑色。如女形。七頭合掌。作禮勢。前後同)　龍女(相端嚴)　西北角獻喜菩薩(形服皆金色)　次烏芻瑟摩金剛　金剛藏菩薩　甘露軍吒利菩薩　金剛孫陀利菩薩(此是明妃。形如天女。種種瓔珞莊嚴其身青色。手執蓮花。坐寶山上)　金剛愛菩薩　金剛拳菩薩　施無畏菩薩　缽拏攝末裡菩薩　金剛針菩薩　東北角鬘供養菩薩(形服皆金色)　談無竭菩薩　陀羅尼自在菩薩　摩麼雞菩薩(坐蓮花臺。如女形。首戴寶冠。左手執五古杵。右手施願。身相端嚴。圓光熾盛也)　大惠菩薩(身如作禮勢。合掌坐蓮臺。金色具端嚴)　寂靜菩薩(同前大惠相)　無垢惠菩薩(同前寂靜相)　虛空無垢菩薩(同前無垢惠)　海惠菩薩　善象猛菩薩 　　已上第三院(四十聖名號)。 　　金剛界外第四院辦事天等次第　外供養從東南角燈供養菩薩(二手捧燈臺。身形衣服並赤)　次火天姤　焰魔天王　當門　金剛鈴菩薩(形服並綠色。搖鈴居本門)　次焰魔王姤　羅剎天主　西南角塗香菩薩(衣服身形黃色)　次羅剎主姤　毘沙門天王　當門金剛鉤菩薩(形服青。執鉤在本位)　次毘沙門天姤　風天主　西北角　香供養菩薩(黑色二手執香爐)　風天姤　水天王　當門金剛索菩薩(形服並黃。執索當門位)水天姤　伊捨那天　東北角花供養菩薩(坐白蓮花。衣服面色具白。二手持花。供養勢也)　伊捨那天姤　帝釋天王　當門金剛鎖菩薩(形服並赤。持鎖本位中)　帝釋姤　火天主 　　已上第四院(二十天名號)。 　　從此第五食道院四角畫五古杵契焰鬘威相成。 　　已上曼荼羅輪王大灌頂儀軌中上壇聖者。都計一百二十二尊號。 　　阿闍梨與弟子灌頂。應於大曼荼羅側。對聖眾面前。別塗作曼荼羅。以白粉參肘量。普於中畫蓮花。中台上畫師子座。令灌頂弟子。[木*鄭]花了者坐上。令一解法。弟子持蓋及拂。誦吉慶聲讚徐徐不絕。取中瓶水。加持一百八遍。教弟子結佛頂印安於頂上(餘如灌頂儀中廣說)然須吹□擊鼓。作諸音樂等。 　我今依經說　　輪王畫像法 　近人具眾流　　作法方可為 　如經廣稱述　　白疊須頓方 　五肘或三肘 　　畫聖者像。先從大海踴出須彌山王四寶所成(先北金。東白銀。南吠琉璃色青色。西頗胝迦寶色紅色)於山上坐白蓮華。身白金色。正受入最勝王三摩地。結跏趺坐。從一切身遍滿流出十二幅金輪熾盛光明。於上應畫山峰。其峰以種種寶成。聖者從頂流出種種光明。青黃赤白。旋轉自在。聖者右邊畫持誦人。手執香爐。觀如來面。下應畫蓮花池(餘如經說也)畫二大明王。相如後說。尊儀賀野仡哩(二合)縛大明王。身如火色。忿怒形。鼻如猿猴。以蛇莊嚴瓔珞。臂釧膊釧頭繫蓮華鬘。作瞻睹勢。 　　次無能勝忿怒王。身白色。四臂頻眉面嗔。虎皮為裙。蟒蛇為耳。璫得叉迦龍王以為腰。縚婆蘇枳龍王以為神。線角絡被耽肚。身形稍短。以毒蛇莊嚴髻冠。口咬下唇。遍身火焰熾盛圓光。右上手持金剛杵。右下手作期剋勢。左上手持三古戟叉。左下手執鉞斧。正面作阿吒吒賀娑□□□□\□□□Xy□裀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□秜X□□□樓※峞數O檢□ 　　已上二聖者於曼荼羅門外兩邊畫。 　　次觀本尊五支也。阿尾囉吽欠(亦云闕寶量不空毘盧居頂後。餘從額配之)　阿字(金剛寶地大悲地界所執持故)　微字(功德乳海所資□□姻%□□三昧惠炬所溫育故)　吽字(除障智風所開發故)　欠字(無邊性空不障礙故)。 　　　五支先布已次說瑜伽相。 　阿字真金色　　普現金剛輪 　加持於下體　　說名瑜伽座 　微字素月光　　匪於霧聚中 　加持於齊上　　是名大悲海 　囉字初日暉　　形赤在三角 　加持於心位　　稱為智火威 　吽字劫火焰　　塗玄若風輪 　加持白毫際　　名為自在力 　欠字由大空　　含容一切色 　加持於頂上　　故號無等人 　　次五支從地水火風空配成及壇。 　　阿字想座下。金剛座已成。色相如黃金。即戒義也。其壇相方。曼荼囉亦耳。微字想於臍。色白慈悲水。即定義也。其壇相圓外壇如滿月。囉字想於心。其相色赤紅。為惠義也。其壇三角形。外壇亦三角。吽字想眉間。色黑為無礙風。即解脫義也。其壇想青形如半月。外壇相亦同。欠字安頂上。以成大空點。即解脫知見義也。 　　其壇如字義。空點無色相。能成諸事業。即是陀羅尼義也。 　　唵(引)速乞灑(二合)摩縛日囉(二合此雲細細如金剛。此陀羅尼能令所觀成就) 　　唵(引)底(丁以反)瑟奼(二合)縛日囉(二合此雲不動如金剛。此陀羅尼能令所觀無失) 　　唵(引)薩頗(二合)囉拏縛日囉(二合此雲周遍如金剛。此陀羅尼能令所觀漸廣量周法界) 　　唵(引)僧賀囉(二合)縛日囉(二合此雲了達如金剛。此陀羅尼能令所觀漸略。猶如毫端。住白毫際。或住鼻端。隨心所樂) 　　次說畫。蘇婆呼童子。身形眷屬尊身如童子形。金色如名號。悚慄畫尊儀。七曜圍繞。密莫雲漠。□□□□□□□詷□□厄+(口/ㄆ)]。各如本形畫。住賀野仡哩縛明側立花上。次畫頂行童子。身形眷屬。尊身金色。髻髮下垂。左手持金剛杵。右手叉腰。八頻那夜迦圍繞所為。金剛莊嚴。金剛塵。金剛索。金剛鉞斧。金剛極笑。金剛成莊嚴。金剛頂。金剛頻那夜玸。器仗如文配。 　　已上並是頂輪壇法具足寫了。 　　(書本雲)天喜元年五月一日書了 　　　　　　　　　　　一交了　僧賴昭 　　以天台實嚴僧正持本交合之 　　　　　　　　　　　　東寺沙門道快 　　(硃筆)此軌者辯弘和尚集歟。辨辯兩字通用之間。青龍和尚門人製作。尤以可為規模者也。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0960 一切如來說佛頂輪王一百八名讚 　　No. 960 　　一切如來說佛頂輪王一百八名讚 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　爾時一切如來。說無量功德大明咒主轉輪王一百八名。即說讚曰。 　歸命最上師　　一切世間主 　恆懷大慈悲　　顯揚大名稱 　十力大丈夫　　福德超三界 　具足一切相　　天人常恭敬 　攝受諸眾生　　與作大福聚 　復名大自在　　一切佛頂王 　轉一切咒輪　　成就正法句 　聖智善通達　　一切悉解脫 　恆為大主宰　　出過一切天 　為大禪定像　　平等視眾生 　具足無邊智　　無實無不實 　無一亦無二　　號曰大仙天 　世所甚希有　　本來寂滅相 　清淨而無垢　　善入無盡性 　廓然無怖畏　　不斷亦不破 　無想亦不空　　能捨於萬有 　不著如虛空　　妙色即空色 　善相為善瑞　　寂靜常決定 　善意生妙梵　　為彼天中像 　自在廣無邊　　功德無邊量 　心口難思議　　無等無等等 　真像廣無邊　　究竟無能勝 　無邊世界中　　一切皆恭敬 　一切咒像主　　此像未曾有 　善像難有像　　天眼及三眼 　真實三解脫　　實語實寂靜 　實法住實際　　思惟妙法身 　湛然常堅久　　無垢性決定 　風天與月天　　日光及妙意 　文字三六字　　一咒一字王 　一智一切智　　自在大自在 　梵天那羅延　　一佛一法相 　一天居一眾　　一定一相應 　一切世間中　　高談眾妙法 　以此神通光　　化光一切處 　大光威德力　　為一切天主 　一切佛法主　　一切法智主 　無盡功德聚　　是名一百八 　　一切如來說佛頂輪王一百八名讚 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0961 如意寶珠轉輪祕密現身成佛金輪咒王經 　　No. 961 　　如意寶珠轉輪祕密現身成佛金輪咒王經 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　放缽品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵在大雪山頂曼殊師利童子般若崛中。與大苾芻眾千二百五十俱。皆是大阿羅漢。及無量無數菩薩摩訶薩。所謂普賢菩薩摩訶薩曼殊師利菩薩摩訶薩觀世音菩薩摩訶薩得大勢至菩薩摩訶薩金剛手菩薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩除蓋障菩薩摩訶薩地藏菩薩摩訶薩。與如是等諸大菩薩摩訶薩及十八金剛十二大天無量八部善神王等無量眷屬。前後圍繞。 　　爾時會中有一菩薩摩訶薩。名曰曼殊師利。大悲深重慧無量。諸菩薩中最為上首。即從座起而白佛言。唯願世尊為大眾說放缽功德。我等大眾欲聞奉行。佛告曼殊師利菩薩言。善哉善哉曼殊師利。汝等諦聽善思念之。我今於此大會一切八部及未來世。為祕密善法修行者及難行苦行神仙賢聖者。說放缽法要。 　　爾時曼殊師利白佛言。唯然世尊願樂欲聞。佛告曼殊師利童子言。若有善男子善女人欲飛空缽行佛聖道利益眾生者。先撰高山及以深谷。若如覆缽若如仰缽。寂寞無人最勝境界。作造菴室唯好獨住此清淨道場所。斷語無言斷五穀粒。餐食松葉吞水吸氣。禪定靜思。誦八大龍王陀羅尼及龍王名號莫為異緣。若過三百日取粳米一斛。一百日乾之。能持齋戒不犯威儀。一心稱念寶勝佛名。次誦多寶佛名。次取空缽召請諸龍王及迦樓羅鳥王。各咒一萬三千遍。沒於空中而起大風輪。爾時金翅鳥王及娑伽羅大龍王等。乘其風輪頂載空缽。臻於天上諸龍王宮及阿修羅宮。即取長年仙藥施與行人。行者服已住壽一千歲神通如意。能堪修行佛妙法道。若親近女色及食肉類不得飛缽。神力頓止。是則先佛修行要術神仙祕法。我今為汝及未來世無福有情說是法要。汝曼殊師利持此法要。當須演說。於我滅後末法有情。因是得脫生死苦海。 　　曼殊師利言。我等大會為獲大利。我等奉持此祕密法利益眾生。一切悉地皆令滿足。 　　善惡因果品第二 　　爾時會中有一菩薩摩訶薩。名曰不空王大□索觀自在菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩合掌白佛言。如是世尊。今此大眾得聞空缽大飽滿如意寶珠王法。永厭人閒志樂山林。不受信施欲行佛道。是法微妙為大方便利益有情。是為行人如意珍寶。然於末世法欲滅時。有情無福信根淺薄。不堪修行諸佛道法。如是有情多造惡多墮惡趣無有出期。皆因先世大慳貪業。二世障礙皆是貧窮無福慧業故唯然。世尊為末世有情行祕密法期佛果者。說福智業如意寶輪。諸佛法輪未曾說是寶部方便。今於此會說是法輪利益有情。 　　爾時佛告觀自在不空王菩薩言。善哉善哉觀自在。汝等自從無始以來。於大劫中修習大慈大悲三昧。即得普現色身三昧如意寶珠王身。今為此問請說大慈法要。汝等諦聽善思念之。我今為汝說貧福業因果之事。若諸有情雖有智性而無福報。是故作罪墮諸惡道。是人多生大慳貪心。修行般若故今世得智無福貧窮。若諸有情雖有福德而無智慧。是人先世廣作佈施。不修禪定故今世有福而無智慧。如是業報種種不同。是則定業難改。因果決定故。是故難轉諸佛有異方便祕密妙術。能轉有情定業報力得福長壽。一切吉祥大悉地法決定成就。汝等且得須臾之頃。有一大龍王主。名曰能辦一切有情所求願樂。去此不遠有一大池。清淨無垢無有惡鳥。四岸即是四寶所成。金銀琉璃車□□禢觜紐□馱□□□□□□□□□□椸□送□穾□□□□□□□楮搳慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯穔氶慼戮V□□□□誇馘逆□□餡覂□□□禜粿埤□覜駔□□□禳□□糯□□□□稐□飀□□鷺□□□駼□□□□□□□□□□□穾□□j□□□□說槏□椏騖馳埤□□飣秜氶慼撫□□榙□□騭飀□ 　　爾時如意輪觀自在大菩薩等。大法王子金剛手等。大灌頂位大菩薩摩訶薩眾。一切眾會默然待時。 　　如意寶珠品第三 　　爾時無熱惱池龍王。從無熱惱池銅輪龍宮自然湧出。詣釋迦牟尼佛所。從紫雲下禮拜世尊恭敬供養。與諸眷屬白佛言世尊。唯願入我宮中受我供養。池中有情願樂欲聞甚深妙法。唯願如來以大慈悲願垂納受。是故我等及以眷屬來詣奉請。 　　爾時世尊受龍王請。即起寶座放大光明照曜十方。諸佛世界常住法界。清淨寶剎六種震動。天雨寶花繽紛而下。猶如冬雨。亦如飛鳥。 　　爾時十方諸佛世尊。大菩薩眾一切八部。有神通力者。一切皆來一時雲集。 　　爾時世尊與諸大眾俱。皆步大虛空中。乘黃雲上白蓮華臺。作天妓樂入龍王宮。八部大眾亦隨佛後。各現神力。時阿耨達池大龍王宮六種震動。雨寶蓮華天鼓自鳴。光明照耀。 　　爾時池中龍子及龍女等。諸大眷屬一時來集。莊嚴寶殿敷師子座。辦備供物。奉迎如來。 　　爾時世尊以神通力來入龍宮。就寶師子座。其座能以月光摩尼水精白銀妙真珠寶而為莊嚴。即其宮殿赤銅五柱寶宮殿。左右各有五千樓閣。亦其宮殿有諸寶樹。處處皆有寶池寶沼寶山寶崛亦有寶鳥。所謂孔雀鸚鵡命命諸鳥和鳴遊樂。 　　爾時如來坐寶座上猶如金山。受其供養。為大龍王宣說法要。其事具如阿耨達池龍王經中說。 　　爾時會中有一龍女。相好奇妙猶如天女心意和雅。如大菩薩名曰善女。即從座起頂禮佛足而白佛言。我等先世罪障深重。貪恚愚癡而不殖智種。故今我受生於湖水中而為女身。雖無熱惱及諸苦患猶居畜類鱗族之中。願我生生不受女身不作女事。以供養佛及聞法力。皆悉迴向佛微妙道。不求餘果唯期成佛。 　　爾時龍王女。即於佛前以偈讚佛言。 　世尊面目　　猶如月光　　清淨殊妙 　無有比類　　我等今日　　歸依聞法 　宿福深厚　　得道不虛　　我有寶珠 　奉獻世尊　　利益有情　　令得法寶 　報謝佛恩　　守護密教　　齊及一切 　令得佛果　　演說三乘　　利益一切 　　爾時龍王女善女說斯偈已。持一寶珠奉獻如來。而作是言。唯願世尊受我寶珠。是如意寶珠。即龍淵底九重蒼海中在水精寶篋中。父王隱祕諸龍守護崇敬尊重。猶如帝釋甘露寶瓶。滿一切願。若諸有情得此寶珠。一切所作一切所求。如意如願一切悉地皆得成就。我今重法即輕寶財故。奉上世尊價直無數。唯願世雄願垂納受。 　　佛告龍女言。汝今欲為守護正法獻上寶珠。我受信心淨白寶珠。不受麗龍寶珠。所以者何。如意寶珠者。非有寶非無寶。不有情不非情。非石非金。自然所出檀那波羅蜜。諸佛菩薩能有四種寶珠。所謂慈悲喜捨寶。以施二十五有諸有情類。是則法界海中有金剛寶幢。上以是寶珠。我常普雨戒定慧功德寶財。為一切有情。令得滿足六波羅蜜十地皆梯八萬法藏。人閒龍宮雖在近境水陸果報。亦別異故人閒亦有如意寶珠。轉輪聖王十善寶珠為最上品。中品下品八戒五戒。人民纔雖聞名不得其體。若有智者受持戒品法律儀等。為護正法利人天等故。求期法寶亦得真陀摩尼寶珠。是寶珠者人中造作大祕密如意寶珠。更非龍宮所有寶珠。龍者水德。人者火德。陰陽所變別位寶珠故。亦不同海中明珠。得人為如意寶。此事亦希故是為虛誕是故不受汝如意寶珠。汝等守護於我正法及未來世諸有情類勿令失念。是為真珠。是為寶珠。爾時世尊說是法門已。龍女得聞甚深法。即悲泣涕淚五體投地。白佛言世尊。我寧失命。敢不背佛敕。 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。地藏菩薩摩訶薩。各與五百寶部眷屬俱。從座而起俱白佛言。願佛演說如意寶珠法。令消無福有情貧窮困苦。令得福智吉祥勝妙無上大果。 　　佛告二大士言。善哉善哉。汝等受持佛言勿令忘失。我今欲說。是法甚深諸佛祕藏。是法一切菩薩聖眼。是法毘盧遮那花臺具體。是法毘盧遮那金剛頂寶。是法一切功德頂上最上最尊微妙甚深大灌頂寶。我今宣說。汝等受持利益世間善思念之。我今告汝等宿福深厚深位大士。不能薄地凡夫所知。若有眾生欲得天中龍宮福壽隨意寶珠。隨大阿闍梨先授灌頂法已。既入佛境界大道場已。深心受授大金剛志。即身受授大三昧耶戒不犯威儀。為利有情守護正法故造作寶珠。復以十一種珍寶合成如意寶珠。所謂一者即佛舍利。二者黃金。三者白銀。四者沈香。五者白檀。六者紫檀。七者香桃。八者桑沈。九者白心樹沈。十者柏沈。十一者真漆。此中金銀造作團形為如意寶。於其中納佛舍利三十二粒。以香末泥塗寶器上。造寶珠已。即以赤色九條袈裟。是□□□奅飯□□□姪覢□□□□□□襼□□□逆□□秋奜□□□□□□□□樉□□□□□□娉□□□□□□□□□□□□□□□□□楰□□□□□G□鷺□□□馭□□□□□□□駽荂慼毅郘渤窗慼慼慼滿慼撰□禂饜□□□淪□妙□□褚□部慼撬芊潛d□□□□槲牷撩痋摩獺熱u□□□□□槏□飀□蓼□□□□□槏□□□□□糕婇□□駒□□齱潑A□觜|槭驀□□□飀□□□□□裀□□□□□埤□□□□穗□蝡賴A□□□□□飀□槔託□駉馜□□□□□□飀□榕褸膳□□□□□□□□□福□□□裀□□□槏□□槏□R香鐖窗播_秪h□檢□□□槏□□饈□□□ 　　佛告金剛手菩薩摩訶薩言。若有瑜伽者欲求心願者。建立壇場曼荼羅法。向寶珠王舍利菩薩。祈誓所求自寶珠中出微妙言。欲求何願我今滿足。爾時行者示心願樂。所謂世閒出世閒。所有諸願長命福德。眾人敬愛惡人降伏。長年仙藥入窟禪定飛行神通。是則現生所求心願。六度圓滿超證十地。七等覺地八正道法。四無量心如是等法名出世法。一切皆悉所思念事。必得成就。 　　大曼荼羅品第四 　　佛告虛空藏菩薩言。持誦行者欲作曼荼羅成大悉地。以瞿摩夷和黃土泥。如法摩塗。以白檀香甘松香鬱金香龍腦香麝香。塗治嚴飾壇上。安置如意寶珠王。正中安置大般若經。正後安置大般若菩薩。右邊安置不空觀自在菩薩虛空藏菩薩地藏菩薩慈氏菩薩等。前左安置曼殊師利菩薩普賢菩薩日光菩薩月光菩薩。左前下安置不動使者。右前下安置軍陀利金剛水吉祥菩薩如意輪觀自在菩薩。亦一髻羅剎使者梵天帝釋四大天王伊首羅天摩醯首羅天炎魔王地天那羅延天辯才天吉祥天持明仙龍王龍女訶利帝母苗稼神等。左右傍並置五色粉。粉橫外界。燈油一百六十四盞閼伽香花。飲食種種供物。如法辦備令不斷絕。每日受持八關齋戒發菩提心。營造斯壇。一切悉地決定成就。 　　佛亦告言。我今重說畫像曼荼羅法。先畫大海。其大海中亦畫二階大寶宮殿。無量珍寶而為莊嚴。於其殿中畫七寶壇。寶蓮華上畫如意寶珠王。即令放火光。亦其右邊畫曼殊師利菩薩像。於左邊畫虛空藏菩薩像。各依本法令執標幟。其宮殿外。右方海中畫難陀龍王。頂具九頭乘黑雲。左手持寶珠。守護如意珠王。左方海中畫跋難陀龍王。頂有七頭乘黑雲。右手執摩尼。護持摩尼寶王像。是名畫像曼荼羅法。即對此像結印念誦。無量悉地不求自得極祕無上甚深祕密。無比無過上法。 　　大曼荼羅畫像圖 　　T19033301.gif 　　灌頂印真言品第五 　　爾時佛告金剛祕密手菩薩言。若有佛子欲得最上大悉地法。隨順大師教。非己智慧分。先受灌頂法。然後結如意寶珠王印。誦持根本陀羅尼。我今欲說汝樂聞否。祕密手菩薩白佛言。願佛世尊為我等說。願樂欲聞。 　　爾時佛世尊。說根本陀羅尼曰。 　　娜謨曷羅怛那多羅夜耶(一)南無阿利耶(二)波盧吉帝濕波囉耶(三)菩提薩跢波耶摩訶薩跢波耶摩訶迦盧尼迦耶(四)他爾耶他唵阿慕伽摩尼(九)摩訶摩抳(十)缽頭摩摩抳(十一)莎訶 　　佛說此陀羅尼已。即時龍宮六種動搖。雨如意寶珠。譬如春雨盛而降下。 　　爾時大眾皆得證果。善女龍王女發大菩提心亦發誓言。願我守護如來遺教遺身所在亦佛所說人中能作如意寶珠王所在國土。如守己命加護己服。即增寶威令得悉地莫令乏少。但請我身令護寶珠。掘一寶池。即殖蓮華不見人畜。唯入阿闍梨及以侍者。莫入餘人。我住其中守護寶珠。護持正法。 　　佛言善哉善哉。善神水天大龍王女。如汝所願。 　　爾時祕密手菩薩白佛言。唯願說此大陀羅尼大灌頂印。 　　佛告祕密手菩薩言。是則一切如來肝心祕密印。今就汝請。我當說之。 　　時佛即說其印相言。二手合掌。以二無名指二小指屈掌中。右押左相叉。二大指亦右押左入掌中。二中指豎並微屈指頭。以二頭指押二中指側中節上。指頭相拄。此印名觀自在不空如意寶珠王印。能成一切所求事業。 　　阿闍梨成佛品第六 　　爾時釋迦牟尼佛。入一切佛發心覺悟法界平等性者修行菩提大涅槃常住金剛三昧。說有情決定成佛真言曰。 　　唵阿鍐覽坎佉摩尼缽頭迷吽 　　若諸有情。若誦一遍。當得度脫生死大海到彼大涅槃岸。一切有情成滿三種悉地。一切異願一切善願一時成就。是故汝等應當一心修行此法得最勝無上悉地。今開祕密無上寶庫。與諸修行真言法者。即是無上甚深祕法。極祕中極祕。今正說之。 　　佛說此真言已。應時即為遍照如來。頂戴金剛五佛寶冠。重說即身成佛大海印。亦名三昧耶印。若諸佛子欲得即身成佛。當修此觀。能使凡夫父母所生身即成佛身。即向本尊如意寶珠王。結法界塔婆印。謂二手虛心合掌。八指為寶形即成密印。觀阿字門一切智慧廣大清淨門。隨字身量內外廣博。同等虛空無分別心。黃白二色光明徹照地輪妙體。離諸境界。意生作業攝持有情。安住心王同虛空相。成就一切上品悉地縛(無可切)字門入內心為曼陀羅加持自身。大日雪色徹妙水輪。加持自身離諸垢過門。囉(彈舌呼)字門自體清淨。無垢門。迦(爾羅切)字門因業離遍一切法遠離諸垢度生死門。欠字門大空無生加持自體安住法界無有戲論門。無二行相門。於閑靜處縱廣四肘。淨治其地如護摩標式。四門中圓三十二葉七寶蓮華臺上安置如意寶珠王菩薩。放光照耀。六道有情遇斯光者捨是身。後證得不壞金剛三昧。安住覺王普賢聖位。一切如來十六大菩薩摩頂授記。金剛界遍照如來。常伸右手摩頂授記受佛寶冠。壽命一劫不捨於身。得見彌勒如來。壽終之後。即得往生無量壽佛極樂國土。 　　悉地成就品第七 　　佛告虛空藏菩薩摩訶薩言。若諸有情。每日晨朝對寶珠王像。念根本咒及灌頂印一千八十遍。除滅無始一切根本罪淨除業障海。得成就大悉地法。捨此身已往生西方安樂國土上品蓮臺。證得無生不空王三摩地。遊歷十方金剛界會。禮拜承仕大日如來。若有善男子善女人。欲求現生最上悉地。從後夜時至明晨時。從日沒時至三更時。行斯法要相續不絕。經於千日消滅五逆重罪。一切悉地決定成辦。一切意願速得成就。 　　佛復告大虛空藏菩薩言。若諸有情行此法者。世出世間一切法門速皆圓滿。亦得世間一切無畏尊貴富饒。為諸國王王子大臣。得令愛敬尊重讚嘆無有勝計。持是行者則得成辦一切諸願。降伏一切諸魔怨敵業障報障一切諸病即時消滅。是故行者常應持念禮拜供養。諸佛真身馱都權現如意寶珠王乃至天上大海龍宮寶藏大摩尼珠王。菩薩摩訶薩心不廢亂。即得成就一切悉地。現生證得吽迦羅心摩訶縛日羅身。 　　佛復告言若有善男子善女人。欲成無上大菩提果及求無邊福智成就。即向空中第三禪頂大梵天王安置寶塔如來頂骨。結印誦明速得成就。若諸有情慾求福德壽命長遠。即向地底堅牢地神安置如來炭土。寶瓶。行此法者速成悉地。汝等當知是二寶珠是即真性祕密寶珠。勸請供養一切所求無上悉地。必得成就。 　　護摩品第八 　　爾時佛告虛空藏菩薩言。若諸有情慾得剎帝利位。持白麻仁粳米小豆酥密乳酪行護摩者。其國王甚大歡喜讓與帝位。后妃王子亦復如是。若見曼拏羅如意珠王。速蠲淨除阿鼻業報四重五逆誹謗正法一切惡業。一切劇苦悉皆除滅。更不重五逆惡趣身。常居勝位八萬四千執金剛夜叉十地金剛陀羅尼菩薩六十八千持明神仙晝夜守護。常為伴侶。若命終之後。必生勝妙金剛手大悉地宮。即為真言大持明仙。十六菩薩以為兄弟。 　　爾時如來說護摩印曰。即以左手頭指大母指相縛。直伸中指無名指。向掌作拳。以印當胸。右手頭指中指大母指拍珠。以一切如來金剛摩尼身大灌頂印言。即聲誦咒作護摩法。一切事業皆令成就。則是三部諸尊極祕無上密印及祕密明。我今即為一切有情廣宣說之。汝虛空藏受持是法流通世間。普令利益末世有情。 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩受誠實語。願垂加持。佛言善哉善哉。如汝所願守護正法。莫令失墜。 　　爾時虛空藏菩薩金剛手菩薩觀自在菩薩等。而說偈言。 　善哉善哉大調御　　雨寶利益諸有情 　善哉善哉大丈夫　　演說祕密利生類 　善哉善哉大日輪　　照耀黑暗得光明 　善哉善哉大師子　　噉食一切諸惡魔 　唯願大日遍照尊　　開示悟入般若法 　我等歸依遍智者　　證得佛果利群生 　　屬累品第九 　　爾時大梵天王帝釋天王四大天王魔醯首羅天王娑竭羅龍王無熱惱池龍王大辯才天女大吉祥天女及寶藏天女等。即從座起頂禮佛足。而白佛言。我等眷屬守護行者。如守眼睛如護身命。衛護祕密真言教法。流通世間令不斷絕。唯願世尊加被養育我等眷屬。為報如來深重恩德。發誠實語願垂加持佛言善哉善哉。如汝所願守護正法。莫令失墜。 　　爾時遍照光明釋迦牟尼佛。說是如意寶珠頓成悉地法已。以千輻輪兩足尊行步雲上。還大雪山曼殊師利神仙窟中。 　　爾時無熱惱池龍王宮中六種震動。一切大眾皆大歡喜。信受奉行。 　　如意寶珠轉輪祕密現身成佛金輪咒王經 　　(此經相傳。高祖大師遍照金剛真雅僧正授之。以下至先師般若寺僧正。自大日如來凡十二代。此嫡嫡相承但一人也。仍停祐傳之。如眼睛祕之。今元杲大法師授之。為次阿闍梨也而已天歷三年己酉八月二十三日。傳授阿闍梨內供奉十禪師淳祐)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0962 寶悉地成佛陀羅尼經 　　No. 962 　　寶悉地成佛陀羅尼經 　　特進試鴻臚卿大興善寺沙門大廣智不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在摩伽陀國清淨園白蓮池側七寶如意樹王下與金剛手等諸大菩薩及以無量大聲聞眾無數恆沙諸天龍王藥叉羅剎異類大眾前後圍遶。各禮佛足退坐一面。 　　爾時如來住大總持王如意寶珠轉輪祕密三摩地。從頂上肉髻中放大光明。名曰雨寶滿願清淨除有情業障光明。放斯光明照觸十方。悉皆驚覺十方諸佛國土及諸八部大宮殿。使六變振動普雨香花無量珍寶。廣作佛事。光明中出現設利如意寶珠。而作廣大利益事業。爾時會中金剛祕密手菩薩摩訶薩。與無量百千金剛族眷屬俱。從座而起前禮佛足合掌恭敬而白佛言。唯願世尊以大慈悲。愍念有情及與我等解釋所疑。今日如來以何因緣放大光明。及以現瑞示非常變。欲知因緣。唯願世尊演說法要。爾時佛告金剛手菩薩言。善哉善哉。汝金剛手為欲利益諸有情故。恣問如來甚深法要。我今演說汝等諦聽。時金剛手重白佛言。唯願如來演說祕要。我等樂聞如是三請默然而住。 　　佛告金剛手菩薩言。我以佛眼觀察一切諸有情類。雖在諸趣煩惱穢中。心性寶珠無有污染。德利具足如我無異。然諸有情不知苦因不證樂果。常沒苦海無有出期。是故如來出金剛淨界。而入穢惡胎藏世界。演說法要利樂有情。滅罪生福降伏魔王。成就佛身還住涅槃。畢竟平等無所不至。是故如來。今日住如意寶珠王三摩地。說是清淨平等理趣深義法要究竟寶印。 　　爾時如來說是法時。一切大眾證得無生甚深法忍。並證如意寶珠光明三昧。同等無有次位差別。猶如乳水。爾時金剛手菩薩。以伽陀讚曰。 　善哉善哉大導師　　放光利益諸有情 　善哉善哉大調御　　雨寶利益諸有情 　善哉善哉大丈夫　　演說祕密利群生 　善哉世尊大師子　　噉食一切諸惡魔 　善哉世尊大龍王　　起大雲雨潤世間 　唯願大日遍照尊　　開示般若入阿字 　　爾時金剛手菩薩說是偈已。右手所持五峰金剛擲於空中還住手中。歸住本座而觀佛意。目不暫捨。爾時佛告金剛手及虛空藏等大菩薩言。一切有情與諸如來同俱一法平等法身。更無別體。亦無別心。事理平等猶如虛空常住一相無有差別。然諸眾生深著邪見。因緣諸法不捨妄念起分別相。不知如來萬德光明堅固設利。常住有情一念心中。清淨白蓮猶如滿月。故常生六趣貧窮下賤。不親善友不近智人。造作惡業漂流生死。不得悉地無有出期。是故我今為度彼有情故。說大寶陀羅尼名曰法身馱都如意寶珠甘露藥王金剛精進常住真如寶王大印。則末法世中於南閻浮提。若有善男子善女人。得佛設利乃至一粒分散一分信受受持。當知是人是佛設利真是佛子。即是法身釋迦牟尼如來常住之體。是人即名大毘盧遮那。亦名救世大阿闍梨耶。持佛設利誦此真言。即得如是名號。即名大智慧。善巧薩埵。若有人天一切大眾。若持此咒思惟佛性禮敬設利者。消滅一切四重五逆謗法等。一切重罪一時消滅一切吉祥悉多成辦。若有善男子及以女人。信心勇猛不懈怠。心思念佛性觀察理趣消業成善。常憶諷誦持念。咒咀短壽怨害一時斷滅。猶如劫火焚燒乾草無有遺餘。若有眾生慳貪業故生貧乏家。多病痟衰造罪背善。應隨地獄及諸難處。是人懺悔先世惡業。歸依三寶敬信馱都。歸命本覺寶珠設利。即作方便莊嚴道場。勸請十方諸佛如來金剛藏身。不散全身碎身化身一切設利。辦備香花消罪生福。何況依法結印誦咒觀念自性。心中常住如來大威德設利。一切悉地即得成就。雖不入大曼陀羅灌頂壇場。得入福智平等三昧耶。受得諸佛許可法門甚深祕密大灌頂法。即時證得佛性智海大龍王印。 　　復告金剛手言。未來世中於南閻浮提。所有極重惡人及以惡畜。於命終時遇得有大度量深智上慧。具大慈悲救世大智菩薩。救世大智尊者。急取設利所在之處。殿堂塔下之土。汲於淨水洗此淨土。灌其惡人等類口中及灑頂上。其人臨命終時。惱亂皆息善住正念。漸生慚愧棄捨生死。發往生意當得往生。速證法身之位。若有比丘及四輩弟子。於末法中法欲滅時。一切有情慾得成就大悉地法。依前法要造作塔婆。其量大小隨力所辦。金銀水精及土木安置佛骨。若薄福者不得設利者。以金銀銅鐵摩尼海寶。牛王鹿王真珠馬腦。靈石奇木如芥子許。號曰馱都安置塔婆及寶篋箱。其數六粒乃至七粒以為最上數。乃至一粒以為最下數。禮拜供養頓雨七寶如雨盛降。四種大法三種悉地一時圓滿。善男子等汝等當知如來設利即是無上世間難有。諸菩薩等亦難值遇。何況世間諸凡夫類。此佛設利即是無相摩尼。即是真性如意寶珠。即是祕密大精進也。十方佛土所有莊嚴之寶。如意幢幡摩尼瓔珞。珠簾玉床真珠天蓋。七寶屏風眾綵臥具。如是妙物等類。最勝珍寶不能為價。亦復無器得置。是故此經中說。用團圓之物。可置設利。如汝心形如佛心形。汝心佛心互相置故。汝體佛體相互融故。既相互融性即非二佛身。設利可如是持。亦可安置五輪塔中。亦可安置多寶塔中。亦可安置三股塔中。亦可安置五股塔中。亦可安置獨股塔中。同前置物互融。不異證位平等若比丘比丘尼優婆塞優婆夷四部眾等。得受持佛設利乃至一粒分散一分。常行恭敬常帶者。此人所到之處。悉成金剛界大曼荼羅。所親近一切之物。皆成四種法身之體。若近男近女若近牛若近馬。若近狗若近貓。若近一切飛鳥禽走獸蟲蛛畜生等有情類。悉令當生即入菩提初門。令得菩薩初位。爾時世尊即說馱都根本陀羅尼曰。 　　 o□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　u 　□□□ 　□□ 唵　薩　縳　怛　他　櫱　多　塢　瑟抳(二合)　沙(二) dh□ 　tu 　mu 　dra 　□i 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 馱　都　畝　陀羅(二合)　抳(三)　薩　縛　怛　他　櫱 ta□ 　sa 　dh□ 　tu 　vi 　bhu 　si 　t□ 　dhi 　□□i 單(四)　沙　馱　睹　尾　補　悉　多(引)(五)　地　瑟知 te 　ja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ 　h□□ 　h□□ 　sv□ 底(六)　[苟*苟]　吽　鍐　斛(七)　吽(牛鳴音)　吽(八)　娑婆(二合) h□ 訶(九) 　　佛告金剛藥叉菩薩言。若諸有情慾見十方諸佛大菩薩者。欲求最勝悉地者。對設利塔結如來大缽印。可誦真言二萬三千遍。必得見我常住全身。一切悉地決定成就不作小疑。則其印相者二輪相重以右手安左掌上。二空端相拄。是名法身大缽印。亦名寶篋金剛印。 　　復次有神咒名如意寶珠滿願心陀羅尼。能成一切事業。一切心中所念無不成就。唯除不信不至心者輕法要者。即說咒曰。 　　 o□ 　ci 　nta 　ma 　□i 　ra 　tna 　va 　ki 　ye 唵　振　多　摩　抳　阿囉　怛那　縳(引)　枳　曳 na 　na 　mo 　□a 　ti 　ka 　ra 　h□□ 　h□□ 　sv□ 　h□ 娜　曩　謨　扇　底　迦　羅　吽　吽　娑婆　訶 　　若有人誦此真言二遍三遍乃至七遍。一切罪滅一切福生。日日常誦二十一遍。必得諸佛真身設利。大海龍王收藏。七佛頂輪王設利。神變寶珠。無上悉地皆能成就。 　　復有神咒名祕密真性如意珠印。若能持誦者無始業障速得消滅。無量福智不求自得。降伏魔怨即脫生死。一切悉地無不成就。其印相者。二手寶蓮合掌。二頭寶形二大並立。此名真性摩尼寶印。亦名大精進峰如來頂珠印。即說神咒曰。 　　 o□ 　ci 　nta 　ma 　□i 　dh□ 　tu 　h□□ 　sv□ 　h□ 唵　振　多　摩　尼　馱　都　吽　娑婆　訶 　　每日誦持一百八遍。五部悉地三部如意寶。皆悉圓滿。復有神咒名曰能滿。所願大滿虛空藏寶。若能持者一切意願速得圓滿。其印相者。二輪外縛。二頭寶形二大並立。即說咒曰。 　　 o□ 　bu 　ddh□ 　□a 　ri 　ra 　va 　jra 　ra 　tna 　o□ 唵　謨　馱　設　利　羅　縛　日羅　囉　怛曩　唵 ja□ 　h□□ 　va□ 　ho□ [苟*苟]　吽　鍐　斛 　　若得佛設利者。不論淨穢隨身供養。不離臆胸訶栗多妙蓮華間。常念佛德晝夜不息。現身證得佛清淨身住金剛頂。是人名曰持佛身者持金剛者持寶法者。是大菩薩摩訶薩。 　　佛復告言。善男子等。假使世間若有愚童有情愚夫有情。愚惑有情老耄婦女愚癡僧尼。如是有情得佛設利乃至一粒分散一分。及與設利所置之物。帶於身上不論晝夜。若淨若不淨。若觸若不觸。不離其身常可帶之。所獲功德無有所計比量。若頂上若頸上。若心前若背後。若兩脅若腰閒帶設利者。譬如世間犀牛之角。若人帶之離水六尺。帶設利者亦復如是。離一切罪業惡業惡趣不能染著。善根漸生惡障漸離。善人自遇惡人自去。所作事業皆同佛行。同釋迦牟尼如來故。其身即是世間應化故。即是清淨法身大毘盧遮那佛。其人必入大涅槃位。於現身中證得無相法身大精進峰。是故當知十二大天金剛天等。一切靈祇常當守護。壽命延長見百秋已。命終決定上生都史多天宮聞法愛樂。更隨志願亦得往生十方淨土。見佛聞法證不退地。若有眾生即身成佛欲度有情。結有情與諸佛平等一相妙智大印。左右拳以拄左風指安心上。是印亦名能滅無明黑暗印。由斯印加持故。有情與諸佛。平等一相。是則法身設利妙智大印。亦名如意寶珠王成辦一切大悉地印。亦有大陀羅尼名金輪王一字馱都明。即說咒曰。 　　 bhr□□ 母嚕唵(三合急呼) 　　善男子等。此咒即是設利寶珠祕密神咒。復持誦者隱密此咒。無智人中輕莫演說。見其法器說此祕密最上乘法不令斷絕。利益世間皆得成就。金剛不壞馱都法身。一切悉地皆得成辦。若有興佛乘大阿闍梨。若有興佛跡大量菩薩。若有救世大智慧者。可將此佛設利晝夜禮敬發無上誓願。雨一切珍寶妙財。廣利法界一切有情。從吾所住。珍寶財物從佛設利出生。湧現令充滿漸遍法界。以此寶財興隆佛法興造佛跡次當利潤有緣有情漸至無緣。令其繫縛慈悲之索。至法界金剛寶場。 　　爾時世尊說是法時。十方一切如來真身化身。設利菩薩摩訶薩。十方佛剎金剛薩埵菩薩摩訶薩。金剛王金剛愛菩薩等。一切金剛族眷屬夜叉大將諸忿怒眾。曼殊師利觀自在虛空藏寶積寶幢等諸大菩薩。蓮華眼蓮華族等諸大士。梵釋護世十二大天。持明輪仙魔王人王。大海主娑竭羅龍王。無熱惱池龍王善如龍王女等。一切大眾聞持祕法。皆大歡喜信受奉行。 　　寶悉地成佛陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0963 佛說熾盛光大威德消災吉祥陀羅尼經 　　No. 963 　　佛說熾盛光大威德消災吉祥陀羅尼經序 　　越溪沙門性澄述 　　夫能仁之為教也。所契者道。所體者神。統法界而有為。窮三世而不息。無乎不在。故天為覆。地為載。日月星辰為照臨。群生品物為吉凶消長。感而遂通。故凶可以避。吉可以趨。天地日月星辰萬物。各可以使其至於當者。皆斯經之宗用也。其消禳災難。導致禎祥。方軌壇儀。要制期限。粲然靡所不載。足以上福邦家。下祐民庶。即近而達遠。即事而顯真。誠博要之道歟。爰自不空傳譯。歷代寶之。依法誦持。眾機蒙益。可無訓釋以裨流通。維昔雲間鑑師。雖嘗疏解繁略未馴輒不自揆。採摭山家諸祖格言。刪補治定。庶或少補於將來。時至治二年。龍集壬戌。奉詔赴都。乘驛淮河。中秋日敘。 　　佛說熾盛光大威德消災吉祥陀羅尼經 　　唐特進試鴻臚卿三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　爾時釋迦牟尼佛在淨居天宮。告諸宿曜遊空天眾九執大天。及二十八宿十二宮神一切聖眾。我今說過去娑羅王如來所說。熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣所居之處及諸國界。或被五星陵逼。羅□彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿及諸星位。或臨帝座於國於家及分野處。陵逼之時。或退或進作諸障難者。但於清淨處置立道場。念此陀羅尼一百八遍或一千遍。若一日二日三日乃至七日。依法修飾壇場。至心受持讀誦。一切災難皆悉消滅不能為害。若太白火星入於南鬥。於國於家及分野處作諸障難者。於一忿怒像前。畫彼設都嚕形。厲聲念此陀羅尼加持。其災即除移於不順王命悖逆人身上。受者即說陀羅尼曰。 　　曩謨三滿跢(一)沒馱喃(上聲二)阿缽囉(二合)底(丁逸切三)賀哆捨(四)娑(上聲)娜喃(上聲五)怛姪他(六)唵(引七)佉佉(八)佉呬(上聲)佉呬(九)吽吽(短呼十)入縛(二合)囉(十一)入縛囉(十二)缽囉(二合)入縛(二合)拿(十三)缽囉入縛拿(十四)底瑟奼(二合十五)底瑟奼(二合十六)瑟致(二合)哩(十七)瑟致(二合)哩(十八)薩普(二合)吒(十九)薩普(二合)吒(二十)扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑縛(二合)賀(二十三) 　　此陀羅尼。一切如來同共宣說。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。若有國王大臣及諸眷屬一切庶民。或被五星羅□計都彗孛妖怪惡星。陵逼帝座於國於家及分野處。所屬宮宿。災難競起。或鎮星陵逼。或進或退。及宿世冤家欲相謀害。諸惡橫事口舌厭禱咒詛。以為災難者。令諸眾生依法受持。一切災難悉皆消滅不能為害。變災為福皆得吉祥。我今說此陀羅尼不可思議功德無比。祕密受持勿妄宣傳。爾時如來告諸四眾。若有國界不安災難並起。請清淨眾如法建立道場。安置佛像結界護持。香華燈燭隨分供養。令諸有情獲福無量。其災即除。爾時如來說是陀羅尼經已。時曼殊室利菩薩摩訶薩。及諸聲聞四眾遊空大天。及諸星辰一切聖眾。鹹依佛敕頂禮奉持各還本宮。及天龍八部一切大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說熾盛光大威德消災吉祥陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0964 佛說大威德金輪佛頂熾盛光如來消除一切災難陀羅尼經 　　No. 964 　　佛說大威德金輪佛頂熾盛光如來消除一切災難陀羅尼經 　　唐代失譯 　　爾時釋迦牟尼佛。住淨居天宮。告文殊師利菩薩摩訶薩。及諸四眾八部遊空大天九執七曜十二宮神二十八星日月諸宿。我昔於過去娑羅樹王佛所。受此大威德金輪佛頂熾盛光如來消除一切災難陀羅尼法。於未來世中若有國界。日月五星羅□計都彗孛妖怪惡星。照臨所屬本命宮宿及諸星位。或臨帝座於國於家並分野處。陵逼之時或進或入作諸災難者。應於清淨處置立道場。志心持是陀羅尼經一百八遍或一千八十遍。若一日二日乃至七日。依法修治壇場受持讀誦。一切災難自然消滅不能為害。若大白火星入於南鬥。於國於家及分野處作災難者。應於一忿怒尊像前。畫彼設睹嚕形。念此真言加持。其災即散移於不順王命悖逆人身上。即說陀羅尼真言曰。 　　喃無(去)三滿哆沒馱喃阿缽囉(二合)底(丁以反)賀哆捨薩曩喃(引)唵(引)佉佉佉呬佉呬吽(半音)吽入縛(二合)囉入縛(二合)囉缽囉(二合)入縛(二合)囉缽囉(二合)入縛(二合)囉底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)瑟緻(二合)哩瑟緻(二合)哩薩發(二合)吒薩發(二合)吒扇底迦室哩(二合)曳娑縛(二合)賀 　　佛言若國界分野及男子女人。被諸天星辰所臨身形。但書寫此經志心受持讀誦。常須護淨。此陀羅尼一切如來同共宣說。能成就八萬種大吉祥事。復能滅除八萬種大不吉祥事。若有國王大臣及諸眷屬一切庶民。或被五星羅□計都彗孛怪惡諸宿。陵逼帝座於國於家並分野處所屬宮宿。災難競起。或土星侵陵或進或退。及宿世怨家欲相謀害。諸惡橫事口舌厭禱咒詛符書以為災難。令諸眾生依法受持。一切災禍不能為害。變災為福皆得吉祥。我說此真言不可思議功德無比。祕密受持勿妄宣傳。佛告大眾若有國界不安災難起時。及男子女人災詳變禍。但請僧眾如法建立道場安置佛像潔戒護持。香花燈燭隨分供養。令諸眾生獲福無量其災即除。 　　爾時如來復告大眾。若人行年被金木水火土五星。及羅□計都日月諸宿臨身。災難競起。我有大吉祥真言名破宿曜。若能受持志心憶念。其災自滅變禍為福。即說真言曰。 　　唵(引)薩縛諾剎咀囉(二合)糝摩曳室哩曳扇底迦呴嚧薩婆訶 　　爾時如來說是經時。文殊師利菩薩摩訶薩。及諸四眾遊空大天諸星辰等一切聖眾。鹹依佛敕頂禮奉持各還本宮。天龍八部等聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說熾盛光消災經 　　九曜真言曰。 　　金 　　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)摩賀鹹尾(微一反)野娑縛(二合)賀(引) 　　木 　　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)印(上)□囉(二合)野娑縛(二合)賀(引) 　　水 　　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)縛(無可反)嚕拏(上)野娑縛(二合)賀(引) 　　火 　　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)阿(上)仡曩(上)曳娑縛(二合)賀(引) 　　土 　　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)缽囉(二合)替(上)曳娑縛(二合)賀(引) 　　羅□　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)羅(平)戶(上)曩(上)阿(上)素囉(平)囉(上)惹野吽娑縛(二合)賀(引) 　　計都　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)縛日囉(二合)計都諾乞察(二合)怛囉(二合)囉惹野吽娑縛(二合)賀(引) 　　日天 　　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)阿(去)爾(入)底也(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　月天 　　曩謨三滿跢沒馱喃唵(引)蘇(上)摩野娑縛(二合)賀(引) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0965 大妙金剛大甘露軍拏利焰鬘熾盛佛頂經 　　No. 965 　　大妙金剛大甘露軍拏利焰鬘熾盛佛頂經 　　達磨棲那譯 　　如是我聞。一時婆哦鍐尾嚕左曩如來在雞足山峰。去地九十愈善那。與九十殑哦沙俱胝那愈多十方諸佛同會此處。於是如來以不可數俱胝殑哦沙劫。本所修行積集萬行福智之所加持。於虛空法界住大金剛三摩地。生大金剛寶峰樓閣。高無中邊。諸大妙寶及妙寶雲間錯。旋花交絡。熾盛無量百千光明盤旋交映。無量寶幢四面行列。無量百千雜妙葉花紛敷嚴飾。於是如來入妙金剛大甘露軍荼利焰鬘熾盛大三摩地。盡虛空法界無有邊處。成一甘露焰鬘。又於百千俱胝世界微塵佛剎國土。皆成普遍焰鬘十方諸佛。各入無量百千旋轉大妙金剛大樂甘露軍拏利焰鬘熾盛大三摩地寂然而住。爾時婆哦鍐尾嚕左曩如來。復入甘露百千光聚神通遊戲妙頂轉輪大金剛甘露軍荼利熾盛大三摩地。遍三千大千虛空法界。成大八輻金剛焰輪。爾時世尊不移此處在輪臍中。復於一一輻間。現大八色金剛焰輪。遍照十方右旋而布。盡於上際中際下際。四無邊際。出生甘露焰鬘。各各旋轉如□索輪鬘自在旋轉。於是大日遍照如來入此三摩地以。從定微開二目。 　　爾時十方殑哦沙世界微塵佛剎諸佛在虛空。各以神通遊戲。妙師子吼。同聲讚大日遍照如來。說四句妙伽陀南曰。 　　曩謨(引)沒馱素沒度(引一)吠(微洗反)嚕左曩素沒曇捺捨爾始素沒地(二)摩賀(引)愈哦濕縛(二合)囉楞毘(二合)悉帝 　　說此偈已。十方諸佛告言。世尊今日欲說何法現如是相貌。我於過去諸佛剎中。未曾見此三摩地。爾時大日遍照如來。便以金剛身語意。舒妙金色臂。雙合二掌。屈二頭指入掌。以二大指押之(如佛頂形)以此大印安於心前。從印發生無量百千俱胝雜色妙大寶光雜色寶雲雜巧葉花。虛空中旋轉如大金輪。 　　又從印出現十殑哦沙俱胝佛剎。各放大光遍照十方。雨諸寶輪及妙寶花。出大繖蓋鉤杵輪劍寶螺。 　　又出極妙音聲。遠百千億俱胝等佛剎。 　　又從一一寶輪妙花大傘蓋鉤杵輪劍螺等。各各現百千俱胝那愈多佛剎微塵。數各出無量妙音。聲振十方百億世界。 　　爾時世尊大日遍照如來。以威猛神通焰鬘光。手於虛空自頂上右旋九匝。如□索環勢。盡攝虛空中諸佛悉入光中。爾時九度旋轉光明不絕。出現九殑哦沙俱胝佛剎。各坐白蓮華。而自圍遶放無量寶光。 　　爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七師子座。身放無量百千光明。彼放火焰頂旋傘蓋。上出現一俱胝佛身放大光明。悉旋轉坐繖蓋中。如是世尊。以印又作八輻金輪。八方八色輪中。現八種花座。持本標幟。各以八殑哦沙俱胝佛身圍繞。各放無量雜寶光焰。還於繖蓋頂上現一俱胝佛。放大光明一一旋轉。即於東方如來面前赤色輪中。現光聚佛頂輪王。手執如來頂印放大光聚坐赤色蓮花。於如來右隅黃色輪中。現發生一切佛頂輪王。手持黃蓮放黃色光明坐黃色蓮華。於如來右邊白色輪中。現白繖蓋佛頂輪王。手持白傘放白色光坐大白蓮。於後右隅中雜巧色輪。現勝頂輪王。手持利劍放雜巧色光明坐雜色蓮華。於如來後紅色輪中。現除一切蓋障佛頂輪王。手持紅蓮華華上有鉤。放紅色光明坐紅蓮華。於後隅青色輪中。現黃色佛頂輪王。手持三股縛日羅(二合)放青色光坐青蓮華。於如來左邊綠色輪中。現一字最勝頂輪王。手持八輻金剛輪放綠色光焰坐綠色蓮華。於如來前左隅紫色輪中。現無邊音聲佛頂輪王。手持白螺放紫色光焰坐紫色蓮華。如上八方佛頂。各各放本方色光明。各以八殑哦沙俱胝佛圍繞。各坐本方色蓮華。各以一俱胝佛剎。於頂上盤旋而作蓋形。 　　爾時一切佛頂輪王。施八方坐位。各現八種佛頂輪王相已。時世尊復現七寶眷屬女寶馬寶主藏神寶輪寶象寶如意珠寶兵寶等。周匝圍繞此大輪四面。爾時世尊。復入鉤召三摩地。遍虛空法界。盡為鉤召。為欲安立一切有情速至無上菩提道故。為令處生死便證佛身。時十方俱胝諸佛。聞攝一切佛頂輪王鉤召。悉於定中出現神通。雨諸寶雨寶花寶鬘寶香寶燈寶繒等。俱到虛空法界大金剛寶峰樓閣。於虛空中而集鹹言世尊。輪王何不說十字之法。令一切有情現世速得佛身。 　　爾時攝一切佛頂王。聞是語以為欲顯大神通威力故。欲說根本諸佛所證修行故。過去諸佛修行法故。現在諸佛修行法故。未來諸佛修行法故說。令善男子善女人。只於此生不轉肉身能成大佛事故。為利益一切有情獲得成佛身故。即說金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字真言曰。 　　曩謨(引)尾(微閉切引)嚕(引)左曩野(一)曩謨(引)婆(去)哦縛睹(引)瑟尼(二合)灑野(二)婀(入引)沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱怛嚕□條楫□艩沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(二)吒嚕□條楫□艩沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(三)咄嚕□條楫□□沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(四)訥嚕吽(三合五)沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(六)忽嚕□條楫□孩沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(六)室嚕□條楫□□沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(七)素嚕□條楫□嫩沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(八)勃嚕□條楫□革沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(九)吽(引十)沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱沒馱(十) 　　說此真言已。遍三千大千世界佛剎微塵數諸佛土六種震動。雨諸寶花寶雲天如意寶白拂繒蓋香花燈明音聲歌奏百千種樂供養如來。又有十方俱胝一切諸佛。聞是說已悉皆頭面禮足。讚攝一切佛頂輪王如來。作如是密言。 　熾盛光明無等者　　勝妙吉祥自在智 　能調伏輪於生死　　速令有情成等覺 　　爾時世尊輪王。復說如是密言。答十方俱胝如來等。 　我今說此誠實言　　為利有情成等覺 　十方諸佛速加持　　令彼有情鹹證我 　　說此偈已。爾時十方世界諸大菩薩。所謂金剛手菩薩。妙吉祥菩薩。虛空藏菩薩。慈氏尊菩薩。觀自在菩薩。地藏菩薩。除蓋障菩薩。普賢菩薩。一時咸集至虛空法界寶峰樓閣世尊輪王前。頭面禮足鹹作是讚歎真言曰。 　　曩莫薩縛吉孃(二合)野(一)麼弩使抳(二)薩縛惹哦地(三)怒使抳(四)野捨悉尼(二合)寧(五)袍部縛怒迦(六)晚馱[尾*(尤-尢+曳)](七)薩麼(引)薩多(二合)尼爾也(二合)地波(九)作訖羅摩裡寧(十)曩謨(引)悉都(二合)帝怛囉(二合引)多哩作訖囉(二合)縛喇底(二合)爾曩謨(引)悉都(二合)帝 　　說此語已。爾時八大菩薩各各現光明輪各現作八大金剛明王。以如來輪故。爾時金剛手菩薩。現作降三世金剛明王。放青色光明口現二牙。阿吒(入)吒笑聲以右手擲五股金剛杵。說八字心真言曰。 　　唵爾遜婆(去)縛日羅(二合)吽泮吒 　　爾時妙吉祥菩薩。現作六臂六頭六足金剛明王。放青黑色光明。齒咬下脣豎兩目及眉。手持利劍說此三字心真言曰。 　　吽(引)惡吽(引) 　　爾時虛空藏菩薩。現大笑金剛明王。放灰黑色光明。口現大笑形二牙上出。以左手柱一青棒。右手把□索。說此十字心真言曰。 　　唵縛日羅(二合)吒賀(引)娑野吽泮吒 　　爾時慈氏尊菩薩。現作大輪金剛明王。遍身黃色放大火。右手持八輻金剛輪。左手柱一獨股金剛杵。說是六字心真言曰。 　　唵縛日羅(二合)作訖囉(二合)吽(引) 　　爾時觀自在菩薩。於頂上現作馬頭金剛明王。碧色放赤色光明。以右手高於頂上。橫把一蓮華作打勢。左手把軍持印。說此十字心真言曰。 　　唵賀野仡哩(二合)縛(無帽反)吽泮吒 　　爾時地藏菩薩。現作無能勝金剛明王。遍身黃色放火光焰。以右手擲一金剛杵。左手作擬印向口。說此十三字心真言曰。 　　唵戶盧戶盧讚拏裡(一)麼(引)等儗(宜以反)薩縛(引)賀 　　爾時除一切蓋障菩薩。現作不動尊金剛明王。遍身青色放火光焰。以右手執劍。左手把索。左垂一髻。說此十四字心真言曰。 　　唵阿左拿迦拏(一)讚拏娑馳也(二)吽洋吒(半) 　　爾時普賢菩薩。現作步擲金剛明王。以右手把一旋蓋。左手把金剛杵。遍身作虛空色放火光焰。說此七字心真言曰。 　　唵紇哩□條楫□矩嚕吽(三合)勃嚕□條楫□素嚕□條楫□惹嚕□條楫□虐 　　爾時八金剛明王佛。即於如來前請受教敕。我當奉行。 　　爾時世尊輪王告金剛明王佛等言。若有善男子善女人。持此十字心真言。汝等常當於晝夜莫離是人。無令不成就。所有三世罪障速令消滅。汝各以神力器杖碎彼三業令得清淨。於觀行三摩地法。令於現生如我無異。我今更為汝說祕密一字心真言。汝當善聽。 　　曩莫三(去)滿多沒馱南(引)婀(入引) 　　說此心真言心已。金剛手等諸大明王。鹹皆作禮言。我於今日當聞此法。常以身份荷負佛輪。願佛慈悲。更為我宣說修三摩地門。速令一切有情疾證佛身。爾時十方殑哦沙俱胝諸佛。鹹作是言。更當為我宣說一字心密印及悉地等法。雲何令諸有情速於現生得無上道法。雲何得上中下成就密法。雲何得神通法。雲何修三摩地法。願世尊慈悲為諸眾生廣作利益。爾時世尊輪王告諸佛及金剛手佛等言。諦聽更為汝廣說修三摩地門。速令現生證無上道果。處於生死不入涅槃。令得身常得自在。善男子我今為汝先說根本密印法。以二手虛心合掌。以二頭指入掌中。以二大指押之。是名心印一字之法。結此印時。十方諸俱胝數佛。速至彼所加持彼身口心。速獲清淨。如處中不見身心。而證大人位處。與諸佛同位為未來諸佛之師。亦為現在諸佛之師。亦為過去諸佛傳之師。若有善男子修行此法。先於心中觀婀(引入)字。白色成大月輪。量遍法界無上中下際。成大八輻金輪。又於一一輻中右旋布八色金剛輪。依前觀身為大我。於輪臍中作頂輪王形。即結成就一切事業佛頂諸佛心本三昧耶印。以二手散開十指並二掌根。即以此印指上散安十字真言。一一字上散無量百千雜色寶光。散射十方諸佛剎土。光明熾盛三世無等。即以印手右旋如□索環勢。一旋一佛一輪。九佛九輪八十一億俱胝數諸佛。如說色相花臺亦然。如是本初輪印之時。不令印光斷絕光焰。此印名攝一切佛頂輪王本三昧耶發生無邊諸佛羯磨之印。不假結護及供養門。速成諸佛大三昧地使成佛身十地菩薩目觀不及耳聽不聞。乃至同類之佛亦不見自身。何況餘菩薩等。若作此法經一百八遍。現證佛身。上根者。得成就若經一千遍者中根必定成就。若經一萬八千遍者。下根必獲大成就法。 　　爾時世尊輪王。復告十方諸佛及金剛手佛等。我今更說木印法。 　　於檀木上刻一八輻金剛輪。於輪臍中書勃嚕吽(三合)字。輪四面放光火焰印。背上刻八葉蓮華。花上置月天變形(阿闍梨言伏免是也)作此印已誦婀(急呼)一字心真言。作二十一遍。於清淨處以光明砂麝香塗之。以印印心額喉頂兩肩上臍下兩膝上。誦一字真言。婀字心一印一誦如是萬遍。即得神通至十方殑哦沙世界妙樂國土花藏佛剎及龍宮中無想天中。一切三世之內隨意自在無有障閡。諸菩薩天龍等無能知見。此名神通法悉地。 　　又修三摩地門。常於自心觀惡字。而成佛形量盡虛空無有邊際。迥然清淨得證佛身。無有生死不轉肉身得無漏果。常於十方世界教授諸二乘佛及一切有情。隨意自在說一切愈哦隨機應化。此名修三摩地法悉地。 　　又金剛手佛彼善男子欲成就之時。十方諸佛悉用八輻大輪。擲彼頂上彼當勿怖。為滅除三業極重罪障及法執所知見分別障。此輪從彼心出在彼足下。乘彼佛身彼得如我。常當一心作此成就無令散失。爾時殑哦沙諸佛聞法已。各各讚大日世尊。以諸花香而散佛上。以妙哦他讚已各歸本剎。時金剛手佛等聞說已。又復問言。仁者此法與何等人當作成就。爾時世尊大日如來言。此法與質直心人無分別心人。及於無所知見障人必獲我身成就決定。時金剛手八大菩薩。佛前而作此法。一須臾間便與佛齊等。八大菩薩佛還以佛花歌詠讚佛欲歸本國。時世尊言。汝等雖成佛身未報佛恩。時八大菩薩白佛言。雲何是報佛恩。佛言鹹得成佛已。須廣度有情不得住寂自受寂樂。時佛菩薩等聞是說已。即卻變身還成菩薩禮佛雙足。佛告金剛手言。汝當以此法廣度有情速令成佛。時金剛手等言。我若不將此法不度有情令盡成佛。我誓不取正覺。時世尊復告金剛手言善男子。我當為汝更說一字心中之心密中之密惡(引入)字一字門。若善男子常住此一字門。於生死中不生不滅。不變肉身證得此法。此一字門是過去三世現在三世未來三世諸佛。常住此一字門。若非此法而成就者無有是處。時金剛手聞佛說已。佛頂金輪其輪漸大廣無中邊。相色俱無寂然法界。時金剛手目睹不及以偈讚。 　諸佛性無邊　　輪形體法界 　我等悟此法　　當廣度眾生 　雲何世尊入　　住大寂三昧 　願為我出現　　不違本所誓 　　爾時世尊輪王聞金剛手等請已。亦不現身。於虛空法界位有聲言金剛手。 　諸佛性無邊　　色相俱自在 　聲色俱真實　　迷者有分別 　現色而無色　　本來空寂然 　汝恆持此法　　廣度諸有情 　　時金剛手八大菩薩。聞佛說已。歡喜作禮信受奉行。 　　大妙金剛大甘露軍拏利焰鬘熾盛佛頂經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0966 大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪 　　No. 966 　　大聖妙吉祥菩薩說除災教令法輪 　　出文殊大集會經息災除難品亦云熾盛光佛頂。 　　爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地起。遍觀大眾而作是言。我觀一切有情。無始已來流轉生死。妄業纏覆互相愛憎。感種種業報招種種災難。我承一切如來加持神力。略說隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底迦曼荼羅法。如來大悲順眾生界作如是說。我從過去無量劫中娑羅樹王佛所聞此妙法。我今說之。汝當善聽。此法深妙意趣難知應從傳教大阿闍梨諮請受學。又須揀擇上妙吉祥宿曜時日。親受真言印契並護摩法。安置圖畫教令法輪。受學之僧須得身心戒品清淨。四重十重不應缺犯。若有缺犯不應為他作是念誦。反招殃咎亦不效驗。持法之人常須清淨。若為國王應作曼荼羅。或撚五色粉。或以彩色圖畫佛像菩薩諸天差別形貌。內外分佈位次尊卑次第。必須慎靜隱密作之。深心敬奉志求必獲應效。災滅福德生長。如響應聲無求不果。莫使不信因果邪見外道。淺智無識愚癡人等。及屠兒魁膾五旃荼羅。黃門奴婢婬女之類等人闚見此輪。便生譭謗。造者謗者二俱有損。諸天形像不合令凡愚之人輒見。若輕慢顯露靈神不悅。即福祐難祈。法人招咎若不慎密徒勞施設。彼淺智人不達如來大悲方便及真言威神之力。佛以巧慧教敕加持。日月星辰遊空天眾。令發慈心。如來於方等大集日藏月藏等經早已宣說。亦於餘會頻有顯揚。我今為汝分明。告示安布次第息災念誦曼荼羅法。若有國界日月薄蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗孛陵押王者貴人命宿。或日月虧損於本命宮中。此時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有明人先知之者。應當奏上置曼荼羅。帝主日日發虔敬心。親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅。若有世人匆遭厄難王難賊難懸官口舌。或為怨家陵逼。惡病纏綿醫療不差。當此之時。恐有危禍。或宿世怨魂命難死厄。即依此教。圖畫建立除災法輪曼荼羅法。隱密精勤加持念誦。志誠祈禱眾聖天主。願除災禍令我獲得一切吉祥。應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍塗其地。又以香水數數散灑屋及四壁。使極清淨。於中圖畫此息災輪。若作曼荼地壇。應須依教掘地。除去惡物碎瓦破器。髑髏毛髮糠糟灰炭。蜣蜋諸蟲毒螫之類。及以□骨朽木礫石砂[宓/(乏-之+土)]等物。別取河岸堅好白土其味甘者。和香填築極令堅實。然後如法塗拭。先令畫人不食酒肉五辛遠離染慾。香湯澡浴著新淨衣。日之晨朝與授八關齋戒。於淨白紲上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地曼荼羅。即應撚五色粉。其粉一一色。各別以真言加持七遍。或三七遍。然後用之。或以彩色圖畫。三日三夜或七日七夜。祈福事了即須收之。若是地壇應以除去形像。不應久留。恐有蟲鼠污踐。下愚人見及邪見外道。及五旃荼羅黃門奴婢等見。即眾聖皆不喜悅反招其咎。若欲將隨身遠行。即於白紲上或絹素上彩色圖畫。或方一肘或二肘。大者不過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛。及菩薩諸天形像。依法安布。於輪輻間並書梵字真言莫題名字。若為國王應須大作地壇。或十六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡庶之人。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名字。帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能梵書其名最為上妙。若不識梵字者。隨方文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉白蓮華。於華心中以金或銀。畫一金輪佛頂。一字陀羅尼字bhr□□ 悖嚕吽(三合長聲呼)字後先畫熾盛光佛頂。身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔真言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮華色。各持標幟印契。次於佛右邊畫文殊師利菩薩。作赤金色亦持本標印。於佛左邊畫金剛手菩薩。白紅色亦執持標幟。皆半跏而坐四尊相對。更於文殊右邊畫不思議童子菩薩。文殊左邊畫救護慧菩薩。於金剛手右邊畫毘俱胝菩薩。於金剛手左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊。各有色相標幟印契顏貌。以偈誦曰。 　頂輪惟一字　　奇特為中尊 　熾盛佛相儀　　毛孔飛光散 　首冠五佛相　　二手如釋迦 　右方文殊尊　　首戴五智髻 　左執青蓮華　　華上立智杵 　右持大慧劍　　半跏坐蓮華 　當前佛眼尊　　身相紅蓮色 　左持五眼契　　右作如來拳 　左方金剛手　　身貌白紅色 　右持仰蓮華　　華上立五智 　左手持鈴契　　半跏坐蓮上 　次明不思議　　面貌赤金色 　二手內合拳　　二風屈相對 　令甲背相著　　向文殊奉勢 　復次救護慧　　身相如白蓮 　慧羽掩其心　　空端直舒上 　右明毘俱胝　　貌玉而為色 　前定慧二羽　　定執未敷蓮 　慧手上無畏　　後二定慧手 　定執於念珠　　慧手執軍持 　次明觀自在　　亦號如意輪 　左掌摩尼珠　　慧舒施願印 　身皆白紅色　　住大蓮華中 　如是八尊外　　圓置一界道 　繞於界道上　　書四尊真言 　所謂熾盛光　　佛眼母菩薩 　文殊金剛手　　密言背後書 　白粉與金銀　　皆通第一義 　　於真言外應畫九執大天主。所謂日天月天五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延天都使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅大天。共一十二尊。列位分佈周圍一匝。各有所乘各有所執。唯傳受此法者知之。於此大天外又安界道。於道外豎畫一十二枚獨股金剛杵。通至外輪輞。以為金輪之輻。於此輻間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次秤宮次蠍宮次弓宮次摩竭宮。此六宮在佛右邊。又從佛後順轉卻向佛前。安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接當佛背後安虛宿。當佛前安七星宿。於此十二宮外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟為國王除災即全畫天身。自餘凡庶已下除災不應畫天身。但置位書梵字天名點星形即得。於二十八宿外周匝畫輪緣如車輞形。金色闊狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王。當佛前安焰摩天。當佛後安多聞天王。文殊師利背後輞上安水天。於金剛手背後安持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲界自在天。東南角火天。西南角羅剎主。西北角風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂真言及緣生四句偈十二緣生經文。無明緣行乃至生緣老死憂悲苦惱。又書十二滅句。無明滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其分佈遍於輞上。又於輪外應書一百八箇青蓮華。葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一a 阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四邊界外方四緣。周匝畫作界道。於界道上畫獨股金剛杵。相接周匝圍繞令合。便成結界。於方界內輪外四角空處。畫四大明王以為外護。於佛前右邊角內。畫四臂降三世明王青色。於佛前左邊角內。即畫無動明王青色。於佛後右邊角內。畫四臂無能勝明王紫黑色。於佛後左邊角內。畫四臂大力烏芻澀摩金剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶盤石上火焰圍繞。如是依教安布。名曰一切如來祕密除災教令法輪。若有難時。上從王者次及儲君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本命宿上五星陵押退行留守。或日月於上交蝕。彗孛惡星□□葉切埤□□露□□覭□埤□□E□覈醴□椹□埤□□□□埤□綠磻□□嬪□□□□□嬪□□□詛□私□□□□□奜□□療□埤□餀□E□□糧□□□埤□□飥□娭禷襚□s□□□□□綠便□□□□□□□□□□□觩□□□□□□□觕□栗矩露□駥夾□f裀□姌□秋□□□碌□□姪詁□□□娃□□□□□□婁□□□□□觸□□□駥j□□槆K□餽□□□□□□□□逆□□堅□□□□□□礸馗誇飣□□□椸□誇□□褓□□□□□□□□奅□□□飀□□□驪餖祐駥娭橫□□□□□□檳姁□□□□覷埤□奾褚散飀□榛□□埤□□覓本□□糖□飀□□大□□□妘樂□社□詙□禎□□□□□□□覷□□□□□□□梱□婁□□埤□標奾□□□祋饋褓□□□□饑飾□□標她□觸□□□椹□□□□毀嵒吽慼憐p□□本□□□□□□楮餞□榖馱□槄□埤□樿□□□□□襮椹□婛□□□□□□驒□□□飽慼慼撚}□□□橁□椿禮祋□□□□□□□褻□□□□檢□|槲慼慼慼慼慼慼慼慼慼W□H□榭□□□□褓□□□□□逆□榖□□□□隸姪覈椼□□□埤□榷襺□祰□□逆□□□視K□餽□□□□□□楰□□呂□□□鷺□逆□□□□□□□穢隉慼摯f□□□雷□□□□奮□□□□□姻□咽□□□匊□□□□模姇□□倫誾逆□□□□茶奈□□□□□囊□菉□□□□□埤□奪□□荅□□□□□□襦□□奾私□埤□箋□□覺送槔觙□□□□觙□媽槙□祅奮倫訧襙裀□駥奔□贊訪槆K□餽□□□奰□□□□□□櫸□□駕槔覲覷□□□□□□觙□□□□□□□雜□訐□□□□□饋椸馴□糖□□褻奾穡覷蓼□□□椸□□觀□□□□椽□□□□禮□□□□□□饅□騖駜□□□賂□婁□□□□訪椸□R□□□□□婁□□□襤□□鍊□□□□誇□□□□□榙□□□西□□褻□□□□榭□□□襤餑□□□□□觸□□駙□□□凰芊慼慼撳J□□勵呂□□□□魯樁槫勵誇□霸飀□□□矩磻秦量祤糕駩□騖驁□□□□□□禭□騺□□□□□粿□□□襉□秜D呂桌綠□□□覜飾禭□□□□□U樊姦丹□□□□□□□褼□□□糕飀□□馘神埤□□呂□p□□□□□□魯□□□禪西□□誇□稫覜粿妥奎□□觜D吝飀□褻□□□□□□槆K□餽□□□□□壘磻□□□□□□□□□奰□□□ 　　spha 　□ 　□a 　nti 　ka 　□r□ 於　娑發(二合)　吒下應雲　扇　底(二合)　迦　室利(二合) ye 曳 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　a 　pra 娜　莫　三(去)　曼　多　勃　馱(引)　南(上引)(一)　阿　缽囉(二合) ti 　ha 　ta 　□□ 　sa 　na 　n□□ 　o□ 底(丁以反)　賀　多　捨(引)　娑　曩(引)　南(引)(二)　唵(引) kha 　kha 　kha 　hi 　kha 　hi 　h□□ 　h□□ 卻　卻　佉(去引)　呬　佉　呬(聲異反)(上同三)　吽　吽(引) jva 　la 　jva 　la 　pra 　jva 入縛(二合)　拿　入縛　拿(四)　缽囉(二合)　入縛(二合) la 　pra 　jva 　la 　ti 　□□a 　ti 拿　缽囉　入縛(二合)　拿(五)　底　瑟奼(二合)　底 □□i 　□□ri 　spha 　□ 　spha 瑟奼(二合)　瑟置哩(二合引)(七)　娑撥(二合)　吒(半音呼)　娑撥(二合) □ 　sv□ 　h□ 吒(半音)　娑縛(二合)　賀(引)(八) 　　佛眼菩薩真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　te 　bhyo 　rha 曩　莫　薩　縛　怛　他(引)　櫱　帝　毘庾(二合)　囉曷(二合) te 　bhya□ 　sa 　mya 　ksa□ 　bu 　ddhe 　bhya□ 帝(引)　毘藥(二合)　三　藐　三(去)　沒　第(引)　毘藥(二合) o□ 　ru 　ru 　sphu 　ru 　jva 　la 唵(引)　嚕　嚕　娑普(二合)　嚕　入縛(二合)　拿(引) ti 　□□a 　si 　ddh□ 　lo 　ca 　ne 　sa 底(丁以反)　瑟奼(二合)　悉　馱(引)　路(引)　佐　爾(平)　薩 rv□ 　rtha 　s□ 　dha 　□i 　ye 　sv□ 縛(轉舌)　□□條□□　娑　馱(引)　□□□□□□□□□ h□ 賀(引) 　　心真言曰。 　　 o□ 　bu 　ddh□ 　lo 　ca 　ne 　sv□ 　h□ 唵(引)　沒　馱　路(引)　左　寧　娑縛(二合引)　賀(引) 　定慧合虛心　　開風捻火背 　二空並直豎　　如同五眼標 　七念彼真言　　印眼及兩邊 　眉間為佛眼　　成佛慈悲眼 　復次妙吉祥　　以青蓮華契 　七念而三召　　招之慧風度 　想乘師子王　　來降於道場 　與願令滿足 　　誦彼真言曰 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　he 　he 曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(引)(一)　係　係 ku 　ma 　ra 　ka 　vi 　mu 　kti 　pta 俱　摩　囉　迦(二)　微(上)　目　乞底(二合)　缽他 rthi 　ta 　sma 　ra 　sma 　ra 悉體(二合)(他以反)　多(三)　娑麼(二合)　羅　娑麼(二合)　羅(四) pra 　□ 　jn□ 　sv□ 　h□ 缽羅(二合)　底(丁以反)　枳然(二合)　娑縛(二合引)　賀(引) 　　心真言曰。 　　 o□ 　va 　ke 　da 　na 　ma□ 唵(引)　縛　髻　娜　曩　莫(六字文殊) 　復次金剛手　　印相如後明 　二水內相交　　地火併合豎 　二空亦如地　　風開五股形 　是大祕密標　　金剛手明曰 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　ca 曩　莫　三(去)　曼　多　縛　日囉(二合)　[哧*皮](引)(一)　戰 □□a 　ma 　h□ 　ro 　□a 　□a 　h□□ 拏　麼　賀　嚕　灑　拏　吽(引) 　　心真言。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　va 　jra 　□a□ 　o□ 曩　莫　三(去)　曼　多　縛　日囉(二合)　[哧*皮]　唵 va 　jra 　p□ 　ni 　va 　jra 　sa 　tva 縛　日囉(二合)　播　抳　縛　日囉(二合)　薩　怛縛(二合) h□□ 吽 　復次救護慧　　定手金剛拳 　端坐安腰側　　慧舒五輪直 　當以掩其心　　磔豎於空輪 　　念彼真言曰 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　he 　ma 　h□ 曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　喃　係　摩　賀(引) ma 　h□ 　sma 　ra 　pra 　ti 摩　賀(引)　娑麼(二合)　囉　缽囉(二合)　底(丁以反) jn□□ 　sv□ 　h□ 枳然(二合引)　娑縛(二合)　賀(引) 　復不思議慧　　印相如後陳 　定慧內相叉　　一合為拳印 　二風舒別屈　　第三節對之 　令甲各相背　　二空並直豎 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　he 曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(上)　係(引) he 　hi□ 　ci 　r□ 　ye 　si 　a 　vi 　sma 係(引)　緊　旨(慈以反)　羅　拽　徙　阿(去急呼)　尾　娑麼(二合) ya 　ne 　ye 　sv□ 　h□ 野　儜　曳　娑縛(二合引)　訶(引) 　復次奉教者　　印相已前說 　救護慧菩薩　　其契亦前明 　次毘俱胝尊　　印契如後演 　定慧內合拳　　風舉交上節 　能消眾災難　　滅除諸惡苦 　謂利有情故 　　即說真言曰 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　sv□ 　n□□ 　sa 　rva 曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　南(一)　薩　縛(轉舌呼) bha 　ya 　tr□ 　sa 　ni 　h□□ 　spha 佩　野　怛囉(二合引)　散　爾(入)(二)　吽(引)　娑頗(二合) □ 　ya 　sv□ 　h□ 吒　野(三)　娑縛(二合引)　賀(引) 　復次觀自在　　亦號如意輪 　定慧金剛縛　　忍願如蓮葉 　二風蹙如寶　　空輪並似幢 　舉地交上節　　是名小心契 　　即說真言曰 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 曩　莫　三(去)　曼　多　沒　馱(引)　喃(引)(一)　唵(引) pa 　dma 　ci 　nta 　ma 　□i 　jva 　la 缽　娜摩(二合)　進　跢　麼　抳(尼貞反)　入縛(二合)　拿(引) h□□ 吽(引) 　　心中心。 　　 o□ 　va 　ra 　da 　pa 　dme 　h□□ 唵　縛　囉　曩　缽　娜銘(二合)　虎吽(二合引) 　　摩醯首羅天王真言(此雲大自在天)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　e 　hye 曩　莫　三　曼　多　沒　馱　喃(一)　唵(引)　翳　係 e 　hi 　ma 　he 　□va 　r□ 　ya 　sv□ 曳　呬　麼　系(引)　濕縛(二合)　囉(引)　野　娑縛(二合引) h□ 賀(引) 　　復說欲界自在伊捨那真言曰(小自在)。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　ro 　dra 曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　喃(一)　嚕　捺囉(二合) ya 　sv□ 　h□ 野　娑縛(二合引)　賀(引) 　　大梵天王真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　ma 　h□ 曩　莫　三　曼　多　沒　馱　喃(一)　唵(引)　麼　賀(引) vra 　hma 　ye 　e 　he 　e 　hi 沒囉(二合)　□婺□□□　曳(引)(二)　翳　醯　曳　呬 sv□ 　h□ 娑縛(二合引)　賀(引) 　　請召十二宮天神真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　na□ 　o□ 　gra 娜　莫　三　曼　多　沒　馱　喃(一)　唵　仡囉(二合) he 　□va 　r□ 　ya 　pra 　pta 系(引)　濕縛(二合)　哩(引)　野(二)　缽囉(二合)　缽多 ju 　ti 　rma 　ya 　□a 　ki 　h□□ 　ja□ 孺　室(丁逸反)　哩麼(二合引)　野(四)　擿　計　吽(引)　柞 sv□ 　h□ 娑縛(二合引)　賀(引)(五) 　　請召二十八宿真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　a 曩　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　喃(一)　唵(引)　阿(上) □□a 　vi□ 　□a 　ti 　n□□ 　na 　k□a 瑟吒(二合)　尾孕(二合)　設　底(丁以反)　喃　諾　乞察(二合) tra 　bhya□ 　ni 　na 　da 　ni 怛□(二合)　毘藥(二合)　爾(寧逸反)　曩　捺　□□q ye 　□a 　ki 　h□□ 　ja□ 　sv□ 　h□ 曳　摘　計　吽(引)　柞　娑縛(二合引)　賀(引) 　　都請召諸天及七曜十二宮神二十八宿諸執並地天等真言。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　sa 娜　莫　三　曼　多　沒　馱(引)　喃(一)(上)　唵　薩 rva 　de 　va 　t□ 　na□ 　e 　hye 　e 縛(轉舌)　禰(泥禮反)　縛　多(引)　喃(引)(二)　翳　醯　曳(二合引) hi 　a 　di 　tya 　su 　m□ 　pa□ 呬　阿(引)　爾(寧逸反)　底也(二合)　素　麼(四)　半 c□ 　na 　k□a 　tra 　ra 　ho 　he 　tu 　dv□ 左　諾　乞察(二合)　怛囉(二合)(五)　拿　護　計　都　娜縛(二合) da 　□a 　vi 　ma 　na 　a 　□□□ 　vi□ 捺　捨　尾　麼　曩(六)　阿　瑟吒(二合)　尾孕(二合) □□ 　t□ 　dh□ 　ti 　ve 　ye 設　底(丁以反)(七)　缽哩(二合)　體(他以反)　吠　曳(二合入) □a 　ki 　h□□ 　ja□ 　sv□ 　h□ 摘　枳(經異反)　吽(引)　柞(入)　娑縛(二合引)　賀(引) 　復次明諸天　　大自在天印 　慧羽五輪舒　　承頰儼然住 　三昧舒五輪　　空持風上節 　是大梵天契　　豎印念本明 　定手獨為拳　　火舒風屈節 　由如立戟相　　伊捨那天印 　定慧堅固合　　雙建二空輪 　豎立同於幢　　一切執曜印 　不改前印相　　空火各相交 　令指著手背　　是一切宿契 　復說外界天　　祕密諸印相 　伊捨已前明　　次述餘天印 　東方持國主　　舉右手為拳 　左覆自叉腰　　名為水護印 　定慧內為拳　　水輪舒並豎 　運動明音樂　　是乾闥婆契 　定手仰當心　　火空相捻合 　由如三角樣　　是契名火天 　慧手豎四輪　　空橫於掌中 　風屈三召之　　是召火天相 　南門焰魔王　　其印如後明 　二手合為蓮　　地風垂入掌 　如同但拏相　　名曰死王標 　復說西南方　　羅剎娑王印 　定慧合蓮掌　　二水入月交 　復次西龍方　　定慧內合拳 　二風如環相　　是水諸龍契 　定手握為拳　　地水如幢建 　想彼幡搖動　　威怒護方隅 　次北最勝方　　多聞天王契 　三昧智慧手　　內合交指拳 　二火合其峰　　蹙之如寶狀 　是等諸天印　　結念招召之 　令護道場人　　厄者皆滿願 　召請大天訖　　次念彼緣起 　偈句分明呼　　三遍或七遍 　諸法從緣生　　如來說是因 　此法因緣盡　　是大沙門說 　十二緣生偈　　次第亦念之 　書壇及稱念　　一一勿遺忘 　　無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。 　　又書滅句即是十二緣滅。 　　無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅名色滅則六入滅。六入滅則觸滅觸滅則受滅。受滅則愛滅愛滅則取滅。取滅則有滅有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。右於輪外一百八蓮華葉上。各梵書一a 阿字令周遍。每持誦時。應發願啟白眾聖。手捧香爐至誠處恭長跪。向佛作如是言(此誓願文。須道場主每日三時自入啟願。念誦人亦須自誦令熟。常鬚髮此誓語)弟子某甲(俗人稱姓名。若僧雲比丘某甲。若大臣官長雲某官姓名。若國王雲某國號主姓名)我今歸命佛法僧寶海會聖眾。仰啟清淨法身遍照如來。普告十方三世一切諸佛大菩薩眾。一切賢聖聲聞緣覺。五通神仙九執大天。十二宮主二十八宿。眾聖靈祇四大明王。護世八天並諸眷屬。土地山川護法善神。業道冥官本命星主。我今遇此災難變(所求之願。一一具言之)某事相陵。遊空大天願順佛教敕。受我迎請悉來赴會。嚮此單誠發歡喜心。為我某甲除滅如是急厄災難。我承大聖攝護慈力遇聞此教。拔濟我等及一切有情輪迴苦業。唯願九執天神。依佛教輪變災為福。施我無畏令安樂住。當來共結菩提眷屬。永捨愛憎互相饒益。願施無畏令我吉祥(已上願文每常須懃誦一日三時啟願勿絕也)每日三時或四時或長時。發願祈請除不至心。若也因巡怠慢即所求無應。其遭厄人須懃誠發願。道場滿日依真言教法。以酥蜜酪乳木護摩。及施八方天並施一切鬼神等食。又於一水盆中。著種種甘美飲食果子甜脆等。皆須擘碎誦施焰口真言起慈悲心。加持三七遍或七七遍或百八遍。將施郭外或宅外瀉置於淨地。施與無名無位鬼神食之。或分瀉置江河長流水中。如是依教作者。一切災難無不消滅除殄。時文殊師利菩薩告大眾言。我從聞此教法已來。常為眾生如是演說。一切如來當證知我。宣說教令除災法輪竟。汝等諸天眾當如佛教敬順奉行。爾時諸天聞說此經已。皆大歡喜異口同音鹹作是言。敬依聖旨不敢違越。信受奉行作禮而去。 　　熾盛光佛頂儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0967 佛頂尊勝陀羅尼經 　　No. 967 　　御製佛頂尊勝總持經咒序 　　朕惟如來演大乘教。開方便門。千經萬法。無非為濟度群生。使不淪業報。佛頂尊勝總持經咒者。一切如來智印。廣大慈悲。甚深希有。普利昏迷。實巨海之津梁。幽暗之日月。飢渴之飲食也。世間善男子善女人一切眾生。能發菩提心持誦佩服者。其福德種種無盡。永脫諸惡苦趣。從無始以來百千億劫。所積罪業悉皆消除。若晝夜勤修不懈。當得諸佛灌頂。神天擁護。福壽無量。如是勝果。目睹其效。誠實不虛。朕君臨天下。閔斯民之執迷。所作所為。墮於惡趣。而不知若斯謬戾。誠為可矜。遂以是經咒。用俾河沙剎土。一切有情。均沾利益。壽延福增。同臻佛道。又況佛有誓盟。廣濟眾生。必先度忠孝。凡忠臣孝子身生中國。又逢治世。受種種快樂。皆由其事君事親能盡其道。又能敬禮三寶。修積善因。舉足之頃。即登覺路。若夫為惡之徒。昧於改悟。所作所為。日甚一日。造業深重。甘心墮落。身如沐漆。求潔實難。隕墜幽扃。何由出世。苟能回心向善。即此一路。可超出劫塵也。 　　永樂九年六月　日 　　佛頂尊勝陀羅尼經序 　　佛頂尊勝陀羅尼經者。婆羅門僧佛陀波利。儀鳳元年從西國來至此漢土到五臺山次。遂五體投地向山頂禮曰。如來滅後眾聖潛靈。唯有大士文殊師利。於此山中汲引蒼生教諸菩薩。波利所恨生逢八難不睹聖容。遠涉流沙故來敬謁。伏乞大慈大悲普覆令見尊儀。言已悲泣雨淚向山頂禮。禮已舉首忽見一老人從山中出來。遂作婆羅門語謂僧曰。法師情存慕道追訪聖蹤。不憚劬勞遠尋遺跡。然漢地眾生多造罪業。出家之輩亦多犯戒律。唯有佛頂尊勝陀羅尼經。能滅眾生一切惡業。未知法師頗將此經來不。僧報言曰貧道直來禮謁不將經來。老人言既不將經來空來何益。縱見文殊亦何得識。師可卻向西國取此經將來流傳漢土。即是遍奉眾聖廣利群生。拯濟幽冥報諸佛恩也。師取經來至此。弟子當示師文殊師利菩薩所在。僧聞此語不勝喜躍。遂裁抑悲淚至心敬禮。舉頭之頃忽不見老人。其僧驚愕倍更虔心。繫念傾誠迴還西國。取佛頂尊勝陀羅尼經。至永淳二年迴至西京。具以上事聞奏大帝。大帝遂將其本入內。請日照三藏法師。及敕司賓寺典客令杜行顗等。共譯此經。敕施僧絹三十匹。其經本禁在內不出。其僧悲泣奏曰。貧道捐軀委命遠取經來。情望普濟群生救拔苦難。不以財寶為念。不以名利關懷。請還經本流行。庶望含靈同益。帝遂留翻得之經。還僧梵本。其僧得梵本將向西明寺。訪得善解梵語漢僧順貞。奏共翻譯。帝隨其請。僧遂對諸大德共順貞翻譯訖。僧將梵本遂向五臺山。入山於今不出。今前後所翻兩本並流行於代。其中小小語有不同者幸勿怪焉。至垂拱三年。定覺寺主僧志靜。因停在神都魏國東寺。親見日照三藏。法師問其逗留一如上說。志靜遂就三藏法師諮受神咒。法師於是口宣梵音。經二七日句句委授。具足梵音一無差失。仍更取舊翻梵本勘挍。所有脫錯悉皆改定。其咒初注雲最後別翻者是也。其咒句稍異於杜令所翻者。其新咒改定不錯並注其音。訖後有學者幸詳此焉。至永昌元年八月。於大敬愛寺見西明寺上座澄法師。問其逗留亦如前說。其翻經僧順貞見在住西明寺。此經救拔幽顯最不可思議。恐有學者不知故。具錄委曲以傳未悟。 　　佛頂尊勝陀羅尼經 　　罽賓國沙門佛陀波利奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏。住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。又與諸大菩薩僧萬二千人俱。爾時三十三天於善法堂會。有一天子名曰善住。與諸大天遊於園觀。又與大天受勝尊貴。與諸天女前後圍繞。歡喜遊戲種種音樂。共相娛樂受諸快樂。 　　爾時善住天子即於夜分聞有聲言。善住天子卻後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。受七返畜生身。即受地獄苦。從地獄出希得人身生於貧賤。處於母胎即無兩目。 　　爾時善住天子聞此聲已。即大驚怖身毛皆豎愁憂不樂。速疾往詣天帝釋所。悲啼號哭惶怖無計。頂禮帝釋二足尊已。白帝釋言聽我所說。我與諸天女共相圍繞受諸快樂。聞有聲言善住天子卻後七日命將欲盡。命終之後生贍部洲。七返受畜生身。受七身已即墮諸地獄。從地獄出希得人身。生貧賤家而無兩目。天帝雲何令我得免斯苦。 　　爾時帝釋聞善住天子語已。甚大驚愕即自思惟。此善住天子受何七返惡道之身。爾時帝釋須臾靜住入定諦觀。即見善住當受七返惡道之身。所謂豬狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋觀見善住天子當墮七返惡道之身。極助苦惱痛割於心。諦思無計何所歸依。唯有如來應正等覺。令其善住得免斯苦。 　　爾時帝釋即於此日初夜分時。以種種花鬘塗香末香。以妙天衣莊嚴執持往詣誓多林園於世尊所到已頂禮佛足右繞七匝。即於佛前廣大供養。佛前胡跪而白佛言。世尊善住天子雲何當受七返畜生惡道之身。具如上說。 　　爾時如來頂上放種種光。遍滿十方一切世界已。其光還來繞佛三匝。從佛口入。佛便微笑告帝釋言。天帝有陀羅尼名為如來佛頂尊勝。能淨一切惡道。能淨除一切生死苦惱。又能淨除諸地獄閻羅王界畜生之苦。又破一切地獄能迴向善道。 　　天帝此佛頂尊勝陀羅尼。若有人聞一經於耳。先世所造一切地獄惡業。悉皆消滅當得清淨之身。隨所生處憶持不忘。從一佛剎至一佛剎。從一天界至一天界。遍歷三十三天。所生之處憶持不忘。 　　天帝若人命欲將終。須臾憶念此陀羅尼。還得增壽得身口意淨。身無苦痛。隨其福利隨處安隱。一切如來之所觀視。一切天神恆常侍衛。為人所敬惡障消滅。一切菩薩同心覆護。 　　天帝若人能須臾讀誦此陀羅尼者。此人所有一切地獄畜生閻羅王界餓鬼之苦。破壞消滅無有遺餘。諸佛剎土及諸天宮。一切菩薩所住之門。無有障礙隨意趣入。 　　爾時帝釋白佛言。世尊唯願如來為眾生。說增益壽命之法。 　　爾時世尊知帝釋意心之所念。樂聞佛說是陀羅尼法。即說咒曰。 　　◎曩謨(一)婆哦縛帝(二)怛喇(二合)路枳也(三二合)缽囉底(四)尾始瑟吒(二合)野(五)沒馱野(六)婆哦縛帝(七)怛爾也(二合)他(八)唵(九)尾戌馱野(十)娑麼娑麼三滿哆(十一)縛婆娑(十二)娑頗(二合)囉拏(十三)櫱帝哦賀曩(十四)娑縛(二合)婆縛尾秫弟(十五)阿鼻詵左睹□娥□孩素櫱哆(十七)縛囉縛左曩(十八)阿蜜□(二合)哆(十九)鼻□罽(二十)摩賀曼怛囉(二合)橎乃(二十一)阿賀囉阿賀囉(二十二)阿庾散馱囉柅(二十三)戌馱野戌馱野(二十四)哦哦曩尾秫弟(二十五)鄔瑟膩灑(二十六)尾惹野尾秫弟(二十七)娑賀娑囉(二十八二合)囉濕銘(二十九二合)散[口*祖]爾帝(三十)薩縛怛他櫱哆(三十一)縛路迦□□楫□□殺橎(引)囉弭哆(三十三)跛哩布囉抳(三十四)薩縛怛他(引)櫱哆(三十五)紇哩(二合)娜野(三十六)地瑟奼(二合)曩(三十七)地瑟恥(二合)跢(三十八)摩賀母捺哩(三十九二合)縛日囉(二合)迦野(四十)僧賀跢曩尾秫弟(四十一)薩縛縛囉拏(四十二)跛野訥櫱帝(四十三)跛哩尾秫弟(四十四)缽囉(二合)底(四十五)□□□□楚慼憤蘆欲秫弟(四十七)三摩野(四十八)地瑟恥(二合)帝(四十九)麼柅麼柅(五十)摩賀麼柅(五十一)怛闥哆(五十二)部跢句致(五十三)跛哩秫弟(五十四)尾窣普(二合)吒(五十五)沒地秫弟(五十六)惹野惹野(五十七)尾惹野尾惹野(五十八)娑麼囉(五十九)薩縛沒馱(六十)地瑟恥(二合)哆秫弟(六十一)縛日哩(二合)縛日囉(二合)櫱陛(六十二)縛日覽(六十三二合)婆縛睹麼麼(六十四稱名)捨哩覽(六十五)薩縛薩怛縛(六十六二合)難(上)左迦野(六十七)尾秫弟(六十八)薩縛哦帝(六十九)跛哩秫弟(七十)薩縛怛他櫱哆(七十一)三麼濕縛(二合)娑演睹(七十二)薩縛怛他櫱哆(七十三)三麼濕縛(二合)娑(七十四)地瑟恥(二合)帝(七十五)沒地野沒地野(七十六)尾沒地野(七十七)冒馱野冒馱野(七十八)尾冒馱野尾冒馱野(七十九)三滿哆(八十)跛哩秫弟(八十一)薩縛怛他櫱哆(八十二)紇哩(二合)娜野(八十三)地瑟奼(二合)曩(八十四)地瑟恥(二合)哆(八十五)摩賀母捺□(二合)娑縛(二合)賀 　　佛告帝釋言。此咒名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。能除一切罪業等障。能破一切穢惡道苦。天帝此大陀羅尼。八十八殑伽沙俱胝百千諸佛同共宣說。隨喜受持。大日如來智印印之。為破一切眾生穢惡道苦故。為一切地獄畜生閻羅王界眾生得解脫故。臨急苦難墮生死海中眾生得解脫故。短命薄福無救護眾生樂造雜染惡業眾生得饒益故。又此陀羅尼於贍部洲住持力故。能令地獄惡道眾生。種種流轉生死。薄福眾生。不信善惡業失正道眾生等。得解脫義故。 　　佛告天帝。我說此陀羅尼付囑於汝。汝當授與善住天子。復當受持讀誦思惟愛樂憶念供養。於贍部洲與一切眾生。廣為宣說此陀羅尼。印亦為一切諸天子故說此陀羅尼印。付囑於汝。天帝汝當善持守護勿令忘失。天帝若人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積造惡業重障。應受種種流轉生死。地獄餓鬼畜生閻羅王界阿修羅身。夜叉羅剎鬼神布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜狗蟒蛇一切諸鳥。及諸猛獸一切蠢動含靈。乃至蟻子之身更不重受。即得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生。或得大姓婆羅門家生。或得大剎利種家生。或得豪貴最勝家生。天帝此人得如上貴處生者。皆由聞此陀羅尼故。轉所生處皆得清淨。天帝乃至得到菩提道場最勝之處。皆由讚美此陀羅尼功德。如是天帝此陀羅尼。名為吉祥能淨一切惡道。此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。淨無瑕穢淨等虛空。光焰照徹無不周遍。若諸眾生。持此陀羅尼亦復如是。亦如閻浮檀金明淨柔軟。令人喜見不為穢惡之所染著。天帝若有眾生。持此陀羅尼亦復如是。乘斯善淨得生善道。天帝此陀羅尼所在之處。若能書寫流通受持讀誦聽聞供養。能如是者一切惡道皆得清淨。一切地獄苦惱悉皆消滅。 　　佛告天帝。若人能書寫此陀羅尼。安高幢上。或安高山或安樓上。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷族姓男族姓女。於幢等上或見或與相近。其影映身。或風吹陀羅尼。上幢等上塵落在身上。天帝彼諸眾生所有罪業。應墮惡道地獄畜生閻羅王界餓鬼界阿修羅身惡道之苦。皆悉不受亦不為罪垢染污。天帝此等眾生。為一切諸佛之所授記。皆得不退轉。於阿耨多羅三藐三菩提。 　　大帝何況更以多諸供具華鬘塗香末香幢幡蓋等衣服瓔珞。作諸莊嚴。於四衢道造窣堵波。安置陀羅尼。合掌恭敬旋繞行道歸依禮拜。天帝彼人能如是供養者。名摩訶薩埵。真是佛子持法棟樑。又是如來全身舍利窣堵波塔。 　　爾時閻摩羅法王。於時夜分來詣佛所。到已以種種天衣妙華塗香莊嚴。供養佛已。繞佛七匝頂禮佛足。而作是言。我聞如來演說讚持大力陀羅尼故來修學。若有受持讀誦是陀羅尼者。我常隨逐守護。不令持者墮於地獄。以彼隨順如來言教而護念之。 　　爾時護世四天大王。繞佛三匝白佛言。世尊唯願如來為我。廣說持陀羅尼法。爾時佛告四天王。汝今諦聽我當為汝。宣說受持此陀羅尼法。亦為短命諸眾生說。當先洗浴著新淨衣。白月圓滿十五日時。持齋誦此陀羅尼。滿其千遍。令短命眾生還得增壽。永離病苦一切業障悉皆消滅。一切地獄諸苦亦得解脫。諸飛鳥畜生含靈之類。聞此陀羅尼一經於耳。盡此一身更不復受。 　　佛言若人遇大惡病。聞此陀羅尼。即得永離一切諸病。亦得消滅應墮惡道。亦得除斷。即得往生寂靜世界。從此身已後更不受胞胎之身。所生之處蓮華化生。一切生處憶持不忘。常識宿命。 　　佛言若人先造一切極重惡業。遂即命終乘斯惡業應墮地獄。或墮畜生閻羅王界。或墮餓鬼乃至墮大阿鼻地獄。或生水中或生禽獸異類之身。取其亡者隨身份骨。以土一把誦此陀羅尼二十一遍。散亡者骨上即得生天。 　　佛言若人能日日誦此陀羅尼二十一遍。應消一切世間廣大供養。捨身往生極樂世界。若常誦念得大涅槃。復增壽命受勝快樂。捨此身已即得往生種種微妙諸佛剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來恆為演說微妙之義。一切世尊即受其記。身光照曜一切剎土。佛言若誦此陀羅尼法。於其佛前先取淨土。作壇隨其大小。方四角作。以種種草華散於壇上。燒眾名香。右膝著地胡跪。心常念佛。作慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指。押合掌。當其心上。誦此陀羅尼一百八遍訖。於其壇中如雲王雨華。能遍供養八十八俱胝殑伽沙那庾多百千諸佛。彼佛世尊鹹共讚言。善哉希有真是佛子。即得無障礙智三昧。得大菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼法應如是。佛告天帝我以此方便。一切眾生應墮地獄道令得解脫。一切惡道亦得清淨。復令持者增益壽命。天帝汝去將我此陀羅尼。授與善住天子。滿其七日。汝與善住俱來見我。 　　爾時天帝於世尊所。受此陀羅尼法奉持還於本天。授與善住天子。爾時善住天子。受此陀羅尼已。滿六日六夜。依法受持一切願滿。應受一切惡道等苦。即得解脫住菩提道。增壽無量甚大歡喜。高聲歎言希有如來。希有妙法希有明驗。甚為難得令我解脫。爾時帝釋至第七日。與善住天子將諸天眾。嚴持華鬘塗香末香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴。往詣佛所設大供養。以妙天衣及諸瓔珞。供養世尊繞百千匝。於佛前立踴躍歡喜坐而聽法。 　　爾時世尊舒金色臂。摩善住天子頂。而為說法授菩提記。佛言此經名淨除一切惡道佛頂尊勝陀羅尼。汝當受持。爾時大眾聞法歡喜信受奉行。 　　佛頂尊勝陀羅尼經 　　◎那莫薄伽跋帝(一)　啼隸路迦(稽□反)缽囉底(□翊可反)毘失瑟吒□(長余何反聲下同)勃陀耶(一雲歸命聖尊三世勝覺二)　薄伽跋底(三)　怛姪他(四)　唵(長五)　毘輸陀耶(馱音大)娑摩三漫多皤婆娑(漫音文六)　娑破囉拏揭底伽訶那娑婆皤輸秫地(輸律反下音同)阿鼻詵(去聲)者蘇揭多伐折那(八)　阿□磚□□覛□鳩□罽(九)　阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶羅(下同十)　阿輸散陀(長聲)羅尼(十一)　輸馱耶輸馱耶(馱音並太十二)　伽伽那毘秫提(那去十三)　烏瑟尼沙毘逝耶秫提(輸音十四舜入)　娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(帝音伭十五)　薩婆怛他揭多地瑟吒(長聲)那頞地瑟恥帝(亦丁爾反)慕[口*姪]隸(慕音母干隸音犁十六)　跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那秫提(十七)　薩婆伐羅拏毘秫提(十八)　缽羅底(底丁爾反)爾伐怛耶阿瑜秫提(十九)　薩末耶阿地瑟恥帝(底丁爾反帝音伭二十)　末禰末禰(二十一)　怛闥多部多俱胝缽唎秫提(二十二)　毘薩普吒勃地秫提(毘音弭薩音悉二十三)　社耶社耶(餘何反下同二十四)　毘社耶毘社耶(二十五)　薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提(底丁爾反二十六)　跋折梨跋折囉揭鞞(二十七)　跋折濫婆伐都(二十八)　麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵□□權巨□耶毘秫提(二十九)　薩婆揭底缽唎秫提(底丁爾反三十句)　薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝(底丁爾反三十一帝音伭也)　勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒱馱耶蒱馱耶(馱音太)三漫多缽唎秫提(三十二)　薩婆怛他揭多地瑟吒(長聲)那頞地瑟恥帝(底丁爾反三十三)　娑婆訶 　　◎那謨薄伽跋帝(一)　啼隸路迦(稽□切)缽囉底毘失瑟吒□(餘何切下同長聲)勃陀耶(一雲歸命聖尊三世勝覺二)　薄伽跋底(三)　怛姪他(四)　唵(長聲五)　毘輸馱(音太)耶娑摩三漫(音文)多皤婆娑(六)　娑破囉拏揭底伽訶那(七)　娑婆皤輸秫(輸律切下同)地阿鼻詵(去聲)者蘇揭多伐折那(八)　阿嘧□多毘曬雞(取罽切平聲九)　阿(上聲)訶羅(去聲)阿訶囉(下同十)　阿瑜散陀(長聲)羅尼(十一)　輸(舜入聲)馱(音太下同)耶輸馱耶(十二)　伽伽那(去聲)毘秫提(十三)　烏瑟尼沙毘逝耶秫提(十四)　娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(十五)　薩婆怛他揭多地瑟吒(長聲)那頞地瑟恥帝(丁爾切)慕(音母)[口*姪]隸(音犁十六)　跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那秫提(十七)　薩婆伐羅拏毘秫提(十八)　缽羅底(丁爾切)爾伐怛耶阿瑜秫提(十九)　薩末那阿地瑟恥帝(音低二十)　末禰末禰(二十一)　怛闥多部多俱胝缽唎秫提(二十二)　毘(音弭)薩(音悉)普吒勃地秫提(二十三)　社耶社耶(餘何切下同二十四)　毘社耶毘社耶(二十五)　薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多秫提(二十六)　跋折梨跋折囉揭鞞(二十七)　跋折濫婆伐都(二十八)　麼麼(受持者於此自稱名)薩婆薩埵□□權巨□耶毘秝提(二十九)　薩婆揭底(丁爾切)缽唎秫提(三十)　薩婆怛他揭多三摩濕婆娑遏地瑟恥帝(低字呼三十一)　勃陀(地耶切)勃陀(同上)蒱馱(音太)耶蒱馱(音太)耶三漫多缽唎秫提(三十二)　薩婆怛他揭多地瑟吒(長聲)那頞地瑟恥帝(三十三)　娑婆訶 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0968 佛頂尊勝陀羅尼經 　　No. 968 　　佛頂尊勝陀羅尼經 　　大唐京兆杜行顗奉　詔譯 　　稽首一切智。 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾八千人俱。菩薩三萬二千。逮得正智照明諸法。於知所知了無罣礙。其名曰觀自在菩薩得大趣菩薩。彌勒菩薩文殊師利童真菩薩。蓮華勝藏菩薩手金剛菩薩。持地菩薩虛空藏菩薩。除一切障菩薩普賢菩薩而為上首。如是等三萬二千菩薩摩訶薩眾。復有萬梵摩天。善吒梵摩而為上首。從餘生界來詣佛所俱在會集。 　　復有萬二千諸釋天眾。與無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等俱來在會。 　　爾時聖尊四眾圍繞。恭敬供養而為說法。時三十三天善法場中有天名善住。處大寶宮盛縱歡樂。妓麗侍奉嬉戲馳遊。觀覽娛情悉暢所欲。忽夜有聲呼天善住。汝終期至七日當死。七生閻浮入於地獄。後或為人貧窮生盲。受諸苦惱。善住聞已恐怖驚惶毛豎憂愁。急詣釋提桓因天帝之所。前禮帝足荒懼白帝。請帝垂哀。救我苦厄救我苦厄。我受天樂縱心適意。忽有聲言七日命終。七生閻浮當入地獄。後或為人貧窮生盲受諸苦惱。我今煩荒心迷識亂計不知出。惟帝悲愍拔救苦毒。釋提桓因聞是語已。深懷怪悼雲何七生。默寂須臾遂見善住。於此命終便愛豬身。豬身畢已受於狗身。狗身畢已受於狐身。狐身畢已受於猴身。猴身畢已受毒蛇身。蛇身畢已當受鷲身。鷲身畢已受於烏身。如是七生恆食穢惡。釋提桓因見是事已。深哀善住當受大苦。何計何從誰能救濟。作是思惟唯除如來阿羅訶三藐三佛陀無能救者。於是天帝其夜後分。齎諸華鬘種種諸香末香燒香。天衣瓔珞諸莊嚴具。詣於祇林佛聖尊所。頂禮雙足右繞七匝大供養已。便於佛前一面而坐。以善住事具白聖尊。其時如來頂放大光。其光雜色流照十方一切生界。還至佛所右繞三匝從佛口入。佛遂微笑告釋提桓因。有佛灌頂清淨諸趣佛頂尊勝陀羅尼。淨除一切業障地獄畜生。閻摩盧迦生死苦惱。破地獄道升於佛路。天帝此清淨諸趣佛頂尊勝陀羅尼。但聽聞者生死相續一切業障。種種苦患鹹悉消滅。當獲善果得宿命智。從一佛國生一佛國。從一天中生一天中。乃至三十三天宮常知宿命。能習持者。現百年限更增其壽。身口意淨心寧適樂。身苦鹹除獲諸善觸。諸佛觀視諸天衛護。一切菩薩慈愛繫念。讀誦之者一切地獄畜生。閻摩盧迦及諸餓鬼。息除消散境域空虛。一切佛剎菩薩天宮。鹹闢福門導之令入。於是釋提桓因前白佛言聖尊。憐愍攝護一切眾生。唯願為說清淨諸趣佛頂尊勝陀羅尼。爾時聖尊受天帝請。即說陀羅尼曰。 　　南謨薄伽(上)婆帝底□(二合)盧吉夜(翊可反二合)缽羅(上二合)底(都裡反下同)毘(上)始瑟吒夜(翊可反下同)勃陀夜(一雲歸命聖尊三界勝覺)怛姪(徒列反)他(二)烏牟(半音三)毘輸陀(上重)夜麼麼(麼麼雲某甲受持者於此自稱名)娑(上)曼多皤(上)婆(重)娑(上)馺叵(二合)囉(上)拏(上)伽底伽(上)訶(上)那瑣婆(重)皤(上)舜(入)提(五)阿(上)毘(上重)瑟者夜(二合)素(上)伽(上)多(上)婆(上)者那蜜□(二合)多毘(上重)訕(疏皆反)罽(平六)阿訶(上)囉(上)阿訶(上)囉(上七)阿愈珊陀(重)囉(上)尼(上八)輸陀(上重)夜輸陀(上重)夜(九)伽(上)伽(上)那毘(上)舜(入)提(重十)烏瑟尼(二合)沙(疏我反)毘(上)闍(上)夜舜(入)提(重十一)娑(上)訶(上)娑囉(上二合)囉濕弭三朱(長)地(上)低(十二)薩囉皤(上二合)多(上)他伽(上)多地(上重)瑟奼(丑遐反二合)那地(上重)瑟祉低(十三)阿(上)地哩(二合)跋闍囉(上二合)迦夜僧訶(上)多(上)那(上)舜(入)提(重十四)薩囉皤(二合)皤(上)囉(上)拏(上)毘(上)舜(入)提(重十五)缽囉(上二合)夜爾夜多(上)婆(上重)夜(十六)阿愈舜(入)提(十七)娑(上)麼耶(余他反)地(上重)瑟祉(二合)低(十八)麼爾麼爾麼麼爾(十九)多(上)他(上)多菩(重)多俱知(上)跛唎(上)舜(入)提(重二十)毘(上)娑普(二合)吒(上)勃地(上)舜(入)提(重二十一)闍(上)夜闍(上)夜(二十二)毘(上)闍(上)夜毘(上)闍(上)夜(二十三)娑麼(二合)囉(上)娑麼(二合)囉(上二十四)勃陀地(上重)瑟祉(二合)多(上)舜(入)提(重二十五)跋闍□(二合)跋闍囉(上二合)揭囉鞞(重二十六二合)跋闍藍(二合)婆(上重)皤(上)睹麼麼(二十七麼麼雲某甲受持者於此自稱名)麼訶耶那(上)缽羅(上二合)婆(上重)迦夜毘(上)舜(入)提(重二十八)薩囉皤(上二合)伽(上)底跛唎舜(入)提(重二十九)薩囉皤(上二合)多伽多娑(上)摩戍阿(二合)娑地(上重)瑟祉(二合)低(三十)勃陀(重)夜(二合)勃陀(重)夜(二合三十一)毘(上)菩(長)陀(上重)夜(三十二)娑(上)曼多跛唎(上)舜(入)提(重三十三)薩囉皤(上二合)多(上)他伽(上)多地(上重)瑟奼(丑遐反二合)那地(上重)瑟祉(二合)低(三十四)莎訶(三十五)(注平上去入者從四聲法借音讀注半音者半聲讀注二合者半上字連聲讀注重者帶喉聲重讀注長者長聲讀注反者從反借音讀羅利盧栗黎藍等字傍加口者轉聲讀) 　　天帝此清淨諸趣佛頂尊勝陀羅尼。淨諸罪障除諸惡趣。八十八俱胝百千恆河沙諸佛。所共宣說守護喜讚。一切如來智印印之。為除一切眾惡趣故。一切地獄畜生閻摩盧迦。諸罪惡類沈溺苦海。受諸痛毒為解脫故。為諸短壽薄福下陋。卑賤惡業諸眾生故。趣於地獄種種生類夭折失心。亡背正路諸眾生故。說此陀羅尼行閻浮提。淨除罪業令歸解脫。天帝汝當持此尊勝陀羅尼為善住說。當為閻浮眾生諸天天子一切含識。宣揚讀誦思惟習念。恭敬供養受持修行。我今以陀羅尼印教約。付囑天帝汝當善持聞此陀羅尼者。百千劫中。所積業障鹹得清淨。不墮地獄不生畜生。閻摩盧迦餓鬼惡趣。不受阿修羅夜叉羅剎。及富丹那迦吒富丹那癲等鬼神之身。乃至犬龜鳥獸蚊虻毒蛇腹行之類。並諸小蟲不復更受。恆與佛俱或生菩薩勝族。或生婆羅門大姓剎利大姓居士大家。以此陀羅尼力得清淨生。至坐菩提獲正遍覺。天帝此清淨諸趣尊勝陀羅尼。威神廣大具大功果。有大力能是大吉祥。如日藏寶珠皎潔無垢淨若虛空。所在之處光明照朗。此陀羅尼所置之處。威神洽被亦復如是。持此陀羅尼者。一切罪惡皆不能染。柔和潤澤清淨無垢如閻浮檀金。書寫讀習誦念供養。受持修行此陀羅尼者。當知此處地獄業除諸趣鹹淨。書此陀羅尼安置幢上。樹於高山或高屋上。及餘高處或浮圖中。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男子善女人等。見此陀羅尼幢。若近幢若幢影霑身若幢風吹身。或為幢風飄塵著身。罪業便消。不生地獄畜生閻摩盧迦餓鬼阿修羅中。不墮諸惡趣一切如來諸佛當與授記。得不退轉至登正覺。以種種華香。種種諸鬘種種幢繖。幡蓋瓔珞諸莊嚴具。並諸塗飾修大供養。於四衢道造塔。安置此陀羅尼行道頂禮。當知此輩是摩訶薩。佛之法子法之樑柱舍利之塔。 　　爾時閻摩法王。其夜將曉來詣佛所。以種種天華種種諸香。雜香燒香天衣瓔珞。修大供養右繞七匝。頂禮佛足白佛言聖尊。我知佛恩非不知恩。今為報佛恩故擁護一切。常勤奉事此大威力大功果陀羅尼。閉地獄門淨諸惡趣。 　　爾時四天王繞佛三匝前白佛言。唯願聖尊說此陀羅尼修行之法。佛告四天王諦聽諦聽我今當說。若有命短求長壽者。當於白月十五日澡浴清淨。著淨潔衣受八戒齋。誦此陀羅尼千遍。諸障便除病癒壽增獲大安樂。地獄畜生諸惡趣苦鹹悉解脫。乃至畜生諸惡趣類。耳得聞此陀羅尼者。便復不受惡趣之身。嬰纏重病者病皆消散諸趣清淨。命終之後生現樂界。蓮華化生不受胎藏常知宿命。若諸眾生罪業所牽。命終之後生於惡趣。應以此陀羅尼咒土二十一遍。散其骸骨之上隨其所生若地獄若畜生。或閻摩盧迦或餓鬼趣。乃至阿鼻地獄禽獸昆蟲。鹹謝苦身生天受樂。日日誦此陀羅尼二十一遍。罪滅福增眾人愛敬。命終之後生極樂國。若常念持此陀羅尼。命終之後生諸淨土。從一佛國至一佛國。一切佛剎作大光照。常與佛俱諸佛護育而與授記。乃至獲證大涅槃樂。修行此陀羅尼者。當作方壇四面正等。散種種淨華燒種種香。右膝輪著地長跪一心。普念十方一切諸佛。作合十指爪印當於心上。二頭指二大拇指各相屈按。稱娑度(雲善哉)誦此陀羅尼一百八遍。即為供養承事八十八俱胝恆河沙那由他百千諸佛。如佛供養而作供養。亦為供養四大天王。一切讚善稱是佛子。以大菩提莊嚴其心獲無礙智。凡欲誦念此陀羅尼者。皆當至心如法作合十指爪印。是為修行陀羅尼法。 　　佛告釋提桓因。天帝當以此法救除眾生。地獄諸趣一切苦惱。淨諸趣業獲長壽果。天帝當還可授善住天子此陀羅尼。滿七日已汝共善住來至我所。釋提桓因受佛教已還於天宮。以此佛頂尊勝陀羅尼。授善住天子。善住受已修行供養六日六夜。爰至七日諸惡趣業皆得解脫。居天福處獲大長壽。歡喜踴躍大聲唱言。阿呼佛陀耶阿呼達摩耶阿呼僧伽耶阿呼毘耶陀(雲陀羅尼)救拔眾生一切苦厄。令我得脫諸惡趣苦。 　　爾時天帝釋提桓因部屬侍繞。將善住天子齎種種華香。燒香塗香並種種鬘。蓋繖幡幢衣服瓔珞。乘天寶輅備天莊嚴。來至佛所作大供養右繞萬匝便。於佛前一面而立。頌讚佛已退坐聽法。佛申金色右手。慰護善住而與授記。 　　佛頂尊勝陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0969 佛頂最勝陀羅尼經 　　No. 969 　　佛頂最勝陀羅尼經序 　　沙門彥悰序 　　夫業理綿微。二乘不足臻其極。神宰恍惚。十地未易暨其深。則知賦命交加。罕言於孔宣父。報應叢雜。冥昧於太史公。是以先笑後號。鸇雀祥而莫准。始凶終吉。乘穀妖而弗驗。或倚或伏之說。柱下庶欲照其幾。為禍為福之談。塞上僅可鄰其次。若乃採緣洞業索果明因。儔絜大於百家。孰有京於十力。故能息善住之萬惡。杜閻摩之圓戶。轉凡階聖。引短成修。比宋景之退法星。猶蔕介於三捨。偶魯陽之揮落日。故齟齬於再中。何只庇託延祺見聞招賴。恧神香於異域。恥靈草於瓊田。若斯而已哉。乃將輕埃附而九惱祛。清吹獵而三障殄。皎鏡齊光於日寶。暉煥比麗於天金。雖事若反掌而乘機顯妙。奚可以常人之耳目。擬議大聖之希夷者焉。此經以儀鳳四年正月五日。朝散郎行鴻臚寺典客令杜行顗。與寧遠將軍度婆等。奉詔譯進。時有廟諱國諱皆隱而避之。即世尊為聖尊。世界為生界。大勢為大趣。救治為救除之類是也。上讀訖謂行顗曰。既是聖言不須避諱。杜時奉詔以正屬有故而寢焉。無幾。 　　敕中天法師地婆訶羅。於東西二京太原弘福寺等傳譯法寶。而杜每充其選。余時又參末席。杜嘗謂余曰。弟子庸材不閑文體。屈師據敕刪正。亦願依文筆削。余辭以不敏。載涉暄寒。荏苒之間此君長逝。余歎惋流涕思其若人。又懼寢彼鴻恩乖於貝牒。因請沙門道成等十人。屈天竺法師再詳幽趣。庶臨文不諱。上奉皇私。曲盡方言。下符流便。故乃具表曲委陳諸始末。俾夫披覽之土無猜此教焉。於時永淳元年五月二十三日也。 　　佛頂最勝陀羅尼經 　　大唐天竺三藏地婆訶羅譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾八千人俱。復有菩薩摩訶薩等。一切皆得正智明炬。照於諸法無所罣礙。其名曰文殊師利菩薩蓮華勝藏菩薩。離諸障菩薩觀世音菩薩。得大勢菩薩執金剛菩薩。虛空藏菩薩普賢菩薩。彌勒菩薩持地菩薩摩訶薩等。如是上首三萬二千人俱。 　　復有萬梵天王善吒天等。各從餘世界來至佛所。 　　復有萬二千天帝。與無量諸天龍八部人非人等來至佛所。 　　爾時世尊四眾圍繞。供養恭敬而為說法。當是之時釋天眾中。有一天人名曰善住。與諸天女處大寶宮。放逸嬉戲恣情受樂。其夜有聲呼善住曰。卻後七日汝定命終。於閻浮提七返生死。從是已後復入地獄。從地獄出後得人身。生盲貧窮具受諸苦。善住聞已心驚惶怖。身毛為豎戰慄不安。奔馳往詣彼釋天所。陳已所聞請求哀救。時釋天王聞善住言。心生驚悼默而思曰。雲何七生彼生何類。作是念已即見善住。死相現前受於豬身。畢豬身已復受狗身。如是次第狐身猴身。毒蛇之身烏身鷲身。如是七生恆食臭穢。時釋天王見此事已。深哀善住必受斯苦。自念於彼無如之何。惟佛世尊方能救濟。時釋天王於夜後分。齎諸華鬘衣服瓔珞種種香等。詣捨衛國供養世尊。禮佛雙足卻住一面。而白佛言世尊。我所止宮有一天子名曰善住。耽荒戲樂縱情遊處。夜忽有聲呼而謂曰。汝後七日必定命終。於閻浮提受七惡報。所生之處常食臭穢。從是已後復入地獄。從地獄出得生人中。盲瞽貧窮具受眾苦。向我求救無如之何。我思世尊方能救彼。 　　爾時世尊聞見釋天陳請畢已。頂放種種雜色光明。流照十方一切世界。照已還至佛世尊所。右繞三匝從佛口入。佛便微笑告釋天言。我有如是清淨諸趣灌頂最勝大陀羅尼。能滿汝願救於彼苦。亦大饒益一切眾生。天帝我此神咒力。能滅除一切業障地獄畜生。閻摩羅等種種諸苦。又能破壞地獄等道。令諸眾生發正覺路。天帝若有暫能聽聞之者。悉得消滅一切業障生死諸苦。當獲善利得宿命智。從一佛國至一佛國。從一天中生一天中。所生之處常識宿命。若有學習此經咒者。現百年限更增其壽。身口意淨泰然安樂。諸佛觀視諸天衛護。一切菩薩鹹加慈念。若常讀誦此經咒者。彼三惡道所有諸苦息滅不行。一切佛剎諸天福門導之令入。時天帝釋聞佛讚說此陀羅尼。前白佛言世尊。惟願如來憐愍攝護一切眾生。請說所陳清淨諸趣佛頂最勝大陀羅尼。爾時世尊受天帝請。即為演說陀羅尼曰。 　　納謨納莫(一)怛薩謎薄伽跋帝(二)□唳路迦(引)缽囉底馝失瑟吒(引坼佉切)耶(三余何反)三菩馱(引)耶(四)摩訶牟(去)泥(去五)怛姪他(六)嗚吽(七)馝輸馱耶(八)三摩三漫多何婆(去)婆賀娑(九)薩破囉拏咖(去)[口*底]伽訶那(十)薩婆何婆婆舜(入)提(十一)阿鼻詵者麼蘇伽陀跋囉跋繕那(十二)阿蜜□多(引)毘曬罽(平十三)阿(引上)喝囉(上)阿(引)喝囉(十四上)阿(引去)瑜散(去)陀(引)囉昵(十五)輸馱耶輸馱耶(十六)薩婆羯摩婆囉拏(引)爾(十七)謎嚧跋囉伽伽那毘舜(去下同)提(十八)嗚瑟膩(引)沙跋囉曷囉怛那毘社耶(十九)達摩馱都蘇毘舜提(二十)薩訶薩囉曷囉濕弭珊珠地帝(二十一)末暱摩訶末昵蘇真陀末昵(二十二)跋囉薩婆怛他揭多地瑟吒(引)那地瑟恥多(二十三)摩訶母姪唳(二十四)跋折囉箇(引)耶僧訶哆那蘇舜提(二十五)薩婆婆囉拏毘舜提(二十六)缽刺底婆爾婆哆耶(余何反)阿(去)瑜舜提(二十七)三摩耶頞地瑟恥低(二十八)末爾摩末爾(二十九)怛闥多部多俱胝缽李舜提(三十)仳(芳已反)薩普多馞地(平)舜提(三十一)社耶社耶(三十二)毘社耶毘社耶(三十三)毘社耶薩摩囉薩摩囉(三十四)薩婆菩馱(引)頞地瑟恥多舜提(三十五)跋折唳跋折囉揭鞞(三十六)跋折覽婆伐都(三十七)麼麼(自稱名)薩婆薩埵那(引三十八)箇耶毘舜提(三十九)薩婆[口*伽](去)底(平)缽李舜提(四十)薩婆怛他揭多(四十一)三磨(去)室縛(二字合聲符賀反)娑頞地瑟恥低(四十二)馞陀(地耶反)馞陀(四十三)菩陀耶菩陀耶(四十四)三曼多末囉達摩馱都缽李舜提(四十五)薩婆怛他揭多(四十六)頞地瑟吒(引)那頞地瑟恥低(四十七)娑婆呵 　　佛告天帝。此陀羅尼八十八億百千恆河沙諸佛世尊所共宣說。守護稱讚智印印之。如是諸佛為欲解脫地獄畜生閻摩羅等。沈溺苦海諸苦毒故。又為利益短壽薄福卑陋下賤。一切眾生諸惡業故。又為安樂趣諸惡道夭逝亂心。一切眾生諸苦惱故。是故諸佛說此最勝大陀羅尼。天帝汝當以此大陀羅尼。授善住天令彼修習。亦當為彼諸天天子。及閻浮提一切眾生宣揚顯說。令彼眾生受持讀誦。供養恭敬尊重讚歎。天帝我以此法陀羅尼印。付囑於汝汝當奉持。持此咒者悉能除滅百千劫中一切罪業。所生之處常遇諸佛。乃至獲得無上菩提。天帝我此法印大陀羅尼具大吉祥。如日藏寶所在之處光耀照朗。亦喻於彼閻浮提金。無穢無瑕不染塵垢。若人有能讀誦書持。憶念修行供養之者。悉得如上所有功德。天帝若有書此大陀羅尼。安彼高幢置高山上。高屋高處及高塔中。令諸四眾遠近見者。亦得如上所有功德。或為幢影影覆其身。或為幢風風所吹鼓。或幢飄颺飛塵坌身。亦得如上所有功德。天帝若有四眾。能於彼彼四衢道中造作塔廟。安置如是大陀羅尼。日日能以種種花鬘繒幡幢蓋。瓔珞香等以用供養。及能旋繞恭敬禮拜。當知是人是大菩薩。是真佛子是法橋樑。亦是諸佛舍利寶塔。 　　爾時閻摩法王聞是事已。其夜將曉。齎持種種雜色寶華。種種諸香寶衣瓔珞。來詣佛所頂禮佛足。右繞七匝卻住一面。以諸供具供養如來。修供養已白佛言世尊。我今為欲報佛恩故。常勤奉事此大威力具大果報。擁護一切閉地獄門。清淨諸趣大陀羅尼。爾時四天王從坐而起。繞佛三匝前白佛言。世尊惟願為我說此修行陀羅尼法。佛告四天王諦聽諦聽善思念之。吾為汝等及諸眾生。說彼修行陀羅尼法。若有命短求長壽者。或有病苦求除愈者。或有惡業應墮地獄餓鬼畜生諸不善趣如是等類。皆當以彼月十五日。洗浴清淨著新潔衣。又當受持八戒齋法。然後誦此大陀羅尼滿足千遍。當獲安樂增其壽命。所有病苦皆得除愈。諸惡業報悉滅無餘。若有耳聞如是咒者。盡其壽命往極樂國。蓮華化生常識宿命。若有為彼惡業所牽已命終者。亦當誦此陀羅尼咒二十一遍。以咒咒土散其屍上。隨所生處捨彼苦身生天受樂。若能日日誦此最勝大陀羅尼經三七遍。亦得如上所有功德。生生常處淨佛國土。於諸佛剎作大光明。常與佛俱為佛所記。乃至獲得大般涅槃。若有諸人於此法門。如上所求諸心願者。當作一壇四方正等。於其壇內散種種華燒眾名香。一心普念十方諸佛。右膝著地長跪合掌。屈二頭指按二拇指。當於心上稱言善哉。然後誦此陀羅尼咒。若有人能誦持此咒。日日滿足一百八遍。即為供養如上所說恆河沙等諸佛世尊。亦為供養汝等四王。當知是人一切讚善。以大菩提莊嚴其心。獲無礙智是真佛子。 　　爾時世尊說此語已。告天帝言。天帝汝可以此陀羅尼法。授彼善住滿七日已。可與彼俱來至我所。時釋天王受佛教敕還本天宮。呼善住來授彼神咒善住聞已恭敬供養。如說奉行至於七日。諸惡業等皆得除滅。於已天中增其壽命。歡喜踴躍發大聲言。奇哉佛陀奇哉達摩奇哉僧伽。奇哉最勝陀羅尼印力。能滅除一切苦厄。令我得脫如是惡業。時善住天見是事已。即便往詣彼天帝所作如是言。我蒙天恩為我請佛。佛為我說大陀羅尼。令我惡業皆悉除滅。我欲往謝佛世尊恩。惟願天王與我俱往。時天帝釋將諸部屬。與善住俱持諸香花眾妙瓔珞。乘天寶輅至於佛所。以諸供具供養如來。繞百千匝住一面立。歌詠佛德言不能宣。爾時世尊申金色手。撫彼善住發和雅音授其記□。時善住天歡喜卻坐。聽於如來所說法要。聞說法已心懷踴躍。與天帝俱禮佛而退。 　　佛頂最勝陀羅尼經 　　大輪金剛陀羅尼 　　三藏地婆訶羅奉　詔譯 　　納謨薩怛唎耶　地毘迦喃　怛他揭多喃　唵毘囉時毘囉時摩訶斫迦囉　拔闍唎薩多薩多　娑囉帝娑囉帝　怛唎曳　怛唎曳　毘陀末爾　三槃若爾　怛囉末底　悉陀　阿揭唎怛炎　娑婆訶 　　誦此陀羅尼三七遍即當入一切曼荼羅(壇也)所作皆成(誦咒有身印手印作印誦咒法即易成若未入壇不得輒作令誦此咒即當入壇作印行用不成盜法也)。 　　日光菩薩咒 　　南謨勃陀瞿(上)那(上)迷　南摩達摩莫訶底　南謨僧伽多也泥底(下以反)哩部卑薩(僧沒反)咄(登沒反)擔(平)納摩(誦此咒滅一切障亦能辟魔乃除天災又若誦一遍禮佛一拜如此日別三時誦咒禮佛未來當得二相端正具足果報) 　　唵(上)摩利支曳　薩婆薩多婆頞陀利沙利娑(上)婆(去)訶 　　　誦此咒極護人身當日別三時各誦一百八遍。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0970 最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經 　　No. 970 　　最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經 　　大唐天竺三藏地婆訶羅奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏竹筍道場。於誓多林給孤獨園中。與大比丘眾八千人俱。皆是住聲聞位尊者。大阿羅漢眾所知識。其名曰尊者舍利子。摩訶目乾連。摩訶迦葉。阿泥律陀。如是等諸大聲聞而為上首。 　　復有無量菩薩摩訶薩眾。一切皆是住不退轉地之行。無量功德之所莊嚴。其名曰觀自在菩薩。妙吉祥菩薩。得大勢菩薩。慈氏菩薩。勝蓮華藏菩薩。淨除一切障菩薩。普賢菩薩。如是等菩薩摩訶薩三萬二千人而為上首。與諸大眾時俱會坐。復有萬梵天王。梵摩天王。善見天王而為上首。與其梵眾而俱會坐。復有萬二千天帝釋而為上首。與無量天龍藥叉乾闥縛阿素洛迦嚕洛緊捺洛莫呼勒伽鳩槃荼畢捨遮人非人等大眾。俱在會座。 　　爾時世尊四眾圍繞。恭敬瞻仰一心聽法。時彼三十三天會於善法堂中。有一天子名曰善住。乘大寶宮天女侍從。前後圍繞縱逸嬉戲。與諸妓女共相娛樂。時夜後分忽聞空中有聲喚言。善住天子汝從今數。卻後七日汝當捨報。墮於閻浮作七種畜生。常食穢惡不淨之物。次墮地獄備受諸苦。經多劫後方得為人。雖得人身生無兩目。矬陋粗醜諸根不具。口氣常臭恆乏衣食。貧窮下賤人所棄惡。爾時善住天子。聞是語已心驚惶怖。舉身毛豎愁憂不樂。即嚴宮從香花供具。詣天帝所跪禮足已。哀惋啼泣白言天帝。聽我所陳我於善法堂中。將諸天女與諸天眾共相娛樂。適於向時忽聞空中有聲呼我名言。汝後七日命期當盡下生閻浮受七返畜身。不淨穢污而為食噉。又入地獄受苦多劫。後得人身生無兩目。身處寒碎容貌粗醜。口氣臭穢貧窮下賤。苦惱纏縛人所不喜。天帝雲何令我得免。爾時帝釋聞說此語。甚大驚愕即時思惟。善住天子前因何福今生天上。受斯妙樂經爾多劫。復何惡業天報遽盡。閻浮之內受七畜生。又入地獄備經多苦。為人無目眾惡備具。爾時帝釋思惟是已復作是念而此善住為何畜身。即以天眼觀其所報。須臾在定便見善住受七畜者。所謂豬狗野干獼猴蟒蛇烏鷲等輩。常食極惡臭穢之物。見是事已極助憂惱。酸傷悲感痛切於心。復作是念我但見此受報少分。而諸因感深遠之事非我能測。唯有如來正遍知海。能知如是善惡等因。如我應往諮問是事。世尊大慈應為我等說是所以。或令善住得免斯苦。爾時帝釋即於其時。敕諸天眾各嚴宮侍。花鬘瓔珞及種種香。末香燒香天衣彌覆而為供養。於時帝釋將是眷屬。速疾來詣誓多林所。到已奉獻。頂禮佛已右遶七匝。即於佛前廣大供養。法事已訖卻住一面。承佛聖旨白言世尊。善住天子與諸天女及諸天眾。於善法堂遊戲自恣。忽聞空中有聲告言。善住天子後更七日。天命當盡受諸畜身。入於地獄為人不具。備經多苦如上所說。具以白佛。唯願世尊為諸四眾及我等輩說其因緣。而此善住往昔之世。修何福業生天受樂經爾多劫。復何因緣命終墮落。作如上等七種畜生。一切不淨為其飲食。復入地獄受苦多劫。雖得人身矬陋卑賤。無目粗醜眾惡纏裹。貧窮臭穢人所鄙棄。又修何福感彼空內告語令知其報之者孰斯緣也。唯願世尊愍其善住及我等輩。說是因緣報應之本。慈悲救濟令得解脫。 　　爾時世尊告帝釋言。善男子汝大慈心。能為善住問其往昔因緣善惡業報之事。又能請我除免其苦。甚善大善諦聽諦聽。吾當為汝分別解說。爾時世尊從於頂上放大光明。流照十方一切佛界。其光五色青赤黃白黑互相紛映右旋宛轉。還至佛所遶佛三匝。從佛口入。佛攝光已佛便微笑。告敕帝釋諦聽諦聽。乃往過去無量阿僧祇劫。爾時有佛號毘婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。化世緣盡般涅槃後。於像法中。爾時有國名波羅奈。時有婆羅門唯誕一子。身遂捨壽其母孤養。年漸長大向田營種。貧母為之處處求食。未得之間食時稍晚。其子飢渴瞋心恚母。便出惡言今日何緣不來送食。冤煩繫恨再三返復。便出恚言我母今者不如畜生。我見豬狗野干獼猴烏鷲之類。養育兒子為憐念故。猶尚不令飢渴無暫捨離。如何我母不來見看。飢渴如是復不送食。懷是怨恨未久之間。母求得食遽持來至。慰喻其子令使歡喜。適坐欲食。忽於空中見一獨覺作沙門形。飛從南來騰空北過。其子見已心生敬仰。即起合掌頭面作禮。邀屈臨降。時辟支迦便就其請。其子歡喜敷白茅座。獻淨妙華減其食分。持以奉上比丘食已。為說法要示教利喜。其子於後復得出家。而被差作維那知事。時有婆羅門造立僧坊安置徒眾。復有施主送多酥油。時諸客僧在於寺食。維那見已心慳瞋恚嫌客煩亂。酥油等味都不與食。客僧問曰此是檀越施現前僧。何故留之不行徒眾。而是維那卒躁惡性。即便唱罵爾客僧等。何不噉屎尿索酥油耶。爾眼盲耶。見有酥油我匿之乎。 　　佛告帝釋。爾時婆羅門子者今善住天子是也。由其恚言將畜比母。今招七返作畜生身。又由作維那時出食穢言。業感令其常食不淨。慳僧食故地獄受苦。罵盲瞎故得無目報。七百生中常無兩目。長處黑闇受大辛苦。天帝當知如是罪業。有因會報終不敗滅。復次天帝善住天子得生天者。由彼過去供養辟支。敷座獻花恭敬施食聞法力故。今受天福經爾數劫常勝妙樂。又由辟支騰空過時。其人發心仰於空中。傾心致敬頭面作禮。由是功德今賴空中神聲預報其報之者。即是善住守殿神也。爾時善住承佛所說。即知自業皆是宿緣。即於佛前深自咎責。由我過去恚母嫌僧惡罵慳貪。令我當來獲斯大罪。今承聖旨盡命懺悔。即便舉身投躄於地。遍身血瘀於笮花袋。悶絕良久方漸蘇息。號咷雨泣悲不自勝。 　　佛告善住及天帝釋。十惡業緣惡口尤最。當知惡罵甚於猛火。而此猛火但焚七珍之財。但焚世間資玩等物。惡口猛火能燒七聖之財。能燒出世一切功德。消滅蕩盡遽招惡報。如汝善住一言恨母。一罵眾僧。燒天報盡復入地獄。天帝父母眾僧不應輕毀。理當尊重恭敬供養。軟語稱讚常念其恩。三界慈愛唯有父母。三世福田不過眾僧。如其八輩真僧十二賢聖。供養之者不虛功德。欲求出世進可成道。寧應僧處輒生欺語。父母生養劬勞辛苦。十月妊娠三年乳哺。長養教誨艱憂備盡。冀其成立才藝過人。又望出家度脫生死。以是恩念昊天難報。是故我語阿難。左肩擔父右肩擔母。遶須彌山百千萬匝。血流沒踝尚不能報一日乳哺之恩。豈應惡念輕生恚語。 　　佛告帝釋善住天子。今見我故得五眼淨。懺悔徹故罪亦除滅。佛顧善住而謂之曰。汝止勿泣我有法門。名為最勝佛頂陀羅尼咒。持是咒者能令汝得離苦解脫。善住我此最勝佛頂陀羅尼咒。乃是百千萬億俱胝諸佛所說。我今說之此陀羅尼咒者。於諸佛頂最尊最勝。能滅一切業障悉令清淨。能拔地獄畜生閻摩羅趣。能除一切眾生生死苦惱。復告天帝此清淨佛頂最勝陀羅尼咒。若有善男子善女人比丘比丘尼。能受持者若讀若誦是人。以是功德百千萬劫。十惡五逆悉得消滅。即得阿耨多羅三藐三菩提。不轉此身獲宿命智。從一佛國生一佛國。常蒙普賢文殊觀音勢至。摩頂授手受菩薩記。常在道場聞持正法。獲薩雲智更增其壽。身口意淨不遭橫死。善觸充滿舉體清勝。一切時處快得輕安。若臨終時念此陀羅尼者。即得往生諸佛國土。爾時帝釋聞佛稱歎最勝陀羅尼功德不可思議。深樂歡喜一心渴仰。白言世尊惟願如來。愍念善住及我等輩。亦為未來末法眾生。說此最勝佛頂陀羅尼咒。我當修行願令一切眾生永離八難之苦。爾時世尊為天帝及善住天子四部眾等即說咒曰。 　　那謨薄伽伐帝(一)啼曬路迦(稽耶反)缽囉底毘失瑟吒(長聲)耶(二)勃陀(長聲)耶薄伽伐底(三)怛姪他(四)唵(長聲五)毘輸馱耶娑摩三漫多縛(縛可反)婆(長聲)娑(上六)娑破囉拏揭底伽訶那娑婆(長聲)縛輸第(七)阿鼻詵者(去長聲)蘇揭多伐折那(八)阿□祔q□吽慼憮痕呵囉(長聲)阿訶囉(下同十)阿(長聲)瑜散陀(長聲)囉尼(十一)輸馱耶輸馱耶(十二)伽伽那鞞輸提(十三)烏瑟尼沙毘逝耶輸提(十四)娑訶娑囉喝囉濕弭珊珠地帝(十五)薩婆多他揭多地瑟吒(長聲)那頞(鳥割反)地瑟恥帝慕姪麗(十六)跋折囉迦(長聲)耶僧訶多那輸提(十七)薩婆伐囉拏毘輸提(十八)缽囉底禰伐怛耶阿(長聲)瑜輸提(十九)薩末耶頞地瑟恥帝(二十)摩尼摩尼(二十一)怛闥多部多俱胝缽唎輸提(二十二)毘薩普吒勃地輸提(二十三)逝耶逝耶(二十四)毘逝耶毘逝耶(二十五)薩末囉薩末囉勃陀頞地瑟恥多輸提(二十六)跋折□□□襛餾□間慼慼憬犑澨棱C伐都(二十八)摩摩(稱名替此字)薩婆薩埵寫迦(長聲)耶毘輸提(二十九)薩婆揭底缽唎輸提(三十)薩婆怛他揭多三摩濕縛(縛佉反)娑頞地瑟恥帝(三十一)勃陀(地耶反)勃陀(同上)蒲陀耶蒲陀耶(三十二)三漫多缽唎輸提(三十三)薩婆多他揭多地瑟吒(長聲)那頞地瑟恥帝(三十四)摩賀慕底□(三十五)娑婆訶(三十六) 　　佛告天帝。我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼咒。能淨除一切罪業等障能淨除一切三惡道苦。此陀羅尼咒。八十八俱胝殑伽沙諸佛同共宣說。嚴記守護隨喜讚歎。一切如來所共印可。能淨除一切眾生十惡罪故。能救一切地獄畜生餓鬼閻羅趣故。若一切眾生福業漸薄。應受短命殘病醜陋。眇小貧賤盲聾瘖啞。應墮地獄畜生受諸苦惱。聞我說是陀羅尼名者。惡報消滅便得解脫。若有眾生造集惡業。十惡五逆一切罪障。若輕若重悉皆消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。永離一切苦難。永離一切畜生閻摩羅趣。乃至阿素洛藥叉羅剎娑布單那迦吒布單那阿波沙摩羅如是等趣悉得解脫。 　　佛告天帝若復有人能受持此咒者。從是受持已後永離惡趣。恆與十方諸佛同居一處。恆生菩薩勝侶之中。或託貴族婆羅門種。常在道場諸佛淨土。乃至成就無上菩提。獲於如來正遍知海解脫身也。 　　佛告天帝及善住天子。我此清淨諸趣最勝佛頂陀羅尼咒。威神廣大具大功德有大威勢。如吉祥日如摩尼珠。皎潔無垢淨若虛空。所在之處光明照世。猶如世間最勝七寶。一切眾生及諸國王王子王母百官宰相。凡有見者共所貴重樂見無厭。由是妙寶不為穢污之所染故。天帝此陀羅尼者亦復如是。若有受持讀誦書寫供養此人。以是功德亦為一切天龍八部之所貴重。如彼妙寶不欲暫捨。所以者何由是陀羅尼力。能令一切地獄畜生餓鬼。諸重罪等皆消滅故。又由是陀羅尼力。能令持者當得阿耨多羅三藐三菩提故。 　　佛告天帝及善住天子。若有國王王子王母太子百官宰相。及諸比丘比丘尼善男子善女人等為供養故。書此陀羅尼咒。安七寶塔中。或寶師子座上。若金剛臺中。若舍利窣堵波內。若高幢頭。若有四生眾生。或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。造諸十惡五無間業。及四重禁一切重罪。應生閻摩羅界乃至六趣隨處受苦。是罪人等若於此陀羅尼塔邊往來。塔上微塵落其身上者。如上諸罪悉得除滅。或有風過吹其塔等。而復吹人少霑身份。即得生天受勝妙樂。亦隨意樂往生淨土。若有持是陀羅尼者。適欲洗手以水灌掌。其水墮地霑灑蟲蟻。是諸蟲等即得生天。是故若比丘比丘尼優婆塞優婆夷若男若女。有能齋戒清淨六時。不闕持此陀羅尼咒者。是人三世所有五逆四重十惡根本。一切重罪悉當消滅。為諸菩薩及諸如來。手摩其頭授菩薩記而告之言。善男子汝能受持最勝佛頂陀羅尼咒者。汝當來世必得阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛告天帝若復有人。能於四衢道中造諸寶塔或立高幢安此陀羅尼經。復以種種花香瓔珞七寶嚴具奇妙衣服飲食湯藥而為供養。是人功德無量無邊。是人福智不可稱計。是人即是菩薩摩訶薩。是人即是佛之真子。所以者何。拔濟塔下往來無量諸眾生故。爾時閻摩羅法王。即於如是夜分後時。將諸眷屬百萬億千。持諸香花種種嚴具。來至佛所奉獻於佛。右繞七匝頂禮佛足。以諸華香而為供養。白言世尊我聞世尊。演說最勝佛頂陀羅尼咒今我故來為欲聽受。隨順言教而守護故。 　　爾時復有護世四天王忉利天王釋提桓因。及空居夜摩天睹史多天化樂天他化自在天梵天王大梵天王等。各將眷屬持種種香花瓔珞。來詣佛所而為供養。右繞七匝白言世尊。唯願為說最勝佛頂陀羅尼咒受持法要。令我曉了成就供養。 　　佛告護世及大梵王閻摩羅等。諦聽諦聽吾為汝說。若有一切苦難眾生。罪極重者無救護者。當於白月十五日洗浴清潔。著淨衣裳受八戒齋。於菩提像前正心右跪。誦此陀羅尼咒滿一千八遍。是人所有諸罪業障悉皆消滅。當得總持陀羅尼門。辯才無礙清淨解脫。 　　佛告天帝若人雖未誦持。但得聞此陀羅尼音一經耳者。即能熏其賴耶為佛種子。譬如小許金剛墮於地上即能穿入。其地雖厚不能留礙。決至本際方乃當住。此咒亦爾一經耳者。即能熏其習性要成正覺。煩惱雖重亦不障蔽。設復墮於地獄畜生餓鬼。終不為諸業報令其沈沒。要當乘是咒力任運增修至於佛地。天帝若有四生眾生。一聞是陀羅尼者。現生一期更無他疾。諸苦惱事不復重受。而亦不受胞胎之形。所生之處蓮中化身。諸漏結使從是永斷。五眼清淨得宿命智。而復當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛告天帝若人初亡及亡已久。有人以此陀羅尼咒。咒黃土一把滿二十一遍散其骸上。而是亡者即得往生十方淨土。若亡者魂識已入地獄畜生餓鬼閻羅趣者。咒土霑骨便得解脫。即捨惡趣而得生天。 　　佛告天帝若有短命眾生欲求長壽者。於白月十五日洗浴清潔。著新淨服齋戒一心。誦是陀羅尼滿一千八遍。令命短者還得長壽。一切業障悉皆消滅。 　　佛告天帝若復有人。就於一切畜生耳中。誦是陀羅尼咒唯一遍者。而是畜生耳根。一聞如是陀羅尼故。盡此一形不復重受禽畜之身。應入地獄即得免離。 　　佛告天帝若人遇大惡病受諸苦惱聞是陀羅尼咒。即得離苦罪障消滅。乃至四生眾生聞此咒者。悉捨病苦離胞胎形。乘蓮化生常識宿命。一切生處憶持不忘。 　　佛告天帝若人生來具造十惡五逆四重根本等罪。自惟乘此惡業。命終之後必定當墮阿鼻地獄受諸大苦。經於多劫劫盡更生。若墮畜生雜類禽獸。循環惡道無復救護。是人應當白月十五日在菩提像前。以金銀器可受一升。盛好淨水安置壇內。受菩薩戒持齋潔淨。於壇西畔面東向像。燒香禮拜右跪繫念。至誠啟白誦此陀羅尼咒滿一千八遍。於其中間不得間斷。而以是水散灑四方及以上下。願令一切同得清淨。作是法已如上惡業應入地獄畜生餓鬼便得解脫。一切罪報悉皆消滅。閻羅放赦司命歡喜。不生瞋責反更心恭。合掌隨喜讚其功德。若捨其報生諸佛國。十方淨剎欲往隨願。又十五日咒其酥蜜及於蓽茇一千八遍。與人食之其人食已。所有十惡五逆等罪悉皆消滅。而復當得阿耨多羅三藐三菩提。 　　佛告天帝若欲作此曼茶羅法者。於白月十五日。以香水黃土及瞿摩夷作泥塗壇。其壇方圓四肘為量。稜伽五色周匝三重。於壇四邊更作一重眷屬稜伽以白色規界。而於壇中盡散諸花。以四瓶水安壇四角畫蓮華上。其水瓶者悉須齊量不得大小。持舍利瓶和盛牛黃。中蓮華上恭敬安置。又於壇中散種種花焚種種香龍腦鬱金沈水等香。然種種燈酥燈油燈及於香燈。獻種種食粳米乳酪酥油石蜜蒱桃石榴二種之漿。七寶器盛奉於壇內。爾時行人持菩薩戒。律儀清淨餐三白食。著新淨服於壇西畔。合掌右跪心祈念已。先當作佛護身印。即作佛心慕陀羅法。誦此最勝佛頂陀羅尼咒一千八遍。一切惡業十惡等罪悉皆消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛菩薩親摩其頂授菩提記。欲詣菩薩所居之處。即蒙菩薩將往自宮。隨逐往來十方佛土。 　　佛告天帝如是最勝佛頂陀羅尼咒。於末法時若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及國王國母王子王母太子妃後百官宰相人非人等。乃至一切眾生但解語者。有能作是曼茶羅法。清淨塗地。若以土若以水若以香水。及瞿摩夷而嚴飾之。散花燒香幢蓋幡燈。若以種種珍寶飲食供養之者。是即名為檀波羅蜜。營壇之時有惱不瞋。是即名為羼提波羅蜜。修壇勤勇不懈不怠。是即名為毘梨耶波羅蜜。專明法則一心不亂。是即名為禪波羅蜜。佈置端正不喎不斜。善知分齊可與不可。是即名為般若波羅蜜。天帝依是言教建法事者。是即具足六波羅蜜。是故應當展轉開示一切眾生。多所饒益獲菩提故。 　　佛說經已帝釋善住還於自宮。善住天子依教持誦。滿七日後自見罪報。一切悉滅更加天命增壽無量即與帝釋將諸天眾。嚴持香花種種殊妙天衣瓔珞。而來供養。頭面禮佛慶大慈悲。歡喜踴躍旋遶千匝。 　　爾時世尊舒金色手。摩善住天子頂。復為善住授菩薩記而告之言。此經名為最勝佛頂陀羅尼淨除諸趣業障咒經。汝等四眾應當受持。 　　爾時四眾菩薩摩訶薩。及天龍八部乾闥縛阿素洛羯路茶緊那洛莫呼勒伽鳩槃茶畢捨遮人非人等。聞佛所說皆大歡喜。作禮而去信受奉行。 　　最勝佛頂陀羅尼淨除業障咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0971 佛說佛頂尊勝陀羅尼經 　　No. 971 　　佛說佛頂尊勝陀羅尼經 　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩萬二千人俱。爾時三十三天善法堂會。有一天子名曰善住。與諸大天並諸天女。前後圍遶受勝尊貴。歡娛遊戲種種天樂。共相娛樂受諸快樂。爾時善住天子。於其夜分聞有聲言。善住天子卻後七日決欲命終。於此沒後生贍部洲。便受七返傍生之身。次受地獄苦從地獄出。希得人身生貧賤家。處於母胎即無兩目。善住天子聞此聲已。身毛皆豎生大怖懼。愁憂不樂惶怖無計。即便速疾往詣天帝釋所。悲號啼哭。頂禮天帝二足尊已白帝釋曰。惟願天尊聽我所說。我與天女共相圍遶。受快樂時聞有聲言。善住天子卻後七日命將欲終。命終之後生贍部洲。便受七返傍生之身。次受地獄苦從地獄出。希得人身生貧賤家。在母胎中即無兩目。我聞斯語惶怖無計。雲何令我得免斯苦。 　　爾時天帝釋聞善住天子語已。甚大驚愕諦想思惟。此之善住受何七返惡趣之身。須臾靜住注想諦觀。便見善住當受七返惡趣之身。所謂□狗野干。獼猴蟒蛇烏鷲等身。食諸穢惡不淨之物。爾時帝釋觀見善住天子。當墮七返惡趣身已。極軫慈念愁憂苦惱痛貫身心。諦思何計何所歸依。誰能覆護得免斯苦。復作是念唯有如來應正等覺大慈悲父。令其善住免斯苦耶爾時帝釋作是念已。於初夜分以種種華天妙衣服以自莊嚴。執持花香往逝多林。詣世尊所恭敬供養。頂禮雙足遶七匝已。長跪合掌而白佛言。善住天子聞有聲言。卻後七日命終而受七返傍生惡趣之身。聞此語已極懷憂苦痛貫於心。世尊大慈哀愍利益。雲何令得免斯苦耶。 　　爾時世尊聞此語已。即便微笑於其頂上。放種種光遍照三千大千世界還至佛所。若佛世尊說過去事光從背入。若說未來事光從胸入。若說地獄事光從足下入。若說傍生事光從足跟入。若說餓鬼事光從足指入。若說人事光從膝入。若說力輪王事光從左手掌入。若說轉輪王事光從右手掌入。若說天事光從臍入。若說聲聞事光從口入。若說獨覺事光從眉間入。若說阿耨多羅三藐三菩提事光從頂入。是時光明還至佛所。遶佛三匝從佛口入。爾時世尊告帝釋曰。天帝有陀羅尼。名為如來佛頂尊勝。能淨一切惡趣生死苦惱。又能淨除一切地獄琰摩王界傍生之苦。又破一切地獄之業迴趣善道。天帝此佛頂尊勝陀羅尼。不可思議有大神力。若復有人一經於耳。先世所造一切惡業悉皆消滅。當得清淨勝妙之身。隨所生處憶持不忘。從一佛土至一佛土。從一天界至一天界。乃至遍歷三十三天。所生之處憶持不忘。復次天帝若人欲終。須臾憶念此陀羅尼還得增壽。身口意淨亦無苦痛。隨其福利悉蒙安隱。亦令一切如來之所瞻視。一切天神常為侍衛。人所敬重惡障消除。一切菩薩同為覆護。若有男子女人。須臾讀誦持此陀羅尼者。當知此人所有三惡道苦。破壞消滅無有遺餘。諸佛淨土及諸天宮。一切菩薩甚深行願。隨意遊入悉無障礙。是時帝釋一心樂聞。 　　爾時薄伽梵觀察帝釋心之所念。以大慈悲心說是陀羅尼法。即說咒曰。 　　南謨薄伽伐帝　咥哩盧枳也　缽喇底毘失瑟吒(引)也　勃陀(引)也薄伽伐帝　怛咥他唵毘輸馱(唐左)也　颯麼三曼多　阿婆婆(引)娑颯撥囉　拏揭底□喝娜　瑣婆(引)婆毘戍(商聿下同)睇阿毘詵者睹漫(引)　蘇揭多跋囉跋者那　阿蜜栗多鞞師計　痾(引下同)喝囉痾喝囉　痾愈珊陀(引)喇爾　輸馱也輸馱也　伽伽那毘戍睇　烏瑟膩沙　毘逝也戍睇　索訶薩囉曷喇濕弭　珊珠地帝　薩婆(上)怛他揭多　阿地瑟侘(引)娜　阿地瑟恥□(丁可反下同)沒姪麗　跋折囉(引)迦也　僧喝旦那戍睇　薩婆痾伐刺拏毘戍睇　缽喇底爾跋戴也　阿愈戍睇　三麼耶阿地瑟恥帝　末爾末爾麼末爾　呾闥多步多孤□　缽唎戍睇　鼻窣怖吒勃地戍睇　逝也逝也　鼻逝也鼻逝也　三末囉三末囉　薩婆勃陀　阿地瑟恥多戍睇　跋折麗跋折囉(引)揭鞞(引)　跋折藍婆跋睹　麼麼阿目羯寫(自稱名我某甲)薩婆薩埵難(引)者迦也毘戍睇　薩婆揭底缽唎戍睇　薩婆怛他揭哆　三摩戍和娑阿地瑟恥帝　勃陀勃陀(停也反)　菩馱也菩馱也　三曼□缽唎戍睇　薩婆怛他揭□　阿地瑟侘(引)娜阿地瑟恥帝莎訶(此咒比多翻譯傳誦者眾然於聲韻字體未能盡善故更重勘梵本一一詳定) 　　爾時世尊說此陀羅尼已。告帝釋曰此陀羅尼印名淨除一切惡趣佛頂尊勝陀羅尼法。亦能除滅一切罪業等障。能淨一切穢惡道苦。天帝此陀羅尼。八十八弶伽沙俱胝百千諸佛。同共宣說隨喜受持。以大日如來智印印之。為破一切有情三惡趣網。為令一切地獄傍生琰摩王界之所有情而得解脫。眾苦逼迫墮生死海有情得解脫故。亦令短命薄福現無救護眾生。樂造雜染惡業有情得饒益故。此陀羅尼於贍部洲住持力故。又令邪見不信善惡三惡趣中。種種流轉生死苦惱。薄福有情迷失正路。如是等類無不蒙益。擔悉令解脫眾苦重。 　　佛告天帝我今宣說此陀羅尼付囑於汝。汝當授與善住天子。令其受持讀誦思惟。愛敬供養憶持莫忘。亦令贍部洲中一切有情。廣宣流布此陀羅尼利益無量。亦為一切諸天子等。說此大陀羅尼印付囑於汝。天帝汝當正意憶持。勤加守護勿令忘失。 　　復次天帝。若復有人須臾得聞此陀羅尼。千劫已來積集重障惡業之罪。應受種種生死流轉。地獄餓鬼傍生琰摩王界。阿蘇羅身藥叉鬼神。布單那羯吒布單那阿波娑摩囉。蚊虻龜狗蟒蛇等身。一切諸鳥及諸猛獸。一切有情乃至蟻子之身。更不重受便得轉生。諸佛世尊一生補處菩薩同會一處。或得大姓婆羅門家生。或生剎帝利種及以豪貴最勝家生。天帝此人身等。如上勝處生者。皆由聞此陀羅尼故。隨所生處皆得清淨勝妙之身。天帝如是果報乃至菩提最勝之處。皆由讚歎此陀羅尼殊勝功德。 　　天帝此陀羅尼名為吉祥。何以故能除一切三惡道故。此佛頂尊勝陀羅尼。猶如日藏摩尼之寶。淨無瑕翳猶若虛空。光焰照徹無不周遍。若諸有情淨心持此陀羅尼者亦復如是。如善好金明淨柔軟令人喜見。不為穢惡之所染著。亦如蓮華飛塵不染。天帝持此陀羅尼者亦復如是。乘此淨業必生善趣。天帝此陀羅尼隨所方處。若能如是書寫受持。聽聞讚誦恭敬供養者。一切惡道皆得清淨。諸地獄苦速能消滅。 　　天帝若有男子女人。書寫此陀羅尼安高幢上。或安高山或置樓臺。乃至安置窣堵波中。天帝若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦族姓男女。於前幢等或時遙見。或與相近其影映身。或復風吹陀羅尼等。幢上輕塵落在身者。天帝彼諸眾生所有罪業。應墮惡趣地獄餓鬼傍生。琰摩王界阿蘇羅身。眾惡之苦皆悉不受。亦復不為罪垢染污。天帝此等有情一切諸佛之所授記。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。天帝何況更以種種華鬘塗香末香。幢幡花蓋衣服瓔珞。作諸妓樂種種莊嚴。於四衢道造窣堵波。安置陀羅尼合掌恭敬。旋遶周行歸命禮拜。天帝彼人能如是供養者。名曰摩訶薩埵。真是佛子持法棟樑。又是如來全身舍利窣堵波塔。爾時琰摩法王於夜初分來詣佛所。以種種妙衣種種華香。塗香末香栴檀沈水。恭敬供養遶佛七匝。禮雙足已而作是言。我聞如來演說大力陀羅尼法。讚持功德不可思議。世尊大慈憐愍利益罪苦眾生。世尊我常隨逐守護。不令持者墮於地獄。由彼隨順如來言教而護念之。 　　爾時護世四大天王。遶佛三匝在一面立。白佛言世尊。唯願如來重為我等。廣說陀羅尼法。爾時世尊告四大天王曰。汝等諦聽我當為汝。演說持此陀羅尼法。亦為短命諸有情說。若欲受持當淨洗浴著新淨衣。始從白月一日乃至圓滿十五日時。齋戒一心誦陀羅尼滿其千遍。令短命者命還增續永離病苦。一切業障悉能消滅。一切地獄之苦一切鳥獸乃至有命之類。聞此陀羅尼聲一經於耳。盡此身已更不復受一切眾苦。佛言若復有人忽遇惡病眾苦逼迫。聞此陀羅尼者即得永離一切惡病眾苦消滅。若應墮在惡道亦得解脫。即得往生妙喜世界。盡此身已後更不受胞胎之身。所在之處蓮花化生。隨其所生常得宿命憶持不忘。 　　佛言若復有人。先造一切極重業已遂即命終。由此惡業應墮地獄。或墮傍生琰摩王界餓鬼之趣。乃至墮在捺洛迦中。或生水中或作禽獸種種之身。取其亡者隨身份骨。淨土一把以陀羅尼咒之二十一遍。散於骨上。亡者生天。佛言若人常能日日誦此陀羅尼滿二十一遍。應消一切世間殊勝供養。捨身往生極樂世界。若常誦念復增壽命受諸快樂。捨此身已即得往生種種微妙諸佛剎土。常與諸佛俱會一處。一切如來常為演說微妙之法。一切諸佛授菩提記。身光照曜一切剎土。乃至獲得無上涅槃。 　　復次若欲誦此陀羅尼法。於其佛前先取淨土作壇。隨其大小正方而作。以種種草花散於壇上。燒眾名香雙膝著地或時蹲踞。心常念佛作慕陀羅尼印。先屈頭指以大拇指押。然後當心合掌。誦陀羅尼滿一百八遍。於其壇中猶如雲王雨種種花。能遍供養八十八俱胝弶伽沙數那庾多百千諸佛。彼佛世尊鹹共讚言。善哉善哉此為希有真是佛子。證得無障礙智三昧及菩提心莊嚴三昧。持此陀羅尼者應如是作。 　　佛言天帝我以善巧方便。若有一切眾生應墮地獄即令解脫。一切惡道亦得清淨消滅無餘。復令持者增益壽命。天帝汝今將我陀羅尼法。授與善住天子。即令持誦滿七日已。汝與善住俱來見我。 　　爾時天帝釋於世尊前。親受陀羅尼法。奉持憶念還於本宮。授與善住天子。爾時善住天子受得此陀羅尼法已。滿六日六夜依法受持一切願滿。先應受彼一切惡趣之苦即時解脫。住菩提分增益壽命。無量福業應時雲集。慶悅無量高聲唱言。希有如來說斯妙法。希有明驗甚大難量。大慈世尊能為我等及諸有情說此神咒。令我解脫惡趣之苦。爾時天帝釋至七日已。與善住天子及諸天眾。嚴飾花鬘。齎以妙香寶幢幡蓋天衣瓔珞微妙莊嚴。來詣佛所作供養已。以天妙衣及諸瓔珞。奉上世尊遶百千匝。踴躍歡喜在一面坐。瞻仰尊容目未曾捨。 　　爾時世尊舒金色臂。便以百福莊嚴眾相具足無畏右手。摩善住天子頂。而為說法授菩提記。佛告善住天子曰。此陀羅尼印名為淨除一切惡趣佛頂尊勝陀羅尼。汝應授持。 　　爾時善住天子及天帝釋。諸來天眾一切大會。聞佛說已皆大歡喜信受奉行。 　　佛說佛頂尊勝陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0972 佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法 　　No. 972 　　佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　夫念誦陀羅尼法。先於三昧耶曼荼羅。見聖眾得灌頂知本尊。從師受得三昧耶。即於山間閑處或於淨室。畫本尊尊勝陀羅尼像。安於東壁。上持誦者以面對之。其念誦處掘地深一肘半。地中若有瓦礫骨灰毛髮及諸穢物等。並須除之。若無還取本土。填滿築令平正。土若有餘其地吉祥。以瞿摩夷和好土。泥地面令平正。又取瞿摩夷和水。誦無能勝陀羅尼二十一遍。加持瞿摩夷。其無能勝真言曰。 　　曩莫三曼多沒(入)馱(引)喃(引一)唵(引二)虎魯虎魯(三)戰拏理(四)摩蹬儗(五丁以反)娑縛(二合引)賀(引) 　　加持已。後從東北隅起首右旋塗之。次取蜀葵葉或蓮子葉。揩拭令其光淨。於上取白粉和水。以繩分九位拼之。石上磨白檀香用塗九位。其九位者。中央安毘盧遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後。安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後。安虛空藏菩薩位。此菩薩左邊。安普賢菩薩位。毘盧遮那佛位左邊。安金剛手菩薩位。金剛手菩薩位下。安文殊師利菩薩位。毘盧遮那佛前。安除蓋障菩薩位。除蓋障菩薩位右邊。安地藏菩薩位。是名九位。並用白檀香塗之。以為迎請賢聖之位。耳上安帳蓋四面懸幡。道場四邊。晨朝奉獻乳糜。齋時獻酪飯並甜膩食。及以諸漿兼諸果子。四門安四香爐。四隅安四淨瓶。盛香水插花或青葉樹枝。以為供養。四角燃四盞酥燈。道場前於念誦者座前。安置閼伽香水兩碗。所盛供養。取金銀熟銅瓷器或新瓦器或螺盃或新淨葉。餘並不堪。欲盛食時先淨洗器。覆之以香煙熏內。既盛食已又須香煙熏之。以無能勝陀羅尼加持水灑之。則於壇中右旋布列。然後於壇前安卑腳床子。去地半寸。或茅草荐或藉以淨物。念誦者坐之。念誦人應淨澡浴。澡浴法如蘇悉地中說。或以法澡浴。觀法實相以為澡浴。或以在家出家護持本律儀戒無所毀犯。以為澡浴。或每日三時佛前禮佛發露懺悔隨喜勸請發願迴向。以為澡浴。或以清淨真言加持七遍。以為清淨。澡浴正誦之時觀一切法本性清淨我亦得清淨。如是作意即誦澡浴真言曰。 　　唵(引)娑縛(二合)婆(引)縛秫馱(引)薩縛達摩(入)娑縛(二)婆(引)縛戍(引)度憾 　　每日入道場念誦。定其時節。或二時謂早朝黃昏。或三時加午時。或四時依瑜伽加中夜。若於本教尊勝陀羅尼經。每於白月十五日。除滅業障增福延命。要期誦一千遍。證出世三摩地得不忘陀羅尼。其日一日一夜不食為上。或食三白食。所謂乳酪粳米飯。或粥為中。或如常齋食為下。身著淨衣服。心應虔誠淨信。心不猶豫。若欲持誦。至道場先雙膝著地。禮毘盧遮那佛及八大菩薩。發露懺悔發五大願。一眾生無邊誓願度。二福智無邊誓願集。三法門無邊誓願學。四如來無邊誓願事。五無上菩提誓願成。結加趺坐以香塗手結三昧耶印誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(一)阿三冥(二)底哩(二合)三冥(三)三昧曳娑縛(二合引)賀(引) 　　其印。二手合掌豎二大指印。於五處。額右肩左肩心喉。各誦真言一遍加持頂上散。由三昧耶印真言威神力故。能淨如來地地波羅蜜圓滿。能成就世間出世間悉地。 　　次結法界生印誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)南(一)達囉麼(二合)馱(引)賭(二)娑縛(二合)娑縛(二合)句憾 　　結印相。二手大指安於掌中。各作拳。豎二頭指側併合。安於頂上。從頂向下徐徐下散。誦真言三遍。即觀自身等同法界。離諸色相猶如虛空。 　　次結金剛薩埵法輪印誦真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)喃(引)唵(引)縛日囉(二合引)怛摩(二合)句(引)憾 　　結印相。二手背相叉。以左大指安右手掌中。與右手大指相拄即誦真言三遍。獲得自身如金剛薩埵。 　　次結金剛甲冑印真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)喃(引)唵(引)縛日囉(二合)迦縛者吽 　　其印相。二手虛心合掌。二頭指各安於中指背。二大指併合。於中指中節上成印。同前五處各誦真言一遍。由此加持自身成被金剛甲冑。一切天魔無能親近。 　　次結不動尊印真言曰。 　　曩莫三曼多縛日囉(二合)喃(一)戰拏摩賀嚧沙拏(二句)薩叵(二合)吒耶(三)吽怛囉(二合)吒憾(引)□娥□ 　　結印二手各以大指。捻小指及無名指甲上。各豎中指頭指並之。左手為鞘右手為刀。以刀入鞘狀右刀印左旋轉辟除道場中諸魔作障者。右旋轉八方結上下方隅界。然後想道場中須彌山。於山頂上想七寶樓閣。於樓閣中。毘盧遮那佛與八十俱胝十地滿足菩薩摩訶薩。以為眷屬而自圍遶。四門四隅各四菩薩及八供養。以內外供養。觀想奉獻。了了分明。 　　次結奉請聖眾如來鉤印誦真言曰。 　　曩莫(上)三(去)滿馱沒馱南(引一)噁(二引)薩縛怛囉(二合)缽囉(二合)底呵諦怛他(引)櫱當矩捨(三)冒地者囉哩耶(二合)跛哩布(引)囉迦(四)娑縛(二合引)賀(引) 　　結相二手內相叉作舉。申右手頭指。屈如鉤形。誦三遍由印真言威神力故。諸佛如來及以聖眾。不違本誓皆悉集會。 　　次結奉獻座印誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃(引)惡(引急呼) 　　契相二手虛心合掌。二小指二大指相合。餘六指開舒微屈如蓮華敷。誦三遍。由此印及真言威力。流出一切微妙寶座。猶如雲海。奉獻如來一切聖眾。 　　次奉獻閼伽誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(一)哦哦曩三摩三摩娑縛(二合)賀(引) 　　即以兩手捧器當額。□跪誦三遍。奉獻閼伽沐浴聖眾。 　　次結奉獻塗香印誦真言曰。 　　曩莫(上)三(去)曼多沒馱南(引一)微輸(上)馱巘(引)度(上)納婆縛(引)耶娑縛(二合引)賀 　　契相右手豎掌向外。以左手握右手腕。誦三遍由此印真言威力故。流出一切塗香雲海。供養一切如來及諸聖眾。 　　次結奉獻花鬘印誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)摩賀(引)昧怛哩夜(三合)毘庾(二合)那櫱帝娑縛(二合)賀 　　契相二手。內相叉仰掌。頭指相拄誦三遍。由此印及真言威力。流出一切花鬘雲海。供養一切如來聖眾。 　　次結奉獻燒香印真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)南(一)達麼馱(引)怛縛(二合引)拏鼻音櫱帝(引)娑縛(二合)賀 　　契相二手仰掌。以小指中指無名指屈豎相背。誦三遍。由此印真言威力。流出一切燒香雲海。供養一切如來及諸聖眾。 　　次結奉獻飲食印誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱南(引)阿囉囉迦囉沫鄰捺泥摩賀(引)沫履娑縛(二合)賀 　　契相虛心密令開掌如器。誦三遍。由此印真言威力。流出無邊飲食雲海。供養一切如來及諸聖眾。 　　次結奉獻燈明印誦真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)南(引)怛他(引)櫱怛紫娑叵(二合)羅寧(二)縛婆(去)娑娜(三)哦哦猱娜哩野(二合)娑縛(二合)賀 　　契相右手作拳豎中指。以大指捻中指中節。誦三遍。由此印真言威力。流出一切燈明雲海。供養一切如來及諸聖眾。又復如來大乘經所說。當觀想幢蓋幡網瓔珞衣服繒綵等物諸供養雲海充遍法界誠實言伽他而讚曰。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　次結虛空藏明妃印真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)南(引)薩縛他欠烏娜櫱(二合)帝娑叵囉呬(引)□□□□□□騤□□□賀(引) 　　其契相二手相叉合掌右押左。誦七遍。次想自身於心中有圓明月輪。了了分明。於月輪上想。 　　欠字。白色放大光明。遍照十方一切世界。思欠字實相義。所謂一切法等同虛空。離諸色相離諸障礙。則於真實理中。觀自身作金剛波羅蜜佛母菩薩像。左手持蓮花。其蓮花上有五股金剛杵。右手作仰掌。垂手為施願勢。具頭冠瓔珞。面貌慈愍拔濟一切眾生勢。作是觀已。二手外相叉作拳。豎二中指。以此金剛波羅蜜印。加持印於四處。謂印心額喉頂。印已便散手誦金剛波羅蜜真言曰。 　　唵薩怛縛(二合)縛日哩(二合)吽 　　當印四處時。各誦一遍。即用前印安於額上誦三遍。以為灌頂灌頂已。其印手分兩邊。以金剛拳繼頂後。誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)鼻詵遮 　　誦三遍。即結被甲印。二手各作金剛拳。各豎頭指當心相纏。如繼甲冑。即於背後亦復如是。次臍次兩膝。卻繞腰後漸當心。次兩肩亦如是繼。次繼頂下項後額前。卻於腦後以兩金剛拳。繼漸垂手兩邊徐徐下。如垂帶勢。即以兩手掌相拍三聲。誦被甲真言曰。 　　唵(引)砧(誅唵反) 　　又拍掌真言曰。 　　唵縛日囉(二合)睹史耶(二合)縠 　　自想己身成本尊已。二手合掌屈二頭指甲相背。以二大指壓二頭指頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼曰。 　　曩慕(引)婆哦縛帝(一)怛[口*束*頁](二合)路(引)枳也(二合二)缽囉(二合)底(丁以反三)尾始瑟吒(二合引)也(四)勃馱(引)耶(五)婆哦縛帝(六)怛爾也(二合)他(引七)唵(八)尾戍(引)馱也(九)三麼三滿多縛婆娑(十)薩頗(二合)囉拏(十一)孽底(丁異反)哦賀曩(十二)薩囉(二合)婆(引)縛秫(輸律反下並同)第(十三)阿鼻詵左□娥□□□素哦多縛囉縛左曩(十五)蜜□(二合)多(引)鼻曬罽(十六入)阿(引)賀囉阿(引上)賀囉(十七)阿(引入)欲散馱(引)囉抳(十八)戌(引)馱也戍馱也(十九)哦哦曩尾秫提(二十)鄔瑟抳(三合)沙(二十)尾惹也尾秫提(二十二)娑賀娑囉(二合二十三)囉濕弭(二合)散祖(引)禰帝(二十四)薩縛怛他(引)孽多(引二十五)地瑟侘(引二合)曩(引)地瑟恥(二合)多(二十六)畝捺□(二合二十七)縛日囉(二合)迦(引)耶(土二十八)僧(去)賀怛那秫第(二十九)薩縛(引)縛囉拏尾秫第(三十)缽囉(二合)底爾靺多也(三十一)阿(引)欲秫第(三十二)三麼耶(引)地瑟恥(二合)帝(三十三)麼抳麼抳(三十四)怛闥多(引)步多俱胝(三十五)跛哩秫第(三十六)尾娑怖(二合)吒(三十七)勃地秫第(三十八)惹也惹也(三十九)尾惹也尾惹也(四十)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四十一)薩縛勃馱(引)地瑟恥(二合)多秫第(四十二)縛日□(二合)縛日囉(二合)孽鞞(四十三)縛日覽(二合)婆縛睹(四十四)麼麼(四十五某甲)薩縛薩怛縛(二合引四十六)難(上引)左迦(上引)也尾秫第(四十七)薩縛孽底(四十八)跛哩秫第(四十九)薩縛怛他(引)孽多(五十)三摩(引)濕縛(二合引)娑(引)地瑟恥(二合)帝(五十一)勃□饋□晨五十二)冒(引)馱也冒(引)馱也(五十三)三滿多跛哩秫第(五十四)薩縛怛他(引)孽多(引五十五)地瑟奼(二合引)曩(引五十六)地瑟恥(二合)多(五十七)摩賀(引)畝捺□(二合五十八)娑縛(二合引)賀(引五十九) 　　所誦之聲。不高不下不緩不急。一心緣觀毘盧遮那佛。了了分明。誦七遍已印頂上散。取菩提子念珠安於掌中。誦加持念珠真言曰。 　　唵尾嚧遮那麼羅娑縛(二合引)賀(引) 　　誦七遍已。安頂上以左手。當心。承珠。右手移珠。每與娑縛(二合)賀齊聲移一珠。念誦至一百八遍。乃至一千遍。卻取珠蟠於掌中。合掌安於頂上。而發所求清淨妙願。願一切眾生皆悉獲得。復結本尊印。誦七遍或三遍。復結金剛波羅蜜印。又復結五種供養印。並誦五種真言而供養之。具如上說。即結不動尊印誦一遍。以印左轉即成解界。執閼伽器奉獻供養。即結前三昧耶印。當頂上奉送。誦三昧耶真言一遍。不解此印便誦金剛解脫真言曰。 　　唵縛日囉(二合)謨(引)訖叉(二合)穆 　　奉送諸佛聖眾。如前禮拜發露懺悔隨喜勸請發願迴向已。出道場。後即於靜處。轉讀大乘經。觀第一義諦。以此妙福迴向所求。助成悉地。若作息災法。面向北其壇圓。觀聖眾白色。道場中所供養物皆白。身著白衣面向北坐。燒沈水香若作增長法。面向東坐。本尊及供養並自身衣服悉皆黃色。燒白壇香若作降伏法。面向南坐。本尊及供養並衣服並青色或黑色。燒安息香。若作敬愛法。面向西坐。觀本尊赤色。及飲食衣服皆赤。燒酥合香。 　　佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0973 尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀 　　No. 973 　　尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀捲上 　　三藏善無畏 　　尊勝真言序品第一 　稽首一切薄伽梵　　及以東方金剛部 　雄猛阿□金剛藏　　寶生如來虛空寶 　達磨句拿無量壽　　觀自在王蓮華眼 　毘首羯磨大牟尼　　不空成就薩埵尊 　四波羅蜜四供養　　八大佛頂轉輪王 　為利一切修瑜祇　　速成尊勝大悉地 　樂修無相說瑜伽　　為求有相兼說相 　有無一體真大空　　是故我今修瑜伽 　文字觀照實相智　　三種般若無一體 　身口意業三密門　　應化法身即三密 　五輪即是五智輪　　五智便成五分身 　五輪盡攝法界輪　　三密即是三身故 　是故我今禮瑜伽　　瑜伽即是大日尊 　是故我今修瑜伽　　為利法界諸含識 　　我今略說尊勝陀羅尼法。即是除一切障滅一切地獄傍生等身。故號尊勝佛頂之義。是故如來為善住天子。說除七遍畜生之身。即此修瑜伽者不同事法。若於一念頃證無生。轉五智成五分法身。悟三密即三身。初發心時便越百六十種心。度三無數劫行。證普現色身三昧耶。即是初發心時便成正覺。是故我今為求有相者。為說有相。若求無相者兼說無相念誦之法。雖說多種。我今略說兩種盡攝一切。一者為求世間除災增益等故。略說有相之法。二者為求無上菩提修瑜伽者。即說無生頓入普現色身之法。其世間念誦者略有四種。所謂除災增益降伏攝召即是。方圓三角半月曼荼羅等。及護摩爐法即是。四種念誦。若增益念誦時。每真言上下。加na 娜ma□ 莫二字。若除災念誦時。真言初後加以sv□ 娑縛(二合)h□ 賀二字。若降伏念誦時。加以h□□ 吽pha □ 泮吒(二合)三字。若攝召念誦時。每真言前後加以hr□□ 訶哩(二合)ha□ 賀(入)二字即是。除災增益降伏攝召增加句。並稱所為者名字。其色相者黃白赤青是。或以面上及遍身衣服皆想本色。所有供養香華塗末香。並諸飲食黃白赤青香美淡辛等。各依本法相應作之。護摩等法各有殊異所有焚燒柴木等。亦須臨時看取本法相應作之。 　　尊勝真言持誦法則品第二 　　復次若欲作法念誦時。先須入淨法界三摩地。於頂上想有ra□ 藍字。三角智火形。色如日初出時。遍身為智火焚燒四大五蘊。唯有空寂其法界真言曰。 　　娜摩三曼多勃馱喃□ra□ 　　心念口誦想頂及遍體為三角智火T19036901.gif形如上圖。次即入五輪三摩地。便入金剛輪三摩地。觀己身臍已下方形紫金色。為金剛輪。便誦真言曰。 　　娜麼三曼多勃馱喃阿a 　　每字想時。口誦並歸命。心想本體字。其形如圖。阿字金剛輪黃色。次觀臍中va 縛字。為大悲水輪色如商佉或如乳色。形如滿月。如圖在下。鍐字水輪真言曰。 　　娜摩三曼多勃馱南鍐va□ 　　次說火輪真言曰。 　　那摩三曼多勃馱南□ra□ 　　當心上觀三角火輪。色如日初出時。光焰猛利如劫火形。其形如三角曼荼羅。 　　次想ha 訶字。大空點形如仰月黑色。名ha□ 含字。即是天風輪。安置於眉上靉靆如劫風T19036902.gif。 　　次觀於頂上kha□ 欠字。大空輪具一切色種種眾形。號為大空輪。此名為五智輪。謂地水火風空。即以普通印加持五支。即成真實智。即說普通真言曰。 　　唵(一)薩婆他欠(二)嗢那蘗諦(三)薩叵囉醯□(四)伽伽那劍(五)莎縛(二合引)賀(引六) 　　次以定慧二手叉十輪。頂戴及以加五支。即成金剛不壞身。即入三昧耶故。即同一切諸佛菩薩三昧耶身。作三昧耶身施作佛事。先入三昧耶。真言曰。 　　唵(一)縛日讕(二合二)惹裡(三)三麼野(四) 　　每加印處。並誦真言而加持之。其手印相智定相叉。齊輪合掌以智押禪。此名一切佛心三昧耶印。因作此印生一切印。是故先作此印從三昧耶起。即同從三昧加持五處。頂及咽喉即名五支。其五輪圖如左。 　　大空點具種種色。名為T19036903.gif欠字T19036904.gif唅字風大T19036905.gif藍字火大T19036906.gif鍐字水大T19036907.gif阿字地大。金剛輪腰下。大空輪頂上。風輪眉上。火輪心上。水輪臍中。 　　T19036908.gif(一本無此圖也) 　　既去有為五蘊四大立無為金剛不壞五蘊。即名無漏智身即無為。曼荼羅地亦然。其曼荼羅五輪加持。名為地水火風空。去有為五大立無為五大。故先觀曼荼羅地相(上)時。先從空起上觀風等如左(圖)。 　　a□ va□ ra□ ha□ kha□ 　　T19036909.gif 　　以淨法界心。先燒曼荼羅地中穢惡觸等。然後依次第安立五大輪。即以結界護身辟除。光顯淨除三業堅固菩提心等。是故復入金剛三昧耶真言及印。真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合)滿馱(二)怛囉(二合)吒(三) 　　其手印相。作前金剛掌印。便合作拳置繫心上。當繫心時散其合拳雙下三繫。此名結金剛界印。三繫心已。由是真言及印力故。能淨三業堅菩提心。 　　次於持誦處遣除穢濁及為障者。凡獻香華塗香末香並諸供養。辟除去垢發光增威。作金剛界結諸方界。護身及伴護居止處。如上所說及有未詳。臨事要須一一皆誦此真言作印護持。能使成就無諸障難。當以降三世真言及手印而加持。各能成辦諸事等。 　　次誦降三世真言曰。 　　唵(一)寧(上)三婆(二)縛日囉(二合三)□樥□ 　　此名降三世尊言及手印。名成辦諸事者。其印相智定各為拳。豎其風幢。屈二大空輪入掌內。以地水火三輪押之即成。其印以定手印置在心上。以智印用觸諸物。及結地界四方乃至上下等界。右轉三遍上下即成結界。 　　尊勝佛頂真言召請本尊等品第三 　　復次應警覺諸佛及八大佛頂輪王或本部尊等。從三昧耶起觀瞻。愍念真言者故。降赴道場。所謂發生真言曰。 　　唵縛日囉(二合二)底瑟吒(二合三) 　　其手印相。智定二手。地輪鉤鎖相連。其大空令入掌中。以水輪及以火輪雙押空輪。風幢向前相著。以掌向上便誦真言。以印從下發起諸尊。是名發生之印。 　　次請本尊等。真言手印發請真言曰。 　　 o□ 　va 　jra 　sa 　ma□ 　ja 　ja□ 唵(一)　縛　日囉(二合)　三　芒(二)　惹　惹(重急呼)(三) 　　其手印相以智定相叉作金剛拳。不解此拳。以智風輪撥智大空。定手亦然。如是三彈即成發請諸尊之法。心想本尊所在之處建豎樓閣。想其樓閣內有寶蓮華。上觀大圓明。內有九輪。金剛界道每輪中本尊令坐。圖如左。 　　T19037001.gif 　　其大圓明內分為九圓。八寶瓶。十二金剛杵。四寶輪。從八寶瓶口豎八金剛杵。承四金剛輪。從輪四面橫拄四金剛。每瓶及金剛皆繼綵帶。靉靆垂布大圓明內。各坐九聖者。中心大毘盧遮那如來。頭戴五智寶冠。坐七師子座上。結跏趺坐結法界印。自餘諸尊。下曼荼羅品具明。 　　迎請真言曰。 　　唵(一)縛日讕(二合引)俱捨(二)惹(急重呼三)ja□ 　　其手印相。用降三世印。以二風輪舉作鉤形。而動其鉤便成奉請。 　　既蒙來赴。次應請入念誦道場請入真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合)跛捨(二)吽(三)h□□ 　　其手印相。以金剛拳豎二地輪。二空輪交結入掌。右押左。既奉請入作三昧耶。依請而住。請住真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合)建吒(二)阿(短急呼三)a□ 　　其手印相。作金剛拳豎二地輪。二空輪交結入掌右押左。請召乃至歡喜。令其堅固故。而誦真言。堅固真言曰。 　　唵(一)薩囉縛(二合)怛他蘗多(二引)毘三菩地(三)捺□(二合)荼(四)縛日囉(二合)底瑟奼(二合五) 　　其手印相。智定相拍便成堅固。 　　次應灌沐本尊及己身。灌頂真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)諾迦吒(去) 　　其手印相。以其智手水輪空輪相捻。餘輪並豎按誦水器。想沐浴本尊。灑印己身頂上。奉獻閼伽。想灌尊頂。亦用此印拜誦真言七遍。 　　尊勝佛頂真言修瑜伽奉獻香華品第四 　　次獻香華飲食燈火等。以本真言誦持而用奉獻。 　　先奉燒香真言曰。 　　唵(一)縛日羅(二合二)度弊(三) 　　其手印相。作金剛拳按其香上。持誦真言經一七遍。即成真實寶香遍滿十方虛空法界。 　　次奉獻華真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)扶瑟(二合)弊(三) 　　其手印相。合金剛掌用印加持。誦真言經一七遍。即成真實寶華等。 　　次奉獻寶燈真言印。真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)地幣(三) 　　其手印相。作金剛拳。豎二大空置於心上。持誦真言經七遍。便成寶燈遍虛空界。 　　次奉塗香真言曰。 　　唵(一)縛日囉(二合二)哦度(三) 　　其手印相。智定覆掌散舒其輪。以智大空押定空輪。持誦真言經一七遍。 　　次當歸依三寶出罪懺悔隨喜功德勸請功德。常住發菩提心讚歎佛德發勝上願。其歸命三寶者。願從今身乃至當坐菩提道場。歸依如來無上三身。歸依方廣大乘法藏。歸依一切不退轉菩薩摩訶薩僧。應當如是歸命三寶。次應出罪懺悔者。自從無始乃至今時。煩惱覆源久流生死。三種業障造罪無邊。今日誠心發露懺悔。惟當廣懺悔令使罪除。次應發菩提心者。始從今日乃至當坐菩提道場。誓發無上大菩提道心。誓度無量諸有情類願皆令離生死大苦。今所發心復當遠離我法二相。我法平等無自性故。應當如是發菩提心。以真言加持。令菩提心堅固不退。真言曰。 　　唵(一)菩提質多(二)牟怛跛(二合)陀夜弭(三) 　　其手印相。合金剛掌發菩提心。持誦真言經一七遍。隨喜功德者。三世如來及諸菩薩。為眾生故備無量功德。所有功德我當隨喜。勸請常住者。唯願諸佛久住於世。依瑜伽理趣無住涅槃。復請轉大法輪遍十方界。發勝上願者。願諸眾生多饒財寶。常當勇施具足智慧。常懷大忍樂作善緣。得宿命智悲念有情。願諸眾生所生之處。常獲如是種種勝事。 　　次運心供養。以心運想。水陸諸華無主所攝。遍滿虛空盡十方界。及以人天上妙塗香雲海燒香燈明幢幡種種鼓樂歌舞妓唱真珠羅網懸諸寶鈴。華鬘白拂微妙。磬鐸寶繩羅網如意寶樹衣服之雲天。諸廚膳上妙香羹宮殿樓閣寶柱莊嚴天。諸嚴身頭冠瓔珞如是等。瑜祇運心遍滿虛空。以至誠心如是供養最為勝上。是故行者以決定心。而行此法運心供養。誦持真言及作手印。如上所想悉皆成就。運心真言曰。 　　唵(一)薩婆他(二)欠(三)嗢怛蘗帝(四)薩叵(二合)囉醯麼暗(二合五)哦哦娜(六)劍(七)婆縛(二合引)賀(引八) 　　誦真言七遍。即成普通供養。 　　其手印相。作合金剛掌置於頂上。誦此真言經七遍。即成就諸供養具。次以真言及印護身五處。真言曰。 　　唵(一)質多(二)缽囉(二合)底(三)吠能(四)迦路弭(五) 　　誦此真言令住一切如來具足三昧耶。能辦一切諸佛事業。速得成就。 　　尊勝真言修瑜伽五智品第五 　　復次修瑜伽瑜祇者。自住妙菩提心故。速入觀菩提心智。觀菩提心真言曰。 　　唵(一)菩地質多(二)牟怛簸(二合)那夜弭(三) 　　此名發菩提心真言。亦名大圓鏡智。速令發菩提心。初發心時便成正覺。即是法身之義。 　　次說平等性智真言曰。 　　唵(一)底瑟奼(二合二)縛折囉(二合三) 　　誦此真言。速令心住不令散亂。即是應身之義。 　　次說成所作智真言曰。 　　唵(一)拽他(二)薩囉縛(二合)怛他蘗多(三)娑多(二合)他痕(四) 　　次說妙觀察智真言曰。 　　唵(一)娑縛(二合)婆縛(二)戍(入)度痕(三) 　　此名妙觀察智。是應身之義。亦是後得智法身之義。 　　次說方便究竟智真言曰。 　　唵(一)薩囉縛(二合二)三謨痕(三) 　　此名方便究竟智。化身之義。或進修門中以方便為究竟。即是後得智法身之義。此明中胎五方安之。其五智真言。印相以智定二羽外叉。合掌為拳。直豎二火輪。以二地輪亦合。二風輪屈各在二火輪背上節。去二三分許。二大空並豎。形如五股金剛。以此一印通用五智。後乃用大日法界印加持五處。即成具足五分法身萬德之身。其法界印相。以權智各作金剛拳。智手執權風幢加持五處。便住當心上。己身為毘盧遮那如來之身。頭上五智佛寶冠。即是五頂輪王。具五智義。便以一切佛頂輪王心印真言加持五處。 　　其一切佛頂輪王心真言曰。 　　唵(一)度嚕□條□□□□條艩泮吒(四) 　　其手印相。兩手內相叉為拳。豎直二中輪即是。此印真言通一切用辨事。召請發遣結界護身一切處通用。復次說本尊真言曰其印相者兩手外叉。合掌為拳曲鉤右風幢。即加持五處。增益時用。或一手作攝召時用又經中所說以兩手合掌。以右手大指押左大指上。除災時用。若降伏念誦時。以左押右即是。便執數珠合掌頂戴。當心上執數珠念誦。當一一與本法相應念誦。速得成就所求之願。除不至心及以惡事。卻被自損。 　　尊勝佛頂修瑜伽本尊真言品第六 　　復次我今略說修本尊真言法。每月十五日自誦。或遣人誦滿一千八遍。能除一切災殃長壽增福。或每日三時。觀本尊心上圓明中。或觀己身為本尊。於心上圓明中。旋轉安布尊勝真言。如字輪形。一一字隨本法。臨時本色相應放光。皆變成為曼荼羅聖眾。即是己身為尊勝佛頂法界曼荼羅體。其本尊尊勝佛頂真言曰。 　　 na 　mo 　bha 　ga 　va 　te SD-D7C4.gif　trai 　lo 　kya 南　謨　薄　伽　婆　諦(一)　怛□(二合)　路　迦(吉耶反)(二) pra 　ti 　vi 　□i 　□□a 　ya 缽囉(二合)　底(丁以反)　微　室　瑟吒(二合)　耶(三) bu 　ddh□ 　ya 　bha 　ga 　va 　te SD-D7C4.gif　ta 　dya 　th□ 勃　馱　耶(四)　薄　伽　婆　帝(五)　怛　姪　佗(去)(六) o□ 　vi 　□u 　ddha 　ya SD-D7C4.gif　sa 　ma 　sa 　ma 唵(七)　微　戍　馱　耶(八)　娑　摩　三　漫 nta SD-D7C4.gif　va 　bh□ 　sa SD-D7C4.gif　spha 　ra 　□a 　ga 　ti 多(九)　縛　皤(去)　娑(十)　薩頗(二合)　囉　拏　竭　底 ga 　ha 　na SD-D7C4.gif　sva 　bha 　va 　vi 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif 伽　訶　那(十一)　薩縛(二合)　婆　縛　微　秫　提(十二) a 　bhi 　□i□ 　ca 　tva 　ma□ SD-D7C4.gif　su 　ga 阿　毘　詵　者　睹　摩暗(二合)(十三)　蘇　蘗 ta 　va 　ra 　va 　ca 　n□ SD-D7C4.gif　a 　m□ 　t□ 多　縛　囉　縛　者　那(十四)　阿　謎□(二合)　多(引) bhi 　□ai 　kai 　□ 　ha 　ra 　□ 　h□ 　ra 鼻　曬　罽(十五)　阿(去)　訶　囉　阿(去)　訶　囉(十六) □ 　yu 　sa 　tdh□ 　ra 　□i SD-D7C4.gif　□o 　ddha 　ya 阿　瑜　散　陀　羅　尼(十七)　輸　馱　耶 □o ddha ya 　ga 　ga 　na 　vi 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif　u 輸馱耶(十八)　伽　伽　那　微　秫　提(十九)　塢 □□□ 　□a 　vi 　ja 　ya 　vi 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif　sa 瑟尼(二合)　沙　微　社　耶　微　秫　提(二十)　娑 h□ 　sr□ 　ra 　□mi 　sa□ 　su 　di 　te SD-D7C4.gif 訶　娑囉(二合)　囉　濕彌(二合)　散　注　地　諦(二十一) sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ SD-D7C4.gif　va 　r□ 　ka 　ni 薩　婆　怛　他　蘗　多(引)　縛　盧　羯　爾(二十二) □a 　□pa 　ra 　mi 　ta 　pa 　ri 　p□ 　ra 沙　吒波(二合)　囉　蜜　多(引)　波　唎　布　囉 □i SD-D7C4.gif　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　h□ 　da 尼(二十三)　薩　婆　怛　他　蘗　多　纈哩(二合)　馱 y□ 　dhi 　□□□ 　n□ 　dhi 　□□i 耶(去)(二十四)　地　瑟吒(二合)　那(引)　地　瑟恥(二合) ta 　ma 　h□ 　mu 　dre 　va 　jra 多(二十五)　摩　訶(去)　母　姪梨(二合)(二十六)　縛　折囉(二合) k□ 　ya 　su□ 　h□ 　ta 　na 　vi 　□u 　ddhe 迦　耶(二十七)　僧　訶　怛　那　微　秫　弟(二十八) sa 　rv□ 　va 　ra 　□a 　bha 　ya 　du 　rga 薩　婆(引)　縛　囉　拏　婆　耶　突　□揭(二合) ti 　pa 　ri 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif　pra 　ti 　ni 　va 底　波　唎　秫　提(二十九)　缽囉(二合)　底　爾　縛 rtta 　ya 　a 　yu□ 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif　sa 　ma 哩多(二合)　耶(三十)　阿　瑜　秫　提(三十一)　三　摩 ya 　dhi 　□□i 　te SD-D7C4.gif　ma 　□i 　ma □i 耶(去)　地　瑟恥(二合)　諦(三十二)　摩　爾　摩爾 ma 　h□ 　ma 　□i SD-D7C4.gif　ta 　th□ 　ta 　bh□ 　ta SD-D7C4.gif 摩　訶　摩　爾(三十三)　怛　闥　多(去引)　部(引)　多(三十四) ko 　□i 　pa 　ri 　□u 　ddhe 　vi 　spho 　□a 句(引)　知　跛　哩　秫　弟　微　薩普(二合)　吒 bo 　dhi 　□u 　ddhe 　ja 　ya 　ja ya 　vi 　ja 勃　地　秫　提(三十五)　若　耶　若耶(三十六)　微　若 ya 　vi ja ya 　sma 　ra 　sma 　　 耶　微若耶(三十七)　薩摩(二合)　囉　薩麼(二合)　囉(三十八) sa 　rva 　bu 　ddh□ SD-D7C4.gif　dhi 　□□i 　ta 　□u 薩　婆　勃　馱(引)(三十九)　地　瑟恥(二合)　多　秫 ddhe 　va 　jr□ 　va 　jra 　ga 　rbhe SD-D7C4.gif 提(四十)　縛　折□(二合)　縛　折囉(二合)　竭　鞞(四十一) va 　jr□□ 　bha 　va 　tu 　ma 　ma 縛　折□(二合)　婆　縛　睹　麼　麼(四十二稱自姓名或為他人即稱他姓名所為事隨四事中相應作之) sya 　□a 　ri 　ra□ 　sa 寫(四十三)　捨　利　□　薩 rva 　sa 　tv□ 　n□□ 　ca 　k□ 　ya 　pa 　ri 　vi 　□u 縛　薩　埵　喃　者(四十四)　迦　耶　波　利　毘　秫 ddhe SD-D7C4.gif　sa 　rva 　ga 　ti SD-D7C4.gif　pa 　ri 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif　sa 提(四十五)　薩　婆　蘗　底　波　唎　秫　提(四十六)　薩 rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　□ca 　me 　sa 　ma 婆　怛　他　蘗　多　室者(二合)　謎　三　摩 □va 　sa 　ya□ 　to 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 濕縛(二合)　娑　琰　都　薩　縛(二合)　怛　他　蘗 ta 　sa 　ma 　□va 　s□ 　dhi 　□□i 多(四十七)　三　摩　濕縛(二合)　娑(引)　地　瑟恥(二合) te 　bu 　ddhya 　bu ddhya 　vi 　bu 　dha 　ya 帝(四十八)　勃　姪(地耶反)　勃姪(四十九)　微　部　馱　耶 vi bu dha ya 　sa 　ma 　nta 　pa 　ri 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif 微部馱耶(五十)　三　曼　多　波　唎　秫　提(五十一) sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　h□ 　da 　y□ 薩　婆　怛　他　蘗　多　纈哩(二合)　馱　耶(去)(五十二) dhi 　□□i 　n□ 　dhi 　□□i 　ta 　ma 地　瑟吒(二合)　那(去)　地　瑟恥(二合)　多(五十三)　摩 h□ 　m□ 　dre 　sv□ 　h□ 訶　母　姪□(二合)(五十四)　莎縛(二合引)　訶(引)(五十五) 　　(此陀羅尼本。中天竺國三藏善無畏。將傳此土。凡漢地佛陀波利已來流傳諸本並闕少。是故具本譯出流行如上)。 　　念誦疲乏隨意住。或觀己身心圓明中安本尊。己身坐於圓明中。遍法界為一身心。以真言輪至於乏極。即廣作發弘願。迴向施諸眾生。向所修善業迴施眾生。令免離種種地獄等苦。如是隨喜等。一如前方便次誦真言所列勝願迴向皆得成就。列願迴向真言曰。 　　唵(一)薩囉縛(二合)俱捨邏慕拿寧(二)缽囉寧度夜弭(三)薩囉縛(二合)俱捨邏慕拿(四)三摩多(引)缽　囉(二合)半遮達囉莽(二合)多(去五)娑縛(二合)婆(去)縛悉地夜(六)囉哦曩(去)多曳(七) 　　持誦既畢。次應發遣本尊解金剛界次以真言解所結界。解界真言曰。 　　唵(一)縛折囉(二合)謨乞灑(二合)謀 　　其手印相。智定相叉。作金剛拳向頂上解。是名能解所結之界。亦能成發遣本尊等事。從次已後具明曼荼羅畫像護摩等事。 　　第一法者。若人欲得壽命長遠不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道及滅諸罪者。每時至心誦此陀羅尼二十一遍。起大慈悲憐愍一切眾生。即得四惡趣罪業消滅。即此第一法耳。 　　第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國。恐怖惱亂一切眾生者。稱南無佛心憶念。誦此陀羅尼一百八遍。即得如上諸難皆悉消滅。 　　第三法者。若有人不信者。但制心一處專作此法。即得大驗。即令不信者能起大信心。若作法得驗。時當有白風旋來入身。身上所有粗惡黑皮及諸厄難。皆風吹惡皮變退厄難消滅。 　　第四法者。若人欲得為大自在者。於七日中對四方誦咒一百八遍。以七種穀捏作人形安置四方。必得所願稱意。 　　第五法者。若人欲得滅自身重罪者。即於城門底作前法。 　　第六法者。若人欲得滅先世罪者。即於十字街頭(柯崖反四通道也)。 　　第七法者。若人欲得滅一切眾生罪者。即於佛塔前作前法。 　　第八法者。若欲得救地獄中一切眾生罪苦者。每時結佛頂印誦真言二十一遍。即向四方散印得罪苦滅。 　　第九法者。若人能欲得施餓鬼漿水者。取淨水以真言加持二十一遍。以水散灑四方。作施彼之心。鬼等即得水喫。 　　第十法者。若有人欲得救一切畜生罪苦者。取黃淨土以真言加持二十一遍。散於畜生身上。及散四方。即得罪苦消滅。 　　第十一法者。若欲得救人天罪苦及墮落諸恐怖者。剪五色雜綵華。以真言加持二十一遍。將散三寶及佛頂上。即得一切罪苦自然消滅。 　　第十二法者。若有王難百官難軍兵並口舌等難者。以真言加持五味香湯二十一遍。將洗佛及灌佛。即得諸難消滅。 　　第十三法者。若有沙門婆羅門毘捨首陀四眾等。欲得福報具足者。每日發願懺悔誦此真言七遍。以此功德迴施一切眾生。但作此心即得如願。 　　第十四法者。若有人欲得滅除一切眾生業障者。當以五色綵帛作拂。當用誦真言加持拂。掃故像及故經。常作此法。即得一切眾生罪障消滅。 　　第十五法者。若有人口舌起者。取好蜜以淨器盛之。以硃砂和蜜。以真言加持二十一遍。將用塗一百八軀佛像脣口。即得口舌當即消滅。 　　第十六法者。若人長病在床。若復有人欲得一切愛念敬重。復有人欲救一切世間出世間事。心未得定。被鬼神惱亂夢想顛倒。當取金薄一百八番。以真言加持二十一遍。將用貼一百八軀佛像形頂前。作摩尼寶珠形。即得一切諸事消除所求如意。 　　第十七法者。若有國內被鬼病所著。及時氣疫病流行。當於四城門上以青紙寫真言。用白檀香木作函盛之。鎖函門別以蠟印函。當於四城門上之。以五色傘蓋函門別安一本。即得諸鬼病等即皆消滅。 　　第十八法者。若有國內五穀不熟風雨不時。當以白絹作幡書真言於上。並畫作佛頂印。懸一百八十尺剎上。向正南著之。即得風雨調適五穀成熟人民安樂。即得惡龍迴心作善。阿修羅王不能障礙。 　　第十九法者。若多雨不止。即以緋絹書真言二十一道。懸著正南剎上。即得雨止天晴。 　　第二十法者。若有惡賊起於國內。當以青絹書真言二十一道。中心畫乾闥婆兒善住兩手調箭。懸於正東剎上即得惡賊自然退散。 　　第二十一法者。若有國王衰禍欲至。當以雜物作一百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各書真言一本。於一相輪最上頭函內盛之安置。即得衰禍消滅福祚延長。 　　第二十二法者。若有貴人賤人。欲得常擁護他人。及自護身所求財寶稱意者。常起善心心不散亂。每日每時於佛像前。結印誦真言七遍。瞻仰觀佛面目。不動如此作法。即得種種福祿充足命終之後必有福報不墮惡趣。 　　第二十三法者。若有女人欲求男女子者。於一百日辦香美飲食。乞與貧病人喫。施食之時。口常誦真言。唸唸不絕如此作法。必獲福德男女兒子。 　　第二十四法者。若有夫婦相憎者。將絹帛誦真言加持二十一遍。即將作衣與夫婿者。即便得和順。 　　第二十五法者。若有女人嫁娶不結者。取好淨鹽不限多少。誦真言加持二十一遍。施與現前僧喫即便女得嫁處。 　　第二十六者。若有外道及國王王子大臣百官等。不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛三頭。誦真言加持水艸二十一遍。與牛食之。日欲出時。即將取乳以銀器盛之。又誦真言加持乳二十一遍。即於四方淨地寫之。其將乳人須著白衣。口雲乾闥婆兒善住。及天王帝釋。今有此事當自處分。行者當即入城見國王王子大臣百官。及諸外道不信佛法人等。見此行者深生歡喜。行者所說悉皆信受。得信之心無有改動。 　　第二十七法者。若有人所在處界內。所有惡鬼神惡鬼毒龍等。行者欲得降伏者。取牛乳加持二十一遍。即寫著有龍水中。若有龍出來。行者語言。汝莫損此界內眾生。即令依舊安置龍。若薄媚不出來惡業不息者。即誦真言加持沙二十一遍。散於池中即得池平如地。行者別將龍向餘處。安置遣令得所。行者即更加持二十一遍。莫遣東西。其惡鬼神。加持飲食二十一遍。以施之。行者告言我今語汝。若不損害眾生任汝住此。若擬損害眾生即須出去。其鬼神薄媚不受處分者。即此作鐵□□衽□□逆□姜□□□□□□□□□□□奜□□□□Z□□□□□□□□□駽□j□□□酋□□襑□□□□□奈椸□稷□□□ 　　第二十八法者。行者每欲出行之時。常作一白拂誦真言加持一百八遍。手常持行。若逢諸類一切畜生等。皆拂之一遍。即得畜生惡業離苦解脫。 　　第二十九法者。若欲令先亡離苦解脫者行者當於屍陀林中安坐七日。日別三時誦真言。任意多少滿七日已。即取行者坐處土散之時。亡者即得離苦解脫。悉得生天永離惡道。 　　第三十法者。若有人顧賣不售。所求不稱意者。行者為結印誦真言二十一遍。安置善住形像於密處供養。即得所求顧賣稱意。 　　第三十一法者。若有人欲入山林。逢師子虎狼毒蛇惡獸等者。欲入之時。預於山前誦真言二十一遍。加持黃土七遍即取上土口含之。數數訶氣入於山中口雲。於此山中惡毒禽狩等所有惡毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者任聽汝住。若不能依我法行者。即須急出。若不出者。口即閉塞開口不得。行者見虎狼禽狩等開口不得。即須急出。若不出者。行者見虎狼禽狩口開。即須集之一處。以右手摩挲其頭上。加持二十一遍。行者口雲。我和上令開汝口。即放出界外守護地。勿令傷損此界內一切眾生。行者發遣乃已。仍須安置令遣得所。行者常坐山中二月餘日。更不得住。即須且東西去已後更來坐。若其久住。諸禽狩等即不得安隱。 　　第三十二法者。若山中有慳鬼神慳龍等。不許行者於山中隱逸者。行者知見此事。即依法處分者。行者口雲我樂此地乞汝與我。若不與我當共汝住。若不許者。爾即須出去於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸者。我即禁繫汝不令東西。行者即以鐵杵長十二指加持一百八遍。用釘住處門首。即令諸惡禽狩等。於一百由旬內住止安穩。 　　第三十三法者。若有諸龍。被外道等禁繫致令國中無雨。行者當於有龍水泉邊作一小壇。以桑木作橛八箇安於壇中。又以乳酪三碗亦安壇上。總加持乳□□送□R□□□□□謠□瘦□□□⊥嫨鐐¥翩撕忪鴃澆□譣¥翩慼澄獺慼慼慼L□□□芨□□譣‥□□□□¥愧泌□□□謘慼L□□□□恧髣□□□□□粨薣□□□k□□□鼩□|□□嶨□□臧□耦□□k‥□□趑□艩□¥□□恦□□禲慼慰D嶩間鰱i□□□¥嶩詨k□纖j□□□c間慼慝□軦□□櫓膣‥□□□□|□□J村船□紩□¥□□□k□□芥礡慼慼慼慼慼纂慼慼 　　第三十四法者。若有大水汎漲損傷人者。即誦真言加持水二十一遍。將投大水中更不汎溢。 　　尊勝佛頂真言修瑜伽畫像品第七 　　復次我今更說修瑜伽速證有相無相悉地。準例內外有異。外相法者。先須畫像。擇取吉善好月時日。晨朝起畫。好月者。正二三四五六七十二月等。此為最上好月。好日者。日月蝕時及地動時鬼宿日。此為上好勝日。或取白月十五日。或取二十三日等。已擇取日月時節。喚畫師沐浴。與三昧耶戒。或與三昧耶灌頂。每出入洗浴換衣。食三白食不雜穢食等。亦不還價。其畫物白氈。或好細布絹等物中。如法畫之。一依圖上如左。其所畫布絹□等。大小隨意。中心。畫大圓明白色。又大圓明分為九圓。八方置寶瓶。於瓶口中插以名華。上置三股縛折羅。中心圓外四隅安四寶輪。皆以縛折囉相拄。寶瓶及縛折囉腰。纏綵帶垂之。中圓畫毘蘆遮那如來。頭戴五佛冠。種種寶華光。於七師子座上結跏趺坐。手結法界印。左圓明中畫白傘蓋佛頂輪王。頭戴五智冠。左手執蓮華。於蓮華上安置白傘蓋。右手揚掌半跏趺坐。其身光及頭光。如五色車輪形。右圓明中畫最勝佛頂輪王。頭戴五智冠種種莊嚴。背圓光及以通身光。狀如車輪具種種色。右手持蓮華於蓮華上安八輻寶輪。具種種色光焰圓繞。於蓮華上結跏趺坐。左手揚掌。中圓明前畫尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王。於蓮華臺上結跏趺坐白肉色。兩手臍下如入禪定。掌中承蓮華。於蓮華上金剛鉤。如上頂輪王等。種種光明五智冠等。一依瑜伽圖。皆於白蓮華座結跏趺坐。大日如來後圓中畫放光佛頂。或名光聚佛頂輪王。左執蓮華。於華臺上畫佛頂印。於佛頂上放光。五智寶冠光明等。一如上說。右手揚掌。其尊勝佛頂左邊。圓明中畫勝佛頂。左手執劍。右手揚掌。五佛冠種種莊嚴。輪光明中亦如上說。其尊勝佛頂右。畫廣生佛頂王。右手持縛折囉。左手揚掌。五智冠。輪光焰瓔珞等。一依上諸尊等例。光聚佛頂右圓明中畫無邊聲佛頂王。右手持蓮華。於蓮華臺上畫商法。左手當嬭房上揚掌。五佛冠。輪光莊嚴等。隨意種種莊嚴。光聚左圓明中畫發生佛頂王。左手執開蓮華。右手右膝上半跏趺坐。輪光瓔珞同如上說。皆大仁慈悲相。下左邊畫降三世尊。於半月輪邪立走勢。青色拘牙上出。四手。兩手結三昧耶印。一手結心印。一手執縛折囉。右邊三角赤光中畫無動尊。於盤石上半跏趺坐。一目怒出一目合咬下脣。一邊反出。赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右手把劍左手執索。兩明王中間修瑜伽者坐。前香爐。其像上畫寶蓋。兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形。半身湧出各執香華寶鬘等。一依如上圖。或如外觀像法。修瑜祇者。觀己身為毘盧遮那法身。周遍法界同一體相。更無異相。我今略說觀像及畫法則已竟。凡欲作法受持佛頂尊勝陀羅尼神咒者。先須畫像。畫像法者。取好絹。或用白□。絹用三幅高一丈。彩色中勿用皮膠。須用香膠。畫師須清淨。不喫熏辛。從黑月一日起首。畫像滿七日即須造了。當畫作甘露山。山中作種種樹林華果流泉鳥獸。山中作禪窟。窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊作天主帝釋。一切眷屬圍繞。左作乾闥婆兒。名曰善住。容貌端嚴如似菩薩。頭髮衣冠亦復如是。以種種瓔珞華冠莊嚴。又以白□巾斜勒左肩上。右手把毬杖又作乾闥婆眷屬。圍繞善住歌舞作樂。佛左右各作兩箇四天王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王並魔王。畫像了已。即須作壇受法。作壇法者。先覓淨地勿令有瓦石。以五種香湯和淨土作泥。泥地方一丈。又作壇中心方圓。一肘內作一佛頂。青色於壇四面外各安飲食。面別七盆。四方各置一具香爐。燒眾名香。南門安一銅瓶。瓶中盛香水。安帝釋坐處。東門安乾闥婆兒善住坐處。於西門咒師自坐。面向東方。佛像面向西方。又以五色綵帛作幡。懸壇場外四邊。又安五盞燈。一盞處中高著。四盞四角下著。如似塔形。壇場內散諸雜華。供養物等。並於壇外四面安置。勿於壇內。七日之中於道場內誦咒。數須滿一萬遍訖。佛頂放大光明。咒師七日之內。須數數發露懺悔起大慈悲發弘誓願永不退轉。當爾之時即知法成。更莫疑慮。 　　尊勝佛頂真言修瑜伽法捲上 　　曩謨婆(去引)哦縛帝(引)怛賴(二合)路(引)枳也(二合)缽羅(二合)底尾始瑟吒野沒馱(引)野婆(去)哦縛帝(引)怛爾也(二合)佗(引)唵(引)尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑頗(二合)羅拏哦底哦賀曩娑縛(二合)婆(去引)縛尾秫第阿(上)詵鼻左睹□姴□□楚駾奚餉榛騥□阿密嘌(二合)哆鼻□罽(平)摩賀(引)曼怛囉(二合)跋乃(引)阿(去引)賀羅阿賀羅阿(去引)臾散馱(引)囉抳戍(引)馱耶戍馱耶哦哦曩尾秫第鄔瑟抳(二合)灑野(上)尾惹野尾秫第娑賀娑囉囉濕茗(二合)散祖爾帝薩囉縛(二合)怛他(去引)哦多縛路(引)迦□□□芩吒幡(二合)囉弭哆(去引)跛裡布(引)羅抳薩縛(二合)怛他(去引)哦哆紇哩(二合)娜野地瑟奼(二合)曩地瑟恥(二合)多摩賀(引)母捺哩縛日囉(二合)迦野僧賀多(上)曩尾秫第薩羅縛(二合引)縛囉拏(鼻引)播野訥櫱底跛哩尾秫弟缽羅(二合)底□□襛饓條□□野阿(去引)欲秫第三麼野(引)地瑟恥(二合)帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闥(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼羅娑麼羅薩縛沒(引)馱地瑟恥(二合)多秫第縛日哩縛日囉(二合引)櫱陛縛日覽(二合)婆縛都麼麼(某甲)設哩覽薩羅縛(二合)薩怛縛(二合)難左迦野跛哩尾秫第薩縛(二合)哦底跛哩秫第薩羅縛(二合)怛他櫱哆(去引)室者(二合)銘三(去)麼(引)濕(二合引)縛(平)沙琰睹薩囉縛(二合)怛他櫱多三麼(鼻)濕縛沙(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛裡秫第薩羅縛(二合)怛他櫱多紇哩(二合)娜野地瑟奼曩地瑟恥(二合)多摩賀母捺哩(二合)娑縛(二合)賀 　　na mo bha ga va te trai lo kya pra ti vi □i □□a ya bu ddh□ ya bh□ ga va te ta dya th□ o□ vi □u ddha ya SD-D957.gifsa ma SD-D957.gifsa ma nta va bh□ sa spha ra □a ga ti ga ha na sva bh□ va vi □u ddhe a bhi □i□ ca tu ma□ su ga ta va ra va ca na a m□ t□ bhi 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mu dre sv□ h□ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0973 尊勝佛頂脩瑜伽法軌儀 　　尊勝佛頂真言修瑜伽軌儀卷下 　　善無畏三藏 　　大灌頂曼荼羅品第八 　　我今復說修瑜祇者觀曼荼羅並畫諸聖眾樣者。淨與不淨。但發菩提心為淨。內外緣合不擇時日。若擇清淨者。內外淨。一一依如上說。日月時節及清淨勝地佛堂殿宇蘭若伽藍山林樹下。一依四種曼荼羅法。方圓三角半月等形。及以青黃赤白。各依本方而作曼荼羅。今略金剛頂大毘盧遮那經。並釋義十卷。蘇悉地。蘇摩呼。如意輪。七俱胝。瞿醯且怛羅。不空□索等經。撰集壇儀舉一法現其三種。唯形色等異。圖如左。 　　T19037801.gif 　　如上所說。圖曼荼羅時。先觀如前所說五輪及淨界訖。然後作之。若畫曼荼羅。及畫尊像等。結界召請供養時。要須先用一切佛頂輪王心真言及手印。難勝忿怒王真言手印。辟除護身。然後起首作諸事業。和彩色。但所用物。皆須此二明王真言印等。其一切佛頂輪王真言曰。 　　 o□ 　tr□□ 　hu□ 　pha □ 唵(一)　度嚕□條□　□條艩　泮吒(四) 　　其手印相者。以兩手勾內叉十指合掌。直豎二中指合頭。加持五處為護身。加持所用器物彩色。及指地為清淨光顯護淨等事。若召請時。二中指合屈來去三召。若奉送本尊等時。向外撥之三遍。結界護身辟除等。以難勝忿怒王真言及手印。便成辦事。一切處用。難勝忿怒王。真言曰。 　　 o□ 　vi 　kra 　nda 　dh□ 　na 　dh□ 　na 　h□□ 唵　微　枳囉(二合)　娜　度　那　度　那　□捊 　　若不得此二明王及印。作一切佛頂法。法則不成。要須作前件一切法等真言印契了。仍須加此二法。寧不得上件所說諸契真言等。但用此一切佛頂印真言難勝忿怒王真言印。即得辦諸事業無不成就者。一切召請結界光顯。辟除護淨自護護他。護道場界。奉送諸尊等。皆同用此二明王真言印契無不成辦。其持誦結印功德。唯佛乃能說之。餘一切菩薩聲聞所不能知。何以故。一切佛頂心最為勝故。一切佛頂中尊勝佛頂能除一切煩惱業障故。號為尊勝佛頂心。亦名除障佛頂。難勝忿怒王真言印者。準一切佛頂心印。唯改右中指上節屈。拄左中指上節即是。其所畫方曼荼羅法則者。方八肘或十二肘或三十八肘。若自為眾生造。四肘或七八肘等亦得。若大作者。或官府上下為國者。上至一百八肘。下至三十者任意大造。其八肘者四肘者為中心。大圓更分為五圓。四隅半月輪。每圓畫九尊。其半月輪畫六足尊。大圓四面畫八瓶四輪。十六縛日囉(二合)為柱。等皆絓綵帛。四肘分兩院各二肘。其二肘分別為兩院。又兩院各分三道。第二院外緣畫三道。白黃赤表三佛頂之義。亦是戒定慧三學義也。第三院外緣畫五道。白黃赤青黑。此表五佛頂五智之義。其兩院中各分三道。從外第一院諸聖眾座位向內。第二道布列諸寶瓶香爐燈明閼伽飲食果盤諸漿等處內。第三道是辦事侍者。行食來往之道。第二院亦準此。其中台畫大圓明。中又分為九圓。每輪中更分為九圓。其圓畫九聖者等。中心圓中畫毘盧遮那如來。四面尊勝等四頂輪王。四隅四波羅蜜菩薩。四隅半月中心各畫四大頂輪王。各畫四供養波羅蜜等。一依瑜伽具有法則。不能一一載名字。其第二院直東。釋迦牟尼如來結跏趺坐作說法相。座下左右天帝釋。並善住天子。合掌恭敬兩膝著地。瞻仰如來請問。世尊雲何除災。雲何延壽。雲何去七返畜生之身。如是請已。爾時世尊慈悲愍念。便入除障三摩地。從如來頂上發生惹耶三摩地。狀若輪王之像。白色首戴五佛寶冠。手執金剛鉤。項背圓光。通身如車輪狀。暉曜赫奕。現此三摩地時。十方世界六種震動。十方世界一切地獄六趣眾生應墮惡道者。皆悉滅除一切惡業不復受。若便得生天及十方清淨國土。為此善住天子七返惡道之身一時消滅。是故號為除障佛頂輪王。即是五佛頂輪王之一數。並通三佛頂八大頂輪王也。如來左右彌勒菩薩。手執法界印。曼殊室利菩薩。手持青蓮華。各執本契。一手把拂。皆側向如來立。其如來左右。如來毫相。如來心。如來舌相。如來眼。如來鼻。如來牙。如來耳。如來臍。如來腰。如來槊。如來無畏。如來力。如來馬陰藏。如來眉。如來口。如來無能勝明王。如來無能勝明妃。院四角。香波羅蜜三昧耶。寶波羅蜜三昧耶。華波羅蜜三昧耶。塗香波羅蜜三昧耶。相對各在圓明中。其餘如來毫相等。各執本契。種種莊嚴。結跏趺坐。四面各畫十方佛並二仕菩薩等。又四大阿羅漢四辟支佛等分佈四面。其北面中心畫觀自在王菩薩。左右畫蓮華部內眷屬得大勢至觀自在菩薩。二白處尊觀自在菩薩。苾俱胝觀自在菩薩。不空□索觀自在菩薩。多羅觀自在菩薩。如意輪觀自在菩薩。喬哩觀自在菩薩。吉祥觀自在菩薩。大吉祥觀自在菩薩。佛吉祥觀自在菩薩。水吉祥觀自在菩薩。馬頭明王觀自在菩薩。蓮華軍荼利明王觀自在菩薩。一髻明王觀自在菩薩。如上諸聖者等。皆執本契種種莊嚴。於蓮華座上半跏趺坐。次南面中心畫執金剛王祕密主菩薩。手持縛日囉(二合)結跏趺坐。於菩薩左右金剛部內諸聖眾次第安置。金剛母菩薩。金剛拳菩薩。金剛鎖菩薩。金剛眼菩薩。金剛忿怒菩薩。金剛索菩薩。金剛軍荼利菩薩。金剛槊菩薩。金剛火菩薩。金剛鐸菩薩。金剛喜菩薩。金剛棒菩薩。金剛心菩薩。金剛蘇波呼菩薩。金剛童子菩薩。金剛赤身菩薩。金剛青面菩薩等。如上諸金剛菩薩等。各執縛日囉(二合)輪索棒槊等本印契次第而坐。光焰瓔珞等莊嚴之具。皆如法狀之。其西門左右安置八大菩薩等。虛空藏菩薩。地藏菩薩。除蓋障菩薩。慈氏菩薩。曼殊室利童子菩薩。持地菩薩。蓮華手菩薩。祕密主等。次第門左右安置之。各執本契種種莊嚴。其外院各安十方護法神王等。各領眷屬。左右畫四箇侍者。如東北角伊捨那。手執怛利首羅。左右各二侍者。隨執本方印契。東門北東方提頭賴吒天王。手執琵琶並四侍者。東門南上方護法天帝釋王。手持縛日囉(二合)各領四侍者。外院四面各畫辟支佛四大聲聞眾東南角火天神在於火焰中坐。手持澡罐數珠。左右各二侍者。南面畫閻羅王。手執死王節印。閻羅後及判官鬼類等眷屬。左右畫之。西南角畫羅剎王。手把劍各有二侍者。手執刀而坐。西面門南西方水天神。被甲頭上蛇頭。手把龍索。四侍者左右兩膝跪坐。合掌而住。門北下方地神阿修羅王。手把寶瓶。四侍者亦如是。又南門西面日天子並後。乘五馬車。兩手把開蓮華坐圓輪。七曜各其本色。手執本印。在日左右圍繞。門東面月天子並後。乘五鵝車。手執風幢上伏兔。坐白月輪中。二十八宿各執本契。隨本方色狀若天形。遶月天而坐。其東面南北面閒處。各畫諸悉地仙天等。各有三四侍者。如上諸聖眾。如法一一具畫本形像。名為上曼荼羅。若單畫印契。於蓮華臺上放光明焰。名曰中曼荼羅。若畫蓮華臺上書種子梵字。光焰圍繞。或但寫梵種子字者。號曰下曼荼羅。若國難除災者。第三院中畫五嶽四瀆君王軍兵眾地界國內神祇等。如法畫之。若起逆賊者。臨時改變。第四院畫賊徒失度之狀。半入壇下鎮之。如是畫畢。結界辟除召請。便下寶瓶香爐燃燈果盤塗香末香凡香等及諸妙漿閼伽。隨諸尊位下之。臨時看事相應任意大小。若大一百八肘。或三十五肘。或十五肘已來者。寶瓶二十五箇。若八肘已來者十一箇。下至六箇。餘供養者隨時而奉獻之。中心九圓中各各下之。外二院共十六。四角四門相對名增益曼荼羅。息炎曼荼羅者唯改圓。若降伏三角。若攝召半月形。餘皆同。 　　尊勝真言證瑜伽悉地品第九 　　復次如是畫上中下曼荼羅。如法供養作法念誦十萬遍。必得上悉地。若一百二百三百四百萬遍不作法亦得成就。一切世間所求勝事無不隨意。除遣五逆事背恩德等餘皆成就。若千萬遍必獲無生悉地。即同本尊之身。若初持誦十萬二十萬百萬數內。有種種相現必不得取捨。一心之外更無餘物。自心是佛。如實知自心即是菩提。故但知求無上菩提。得成之日自知。某時有如是相現。為如是事應了了自知。不假須妄生分別。必墮毘那夜迦境界。若燈焰自然高。或一尺二尺已上。先不燒香香爐忽有焰起。或幡無風自動。或微雨或天華等者。或齒落更生。或白髮鬚髭變黑更生牙齒。或先有病患自然除差。或先無福德福德增加。或先愚癡加以聰慧智慧日益。先是愚癡除癡慧生。或先所求解才筆文章日新悟解。世出世間勝事隨意即成。或曾未解真言印契祕密法等自然悟解。先不通大乘經典善知通塞。如是等事皆是滅罪除障之相。未是成就真言之法。或見諸佛國土。或見自身為諸佛國遍滿法界。如是等事不可具說。欲成就真言近悉地之相。更勤功德念誦必得成就。非但得長壽增福。如法持誦必獲無生悉地。悉地有三種。下悉地者長生不死。地仙中為王。或世間一切勝事巧妙合練赤白。種種勝事多聞智慧福德無不具足。住壽萬萬歲。中悉地者隱形。悉地中為轉輪聖王。住壽一劫。上悉地者所加持藥物器杖等三相具現。得證五地已上八地已來菩薩之身。一念之間無量諸天大梵天王無量帝釋天眾毘沙門天王等。各領無量大威德天眾迎來。一念之頃。過十佛剎微塵數佛世界。一一佛前承事供養。隨眾生趣化度眾生。如是說者名為有相悉地之法。其念誦藥物器杖者。光明砂雄黃牛黃大小還丹龍腦香水精珠寶珠真珠等。如是皆有分數。其器杖者。縛日囉(二合)五股三股獨股輪鉤數珠及寶冠等物。一一皆依法作之。其無相悉地者。前三種悉地為下悉地。若無相中悉地者。或得本尊身。若得應化身乃至十地位之菩薩之身。號曰中悉地。其上悉地者。三業即是三密。三密即是三身。三身即是大毘盧遮那如來智。若得如是毘盧遮那之身。若證法界普現色身。同一法界同一體性。一心之外更無一物而可得立。諸佛虛空相。虛空亦無相心同虛空故。修瑜祇者亦同一體。一念之頃越三妄執度三僧祇行。初發心時便成正覺。即是悉地之身也。此是無相悉地中最上悉地之法也。 　　尊勝佛頂真言修瑜伽護摩品第十 　　我今復說護摩之法。護摩雖有多種。今略說四種。盡攝一切護摩之法。所謂除災圓爐。增益方爐。攝召半月。降伏三角。如是四種護摩具有兩種。一者外護摩。二者內護摩。若外護摩者。一依常度依事法。對於曼荼羅外相望處。淨治地泥塗。量取四肘。中心掘深一肘。方圓等。脣高八指。脣闊四指。外安重緣。亦闊四指二肘。各分兩邊。分四面安置諸聖眾。爐四面布茅草。以末押根順押之。淨泥捏作輪。闊一磔手高一指。具八輻輞。而作安於爐底。以楓木為柴。長一肘以本押末而順押累之。著火之法。必不得口吹。要須取淨處火。隨法而用。或以扇扇之。火著已。即灑淨香水。請火天令坐爐中。即捧華散其爐中。以閼伽水獻之。取蘇三遍。以大杓一一真言泮爐中。次取油次乳次酪次蜜。各護摩三遍。次乳粥粳米飯。又取五穀粥皆護摩。次取長一寸黑沈香白檀木紫檀木。各取三枝搵酥中擲之爐中。又取柏木長十二指一向本末束之。取三條還酥中搵上下擲之爐中。又用楊枝亦準前法燒之。次取沈香木等各三遍。次取沈香末香白檀紫檀煎香末等。已上末以蜜和濕泮之。安悉末。丁香末。熏陸香末。健怛囉娑末。已上和蘇泮之。甘松末。藿香零陵末。已上和蜜泮之。乳頭香。安悉香。健怛羅娑闍囉娑香。龍腦香。丁香顆用之。豆□白芥子和香。如是等。堅木香。堅木香末。脂香。脂香末。次第取各三遍護摩之。然後奉送火天還本座位。即請本尊奉華閼伽等。奉坐爐內令生歡喜。即取酥等以大杓三遍。次小杓一百八遍。或千遍護摩。然後護摩蜜乳酪油諸香水末及五穀等。一依如上。即奉閼伽還本位中。每所供養香及木等皆滿三把。留五穀粥器中。次第大曼荼羅中諸佛頂輪王。及外院佛及菩薩。下至十方護世天神等。一一護摩之。或都諸色物等。各三遍護摩。一依如上。諸木蘇等盡護摩之。其所供養香物等。都和五穀粥中相和。先為國主皇后及太子諸王公主宰相百寮法界眾生乃至自己身。各為三遍護摩。最後取爐四面供養飯果盤等。一一加持護摩之。其火壇四角。置五寶瓶香爐果盤等。一依大壇法。方圓三角半月火爐。一依如上大壇法用。若能如是作法無不成矣。 　　若其惡相。正護摩之時。忽然火死。或黑焰或驢騾等聲。皆是不成之相也。若火色與本法相應即是成相。或聲音相貌。本法不相應不成之相也。若除災法火色白。若增益法火色黃。若降伏法火色赤。若攝召法火色青。相貌者如傘蓋縛日囉(二合)蓮華鐸。焰光善妙聲音。皆與本法相應皆是成就之相。凡念誦護摩作法之時。依本時而作。速得悉地。所謂從初夜二更三更為除災時也。夜半攝召時。後夜至明增益時。日中降伏時。其四種護摩。各各木香藥爐形等。各有殊異。準蘇悉地具明。臨時採作之。已說事法護摩之儀。 　　第二內護摩者。三處同一體。三處同一體者。大曼荼羅。即是護摩曼荼羅。護摩曼荼羅。即是己身。己身即是火天。火天即是毘盧遮那如來。毘盧遮那如來。火天。己身。三種無二等無差別。同一體故具足三身。大日遍照法界。無所不遍。不生不滅離言離想。生與無生無非大日。故號為法身。護摩者。此方為火天。火能燒艸木卉林無有餘者。天者智也。智火能燒一切無明株杌無不盡燒。遮那大日即是法身。火天智火即是應身。己身能住方便即是化身。故經雲。方便為究竟。能作一切佛事。是故自身為化身。此三種同一體相入五智輪。頂上觀法界生智火燒除一切業障等。能滿一切眾生願。其四種護摩隨本法作。若除災等一依外護摩。能轉一切障。令生諸福德。一依毘盧遮那經十二種火法次第而用之。 　　尊勝真言修瑜伽祈雨法品第十一 　　我今次說祈雨之法。為利群品。略說祈雨之法。天氣亢旱甘澤不調。赤旱千里苗稼不生。萬類惶惶國土不寧。火天災競起。水陸眾生命在朝夕。修瑜祇者。見如是眾生受苦起大慈心。即略作祈雨曼荼羅。其祈雨曼荼羅大小。準上臨時任意。壇基高一尺。淨泥及和牛糞塗地。更加壇外。四五尺淨地泥飾。以種種雜香末和為水。細細塗之。下及外三尺淨處。其曼荼羅高一尺。四門安蹈道。更基一二肘。緣以為畫諸八大龍王並妃眷屬。東方三首身長三肘。南方五首身長五肘。西方七首身長七肘。北方八首身長八肘。中央九首身長九肘。妃等亦準王。各領侍從。一首二首三四五六七八等。種種身形相類(此下有畫樣)。 　　T19038101.gif 　　上件祈雨曼荼羅大小有殊。若國作方三十八肘。若郡縣造方十五肘。若坊村邑作八肘。若無主請。自私請為法界眾生作者。或在山林蘭若。或寺捨伽藍聚落村邑念誦者。闊四肘或二肘。隨時大小。其曼荼羅分為三院。中心大圓又分五圓。又每圓中分為五圓。中心畫尊勝佛頂輪王乘金翅鳥王為座。張翼忿怒舉一足欲捉諸龍頭腦勢。其龍等皆合掌低頭。其本尊把金剛鉤。怒形向前搭勢。其四圓各畫白傘蓋佛頂等為中心五圓。四面各畫四波羅蜜等。皆乘金翅鳥王為座。狀如中院形勢。舉足蹈龍王等之狀。以四印押龍等尾上。外院四角四供養。東西面畫佛並二菩薩。左右畫無能勝王難勝忿怒王。北面中心畫觀自在王菩薩。左右部母尊部心尊明王孫婆縛何耶曷利(二合)婆持明王等。南面祕密主執金剛藏王菩薩。左右部母尊部心尊。軍荼利金剛菩薩忿怒大明王等。西面門南北。各畫降三世尊不動尊明王等。外院各畫本方十方結護神並眷屬四箇侍者。南門東西。各畫日天子月天子並妃。四面空處。各畫七曜二十八宿等各執本印。四面閑處畫諸悉地仙。各有侍者。及大菩薩並侍者。一如圖樣安之。其三十八肘國力作。已下府縣造十五肘。八肘者一依上畫之。或就中國內。五嶽四瀆五方龍等。於曼荼羅最外更塗畫圍繞。圖畫訖。內外諸院著種種飯食。一如大壇供養食香華等同。其四肘二肘者。不假須如法畫形像。但畫印契或但書種子字或書名字。其曼荼羅外二尺平淨處。以苦棟葉擣取汁遍塗青色。四面各畫大龍王並侍者等。又對畫妃並眷屬等。三首五頭七八九首等。各依本方畫之。其西門蹈道中湧出半身。中央龍王並妃眷屬。向諸尊等恭敬供養降伏請降甘雨。其三十八肘十五肘已上者。寶瓶二十五箇。八肘已下者。五箇瓶即得。其瓶青。瓷□□榖□槔埤□聯妖□□□□□□褓□□□□□馞□崎駭飀□□婕礸□□□奼□埤□礸□婝□訓□□□□□□□□□騺□□□□□□□襛□□□□□□□詣□□騏吝飀□□□旅祐□□□□楎□礸餺□褽□□譊窗慼慼模蝖驉慼慼慼慼模蝖熬T□觨z□逆□槨z□逆□阿字方形黃色東方。ha 訶字青色西方半月形。va□ 鍐字圓形北方白色。ra□ 覽字赤色南方三角形。底各畫印契等。東方畫輪。北方蓮華。南方縛日囉(二合)西方鉤。依本方畫之。或當方別造。召請火天本尊及諸明王等。一依如上護摩法則更無異唯初日除災。第二日增益。第三日攝召。第四五日降伏。第六七日極忿怒降伏等事。若所期日得甘雨即止。便與除災增益等護摩。為諸龍等事。其降伏時用橿子木。兩頭尖用觸火。將苦練木棘刺。以黑芥子油搵兩頭護摩。或將蠟和黑白芥子末毒藥等作龍形。寸寸假護摩。得雨便乞歡喜等事。 　　又法取帛圖寫梵字尊勝陀羅尼。四面畫諸印契。加持念誦送龍池中。即得雨下。若有國土。旱澇不調。陰陽不順。赤旱千里。無有青草苗稼等者。或背恩德起逆心。殺害無量眾生。見如是事。智者必獲發大慈大悲心作降伏法。以大悲願故。其人彼此生天。無有獲罪。先須為國除障。誦佛頂尊勝真言一千或萬遍。若為臣佐。誦五百遍。若為一切百姓。誦一萬遍。若為法界眾生。誦一千遍。然後一一依前件降伏等護摩。便意遂意。 　　又法每日四時護摩念誦。加持白芥子。每日打龍王心上一千八遍。即得遂意。 　　或想己身為除障佛頂身。乘金翅鳥王。忿怒飛騰。欲蹈龍勢。以金剛鉤。擬鉤搭狀。便得甘澤。或每誦白芥子打諸龍等。或和白芥子安悉香赤芥子油。護摩一千遍或一百八遍。或但是壇內諸明王等次第護摩。皆加降伏句。如是作法。即得降雨。便施除災增益等護摩。畢更與灌頂諸龍王等。廣設供養令生歡喜。更加食飲。廣設供養。其食飲皆著荷葉堙C送河流水中。或龍池中。其五方綵帛便當前埋之。其佛菩薩等施物。依法處置。正作法時。著青衣。或各隨方著衣等。其護摩壇安五瓶。諸飲食等一依大壇法不異。若不依如是者。法不成。後迴難請。必須依法作之。速得成就。 　　尊勝佛頂陀羅尼入成就境界品第十二 　　我今復說修瑜伽者欲成就真言之相。若具說者。窮劫不盡。唯佛乃能說之。若有瑜祇者。百千萬遍必獲成就。若欲成就時。先應七種吉祥上妙境界。必知瑜祇者速得悉地。 　　第一夢見入我十方一切剎土三世一切佛毘盧遮那如來大如意廣大尊勝佛頂大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶會。我等一切如來為授灌頂曼荼羅印三昧地品。我諸如來一時同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得十方一切佛剎一時門開。任汝遊往彼諸佛剎土。各有九十九億殑伽沙俱胝那庾多一百千一切如來。憶念加被。得如是境界。勤加精進。不得取捨。 　　第二夢見入我十方一切剎土三世一切如來大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶宮殿會中。我諸如來為授大蓮華種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品。及得一切如來尊勝佛頂大摩尼印灌頂曼荼羅印品。現前我諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得大蓮華種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印三昧耶品。為諸如來攝受加被。大摩尼印三昧耶。 　　第三夢見入我十方一切剎土三世一切如來大金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶中。我諸如來為授金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶灌頂曼荼羅印三昧耶品。及授我等一切如來金剛種族尊勝佛頂陀羅尼三昧耶品。一切金剛同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得一切如來金剛種族尊勝佛頂大摩尼寶曼荼羅印三昧耶品。得諸金剛攝受加被大摩尼寶金剛印三昧耶。 　　第四夢見入我十方一切剎土三世一切如來大摩尼寶種族尊勝大灌頂曼荼羅印三昧耶品。見我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂大摩尼寶幢灌頂曼荼羅印祕密成就三昧耶。諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我一切如來大摩尼寶種族尊勝佛頂灌頂曼荼羅印祕密心品。現前加被。此灌頂法是我一切如來大如意寶種族祕密心真言三昧耶品。 　　第五夢見入我十方一切剎土三世一切如來不退輪尊勝大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶中。我諸如來為授不退轉大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶品。我諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝今得我十方一切剎土三世一切如來不退轉尊勝佛頂大灌頂祕密曼荼囉印三昧耶品。 　　第六夢見我等十方一切剎土三世一切如來住菩提樹坐金剛座現等正覺作大法王灌頂地法。盡見十方一切剎土三世一切如來坐師子座為授一切如來不退法王灌頂地法。時諸如來同聲讚言。善哉善哉。堅固者今得一切如來不退法王灌頂護念堅持不捨。 　　第七夢見釋迦牟尼如來菩提樹下。坐金剛座。放大光明。轉大法輪。燃大法炬。雨大法雨。建大法幢。吹大法螺。繫大法鼓。摧大魔軍。並見十方一切剎土三世一切如來菩提樹下坐金剛座轉大法輪摧大魔軍最勝大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶品。得如來為授轉法輪大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶印品。時諸如來同聲讚言。善哉善哉善男子。汝得真言寶堅固解脫轉法輪大灌頂祕密曼荼羅印三昧耶。 　　如是如法常勤精懇佛瑜伽觀。受持讀誦。恆不間廢。則獲如是七大善夢。證我一切如來五頂輪王尊勝佛頂。亦名除障佛頂輪王真言神變之法。當入十方一切剎土三世一切佛頂輪王大毘盧遮那如來大曼荼羅印三昧耶會。入一切處三昧耶門。得見十方一切剎土三世一切如來尊勝佛頂王大毘盧遮那如來四波羅蜜等。及東方阿□如來執金剛祕密主等。南方寶生如來虛空寶等。西方無量壽如來蓮華眼等。北方不空悉地如來毘首羯摩等。四智四三昧耶等。無量聖眾微妙色身。恭敬供養。當持十方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毘盧遮那如來一切名號。當得十方一切剎土三世一切尊勝佛頂大毘盧遮那如來為授除障佛頂等印陀羅尼三昧耶神通法品而最第一。若有過去一切十惡五逆四重諸罪燼燃除滅。若有眾生隨處得聞此大灌頂光王尊勝佛頂輪王真言一二三七遍經於耳根者。即得除滅一切罪障。若有瑜祇者愍念一切六趣有情。於高山頂上各禮十方。各誦尊勝真言一遍。眼所及望處一切眾生。皆悉免離一切罪苦當來生不動佛國。或寫幡上安於山高頂。豎幡竿頭懸幡。幡腳所指方處。一切眾生十惡五逆四重罪等。皆悉得消滅。或高幢上梵字寫安置。亦準前說如上所說七種善夢相應。即知瑜祇者速得證普現色身大三摩地。便入無生平等五智。成就大毘盧遮那如來之身矣。 　　尊勝佛頂瑜伽軌儀卷下 　　尊勝佛頂瑜伽法軌儀二卷。無畏三藏譯。慈覺圓行慧運之請來也。而今所鍥未決是孰師本。但以靈雲淨嚴大苾芻之挍本及別本。而挍閱之。然傳寫異同不少。故猥冠注之。後賢猶質之耳。 　　享保紀乙卯春三月十五日豐山長谷輪下無等誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0974A 最勝佛頂陀羅尼經 　　No. 974A 　　最勝佛頂陀羅尼經 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏沙門賜紫法天譯 　　曩謨(去引)婆(去)哦縛(無可反)帝(句)薩(轉舌呼)縛(無可反)怛[口*束*頁](二合引)路(引)枳野(二合二句)缽囉(二合)底(丁以反)尾始瑟吒(二合引)野(余何反下同三句)沒馱(引)野(四句)怛爾野(二合反)他(去引五句)唵(引)沒嚨(二合引)沒嚨(二合引)沒嚨(二合引六句)戍(引)馱野戍(引)馱野(七句)尾戍(引)馱野尾戍(引)馱野(八句)阿(去)娑(上)麼娑(上)麼(九句)三(去)滿哆(引)縛(無博反)婆(去引)娑(十句)娑□□□□囉(來假反)拏(鼻音)哦底(丁以反)哦哦曩(十一句)娑縛(二合)婆(去引)縛尾秫第(引十二句)鼻詵(上謹反)左睹□□韋墥纂慼撥盲ぞ(轉舌)縛(無可反)怛他(去引)哦哆(引十四句)蘇(上)哦哆(十五句)縛囉縛(引)左曩(引十六句)蜜□(二合)哆(引)鼻曬(瑟曳反)罽(居又反十七句)□摩(二合)賀(引)母捺囉(二合)滿(去)怛囉(二合)缽乃(十八句)唵(引)阿(去引)賀囉阿(去引)賀囉(十九句)阿(去引)庾(羊主反)散(去)馱(引)囉抳(尼整反二十句)戍(引)馱野戍(引)馱野(二十一句)哦哦曩娑縛(二合)婆(去引)縛尾秫第(二十二句)塢瑟膩(二合)灑尾惹(仁拶反)野跛哩秫第(二十三句)娑賀娑囉(二合)囉(來假反)濕銘(二合)散(去)祖(去)爾(泥以反)諦(二十四句)薩(轉舌)縛(同上)怛他(去引)哦哆(二十五句)縛(無博反)路(引)計□訥痢□獺慼樟V數薩(轉舌)縛(同上)怛他(去引)哦哆沫帝(二十七句)瑟吒播(二合引)囉弭哆(二十八句)跛哩布(引)囉抳(尼整反二十九句)娜捨部(引)弭缽囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)帝(三十句)薩(轉舌)縛(同上)怛他(去引)哦哆紇哩(二合)乃野(引三十一句)地瑟奼(二合)哆(引三十二句)地瑟恥(二合)帝(三十三句)唵(引)母捺[口*(黍-禾+利)](二合)母捺[口*(黍-禾+利)](二合三十四句)摩賀(引)母捺[口*(黍-禾+利)](二合三十五句)縛(武缽反)日囉(二合)迦(去引)野(三十六句)僧(去)賀怛弩跛哩秫弟(三十七句)薩(轉舌)縛(同上)羯(轉舌)麼(引)縛囉拏尾秫弟(三十八句)缽囉(二合)底(丁以反)□襚□□□ョ樓x□哆夜(引)欲尾秫弟(三十九句)唵(引)母□覯□□□〨引)母□訥□□數阿(去)母□詘逸q母□訥□□耙數尾母□□煄慼慼慰吨)尾母□訥□□□數沫底(丁利反)沫底(丁利反)摩賀(引)沫底(丁以反四十三句)怛他(去引)部(引)哆(四十四句)句(引)致跛哩秫弟(四十五句)尾娑怖(二合)吒尾秫弟(四十六句)唵(引)醯醯(四十七句)惹野惹野摩賀(引)惹野(四十八句)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(四十九句)娑□□□□囉娑□□□□囉(五十)薩(轉舌)縛(同上)沒馱(引五十一句)地瑟奼(二合引)曩(引五十二句)地瑟恥(二合)帝(五十三句)秫弟秫弟(五十四句)縛(武缽反)日[口*(黍-禾+利)](二合)縛(同上)日[口*(黍-禾+利)](二合)摩賀(引)縛日[口*(黍-禾+利)](二合五十五句)阿(去)縛日[口*(黍-禾+利)](二合)縛日囉(二合)櫱(轉舌呼)陛(五十六句)惹野櫱(轉舌)陛(五十七句)尾惹野櫱(轉舌)陛(五十八句)縛日囉(二合)入縛(二合)拿櫱(轉舌呼)陛(五十九句)縛日嚕(二合引)那哦(二合)帝(六十句)縛日嚕(二合引)納婆(二合)吠(六十一句)縛日囉(二合)三(去)婆(去)吠(六十二句)縛日嚕(二合引)縛日□條□□拏(入六十三句)縛日覽(二合)婆(去)縛(無可反)睹麼麼(稱名述所為事六十四句)薩哩□□驒□茩縛(同上)薩怛縛(二合引六十五)難(上)左迦(去)野跛哩秫弟室者(二合)婆(去)縛睹茗(去)薩娜(引六十六句)薩(轉舌)縛哦底(丁以反)跛哩秫弟室者(二合六十七句)薩(轉舌)縛怛他(去引)哦哆(六十八句)三(去)麼娑縛娑(六十九句)地瑟恥(二合)帝(七十句)薩(轉舌)縛(同上)怛他(去引)哦哆室者(二合)□□韋墥纂憮E□耙數薩麼(引)娑縛(二合引)薩演(引)睹(七十二句)唵(引)悉地野(二合)悉地野(二合七十三句)沒□馲□晨七十四句)尾戍(引)馱野尾戍(引)馱野(七十五句)尾冒(重呼)馱野尾冒(重呼)馱野(七十六句)謨(去引)左謨(去引)左(七十七句)尾謨(去引)左野尾謨(去引)左野(七十八句)戍(引)馱野戍(引)馱野尾戍(引)馱野(七十九句)三(去)滿哆(引)怛(半音呼)跛哩謨(去引)左野(八十句)三(去)滿哆囉濕茗(二合)跛哩秫弟(八十一句)薩(轉舌)縛(同上)怛他(去引)哦哆三麼野(引八十二句)地瑟奼(二合)曩(引八十三)地瑟恥(二合)帝(八十四句)唵(引)母捺[口*(黍-禾+利)](二合)摩賀(引)母捺囉(二合八十五句)滿怛囉(二合)缽娜(引八十六句)地瑟恥(二合)帝(八十七句)娑縛(二合引)賀(引八十八句) 　　最勝佛頂陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0974B 佛頂尊勝陀羅尼 　　No. 974B 　　佛頂尊勝陀羅尼 　　 SD-D5B5.gif　na 　mo 　bha 　ga 　va 　te 　trai 　lo 　　曩　謨(引)　婆　哦　縛　帝(引)(歸命世尊)　怛[口*束*頁](二合引)　路 ky□ 　pra 　ti 　vi 　□i 　□□a 枳也(二合)(三世亦云三界)　缽羅(二合)　底　尾　始　瑟吒(二合引) ya 　bu 　ddh□ 　ya 　bha 　ga 　va 　te 野(最殊勝也)　沒　馱　野(大覺)　婆　哦　縛　帝(世尊。已上第一歸敬尊德門) ta 　dya 　th□ 　o□ 怛　爾也(二合)　他(所謂之義。即說之義)　唵(三身無見頂相義。已上第二影表法身門) vi 　□o 　dha 　ya 　vi 　□o 　dha 　ya 　sa 尾　戍(引)　馱　野　尾　戍　馱　野(清淨)　娑(上) ma 　sa 　ma 　sa 　ma 　nt□ 　va 　bha 　sa 麼　娑　麼　三(去)　滿　跢(去引)　縛　婆　薩(普遍照曜) spha 　ra 　□a 　ga 　ti 　ga 　h□ 　na 婆頗(二合)　羅(轉舌呼)　拏(鼻)(舒遍)　哦　底　哦　賀　曩(六種稠林) sv□ 　bh□ 　va 　vi 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif 娑縛(二合)　婆(去引)　縛　尾　祩　第(自然清淨。已上第三淨除惡趣門) a 　bhi 　□i□ 　ca 　tu 　m□□ 　su 　ga 　ta 阿　鼻　詵　左　睹　□娥□(灌頂我)　素　哦　哆(善逝) va 　ra 　va 　ca 　na 　a 　m□ 　t□ 　bhi 縛　羅　縛　左　曩(殊勝言教)　阿　蜜□(二合)　多(去)　鼻 □ai 　kai 　ma 　h□ 　ma 　ntra 　pa 　dai SD-D7C4.gif 麗　罽　摩　訶　曼　怛羅(二合)　跛　乃(甘露。又雲灌頂不死句) □ 　ha 　ra 　a 　ha 　ra 阿(去引)　賀　羅　阿(去引)　賀　羅(唯願攝受攝受攝受又三遍攘勝諸苦惱) □ 　yu□ 　sa 　ndh□ 　ra 　□i 　□o 阿　庾　散　馱(引)　羅　抳(堅住持壽命。已上第四善明灌頂門)　戍(引) dha 　ya 　□o 　dha 　ya 　ga 　ga 　na 　vi 　□u 　ddhe 馱　野　戍(引)　馱　野　哦　哦　曩　尾　祩　第(如虛空清淨) u 　□□□ 　□a 　vi 　ja 　ya 　vi 　□u 鄔　瑟抳(二合)　灑(佛頂)　尾　惹　野　尾　祩 ddhe 　sa 　ha 　sra 　ra 　smi 　sa□ 第(最勝清淨)　娑　賀　娑羅(二合)　羅　濕茗(二合)(千光明)　散 co 　di 　te 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　va 祖　爾　帝(驚覺)　薩　縛　怛　多　哦　多(去引)　縛 lo 　ka 　ni 　□a 　ddh□ 　ra 　mi 　t□ 路(去)　伽　□□□□芩　吒翻(二合)　羅　[方*耳]　哆(去引) pa 　ri 　pra 　ra 　□i 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 跛　哩　布　羅　抳　薩　縛　怛　他(去引)　哦　多 h□ 　da 　y□ 　dhi 　□□a 　na 　dhi 　□□i 仡哩(二合)　娜　野(引)　地　瑟奼(二合引)　曩　地　瑟恥(二合) ta SD-D7C4.gif　ma 　h□ 　mu 　dri 　va 哆(一切如來神力所加持)　摩　賀　母　捺隸(二合)(印契)　縛 jra 　k□ 　ya 　sa□ 　h□ 　ta 　na 　vi 　□u 曰羅(二合)　迦(引)　野　僧　賀　哆(上)　曩　尾　祩 ddhe 　sa 　rva 　va 　ra 　□i SD-D7C4.gif　pa 　ya 　dra 第(金剛鉤鎖身清淨)　薩　縛(去)　縛　羅　拏(鼻)　播　野　訥 　　rga 　ti 　pa 　ri 　vi 　□u 　ddhe 哩　[(薩-文+(立-一))/木](二合)　底　跛　哩　尾　祩　第(一切障清淨也。所謂業障報障煩惱障也。得清淨云云。已上第五神力加持門) pra 　ti 　ni 　va 缽羅(二合)　底　□□□□rtta 　SD-D7C4.gif　ya 　□ 　yu□ 　□u 　ddhe 　sa 囉　多(二合)　野　阿(去引)　欲　祩　第(壽命增長皆得清淨)　三 ma 　ya 　dhi 　□□a 　te 　ma 　□i 　ma 　□i 麼　野(引)　地　瑟恥(二合)　帝(誓願加持)　麼　抳　麼　抳 ma 　h□ 　ma 　□i 　ta 麼　賀　麼　尼(世寶亦云法寶。所謂福惠二種資糧。已上第六壽命增長門)　怛 th□ 　t□ 　bh□ 　ta 　ko 　□i 　pa 　ri 　□u 　ddhe 闥　哆(去引)　部　多　句　致　跛　哩　祩　第(真如實際遍滿清淨) vi 　sphu 　□a SD-D7C4.gif　bu 　ddhi 　□u 　ddhe 　ja 尾　娑普(二合)　吒　沒　地　祩　第(顯現智惠清淨)　惹 ya 　ja 　ya SD-D7C4.gif　vi 　ja 　ya 　vi 　ja 　ya 野　惹　野　尾　惹　野　尾　惹　野(最勝最勝即是真俗二諦法門) sma 　ra 　sma 　ra 　sa 娑麼(二合)　羅　娑麼(二合)　羅(念持定惠相應。已上第七定惠相應門)　薩 rva 　bu 　ddh□ 　na 　mo 　vi 　pa 　□ya 　ne 　ta 　th□ 縛　沒　馱(引)(一切諸佛)　曩　謨　毘　婆　屍　寧　怛　他 ga 　t□ 　ya SD-D7C4.gif　na 　mo 　□i 　khi 　ne 　ta 　th□ [(薩-文+(立-一))/木]　多　野(敬禮毘婆屍如來)　曩　謨　屍　棄　曩　怛　他 ga 　t□ 　ya SD-D7C4.gif　na 　mo 　vi 　□a 　bh□ 　ta 　th□ [(薩-文+(立-一))/木]　多　野(敬禮屍棄如來)　曩　謨　毘　捨　浮吠　怛　他 ga 　t□ 　ya SD-D7C4.gif　na 　mo 　kra 　ka 　sa□ 　dha [(薩-文+(立-一))/木]　多　野(敬禮毘沙浮如來)　曩　謨　迦羅　拘　孫　馱 ya 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 　na 　mo 　ka 　na 野　怛　他　[(薩-文+(立-一))/木]　多　野(敬禮拘樓孫如來)　曩　謨　迦　曩 ka 　mu 　□i 　ye 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 　na 迦　牟　曩　曳　怛　他　[(薩-文+(立-一))/木]　多　野(敬禮拘那含牟尼如來)　曩 mo 　ka 　□ya 　pa 　y□ 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya SD-D7C4.gif 謨　迦　葉　婆　野　怛　他　[(薩-文+(立-一))/木]　多　野(敬禮迦葉如來) na 　mo 　□a 　kya 　mu 　ni 　ye 　ta 　th□ 　ga 　t□ 　ya 曩　謨　尺　迦　牟　曩　曳　怛　他　[(薩-文+(立-一))/木]　多　野(敬禮尺迦牟尼如來) na 　mo 　□ 　rya 　va 　lo 　ki 　te 曩　謨　阿　利耶(二合)　縛　路　枳　帝 □va 　ra 　ya 　bo 　dhi 　sa 　tva SD-D7C4.gif　dhi 濕縛(二合)　羅　野　冒　地　薩　多縛(敬禮聖觀自在菩薩)　地 □□i 　ta 　□u 　ddhe 　va 　jri 　va 瑟恥(二合)　多　祩　第(加持清淨)　縛　曰哩(二合)　縛 jra 　ga 　rbhe 　va 　jr□□ 　bh□ 　va 曰羅(二合引)　[(薩-文+(立-一))/木]　陛(金剛藏)　縛　曰覽(二合引)　婆(去引)　浮 tu 　ma 　ma 　□a 睹(願成金剛)　麼　麼(是我之義自稱姓名。為他人即稱他姓名。已上第八金剛供養門)　設 ri 　ra□ 　sa 　rva 　sa 　tva 　na□ 　ca 　ka 　ya 哩　覽　薩　縛　薩　怛縛(二合)　難(上引)　左　迦　野 pa 　ri 　vi 　□u 　ddhe 　sa 　rva 　ga 　ti 　pa 跛　哩　尾　祩　第(一切有情身得清淨)　薩　縛　哦　底　跛 ri 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　t□ 哩　祩　第(一切趣皆清淨)　薩　縛　怛　他　[(薩-文+(立-一))/木]　多(去引) □ca 　me 　sa 　ma 　□va 　sa 　ya□ 　tu 室者(二合)　銘　三(去)　麼　濕縛(二合引)　娑　琰　睹 sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　sa 　m□ 　□va 薩　縛　怛　他(去引)　[(薩-文+(立-一))/木]　多　三(去)　麼(鼻去)　濕縛(二合) s□ 　dhi 　□□a 　te 　bu 　ddhya 娑　地　瑟恥(二合)　帝(一切如來安慰令得加持)　沒　地野(二合) bu 　ddhya 　vi 　bu 　ddhya 　vi 　bu 沒　地野(二合)　尾　沒　地野(二合)　尾　沒 ddhya SD-D7C4.gif　bo 　dha 　ya 　bo 　dha 　ya 　vi 　bo 　dha 地野(二合)(所覺所覺)　冒　馱　野　冒　馱　野　尾　冒　馱 ya 　vi 　bo 　dha 　ya SD-D7C4.gif　sa 　ma 　nta 野　尾　冒　馱　野(能令覺悟。能令有情速得覺悟)　三　滿　跛 pa 　ri 　□u 　ddhe SD-D7C4.gif　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 跛　哩　祩　第(普遍清淨)　薩　縛　怛　他(去引)　[(薩-文+(立-一))/木]　多 h□ 　da 　y□ 　dhi 　□□a 　na 　dhi 仡哩(二合)　娜　野(引)　地　瑟奼(二合引)　曩　地 □□a 　ta SD-D7C4.gif　ma 　h□ 　mu 　dri 　SD-D7C4.gif 瑟恥(二合)　多(一切如來神力所加持)　麼　賀(引)　母　捺　哩(二合)(大印。所謂如來大印。已上第九普證清淨門) sv□ 　h□ SD-D950.gifsa ma pta 娑縛(二合引)　賀(引)(吉祥之句。又雲成就之義。已上第十成就涅槃門) 　　師雲。此陀羅尼凡有九本。所謂杜行鎧月照三藏。義淨三藏。佛陀波利善無畏三藏。金剛智三藏。不空三藏等所譯本。及法崇註釋。弘法大師所傳梵本等也。之中今以弘法大師梵本。與金剛智三藏所譯加字具足漢字本所雙書也。件梵本是弘法大師在唐之日。惠果阿闍梨所授多羅葉梵本也。七佛及觀音梵號裁幹此中。異他梵本也。後人知之。 　　佛頂尊勝陀羅尼 　　　建久二年辛 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0974C 加句靈驗佛頂尊勝陀羅尼記 　　No. 974C 　　加句靈驗佛頂尊勝陀羅尼記 　　朝議大夫兼侍御史武徹述 　　佛頂尊勝陀羅尼者。一切如來祕密之藏。總持法門。大日如來智印。吉祥善淨。破一切惡道。大神力陀羅尼也。昔儀鳳年中。佛陀波利所傳之本。遍天下幡剎。持誦有多矣。徹自弱歲。則常念持。永泰初。自喪妻之後。倍益精心。求出離法。時有殿中侍御史蔣那者。常持誦此陀羅尼。異日於私室。條然而來曰。今得究竟道。非常難遇。徹敬問之。即尊勝陀羅尼也。命之令誦。而文句全廣。音旨頗異。拜而誦之。乃曰。受之於王開士。開士受之於金剛智三藏。大師雲。西國亦希有此本。吾將梵本來。故密授焉。坐中歎奇絕之事而罷。未獲求本。俄而將刑歿世。常懷遺悔。追悔不及。每遇精士。即求問之。冀其萬一。遂遇僧際公。果有此本文。開元中。五臺山下。有一精修居士。姓王。有事遠出行。去後父亡。迴來不見。至心誦尊勝陀羅尼數十萬遍。願知見先考所受生善惡業報。精誠懇願。殊無覺知。遂欲出山。見一老人。謂居士曰。仁者念持。寔為勤敏。然文句多脫略。我今授示全本文句。居士拜而而受之。乃雲可誦千遍。殆然經數日。於夜中。忽聞環珮簫管之聲。降自庭宇。此時居士驚起視之。見天人數十輩。共圍繞一天仙。前謂之曰。汝識吾否。居士答曰不知。天仙曰。我是汝父。比年誦持尊勝陀羅尼。吾得爾之福力。然後數月已來。福倍於積歲。不知汝更得何本。以至於斯。吾今以汝之力故。獲為天仙之王。則知汝所持念。功效不可量也。言訖上昇。居士歡躍拜送。自爾尤加精進。後日至東京。有一專修學人王少府者。亦波利尊勝之本。誦持積數數萬。忽於夜中。夢見一梵僧來。謂小府曰。賢者念誦。殊謂精誠。所歎本誤文少。而功薄也。王少府稽首懇請真文。梵僧乃授之以廣本文句。句口授訖。送僧出門。光景如晝迴至床前。視室中僮僕猶臥。忽覺呼而責之。以明矣。僮僕雲。今纔夜半。忽然光滅及夕。王少府自異所見。閉目誦之。歷歷清暢。轉益精勤。天寶初五臺山人王居士。及王少府。鹹在東都。俱不相識。忽然王少府暴亡。經七日而蘇。城中好事者。盡問其故。居士乃王開士亦同詣問得再生之由。王少府雲。吾初臥。忽見二使來雲。追逐相隨。行數十里。至一大樹下。二使者憩。吾亦憩之。忽憶尊勝。遂即閉目。誦三七遍。舉目迴視。二使者已不知所之。須臾四人又至。跪而言曰。仁者奚為修行。有此利益。向來追者二使並得生天。王少府曰。吾但誦尊勝陀羅尼。四人曰。唯此功力之故也。請與弟子誦之。救拔苦難。王少府又冥目誦三七遍。開目又不見四人矣。頃刻之際。空中聞戈甲聲。有一神人。紫服被戈甲。儀衛侍從甚盛。前跪而言曰。吾是五道冥司。頗稱貴位。然終為神道所攝。願得生天。彼六人者。以師法力之故。各得生天。今請迂(於音曲迅)步。至弟子所居誦之。冀霑福蔭之餘也。乃相隨至一陂宅。方圓數十里。皆是罪人枷鎖杻械。囚縛決罰。訊問栲椋之所。神令王少府上高座。自於床下。跪而聽之。王少府閉目志之。誦滿四十九遍。舉目四顧。一人不見。唯有斷鎖破杻弊械空枷而已。王少府驚悚。囚知所適忽然有四五人至雲。王命速發遣。迴亂我曹。扃文簿破我冥司。遂驅逐王少府令入一空谷中。便蘇息再得生耳。實尊勝陀羅尼不思議之功力也。於是五臺王山人及王開士。與王少府。既同業因。各陳其所持本。勘校文句。多少並同。如一本焉。彼此相慶賀。王山人曰。吾本受之於臺山聖公。王少府曰。吾本受之於神僧。王開士曰。吾本受之於金剛智三藏。梵夾見存。三人懼然。共勘其本。音旨字數如一。故知眾生聞法有時流傳教法。亦有時歎真實世間希有。此即是金剛智三藏梵本譯出者。令勘佛陀波所利傳本。文句大同。多於舊本。九句六十九字。餘悉波利。僧惠琳因修大藏目錄。收未入藏經六百餘卷。並遂略武徹所敘陀羅尼感應神驗。親自勘同。序之卷末。時元和十四年己丑歲。前朝蔣大夫行通事舍人張承福。及百濟僧。各受持尊勝陀羅尼有功。曾為冥司所追。以真言威力不可思議。遂不受諸苦。兼濟拔受苦群生。有傳記。琳於成都府右經藏中得之。時如意二年三月二十三日。佛頂尊勝陀羅尼感應事。 　　開元二十六年冬。有神都張繹長史。自小孝養父母。父母歿後。沈淪惡道。乃虔心報恩。每懷濟度。遂即入山。持尊勝陀羅尼。志願見亡父母。得安樂處。日夜勤誦。聲聲不絕。朝暮懇誠。六年念之。念中不曾見父母。疑咒無驗。欲生退心。忽見一老翁儀容甚異。語雲。非是咒無靈驗。亦非君不盡心。斯乃去聖時遙。翻譯多誤。咒詞脫略。遂失其徵。老人即口授。令抄錄一本。依此文句持誦。期滿七日。必當見父。即依老人口訣。至心禮拜。舉頭失老人。不知所在。方賢聖耶。情乃驚愕。倍更虔誠。具依所教文本。專心誦持。始登六日。即亡父母遂來。恩愛未絕。拘頭悲喜。幽明感會。情各愴然。口雲。墮大地獄中。備遭諸苦。年月已深。乘兒精誠功力。近得生天。今從上界下來。與汝相見。威光稍別。示相由存。具述因緣。宛如平昔。凡是人孝之子。睹此感應。豈不留心聖教耶。但虛腸逼心。縱恣六情。追歡遊樂。有何益焉。況目連釋子救母之事。具在聖文。長史至誠有此感效也。後有僧傳得誦念舍利。境界極多。來至東都。具戴靈事。頗為為人所知。後有好事者。請各流傳。即釋門弟子。也長慶三年四月中旬。前奉天縣尉馬揚秋滿。移歸[卄/補]阪。住東城石子坊舊第。持波利尊勝之本。一十五年。未嘗墮慢。及到[卄/補]阪。經數月。忽然夢見一神人被甲。狀貌甚異。雲汝既精心持此真言。何不詣景福寺東廊坊。一持念僧。有尊勝靈驗本。持之功九倍常。言訖驚覺。汗流透衣。明日便專詣寺尋僧。數日方遇。僧法名義[卄/追]。既見問之。此僧果久精心此門。遠近依止。僧問曰。有何事相覓。坐訖。乃話所夢之事。[卄/追]曰大奇大奇。畜此本來無人知解。少公今日蒙神人指示。[卄/追]焉敢吝惜。乃命弟子出篋取至。真實教傳受。將歸。勘舊所持波利本。方知文句脫略。便依法修行新本。其神驗頗異。兼更傳尊勝瑜伽兩卷。乃知聖教分明。作有法度。不可任其凡智也。因錄記之。傳同志者。 　　佛頂尊勝陀羅尼 　　曩謨(引)婆哦縛(無可反下同)帝(引一句)怛□□□□□□朗路(引)枳也(二合)缽羅(二合)底(丁以反)尾始瑟吒(二合引)野(三)沒馱(引)野婆(去)哦縛帝(引四)怛爾也(二合)他(去引五)唵(引)尾戍(引)馱野尾戍馱野(六)娑麼娑麼三(去)滿多(去)縛婆(去引)娑(七)娑頗(二合)羅拏(鼻音)哦底哦賀曩(八)沙縛(二合)婆(去引)縛尾秫(請律反)第(九)阿(上)鼻詵(正謹反)左(一本六者)睹□□豟Q纂摩嶽@多(十)縛囉縛左(隹上)曩(引十一)阿蜜□(二合轉舌)多(去引)鼻曬(所戒反引)罽(居又反引十二)阿(去引)賀囉(十三)阿(去引)庾(羊主反)散馱(引)羅抳(尼敕止反十四)戍(引)馱野戍(引)馱野(十五)哦哦曩尾秫弟(十六)鄔瑟抳(二合引)灑尾惹(自拿反)野尾秫弟(十七)娑賀娑羅(二合)羅(羅字聲轉舌)濕茗(二合)散祖(一本雲注)爾(左以反下同)帝(十八)薩縛怛他(去引)哦多(十九)縛盧羯爾(寧碩反二十)娑吒波(二合)囉蜜多(引二十一)波唎布(引)囉抳(二十二)薩婆怛他[(薩-文+(立-一))/木]多纈哩(二合)馱野(引二十三)地瑟吒(二合引)曩(二十四)地瑟恥(二合)多(二十五)摩賀(引)母[怡-台+奈][口*(肄-聿+(企-止+米))](二合轉舌引二十六)縛日囉(二合)迦(引)野(二十七)僧賀多曩尾秫第(二十八)薩縛(引)縛囉拏(鼻引二十九)波耶突□(二合)揭底跛唎秫弟(三十)缽囉(二合)底□□□□鼥ョ樓酊多野(去引)欲秫弟(三十一)三(去)麼野(引)地瑟恥(二合)帝(三十二)麼□□□□□峨三十三)怛闥多(去引)部(引)多(三十四)句(引)知跛哩秫弟(三十五)尾娑普(二合)吒沒池秫弟(三十六)惹野尾惹野尾惹野(二合三十)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(三十九)薩縛沒馱(引)地瑟恥(二合)多秫弟(四十)縛曰[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合)縛日囉(二合)[(薩-文+(立-一))/木]陛(引四十一)縛曰覽(二合引)婆(去引)縛睹麼麼(自稱名姓姓名若緣諸事誦亦稱亦稱之事)捨唎嚂□□騖饟飯□□□艩者迦耶跛唎秫第(四十四)薩縛哦底跛哩秫第(四十五)薩縛怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(去引)室者銘(四十六)三(去)麼(引)濕縛(二合)娑演睹(四十七)薩縛怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多(四十八)三(去)麼(鼻引)濕縛(二合引)娑(引)地瑟恥(二合)帝(四十九)沒地野(二合五十)尾冒(引)馱野尾冒(引)馱野(五十一)三滿多跛哩秫弟(五十二)薩縛怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多纈哩(二合)馱野(引五十三)地瑟奼(二合引)曩(引)地瑟恥(二合)多摩賀(引)母捺[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合轉舌引)薩縛(二)賀(引) 　　加句靈驗尊勝陀羅尼記一卷 　　佛頂尊勝陀羅尼加字具足本 　　曩謨(引)婆(去引)哦縛帝(引)怛□□□□□枳也(二合)缽羅(二合)底尾始瑟吒(二合)野沒馱(引)野婆(去)哦縛帝(引)怛爾也(二合)他(引)唵尾戍(引)馱野尾戍(引)馱野娑(上)麼(鼻)娑麼三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑頗(二合)囉拏(鼻)哦底哦賀曩娑縛(二合)婆(去引)縛尾秫第阿(上)鼻詵左都□姴□□□饛餀餉榛騥□阿蜜□(二合)哆鼻曬(引)罽(引)摩賀(引)曼怛囉(二合)跛乃(引)阿(去引)賀囉阿(去引)賀囉阿(去引)庾散馱(引)囉抳戍(引)馱野戍(引)馱野哦哦曩尾秫第鄔瑟抳(二合)灑尾惹野尾秫第娑賀娑囉(二合)囉濕茗(二合)散祖爾帝薩囉縛(二合)怛他(去引)哦跢縛路(引)迦□□騤芩吒播(二合引)囉弭哆(去引)跛哩布(引)囉抳薩囉縛(二合)怛他(去引)哦哆紇哩(二合)娜野(引)地瑟奼(二合)曩(引)地瑟恥(二合)多摩賀(引)母捺哩(二合引)縛日囉(二合)迦(引)野僧賀多(上)曩尾秫弟薩囉縛(二合引)縛囉拏(鼻引)播野訥[(薩-文+(立-一))/木]底跛哩尾秫弟缽囉(二合)底(去引)□□□騷□□□野阿欲秫第三(去)麼野(引)地瑟恥(二合)帝麼抳麼抳摩賀麼抳怛闥哆(去引)部多句(引)致跛哩秫弟尾娑普(二合)吒沒地秫弟惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼(二合)囉娑麼(二合去)囉薩囉縛(二合)沒馱(引)地瑟恥(二合)多秫弟縛曰哩(二合引)縛日囉(二合引)[(薩-文+(立-一))/木]陛縛曰覽(二合引)婆(去引)縛睹麼麼(稱名)設哩嚂薩囉縛(二合)薩怛縛(二合引)難(上引)左迦(引)野跛哩尾秫第薩囉縛(二合)哦底跛哩秫弟薩囉縛(二合)怛他[(薩-文+(立-一))/木]多(去引)室者(二合)銘三(去)麼(引)濕縛(二合引)娑琰睹薩囉縛(二合)怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]多三(去)麼(鼻引)濕縛(二合)娑(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野(二合)尾沒地野(二合)冒馳野冒馱野尾冒馱野尾冒馱野三(去)滿跢跛哩秫第薩囉縛(二合)怛他(去引)[(薩-文+(立-一))/木]哆紇哩(二合)娜野(引)地瑟奼(二合)曩地瑟恥(二合)多摩賀(引)母捺哩(二合)娑縛(二合)賀 　　T19038801.gif 　　此陀羅尼本中天竺三藏善無畏將傳此土凡漠地佛陀波毛來流傳佛諸本並闕山是故具本譯出流行。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0974D 佛頂尊勝陀羅尼注義 　　No. 974D 　　佛頂尊勝陀羅尼注義 　　大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　曩謨婆(上)哦縛帝(歸命世尊)怛□□□□路枳也(三世亦三界)缽囉(二合)底尾始瑟吒(二合)野(最殊勝)沒馱(引)也(大覺者)婆哦縛帝(同前)怛爾也他(引。所謂。亦即說)唵(亦云一切法本不生。亦云三藏。亦云如來無見頂相也)尾戍馱也(淨除)尾戍馱也娑摩娑摩三滿多(上)縛婆娑(普遍照曜)娑頗(二合)囉拏(舒遍)[(薩-文+(立-一))/木]底哦訶曩(六趣稠林)娑縛(二合)婆(去)縛尾舜(入)弟(自性清淨)阿毘詵者睹□□□|葩素[(薩-文+(立-一))/木]多(善逝)縛囉縛者曩(引。殊勝言教)阿蜜哩(二合)多(去)毘灑罽(甘露灌頂。亦云不死句灌頂。露者法身解脫)阿(引)訶囉阿訶囉(雲唯願攝受。唯垂授攝受。亦云遍攘脫諸苦惱)阿欲散馱(引)囉抳(任持受命)戍馱也戍馱也(清淨修修)哦哦曩尾戍第(如虛空清淨)鄔瑟膩(二合)沙尾惹也尾舜(入)第(佛頂最清淨)娑訶娑囉(二合)囉濕弭(二合十光明)散祖爾帝(驚覺)薩縛怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多地瑟吒(二合引)曩(引)地瑟恥(二合)多(一切如來神力所加持)摩訶母捺哩(二合。印契。若廣釋。身印語印心印。金剛印。如理趣般若說)縛日囉(二合)迦也僧訶多(上)曩尾舜第(金剛鉤鎖身清淨)薩縛(引)縛囉拏播野訥[(薩-文+(立-一))/木]底跛哩尾舜弟(一切清淨。一切障者。所謂業障報障煩惱障。皆得清淨也)缽羅(二合)底爾靺多也阿欲舜(入)第(壽命增長皆得清淨)三麼耶地瑟恥(二合)帝(誓願加持)麼抳麼抳摩訶麼抳(世寶法寶。所謂福德智慧三種資糧)怛他多步多句致跛哩舜(入)第(真如實際遍滿清淨)尾薩普(六合)吒沒地舜(入)第(顯現智慧清淨)惹也惹也(最勝最勝。真俗二諦)尾惹也尾惹也(昧勝勝悲智二門)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(念待定慧相)薩縛沒馱(引)地瑟恥(二合)多舜第(入而佛加持清淨)縛曰□(二合菩提心堅固如金剛也)縛日囉(二合)[(薩-文+(立-一))/木]陛(證金剛藏)縛曰覽(二合)婆縛(願成金剛)睹麼麼(或議或為他念誦稱彼名字)設哩嚂薩縛薩怛縛(二合)難(引)者迦也尾舜弟(一切有情身清清)薩縛[(薩-文+(立-一))/木]底跛哩舜第(一切趣皆清淨)薩縛怛他[(薩-文+(立-一))/木]多三麼濕縛(二合)娑地瑟恥(二合)帝(一切如來安慰命得加持)沒□騤□□沒□騤□□冒馱也(令悟能覺。令悟能覺)舜第(普遍清淨)薩縛怛他(引)[(薩-文+(立-一))/木]多(引)地瑟(二合馱)曩地瑟恥(二合)多(一切如來神力所加持)摩訶母怛[口*(肄-聿+(企-止+米))](二合大印。所謂大印由入毘盧遮那曼荼羅。受灌頂已後。灌頂師受得本尊瑜伽三麼地。觀智一念淨心。瑜伽相應行者別尊心等同毘盧遮那及諸菩薩。能現入相成道。速證薩婆若智也) 　　娑縛訶者涅槃義。所謂四涅槃。一自性清淨涅槃。二有餘依涅槃。三無餘依涅槃。四無住處涅槃。如上所譯。唐梵敵對。顯句標釋。 　　寶永二年(乙酉)冬十二月十三日以如來藏本書寫竟　　兜率谷雞頭院闍梨嚴覺 　　享保三歲戊戌九月令得忍寫校正了 　　　　　　　　　　　　　　　　慈泉 　　文政六年癸未六月以東叡山真如院本令他寫自校之了　　　　　　　　龍肝 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0974E 佛頂尊勝陀羅尼真言 　　No. 974E 　　佛頂尊勝陀羅尼真言 　　那(上)慕薄哦縛(無我反)帝(一)怛□□□笲獺慼慼樓飛繾{(吉耶反)缽囉(二合彈舌)底(丁以反下同)尾始瑟吒(二合)耶(二)母馱耶(三)薄哦縛帝(四)怛爾野(二合)他(五)唵(引六)尾戍馱耶(七)娑(上)麼娑(上)漫多(八)縛婆(去)娑(九)塞頗(二合)羅拏(十)哦底哦訶那(十一)娑縛婆縛尾秫提(十二)阿鼻詵(去)者□□韥□纂熟楝嶽@多縛囉縛者那(引十四)阿蜜哩(二合彈)多鼻曬罽(十五)阿訶羅(十六)阿訶羅(十七)阿庾散陀羅尼(十八)戍馱那(十九)戍馱耶(二十)哦哦那尾秫提(二十一)鄔瑟抳(二合)沙惹耶惹耶尾秫提(二十二)娑賀薩囉(二合彈)曷囉濕弭(二合)散注爾帝(二十三)薩婆怛他(去)哦多地瑟吒(二合)那地瑟恥(二合)多母捺□(二合二十四)縛日羅(二合彈)迦(去)耶僧(去)訶多那尾秫提(二十五)薩婆(去)縛囉拏尾秫提(二十六)缽囉(二合)底爾縛多耶阿(去)庾秫提(二十七)娑麼耶地瑟恥帝(二十八)麼爾麼爾(二十九)多他(去)多步多句胝跛(上)哩秫提(三十)尾塞普(二合)吒母地秫提(三十一)惹耶惹耶(三十二)尾惹耶(三十三)尾惹耶(三十四)塞麼(二合)囉(三十六)薩婆母馱地瑟恥(二合)多秫提(三十七)縛日□(二合)縛日囉(二合彈)哦陛(三十八)縛日□(二合)婆縛都(三十九)麼麼寫(四十)薩婆薩埵(去)南(去引)者(四十一)迦那尾秫提(四十二)薩婆哦底跛(去)哩秫提(四十三)薩婆怛他(去)哦多(四十四)娑麼濕縛娑地瑟恥帝(四十五)母地野(二合四十六)母地野(二合四十七)母馱耶(四十八)母馱耶(四十九)娑縵多跛(上)哩秫提(五十)薩婆怛他(去)哦多地瑟吒(二合)那地瑟恥帝(五十一)麼訶(去)母涅梨(五十二)莎婆賀 　　尊勝陀羅尼心真言 　　唵阿密□都妒婆鞞娑婆訶 　　學念梵音法 　　夫誦陀羅尼。務存梵音。但取其聲。不取其義。比來多失本音。良由翻譯文字有異。遂使學者多疑不決。例不審看側注。輒自文外紐彈。謂言令然。豈知訛舛。今所翻者。稍殊往譯。應合彈紐。具注其側。幸請審看。萬不失一。不應彈紐而彈紐者。是陀羅尼之大病也。若無側注。不假紐聲。但依其文。自當周正。所有口邊字者。皆須彈舌而言之。側注平上去入者。依四聲而紐之。所注二合者。兩字相和。一時急呼。是為二合也。此陀羅尼真言。凡有五十三句。其中亦有小歇。請後學者審詳其句。無令差失。一切佛部陀羅尼真言。一切菩薩金剛等陀羅尼真言。悉皆如是。只如漢語名。謀文字。即有平上去入四聲。聲相呼准如五天竺國梵音。與上界諸天語音一種。如擬學梵音念誦者。先須學梵音。旨有十四音。與唐校十音。看涅槃經文字品中。即悟梵音。前翻譯經居上別將直中書迦葉利沙譯。如學者於師所授真言已。應建立道場。每日洗浴。著新淨衣。依時念誦。如不獲四時。二時不可闕。凡初入道場。雙膝長跪。結金剛起印。二羽金剛拳。檀慧互相鉤。進力拄三招。真言曰。 　　唵麼折路底瑟吒 　　三招每一遍一招。即觀諸佛如恆沙。集左道場內。作此心觀得成。即須畫像。 　　畫像法 　　凡欲作法受持尊勝真言句者。先須畫像。取上妙好白□。或用童女織絹三幅高一丈。應彩色中不得用膠。須用香汁。畫匠須受三歸五戒。著新淨衣。一上廁一洗浴。畫至畢功。事須清齋。不得與婦人同居。畫匠處不得近養雞狗家。不得喫酒肉人到畫像處。如有此色到對此像。作法不成。直至畢功。功德主及畫人。更不得雜人至畫像所。從月一日起首。如得從正月一日起首。更是上妙畫作五峰甘露山。山中種種樹木華果。流泉浴池。迦陵頻伽共命之鳥。及師子之群。山中峰作神窟。窟中畫釋迦像結跏趺坐。像右邊畫天主帝釋一切天家眷屬圍繞。像左邊畫作乾闥婆兒名善住。容貌端正狀如菩薩。頭髮衣冠亦似菩薩。以種種瓔珞華冠莊嚴。又以白□巾勒左膊上。右手把毬杖。後畫乾闥婆眷屬。圍繞善住。歌舞作樂。佛左右作四天王像及侍從部落像。左邊向下畫梵王立魔王像。右邊向下畫魔醯首羅像。向下山水有龍王。白色赤色龍王。如畫像畢。設四十九僧齋。齋後張設道場。四十九日念誦人不得出道場。雜人不得入道場所。是供養物一一自將入。唯燒好沈香。每日好飲食。不得著菜。酥蜜乳酪須常貯瓷器中盛之供養。每日摘取好妙雜樹及草好華。如有刺華及穢處不堪供養。經七日。即須取福德地作壇。別有啟請法。同華嚴經啟請。 　　作尊勝壇法 　　夫造壇第一深山絕人行到處。第二阿蘭若有泉源處。第三有形勢山寺。第四城郭有大福德寺。先於作壇處。念誦君荼利金剛心真言。七日看境解。夢見上妙好華。及婆羅門僧。及天人。及道士形。及乾闥婆天眾。金剛菩薩佛等。及樓閣寶塔空中天宮。下如此相皆是相應如夢。若見豬兒狗六畜。即須重更洗浴啟請。移改諸處。依前誦君荼利真言。以應為度。如德合聖心。即須拄地。去其瓦石搏惡物。於福德土。取填令高於諸處。地方圓八肘。於中作四肘壇。壇高側撗手取好黃土作泥。其泥取[卄/補]華。為及取白檀香末一斤。和泥咒泥。真言在陀羅尼集第八烏芻沙摩事法。具說咒泥及水法。須一童子十歲已上十五已下。壇場驅使如掘得雜井。更是精妙。其壇四角各安一瓶。瓶口插柏枝。壇前置一器水。或銅或瓷。取五股香。沈牋蘇合白檀龍腦。取香水汁名曰閼伽水。別取一盞。或金或銀。盛鬱金香水。□跪把香水。啟請三世諸佛恆沙菩薩遍法界金剛三十三天主帝釋梵王持咒仙眾。今日今時受我供養。我今於此結壇。持念佛頂尊勝真言。伏願聖眾慈悲降臨道場。受我供養。為法界安寧無諸苦惱。有苦惱者。願得離苦解脫。發是願已。將香水盞。置於壇上。繞誦尊勝四十遍。想恆沙諸佛在此道場。如地天王在此道場內。作如此恐懼。不得諸餘言話及嗔諸人等。應有諸外人來。亦須細語。不得高聲。供養食。准前壇上安四十九尺幡。縵屋四面懸四天王幡及金剛幡。加持一咒索。繞八肘外作界。壇開四門。每門出一香爐。爐內燒種種上妙好香。切不得雞狗婦人到壇側近。日夜六時及四時念誦。 　　尊勝念誦法 　　夫慾念誦尊勝真言者。於壇東面坐向西。每日四時六時如一時。約一百八遍為定。每時遍數畢。發弘誓願。永不退轉。其畫像即放大光明。當爾之時。即是法成。更莫疑耳。念誦除本數。每日啟請。長舒二臂。於頂上金剛合掌。長展二足。以身委地。禮東方不動如來。於心海流出奉獻。真言曰。 　　唵薩婆怛他揭多布儒波薩他那耶(引)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅(二合)薩埵地瑟吒薩縛□奐□ 　　作如是供養。心海默念。為欲承事一切如來故。我今奉獻己身。唯願一切如來哀愍加護又歛二足。以金剛合掌置於心上。以額著地。禮南方寶生如來。以心海流出奉獻。真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(二)布惹(引)毘曬迦耶答摩南涅哩夜多夜弭薩婆怛他哦多拔折囉囉怛那阿毘詵者□妀□ 　　作如是念。為供養一切如來求請灌頂故。我今奉獻己身。願一切如來。以金剛寶與我灌頂。 　　又以金剛合掌置於頂上。以口著地。禮西方無量壽如來。以身奉獻。真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(二)布惹缽囉勿□(三合)多那耶答摩南(四)涅哩耶多夜弭(五)薩婆怛他櫱多(六)拔折羅達摩(七)缽羅勿□(二合)多耶□姴祖獊 　　作如是念。我今為展轉供養一切如來故。奉獻己身願一切如來。為我轉金剛法輪。 　　又以金剛合掌置於心上。以頂著地。禮北方不空成就如來。以身奉獻。真言曰。 　　唵(一)薩婆怛他櫱多(二)布惹羯摩尼(三)阿答摩南(三)涅哩耶多夜弭(四)薩婆怛他揭多(五)拔折羅羯摩句嚕□娥孩惡 　　作如是念。我今為供養一切如來事業故。奉獻己身願一切如來。為我作金剛事業。 　　然後結金剛持印。右膝著地。置於頂上。想普禮一切如來及菩薩足。右覆右仰。大小指互相鉤。是為持印。真言曰。 　　唵拔折囉勿(微一反) 　　便懺悔。懺悔已結印。誦清淨真言。真言曰。 　　唵薩縛婆縛戍馱薩婆達磨薩縛婆縛戍度唅 　　其印合十度。如未敷蓮。誦真言。印心額喉頂。即一切罪垢清淨(自法我)。 　　次隨喜勸請。迴向發願。然後半跏坐。二羽金剛拳。置於二膝上。心舌及二手。吽字騰金光猶如於如來。住於說法相。身處淨月輪。如敷明鏡坐。光明遍法界。普淨眾生界。即以眼。瞻視虛空佛。旋轉視八方。散射金剛焰。結界及辟除。處等金剛城。 　　次住四無量心三摩地。於心月中觀羯摩金剛。以大悲心斷一切眾生苦。觀羯摩輪。周遍法界。真言曰。 　　摩訶迦嚕拏耶薩泮羅 　　次運慈心。羯摩輪遍眾生界。與無量樂。真言曰。 　　唵摩訶迷怛哩薩泮羅 　　次以喜心運羯摩輪。遍眾生界。真言曰。 　　唵薩婆勃馱缽囉母那薩泮羅 　　次運羯磨輪。遍眾生界。成就大捨。真言曰。 　　唵摩呼閉訖灑薩泮羅 　　然後示三昧耶印。堅固縛。申合二大。真言曰。 　　唵三磨耶薩怛[口*梵]　一遍已 　　次結悅喜三昧耶印。如前縛。忍願入交合。地空皆合豎。真言曰。 　　唵三摩耶穀素囉多薩怛梵 　　次結開心印。先於右乳上安梵怛羅。右乳上安吒字。如戶扇。如金剛縛。契與真言。俱三掣撥心上。真言曰。 　　唵縛日羅滿馱怛羅吒 　　次當前一肘觀八葉蓮華。於其上置梵阿字。放大光明。如水精白色。即以金剛縛出二風。如環捻取其字。置於心殿中。真言曰。 　　唵縛日羅味捨惡 　　安已歷然在心。即為金剛縛。二空並屈入。屈二風拄空。以印觸胸。誦真言曰。 　　唵縛日囉母瑟致□半 　　以是閉心門已。想字分明住。 　　次結降三世印。二羽為金剛拳。二地背鉤。二風各正直。真言曰。 　　唵素婆爾素婆吽紇哩佷拏紇哩佷拏吽紇哩佷拏播也吽阿娜也穀婆哦梵縛日羅吽吽泮 　　作此印。左旋成辟除。右旋成結界。 　　次結定印。二羽相叉。仰置臍下。以進力各捻禪智。真言曰。 　　唵三摩地缽那迷紇哩(二合) 　　端身正坐。作是思惟。一切諸法從自心起從本已來皆無所有。入寂滅定已。即復觀虛空中無數諸佛。猶如大地滿成胡麻。不可稱數。時彼諸佛各舒右手。彈指驚覺。告行者言。善男子。汝所證者。一道清淨。未證薩婆若(爾也反)應當憶念菩提之心。成就普賢一切行願。行者聞警覺已。自觀己身。於諸佛前。一一作禮。而白佛言。雲何名菩提心。諸佛告言。汝觀心中字門。本性清淨。如淨滿月。授與真言曰。 　　唵質多缽羅底味談迦嚕弭 　　行者承旨。默誦一遍。即觀自心。如淨滿月。爾時諸佛復作是言。善男子。菩提之心體相如此。復授真言曰。 　　唵慕地質多母怛跛娜也弭 　　行者默誦一遍已。作是思惟。菩提之心體性。於月輪上。觀五智金剛。真言曰。 　　唵底瑟吒縛日羅 　　觀金剛純真金色。放淨光明。在月輪中。猶如水精。處清冷地。 　　又觀縛日羅。廣大周遍法界。真言曰。 　　唵薩捕囉縛日羅 　　又觀縛日羅。漸慚卻斂所在虛空中。諸如來合同體量等己身而止。真言曰。 　　唵僧訶囉縛日囉 　　復應作是思惟。我今此身成金剛身。真言曰。 　　唵縛日囉怛麼句唅 　　了了自知是五智金剛。則又變成本尊身。身有四臂。上二臂住端箭勢。下右手仰當心。把金剛杵。下右手為金剛拳。安左腰側。把金剛鈴。眉嚬口微笑白色。帶五佛冠緋裙天衣。半跏坐月輪中蓮華上。而結根本印。誦真言曰。 　　擿枳吽若 　　以印加持心額喉頂四處已。即結金剛界自在印。堅固縛申二火。屈初分相柱。舒二風附背。真言曰。 　　唵步欠 　　即以印安頂。次以安額。真言曰。 　　唵縛日囉囉怛娜 　　次安頂後。真言曰。 　　唵縛日囉達磨 　　次安頂左。真言曰。 　　唵縛日囉羯磨 　　次以金剛拳當額。分向頂後。申二風三相繞。便自地輪曆展。從二眉下為鬘帶勢。真言曰。 　　唵縛日囉磨隸避詵者□半 　　次想二梵字。二字在風面。唵右砧左出綠色光。如抽藕絲。便以綠索於心三繞。次背臍腰二膝。又卻至腰後。次心次頸次額次頂後。便如前垂天衣勢。即誦真言曰。 　　唵砧 　　二字。 　　次作悅喜契。金剛縛三拍。真言曰。 　　唵縛日囉睹使穀 　　即觀淨月輪。觀a□ 字化為本尊。便結金剛入印。縛已空併入中。真言曰。 　　唵縛日囉薩怛縛惡 　　又真言曰。 　　縛日羅薩怛縛爾哩捨也 　　次以四印四明召入身。以前悅喜三昧耶。二火為四攝。真言曰。 　　若吽鍐穀 　　前所觀者。謂之法身。令所入者。謂之智身。相合者表一體故。 　　次應以此心供養門莊嚴世界。壇中觀白蓮。妙色金剛莖。八葉具鬚蕊。眾寶白莊嚴。常出無量光。百千眾蓮繞其上。復觀想大覺師子座。寶王以校飾。在天宮殿中。寶柱皆行列。遍有諸幢蓋。珠鬘等交絡。垂懸妙寶衣。周布香華雲及與眾寶雲。普雨雜華等。繽紛以嚴地。諧韻所愛聲。以奏諸音樂。宮中想淨妙。賢瓶與閼伽。寶樹王開敷照以摩尼燈。三昧總持地。自在之婇女。佛波羅蜜等。菩提妙嚴華。方便作眾伎。歌詠妙法音。以我功德力。如來加持力。及以法界力。普供養而住。 　　虛空庫明真言曰。 　　南麼薩婆怛他櫱帝驃(毘庾反)微濕縛(二合)目契弊薩婆他欠唱櫱帝薩叵囉係□□□□□□g驒捊 　　誦此真言句三遍。所發善願皆得成就。 　　於壇中師子座上月輪中。觀o□ 字為本尊。本尊前安ma 字。為意生金剛。右安h□ 為計裡枳羅金剛。後安su 為愛樂金剛。左安kha 為意氣金剛。於西北隅安va 為意生金剛女。東北隅安jra 為計哩枳羅金剛女。東南隅安sa 為愛樂金剛女。西南安tva 為意氣金剛女。東門安ja□ 為色菩薩。南門安h□□ 為聲菩薩。西門安va□ 為香菩薩。北門安ho□ 為味菩薩。外西北角安su 為時春菩薩。東北安ra 為時雨菩薩。東南角安ta 為時秋菩薩。西南角安stva□ 為時冬菩薩。次以盡心安唵字。字兩邊安若字成本尊。即結鉤索鎖鈴等印迎請。二手金剛拳。地輪反相鉤。二風各正直。右風屈如鉤。結已誦真言。以右風三招。是為金剛鉤印。真言曰。 　　唵縛日羅盎句捨若 　　不易前印。交二風面。兩手相柱蹙令開圓孔。是為金剛索印。真言曰。 　　唵縛日羅跛捨吽 　　不易索印。便以二風反相鉤。是為鎖印。真言曰。 　　唵縛日羅薩怖吒[口*梵] 　　不易鎖印。以地風輪各面相合。是鈴印。真言曰。 　　唵縛日羅健吒穀 　　由金剛鉤印能降本尊。 　　由金剛索印能引聖者。 　　由金剛鎖印便當止住。 　　由金剛鈴印能令喜悅。 　　次應獻閼迦。以金剛合掌印平側向左。與真言俱以按其器。然獻之。真言曰。 　　唵囉摩素佉捨也婆拿哩(零以反)多曩麼帶□曩麼弭婆哦挽耽若吽[口*梵]穀係缽囉底車句索漫惹吝(零引反)曩託 　　次以左金剛拳置腰側。右金剛拳仰當心。真言曰。 　　穀縛日羅薩怛縛索羅多薩怛[口*梵] 　　是金剛王印。 　　次以左拳為執弓勢。右為引箭勢。是為意生金剛印。真言曰。 　　唵縛日羅薩怛例吽 　　次以二金剛拳右押左。受臂抱胸。是為計裡枳羅金剛印。真言曰。 　　唵縛日羅計裡(零以反)吽 　　次以左金剛拳承右肘。右拳豎之。如幢相。是為愛金剛印。真言曰。 　　唵縛日羅岐(雞以反)裡穀 　　次以二拳各安腰側。是意氣金剛印。真言曰(左顧為之)。 　　唵縛日囉蘗味呬爾 　　次以前挽弓勢稍向下柔軟為之。是意生金剛女印。真言曰。 　　若縛日羅爾裡瑟致娑也計麼吒 　　次如前抱勢柔軟為之。是為計裡枳裡金剛女印。真言曰。 　　吽縛日羅計裡枳隸吽 　　次如前幢。是為愛金剛女印。真言曰。 　　鍐縛日羅抳薩麼囉囉吒 　　次如前安二拳腰側。是為意氣金剛女印。真言曰。 　　穀縛日羅迦迷失縛裡怛□ 　　次二上散。是為時春印。真言曰。 　　唵縛日羅布瑟閉 　　次二下散。是為時雨印。真言曰。 　　唵縛日囉度閉 　　次合二目。是為時秋印。真言曰。 　　唵縛日羅路計 　　次以二塗胸。是為時冬印。真言曰。 　　唵縛日羅巘第 　　次如前鉤。是為色印。真言曰。 　　唵(已下准前女聲字異) 　　次如前索。是為聲印。真言曰(如前)。 　　次如前鎖。是為香印。 　　次如前鈴。是為味印。 　　色真言曰。 　　唵縛日羅盎句始若 　　聲真言曰。 　　唵縛日囉跛勢吽 　　香真言曰。 　　唵縛日囉商迦隸鍐 　　味真言曰。 　　唵縛日囉健知(知反)穀 　　次如前金剛王印。以右拳向身。旋轉三四匝。高聲誦真言。便能振動十方世界。一切諸佛菩薩加持行人。速與悉地。真言曰。 　　摘枳吽若 　　次以所舞拳。安於心上。即復安慰十方世界。真言曰。 　　吽擿枳穀 　　次結根本印。誦百字真言。或三或一。不解其印。便誦本真言七遍。即頂上散印持味。而誦百字真言曰。 　　唵縛日羅薩怛縛三麼也麼奴跛拿也縛日羅薩怛縛尾奴波底瑟吒爾裡柱迷婆縛素睹瑟喻迷婆縛阿奴羅訖睹迷婆縛素補瑟喻迷婆縛薩縛薩[簟-日+田]迷缽囉也車薩羯磨素者弭旨多失利藥句嚕吽訶訶訶訶穀(引)婆哦梵薩縛怛他櫱多縛日囉麼弭悶者縛日裡婆縛麼訶三味焰薩怛縛惡 　　根本真言曰。 　　擿枳吽惹 　　念誦有四。隨所愛樂。每時或千或萬。最下八百遍。或過於萬。任心定數。已後一切時中。取初數為定。數畢陳供養。即懇白所求。然應請一切之者。是以初三昧耶印置於頂上。 　　唵縛日羅薩怛縛目 　　發遣已。一切時中廣修善本。轉誦大乘經典。乃至住禪寂等。勿為諸雜不善事業。於善淨法志意修行。於惡作心勇猛障斷。即於現生必獲成就。後十六生成無上菩提。 　　於月輪中觀穀字。作金剛薩埵。身朱沙色。右手當心。執金剛杵。左手執鈴。即結入印。兼誦四明。引入己身。了了分明已。即觀彼根。上有紇利字。成白蓮華已。薩埵身從彼蓮入。遍彼支分。猶如披衣。真言曰。 　　唵拔折囉囉哦耶彼名穀(引) 　　念誦尊勝別行法第三 　　第一法者。若人欲得壽命長遠。不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道。及滅諸罪者。每時至心誦尊勝陀羅尼二十一遍。起大慈悲。愍一切諸眾生故。即得四趣罪業消滅。 　　第二法者。若有飛騰羅剎鬼神入國。恐怖惱亂一切眾生。當頂結印。稱南無佛。心心憶誦尊勝一百八遍。即如上諸難皆得消滅。 　　第三法者。若有不信人者。但制心一處。專作此法。即得大驗。即令不信者得信心。作法得驗時。當有白風。旋來入身。身上粗惡皮及諸厄難皆被風吹。惡皮使退。厄難消滅。 　　第四法者。若有人欲得大自在者。於七日內。對四方誦尊勝一百八遍。以七種穀和黃泥。涅作人形。安置四方。安置竟。所願稱意。 　　第五法者。欲得滅自身重罪者。即於城門底。作前法者必果所願。 　　第六法者。欲得滅先己罪者。即於十字街作前法。必果所願。 　　第七法者。欲得滅一切眾生罪者。即於塔前作前法。必果所願。 　　第八法者。欲得救地獄一切眾生罪苦者。每時結佛頂印。誦咒二十一遍。即向西方散印。即得罪苦消滅。決定無疑。 　　第九法者。欲施餓鬼漿者。咒淨水二十一遍。以散灑四方。作施鬼之心等。即得水喫。 　　第十法者。欲得救一切畜生罪苦者。咒黃土二十一遍。散畜生上。及散四方。即得罪苦滅。 　　第十一法者。欲得救人天罪苦。及欲救墮落諸恐怖者。剪五色綵華。誦咒二十一遍。以華散三寶及佛頂。即得一切罪苦消滅。 　　第十二法者。若有王難百軍兵難口舌起者。咒五香湯二十一遍。浴佛及灌佛頂。即得諸罪消滅。 　　第十三法者。若有沙門毘捨首陀及四眾等。欲得福德具足者。每日發願懺悔。誦尊勝七遍。以此功德。迴施一切眾生。但作此心。即得如願增福富貴。 　　第十四法者。若有眾生欲滅除一切眾生業障一切障難者。當以五色破帛作拂。常當誦咒拂掃故像及經。常作此法。即得一切眾生罪業消滅。 　　第十五法者。若有口舌起時。取好白蜜。以淨器盛之。以硃砂和白蜜。咒之二十一遍。即以硃砂蜜塗一百軀形像佛脣。即得口舌消滅。 　　第十六法者。若有人長病在床。若復有欲得一切人愛念敬重者。若復有人求一切世間出世間事業。心未得定者。被鬼神鬥亂。夢想顛倒者。當取金薄一百八番。咒之二十一遍。即用此帖一百八軀形像。佛頂前作摩尼寶珠印。即得一切諸障消滅所求如意。 　　第十七法者。有國內被鬼所著。及諸時氣疫病流行。當於四城門。以青紙寫咒。以白檀作函盛之。鎖函以蠟印。印函當於城門上懸之。五色錦蓋蓋函。門前安置一本。即得諸鬼及疫病等皆悉消滅。 　　第十八法者。若有國內五穀不熟風雨不時。當以白絹作幡。書二十一首尊勝。畫作佛頂印。懸於幡上及八十尺剎上。向南著之。即得風雨調適五穀成熟人民安樂。得惡龍迴心為善。阿修羅王不能障礙。 　　第十九法者。若遇雨多水不止者。即以緋絹書尊勝二十一首。懸著正南剎上。即雨止天晴。 　　第二十法者。若有惡賊起。當以青絹書尊勝二十一首。中心畫作乾闥婆兒。名曰善住。兩手調箭。懸著正東剎上。即得惡賊退散。 　　第二十一法者。若有國王攘禍欲至。當以新物作一百八浮圖相輪。又打葉各書尊勝一本。於一一相輪上。安置上頭。函內盛之。退攘禍得福受命延年。 　　第二十二法者。若有眾貴人賤人。欲得當救護他。及自護身。所求財寶稱意者。當起善心。心不散亂。每日於佛像前。結印誦咒七遍。瞻仰觀佛。面目不動。如此作法。即得種種福祿充足。命終之後。決定有福不墮地獄。 　　第二十三法者。若有女人欲求男女者。於一日辦美飲食。乞貧病人喫。施食之時。口常誦尊勝。唸唸莫斷。如此必得如願兒子。 　　第二十四法者。若有夫婦相憎者。取絹帛咒之二十一遍。即將作衣。與夫婿著。即得和順。 　　第二十五法者。若有婦人。被鬼魔纏擾不相解展者。當正念摩沙身上。以手拊之。即得其魔即走是莊苦柏痛處。若有女人嫁不集者。取好淨鹽。不問多少。加持百遍。與現前僧喫。即得女有嫁處。 　　第二十六法者。若有外人及國王王子大臣百官等不信佛法者。取無瘡瘢黃乳牛三頭。咒水草二十一遍。與牛喫之。每日欲取乳之時。更加持牛。然取銀器盛乳。又加持二十一遍。即於四方淨地瀉之。其持乳人。須著新衣口雲。乾闥婆兒善住及天帝釋。今有此事。當自處分。持真言人。當即入城見國王王子大臣百官外道不信佛法人等。其國王等見此咒人。深心生歡喜。所說悉皆信受。得大信心。無有改動。 　　第二十七法者。若有人所住處界內有諸毒龍等。持真言人欲得降伏者。當取黑牛乳。加持二十一遍。即瀉著有龍池中。若龍出來者。持真言人語言。莫損此界內一切眾生。即令依舊安置龍。若薄媚不出。惡業不止者。即加持砂二十一遍。散於池中。即平如地。師別敕龍。別向餘處安置。令遣得所。念誦人即加持龍二十一遍。莫遣東西。但至心即得應驗。 　　第二十八法者。若人住處有惡鬼神。加持飲食二十一遍。當以施之。念誦人告言。我今語汝。若不損害眾生者。任汝此住。若欲損害。即須出去。惡鬼神若薄媚不受處分。即取鐵橛長十二指。加持二十一遍。即釘入地。惡鬼神等散走出界。念誦人仍安置鬼神得所。又言。依我處分。不得東西。 　　第二十九法者。若念誦人每欲出行之時。當作白拂。咒之一百八遍。手常持行。若逢諸類。一切畜生。難苦解脫。 　　第三十法者。若欲令亡者離苦解脫者。念誦人於屍陀林中坐。七日日別三時誦真言。任意多少。七日滿已。即取誦念人坐處土散之。散之時。亡者即得離苦解脫。遠離惡道。悉得生天。 　　第三十一法者。若人被精魔所著。念誦人當於病人床前。端坐正念。看病人面。心不捨病人面部。其病即著。如心有捨。其鬼還來。常須用心觀想。若人市賣不集。所求不稱意者。常結印誦念。每時二十一遍。安善住形像於密處供養。所求皆得稱遂。 　　第三十二法者。若有人欲入山林路。逢師子虎狼毒龍諸惡獸等。欲入之時。預於山前誦真言一百八遍。加持黃土七遍。即取土口含之。數數呵氣。入於山中。口雲。此山惡毒禽獸等所有毒氣悉皆消滅。此地屬我。若能依我法行者即住。汝不能依我法者。即須急出去。口即閉塞。開口不得。持念人見虎狼狩等口。即須集之一處。以手摩娑其上。加持二十一遍即雲。我和尚令開爾口。即放出界外。守護此地。勿令損此界內一切眾生。念誦發遣已。仍須安置令遣得所。念誦人當坐山中三月餘日。更不得住。即須具東西去已後更來坐。若其久住。諸禽獸等不安穩心。急出此內疾走他方。 　　第三十三法者。若有人入山。念誦在山中。有慳鬼神等。不許念誦人於山中住者。知見此事。即依處分。念誦人口雲。我樂此地。爾乞與我。若其不許。我當共汝住。不許者爾即須出去三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者。我當禁繫汝。不令汝東西。念誦人即以鐵栓長十二指。加持之一百八遍。用釘住處門首地下。即令諸惡禽獸等。於一百由旬外住。還令安隱。 　　第三十四法者。若有諸龍被外道等禁繫者。致令國中無雨。念誦人當於有龍眾水作一小壇。取桑根木。作栓八箇。安置壇中。又以乳酪三五碗。安置壇上。著物加持乳栓等一百八遍。即取木栓。釘泉四邊八處。又以乳酪寫於池中。以金葉。書咒著荷葉上。著泉水中。念誦人口雲。善知識今有厄難。被諸外道禁繫。今作此法已訖。以陀羅尼護汝。發遣收領其荷葉。與念誦人。即沒水去。念誦人呵氣雲。外道禁法即便破壞。其龍即解脫無難。其龍當來供養念誦人。龍言。曹主有處分否。念誦人云。汝可每依時興雲致雨。將此陀羅尼真言。頂上安置。令汝永無厄難永離蓋纏。 　　第三十五法者。若有大水。沈沒人民。於水漲次。誦尊勝二十一遍。其水便不漲。 　　如作法時。皆須結印。制心一處。更勿餘緣。發弘誓願。作廣大心。 　　尊勝印法 　　屈其頭指。以大母指押。合掌當心。頭指屈入掌中。以大母指押中節上。合掌即成。 　　最勝真言心中心通一切念誦。長受持用身印。明曰。 　　曩麼三漫多勃馱喃唵卓(丁古反)嚕(二合)□榳]□□娑縛(二合)訶 　　又降伏亦呼召及療病加持諸香藥等用明曰。 　　曩麼三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕(二合)醫醯曳呬(二合)伴陀□榳]□□ 　　又發遣明曰。 　　曩麼三漫多勃陀喃唵卓(丁古反)嚕揭瑳揭瑳□榳]□□娑縛訶 　　降伏契 　　以左右二大指。各捻無名指根合掌。以二頭指。垂合於二大指上。 　　發遣契 　　以右手頭指根作拳(七遍。即是發遣。其大指向上揭)。 　　唵三莽野(上)娑多[口*梵](二合) 　　此明誦一遍。當受菩薩戒訖。 　　金剛頂超勝三界經中文殊師利菩薩五字心真言 　　爾時執金剛菩薩等一切菩薩。皆於毘盧遮那佛前。各各自說心真言。於是文殊師利菩薩白佛言。世尊我亦為一切眾生速得成就般若波羅密故。說本心真言。佛告文殊師利。今正是時。汝可說之。 　　爾時文殊師利即說真言曰。 　　阿羅跛者曩 　　若善男子善女人能誦能持此真言。即是受一切如來法藏。速能獲得無上菩提。欲受持者。應請先入三摩耶阿遮梨耶。特於白月十四十五日。清淨室中塗地作圓壇。以旃檀龍腦等和塗壇上。於中心畫文殊師利菩薩。作童子形像。左手執青蓮華。右手執金剛藏。經挾壇輪四周梵書五字心真言。而復初勿令錯謬。燒種種香。散眾名花而供養之。阿闍梨即結金剛印。如法誦持。誦已即引弟子入壇。受三摩耶耶法門。受心真言已。教結金剛印。先結金剛縛。縛已豎之。二中指屈其上節。兩頭相拄。印上置花散供養已。應告之言。 　　此心法門是諸佛祕密之藏。慎莫輒為他人說之法。若說者則破汝三摩耶法。我今為汝宣說其義。汝諦聽諦受。應善思念。 　　所言婀者。是無上義。一切諸佛總相法門。□□婀姪規□□□奡□□□□姬□□騫檇說椹□檢□夾□稀□稟秩□□□駩□裀□□妳奸規□逆□□□祭拌椸□量逆□□餿z覭□□□□婖□□訧□勵□□□姪規□□□耔□□□□□□楈姛訇□禶妧□□□□娀奐□饉饜□□縷□說□□檢□檳□□□□□量耔□龍□□□□奏禭□奷□□馯聯□□□□祿□檢□□□□□□□勵□□□□婖□□誇饉饜□□□奿□榻露□□□□□□程檢□□楅驁□□□穢□□□禶覷埤□□椸驁□□礸馘秏V□□□楛□□□秸□□□裀□□褓□□□糖□□□□□餾□□□嬌□□榻露□覗埤□禮□□饋樇□怴慼潑B□□□□□□飯□祰陋□□□騾黎□□□裀□□觚概饋□□□鶴飥□榳□□□□□□□□□□□逆□□駴□□□□□□□逆□榭□□□鷺□□□□黎□□稈禖禮□□駭馱□□□ 　　又有別受持法。於舍利塔前。以香和塗地作圓遍壇。寫梵字真言五字。旋繞行道。誦滿五十萬遍。文殊師利當現其人前而為說法。常得佛及執金剛菩薩加被。所有願求皆得成就。 　　大師錄外(云云)。 　　御日記雲。以御外題本書寫之(云云)。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0974F 佛頂尊勝陀羅尼別法 　　No. 974F 　　佛頂尊勝陀羅尼別法 　　龜茲國僧若那奉　詔譯 　　口問筆綴。授與崇福寺僧普能。因即流布先畫像。凡欲受持此咒者。先須畫像。畫像須好絹用白□三幅高一丈。彩色中勿用皮膠。須用香汁。畫人須清淨不喫葷辛。從月一日起首畫。滿七日須造了。當作甘露山。山中作雜樹木華果流泉鳥獸。山中心作禪窟。窟內作釋迦牟尼佛結跏趺坐。左邊作天主帝釋一切眷屬圍繞。右邊作乾闥婆兒名善住。顏端嚴似菩薩。頂髻衣冠亦復如是。以種種瓔珞華冠嚴飾。又似白疊斜勒左臂。右手把毬杖。又作乾闥婆眷屬。圍繞善住。歌舞作樂。佛左右各作兩箇四天王及諸眷屬。又於佛左邊。作梵天王並魔王。畫像了。即須作壇受法。 　　結壇。此壇法者。先覓淨地。勿令有瓦石。以五香湯和黃士。泥地方圓一杖。於壇中心方圓周內闊一肘內。畫佛頂螺髻青色。於壇四面外。名安飲食麵別七盆。四方安香爐一具燒諸名香。南門安一銅瓶滿盛五香水。南門安帝釋坐處。東門安乾達婆兒善住座。咒師於西門坐。面向東。佛像面向西。又以五色綵幡立於壇外四邊。又著五盞燈。中心一盞高。著四角各一盞。如下似塔形。壇內散諸雜華。供養物等並於壇外安置。勿於壇內。作法七日。於七日內。誦數滿萬遍了。佛頂山放大光明。咒師七日內。數數發露懺悔。起大悲願。當爾之時。即得法成。更莫疑盧之。乾心供養。生福無量。 　　一法。若人欲得壽命長遠。不墮地獄惡道餓鬼畜生阿修羅道。及滅諸重罪者。每時至心誦此真言二十一遍。起大悲願。憐愍一切眾生。即得十障五逆消滅。 　　二法。若人有飛騰羅利鬼神入國。恐怖亂惱一切人者。常即結印稱南無佛。心心憶念誦此陀羅尼。即得如上諸難悉皆消滅。 　　三法。若有不信人者。但制心一處。當作此法印。得大驗已。即令不信者悉得信受。若作法得驗之時。當有白旋風來入身。身所有粗惡重黑皮及諸厄難。出風吹惡皮變退。厄難重障風吹消滅畫之。 　　四法。若人欲得威力自在者。於七日內。對四方誦咒。以種種穀作人形。安置四方。必得所願如意。 　　五法。欲得滅自身重罪者。即於城門底作前法。 　　六法。欲得滅先亡罪者。即於十字街頭作前法。 　　七法。欲得一切眾生罪滅者。即於佛前作前法。 　　八法。欲得救地獄若眾生者。每時結佛頂印誦咒。即向四方散。即得罪障消滅。 　　九法。欲施餓鬼漿水者。咒淨水七遍。以水散灑四方。作施彼鬼之心。鬼等悉得甘露水喫之。 　　十法。若欲救畜生罪苦者。咒黃土二十一遍。散畜生上及四方。即得罪障消滅。 　　十一法。欲得救人天罪苦及墮落恐怖。剪五色雜綵華。誦咒華散三寶及佛頂上。即得一切罪垢消滅。 　　十二法。若有王難官難甲兵口舌等難起時。咒五香水二十一遍。以香湯洗佛及灌頂。即得安樂。 　　十三法。若沙門婆羅門毘捨首陀及四眾等。欲得福報具足。每日發願懺悔。誦此陀羅尼。以此功德迴施眾生。但作此願。必得如願。一切罪障皆消滅。 　　十四法。欲得滅一切眾生罪障滅者。當以五色破帛作拂。用當拂。誦咒二十二遍。拂故佛身經。至心作印。誦咒二十一遍。一生罪即消滅。 　　十五法。若有口舌者。取蜜淨器盛。以硃砂和蜜。咒二十一遍。即以朱蜜塗一百軀佛像唇口。便得口舌消滅。得福無量。 　　十六法。若人長病在床。復有人欲須一切人愛念恭敬。欲救一切世及出世事必得定成者。若被鬼神鬥亂夢想顛倒者。當以金薄一百薄。咒二十一遍。用帖百佛像頂前。作摩尼寶珠形。一切罪銷。求得如意。 　　十七法。若國內被神鬼作病。及時氣疫病流行。當於四城門。以青紙寫咒。白檀作函盛之。以蠟印。當城門立之。以五色傘蓋函。門門安置一本。即疫疾鬼病皆悉消滅不敢來。 　　十八法。若有國內五穀不熟風雨不時。當以白絹作幡。畫佛頂印。咒於幡上。立於一百八十尺剎上。正滿著之。即得風雨調順五穀成熟人人安樂。即得惡鬼風神迴心向善。阿修羅王不能障礙。 　　十九法。若多雨不止者。即以緋絹書上咒。咒二十一遍。立著剎上。即得天雨時晴。 　　二十法。若諸怨家賊起時國內。以青絹書咒二十一首。中心畫乾闥婆兒善住。兩手調弓箭。立於正東剎上。即得怨賊之難亦得自退散走。 　　二十一法。若有國土災禍至。當以雜物作一百八箇浮圖相輪。又打葉各書咒十本。於一一相輪置上頭。函內盛之。即得災禍消盡福祚延命。 　　二十二法。若有眾多貴人賤人。欲得常擁護及自身所求財寶稱意。當起善心。敬禮無時。佛像前結印。誦咒七遍。瞻仰佛面目不動。如此作法。即得種種福德充足。命終之後。不入地獄惡道。 　　二十三法。若有女人欲得男子者。於一百日。造美飲食。施與貧兒病者食。食時口誦咒莫絕。如此作之。必得有男子身。 　　二十四法。若夫婦相憎。取絹帛咒之二十一遍。當作衣著。夫婦相戀。 　　二十五法。有女嫁。施與現前僧喫。即得嫁。長定決無疑。 　　二十六法。若有人及國王大臣百官等不信佛法。取無瘡瘢黃乳牛三頭。咒水草二十一遍。與牛喫。日欲出時取乳。以銀器盛之。又咒乳二十一遍。即於四方淨地寫之。其將乳人須著白衣。口雲乾闥婆兒善住及帝釋。今此事當自處分。咒師當即入城。國王大臣外道不信佛法人等。見此咒師深生歡喜。咒師所說悉皆信受深心讚。 　　二十七法。有人所在住處界內。有惡鬼神惡龍。池內若龍又出來者。咒師語言。莫損此界內眾生。令依舊安置。若薄媚不出。惡業不止。即咒砂二十一遍。散於龍。即咒龍二十一遍。莫遣東西。若鬼神咒餘食二十一遍以施之。咒師言。我語汝。若不損害眾生。任汝此住。若損害眾生者。須即出界宜告其鬼神。若薄媚不受處分。即作鐵橛長二十二指。咒二十一遍。即於入地。鬼等散出去。咒師仍安置鬼神遣得所。又造言一如處分。不得東西。 　　二十八法。若咒師每出行之時。作一拂咒之一百八遍持行。若逢諸畜生等。遙拂之一遍。即得畜生離苦解脫。 　　二十九法。若欲令先亡離苦解脫。當屍陀林中安坐。七日日別三時誦咒。任意多少。七日滿已。即以咒師所坐土散於四方。當散之時。離惡道即生天上。 　　三十法。若人雇賣不信所求不稱意者。咒師結印。誦二十一遍。安置善住形像前。於密處供養。即得所求雇賣稱意歡喜。 　　三十一法。若人欲入山林。遇逢師子虎狼毒蛇惡獸者。欲入之時。須於山頭誦咒一百八遍咒黃土。以土口含。數呵氣入於山中。口雲。惡毒禽獸等所有惡毒皆盡消滅。此地屬我。若能於我法行者。任意聽住。若不能依行者。即宜急出去。若不出者。口塞不開。咒師見此禽獸虎狼口閉者。即須集之一處。以手摩娑其頭上。咒之二十一遍。師雲。我和上令開汝口。旋出界外守護此地。勿令損此界內眾生。咒之發去。仍須著所安置令盡得所。咒師坐山中。二月餘日。更不得坐。即須且東西去已後更來坐。若其久住者。禽獸即不安穩。知之。 　　三十二法。若人入山中。有慳鬼神慳龍等。不許咒師於此山中隱者。咒師見知此事。即依法處分。師雲。我樂此地。是爾與我。若其許我。當共汝住。若不許者。汝即須出界於三百由旬外安置。若其薄媚不受勸諫者。我即禁繫汝。不令東西。咒師釘鍼橛如其法。彼諸禽獸於一百由旬外。始得安置。不敢入界。 　　三十三法。有諸龍被外道禁繫者。致令國內無風雨。咒師當於有龍泉邊作一小壇。以桑木根作橛八箇。安於壇中。又乳酪三碗安置壇上。總咒橛子等一百八遍。即以木橛釘泉四伴處。又以乳酪寫於池水中。以金簿葉書咒。著荷葉上著泉中。咒師雲。善知識今有厄難。被諸外道禁繫。今此作法已訖。以陀羅尼擁護汝。發盡已收飲食。其荷葉與金薄咒等。即投水底去。咒師呵氣三回。外道禁法即使被懷。其龍即得解脫無難。其龍當出來供養咒師。龍雲。曹主有何處分。咒師雲。汝可每依時節興雲致雨。將此陀羅尼頂上安置。令汝永得安樂無諸災難。 　　三十四法。若大水泛漲損人者。即咒師咒水二十一遍。散大水中。更不泛溢。 　　三十五法。若常念誦。速得決定生諸淨土。永得安樂。 　　三十六法。若人日日諸千遍並詰印者。得金剛不懷身。此生即證無生法忍。 　　三十七法。若人日日誦一百八遍並結印。速得十方諸佛為授記。決定無疑。 　　三十八法。若人四方四面誦二十一遍並結印。為眾生稱名者。並散散印一遍。得一切魔王鬼神毘那夜迦諸惡鬼王龍等。敬愛守護。一切所須悉皆自至。顏色姣美。福德無量功德無邊。十方諸佛讚嘆。何況餘人但制心一處持誦。速證無生法忍。十方淨土隨意受生。蓮華化生得證佛果。 　　尊勝陀羅尼別法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0975 白傘蓋大佛頂王最勝無比大威德金剛無礙大道場陀羅尼念誦法要 　　No. 975 　　白傘蓋大佛頂王最勝無比大威德金剛無礙大道場陀羅尼念誦法要 　歸命遍法界　　塵剎諸如來 　化相奇特尊　　最勝佛頂族 　敬禮大悲者　　持蓮菩薩眾 　淨除業障垢　　廣利諸有情 　歸依祕密主　　金剛手藏王 　從佛受堅牢　　護持於一切 　明尊大仙眾　　聲聞緣覺支 　天龍蘇藥叉　　日夜常恭敬 　是大白傘蓋　　遍覆於大千 　神變難思議　　虛空無障礙 　諸佛咸稱讚　　名大佛頂王 　因此證菩提　　能轉無上法 　眾聖同遊學　　我亦隨順修 　略撮祕要儀　　鹹願垂加護 　初吽入道場　　觀瞻一切佛 　先以淨三業　　悟本性無垢 　身器悉清淨　　體同諸如來 　遍滿於虛空　　運心普敬禮 　懺悔無邊罪　　同歸法性空 　勸請諸如來　　常住世不滅 　隨喜人天福　　廣利益群生 　迴向以一心　　俱登薩婆若 　發願此世與當來　　常得廣行菩薩道 　　淨器界真言曰。 　　曩莫薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合)唵秫(入)殿努戍(引)馱曩野娑縛(二合)賀 　　此大清淨明。通用如來部。先以作澡灑。即結念誦室。由誦七遍已。身口意三業。乃至遍法界。一切悉清淨。 　　次當普禮一切如來。真言曰。 　　唵薩縛怛他(去引)櫱多播(引)娜滿曩(引)南迦盧弭 　　由三誦真言。運心同法界。遍滿微塵剎。禮事悉圓滿。 　　次懺無始罪障真言曰。 　　唵薩縛播波娜賀曩縛日羅(二合)野娑縛(二合)賀 　　由三誦真言。懺悔一切咎。無間罪如草。焚滅盡無餘。 　　爾時釋迦牟尼佛告一切菩薩大眾善男子汝等應授一切如來出生三摩地無比力超勝一切如來住真言身一切如來族真實大印真言。無比威光神通。緣出無邊奇特大威神。能生一切菩薩。能摧一切俱低魔眾。攝伏一切難調之人。起於慈心悉能成辦一切事業利益成就。今說大印。 　　次對本尊結跏趺坐。塗香塗手結諸佛菩薩金剛部三昧耶印。以手內叉拳禪智並申豎。隨句誦真言。以印安於頂。此一切如來心大印。 　　次屈智入掌中。是持蓮密印。隨句誦真言。移安頂右。次屈禪入掌。卻申豎智度。一切金剛族。所持之密印。隨誦真言句。移印安頂左。一切同一明。三部悉具足。 　　真言曰。 　　曩莫薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合)南阿(去)尾羅吽(引)欠(平) 　　由結一切如來等大印。以大勤勇心真言一切如來真實法加持故。悉能解脫地獄傍生焰摩惡趣。能令一切有情作如來事。攝召一切菩薩聖眾。能召諸天梵王帝釋夜摩水天俱尾羅等。十地菩薩大自在者。尚能請召何況餘。 　　次結金剛甲冑護身印。 　　二羽結鉤拳。左橫仰臍下。右鉤摜五處。心額肩喉頂。隨誦真言曰。 　　曩莫三(去)滿多沒馱南唵部(入引)入縛(二合)拿帝惹吽 　　以此甲冑明。修行者應用。悉印於遍身。即成大加護。一切佛頂中。是印大威德。諸魔不陵逼。被甲猶如王。能成一切事。速疾得悉地。 　　次應大輪印。金剛輪。 　　次結無能勝大印。明王辟除魔障印。應跪右膝豎左膝。左手向後作搭勢。右拳豎進當於心。陵身向前期剋狀。 　　真言曰。 　　曩莫三(去)滿多沒馱南唵戶嚕戶嚕戰拏裡摩鐙祇(研以切)娑縛賀 　　無能勝大明。是佛之所說。能摧一切魔。能辟除諸障者。大力慾自在。世間魔軍王。波旬亦自在。世天大威德。無量俱低魔。若欲作障難。現作種種狀。魔軍恐怖形。由結印誦明。故自然悉退散。當用作加持。成就佛頂者。於大障礙處。常得大加護。 　　次結迎請印。 　　二羽內叉拳。忍願豎申合。上節屈如鉤。來去成迎請。 　　普通奉請一切佛頂王真言曰。結印已。先於印上置香花。擲於壇內然誦真言。 　　曩莫(引)婆(去)哦縛都鄔瑟抳(二合)澀野翳醯曳呬婆(去)哦鍐(二)達摩羅惹缽羅(二合)底磋曩摩羅伽(二合四)巘補澀波(二合)度波末鄰(上)左□娀妓掠□羅乞灑(二合引)缽羅(二合)底賀多(十)麼羅跛羅(二合)訖羅(二合)麼也娑縛(二合)賀(引) 　　結印三誦明。警覺一切佛。迎請諸如來。悉皆而降赴。 　　次結光聚印。檀惠並申豎。戒方屈跓頭(上節)忍願倒相合。禪智申並直。進力屈相跓。以押禪智頭。旋轉成結界。真言誦七遍。 　　曩莫三(去)滿多沒馱南阿缽羅(二合)底賀哆捨娑曩南唵(引)怛他(引)櫱妒(引)瑟膩沙阿曩縛路枳多暮□(二合)馱曩帝儒(引)羅施吽入縛(二合)拿入縛(二合)拿馱迦馱迦尾馱迦尾馱迦捺羅(二合)捺羅尾馱羅(二合)尾馱羅嚫(去)娜嚫娜頻娜頻娜吽吽泮吒泮吒娑縛(二合)賀 　　若用護身。即三股金剛杵印是。若請召本尊即以杵印。股二頭指為鉤來去鉤之即是。此大佛頂王。號曰光明聚。猛焰熾流布。如劫火洞然。威力難思議。能摧壞一切。天魔外道眾。魔醯濕縛羅。大力那羅延。並諸餘天類。所有種神通力。喪滅盡無餘。持明大菩薩。馬頭明王等。聞誦此真言。威光如聚點。於大佛頂部。滅除諸難。十二由旬內。成大結界地次結辦事印。二羽內叉拳。忍願申屈合。能成辦一切。左旋三匝成。辟除真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南吒嚕吽(三合)滿馱滿馱吽泮吒娑縛(二合)賀 　　此辦事真言。一切佛頂心。由纔憶念故。水陸諸障者。所有欲損害。悉皆禁其口。結印當於心。加持於五處。次結蓮華印。如敷八葉蓮。諸佛如來座。至心而奉獻。真言誦七遍。 　　曩莫薩縛沒馱冒(引)地薩怛縛(二合引)南唵吽迦摩拿野娑縛(二合)賀 　　由此奉獻故。諸佛受其座。當來剋獲得。勝妙金剛座。次結奉閼伽。廣大真實供。汎以香白花。誠心而奉獻。即以金剛拳。忍願豎頭合。進力屈背後。禪智捻進根。 　　真言曰。 　　曩莫(引)婆(去)哦縛睹瑟抳(二合)灑野(一)翳□奷信掠艩補澀波(補其反四)度噴(五)末覽(六)爾半者(七)缽羅(二合)底(末)瑳(八)賀羅賀羅(九)薩縛沒馱(十)地瑟恥(二合)帝(十一)達磨羅(引)惹(十二)缽囉(二合)底(丁以反)賀哆野(十三)娑縛(二合)賀(引) 　　由誦此真言。奉獻如來故。遍於微塵剎。成就眾妙供。次結佛眼印。一切佛頂中。應用此大印。清淨而受持。最勝滅諸罪。於諸佛頂王。常結於此契。決定得悉地。不久必成就。一切佛頂法。設積百劫福。若得此印明。其福與彼等。此佛眼真言。能成一切業。從十俱胝佛。如來所受持。由纔憶念明。一切聖天現。一切真言教。法皆得成就。暴惡瞋怒前。應誦得歡喜。難調惡鬼神。降伏皆隨順。鬥戰諍訟處。一切得寢淨。先後誦七遍。速疾成證驗。 　　次結金輪佛頂一字王印。 　　二羽內叉拳。忍願並申合。屈上第三節。開屈進力頭。平等禪智申。七遍真言曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ma 　nta 　bu 　ddh□ 　n□□ 　o□ 　bhr□□ 曩　莫　三　曼　多　沒　馱　南　唵　[口*部]嚕唵(三合) 　　恆河沙數量。如來之所說。現在佛今說。未來佛當說。此印名大印。說為頂輪王。此印即是佛。利益諸有情。由明大威德。制伏諸賢聖。於五由旬內。令他尊不降。十地諸菩薩。迷悶失本心。何況餘少類。而能現神力。智者成就人。若此結印處。諸惡魔障地。是處不敢住。於百俱胝劫。設於千恆沙。如是沙數量。亦不能說盡。功德及福利。稱揚威德力。智者若受持。常不被沮壞。如來大師說。而不能讚歎。於修佛頂者。速疾得成就。 　　次結普通一切佛頂成就印。 　　二羽內叉拳。忍願申而豎。以屈相上節。普通一切用。真言誦七遍。印於頂上散。 　　曩莫三(去)滿多沒馱南唵拏嚕唵(三合)滿馱娑縛(二合引)賀(引) 　　由此印。如觀睹請佛。難調諸藥叉。龍及蘇羅眾。一切惡羅剎。並及諸魔羅。由此明威德。驚怖悉消融。若得此印契。能獲諸安樂。國王世間等。於彼常利益。欲求法利者。決定而獲得。普通真言王。成就果報故。 　　次結一切佛通覆大千身不見其邊際白傘蓋佛頂王大印或結百億諸佛同心印。誦大真言七遍。 　　次結白傘蓋。根本之大印。二手虛心合。戒方屈入掌。以其禪智面。並押戒方甲。進力屈令圓。是佛傘蓋印。真言誦七遍。則於頂上散。真言曰。 　　曩莫三(去)滿多母馱南阿缽羅(二合)底賀哆捨娑曩(引)南唵怛他(引)櫱睹瑟抳(二合)沙阿曩縛路吉多母□馱(二合)斫訖羅(二合)縛羅(二合)底唵摩摩吽(引)□(爾義反引) 　　此大佛頂王。殊勝無與等。是佛大悲力。師子吼流出。一切佛加持。大悲照憂暗。甚深知無垢。令作諸吉祥。菩薩及諸天。而不能沮壞。獲得不退轉。一切悉安樂。眾毒不能傷。天龍不敢近。書寫及誦持。速疾證悉地。 　　次持念珠。加持七遍。捧之頂戴。然為念誦。百八或千八。收珠置本處。復結本尊印。住於三摩地。讚歎佛功德。供養如前獻。 　　復結三昧耶護身禮佛而退。捻珠印。以左右二手。以禪智。各捻戒方甲。伸忍願申進力。屈於忍願後。捻珠而念誦。若欲住佛儀。而作勇健坐。端身結跏趺。結佛訖底印。左仰掌跏上。右外豎掌。以禪而押戒甲。以進屈忍背後。真言誦七遍。然入三摩地。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南尾惹曳摩賀鑠訖底(二合)訥馱哩吽泮吒尾惹以爾吽泮吒莽哦梨吽泮吒娑縛(二合)賀 　　若結此印者。不奪其威力。今世及他世。獲得如來力。若誦此真言。諸佛皆加護。修持佛頂王。三時常憶念。速疾得成就。三界中無礙。是大佛頂王。密印法無量。今為修行者。略集少祕要。若樂大法者。從師求灌頂。得授三昧耶。應當廣諮學。大白傘蓋大佛頂念誦法。 　　此法祕密。未入灌頂人不得輒聞。其修行者取成就。若擬自求悉地兼為本尊者。輒亦不得傳授與人密印。大三昧耶嚴密。真言曰。 　　唵商(上)羯哩摩賀(引)三昧鹽滿馱滿馱娑縛(二合)賀 　　加持念珠真言曰。 　　曩莫婆(去)哦縛帝素弟娑馱野悉馱羅拭(去二合)娑縛(二合)賀 　　淨念珠真言合掌捧珠。 　　唵阿娜步(二合)帝尾惹曳悉地悉馱羅梯(二合)sv□ h□ 　　白傘蓋佛頂瑜伽祕要略念誦一卷 　　時延享元星捨閼逢困敦暮秋十日讎校之壽梓焉大和長谷輪下 　　　　　　　　　　　　　va 　jra 　ya 　na 　無等誌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0976 佛頂大白傘蓋陀羅尼經 　　No. 976 　　佛頂大白傘蓋陀羅尼經 　　光祿大夫大司徒三藏法師沙囉巴奉　詔譯 　　如是我聞。一時婆伽梵在三十三天善法堂中。與諸比丘諸大菩薩天主帝釋無量眾俱。爾時婆伽梵敷座而坐。即入普觀烏瑟尾沙三昧。時婆伽梵忽從肉髻。演出祕密微妙法行。 　　南謨一切諸佛諸大菩薩眾　南謨佛陀耶　南謨達摩耶　南謨僧伽耶　南謨七俱胝佛諸大聲聞眾　南謨世間所有阿羅漢眾　南謨一切預流眾　南謨一切一來眾　南無一切不還眾　南謨世間諸正行眾　南謨諸向正行眾　南謨以咒詛厭禱亦能饒益諸大天仙眾　南謨成就持明眾　南謨大梵天王眾　南謨天主帝釋眾　南謨嚧陀囉(二合)耶烏摩般帝娑醯夜耶眾　南謨無愛子五大手印而敬禮眾　南謨摧三界城樂處寒林母鬼恭敬摩訶迦辣眾　南謨婆伽梵如來俱囉耶　南謨蓮華俱囉耶　南謨金剛俱囉耶　南謨寶珠俱囉耶　南謨大象俱囉耶　南謨孺童俱囉耶　南謨龍種俱囉耶　南謨婆伽梵如來應正等覽勇堅部器械王佛　南謨婆伽梵如來應正等覺無量光佛　南謨婆伽梵如來應正等覺不動尊佛　南謨婆伽梵如來應正等覺藥師琉璃光王佛　南謨婆伽梵如來應正等覺娑羅樹華普遍開敷王佛　南謨婆伽梵如來應正等覺釋迦牟尼佛　南謨婆伽梵如來應正等覺寶幢王佛　南謨婆伽梵如來應正等覺普賢王佛　南謨婆伽梵如來應正等覺毘盧遮那佛　南謨婆伽梵如來應正等覺廣目優缽羅華香幢王佛 　　如是敬禮諸佛等已。婆伽婆帝佛頂大白傘蓋無有能敵。般囉(二合)當雞囉母。能滅一切部多鬼魅。斷諸明咒解脫繫縛。遠離夭橫憂惱惡夢。摧壞八萬四千妖魔及八執曜。復能使令二十八宿生大歡喜。亦能移迴一切冤害所有一切起毒害者。並諸惡夢皆使殄滅。又能救除毒藥器械水火等難。 　無敵大勢力　　暴惡大力母 　熾盛威光母　　白蓋大力母 　焰鬘白衣母　　多羅[頻/足]蹙相 　稱鬘勝金剛　　蓮相金剛相 　具鬘無能敵　　金剛牆摧母 　諸善天恭敬　　善相大威光 　救度大力母　　金剛鐲諸等 　金剛童持種　　持杵種金鬘 　赭色寶珠母　　光明金剛鬘 　窈窕母持杵　　眼如金光母 　金剛炬白母　　蓮華日月光 　　諸手印眾願擁護我願擁護我。 　　唵唎瑟羯拏般囉(二合)捨悉多(二合)耶(一)薩唎縛(二合)怛他伽跢(二)烏瑟尼沙悉怛(引)怛缽帝唎(二合)吽睹嚧雍(二合三)暫缽拏迦唎吽睹嚧雍(二合四)悉耽(二合)縛拏迦唎吽睹嚧雍(二合五)摩喝拏伽唎吽睹嚧雍(二合六)摩訶逼姪耶(二合)三囉佉拏迦唎吽睹嚧雍(二合七)缽囉逼姪耶(二合)三縛佉拏迦唎吽睹嚧雍(二合八)薩唎縛(二合)睹瑟怛(二合)喃(九)悉耽(二合)缽拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)薩唎縛(二合)藥叉囉剎薩吃囉(二合)訶喃毘耽薩拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)拶睹囉屍底喃(十)吃囉(二合)訶薩訶悉囉(二合)喃(十)毘耽薩拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)阿室恆(二合)頻捨帝喃拏叉怛囉(二合)喃缽囉(二合)薩怛拏迦唎吽睹嚧雍(二合十)阿室怛(二合)喃摩訶吃囉(二合)訶喃毘耽薩拏伽唎吽睹嚧雍(二合十)囉叉囉叉□捊 　　願擁護我願擁護我　婆伽婆帝佛頂大白傘蓋金剛頂髻般囉(二合)當雞囉母千手千臂。有百千俱胝那眼。不二熾[火*盛]之相金剛廣大母。於三界內得大自在。願擁護我願擁護我。 　　唵國王怖賊寇怖火怖水怖。毒藥怖兵器怖他兵來侵怖。饑饉怖冤害怖疾疫怖霹靂怖。非時橫死怖地震動怖星射怖。獄怖天怖龍怖電怖飛空怖惡獸怖。復有天魅龍魅非天魅。風神魅飛空魅尋香魅人非人魅。大腹行魅施礙魅羅叉魅餓鬼魅。空行母魅食肉魅部多魅。甕腹魅臭鬼魅奇臭鬼魅。塞建陀魅昏忘魅顛魅。魔魅伏魅唎缽帝魅。於諸鬼魅願安隱我。又復食神者食精氣者。食胎者食血者食膏者。食肉者食脂者食髓者。食產者奪命者食吐者。食不淨者食小便者食漏水者。食殘食者食吐者食涎者。食涕者食膿者食施食者。食鬘者食香者食香氣者。奪意者食華者食果者。食五穀者食燒施者　於是等中願安隱我。 　　如是等眾及諸鬼魅所造明咒。悉皆斷除。釘金剛□。遍行所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。空行空行母所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。大缽修缽帝所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。無愛子所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。飛空正眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。摩訶迦辣諸母鬼眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。持髑髏者所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。能勝作蜜辦諸事業所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。四姊妹眾所造明咒。悉皆斷除頂金剛□。毘訖利帝慾樂自在集主等眾所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。無衣勸善所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。阿羅漢所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。離慾所造明咒。悉皆斷除釘金剛□。密跡金剛手所造明咒。悉皆斷除釘金剛□　南謨婆伽婆帝佛頂大白傘蓋母願擁護我願擁護我。 　　唵阿悉怛阿拏辣囉迦(二合)缽囉(二合)波悉普(二合)吒毘迦悉怛(引)怛缽帝唎(二合一)拶辣拶辣(二)迦怛迦怛陀囉陀囉(三)毘陀囉毘陀囉(四)親陀親陀(五)頻陀頻陀(六)吽吽(七)發吒發吒莎縛訶(八)醯醯發吒(九)呼呼發吒(十)阿牟羯耶發吒(十)阿缽囉(二合)帝訶怛(引)耶發吒(十二)缽囉缽囉(二合)怛耶發吒(十三)阿素囉鼻怛囉(二合)婆拏迦囉耶發吒(十四)薩唎縛(二合)提鞞毘藥(二合)發吒(十六)薩唎縛(二合)拏伽毘藥(二合)發吒(十七)薩唎縛(二合)阿素唎毘藥(二合)發吒(十八)薩唎縛(二合)麻(引)嚕帝耶毘藥(二合)發吒(十九)薩唎縛(二合)伽盧帝毘藥(二合)發吒(二十)薩唎縛(二合)建闥唎(二合)鼻毘藥(二合)發吒(二十一)薩唎縛(二合)緊那囉毘藥(二合)發吒(二十二)薩唎縛(二合)麻呼囉訖毘藥(二合)發吒(二十三)薩唎縛(二合)夜叉毘藥(二合)發吒(二十四)薩唎縛(二合)囉叉娑毘藥(二合)發吒(二十五)薩唎縛(二合)毘唎(二合)帝毘藥(二合)發吒(二十六)薩唎縛(二合)鞞闍質毘藥(二合)發吒(二十七)薩唎縛(二合)部帝毘藥(二合)發吒(二十八)薩唎縛(二合)俱嚧(二合)斑帝毘藥(二合)發吒(二十九)薩唎縛(二合)補怛尼毘藥(二合)發吒(三十)薩唎縛(二合)迦吒補丹尼毘藥(二合)發吒(三十一)薩唎縛(二合)悉乾帝毘藥(二合)發吒(三十二)薩唎縛(二合)悟麻帝毘藥(二合)發吒(三十三)薩唎縛(二合)闍夷毘藥(二合)發吒(三十四)薩唎縛(二合)阿缽悉麻(二合)唎毘藥(二合)發吒(三十五)薩唎縛(二合)烏悉怛(二合)囉訖帝毘藥(二合)發吒(三十六薩利)縛(二合)都嚧(二合)藍訖唎(二合)帝毘藥(二合)發吒(三十七)薩唎縛(二合)突瑟毘唎(二合)契帝毘藥(二合)發吒(三十八)薩唎縛(二合)拶唎毘藥(二合)發吒(三十九)薩唎縛(二合)訖唎(二合)怛耶(二合)迦囉(二合)麻尼迦窟嚧(二合)帝毘藥(二合)發吒(四十)訖囉拏鞞怛怛囉(二合)毘藥(二合)發吒(四十一)質闍缽囉(二合)沙迦薩唎縛(二合)突闍唎(二合)地帝毘藥(二合)發吒(四十二)突嚧(二合)補帝毘藥(二合)發吒(四十三)薩唎縛(二合)底唎(二合)提訖毘藥(二合)發吒(四十四)薩唎縛(二合)沙囉(二合)麻尼毘藥(二合)發吒(四十五)薩唎縛(二合)毘姪耶(二合)怛唎毘藥(二合)發吒(四十六)拶耶羯囉麻度羯囉耶毘藥(二合)發吒(四十七)薩唎縛(二合)阿唎達(二合)薩怛訖毘藥(二合)發吒(四十八)毘姪耶(二合)拶唎毘藥(二合)發吒(四十九)拶部嚧(二合)必藥(二合)婆訖尼夷毘藥(二合)發吒(五十)薩唎縛(二合)戈麻唎夷毘藥(二合)發吒(五十一)鞞姪耶(二合)囉遮夷毘藥(二合)發吒(五十二)摩訶缽囉(二合)當雞囉毘藥(二合)發吒(五十三)縛日囉(二合)商迦辣缽囉(二合)當雞囉囉拶耶發吒(五十四)麻訶迦辣耶麻帝唎(二合)伽拏那麻悉訖唎(二合)怛夷發吒(五十五)皆瑟拏(二合)鞞夷發吒(五十六)勃囉(二合)訶牟(二合)尼夷發吒(五十七)阿祁尼夷發吒(五十八)麻訶羯唎夷發吒(五十九)羯辣檀遲夷發吒(六十)因帝唎(二合)夷發吒(六十一)嚧帝唎(二合)夷發吒(六十二)戈麻唎夷發吒(六十三)婆囉醯夷發吒(六十四)拶門帝夷發吒(六十五)嚧底喇(二合)夷發吒(六十六)羯辣囉底唎(二合)夷發吒(六十七)耶麻丹帝夷發吒(六十八)羯缽栗夷發吒(六十九)阿地穆帝屍摩捨拏婆悉尼夷發吒(七十) 　　若有眾生於我起毒害心者　起暴噁心者　食神者　食精氣者　食胎者　食血者　食膏者　食肉者　食脂者　食髓者　食產者　奪命者　食吐者　食不淨者　食小便者　食漏水者　食殘食者　食唾者　食涎者　食涕者　食膿者　食施食者　食鬘者　食香者　食香氣者　奪意者　食花者　食果者　食五穀者　食燒施者。 　　復有起嗔恨心者　起毒害心者　起暴噁心者　天魅眾　龍魅眾　非天魅眾　風神魅眾　飛空魅眾　尋香魅眾　人非人魅眾　大腹行魅眾　藥剎魅眾　囉剎魅眾　餓鬼魅眾　空行母魅眾　食肉魅眾　部多魅眾　甕腹魅眾　臭鬼魅眾　奇臭鬼魅眾　塞建陀魅眾　昏忌魅眾　顛魅眾　魘魅眾　伏魅眾　利缽帝魅眾　焰魔魅眾　禽魅眾　母鬼喜魅眾　遍羅魅眾　除棘魅眾 　　或有疫熱病。一日二日三日四日病。或常熱病極煩熱病。時發病部多鬼病。風黃痰病眾和合病。所有熱病頭痛半頭痛。願皆消除復有硬曀病眼病。鼻病口病項病心病。喉痛耳痛齒痛心痛。腦痛脅痛背痛腹痛。腰痛隱密處痛髀痛□痛。手痛足痛肢節等痛。願令消除願擁護我　大白傘蓋金剛頂髻般囉(二合)當雞囉母。十二由旬結金剛界。所有部多起屍空行母等。及鬼熱病瘡疥癬癩。漏癇癰疽癢疔枯澀風驚。寶毒蟲毒□□□□□□要襆□榃□□□□□□馜餃婺□□□□娾□□樛棚O□□□□奭□□槊□□□□覯□□□□□埤□□廬糕妘^□□□□□i□□□覘^□□□□□馬□奪檟槔□□□ 　　哆姪耶(二合)他唵阿拏隸阿拏隸(二)毖瑟帝毖瑟帝(三)鼻(引)囉鼻(引)囉(四)縛日囉(二合)陀(引)唎(五)斑陀斑陀(六)縛日囉(二合)跋尼發吒(七)吽吽發吒發吒(八)吽睹嚧雍(二合)斑陀發吒莎縛訶(九) 　　若人齎此佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經。或以樺皮貝葉素□書寫是已。或帶身上或繫於項。當知是人盡其生年毒不能害。並諸器械水火寶毒蠱毒咒詛皆不能害。亦無夭橫。所有鬼魅等眾。見者無有不生歡喜。有八萬四千金剛部眾。生大歡喜常加守護。於八萬四千大劫之中得宿命智。生生世世不生藥叉羅剎富單那迦吒富單那畢部多鬼等諸惡趣中。亦不受生於貧窮下賤。獲得無量無邊恆河沙數諸佛福德之聚。 　　若人持此佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經者。不梵行者亦成梵行。不持戒者亦成持戒。不清淨者亦成清淨。不布薩者亦成布薩。不清齋者亦成清齋。若有五無間罪及無始來所有宿殃。舊業陳罪盡滅無餘。 　　若有女人設欲求男。能受持斯佛頂大白傘蓋般囉(二合)當雞囉母陀羅尼經者。便生智慧之男。福德壽命色力圓滿。命終之後隨得往生極樂國土。 　　若遭人病孳畜病疫癘惱害鬥諍逼迫他兵侵擾一切厄難。賚此佛頂大白傘蓋無有能敵。般囉(二合)當雞囉母陀羅尼。繫幢頂上廣伸供養作大佛事。奉迎斯咒安城四門。或諸聚落都邑村野。禮拜恭敬一心供養。所有兵陣隨即消滅。疫癘諸病惱害鬥諍。他兵侵擾一切災厄悉皆消滅。 　　跢姪耶(二合)他(一)唵瑟睹嚧甕(二合二)斑陀斑陀(三)願擁護我願擁護我莎縛訶(四)囉叉囉叉□奔奐□都餀粳妝□□斑陀斑陀(二)縛日囉(二合)願擁護我(三)囉叉囉叉□娥□縛日囉(二合)缽尼夷吽發吒莎縛訶(五)唵薩唎縛(二合)多他伽跢(一)烏瑟尼沙　阿縛盧雞帝(三)牟唎(二合)陀帝佐囉(引)瑟(四)　唵拶辣拶辣(一)伽陀伽陀(二)陀囉陀囉(三)毖陀囉毖陀囉(四)親陀親陀(五)頻陀頻陀(六)吽吽發吒發吒薩縛訶(七)唵薩唎縛(二合)多他伽跢烏瑟尼沙吽發吒發吒莎縛訶　跢姪耶(二合)他唵阿拏隸(二)阿拏隸(三)伽薩彌(四)伽薩彌(五)鼻(引)囉(六)鼻(引)囉(七)莎(引)彌(八)莎(引)彌(九)薩唎縛(二合)佛陀(十)阿帝瑟他(二合)拏(十一)阿帝瑟提(二合)帝(十二)薩唎縛(二合)多他伽跢(十三)烏瑟尼沙(十四)悉怛多缽底唎(二合十五)吽發吒莎縛訶(十六)吽麻麻吽尼(十七)莎縛訶(十八) 　　若能依佛修習。所有一切諸天龍王。隨順時序降澍甘雨。 　　爾時一切諸佛諸大菩薩天龍藥叉健達縛阿素洛揭路荼緊捺洛莫呼洛伽人非人等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛頂大白傘蓋陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0977 佛說大白傘蓋總持陀羅尼經 　　No. 977 　　佛說大白傘蓋總持陀羅尼經 　　元天竺俊辯大師唧[口*捺]銘得哩連得囉磨寧及譯主僧真智等譯 　　敬禮一切最妙上師。 　　夫欲修習白傘蓋佛母者。寂靜室內。於軟穩氈上坐已。然發願雲。為六道一切有情。於輪迴中令得解脫故。願我成究竟正覺。而發願已。面前空中想白傘蓋佛會。彼等處以真實心念三歸依已。佛會消融為光。融入自身自身成光。然後念莎末斡咒。想一切皆空。於其空中華月輪上。想白色唵字。唵字放光。其光復迴。字種變成白傘金柄。柄上嚴唵字。其字放光復回。字種變成白傘蓋佛母。一面二臂具三目。金剛跏趺而坐。右手作無怖畏印。左手執白傘當胸。嚴飾種種瓔珞。身色潔白如雪山上日光明照。具喜悅相顯無自性。應觀如鏡中像然。欲誦咒時。自己心中蓮華日輪上。唵字周圍繞心。咒及長短總持等於彼。放光遣除自他一切罪障。及間斷等想已然後讀誦。若疲倦時欲奉施食。則面前置施食。念唵啞吽三字咒攝受。變成甘露。面前空中召請白傘蓋佛母為首。並二十二山塚所居陰母。及七種佛並十方正覺。三種具美淨梵帝釋伴繞等已。想舌變成金剛光筒。誦奉食咒曰。 　　唵薩□斡(二合)怛達遏哆烏室禰折席[口*捺]怛末得哩吽發(怛)□□□□□□□□蝖y 　　誦三遍或五遍已。然誦讚歎禱祝。求索願事等畢。奉送佛會。其施食棄於淨處。回向善根矣。 　　啞呤耶怛達遏哆烏室禰折西[口*捺](引)怛末得哩捺麻啞末囉唧怛[口*捺]囉禰(梵語) 　　聖一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵總持敬禮最上三寶(華言)。 　　如是我聞。一時出有壞。住三十三天善法妙好諸天所居之處。與大比丘並大菩提勇識及天主帝釋眾等集。爾時出有壞坐蓮華座。入於普觀頂髻三昧。速然出有壞從頂髻中。出現如是總持密咒法行。敬禮正覺及一切菩提勇識。敬禮正覺。敬禮妙法。敬禮大眾。敬禮七俱胝真實究竟正覺及聲聞大眾等。敬禮所有世間壞怨等。敬禮所有預流等。敬禮所有一來等。敬禮所有不還等。敬禮所有世間真實超越等。敬禮所有入實者等。敬禮天仙咒咀及有加祐力能等。敬禮所有誦持明咒獲成就者等。敬禮淨梵。敬禮帝釋。敬禮緊威具美能令退屈苦行之主者等。敬禮具美嚴五手印無愛子之所歸敬處。敬禮具美能摧壞三層宮城住於墓地之中一切陰母所歸敬處。敬禮出有壞如來種佛。敬禮蓮華種佛。敬禮金剛種佛。敬禮寶珠種佛。敬禮大象種佛。敬禮少童種佛。敬禮龍種佛。敬禮勇固部器械王佛。敬禮無量光佛。敬禮不動佛。敬禮藥師琉璃光王佛。敬禮娑羅主王華實圓滿佛。敬禮釋迦牟尼佛。敬禮寶上王佛。敬禮最妙普賢佛。敬禮眾明主佛。敬禮目圓滿烏巴辣香上王佛。彼等處敬禮已。出有壞母一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母。以此決斷一切出者邪魔。亦能決斷餘者一切明咒。亦能迴遮非時橫夭。亦能令有情解脫一切繫縛。亦能迴遮一切憎嫌惡夢。亦能摧壞八萬四千邪魔。亦能歡悅二十八宿。赤能折伏八大房宿。亦能迴遮一切冤讎。亦能摧壞最極暴惡一切憎嫌惡夢。亦能救度毒藥器械水火等難。 　無有能敵大緊母　　大掇樸母大力母 　大熾然母大威力　　大白蓋母大力母 　熾然掛纓白衣母　　聖救度母具嗔皺 　勝勢金剛稱念珠　　蓮華昭明金剛名 　無有能敵具念珠　　金剛牆等摧壞母 　柔善佛等供養母　　柔相威力具大母 　聖救度母大力母　　不歿金剛鐵鐲母 　金剛少童持種母　　金剛手種金念珠 　大赤色及寶珠母　　種明金剛稱頂髻 　種相窈窕金剛母　　如金色光具眼母 　金剛燭及白色母　　蓮華眼及月光母 　　手印聚彼等一切力故。願令擁護於我擁護於我。 　　唵呤室遏捺不囉(二合引)折[口*捺](引)也怛達遏哆烏室禰折席[口*捺]怛巴得哩(二合)吽□□條□□拶(沒)末捺葛囉吽□□條□□席怛(沒)末捺葛囉吽□□條□□麻曷覓(得)也三(合口)末室渴捺葛囉吽□□條□□撥囉覓能(二合)惹(舌上)三(合口)末室渴捺葛囉吽□□條□□薩(沒)斡[丁*六](舌上)室達捺(能)席擔(沒)末捺葛囉吽□□條□□薩斡也室渴囉室渴薩屹囉曷捺覓(得)[口*捺](能)薩捺葛囉吽□□條□□拶[丁*六]囉室帝捺(能)屹囉曷薩曷悉囉覓[口*捺](能)薩捺葛囉吽□□條□□□啞室捺□□□折帝[口*捺](能)捺色曷(上顎引)得得囉捺麻不囉薩怛捺葛囉吽□□條□□□啞希怛捺麻麻渴屹囉曷捺(能)覓(能)捺(能上顎)薩捺葛囉吽□□條□□□囉塞剋囉□□□擁護於我 　　出有壞母一切如來頂髻中出白傘蓋佛母。金剛頂髻大迴遮母。具千大臂母。有千大首母。具十萬俱胝目不二熾燃具種相金剛寬廣大白母。主宰三界中圍母。一切時中擁護於我擁護於我。 　　唵國王難盜賊難火難水難毒藥難器械難外國軍兵難飢饉難冤讎難疾疫難霹靂難非時橫夭難地震動難星箭難國王刑罰難天難龍難閃電難飛空難惡獸忿怒難。 　　又復天魔龍魔非天魔風神魔飛空魔尋香魔疑神魔大腹行魔施礙魔夜叉魔餓鬼魔空行母魔食肉魔出者魔瓶袋魔臭魔身臭魔令枯瘦魔令忘魔令顛狂魔令魘寐魔令鎮伏魔奎宿魔彼等一切之中願我獲得安穩吉祥。 　　又奪威力鬼奪容顏鬼食產宮鬼飲血鬼食胞胎鬼食肉鬼食脂鬼食髓鬼食脂衣鬼取命鬼食嘔吐鬼食大便鬼食小便鬼食竅流鬼食殘鬼食唾鬼食涕鬼食涎鬼食膿鬼食施食鬼食鬘鬼食香氣鬼食香鬼奪意鬼食華鬼食果鬼食苗鬼食燒施鬼等之中。願我獲得安穩吉祥。 　　彼等一切及一切魔所造明咒以此決斷將杵擊之遍遊行所造明咒以此決斷將杵擊之。空行與空行母所造明咒以此決斷將杵擊之。大獸主所造明咒以此決斷將杵擊之。無愛子所造明咒以此決斷將杵擊之。飛空及真實作等所造明咒以此決斷將杵擊之。大黑及陰母等所造明咒以此決斷將杵擊之。持人頭器所造明咒以此決斷將杵擊之。令勝及作蜂蜜與令義昔成所造明咒以此決斷將杵擊之。四姊妹所造明咒以此決斷將杵擊之。卑(上顎)屹哩帝及喜主與集主等所造明咒以此決斷將杵擊之。無善淨所造明咒以此決斷將杵擊之。壞怨所造明咒以此決斷將杵擊之。離欲所造明咒以此決斷將杵擊之。密主金剛手所造明咒以此決斷將杵擊之。 　　敬禮出有壞母一切如來頂髻中出白傘蓋佛母。擁護於我擁護於我。 　　唵啞席怛捺辣室渴不囉末悉不怛□□□□塞[口*捺]怛末得哩(二合)□□□□笙B口*捺]渴[口*捺][口*捺]囉[口*捺]囉覓[口*捺]覓[口*捺]秦(能)捺秦(能)捺覓(能)捺覓(能)捺吽吽發(怛)發(怛)莎曷馨馨發(怛)和和發(怛)啞母屹英發(怛)啞不囉帝曷怛發(怛)不囉末囉怛發(怛)啞須囉□□□馜□□□□薩□末帝併□觙□□薩□末併京□觙□□薩□末啞須哩□觙□□薩□末麻嚕寧□觙□□薩□末割嚕碇□觙□□薩□末葛(能)[口*捺](冷)□□嶄閰)薩□末悉屹哩(二合)捺(冷)□觙□飀□□□□餞簦嶄閰)薩□末也塞輕□觙□□薩□末囉塞屹囉星□觙□□薩□末不哩碇□觙□□薩□末□□□祪精]□觙□□薩□末母碇□觙□□薩□末孤(能引)末(能引)寧□發(怛)薩□末莫怛碇□觙□□薩□末葛怛布怛禰□觙□□薩□末廝葛(能)寧□觙□□薩□末烏(能)麻(能)寧□觙□□薩□末拶英□觙□□薩□末啞不塞麻哩□觙□□薩□末啊(喉音重)怛囉雞帝□觙□□薩□末[丁*六](冷)辣(上齶)屹碇□觙□□薩□末[丁*六](冷)併(冷)屹碇□觙□□薩□末撮(哩)□觙□□薩□末屹哩怛葛囉麻禰葛戈(冷)碇□觙□□屹囉捺併咄(怛)□觙□□唧得攃不囉折葛[丁*六](舌上)攃(冷)帝碇□觙□□哆(冷直)布屹碇□觙□□薩□末帝哩提屹□觙□□薩□末室囉麻禰□觙□□薩□末□□祤□□捺](哩)□觙□□拶耶葛囉麻[丁*六](舌上)葛囉也□觙□□薩□末啞(冷)達薩怛京□觙□□覓[口*捺](舌上)拶哩□觙□□拶[丁*六](冷)滅(舌上重)末屹禰英□觙□□薩□末戈烏麻哩英□觙□□□□□騰□□嶄閰)麻曷不囉怛(上顎)屹哩□觙□□末□□騤□□山(上顎)葛辣也不囉怛(上顎)屹囉囉拶也發(怛)麻曷葛辣也麻得哩葛捺捺麻塞屹哩怛英發(怛) 　　□□□□捺]併英發(怛)不囉黑末禰也發(怛)啞屹愛禰英發(怛)麻曷葛哩英發(怛)葛辣[口*捺](能上顎)帝英發(怛)□□□茤芩得哩英發(怛)□哅□得哩英發(怛)孤名哩英發(怛)不囉□騋□□□拶摩(能)帝英發(怛)囉得哩英發(怛)葛辣囉得哩英發(怛)耶麻怛(能)帝英發(怛)葛巴哩英發(怛)啞帝麼屹帝塞麻折捺末席捺英發(怛) 　　凡有有情於我起憎嫌心等者。起暴噁心等者。能奪威力等者。又復奪顏容鬼。食產宮鬼等。食血鬼等。食凝脂鬼等。食肉鬼等。食脂鬼等。食髓鬼等。食胎衣鬼等。取命鬼等。食嘔吐鬼等。食大便鬼等。食小便鬼等。食竅流鬼等。食殘鬼等。食涎鬼等。食涕鬼等。貪唾鬼等。食膿鬼等。食施食鬼等。食鬘鬼等。食香氣鬼等。食香鬼等。食華鬼等。食果鬼等。食苗鬼等。食燒施鬼等。具罪愆心者等。具忌嫌心者等。具暴噁心者等。又復所有天魔等。龍魔等。非天魔等。風神魔等。飛空魔等。尋香魔等。疑神魔等。大腹行魔等。施礙魔等。夜叉魔等。餓鬼魔等。食肉魔等。出者魔等。瓶袋魔等。臭魔等。身臭魔等。令枯瘦魔等。令顛狂魔等。令厭魅魔等。令忘魔等。鎮伏魔等。空行母魔等。奎宿魔等。獄帝魔等。陰母令喜魔等。遍遊行具瓔魔等。拔剌魔等。又復一日疫病。亦所有二日病三日病四日病七日病。恆常疫病。無盡疫病。瘌痛病出者依風起病。依膽起病。依痰起病。依俱集起病。一切疾病身病等願令遣除。 　　又復身份病不進飲食病眼病鼻病口病項頸病心病咽喉病耳病齒病心熱惱病腦病半肋病背節病腹病腰病穀道病腿□橋婁□□□娶□□□姜r□姭飀□褻□□□褻□□逆□枯□訓□□□□□□□稿□煄慼慼慼慼慼慼慼憔憿樊唌慼樁p□□□埤□襾駖□姖姘□□□□□駘□□□□□□□□駙樣□駘□□覞律□□橋奏□榯□□□覯□□□□槁□□□□□詬□□□覺□□□□□□襾饘□騤□□麻布割蟲得哩辣怛蟲蝮蠍蚖蛇鼠狼獅子虎熊羆並熊狼水獸及猶如虻蠅取他性命。彼等一切明咒。悉皆繫縛一切威儀。繫縛餘者一切明咒。繫縛一切諸魔明咒。悉皆願令繫縛。 　　怛(得)也達唵啞捺呤啞捺呤□□訥ぇ牷慼撲[ぇ牷慼慼敷o末□□雥□捺]哩末(上顎)[口*捺]末[口*捺]末□□驉□□□□吽吽發(怛)發(怛) 　　吽□□條□□末捺發(怛)莎曷 　　凡有行人。以此一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母。或樺皮或白□或樹皮上書寫已。或戴身上或項頸上。則能直至終身。以毒不能害以器械不能害。以火不能焚以水不能漂。以寶毒不能中以和毒不能害。以咒毒不能壞非時夭壽不能侵。一切冤魔及所有惡友等。凡一切處為悅愛所愛敬也。又能恆河沙俱胝八萬四千金剛種等。亦擁護亦救護亦覆護。彼等作悅意所愛敬之。又能八萬四千大劫之中得宿命智。又世世生處不受施礙羅剎餓鬼臭及身臭等身。又不受人中貧窮之身。又具足無量無數恆河沙數正覺出有壞之福祿也。又能一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母恆受持。則不行梵行亦成梵行。不能忍則亦能成忍。不清淨則亦為清淨。無近住戒得近住戒。不持齋戒亦成齋戒。設爾所造五無間罪則能清淨無餘。往昔業障悉皆消滅。若欲女人求子。則能受持一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母者。獲得具足壽命福德威力之子。命終之後往生極樂世界。又人病牛病畜病疫病。及損害及惹病礙。及鬥戰餘他一切軍兵之中。則能以此一切如來頂髻中出白傘蓋佛母餘無能敵大迴遮母。安置於幢頂上作廣大供養已。將幢置大城門上。或宮宅之中或村坊之中。或聚落之中或川原之中或寂靜之處。於餘無能敵大迴遮母處作廣大供養。則能速然國界安寧。亦能柔善疫病礙與損害鬥爭。餘他一切軍兵也。 　　末□□驉□□□□□祑□ 　　寧(引)得也達唵室哆(沒)末(上顎)[口*捺]末(上顎)[口*捺]擁護於我擁護於我莎曷室渴囉室渴麻(沒)唵吽室哆(沒)末能[口*捺]末能[口*捺]末□□騤□□擁護於我囉室渴囉室渴麻(沒)末□□馜□□□吽發(怛)莎曷 　　恆常持心咒 　　唵薩□末怛達遏哆烏室禰折啞斡浪屹帝摩(冷)[口*捺]叮□祛飲□□尪□慼撒跋口*捺]渴[口*捺]渴[口*捺]囉[口*捺]囉覓(能)[口*捺]囉覓(能)[口*捺]囉秦[口*捺]秦[口*捺]覓(沒)[口*捺]覓(沒)[口*捺]吽吽發(怛)發(怛)莎曷 　　增長身親心咒 　　唵薩□末怛達遏哆烏室禰折吽發(怛)發(怛)莎曷 　　攝受咒 　　寧(得)也達唵啞捺令啞捺令渴薩銘渴薩銘□□□囉□□□囉星(烏禰榮切身)星(上同)薩□末莫[口*捺]啞溺室達捺啞溺室提碇薩□末怛達遏哆烏室禰折席怛怛末得哩吽發(怛)莎曷 　　堅甲咒 　　吽麻麻吽禰莎曷 　　應作明滿修習。彼所有龍王等依時降雨矣。正覺與菩提勇識。天及非天並人。與尋香一切世間等。皆大歡喜出有壞所說之處現前讚揚。 　　佛說大白傘蓋總持陀羅尼經 　　大白傘蓋佛母總讚歎禱祝偈 　唵蓮華月輪妙座上　　金剛跏趺身色白 　左手當胸執白蓋　　具白傘處稱讚禮 　右手結於無畏印　　喜笑及身具窈窕 　一切正覺所攝受　　佛母汝處稱讚禮 　一切所伏有情處　　隨類化現種種身 　大寶莊嚴極美妙　　悅意母處稱讚禮 　唵無有能敵大緊母　　大掇樸母大力母 　大熾然母大威母　　大白蓋母大力母 　熾然掛纓白衣母　　聖救度母大嗔皺 　聖世金剛稱念珠　　蓮華昭明金剛名 　無有能敵具念珠　　金剛牆等摧壞母 　柔善佛等供養母　　柔相威力具大母 　聖救度母大力母　　不歿金剛鐵鐲母 　金剛少童持種母　　金剛手種金念珠 　大赤色及寶珠母　　種明金剛稱頂髻 　種相窈窕金剛母　　如金色光具眼母 　金剛燭及白色母　　蓮華目及月光母 　手印聚處稱讚禮　　出有壞母白蓋母 　釋迦頂髻中出母　　金剛頂髻迴遮母 　千臂千手大具母　　大俱胝之具眼母 　不二熾燃具種相　　金剛廣博大白母 　主宰三界中圍母　　最極於我求擁護 　最極於我乞覆護 　唵國王賊怖水火毒　　器械飢饉邪魔疾 　霹靂非時並夭壽　　地震國王刑罰等 　閃電飛空諸怖散　　惡獸虎等大難中 　一切時中乞覆護　　其天魔等諸魔礙 　能奪威力並餓鬼　　風膽痰等大病中 　一切時中乞覆護　　貪癡嗔等諸煩惱 　十不善業五無間　　所遮自性罪業等 　惡趣苦果怖畏中　　愚資我今求覆護 　以大慈悲之鐵鉤　　猶如愛子乞護持 　一切時中擁護我 　　大白傘蓋總持讚歎禱祝偈竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0978 佛說一切如來烏瑟膩沙最勝總持經 　　No. 978 　　佛說一切如來烏瑟膩沙最勝總持經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在極樂佛剎大善法堂中。安庠而坐。爾時無量壽如來應正等覺。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。善男子所有一切眾生。疾病苦惱及短壽者。為利益彼故。所有一切如來烏瑟膩沙最勝總持法門。若人受持讀誦。速得無病長壽安樂。 　　即時觀自在菩薩摩訶薩。從座而起合掌恭敬。白佛言世尊。我今樂聞此一切如來烏瑟膩沙最勝總持法門。善誓善說。 　　爾時世尊觀察大會人天眾已。入普照吉祥三摩地。從定出已。說此一切如來烏瑟膩沙最勝總持法門曰。 　　唵(引)曩謨婆哦縛帝薩哩縛(二合)怛[口*束*頁](二合)路枳也(二合)缽囉(二合)底尾始瑟吒(二合引)野沒馱(引)野帝曩莫(入)怛爾也(二合)他(引)唵(引)部隴(二合)部隴(二合)部隴(二合)輸達野輸達野尾輸達野尾輸達野阿三摩三滿多(引)縛婆(引)娑薩頗(二合)囉拏哦底哦哦曩莎婆縛尾戍提阿毘詵左睹□娥□薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)酥哦多縛囉縛左曩(引)沒哩(二合)多毘試罽摩賀(引)母捺囉(二合)滿怛囉(二合)波奈阿(引)賀囉阿(引)賀囉阿(引)欲散馱(引)囉尼輸達野輸達野哦哦曩莎婆(引)縛尾戍提(引)烏瑟膩(二合)沙尾惹(仁左反)野波哩戍提(引)娑賀薩囉(二合)囉濕彌(二合)散祖禰帝(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多(引)縛路吉爾沙吒波(引)囉彌多(引)波哩布囉尼薩哩縛(二合)怛他(引)哦多摩(引)帝捺捨部彌缽囉(二合)底瑟致(二合)帝(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多紇哩(二合)那野(引)地瑟吒(二合引)曩(引)地瑟致(二合)帝(引)母捺哩(二合)母捺哩(二合)摩賀(引)母捺哩(二合)縛日囉(二合)迦(引)野僧賀(引)多曩波哩戍提(引)薩哩縛(二合)迦哩摩(二合)縛囉拏尾戍提(引)缽囉(二合)底爾縛哩多(二合)野(引)欲尾戍提(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多三摩野(引)地瑟吒(二合)曩地瑟致(二合)帝(引)唵(引)牟爾牟爾摩賀(引)牟爾尾牟爾尾牟爾摩賀(引)尾牟爾摩底摩底摩賀(引)摩底摩摩多(引)蘇摩底怛他(引)多(引)部多俱致波哩戍提(引)尾娑普(二合)吒沒提戍提(引)呬呬惹野惹野尾惹野尾惹野娑摩(引)囉娑摩(二合)囉娑頗(二合)囉娑頗(二合)囉薩哩縛(二合)沒馱(引)地瑟吒(二合引)曩(引)地瑟致(二合)帝(引)戍提戍提(引)沒提(引)縛日哩(二合)縛日哩(二合)摩賀(引)縛日哩(二合)蘇縛日哩(二合)縛日囉(二合)哦哩毘(二合)惹野哦哩毘(二合)尾惹野哦哩毘(二合)縛日囉(二合)入縛(二合引)拿(引)哦哩毘(二合)縛日嚕(二合)捺婆(二合)吠(引)縛日囉(二合)三婆吠(引)縛日哩(二合)縛□□□馗嬪□□□婆縛睹摩摩(此處稱名)捨哩覽薩哩縛(二合)薩埵難(引)左迦(引)野波哩戍提哩婆(二合)縛睹彌薩那(引)薩哩縛(二合)哦底波哩戍提室左(二合)薩哩縛(二合)怛他哦多(引)室左(二合)□誇饉騥□濕縛(二合引)娑演睹沒[亭*也]沒[亭*也]悉[亭*也]冒達野冒達野尾冒達野尾冒達野謨左野謨左野尾謨左野尾謨左野輸達野輸達野尾輸達野尾輸達野三滿多(引)哩謨(二合)左野三滿多囉濕彌(二合)波哩戍提(引)薩哩縛(二合)怛他(引)哦多紇哩(二合)那野(引)地瑟吒(二合)曩(引)地瑟致(二合)帝(引)母捺哩(二合)母捺哩(二合)摩賀(引)母捺哩(二合)滿怛囉(二合)波禰(去)娑縛(二合)賀 　　善男子此一切如來烏瑟膩沙最勝總持法門。能延壽命消除罪業速得清淨。若以素帛或樺皮上。書寫此總持法門。安置塔中作廣大供養。作供養已右繞千匝恭敬禮拜。隨力供養獲增智慧。若七日壽命延至七年。若七年壽命延七十歲。獲得如是長壽安樂無諸疾病。得宿命通明記不忘。若戴頂上如前所獲消除罪障。 　　復次若以淨帛及樺皮上。用牛黃書此總持及自名姓。用栴檀作塔。盛此總持安置房內。獻廣大供養旋繞千匝。誦此總持八百遍。消除眾病延壽百歲。 　　復次如無栴檀。當用淨泥為塔。內畫羯磨杵外畫金剛界四門守護。中書自己名及安置總持。所獲功德如前無異。或用牛黃書此總持。安淨器內復以淨器蓋之。安置房中作廣大供養。長得衛護無諸災難。 　　復次當用不著地瞿摩夷。作四方曼拏羅。以白花散上。燃酥燈四盞安壇四隅。焚沈香乳香。滿缽盛閼伽水。復用白花作鬘。以此總持或安塔中或功德像中安於壇上。持誦之人以左手按壇右手持數珠。一日三時誦此總持二十一遍加持水三合以自飲之。能消諸病延壽百年。解諸冤結得妙音聲獲無礙辯。生生常得宿命神通。若將前加持淨水。灑於王宮及自舍宅乃至牛馬等所住之處。速得去除羅剎龍蛇之難。常得衛護。離諸怖畏。若有病苦以水灑頂。永得消除一切重病。如是無量讚大總持。如如所作必得成就。 　　復用柳枝以此總持加持二十一遍即將揩齒獲得無病聰明長壽。 　　復用淨器盛水。加持二十一遍。一日三時飲水三合。每一度飲加持一遍。除一切病安樂長壽。 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。繞無量壽佛三匝。合掌恭敬而白佛言。世尊雲何善男子善女人。造佛形像及彼塔廟。護摩成就之法唯願說之。 　　佛告聖觀自在菩薩。善哉善哉大無畏。一心諦聽如汝所問當為汝說。爾時無量壽如來。亦入普照吉祥三摩地。從定出已。即說一切如來無量壽總持法門曰。 　　唵(引)阿密哩(二合)帝(引)阿密哩(二合)帝(引)阿密哩(二合)睹捺婆(二合)吠阿密哩(二合)多尾訖□(二合)帝(引)阿密哩(二合)多哦(引)彌爾(去)阿密哩(二合)多喻哩那(二合)禰哦哦曩計哩帝(二合)羯哩(引)薩哩縛(二合)吉梨(二合引)捨叉演羯哩曳(引)娑縛(二合引)賀 　　時無量壽如來說此法門已。告菩薩言。若善男子善女人。用此法門加持淨土。以水和泥復更加持。以泥作塔乃至相輪。次第加持及獻供養。能得廣大殊勝利益。 　　復有最上塔廟之法。或以金銀為塔琉璃為塔。缽訥摩囉哦寶為塔。乃至種種珍寶之塔。如法莊嚴高十二指安蓮華座。於塔四面安護世四天王以手執幢。於彼塔前安帝釋天主以手執弓。復安淨居天子手執香花及塗香等。於塔左面安觀自在菩薩。右安金剛手菩薩。各執白佛。塔儀如是。復次別畫蓮華。周圍書此一切如來烏瑟膩沙最勝總持。安在塔內。用香水灑淨。獻妙香花作千種供養。若欲利益一切眾生。延於壽命及增智慧故。常於白月八日晝夜潔淨精持齋戒。然後於寶塔前誦此總持一千遍。每月如是滿六箇月獲壽千歲。或志誠精進晝夜持誦得壽命長滿洛叉歲。或日常持誦增壽無量。有大勢力與天人阿修羅等無有異。騰空自在獲斯功德。復有儀軌。於寂靜處取其淨土。以香水和泥用作於塔。或一二三四五乃至數滿百千。書前總持安於塔內。作百千種廣大供養。誦此總持七百遍。日增智慧延壽無量。或為一切眾生枷鎖繫閉。誦此總持即得解脫。 　　復次若有眾生。於總持塔前倍興供養。日日誦持滿八百遍。發自利利他平等之心。如是依法消除八難。常得安樂延壽百歲。眾人愛樂不久速得宿命神通。是人命終不生地獄畜生焰魔羅界惡趣之中。如蛇蛻皮即得生於極樂佛剎。獲大果報受勝妙樂說不可盡。亦復不聞地獄之聲。何況生彼。 　　爾時無量壽如來。復說成就□像之法。令諸眾生獲壽無量。遠離輪迴解脫眾苦。先用童女潔淨合線。尺寸依法織成素帛。用上好彩色畫彼烏瑟膩沙最勝總持功德形像並微妙字。用像安於塔內。身有千光坐蓮華月輪一切莊嚴。面如滿月像有三面三目八臂。右面善相金色。左面作忿怒相利牙青蓮華色。正面圓滿白色。右一手在心執羯磨杵。第二手執蓮花上有無量壽佛。第三手執箭。第四手作施願印。左第一手作金剛拳執索豎頭指。第二手執弓。第三手結無畏印。第四手執寶瓶頂戴塔。於頸上安唵字。心上安阿字。額上安吽字。臍上安怛覽字。足上安訖哩字惡阿囉叉娑縛賀為擁護。於真言下書已名字。於像兩邊畫觀自在菩薩金剛手菩薩。手執白拂。於像上面畫淨居天人降甘露雨。於□四面。畫忿怒金剛不動尊明王吒枳明王爾罹難拏明王大力明王。各執劍鉤金剛杵金剛杖令降惡魔。如是志心畫於□像。若彼行人作此法時。先自志心於舍利塔前。經一晝夜精持齋戒。即於□像前獻千種供養。從白月一日起首。誦此總持一洛叉。至十五日復獻千種供養。於明旦時總持聖像化現人前。一切所求無不成就。 　　復次將此總持□像。於寂靜之處安置。用香水灑淨獻於供養。逐日誦此總持八百遍。復於每月一度獻千種供養。誦總持千遍。得無量壽命無量威勢騰空自在。日記千頌語不顛倒。能去有情一切重病。若人不能如前作法。只於自住房舍就。白月八日以香水灑淨。安置□像隨力供養。志心像前誦此總持七百至八百遍。每日三時復誦二十一遍。增長智慧無病安樂。延壽百歲得宿命通。若自不能作法持誦請他令作亦得長壽聰明智慧。 　　復次護摩之法。為利益有情故。圓作火爐闊一肘深十二指。外用金剛杵界。以白檀香白土相和泥飾。用白花散於爐內。於爐四邊安四盞酥燈。即以香花四面供養。復置閼伽瓶細妙如法。於其瓶頂纏白色衣。用花果樹枝安於瓶口。樹有白汁者。取青色枝長十二指。復用乾柴同燒。即召請火天。請訖用酥三合。三度傾入爐內。隨合誦火天真言加持。然後發送火天。即觀想無量壽佛分明在於爐內。復誦烏瑟膩沙最勝總持法門。又如前作法。用酥三合傾入爐內。誦此真言曰。 　　唵(引)阿彌多(引)喻哩捺(二合)那娑縛(二合)賀(引) 　　當用五穀。以三指撮穀搵酥。稱所求之願誦真言一遍。拋向爐內。如是至八百遍。一日三時作法亦然。復誦一切如來烏瑟膩沙最勝總持。離一切病聰明長壽。隨所願求無不成就。 　　或初八日於□像前。一日三時作護摩法。誦此真言一千遍。增壽千歲不得損害有情恆行佈施。如是儀軌能降冤家。增長智慧得妙音聲。若自不能作法請他令作。息除一切諸惡災患。 　　復次成就法。如前用五穀作護摩法。即誦烏瑟膩沙最勝總持一洛叉。作護摩已復誦一洛叉。能延壽命一洛叉。至俱胝歲或無量歲。騰空自在降伏魔冤。若求富貴吉祥。如前作護摩法。誦總持一洛叉永得大富貴。若求官位用蓮華作護摩一洛叉得大官位。復有成就劍法。用前□像安於舍利塔前。獻千種供養。誦此總持一洛叉。用五鐵為劍安向塔前。復誦總持一洛叉加持於劍。加持劍已。即以右手執劍。得如意通變化自在。有大威勢增壽無量。能為一切眾生作於禍福。 　　復次作法。如前用金剛杵輪三股叉等。皆得成就。獲前殊勝無量功德。此大總持是一切如來心甚為希有。如前所作必得成就。若復有人。於此一切如來烏瑟膩沙最勝總持法門。每日三時持誦二十一遍。獻供養已志心受持為他解說。令彼有情得大快樂長壽無病。具大智慧得宿命通。彼人命終如蛇蛻皮即得往生極樂佛剎獲大果報。耳亦不聞地獄等聲。何況生彼。佛說此經已。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說一切如來烏瑟膩沙最勝總持經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0979 於瑟抳沙毘左野陀囉尼 　　No. 979 　　於瑟抳沙毘左野陀囉尼 　　西天嗣祖禪師指空譯 　　唵部嘍應莎賀那謨跛伽縛地薩縛怛哩路伽也缽囉(二)地毘沙瑟吒野富陀野帝那摩多怛也他唵部嘍應(二)部嘍應素陀野素陀野毘素陀野毘素陀野阿沙摩沙曼多阿縛跛沙阿沙跛囉拏迦地迦迦那莎跛縛毘素諦阿毘枲讚杜望薩縛多他迦多臾迦多瓦囉縛左曩阿哩哆阿披細佉囉麼麼摩賀舞怛囉(二)曼怛囉縛地阿賀囉阿賀囉麼麼啊喻囉僧陀囉抳素陀野素陀野毘素陀野毘素陀野迦迦那莎跛(引)縛毘素諦於瑟抳(二)沙毘惹野縛哩叟諦沙訶沙囉(二)瑟尾(二)僧祖地帝薩縛多他迦多阿縛路枳抳沙吒縛囉尾哆縛哩富囉抳薩縛哆他迦多麼帝多寫簿尾缽囉(二)地瑟恥(二)帝薩縛多他迦多訖哩(二)哆野阿致瑟吒(二)那阿致瑟恥帝　唵　舞怛隸　舞怛□　摩賀舞怛□　縛日□縛日□　摩訶縛日□縛日囉加野僧訶多耶　縛哩叟諦薩縛竭摩阿臥囉那毘叟諦缽囉地那日多野　摩摩啊喻囉毘叟諦　薩縛多他迦多　沙摩野阿致瑟吒那阿致瑟恥諦　唵　舞抳舞抳　摩賀舞抳　毘舞抳毘舞抳　摩賀毘舞抳　摩地摩地　摩賀麼地摩摩地叟摩地多怛也他　簿哆固[口*知]縛哩叟諦毘沙富多富陀叟陀醯　唵　醯醯惹野惹野　毘惹野毘惹野　娑囉娑囉　娑摩囉娑摩囉　阿瑟跛囉　阿瑟跛囉　阿瑟跛囉野　阿瑟跛囉野　薩縛富陀　阿致瑟吒那阿致瑟恥　唵　叟諦叟諦　富諦富諦　縛日□縛日隸　摩賀縛日□叟縛日□　縛日囉竭吠惹夜竭吠毘惹夜竭吠縛日囉(二)惹耶羅竭吠縛日囉多跛吠縛日囉僧竭吠縛日□(二)縛日囉抳縛日凌跛縛杜摩摩沙哩凌薩縛娑埵曩左迦野縛哩叟癡跋縛杜麼麼薩縛哆薩縛迦地縛哩叟癡沙左薩縛多他迦哆瑟吒(二)望沙曼沙沙野隱杜　枲陀也枲陀也　富陀也富陀也　普陀也普陀也　毘普陀也毘普陀也　謨佐野謨佐野　毘謨佐野毘謨佐野　素陀野素陀野　毘素陀野毘素陀野　沙曼哆多謨佐野　沙曼多囉瑟尾縛哩叟諦　薩縛哆他迦哆訖哩多野　阿致瑟吒　那阿致瑟恥帝　唵　舞怛□舞怛□　麼賀舞怛□　麼賀舞怛囉曼怛囉縛地莎賀　唵　部嘍應(二合)莎賀阿尾哆喻多諦莎賀曳也阿哩夜於瑟抳(二)沙毘惹野那摩陀囉尼沙摩縛哆 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0980 大勝金剛佛頂念誦儀軌 　　No. 980 　　大勝金剛佛頂念誦儀軌 　　南天竺三藏金剛智奉　詔譯 　　爾時世尊為末世一切眾生故。現五種光明。從頂上放火光。照三界所有惡魔鬼神等不信佛教者。同時悉焚燒。金剛手菩薩見是相已。白世尊言。如來智火被燒所有天魔鬼神於眾生生害者。悉恐怖不得安樂。欲說何法。唯願如來演說。爾時大毘盧遮那佛告金剛手菩薩言。有明王名大勝佛頂心咒。誦一遍所求滿足。十方諸佛中最勝明王。若有金剛子。誦滿五萬遍。一切諸佛大菩薩天龍天女眾。晝夜共守護令成所願。爾時如來說明曰。 　　唵麼賀縛日羅(二合)瑟抳(二合)灑吽(引)怛路(二合)瀨利(二合)惡(入)吽(引) 　　二手內縛忍願屈如頂。是名根本大印。若有末法轉時。有諸眾生常結此印持念真言者。一切兵力不能相害。水火不焚漂。不便一切惡魔惡鬼。金剛胎藏聖眾坐臥鹹來增擁護。 　　復次說畫像法。於黑月房宿取清淨絹素。畫大勝明王。戴五佛冠。出現十二臂。住智拳印。執五□橝□z□槏□泥□□□橈□散□□膳□□餽淚□駙□﹛慼慼慼慼慼熱u□□□□□飀□□□□□□□□褉□□□婇□□□淚褉□□□□□□樓褉□□□□□□□褉□奏□□□□□□□呂□□□□魅覝檢□堄I□饋□□□□□飣駎□□□□□□□□□j□□駜□□□妒□□□埤□□襮□□□□□□埤□□囊□□□□□檇□□□□□□□□□□□□□磻騏騖□□□駭飀□怴慼撢衎K糕埤□□駜D羚聯□□□□□□□□i觔魯□□□□□祤餺□□榜□椸□□□□□祰□□□□□□□埤□□□□□□腹歎ョ潯陛潰h□埤□□X諢慼慼慼潤敢數[娀埤□□□□□□□奭□□穚覆歷□樀奸褽□□如□□□檻覆j□□□祿□□□□諾□□列□□饉饜□□□□□穡裀□粿嬪□埤□馭□□□埤□□□□□祰□□□飼褽□褾樦□礸□裀□□□□誇□稻□□□驛粿□□□襑□餞檢□獎□騿□□□□埤□婀鶴馱□□餾□□□延觩□委□六撚□□□□□□□□□埤□奏□□□礽□□□□□觀逆□樨□□□ 　　唵俱路(二合)馱曩吽弱 　　大勝金剛佛頂念誦儀軌 　　　　　　　　　　　　　　　一校了 　　康元二年二月二十九日 　　　　　　　　　　於覺洞院書寫之了 　　　　　　　　　　金剛佛子　親尊(二十二) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0981 大毘盧遮那佛眼修行儀軌 　　No. 981 　　大毘盧遮那佛眼修行儀軌 　　沙門一行述記 　　爾時不動明王。執持慧刀威猛奮怒。相其所赴方面畫作雲龍。以大慧刀印而斷壞之。彼障即時消散。所以然者。世人於空露地畫作漫荼羅時。若遇惡龍降雨即便毀壞。行者於心地中畫作大悲漫荼羅。亦復如是。若為三毒惡龍降暴雨流駛水。令不思議染色湮滅湮淪故。用無垢智身作不動明王。威猛大勢以慧刀印斷壞陰雲。則隨所向之方無不清廓也。招(引)羅劍是金剛橛。首如一股金剛。而下體銛銳。猶如橛形。若更細小者名金剛針。其相各異。阿闍梨建立漫荼羅。時或勇建菩提心。依金剛橛方便以息風雨。當用佉陀羅木。若無者當用苦楝木乃至鑌鐵為之。用成辦諸事金剛薩埵加持。觀自身即同一切金剛。以釘障起方面。則令道場地分一切皆同金剛。是故諸障無能嬈害。即結契定慧金剛合掌。屈二頭指。以指頭向下。二大指各捻頭指傍。以印置心誦真言三遍。頂散之。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃劍 　　次當觀威猛大勢不動明王住本曼荼羅位中。即是三角漫荼羅周匝熾焰。其中微黑是也。此有二種。或觀聖不動尊住本位中。以三昧足蹈彼頂上。或觀自身即是不動尊。住本位之中。以三昧足加彼頂上。臨以忿怒之威。隨彼諸為障者即當退散。若固爾不從教命不速去者。必當自絕其命。是持真言者。當生慈心勿令彼命根斷絕也。所以然者。如是淨菩提心不動明王。殺害諸眾生業煩惱壽命時。即須生彼法性真常之命故。若諸佛令修行者。必定墮於灰斷涅槃者。便有殺眾生罪故。不應如文堅執。而失如來密意也。 　　次行者應入威怒降三世明王觀。淨除自我所生障。二羽交臂金剛拳。檀慧相鉤。豎進力。是其契法。行者即想身發威焰。八臂四面豎利牙。虎吼吽字如雷音。頂上右旋成結界。真言曰。 　　唵遜(蘇唵反下同)婆爾遜婆吽(一)吃哩(二合下同)櫱拏吃哩櫱拏吽(二)吃哩櫱拏(三)播耶吽(四)阿難耶斛(五)薄伽梵縛日羅(二合)吽發吒 　　即入金剛忿怒威光熾盛三世勝三摩地。菩薩有四面皆忿怒。八臂各執器杖。左足蹈大自在天。右足蹈烏摩妃。如丁字勢立。遍身火焰洞燃如劫災火。此即三世勝聖者三摩地觀也。修行者應住發菩提心深起悲愍心。滅除內外人天等障。即以印左轉三匝辟除障者。便右轉三匝。隨意大小結為方隅界。即印心額喉頂每處誦一遍。頂上散印。由結此印及誦真言。住此忿怒三摩地。身心所有煩惱等業障。以金剛猛利慧火焚燒悉盡。 　　次結軍荼利明王護身契。二羽相叉小指於掌中。以二無名指雙屈入掌中。捻於二小指叉上。合腕豎中指頭相拄。兩頭指小屈曲。當中指背上節後勿著之。真言曰。 　　唵(一)戶嚕戶嚕(二)底瑟奼(二合)底瑟奼(二合三)盤陀盤陀(四)訶(去引)那訶(去引)那(五)阿(上)蜜哩(二合)帝(六)吽(七)發(八) 　　誦真言七遍已。若有人常欲受持金剛法者。每日平旦洗手澡面已。即以右手掬於淨水咒七遍已。向東方散三遍。後即入房內作護身。其護身法者。結印不解口誦真言。印頂。次印右肩。次印左肩。次印心前。次印頸下。次印眉間。次印髮際。次印頂上印頂後已。是其契法也。 　　次六足尊明王印。二羽金剛內縛。二中指直豎頭相合。舒二頭指。小曲初分如三股。加持五處。是其印相也。謂五處者。額兩肩心喉是。其二大指。各以右押左。叉入月中。真言曰。 　　唵枳哩(入二合)瑟怛哩(入三合二)毘枳哩(二合)多那曩(二)吽薩縛遮都嚕(二合三)娜捨也薩曇(二合)婆野薩曇(二合)婆野(四)蘇婆(二合)吒蘇婆(二合)吒吽發吒娑縛(二合引)賀(引) 　　結此印及誦真言。即是無始無明於一切生死中而得自在。唯是菩提心明王能制伏之。乃至殺彼無常之身。令得常命。餘以類推之可解也。 　　次結金剛藥叉明王印。定慧金剛內縛。二頭指端相拄。其間如眼。以二大指。各豎二頭指側勿相著。各曲初節似牙。二小指各舒。其共少許曲初節。如二牙相向。誦真言加持額兩肩心喉。又更開五眼。所謂以印拭右左眉目眉間是也。以印頂散之。真言曰。 　　唵(一)摩訶藥乞叉(二)縛日囉(二合)薩埵縛(二合三)惹吽(引)鍐斛(引四)婆羅吠者耶(五)吽(引六)發吒(七) 　　結此印及誦真言。是諸毒藥當作障礙者。向形像而用塗之。以如是治故彼六情根。猶如火燒即時退散。 　　次結馬頭明王印。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各自相背。並二大指。微屈勿著頭指。即誦真言。左轉三匝辟除障者。右轉三匝成為結界。真言曰。 　　唵(一)阿蜜哩妒納婆(二合)縛吽(引)發吒娑縛(二引合)賀(引) 　　結此印及誦真言。辛毒之藥。即是無常苦空無我等。苦切對治。譬如病氣深入心瞑眩。故之乃可盡其本源。乃至帝釋梵王等。自在安樂為世界之尊。如來以此法治之。即悟心身熾然猶如火害。厭怖生死。正順涅槃。何況餘有情耶。 　　次結無能勝明王根本祕密印。二羽虛心合掌。十輪端相拄令密合。是其印相也。 　　真言(在別由極密而暫不注之)。 　　由結此印及誦真言故。諸障盡息。令如來正三昧耶種種教敕。一切無能隱蔽之者。 　　復次以左手掌。仰覆右手掌上。以右手大指。押左大指甲上。以右頭指三度彈指。次屈握於左右手頭指以下四指。豎大母指。以右手印。左旋三遍為辟除。右旋三遍為結界。次以同印。指於四方四角上下二方。即印身五處。皆誦每處吽字真言加持也。 　　次結一字佛頂明王印。二羽內相叉作拳。豎二中指。屈上節如劍形。並立二大指。屈二頭指。捻二大指上節即是。以印加持五處。真言曰。 　　曩莫三漫多沒馱(引)喃部嚕唵(三合) 　　由結此印及誦真言故。一切惡鬼皆不敢近此咒師。所護自身。所護他人。所呼鬼神。所遣鬼神。所求事業。並用此咒。若持誦咒無有神驗。為誦此咒一百八遍。即得成就所得境界。若無效驗其神即消滅。 　　次結佛眼明妃。印以二手合掌。屈二頭指。各拄中指背。並屈二大母指入掌。以印真言加持五處。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃唵嚕嚕薩普(二合)嚕入縛(二合)羅底瑟奼(二合)悉馱盧者寧薩縛□□條□□娑達尼娑縛(二合引)賀(引) 　　由結此佛眼印及誦真言故。令祕密主觸類申而長之。遍於一切法中。以故名為若知三密也。即引佛為證。何以故。世尊即一切諸真言三昧耶。所謂住於自種性故。譬如轉輪聖王。若住於自種性中。遵修上代轉輪治世之法無所增減。則四域之內自然恭順其命。世尊亦爾。以常安住如來種姓之中無所違越故。一切諸真言王。無不法而行之。以為性平等戒。而不敢犯。復次如剎利婆羅門四姓。若住於自種姓中奉其法。則為世人稱舉。事有成功。今此本漫荼羅亦爾。平等無動是金剛地。性無生性。寂靜圓滿是大悲水性離言說性。鋒銳照明是慧火性離塵垢性。卷舒成壞是自性風性離因緣性。無相之像是不可行空大空本性。如是本性。三世諸佛為不能作之。何況諸為障者能蔽之。是故真言門修菩薩行諸菩薩。亦當紹如來種性故。效諸尊住本漫荼羅位作諸事業也。若欲作寂災事業。即當自作本尊身而住圓漫荼羅。若作增益事業。即住方漫荼羅。若作降伏等事業。即住三角漫荼羅。欲作攝召事業。即住半月漫荼羅。若欲出生種種莊嚴。即住雜色漫荼羅。能令行者成驗即同本尊。一切為障者無能映□襼□□ 　　次觀漫荼羅。八葉蓮華臺上。觀置種種莊嚴漫荼羅。漫荼羅之上可觀三部海會。作是觀已。即作金剛合掌頌曰。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養諸尊 　願生安樂國　　普供養而住 　　次結大輪壇印。左手覆之。橫於胸前。右手仰之。累置於左手上。八輪各相叉。即是。真言曰。 　　唵縛折囉(二合)斫羯囉吽惹吽鍐斛 　　結此印及誦真言。置心前誦真言三遍。即面向下按地。次印曼荼羅。次印上方。次印額。次印喉。但置口。時一度唼印。而如入口之勢。而散之。 　　次觀界道。先結五股印。二羽合掌二水二風。各外相叉。二地二空。各直豎勿相著。二中指直豎如針。是其印相也。以印當心當觀曼荼羅。內院有五色界道。而周匝莊嚴。作此觀已當觀囉字白色。即誦羅字一遍。以印自東北角。右繞一匝。次誦覽字赤色。一誦一匝如前。次觀迦字黃色。一誦一匝如上。次觀麼字青色。一誦一匝如上。次觀訶字黑色。一誦一匝如上。即誦五字真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃囉覽迦麼訶 　　次結召請印。二羽內縛。舒右頭指微屈如鉤。誦真言七遍。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃鍐 　　次獻閼伽。二手作合掌。二風二空端相拄。餘輪散開微屈。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃哦哦曩三麼(引)三麼娑縛(二合引)賀(引) 　　次結花座印。如前閼伽契。即誦真言三遍。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃阿(引) 　　由結此印及誦真言故。獲得十地滿足。 　　次結塗香印。右手五輪直豎。以掌向外。以左手握右腕。誦真言三遍。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱喃盪疑 　　由結此印及誦真言故。獲得如來五分無漏法身具足。 　　次結花印。二羽八輪內縛。開掌仰上。以二頭指。側相拄。誦真言三遍。真言曰。 　　曩莫三漫多沒喃爾爾 　　由結此印及誦真言故。獲得如來無礙智具足。 　　次結燒香印。二羽仰掌。舒立地水火。令背相附。二風端相拄。以二空各附風指傍。誦真言三遍。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃哦弭 　　由結此印及誦真言故。速獲如來三十二相八十種好身。 　　次結飲食印。二羽舒掌。右掌仰覆左掌上。誦真言三遍。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃補而曳(二合) 　　由結此印及誦真言故。獲得法喜禪悅食。 　　次結燈明印。左手作拳置腰。右手亦作拳。舒中指直豎。誦真言三遍。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃仡哩(二合) 　　由結此印及誦真言故。速獲得如來清淨五眼。 　　次作金剛合掌誦讚。普賢行願歎揚於本尊。及結前佛眼印。誦明而加持五處。 　　次結加持念珠印。二羽月中入珠。加持七遍。真言曰。 　　唵尾盧捨那麼拿娑縛(二合引)賀(引) 　　次以右手握念珠。置左掌中。即置入合掌中。誦千轉真言。加持七遍。真言曰。 　　唵縛日囉(二合)獄呬耶(二合)惹(引)跛三摩曳(引)吽 　　修行者入三摩地觀。閉目運心。專注一緣觀於本尊。不遠不近。懸念至誠誦本明。不急不緩不高不下。真言字句。令一一分明。若三時若四時。若百八遍若千八十為限。遍數畢。作供養法。然後本尊諸尊奉送於本宮。是則最上深密之法。忘勿傳授。真言曰。 　　曩莫三曼多沒馱喃穆婆縛(二合引)賀(引) 　　　已上是金剛手所說。已下是世尊印可言。 　　如是祕密主如汝所說。又祕密主。若說諸聖尊曼荼羅位諸尊形相。當知亦爾。是則先佛所說。後有佛又推廣其義。如往所說。諸尊若雲黃色者。此是金剛色身。當在因陀羅方輪中。若白色者。是性淨慈悲色。當在圓壇中。若赤色者。此是威猛除障色。當在三角中。若黑色者。此是劫災大風色。當在半月中。若青色者。此是虛空不壞不可降伏色。當是忿怒持明王等。或在三角或在半月中。如色又曼荼羅者。當知形相亦爾。若黃色者。當作勝進法喜之容。若白色者。當作慈悲寂定之容。若赤色者。當作威猛精進之容。若黑色。當作大力奮迅之容。若青色者。當作不可沮壞之容。若黃白色者。是兼增益威猛之容。如是以類推之。乃至種種間雜者。只當隨事甄明知其性分。乃至十方三世諸佛。一切祕密藏中設不說者。亦當通用此意以起相應事業。故引先佛為證明。法爾通用同。非我出興於世獨作如是說也。修瑜伽者宜知意行道。若念誦畢。則護身出堂。印佛印塔兼明本尊瑜伽。然後隨意經行。 　　大毘盧遮那佛眼修行儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0982 佛母大孔雀明王經 　　No. 982 [Nos. 984, 985, cf. No. 983] 　　佛母大金曜孔雀明王經序 　　佛母大孔雀明王經者。牟尼大仙之靈言也。總持真句悲救要門。綰悉地之玄宗。息波瀾之苦海。二十八部之神眾。同誓護於斯經。羅剎吞毒之都軍。發慈心而警衛。藥叉大將數窮百垓。動石擎山散支為首。捧香花於捨衛。起淨念於祇林。禮明行之牟尼。忻所談之深法。樂餐禪悅。希甘露以洗心。佛乃悲愍將來。託莎底而演教。自陳因地。為彼鳥王被□網羅命如懸露。忽思古聖無上覺皇演陀羅尼能超眾苦。發聲應念。繫縛冰銷。適樂青空。翔騰自在。迄於成佛。詶彼曩因。逝多林中述斯密教咨嗟。末代蠢蠢含靈。去聖遠遙。運生像季。多逢留難。異種魔生。修行者被惑情迷。居家者眾邪為患。妖祇祳怪。常現災祥。若不此經。何威能制。是以多聞慶喜。親奉聖言。結集貝多。周傳沙界。然此支那數朝翻譯。民雖遭難尚未遍宣。即蓋緣往時譯者詞質而文梗。潤文者闕方便之妙言。雖聖旨不乖。尋讀者引肩而翥目。今所譯者。即中天竺國三藏國師和尚不空。善唐梵之言。窮五天之教。來於此國。敕令於大明宮。乃譯此經勒成三卷。題雲佛母大金曜孔雀明王經矣。莫不廣開佛日。高照重昏。祕密真詮。遍流同益。靈符既顯。萬障自袪。法藥普施。業患永滅。願此法燈常耀。總法界而清安。聖壽千春。保金枝而長茂。天龍警護。法化恆宣。佛敕流暉。塵劫不朽。 　　(此經須知大例。若是尋常字體傍加口者。即須彈舌道之。但為此方無字故借音耳。餘自準可依字直說。不得漫有聲勢致使本音。即便乖梵韻。又讀誦時。聲合長短。字有輕重。看注四聲而讀。終須師授方能愜當。又須粗識字義呼之。始可隨情。若至我某甲處。鹹須具述所求之事。然此經有大神力。求者皆驗。五天之地。南海十洲。及北方吐貨羅等二十餘國。無問道俗。有小乘大乘者。皆共遵敬讀誦求請。鹹蒙福利。交報不虛。但為舊經譯文有闕。致使神洲不多流布。雖遭厄難。讀誦者尚稀。故今綜尋諸部梵本。勘會委的。更重詳審。譯成三卷。並畫像壇場軌式。利益無邊。傳之求代耳)。 　　讀誦佛母大孔雀明王經前啟請法 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　南謨母馱野　南謨達磨野　南謨僧伽野　南謨七佛正遍知者 　　南謨慈氏菩薩等。一切菩薩摩訶薩。南無獨覺聲聞四向四果我皆敬禮如是等聖眾。我今讀誦摩訶摩瑜利佛母明王經。我所求請願皆如意。所有一切諸天靈祇。或居地上或處虛空。或住於水異類鬼神。所謂諸天及龍阿蘇羅摩嚕多櫱嚕拏彥達縛緊那羅摩護囉哦藥叉。囉剎娑。畢□多。比捨遮。矩畔拏。步多布單那。羯吒布單那。塞建那。嗢摩那。車耶。阿缽娑麼囉。塢娑怛囉迦。及餘所有一切鬼神。及諸蠱魅人。非人等。諸惡毒害一切不祥。一切惡病一切鬼神。一切使者一切怨敵。一切恐怖一切諸毒及諸咒術一切厭禱。伺斷他命起毒害心行不饒益者。皆來聽我讀誦佛母大孔雀明王經。捨除暴惡鹹起慈心。於佛法僧生清淨信。我今施設香花飲食。願生歡喜鹹聽我言。 　　怛爾也(二合)他(去引一)迦(引)裡迦囉(引)裡(二)矩畔(引)膩(三)餉棄□□□迦麼拿(引)乞史(二合)賀(引)哩(引)底(五)賀哩計(引)施室哩(二合引)麼底(六)賀哩冰(卑孕反)哦黎攬迷(七)缽囉(二合)攬迷(八)迦(去)拿播(引)勢(九)迦囉戍(引)娜哩(十)焰摩怒(引)底(十一)摩賀囉(引)乞灑(二合)枲(十二)部多□楛騤□□薩□□□艩缽囉(二合)底(引)砌(引)□娥□□補澀噴(二合)度(引)噴(十五引)巘淡末鄰(十六)左娜(引)瀉(引)弭(十七)囉乞灑(二合)他麼麼(某甲十八)颯跛哩縛(引)覽(十九)薩縛婆(去)喻(引)缽捺囉(二合)吠毘藥(二合二十)弭(引)縛睹襪囉灑(二合)捨耽(二十一)缽設都(二十二)捨囉喃(引)捨單(二十三)悉鈿睹(二十四)滿怛囉(二合)缽娜娑縛(二合)賀(二十五引) 　　諸如是等一切天神鹹來集會受此香花飲食發歡善心擁護於我某甲。 　　並諸眷屬所有厄難一切憂惱一切疾病一切饑饉獄囚繫縛恐怖之處悉皆解脫壽命百歲願見百秋明力成就所求願滿。 　　佛母大孔雀明王經捲上 　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。時有一苾芻名曰莎底。出家未久新受近圓。學毘奈耶教為眾破薪營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔出。螫彼苾芻右足拇指。毒氣遍身悶絕於地。口中吐沫兩目翻上。 　　爾時具壽阿難陀見彼苾芻。為毒所中極受苦痛。疾往佛所禮雙足已。而白佛言世尊莎底苾芻。為毒所中受大苦惱。具如上說。如來大悲雲何救護。作是語已。 　　爾時佛告阿難陀我有摩訶摩瑜利佛母明王大陀羅尼。有大威力。能滅一切諸毒怖畏災惱。攝受覆育一切有情。獲得安樂。汝持我此佛母明王陀羅尼。為莎底苾芻而作救護。為結地界結方隅界。令得安隱所有苦惱皆得消除。彼等或為天龍所持。阿蘇羅所持。摩嚕多所持。□楚□黎□□□婁□□□□□□□□□□□騭祛騪□□□□奏□□□□饉u□□□□□□□□□計□腹摯鞢慼慼慼摯鞢撫r□黎□埤□□唌慼摯鞢撙\□□唌慼摯鞢炕慼慼摯鞢慼慼慼慼摯鞢慼熬恁摯鞢慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼熱↓恁摯鞢慼慼憫[□□酋□夾□□□□□□騃□□逆□□□□楣□□芋慼潛r□褓□□□□□□埤□□夾□j□□□楓餃□檢□撚饞□□楅祛驂□□□饞□□□□□□□埤□□模□□□□□好飀□□□□j□□覃□□□旅□□□□□榃□□□□□橀□□覈榃□□檢□□□旅□□□覃□□埤□□□□□□祽□□堅觜□□□□飼覃□□□□□□襾駘飫誇□奪□誇馗□□埤□□□□飯□褸□裀□□驠□媽□驠訇j□□秘飫□□h□埤□楸視□奩□□妊□埤□□p阮□詻□□□□椸驛橋姻□露□裀□□□□□□□□□□□□□□駑□□□□□□駗□訄娃□□□□□□□□□駗□□□□□□楛□□□□標姍□□□□□□□□情慼撫瞴摯鞢撲]禖□□□□堅觜□□□□□□□□驚□□□□榭□□糕□驚□□□□□榛□□ 　令我夜安　　晝日亦安　　一切時中 　諸佛護念 　　即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)伊(上)膩(二)尾膩(三)枳膩(四)呬膩(五)弭膩(六)□□騤□頞嬭(八)伽(引上)嬭(九)努哦嬭(十)賀哩抳(十一)縛麌膩(十二)膀(引)蘇比捨止□□□艩阿(去)嚧(引)賀抳(十四)污嚧賀抳(十五)曀□(十六)謎□(十七)帝□(十八)底裡底裡(十九)謎□謎□(二十)底謎底謎(二十一)努謎努謎(二十二)伊(上)置弭置(二十三)尾瑟吒(二合)睇(二十四)左跛□(二十五)尾麼□(二十六)尾麼□(二十七)護嚕護嚕(二十八)阿濕縛(二合)目棄(二十九引)迦(引)裡(三十)麼賀(引)迦裡(三十一)缽囉(二合)枳(引)囉拏(二合)計施(三十二)矩嚕矩嚕(三十三)縛(引)具嚕(三十四)句(引)嚕句(引)嚕(三十五)護嚕護嚕(三十六)縛譜嚕(三十七)度(引)娑(上引)努(鼻)縛(三十八)怒(引)努(鼻)縛(三十九引)怒(引)麼弩縛(四十引)遇(引)拿夜(引四十一)跋拿夜(引四十二)比輸比輸(四十三)呬哩呬哩(四十四)弭裡弭裡(四十五)底裡底裡(四十六)鼻裡鼻裡(四十七)祖魯祖魯(四十八)母護母護母護(四十九)母護母護(五十)母魯母魯(五十一)母魯母魯母魯(五十二)護護護護護護護護護護(五十三)縛(引)縛(引)縛(引)縛(引)縛(引)縛(引)縛(引)縛(引)縛(引)縛(引五十四)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引)拿惹(引五十五)娜麼娜麼□□□□孩答跛答跛□□□□□入縛(二合引)拿入縛(二合引)拿□□□□嫩缽左缽左□□□□革嬾努(鼻六十)蘗惹□□孥□耩襪囉灑(二合)抳(六十二)颯普(二合)吒□□孥□艩跢跛□□孥□□播(引)左□□孥□□賀哩抳(六十六)馱哩抳迦(引)哩抳(六十七)劍跛□□孥□嫩沫那□□孥□革曼膩底計(七十)麼迦哩(七十一)設迦哩(七十二)羯迦哩(七十三)爍迦哩(七十四)餉迦哩(七十五)入縛(二合)拿□□胥□孩努麼(七十七)努(鼻)縛哩(七十八)努銘努銘(七十九)遇(引)拿(引)野(八十)缽哩吠拿(引)野(八十一)襪囉灑(二合)睹禰縛(無博反)三滿帝曩(八十二)伊(上)裡枳枲(八十三)娑縛(二合)賀(八十四) 　　(若讀誦經者。至此處時。隨所願求。皆須稱說其事。若大早時雲願天降雨。若大澇時雲願天止雨若有兵戈盜賊疫病流行饑饉惡時及諸厄難。隨事陳說一心求請無不隨意)。 　　阿難陀有諸龍王名字。當起慈心稱念其名。攝除諸毒所謂。 　持國龍王我慈念　　愛羅縛拏常起慈 　尾嚕博叉亦起慈　　黑驕答麼我慈念 　麼抳龍王我慈愍　　婆蘇枳龍常起慈 　杖足龍王亦起慈　　滿賢龍王我慈念 　無熱惱池縛嚕拏　　曼娜洛迦德叉迦 　難陀鄔波難陀龍　　我常於彼興慈意 　無邊龍王我慈念　　縛蘇目佉亦起慈 　無能勝龍常起慈　　□□駕□□□西半　大麼娜斯我慈念　　小麼娜斯亦起慈 　阿缽羅羅迦洛迦　　有財沙彌龍王等 　捺地穆佉及麼抳　　白蓮華龍及方主 　羯句吒迦及蠡足　　毛毯馬勝等皆慈 　娑雞得迦供鼻羅　　針毛臆行龍王等 　哩使迦龍我慈念　　滿耳車面亦起慈 　句洛迦龍我慈念　　婆雌補多蘇難陀 　愛羅缽多大龍王　　濫畝洛迦我慈愍 　非人龍王我慈念　　上人龍王亦復然 　蔑蘗羅龍常起慈　　母呰鄰那我慈念 　或有龍王行地上　　或有龍王常居空 　或有恆依妙高山　　或在水中作依止 　一首龍王我慈念　　及以二頭亦復然 　如是乃至有多頭　　此等龍王我慈念 　或復無足龍王類　　二足四足等龍王 　或復多足諸龍王　　各起慈心相護念 　此等龍王具威德　　色力豐美有名聞 　天與脩羅共戰時　　有大神通皆勇猛 　勿使無足欺輕我　　二足四足勿相侵 　及與多足諸龍王　　常於我身無惱觸 　諸龍及神我慈念　　或在地上或居空 　常令一切諸眾生　　各起慈心相護念 　復願一切含生類　　及以靈祇諸大神 　常見一切善徵祥　　勿睹違情罪惡事 　我常發大慈悲念　　令彼滅除諸惡毒 　饒益攝受離災厄　　隨在時方常擁護 　　曩謨窣睹(二合)沒馱野曩謨窣睹(二合)冒馱曳曩謨窣睹(二合)目訖多野曩謨窣睹(二合)目訖多曳曩謨窣睹(二合)扇多野曩謨窣睹(二合)扇多曳曩謨尾目訖跢(二合)野曩謨尾目訖跢(二合)曳 　諸有淨行者　　能伏諸惡業 　敬禮如是等　　於我常衛護 　若逢諸恐怖　　一切惱亂時 　並及災害時　　疾病變怪等 　及被毒所中　　不利益之時 　護我並眷屬　　無病壽百歲 　　佛告阿難陀。往昔之時雪山南面。有金曜孔雀王於彼而住。每於晨朝。常讀誦佛母大孔雀明王陀羅尼。晝必安隱。暮時讀誦夜必安隱。即說陀羅尼曰。 　　曩謨沒馱野(一)曩謨達磨野(二)曩謨僧(去)伽(去)野(三)怛爾也(二合)他(去四)護護護護護(五)曩哦□□(六)努(鼻上)麼□□(七)護野護野(八)尾惹野尾惹野(九)度蘇度蘇(十)麌嚕麌嚕(十一)曀拿謎拿(十二)底哩謎羅(十三)伊(上)裡密怛□□□□□□底裡密怛□□□□□□伊(上)裡底裡密怛□□□□□孩努謎(十七)蘇努謎(十八)妒(引)蘇帝(十九)遇(引)拿吠拿(二十)左跛拿(二十一)尾麼拿(二十二)伊置哩(二十三)毘置哩(二十四)哩置哩(二十五)尾置哩(二十六)曩謨窣睹(二合)沒馱南(二十七)唧哩枳枲(二十八)遇努呬迦(引二十九)曩謨囉曷(二合)耽(三十)護(引)囉娜羅(三十一)縛囉灑(二合)睹禰縛(三十二)三滿帝曩(三十三)捺捨蘇爾捨(引)蘇(三十四)曩謨母馱(引)南(三十五)娑縛(二合引)賀(三十六引) 　　阿難陀彼金曜孔雀王。忽於一時忘誦此佛母大孔雀明王陀羅尼。遂與眾多孔雀婇女。從林至林從山至山。而為遊戲貪慾愛著。放逸昏迷入山穴中。捕獵怨家伺求其便。遂以鳥□縛孔雀王。被縛之時憶本正念。即誦如前佛母大孔雀明王陀羅尼。於所緊縛自然解脫。眷屬安隱至本住處。復說此明王陀羅尼曰。 　　曩謨母馱(引)野(一)曩謨達麼野(二)曩謨僧(去)伽(去引)野(三)曩謨(四)蘇(上)襪囉拏(二合引四)縛婆(引)薩寫(五)麼庾(引)囉(引)囉枳孃(二合六)曩謨摩賀麼(引)庾哩曳(二合七)尾爾也(二合)囉枳惹(二合八)怛爾也(二合)他(引九)悉第(十)蘇悉第(十一)謨左□□□□謨剎抳(十三)目訖帝(二合十四)尾目訖帝(二合十五)阿麼黎(十六)尾麼黏(十七)□□裡□麼黎(十八)瞢哦黎(十九)呬懶孃蘗陛(二十)囉怛曩(二合)蘗陛(二十一)跛捺□(二合二十二)蘇跋捺□(二合二十三)三滿多跋捺□(二合二十四)薩縛(引)囉他(二合)娑(引)馱□□□□□跛羅沫(引)他娑(引)馱□□□□孩薩縛囉他(二合)缽囉(二合)縛(引)馱□□□□□薩縛瞢哦囉娑(去引)馱□□□□嫩麼曩枲(二十九)麼曩枲(三十)摩賀麼(引)曩枲(三十一)曷步帝(三十二)頞頞窒(丁結反)納部(二合)帝(三十三)頞卒(子律反)帝(三十四)阿(上)惹□(二合三十五)尾惹□(三十六)尾麼黎(三十七)阿(上)蜜哩(二合)帝(三十八)阿(上)麼黎(三十九)阿麼囉抳(四十)沒囉(二合)憾謎(二合四十一)沒囉(二合)憾麼(二合)娑縛□(四十二)布囉儜(四十三)布囉拏(二合)麼努(鼻引)囉剃(四十四)蜜哩(二合)多散□□□縛□□□□□室哩(二合引)跋捺□(二合)戰捺□(二合四十六)戰捺囉(二合)缽囉(二合)陛(四十七)素哩曳(二合四十八)素哩野(二合)建(引)帝(四十九)味多婆曳(五十)蘇襪□□□□耩沒囉(二合)憾麼(二合)具(引)曬(五十二)沒囉(二合)憾麼(二合)乳瑟□駁□□□□艩薩縛怛囉(二合五十四)缽囉(二合)底賀帝(五十五)娑縛(二合)賀(五十六)那莫薩縛沒馱南(五十七)娑縛(二合)娑底(二合)麼麼曩薩寫(五十八)颯跛哩縛囉乞產(二合引五十九)屈勿(二合引)挽(引)睹(六十)□□□縛睹(六十一)襪囉灑(二合)設單缽扇睹(六十二)設囉難(引)設單(六十三)護呰(六十四)麌呰具呰畝呰(六十五)娑縛(二合引)賀(引六十六) 　　佛告阿難陀。往昔金曜孔雀王者。豈異人乎即我身是。我今復說佛母大孔雀明王心陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)壹底蜜底(二)底裡蜜底(三)底裡弭裡蜜底(四)底黎比(五)弭裡(六)弭裡底弭(七)底裡弭裡(八)蘇(上)頓縛(引)頓縛(引九)蘇縛左(上十)唧哩枳枲野(十一)牝那謎膩(十二)曩謨沒馱南(十三)唧羯枲缽□(二合)多慕黎(十四)壹底賀嚧(十五)路(引)呬多慕黎(十六)膽縛(十七)暗縛(十八)俱置(十九)矩曩置(二十)底囉君(去)左曩置(二十一)阿拏縛多(上引)野(二十二)襪囉灑(二合)睹禰務(二十三)曩縛麼(引)娑(去二十四)娜捨麼(引)細底(二十五)壹底弭哩(二十六)枳哩弭哩(二十七)計拿弭哩(二十八)計睹母黎(二十九)努努(鼻)迷蘇努謎嬭(三十)娜哩謎(三十一)散睹襪□駁楫□□畝娑襪□駁楫□艩畝薩□畝薩□(三十四)曀拏縛(無博反)窣多(二合)囉計(三十五)捺迦拿(三十六)捺迦哩謎(三十七)佉囉麼囉(三十八)企黎壹底(三十九)薩惹黎(四十)睹吠(四十一)睹頓迷(四十二)頞曩□訥□□艩缽囉(二合)捺□駁□□□□□頞拏捺□訥□□□縛囉灑(二合)睹禰務曩謨娜計曩(四十六)散怛□襦□□□□三滿帝曩(四十八)曩(引)囉(引)野抳(四十九)播(引)囉(引)野抳(五十)賀哩多(上引)裡(五十一)君哆(上引)裡(五十二)伊哩蜜窣底(二合五十三)吉底裡蜜窣底(二合五十四)伊(上)謎(引)悉鈿睹(五十五)捺囉(二合引)弭拏(引五十六)曼怛囉(二合)路那娑縛(二合引)賀(五十七) 　　阿難陀。此佛母大孔雀明王心陀羅尼。若復有人。欲入聚落應當憶念。於曠野中。亦應憶念在道路中亦常憶念或在非道路中亦應憶念入王宮時憶念。逢劫賊時憶念。鬥諍時憶念。水火難時憶念。怨敵會時憶念。大眾中時憶念。或蛇蠍等螫時憶念。為毒所中時憶念。及諸怖畏時憶念。風黃痰印時憶念。或三集病時憶念。或四百四病一一病生時憶念。若苦惱至時皆當憶念。何以故若復有人。應合死罪以罰物得脫。應合被罰以輕杖得脫。應合輕杖被罵得脫。應合被罵訶責得脫。應合訶責戰悚得脫。應合戰悚自然解脫。一切憂惱悉皆消散。 　　阿難陀此佛母大孔雀明王真言。一切如來同共宣說。常當受持自稱己名請求加護。願攝受我(某甲)除諸怖畏。刀杖枷鎖苦難之時願皆解脫。常逢利益不值災危。壽命百歲得見百秋阿難陀若有人天魔梵沙門婆羅門等。讀誦受持此佛母大孔雀明王陀羅尼。結其地界結方隅界。請求加護一心受持者。我不見有天龍鬼神能為惱害。所謂天及天婦天男天女及天父母並諸朋屬。如是等類無能為害。若龍龍婦龍男龍女。及龍父母並諸朋屬。亦不能為害。若阿蘇囉及婦男女父母朋屬等不能為害。若麼嚕多及婦男女父母朋屬等不能為害。若□讀□累□槔祥□榯□□□送□□□□□好婁□□□槔祥□榯□□□送□□□□□姷□□□□槔祥□榯□□□送□□□□□□騭祛騪□□槔祥□榯□□□送□□□□□娗奏□□槔祥□榯□□□送□□□□□□饉u□□槔祥□榯□□□餺椸□□□□□□□□□□槔祥□榯□□□送□□□□□妯□□\□槔祥□榯□□□送□□□□□□□□□槔祥□榯□□□餺椸□□□□□垓駕□累□槔祥□榯□□□送□□□□□奸□唌慼潑R祥□榯□□□送□□□□□姾縷□□唌慼潑R祥□榯□□□送□□□□□奡炕慼慼潑R祥□榯□□□送□□□□□套□□□□槔祥□榯□□□送□□□□□□□楏□槔祥□榯□□□送□□□□□婘□□□□□□槔祥□榯□□□送□□□□□奡□□□□楏□槔祥□榯□□□□椸□□□□□ 　　如是等天龍藥叉及諸鬼神。所有親眷朋屬等。發起噁心伺求人便作諸障難者。此等天龍鬼神雖起噁心。不能惱亂持此經者。何以故由常受持佛母明王陀羅尼故。此等天龍鬼神為惱害者。若還本處彼類不容入眾。若有違此佛母明王真言越界法者。頭破作七分猶如蘭香梢(梵雲阿爾迦曼折哩。是蘭香梢頭也舊雲阿梨樹枝者訛也西方無阿犁樹)。 　　復次阿難陀。又有明王陀羅尼。汝當受持即說明曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)伊(上)裡弭裡(二)緊耨契目訖帝(二合三)蘇目訖帝(二合四)阿(十引)拏曩(引)拏(五)蘇曩(引)拏(六)縛囉灑(二合)睹禰舞(引七)跛囉摩拏襪跢(上引)焰(引八)阿(引去)囉(引)播(引)囉(引九)遇(引)怒(引)呬迦(引十)伊(上)裡弭裡(十一)比(頻逸反)爾裡迦(十二)嗢努迦(引十三)嗢嫩努迦(引十四)伊(上)裡弭裡(十五)底裡弭裡(十六)三滿怛多(入)訖□(二合)怛縛(二合十七)護魯護魯(十八)呬裡呬裡(十九)弭裡弭裡(二十)枳哩枳哩室哩(二合)曬(引)拏(二十一)沒裡(二合)衫(二十二)畝魯畝魯(二十三)左羅左羅(二十四)唧裡唧裡(二十五)祖魯祖魯(二十六)尾置尾置(二十七)式棄式棄(引二十八)壹置尾置(二十九)式棄式棄(三十)護祖(去)護祖(三十一)護祖護祖(三十二)護祖護祖(三十三)護祖護祖(三十四)護祖護祖(三十五)賀囉賀囉(三十六)賀囉抳(引三十七)昝陛(引三十八)缽囉(二合)昝陛(引三十九)薩縛訥瑟吒(二合四十)麼努瑟□(二合四十一)昝陛(引)弭(四十二)麼麼(四十三)颯跛哩縛(引)囉寫(四十四)囉乞創(二合引)迦嚕(引)弭(四十五)爾縛睹(四十六)縛囉灑(二合)設單(四十七)缽捨睹設囉腩(引)設單(四十八)麌底孕(二合)跛哩怛囉(二合引四十九)喃跛哩仡囉(二合)憾(五十)跛哩播(引)拿喃(五十一)扇(引)底孕(二合五十二)娑縛(二合)娑他也(二合)野南(五十三)難拏跛哩賀(引)□(引舌呼五十四)尾灑努(引)灑喃(五十五)尾灑曩(引)捨難(五十六)枲(去引)麼(引)曼鄧(五十七)馱囉抳(引)曼蕩左迦嚕弭(五十八)唧怛□(二合引五十九)唧怛囉(二合)麼□□孥□賀黎(六十一)賀拿麼黎(六十二)頗黎(六十三)頗拿麼黎(六十四)齲魯齲魯(六十五)佉(上)囉縛嚕抳(六十六)味(引)□(引六十七)曀曳(引六十八)阿魯麼嚕(六十九)滅除一切毒(七十)及起噁心者(七十一)根毒牙齒毒(七十二)飲食中諸毒(七十三)願以佛威光(七十四)滅除毒害苦(七十五)素嚕素嚕計(七十六)縛囉縛囉計(七十七)襪囉計(七十八)尾哩呬哩(七十九)一切毒消除(八十)願勿相侵害(八十一)七佛諸世尊(八十二)正遍知覺者(八十三)及以聲聞眾(八十四)威光滅諸毒(八十五)曀拿(引)謎拿(八十六)壹裡謎拿(八十七)底裡底裡謎拿(八十八)底賀努賀(八十九)尾麼(引)努麼(引九十)曀蘇(九十一)努(鼻)麼(引九十一)遜麼(引九十二)頓麼(引九十三)三麼頓麼(引九十四)阿(去引)嬭曩(引)嬭(九十五)矩拿矩縛曩嬭(九十六)縛囉灑(二合)睹禰縛(無博反九十七)伊(上)裡枳枲(九十八)三曼帝曩(九十九)曩縛麼娑(引一百)娜娑麼娑(引一百一)昧(引)怛哩謎(二合一百二)薩縛薩怛微(二合引)數(一百三)畝薩嬭(一百四)畝娜(引)哩抳(一百五)計縛擿計(一百六)縛吒迦慕隸(一百七)伊(上)底攝縛□(一百八)睹迷鼻睹迷(引一百九)畢哩(二合)孕迦□(一百十)阿(引)縛□訧□□耩跛哩縛□□□楚憎滬p(引)曩(百十二)縛囉灑(二合)睹禰(引)舞(引百十三)曩謨(引)娑哦縛妒印捺囉(二合百十四)遇(引)跛枲迦(引)野(百十五)壹置吒野(百十六)遇(引)怒(引)呬迦(引)野(百一十七)勃陵(二合)哦(引)哩迦(引)野(百十八)阿黎多黎(百十九)君多黎(百二十)阿(引)捨□□龤□□耩播捨□□龤□□□□播跛□□駐廖﹛慼熟溺鞃(引)婆(去)哦縛跢(引)喃(百二十四)悉鈿睹滿怛囉(二合引)缽那(引)娑縛(二合)賀(引百二十五) 　毘缽屍如來　　無憂樹下坐 　屍棄佛世尊　　依止奔陀利 　毘捨浮如來　　住在娑羅林 　拘留孫如來　　尸利娑樹下 　羯諾迦大師　　烏曇跋羅樹 　迦葉波善逝　　尼俱陀樹下 　釋迦牟尼佛　　聖種喬答摩 　坐於菩提樹　　證無上正覺 　是等諸世尊　　皆具大威德 　諸天廣供養　　鹹生敬信心 　一切諸鬼神　　皆生歡喜念 　令我常安隱　　遠離於衰厄 　　七佛世尊所說明曰。 　　怛爾也(二合)他(去一)壹裡弭裡(二)枳裡尾裡(三)計(引)裡縛裡(四)嗢努囉(引五)蘇努謨(引)禰(引六)慕薩囉(七)護護(八)迦囉逝(九)迦囉惹母(引)□(十)壹底捨縛跢(引十一)矩睹哩(十二)曩(引)囉(引)野抳(引十三)跛捨□□□□跛捨跛捨□□□□劫比囉縛窣睹(二合十六)伊(上)哩縛(引)悉鈿睹(十七)捺囉(二合)弭拏(引十八)滿怛囉(二合)跛娜娑縛(二合引)賀(十九引) 　　復次阿難陀有大藥叉名。是索訶世界主梵天王。天帝釋四大天王。二十八大藥叉將共所宣說若有受持如是大藥叉名者。設有鬼神發起噁心欲相惱亂者。頭破作七分猶如蘭香梢。即說藥叉名曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)　吉(引)底(丁以反)慕□曀嚕慕□(二)　三滿多慕隸(三)　阿(引)嬭曩嬭(四)　矩薩曩嬭(五)　伊(上)帝弭帝(六)　播嚕(上)　阿嚕拏句(九)　伊(上)裡枳唧裡(十)　遇(引)怒(引)呬迦(引十一)　嗢鈍度麼(引十二)　牝娜吠拏(十三引) 　願二足吉祥　　四足亦吉祥 　行路中吉祥　　迴還亦吉祥 　願夜中吉祥　　晝日亦吉祥 　一切處吉祥　　勿值諸罪惡 　一切日皆善　　一切宿皆賢 　諸佛皆威德　　羅漢皆斷漏 　以斯誠實言　　願我常吉祥 　　佛告阿難陀若讀誦此大明王經時。作如是語。此大孔雀明王佛所宣說。願以神力常擁護我。饒益攝受為作歸依。寂靜吉祥無諸災患。刀杖毒藥勿相侵損。我今依法結其地界結方隅界。除諸憂惱壽命百歲願度百秋。 　　復次阿難陀。有大藥叉王及諸藥叉將。住大海邊或住妙高山及餘諸山。或居曠野或住諸河川澤陂池屍林坎窟。村巷四衢園苑林樹。或居餘處。有大藥叉住阿拏挽多大王都處。如是等眾成願以此佛母大孔雀明王陀羅尼。擁護於我某甲並諸眷屬。壽命百年即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去一)賀哩賀哩抳(二)佐裡(引)佐裡□□艩怛囉(二合)跛抳(四)謨賀□□□娑擔(二合)婆□□孩昝婆□□□娑縛(二合)演僕(引八)娑縛(二合)賀(引九) 　　復次阿難陀東方有大天王。名曰持國是彥達縛主以無量百千彥達縛而。為眷屬守護東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼。擁護於我(某甲)並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲願見百秋陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(一)粗粗嚕(二)粗粗嚕(三)粗粗(引)嚕(四)粗粗(引)嚕(五)粗粗(引)嚕(六)粗(引)嚕粗(引)嚕(七)粗(引)嚕謎娑縛(二合)賀(八) 　　復次阿難陀南方有大天王。名曰增長是矩畔拏主。以無量百千矩畔拏。而為眷屬守護南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使如是等眾。彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼。擁護於我(某甲)並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲願見百秋陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(一)吠嚕計吠嚕計(二)阿蜜怛囉(二合)加(引)多(上)□□艩縛嚕拏縛底(四)吠努(鼻音)麼(引)裡□□□吠哩□□孩補怛哩(二合)計(七)祖(去)祖唧祖(八)娑縛(二合)賀(引九) 　　復次阿難陀此西方有大天王。名曰廣目是大龍主。以無量百千諸龍而為眷屬守護西方彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼。擁護於我(某甲)並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲願見百秋陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(一)吠努哩吠努哩(二)麼置帝麼置帝(三)句(引)胝句(引)胝(四)尾爾庾(二合)麼底(五)護護護護護護護護(六)護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕護嚕(七)祖祖祖祖祖祖祖祖(八)左左左左左左左左嚧(引)娑縛(二合)賀(九) 　　復次阿難陀北方有大天王。名曰多聞是藥叉主。以無量百千藥叉。而為眷屬守護北方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此佛母大孔雀明王陀羅尼。擁護於我(某甲)並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲願見百秋陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)素(引)哩素(引)哩(二)施哩施哩(三)麼底賀哩(四)賀哩麼底(五)迦哩哩(六)賀哩哩(七)閉嚕閉嚕(八)冰哦黎(九)祖魯祖魯(十)鈍度麼底(十一)賀單尾衫(十二)鈍度麼底娑縛(二合)賀(引十三) 　　東方名持國。南方號增長。西方名廣目。北方名多聞天。此四大天王。護世有名稱。四方常擁護。大軍具威德。外怨悉降伏。他敵不能侵。神力有光明。常無諸恐怖。天與阿蘇羅。或時共鬥戰。此等亦相助。令天勝安隱。如是等大眾。亦以此明王。護我並眷屬。無病壽百歲。陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(一)噎隸謎隸(二)底哩謎隸(三)縛(引)勢努(鼻)迷努(鼻)努迷(若祈雨時應稱此四句)縛囉灑(二合)睹禰縛三滿帝曩(若息災祈願時應雲某甲並諸眷屬求所願滿五)呬哩弭裡(六)頓吠睹頓吠(七)頞□襚□□八)路跛囉麼努縛□駁革縛囉灑(二合)睹禰務(十)哦嚕彥跢(引)野(十一)頓嬭睹頓嬭(十二)鏃計穆計(十三)伊(上)哩膩(十四)弭裡膩(十五)呬裡呬黎(十六)護魯護黎(十七)呬哩弭裡(十八)睹黎多嚕裡娑縛(二合引)賀(引十九) 　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應志心 　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊敦 　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空 　常於人世起慈心　　晝夜自身依法住 　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生 　所有罪障並消除　　遠離眾苦歸圓寂 　恆用戒香塗瑩體　　常持定服以資身 　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住所常安樂 　　佛母大孔雀明王經捲上◎ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0982 佛母大孔雀明王經 　　◎佛母大孔雀明王經卷中 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　佛告阿難陀。汝當稱念大藥叉王。及諸大藥叉將名字所謂。 　矩吠囉長子　　名曰珊逝耶 　常乘御於人　　住弭癡羅國 　以天誠實威　　眾皆從乞願 　　彼亦以此佛母大孔雀明王真言。擁護我(某甲)並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲願見百秋即說真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)縛黎(二)縛勒迦(二合)黎(三)摩蹬倪(四)戰拏(引)哩(五)補嚕灑抳(六)尾唧裡□□□遇(引)哩(八)摩(引)蹬倪(九)戰拏(上引)哩(十)麼裡□□□耩呬哩呬哩(十二)阿(去)櫱底櫱底(十三)彥馱(引)哩(十四)句(引)瑟恥(二合十五)迦(引)縛哩(十六)尾賀(引)□□□□呬哩劍謎娑縛(二合)賀(引十八) 　羯句忖那神　　波吒梨子處 　阿跋羅爾多　　住窣土奴邑 　賢善大藥叉　　住於世羅城 　摩那波大神　　常居於北界 　大聖金剛手　　住居王捨城 　常在鷲峰山　　以為依止處 　大神金翅鳥　　毘富羅山住 　質怛囉笈多　　質底目溪住 　薄俱羅藥叉　　住於王捨城 　營從並眷屬　　有大威神力 　大小黑藥叉　　劫比羅城住 　是釋族牟尼　　大師所生處 　斑足大藥叉　　吠囉耶城住 　摩醯首藥叉　　止羅多國住 　勿賀娑缽底　　住於捨衛城 　娑梨囉藥叉　　娑雞多處住 　金剛杖藥叉　　毘捨離國住 　訶裡冰櫱囉　　力士城中住 　大黑藥叉王　　婆羅拏斯國 　藥叉名善現　　住於占波城 　吠史怒藥叉　　住在墮羅國 　馱羅抳藥叉　　住於護門國 　可畏形藥叉　　住於銅色國 　末達那藥叉　　烏洛迦城住 　呵吒薄俱將　　曠野林中住 　劫比羅藥叉　　住於多稻城 　護世大藥叉　　嗢逝尼國住 　襪蘇步底神　　阿羅挽底住 　水天藥叉神　　婆盧羯泚國 　歡喜大藥叉　　住於歡喜城 　持鬘藥叉神　　住在勝水國 　阿難陀藥叉　　末羅缽吒國 　白牙齒藥叉　　住於勝妙城 　堅固名藥叉　　末娑底國住 　大山藥叉王　　住在山城處 　婆颯婆藥叉　　住居吠爾勢 　羯底雞藥叉　　住嚧呬多國 　此藥叉童子　　名聞於大城 　百臂大藥叉　　住在頻陀山 　廣車藥叉神　　羯陵伽國住 　能征戰藥叉　　窣鹿近那國 　雄猛大藥叉　　遏祖那林住 　曼拏波藥叉　　末達那國住 　山峰藥叉神　　住於摩臘婆 　魯捺囉藥叉　　嚧呬多馬邑 　一切食藥叉　　住於奢羯羅 　波利得迦神　　少智洛雞住 　商主財自在　　住在難勝國 　峰牙及世賢　　跋娑底耶國 　屍婆藥叉王　　住食屍婆城 　寂靜賢藥叉　　住在可畏國 　因陀羅藥叉　　因陀羅國住 　華幢藥叉主　　住於寂靜城 　那嚕迦藥叉　　那嚕迦城住 　劫比羅藥叉　　常在邑城住 　寶賢及滿賢　　住梵摩伐底 　能摧他藥叉　　住建陀羅國 　能壞大藥叉　　得叉屍羅住 　驢皮藥叉神　　在於吐山住 　三蜜藥叉主　　阿努波河側 　發光明藥叉　　盧鹿迦城住 　喜長藥叉神　　呬(形孕反)隅摧國住 　婆以盧藥叉　　住居婆以地 　愛鬥諍藥叉　　住在濫波城 　櫱踏婆藥叉　　末土羅城住 　缾腹藥叉王　　住在楞伽城 　日光明藥叉　　住在蘇那國 　屼頭山藥叉　　住憍薩羅國 　勝及大勝神　　住在半尼國 　圓滿大藥叉　　末羅耶國住 　緊那羅藥叉　　計羅多國住 　護雲藥叉王　　住在伴拏國 　謇拏迦藥叉　　住在安立國 　僧迦離藥叉　　必登蘗哩住 　引樂藥叉神　　怛楞蘗底住 　孫陀羅藥叉　　那斯雞國住 　阿僧伽藥叉　　婆盧羯車住 　難爾大藥叉　　及子難爾迦 　此二藥叉王　　羯訶吒住迦 　垂腹大藥叉　　羯陵伽國住 　大臂藥叉王　　憍薩羅國住 　娑悉底迦神　　娑底羯吒國 　波洛伽藥叉　　常在林中住 　賢耳大藥叉　　怛胝肩國住 　勝財藥叉神　　住居陸滿國 　氣力大藥叉　　毘囉莫迦住 　喜見藥叉神　　住阿般底國 　屍騫馱藥叉　　住在牛摧國 　愛合掌藥叉　　住居吠爾勢 　陛瑟致得迦　　住在蓋形國 　調摩竭藥叉　　住在三層國 　廣目藥叉神　　住居一腋國 　安拏婆藥叉　　優曇跋羅國 　無功用藥叉　　憍閃彌羅住 　微盧者那神　　寂靜意城住 　遮羅底迦神　　住居蛇蓋國 　赤黃色藥叉　　劍畢離國住 　薄俱囉藥叉　　嗢逝訶那住 　布喇拏藥叉　　住曼拏比國 　□□棇摐cj□□□瞴J屆@難摧大藥叉　　櫱度娑國住 　堅頰藥叉神　　住在水天國 　脯闌逝野神　　住居鬥戰國 　怛洛迦藥叉　　及俱怛洛迦 　二大藥叉王　　住在俱盧土 　大烏嚧佉羅　　及與迷佉羅 　此二藥叉王　　威德具名稱 　並與諸眷屬　　亦住俱盧土 　微帝播底神　　及以義成就 　此二藥叉王　　阿曳底林住 　往成就藥叉　　窣鹿近那住 　窣吐羅藥叉　　住窣吐羅國 　虎力師子力　　並大師子力 　俱胝年大將　　他勝宮中住 　華齒藥叉神　　住在占波城 　摩竭陀藥叉　　住在山行處 　缽跋多藥叉　　瞿瑜伽處住 　蘇曬那藥叉　　那羯羅國住 　勇臂大藥叉　　娑雞多邑住 　能引樂藥叉　　住在哥乾底 　無勞倦藥叉　　住憍閃彌國 　賢善藥叉神　　住於賢善國 　步多面藥叉　　波吒離子住 　無憂大藥叉　　住在迦遮國 　羯徵羯吒神　　菴婆瑟侘住 　成就義藥叉　　住在天腋國 　曼那迦藥叉　　住在難勝國 　解髮藥叉神　　住居勝水國 　寶林藥叉神　　住先陀婆國 　常謹護藥叉　　劫毘羅國住 　羯吒微羯吒　　迦毘羅衛國 　慳吝藥叉神　　住乾陀羅國 　墮羅藥叉神　　膩拿耶堅住 　處中藥叉神　　賢善名稱住 　吠璃琉藥叉　　堅實城中住 　染薄迦藥叉　　住居沙磧地 　捨多大藥叉　　及以毘羯吒 　此二藥叉神　　物那擿迦住 　毘摩尼迦神　　提婆設摩住 　曼陀羅藥叉　　捺羅那國住 　作光藥叉神　　羯濕彌羅國 　占博迦藥叉　　在羯吒城住 　半支迦藥叉　　羯濕彌羅國 　具足五百子　　有大軍大力 　長子名肩目　　住在支那國 　諸餘兄弟等　　憍屍迦國住 　牙足藥叉神　　羯陵迦國住 　曼荼羅藥叉　　住曼荼藥國 　楞伽自在神　　住於迦畢試 　摩利支藥叉　　羅摩腳差住 　達摩波羅神　　住在於疏勒 　大肩藥叉神　　薄佉羅國住 　毘沙門王子　　具眾德威嚴 　住在睹火羅　　有大軍大力 　一俱胝藥叉　　而為其眷屬 　娑多山藥叉　　及以雪山神 　此二大藥叉　　辛都河側住 　執三戟藥叉　　住在三層殿 　能摧大藥叉　　羯陵伽國住 　半遮羅獻拏　　達彌拏國住 　財自在藥叉　　住在師子國 　鸚鵡口藥叉　　住於曠野處 　兢羯娑藥叉　　常依地下住 　有光明藥叉　　白蓮華國住 　設弭羅藥叉　　於大城中住 　能破他藥叉　　捺羅泥國住 　冰櫱羅藥叉　　菴末離國住 　末末拏藥叉　　末末拏藏國 　摩怛哩藥叉　　住於施欲國 　極覺藥叉神　　布底縛吒國 　那吒矩襪囉　　住於迦畢試 　缽囉設囉神　　缽羅多國住 　商羯羅藥叉　　住在爍迦處 　毘摩質多羅　　莫裡迦城住 　冰羯羅藥叉　　羯得迦國住 　滿面藥叉神　　奔拏襪達那 　羯囉羅藥叉　　住在烏長國 　甕腹藥叉神　　憍薩羅國住 　摩竭幢大神　　住居沙磧處 　質怛羅細那　　僕迦那國住 　囉縛拏藥叉　　羅摩陀國住 　赤黃色藥叉　　羅屍那國住 　樂見藥叉神　　缽尼耶國住 　金毘囉藥叉　　住於王捨城 　常居毘富羅　　有大軍大力 　萬俱胝藥叉　　而為其眷屬 　瞿波羅藥叉　　住在蛇蓋國 　頞洛迦藥叉　　頞洛迦城住 　難提藥叉神　　住在難提國 　末裡大天神　　住居村巷處 　毘沙門居住　　佛下寶階處 　遏拏挽多城　　億眾神圍繞 　如是等藥叉　　有大軍大力 　降伏他怨敵　　無有能勝者 　名稱滿諸方　　具足大威德 　天與阿修羅　　戰時相助力 　　此等福德諸神大藥叉將。遍贍部州。護持佛法鹹起慈心。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。常擁護我(某甲)攝受饒益令得安隱。所有厄難皆悉消除。或為刀杖損傷。或被毒中王賊水火之所逼惱。或為天龍藥叉所持。及諸鬼等乃至畢隸(二合)索迦。行惡病者悉皆遠離。於我(某甲)並諸眷屬。我結地界結方隅界讀誦此經。除諸憂惱壽命百歲願見百秋即說真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)阿(上)迦□駁□尾迦□駁艩訶哩抳(四)賀(引)哩抳(五)馱(引)囉抳馱(引)囉抳(六)護計護計(七)母計母計(八)我(某甲)所有病苦賀曩賀曩(九)賀曩賀曩(十)賀曩賀曩(十一)賀曩賀曩(十二)賀曩賀曩(十三)我(某甲)所有恐怖娜賀娜賀(十四)娜賀娜賀(十五)娜賀娜賀(十六)娜賀娜賀(十七)娜賀娜賀(十八)我(某甲)所有怨家跛左跛左(十九)跛左跛左(二十)跛左跛左(二十一)跛左跛左(二十二)跛左跛左(二十三)我(某甲)所有不饒益事度度度度度度度度度度(二十四)我(某甲)所有遭毒藥賀賀賀賀賀賀賀賀賀賀(二十五)我(某甲)所有他人厭禱爾(呰以反)置爾置(二十六)爾置爾置(二十七)爾置爾置(二十八)爾置爾置(二十九)爾置爾置(三十)我(某甲)所有罪業願皆消滅祖嚕祖嚕(三十一)祖嚕祖嚕(三十二)祖嚕祖嚕(三十三)祖嚕祖嚕(三十四)祖嚕祖嚕(三十五)呬哩呬哩(三十六)呬哩呬哩(三十七)呬哩呬哩(三十八)呬哩呬哩(三十九)呬哩呬哩(四十)弭哩弭哩(四十一)弭哩弭哩(四十二)弭哩弭哩(四十三)弭哩弭哩(四十四)弭哩弭哩(四十五)普嚕普嚕(四十六)普嚕普嚕(四十七)普嚕普嚕(四十八)普嚕普嚕(四十九)普嚕普嚕(五十)唧置唧置(五十一)唧置唧置(五十二)唧置唧置(五十三)唧置唧置(五十四)唧置唧置(五十五)呬計(五十六)弭計(五十七)唧計(五十八)尾計(五十九)室哩(二合六十)跛捺□(二合)瞢櫱黎(引六十一)三(去)滿多跛捺□(二合六十二)薩縛(引)囉他(二合)娑(去引)馱□□孥□艩阿麼□(六十四)尾麼□(六十五)贊捺囉(二合)缽囉(二合)陛(六十六)素(引)哩野(二合)建(去引)帝(六十七)弩(鼻)吠(六十八)怒弩吠(六十九)畢哩(二合)孕迦隸(七十)娑縛(二合引)賀(引七十一) 　　惟願諸神等常擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百歲願見百秋。 　　佛告阿難陀。復有二十八藥叉大將名號。汝當稱念。此等藥叉大將。能於十方世界覆護一切眾生。為除衰患厄難之事。有四藥叉大將住於東方。擁護東方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　爾(爾逸反)伽(去一)蘇甯怛囉(二合引二)布囉拏(二合)迦(三)劫比拿(四) 　　彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年(說所求事皆准此)。 　　阿難陀有四藥叉大將住於南方。擁護南方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　僧(思孕反)賀(一)塢跛僧賀(二)餉企拿(三)難(上)那(四) 　　彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年(此處說所求事)。 　　阿難陀有四藥叉大將住於西方。擁護西方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　賀囉(一)賀哩計爍(二)缽囉(二合)僕(三)劫比羅(四) 　　彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年(說所求事)。 　　阿難陀有四藥叉大將住於北方。擁護北方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　馱羅拏(引一)馱囉難(上)弩(二)嗢爾庾(二合)業播路(三)尾瑟弩(二合四) 　　彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年(說所求事)。 　　阿難陀有四藥叉大將各住四維。擁護四維所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　半止腳(一)半者(引)羅巘拏(入二)娑(去)跢(去引)儗哩(三)彥麼縛多(四) 　　彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年(說所求事)。 　　阿難陀有四藥叉大將常居於地。擁護所有地居眾生令離憂苦。其名曰。 　　步莫(一)蘇(上)步莫(二)迦(引)囉(入三)塢跛迦(引)囉(四入) 　　彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年(說所求事)。 　　阿難陀有四藥叉大將常在空居。擁護所有空居眾生令離憂苦。其名曰。 　　素(引)哩野(二合一)素謨(引二)阿儗□□□□艩縛(引)庾(四) 　　彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年(說所求事)。 　　復次阿難陀汝當稱念多聞天王兄弟軍將名號。此等擁護一切有情。為除災禍厄難憂苦。遊行世間作大利益。其名曰。 　　印捺囉(二合一)　素摩(引二)　縛嚕拏(入三)　缽囉(二合)惹跛底(入四)　婆(引)囉納縛(二合)惹(入五)　伊捨(引)那(六)　室戰(二合)那諾(七)　迦莫(八)　室□(二合)瑟奼(二合引)　矩□□□騤革　□□□騿樥□　縛膩麼抳(十一)　麼抳者囉(十二)　缽囉(十三)　缽囉(二合)拏(引)那(十四)　塢跛半止去(十五)　娑(引)跢(引)儗哩(十六)　彥麼縛多(十七)　布囉拏(二合十八)　佉(上)爾羅(十九)　句尾諾(二十)　遇跛(引)囉藥叉(二十一)　阿(上)吒縛句(二十二)　曩囉邏(引)闍(二十三)　爾捺乞灑(二十四)　半者(引)囉巘拏(二十五)　蘇母契(二十六)　爾(丁逸反)伽藥叉(二十七)　薩跛哩惹諾(二十八)　唧怛囉(二合)細曩(二十九)　濕縛(二合)彥達縛(三十)　底哩(二合)頗哩(三十一)　左怛哩(二合)建吒迦(三十二)　爾伽爍底(丁異反三十三)　室左(二合)麼(引)多哩(三十四) 　　此等藥叉是大軍主統領諸神。有大威力皆具光明。形色圓滿名稱周遍。是多聞天王法兄弟。多聞天王常敕此等藥叉兄弟。若諸鬼神侵擾彼人者。汝等為作擁護勿使惱亂令得安樂。諸藥叉聞已依教奉行。 　　此等藥叉大將。亦以此佛母大孔雀明王。守護於我並諸眷屬壽命百年。若有鬥諍苦惱之事現我前時。願藥叉大將常衛護我(某甲)並諸眷屬令離憂苦。或為天龍所持。阿蘇羅所持。麼嚕多所持。哦嚕拏所持。彥達縛所持。緊那羅所持。摩護羅哦所持。藥叉所持。羅剎娑所持。畢□多所魅。比捨遮所魅。步多所魅。矩伴拏所魅。布單那所魅。羯吒布單那所魅。塞建那所魅。嗢麼那所魅。車耶所魅。阿缽娑麼羅所魅。塢娑跢囉迦所魅。諾剎怛囉所魅。隸跛所魅。為如是等鬼神所持所魅者。願佛母明王。皆擁護我(某甲)並諸眷屬。令離憂惱壽命百年。 　　復有諸鬼食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食生者食命者。食祭祠者食氣者。食香者食鬘者。食花者食果者。食苗稼者食火祠者。食膿者食大便者。食小便者食涕唾者。食涎者食洟者。食殘食者食吐者。食不淨物者食漏水者。如是等鬼魅所惱亂時。願佛母明王擁護於我(某甲)並諸眷屬。令離憂苦壽命百年。願見百秋常受安樂若復有人造諸蠱魅厭禱咒術作諸惡法。所謂訖□底迦。羯麼拏。迦具□那。枳囉拏吠跢拏。賀縛娜多。嗢度跢多。飲他血髓。變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食惡吐惡影惡視或造厭書或惡跳惡驀或惡冒逆作惡事時。皆擁護我(某甲)並諸眷屬令離憂苦。又有諸怖王怖賊怖水火等怖。或他兵怖惡友劫殺。怨敵等怖遭饑饉怖。夭壽死怖地震動怖諸惡獸怖。如是等怖皆護於我(某甲)。 　　又復諸病。疥癩瘡癬痔漏癰疽。身皮黑澀飲食不消。頭痛半痛眼耳鼻痛。口脣頰痛牙齒舌痛。及咽喉痛胸脅背痛。心痛肚痛腰痛腹痛。髀痛膝痛或四肢痛。隱密處痛瘦病乾痟遍身疼痛。如是等痛悉皆除滅。又諸瘧病。一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或復頻日或復須臾。或常熱病偏邪癭病。鬼神壯熱風黃痰印。或三集病四百四病一切瘧病。如是等病悉令殄滅。我今結其地界。結方隅界。讀誦此經令得安隱娑縛(二合引)賀(引)。 　　復說伽他曰。 　令我夜安　　晝日亦安　　一切時中 　諸佛護念 　　復次阿難陀有十二大畢捨遮女。亦應稱名。如是鬼女。於菩薩處胎時初生時及生已。此等鬼女常為守護。其名曰。 　　覽麼(一)尾覽麼(二)缽囉(二合)覽麼(三)塢覽麼(四)賀哩底(五)賀哩計試(六)賀哩冰櫱拿(七)迦哩(八)迦囉哩(八)劍母仡哩(二合)縛(九)迦枳(十)迦拿戍娜哩者(十一) 　　此等鬼女。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)賀隸(二)佉隸(三)齲隸(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀 　　阿難陀復有八大女鬼。亦應稱名。是諸女鬼。於菩薩處胎時初生時及生已。此等女鬼常為守護。其名曰。 　　末那(引一)麼娜曩(引二)麼怒得迦(二合)吒(三)塢跛末娜(四)畢隸(二合)底(五)污惹賀(引)哩(引六)阿(上)捨□□□□仡囉(二合)薩寧(引)制底(八) 　　此等女鬼。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)賀□(二)佉(上)□(三)齲□(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底迦(二合十九)娑縛(二合)賀(二十) 　　阿難陀復有七大女鬼亦應稱名。此諸女鬼於菩薩處胎時初生時及生已。此等女鬼常為守護。其名曰。 　　阿麌嚕(二合)爾迦(引一)　囉乞史(二合)底迦(引二)　質怛囉(二合)比捨(引)止迦(引三)　布囉拏(二合)跋捺哩(二合)迦(引四)　阿儗□□□□囉乞史(二合)底迦(引五)　蜜怛囉(二合)迦(引)裡迦(引六)　乙□(二合)史囉乞史(二合)底迦(引七)　制底 　　此等女鬼。常噉血肉觸惱於人。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)賀□(二)佉(上)□(三)齲□(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀(引二十) 　　阿難陀復有五大女鬼當稱彼名。此女鬼等於菩薩處胎時初生時及生已。此等女鬼常為守護。其名曰。 　　君(上)奼(引一)□□□芩奼(引二)難(上)娜(引三)尾史努(二合)拿(引四)劫比拿(引五) 　　此等女鬼。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)賀□(二)佉(上)□(三)齲□(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀(引二十) 　　阿難陀復有八大羅剎女。於菩薩處胎時初生時及生已。此等羅剎女常為衛護。其名曰。 　　謨(引)賀(一)蘇(上)試(引)麼(鼻二)矩捨(引)乞史(二合引三)計矢□□□□劍冒(引)餌(引五)蘇(上)蜜怛囉(二合六)路呬跢(引)乞史(二合七)迦(引)者囉(引八) 　　此等羅剎女。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。常取童男童女血肉充食。入新產家及空宅處。隨光而行喚人名字。歙人精氣甚可怖畏。驚恐於人無慈愍心。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)賀□(二)佉(上)□(三)齲□(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀(引二十) 　　阿難陀復有十大羅剎女。於菩薩處胎時初生時及生已。此等羅剎女常為衛護。其名曰。 　　賀哩底羅剎女(一)難(上)那羅剎女(二)□騥y□櫱囉羅剎女(三)餉棄□□奉r□□迦以迦羅剎女(五)禰縛蜜怛羅羅剎女(六)禁婆羅羅剎女(七)君娜牙羅剎女(八)覽尾迦羅剎女(九)阿曩羅羅剎女(十) 　　此等羅剎女。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)佗(一)賀□(二)佉(上)□(三)齲□(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀(引二十) 　　阿難陀復有十二大羅剎女。於菩薩處胎時初生時及生已。此等羅剎女常為衛護其名曰。 　　無主羅剎女(一)大海羅剎女(二)毒害羅剎女(三)施命羅剎女(四)明智羅剎女(五)持弓羅剎女(六) 　　持爍底羅剎女(七)持刀羅剎女(八)持犁羅剎女(九)持輪羅剎女(十)輪團羅剎女(十一)可畏羅剎女(十二) 　　此等羅剎女。有大神力具大光明形色圓滿名稱周遍天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)賀□(二)佉(上)□(三)齲□(四)麼梨(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護魯護魯(十)護魯護魯(十一)護魯護魯(十二)護魯護魯(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀(引二十) 　　阿難陀復有十二天母。於諸有情常為觸惱驚怖欺誑。此諸天母於菩薩處胎時及初生時及生已。此天母等常為衛護。其名曰。 　　沒囉(二合)憾銘(二合一)嘮捺哩(二合二)矯麼哩(引三)吠瑟拏(二合)微(四)愛(引)捺哩(二合五)縛囉呬(六)矯吠哩(七)縛嚕抳(八)夜弭野(二合九)縛葉尾野(二合十)阿仡□□□□曳(十一)摩賀迦離(十二) 　　此等天母。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)賀□(二)佉(上)□(三)齲□(四)麼□(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀(引二十) 　　阿難陀復有一大畢捨支女。名曰一髻是大羅剎婦。居大海岸聞血氣香。於一夜中行八萬踰繕那。於菩薩處胎時初生時及生已。此羅剎婦常為衛護。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)賀[口*(隸-木+上)](二)佉(上)□(三)齲□(四)麼黎(五)弭黎(六)母黎(七)麼帝(八)曼膩底計(九)護嚕護嚕(十)護嚕護嚕(十一)護嚕護嚕(十二)護嚕護嚕(十三)弭膩弭膩(十四)弭膩弭膩(十五)娑縛(二合)娑底(二合十六)娑縛(二合)娑底(二合十七)娑縛(二合)娑底(二合十八)娑縛(二合)娑底(二合十九)娑縛(二合)賀(引二十) 　　阿難陀復有七十三大羅剎女。彼等於菩薩處胎時初生時及生已。此羅剎女等常為守護。其名曰。 　　劫比囉羅剎女　缽努摩羅剎女　麼呬史羅剎女　謨哩迦羅剎女　娜膩迦羅剎女耑(入聲)　入縛拿□□奉r□□□□交k鎥嶢'﹛潭Wk鎥嶢%□□mk鎥嶢)汥□□k鎥嶢(〥□臕啎G合)捺囉(二合)羅剎女　嚧呬抳羅剎女　摩哩支羅剎女　護跢捨□□奉r□□餀妊□奉r□□橛□奉r□□駾姾奉r□□□姾奉r□□禕□交k鎥嶢(殮□□k鎥嶢&□鬥□k鎥嶢0□蘗羅羅剎女　頻拏囉羅剎女　具哩羅剎女　巘馱裡羅剎女　矩伴膩羅剎女　迦□□穠奉r□□楛鰩交k鎥嶢&□蜥惎k鎥嶢)迦□鑣羅剎女　食胎羅剎女食血羅剎女　包齒羅剎女　驚怖羅剎女沒羅憾彌羅剎女　怛拏嶪播囉羅剎女　持金剛羅剎女　塞謇那羅剎女　答摩羅剎女　行雨羅剎女　震雷羅剎女擊聲羅剎女　擊電羅剎女　足行羅剎女炬口羅剎女　持地羅剎女　黑夜羅剎女焰摩使羅剎女　無垢羅剎女　不動羅剎女　高髻羅剎女　百頭羅剎女　百臂羅剎女　百目羅剎女　常害羅剎女　摧破羅剎女　貓兒羅剎女　末拏囉羅剎女　夜行羅剎女　晝行羅剎女　愛袺鼠b女　忿怒羅剎女　留難羅剎女　持刀棒羅剎女　持三戟叉羅剎女　牙出羅剎女　意喜羅剎女寂靜羅剎女　燥暴羅剎女　難多羅剎女　呬林摩羅剎女　青色羅剎女　質怛囉羅剎女 　　此等七十三諸羅剎女。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大神力。彼亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬壽命百年真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)怛拏多縛嬭(四)縛計縛計(五)護(引)□護(引)□(六)馱羅馱羅(七)賀囉賀囉(八)左拿左拿(九)祖魯祖魯娑縛(二合)賀(引十)曩莫薩縛母馱南(引十一)娑縛(二合)賀(十二)缽囉(二合)底曳(二合)迦母馱南(引)娑縛(二合)囉曷(二合)擔(引)娑縛(二合)賀(十三)每(引)怛□(二合)野寫冒(引)地薩怛縛(二合引)寫娑縛(二合)賀(十四)薩縛冒(引)地薩怛縛(二合)南(引)娑縛(二合引)賀(十五)阿曩哦(引)弭南(引)娑縛(二合)賀(十六)塞訖哩(二合)娜哦弭南娑縛(二合)賀(十七)素嚕(二合)跢半曩(引)南(引)娑縛(二合)賀(十八)三(去)藐蘗跢(引)南娑縛(二合)賀(十九)底半曩(引)南(引)娑縛(二合)賀(引二十)沒羅(二合)憾麼(二合)野娑縛(二合)賀(二十一)印捺囉(二合)野娑縛(二合)賀(二十二)缽囉(二合)惹(引)跛多(上)曳娑縛(二合)賀(二十三)伊捨(引)曩(引)野娑縛(二合)賀(二十四)阿(上)仡曩(二合)曳(引)娑縛(二合)賀(二十五)縛(引)野吠(引)娑縛(二合)賀(二十六)縛嚕拏(鼻引)野娑縛(二合)賀(二十七)琰麼(鼻引)野娑縛(二合)賀(二十八)塢遍捺囉(二合)野娑縛(二合)賀(二十九)吠(引)室囉(二合)摩拏(鼻引)野(三十)藥乞灑(二合)地缽多(上)曳(引)娑縛(二合)賀(三十一)地哩(二合)多(上)囉(引)瑟吒囉(二合引)野(三十二)彥達縛(引)地缽多曳娑縛(二合)賀(三十三)尾嚕(引)荼(去)迦(引)野(三十四引)禁泮(引)拏(上引)地缽多(上)曳(引)娑縛(二合)賀(三十五)尾嚕(引)博(引)乞灑(二合)野(三十六)曩(引)哦(引)地缽多(上)曳娑縛(二合)賀(三十七)禰縛喃(引)娑縛(二合)賀(三十八)曩(引)哦(引)南(引)娑縛(二合)賀(三十九)阿(上)蘇(上)囉(引)南(引)娑縛(二合)賀(引四十)麼嚕跢南(引)娑縛(二合)賀(四十一)哦嚕拏(去引)南(引)娑縛(二合)賀(四十二)彥達縛(引)南(引)娑縛(二合)賀(四十三)緊那囉(引)南(引)娑縛(二合)賀(四十四)摩護(引)囉哦(引)南(引)娑縛(二合)賀(四十五)藥乞灑(二合)南(引)娑縛(二合)賀(四十六)囉(引)乞察(二合)娑(引)南(引)娑縛(二合)賀(四十七)畢□(二合)跢(引)南(引)娑縛(二合)賀(四十八)比捨(引)左(引)南(引)娑縛(二合)賀(四十九)部跢(引)南(引)娑縛(二合)賀(五十)禁伴(引)拏(上)南(引)娑縛(二合)賀(五十一)布旦曩南(引)娑縛(二合)賀(五十二)羯吒布旦曩(引)南(引)娑縛(二合)賀(五十三)塞建(二合)娜(引)南(引)娑縛(二合)賀(五十四)嗢麼(鼻)娜南娑縛(二合)賀(五十五)車耶南娑縛(二合)賀(五十六)阿缽娑麼(二合)囉南娑縛(二合)賀(五十七)塢娑跢(二合)囉迦南娑縛(二合)賀(五十八)贊捺囉(二合)素哩野(二合)喻娑縛(二合)賀(五十九)諾乞察(二合)怛囉(二合)喃娑縛(二合)賀(六十)仡囉(二合)賀喃娑縛(二合)賀(六十一)乳(呰庾反)底釤娑縛(二合)賀(六十二)乙□(二合)史喃娑縛(二合)賀(六十三)悉馱沒囉(二合)跢(引)南娑縛(二合)賀(六十四)悉地野(二合)尾爾也(二合)南娑縛(二合)賀(六十五)遇哩曳娑縛(二合)賀(六十六)彥馱哩曳娑縛(二合)賀(六十七)曩麌裡曳娑縛(二合)賀(六十八)阿蜜□(二合)跢曳娑縛(二合)賀(六十九)昝婆□□□□騤□□賀(七十)佐(引)閉置(引)曳娑縛(二合)賀(七十一)捺囉(二合)弭膩曳娑縛(二合)賀(七十二)捨縛哩曳娑縛(二合)賀(七十三)阿闥縛捨縛羅(引)曳娑縛(二合)賀(七十四)贊拏(上)裡曳娑縛(二合)賀(七十五)麼蹬儗(研以反)曳娑縛(二合)賀(七十六)曩哦仡哩(二合)□襤□□野娑縛(二合)賀(七十七)哦嚕拏紇哩(二合)□襤□□野娑縛(二合)賀(七十八)麼(鼻)曩枲曳娑縛(二合)賀(七十九)摩賀摩曩枲曳娑縛(二合)賀(八十)灑拏乞灑(二合)哩曳娑縛(二合)賀(八十一)麼抳(尼貞反)跋捺囉(二合)野娑縛(二合)賀(八十二)三滿多跋捺囉(二合)野娑縛(二合)賀(八十三)摩賀三滿多跋捺囉(二合)野娑縛(二合)賀(八十四)摩賀三麼野娑縛(二合)賀(八十五)摩賀(引)缽囉(二合)底細囉野娑縛(二合)賀(八十六)試多縛曩野娑縛(二合)賀(八十七)摩賀試多縛曩野娑縛(二合)賀(八十八)摩賀難(上)拏馱囉抳曳娑縛(二合)賀(八十九)母呰鄰娜野娑縛(二合)賀(九十)惹演底曳娑縛(二合)賀(引九十一)扇底曳娑縛(二合)賀(引九十二)阿濕縛(二合)訖哩(二合)多(引)野娑縛(二合)賀(九十三)摩賀麼庾裡野(二合)尾爾野(二合)囉惹野娑縛(二合)賀(九十四) 　　如是等大明大真言。大結界大護。能除滅一切諸惡。願破一切咒術惡。業願除滅蠱魅厭禱。願除滅具□那。枳囉。拏吠多拏。質遮。畢□灑迦。願除滅塞建那。嗢麼那車。耶阿。缽娑麼囉。願除滅顛狂癇病消瘦疥癩。願除滅種種鬼魅諸惡食者。願除滅飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造惡業者。願除滅諸怖王怖賊怖水火等怖。惡友劫殺怨敵等怖。他兵饑饉夭壽死怖。地動惡獸及諸死怖。願除滅惡食惡吐惡影惡視作厭書者。願除滅惡跳惡驀作惡冒逆者。願除滅一切瘧病一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或復頻日或復須臾。或常熱病等。願除滅一切瘡癬痔漏癰疽。偏邪癭病鬼神壯熱。風黃痰印或三集病四百四病。願除滅頭痛半痛。飲食不消眼耳鼻痛口脣。頰痛願除滅牙齒舌痛咽喉痛。胸脅背痛心痛肚痛。願除滅腰痛腹痛髀痛膝痛。及四支痛隱密處痛及遍身疼痛願除滅龍毒蛇毒藥毒咒毒蠱毒魅毒一切諸毒悉皆殄滅。如是等一切鬼魅惡病生時。皆擁護我(某甲)並諸眷屬。悉令解脫壽命百年。 　　復次阿難陀汝當稱念諸龍王名字。此等福德龍王若稱名者獲大利益。其名曰。 　　佛世尊龍王梵天龍王帝釋龍王焰摩龍王大海龍王海子龍王娑櫱囉龍王娑櫱羅子龍王摩竭龍王難陀龍王塢波難馱龍王那羅龍王小那羅龍王善見龍王婆蘇枳龍王德叉迦龍王阿嚕拏龍王婆嚕拏龍王。師子龍王有吉祥龍王吉祥因龍王吉祥增長龍王吉祥賢龍王。無畏龍王。大力龍王設臘婆龍王妙臂龍王妙高龍王日光龍王月光龍王。大吼龍王震聲龍王雷電龍王擊發龍王降雨龍王。無垢龍王。無垢光龍王頞洛迦頭龍王跋洛迦頭龍王馬頭龍王牛頭龍王鹿頭龍王象頭龍王。濕力龍王。歡喜龍王奇妙龍王妙眼龍王妙軍龍王。護嚕拏龍王那母止龍王母止龍王母止鄰陀龍王羅娑拏龍王羅笈婆龍王室裡龍王山孤龍王濫母嚕龍王有蠱龍王無邊龍王羯諾迦龍王象羯磋龍王。黃色龍王。赤色龍王。白色龍王□楛騑駕□□椽駕□□□□偷□□□□□□□□□□駕□□□奻橾□□□□偷□□□□□□椼□□□□橾□□騊□□□□□□□餡橾□□□□□□□□□□□□□n狦□輊唌慼輊唌慼輊唌慼樅g輊痋毅p輊婃T□愩輊畛屆輊荂慼輊荂暫輊恁掀煄輊恁慼慼輊恁慼慼輊恁慼慾輊恁慼憤r輊痋慼輊眥慼慼輊捸慼輊痋撮輊蛂慼輊荂慼慼輊痋慼瑩l□輊荂慼輊唌慼輊荂撫d輊荂慼輊荂慼輊痋慼輊荂獗謇粕輊釱S□□輊荂慼瑩o輊牷慼輊荂樅g輊蛂慼輊荂慼慼輊蚼~□囹輊~□囹輊眱遄樣輊恝□玩輊淛l□鑣龍王緊質迦龍王緝馱迦龍王黑驕答摩龍王蘇麼那龍王人龍王根人龍王上人龍王摩蹬迦龍王。曼拏洛迦龍王。非人龍王。頞拏迦龍王。最勝龍王。難勝龍王。末拿迦龍王。阿嚕迦龍王。□槾偷□□□□□顰□輊蚼~□醨篩輊娞□k醨篩輊恝□□灩輊恁~復□囹輊悢D□茱o輊悢D□醋□囹輊娞□□□輊恝□□輊悢D□鞏輊恁L磨□輊恝麥姩輊婃T磨□輊恝び炩欥□□輊悢X竦羅迷羅二龍王。難陀跋難陀二龍王阿齒羅龍王大善現龍王。遍黑龍王。遍蟲龍王妙面龍王鏡面龍王。承迎龍王巘馱囉龍王師子洲龍王達弭拏龍王。二黑龍王。二白龍王。二小白龍王。 　　如是等諸大龍王而為上首。及種類眷屬於此大地。或時震響或放光明。或降甘雨成熟苗稼。已曾見如來受三歸依並受學處。奪金翅鳥怖離火沙怖免王役怖。常持大地住大寶宮壽命長遠。有大勢力富貴自在。無量眷屬具足神通。能摧怨敵有大光明。形色圓滿名稱周遍。天與修羅共戰之時。助威神力令天得勝。彼諸龍王所有子孫兄弟軍將大臣雜使。皆亦以此佛母大孔雀明王真言。守護於我(某甲)並諸眷屬。令離憂苦壽命百年。我及眷屬若清淨若不清淨。若迷醉若放逸。若行住坐臥若睡覺來去。一切時中願皆擁護我等。或為天怖龍怖。阿蘇羅怖麼嚕多怖。哦嚕拏怖彥達縛怖。緊那羅怖摩護囉哦怖。藥叉所怖囉剎娑怖。畢隸多怖比捨遮怖。步多所怖矩伴拏怖。布單那怖羯吒布單那怖。塞騫那怖嗢麼那怖車耶所怖。阿缽娑麼囉怖。塢娑跢羅迦怖。如是等怖悉皆遠離。又有諸怖。王怖賊怖水火等怖。惡友劫殺怨敵等怖。或他兵怖遭饑饉怖夭壽死怖。地震動怖諸惡獸怖。所有一切恐怖之時。令我(某甲)並諸眷屬悉皆解脫復說伽他曰。 　令我夜安隱　　晝日亦吉祥 　於一切時中　　諸佛常護念 　　南謨窣睹(二合)母馱野南謨窣睹(二合)冒馱曳南謨窣(二合)睹尾目訖多(二合)野南謨窣睹(二合)尾目訖多曳南謨窣睹(二合)扇多野南謨窣睹(二合)扇多曳南謨窣睹(二合)尾目訖多野南謨窣睹(二合)尾目訖多曳 　諸有淨行婆羅門　　能除一切諸惡業 　如是等眾我歸依　　擁護我身並眷屬 　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應志心 　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教 　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空 　常於人世起慈心　　日夜自身依法住 　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生 　所有罪業並消除　　遠離眾苦歸圓寂 　恆用或香塗瑩體　　常持定服以資身 　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住處常安樂 　　佛母大孔雀明王經卷中 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0982 佛母大孔雀明王經 　　佛母大孔雀明王經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　佛告阿難陀過去七佛正遍知者。亦復隨喜宣說佛母明王真言汝當受持。微缽屍如來正遍知者。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)阿囉嬭(二)迦囉嬭(三)麼嬭(四)麼娜爾襪馱寧(五)阿(上)縛□(六)捨縛□(七)睹□睹□(八)母□母□(九)捨縛□(十)缽囉拏(二合)捨縛□(十一)戶止(十二)戶止(十三)戶止(十四)戶止(十五)戶止(十六)娑縛(二合引)賀(引十七) 　　復次阿難陀屍棄如來正遍知者。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(去一)壹□襼□□二)齲□(三)尾齲□(四)呬裡(五)弭哩(六)計睹母黎(七)暗縛□(八引)暗縛□(引)縛底(丁以反九)努謎怒(引)[奴/女]謎(十)呬裡呬裡(十一)矩止矩止(十二)母止母止(十三)娑縛(二合)賀(十四引) 　　復次阿難陀毘捨浮如來正遍知者。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)慕(引)哩慕哩(二)計跛知(三)滿膩滿膩底計(四)賀□賀□(五)佉□(六)伽□(七)頗(上)□(八)頗黎(九)頗裡□□□芩帝(十)難底□□□耩難底黎(十二)捨迦知麼迦知(十三)曩嬭(十四)曩膩□□□□試哩試哩(十六)試哩試哩(十七)娑縛(二合引)賀(十八引) 　　復次阿難陀羯句忖那如來正遍知者。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)呬膩(二)弭膩(三)矩膩母膩(四)睹膩(五)頞嬭難(上)帝(六)難底黎(七)爍迦哩(八)斫迦哩(九)他(上)哦哩(十)多(去)哦哩(十一)建左寧(十二)建(引)左曩(引)縛底(十三)縛□縛□(十四)縛□縛□(十五)難帝悉地(十六)娑縛(二合引)賀(十七引) 　　復次阿難陀羯諾迦牟尼如來正遍知者。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)難(上)多黎(二)怛多黎(三)怛多黎(四)多羅妒(引)多(上)黎(五)味(引)□尾惹曳(六平引)尾孺(引)馱□(七)阿囉薺(惹曳反八)尾囉薺尾囉惹麼斯(九)麼底(十)麼裡(十一)麼(引)裡□□□□門(上)嬭(引)試囉門(上)嬭(十三)入縛(二合引)黎(十四)入縛(二合引)黎(十五)入縛(二合)黎(十六)跋捺囉(二合)縛底(十七)悉地娑縛(二合引)賀(十八引) 　　復次阿難陀迦攝波如來正遍知者。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一引)頞拏(上)□(二)建拏□(三)曼拏□(四)騫(去)拏□(五)昝謀(六)昝謀曩爾(七)昝謀縛底(八)滿帝曼膩底計(九)阿麼□(十)僧(思孕反)係(十一)賀囉賀囉(十二)賀囉賀囉(十三)跛輸跛輸跛輸(十四)跛輸跛輸(十五)缽底悉底娑縛(二合引)賀(引十六) 　　阿難陀我釋迦牟尼如來正遍知者。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言。為欲利益諸有情故真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)呬哩弭哩(二)枳哩弭哩(三)伊(上)裡黎(四)羯怛黎(五)計睹縛黎(六)阿拏麼裡(七)納脾聶脾(八)沒薩囉計(九)沒薩□訥□怛囉(二合)騫禰(十一)迦(引)麼哩(十二)劍母捺哩(二合十三)怛嚕怛嚕(十四)縛囉抳(十五)缽囉(二合)訖哩(二合)底能(上)瑟□駁□□□孩弭裡多黎(十七)伊(上)底賀(引)細(十八)阿左黎(十九)咄多黎(二十)縛枳黎(二十一)縛致縛致底計(二十二)拶吒膽吠(若祈雨時應雲)縛囉灑(二合)睹禰縛(若息災求願之時應雲)悉鈿睹滿怛羅(二合)缽那(二十三)曩謨婆(去)哦縛妒(二十四引)伊(上)哩惹曳(二十五)遇(引)怒呬迦(引)曳(二十六)勃陵(二合)哦(引)裡迦曳(二十七)阿嚕止(二十八)曩(引)嚕止(二十九)捺□駁楫□捺□襚馗壘□□□楫□耩捺吒縛日□(二合引三十二)嗢娜野納畢哩(二合)曳(三十三)阿拿跢(引)黎(三十四)矩拿多夜(三十五引)那(引)囉野抳(三十六)缽捨□□楫□□娑缽(二合)捨□□楫□嫩悉鈿睹(三十九)捺囉(二合)弭拏(引四十)滿怛囉(二合)缽娜(四十一引)娑縛(二合引)賀(四十二引) 　　阿難陀我已教汝受持佛母大孔雀明王法。救莎底苾芻蛇毒之難。令彼苾芻獲得安隱。亦令一切有情讀誦受持是經。獲大安樂壽命百年。所求遂願已如前說。 　　復次阿難陀慈氏菩薩。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)試哩試哩(二)試哩跋捺□(二合三)孺底孺底(四)孺底跋捺□(二合五)賀□賀□(六)賀哩抳(七)難(上)底捨縛□(八)試吠(九)戍囉播(引)抳□□□冒(引)地冒(引)地(十一)冒(引)地冒(引)地(十二)冒(引)地薩怛吠(二合十三)冒(引)地缽哩播(引)左抳(引)曳娑縛(二合引)賀(引十四) 　　阿難陀索訶世界主大梵天王。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)呬哩呬哩(二)弭哩弭哩(三)麼哩□□□楓騥□枳哩枳哩(五)枳哩枳哩(六)枳哩枳哩底(七)沒囉(二合)賀麼(二合)曳(八)矩讕擿計(九)尾拏訶普細(十)馱囉馱囉(十一)賀拿賀拿(十二)普嚕普嚕(十三)普嚕普嚕娑縛(二合)賀(十四引) 　　阿難陀此真言。能滅一切惡毒。能除一切毒類。佛力除毒菩薩摩訶薩力除毒。獨覺力除毒阿羅漢力除毒。三果四向聖力除毒實語者力除毒。梵王杖力除毒帝釋金剛杵力除毒。吠率怒輪力除毒火天燒力除毒。水天□索力除毒阿蘇羅幻士力除毒。龍王明力除毒嚕捺囉三戟叉力除毒。塞騫那爍底力除毒。佛母大孔雀明王力。能除一切諸毒令毒入地。令我(某甲)及諸眷屬皆得安隱。阿難陀復有一切毒類。汝應稱彼名字。所謂跋磋那婆毒。訶羅遏囉毒。迦羅俱吒毒。牙齒毒螫毒根毒末毒。疑毒眼毒電毒雲毒。蛇毒龍毒蠱毒魅毒。一切鼠毒蜘蛛毒象毒。蝦蟆毒蠅毒及諸蜂毒。人毒人非人毒藥毒咒毒。如是等一切諸毒。願皆除滅令我(某甲)及諸眷屬。悉除諸毒獲得安隱。壽命百年願見百秋。 　　阿難陀帝釋天王。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)若邏(二)膳睹黎(三)麼(引)羅(引)膳睹黎(四)佐閉胝(五)膳睹黎(六)末他(上)□□□伽(引)多□□嫩仡囉(二合)薩□□革賀哩(十)矢哩(十一)爾庾(二合)底失哩(十二)怛嚕但嚕拏(上)縛底(十三)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引)賀(引十四)僧(思孕反)係(十五)地底(十六)地底(十七)矩嚕矩嚕(十八)尾囉惹(十九)咄吒咄吒枲(二十)襪吒襪吒枲(二十一)悉哩悉哩(二十二)劫比黎(二十三)劫比羅母黎(二十四)賀呬(引馨異反)護(引二十五)薩縛訥瑟吒(二合二十六)缽囉(二合)訥瑟吒(二合)南(二十七)昝婆(去)能迦盧(引)弭(二十八)曷娑多(二合)播(引)能(上)哦(二十九)缽羅(二合)底孕(二合)哦(三十)□□祛騤□□怛迦嚧弭(三十一)娑賀怛哩(二合)娜(引)勢(三十二)呬禰(引)吠呬(三十三)嗢徵(上)儗(霓以反)抳(三十四)素囉跛底襪底(三十五)縛日囉(二合)縛日囉(二合三十六)縛日囉(二合三十七)縛日囉(二合)縛日囉(二合三十八)縛日囉(二合)缽多曳(三十九)娑縛(二合)賀(四十引) 　　阿難陀四大天王。亦隨喜宣說此佛母大孔雀明王真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引一)入縛(二合)拿入縛(二合)拿曩(二)答跛答跛曩(三)馱麼馱麼曩(四)薩囉薩囉拏(五)矩胝矩胝(六)母胝母胝(七)弭胝弭胝(八)薩囉薩囉(九)賀囉賀囉(十)怛羅怛囉(十一)娜娜娜娜娜(十二)縛縛縛縛縛(十三)賀拿賀拿賀拿賀拿賀拿(十四)悉地悉地悉地悉地悉地(十五)娑縛(二合)娑底(二合)娑縛(二合)娑底(二合)娑縛(二合)娑底(二合)娑縛(二合)娑底(二合)娑縛(二合)娑底(二合)娑縛(二合)賀(十六引) 　　令我(某甲)並諸眷屬。皆得遠離一切鬼神使者琰魔使者。黑夜母天持黑索者。及死王所罰梵天所罰。帝釋所罰仙人所罰。諸天所罰龍王所罰。阿蘇羅所罰麼嚕多罰。哦嚕拏罰彥達縛罰。緊那羅罰摩護囉哦罰。藥叉所罰羅剎娑罰。畢隸多罰比捨遮罰。步多所罰矩畔拏罰。布單那罰羯吒布單那罰塞建那罰嗢麼那罰。車耶所罰阿缽娑麼羅罰。塢娑多囉迦罰吠跢拏罰。王所罰賊所罰水火所罰。於一切處所有謫罰及輕小治罰。令我(某甲)並諸眷屬。皆得遠離常見擁護。壽命百年願見百秋。 　　阿難陀汝當稱念諸大河王名字。其名曰。 　　殑伽河王。信度河王。縛芻河王。枲多河王。設臘部河王。阿爾囉伐底河王。琰母娜河王。句賀河王。尾怛娑多河王。設多訥嚕河王。微播捨河王。愛羅伐底河王。戰捺囉婆哦河王。薩囉娑底河王。羯縒比□□□□□□□□□□□□楰`馲□□□□□驉□零□□□□榜□妲□□□□□□妲□□□禜□妲□□□□□□□□□娜□□馲□□□謜O騜□□馲□□□□□馲□□□□□馲□□□□□馲□□□□概□妲□□□□餼榍□騿□□□□□□□□□□M□馲□□□票□饓馲□□□婀□□□□□□□□□□妲□□□ 　　如是等諸大河王。依此大地而住。彼諸河王處若天若龍。若阿蘇羅麼嚕多哦嚕拏彥達縛緊娜囉摩護囉哦。若藥叉羅剎娑畢隸多比捨遮。若步多矩畔拏布單那羯吒布單那。塞建那嗢摩那車耶。阿缽娑麼囉塢娑跢羅迦。及食精氣者食胎者。食血者食肉者食脂膏者食髓者。食生者食命者食祭祠者食氣者。食香者食鬘者食花者食果者。食苗稼者食火祭者。食膿者食大便者食小便者食涕唾者。食涎者食洟者食殘食者食吐者。食不淨物者食漏水者。 　　如是等種種形貌種種顏色。隨樂變身諸鬼神等依彼河住。彼等亦以此佛母大孔雀明王。皆擁護於我(某甲)並諸眷屬令離憂苦。壽命百年常受安樂。 　　阿難陀汝當稱念諸大山王名字。其名曰。 　　妙高山王。雪山王。香醉山王。百峰山王。朅地洛迦山王。金脅山王。持光山王。□□□□奱□□□□□□□□稼□□□□□□□垓□□□□奮奱□□□饐駥奱□□□□~□□□□□□□□□楱□□□□□□□□橠□□□□□□□□□□禮穠奷楱□□□□□□□奱□□□□飽□□□□□□□□□飽□□□奅飽□□□駾娀楱□□□□□□□□□□□□□□□駟饐□□□□□辰□□□□□□□奱□□□騇□□□□饉飾□□□□禛□□□□□□□□□□□襱□□□□□□□□駾娳□□奱□□□□□□□□鶠慼慼慼潘\婂□□□□□□□□□降□□□□□□□□□□獎□□□□禍□□□□ 　　如是等諸大山王居此大地。於彼等山所有天龍阿蘇羅麼嚕多哦嚕拏彥達縛緊那羅摩護囉哦。藥叉羅剎娑畢□多比捨遮步多矩畔拏布單那羯吒布單那塞建那嗢麼那車耶阿缽娑麼羅塢娑跢羅迦諸鬼神等。及持明大仙並諸營從眷屬住彼山者。亦皆以此佛母大孔雀明王。擁護於我(某甲)並諸眷屬。壽命百年除滅惡事。常睹吉祥離諸憂惱。復說伽陀曰。 　令我夜安隱　　晝日亦安隱 　於一切時中　　諸佛常護念 　　阿難陀汝當稱念諸星宿天名號。彼星宿天有大威力。常行虛空現吉凶相。其名曰。 　昴星及畢星　　觜星參及井 　鬼宿能吉祥　　柳星為第七 　　此等七宿住於東門守護東方。彼亦以此佛母大孔雀明王。常護我(某甲)並諸眷屬壽命百年離諸憂惱。 　星宿能摧怨　　張翼亦如是 　軫星及角亢　　氐星居第七 　　此等七宿住於南門守護南方。彼亦以此佛母大孔雀明王。常擁護我(某甲)並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。 　房宿大威德　　心尾亦復然 　箕星及鬥牛　　女星為第七 　　此等七宿住於西門守護西方。彼亦以此佛母大孔雀明王。常擁護我(某甲)並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。 　虛星與危星　　室星辟星等 　奎星及婁星　　胃星最居後 　　此等七宿住於北門守護北方。彼亦以此佛母大孔雀明王。常擁護我(某甲)並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。 　　阿難陀汝當稱念。有九種執曜名號。此執曜天巡行二十八宿之時。能令晝夜時分增減。世間所有豐儉苦樂皆先表其相。其名曰。 　日月及熒惑　　辰歲並大白 　鎮及羅□彗　　此皆名執曜 　　此等九曜有大威力能示吉凶。彼亦以此佛母大孔雀明王。常擁護我(某甲)並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。復以伽陀讚諸星宿。 　宿有二十八　　四方各居七 　執曜復有七　　加日月為九 　總成三十七　　勇猛大威神 　出沒照世間　　示其善惡相 　令晝夜增減　　有勢大光明 　皆以清淨心　　於此明隨喜 　　此等星宿天。皆亦以此佛母大孔雀明王。常擁護我(某甲)並諸眷屬壽命百年。 　　阿難陀汝當稱念諸大仙人名號。此諸仙人皆持成就禁戒常修苦行。皆具威德有大光明。或住山河或居林藪。欲作善惡咒願吉凶隨言成就。五通自在遊行虛空。一切所為無有障礙。汝當稱念。其名曰。 　　阿瑟吒迦大仙。縛麼迦大仙。縛麼禰縛大仙。摩利支大仙。末建嬭耶大仙。種種友大仙。婆私瑟侘大仙。跋臘弭迦大仙。迦葉波大仙。老迦葉波大仙。勃陵隅大仙。勃哩囉娑大仙。鴦儗羅大仙。婆儗囉娑大仙。阿怛□□□徥u□□掩槸e□徥u□□□徥u□□駁□徥u□□□徥u□□□□徥u□□飣□徥u□□飣□□徥u□騁□徥u□襋祤徥u□驫襋祤徥u□□□徥u□□□徥u□□□□徥u□□□徥u□□徥u□□□□□徥u□樂奚饌唌徥u□飽□徥u□□□徥u□□q徥u□□磻徥u□□□□唌徥u□饌□□□徥u□□□徥u□婺□□徥u□□襩□徥u□□□徥u□□□徥u□□□徥u□□磻徥u□□徥u□飣徥u□□□徥u□茶姦□□徥u□⑤徥u□□磻徥u□□□徥u□諢慼徥u□訧□徥u□騧□徥u□橫□徥u□滿唌徥u□□□唌徥u□□□徥u□崙磻徥u□□□□徥u□□□飣徥u□騹□□徥u□□□徥u□駜□徥u□□獎□徥u□□□徥u□楓餅□飣徥u□ 　　此等諸仙皆是往古大仙。造四明論善閑咒術。眾行備成自他俱利。彼亦以此佛母大孔雀明王。擁護我(某甲)並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。復說真言曰。 　　怛爾也(二合)他(一)呬(馨異反)哩呬哩(二)呬哩佉哩(三)麼哩護哩(四)素哩賀哩(五)呬哩呬哩(六)弭哩弭哩(七)囁普囁普(八)拏囁普(九)仡囉(二合)薩□□□沫他□□□耩諾賀□□□□伽多□□□艩跛左□□□□播(引)左□□□□播多□□□孩跢跛□□□□賀曩□□□嫩娜賀□□□革娜賀娜賀娜賀(二十)娜羅娜羅娜囉□□□□耩播吒□□□□□邏(引)賀□□□□艩謨賀□□□□□婆擔(二合)婆□□□□□昝婆□□□騤□□賀(引二十六) 　　阿難陀汝當稱念。此大地中有大毒藥名字。其名曰。 　　頞拏囉(引一)　半拏囉(引二)　迦囉(引)拿(引三)　計庾(引)囉(引四)　部(引)蹬哦麼(五)　部(引)多缽底(六)　泯努缽底(七)　悉哩缽底(八)　帝惹缽底(九)　帝祖(引)仡囉(二合)缽底(十)　拽戍(引)缽底(十一)　拽戍仡囉(二合)缽底(十二)　阿囉拏(十三)　跢(引)囉拏(十四)　阿囉□楚慼慼@怛囉(二合)拏(十六)　難跢(引)諾賀(十七引)　濟賀(引)濟邏(十八引)　發邏麌邏(十九引)　止囉(引)難睹囉(二十)　伊哩枳止迦(二十一)捨　且睹囉(二十二)　尾補裡(二十三)　曩矩哩(二十四)　枳哩比(二十五)　怛郎哦哩瑟吒(二合二十六)　闇(引)母麼底(二十七)　昝母麼底(二十八)　麼麼麼底(二十九)　迦麼黎(三十)　尾麼黎(三十一)　軍拏黎(三十二)　阿四睹呬(三十三)　縛計(三十四)縛迦拏(引)帝(三十五)　縛捺曩陛(三十六)　麼賀(引)哦黎(三十七)　睹覽迷(三十八)　蘇覽迷(三十九) 　　阿難陀此大毒藥及諸藥神。亦以此佛母大孔雀明王。守護我(某甲)並諸眷屬。壽命百年離諸毒害。 　　復次阿難陀此佛母大孔雀明王教。七佛正遍知如來之所宣說。所謂微缽屍。屍棄。毘捨浮。羯句忖那。羯諾迦牟尼。迦葉波。我釋迦牟尼正遍知等皆隨喜宣說。此佛母大孔雀明王。慈氏菩薩亦隨喜宣說。索訶世界主大梵天王。並天帝釋四大天王。持國天王與揵達婆主。增長天王與俱槃茶主。廣目天王與龍主。多聞天王與藥叉主。並二十八大藥叉將皆隨喜宣說。此佛母大孔雀明王真言。散支迦大將訶利底母。及五百子並諸眷屬亦隨喜宣說阿難陀此佛母大孔雀明王真言。無能違越者。若天若龍。若阿蘇羅麼嚕多哦嚕拏彥達縛緊那囉摩護囉哦等亦無能違越者。若藥叉若羅剎娑。若畢□多比捨遮步多矩伴拏布單那羯吒布單那塞建那嗢麼那車耶阿缽娑麼囉塢娑跢羅迦等。一切鬼神亦無能違越者。及一切諸惡食者。食精氣者食胎者食血者食肉者。食脂膏者食髓者食生者食命者。食祭祠者食氣者食香者食鬘者。食花者食果者食苗稼者食火祭者。食膿者食大便者食小便者食涕唾者。食涎者食洟者食殘食者食吐者。食不淨物者食漏水者如是等諸惡食者。亦不能違越此佛母大孔雀明王。又諸蠱魅厭禱咒術諸惡法者。訖□底迦。羯麼拏。迦具□那。枳刺拏。吠跢拏。質者。畢□灑迦亦不能違越。又有飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食惡吐惡影惡視。或造厭書惡跳惡驀。或惡冒逆作惡事者。亦不能違越此佛母大孔雀明王。又諸王賊水火他兵飢饉非時夭壽。地動惡獸怨敵惡友等。亦不能違越悉皆遠離。又諸惡病疥癩瘡癬痔漏癰疽。身皮黑澀飲食不消。頭痛半痛眼耳鼻痛。脣口頰痛牙齒舌痛。及咽喉痛胸脅背痛。心肚腰胯及脾膝痛手足四支及隱密處痛。瘦病乾消遍身疼痛。如是等痛亦不能違越皆得遠離。又諸瘧病一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或復頻日或復須臾。或常熱病偏邪癭病。鬼神壯熱風黃痰印。或三集病四百四病。皆不能違越此佛母大孔雀明王。 　　阿難陀復有鬼魅人非人等。諸惡毒害一切不祥。及諸惡病一切鬼神並及使者。怨敵恐怖種種諸毒。及以咒術一切厭禱。皆不能違越此摩訶摩瑜利佛母明王。常得遠離一切善不之業獲大吉祥。眾聖加持所求滿足。復次阿難陀。若有人纔稱念此摩訶摩瑜利佛母明王名字者。便護自身及護他人。或結線索身上帶持。如其此人。應合死罪以罰物得脫。應合被罰輕杖得脫。應合輕杖被罵得脫。應合被罵自然得脫。一切苦難悉皆消散。此人亦不被王賊。水火惡毒刀杖之所侵害。人天鬼神無敢違越。睡安覺安離諸恐怖。福德增長壽命延長。 　　阿難陀。唯除宿世定業必受報者但讀誦此經必獲應效。 　　阿難陀若天旱時及雨澇時。讀誦此經諸龍歡喜。若滯雨即晴若亢旱必雨。令彼求者隨意滿足。 　　阿難陀此佛母大孔雀明王纔憶念者。能除恐怖怨敵一切厄難。何況具足讀誦受持必獲安樂。 　　阿難陀此摩訶摩瑜利佛母明王。是能除災禍息怨敵者。為欲守護四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦離諸怖畏故復說真言曰。 　　怛爾也(二合)佗(引一)野縛底(二)馱(引)□□艩馱囉枳(四)矩嚕睹嚕銘(五)娑縛(二合引)賀(引六) 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　諸佛皆已斷　　實語毒消除 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　達磨皆已斷　　實語毒消除 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　僧伽皆已斷　　實語毒消除 　一切諸世尊　　有大威神力 　羅漢具名稱　　除毒令安隱 　我等並眷屬　　常得離災厄 　願佛母明王　　令一切安隱 　　爾時具壽阿難陀。聞佛世尊說是經已。頂禮雙足右繞三匝。承佛聖旨往莎底苾芻所。便以此佛母大孔雀明王法。為彼苾芻而作救護。結其地界結方隅界。攝受饒益除其苦惱。時莎底苾芻苦毒消散。身得安隱從地而起。與具壽阿難陀俱詣佛所。禮雙足已在一面住。 　　爾時世尊告阿難陀。由此因緣。汝當普告四眾苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及國王大臣世間人等。勸令一心受持此法。為他人說書寫經卷在處流通。當令嚴飾建立壇場。香花飲食隨分供養。令一切有情離諸憂惱。得福無量常獲安樂壽命百年。爾時世尊說是經已。人天藥叉及諸鬼魅。奉佛教敕不敢違越。皆起慈心護持經者。時具壽阿難陀及諸大眾。天龍藥叉彥達縛阿蘇羅摩嚕多櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心 　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教 　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空 　常於人世起慈心　　晝夜自身依法住 　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生 　所有罪業並消除　　遠離眾苦歸圓寂 　恆用戒香塗瑩體　　常持定服以資身 　菩提妙華遍莊嚴　　隨所住處常安樂 　　佛母大孔雀明王經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0983A 佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌 　　No. 983A [cf. Nos. 982, 984, 985] 　　佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　佛告阿難陀。若諸世間所有災禍逼惱。刀兵飢饉亢旱疾疫。四百四病憂惱鬥諍。及八萬四千鬼魅嬈惱有情。所求世間出世間勝願多有障礙者。皆由無始已來貪愛無明。虛妄分別三毒煩惱。不了實相積集不善。感招如是種種災難。 　　阿難陀是故我今為彼讀誦佛母大孔雀明王經者。及一切災厄眾生。復說畫像法及建立道場供養儀軌。若依此法轉讀是經。一切災難皆得消除。所有願求隨意滿足。阿難陀若有苦惱災難起時。或彼國王及諸王子大臣妃後。及苾芻苾芻尼善男子善女人等。為除災故。或於王宮或於勝地。或於清淨伽藍或隨本所居宅舍。依法淨地掘深一肘。除去瓦礫地中穢物。填滿淨土築令平正。其土本淨卻用填之。若土有餘其地殊勝。應泥拭清淨建立道場作五肘方壇。高四指量三重布位。或以彩畫或用五色粉成。於內院中心畫八葉蓮華。於蓮華胎上畫佛母大孔雀明王菩薩。頭向東方白色。著白繒輕衣。頭冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。乘金色孔雀王。結跏趺坐白蓮華上。或青綠花上。住慈悲相有四臂。右邊第一手執開敷蓮華。第二手持俱緣果(其果狀相似水菰)左邊第一手當心掌持吉祥果(如桃李形)第二手執三五莖孔雀尾。從佛母右邊右旋。周匝蓮華葉上。畫七佛世尊。從微缽屍如來乃至釋迦及慈氏菩薩等。皆頭向外坐各住定相。至西北角第八葉上。畫慈氏菩薩。左手執軍持右手揚掌向外作施無畏勢。又於蓮華葉外。內院四方畫四辟支佛。皆作佛形頂有肉髻亦住定相。又於四隅畫四大聲聞。從東北隅畫阿難陀。次東南隅畫羅□羅。次西南隅畫舍利弗。次西北隅畫大目揵連。皆著揵陀袈裟偏袒右臂。此皆中院。次第二院畫八方天王並諸眷屬。東方畫帝釋天王。執金剛杵與諸天眾圍遶。次東南方畫火天。左手執軍持右手施無畏。與五通苦行仙眾圍遶。次南方畫焰摩天王。執焰摩幢。與焰摩界鬼眾圍遶次西南方畫羅剎王執刀。與諸羅剎眾圍遶。次西方畫水天。持□索。與諸龍眾圍遶。次西北方畫風天王。執幢幡。與諸持明仙眾圍遶。次北方畫多聞天王。執寶棒。與諸藥叉眾圍遶。次東北方畫伊捨那天。執三戟叉。與諸步多鬼眾圍遶。此皆是第二院。次第三院從東北隅。右旋周匝畫二十八大藥叉將。各與諸鬼神眾圍遶。及畫宿曜十二宮神。次第三院外周匝。用香泥塗飾。布以荷葉。葉上安置供養食食所謂乳麋酪飯食果子等。皆以阿波羅爾多明王真言。加持香水散灑。布列四邊供養。及以諸漿沙糖石蜜石榴蜜漿等而奉獻之。壇上散白色花於四角置酥燈四盞。四門各置二淨器滿盛香水。於壇東安佛母大孔雀明王像。其畫像法如前畫壇。唯不安界道即是。中院聖眾燒沈香和香等供養。東方天眾應燒白膠香而為供養。南方天眾以紫礦芥子及鹽相和燒之供養。西方天眾以酥和安悉香燒之供養。北方天眾應燒薰陸香而供養之。持誦者於壇西面。敷茅薦為座。或坐卑腳床子。嚴飾經案置於壇前。以諸香花供養經卷。應如是布列。轉讀經者可三人五人乃至七人。更替相續晝夜不令經聲間斷。要在絕語言。除數內一人明閑教法。咒師指撝取與祇對。作法結印啟請賢聖。餘人但當至心讀經。唯在遍數多。慇重發願依三十七尊禮懺。三時或六時。其道場或一日或二日三日乃至七日。一切災禍悉皆殄滅。除不至心。轉經者或在家人或是出家人。每日澡浴清淨著新淨衣。初起首時對道場前。虔誠一心禮諸聖眾。先以印契真言。依教請召一切佛菩薩及諸天眾。如法供養。說所求事慇懃啟告。願垂加護。普為一切苦難眾生。廣發大願。然後結跏趺坐以塗香塗手。先結三昧耶印。二手右押左外相叉作拳。直豎二中指頭相拄即成。結印當心誦三昧耶真言七遍真言曰。 　　唵三(去)麼(上)野娑怛鍐(三合) 　　即以此印加持自身四處。所謂心額喉頂頂上散印。 　　次結金剛鉤菩薩印。 　　准前三昧耶印。以二頭指屈如鉤向身招。不間斷誦真言七遍。普召諸佛菩薩諸天鬼神一切聖眾真言曰。 　　唵縛日□□□□□矩屍(一)阿(引)羯(重呼)茶微羯茶娑縛(二合引)訶 　　由結此印誦真言請。召一切聖眾不違本誓皆來赴集。 　　次結阿波羅爾多明王印。用結地界結方隅界。二手右押左內相叉。直豎一中指頭相拄。即以印頂上右旋三匝。隨心遠近便成結界誦七遍真言曰。 　　唵虎嚕虎嚕戰拏裡摩蹬岐(去)娑縛(二合引)訶(引) 　　次結普供養一切賢聖印。 　　二手右押左相叉合掌。十指互交上節即成。結印當心誦七遍頂上散印真言曰。 　　曩莫三滿多勃馱(引)南(一)薩縛佗(引二)欠(平三)嗢娜櫱(二合)帝(四)娑□□□□囉呬(馨異反引)□妝□哦哦曩劍(六)娑縛(二合引)訶 　　由結此印及誦真言。能於一一佛菩薩諸聖眾前及於無量諸佛剎土。成辦一切廣大供養。 　　次結佛母大孔雀明王印。 　　二手右押左內相叉。二大指二小指。各直豎頭相拄即成。結印當心誦真言七遍。如前以印加持四處頂上散印真言曰。 　　唵麼庾(引)囉(引)訖蘭(二合引)帝(引)娑縛(二合引)訶 　　次捧香爐奉獻啟請。告白聖眾說所求事。如是依法請召供養已。然後起悲愍心。為拔濟眾生苦難故。轉讀此經。每日中前換諸供物。應結阿波羅爾多明王印誦本真言。以印頂上左旋一匝。暫解其界換供養已。即如前次第再迎請結界如是依教供養轉讀此經。所有災難亢旱疾疫。鬼魅厭禱惡毒災障。種種苦難必得除滅。所有祈願無不遂心。我已廣說畫像壇場供養儀軌竟。若不辦如是塗畫壇場。或有急速災難至。可隨自力分於一淨處。以瞿摩夷塗地作一肘方壇。隨其大小。磨白檀香塗作圓壇。九位中安佛像。及以三五莖孔雀尾豎於壇上。隨時燒香散花乳糜酪等供養聖眾。但虔誠一心轉讀此經。或一遍或三遍乃至七遍。或一日或二日。一切厄難悉得消除。所有祈願皆得圓滿。 　　爾時阿難陀聞佛世尊。為當來世一切苦難有情。說此讀誦大孔雀明王經法。頂戴受持禮佛而退。 　　佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌(卷) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0983B 孔雀經真言等梵本 　　No. 983B 　　孔雀經真言等梵本 　　孔雀經上 　　ta dya th□ SD-D7C4.gifk□ li ka ra li 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ya hu ya SD-D7C4.gifvi ja vi ja SD-D7C4.gifthu su thu su SD-D7C4.gifgu lu gu lu SD-D7C4.gifre l□ me l□ SD-D7C4.gifti ri me l□ SD-D7C4.gifi li mi ttre SD-D7C4.gifti la mi ttre SD-D7C4.gifi li ti li mi ttre SD-D7C4.gifdu mva SD-D7C4.gifsa du mva SD-D7C4.gifte su te SD-D7C4.gifge l□ ve la SD-D7C4.gifca pa la SD-D7C4.gifvi ma l□ 　i □□i ri SD-D7C4.gifbhi □□i ri SD-D7C4.gifri □□i ri SD-D7C4.gifvi □□i ri SD-D7C4.gifna mo stu bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifci li ki mi SD-D7C4.gifgo do hi ka SD-D7C4.gifna mo rha ta□ SD-D7C4.gifho la da la SD-D7C4.gifva r□a tu de v□ SD-D7C4.gifsa ma te na SD-D7C4.gifda □a su di □□ su SD-D7C4.gifna mo bu ddh□ n□□ sv□ h□ 　　三十六句宛十二行即界二十四降可得也。 　　na mo va dv□ ya SD-D7C4.gifna mo dha rm□ ya SD-D7C4.gifna mo si□ gha ya SD-D7C4.gifna mo su va □□a va bh□ sa sma SD-D7C4.gifma yu ra r□ jn□ SD-D7C4.gifna mo ma h□ ma yya ye SD-D7C4.gifvi dya ra jn□ SD-D7C4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifsi ddho SD-D7C4.gifsu si ddhe SD-D7C4.gifmo ca ni SD-D7C4.gifmo k□a □i SD-D7C4.gifmu kte SD-D7C4.gifvi mu kte SD-D7C4.gifa ma le SD-D7C4.gifvi ma le SD-D7C4.gifni ma□ la SD-D7C4.gifma□ ga la SD-D7C4.gifhi ra □ya ga rbhe SD-D7C4.gifra tna ga rbhe SD-D7C4.gifbha dre SD-D7C4.gifsu bha dre SD-D7C4.gifsa ma nta bha dre SD-D7C4.gifsa vo rth□ s□ dha ni SD-D7C4.gifya ra y□ tha □ dha ni SD-D7C4.gifs□ rv□ rtha pra v□ dha ni SD-D7C4.gifsa rva ma ga la s□ dha ni SD-D7C4.gifma si SD-D7C4.gifma na si SD-D7C4.gifma h□ ma na si SD-D7C4.gifa bhu te SD-D7C4.gifa tya dbhu ve SD-D7C4.gifa cyu te SD-D7C4.gifa ja re SD-D7C4.gifvi ja re SD-D7C4.gifvi ma re SD-D7C4.gifa m□ te SD-D7C4.gifa ma re SD-D7C4.gifa ma ra □i SD-D7C4.gifvra hme SD-D7C4.gifvra hma sva re SD-D7C4.gifp□ r□i SD-D7C4.gifp□ ka ma to ra the SD-D7C4.gifm□ te sa□ j□ va ni SD-D7C4.gif□r□ bha dre ca dre SD-D7C4.gifca□ dra vra bhe SD-D7C4.gifsu ye SD-D7C4.gifsu rya k□ bhe SD-D7C4.gifv□ ta bha ye SD-D7C4.gifsu va r□i SD-D7C4.gifvra hma gho □e SD-D7C4.gifvra hma ju □□a SD-D7C4.gifsa rva ttr□ SD-D7C4.gifpra ti ha he SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D7C4.gifna ma□ sa rva bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifsv□ sti ma ma SD-D7C4.gifn□ ga sya SD-D7C4.gifsa pa ri v□ ra sya SD-D7C4.gifra k□□□ ku va ntu SD-D7C4.gifj□ va tu SD-D7C4.gifva r□a □a ta□ pa □ya ntu SD-D7C4.gif□a ra d□□ □a ta□ SD-D7C4.gifhu ci SD-D7C4.gifgu ci ci SD-D7C4.gifghu ci mu ci SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gif 　　宛二十二行即界四十四降可得也。 　　ta dya th□ SD-D7C4.gifi nti mi nti SD-D7C4.gifvi li mi ti SD-D7C4.gifvi li mi la mi nti SD-D7C4.gifti le pi SD-D7C4.gifmi li SD-D7C4.gifmi li ti mi SD-D7C4.gifti li mi li SD-D7C4.gifsu tu sv□ tu mv□ SD-D7C4.gifsu va ca SD-D7C4.gifci li ki si ya SD-D7C4.gifbhi nta me tri SD-D7C4.gifna mo bu ddh□ n□□ SD-D7C4.gifvi ka rsi pr□ ta mu le SD-D7C4.gifi ti h□ ro SD-D7C4.giflo hi ta mu le SD-D7C4.gifta dv□ a mv□ SD-D7C4.gifku □□i SD-D7C4.gifku na □□i ti la ku□ 　　(去) 　　ca na □□i SD-D7C4.gifa □a v□ t□ ya SD-D7C4.gifva r□a tu de vo SD-D7C4.gifna va m□ s□ SD-D7C4.gifda □a m□ sa ti SD-D7C4.gifi ti mi li SD-D7C4.gifki li mi la SD-D7C4.gifka la mi li SD-D7C4.gifki tu mu le du du ddhe su du me □e SD-D7C4.gifda li me SD-D7C4.gifsa□ tu va □□e SD-D7C4.gifbu sa va □□a SD-D7C4.gifbu sa re bu sa re SD-D7C4.gifre tu va sta ra ke SD-D7C4.gifna ka l□ SD-D7C4.gifna ka li me SD-D7C4.gifkha ra ma ra khi le i ti SD-D7C4.gifsa jja le SD-D7C4.giftu ve tu tu□ ve SD-D7C4.gifa na □□a SD-D7C4.gifpra na □□a 　a □a na □□a SD-D7C4.gifva r□a tu de vo na mo da ke na SD-D7C4.gifsa na ku to SD-D7C4.gifsa ma nta na SD-D7C4.gifn□ r□ ya □a SD-D7C4.gifp□ r□ ya □e SD-D7C4.gifha ri ta li 　ku k□ li SD-D7C4.gifi li mi sti SD-D7C4.gifki ti li mi sti SD-D7C4.gifi me si dhya ntu dra mi □a SD-D7C4.gifma ntra pra ho□ sv□ h□ 　　文二十行即界四十降也。 　　ta dya th□ SD-D7C4.gifi li mi li SD-D7C4.gifki du khe ddhe mu kto su mu kta □ □a n□ □a□ SD-D7C4.gifsu n□ □a SD-D7C4.gifva r□a tu de vo SD-D7C4.gifpa ra ma □a va rtt□ ry□ SD-D7C4.gif□ r□□ p□ r□ go do hi k□ SD-D7C4.gifi li mi la SD-D7C4.gifbhi jji li ka SD-D7C4.gifu du k□ SD-D7C4.gifu du k□ SD-D7C4.gifi li mi li SD-D7C4.gifti la mi la SD-D7C4.gifsa ma nta ta□ k□ dv□ SD-D7C4.gifhu lu hu lu SD-D7C4.gifhi la hi la SD-D7C4.gifmi la mi li SD-D7C4.gifki li ki li SD-D7C4.gif□r□ pa□ □a SD-D7C4.gifm□ pa□ SD-D7C4.gifbu lu bu lu SD-D7C4.gifca la ca la SD-D7C4.gifci li ci la SD-D7C4.gifcu lu cu lu SD-D7C4.gifvi □i vi □i SD-D7C4.gif□i khi □i khi SD-D7C4.gifi □i mi □i SD-D7C4.gif□i khi □i khi SD-D7C4.gifhu jra hu jra SD-D7C4.gifhu jra hu jra SD-D7C4.gifha ra ha ra SD-D7C4.gifha ra □e SD-D7C4.gifja□ bhe SD-D7C4.gifpra ja□ bhe SD-D7C4.gifsa rva du □□a SD-D7C4.gifma du □□a SD-D7C4.gifja□ te (引)mi SD-D7C4.gifma ma SD-D7C4.gifsa pa ri v□ ra sya SD-D7C4.gifra k□a□ ka r□ mi SD-D7C4.gifji va tu SD-D7C4.gifva r□a □a ta□ SD-D7C4.gifya □ya tu □a ra d□□ □a ta□ SD-D7C4.gifgu pa pti ri tr□□ □□□ SD-D7C4.gifya ra gr□ ha□ SD-D7C4.gifpa ri pu la n□□ SD-D7C4.gif□□ tti SD-D7C4.gifsva stya ya n□□ SD-D7C4.gifda □□a pa ri ha ra□ SD-D7C4.gifvi pa dr□ □a □a□ SD-D7C4.gifvi pa n□ □a n□□ SD-D7C4.gifm□ m□ va nva SD-D7C4.gifdha ra □□ va nva□ ca ka ro mi SD-D7C4.gifci ttre SD-D7C4.gifci ttra ma le SD-D7C4.gifha le ha la ma le SD-D7C4.gifpha le pha la ma le SD-D7C4.gifkha ru kha ru SD-D7C4.gifkha ra va ru □e SD-D7C4.gifv□ re SD-D7C4.gife ye SD-D7C4.gifa ru ma ru su ru su ru ke SD-D7C4.gifva ra va ra ke SD-D7C4.gifva ra kke SD-D7C4.gifvi ri hi ri SD-D7C4.gife l□ me l□ SD-D7C4.gifi li me l□ SD-D7C4.gifti li ti li me l□ SD-D7C4.gifti h□ dra ha SD-D7C4.gifvi m□ da ma nte e su du v□ SD-D7C4.gifsu va SD-D7C4.giftu mv□ SD-D7C4.gifsa ma tu□ SD-D7C4.gif□ ve n□ □e SD-D7C4.gifku la ku va na □e SD-D7C4.gifva r□a tu ve va□ SD-D7C4.gifi la ki si SD-D7C4.gifsa ma nte na SD-D7C4.gifna va m□ s□ SD-D7C4.gifda sa ma sa SD-D7C4.gifmai tr□ ma SD-D7C4.gifsa rva sa tva □u SD-D7C4.gifbu sa □e SD-D7C4.gifbu d□ ri □i SD-D7C4.gifke va □a ke SD-D7C4.gifva □a ka mu le SD-D7C4.gifi ti □a va re SD-D7C4.giftu vo tu ve SD-D7C4.gifyi yu□ ka re SD-D7C4.gifa va □□e SD-D7C4.gifpa ri va □□i SD-D7C4.gifna vo da ke na va r□a tu de vo SD-D7C4.gifna m□ bha ga va to i ndra go pa si k□ ya SD-D7C4.gifi □□i □□a ya SD-D7C4.gifgo do hi ko ya SD-D7C4.gifbh□□ g□ ri k□ ya SD-D7C4.gif□ le ta le SD-D7C4.gifku nta la SD-D7C4.gif□ □a ne SD-D7C4.gifp□ □a ne SD-D7C4.gifp□ pa n□ ku le SD-D7C4.gifna mo bha ga va t□ n□□ SD-D7C4.gifsi dhya ntu ma ntra ya da sv□ h□ SD-D7C4.gifSD-D5B4.gif 　　文三十八行界即可得七十六降也加漢語八十六降也。 　　ta hya th□ SD-D7C4.gifi li mi li SD-D7C4.gifki li vi li SD-D7C4.gifke li va li SD-D7C4.gifu dra r□ SD-D7C4.gifsu dr□ mo de bu sa ra SD-D7C4.gifhu me SD-D7C4.gifka ra je SD-D7C4.gifka ra ja mu le SD-D7C4.gifi ti □a va t□ SD-D7C4.gifku tu li SD-D7C4.gifn□ r□ ya □i SD-D7C4.gifpa □ya ni SD-D7C4.gifpa □ya pa □ya ni SD-D7C4.gifka pi la va stu SD-D7C4.gifi ri v□ si dhya ntu SD-D7C4.gifdr□ mi □□ ttra pa d□ sv□ ha SD-D7C4.gifta hya th□ 　k□ rtti mu le SD-D7C4.gif　e ru s□ le sa ma ntra m□ le SD-D7C4.gif□ □e n□ □o SD-D7C4.gifku sa n□ □o SD-D7C4.gifi tte mi tte SD-D7C4.gifp□ ru SD-D7C4.gifa ru □a SD-D7C4.gifko SD-D7C4.gifma ru □a ko SD-D7C4.gifi li ki li vi li SD-D7C4.gifgo do hi k□ SD-D7C4.gifu mva nvu m□ SD-D7C4.gifbhi de ve □o SD-D7C4.gifSD-D5B4.gifta hya th□ SD-D7C4.gifha ri ha ri □i SD-D7C4.gifh□ ri □i SD-D7C4.gifca li c□ li ni SD-D7C4.gifttr□ pa □i SD-D7C4.gifmo ha ni SD-D7C4.gifsta ni SD-D7C4.gifja mbha ni SD-D7C4.gifsv□ ya□ bh□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifSD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifjhe jhe ru SD-D7C4.gifjhe jhe ru SD-D7C4.gifjhe jhe ru SD-D7C4.gifjhe jhe ru SD-D7C4.gifjhe jhe ru SD-D7C4.gifjhe jhe jhe ru SD-D7C4.gifjhe ru SD-E14D.gifsv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifve lu ke ve lu ke SD-D7C4.gif□ mi ttra gh□ ta ni SD-D7C4.gifva ru □a ta ti SD-D7C4.gifve □a m□ li ni ve li ni SD-D7C4.gifpra ttra ke SD-D7C4.gifco co ci ce sv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifve dra ri ve dra ri SD-D7C4.gifma □□i te ma □□i te SD-D7C4.gifko □i ko □i SD-D7C4.gifdhi myu ma ti SD-D7C4.gifhu hu hu hu hu hu hu hu hu hu SD-D7C4.gifhu ru hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru hu ru SD-D7C4.gifcu cu cu cu cu cu cu cu SD-D7C4.gifca ca ca ca ca ca ca ca SD-D7C4.gifru sv□ h□ ta dya th□ SD-D7C4.gif□ ri □ ri SD-D7C4.gif□i ri □i ri SD-D7C4.gifma ti ha ri SD-D7C4.gifha ri ma ti SD-D7C4.gifka ri ri SD-D7C4.gifha ri ri SD-D7C4.gifpe li pe li pi □ga li SD-D7C4.gifcu lu cu lu SD-D7C4.gifdhu nvu ma ti SD-D7C4.gifha ta□ va ya□ SD-D7C4.gifdhu nvu ma ti sv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gife le me le SD-D7C4.gifti li ma le SD-D7C4.gifv□ □e dra ve SD-D7C4.gifdra dra ve va r□a tu de va sa ma nte na SD-D7C4.gifhi li mi li SD-D7C4.giftu ve tu tu□ ve SD-D7C4.gifa □□a va □□a SD-D7C4.gifpa ra ma dra va □□a SD-D7C4.gifva r□a tu de vo SD-D7C4.gifga ru ga nta yma SD-D7C4.giftu □□e tu ntu □□e SD-D7C4.gifmu kke mu kke SD-D7C4.gifi ri tri SD-D7C4.gifmi li tri SD-D7C4.gifhi li hi le SD-D7C4.gifhu lu hu lu SD-D7C4.gifhi li mi li SD-D7C4.giftu le ta ru li sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　孔雀經中 　　ta dya th□ SD-D7C4.gifva le SD-D7C4.gifva lka le SD-D7C4.gifm□ ta □gi SD-D7C4.gifca □□a li SD-D7C4.gifpra ru □a □i SD-D7C4.gifvi ci li ni SD-D7C4.gifgo ri ga nv□ ri SD-D7C4.gifm□ to □gi SD-D7C4.gifca □□a ri SD-D7C4.gifm□ li ni SD-D7C4.gifhi li hi li SD-D7C4.gifa ga ti ga ti SD-D7C4.gifga □o ri SD-D7C4.gifko □□i SD-D7C4.gifk□ va ri SD-D7C4.gifvi h□ ni SD-D7C4.gifhi li ka□ ghe sv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifa ka □a SD-D7C4.gifvi ka □e SD-D7C4.gifha ri □i SD-D7C4.gifh□ ri □i SD-D7C4.gifdh□ ra □i dh□ ra □i SD-D7C4.gifhu kke hu kke SD-D7C4.gifbu kke bu kke SD-D7C4.gifha na SD-D957.gifha na SD-D957.gifSD-D7C4.gifha na SD-D957.gifSD-D7C4.gifha na SD-D957.gifSD-D7C4.gifha na SD-D957.gifSD-D7C4.gifda ha SD-D957.gifSD-D7C4.gifda ha SD-D957.gifSD-D7C4.gifda ha SD-D957.gifSD-D7C4.gifda ha SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ca pa ca SD-D7C4.gifpa ca SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ca SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ca SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ca SD-D957.gifSD-D7C4.gifdhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu dhu SD-D7C4.gifha ha ha ha ha ha h□ ha ha ha SD-D7C4.gifji □i ji □i SD-D7C4.gifji □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifji □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifji □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifji □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifdu bu cu lu SD-D7C4.gifbu lu SD-D957.gifSD-D7C4.gifcu lu SD-D957.gifSD-D7C4.gifcu lu SD-D957.gifSD-D7C4.gifcu lu SD-D957.gifSD-D7C4.gifhi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifSD-D7C4.gifhi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifhi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifhi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifhi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifmi li mi li SD-D7C4.gifmi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifmi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifmi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifmi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ru hu ru SD-D7C4.gifhu ru SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ru SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ru SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ru SD-D957.gifSD-D7C4.gifci □i ci □i SD-D7C4.gifci □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifci □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifci □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifci □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifhi kke SD-D7C4.gifmi kke SD-D7C4.gifci kke SD-D7C4.gifvi kke SD-D7C4.gif□r□ SD-D7C4.gifbha dra ma□ ga lye SD-D7C4.gifsa me nta bha dra SD-D7C4.gifsa rva rth□ s□ dha ni SD-D7C4.gifa ma le SD-D7C4.gifvi ma le SD-D7C4.gifca ndra pra bhe s□ rya k□ nte SD-D7C4.gifdu ve SD-D7C4.gifdo du ve SD-D7C4.gifpri yu ka re SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gifd□ rgha SD-D7C4.gifmu ne tra□ SD-D7C4.gifpra r□a ka SD-D7C4.gifka pi la SD-D5B4.gifsi ha SD-D7C4.gifu pa si bha SD-D7C4.gif□a□ khi la SD-D7C4.gifna nda SD-D5B4.gifha ra□ SD-D7C4.gifha ri ke □a□ SD-D7C4.gifpra bh□□ SD-D7C4.gifka pi la SD-D5B4.gifdha ra □e SD-D7C4.gifdha ra na de SD-D7C4.gifu dyo ga pa lo SD-D7C4.gifvi □□u SD-D5B4.gifpa□ ci ha□ SD-D7C4.gifpa c□ la ga □□a□ SD-D7C4.gifs□ t□ gi SD-D7C4.gifhai ma va ta SD-D5B4.gifbhu□ ma□ SD-D7C4.gifsu bhu□ ma□ SD-D7C4.gifk□ la□ SD-D7C4.gifu pa k□ la SD-D5B4.gifs□ rya SD-D7C4.gifso mo SD-D7C4.gif□ gni SD-D7C4.gifv□ yu SD-D7C4.gifi □a SD-D7C4.gifso mo SD-D7C4.gifva ru □a□ SD-D7C4.gifpra ja pa ti SD-D7C4.gifbh□ ra dv□ ja□ SD-D7C4.gif□ □□ na SD-D7C4.gif□ca na□ SD-D7C4.gifka mo SD-D7C4.gif□e □□o ku ni ka □□a SD-D7C4.gifni ka □□a ka□ SD-D7C4.gifva vi ma □i SD-D7C4.gifma □i ma ra□ SD-D7C4.gifpra □□ da SD-D7C4.gifu pa pa□ vi ka□ SD-D7C4.gifs□ t□ gi ri SD-D7C4.gifhai ma va ta SD-D7C4.gifp□ r□a□ SD-D7C4.gifkha ti□ ra SD-D7C4.gifho vi da□ SD-D7C4.gifgo p□ la ya k□a SD-D7C4.gif□ □a va ko SD-D7C4.gifna ra r□ ja SD-D7C4.gifji na r□a bha□ SD-D7C4.gifpa□ c□ la ga □□a SD-D7C4.gifsu mu kho SD-D7C4.gifd□□ rgha ya k□a SD-D7C4.gifsa p□ ri ja□ na□ SD-D7C4.gifci ntra sa na SD-D7C4.gifkhe ga nva rva SD-D7C4.gifsti pha th□ SD-D7C4.gifca t□ ka□ □a ka□ SD-D7C4.gifd□ rgha □a kti SD-D7C4.gif□ca m□ ta li□ SD-D5B4.gifla□ ma SD-D7C4.gifvi la□ ma SD-D7C4.gifpra la□ ma SD-D7C4.gifu la□ ma SD-D7C4.gifh□ ri ti SD-D7C4.gifha ri ke □□ SD-D7C4.gifha ri pi□ ga l□ SD-D7C4.gifka ya SD-D7C4.gifka ra l□ SD-D7C4.gifka□ bu gr□ va SD-D7C4.gifka k□ SD-D7C4.gifka la □o da r□ ta dya th□ SD-D7C4.gifha re SD-D7C4.gifkha re SD-D7C4.gifkha re SD-D7C4.gifma le SD-D7C4.gifmi le SD-D7C4.gifmu le SD-D7C4.gifmu le SD-D7C4.gifma nte SD-D7C4.gifma □i nti ke SD-D7C4.gifhu lu hu lu SD-D7C4.gifhu lu SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu lu SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu lu mi vi mi □i SD-D7C4.gifmi □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifsva sti SD-D7C4.gifsva sti SD-D7C4.gifsva sti SD-D7C4.gifsv□ h□ 此真言七也ma da SD-D7C4.gifma da na SD-D7C4.gifma da tka □a SD-D7C4.giftra pa ma da SD-D7C4.gifpre ti SD-D7C4.gif□ ja h□ r□ SD-D7C4.gifa □a ni SD-D7C4.gifgra sa ni SD-D7C4.gifce ti SD-D5B4.gifa gro di rk□ SD-D7C4.gifra k□i ti k□ SD-D7C4.gifci ntra pi □o ci k□ SD-D7C4.gifpu r□a bha dra ko a gni ra k□a ti k□ SD-D7C4.gifmi ttra k□ li k□ SD-D7C4.gifjha □i ra k□i ti k□ SD-D7C4.gifcai ti SD-D5B4.gifku □□a SD-D7C4.gifci ku □□a SD-D7C4.gifni ku □□a SD-D7C4.gifna vi SD-E152.gifl□ SD-D7C4.gifka □i l□ SD-D5B4.gifmo h□ SD-D7C4.gifsu □□ m□ SD-D7C4.gifku □□ k□□ SD-D7C4.gifke □i ni SD-D7C4.gifka□ vo hi SD-D7C4.gifsu mi ttr□ SD-D7C4.giflo hi ta k□a SD-D7C4.gifk□ ca r□ SD-D5B4.gifvr□ hm□ rau dr□ SD-D7C4.gifkau ma ri SD-D7C4.gifvai □na vi SD-D7C4.gifai dri SD-D7C4.gifva ra h□ SD-D7C4.gifkau me ri SD-D7C4.gifva ru □i SD-D7C4.gifya pya va ya□ vya SD-D7C4.gifa gne ya SD-D7C4.gifmi h□ k□ l□ SD-D5B4.gifta dya th□
hi li mi li SD-D7C4.gifmi li mi li SD-D7C4.gifta □a ta va □e SD-D7C4.gifva ke va ka SD-D7C4.gifho re ho □e SD-D7C4.gifdha ra dha ra SD-D7C4.gifha ra ha ra SD-D7C4.gifca la ca la SD-D7C4.gifcu lu cu lu sv□ h□ SD-D7C4.gifna ma□ sa rva bu ddha n□□ sv□ h□ pra tye ka va dv□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifa rha n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifmai ttre ya sya bo dha sa tv□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifsa rva bo dhi sa tv□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifa n□ g□ mi na□ sv□ h□ SD-D7C4.gifsa k□ da ga mi n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifsro t□ pa na n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifsa mya gga t□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifsa mya kpra ti pa n□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifvra hm□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifi ntr□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifpra ja pa ta ye sv□ h□ SD-D7C4.gifi □□ na ya sv□ h□ SD-D7C4.gifa gna ye sv□ h□ SD-D7C4.gifva ya ve sv□ h□ SD-D7C4.gifva ru □a ya sv□ h□ SD-D7C4.gifya□ m□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifu pe ntr□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifvai □ra ma □a ya ya k□a dhi pa ta ye sv□ h□ SD-D7C4.gifdh□ ta r□ □□r□ ya SD-D7C4.gifga rnva v□ dhi pa ta ye sv□ h□ SD-D7C4.gifvi r□ pha k□ ya 　ku mbha □□a dhi pa □a ye sv□ h□ SD-D7C4.gifvi r□ bh□ k□a ya SD-D7C4.gifna g□ dhi pa ta ye sv□ h□ SD-D7C4.gifde v□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifna g□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifa su ra n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifma ru t□ na□ sv□ h□ SD-D7C4.gifga ru □a n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifga nva rva n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifki nna r□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifma ho ra g□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifya k□a n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifr□ k□a s□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifpre t□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifvi □□ v□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifbh□ t□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifku mn□ □□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifp□ ta t□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifka □a p□ ta n□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifska nda n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifu m□ d□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifccha ya n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifa pa dma r□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifu sv□ ra k□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifca ndra s□ rya yo sv□ h□ SD-D7C4.gifna k□a ttra □□ sv□ h□ SD-D7C4.gifgra h□ □□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifjye ti pa□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifjha p□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifsi ddha tra t□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifsi nvya vi dy□ n□□ sv□ h□ SD-D7C4.gifgo r□ ye sv□ h□ SD-D7C4.gifga nv□ r□ ye sv□ h□ SD-D7C4.gifja rgu l□ ye sv□ h□ SD-D7C4.gifa m□ t□ yai sv□ h□ SD-D7C4.gifja mbha n□ ye sv□ h□ SD-D7C4.gifca pe □□ ye sv□ h□ SD-D7C4.gifdr□ mi □i ye sv□ h□ SD-D7C4.gif□a va r□ ye sv□ h□ SD-D7C4.gifa th□ rva □a va r□ yo sv□ h□ SD-D7C4.gifc□ □□a yo ye sv□ h□ SD-D7C4.gifma ta □gi ye sv□ h□ SD-D7C4.gifn□ ga h□ da y□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifga ru □a h□ da y□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifm□ na si ye sv□ h□ SD-D7C4.gifma h□ ma na si ye sv□ h□ SD-D7C4.gif□a □a k□a r□ ye sv□ h□ SD-D7C4.gifma □i bha dr□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifa ma nta bha dra p□ sv□ h□ SD-D7C4.gifma h□ sa m□ ntra bha dra□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifma h□ sa m□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifma h□ pra ti se r□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gif□□ ta va na ya sv□ h□ SD-D7C4.gifma h□ □□ ta va n□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifma h□ da □□a dh□ ra □a ye sv□ h□ SD-D7C4.gifmu ni li nd□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifja ya ni ye sv□ h□ SD-D7C4.gif□□□ ti ye sv□ h□ SD-D7C4.gifa □va kr□ t□ ya sv□ h□ SD-D7C4.gifma h□ m□ yyo ya vi dya r□ ja ya sv□ h□ SD-D7C4.gifSD-D5B4.gif 　　得百二降也。 　　孔雀經下 　　ta dya th□ SD-D7C4.gifa ra □□ SD-D7C4.gifka ra □e SD-D7C4.gifma □e SD-D7C4.gifma da va ve ne SD-D7C4.gifa va re SD-D7C4.gif□a va re SD-D7C4.giftu re SD-D957.gifSD-D7C4.gifbu re SD-D957.gifSD-D7C4.gif□a va re pa r□□a □a va re SD-D7C4.gifhu ci SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ci SD-D7C4.gifhu ci SD-D7C4.gifhu ci SD-D7C4.gifhu ci SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifi □□i mi □□a SD-D7C4.gifkhu re SD-D7C4.gifvi khu re SD-D7C4.gifhi li SD-D7C4.gifmi li SD-D7C4.gifke tu mu le SD-D7C4.gifa sva re SD-D7C4.gifa□ va r□ va ti SD-D7C4.gifdu ddhe do mve SD-D7C4.gifhi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifku ci SD-D957.gifSD-D7C4.gifmu ci SD-D957.gifSD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifmo ri SD-D957.gifSD-D7C4.gifke pa □i SD-D7C4.gifma □□e SD-D957.gifti ke SD-D7C4.gifha re SD-D7C4.gifha re SD-D7C4.gifkha re SD-D7C4.gifkha re SD-D7C4.gifpha re pha li ni d□ nte SD-D7C4.gifd□ nti ni SD-D7C4.gifd□ nti le □a ka □i ma ka □i SD-D7C4.gifna □e SD-D7C4.gifna □i ni SD-D7C4.gif□i ri SD-D957.gifSD-D7C4.gif□i ri SD-D957.gifSD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifhi tri SD-D7C4.gifmi □i SD-D7C4.gifku □i m□ □i SD-D7C4.gifku □i SD-D7C4.gifa □ai da nte SD-D7C4.gifda nte la SD-D7C4.gifca ka ri SD-D7C4.gifca ka ri SD-D7C4.gifpa ga ri SD-D7C4.gifta ga ri SD-D7C4.gifk□□ ca ne SD-D7C4.gifk□ □□a ne SD-D7C4.gifk□ □□a n□ va ti SD-D7C4.gifva re va re SD-D7C4.gifva ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifda ne si dvi SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifda nta le SD-D7C4.gifta ta le SD-D7C4.gifta ta le SD-D7C4.gifta la t□ ta re SD-D7C4.gifv□ re vi ja ye SD-D7C4.gifvi jje dha re 　a ra je vi ra jo SD-D7C4.gifvi ra ja ma si SD-D7C4.gifma ti SD-D7C4.gifma li SD-D7C4.gifm□ li ni SD-D7C4.gifmu □□e r□a ra mu □□e SD-D7C4.gifjva le jva le SD-D7C4.gifjv□ le jv□ le SD-D7C4.gifbha tra va ti SD-D7C4.gifsi dvi sv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifa□ □a re SD-D7C4.gifka □□a re SD-D7C4.gifma □□a re SD-D7C4.gifkha □□a re SD-D7C4.gifja□ bu SD-D7C4.gifna di SD-D7C4.gifja□ bu va ti SD-D7C4.gifma nte ma □□i ti ke SD-D7C4.gifa ma re SD-D7C4.gifsi □he□ SD-D7C4.gifha ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifha ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa □u pa □u SD-D7C4.gifpa □u SD-D957.gifSD-D7C4.gifpa ti si dvi SD-D7C4.gifsv□ h□ SD-D7C4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifhi li mi li SD-D7C4.gifki li mi li SD-D7C4.gifi li le SD-D7C4.gifka ta le SD-D7C4.gifke tu va le SD-D7C4.gifa □a ma li SD-D7C4.gifdra SD-D7C4.gifmphe da mphe bu sma ra ke SD-D7C4.gifbu□ sa □□e SD-D7C4.gifta ra ka nde SD-D7C4.gifk□ ma li SD-D7C4.gifka□ bu da ri SD-D7C4.gifta ru ta ru SD-D7C4.gifva ra □i SD-D7C4.gifpra k□ ti da□ □□re SD-D7C4.gifmi li ta le SD-D7C4.gif□ ti h□ se SD-D7C4.gifa ca le SD-D7C4.giftu ta le 　va ki le SD-D7C4.gifva □□i va □□i ti ke 　ca □a na□ ve va r□a tu de va mi dhya ntu ma ntra a ma te na da □a pa da SD-D7C4.gifna mo bha ga va to SD-D7C4.gif□ ri ja ye SD-D7C4.gifgo do hi k□ ye SD-D7C4.gifbh□ □ga ri k□ ye SD-D7C4.gifa ru ci n□ ru ci SD-D7C4.gifna □□e va jre SD-D7C4.gifna □□a va jre SD-D7C4.gifu da ya no pri ye SD-D7C4.gifa ra ta le SD-D7C4.gifku la t□ y□ SD-D7C4.gifn□ r□ ya □i SD-D7C4.gifpa □ya ni SD-D7C4.gifsya □a ni SD-D7C4.gifsi dhyu ntu SD-D7C4.gifdra mi □□ ma tra pa da sv□ h□ SD-D7C4.gifta dya th□ SD-D7C4.gif□i ri SD-D957.gifSD-D7C4.gif□i ri bha dre SD-D7C4.gifkyo ti SD-D957.gifSD-D7C4.gifjyo ti bha dre SD-D7C4.gifha re SD-D957.gifSD-D7C4.gifha ri □i SD-D7C4.gifda□ ti □a va re SD-D7C4.gif□i ve SD-D7C4.gif□□ la p□ □i ni SD-D7C4.gifbo dhi SD-D957.gifSD-D7C4.gifbo dhi SD-D957.gifSD-D7C4.gifbo dhi sa tve SD-D7C4.gifbo dhi pa ri p□ ca □□ ye sv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifhi ri SD-D957.gifSD-D7C4.gifmi ri SD-D957.gifSD-D7C4.gifm□ li ni ca ka ri SD-D7C4.gifki ri SD-D957.gifSD-D7C4.gifki ri SD-D957.gifSD-D7C4.gifki ri ti SD-D7C4.gifvra hy□ ye SD-D7C4.gifku ra□ □a ke SD-D7C4.gifvi tr□ ha pphu sye SD-D7C4.gifdha ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifha ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ru SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ru SD-D957.gifSD-D7C4.gifhu ru sv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifja l□ SD-D7C4.gifje□ tu le SD-D7C4.gifm□ l□ je□ tu le SD-D7C4.gifva pe □i SD-D7C4.gifje tu le SD-D7C4.gifma th□ ni SD-D7C4.gifgh□ ta ni SD-D7C4.gifgra a ni SD-D7C4.gifha ri SD-D7C4.gif□i ri SD-D7C4.gifmyu ti □i ri SD-D7C4.gifta ru SD-D957.gifSD-D7C4.gif□a va ti SD-D7C4.gifh□ h□ h□ h□ h□ SD-D7C4.gifsi□ he SD-D7C4.gifdhi ti SD-D7C4.gifdhi ti ti SD-D7C4.gifku ru SD-D957.gifSD-D7C4.gifdhi ra je SD-D7C4.giftu □a SD-D957.gifsi SD-D7C4.gifva □a SD-D957.gifsi SD-D7C4.gifsi li SD-D957.gifSD-D7C4.gifka pi le SD-D7C4.gifka pi la mu le SD-D7C4.gifha h□ hu SD-D7C4.gifsa rva du □□e SD-D7C4.gifpra dra □□a n□□ SD-D7C4.gifja mbha na ka r□ mi SD-D7C4.gifha sva p□ d□□ ga pra tyo□ ga SD-D7C4.gifni gra ha□ ka ro mi SD-D7C4.gifsa ha gri d□ □e SD-D7C4.gifhi da ve hi SD-D7C4.gifu □□i dgi □i SD-D7C4.gifsra ra pa ti va rtti SD-D7C4.gifva jra SD-D957.gifSD-D7C4.gifva jra SD-D957.gifSD-D7C4.gifva jra pa ta ye sv□ h□ SD-D5B4.gifta dya th□ SD-D7C4.gifjva la jva la na SD-D7C4.gifpa ta SD-D957.gifna SD-D7C4.gifdha ma dha ma na SD-D7C4.gifma ra SD-D957.gif□a SD-D7C4.gifku □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifmu □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifmi □i SD-D957.gifSD-D7C4.gifsa ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifha ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifta ra SD-D957.gifSD-D7C4.gifd□ d□ d□ d□ d□
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　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯 　　禮佛法僧。禮七正遍知及聲聞羅漢三果四向。禮彌勒等菩薩及成就正行。我當說此孔雀王咒。願諸神眾聽我所言。有地行虛空行水行。天龍。阿修羅。摩婁多。伽婁婆。乾闥婆。緊那羅。摩□羅伽。夜叉。羅剎娑。卑離多。比捨遮。部多。鳩槃茶。富多那。柯吒富多那。娑干陀。鬱摩陀。車耶。阿缽娑摩羅。鬱多羅柯。願聽我言。 　　鄔斜訶羅(梁言吸食)　部多伽那(梁言神眾)　伽破訶羅(梁言食乳)　捺恥(湯履反)羅訶羅(梁言飲血)　婆娑訶羅(梁言食脂膏)　網娑訶羅(梁言食肉)　弭(亡比反)陀訶羅(梁言食胞)　社多訶羅(梁言食生)　恃毘多訶羅(梁言食壽命)　跋利訶羅(梁言食籐)　摩邏訶羅(梁言食髻髮)　乾他訶羅(梁言食香)　弗婆訶羅(梁言食花)　頗羅訶羅(梁言食果)　薩瀉訶羅(梁言食種)　阿欻底訶羅(梁言食火所燒)　如是等諂惡可畏取他壽命。我今說此大孔雀王咒。願去諂惡諸可畏。當與華香摩香鄔斜訶羅。願聽我語當善愛慈悲。信佛法僧願聽我言。 　　柯裡　柯羅裡　鳩槃峙(唐履反後皆同)傷已柅(奴履反後皆同)柯摩羅起柅　訶利底　訶利枳試　訶梨冰伽離 　　以慈悲信善心。願聽我言。如是信佛法僧。 　　柯裡　柯羅裡　鳩槃峙　傷已柅柯摩羅起柅　訶梨底　訶梨枳試　呵梨冰伽離婪婢(脾米反)波羅藍婢　柯羅波豕夜摩頭底　夜摩洛叉死　部娑柅 　　願受香摩香華食飲。願守護我某甲。願咒法成就娑訶(許賀反)。 　　如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。時有比丘名曰娑底。年少新出家。受具足未久。始學毘尼為眾破樵以營澡浴。樵孔黑蛇嚙其右腳拇指。毒攻其身躄地吐沫轉眼騰視。阿難見其苦痛。往至佛所具白佛言。雲何治救。佛告阿難汝持我語。以大孔雀王咒為除惡毒。往至於彼攝受守護。令娑底比丘身得安樂。汝當結界從天持龍阿修羅伽樓多乾闥婆緊那羅摩□羅伽夜叉羅剎娑卑離多毘捨闍部多鳩槃茶富多那娑干陀鬱摩馱車耶阿缽摩羅鬱多羅以稚柯若陀優已羅俾多羅不可使。食不調適惡唾惡影。惡見惡書惡渡惡噴。一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或須臾或長恆。乍寒乍熱風冷痰印。或備三病寒熱頭痛。皆願除差。或半頭痛及不能食。眼痛鼻痛耳痛口痛。心痛頭頰痛喉咽痛。齒風心風胸脅風背腹風。脾脛風手足風骨節風以佛神力願除某甲身體病苦。日夜安隱快樂。說咒如是。 　　伊致　毘致　箕致　熙利　婆致　尼致　阿智耶智　頭伽智　阿梨娑求致　榜修比沙之尼　阿縷訶尼　波羅縷訶尼　僂縷訶尼　黳離(盧翅反後皆同)智(貞樏反下皆同)離底履　靡離靡離　底靡　頭靡　頭頭靡一底蜜底馝擔婢　毘摩離　吼溜吼溜　阿輸母棄哿梨摩訶哿梨婆羅緊那枳試　苟漏苟漏怛不漏梨　拘訶漏　拘漏　杜娑贉婆　杜贉婆　頭摩贉婆　瞿羅夜　左羅夜　熙狩　熙利熙利　弭(亡比反後皆回)利弭利徵(張裡反後皆同)底利底利　州漏州漏母漏母漏母漏母漏母漏休休休休休休休休休休　婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆蛇(常羅反後皆同)羅蛇羅蛇羅蛇羅蛇羅馱摩馱摩尼　多波多波泥　馱訶　馱訶尼　座羅尼　□□□□迦　桀社尼　波裡沙尼　沙普多尼　多波尼　波遮尼　訶裡尼　甘波尼　末陀尼　曼雉尼　歌摩歌裡　傷歌裡　薩柯裡　薩柯裡　薩柯裡座(俎戈反)羅尼頭摩頭摩利　婆狗修彌　瞿羅叉　波利鞞(吳音同)羅夜　婆裡婆斗　提婆　娑漫底那伊利　基利婆訶 　　慈我毘留賴叉　慈我黳羅婆那象　慈我毘留博叉　慈我及黑瞿曇　慈我摩尼龍王　慈我婆修已龍王　慈我杖足龍王　慈我滿月龍王　慈我難陀優婆難陀龍王(皆有色有稱譽與天阿修羅共戰大神通)慈我阿□達多龍王　慈我婆樓那龍王　慈我曼蛇(常羅反後皆同)利柯龍王　慈我得叉多龍王　慈我阿難多龍王　慈我如是婆修木河龍王　慈我阿波羅視多龍王　慈我沈婆修多龍王　慈我摩訶摩祁雖龍王　慈我如是摩那雖龍王　慈我柯多高龍王　慈我阿波羅龍王　慈我敷伽槃龍王　慈我沙彌龍王　慈我馱地母珂龍王　慈我摩尼分陀利龍王　慈我毘衫波底龍王　慈我葛雉多柯龍王　慈我傷珂波陀龍王　慈我甘婆羅龍王　慈我娑多羅龍王　慈我於彼龍王　慈我婆羈多鱣龍王　慈我針毛龍王　慈我胸行主龍王　慈我主龍王　慈我裡婆柯龍王　慈我如是滿耳龍王　慈我蝤□面龍王　慈我鼓羅柯龍王　慈我修難陀跋死費多羅常龍王　慈我倚羅具多羅龍王　慈我藍浮羅柯龍王　慈我非人龍王　慈我上人龍王　慈我裡祁羅大龍王　慈我母之驎駝龍王　慈我地行龍王。 　　如是依水依虛空依須彌山。一頭二頭彼常慈我。無足二足四足多足。一切神龍皆莫為害。慈我住地及一切眾生。若動不動皆願安樂一切無疾病。一切見賢善莫起噁心。慈念於我滅毒攝受。如是守護。禮佛菩薩禮寂滅解脫。禮已解脫。婆羅門欲除惡法皆當作禮。願垂守護一切恐畏荒亂。一切災害疾病。願斷一切惡毒一切不饒益。常現饒益。先時阿難於雪山南。名金光明孔雀王。住處朝起讀誦此大孔雀王咒。晝必安樂。日入時讀誦夜必安樂。說咒如是。 　　吼吼吼吼吼吼。那伽離離離　淡婆離離離毘摩離離離　吼噓(呼介反後皆同)吼噓毘闍毘闍偷循求樓　倚羅彌羅伊利弭羅　躓利弭羅　躓利弭羅　伊利蜜渧麗底利蜜渧麗喜(許裡反後皆同)利底利底蜜渧麗醰婢(亡俾反後皆同)叟婢睹叟睹瞿羅　支羅　遮波羅　毘羅　遮伊底利馝底利　栗底利 　　南無佛陀南(奴擔反後皆同)　止利已死瞿途熙尼　南無阿羅漢多南訶羅拖羅願雨於十方　南無佛陀南 　　彼孔雀王有時。以此大孔雀明王不作咒誦擁護安樂。而與多林孔雀女。從園至園從苑至苑從山至山。貪著於欲處憍迷多癡悶提攜遊行。放逸自憍入一山穴。於彼長夜怨家怨友常伺其便。以孔雀繩縛。彼孔雀王將至怨中心自作念。唯此大孔雀明王有咒如是。 　　吼吼吼吼吼吼　那伽離離離　淡婆離離離　毘摩離離離　吼冶吼冶　毘闍毘闍偷修求嘍　倚羅彌羅　伊利彌離　躓利彌羅　伊利蜜渧麗　底利蜜渧麗　熙利底利蜜渧麗　贉婢修贉婢　明修瞿羅　支羅遮波邏　毘羅遮一徵(張裡反)利馝底利　栗底利 　　南無佛陀南(奴擔反後皆同)　止利已死瞿途熙那　南無阿羅漢多南訶利那利願處於十方雨一切處南無佛陀南 　　是時從苦得脫安隱至其境界。說此咒句如是。 　　悉提(途枳反)醯(呼枳反後皆同)藪悉提醯武　遮尼武叉尼木柢(都此反後皆同)毘木柢　阿摩離　毘摩離(都紙反)尼摩離　曼陀離　亡伽離　喜蘭耳　治跋婢　賴那伽婢醯　摩牖里　跋陀離　修跋陀離　婆修跋陀離　娑滿多　跋陀離　薩婆他娑陀尼　波羅末他娑陀尼　摩那死　摩訶摩那死　鷃部柢(都紙反後皆同)鷃哲部柢　鷃帚柢　阿羅是　毘羅是　阿摩裡柢　阿摩隸　婆羅彌　婆羅娑離趺(方牟反後皆同)羅耐(奴翅反)趺羅那　摩弩脂　彌裡多三恃婆底死裡跋陀隸　旃(遮千反後皆同)陀隸　旃陀羅　波羅譬(敷俾反)修離易(易移反下皆同)修羅那干諦(都豉反)毘多頗易修跋抳　婆羅摩瞿屣　婆羅摩述柢(都此反後皆同)薩婆波羅底　訶柢娑訶 　　禮一切諸佛。願守護我令得安隱。止咎止咎臭止母止娑訶。復次阿難餘彼先時金光明孔雀王。已坐非餘可知何故。唯我阿難先時名金光孔雀王。阿難此大孔雀明王。今我當說其心其咒如是。 　　伊底　蜜底　底裡　比裡　蜜底　底裡　蜜底　弭修醰婆醰波　修婆　止裡　指死馝哿羅彌裡 　　南無佛陀南(奴擔反)止裡　指死　波蘭多母離　伊底訶羅　蘆喜多　母羅　耽婆　掩(於甘反)婆苟底苟捺底鞠苟捺底　底羅　君社捺底　阿迮(張假反)伴侈鹽 　　九月十月願天降雨。 　　伊裡　弭裡　指裡　弭裡　枳羅　弭裡枳□母離　頭頭摩　修頭彌雉　陀裡瀰散(蘇半反後皆同)□跋諦(當翅反後皆同)部娑跋諦　部娑羅部娑羅　倚多　跋娑多　羅哿　詔哿羅諾摩裡弭　羅珂羅摩起離　伊底薩闍離　耽鞞耽鞞　阿捺諦婆羅捺諦　阿那那捺諦　周遍周遍周遍周遍周遍周遍周遍 　　願天降雨新水。 　　那羅耶柅　波羅耶柅　訶裡多里　君多里　蜜死底　已底裡　蜜死底　伊裡弭　悉陀牢□　陀羅彌陀　曼多羅　我某甲　娑婆訶 　　阿難此大孔雀王心。以大孔雀王咒。若入國界至阿蘭若。正路邪路詣王宮殿。劫賊鬥諍水火怨惡。及處大眾蛇齧飲毒。於一切怖畏應當憶念此咒。若風痰寒熱和合。於四百四病若為一一病所觸亦應憶念。若非意苦至亦應憶念。何以故阿難若人應遭囚繫。但以罰而得解脫。若應鞭罰以杖捶解脫。若應杖捶搏耳解脫。若應搏耳瞋罵解脫。若應瞋罵誡勗解脫。若應誡勗不涉言解脫。如是解脫離一切病。阿難我不見天人魔梵及沙門婆羅門。不以此大孔雀王咒所攝護者。坦然安隱消除罰毒。結界結地無有敢往以作恐怖。或天或天父母天眾女眾。若龍若龍父母子女龍眾女眾。若阿修羅若修羅父母子女阿修羅眾及女眾。若伽樓陀若伽樓陀父母子女眾。若乾闥婆若乾闥婆父母子女眾。若厭鬼若厭鬼父母子女眾。若緊那羅若摩□羅伽。若夜叉若落叉娑。若卑離多若毘捨闍部多拘槃茶。富多那柯多富多那。娑干陀縕摩陀身耶阿缽娑摩羅等。皆亦如是常覓人方便。誦念此咒終不能得。若天等得人方便。終不復得。還彼天眾以是現故。應當憶念其咒如是。 　　熙利　熙利　基利眉(無梨反)利禁讀第(唐紙反)醯(呼是反)木渧(陽豉反後皆同)修木渧　阿多那多修那多　修那多　提扶婆裡婆鬥　波羅摩　阿槃多艷(吳音同)阿羅婆羅　瞿(庚具反)杜喜多　伊裡　弭裡　馝恃裡哿　柳頭柯柳頭柯　伊裡　彌裡　伊裡　彌裡　娑曼多妒　已栗埵　吼漏吼漏　熙裡熙裡已利已利　識綺那　母芟　負漏負漏　遮羅遮羅　止利止利　帚漏帚漏　毘底毘底　矢棄矢棄　伊致　伊致　棄棄棄棄棄吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受吼受　訶羅訶羅　訶羅泥(奴繫反)剡埤(扶卑反)醯(呼豉反) 　　一切諂惡我皆降伏。我護某甲救濟攝受。令得安隱快樂除罰除毒。結界結地。 　　質多離　質多羅摩離　訶離　訶羅摩離頗離　頗羅摩離　叩漏叩漏　波羅波漏那毘利　阿漏母漏　伊移　訶擔毘茤 　　一切諂惡牙毒根毒飯毒。以佛力一切消滅。 　　修漏　修鹿枳　婆羅　婆落枳　婆朗枳毘(扶比反)利喜利 　　以七正覺及聲聞眾力。滅牙毒根毒飯毒。 　　倚離　弭離　伊裡　弭離　底裡底裡　彌離　底摩頭摩頭摩(唐苟反)藪苟婆　粽婆耽婆訶智　那智　□羅君蛇　那智　婆裡所□提薄伊利　已死 　　一切九月十月慈我。及於一切眾生。 　　褒修智　褒陀羅尼　褒陀羅尼枳　婆陀枳婆陀哿母離　伊底奢婆離　斗婢斗婢　婆裡颺哿離　阿跋智　波裡跋智 　　南無世尊願天雨新水。 　　因陀羅　瞿弭母柯耶　一質多耶　瞿杜喜架耶　婆陵伽李柯耶　阿離多離　居多離　阿沙泥(奴翅反)波沙泥(奴翅反)波多尼拘離 　　南無諸佛世尊。毘貝屍佛依無憂樹下。屍棄佛依分陀利樹下。毘輸佛依娑羅樹下。拘孫牟尼佛依屍梨沙樹下。柯那柯佛依憂曇婆羅樹下。迦葉佛依若伽樓馱樹下。瞿曇釋迦牟尼佛依菩提樹下。得菩提。於諸佛大神通。與諸天有信。時彼諸天皆大歡喜。常願安隱其咒如是。 　　伊裡　弭裡　已裡　毘裡　枳裡　蒲裡優頭羅　修頭牟第(途施反)部娑羅　吼吼　哿羅　哿羅是　哿羅是　哿羅杜母離　伊底捨遮多　苟斗履　那俾羅尼缽捨底　缽捨　缽捨底　柯俾羅末　沙斗　伊裡婆　悉陀　牢斗陀羅眉陀　曼多羅　婆多　莎訶 　　阿難若有人。誦此大藥叉名者。設有噁心欲相惱害。頭破作七分如羅毘扶。說言如是。 　　吉底母離　倚樓母離　娑曼多母離　阿智那智　苟藪那智　一涕(他離反後皆同)蜜涕波漏　阿羅吒個　摩羅吒個　伊利已止利　瞿頭(當樓反後皆同)頭訶檀陀　卯(吳音同)訓頭吼摩頻那罷(亡俾反)多 　　禮諸佛兩足尊。願汝等安隱行路往還。一切晝夜心無傷愍。一切諸佛大神通。一切無漏諸羅漢。以此實語願皆安隱。此大孔雀王咒如來所說。願作救濟攝受守護。寂樂安隱除諸罰毒。結界結地願壽百歲見於百春。阿難諸大藥叉。或住海中或住須彌山。或住高山密林大林。或住大小江河。川渠陂池。山塚四衢國村園苑。大路小路遊戲之處。阿難藥叉住於阿蘭盤多國王處。以此大孔雀王咒。願見守護壽於百春說咒如是。 　　訶利訶利尼　遮利遮利尼　波羅摩尼　母訶尼娑擔婆尼　剡婆尼　莎炎部莎呵 　　阿難東方提頭賴吒。領乾闥婆王。眾數非一千萬。前後圍遶守護東方天王。復有兒孫兄弟及大臣軍主吏民大眾。以此大孔雀王咒。擁護守視令其安隱百歲歡樂。說咒如是。 　　受受漏　受受漏　受受漏　受受漏　受漏受漏是莎訶 　　阿難南方毘樓略。領鳩槃茶王。眾數非一千萬。前後圍遶擁護守視南方天王。復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾。以此大孔雀王咒。願擁護守視皆見百春。說咒如是。 　　鞞漏翅　鞞漏翅　阿蜜多羅　伽多尼　波樓那婆底　婢糅婆裡尼　婢利那弗多羅翅　主咒毘咒莎訶 　　阿難西方毘樓博叉。領龍王。眾數非一千萬。前後圍遶守護西方天王。復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾。以此大孔雀王咒。擁護守衛令壽百春。說咒如是。 　　罷(防俾反後皆同)部利　罷部利末底智　末底智　俱躓俱躓苾頭摩底　樓樓樓樓樓樓樓樓　周周周周周周周周　遮遮遮遮遮遮遮遮(吳音同)莎訶 　　阿難北方名毘沙門。領藥叉王。眾數非一千萬。前後圍遶守護北方天王。復有兒孫兄弟大臣軍主吏民大眾以此大孔雀王咒。願擁護守衛我某甲等令見百春。說咒如是。 　　蘇利蘇利　失利失利摩底　熙利熙利　摩底　已裡利　訶裡利　彼漏彼漏冰伽離　周漏周漏團(吳音同)頭摩底　訶多毘芟　坦頭摩底莎訶 　　東方提頭賴吒南方毘樓略。西方毘樓博叉北方鳩鞞羅。此四大天王。守護世間有大稱譽。有大神通力能降伏怨敵。世無有抵無能勝者。阿修羅戰。以此大孔雀明王咒。擁護我等願見百春。說咒如是。 　　多婆離　摩婆離　遮離　彌離　底羅弭離　伊施　鞞施　耽鞞　耽鞞 　　願天雨一切。 　　喜利弭裡　耽鞞　鬥鬥鞞　遏智跋智　波羅摩頭　捺智 　　願天雨。 　　咎漏伽蘭多　安第(途翅反皆同)難第　鬥鬥難第槃檀第　粥翅木翅　伊哩底　尼裡底　喜裡喜裡　吼漏吼漏　訶利弭裡　斗離多多離　莎訶 　　汝阿難當誦取大藥叉軍主。名偈如是。鳩鞞羅大兒名先闍耶。乘人住彌(亡之反)伊羅國。常乞天實語。以此大孔雀王咒。擁護我願見百春。說咒如是。 　　波離　具羅柯智　摩登耆　旃陀利　富樓娑膩　止止裡尼　瞿利　乾陀利　旃陀利　摩登耆　摩裡尼　喜利喜利　阿伽底　伽底　乾陀利　俱恥柯羅　柯羅衣智訶底　喜利喜利箴(吳音同)莎訶 　　鉤鉤孫陀夜叉。住弗波多利弗國。阿難波實多(梁言不稱)夜叉住偷那國。藥叉名世羅住跋陀國。那婆夜叉住鬱單越國。彼周羅波尼夜叉(梁言金剛手)住耆闍崛山。伽樓陀夜叉住毘富羅國。質多羅崛多夜叉住底季底木珂國。薄拘羅夜叉有大軍大力。珂多夜叉優波珂多夜叉。皆住迦毘羅國釋迦生處。柯摩履波陀斑足夜叉住毘羅國。摩醯首羅夜叉住毘羅多國。魔醯鏃羅夜叉(梁言太白)止羅多國。毘裡害(吳音同)波底夜叉住捨衛國。娑伽羅夜叉住娑枳多國。髮闍羅牖他夜叉(梁言金剛仗)住毘沙羅國。訶梨冰伽羅夜叉(梁言師子青色)住末羅國。摩訶哿羅夜叉住婆羅那國。修陀裡捨那夜叉(梁言善見)住瞻波國。毘復紬夜叉住墮羅個國。陀羅秦持夜叉住墮羅波利國。毘紕(敷比反)捨那夜叉(梁言可畏)住擔羅跋魔熟銅色國末陀那夜叉住沙耶遮國。阿多婆夜叉住於林中。迦毘羅夜叉住多穀國。婆修多羅夜叉住鬱闍耶尼國。婆部底夜叉住婆蘭底國。裘樓個夜叉住婆樓割車國。難陀夜叉住阿難陀富羅國。末離他羅夜叉(梁言持華鬘)陀瞿縷陀分夜叉皆住勝水國。阿難陀夜叉(梁言白牙)住波羅缽多國。叔柯羅盪屣多羅夜叉住修跋升難國(梁言善處)。如是夜叉從佛遊化。地裡陀那南手夜叉(梁言堅名)住末死底柯國。摩訶耆利夜叉(梁言大山)住耆利那伽羅山城。婆娑婆夜叉住鞞持捨國。柯底枳夜叉住魯喜多個國。拘摩羅童子夜叉於世有稱譽(梁言百肩)沙多婆吼夜叉皆住闡陀哿羅國。毘梨害(呼割反)羅他夜叉住迦陵伽國。頭漏庾陀那夜叉(梁言大車不可繫)住遏祁柰國。遏受那夜叉住遏受羅林。末陀柰夜叉住曼陀婆國。山頂者利苟多夜叉住摩羅婆國。蘋陀羅夜叉住縷喜多國。薩婆跋陀羅夜叉住奢柯羅國。波利多柯夜叉住輸底羅柯國。薩他婆訶夜叉陀尼莎羅夜叉皆住阿恃單闍耶國。苟多蕩娑多羅夜叉婆修跋陀羅夜叉皆住婆莎底國。矢婆夜叉住矢婆富羅訶羅國。矢婆跋陀羅夜叉住矢沙那國。因陀羅夜叉住因陀羅婆馱國。弗沙波支(傖音)斗夜叉住屍羅不羅國。陀羅柯夜叉住陀羅不羅國。柯毘羅夜叉住跋那國。摩尼跋陀羅夜叉分尼跋陀夜叉。此二兄弟皆住婆羅摩底野國。波羅末陀那夜叉住乾陀羅國。波羅槃闍那夜叉住卓叉屍羅國。珂羅留(吳音同)摩夜叉住掣(昌葛反)陀世(設雞反)羅國。底裡堀多夜叉住阿□訶底羅國。波羅朋哿羅夜叉住魯樓個國。難提尺跋他那夜叉住興咎跋他那國。婆比羅夜叉住婆各訶部弭國。哿羅訶比裡野夜叉住婆哿國竭(苦葛反)施婆哿夜叉住摩偷羅國。哿輸陀羅夜叉住朗柯國修裡耶波羅婆夜叉住修那國。其梨刎陀夜叉住偷羅訶國。毘闍耶及鞞闍延多夜叉住□頭摩偷羅國。分那柯夜叉住摩羅耶山。緊那羅夜叉住雞羅哿國。弭珂波膩夜叉住槃陀國。看陀哿夜叉住波底施(湯哿反)那國。僧哿利夜叉住比等伽羅國。速可婆訶夜叉住多郎伽底國。孫陀羅夜叉住那死柯國。阿僧伽夜叉波樓割旦(吳音同)夜叉難提哿夜叉比多難提夜叉毘羅夜叉。皆住哿羅訶多個國。藍扶施羅夜叉住伽陵伽國。摩訶部闍夜叉住俱莎羅國。薩(蘇括反)底個夜叉住薩(蘇括反)底個吒國。波羅個夜叉住婆那婆死國。跋陀羅千陀夜叉住多躓莎干陀國。施那訶羅夜叉住莎陀富羅國。婆羅夜叉住鞞羅摩個國。比裡耶陀裡捨那夜叉住阿槃底國。矢看地夜叉住瞿竭(苦割反)陀那國。安闍那比裡耶夜叉住鞞雉捨國。罷(亡俾反)矢體(暢底反)多個夜叉住掣(昌葛反)多羅伽羅國。摩柯藍陀摩夜叉住底裡不羅國。妣奢浴夜叉住倚哿覺叉國。阿藍婆夜叉住遮漏贉婆羅國。摩訶頗伽夜叉住鳩婆利國。毘縷遮羅夜叉住釋柯摩底國。遮羅底哿夜叉住阿喜掣(昌葛反)多羅國。柯比羅夜叉住甘比利國。薄鳩羅夜叉曼陀婆耶夜叉分那柯夜叉。皆住類恃訶那國。苨(奴枳反)伽弭婆夜叉住般遮利國。波羅婆夜叉住伽闍國。陀裡陀訶陀□夜叉住波那國。不藍闍那夜叉住搖他國。拘婆羅個二夜叉王住苟鹿綺多羅國。摩呼樓可弭可羅二夜叉女有大名稱。亦住於彼罷(亡俾反)底訶尼奈夜叉悉達夜叉。皆住阿耶底波耶國。悉陀抴(揚結反)多羅夜叉住莎鹿珂那國。莎偷那夜叉住莎偷那國。僧(蘇拯反)伽波羅二夜叉(梁言師子力虎力)住拘底波裡沙國。摩訶先那夜叉住阿摩羅不藍闍耶國。弗波檀多夜叉住瞻波國。摩伽多夜叉住五山。瞿渝瞿夜叉具婆都夜叉修徒那夜叉住那伽羅國(梁言那竭)毘羅婆訶夜叉住莎枳多國。修可婆訶夜叉住哿底國。阿那抴(揚結反)阿那耶莎夜叉住高芟毘國。跋陀利柯夜叉住跋陀利柯國。部多木珂夜叉住波多利弗多羅國。阿輸柯夜叉住倚哿者國。柯簷柯多夜叉住菴婆多國。悉太夜叉住阿羅柯國。弭(亡俾反)裡頭個夜叉住恃單闍耶國。刎闍枳捨夜叉住惡伽縷陀介國。摩尼柯摩那夜叉住先頗婆國。毘哿多哿多夜叉柯比羅夜叉。皆住跋莎升國。乾他羅介夜叉毘已裡底介夜叉。墮羅介夜叉尼羅耶夜叉。父樓婆夜叉未茶摩夜叉。已耶搔夜叉跋陀羅治夜叉摩訶耶捨夜叉。皆住鞞頭羅不羅國。剡婆介夜叉住摩樓部弭國。毘哿多夜叉住頻馱柯多國。提婆芟摩夜叉住鞞摩尼介國。曼陀羅夜叉住優陀羅陀國。波羅朋哿羅夜叉住劫賓國。瞻波柯夜叉住闍多修羅國。般之介夜叉住劫賓國。有五百子有大軍大力。其最大者名般止介。住止那地(止那即中夏地也)娑干社夜叉(梁言無別頭姓高式)住修多羅地。鬱多波陀(梁言駱駝足)住鳩陳陀國。曼陀羅夜叉住曼陀羅婆那國。朗枳莎羅夜叉(梁言堅自在)住迦毘屍國。摩裡止夜叉(梁言光明)住羅摩起羅國。撻摩波摩(梁言守法)住迦捨國。摩訶部社夜叉(梁言大肩)住婆訶梨國毘沙門王子杜那裡娑婆(梁言有吉)一億夜叉圍遶住可羅國。莎多祁梨夜叉醯摩婆多夜叉皆住辛頭莎伽離國。底裡守羅波柅(囊子反)住底裡夫那國。婆羅末陀那夜叉住歌陵伽國。般遮羅旃陀夜叉住陀羅美陀國。陀離奢羅夜叉(梁言財物自在)住師子國。叔歌羅木珂夜叉(梁言白面)住林中。矜歌羅夜叉(梁言何所作)住波多羅國(梁言地下)波羅頗莎羅夜叉(梁言最光明)住陀利國(梁言即分陀利華)薩(蘇葛反)眉羅夜叉住遮摩羅國。波羅蚌哿羅(梁言作光明)夜叉住優羅捨國。冰伽羅夜叉住阿摩利摩國。跋螺社夜叉住婆蘆墮林。摩多利夜叉住歌波陀國。藪波羅佛陀夜叉(梁言善見)住弗底利波智國。那羅鳩婆羅夜叉住柯毘屍國。波羅多國。傷柯羅夜叉住莎何婆他那國。毘摩質多羅夜叉住波羅婆國。冰伽羅夜叉住哿多柯國。介那木珂(梁言滿面)夜叉住分那跋他那國。哿羅多夜叉住烏纏國。曼頭陀羅夜叉住高莎羅國。摩柯羅墮闍夜叉(梁言[魚*(替-曰+貝)]魚)住摩婁國。質多羅仙那夜叉(梁言種種軍)住僕柯那國。羅婆那夜叉(梁言碧色)住羅摩他國。冰加羅夜叉住婆羅死耶國。波裡耶持裡捨那夜叉(梁言樂見)住畢底耶國。金毘羅夜叉億萬夜叉圍遶住王捨城。瞿波羅夜叉住阿喜掣(昌葛反)多羅國。阿多介夜叉住阿底柯不羅國。難提夜叉(梁言歡喜)住難提國。婆利夜叉住伽藍瞿沙國。毘沙門夜叉一億夜叉軍以自圍遶。住提婆婆多羅那國。常在阿多盤多城此諸神通軍主大力夜叉。常能降伏怨敵無能勝者。大有稱譽。常與諸天及阿修羅共戰。以此大孔雀王咒常加守護願壽百歲。說咒如是。 　　阿柯智　毘柯智　訶羅尼　訶羅尼　他羅尼　他羅他　勗翅勗翅　曝翅曝翅　訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那訶那 　　我某甲怨家陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶陀訶 　　不饒益我波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮波遮 　　我仇頭頭頭頭頭頭頭頭頭頭 　　不饒益我訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶 　　闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智闍智 　　願除我怨家帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏帚漏 　　熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利熙利 　　彌利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利弭利 　　剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏剖漏 　　止底止底止底止底止底止底止底止底止底止底 　　[〦/(目*目)/大]翅　密(捕逼反)翅　織翅薄翅　矢裡跋陀離　亡伽離三曼陀跋陀離薩婆羅他莎他膩　柯摩離　毘摩離　旃陀羅　波羅譬(敷臂反)　修利竿智　醰鞞(浮辟反)塗醰(浮臂反)波羅　養柯離 　　願護我某甲及我眷屬願壽百歲。 　　孔雀王咒經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0984 孔雀王咒經 　　孔雀王咒經卷下 　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯 　　阿難汝當取二十八夜叉大軍主名。守護十方國土。 　　阿難東方四夜叉大軍主住東方。常守護東方。其名如是。 　　地呵(梁言長)修涅多羅(梁言善根)介那柯(梁言滿)迦毘羅(梁言黃色) 　　以此大孔雀王咒。擁護我某甲願壽百歲。 　　阿難南方四夜叉大軍主住南方。常守護南方。其名如是。 　　僧(桑拯反後皆同)伽(梁言師子)優波僧伽(梁言師子子)償起羅(梁言螺)旃陀那(梁言栴檀) 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難西方四夜叉大軍主住西方。常守護西方。其名如是。 　　訶利(梁言師子)訶利枳捨(梁言師子髮)波羅赴(梁言自在)冰伽羅(梁言蒼色) 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難北方四夜叉大軍主住北方。常守護北方。其名如是。 　　陀羅那(梁言持)陀罹難陀(梁言歡喜)鬱庾伽波羅(梁言勤守)別伽那(梁言圍) 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難四維有四夜叉大軍主住四維。常守護四維。其名如是。 　　般止柯(梁言五)般遮羅旃陀(梁言五可畏)莎多祁梨(梁言七山主)醯遮婆多(梁言雪山主) 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難下方有四夜叉大軍主住下方。常守護下方。其名如是。 　　部摩(梁言地)脩部摩(梁言善地)柯羅(梁言黑)優波柯羅(梁言小黑) 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難上方有四夜叉大軍主住上方。常守護上方。其名如是。 　　蘇摩(梁言月)修利(梁言日)惡祁尼(梁言火)婆牖(梁言風) 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難汝當取毘沙王諸兄弟千軍主名。常守護眾生。除世間災害一切惱亂。為攝受世間周行世間。其名如是。 　　因陀羅(梁言帝釋)蘇摩(梁言月)婆樓那(梁言龍)羅闍波底(梁言主世)頗羅墮蛇(是姓)伊奢那(梁言自在)旃陀那(梁言栴檀)柯摩施離沙多(梁言勝欲)已尼延(胡栴反後皆同)叉(梁言鈴聲)尼延他柯(梁言無怨)婆利摩尼(梁言珠力)摩尼遮羅(梁言珠行)波羅那馱(梁言大聲)優波般止哿(梁言小五)莎多祁梨(梁言七山)醯摩婆多(梁言雪山主)介那柯(梁言滿)珂陀羅鼓毘馱(梁言樹名)瞿波羅(梁言守地)阿多波柯(梁言林)那羅羅闍社那裡娑婆(梁言眾牛王)般遮羅栴陀(梁言五可畏)修木珂(梁言善意)持羅珂(梁言美)質多羅仙那乾闥婆(梁言種種伎樂)底梨頗裡(梁言三果)底裡干多柯(梁言三刺)持羅珂釋底摩多利(梁言調長槊) 　　此大夜叉總領諸軍。有神通力有光明稱譽。皆毘沙王兄弟王。常約敕此夜叉。常惱他不放。毘沙王兄弟以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲願守護。鬥諍相擊等願守護。人非人所錄。天龍阿修羅摩樓多伽樓多乾闥婆緊那羅摩□羅伽。夜叉羅剎莎。波離多毘設遮部多鳩槃茶。富多那柯多富多那。莎於陀怨摩陀車耶。阿具莎摩羅鬱多羅諾器(吳音同)多羅離波等所錄願常守護。食氣食胎孕食血膋食肉食壽命。籐香華鬘種種華果。及火所燒願守護。事業珂辜羅陀。厭鬼騎人鬼喚人鬼起風鬼。使鬼起屍鬼異聲鬼兵鬼。惡食惡唾惡影惡見惡書惡渡。從此驚恐。劫賊水火軍飢死非時死。地動虎狼怨家等。如是怖畏願皆消除。頭痛不能食。耳眼鼻口牙齒項頰。心胸頸脅腹背腓髀。手腳身體一切支節。如是處風願皆消除。若一日二日三日四日。乃至七日十五日。月日天時所作寒熱。及鬼所作。風冷痰印和合所作。一切病痛及惡毒怖畏。是謂我怨一時願滅。 　　阿難此十二大女鬼。常守護菩薩入胎時生時生後時。雲何十二其名如是。 　　藍婆　毘藍婆　婆羅藍婆　優藍婆　訶梨底　訶梨枳矢　訶梨冰伽羅　柯梨　柯羅梨　甘曝其梨婆柯已　柯羅收陀利 　　此十二大女鬼有光譽神通。有大力常與提婆阿修羅戰。以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有八大女鬼。常守護菩薩入胎時生時生後時。雲何為八其名如是。 　　摩陀摩陀那　摩脫柯多　優波摩陀　波梨底　優闍訶梨　優闍訶梨尼　阿捨尼伽羅莎尼 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有七大女鬼常噉血肉兼惱觸人。守護菩薩入胎時生時生後時。雲何為七其名如是。 　　惡伽蘆持柯　洛起底柯　質多羅毘設止柯　分那跋雉裡柯　惡祁尼洛起底柯　蜜多羅柯　裡個裡史洛起底柯 　　此七大女鬼有光稱神通。常與大力提婆阿修羅鬥。以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有五大女鬼。常守護菩薩入胎時生時及生後時。雲何為五其名如是。 　　軍叉　阿底軍恥　難陀　蘋細羅　迦毘羅 　　此五大女鬼有光明神通。以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有八大羅剎女。飲血噉肉惱觸於人。常守護菩薩入胎時生時及生後時。雲何為八其名如是。 　　牟訶　阿矢摩　等鳩釋棄　枳矢尼　甘蒲侍　阿蜜多羅　虜喜多馱　柯羅邏 　　此鬼飲血噉肉。常取童男童女及初產嫗家。恆隨逐人。或入空處或喚人名字。恆吸人精氣。無慈悲心。大可怖畏。此八大羅剎女有光明神通。以此大孔雀明王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有十大羅剎女。常守護菩薩入胎時生時及生後時。雲何為十其名如是。 　　訶梨底羅剎女　難陀羅剎女　殺冰伽羅羅剎女　賞起尼羅剎女　柯裡個羅剎女　提婆蜜多羅羅剎女　軍多羅剎女　軍多堂屣多羅剎女(梁言白牙)藍毘個羅剎女　阿那邏羅剎女 　　此十大羅剎女有光明神通。以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有十二大羅剎女。雲何為十二。其名如是。 　　阿那底裡個羅剎女　三勿陀羅羅剎女　老捺裡羅剎女　波羅那陀羅剎女　苾陀施羅羅剎女　他菟施羅羅剎女　奢羅陀羅羅剎女　陀死陀羅羅剎女　灼柯羅陀羅羅剎女　灼柯羅婆陀羅剎女　毘紕屣那羅剎女(丹本注雲少一女名當異譯可畏羅剎女) 　　此十二大羅剎女。以孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有十二鬼母常惱觸眾生。雲何為十二。其名如是。 　　婆羅靡(亡至反)　留(吳音)持利　高摩利　鞞沙那毘醫持利　婆羅喜　高莎利　婆樓尼野婆葉(楊獦反)婆夜　尼祁尼夜　摩訶柯利 　　以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。 　　阿難復有一大比沙止羅剎婦。住於海邊。聞八萬里血香一夜周行。常護菩薩入胎時生時及生後時。以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。其名如是。 　　訶離　珂離　丘離　摩離　弭(亡比反)離　母離末智　曼持底翅　吼樓　吼樓　吼樓　吼樓　漏漏　漏漏　弭利　弭利　弭利　薩(蘇咄反後皆同)死底　薩死底　薩死底 　　護我某甲及眷屬莎訶。 　　阿難汝當取大羅剎女名。其名如是。 　　迦比羅　波頭羅　摩熙使　毛利個　多底個　座羅那　毘摩羅　陀羅尼　訶裡旃陀邏　縷喜尼　摩梨止　吼多泥尼　婆樓尼　柯利　柯崙至　婆羅　伽羅莎尼　柯羅利　摩登耆　冰伽羅　盤偷邏　瞿利　乾他利　鳩曼地　柯郎記　波羅尼　摩陀尼　阿奢尼　揭婆訶梨尼　樓持羅訶梨尼　檀兜羅　鬱多羅莎尼　訶莎裡柯　婆羅靡(亡主反)多多　柯波利　跋闍羅　陀邏莎干陀　多靡羅　婆利沙尼　揭闍尼　莎俯多尼　苾弟庾多尼　嘗伽摩　鬱羅柯母　起婆宣他羅　哿羅賴底裡　野摩頭底　阿婆羅　奢婆羅鬱惰呵闍多　捨多婆吼　捨多涅多羅　伽多尼　末陀尼　末羅闍尼　末闍利　屣洛起尼捨遮梨　地婆娑遮利曼地底哿　哿羅他那　毘醯(呼翅反)他尼　阿死母婆羅他邏底裡首　羅波尼　多摩羅　哿羅檀底　摩怒羅摩　檀陀熙沈婆　尼羅質多羅 　　此七十一大羅剎女有稱譽光色神通。常與大力提婆阿修羅戰。以此大孔雀王咒。常守護我願壽百歲。其名如是。 　　熙利熙利　弭(亡比反)利　怛陀　多跋智　鑮(蒲博反)翅(言以反)鑮翅呼離呼離陀羅陀羅　訶羅訶羅　遮羅遮羅　帚樓帚樓莎訶　那末薩婆　佛陀南(奴擔反後皆同)莎訶　辟支佛陀南莎訶　阿羅漢多南莎　米徙遏(呼葛反)死野(即彌勒也)菩陀薩怛縛(二合)莎訶　薩婆菩地薩埵南(奴擔反)莎訶　阿那鉗靡(亡比反)南(奴擔反)莎訶婆已梨多鉗弭南莎訶　輸盧多半那南(奴擔反)莎訶　三藐伽多南莎訶　三藐波羅底半那南莎訶　婆羅摩耶莎訶　波羅闍波多易(難易之易後皆同)莎訶　伊沙那耶莎訶　惡伽那易莎訶　波野婢莎訶　波縷那耶莎訶　野摩耶莎訶　優邊陀羅耶莎訶　鞞沙羅婆耶藥叉地(途止反)波多易(難易)莎訶　陀裡多賴多羅耶乾撻婆地(途止反)波多易莎訶　毘樓他柯耶鳩槃茶地波多易莎訶　毘縷博叉耶那伽地波多易莎訶　提波南莎訶　那伽南莎訶　阿脩羅南莎訶　摩樓多南莎訶　伽樓多南莎訶　乾撻婆南莎訶　緊那羅南莎訶　摩□羅伽南莎訶　藥叉南莎訶　洛叉那南莎訶　彼離多南莎訶　比捨詐南莎訶　部多南莎訶　鳩盤茶南莎訶　富多那南莎訶　柯多富多那南莎訶　莎干陀南莎訶　蘊摩陀南莎訶　車耶南莎訶　阿貝莎摩羅南莎訶　鬱(烏突反)　多羅柯那南莎訶　旃陀羅修裡喻南莎訶　諾察多羅南莎訶　伽羅訶那南莎訶　豎底沙南莎訶　毘沙南莎訶　裡史南莎訶　悉他南莎訶　悉他婆羅多南莎訶　悉他苾陀耶南莎訶　瞿裡易莎訶　乾他裡易莎訶　嘗求梨易莎訶　阿弭(亡比反)裡多耶莎訶　遮彼底易莎訶　陀羅弭(亡比反)地易莎訶　奢婆裡易莎訶　阿闍婆那耶莎訶　旃陀裡易莎訶　摩當祁易莎訶　那伽喜裡陀耶野莎訶　伽樓陀喜裡陀耶野莎訶　摩捺雖尼易莎訶　摩訶摩捺雖尼易莎訶　奢陀叉梨易莎訶　摩尼跋陀羅耶莎訶　莎曼多羅跋陀羅耶莎訶　摩訶莎摩陀耶野莎訶　摩訶波羅底莎羅那耶莎訶　矢多婆那耶莎訶　摩訶矢多婆那耶莎訶　檀陀陀羅尼易莎訶　摩訶檀陀陀羅尼易莎訶　母止離那羅耶莎訶　摩訶母止鄰那羅耶莎訶　闍延底易莎訶　潛底易莎訶　阿捨(傷戈反)哿裡多耶莎訶　摩訶摩誘利苾陀耶羅闍莎訶 　　以此大明大咒大行大護。令我某甲滅惡事業。除厭鬼起死鬼。作聲鬼兵鬼無頭鬼。癲癇鬼怖人鬼。消毒吸氣。惡食惡唾惡影惡見惡書惡度。辟縣官除寒熱。一日二日三日四日。乃至七日半月一月。或天時所作鬼作。風冷痰印一切和合乍寒乍熱。除頭痛不能食。眼鼻頰齒領車頸耳。心脅背腹□□□裀□□□□□璘□觝□□□襟穌□□襛□埤□覗□□驚□褽□□□□ 　　那姥死鬥佛陀耶　那姥死鬥菩陀也　那姥死鬥□多耶　那姥死鬥□多也　那姥毘木多耶　那姥毘木多也　那姥死鬥木多耶　那姥死鬥木多也　婆羅摩　那婆喜多　波跘達摩　低(都離反)英那摩　那磨基栗埵　莎死底　莎死底 　　願護某甲入胎時。 　　阿難汝當取諸龍王名。其名如是。 　　佛世尊龍王(龍取佛世尊為名下多如是)梵龍王。帝釋龍王。海龍王。海子龍王莎伽羅龍王。鯨龍王。難陀龍王。優波難陀龍王。那羅龍王。優波那伽龍王。善見龍王。婆修已龍王。得解屣龍王。阿樓那龍王。婆樓那龍王。六體龍王。有吉龍王。吉羊毛龍王。吉增長龍王。吉賢龍王。大力龍王。斑斕色龍王。善肩龍王。須彌山龍王。日光龍王。月光龍王。舞龍王。聲龍王。電龍王。破龍王。降雨龍王。無垢龍王。阿力柯龍王(梁言蜂頭)。阿矢沙龍王(梁言馬)。婆裡龍王。柯矢沙龍王。馬頭龍王。牛頭龍王。鹿頭龍王。像頭龍王。半白鷺龍王。人聲龍王。種種龍王。種種軍龍王。種種眼龍王。那母止龍王。母止龍王。母止鄰陀龍王。聲龍王。帝釋龍王。山龍王。大山龍王。羅部羅龍王。蟲龍王。無邊龍王。金龍王。葛旦龍王。青色龍王。黃色龍王。倚羅貝多羅龍王。螺龍王。無半龍王。黑龍王。小黑龍王。天力龍王。毘□龍王。毛被龍王。可畏龍王。羅剎龍王。山肩龍王。恆龍王。辛頭龍王。薄丘龍王。死多龍王。益吉龍王。阿□達多龍王。善跡龍王。瑿羅龍王。持地龍王。持山龍王。持光明龍王。賢龍王。善賢龍王。寶賢龍王。力賢龍王。珠龍王。珠頂龍王。雨黑龍王。雨黃龍王。雨赤龍王。雨白龍王。曼華龍王。赤曼龍王。獨子龍王。賢衣龍王。鼓龍王。鼓聲龍王。阿落渚龍王。戲兒龍王。毘頭賴吒龍王。毘頭略龍王。毘樓博叉龍王。毘沙門龍王。車面龍王。可畏龍王。瞿曇龍王。五龍王。五髻起龍王。滴龍王。小滴龍王。阿修哿龍王。柯羅哿龍王。婆裡個龍王。摩尼得柯羅龍王。金紙尼龍王。金者那柯龍王。齒傍個龍王。黑瞿曇龍王。非人龍王。人龍王。根人龍王。上人龍王。摩等伽羅龍王。般他個龍王。上龍王。藍扶羅龍王。勝龍王。香龍王。香色龍王。阿羅婆陀龍王。摩羅婆陀龍王。有意龍王。大有意龍王。葛雉多哿龍王。歡喜龍王。迦比羅世羅婆個龍王。鬱波羅龍王。那珂柯龍王。跋他摩那龍王。木叉個龍王。浡地哿龍王。木叉浡地龍王。波羅木叉那龍王。甘婆羅瑣多勞(慰勞之勞)二龍王。倚陀弭逃二龍王。難土波難陀二龍王。藹[?/(冗-幾+豕)](昌爾反)多龍王。摩訶修陀裡沙那龍王。波陀羅柯龍王。師子龍王。阿陀裡沙那木珂龍王。波裡架多龍王。修木珂龍王。陀羅尼陀龍王。雨黑龍王。雨白龍王。青白龍王。雨小白龍王。 　　此諸龍王及諸龍王。於此地上或時作聲。或時放光或時降雨或時熟稻。其常見佛受三歸五戒。解脫金翅鳥怖畏。解脫熱沙怖畏。解脫王事怖畏。常持於地住大寶宮。壽命長久有大神通力。富貴自在與諸眷屬。常除怨嫉名譽遠流。與天阿修羅戰。彼諸龍王及兒孫兄弟大臣軍主使吏群眾。以此大孔雀王咒。願常擁護令我安隱。若殘食不殘食若醉不醉。行住坐臥睡覺去來。若從於王□奪□□□□□□□祜□祋奸□□□□□稟桌栗□祰驚□□q駕□錄n□駝□□□□□暽楶搳慼慼撫m□夼□□奏驗□馳□□□□□埤□襤□馧□楯□□□磻□□□□□□□□□驙□□橘□□駾妒□□□姾奓吝飀□□稟桌鷺□□□祰驚□□廓姾婧□□婂□□禭□□□□□□□□□旅□瓷慼慼慼慼撐驉慼慼撚q□桌栗□祰驚□□□姖□駙□□騫觝姚概驙□j□□□驚□□褸□稫褽□□視□□驚□□ 　　那姥死鬥佛陀耶　那姥死鬥菩陀也　那姥莎斗潛多耶　那姥莎斗潛多也　那姥毘木多耶　那姥毘木多也　那姥死鬥木多耶　那姥死鬥木多也　婆羅摩　那婆喜多　波跘達摩低(都離反)芟那摩　那磨基粟埵 　　願守護我及我眷屬。 　　阿難此大孔雀明王。毘婆屍佛正遍知覺所說所隨喜。其咒如是。 　　阿羅智　柯羅智　摩提(途斯反後皆同)摩陀　跋羅提　阿婆離　沙婆離　斗離斗離　首離首離　部離部離　沙婆離　波羅那羅　吼止吼止吼止吼止吼止　母止母止母止　莎訶 　　阿難此大孔雀王。屍棄佛正遍知所說所隨喜。其咒如是。 　　一智　蜜智　口提　毘提　喜利弭(亡比反)利枳斗母離　菴婆離　菴婆羅波底　醰鞞　土醰鞞　喜利喜利　喜利　苟止苟止　母止母止　莎訶 　　阿難此大孔雀王。毘首撫佛正遍知所說所隨喜。其咒如是。 　　武利　武利翅　摩地　曼地尼只　訶離　訶離　伽離　珂離　頗離　頗裡屍檀底　檀底檀底離　奢柯底　摩柯底那　智那底尼　矢利矢利矢利矢利　莎訶 　　阿難此大孔雀王咒。哿拘留孫佛正遍知所說所隨喜。其咒如是。 　　喜底　婆底　鳩底　母底　斗底修智　檀諦(當離反後皆同)檀戴(吳音同)檀底離　奢弭裡　遮摩利　他伽利　遮伽利　干遮尼　干遮那婆底　婆離婆離婆離婆離婆離　檀諦悉他　莎訶 　　阿難此大孔雀王咒。柯那供正遍知所說所隨喜。其咒如是。 　　檀多離　多多離　多羅離　多羅都多離多離多離　毘離　毘闍易　苾受婆離　毘羅提毘羅提　毘羅闍毘羅闍　摩死　摩底　摩利　摩裡尼　刎提　祁梨刎提　座離座離座離座離座離　跋陀羅波底悉地　莎訶 　　阿難此大孔雀王咒。迦葉正遍知所說所隨喜。其咒如是。 　　安陀離　干陀離　曼陀離　看陀離　剡浮剡浮那地　剡浮婆底　末諦末底尼翅　阿摩離　僧戲(香豉切)訶羅訶羅訶羅訶羅　波首波首波首波首波首　波底　悉地　莎訶 　　阿難此大孔雀王咒。我今釋迦牟尼正遍知所說所隨喜。其咒如是。 　　喜利弭(亡比反)利已利弭(亡比反)利伊裡離多羅武離　阿那喜　踏赴　陀踏赴　倚他柯　哿莎提　那羅苟多　已底利　菩地裡翅　甘部　優陀裡尼　婆娑婆　朗祇多羅頭義　婆羅泥(郎臂反)扶吁羅尼　波羅已裡致　達殺智　弭(亡比反)利多利　伊致訶斯　阿婆隸摩基(姑祁反)隸　跋智　跋多　跋智　婆羅　耽毘　婆婁沙斗隄步　沙得柯羅斗　三曼底　那　耶他　修欬　施賒修　地賒修　多無陀紺婆婆斗　南無頗婆渧(都致反)伊利底移瞿杜喜柯易屍凌伽利柯移阿婁止　那婁止　那智那智　跋視羅那　跋視羅　優陀那　毘陵易　阿羅多易婆羅多易那羅那羅　缽賒耶尼　波梨賒尼易　莎訶　死檀斗　曼多羅波馱　陀羅尼馱　耶他 　　如汝嚙莎底比丘常安隱。如是此大孔雀王咒。願安隱護。一切眾生願得安隱。 　　阿難此大孔雀王咒。彌勒菩薩所說所隨喜。其咒如是。 　　尸利尸利尸利跋陀豎帝(當利反後皆同)　豎帝　跋陀離　呵隸呵　呵梨尼　檀底賒波離屍弭(亡臂反)守羅波尼　菩提菩提菩提菩提薩埵　菩提波利　遮梨尼易 　　願帝釋護我頭　金剛手及迦葉願大力護我頭　毘沙王護我腹　博叉王護我心　令我造一切善。 　　柯羅　毘捨遮　地喜波帝　勒叉洛叉梵(摩監反)菩婆部底　莎訶 　　阿難此大孔雀王咒。梵一千世界主所說所隨喜。其咒如是。 　　喜利喜利呵利呵利弭利弭(亡比反)　利弭利弭利弭利　摩梨尼朋拘利　機利機利機利機利機利　摩利機裡底　婆羅摩移(移徙之移)叉羅翅毘杜　訶毘杜　訶赴徙赴漏赴漏赴漏赴漏莎訶 　　懨殺毒害。佛力緣覺力阿羅漢力。阿那含力須陀洹力實語。梵杖帝釋金剛毘紉。鐵輪火燒龍繩阿修羅。幻龍電摩醯手叉娑干陀錫(錫音徙)大孔雀王咒等。所殺諸毒願皆入地。令我某甲等皆得安隱。徙一切毒龍蠱等之及人所作齒嚙電雨蛇鼠癰疽蛷□。蚰蚣蝦蟆蠅虻蜂蠆。黠歛父個底履羅。人非人疑藥等毒。願渡諸毒皆入地中。 　　阿難此大孔雀王咒。帝釋天王所說所隨喜其咒如是。 　　地羅禪兜隸　作卑致　禪兜隸摩呵尼珂多尼　伽羅娑尼喜(吳音同後皆同)利矢利陀由底尸利　多樓那　僧喜呵呵呵呵呵呵僧醯　癡底　毘癡底　鉤漏鉤漏　摩羅刺(昌致反)兜陀兜陀死　婆陀婆陀死死利死利　迦比隸　迦毘羅母隸呵喜吼薩婆頭使多　婆羅頭使多南剡婆南　迦酉(吳音同)弭(亡比反)莎訶　多里陀世喜提(徒規反)鞞喜　鬱鄧(徒拯反)祁利　修羅波底　跋底跋闍羅　跋闍羅　跋闍羅　跋闍羅　跋闍羅　波多易　莎訶 　　阿難此大孔雀王咒四天王所說所隨喜。其咒如是。 　　座邏座羅奈　多波多波奈　陀磨陀磨奈　婆羅婆羅奈　已(吳音同後皆同)底已底比致比致娑羅娑羅訶羅訶羅　多羅底裡　陀陀陀陀陀　婆婆婆婆婆　呵羅呵羅呵羅呵羅呵羅　悉地喜(吳音同後皆同)悉地喜悉地喜悉地喜悉地喜　薩(薩割反)死底薩死底薩死底薩死底薩死底 　　我某甲從一切捉人鬼兵。闇冥夜死持繩所縛鬼死罰下皆易有罰梵杖帝釋杖仙人杖天杖龍杖阿修羅杖緊那羅杖摩□羅伽藥叉罰羅剎　俾禮多(梁言餓鬼)毘捨闍(梁言願鬼)部多　鳩槃茶　富單那　柯多富多那　娑干多　怨摩他　車耶　阿缽莎摩羅　鬱多羅柯鞞多羅羅闍　水火盜賊從一切謪罰。願我及眷屬皆悉安隱。 　　阿難汝當取諸河王名。其名如是。 　　辛頭河王恆河王。薄丘河王死多河王。莎羅部河王阿恃羅婆底河王。閻母那河王苟訶河王。毘多莎多河王。沙多陀勞河王。毘波沙河王醫羅婆底河王。旃陀波羅婆河王莎賴婆底河王。葛車比河王。波樓沙□河王。柯毘梨河王多摩羅般尼河王。摩偷摩底河王別多羅婆底河王。憶口摩底河王捺摩陀河王。修蜜多羅河王苾沙蜜多羅河王。多摩羅河王般遮羅河王。修婆死鬥河王波羅跋特利柯河王。多逋陀河王毘摩羅河王。此諸河王及餘川流。乃至地上一切河。諸天龍阿修羅摩樓多伽樓陀乾闥婆緊那羅摩□羅伽。藥叉羅剎娑畢離多。比沙遮。部多鳩槃茶富單那柯多富多耶。娑干陀怨摩陀車耶阿缽莎摩羅鬱多羅柯。吸人精氣食肉食胎。飲血髓脂膏生籐壽命。乃至華鬘香華果種。火所燒食臭爛屎尿。唾涕涎淡殘吐不淨。諸噉食鬼種種可惡。以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。 　　阿難汝當取諸山王名。其名如是　須彌山王。雪山王。乾闥摩陀那山王。百頂山王。珂特羅柯山王。金翅山王。持光明山王。尼旻陀羅山王。灼哿羅婆陀山王。摩訶灼哿羅婆陀山王。婆羅摩山王。抄梵摩山王。有吉山王。善見山王。善翅山王。大山王。寶處山王。已裡美沙山王。珠頸山王。帝釋山王。罷(亡俾反)摩質多羅山王。金剛處山王。曲隨阿修羅山王。訶□摩質多羅山王。電光山王。莎多那山王。月光山王。日光山王。毘頭山王。頻他耶山王。賢石山王。種種頂山王。摩羅耶山王。馬耳山王。波裡治多羅山王。善肩山王。珠迷山王。修仙那山王。梵喙山王。皮樓葛車山王。瞿訶那山王。摩羅質多羅山王。渴伽山王。莎多婆那山王王。刎闍山王。樓樓婆修山王。達陀羅山王。稽羅婆山王。摩醯斗山王。 　　彼諸王。於地上住於彼。 　　諸天龍阿修羅摩樓多伽樓陀乾闥婆緊那羅摩□羅伽藥叉羅剎沙彼離多比沙遮部多鳩槃茶富單那柯多富多那娑干陀　怨摩陀車耶阿缽莎摩羅鬱多羅柯悉他苾陀他羅王等。及其眷屬常住於彼。彼復以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。除一切惡納一切善。諸佛護念日夜安隱莎訶。 　　阿難汝當取諸星神名常行虛空。其名如是。 　　基栗底柯　虜喜尼摩梨伽屍羅　阿陀羅　不奈那婆修弗沙阿沙離沙　此七星常於東門守護東方。亦以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。 　　訶可　雨頗　求尼　訶莎多　質多羅　莎底　毘釋珂　此七星常於南門守護南方。亦以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。 　　阿□羅他　拆沙他　牟藍　弗婆莎他　鬱多羅莎他　阿毘止　沙羅波那　此七星常於西門守護西方。亦以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。 　　阿茶他　捨多毘沙弗婆跋陀羅　鬱多羅跋陀羅離婆底　阿離尼　婆羅尼　此七星常於北門守護北方。亦以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。 　　二十八星方方有七。如是七星及日月出沒增減。常行於世間有大光明神通。我以至心願亦隨喜。此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。 　　阿難汝當取諸仙人名。成就諸行光明苦行。常住江河山林語言術藝為伐。有五神通飛行自在。我今當說其名如是。 　　藹沙多哿摩訶裡史大仙人。婆摩個大仙人。婆摩提婆大仙人。婆裡大仙人。末干陀耶大仙人。苾沙蜜多羅大仙人。婆悉他大仙人。迦葉波大仙人。毘栗他迦葉波大仙人。毘梨咎大仙人。鴦其羅婆大仙人。鴦其羅大仙人。鴦其羅莎大仙人。婆邏其羅他大仙人。阿底離大仙人。富賴沙他大仙人。死偷羅屍羅大仙人。闍摩度伽尼大仙人。提攜波耶那大仙人。已栗沙那提波耶那大仙人。訶裡底大仙人。訶裡多耶那大仙人。娑瞢其羅大仙人。羼底婆持大仙人。已羅底大仙人。阿已羅底大仙人。求樓大仙人。補多柯大仙人。柯補多柯大仙人。藹娑羅耶那大仙人。熙摩槃大仙人。虜喜著敧大仙人。奪(吳音)婆莎大仙人。鞞衫波耶那大仙人。槃米(摩底反)柯大仙人。摩陀那大仙人。羅部大仙人。斗姑盧陀那大仙人。毘梨害(吳音)娑波底大仙人。阿羅年尼大仙人。莎尼遮羅大仙人。部他大仙人。尚求梨大仙人。寒(吳音)那裡大仙人。倚介尼陵伽大仙人。糜梨伽屍凌伽大仙人。竭羅伽大仙人。旦陀耶那大仙人。於婆耶那大仙人。毘摩摩登伽大仙人。劫毘邏大仙人。瞿曇大仙人。虜喜多娑大仙人。修涅多羅大仙人。婆陀詰羅大仙人。那羅陀大仙人。具婆多大仙人。阿已裡米(摩底反)虜大仙人。 　　阿難彼先仙人造四阿韋陀。常說咒術能使人善惡苦行成就。亦以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲其名如是。 　　訶梨　訶梨　訶梨　欺(吳音同)梨尼梨　修梨修利　喜利喜利　眉利眉利　蹋副陀蹋副　伽羅莎尼　摩他尼　陀訶尼　珂多尼　波遮尼　波多尼　訶那尼陀尼　陀羅尼　遮羅　遮羅尼　波多尼　牟訶尼　娑擔　婆尼　剡婆尼　莎訶。 　　阿難汝當取大毒名。其名如是。 　　安陀羅　般陀羅　柯羅邏　枳由邏　部登伽摩　部多波底　頻頭波底　死裡波底　底闍波底　底闍伽羅波底　耶奢波底　耶奢伽羅波底　阿羅邏多羅邏多　羅奪(吳音)多羅　檀多陀訶是羅　是藍頗羅求劉之羅　檀兜羅　伊利已遮　基梨已遮奢多斗羅　毘拘利　那拘利　伊利已力起　多朗伽栗沙他　阿羅摩底　剡浮摩底　摩偷摩底　阿偷摩他底　柯摩離　毘摩離　軍陀離　阿底　那底　薄枳　薄哿頭底　跋娑那帔摩訶伽離斗臨皮 　　阿難此大毒名。亦以此大孔雀王咒。願守護我令壽百歲。 　　阿難此大孔雀王咒。七正遍知所說如是。 　　毘貝屍正遍知。屍棄佛。必沙部。柯羅拘散。柯那柯牢尼佛。今我釋迦牟尼正遍知所說。彌勒菩薩所說。三千梵世主所說。帝釋四天王。二十八乾闥婆軍主。二十八鳩槃茶軍主。二十八龍軍主。二十八藥叉軍主。般止柯大藥叉軍主。訶梨底落叉女。及五百子等所隨喜。 　　阿難此大孔雀王咒。天龍阿修羅摩樓多伽樓陀乾闥婆緊那羅摩□羅伽藥叉羅剎娑彼離多毘設遮部多鳩槃茶富多那柯多富多那莎干陀怨摩陀車耶阿貝摩羅鬱多那等。一切所錄不可得度。若吸人精氣乃至食吐食不淨等不可度事。及起死鬼作聲鬼兵鬼。惡食唾影見書度等。一日二日三日四日。乃至七日半月一月。一時一歲常恆寒熱。乍寒乍熱鬼神寒熱。風冷痰印和合寒熱等。疥癩癰癤瘤癭等病。蠱毒怖畏災害惱亂溫疫等。及一切病苦難可度脫。阿難以此大孔雀王咒。若人能以其名自守護者。一切疾苦不得侵近。若人應被執繫以罰得脫。若應當鞭罰以杖得脫。若應得杖搏聳得脫。若應搏聳瞋罵得脫。若應得瞋罵戒勗得解脫。若應戒勗和然得脫。無王怖畏無劫賊怖畏。無水火怖畏。不溺水死毒不害身。器仗不傷悟覺常安。夜見善夢無諸苦亂。怨家惡友一切解脫。無復怖畏除初報業。阿難此大孔雀王咒。若時多雨若時枯旱。應當讀誦。諸龍驚懼若雨即晴若旱即雨。善男子隨意所願。阿難憶此大孔雀王咒。能滅一切怖畏。何況悉能受持讀誦若作百結等亦能滅除一切怖畏。 　　阿難汝當受持。取此大孔雀王咒。為守護四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。離一切怖畏其咒如是。 　　耶婆檀底　耶盤底　他底　他落已　斗樓斗樓弭　莎訶 　　貪慾瞋癡。為世三毒。如來已無。道諦所除。貪慾瞋癡。法諦所滅。如此三毒。眾諦能殺。佛法僧力。願守護我。以大孔雀王咒之所除滅。願我安隱。世尊阿難聞佛所說。恭敬頂禮右遶三匝。往至莎底比丘所。結界結地以此大孔雀王咒。為莎底比丘亦說咒攝受守護。離諸毒苦寂然安隱。阿難為莎底比丘聞說咒已即能行步。時長老阿難及莎底比丘。共往詣佛頭面禮足。卻住一面具以白佛。是時世尊喚長老阿難。是故阿難汝當語四眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。此大孔雀王咒。阿難白佛善哉世尊。爾時長老阿難受佛教已。即語四眾及莎底比丘。亦於天龍藥叉八部眾等。聞佛所說悉皆隨喜。 　　孔雀王咒經卷下(二十六紙內第四行中准異譯經少迦葉佛南北本無不敢添入) 　　結咒界法　帛屍梨蜜前出 　　以石灰燥土散地。為三重規界。 　　從東北角至東南。角此是東方乾闥婆王所住處。提頭賴將帥官屬鬼神大將軍守護東壁。 　　從東南角至西南角。此是南方鳩槃茶王所住處。毘樓勒將帥官屬鬼神大將軍守護南壁。 　　從西南角至西北角。此是西方大龍王所住處。毘樓博叉所將帥官屬鬼神大將軍守護西壁。 　　從西北角至東北角。此是北方夜叉王所住處。毘沙門天王所將帥官屬鬼神大將軍守護北壁。咒竟解界。 　　此中諸被繫縛鬼神。我今解界聽汝隨意去。 　　五尺刀五口　五色幡五枚　箭二十一枚　燈二十一盞　鏡五面　安息香　薰陸香　香湯泥地　外道咒牛屎泥地　芥子燒火中　惡鬼即身上火然　畫作鬼像　石留枝鞭之　惡鬼口中血流 　　壇法 　　T19045901.gif ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0985 佛說大孔雀咒王經 　　No. 985 [Nos. 982-984] 　　佛說大孔雀咒王經捲上(前方便法) 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　爾時佛告阿難陀。若有苾芻苾芻尼國王大臣善男子善女人等。有所願求。發心歸命摩訶摩瑜利咒王者。應當先作如是啟請命召法式為前方便。然後讀誦無不遂心。南謨佛陀也。南謨達摩也。南謨僧伽也。南謨過去七佛正遍知者。南謨慈氏菩薩等一切菩薩摩訶薩。南謨獨覺聲聞四果四向。我今敬禮如是聖眾。我當讀誦大孔雀咒王經。諸所求請願皆遂意。又復一切諸天神眾。或居地上或在虛空或住於水鹹聽我言。所謂諸天及龍阿修羅摩嘍多揭路茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷洛剎娑畢麗多毘捨遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多□□楏□羇□送□穬□G桌楖□□□□□鱗腄憤藩}p埤□□□姻拓□埤□宅□切姻□□埤□璉璘□姻倫切埤□陋□姻痢□埤□聆□姻□□埤□□言姻見□埤□咽□姻鷺□□埤□療□□姻暴切埤□磻社切姻殺菉切埤□凜p姻禮p埤□領切姻瑩詣切埤□縷□姻露□覺□埤□寮聆□埤□襦□吝馜馯□□□□□嵋鵅慼慼撫p□埤□箋樁□□□榭□祭□□□□□□詙□□□□□□埤□觕槙□禪覂□□□□□□□粳隸姪□□□□□□□騊□□□□觔玲□□樁□□□□ 　　怛姪他　柯裡割羅裡　俱槃雉　商枳爾　劍末羅綺爾　訶利底(丁裡反下皆同)訶利雞始　□□馰福□逆□□□□禿□□□□妳□檢□稜稼詁□□□□餃楺姐□□簠誥鎦□&□□□懨櫫□ 　　諸如是等一切天神。鹹當受此香花飲食。皆發歡喜心。擁護我某甲(若為國家或為餘人而讀誦者即須稱說彼人名字下皆准此)並諸眷屬。於一切時恐怖之處。一切厄。難一切疾病。一切憂惱一切饑饉。獄囚繫縛等處悉得解脫。壽命百歲得見百秋。咒力成就莎訶 　　(此一部經須知大例。若是尋常字體傍加口者。即須彈舌道之。但為此方無字故借音耳。自餘唯可依字直說。不得漫為聲勢致失本音。又但是底字皆作丁裡音道。不得依字即喚便乖梵韻。又讀咒時。聲含長短字有重輕。看注四聲而讀。終須師授方能愜當。又須粗識字義。呼召始可隨情。若至我某甲處。鹹須具述所求之事然此咒。經有大神力。求者皆驗。五天之地南海十洲。及北方土貨羅等二十餘國。無問道俗大乘小乘。皆共尊敬。讀誦求請鹹蒙福利交報不虛。但為舊經譯文有闕。致使神州不多流布。雖遭厄難讀者尚希。故今綜尋諸部梵本。勘令委的重更詳審譯成三卷。並畫像壇場軌式。利益無邊傳之永代)。 　　佛說大孔雀咒王經捲上。 　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。於此住處有一苾芻名曰莎底。年少出家未久。新受圓具學毘柰耶教。為眾破樵營澡浴事。有大黑蛇從朽木孔。忽然而出螫彼苾芻右足拇指。毒氣遍身悶絕於地。口中煦沫兩目翻上。爾時具壽阿難陀。見彼苾芻形狀如是極受苦痛。即便疾疾往詣佛所。禮雙足已在一面立。而白佛言世尊莎底苾芻受大苦惱如上具說。如來大悲雲何救療。作是語已佛告阿難陀。汝宜持我所說大孔雀咒王。為莎底苾芻而作擁護攝受覆育。為其結界結地令得安隱。所有痛苦悉得消除。或被刀杖之所侵傷。或為諸毒之所惱害。作不饒益事。或為天龍阿蘇羅摩嘍多揭路茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉曷□□u□□祤□□□隉慼慼慼毅腄唌撙\□□唌炕慼慼慼慼慼慼數F□饉駾姃廬飣□誨令□鎦□o□□□悅詫□迴□□那|シ□葦憿熬屆慼慼慼 　　復有諸神。食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五穀者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不淨物者。食漏水者。此等惱時皆護我某甲並諸眷屬令離憂苦。受命百歲得見百秋。若復有人作諸蠱魅厭禱咒術。飛行空中。 　　訖栗底羯摩拏哥孤嗢陀枳喇拏鞞多茶頞陀鞞多茶質者畢麗索迦 　　飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現時。皆護我某甲令離憂苦。又復所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護我某甲。又復諸病疥癩瘡癬。痔瘺癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不銷。眼耳鼻舌口脣牙齒。咽胸背脅腰腹□□。手足支節隱密之處。心悶□癖乾消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或復頻日。或復片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風熱痰印或總集病。或被鬼持或被諸毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。皆護我某甲並諸眷屬。我今為其結界結地。誦持此咒悉令安隱莎訶。 　　並說此頌(頌中汝字若為自身應雲令我)令汝夜安隱　晝日亦復然　於一切時中　諸佛常護念。 　　即說咒曰。 　　怛姪他　一峙鼻峙　枳峙呬峙　密峙爾峙　痾滯那滯　伽滯獨伽滯　□□騖□祳飀□稘祿孌□□j□g离□j□讀离□j□□□□□'丑慼撐T□猿□□□□□□□□&□□□□$稐薨□薨貞裡反)婢瑟吒(丁甲反)睇　攝缽麗　毘末麗　毘末麗　忽魯忽魯　頞說目棄　哥裡哥裡莫訶哥裡　缽喇枳□拏　雞施矩魯矩魯乏怖魯孤魯孤魯　呼魯婆　呼魯婆　頞颯磨。覃婆覃婆(上)度覃婆麼覃婆瞿羅也薜羅也閉(入)輸閉輸　呬裡呬裡　蜜裡蜜裡　底裡底裡　呬裡呬裡　婢裡婢裡　主魯主魯　母呼母呼母呼母呼母呼(五)母魯母魯母魯母魯母魯(五)呼魯呼魯呼魯呼魯呼魯(五)呼呼呼呼呼呼呼呼呼呼(十)婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆(十)闍(去)拿闍拿闍拿闍拿闍拿闍拿闍拿闍拿闍拿闍拿(十)曇摩曇末爾(去下同)答跛答缽爾圌(入)拿圌喇爾缽者缽者爾□□□憐□□X□□□j□呂□□奩爾多缽爾　波折爾　訶喇爾　哥喇爾　劍缽爾　末達爾　曼池渧計　欹忙羯哩　忙羯哩　奢羯哩　鑠羯哩　鑠羯哩　商羯哩　商羯哩　圌(入)喇爾　度麼度末爾　薩度謎瞿羅也　鞞羅也缽利鞞羅也一哩枳死莎訶 　　若讀誦經者。至此處時。隨所願求皆須稱說其事。若大旱時雲願天降雨。若大澇時雲願天止雨。若有兵戈盜賊疫病流行饑饉惡時及餘厄難隨事陳說一心求請無不遂意阿難陀又諸龍王名字當起慈心稱說其名請求加護。 　持國龍王我慈念　　□槾□□兩□禪荊　毘盧博叉亦起慈　　黑喬答摩我慈念 　末尼龍王我慈愍　　婆素枳龍常起慈 　杖足龍王亦起慈　　滿賢龍王我慈念 　無熱惱池婆婁拏　　曼陀洛雞得叉迦 　難陀鄔波難陀龍　　我常於彼興慈意 　阿難得迦諸龍王　　婆蘇目佉龍王眾 　阿波羅市亦起慈　　侵波龍王我慈愛 　大末那斯我慈念　　小末那斯亦起慈 　阿缽羅羅哥洛迦　　室羅末尼蒲伽畔 　達弟(亭裡)目佉及末尼　　奔陀利迦苫缽底 　割孤得迦及蠡足　　毛緂馬勝二常慈 　婆雞得迦君鞞羅　　針毛臆行諸龍王 　頡利沙婆及哥羅　　滿耳車面常慈念 　孤洛哥龍我慈念　　婆雌弗多蘇難陀 　□槾婉□□穾□□□□□瞪□櫚□覆□　非人龍王我慈念　　上人龍王亦復然 　蔑栗祇龍常起慈　　目真鄰陀我慈念 　諸有龍王行地上　　或在水中作依止 　或復常於空埵獢@　或有恆依妙高住 　一首龍王我慈念　　及以二頭亦復然 　如是乃至有多頭　　此等龍王我慈念 　或復諸龍無有足　　二足四足諸龍王 　或復多足龍王身　　皆起慈心相護念 　此等龍王具威德　　色力豐美有名聞 　天與修羅共戰時　　有大神通無退怯 　勿使無足欺輕我　　二足亦莫見侵陵 　四足多足諸眾生　　常於我身無惱觸 　諸龍及神我慈愛　　或在地上或居空 　常令一切諸眾生　　各起慈心相護念 　復願一切含生類　　所有一切諸大神 　常見一切善徵祥　　勿睹違情罪惡事 　我常發起於慈念　　令彼滅除諸惡毒 　饒益攝受離災厄　　隨在何時常擁護 　南謨窣睹佛陀也　　南謨窣睹菩大□屆@南謨窣睹木多也　　南謨窣睹木帶□屆@南謨窣睹扇多也　　南謨窣睹扇帶□屆@諸有寂靜人　　能除滅惡法 　敬禮如是等　　於我常衛護 　　於一切恐怖一切惱亂。一切災害一切疾病。一切變怪一切惡毒不利益處。悉皆擁護我某甲並諸眷屬壽命百年(自說已名說所為事)。 　　佛告阿難陀於往昔時。雪山南面有孔雀王。名金光明在彼而住。每於晨朝常讀誦此大孔雀咒王。晝必安隱。暮時讀誦夜必安隱。咒曰(於此經中但是南謨南謨之字梵本須然不得輒改)。 　　南謨佛陀也　南謨達摩也　南謨僧伽也　怛姪他　呼呼呼呼呼呼(六)那伽麗麗麗覃婆麗麗　麗　呼也呼也　毘逝也毘逝也　土蘇(上)土蘇　窶魯窶魯　□□□穗逸□　一里迷邏　窒裡迷邏　伊裡蜜帝　底裡密帝　伊裡底裡蜜帝　曇薜蘇曇薜　睹窣多　瞿邏薜邏　褶缽邏　毘末邏　一窒裡苾窒裡　婢窒裡　南謨窣睹　佛陀喃(去引聲道)質裡枳死　瞿杜呬迦　南謨阿羅漢多喃　訶拿馱拿　所求願滿我名某甲並諸眷屬說所求事(順天雨等)　南謨佛陀喃(引)莎訶 　　阿難陀彼孔雀王。曾於一時忘。不誦此大孔雀咒王而為擁護。遂與眾多孔雀婇女。從林至林從山至山。而為遊戲耽婬愛著。放逸昏迷入山穴中。以自安處。捕獵怨家伺求其便。遂以鳥□縛孔雀王。被怨繫時憶本正念。如前詞句誦大孔雀咒王。於所繫縛自然解脫。眷屬安隱至先住處。復更說此陀羅尼咒曰。 　　南謨佛陀也　南謨達摩也　南謨僧伽也　南謨蘇跋拏　婆薩寫摩瑜利　曷囉慎若　南謨莫訶　摩瑜利□□□□□□□囉慎若(而裔反)　怛姪他　悉睇蘇悉睇　謨折爾木察爾　木帝毘木底　阿末麗毘末麗　涅末麗班達(亭黠)麗　忙揭勵　呬闌若揭鞞　曷喇怛娜揭鞞　跋姪麗　蘇跋姪麗　三曼□跋姪麗薩婆頞他(上)　娑但爾缽囉摩頞他　娑但爾薩婆捺他娑但爾　薩婆忙揭羅　娑但爾　末捺死　摩捺死　莫訶摩捺死　頞步帝頞窒步帝　頞卒(子律反)帝頞喇逝　毘喇誓　毘末麗　阿蜜□帝　阿末麗　阿末喇爾　跋囉蚶(火甘反)謎　跋囉蚶摩　莎(入)麗　哺□觀娥q哺□見□□□□祉□□靖□□□□社□□j□□氶慼摯f□□□逆□□□□祫□□祈□□(臥詨□□蝣)□□醰真　蘇伐泥(去)跋囉蚶摩　瞿屣(生豉反)跋囉蚶摩樹率帝　薩跋怛囉　阿缽底□□□□瑰芊敵z訖餼檢□□□□□掩撠鞢慼慼慼慼摯縺C□□□□□覷兩觀□□逆□□□隉潦I□W□□□覭□□禭□□□□碧 　　復次阿難陀。往時金光明孔雀王者。勿為異見即我身是。我今復說大孔雀咒王心咒。即說咒曰。 　　怛姪他　一底蜜底　底裡蜜底　底裡蜜裡　蜜底底裡　蜜裡蜜裡　底裡底裡　蜜麗窒裡　點弭蘇耽婆耽婆蘇跋者　止裡枳死也　頻娜迷峙　南謨佛陀南質栗羯死　班□多暮麗　伊底訶囉　盧呬多暮麗　耽婆菴婆　矩□矩捺□　矩矩捺□　底拿君杜捺底　我名某甲並諸眷屬所求願滿常為擁護壽命百年　一里蜜裡　枳裡蜜裡　雞裡迷裡　雞睹暮麗　杜覃薜　蘇達羅迷滯　達利謎三睹伐帝部娑伐帝　部薩羅　部薩羅□楨□□□餘□□慼摩蠽陛慼慼慼樣r騥奩裡末囉詰麗一□薩折麗　耽薜睹耽薜　頞捺帝(貞勵反)缽喇捺帝　頞娜捺帝　頞娜謨□□禈□□□□堅觜□□□□覷□□□囉演泥(去)波囉演泥　□□q□□□□□□□□□□埤□□□□餃埤□餃婇□□埤□□梯吽熱u□□餑□飀□□□婉□□捸活澎獢慼慼慼@莎訶 　　阿難陀此大孔雀咒王心咒。若復有人欲入聚落應存念誦。或至阿蘭若寂靜之處。或在正道或行非道。或入王宮劫賊鬥諍水火怨家。及對大眾。或蛇蠍等螫為毒所中。諸有怖畏風熱痰印。或三集病或四百四病。若一一病生即應念誦。若苦惱至鹹可憶持。何以故阿難陀。若復有人應合死罪以罰物得脫。應合被罰輕杖得脫。應合輕杖罵而得脫。應合被罵訶責得脫。應合訶責戰悚得脫。應合戰悚自然得脫。一切憂惱悉皆消滅。 　　復次阿難陀復有明咒。汝當受持即說咒曰。 　　怛姪他　只裡弭裡　吉裡弭裡　雞睹暮麗　部薩帝　部娑頡利爾　部陀泥(去)部陀曷喇爾　雞伐帝　雞伐吒暮麗　伊□攝伐麗　耽薜耽薜　必梨咩羯麗　痾伐帝　缽利伐帝　我名某甲並諸眷屬咒力成就所求願滿　南謨薄伽伐都　一□□迦耶　因達羅　瞿死迦耶　痾扇泥(去)波扇泥　波散爾矩麗　劫必羅蜜帝　一里蜜帝　南謨薄伽伐都　佛陀也　悉甸　睹謎　我名某甲並諸眷屬咒力成就莎訶 　　阿難陀此大孔雀咒王。是諸佛所說。常當受持自稱已名以求救護。願相攝受除諸怖畏。刀杖枷鎖如是等苦。皆蒙解脫常逢利益。不見衰惱壽命百年。阿難陀我不見有人天魔梵沙門婆羅門一切世間。若能讀誦此大孔雀咒王。以自擁護求哀攝受。願得安樂結界結地一心受持者。無有輒來能為惱害。所謂 　　若天天婦天男天女及天父母並諸朋屬 　　若龍龍婦龍男龍女及龍父母並諸朋屬 　　若阿蘇羅及婦男女父母朋屬 　　若摩嘍多及婦男女父母朋屬 　　若揭嚕茶及婦男女父母朋屬 　　若健達婆及婦男女父母朋屬 　　若緊那羅及婦男女父母朋屬 　　若莫呼洛伽及婦男女父母朋屬 　　若藥叉及婦男女父母朋屬 　　若羅剎及婦男女父母朋屬 　　若畢麗多及婦男女父母朋屬 　　若畢捨遮及婦男女父母朋屬 　　若部多及婦男女父母朋屬 　　若俱槃茶及婦男女父母朋屬 　　若布單那及婦男女父母朋屬 　　若揭吒布單那及婦男女父母朋屬 　　若塞建陀及婦男女父母朋屬 　　若嗢摩陀及婦男女父母朋屬 　　若車夜及婦男女父母朋屬 　　若阿波三摩羅及婦男女父母朋屬 　　若烏悉多波迦及婦男女父母朋屬 　　如是等天龍藥叉及諸神鬼。所有親眷知友朋屬常求人便。伺覓過失發起惡病。此天龍等雖有噁心。不能為害惱觸於人。何以故。由常誦持此明咒故。是等天龍及餘神鬼為惱害者。若還本處不容入眾。若有違此本明神咒越界法者。頭破作七分猶蘭香蕱(梵雲頞杜迦曼折利。頞社迦蘭香也。曼折利蕱頭也。舊雲阿梨樹枝者。既不善本音復不識其事故致久迷。然問西方無阿梨樹也)。 　　復次阿難陀復有明咒。當受持之即說咒曰。 　　怛姪他　伊裡弭裡　枳裡弭裡　堅枳獨帝　目帝蘇目帝　頞茶(上)　那(引)茶窣那茶　悉甸睹我某甲並諸眷屬(說所求事願病差等)痾邏波邏瞿杜呬迦(引)伊裡弭裡　頻市裡迦嗢獨迦嗢□□訿樿橁□飀□橁□騿檢□□□□□□婇□□□□□□□□□榠祟埤□□陋□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□連晼慼慼敷S□□□□露□□□覓像Vj□□□□□□□露□□□□楩□檢□褼□褼□□楩□椼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□駾妝芩摩羅　□□妝芩□□穭飀□□菕模禲j□□縷□□姪□縷□□□哄慼慼慼慼慼摯縺C□□□榓□堙歐桲憛慼慼慼慼慼慼芋慼慼慼慼碧 　　復說咒曰。 　　怛姪他　質窒麗　質室麗暮隸　□□逆□泆l□□'鼩□'□l□□%□□□□□□□□□□□□%□□□□$□入)囉(上)伐嚕拏毘麗毘麗馱□□□□羥□□□'□□□□&□館□丰炕說撬I□芊峞慼敵峞慼憫O□□粻B'□□□□□(徇□狦□□(徇□□&Q□□□ 　　滅除諸毒。無一切毒。能為侵害。 　七佛諸世尊　　正遍知覺者 　及以聲聞眾　　威光滅諸毒 　　□槾□穠埤□□□穠埤□婇□婇□穠埤□□條芩度訶　婢摩度摩　底羅未體(天裡)摩度摩摩窣劍婆　遜婆耽婆　三麼耽婆　痾滯那滯　底拿君闍那滯　我某甲成就所有事業於一切時我常慈念一切眾生伊裡吉四　部薩滯部陀頡利爾　雞伐礙(丁格)雞雞伐礙迦　暮麗　一底攝伐麗　耽鞞耽鞞　必利咩羯麗　痾伐智(貞勵反下同)缽利伐智　南謨薄伽伐都所求願滿(即可慇勤稱說其事)因達羅　一底吒也　瞿社呬迦也　苾陵伽裡迦也　頞麗怛麗君怛麗頞智捺智　矩捺智　痾設泥(去)波設泥　波跛尼拘麗　南謨佛陀喃(引)薄伽伐簷(引)我某甲成就所求願滿莎訶 　南謨毘缽屍　　無憂樹下坐 　敬禮屍棄佛　　依止奔陀利 　毘捨浮如來　　住在娑羅樹 　拘留孫馱佛　　尸利沙樹下 　羯諾迦大師　　烏曇跋羅樹 　迦攝波善逝　　依溺窶路陀 　釋迦牟尼佛　　聖種喬答摩 　坐於菩提樹　　證無上正覺 　是等諸世尊　　皆具大威德 　諸天眾於彼　　鹹生敬信心 　此等諸天神　　皆生歡喜念 　令我常安隱　　遠離於衰厄 　　七佛世尊所說咒曰。 　　怛姪他　伊裡弭裡　雞裡質裡　雞裡菩裡　烏陀邏　窣杜謨睇　度薩囉(上)呼呼羯□逝　羯□逝暮麗　伊□攝伐多　矩睹裡　那囉演爾　缽設爾　缽設缽設爾　劫必羅婆窣睹　伊裡婆　願我成就　達羅弭茶(上)曼怛拿　缽柁莎訶 　　復次阿難陀有大藥名咒。是索訶世界主梵天王。天帝釋四大天王。二十八種藥叉大將共所宣說。若有男子女人。受持如是大藥名時。諸有噁心欲相惱者。令彼惡人頭破作七分猶如蘭香□。即說咒曰。 　　怛姪他　雞□底暮麗　□楘□M逆□□□□M逆□□榍□□□瞗慼慼慼潟情慼敷S□□□□□□埤□h飲□檢□□飲□檢□□□□□□□劣□□□□□賬□□)□□木□去) 　南謨勃陀喃　　大覺諸如來 　汝二足安隱　　四足亦復然 　行路去時安　　還迴得安樂 　於夜常安隱　　晝日亦復然 　恆無觸惱時　　勿逢諸罪惡 　一切日皆善　　眾星並吉祥 　諸佛大威神　　羅漢除眾漏 　以斯真實語　　願我常安樂 　　阿難陀若有讀誦咒時。作如是語。此大孔雀咒王。是佛所說。願以神力常擁護我。饒益攝受為作歸依。安隱寂靜無諸災患。刀杖毒藥勿相侵損。我今依法結界結地。除諸憂惱壽命百歲得見百秋(應知此言通一切處)。 　　復次阿難陀。諸有藥叉及大藥叉王。住大海中或在妙高山及餘山處。或居曠野。或住江河川瀆陂池。屍林坎窟村巷四衢。園苑林樹或住餘處。有大藥叉在阿宅迦伐多大王都處。如是等眾鹹願以此大孔雀咒王。來擁護我某甲並諸眷屬長壽無病。復說咒曰。 　　怛姪他　□□驒楓糖j□□□晼j□□禜□j□□騥□末爾　謨漢爾　悉耽跋爾　瞻跋爾鎖閻步　莎訶 　　復次阿難陀。於此東方有大天王名曰持國。是健達婆主。以無量百千健達婆而為眷屬守護東方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是眾等彼亦以大孔雀咒王。來擁護我某甲並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。 　　怛姪他　樹樹嚕　樹樹嚕　樹樹嚕　樹樹嚕　樹嚕樹嚕樹嚕　謎莎訶 　　復次阿難陀。於此南方有大天王名曰增長。是俱槃茶主。以無量百千俱槃荼而為眷屬守護南方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以大孔雀咒王。來擁護我某甲並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。 　　怛姪他　鞞六雞鞞六雞頞蜜怛囉　伽怛爾　跋嚕拏缽底　薜怒摩利爾薜裡爾　補窒哩雞　朱主質主　莎訶 　　復次阿難陀。於此西方有大天王名曰廣目。是那伽主。以無量百千諸龍而為眷屬守護西方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀咒王。來擁護我某甲並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。 　　怛姪他　鞞杜哩鞞杜哩　鞞杜唎鞞杜唎　末□帝末□帝　孤□　孤□　苾杜(亭愈反)末底　苾杜　末底　呼(上)呼呼呼呼呼呼呼　乎(八)嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕乎嚕(八)主主主主主主主主(八)者者者者者者者者　樹莎訶 　　復次阿難陀。於此北方有大天王名曰薜室羅末拏。是藥叉主。以無量百千藥叉而為眷屬守護北方。彼有子孫兄弟軍將大臣雜使。如是等眾彼亦以此大孔雀咒王。來擁護我某甲並諸眷屬。為除憂惱壽命百歲得見百秋。 　　怛姪他　蘇哩蘇哩　室哩室哩末底　呬哩呬哩末底　吉哩哩呬哩哩　箄魯箄魯冰揭麗　主魯主魯　槃杜末底　□□□□□□□□□埤□碧 　東方持國天　　南方號增長 　西方名廣目　　北方多聞天 　此四天大王　　護世有名稱 　四方常擁衛　　大軍具威德 　外怨悉降伏　　不被他所欺 　神力有光明　　常無諸恐怖 　天與阿蘇羅　　有時共鬥戰 　此等亦相助　　令天勝安隱 　如是諸天眾　　亦以此咒王 　護我並眷屬　　無病壽百歲 　　怛姪他　□□稿空逆□□祑□逆□妝聵猥麗　密麗　室麗婆世　曇薜杜曇薜 　　若為旱澇非時失度。及諸病苦兵戈疾疫所有願求。讀至此處皆須隨意稱說其事。 　　呬裡弭裡　耽薜睹耽薜　頞智(貞勵下同)伐智缽喇麼杜伐智　願所求事成　頞宅迦畔多也　安滯難滯　敦滯睹敦滯　祝計主祝計僕計僕計目計　一哩雉弭哩雉爾　爾雉爾　畢哩雉雉呬呬　呬裡呬裡　忽魯忽魯　呬弭裡底麗　怛怛麗　莎訶 　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心 　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教 　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空 　常於人世起慈心　　日夜自身依法住 　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生 　所有罪業並消除　　遠離眾苦歸圓寂 　恆用戒香塗瑩體　　常持定服以資身 　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住處常安樂 　　佛說大孔雀咒王經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0985 佛說大孔雀咒王經 　　佛說大孔雀咒王經卷中 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　復次阿難陀。汝當受持所有諸大藥叉軍主名字。差別如是應知所謂。 　俱鞞羅長子　　名曰珊逝耶　　常乘御於人 　住弭癡羅國　　多有諸人眾　　來從乞實語 　　彼亦以此大孔雀咒王。來擁護我某甲說所求事。並諸眷屬為除憂惱。壽命百歲得見百秋。 　　怛姪他　跋麗跋割麗　摩登祇旃茶裡　補嚕山爾　毘只裡爾　瞿哩健陀哩　旃茶裡摩登祇(上)摩裡爾　呬裡弭裡　痾揭多揭底　健陀哩　孤瑟恥　迦跋哩毘訶爾　呬裡呬裡　劍閉莎訶 　俱留孫馱神　　住波吒梨子 　阿缽羅市多　　在窣吐奴邑 　世羅藥叉主　　住於賢善城 　摩納婆大神　　常居於北界 　大神金剛手　　住於王捨城 　常在鷲峰山　　以為依止處 　揭路茶藥叉　　住在毘富羅 　質多羅岌多　　止底目佉處 　薄俱羅藥叉　　住在王城內 　哥羅小哥羅　　住劫比羅城 　此藥叉守護　　牟尼所生處 　謂釋迦大師　　具足神通力 　藥叉班豆足　　住在鞞囉耶 　大自在藥叉　　咨羅吒處住 　苾利訶缽底　　住在室羅伐 　藥叉娑揭羅　　依止娑雞睹 　藥叉金剛杵　　住在薜捨離 　訶利冰揭羅　　住在力士國 　大黑藥叉王　　婆羅□斯住 　藥叉名善現　　住在占波城 　藥叉跋率怒　　住在婆洛迦 　陀羅尼藥叉　　住在護門國 　可畏形藥叉　　住在赤銅邑 　末達那藥叉　　烏洛伽依止 　曠野藥叉王　　住在曠野國 　劫比羅藥叉　　依止多財國 　護世大藥叉　　嗢逝尼國住 　跋蘇步弭神　　曷喇曼低國 　跋洛迦藥叉　　跋盧羯車國 　歡喜藥叉神　　住在歡喜國 　持鬘藥叉神　　住在勝水國 　阿難陀藥叉　　末羅缽缽知 　白牙齒藥叉　　住在勝妙處 　堅固名藥叉　　住在阿梨底 　大山藥叉主　　住在山城處 　婆颯婆藥叉　　住在鞞地世 　迦□雞藥叉　　住嚕呬得國 　童子藥叉神　　住在名稱國 　百臂大藥叉　　住在頻陀山 　廣車藥叉主　　羯陵伽國住 　能征戰藥叉　　窣鹿近那國 　遏樹那藥叉　　住在雄猛國 　曼荼布藥叉　　住末達泥國 　山峰藥叉神　　住在摩獵婆 　曷嚕達羅神　　曷嚕達羅國 　一切賢善神　　住在奢羯智 　波離得迦神　　燒智洛迦住 　商主及豐財　　皆在難勝國 　峰牙及世賢　　跋娑底耶國 　屍婆藥叉主　　住食屍婆城 　寂靜賢藥叉　　住在可畏國 　因陀羅藥叉　　住因陀羅國 　華幢藥叉主　　住在寂靜城 　陀六迦藥叉　　陀六迦城住 　頭黃色藥叉　　住在跋怒國 　寶賢及滿賢　　住梵摩伐底 　降伏他藥叉　　住在健陀羅 　能摧他藥叉　　得叉屍羅住 　朅羅晡窣妒　　住掣陀世羅 　三護三藥叉　　阿怒波河岸 　發光明藥叉　　盧鹿迦城住 　難提跋達那　　共住難提國 　婆以盧藥叉　　住居婆以地 　愛鬥諍藥叉　　住在濫波國 　揭沓婆藥叉　　末度羅國住 　瓶腹藥叉主　　住在楞迦城 　日光明藥叉　　住在蘇那國 　平頭山藥叉　　住在憍薩羅 　勝及大勝神　　住在般陀國 　晡□見益奏飀□□□娀楱□屆@緊那羅藥叉　　住在雞羅國 　護雲藥叉主　　住在般茶國 　褰達迦藥叉　　缽底瑟侘住 　僧歌羅藥叉　　住必登揭裡 　能引樂藥叉　　住在大波國 　藥叉孫陀羅　　在那私迦住 　阿僧伽藥叉　　婆嚧羯車住 　卑多難提神　　住在難提國 　鼻羅藥叉王　　割羅詞雞住 　大復藥叉神　　羯陵伽國住 　大臂藥叉神　　住在憍薩羅 　莎悉底迦神　　莎底羯吒國 　波洛迦藥叉　　常在林中住 　賢耳大藥叉　　住塞建陀國 　受財藥叉神　　住在常滿國 　有力藥叉神　　鞞羅莫迦國 　喜見藥叉神　　住阿難底國 　屍褰治藥叉　　住在牛喜國 　受合掌藥叉　　住在方維處 　陛瑟□得迦　　住在蓋形國 　莫羯讕談麼　　住在三層國 　廣目藥叉神　　住在一腋國 　食安茶藥叉　　烏曇跋羅住 　無相分藥叉　　住憍閃毘國 　鞞盧折那神　　住在寂靜意 　作樂藥叉神　　住在蛇蓋北 　黃色藥叉神　　劍必洛迦住 　薄俱羅藥叉　　嗢逝訶那住 　晡□見益奏飀□□樂覛□奩□　泥迦迷沙神　　於般遮羅住 　缽喇薩菩神　　住揭杜娑國 　堅只藥叉神　　住在婆嘍拏 　晡闌逝也神　　住在搖陀國 　怛洛迦大神　　及矩怛洛迦 　二藥叉王住　　骨鹿差怛羅 　有二藥叉女　　皆具大名稱 　大烏盧佉羅　　及以迷渴羅 　亦常居住此　　骨鹿差怛羅 　婢底波底神　　及成就眾事 　此二藥叉神　　住在阿曳底 　悉陀耶怛羅　　住窣鹿近那 　窣吐那藥叉　　住窣吐那國 　師子方彪力　　俱知勃裡涉 　莫訶西那神　　晡闌逝也國 　華齒藥叉神　　住在占波國 　摩朅陀藥叉　　住在山行處 　缽跋多藥叉　　住在瞿瑜伽 　蘇師奴藥叉　　於那揭羅住 　毘羅婆虎神　　住在娑雞多 　能引樂藥叉　　住在哥羯底 　無勞倦藥叉　　住在憍閃毘 　賢善藥叉神　　住於賢善國 　步多面藥叉　　住波吒離國 　無憂藥叉神　　住在迦屍國 　羯丁(都更)羯吒神　　菴婆瑟侘住 　成就義藥叉　　□樿槾□□屆@歡喜藥叉神　　住在難勝國 　芒髮藥叉神　　住在勝水國 　寶林藥叉神　　住先陀婆國 　常謹護藥叉　　劫比羅國住 　多形相藥叉　　住在健陀國 　突路婆藥叉　　住在杜和羅 　處中藥叉神　　住在賢善國 　大名稱藥叉　　住陛度利也 　鞞剌吒藥叉　　住在婆羅城 　瞻薄迦藥叉　　住在末嚕地 　頻鄰陀羯吒　　及以毘羯吒 　鞞摩尼迦神　　住在陛摩尼 　提婆設麼神　　住達刺陀國 　曼陀羅作光　　羯濕彌羅國 　占博迦藥叉　　住在羯吒城 　半支迦女神　　羯濕彌羅際 　現有五百子　　大軍有大力 　長子名肩目　　住羯陵伽國 　及餘諸兄弟　　住在憍屍迦 　牙足藥叉神　　住羯陵伽國 　曼茶羅藥叉　　住曼荼羅處 　楞迦自在神　　住在迦畢試 　摩利支藥叉　　住曼囉麼林 　達摩波羅神　　住在於疏勒 　大肩藥叉神　　住薄渴羅國 　毘沙門王子　　具眾德名為 　勝頡裡沙婆　　有一億藥叉 　而為其眷屬　　住在睹火羅 　娑多山藥叉　　及以雪山神 　此二大藥叉　　住在信度國 　執三股叉神　　住在三層殿 　能摧大藥叉　　亦住羯陵伽 　半者羅健茶　　住達彌羅國 　財自在藥叉　　住在私訶羅 　鸚鵡面藥叉　　住在曠野處 　經羯娑藥叉　　住在波多羅 　有光明藥叉　　住在分陀利 　設弭羅藥叉　　住在大城中 　能破他藥叉　　住在達羅陀 　冰伽羅大神　　住在菴跋離 　跋跋茶藥叉　　住跋跋茶國 　度怛裡藥叉　　住在迦末睇 　妙覺藥叉神　　布底伐低國 　捺羅俱跋羅　　住在迦畢試 　波囉設囉神　　住波羅羝國 　商羯羅藥叉　　住在鑠迦處 　鞞摩質怛羅　　跋臘鞞國住 　滿面藥叉神　　分茶跋達那 　羯羅羅藥叉　　住在烏長國 　甕腹藥叉神　　孤訶羅國住 　摩竭旃藥叉　　住居沙磧處 　質怛羅西那　　住僕迦那國 　曷羅伐那神　　住在曷末梯 　黃赤色藥叉　　住曷羅豉國 　樂見藥叉神　　住在缽尼耶 　金毘羅藥叉　　住在王捨城 　常居毘富羅　　具足大神力 　萬億藥叉神　　而為其眷屬 　瞿波羅藥叉　　住在蛇蓋國 　頞樂迦藥叉　　住頞樂迦城 　難提藥叉神　　住在難提國 　跋裡悉體多　　住在村聲國 　毘沙門藥叉　　從天下處住 　河宅畔多城　　億神為眷屬 　如是等藥叉　　有大軍大力 　降伏他怨敵　　無有能勝者 　神通光明具　　名稱滿諸方 　天及阿蘇羅　　戰時相助力 　　此等諸神亦皆以此大孔雀咒王。常擁護我。攝受饒益我令得安隱。所有病苦皆悉消除。或被刀杖之所侵傷。或為諸毒王賊水火之所惱害。或為天龍所持。神主藥叉及諸鬼等。乃至畢梨索迦及行惡病者。令我解脫。此等福德藥叉神主。遍贍部洲護持佛法。鹹起慈心衛護於我。我今結界結地離諸災惱。壽命百歲得見百秋。即說咒曰。 　　怛姪他　阿羯智(貞勵反)毘羯智　□□糖j□楓糖j□□祄j□□祄j□□奩　計呼計僕計僕計 　　我某甲所有病苦。 　　訶娜訶娜(十遍) 　　我某甲所有恐怖。 　　鐸訶鐸訶(十遍) 　　我某甲所有怨家。 　　缽者缽者(十遍) 　　我某甲所有不饒益事。 　　杜杜杜杜(十遍) 　　我某甲所遭毒藥。 　　訶訶(十遍) 　　我某甲所有他人厭禱事。 　　氏□氏□(十遍) 　　我某甲所有罪業皆願消滅。 　　主魯主魯(十遍) 　　呬裡呬裡(十遍) 　　弭裡弭裡(十遍) 　　弭呬弭呬(十遍) 　　普嚕普嚕(十遍)止□止□(十遍)呬計弭計　祝計僕計　室利跋姪麗　忙揭勵三曼多　跋姪麗　呬闌喏揭鞞　薩婆頞他娑憚　爾阿末麗　毘末麗　旃達羅缽喇媲　蘇利耶建帝　突婢慎爾□□□穭怴熟j□□襒駾拏獊 　　常擁護我某甲並諸眷屬壽命百歲得見百秋佛告阿難陀。汝當受持二十八藥叉大將。所有名號皆應稱說。此等能於十方世界。覆護一切眾生。為除衰患厄難之事。有四藥叉大將住在東面。擁護東方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　地□伽(長大)蘇泥怛拿(妙目)晡□見逸□□劫畢羅(黃色) 　　彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬壽命百年(說所求事)。 　　阿難陀有四藥叉大將住在南面。擁護南方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　僧訶(胥陵師子)鄔波僧訶(小師子)商企羅(螺)旃憚那(栴檀) 　　彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　阿難陀有四藥叉大將住在西面。擁護西方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　□□□□□□□□x□□□□缽喇部(自在)水伽羅(青色) 　　彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　阿難陀有四藥叉大將住在北面。擁護北方所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　達喇拏(能持)達喇難陀(持喜)嗢獨(亭喻)伽(勇進)波羅(勒護)吠率怒(天名) 　　彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　阿難陀有四藥叉大將各住四維。擁護四維所有眾生令離憂苦。其名曰。 　　半支迦(有五)般遮羅健茶(五處)娑多祇利(平山)醯摩跋多(雪山) 　　彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　阿難陀有四藥叉大將住在地上。擁護所有地居眾生令離憂苦。其名曰。 　　部摩(地)蘇部摩(妙地)哥羅(裡)鄔波哥羅(小黑) 　　彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　阿難陀有四藥叉大將住在空中。擁護所有空居眾生令離憂苦。其名曰。 　　蘇利耶(日神)蘇摩(月神)惡祁尼(火神)婆庾(風神) 　　彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　復次阿難陀汝復受持薜室羅末拏天王。並諸兄弟軍將名號。此常守護諸眾生類。為除災患一切憂苦。遊行世間作大利益。其名曰。 　　因達羅(帝釋)　蘇麼(月)　跋婁拏(龍)　缽喇闍缽底(世主)　頗羅墮社(姓)伊捨那(自在天)　栴憚那(香)　迦摩施瑟侘(欲勝)　俱爾建侘(鈴咽)　尼建侘迦(天咽)　跋雉末爾(力珠)　摩尼折囉(寶行)　缽囉拏柁(大聲)　鄔波半止迦(小五)莎多祇利(平山)　醯摩跋多(雪山)　晡□見逸□□　渴地洛迦(樹名)　苾吒瞿波羅(護兒)　阿吒薄迦(林野)捺囉曷囉闍(人王)　市那頡裡沙婆(人勝)　半遮羅健茶(五處)蘇目可(善面)地□伽(長)質怛羅西那(巧軍)　健達婆(樂神)窒裡發裡(三果)　窒裡健□迦(三刺)　地□伽鑠底(長槊)　摩怛裡(母) 　　此大藥叉是大軍主。統領諸神有大神力。具大光明形色圓滿名稱周遍。是薜室羅未拏天王兄弟。常敕此等藥叉神曰。彼某甲藥叉。時惱亂我汝勿放捨。諸神聞已依教奉行。此諸藥叉亦以大孔雀咒王。守護於我並諸眷屬壽命百年。若有鬥諍觸惱之事現在前時。願藥叉神常攝衛我某甲令離憂慼。或為天龍阿蘇羅摩嘍多揭路茶健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉所執遏洛剎娑畢麗多畢捨遮步多所執俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿夜三摩羅烏悉多□□堅V砥暱滑[□□□吝□□穌□□□□禈□□□堅觜□□□馜騫觥嚽腄憤藩}p埤□□□姻拓□埤□宅□切姻□□埤□璉璘□姻倫切埤□陋□姻痢□埤□聆□姻□□埤□□言姻見□埤□咽□姻鷺□□埤□療□□姻暴切埤□磻社切姻殺菉切埤□凜p姻禮p埤□領切姻瑩詣切埤□縷□姻露□覺□姻寮聆□埤□□□吝騫覃□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑X□禈□□□堅觜□□□□□□楣□□隉慼潦I□W□襏祰馨□□奾馜餺□□矧□埤□□□□□□□□□□榠祺姾撚饞肋奭□□□□□□q□橠峞q□□□□□荅□檸□模□□□□□□□□□□牷撐驉慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼慼潛蚚q榃□□檢□飥□吝騫覃□□□□禈□□□□□□檢□襾□□騫詩□褓□□□□□□楅夾□檢□□□餘橝□□檢□□祋妀榃□褾□檢□□娭瞁D□□□檢□□吝餘檟□禈□□□□襾騫觝姖妊駘□□□□慄□□□N□□□□□□□□露□裀□□□□□□□駑□□□訃□婭□驫□裀□□□璘□□椹□埤□□橋□椹憛撫羺鞢慼慼{概□橙□□□襾駘飫誇□奪□埤□馗□□夾□□□埤□□褸□覈□驠□埤□□駉褙□楸視□埤□□□□婬□p阮□□視□□□槸□橋埤□蔦□□□蔦□覯□□□□G□□□□□□□□瓷歎茤e蓮□□□禈□□□堅觜□□□□□□患□□□□□□□□□糕□驚□□熒倌謘慼慼慼 　令汝夜安隱　　晝日亦復然 　於一切時中　　諸佛常護念 　　復次阿難陀復有十二大鬼神女。於大菩薩創入胎時。初誕生時及生已後。此等諸神常為守護。其名曰。 　　濫婆　毘濫婆　缽喇濫婆　烏濫婆　訶利底　訶裡計始　訶利冰揭羅　哥利　羯羅利　甘部近利婆　哥至　割羅輸達利 　　此等神女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰(下有九咒悉皆相似)。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□陋□陋□契□契□契□契□契□□穛騿穛餾□□穛飀□饜□饜□饜□饜□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有八大女鬼。於大菩薩創入胎時。初誕生時及生已後。此等諸神常為守護。其名曰。 　　末拖(引)末達那(引)末底嗢羯吒　鄔波末拖邊(入)黎底(丁利)烏杜訶利膩　頞設膩　揭喇散膩 　　此等鬼女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□餃□裀□□陋□陋□陋□陋□陋□陋□陋□□□穛騿穛飀□□□穛飀□饜□饜□□饜□饜□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有七大女鬼。於大菩薩創入胎時。初誕生時及生已後。此等諸神常為守護。其名曰。 　　惡窶路地迦　曷路剎帝迦　質怛羅畢捨止迦　晡□見□□□騿檢□□祄荂撙{□□檢□□□□楈騿檢□□餽鍊簠誧溥□轢 　　此等鬼女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。常噉血肉惱觸於人。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□契□契□契□契□契□契□契□埤□穛騿穛飀□□騿穛飀□饜□饜□□饜□饜□□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底　我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有五大女鬼。於大菩薩創入胎時。初誕生時及生已後。此等諸神常為守護。其名曰。 　　君侘(引)爾君侘難馱(去)婢率怒邏劫畢邏 　　此等鬼女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□契□契□契□契□陋□陋□陋□□□穛騿穛飀□□□穛飀□饜□饜□饜□饜□□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底　我某甲諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有八大羅剎女。於大菩薩創入胎時。初誕生時及生已後。此等諸神常為衛護。其名曰。 　　謨訶(引)　蘇四磨矩捨惡器　雞施膩　甘蒱侍　蘇蜜怛羅　盧呬多惡器　迦折邏 　　此等羅剎女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共戰之時現大威力。常取男女童男童女。血肉充食入新產家。及空宅處隨光而行。喚人名字飲人精氣。甚可怖畏驚恐於人無慈忍心。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□陋□陋□陋□陋□陋□陋□陋□□□穛騿穛飀□□□穛飀□饜□饜□饜□饜□□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底　我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有十大羅剎女。於大菩薩創入胎時。初誕時生及生已後。此等諸神常為衛護。其名曰。 　　訶利底羅剎女　難陀羅剎女　冰揭羅羅剎女　商企爾羅剎女　哥夷迦羅剎女　提婆蜜怛羅羅剎女　君多羅剎女　槊牙羅剎女　藍毘迦羅剎女　頞捺羅羅剎女 　　此等羅剎女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共鬥戰時現大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□陋□陋□陋□陋□陋□陋□陋□□□穛騿穛飀□□□穛飀□饜□饜□□饜□饜□□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底　我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有十二大羅剎女。此亦如前於下生菩薩常為衛護。其名曰。 　　無主羅剎女　大海羅剎女　毒害羅剎女　斷他命羅剎女　明智羅剎女　持弓羅剎女　持箭羅剎女　持犁羅剎女　持刀羅剎女　持輪羅剎女　圍輪羅剎女　可畏羅剎女 　　此等羅剎女有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共鬥戰時現大威力。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□陋□陋□陋□陋□陋□陋□陋□□□穛騿穛飀□□□穛飀□饜□饜□饜□饜□□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底　我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有十二鬼母。於諸有情常為觸惱驚怖欺誑。此亦如前於下生菩薩常為衛護。其名曰。 　　跋邏寐　曷嘍姪唎　高摩利　鞞瑟納鼻　燕涅麗　婆羅呬　高鞞唎　婆嘍膩　耶彌也　婆葉鼻　阿祇膩異　莫訶哥利 　　此等鬼母亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□陋□陋□陋□陋□陋□陋□陋□□□穛騿穛飀□□□穛飀□饜□饜□饜□饜□□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底　我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有一大畢捨旨名曰一髻。是大羅剎婦住大海邊聞血氣香。於一夜中行八萬踰繕那。此亦如前於下生菩薩常為衛護。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　□□禸□逆□□禜□逆□□襛□逆□□楺□□□□□餃□裀□□陋□陋□陋□陋□陋□陋□陋□□□穛騿穛飀□□□穛飀□饜□饜□饜□饜□□□□□堅觜□□瑰芊撲[奩悉底　我某甲並諸眷屬莎訶 　　阿難陀復有七十二大羅剎女。其名曰。 　　劫畢羅羅剎女　缽豆磨羅剎女　莫呬史羅剎女　謨利迦羅剎女　那利迦羅剎女　圌(入)剌爾(去)羅剎女　羯剌施羅剎女　毘末羅羅剎女　達剌爾(去音下同)羅剎女　訶利旃達羅剎女　胡盧呬爾羅剎女　末唎支羅剎女　呼多扇爾羅剎女　婆嘍爾羅剎女　哥利羅剎女　高渾折羅剎女　跋羅羅剎女　揭剌散爾羅剎女　羯囉智羅剎女　冰揭邏羅剎女　末登祇羅剎女　頻度囉羅剎女　瞿利羅剎女　健陀利羅剎女　俱槃值羅剎女　迦楞祇(去)羅剎女　曷羅末羅剎女　末達爾羅剎女　頞扇爾羅剎女　食胎羅剎女　食血羅剎女　憚妒邏羅剎女　驚怖羅剎女　跋剌寐羅剎女　怛茶笈波利羅剎女　執金剛羅剎女　肩持羅剎女　答磨羅剎女　行雨羅剎女　震雷羅剎女　開發羅剎女　擊電羅剎女　足行羅剎女　鵂鶹口羅剎女　持地羅剎女　黑夜羅剎女　鬼王使羅剎女　菴末羅剎女　蘇跋邏羅剎女　高髻羅剎女　百頭羅剎女　百臂羅剎女　百目羅剎女　常害羅剎女　摧破羅剎女　末折唎羅剎女　跋折羅羅剎女　夜行羅剎女　晝行羅剎女　愛莊羅剎女　羯喇炭那(去音)羅剎女　輕欺羅剎女　持斧鉞羅剎女　持三叉羅剎女　牙出羅剎女　意喜羅剎女　蘇磨羅剎女　旃茶(去)羅剎女　憚多羅剎女　呬林婆(去)羅剎女　尼邏羅剎女　質怛邏羅剎女 　　此等七十二諸羅剎女如前神力。彼亦以此大孔雀咒王。守護我某甲並諸眷屬壽命百年。咒曰。 　　怛姪他　呬裡呬裡　弭裡弭裡　怛茶答伐　滯薄計薄計　呼麗呼麗　達囉達囉　歇拿歇拿　折拿折羅　主魯主魯　莎訶 　　南謨薩婆佛陀南(去音引)莎訶　般喇羝迦佛陀南莎訶　阿羅漢多南莎訶　慈氏菩薩莎訶　一切菩薩眾莎訶　不還果莎訶　一來果莎訶　預流果莎訶　諸正行者莎訶　向正行者莎訶　大梵王莎訶　因陀羅莎訶　小因陀羅莎訶　大世主莎訶　伊商那也莎訶　惡近那也莎訶　婆葉薜莎訶　跋嘍拏也莎訶　琰摩也莎訶　多聞天王藥叉主莎訶　持國天王健達婆主莎訶　增長天王俱槃茶主莎訶　廣目天王龍主莎訶　提婆南(去聲長引下同)莎訶　那伽南莎訶　阿蘇羅南莎訶　摩嘍多南莎訶　伽嘍茶南莎訶　健達婆南莎訶　緊捺羅南莎訶　莫呼洛伽南莎訶　藥叉南莎訶　遏洛剎娑南莎訶　必麗多南莎訶　必捨遮南莎訶　步多南莎訶　俱槃茶南莎訶　布單那南莎訶　羯吒布單那南莎訶　塞建陀南莎訶　嗢摩陀南莎訶　車夜南莎訶　阿波三摩囉南莎訶　嗢悉多□□本稅瑰芊慼慼戮Q穇□本稅瑰芊V砥撰熊|瑰芊慼潦H本稅瑰芊撒樗H膳稅瑰芊慼慼慼撐|瑰芊牖S□□□稅瑰芊^□□□□瑰芊慼慼慼虌%□奔猰真莎訶　尚具裡□□瑰芊撕t□□□□瑰芊慼慼慼慼虌&□黧鳳□虌%□穛荅u莎訶　達喇毘遲□□瑰芊慼慼慼慼虌)邇祥醨槔真莎訶　旃茶裡□□瑰芊撫t□簧□虌)□□□猩□□□虌&□蕁□□猩□□□虌&□□毰真莎訶　摩訶摩那斯□□瑰芊慼毆ヾU□□虌&□□狩□j□虌$艦□□狩□j□虌%□艦□□狩□j□虌%□□k□橧j□虌&□趨臦□□虌%□□委□□虌%□□□委□□虌&暨□□k□真莎訶　大憚茶陀羅尼□□瑰芊L□□□□瑰芊慼L□□□□瑰芊慼毅硈鞳虌&□□真莎訶　阿說訖利茶也莎訶　阿缽囉市多也莎訶　大阿缽囉市多也莎訶　大孔雀咒王也莎訶 　　如是等大神大明咒大行大擁護者。令我某甲並諸眷屬壽命百年。消滅難事除眾惡業。所有一切蠱魅咒術。起屍惡使諸惡鬼神。求人便者行惡病者。皆得解脫無復憂苦莎訶。 　　復次阿難陀汝當受持諸龍王名字獲大利益。其名曰。 　　佛世尊龍王。跋羅蚶(火含)摩龍王。因陀羅龍王。海龍王。海子龍王。娑揭羅龍王。娑揭羅子龍王。摩竭龍王。難陀龍王。小難陀龍王。那羅龍王。小那羅龍王。善見龍王。婆蘇枳龍王。得叉迦龍王。阿嚕拏龍王。跋嚕拏龍王。娑楞伽龍王。有吉祥龍王。吉祥胭龍王。吉祥增長龍王。吉祥賢龍王。無畏龍王。大力龍王。雜色龍王。設臘婆龍王。妙臂龍王。妙高龍王。日光龍王。月光龍王。大吼龍王。震聲龍王。雷電龍王。擊發龍王。降雨龍王。離垢龍王。無垢光龍王。頞洛迦頭龍王。跋洛迦頭龍王。馬頭龍王。牛頭龍王。鹿頭龍王。像頭龍王。濕力龍王。歡喜龍王。人聲龍王。奇妙龍王。奇妙眼龍王。奇妙軍龍王。乎魯荼龍王。南母止龍王。母止龍王母止鄰陀龍王。曷羅伐拏龍王。曷羅岌婆龍王。室哩龍王。室哩孤龍王。濫部魯龍王。有蠱龍王。無邊龍王。羯諾迦龍王。像腋龍王。黃色龍王。赤色龍王。白色龍王。□槾娑駕□□□□Q□□□□□茶偷□□□□□□□□□□□□散□□□□□奻橾□□□□□□□□崙□□□奉Q□□□□駕□□□椼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□駥偷□□□□□□□□□□□□□□□□n狦□輊恝□□輊恝□□輊恝□□莩輊恁L□愩輊恝嵨□愩輊恁撙屆輊悢D□□輊悢D□輊恁掀煄輊恁慼慼輊恁慼慼輊恁慼慼輊恁慼摯潯輊恁慼慼潯輊恁L□□輊恁L側鯇□輊恁情慼輊恁L□□輊娞□□輊悢D□□□輊恁L□□o□輊悢D□□輊恝□□輊悢D□鞏輊悢D□□輊悢D□□輊恁L□□輊悢D□憿樣輊悢D歐□□輊悢D□□o輊恁慼嬈輊悢D□莩輊娞□□輊悢D□□□輊娞迥□囹輊悢D□詨囹輊恁L狩猿囹輊恝□玩輊恁梃o□猩輊恁梃o□□囹輊娞□□輊恁情慼樣輊娞□歐□□輊恁槨獺輊恁慼輊恁慼慼輊悢D□□輊恝□黤□輊恝燁□□囹輊娞□□輊娞颩□□輊恝q□輊悢D□□□囹輊恁L狦□囹輊娞邇□囹輊悢X竦羅龍王。□槾妊Q□□□□n鯇輊娞□鯇輊娞陳k醧o輊悢D□晚輊恝□k醧o輊娞晨鯇輊恝□□鞠輊恁L□便□囹輊悢D□茱o輊恝□□o輊娞□□輊悢D□□輊悢D□□輊悢D碩顴o輊恝□□輊悢D□□輊恁L磨□輊恝□□輊恝塏□C輊恁情摩踙o輊娞迨□囹輊悢X竦羅迷羅龍王。頞齒羅龍王。大善現龍王。擁護龍王。缽利枳都龍王。好面龍王。出生龍王。健陀羅龍王。師子龍王。達羅彌羅龍王。一首龍王。三首龍王。多首龍王。 　　如是等一百八十大龍王。而為上首及餘龍輩。於此大地或時震響。或放光明或時降雨成熟穀稼。時來見佛受三歸依並受學處。除金翅鳥怖除火沙怖及王事怖。常持大地住大寶宮壽命長遠。有大威勢富貴自在。大朋大屬能摧怨敵。有大神力具大光明。形色圓滿名稱周遍。天阿蘇羅共鬥戰時現大威力。彼諸龍王所有子孫。兄弟軍將大臣雜使。皆亦以孔雀咒王。守護於我並諸眷屬壽命百年。然我眷屬若身清淨若觸不淨。若迷醉不迷醉。行住坐臥睡覺去來願皆擁護或為天龍。阿蘇羅摩嘍多揭路茶健達婆緊那羅莫呼洛迦藥叉所執遏洛剎娑畢麗多畢捨遮步多所執俱槃荼布單那羯吒布單那塞建陀溫摩陀車夜阿波三摩羅烏悉多□□堅V砥槭漶慼慼憫[□□穌□□□□禈□□□堅觜□□□ 　　復有諸神食精氣者食胎者。食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食花者。食果者食五穀者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不淨物者。食漏水者。被如是等諸惡鬼神所惱亂時。此孔雀咒王。皆擁護我某甲並其眷屬。令離憂苦壽命百歲。得見百秋常受安樂。若復有人作諸蠱魅。厭禱咒術飛行空中。訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多茶頞柁鞞多荼質者畢麗索迦飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現時。皆護我某甲令離憂苦。又復所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護我某甲。又復諸病疥癩瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不消。眼耳鼻舌口脣牙齒。咽胸背脅腰腹髀□。手足支節隱密之處。心悶□癖乾痟瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一月或復頻日。或復片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風熱痰印或總集病。或被鬼持或被諸毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。皆護我某甲並諸眷屬。我今為其結界結地。誦持此咒悉令安隱莎訶。 　　並說頌曰。 　令我夜安隱　　晝日亦復然 　於一切時中　　諸佛常護念 　　南謨窣睹佛陀也　南謨窣睹菩大□□□糯觲□馯覜襤□□□糯觲□馯覜贊氧□%□□□橦□□韣%□□□橦□躎真　南謨窣睹木多也　南謨窣睹木帶□□□覜□姪襩槾婖□□□□□稫覃□□□□吝駜楚敵j□覓□禈□檇□□□騾禮穠娗奏駭飀□樁□娀婦騇□□□□礽□□□祭裀□□□□□楰□飀□覜騁□□樇□□□楜襜□□楱姩□□視□□樵禪西□□□□□□□□□□信褸桌□襮驚□□□□蓮□□□□□□駽□□榶詙□□□□{榭襜□□□□覈□饡科驫□□觀□□□娳稚□□餾□騊□□□□□羇□神奸襮馨□ 　　大孔雀咒王經卷中 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0985 佛說大孔雀咒王經 　　佛說大孔雀咒王經卷下 　　唐三藏法師義淨奉　制譯 　　阿難陀此孔雀咒王。是毘缽屍如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他頞喇滯羯[口*束*頁]滯末睇末柁跋達泥(去)阿伐麗攝伐麗睹麗睹麗部麗部麗攝伐麗缽拏攝伐麗呼主呼主呼止呼止母止母止莎訶 　　阿難陀此大孔雀咒王。是屍棄如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他一智(貞勵反下同)蜜智　區麗區麗　呬裡呬裡　弭裡弭裡　雞睹慕　麗　菴末麗菴跋羅伐底　曇薜徒曇薜　呬裡呬裡　古止古止　母止母止莎訶 　　阿難陀此孔雀咒王。是毘捨浮如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他　慕哩慕哩　雞伐□　曼睇曼持□計　□□簠吽慼敵R　揭麗朅(去引)麗　發麗發麗　發利爾　憚帝憚底爾　憚底麗　捨羯□　莫羯□　捺睇捺地爾　室裡室裡室裡莎訶 　　阿難陀此大孔雀咒王。是俱留孫如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他　呬雉呬雉　矩雉怛雉睹雉頞滯　憚帝憚底裡　鑠羯哩斫羯哩託揭哩　干折泥干折那伐底　伐麗伐麗伐麗伐麗　折麗折麗　憚帝悉地莎訶 　　阿難陀此大孔雀咒王。是羯諾迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他　怛怛麗怛怛麗怛怛麗　怛拿都怛麗　毘麗毘逝曳　婢社達麗　頞喇逝頞喇逝　毘喇逝　毘喇闍末麗末底摩利爾　摩利爾悉地　文睇失裡文睇樹(時悅反)麗樹麗樹麗樹麗　跋達羅伐底悉地莎訶 　　阿難陀此孔雀咒王。是迦攝波如來正遍知者隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他　安達麗　般達麗　曼達麗　褰達麗贍部　贍部捺地(亭裡反)贍部伐底末帝曼治底計　菴末麗僧祇(去)歇囉歇囉□□□吽數I藎顰藎顰藎顰榮)□□□□趍 　　阿難陀此孔雀咒王。是我釋迦牟尼如來正遍知者隨喜宣說。為欲利益諸眾生故。即說咒曰。 　　怛姪他　呬裡呬裡　雞裡弭裡　伊裡麗羯怛麗　雞睹慕麗　頞荼缽裡　鐸醯達喋(大甲)媲部路雞部索帝　捺路建睇迦(引)末爾　甘部達□□□□□妀□夼□祄菕潦H榠祺埤□姑離□逆□□稟□逆□□□槴□□嫩Q逆□騷□□□騶逆□□叢□檢□I□叢□檢□襐□□□□|樀□□ 　　讀至此時隨所願事。鹹須稱說如前廣知。若祈雨時應雲願天降。雨周遍十方普潤一切。 　　南謨薄伽伐多　俱謨徒鐸劍跋跋睹　南謨薄伽伐多　伊哩逝□□□□陋□氧□□□□□聆真　痾嚕止那嚕止頞喇逝謨喇市捺喇市　捺智(貞勵)捺智捺智跋折麗捺吒跋折麗　烏陀演那必利□□□q□逆□□q□逆□□妼□漶樟L□菕樞j□□□□祄j□駔□驁□埤□□吽慼摯□□□碧 　　阿難陀如我教汝受持咒法。救莎底苾芻蛇毒之難。今此所說孔雀咒王亦復如是。令一切眾生若讀誦者受持者書寫者。皆得安樂。所求遂願如前廣說。乃至自身及諸眷屬壽命百年。 　　復次阿難陀此大孔雀咒王。是慈氏菩薩隨喜宣說饒益眾生。即說咒曰。 　　怛姪他　室哩室哩　室哩跋姪麗　樹底樹底樹底跋姪麗　□□簠吽0□麗□□糖窗慼慼慼摯f□綠騤芩輸拿波膩爾　菩地菩地菩地　菩地薩埵(丁惠)菩地缽哩　遮哩尼□□□碧 　　阿難陀此大孔雀咒王。是索訶世界主梵天王隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他　呬裡呬裡　弭裡弭裡　摩裡爾傍句利　枳哩枳哩　枳哩枳哩　枳裡枳裡跋羅蚶摩□錄□□□襮□覯□驒榯□驒榙d□□□驁□飀□楛驒楛飀□楛驒楛飀□g妙g埤□g妙g埤□碧 　　此咒能除惡毒能滅惡毒。佛力除毒獨覺力除毒。阿羅漢力除毒三果四向聖力除毒。實語者力除毒。梵王杖力帝釋金剛杵力。吠率怒飛輪力火燒力。龍王□索力。阿蘇羅幻力龍王電力。胡嚕達羅三股叉力。塞建陀槊力。大孔雀咒王力。能除一切毒令毒入地。令我某甲及諸眷屬皆得安隱。又諸龍毒蠱魅毒。人非人毒。齒齧毒雷雨毒蛇鼠毒。蜂蠅蜈蚣蝦蟆等毒。疥癩癰疽漏痤諸毒。藥毒咒毒人毒非人毒。如是等毒願皆除滅。我某甲及諸眷屬。悉除毒苦消散入地莎訶。 　　阿難陀此大孔雀咒王。是帝釋天王隨喜宣說。即說咒曰。 　　怛姪他　社拿善妒邏　摩羅善妒麗遮箄底善妒麗　末炭爾伽旦爾揭喇散爾　訶哩失哩度(亭喻)底失哩　怛嚕怛嚕　怛嚕納伐底　呵呵呵呵呵　僧呼姪地底　姪地底　矩魯矩嚕　吠喇逝　都吒都吒死　伐吒伐吒死　死裡死裡　劫畢麗　劫畢羅慕麗　呵呬呼　薩婆突瑟吒缽喇突瑟吒南(引)瞻跋南　羯嚧弭　□□餫□□□椼□□礸□□□□□稨檢□讀祼□□楮□□□楑□芩提鞞呬　嗢徵祇哩　蘇羅缽底　跋底跋折羅跋折囉跋折囉　跋折囉缽帶□□碧 　　阿難陀此大孔雀咒王。是四天王隨喜宣說。即說咒曰。 　　樹(時悅)拿樹刺娜　答跛答跛娜　曇摩曇摩娜　薩喇薩喇拏(上)　矩□矩□母□母□　弭□弭□　薩囉薩囉　訶囉訶囉　怛囉怛哩　陀陀陀陀陀　婆婆婆婆婆　訶囉訶囉訶囉訶囉訶囉　悉地悉地悉地悉地悉地　莎(入)悉底莎悉底莎悉底莎悉底莎悉底　我名某甲並諸眷屬 　　一切使者　琰摩使者　闍夜使者　持黑繩者　四王所罰　梵天所罰　帝釋所罰　仙人所罰　諸天所罰　龍所罰　阿蘇囉罰　摩嘍多罰　揭路荼罰　健達婆罰　緊那羅罰　莫呼洛伽罰　藥叉所罰　羅剎所罰　畢麗多罰　畢捨遮所罰　步多罰　俱槃茶罰　布單那罰　羯吒布單那罰　塞建陀罰　嗢摩柁罰　車夜所罰　阿波三摩囉罰　烏悉多洛迦罰　薜多囉罰　王賊所罰　水火所罰　於一切處　所有謪罰　及輕小治罰　皆得遠離　於我某甲　並諸眷屬　常見擁護　壽命百歲　得見百秋 　　阿難陀汝當受持三十五諸江河王所有名字。若識知者於一切處。所有江河淮海越渡之時無諸厄難。其名曰。 　　弶伽河王　信度河王　縛芻河王　私多河王　設多杜魯河王　阿市多伐底河王　琰母那河王　句訶河王　毘怛婆河王　設多突嚕河王　毘波奢河王　□槾夼□妲□□□□□獎□□□□□駽□溯搣釭e王　葛車比爾河王　盃瑜瑟爾河王　迦鞞哩河王　赤銅色河王　薩羅庾河王　末度末底河王　鞞怛羅伐底河王　伊芻伐底河王　瞿末底河王　折磨訥底河王　捺末柁河王　騷蜜怛拿河王　毘輸密怛羅河王　多末邏河王　半遮邏河王　蘇婆窣睹河王　答布柁河王　毘末邏河王　泥連繕那河王　呬□若伐底河王　瞿陀伐哩河王 　　如是等從無熱惱池。出四大河流贍部洲。及餘江河淮濟之屬諸河神王。於此大地依止而住。種種形狀種種顏色。隨樂變身成就明咒作吉凶事。斯等諸神並諸眷屬。亦皆以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱莎訶。 　　阿難陀汝當受持五十二諸大山王所有名字若識。知者或在山谷曠野之處。除諸恐怖隨意安樂其名曰。 　　妙高山王　雪山王　香醉山王　百峰山王　朅地洛迦山王　金脅山王　持光山王　尼民達羅山王　輪圍山王　大輪圍山王　因陀羅山王　梵住山王　有吉祥山王　善見山王　廣大山王　出寶山王　多蟲山王　寶頂山王　毘摩妙巧山王　出金剛山王　阿蘇羅山王　漠怒妙巧山王　電光山王　阿說他山王　月光山王　日光山王　賢石山王　諦寶山王　妙巧峰山王　摩羅耶山王　金峰山王　頻陀山王　波離耶怛羅山王　妙臂山王　珠瓔山王　都尼柁山王　蘇師那山王　梵口山王　知淨山王　坎海山王　妙鬘山王　刀形山王　大風山王　浴林山王　明藥山王　放捨山王　獸身山王　達達山王　雞羅婆山王　雪峰山王　大天主山王　婆羅軍山王 　　如是等諸山王眾居此大地。於彼所有天龍阿蘇羅摩嘍多揭嚕荼健達婆緊那羅莫呼洛伽。藥叉羅剎畢麗多畢捨遮步多鳩槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅烏悉多路迦成就明咒並諸眷屬。住彼山者彼亦以此大孔雀咒王。擁護於我並諸眷屬。壽命百年除眾惡事。常睹吉祥離諸憂惱莎訶。 　　阿難陀汝當識持有星辰天神名號。彼諸星宿有大威力。常行虛空現吉凶相。若識知者離諸憂患。亦當隨時以妙香華而為供養。其名曰。 　　訖□底迦　戶嚧呬爾　篾□伽屍囉　頞達囉補　捺伐蘇布灑　阿失麗灑 　　此七星神住於東門守護東方彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。 　　莫伽　前發魯窶拏　後發魯窶拏　訶悉□質多羅　娑縛底　毘釋珂 　　此七星神住於南門守護南方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。 　　阿奴囉拖豉瑟侘暮拿　前阿沙茶　後阿沙茶　阿苾哩社　室囉末拏 　　此七星神住於西門守護西方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。 　　但爾瑟侘　設多婢灑　前跋達羅缽地後跋達羅缽柁　頡婁離伐底　阿說爾　跋□□y 　　此七星神住於北門守護北方。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。 　　阿難陀汝當憶識有九種執持天神名號。此諸天神於二十八宿巡行之時。能令晝夜時有增減。亦令世間豐儉苦樂預表其相。其名曰。 　　阿姪底蘇摩　苾栗訶　颯缽底　束羯拿　珊尼折拿　鴦迦迦　部陀　揭邏虎雞睹 　　此九執持天神有大威力。彼亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　星有二十八　　七各居四方 　執星復有七　　加日月成九 　總有三十七　　勇猛大威神 　出沒照世間　　示其善惡相 　與世為增減　　有勢大光明 　各以清淨心　　於此咒隨喜 　　此等星宿皆亦以此大孔雀咒王。常擁護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　阿難陀汝當憶持六十八諸大仙人所有名號。此諸仙人皆持禁戒。常修苦行有大光明。或住江河山林池沼。欲作善惡咒願吉凶隨言成就具大威力五通自在。飛行虛空無有障礙。我今說彼名字。其名曰。 　　頞瑟吒(入)迦大仙　婆莫迦大仙　婆摩提婆大仙　摩唎支大仙　缽利拏摩大仙　末建提也大仙　安隱知識大仙　婆斯瑟侘大仙　跋彌迦大仙　迦攝波大仙　老迦攝波大仙　毘栗咎大仙　鴦祇羅大仙　鴦祇洛迦大仙　鴦祇刺四大仙　有相分大仙　有慈大仙　有刺須大仙　鹿頂大仙　琰摩火大仙　洲渚大仙　黑洲渚大仙　訶利底大仙　訶利多也那大仙　甚深大仙　三忙祇羅大仙　嗢揭多大仙　三沒揭多大仙　說忍大仙　名稱大仙　善名稱大仙　尊重大仙　阿說羅也那大仙　劫布得迦大仙　香山大仙　住雪山大仙　護相大仙　難住大仙　末達那大仙　設臘婆大仙　調伏大仙　尊者大仙　鸚鵡大仙　毘訶缽底大仙　網輪大仙　珊尼折羅大仙　覺悟大仙　上具裡大仙　健陀羅大仙　獨角大仙　仙角大仙　揭伽大仙　單茶也那大仙　干陀也那大仙　摩登伽大仙　可畏摩登伽大仙　喬答摩大仙　黃色大仙　白色大仙　赤馬大仙　白馬大仙　持馬大仙　妙眼大仙　朱目大仙　婆羅器拿大仙　那刺拖大仙　山居大仙　訖栗彌羅大仙 　　此等諸仙皆是古舊大仙。造四明論善閑咒術。眾行備成自他俱利。彼亦以此大孔雀咒王。擁護我某甲並諸眷屬。壽命百年離諸憂惱。即說咒曰。 　　怛姪他　訶哩訶哩　訶哩揭哩　缽哩　呼哩弭哩　窣哩□□飀□□□□□□□芊j□□□j□□禕□j□□□j□□□j□□楄j□□襄j□□襄j□□□j□□□j□□□j□□□j□□條芩鐸訶鐸訶　達囉達囉　陀刺爾　波吒(入)爾　謨漢爾　悉耽跋爾　瞻跋爾　莎訶 　　阿難陀汝當憶持此大地中有大毒藥名字若有知者不被毒藥之所中害其名曰。 　　安達羅　般達羅　羯羅茶　雞瑜拿　步登笈摩　步多缽底　頻度缽底　室利缽底　帝社缽底帝社惡揭羅缽底耶捨缽底耶捨惡揭羅　缽底　阿羅邏怛羅邏　怛羅突怛邏　達多鐸訶　逝羅婆邏瞿魯至囉　怛妒羅　伊裡枳裡設擔睹羅　毘布裡諾句裡　雞栗比怛那伽頡栗瑟吒(上)阿沒羅末底贍部末底　末社末底　阿末麗　毘末麗　君茶(入)麗頞雉捺雉　薄計　薄多步帝伐瑳那薜　莫訶揭麗　濫薜　睹濫薜莎訶 　　阿難陀此大毒藥名及藥神亦以大孔雀咒王守護我某甲並諸眷屬壽命百年。 　　復次阿難陀此大孔雀咒王是。七正遍知之所宣說所。謂毘缽屍正遍知。屍棄毘捨浮拘留孫羯諾迦牟尼迦攝波。今我釋迦牟尼正遍知者亦復隨喜。說此大孔雀咒王。慈氏菩薩亦復宣說。索訶世界主梵天王天帝釋。持國天王與健達婆主二十八將。增長天王與俱槃茶主二十八將。廣目天王與龍主二十八將。多聞天王與藥叉主二十八將皆說此大孔雀咒王般支迦大藥叉主訶利底及五百子並諸眷屬悉皆隨喜。亦復說此大孔雀咒王阿難陀此大孔雀咒王。不可違越不應輕慢。 　　若有天龍阿蘇羅摩嘍多揭路荼健達婆緊那羅莫呼洛伽藥叉遏洛剎娑畢麗多畢捨遮步多俱槃茶布單那羯吒布單那塞建陀嗢摩柁車夜阿波三摩羅鳥悉多路迦諾剎怛羅黎波此天神等不能違越此孔雀咒王。 　　又復所有諸惡鬼神。所謂食精氣者食胎者食血者食肉者。食脂膏者食髓者。食支節者食生者。食命者食祭者。食氣者食香者。食鬘者食華者。食果者食五穀者。食火燒者食膿者。食大便者食小便者。食唾者食涎者。食洟者食殘食者。食吐者食不淨物者。食漏水者。有如是等諸惡食者。亦不能違越此孔雀咒王。 　　又復有人作諸蠱魅。厭禱咒術飛行空中。訖栗底羯摩拏哥孤嗢柁枳刺拏鞞多荼頞柁鞞多茶質者。畢麗索迦飲他血髓變人驅役。呼召鬼神造諸惡業。惡食變吐惡影惡視。作惡書符或惡超渡。有如是等諸惡現時。皆護我某甲令離憂苦。又復所有諸驚怖事。王賊水火他兵來怖。遭饑饉怖非時死怖。地震動怖惡獸來怖。惡知識怖欲死時怖。如是等怖皆護我某甲。又復諸病疥癩瘡癬。痔漏癰疽身皮黑澀。頭痛半痛飲食不消。眼耳鼻舌口脣牙齒。咽胸背脅腰腹髀□。手足支節隱密之處。心悶眩癖乾消瘦病。遍身疾苦悉皆除殄。又復瘧病一日二日。三日四日乃至七日。半月一日或復頻日。或復片時或常熱病。偏邪癭病鬼神壯熱。風熱痰印或總集病。或被鬼持或被諸毒。人及非人之所中害。如是過惡諸病生時。若有讀誦此大孔雀咒王。不能違越所求隨願。皆護我某甲並諸眷屬。我今為其結界結地。誦持此咒悉令安隱莎訶。 　　並說此頌。 　令我夜安隱　　晝日亦復然 　於一切時中　　諸佛常護念 　　復次阿難陀若復有人。稱此大孔雀咒王名字。擁護他人或復自護。或結索綖身上帶持。如其此人應合死罪以罰物得脫。應合被罰輕杖得脫。應合輕杖被罵得脫。應合被罵訶責得脫。應合訶責自然得脫。一切病苦悉皆消散。無敢違越。此人亦無王賊水火。惡毒刀杖之所侵害。睡覺安隱常見善夢。行住坐臥無違害事得延壽命。除先世中作短命業。及正報合受者。阿難陀若時遭雨澇或時大旱。若讀誦此孔雀咒王。諸龍歡喜若雨即晴若旱即雨。若有男子女人隨所願者速得成就阿難陀此大孔雀咒王。但憶念時即能除滅一切恐怖疾病憂惱。何況具足讀誦受持。汝當受持此大孔雀咒王。為欲饒益守護四眾。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦離諸怖畏故。復說咒曰。 　　怛姪他　葉槃底　陀底　鐸割哩　睹魯魯魯　莎訶 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　佛陀皆已斷　　實語毒消除 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　達摩皆已斷　　實語毒消滅 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　僧伽皆已斷　　實語毒消除 　一切諸世尊　　有大威神力 　羅漢具名稱　　除毒令安隱 　　爾時具壽阿難陀聞佛說已。禮佛雙足右繞三匝辭佛而去。往莎底苾芻所。至已便即以此孔雀咒王。為彼苾芻而作擁護。結界結地攝受饒益除其苦惱。莎底苾芻身得安隱苦毒消散從地而起。遂與具壽阿難陀。俱詣佛所至禮雙足。具以上事白世尊知在一面立。佛告阿難陀由是因緣。汝可以此大孔雀咒王。告彼七眾苾芻苾芻尼正學女求寂男求寂女鄔波索迦鄔波斯迦國王大臣。勸一心受持讀誦。令使通利為他解說明曉其事。書寫經卷在處流通香華飲食隨分供養。令一切眾生皆離憂苦常受安樂。得福無量難可思議。作是語已時。阿難陀及諸大眾。天龍藥叉健達婆阿蘇羅摩嘍多揭路茶緊那羅莫呼洛伽人非人等。聞佛諸說皆大歡喜信受奉行。 　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心 　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教 　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空 　常於人世起慈心　　日夜自身依法住 　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生 　所有罪業並消除　　遠離眾苦歸圓寂 　恆用戒香塗瑩體　　常持定服以資身 　菩提妙華遍莊嚴　　隨所住處常安樂 　　佛說大孔雀咒王經卷下 　　次明壇場畫像法式。 　　佛告阿難陀。若有男子女人。情所祈願或為大雨或為大旱。災橫兵戈眾病疫瘧。凡是一切不如意事。欲讀誦此大孔雀咒王冀求消滅者。應如是作法。可於靜處平治地已。作小壇場可高四五指方三四肘。或時更大。應取未墮地黃牛糞淨塗壇上。於此壇中安佛形像面向西出。於像左邊置大孔雀王像。或塑或畫莊飾如法。或以孔雀尾三四莖豎於淨塼跗上。亦以牛糞塗拭。此之三事有一皆得。以白遏迦華(此方所無可以梨奈花等替之)或白羯羅毘羅華(嶺南有北地無可以白杏柰華或蜀葵華等替之)或以尸利沙樹華(即夜合樹是也)或頻□樹葉(此方亦無可以棗桑荷葉替之)散佈壇上。先於佛前隨其所有。設諸飲食種種供養。 　　次於大孔雀王菩薩前。安蜜水沙糖水牛乳及酪餅飯一盤。盡心奉獻已。手執香鑢燒安悉香。東面供養如前啟請。佛及聖眾四天王眾。一一稱名至心請召。來擁護我某甲並諸眷屬。皆得安隱壽命百年。 　　次於壇東面。安沙糖餅及乳粥沙糖水餅飯一盤。供養持國天王健達婆等神。 　　次於壇南面。安油麻粥並司杜水一瓶餅飯一盤。供養增長天王俱槃茶等神。 　　次於壇西面安乳粥並乳一瓶餅飯一盤。供養廣目天王諸龍等神。 　　次於壇北面。安酪和飯並司杜水一瓶餅飯一盤。供養毘沙門天王藥叉等神。然更隨時布諸花果。燒沈水香蘇合香熏陸香普為供養。其疫病人安佛右邊西面而坐。咒師東面。可將孔雀羽一二莖。或以茅草拂病者身。誦前心咒二十一遍。稱病者名日別三時為供養已。所有供食置於水中。或埋於地勿令得食亦勿足蹈。所有壇場以泥薄拭。或以牛糞塗地。此是孔雀王咒尋常供養法式。凡有所求皆可依法作此壇場。若貧無者隨其現有而設供養。 　　次明畫像法。取新白□。彩色和以木膠不用皮膠。置新盞中。其畫像人當於晨朝。清淨澡浴著新衣受八戒。然後執作佛像。應作金色。著桃華色袈裟。坐金師子座。左邊畫摩訶摩瑜利天神。赤白色著白色裙帔白綖絡髆。身有四臂諸莊嚴具皆以金作。於蓮華上立或於金座上立。右邊一手持柚子。一手執蓮華。左邊一手持吉祥果(大如菰蔞黃赤色此方所無)一手執孔雀尾三莖。佛菩薩中間畫金色孔雀王像。於寶裝蓮華上立。胭前以牛黃畫作萬字。於佛邊畫聖者阿難陀□跪合掌。於此中間畫金剛手神王。右手執白拂左手把金剛叉。於佛四邊畫種種華果供養。東邊畫毘提訶洲形如半月於中。畫持國健達婆天王以眾。健達婆神而共圍繞。於佛南邊畫贍部洲其形如車北廣南狹。於中畫俱槃茶增長天王。以眾俱槃茶神而共圍繞。於佛西邊畫瞿陀尼洲形如滿月。於中畫廣目龍天王。以諸龍眾而共圍繞。於佛北邊畫北俱盧洲其形正方。於中畫多聞藥叉天王。以諸藥叉神而共圍繞。既畫像已於壇中安置。同前面向西出。可取白月一日於畫像前廣設供養。應誦心咒或誦經中餘咒。次令清淨童女捼綖。於畫像前誦咒結之作一百八結。其咒人繫自肘後。是護身法於伴助人同斯護法。若欲作法時皆須修習預前方便。應誦此咒滿一萬遍或十萬遍。 　　南謨薄伽跋帝　阿末麗毘末麗悉地(亭夜反) 　　我某甲並諸眷屬。至十五日於畫像前。取黃牛糞更作四肘方壇。於其壇上以白粳米布作四洲形勢。各於其處施設如前所陳供養。又於東方持國天王燒白膠香。南方燒紫卄芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。如前供養於佛及摩訶摩瑜利天神前。燒眾名香。及以種種飲食種種花果廣陳供養。復以金銀銅錫及鐵。打作五丸如酸棗核。安在七重菩提葉上(若無以桑葉替之)安在像前。次於壇前穿地作火鑪。方一肘深一尺於中然火令著。次以烏曇跋羅木缽羅奢木(此方所無宜以桑棗木替之亦得)及牛膝草莖。三中隨一截長五寸。破之粗如指許。須八百片每誦咒。咒之一遍投於火中。並蘇芥子。若於其方有屍婆鳴叫者(是野干鳴)如前所說隨方供養之物而陳設之。及諸同伴皆不應恐怖。此則是其咒成就相若無好相事不成者取葉上五丸咒八百遍。即得隨願事皆成就。自取金丸置於口中。同伴人隨情與一。皆不須咽隨處舉之。若更有餘人可於供養食中。取如酸棗許令各食之。除一切病所求隨願更有別法應往置死屍處。或向四衢道中。作前壇法勿安畫像。但置四方天神共相擁護。飲食供養香花等物。並燒鑪火及以咒綖法。若得成所作隨意。夜見好夢夢見好車及上妙牛象。或見高山果樹。或目身昇上及勝堂殿。並見父母及餘貴人。自著上衣遇善知識。或見少女及童男童女。具妙莊嚴得上床褥。種種花果吉祥之事。或見天神報其實語。或見乳酪種種苗稼生肉鮮魚。或見好馬及孔雀等。此即皆是吉祥之相。若異此者即非善瑞。謂若夢見驢騾駱駝。猿猴豬犬蛇蠍貓鼠。鴟梟鵰鷲露形無依。及惡盤器乾樵空捨。停屍林藪江河涸竭。毘那也迦(是為障礙神頭如象頭身如人體西方俗人皆多供養)此等皆是不吉利相。凡于于一切作咒法時。應作如前擁護之法。若於一切恐怖之處。或於一切病苦之時。如前作法所有疫病。災厄枉死皆得消散。若小兒病或被鬼持。以孔雀尾拂拭咒之即得離苦。或以咒索繫持皆蒙除愈。若作其餘壇場咒法。事未成就由作如是孔雀王法。所餘諸事亦皆成辦。如世尊說。假令人造五逆重罪。若能七度作此壇法事亦得成。或令心定能除眾病此據本意。有淨信心事皆得成非不信者。阿難陀更有心咒汝當受持。咒曰。 　　南謨佛陀也　南謨達摩也　南謨僧伽也　南謨金光明孔雀王　南謨摩訶摩瑜利明咒王　怛姪他　頞智(貞勵)　伐智侘(他革)計闥喇侘計惡羯死莫羯死　一里弭麗祇麗　戶嚧臘薜　莫訶戶嚧□訖□□妊□訬j□巨姥□□□□紫艗□□碧 　　阿難陀此摩訶摩瑜利心咒。是一切諸佛之所宣說此是略法。若欲受持讀誦者。皆作如前壇場法式。有所願者皆得成就。若事不遂心者。更多誦心咒為上供養。於畫像前誦咒坐睡。如其夢見丈夫來者。即是誦咒有驗。若見女人來者即是所求。天神哀愍感應有此差別。若有信心欲常受持求擁護者。應當畫此摩訶摩瑜利菩薩天神。如前形像前安孔雀。置在室中清淨之處常為供養。一切恐怖一切病苦不如意事悉皆消殄。若欲受持求成就者。當於白月一日起手作壇法不得在夏內法即不成。凡誦咒時可於初夜。澡浴清淨著鮮潔衣。於十方面燒香普熏。誦前經中咒或誦心咒。滿七遍已作如是語。願薄伽伐底哀愍我故。來受香花及諸飲食。所求願者為我成辦。如前所說所有天龍八部及諸神等可界稱名。亦願來此受我香花所有飲食成我事業。供養了時燒香咒願。諸來天神並眷屬等。皆願歡喜各還本處。供養之物同前屏棄。在心常念成就無疑。時尊者阿難陀合掌頂受。 　　壇場法竟 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0986 大金色孔雀王咒經 　　No. 986 　　大金色孔雀王咒經一卷 　　失譯人名今附秦錄 　　佛告阿難。往昔於雪山王南。有一金色孔雀王。佛住其中。彼以此大孔雀王咒經。朝說自護晝則平安。暮說自護夜則安隱。即說咒曰。 　　吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼梨梨梨梨曇婆梨梨梨毘摩梨梨暉夜暉夜毘闍毘闍瑜□□□祿□埤□□埤□□餑□埤□妢襴□埤□□襴□□裀□賂駟奈飀□□□j□□礿吽撩痋s□□□□茶埤□u□埤□觾婁I□妢裀□觟妢觟妢荊 　　阿難我今為汝。說大孔雀王咒王心。即說咒曰。 　　伊致　知利　畢利　彌利　彌利　知弭　□□□□□□□□□饐飀□□饐□□□觾婂□□□□耔□□稫褽□祐□□□□□□j□□□槾埤□穆兩檢□茶奸槉茶奅□□□檢□騇□驂□□□駁驂□姾嫿驗□□□□兀楩□□□□□橭□□□□□□□□□餑□飀□饈餑□飀□姾姾好□□□妖秉□裀□□□騖驠□□□□橛□□首祩楸□□豬□□□剁a埤□剁a埤□剁a埤□剁a埤□□□概饓楩槿埤□□槾埤□□□馞祽□□n埤□駾埤□騩□裀□□□驗□言□□□□□□□□□□□□□□ 　　天速降雨　周匝結界七遍讀誦。即說咒曰。 　　那羅延波那延　阿梨多利　鳩多利伊利彌悉帝　吉帝利　彌悉帝　彌悉伊利彌咒曰成就吉 　　阿難此大孔雀咒王。彌勒菩薩隨順所說。即說咒曰。 　　尸利　尸利　尸利　尸利　婆陀　樹樹　知婆帝隸　訶隸訶隸　訶利膩檀帝　賒婆隸屍德　收羅婆膩　收羅婆膩　菩提　菩提　菩提　菩提　菩提　薩斗婆　菩提婆利　遮羅尼裔　悉波訶 　　阿難此大孔雀咒王。娑婆世界主梵天王隨順所說。即說咒曰。 　　醯隸　醯隸　訶隸　彌利　摩利膩　波居利　吉利　吉利　吉利　吉利底　梵魔裔　鳩蘭茶翅　毘圖訶　浮賜　浮數　浮數　浮數　浮數　浮數　悉波訶 　　阿難是大孔雀咒王。天帝釋隨順所說。即說咒曰。 　　陀羅　禪頭隸　摩羅　禪兜隸　遮[惃-日+(向-口+人)]致禪頭兜隸　摩他膩　迦多膩　伽婆膩　醯利　尸利稠底　尸利多柳　那肆　訶訶訶訶訶訶　私醯　脂底　毘絺帝　鳩柳婆羅誓　兜吒兜吒肆　波吒　波吒肆　私利私利　劫卑隸劫卑羅　至隸　訶醯吼 　　令一切兇惡皆悉降伏攝其手足支節莫令得動乃至三十三天。 　　憂致者利　修羅波帝　波帝　波視羅　波視羅　波視羅　波視羅　波視羅　波視羅　波帝　悉婆訶 　　阿難汝受是先出神仙名號。終吉成就志念成就咒術成就常修苦行住止山林。勢力自在感變速疾。五通如意遊步虛空。吾今說其名號。所謂名八脫大仙名左大仙。左天大仙波梨大仙。日施大仙善及大仙。覆住大仙迦葉大仙。老迦葉大仙皺眉大仙。支山大仙分樂大仙。名是大仙名前大仙。鹿頭大仙闍羅大仙。二熟大仙黑二熟大仙。採清大仙乎山大仙。忍辱大仙名稱大仙。名師子大仙名舡大仙。名鴿大仙名馬大仙。名雪大仙赤目大仙。難事大仙毘若波耶大仙名鎧大仙。名秋大仙。太白大仙名歲大仙。無諍大仙諍夜步大仙。名覺大仙縛指火大仙。持香大仙一角大仙。仙角大仙揭瞿大仙。單茶耶那大仙名頭大仙。分界大仙劫畢羅大仙。瞿曇大仙赤馬大仙毛聚大仙無樂大仙。吉膩盧大仙。阿難斯等是先出大仙。造四圍陀所為如意。苦行嚴迅有大威勢。所作悉辦。斯等亦以此大孔雀王咒經。擁護某甲令受百歲得見百秋。即說咒曰。 　　訶利　訶利　訶利　絺利　彌利　修利　修利　醯利　醯利　彌利　彌利　陀覆陀茶覆伽婆膩　摩他膩　他訶膩　陀訶膩簸遮膩　簸遮膩　簸多膩阿那膩　他羅　遮羅遮羅膩　簸吒膩　摸訶膩　擔婆膩　閻婆膩　悉波訶 　　四天王及諸大鬼神王。亦以孔雀咒王。擁護某甲令壽百歲得見百耿。即說咒曰。 　　何迦帝(都界反)毘迦帝　[口*間]羅膩　[口*間]羅膩　阿羅尼　吼翅吼翅　負翅負翅　訶奈訶奈訶奈訶奈訶奈訶奈訶奈訶奈訶奈 　　除其怨家。 　　陀訶(□駕□□□□□□□□□□□□□□□□□□□趍 　　其有向某生惡念者皆悉治之。 　　缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘 　　若有向某伺求便者皆治之。 　　豆豆豆豆豆豆豆　滅某怨惡 　　訶訶訶訶訶訶訶訶　闍帝(都界反)闍帝　闍帝闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　滅其怨惡 　　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁周婁　周婁　周婁　周婁　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　醯翅　醯翅　支翅　魔翅 　　得賢吉祥　普賢成一切事　無垢　淨妙　月賢　日愛　曇德杜　曇德　毘蠅(姚登反)　加隸　擁護某甲令得壽百歲得見百秋　摩尼羅亶經　摩訶乾陀比丘　救病苦厄孔雀王咒　除其怨家 　　大金色孔雀王咒經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0987 佛說大金色孔雀王咒經 　　No. 987 　　佛說大金色孔雀王咒經一卷 　　失譯人名今附秦錄 　　南無佛南無法南無比丘僧　南無七佛等正覺。南無辟支佛南無諸羅漢。南無彌勒等一切菩薩。南無諸阿那含南無斯陀含南無須陀洹。南無世間正信向者。我禮彼眾已。欲說大孔雀王咒經。願如意成就。吉諸鬼神等明聽。若空虛在地及水居者。天龍阿修羅摩樓多迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽。夜叉羅剎餓鬼毘捨遮浮陀鳩槃茶富單那羯吒富單那乾陀溫摩陀車耶阿缽摩羅鬱多羅伽等。聽我所說。鬼神所食吸氣鬼。食石蜜鬼食血鬼。食髓鬼食肉鬼。食脂鬼食胎鬼。食命鬼食力鬼。食髮鬼食華鬼。食聲鬼食氣鬼。食噁心鬼食陰謀心鬼。害心鬼好奪他命諸鬼神等。聽我欲說此大孔雀王咒經。今與香華飲食汝等受之。害汝噁心陰謀心害。來食香下氣慈心善心。信佛信法信比丘僧心者。聽我所說。十四羅剎女。一名黑闇二名作黑闇。三名鳩槃茶四名白具。五名華眼六名取子。七名取髮八名作黃。九名垂下十名極垂下。十一名伺便十二名閻羅使。十三名閻羅羅剎十四名瞰鬼。汝等受我華香飲食。擁護某甲及諸眷屬。使我咒句如意成就吉。 　　爾時我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時園中有一年少比丘名曰吉祥。出家未久為僧洗浴破薪。時有異木下有一黑蛇來。螫比丘足指。悶絕躄地目翻吐沫。爾時長老阿難。見吉祥比丘所患極重。見已惶怖往詣佛所。頭面著地為佛作禮。前白佛言世尊。此捨衛國祇樹給孤獨園中。有一新學比丘名曰吉祥。為僧洗浴破薪。異木下有一黑蛇出。螫比丘右足指。悶絕躄地目翻吐沫雲何治之。爾時佛告阿難。汝持如來大孔雀王咒經。擁護吉祥比丘。與結界結咒。使毒不能害。刀杖不加眾患悉除。若天所為若龍所為。摩樓多所為迦樓羅所為。乾闥婆所為緊那羅所為。摩□羅伽所為夜叉所為。羅剎所為餓鬼所為。毘捨遮所為浮陀所為。鳩槃茶所為富單那所為。黑富單那所為乾陀所為。熅摩陀所為車耶所為。阿缽摩羅所為鬱多伽所為。吉遮所為羯磨那所為。佉軀陀所為翅蘭那所為。毘多茶所為脂遮所為。卑沙迦所為。若非法食非法吐。非法視非法舉。非法越非法觸。若有熱病一日二日。三日四日五日六日。七日半月一月。一日一時發間發。若鬼神熱病風火水作。霍亂熱。若半身痛頭痛眼痛。面痛頦痛咽喉痛項痛。耳痛齒痛。口痛心痛背痛。腹痛。腰痛陰痛髀痛。髆手痛腳痛。支節痛一切。諸痛皆令除愈擁護某甲說偈咒曰。 　　晝安夜安　中間常安　晝夜安隱　諸佛所護 　　即說咒曰。 　　伊稚比稚　吉稚迄稚　婆稚尼稚　阿稚伽稚　豆加稚　阿稚槃求稚　婆修卑　捨脂　膩阿婁呵膩　婆婁訶膩　烏婁呵膩伊隸彌隸帝　隸帝隸　彌隸帝　隸頭隸頭頭隸　伊緻彌緻　毘獵地毘摩利休婁休婁　阿捨婆契伽稚摩訶伽稚婆枳那枳只句婁句婁多破漏鋸婁鋸婁度沙曇婆度曇婆豆摩曇婆瞿那耶比羅耶　醯輸醯輸　醯利醯利　彌利彌利　底利底利　周漏周漏　茂吼茂吼　茂吼茂吼　茂漏茂漏　茂漏茂漏茂漏　吼吼吼吼吼吼吼吼　吼婆吼婆婆婆婆婆婆婆婆婆闍婆闍羅闍闍羅　闍闍羅　摩陀摩陀禰　哆婆哆婆禰　座婆座婆羅羅禰錢頭鼻伽闍禰拔　沙禰怖吒禰　婆遮禰　劍婆禰　摩陀禰　慢遲　緻迦摩迦利　舍利迦加利　捨迦　座利婆羅禰　頭摩頭摩利　婆爾彌　具羅夜婆　利毘羅夜　拔沙頭提婆　沙滿頭提婆　沙滿提那　伊只利　死悉波呵 　　此大孔雀王咒經。朝說自護晝則安隱。暮說自護夜則安隱。即說咒曰。 　　吼吼吼吼吼吼　那伽利離　曇婆　梨梨　離毘摩梨梨離　暉夜暉夜　毘闍毘闍　兜備求備　伊羅彌羅　伊伽羅彌　伊利彌羅　伊利彌帝利　知利彌利伊知利醯利　帝利彌帝利　修利彌帝利　妒修妒衢羅支羅　遮婆羅　毘羅遮　伊知利毘知利知利　南無阿羅呵陀　阿羅陀羅　拔沙頭提波三滿提那 　　阿難我今為汝說大孔雀王心咒。即說咒曰。 　　伊緻彌緻帝利卑利彌緻彌利。帝彌藪曇婆兜婆　修婆至利　吉毘夜毘那彌稚　南無佛陀南　至利吉死　婆多牟梨伊緻訶羅　盧醯多牟羅兜婆菴婆　鳩致鳩鳩那致鳩那致　知羅鳩闍那致　阿茶拔多夜那婆魔　沙陀捨魔賜帝　伊利彌利　吉利彌利　翅羅彌羅　翅斗牟隸　頭頭摩薩頭彌利陀利彌　薩浮婆帝　浮薩帝　浮薩帝伊羅婆悉哆　婆翅那迦羅　那羅摩吉利　彌羅佶羅　摩結隸　伊帝薩闍隸　兜備兜備　阿帝婆羅那帝　阿那那那帝　拔沙頭提婆耶善陀　翅那那　羅迄稚　婆羅迄稚　訶利多利　鳩多利　伊利彌利　吉帝利彌帝　伊利彌　悉譚　豆陀羅　毘陀沙波訶 　　咒句成就吉。 　　阿難此名大孔雀王咒心。 　　阿難此大孔雀王咒。彌勒菩薩隨順所說。即說咒曰。 　　尸利梨　尸利尸利　婆地地樹樹　知婆帝隸訶隸訶隸隸　阿利膩　[仁-二+覃]帝　賒　婆隸　屍備扠羅扠羅　波膩波膩　菩提菩提　菩提菩提　薩斗婆菩提婆利遮羅屍裔　悉婆訶 　　阿難此大孔雀王咒。娑婆世界主梵天王隨順所說。即說咒曰。 　　醯隸醯隸　呵隸隸彌　摩利膩　婆居利吉利　吉利　吉利吉利　吉利底　梵魔裔鳩蘭茶　翅毘圖呵　孚婁孚婁孚婁孚婁　悉波訶 　　阿難是大孔雀王咒。天帝釋隨順所說即。說咒曰。 　　陀羅禪兜隸　摩羅禪兜隸　遮[惃-日+(向-口+人)]致禪　兜隸摩呵膩　伽婆膩　伽多膩　醯利尸利稠帝尸利多柳多柳　那肆醯呵呵呵呵呵　私醯脂底　毘略帝　鳩柳鳩柳　婆羅誓兜吒兜吒肆　婆吒婆吒肆私利私利劫卑　隸劫卑　羅牟隸　訶醯吼令一切兇惡皆悉降伏攝其手足支節莫令得動及至三十三天　憂致者利　修羅婆帝　　婆視羅　婆視羅　婆視羅　婆視羅　波帝　悉波訶 　　阿難汝受是先出神仙名號。終吉成就志念成就咒術成就。常修苦行止住山林。勢力自在威變速疾。五通如意遊步虛空。吾今說其名號。所謂名八脫大仙名左大仙。左天大仙波利大仙。白施大仙善及大仙。覆住大仙迦葉大仙。老迦葉大仙皺眉大仙。支山大仙爾樂大仙。名是大仙名前大仙。鹿頭大仙闍羅大仙。二熟大仙黑二熟大仙。採清大仙忍辱大仙。名稱大仙名舡大仙。名鴿大仙名馬大仙。名雪大仙赤目大仙。難事大仙毘若沙耶大仙。名鎧大仙名秋大仙。太白大仙名歲大仙。無諍大仙夜步大仙。名覺大仙縛指大仙。持香大仙一角大仙。仙角大仙揭瞿大仙。單茶耶那大仙名頭大仙。分界大仙劫畢羅大仙。瞿曇大仙赤馬大仙。毛聚大仙無樂大仙。吉膩盧大仙。阿難斯等是先出大仙。造四圍陀所為如意。善行嚴迅有大威勢。所作悉辦斯等亦以此大孔雀王咒經。擁護某甲令壽百歲得見百秋。即說咒曰。 　　訶利訶利訶利　絺利彌利　修利修利醯利醯利　彌利彌利　陀覆陀茶覆　伽波膩　摩陀膩　陀訶膩　伽多膩　波遮膩　波多膩　訶那膩　羅遮羅　遮羅膩　波吒膩　摩訶膩　擔(都甘反)波膩　闍婆膩　悉波訶 　　四天王及諸大鬼神王。亦以孔雀王咒。擁護某甲令壽百歲得見百秋。即說咒曰。 　　阿迦帝　阿迦帝　聞羅膩　聞羅膩　阿羅尼　吼翅吼翅　負翅負翅　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　訶茶　除其怨家 　　陀訶　陀訶　陀訶　陀訶　陀訶　陀訶　陀訶　陀訶　陀訶　陀訶(己道反)　其有向某生惡念者皆悉治之 　　缽柘　缽柘　缽柘　缽柘　缽柘　缽柘　缽柘　缽柘　缽柘　缽柘　其有向求便者皆悉治之 　　豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆　滅其怨惡 　　訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　闍帝　滅其怨家 　　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁　周婁　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　醯利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　彌利　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　□漏　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　脂致　致脂　醯翅　彌翅　支翅　魔翅 　　得賢　吉利善賢成一切事無垢淨妙月賢日愛曇備　社曇備　毘蠅　加隸　擁護某甲令壽百歲得見百秋即說咒曰。 　　解說經下結咒語。 　　阿迦螺　阿魯難律頭　阿尼難檀婁如此沙　譚迦沙　尼遲婁螺　阿尼呵　阿尼呵舟流所屬伊題無肆遲東波頭東波阿題嘻和遲比比那　無無遲　南無薩檀三耶佛陀　南嘻遲者遲絺金摩多牟羅優頭摩　沙摩頭摩　阿利鳩梨題多鳩旗那波梨 　　不受戒嬈人者十天起大水使汝不得止居某甲　呵梨迦　南無薩單三耶三佛陀那嘻履梨比履梨俱陀嘻　南無薩單三耶三佛浮陀　南無浮陀斯　南無檀摩斯　南無僧伽斯　南無阿梨耶婆盧吉知。屍喜利利夷　菩提薩埵　摩訶薩埵　多陀提□□餼□奈餼□□飀□□□奏騖餖駉祐□駉□憿憎布[覽□□耔□□□馳□檢□駟奰□駟埤□□□□婛□飀□馳□檢□耔□諢慼慼標T□□首□□耔□禮□□□□□□飀□驗□□裀□馳□捊 　　佛說咒賊經 　　南無佛　南無法　南無比丘僧　南無諸過去七佛　南無諸佛弟子。南無利閉利鬼神王禮是已說此咒經即從如願。 　　北方有山名揵陀摩訶衍。有鬼神名利閉利。居山彼有是四師弟子　安陀尼　閉摩尼　攢呵尼　令賊忘閉尼　令賊急坐　抄多摩尼　令賊急生　立攢呵尼　令賊愚癡　如是烏不羅利陀提摩　閉迦利當搭賊口齒。 　　至解縷乃解我某甲擁護。辟除兇惡害賊者。皆銷滅令其隱。初說是咒賊經時。當以二十九日為呵利提耶。然燈燒膠香為伊怖然。七燈脫散華。為鬼子母然七燈。鬼子母前讀是七遍。乃吉。合號利離鬼子王得福德。為然七燈乃燒香散華。 　　法華神咒經 　　安爾曼爾　摩禰摩禰　旨隸旨隸　遮梨弟賒咩賒履多韋擅帝　目帝　目多目多　履沙履阿韋娑履　喪履娑履　叉裔阿阿闍膩擅帝　阿叉裔　賒履陀羅尼　阿盧伽婆簸遮毘叉膩禰毘剃　阿便吼羅禰利剃阿盧哆婆　隸輸陀漚究隸　阿羅隸　婆羅梨　首迦差　阿三摩三履　佛陀吉毘利求帝　達摩波利差帝僧伽涅瞿沙禰　婆捨婆捨輸陀　曼多羅叉曼多羅叉掖多　那婁多那婁多憍捨略　惡叉邏　惡叉冶多冶　阿婆盧　阿摩那　多掖 　　世尊是陀羅尼咒。六十二恆河沙諸佛所說。若有侵毀是法師者。則為侵毀是諸佛已。 　　勇施所說咒 　　座隸　摩呵座隸郁枳目只阿羅隸阿羅婆第涅隸第　涅隸多羅第　伊致抳韋致抳　涅隸雉　涅隸頞婆底 　　世尊是陀羅尼咒。恆河沙諸佛所說。 　　毘沙門天王所說咒 　　阿利那利　□那利　阿那盧那履　拘那履 　　持國天王所說咒 　　阿迦禰伽禰　瞿利乾陀利　旃陀利　摩瞪耆　常求利浮婁沙抳頞底 　　世尊是咒四十二億諸佛所說。 　　羅剎女所說咒 　　伊提履　伊提泯　伊提履　阿提履　伊提履　泯履　泯履　泯履　泯履　泯履　婁醯　婁醯　婁醯　婁醯　多醯　多醯　兜醯　□醯　寧 　　上我頭上莫惱亂此法師者。頭破七分如阿梨樹枝。 　　大涅槃經咒。第六天魔王波旬所說咒。 　　卓枳　吒吒羅卓枳　盧呵隸摩訶　盧呵利阿羅　遮羅多羅沙呵 　　爾時世尊受其神咒不受供養。 　　佛說大金色孔雀王咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0988 孔雀王咒經 　　No. 988 　　孔雀王咒經一卷(妙辟印幢陀羅尼經) 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　東方大神龍王七里結界金剛宅。 　　南方大神龍王七里結界金剛宅。 　　西方大神龍王七里結界金剛宅。 　　北方大神龍王七里結界金剛宅。 　　中央大神龍王七里結界金剛宅。 　　如是三說。 　　東方青帝大神龍王各領八萬四千鬼持於東方。 　　南方赤帝大神龍王各領八萬四千鬼持於南方。 　　西方白帝大神龍王各領八萬四千鬼持於西方。 　　北方黑帝大神龍王各領八萬四千鬼持於北方。 　　中央黃帝大神龍王各領八萬四千鬼持於中方。 　　東方檀殿軍頭廣百步口開谷山十十五五合依吞。 　　南方檀殿軍頭廣百步口開谷山十十五五合依吞。 　　西方檀殿軍頭廣百步口開谷山十十五五合依吞。 　　北方檀殿軍頭廣百步口開谷山十十五五合依吞。 　　中央檀殿軍頭廣百步口開谷山十十五五合依吞。 　　東方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項著枷。 　　南方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項著枷。 　　西方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項著枷。 　　北方薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項著枷。 　　中央薄鳩深山沙羅佉收汝百鬼項著枷。 　　東方大神龍王金剛密跡士普賢菩薩藥王藥上救脫菩薩入。 　　南方大神龍王金剛密跡士普賢菩薩藥王藥上救脫菩薩入。 　　西方大神龍王金剛密跡士普賢菩薩藥王藥上救脫菩薩入。 　　北方大神龍王金剛密跡士普賢菩薩藥王藥上救脫菩薩入。 　　中央大神龍王金剛密跡士普賢菩薩藥王藥上救脫菩薩入。 　　東方大神龍王名訶頭訶於佛大會時自言我當護是汝摩訶般若波羅蜜神咒。 　　南方大神龍王名訶樓勒叉提於佛大會時自言我當護是汝摩訶般若波羅蜜神咒。 　　西方大神龍王名那頭華於佛大會時自言我當護是汝摩訶般若波羅蜜神咒。 　　北方大神龍王名訶梨勒叉提於佛大會時自言我當護是汝摩訶般若波羅蜜神咒。 　　清修菩薩入身求魔。淨藏菩薩折髓求魔。火光菩薩把火求魔。月光菩薩放光求魔。持地菩薩掘土求魔。普賢菩薩迎其精神。觀世音菩薩尋聲往救。 　　有八龍王。難陀龍王跋難陀龍王。娑伽羅龍王和修吉龍王。德叉迦龍王阿那婆達多龍王摩那斯龍王憂缽羅龍王。各與若干百千眷屬。俱來入此室使我咒句如意成。 　　有四緊那羅王。法緊那羅王妙法緊那羅王。大法緊那羅王持法緊那羅王。各與若干百千眷屬。俱來入此室使我咒句如意成。 　　有四乾闥婆王。樂乾闥婆王樂音乾闥婆王。美乾闥婆王美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬。俱來入此室使我咒句如意成。 　　有四阿修羅王。婆稚阿修羅王佉羅騫馱阿修羅王。毘摩質多羅阿修羅王羅□羅阿修羅王。各與若干百千眷屬。俱來入此室使我咒句如意成。有四迦樓羅王大。威德迦樓羅王大滿迦樓羅王。大身迦樓羅王如意迦樓羅王。各與若干百千眷屬。俱來入此室使我咒句如意成。 　　南方定光佛北方七寶堂。西方無量壽東方藥師琉璃光。上有八菩薩下有四天王。南方大自在天王及諸眷屬。夜叉大將鬼神王等。聽我今欲說此咒章句。使我咒句如意成。 　　告一切諸鬼神。上方下方東西南北四維上下。皆悉來集隨我使令。 　　南無大金色孔雀王神咒。摩訶般若波羅蜜神咒。觀世音菩薩陀羅尼神咒。上至無色界諸天。首陀會天遍淨天。光音天化樂天。他化自在天不憍樂天。兜率陀天焰摩天。忉利天釋提桓因天。提頭賴吒天王毘樓勒叉天王毘樓博叉天王毘沙門天王。及遍六王日月五星。二十八宿鬼子母。五羅官屬散脂鬼神大將軍。摩醯首羅二十八部諸大龍王等。擁護(某甲)之身。大梵天王三十三天。護世四天王。娑婆世界主梵天王。屍棄大梵光明大梵等。金剛蜜跡摩醯首羅。大金色孔雀王。鳩槃茶王大辯神王。那羅延王韋提希子阿闍世王。山神王樹神王河神王海神王。地神王水神王火神王風神王。夜叉大將羅剎王。滿善寶善車伽羅缽羅曇摩羅。缽羅檀吒羅阿伽蠡等。八大神王吒翅等七大神王。佉佉盧陀等諸大神王。荼羅等六大神王。識叉迦羅等十大神王。仙人鬼大幻持咒王等。皆當擁護(某乙)之身。即說咒曰(已上三紙七行經音指為偽經)。 　　南無佛南無法南無僧。南無過去七佛等正覺。南無辟支佛南無諸佛南無諸阿羅漢。南無彌勒等一切菩薩。南無諸阿那含南無斯陀含南無須陀洹。南無世間正法者正向者。我禮彼眾已欲行大金色孔雀王咒經。願如意成吉 　　告諸鬼神等聽。虛空在地及水居者。天龍阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽。夜叉羅剎餓鬼毘捨遮浮陀鳩槃茶富單那乾陀溫摩陀車耶阿缽摩羅鬱多伽羅等。聽我所說。鬼神所食。吸氣鬼食石蜜鬼。食血鬼食胃鬼。食肉鬼食脂鬼。食命鬼食力鬼。食鬘鬼食華鬼。食果鬼食穀鬼。食氣鬼食噁心鬼。食陰謀心鬼害心鬼。好奪他命鬼諸鬼神等。聽我欲說大金色孔雀王咒經。與汝香華飲食汝等受之。若噁心陰謀心害心來食香氣。若慈心善心信佛信法信比丘僧心者。聽我所說。十四羅剎女。一名黑闇二名作黑闇。三名鳩槃茶四名白居。五名華眼六名取子。七名取髮八名作黃。九名垂下十名極垂下。十一名伺便十二名闍羅使。十三名闍羅剎十四名噉鬼。汝等受我香華飲食。擁護(某乙)及諸眷屬。使我咒句如意成吉。 　　爾時佛告阿難。汝持如來大孔雀王咒。擁護(某甲)吉祥比丘。與結界咒使毒不能害。刀仗不能加眾惡悉除愈。若天所為若龍所為。若摩樓多羅所為若加樓羅所為。若乾闥婆所為若緊那羅所為。若摩□羅伽所為若夜叉羅剎所為。若餓鬼所為若毘捨遮所為。若浮陀所為若鳩槃茶所為。若富單那所為若黑富單那所為。若乾陀所為若溫摩羅所為。若車耶所為若阿缽摩羅所為。若鬱多羅伽所為若吉遮所為。若羯摩那所為若佉軀陀所為。若翅蘭那所為若毘多茶所為。若脂摩所為若毘沙迦所為。若非法食若非法坐非法影非法視。非法舉非法越非法觸。若有熱病一日二日。三日四日五日六日七日半月一月一時日發。若有鬼神熱病風病。火病水病作□亂煩熱。若半身外痛。氣逆胸咳痛咽喉痛。頭耳痛齒痛。心痛脅痛背痛腹痛。腰痛臗痛。陰痛胃痛。肝痛手腳痛。一切支節皆痛。今悉除愈擁護(某甲)之身即說咒曰。 　　晝安夜安　中間常安　晝夜安隱　諸佛所護　伊致毘致　阿致加致　豆加致　阿梨呵梨　婆求致　婆修卑　捨脂膩　阿樓呵膩　烏樓訶膩　伊致彌隸　帝隸　彌知隸　彌隸　彌知隸　頭彌隸　伊致彌致　毘臘地　毘摩梨　休樓休樓　阿捨目陵迦致　摩訶迦致　婆枳那枳只　句樓吸破漏　度沙曇婆　摩曇婆　伊衛羅耶　毘羅耶　醯輸醯隸　彌隸　彌底隸　周漏周漏周漏　度星差吼差吼差漏吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼吼　婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆婆　闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅闍羅　摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀摩陀(十二)彌多簸波多彌噬羅彌噬羅彌鈍頭鼻羯闍禰　婆禰沙彌　悕吒禰　多婆禰　婆遮禰　致婆禰　摩曇燭　遲致迦　摩迦禰　捨迦禰　迦迦禰　僧迦梨　噬囉禰　頭末禰　婆究禰　求羅耶　毘羅耶　毘羅耶　莎訶 　　四天王及諸大鬼神王。亦以孔雀王咒。擁護(某甲)之身即說咒曰。 　　阿迦帝　毘迦帝　闍羅膩闍羅膩　陀羅尼陀羅尼陀羅尼陀羅尼陀羅尼陀羅尼陀羅尼陀羅尼陀羅尼陀羅尼　吼翅吼翅吼翅　阿降阿降阿降　阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶阿茶除(某甲)怨家 　　阿諸阿諸阿諸阿諸阿諸阿諸阿諸陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀呵陀陀陀陀陀陀陀陀陀陀 　　其有向某甲惡念者皆悉治之。 　　缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘缽柘 　　向某甲求斷者皆悉治之。 　　豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆豆 　　滅(某甲)怨家。 　　訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶訶　闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝闍帝　周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏周漏醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利醯利彌利彌利彌利彌利彌利彌利彌利彌利彌利彌利　□漏□漏□漏□漏□漏□漏□漏□漏□漏□漏　脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致脂致　醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅醯翅　彌翅彌翅彌翅彌翅彌翅彌翅摩翅摩翅摩翅摩翅 　　得普賢吉祥普賢成一切事無垢淨妙月賢日愛曇備社曇備毘蠅迦隸擁護(某甲)命受百歲得見百秋即說咒曰。 　　大金色孔雀王咒經。 　　爾時四天王白佛言。世尊我口當說是陀羅尼咒。用治一切眾生疾病諸惡故。而說咒曰。 　　三咩三摩　三咩阿跋地　毘首提跋地　尼薩隸 　　佛說曠野鬼神阿吒婆拘咒經。除眾生苦患諸疾。爾時鬼神即說咒曰。 　　頭留彌　頭留彌　陀咩多陀咩　頭留咩　頭留咩呤　尼利尼利　那羅那羅　尼利尼利尼利尼利　那羅□富尼利　豆茶濘豆茶濘　摩訶豆茶濘　豆茶濘　究吒濘　摩訶究吒濘　多吒濘　摩訶多吒濘多吒濘嚀嚀嚀嚀嚀嚀嚀嚀嚀嚀　摩訶吒吒　阿毘利　阿毘利　摩訶阿毘利　阿毘利　阿毘利　摩訶阿毘利　阿婆阿婆　阿毘阿毘　阿婆阿婆　阿毘阿毘　陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙陀徙　尼利尼　利　摩訶利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼利尼首婁首婁首婁首婁首婁首婁首婁首婁首婁首婁摩訶首留　仇婁　仇婁　摩訶　仇婁　仇婁　仇婁　仇婁　仇婁　仇婁　仇婁　仇婁　仇婁　茂留仇牟優仇牟　婁仇牟　仇摩　仇摩　仇摩　仇摩　希利　希利　希利　希利　希利　希利　希利　希利　希利　希利　伊持　伊持　伊持　伊持　伊持　伊持　伊持　伊持　伊持　伊持　伊持伊持　比持　比持　比持　比持　比持　比持　比持　比持　比持　比持　比持比持　呵羅　呵羅　呵羅　呵羅　呵羅　呵羅　呵羅　呵羅　呵羅呵羅　希尼　希尼　希尼　希尼　希尼　希尼　希尼　希尼　希尼　希尼　休尼　休尼　休尼　休尼　休尼　休尼　休尼　休尼　休尼　休尼　訶那　訶那　訶那　訶那　訶那　訶那　訶那　訶那　訶那　訶那　牟尼　牟尼　牟尼　牟尼　牟尼　牟尼　牟尼　牟尼　牟尼　牟尼　摩訶牟尼　牟尼　婆羅婆蘭尼師　知路迦遮利神　時那　時那　時那　時那　時那　時那　時那　時那　時那時那　賴沙婆　時那　時那　時那　時那　時那　時那　時那　時那　時那　時那　賴沙婆　時暮修竭　多牟尼　那慕蛇修竭多牟尼迦羅摩闍竭提多蛇捨摩陀　摩　捨摩他摩目多咩提那比時多彌羅留師多彌牟尼那比闍那彌修竭都　多摩牟尼　那比闍那彌 　　世尊此陀羅尼句。為四部眾令得安隱離諸惱患。眾魔惡鬼盜賊水火。旋嵐惡風羅剎惡鬼。熱病冷病風病等分諸病。家業衰耗所向不利。惡獸卒暴。急誦此咒一切解脫。今當重說陀羅尼咒。 　　娑離沙離毘林婆沙呵 　　速去速去速還汝本來處。 　　孔雀王咒場。用牛□□祜□□覕□□□□□□□□□□□□□□□□□□矷慼慼憬m褸□□□□□□□□膳□□□□□奪□□□□□椸□駇裀□□□詺□露□裀□露□訖□誇□裀□駟□□□訏露□裀□ 　　孔雀王咒經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0989 大雲輪請雨經 　　No. 989 [Nos. 991-993] 　　大雲輪請雨經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛住難陀塢波難陀龍王宮。吉祥摩尼寶藏大雲道場寶樓閣中。與大苾芻及諸菩薩。摩訶薩眾。復有諸大龍王。其名曰。難那龍王。塢波難那龍王。娑伽羅龍王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。縛嚕拏龍王。德叉迦龍王。持國龍王。縛素吉龍王。目真鄰陀龍王。伊羅跋拏龍王。芬陀利龍王。威光龍王。吉賢龍王。電鬘龍王。大摩尼髻龍王。摩尼珠髻龍王。光耀火龍王。帝釋仗鋒龍王。帝釋幢龍王。帝釋杖龍王。贍部幢龍王。吉祥龍王。大輪龍王。大蟒蛇龍王。光味龍王。月威龍王。具吉祥龍王。寂見龍王。善見龍王。善住龍王。摩尼瓔珞龍王。興雲龍王。持雨龍王。澍雨龍王。大拍脅聲龍王。小迫愶聲龍王。奮迅龍王。大撥拏龍王。大項龍王。深聲龍王。大深聲龍王。大雄猛龍王。塢缽羅龍王。大步龍王。螺髮龍王。質怛羅斯那龍王。大名稱龍王。翳羅業龍王。遍光龍王。驢耳龍王。商佉龍王。捺度羅龍王。塢波捺度羅龍王。安隱龍王。臆行龍王。大臆行龍王。大力龍王。呼嚧拏龍王。阿波羅龍王。藍謨羅龍王。吉哩弭賒龍王。黑色龍王。帝釋軍龍王。那羅龍王。塢波那羅龍王。劍謨羅龍王。捺囉弭拏龍王。端正龍王。像耳龍王。猛利龍王。黃色龍王。電焰龍王。大電焰龍王。天力龍王。縛嚕櫱蹉龍王。妙蓋龍王。甘露龍王。河津龍王。琉璃光龍王。金髮龍王。金光龍王。月幢光龍王。日光龍王。警覺龍王。牛頭龍王。白色龍王。黑色龍王。焰摩龍王。妙彌龍王。蝦蟆龍王。僧伽吒龍王。尼泯馱囉龍王。持地龍王。千頭龍王。寶髻龍王。不空見龍王。雲霧龍王。蘇屣那龍王。麌波羅龍王。仁施龍王。調善龍王。宿德龍王。蛟龍王。蛟頭龍王。持毒龍王。食毒龍王。蓮華龍王。大尾龍王。騰轉龍王。可畏龍王。善威德龍王。五頭龍王。波哩羅龍王。古車龍王。嗢怛羅龍王。長尾龍王。鹿頭龍王。擯(卑孕反)比迦龍王。醜相龍王。馬形龍王。三頭龍王。龍仙龍王。大威德龍王。那羅達多龍王。恐怖龍王。焰光龍王。七頭龍王。大樹龍王。愛見龍王。大惡龍王。無垢威龍王。妙眼龍王。大毒龍王。焰肩龍王。大害龍王。大瞋忿龍王。寶雲龍王。大雲施水龍王。帝釋光龍王。波陀樹龍王。雲月龍王。海雲龍王大香俱牟陀龍王。華藏龍王。赤眼龍王。大幢旛龍王。大雲藏龍王。雪山龍王。威德藏龍王。雲戟龍王。持夜龍王。雲龍王。雲雨龍王。大雲雨龍王。大光龍王。雲聲離瞋恚龍王。惡瓶龍王。龍猛龍王。焰光龍王。雲蓋龍王。應祁羅目佉龍王。威德龍王。出雲龍王。無邊步龍王。蘇師拏龍王。大身龍王。狼腹龍王。寂靜龍王。勤勇龍王。老烏龍王。烏途羅龍王。猛毒龍王。妙聲龍王。甘露堅龍王。大散雨龍王。隱(於靳反)震聲龍王。相擊聲龍王。鼓聲龍王。注甘露龍王。雷擊龍王。勇猛軍龍王。那羅延龍王。馬口龍王。尾羯吒龍王。有如是等諸大龍王而為上首。復有八十四俱胝百千那庾多諸龍王俱來會坐。時彼一切龍王等從座而起。各整衣服偏袒右肩。合掌向佛即以種種無量無邊阿僧祇數。微妙香華塗香末香。華鬘衣服寶幢旛蓋。龍華寶冠真珠瓔珞。寶華繒綵真珠羅網。覆如來上作眾伎樂。起大慇重奇特之心。右遶佛已卻住一面。 　　爾時諸龍心發是願。所有一切諸世界海。微塵身海。一切諸佛菩薩眾海。遍於一切諸世界海。已過所有一切四大地水火風微塵等海。所有一切諸色影像微塵數海。已過無量不可思議不可宣說阿僧祇數諸身等海。於一身化作無量阿僧祇諸手雲海。遍滿十方又於一一微塵分中化出無量供養雲海。遍滿十方。我等鹹皆持以供養一切諸佛菩薩眾海。無量無數不可思議不可宣說阿僧祇數無有間斷普賢行願色身雲海。滿虛空際住。如是菩薩色身雲海。以一切寶眾光明色一切日月身宮殿道場雲海。以一切寶鬘雲海。以一切寶光明藏樓閣雲海。以一切末香樹藏雲海。以一切塗香燒香現一切色雲海。以一切擊諸音樂聲雲海。以一切香樹雲海。如是等無量無邊不可思議不可宣說阿僧祇數。如是一切供養雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切莊嚴境界照耀藏摩尼王雲。海滿虛空際。住我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切普遍寶雨莊嚴摩尼王雲海。以一切寶光焰佛決定音樂摩尼王雲海。以一切佛法平等音聲普遍摩尼寶王雲海。以一切普門寶焰諸佛化光雲海。以一切眾光明莊嚴顯現不絕摩尼寶王雲海。以一切光焰順佛聖行摩尼寶王雲海。以一切顯現如來不可思議佛剎電光明摩尼王雲海。以一切間錯寶微塵三世佛身影像示現遍照摩尼王雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切寶香間錯華樓閣雲海。以一切無邊色摩尼寶王莊嚴樓閣雲海。以一切寶燈香焰光樓閣雲海。以一切真珠妙色樓閣雲海。以一切華臺樓閣雲海。以一切寶瓔珞莊嚴樓閣雲海。以一切寶微塵數嚴飾無量莊嚴示現樓閣雲海。以一切遍滿妙莊嚴樓閣雲海。以一切門華幢垂鈴羅網樓閣雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切妙金寶間雜莊嚴瓔珞寶歡喜藏師子座雲海。以一切華照耀間雜師子座雲海。以一切帝青摩尼閻浮檀妙色蓮華藏師子座雲海。以一切摩尼燈蓮華藏師子座雲海。以一切摩尼光寶幢妙蓮華藏師子座雲海。以一切寶莊嚴妙色蓮華藏師子座雲海。以一切樂見因陀羅蓮華光藏師子座雲海。以一切無盡光焰威勢蓮華藏師子座雲海。以一切寶光普照蓮華藏師子座雲海。以一切佛音聲蓮華光藏師子座雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭教尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切妙香摩尼樹雲海。以一切諸葉周匝皆如合掌出香氣樹雲海。以一切莊嚴現無邊明色樹雲海。以一切華雲垂布寶樹雲海。以一切出於無邊莊嚴藏樹雲海。以一切寶焰輪電樹雲海。以一切栴檀末菩薩示現神通身樹雲海。以一切不思議無邊樹神莊嚴菩提道場寶衣藏日電光明樹雲海。以一切妙音聲流出意樂音普遍金光樹雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切無邊寶色蓮華藏師子座雲海。以一切周匝摩尼王電藏師子座雲海。以一切瓔珞莊嚴藏師子座雲海。以一切諸妙寶鬘燈焰藏師子座雲海。以一切圓音出寶雨藏師子座雲海。以一切華香蓮華莊嚴寶藏師子座雲海。以一切佛座現莊嚴摩尼王藏師子座雲海。以一切闌楯垂瓔珞莊嚴藏師子座雲海。以一切摩尼寶蜂金末香胎藏師子座雲海。以一切妙香寶鈴羅網普莊嚴日電藏師子座雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切如意摩尼寶王帳雲海。以一切帝青寶華蕊一切華莊嚴帳雲海。以一切香摩尼帳雲海。以一切寶燈焰形帳雲海。以一切佛神力出聲摩尼寶王帳雲海。以一切華光焰寶帳雲海。以一切妙鈴普遍出聲焰帳雲海。以一切無邊色無垢妙摩尼臺蓮華焰帳雲海。以一切金蕊臺大光寶幢帳雲海。以一切不思議莊嚴諸光瓔珞帳雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切雜妙摩尼寶蓋雲海。以一切無量光明莊嚴華蓋雲海。以一切無邊色真珠藏妙蓋雲海。以一切諸佛菩薩慈門音摩尼王蓋雲海。以一切妙色寶焰華鬘妙蓋雲海。以一切寶光明莊嚴垂鈴羅網妙蓋雲海。以一切摩尼樹枝瓔珞蓋雲海。以一切日照明徹焰摩尼王諸香煙蓋雲海。以一切栴檀末藏普遍蓋雲海。以一切廣博佛境界電光焰莊嚴普遍蓋雲海。如是等滿虛空際住我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切寶明輪雲海。以一切無間寶焰光形輪雲海。以一切華雲電光輪雲海。以一切寶光佛化寶光明輪雲海。以一切佛剎現入光輪雲海。以一切普門佛境界吼聲寶枝光輪雲海。以一切佛剎吠琉璃寶性摩尼王光輪雲海。以一切無邊眾生色心剎那顯現光輪雲海。以一切佛願生放悅意聲光輪雲海。以一切所化眾生會妙音摩尼王光輪雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切摩尼藏焰雲海。以一切佛色聲香味觸光焰雲海。以一切寶焰雲海。以一切佛法震聲遍滿焰雲海。以一切佛剎莊嚴電光焰雲海。以一切華樓閣光焰雲海。以一切寶末光焰雲海。以一切劫數佛出音聲教化眾生光焰雲海。以一切無盡寶華鬘示現眾生光焰雲海。以一切諸座示現光焰雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切無邊色寶光雲海。以一切普遍摩尼王寶光雲海。以一切廣博佛剎莊嚴電光雲海。以一切香光雲海。以一切莊嚴光雲海。以一切佛化身光雲海。以一切種種寶樹華鬘光雲海。以一切衣服光雲海。以一切無邊菩薩諸行名稱寶王光雲海。以一切真珠燈光雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復以一切不可思議摩尼寶光輪雲海。以一切寶焰蓮華光雲海。以一切無邊色摩尼寶光輪雲海。以一切摩尼真珠色藏雲海。以一切摩尼妙寶旃檀末香雲海。以一切摩尼寶蓋雲海。以一切清淨諸妙音聲悅可眾心寶王雲海。以一切日光摩尼莊嚴雲海。以一切無邊寶藏雲海。以一切普賢色身雲海。如是等滿虛空際住。我等鹹皆供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　爾時諸龍王等作是願已。遶佛三匝頭面作禮。得佛聖旨各各還依次第而坐。 　　爾時有一龍王名無邊莊嚴海雲威德輪蓋。三千大千世界主。得不退轉住願力故。為欲供養恭敬禮拜於如來聽受正法。來此贍部洲。時彼龍王從座而起。整理衣服偏袒右臂。右膝著地。合掌向佛。而白佛言世尊我今欲有少問。如來正遍知唯願聽許。 　　爾時世尊告無邊莊嚴海雲。威德輪蓋龍王言。汝大龍王若有疑者恣聽汝問。吾當為汝分別解說令汝心喜。作是語已時無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王即白佛言。唯然世尊雲何能使諸龍王等滅一切苦得受安樂。受安樂已又令於此贍部洲時降甘雨。生長一切樹木叢林藥草苗稼皆生滋味。令贍部洲一切人等悉受快樂。 　　爾時世尊聞是語已。即告無邊莊嚴海雲威德輪蓋大龍王言。善哉善哉汝今為彼諸眾生等作利益故。能問如來如是等事。汝大龍王聽善聽極善聽。汝當作意我為汝說。龍王汝成就一法令一切諸龍除滅諸苦具足安樂。何者一法所謂行慈。汝大龍王若有天人行大慈者。火不能燒刀不能害。水不能漂毒不能中。內外怨敵不能侵擾。安樂眠睡安樂覺寤。以自福護持其身。以大福而獲威德不被他凌。於人天中形貌端嚴眾所愛敬。所行之處一切無礙。諸苦滅除心得歡喜諸樂具足。大慈力故命終之後得生梵世。汝大龍王若有天人。修大慈行獲是福利是故龍王。以慈身業以慈語業以慈意業應當修行。 　　復次龍王。有陀羅尼名施一切眾生安樂。汝諸龍等常須讀誦繼念受持。能滅一切諸龍苦惱與其安樂。彼諸龍等既得樂已。於贍部洲即能依時降注甘雨。使令一切樹木叢林藥草苗稼皆得增長。爾時龍王復白佛言。何者名為施一切樂陀羅尼句。爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(一)馱(引)囉抳(尼貞反)馱(引)囉抳(二)嗢跢(引)囉抳(三)三(去)缽囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)跢(引四)尾惹縛野(一合)野襪囉拏(二合五)薩底也(二合)缽囉(二合)底(同前)枳孃(二合引六)薩(引)賀(引)枳孃(二合引)曩縛底(七)嗢答播(二合引)娜□□g□□賀□□嫩阿鼻灑左□□革阿鼻縛野(二合引)賀囉(十音)輸(上)婆(去引)縛底(十一)阿惹麼底(十二)曀呬禁婆(引)路(引)底(十三)縛(引)賀(引)訶囉訖禮(二合)餉度曩(十四)播(引)跛戍(引)馱野(十五)沫(引)巘(引)□□騥□賀迦達摩多(引十六)秫(詩聿反)馱(引)路(引)迦(十七)尾底銘囉賀囉惹素(十八)耨佉捨麼曩(十九)薩縛母馱(引二十)縛路(引)迦曩(引)地瑟恥(二合)帝(二十一)缽囉(二合引)枳孃(二合引)曩(引)霓娑縛(二合)賀(二十二) 　　佛告龍王。此陀羅尼句一切諸佛加持。汝等常須受持讀誦。成一切義利得入法門。是名施一切樂句。 　　復次龍王。有大雲所生加持莊嚴威德藏變化智幢降水輪吉祥金光。毘盧遮那一毛端所生種性如來名號。汝等亦復憶念受持。持彼如來名號者。一切諸龍種姓族類。一切龍王眷屬徒眾。並諸龍女生龍宮者。所有苦惱悉皆除滅與其安樂。是故龍王應當稱彼如來名號。 　　南無毘盧遮那藏大雲如來 　　南無性現出雲如來 　　南無持雲雨如來 　　南無吉祥雲威如來 　　南無大興雲如來 　　南無大風輪雲如來 　　南無大雲閃電如來 　　南無大雲勇步如來 　　南無須彌善雲如來 　　南無大雲如來 　　南無大雲輪如來 　　南無大雲光如來 　　南無大雲師子座如來 　　南無大雲蓋如來 　　南無大善現雲如來 　　南無雲覆如來 　　南無光輪普遍照耀十方雷震聲起雲如來 　　南無十方大雲清涼雷聲深隱奮迅如來 　　南無布雲如來 　　南無虛空雨雲如來 　　南無疾行雲如來 　　南無雲垂出聲如來 　　南無雲示現如來 　　南無廣出雲如來 　　南無擊雲如來 　　南無雲支分如來 　　南無如著雲衣如來 　　南無雲苗稼增長如來 　　南無乘上雲如來 　　南無飛雲如來 　　南無雲名如來 　　南無散雲如來 　　南無大優缽羅華雲如來 　　南無大香身雲如來 　　南無大湧雲如來 　　南無大自在雲如來 　　南無大光明雲如來 　　南無大雲施如來 　　南無大雲摩尼寶藏如來 　　南無雲聲藏如來 　　南無雲族如來 　　南無雲攝受如來 　　南無散壞非時雲雹如來 　　南無大雲高響如來 　　南無大發聲雲如來 　　南無大降雨雲如來 　　南無族色力雲如來 　　南無大雲並雨水如來 　　南無流水大雲如來 　　南無大雲滿海如來 　　南無陽焰旱時注雨雲如來 　　南無無邊色雲如來 　　南無一切差別大雲示現贍部檀飛雲威德月光焰雲如來應供正遍知三藐三佛陀 　　爾時世尊說是如來名已。告無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王言。汝大龍王。此等如來名號。汝等一切諸龍若能受持稱名禮敬者。一切諸龍所有苦難。皆悉解脫普獲安樂。得安樂已即能於此贍部洲。降注甘雨令一切藥草叢林樹木苗稼悉皆增長。 　　爾時三千大千世界主無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王。復白佛言世尊我今啟請如來說陀羅尼句。令於未來末世之時。於贍部洲亢旱不降雨處。誦此陀羅尼。即當降雨。飢饉惡世多饒疾疫。非法鬥諍人民恐怖。妖星變怪災害相續。有如是等無量苦惱。以佛威神加持皆得除滅。唯願世尊以大慈悲愍諸眾生。為說陀羅尼句。警覺諸龍悉令受持。能使諸天歡喜踴躍。能摧一切諸魔遮止眾生災害逼惱。能作息災吉祥之事。能除妖星變怪。如來所說五種雨障亦皆消滅。即令此贍部洲雨澤以時。唯願如來為我等說。 　　大雲輪請雨經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0989 大雲輪請雨經 　　大雲輪請雨經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時世尊聞此無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王如是請已。讚言善哉善哉汝大龍王。能請如來利益安樂一切有情。是故龍王汝今聽善聽極善聽。汝當作意我為汝說。此陀羅尼名為大悲雲生震吼奮迅勇猛幢。一切如來威神加持隨喜宣說。利益安樂一切眾生故。於未來世若亢旱時能令降雨。若滯雨時亦能令止。飢饉疾病亦能除滅。普告諸龍令使知聞。復令諸天歡喜踴躍。能摧諸魔安隱一切有情。說此陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(去引一)摩賀枳孃(二合引)曩(引)縛(無可反)婆(去引)娑(上)□□□騤□□多帝祖(引祖魯反)洛乞史銘(三合引三)濕□□□□荼(去)尾訖囉(二合)莫(四)縛(同前音)日囉(二合)僧(去)伽(去引)多寧(五)缽囉麼尾囉惹涅(寧逸反)摩羅麌拏(上)計睹(六)素(引)哩野(二合)缽囉(二合)陛尾麼朗(引)哦(七)拽瑟置(二合)跋囉跋囉(八)三(去)跋囉三(去)跋囉(九)跓(吒鄔反下同)砧(吒添反下同)母跓砧母(十)賀曩賀曩(十一)摩賀(引)缽囉(二合)陛(十二)尾度(引)多謨(引)輸(引)馱迦(引)□(十三)缽囉(二合)枳孃(二合引)秫第跋哩布羅抳(二合十四)每(引)怛□(二合)每(引)怛□(二合十五)每(引)怛哩(二合引)味(引)囉那莫塞訖哩(三合)帝(十六)每(引)怛覽(二合引)母馱□惹(在娜反)拿惹拿(十七)惹攬(引)母馱隸冒(引)地孕(二合)哦(十八)矩素銘娜捨麼黎左(十九)咄吠(引)捨(引)囉爾曳(二合引二十)阿瑟吒(二合引)娜捨(引)吠(尾閉反)抳迦(引)母馱達謎(二十一)輸(上)婆(去)麼底(丁以反)本寧野(二合)囉(引)始(二十二)輸(上)婆(去)羯磨(二十三)三門(上)尾帝儼避(引)□尾囉惹娑計(二合二十四)尾補黎尾勢灑缽囉(二合引)跛帝(二合引二十五)□□騥□室囉(二合)縛達謎(二十六)薩縛路(引)迦惹(慈翳反)瑟奼(二合二十七)室□(二合引)瑟奼(二合)縛囉缽囉(二合)縛□(二十八)阿努(鼻聲)怛□阿僧(上引)霓(二十九)馱囉馱囉(三十)地哩地哩(三十一)度嚕度嚕(三十二)扇(引)多(上)麼帝扇(引)多播(引)閉(三十三)薩囉薩囉(三十四)左囉左囉(三十五)唧哩唧哩(三十六)祖嚕祖嚕(三十七)跛囉麼母馱(引)弩(鼻)麼帝(三十八)摩賀(引)缽囉(二合)枳孃(二合引)播(引)囉弭帝娑縛(二合引)賀(引三十九) 　　南無智海毘盧遮那如來。 　　南無一切諸佛菩薩摩訶薩眾。 　　我今召請一切諸龍於贍部洲令降雨故。以一切佛菩薩誠實真言。誡敕諸龍除滅五障。復說陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(一)薩囉薩囉(二)悉哩悉哩(三)素嚕素嚕(四)曩(引)哦(引)南(引五)惹縛惹縛(六)爾尾爾尾(七)祖舞祖舞(八)摩賀(引)曩(引)哦(引)阿(去引)櫱攃(粗遏反)多(九)母馱薩底曳(二合引)寧訶贍部(引)爾尾(二合引)閉(十)缽囉(二合)襪殺陀鍐(二合十一)左囉左囉(十二)唧哩唧哩(十三)祖嚕祖嚕(十四)摩賀(引)曩(引)哦(引)地跛底(丁以反十五)曩(引)麼(引)櫱攃他暴(引十六)摩賀(引)曩(引)哦(引)母馱薩底曳(二合)寧訶贍部(引)爾尾(二合引)閉(十七)缽囉(二合)襪殺陀鍐(二合十八)馱羅馱羅(十九)地哩地哩(二十)度嚕度嚕(二十一)母馱薩底曳(二合引)曩(二十二)薩縛曩(引)哦(引)麼(引)縛(引)訶以史夜(二合引)銘(二十三)每怛囉(二合)唧帝曩(二十四)迦嚕拏(引)唧帝曩(二十五)母爾跢(引)唧帝曩(二十六)鄔閉乞灑(二合引)唧帝曩(二十七)薩縛母馱冒地薩怛縛(二合引)地瑟奼(二合引)甯(引二十八)曩摩賀夜(引)曩(引)捨曳(平)曩(引)櫱攃他(二十九)摩賀曩(引)哦(引)地跛多(上)野(三十)娑麼(二合)囉多母馱(引)南(三十一)母馱達麼(引)喃(引三十二)冒地薩怛縛(二合)麌拏(鼻聲引)南(三十三)跋囉跋囉(三十四)鼻哩鼻哩(三十五)部嚕部嚕(三十六)摩賀惹攬(引)謀謎伽(去)縛(引)哩馱(引)哩抳(三十七)摩賀部惹哦(引)跛哩迦囉(入引)每(引)怛囉(二合)唧帝曩(引三十八)櫱攃多娑麼(二合)囉多(三十九)縛囉捨(引)娑難捨(引)娑睹(二合入四十)伽(去聲下同)吒伽吒(四十一)岐(去)致岐致(四十二)具誅(去)具誅(去四十三)塢仡囉(二合)矩嚕(二合引)馱(引四十四)摩賀吠(微閉反)哦(引)路(引)拿爾賀縛(二合四十五)摩賀(引)尾灑(入引)阿(去引)櫱攃多(四十六)每(引)怛囉(二合)唧跢(入引)襪囉灑(二合)陀鍐(二合四十七)伊(上)訶贍部爾尾(二合引)閉薩縛怛他(去)櫱多薩底曳(二合引)曩娑縛(二合引)賀(四十八)怛吒怛吒(四十九)底致底致(五十)咄跓(吒鄔反)咄跓(五十一)摩賀(引)摩抳麼矩吒(五十二)冒(引)裡馱囉(引)試(引)尾灑嚧(引)比拏(入五十三)娑麼(二合)囉多底哩(二合)囉怛曩(二合)地瑟奼(二合引)難(五十四)縛日囉(二合)馱囉薩底曳(二合引)曩襪囉灑(二合)多(五十五)伊(上)訶贍部爾尾(二合引)閉娑縛(入二合)賀(五十六)迦拿迦拿(五十七)枳裡枳裡(五十八)矩魯矩魯(五十九)麼護(引)娜迦縛(引)悉諾(六十)摩賀勃囉(二合)矩(引)吒夜(引)曩(引)鼻夜(引)以諾(鼻聲六十一)阿(去引)櫱攃多(六十二)每(引)怛囉(二合)唧帝(引)曩伊(上)訶贍部爾尾(二合)閉(六十三)襪囉灑(二合)馱囉(引)母此□□□□惹多(六十四)怛他(去引)櫱多薩底曳(二合)曩(六十五)怛他(引)櫱跢(引)地瑟奼(二合引)甯(引)曩(六十六)縛日囉(二合)播(引)抳(尼貞反)囉(引)枳孃(二合引)跛野底(六十七)囉拿囉拿(六十八)哩裡哩裡(六十九)嚕魯嚕魯(七十)尾哦多弭娜縛(二合引)婆(去)縛多(七十一)櫱縛部惹(在娜反)虐(入七十二)怛哩拽(二合)怛他(去引)櫱多薩底曳(二合引)曩(七十三)伽(去)麼伽(去)麼(七十四)祇(去)弭祇(去)弭(七十五)具娑(重聲呼)母具娑縛(二合)賀(引七十六)阿(去引)縛(引)賀夜(引)弭薩縛曩(引)巘(引)每怛囉(二合)唧帝(引)曩(七十七)冒(引)地唧多布(引)囉網(二合)哦謎(引)曩(七十八)怛囉怛囉(七十九)底哩底哩(八十)睹嚕睹嚕娑縛(二合)賀(八十一)尾矩胝曩(引)曩(引)尾訖哩(二合)多(八十二)試(引)囉灑(二合)娑賀娑囉(二合八十三)試(引)囉灑(二合)囉訖跢(二合引)乞灑(二合八十四)摩賀襪囉拏(二合八十五)摩賀(引)摩護(引)囉哦(引)曩(引八十六)縛(引)訶夜(引)弭暴(引)暴(引)摩賀(引)部惹虐(入引)娑麼(二合)囉多(八十七)摩賀(引)迦嚕抳迦(引)喃(引八十八)薩縛本孃帝(引)惹娑帝(二合引)爾跢(引)喃(引八十九)挽(引)多訖禮(二合引)捨(引)喃(引九十)怛他(引)哦跢(引)曩(引)麼地瑟奼(二合)難(九十一)哦娜哦娜(九十二)儗(研以反)爾(泥以反)儗爾(九十三)麌努麌努娑縛(二合)賀(九十四引)阿(上)缽囉(二合)底訶多麼拿跛囉(引)訖囉(二合)謨(九十五引)祖(去引)馱(引)□□奧□襪囉灑(二合)馱(引)□□靨□孥奧□缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉(九十七)捨囉捨囉(九十八)始哩始哩秫(詩聿反)嚕秫嚕娑縛(二合)賀(九十九引)暴(引)暴(引)摩賀(引)曩(引)虐娑縛(二合)炬拿遇(引)怛囉(二合)麼努(鼻)娑麼(二合)囉多(一百)襪囉灑(二合)馱(引)囉(一百一引)嗢此哩(二合)惹帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉(一百二)薩縛禰(引)縛薩底野(二合)地瑟奼(二合引)甯(引)曩麼(鼻引)尾攬麼多娑縛(二合)賀(一百三引)沒囉(二合)賀麼(二合)薩底野(二合)地瑟奼(二合引)甯(引)曩缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百四)爍訖囉(二合)薩底曳(二合)曩缽囉(二合)襪囉灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐(入引)伊(上)訶贍部爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百五)拶咄摩賀(引)囉(引)惹薩底曳(二合引)曩缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百六)阿悉吒(二合)麼(鼻)迦薩底曳(二合)曩缽囉(二合)襪囉灑(二合)摩賀(引)曩(引)虐(一百七入引)伊(上)訶贍部(引)爾尾(二合)閉娑縛(二合)賀(一百八)缽囉(二合)襪囉灑(二合)多摩訶(引)曩(引)虐(一百九入引)素嚕(二合引)多阿(去引)半曩薩底曳(二合引)曩伊(上)訶贍部爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百十)缽囉(二合)襪縛灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐(一百十一入引)娑訖哩(二合)那哦(引)弭薩底曳(二合引)曩伊(上)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百十二)缽囉(二合)襪囉灑(二合)多摩賀曩(引)虐(一百十三入引)阿(上)曩(引)哦(引)弭薩底曳(二合引)曩伊(上)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百十四)缽囉(二合)襪囉灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐(入引一百十五)阿囉恨(二合)薩底曳(二合引)甯(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百十六)缽囉(二合)襪囉灑(二合)多摩賀(引)曩虐(入引一百十七)缽囉(二合)底曳(二合)迦母馱薩底曳(二合引)甯(引)訶贍部(引一百十八)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百十九)缽囉(二合)襪囉灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐(入引一百二十)薩縛冒(引)地薩怛縛(二合)薩底曳(二合引)甯(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百二十一)缽囉(二合)襪囉灑(二合)多摩賀(引)曩(引)虐(引入一百二十二)薩縛怛他(去引)櫱跢(引)喃(引)薩底曳(二合)地瑟奼(二合引)甯(引)曩伊(上)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百二十三)薩縛禰縛(引)南薩底曳(二合引)曩捨麼野多薩冒(引)缽捺囉(二合)縛(引)抳(尼貞反)娑縛(二合引)賀(一百二十四)薩縛曩(引)哦(引)南(引)薩底曳(二合)曩缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶麼賀(引)畢哩(二合)體(毘以反)娑縛(二合)賀(引一百二十五)薩縛藥乞灑(二合引)喃(引)薩底曳(二合引)曩囉乞灑(二合)多薩縛薩怛縛(二合引)南(引)娑縛(二合)賀(一百二十六)薩縛彥達縛(引)喃(引)薩底曳(二合引)曩(引)跛賀囉多薩冒(引)播(引)夜(引)素缽捺囉(二合)縛(引)抳麼努(鼻)灑(引)喃(引)娑縛(二合)賀(一百二十七)薩縛訶素囉(引)喃(引)薩底曳(二合引)曩尾□□襤□q□獎□□薩縛尾灑麼(鼻)諾(鼻)乞察(二合)怛囉(二合引)抳娑縛(二合)賀(一百二十八)薩縛哦嚕拏(上引)喃(引)薩底曳(二合引)曩每怛哩淫(三合)矩嚕多(入聲一百二十九)薩縛曩(引)哦(引)南(引)野爾(寧以反)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉摩賀(引)襪囉灑(二合)馱(引)囉(引)塢此哩(二合)惹(自翳反)欲娑縛(二合)賀(一百三十)薩縛緊娜囉(引)喃(引)薩底曳(二合引)曩捨麼野多(一百三十一)薩縛播(引)半(引)缽囉(二合)賀拿(二合引)娜野多薩縛薩怛鍐(二合引)娑縛(二合)賀(一百三十二)薩縛麼護囉哦(引)喃(引)薩底曳(二合引)曩尾補拿尾娑底(二合引)囉拏(二合)襪囉灑(二合)馱(引)囉(引)塢此哩(二合)惹多散馱(引)囉野多半左襪產(引)多囉(引)夜(引)抳娑縛(二合)賀(一百三十三)薩縛麼努(鼻)灑(引)喃(引)薩底曳(二合引)曩跛哩播(引)拿野多薩縛麼努(鼻)灑(引)喃(引)娑縛(二合)賀(一百三十四)迦囉迦囉(一百三十五)枳哩枳哩(一百三十六)矩嚕矩嚕(一百三十七)娜囉娜囉(一百三十八)爾哩爾(寧以反上同)哩努嚕努嚕(一百三十九)曩吒曩吒(一百四十)□□□峨□一百四十一)努(鼻聲)跓(吒郎反)努跓(同上一百四十二)試伽羅(二合)縛(引)呬□□□□□謎(引)儉(引)謀馱□(一百四十三)謎(引)祇(歧藝反引)謎(引)祇(一百四十四同上)摩賀(引)謎(引)祇麼賀(引)謎(引)祇(一百四十五)摩賀謎(引)儉(引)謀馱□(一百四十六)謎(引)具(引)爾庾(二合引)底帝(一百四十七)謎伽(此字去聲呼後准此)三(去)婆(去)吠(微閉反)迦(引)拿謎(引)祇(一百四十八)謎(引)伽(去引)羯□(一百四十九)謎(引)伽櫱惹寧謎(引)伽具(引)史帝(一百五十)謎伽冒(引)裡謎伽麼(鼻引)邏(引)達□謎伽尾步(引)灑抳(一百五十一)謎伽娑縛賀(二合)甯謎伽尾曩(引)捨□□耬龤□□□謎伽蘗陛謎伽惹□訬I□□騤□□陛謎伽縛(引)哩馱(引)□(一百五十三)尾補拿謎伽(去聲引)地庾(二合)史帝(一百五十四)謎伽野枳跛尾帝薩須(去引)跛賀(引)□儗哩建娜囉縛(引)枲□□耬龤□□□曩(引)謎麼(引)帝婆哦縛底(一百五十六)摩賀(引)謎祇室哩(二合引)沫乳底囉細試多僧(去)娑缽(二合)勢(一百五十七)摩賀縛(引)多曼努帝婆遇(引)左□(一百五十八)摩賀(引)曩(引)哦尾訖哩(二合引)膩帝(一百五十九)婆哦縛底報(引)拏□(二合引)殺捺拿(二合)娑(引)野曩(一百六十)縛(引)哩馱(引)哩抳缽囉(二合)襪灑母馱薩底曳(二合引)甯(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛賀(一百六十一)伽(去)囉伽(去)囉祇哩祇哩具嚕具嚕(一百六十二)祇哩抳祇哩抳(一百六十三)具麼(鼻聲下同)具麼具麼(一百六十四)具麼哩具麼哩(一百六十五)曩哦(引)哦囉曬(二合)麼賀(引)謎(引)伽(去)麼(鼻引)裡□□耬□孥□孩尾爾庾(二合)囉迦(二合)邏(引)跛麼(鼻引)裡□□耬□孥□□薩縛步惹(自拿反)哦馱(引)哩抳(一百六十八)謎(引)伽跛吒襪娑怛囉(三合)馱囉抳(一百六十九)謎(引)伽尾數(引)疙囉(二合)遇(引)左□(引一百七十)謎伽(去)尾庾(二合引)訶縛(引)賀寧櫱惹曩(引)娜□□騥□娜曩(引)爾(泥以反一百七十一)帝曩(引)哦(引)南(引)散租(去引)娜□□□租(准上)娜野禰(引)微(引)摩賀(引)謎(引)伽(去)麼(鼻聲)裡□□耬龤胥□□怛他(去引)櫱多薩底曳(二合引)曩薩縛曩(引)哦(引)襪囉灑(二合)跢(引)摩(鼻引)尾攬麼(上)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(一百七十三)伽(去)囉伽囉祇(岐異反)哩祇(准上)哩具嚕具嚕(一百七十四)祖(去)嚕(去)祖嚕(一百七十五)爾哩爾哩(一百七十六)惹囉惹囉(一百七十七)薩囉薩囉(一百七十八)麌拏麌拏(上一百七十九)櫱拏櫱拏儗膩儗膩(一百八十)賀羅賀羅呬裡(馨以反)呬(同上)裡(一百八十一)戶魯戶魯(一百八十二)怛拿怛拿底(丁以反)裡底裡睹魯睹魯(一百八十三)賀曩賀曩諾賀諾賀缽左缽左(一百八十四)疙哩(二合)恨拏(二合)疙哩(二合)恨拏(二合一百八十五)沫(轉舌呼下同)娜沫娜缽囉(二合)沫娜缽囉(二合)沫(同上)娜(一百八十六)薩縛襪囉灑(二合)尾覲南(二合引)每(引)怛□(二合引)夜(引)枳孃(二合引)跛野底(丁以反)娑縛(二合)賀(一百八十七)母弟母弟母沒弟母沒弟(一百八十八)賀囉賀囉播(引)半薩縛薩怛縛(二合)南(引)阿(上)地瑟奼(二合引)野奔(去)□□□□□薩縛母馱(引)南(引)馱(引)囉抳馱□(一百八十九)輸(上)婆(去)麼(鼻)帝(引)麌抳(尼貞反引)數缽囉(二合引)跛抳(同上一百九十)摩賀(引)枳孃(二合上引)怒(引)勒計(二合)輸(上)婆(去)達謎(引)薩底野(二合)缽囉(二合)底(丁以反)枳寧(二合一百九十一)摩賀(引)夜曩爾庾(二合)史帝路(引)迦惹(自曳反引)瑟蠆(二合一百九十二)婆(去)哦縛底(丁以反)母馱每怛□(二合引一百九十三)阿(去引)布(引)囉野薩縛乞曬(二合)怛囉(二合)抳束訖禮(二合)濕吠(二合引)擔(去)襪□(引)半(引)拏(上)囉縛(引)枲□□耬龤靨□□度度□度度□(一百九十五)捨麼(鼻)捨麼(一百九十六鼻)捨扇(引)多麼(鼻引)曩細(引)薩縛襪囉灑(二合)尾覲南(二合引)尾色檢(二合)婆野娑縛(二合)賀(一百九十七)薩縛怛囉拽(三合)陀縛(二合)怛他(去引)櫱多薩底曳(二合引)曩每(引)怛囉(二合)唧怛多夜(引一百九十八)迦嚕拏唧怛多夜(引一百九十九)三(去)藐沒囉(二合)多多布(引)□□M□稟□□□□□□摩賀(引)曩(引)哦囉(引)惹散祖(去引)娜夜(引)弭娑縛(二合)賀(二百一)阿(上)難(上)多跛哩迦囉娑(去引)蘗囉謎(引)伽(去)尾庾(二合引)訶(二百二)帝(引)祖(去)曼拏(上)羅攃怛囉(二合引)迦(引)囉囉(引)殘摩賀(引)曩(引)哦(引)地缽底(二合引)散祖(去引)娜夜(引)弭(二百三)缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百四)難(上)奴(引)跛難(上)奴(引)曩(引)哦囉(引)遭(引)散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百五)娑(去引)蘗[口*娕*頁](彈舌呼)曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百六)阿(上)曩縛多跛單(二合)曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百七)麼(鼻)曩娑尾(二合)難曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合)閉娑縛(二合)賀(二百八)縛嚕□扷間戮@囉(引)殘散祖(去)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉乞灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百九)多(上)乞灑(二合)揵曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十)地哩(二合)多(上)囉(引)瑟[口*舀*鳥](二合轉舌呼)曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十一)縛(引)素緊曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十二)母唧鄰(上)難曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十三)愛囉(引)縛喃曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪羅灑(二合引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十四)報(引)拏□□□□□茥□曩(引)哦羅(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉襪囉灑(二合引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十五)室哩(二合引)帝(引)惹珊曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十六)室哩(二合引)跋捺讕(二合)曩哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百十七)尾爾庾(二合)多麼(二合引)裡難曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛賀(二百十八)摩賀(引)麼(鼻)抳祖(引)□扷間戮@囉(引)殘散□m□娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝(引)訶贍部(引)爾尾(引二合)閉娑縛(二合)賀(二百十九)祖(引)拏(引)麼(鼻)抳馱讕(轉舌呼)曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合引)訶贍部(引)爾尾(引二合)閉娑縛(二合)賀(二百二十)阿縛婆(去引)娑(上)曩矢棄難曩(引)哦囉(引)殘散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉灑(二合引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合引)賀(二百二十一)曀鍐缽囉(二合)目佉(去引)薩縛曩(引)哦囉(引)惹散祖(去引)娜夜(引)弭缽囉(二合)襪囉曬(二合引)訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百二十二)曩(引)霓曩霓摩賀(引)曩(引)霓(二百二十三)具(引)囉麼(鼻)曩細曩(引)哦紇哩(二合)乃曳(乎二百二十四)度(引)麼(鼻引)矩黎(二百二十五)塢疙囉(二合)嚧(引)灑(引)缽囉(二合)贊(上)拏帝(引)惹(自曳反引)尾數疙□(二合引二百二十六)阿(去引)試(引)尾灑(引)阿(上)呬具(引)□訖哩(二合)史拏(二合)冰(卑孕反)櫱黎贊左黎路(引)拿爾賀吠(二合引)摩賀(引)頗拏迦□迦(引)羅播(引)勢嘮(引)捺囉(二合)縛(引)枲□□□龤□□□跓(吒塢反)跓謎(二百二十八)跛囉跛囉畢哩畢哩補嚕補嚕(二百二十九)尾娑普(二合引)爾帝咄嚕咄嚕摩賀暴(引)霓麼抳馱□(二百三十)呬哩呬哩戶嚕戶嚕(二百三十一)頗囉頗囉(二百三十二)縛(旡缽反下同)囉灑(二合)縛囉灑(二合二百三十三)惹(自拿反)攬(引)母馱□咎謀咎謀(二百三十四)縛邏(引)賀計(二百三十五)怛吒怛吒(二百三十六)跓(吒塢反)跓謀跓(同上)跓謀(二百三十七)度度度度度謎(二百三十八)謎(引)伽(去)缽囉(二合)陛(二百三十九)謎(引)伽(去)縛(引)呬□□□□□□荼(去)迦荼(去)迦荼(去)迦荼(去)迦(二百四十一)跓(吒塢反)跓謎伽(去)拏(鼻)伽(去)拏(鼻二百四十二)矢棄□□□□□迦拏(鼻二百四十三)哦拏(鼻)哦拏(二百四十四)摩賀(引)曩(引)哦櫱抳□□餘□妝□□□母閉惹囉得迦(二合引)哩(引二百四十五)摩賀(引)曩(引)哦訖哩(二合)乃曳(乎二百四十六)具麼(鼻)具麼(鼻二百四十七)具麼(鼻引)跛夜(引二百四十八)娑底(二合)迦葬(引)儗哩部葬哦謎尾迦吒僧(去)迦吒(二百四十九)具(引)囉尾娑普(二合引)爾帝尾紫稟(二合)婆(去)寧(二百五十)阿(去引)縛(引)賀夜(引)弭薩縛曩(引)巘(引)薩縛母馱(引)地瑟吒(二合)甯曩(二百五十一)薩縛怛哩拽(三合)陀縛(三合)怛他(去引)櫱多薩底曳(二合引)曩(二百五十二)每(引)怛囉(二合)唧帝(引)曩缽囉(二合)襪囉灑(二合)帝訶贍部(引)爾尾(二合引)閉娑縛(二合)賀(二百五十三) 　　爾時三千大千世界主無邊莊嚴海雲威德輪蓋大龍王及諸龍王等並龍眷屬聞佛教敕皆大歡喜信受奉行。 　天阿蘇羅藥叉等　　來聽法者應至心 　擁護佛法使長存　　各各勤行世尊教 　諸有聽徒來至此　　或在地上或居空 　常於人世起慈心　　日夜自身依法住 　願諸世界常安隱　　無邊福智益群生 　所有罪業並消除　　遠離眾苦歸圓寂 　恆用戒香塗瑩體　　常持定服以資身 　菩提妙花遍莊嚴　　隨所住處常安樂 　　大雲輪請雨經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0990 大雲經祈雨壇法 　　No. 990 　　大雲經祈雨壇法 　　若天亢旱時。欲祈請雨者。於露地作壇。除去瓦礫及諸穢物。張設青幕。懸青幡。香泥塗拭作一方壇。於壇中畫七寶水池。池中畫海龍王宮。於龍宮中有釋迦牟尼如來經說法相。佛右畫觀自在菩薩。佛左畫金剛手菩薩等侍衛。於佛前右畫三千大千世界主輪蓋龍王。佛前左畫難陀跋難陀二龍王。於壇四方。用瞿摩夷汁各畫一龍王。於東方畫一龍王。一身三頭。量長三肘。並眷屬圍繞。又於南方畫一龍王。一身五頭。量長五肘。並諸眷屬。又於西方畫一龍王。一身七頭。量長七肘。並眷屬圍繞。於北方又畫一龍王。一身九頭。量長九肘。並眷屬圍繞。皆在靉靆青黑雲中。半身已下如蛇形。尾在池中。半身已上如菩薩形。皆合掌從池湧出。於壇四角。置四清水瓶。隨其力分。飲食果子等皆染作青色。以慇淨心布列供養。燒香散青色華。道場中所用皆作青色。祈雨之人若是出家苾芻。應具律儀。若俗士應受八戒。作法之時。喫三白食。每日香湯沐浴。著新淨青衣。於壇西面。以青物為座。即以香塗手。先應三密加持自身。及護壇場。案上置此大雲經。於一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩加持。晝夜虔誠。讀此大雲經。或二人三人乃至七人更替讀誦。經聲不應間斷。亢旱之時。如是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七日。定降注甘雨。若災重不雨。更作必降甘雨。假使大海或有過限越潮。依此經作法轉讀。無不應效。應發願讀經所生功德迴向諸龍。願皆離諸苦難。發無上菩提心。為一切有情降注甘雨。 　　大雲經祈雨壇法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0991 大雲輪請雨經 　　No. 991 [Nos. 989, 992, 993] 　　大雲輪請雨經捲上 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　如是我聞。一時佛在難陀優婆難陀龍王宮內。住大威德摩尼之藏大雲輪殿寶樓閣中。與大比丘及諸菩薩摩訶薩眾周匝圍繞。復有無量諸大龍王。 　　其名曰難陀龍王　優缽難陀龍王　娑伽羅龍王　阿那婆達多龍王　摩那斯龍王　婆婁那龍王　德叉迦龍王　提頭賴吒龍王　婆修吉龍王　目真鄰陀龍王　伊羅跋那龍王　分陀利龍王　威光龍王　德賢龍王　電冠龍王　大摩尼寶髻龍王　摩尼珠髻龍王　光耀頂龍王　帝釋鋒伏龍王　帝釋幢龍王　帝釋杖龍王　閻浮金幢龍王　善和龍王　大輪龍王　大蟒蛇龍王　火光味龍王　月耀龍王　慧威龍王　善見龍王　大善見龍王　善住龍王　摩尼瓔龍王　興雲龍王　持雨龍王　大忿吒聲龍王　小忿吒聲龍王　奮迅龍王　大頻拏龍王　大項龍王　深聲龍王　大深聲龍王　大雄猛龍王　優缽羅龍王　大步龍王　螺髮龍王　質多羅斯那龍王　持大□索龍王　伊羅樹葉龍王　先慰問龍王　驢耳龍王　海貝龍王　達陀羅龍王　優波達陀羅龍王　安隱龍王　大安隱龍王　毒蛇龍王　大毒蛇龍王　大力龍王　呼婁茶龍王　阿波羅龍王　藍浮龍王　吉利彌賒龍王　黑色龍王　因陀羅軍龍王　那茶龍王　優波那茶龍王　甘浮紇利那龍王　陀毘茶龍王　端正龍王　像耳龍王　猛利龍王　黃目龍王　電光龍王　大電光龍王　天力龍王　金婆羅龍王　妙蓋龍王　甘露龍王　得道泉龍王　琉璃光龍王　金色髮龍王　金光龍王　月光相龍王　日光龍王　始興龍王　牛頭龍王　白相龍王　黑相龍王　耶摩龍王　沙彌龍王　蝦蟆龍王　僧伽茶龍王　尼民陀羅龍王　持地龍王　千頭龍王　寶頂龍王　滿願龍王　細雨龍王　須彌那龍王　瞿波羅龍王　仁德龍王　善行龍王　宿德龍王　金毘羅龍王　金毘羅頭龍王　持毒龍王　蛇身龍王　蓮華龍王　大尾龍王　騰轉龍王　可畏龍王　善威德龍王　五頭龍王　婆利羅龍王　妙車龍王　優多羅龍王　長尾龍王　大頭龍王　賓畢迦龍王　毘茶龍王　馬形龍王　三頭龍王　龍仙龍王　大威德龍王　火德龍王　恐人龍王　焰光龍王　七頭龍王　現大身龍王　善愛見龍王　大惡龍王　淨威德龍王　妙眼龍王　大毒龍王　焰聚龍王　大害龍王　大瞋忿龍王　寶雲龍王　大雲施水龍王　帝釋光龍王　波陀波龍王　月雲龍王　海雲龍王　大香華龍王　華出龍王　寶眼龍王　大相幢龍王　大雲藏龍王　降雪龍王　威德藏龍王　雲戟龍王　持夜龍王　降雨龍王　雲雨龍王　大雲雨龍王　火光龍王　大雲主龍王　無瞋恚龍王　鳩鳩婆龍王　那伽首羅龍王　闍鄰提龍王　雲蓋龍王　應祁羅目佉龍王　威德龍王　出雲龍王　無盡步龍王　妙相龍王　大身龍王　大腹龍王　安審龍王　丈夫龍王　歌歌那龍王　鬱頭羅龍王　猛毒龍王　妙聲龍王　甘露實龍王　大散雨龍王　隱隱聲龍王　雷相擊聲龍王　鼓震聲龍王　注甘露龍王　天帝鼓龍王　霹靂音龍王　首羅仙龍王　那羅延龍王　涸水龍王　毘迦吒龍王 　　有如是等諸大龍王而為上首。復有八十四億那由他數諸龍王。俱同來彼會。 　　時彼一切諸龍王等從坐而起。各整衣服偏袒右臂。右膝著地合掌向佛。即以種種無量無邊阿僧祇數。微妙香華塗香末香。華冠衣服寶幢幡蓋。龍華寶冠真珠瓔珞。寶華繒綵真珠羅網。雜珮旒蘇覆如來上。作眾妓樂擊掌歌讚。起大殷重奇特之心。繞百千匝卻住一面。 　　爾時諸龍住一面已鹹發願言。願以一切諸世界海微塵身海。一切諸佛菩薩眾海。遍於一切諸世界海。已過所有一切四大地水火風微塵等海。所有一切諸色光明微塵數海。已過無量無不可思議不可宣說。阿僧祇數諸身等海。於一一身化作無量阿僧祇諸手海雲遍滿十方。又於一一微塵分中。化出無量供養海雲遍滿十方。將以供養一切諸佛菩薩眾海恆不斷絕。如是無量不可思議不可宣說。阿僧祇數普賢菩薩行身海雲。遍滿虛空住持不絕。 　　如是菩薩諸身海雲。所謂一切輪相海雲　一切寶冠海雲　一切大明寶藏輦海雲　一切末香樹藏海雲　一切香煙現諸色海雲　一切諸樂音聲海雲　一切香樹海雲　諸如是等無量無邊。不可思議不可宣說阿僧祇數。如是一切供養海雲　遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切莊嚴境界電藏摩尼王海雲　一切普明寶雨莊嚴摩尼王海雲　一切寶光焰順佛音聲摩尼王海雲　一切佛法音聲遍滿摩尼寶王海雲　一切普門寶焰諸佛化光海雲　一切眾光明莊嚴顯現不絕摩尼寶王海雲　一切光焰順佛聖行摩尼寶王海雲　一切顯現如來不可思議佛剎電光明摩尼王海雲　一切諸妙寶色明徹三世佛身摩尼王海雲　諸如是等一切諸寶光色。遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切不壞妙寶香華輦海雲　一切無邊色摩尼寶王莊嚴輦海雲　一切寶燈香焰光輦海雲　一切真珠妙色輦海雲　一切華臺輦海雲　一切寶冠莊嚴輦海雲　一切十方光焰遍滿莊嚴不絕寶藏輦海雲　一切無邊顯現勝寶莊嚴輦海雲　一切遍滿妙莊嚴輦海雲　一切門欄華鈴羅網輦海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬禮拜一切諸佛菩薩眾海雲。 　　復出一切妙金寶瓔珞藏師子座海雲　一切華明妙色藏師子座海雲　一切紺摩尼閻浮檀妙色蓮華藏師子座海雲　一切摩尼燈蓮華藏師子座海雲　一切摩尼寶幢火色妙華藏師子座海雲　一切寶莊嚴妙色蓮華藏師子座海雲　一切樂見因陀羅蓮華光藏師子座海雲　一切樂見無盡焰光蓮華藏師子座海雲　一切寶光普照蓮華藏師子座海雲　一切佛音蓮華光藏師子座海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切妙音摩尼樹海雲　一切諸葉周匝合掌出香氣樹海雲　一切莊嚴現無邊明色樹海雲　一切華雲出寶樹海雲　一切出於無邊莊嚴藏樹海雲　一切寶輪焰電樹海雲　一切示現菩薩半身出栴檀末樹海雲　一切不思議無邊樹神莊嚴菩薩道場樹海雲　一切寶衣藏日電光明樹海雲　一切遍出真妙音聲喜見樹海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切無邊寶色蓮華藏師子座海雲　一切周匝摩尼王電藏師子座海雲　一切瓔珞莊嚴藏師子座海雲　一切諸妙寶冠燈焰藏師子座海雲　一切圓音出寶雨藏師子座海雲　一切華冠香華寶藏師子座海雲　一切佛坐現莊嚴摩尼王藏師子座海雲　一切欄楯垂瓔莊嚴藏師子座海雲　一切摩尼寶樹枝葉末香藏師子座海雲　一切妙香寶鈴羅網普莊嚴日電藏師子座海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切如意摩尼寶王帳海雲　一切因陀羅寶華臺諸華莊嚴帳海雲　一切香摩尼帳海雲　一切寶燈焰相帳海雲　一切佛神力出聲摩尼寶王帳海雲　一切顯現摩尼妙衣諸光莊嚴帳海雲　一切華光焰寶帳海雲　一切羅網妙鈴出聲遍滿帳海雲　一切無盡妙色摩尼珠臺蓮花羅網帳海雲　一切金華臺火光寶幢帳海雲　一切不思議莊嚴諸光瓔珞帳海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切雜妙摩尼寶蓋海雲　一切無量光明莊嚴華蓋海雲　一切無邊色真珠藏妙蓋海雲　一切諸佛菩薩慈門音摩尼王蓋海雲　一切妙色寶焰華冠妙蓋海雲　一切寶光明莊嚴垂鈴羅網妙蓋海雲　一切摩尼樹枝瓔珞蓋海雲　一切日照明徹焰摩尼王諸香煙蓋海雲　一切栴檀末藏普熏蓋海雲　一切極佛境界電光焰莊嚴普遍蓋海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海雲　復出一切寶明輪海雲　一切寶焰相光輪海雲　一切華雲焰光輪海雲　一切佛花寶光明輪海雲　一切佛剎現入光明輪海雲　一切諸佛境界普門音聲寶枝光輪海雲　一切琉璃寶性摩尼王焰光輪海雲　一切眾生於一念時現於色相光輪海雲　一切音聲悅可諸佛大震光輪海雲　一切所化眾生眾會妙音摩尼王光輪海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海雲。 　　復出一切摩尼藏焰海雲　一切佛色聲香味觸光焰海雲　一切寶焰海雲　一切佛法震聲遍滿焰海雲　一切佛剎莊嚴電光焰海雲　一切華輦光焰海雲　一切寶笛光焰海雲　一切劫數佛出音聲教化眾生光焰海雲　一切無盡寶華鬘示現眾生光焰海雲　一切諸座示現莊嚴光焰海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海雲。 　　復出一切不斷不散無邊色寶光海雲　一切摩尼寶王普光海雲　一切佛剎莊嚴電光海雲　一切香光海雲　一切莊嚴光海雲　一切佛化身光海雲　一切雜寶樹華鬘光海雲　一切衣服光海雲　一切無邊菩薩諸行名稱寶王光海雲　一切真珠燈光海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海雲。 　　復出一切不可思議種種諸雜香華海雲　一切寶焰蓮華羅網海雲　一切無量無邊際色摩尼寶王光輪海雲　一切摩尼真珠色藏篋笥海雲　一切摩尼妙寶栴檀末香海雲　一切摩尼寶蓋海雲　一切清淨諸妙音聲悅可眾心寶王海雲　一切日光寶輪瓔珞旒蘇海雲　一切無邊寶藏海雲　一切普賢色身海雲　諸如是等遍滿虛空住持不絕供養恭敬尊重禮拜一切諸佛菩薩眾海雲。 　　爾時此眾八十四億百千那由他諸龍王等作是願已。繞佛三匝頭面作禮於一面立。是時佛告諸龍王言。汝等龍王各宜復坐。時諸龍王聞佛語已。各各還依次第而坐。 　　爾時眾中有一龍王。名曰無邊莊嚴海雲威德輪蓋。於此三千大千世界龍王之中。最為勝大得不退轉。本願力故受此龍身。為欲供養恭敬禮拜於如來故。聽受正法來生至此閻浮提內。時彼龍王從坐而起。整理衣服偏袒右臂。右膝著地合掌向佛。而作是言世尊我今有疑。欲問如來至真等正覺。若佛聽許我乃敢問。作是語已默然而住。 　　爾時世尊告無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王作如是言。汝大龍王若有疑者恣聽汝問。吾當為汝分別解說令汝歡喜。作是語已。時無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王。即白佛言唯然世尊。雲何能使諸龍王等。滅一切苦得受安樂。受安樂已又令於此閻浮提內。時降甘雨生長一切樹木叢林藥草苗稼皆生滋味。使閻浮提一切人等悉受快樂。 　　爾時世尊聞是語已。即告無邊莊嚴海雲威德輪蓋大龍王言。善哉善哉。汝今為彼諸眾生等作利益故。能問如來如是等事。汝大龍王諦聽諦聽善思念之。我當為汝分別解說。輪蓋龍王我有一法。汝等若能具足行者。令一切龍除滅諸苦具足安樂何者一法。謂行大慈。汝大龍王若有天人行大慈者。火不能燒水不能溺。毒不能害刃不能傷。內外怨賊不能侵掠。若睡若寤皆得安隱。行大慈力有大威德。諸天世等不能擾亂。形貌端嚴眾所愛敬。所行之處一切無礙。諸苦滅除心得歡喜。諸樂具足大慈力故。命終之後得生梵天。汝大龍王若有天人行大慈者。獲如是等無量無邊利益之事。是故龍王身口意業常應須行彼大慈行。 　　復次龍王有陀羅尼。名施一切眾生安樂。汝諸龍等常須讀誦繫念受持。能滅一切諸龍苦惱與其安樂。彼諸龍等既得樂已。於閻浮提始能依時降注甘雨。使令一切樹木叢林。藥草苗稼皆出滋味。 　　爾時龍王復白佛言。何者名為施一切樂陀羅尼句。爾時世尊即說咒曰。 　　怛緻他(其咒字口傍作者轉舌讀之注引字者引聲讀之)陀(引)囉尼陀(引)囉尼(一)優多(引)囉尼(二引)三(引)波囉帝(諸咒帝皆丁利反)師郗(攄利反三)毘闍耶跋讕那(引)薩底夜波羅帝若(女賀反四)波囉呵若那跋帝(五)優多波(引)達尼(六)毘那(引)喝膩(七)阿(引)毘屣(引)遮膩(八)阿陛毘(引)耶(引)呵邏(九)輸婆(引)跋帝(十)頞耆(市屍反)摩哆(十一)□□娩□□纂慼戮c婆羅(引十三)鞞咥(香利反引)婆呵(十四)摩羅吉梨捨(引)達那(引)波唅(十五)輸(輸律反)陀(引)耶摩(引)伽尼梨呵迦達摩多(十六)輸(輸律反)陀(引)盧迦(十七)毘帝寐囉何囉闍婆獨佉賒摩那(去聲十八)薩婆佛陀婆盧歌那(去聲十九)波羅闍若(引)闍那(引)鞞醯莎(引)呵 　　汝大龍王。此咒名為施一切樂陀羅尼句。諸佛所持汝等常須受持讀誦。吉事成就得入法門獲安隱樂。 　　復次龍王。有大雲所生威神莊嚴功德智相雲輪水藏化金色光毘盧遮那一毛孔中。出於同姓諸佛名號。汝等亦須憶念受持。若持彼諸如來名號。能滅一切所有諸龍種姓。一切龍王眷屬徒眾。並諸龍女生龍宮者。所有苦惱與其安樂。是故龍王應當稱彼如來名號。 　　南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來 　　南無婆伽婆帝性現出雲如來 　　南無婆伽婆帝持雲雨如來 　　南無婆伽婆帝威德雲如來 　　南無婆伽婆帝大興雲如來 　　南無婆伽婆帝大散風雲如來 　　南無婆伽婆帝大雲閃電如來 　　南無婆伽婆帝大雲勇步如來 　　南無婆伽婆帝須彌善雲如來 　　南無婆伽婆帝大密雲如來 　　南無婆伽婆帝大雲輪如來 　　南無婆伽婆帝雲光如來 　　南無婆伽婆帝大雲師子座如來 　　南無婆伽婆帝大雲蓋如來 　　南無婆伽婆帝大善現雲如來 　　南無婆伽婆帝雲覆如來 　　南無婆伽婆帝光輪普遍照於十方雷鼓震聲起雲如來 　　南無婆伽婆帝大雲清涼雷聲深隱奮迅如來 　　南無婆伽婆帝布雲如來 　　南無婆伽婆帝虛空雨雲如來 　　南無婆伽婆帝疾行雲如來 　　南無婆伽婆帝雲垂出聲如來 　　南無婆伽婆帝雲示現如來 　　南無婆伽婆帝廣出雲如來 　　南無婆伽婆帝沫雲如來 　　南無婆伽婆帝雲雷震如來 　　南無婆伽婆帝雲際如來 　　南無婆伽婆帝雲如衣如來 　　南無婆伽婆帝潤生稼雲如來 　　南無婆伽婆帝乘上雲如來 　　南無婆伽婆帝飛雲如來 　　南無婆伽婆帝低雲如來 　　南無婆伽婆帝散雲如來 　　南無婆伽婆帝大優缽羅華雲如來 　　南無婆伽婆帝大香體雲如來 　　南無婆伽婆帝大湧雲如來 　　南無婆伽婆帝大自在雲如來 　　南無婆伽婆帝大光明雲如來 　　南無婆伽婆帝大威德雲如來 　　南無婆伽婆帝得大摩尼寶雲如來 　　南無婆伽婆帝降伏雲如來 　　南無婆伽婆帝雲根本如來 　　南無婆伽婆帝欣喜雲如來 　　南無婆伽婆帝散壞非時電雲如來 　　南無婆伽婆帝大空高響雲如來 　　南無婆伽婆帝大發聲雲如來 　　南無婆伽婆帝大降雨雲如來 　　南無婆伽婆帝施色力雲如來 　　南無婆伽婆帝雨六味雲如來 　　南無婆伽婆帝大力雨雲如來 　　南無婆伽婆帝滿海雲如來 　　南無婆伽婆帝陽炎旱時注雨雲如來 　　南無婆伽婆帝無邊色雲如來 　　南無婆伽婆帝一切差別大雲示現閻浮飛雲威德月光焰雲如來等應正遍知三藐三佛陀◎ 　　大雲輪請雨經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0991 大雲輪請雨經 　　大雲輪請雨經卷下 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　◎爾時世尊說是諸佛如來名已。告於無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王作如是言。汝大龍王。此諸佛名汝等一切諸龍眷屬。若能誦持稱彼佛名及禮拜者。一切諸龍所有苦厄。皆悉解脫普獲安樂。得安樂已即能於此閻浮提中。風雨隨時令諸藥草樹木叢林。悉皆生長五穀成熟。◎ 　　◎爾時娑婆三千大千世界之主。無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王。復白佛言。世尊我今啟請諸佛所說陀羅尼句。令於未來末世之時。閻浮提內若有亢旱不降雨處。誦此神咒即當降雨。飢饉惡世多饒疾疫。非法亂行人民恐怖。妖星變怪災厲相續。有如是等無量苦惱。以佛力故悉得滅除。唯願世尊大慈悲愍諸眾生故。住持為說所有神咒陀羅尼句。告諸龍知能使諸天歡喜踴躍。復能破散一切諸魔。一切眾生身中所有苦難之事。並及惡星變怪災障。悉皆除滅。 　　又復如來曾說五種雨障之災。亦皆消滅彼障除已。即能使此閻浮提內雨澤以時。唯願如來為我等說。 　　爾時世尊。聞此無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王如是語已。即讚歎言善哉善哉汝大龍王。汝今亦如諸佛饒益一切眾生憐愍安樂。能請如來說此神咒。汝大龍王諦聽諦聽善思念之。我當為汝說於往昔從彼大悲雲生如來所聞。震吼奮迅勇猛幢陀羅尼。過去諸佛已曾宣說威神加護。我今亦當隨順而說。利益一切諸眾生故憐愍與樂。於未來世若炎旱時能令降雨。若汎雨時亦能令止。飢饉疾疫悉能除滅。普告諸龍令使知聞。復令諸天歡喜踴躍。散一切魔安隱眾生。即說咒曰。 　　怛緻他摩訶若那(引)婆婆(引)薩尼(一)尼梨低殊(引)洛敧彌(去聲二)提利茶(引)毘迦囉摩跋闍羅(引)僧伽怛膩(三)波羅摩毘囉闍(四)泥摩求那雞(經岐反)兜(引)修梨耶(引)波羅鞞(五)毘摩嵐(引)伽耶師(六)婆囉(引)婆囉(去聲七)三婆囉(引)三婆囉(去聲八)豆潭(徒感反)鞞(去聲九)呵那呵那(十)摩訶波羅薜(蒲詣反十一)毘頭多摸訶陀迦隸(十二)波囉若伽囉輸悌(十三)波梨富婁那(引)迷帝隸迷怛利(引)帝囉(引)摩那娑揵提(去聲十四)彌多羅浮馱利(十五)社羅社羅(十六)社羅社羅(十七)社羅浮馱利(十八)蒲登伽俱蘇迷(去聲十九)達捨婆利(二十)遮鬥薨賒(引)阿囉提(二十一)頞瑟吒達捨毘尼迦佛陀(引)達迷(去聲二十二)輸頗摩帝(二十三)分若羅翅(二十四)叔迦羅(引)達摩(引)三摩泥比(二十五)鉗毘梨(二十六)毘羅闍悉雞(經岐反二十七)毘富茶毘捨沙波羅缽帝(二十八)尼囉蘇羅(引)婆(引)達彌(二十九)薩婆盧迦(引)匙(引)瑟吒(三十)失梨沙吒(引三十一)波羅波羅婆(引)兮唎(三十二)阿奴(引)怛唎(三十三)阿僧祇(三十四)陀囉陀囉(三十五)地唎地唎(三十六)豆漏豆漏(三十七)賒塞多(引)摩帝(三十八)賒塞多(引)波蔽(三十九)遮羅遮羅(四十)旨唎旨唎(四十一)咒漏咒漏(四十二)波羅遮(引)佛陀喃(引南去聲)摩帝(四十三)摩訶般利若(引)波(引)羅(引)蜜帝莎(引)呵(四十四) 　　南無智海毘盧遮那藏如來。 　　南無一切諸菩提薩埵。 　　爾時一切諸龍王等。為降雨故受持此咒。若後末世惡災行時能令不起。 　　又復一切諸佛菩薩真實力故。遂復敕諸一切龍等。於閻浮提所祈請處。降澍大雨除滅五種雨之障礙。而說咒曰。 　　多緻他(一)娑邏娑邏(二)四唎四唎(三)素漏素漏(四)那(引)伽喃(去聲五)闍婆闍婆(一句並去聲六)侍毘侍毘(並去聲七)樹附樹附(八) 　　佛實力故。大龍王等速來在於閻浮提內。所祈請處降澍大雨而說咒曰。 　　遮羅遮羅(並去聲一)至利至利(二)朱漏朱漏(三) 　　佛實力故。咄諸龍王於閻浮提。請雨國內降澍大雨。而說咒曰。 　　婆邏婆邏(並去聲一)避利避利(避字並白利反二)復漏復漏(三) 　　諸佛菩薩威神之力。大乘真實行業力故。諸龍王等速來至此。各各憶念諸如來法及菩薩行。起於慈心悲心喜心及以捨心。而說咒曰。 　　婆邏婆邏(一)毘梨毘梨(二)蒲盧蒲盧(三) 　　大意氣龍王慈心正念妙密佛法。持大雲雨速來至此。而說咒曰。 　　伽茶伽茶(一)祁墀祁墀(二)瞿廚瞿廚(三) 　　一切諸佛真實力故。大健瞋者大疾行者睒電舌者。治諸惡毒來起慈心。於閻浮提請雨國內。降澍大雨莎(引)呵。又說咒曰。 　　怛吒怛吒(吒並去聲一)底致底致(二)鬥晝鬥晝(三) 　　金剛密跡真實力故。頭上戴大摩尼天冠。蛇身相者念三寶力。於閻浮提此請雨國內降澍大雨莎(引)呵。又說咒曰。 　　迦羅迦羅(一)繼利繼利(二)句漏句漏(三) 　　佛實力故。金剛密跡敕彼一切澍大水者乘大雲者。起慈悲心悉來於此閻浮提中請雨國內。降澍大雨又說咒曰。 　　何邏邏何邏羅(一)兮利履兮利履(二)候漏塿(婁苟反)候漏塿(三) 　　三世諸佛真實力故。能令一切諸龍眷屬捨於睡眠。又說咒曰。 　　伽磨伽磨(一)姞寐姞寐(二)求牟求牟(三)莎呵 　　我敕一切諸龍王等。起大慈心為菩提本而說咒曰。 　　那囉那囉(一)尼梨尼梨(二)奴漏奴漏(三)莎呵 　　咄咄龍等種種異形。千頭可畏赤眼大力大蛇身者。我今敕汝。應當憶念最上慈悲威神功德滅煩惱者。一切諸佛如來名字。而說咒曰。 　　揭(其謁反)茶(去聲)揭茶(一)耆稚耆稚(二)崛住崛住(三)莎呵 　　無礙勇健奪於世間人色力者。於閻浮提請雨國內。降澍大雨而說咒曰。 　　捨囉捨囉(一)尸利尸利(二)輸(入聲)嚧輸嚧莎呵 　　一切諸天真實力故。咄諸大龍念自種姓。速來於此閻浮提中請雨國內。降澍大雨莎呵。 　　大梵天王實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內。降澍大雨莎呵。 　　天主帝釋實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內。降澍大雨莎呵。 　　四大天王實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內。降澍大雨莎呵。 　　八人實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內。降澍大雨莎呵。 　　須陀洹實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內。降澍大雨莎呵。 　　斯陀含實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內。降澍大雨莎呵。 　　阿那含實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　阿羅漢實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　辟支佛實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　菩薩實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　諸佛實行力故。令諸龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　一切諸天實行力故令速除滅災障苦惱莎呵。 　　一切諸龍實行力故能速降雨潤此大地莎呵。 　　一切夜叉實行力故能速覆護一切眾生莎呵。 　　一切揵闥婆實行力故能速除滅一切眾生所有憂惱莎呵。 　　一切阿修羅實行力故能速迴轉惡星變怪莎呵。 　　一切迦樓羅實行力故於諸龍邊起大慈悲降澍大雨莎呵。 　　一切緊那羅實行力故速能滅除一切眾生諸重罪業令起踴躍莎呵。 　　一切摩□羅伽實行力故能降大雨普使充足滅除五種雨之障礙莎呵。 　　一切善男子善女人實行力故善能覆護一切眾生莎呵。 　　又說咒曰。 　　迦邏迦邏(一)□利□利(二)句嚧句嚧(去聲三)陀囉陀囉(一)地利地利(二)豆漏豆嚧(三)那吒那吒(一)膩(年一反)[口*致]膩[口*致]膩(二)奴晝奴晝(三) 　　持大雲雨疾行之者如雲者。著雲衣者生雲中者。能作雲者雲雷響者。住雲中者雲天冠者。雲莊嚴者乘大雲者。雲中隱者雲中藏者。被雲髮者耀雲光者。雲圍遶者處大雲者。雲瓔珞者能奪五穀精氣之者。住在深山叢林中者。尊者龍母名分陀羅大雲威德喜樂尊大龍王。身體清涼持大風輪。諸佛實行力故。放六味雨而說咒曰。 　　伽邏伽邏(一)岐利岐利(二)求漏求漏(三)其利尼其利尼(四) 　　求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨求磨(凡九求磨五) 　　九頭龍母。敕告首冠大雲閃電華冠之者。持一切龍者服雲衣者。攝諸境界毒氣者乘雲嚴者。雷聲遠震能告諸龍者大雲圍遶者。諸佛實行力故。令閻浮提請雨國內。降澍大雨使令充足莎呵。 　　又說咒曰。 　　野邏野邏(一)逸利逸利(二)喻屢喻屢(三)樹屢樹屢(四)嗜利嗜利(五)社邏社邏社社邏(六)求茶求茶求求茶(七)伽茶伽茶(八)耆遲耆遲(九)呵邏呵邏(十)醯利醯利(十一)牟漏牟漏(十二)多邏多邏(十三)帝利帝利(十四)兜漏兜漏(十五)阿那阿那(十六)陀呵陀呵(十七)缽遮缽遮(十八)祁利祁利(十九)醯那醯那(二十)求利陀(二十一)末利陀(二十二)缽囉末利(二十三) 　　彌勒菩薩告敕令除一切雨障莎呵又說咒曰。 　　佛提佛提(一)浮佛提浮佛提(二) 　　令諸眾生持佛功德。除滅一切障業重罪。而說咒曰。 　　陀羅尼(一)馱離(二)輸婆摩帝(三)求那伽囉缽囉缽泥(四)摩呵若奴盧枳(去聲五)輸說羅(引)達彌(六)薩底夜波羅(引)底若(七)摩訶耶那殊(引)瑟[口*致](八)阿殊(引)瑟[口*致](九)盧歌□(引)瑟[口*致](十)婆伽婆帝佛陀彌帝隸(十一)阿缽羅夜薩婆差多羅尼(十二)叔訖離施(十三)卑當婆離(十四)那茶羅(引)婆(引)私膩(十五)頭頭隸頭頭漏(十六)賒摩賒摩(十七)羶多(引)摩那賜(十八) 　　除一切雨障莎呵。 　　三世諸佛真實力故大慈心故。正行精進心故。敕召一切諸大龍王莎呵。 　　我敕無邊海莊嚴威德輪蓋龍王。於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕雖陀優波難陀龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕娑伽龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕阿耨達多龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕摩那斯龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕婆婁那龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕德叉迦龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕提頭賴吒龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕婆修吉龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕目真鄰陀龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕伊羅跋那龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕分茶羅龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕大威光龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕威賢龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕電冠龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕大摩尼髻龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕戴摩尼髻龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕光髻龍王於閻浮提請雨國內降澍大雨莎呵。 　　我敕是等一切龍王於閻浮提請雨國內。降澍大雨訖。又說咒曰。 　　那祇那祇瞿羅(引)摩(引)柰賜(三)那伽咥(喜梨反四)梨陀易頭摩鳩隸(五)郁伽羅盂路曬(六)波羅旃陀低豉(七)毘氀姞利(八)阿屍(引)毘師(九)阿咥(引)瞿(十)訖栗瑟那(去)崩(引)伽隸(十一)旃(引)遮隸(十二)盧羅(引)嗜薜(十三)摩訶頗那(引)□穚簠□n引)波施(十四)勞陀羅(引)波(引)屍膩(十五)頭沖薜(十六)波羅波羅(十七)庇利庇利(十八)富路富路(十九)毘私(引)孚(匹尤反)婁闍膩(二十)浮路浮路(二十一)摩訶蒲祇(二十二)摩尼達隸(二十三)匹利匹利(二十四)副漏副漏(二十五)破邏破邏(二十六)跋利沙跋利沙(二十七)閻藍浮(引)陀隸(二十八)睒浮睒浮(二十九)婆羅(引)訶翅(三十)那吒(引)碪薜(三十一)那吒(引)碪薜(三十二)忡忡忡忡薜(三十三)彌伽波羅(引)薜(三十四)彌伽婆(引)咥膩(三十五)茶迦茶迦茶迦(三十六)茶沈薜(三十七)伽那(去)伽那(去三十八)屍棄膩(三十九)迦那迦那(四十)伽那伽那(四十一)摩訶那伽(引)伽那(去四十二)尼囉(引)怛藍(四十三)糅(引)波闍羅(四十四)得迦紇唎(四十五)摩訶那伽(引)紇利陀(引)曳(四十六)瞿摩瞿摩瞿摩波(引)耶(四十七)頞悉低迦(引)承伽唎(四十八)浮承(引)伽彌(四十九)毘迦吒僧迦吒瞿隸(五十)毘私孚盧闍泥(五十一)毘折(時列反)林(引)婆泥(五十二) 　　我今召集此會一切諸龍王等。於閻浮提請雨國內降澍大雨。一切諸佛如來力故。三世諸佛真實力故。慈悲心故莎呵。 　　爾時世尊說此咒已告龍王言。若天旱時欲請雨者。其請雨主必於一切諸眾生等起慈悲心。若有比丘及比丘尼必須戒行本來清淨。若曾違犯尼薩耆罪乃至眾學。皆須已前七日七夜殷重懺悔。若在俗人亦須於前七日七夜。日別須受八關齋戒。乃至請雨行道之日。悉須清淨無得懈慢。當於空地實淨土上。除去沙礫無諸棘草。方十二步以為道場場中起壇方十步。壇高一尺用□駉□j□榖□言契襌□□逆□□礸□禳慼犛I逆□礸□稨□□□駁奼妖□□□□襺稷□露騂襤檢□覺□遄慼慼慼慼慼慼犛v□□桌□□□楏□□□□檢□ 　　龍王從高座南量五肘外。畫作龍王一身五頭。亦畫諸龍左右圍遶。 　　從高座西量七肘外。畫作龍王一身七頭。亦畫諸龍左右圍遶。 　　從高座北量九肘外。畫作龍王一身九頭。亦畫諸龍左右圍遶。 　　其壇四角安四華瓶各容三升。又以金精或復石黛。和水令清悉使瓶滿。種種華木諸雜華蕊插著瓶內。 　　道場四門各各置一大妙香爐。燒種種香熏陸沈水蘇合栴檀及安息等。四角各懸青幡七枚。合二十八幡各長一丈。然蘇油燈亦隨幡數。設諸雜果蘇酪乳糜安置四面。 　　諸龍王前散華燒香勿令斷絕。其果飲食及以瓶水。日別使新不得隔宿。恆以晨朝日初出時施設供具。 　　讀經之者一日三時香湯澡浴。著新青衣持齋靜思。惟食蘇酪及乳糜等粳米果菜。若大小便又須澡浴。 　　昇高座時先禮十方一切諸佛。燒香散花奉請十方一切諸佛諸大菩薩。及以一切諸天龍王。 　　其誦咒人為護身故。或咒淨水或咒白灰。自心繫念以結場界。或於一步乃至多步。若水若灰用為界畔。 　　又咒縷綖為結。繫頂及以手足。當咒水時散灑項上及灑額上。應作是念。有噁心者不得入此壇場界內。 　　其誦咒者於諸眾生恆起慈心勿生惡念。又願以此禮佛念誦及諸功德。迴施一切諸天龍王。並及含識有形之類。 　　昇法座時高聲讀誦此經及咒晝夜不絕。若一七日若二七日。遠至三七日必降甘雨。除不專念無慈心人及穢濁者。 　　佛告龍王。海水潮來尚可盈縮。此言真實決定不虛。時諸龍王蒙佛教已。歡喜踴躍頂禮奉行。 　　大雲輪請雨經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0992 大方等大雲經請雨品第六十四 　　No. 992 [Nos. 989, 991, 993] 　　大方等大雲經請雨品第六十四 　　周宇文氏天竺三藏闍那耶捨譯 　　如是我聞。一時佛在難陀優波難陀龍王宮中大威德摩尼寶藏雲輪輦上。與大比丘及諸菩薩摩訶薩眾。復有大龍王等。其名曰難陀龍王優波難陀龍王。娑伽羅龍王阿耨達多龍王。摩那斯龍王婆樓那龍王。德叉迦龍王提頭賴吒龍王。婆修羈龍王目真鄰陀龍王。伊羅跋那龍王分陀羅龍王。威光龍王善威龍王。電冠龍王大摩尼寶髻龍王。摩尼珠髻龍王光頂龍王。帝釋峰仗龍王帝釋幢龍王。帝釋仗龍王閻浮幢龍王。善和龍王大輪龍王。大蛇龍王火光味龍王。月曜龍王慧威龍王。善現龍王善見龍王。善住龍王摩尼瓔龍王。興雲龍王持雨龍王。大忿吒聲龍王小忿吒聲龍王。奮迅龍王大頂龍王。深聲龍王。大聲龍王。大雄猛龍王優波羅龍王。大步龍王螺髮龍王。質多羅仙龍王持大索龍王。伊羅樹葉龍王先發言龍王。驢耳龍王商佉龍王。達陀羅龍王優婆達陀羅龍王。和靜龍王安靜龍王。毒蛇龍王大毒蛇龍王。大力龍王呼律龍王。阿波羅羅龍王灆佛龍王。金彌賒龍王烏色龍王。因陀羅仙龍王那茶龍王。優波那茶龍王金復羅龍王。陀毘茶龍王端正龍王。像耳龍王猛利龍王。黃目龍王電光龍王。大電光龍王天力龍王。金婆羅龍王妙蓋龍王。甘露龍王得道泉龍王。琉璃光龍王金髮龍王。金光龍王月光相龍王。日光龍王始興龍王。牛頭龍王白相龍王。黑相龍王耶摩龍王。沙彌龍王門籌迦龍王。僧伽茶龍王尼民陀羅龍王。持地龍王千頭龍王。摩尼頂龍王滿願龍王。細雨龍王須彌那龍王。瞿波羅龍王仁德龍王。善行龍王宿德龍王。蛟龍王蛟頭龍王。持毒龍王蛇身龍王。蓮華龍王大尾龍王。騰轉龍王可畏龍王。善光龍王五頭龍王。婆利羅龍王妙車龍王。優多羅龍王長尾龍王。大頭龍王賓比迦龍王。醜相龍王馬形龍王。三頭龍王龍仙龍王。大威龍王火德龍王。恐人龍王炎光龍王。七頭龍王現大身龍王。愛現龍王大惡龍王。淨威龍王妙眼龍王。大毒龍王炎肩龍王。火害龍王急德龍王。寶雲龍王大雲龍王。帝釋光龍王波陀波龍王。月雲龍王海雲龍王。大香華龍王華出龍王。赤目龍王大相幢龍王。大雲藏龍王降雪龍王。威德藏龍王雲戟龍王。持夜龍王降雨龍王。雲雨龍王大雨龍王。火光龍王雲王龍王。無瞋龍王鳩鳩婆龍王。那伽首羅龍王闍鄰提龍王。雲蓋龍王應祁羅目佉龍王。威德龍王雲生龍王。無盡步龍王妙相龍王。大身龍王大腹龍王。安審龍王丈夫龍王。歌歌那龍王鬱頭羅龍王。猛毒龍王妙聲龍王。甘露堅龍王大散雨龍王。礫聲龍王雷相擊聲龍王。鼓震聲龍王注甘露龍王。天帝鼓龍王霹靂音龍王。首羅仙龍王那羅延龍王。涸水龍王毘迦吒龍王。如是等一切大龍王眾而為上首。復有八萬四千百千億那由他諸龍。皆來會坐。 　　時彼一切諸龍王等從座而起。各整衣服右膝著地。向佛合掌。以無量無邊阿僧祇種種微妙華香。塗香末香華冠衣服寶幢幡蓋。龍華寶貫真珠瓔珞寶華繒綵。真珠羅網覆如來上。作眾妓樂擊掌歌讚。起大殷重奇特之心。遶百千匝卻住一面。住一面已鹹發願言。願一切世界海微塵等身海。一切諸佛菩薩眾海。過一切世界海。已過所有一切地水火風微塵等。所有一切色明微塵數海。已過無量不思議無等不可說阿僧祇數諸身海。一一身中。化作無量阿僧祇諸手海雲。遍滿十方一一微塵分中一切供養海雲。遍滿十方供養一切諸佛菩薩眾海。恆不斷絕。如是無量不可思議無等不可說阿僧祇普賢行身海雲。遍滿虛空住持不絕。如菩薩身海雲。一切輪相海雲。一切寶冠海雲。一切大明寶藏輦海雲。一切末香樹藏海雲。一切香煙現諸色海雲。一切音樂聲海雲。一切香樹海雲。如是無量不可思議無等無數。不可說阿僧祇一切供養海雲。遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。一切莊嚴境界電光藏摩尼王海雲。遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。一切普明寶雨莊嚴摩尼王海雲。一切寶光炎順佛音聲摩尼王海雲。一切佛法音聲遍滿摩尼寶王海雲。一切普門光明寶化佛海雲。一切眾光明莊嚴顯現不絕摩尼寶王海雲。一切光炎順佛聖行摩尼寶王海雲。一切顯現如來不可思議佛剎殿光明摩尼王海雲。一切妙寶色明徹三世佛身摩尼王海雲。如是一切諸寶光色。遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。一切不壞妙寶香華輦海雲。一切無邊色摩尼寶王莊嚴輦海雲。一切寶燈香炎輦海雲。一切真珠妙色輦海雲。一切華臺輦海雲。一切寶冠莊嚴輦海雲。一切十方光炎遍滿莊嚴不絕寶藏輦海雲。一切無邊顯現勝寶莊嚴輦海雲。一切遍滿妙莊嚴輦海雲。一切門欄華鈴羅網輦海雲。如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　一切妙金寶瓔珞藏師子座海雲。一切華明妙色藏師子座海雲。一切紺摩尼閻浮檀妙色蓮華藏師子座海雲。一切摩尼燈蓮華藏師子座海雲。一切摩尼寶幢火色妙花藏師子座海雲。一切寶莊嚴妙色蓮華藏師子座海雲。一切樂見因陀羅蓮華光藏師子座海雲。一切樂見無盡炎光蓮華藏師子座海雲。一切寶光普照蓮華藏師子座海雲。一切佛音聲蓮華光藏師子座海雲。如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切妙香摩尼樹海雲。一切葉周匝合掌出香氣樹海雲。一切莊嚴現無邊明色樹海雲。一切華雲出寶樹海雲。一切出無邊莊嚴藏樹海雲。一切寶輪炎電樹海雲。一切示現菩薩半身出栴檀末樹海雲。一切不可思識無邊樹神莊嚴菩薩道場樹海雲。一切寶衣藏日電光明樹海雲。一切遍出真妙音聲喜見樹海雲。有如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。復出一切無邊寶色蓮華藏師子座海雲。一切周匝摩尼王電藏師子座海雲。一切瓔珞莊嚴藏師子座海雲。一切妙寶冠燈炎藏師子座海雲。一切圓音出寶雨藏師子座海雲。一切華冠香華寶藏師子座海雲。一切佛座現莊嚴摩尼王藏師子座海雲。一切欄楯垂瓔珞莊嚴藏師子座海雲。一切摩尼寶樹枝葉末香藏師子座海雲。一切妙香寶鈴羅網普莊嚴日電藏師子座海雲。有如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切如意摩尼寶王帳海雲。一切因陀羅寶華臺諸華莊嚴帳海雲。一切香摩尼帳海雲。一切寶燈炎相帳海雲。一切佛神力出聲摩尼寶王帳海雲。一切顯現摩尼妙衣諸光莊嚴帳海雲。一切華光炎寶帳海雲。一切羅網妙鈴出聲遍滿帳海雲。一切無盡妙色摩尼珠臺蓮華羅網帳海雲。一切金花臺火光寶幢帳海雲。一切不可思議莊嚴諸光瓔珞帳海雲。如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切雜妙摩尼寶蓋海雲。一切無量光明莊嚴華蓋海雲。一切無邊色真珠藏蓋海雲。一切佛菩薩慈門音摩尼王蓋海雲。一切妙色寶炎華冠蓋海雲。一切寶光明莊嚴垂鈴羅網蓋海雲。一切摩尼樹枝瓔珞蓋海雲。一切日照明徹炎摩尼王諸香煙蓋海雲。一切栴檀末藏普熏蓋海雲。一切極佛境界電光。炎莊嚴普遍蓋海雲。如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切寶明輪海雲。一切寶炎相光輪海雲。一切華雲炎光輪海雲。一切佛化寶光明輪海雲。一切佛剎現入光輪海雲。一切佛境界普門音寶枝光輪海雲。一切琉璃寶性摩尼王炎光輪海雲。一切眾生念時現色相光輪海雲。一切佛妙願生大震聲光輪海雲。一切化眾生眾會音摩尼王光輪海雲。如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切摩尼藏炎海雲。一切佛色聲香味觸炎海雲。一切寶炎海雲。一切佛法振聲遍滿炎海雲。一切佛剎莊嚴電炎海雲。一切華輦炎海雲。一切寶光炎海雲。一切劫數佛出音聲化眾生炎海雲。一切無盡寶華鬘現諸眾生炎海雲。一切座現莊嚴炎海雲。如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切無邊色寶光海雲。一切摩尼寶王普光海雲。一切極佛剎土莊嚴電光海雲。一切香光海雲。一切莊嚴光海雲。一切佛化光海雲。一切雜寶樹華光海雲。一切衣光海雲。一切無邊菩薩行音摩尼王光海雲。一切真珠燈光海雲。如是等遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　復出一切不思議雜香華海雲。一切寶炎蓮華羅網海雲。一切無量色摩尼寶光輪海雲。一切真珠寶色藏海雲。一切寶栴檀末香海雲。一切寶蓋海雲。一切淨妙音聲摩尼王海雲。一切日照摩尼貫輪海雲。一切無邊寶藏海雲。如是等一切普賢身海雲。遍滿虛空住持不絕。供養恭敬尊重承事一切諸佛菩薩眾海。 　　時彼一切龍王。作如是等迴向事已。遶佛三匝接足頂禮。承佛威神各復本座。 　　爾時眾中有一龍王。名無邊莊嚴海雲威德輪蓋。於三千大千世界龍王之中。最為勝大得不退轉。本願力故受此龍身。為欲供養恭敬禮拜如來聽受正法故。來至此閻浮提內。時彼龍王從座而起。整理衣服偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而作是言。世尊我今有疑。欲問如來至真等正覺。若佛聽許我乃敢問。作是語已。爾時世尊。告無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王言。龍王若有疑者恣聽汝問。吾當為汝分別解說令汝歡喜。作是語已。時無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王。即白佛言。世尊雲何使諸龍王滅一切苦得受安樂。受安樂已。於此閻浮提內時降甘雨。生長一切樹木叢林。藥草苗稼皆出滋味。使閻浮提中一切人等悉受快樂。作是語已。 　　爾時世尊告無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王言。善哉善哉。汝今為彼諸眾生等作利益故。能問如來如是等事。龍王汝於今者。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。龍王有一法。汝等若能具足行者。令一切龍除滅諸苦具足安樂。何者一法。謂行大慈。龍王若有天人行大慈者。火不能燒水不能溺。毒不能害刃不能傷。他方怨賊不能侵掠。若睡若悟皆得安隱。行大慈力有大威德。諸天世等不能擾惱。形貌端嚴眾所愛敬。所行之處一切無礙。諸苦滅除心得歡喜。諸樂具足大慈力故。命終之後得生梵天龍王若有天人行大慈者。獲如是等無量利益。是故龍王身口意業常應須行彼大慈行。 　　復次龍王有陀羅尼。名與一切安樂。汝等常須讀誦受持。能滅一切諸龍苦惱與其安樂。於閻浮提中雨澤以時。能令一切樹木叢林。藥草苗稼皆出滋味。龍王何者是與一切安樂陀羅尼。今為汝說。 　　多(上)絰(地也)他陀羅尼陀羅尼優多羅尼三波羅胝師郗(攄履反)毘闍耶跋蘭那羅底耶(余架反)波羅胝若娑羅呵若那跋底優多波陀尼　毘那呵尼　阿毘蓰移遮尼　阿毘毘耶呵邏　輸婆跋鞮　阿時摩多□□娩□□婆羅毘婆呵　呵羅雞犁捨　頭那波波　輸陀耶摩勒伽　尼梨呵　歌達摩多輸(書橘反)陀盧歌　毘胝眉羅　羅闍娑獨佉賒摩那　薩婆佛陀婆盧歌那　阿地師(瑟)恥底(羝)波羅若那鞞莎婆呵 　　龍王此是與一切安樂陀羅尼。諸佛所持汝等當須受持讀誦。吉事成就得入法門獲安隱樂。 　　復次龍王有大雲所生威神莊嚴功德智相雲輪水藏化金色光。毘盧遮那一毛孔中。出於同性諸如來名號。汝等亦須憶念受持彼諸如來名號。能滅一切所有諸龍種性。一切龍王眷屬徒眾。並諸龍女生龍宮者所有苦惱。與其安樂。是故龍王應當稱彼一切如來名號。 　　南無毘盧遮那藏大雲如來 　　南無性現出雲如來　南無持雨雲如來 　　南無威德雲如來　南無大興雲如來 　　南無大散風雲如來　南無大睒電雲如來 　　南無大勇步雲如來　南無善雲如來 　　南無大密雲如來　南無大雲輪如來 　　南無光雲如來 　　南無大師子座雲如來 　　南無大蓋雲如來　南無大善現雲如來 　　南無覆雲如來 　　南無光輪普遍十方雷鼓震聲起雲如來 　　南無大寒結戰噤雷深聲雲如來 　　南無布雲如來　南無虛空雨雲如來 　　南無疾行雲如來　南無乘雲如來 　　南無現雲如來　南無廣雲如來 　　南無沫雲如來　南無雷雲如來 　　南無際雲如來　南無等衣雲如來 　　南無潤生稼雲如來　南無乘上雲如來 　　南無飛雲如來　南無低雲如來 　　南無散雲如來 　　南無大優波羅雲如來 　　南無大香體雲如來　南無大踴雲如來 　　南無大自在雲如來　南無大光明雲如來 　　南無大威德雲如來 　　南無得大摩尼寶雲如來 　　南無降伏雲如來　南無根本雲如來 　　南無忻喜雲如來 　　南無散非時雹雲如來 　　南無大空高響雲如來 　　南無大發聲雲如來　南無大降雨雲如來 　　南無施色力雲如來 　　南無大雨六味雲如來 　　南無大力雨雲如來　南無能滿海雲如來 　　南無旱時注雨雲如來 　　南無無邊色雲如來 　　南無一切大雲示現閻浮飛雲威德明雲光一切諸如來至真等正覺 　　龍王汝等若能稱彼佛名。一切諸龍所有苦厄。皆悉解脫普獲安樂。得安樂已。於此閻浮提內風雨隨時。令諸藥草樹木叢林悉皆生長。 　　爾時無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王。復白佛言。世尊惟願如來為我說此陀羅尼章句。使閻浮提末世之中旱時降雨。飢饉惡世多饒病死。非法亂行人民恐怖。妖星變怪災厲相續。有如是等無量苦惱。以佛力故悉得滅除。世尊大慈愍諸眾生。住持說此所有陀羅尼章句。告諸龍知能使諸天歡喜踴躍。能破散一切諸魔一切眾生身中所有苦難。並及惡星變怪災障除滅。又復如來曾說五種雨障。亦皆消滅。彼障除已。使此閻浮提內雨澤以時。惟願如來為我等說。作是語已。佛讚無邊莊嚴海雲威德輪蓋龍王言。善哉善哉龍王。汝今為諸眾生利益安樂。能請如來說此神咒。龍王諦聽諦受善思念之。我為汝說。有陀羅尼名大慈所生雲聲震吼奮迅健相。一切諸佛已曾宣說。住持隨喜為諸眾生利益安樂。旱時降雨雨時能止。飢饉疾疫悉能滅除。普告諸龍令使得知。復令諸天歡喜踴躍。散一切魔安隱眾生。 　　多(上)　姪他摩訶若那婆婆　娑膩　屍梨低殊落叉咩(音弭下同)　提梨茶毘迦羅摩　跋闍羅僧伽多膩　波羅摩毘羅闍泥摩羅求那雞(經岐反)兜修梨耶波羅鞞毘摩楞　伽耶師致　婆羅婆羅　三婆羅三婆羅至贉(徒感反)鞞　呵那(上)呵那(上)摩(上)訶波羅薜(蒲閉反)毘頸多摸訶塞陀迦隸波蘭若迦邏首第　波梨富樓那迷夷　低隸迷夷多羅啼羅　摩那娑揵啼　迷夷多羅浮馱兮利　社羅社羅社羅社羅　社邏浮馱兮利　蒱挺伽俱藪咩　陀賒婆利遮(上)兜鞞賒何羅提　阿沙吒陀賒鞞尼迦佛陀達咩輸婆摩帝　分若羅拖叔迦邏達摩娑摩泥鞞帝　鉗毘兮利毘羅社肆雞(經岐反)毘富茶　毘施沙波羅缽帝屍羅娑羅婆達彌　薩婆盧迦匙沙吒施離沙吒婆羅波羅婆兮利　阿耨多兮利阿僧祇陀囉陀囉　提唎提唎杜嚕杜嚕　賒塞多摩帝　賒塞多波闍遮(上)遮(上)邏(上)遮邏(上)遮(上)邏(上)旨利旨利　主魯主魯波邏遮佛陀奴摩帝　摩訶般利若波羅蜜帝　莎婆呵 　　南無智海毘盧遮那藏如來。 　　南無一切諸佛菩薩。 　　一切諸佛菩薩實力故。敕一切諸龍。於此閻浮提內降注大雨。除滅五種雨之障礙。 　　多姪他娑(上)囉(上)娑(上)囉(上)徙唎徙唎素(上)□□□芩□□□□□q闍婆(上)闍婆(上)時毘時毘　樹附樹附 　　佛實力故。大龍王等速來於此閻浮提中。降注大雨。 　　遮(上)羅(上)遮(上)羅(上)只利只利朱(上)路(上)朱(上)路 　　諸佛如來實力故。咄諸龍王於此閻浮提中。降注大雨。 　　婆(上)羅(上)婆(上)羅(上)毘(菩弭反)利毘利浮漏浮漏 　　一切諸佛菩薩威神之力。大乘真實行力故。諸龍王等速來至此。各各憶念諸佛佛法及菩薩行。起於慈心悲心喜心及以捨心。 　　[(口*皮)/女]囉[(口*皮)/女](蒲賀反)囉(轉舌言之餘同)毘(上)□□芩毘(上)梨(上)菩嚕菩(上)嚕 　　大音(丹本意)氣龍王。慈心正念妙密佛法。持大雲雨速來至此。 　　伽(上)茶(上)伽(上)茶(上)祁(上)墀(上)祁(上)墀(上)瞿廚瞿(上)廚(上) 　　一切諸佛實力故。大健瞋者大疾行者睒電舌者。治諸惡毒來起慈心。於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　多(上)吒(上)多(上)吒(上)底致底致斗晝斗晝 　　金剛密跡實力故。頭戴大摩尼天冠蛇相身者念三寶力。於此閻浮提中降注大雨。莎波呵。 　　迦(上)邏(上)迦(上)邏(上)枳(驚矢反)利枳利炬魯炬魯 　　如來實力故。令金剛密跡敕。彼住大水者乘大雲者起慈悲心。速來於閻浮提中降注大雨。 　　荷囉羅(上)荷囉羅(上)兮利唎(上)兮利唎(上)候陋婁侯陋婁 　　三世諸佛實力故。令一切諸龍捨於睡眠。 　　伽(上)摩(上)伽(上)摩(上)耆(上)弭耆弭求謀求謀沙婆呵 　　我敕一切諸龍王等。起大慈心為菩提本。 　　那羅那羅　尼梨尼梨　呶婁呶婁　莎波呵 　　咄咄龍等種種異形千頭可畏。赤眼大力大蛇身者。我今敕汝。憶念最上慈悲威神功德。滅煩惱者一切如來名字。 　　伽(上)茶(上)伽(上)茶(上)耆(上)遲(上)耆(上)遲(上)瞿(上)廚(上)瞿(上)廚(上)莎波呵 　　無礙大力奪人色力者。於此閻浮提中降注大雨。 　　捨囉捨囉(上)屍梨尸利輸(上)嚧(上)輸(上)嚧(上)莎波呵 　　一切諸天實力故。咄咄諸大龍念自種性。速來於此閻浮提中降注大雨。莎波呵。 　　大梵天王實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　天主帝釋實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　四大天王實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　八人實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　須陀洹實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　斯陀含實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　阿那含實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　阿羅漢實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　辟支佛實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　菩薩實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　諸佛實行力故。令諸龍王於閻浮提降注大雨。莎波呵。 　　一切諸天實行力故。能速滅除一切災障苦惱。莎波呵。 　　一切諸龍實行力故。能速降雨潤此大地。莎波呵。 　　一切夜叉實行力故。能速覆護一切眾生。莎波呵。 　　一切揵闥婆實行力故。能速滅除一切眾生所有憂惱。莎波呵。 　　一切阿修羅實行力故。能速迴轉惡星變怪。莎波呵。 　　一切迦樓羅實行力故。於諸龍邊起大慈悲。令使於閻浮提內降注大雨。莎波呵。 　　一切緊那羅實行力故。速能滅除一切眾生諸重罪業。令起踴躍。莎波呵。 　　一切摩□羅伽實行力故。能降大雨普使充足。滅除五種雨之障礙。莎波呵。 　　一切善男子善女人實行力故。能覆護一切眾生。莎波呵。 　　歌何囉歌何囉　枳利枳利　句陋句陋　陀(上)囉(上)陀(上)囉(上)地(上)唎地唎　杜嚕杜嚕那(上)吒(上)那吒　膩致膩致　怒晝怒晝 　　持大雲雨疾行之者乘雲行者。著雲衣者生雲中者。能作雲者雲雷響者。住雲中者雲天冠者。雲華冠者雲莊嚴者。乘大雲者雲中隱者。雲中藏者被雲髮者。耀雲光者雲圍遶者。處大雲者雲瓔珞者。能奪五穀精氣之者。住在深山叢林中者。尊者龍母名分陀羅大雲威德喜樂尊大龍王。身體清涼持大風輪。諸佛實力故放六味雨。莎波呵。 　　伽(上)邏(上)伽邏岐(上)利(上)岐利具(上)魯具魯其利尼其利尼　求魔求魔求魔求魔求魔求魔求魔求魔求魔 　　九頭龍母敕告。首冠大雲睒電華冠者。持一切龍者著雲衣服者。攝諸境界有毒氣者乘雲莊嚴者。雷聲遠震。能告龍眾者大雲圍遶者。諸佛實力故。令閻浮提降雨勿停。莎波呵。 　　野邏野邏　逸利逸利　喻屢喻屢　樹屢樹屢　市利市利　社邏社邏　社羅社邏　求茶求茶　求求茶　伽茶伽茶　耆遲耆遲呵邏呵邏醯　利醯利　牟樓牟樓　多羅多羅低　利低利　兜陋兜陋　呵那呵那　陀呵陀呵　波遮波遮　奇利醯那　奇利醯那　末利陀　末利陀　缽羅末利陀 　　彌勒菩薩告敕除一切雨障莎波呵　佛提佛提　浮佛提　浮佛提 　　令諸眾生持佛功德。除一切障業重罪陀羅尼。 　　馱離　輸婆摩(上)低求那伽羅波　羅波泥摩(上)訶若奴盧枳　軟歌羅達彌薩吒波羅底若　摩訶耶那殊使低盧歌蛇使知(上)婆伽婆底佛陀彌帝隸阿不邏耶薩婆差多羅尼　輸迦離　陀卑當婆離　般茶羅婆私膩頭頭隸頭頭陋　賒摩　賒摩　羶多摩那賜　除一切雨障莎波呵 　　三世諸佛實力故。慈心故正行精進心故。敕召一切諸大龍王。 　　我敕持無邊海莊嚴威德輪蓋大龍王。於閻浮提降澍大雨。莎波呵。 　　我敕難陀優波難陀龍王。於閻浮提降澍大雨。莎波呵。 　　我敕娑伽龍王於閻浮提降澍大雨莎波呵。 　　我敕阿耨達多龍王於閻浮提降注大雨莎波呵。 　　我敕摩那斯龍王於閻浮提降注大雨莎波呵。 　　我敕婆婁那龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕德叉迦龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕提頭賴吒龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕婆修羈龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕目真鄰陀龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕伊羅跋那龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕分荼羅龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕大威光龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕威賢龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕電冠龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕大摩尼髻龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕戴摩尼髻龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕光髻龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　我敕如是等一切龍王於閻浮提降注大雨莎呵。 　　那祇那祇　摩訶那祇　瞿羅摩那賜那伽[起-巳+喜](喜梨反)梨陀移　頭摩鳩隸　優伽羅路蓰　波羅旃陀低致　毘數祇隸　阿屍毘蓰　阿[起-巳+喜]瞿隸　頡梨師那冰伽(上)隸旃遮隸　盧羅嗜[起-巳+喜]避　摩訶頗那佉[起-巳+喜]呿羅波施　勞陀羅波屍尼　頭沖避　婆羅婆羅　庇利庇利　富魯富魯　毘私孚(方不反)婁闍尼　浮魯浮魯　摩訶蒲祇　摩尼陀隸　匹利匹利　副陋副陋　破羅破羅　婆利沙婆利沙　闍藍浮陀隸　睒浮睒浮　婆羅訶翅　那(上)吒(上)那吒株中脾忡忡忡忡脾　彌伽波羅脾　彌伽婆[起-巳+喜]尼　茶呿茶呿茶呿　茶沈脾伽(上)那伽那　棄屍棄屍歌那歌那伽(上)那(上)伽那　摩(上)訶那　伽(上)伽(上)那尼羅多羅糅波闍羅得歌利　摩訶那伽[起-巳+喜]　梨陀耶　瞿摩瞿摩瞿摩波耶　阿私鞮歌承伽利　浮承伽彌　毘歌吒　僧歌吒瞿隸　毘私孚盧闍泥　毘□□樨榳半 　　我召集一切諸龍等。於閻浮提降注大雨。一切諸佛力故。三世諸佛實力故慈心故莎呵。 　　爾時世尊說此咒已告龍王言。若天旱時欲請雨者。須於露地實淨土上。除去沙礫無諸棘草。方十二步以為道場。場中起壇辟方十步壇高一尺。用□駉□\榖□言契襌□夾□□□礸□禳慼犛I逆□礸□禖□□□妖□□□□襺稷□露騂襤檢□覺□遄慼慼慼慼慼慼犛v□□□□楏□□□X諄F□□檢□襺衽禖饎□□襤檢□□□□□□□□□□桌□哅□楏□□檢□襺□練饎□□襤檢□□□□□□□□□□桌□哅□楏□□檢□襺祌禖饎□□襤檢□□□□□□□□□□桌□哅□楏□□檢□楣祛□□饛□陸檢□□送膳逆□婇□{婝□□饒□□□埤□餽僚陸檢□X}馜訏禮□□C楅逆□□□□□□□□檳驅□□□X躠X□覲覷□祐□□□□餒吝飀□□□□□□□□□□□□□□□□□礸□裀□樘禲駇□橚襹□裀□詛□□糠□□□□駽h□□□哅□□□□劉□送□□茵奅榞□□累□榰□□妗婠視□□粳襏□□□婧妙覗奈□□□□□□逆□□□□□妯□覯□□□□婠覈□□姪裀□奜□示□妗奏息□□□□□□□誇香□馹料□□□禖□□□□□□□□□□褥j□量穰禮糠□□□□□□□□祰菉匿勵婠覾□□□穫襺褙□觸Z□送□稫褽□□□囊□飼□□送□稫褽□襤椏騖飀□□誇□稫襤駕□□□□D□妁□禪西□□旅□埤□□□J□□□量逆□□□□稫襤駕□□□楏□□覜餑□□j□禳□褙□言□□□□□□埤□誇□□□奪□□埤□□□送□誇□婧□詛裀□□□□□□禰□K楰□駛觸j□□□說榱□□□□□□哅□□餽□餉□□□□□□□r駩□□ 　　大方等大雲經請雨品第六十四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0993 大雲經請雨品第六十四 　　No. 993 [Nos. 989, 991, 992] 　　大雲經請雨品第六十四 　　周宇文氏天竺三藏闍那耶捨譯 　　如是我聞。一時佛住難陀跋難陀龍王宮。於摩尼德大雲輪藏寶樓閣中。與大比丘及大菩薩並諸大龍一切眾等。其名曰難陀龍王優缽難陀龍王。娑伽羅龍王阿那婆達多龍王。摩那斯龍王婆留拏龍王。德叉迦龍王提頭賴吒龍王。婆蘇吉龍王目真鄰陀龍王。伊羅跋槃拏龍王褒茶龍王。德威龍王德賢龍王。電鬘龍王大髻龍王。珠髻龍王光曜屍棄龍王。因陀羅劍戟鋒刃龍王因陀羅幢龍王。因陀羅杖龍王閻浮金幢龍王。安隱龍王大輪龍王。大蟒龍王火味龍王。月威龍王。尸利摩多闍龍王。易見龍王大易見龍王。善住龍王寶頸龍王。雲中生龍王持雨龍王。奮迅龍王左右奮迅龍王。奮迅壞上龍王摩訶頻拏龍王。大項龍王深聲龍王。大聲龍王毘那利地帝龍王。優缽羅龍王大行龍王。大雨龍王質多囉斯那龍王。大□索龍王伊羅缽多羅龍王。先慰問訊龍王驢耳龍王。海貝龍王達馱囉龍王。優波達馱囉龍王大安隱龍王。匍匐龍王大匍匐龍王。大力龍王休樓茶龍王。阿波羅邏龍王藍浮犁龍王。吉利寐世龍王黑色龍王。因陀羅軍龍王那茶龍王。優波那茶龍王甘浮紇利那龍王。跋陀羅毘利那遮龍王最端正龍王。像掖龍王利劍龍王。黃色龍王電耀龍王。大電光龍王天力龍王。甘婆羅龍王婆羅掣龍王。甘露龍王低利他翅那龍王。毘琉璃光龍王金色髮龍王。金光龍王月幢光龍王。日光龍王優陀延那龍王。牛頭龍王白色龍王。黑色龍王閻摩龍王。沙蔓禰龍王蝦蟆龍王。僧呵茶龍王尼民陀羅龍王。持地龍王千頭龍王。寶髻龍王不空見龍王。雲龍王蘇屣那龍王。多牛龍王人德龍王。毘尼多龍王闍羅耶龍王。金毘羅龍王金毘羅口龍王。毘那陀羅龍王阿屍毘師那龍王。蓮華龍王長尾龍王。缽羅藍毘那龍王怖畏龍王。善威德龍王五頭龍王。婆梨龍王闍羅陀那龍王。上尾龍王大頭龍王。賓畢雞龍王毘茶龍王。馬龍王三頭龍王。龍軍龍王大威德龍王。那羅達低龍王毘摩雞龍王。照曜光龍王七頭龍王。大樹龍王善愛見龍王。大惡龍王離垢威德龍王。善見龍王摩訶瞿利那龍王。焰聚龍王大旃陀龍王。大瞋忿龍王寶雲龍王。大雲施水龍王因陀羅光龍王。樹龍王雲月龍王。海雲龍王大香鳩牟陀龍王。鳩牟陀獷龍王寶眼龍王。大雞鬥幢龍王大雲藏龍王。雪山龍王德藏龍王。雲槊龍王何囉闍鎮達犁龍王。雲龍王大雲出水龍王。大雲大出水龍王大火威德龍王。大雲富龍王離嗔怒龍王。鳩鳩婆龍王勇壯龍王。水池龍王雲蓋龍王。因祇囉口龍王威德龍王。出雲龍王無量行龍王。蘇出那龍王大身龍王。大腹龍王吉龍王。壯龍王烏眼龍王。優突羅龍王毘疏其梨那龍王。妙聲龍王甘露牢固注大雨龍王。毘求休尼低龍王相擊出聲龍王。妙鼓聲龍王甘露連注龍王。歡喜龍王震雷音龍王。勇健將龍王那羅延龍王。婆茶婆目佉龍王毘迦吒龍王。如是等一切大龍王而為上首。與八十四億百千那由他龍王俱在會坐。 　　爾時彼諸龍王並其眷屬。從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。以無量阿僧祇種種殊勝。上妙香華塗香末香燒香。及諸華鬘種種衣服幢幡繒綵。音樂歌詠寶花寶帳。雜珮旒蘇垂諸瓔珞。龍華珠網廣設供具。以大堅固尊重恭敬。不可思議上勝清淨淳厚信心供養如來。作是供養右遶佛己於一面住。同時舉聲發大誓願。願以一切世界微塵一一微塵廣大如海我等身海。諸佛菩薩道場眾海。一切世界不可數海。一切四大地水火風微塵等海。一切色光如微塵等一一塵中過算數海。無量阿僧祇不可數不可思量不可稱說過說身海。一一身中以無量手。其不可數猶如海雲。化出種種諸供養具。普十方面一一微塵不斷不散亦如海雲。又願一切諸佛及菩薩海。我等常當在在處處作諸供養。所有無量阿僧祇不可思量不可稱說不斷不散。一切十方皆如普賢菩薩行身海雲。十方虛空悉皆普覆心願力故。成就菩薩之身亦如海雲。爾時一切寶色光焰不斷不散一切日月身輪海雲。一切寶帳旒蘇眾花海雲。一切寶帳大光明藏樓閣海雲。一切樹枝篋藏海雲。一切香色示現海雲。一切言語妙聲種種音樂海雲。一切香樹海雲。充滿虛空威神建立。如是等無量阿僧祇不可思量不可稱說不散不斷海雲。供養一切諸佛及菩薩海。盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一切大莊嚴境界摩尼王藏。猶如電光海雲。充滿虛空威神建立。又願一切諸佛及菩薩海。盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。一切普照寶雨莊嚴摩尼王海雲。一切寶焰照明佛化音響常不休息摩尼王海雲。普樂一切佛法音響摩尼王海雲。普十方面示現寶焰諸佛化光海雲。一切莊嚴不壞不散皆悉影現摩尼王焰燈海雲。一切諸佛境界隨順摩尼王海雲。不可思議諸佛剎土諸如來處皆悉影現摩尼王海雲。如是等我皆供養。一切種種寶塵三世佛身及影毘盧遮那摩尼王海雲。充滿虛空威神建立。示現訖已。於一切佛菩薩海雲猶如大海。盡未來際我恭敬尊重禮拜供給。如是供養不散不斷。又願一切寶香眾花樓閣海雲。無量色寶一切摩尼王莊嚴樓閣海雲。寶燈香焰樓閣海雲。一切真珠種種樓閣海雲。一切華鬘海雲。無量眾寶莊嚴瓔珮旒蘇樓閣海雲。充滿虛空如是建立已。十方無量普焰火藏一切莊嚴和合化成樓閣海雲。一切寶笛寶輪示現無量莊嚴十方樓閣海雲。一切莊嚴彫飾普遍樓閣海雲。普十方門飛樓欄楯鈴網帳帷海雲。充滿虛空威神建立皆悉示現。於一切佛及菩薩海。盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以吐金寶雜縷瓔珞寶歡喜藏師子座海雲。花光雜藏師子座海雲。因陀尼羅閻浮那池蓮華雜藏師子座海雲。摩尼燈蓮華藏師子座海雲。焰幢摩尼蓮華雜藏師子座海雲。寶飾蓮華雜藏師子座海雲。因陀羅青色妙麗光焰蓮華藏師子座海雲。無盡光焰照耀威勢蓮華藏師子座海雲。一切蓮華藏出諸寶焰師子座海雲。佛蓮華藏生諸妙聲寶焰師子座海雲。不斷不散充滿虛空威神建立已。盡未來際恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以一切寶香雜樹海雲。普十方門所有樹葉皆如合掌其雲芬馥海雲。一切樹色無有邊際莊嚴示現海雲。一切樹間花雲垂布海雲。諸樹莊嚴出無邊篋海雲。一切寶樹焰鬘照耀海雲。所有一切旃檀樹枝皆悉示現半身菩薩海雲。一切菩薩勝輪光樹不可思議莊嚴放光一切無邊寶衣篋笥日電照耀海雲。一切諸樹普出妙響聞者愛樂海雲。無邊色寶妙蓮華藏師子座海雲。普十方面摩尼寶王電光曜藏師子座海雲。諸瓔珞藏莊嚴雕刻師子座海雲。種種寶焰燈鬘之藏師子座海雲。普聲音藏能出寶雨師子座海雲。一切香華瓔珞寶藏師子座海雲。一切佛座莊嚴示現摩尼王藏師子座海雲。一切莊嚴旒蘇帷帳欄楯妙藏師子座海雲。一切諸樹摩尼枝條寶篋笥藏師子座海雲。雜香鈴網垂帷周布日電曜藏師子座海雲。不斷不散充滿虛空。作是事己。於一切佛及菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以諸如意王摩尼寶帳海雲。因陀羅青莊嚴校飾寶花鬘帳海雲。一切眾香摩尼寶帳海雲。寶焰色身燈光明帳海雲。諸佛神通放光出響摩尼王帳海雲。雜種摩尼諸寶衣服一切莊嚴現放光帳海雲。一切眾花放光寶帳海雲。種種鈴聲普震網帳海雲。無邊際色蓮華羅網雜摩尼臺蓮華網帳海雲。金色鬘焰火幢帳海雲。不可思議莊嚴光影諸瓔珞帳海雲。充滿虛空不斷不散。如是建立已。於一切佛及菩薩婆伽羅海雲。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以一切摩尼寶蓋海雲。如是建立等充滿虛空。十方焰火莊嚴華蓋海雲。無邊際色真珠篋蓋海雲。一切諸佛菩薩大悲門響摩尼王蓋海雲。種種雜寶光焰鬘蓋海雲。普寶麗香莊嚴鈴網垂帶帳蓋海雲。一切摩尼寶樹垂條帳蓋海雲。日焰照曜摩尼王寶燒香散香。一切香蓋海雲。栴檀末香猶如篋藏普震遍蓋海雲。諸佛境界普廣莊嚴照耀震蓋海雲。不斷不散於一切佛諸菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以一切眾寶光輪海雲。眾寶焰身照曜不絕光輪海雲。華雲照曜光輪海雲。一切寶焰佛化光輪海雲。一切佛剎影現光輪海雲。普佛境界能出雷音寶枝光輪海雲。一切毘琉璃寶性摩尼王焰光輪海雲。無邊眾生色心剎那示現光輪海雲。音聲悅可諸佛光輪海雲。一切眾會道場音聲教化眾生摩尼寶王光輪海雲。於一切佛諸菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以一切摩尼篋焰海雲。一切諸佛色聲香味觸光焰海雲。一切寶焰海雲。一切佛法出聲震焰海雲。一切佛剎莊嚴照耀光焰海雲。一切樓閣華焰海雲。一切寶笛光焰海雲。一切諸劫劫劫展轉諸佛出世教化眾生法音震焰海雲。無盡眾生妙寶示現一切華鬘光焰海雲。一切諸座莊嚴示現光焰海雲。不斷不散於一切佛諸菩薩海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以不斷不散無邊色寶光焰海雲。普光摩尼王海雲。一切佛剎普廣莊嚴照耀光焰海雲。一切香焰海雲。一切莊嚴光焰海雲。一切化佛身焰海雲。諸雜寶樹花鬘光焰海雲。一切衣服光焰海雲。菩薩無邊諸行名稱摩尼王焰海雲。一切真珠燈焰海雲。不斷不散於一切佛菩薩海雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。又願以不可思議一切香華種種海雲。一切寶焰蓮華羅網海雲。無邊際色摩尼王寶光輪海雲。一切寶色真珠篋笥海雲。一切寶香栴檀末香海雲。一切寶蓋海雲。悅可眾意清淨妙音摩尼寶王海雲。日焰摩尼光輪瓔珞旒蘇海雲。無邊寶篋海雲。一切普賢色身海雲。不斷不散於一切佛菩薩海雲。猶如大海。恭敬尊重禮拜供給如是供養。是時八十四億那由他百千諸龍作是願已。遶佛三匝頭面作禮於一面立。佛言汝坐。爾時諸龍各各坐已。是大眾中有大龍王。名阿難多波利迦羅娑伽羅迷伽訶毘踰呵低樹曼荼羅叱多囉伽邏王。於三千大千世界諸龍中主。住不退地。以大願力到閻浮提。為欲供養如來世尊。至心禮拜聽正法故。 　　爾時阿難多波利迦娑伽羅龍王。從座而起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛一心而禮。白佛言世尊。我今欲問如來世尊應正遍知一微小事。若見聽許乃敢發問。爾時世尊聞此語已。告阿難多波利迦娑伽羅龍王言。大王恣汝所問。若有欲問今正是時。我當為汝分別解說滿汝所願。爾時龍王即白佛言。世尊雲何能令一切諸龍離於苦惱得一切樂。適我願已此閻浮提以時降雨。百穀果藥卉木叢林。地土所生增長其味。味增長故閻浮提人得受安樂。作是問已。佛告娑伽羅大龍王言。善哉善哉龍王。汝今憐愍一切眾生問如是事。諦聽諦聽善思念之。我今當說。善男子我有一法。若一切龍能受持者。即盡諸苦身心安樂。何者一法。所謂慈心。若天若人能習行者。火不能燒刀不能傷。水不能漂毒藥不害。內外諸賊所不能侵。睡覺安隱能自謹慎。以護其身大福威德。生生世世受身端正。見者愛樂所往無礙。一切天人不能惱亂。離諸苦惱心常歡喜。受諸快樂得上人法。設命終時生於梵世。大龍王如是慈心利益天人。身口意慈常應修習。 　　復次大龍王有陀羅尼句。名施安樂。是諸龍等應常誦持。能除一切諸龍苦惱。能令一切安隱快樂。既得樂已。彼諸龍等於閻浮提依時降雨。百穀果藥卉木叢林皆得生長。龍王白佛。何者名為施一切樂陀羅尼句。爾時世尊即說咒曰。 　　怛地也他(其咒文中字口傍作者皆轉舌讀之注引字者皆須引聲讀之)陀呵(引)囉尼陀呵(引)囉尼(一)鬱多(引)囉尼(二)三波囉帝(丁利反)師尿(褚利反三)毘闍耶跋唎拏薩帝夜波羅帝闍若長那跋坻(四)鬱多波(引)達爾(五)比那(引)漢爾(六)阿比屣(引)遮爾(七)阿陛毘耶(引)呵(引)羅(八)首婆呵(引)跋帝(九)阿祁(引)末多(十)野咥(香利反十一)宮婆(引)羅(引十二)擗咥(香利反)婆(引)呵(引十三)摩(引)囉吉犁(引)捨(引)達那波(脯藍反十四)輸陀耶摩(引)鉗尼唎(引)呵迦達摩多(十五)輸陀呵(引)盧迦(十六)毘帝寐囉何囉闍婆豆佉捨摩那(十七)薩婆佛陀呵(引)婆盧(引)迦那(引)地師恥坻(引十八)波羅闍若(引)闍若(引)那擗醯(引)莎呵 　　佛言。大龍王。此陀羅尼。名施一切諸龍安樂。是諸龍等應常誦持。一切資生恆得自在入自在門。為諸如來威神所護。與一切龍身心安樂。復次大龍王有佛世尊。號曰雲生建大莊嚴威勢之藏華光智幢持水鋒輪金德淨光毘盧遮那髮際生性如來應供正遍知。大龍王應當受持讀誦憶念稱名禮拜。聞是佛名能除龍種。一切龍宮一切龍姓。一切和合一切龍踰尼南。一切龍王一切龍女一切龍眷屬。諸有苦惱能與安樂。復有無量諸佛名號。其名曰。 　　南無婆伽婆帝毘盧遮那藏大雲如來 　　南無婆伽婆帝雲生雲照曜如來 　　南無婆伽婆帝雲持水如來 　　南無婆伽婆帝雲威德如來 　　南無婆伽婆帝生大雲如來 　　南無婆伽婆帝奮迅輪能壞雲如來 　　南無婆伽婆帝電焰聚如來 　　南無婆伽婆帝大雲羯摩勇健如來 　　南無婆伽婆帝須彌善雲如來 　　南無婆伽婆帝摩訶伽那雲如來 　　南無婆伽婆帝大雲輪如來 　　南無婆伽婆帝雲光如來 　　南無婆伽婆帝大雲師子座如來 　　南無婆伽婆帝大雲蓋如來 　　南無婆伽婆帝善示現大雲如來 　　南無婆伽婆帝雲覆如來 　　南無婆伽婆帝雲生光輪覆十方頻申雷震大妙鼓音如來 　　南無婆伽婆帝大雲清涼歡喜奮迅雷如來 　　南無婆伽婆帝廣雲如來 　　南無婆伽婆帝虛空雲如來 　　南無婆伽婆帝毘羯磨勇雲如來 　　南無婆伽婆帝雲出妙聲如來 　　南無婆伽婆帝雲示現如來 　　南無婆伽婆帝廣出雲如來 　　南無婆伽婆帝雲羅羅如來 　　南無婆伽婆帝雲奮震如來 　　南無婆伽婆帝雲央伽那如來 　　南無婆伽婆帝雲如衣覆如來 　　南無婆伽婆帝雲婆盧訶迦夜如來 　　南無婆伽婆帝雲衣如來 　　南無婆伽婆帝彌伽婆羅呵迦耶如來 　　南無婆伽婆帝出雲如來 　　南無婆伽婆帝散雲如來 　　南無婆伽婆帝雲鬱缽羅花如來 　　南無婆伽婆帝火雲香如來 　　南無婆伽婆帝大上雲如來 　　南無婆伽婆帝大雲自在如來 　　南無婆伽婆帝大雲作光如來 　　南無婆伽婆帝大雲德如來 　　南無婆伽婆帝大雲作摩尼寶雲如來 　　南無婆伽婆帝雲碎壞如來 　　南無婆伽婆帝雲莖幹如來 　　南無婆伽婆帝灌水雲葉如來 　　南無婆伽婆帝壞虛空雹如來 　　南無婆伽婆帝大雲勝聲如來 　　南無婆伽婆帝大雲出聲如來 　　南無婆伽婆帝大雲出雨如來 　　南無婆伽婆帝鬱妻俱殊婆三訶羅拏雲如來 　　南無婆伽婆帝大六字水雲如來 　　南無婆伽婆帝大雲饒水如來 　　南無婆伽婆帝海滿雲如來 　　南無婆伽婆帝潤澤遍身雲如來 　　南無婆伽婆帝無邊雲色如來 　　南無婆伽婆帝毘耶一切差別大雲閻浮德威月光焰雲如來等應正遍知三藐三佛陀 　　大龍王。此諸佛名。一切龍等若能誦持稱名禮拜。除一切苦得歡喜樂。於閻浮提隨時降雨。百穀果藥卉木叢林皆得生長。 　　爾時三千大千世界主大龍王白佛言。我今當請諸佛所說陀羅尼章句。於未來世末世閻浮提中不降雨處。若誦此咒即降甘雨。若惡時世兇險艱難非法起時。疫病流行星宿失度。若欲滅上諸惡事者。以佛力故大悲心故。憐愍一切諸眾生故。受持如是陀羅尼句。說是咒時一切諸龍皆生歡喜。一切諸天皆悉踴躍壞魔境界。一切眾生四百四病。皆令不起諸入安隱。一切惡事皆得除滅。 　　爾時世尊聞此三千大千世界龍王如是言已。讚言善哉善哉大龍王。汝亦如諸佛饒益眾生。憐愍與樂快請是事。諦聽諦聽善思念之。大龍王我今當說。昔從大悲雲生如來所。聞頻申勇猛幢陀羅尼。過去諸佛已說威神加護。我今亦當隨順而說。利益一切諸眾生故憐愍與樂。於未來世若亢旱時能令降雨。若水潦時亦令止息。疫死險難皆得滅除。能集諸龍能令龍天歡喜踴躍。能壞一切諸魔境界。能令眾生具足安樂。而說咒曰。 　　怛姪他摩訶若(引)那(引)婆婆呵(引)薩尼(一)失梨帝殊羅欹彌(二)地履荼毘伽囉麼缽耶囉僧呵怛禰(三)波羅摩避囉闍(四)尼摩羅求那雞鬥蘇栗耶波羅毘(五)毘摩嵐伽耶師[口*致](六)婆呵囉婆呵囉(七)三婆呵囉三婆呵囉(八)豆豆毘(九)呵那呵那(十)摩呵缽利鞞(十一)比豆那摸呵陀迦嵐(十二)缽囉若伽囉輸提(十三)缽利富利那彌帝利彌帝利地囉摩那娑斤提(十四)彌多嵐步陀利(十五)闍羅闍羅(十六)闍羅闍羅(十七)闍嵐步大離(十八)菩澄伽俱蘇彌(十九)達捨跋隸(二十)遮妒裴捨阿囉提(二十一)阿吒達捨毘尼吒佛陀達彌(二十二)輸頗魔帝分若曷囉翅(二十三)叔迦羅達摩三摩禰坻(二十四)鉗毘囉毘囉闍息雞(二十五)毘富隸毘捨師沙波羅缽帝(二十六)禰囉蘇羅波達彌(二十七)薩婆盧迦誓薩吒(二十八)失離薩吒波羅(二十九)缽羅婆梨(三十)阿奴怛利(三十一)阿僧祇(三十二)陀羅陀羅(三十三)地利地利(三十四)豆留豆留(三十五)羶哆末坻(三十六)羶哆波卑(三十七)遮羅遮羅旨利旨利(三十八)朱留朱留(三十九)波羅摩佛陀□末坻(四十)摩呵缽羅若波羅蜜坻(四十一)莎呵南無若那(一)婆伽羅毘盧遮那耶(二)多他竭多耶(三)南無薩婆佛陀(四)菩提薩坻毘呵(五) 　　爾時一切諸龍為閻浮提降甘雨故受持此咒。若後末世惡災行時能令不起。諸佛菩薩發真實語重說咒曰。 　　三耶拭淡(一)娑羅娑羅(二)斯利斯利(三)蘇留蘇留(四)那伽男(五)闍婆闍婆(六)時毘時毘(七)殊復殊復(八)摩呵那伽男(九)阿伽車他(十)佛陀薩禰呵(十一)闍浮提坻(十二)婆羅婆利沙曇(十三)遮羅遮羅(十四)旨利旨利(十五)周留周留(十六)摩呵那伽地般帝男(十七)阿伽車多蒲盧(十八)摩呵那伽佛陀薩坻禰呵(十九)閻浮提卑(二十)波羅婆沙曇(二十一)波羅波羅(二十二)毘利毘利(二十三)浮留浮留(二十四)佛陀薩坻那(二十五)薩婆那伽那婆呵耶沙禰(二十六)迷帝囉質坻那(二十七)迦樓那質坻那(二十八)迦樓那質坻那(二十九)牟地多質坻那(三十)憂卑叉質坻那(三十一)薩婆佛陀(三十二)菩提薩埵地師他禰那薩坻那(三十三)摩呵耶那捨移那(三十四)阿伽車他(三十五)摩呵那伽提波怛耶(三十六)蘇摩羅他佛陀那(三十七)佛陀達摩那(三十八)菩提薩埵求那男(三十九)波羅波羅(四十)毘利毘利(四十一)浮休留浮休留(四十二)摩呵折嵐浮(四十三)彌伽婆利陀利那(四十四)摩呵浮闍迦波利迦羅(四十五)彌帝利質帝那(四十六)阿伽車他(四十七)三摩羅多婆羅捨三男捨薩妒(四十八)伽茶伽茶(四十九)祇治祇治(五十)渠籌渠籌(五十一)憂伽囉俱嚧陀(五十二)摩呵毘伽嚧囉嗜呵婆(五十三)摩呵毘沙(五十四)阿伽吒他迷帝羅質多(五十五)婆利沙馱簸伊呵閻浮提卑(五十六)薩婆多他竭多薩坻那(五十七)蘇和呵 　　若誦此咒。閻浮提內一切諸龍。皆來集聚悲喜捨心。又以慈心降注甘雨。諸佛如來威神所加真實不虛。 　　怛吒怛吒(一)帝致帝致(二)鬥晝鬥晝(三)摩呵摩尼(四)摩俱吒(五)毛林達羅尼比沙(六)於留必那(七)三摩羅他帝利(八)曷囉怛那地師吒南(九)跋折囉陀羅薩坻那(十)跋利沙他伊呵閻浮地卑莎呵(十一) 　　迦羅迦羅(一)翅利翅利(二)俱盧俱盧(三)摩於陀迦婆斯那(四)摩訶跋囉俱吒耶那毘耶以那(五)阿伽車他(六)迷怛囉質坻(七)尼呵閻浮提卑(八)跋利沙陀羅(九)憂乙利闍他(十)多他竭哆薩坻那(十一)怛他竭多地利師吒尼那(十二)跋折囉波尼阿囉闍若波夜坻(十三)何囉邏何囉邏(十四)俟利履俟利履(十五)乎抑嚧乎抑嚧(十六)毘伽多蜜陀婆跋他(十七)薩婆佛闍迦(十八)帝利也途呵婆(十九)怛他竭多薩坻那(二十)鉗摩鉗摩(二十一)鉗寐鉗寐(二十二)鉗慕鉗慕莎呵(二十三) 　　阿婆阿夜寐(一)薩婆那鉗(二)迷帝羅質坻那(三)菩提質哆弗婆鉗寐那(四)那羅那羅(五)禰梨禰梨(六)奴盧奴盧(七)莎呵 　　毘迦吒(一)那那毘訖利哆尸利沙(二)婆呵娑羅尸利沙(三)曷囉哆叉(四)摩呵婆羅(五)摩呵摩□何羅伽(六)那婆呵耶寐(七)步呼步呼(八)摩呵蒲闍伽(九)蘇磨囉他(十)波羅摩伽乎盧尼迦男(十一)薩婆分若薩帝闍(十二)悉帝嗜多南(十三)毘多翅梨捨南(十四)多他竭多南(十五)那摩地師吒南(十六)伽茶伽茶(十七)耆稚耆稚(十八)求冑求冑莎呵(十九) 　　唵波羅坻呵多(一)婆羅波羅加邏毛殊陀羅(二)跋利沙陀羅(三)波羅跋利沙陀(四)帝呵閻浮提卑(五)捨羅捨羅(六)室利室利(七)舒留舒留莎呵(八) 　　蒲呼蒲呼(一)摩呵那伽(二)娑俱羅瞿多羅(三)摩奴蘇摩羅他(四)跋利師陀羅(五)鬱此利闍坻呵閻浮提卑(六)薩婆提婆(七)薩底耶地沙他泥娜(八)摩毘嵐末他莎訶(九) 　　波囉呵麼(一)薩坻耶地師他泥哪(二)般囉婆利沙(三)帝呵閻浮地卑蘇呵 　　釋迦羅薩坻那(一)缽羅婆摩沙他(二)摩呵那伽(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四) 　　遮妒摩呵何羅闍薩坻那(一)缽囉跋利沙(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三) 　　阿師吒摩迦(一)薩坻那(二)缽囉婆利沙他(三)摩呵那伽(四)伊呵閻浮提卑莎呵(五) 　　跋利沙他(一)摩呵那伽(二)蘇盧多般男薩坻那(三)伊呵閻浮提卑莎呵(四) 　　跋利沙他(一)摩呵那伽(二)薩吉多那伽彌那(三)薩坻那伊呵閻浮提卑莎呵(四) 　　跋利沙他摩呵那伽(一)那伽彌薩坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三) 　　跋利沙他摩呵那伽(一)阿羅漢薩坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三) 　　跋利沙他(一)摩呵那伽(二)缽囉坻迦(三)佛陀薩坻那(四)伊呵閻浮地卑(五)蘇和呵(六) 　　跋利沙他摩呵那伽(一)薩婆佛陀菩提薩埵薩坻那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三) 　　缽利跋利沙他摩呵那伽(一)薩婆多他竭多薩坻地師吒尼那(二)伊呵閻浮提卑莎呵(三) 　　薩婆提婆男(一)薩坻男(二)捨摩耶他(三)薩蒲波達羅婆尼莎呵(四) 　　薩婆那伽男(一)薩坻男(二)跋波利沙帝呵(三)摩呵利剃毘閻莎呵(四) 　　薩婆夜叉南(一)薩帝男夜叉他(二)薩婆薩埵莎呵(三) 　　薩婆乾闥婆男(一)薩帝那波呵羅多(二)薩婆耶蘇波陀羅婆尼(三)薩婆摩奴沙男莎呵(四) 　　薩婆阿脩羅□駁耩薩坻那(二)毘尼跋多夜多(三)薩婆毘沙摩那叉多羅尼莎呵(四) 　　薩婆迦樓羅男(一)薩帝那(二)迷帝林鳩盧多(三)薩婆那伽□訥□抴地呵閻浮提卑(五)摩呵跋　利沙陀羅(六)鬱次嗜與莎呵(七) 　　薩婆緊陀羅男(一)薩帝那奢摩耶他(二)薩婆波波(補藍反)波羅呵邏大耶他(三)薩婆薩埵莎呵(四) 　　薩婆摩□何羅伽男(一)薩坻那(二)毘富羅毘悉提利拏(三)跋利沙陀呵羅(四)鬱次梨闍他(五)那陀羅夜他(六)般遮跋利沙跋羅奴莎呵(七) 　　薩婆摩奴沙□駁耩薩坻那(二)波利波羅耶他(三)薩婆摩男衫莎呵(四) 　　迦羅迦羅(一)只利只利(二)俱留俱留(三)陀羅陀羅(四)地利地利(五)豆留豆留(六)那吒那吒(七)禰致禰致(八)訥晝訥晝(九)蘇屍伽囉呵婆醯尼(十)摩呵彌鉗浮達利(十一)彌岐彌岐(十二)摩訶彌岐(十三)摩呵彌鉗佛達利(十四)彌瞿除地坻(十五)彌伽三婆鞞(十六)迦羅彌岐(十七)彌伽迦利(十八)彌伽竭利闍尼(十九)彌瞿虱帝(二十)彌伽毛利(二十一)彌伽摩羅達利(二十二)彌伽毘浮師帝(二十三)彌伽耶禰(二十四)彌伽禰婆私尼(二十五)彌伽竭毘(二十六)彌伽闍知(二十七)禰伽般羅鞞(二十八)彌伽般利婆利(二十九)毘富羅彌伽除師帝(三十)彌伽抴孺波毘帝(三十一)薩鬘樹呵梨(三十二)祇利於陀羅禰婆斯尼(三十三)那伽摩坻(三十四)婆伽婆帝(三十五)摩呵彌岐(三十六)屍末樹坻何囉斯(三十七)尸利多三般利施(三十八)摩呵婆多(三十九)曼茶利瞿遮利(四十)摩呵那伽毘訖利墀坻(四十一)婆伽婆帝(四十二)裒地利殺茶囉娑耶那(四十三)陀憐尼波羅婆利沙(四十四)佛陀薩坻那(四十五)伊呵閻浮提卑莎呵(四十六) 　　伽羅伽羅(一)岐利岐利(二)瞿留瞿留(三)岐利尼岐利尼岐利尼(四)瞿摩瞿摩瞿摩瞿摩　瞿摩瞿摩　瞿摩瞿摩瞿摩末利(五)那婆尸利師(六)摩呵彌伽摩利尼(七)比住迦羅波摩利尼(八)薩婆浮虛闍伽陀呵憐尼(九)彌伽缽吒跋薩怛囉(十)陀憐尼(十一)薩婆比沙伽囉瞿遮利(十二)彌伽比呵婆呵禰(十三)揭利闍尼那檀尼(十四)地尼(十五)那伽伽拏那珠達尼(十六)朱達耶提比(十七)摩呵彌伽摩利尼(十八)怛他揭多薩坻那(十九)薩婆那伽(二十)婆利沙他(二十一)摩比嵐婆(二十二)伊呵閻浮提卑莎呵(二十三) 　　夜羅夜羅(一)溢利溢利(二)與慮與慮(三)樹慮樹慮(四)視利視利(五)闍羅闍羅(六)舊茶舊茶舊舊茶(七)伽茶伽茶(八)岐治岐治(九)呵羅呵羅(十)泥利泥利(十一)牟漏牟漏(十二)多羅多羅(十三)帝利帝利(十四)鬥漏鬥漏(十五)呵那呵那(十六)陀呵陀呵(十七)缽遮缽遮(十八)姞利呵拏姞利呵拏(十九)末利馱末利馱(二十)缽囉末馱缽囉末馱(二十一)薩婆跋利沙比揭那呵(二十二)迷帝利余折壞簸曳帝莎呵(二十三) 　　佛提醯佛提醯佛提醯(一)佛佛提醯(二)佛提呵囉波波(補藍反三)薩婆薩埵男(四)阿地殺吒耶奔□駁□薩婆佛陀□訥孩陀憐尼達利(七)叔波末帝(八)瞿那揭囉缽囉缽尼(九)摩呵闍若奴力翅(十)叔訖囉達迷(十一)薩帝也缽帝時尼(十二)摩呵耶那豆師帝(十三)盧迦祇師(十四)婆伽婆帝(十五)佛陀迷帝利(十六)何否何囉耶(十七)薩婆差多囉尼(十八)叔迦羅(十九)施耽跋利(二十)般茶囉婆私尼(二十一)豆豆隸(二十二)豆豆留(二十三)睒摩睒摩(二十四)羶哆摩那私(二十五)薩婆跋利沙比其那呵(二十六)比師鉗婆耶莎呵(二十七) 　　薩婆帝利豆婆(一)多他揭多薩坻那(二)迷多羅質多(三)薩鉗婆囉哆(四)多逋禰耶摩質哆(五)多耶(六)摩呵那伽曷囉闍(七)薩珠陀耶寐莎呵(八) 　　阿難哆(一)波利迦羅(二)娑伽羅(三)彌伽比余呵(四)坻殊曼多羅車多羅(五)迦囉何羅闍(六)那伽地缽帝(七)刪珠達耶寐(八)缽羅跋利師呵閻浮提卑莎呵(九) 　　難途般難導那伽羅韶(一)薩珠達也彌(二)缽跋利沙他呵閻浮提卑莎呵(三) 　　娑伽羅濫那伽曷羅闍(一)那珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　阿難跋沓耽(一)那伽羅閻(二)薩珠馱耶寐(三)跋利沙呵閻浮提卑莎呵(四) 　　摩那斯毘那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　跋留□□□□婖□耩薩珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　多叉鉗那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　提頭賴多何羅殺欽(一)那伽羅閻(二)那珠馱耶寐缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　婆須吉那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　目真陀那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　伊蘭跋男那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利呵閻浮提卑莎呵(三) 　　裒雲達濫那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利呵閻浮提卑莎呵(三) 　　尸利帝闍那伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　尸利婆呵曇般伽羅閻(一)薩珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　比住與摩利□□□□婖□耩刪珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　摩呵摩尼珠曇那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　周茶末尼馱藍那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　阿婆婆娑那式欠那伽羅閻(一)刪珠馱耶寐(二)缽跋利沙呵閻浮提卑莎呵(三) 　　伊梵(一)缽利目冗(二)薩婆那伽羅闍(三)刪珠地耶彌(四)缽利婆師伊呵閻浮提卑沙呵(五) 　　那岐那岐(一)摩呵那岐(二)瞿羅摩那斯(三)那伽□利陀耶(四)頭摩鳩隸(五)隨其囉於嚧師(六)波羅旃茶坻祇(七)比疏姞梨(八)阿屍比師(九)阿□瞿梨(十)訖師拏賓伽隸(十一)贍遮隸(十二)嚧羅時鞞(十三)摩呵破那迦梨(十四)迦囉波施(十五)何嚧陀羅婆斯尼(十六)頭沈比(十七)波羅波羅(十八)必利必利(十九)富樓富樓(二十)比悉剖利闍泥(二十一)浮留浮留(二十二)摩呵浮盧祇(二十三)摩尼達利(二十四)遲利遲利(二十五)籌留籌留(二十六)茶囉茶囉(二十七)跋利沙跋利沙(二十八)折濫浮達利(二十九)苫浮苫浮(三十)跋羅呵雞(三十一)那吒那吒(三十二)欽欽毘(三十三)琛琛琛琛避(三十四)彌伽波羅鞞(三十五)彌伽波醯泥(三十六)茶迦茶迦茶迦(三十七)茶籌鞞(三十八)伽拏迦拏(三十九)屍棄禰(四十)迦拏迦拏(四十一)伽拏迦拏(四十二)摩呵那伽伽拏(四十三)禰羅多嵐晝與簸(四十四)闍羅得迦紇利(四十五)摩呵那伽紇利馱曳(四十六)瞿摩瞿摩(四十七)瞿摩波耶(四十八)悉坻迦闍利浮閻鉗迷(四十九)比迦吒(五十)僧迦吒(五十一)瞿嚧囉比四捊利闍尼(五十二)毘折林波尼(五十三)阿婆呵耶寐(五十四)娑婆那鉗(五十五)薩婆佛陀地虱吒泥娜(五十六)薩婆帝利也豆婆(五十七)怛他揭多薩坻那(五十八)迷多囉折坻娜(五十九)缽婆囉波利沙(六十)坻呵閻浮提卑莎呵(六十一) 　　若請大雨及止雨法。汝今諦聽。其請雨主於一切眾生。起慈悲心受八戒齋。於空露地應張青帳懸十青幡。淨治其地牛糞塗場。請誦咒師坐青座上。若在家人受八戒齋。若比丘者應持禁戒。皆著清淨衣燒好名香。又以末香散法師座。應食三種白淨之食。所謂牛乳酪及粳米。誦此大雲輪品時面向東坐。晝夜至心令聲不斷。供養一切諸佛。復以淨水置新瓶中安置四維。隨其財辦作種種食供養諸龍。復以香華散道場中及與四面法座。四面各用純新淨牛糞汁畫作龍形。東面去座三肘已外。畫作龍形一身三頭並龍眷屬。南面去座五肘已外。畫作龍形一身五頭並龍眷屬。西面去座七肘已外。畫作龍形一身七頭並龍眷屬。北面去座九肘已外。畫作龍形一身九頭並龍眷屬。其誦咒師應自護身。或咒淨水或咒白灰。自心憶念以結場界。或畫一步乃至多步。若水若灰用為界畔。或咒縷繫頸若手若足。咒水灰時散灑頂上。若於額上應作是念。有噁心者不得入此界場。其誦咒者於一切眾生起慈悲心。勸請一切諸佛菩薩憐愍加護。迴此功德分施諸龍。若時無雨。讀誦此經一日二日乃至七日音聲不斷。亦如上法必定降雨。大海水潮可留過限。若能具足依此修行。不降雨者無有是處。唯除不信不至心者。 　　大雲經請雨品第六十四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0994 仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌 　　No. 994 　　新譯仁王般若經陀羅尼念誦儀軌序 　　大興善寺翻經沙門慧靈述 　　我皇帝聖德廣運。仁育群品。亦既纂曆吹大法螺。刊梵言之輕重。警迷徒之耳目。偉矣哉。迺辟興善寺大廣智三藏不空。與義學沙門良賁等一十四人。開府魚朝恩翰林學士常袞等。去歲夏四月。於南桃園再譯斯經。秋九月詔資聖西明。百座敷闡。下紫微而五雲抱出經長衢而萬姓作禮。阡郭充滿猶牆堵焉。稽緇衣。覽青史。自摩騰入漢。僧會遊吳瑞法之來。莫與京者。經雲若未來世有諸國王。建立正法護三寶者。我令五方菩薩往護其國令無災難。又雲五菩薩。自於佛前。發弘誓言。我有陀羅尼能加持擁護。是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經於耳。所有罪障悉皆消滅。況複習誦而令通利。佛即讚言。若誦持此陀羅尼者。我及十方諸佛悉常擁護。諸惡鬼神敬之如佛。不久當得阿耨菩提。則知此陀羅尼。字母之根底。眾瑜伽之藪澤。如彼水木歸其本源故菩薩演之。王者建之。黎人念之。諸佛讚之。俾爾昌而熾。俾爾福而利於可以見聖人之心。其益既弘。其軌亦妙。苟於誠不克曷降之以嘉三藏是以譯貝多之文。良賁法師乃受從簡素。始夫處所方便終其觀行儀則修為五門第以位次。一一昭著。庶無懵焉。凡我道俗。將保厥躬。遂求願踐菩提之路。登仁壽之域者。何莫由斯之道哉。 　　仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌(出金剛瑜伽經) 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　第一明五菩薩現威德 　　第一東方金剛手菩薩 　　經東方金剛手菩薩摩訶薩。手持金剛杵放青色光。與四俱胝菩薩往護其國。 　　解曰金剛手者。依三藏所持梵本金剛頂瑜伽經雲。堅固利用具二義也。依彼經者。然五菩薩依二種輪現身有異。一者法輪。現真實身。所修行願報得身故。二教令輪。示威怒身。由起大悲現威猛故。此金剛手即普賢菩薩也。手持金剛杵者。表起正智猶如金剛。能斷我法微細障故。依教令輪現作。威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切摩醯首羅大自在天諸魔軍眾。侵害正法損害眾生者令調伏故。放青色光者。顯能除遣魔等眾也。與彼東方持國天王及將無量乾闥婆眾毘捨闍眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。 　　第二南方金剛寶菩薩 　　經南方金剛寶菩薩摩訶薩。手持金剛摩尼放日色光。與四俱胝菩薩往護其國。解曰言金剛寶者。如彼經雲虛空藏菩薩也。依前法輪現勝妙身。修施等行三輪清淨。手持金剛摩尼者。梵雲摩尼此翻雲寶。體淨堅密猶如金剛。即是金剛如意寶也。隨諸有情所求皆得。依教令輪現作威怒甘露軍茶利金剛。示現八臂。摧伏一切阿修羅眾眷屬諸惡鬼神。惱害有情行疾疫者令調伏故。放日色光者顯能除遣修羅等也。與彼南方增長天王及將無量恭畔茶眾薜荔多眾而為眷屬。四俱胝者。且一俱胝者華嚴經雲百洛叉為一俱胝。即當此方百億數矣。餘三俱胝准此應悉。與如是眾往護其國。 　　第三西方金剛利菩薩 　　經西方金剛利菩薩摩訶薩。手持金剛劍放金色光。與四俱胝菩薩往護其國。 　　解曰言金剛利者。如彼經雲文殊師利菩薩也。依前法輪現勝妙身。正智圓滿得自在故。手持金剛劍者。示其所作能斷自他俱生障故。依教令輪現作威怒六足金剛。手臂各六坐水牛上。摧伏一切諸惡毒龍。興惡風雨損有情者令調伏故。放金色光者。顯能除遣惡龍等也。與彼西方廣目天王及無量諸龍富單那眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。 　　第四北方金剛藥叉菩薩 　　經北方金剛藥叉菩薩摩訶薩。手持金剛鈴放琉璃色光。與四俱胝藥叉往護其國。 　　解曰梵雲藥叉此雲威德。又翻為盡。能盡諸怨故。如彼經雲摧一切魔怨菩薩也。依前法輪現勝妙身。事智圓滿得自在故。手持金剛鈴者。其音震擊覺悟有情。表以般若警群迷故。依教令輪現作威怒淨身金剛。示現四臂。摧伏一切可畏藥叉。常於晝夜伺求方便。奪人精氣害有情者令調伏故。放琉璃色光者。顯能除遣藥叉等也。與彼北方多聞天王及將無量藥叉眾羅剎娑眾而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。 　　第五中方金剛波羅蜜多菩薩 　　經中方金剛波羅蜜多菩薩摩訶薩。手持金剛輪放五色光。與四俱胝菩薩往護其國。 　　解曰言金剛波羅蜜多者。此雲到彼岸也。如彼經雲轉法輪菩薩也。依前法輪現勝妙身。行願圓滿住等覺位也。手持金剛輪者。毘盧遮那初成正覺。請轉法輪以表示故。又以法輪化導有情。令無數無量至彼岸故。依教令輪現作威怒不動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂。諸障惱者令調伏故。放五色光者。顯具眾德破前諸闇也。與天帝釋及將無量諸天而為眷屬。與四俱胝菩薩往護其國。 　　第二建立漫茶羅軌儀 　　夫依經建立護國護家護身除災轉障從凡成聖。修行瑜伽至究竟漫茶羅者。先於寂靜清潔之處。有舍利處最為殊勝。或於精室或於山林巖窟之所。或於兩河合流之處。或於園林花果茂盛蓮華池側。或於賢聖得道之處。及於行者所愛樂處。或於船上及重閣上盤石之上。或於悅意林樹之下。如是處等壇立漫茶羅。於吉祥日。掘地深兩肘廣四肘六肘乃至十二肘。除去瓦礫髮毛灰骨。諸雜穢物盡皆除去。別取淨土兩河岸土。如法作壇。於掘處無諸穢物。卻填舊土。如土有賸最上之地。祈願速滿。填若平滿其地為中。所願則中。填若不足其地則下。所願遲晚。難得成遂。填築平滿。如於舍利塔下船上重閣上盤石之上及委清淨無濁穢地。即但如法建立漫茶羅。則不須掘。於壇中心既平填已擇吉祥日日初分時。掘深一尺縱廣亦爾。以五穀種子及諸香藥。各取少分置之於中。誦地天真言曰。 　　曩莫三漫多沒馱南畢哩(二合)恥(聽以反)微曳(二合)娑縛(二合)訶 　　誦二十一遍加持香等。安置其中填土平滿。次於壇上面向東坐。於壇中心縱廣一肘。取諸香水塗一圓壇。以諸時花遍佈其上。及以乳粥珍果飲食。至心供養。以右手按其壇上。誦地天真言一百八遍即說偈曰。 　汝天於佛所　　親證成正覺 　我建漫荼羅　　當願常加護 　　誦偈三遍。即取瞿摩夷不墜地者。以淨物取和諸香水。誦前真言加持二十一遍。即從壇東北角。右手漸次如法右旋塗。誦前真言至塗壇畢不得間斷。勿作異語。壇既乾已。又准前法純用瞿摩夷汁。如前再塗。誦前真言並皆如上。乾已。又以取蓮子草或蜀葵葉或龍葵葉。搗以用摩飾令壇先淨。次於壇上張青色蓋。稱壇大小。繞壇懸幡二十四口。次於壇中如法彩畫畫人沐浴著新淨衣受近住戒。其壇三重。莫用皮膠用諸香膠。如無香膠。煎糯米汁用和彩色。於壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶。西邊畫金剛劍。北邊畫金剛鈴。此上五事即是五方菩薩手中所執祕密之契。東南隅畫三股金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東北隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷新瓦亦得。受一升已下。滿瓶盛水插枝條花。用四色繒各長四尺。青黃赤綠如上次第繫四瓶項。次第三重東門畫金剛鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈。東北角畫塗香器。所畫杵等皆有光焰。三重壇外一重界道。四面畫門。當外界道。於壇四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛鐵紫檀木橛亦得。長十二指入地四指。誦下第三金剛真言。加持橛二十一遍已。然後釘也。以五色縷令童女右合。粗細如小指。以繫橛頭周圍壇上。於檀四門置四香爐。燒沈檀熏陸酥合等香。於檀四角畫三股半金剛杵。四角之上各然一盞燈。於四門外左右兩邊。各置二瓷碗(金銀銅並得)盛閼伽香水。每時皆換其水。灑於淨處不得踐踏。如若要祈一七二七乃至七七日。即每日晨朝以八碗乳粥八碗酪飯八疊珍果八疊甜脆。日日新潔。恭敬供養。若不要祈。尋常供養焚香燒燈閼伽塗香。及採時花日常供養。每月十四十五日。於此兩日粥飯果等。如上供養。為國為家為自身除災難者。面向北坐。觀想本尊及諸供養皆作白色。寂靜默誦。為求增益面向東坐。想本尊等皆作黃色。歡喜寂靜不出聲誦。為降伏者面向南坐。想本尊等作青黑色。內起大悲外現威怒。大聲念誦。為求敬愛面向西坐。想本尊等皆作赤色。以喜怒心出聲念誦。隨此四種若息災者。從月一日至月八日。若求增益。從月九日至十五日。若求敬愛。從十六日至二十二日。若調伏者。從二十三日至月盡日。建立道場終。而復始如有切要不得依日。但晝夜分依時建立。若息災者取初夜時。若增益者取初日分。若敬愛者取後夜分。若調伏者取日中中夜。若建道場及以念誦要祈等四種。依上日時以為常則若求出離無上菩提修瑜伽者。晝夜四時。後夜日中黃昏中夜。運心供養最為上勝。至下當悉恐人難解故畫壇耳。 　　第三入道場儀軌 　　若行者為求息災。先須沐浴著新淨衣。若在家者受近住戒。應起慇重大乘之心。欲求成就不惜身命。於無邊有情廣起悲願濟度之心。能如是者速得成就。入道場已五體投地。遍禮法界一切三寶。右膝著地懺悔三業一切罪障。勸請十方佛轉正法輪。請諸如來久住於世。隨喜三乘所修福智。以我某甲所修功德。悉皆迴向無上菩提。願共法界一切有情。所求悉地速得滿足。次結加趺坐。如其闕緣不得澡浴。二手塗香發慇重心結清淨印。兩手當心虛心合掌如未敷蓮華誦真言曰。 　　唵娑縛(二合)婆(引)縛輸(入)鐸(引)薩縛達磨(入引)娑縛(二合)婆縛輸度撼 　　誦此真言三遍。正誦之時運心廣佈。一切諸法本來清淨。是故我身悉亦清淨。即閉目運想。遍滿虛空一切諸佛菩薩道場眾會。執持種種上妙香花。三業至誠頭面禮敬。 　　第一結佛部三昧耶印 　　兩手當心內相叉作拳。並豎二大母指誦真言曰。 　　唵爾那爾迦娑縛(二合)訶(去引) 　　不出聲誦此真言三遍。下皆准知。於頂上散。由結此印契誦此佛部三昧耶真言故。十方法界一切諸佛。悉皆雲集遍滿虛空。加持行者離諸障惱。三業清淨所修行願速得成就。 　　第二結諸菩薩部三昧耶印 　　兩手當心如前作拳。左大母指屈於掌中誦真言曰。 　　唵阿(引)嚧(引)力迦娑縛(二合)訶 　　准前誦三遍於頂上散。由結此印契誦此諸菩薩部三昧耶真言故。即得觀自在菩薩等。十方法界一切菩薩。悉皆雲集遍滿虛空。加持行者三業清淨無諸災難。謂諸菩薩承本悲願。今所求者皆悉滿足。 　　第三結金剛部三昧耶印 　　右如前印舒左大母指。屈右大拇指於掌中誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)地力迦娑縛(二合引)訶 　　准前誦三遍於頂上散。由結印契誦金剛部三昧耶真言故。即得十方法界一切金剛。現威怒身如雲而集。滿虛空界加持行者。三業堅固猶如金剛。謂彼聖者承佛威神。以自願力大則護持國界令無災難。小則乃至一身令無諸厄。 　　第四結護身印 　　又用三部所結印契。及誦真言五處加持。謂額右肩左肩心喉五處。於頂上散。即成被金剛堅固甲冑。由此加持遍行者身威光赫奕。一切諸魔作障惱者。眼不敢睹疾走而去。 　　第五結辟除印及金剛方隅寶界印 　　右以前金剛部印契。誦彼真言遶壇左轉三匝。即能辟除大力諸魔隨佛菩薩善隱顯者。遠去他界。隨心大小便右轉三匝。即成金剛方隅寶界。諸佛菩薩尚不違越。況障惱者能得其便。於頂上散。 　　第六結請聖眾降壇印 　　右用前三部印契及誦真言。以大母指向身。召請三遍三招。即前滿空三部聖眾。各依本位不相障礙寂然而住。頂上散。 　　第七獻閼伽香水印 　　右以兩手持捧摩尼寶器。盛滿香水置於眉中誦真言曰。 　　唵縛日嚧(二合引)娜迦吽(引) 　　准上誦三遍運心廣佈。次第普浴一切聖眾。於頂上散。由獻閼伽故。從勝解行地乃至法雲地。於地地中十方法界諸佛菩薩。皆悉加護獲諸灌頂。 　　第八獻寶座印 　　右以兩手當心虛心合掌。二大母指及二小指相附少屈。餘之六指各散微屈。如開敷蓮華真言曰。 　　唵迦磨拿娑縛(二合引)訶 　　由結印契及誦真言。所獻寶座令諸聖眾皆如實受用則令行者至果位中。獲得金剛堅固寶座。 　　第九結普供養印 　　右以兩手合掌。五指互交以右押左。置於心上誦真言曰。 　　那莫三曼多沒馱(引)南(引)薩縛他(引)吹(平)烏娜哦(二合)諦薩頗(二合)囉呬(引)□□□□騤芩劍娑縛(二合引)訶 　　由結此印誦真言故。運心廣佈。周遍法界諸佛菩薩道場海會。普雨一切諸供養具。初誦一遍。塵沙寶器滿盛塗香普塗聖眾。誦第二遍。種種花鬘普遍莊嚴。誦第三遍。燒種種香普遍供養。誦第四遍。雨諸天中上妙飲食。置於寶器普遍供養。誦第五遍。雨諸摩尼以為燈明。普遍供養諸佛菩薩。由誦真言加持力故。所獻香等於諸海會。悉皆真實聖眾受用。行者當來常獲。 　　第十結般若波羅蜜多根本印 　　又以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈於掌中。以大拇指各押二指頭。置於心上誦經中陀羅尼七遍。由結此印誦陀羅尼故。行者自身即變成般若波羅蜜多菩薩。為一切諸佛之母。其菩薩像結加趺坐白蓮華上。身黃金色。眾實瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繫冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵夾。右手當乳作說法印。以大母指押無名指頭。即想菩薩從頭至足。身諸毛孔流出光明。作種種色遍滿法界。一一光中化無量佛遍虛空界。諸世界中普為眾生。當根宣說般若波羅蜜多甚深之法。皆令悟解住三摩地。行者作此觀已。頂上散印手。持數珠置於掌中。合掌當心誦真言曰。 　　唵尾嚧者那(引)麼拿娑縛(二合引)訶 　　誦此三遍。加持數珠頂上戴已。然後當心。左手承珠右手移珠。唸唸相應住佛母三昧。觀心莫間斷。誦一百八或二十一遍。掐數足已。頂戴數珠置於本處。結三摩地印。橫舒兩手以右押左。置於臍下。端身閉目頭少微屈。注心心上。諦觀圓明鏡智上縱廣一肘。漸遍法界布字行列。右旋次第觀。一一字光明徹照。從外向內至於地字。從內向外漸觀諸字。週而復始。至第三遍心善寂定。了了分明觀所詮義。不生不滅一一平等皆遍法界。非動非靜定慧雙運。永離諸相即是般若波羅蜜多三摩地觀。 　　從此欲結般若波羅蜜多印。誦陀羅尼七遍於頂上散。次結普供養印。如前運心次第供養。對聖眾前以向所修所生功德。盡將資益所求諸願。為國為家利他滿足。然後迴施眾生迴嚴淨土。迴向實際迴求無上菩提。願共有情速至彼岸。次結前結界印誦前真言三遍左轉。即成解界。次結前三部印誦前真言三遍皆以大拇指向外撥之。即成發遣。聖眾各歸本土。行者作禮而去。如常經行受持讀誦大乘。勿散動也。 　　第四釋陀羅尼文字觀行法 　　娜謨(此雲歸命)囉怛曩(二合此雲寶)怛囉(二合)夜(引)耶(此雲三。順此方言。歸命三寶。謂由持經。誦陀羅尼者。密語乃雲歸命三寶。何故須歸耶。謂梵本金剛頂瑜伽經雲。歸依佛故。即得諸佛五菩薩等一切菩薩。與無量眷屬皆來加護。謂諸菩薩尊敬菩提心。見發菩提心歸依佛者。常加護故。歸依法者。即得帝釋並諸眷屬。四天王天皆來加護。謂由帝釋往因危難。得般若法加護獲益故。常尊敬歸依僧者。即得色究竟天五淨居等。並諸眷屬皆來加護。謂諸菩薩及聲聞僧。多居彼天住現法樂故。常尊敬)娜莫(此雲歸命)阿(上引)哩也(二合引此雲遠離惡不善法。會意翻雲聖者也)吠□□獎□腹慼慼憤說慼慼慼戮¥□薩擦旅¥□姤耩□□熒姤耩□§姦皰熒姥□§姤耤薧匣□熒姩□薧匣□□癒樂潑l癒慼慝Q□□□□□票□‥鯊□□□鮥□□匣¥□湤薧匭≧□姦□‥□□豥□□□殦□¥□獺憫X耙臨□□□橨□□□部糯嫩□□□□□怛他(引)蘗多野(此雲如來)囉訶(二合)諦(此雲應供。亦云害怨。亦云不生)三藐(此雲正)三沒馱(引)野(此雲等覺。順此方言。歸命聖者遍照如來應供正等覺)娜莫(此雲歸命)阿(引)哩野(二合此雲聖者)三滿多(此雲遍。亦云普。亦云等)跋捺囉(此雲賢)野(依聲明法。八轉聲中第四為聲。為彼作禮。故名為也。下諸野字。皆准此釋。謂此菩薩說三密門廣明行願。若有諸佛不修三密門。不依普賢行願。得成佛者無有是處。若成佛已。於三密門普賢行願。有休息者無有是處。故歸命也)冒地薩怛縛(二合)野(舊雲菩提。今雲冒地。舊雲薩埵。今雲薩怛縛二合於上五字此方語略。略彼三字。但雲菩薩)摩訶薩怛縛(二合引)野(此雲大勇猛者)摩訶迦嚕抳迦(引)野(此雲大悲者。順此方言。歸命聖者普賢菩薩大勇猛大悲者。由歸此故即得十方諸佛菩薩悉皆加護。諸佛菩薩修三密門。行普賢行。證得勝果。故常尊敬)怛爾也他(引此雲所謂。古雲即說)□穰那(此雲智)缽囉(二合)爾(引)閉(此雲燈。由此智燈破諸闇故。瑜伽釋雲。以無所得智為方便無智無得即成般若波羅蜜多智燈。普照一切法界。無分別故)惡(梵本此是阿字。此翻為無。隨文便作惡字呼)乞叉(二合)也(此翻雲盡)句(引)勢(此翻為藏無盡藏也。瑜伽釋雲。阿字為種子。阿字者詮一切法本不生故。然此阿字是一切字母。能生一切字。若得阿字門瑜伽相應。則得諸佛無盡法藏。則悟一切法本不生。由如虛空。一相清淨平等無二。即成無分別智)缽囉(二合)底婆(引)娜(此雲辯才)縛底(此雲具也。順此方言。具辯才也。瑜伽釋雲。缽囉二合字為種子。缽囉二合字者。詮般若波羅蜜多無所得也。由證諸法本來不生故。獲諸佛無盡法藏。於後得智得四無礙解辯說自在故)薩縛(此雲一切)沒馱(此雲覺者)縛路(引)枳諦(此雲所觀察。即一切佛所觀實相也。瑜伽釋雲。薩字為種子。薩字者。詮一切法平等義也。瑜伽者。能緣所緣。悉皆平等。智證真理入法駃流。即同無邊一切佛所觀察故)瑜(引)哦(此雲相應)跛哩爾澀跛(二合)□□□□□萣c□□湨稐¥□蕭□□韣§□□狤□§□□□譏□§□□□‥鮤耙賢陡□迴霜r‥瀦麧□犅□□蕭□¥□逢□陽萬□□鸛≧□□鍚蝖慼慼敷k避(引)囉(此雲甚深)努囉縛哦(引)係(此雲難測。謂前圓成甚深難測也瑜伽釋雲。儼字為種子。儼字者。詮真如法無來無去。性離言詮。唯自覺聖智離相而證)底哩野(三合)特縛(二合此雲三世)跛哩爾澀跛(二合)□□□□□萣¥□艤蜀□螢韣§□□狤□¥□□襪楫□楫□|詳□耙□□□□譏□¥□□玤楫□□‥鮤耙臦□□意鳧□¥□□□吽敵u營□韣|□□悅□c□□耙臩□□艤薤韣§□□o□□□攽屆慰D消芛\□|諍熒□犅□蘆邐□□□□兣§□惱□□≧□□□冒(引)地質多(此雲覺心)散惹(引)曩爾(此雲能生。順此方言。即前三世圓成能生菩提心。瑜伽釋雲。冒字為種子。冒字者。詮一切法無縛義也。若能知自身中菩提之心。自性成就三世平等。猶如虛空離一切相。即能了知一切有情心。及諸佛心皆如自心。本來清淨。則起大悲深生矜愍。種種方便。令諸有情離苦解脫。得至究竟無縛無解。是為廣大菩提心也)薩縛(引)毘曬迦(引此雲一切灌灑)毘色訖諦(二合此雲所灌。會意翻雲。以灌頂法而灌其頂灌頂法者。彼經有五。所謂寶冠印契及水。光明名號而灌頂也。瑜伽釋雲。薩字為種子。薩字者。詮一切法無染著義。由觀自他及諸佛心同一真如。得同體悲。是故獲得不染不著。則得。十方一切諸佛。法雨灌頂獲勝地也。謂十地中地地。皆得勝上灌頂三業加持於無量修多羅演說自在)達磨(此雲法)娑哦囉(此雲海)三步諦(此雲出生順此方言。謂從法海出生無礙解脫。無斷盡故。瑜伽釋雲。達字為種子。達字者。詮一切法。染淨二體。皆不可得。以正體智斷本識中俱生智障。則成法海。流出教法。廣利樂故)阿(去聲短呼)暮(引)伽(此雲無間斷。古譯雲不空者謬也)室囉(二合)縛儜(此雲聞也順此方言。於諸佛所無間聽聞。瑜珈釋雲。今依聲論釋。無間者。阿字為種子。阿字者詮一切法本來寂靜本來涅槃。由證此法。遍周法界諸佛剎土大集會中。於諸佛前所聞教法。悉皆憶持永不忘故)摩訶(引此雲大)三漫多(此雲普)跋捺囉(二合此雲賢)步彌(此雲地)涅哩野(二合引)諦(此雲出生。順此方言。從前諸地所修行願。能出生此大普賢地。即十地後等覺地也。然瑜珈中。從凡至聖總為四地。一勝解行地。通目地前。二普賢行願地。通目十地三大普賢地。即等覺地。四普照曜地。即成正覺地。依彼釋者。摩字為種子。摩字者。詮一切法我法空故。謂瑜珈者斷微細障。證我法空。即超出此大普賢地。證普照曜。成等正覺。福智莊嚴。受用法身俱圓滿故)尾野(二合)羯囉拏(此雲授記)跛哩缽囉(二合)跛儜(此雲獲得。順此方言。獲得授記。即是先得受記今獲滿足也。瑜伽釋雲。尾野二合字為種子。尾野二合字者。詮一切法畢竟不可得。由果圓滿。究竟證得一切諸法自性寂靜自性涅槃。能證所證。皆同一性。不增不減。常圓滿故)薩縛悉馱(此雲成就人即是十地諸菩薩也)娜麼塞訖哩(二合)諦(此雲作禮。禮有二義。一者禮彼般若之法。二者禮彼成正覺人。具此二義故十地者之所作禮也。瑜伽譯雲。薩字為種子。薩字者。詮生滅義。於薩字中有阿字。詮無生義。然果位中由證阿字。不生不滅體常堅固。猶若金剛勝用自在。即能普現無邊應化。種種利樂。示有生滅實無生滅故)薩縛(此言一切)冒(引)地薩怛縛(二合此雲菩薩)散惹曩爾(此雲出生。順此方言。出生一切菩薩也。瑜伽釋雲。薩字為種子。薩字者。詮一切法無等義也。由觀此字。心與真如平等一相清淨。即是般若波羅蜜多。出生一切菩薩地故)婆哦縛底(敵對翻雲。具福智者。會意釋雲世尊)沒馱(此雲覺)麼(引)諦(此雲母。順此方言。佛世尊母。婆伽梵者男聲呼也。婆哦縛底者女聲呼也。二俱會意釋雲世尊。若依聲明敵對譯者。婆伽雲破。梵翻為能。能破四魔名婆伽梵。又雲薄阿梵。依聲明論分字釋雲。薄名為破。阿名無生。梵名為證。智能證阿名為阿梵。由阿梵故。能破煩惱。故佛世尊不生不滅不去不來不一不異不常不斷不增不減。具如是德名薄阿梵。又雲薄伽梵薄伽雲福智。梵名為具。會意釋雲。由具福智。莊嚴滿足。名薄伽梵。亦是男聲。瑜伽釋雲。婆字為種子。婆字者。詮一切法有不可得。由心染故有生死。由心淨故有涅槃。彼二離心俱不可得。謂由般若為生了因。即能出生一切諸佛。故名為母。上十六句。如瑜伽經中。亦為普賢菩薩十六行也)阿囉嬭迦囉嬭阿囉拏迦羅嬭(然此十二字。明三祕密。三業清淨阿字名者。詮一切法本來不生。由知一切法本來不生故。悟一切法離塵。囉字門者。詮一切法離塵義也。由知一切法離塵故。即悟一切法無諍。嬭字門者。詮一切法無諍義也。由知一切法無諍故。即悟一切法無造作。迦字門者。詮一切法無造作。由知一切法無造作故即悟一切法清淨。羅字門者。詮一切法清淨。由知一切法清淨故。即悟一切法無諍。嬭字門者。詮一切法無諍。由知一切法無諍故。即悟一切法本來寂靜。阿字門者。詮一切法本來寂靜。由知一切法本來寂靜故。即悟一切法無垢。囉字門者。詮一切法無垢。由知一切法無垢故。即悟一切法無諍。孥字門者。詮一切法無諍。由知一切法無諍故。即悟一切法無造作。迦字門者。詮一切法無造作。由知一切法無造作故。即悟無分別智。囉字門者。詮一切法無分別。由知一切法無分別故。即悟一切法無動。嬭字門者。詮一切法無動。由知一切法無動故。即證摩訶般若波羅蜜多無住道也)摩訶(引此雲大)缽囉(二合)枳穰(二合此雲極智)播(引)囉弭諦(依聲明論分句。釋雲播藍伊上聲多。伊多者。此岸也。播藍者。彼岸也。乘大極智。離生死此岸。到涅槃彼岸。得無住處大般涅槃也)娑縛(二合引)訶(此雲成就義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義。今依無住義。即是無住涅槃。依此涅槃盡未來際。利樂有情無盡期故。此上凡言種子者。是引生義攝持義。具如十字合成一句。以初一字而為種子。下之九字所有觀智。依初引生攝入初字。由此而言。若知一法即知一切法。若知一法空即知一切法空。能於一字專注觀察修諸行願。一切行願皆得圓滿) 　　第五陀羅尼觀想布字輪 　　若行者能於此般若波羅蜜多經。修瑜伽觀智者。於此陀羅尼從初至末所有文字。一一句一一字思惟觀察。於自心中清淨圓明大圓鏡上。想一金輪。外第一重有十六輻。次第右旋想十六句。分明顯現。次第二重有十二輻。想十二字右旋安布。次第三重布列十字。於十字中有一地字。此中意者。攝前長行乃至諸會大般若等。為十六句。攝十六句為十二字。攝十二字為其十字。攝彼十字歸於一字。從廣至略漸減漸深。一字現前周於法界。性相平等至究竟故。然修行者觀諸梵字。了了分明週而復始。若心專注於諸文字屈曲次第。心不異緣即成定品。觀所詮理即成慧品。二法雙運任運現前通達無礙。唸唸銷滅一切業障報障煩惱障。身心轉依皆得自在。獲諸神通至究竟位。三身具矣。 　　仁王護國般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0995 仁王般若念誦法 　　No. 995 　　新譯仁王般若經陀羅尼念誦軌儀序 　　大興善寺翻經沙門慧靈述 　　我皇帝聖德廣運仁育群品。亦既纂曆吹大法螺。刊梵言之輕重。警迷徒之耳目。偉矣哉。迺辟興善寺大廣智三藏不空。與義學沙門良賁等一十四人。開府魚朝恩翰林學士常袞等。去歲夏四月。於南桃園再譯斯經。秋九月詔資聖西明。百座敷闡。下紫微而五雲抱出。經長衢而萬姓作禮。阡郭充滿猶牆堵焉。稽緇衣覽青史。自摩騰入漢僧會遊矣。瑞法之來莫與京者。經雲若未來世有諸國王。建立正法護三寶者。我令五方菩薩往護其國令無災難。又雲五菩薩自於佛前發弘誓言。我有陀羅尼能加持擁護。是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經於耳。所有罪障悉皆消滅況複習誦而令通利。佛即讚言若誦持此陀羅尼者。我及十方諸佛悉常擁護。諸惡鬼神敬之如佛。不久當得阿耨菩提。則知此陀羅尼。字母之根底眾瑜伽之藪澤。如彼水木歸其本源。故菩薩演之王者建之。黎人念之諸佛讚之。俾爾昌而熾俾爾福而利。於可以見聖人之心。其益既弘其軌亦妙。苟於誠不克曷降之以嘉。三藏是以譯具多之文。良賁法師乃受從簡素。始夫處所方便終其觀行儀則。修為十門第以位次。一一昭著庶無懵焉。凡我道俗將保厥躬遂求願。踐菩提之路登仁壽之域者。何莫由斯之道哉。 　　仁王般若念誦法一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時佛告波斯匿王。今為王說仁王護國般若波羅蜜多持明之法。王當諦受一心善聽。先明入道場儀軌。 　　若諸仁王為求息災。先須沐浴著新淨衣。若法行王者受近住戒。應起殷重大乘之心。欲求成就不惜身命。於無邊有情廣起悲願濟度之心能如是者速得成就。入道場已五體投地。遍禮法界一切三寶右膝著地懺悔三業一切罪障。勸十方佛轉正法輪。請諸如來久住於世。隨喜三乘所修福智。以我某甲所修功德。悉皆迴向無上菩提。願共法界一切有情。所求悉地速得滿足。次結跏趺坐。如其闕緣不得澡浴。二手塗香發慇重心。結清淨印。兩手當心虛心合掌如未敷蓮華誦真言曰。 　　唵娑縛(二合)婆(引)縛輸(入)鐸(引)薩縛達磨(引)娑縛(二合)婆縛輸度撼 　　誦此真言三遍。正誦之時運心廣佈。一切諸法本來清淨。是故我身亦悉清淨。即閉目運想。遍滿虛空一切諸佛菩薩道場眾會。執持種種上妙香花。三業至誠頭面禮敬。 　　第一結佛部三昧耶印 　　兩手當心。內相叉作拳。並豎二大拇指誦真言曰。 　　唵爾那爾迦娑縛(二合引)訶(去引) 　　不出聲誦此真言三遍。下皆准知。於頂上散。由結此印契誦此佛部三昧耶真言故。十方法界一切諸佛。悉皆雲集遍滿虛空。加持行者離諸障惱。三業清淨所修行願速得成就。 　　第二結諸菩薩部三昧耶印 　　兩手當心如前作拳。左大拇指屈於掌中誦真言曰。 　　唵阿(引)嚧(引)力迦娑縛(二合)訶(去) 　　準前誦三遍。於頂上散。由結此印契誦此諸菩薩部三昧耶真言故。即得觀自在菩薩等。十方法界一切菩薩。悉皆雲集遍滿虛空。加持行法行者三業清淨無諸災難謂諸菩薩承本悲願。令所求者皆悉滿足。 　　第三結金剛部三昧耶印 　　右如前印舒左大拇指。屈右大拇指於掌中。誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)地力迦娑縛(二合引)訶 　　准前誦三遍於頂上散。由結此印契誦金剛部三昧耶真言故。即得十方法界一切金剛現威怒身。如雲而集滿虛空界。加持行法行者。三業堅固猶如金剛。謂彼聖者承佛威神以自願力。大則護持國界令無災難。小則乃至一身令無諸厄。 　　第四結護身印 　　又用三部所結印契。及誦真言五處加持。謂額左肩右肩心喉五處。於頂上散。即成被金剛堅固甲冑。由此加持遍行者身。威光赫[亦/火]一切諸魔作障惱者。眼不敢睹疾走而去。 　　第五結辟除印及金剛方隅寶界印 　　右以前金剛部印契。誦彼真言繞壇左轉三匝。即能辟除大力諸魔隨佛菩薩。若有隱者遠去他界。隨心大小右轉三匝。即成金剛方隅寶界。諸佛菩薩尚不違越。況障惱者能得其便。於頂上散。 　　第六結請聖眾降壇印 　　右用前三部印契及誦真言。以大拇指向身招請。三遍三招。即前滿空三部聖眾。各依本位不相障礙。寂然而住頂上散。 　　第七獻閼伽香水印 　　右以兩手持捧摩尼寶器盛香水。置於眉間誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合引)娜迦吽(引) 　　準上誦三遍。運心廣佈。次第普浴一切聖眾。於頂上散。由獻閼伽故。從勝解行地乃至法雲地。於地地中十方法界諸佛菩薩。皆悉加護諸佛灌頂。 　　第八獻寶座印 　　右以兩手當心虛心合掌。二大拇指及二小指。相附少屈。餘之六指各散。微屈如開敷蓮華。真言曰。 　　唵迦磨拿娑縛(二合引)訶 　　由結印契及誦真言。所獻寶座令諸聖眾皆如實受用。則令行法行者至果位中。獲得金剛堅固寶座。 　　第九結普供養印 　　右以兩手合掌。五指互交以右押左。置於心上誦真言曰。 　　娜莫三曼多沒馱(引)南(引)薩縛他欠(平)烏娜哦(二合)諦薩頗(二合)囉呬(引)□□□□騤芩劍娑縛(二合引)訶 　　由結此印誦真言故蓮心廣佈。周遍法界諸佛菩薩道場海會。普雨一切諸供養具。初誦一遍。塵沙寶器滿盛塗香普塗聖眾。誦第二遍。種種花鬘普遍莊嚴。誦第三遍。燒種種香普遍供養。誦第四遍。雨諸天中上妙飲食。置於寶器普遍供養。誦第五遍。雨諸摩尼以為燈明普遍供養。諸佛菩薩由誦真言加持力故。所獻香等於諸海會悉皆真實聖眾受用。行法行者於當來世常獲是報。 　　第十結般若波羅蜜多根本印 　　又以兩手背相附。收二頭指。以二小指屈於掌中。以大拇指各押二指頭。置於心上。誦經中陀羅尼七遍。由結此印誦陀羅尼故。行法行者自身即便變成般若波羅蜜多菩薩。而為一切諸佛之母。其菩薩像結跏趺坐白蓮華上。身黃金色。眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繫冠白繒。兩邊垂下。左手當心持般若梵夾。右手當乳作說法印。以大拇指押無名指頭。即想菩薩從頂至足身諸毛孔。流出光明作種種色。遍滿法界。一一光中化無量佛。遍虛空界諸世界中。普為眾生當根宣說般若波羅蜜多甚深之法。皆令悟解。住三摩地行法行王作此觀已。頂上散印。手持數珠置於掌中。合掌當心。誦真言曰。 　　唵尾嚧者那(引)麼拿娑縛(二合引)訶(引) 　　誦此三遍加持數珠頂上戴已。然後當心。左手承珠右手移珠。唸唸相應住佛母三昧。觀心莫間斷。誦一百八遍或二十一遍。誦真言曰。 　　娜謨囉怛娜(二合)怛囉(二合)夜野(一)娜莫(引)阿哩夜(二合)吠(無蓋反)□□獎□間憬穸L(引)櫱多(引)夜囉訶(二合)諦(三)三貌三沒馱(引)野(四)娜莫阿(引)哩野(二合五)三滿多跋捺囉(二合引)野(六)冒地薩怛縛(二合引)野(七)摩賀薩怛縛(二合引)野(八)摩賀迦(引)嚕抳迦(引)野(九)怛爾野(二合)他(十引)枳穰(二合)娜缽囉(二合)爾(引)閉(十一)惡乞叉(二合)野句勢(十二)缽囉(二合)底婆(引)娜縛底(十三)薩縛沒馱(引)縛路枳諦(十四)喻哦跛哩爾澀跛(二合)寧(十五)儼避(引)囉努囉縛哦(引)係(十六)底哩野(三合)特縛(二合十七)跛哩爾澀跛(二合)寧(十八)冒地質多散惹娜爾(十九)薩縛(引)毘曬迦(引)毘色訖諦(二合二十)達磨娑(引)哦囉三步諦(二十一)阿慕伽室囉(二合)縛儜(二十二)摩賀三滿多跋捺囉(二合)步彌(二十三)涅(奴逸反)哩野(二合)諦(二十四)尾野(二合)羯囉拏(二十五)跛哩缽囉(二合)跛爾(二十六)薩縛悉馱(二十七)娜麼塞訖哩(二合)諦(二十八)薩縛冒地薩怛縛(二合二十九)散惹娜爾(三十)婆哦縛底(丁以反引三十一)沒馱(引)麼諦(三十二)阿囉嬭迦囉嬭(三十三)阿囉拏迦囉嬭(三十四)摩賀缽囉(二合)枳穰(二合三十五)播囉弭諦娑縛(二合引)賀(三十六) 　　如是依前至心誦念。遍數足已。即頂戴數珠置於本處。結三摩地印橫舒兩手以右押左。置於臍下。端身閉目頭少微屈專注心上。諦觀圓明鏡智上縱廣一肘。漸遍法界。布字行列右旋次第觀。一一字光明徹照。從外向內至於地字。從內向外漸觀諸字。週而復始。至第三遍心善寂定。了了分明觀所詮義。不生不滅一一平等。皆遍法界非動非靜。定慧雙運永離諸相。即是般若波羅蜜多三摩地觀。從此卻結般若波羅蜜多印。誦陀羅尼七遍。於頂上散。次結普供養印。如前運心次第供養。對聖眾前。以向所修所生功德。盡將資益所求諸願。為國為家利他滿足。然後迴施眾生。迴嚴淨土迴向實際。迴求無上菩提。願共有情速至彼岸。次結前結界印。誦前真言三遍左轉即成解界。次結前三部印。誦前真言三遍。皆以大拇指向外撥之。即成發遣聖眾各歸本土。行者作禮而去。如常經行。受持讀誦大乘勿散動也。如是五更至於晨朝以為初時。從日午後至於未時為第二時。從黃昏後至於中夜為第三時。從中夜後至於五更為第四時。如是時中各依本數。精勤不怠一切他敵自然降伏。一切災難永不復生。爾時波斯匿王聞佛說已。即從坐起作禮圍繞。歡喜踴躍信受奉行。 　　仁王般若念誦法一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0996 仁王般若陀羅尼釋 　　No. 996 　　仁王般若陀羅尼釋一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　金剛手者。瑜伽經釋雲。手持金剛杵。表內心具大菩提。外表摧伏諸煩惱。故名金剛手。又釋雲。不被三種魔破壞。菩提心自體堅固成金剛智。一切如來之所建立。能破斷常二邊。是故金剛智杵破邪見山。證金剛定常持於掌中。故名金剛手。 　　雲何菩提薩埵義。覺悟真實法。覺已住生死。令覺悟一切有情。故名菩提薩埵。又雲菩提者能覺義。薩埵者有情義。亦云心亦云勇健。摩賀者大義。薩埵者是勇健義。不怯弱。三大無數劫積集二種資糧。故名摩訶薩埵。 　　雲何金剛摩尼(唐雲是寶)。金剛如前釋。寶義有六。一者難得故。二者淨無垢故。三者有大威德故。四者莊嚴世間故。五者殊勝無比故。六者不變易故。一難得者。如來出現於世間甚難逢遇故。二淨無垢者。依教修行證得菩提淨無垢故。三大威德者。具六神通變現自在名大威德故。四莊嚴世間者。以三種菩薩律儀戒。嚴飾身心故。五殊勝無比者。證得無上菩提三界特尊殊勝無比故。六無變易者。證得究竟無上菩提不變易故。金剛摩尼。顯名虛空藏菩薩。是故此菩薩手捧金剛寶。 　　金剛利者。般若波羅蜜金剛利劍。能斷煩惱種。一切種金剛利者。顯名文殊師利菩薩。是故此菩薩手持金剛劍。 　　金剛藥叉菩薩者。金剛義如前釋。藥叉者威猛義亦云盡義。十六金剛智普賢行中第十五智。名金剛盡智。以金剛藥叉智牙。食啗一切煩惱隨煩惱。盡無餘。 　　金剛鈴者。表般若波羅蜜義。振鈴警悟愚昧異生。一聞鈴音。覺悟般若波羅蜜。顯名摧一切魔怨菩薩。是故此菩薩手持金剛鈴。 　　金剛波羅蜜多菩薩者。金剛義如前釋。波羅蜜多如先輩所釋。到彼岸義。今依聲明論分句釋。波藍伊(上)多。波藍彼岸義。伊(上)多此岸義。此菩薩由持金剛輪。毘盧遮那佛於上界成佛已。此菩薩請如來轉金剛乘法輪。由乘此法輪般若船。從此岸運載無量無邊有情。至無住涅槃岸。顯名纔發心轉法輪菩薩。 　　娜莫囉怛那。怛囉夜耶。歸命三寶義。若持此經人。歸命佛寶。即得五族金剛手菩薩。以無量眷屬侍衛。加持其人。此菩薩尊貴菩提心。佛從菩提心生故。歸命法寶。則得天帝釋並眷屬四天王天加護。何以故帝釋在危難。般若加持現獲利益。是故天帝釋尊貴法寶。歸命僧寶者。則得阿迦尼吒天王並五淨居天並眷屬。加護持經者。為五淨居。菩薩僧並聲聞僧眾。常居彼天現法樂住。梵天等悉皆貴重。 　　娜莫阿哩夜吠□□獎□砥撥~□□□驒堅椸□□馲□□j□□□□襑□飀□褓□□褓褓□□j□肋飣□□□飀□□馜□□□樀埤□□□□蜩□c□奸騿慼慼戮§驉撢釋耨§姤耩□熒姤耩□姦皰熒姥□§姤耤薧匣熒姩□薧匣□□癒樂潑l癒慼戮|S□□□□票□‥鯊□□□|鮥□□笲介唬樉蛂慼獢歐O薧匣|□□姦□‥□□復□□□伓琰□□殦□¥□纂撰偏╮慼憫X耙臨□□□橨□□□嫩□□履□□□□韣□ 　　怛他孽多夜囉訶諦三藐三沒馱野。如來應供正遍知義。先已釋。 　　娜莫阿哩野。已釋。 　　三滿多跋捺囉野。三滿多者是普義。跋捺囉者賢義。野字者聲明中七例八轉聲中謂聲也。下同。此菩薩說三密門普賢行願。一切諸佛若不修三密門。不行普賢行。得成佛者無有是處。既成佛已於三密門普賢行休息者。亦無是處。 　　冒地薩怛縛野。菩薩義。 　　摩賀薩怛縛野。大菩薩義。 　　摩賀迦嚕抳迦野。大悲者。若歸命聖普賢菩薩。則十方諸佛菩薩悉皆加護。一切諸佛菩薩。皆因修三密門行普賢行。得證聖果。是故尊貴。 　　怛爾也(二合)他。古雲即說所謂。已上文歸命三寶毘盧遮那佛普賢菩薩。 　　枳穰娜缽囉爾閉。顯句釋智燈義。密句釋智無所得以為方便。無智無得即成般若波羅蜜智燈。能照一切佛法。 　　惡字此惡字梵本是婀字。為隨文句便。作惡呼。 　　乞叉(二合)野句勢。顯釋無盡藏義。密句釋婀字一字為種子。婀字者一切法本不生故。婀字是一切字之母。能生一切法。若能曉婀字門。瑜伽相應。則得佛法無盡藏。則悟一切法本不生。猶如虛空一相清淨平等。即成無分別智也。 　　缽囉(二合)底婆娜縛底。顯句釋具辯才。密句釋於此句中。取缽囉(二合)一字。為種子。缽囉字者般若波羅蜜無所得故。以無所得為方便。於後得智中悟一切法因緣生諸法故由證一切法本不生故。獲得無盡佛法藏。於後得智中得四無礙解。說法自在。 　　薩縛沒馱縛□□□檢□累婇□□礽□□□茶飀□楏婇□飯礸□□□z□□飯稀誇□禳她□駾飀□□□□□□□□飀□□櫸□槄□□禕埤□秸駜復□□榖□妵□□□褽□□鶴祿埤□ 　　喻哦跛哩爾澀跛(二合)寧。顯句釋瑜伽圓成義。密句釋喻字一字為種子。喻字者一切乘無所得。若瑜伽觀智相應。證得圓成。於諸乘中教理行果。悉皆證得一真如法性。 　　儼避(引)囉弩囉縛哦(引)係。顯句釋甚深難測義。密句釋儼字一字為種子。儼字者一切真如法無去無來猶證真如海。實相般若不可以言詮。唯佛境界自覺聖智證。 　　底哩野(二合)特縛跛哩爾澀跛寧。顯句釋三世圓滿成就義。密句釋底哩野(三合梵字是一字也)以此一字為種子。底哩野者一切法真如平等自性成就。越恆河沙數。功德真如中。無過去未來現在妄分別不相應行蘊堅執惑亂有為之法。 　　冒地質多散惹娜爾。顯句釋能生菩提心義。密句釋冒字一字為種子。冒字者一切法無縛義。若知自身中菩提心。自性成就三世平等。猶若虛空離諸萬像。則知一切有情心及諸佛心。如自心清淨。則生大悲深生矜愍。則起種種方便。令一切有情至於究竟。離苦解脫無解無縛。 　　薩縛毘曬迦毘色訖諦。顯句釋一切灌灑得頂義。密句釋薩字一字為種子。薩字者一切法無染無著義。由觀察自他及諸佛心同一真如。同體大悲。是故不染不著。則於空中一切如來法水灌頂。則獲三業加持。於無量修多羅藏。說法自在。 　　達摩娑哦囉三步諦。顯句釋法海出生義。密句釋達字一字為種子。達字者一切法界無所得義。由住無所得心。阿賴耶識中俱生我執。俱生法執種子。以文殊大聖金剛利劍。永截斷無餘義。則流出清淨法界等流教法。則成法海出生義。達字者文殊師利菩薩種子。 　　阿暮伽室囉縛儜。顯句釋阿暮伽。古釋不空義。今依聲明論釋。無間義。阿字一字為種子。阿字者一切法本來寂靜本來涅槃。由證此解脫法印。遍周法界及諸佛剎大集會中。於佛前所聞教法。悉皆住持永不忘失 　　摩訶三滿多跋捺囉步彌涅哩野諦。顯句釋出大普賢地義。密句釋摩字一字為種子。摩字者一切法無我義。無我有二種。人無我法無我。瑜伽者若證二無我。則出大普賢地。證毘盧遮那百福莊嚴圓滿清淨法身。 　　尾野(二合)羯囉拏跛哩缽囉跛爾。顯句釋獲得記別義。古文授記義。密句釋尾野(二合)一字為種子。尾野字者一切法遍滿不可得義即知一切法自性寂靜自性涅槃。能證所證皆同一性。不增不減圓證法界。 　　薩縛悉馱娜麼塞訖哩(三合)諦。顯句釋一切成就者禮敬義。成就者菩薩之異名。密句釋薩字一字為種子。薩字者一切法無堅固義。唸唸四相遷流滅壞。薩字中有婀字。若證婀字門。本來不生不滅亦常恆堅固。喻若金剛心得自在。能現種種身。 　　薩縛冒地薩怛縛(二合)散惹娜爾。顯句釋出生一切菩薩義。密句釋薩字一字為種子。薩字者一切法無等義。由觀此字。心與般若平等平等。前剎那後剎那一相清淨。能生一切波羅蜜一切地。即名般若佛母。 　　婆哦縛底沒馱麼諦。顯句釋世尊佛母。婆伽梵男聲。婆伽縛底女聲。二俱會意釋名世尊義。依聲明對敵釋不如是。婆伽者破義。梵能義。能破四魔名婆伽梵。又一釋薄阿梵。依聲論分字釋薄名為破。阿梵具知。阿字雲不有。亦云不無。佛由悟一切法不生不滅不來不去不一不異不常不斷不增不減。佛有如是功德故。名薄伽梵。又釋雲薄伽梵具福智二種資糧。二種資糧者。婆哦縛底女聲義。釋如前。密句釋婆字一字為種子。婆字者一切法有不可得。有者三有義。是故三界唯心。由心雜染有情雜染。由心清淨有情清淨。若依顯教。觀行般若。作為生因顯因能生一切佛菩薩。是故名佛母。從前即說。已後至佛母句。於瑜伽教中。成普賢行十六行。如聲聞乘見道中十六行也。 　　阿囉嬭迦囉嬭阿囉拏迦囉嬭。婀字門一切法本不生。由知一切法本不生即入一切法離塵。是故囉字門一切法離塵義。由知一切法離塵故。即入一切法無諍。是故嬭字門一切法無諍。由知一切法無諍故。即入一切法無造作。是故迦字門一切法無造作。由知一切法無造作故。即入一切法清淨。是故囉字門一切法清淨。由知一切法清淨故。即入一切法無諍。是故嬭字門一切法無諍。由知一切法無諍故。即入一切法本來寂靜。是故阿字門一切法本來寂靜。由知一切法本來寂靜故。即入一切法無垢。是故囉字門一切法無垢義。由知一切法無垢故。即入一切法無諍。是故拏字門一切法無諍。由知一切法無諍故。即入一切法無造作。是故迦字門一切法無造作。由知一切法無造作故。即入無分別智。是故囉字門一切法無分別。由知一切法無分別故。即入一切法無動。是故嬭字門一切法無動。由知一切法無動故。即證摩賀般若波羅蜜。 　　摩賀缽囉枳穰播囉弭諦。顯句釋摩賀大慧到彼岸。證得大般若波羅蜜故。即依無住涅槃。娑縛(二合引)賀(引)顯句釋無住涅槃。則依無住涅槃。乃至盡未來際。廣利樂無邊有情。 　　仁王般若陀羅尼釋一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　No. 997 　　守護國界主陀羅尼經卷第一 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵住伽耶城。去城不遠菩薩樹下。與大比丘眾七千人俱。皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。已作所作已辦所辦。心善解脫慧善解脫。猶如大龍得宿住智。已捨重擔逮得己利。盡三有結無復後有。於一切法得真實智。深入法性到於彼岸。於法善巧從法化生。於順於違心無染著。發言和悅先意問訊。梵行清淨正念明潔。於解脫道已得圓滿。唯有阿難住於學地。復有菩薩摩訶薩八萬四千人。皆於一生當得菩提。於一切智任運深入至於源底十方諸佛常現在前。得無染著陀羅尼門。住首楞嚴諸三昧門。得大自在遊戲神通。諸解脫門。已離一切煩惱障礙。以大慈悲普覆十方一切世界。遍遊法界無邊剎海。以無住相入虛空性。常勤利益一切眾生。於佛境界已得善巧。心意智慧廣大無量。猶如虛空。甚深無際猶如大海。安住不動如須彌山。無所染著猶如蓮華。內外清淨如摩尼寶。光明熾盛如鎔真金。具如是等無量無邊諸功德聚。其名曰普賢菩薩摩訶薩普眼菩薩摩訶薩。普觀菩薩摩訶薩普光菩薩摩訶薩。普焰菩薩摩訶薩。勝意菩薩摩訶薩。增長意菩薩摩訶薩無邊意菩薩。方廣意菩薩廣大意菩薩。無盡意菩薩持地意菩薩。持眾生意菩薩得勝意菩薩。善分別意菩薩陀羅尼自在王菩薩。執寶炬菩薩寶印手菩薩。寶冠菩薩寶髻菩薩。寶積菩薩寶生菩薩。寶峰菩薩寶幢菩薩。金剛藏菩薩吉祥藏菩薩。無垢藏菩薩清淨藏菩薩。如來藏菩薩智藏菩薩。日藏菩薩三昧藏菩薩。蓮華藏菩薩解脫月菩薩。普月菩薩大勢至菩薩。普見菩薩蓮華眼菩薩。廣嚴眼菩薩普威儀菩薩。普端嚴菩薩普行意菩薩。智慧意菩薩法意菩薩。金剛意菩薩師子遊戲菩薩。大雲自在王菩薩師子威猛音菩薩。廣大深妙聲菩薩無染著菩薩。離諸垢菩薩月光焰菩薩。日光焰菩薩智光焰菩薩。智吉祥菩薩月吉祥菩薩。蓮華吉祥菩薩賢吉祥菩薩。寶吉祥菩薩妙吉祥童子菩薩。觀自在菩薩彌勒菩薩等而為上首。皆於賢劫當得菩提。與如是等菩薩摩訶薩八萬四千人。 　　復有無量四大王眾天。四大天王而為上首。復有無量忉利天子。釋提桓因而為上首。復有無量須夜摩天子。夜摩天王而為上首。復有無量兜率天子。兜率天王而為上首。復有無量化樂天子。妙化樂天王而為上首。復有無量他化自在天子。他化自在天王而為上首。復有日光天子滿月天子商主天子。各與無量天子眷屬俱。復有大梵天王。與無量梵眾俱。復有淨居諸天摩醯首羅天王。各與無量眷屬俱。如是無量天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。各與無量百千眷屬俱。復有無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷。各與眷屬俱。如是無邊一切眾會。各至佛所頂禮佛足。退坐一而恭敬圍繞。 　　爾時如來處於眾會坐金剛座。威德巍巍超過一切。如須彌山出於大海。光相炳曜映奪一切。譬如朗日高昇虛空。見者清涼如秋滿月。身心寂靜如大梵王。眾所敬畏如天帝釋。具七聖寶如轉輪王。決定宣說法空無我如師子吼。光明照徹一切世界。如夜暗中而然大火。放種種光普照十方一切世界。如天摩尼及眾寶聚。無所分別降伏魔怨摧諸異見如大象王。於順於違心無垢濁如清淨池。處眾無畏猶如師子。智慧深廣無量無邊。無能至底能生一切功德寶聚猶如大海。普雨法雨潤洽一切生長成熟猶如大龍。具如是等無量功德。 　　爾時一切眾會一心合掌。瞻仰如來生難遭想。如來大悲慈眼普觀身光普照。當爾之時菩提樹王。於其四面各七由旬。地上虛空天龍八部。一切眾會周匝遍滿。無有微塵毛端量處而無聖眾。如來所處金剛之座高一由旬。縱廣正等各半由旬。以無量種百千萬億微妙天衣而敷其上。懸眾寶蓋垂諸網鐸眾寶繒綵以為幢幡。羅列建立周匝垂掛於座四周。皆以金剛而為其地。平坦如掌清淨潤澤香潔柔軟。蹈則沒足舉則還復。眾生見者欣樂無厭。 　　爾時諸天為供養佛雨天妙花。所謂瞻博迦花阿提目多伽花婆利師迦花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花。以如是等種種天花。而散佛上及諸大眾遍覆其地。微風吹動出殊妙香飄滌諸穢。忽於其地湧出無數百寶蓮華。大如車輪真金為葉。各百千萬以吠琉璃而為其莖。帝青摩尼以為其臺。阿濕摩竭磨寶以為其鬚。發眾妙香出過諸天。其花柔軟光淨細滑。眾生見者情無厭足。若有觸者能除熱惱身心清涼。如是皆為供養如來故現斯瑞。當爾之時去金剛座。於其四隅不近不遠。各有寶樹從地湧出。其樹各以七寶所成。樹身高聳二由旬半枝葉。周布覆一由旬。 　　爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。於眾會中瞻仰如來處金剛座。威德特尊光明炳著。蔽於大眾逾百千日。映餘光輝一切眾會。觀無厭足發清淨心。即從座起□跪合掌。以妙伽他而讚佛言。 　如來威容不可量　　超出人天及眾聖 　譬如滿月澄空界　　一切星宿奪光暉 　佛處慈悲大海中　　放百千光而照耀 　譬如須彌出巨海　　諸天依住放光明 　當住解脫禪定中　　自在光明照一切 　譬如三千大梵主　　寂靜光超諸梵天 　功德智慧以嚴心　　寶相嚴身光普照 　如帝釋光及智慧　　超過一切忉利天 　大慈悲意自莊嚴　　安立眾生於聖道 　如四天王能護世　　慰喻教化諸眾生 　佛日恆放法光明　　普照眾生滅邪見 　譬如千日光明照　　映奪摩尼火等光 　佛面圓滿相端嚴　　見者歡悅心清淨 　譬如中宵圓淨月　　眾生樂見得清涼 　大仙恆放智光明　　滅除一切無明暗 　如夜高山大火聚　　無遠不照發光耀 　佛說無我諸法空　　一切外道皆驚怖 　如山窟中師子吼　　百獸聞者喪精光 　佛身如鎔紫金山　　光明映蔽於大眾 　亦如摩尼寶光曜　　超奪一切寶光明 　福德智慧方便門　　精勤一切皆善巧 　遍觀世界無倫匹　　況復能過於世尊 　我見大雄哀世間　　智慧大海光明照 　五體投於佛足下　　踴躍歡喜難自持 　我讚如來世間燈　　能生功德最勝智 　以此福聚利含識　　一切速證大菩提 　　爾時文殊師利童子菩薩摩訶薩。說此伽他稱讚佛已。合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨一心思惟如來所住。微妙法性甚深難入。非可見相難見難解。非是凡愚外道境界。微妙寂靜不可思議。能生諸佛無等等智不可思議。流出法界差別教法不可思議。唯有如來究盡明瞭。住無所住虛空境界。現證諸法本性清淨真實之際。得於諸佛無礙解脫。常住不變安樂寂靜。其身充滿一切剎土。普現一切眾生之前。入於三際平等源底。非是心識稱量境界。於無量劫思惟宣說不可窮盡。文殊師利如是審諦。微細觀察深法性已默然而住。 　　守護國界主經陀羅尼品第二之一 　　爾時世尊。常住三世平等法性而入三昧。名普隨順眾生心行。以三昧力於時會中。所應調伏一切大眾。各各見佛種種不同。所謂或有眾生見於如來相好之身。或有眾生見聲聞身。或有眾生見菩薩身。或有眾生見梵天身。或有眾生見大自在天身。或有眾生見那羅延天身。如是乃至天龍八部人非人等種種差別。其無信者都無所見。猶如生盲不見日月。其得見者隨其種類。而見其身種種威儀。隨其類音聞種種聲。隨其所樂聞種種法。隨其力能生種種解。雖隨眾生如是知見。而如來身一味無二。所謂一解脫味。猶如虛空離於一切粗細分別及無分別。亦如大地能為一切世出世間。天龍八部依持而住。生長成熟而無厭倦。又如火大能燒眾生諸煩惱薪無有厭倦。亦如風大能飄一切煩惱塵垢亦無厭倦。又如水大悉能滋長一切眾生所有善根。除煩惱熱得清涼樂亦無厭倦。 　　爾時世尊忽於頂上肉髻之中。膚骨毛孔放大光明。其光鮮白。復以無量百千光明而為眷屬普照世間。下至阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。一切所有皆同白色。其中眾生皆見一切山林河海情非情物。皆同鮮白猶如乳色。亦如雪山。又從口中放大光明如帝青色。亦以無量百千光明而為眷屬。照於東方。從金剛座東盡恆河沙世界。其中所有山河石壁草木叢林。情非情境皆帝青色。彼中眾生皆見一切如帝青色。復於右肩放大光明如鎔金色。亦以無量百千光明而為眷屬。照於南方。從金剛座南盡於南方恆沙世界。其中所有皆鎔金色。彼諸眾生亦見一切皆鎔金色。復於背上放大光明紅頗梨色。亦以無量百千光明而為眷屬。照於西方。從金剛座西盡於西方恆沙世界。其中所有皆紅頗梨色。彼中眾生亦見一切皆頗梨色。復於左肩放五色光。所謂青黃赤白及於綠色。亦以無量百千光明而為眷屬。照於此方。從金剛座北盡於北方恆沙世界。其中所有悉皆五色。彼中眾生亦見一切皆具五色。如是所照一切世界。一一下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天照諸世界。作佛事已收光歸本。其白色光還從上下。來至佛所右遶如來。經三匝已從佛頂入。帝青色光還從東方。來至佛所右遶三匝從佛口入。鎔金色光還從南方。來至佛所右遶三匝入佛右肩。紅頗梨色光還從西方。來至佛所右遶三匝入如來背。五色光明還從北方。來至佛所右遶三匝入佛左肩。雖此光明展照還收。而如來身體無增減。譬如月光遍照虛空無有增減。亦如油水及以融酥。投沙聚中亦無增減。又如雪山騰出浮雲遍滿虛空須臾卷攝還歸雪山纖毫無跡。爾其雪山體無增減。 　　爾時世尊復入三昧。而此三昧無有名字。無言無說不可思議。即一切智智諸佛境界。入三昧已。時此大地六種震動。所謂東湧西沒西湧東沒南湧北沒北湧南沒中湧邊沒邊湧中沒。 　　爾時會中有一菩薩摩訶薩。名一切法自在王。承佛神力即從座起。整身威儀偏袒右肩。頂禮佛足□跪合掌。而白佛言世尊何因何緣。放大光明地六震動。 　　爾時佛告一切法自在王菩薩言。善哉善哉善男子。汝今善能啟發斯問。吾當為汝分別解說。善男子有四因緣放斯光明大地震動。何等為四。一者三世諸佛皆因入此勝三昧故。得阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是三無數劫具修諸度。六年苦行不證菩提。由入此定便得無上正等菩提。以是因緣故現斯瑞。二者由此三昧既無言說。體性寂滅不可宣示。欲以方便善巧力故為眾生說。故現斯瑞。三者我昔於此菩提樹下。得是三昧成等正覺。為報恩故今於是處說此三昧。三世諸佛亦復如是。皆於此處說此三昧。故現斯瑞。四者欲為十方恆沙世界。無數諸來菩薩摩訶薩。及摩伽陀國主阿闍世王。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉。此諸眾會及與法界一切眾生。說此三昧。以是因緣故現斯瑞。 　　爾時大眾聞此說已。踴躍歡喜身心清涼。悲感欣慕不能自持。譬如有人毒箭中心。更無所思唯思良醫。拔除毒箭令我安樂。諸菩薩眾亦復如是。不思議法唯希如來說此三昧。拔諸有情生死大夜。無明黑暗無所知見。破諸煩惱開正法眼得智光明。時此眾會雖生此念。佛威德故不敢諮問。 　　爾時一切法自在王菩薩摩訶薩。承佛神力。五體投地頂禮佛足。□跪合掌而白佛言。世尊彼不可思議一切智智諸佛境界三昧。為以何法而為其因。復以何法而為根本。雲何修習雲何究竟。 　　爾時世尊告一切法自在王菩薩摩訶薩言。善哉善哉善男子。汝今善能諮問斯義。於未來世多所利益多所安樂一切眾生。諦聽諦聽善思念之當為汝說。善男子此深三昧。以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提以為究竟。善男子此中何者名為菩提。善男子欲知菩提當了自心。若了自心即了菩提。何以故心與菩提真實之相。畢竟推求俱不可得。同於虛空故。菩提相即虛空相。是故菩提無所證相無能證相。亦無能所契合之相。何以故菩提畢竟無諸相故。善男子以一切法即虛空相。是故菩提畢竟無相。 　　爾時一切法自在王菩薩。復白佛言。世尊若此菩提相同虛空。一切智體當何所求。雲何證得菩提現前。一切智智當於何生。 　　佛告一切法自在王菩薩言。善男子一切智體當於心求。一切智智及與菩提。從心而生。何以故心之實性本清淨故。善男子此心之性。不在內不在外不在中間。善男子一切如來說此心相。非青非黃非赤非白。非紅非紫亦非金色。非長非短非圓非方。非明非暗非男非女。非非男女亦復非是亦男亦女。善男子此心非欲界性非色界性非無色界性。非天非龍非夜叉非乾闥婆。非阿脩羅非迦樓羅非緊那羅非摩□羅伽。人非人等一切同類。善男子此心不住於眼。亦復不住耳鼻舌身意。於三世中亦不可見。何以故此心同於虛空相故。以是義故遠離一切粗細分別。何以故此虛空性即心性故。如其心性即菩提性。如菩提性即陀羅尼性。善男子是故此心虛空菩提陀羅尼。性無二無二分無別無斷。如是一切皆以大慈大悲而為根本。方便波羅蜜之所攝受。善男子是故當知。我今於此諸菩薩等大眾之中。說如是法。為淨廣大菩提心故。為令一切了自心故。是故一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真實性者。當了自心。如其心性即菩提性。雲何而能了知心性。謂此心性於一切相。若形若顯若復色蘊受想行識。若復色塵聲香味觸。若有執受若無執受。若十二入若十八界。如是等法觀察推求竟不可得。善男子若諸菩薩如是了知。即得成就第一清淨法光明門。住此門已。任運得此不可思議一切智智諸佛境界甚深三昧。菩薩獲得此三昧已。與一切佛平等平等。及得一切眾生語言陀羅尼三昧。復得隨順諸眾生心陀羅尼門。常能無間利益眾生。於無為界具足圓滿。遠離斷常六十二等一切邪見。正見圓明。善男子若諸菩薩住是三昧。一切佛法不作功用任運成就。善男子我今略說。若有能住此三昧者。無量無邊無數功德皆悉圓滿。 　　爾時一切法自在王菩薩。復白佛言世尊。如佛所說如虛空性即是心性。如於心性即菩提性。如菩提性即陀羅尼性。其虛空性心性菩提性陀羅尼性。無二無別者。如是之義甚深甚深。難可通達難得趣入。不可思議超過心地。非是凡愚劣解所知。於此會中有二種人。一者滿足菩薩位人。則得利益。二者未得成就菩薩功德。謂摩伽陀國主阿闍世王。及比丘比丘尼優婆塞優婆夷等無量眾生。則無利益。此諸凡愚猶如生盲不見燈光。又如聾人不聞細語。如砂鹵地不生蓮華。世尊如有國王大臣長者。於飢儉世食眾甘美天諸珍膳。昇高樓閣告於無量飢餓眾生作如是言。我食如是種種上味。雖作是言於諸飢人都無所益。今佛所說於此眾會。未成就者亦復如是都無利益。 　　爾時佛告一切法自在王菩薩言。善哉善哉善男子。善能諮問如是深法。多所利樂一切眾生。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝及此眾會。以諸方便示教汝等。令汝得解不可思議一切智智諸佛境界甚深三昧。善男子若諸佛子。欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者。若欲善能知自心者。若有欲以大慈悲手於生死泥拔眾生者。應先發起大慈悲心。普為眾生歸依三寶。受菩薩戒發菩提心。至誠懺悔作如是言。唯願十方一切諸佛。及與住地得金剛智諸大菩薩。當證知我當憶念我。我某甲等發菩提心未住妙道。今將身命歸依十方一切三寶。唯願諸佛諸大菩薩。起慈悲心哀愍攝受。我某甲等自從無始流轉已來。處在三界生死輪中沈溺惡趣。入苦籠檻顛墜諸惡。無明羅剎有大力勢。諸煩惱怨長夜逼迫。無主無救無歸無依。無有所趣無有教導。住於邪見險惡道中。趣向生死背捨涅槃。入三惡道不能自出。墮於險惡廣大深坑。追逐惡友隨順惡教。遠離一切諸善知識。都不覺知。何者為損何者為益。何者是善何者是惡。為不善法繫著不捨。棄背一切三乘聖人。長夜常為生老病死憂悲苦惱種種惑業之所羅網。憂迫恐怖恆失本心自性寂靜。遠離種種三摩地門陀羅尼門。諸地諸忍般若波羅蜜多甚深住處。亦復遠離慈悲喜捨諸菩薩戒。四無礙智六通。十力四無所畏無忘失法無住涅槃。一切隨眠我身具足。一切功德我身空無。七菩提分八聖道分。如是等法百千萬種悉皆遠離。無數苦惱障礙留難恆所惱害。唯願諸佛諸大菩薩。起大慈悲哀愍護念。與我為主為救為歸為依為趣。願令我等速得圓滿大菩提道。及於無量菩提眷屬。如來十力四無所畏四無礙解。十八不共四攝三昧。解脫總持六通諸度福德智慧。如是一切諸功德海。願令我等皆得滿足。又復十方一切諸佛諸大菩薩。當證知我當哀愍我受我供養。願令供具積集圓滿。及與我身充遍十方一切世界。及攝十方無有主宰。廣大莊嚴無量供具。現前供養諸佛菩薩。所謂種種妙寶諸天宮殿。各以妙寶而為莊嚴。眾寶欄楯分佈行列。寶樹寶山以為映帶。寶座寶蓋寶幢寶幡。寶器寶珠寶鈴寶網。寶光寶焰及寶功德。一一無量無數寶洲。摩尼寶聚充滿其中。諸寶燈樹種種妙寶。間錯莊嚴。金焰發輝寶網羅覆。復有無數妙寶蓮華。閻浮檀金以為其臺。真金為葉菡萏敷榮。興天寶雲雨天寶雨。降天寶樹散天寶花。發眾寶光開眾寶藏。復有無數閻浮檀金。諸天宮殿眾寶莊嚴。妙寶廊宇金剛為牆。眾寶攔楯周匝圍遶。種種天仙眾妙園苑。花林香草芬敷布濩。無數龍宮阿脩羅宮。各有種種林木殿堂香花寶器。以如是等無量無邊。曾未受用眾寶供具。悉將迴向供養十方諸佛菩薩。復攝十方一切世界種種妙藥。及天甘露天諸珍膳。色香美味皆悉具足。又攝十方一切世界。諸妙香樹龍腦香樹。栴檀香樹隨時香樹大葉香樹。其樹四時花敷相續香氣美妙。若有嗅者沈寂虛凝。如是無量種種香樹。芬芳郁烈能奪人心。復有種種無有主宰如意等樹。隨心所願皆得滿足。大海之中種種摩尼及如意寶。復有種種寶迷盧山摩訶迷盧山。羯邏斯山健馱末陀山。摩羅耶山尾爾耶山。民陀羅山摩訶民陀羅山。目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山。金剛山等如是山頂。種種寶莊嚴種種寶樓閣。種種寶巖窟種種寶帳蓋。種種寶堂宇種種寶階陛。種種寶窗牖種種寶塗飾。種種寶樑柱種種寶庫藏。吠琉璃等種種寶牆。復有奇妙種種色類。無有主宰諸天宮殿。復有種種俱蘇摩等天諸妙花。見者無厭清涼悅樂。復有種種諸妙音聲。能令聞者身心安樂。無諸熱惱而得清涼。斷伏貪瞋散滅癡毒。摧壞惡業令無有餘。所謂天帝釋聲梵天王聲種種天聲。諸大仙女歌詠之聲。天諸樂器不因拊擊出微妙聲。簫笛箜篌琵琶琴瑟螺貝等聲。忉利天鼓聲牟陀羅鼓聲。復有種種諸天鳥聲。及於山林泉流鳥聲。所謂白鶴孔雀鳧雁鴛鴦。拘枳羅鳥命命之鳥。迦陵頻伽種種好鳥鳴囀之聲。及鹿王等諸妙音聲。復有種種雲聲。地聲水聲火聲風聲。大海波濤聲如是等聲。若人聞者悉能解了愛樂無厭。耳根安靜其聲深遠。諦實清徹能生善根。文字名句悉皆具足。與義相應契深法理善合時宜。所謂三乘平等聲。演說三明聲。莊嚴檀那波羅蜜聲。清淨屍羅波羅蜜聲。能生羼提波羅蜜聲。勤修精進波羅蜜聲。成就禪那波羅蜜聲。廣大般若波羅蜜聲。與心和合大慈聲。與覺和合大悲聲。光影和合大喜聲。同於虛空大捨聲。出生三乘聲不斷三寶聲。分別三聚聲清淨三空聲。觀察四諦聲觀察智慧聲。智者不毀聲聖者稱讚聲量等虛空聲。出如是等清淨音聲。迴向供養諸佛菩薩。復有種種花樹發妙花香。種種鬘樹垂諸鬘帶。種種幢樹高顯建立。種種幡樹接影連輝。持如是等一切妙物。以無我心迴向供養一切諸佛諸大菩薩。復以一切佛眼所見。十方無邊一切世界大供養雲。以為供養。所謂種種花雲種種香雲。鬘雲帳雲塗香雲末香雲。寶蓋雲寶座雲。寶幢雲寶幡雲。妙寶衣服雲眾寶資具雲。天諸上味雲摩尼寶聚雲。如是種種無量色類諸寶供雲。迴向供養一切諸佛諸菩薩等。復當願以小千世界為一燈盞。滿中香油百須彌量。以為其炷然以寶焰。發大光明供養一切諸佛菩薩。如是供養無有窮盡。復當勸請一切如來。往菩提樹降伏眾魔。成等正覺轉妙法輪。久住大劫莫般涅槃。復應以此種種善根迴向眾生。願諸眾生速證阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向時。不見能迴向心。不取所向之境。不著所迴善根三輪清淨。復次一切如來一切菩薩一切眾生。如是等類所有功德我皆隨喜復作是願以此善根。願令我等一切諸障極重惡業皆得消滅。爾時世尊即說迴向陀羅尼曰。 　　唵(一)娑麼(二合)囉娑麼(二合)囉(二)微麼(引)曩(三)娑(引)囉(四)摩訶斫迦囉(二合五)縛(上六)吽(長聲七) 　　佛言如上所說種種供具。以此迴向陀羅尼力。於諸佛前悉得成就真實供養。一切諸佛皆悉攝受。若善男子及善女人。有能於此大迴向輪陀羅尼門。若時非時若晝若夜。默念一遍觀察運想。以前供具恭敬供養諸佛菩薩。由此力故五無間等極重罪業皆得消滅。何況輕罪而不除滅。一切煩惱皆得輕微如前所說。十力無畏諸功德等皆悉具足。若人暫於此陀羅尼思惟一遍。便得百轉生帝釋宮。復得百轉生梵王宮。於夜夢中見佛菩薩為說妙法無諸惡夢。於諸總持皆得成就。執金剛菩薩護念攝受。隨願往生諸佛淨土。 　　守護國界主陀羅尼經卷第一 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第二 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　陀羅尼品第二之二 　　爾時世尊如象王迴普觀大眾。復告一切法自在王菩薩摩訶薩言。善男子此會之中有二種人。一者成就二未成就。我今重為未成就者。以善方便隨順世諦。譬喻言詞說一乘法。如世有法名迦樓羅。欲修此法應先圖畫迦樓羅像審諦觀察觀行純熟。然去畫像手結印契。想其自身成迦樓羅。作五大觀。一者觀地作白色觀。二者觀水作綠色觀。三者觀火作黃赤色觀。四者觀風作黑色觀。五者觀空作青色觀。此觀成已一切諸毒皆成非毒。謂若有情毒若非情毒。或令迴互或取或捨縱任自在。善男子菩薩摩訶薩亦復如是。若欲入觀。先當默念此前迴向陀羅尼門。然後當入毘盧遮那如來三昧。謂觀此身體成金剛堅不可壞。當以身作金剛結跏。謂以右腳壓左髀上。端身正坐舌根微動。脣齒相合作金剛語。金剛語者謂無言聲但心默念。以堅牢智諦觀自心以為月輪。當於鼻端不令馳散。清淨圓滿色如凝雪牛乳水精。而此月輪為菩提心。此菩提心本無色相。為未成就諸眾生故說如月輪。應以右手作金剛拳。當心握於左手頭指。此名能與無上菩提最尊勝印。即是本師毘盧遮那如來之印。爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　唵吽惹護(平)娑 　　雲何觀察此陀羅尼。當以唵字安前所觀月輪之中。置於頂上。觀此唵字色如珂雪。此想成已。即見自身坐月輪中。便得成就毘盧遮那。以如是等無量無邊微塵數智成就此身。是即名為具一切智。亦得名為具金剛智。是修觀者瑜伽之智。亦是般若波羅蜜多。亦即名為諸菩薩果。此果能得三種真實。何等為三。一者得前真實不可思議一切智智諸佛境界三昧。二者得前真實祕密真言。三者得前真實祕密印契。前觀成已。便想頂上出白光明。復以百千萬億光明而為眷屬。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。其中所有一切眾生。無始生死無明黑闇盲無智眼。以此般若波羅蜜燈開彼佛眼。如深山谷幽闇之處。日月光明所不能照。若然一燈久遠闇瞑一切皆除。何以故法如是故。毘盧遮那如來三昧放白色光亦復如是。復次善男子。行者從此三昧起已。次復入於不動三昧。面向西方。亦作如前金剛結跏端身正坐。應以左手所被衣服。兩角交過繞其手腕。以拳執之上出兩角。右手按地。此即名為能摧伏印。一切眾魔及諸外道。諸惑業等皆不能動。即是阿□如來之印。次亦默誦如上所說毘盧遮那如來真言。應以吽字處月輪中置於頂上。觀此吽字以為青色。觀想成已。次觀遍身皆作青色。此身即成阿□如來。此觀成已即從頂上放青色光。亦以無數百千億光而為眷屬。一一光中。皆有無量青色金剛菩薩而現。各作此印。光照東方恆河沙數世界之中。其中眾生遇斯光者。所有欺奪殺害噁心。皆悉捨離寂靜不動。 　　善男子行者從此三昧起已。復於南方面向北坐。亦作如上金剛結跏端身正坐。左手如前執衣兩角。右手仰掌名滿願印。此即寶生如來之印。次亦誦前毘盧遮那如來真言。作惹字觀。當以此字處月輪中置於頂上如融金色。觀想成已漸觀遍身皆融金色。此身即成寶生如來。此觀成已即從頂上放金色光。亦以無數百千億光而為眷屬。一一光中皆有無量金色金剛菩薩而現。各為此印。一一菩薩各各手中雨如意寶。光照南方恆沙世界。其中眾生遇斯光者。所有願求皆得滿足。復於西方面向東坐。亦作如上金剛結跏端身正坐。左手仰掌當於臍上。右手仰掌重左手上。以大母指令頭相拄。此印名為第一最勝三昧之印。能滅狂亂一切妄念令心一境。即阿彌陀如來之印。亦誦如上毘盧遮那如來真言作護(平聲)字觀。當以此字處月輪中置於頂上。如紅蓮華色。觀想成已漸觀遍身皆紅蓮華色。此身即成阿彌陀如來。此觀成已即從頂上放紅蓮華色光。亦以無數百千億光而為眷屬。一一光中皆有無量紅蓮華色菩薩而現。各為此印入深三昧。光照西方恆沙世界。彼中眾生遇斯光者皆入三昧。 　　復於北方面向南坐。亦作如上金剛結跏端身正坐。左手如前執衣兩角。右手展掌豎其五指。當肩向外名施無畏。此印能施一切眾生安樂無畏。一切惡人不能惱害。即不空成就如來之印。次亦誦上毘盧遮那如來真言。作娑(上)字觀當以此字處月輪中置於頂上。具於五色。觀想成已漸觀遍身皆作五色。成於不空成就如來。此觀成已即從頂上放五色光。亦以無數百千億光而為眷屬。一一光中皆有無量五色光明菩薩而現。各作此印皆施無畏。光照北方恆沙世界。其中眾生遇斯光者悉得無畏。 　　佛復告一切法自在王菩薩言。如上所說自證之法。唯自證知非言能說離諸見相。為未成就諸眾生故。於無相中以相顯示。於無言說假以言宣。譬如空中乾闥婆城。非實現實。 　　爾時佛復告一切法自在王菩薩。及諸大眾言。諸佛子十方一切諸世界中。無量無數百千萬億異類眾生。或有眾生諸根不具。或復具足五無間業。屠兒魁膾栴陀羅等。於一切皆不可思議三昧之中。修習趣入悉皆有分。除五種人何等為五。一者不信二者斷見三者常見四者邪見五者懷疑。此五眾生不能趣入。何以故此深三昧。以大慈悲而為根本。如是五人無慈悲故。善男子若復有人。能暫修習此三昧者。身心輕安。即能生於五種三昧。何等為五。一者剎那三昧二者微塵三昧。三者漸現三昧四者起伏三昧五者安住三昧。雲何名為剎那三昧。謂觀月輪剎那剎那。暫持相應尋復還失。是故名為剎那三昧。雲何名為微塵三昧。謂於三昧少分相應。譬如有人不識蜜味。得微塵許在其舌根。愛樂安樂都忘飢渴疾病之念。但更專心希求多得。此三昧心亦復如是。少分相應悉忘一切煩惱飢渴。心得安樂轉更求之。雲何名為漸現三昧。謂由少得愛樂安樂漸漸增勝。身毛皆豎悲泣流淚。如黑物中見一白縷。此亦如是由觀月輪。得少分住於無明闇煩惱之中。見少定心微分顯現。雲何名為起伏三昧。謂觀行未純或起或滅。如秤低昂觀成惑滅觀失惑生。雲何名為安住三昧。由前四定心得安住。悉能守護一切善法。增長新善身心安樂。如盛夏中遠涉砂磧。熱渴日久忽得雪山清冷美水。所有熱渴憂苦皆除。此亦如是得此三昧。業惑苦惱一切皆遣。是為無上菩提芽生。善男子如上所說諸根不具。五無間業諸惡眾生。尚於此中修入有分。何況一切比丘比丘尼優婆塞優婆夷而不趣入善男子今此大眾無數眾生聞此法已。皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。神通十力四無所畏唸唸增進。無數三昧皆悉現前。所謂厭離一切法三昧超過一切法三昧。一切法平等三昧離諸見稠林三昧。遠離無明闇三昧一切法離相三昧。解脫一切著三昧離一切懈怠三昧。甚深法發光三昧。如須彌山三昧。永無失壞三昧摧壞魔軍三昧。不著三界三昧出生光明三昧。常見如來三昧。以如是等而為上首。無數三昧皆現在前。復有無量種種眾生。得於無數陀羅尼門。所謂觀諸法性陀羅尼門發菩提心陀羅尼門。生菩提芽陀羅尼門了金剛性陀羅尼門。得佛平等陀羅尼門一切法本性清淨陀羅尼門。一切法本性攝受陀羅尼門一切法本性不可得陀羅尼門。一切法出生智慧陀羅尼門一切法皆悉成就陀羅尼門。一切法轉變自在陀羅尼門一切法大光普照陀羅尼門一切法遠離癡闇陀羅尼門一切法心智清淨陀羅尼門。一切法皆不可得陀羅尼門普散一切眾寶妙花陀羅尼門。本性顯現出生諸法陀羅尼門遠離一切諸幻化法陀羅尼門。如鏡圓明出生影像陀羅尼門出生一切眾生音聲陀羅尼門。令諸眾生最極歡喜陀羅尼門巧順一切眾生音聲陀羅尼門。出生種種音聲字句陀羅尼門無有障礙陀羅尼門。本性巧便陀羅尼門解脫煩惱陀羅尼門。離一切塵陀羅尼門分別字義陀羅尼門。解了諸法陀羅尼門一切法無礙際陀羅尼門。猶如虛空陀羅尼門猶如金剛陀羅尼門。近色光王陀羅尼門得最尊勝陀羅尼門。不退轉眼陀羅尼門法界出生陀羅尼門。常施安慰陀羅尼門如師子吼陀羅尼門。超眾生福德陀羅尼門離諸憂惱陀羅尼門。離諸過惡陀羅尼門妙花莊嚴陀羅尼門破諸疑網陀羅尼門諸法順如陀羅尼門。出現諸法陀羅尼門大聲清淨自在王陀羅尼門。無盡寶篋陀羅尼門無邊漩澓陀羅尼門。海印陀羅尼門蓮華莊嚴陀羅尼門。能入無著陀羅尼門漸漸深入四無礙智陀羅尼門。一切諸佛護持莊嚴陀羅尼門。如是等法而為上首。無量無數陀羅尼門皆悉現前。 　　爾時一切法自在王菩薩摩訶薩。白佛言世尊。如是無數陀羅尼門。何等陀羅尼門。能令菩薩總持諸佛所說妙法而不失壞。何等陀羅尼門。能令菩薩說此法時辯才無盡。何等陀羅尼門。能令菩薩說此法時一切眾生愛樂歡喜。 　　佛告一切法自在王菩薩言。善男子有八陀羅尼門。若受持者能令菩薩總持佛法。辯才無盡眾生樂聞。何等為八。所謂大聲清淨自在王陀羅尼門。無盡寶篋陀羅尼門。無邊漩澓陀羅尼門。海印陀羅尼門。蓮華莊嚴陀羅尼門。能入無著陀羅尼門。漸漸深入四無礙智陀羅尼門。一切諸佛護持莊嚴陀羅尼門。菩薩若能於此八種陀羅尼門受持修習。即能總持一切如來所說妙法。辯才無盡亦令眾生愛樂歡喜。 　　爾時一切法自在王菩薩。白佛言世尊。唯願如來哀愍我等。廣分別說如此八種陀羅尼門。菩薩得聞則能於此勤求趣入。 　　爾時世尊告一切法自在王菩薩言。善哉善哉善男子。諦聽諦聽善思念之今當為汝廣分別說。令諸菩薩得入此門。 　　善男子雲何名為大聲清淨陀羅尼門。若有菩薩修習於此陀羅尼門。應以無著清淨妙念安住真實。心絕動搖威儀凝靜。以決定心說微妙法。令一佛剎所有眾生。隨其類音普聞其聲悉解其義。如是或二佛剎。或三佛剎或十佛剎。或百佛剎或千佛剎。二千百千乃至十方。無量無邊俱胝那由侘百千佛剎。其中眾生亦各隨類。普聞其聲悉解其義。善男子若此菩薩。於眾會中處師子座。其座量。高一俱盧捨。以師子王威力所持眾寶嚴飾。如是或復半由旬量一由旬量千由旬量。或復量等須彌山王。或復其量高至梵天。隨諸眾生心之所樂。令其各見身座大小而為說法。正說法時十方諸佛悉現其前。為此菩薩演說妙法。菩薩聞已。即能以此陀羅尼力。一時聽聞總持不忘。深入義理現證相應身心怡暢。一一法中成一境性。一一字句聞無所聞。即於如是聽聞法時。而常演說無有障礙。若諸菩薩深入如是一字聲門。一切諸法悉入此門。即從此門出生。演說一切諸法。且初第一說婀(上短呼下皆准之)字門出生無邊無數法門。所謂阿者一切法無來。以一切法體無來故。又阿字者一切法無去。以一切法體無去故。又阿字者一切法無行。體無行故又阿字者一切法無住。體無住故。又阿字者一切法無本性。體本清淨故。又阿字者一切法無根本。體初未生故。又阿字者一切法無終。體無初故。又阿字者一切法無盡。體無去處故又。阿字者一切法無生。體無行故。又阿字者一切法無出。體無作者故。又阿字者一切法無求。體無相故。又阿字者一切法無礙。體相涉入故。又阿字者一切法無滅。體無主宰故。又阿字者一切法無行處。體無願故又阿字者一切法無生死。體離分別無分別故。又阿字者一切法無言說。體極聲入故。又阿字者一切法不可說。體無聲故。又阿字者一切法無差別。體無處所故。又阿字者一切法無分別。體清淨故。又阿字者一切法無心意。體不可求故。又阿字者一切法無高下。體本平等故。又阿字者一切法不可解。體如虛空故。又阿字者一切法不可說。體過言道故。又阿字者一切法無限量。體無處所故。又阿字者一切法無生。體無生處故。又阿字者一切法無本淨。體本無相故。又阿字者一切法無我。體即我性故。又阿字者一切法無眾生。體本清淨故。又阿字者一切法無壽者。體無命根故。又阿字者一切法無補特伽羅。體離所取故。又阿字者一切法無本空。體性寂靜故。又阿字者一切法無相。體性實無際故。又阿字者一切法無和合。體性無生故。又阿字者一切法無行。體本無為故。又阿字者一切法無為。體過行無行故。又阿字者一切法不共。體無能解人故。又阿字者一切法無聚會。體無積集故。又阿字者一切法無出。體無出處故。又阿字者一切法無本性。體本無身故。又阿字者一切法無相。體相本淨故。又阿字者一切法無業。體無作者故。又阿字者一切法無果。體無業道故。又阿字者一切法無種植。體無種子故。又阿字者一切法無境界。體不可取故。又阿字者一切法無地界。體無諸結故。又阿字者一切法無縛。體本散滅故。又阿字者一切法無聚散。體本無為故。又阿字者一切法無漏。體惑不生故。又阿字者一切法無自生。體初無生故。又阿字者一切法無濁。體無有對故。又阿字者一切法無對。體本無作故。又阿字者一切法無色。體無大種故。又阿字者一切法無受。體無受者故。又阿字者一切法無想。體過諸相故。又阿字者一切法無行。體離有愛故。又阿字者一切法無識。體無分別故。又阿字者一切法無界。體空平等故。又阿字者一切法無入。體過境界門故。又阿字者一切法無境界。體無去處故。又阿字者一切法無慾。體離分別故。又阿字者一切法無色。體無根本故。又阿字者一切法無無色。體難思見故。又阿字者一切法無亂。體無可亂故。又阿字者一切法不思議。體不可得故。又阿字者一切法無意。體本無二故。又阿字者一切法不可執受。體過境界道故。又阿字者一切法無阿賴邪。體無因緣故。又阿字者一切法無常。體本無因故。又阿字者一切法無斷。體不礙因故。又阿字者一切法無名。體無相貌故。又阿字者一切法無離。體不相入故。又阿字者一切法無住。體無住處故。又阿字者一切法無熱惱。體無煩惱故。又阿字者一切法無憂惱。體無惡業故。又阿字者一切法無習氣。體本無垢故。又阿字者一切法無垢。體本清淨故。又阿字者一切法無本清淨。體無形質故又阿字者一切法無體。體無依止故。又阿字者一切法無依止。體無動作故。又阿字者一切法無動。體離執著故。又阿字者一切法無障礙。體同虛空故。又阿字者一切法同虛空。體無分別故。又阿字者一切法無色相體無境界因故。又阿字者一切法無顯示。體皆相似故。又阿字者一切法無相似。體無境界故。又阿字者一切法無境界。體如虛空常平等故。又阿字者一切法無闇。體無明故。又阿字者一切法無明。體無對故。又阿字者一切法無過。體妙善故。又阿字者一切法無是。體無妄故。又阿字者一切法無開解。體無動故。又阿字者一切法無見。體無色故。又阿字者一切法無聞。體無聲故。又阿字者一切法無嗅。體無香故。又阿字者一切法無嘗。體無味故。又阿字者一切法無觸。體無所觸故。又阿字者一切法無知。體本無法故。又阿字者一切法無念。體離心意識故。又阿字者一切法不思議。體性菩提平等平等無高下故。又阿字者一切法寂靜。體本不生亦不滅故。善男子菩薩如是。得此大聲清淨陀羅尼門。入第一阿字時演說諸法。或經一年或復十年。百年千年或百千年。或一小劫或一大劫。乃至無量無數大劫。說此法時不離阿字。如說阿字義無有盡。說餘諸字亦復如是不可窮盡。如是建立開示法眼。其義深遠其語巧妙具足清白。又善男子菩薩住此陀羅尼故得身清淨。威儀寂靜故。得語清淨。辯才無礙故。得意清淨。慈悲觀察故。得施清淨。財法無吝隨喜他施故。得戒清淨。無破無穿無缺漏故。得忍清淨。無怨無對無障礙故。得勤清淨。於妙事業無退轉故。得禪清淨。無著無慢亦無味故。得慧清淨。開智慧眼決癡膜故。得業清淨。普修一切勝善業故。得眼清淨。天眼遠見一切色故。得耳清淨。天耳遠聞諸佛法故。得鼻清淨。普嗅如來淨戒香故。得舌清淨。獲得隨心清淨味故。得身清淨。雖現處胎胎不染故。得意清淨。善能分別微細法故。得色清淨。所有色相妙莊嚴故。得聲清淨所聞皆是順法聲故。得香清淨。施戒聞香之所熏故。得味清淨。獲大丈夫上味相故。得觸清淨。身手所觸妙柔軟故。得法清淨。所知皆獲法明門故。得念清淨。所聞憶持無疑忘故。得心清淨。超越一切魔境界故。得行清淨。出過所解甚深法故。善男子菩薩得此最勝不共大聲清淨陀羅尼故。大聲普遍十方世界。光明普照。為彼一切世界眾生。分別演說一切如來所說妙法。令彼一切法眼開明。善男子我今略說此大聲清淨陀羅尼門初入次第一門之中少分之德。若廣說者。復有無數無量無邊不可說義。如說於此一阿字門無量無邊不可窮盡。餘一一字亦復如是。皆以無著智慧之門漸漸修入。 　　復次善男子雲何名為無盡寶篋陀羅尼門。善男子謂一字中說一切法皆無窮盡。何等一切法無有窮盡。所謂說色。無盡故。如是說色無常。無盡故。說色是苦。無盡故。說色無我。無盡故。說色寂滅無盡故。說色寂靜無盡故。說色如聚沫無盡故。說色如幻無盡故說色如焰無盡故。說色如水中月無盡故。說色如夢無盡故。說色如響無盡故。說色如鏡中像無盡故。說色無本性無盡故。說色本無無盡故。說色無緣會無盡故。說色空門無盡故。說色無相無盡故。說色無願無盡故。說色無行無盡故。說色生法無盡故。說色無生無盡故。說色前際無盡故。說色中際無盡故。說色後際無盡故。說色寂滅無盡故。說色親近寂靜無盡故。說色無心行處無盡故。說色無言語道無盡故。說色不可思議無盡故。說色不可度量無盡故。說色無我無盡故。說色無眾生無盡故。說色無壽者無盡故。說色無養育者無盡故。說色無補特伽羅無盡故。說色無知無盡故。說色無造作無盡故。說色如草木瓦礫石壁無盡故。說色無求得無盡故。說色大種所生無盡故。說色無聲無盡故。說色無表無盡故。說色不可說無盡故。說色本味清淨無盡故。說色從因緣生無盡故。說色無斷無盡故。說色無聲無盡故。說色無造者無盡故。說色無受者無盡故。說色無業果無盡故。說色法界平等無盡故。說色住真如無盡故。說色住實際無盡故。說色無我所無盡故。說色無主宰無盡故。說色無執受無盡故。說色不可思無盡故。說色不可稱無盡故。說色不可量無盡故。說色無有邊無盡故。說色即菩提性無盡故。說色如空平等無盡故。說色即涅槃性無盡故。如是廣說界處等法名句文身一切佛法。皆悉入於此一字聲智慧之門。如以四大同一身篋。此亦如是一字聲聞包攝出生無盡智寶甚深法門。是故名為無盡寶篋。我上略說此一門中少分之義。如地一塵。若廣說者。無量無邊阿僧祇劫不可窮盡。 　　復次善男子。雲何名為無邊旋澓陀羅尼門。善男子所言邊者。謂斷及常。十二因緣謂無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛愛。緣取。取緣有有緣生。生緣老死憂悲苦惱。言無邊者。即祕密界無斷常等。趣入甚深名為旋澓。是故名為無邊旋澓陀羅尼門。又復邊者。說名取捨。所言旋者說不取捨故。又復邊者說有生滅。旋者說無生滅故。又復邊者煩惱生死。旋者本性清淨故。邊者有相無相。旋者都無所行故。邊者粗細思惟。旋者無尋無伺故。邊者因及諸見。旋者智了因見故。邊者謂名及色。旋者無有表示故。邊者有為無為。旋者三輪清淨故。邊者說內及外。旋者識體無住故。邊者謂業及果。旋者無業果體故。邊者善及不善。旋者無有行體故。邊者過及無過。旋者體無有二故。邊者謂業煩惱。旋者體性光明故。邊者我及無我。旋者體性清淨故。邊者生死涅槃。旋者諸法本性即涅槃故。善男子如是略說。若廣說者說邊有無量門。說旋亦無量門。若諸菩薩住此旋澓陀羅尼門。隨順無邊一切深法。智無窮盡或字或義亦無窮盡。漸次趣入無邊旋澓陀羅尼門。以能隨順智光明故。隨順覺性本清淨故。開智慧明決癡膜故。隨順解脫覺體性故。 　　守護國界主陀羅尼經卷第二 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第三 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　陀羅尼品第二之三 　　復次善男子。何等名為海印陀羅尼門。善男子如大海水印現一切。謂四天下所有色相。或眾生色相或非眾生色相。山澤原阜樹木叢林。藥草百穀。日月星辰摩尼雲電。村營聚落城邑王都。及與諸天男女宮殿。一切資具香林池沼。渠河泉流綺麗嚴飾。如是等類上中下品一切色相。於大海中平等印現。故說大海為第一印。最勝妙印希奇殊特無等無過。菩薩摩訶薩亦復如是。住此海印甚深三昧。得與一切眾生身平等印。得與眾生語平等印。得與眾生心平等印。十方世界諸佛語業轉妙法輪。菩薩皆從海印所流。於口門中平等演說。隨有所說皆與諸佛法印無違亦無疑惑。能令法界一切眾生皆悉悟解故。說此印諸印中上。所謂婀(上短)字印者。以一切法性無生故。囉字印者。以一切法無染著故。跛字印者。勝義諦門不可得故。者字印者眼及諸行皆清淨故。娜字印者。名色性相不可得故。拿字印者。愛支因緣連續不斷皆不現故。拏(上聲)字印者。悟入清淨十力門故。摩字印者。力及菩提分皆清淨故。拏(上重)字。印者離諸怨敵及憂惱故灑字。印者六通圓滿無罣礙故縛字印者。不二之道言語斷故多(上聲)字印者。悟一切法真實義故也字印者。稱如實理而演說故瑟吒(二合)字印者。制伏任持不可得故迦(上)字印者。遠離世論無作者故娑(上)字印者。悟四真諦皆平等故莽(輕呼)字印者。悟一切法清淨道故哦字印者。入甚深法無行取故娑他(上二合)字印者。顯雲勢力不可得故惹字印者。超過老死能所生故濕縛(二合)字印者。煩惱所行皆遠離故馱字印者。法界體性不雜亂故捨字印者。入深止觀皆滿足故佉字印者。悟如虛空無盡法故乞叉(二合)字印者。入於盡智無生智故娑(上)多也阿(四合)字印者。遠離昏沈懈怠障故枳穰(二合)字印者。一切眾生智慧體故賀字印者。摧惡進善體皆離故婆(上)字印者。慣習觀察覺悟體故者車(上二合)字印者。遠離貪瞋癡覆性故娑莽(二合)字印者。念不散動無忘失故訶婆(上二合)字印者。可以呼召請命體故。哆娑(二合)字印者。勇猛驅逐諸惑體故伽(上)字印者。散滅重雲無明翳故奼字印者。積集諸行窮盡體故波羅(二合)字印者。隨順最勝寂照體故頗字印者。周遍圓滿果報體故娑迦(上二合)字印者。悟解一切蘊聚體故也娑(上二合)字印者。能除老死一切病故室者(二合)字印者。現前覺悟未曾有故吒(上)字印者。斷生死道得涅槃故瑟奼(二合)字印者。悟解無邊無盡體故。善男子菩薩以如是等種種法相。分別演說諸字印門。善男子是名深入海印三昧陀羅尼門。 　　復次善男子。雲何名為蓮華莊嚴陀羅尼門。善男子菩薩住此陀羅尼門。隨彼無量大會之中說妙法時。即有廣大妙蓮花座湧現其前。種種色相殊妙莊嚴。其有見者情無厭足。此座纔現。身便安處。即於空中雨眾寶花。種種花中出種種聲。種種聲中說種種法。所謂或甚深無量法。或說善巧名句法。或說種種諸譬喻門。如是或說脩多羅祇夜。和伽羅那。伽他搵陀那。尼陀那本事。本生方廣。希法優波提捨。說如是等十二分教及種種門。皆為斷除一切眾生諸煩惱故。而菩薩心安住大捨。寂然正受即能等引。如是音聲說法不斷。滅眾生苦作諸佛事。又於菩薩遍身毛孔出種種光。一一光中出生種種妙寶蓮華。一一花上有一菩薩。遍往十方無量無邊諸世界中而作佛事。是為初入蓮華莊嚴陀羅尼門。若廣說者不可窮盡。復次善男子。雲何名為能入無著陀羅尼門。善男子菩薩住此陀羅尼門。於一法門心無所著。如是若二若三。若十若百若千若百千若俱胝若那由他。乃至阿僧祇無量無邊。無等不可數不可稱不可思不可量不可說法門。皆心平等而無所著。或恆河沙法門。亦皆平等心無所著。如是閻浮提微塵數法門。四天下微塵數法門。三千大千世界微塵數法門亦無所著。若一佛剎若十佛剎。若百若千若恆河沙佛剎微塵數法門。乃至一切佛剎微塵數法門。亦皆平等心無所著。若說一門攝如上說一切佛剎塵數法門。皆入一門一時演說。如於一門。若二若三乃至無量無邊法門亦皆如是。一一門中攝一切門一時演說。如是說時心無所著亦無所住。利益安樂一切眾生。其義深遠稱如實理。次第無亂文義具足。善男子是名能入無著陀羅尼門。 　　復次善男子。雲何名為漸漸深入四無礙智陀羅尼門。善男子若諸菩薩安住於此陀羅尼門。得微細差別法門無盡智。得微細甚深義門無盡智。得微細詞門無盡智。得微細無邊辯門無盡智。得是智故。東方所有一切眾生同一道場。各隨類音善巧方便而問其法。南方所有一切眾生同一道場。各隨類音善巧便而問其義。西方所有一切眾生同一道場。各隨類音善巧方便而問其詞。北方所有一切眾生同一道場。各隨類音善巧方便而問其辯。如是四方一切眾生。一時發問種種法門。菩薩一念悉能領受。心無錯亂明記無失。於一語業出種種音。一一音聲說一切法。隨諸眾生種類不同所樂各異。皆得領解踴躍歡喜心願滿足。善男子是為菩薩漸漸深入四無礙智陀羅尼門。 　　復次善男子。雲何名為諸佛護持莊嚴陀羅尼門。善男子菩薩得此陀羅尼故。於大會中處大法座。於其肉髻最處中心頂骨交際。忽現如來身鎔金色相好莊嚴。而以右手摩菩薩頂。即時菩薩便得色身相好莊嚴具足圓滿與佛平等。又得如來語業莊嚴具足圓滿。又得如來意業莊嚴具足圓滿。得如是等種種佛法具足圓滿。既得是已。隨此大會一切眾生心界不同欲樂差別。所疑有異說種種法。或一日夜或二或三。半月一月一年百年。或百千年。隨其心樂久近多少。常說妙法無有窮盡。如是說時不飲不食。不羸不瘦身心無倦。以是如來威德護持難思力故。菩薩又得四種大智。雲何為四。所謂微細了知眾生心行各差別智。微細分別一切諸法無窮盡智。善能分別三乘修行諸次第智。具足圓滿隨順堪任演說法智。善男子是名略說諸佛護持莊嚴陀羅尼門。若廣說者無量無邊等虛空界無有窮盡。與如來等皆為利益諸眾生故。善男子是為八種陀羅尼門。若有菩薩安住此八陀羅尼門。則能總持一切如來及諸菩薩所說妙法。令諸菩薩辯才無盡。一切眾生若有聞者。愛樂歡喜情無厭足。爾時一切法自在王菩薩。聞此法已心懷踴躍。以偈讚曰。 　善逝說八總持法　　決定令得微妙乘 　演百千億脩多羅　　於義及文無所著 　大聲清淨無邊際　　百千無量剎皆聞 　能成眾生寂靜心　　是名大聲清淨義 　一字演說一切法　　多劫無有窮盡時 　一一字門亦復然　　此住寶篋真言地 　遠離諸邊得清淨　　平等無著同如來 　剎那正念煩惱除　　是名法義漩澓處 　四天下中諸色相　　大海印現並無遺 　說此無思無盡門　　是名海印真言德 　具大人相處大眾　　坐蓮華座雨天花 　花演俱胝妙法門　　蓮華莊嚴總持用 　入一句法無所著　　億剎微塵句亦然 　句句演暢難思門　　無著總持皆自在 　具足法義及詞辯　　四方眾生齊啟疑 　自他疑網皆斷除　　此是四辯總持力 　菩薩昇於大法座　　頂上現佛如金山 　即舒右手相端嚴　　殷重摩於菩薩頂 　獲微妙辯同於佛　　此名護念佛莊嚴 　得入最勝總持門　　便獲難思無盡德 　如蓮不染於三界　　五塵不動等須彌 　得此最勝陀羅尼　　無等智超三界轉 　能師子吼無所畏　　摧諸外道碎邪山 　得此最勝陀羅尼　　遠離受生諸業果 　如地生長諸善法　　如水滌垢淨無餘 　如火焚燒不擇薪　　如風飄鼓無所住 　如醫善知於法藥　　除眾生病得安寧 　得此最勝陀羅尼　　智演諸法無傾動 　如月圓明淨無點　　流光普照等無私 　得此最勝陀羅尼　　眾會見者無厭足 　如日光輪平等照　　破生死闇覺群迷 　得此最勝陀羅尼　　能除有情諸渴愛 　如轉輪王教十善　　如毘沙門富法財 　得此最勝陀羅尼　　慈念眾生降法雨 　如龍興雲現威德　　震雷曜電並無思 　得此最勝陀羅尼　　寂靜無心無執著 　莊嚴微妙如帝釋　　大智隨機演法門 　得此最勝陀羅尼　　猶如牛王處大眾 　如大梵王住慈定　　遍觀世界盡超過 　得此最勝陀羅尼　　常得五通無退轉 　遍遊法界難思剎　　如梵天王遍梵宮 　得此最勝陀羅尼　　供養十方諸佛海 　諸佛共觀如長子　　同時稱讚德難思 　得此最勝陀羅尼　　不久獲佛諸功德 　辯才廣博無窮盡　　演說深廣脩多羅 　得此最勝陀羅尼　　妙辯如鬘無斷絕 　智慧聰明無妄念　　無邊方便同虛空 　得此最勝陀羅尼　　憍慢諂詐皆除斷 　定慧雙流無斷絕　　慈悲俱起不相離 　得此最勝陀羅尼　　永斷世間諸過失 　善知眾生語言法　　心行根欲悉無餘 　得此最勝陀羅尼　　說法纖毫無誤失 　念處正斷及神足　　根力覺道定皆圓 　得此最勝陀羅尼　　便獲殊妙淨法智 　隨順諸度到彼岸　　通達四攝無有餘 　得此最勝陀羅尼　　能知善逝諸境界 　自然近佛深寂靜　　建立萬行調眾生 　得此最勝陀羅尼　　於一切時無錯亂 　獲得無垢蘊界入　　處胎不染不無知 　得此最勝陀羅尼　　見佛如蓮心不著 　三業恆隨智慧轉　　動寂無礙利眾生 　得此最勝陀羅尼　　說法常蒙諸佛護 　大智能作眾生主　　多劫讚歎不能窮 　　爾時世尊稱讚一切法自在王菩薩言。善哉善哉善男子。汝能讚說此陀羅尼。如諸佛說等無有異我今隨喜。善男子今此會中。有六十億那由他出家菩薩。及與無數百千萬億在家菩薩。聞此陀羅尼門皆得無生法忍。無量天龍夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。 　　守護國界主陀羅尼經大悲胎藏出生品第三 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。即從座起偏袒右肩。右膝著地為佛作禮。合掌恭敬而白佛言。世尊如佛所說心及虛空陀羅尼菩提無二無別。皆以大悲為其根者。而此大悲復以何法而為根本。 　　佛告文殊師利菩薩言。善哉善哉善男子快發斯問。為欲利樂多眾生故。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。善男子此大悲根。復以眾生受苦為本。 　　文殊師利復白佛言。世尊眾生受苦復以何法而為其本。佛言從煩惱生。又問煩惱以何為本。佛言從於種種顛倒邪見而生。又問種種顛倒邪見以何為本。佛言從虛妄分別生。又問虛妄分別以何為本。佛言此妄分別無有根本。無有色相難知難斷。善男子以是義故。菩薩摩訶薩為諸眾生。起大悲心勞謙忘倦。譬如甘蔗及以胡麻。以物壓之漿油便現。菩薩亦爾。大悲深重複起十六大悲之心作是念言。傷哉眾生。常為身見之所繫縛。種種邪見以為窟宅。我當為彼演說妙法悉令除斷。傷哉眾生。於斷於常執著建立。文殊師利白佛言。世尊雲何名為斷見常見。佛言善男子。言斷見者佈施供養皆無果報。善行惡行此世後世皆無有果。父母變化皆悉斷無。何以故譬知燒木已成其灰終無生理。是名斷見。言常見者王常為王貴常為貴。貧富男女端正醜陋。像馬等類常無改易。何以故譬如種子隨其本類。各別生芽終無雜亂。善男子此等眾生作如是見皆無果報。菩薩為彼起大悲心。開示演說緣起之門。令其信入因緣果報。菩薩復念傷哉眾生起四顛倒。無常計常無樂計樂。無我計我無淨計淨。我當為彼說甚深法令除顛倒。傷哉眾生於其無我無我所中計我我所。我當為說微妙之法。令其除斷我我所見。傷哉眾生。為諸蓋障之所覆蔽貪箭中心。瞋火熾盛身心俱焚。昏沈睡眠之所迷醉。掉舉惡作纏繞不捨。於甚深法常懷疑惑。我當為說微妙之法。令其隳裂諸蓋之網。傷哉眾生。戀著六處眼纔見色。隨色名相而生執著。耳聞音聲鼻嗅香臭。舌嘗滋味身觸細滑意分別法。皆隨名相而生執著。我當為說深妙之法。令不樂著六處空聚。傷哉眾生。多起諸慢。為慢過慢及慢過慢。我慢增上慢卑慢邪慢。雲何為慢。謂於下劣眾生計我勝彼。言過慢者。於己等者言我過彼。慢過慢者。於他勝己計我勝彼。言我慢者。於色計我乃至於識亦計於我令心高舉。言增上慢者。增上聖法曾未獲得向他人說我得聖法。言卑慢者。於彼多分勝己之人言我少劣。言邪慢者。於己邪見無德之中謂己為正。翻詔他人以之為邪。如是等慢。我當為彼說甚深法。令其除斷住於平等。傷哉眾生。趣向邪道遠離聖道。我當為說正道之法令遠邪徑。傷哉眾生。為恩愛奴受其驅策。妻妾男女以為枷鎖。杻械繫縛染著耽味不能捨離。令身口意不得自在。我當為彼說離貪法。令其三業動止無羈。傷哉眾生更相鬥諍。瞋恚結恨互為怨讎。當為說法令其除斷。傷哉眾生。遠善知識。隨逐惡友不相捨離。如指與甲和合相依。造諸惡業無暫休息。當為說法令捨惡友近善知識。傷哉眾生貪求名利無有厭足。如海吞流得之彌盛。如火益薪遠離無垢實相智慧。我當為說真實之法。令斷名利獲清淨智。傷哉眾生無明黑闇。無我法中橫起我見。眾生壽命補特伽羅。當為說法斷除如是種種邪見。令去翳膜開淨智眼。傷哉眾生生死牢獄輪迴禁繫。五蘊怨賊之所殺害。當為說法令出三界。傷哉眾生為魔□索之所繫縛。五欲纏繞不得出離。我當為說超魔之法。令絕魔□斷五欲纏。傷哉眾生。閉涅槃門開生死路。當為說法令閉三惡入涅槃門。善男子是為菩薩摩訶薩起十六種大悲之心。 　　爾時世尊復告文殊師利童子菩薩言。善男子此大悲門。即是一切菩薩之母。菩薩住是大悲之中。即能建立三十二種不共事業日夜勤修速得圓滿。雲何名為三十二種不共事業。所謂菩薩若見一切愚癡重闇長眠大夜無智眾生。便以智慧先自覺察。復以智慧覺悟一切愚癡眾生。是名菩薩第一不共事業。若見眾生愛樂二乘其心狹劣。菩薩便起廣大之心。令其安住大乘法中。是名菩薩第二不共事業。若見眾生愛樂非法。縱恣三業無善法欲。菩薩自住正法園苑。復令眾生住正法中。是名菩薩第三不共事業。若見眾生邪命自活矯詐貪求。先以自身住於正命。復令眾生安住正命清淨法中。是名菩薩第四不共事業。若見眾生撥無因果。及一切法起大邪見。自住正見。復令眾生安住無垢正見法中。是名菩薩第五不共事業。若見眾生無知惡念積集煩惱。自以智眼安心正念。復令眾生住於正念。破無知闇開智慧明。是名菩薩第六不共事業。若見眾生棄捨正法住不正法。先自安住正法之中。復令眾生解了正法。是名菩薩第七不共事業。若見眾生慳吝所覆。菩薩自身起無慳心一切皆捨。復令眾生勤修捨行。是為菩薩第八不共事業。若見眾生毀犯淨戒。於表無表不能遵行。便以淨戒莊嚴其身。復令眾生堅持淨戒。是名菩薩第九不共事業。若見眾生瞋恨熾然蘊積諸惡。以慈忍力而自莊嚴。復令眾生安住此法。是名菩薩第十不共事業。若見眾生身心懈怠遠離精進。自以精進甲冑嚴身。復令眾生捨懈怠心懃勇不惰。是名菩薩第十一不共事業。若見眾生散亂妄念。菩薩自住三摩呬多寂靜觀察。亦令眾生捨亂住定。是名菩薩第十二不共事業。若見眾生惡慧無智。便以智慧而自莊嚴。復令眾生捨離惡慧。具足般若波羅蜜多。是名菩薩第十三不共事業。若見眾生非理作意行於邪道。菩薩即以善巧方便如理思惟。亦令眾生捨於非理安住正道。是名菩薩第十四不共事業。若見眾生昏亂無知煩惱所害。菩薩自住隨念分別種種分別微細分別。一切境界遠離煩惱。復令眾生斷除煩惱住正法中。是名菩薩第十五不共事業。若見眾生身見有見牢獄所繫。而以智慧了達自身不為見縛。復令眾生遠離身見。不計於有住正智慧。是名菩薩第十六不共事業。若見眾生諸根縱蕩。馳流境界不能制伏。而自柔和心無放逸。復令眾生安住律儀。善守根門三業調順。是名菩薩第十七不共事業。若見眾生無慚無愧不知恩報斷滅善根。便以慚愧而自莊嚴。知恩知報修諸善根。復為眾生說法開示。令具慚愧能知恩德圓滿善根。是名菩薩第十八不共事業。若見眾生為大瀑水波浪所沒。隨業漂溺不能勉出。菩薩自現越渡瀑流到於彼岸。復令眾生斷除惡業。越生死流到涅槃岸。是名菩薩第十九不共事業。若見眾生剛強難化。而以自身謙卑仁讓承順師長。復令眾生安住謙敬。是名菩薩第二十不共事業。若見眾生心懷嫉妒。於修善者多生障礙。便以善根自嚴其身。復令眾生捨離猜忌障礙之心安住正法。是名菩薩第二十一不共事業。若見眾生貧窮困苦復無法財。菩薩示有資生無量具七聖財。復令眾生無所乏少住聖財中。是名菩薩第二十二不共事業。若見眾生長嬰病苦四大毒蛇。互相違反傷害身心。菩薩即以無病功德而自莊嚴。復置眾生無諸病惱安樂法中。是名菩薩第二十三不共事業。若見眾生愚癡無智遠智光明。菩薩便以智慧光明自嚴其身。復令眾生安住無癡智慧法中。是名菩薩第二十四不共事業。若見眾生樂著三界穢惡深坑輪迴五道。菩薩巧能自出三界。復以善巧出三界道運諸眾生。是名菩薩第二十五不共事業。若見眾生違背正道行於邪徑。自安正法。復令眾生住正法中。是名菩薩第二十六不共事業。若見眾生愛著身命。嚴飾資養冀其長存。不知此身無常不淨。無有慚愧不知恩德。菩薩便現厭惡自身棄捨榮好。復令眾生觀察無常生厭離想。是名菩薩第二十七不共事業。若見眾生遠佛法僧。菩薩自身紹三寶種。復令眾生紹佛法僧使不斷絕。是為菩薩第二十八不共事業。若見眾生退失善法。菩薩便以善法嚴身。復令眾生住善法中。是名菩薩第二十九不共事業。若見眾生遠離師長不行六念。菩薩則以六念自嚴。復令眾生常修六念如實觀智。是名菩薩第三十不共事業。若見眾生業煩惱網之所縈覆。菩薩便現裂業惑網。亦令眾生絕生死因安住正法。是名菩薩第三十一不共事業。若見眾生具諸不善遠離善根。菩薩便自蠲除諸惡具諸莊嚴。復令眾生具足善根遠離不善。是名菩薩第三十二不共事業。善男子是為菩薩三十二種不共事業。若諸菩薩安住此業。一切善法恆自增長具足圓滿。 　　復次善男子。菩薩復有無量事業。何以故謂眾生無邊。眾生煩惱亦復如是無量無邊。菩薩隨彼一切眾生煩惱差別。亦說無邊解脫門故。善男子假使恆河沙數世界。滿中眾生所有之行。或聲聞行或緣覺行所有事業。比此菩薩最初所發菩提之心所有事業。百分不及一千分不及一。如是百千分俱胝分。百俱胝分千俱胝分。算分歌羅分數分喻分。優波尼沙陀分皆不及一。何以故二乘自為斷除煩惱。菩薩事業不為自身。普為除斷一切眾生諸煩惱故。是故菩薩所有事業。比於二乘最為殊勝。所得功德無量無邊。何以故凡夫眾生所修事業。皆與一切顛倒相應。二乘所作其心狹劣。菩薩事業遠離顛倒無量無邊。是故菩薩所得功德。亦復如是無量無邊。以是義故超過一切凡夫二乘。 　　爾時文殊師利菩薩。聞是法已踴躍歡喜。遍身怡暢心得清涼。而作是言希有世尊希有世尊。善能分別甚深微妙菩薩種種陀羅尼門大悲之門。及與不共事業之門。我聞佛說歡喜頂受如法奉行。 　　守護國界主陀羅尼經卷第三 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第四 　　大唐罽賓國三藏般若共牟尼室利譯 　　入如來大悲不思議品第四 　　爾時文殊師利童子。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊。唯願如來應正等覺。為我宣說諸佛如來於諸眾生大悲隨轉。世尊如來大悲為有幾種。以何為相以何為因。以何為緣為何所住。善哉世尊唯願為我具足宣說。及說如來一切智智現證事業。 　　爾時佛告文殊師利童子言。善哉善哉善男子。善能諮問如是深義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說諸佛如來大悲海門一渧之相。善男子一切如來。於諸眾生所有大悲不生不滅。何以故如來大悲。常恆不斷無時不轉。已於無量阿僧祇劫。積集圓滿諸功德故無去無來常恆不捨一切眾生。皆悉護念而攝受故。如來大悲無量無邊無有窮盡。甚深甚深不可思議。堅固猛利難解難入。非是語言所能宣說。何以故。善男子。譬如如來得大菩提。於諸眾生起大悲心亦復如是。雲何如來得於菩提。善男子佛得菩提。無有根本無有住處。雲何根本雲何住處。身見為根本妄想為住處。而身見妄想及與菩提平等平等故。說菩提無有根本無有住處。依於此義佛得菩提。一切眾生不覺不知無有根本無有住處。為欲令其如實覺悟。是故如來普緣眾生而起大悲。 　　復次善男子。菩提寂靜親近寂靜。言寂靜者即是於內。親近寂靜即是於外。何以故眼空我空我所亦空。性如是故名為寂靜。耳空鼻空舌空身空意空我空我所亦空。性如是故名為寂靜。由眼空故不行色境。是故名為親近寂靜。由耳鼻舌身意空。故不行聲香味觸法境。是故名為親近寂靜。如是寂靜親近寂靜。眾生不知欲令其知。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提本性清淨光明。何以故。心之實性本清淨故。雲何清淨。性無合故。猶如虛空性清淨故。亦如虛空無有相故。亦如虛空性平等故。是故菩提名為最極清淨光明。此淨光明童蒙凡夫不能覺知。客塵煩惱之所覆故。欲令眾生如實覺悟。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子菩提無取捨。何以故捨生死岸橫截瀑流。至於彼岸名為取捨。如來深入第一義諦。不見此岸不見彼岸。以一切法無彼此故。是故菩提無有取捨。凡夫不知無取無捨。欲令其知是故。如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提無相亦無觀察。雲何無相。所謂眼識不可得故。雲何名為無有觀察。眼識於色無分別故。如是耳識不可得故名為無相。耳識於聲不分別故名無觀察。鼻識不可得故名為無相。鼻識於香不分別故名無觀察。舌識不可得故名為無相。舌識於味不分別故名無觀察。身識不可得故名為無相。身識於觸不分別故名無觀察。意識不可得故名為無相。意識於法不分別故名無觀察。如是無相無有觀察是聖者境。出過三界故。非凡小之所能知。為欲令其如實知覺。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提非過去非現在非未來故。三際平等斷絕三輪。雲何名為斷絕三輪。於彼過去心不起故。於彼未來識不行故。於此現在意不作故。此心意識無有住處。雲何名為三際平等。過去之事不可思量。未來之識不可宣示。現在之意不可說故。如是甚深三際平等三輪清淨。眾生不知。為欲令其如實覺悟。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提無身菩提無為。雲何無身。所謂眼識不可知故。如是耳鼻舌身意識不可知故。雲何無為。無生無滅亦無住故。故說無為遠離三相。如無為相有為之相亦復如是。何以故一切諸法性如是故。無性之性此性不無。此二無二是菩提性。如是無身及無為相。童蒙凡夫不覺不知。欲令知覺。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提不可壞無所證跡。雲何所證及不可壞。所謂真如是所證跡。由無住處故不可壞。法界是所證。由無種種故不可壞。實際是所證。由不可動故不可壞。空門是所證。由不可得故不可壞。無相是所證。由無分別故不可壞。無願是所證。由不可求故不可壞。無眾生是所證。由無本性故不可壞。虛空是所證。由不可取故不可壞。無生是所證。由無有滅故不可壞。無為是所證。由無諸行故不可壞。菩提是所證。由於寂靜親近寂靜故不可壞。涅槃是所證。由本無生故不可壞。如是所證跡及不可壞。眾生不知。欲令覺悟。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提不可以身得。不可以心得。何以故身無知故心如幻故。如是正知名得菩提。隨順世諦說有菩提。當知菩提體不可得無能說者。於何不可得。若身若心若理非理。若無若有若實若虛皆不可得。雲何不可說。一切諸法種種方便。無能顯說此菩提故。無有少分而住於法。以無住故。非是文字言說境界。譬如虛空無有住處不可宣說。菩提亦爾無住無說。如來如是如實觀察一切諸法皆不可說。何以故一切法中無有語言。諸語言中亦無法故。如此妙法一切眾生不覺不知。欲令覺知。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提不可取無有依處。雲何不可取雲何無依處。如來如實知見法故。所謂眼不可得故不可取。色不可得故無依處。耳不可得故不可取。聲不可得故無依處。鼻不可得故不可取。香不可得故無依處。舌不可得故不可取。味不可得故無依處。身不可得故不可取。觸不可得故無依處。意不可得故不可取。法不可得故無依處。如來如是無取無依。故於菩提現正等覺。由眼無取色無依處故識無所依。由耳無取聲無依處故識無所依。由鼻無取香無依處故識無所依。由舌無取味無依處故識無所依。由身無取觸無依處故識無所依。由意無取法無依處故識無所依。由無所依故識無住處。一切眾生虛妄橫執識有住處。雲何眾生識心住處。此有四種。所謂色蘊受想行蘊。即是眾生識之住處。如來了知眾生住處即無住處窮無住際。一切眾生不覺不知。欲令覺知。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。言菩提者名體性空。由體空故則菩提空。由體空故一切法空。如來如是如其體空。於一切法現正等覺。以是義故不以空覺而覺於空。此即名一三菩提智。謂若空若菩提少分無二。空與菩提不可分別。與一切法亦復如是無二無二相。審諦觀察一切諸法無名無相。無有能行亦無所行無所趣向。無言無說無執無取。是名為空。第一義中空亦叵得但有言說。如說虛空但有空言空非言境。如是說空名不可說。是名為入一切法門。謂一切法無有名字。於無名中強以名說。如是名字於一切法無有住處。何以故依一切相假立其名。相本性空名依何立。如來如是以如實智知一切法。此雲何知。知從本來不生不出不起不滅。無障無礙無相無為。離心意識無有名字無有音聲。如是知見而得解脫。如是解脫不縛不解。何以故性平等故。而諸凡夫不覺不知。欲令於彼如實知覺。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提虛空平等平等。而其虛空無等無不等。菩提亦爾無等不等。何以故諸法如實無生無滅故。一切法無等不等。如來如是如實知見無等不等。故於諸法現等正覺。是故於中無有少法說等不等。於一切法如實而知。當雲何知。知一切法無有根本無生無滅。一切諸法本無今有已有還無。彼無生者亦無滅者。如是生滅從因緣生從因緣轉。此中無有少法可轉。如來為斷生死長遠危險道故。故說如是如實之法。一切眾生不覺不知斷生死道。亦復不知法性平等及不平等。欲令於彼如實知覺。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提所證即是如如。如菩提如色亦如是。於第一義不即不離。如菩提如。於受想行識如亦不即不離。如菩提如於地界如水火風界如亦不即不離。如菩提如。於眼界色界眼識界如亦不即不離。如菩提如。於耳界聲界耳識界如。乃至意界法界意識界如亦不即不離。如是諸蘊及界處等。一切諸法不離於如。如來稱如知一切法。是故現前成等正覺。稱於性相等正覺故。如現在如過去未來亦復如是。前際不生後際未至中際寂靜。如是平等即是菩提真實所證。如是所證一法不異一切法。一切法不異一法。以如實中若一若二若復多法俱不可得。如是所證凡夫眾生不覺不知。我當令覺。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提無相善入諸相。雲何為相雲何無相。此中相者謂始修起一切善法。言無相者謂一切法皆不可得。又復相者是無住心所住之處。言無相者即是無相三昧解脫。又復相者心心所法。稱量觀察一切諸法。言無相者過於稱量隨識作業。又復相者於有為法審細觀察。言無相者於無為法現證相應。如是甚深相無相門。凡夫不覺我當令覺。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提無漏無煩惱蘊。此中雲何為漏無漏。漏有四種謂欲漏有漏無明漏見漏。於此四漏皆悉遠離故名無漏。雲何名為無煩惱蘊。遠離四種煩惱蘊故。所謂遠離欲蘊遠離邪見蘊。遠離我見蘊遠離戒禁取蘊。此四煩惱皆為無明黑暗所覆。盲無智眼。欲貪渴愛使令乾燋。積集建立故名為蘊。如來知此我見等惑無有根本本來清淨。亦隨順知眾生清淨。若我清淨若眾生清淨無二無二相。此無二相即無生義。此無生義即無滅義。於此無生無滅之中。心意識等皆悉不轉。此心意識不轉之處分別不生。若有分別即生死法生。若無分別即解脫法生。若解脫法生即無明不起。若無明不起即十二有支不生。若十二有支不生。即是無生。若無生者即是解脫。若解脫者即是了義。了義即是第一義諦。雲何名為第一義諦。所謂無我。若無我者即不可說。若不可說即是因緣和合之義。如是因緣和合之義即一切法義。一切法義即如來義。以是義故。若見因緣和合之法即見諸法。若見諸法即見如來。如是真見第一義中。審諦觀察不見少分。雲何少分所謂觀察。隨觀察心見其真實名真實見。如是而知諸法平等。是故如來現等正覺。此之無漏無煩惱蘊。凡夫眾生不覺不知。我當令覺。是故如來於諸眾生大悲隨轉。 　　復次善男子。菩提清淨無垢無有處所。此中何法名為清淨。雲何無垢雲何復名無有處所。所謂空即清淨。無相即是無垢。無願即無處所。無生即是清淨。無行即是無垢。無起即無處所。諸法本性即是清淨。窮究清淨即是無垢。本性光明即無處所。體不可說即是清淨。體無分別即是無垢。離言寂默即無處所。真諦清淨法性無垢真實之際即無處所。知蘊清淨知界本性即是無垢。知入遠離即無處所。知於過去盡智清淨知於未來無生之智即是無垢。知於現在法界住處即無處所。有如是等清淨無垢無處所義。皆悉入於一所證中。言所證者即是寂靜。寂靜者即是寂滅。寂滅者即是親證。親證者即是無相。無相者即勝義諦。勝義諦者即虛空相。如虛空相則菩提相亦復如是。如菩提相一切法相亦復如是。如一切法一切眾生亦復如是。如諸眾生一切佛剎亦復如是。如一切剎大般涅槃亦復如是。是故我說一切諸法即涅槃相。此為究竟實際之相無對之相。無始清淨本來無垢。從本已來無有處所。如來如是於如是等種種色相見無色相。故於諸法現等正覺。等正覺已遍觀十方。見諸眾生住不清淨。起於垢穢執著處所。便於眾生普皆發起遊戲大悲。以善方便欲轉法輪。而念梵王未來誠請。 　　爾時屍葉大梵天王知佛所念。與梵眷屬八十億天。前後圍繞。於梵宮沒現如來前。頂禮佛足而白佛言。唯願世尊轉於法輪。唯願善逝轉於法輪。即說偈言。 　如來所證最寂靜　　清淨無垢妙光明 　不可宣說無名言　　佛淨智慧方窮究 　為此經於多億劫　　難行苦行靡不經 　無始癡愛我隨眠　　顛倒眾生令覺悟 　此會眾生多善利　　昔於佛所已修因 　唯願廣開甘露門　　轉最勝輪利含識 　彼當覺悟最上法　　摧破魔軍無有餘 　引導邪徑諸眾生　　令住如來真正道 　如來大悲為最上　　為利一切不思議 　我今勸請天人師　　轉於最上微妙法 　如拘留孫佛所轉　　亦如拘那含牟尼 　迦葉善逝轉法輪　　今請世尊如是轉 　譬如大雲降甘雨　　藥草卉木皆發生 　願佛興大慈悲雲　　遍降難思妙法雨 　如來初生師子吼　　誓普解脫諸有情 　願澍法水應其時　　以滿人天深渴仰 　　善男子屍葉梵王說偈請已。我於爾時受梵王請。不捨如來遊戲大悲。於波羅奈城仙人墮處施鹿林中。最初轉於無上法輪。若沙門若婆羅門若天魔梵一切世間所不能轉。轉法輪時其無常聲。普聞三千大千世界。時阿若憍陳如最初聞法悟解得果。我於爾時而說偈言。 　不可說甚深　　勝義無文字 　我說非無果　　陳如初悟解 　　善男子我轉法輪時。復有無量無數眾生。皆於如來遊戲大悲而得調伏。復有無量無數眾生發菩提心。是故如來於諸眾生大悲常轉。 　　善男子是為如來具足圓滿十六大悲。常住其中不假功用任運恆轉。為一眾生經恆沙劫。於大地獄具受眾苦。而此眾生或有調伏或未調伏。要令調伏置於如來正法之中。如為一眾生為一切眾生悉亦如是。如是經於無量劫中。受地獄苦無有疲厭。大悲之心亦無減少。是故如來於諸眾生。大悲深重不可思議。二乘之悲如割皮膚。菩薩悲心如割脂肉。如來大悲深徹骨髓。又復隨順佛智是聲聞悲。勸諸眾生發菩提心是菩薩悲。授當佛記是如來悲。因慈心起是聲聞悲。因化眾生是菩薩悲。因於究竟成熟眾生是佛大悲。求斷生死是聲聞悲。運度眾生至於彼岸是菩薩悲。普能度脫一切生死一切煩惱至於彼岸是佛大悲。是故當知如來大悲最為尊勝。為欲調伏諸眾生故。或經一劫或復百劫。或百千劫久住於世。不入究竟無餘涅槃。 　　善男子乃往久遠過阿僧祇劫。爾時有佛出現於世。名栴檀捨多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。世界名有香。劫名最勝香。佛壽十六八萬四千歲。聲聞弟子其數十六八萬四千之所集會。彼如來身諸毛孔中恆流妙香。遍滿三千大千世界。一切普熏無諸穢惡。垣牆舍宅樹木山河。種種色相無不皆香。故此世界名為有香。其中眾生遇斯香者。三業清淨具足眾善。捨家修道深入四禪。此世界中一萬如來相續出現。皆同一號名栴檀捨。是故此劫名最勝香。栴檀捨如來作佛事已涅槃時至。復以出過一切人天淨妙天眼。遍觀眾生何等眾生餘佛調伏。何等眾生我當調伏。乃見非想非非想天有一眾生。過去世中曾種善根。樂聞大乘心得清淨我應調伏。而此眾生尚經八萬四千劫住彼天中。過是已後方從天下。生於人間未知五欲。聞讚大乘便發阿耨多羅三藐三菩提心。於大菩提永不退轉。爾時栴檀捨如來。方便大悲遍觀察已告諸比丘。我於今夜當入涅槃。便入大悲憐愍三昧。入三昧已示現涅槃。佛滅度後分佈舍利。十方人天恭敬供養。正法住世八萬四千歲。利益安樂無量眾生。純以正法一味化人。無復像法流行於世。彼佛世尊雖示涅槃。以其大悲憐愍三昧神通力持。復住於世八萬四千劫。隱相好身世無能睹。過於八萬四千劫已。彼一眾生住非想者。方生人中大豪貴家。年始八歲。時彼如來從三昧起至童子家。現相好身住童子前。唯此童子及萬二千天子。應調伏者得見如來餘無能睹。時彼如來先為童子發起大乘。復為演說五欲過患。而告之言善男子。五欲過惡甚可怖畏。譬如高大五聚毒蛇。隨一毒蛇即便害人。況於五聚。亦如積集五聚毒藥。若嘗少分便能害人。況食五聚。是故汝應勿生貪著。爾時童子聞是語已。觀其舍宅資生之具。若男若女一切所有。皆如毒蛇深生厭離。便於阿耨多羅三藐三菩提。發深重心得不退轉。佛知童子身心澄淨具足眾善。便與授記告諸天子言。今此童子過七十二阿僧祇劫。當得阿耨多羅三藐三菩提。名最勝寶如來應正等覺出現於世。佛授記時餘人不聞。唯此童子及萬二千天子。堪住法器皆悉得聞。時諸天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。作是願言彼最勝寶如來若成佛時。我等當生彼佛國土。時栴檀捨如來告諸天子當得往生。彼最勝寶如來皆當與汝授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時栴檀捨如來。與彼菩薩授記別已。然後究竟入於涅槃。一切人天供養舍利。善男子以是義故。一切如來大悲深重具足圓滿。非諸聲聞緣覺境界。善男子如是法門。能令汝等佛種不斷。若有眾生聞此法門。受持讀誦書寫解說。乃至一字一句一偈所得善根。未入涅槃相續不斷。何以故因不斷故。如來於此眾會之中。說是大悲深法門時。有一恆河沙數眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。二恆河沙菩薩得隨順忍。三恆河沙菩薩得於如來十六大悲。及一切佛灌頂法忍。爾時一切大眾聞此法門。踴躍歡喜清涼悅澤傾竭身心。合掌向佛而白佛言。善哉如來善哉善逝快說斯義。即以人天種種供具以申供養。或以種種妙寶瓔珞。或以種種上妙衣服。或以種種珍膳飲食。或以法服幢幡傘蓋。持如是等種種供具。恭敬尊重供養於佛。 　　守護國界主陀羅尼經卷第四 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第五 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　入如來不思議甚深事業品第五之一 　　爾時世尊復告文殊師利童子言。善男子當雲何知如來應正等覺現證事業。善男子如來有三十二種正覺事業。何等名為三十二種。善男子如來於處非處如實而知。善男子雲何為處雲何非處。言非處者謂諸眾生無有方便。身口意業造不善行。若得可意愛樂隨心。遂求果者無有是處。所言處者若諸眾生具有方便。身口意業造諸善行。獲得可意愛樂隨心。遂求果者斯有是處。 　　復次善男子言非處者。若諸眾生無有方便。心懷慳吝得大富貴。破於淨戒得人天身。常有瞋恚獲端正報。身心懈怠得於智慧。散亂之人能得解脫。惡慧眾生能斷習氣諸煩惱者無有是處。若諸眾生具有方便。修行佈施得大富貴。護持淨戒得生人天。常修忍辱得端正報。勤行精進獲得智慧。心不散亂得正解脫。善修智慧能斷習氣諸煩惱者斯有是處。 　　復次作五逆罪得心安樂無有是處。淨持禁戒得心安樂斯有是處。 　　復次若有眾生。執著有見得順忍者無有是處。愛樂修空得隨順忍斯有是處。 　　復次若諸眾生。多住悔心得心安樂無有是處。若心無悔得心安樂斯有是處。 　　復次若令女人得轉輪王王四天下。或得帝釋大梵天王成佛出現無有是處。若捨女人得男子身。作轉輪王王四天下。或作帝釋大梵天王。及成佛者斯有是處。 　　復次若轉輪王非法治化無有是處。若轉輪王正法治化斯有是處。 　　復次若諸帝王貪猥驕奢能理國政無有是處。若諸帝王無貪簡易能理國政斯有是處。若諸人王執斷常見令國政理無有是處。若諸人王明信因果國政乃理斯有是處。若諸人王心不均平。能治國政無有是處。若諸人王無私平等。能治國政斯有是處。 　　復次北拘盧洲捨報身後。墮三惡道無有是處。若言北洲死後生天斯有是處。 　　復次若行殺害而得長壽。乃至邪見受行邪法。得聖道者無有是處。若不殺生得壽命長。乃至正見受行正法。得聖道者斯有是處。 　　復次阿羅漢向不定得果無有是處。若羅漢向定得果者斯有是處。 　　復次須陀洹人受第八生無有是處。若須陀洹無第八生斯有是處。 　　復次若斯陀含受第三生無有是處。若斯陀含無第三生。一生人天能盡苦際斯有是處。 　　復次若阿那含還生欲界無有是處。若阿那含不生欲界。能盡苦際得涅槃者斯有是處。 　　復次若阿羅漢受生死身無有是處。若阿羅漢不受生死入涅槃者斯有是處。 　　復次若有人言除佛大師。更有聖人超過佛者無有是處。若言唯佛是天人師。更無過者斯有是處。 　　復次若有人言得無生忍有退轉者無有是處。若得無生不退轉者斯有是處。 　　復次若有人言坐菩提場。不成正覺無有是處。若坐道場決成正覺斯有是處。 　　復次若有人言諸佛猶有煩惱習氣無有是處。若言諸佛無煩惱習斯有是處。 　　復次若有人言一切如來智有障礙無有是處。若言如來智無障礙斯有是處。 　　復次若有人言如來頂相。有能見者無有是處。若言如來無能見頂斯有是處。 　　復次若有人言佛不加威。能知如來心之所生無有是處。若言佛加方知如來心所住處斯有是處。 　　復次若有人言如來亦有不住三昧三摩呬多無有是處。若言如來常在三昧等引功德斯有是處。 　　復次若有人言一切如來言有虛妄。及誤失者無有是處。若言如來言無虛妄亦無誤失斯有是處。 　　復次若有人言如來作業有錯誤者無有是處。若言如來諸所作業無錯誤者斯有是處。善男子以如是等說。於如來知處非處有無量門非言所及。如於實諦無有變異。此是如來第一正覺事業。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　大地可使行　　虛空可搖動 　如來終不說　　非處以為處 　虛空可為身　　同士夫五色 　如來終不說　　非處以為處 　一切處差別　　上中下不同 　如來已宣說　　決定無別異 　一切非處別　　上中下不同 　如來已宣說　　決定為非處 　若處若非處　　如來如實知 　隨眾生樂欲　　具足而宣說 　沙門婆羅門　　不知處非處 　虛妄馳諸境　　佛智無不知 　眾生種種執　　非處求解脫 　具得世所尊　　為說真實處 　彼執非法器　　故佛捨眾生 　機熟解脫時　　復當為宣說 　此為佛第一　　最勝事業門 　遠離諸過非　　能脫眾生苦 　是處非處法　　無量無有邊 　難屈無不摧　　斯名大仙力 　　復次善男子。如來於過去世現在未來。所作行業誓願不同。種種處所種種因緣。種種事相種種異熟。無量差別皆如實知。雲何而知。善男子此中過去行業誓願。善根為因遠離不善未來得果。若有過去行業誓願。以不善根而為其因。遠離善根未來得果。如是種種如來一一皆如實知。 　　復次若有行願未來漸減。若有行願未來漸增。若有行願現在漸減未來漸增。若有行願現在漸增未來漸減。若有行願現在未來皆漸減少。若有行願現在未來皆漸增長。如是種種皆如實知。 　　復次若有行願現在小因來世廣大。或現在廣大未來微小。或初起微細後漸增勝。或初廣大後漸微細。如是種種皆如實知。 　　復次若有行願當得聲聞。若有行願當得緣覺。若有行願當成佛因皆如實知。 　　復次或有行願因苦果樂。或有行願因樂果苦。或有行願因果俱苦。或有行願因果俱樂。皆如實知。善男子如是過去現在未來。種種行業所感異熟。因果相順猶如影響。如來一一皆如實知。如是知已隨其所應而為說法。是為如來第二正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　如來善巧智　　知眾生業果 　三世悉無遺　　智眼皆無著 　善因當得樂　　異熟處人天 　惡是感苦因　　如來悉知見 　善業不善業　　各各果當成 　善逝悉能知　　如摩尼在掌 　有業甚微細　　當成廣大因 　初大後微細　　如來悉見知 　有業聲聞行　　有業緣覺因 　有業成如來　　善逝悉知見 　或因樂果苦　　因苦果樂殊 　因果苦皆同　　因果俱安樂 　業與於法性　　因果不相違 　如來如實知　　性相皆窮究 　一切眾生界　　三世業輪迴 　一一無有差　　如來悉明瞭 　　復次善男子。一切眾生無數樂欲種種差別。如來一一皆如實知。佛雲何知。或有眾生住貪慾行樂於瞋恚。或有眾生安住瞋恚樂於婬欲。或有眾生安住愚癡樂於婬欲及與瞋恚。如來一一皆如實知。或有眾生住善法中樂欲不善皆如實知或有眾生所作微小樂欲廣大。或有眾生所作廣大樂欲微小。或有眾生初於因中樂欲微小。至於果中樂欲廣大。或有因中樂欲廣大。至於果中樂欲微小。如是種種皆如實知。或有眾生樂邪見等。因中不定當成決定。或有樂欲正中不定當成決定或有樂欲正因決定當得解脫。彼彼差別如來悉知。或有樂欲當超欲界。或有樂欲當超色界。或有樂欲當超三界。如是一一如來悉知。或有樂欲日日減少。後當漸得增勝廣大。或有樂欲最勝廣大。後漸減少得不可意。如是種種皆如實知。或有樂欲受種種生得種種色。受用種種資生之具。如是差別如來悉知。或有樂欲處人天上。或有樂欲當得解脫。如是差別如來一一皆如實知。如是知已隨其所應而為說法。是為如來第三正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　眾生種種欲　　意樂無數量 　如來一切智　　如實悉能知 　彼彼諸眾生　　住貪樂瞋恚 　住瞋樂癡冥　　一一如實知 　住癡樂欲貪　　住善樂不善 　其心種種變　　善逝悉能知 　下劣因眾生　　心恆樂廣大 　住廣樂廣大　　住勝劣中求 　或復有眾生　　因劣果超勝 　因勝果中劣　　如來如實知 　住邪不定中　　後時當決定 　住正脫三界　　如來如實知 　或樂種種生　　色相及資具 　處於人天上　　解脫欲相應 　三世諸眾生　　樂欲佛皆了 　隨心為說法　　是第三業門 　　復次善男子。如來於無數世界。種種界別皆如實知。佛雲何知。謂知此世界其中眾生修諸功德。此界眾生造諸惡業。此界眾生修解脫業。此界眾生當得出世。如是種種悉如實知。 　　復次善男子。如來知眼界色界眼識界。當雲何知。有三因故。謂知內空外空內外空故。如是遍知。乃至知意界法界意識界。內空外空內外空故。 　　復次知於地界水火風界。皆如虛空。 　　復次知欲界色界無色界。從於妄想分別所起。 　　復次知有為界。行相現前有窮盡故知無為界。無行相故。知煩惱界。客塵相故。了煩惱流。可斷絕故。達其本性。光明相故。知諸行界。妄念無明為其相故。知涅槃界。智慧相故。正念相故。善男子如是如是世界安立。初現在前世界轉滅。至於他世生起因緣依住作業。如是差別如來一一皆如實知。知已隨應而為說法。此是如來第四正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛於界善巧　　及住轉減時 　少善大果成　　人師子能了 　有福無福界　　福開解脫門 　解脫界不同　　一切智明見 　如來知眼界　　色識界俱空 　耳界鼻舌身　　意法空亦爾 　地水火風界　　如實了皆空 　三界妄念心　　人師子能了 　煩惱空塵相　　諸法性皆無 　行不行如空　　斯涅槃三相 　世界不善起　　成已壞滅同 　此界及他方　　無念皆知見 　十方空無際　　有界佛能知 　佛智勝無涯　　眾生不能測 　此是清淨主　　第四調生門 　修此不退還　　決證菩提果 　　復次善男子。如來於諸眾生諸根勝劣精進懈怠。若利若鈍皆如實知。雲何能知。善男子鈍根愚闇下劣眾生中根勝根皆如實知。 　　復次隨如是根分別生貪。隨如是根分別生瞋。隨如是根分別生癡。及託外境生貪瞋癡。如來悉知。 　　復次隨根分別生貪瞋癡展轉增廣。或復隨根分別所生。少貪瞋癡更不增長如來悉知。 　　復次此根是善根因。此根即是不善根因。此根即是解脫道因。此根是出生死道因。如是種種如來悉知。 　　復次善男子佛如實知眼耳鼻舌身意六根。男女命根苦根樂根。憂喜捨根信根進根念定慧根。未知當知根已知根具知根如是種種如來悉知。 　　復次因於眼根心住耳根。不住鼻舌身等三根。因於耳根心住鼻根不住餘根。因於鼻根心住舌根。因於舌根心住身根。因於身根心住眼根。如是種種根如來悉知。 　　復次若有眾生。有佈施根現持淨戒。如來知其從無始來諸根展轉有多差別。是故為說檀波羅蜜。若有眾生有淨戒根現行佈施。如來知其從無始來諸根展轉有多差別。是故為說屍波羅蜜。或有眾生有忍辱根現行精進。如來知其從無始來諸根展轉有多差別。是故為說忍波羅蜜。或有眾生有精進根現行忍辱。如來知其從無始來諸根展轉有多差別。是故為說勤波羅蜜。或有眾生有禪定根現修智慧。如來知其從無始來諸根展轉有多差別。是故為說禪波羅蜜。或有眾生有智慧根現住禪定。如來知其從無始來諸根展轉有多差別。是故為說甚深般若波羅蜜多。令其修習一切廣大菩提分法。 　　復次知此眾生有聲聞根。現修緣覺所行之行。如來知其從無始來諸根展轉。有多差別堪任聲聞。是故為說聲聞乘法。若有眾生有緣覺根修聲聞行。如來知其從無始來諸根展轉。有多差別堪聞緣覺。是故為說緣覺之法。或有眾生有大乘根修二乘行。如來知其從無始來諸根展轉。有多差別堪聞大法。為說大乘復有眾生有下劣根現修大乘。如來知其從無始來諸根展轉有多差別。而為說法令舍下劣修習大乘。復有眾生不任法器。如來知其從無始來諸根展轉。有多差別久未堪任。故且棄捨待根熟時。堪任法器發慇重心。如來當為慇懃說法。善男子如來如是知諸眾生。若根已熟若根未熟。欲出三界或不欲出。如是種種如來悉知。當雲何知。知其根本雲何修習。雲何性雲何相。雲何因雲何緣。雲何思雲何果。雲何報雲何究意。如來一一皆如實知。此是如來第五正覺事業。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　佛知根智到彼岸　　隨順眾生種種殊 　上中下品悉了知　　勝業能招解脫果 　了煩惱際唯虛假　　厚薄輕重悉皆知 　善知諸惑對治門　　惡招生死善解脫 　知眼至意男女命　　苦樂憂喜及捨根 　信進念定慧當知　　已知具知根悉了 　知因眼根唯住耳　　乃至因身住眼中 　施根持戒為說檀　　戒根行施為說戒 　忍根修懃為說忍　　進根修忍為說勤 　定根修慧說諸禪　　慧根住定說般若 　聲聞根修緣覺行　　以知根故說聲聞 　緣覺根住聲聞行　　知根為說於緣覺 　下劣遠離上乘法　　大悲為說諸度門 　根熟未熟佛皆知　　是器為說捨非器 　諸根行相修習性　　隨其因緣及與思 　果報究意如是知　　是佛第五真實業 　　復次善男子。如來於遍趣行皆如實知。當雲何知。知正定眾生界。知不定眾生界。知邪定眾生界。雲何而知正定眾生。謂此眾生有大因力宿植多福。聰敏利根智慧將開。如來如實知昔善已。或為說法或不說法。稱其法器皆令解脫。雲何而知不定眾生。謂彼眾生有大緣力根將成熟。若隨其心得聞正法即得解脫。若不聞法不得解脫。如來為此不定眾生。說於因緣和合之法。彼諸眾生隨機聞法。心得清淨各證道果。如來為此不定眾生出興於世。雲何知於邪定眾生。謂此眾生愚癡覆心非是法器。更無方便可以化誘。譬如盲者對於日光。若為說法及不說法。俱無利益無解脫分。如來知其非是法器。便置捨之為彼眾生。是故菩薩擐大悲甲。 　　復次善男子。如來善知眾生三毒遍趣之行。知貪慾行有其三種。雲何為三。謂或有貪慾從妙境生。或有貪慾從愛想生。或有貪慾從宿習生。知其瞋行亦有三種。雲何為三。謂或有瞋毒從恚而生。或有瞋毒從違境生或有瞋毒從於過去隨眠所生。知愚癡行亦有三種。雲何為三。謂或有愚癡從無明生。或有愚癡從身見生。或有愚癡從疑心生。如是種種如來悉知。復次如來知其苦行速疾通達。知根利故。又知苦行遲緩通達。知根鈍故。知安樂行速疾通達。知根利故。知安樂行遲緩通達。知根鈍故。復知有行遲緩通達。遠正念故。復知有行速疾通達。能堅持故。又復善知有速疾行遲鈍通達。數息觀故。有速疾行速疾通達。心不著故。又復善知擇法之行。謂或復有行慧多定少。或復有行定多慧少。或有定慧俱不具足。或有定慧二俱圓滿。如來悉知。或復有行心力具足身力不具。或復有行身力具足心力不具。或復有行二俱不具。或復有行二俱具足。如來一一皆如實知。或復有行令身業淨口意不淨。或復有行令口意淨身業不淨。或令三業俱得清淨。或令三業俱不清淨。如是諸行或是三界生死之因或解脫因。如來皆以無礙智眼一切隨轉。是為如來第六正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　一切處行佛盡知　　正定眾生大因力 　不定眾生根熟相　　邪定非器空有悲 　貪行眾生三種因　　瞋恚愚癡亦三種 　種種無邊煩惱界　　遍行因起佛皆知 　苦行疾得因利根　　鈍根遲緩不能達 　樂行速疾由根利　　鈍根劣弱佛皆知 　有行遲鈍漸澄清　　復有遲鈍頓清淨 　有速疾行得微劣　　超過速疾無著因 　有行智增擇法生　　有行定增成法器 　有行俱少非法器　　定慧和合勝道生 　有行心力具非身　　有身力具心不具 　大威德故身心具　　一切見者悉皆知 　有行不能淨語心　　或有能令身語淨 　或有不能心永淨　　有行但能清淨心 　或有不能淨語言　　有行能令心語淨 　或有不能身永淨　　有行三業淨無瑕 　有行建立生死因　　有行為因招解脫 　如是遍行佛皆了　　是第六業最勝門 　　復次善男子。如來於一切靜慮解脫等持等至伏滅煩惱生起因緣。皆如實知。佛雲何知。謂知眾生煩惱生起。以何因生以何緣生。滅惑清淨何因能滅何緣能滅。此中煩惱生因緣者。謂不正思惟以為其因無明為緣。無明為因行為緣。行為因識為緣。識為因名色為緣。名色為因六處為緣。六處為因觸為緣。觸為因受為緣。受為因愛為緣。愛為因取為緣。取為因有為緣。有為因生為緣。生為因老死為緣。煩惱為因業為緣。見為因貪為緣。隨眠煩惱為因現行煩惱為緣。此是煩惱生起因緣。雲何眾生滅諸煩惱所有因緣。有二種因有二種緣。雲何為二。一從他聞隨順法聲。二者內心起於正念。 　　復次有二種因有二種緣。能令眾生清淨解脫。謂奢摩他心一境故。毘缽捨那能善巧故。復次有二種因有二種緣。不來智故知來智故。復有二種因緣。微細觀察無生理故近解脫故。復有二種因緣。具足行故智慧解脫現在前故。復有二種因緣。謂盡智故無生智故。復有二種因緣。隨順覺悟真諦理故。隨順獲得真諦智故。此是眾生除滅煩惱清淨因緣。如來悉知。復次善男子煩惱因緣無有數量。解脫因緣亦無有量。或有煩惱能與解脫以為因緣。觀實體故。或有解脫能與煩惱以為因緣。生執著故。如是廣大無障礙行如來悉知。善男子如來禪定智慧皆悉具足。謂離欲惡及不善法。有尋有伺離生喜樂入初靜慮。初靜慮起滅尋伺等。隨順次第入八解脫三摩缽底。逆次入住諸三摩地。或復超間橫豎無礙。住於等至顯示三昧。如來了知三摩缽底與三昧門無少差別。如來三昧三摩缽底不從因緣。入一三昧一切三昧皆悉現前。一三昧起而能即入一切三昧。如來終不作如是念。我今能入如是三昧。而常三昧無不定心。一切無能測知如來所有三昧。緣覺三昧超過聲聞。菩薩三昧超過緣覺。如來三昧超過菩薩。而佛三昧無能過者。如來智慧於一切處。無障礙轉無能過者。隨順教化一切聲聞生聲聞定。緣覺菩薩亦復如是。如來如是種種知已。隨其所應而為說法。此是如來第七正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　諸佛法王真實智　　知諸眾生染淨因 　如是因緣煩惱生　　如是因緣得解脫 　邪思為因無明緣　　無明為因行為緣 　識與名色六處等　　有支因緣悉如是 　煩惱為因業為緣　　諸見為因貪為緣 　隨眠結惑以為因　　現行煩惱以為緣 　眾生解脫二因緣　　從他聞聲起隨順 　內心正念觀空法　　解脫有海得超昇 　止觀和合互相資　　無少去來而可得 　諦觀無生亦無滅　　親近解脫得清涼 　住三種行長三明　　修習解脫不放逸 　盡無生智得實諦　　由此因緣清淨心 　佛入正定三昧門　　出入滅定念具足 　法王禪定無等等　　入八解脫多等持 　逆順次第超間遊　　一定顯示無邊定 　心無迫隘無分別　　雖常住定無定心 　聲聞緣覺三摩提　　菩薩億千種種定 　佛三摩地過諸定　　此善巧業智難量 　　復次善男子。如來以宿住智。知於自身及諸眾生過去無數宿住生事。所謂一生二生十生百生。千生萬生億百千生。成劫壞劫成壞劫。無數成劫無數壞劫無數成壞劫。我及眾生如是名字。如是種姓如是飲食。如是形相如是色類。如是苦樂如是處所。如是壽命如是生死。於某處歿而生某處。無數種種宿住之事皆悉憶念。復知彼彼眾生。過去以如是因生此世界。如來知已隨其所應而為說法。又如實知一切眾生過去心行如是前念。次第因滅相續引起。如是後念。或復緣闕後念不生。如是種種如來悉知。如一眾生如是心滅如是心生。輪轉不斷無量無邊。恆河沙劫說不能盡。如一眾生一切眾生亦復如是。唸唸生滅心心相續說不可盡。如來一一皆如實知。假使盡於未來際劫。說於如來所知宿住不可窮盡。故說如來宿住智慧。不可思議不可稱量。難知邊際說不可盡。 　　爾時如來出大悲聲。猶如牛王普告眾生。汝等應當唸唸思惟。往世久近曾種善根。或於佛所曾種善根。或二乘所種諸善根。彼諸眾生以佛威力皆念昔善。如來知已隨應說法。彼諸眾生得聞法已。如昔善根各於自乘得不退轉。是為如來第八正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛世間燈念往劫　　無邊億數那由他 　諦了自己及眾生　　如掌觀五阿摩勒 　如是姓名色分別　　壽命住處生死殊 　以是因緣此處生　　善知時故為說法 　又知過去無邊劫　　眾生心心所不同 　無量種類各生心　　如來大智皆明瞭 　過去流注心不斷　　一一眾生佛悉知 　劫數量等恆河沙　　說彼無邊行無盡 　盡未來際所有劫　　不能說佛宿住因 　智慧無等無有邊　　猶如大海無涯際 　佛住利智勝通力　　念昔所修白淨因 　及彼眾生種善根　　過去或曾供養佛 　佛威神力令憶念　　如先所作白法因 　念已示教住三乘　　清淨解脫恆無退 　善逝過去因無量　　一切眾生難測量 　以此第八業為因　　無數眾生悉調伏 　　復次善男子。如來天眼清淨過於人眼。見諸眾生死此生彼。所謂下劣最勝善色惡色若好若醜。如是種種隨業受生。或有眾生具身惡行。或有眾生具口惡行。或有眾生具意惡行。或謗賢聖及邪見等業因緣故。捨此身已墮於地獄。復有眾生具身善行。或有眾生具口善行。或有眾生具意善行。不謗賢聖及正見等業因緣故。捨是身已生於天上。如來天眼皆悉知見。如是十方盡於法界。極虛空界無量無邊。超過數量所有世界。於其中間或有世界。劫火洞然空無所有。或有世界種種眾生死此生彼。或諸菩薩遊行諸剎。或諸如來趣於道樹。證大菩提轉正法輪。應盡晦跡示入涅槃。各各聲聞現得解脫或入涅槃。彼彼緣覺現種種通。能令遇者功德增長。如是種種佛皆明見如對目前。復見世界無有身相諸眾生等。非外五通天眼所見。亦非二乘及菩薩眼之所能見。唯有如來天眼明見。或有其地量如車輪。其無身相諸眾生等充滿其中。多於三千大千世界所有人天。佛皆明見。以淨天眼微細觀察一切世界所有眾生堪調伏者。令其一一各見佛身而現其前。彼彼眾生互不相知。是為如來第九正覺事業爾時。世尊欲重宣此義而說偈言。 　如來光明淨天眼　　威德照見劫無邊 　十方一切剎難思　　眾生受生各何相 　或有已現當生別　　有色無色種種殊 　或人天趣或三塗　　下中上品生非一 　垂歿將生種種異　　一切見者見無遺 　造罪惡趣所沈淪　　修福超處人天上 　或有修行菩薩行　　入出種植菩提根 　或坐道樹摧眾魔　　覺悟最勝菩提道 　轉妙法輪皆自在　　人天解脫量難思 　作佛事已示涅槃　　如來天眼皆明見 　或從師聞獲正念　　履踐寂滅得清涼 　或超有海不由師　　解脫安樂如來見 　或有無數聲聞眾　　或復修行緣覺乘 　彼眾生界無有邊　　佛淨天眼皆明見 　或有眾生無色相　　等車輪量有眾多 　過三千界內人天　　如是微細如來見 　佛見一一眾生界　　流轉五道無有邊 　一切智了無眾生　　以大慈悲故調伏 　或有利根應度者　　各見如來現在前 　為說勝法愜其心　　此佛第九天眼業 　　復次善男子。如來一切諸漏已盡無復煩惱。心善解脫慧善解脫。自覺現前具足圓滿。作師子吼發如是言。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。如來知此究盡煩惱。極無垢染清淨光明。一切習氣無不永滅。聲聞斷惑有盡有量習氣不除。緣覺盡惑亦有份量。遠離大悲闕無礙辯。唯有如來一剎那心平等相應。一切煩惱諸相煩惱根本煩惱習氣煩惱永盡無餘。大悲善攝辯才無畏皆悉圓滿。一切世間無能過者。何以故諸佛如來。永滅一切諸業習氣煩惱習氣威儀誤失諸習氣故。譬如虛空本性清淨一切煙塵無所依住。如來亦爾得於煩惱究盡之智。諸業煩惱一切習氣無所依住。而如來心以無住相。煩惱盡處智平等中微妙安住。為斷眾生一切煩惱有漏五蘊。而說妙法作如是言。哀哉眾生於無事中橫生煩惱。汝等應當如實思惟揀擇觀察。復為眾生種種善巧種種譬喻。說煩惱性本無所有。彼諸眾生如實觀已。不見少法而可執持。種種煩惱任運永滅入於涅槃。此是如來第十正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　十力世尊力圓滿　　成就廣大甚深門 　煩惱障盡智相應　　得勝菩提最寂靜 　聲聞滅惑得盡智　　有量習氣猶未除 　緣覺斷惑得菩提　　大悲辯才皆不具 　佛為世主人中勝　　惑習俱滅德皆圓 　盡煩惱際大悲增　　辯才無量皆成就 　佛住究盡煩惱智　　知眾生惑妄非真 　愍行邪道諸有情　　不履如來正法跡 　大悲猛利為物說　　無常苦空無我門 　汝等思惟本性空　　常得最勝妙寂靜 　不得眾生數取趣　　作者及與摩納婆 　為著邪見諸眾生　　大覺興悲說解脫 　於一切時無厭倦　　未曾一念捨眾生 　常住三昧無動搖　　為利眾生演妙法 　如是等相佛事業　　十力住於力地中 　轉無等等最勝輪　　能摧怨敵難傾動 　　守護國界主陀羅尼經卷第五 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第六 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　入如來不思議甚深事業品第五之二 　　復次善男子。如來安住四無所畏。能作種種諸佛事業。謂知自身即是無上正等正覺。一切世間若天若人。無有能作如理說言如來世尊非正覺者。以何因緣說諸如來是正等覺。謂諸如來於一切法。平等正覺無有高下。何等一切法。所謂凡夫法有學法無學法。緣覺法菩薩法諸佛法。如是諸法皆等正覺。復有世間法出世間法。善法不善法。有漏法無漏法。有為法無為法。如是諸法如來正覺。體平等故。雲何平等。謂空平等。見一切法本性空故。無相平等。相本性故。無願平等。三界性故。無生平等。生本性故。無行平等。行本性故。無出平等。出本性故。無阿賴耶平等。心本性故。如是真諦平等。三世性故。解脫平等。無明有愛本體性故。涅槃平等。生死輪轉本體性故。如是一切諸平等法如來正覺。以是因緣故說如來真是無上正等覺者。成於如是正等覺故。以大悲心出妙言詞。為諸眾生說種種法。示解脫道令出苦際。餘諸眾生實非大師。自言我是正等覺者。如來為此諸眾生故。自唱德號作如是言。唯我如來是正等覺。令非法器。皆成法器。是為如來第十一正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　自然覺悟者　　覺諸法平等 　是故號如來　　正覺平等見 　一切凡夫法　　與佛法平等 　有學及無學　　緣覺法亦然 　世及出世法　　此二亦平等 　善及不善法　　與涅槃平等 　空法無相法　　無願無生法 　無行等諸法　　平等而顯示 　佛大悲廣說　　覺悟諸眾生 　聞法得解脫　　是佛最勝業 　　復次善男子。如來自知諸漏煩惱已究竟盡。一切世間若天若人。無有能作如是說言如來諸漏煩惱未盡。雲何如來諸漏煩惱已究竟盡。所謂於欲煩惱心得解脫。一切欲行習氣煩惱證滅諦故。於有煩惱心得解脫。一切瞋行習氣煩惱證滅諦故。無明煩惱心得解脫。諸愚癡行習氣煩惱證滅諦故。於見煩惱心得解脫。諸煩惱行及與習氣證滅諦故。以是義故隨順俗諦。說於如來諸漏煩惱究竟永盡。聖者慧眼稱於真諦。觀察現證無有少法而可得者。所謂若能滅智若所滅惑若思若修。乃至現證俱不可得。何以故彼自性盡無不盡時。不從因緣待對說盡。如是盡者是真實盡。此真實盡不與餘法而作因緣。故此盡者即是無為。即此法中無生無滅亦無有住。此無生滅若佛出世若不出世法界常住。如法界常此智成就亦復如是。如此成就即非成就。若能如是如所教住得無煩惱。非斷煩惱得煩惱無。如來大悲隨順俗諦。為眾生說滅煩惱法。是為如來第十二正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈曰。 　佛無慾習氣　　故無慾煩惱 　瞋恚習氣盡　　有煩惱不生 　善逝離無明　　由滅癡根本 　諸惑習氣盡　　見惑則不生 　佛依俗諦門　　故說煩惱盡 　真中不可得　　無減亦無增 　盡智不對緣　　聖知本自盡 　由無三相故　　此盡即無為 　法界常不遷　　知此到彼岸 　知已如是說　　此業佛能窮 　　復次善男子。如來平等於諸障礙。無障礙法如實了知。一切世間若天若人。無有能作如理說言如說所說障礙之法非障礙者。此中雲何為障礙法。謂有一法能為障礙。即濁亂心。復有二法能為障礙。謂無慚無愧。復有三法能為障礙。謂身惡行口惡行意惡行。復有四法能為障礙。謂以貪故而行非法。或以瞋故而行非法。有以癡故而行非法。有以怖畏而行非法。復有五法能為障礙。謂殺生偷盜邪行妄語及飲諸酒。復有六法能為障礙。謂不尊敬佛不尊敬法。不尊敬僧不尊敬戒。不尊敬定不能尊敬諸善知識。復有七法能為障礙。謂慢過慢及慢過慢。我慢增上慢卑慢邪慢。復有八法能為障礙。謂邪見邪思惟邪語邪業。邪命邪精進邪念邪定。復有九法能為障礙。雲何為九。謂已惱害我現惱害我當惱害我。過去憎我善友現在憎我善友未來憎我善友。過去愛我怨家現在愛我怨家未來愛我怨家。於此九種憶念對境。增不善心名為障礙。復有十法能為障礙雲何為十所謂。殺生偷盜邪行。妄語兩舌惡口綺語。貪瞋邪見是名為十。如是乃至起不善念樂著因緣。安住一切煩惱結使。常與顛倒障礙相應。愛見煩惱堅執不捨。凡有所作身口意業。皆與名利諸欲相應。如是一切皆名障礙。如來悉知亦為眾生。如實說於無障礙法。令其障礙永斷不生。是為如來第十三正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛覺障礙法　　不能證解脫 　謂心不清淨　　無慚及無愧 　身語意業中　　無有無表戒 　貪慾瞋癡怖　　起惡行無邊 　殺盜及邪婬　　妄言飲諸酒 　六不敬七慢　　八邪道常行 　九惱十惡因　　佛說皆障礙 　修習不善念　　不得解脫門 　佛知顛倒源　　無中堅執著 　慈悲為說法　　令離障礙因 　　復次善男子。如來如實宣說能盡苦道。一切眾生依此修習皆得解脫。於此義中一切世間若天若人。無有能作如理說言如來所說非解脫道。雲何名為真解脫道。所謂一道是解脫道。於諸眾生起清淨心。復有二道是解脫道。謂奢摩他毘缽捨那。復有三道是解脫道。謂空無相無願法門。復有四道是解脫道。謂四念處雲何為四。謂身受心法。雲何身念處謂觀內身循身觀心得安住。觀外身循身觀心得安住。觀內外身循身觀。心得安住。是名身念處。雲何為受念處。謂觀內受外受內外受循受觀。心得安住。雲何為心念處。謂觀內心外心內外心循心觀。心得安住。雲何為法念處。謂觀內法外法內外法循法觀。心得安住。復有五道是解脫道。雲何為五。所謂信根進根念根定根慧根。復有六道是解脫道。雲何為六所謂念佛念法念僧。念戒念捨念天。復有七道是解脫道。雲何為七所謂念覺分。擇法覺分精進覺分喜覺分輕安覺分。定覺分捨覺分。復有八道是解脫道。雲何為八所謂正見正思惟正語正業。正命正精進正念正定。復有九道是解脫道。謂初禪二禪三禪四禪。空處識處無所有處非想非非想處滅受想定。復有十道是解脫道。謂不殺生不偷盜不邪行。不妄語不兩舌不惡口不綺語。不貪不瞋不邪見是名為十。如是所有一切諸善菩提分法。或戒蘊相應定蘊相應。慧蘊相應解脫蘊相應。解脫知見蘊相應。或聖諦相應皆解脫道。復有解脫道所謂真正中道。無少可得不增不減。不取不捨不攝不散。得真實道二念不生。以一切法本無二故。如來於此解脫道中真實知見。亦為眾生如是宣說。有修習者能盡苦源。此是如來第十四正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　修習清淨道　　增益無量樂 　能趣甘露徑　　佛智自然知 　所有眾善因　　是佛菩提分 　修者得解脫　　無能說為非 　正念滅塵勞　　能與善和合 　遠非不執著　　得安樂涅槃 　善巧觀因緣　　如空無有所 　如幻亦如夢　　能脫生死流 　依定起悲心　　脫諸有輪轉 　此是大仙業　　世間無等倫 　　復次善男子。如來身無誤失。一切凡夫若勝智者。求得如來少分過失無有是處。何以故如來身業。儀範端嚴行無顧眄。被僧伽梨著衣持缽。行住坐臥進止迴旋。入出村坊往來城邑。如是一切審諦安祥。足不履地而令於地。千輻輪相出現分明。復有蓮華香潔殊妙而承其足。凡諸蠢動觸如來跡。七日七夜安隱泰然。後生人天受勝妙樂。如來袈裟離身四寸而不墮落。旋嵐猛風不能飄動。身常光明凡所照觸。乃至下濟阿鼻地獄離苦清涼。由如是等故說如來身業無失。 　　復次善男子如來語業無有誤失。一切凡夫若愚若智。求得過失無有是處。何以故善男子。如來知時而發言故。時語真語實語義語。如說而行無有錯誤。言不再發一切眾生聞皆歡喜。以深字義莊嚴語言。一音說法異類等解。以是義故說於如來語無誤失。 　　復次善男子。如來意業無有誤失。一切凡夫若愚若智。求得過失無有是處。何以故如來常住三摩呬多。行諸佛行常無散亂。以無著智知一切法。是故如來意業無失。善男子如來自住無誤失法。亦為眾生說如是法。令得如來無誤失法。是為如來第十五正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　世尊內無煩惱非　　身口意業淨無瑕 　世尊內無煩惱非　　普能利益諸含識 　欲斷眾生諸過失　　為說最勝寂靜門 　令無誤失同世尊　　此第十五如來業 　　復次善男子。如來無有異相苦樂等聲。是故一切人天外道若魔若梵。無能說佛聲有過失。無何等聲。所謂如來無憂喜聲。何以故離愛恚故。一切眾生種種供養恭敬讚歎。不生歡喜心亦不高。一切眾生不修敬養。譭謗罵辱不生瞋恚心亦不下。如來無悔恨聲。何以故所作事業無少艱難已究竟故。如來無諍論聲。何以故往昔常樂住阿蘭若。離我我所無取無求。已脫煩惱諸結縛故。善男子如來自住無異相聲。亦為眾生說如是法。令離如是異相之聲。是為如來第十六正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　恭敬讚歎心不高　　輕慢毀呰心不下 　遠離愛恚非法故　　先世妙行無譏嫌 　佛阿蘭若昔修持　　我所取結皆無有 　住如是法如是說　　此最勝業唯如來 　　復次善男子。如來無忘失念故。無少法而不明記。於何無忘。謂諸靜慮解脫三昧三摩缽底。如是法中皆無忘失。又知眾生心行起動顧視往來。隨宜說法亦無忘失。法義詞辯無所畏中亦無忘失。如來自住無著智慧三世法中念無忘失。亦為眾生說如是法。令得於念無有忘失。是為如來第十七正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　最勝法王無忘失　　禪定法智等無遺 　眾生心行悉皆知　　隨宜為說無所畏 　三世諸乘一切法　　無著智慧並無忘 　隨無忘失說亦然　　最勝丈夫之事業 　　復次善男子。一切如來無不定心。謂行住坐臥飲食語默。如是時中常住甚深三摩呬多。入諸三昧到於彼岸。於諸禪定無有障礙。一切世間人天之類。無一能觀如來所住三摩呬多唯除。世尊威德所被。如來自住無不定心。亦為眾生說如是法令捨散亂。此是如來第十八正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　如來常住三摩地　　行住坐臥一切時 　飲食語默利眾生　　恆處三昧無搖動 　十方世界眾生類　　無能測佛三昧心 　亦為眾生說此門　　是佛難思之事業 　　復次善男子。一切如來無種種想。以離種種諸異想故心無高下。雲何如來無種種想。所謂於諸佛剎無種種想。佛剎體性同於虛空無有盡故。於諸眾生無種種想。眾生本性同無我故。於諸佛中無種種想。同平等智證真法界。一相無雜無破壞故。於佛法中無種種想。一切諸法性無染故。見持戒者不生愛念。見毀禁戒不生瞋恚。自他得利心不增高自他失利心不減少。於正見者亦不尊重。於邪見者亦不輕賤。何以故如來住於平等性故。如來自住諸法平等無種種想。亦為眾生說如是法令離諸想。此是如來第十九正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　善逝等無諸異想　　謂利眾生佛法中 　如是諸想永皆無　　大名稱者之所住 　持戒破戒及得失　　易調難調皆等心 　兩足尊為諸眾生　　說法令脫諸邪執 　　復次善男子。如來正覺無不擇捨。何以故如來修習諸善道捨。非不修習而有所捨。所謂修習身戒心慧如是而捨。如來捨者與智相應。非是無知是出世道。聖解脫捨非是世間。非聖解脫而有所捨。如是捨者不捨大悲能轉梵行。利益眾生自然成就。非是待對因緣和合而得成就。是如來捨無有高下。平等安住得不動搖。體無有二遠離二相。有量無量悉皆超越。待時而捨不過於時非心意識動念境界。非假安立非有分別。非是積聚非差別見。如是捨者是真勝義常恆不變。此是如來圓滿大捨。亦為眾生說如斯法。令得如是圓滿大捨。是為如來第二十正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　如來無有不擇捨　　修最勝道善因緣 　身戒心慧次第修　　人中最勝無愛恚 　非假分別無分別　　非積集捨共相應 　真實不變大捨中　　廣為眾生如是說 　　復次善男子。諸佛如來樂欲無減。謂善法欲雲何名為善法之欲。所謂如來大慈欲無減。大悲欲無減。說法欲無減。調伏眾生欲無減。成熟眾生欲無減。樂處寂靜欲無減。勸諸眾生發菩提心欲無減。令諸眾生紹三寶種欲無減。如來無有隨心惡欲。凡有善欲智為光導。自滿善欲。亦為眾生說如是法。令得如來最勝圓滿一切智欲。此是如來第二十一正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛善法欲已圓極　　慈悲常轉度眾生 　成熟勸發菩提心　　紹三寶種不斷絕 　不順貪慾瞋癡怖　　凡有所欲智為先 　最勝智者如是知　　哀愍眾生多懈怠 　無善法欲多惡欲　　教令善欲正勤修 　無等智業利眾生　　有情因此皆調伏 　　復次善男子。如來所有精進無減。如來於何精進無減。所謂調伏眾生審諦觀察精進無減。若有眾生專心聽法而為演說。不憚劬勞精進無減。若有眾生一劫聽法身心無倦。佛亦一劫或過一劫。不起於座不飲不食說法無斷。若復過於恆沙剎外。有一眾生堪任調伏。即往教化令修正行。而佛身心無有懈倦。安樂寂靜自行精進得聖解脫。亦為眾生讚歎精進。是為如來第二十二正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　精進出生人師子　　是故常讚於精進 　唸唸勇悍無減時　　有堪聞法恆宣說 　善逝精進無休息　　身口意業不疲勞 　自然堅猛離諸非　　亦勸眾生起精進 　　復次善男子。如來正覺於一切時遍一切處正念無減。雲何時處正念無減。善男子如來始從無間道。後得阿耨多羅三藐三菩提。即觀三世一切眾生。心行相續生滅流注。如是知已念念不忘。不求不退故常無減。如來普能觀察三聚正念無減。所謂深入眾生諸根心行。雖無動念尋伺分別。而為說法無有錯亂。是故如來念無減少。亦為眾生說如斯法令念無減。是為如來第二十三正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛念非思常不減　　知眾生界盡無餘 　自從覺悟大菩提　　三世遍知無再念 　善知眾生心行別　　諸根樂欲各不同 　住無功用業常恆　　亦為眾生說勝法 　　復次善男子。如來所有三昧無減。雲何如來三昧無減。如來三昧於一切法。平等無二無高無下。如一切法真實義諦。何以故謂三昧平等。即是諸法體性平等。此性平等即三昧平等。三昧平等即是如來。以是義故說佛三昧得於諸法平等之性。雲何諸法平等之性。謂染欲際平等即離欲際平等。瞋恚際平等即離瞋際平等。愚癡際平等即離愚癡際平等。有為際平等即無為際平等生死際平等即涅槃際平等。入此平等。是故說名如來所有三摩呬多三昧無減。何以無減。與此平等無增減故。又佛三昧不與眼合不與耳合。不與鼻舌身意和合。如來無有分別根故。如來三昧又亦不與地界和合。亦不合於水火風界。亦不合於三界三世。此不和合體性平等不增不減。是故說言如來三昧不增不減。亦為眾生說如斯法。皆令得此三昧無減。此是如來第二十四正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　如來三昧無增減　　常在等引利眾生 　體性平等無高低　　不與諸法而和合 　觀察地水火風界　　欲色無色界亦然 　恆說無減無合門　　是故如來定無減 　　復次善男子。如來智慧無減。雲何名為智慧無減。所謂現證一切諸法自體之智。普為一切差別眾生開示演說一切法智。善巧無礙微細甚深無盡智慧。分析一句入無數句百千億劫受持演說無窮盡智別別諮問各各斷疑於一切處皆無著智。能說三乘差別次第相續之智。能知眾生八萬四千心行差別亦以八萬四千法蘊隨機說智。調伏眾生不失時智。以是義故。說於如來智慧無邊無際無盡有無量門。比是如來智慧無減。亦為眾生如是宣說。令得如來無盡智慧。是為如來第二十五正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　一切教中智現前　　無礙自在到彼岸 　自然說法利含識　　隨根一句入無邊 　解眾生行難稱量　　為說八萬四千法 　智慧無邊不可減　　最勝十力業難思 　　復次善男子。如來世尊解脫無減。雲何如來解脫無減。謂聲聞解脫。隨順聲得。緣覺解脫。悟因緣生。如來解脫。遠離一切執著所起。不緣前際不入後際不著現在。於眼於色不著二相。耳聲鼻香舌味身觸意法亦爾。不著二相故名解脫。復有微細若執若著若意分別。遠離此三即得解脫。見心自性智慧光明。故此解脫即是智慧。是故說言一剎那心與智相應。即得阿耨多羅三藐三菩提。如來如是等正覺已。亦為眾生說如是法令得解脫。此是如來第二十六正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　聲聞隨順聲解脫　　辟支佛悟因緣生 　善逝解脫如虛空　　無垢無著最尊勝 　了知過去心流注　　本性解脫得無羈 　於無繫縛如實知　　故說解脫不可減 　　復次善男子。如來身業智為先導隨智慧行。所謂如來身業具足圓滿。或有眾生纔見佛身而調伏者。或聞語言而調伏者。或見默然而調伏者。或受飲食而調伏者。如是或四威儀。或睹相好或不見頂。或復顧視或放光明。舉足下足入出城邑聚落之時。眾生見者皆得調伏。故佛威儀無有少分。不能調伏一切眾生。是故說言如來身業智為先導隨智慧轉此是如來第二十七正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　若見最勝身威儀　　或出或入或相好 　或見烏瑟尼沙相　　皆置眾生調伏中 　最勝尊或放光明　　無量眾生悉安樂 　光所觸者皆調伏　　兩足尊業勝難量 　　復次善男子。如來所有一切語業智為先導隨順智行。雲何名為隨順智行。如來說法無有障礙。能具足說文義無缺。所發言聲入眾生心發生智慧。謂不高聲不下聲。正直聲不怯怖聲。不謇澀聲不粗獷聲無稠林聲。極柔軟聲有堪任聲。不□櫧□□□飲□□□□□q□□□□□□□G□□□榞□□□驒□q□□□□□□□□稿□□騁□□□稿□□度□□□q□□言□□□□□駛□□□奾騁□□威□□□粿□□□□□□□□□□□姆K□□□□□稿□□□□□□婀姪言□□□□□□□□□□□姡□□□□騁□□□葉馨□□□□姪言□□□□□□□餘□□q□□覆凌□□□□忡□□□□□秞□□□□妄□□□□□L@□□□□□□□□□□堅樁□詠樦□度□□□□駝□□□威c□□□□□□□□禢□駎□□□□禳□q□□褙蹐Z□□祜□祋威□橙婠禮□□□羈穠嫿威□□□□威□□硫□□□□□□□□□□□□□□□□□□威□姐樁□度□□□□□□□□□□□矩q□□濾□□□q□□□□□□□□□□□馨□□□稜□騁□□祏奜□度□騩\奭稿□□駛□□言□禳□□言□□□妙□□□□褙□言□□□駝□□□□□飽□駛觺□□□□□□□□□□覈□□□□葉餓□□□□牷慼慼慼慼慼q□□褙□稿□□禪襒□言□□□禂□□□馘熉□□□□禍言□□餽露糖言□□礸餞樁□□楈誇騁□□褸騄□□□□o□信樁□o□診□□□□姛霸騁□樀娮□q□□詠標□□□□饈橇度□觛□□□□□□祭□□橫唌慼慼慼慼撬s□□□□埤□□□椸□□唌慼慼慼黺E□稽馘蓼□□槬□□□□□□□□□□楰□□□□□飀□□□□□□ 　佛語無等淨無瑕　　一切功德皆圓滿 　一音普遍無邊剎　　各各得聞隨類音 　或有得聞聲聞聲　　或有得聞緣覺法 　或聞如來大威德　　便發無上菩提心 　文字句義悉皆圓　　次第安布俱無礙 　而心無有異分別　　能說難思妙法門 　如是人中最勝聲　　所出音聲如谷響 　無功無心而普應　　無聲之聲悅物心 　　守護國界主陀羅尼經卷第六 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第七 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　入如來不思議甚深事業品第五之三 　　爾時世尊。復告文殊師利童子菩薩摩訶薩言。善男子如來意業智為先導隨智慧轉。雲何意業隨智慧轉。善男子如來無有心意識過。何以故如來心意識俱不可知。但從佛智而顯現故。如來智慧而為主故。善男子如來智慧隨順一切眾生心轉。隨順趣入諸眾生意。隨順解了諸眾生識。出生諸法及諸三昧。是故如來心意識等無能知者。超過因地遠離緣生。非三有道。解脫諸慢諸魔事業。諂誑幻惑我我所執。愚癡無明黑闇翳障。妙修道品而無散亂。無所分別入平等性猶如虛空。有如是等無量事業。一一皆以智為先導。是為如來第二十九正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　兩足尊心不可量　　淨智因緣世中勝 　佛智等同於法界　　隨順普入眾生心 　禪定解脫悉皆圓　　心意分別無搖動 　超過魔境及魔業　　無垢無變如虛空 　　復次善男子。如來正覺見過去世無著無礙智慧隨轉。智雲何轉。所謂過去種種佛剎。顯現成壞無量無數如來悉知。彼諸剎中卉木叢林籐蘿藥草如來悉知。彼剎所有眾生之類。卵生胎生濕生化生。有色無色有想無想非有想非無想。如是一切如來悉知。彼諸剎中有情非情種種音聲如來悉知。彼剎所有如來出現說種種法。種種眾會比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切眾生。於三乘中各得調伏。種種壽量種種法住如來悉知。彼諸眾生出息入息。種種飲食種種資具。種種相貌種種根器。種種行解種種心性。死此生彼剎那流注。生滅相續如來悉知。如是一切現量所得非比量知。雲何現量。謂不動念如實而知。非流注心入於過去。如是如時智慧具足。隨眾生心種種說法。是名如來第三十正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛智無量無所著　　知過去剎佛眾生 　說法大會名相殊　　心行根欲多差別 　各依三乘得調伏　　究竟同歸解脫源 　及知生滅流注心　　一切見者真實覺 　　復次善男子。如來智慧見未來世。無著無礙如見現在。此雲何見。謂所有未來種種眾生種種諸法種種剎土。當生當滅曾住當住如是一切如來悉知。所有剎劫當燒當盡當成當住。剎中當成所有諸地。樹木叢林百卉藥草。粗色細色日月星宿。乃至微塵皆如實知。一一剎中諸佛當現。當有聲聞當成緣覺。當成菩薩當有資具。出息入息往來進止。取捨威儀如來悉知。種種剎中如是眾生。當得解脫於三乘中。解脫差別如來悉知。又彼剎中一切眾生。所有諸蘊諸入諸界。心心所法當生當滅如來悉知。雖於一切皆如實知。而如來心亦不流注入於未來。為令眾生悟未來性說如是法。是為如來第三十一正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛未來世無垢眼　　遍見所有已當成 　一切諸佛及剎中　　無有纖毫知不盡 　彼彼事中無錯亂　　復細觀見未來因 　隨眾生心說法門　　此兩足尊超勝業 　　復次善男子。如來知見現在無著無障礙轉。此雲何轉。謂於十方現前所有一切佛剎。以三種因微細知見。謂知其相若生若滅。知何等法。謂一切諸佛一切菩薩一切聲聞一切緣覺。一切細色一切粗色如來悉知。一切地界微細分析。各以若干微塵所成。一切水界以毛滴之知其數量。一切火界焰之起滅悉知其數。一切風界色相飄擊。若干微塵十方虛空。以一毛端周遍度量知其邊際。如是等境盡知其相。亦知其生亦知其滅。亦以三種知眾生界。知地獄界生地獄因出地獄因。知畜生界生畜生因捨畜生因知焰摩界焰摩生因焰摩滅因。知於人界生人趣因失人趣因。知諸天界生天之因天退沒因。如是一切如來現前皆悉了知。知諸眾生心之流注。有煩惱心無煩惱心。若干眾生諸根調伏。若干眾生諸根不調如來悉知。如來如是於現前境。無二智轉不二現行。亦為眾生如是宣說。是為如來第三十二正覺事業。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　如來境界無邊際　　不可思議不可稱 　無有等等如虛空　　一切眾生豈能測 　十方所有眾生類　　現前境界事業殊 　如來一切悉能知　　最勝自然之智業 　　善男子此三十二如來甚深事業。諸佛皆悉具足圓滿。為欲調伏一切眾生。令其悟入略說少分而實如來所有事業。無量無邊非可宣說。善男子如來復有真實事業。無有份量不可思議。一切世間所不能測。一切文字所不能宣。一切心識不能解了。一切智慧不能趣入。周遍一切安立剎土。隨順一切佛平等智。超過一切世間事業。種種施為而無所作。體性平等猶如虛空。法界現前無有分別。何以故善男子。諸佛世尊顯示法界無二性故。種種諸法種種眾生。種種剎土種種心識。種種解脫種種涅槃。如是諸法若體若相畢竟空故。善男子如來如是自覺法界一味無相離因緣法。欲令眾生平等悟入猶如虛空無礙法故。為諸眾生轉不退轉無上法輪。善男子譬如巧匠善能磨瑩摩尼妙寶。善知寶性採之山石。以乞叉羅藥用水塗磨。以羖羊毛緂以瑩拭。瑩拭不已又以別藥名利醋味。和水潤之軟木揩拭。功猶未已復用摩訶薜捨遮藥。以微細物而瑩拭之。尚未有光便入熾火焚燒七日。餘石礦穢一切消除。知非假寶名為無價摩訶琉璃摩尼妙寶。善男子諸佛如來亦復如是。知諸眾生愛樂生死不淨垢穢。為說無常苦空無我不淨之法令生厭離。入於聖法調伏身心。如是如來精進未息。次為說空無相無願。故令其知見覺悟佛眼。如來精進亦復未已。次復為轉不退法輪。如來精進亦未休息最後為說三輪清淨如來境界。令諸眾生明瞭因緣見法本性。乃至普入一切如來平等法體。善男子是故汝等。應如是解不可思議如來事業。若諸菩薩安住於此不可思議如來事業。雖於諸法心得平等。而隨順知一切諸法離諸過失。雖能隨順三世平等。而不斷絕三寶種性。雖知身性猶如虛空本無搖動。而於十方一切佛剎普現其身。雖知諸法體不可說。而以語言出隨類音說一切法。雖隨眾生心行不同說諸因緣。而離眾生及諸法相。善男子諸佛如來。為欲清淨菩薩心故出興於世。而實如來無有變異。常住於此難思事業。不捨精進授菩薩記說法不斷。 　　爾時世尊說此如來難思事業深法門已。十方無量阿僧企耶出過算數。諸佛剎土地六震動。放大光明雨眾天花。此大會中諸大威德無量菩薩欲色諸天。南閻浮提十六大國及諸小王。龍神夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。及比丘比丘尼優婆塞優婆夷。聞此法門心淨歡喜踴躍無量。以諸供具供養於佛。所謂種種妙花種種名香塗香末香。衣服瓔珞幢幡鬘蓋以為供養。或以種種微妙音聲。歌詠讚歎恭敬供養。或以頂上髻中明珠額上明珠耳璫頸珠而用供養。或以摩尼妙寶瓔珞真珠瓔珞月形瓔珞。嚴諸身份種種瓔珞。寶鎖寶印寶釧寶鐶寶鏡寶帶寶篋寶冠。眾妙衣服種種嚴具諸妙鈴鐸。俱散道場恭敬供養。或以種種妙寶供養。所謂吠琉璃寶閻浮洲寶。阿濕摩櫱磨寶室利櫱摩寶。因陀羅尼羅寶紅頗胝迦寶如火色寶火焰光寶無邊色寶。如是等寶奉獻於佛以為供養。復有眾生以金銀等種種寶末而為供養。或以沈香多伽樓香隨時之香。妙栴檀香龍花鬚香赤真珠香。以如是等種種香末而以奉散。或復有散種種天花以為供養。所謂波利耶怛羅迦花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。盧遮迦花摩訶盧遮迦花。薩他(上)羅花摩訶薩他(上)羅花斫羯羅花無垢斫羯羅花。百葉花千葉花百千葉花。普光花普香花光焰花最勝花。無邊色花大普遍花愛樂見花而以供養或有眾生散陸生花。所謂縛哩色枳花蘇曼那花。拘蘇摩花阿提目多迦花。瞻博迦花阿輸迦花。馱努色迦哩迦花波吒羅花。目真鄰陀花摩訶目真鄰陀花。或有眾生以水生花奉散供養。所謂優缽羅花波頭摩花。拘物頭花芬陀利花。散如是等種種妙花供養於佛。一切諸天於虛空中奏諸天樂。清雅寥亮微妙音聲以為供養。所謂簫笛箜篌琵琶螺貝種種天鼓美妙聲鼓。種種歌舞恭敬稱歎供養於佛。復雨種種天諸妙花。種種末香種種妙寶種種瓔珞種種衣服。如是微妙諸天供具供養於佛。 　　爾時十方所有世界諸大菩薩摩訶薩眾俱來集會。及此眾中諸菩薩等。為供養佛皆昇虛空。各各變身作天形像。纔變身已菩薩力故以眾寶網遍覆大會。其網周匝遶菩提樹。於其四面各四由旬皆厚八步。種種真珠瓔珞周垂。懸眾網鐸寶鈴和鳴。眾寶蓮華以為校飾。其珠瓔珞一一珠中。皆有無量無數菩薩俱時出現。現已恭敬遶佛七匝。遶佛畢已為諸菩薩。一一各化眾寶蓮華師子之座。 　　爾時十方無量佛剎一一如來。皆以自在威神力故。各各令如意寶樹寶網。及諸希有殊特供具。平等普至娑婆世界菩提樹下。羅列寶樹周匝圍遶。分佈供具莊嚴道場為欲供養釋迦如來及此經故。作此莊嚴供養之時。此會無量無數眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量菩薩得無生法忍。 　　爾時世尊普觀一切菩薩大眾作如是言。諸佛子等誰能發起廣大誓願。以大威德能留於此不可思議種種妙寶莊嚴道場瓔珞網覆菩薩住處及十方來諸如意樹花果間列。發焰含輝常無變易。待彌勒佛下生之時。年方十六坐於道場正覺始圓。說此守護國界主經。開示演說此陀羅尼。當爾之時以申供養。乃至賢劫千佛出現。亦復如是以為供養。說是語時於此會中。有一菩薩名神通自在王。於蓮花座整身威儀。右膝著於蓮花之臺。恭敬合掌而白佛言。世尊我能如是。如佛教敕留此道場。供養慈氏乃至賢劫一切如來應正等覺。 　　爾時會中有神通魔。名妙建立住四大洲。聞此語已即白神通自在王菩薩言聖者以何等器。安置於此眾寶瓔珞莊嚴道場。經爾所時令不損壞。時神通自在王菩薩。語彼魔言仁者當知。一切器物速疾破壞多諸障礙。虛空為器不可損壞無有障礙。一切器中此為最勝。汝勿瞬目諦觀我身。自當見我廣大之器。魔如其教諦觀菩薩。見菩薩身臍輪之中有一世界名水光王。謂此世界大水瀰漫。猶如大海故立其名。於此界中有一如來。名吉祥寶蓮花如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。唯有清淨大菩薩眾。於其水中瀰漫生於眾寶蓮花。吉祥如來坐寶花王。諸菩薩眾俱坐寶花恭敬圍遶。時彼如來於大眾中。說深妙法示教利喜。時神通魔見是事已即起合掌恭敬禮拜神通自在王菩薩。爾時菩薩而告之言。仁者見於菩薩如是廣大器不。魔言已見。奇哉大士能辦是事。如是大器百千俱胝那由他劫亦不可壞。故此大寶莊嚴道場。任持無缺無垢清淨。無有變異於何不可。時神通魔說此語已。頂禮佛足而白佛言。世尊我自思惟於過去世。未曾見此神通自在王菩薩神通之事。未曾聞此法門之時。於聲聞乘懃行精進。欲出三界自求涅槃。我於今日見聞是已。便於阿耨多羅三藐三菩提。發起決定極深重心。世尊設令我於恆河沙劫。處大地獄受種種苦。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。我甘此苦終不捨於菩提之心。 　　爾時世尊稱讚魔言。善哉善哉汝大丈夫。能於阿耨多羅三藐三菩提。被大甲冑。不久亦如神通自在王菩薩。具足圓滿一切功德。 　　守護國界主陀羅尼經菩薩瓔珞莊嚴品第六之一 　　爾時十方種種佛剎諸來菩薩。及此大會天龍夜叉乾。闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。及比丘比丘尼優婆塞優婆夷。心生渴仰欲聞妙法。爾時世尊知此眾會心之所念。樂聞深法堪持法藏歡喜怡暢。復欲重為開示顯說守護國界主陀羅尼經。放大人相無見頂光。此光名為不捨精進。光遍繞此菩薩大會經七匝已。復繞文殊師利童子百千萬匝。作是事已入文殊頂。其光入已令文殊身。及其所處師子之座。威德光明過於大眾百千萬倍。猶如滿月映奪眾星。爾時文殊師利童子。蒙佛威神即從座起。偏袒右肩□跪合掌。讚佛功德而說偈言。 　佛放身智大光明　　普眼見盡無餘義 　本性自然諸善巧　　不思議德悉皆圓 　丈夫牛王放大光　　普照遍淨於三業 　遶我經於百千匝　　繞已從頂入身心 　我昔智慧及辯才　　總持光照皆微劣 　人天主光纔觸我　　超過千倍勝於前 　清涼我身淨我心　　踴躍歡喜皆平等 　佛智妙辯無邊際　　悉皆流入我身中 　如來威德量難知　　少力不能持念此 　承佛智力今諮問　　為欲利樂諸眾生 　為入菩薩諸行門　　復令諸佛出興世 　神通放光灌頂智　　願成此德問如來 　此眾集會廣無邊　　最上乘中已修入 　餘未得者傾心念　　為利樂彼問如來 　願無等智順時機　　開妙法藏利含識 　魔王眷屬當摧殄　　於如來教善修行 　大雄智慧無有邊　　善巧無窮無際限 　而我智慧不能了　　是故諮問於如來 　世尊智慧如實知　　於無量劫長時轉 　曠劫懃修今自在　　願開佛智示眾生 　　爾時文殊師利菩薩。說此偈已白佛言世尊。如來境界不可思議。非是菩薩稱量境界。而佛智慧說法無倦。大悲憐愍不捨眾生故我承佛力敢欲諮問。世尊雲何名為菩薩瓔珞。雲何菩薩瓔珞莊嚴。雲何菩薩得殊勝行。雲何菩薩得不思議妙法光明。遠離愚闇及諸疑惑。雲何菩薩得於如來。大法明門悉能清淨。善哉世尊唯願為我。決定宣說諸菩薩眾出生法門。若諸菩薩得聞此已。能破眾魔煩惱怨敵。入一切法永無疑惑。現前了知如來境界。漸次深入諸菩薩境。復能漸入一切智境。知眾生心淨眾生行。遊諸佛剎摧伏魔軍。速能攝受一切佛教。於一切法自在而轉。 　　爾時世尊告文殊師利菩薩言。善哉善哉善男子。汝能發起大勇猛心作師子吼。問於如來如是妙義。汝已能於一切如來無量境界。明瞭通達能問斯義。善男子諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。如是境界及餘無量諸功德法。皆令汝等速得圓滿。於一切法自在而轉。文殊師利唯然受教。佛告文殊師利言。善男子一切菩薩。皆悉具有四種瓔珞。雲何為四。所謂戒為瓔珞定為瓔珞。慧為瓔珞陀羅尼門以為瓔珞。是名為四。善男子雲何名為戒為瓔珞。善男子菩薩有一淨戒瓔珞。謂於眾生起無瞋恚無障礙心。令諸眾生見皆歡喜無有厭足。 　　復次善男子菩薩有二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門開人天路。 　　復次善男子菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口意皆悉清淨。 　　復次善男子菩薩有四淨戒瓔珞。謂所欲皆遂所願皆成。所樂皆得始終究竟。 　　復次善男子菩薩有五淨戒瓔珞。謂具足三昧具足智慧具足解脫。具足解脫知見具足大般涅槃。 　　復次善男子菩薩有六淨戒瓔珞。謂不破戒終無悔故。不穿漏戒。無餘過故。不雜戒無和合故。清淨戒長白法故。自在戒隨意所往體具足故。自在轉戒於一切時智自在故。 　　復次善男子菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨忍得清淨。勤得清淨定得清淨。慧得清淨方便得清淨不放逸得清淨。 　　復次善男子菩薩有八淨戒瓔珞各別圓滿。所謂十地圓滿不悔圓滿。不懈怠圓滿不嫌恨圓滿。供養佛圓滿離八難圓滿。修佈施圓滿得善友圓滿。 　　復次善男子菩薩有九淨戒瓔珞。雲何為九。所謂得無所畏得無驚怖。得決定心得近寂靜。得調伏心得無貪心得勇悍心得知一切眾生心念得寂靜地。是名為九。 　　復次善男子菩薩。有十淨戒瓔珞雲何為。十所謂身瓔珞。圓滿相好為莊嚴故。語瓔珞。如說修行為莊嚴故。意瓔珞。以無煩惱為莊嚴故。剎土瓔珞。以圓滿願為莊嚴故。利他瓔珞。能清淨心為莊嚴故。生處瓔珞。不造諸惡為莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨學佛行為莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆悉幻化為莊嚴故。菩提場瓔珞。一切善根皆悉迴向為莊嚴故。力無所畏佛不共法以為瓔珞。不捨淨戒根本體性為莊嚴故是名為十。 　　善男子雲何菩薩修諸三昧瓔珞莊嚴。善男子菩薩有於一種三昧瓔珞莊嚴。雲何為一。謂於一切眾生界中發起慈心。善男子菩薩復有二種三昧瓔珞莊嚴。謂質直心及柔軟心。菩薩復有三種三昧瓔珞莊嚴。所謂非幻非諂非假。菩薩復有四種三昧瓔珞莊嚴。謂不隨順欲不隨順瞋。不順於癡不順於怖。菩薩復有五種三昧瓔珞莊嚴。所謂斷於五種障礙。一者愛慾二者瞋害三者昏沈四者掉悔五者疑心。斷此五蓋以為莊嚴。菩薩復有六種三昧瓔珞莊嚴。謂念佛念法念僧。念戒念捨念天。菩薩復有七種三昧瓔珞莊嚴謂不忘失菩提之心。隨順修學七菩提分。謂念覺分擇法覺分。精進覺分喜覺分。輕安覺分捨覺分定覺分。菩薩復有八種三昧瓔珞莊嚴。謂八聖道。正見正思惟正語正業。正命正精進正念正定。菩薩復有九種三昧瓔珞莊嚴。雲何為九。善男子此菩薩心無有忘失。大悲威力不捨眾生。修習建立九次第定。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入於初禪得圓滿住。除滅尋伺內淨一心。無尋無伺定生喜樂。入第二禪得圓滿住。離喜住捨有念正知身受樂諸聖所說能捨有念受樂。入第三禪得圓滿住。斷樂先除苦憂喜已滅。不苦不樂捨念清淨。入第四禪得圓滿住。超一切色想滅有對想。不念種種想入無邊虛空。於空無邊處得圓滿住。超過一切空無邊處。入無邊識。於無邊識處得圓滿住。超一切識無邊處。入無少所有。於無所有處得圓滿住。超過一切無所有處。入非想非非想處。於非想非非想處得圓滿住。超過一切非想非非想處。入滅受想定。於滅受想定得圓滿住。如是善巧方便力故真際現前。由先滅力於此安住。然後利樂一切眾生。隨諸法門令得成熟。是名菩薩九種三昧瓔珞莊嚴。善男子菩薩復有十種三昧瓔珞莊嚴。何等為十。所謂法性無亂故。妙定圓滿故。不捨精進故。常樂寂靜故。不斷善根故。心不散亂故。身得安樂故。觀察諸法故。得心自在故。得聖種性故。善男子此是菩薩十種三昧瓔珞莊嚴。 　　善男子雲何名為菩薩智慧瓔珞莊嚴。善男子菩薩摩訶薩有一智慧瓔珞莊嚴。雲何為一。所謂一切法中斷除疑惑。復次善男子菩薩復有二種智慧瓔珞莊嚴。謂遠離惡作現起煩惱。菩薩復有三種智慧瓔珞莊嚴。謂斷除愚癡破無明藏除去黑暗。菩薩復有四種智慧瓔珞莊嚴。謂知苦智慧斷集智慧。證滅智慧修道智慧。菩薩復有五種智慧瓔珞莊嚴。謂戒蘊清淨。戒體如空不可得故。定蘊清淨。發勝智慧起動念故。解脫蘊清淨。一切諸法體無二故。解脫知見蘊清淨。了知三世體平等故。法蘊清淨。諸法體性無染著故。菩薩復有六種智慧瓔珞莊嚴。謂佈施波羅蜜多三輪清淨。謂我輪清淨。知我如幻體平等故。眾生輪清淨。了所化生皆如夢故。菩提心輪清淨。不求世間異熟果故。淨戒波羅蜜多三輪清淨。謂身輪清淨。猶如鏡像體平等故。語輪清淨。猶如谷響體平等故。意輪清淨。了心如幻體平等故。安忍波羅蜜多三輪清淨。謂離瞋清淨。忍受粗惡加毀辱故。離愛清淨。斷於稱讚敬養等故。斷支節清淨。觀察法身體無二故。精進波羅蜜多三輪清淨。謂無功用清淨。觀察生死猶如夢故。堅固清淨。心如金剛不可壞故。取捨清淨。超過諸相無取捨故。靜慮波羅蜜多三輪清淨。謂本性清淨無轉智故。妙觀清淨。無執著故。因緣清淨。生神通故。方便波羅蜜多三輪清淨。謂財攝清淨。成熟一切眾生界故。總持清淨。受持一切妙法門故。大願清淨。莊嚴種種淨佛剎故。菩薩復有七種智慧瓔珞莊嚴。所謂無念智慧。住於離念四念住故。無生滅智住正斷故。身心寂靜住神足故。具知根智住諸根故。摧破四魔住諸力故。知法本性住七覺故。知去來智住八聖故。菩薩復有八種智慧瓔珞莊嚴。謂知妙正智入寂靜故。知深觀智無翳障故。知諸蘊智悟法蘊故。知諸界智空平等故。知諸處智了空聚故。知因緣智住無我故。知真諦智心無亂故。知厭離智如實觀察真實法故。菩薩復有九種智慧瓔珞莊嚴。雲何為九。謂知過去智前際清淨故。知未來智後際清淨故。知現在智中際清淨故。知正定智因無滅故。知不定智緣和合故。知邪定智邪業成故。佛平等智法身德故。法平等智法無染故。僧平等智無為德故。是名為九。菩薩復有十種智慧瓔珞莊嚴。何等為十。所謂知如幻智積集相故。知如夢智分別相故。知如焰智輪轉相故。知如像智不往來故。知如影智因緣合故。知如響智緣起相故。知法界智不可壞故。知真如智無住相故。知真際智湛然淨故。知有為智無為性故。是名為十。善男子是名菩薩十種智慧瓔珞莊嚴。善男子雲何名為一切菩薩陀羅尼門瓔珞莊嚴。善男子菩薩有一陀羅尼門瓔珞莊嚴。雲何為一。所謂正念不忘。 　　復次善男子菩薩有二陀羅尼門瓔珞莊嚴。謂文持義持。菩薩有三陀羅尼門瓔珞莊嚴。謂於義善巧。於文善巧分析善巧。菩薩有四陀羅尼門瓔珞莊嚴。謂不著語不謇澀語。分明辯語無雜亂語。菩薩有五陀羅尼門瓔珞莊嚴。謂知所聞義隨順行故。知諸文身隨順行故。知了義經隨順行故。知於一切補特伽羅音聲法智隨順行故。知諸世間出世間法隨順行故。菩薩有六陀羅尼門瓔珞莊嚴。所謂如所說理而修行故。證真起說隨宜演故。所言誠諦無諂誑故。言常威德不捨大悲說正法故。善知根器巧能演說無增減故。得世間智知時而說不非時故。菩薩有七陀羅尼門瓔珞莊嚴。所謂迅疾辯捷利辯。如意辯無著辯。威德辯無錯謬辯。一切世間最上妙辯。菩薩有八陀羅尼門瓔珞莊嚴。所謂善知天語龍語。夜叉語乾闥婆語。阿修羅語迦樓羅語。緊那羅語摩□羅加人非人等。乃至一切眾生語言。菩薩有九陀羅尼門瓔珞莊嚴。何等為九。所謂處眾無畏。摧諸異學。說法無畏。善答問難知廣大說。知隨意說。行正直行顯金剛力。示現劫燒破著常想。說諸乘法成就眾生。是名為九。菩薩有十陀羅尼門瓔珞莊嚴。雲何為十。所謂善能除斷一切疑難。善知一切廣大法門。善得無師自然智慧。善說無盡字句法門。善說一切圓滿深義。善能開示無邊佛法。善說無邊煩惱過患。善說無量深解脫門。善能深入眾生根性。善入如來無著無礙辯才智慧。是名為十。善男子是名菩薩陀羅尼門瓔珞莊嚴。 　　守護國界主陀羅尼經卷第七 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第八 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　菩薩瓔珞莊嚴品第六之二 　　爾時世尊欲重宣此四瓔珞義。而說偈言。 　大智慧者四瓔珞　　莊嚴最上第一乘 　淨戒三昧智慧門　　勝妙真言決定說 　無瞋眾生皆愛樂　　關閉一切惡趣門 　能令智者處人天　　此圓滿戒為瓔珞 　身口意業皆清淨　　所有願欲悉皆圓 　正精進行堅固求　　此戒瓔珞莊嚴體 　成就定慧及解脫　　解脫知見亦復然 　及證無上大涅槃　　此戒瓔珞莊嚴體 　不破屍羅清淨戒　　淳淨無雜及清涼 　得身自在法亦然　　此戒瓔珞莊嚴體 　若得具於清淨施　　安忍精進淨亦然 　諸禪智慧方便門　　及不放逸智清淨 　不動堅固妙安立　　甚深教證無退心 　遠離懶墮知足修　　此戒清淨莊嚴體 　聖者讚戒勤精進　　彼人憂惱永不生 　所作眾善無悔心　　此即淨戒莊嚴體 　處眾無畏無驚怖　　得極決定寂靜心 　三有牢獄不能羈　　得大名稱堪任力 　既自調伏知他意　　此即淨戒所莊嚴 　以諸相好莊嚴身　　即是淨戒莊嚴體 　如說而行能淨語　　即具足智語莊嚴 　得無煩惱莊嚴心　　即是淨戒之瓔珞 　最勝大願嚴佛剎　　成就眾生第一乘 　不造一切惡業因　　令所生處皆嚴飾 　學佛能嚴菩薩行　　善根迴向嚴道場 　力無畏法盡莊嚴　　亦復莊嚴變化智 　慈定瓔珞能遍覆　　柔和質直智皆圓 　已絕幻偽諂誑心　　愛恚癡怖無隨轉 　斷除五蓋為瓔珞　　勤修六念所莊嚴 　七覺八道三摩提　　九次第定常修習 　稱性懃修於止觀　　樂住寂靜諦思惟 　正念不斷諸善根　　得聖種性心自在 　智於諸法無疑惑　　現行惡作永不生 　無明癡闇悉皆除　　於諦智中光普照 　苦集滅道智清淨　　不可得故淨屍羅 　超過念慧清淨禪　　二相兼忘淨解脫 　智見不著於三世　　法蘊清淨無染成 　亦無能念清淨心　　智慧莊嚴皆具足 　由依智慧為瓔珞　　能淨施戒等三輪 　以無住相施眾生　　便得佈施三輪淨 　眾生菩提及自己　　知如夢幻無所求 　以智慧故戒莊嚴　　便能得戒三輪淨 　身語及心如鏡像　　如響如幻淨無瑕 　以智慧故忍莊嚴　　彼忍三輪盡清淨 　智達無高亦無下　　常觀淨妙真法身 　以智慧故懃莊嚴　　精進三輪亦清淨 　其心任運能堅固　　無取無捨相皆空 　以智慧故定莊嚴　　禪定便得三輪淨 　本性深觀因緣淨　　無動無著起神通 　以智慧故方便嚴　　彼得三輪盡清淨 　善攝真言願精進　　化生妙法剎莊嚴 　常住念處無念心　　正斷之中心不二 　欲勤心觀神通足　　知諸眾生根性殊 　安住諸力摧眾魔　　正念覺知諸法性 　無去無來道亦爾　　此名智慧瓔珞嚴 　深入寂靜奢摩他　　毘缽捨那無不照 　了知法蘊成蘊智　　知界平等如虛空 　諸處空聚亦善知　　法本無我因緣起 　知四真諦無散亂　　觀法真實厭世間 　三際智淨無著心　　為安眾生了三聚 　知三寶體同一相　　皆智瓔珞所莊嚴 　智積聚相如幻成　　分別根本皆如夢 　輪轉無實如陽焰　　無往無來鏡像身 　因緣和合如影生　　但從緣起猶如響 　法界真常性無壞　　真諦無住始能知 　真際湛然不動搖　　有為無為無二體 　此深廣智為瓔珞　　莊嚴菩薩證菩提 　得無忘念總持門　　所聞語義持無失 　一切字義微細了　　善巧分析智常通 　執著謇訥語皆亡　　詞理分明無錯亂 　隨所聞法常求義　　於文具足智超勝 　依了義經之所行　　知法體中無我相 　善知世法出世法　　皆是總持之所嚴 　隨真諦轉如說行　　知時說法人敬受 　說此法者無空過　　順時無缺無悔心 　獲得速疾妙辯才　　捷利如意無所著 　具德無錯妙分析　　如鬘巧飾妙莊嚴 　善知天龍諸語言　　夜叉乾闥阿蘇洛 　迦樓緊那摩□等　　一切眾生諸語言 　處眾無畏如牛王　　摧諸外道如香象 　說法無畏如師子　　問難皆荅若泉流 　說廣大法摧慢山　　隨心樂說皆如意 　兇惡為現金剛像　　劫火焚燒五欲心 　隨機所樂說三乘　　是義非義皆明斷 　顯示覺悟廣大法　　自然智現不從師 　說無盡字智無餘　　解微細義皆圓滿 　說諸佛法無邊際　　如煩惱過亦無邊 　解脫功德難稱量　　知眾生根無不盡 　得佛所說四無畏　　祕密瓔珞作莊嚴 　彼諸瓔珞莊嚴身　　已說未說諸功德 　設復精勤經劫演　　所有功德不能窮 　　爾時文殊師利菩薩。聞是法已即從座起。合掌恭敬頂禮佛足。而白佛言希有世尊。佛出世間說勝妙法。多所利樂一切眾生。皆稱根性令其歡喜。於未來世能生菩薩一切善根。能令一切初發心者生清淨心。趣向菩提行一乘道。得不退轉受佛灌頂。即於此生得菩提分。一生當證無上菩提。顯此菩薩因果不滅。正定眾生為說其因。邪定眾生示現大悲久令趣入。不定眾生各隨其心差別安處。樂三乘者各隨其根令願滿足。乃至天人阿脩羅等。一切世間悉令莊嚴。所以者何若佛出世。則如是等種種希有。奇特之法皆悉出現。大菩薩眾寶座寶帳。種種寶樹微妙莊嚴。大會道場悉皆出現。一切聲聞及辟支佛。於百千劫不能思量況能顯示。世尊如我惟忖。無智眾生甚為可愍。佛說如是甚深大乘。顯示如是奇特道場。不能發起大菩提心。而反希求二乘涅槃人天安樂故為可愍。何以故菩薩初發菩提之心。所有功德無量無邊。一切二乘不能及故。世尊譬如有人。棄捨無價吠琉璃寶。乃取假偽琉璃之珠。一切眾生亦復如是。棄捨大乘乃求聲聞緣覺菩提人天安樂。世尊若善男子善女人等。聞此法門或已發起大菩提心或當發起。不久皆得無上菩提。及前所說殊勝功德具足圓滿。說此瓔珞法門之時。於此會中三十俱胝那由他百千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　守護國界主陀羅尼經大光普照莊嚴品第七 　　爾時世尊普觀菩薩人天大眾。知其於法深生渴仰心未滿足。告文殊師利菩薩言。善男子菩薩摩訶薩。有於八種大光普照莊嚴法門。彼光照故心開明了遠離愚闇。以大丈夫菩薩莊嚴而嚴其身修菩薩行及安眾生。於此行中何等為八。所謂念光普照意光普照。解光普照法光普照智光普照。諦光普照。神通光普照修行光普照。是為八種光照莊嚴。善男子雲何名為念光普照。善男子菩薩有八念光普照莊嚴。雲何為八。所謂一者憶念普善常不忘失。二者已修善根當令增長。三者隨所聞法憶持不忘。四者於甚深義微細解了。五者其心不隨六塵境轉。六者恆以正念守護根門。七者為斷一切不善法故。為令善法得圓滿故常念諸佛。八者為欲守護諸佛法城。念為先導得大光明。善男子是名菩薩八種念光普照莊嚴。善男子菩薩有八意光普照莊嚴。雲何為八。所謂依於義意不依語意。依於智意不依識意。依於法意不依煩惱意。依於理意不依非理意。依菩提心意不依二乘意。依廣大意不依狹劣意。依於佛意不依眾魔意。依大悲意不依損害眾生之意。是名菩薩八種意光普照莊嚴。善男子菩薩有八解光普照莊嚴。能知諸法何等為八。所謂知一切法知眾生行。知眾生心知四無礙。知法體性本有光明。知於廣大莊嚴之法。知於了義不了義法。知一切佛深廣妙法。是名菩薩八種解光普照莊嚴。 　　善男子菩薩有八法光普照莊嚴。雲何為八。所謂世間法光照莊嚴。說諸眾生所造業故。出世間法光照莊嚴。為求解脫諸眾生等說般若故。無過染法光照莊嚴。修習妙智及聖道故。無煩惱法光照莊嚴。不起欲有無明見故。為無為法光照莊嚴。無作解脫常現前故。聖煩惱法光照莊嚴。觀察煩惱客塵相故。無煩惱法光照莊嚴。知心本性淨光明故。大涅槃法光照莊嚴。知一切法本寂滅故。是為菩薩八種法光普照莊嚴。 　　善男子菩薩有八智光普照莊嚴。何等為八。所謂八人智光照莊嚴。須陀洹智光照莊嚴。斯陀含智光照莊嚴。阿那含智光照莊嚴。阿羅漢智光照莊嚴。辟支佛智光照莊嚴。諸菩薩智光照莊嚴。佛菩提智光照莊嚴。是名菩薩八種智光普照莊嚴。 　　善男子菩薩有八諦光普照莊嚴。何等為八。所謂修習真諦能得解脫現前覺故。是為菩薩第一諦光普照莊嚴。修習真諦得須陀洹。是為第二光照莊嚴。修習真諦得斯陀含。是為第三光照莊嚴。修習真諦得阿那含。是為第四光照莊嚴。修習真諦得阿羅漢。是為第五光照莊嚴。修習真諦得辟支佛。是為第六光照莊嚴。修習真諦得菩薩忍。是為第七光照莊嚴。修習真諦悟佛菩提。是為第八光照莊嚴。是名菩薩八種諦光普照莊嚴。 　　善男子菩薩有八神通大光普照莊嚴。何等為八。所謂光明大光普照莊嚴。天眼見盡種種色故。微細智慧光照莊嚴。天耳遠聞種種法故。隨順正念光照莊嚴。億念過去無量劫中宿住事故。本性智慧光照莊嚴。微細善觀眾生心故。知虛空性無有障礙光照莊嚴。無邊類剎自在行故。清淨智慧光照莊嚴。無煩惱智得圓滿故。大福德聚光照莊嚴。養育慈念諸眾生故。大智慧聚光照莊嚴。斷諸眾生種種疑故。是名菩薩八種神通光照莊嚴。 　　善男子菩薩有九修行因得光照莊嚴。何等為九。所謂從修行因得智光照以為莊嚴。從修行因得於般若光照莊嚴。從修行因得於覺悟光照莊嚴。從修行因得於正見光照莊嚴。從修行因得奢摩他光照莊嚴。從修行因得深妙觀光照莊嚴。從修行因得知他心光照莊嚴。從修行因得不退動及正解脫光照莊嚴。從修行因得極究竟光照莊嚴。是名菩薩九修行因。得普光照以為莊嚴。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　過去世淨業　　利生念不忘 　定慧積善根　　為物皆迴向 　隨聞正憶念　　深義微細知 　正念守根門　　塵境居然靜 　惡法不應作　　善法要當修 　圓滿念莊嚴　　自得佛加護 　法城能善守　　勝法利眾生 　離闇慧光圓　　能益人天眾 　得此念光照　　疑惑悉皆除 　自然念智中　　速證菩提果 　以義莊嚴意　　不隨聲及文 　依智清淨修　　不依分別識 　法智莊嚴意　　破惑離愚癡 　般若教智圓　　菩提無錯亂 　求勝菩提意　　不雜於二乘 　廣大無劣心　　順佛違魔教 　大悲莊嚴意　　不暫惱眾生 　所知法無疑　　不了義善巧 　知眾生無畏　　無礙智無邊 　作者本來空　　了法因緣起 　善巧廣大說　　勝要甚深門 　諸佛法無邊　　解了皆窮盡 　以世法光照　　眾生業悉知 　出世法光明　　般若虛空相 　有過及無過　　自在智皆知 　智契聖道修　　利物皆招果 　有漏及無漏　　法光無不知 　永斷煩惱源　　能作人天益 　有為無為法　　智慧常順知 　垢穢並皆無　　諸行得決定 　遠離生死法　　無礙智常行 　知煩惱根源　　性淨光明體 　解脫涅槃法　　生起本來如 　無邊法光明　　莊嚴大乘體 　第八人他智　　須陀洹亦然 　及與斯陀含　　阿那含亦爾 　羅漢辟支佛　　菩薩及如來 　智於此法中　　一一皆隨轉 　諦光照具足　　勇健妙修行 　乘因得果圓　　不變真勝義 　修習諸聖諦　　入解脫果門 　四果次第成　　緣覺菩薩忍 　能摧諸異道　　猶如師子王 　覺悟佛菩提　　皆由諦光照 　神通天眼見　　微細色無遺 　天耳分明聞　　十方聲普了 　念昔那由劫　　法界諸如來 　善知眾生心　　自然智光照 　自在遊諸剎　　智光照無遺 　色相如虛空　　無漏光嚴體 　具足無邊福　　遍育諸眾生 　無著智莊嚴　　有情疑網斷 　因修得智慧　　覺悟辯無邊 　正見止觀心　　究竟無邊際 　知教行具足　　心念法智圓 　諦光及神通　　光照莊嚴法 　八種皆清淨　　是大威德光 　雖未得菩提　　能作諸佛事 　　爾時世尊說此神通大光普照莊嚴法已。十方佛剎諸來菩薩。及諸人天比丘比丘尼優婆塞優婆夷。種種供養恭敬禮拜。無量無數無邊眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。無量菩薩得無生法忍。 　　守護國界主陀羅尼經般若根本事業莊嚴品第八 　　爾時會中有一菩薩名般若峰。承佛神力即從座起。偏袒右肩禮佛雙足。右膝著地恭敬合掌。而白佛言世尊如佛所說。諸大菩薩迴向莊嚴陀羅尼門。諸佛菩薩大悲事業。菩薩瓔珞大光普照莊嚴法門。雲何修得彼一切法。為以何法而為根本。雲何得已永不忘失。慈念養育一切眾生。 　　爾時世尊告般若峰菩薩摩訶薩言善男子菩薩若時。能於甚深般若根本安住不動。及能作於般若事業。則得如前迴向總持乃至光照莊嚴功德。得已不失即是生長養育一切眾生之處。時般若峰菩薩復白佛言。善哉世尊願為我說。雲何名為般若根本。雲何名為般若事業。佛言善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。善男子般若根本能生般若即般若母。般若事業即是所生。善男子若諸菩薩聞所未聞一切法門。即是般若根本之母。如其所聞廣為他說。即是般若所作事業。隨所聞法審諦思惟。即是般若根本之母。若思惟已為他顯示。即是般若所作事業。正念觀察是般若母。安置眾生於正念中是般若業。所作精進是般若母。正修行時是般若業。自心明瞭是般若母。顯示他人是般若業。樂住寂靜是般若母。知本寂靜是般若業。樂於獨處是般若母。一道清淨是般若業。修行妙觀是般若母。得慧解脫是般若業。修三解脫門是般若母。三智現前是般若業。修習念處是般若母。離念清淨是般若業。修習正斷是般若母。知法性斷是般若業。修習神足是般若母。無功用行是般若業。能信因緣是般若母。超過諸著是般若業。精純無雜是般若母。身心安樂是般若業。常念善法是般若母。不住念相是般若業。知定次第是般若母。得性等引是般若業。修習善根是般若母。善知過去展轉根性是般若業。堅住五力是般若母。能摧諸魔是般若業。順忍七種菩提分法是般若母。知諸法性隨順覺悟是般若業。集聖道分是般若母。知如筏喻既悟法體。不住於法及與非法是般若業。善能修行苦集滅道是般若母。滅諦現前是般若業。微細觀察不了義經是般若母。依了義經隨順修行是般若業。隨所聞法總持不忘是般若母。隨義修行是般若業。依智觀察是般若母。隨順智行是般若業。不執我人是般若母。依法修行是般若業。觀察諸法皆悉無常是般若母。知一切法本不生滅是般若業。觀察諸行悉皆是苦是般若母。了一切法本無有行是般若業。微細觀察諸法無我是般若母。知諸眾生本清淨智是般若業。微細觀察涅槃寂靜是般若母。知一切法本自涅槃是般若業。聞甚深義心不驚怖是般若母。得義無礙是般若業。聞勝義諦心不驚怖是般若母。得法無礙是般若業。聞妙言詞分析句義心不驚怖是般若母。得詞無礙是般若業。聞佛辯才而不驚怖是般若母。得辯無礙是般若業。因於眾生及法緣慈是般若母。無緣之慈是般若業。為自他悲是般若母。遠離自他二種大悲是般若業。思惟法喜是般若母。無取無捨是般若業。離貪瞋捨是般若母。無二種捨是般若業。常念諸佛是般若母。解了法身是般若業。常念於法是般若母於法無染是般若業。專心念僧是般若母。觀無為性是般若業。常念於捨是般若母。捨諸煩惱是般若業。常念淨戒是般若母。知無行戒是般若業。常念於天是般若母。法體清淨是般若業。具足多聞是般若母。處眾無畏是般若業。修勝善業是般若母。知無業報是般若業。知佛變化是般若母。得大智慧是般若業。為自利己是般若母。自利利他是般若業。能於八萬四千法蘊。平等受持是般若母。得於八萬四千法智是般若業。知說法智是般若母。知說不空是般若業。教令眾生發菩提心是般若母。安置眾生般若波羅蜜多方便善巧不退地中是般若業。怖畏三有因業受生是般若母。不捨生死隨意受身是般若業。忍受音聲是般若母。修行性忍是般若業。若得盡智是般若母。得無生智是般若業。得隨順忍是般若母。得無生忍是般若業。住不退地是般若母。得灌頂地是般若業。坐菩提樹是般若母。知無不盡遍覺細念現證如如。剎那心滅與智相應得阿耨多羅三藐三菩提。此是菩薩般若事業究竟莊嚴。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　聞法不放逸　　淨持般若母 　慈力為他說　　勤修般若業 　正念善思惟　　此是般若母 　思己為他說　　即般若事業 　若正念修習　　此是般若母 　修己令他住　　即般若事業 　若修正精進　　此是般若母 　若修已演說　　即是般若業 　若心與智俱　　此是般若母 　若能說心智　　即般若事業 　若獨寂靜行　　此是般若母 　若無有身心　　即般若事業 　若遠離憒鬧　　此是般若母 　若獨住正念　　即般若事業 　若愛樂深觀　　此是般若母 　若得智解脫　　即般若事業 　若修三解脫　　此是般若母 　三智現在前　　即般若事業 　若修習念住　　此是般若母 　無念現在前　　即般若事業 　捨惡修善業　　此是般若母 　此法本性淨　　即般若事業 　修習四神足　　此是般若母 　神足無功用　　即般若事業 　深信解脫門　　此是般若母 　遠離心無著　　即般若事業 　常精進無減　　此是般若母 　若身心安樂　　即般若事業 　善念不放逸　　此是般若母 　不住一切處　　即般若事業 　妙定隨覺悟　　此是般若母 　本性等引行　　即般若事業 　若住妙慧根　　此是般若母 　知眾生諸根　　即般若事業 　若修習五力　　此是般若母 　得無摧伏智　　即般若事業 　順忍七覺分　　此是般若母 　隨覺諸法性　　即般若事業 　修習聖道支　　此是般若母 　能捨法非法　　即般若事業 　知苦惡集生　　此是般若母 　寂滅現在前　　即般若事業 　觀察不了義　　此是般若母 　依於了義經　　即般若事業 　聽法持無忘　　此是般若母 　隨教能奉行　　即般若事業 　不依識修禪　　此是般若母 　依智而奉行　　即般若事業 　無少人我執　　此是般若母 　依法而修行　　即般若事業 　知諸行無常　　此是般若母 　知法本不生　　即般若事業 　信諸行是苦　　此是般若母 　若知無有行　　即般若事業 　於空義觀察　　此是般若母 　順義無二邊　　即般若事業 　無我義斷疑　　此是般若母 　此法本清淨　　即般若事業 　信涅槃寂靜　　此是般若母 　眾生本性寂　　即般若事業 　隨順觀深義　　此是般若母 　隨覺義無礙　　即般若事業 　若深信法性　　此是般若母 　得法無礙解　　即般若事業 　聞諸聲無怖　　此是般若母 　分析詞無礙　　即般若事業 　心不怖辯才　　此是般若母 　得無礙辯才　　即般若事業 　因生法起慈　　此是般若母 　若得無緣慈　　即般若事業 　為自他起悲　　此是般若母 　為無二利悲　　即般若事業 　於法愛樂喜　　此是般若母 　無憂無愛喜　　即般若事業 　若能無愛恚　　此是般若母 　於二得解脫　　即般若事業 　具足念諸佛　　此是般若母 　若隨順法身　　即般若事業 　恆時能念法　　此是般若母 　若知法無著　　即般若事業 　得具足念僧　　此是般若母 　於無為隨覺　　即般若事業 　智者恆念捨　　此是般若母 　若捨諸煩惱　　即般若事業 　若念清淨戒　　此是般若母 　住無煩惱戒　　即般若事業 　念大威德天　　此是般若母 　恆念於寂靜　　即般若事業 　隨求聽聞法　　此是般若母 　更無法可求　　即般若事業 　能作妙善業　　此是般若母 　更無業可為　　即般若事業 　知示現涅槃　　此是般若母 　得大智威德　　即般若事業 　得自利具足　　此是般若母 　能多利眾生　　即般若事業 　受持妙法蘊　　此是般若母 　知己悟眾生　　即般若事業 　若知他心智　　此是般若母 　住三乘出離　　即般若事業 　令起利他行　　此是般若母 　若能平等利　　即般若事業 　怖諸有焚燒　　此是般若母 　不捨於生死　　即般若事業 　隨順音聲忍　　此是般若母 　修行於性忍　　即般若事業 　若得於盡智　　此是般若母 　若得無生智　　即般若事業 　若修隨順忍　　此是般若母 　若得無生忍　　即般若事業 　若至不退地　　此是般若母 　若得灌頂地　　即般若事業 　若坐菩提樹　　此是般若母 　若得一切智　　即般若事業 　此諸般若業　　由發菩提心 　若得心解脫　　成諸般若業 　若於菩提心　　常安住不動 　則成般若母　　常作諸事業 　如是諸善業　　及佛諸勝義 　神力無礙辯　　由勝菩提心 　若讚菩提心　　所有諸功德 　經於多億劫　　稱讚不能盡 　以生三世佛　　一切諸功德 　故說菩提心　　十方諸佛母 　若有欲供養　　無量寂靜尊 　當發菩提心　　福過供養佛 　　世尊說此般若波羅蜜母事業莊嚴法門時。十方無量無數佛剎六種震動。此眾妙寶莊嚴道場亦復震動。爾時般若峰菩薩。白佛言世尊。以何因緣此十方界無量無數諸佛剎土六種震動。此眾寶網莊嚴道場。住在虛空亦六震動。佛告般若峰菩薩言。善男子由此般若波羅蜜母般若事業莊嚴法門。過去諸佛已說。未來諸佛當說。現在諸佛今說。若諸菩薩得此般若。心如虛空無有住著。我今為汝及此大眾說此法門。以是因緣今諸世界大地震動。 　　爾時眾中有一菩薩。名無畏辯才。即從座起前白佛言。世尊以何因緣而此菩薩名般若峰。佛言善男子。乃往古昔有佛出現。名吉祥守護如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊世界名妙有劫名無垢。彼界眾生受種種樂。壽命半劫無中夭者。彼世界中所有人天。色相飲食宮殿樓閣。受用資具皆等無異。但人地居天處虛空以分類別。彼世界中唯佛法王。更無別王不事餘天。亦不禮事餘諸神祇。不作餘業不起餘念。唯勤供佛聽聞妙法。不處胎藏而皆化生。無女人名亦無罪名無犯戒名。其中眾生唯常勤修此般若母般若事業莊嚴法門。彼吉祥守護如來。有四萬二千諸菩薩眾八萬四千聲聞弟子。善男子彼諸菩薩。皆有廣大無量無邊辯才智慧。爾時彼佛總集一百俱胝難問。普告一切菩薩眾言。汝大眾中誰能勇猛。發起出世大丈夫心。於我總集百俱胝難。能於幾時一一難中。各以百千俱胝法門而解釋者。時此會中或有菩薩前白佛言。我於一日當能解釋。或有菩薩言七日夜當能解釋。或言半月或言一月。或言六月或言一年當解釋者。是時會中有一菩薩名曰念意。前白吉祥守護佛言。世尊我當不起於座不易威儀。對於如來及大眾前。悉能解釋如是諸難。說此語已即於此時。作師子吼現自在力。令三千大千世界六種震動。放大光明普照世界令其警覺。時會大眾及四天王天三十三天。蘇夜摩天兜率陀天樂變化天他化自在天。乃至淨居如是諸天。蒙光警覺悉來集會。及諸龍神夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。在家出家無量品類。蒙光警覺悉來會坐。如是經於一剎那頃未及須臾。令此道場縱廣正等十千由旬。爾時念意菩薩。見此大眾悉已雲集。以福德力及智慧力。念力法力陀羅尼力。妙辯才力大無畏力佛威德力。以是力故於彼總集百俱胝難。聞已受持。對彼如來及於大眾。於前難中一一各以百千俱胝法門解釋。圓滿無缺無能摧壞。隨其流類應其根器。而演說之相續不斷。字句義理微妙分析。說此法時其聲遍滿三千大千世界。從四天王天乃至淨居一切諸天。悉聞其聲悉解其義。是諸天眾發如是言。奇特希有念意菩薩乃能如是。善男子念意菩薩說此法時。會中有六十千俱胝那由他眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。四十千俱胝那由他菩薩得無生法忍。 　　爾時吉祥守護如來。稱讚念意菩薩言。善哉善哉真大丈夫。釋迦牟尼佛告無畏辯才菩薩言。善男子於汝意雲何。爾時念意菩薩豈異人乎。今般若峰菩薩是也。善男子以是菩薩。有於如是無量辯才智慧高勝。名般若峰。因此菩薩辯才智慧。令此般若波羅蜜母般若事業莊嚴法門出現世間。佛說是已。爾時十方無量無數不可數不可稱不可量。種種佛剎諸大威德菩薩摩訶薩。及大威德無量諸天。龍神夜叉乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等一切大眾。聞佛說此般若波羅蜜母般若事業莊嚴法門。踴躍歡喜。以種種花香塗香末香。及諸瓔珞鬘帶衣服幢幡傘蓋。及種種音樂所謂箜篌琵琶。鼓笛歌吹美妙樂音。以用供養佛及大眾。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。三十六俱胝那由他菩薩皆得無生法忍。 　　守護國界主陀羅尼經卷第八 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第九 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　陀羅尼功德軌儀品第九 　　爾時會中有一菩薩摩訶薩。名祕密主金剛手。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊如佛所說陀羅尼門。如是一切陀羅尼門。雲何名為陀羅尼門。何等陀羅尼能為一切陀羅尼母。何等陀羅尼普能利樂一切眾生。何等陀羅尼能令有情速得阿耨多羅三藐三菩薩。 　　爾時世尊告祕密主金剛手言。善哉善哉善男子。能問如來如是深義。我今為汝分別解說。善男子有一陀羅尼。即是一切陀羅尼母。名守護國界主。若有菩薩受持證得此陀羅尼。則得其身同如意寶。眾生見者所願滿足。亦能速得無上菩提。 　　爾時金剛手聞是語已而白佛言。善哉世尊願為我說此陀羅尼。少分功能軌儀法則。我等聞已精勤修習。便能證得此陀羅尼。佛告祕密主言。善男子毘盧遮那世尊。色究竟天為天帝釋及諸天眾已廣宣說。我今於此菩提樹下金剛道場。為諸國王及與汝等。略說於此陀羅尼門汝當諦聽。善男子陀羅尼母所謂。o□ 唵字所以者何。三字和合為唵字故。謂a 婀u 烏ma 莽一婀字者。是菩提心義是諸法門義。亦無二義亦諸法果義。亦是性義是自在義。猶如國王黑白善惡隨心自在。又法身義。二烏字者即報身義。三莽字者是化身義。以合三字共為唵字。攝義無邊故為一切陀羅尼首。與諸字義而作先導。即一切法所生之處。三世諸佛皆觀此字而得菩提。故為一切陀羅尼母。一切菩薩從此而生。一切諸佛從此出現。即是諸佛一切菩薩諸陀羅尼集會之處。猶如國王住於王城。臣佐輔翼婇女圍遶。或出遊巡狩還歸皇居。必嚴四兵導從千萬。但言王住王之往來。雖不說餘而無不攝。此陀羅尼亦復如是。雖說一字無所不收。 　　爾時祕密主金剛手。復白佛言世尊。如佛所說諸佛常住平等三昧。等視眾生猶如一子。今者雲何但言守護國界主耶。諸有貧窮孤惸困苦。無依無歸無救無護。何不愍念而守護耶。 　　爾時如來無上調御。告祕密主金剛手言。善男子諦聽諦聽當為汝說。諸佛如來非不住於平等三昧。由平等故守護國王。善男子譬如良醫見小嬰孩。身縈疾病不勝醫藥。乃以良藥令母服之。由母服藥力及於乳。其子飲乳疾病皆除。諸佛如來亦復如是。哀愍一切守護國王。若護國王獲七勝益何等為七。所謂若能守護國王即是守護國之太子。若守護太子即守護大臣。若守護大臣即守護百姓。若守護百姓即守護庫藏。若守護庫藏即守護四兵。若守護四兵即守護鄰國。若能如是一切皆安。善男子是故國王與諸眾生。為日為月為燈為眼為父為母。若諸有情無眼無燈無日無月無父無母身命可存。若無國王不可安立。又善男子如大龍池。龍若住時水常盈滿。黿鼉魚鱉水族皆安。龍若去時水便枯涸。水性之屬皆滅無餘。國王亦爾。若諸國王受持於此陀羅尼門。能令無量無數眾生。現在安樂長守尊貴。身壞命終得生善道。是知國主善能關閉諸惡趣門。開示人天涅槃正路。故我偏說守護國王。 　　爾時世尊復告祕密主金剛手言。善男子如汝所問軌儀法則。諦聽諦聽。我今為此陀羅尼故。說金剛城大曼荼羅軌儀法則。善男子若欲建立曼荼羅時。金剛阿闍梨先擇其地若山若野。其地若有種種果木。軟草名花平坦可樂。或有清淨池沼澄潭泉流盈滿。諸佛稱讚可以建立曼荼羅場。或大河側或近龍池蓮華莊嚴。所謂優缽羅花拘勿頭花波頭摩花芬陀利花。復有鳧雁鴛鴦白鶴孔雀。鸚鵡舍利拘枳羅等。諸妙鳥王翔集莊嚴。或是諸佛及諸菩薩獨覺聲聞。曾所止住寂靜可讚。諸天龍等所守護處。及餘城邑聚落僧房舍宅堂閣。塔廟天祠牛所住處。閑靜園苑空捨之中。並可建立此曼荼羅。若無如是稱法之處。不復簡擇隨所便宜以用安置。但隨心地作曼荼羅。復次善男子若阿闍梨選擇地時。其地若有沙石瓦礫樹根株杌髮毛爪齒糠□灰炭骸骨塚墓蛇窟蟻穴。如是等地不堪建立曼荼羅場。既擇地已阿闍梨當選好宿直日。於清旦時吉祥相時。五體投地禮如來足。隨其力分隨心廣狹以建壇場。量極大者一千由旬。或復九百七百五百。三百一百一由旬量。或七肘量五肘三肘。或一肘量或一手掌乃至一爪甲量。我今當說作金剛城勝曼荼羅量之儀則。當畟方作面開一門。上安閥閱以為莊嚴。一面各自有三十二磔手之量。四周欄楯畫成三重共十二角。以種種寶用作花鬘而為莊嚴。於壇中心畫毘盧遮那如來之像。並畫四波羅蜜菩薩。四方四佛各四菩薩。或安種子。一一菩薩各有一拘胝那由他菩薩。以為眷屬。次安十二供養菩薩。最外一院安置十天。彼一一尊各有真言。五佛真言已如上說。 　　唵(一)薩怛縛(二合二)縛(入)日哩(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)囉怛曩(二合二)縛(入)日哩(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)達摩(二)縛(入)日哩(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)羯摩(二)縛(入)日哩(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)薩埵縛(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)囉佐(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)囉哦(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)娑度(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)囉怛曩(二合三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)諦者(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)計睹(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)悉蜜多(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)達摩(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)底乞史那(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)系睹(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)磨灑(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)羯磨(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)囉乞灑(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)藥乞灑(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)珊第(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)拿洗(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)摩□(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)儗諦(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)爾哩(二合)諦(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)努閉(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)補澀閉(二合引三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)阿嚕計(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)巘第(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)阿麌捨(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)波(引)捨(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)娑普(二合)吒(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)縛(入)折囉(二合引二)巘吒(三)娑縛(二合引)賀(引四) 　　唵(一)因達囉(二合)也(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)阿仡迺(二合)裔(上二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)閻麼也(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)泥(上)以低(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)縛(上)嚕那也(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)麼那(平)吠(上二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)拘米囉也(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)伊捨娜(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)陀羅抳(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　唵(一)末囉(二合)沒泥(二)娑縛(二合引)賀(引三) 　　爾時佛告祕密主言。依此軌儀次第安布。皆周畢已。其阿闍梨為入壇者。先當授與三昧耶戒以為先導。然後灌頂既灌頂已。然後教其念誦真言。脣齒相合其舌微動勿使出聲。量力記數及時多少以為常限。要當要期得勝境界。若無剋獲不出道場。如是精勤以求悉地。我今當說用珠差別。而說偈言。 　佛部紹佛種　　當用菩提子 　金剛部中珠　　亦用金剛子 　寶部之中用　　金等寶為珠 　真珠為念珠　　諸佛所稱讚 　蓮華部中用　　蓮華子為尊 　羯摩部中珠　　種種和合作 　五部搯珠法　　用大拇指同 　佛部頭指承　　金剛部中指 　寶部無名指　　蓮華部合三 　羯摩四指承　　皆用於初節 　金珠兩倍福　　真珠得俱胝 　金剛蓮子珠　　百千俱胝福 　若持菩提子　　及以和合珠 　無數福莊嚴　　諸佛之所說 　珠有一百八　　攝亂心不馳 　毘盧遮那印　　當鼻端繫想 　為除煩惱等　　增長三摩提 　當想於本尊　　護摩勤念誦 　先觀月輪淨　　想自坐輪中 　發焰光熾然　　天光嚴自體 　十方現在佛　　五色青白珠 　莊嚴極可尊　　常觀現前住 　三千塵數佛　　悉來入我身 　我身等虛空　　扇底迦供養 　想菩薩歡喜　　是增長護摩 　忿怒入我身　　內外冤皆滅 　美色菩薩入　　想敬愛相成 　瑜伽內護摩　　過去諸佛說 　　爾時世尊說此偈已。告祕密主金剛手言。善男子諦聽諦聽此一字陀羅尼門。即是一切陀羅尼母。無邊俱胝陀羅尼門以為眷屬。若有觀察此陀羅尼。無邊俱胝三昧現前。過去現在一切諸佛。由觀察此陀羅尼故。得阿耨多羅三藐三菩提。善男子我今為諸國王。略說一字令得受持。若諸國王得一字觀。一剎那頃便得五種三昧現前。所有煩惱不復現起。善男子此大金剛城曼荼羅。所有功能不可思議。若善男子善女人。有能入此曼荼羅者。則為已見一切諸佛一切菩薩。何以故此曼荼羅。即是一切諸佛賢聖集會議論甚深法處。若能入者。則為諸佛一切菩薩證知護念。為諸如來法王真子。能為一切眾生之父。紹三寶種斷三惡趣。開人天門住不退地。遠一切罪得三十七菩提分法十力無畏。以為瓔珞而自莊嚴。善男子隨其城邑。有此道場受持修行。四天大王帝釋諸天八部擁護。於此國土常無飢饉亦無冤敵。一切人畜無諸災疫。諸國小王欽德歸化。於諸王中殊勝第一。遠離一切憂患苦惱。隨其壽命安隱快樂。乃至夢中常見一切諸佛菩薩。轉身受生常得安樂。有大名稱富有財寶。好行惠施能修安忍。具足智慧愛樂善法。生生常得宿住智慧。於百千世作轉輪王。那由他劫作天帝釋。百俱胝世常作人王。祕密主若有善男子善女人。以恆河沙世界滿中七寶持用佈施。若復有人為欲利樂一切眾生。發菩提心入此金剛曼荼羅者。其福勝彼。爾時世尊欲重宣此義而說偈言。 　諸佛曼荼羅　　已說三身法 　法身及報化　　相續次第成 　修佛菩提中　　最勝微妙法 　不久當成佛　　三身皆得圓 　十方諸世尊　　共證知護念 　當成法王子　　持佛種常全 　已斷惡趣因　　復遠諸苦果 　隨順不退轉　　修行趣菩提 　常安住懃修　　三十七道品 　又住四梵住　　無畏十力中 　若見此道場　　遠離一切罪 　應受人天等　　敬養尊重心 　現世成如來　　眾生癡闇滅 　諸天恆見佛　　常護道場門 　金剛道場中　　若得灌頂者 　法王子灌頂　　不久必當成 　千世為輪王　　那由他帝釋 　億劫四王位　　無數世人王 　十度悉皆圓　　安住於十地 　成就十種智　　十自在皆通 　趣三解脫門　　建立三乘法 　隨順成佛地　　相好以莊嚴 　轉生所受身　　得樂大名稱 　能脫諸病惱　　智慧決無疑 　富貴施貧窮　　安忍愛樂善 　生生知宿住　　世世盡端嚴 　世界如恆沙　　滿中皆七寶 　淨心將佈施　　緣覺及聲聞 　若發菩提心　　為利諸含識 　入此道場者　　此福勝過前 　從發菩提心　　生佛及菩薩 　從菩薩流出　　緣覺與聲聞 　及色究竟天　　剎利諸族姓 　並餘諸善業　　凡夫之所行 　菩提心出生　　菩薩不退地 　故修諸勝行　　先發菩提心 　　爾時祕密主金剛手。聞說此已白佛言。世尊我今聞此大金剛城曼荼羅一切陀羅尼母一切如來成正覺法心。得清淨歡喜踴躍。隨其所在國土城邑。若有建立此曼茶羅。我祕密主以陀羅尼而為供養。即說陀羅尼曰。 　　曩謨(一)囉怛曩(二合)怛囉(二合)也耶(二)曩謨縛折囉(二合)播曩曳(平三)摩賀(四)藥乞叉(二合)犀那缽戴曳(平五)摩賀(引)麼拿(六)缽囉(二合)訖囉(二合)摩也(七)摩賀縛折囉(二合八)謎囉縛也(九)唵(十)阿沒□(二合)多(十一)軍吒□□□□吽(十三)發(十四)翳系(十五)翳奚(十六)阿劫臘摩(十七)阿劫臘摩(十八)阿迦哩灑(二合)也(十九)阿迦哩灑(二合)也(二十)縛(入)質哩(二合)曩(上鼻音乃也反二十一)薩縛弩瑟吒(二合二十二)那伽難(上二十三)室囉斯(上二十四)頻那頻那(二十五)縛(入)折囉(二合)曩(上鼻音乃也反二十六)跛吒(上)也跛吒(上)也(二十七)縛(入)折囉(二合)曩(上鼻音乃也反二十八)吽吽吽(二十九)癹癹癹(三十)瞋陀瞋陀瞋陀(三十一)縛(入)折囉(二合)曩(上鼻音乃也反三十二)薩縛努瑟吒(二合三十三)娜健難(三十四)毘灑耶毘灑耶(三十五)仡囉(二合)娑仡囉(二合)娑(三十六)娑麼娑麼(三十七)彌勃多(二合)入縛(二合)囉(三十八)摩哩那(三十九)縛(入)折哩(二合)娜(乃也反四十)那賴也那賴也(四十一)戶嚧戶嚧(四十二)吽吽吽(四十三)阿沒哩(二合)多(四十四)縛(入)哩灑(二合)爾(四十五)縛(入)哩殺睹(四十六)禰縛(上)娑(上)滿低曩(上鼻音乃也反四十七)癹癹癹癹癹癹癹(四十八)佉(上已下同)佉佉佉佉佉佉(四十九)佉(上)呬(奚以反下同)佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬(五十)拿拿拿(五十一)娑縛(二合引)賀(引五十二) 　　世尊我今復當說於念誦軌儀法則。金剛阿闍梨凡欲所為。要當先於一切眾生起慈悲心。若有國土亢陽無雨。金剛阿闍梨往有蓮華大龍池所。或河流岸或復小池。當結大界。或四方界或四隅界。結護己身此處作壇壇上圖畫七頭龍王。散種種花燒種種香。塗香末香花鬘資具種種供養。壇場四面懸青色幡建赤色幢。當以穀麥油麻大麥臘沓子銀金錢等投龍池中。右遶四面合掌禮拜以為供養。次備飲食以為供養。謂酪密酥乳糜白粳米飯種種飲食。轉讀大孔雀王經。起大悲心發大誓願。為諸眾生祈降甘雨。作是法已若不降雨。當以忿怒尊陀羅尼念誦加持。我當自來以金剛杵。而擬龍頭令彼驚怖。時龍雲中恭敬合掌。下微細雨普遍充洽龍亦歡喜。唯除眾生有決定業甘雨不降餘必應心。念誦之時食三白食。所謂乳酪及白粳米。誦十萬遍便得成就。 　　若雨過多便誦止雨陀羅尼曰。 　　唵(一)阿蜜□低底(二)吽(三)底瑟吒(二合四)娑縛(二合引)賀(引五) 　　誦此陀羅尼七遍。或以缽器或瓶缸等盛蜀葵花。以缽瓶等覆在地上便即晴明。 　　若他方冤敵來相侵擾。當誦此陀羅尼曰。 　　南謨(一)囉怛曩(二合)怛囉(二合)耶也(二)唵(三)阿蜜□多(四)縛日哩(二合)阿蜜□低(五)吽(六)孽捙孽捙(七)曳(入)他蘇佉(八)三昧也(九)摩奴三末囉(十)娑縛(二合引)賀(引十一) 　　燒安悉香以花置掌中。作金剛合掌誦此真言。四向散花冤賊退散。 　　若國土內一切災難諸惡鬼神。流行疫毒惱於人畜。及有他方冤敵侵擾。當作極大威德忿怒王金剛手甘露軍荼利金剛。啞啞而笑要勝祕密心法。亦取諸毒刺。火焚念誦而作護摩。如上災難皆悉消滅。若欲效驗先誦真言滿十萬遍即得悉地。 　　若欲先知善惡吉凶定不定者應當誦此陀羅尼曰。 　　南謨(一)囉怛曩(二合)怛囉(二合)耶也(二)南謨(三)始戰(二合)拏縛折囉(二合引)跛曩曳(四)摩賀(五)藥乞叉(二合)犀那缽戴曳(平六)翳鬘(七)勿[亭*野](亭也反八)缽囉乞叉(二合)茗(九)娑茗(十)勿[亭*野](亭也反十一)三沒哩[亭*野](亭也反)睹(十二)唵(十三)阿蜜□(二合)低癹(十四)怛爾也(二合)他(十五)戰抳戰抳(十六)印抳泯抳(十七)僧羯[口*束*頁]摩(十八)泯抳(十九)阿尾奢矯禰(二十)缽囉(二合)尾奢矯禰(二十一)阿悉泯(二十二)阿麌瑟吒(二合二十三)曼茶哩(二十四)缽扇努(二十五)那囉迦(二十六)那哩迦(二十七)爾尾那(二十八)斫芻灑(二十九)阿閉睹(三十)摩努山(三十一)斫芻入(拈熠反)眠斫芻(三十二)跛囉(二合)縛(入)多也(三十三)睹系那紇哩(二合)單(三十四)曳(入)寫紇哩(二合)單(三十五)曳(入)怛囉(二合三十六)悉他比單(三十七)怛(三十八)薩挽(三十九)捺哩灑(二合)也(四十)莎縛(二合引)賀(四十一引) 　　次說持念軌儀。金剛阿闍梨先以瞿摩夷塗成方壇。以乳酪末作爾也(平二合)阿樂多(二合樂音闌格反)各盛滿碗置壇四角四角。置燈。然後散花燒安悉香。或於劍中或鏡或牆。或指或掌或燈或佛像。或水精或壇或琉璃中。稱心所欲見其善惡。當以童男或有童女。身無瘢痕清淨無過。澡浴身體著解白衣。誦此真言用加持之。我當至彼自現其身。隨其所問三世之事悉皆辯說。隨心疑惑悉皆斷除。若為癲癇鬼魅所著。當以楊枝及石榴枝。以上真言加持七遍。燒安悉香於地畫彼鬼神形像。令前童子執楊枝等。鞭彼圖畫鬼神形像胸背等處。時彼病人如撻其身。嗥叫啼泣叩頭求救。從今永去不敢更來。時阿闍梨令鬼立誓。若再來者願我眷屬喪滅無餘。鬼立誓後更不再來病者平復。非唯去病種種勝事。此總持力皆得稱心成就所作。 　　爾時世尊告祕密主金剛手菩薩言。善哉善哉善男子。此陀羅尼能與未來一切眾生作大利益。一切如來悉皆隨喜。此陀羅尼能令眾生發菩提心。又令一切外道異見皆悉調伏。與諸佛法以為先導。隨諸國土有此總持。國無飢饉人民安樂。國主無病無復怨敵。佛法流通無諸障礙。祕密主菩薩以此陀羅尼為主覆護自身。能持種種陀羅尼寶。於夜闇中而為明炬。又以種種陀羅尼門。而作瓔珞莊嚴其身。以此陀羅尼而為先導。以此陀羅尼而為器仗。過現未來恆須執持。以此陀羅尼而為室宅。安住其中而行佈施。守護淨戒修習安忍。懃行精進深入禪定照明般若。祕密主菩薩雲何安住於此陀羅尼中而行佈施。祕密主以此菩薩。不捨平等而行施故。謂陀羅尼平等故佈施平等。佈施平等故我平等。我平等故眾生平等。眾生平等故法平等。法平等故菩提平等。菩提平等故即陀羅尼平等故。此菩薩住陀羅尼能行佈施。如是佈施非隨煩惱而行佈施。與勝義法相應佈施。悉能捨離一切煩惱名最勝捨。諸見不起內外眷屬一切皆捨。祕密主此是安住陀羅尼住處修行佈施。 　　祕密主雲何菩薩。住陀羅尼修行淨戒。此菩薩見身口意本性寂靜而護持戒。於身口意心無所著。不依此世不依他世。不依於內不依於外。不依蘊界處不依菩提。亦不依於陀羅尼門。不依涅槃及一切法。護持淨戒亦不念言我能持戒。是為菩薩安住總持護持淨戒。祕密主雲何菩薩。住陀羅尼修習安忍。此菩薩修忍辱時。不見自身不見眾生。不見補特伽羅不見壽者。不見於我及以我所。此菩薩內心清淨眾生清淨一切法清淨。以無所依依清淨心而行安忍。此菩薩修安忍時。無有少法而可修習。亦無少法而可損減。亦無少法而可增長。亦不為於少法生故。亦不為於少法滅故。亦不為於少法盡故。亦不為於少寂靜故。亦不為於一切眾生無我性故。亦不為於一切眾生寂靜性故。亦不為於無恐怖故。亦不為於身滅盡故。亦不為於語言盡故。亦不為於心意盡故。並不為於如是等法修習安忍。此菩薩於身修安忍時。為他所害節節支解。當自觀察身與草木牆壁瓦礫等無有異。此菩薩於語修安忍時。為他毀辱以妙言詞而酬答之。自在觀察言語性空不可執持。體性寂靜無有住處。又此法體皆不相待。剎那剎那不相續故。如是觀察修行安忍。此菩薩於心修安忍時。無有濁亂亦無高下。見身與心各不相知。了見身心無有住處。此是菩薩安住總持修習安忍。 　　祕密主雲何菩薩。住陀羅尼懃行精進。此菩薩為欲增長諸善法故。勤行精進而觀法界。不見增長不見損減。無少真實可得成就。無少顛倒可得壞滅。無世界成無世界壞。依此清淨陀羅尼門。觀察諸法亦復如是。不見善法而可增長。不見惡法而可減滅。彼諸法性無大無小無有住處。來無所從去無所至。如是知見一切諸法。依如是法莊嚴自身。為令眾生真實解了顛倒法故而為說法。如是說時觀察眾生實不可得。以知眾生不可得故。則一切法亦不可得。何以故謂離眾生無有少法而可得者。離法亦無眾生可得。又此法性即是我性。我性即是一切法性。一切法性即是佛性。此彼本性體平等故。觀察尋求如是佛法無少可得。法不可得故佛不可得。又能觀心尚不可得況所求法而當可得。內外能所二相俱忘。如是說法此是菩薩安住總持勤行精進。 　　祕密主菩薩雲何。住陀羅尼修習靜慮。此菩薩若入諸定。當入諸禪平等體性。非有成就非無成就。觀察諸定無增無減。不依諸境而有觀察悟諸禪定。及一切法平等體性。不亂不滅不相障礙。於諸淨慮支林功德。不依身求不依心求。如是入時依於實相真際法性而入於定。觀諸眾生體性平等諸法無生。如是相應修習於定。如是入定心不住內。亦不住外亦不住心。此菩薩不住於識。超過一切有見眾生持戒入禪。亦悉超過一切外道五通神仙聲聞緣覺一切三昧三摩缽底。此菩薩所有禪定。從陀羅尼而得出生。遠離諸見及諸煩惱。而皆迴向無上菩提。成就眾生常住純一真實三昧。乃至涅槃無有變異。是為菩薩住陀羅尼修習靜慮。祕密主雲何菩薩住陀羅尼。修習於法毘缽捨那。謂此菩薩以智慧眼明見諸法。非肉眼見非天眼見。此菩薩如是見時。見法寂靜見近寂靜。見無所行見無合會。虛閑寂靜無有成就。此菩薩以如是見見一切法。若見少法不名為見不見少法是名為見。何以故若見法體智慧不生。若無智慧亦無無智。亦無有見。如是見法非有我見。非眾生見非壽者見。非養育見非士夫見。非補特伽羅見。如是見者是名見法。如是見法即見眾生虛妄顛倒。是故菩薩於諸眾生。起極堅固大悲之心。作是念言奇哉眾生。如是妙法如是清淨雲何而為煩惱所纏恆受大苦。為欲令其解脫妄苦而起大悲。是為菩薩住陀羅尼修習於法毘缽捨那。佛言祕密主我於無量無數劫中。修習如是波羅蜜多。至最後身六年苦行。不得阿耨多羅三藐三菩提成毘盧遮那。坐道場時無量化佛猶如油麻遍滿虛空。諸佛同聲而告我言。善男子雲何而求成等正覺。我白佛言我是凡夫未知求處。唯願慈悲為我解說。是時諸佛同告我言。善男子諦聽諦聽當為汝說。汝今宜應當於鼻端想淨月輪。於月輪中作唵字觀。作是觀已於夜後分。得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子十方世界如恆河沙三世諸佛。不於月輪作唵字觀。得成佛者無有是處。何以故唵字即是一切法門。亦是八萬四千法門寶炬關鑰。唵字即是毘盧遮那佛之真身。唵字即是一切陀羅尼母。從此能生一切如來。從如來生一切菩薩。從菩薩生一切眾生乃至少分所有善根。善男子此陀羅尼具如是等不可思議威德功用。窮劫演說劫數可盡。此陀羅尼功用威德不可窮盡。爾時世尊欲重顯示此陀羅尼勝功德故。而說偈言。 　若離煩惱塵　　能斷一切垢 　離垢心清淨　　此寶炬總持 　若身口意淨　　平等起慈心 　光明如淨月　　此寶炬總持 　解脫諸二見　　遠離念與疑 　得智慧想心　　此寶炬總持 　入於念智門　　大智功德具 　如空際無垢　　此寶炬總持 　不斷三寶種　　遠離三種垢 　脫三有惑苦　　此寶炬總持 　滅盡貪瞋癡　　陰翳諸煩惱 　不為劫濁亂　　此寶炬總持 　上中下世界　　所有諸音聲 　妙入無塵相　　此寶炬總持 　具足甚深法　　無邊諸字句 　脫我所二見　　此寶炬總持 　妙建立四行　　具足於四禪 　隨順得解脫　　此寶炬總持 　得勝義法眼　　四攝梵住圓 　五通為先導　　此寶炬總持 　建立妙念處　　常隨順正斷 　恆修四神足　　此寶炬總持 　具信等五根　　安住於五力 　速住七覺分　　此寶炬總持 　八正道引攝　　住於止觀峰 　俱解脫前導　　此寶炬總持 　自在行地滿　　常隨解脫道 　永斷一切過　　此寶炬總持 　光明普照世　　如淨日月輪 　能令眼清淨　　此寶炬總持 　天眼妙清淨　　慧眼無翳障 　法眼亦清淨　　此寶炬總持 　能淨煩惱魔　　及淨蘊魔道 　死魔已降伏　　諸魔軍退滅 　總持自在住　　那由他剎中 　見那由他佛　　聽聞無上法 　聞斯廣大法　　真明力念持 　文義悉皆圓　　廣為眾生說 　住此總持者　　於法微細知 　分別諸因緣　　心智剎那滅 　滿此總持者　　無著無所依 　三智眼已明　　安住三解脫 　得此最勝持　　廣說真言要 　獲多總持法　　無量難可稱 　諸定及解脫　　無量無有邊 　遊戲諸通明　　無邊門悉具 　如大海無量　　能納諸細流 　如是最勝明　　無邊法歸處 　欲悟無盡智　　善入無盡聲 　永滅結縛源　　說此真明法 　若欲諸色相　　種族悉崇高 　生生殊勝身　　獲得如意寶 　能入甚深教　　忍不出不生 　智地不動搖　　說此總持法 　無數諸菩薩　　求無上菩提 　得此陀羅尼　　菩提不難得 　十方一切佛　　說法利眾生 　得此最勝明　　辯才常不斷 　得此真明法　　說法皆不空 　知身根樂殊　　無量眾生喜 　住此真明法　　轉於最勝輪 　眾生脫苦源　　最勝乘安住 　那由他億劫　　讚歎此功能 　此功德無邊　　佛說不能盡 　　爾時祕密主金剛手菩薩摩訶薩。聞說此已。歡喜踴躍即起合掌。右遶世尊經百千匝。還復本座恭敬瞻仰。佛說此陀羅尼功德品時。三十二那由他菩薩得此陀羅尼。無量無數眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　守護國界主陀羅尼經卷第九 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0997 守護國界主陀羅尼經 　　守護國界主陀羅尼經卷第十 　　罽賓國三藏沙門般若共牟尼室利譯 　　阿闍世王受記品第十 　　爾時會中摩伽陀國主阿闍世王。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊如來今在菩提樹下我之國土。說陀羅尼及曼荼羅。既有如是無量功德。何以摩伽陀國。風雨不節旱澇不調。饑饉相仍怨敵侵擾。疾疫災難無量百千。唯願世尊斷我疑網。 　　爾時世尊讚阿闍世作如是言。大王善哉善哉快問斯義。於未來世能多利益一切眾生。大王諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大王如王所言。於我國中常有飢饉怨敵等者。此守護國界主陀羅尼。以十六俱胝那由他陀羅尼而為眷屬。此大金剛城曼荼羅。三千五百曼荼羅以為眷屬。然彼一切皆以信心而為根本。以深般若而為先導。大菩提心及大悲心以為莊嚴。大王一切善法皆悉從此陀羅尼生。一切罪惡不信因果以為根本。大王汝今不信因果。耽五欲樂如大猛風。吹其信心及菩提心。大悲總持悉皆遠逝。大王今者雖有眼耳如聾盲人。不聞雷霆。不見日月。何以故汝王名字尚不自聞況於餘聲。何謂王名。夫言王者即囉惹義。囉字聲者所謂苦惱聲。啼哭愁歎無主無歸無救護聲。王當慰喻作如是言。汝莫苦惱。我為汝主當救護汝。拭淚慈愍而撫育之。言惹字聲者是最勝義。是富貴義是自在義。是殊勝義是勇猛義。是端正義是智慧義。是能摧滅一切眾生憍慢自高陵篾他義。大王汝於今者不信因果。親近惡友提婆達多。殺所生父囚繫飢餓。渴乏不死而刖其足。復令調達出佛身血。破和合僧復放護財。狂醉惡象暴踐如來。大王汝今復有極大重罪。所謂挑壞一切眾生清淨法眼。斷滅諸佛真正之法關。閉人天涅槃之門。開示三塗生死惡趣。所以者何汝是國王出遊園苑。嚴備象駕一萬二萬。巾馭車馬二三十萬以為翊從。復以百姓所有膏血用塗象馬。時阿闍世王聞此語已。而白佛言世尊。我今惟忖不省曾以百姓膏血用塗象馬。世尊何以作如是說。佛言大王王之象馬。一一皆以鬱金龍腦栴檀沈麝。和為香泥用塗象馬。如是等香皆出百姓。徵科百姓如壓油麻。貧匱困苦千戶資財。不能充給一象之費。是故當知百姓膏血甚為易得。如是香等求之甚難。大王若疑當自巡按一切囹圄。萬姓受苦過大地獄。大王逼奪百姓所有資財賞賜豪貴。遂令富者。日益奢侈。貧乏之者轉益貧窮。令諸貧人孤惸困苦。投足無地皆求出家。如是之人無有和上及阿闍梨。自被袈裟不受禁戒無法自居。令諸有情心生輕賤不欲見聞。固是大王挑其法眼斷滅佛法。閉人天路開惡趣門。是故我言大王不聞自己名字。以是因緣如何更得此陀羅尼神力加護。大王我今當說古昔因緣。王當諦思解了其義。大王乃往古世有佛出現。名迦葉波如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛說法初善中善後善開示梵行。彼時有王名訖哩枳。於彼如來深生淨信。王於中夜得二種夢。一者夢見有十獼猴。其九獼猴攝亂城中。一切人民妻妾男女。侵奪飲食破壞什物。仍以不淨而穢污之。唯一獼猴心懷知足。安坐樹上不擾居人。時九獼猴同心惱亂。此知足者作諸留難。驅逐出於獼猴眾會。第二夢者見一白象。猶如大山當帝王門。首尾有口皆食水草。雖恆飲噉身常羸瘦。時王寤已生大恐怖。召占相者以原其夢。占者白王九獼猴者即是九王。其知足者即是大王。是則九王同心篡奪大王寶位。像二口者即是九王食自國邑兼食王國。王聞此語驚怖毛豎而心未決。思欲見佛以斷所疑。即敕左右嚴備種種供養之具。一心往詣迦葉佛所到已作禮。持諸供具上獻如來。曲躬合掌而白佛言。世尊我於昨夜得不善夢唯願世尊為我解說使斷疑網。時王具陳所夢白佛。佛言大王王之所夢。不在於王勿生憂懼。王善諦聽當為王說。此是未來五濁惡世。有佛出現號釋迦牟尼。滅度之後遺法之相。大王十獼猴者即是彼佛十種弟子。王白佛言世尊何名彼佛十種弟子。迦葉佛言一貧畏不活而作沙門。二奴有怖畏而作沙門。三怖畏債負而作沙門。四求佛法過失而作沙門。五為勝他而作沙門。六為名稱而作沙門。七為生天而作沙門。八為利養而作沙門。九為欲求未來王位而作沙門。十真實心而作沙門。時彼大王白彼佛言。世尊此十沙門其相雲何。彼佛答言大王貧畏不活作沙門者。多有眾生不信因果。貪求財寶互相侵奪。遂感天地雨澤不時。五穀不登不充官稅。飢貧所逼鬻賣男女。無所投寄披掛遺棄樹上袈裟。自剃鬚髮作沙門像。無阿闍梨亦無和上。無戒無法相似沙門。長時受行一切惡法。入僧伽藍自稱我是律師禪師法師大德。坐居眾首謂餘僧言。汝等皆是我之弟子。於清信士族姓長者婆羅門家。出入遊從多造過失。是名第一貧畏不活而作沙門。大王雲何名為奴有怖畏而作沙門。謂下賤奴婢作是思惟。雲何一生受他驅策。逃竄出家是為第二。大王雲何名為怖畏債負而作沙門。謂有眾生公私債負。息利既多酬還不遂。既被逼迫逃逝出家。是為第三。大王雲何名為求佛法過失而作沙門。謂諸外道心生嫉妒遂共集議。誰有聰明利根辯慧。入佛法中學彼所有世出世法。窺其是非還歸我眾。對於國王大臣長者。樹論議幢出其過失。摧壞破滅彼佛正法。是名第四。大王雲何名為求勝他故而作沙門。謂或有眾生聞有某甲披衣落髮。多有伎能通達三藏。心生熱惱便即出家學經律論。所修善法皆欲勝彼。是名第五。大王雲何名為為名稱故而作沙門。謂或有人竊自思惟。我若在家無有名稱。我應剃落披衣出家。勤學多聞受持禁戒。於大眾中坐禪入定使物知名。是為第六。大王雲何名為求生天故而作沙門。謂或有人聞諸天中長壽快樂。我無方便而得上生。遂即剃髮染衣出家。修持善法皆願生天。是為第七。大王雲何名為為利養故而作沙門。謂或有人先有財寶更求勝處。得好精舍房院華飾。可以棲遲受用自他所有財產。是名第八。大王雲何名為欲求未來帝王位故而作沙門。謂有眾生見於國王。自在尊崇富貴安樂。便生愛樂遂求出家。所修善根惟願當生得居王位。是名第九。大王雲何名為真實心故而作沙門。謂有眾生雖生剎利大臣族姓婆羅門家。或生長者居士商主富貴之家盛年美貌。觀諸財色富貴榮顯。猶若浮雲泡幻電光生滅不住。遂起厭離發菩提心。親友珍財一切皆捨。出家慕道秉持律儀。學法修禪精勤匪懈。凡有所作皆為眾生。唯求無上菩提之果。是名第十真實心故而作沙門。大王當知如王所夢。見一獼猴少欲知足。獨處樹上不擾人者。即是釋迦如來遺法之中真實沙門。其九獼猴擾亂眾人。同心驅擯一獼猴者。即是釋迦如來遺法之中前九沙門。無沙門法故總名為相似沙門。同行惡行共驅於一真實沙門出於眾外。大王此惡沙門破戒行惡。污穢一切族姓之家。向於國王大臣官長。論說譭謗真實沙門。橫言是非雲是惡人破戒行惡。不合與我持戒比丘同共止住布薩說戒。亦不合同居一寺捨同一國邑。一切惡事皆推與彼真實沙門。蒙蔽國王大臣官長。遂令驅逐真實沙門盡出國界。其破戒者自在遊行。而與國王大臣官長共為親厚。大王彼釋迦牟尼如來所有教法。一切天魔外道惡人五通神仙。皆不能壞乃至少分。而此名相諸惡沙門。皆悉毀滅令無有餘。如須彌山假使盡於三千界中草木為薪。長時焚燒一毫無損。若劫火起火從內生。須更燒滅無餘灰燼。爾時迦葉波佛為訖哩枳王。重說偈言。 　貧畏不活而剃落　　言得敬養脫貧窮 　散亂高舉務多財　　內虛不實如蘆葦 　煩惱眷屬所迷醉　　斯人遠離大菩提 　如負真金翻棄捐　　拾薪荷擔生歡喜 　名利縈纏增嬾惰　　惰增滅盡淨信心 　信心既滅淨戒無　　無戒斷滅人天果 　闌若閑林自安處　　本求名利及親知 　遠離戒定智慧心　　但依豪貴親識住 　自求三惡及八難　　貧窮下賤邊地生 　譬如生盲至寶洲　　取石棄於如意寶 　放逸馳蕩增勝負　　遠離戒行正念心 　墮阿鼻獄極怖中　　經俱胝劫難解脫 　內心恆為求名稱　　身口現說為菩提 　如鳥飛空遇猛風　　飄落生死大苦海 　薄福耽染天人女　　破戒遠離善業因 　佛教皆為慾火燒　　如須彌山遇劫火 　無菩提味唯求利　　恆為人說求菩提 　心不住於解脫中　　如獼猴得堅椰子 　如來為求正法寶　　投身懸崖大火坑 　既聞法已隨順修　　怨親平等皆慈濟 　雲何聞佛諸功德　　不生一念好樂心 　唯愛非法遠菩提　　如生盲人示他道 　　迦葉如來說此偈已。復告訖哩枳王言。大王汝夢所見帝王門前二口白象。恆食水草身羸瘦者。亦非王事。即是釋迦如來遺法之中五濁惡世不信因果百官令長。上受帝王光寵榮祿。下於百姓非理追求。雖復貪求而多匱乏。賦稅無度萬民貧窮。貿易子孫家業蕩盡。投寺剃落寺復荒蕪。多惡比丘發心無地。遂投外道路伽耶等斷常諸見異學出家。邪見因緣師徒皆墮自入地獄。復與多人開地獄門。相引奔馳趣三惡道。閉人天路解脫無由。大王當知故此二夢並是釋迦如來遺法之相。非干王事。訖哩枳王聞此說已。永斷疑網歡喜踴躍。復以種種上妙供具。恭敬供養迦葉如來。頂禮佛足右遶而退。 　　爾時釋迦如來說此語已。摩揭陀國主阿闍世王復白佛言世。尊如佛所言。諸惡眾生入於地獄。雲何得知誰人曾見。復雲何知當墮餓鬼及與畜生。當生人天並誰人見。爾時世尊告阿闍世言。大王應當一心諦聽我為王說。令王現前而得知見。大王當知若人命終當墮地獄有十五相。當生餓鬼有八種相。當生畜生有五種相。當生人天各有十相。大王何等名為當生地獄十五種相。一者於自夫妻男女眷屬惡眼瞻視。二者舉其兩手捫摹虛空。三者善知識教不相隨順。四者悲號啼泣嗚咽流淚。五者大小便利不覺不知。六者閉目不開。七者常覆頭面。八者側臥飲噉。九者身口臭穢。十者腳膝戰掉。十一鼻樑欹側。十二左眼瞬動。十三兩目變赤。十四僕面而臥。十五踡身左脅著地而臥。大王當知若有臨終具十五相如是眾生。決定當生阿鼻地獄。大王當知若復有人。臨命終時有八種相。當知必墮焰摩羅界餓鬼趣中。雲何為八。一者好舐其脣。二者身熱如火。三者常患飢渴好說飲食。四者張口不合。五者兩目乾枯如鵰孔雀。六者無有小便大便遺漏。七者右膝先冷。八者右手常拳。何以故心懷慳吝乃至於水不與人故。大王若具八相。命終決定生餓鬼中。大王當知若復有人。臨命終時有五相現。是人決定墮畜生趣。雲何為五。一者愛染妻子貪視不捨。二者踡手足指。三者遍體流汗。四者出粗澀聲。五者口中咀沫。大王若具此五者。命終決定墮畜生趣。大王當知若復有人。臨命終時有十相現。是人決定生人趣中。雲何為十。一者臨終生於善念。謂生柔軟心福德心微妙心歡喜心發起心無憂心。二者身無痛苦。三者少能似語一心憶念所生父母。四者於妻子男女作憐愍心。如常瞻視無愛無恚。耳欲聞於兄弟姊妹親識姓名。五者於善於噁心不錯亂。六者其心正直無有諂誑。七者知於父母親友眷屬善護念我。八者見所營理心生讚歎。九者遺囑家事藏舉財寶示之令出。十者起淨信心請佛法僧對面歸敬。言南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽我今歸依。若無佛世歸五通仙。大王若臨命終具此十相。決定得於人趣中生。大王當知若復有人。臨命終時有十種相定得生天。雲何為十。一者起憐愍心二者發起善心。三者起歡喜心四者正念現前。五者無諸臭穢六者鼻無欹側。七者心無恚怒八者於家財寶妻子眷屬心無愛戀。九者眼色清淨。十者仰面含笑想念天宮當來迎我。若臨命終具此十相決定生天。大王如是臨終善惡之相汝應當知。時阿闍世王聞佛說已。竊自思念如來此說。為是實事為是虛邪。世尊具足辯才權說此理。爾時如來知阿闍世王心之所念。即以神力令阿闍世見其惡相。忽有地獄苦器充滿。有諸獄卒執持苦具。無量眾生顛墜地獄如駛雨點。爾時獄卒瞋目振威。指阿闍世而作是言。此是惡逆殺父之人。速當擒來付於阿鼻大地獄中而苦治之。時阿闍世聞是語已。極大惶怖身毛皆豎遍體汗流。遽從座起走欲逃竄。悶絕擗地都不覺知。譬如猛風伐無根樹久而不蘇。乃以種種方宜救之漸得蘇息。連聲唱言世尊世尊願賜壽命願賜壽命。願賜壽命如我今日無依無怙從今決定。歸佛法僧於是如來。還攝神力諸相不現。問阿闍世言。大王向見入地獄者諸苦事耶。時阿闍世含悲答言我今已見。世尊所說舉其少分。我向所見苦事甚多。如來世尊是真語者是實語者。世尊我於此身造諸惡業。今對世尊諸大菩薩眾僧大會發露懺悔。止息諸惡斷相續心。我從今日乃至菩提。誓持五戒為優婆塞。如佛所說一字陀羅尼一切功能。以菩提心而為先導。從今向去一日三時精勤修習。以此善根悉皆迴向一切眾生。佛讚王言善哉善哉。大王諦聽我今為王說過去佛微妙伽陀。即說偈言。 　若造五逆極重罪　　發露懺悔罪輕微 　永斷相續滅罪根　　如壯夫拔連根樹 　　佛說偈已復告王言。大王當知譬如團鐵投水沈沒。若為缽器置水則浮。大王有智慧人如彼缽器不沈苦海。汝造惡業合入阿鼻大地獄中一劫受苦。由汝有智發露懺悔暫入便出。如壯男女以手拍毬。暫時著地即便騰起。從此命終生兜率天。見慈氏尊便得授記。時阿闍世聞佛說已心得淨信。以種種供具供養佛已還復本座。當於如來說此法時。無數俱胝那由他眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。三十三俱胝那由他菩薩。得隨順忍。 　　守護國界主陀羅尼經如來囑累品第十一 　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。白佛言希有世尊希有善逝。世尊說此陀羅尼門。即是諸佛決定最勝妙陀羅尼。以無邊量名句字門。宣說趣入無邊義理。其義深遠。隨順覺悟因緣性故。難入。懈怠嬾惰無由入故。難解。斷常見者不能了故。難見。依止六處不能見故。難悟。樂下乘者不能覺故。超權。是諸菩薩甚深境故。無相。是一切法真實印故。無開。法界平等無能所故。無異。體同虛空離二相故。無阿賴耶。超過一切所依處故。知眾生行。善解一切因緣法故。得深般若。光明照見諸法性故出生諸度。成就一切巧方便故。善分別法。具足四種無礙智故。身心普遍。能得廣大諸神通故。平等覺法。安住一乘教法中故。無無異行。入如虛空平等性故。亦無平等。於一切處無有對故。是無等等。一切無等唯與諸佛如來等故。遠離二相。出生諸法寂滅體故。諦觀文字。為欲安立一切法故。非言能說。即是真實勝義諦故。不礙宣說。普能隨順世俗諦故。能出生三寶能廣大三乘。能開三脫門能超出三界。能善覺三智能生如來金剛三昧。是一切法之所住處。是一切佛智慧之門。普能養育一切眾生。世尊諸善男子善女人等。應當於此世尊無量三密一字陀羅尼門。發阿耨多羅三藐三菩提心。若聞此法所有義理。應當信受應當書寫。應當讀誦應當修習。應當為人開示宣說。世尊若能如是乃至一偈一句一字。如是之人得福無量。是則名為知佛恩者。是念佛恩是報佛恩。爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉善男子。如汝所說如是之人。所得福德不可稱量。善男子佛眼所見一切佛剎。假使有人以一切寶充滿其中。持用奉施一切如來。所得功德無量無邊。若復有人能聽此經一字一句。或生信樂或能受持。或復書寫或當讀誦。或正修習或廣為人演暢宣說。行住坐臥常勤精進。為令妙法久住世間。為令三寶不斷絕故。此人福德勝前佈施諸佛福德。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　佛眼所見諸佛剎　　滿中珍寶施如來 　我說此福尚輕微　　以不聞此深經故 　若得聞此妙經典　　甚深勝義悉皆圓 　是故讀誦受持經　　斯福最勝過於彼 　諸佛唯於法中住　　不因佈施得菩提 　若有受持佛法門　　即是能知佛恩者 　是故供養佛福勘　　不及供養此深經 　最勝福聚悉皆圓　　從此能生於善逝 　若世無此勝經寶　　佛種法施悉皆無 　亦無聽法及修行　　眾生苦海常淪溺 　無恩眾生謗此典　　彼破苦海法舟航 　斷滅三寶罪根深　　墮阿鼻獄無由出 　照明六度如燈炬　　吉祥寶聚等須彌 　首楞嚴定等無邊　　及一切法皆從出 　若有愚癡翳心眼　　此為慧日破迷心 　憂惱赫日所燋燃　　此為滿月清涼照 　登最上乘不放逸　　此菩薩住勤修行 　能得最靜大菩提　　非下劣乘之所得 　所有人天勝妙樂　　聲聞緣覺得菩提 　此經一切悉能生　　如摩尼寶隨心願 　　爾時世尊說此偈已。出大音聲普告一切菩薩摩訶薩等諸大眾言。諸佛子我於無量無數劫中。精勤不懈一心專求修習於此諸佛世尊成就菩提不可思議祕密一字陀羅尼經。此大眾中誰能發起大勇猛心為大丈夫。能於如來般涅槃後。受持讀誦廣宣流布。令此妙法久住於世。爾時眾中七十俱胝菩薩摩訶薩。皆從座起恭敬合掌。異口同音而白佛言。世尊我等能於如來滅後。受持於此佛無數劫勤求修習成就菩提祕密一字陀羅尼經廣宣流布。令五濁世一切眾生。聞此法門心得淨信。恭敬尊重種諸善根。唯願如來神力加被。爾時世尊一切種智。告諸菩薩摩訶薩言。善哉善哉汝等乃能發斯大願。我今當以威神之力護持此經。而說偈言。 　如來真實語　　常住真實法 　諸佛神力故　　擁護於此經 　被大悲甲冑　　常住大悲中 　憐愍眾生故　　擁護於此經 　得福聚圓滿　　從此生智聚 　為滿福智故　　擁護於此經 　能滅一切魔　　摧破諸外道 　斷除邪見故　　擁護於此經 　帝釋護世王　　修羅尋香等 　為我如被故　　當護持是經 　地及虛空中　　十方諸天眾 　諸佛加被故　　當受持是經 　欲得梵住圓　　次第莊嚴體 　及守護眾會　　當擁護此經 　色可變為空　　空可變為色 　無能變於佛　　擁護令動搖 　　爾時護世四天王。俱從座起合掌同聲而白佛言。世尊我對如來發深重願。於未來世擁護是經。及諸國王大臣長者一切人民受持經者。而說偈言。 　隨說此經處　　及聽法眾會 　我與諸眷屬　　皆當守護之 　若有勤受持　　及發菩提意 　當於四方面　　擁護常不離 　　爾時釋提桓因為欲擁護如是經典及持經者合掌向佛而說偈言。 　我聞佛說此　　最勝微妙經 　決定成菩提　　知佛恩難報 　為報佛恩故　　如諸佛護持 　當守護是經　　及護持經者 　　爾時大梵天王。為護此經及持經者。合掌白佛。而說偈言。 　四禪四無量　　諸乘及解脫 　皆從此經出　　由具義甚深 　隨有說此經　　我捨梵天樂 　往彼而聽受　　供養並護持 　　爾時兜率陀天子。為護此經及持經者。合掌向佛而說偈言。 　欲往兜率天　　次生得解脫 　當受持於此　　諸佛所護經 　隨有說此經　　我當捨天樂 　住閻浮擁護　　為報諸佛恩 　　爾時魔王子商主天子。為護此經及持經者。合掌向佛而說偈言。 　欲竭魔業海　　不隨魔所行 　當受持此經　　具足甚深義 　我念佛恩故　　發勤精進心 　守護於是經　　令廣宣流布 　　爾時魔王波旬。為護此經及持經者。合掌向佛而說偈言。 　若持此經者　　煩惱滅不生 　我不於其人　　作障礙留難 　有此勝經處　　我當親護持 　令魔不入心　　為念佛恩故 　　爾時蘇夜摩天王。為擁護經及持經者。合掌向佛而說偈言。 　佛所有菩提　　於此經中說 　若受持經者　　已供諸如來 　我持佛此經　　為俱胝天說 　令殷重聽受　　發大菩提心 　　爾時慈氏菩薩。為欲擁護於此深經及持經者。合掌向佛而說偈言。 　若捨諸眷屬　　勤修菩提道 　為守護此經　　不自惜身命 　我承佛神力　　親從兜率來 　令如是深經　　常廣宣流布 　　爾時具壽大迦葉波。為護此經及持經者。合掌向佛而說偈言。 　我昔從世尊　　曾聞百千經 　未曾得聞此　　如是深妙法 　我今親對佛　　受持於此經 　為諸菩薩故　　令廣宣流布 　　爾時世尊稱讚釋提桓因四大天王大梵天王兜率天子商主天子及魔波旬菩薩聲聞諸護經者。作如是言善哉善哉。汝等真是勇猛丈夫。為令妙法得久住故。能作如是大獅子吼。諸善男子當聽我說。若諸眾生修行大乘未得法忍。以佛神力受持此經精勤修習。次後佛所即得授記。如是或二或三。不過七佛必定當得阿耨多羅三藐三菩提記。若聲聞乘種姓眾生得聞此經。於慈氏佛龍華第一聲聞會中。當為最上第一聲聞。若緣覺乘種性眾生。得聞此經受持修習。我涅槃後更不聞法。必當得成獨覺菩提。佛說此守護國界主陀羅尼經時。無量無數種種眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無數菩薩住不退地。無數世界六種震動。日月光明所不能照。幽闇之處而皆大明。雨眾天花繽紛亂墜。十方國土諸來菩薩在此會者。為供養佛及此經故。於菩提樹道場四面各四由旬。以種種寶眾妙雜花莊嚴其地。異口同音而白佛言。世尊我等今日得大利益不空而還。得聞於此決定最勝微妙經典。唯願世尊釋迦牟尼長延壽命。願令此經久住不滅。於閻浮提一切國土作大利益。世尊若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。國王大臣一切人民受持此經。除諸病苦壽命長遠。普能利樂一切眾生。 　　爾時文殊師利菩薩白佛言。希有世尊希有世尊。如是決定最勝經典。言詞微妙文字句義莊嚴圓滿。能令一切菩薩大眾生歡喜心。摧伏一切諸魔外道。善能任持一切法門。能令一切眾生歡喜。是能出生一切乘道。隨順趣入一切如來功德大海。若有能於如是經典。精勤宣示一切不空。復白佛言世尊當何名此經。我等雲何奉持。佛告文殊師利菩薩摩訶薩言。此經具有一千名字。所謂名為毘盧遮那廣大三密甚深一字經。亦名三界最尊勝經。亦名如來說大悲門。亦名聞如來法不空得記。亦名如來微妙法藏。亦名如來妙究竟果。亦名如來微妙法眼。亦名普照諸法寶炬。亦名能斷一切邪見。亦名顯示諸法平等。有如是等一千名字。時文殊師利復白佛言。世尊如是名中雖皆甚深。唯願如來為我決定。說一名字令我奉持。佛言善男子。此經決定應名守護國界主陀羅尼。以是名字汝當奉持。所以者何以一千名依此生故。爾時世尊說此經已。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。無量大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　守護國界主陀羅尼經卷十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0998 佛說迴向輪經 　　No. 998 　　佛說迴向輪經一卷 　　于闐三藏屍羅達摩於北庭龍興寺譯 　　如是我聞。一時佛在大摩尼金剛寶山峰中。與大菩薩眾俱。爾時世尊告金剛摩尼菩薩言。佛子若有菩薩求大菩提。為欲救度一切有情。已受菩薩律儀戒。學已曾發起大菩提心。有大悲愍。常欲奉事一切如來。欲廣積集諸大菩薩福德資糧。欲證佛智。欲以無礙等持總持諸解脫門神通遊戲。欲令虛空成大庫藏。欲令自手似如意寶作是奉施。唯願一切諸佛世尊。已住十地諸大菩薩。持金剛者。當憶念我。弟子某甲已發菩提心未安住正道。今持身心。於一切時。以一切種奉施三世諸佛菩薩。願大自在諸佛如來。已證大地一切菩薩。當攝受我。令我大福德智慧資糧。猛利精進廣大心量。寂靜調伏神通自在。波羅蜜多速得圓滿。 　　復作是言。唯大悲者當憶念我。弟子某甲墮在生死繫以大縛。閉居牢獄離正道法。逼以彊力煩惱怨敵。無怙無救無目無依。無將無導遊行僻路。趣向生死背大涅槃。順諸惡趣將墮險路。臨僕惡道常遇惡友。離善知識迷於邪正。有利無利有義無義。遠離諸善成就不善。常背賢聖諸佛菩薩。生老病死憂惱所迫。不得安隱無怖無畏。心常散亂闕修寂靜調伏施戒及不放逸。遠離等持總持二門十地法忍。不能安住甚深般若波羅蜜多及平等性。不修無量慈悲喜捨。不具菩薩三聚戒蘊。遠離無障無礙大智。不能安住於寂滅因善成立法。遠離神通力無所畏。不住正念不能成就隨行趣入無忘失法。匱諸功德。見取疑惑障於通達七等覺支。闕修如實八聖道支。無量百千苦惱所逼。而常熾然眾苦逼迫。心常下劣忿恨散亂。常順煩惱。唯願一切諸佛菩薩。依大悲愍為我救護。為我歸依為我導師。唯願令我速得圓滿大正覺路。大菩提道菩提資糧。又願令我速得圓滿如來十力四無所畏。十八不共諸如來法。無礙辯才等持解脫陀羅尼門。功德神通波羅蜜多。又願與我一切成就一切功德。 　　復次為轉廣大供養應作是言。又願一切諸佛世尊。已得大勢諸菩薩眾。當憶念我。弟子某甲。今於一切佛菩薩所轉大恭敬。承事供養以身奉獻。所有十方諸世界中大莊嚴具。所謂種種寶宮。諸寶莊嚴寶樹寶山。寶座寶壇珍寶行列。寶蓋寶幢寶飾瓔珞。真珠羅網寶器寶聚積寶光焰。諸寶洲中大末尼寶。清淨燈樹寶鈴和鳴。末尼光曜真金纓拂。垂覆連接妙金蓮花。閻浮檀金以為其鬚。金樹行列種種寶宮。寶雲靉靆雨眾寶渧。諸寶藏殿眾妙末尼。閒錯牆壁寶珠欄楯。大持明者可樂圓苑。屋宅寶宮殿堂樹林皆可愛樂。以如是等無攝無受。迴向一切諸佛菩薩。於贍部洲所有妙藥長壽藥類。諸末尼寶能與有情所求眾藥。自然成美殊勝飲食。並諸香樹種種異類。旃檀妙樹阿伽盧樹。沈水赤檀大葉恆花。能醉香等諸樹種類。可樂妙香無攝無受諸如意樹。於大海中種種異類。諸末尼寶如意寶珠。及須彌山雞娑囉山。香山摩尼耶山。尹地(二合)耶大山。曼陀羅山金剛山等。諸大山中種種寶峰。寶臺寶石寶窟寶宮。寶飾寶片眾寶階道。諸末尼柱諸寶燈輪。諸琉璃等末尼種類。所有天上無主天宮。天諸名花悅意樂見。天諸樂具微風吹動。空宮行伍和鳴美聲。天諸音樂不鼓自然出美妙聲。天諸眾鳥住空宮中。鳴妙音聲並諸寶雲出大美聲。天諸末尼歌詠音樂。並諸妙香花樹鬘樹塗香燒香樹。燈樹幢樹幡樹寶樹。此等一切無所攝受。奉施一切諸佛菩薩。所有一切佛眼所睹。諸佛剎中大供養雲。花雲香雲鬘雲燒香雲。塗香雲寶蓋雲寶幢雲寶幡雲。寶衣雲寶聚雲寶器雲大末尼聚雲。種種微妙大寶珠雲。又以香油滿大燈器。量等千界燃以燈炷。量百須彌。奉施一切諸佛世尊諸大菩薩。由是供養所生勝福。並將迴向無上菩提。如過去佛所修諸善。以無所得而為方便。迴向菩提。我亦如是持此功德。迴向無上正等菩提。勸請諸佛。唯願往赴菩提道場。降伏魔怨證大菩提轉大法輪。欲滅度者為諸有情。勸請願住滿一大劫。隨喜一切諸佛菩薩一切有情所修諸福。發露懺悔一切諸罪。猶如三世諸佛菩薩懺悔罪障。我亦如是願罪銷滅。奉施乃至懺悔已畢。即以淨心憶念一切諸佛菩薩。對佛像前誦此密言滿足八遍密言曰。 　　唵娑頗(二合)羅裟頗(二合)羅微摩那娑(去引)囉摩訶(引)若縛吽 　　誦密言已。即便隨欲。成就天妙大供養雲。一切佛所而得現前。若善男子或善女人。繫念於佛或晝或夜。轉誦如是大迴向輪。此善男子或善女人。諸罪銷滅一切煩惱漸得微薄。能獲如前所說功德。若轉一遍得百梵福。夢常見佛。命終之後得生淨土。佛說是經已諸菩薩眾歡喜奉行。 　　佛說迴向輪經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0999 佛說守護大千國土經 　　No. 999 　　佛說守護大千國土經捲上 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。住王捨城鷲峰山南面佛境界大樹林中。與大苾芻眾千二百五十人俱。其名曰尊者舍利弗尊者摩訶目乾連。尊者摩訶迦葉尊者伽耶迦葉。尊者那提迦葉尊者摩訶那提迦葉。尊者阿若憍陳如尊者優樓頻螺迦葉。尊者摩訶迦旃延尊者跋俱羅尊者婆藪槃豆尊者俱絺羅。尊者縛倪捨尊者阿濕縛爾多。尊者須菩提尊者蘇婆呼。尊者阿寧嚕馱尊者難提枳曩。尊者離跋多尊者准提曩。如是等千二百五十大苾芻眾俱。是時摩竭提國韋提希子阿闍世王。供養恭敬尊重讚歎。以衣服臥具飲食湯藥珍玩寶物。而供養佛及比丘僧。是時大地欻然震動。大雲普覆起大惡風。雷聲震吼掣電霹靂。降大雨雹周遍而澍。十方黑暗星宿隱蔽。日月不現不能照曜。日無暖氣亦無光明。人民惶怖。是時世尊以淨天眼。見毘耶離大城王及臣民。有如是等災難競起。復次毘耶離別有離車子等。或有內宮嬪妃婇女。為彼鬼神之所惱害。諸王王子及諸老幼。奴婢僕從並諸眷屬。皆為鬼神惱害惑亂。彼毘耶離大城一切人民。若苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。皆悉怕怖悶絕慞惶。身毛皆豎仰面號哭。而作是言。 　　曩謨沒馱野。曩謨達摩野。曩謨僧伽野。一心歸依乞求加護。或有婆羅門及諸長者。不信三寶歸向梵天王者。或歸向天帝釋者。歸向護世四王者。歸向摩醯首羅者。或寶賢藥叉大將滿賢藥叉大將訶利帝母。日月星辰山林藥草。江河陂池園苑塔廟。隨所樂著悉皆歸敬。作如是言。我此災禍怖畏患難。誰為救濟雲何令我速得免離。爾時世尊愍諸眾生。別現瑞相起變化行。以是行故令此三千大千世界天人阿修羅。聞其音聲生恭敬心皆來集會。是時索訶世界主梵天王。與梵天天子眾俱。天帝釋與忉利天眾俱。四大天王與四天王天眾俱。二十八大藥叉將與三十二大力藥叉俱。訶利帝母並其子及眷屬俱。於夜分時來詣佛所。訶利帝母以自威光。輝赫晃耀照鷲峰山皆為一色。到世尊所頂禮佛足。卻住一面異口同音。讚歎如來說伽他曰。 　端嚴金色相　　由如淨滿月 　富如毘沙門　　吉祥之寶藏 　遊行如師子　　威德若大龍 　巍巍真金聚　　閻浮檀之色 　暗夜清淨月　　安住眾星中 　於諸聲聞眾　　顯煥莊嚴相 　歸命薄伽梵　　諸天人中尊 　利益於人天　　住世垂救護 　守護大千經　　過去佛已說 　盡此輪圍山　　而結金剛界 　稽首人中尊　　歸命無所畏 　合掌恭敬禮　　牟尼大法王 　　是時世尊於一念頃默然而住。告四天大王言。大王汝等現是色相形類差別。雲何惱亂我諸弟子。大王若復有人聞佛法僧。出現於世心生歡喜。如是人等於佛法中。植菩提種生值佛世。遇辟支佛及阿羅漢諸聲聞眾。於佛法中植眾德本十善具足。命終之後當得往生三十二天。一一天上為天王身受天快樂。復生人中作轉輪王。統領四兵王四天下。乃至大海皆為一境。得七寶具足得千子圍遶。其王千子智慧明達。勇猛精進無諸怖畏。妙色端正有大神力。迅疾如風威德自在能伏怨敵。以是因緣獲得如是福德果報。貪著愛慾娛樂自恣。汝等今者於如來前。起憍慢心現如是相作如是事。於我弟子心生輕毀恐怖惱害。 　　是時北方藥叉主毘沙門天王。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊。我今住處有一大城及以聚落。園林花果宮殿樓閣。周匝欄楯金銀階道。種種寶物而嚴飾之。安以表剎四面懸鈴。妙真珠網羅覆其上。燒眾名香晝夜氛馥。散諸雜花遍佈其地。清淨皎潔甚可愛樂。百千天女周匝圍遶。我處於彼受五欲樂無有厭足。如迷醉人不能惺悟。犯所行行違本所願。以是義故諸藥叉眾周遍世界。十方馳走飲血啖肉。若男若女童男童女。於如是人作諸執魅。及諸惡食食血者。食肉者食胎者。食生者。食命者。或作畜生及諸異類。或作師子常食有情。彼恆殺生食啖其命。大德世尊我今於佛及四眾前。說彼藥叉所現色相。種種形貌一一不同。此藥叉眾皆有執魅。是故我常手持寶塔內安聖像。彼執魅者藥叉眾中我名大王。是諸藥叉燒種種香。燃種種燈散諸雜花。供養塔像及供養我。世尊若藥叉眾作執魅者。令其眾生現如是相。若常笑喜若常驚怖。若常啼泣若多語言無有其度。若常狂亂若不睡眠。若身常疼痛若仰視虛空。若樂觀星宿若常馳走。若晝即不樂夜即歡喜。若常健羨此諸樂叉。有如是等執魅之事。於諸世間無能制者。我有神咒悉能調伏。惟願世尊聽我說之。即說咒曰。 　　唵(引)阿哩(引)阿囉抳(引)昝(仁敢切)陛(引)惹胝□(引)阿佉□□□麼佉□□□佉佉□□□佉□□□□臩疑(疑罽切)賀(引)哩並(並孕切)哦□(引)底銘(名孕切)擬拿爾悉鈿睹滿怛囉(二合)跛那娑縛(二合引)賀(引)娑縛(二合)薩底也(二合)薩睹(二合)吠(無每切引)室囉(二合)摩拏寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)麼(末音)□(引)□□□濕縛(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合)曩娑縛(二合引)賀(引) 　　是時東方彥達縛主持國天王。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊我彥達縛眾執魅之者。其人現如是等種種色相。若常歌舞若愛莊嚴。若無貪愛若語言誠信。若乍瞋乍喜若復燋渴。若眼赤如朱若復瘧病。若如中毒若閉目不開常在睡眠。若常背視面不向入。如是人等為彥達縛之所執魅。於諸世間無能制者。我有神咒悉令調伏。惟願世尊聽我說之。即說咒曰。 　　唵(引)阿契(引)麼契(引)尾曩契(引)滿弟(引)縛□(引)禰(引)左跛□(引)縛契(引)縛佉爾(引)阿契(上)□(引)縛賀□(引)婆彥那黎縛勢(引)縛(無缽切)哩底(二合)娑縛(二合引)賀(引)母煎睹彥達哩縛(二合)仡囉呬(引)毘喻(二合引)地哩(二合)多囉(引)瑟吒囉(三合)寫麼賀(引)囉(引)惹寫曩(引)麼(引)縛黎乃(引)濕縛(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合引)曩娑縛(二合引)賀 　　是時南方矩畔拏主增長天王。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊若我矩畔拏眾執魅之者。現如是等種種色相。若多語若燋渴。若心迷亂目睛瞢瞪若面赤色。若常臥於地若身常拘急。若容貌醜惡若身體羸瘦。若長爪甲若長頭髮。若身體腥臭若身坌垢穢。若常妄語若語言狂亂。如是人等為矩畔拏之所執魅。於諸世間無能制者。我有神咒悉令調伏。惟願世尊聽我說之。即說咒曰。 　　唵(引)佉佉佉銘(引)佉拿銘(引)佉拿(引)銘佉囉黎佉囉契迦囉黎(引)迦屍爾(引)迦嚕銘(引)迦囉智(引)迦(引)黎迦(引)彌爾尾馱黎(引)閉(上)至(引)曳細(引)野捨縛底三母(引)三彌爾捨緬睹銘(引)滿怛囉(二合)跛那(引)娑縛(二合引)賀(引)薩縛薩怛縛(二合引)南(引)仡囉(二合)虎婆喻(引)波捺囉(二合)縛(引)尾嚕茶迦寫麼賀(引)囉惹寫曩麼(引)縛黎(引)乃(引)濕縛(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)娑縛(二合引)賀(引) 　　是時西方龍主廣目天王。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊我諸龍等執魅之者。現如是等種種色相。若常餩噦若喘息長噓。若身常冰冷若口吐涎沫。若多睡眠若身體如蛇光滑堅硬。若心勇猛不懼生死若能馳走無困乏時。若爪甲長利若手□其地令如窟穴。如是人等為諸龍等之所執魅。於諸世間無能制者。我有神咒悉令調伏。唯願世尊聽我說之。即說咒曰。 　　唵(引)訖囉(二合)野細(引)訖囉(二合)迦曬(引)訖囉(二合)迦曬(引)加沙曳骨嚕(二合)計計骨[口*祿](二合)佉銘骨嚕(二合)嚕(引)阿佉黎(引)娑麼娑佉黎(引)迦護銘(引)阿魯計(引)迦魯計(引)伊哩(引)屍尾哩(引)伊哩彌哩(引)地(引)哩(引)虞嚕縛底娑縛(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)尾嚕(引)膞(引)乞叉(二合)寫麼賀(引)囉惹寫曩(引)麼(引)縛拿乃(引)濕縛(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)曩娑縛(二合引)賀(引) 　　爾時世尊於一切諸天龍神藥叉眾中大師子吼而作是言。我為一切世間調御丈夫天人師。具足十力四無所畏。難調伏者使令調順。我今轉大法輪。我獨一身降伏汝等大藥叉將。一切軍眾悉令降伏。我今以大智力。為欲擁護利益安樂一切眾生。如來於一切悉地皆得成就。我有神咒名一切明。汝應聽受即說咒曰。 　　唵(引)阿僧擬(引)康哦縛帝(引)末拿爾哩驅(二合引)曬(引)戍(引)哩(引)戍(引)囉縛哩(引)縛日囉(二合)三銘(引)縛日囉(二合)馱哩(引)薩擔(二合)鼻捺哩(二合)奼娑哩(引)尾惹曳(引)尾伽細(引)縛囉(引)仡囉缽囉(二合引)缽帝(二合引)阿囉抳(引)達麼欲訖帝(二合引)禰屍尾驅瑟致(二合引)娑縛(二合引)薩底也(三合)薩睹(二合)阿呬半(引)薩縛薩怛縛(二合引)南(引)左怛他(引)哦多末黎(引)曩乃(引)濕縛(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)曩娑縛(二合引)賀(引) 　　是時四方諸大藥叉矩畔拏等。聞佛世尊說是神咒。一時合掌恐懼失色。怖畏戰慄身體四肢。不能自勝出大怖聲。其聲遠震十方聞知。四大天王作是思惟如來三密守護大千大明王神咒威德之力。廣大甚深不可思議。彼諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等。聞佛所說皆悉降伏。猶如大風吹散火焰無有遺餘。佛所說法亦如利刀。諸毒害心悉令斷滅。佛言如梵王咒。破彼俱尾囉長子。令彼長子不起異心。若復有人為彼天龍及諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等。惱害惑亂執魅之者。當用醍醐及以芥子。以是神咒而加持之。擲入火中令火出焰。又擲四方及以上下。或擲入水。是諸人等速得安樂。若有不順此咒者。以酥芥子相和燒之。皆令出焰亦得安樂。彼等藥叉為棒所打。身體生瘡及有棒痕。彼藥叉等疼痛苦惱。往阿拏迦縛底王城。到已其俱尾囉威德神力。敕諸藥叉或不令入。不得飲食及其本坐。種種怖畏眾會一處。出大音聲。離藥叉國此守護大千甚深經典。若有藥叉及矩畔拏諸鬼神等不隨順者。彼諸藥叉及鬼神等為大忿怒。金剛明王手執金剛而破其頭。復以利刀而截其舌。復以利刀劓其耳鼻。或復斬截令身粉碎。或以刀輪而斷其首。或以鐵棒恆常鞭撻。或以鐵橛而釘其心。或於口中常出膿血。譭謗斯經獲如是報。常處輪迴出已復入無有休息。諸有吉祥國土城邑不復共會。時四方天王。東力持國南方增長西方廣目北方毘沙門天王。被忍辱鎧各坐賢座住於佛會。大梵天王以神通力化作寶殿。種種妙寶以為莊嚴。其中復現金剛寶座佛坐其上。彼大梵天王及諸梵王。合掌作禮住立佛前。讚歎世尊作如是言。如真金幢金色晃耀。目若蓮華清淨無垢。如娑羅王樹花開敷。如淨滿月眾星圍遶。相好巍巍功德莊嚴。牟尼法王為世間燈。天人稱讚能令安樂一切眾生。皆到究竟涅槃彼岸。出生於佛及辟支佛諸聲聞眾。天人神仙婆羅門等悉皆增長。是時世尊告大梵天王及諸梵眾護世四王等。而作是言如來為欲利益安樂一切有情故。汝等聽受。若復有人聞此經典輕毀之者。譬如有人動須彌山及四大海。乃至大地皆令翻覆。其人又言日月星辰水火風等。我能繫縛致於他方令彼處現。如是人等為自欺誑無有是處。乃至起於種種異心輕毀之者。如是人等皆為嫉妒。不為利益一切人天。即為愛樂增長步多鬼神等眾。彼諸鬼神周遍遊行。伺求人便食啖其肉。如是人等即為一切魔王徒黨。步多鬼神而為眷屬。如是人等於此神咒不生信敬。以是神咒威德力故。令彼人等知其過惡。即於佛前志心受持此守護大千陀羅尼經懺悔之者。是諸人等即得遠離種種謫罰。時會大眾頂禮佛足。各各瞻仰金色之身。是時復有毘首劫摩天子。為四天王造四大寶車。一一皆以七寶所成。謂金銀琉璃真珠瑪瑙。及玻胝迦珊瑚等寶。種種間錯而嚴飾之。護世四王坐其寶車。以天威力悉變金色。乘空而行至步多國。香花寶物遍覆其地而為供養。 　　是時護世四天王。敕六十大藥叉將言。汝等今者持是神咒。以咒威力往詣四方。所有一切藥叉羅剎步多鬼神。汝以□索當繫其頸將來至此。乃至十方一切國土。有此最上甚深經典所在之處悉當守護。時梵天眾及餘諸天。皆悉以此甚深經典神咒威力。降伏一切藥叉羅剎步多鬼神。而為守護大千國土。是時毘沙門天王大藥叉。即往四方巡遊世界。敕諸大藥叉將。所有藥叉羅剎步多鬼神。或住十方國土城邑或居巖窟。東方彥達縛魅與二十八步多鬼神眾俱。南方矩畔拏魅與二十八步多鬼神眾俱。西方龍魅與二十八步多鬼神眾俱。北方藥叉魅與二十八步多鬼神眾俱。如是等種種執魅。恆於世間惱害眾生作諸魅事。汝等諸大藥叉將。以此神咒威德力故而降伏之。以五□索繫縛其身牽來至此。時矩尾囉說是語已。復有矩尾囉長子名散惹野大藥叉。常乘於人。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第二子名惹爾迦大藥叉將。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第三子名曰大魅大藥叉將。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第四子名曰甕腹大藥叉將。統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。魔醯首羅其天四臂具大威力。亦復統領六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。如是矩尾囉長子散惹野大藥叉將等。及魔醯首羅彥達縛眾。皆以此神咒悉令調伏。十方所有藥叉羅剎步多鬼神亦令降伏。以五□索繫縛其身。牽來至此我令破壞。佛言若復有人。於此神咒如法受持。當想此大明王志心念誦如是神咒能攝一切諸大神咒等無有異。作忿怒聲起勇猛意誦此神咒。彼藥叉眾步多鬼神。以是神咒威德力故。皆為毘沙門天王鐵棒之所鞭撻。自縛而來歸命懺悔。若諸魔王及諸魔眾藥叉羅剎步多鬼神。於佛法中常作魔事起諸障難。以是神咒威德力故。於一念頃皆悉自來歸命懺悔。彼諸藥叉及羅剎娑步多鬼神。或居大海或住諸河。或居舍宅或依門戶。或處空室湫濼江湖。川澤陂池園苑林樹。或居曠野或住村坊國邑聚落村巷四衢。或居天祀或住王宮。或依乾枯娑羅之樹。或居道路或住城隍。或居道界或處一方。或住四隅或不依方所。有千萬億藥叉羅剎及諸步多鬼神等眾。以是神咒威德力故皆悉調伏。復有諸大彥達縛眾。或為歌舞或作唱妓。奏諸雅樂琴瑟鼓吹出妙音聲。如是等大彥達縛眾。具大威德有大光明色相圓滿。以是神咒威德力故。皆悉調伏。天帝釋日月天子。地天水天火天風天。頗羅墮天子護世四天。摩多里天子眼赤天子。雪山天子旃檀天子。商主天子麼抳建奼天子。世間敬天子麼怛隸唧怛囉(二合)枲曩天子。彥達縛王□□饓馲騤□□天子。五髻天子。睹母嚕天子。山王天子麼枲天子。尾濕縛(二合)彌怛嚕(二合)天子耶殊陀羅天子。針耳天子大口天子。妙口天子。如是等一切大威德天大力軍眾。及天龍彥達縛阿蘇囉藥叉羅剎娑。或復瘧病一日二日三日四日。若常熱病。恆常惱害一切眾生。起毒害心行不饒益者。諸藥叉羅剎。皆為神咒□索之所繫縛牽之而來。一時合掌住立佛前。讚歎世尊而作是言。 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　佛說守護大千國土經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0999 佛說守護大千國土經 　　佛說守護大千國土經卷中 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉　詔譯 　　是時復有諸大藥叉步多鬼神。皆具威德有大神力。以是因緣奔來集會。所謂四臂藥叉大毒害藥叉。多足藥叉四足藥叉。二足藥叉一足藥叉。一頭多足藥叉。仰足藥叉懸頭藥叉。四頭多眼藥叉半身一目藥叉。一十二腹藥叉驢脣藥叉。像頭藥叉半手藥叉。倒面藥叉鐵牙藥叉。鐵臂藥叉。鐵足藥叉。復有諸羅剎娑眾。所謂銅髮羅剎娑銅牙羅剎娑。銅眼羅剎娑銅手羅剎娑。身如銅棒羅剎娑銅鼻羅剎娑。懸頭背面羅剎娑手足炎熾羅剎娑。諸根不具羅剎娑傴僂羅剎娑。金翅鳥形羅剎娑惡眼惡視羅剎娑。惡面羅剎娑摩竭魚形羅剎娑。獸形羅剎娑醜陋羅剎娑。鏵嘴羅剎娑長脣羅剎娑。偏牙羅剎娑毒害羅剎娑。常嚬眉面羅剎娑大腹羅剎娑。像耳羅剎娑耽耳羅剎娑。無耳羅剎娑長臂羅剎娑。長鼻羅剎娑長手羅剎娑。體乾枯羅剎娑身長羅剎娑。髮長羅剎娑長莊嚴羅剎娑。大足羅剎娑細頸羅剎娑。嗅氣羅剎娑甕腹羅剎娑。猴形羅剎娑鵝形羅剎娑。持杵羅剎娑腹如棒羅剎娑。豎眼羅剎娑大耳羅剎娑。髮豎羅剎娑赤色羅剎娑。大頭羅剎娑弓項羅剎娑。腹曲羅剎娑肌瘦羅剎娑。雨火羅剎娑須彌頂羅剎娑。如是等大羅剎娑皆具威德有大神力。以是因緣皆悉奔馳來集佛會。復有諸大矩畔拏眾。所謂樹形矩畔拏。山石矩畔拏。雲霧形矩畔拏梵螺聲矩畔拏。鼓音矩畔拏天音聲矩畔拏。惡聲震吼矩畔拏大項矩畔拏。驢聲矩畔拏黑色矩畔拏。青色矩畔拏黃色矩畔拏。綠色矩畔拏碧色矩畔拏。針毛劍髮矩畔拏。血污身矩畔拏。如是等諸矩畔拏。以是因緣皆悉奔馳來集佛會。是諸藥叉羅剎及矩畔拏等。皆以血穢污染其身。齒如鋒芒手執死屍走而食之。血污脣口身手俱赤。自擘其腹心腸皆出。現是惡狀令人恐怖。或摘人足渾吞食之。手足黑色殺命無數。有大筋力其身骨鎖。猶如鐵索毒害熾盛。常懷噁心甚可怖畏。活剝人皮滿中盛血。十方國土城邑聚落。處處門戶而棄擲之。毒氣流行作諸災禍。種種疾疫傷害眾生。毒風寒熱一切災變。處處流行周遍四方。是諸國土所有仁王。見是災禍流行世間心生怖畏。以是神咒大陀羅尼而加持之如是魔王及其眷屬。藥叉羅剎步多鬼神。皆悉降伏自縛而來。即於佛前合掌讚歎作如是言。 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　復有藥叉羅剎矩畔拏。及彥達縛步多鬼神。遊行世間國土城邑。王宮聚落村巷四衢。飲啖血肉吸人精氣。或有大身具大威德富貴自在。十頭千眼四臂多臂。猛惡毒害無能敵者甚可怖畏。百千眷屬而為侍從。執蛇秉炬。或弓箭劍戟諸鬥戰具或執金剛。現如是形令他恐怖。周遊十方一切國土與諸藥叉及羅剎眾更相鬥戰。常隨眾生所在之處。吞啖於人新熱血肉以充其食。亦以神通作諸變現。或作師子或現虎狼象馬駝驢牛羊豬犬。或為野干熊羆獐鹿。或作異獸名囉驅迦閉。或變其形名缽囉(二合)契佉陵哦(二合)或現水族黿鼉龜鱉。蝦蜆螺蚌龍魚之類。復現孔雀鸚鵡白鶴。或復現為俱枳羅鳥。或復現為靈鷲鳥。或為鳩鴿鵝鴨鴛鴦。或為雞鴈或現飛鳥身如金色。是諸藥叉現種種形令人恐怖。於其中間互相憎嫉互相食啖。如是等眾其心差別恆常裸形黑瘦憔悴耽著欲樂殺諸眾生。出彼腸□駺笠□樺□□椻婐奏饅U□□□榃□□□□□□婁饅欖□□信觜D紐XXK裀□樇□息□□□□□□榜駾奉\□□□飀□樇□□□□槄□□□□槄□□□□□□□□延觜D倫神□神奏□□□媽□□樺□□奾d□□□□□□□□□□□稚□□□□腄慼摩q奏駾奉隉慼慼IZ□□j□□褸橖□□□樀埤□妘痢^□□祊□嬌□□□檢□□□□□□□□□奩研□□□ 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　復有妙高山王輪圍山王。鷲峰山王伊沙馱囉山王。雪山王香醉山王。半拏囉山王尾唧　怛囉(二合)山王。寶峰山王曩囉那山王。持雙山王吉祥山王高頂山王。如是等諸大山王。皆悉來集彼諸山處。一切諸天而來遊戲。五通神仙之所依止修行苦行。 　　復有百千萬億天子。與百千萬億天女眷屬俱。毘摩質多羅阿修羅王。羅□阿修羅王。缽囉(二合)賀囉(二合)那阿修羅王。如是等百千萬億阿修羅王。與若干阿修羅女眷屬俱。復有諸大龍王。摩那斯龍王無熱惱池龍王。難陀跋難陀龍王善眼龍王。金剛慧龍王殑伽龍王。信度龍王娑竭羅龍王。如是等百千萬億諸大龍王。與若干龍女眷屬俱。復有百千萬億迦樓羅王。亦與百千萬億迦樓羅女眷屬俱。復有諸藥叉將名字所謂。 　金花藥叉神　　住於巘馱國 　鼻色迦藥叉　　摩竭陀國住 　迦卑梨藥叉　　婆嚕迦砌神 　此二大藥叉　　俱捨羅國住 　缽囉奔拏迦　　娑醯城中住 　針毛藥叉神　　住於末利國 　耶輸陀藥叉　　及以鼻沙拏 　此二大藥叉　　缽左利國住 　眼赤大藥叉　　阿濕縛爾國 　冰哦羅藥叉　　住阿缽底國 　迦卑羅藥叉　　吠禰勢國住 　甕腹藥叉神　　住在末蹉國 　清淨大藥叉　　在於瑜羅國 　能破他藥叉　　彥馱羅國住 　素哩弭怛囉　　住於劍母國 　　復有一十六大藥叉將。有大威德皆具光明。所謂執金剛藥叉而為上首。謂法護藥叉奔拏羅藥叉。迦卑羅藥叉妙見藥叉。尾瑟□條□□藥叉賓努藥叉。迦羅輸那藥叉矩婆藥叉。真實藥叉半支喻藥叉。魔醯首羅藥叉能破壞藥叉。輸囉娑努藥叉焰魔藥叉。及焰魔使者大藥叉等。大威德大力軍眾。與俱胝大藥叉俱共圍遶。復有諸藥叉女及大羅剎女。訶利帝母而為上首。彼訶利帝名稱遠聞。具大威德現可畏形。與五百子而自圍遶。所謂阿俱吒羅剎女迦利迦囉羅剎女。胝迦利羅剎女缽捺麼(二合)羅剎女。花主羅剎女花齒羅剎女。廣目羅剎女驢耳羅剎女。讚那努羅剎女尾瑟□條□□羅剎女。訶利羅剎女迦閉羅羅剎女。冰哦羅羅剎女象形色羅剎女。龍齒羅剎女峰牙羅剎女。惡牙羅剎女賀羅羅剎女。阿賀羅羅剎女賢牙羅剎女。如是等諸羅剎女皆具威德。有大光明現可畏形。各持戰具十方馳走。食啖於人及諸生命。其所行處地皆搖動。園林枯死草木乾燋。一切山嶽悉皆摧毀。以是神咒威德力故自縛而來。即於佛前以偈讚曰。 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　是時毘沙門天王前白佛言。世尊我於北方建立一城名阿拏迦縛底。彼阿拏迦縛底城。一切天眾於彼而住。其城高廣面百由旬。眾寶間錯以為莊嚴。有大藥叉手持金剛。住於四方而為守護。我彼大城如是建立。其城四門第一純以黃金所成。其第二門眾寶合成。其第三門純頗胝迦。其第四門摩尼之寶。復以眾寶而嚴飾之。於其城中處處。皆有園林花果種種宮殿。種種妙寶以為莊嚴。復有種種寶樹行列。亦有種種雜色之鳥。飛翔其上。或坐寶樹以為莊嚴。有種種香種種塗香。諸藥叉女周匝圍遶作倡妓樂。我彼國界。莊嚴如是富貴自在。彼步多眾受勝妙樂。我及使者奉持正法。信受愛樂不殺生命。以不殺故藥叉羅剎諸步多眾不得飲食。無飲食故心生熱惱。以熱惱故捨離正法。殺諸生命惱亂眾生。以是因緣我於十方周遍巡行。所到國城四方門戶觀彼住處或住園林或居道路一切住處。藥叉羅剎步多鬼神百千萬億。悉以神咒威德力故。令彼自縛皆來至此。我於彼城有旃檀林及清涼池。我及眷屬於彼遊戲。我處其中名為法王以法治世。於其中間復有種種眾寶樓閣。第一黃金第二白銀。第三吠琉璃第四頗胝迦。第五妙真珠寶第六白玉。第七馬瑙第八七寶合成。一一樓閣有百千萬寶女而住其中。彼諸寶女妙色端正。工巧技藝歌唱鼓吹無能及者。有如是等種種功德。復以天諸妙寶及無價衣。莊嚴其身作眾妓樂。是故我常耽著慾樂及以飲食。如彼醉人不能惺悟。是故諸藥叉及羅剎眾步多鬼神。走趣十方作諸怖畏。若男若女在母胎中令胎傷損。並及畜生亦復如是。為求飲食殺諸生命。乃至苗稼及以花果。一切種子諸藥草木。為彼藥叉奪其滋味令其減少。復有執曜及諸星宿。起毒害心照臨一切。使諸眾生不恆禍福。為煩惱因更相鬥諍。更相欺□更相殺害。水火盜賊枷鎖繫閉。作諸執魅惱亂眾生。如是種種諸惡不祥。皆為執曜及諸星宿之所變怪。或復令人多諸疾病。羸瘦纏痾呻吟終日。身體乾枯喘息微細。或復令人受諸驚怖。或作惡夢夢中恐懼。或於夢中造眾惡業。或在夢中受諸苦惱逼迫之事。或居門戶作彈指聲。如是等比皆為一切步多鬼神所作之事。為欲吞啖諸眾生故。或為朋友骨肉親戚。或現居家僕從士女。工巧技藝端正殊妙。欲使其人心生愛樂。或復現作彗孛妖星。或為旋風夜變鬼火。或作虎狼或為豺狗。常懷毒害恐怖於人。或依樹林或居塔廟。或在平地或處高原。或為天童以魅於人。或於暑月化清涼車出種種聲。或為畫像或現舍宅。或在道路現作城邑令人愛樂。皆為執曜藥叉羅剎步多鬼神作諸魅事。執人身命常令驚怖。種種色相種種音聲。種種病苦種種痛惱。乃至夢想種種顛倒。如是等比隨意自在。能變世間一切色相彼諸藥叉羅剎步多鬼神及諸執曜。皆以神咒威德力故自縛而來。是時毘沙門天王起立合掌。即於佛前以偈讚曰。 　如來輪跏坐　　猶如真金柱 　光明照世間　　福智大牟尼 　　說是偈已北方有六萬四千藥叉眾。皆為毘沙門天王之所謫罰。令於佛前受持神咒。即說咒曰。 　　曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)佉契(引)哦哩陛(引)尾作訖灑(二合)抳(引)作　訖囉(二合)囉(引)惹爾(引)贊捺哩(二合引)播(引)多(引)禮(引)鼻(引)麼跛哩縛(二合)帝(引)佉囉仡哩(二合引)俱胝迦囉(引)仡哩(二合引)曀迦(引)乞叉(二合)末陵哦(二合)縛底娑(引)□□□□臩哦縛帝(引)唧怛囉(二合)建底娑縛(二合)薩怛野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)薩波哩縛(引)覽薩縛薩怛縛(二合引)難(引)左薩縛婆喻(引)波捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合)賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合引)左(引)比野(二合)他爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)拿(引)麼醯(引)囉(引)藥乞叉(二合)枲曩(引)缽多野薩縛(二合)賀(引)利(引)帝(引)左娑補怛哩(二合)迦(引)伊□娥□補瑟謗(二合引)室左(二合)獻鄧(引)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨難(二合)多麼麼(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)灑(引)每(引)濕縛(二合)哩曳(二合)拏末禮(引)曩左爾賀多(引)薩縛嚕(引)哦(引)室左(二合)娑縛(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)□波哩縛(引)覽薩縛薩　怛縛(二合引)難(引)左薩縛婆喻(引)跛捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　時持國天王起立合掌。面貌熙怡如花開敷。恭敬尊重出妙音聲。如孔雀音迦陵頻伽俱枳羅等。妙雲天鼓微妙之聲。白佛言世尊。我於東方有六萬四千彥達縛羅剎娑眾。惱亂世間一切眾生。我今謫罰令於佛前受持神咒。即說咒曰。 　　曩莫三滿跢沒馱南(引)馱囉抳馱(引)囉抳尾特網(二合)蹉爾畔惹爾缽囉(二合)畔若爾尾馱麼爾經(經孕切)布嚕曬(引)爍迦禮捨(引)囉底戍拿馱哩(引)秫馱左囉抳(引)軀(引)沙縛帝(引)娑(引)囉(引)仡哩(二合引)扇(引)底娑縛(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)布哩罔(二合引)禰屍娑縛(二合引)賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合引)左(引)比野(二合)他爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)拿(引)麼醯濕縛(二合)囉(引)藥乞叉(二合)枲曩缽多野薩吠(引)賀(引)哩(引)帝(引)左三補怛哩(二合)迦(引)伊□娥□補瑟波(二合)室左(二合)巘鄧(引)室左(二合)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨拏(二合)底麼麼(引)昏帝尾(引)哩曳(二合)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)濕縛(二合引)哩曳(二合)拏末禮(引)曩左爾賀多(引)薩縛嚕(引)哦(引)室左(二合)娑縛(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)□跛哩縛(引)覽薩縛薩怛縛(二合引)難左薩縛婆喻(引)跛捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　時增長天王即從坐起合掌恭敬白佛言世尊。我今為欲利益一切有情故。破一切見一切異論。斷一切疑一切世間。作障難者尾那夜迦。及我南方六萬四千矩畔拏眾。及缽哩(二合)多布單那等。常於世間起毒害心惱亂眾生。我今謫罰令於佛前。受持神咒即說咒曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)娑(引)囉底劍(引)底迦(引)囉枳劍迦枲枳囉抳末抳馱囉抳末哩馱(二合)爾普(引)彌馱羅爾醯麼縛底[口*祖](仁祖切引)底左囉抳哦拿(引)仡哩(二合)娑縛(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)□跛哩縛(引)囉寫薩縛薩怛縛(二合引)難(引)左諾乞史(二合)□楚撩t左娑縛(二合引)賀(引)沒囉(二合)憾麼(二合引)左(引)比野(二合)陀爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播拿麼醯濕縛(二合)囉(引)藥乞叉(二合引)地缽多野薩吠(引)賀(引)哩(引)帝左娑補怛哩(二合)迦(引)伊□娥□補瑟謗(二合引)室左(二合)巘馱(引)室左(二合)缽囉(二合)底仡哩(二合)恨□間慼撓@麼麼(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)爽(引)每(引)濕縛(二合)哩曳(二合引)拏末禮(引)曩左爾賀多(引)薩縛嚕(引)哦窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)□跛哩縛(引)囉寫薩縛薩怛縛(二合)難(引)左薩縛婆喻(引)跛捺囉(二合)吠毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　時廣目天王從坐而起。合掌恭敬白佛言。世尊我於西方有六萬四千大龍王眾。常起大雲與大海眾持於大水。現大勇猛作大鬥戰。常於世間惱亂眾生。我今謫罰令於佛前。受持神咒即說咒曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)達哩銘(二合)左囉(引)仡哩(二合引)末拿縛底末禮爾禰商倪(引)尾縛屍娑哩(引)佉哩劫閉禮(引)贊拏(引)隸底哩抳爾囉(引)惹爾(引)尾馱囉抳縛拿拏(二合)縛底阿左梨娑縛(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)□波哩縛(引)囉寫薩縛薩怛縛(二合引)難左缽室止(二合)麼(引)焰(引)禰屍娑縛(二合引)賀(引)沒馱(引)左(引)比也(二合)他爍訖囉(二合)室左(二合)路(引)迦播拿麼呬濕縛(二合)囉藥乞叉(二合)地缽多野薩縛賀(引)哩(引)帝(引)左娑補怛哩(二合)迦(引)伊□娥□補瑟謗(二合引)室左(二合)巘馱(引)濕縛(二合)缽囉(二合)恨□間慼撓@麼麼(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)濕縛(二合)哩曳(二合引)拏末禮(引)曩左爾賀多(引)薩縛嚕哦(引)室左(二合)娑縛(二合)悉底野(三合)窣睹麼麼阿醯謗(引)□波哩縛(引)囉寫薩縛薩怛縛(二合引)難左薩縛婆喻(引)跛捺囉(二合)吠毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　時大梵天王諸梵天王等。即從坐起合掌恭敬。白佛言世尊。我諸梵種淨行婆羅門等。能知清淨婆羅門。種種法要工巧咒術。醫方世論占相吉凶。善閑世間一切行法。灰身寂默修諸苦行。常於人世利益眾生。為諸藥叉及羅剎眾。住於世間空行地居及住地下。惱亂眾生作諸執魅。我有神咒而謫罰之。令於佛前受持神咒。即說咒曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)沒囉(二合)憾銘(二合引)沒囉(二合)憾麼(二合)軀曬(引)沒囉(二合)憾麼(二合)娑縛(二合)哩(引)縛日哩(二合引)縛日囉(二合引)軀曬(引)縛日囉(二合)馱哩(引)悉體(二合)哩(引)娑哩(引)阿左禮(引)阿囉抳(引)伊捨抳(引)囉拏禰(引)戍(引)哩(引)縛囉(引)仡囉(二合)缽囉(二合)缽帝(二合引)娑(引)囉縛帝娑縛(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼阿醯謗(引)颯波哩縛(引)囉寫薩縛薩怛縛(二合引)難左薩縛婆喻(引)跛捺囉(二合)吠毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引)縛(引)多惹閉多惹嚕(引)哦(引)室禮(二合引)瑟麼(二合)惹散爾播多惹爾賀多薩縛嚕(引)哦(引)室左(二合)娑縛(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)麼麼薩縛薩怛縛(二合引)難左薩縛婆喻(引)跛捺囉(二合)吠(引)毘藥(二合)娑縛(二合引)賀(引) 　　是時世尊告諸大眾而作是言。如來為欲利益安樂無量無數無邊眾生故出現於世。及為救護一切國土城邑聚落無量眾生故出現於世。亦為愍念一切諸天魔梵沙門婆羅門及天人阿修羅等。是故如來出現於世。譬如世間良醫。善治眾生種種病惱。亦如世間有阿闍梨。智慧方便無不具足。悉能化導利益安樂王及人民。如來今者出現於世亦復如是。我住世間雲何為彼藥叉羅剎步多鬼神。惱害惑亂一切眾生故。我今往詣毘耶離大城。為欲利益救護此毘耶離大城一切眾生故而作佛事。說是語已。是時世尊食時著衣持缽。與大苾芻眾千二百五十人俱下鷲峰山。時索訶世界主大梵天王眾。以五百寶蓋及以寶拂。執持圍遶侍奉供養隨佛而行。天帝釋眾亦以五百寶蓋及以寶拂。執持圍遶侍奉供養隨佛而行。護世四王眾各以五百寶蓋及以寶拂。執持圍遶侍奉供養隨佛而行。魔醯首羅天子與二十八大藥叉將。並三十二大力藥叉眾。訶利帝母並其子及眷屬。如是等眾各各以百天妙寶蓋。執持圍遶侍奉供養隨佛而行。舍利弗等諸聲聞眾。各各亦以天妙寶蓋。執持圍遶侍奉供養隨佛而行。於時世尊具足如是勝妙色相福德之利。與諸苾芻從鷲峰山。詣離車尾國毘耶離大城遙望彼城。於其城中王及人民。同見世尊威德巍巍端嚴殊特。最勝平等具足根力。調伏諸根猶如大龍。其心清淨湛然不動。以三十二大丈夫相八十種好。莊嚴其身如娑羅王。譬如杲日放光明網。亦如夜暗於大高峰現大明炬。如大火聚如鑄金像。如來威德亦復如是。彼諸人等遙見世尊。心皆歡喜憶念思惟。即共發心出毘耶離大城。奉迎世尊入彼城中。時毘耶離大城。道路平正掃除清淨。出種種花遍佈其地建立種種諸妙寶幢懸眾幡蓋。塗香粖香而為供養。世尊到已王及人民頂禮佛足世尊為欲利益一切眾生故。即現足下勝妙柔軟。千輻輪相及蓮華文。而復現於毘首劫摩藏文。以如是等過去積集。無量無邊諸善功德。殊妙色相莊嚴其身。放大光明其光晃曜。逾百千日周遍普照。以清淨臂與彼離車尾國毘耶離大城王。而摩其頂安慰其心。是時世尊於毘耶離大城之中。如帝釋幢安詳而立。觀察四方偏袒右肩。舒金色臂而作是言。未來世中若復有人。供養如來分身舍利如芥子許。所獲功德無量無邊。不可思議不可窮盡。未來世中若復有人。供養如是守護大千國土大明王甚深經典者。即同供養一切如來全身舍利等無有異。是諸人等即能遠離一切執魅。此守護大千國土大明王神咒經典。即是恆河沙等如來應正等覺佛之密印。若苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。受持讀誦恭敬供養為人解說。彼諸怖畏一切災難。鬥戰諍訟更相誹謗。杻械枷鎖種種惡法。不善之業諸惡不祥。永不復受亦不值遇。 　　是時世尊說是語已。索訶世界主大梵天王。白佛言世尊此守護大千國土大明王神咒經典。為恆河沙數如來應正等覺佛之密印。能令解脫一切眾生諸惡不祥。惟願世尊為我說之。 　　是時世尊語索訶世界主大梵天王言。梵王汝今諦聽善思念之。即說大明王陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)阿左禮(引)麼左禮(引)娑(引)囉麼左禮(引)缽囉(二合)訖哩(二合)底爾哩軀(二合引)使三滿目契(引)悉弟(二合)哩(引)娑他(二合引)縛哩(引)爾軀瑟致(二合引)攝勿禰(二合引)缽囉(二合)哦拿爾(引)播(引)□□□□□□□□□潰引)摩賀(引)末禮(引)摩賀(引)爾哩婆(二合引)細(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　是時世尊即現其身作大明王。說此大明王陀羅尼已而作是言。大梵此大明王身者。從如來方便功德智慧生。從奢摩他微缽捨那三三摩地。四禪四聖諦及四念處。四正勤四神足五根五力。七等覺支八聖道支及九次第定。如來十力十一解脫處。十二因緣十二行輪。六念處十六念佛三昧觀行。十八佛不共法四十二字門生。佛告大梵如是法門者。皆為如來功德守護大千國土大明王解脫法門也。如是法門者即為恆河沙等諸佛如來佛之密印。能出生一切諸佛一切法藏。出生真實道出生十二緣生。出生梵天王天帝釋護世四天王。出生摩醯首羅。出生日月天子九執十二宮辰一切星宿。 　　是時世尊復說大明王心陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)娑(引)麗(引)迦枲爾尾縛囉抳縛囉(引)仡囉(二合)娑(引)哩(引)阿目(引)乞叉(二合)抳(引)阿目(引)洗縛□□□迦(引)禮曩迦(引)麗(引)劍(引)屍縛爾(引)娑(引)囉抳(引)婆囉迦娑契(引)缽囉(二合)散曩缽囉(二合引)缽帝(二合引)娑(引)哦囉缽囉(二合引)缽帝(二合引)娑擔(二合)婆爾(引)婆多(二合)曩缽囉(二合引)缽帝(二合引)縛日囉(二合)馱哩(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　是時世尊為梵天王及諸大眾。說此大明王心陀羅尼已。於時復說此伽他曰。 　我今為此天人眾　　演說如是深妙法 　猶如帝釋髻中寶　　於一切處當得勝 　十方如來悉證知　　超過一切天中天 　是故法寶無有上　　斯真實故得安樂 　忍辱消除諸煩惱　　如人飲服甘露味 　能仁演斯微妙法　　利益一切諸眾生 　此法甚深無與等　　行甘露行殄災厄 　如是法寶最殊勝　　是真實故得安樂 　利益一切諸眾生　　為說種種甘露法 　如彼三世薄伽梵　　最勝平等三摩地 　常行無上瑜伽行　　現於金剛等二道 　如是法寶最第一　　斯真實故得安樂 　補持伽羅相應行　　八大丈夫常修行 　或時演說四意趣　　及諸如來解脫門 　我說法施大果報　　如彼好地植種子 　是故僧田最無上　　斯真實故得安樂 　為求無上菩提故　　其心堅固不退轉 　出家奉持沙門行　　闡揚如來微妙法 　令眾獲得甘露味　　自他速登涅盤道 　是故僧寶最第一　　斯真實故得安樂 　貪瞋癡等皆已盡　　猶如劫燒無有餘 　身見邊見及邪見　　見取戒取悉消亡 　或以種種諸方便　　彼同凡類化眾生 　僧寶最上最第一　　是真實故得安樂 　貪慾瞋恚不復生　　乃至癡慢皆同等 　身語意業悉清淨　　能除群生諸有苦 　了彼罪性如虛空　　湛然清淨非取捨 　是故僧寶最第一　　斯真實故得安樂 　其心堅固無動轉　　如彼因陀羅寶幢 　四方種種大風吹　　終不能令彼搖動 　補特伽羅亦如是　　現諸神通化群品 　僧寶最上第一最　　斯真實故得安樂 　或有能於四聖諦　　觀察甚深微妙理 　開諸眾生智慧門　　及以檀戒利群品 　堅持諸法無散亂　　滅除眾生八難苦 　僧寶最上最第一　　斯真實故得安樂 　煩惱及漏皆已盡　　如彼風燭無有異 　滅已畢竟不復生　　如是無生亦無滅 　亦不可見及聞知　　我今語汝諸佛子 　僧寶最上第一最　　斯真實故得安樂 　利益一切諸眾生　　乃至人與非人等 　供養十方一切佛　　禮事諸佛得安樂 　利益一切諸眾生　　乃至人與非人等 　供養十方一切佛　　奉持法藏得安樂 　利益一切諸眾生　　乃至人與非人等 　供養十方一切佛　　恭敬僧伽得安樂 　十方所有來集會　　或在地上或居空 　常於人世起慈心　　日夜奉持微妙法 　如來實語度眾生　　彼誠實言離怨結 　能令眾生皆解脫　　是故真實得安樂 　我等並眷屬　　及餘諸有情 　遠離生死怖　　速獲勝悉地 　　陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)地(引)哩(引)地哩(引)末禮(引)爾哩軀(二合)使(引)末拿娑(引)哩(引)娑(引)囉末(引)窣睹(二合)底缽囉(二合)步多缽囉(二合)缽帝(二合)阿(引)囉末(引)阿囉軀(引)使(引)娑(引)囉縛抳(引)阿左俞(二合)帝(引)末拿縛帝(引)戍囉缽囉(二合引)缽帝(二合引)娑(引)囉哦銘(引)素哩也(二合)爾哩軀(二合)使(史曳切)娑縛(二合引)賀(引) 　　佛告大梵天王。此守護大千國土大明王解脫法門者。為恆河沙等諸佛如來應正等覺佛之密印。於其中間出生無量差別句義。所謂佛句法句僧句。大梵天王句天帝釋句。護世四天王句魔醯首羅句。根本句意句。性句因句。住處句寂靜句。一切如來觸緣覺觀聲聞觀。如是等種種法句。常為一切大梵天王並諸梵眾。及天帝釋護世四天王。恭敬供養尊重讚歎。魔醯首羅及餘諸天。恭敬供養尊重讚嘆。瑜伽阿闍梨及餘法師恆常稱讚。由是密印即為增益梵天王等諸天諸仙。神通變現種種智慧。乃至一切世間外道梵志。發歡喜心棄捨邪業。此即諸佛智慧根本。諸辟支佛涅盤之道。一切聲聞相應之行。為諸眾生示菩提相演一乘法。指入聖路開解脫門。斷諸見網摧我慢山清淨業道。息輪迴苦竭愛慾海。破壤眾生生死骨山。斷截魔王魔羅□索。怖彼魔王及魔眷屬。破壞魔王入魔境界。破煩惱賊拔出眾生令歸聖道。於諸惡道救度有情。出煩惱室安住眾生至涅盤城。即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)康擬(引)康擬(引)齲數(引)奧數(引)馱□□□娑(引)囉地缽囉(二合)鼻(引)尾布拿缽囉(二合)鼻(引)禰(引)僧揭哩灑(二合)抳尾揭哩灑(二合)抳尾捨(引)仡囉(二合)縛底戍馱娑(引)馱□□□縛嚕拏縛帝(引)縛(引)娑爾(引)尾步沙抳尾爽哦銘(引)尾戍麼底補瑟波(二合)哦哩鼻(二合引)娑縛悉底也(三合)野窣睹(二合)娑縛(二合)賀(引) 　　佛告大梵天王。此經名守護大千國土大明王解脫法門。為恆河沙等諸佛如來應正等覺佛之密印。此印印之一切諸天人阿修羅所歸依處。亦為恆河沙等諸佛如來。及辟支佛諸聲聞眾涅盤之城。乃至過去諸佛及辟支佛諸聲聞眾。以是經典而為父母。旋遶禮拜恭敬供養。大梵天王我於往昔。以此大明王解脫法門。佈施持戒忍辱精進。乃至圓滿諸波羅密。今得菩提降伏魔軍。 　　佛說守護大千國土經卷中 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 0999 佛說守護大千國土經 　　佛說守護大千國土經卷下 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護奉　詔譯 　　是時索訶世界主大梵天王。及天帝釋護世四大天王。即起禮佛同聲白言。世尊惟願以此守護大千國土大明王威神之力。護持我等各並眷屬及餘一切諸眾生類令得安樂。以是密印印於四方。及以密印印彼一切藥叉羅剎步多鬼神令彼調順。其中若有起毒害心行不饒益者。以是大明王陀羅尼。而為謫罰使令調順。此大明王甚深經典佛之密印。我今頂受不敢違越。 　　是時世尊以是密印而印持之。即說大明王陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)迦陵擬(引)婆囉禰(引)惹那仡哩(二合)惹麼帝(引)星賀麼禰(引)娑哦嚕(引)仡囉(二合)缽囉(二合)缽帝(二合引)卑娑哦(引)彌□□□麼梨□□g□□□詊譯□□□□□□□□□□□□崢□□引)仡囉(二合)縛底賀悉底(二合)□□□縛囉縛底贊拏(引)梨縛囉腮(引)爾曳(二合)左左囉(引)左哩(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　是時世尊復說此守護大千國土大明王陀羅尼時。三千大千世界六種震動。四方四隅所有一切藥叉羅剎步多鬼神。出大音聲其聲可怖。而作是言苦哉苦哉。雲何今日有是災難。如我等眾今見破壞皆悉殞滅。作是語已心懷愁惱。是時世尊變化大地為金剛寶。彼諸藥叉羅剎步多鬼神。即坐於彼金剛之地。以佛神通威德力故皆悉倒地。諸藥叉羅剎步多鬼神。恐怖轉增四散馳走。時護世四大天王。即變四方周匝火焰。炎熱熾盛無有去路。彼諸藥叉羅剎步多鬼神見是事已。展轉惶怖走向虛空。是時索訶世界主大梵天王承佛威神。於虛空中現大鐵蓋。高七多羅樹周遍普覆。彼諸藥叉羅剎步多鬼神。徘徊空中終不能脫。是時帝釋天主於虛空中。即現山石劍戟弓箭搶槊。及以樹木如雨而下。即於是時此索訶世界中。復有五千大藥叉。以是大明王陀羅尼威神之力自縛而來皆集佛會。心懷恐怖身體戰慄猶如瘧病。頂禮佛足在一面住。合掌向佛而作是言。大沙門憍答摩。常以大悲拯接群品。利樂救護一切眾生。大沙門憍答摩。我今怖懼無能救濟。惟願大悲救護我等令免斯苦。 　　爾時世尊語諸大藥叉羅剎步多鬼神等言。汝等當知從今已去奉持我法。受持戒行不得違越。汝等若有不順我語者。如殺父母殺阿羅漢破和合僧出佛身血亦復如是。若諸藥叉等違我法印不順我咒者。為大明王棄擲於地。頭破七分身體骨肉悉皆碎壞。若復藥叉得種種病身生斑黑。不能飛空常墮於地。汝今當知若有此守護大千國土大明王經所在之處。不得違越自恣其意。當順佛語令汝安樂。時彼諸藥叉羅剎步多鬼神人及非人。奉佛教敕各還本處。毘耶離大城王及人民。悉得免離一切災難。彼毘耶離大城一切飛鳥鸚鵡舍利。及俱枳羅鴛鴦孔雀。有如是等眾鳥和鳴。出妙音聲皆作是言。如來大悲演斯妙法。利益安樂一切眾生。我等今者不為藥叉及羅剎娑步多鬼神之所殺害免是災難。我今自命無所怖懼。於時復有無數諸天女諸緊那羅女。各各執持自然珍寶眾妙樂器而供養佛。於虛空中復有種種天諸樂器簫笛箜篌琴瑟鼓吹。如是天樂不鼓自鳴而供養佛。復有諸樹所謂吉祥果樹阿摩羅果樹。尼俱律陀樹波羅利樹。如是等種種諸樹。皆悉自然出眾妙香。復有百千天眾。於虛空中恭敬禮拜。同聲讚言善哉善哉。我等今者獲大勝利。散種種花燒種種香而供養佛。人及非人亦以花香而供養佛。是時四大天王同時合掌。而白佛言世尊。雲何以此大明王經典佛之密印。守護一切國土城邑聚落。令得遠離諸不吉祥執魅之事。佛告四大天王。若諸比丘清淨嚴潔。依法受持讀誦書寫供養。如是人等所有一切怖畏一切怨家。一切鬥戰枷鎖禁繫。更相殺害更相是非。種種災難不善之業永不復受。若國土城邑聚落。為彼藥叉羅剎步多鬼神所惱亂者。或於王宮或僧伽藍。或居聚落或居莊園。建曼拏羅結其地界清淨嚴潔。當淨沐浴身著白衣食三白食。令諸人民不食五辛受持禁戒。於諸眾生起平等心憐愍心。燒種種香塗香粖香。散諸雜花而為供養。令諸童女清淨沐浴。著新潔衣種種嚴飾。手執四鈴持四寶碗。碗中滿盛供養飲食。取平旦時誦此大明王陀羅尼。加持白線滿六十兩。即以神線掛在塔頂。或安表剎或掛大樹。從月一日至十五日。讀誦此守護大千國土大明王陀羅尼經。種種花香而為供養。如是國土王宮。乃至娑羅林中青牛欄中。及餘畜類所居之處。掃除清淨嚴飾門戶。周遍皆以香水散灑。復以種種燒香熏之。掘地作爐安佉禰囉木燒為護摩。散諸雜花一切種子及白芥子。擲散四方及擲火中。以種種色自染其線。繫門戶上令線下垂。出入往還悉令安樂。乃至畜生亦復如是。又以此經書寫受持讀誦供養。於高顯處而安置之。使其國土一切人民皆獲安樂。若有病者當以此經置其人前。種種供養皆得安樂。佛告四大天王。若為國土建曼拏羅。當安佛像結跏趺坐。以是密印安置其中。及梵天王天帝釋護世四王。如是等像各以密印安置其中。及安魔醯首羅大藥叉將訶利帝母。香花飲食種種供養。即作是言我等今者敬奉三寶。惟願大梵天王天帝釋護世四大天王。及魔醯首羅大力大藥叉將。並一切大威德藥叉等。訶利帝母並其子及眷屬。以如是等大威德大力諸天。大誓願力故護持國界。使我國土王及人民各並眷屬。皆得解脫一切災難令得安樂。一切病者諸病痛惱。令其飲食悉變妙藥。彼若餐服病得除愈。發是願已即於佛像前梵王帝釋一一像前。以四淨器上妙飲食。自手捧持承事供養。讀誦如是守護大千國土大明王經。及念此大明王陀羅尼。以是經典威神力故。令其飲食悉如妙藥。令其諸藥以真實故成甘露味。即作是言訶利帝母大天身受我供養。守護我等令得安樂。如來大悲施我法藥甘露妙味。令諸眾生病得除愈無飢渴想。微缽屍如來威神力除毒。屍棄如來神通力除毒。毘捨浮如來實語力除毒。揭句村那如來禪定力除毒。揭諾迦牟尼如來智慧力除毒。迦葉波如來變化力除毒。我釋迦牟尼如來精進力除毒。如是等諸佛如來實語力。能變一切諸毒令如甘露。能除眾生種種疾病。令諸眾生獲得上味永離飢渴。即使病人面東而坐。其持明者受與彼藥在於掌中。念此陀羅尼而加持之。是時世尊即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)佉吒尾佉吒佉胝尾左麗(引)尾覽銘(引)左麗(引)左羅縛帝(引)贊捺哩(二合引)左囉抳(引)阿沒哩(二合)多□□□駑□□□□曬娑縛(二合引)賀(引) 　　佛告四大天王。以此陀羅尼威神功德加持力故。寒熱風等一切疾疫悉皆除愈。令我某甲並諸眷屬一切眾生皆得安樂。若復有人以惡業故為鬼所持。作諸鬼病乃至一切惡瘡膿血者。當為彼人建立道場置護摩爐。種種嚴飾燒眾名香散諸雜花。令其病人若男若女。清淨沐浴著新潔衣。日夜不眠對持明者爐兩邊立。以佉禰木及以棗木以為護摩。及諸種子散擲四方及擲火中。復以種種雜色神線。繫於搶劍弓箭之上。以此大明王陀羅尼。而加持之安於壇內。亦以種種苗稼花果之根擲彼火中。亦以香水散灑火中。想彼惡鬼以神線縛。以劍截線想為惡鬼。令線極碎擲入火中。當欲擲時而作是言。我今以此讀誦受持是守護大千國土大明王經佛之密印威神之力。諸佛威力菩薩摩訶薩力。辟支佛力阿羅漢力。大梵天王及天帝釋護世四大天王魔醯首羅大力藥叉將及餘一切大力藥叉訶利帝母並其子及眷屬如是不可思議威神之力。以我釋迦牟尼無量精進大誓願力。截斷於彼宿世怨結鬼神之業。令汝解脫得安隱樂。作是語已即以利劍。碎截其線擲於火中。所有鬼病悉皆除愈。譬如金剛寶破惡堅貞。如火燒薪如日乾水如風吹雲。如來實語能滅世間種種惡業。使諸鬼病速得除滅。即以種種塗香粖香種種幡蓋而為供養。是時世尊即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)迦佉黎佉囉黎祖(仁祖切)賀尾(二合)□□餀騶□□哦囉哦賀哩抳設(引)縛哩扇(引)底缽囉(二合)扇(引)底娑縛(二合引)賀(引)馱(引)縛底娑縛(二合引)賀(引)那哦(引)左哩際(二合引)娑縛(二合引)賀(引)頗楞哦帝(引)娑縛(二合引)賀(引)薩縛迦(引)齲(引)哩那(二合)妻(引)那□□□騤□□□賀(引)薩縛迦(引)齲(引)哩那(二合)地多(引)鬧(引)沙地滿怛囉(二合)尾灑喻哦薩縛禰(引)縛帶砌(引)禰多(引)末哩禰(二合)多(引)□□□□臩多(引)阿波囉(引)□□□□娑縛(二合引)賀(引) 　　復次四大天王。若復有人為毒所中。及以一切痔漏癰疽諸惡重病。我有陀羅尼能令諸毒悉皆除滅。種種惡瘡及諸重病皆得除愈。令其病人清淨沐浴。著新潔衣嚴飾其身。令念誦者處於高座。誦此陀羅尼而加持之令得安樂。以諸如來無量無邊大慈大悲力除毒。菩薩摩訶薩威德力除毒。辟支佛神通力除毒。聲聞受持一切神咒精進力除毒。舍利弗智慧力除毒。目乾連神通力除毒。阿那律天眼力除毒。大迦葉頭陀行力除毒。憍陳如最初得道力除毒。阿難多聞慈力除毒。大梵天王及天帝釋富樂自在力除毒。四大天王守護國界力除毒。魔醯首羅大藥叉將威猛力除毒。訶利帝母並其子及眷屬精進威德力除毒。以如是等諸佛如來及諸聖眾不可思議大威神力。攝伏彼毒令如甘露。諸毒害心行不饒益者。不敢違越皆起慈心。護持國界令得安樂。是時世尊即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢(引)沒馱(引)南(引)唵(引)賀哩計(引)屍□□□吽憐幁間憚哩(引)半拏哩(引)揭吒計計(引)瑜哩(引)賀細賀細賀細佉覽細麼嚕哦賀□□□娑縛(二合引)賀(引)娑目契(引)娑縛(二合引)賀(引)醯禮(引)娑縛(二合引)賀(引)弭禮娑縛(二合引)賀(引) 　　佛告四大天王。以是陀羅尼加持力故。一切諸毒悉皆除滅。及諸毒種丁瘡漏瘡水腫疥癩。及有惡瘡硬如鐵石。如是七種極毒惡瘡。受持此咒亦得除愈。 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　諸佛皆遠離　　實語毒消除 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　達摩皆遠離　　實語毒消除 　貪慾瞋恚癡　　是世間三毒 　僧伽皆遠離　　實語毒消除 　地為諸毒父　　地為諸毒母 　是以誠實言　　令毒悉消滅 　所有種種毒　　鹹令卻歸地 　我等並眷屬　　日夜常安樂 　　是時世尊即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)布拿拏(二合)播(引)怛哩(二合引)尾灑焰爍訖囉(二合)魔睹娑縛(二合引)賀(引) 　　佛告四大天王。有陀羅尼能伏一切怨敵若復有人於古塔像處聖人得道處諸天諸仙住處。念此陀羅尼及讀誦受持守護大千國土大明王經典。則能遠離一切怨家諍訟更相殺害。能卻他敵種種災禍危難之事。 　諸佛威神力　　降伏諸魔怨 　正法威神力　　破滅於非法 　僧伽威神力　　降伏諸外道 　亦如天帝釋　　破壞阿修羅 　如彼阿修羅　　能障於滿月 　亦如杲日輪　　能竭於海水 　如火燒眾木　　如水滅諸火 　如風除雲曀　　譬如金剛寶 　能破惡堅貞　　諸天住誠實 　地居亦如是　　佛法並僧伽 　以是真實住 　　即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)阿沒哩(二合)帝(引)阿仡囉(二合)補瑟閉(二合)麼虎頗禮(引)□□騥□囉抳薩縛囉他(二合)娑(引)馱□□□□騥□□□□□馱囉馱囉抳王呬也(二合)哩帝(二合)憍多銘虞虞麼底昝婆□□□騤□□□賀(引)惹曳(引)娑縛(二合引)賀(引)惹曳尾惹曳娑縛(二合引)賀(引) 　　佛告四大天王此。陀羅尼能降伏一切魔怨。能除一切業障。 　　是時世尊說伽他曰。 　毘盧遮那大日主　　阿□如來及寶生 　無量壽佛勝成就　　皆號金剛持明王 　觀自在等八菩薩　　恆為眾生作依護 　彼恭敬者離執魅　　解脫水火及刀杖 　若有忽遭王難苦　　是人臨欲損其形 　憶念觀音自在名　　彼刀杖尋段段壞 　若逢怨賊執刀杖　　刀杖段壞墮於地 　是人究竟無所傷　　一切宿業皆消滅 　　是時世尊說此伽他已。諸天天眾即於佛前說伽他曰。 　我等一心歸命禮　　三世一切諸如來 　歸命牟尼真實言　　歸命不退菩薩眾 　恆以智慧方便力　　安住眾生實際中 　我等一切諸有情　　所作事業悉成就 　　是時大梵天王及諸梵王。起立合掌讚言。世尊善說如是守護大千國土大明王陀羅尼甚深經典佛之密印。佛為法王與諸眾生施無畏者。為欲利益一切世間童男童女得安樂故。令諸世間童男童女。不為羅剎而損壞故。使我世間人種不斷故。此南閻浮提一切眾生。最初聞佛說是法要最為殊勝。此閻浮提一切諸佛。諸大菩薩聲聞緣覺。五通神仙護世四天王。一切諸天恆常集會。世尊有諸羅剎常食人胎。彼諸羅剎無人能知無能制伏。一切眾生無有子息及不受胎。此諸羅剎常求其便。候彼男女和合之時。吸其精氣使不受胎。斷滅人種及羯邏藍次案部談。令彼女人其胎傷損。我今說此諸羅剎眾各各名字。惟願世尊聽我所說。一名曼祖二名鹿王。三名塞健(二合)那四名阿缽娑麼(二合)囉。五名母瑟致(二合)迦六名麼怛哩(二合)迦。七名惹弭迦八名迦弭□□□□□g□□□□□唌慼慼慼慼慼慼潟腹慼撳屭漱Q二名爍俱□□□□饐□□饅□尪崢□□□□□□□□□□陳□□¥悅詫□□k鎦靨□硨□|□耙臨鑭□□句□□□□□|□□□□□交訌訌澧煣□□嶧□交□訌訌□‥□□喨舥央璃蛂慼慼慼暫N□¥□□二合)那魅者小兒搖頭。阿缽娑麼(二合)囉魅者口吐涎沫。母瑟致(二合)迦魅者手指拳縮。麼底哩(二合)迦魅者長喘而□。惹弭迦魅者不飲其乳。迦弭□□娀姝□□□概淚□□□□g餃婭娀奸襒□樈□□□唌樁e畚腄慼慼慼慼樁a騤□□難那魅者作種種色。爍俱□□娀套延訇□□□□饅□□娀□□驖饡j□J馻力□娀奏□□駸j□率□□娀奰聾□饙檢□□吝騫襤穠奉剛XX\崙魯□□□□觫委秫奧□□詩□檢□□樨覯活慼慼慼撞腹撮痋慼慼慼N妝□□那狀知童子。阿缽娑麼(二合)囉形如柴狗。母瑟致(二合)迦其形如烏。麼底哩(二合)迦其形如羖羊。惹弭迦現形如馬。迦弭□□奅構□□□□g餃娀姏活慼摯f□□唌憐n□□□□□□奓騤□□難那形如貓兒。爍俱□□好□□□埤□□饅□□樂□□□□J馻力□□□溜□□率□□奅樂□□飀□□吝騫襤穠奉⑩諢慼慼慼撐齱慼慼s□率裀□□楰聾□□□魯□□□R□H□O禐□□□奉L{□騁隉撲]祤衽□□磻禘□□□□本□□□□詠橁娶□□埤□□餑婁□□稗奏飾祐□□□飀□□□□膳□□切埤□淪迭慼慼數[穠□□□姾□□□奼□□社樇□□□妘磻禘□□□□□□蓮□禢□駎□□□□□□□□□□楰□□馘玲□□□□□視□橖□□G□j□□□□□□□□裀□□饑□□□□□□□息□□□褾□餞檢□姪覲□□禖□□□□□□□媽本□□妖□□雷□□婦饡祜□□□茶埤□□□□楅妖□□□□騊□襡□XK□□□櫸□□□餽聾妻龍□□殺□□□□□□□□□□□□壘□□露□e□□□□奭□□□□□息□□□□祭□□□□餺□□□□□□□□□□□□□設逆□□褸橖□委秫奧□□□見□□□夾□□□延觾奉荌龤慼慼慼慼慼慼慼熨奉Lj□□□□楅樺□p楦□n埤□□□□□□ 　　曩謨(引)沒馱野曩謨(引)達麼野曩謨(引)僧伽野怛爾也(二合)他唵(引)阿擬(引)曩擬婆縛□□□伊難禰尾難禰戍拿□□□騪□饓騪□饓騪□妊□□妊□□騥□路(引)左□□□母拿醯(引)阿虎哩(引)缽囉(二合)揭哩沙(二合)抳娑縛(二合引)賀(引) 　　是時大梵天王。說是咒已作如是言。由此神咒威神力故。令其胎藏速得成就。處胎安樂增長諸根。悉令圓滿產生安樂。其子生已。燒安悉香及白芥子。以此神咒咒雜色線繫兒身上。令彼男女壽命長遠。是時世尊正遍知者。為欲擁護一切世間童男童女。處胎安樂離諸患難。即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)冒(引)地冒(引)馱(引)努麼帝(引)頗拿禮縛虎頗賴(引)識乞叉(二合引)識乞叉(二合)娑(引)囉縛帝(引)娑(引)哦禮(引)努囉娑禰(引)娑(引)囉缽囉(二合引)缽帝(二合)素囉麼帝(引)婆擬婆哦(引)婆擬(引)婆擬□□□□□騥□囉抳(引)娑縛(二合引)賀(引) 　　世尊說此陀羅尼已。彼等諸魅一十五種大羅剎眾。合掌向佛而作是言。我等羅剎常啖血肉惱觸於人。我今聞佛說此陀羅尼。若諸世間一切舍宅及以村落。有是經典所在之處。我當守護不敢違越。若諸男女處胎安樂使無災難。奉佛教敕如佛無異。時彼羅剎即說咒曰。 　　曩謨(引)婆哦縛帝沒馱(引)野曩謨(引)沒囉(二合)憾麼(二合)抳(引)悉鈿睹滿怛囉(二合)野那(引)娑多(二合引)囉曳凍尾爾演(二合引)鐙沒囉(二合)憾麼(二合引)曩麼寫睹娑縛(二合引)賀(引) 　　是時毘沙門天王即從坐起。偏袒右肩頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊若有一切聲聞弟子。能於此經典受持讀誦。以諸多聞智慧方便為人解說。亦以此經起塔供養。而為利益一切眾生。於月八日及十四日十五日。應當依法建曼拏羅作大供養。受持讀誦如是經典。我等四王常於此日。令彼藥叉羅剎步多鬼神立於我前。點其名字無令惱亂。受持如是守護大千國土大明王陀羅尼經者。世尊彼諸聲聞。若常受持如是經典乃至為人解說。此聲聞眾我等兄弟。四大天王現其人前常為給使。衣服臥具飲食湯藥。一切所須無令乏少。如是人等為諸眾生。恭敬供養尊重讚嘆。亦為一切國王王子沙門婆羅門在家出家及諸外道。恭敬供養尊重讚嘆。諸善男子善女人及諸親友。發歡喜心恭敬供養。隨所樂欲衣服臥具。種種勝妙莊嚴之具悉得充足。彼諸聲聞常與一切善友同和。不隨惡友不生邊地。不住邊地不去邊地。亦復不作邊地之業。世尊若復有人為彼藥叉羅剎步多鬼神所魅之者。當於彼前讀誦如是守護大千國土大明王經。及為彼人分別解脫。我時四大天王廣大兄弟。自隱其身守護彼人使得安樂。悉令解脫一切執魅不吉祥事。世尊若復有人於已舍宅。一日一夜讀誦如是守護大千國土大明王經。是人舍宅一歲之中。無諸衰患不吉祥事。世尊若復有人常能受持此守護大千國土大明王經者。我等四王常現其前恭敬供養。雲何為彼藥叉羅剎步多鬼神而得其便。世尊如是真言句義甚深廣博。無有窮盡亦難值遇。於此大明王平等法印受持之者。如是人等於諸世間甚為難得。最上最勝最為第一。 　　是時千眼帝釋天主。頂禮合掌白佛言。世尊善說如是守護大千國土大明王甚深經典。我為安樂一切世間諸眾生故。今於佛前說此真言明藥等分和合所謂。 　　尸利沙花(一)麼耶麼(引)哩哦(二合二)怛哦覽(囉江切三)揭諾迦(四)優曇缽拿(五)勢(引)隸野(六)弭那□妝□□□不騤□□素迦利(八)末哩迦(二合)□訥□革惹野波哩閉拿網(十)囉僧尾囉(引十一)三麼哩迦(二合)多(十二)哦囉瞢娑(引十三)讚那曩(十四)縛哩多(二合)劍(十五)俱瑟奼(二合)曩欠(十六)跛怛覽(二合十七)揭□(吒江切十八)婆囉(引)缽哩(二合)焰(十九)虞嚕(引)左曩(二十)□缽力(三合)迦(引二十一)娑哩沙(二合)播(引二十二)滿曩妻拿(引二十三)怛縛(二合)昝縛昝(二十四)供俱莽(二十五)醯(呬孕切)哦(二十六) 　　如是諸藥及其諸色調和一處。念陀羅尼而加持之。若以此藥著燈燭中。燈所照處一切藥叉羅剎步多鬼神皆悉遠離。若以此藥點其眼中。眼所見處諸步多眾。皆悉馳走捨離其處。若復有人為彼一切藥叉羅剎步多鬼神之所魅者。亦以此藥塗彼身上。諸步多眾不敢違越。放彼精神即得痊癒。若以此藥塗其樹上及佛塔上。彼步多眾見虛空中。雨大火焰猶如金剛。心生怕怖捨離本處。或於樂器簫笛箜篌。及以角貝鈴鐸鐘鼓。世間所有出聲之物。若以此藥塗之於上。聲所震處藥叉羅剎步多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。若塗飛鳥羽翼之上。國土城邑所到之處。藥叉羅剎步多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。乃至窮極無有方所。是諸飛鳥捨其身已。更不復受傍生之身。若置山嶽江河陂池。一切方所隨處置藥。一切藥叉羅剎步多鬼神皆悉遠離。百由旬內無諸災難人民安樂。若復有人入於戰陣。塗於身上無所傷損。常得其勝必獲安樂。若復有人蛇蠍蜇蜇。即令彼人速疾服食其毒消散。若復有人痔漏癰疽種種惡瘡塗之得愈。若復有人常塗其身。是人遠離一切災難。增益國界王及人民。若見有人諍訟之處。以藥威力兩得和解。非成就事亦得成就。令貧匱者悉得富饒。無子息者悉得如意。無辯慧者亦得辯慧。若復有人恆常誦持此陀羅尼。見身成就飛仙之位。此陀羅尼亦名果樹。成就人天種種功德智慧之果。能令眾生離諸災難。得安隱樂吉祥之果。此陀羅尼甚深句義。於諸世間無與等者。千眼帝釋即於佛前。說陀羅尼曰。 　　曩謨(引)沒馱(引)野曩謨(引)達麼野曩謨(引)僧伽野怛爾也(二合)他唵(引)阿(引)骨嚕(二合)彌(引)尾骨嚕(二合)彌(引)步多齲(引)曬(引)步燈哦弭(引)禰(引)呬(引)爾縛馱哩馱哩那地爾曩弭(引)驅佉佉佉娑(引)覽哦弭贊捺哩(二合引)拶波麗(引)迦禮爾迦禮賀(引)哩抳娑縛(二合引)薩縛播(引)閉(引)毘喻(二合引)麼麼阿醯謗(引)颯波哩縛(引)囉寫薩縛薩怛縛(二合引)難(引)左薩縛禰擬毘藥(三合)娑縛(二合引)賀(引)爾賀多(引)爾薩縛播波爾娑縛(二合引)賀(引) 　　時千眼帝釋說此陀羅尼已。彼大梵天王天帝釋護世四王魔醯首羅大藥叉將訶利帝母並其子及眷屬俱。即於佛前起立合掌。異口同音而說偈言。 　佛面猶如淨滿月　　亦如千日放光明 　諸天及人阿修羅　　如是世間無與等 　不可思議最勝智　　藥叉羅剎悉調伏 　名為解脫持明王　　守護大千諸國土 　無量無邊功德海　　流出清淨總持門 　利樂一切諸眾生　　令得最上勝悉地 　稽首丈夫無所畏　　稽首調御天人師 　不可思議大法王　　是故我今歸命禮 　　是時世尊於正午時。從彼而起告諸比丘言。汝等比丘諦聽諦聽。此守護大千國土大明王陀羅尼經。若復有人受持讀誦為人解說。如是人等捨此身已。得生諸天受勝妙樂。若在人間長夜安隱。所生之處為諸眾生之所愛敬。若有比丘以此守護大千國土大明王陀羅尼經加持枯樹。以是經典威神力故。彼諸枯樹火不能燒。復得生長枝葉花果。如是等比以是經典威神力故。尚獲種種勝妙果報。若諸眾生過去所作身語意等諸惡業因。以是經典威神之力雲何不滅。佛告諸比丘。我此經典總有五種眷屬部類如是次第。所謂守護大千國土大明王陀羅尼經。佛母大孔雀明王經。屍多林經。大隨求陀羅尼經。大威德神咒經。如是等皆為一切如來。降伏諸魔調難調者。息諸眾生種種災變。護持佛法及諸國界。速疾法門。如來往昔以如是等諸陀羅尼門甚深經典。恆常乞食遠離五辛。修瑜伽行降伏魔軍成等正覺。於是毘沙門天王作是言。世尊未來世中諸比丘眾。不食五辛恆常乞食。於此經典有受持者不。佛言雲何毘沙門言如是之人甚為難得。佛言未來世中諸出家者。不食五辛恆常乞食。依法受持此守護大千國土大明王陀羅尼經者。其數無量。毘沙門天王言。世尊若未來世有諸比丘。不食五辛恆常乞食。依法受持此守護大千國土大明王陀羅尼經者。我等四王常當擁護承事供養。是時世尊告諸比丘作如是言。汝等及未來世諸比丘眾。不食五辛不貪美味恆常乞食。於此經典受持讀誦為人解說。如是人等於一切處常得其勝。是人速疾得大總持。自護其身及護他人。若諸比丘不食五辛恆常乞食。應當一心如是觀察。應觀無常苦空無我。以無常故雲何五辛。以無我故誰為受者。若諸比丘為欲守護國土城邑及為利益諸眾生者。於月八日或十四日或白月十五日。建曼拏羅於豪貴家。取一童女其心清淨。信樂大乘人相具足智慧明瞭者。清淨沐浴著新潔衣。種種嚴飾受持五戒。一日一夜清齋不食。以七色絲作四合線。以此陀羅尼而加持之。即結其線成一百結復以利刀碎截其線擲入寶碗。碗中致水以花覆之。塗香燒香種種供養。讀誦是經及念此陀羅尼。而加持之擲線碗中。當結線時以梵音聲作如是言。我依釋迦牟尼佛。受持如是守護大千國土大明王陀羅尼經。令一切世間種種諸毒入山石間。微缽屍佛屍棄佛。毘捨浮佛拘留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼。以如是等諸佛如來正遍知者威神力故。能除毒令毒入地。令此國土王及人民。離諸怖畏獲得安樂。索訶世界主大梵天王。及天帝釋護世四王。摩抳跋捺囉(二合)大藥叉將。魔醯首羅黑贊拏利大羅剎女。願以如是等大威德大力諸天。受此香花飲食周遍供養。使一切毒悉皆消滅。令此國土王及人民。離諸怖畏獲得安樂。於時世尊即說陀羅尼曰。 　　曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)佉佉銘(引)屍銘(引)屍尾(引)屍虎□□□屍摩屍銘(引)娑縛(二合)悉底(二合)娑縛(二合)悉底(二合)扇(引)底扇(引)底娑囉(引)仡哩(二合)半左(引)弭沙僧悉瑟吒(二合)野他(引)賀(引)覽□□騥□弭衫曳曩那哦罔(二合)野他(引)素怛覽(二合)薩底焰(二合)俱哩晚(二合)睹多(引)禰哩(二合)商怛爾也(二合)他迦黎(引)迦拿黎(引)捨路銘(引)阿擬爾(二合)僧訖囉(二合引)麼抳娑縛(二合引)賀(引) 　　曩謨微缽屍佛屍棄佛。毘捨浮佛拘留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼佛憍答摩。七佛正遍知者。我悉歸命彼諸如來。香花飲食運心供養。以如是等諸佛如來廣大威德神通之力。滿我所願令得安樂。佛說此經已。諸比丘眾大梵天王。及天帝釋護世四王。諸天人民聞佛所說。皆大歡喜禮佛而退。 　　佛說守護大千國土經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1000 成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌 　　No. 1000 　　成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　歸命釋迦牟尼佛　　宣說方廣大乘典 　為諸菩薩而開示　　甚深最勝真實教 　我今依於大教王　　遍照如來成道法 　若能依此勝義修　　現世得成無上覺 　歸命緣起初序品　　光中能顯因果事 　福德智慧至究竟　　一乘實相勝義門 　歸命善巧方便品　　甚深難測如來智 　言語道斷離心境　　是故方便說三乘 　歸命火宅譬喻品　　舍利先授菩提記 　有情不覺三界苦　　佛以三車誘令出 　歸命厭悔信解品　　於自劣乘而愧恥 　深生渴仰難遭遇　　我等鹹獲無上寶 　歸命療疾藥草品　　生盲丈夫開慧眼 　而獲智光如日輪　　於無上乘得善巧 　歸命最初授記品　　四大聲聞同記□ 　各隨奉事諸世尊　　當來鹹證菩提果 　歸命化城巧喻品　　佛慇懃說昔因緣 　為權止息示化城　　至大涅槃為究竟 　歸命五百弟子品　　大聲聞僧鹹授決 　則悟身中如來藏　　無價寶珠今覺知 　歸命授學無學品　　佛記阿難羅□羅 　則表法王無偏黨　　漸攝定性及不定 　歸命傳經法師品　　若有未來諸有情 　持此法華一句偈　　佛皆與彼而授記 　歸命多寶佛塔品　　示現淨土集諸佛 　提婆達多授佛記　　龍女得成無上覺 　歸命勸持經典品　　姨母耶輸蒙記□ 　諸大菩薩及聲聞　　鹹願末法勸持此 　歸命修行安樂品　　說經先住安樂行 　現世獲得殊勝報　　於佛菩提不退轉 　歸命從地湧出品　　八恆菩薩願持經 　如來密意而不許　　為顯湧出菩薩故 　歸命如來壽量品　　佛已成道無邊劫 　為治狂子現涅槃　　常住靈山而不滅 　歸命分別功德品　　無數微塵菩薩眾 　聞佛宣說壽無量　　各超地位證菩提 　歸命隨喜功德品　　校量世出世間福 　若聞此經一句偈　　超彼速證無上道 　歸命法師功德品　　若能受持此經典 　於現父母所生身　　獲得神通淨六根 　歸命不輕菩薩品　　往昔難行苦行業 　得聞此經增壽命　　度脫無量無邊眾 　歸命如來神力品　　佛現廣長之舌相 　猶豫不信令淨信　　見是瑞相獲佛道 　歸命最後囑累品　　如來付囑諸菩薩 　當於未來末法時　　流通宣說無吝惜 　歸命藥王本事品　　為求法故並三昧 　燒身供養淨明佛　　難遇經王表殷重 　歸命妙音菩薩品　　從彼佛剎來此土 　而聽妙法蓮華經　　既聞本已還本國 　歸命觀音普門品　　說是菩薩悲解脫 　悉皆除遣諸災難　　顯現常住如幻定 　歸命陀羅尼妙品　　二菩薩及二天王 　並羅剎女說真言　　為護持經法師故 　歸命妙莊嚴王品　　藥王藥上本因緣 　由斯二士善知識　　而不退失菩提道 　歸命普賢勸發品　　若有於此蓮華經 　於三七日專持習　　普賢為現淨法身 　　如方方廣大乘經說。一切眾生身中。皆有佛性。具如來藏。一切眾生無非無上菩提法器。若欲成就如此法者。應當須具如是四緣。一者親近真善知識。真善知識者。即是灌頂阿闍梨。二者聽聞正法。聽聞正法者。即妙法蓮華經王。三者如理作意。如理作意者。即為瑜伽觀智。四者法隨法行。法隨法行者。謂修奢摩他毘缽捨那。則堪任證無上菩提。 　　若修持妙法蓮華經若男若女。則須依修真言。行密行菩薩之道。應當先入大悲胎藏大曼荼羅。並見護摩道場。滅除身中業障。得阿闍梨與其灌頂。即從師受念誦儀軌。三昧耶護身結界迎請供養。乃至觀於已身。等同普賢大菩薩身。若不具如是增上緣者。所有讀誦脩習如此經王。無由速疾證成三昧。一一印契儀軌真言。應當於灌頂阿闍梨處。躬親稟受。若不從師稟受抉擇。而專擅作者。是則名為越三昧耶。受及授者。俱獲重罪。既得具法。即應簡擇念誦修行處所。或於伽藍。或山林樹下江河洲渚。或自己舍宅。與法相應福德之地。掘深二肘廣四肘量。或六肘八肘乃至十二肘量。稱其處所作曼茶羅。穿其地中。若有瓦礫灰骨蟲炭及諸穢物。即不堪用。更擇勝處穿訖卻填。土若有餘是吉祥相。如其欠陷。取河兩岸土填之。若其本淨最為殊勝。或在樓閣或盤石上船上。佛殿中則不應簡擇。但建四肘曼茶羅。乃至十二肘量如前所說。若廣十二肘高卑可十二指量。於東北隅稍令墊下。是大吉祥。速疾成就。壇既成已。於其中央穿一小坑。安置五種寶(金銀真珠瑟瑟頗梨)五藥(娑賀者羅　婆賀禰縛　建吒迦梨　擬哩羯囉　拏（二合）勿哩（二合）賀底若無此藥即以大唐所出靈藥如赤箭人參伏苓石上菖蒲天門冬等代之)五香(沈香丁香鬱金香龍腦香等)五穀(稻穀大麥小麥菉豆白芥子等)如是五寶香藥等。各取少許。以小瓶子盛。或小瓷合盛之一處。以地天真言加持一百八遍。真言曰。 　　曩莫三(去)滿多沒馱(引)南(引)畢哩(二合)體微曳(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　　又以佛慈真言加持一百八遍。真言曰。 　　唵沒馱每(引)怛哩(二合)縛日囉(二合)□□\騤□□憾 　　又以無能勝明王真言加持一百八遍。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱(引)南(引)唵戶盧戶盧戰拏理摩等霓(妍以反)娑縛(二合)訶 　　既加持已。安置壇中坑內。填築令平。以隨時香華飲食並二閼伽。以用供養。其修行者面向東方長跪。以右手按於置香藥處。誦告地天偈三遍或七遍偈曰。 　汝天親護者　　於諸佛導師 　修行殊勝行　　淨地波羅蜜 　如破魔軍眾　　釋師子救世 　我亦降伏魔　　我畫曼荼羅 　　然後取淨土及犢子瞿摩夷未墮地者。與細沙相和為泥。以塗其壇。待乾已後。又取瞿摩夷和於香水。更遍塗拭。即擣蓮子草揩磨其壇上。正塗拭揩磨之時誦塗地真言。無限遍數。塗了即止真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南(引一)阿缽囉(二合)底(丁以反下同二)三迷哦哦那三迷(三)三麼多奴蘗帝(四)缽囉(二合)吃□(二合)底微戍睇(五)達磨馱諸微戍達爾(二合)娑縛(二合)訶(引) 　　既塗壇已。如彼壇量。分其聖位各點為記。然後用五色線縒合為繩。於磨白壇香泥汁中。浸漬一宿然後拼壇。其壇三重。當中內院畫八葉蓮華。於華胎上置窣睹波塔。於其塔中。畫釋迦牟尼如來多寶如來同座而坐。塔門西開。於蓮華八葉上。從東北隅為首。右旋布列安置八大菩薩。初彌勒菩薩。次文殊師利菩薩。藥王菩薩。妙音菩薩。常精進菩薩。無盡意菩薩。觀世音菩薩。普賢菩薩。於此院四隅角內。初東北隅。置摩訶迦葉。次東南須菩提。西南舍利弗。西北大目揵連。次於第二重院。於其東門。置金剛鎖菩薩。南門置金剛鈴菩薩。當塔前門。金剛鉤菩薩。北門金剛索菩薩。於東門北。置得大勢菩薩。門南置寶手菩薩。次於南門東。置寶幢菩薩。門西置星宿王菩薩。次於西門南。置寶月菩薩。門北置滿月菩薩。次於北門西。置勇施菩薩。門東置一切義成就菩薩。又於東北隅角內。置供養華菩薩。東南隅供養燈菩薩。西南隅置供養塗香菩薩。西北隅供養燒香菩薩。次於第三重院東門。置持國天王。南門置毘樓勒叉天王。西門置毘樓博叉天王。北門置毘沙門天王。於東方門北。置大梵天王。門南置天帝釋。次於南方門東。置大自在天。門西置難陀龍王。次於西方門南。置妙法緊那羅王。門北置樂音乾闥婆王。次於北方門西。置羅□阿脩羅王。門東置如意迦樓羅王。於東北方置聖烏芻沙摩金剛。東南方置聖軍吒利金剛。西南方置聖不動尊金剛。西北方置聖降三世金剛。於壇四面畫飲食界道。又畫四門。於其壇上張設天蓋。四面懸旛二十四口。又於四角各豎幢旛。安四賢瓶底不黑者。滿盛香水。於瓶口內雜插種種時花枝條。於壇四門兩邊。各置二閼伽器。滿盛香水。中著鬱金。泛諸時華極令香潔。又於四門置四香鑪。燒五味香。以用供養。又於四隅各置銅燈臺。酥油為明。於四角外各釘佉陀羅木橛。如無此木鑄銅作橛代之亦得。若修行者為求六根清淨。滿足六千功德。成就法華三昧。現世入初地。決定求證無上菩提者。應一七日三七日乃至七七日或三箇月。應依儀軌隨其力分。於壇四面。皆置色香美味。種種食飲乳粥酪飯甜脆果子。及諸漿等塗香粖香時華燒香燈燭。所供養物。應以新淨金銀器銅器。及好瓷器。無破缺漏未曾用者。以盛食飲。復用燒香熏其食器。即用聖不動尊真言。加持三遍或七遍。真言曰。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)喃戰拏摩訶嚕灑拏薩頗(二合)吒耶吽(引)怛囉(二合)吒憾(引)□娥□ 　　既加持已。然後供養。於壇西面應置卑腳床子。可去地半寸已來。以淨茅薦用敷其上。 　　是修行者每日四時澡浴四時換衣。如其不及時別澡浴者。即誦清淨真言加持衣服。此即名為勝義澡浴。誦三遍或七遍。真言曰。 　　唵娑縛(二合)婆縛術(輸律反)馱薩縛達摩娑縛(二合)婆縛術度撼 　　加持已訖。即入道場。瞻仰尊容如對真佛。虔恭稽首至心運想。想禮盡虛空遍法界一切諸佛及諸菩薩。既禮拜已右膝著地。合掌當心閉目專意。誦普賢行願一遍。一心遍緣諸佛菩薩。應定心思惟普賢行願一一句義。發大歡喜難遭之想。即跏趺坐結定印。誦如來壽量品。或但思惟品中妙義。深信如來常住在世。與無量菩薩緣覺聲聞以為眷屬。處靈鷲山常說妙法。深信不疑。 　　次當即誦無量壽命決定如來真言七遍。作是念言。願一切有情皆獲如來無量壽命。發是願已即誦真言曰。 　　曩謨(引)阿跛哩弭多(引)欲枳孃(二合)曩尾□□□妝□□也囉逝捺囉(二合)也怛他(引)蘗多(引)也唵薩縛僧(去)薩迦(二合引)囉跛哩輸(輸律反)馱達磨帝摩訶(引)曩也跛哩縛(引)[口*例](引)娑縛(二合)訶 　　若修行者每日六時。時別誦此真言七遍。能延壽命能滅夭壽決定惡業。獲得身心輕安。離諸昏沈及以懈怠。受持此妙法蓮華經速得成就。即用塗香(其塗香右上水磨白檀龍腦如泥即是)遍塗二手。乃至臂肘。 　　然後應結一切如來三昧耶印。二手合掌二大指並偃豎。即成。以大指頭拄於心上。入勝義諦實相觀門。所謂毘盧遮那如來心真言種子阿字。相在己身心蓮華中。其色潔白猶如珂雪。瑩徹光明。漸漸引舒遍一肘量。即思此字真實義門。阿字者謂一切法本不生故。一切佛法自性本源。清淨法界之所流出一切言教。皆以此字而為根本。決定專注離於散動。住是觀已即移其印而觸於額。誦真言一遍。次觸右肩左肩心及於喉。皆誦一遍。運動手印誦真言時。專注一緣如前觀想。加持已訖頂戴於印。然後解散。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿三迷怛哩(二合)三迷三摩曳娑縛(二合)訶(引) 　　由結此印及誦真言。則見一切如來地。超三界道圓滿地波羅蜜。 　　次應結法界生印。二手各作金剛拳。舒二頭指側相拄即成安印於頂。於其印中想法界種子。覽字。其色皓白遍流光明。普照一切有情界。能破一切有情虛妄煩惱。當觀自身及諸有情同一法界無二無別。作是觀已。即誦真言三遍或七遍。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南達摩馱都娑縛(二合)婆縛句(引)痕 　　由結此印及誦真言。則證得無邊清淨法界。 　　次結金剛薩埵轉法輪印。二手相背右押於左。左右八指互相鉤。苾左大指入於右掌。屈右大指以頭相拄。以印安於心上。又想自心月輪中有吽字。白色清潔。即轉此字為轉法輪大菩薩身。觀智成已即誦真言曰。 　　曩莫三(去)滿多縛日囉(二合)喃縛日囉(二合)怛麼句(引)撼 　　由結此印及誦真言觀行力故。即能於一切有情界轉大法輪。 　　次結金剛甲冑印。二手虛心合掌。二頭指各屈。拄中指背上節。二大拇指並豎。押中指中節文。即以印觸額。誦真言一遍。次右肩左肩心及喉上。各加持一遍。真言曰。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)喃縛日囉(二合)□□餉□□□ 　　由結此印及誦真言。即是披大誓莊嚴金剛甲冑。光明赫奕。一切天魔及諸作障者不敢凌逼。正結印之時作是思惟。一切有情沈淪生死苦海。我皆拔濟令一一有情與我無異次結一切如來大慈印。二手外相叉。二大指二小指各以頭相拄。覆於心上。結印成已。即入一相平等法無我觀。起大慈心遍緣一切有情界。願一一有情皆悉獲得慈心三昧。作是觀已誦真言曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)蘗帝瓢(毘庾反)曳底瑟綻(二合)底娜捨爾勢唵麼抳縛日□(二合)紇哩(二合)娜也縛日□(二合)摩囉賽(先代反)爾也(二合)尾捺囉(二合)跛寧賀曩賀曩縛日囉(二合)蘗陛怛囉(二合)娑也怛囉(二合)娑也薩縛磨(引)囉婆縛曩(引)爾吽吽散馱囉散馱囉沒馱(引)昧底哩(二合)薩縛怛他(引)蘗多縛日囉(二合)羯臘跛(二合)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此印及誦真言入無緣慈觀。能令三千大千世界。下至風輪際。猶如金剛。無量天魔不得傾動。悉皆退散。其修行者若作此法。其道場地即是金剛堅固之城。一切障者不敢觸惱。心所求願速得圓滿。 　　次結方隅界印。二手合掌。屈二頭指二無名指。以甲相背。並豎二大指。押二頭指。坼開二小指即成。以印右旋三匝。即成結界。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南黎盧布哩尾俱哩尾俱黎娑縛(二合引)訶 　　次以聖不動尊印真言。辟除一切諸惡魔障。右手直豎。頭指中指相並。無名小指屈入掌中。以大指捻無名小指甲上。左手亦然。以左手當心為鞘。右手為劍置其鞘中。誦真言然後如抽劍勢。以印左旋辟除障難。以印右旋隨意遠近結為其界。結印之時。應觀自身即是此尊。左持金剛□索。右執金剛智玸。威德光明遍照法界。作是觀已即誦真言曰。 　　曩莫三滿多縛日囉(二合)喃戰拏摩訶嚕灑拏薩頗(二合)吒耶吽(引)怛囉(二合)吒撼(引)□娥□ 　　由結此印及住觀行誦真言故。能護菩提心。能斷諸見。若修行者常持此真言。乃至菩提。更不為諸魔得便。速成正覺。 　　次應結寶山印誦寶山真言。二手內相叉。極令深□二肘相著開腕即是。真言曰。 　　唵阿者拿吽 　　由結此印誦真言加持力故。即此寶山。於其壇中轉成鷲峰山。於山峰上。即當一心專注。觀想釋迦牟尼如來宣說妙法蓮華經處。頗黎為地。種種妙華遍佈其上。寶樹行列開敷寶華。諸枝條上垂妙天衣。微風搖擊出微妙音。其聲諧韻猶如天樂。妙香普熏三千世界。又於中想多寶世尊舍利寶塔。種種莊嚴。釋迦牟尼如來及多寶佛。於其塔中同座而坐。無量菩薩聲聞緣覺天龍八部聖賢眾會。圍遶聽法周圍八方。釋迦牟尼如來諸分身佛。於寶樹下各各坐於眾寶莊嚴師子之座。乃至無量微塵數佛。多寶塔前賢瓶閼伽八功德水悉皆盈滿。妙寶香爐燒無價香。摩尼寶王以為燈燭。菩提妙華普散諸佛及諸大眾。天諸美膳芬馥香潔。塗香粖香珠鬘瓔珞供養雲海。諸波羅蜜供養菩薩。歌讚如來真實功德。自見己身於中供獻。於其八方。諸分身佛一一佛前。悉皆如是奉獻供養。又想自身在釋迦牟尼如來前。聽聞宣說妙法蓮華大乘勝義。作是觀已即誦此偈曰。 　以我功德力　　如來加持力 　及以法界力　　普供養而住 　　誦此偈三遍或七遍。即誦大虛空藏普供養真言曰。 　　唵哦哦曩三婆縛縛日囉(二合)斛(引) 　　由誦此偈及此真言。於一切如來並大會眾。皆獲真實廣大供養。 　　次應觀三重曼荼羅會眾。初中央佛並八大菩薩及四大聲聞僧。第二院諸菩薩無量無數。第三院諸天八部並四大威德菩薩。各於四隅。並無量忿怒眷屬。令一切諸魔退散無得侵擾。 　　然後結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作金剛拳。二頭指二小指互相鉤。即成。以印按於壇上。誦真言五遍真言曰。 　　唵縛日囉(二合)斫羯囉(二合)吽□□□□鍐斛 　　由結此印誦真言故。其壇中諸佛菩薩及諸聖眾。量同虛空遍周法界成報土佛剎。一切有情。冥然身心通同一相。影現於此勝妙剎中。 　　則次應入真如法性道場觀行。而誦此偈思惟偈中真實勝義。乃至心與真如體性相應為限偈曰。 　虛空為道場　　菩提虛空相 　亦無等覺者　　真如故如來 　　次結奉請一切如來並諸聖眾印。二手內相叉合為拳。舒右手頭指。屈其上節如鉤。即成真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南噁(引)薩縛怛囉(二合)缽囉(二合)底賀多怛他蘗當俱捨冒地左哩耶(二合)跛哩布(引)囉迦娑縛(二合引)訶(引) 　　由結此契及誦真言。諸佛菩薩並其眷屬。無不來集。行者了了分明見在鷲峰山頂空中而住。即取右邊閼伽器。二手捧持當額奉獻。想浴諸佛菩薩及諸聖眾足(其閼伽器或金銀熟銅馬瑙商佉。如是之器悉皆應法隨取一類。皆滿盛水淨妙香潔。上泛時華。並著少許鬱金。初奉請時取右邊者。奉送時用左邊者)即於爾時虔恭殷重啟告諸佛求心中所願願速成就真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南哦哦曩娑麼娑莫娑縛訶 　　由獻閼伽香水供養故。令修行者三業清淨。洗除一切煩惱罪垢。 　　次應結獻華座印。二手左右大小指各頭相拄。餘六指如欲敷蓮華形即成真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南噁(引) 　　由結此印及誦真言加持力故。即從此印流出無量寶師子座並蓮華座種種諸座。佛及菩薩一切聖眾。各隨所宜。悉皆獲得殊勝之座。 　　次結普通印二手內相叉為拳。諸指節令稍起。即誦藥王菩薩等諸真言曰。 　　怛爾也(二合)他安禰滿禰麼寧(一)麼麼寧(二)唧帝(三)左哩帝(四)捨迷(五)捨弭跢(引)尾(六)扇(七)帝(八)穆訖帝(二合)穆訖多(二合)多(上)迷(九)娑迷(十)阿(上)尾灑迷(十一)娑(上)麼娑迷(十二)惹曳(十三)乞灑(二合)曳(十四)惡乞灑(二合)曳(十五)惡乞史(二合引)抳(十六)扇(引)帝(十七)扇帝捨弭(十八)馱(引)囉抳(十九)阿(引)盧迦(引)婆(引)細缽羅(二合)底也(二合)吠(微閉反)乞灑(二合)抳(二十)尾尾嚕(二十一)□□A□哅迤鞳瑩v鑣尾瑟□駁□□□阿典多跛哩舜(入音)第(引二十三)塢俱黎(二十四)穆俱黎(二十五)阿囉嬭(二十六)跛囉嬭(二十七)輸迦(引)乞史(二十八)阿娑麼娑迷(二十九)沒馱尾慮枳帝(三十)達磨跛哩乞史(二合)帝(三十一)僧伽涅(寧逸反)具灑抳(三十二)婆夜婆野尾戍陀寧(引三十三)滿怛□(二合)滿怛囉(二合)乞灑(二合)夜帝(三十四)嚕帝嚕多矯捨隸(三十五)惡乞灑(二合三十六)惡乞灑(二合)野縛曩跢(引)野縛路阿麼爾也(二合)曩跢(引)野(三十七)娑縛(二合引)訶(去) 　　勇施菩薩陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引)入縛(二合)隸(二)摩賀(引)入縛(二合)隸(三)屋計(引四)穆計阿嬭阿拏(引)縛底(丁以反)怛□(二合)知曳(二合)怛□(二合)知夜(二合)縛底壹置寧尾置寧唧置寧怛□(二合)置寧怛□(二合)吒(引)縛底娑縛(二合引)訶 　　毘沙門陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他阿□弁□訥□□□阿曩(引)怒曩膩矩曩膩娑縛(二合引)訶(引) 　　曩國天王陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引)阿哦抳哦抳矯(魚喬反引)哩彥陀(引)哩贊拏哩麼(引)鐙倪(研以反)比羯斯(五)僧矩黎物嚕(二合)沙理娑縛(六引)訶(引) 　　十羅剎女陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他(引)壹底銘壹底銘壹底銘壹底銘壹底銘□□謾峨□鑣銘□□謾峨□□V□V□V□V□Y橨碨二合下同)係薩跢(二合)係薩跢(二合)係薩跢(二合)係薩跢(二合)係娑縛(二合引)賀(引) 　　由誦如上諸真言故。於持經者作大加持。諸惡鬼神悉皆遠離不敢附近。行住坐臥乃至夢中亦不敢觸惱。一切時中皆得安樂。應作是思惟。於此妙法蓮華經王。起殷重心難遭之想。 　　復作念言。我從無始生死。輪迴六趣。皆由虛妄顛倒分別。不得早遇如是教王菩薩道法。今既得聞得見受持讀誦。皆是諸佛菩薩慈悲愍念。令我值遇如此妙法經王。如是深恩將何以報。設使三千世界滿中。勝妙一切珍寶並及飲食香華。幡蓋國城妻子如微塵數。乃至身命亦復如是。悉皆捨施。供養如來及此妙法蓮華大乘寶法。雖經多劫。亦未能報一偈之恩。深生慚愧。 　　復作念言。如我所聞。遍照如來為諸菩薩。宣說真言祕密法之供養。於諸世間諸供養中。以法供養為最為勝。今我為報諸佛深恩。依真言行菩薩方便儀軌。用普供養盡虛空遍法界一切諸佛及大菩薩。作是念已。 　　即結塗香印。先舒右手豎掌向外。以左手握右手腕。作塗香勢即成。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南尾戍馱獻度納婆(二合)縛(引)野娑縛(二合)訶(引) 　　當運手印誦真言時。想從印及真言不思議加持願力法中。流出無量無邊塗香雲海。遍塗諸佛菩薩一切聖眾淨妙色身及其剎土。由作此法。獲得現當來世戒定慧解脫解脫知見五無漏蘊法身之香。若或違犯聲聞乘中律儀戒品。或違犯菩薩道中清淨律儀。纔結此印誦真言一遍。一切戒品悉皆清淨如故。不墮惡趣疾證三昧。 　　次結華供養印。二手內相叉。二頭指相拄令圓。二大指各捻頭指根下。餘六指入於掌中。令如華形即是。真言曰。 　　莫持三滿多沒馱南摩訶每怛哩野(二合)毘庾(二合)娜櫱(二合)諦娑縛(二合引)訶(引) 　　正結印誦真言時。運想諦觀。於印真言不思議願力加持法中。流出無量無邊天妙華雲海。供養一切諸佛菩薩及諸聖眾。由結此印及誦真言。能令開敷自心蓮華。六根清淨。獲得相好端嚴人所樂見。於一切煩惱及隨煩惱。不被染污身心寂靜。 　　次結燒香供養印。二手中指已下三指。豎相背。二頭指側相拄。二大指各捻頭指根下。即成。真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南達磨馱怛縛(二合)耨櫱諦娑縛(二合)訶(引) 　　正結此印誦真言時。運心觀想。從印真言不思議願力加持法中。流出無量無邊燒香雲海。普熏一切佛及菩薩並諸聖眾。由結此印並誦真言。獲得般若波羅蜜。能斷一切惡見並諸結使。疾證無上正等菩提。 　　次結飲食供養印。二手虛心合掌。開掌猶如器形即是真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南阿囉囉迦囉囉摩鄰娜泥摩訶麼理娑縛(二合引)訶(引) 　　正結此印誦真言時。至誠運想。從印真言不思議願力加持法中。流出無量無邊天妙香潔飲食雲海。於一一佛菩薩諸聖眾前。以七寶器盛羅列奉獻。由結此印及誦真言運心供養。獲得法喜食禪悅食解脫勝味食。 　　次結供養燈明印。右手為拳。直豎中指即成真言曰。 　　曩莫三滿多沒馱南怛他櫱多旨薩頗(二合)囉儜縛婆(去)娑曩哦哦猱娜哩也(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　　正結此印誦真言時。運心諦想。諸佛菩薩從印真言不思議願力加持法中。流出無量無邊如眾寶王及日月光明燈燭雲海。照耀諸佛及諸菩薩一切大會。由結此印及誦真言。獲得三種意生之身。能滅無明住地煩惱。 　　是修行者作是供養已。 　　次則入實相三摩地。觀一切法如幻因緣和合生故。知一切有情無所得以為方便。觀一切法如陽焰。上至淨妙佛剎。下至雜染世界。亦無所得以為方便。觀一切法如夢。於世間受用。知樂受苦受皆無所得以為方便。觀一切法如影像。知自他身業無所得以為方便。觀一切法如響應。知一切自他語言。上至諸佛下至諸有情類語業。無所得以為方便。觀一切法如光影。於自他心知心心所法不即不離。悉無所得以為方便。即證真如。觀一切法如水月。初地乃至法雲地菩薩。觀心如水。觀清淨菩提心三摩地如月。心之與月無二無別。亦無所得以為方便。即證真如。觀一切法如佛變化。知心心所緣慮。無所得以為方便。則入大空三摩地。真如法界遍周佛界有情界。無間無斷遠離言說。及離能緣所緣。若約真證之門。唯自覺聖智境界所得。 　　次即應結三摩地印。二手金剛縛仰於加趺上。以二頭指屈中節。相拄甲相背。以二大指。頭相拄於頭指甲上。置於臍下。閉目澄心。誦通達無礙心真言七遍曰。 　　唵唧多缽囉(二合)底吠(無閉反)鄧迦嚕彌 　　誦真言已則靜慮專注。尋求自心。今我此心。為青為黃為赤為白。為方為圓為長為短。為是過去為是未來。為復現在。良久推求始知此心了不可得。則能通達空觀。我法二執亦不可得。則能悟入人空智法空智。則於此無所得心。觀於圓明。淨無塵翳如秋滿月。炳現於身仰於心上。此則是本源清淨大圓鏡智。作是觀已則誦菩提心真言七遍真言曰。 　　唵冒地唧多母怛波(二合)娜夜彌 　　誦真言已。當於圓明滿月面上。觀五鈷金剛智杵。漸引遍舒普周法界。以淨光明照燭一切有情界。客塵煩惱自他清淨。平等平等同一體性。作是觀已即誦真言曰。 　　唵底瑟奼(二合)縛日囉(二合) 　　良久諦觀。復漸收斂其金剛杵。大如己身量誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)怛麼(二合)句撼 　　復觀此金剛杵轉成普賢大菩薩身。光明皎潔猶如月殿。戴五佛冠天衣瓔珞。而自莊嚴。身背月輪。白蓮華王以為其座。右手持菩提心五鈷金剛杵。按於心上。右手持般若波羅蜜金剛鈴。用按於胯。一切相好悉令具足。作是觀已復自思惟。一切有情如來藏性。普賢菩薩身遍一切故。我與普賢及諸有情無二無別。審諦觀已誦真言七遍真言曰。 　　唵三滿多跋捺嚧(二合引)撼 　　誦真言已。則結普賢菩薩三昧耶印。二手外相叉合為拳。合豎二中指即成。以印印心誦一遍。次安於額次及喉頂各誦一遍真言曰。 　　唵三昧耶娑怛鍐(三合) 　　次應結五佛冠印。二手金剛縛。豎二中指屈上節。以頭相拄。二頭指各捻中指上節。以印置於頂上。誦真言一遍。次安額上髮際誦一遍。次移頂右頂後頂左。各誦一遍真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多(引)囉怛曩(二合引)鼻曬迦噁(引) 　　次結寶鬘印。二手各作金剛拳。額上互相縈遶。如繫鬘勢。即分拳於腦後。亦如繫帶。其二手各從小指徐徐散下。旋拳如舞。當繫之時隨誦真言曰。 　　唵縛日囉(二合)麼羅鼻詵者滿□娥□鍐 　　次結金剛甲冑印。二手金剛拳正當於心。各舒頭指互相縈遶。口稱唵砧二字真言。次移背上亦相縈遶。卻至當臍次右膝左膝次臍次腰後次心右肩左肩喉及項後。皆相縈遶。次至額上及以腦後。皆如繫鬘帶勢。二手兩邊徐徐散下。便拍掌三遍。名歡悅一切聖眾。而誦真言三遍真言曰。 　　唵縛日囉(二合)睹使也(二合)斛(引) 　　修行者既成普賢菩薩大印身已。又結普賢菩薩三摩地印。應修普賢行願。入文殊師利菩薩般若波羅蜜三解脫門。所謂入空三摩地。運心遍周法界。豁然無有一法可得。於須臾頃澄心靜慮。住此觀門。由入此三摩地滅除一切見。為除空執則入無相三摩地。於須臾頃住此觀門。由入此三摩地滅於空相。則入無願三摩地。於真如智本無願求。須臾之間住此觀已。則於自身中當心臆間。觀其圓明可一肘量。猶如秋月光明澄淨。印在心中。則誦普賢菩薩陀羅尼真言曰。 　　怛爾也(二合)他(引)阿(上)難(上)嬭(一引)難拏跛底(二)難拏襪怛□□艩難拏俱捨理(四)難拏蘇馱(引)哩(五)蘇馱哩蘇馱囉跛底(六)沒馱跛捨寧(七)薩縛馱(引)囉抳(八)阿(引)襪怛□□□漶戮o九)僧(去聲呼)伽(去呼)跛哩乞叉(二合)帝(十)僧(上同)伽涅(寧逸反)具(引)灑抳(十一)達麼跛哩(引)乞叉(二合)帝(十二)婀(上)僧(上)契(十三)阿僧(去)伽(去引)跛哦帝(十四)底哩(二合)遏跢吠(二合十五)僧(去)伽(去)咄裡也(二合)缽囉(二合)沒(轉舌呼之)帝(十六)薩縛僧(去)伽(去十七)三(去)麼(鼻音引)底訖[口*嬾](二合引)帝(十八)薩縛達麼(十九)素跛哩乞史(二合)帝(二十)薩縛薩怛縛(二合)嚕多矯捨理也(二合引)弩蘗帝(二十一)僧(胥孕反)訶(上)尾訖哩(二合)膩帝(二十二)阿弩襪帝(二合二十三)襪底□□□□□襪多(引)理娑縛(二合)訶 　　即以此陀羅尼文字。右旋布列於心月輪面上。觀一一字皆如金色。一一字中流出光明。遍照無量無邊一切世界。良久用心。心不散動則於一一字。思惟實相義門。又一一字中皆有阿字義門。詮一切法本不生不滅不有不無不即不異不增不減非淨非不淨。若能悟此實相緣生法門。則能證得無量無邊三摩地。無量無邊般若波羅蜜。 　　次應專注觀。於舌端有八葉蓮華。華上有佛。結加趺坐猶如在定。想妙法蓮華經一一文字。從佛口出皆作金色。具有光明遍列虛空。想一一字皆變為佛身。遍滿虛空圍遶持經者。其持經者隨其力分。或誦一品或全一部。不緩不急。作是觀時漸覺身心輕安調暢。若能久長作是觀行。則於定中。了了得見一切如來說甚深法。聞已思惟。 　　則入法身真如觀。一緣一相平等猶如虛空。若能專注無間修習。現生則入初地。頓集一大阿僧祇劫福智資糧。由眾多如來所加持故。乃至十地等覺妙覺具薩婆若。自他平等。與一切如來法身共同。常以無緣大悲。利樂無邊有情。作大佛事。若念誦觀智已畢則結普賢菩薩三昧耶印。誦真言七遍或三遍。則次結五種供養印。各誦真言三遍。供養諸佛聖眾。則取左邊閼伽。捧當額奉獻。祈心中所求廣大成佛之願。 　　次結聖不動尊印。左轉解界。則入無緣大悲。自他平等喻若虛空。則入法身觀。無形無色於名於義無所戲論。 　　則結三昧耶印。置於頂上誦真言一遍。奉送聖會。雖約真言門儀軌奉送。常恆思惟。一切聖眾同一法界。無來無去願力成就當在靈鷲山中。則起遍禮一切諸佛菩薩。右膝著地誦普賢行願一遍。則起旋遶窣堵波。或經行。於四威儀心住阿字觀門。入勝義實相般若波羅蜜門。唸唸遍緣一切有情。三界六趣四生。願獲得妙法蓮華經王。於聞思惟修習速證無上正等菩提。 　　成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌一卷◎ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1001 法華曼荼羅威儀形色法經 　　No. 1001 　　法華曼荼羅威儀形色法經 　　證成妙法自蓮華經王八葉蓮華上湧出寶塔中兩足婆哦鍐八大菩薩等及三重方壇三摩耶眷屬妙威儀形色滿願會方位標幟曼荼羅八平等大會成就法花三昧現世入初地決定證菩提法經(從青流自)。 　　中京大興善寺大廣智不空奉　詔譯 　　爾時毘盧遮那婆哦鍐。告持金剛祕密手菩薩言。佛子志心聽說證成妙法大曼荼羅相及諸尊等滿願會方位乃至威儀形色法。所謂內心曼荼羅。彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。本性清淨。四大金剛所護持故。淨除一切塵垢。我人眾生壽者意生儒童株杌過患。紺琉璃地黃金界場。微妙蓮華普散其上。方壇面門西向通達周旋界道。內現意生八葉花王。柚莖敷[芷/(止*止)/糸]。綜絢端妙。鮮白如雪。放素皓光。色超世間。葩間三瑚。其花胎上。湧出七寶大率都婆寶塔。高妙五百由旬維廣正等。各三百五十由旬。其樓閣上。住如意珠。焰鬘圍繞。張金剛鎖。普懸寶鐸。種種雜珍嚴飾之。五千欄楯。千萬龕室。懸無數幡。七寶瓔珞。五寶鐸鈴處垂烈。四面皆出多摩羅跋旃檀之香。遍大千界。天雨寶花。繽紛供養。爾時塔中師子座上。釋迦多寶兩足聖尊。半跏半座。而各同坐。八葉花上。八大菩薩。一切世間最尊特身。超身語意。至於心地違得殊勝□逮意之裡。於八葉從東北隅為首右旋布列。安置八大菩薩。初彌勒菩薩。次文殊師利菩薩。藥王菩薩。妙音菩薩。常精進菩薩。無盡意菩薩。觀世音菩薩。普賢菩薩。於此內院四隅角內。初東北隅摩訶迦葉。東南須菩提。西南舍利弗。西北大目犍連。次於第二院。於其東門置金剛鎖菩薩。南門置金剛鈴菩薩。當塔前金剛鉤菩薩。北門金剛索菩薩。東門北置得大勢菩薩。門南置寶手菩薩。次於南門東置寶幢菩薩。門西置星宿王菩薩。次於西門南置寶月菩薩。北置滿月菩薩。次於北門西置勇施菩薩。東置一切儀成就菩薩。又於東北隅角內置供養花菩薩。東南隅供養燈菩薩。西南隅置塗香菩薩。西北隅供養燒香菩薩。次於第三重院。東門置持國天王。南門置毘樓勒叉天王。西門置毘樓博叉天王。北門置大梵天王。門南置天帝釋。於南門東置大自在天。門西置難陀龍王。於西門南置妙法豎那羅王。門北置樂音乾闥婆王。於北門西置羅喉阿修羅王。門東置如意伽樓羅王。於東北隅聖烏芻沙摩金剛。東南方隅置聖軍吒利金剛。西南方隅置聖不動尊金剛。西北隅置聖除三世金剛。於壇四面。畫飲食界道。又畫四門。於其壇上。張設天蓋。四面懸幡二十四口。又於四角。各豎幢幡四智賢瓶底黑者。盛滿香水。於瓶口內。插鮮妙花。其壇四門兩邊。各置二閼伽器。盛滿香水。中著鬱金。泛諸時花。極香潔之。又於四門。置四香爐。燒五味香。以用供養。又其四隅。各置銅燈臺。蘇油為明。於四角外。釘佉陀木橛。如無此木。鑄銅作橛代之亦得。具現成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌。是一法說威儀形色及一印方位。既說曼荼羅中儀式及一層寶塔莊嚴相已。今說塔中二體聖尊威儀形色。 　　多寶如來 　烏瑟紺髮冠　　眉間索毫光 　普照於一切　　身相黃金色 　定惠智拳印　　跏趺右押左 　垂下左輻輪　　身被袈裟衣 　安住大蓮花　　常遊滿月輪 　光明靡不遍　　湧現寶塔中 　證成妙法輪　　常令不斷絕 　廣度眾生類 　　釋迦如來 　膩沙紺青髺　　眉間白毫光 　照東方八萬　　身相黃金色 　左定結拳印　　右惠開外方 　屈無明小指　　敘中頭大指 　跏趺左押右　　垂下右輻輪 　被服袈裟衣　　安住白蓮華 　恆遊月輪中　　光明赫赫輝 　為令教流布　　住彼而說法 　三昧眾圍繞　　各□經持者 　　既說二體如來色相。今說八大菩薩相好。其八葉花王從東北隅葩右旋。以彌勒為首。 　　第一彌勒菩薩 　頂上妙寶冠　　紺髺垂兩肩 　身相亦肉色　　左定紫蓮華 　其上有鐸持　　右惠按摩膝 　跏趺右押左　　大慈大悲相 　身被袈裟衣　　珠鬘寶瓔珞 　鐶釧為臂玉　　千色妙天衣 　細軟以要中　　妙裳赤朱色 　莊嚴相好身　　具相三十二 　月光商佉色　　其光無不遍 　最花以為座　　住大月輪中 　　第二文殊師利菩薩 　頂上五髮冠　　紺髮以垂眉 　身相黃金色　　左定青蓮華 　其上有三玸　　跏趺右押左 　慈悲引接相　　身被袈裟衣 　花鬘妙瓔珞　　鐶釧為臂玉 　微妙寶天衣　　綵綾以腰中 　著裳赤光色　　嚴飾上妙身 　身光如秋虹　　寶花以為座 　安住月輪中 　　第三藥王菩薩 　頂上妙寶冠　　紺髮垂耳側 　身相朝日色　　左定拳著膝 　右惠雲上日　　跏趺右押左 　大悲救世相　　身被妙花鬘 　天衣及瓔珞　　鐶釧為臂玉 　細錦以腰中　　赤綾為妙裳 　莊嚴相妙身　　身光遍暉曜 　寶蓮以為座　　安住月輪海 　　第四妙音菩薩 　頂上大寶冠　　紺髮垂耳下 　身相赤黃色　　左定未開蓮 　右惠拳押膝　　跏趺右押左 　哀愍救世相　　花髮及瓔珞 　袈裟妙天衣　　玉環為臂飾 　萬色為腰布　　著裳頻婆色 　莊嚴萬德身　　身光遍一切 　蓮華以為座　　安住滿月輪 　　第五常精進菩薩 　頂上妙寶冠　　紺髮垂兩耳 　身相白肉色　　左定摩膝相 　右惠摩尼寶　　跏趺右押左 　憐愍一切相　　珠鬘及天衣 　袈裟妙瓔珞　　臂玉甚希有 　綾羅為腰巾　　著裳深赤色 　嚴身百福身　　圓光如熾蟙 　寶蓮以為座　　安住月輪殿 　　第六無盡意菩薩 　妙冠嚴五髮　　紺髮垂兩肩 　身相赤肉色　　左定蓮花鬘 　右惠拳押膝　　跏趺右押左 　大慈大悲相　　寶鬘及天衣 　袈裟妙瓔珞　　鐶釧為臂玉 　百福為腰巾　　妙裳朱光色 　圓光周遍體　　寶蓮以為座 　安住月輪中 　　第七觀世音菩薩 　寶冠嚴頂上　　中現無量壽 　紺髮垂兩肩　　十度開敷蓮 　鐶釧為臂玉　　細綾為腰巾 　服裳深赤色　　莊嚴慈悲體 　圓光遍世間　　寶花承兩足 　安住月輪殿 　　第八普賢菩薩 　妙冠嚴髺髮　　紺髮垂耳側 　身相淺紫色　　左定蓮上劍 　右惠拳押膝　　大悲憐愍相 　珠鬘及袈裟　　天衣妙瓔珞 　鐶鈌為臂玉　　千色為腰巾 　妙裳赤光色　　身光如虹色 　寶蓮以為座　　安住月輪海 　　既說八大菩薩色相。今說四大聲聞像。其八葉外內院四隅(始從東北)。 　　第一摩訶迦葉。第二東南須菩提。第三西南舍利弗。第四西北大目犍連(四大聲聞各白肉色比丘形)。 　　既說四大聲聞色相。今說第二院十六菩薩威儀形色。 　　第二重院東門金剛鎖菩薩 　頂上妙寶冠　　身相白肉色 　左定結拳印　　右惠金剛鎖 　身被鬘瓔珞　　跏趺右押左 　　南門金剛鈴菩薩 　頂上妙寶冠　　身相大青色 　左定結拳印　　右惠金剛鈴 　　西門金剛鉤菩薩 　頂上妙寶冠　　身相大黑色 　左定結拳印　　右惠金剛鉤 　　北門金剛索菩薩 　頂上妙寶冠　　身相白黃色 　左定金剛索　　右惠拳押膝 　　東北隅供養花菩薩 　頂上妙寶冠　　身相白黃色 　空惠持鮮花　　跏趺右押左 　　西南塗香供養菩薩 　頂上妙寶冠　　身相大青色 　定惠塗香器　　以及身如上說 　　東南供養燈菩薩 　頂上妙寶冠　　身相大黑色 　定惠燒香器　　嚴身同彌勒 　以及如上說 　　西北燒香供養菩薩 　頂上妙寶冠　　身相大黑色 　定惠燒香器　　以及如上說 　　東門北得大勢菩薩 　頂上五髮冠　　冠中住鍕持 　身定白蓮華　　滋茂而未敷 　圍繞以圓光　　右惠說法印 　以及身如普賢 　　南寶手菩薩 　頂上五髮冠　　身相白肉色 　左定說法印　　右惠大蓮華 　其上跋折羅　　達寶珠焰鬘 　　南門東寶幢菩薩 　頂上五髻冠　　身相白肉色 　左定大蓮華　　其上有幢幡 　右惠持寶珠　　焰鬘以圍繞 　百千種瓔珞　　以及身如普賢 　　西星宿菩薩 　頂上五髻冠　　身相赤黃色 　左定拳押膝　　右惠蓮上缽 　　西門南寶月菩薩 　頂上五髻冠　　身相茂黃色 　左定縛日羅　　右惠拳押膝 　　北滿月菩薩 　頂上五髻冠　　身相深黃色 　左上青雲月　　古惠施無畏 　　北門東一切儀成就菩薩 　頂上五髻冠　　身相黃金色 　左定掘金輪　　右惠持蓮華 　　西勇施菩薩 　頂上五髻冠　　身相白肉色 　左定蓮上經　　右惠拳押膝 　　以上十六菩薩。嚴身如彌勒。 　　既說十六大菩薩各各威儀嚴身。今說第三重院儀式。 　　第三院東門持國天王 　寶冠嚴髮髻　　面門青肉色 　左定執利鉾　　身妙散瓔珞 　袈裟及天衣　　金剛寶甲專 　右惠著腰相　　瞋怒威德相 　跏趺右押左　　蓮葉以為嚴 　　南門毘樓勒叉天王 　頂冠嚴髮髻　　面門赤肉色 　左定拳押膝　　右惠金剛玸 　　西門毘樓博叉天 　寶冠嚴髮髻　　面門白黃色 　左定捧寶塔　　右惠持寶玸 　　以上四大天王威儀嚴身同持國天王。 　　東門南天帝釋 　寶冠嚴頂上　　戴持三鈷杵 　面門白黃色　　左定結拳印 　右惠持一鈷　　百千種瓔珞 　袈裟天飛衣　　定住妙高座 　　北大梵天王 　四面髮髻冠　　面門白肉色 　每面三目相　　四手惠持花 　次惠持數珠　　定上執鐸持 　定下手側掌　　屈風餘甲直 　身散妙瓔珞　　袈裟及天衣 　圓光遁寶身　　國持七我車 　　南門東大自在天 　頂上妙天冠　　面門紫蓮華 　定惠把利鉾　　垂大黑牛水 　上妙寶瓔珞　　天衣及飛衣 　嚴身微妙色　　安住月輪海 　　西難陀龍王 　頂上九頭龍　　身相白肉色 　左定結拳印　　右惠持□索 　瞋怒降伏相　　蓮華以為座 　　西門南妙法緊那羅王 　獐鹿馬頭面　　身相赤肉色 　執持音聲器　　又身裸形相 　　北樂乾闥婆王 　頂上以角冠　　身相赤肉色 　身如大牛王　　左定執簫笛 　右惠持寶玸　　具大威力相 　　北門東如意迦樓羅王 　頂上如意珠　　鳥頭觜二翼 　身相青黑色　　口吹螺唄笛 　　西羅□阿修羅王 　頂上髮髻冠　　身相青黑色 　右修羅智印　　面門忿怒相 　左定金剛水　　風絞空輪上 　　東北烏芻沙摩 　髮髻遶自地　　身相大青色 　金剛寶瓔珞　　甚大忿怒相 　左定執□索　　右理寶數珠 　右惠執三[肆-聿+叉]　　右智滿願印 　以惠方願屈　　智力直加哺 　以獸皮為衣　　右有兩赤蛇 　蟠絞垂胸臆　　令膽本尊面 　亦四臂兩膊白　　有一蛇遶之 　其色甚青白　　住寶池蓮上 　　東南聖軍荼利 　髮髻髑髏冠　　雷電玄雲色 　三目怖畏相　　八臂操器拭 　左定掘金輪　　左理持戰銷 　左定金剛鉤　　右惠執三玸 　右智拳押脅　　先作金剛拳 　直豎戒風輪　　當右脅之下 　右惠施無畏　　定惠大願印 　先以右惠腕　　押左定腕睡 　各作金剛拳　　定惠戒風輪 　各直豎當胸　　金剛寶瓔珞 　左八臂八蛇　　遶八臂為珠 　二蛇遶二膞　　二蛇遶二耳 　獸王皮為衣　　白蓮承兩足 　威怒耳焰鬘 　　東南聖不動尊 　髻上八葉蓮　　頂髻垂左肩 　一目而諦觀　　面門水波相 　大忿怒白牙　　左定掘□索 　金剛寶瓔珞　　一切寶嚴飾 　威怒身大鬘　　住七寶[艋-子+羊]右 　　西北聖降三世 　髑髏大髻冠　　夏時雨雲色 　三面三三目　　呵吒吒微笑 　極大忿怒相　　左定執乾銷 　左理把寶弓　　左定金剛索 　右惠跋折羅　　右智持寶箭 　理智救世印　　先以左定腕 　押右惠腕上　　以右禪地輪 　叉左禪地輪　　猶如懸連鉤 　左定進水輪　　及以忍火輪 　相屈入掌中　　亦以戒風輪 　檀惠輪直豎　　各各相附頭 　臂如鳥兩觜　　右惠亦如定 　金剛寶瓔珞　　莊嚴上妙身 　身光[雨/臂]靂電　　焰鬘靡不商 　摩醯及何妃　　兩身以為座 　　既說三重方壇。諸尊等方位。及威儀形色。已說壇形。次內院地色紺琉璃色。第二院地赤真珠色。三院淺赤色。從內院至二院間吠琉璃地。五玸文。從二院至三門紫磨蓮華金地。三玸文。從三院至蓮華門赤黃金地。獨玸文。 　　次四方蓮華門(白肉色)四隅金剛木橛十字跋折羅也。又雲乾陀木橛。四方四隅青蓮華圍遶。 　　時婆哦鍐說是經已。平等大會一乘曼荼拿滿願會一切諸菩薩金剛手等。聞佛所說。心大歡喜。信受奉行。 　　法花曼荼拿威儀形色法經 　　　　　交了　　　　　　　　空契本 　　T19060601.gif ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1002 不空罥索毘盧遮那佛大灌頂光真言 　　No. 1002 　　不空□索毘盧遮那佛大灌頂光真言一卷 　　　　　(出不空□索經二十八卷) 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　 o□ 　a 　mo 　gha 　vai 　ro 　ca 　na 　ma 　h□ 　pro 唵　阿　謨　伽　尾　嚧　左　曩　摩　賀　母捺 　　ma 　□i 　pa 　dme 　jv□ 　la 囉(二合)　麼　抳　缽　納麼(二合)　入縛(二合)　拿 pra 　va 　rda 　ya 　h□□ 缽囉(二合)　襪　哆　野　吽 　　毘盧遮那如來。為授母陀羅尼印三昧耶神通法品。而最為第一。若有過去一切十惡五逆四重諸罪。燼然除滅。若有眾生。隨處得聞此大灌頂光真言。二三七遍經耳根者。即得除滅一切罪障。若諸眾生具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是真言加持土沙一百八遍。屍陀林中散亡者屍骸上。或散墓上。遇皆散之。彼所亡者。若地獄中若餓鬼中。若修羅中若傍生中。以一切不空如來不空毘盧遮那如來真實本願大灌頂光真言神通威力加持沙土之力。應時即得光明及身除諸罪報捨所苦身。往於西方極樂國土。蓮華化生乃至菩提更不墮落。復有眾生連年累月。痿黃疾惱苦楚萬端。是病人者先世業報。以是真言於病者前。一二三日每日高聲誦此真言一千八十遍。則得除滅宿業病障。若為鬼嬈魂識悶亂失音不語。持真言者加持手一百八遍。摩捫頭面。以手按於心上額上。加持一千八十遍。則得除差。摩訶迦羅神作病惱者。亦能治遣。若諸鬼神魍魎之病。加持五色線索。一百八結。繫其病者腰臂項上。則便除差。若諸瘧病。加持白線索一百八結。繫頭項上。及加持衣著。即令除差。若加持石菖蒲一千八十遍。含之與他相對談論。則勝他伏。若以胡椒多哦囉香。青木香小柏檀黃。囉娑惹娜(唐言小柏汁)等數末。治水丸如棗。加持十萬遍。便當陰乾。若患一切鬼神病種種瘧病。或毒藥中或失音者。當以藥和水研之。加持一百八遍。數點兩眼額上心上。當怒加持。則便除差。作病鬼神若不放捨。即當頭破如阿梨樹枝。若諸毒蟲蛇蠍螫者。以藥塗眼即便除差。 　　又法以新米□□埤□□□姪訑禷吟□□□□娗□□□□□□□□R□□a□僣m□譣¥宦□□□耙□嫥□□¥釤鶪u□迴剮□□|□僑□¥□□□□□□□□耩□|壧□□羅上。即便如舊。若為貴人相請喚者。以藥點眼當往見之。則相賓敬。 　　不空□索毘盧遮那佛大灌頂光真言一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1003 大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋 　　No. 1003 [cf. No. 244] 　　大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是者。所謂結集之時所指是經也。我聞者。蓋表親從佛聞也。一時者。當說經之時。其地六種震動。或天雨眾花。餘時則無此相。又三乘種性皆獲聖果。乃稱一時也婆伽梵者。能破義也。所破者破四魔也。又有六義如聲論所釋。熾盛自在與端嚴等也。成就殊勝者。毘盧遮那自覺聖智也。一切如來者。准瑜伽教中五佛是也。其五佛者。即盡虛空遍法界無盡無餘佛。聚成此五身也。金剛加持者。表如來十真如十法界十如來地。以成上下十峰金剛大空智處。加持者。表如來於中道十六大菩薩普賢智。從此展轉流出。共成三十七位。已成解脫輪大曼茶羅。三昧耶智者。誓也亦曼茶羅也。勿令將來最上乘者。不從師受而專意自受也。是故得知修最上乘。者必須師受三昧耶。然後可修行也。已得一切如來灌頂寶冠為三界主者。如來在因地。從灌頂師。入三昧耶智曼茶羅。阿闍梨加持弟子身中本有如來藏性。發金剛加持。以成修真言行菩薩法器。則堪任持明等乃至傳受印可等灌頂階位。以此為初因。由三密四智印相應。成究竟三界法王主。以為果。已證一切如來一切智智瑜伽自在。已證一切如來者。同上所說五佛也。一切智智者。唯佛自證之智。皆以瑜伽法相應。獲得於法自在。能作一切如來一切印者四智印也。平等種種事業於無盡無餘一切眾生界一切意願作業皆悉圓滿。能作。由獲瑜伽自在故能作。一切如來。五佛亦如前釋。一一佛皆有一切印平等羯磨處智。遍至無盡無餘佛剎眾生界。能作種種利益。究竟安樂一切有情界悉令圓滿。上中下。一一皆成九品悉地。常恆三世一切時。者身語意業金剛大毘盧遮那如來也常恆者。表如來清淨法界智。無始時來本有。處煩惱而不減。與淨法相應。證清淨而不增也。三世者。為過去未來現在是也。一切時者。在於異生時。後證聖果時。三業清淨猶如虛空。身語意業不被虛妄分別所生煩惱所染故也。金剛者。證得佛地一切法自在。得證身口意三密金剛。於藏識中。修道煩惱習氣。堅若金剛難摧。用以大空金剛智三摩地。證得法身光明遍照毘盧遮那如來也。經雲在於欲界他化自在天王宮中一切如來常所遊處吉祥稱嘆大摩尼殿種種間錯鈴鐸繒幡微風搖擊珠鬘瓔珞半滿月等而為莊嚴。他化自在天宮者。名為欲界頂。他化自在天王宮殿菩薩。證得第六地位。現前地菩薩。住般若波羅蜜觀。多作此天眾王。為天人說般若波羅蜜。其天界。五欲殊勝超越諸天。是故毘盧遮那佛。為金剛薩埵。說大樂大貪染。加持現證瑜伽理趣速疾。由是得聞不染世間雜染諸煩惱。超越摩羅之境。其宮殿。是大樂不空金剛薩埵大曼茶羅。皆從毘盧遮那佛福德資糧出生。大妙金剛五寶所成金剛峰寶樓閣其曼茶羅。四方八柱。列八位。四門。中位毘盧遮那遍照如來。內證之智解脫是也。其八位後當說。經雲與八十俱胝菩薩眾俱所謂金剛手菩薩摩訶薩觀自在菩薩摩訶薩虛空藏菩薩摩訶薩金剛拳菩薩摩訶薩文殊師利菩薩摩訶薩纔發心轉法輪菩薩摩訶薩虛空庫菩薩摩訶薩摧一切魔菩薩摩訶薩與如是等大菩薩眾恭敬圍繞而為說法。一一菩薩同類種性。有十俱胝眾。金剛手菩薩者。在毘盧遮那前月輪中。表一切如來菩提心。初發菩提心。由金剛薩埵加持。修證普賢行願。證如來地。觀自在菩薩者。在毘盧遮那後月輪。表一切如來大悲。隨緣六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀自在菩薩金剛法現證。虛空藏菩薩者。在毘盧遮那右月輪。表一切如來真如恆沙功德福資糧聚。由修虛空藏菩薩行。行四種。施後當說。三輪清淨喻若虛空。無盡有為無漏。成受用變化身資糧也。金剛拳菩薩。在毘盧遮那左月輪。表一切如來三種祕密。在金剛拳菩薩掌。由真言行菩薩。以入輪壇得灌頂者。得聞如來三業密教修行。獲得世出世殊勝悉地。淨除無始十種不善惡業。證得無障礙究竟智。文殊師利菩薩。在東南隅月輪。表一切如來般若波羅蜜多慧劍。住三解脫門。能顯真如法身常樂我淨。由菩薩證此智。便成等正覺也。纔發心轉法輪菩薩者。在西南隅月輪。表一切如來四種輪。金剛界輪。降三世輪。遍調伏輪。一切義成就輪。由修真言行菩薩。得入如是等輪依四種智印。以成十六大菩薩生。便證無上菩提。虛空庫菩薩者。在西北隅。表一切如來廣大供養儀。由修真言行菩薩。修得虛空庫菩薩瑜伽三摩地。於一念頃。身生盡虛空遍法界一一佛前。於大眾會。以種種雲海供養。奉獻如來。便從一切佛。聞說妙法。速滿福德智慧資糧。以虛空為庫藏。隨緣諸趣。拯濟利益諸有情。漸引致無上菩提。以為巧便。摧一切魔菩薩。在東北隅。表一切如來大悲方便。外示現威怒。內懷悲愍。住加行位。護持修行。辟除諸障。成菩提時。摧伏天魔及摩醯首羅一切難調伏者。令彼等受化。致於無上菩提。以忿怒智而成究竟。如上所釋八大菩薩。攝三種法。所為菩提心。大悲。方便是也。如上所釋諸菩薩。包括一切佛法真言門及一切顯大乘。如是等大菩薩眾恭敬圍遶。八供養及四門菩薩等。以表如來三昧眷屬。經雲而為說法初中後善者。所說何法。諸大菩薩般若理趣。初善者。一切如來身密。一切契印身威儀也。中善者。一切如來語密。真言陀羅尼法王教敕不可違越也。後善者。本尊瑜伽。一切三摩地無量智解脫也。又一釋。初善者增上戒學。中善者增上心學。後善者增上慧學。文義巧妙者。文巧。依聲論。詞韻清雅。具六十四種梵音也。義妙者。依二諦。世俗勝義諦也。純一者。表如來瑜伽不與三乘同共教。故唯如來究竟內證不共佛法法園樂智。圓滿者。由如上智能斷三界九地見道修道一切煩惱及習氣。斷二種障。二種資糧圓滿也。清淨者。表離垢清淨。由瑜伽法。一念淨心相應。便證真如實際。不捨大悲。於淨穢土。受用身變化身成佛。經雲潔白者。清淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦不增加。經雲說一切法清淨句門者。為修瑜伽行者。於生死流轉不染故。廣作利樂有情事故。速證無量三摩地解脫智慧故。速集廣大福德資糧故。超越一切魔羅毘那夜迦眾。速疾得世出世間勝願滿足故。說如來大悲。愍念最上乘種性者。脫十七種清淨瑜伽三摩地。是故諸契經。說三界唯心。由心清淨有情清淨。由心雜染有情雜染。又說有情界是菩薩淨妙佛國土。由修得十七清淨句門是也。 　　經雲所謂妙適清淨句是菩薩位者。妙適者。即梵音蘇囉多也。蘇囉多者。如世間那羅那哩娛樂。金剛薩埵亦是蘇囉多。以無緣大悲。遍緣無盡眾生界。願得安樂利益。心曾無休息自他平等無二故。名蘇囉多耳。由修金剛薩埵瑜伽三摩地。得妙適清淨句。是故獲得普賢菩薩位。欲箭清淨句是菩薩位者。由修慾金剛瑜伽三摩地。得慾箭清淨句。是故獲得慾金剛菩薩位。 　　觸清淨句是菩薩位者。由修金剛髻離吉羅瑜伽三摩地。得觸清淨句。是故獲得金剛髻離吉羅菩薩位。 　　愛縛清淨句是菩薩位者。由修愛縛金剛瑜伽三摩地。得愛縛清淨句。是故獲得愛金剛菩薩位。 　　一切自在主清淨句是菩薩位者。由修金剛傲瑜伽三摩地。得一切自在主清淨句。是故獲得金剛傲菩薩位。見清淨句是菩薩位者。由修意生金剛瑜伽三摩地。得見清淨句。是故獲得意生金剛菩薩位。 　　適悅清淨句是菩薩位者。由修適悅金剛瑜伽三摩地。得適悅清淨句。是故獲得適悅金剛菩薩位。 　　愛清淨句是菩薩位者。由修貪金剛瑜伽三摩地。得愛清淨句。是故獲得貪金剛菩薩位。 　　慢清淨句是菩薩位者。由修金剛慢瑜伽三摩地。得慢清淨句。是故獲得金剛慢菩薩位。 　　莊嚴清淨句是菩薩位者。由修春金剛瑜伽三摩地。得莊嚴清淨句。是故獲得春金剛菩薩位。 　　意滋澤清淨句是菩薩位者。由修雲金剛瑜伽三摩地。得意滋澤清淨句。亦云喜悅清淨句。是故獲得雲金剛菩薩位。 　　光明清淨句是菩薩位者。由修秋金剛瑜伽三摩地。得光明清淨句。是故獲得秋金剛菩薩位。 　　身樂清淨句是菩薩位者。由修冬金剛瑜伽三摩地。得身樂清淨句。是故獲得冬金剛菩薩位。 　　色清淨句是菩薩位者。由修色金剛瑜伽三摩地。得色清淨句。是故獲得色金剛菩薩位。 　　聲清淨句是菩薩位者。由修聲金剛瑜伽三摩地得聲清淨句。是故獲得聲金剛菩薩位。 　　香清淨句是菩薩位者。由修香金剛瑜伽三摩地。得香清淨句。是故獲得香金剛菩薩位。 　　味清淨句是菩薩位者。由修味金剛瑜伽三摩地。得味清淨句。是故獲得味金剛菩薩位。何以故一切法自性清淨故般若波羅蜜多清淨者。雖一切法本來清淨。由有客塵煩惱習氣。覆蔽身心輪迴六趣。由獲得瑜伽理趣四種智印。所謂大智印。三昧耶智印。法智印。羯磨智印。如前菩薩一一具四種印。相應方得離垢清淨。便證普賢大菩薩。位設使因緣不具不得四智印。如經所說一聞於耳。獲得勝福決定不異。疾證無上正等菩提。以為正因。金剛手若有聞此清淨出生句般若理趣。乃至菩提道場。一切蓋障及煩惱障法障業障。設廣積集必不墮於地獄等趣。設作重罪消滅不難。若能受持日日讀誦作意思惟。即於現生證一切法平等金剛三摩地。於一切法皆得自在受於無量。適悅歡喜。以十六大菩薩生獲得如來及執金剛位者。 　　毘盧遮那佛在大眾中。為未來有情修瑜伽者。對諸十地菩薩。說受持讀誦具修行福利。速滅無始時來無量諸重業障。乃至盡未來際。以悲愍廣大願力。周遊六趣利樂有情。由聞及修。不染不受諸不善異熟業。獲得世間出世間殊勝悉地。即於十六大生。作金剛薩埵菩薩等乃至金剛拳菩薩。最後身便成毘盧遮那身也。時婆伽梵一切如來大乘現證三昧耶一切曼茶羅持金剛勝薩埵於三界中調伏無餘一切義成就金剛手菩薩摩訶薩為欲顯明此義故熙怡微笑左手作金剛慢印右手抽擲本初大金剛作勇進勢說大樂。金剛不空三昧耶心者。婆伽梵義如前所釋。一切如來。大曼茶羅中五方佛也。大乘有七義。一者法大。二者心大。三者勝解大。四者意樂大。五者資糧大。六者時大。七者究竟大。由諸菩薩承此大乘。證得無上正等菩提。現證者。瑜伽師所證三摩地境也。三昧耶者。名為本誓。亦名時亦名期契。亦為曼茶羅之異名。一切曼茶羅者。於本部四種曼茶羅。一大曼茶羅。二三昧耶曼茶羅。三法曼茶羅。四羯磨曼茶羅。以此四種曼茶羅。攝瑜伽一切曼茶羅。金剛勝薩埵者。金剛義菩提心是也。勝謂最勝。薩埵名勇猛。於三界中調伏者。三界謂欲界色界無色界。於中能調伏摩醯首羅等諸天難調伏者。令得受化無餘。一切義成就者。普賢菩薩異名也。金剛手菩薩摩訶薩者。此菩薩本是普賢。從毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂。名之為金剛手。菩薩摩訶薩者。如前所釋。為欲重顯明此義故者。所謂顯明大智印標幟。首戴五佛寶冠。熙怡微笑。左手作金剛慢印。右手抽擲本初大金剛。作勇進勢本初者。本來清淨法界也。左手作金剛慢印者。為降伏左道左行有情。令歸順道右手抽擲五智金剛杵作勇進勢者。令自他甚深三摩地。順佛道唸唸昇進。獲得普賢菩薩之地。即說大樂金剛不空三昧耶。本誓心真言吽字吽字者因義。因義者謂菩提心為因。即一切如來菩提心。亦是一切如來不共真如妙體恆沙功德皆從此生。此一字具四字義。且賀字以為本體賀字從阿字生。由阿字一切。法本不生故。一切法因不可得。其字中有污聲。污聲者一切法損減不可得。其字頭上有圓點半月。即謂麼字者。一切法我義不可得。我有二種。所謂人我法我。此二種皆是妄情所執。名為增益邊。若離損減增益即契中道。 　　o□ 唵字者。金剛薩埵。法智印明也。 　　ma 麼字者。欲金剛法智印明也。 　　h□ 賀字者。金剛悅喜法智印明也。 　　su 蘇字者。愛金剛法智印明也。 　　kha 佉字者。慢金剛法智印明也。 　　va 縛字者。意生金剛法智印明也。 　　jra 日囉字者。金剛髻離吉羅法智印明也。 　　sa 娑字者。愛金剛法智印明也。 　　tva 多縛字者。金剛傲法智印明也。 　　ja□ 弱字者。春金剛法智印明也。 　　h□□ 吽字者。雲金剛法智印明也。 　　va□ 鍐字者。秋金剛法智印明也。 　　ho□ 縠字者。冬金剛法智印明也。 　　su 蘇字者。色金剛法智印明也。 　　ra 囉字者。聲金剛法智印明也。 　　ta 多字者。香金剛法智印明也。 　　stva□ 薩多鍐字者。味金剛法智印明也。 　　此密言十七字。則為十七菩薩種子。即成法曼茶羅。若畫一一菩薩本形。即成大曼茶羅。若畫本聖者所執持標幟。即成三昧耶曼茶羅。如前種子字各書本位。即名法曼茶羅。各鑄本形安於本位。即成羯磨曼茶羅。 　　次說安立次第分曼茶羅位。中央九位外院更加一重中央安金剛薩埵。依薩埵菩薩前。安慾金剛。右邊安髻離吉羅。後安愛樂金剛。左安金剛慢右邊前隅。安意生金剛。右邊後隅。安髻離吉羅。左邊後隅。安愛金剛。左邊前隅安傲金剛。以次外院如前。次第安布四隅。初安春金剛。次安雲金剛。次安秋金剛。次安冬金剛。外院前安色金剛。右安聲金剛。後安香金剛。左安味金剛。既安布已。則修行者結三昧耶等印。成本尊瑜伽。加持四處。五方佛灌頂被甲。誦四字明令召入令縛令歡喜。獻閼伽。即與四智印相應。入三摩地念誦。或瑜伽師坐於中位三摩地中。如前布列。即誦十七字真言。心緣一一理趣清淨句。入一一理趣門。遍周法界。乃至第十七位週而復始。以心得三摩地為限。即名為大樂不空真實修行瑜伽儀軌(已上大樂不空金剛薩埵初集會品)。 　　時婆伽梵毘盧遮那如來。婆伽梵者如前所釋。毘盧遮那如來。名遍照。報身佛。於色界頂第四禪色究竟天成等正覺。為諸菩薩。說四種自證自覺聖智。說四智菩提。所謂金剛平等現正等覺以大菩提金剛堅固故者。由如來淨阿賴耶於大圓鏡智相應。證得堅固無漏之三摩地。能淨無始無明地微細煩惱。義平等現等正覺以大菩提一義利故者。第七無漏末那。與第八淨阿賴耶識中無漏種子。能緣所緣平等平等。離能取所取故。證得平等性智。流出隨其眾生愛樂身。由如眾色摩尼。能作無邊有情義利。法平等現等覺以大菩提自性清淨故者。猶如來清淨意識。與妙觀察智相應。證得一切法本性清淨。於淨妙佛國土。為諸菩薩能轉無上法輪。一切業平等現等覺以大菩提一切分別無分別性故者。由如來無漏五識。與成所作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世界。任運無功用無分別。作佛事有情事。 　　金剛手若有聞此四出生法讀誦受持設使現行無量重罪必能超越一切惡趣乃至當坐菩提道場速能剋證無上正覺者。佛告金剛手菩薩。為未來有情。聞此中修理趣福利。心不猶預能發淨信修行。則現世惡報及來生能轉定業。疾證無上菩提也。 　　時婆伽梵如是說已欲重顯明此義故(此句可以意解不釋)熙怡微笑持智拳印說一切法自性平等心者。熙怡微笑持智拳印者。希奇於事。表修行者具一切結使諸煩惱。纔結毘盧遮那大智印。誦心真言。等同遍照尊。則應受一切世間殊勝供養。應受一切如來諸大菩薩禮敬。是故有此微笑也。 　　□□ 惡(引)字心真言者。具含四字為一體。 　　a 阿字菩提心義。如此字。一切字之為先。於大乘法中。趣向無上菩提菩提心為先。 　　□ 阿(引)字者行義。則四智印。瑜伽教中修行速疾方便。由集福德智慧資糧。證成無上菩提正因。第三字極長高聲。 　　a□ 暗字者等覺義。由證無邊智解脫三摩地陀羅尼門。摧伏四種魔羅。受十方一切如來三界法王灌頂。轉正法輪。 　　第四惡字者涅槃義。由斷二種障。謂煩惱所知之障。證得四種圓寂。所謂一者自性清淨涅槃。二者有餘依涅槃。三者無餘依涅槃。四者無住涅槃。前三通異生聲聞緣覺。第四唯佛獨證不同諸異乘。則此四字是毘盧遮那佛自覺聖智四種智解脫。外現四大轉輪王菩薩。所謂第一金剛薩埵。第二金剛寶菩薩。第三金剛法菩薩。第四金剛羯磨菩薩是也。 　　修行者應建立曼茶羅。中央毘盧遮那佛。背日輪頭冠瓔珞。身著白縠繒衣。結智拳印坐師子座。身如月殿。毘盧遮那佛前。金剛薩埵菩薩。背月輪戴五佛冠。右手持金剛杵。左手持鈴。半跏而坐。毘盧遮那佛右邊。虛空藏菩薩。背月輪。右手持金剛寶。左手施願。半跏而坐。毘盧遮那後。觀自在菩薩。左手持蓮華。右手開敷花勢。亦半跏而坐。於毘盧遮那佛左邊月輪。金剛羯磨菩薩。二手作旋舞置於頂上勢。內四隅安四內供養。各各如本形。外四隅置外四供養。各各持本供養具。四門置鉤索鎖鈴菩薩。各住本威儀。毘盧遮那佛成等正覺。由四種瑜伽三摩地。所謂金剛薩埵金剛寶金剛法金剛羯摩等瑜伽三摩地。從金剛薩埵至羯磨。次第流出嬉戲鬘歌舞等菩薩。又從四內供養。依次流出香花燈塗香等四外供養菩薩。又從四大菩薩。各流出四門菩薩。四種曼茶羅。大智三昧耶法羯磨輪也。如前大樂中所說類同。若修瑜伽者成就般若理趣。位於中位。即誦毘盧遮那佛真言。 　　縛日囉(二合)馱都惡(五字引) 　　自作本尊瑜伽。以四字明。召請曼茶羅聖眾。誦四出生法。運心。一一出生。遍周法界週而復始。皆以五智相應。唸唸能滅諸宿障惡業。現生證菩薩地。後十六生證成毘盧遮那無邊法身。能現於無量淨穢諸剎土報化。現證無上菩提。◎ 　　大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1003 大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋 　　大樂金剛不空真實三昧經般若波羅蜜多理趣釋卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　◎時調伏難調釋迦牟尼如來者。於閻浮提五濁末法。為調伏九十五種異類外道。現八相成道。皆得受化。致於佛道。現生釋迦族姓中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶峰樓閣中。毘盧遮那佛轉輪。輪有四種。所謂金剛輪寶輪法輪羯磨輪。其四輪皆攝在二輪中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧遮那。於閻浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等驕佚我慢。妄自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏識。為令彼等清淨。離諸煩惱故。示現左右腳踏魔醯首羅及烏摩妃。由入慾無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切嗔無戲論性。由入瞋無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得一切法無戲論性。由一切法無戲論性瑜伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性。五種無戲論智。成降三世曼茶羅。中央安降三世。於降三世前。安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。四內隅。安四忿怒內供養。於外四隅。安四忿怒外供養。東門安弓箭畫契。其南門安劍。西門輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼茶羅。皆以降伏以為三摩地。修行者欲降伏三界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲論般若理趣。欲降諸天頻那夜迦。及惡人危害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒吽字金剛部攝。猛利故速得成辦阿毘遮盧迦。如廣瑜伽經等所說。是故釋迦牟尼佛告金剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦設害三界一切有情不墮惡趣為調伏故疾證無上正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者。由貪嗔癡為因。受三界中流轉。若與理趣相應。則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情。不墮惡趣。為調伏貪等三毒也。故得速證無上菩提。是故如來密意作如是說。時金剛手大菩薩欲重顯明此義故。持降三世印以蓮華面微笑。而怒顰眉猛視。利牙出現住降伏立相說此金剛吽迦囉心。持降三世印者。三世。所謂摩醯首羅義。由此印得降伏淨信。引入佛道。以蓮華面微笑而怒顰眉者。聖者住內心。與觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛視者。於四種眼中第三忿怒眼義也。利牙出現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相者。降三世立印。其二足相去可立。五揭屈右膝舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七日。則彼人三毒及煩惱悉皆散滅。修行者作降伏三世本尊瑜伽觀已。自住曼茶羅中央。運心布前右後左四忿怒八供養四門。如本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界週而復始。由此修行。證得無量三摩地。頓集福德智慧。以為成佛資糧。此一品唯通修降三世修瑜伽者。以為儀軌餘皆備諸廣本(已上降三世品)。 　　時婆伽梵者如前所釋。得自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此佛名無量壽。如來若於淨妙佛國土。現成佛身。住雜染五濁世界。則為觀自在菩薩。復說者。則其毘盧遮那佛為觀自在菩薩。說一切法平等觀自在智印出生般若理趣。說四種不染一切煩惱及隨煩惱三摩地法。所謂世間一切欲清淨故則一切瞋清淨。此則金剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故則一切罪清淨。此則金剛利菩薩三摩地。所謂一切法清淨故則一切有情清淨。此即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智清淨則般若波羅蜜多清淨。此即金剛語菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩三摩地。於世間悲願。生於六趣。不被一切煩惱染污。猶如蓮華。以此三摩地能淨諸雜染。是故佛告金剛手言。若有聞此理趣受持讀誦作意思惟設住諸欲猶如蓮華不為客塵諸垢所染疾證無上正等菩提。修行者持觀自在菩薩心真言。欲求成就般若理趣。應建立曼茶羅。中央畫觀自在菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛因。後安金剛語。於四內外隅。各安四內外供養。於東門畫天女形。表貪慾。南門畫蛇形表嗔。西門畫豬表癡形。北門畫蓮華表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩提。一切諸惑皆不得染污。或時自住壇中作本尊瑜伽。心布列聖眾圍遶。以四字明召請。誦心真言誦持四種清淨般若理趣。入一一門遍周法界。週而復始。成一法界自他平等。或時想己身紇利字門。成八葉蓮華。胎中想金剛法。於八葉上想八佛。或時他身想吽字五股金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自金剛與彼蓮華。二禮和合成為定慧。是故瑜伽廣品中。密意說二根交會五塵成大佛事。以此三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起雜染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在菩薩。手持蓮華。觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者紇利字具四字成一真言賀字門者。一切法因不可得義。囉字門者一切法離塵義。塵者所謂五塵。亦名能取所取二種執著。伊字門者自在不可得。二點惡字義。惡字名為涅槃。由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離。證得法界清淨。紇利字亦云慚義。若具慚愧不為一切不善。即具一切無漏善法。是故蓮華部亦名法部。由此字加持。於極樂世界。水鳥樹林皆演法音。如廣經中所說。若人持此一字真言。能除一切災禍疾病。命終已後當生安樂國土得上品上生。此一品通修觀自在心真言行者。亦能助餘部修瑜伽人也。 　　(已上觀自在菩薩般若理趣會品)。 　　時婆伽梵如前釋已。一切三界主如來者。寶生佛也。寶生之變化。則虛空藏菩薩是也。復說。此菩薩理趣修行。一切如來灌頂智藏者。虛空藏菩薩之異名。般若理趣者如前所釋。所謂以灌頂施故能得三界法王位。此則金剛寶菩薩三摩地行。所謂義利施故得一切意願滿足。此則金剛光菩薩三摩地。所謂以法施故得圓滿一切法。此則金剛幢菩薩三摩地行。所謂滋生施故得身口意一切安樂。此則金剛笑菩薩三摩地行。灌頂施與何類瑜伽者想自身虛空藏菩薩。以金剛寶灌頂一切如來。義利施者。惠施沙門婆羅門資緣具。法施者。為施不現形。與天龍八部等說法等。滋生施者。施與傍生之類也。修行者修虛空藏菩薩三摩地行故。應建立本菩薩曼茶羅。曼茶羅中央畫虛空藏菩薩。如本形前畫金剛寶。右畫金剛光。左畫金剛幢。後畫金剛笑。內外院四隅。各列內外四供養。如本形。東門安金剛杵。南門寶。西門蓮華。北門鈴。修行者若入此曼茶羅。令他人現生所求一切富貴階位悉得。滅一切貧窮業障。設盜一切有主所攝物者。六分之一不得不與取罪。速疾獲得一切悉地。或時瑜伽師坐曼茶羅中。作本尊瑜伽觀。與諸聖眾圍遶。以四字明請召。即誦心真言。四種理趣門。運心遍法界。慈悲愍念貧窮孤露。常行惠施。三輪清淨心無慳吝。常與等虛空三摩地相應。不久獲得虛空藏菩薩身。時虛空藏大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑以金剛寶鬘自繫首說一切灌頂三昧耶寶心者怛覽字者具四字。表四種理趣行門多字真如不可得義囉字離塵義阿(引)字一切法本來寂靜猶如虛空莽字一切法無我義。常與此心真言相應故。身心無礙有如虛空。按怛馱那法。尤於此部中最速成就。所求一切伏藏皆得現前。真陀摩尼寶能滿一切眾生希求願故(已上虛空藏品)時婆伽梵已如前釋。一切如來智印如來。不空成就之異名也。復說亦如前釋。一切如來智印加持者。是三密門身口意金剛也。般若理趣如前所釋。說四種印。所謂持一切如來身印則為一切如來身者。是金剛業菩薩三摩地身。真言者由得身加持。得無礙身。於無邊世界作廣大供養。持一切如來語印則得一切如來法者。此名金剛護菩薩三摩地。由此三摩地。能普護無邊有情界。常以大慈甲冑而自莊嚴。獲得如金剛不壞法身。持一切如來心印則證一切如來三摩地。由真言者得金剛藥叉三摩地。能令盡藏識中殺害心雜染種子。得大方便大悲三摩地。為調伏示現威猛忿怒金剛藥叉菩薩之身。持一切如來金剛印即成就一切如來身口意業最勝悉地者。由修瑜伽者得金剛拳菩薩三摩地。能成就一切真言教中三密之門。是故廣瑜伽中說。身口意金剛合成名為拳。一切如來縛是為金剛拳。是故佛告金剛手若有聞此理趣受持讀誦作意思惟。由持身印得一切成就(此句梵本初功能漢本在第四)由持語印得一切口自在。由持心印得一切智智。由持金剛印得一切事業皆悉成就。疾證無上正等菩提。修行者欲成就般若理趣瑜伽者。應建立金剛拳曼茶羅。中央畫一切如來拳菩薩。前畫金剛業。右畫金剛護。左畫金剛藥叉。後畫金剛拳。內外四隅各安內外四供養。於四門安四菩薩。東門染金剛。南門金剛髻梨吉羅。西門愛金剛。北門金剛慢。或時瑜伽者住曼茶羅中。自作本尊瑜伽。想諸眷屬各住本位。以四字明召請一切聖眾。則誦一字真言。則誦四種金剛拳般若理趣。印運心一一理趣門。量同法界週而復始。一切三摩地皆得現前惡字是涅槃義。四種涅槃攝一字中。四種者如前所釋。時婆伽梵為欲顯明此義故熙怡微笑持金剛拳大三昧耶印說此一切堅固金剛印悉地三昧耶自真實心者。如上句義表本菩薩大智印威儀。兼讚語密功能。此是金剛拳菩薩儀軌(已上金剛拳理趣會品)。 　　時婆伽梵一切無戲論如來者。是文殊師利菩薩之異名。復說轉字輪般若理趣。轉字輪者。是五字輪三摩地也。所謂諸法空與無自性相應故者。是金剛界曼茶羅中金剛利菩薩三摩地。諸法無相與無相性相應故者。是降三世曼茶羅忿怒金剛利三摩地。諸法無願與無願相應故者。是遍調伏曼茶羅中蓮華利菩薩三摩地。諸法光明般若波羅蜜多清淨故者。一切義成就曼茶羅中寶利菩薩三摩地。修瑜伽者成就般若波羅蜜多。應立曼茶羅。曼茶羅者。布列八曼茶羅形。於中央畫文殊師利童子形。四方安四佛。以虛空智劍。各繫四佛臂上。其四隅置四種般若波羅蜜印。外四隅安外四供養。四門安四種契印。東門畫劍。南門畫鑠底。西門缽。北門梵甲。或時瑜伽師坐於曼茶羅中。作本尊瑜伽。運心布列聖眾。以四字明召請。誦一字明。則誦四種般若理趣。與心相應。遍周法界週而復始。乃至一月或六月一年。不久當得無礙辯才。證得無量三摩地門。文殊師利菩薩現前。時文殊師利童真欲重顯明此義故熙怡微笑以自劍揮斫一切如來已說此般若波羅蜜多最勝心者。一切有情無始輪迴。與四種識。積集無量虛妄煩惱。則為凡夫。在凡夫位名為識。預聖流至如來地名為智。以四智菩提。對治四種妄識。妄識既除則成熟法智。若妄執法。則成法執病是故智增菩薩。用四種文殊師利般若波羅蜜劍。斷四種成佛智能取所取障礙。是故文殊師利。現揮斫四佛臂也。般若波羅蜜最勝心者菴字。菴字者覺悟義。覺悟有四種。所謂聲聞覺悟。緣覺覺悟。菩薩覺悟。如來覺悟。覺悟名句雖同。淺深有異。自利利他資糧小大不同。以四種覺悟。總攝一切世間出世間出世間上上。是故文殊師利菩薩得法自在。故曰法王之子(已上文殊師利理趣品)。 　　時婆伽梵一切如來入大輪如來者。是纔發意菩薩之異名也。復說入大輪般若理趣。大輪者。是金剛界大曼茶羅也。所謂入金剛平等則入一切如來法輪者。由稱此般若理趣金剛輪三摩地。則成入金剛界。屬金剛界六種曼荼羅(六種曼荼羅指歸中已釋訖)。 　　入義平等則入大菩薩輪者。由稱此般若理趣忿怒輪。則成入降三世。屬降三世十種曼茶羅(其十種指歸中先已說訖)。 　　入一切法平等則入妙法輪者。由稱此般若理趣蓮華輪三摩地。則成入遍調伏。屬遍調伏。六種曼茶羅者大密微細法業獻四一印。乃成六種壇(六種如前指歸中已說訖)。 　　入一切業平等則入一切事業輪。由稱此般若理趣羯磨輪三摩地。則成入一切義成就。屬一切義成就六種曼茶羅。是纔發心轉法輪大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑轉金剛輪說一切金剛三昧耶心者。如前句義中說。金剛輪菩薩大智印形狀。金剛三昧耶心者吽字是也。吽字具四輪義。若修金剛輪菩薩三摩地。應建立曼茶羅。畫八輻輪形。當輪臍中。畫金剛輪菩薩。於八輻間。畫八大菩薩。如前布列。八輪外四隅。畫四波羅蜜菩薩。內院四隅。安四內供養。外四隅。安四外供養。內隔四門安四菩薩。東門金剛薩埵菩薩。南門降三世金剛。西門觀自在菩薩。北門虛空藏。瑜伽者破三昧耶。或阿闍梨非法失師位。由建立此輪壇。則復本阿闍梨位。修一切三摩地真言。速得成就。若引弟子入。若自身入。則成入一切世間出世間曼茶羅。或時瑜伽阿闍梨自坐壇中。運心布列諸聖眾。以四字明請聖眾則誦一字真言。次誦四種輪般若理趣。運心遍周法界。不久當得如毘盧遮那佛轉輪法王(已上纔發意菩薩理趣品)。 　　時婆伽梵一切如來種種供養藏廣大儀式如來者。是虛空庫菩薩之異名也。復說一切供養最勝出生般若理趣所謂發菩提心則為於諸如來廣大供養者。此是金剛嬉戲菩薩三摩地菩提心義。一切如來以菩提心為成佛增上緣。於菩提心法園樂。與智波羅蜜自娛。救濟一切眾生則為於諸如來廣大供養也者。此是金剛鬘菩薩三摩地。由淨信心入於佛法大海。得七寶如意寶鬘。濟拔一切有情。滿一切所求希願。令一切有情受諸戒品。以自莊嚴。受持妙典則為於諸如來廣大供養者。此是金剛歌菩薩三摩地。由此三摩地。於佛集會中。能問答一切大乘甚深般若波羅蜜也於般若波羅蜜多受持讀誦自書教他書思惟修習種種供養則為於諸如來廣大供養者。此是金剛舞供養菩薩三摩地。由大精進以金剛毘首羯磨解脫智。遍遊無邊世界。於諸佛前以廣大供養。請說一切佛法般若波羅蜜等諸修多羅。以十種法行。頓積集福德智慧二種資糧。獲得三種身。此菩薩主一切供養門。供養門者有多種。依蘇悉地教。有五種供養。又有二十種供養。於瑜伽教中有四種供養。所謂菩提心供養。資糧供養。法供養。羯磨供養。如前四種理趣門是。又有五種祕密供養。又有八種供養。又有十六種大供養。又有十七六種雜供養乃至一切供養。悉皆攝入虛空庫菩薩供養儀軌中。若修行者欲求成就虛空庫菩薩者。應建立曼茶羅。中央畫虛空庫菩薩。右手持羯磨杵。左手作金剛拳。按於左胯。半跏坐月輪中。八大菩薩圍遶。內外四隅安八供養。四門應置四種寶。東門置銀。南門置金。西門置摩尼寶。北門置真珠。或時修行者坐曼茶羅中。自作本尊瑜伽觀。以聖眾圍遶。以四字明召請。持一字真言。則誦四種般若理趣。運心遍法界週而復始。乃至三摩地現前。若自入令他入此曼茶羅然後受持一字真言。或加香花等種種供養具。若能運心供養佛菩薩。則供養具遍周法界。一一佛菩薩前成廣大供養。時虛空庫大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑。說此一切事業不空三昧耶一切金剛心者。如前已釋。心真言者唵字是也。唵字三身義。亦名無見頂上義。亦名本不生義。亦是如來毫相功德義(已上虛空庫菩薩理趣品)。 　　時薄伽梵者如前所釋。能調伏持智拳如來。摧一切魔菩薩之異名也。或說一切調伏智藏般若理趣。所謂一切有情平等故忿怒平等者。是金剛降三世三摩地。由此定調伏他化自在魔王。受化引入佛道。一切有情調伏故忿怒調伏。此是寶部中寶金剛忿怒三摩地。由此定能調伏摩醯首羅。受化入於佛道也。一切有情法性故忿怒法性者。此是蓮華部中馬頭忿怒觀自在三摩地。由此定調伏梵天。受化入於佛道。一切有情金剛性故忿怒金剛性者。此是羯磨部中羯磨三摩地。由此定調伏那羅延。受化令入佛道也。何以故一切有情調伏即為菩提者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定。深矜愍難調諸天。外示威猛令得受化。引入菩提。時摧一切魔大菩薩欲重顯明此義故熙怡微笑以金剛藥叉形持金剛牙恐怖一切如來者。一切外道諸天。悉具如來藏。是未來佛。令捨邪歸正故。名恐怖一切如來。如來者離五怖得四無所畏。無能怖者也。今所恐怖非在果位如來。乃在因位也。以說金剛忿怒大笑心者。此是金剛藥叉菩薩大智印也郝字具四義。一切法本不生義。因義。二種我義。由迷一切法本不生理。為一切煩惱因。煩惱因起二種我。所謂人我法我。是故一切外道諸天執我執法。令彼調伏入金剛藥叉三摩地。即思此菩薩一字心真言。入一切法本不生門。則離一切煩惱因。煩惱既離。即證二種無我人空法空。則顯真如恆沙功德。即超越三界九地妄心所起諸惑雜染。是故名為摧一切魔大菩薩也。若瑜伽者欲降伏一切世間出世間魔怨。應建立金剛藥叉曼茶羅。中央畫摧一切魔菩薩。前安魔王天主。右安魔醯首羅。後安梵天。左安那羅延天。內四隅應置四部中牙印。外四隅安四外供養。四門應置四種印契。東門畫三股忿怒杵。南門畫金剛寶光焰熾盛。西門畫金剛蓮華具光明。北門畫羯磨金剛光明遍流。建立此壇已。自入令他入。則離一切怨敵惡人。所不能害。或時坐於輪中位作本尊瑜伽。想聖眾圍遶。則誦四字明召請聖眾。次誦一字明誦四種般若理趣。起大慈心於眾生界。運心遍法界週而復始。由此三摩地修行。設三界中一切有情。盡為魔雖作障難。不能傾動。修行者所修一切世間出世間悉地皆得滿足(已上摧一切魔菩薩理趣品)。 　　時婆伽梵一切平等建立如來者。是普賢菩薩之異名也。復說一切法三昧耶最勝出生般若理趣。所謂一切平等性故般若波羅蜜多平等性者。是金剛部大曼茶羅。由入此曼茶羅。能悟一切。有情皆有不壞金剛佛性一切義利性故般若波羅蜜多義利性者。此是寶部曼茶羅。由入此曼茶羅。證得如虛空真如恆河沙功德故。一切法性故般若波羅蜜多法性者。此是蓮華部大曼茶羅。由入此曼茶羅。證悟清淨法界如蓮華。不染諸惑。一切事業性故般若波羅蜜多事業性者。即是羯磨部大曼茶羅。由入此曼茶羅。獲得迅疾身口意。至於十方一切世界佛集會。廣大供養也。應知是金剛手入一切如來菩薩三昧耶加持三摩地說一切不空三昧耶心者。如前釋。吽字義如初品所釋。瑜伽者為成就四種曼茶羅。教敕外金剛部成辦一切世間悉地故。應建立曼茶羅。其壇輪形三重。中輪畫八輻。臍中先別畫金剛手菩薩。安其臍中。八輻中畫八大菩薩。各頭向外。又更一重畫五類外金剛部諸天。所謂上界天王那羅延等四種。又畫遊空日天等四種。又畫住虛空四種頻那夜迦。四方各配四門。又畫地居主藏等四種天。又畫地中豬頭等四神。如上等從東北隅。右旋布列令匝。頭皆向外。其第三重如前五種天之妃後。各配本天相對。此曼茶羅前誦持一字心。兼修四種般若理趣。運心遍法界週而復始。不久身得同降三世金剛。於臍輪中。移出金剛手菩薩。自居其內。想自身作降三世金剛三摩地。結彼等五類教敕印。誦金剛手一字明。稱彼等天真言。相和誦。皆得使役。應成辦所求皆遂(已上降三世教令輪品)。 　　時婆伽梵如來者。是毘盧遮那佛也。復說一切有情加持般若理趣。所謂一切有情如來藏以普賢菩薩一切我故者。一切有情不離大圓鏡智性。是故如來說一切有情如來藏。以普賢菩薩同一體也。一切有情金剛藏以金剛藏灌頂故者。一切有情不離平等性智性。是故如來。說一切有情金剛藏。金剛藏者即虛空藏也。以金剛寶獲得灌頂也。一切有情妙法藏能轉一切語言故者。一切有情不離妙觀察智性。是故如來說一切有情妙法藏。妙法藏者觀自在菩薩也。於佛大集會能轉法輪也。一切有情羯磨藏。羯磨藏者即毘首羯磨菩薩也。能作所作性相應故者。一切有情不離成所作智性。能作八相成道所作三業化。令諸有情調伏相應也。此四種智。即四大菩薩現轉輪王是也。時外金剛部欲重顯明此義故作歡喜聲說金剛自在自真實心者。外金剛部者。摩醯首羅等二十五種類諸天也。心真言者。 　　怛唎字怛字真如義。真如有七種。所謂流轉真如。實相真如。唯識真如。安立真如。邪行真如。清淨真如。正行真如唎字塵垢義。塵垢者五蓋義。能蓋覆真如。是故五趣輪迴生死輪中。為對治彼等難調諸天。建立五種解脫輪。毘盧遮那佛為世間同類攝化。說摩醯首羅曼茶羅。中央畫摩醯首羅。如來形。以八種天圍遶。四供養。四門各畫本形。若依世俗是名外曼荼羅。若依勝義則為普賢曼茶羅。以事顯於理故。即事即理。理事不相礙故。即凡即聖。性相同一真如也(已上外金剛會品)。 　　爾時七母女天頂禮佛足獻奉鉤召攝入能殺能成三昧耶真實心者。七母女天者是摩訶迦羅天眷屬也。獻奉鉤召者。以金剛鉤印。能召一切兩足多足等諸有情類。攝入者。以金剛索印引入曼茶羅。及引入佛道。能殺者殺害毀壞正法。損害多有情者。殺害不善心也。能成者令修真言行。離世間障難速得悉地也。三昧耶者是彼天女本誓也。真實心者毘欲字是毘字一切法三有不可得欲字一切乘不可得。由三有情種種愛樂勝解不同。是故如來出興於世說五乘。所謂天乘梵乘聲聞乘緣覺乘大乘。是故佛楞伽經中伽他說乃至心流轉。我說為諸乘。若心得轉依。無乘及乘者。此天等亦有曼茶羅。中央畫摩訶迦羅。以七母天圍遶。具如廣經所說。摩訶迦羅者大時義。時為三世無障礙義。者大。是毘盧遮那法身無處不遍。七母天者。並梵天母表八供養菩薩。以事顯理也(已上七母天集會品)。 　　爾時麼度羯囉天三兄弟等親禮佛足獻自心真言者。麼度羯囉三兄弟是。梵王那囉延摩醯首羅之異名也。薩縛字者薩字則一切法平等如虛空縛字一切法言說不可得也。此天亦有曼茶羅。曼茶羅畫如弓形。三天次第而畫。軌儀法則如廣經所說。為文繁不復具引。此三天表佛法中三寶三身。佛寶者是金剛薩埵。法寶者觀自在菩薩。僧寶者是虛空藏菩薩。此三者皆從毘盧遮那心菩提心中流出。亦名三法兄弟。以事顯理也(已上三兄弟集會品)。 　　爾時四姊妹女天獻自心真言者。其第一名惹耶第二名微惹耶第三阿爾多第四阿波羅爾多此四天亦有曼茶羅。中央畫都牟盧天。此天四姊妹之兄也。東西南北各畫一天女。其軌則如廣經所說。四姊妹者。表瑜伽中四波羅蜜所謂常波羅蜜。樂波羅蜜。我波羅蜜。淨波羅蜜是也。都牟盧表毘盧遮那佛□字真言者一切法因不可得其真言中帶莽字詮一切法我不可得。即成實相般若波羅蜜。若欲修此天法者。與此一字相應。亦契世間出世間三摩地。威德自在。一切見者皆得歡喜。所出言詞所求一切。皆得從命(已上四姊妹集會品)。 　　爾時婆伽梵無量無邊究竟如來者。是毘盧遮那異名也。為欲加持此教令究竟圓滿故者。此教者指理趣般若教也。復說平等金剛出生般若理趣。所謂般若波羅蜜多無量故一切如來無量者。此顯金剛部中曼茶羅皆具五部。一一聖眾具無量曼茶羅。四印等亦無量也。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊者。顯寶部中具五部曼茶羅。四印等亦無邊也。一切法一性故般若波羅蜜多一性。一性者。顯蓮華部中具五部曼茶羅。四印等同一清淨法界性也。一切法究竟故般若波羅蜜多究竟者。顯羯磨部具五部曼茶羅。等四印得至究竟無住涅槃也。金剛手若有聞此理趣受持讀誦思惟其義彼於佛菩薩行皆得究竟者。此中曼茶羅廣大。如一切教集瑜伽經所說薦福大和上金泥瑜伽曼茶羅是也。所以不說心真言者。彼教中一一聖眾。各有一字心真言。不可具載。今略指方隅時婆伽梵毘盧遮那得一切祕密法性無戲論如來者後當說。五種祕密三摩地也。復說最勝無初中後大樂金剛不空三昧耶金剛法性般若理趣者。後當廣釋。所謂菩薩摩訶薩大欲最勝成就故得大樂最勝成就者此是欲金剛明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩大樂最勝成就故即得一切如來大菩提最勝成就者。此是金剛髻梨吉羅明妃菩薩三摩地。菩薩摩訶薩得一切如來大菩提最勝成就故即得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是大樂金剛不空三昧耶金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩得一切如來摧大力魔最勝成就故即得遍三界自在主成就者。此是愛金剛明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩得遍三界自在主成就故即得淨除無餘界一切有情住著沈淪以大精進常處生死救攝一切利益安樂最勝究竟皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩三摩地。此五種三摩地。祕密中最祕密。今說修行曼茶羅像。同一蓮華座。同一圓光。中央畫金剛薩埵菩薩。右邊畫二種明妃各本形。左邊亦畫二種。具如金泥曼茶羅像東南隅是也。修行者得阿闍梨灌頂。方可修此五祕密。所獲福利文廣不可具說。得廣經者自應尋見耳。菩薩勝慧者乃至盡生死恆作眾生利而不取涅槃者。此是金剛薩埵菩薩三摩地行願義如上文應知耳。般若及方便智度所加持諸法及諸有一切皆清淨者。此是慾金剛明妃菩薩三摩地行般若波羅蜜義攝也。慾等調世間令得淨除故有頂及惡趣調伏盡諸有者。此是金剛髻梨吉羅明妃三摩地行大靜慮義攝也。如蓮體本淨不為垢所染諸慾性亦然不染離群生者。此是愛金剛明妃三摩地行大悲所攝也。大慾得清淨大安樂富饒三界得自在能作堅固利者。此是金剛慢明妃三摩地行大精進所攝也。成無上菩提要妙速疾法門。雖有多種。皆攝四種法。所謂大慧。是般若波羅蜜也。二大靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死苦不疲倦四大精進濟拔無邊有情令證金剛薩埵。是故現自在位同一蓮華同一圓光。體不異故。輔翼悲智。不染生死不住涅槃。是故大慾得清淨(金剛)大安樂富饒(寶)三界得自在(蓮)能作堅固利(羯磨)則成金剛薩埵毘盧遮那佛大悲願行身也。金剛手等乃至十六大菩薩生得於如來執金剛位者。如前已釋可解。吽字亦如前釋。五種善哉句從金剛部配乃至佛部。金剛修多羅者。指瑜伽教金剛乘法也。餘句義歡喜信受奉行者囑累流通分也。 　　大樂金剛不空真實三昧耶經般若理趣釋下卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1004 般若波羅蜜多理趣經大樂不空三昧真實金剛薩埵菩薩等一十七聖大曼荼羅義述 　　No. 1004 　　般若波羅蜜多理趣經大樂不空三昧真實金剛薩埵菩薩等一十七聖大曼茶羅義述一卷 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯(並依釋略序) 　　爾時毘盧遮那如來。於他化自在天王宮。為諸大菩薩等。說此般若波羅蜜甚深理趣十七清淨句門。蓋是十七大菩薩三摩地之句義也。為令能住持者疾至菩提故。遂演此十七聖位大曼茶羅如來與諸大士等所說密語。依此修行速疾成就。何者為一十七聖。其一所謂大樂不空三昧真實金剛菩薩。蓋表諸佛普賢之身。周遍器世間及有情世間。以其無邊自在理常體寂不妄不壞故有是名也。左持金剛鈴是適悅義。置腰之左表大我焉。右持五股金剛杵是五智義。轉拳向外示眾生也。於曼茶羅據其中位。而總其眾相。除是而有一十六位焉。蓋正覺之徑路。 　　其二所謂意生金剛菩薩。以大悲欲箭。害二乘心。所以手持是箭。而現其欲離俱幻平等智身。 　　其三所謂髻利吉羅金剛菩薩。於中國之言名觸。以不捨眾生必令解脫故。欲明觸性即菩提故。所以住抱持相。而現其觸淨俱幻平等智身。 　　其四所謂悲愍金剛菩薩。以悲愍故。以愛念繩。普縛眾生未至菩提。終不放捨。亦如摩竭大魚吞啗所遇。一入口已更無免者。所以持此摩竭魚幢。而現其愛縛捨離俱幻平等智身。 　　其五所謂金剛慢菩薩。以無過上智。令一切眾生悉證毘盧遮那如來體。於世出世間皆得自在。所以住傲誕威儀。而現其我無我俱幻平等智身。 　　其六所謂金剛見菩薩。以寂照大慧之眼。於雜染界妙淨土乃至真諦俗諦。唯見一切法勝義真實之諦。不散不動。所以持意生之契。而現其三昧之身。 　　其七所謂金剛適悅菩薩。於身塵而得適悅清淨。於生死解脫不厭不住。所以持觸金剛相。而現其三昧之身。 　　其八所謂金剛貪菩薩。即貪愛而得清淨故。遂能以貪而積集一切功德智慧。疾證菩提。由住貪愛性故。所以持悲愍之契。而現其三昧之身。 　　其九所謂金剛自在菩薩。出入三界自在無畏。於生死涅槃而得大我之體。所以住金剛慢相。而現其三昧之身。 　　其十所謂金剛春菩薩。能以菩提覺花起供養雲海。亦以方便授與眾生作功德利。以花是春事。遂以名之。故亦持花以為其契。 　　其十一所謂金剛雲菩薩。能以法澤慈雲。滋潤含識。亦以方便授諸身心使無始無明臭穢不善。化成無量供養香雲。以鑪煙像雲。遂以為號。故持焚香之器以為契焉。 　　其十二所謂金剛秋菩薩。常以智燈破諸黑暗。亦以方便授與眾生。起無量光明供養雲海。以其空色清爽莫如秋時。欲表智光之體。遂以名之。故執燈明以為其契。 　　其十三所謂金剛霜雪菩薩。能以五無漏蘊香。塗眾生心體。滅煩惱之穢熱。成五分法身之香。亦以方便授與眾生。起塗香供養雲海。以栴檀塗香解諸毒熱有似霜雪。遂以名之。故執塗香以為其契。 　　其十四所謂金剛色菩薩。以色清淨智。於淨妙界起受用色身。於雜染界起變化色身。而為攝來之事。故以持鉤為契。 　　其十五所謂金剛聲菩薩。以聲清淨智。能表六十四種梵音。普周法界而為引入之事。故持索以為契。 　　其十六所謂金剛香菩薩。以香清淨智。發金剛界自然名稱之香。入一切散動心以為止留之事。故以持鎖為契。 　　其十七所謂金剛味菩薩。以味清淨智。持瑜伽三摩地無上法味。以為歡樂之事。故持鈴為契。 　　如是等大菩薩十七清淨三摩地智。依文廣述。有無量名義體用理事成證之門。今但粗舉綱目而已。出金剛頂經第十三會大三昧耶真實瑜伽略鈔大意。 　　般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧真實金剛菩薩等一十七聖大曼茶羅義述一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1005A 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經 　　No. 1005A [Nos. 1006, 1007] 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼輪 　　T19061901.gif 　　T19061902.gif 　　曩莫薩縛怛他孽多南。唵尾補拿孽陛。麼抳缽囉陛怛他多爾捺捨寧摩抳摩抳蘇缽囉陛尾麼黎娑孽囉儼鼻□吽吽入縛拿入縛拿沒馱尾盧枳帝麌呬夜地瑟恥多孽陛娑縛訶 　　經雲。此陀羅尼有大威德。佛由此成道。由此降魔。能滅惡障能成六度。若書紙素牌壁幢閣之上。有人暫視讀誦受持及聞聲佩身。並轉觸餘人。是人五逆四重十惡等罪消滅。無有刀毒水火劫賊邪魅。瘧疫寒熱一切病苦皆悉遠離。見獲福慶所求遂意。臨命終時諸佛安慰得生淨土。所有禽獸飛蛾蚊虻蟲等。遇影蒙塵皆得解脫。 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經捲上 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時薄伽梵住王捨大城。於初會時降伏俱知魔軍。及調伏一切外道。捨離生死渡諸瀑流。是時那由他百千兢伽羅頻婆羅魔軍。遍贍部洲。於時世尊以佛神力。變此大地盡成金剛。令贍部洲有情之類不聞恐怖。時彼魔軍雨諸器仗皆變為花。於王捨城四衢道中。自然從地湧出大蓮花。其花千葉七寶莊嚴。黃金為臺琉璃為莖高至梵天。出種種光明普遍十方。於其花中自然出聲。說陀羅尼名為警覺。陀羅尼曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱帝毘喻(二合)曳底瑟綻(二合)底娜捨爾勢唵麼抳(上)縛日隸(二合)紇哩(二合)娜也縛日隸(二合)磨羅賽爾也(二合上)尾捺囉(二合)跛寧(上)賀曩賀曩縛日羅(二合)孽陛怛囉(二合)細也怛囉(二合)細也娑縛(二合)磨(引)囉婆(上)縛曩(引)爾吽吽散馱羅散馱囉沒馱(引)昧(上)底唎(二合引)薩縛怛他(引)孽多縛日囉(二合)迦臘跛(二合)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合引)訶(引) 　　時彼蓮花中流出此陀羅尼已。復出妙聲遍滿三千大千世界。讚言善哉釋迦牟尼如來。已度生死大海殄滅魔軍。離煩惱塵破無明□然大法炬。由此陀羅尼威德力故。令作大地變成金剛。降伏魔軍。爾時金剛手祕密主菩薩。歡喜踴躍身毛竦豎。頂禮佛足白佛言世尊今此陀羅尼。於何佛會最初而得。我從昔來於諸世間未曾聞見。 　　爾時佛告金剛手祕密主菩薩。有陀羅尼名大麼尼廣博樓閣善住祕密。由此陀羅尼威德力故。能令三千大千世界變成金剛。一切魔軍所有器仗鹹變為花。由此陀羅尼威神力故。降諸魔眾及化俱知餘類有情悉令調伏。由此陀羅尼威神力。於四衢道湧蓮華。復告金剛手言。我若不因此陀羅尼。不能成等正覺。不能降伏俱知魔眾。不能枯竭煩惱大海。不能然大法炬。金剛手我於無量俱知百千劫來。雖難行苦行猶故不能成菩提果。由纔聞此大陀羅尼加行相應故。得成正覺。金剛手此陀羅尼。有大威力有大殊勝。是一切如來真實法性。令諸如來圓證法身。金剛手由稱此陀羅尼名號。則為已稱十方諸佛如來名號。若能纔念。則為禮拜供養一切如來爾時金剛手菩薩摩訶薩。以種種花種種香塗香粖香。供養於佛。既供養已右遶三匝頂禮佛足而白佛言。世尊此陀羅尼。有大威德有大殊勝。唯願世尊普為一切有情說。彼世界現何殊勝功德。一切有情。不以少善根得聞此陀羅尼。此陀羅尼等同如來身。同舍利法性。 　　爾時世尊告金剛手菩薩言。金剛手眾生下劣不勤精進。心多惑亂愚癡闇鈍。耽著諸欲不信正法。不敬父母不敬沙門婆羅門。不敬尊者。是故此陀羅尼不入彼人之手。薄福少智少慧。如此眾生不能得聞。不能受持不生淨信。此陀羅尼能滅一切罪。是諸如來祕密之藏。 　　爾時世尊復告金剛手菩薩言。善男子今為汝說。從此世界東方過無量恆河沙數俱知那庾多佛世界。彼有世界名寶燈其世界七寶所成。其城四面廣一由旬。多諸人民安隱豐樂。彼諸男子及諸女人童男童女。一切瓔珞莊嚴其身。上妙寶冠嚴飾其首。容貌端嚴有大威力。勇健精進智慧具足。通達眾藝。城中有王名曰妙寶。有八十俱知大臣輔佐圍遶。其王皇后名光明寶。有二萬宮人。皆如天女前後侍奉。彼世界中所生花樹及諸香樹。皆是七寶所成。水生諸花亦是七寶所成。陸生諸花皆是閻浮檀金所成。其國人民壽八萬劫。彼皆成就十善業道。於佛法僧發大淨信。其王以正法養育不以非法。於諸有情常作利益。彼世界中有佛。名端嚴摩尼種種清淨建立如來應正等覺。於彼世界成佛廣作佛事。與無量大菩薩摩訶薩眾。及俱知大持明仙眾以為眷屬。彼如來身紫金色。具三十二相八十隨形好。圓光一尋。其光周遍。猶如七寶熾盛照曜。諸菩薩身悉皆金色晃曜相好。端嚴坐七寶蓮華。彼皆辯才無礙智境通達明處。皆共思惟大寶摩尼廣博樓閣善住祕密陀羅尼。由此陀羅尼威神力故。出生如是殊勝功德。彼佛世尊為一切有情。演說此陀羅尼法。彼諸有情由聞此陀羅尼故。常獲安樂。彼一切有情離諸地獄傍生及焰魔界阿脩羅身。皆得解脫。諸惡趣門悉皆關閉。開諸天門及開諸善趣。彼世界有情悉皆安住無上菩提。彼一切有情悉住慈心如水乳合。彼佛世尊往昔久遠行菩薩道時。修此陀羅尼法作如是願。一切有情生我剎土者。彼皆決定不退轉無上正等菩提。若有眾生聞此陀羅尼。受持讀誦精勤修習。憶念不捨求大成就。乃至聞名或復手觸。或佩身上或纔眼視。或書經卷或書帛素。或書牆壁。一切眾生若有見者。五逆四重誹謗正法誹謗聖人。捕獵屠兒魁膾。喃婆。布羯娑。盲者聾者瞎者傴者。人所惡者啞者癩者。貧窮下劣不定業者。魔網縛者墮邪見者。毘那夜迦觸者惡星淩逼者。七曜害者。彼等諸人聞此陀羅尼。決定當證無上正覺。乃至傍生鹿鳥蚊虻飛蛾螻蟻。及餘類卵生胎生化生濕生等諸眾生。聞此陀羅尼名者。決定證得阿耨多羅三藐三菩提。不應疑惑。 　　爾時世尊說是語已。一切大眾皆大歡喜。身毛聳豎。是時天雨波頭摩花芬陀利花。曼陀羅花摩訶曼陀羅華。於虛空中有種種微妙天樂不鼓自鳴。爾時會中大眾。各各皆見身有光明。於如來前自然湧出七寶樓閣。端嚴麗好人所樂見。其寶樓閣四柱四門及四階道光明照曜。樓閣四角有四大寶如日熾盛。復有無量摩尼寶珠綴於羅網。無量寶鐸而懸其上。無量繒幡以為莊嚴。種種妙花間錯垂下。是時大地六種震動。所謂動搖震吼湧沒之相。諸天宮殿光明照觸。光所到處皆悉覺悟。四大天王持明仙等亦復如是。一切魔宮熾然焰起。一切障者毘那夜迦皆大驚怖。馳走十方大聲號哭。 　　爾時世尊從眉間毫相放大光明。其光普照警覺十方一切佛剎中諸佛。既警覺已其光復收卻入佛頂。時十方佛鹹皆同聲。讚歎釋迦牟尼如來言。善哉善哉釋迦牟尼如來。今可應往寶燈世界端嚴摩尼種種清淨建立如來所。令此大眾得相隨從瞻禮供養。又得廣聞大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼法。何以故此陀羅尼有大威德有大功能。一切過去諸如來等共所加持。若有人得聞此陀羅尼者。乃至名字及手觸者。彼人決定得不退轉證無上正覺。 　　爾時釋迦如來聞彼十方世界中諸如來請已。復放無量俱知百千萬億光明。告諸大會諸人等言。我今欲往寶燈世界。時將已至。汝等當共速嚴隨從。 　　爾時如來從座而起。詣昇七寶樓閣以手觸之。其樓閣中忽然而出金剛師子妙座。其座七寶所成莊嚴殊勝。見者悅意。又於座上生妙蓮華。七寶所成黃金為莖紅寶為臺。時佛世尊於蓮華上敷座而坐。 　　爾時世界皆大震動。如來即入大寶清淨三摩地以三昧力安慰一切大眾。接詣虛空。與一切眾會並諸眷屬。及大菩薩眷屬大天龍藥叉彥達縛阿蘇囉哦嚕拏緊娜囉摩護囉哦人及非人。無量俱知持明仙眾金剛手祕密主。與一切釋梵護世四大天王等。上昇虛空往於東方。過無量恆河沙數俱知那庾多百千佛剎。於剎那頃至寶燈世界。從空而下詣彼端嚴摩尼種種清淨建立如來所。恭敬問訊小病少惱起居輕利。時釋迦牟尼如來。以千葉七寶所成蓮華。奉獻彼佛。時彼如來在大眾會處天妙宮殿。舒金色臂安慰釋迦牟尼應正等覺。安慰已坐於寶樓閣中。謂釋迦牟尼如來曰。婆伽梵已轉大法輪降伏魔軍。然大法炬建立法幢。擊大法鼓吹大法螺。於彼世界已作佛事證薩婆若智。婆伽梵今復轉第二法輪。當於閻浮提開正法藏。纔作是語彼諸佛剎十八種動。所謂動極動遍動。搖極搖遍搖。振極振遍振吼。極吼遍吼。擊極擊遍擊。湧極湧遍湧。爾時天雨妙華現大神變。於虛空中有種種音樂。不鼓自鳴其聲悅意。又諸天子奏諸音樂。所有天龍雨種種寶種種香種種旃檀香水種種衣服種種莊嚴具。雨天妙赤珠馬瑙毘盧遮那大寶日藏月愛日愛。雨吉祥藏大摩尼寶。雨天妙烏缽囉蓮華。俱勿頭蓮華芬陀利蓮華。雨曼陀羅華大曼陀羅華。雨天妙閻浮檀金華。雨天妙銀花雨天妙真珠。諸天子於虛空中。出微妙音歡悅讚歎。其音展轉相告。善哉善哉釋迦牟尼如來。今於此時再轉法輪。於閻浮提建大妙寶如意法幢。所謂大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼大教法。王今於閻浮提廣大流布。爾時端嚴摩尼種種清淨建立如來應正等覺。從眉間毫相出光。其光普照十方佛剎。警覺一切如來。其光復照三千大千世界及諸天宮一切龍宮一切地獄傍生閻摩羅界阿蘇羅眾。普皆照曜警覺已。其光復收。右遶彼佛及釋迦牟尼如來三匝。便於頂沒。 　　爾時十方世界無量恆河沙數一切諸佛。各各於彼本土作大神變。現神變已詣彼世界。各各以大神通變化七寶樓閣。於樓閣中出生閻淨檀金師子座。彼一切佛並諸眷屬於樓閣中坐。爾時端嚴摩尼種種清淨建立如來安慰。彼等一切如來。以大神通作大供養。彼等諸佛供養已。還坐師子座。爾時摩尼藏菩薩摩訶薩。詣端嚴摩尼種種清淨建立如來所。頭面禮足白佛言。世尊今現大集會諸佛菩薩並天龍藥叉彥達縛阿蘇囉孽嚕拏摩護囉哦人非人等並大持明仙會。所謂金剛手菩薩為上首。與大摩訶薩現大神變。唯願宣說大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼。今正是時。乃至第二第三作如是請。 　　爾時端嚴摩尼種種清淨建立如來。告摩尼藏菩薩摩訶薩言。汝往釋迦牟尼如來所。啟請彼佛。當為汝說。時摩尼藏菩薩。詣釋迦牟尼應正等覺所。遶佛三匝合掌頂禮前住。白佛言世尊我今請世尊。說大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼。為哀愍利益一切有情故。 　　爾時釋迦牟尼如來。受摩尼藏菩薩請已。即告金剛手祕密主菩薩言。祕密主汝往於大眾。以金剛杵扣擊於地。時金剛手祕密主。承佛聖旨於大眾道場中。以杵擊地。纔擊地已其地四裂。時三千大千世界六種震動。於彼裂處湧出七寶樓閣。其樓閣四角四柱四門。嚴麗殊特相好圓備。光明赫奕有四階道。高三由旬縱廣正等有五由旬。於樓閣中現閻浮檀金窣睹波。種種寶珠而為嚴飾。七寶羅網而覆其上。無量寶鐸懸於四角。妙花繒綵而為間錯。彼窣睹波中有三如來身。爾時一切如來並諸菩薩大眾。皆共供養寶樓閣窣睹波中三如來。所謂花鬘燒香塗香粖香幢幡寶蓋。奏諸音樂合掌禮敬。時諸天龍藥叉彥達縛櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人非人等。一切眾會鹹悉瞻仰。皆生奇特希有之心。鹹作是言。此寶樓閣窣睹波從何而來。高聲讚言奇哉希有。旋遶歌詠花香塗香粖香並諸音樂。供養寶樓閣窣睹波。合掌頂禮瞻仰而住。爾時於樓閣中出聲告言。汝諸大眾可觀空中。眾聞此聲已鹹觀空中。即見廣大吠琉璃寶所成雲葉在於虛空。其寶雲葉上。以金書此大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼。於虛空際復出聲曰。汝等一切諸佛並菩薩大眾。鹹可讀此寶雲葉上陀羅尼。出此聲已。於十方所來諸佛一一佛前。皆現吠琉璃寶所成雲葉葉上。以金書此陀羅尼。復出是聲。南謨釋迦牟尼如來。今可開此寶樓閣窣睹波門。於彼窣睹波中。有三如來身。由此三如來威神力故。現大神變殊勝之相。彼三如來於此會中。當具說此大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼。並曼茶羅成就明法。 　　爾時十方同來諸佛鹹作是言。唯願釋迦牟尼如來應正等覺。為諸大眾開此窣睹波門。令諸大會見三如來。所謂摩尼寶花幢王如來。種種摩尼如來。金剛超湧王如來應正等覺。 　　爾時釋迦牟尼如來現大神通。往詣寶樓閣窣睹波。舒百福莊嚴金色臂。開窣睹波門已。示三如來身。時三如來讚釋迦牟尼言。善哉善哉釋迦牟尼如來。今於瞻部洲再轉法輪。薄伽梵可於此坐。 　　爾時釋迦如來。即昇寶塔與三如來同座而坐。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩。頂禮釋迦牟尼如來。白佛言世尊今此樓閣。及窣睹波中三如來從何而來。佛言乃往古昔不可思議無量無比過無數劫。於此閻浮提。多諸人眾安隱豐樂。香稻不種自然成熟。人無彼我亦無貯積。當彼之時無佛出世。有一寶山王。彼山王中有三仙居住。一名寶髻。二名金髻。三名金剛髻。彼三仙人決定思惟佛法僧寶。復作是念。我等何時成佛。證無上等正覺度諸有情。時彼仙等作是思惟已。須臾默然復起前念故。即證於諸有情慈心歡喜種種樓閣三摩地。即獲天眼觀於上方見淨居天復於空中有聲言。善哉善哉正士能發勝心。所謂阿耨多羅三藐三菩提心。汝豈曾聞大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼耶。過去一切如來為諸有情利益故。已曾演說。纔聞此陀羅尼者。當於無上菩提得不退轉。一切佛法當得現前。證得一切三摩地。一切陀羅尼法悉皆現前。善能降伏一切魔軍。然大法炬。一切善根當得現前。滿足六波羅蜜。能解一切地獄餓鬼傍生焰魔界阿蘇囉眾。及生老病死憂悲苦惱。永得解脫。當於後世時。於此贍部洲有情不孝父母。不敬沙門婆羅門。不敬耆舊。誹謗正法譭謗聖人。應墮地獄。誹謗諸佛菩薩殺阿羅漢作五無間罪。殺婆羅門及殺牛者。抄劫竊盜妄語者不與取者。慾邪行者離間和合者。雜染語者輕秤小□者。強奪財物者匿他財物者。妄言背信者先世惡業所持者。彼一切有情類。由此陀羅尼威力。若讀若誦受持。若佩身上若書衣中。若置幢上。若書經卷若書素□及牆壁牌板。乃至聞聲手觸及影其身。及轉觸餘人。決定當得不退轉無上菩提。能於現世獲無量百千功德。遠離諸罪成就一切善根摧伏諸魔。於諸世間皆得敬愛。於一切處皆得供養。一切國王王子宰官後宮。並諸眷屬皆得歡喜。一切沙門婆羅門亦皆歡喜。言音威肅人所樂聞。手腳柔軟聲相和雅。離於貧窮不受世間毒藥刀杖水火等難。諸惡獸怖不能為害。無諸賊怖無劫盜怖。無旃陀羅怖無喃摩怖。行大小路悉皆無怖。無鬼神怖無羅剎比捨遮怖。無拏吉爾怖無毒蛇怖。乃至一日二日三日四日。寒瘧常瘧一切瘧病悉不著身。眼病耳病鼻病舌病。齒病脣病喉病項病。諸支分病手病背病腰病臍病痔病淋病。痢病瘺瘡病髀病脛腳痛病。丁瘡腫病瘰□班病。肚痛疥病皰跛癩癬。無如是等病。無頭痛不盲不瞎不傴。無橫災死。不聾不啞不被輕欺。如是等類現世不受。得無礙辯臨命終時心不散動。一切諸佛現前安慰。亦不為□□□□□□□逆□□奮□□飀□□□□□□Z□□j□□□褽□堅訏騖饜□檢□□□□橙□奰□□□埤□□□瑩□□量逆□□□餺□禳□□□□□□□□□椽神夾轢診□□□□襼□□□□□妶訞□奜□□□□□娀□露駉飀□□□樑送□槂□飀□□□□□榜駜紐□□馰□□奸覜饅馘j□□□□□□□□埤□槫駔□衽□褾輻□樣□□□□饅粳露□奭□□□□玲□□□□□□□□讀□騉□□□襆□□□□□駉奭□□□樂□送□□□□□□□□□□□□□□妖□椸□□櫚□□□□樺□□□膳□□□□□r□□餀□□□駉餕□□□□□搾□□□視□□□□飣禎楻□□□□□痢□橙□奰□□婇□□祿□樀□j□□饛□祤駎□□□□橫□□□駎□□樗□馧□椸□駎□□饅饉騭祛騪□□駎□□飾□□□奏送□駎□□□□樓□□楅椸□□□□量逆□拏□駎□□馱□慄Z□□□□饁□騊□□夾□□□褽□□□□□□楰□□禳撬芊 　　爾時世尊告金剛手菩薩摩訶薩言。昔三仙人豈異人乎。今此寶樓閣窣睹波中三如來是。彼時三竹者今妙樓閣是。彼時地者今此地是。彼時世界者今此世界是。彼三仙人由聞此陀羅尼勤修習故。捨彼仙身成等正覺。復次金剛手彼時空中。讚歎此陀羅尼淨居天子者。豈異人乎則我身是。是復有侍者名曰淨居。常勤承事彼三仙人。其三仙人成正覺已亦復供養。為彼淨居而授記曰。汝於來世當得作佛。其淨居者豈異人乎。今此端嚴摩尼種種清淨建立如來是。 　　爾時十方世界所來一切諸佛。鹹讚釋迦牟尼如來言。善哉善哉能以如來神通加持。說此往昔因緣。示現如來祕密陀羅尼。此陀羅尼是一切如來祕密。是一切如來母。是一切如來心祕密陀羅尼。是一切如來轉法輪祕密陀羅尼。是一切如來往詣菩提道場祕密陀羅尼。是一切如來詣金剛師子座祕密陀羅尼。是一切如來神通遊戲祕密陀羅尼。是一切如來波羅蜜圓滿祕密陀羅尼。是一切如來般若波羅蜜攝授祕密陀羅尼。是一切如來真言祕密陀羅尼。是一切如來曼茶羅祕密陀羅尼。是一切如來堅持印祕密陀羅尼。是一切如來放俱知光祕密陀羅尼。是一切如來實際祕密陀羅尼。是一切如來三摩地神變加持祕密陀羅尼。是一切菩薩菩提心莊嚴祕密陀羅尼。是一切菩薩安立如來地祕密陀羅尼。是一切三摩地通達祕密陀羅尼。是摧一切障祕密陀羅尼。汝今說耶。爾時釋迦牟尼如來應正等覺。住正念智觀察一切如來出大梵音。復放百千萬俱知那庾多種種光明。所謂青黃赤白紫。普遍十方諸佛世界。照曜已。警覺一切如來。其光復收遶佛三匝。沒於佛頂光既沒已。 　　爾時世尊以淨妙梵音。於大眾中即說警覺陀羅尼曰。 　　唵薩縛怛他櫱多摩抳捨多爾跛底(二合平)入縛(二合)拿入縛(二合)羅達麼馱睹蘗鞞麼抳麼抳摩訶麼抳怛他蘗多紇哩(二合)怛野麼抳娑縛(二合引)阿(引) 　　說此警覺大明陀羅尼已。山林大地六種震動。一切如來同聲讚言。善哉善哉釋迦牟尼如來。善說此最勝祕密陀羅尼。於虛空中現贍部金雲。遍滿十方。於其雲中下七寶雨。復雨龍堅旃檀末。復雨優曇缽花。而以供養。及餘種種妙花。復雨蓮華俱物頭花芬陀利華。蘇巘地迦華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。嚧遮華摩訶盧遮華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。蘇摩那華末利師華瞻蔔華而供養佛。一切魔宮熾然火起。一切魔眾愁憂萎悴皆大驚怖。一切障者毘那夜迦驚懼。身皆流汗惡氣臭穢十方馳走。所有諸天於佛教中生淨信者。及天龍藥叉彥達縛阿蘇羅櫱嚕拏緊那羅摩護羅哦人非人等。各持供具虔誠供養如來。復有摩尼照曜思惟菩薩而為上首。與無量俱知那庾多百千菩薩。悉持種種妙寶而供養佛。時金剛手菩薩而為上首。與無量百千持明仙。各持種種百千天衣而供養佛。復有四大天王。與無量百千萬億四天王眾。以種種香華塗香粖香花鬘衣服幡蓋而供養佛。復有梵天與梵眾諸天而來供養。復有三十三天與百千萬億天子。帝釋而為上首供養於佛。如是那羅延大自在天。寶賢滿賢賢力天等同來供養。復有日月天子。在於空中而供養佛。復有大吉祥天女大辯才天女。餉企尼天女訶利底藥叉女。與無量百千藥叉而為眷屬。復有毘摩大天女金剛迦離天女。華齒天女使者大天女。百千萬億各各以天宮殿供養於佛。復有無量彥達縛眾。奏百千種天妙音樂而供養佛。復有無量百千龍王集會。所謂娑竭羅龍王難陀龍王鄔波難陀龍王。縛魯拏龍王善住龍王寶髻龍王普遍形圓滿龍王。以種種光味寶而供養佛。復有轉輪王與無量百千萬億大臣宮人婇女及千。子圍遶來供養佛。爾時大地變成金剛。於如來前從地湧出七寶蓮華。其華百葉。於其華中有贍部金剛千輻寶輪。光明赫奕如日。其光遍照三千大千世界。於齊輪中出微妙聲。作如是言。善哉善哉釋迦牟尼如來。能說如是祕密陀羅尼。能轉無上大法輪能詣大菩提場。此陀羅尼是諸如來祕密明心。是諸如來真實理趣明心。唯願世尊復更為說此大寶廣博樓閣陀羅尼。世尊已說警覺心陀羅尼。由此陀羅尼。警覺一切如來並其大眾。皆來集會。世尊說此祕密陀羅尼今正是時。世尊此陀羅尼是成佛根本。能除一切罪能竭一切苦海。能遮止一切生死曠野。能越一切煩惱瀑流。若無此陀羅尼大明王。終不能成無上正覺。此陀羅尼是成佛種子。是轉大法輪。是燃大法炬。是建大法幢是吹大法螺。是繫大法鼓是法師子座。善哉世尊唯願廣為大眾。說此大陀羅尼王曼茶羅印法畫像法。爾時大會雲集。天龍藥叉彥達縛櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人非人等。鹹生希有奇特之心。皆禮世尊瞻仰而住。爾時世尊聞大眾虔誠請已。即為廣說此陀羅尼大教王法。 　　根本陀羅尼品第二 　　爾時世尊告諸大眾。我今說此陀羅尼教王。此陀羅尼能成就無上菩提。若有受持能除一切罪業。身得清淨即說根本陀羅尼曰。 　　曩莫薩縛怛他(引)櫱多(去)南(一引)唵(二)尾捕拿櫱陛(三)麼抳缽囉(二合)陛(四)怛他多(五)爾捺捨寧(六)麼抳麼抳(七)蘇(上)缽囉(二合)陛(八)尾麼黎(九)娑(引)櫱囉(十)儼鼻□(十一)吽(十二)吽(十三)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(十四)沒馱尾盧枳帝(十五)麌呬夜(二合)地瑟恥(二合)多(上)櫱陛(十六)娑縛(二合引)訶(引十七) 　　爾時世尊說此大寶廣博樓閣善住祕密根本陀羅尼已。於此大地六種震動。雨大寶雨及大妙華。一切所來大眾鹹皆歡喜歎未曾有。能令一切善法皆悉成就證得十地。是時十方諸如來同聲讚歎釋迦牟尼如來言。善哉釋迦牟尼如來。乃能說此入菩提道場陀羅尼。若纔聞此陀羅尼。除滅一切惡趣。纔憶念此陀羅尼者。則為以諸微妙香華塗香粖香。供養十方一切諸佛。若能纔誦即得不退轉無上正覺。乃至百劫千劫百千劫。一切如來不能讚歎盡其功能。此陀羅尼有大威力。一切諸魔終不能作其障礙。一切冤家惡友鬼神藥叉羅剎人非人等不得其便。增長無量善根。若纔念此陀羅尼者。獲福無量何況久能誦持。其福不可挍量。 　　爾時執金剛手藥叉將。及四大天王。往詣佛所恭敬合掌。頂禮佛足供養而住。白佛言世尊我等擁護持此陀羅尼有情。加持養育皆令歡喜。 　　爾時世尊舒金色手。摩執金剛菩薩頂。及安慰四大天王。作如是言。我以此陀羅尼付囑於汝。若有持此陀羅尼者。汝當擁護。 　　爾時執金剛手菩薩及四大天王。白佛言世尊我等受付囑已。以此大教王。常當擁護彼有情受持陀羅尼者。 　　心及隨心陀羅尼品第三 　　爾時世尊復說心陀羅尼曰。 　　唵(一)麼抳縛日禮(二合二)吽 　　爾時世尊復說隨心陀羅尼曰。 　　唵(一)麼抳(尼軫反)馱(上)禮(二)吽泮吒(半音) 　　若誦持根本陀羅尼者。不假揀擇時日宿曜。不限齋戒。但誦滿一萬遍已。然後佛前或舍利塔前。於白月十五日。潔淨洗浴著鮮淨衣。隨力供養燃四盞燈散諸香華。受持陀羅尼者。食三白食旋遶制底一百八匝。誦陀羅尼一百八遍。便於當處寢息。天欲曉時如來即現其身。執金剛手菩薩亦現於前。所有願者皆得如意。若造五無間罪者。作如是法第三遍。方得感現勿生疑惑。常於清旦誦一百八遍。所求之事皆得成就。蠱毒諸毒不能為害。水不能漂。火不能燒。賊不能劫病不能侵。無他冤怖常無重病。亦無眼病耳病鼻病舌病口病齒病脣病頭痛□□□□□□姘示□誇馗□□姘逆□送□稚□□覃□□稙□□褸□□□□□□汥□鸒□蕁□□|□□k□□□悅詣‥□□耙臦□叨□□耙臦□□‥□□耙臥□怴撬蝖撫ョ瑩n□‥□營□□矷憫X§□□□□k□□§□□薩荅瓟憛憬u‥□□□黥□□□‥□□□k□§□□□撥鐐|邐□□□□耙臧□季□□□耙臥□□孥糧膳猁蛂慼慼慼L□奧□□譨□□□k□□□□□□□□□□噣‥□奩楚熟恁慼慼瑩k□□□耙臩腹慼瑩峞慼慼澆祥戣□□□k□□|祥□□□洁澆f□鍣|邐□□□□□賢邪‥□□□漥□□集鋨□櫫戣□□□k□□c□集鋨□橧□漥嶡鍣|邐□□□□ヾ慼慼慼慼qq□□□□□k□□耙□嫩□□譥□邪¥大漧邐□□□¥恿Υ□巒□朦掠□‥□□□□□□漥□譣¥層□□□迴紈耨縑慼慼祜a□□朣‥□□□□□□耙□嫩□□逢集□□耙臦□□□□□臘崞B‥□□□齤耬□嫩□‥臦稨□醧o性□昡唌嬈□□□□□獺潮翩L□□□鎥試嬦□□¥p□□□□□耙□嫩□□鏈唌慼L□□□鞢摹鉒牷撕遄慝□耙臩□□煤□鍧璣c□□奔□□□苨□¥□煥□莿‥□□籦邥判□鞳慼慼慼慼慼慼慼歐L□□譥瑤@耦□□|湤□□□□鰹|漦□譥p鞳慼慼慼慼慼g□耩插L尥粵芧□□橨□□□□橩□|漥嶩□芥纖艨□□‥尥粵苧□□□|漦□譧□□¥嶩滿慼慼慼滕□□□側鰹□□□愨□楫熯□□□□□□齧≧瑾□□□|漥□□璦吽慼說慼慼撳X曖□鞦漧誥D□□嶡□¥踱y皤蘆縤□鰣□顣¥□璥臐慼慼慰D□急舋q萣¥嚏慼璋N□□□耬□□鱣□耬□□□□耬□□鳩□耬□□□¥╮慼慼情慼慼犛潤m□讓晢|□□鞢慼熱豁i□臥□|漥□蘆壤朧訌迴□大麥小麥稻穀菉豆油麻芥子白芥子)供養五色食飲並諸花果念誦人面向東坐。取白芥子先誦陀羅尼。加持一千八遍已。然後取白芥子一顆。誦陀羅尼一遍釘龍頭上。滿一千八遍。其龍即降雨。一切龍皆降伏。若欲止雨加持白芥子一百八遍。擲龍池中其雨即止。若有惡風雹雨。取佉陀羅木作橛。釘龍池邊即得霜雹不下惡風即止。若欲縛毘那夜迦。取白芥子加持一百八遍。安毘那夜迦頭上。便不能作其障礙。以乳洗毘那夜迦即得解脫。所作事業皆得成就。其持誦者常須清潔著鮮淨衣。此是根本陀羅尼法。 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經捲上 　　na ma□ sa rva ta th□ ga ta n□□ o□ vi pu la ga rbhe ma □i pra bhe ta th□ ga ta ni da r□a ne ma □i ma □i su pra bhe vi ma le s□ ga ra ga mbh□ re h□□ h□□ jv□ la jv□ la bu ddh□ vi lo ki te gu hy□ dhi □□i ta ga rbhe sv□ h□ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1005A 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷中 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　成就心陀羅尼法品第四 　　凡成就心陀羅尼事業者誦十萬遍即見一切如來。誦二十萬遍得見一切佛土。若誦三十萬遍得成入一切曼荼羅。一切真言法悉得成就。誦四十萬遍得持明仙中轉輪王。誦五十萬遍一切阿蘇囉。及諸仙窟龍宮窟門自開悉皆得入。若誦六十萬遍得見一切伏藏。若誦七十萬遍即憶知過去無量生宿命事。若誦八十萬遍即得寶印三摩地。若誦九十萬遍得一切菩薩遊戲神通加持。若誦一百萬遍得一切如來灌頂。與一切如來同會。福慧如是倍增而獲無量殊勝功德。若造五無間罪。誹謗聖人誹謗正法。應入阿鼻地獄者。由誦此陀羅尼十萬遍。一切業障悉皆消滅。得不退轉獲宿命智。一切如來護念攝受。得眼清淨耳清淨鼻清淨。舌清淨身清淨。增勝無量殊勝功德。轉受增勝身業清淨。兼獲世間種種事業隨意成就。 　　復次說雄黃法。取好雄黃置熟銅器中。從白月十三日。清淨洗浴著鮮淨衣。喫三白食所謂乳酪粳米。於佛前加持十萬遍。至十五日夜。所加持雄黃現三種成就相。若煖若煙若光焰即得成就。若暖將用點額。即得安怛那成就。入阿蘇羅窟及一切神仙龍宮。得持明轉輪王位。意樂所作皆得成就。若煙出用點眼中。當見一切菩薩宮殿住處。又見一切金剛族類菩薩。一切諸惡魔不能障礙。獲得一切法藏。隨所去處皆得通達。若現光焰即騰虛空。證得燃炬陀羅尼三摩地。得作三十三天中主宰。所須皆得。若於山頂上誦一萬遍得一切眾生尊重。所求皆得一切贍部人鹹來恭敬。若入水池中誦一千八遍。一切諸龍皆悉降伏。取白芥子加持一千八遍。散擲虛空應時注雨降伏諸龍。若常日日誦持獲大吉祥。若患一切病。取水一瓶以因陀羅呵悉多藥(白及藥也)及缽羅奢藥(赤及也)白芥子並鬱金香白檀香等各一分。內著瓶中加持一萬遍。取此香水淋灌於頂。一切大重病人皆得除差。及滅一切罪障。所有符書壓禱皆悉消滅。獲得一切殊勝吉祥。若患癩病。澡浴灌頂亦得除差。若患白癜風。以水灌頂亦得除差。若有女人意欲求男。以水灌頂即便生男。若有人久持誦無靈驗悉地不見前者。作此灌頂法速得悉地。如是等世間出世間。所求一切願皆得成就。 　　成就隨心陀羅尼法品第五 　　誦隨心陀羅尼滿一萬遍。所有諸鬼神作障難者。悉來接足禮拜白言。持明者救護我等勿斷我命。所使我者決定得了。我皆成就。若誦二萬一千遍者。即得一切天龍敬伏為天中主。所出言辭天皆奉行。若誦三萬遍。一切鬼神藥叉等鹹悉順伏。若誦四萬遍。意欲鉤召隨意即成。若誦五萬遍。所欲鉤召追攝。若天若龍若藥叉若蘗嚕拏。若緊那羅阿蘇囉摩護囉及仙人婇女沙門婆羅門。剎利國王王后宰相群臣。及餘種種人等皆得隨意。燒安悉香和白芥子。若誦六萬遍得無垢三摩地。若誦七萬遍得作持明仙中轉輪王若誦八萬遍執金剛手菩薩及與眷屬來現其前。若誦九萬遍得諸菩薩施與無畏。若誦十萬遍得見一切如來。彼等如來作是言。善男子汝欲所往諸佛剎土。皆得隨意無有障礙。通達一切真言通達經論。一切如來加持。於三藐三菩提不退轉。及得種種世間出世間法。心所樂求皆得成就。諸佛如來皆悉印可。 　　諸儀軌陀羅尼品第六 　　坐真言曰。 　　唵摩抳軍吒利吽吽娑縛(二合引)訶 　　誦七遍然後坐。作餘護持法。 　　次結壇界真言曰。 　　唵摩抳尾惹曳馱囉馱囉吽娑縛(二合)訶 　　誦此真言加持白芥子七遍。散於四向便成結界。 　　次結十方界真言曰。 　　唵入縛(二合)裡多麼抳嚧止囉室裡(二合)抳吽吽泮吒(半音) 　　誦此真言加持香水。和白芥子一百八遍。散於十方即成結十方界。 　　辟毘那夜迦真言曰。 　　唵摩抳缽囉(二合)婆縛底賀囉賀囉吽吽泮吒(半音)娑縛(二合)訶 　　誦此真言。加持灰水二十一遍。散於十方。 　　頂髻真言曰。 　　唵縛日囉(二合)摩抳底瑟吒(二合)底瑟吒(二合)吽吽泮吒(半音) 　　誦此真言七遍加持。右手作拳舒大指。以摩頂右旋三匝。即成護身。 　　加持衣真言曰。 　　唵摩抳微布黎地裡地裡吽泮吒(半音) 　　誦此真言七遍加持衣服。 　　洗漱真言曰。 　　唵尾爾庾(二合)縛底訶囉訶囉摩訶摩抳吽吽泮吒(半音) 　　誦此真言加持水洗手漱口。及用灑於身。能淨諸根。 　　洗浴真言曰。 　　唵蘇涅摩囉縛底訶囉訶囉播奔弭哩弭哩吽娑縛(二合)訶 　　誦此真言加持白芥子水一百八遍浴身法。 　　護真言曰。 　　唵摩抳達哩吽吽泮吒(半音) 　　誦此真言用灑一切香花果實飲食及所用之物。皆用此真言加持而護之。 　　神線真言曰。 　　唵地哩地哩微麼羅迦哩吽吽泮吒(半音) 　　獻真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多布惹麼抳吽吽 　　所有花皆誦此真言加持。散時亦誦。 　　塗香真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多巘馱摩抳娑頗(二合)囉拏吽 　　燒香真言曰。 　　唵入縛(二合)裡多麼抳阿沒囉矩吒娑頗(二合)囉拏(上)尾□楺奐□ 　　燈真言曰。 　　唵入縛(二合)裡多始佉□馱縛哩吽吽泮吒(半音) 　　獻食真言曰。 　　唵缽囉(二合)縛囉(引)□楛騤□□縛底娑囉娑囉吽吽 　　獻閼伽真言曰。 　　唵摩訶末抳布囉耶馱囉馱囉吽吽 　　奉獻供養物及食等真言曰。 　　唵摩訶微麼犁吽吽婆囉婆囉吽 　　護摩真言曰。 　　唵入縛(二合)羅薩普(二合)囉哦哦那缽囉(二合)多羅抳吽吽 　　加持念珠真言曰。 　　唵嚧止囉摩抳缽囉(二合)靺多耶吽 　　以此真言加持念珠七遍。若念誦本真言。一遍移一珠。即成誦一切如來所說真言一遍。一一真言成無量百千那庾多遍。 　　念誦時真言曰(慾念誦本真言時先誦此真言)。 　　唵縛日囉(二合)摩爾迦囉緊迦哩吽吽泮吒(半音) 　　結跏坐真言曰。 　　唵蘇缽囉(二合)靺底多吠藝摩抳摩抳娑縛(二合)訶 　　警覺一切如來真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多縛庾(平)惹吠多羅多囉吽摩抳迦娜寧娑縛(二合)訶 　　請一切如來真言曰。 　　唵微布羅缽囉(二合)縛黎杜嚕杜嚕吽吽 　　求願真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多地瑟吒(二合)那質多僧□□楏騤□□拏縛日禮(二合)吽吽 　　求菩薩願真言曰。 　　唵蘇尾布羅縛娜寧訶囉訶囉吽 　　請一切天龍真言曰。 　　唵阿鼻娑摩耶縛日禮(二合)馱囉馱囉吽 　　請四天王等真言曰。 　　唵摩抳尾哦縛底吽 　　加持弟子真言曰。 　　唵輸(上)婆摩抳戶盧戶盧吽 　　加持弟子令弟子入壇真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多曷哩(二合)捺耶縛日哩(二合)抳達囉達囉吽吽 　　獻一切佛一切菩薩諸天等食真言曰。 　　唵尾囉尾囉逝哦哦那縛呬爾拿呼拿呼吽吽 　　所有一切香花飲食。皆誦此真言用持獻之。 　　護身真言曰。 　　唵摩抳蘇唵(二合)婆抳吠哦縛底囉訖叉(二合)囉訖叉(二合)□奐□ 　　奉送諸聖眾真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多矩盧爾底娑摩囉尾哦底入縛(二合)羅入縛(二合)羅吽吽娑縛(二合)訶 　　誦此真言通一切處用。所謂奉送本尊獻閼伽香花飲食等用。 　　已上一切心真言。先各誦一百八遍。然後作法時。纔誦滅一切罪。一切苦惱皆得解脫。諸佛如來決定授菩提記。當得作佛。先世惡業受持此真言悉皆消散。獲無量恆河沙數功德。速證無上正等菩提。能轉法輪。 　　建立曼荼羅品第七 　　爾時世尊說曼荼羅儀軌。依時依法先擇勝地。然後作壇。其壇四肘四門。以瞿摩夷和土遍塗拭之。壇上張一白蓋。稱壇大小。於壇中心取二肘。拼作一小方壇。先以白檀香塗拭。次用鬱金香塗之。或以五色粉撚成。或畫亦得。於新器中和彩色用之。於小壇中畫七寶樓閣。於樓閣中畫一佛形像。作說法相。佛前作一蓮華。七寶莊嚴。於蓮華胎中畫作一輪。其輪百輻齊輞具足。以金莊嚴。輪外畫焰光。其蓮華莖吠流璃色。佛左邊畫金剛手菩薩。而作忿怒形。右手執金剛杵左手執白拂。右邊畫摩尼金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶珠右手執白拂。四角各畫四天大王。身著甲冑手執器仗。種種頭冠瓔珞莊嚴其身。作瞋怒形。其小壇中畫七寶界道。於其壇上懸一傘蓋。可一肘量。於傘蓋四面周匝懸幡。其大壇東門懸五色繒幡。以四金瓶滿盛香水。於瓶中著七寶及諸香藥五穀。於瓶口插時花有果枝條。以繒帛繫瓶項。置壇四角。又以四銀瓶滿盛乳。安大壇四隅。若無金銀瓶。以金銀圖瓶替之。於中壇南門中。畫大吉祥天女。種種瓔珞莊嚴其身。北門中畫餉棄尼天女。壇西門中畫金剛使者天女。八臂持種種器仗。以種種瓔珞莊嚴。上懸青繒幡。於中壇四邊。香花飲食隨力供養。然三十二燈。種種花果散其壇上。於佛像前置金香爐。燒蘇合香。金剛手菩薩前以銀香爐燒安悉香。摩尼金剛菩薩前亦以銀香爐燒酥合香。於四天王前燒薰陸酥合白膠香和燒。於吉祥天女前燒白壇香。於餉棄尼天女前燒安悉香。於金剛女使者前燒薩羅計香(是青膠香)於四天王等前。各各別以飲食而供養之。其中壇四門外。各立吉祥標門。其大壇東門中畫訶利帝母。七子圍遶。於南門中畫大自在天王。於西門中畫花齒羅剎女。於北門中畫毘摩天女。顏貌美麗有七婇女圍遶。於壇上四邊插三十二隻箭。其一一箭以五色加持線纏。周匝圍遶。於線上懸五色小幡以為莊嚴。於大壇外食界道上。安置種種花種種味飲食種種果七種油餅三十二梡三十二瓶三十二香爐。燒燈一百八盞。種種末香種種燒香所謂薰陸香安悉香必栗迦(苜蓿香)白檀沈香多孽羅香蘇合薩羅計(青膠是也)應燒五石蜜香。又以龍腦香麝香鬱金紫檀白檀等。各各以為塗香。次應獻食飲乳酪沙糖水石蜜水。各盛八瓶。乳粥八梡。又以粳米菉豆油麻相和作粥八梡。粳米飯歡喜團各八梡。又粳米粥八梡。復盛油四瓦梡酥四瓦梡沙糖四梡石蜜四梡油麻四梡果子四梡七種穀子四梡。應以種種飲食供養。所謂天竺餅煎餅菉豆餅油麻煎餅無憂餅妙味餅酥餅沙糖餅。已上飲食隨所得營辦。當於引弟子入壇門中。兩邊置香水二瓶。應為弟子作入壇儀軌。其弟子入已。即為弟子灌頂。誦此真言以用灌頂真言曰。 　　唵(一)摩訶尾布羅(二)缽囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多悉第(三)阿毘詵者□娥□薩縛怛他孽多鼻曬罽(五)婆囉婆囉(六)三婆囉(七)吽吽 　　纔灌頂已。先世一切罪障。一切業障悉皆清淨。得一切如來攝受。一切如來加持。一切如來灌頂。一切如來安慰。一切悉地現前。所思所求皆得滿願。即成入一切如來三昧耶曼荼羅。入一切如來法性。證甚深法忍。往詣菩提場獲得如是等勝上功德。乃至獲得不退轉證無上正等菩提。 　　畫像品第八 　　爾時世尊告諸大眾。我今說畫像法。而能成就一切事業。應取新白□不割截者。或一肘或二肘令四方等。畫人應受八戒。其畫彩色於新器中盛。勿用皮膠。畫七寶莊嚴樓閣。於樓閣中畫如來。作說法相坐師子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色。其像四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開口狗牙上出。當頭上面顰眉怒目。頭冠瓔珞種種莊嚴。於蓮華上半跏而坐。左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜。右面青色作摩訶迦羅天面。左面綠色作師子面。頭上面顰眉露齒忿怒作淺綠色。右邊第一手持真多摩尼寶作獻佛勢。左邊第一手持蓮花。右第二手作安慰手。左第二手持三戟叉。二手合掌。餘手皆執諸器仗。右第四手持輪。左第四手持劍。右第五手持金剛杵。左第五手持花篋。右第六手持念珠。左第六手持軍遲。右第七手持刀。左第七手持梵夾。右第八手持寶塔。左第八手持須彌山。於蓮華臺上半跏而坐。於其座下畫餉棄尼天女。有八臂跪坐合掌。作供養佛相。金剛手菩薩座下。作吉祥天女。跪坐持寶器。滿盛種種寶供養如來。於吉祥天女後。畫金剛使者天女。作笑面有四臂。種種瓔珞而為嚴飾。手持種種器仗。餉棄尼天女後。畫花齒天女。身著素服。以手持花瞻仰如來。於如來前。畫作七寶花。其花百葉以金為臺。吠琉璃為莖。其蓮華上畫作百輻輪。臍輞具足。輪外周匝皆有光焰。於蓮華根下。畫四大天王。悉被甲冑種種嚴飾手執器仗。蓮華下畫作水池。以七寶莊嚴。於池岸上應畫持誦人。跪坐手持香爐並持花枝。又持念珠。跪坐瞻仰如來。於寶樓閣上。於虛空中畫梵天毘紐天大自在天。散花供養。應依如是儀則畫像。其持誦者著新淨衣。食三白食。從白月八日。在如來前如法念誦。至十五日令滿十萬遍。其像動搖及見自身熾然光明。獲得無障礙眼。證清淨摩尼行三摩地。於一切持明仙中為轉輪王。親見一切如來。纔誦一遍遠離一切地獄傍生。能斷貪瞋癡等。離諸慳吝垢。成就一切功德。獲得一切安樂。攝受一切善根。一切如來之所加持。一切菩薩之所安慰。一切諸天悉皆擁護。一切藥叉羅剎畢隸多比捨遮阿蘇羅彥達縛櫱嚕拏緊那囉摩護囉哦人非人等。悉來侍衛。於一切王宮皆得供養。令諸世間皆得順伏。一切功德波羅蜜悉皆圓滿。如是等殊勝功德悉皆獲得。若纔誦者猶獲如上福利。況多增勝。受持者若有讀誦受持相應供養。求成就。並與印契真言相應對於像前。其人等同諸佛。應受天人世間供養禮拜。其人等同諸佛。應見應知如來之所受記。其人決定不退轉於無上菩提。不復生於母胎。所生世界蓮華化生。不離諸佛菩薩所生之處。共諸如來集會乃至坐菩提場。 　　護摩品第九 　　爾時如來復為諸大眾。說護摩法。先須清淨身心然後作法。一一法速令成就。起廣大利益。為諸有情發如是心。應作護摩如法供養。護摩真言曰。 　　唵娑縛(二合)訶缽底部囉(二合)部囉(入)吽吽□□□□□娑縛(二合)訶(引) 　　以此真言加持油麻白芥子。和酥一遍一燒滿一百八遍。能令一切真言法速得成就。除遣一切障者毘那夜迦。一切罪一切煩惱一切冤家惡友皆得摧伏禁止。令其迷惑。一切惡夢災怪不祥之事自然消散。 　　又以安悉香白芥子和酥。誦真言一遍一投火中燒之滿一千八遍。一切鬼魅頭自破裂。一切病患諸瘧速得除愈。一切鬼神變怪皆得遠離又以酥和白芥子。一誦真言一投火中。滿一千八遍獲得一邑主。又以白芥子和酥護摩一千八遍。一切諸魔恐怖冤家他敵悉皆除滅。 　　又以天木(杉木是也)和酥護摩一千八遍。得囉惹並內宮眷屬歡喜敬愛所求皆遂。 　　若以白膠香和酥。及白芥子。於山峰上護摩如前遍數。一切諸宮窟門自然而開。即得入中為持明仙中王。 　　又以香膠和芥子油。於龍池邊護摩一千八遍。一切諸龍皆得敬愛。所敕皆作之。依時降雨不損苗稼。 　　又以飲食護摩一千八遍。供養如來即得五穀豐饒。 　　又以鹽護摩一千八遍。一切藥叉女皆來禮足。作是言大家勿傷我命。任意驅使皆得成辦。 　　又以酥和粳米。護摩一千八遍獲大吉祥。 　　又以胡椒對日。護摩一千八遍。常得諸天擁護獲大吉祥。 　　又於大吉祥天女前。以油麻和白芥子護摩。得大財豐饒。 　　又以遏迦木護摩一千八遍。即成警覺諸佛菩薩悉知是人。離一切罪。於一切世間出世間真言王。悉皆現前。除一切病。於諸冤敵而得最勝。一切生死苦不能[(麩-夫+欠)-來+(素-糸)]逼。由此真言力故。諸有善業皆易成就。一切惡夢不祥之事皆得消散。一切厭禱一切繫縛一切煩惱不能侵擾。如是等護摩事業。能作息災能獲安樂獲得財利。設有墮諸惡見眾生令得正見。 　　爾時婆伽梵告金剛手菩薩。此教王有大威德。是一切如來心。是諸如來母。是諸如來轉大法輪。是諸如來往詣菩提場。是諸如來建大法幢。是諸如來吹大法□。是諸如來坐金剛座。是諸如來降伏魔軍。是諸如來最勝祕密。是諸如來極大祕密。金剛手此陀羅尼。於贍部洲息一切有情煩惱。能除一切有情罪。能竭贍部洲有情地獄餓鬼傍生之業。能除有情生老病死愁歎苦憂及諸熱惱。爾時世尊復告金剛手菩薩。我以天眼觀諸如來。不能說此陀羅尼所生功德聚。此陀羅尼有如上最勝殊妙。如是廣大如是甚深。如是等勝最勝。上最上大神通。如是大寶廣博樓閣教王。薄福少德眾生。必不聞此陀羅尼名字。況復得見。受持讀誦。若有聞見此陀羅尼名者。是人已曾親近恆沙諸佛菩薩。金剛手此陀羅尼是如來心。難解難入。若有善男子善女人。於百千萬劫。供養八十俱知那庾多百千恆河沙諸佛菩薩。飲食衣服房舍臥具百種湯藥幡蓋香花塗香末香。復以七寶滿三千大千世界。日日中奉施諸佛。金剛手於汝意雲何。是善男子善女人功德多不。金剛手菩薩白佛言。世尊此人功德無量無邊不可稱數。若有誦此陀羅尼一遍者。此人功德勝前功德。諸佛如來說不能盡。若有善男子善女人。於一時頃作意思惟此陀羅尼。稱量比前供養如一切如來飲食衣服香花七寶功德。倍勝於前。即成供養一切如來。 　　爾時如來說是語已。眾中天龍藥叉彥達縛阿蘇囉孽嚕拏緊娜囉摩護囉哦人非人等。一切大眾踴躍歡喜發聲稱讚。五體投地虔誠禮敬。合掌向佛白言世尊。此陀羅尼等同如來出於世間。今佛世尊於贍部洲。能善建立此祕密陀羅尼心法。 　　爾時十方同會諸佛菩薩。鹹讚釋迦如來言。善哉善哉。既讚歎已各還本土。爾時釋迦牟尼世尊以佛神力還娑訶世界。 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷中 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1005A 大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷下 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　護摩品第九之餘 　　爾時金剛手祕密主菩薩。面貌熙怡微笑身毛聳豎。持金剛杵輪擲揮空。以種種香花衣服嚴具。諸持明仙眾歌讚歎詠。往詣佛所。以諸香花衣服嚴具而散佛上。遶佛三匝頂禮佛足。漸進佛前。偏袒右肩右膝著地。合掌白佛言。世尊如來今於世間然大法炬。於贍部洲建立陀羅尼教王。若有見聞此陀羅尼者。等同見佛。出興於世。應如是知。世尊說是大寶廣博樓閣善住祕密大印曼荼羅教明王法。世尊若有纔聞此陀羅尼者。於無上菩提決定得不退。疾證無上等覺菩提解脫一切罪障唯願世尊為諸眾生。說此陀羅尼印法。即以伽他而問於佛。 　此之祕密印　　雲何而輪結 　雲何安於指　　雲何復安臂 　雲何手按手　　雲何以印觸 　而作於加持　　雲何印在心 　雲何而舒臂　　雲何三昧耶 　雲何安慰印　　雲何以神力 　加持速成就　　雲何金剛座 　雲何灌頂印　　雲何法輪印 　雲何持無上　　無能勝密印 　雲何轉輪印　　及如意寶印 　雲何四王印　　雲何吉祥天 　祕密之契印　　雲何餉棄尼 　及女使者印　　雲何持壇中 　一切聖眾印　　雲何迎請印 　雲何根本印　　心及隨心印 　如上之印法　　唯願大牟尼 　而為我解說　　由結此印故 　一切業成就　　纔見此印故 　諸罪皆清淨　　若修真言法 　成無上悉地　　願佛說真實 　由結此印故　　世尊為我說 　　爾時釋迦牟尼如來於大眾中。舒金色如象王鼻百千福莊嚴臂。按金剛手祕密主菩薩頂。而安慰之作是言。金剛手此大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼印品。如是印法汝今聽善聽極善聽作意思惟。今委寄汝。汝應極生恭敬印品及曼荼羅成就法。當於後世敬重印品。知一切印等同如來。如薄伽梵詣菩提場。如轉法輪。如佛舍利。於後世時。不應授與下族類人。惡性有情破戒有情。懈怠有情不淨信者。耽嗜有情我慢有情。如斯之類不須為說。此陀羅尼等同如來舍利。勿令隱沒。若有薄福有情。聞我此法便生譭謗。當知此等如譭謗佛無有異也。是故金剛手善應執持此陀羅尼。所在之處如佛無異。爾時金剛手菩薩。頂禮佛足白言世尊。如是如是世尊所說。我當專心受持恭敬供養以報佛恩。唯願世尊為我演說。我當守護如來三昧耶。不敢違越不敢棄捨不敢疑惑。令持明者速得成就。爾時薄伽梵作念正知。於大眾中以吉祥儀軌。說修行此大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼大印品。持明者善須依法澡浴。及飲五淨。依法加持及自護身。著新淨衣。先以白檀香遍塗手臂。然後復用鬱金香。塗繫於神線。臂釧茅鐶安於右臂。離喧鬧密靜處。建立精室。或舍利塔前。對佛像面向東方。作吉祥座及結跏坐。先於一切有情起大慈心。深生悲愍。即應誦根本陀羅尼。次誦心陀羅尼隨心陀羅尼。以花鬘燒香供養一切如來。並供養持金剛觀白在曼殊室利慈氏等。憐愍有情者。遍禮十方一切如來。所奉獻者二手合掌。 　應作如是言　　住在於十方 　諸佛攝受我　　遍在於十方 　過去及現在　　未來諸世尊 　菩薩威德者　　我今悉皆禮 　　唵牟尼摩尼缽囉(二合)縛囉缽囉(二合)縛隸麌呬耶(二合)缽納銘(二合)摩訶缽囉(二合)陛娑縛(二合引)訶(引) 　　次結普遍光明寶清淨如來心印。先以右手拇指。捻頭指甲上。如鐶。餘三指展之。次以左手展其頭指。屈大拇指。押三指甲上。二手相對置於心前。 　應住寂靜心　　觀想佛形像 　身儀應寂靜　　復以寂靜眼 　身不應動搖　　不動於靜慮 　結印誦密言　　數限二十一 　　唵薩縛怛他櫱多紇哩(二合)捺耶摩抳入縛(二合)拿寧阿(去)尾瑟吒(二合)也吽(引) 　　纔結此印。即持一切如來心印。積集廣大福聚。如恆河沙那庾多百千如微塵諸佛。若有善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。以滿三千大千世界七寶。及天妙衣服塗香末香燒香花鬘瓔珞諸莊嚴具幢幡寶蓋。供養一一佛。滿百劫。如是供養一切佛已。若有人結此印誦真言一遍。所生善根百分不及其一。如上恆河沙諸佛。不能盡說其福聚。如是大威德有大神驗。纔結此印誦真言。觀念地獄一切眾生。彼地獄眾生皆得解脫。由此觀行皆得生極樂世界。如是等阿修羅及焰魔界傍生。皆得解脫一切身垢。過現生身得清淨。一切如來攝受護念。即成見一切如來。皆由結此普遍光明寶清淨如來印威力故。 　　次結一切如來心印。亦名安慰一切如來印。先以左肘當□j□□□□□□□規□□祰歷逆□□襛□禊□□□□□楉□□□飀□□駾縷□楏駜□□□楅樺□□~診□□□□□□騪檇□□□□ 　　唵薩縛怛他孽多缽囉(二合)縛囉孽囉囉摩抳吽 　　纔結此印誦真言。即成入一切如來所有三昧耶曼茶羅。則成俱知三昧耶者。若人百千劫來宿障。由見此印即得消滅。閉一切惡趣門。即成結一萬四千俱胝那庾多百千佛大三昧印及誦真言。又同結一切如來部族印。一切夜叉羅剎部多諸毘那夜迦等。皆悉被燒。如一火聚。是諸障者面皆踣地。皆順三昧耶不敢違越。一切諸天頂戴誦持者二足。皆住三昧耶。由纔見聞此印故。即成知一切三昧耶者。一切惡龍亦順。住三昧耶不敢違越。無有三昧耶。祕密曼茶羅教軌儀無不知者。悉皆成入。由結印誦真言故。諸有惡人不敬信者。及外道冤敵不饒益有情者。皆起慈心深生恭敬。一切懷惡意諸煩惱者。悉皆消滅。即成具三昧耶。即離一切罪障。即成歸依三寶。即成就大福德聚。遠離諸疾病。離一切慳吝煩惱垢。 　　次結一切如來普遍大寶三昧耶祕密大印。先以右手置右膝上。以大拇指。捻中指甲上。次以左手仰橫安心上。以母指押中指無名指甲上。舒頭指及小指。發慈心開目而住。即誦真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多毘三冒馱娜縛日[口*(黍-禾+利)](二合)吽 　　纔結此印誦真言。即得一切如來之所安慰。皆稱善哉。舒手按頂憐如愛子。則為一切如來之子。千俱胝那庾多恆河沙諸佛所共安慰。其人一切罪障皆得清淨。一切煩惱悉皆消滅。一切菩薩悉皆禮敬。一切諸天悉皆侍衛。一切鬼神並一切夜叉羅剎悉皆不敢侵倰。一切障礙毘那夜迦不敢惱害。馳散十方。一切皆起慈心。由見此印故。無有疑也。見持明者持此最勝印。當知佛菩薩現前安慰。由誦此真言。當知是佛音聲。等同諸佛。佛語甚深難聞。若有善男子善女人苾芻苾芻尼塢波索迦塢波斯迦。若持明者。結跏趺坐結印誦真言。若得見持此真言人。則成見六十二恆河沙百千俱知那庾多諸佛如來應正等覺。不應起疑惑。應當供養彼人奉其衣服。應起恭敬如大師想。觀持明者等同諸佛。當知是人則同諸佛。一切希求勝願皆得滿足。若一時間結印誦真言。慈心遍緣六趣輪迴諸有情二足四足多足思惟起慈愍心。輪迴有情及傍生者。皆獲安慰獲佛菩提不久。諸天擁護。於一切曼茶羅。成知三昧耶者。即成誦一切真言。即成結一切印。 　　次結一切如來莊嚴大寶光加持祕密大印。以二手右押左。背相叉。屈二頭指各如鉤。二小指各直豎。二大指各屈在掌中。結跏趺坐。以印當臍上。傾身向右。顰眉眼寂靜而視。觀想諸佛住大慈心。應誦真言矜愍一切有情。觀佛色相。置印於頂上。結印時。誦唵字吽字泮字。結印已。由誦唵字成加持菩提場。由誦吽字加持轉法輪。由誦泮字加持菩提樹。如須彌山不傾動。一切如來所加持。一切佛皆與授記。一切處加持人天。是人身得清淨。如日光摩尼照曜。離一切罪增長福德聚。是處猶如窣堵波。由結此印故。由如菩提場。諸佛所加持。加持於十地。亦加持不退轉處。能淨宿障。解脫諸惡趣。關閉諸地獄門。開諸天門。是人於七十二恆河沙數俱低那庾多百千諸佛所。種植善根獲得授記。一切鬼神夜叉羅剎及龍皆生恐怖。及諸障毘那夜迦踣面於地。如火聚焚燒。及諸餘類難調伏者。摧壞無疑。此印難見難聞。離一切罪及離八大地獄。成就一切真言教法。即成入一切曼荼羅一切三昧耶印。如來所說皆得加持。亦能加持一切印。成佛菩提最勝。纔結此印。一切處常得加持真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多地瑟奼(二合)那摩尼摩尼吽泮吒(半音) 　　次結如來寶大金剛安立金剛師子座印。 　　先應結金剛加座。即結金剛合掌印。想身為金剛杵形。微屈身。觀想遍毛端遍觸。然後二手合掌。屈二頭指。捻二大指甲。豎二中指如金剛杵形。直豎二無名指。以二小指。□在無名指背。以印觸地。及觸二膝。即安於臍。此名二金剛師子座印。其地猶若金剛。周匝十方如金剛牆。亦成一切如來座。由一切如來加持故。成金剛座樓閣。一切難調伏者不能沮壞。一切處得無畏。及障者毘那夜迦一切諸魔類。由結此印皆得超勝。彼皆一切馳散。及夜叉羅剎大力作障者悉皆遠離。難伏不見形者。及諸不友冤敵噁心眾生悉皆殄滅。由結此印故。一切有情若男若女皆得敬愛。王及後宮皆得歡喜。及餘有情在於地上。皆得敬伏。一切隨順晝夜無間斷。由諸佛加持成金剛寶殿。建立師子座。由佛神通加持故。如俱胝恆河沙數百千應供正遍知處。成金剛師子座。由纔結此印。於如是等如來所。成奉獻金剛座。則獲一切如來神力加持。由纔結如來寶大金剛建立金剛師子座印。一切地獄傍生焰魔界餓鬼阿蘇囉身一切地獄等。由先世業障。以此金剛牆令摧壞令繫縛。皆令消滅。其身得清淨成金剛不壞身。由誦真言結印故。於諸惡趣皆得解脫。及解脫一切罪真言曰。 　　唵薩縛怛他櫱多缽囉(二合)縛囉摩尼嚧旨黎吽吽泮吒(半音) 　　次結一切如來大寶出生灌頂大印。 　　二手合掌如金剛杵。二頭指傍舒。二中指屈節指面相合。直豎二無名指。如金剛杵。二大指押二小指甲上。結吉祥跏座。置印於頂上。應誦此真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多尾麼羅三婆吠吽吽 　　纔結此印誦真言。其持明者於六十八百千恆河沙數微塵等如來應供正遍知。以一切如來神變加持。獲得灌頂。即彼乃至得如上如來繫無垢繒於其首。以一切曼荼羅印品明真言灌頂。成就無量阿僧祇福德聚。獲得無量善根。一切菩薩金剛手。於持明仙人。以百千遍灌其頂。一切天龍夜叉乾闥婆阿蘇囉孽嚕拏緊那囉摩護囉哦四天王。與成彼持明人灌頂。一切持明仙中輪王。與成彼灌頂。為一切如來長子殊勝灌頂。成一切如來三昧耶祕密曼荼羅灌頂。以大寶廣博樓閣祕密成灌頂。一切不友冤敵作障者。毘那夜迦惡藥叉羅剎部多鬼神。不能見彼持明者。其持誦者身如虛空。隱形不現。普遍十方一切佛剎。一切如來應供正遍知。廣大衣服繒綵七寶瓔珞莊嚴頭冠。於一切如來所。作大供養雲海。成供養灌頂。由纔結此印。得如是神通自在善根。成就如是大威德大福利。 　　次結一切如來光明大寶摧魔熾然法輪神通加持大印。 　　二手合掌安於心。以右手大指頭指甲。相捻。餘三指直舒掩於心。屈左手大指入掌中。捻中指甲上。餘三指微屈。二手背相著。其左手掌面向前。結跏趺坐應誦真言。住慈三摩地內心定寂靜。由結此印。即轉清淨大法輪。三千大千世界六種震動無疑。諸佛菩薩皆觀察持明者。金剛手歡喜。並諸天眷屬持明轉輪王。常來侍衛持明者。四大天王晝夜常護持四方。一切如來常加持。由轉法輪。於諸眾皆得超勝一切障作障毘那夜迦。持明者若持此印。心得寂靜離諸障難。是人等同如來出興於世轉大法輪。如坐菩提場轉大法輪。我見彼人等同諸佛。應當供養。所獲善福如供養佛。持誦者應清淨心。於諸有情常起悲愍。應結印誦真言。少顰眉脣齒俱合。觀想佛形如轉法輪。心作是思惟。降伏諸魔制諸障難。由結此印誦真言故。能然大法炬建大法幢。擊大法鼓吹大法蠡作大師子吼增長福德聚。由纔結此印如結八十俱知恆河沙諸佛真言密印。是諸如來亦加其威神。咸稱善哉善哉授菩提記真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多三摩耶摩抳縛日黎(二合)吽吽 　　次結無能勝印。以右手大指。拄頭指頭。屈如環。餘三指直豎。左手亦然。豎二手所舒指。背相著。以印小指當於臍。顰眉向下觀身。以右腳押左腳。以羯吒訖叉眼顧視意。誦真言即舉右腳。以大母指觸地。由纔結印誦真言故。即能降伏諸魔並諸營從得勝。及降伏一切作障毘那夜迦及不現形者一切夜叉羅剎。於諸冤敵通達無礙。及諸不友冤敵得勝。離諸煩惱苦及諸鬼趣得勝。於其身中貪瞋癡及餘種種煩惱。彼皆寂靜。由纔結印故。則解脫諸罪。一切所往處得勝。於真言法得無障礙得成無障礙事。得離一切諸病。乃至證菩提。一切處諸天擁護於十方。無能勝真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多惹耶尾惹耶阿爾多縛日□(二合)吽吽 　　次結一切如來轉法輪印。 　　先以右手握大母指作拳。左手亦然。以右拳安於左拳上。由結此印。一切如來之所印可。如恆河沙俱胝百千如來鹹皆歡喜。受與無上悉地。是諸如來決定現其身。於一切持明仙眾中。為轉輪王。一切真言印契教法悉皆通達。如在心於諸曼荼羅成就。最勝一切諸天十方擁護。轉法輪真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多達磨馱都摩訶麼抳試佉黎喝囉喝囉吽吽泮吒(半音) 　　次結金剛手菩薩印。 　　先以二手合掌。二中指右押左內相叉。二頭指並二大指如金剛形。豎二無名指。指面相著。二大指直豎。二小指揭開。舉其左肘。下其右肘。顧視左肘。右腳押左腳。半跏微展左腳。作顰眉怒目瞋相。以齒咬下脣喉中稱吽聲。意誦真言觀己身如金剛手。纔結印誦真言故。三十三天皆大驚怖。一切天宮悉皆震動。一切夜叉羅剎王及難調諸龍鬼神毘那夜迦及諸作障者。悉踣面在地號哭。四方馳走。金剛手皆大歡喜受與悉地。真言教法悉皆成就。福聚增長。持明中為主宰。若能三摩地相應。洗浴清淨塗香塗身。著新淨衣服。諸佛如來觀察其人。一切曼荼羅聖眾皆大歡喜。真言曰。 　　唵薩縛怛他孽多摩訶縛日囉(二合)賀縛耶馱囉馱囉吽吽泮吒(半音) 　　次結寶金剛菩薩印。 　　准前印唯揭開二頭指。安印當心。結跏趺坐。起慈心眼寂靜而視。端嚴柔軟誦真言。隨其意思所求滿足。金剛手常歡喜。觀彼人如所愛子真言曰。 　　唵杜嚧(二合)杜嚧(二合)摩尼摩尼摩訶密爾與(二合)怛末尼(二合)娑縛(二合引)訶(引) 　　次結四大天王印。 　　先以右手安於臍上。屈大指入掌。以頭指捻大指頭。餘三指直舒。左手安左□E□□□□□逆□褸饁福□息□□□□□□□□□□□~裀□□楏□□□□呂□□□□E□駝□□騪檇□□□□ 　　唵嚧迦播裡低惹耶惹耶吽 　　次結吉祥天女印。 　　先以二手虛心合掌。二頭指二中指二無名指。散開微屈如開敷蓮花形。由結印誦真言。能滿一切所希求願是大威德者真言曰。 　　唵尾摩羅孽羅(二合)縛底三婆囉吽 　　次結餉棄尼天女印。 　　以右手近右乳邊。頭指直豎。大指屈入掌中。以中指無名小指慢為拳。左手覆左膝。觸膝上。曲身向前怒目而視。應誦真言曰。 　　唵能(上)瑟置哩(三合)抳(平)尾娑羅吽 　　次結使者天女印。 　　先以右手仰掌。當心平展。下其肘。次以左手平展覆掌。於右手下。二手背相背。舉其臂肘。引頭向前微曲身。誦真言曰。 　　唵阿哦麼野地囉門(上)者吒訶悉爾吽 　　次結曼荼羅中一切聖眾印。 　　以二手指相叉。鉤結安於臍。展左腳按地即成誦真言曰。 　　唵三曼多迦囉跛哩布囉抳馱迦馱迦吽泮 　　次結花齒天女印。 　　先以右手屈五指如蓮華形。安左耳上。左手准前安於心。真言曰。 　　唵娑囉娑囉尾娑囉吽吽 　爾時金剛手　　復白世尊言 　雲何根本印　　雲何是心印 　雲何隨心印　　牟尼為我說 　世尊作是言　　二手作合掌 　應置於心上　　屈於二頭指 　及以二大指　　相捻猶如環 　二中指蹙屈　　猶如於寶形 　豎合二無名　　揭開二小指 　是名根本印　　智者結此印 　誦根本密言　　即成先行法 　次說心印相　　先以於右手 　仰掌安於心　　大指與無名 　而以頭相捻　　餘三指平舒 　次以於左手　　大指捻小甲 　餘三亦直舒　　覆於左膝上 　是則名心印　　亦名安慰印 　功能如根本　　次法隨心印 　准前心印相　　大母與頭指 　相捻猶如環　　依前左膝上 　　結此印能成辦一切事業。滅一切罪除一切煩惱。不久決定當得佛菩提。若人結一一印。其福不可量。由結此印。於無量阿僧祇恆河沙數俱胝那庾多百千如來應正等覺。雨大供養雲海塗香末香華鬘衣服幢幡瓔珞嚴具七寶。於一切如來。成供養種種百味飲食。隨如來所宜成出生供養。隨其意樂醫藥資緣。於一一如來前成廣大供養。由結印誦真言。於一切如來。平等於十方即警覺。彼等如來稱善哉。悉皆授與記。一切如來安慰其人。樂見彼人。金剛手持明王並諸眷屬眾。晝夜常擁護其人。四大天王決定擁護其處。等同窣睹波。由結此印故。其地如來說如有舍利塔。皆得決定不退轉。是故金剛手若善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷淨信持明者。應當極生恭敬受持讀誦供養。若自書寫勸他書寫。應當結印以大信心以大恭敬。以種種物應當供養。其善男子善女人苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦獲大福成就。一切戒成就。大精進大忍辱成就。大禪定成就。檀那成就。大智慧成就。廣大功德成就。六波羅蜜圓滿。若有得此陀羅尼印壇場法者。成就如是廣大功德。佛說是經已。金剛手菩薩摩訶薩及一切大眾天龍藥叉彥達縛阿蘇囉櫱嚕拏緊娜囉摩護囉哦人非人等。皆大歡喜信受奉行。 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經卷下◎ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1005B 寶樓閣經梵字真言 　　No. 1005B 　　寶樓閣經梵字真言 　　驚覺。 　　SD-D5B5.gifna ma□ sa rva ta th□ ga te bhyo me ti □□a□ ti da □a di □e o□ ma □i va jra hla da ya va jre m□ ra sai nya vi dr□ pa lo ha na va jra ga rbha tr□ sa ya tr□ sa ya sa rva m□ ra bha va n□ ni h□□ h□□ sa□ dha ra sa dha ra bu ddh□ mai tr□ sa rva ta th□ ga ta 　　驚覺。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta ma □i □a tri di pto jva le jva le dha rmma dh□ tu ga rbhe ma □i ma □i ma h□ ma □i ta th□ ga ta hla tma □i sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　根本。 　　na ma□ sa rva ta th□ ga ta n□□ o□ vi pu la ga rbhe ma □i pra bhe ta th□ t□ ni da r□a ne ma □i ma □i su pra bhe vi ma le s□ ga ra ga mbh□ re h□□ h□□ jva la jva la bu ddh□ vi lo ki te □u phy□ dhi □□i ta ga rbhe sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　心及隨心。 　　o□ ma □i va jro h□□ SD-D5B4.gif 　　隨心。 　　o□ ma □i nva re h□□ pha □ 　　坐。 　　o□ ma □i ku □□a li h□□ h□□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　結壇界。 　　o□ ma □i va ja ye dha ra dha ra h□□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　結十方界。 　　o□ jva li ta ma □i ru ci r□ □ya □h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　碎毘那夜迦。 　　o□ ma □i pra bh□ va ti ha ra ha ra h□□ h□□ pha □ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　頂髻。 　　o□ va jra ma □i ti □□a ti □□a h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　加持衣。 　　o□ ma □i vi pu le dhi ri dhi ri h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　洗嗽。 　　o□ vi cyu va ti ha ra ha ra ma h□ ma □i h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　洗浴。 　　o□ su ni rma la va ti ha ra ha ra p□ pa□ mi li mi h□□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　法護。 　　o□ ma □i nv□ ri h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　神線。 　　o□ dhi ri dhi ri ma □a ka ri h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　獻花。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta p□ ja ma □i h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　塗香。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta ga nva ma □i spha ra □a h□□ SD-D5B4.gif 　　燒香。 　　o□ jva li ta ma □i a bhre ku □a spha ra □a vi ga ti h□□ SD-D5B4.gif 　　燈。 　　o□ jva li ta □i ga re dha va la h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　食。 　　o□ pra va r□ gra va ti sa ra sa ra h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　閼伽。 　　o□ ma h□ ma □i p□ ra ya dha ra dha ra h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　供物及食等。 　　o□ jva la sphu ra ga ga na pra t□ ra □i h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　加持念珠。 　　o□ ru ci ra ma □i pra va rtta ya h□□ 　　念誦先誦此真言。 　　o□ va jra ma □i ka ra ki□ ka ri h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　結趺坐。 　　o□ su pra va rtti ta ve ge ma □i ma □i sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　驚覺一切如來。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta v□ yu ja va ta ra ta ra h□□ ma □i k□ na ne sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　請一切如來。 　　o□ su vi pra la pra va re dhu ru dhu ru h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　求願。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ dhi □□a na vi tta sa ra k□a □a va jre h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　求菩薩願。 　　o□ su vi pu la va da ne ha ra ha ra h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　請一切天龍。 　　o□ a bhi sa ma ya va jre dha ra dha ra h□□ SD-D5B4.gif 　　請四天王等。 　　o□ ma □i ve ga va ti h□□ SD-D5B4.gif 　　加持弟子。 　　o□ □u bha ma □i hu la hu la h□□ SD-D5B4.gif 　　令弟子入壇。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta hla da ya va jri □i dha r□ dha r□ h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　獻一切佛一切菩薩諸天等食。 　　o□ v□ ra je ga ga na v□ hi ti la hu la hu h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　訶送諸聖眾。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta va jra ku lo di te sma ra □i vi ga te jva la jva la h□□ h□□ sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　獻物護身。 　　o□ ma □i su□ bha ni ve ga va ti ra k□a ra k□a ma□ h□□ SD-D5B4.gif 　　為弟子灌頂。 　　o□ ma h□ vi pu la pra ti □□i ta si ddhe a bhi □i ca ma□ sa rva ta th□ ga t□ bhi □e kai□ bha ra bha ra sa□ bha h□□ sa□ bha ra h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　法供養護摩。 　　o□ sv□ h□ pa ti bh□ rbhu va□ h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　我今悉皆禮。 　　o□ ma ni ma □i pra va ra pra va ra gu hya pa dme ma h□ pra bhe sv□ h□ 　　普遍光明如來心。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ hla da ya ma □i jva la te □ vi □□i ya h□□ SD-D5B4.gif 　　一切如來心印。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta pra va ra ru gra ma □i hu□ SD-D5B4.gif 　　一切如來普遍大寶三昧耶。 　　o□ sa rva ta th□ ga t□ bhi sa□ vo dha na va jre hu□ h□□ SD-D5B4.gif 　　一切如來莊嚴大寶光。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta dhi □□□ na ma □i ma □i hu□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　金剛師子座。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta pra va ra ma □i ra ci re h□□ hu□ pha □ SD-D5B4.gif 　　大寶出生灌頂。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta vi ma la sa□ bha ve h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　摧魔熾然法輪神通加持。 　　o□ sa rva t□ th□ ga ta sa ma ya ma □i va jre h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　無能勝。 　　o□ sa rva t□ th□ ga t□ ja ya a ji ta va jre h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　一切如來轉法輪。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta dha rmma dh□ tu ma h□ ma □i □i kha re ha ra ha hu□ hu□ pha □ SD-D5B4.gif 　　金剛手。 　　o□ sa rva ta th□ ga ta ma h□ va jr□ jva ra dha ra dha ra h□□ h□□ pha □ SD-D5B4.gif 　　寶金剛菩薩。 　　o□ dhu ru dhu ru ma □i ma □i ma h□ ma □i vi cyu tya □i sv□ h□ SD-D5B4.gif 　　四大天主。 　　o□ lo ke p□ li te ja ya ja ya h□□ SD-D5B4.gif 　　吉祥天女。 　　o□ vi ma r□ gra va ti sa bha ra h□□ 　　鉤棄尼天女。 　　o□ da□ □□ri □i vi sa ra h□□ SD-D5B4.gif 　　使者天女。 　　o□ □ ga ma ya dh□ ra ma□ cy□ □□a h□ si ni h□□ SD-D5B4.gif 　　曼荼羅中一切聖眾。 　　o□ sa ma nt□ k□ la pa ri pra ra □i dha ka dha ka h□□ h□□ SD-D5B4.gif 　　花齒天女。 　　o□ sa ra sa ra vi sa r□ h□□ h□□ 　　　承安元年六月十日於仁和寺以常林房御本書寫　　本雲以根本御本書之云云 　　　　　　　　　　　金剛　　顯耀 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1006 廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經 　　No. 1006 [Nos. 1005, 1007] 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經捲上 　　大唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　序品第一 　　如是我聞。一時佛在王捨大城。於初會時降伏拘胝魔軍。及調伏一切外道。捨離生死度諸瀑流。是時那由他百千殑伽羅頻婆羅魔軍遍世界。於時世尊以佛神力。變此大地盡成金剛。令贍部洲有情之類不聞恐怖。時彼魔軍雨諸兵仗。皆變為華。於王捨城四衢道中。自然從地湧出蓮華。其華千葉七寶莊嚴。黃金為臺琉璃為莖高至梵天。出種種光明普遍十方。於其華中自然出聲。說陀羅尼名為善覺。咒曰。 　　南謨十方如來(一)唵摩尼(二)拔闍梨(三)哩哆耶(四)跋闍梨(五)摩囉賽爾(六)微陀囉波爾(七)賀那賀那(八)跋闍邏揭鞞(九)多羅婆耶多羅婆耶(十)薩縛(上聲下同)摩囉(十一)波(上呼)縛那爾(十二)吽(呼憾反下同)薩埵囉薩埵囉(十三)佛馱梅以諦戾(十四)薩縛呾他伽多(十五)跋闍囉迦嚧波(十六)地瑟恥柢(十七)薩婆奉(十八) 　　時彼蓮華中。既說咒已復出妙聲。其聲遍三千大千世界言。善哉釋迦牟尼如來。已度生死大海。殄滅魔軍離煩惱塵。破無明□然大法炬。由此陀羅尼威德力故。令此大地變成金剛降伏魔軍。 　　爾時金剛密跡菩薩。歡喜踴躍身毛竦豎。頂禮佛足白佛言。世尊今此明咒從何佛所最初而至。我從昔來未曾聞見。爾時佛告金剛密跡菩薩。有陀羅尼名廣大寶樓閣善住祕密。由彼威力能令此界三千大千國土變為金剛。一切魔軍所有兵仗皆成蓮華。由彼陀羅尼威神力故降諸魔眾。四衢道中湧出蓮華。若不因彼陀羅尼威德力者不成正覺。不能降伏拘胝魔眾。不能枯竭煩惱大海然大法炬。我於無量拘胝百千劫來。雖行難行苦行。猶故不能成菩提果。爾時聞彼陀羅尼故方成正覺。彼陀羅尼有大威力有大殊勝是真實法。於諸如來成就法身。能稱彼咒名字。則為已稱十方諸佛如來名號。若能讀誦受持。則為供養禮拜十方諸佛如來。 　　爾時執金剛手菩薩摩訶薩。以種種花種種香塗香粖香供養於佛。既供養已右繞三匝。頂禮佛足而白佛言。世尊此陀羅尼有大威力有大殊勝。唯願世尊普為世界一切有情。不應以下劣法有所饒益。應以勝法而利益之。何以故此陀羅尼如佛真身故。 　　爾時世尊告執金剛菩薩言。眾生下劣不勤精進。多諸惑亂愚癡闇鈍。耽著諸欲不信正法。不敬父不敬母。不敬沙門不敬婆羅門不敬尊者。由此不能得是陀羅尼。薄福少德智慧狹劣。如此眾生不能得聞。不能受持不能生敬。此陀羅尼。能滅一切罪。是諸如來祕密之藏。 　　爾時世尊告執金剛手大藥叉將曰。善男子我今欲往東方過無量恆河沙數拘胝那庾他佛世界。彼有世界名寶燈。有一大城七寶嚴飾。其城四面廣一由旬。多諸人眾安隱豐樂。彼諸男子及諸女人童子童女。一切瓔珞而以嚴飾。上妙寶冠自然而現。容貌端嚴有大威力。精進成就智慧通達。城中有王名曰妙寶。有八十拘胝大臣輔佐圍繞。王大夫人名光明寶。有二十萬宮人。皆如天女前後供侍。彼世界中所生華果。及諸香樹皆是七寶。水生諸華皆是雜寶陸生諸華皆是黃金。國人壽命八十萬拘胝歲。成就十善於佛法僧發大清信。彼王善法化世利益眾生。彼世界中有佛。名妙種種色寶善住清淨如來應正等覺。於彼世界廣作佛事。與無量菩薩摩訶薩眾及無量拘胝仙人前後圍繞。彼之如來身紫金色。具三十二相八十隨形好。圓光一尋其明赫耀。諸菩薩身皆紫金色。相好端嚴辯才無礙坐寶華臺。常念廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼名。由彼陀羅尼威神力故。成就如是殊勝功德。彼佛世尊為諸眾生。演說此陀羅尼法。彼諸眾生由聞此陀羅尼故。常獲安樂。離諸地獄餓鬼畜生阿素羅道。諸惡趣門悉皆關閉開淨天路。彼諸眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。住大慈悲無諸怨敵如水乳合。彼佛世尊往昔久遠行菩薩道時。修此陀羅尼法作如是願。願一切有情生我國者。悉皆決定得不退轉無上正覺。若有眾生聞此陀羅尼。受持讀誦精勤修習。憶念不捨乃至聞名。或復手觸或著身上或眼視見。或書帛素或書牆壁。一切眾生若有見者。五逆四重誹謗正法。誹謗聖人屠兒魁膾。盲者聾者瞎者瘺者。啞者癩者癰者貧窮下劣。不定業者魔網縛者。墮邪見者毘那夜迦觸者。惡星害者七耀害者。彼等諸人聞此陀羅尼名。決定證得無上正覺。或復受畜生身者。鹿鳥蚊虻飛蛾螻蟻。胎生化生濕生種種蟲等。彼諸眾生聞此陀羅尼名者。必當決定證得阿耨多羅三藐三菩提無諸疑惑。 　　爾時世尊說是語已。一切大眾皆大歡喜身毛聳豎。是時天雨波頭摩華俱牟頭華。芬陀利華漫陀羅華。於虛空中有諸種種微妙天樂自然鼓作。時會大眾各各皆見身有光明。於如來前自然湧出七寶妙幢。端嚴麗好人所喜見。幢有四柱四門及四階道光明赫奕。幢四面上各有大寶。其光如日普耀世界。復有無量寶珠綴於羅網。無量寶鐸而懸其上。鮮雜繒綵以為旛幔。多諸妙華間錯嚴飾。是時大地六種震動。所謂動搖吼震踴沒之相。諸天宮殿皆蒙光明。光所到處皆悉覺悟。四天王天明仙天等亦復如是。一切魔宮忽然光明皆大怖懼。諸毘那夜迦恐慴馳走。越出界外求哀恃怙。 　　爾時世尊於兩肩間現大白毫。其光普遍一切世界一切佛土。彼諸如來睹此光者。即便領悟說陀羅尼意。光既至已漸自收卷。於釋迦如來頂上遶旋如沒。十方一切諸如來等。鹹皆同聲讚歎釋迦牟尼如來言。善哉釋迦牟尼如來。汝今應往寶燈世界妙種種色寶善住清淨如來所。贍仰親近及廣宣說大寶樓閣善住祕密陀羅尼法。何以故此陀羅尼有大威力有大殊勝。一切過去諸如來等共護念故。若人得聞此陀羅尼名字及手觸者。彼人決定證無上正覺。 　　爾時釋迦如來。聞彼十方諸如來讚歎聲已。復放無量拘胝百千萬億光明。告諸會中諸人等言。我今欲往寶燈世界。汝等速來今正是時。爾時如來從座而起詣七寶幢以手摩之。是時幢中忽然而出金剛妙座香潔殊勝。於此座上。復出七寶雜錯上妙蓮華。黃金為莖紅寶為臺。時佛世尊於蓮華上敷座而坐。爾時世界皆大震動。如來便入大寶清淨三摩地。既入定已佛神力故。將諸會眾及諸菩薩天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅羯樓茶緊那羅摩□羅人及非人無量拘胝明仙眷屬金剛密跡釋梵諸天四天王等。上昇虛空往詣東方。度無量恆河沙百千萬億拘胝佛剎。佛神力故須臾之頃。至寶燈世界從空而下。詣彼佛所恭敬問訊。少病少惱起居輕利。時釋迦眾以七寶所成千葉蓮華即奉彼佛。時彼如來在深妙會中。舒金色手安慰釋迦如來移於寶幢中坐。告釋迦如來曰。汝已轉大法輪降伏魔軍。然大法炬建立法幢。擊大法鼓吹大法□。於彼世界已作佛事證於所證。今復於此贍部洲中。再轉法輪演諸法藏。作是語已彼諸佛剎十八種動。所謂一動搖二湧沸。三如波浪四震有聲。五吼轟磕六覺一切有情。於一一動復各有三。所謂動遍動等遍動也。爾時天雨妙華現諸神變。於虛空中出自然音樂。諸大龍王雨大妙寶。種種妙香種種妙衣。種種瓔珞上妙紅寶。車□□紐□觛榵唌熨Ｏ劦^檢□娗紐□託紐□□奅駏□□駏□駥娗紐□□信□□□騏錄□□□見□□騏□□□□娏撚驒榼□□娏□□□□慄□□□□紐□駑□□□□□□□襤首□□□□□□□□□□晼澄殺□□樨□□□□□槉殺□□檢□□□□槉殺□□檢□□□□□□馳娼□□□福餞楦□靈她□□□瞪□□□□□驒楦餞楻□逆□搾□□□楖□□□奰□祑□姎□□□□橖□□□□□□□Xy□姪襖□說楦□櫬馭□□□□□駜驖□q枯□□□XR馘j□楅香w□□送桌□□礽□□□□褽□□首聾□埤□觚□駟奰禬□□□□奰□□□楅餖騇□膳□衽□桌□□□襤飲Q□E□祜□□□□□駾奮磢L□姜j□J□饅飀□□□楰□禬□□埤□馗□□□襾饌本逆□ヾ慼慼撬s楦□□□ 　　爾時十方世界無量恆河沙等一切諸佛。各於彼土與諸眷屬現大神變。於虛空中化作七寶妙幢。於其幢中以贍部金為師子座。時諸佛等各坐其座同至會中。爾時種種色清淨寶如來。見十方諸佛來至會中。與彼諸佛更相問訊。復以種種神變供養彼佛。既供養已還坐本座。 　　時此會中有一菩薩摩訶薩名曰寶藏。從座而起詣種種色清淨善住寶如來所。合掌頂禮白佛言世尊。今此會中十方諸佛諸大菩薩。天龍藥叉乾闥婆阿素羅緊那羅摩□羅人非人天仙明仙。執金剛菩薩而為上首。眾會集已無量神變。唯願世尊為諸大眾。說廣大寶樓閣祕密善住陀羅尼法。如是慇懃三請世尊為眾說法。爾時種種色清淨善住寶如來。告寶藏菩薩言。汝今可詣釋迦牟尼佛所當為汝說。時寶藏菩薩摩訶薩。即詣釋迦牟尼佛所。合掌頂禮右繞三匝。白言世尊。今請如來為諸大眾。演說廣大寶祕密善住清淨陀羅尼法。為諸眾生獲利益故。 　　爾時釋迦牟尼佛。既見寶藏菩薩請已。告金剛密跡菩薩言。善男子汝今可持金剛杵。於大眾中而扣其地。金剛密跡菩薩。便奉佛命持金剛杵。於大眾中而扣其地。爾時大地應聲裂破成四角陷。三千大千世界六種震動。時彼陷地忽然湧出七寶樓閣。其樓四角四柱四門。嚴麗殊特相好圓滿光明赫奕。有四階道高三由旬。縱廣正等滿五由旬。於其幢中有贍部金微妙寶塔。無量寶珠而為嚴飾七寶羅網而覆其上。無量寶鐸懸於四角。妙花繒綵而為間錯。彼妙塔中有三如來全身舍利。爾時十方諸佛如來。皆共供養塔中舍利。諸菩薩等亦同供養尊重讚歎。散花燒香塗香粖香。懸繒旛蓋奏諸音樂。時諸天龍藥叉乾闥婆阿素羅緊那羅迦樓羅人非人等。一切會眾鹹悉瞻仰奇異希有。言此寶塔從何而來。高聲讚言奇哉希有。旋繞歌詠幢及寶塔。既旋繞已合掌頂禮。時彼幢中出微妙聲唱言。汝諸大眾可觀空中。眾聞此聲鹹觀空中。復見大琉璃寶雲在彼空際。其寶雲中以金為字。書此廣大寶樓閣祕密善住陀羅尼咒。於虛空中復出聲曰。汝等鹹可讀此陀羅尼咒。出此聲已。其十方恆河沙同來諸佛一一佛前皆現琉璃寶雲。以金為字書此陀羅尼咒。復出如是聲曰。南無釋迦牟尼如來。今可開彼舍利塔門。彼寶塔中有三如來全身舍利。由彼舍利現大神變殊勝之相。彼全身如來於此會中。當具說此陀羅尼咒並漫茶羅成就明法。 　　爾時十方同來諸佛鹹作是言。唯願釋迦如來應正等覺。為諸大眾開彼塔門。令諸眾生見彼全身如來獲大利益。所謂寶華王幢如來。妙寶金剛超王如來寶清淨光明如來應正等覺。爾時釋迦牟尼。即以神力詣寶塔前。舒金色手百福莊嚴右手開彼塔門。示彼如來全身舍利。時寶塔中全身如來。復讚釋迦牟尼如來言。善哉釋迦牟尼如來。今於贍部洲中再轉法輪。汝可就此塔中昇師子座。爾時釋迦如來即昇塔中。與諸全身如來同座而坐。爾時眾中有金剛手菩薩摩訶薩。頂禮釋迦牟尼如來。合掌恭敬白佛言世尊。今此塔中諸如來等。從何而有從何而來。佛言汝今諦聽當為汝說。乃往古昔不可思議無量無數阿僧祇劫。此贍部洲中多諸人眾安隱豐樂。五穀不種自然成熟。人無彼我亦無積貯。當此之時無有佛名。有一大山名寶山王。彼寶山中有三仙人。一名寶髻二名金髻三名金剛髻。彼三仙人繫心專念佛法僧寶。復作是念。我等何時證無上正覺。度脫一切諸眾生等。時彼仙眾作是念已。須臾默然復起前念。由是念故即證慈悲歡喜一切眾生種種樓閣三摩地。獲於天眼觀彼上方見淨居天。復於空中有聲言曰。善哉正士善哉正士。能發上願求大正覺。汝曾聞不。有大妙法名廣大寶樓閣祕密善住陀羅尼。往昔如來已曾演說。善為利益一切眾生。諸有聞者決定不退無上正覺。一切佛法當速現前。一切三昧亦當現前。一切陀羅尼法門亦當現前。能善降伏一切魔軍。然大法炬一切善種當得現前。成就六波羅蜜。一切地獄餓鬼傍生閻摩羅界阿素羅眾。聞此咒者皆蒙解脫。生老病死憂悲苦惱永得超越。當來之世於此贍部洲。眾生有於父母不孝順者。不敬沙門者不敬婆羅門者不敬耆舊者。誹謗正法者誹謗聖人者應墮地獄者。誹謗諸佛者誹謗菩薩者。殺阿羅漢者造五逆罪者。殺婆羅門者殺牛犢者。抄劫竊盜者故妄語者。不與取者邪婬者。兩舌者粗惡語者。經秤小斗者強奪財物者。負言背信者匿他財物者。一切惡業所攝者。彼等眾生聞此陀羅尼。若讀若誦若受持。若佩身上若書衣中。若置幢上若書夾內。若書素疊及牆壁牌板。乃至見者聞者及影中過者。或與執持咒人暫相觸者。彼等眾生由斯陀羅尼大威力故。決定當得無上正覺。能於現世獲無量福。一切惡業皆得消滅。一切善根皆得圓滿。一切魔軍皆得調伏。一切眾生見者歡喜。一切眾生恭敬尊重。國王大臣及諸眷屬見者歡喜。口所出言聞者皆信。手腳柔軟音調和雅。離於貧窮不受世苦。毒藥刀杖火災等難永相去離。師子虎狼諸惡禽獸不能為害。無劫賊難無旃荼罹難。無魁膾難無羅剎難。無惡鬼難無邪魅難。無毒蛇難無疫疾難。乃至一日病二日病三日病四日病。瘧病常病眼病。耳病鼻病舌病口病。齒病脣病喉病項病。手病背病腰病臍病。痔病痢病髀病腳病。丁病尰病班病肚病。疥病皰病癩病癬病。頭痛病偏風病。如此病等悉皆除滅。不盲不聾不啞不瘺。臨命終時心不散亂不失正念。一切諸佛當來現前安慰其人。睡眠覺悟行住坐臥常得安樂或於夢中見百千萬世界剎土諸佛如來並諸菩薩前後圍繞。此陀羅尼有如是等無量無邊不可思議力。時彼仙人得法歡喜欣慶踴躍。於其住處如新醍醐消沒於地即於沒處而生三竹。七寶為根金莖葉竿。梢枝之上皆有真珠。香潔殊勝常有光明。往來見者靡不欣悅。生滿十月便自裂破。一一竹內各生一童子。顏貌端正色相成就。時三童子亦既生已。各於竹下結加趺坐。入諸禪定至第七日。於其夜中皆成正覺。其身金色三十二相八十種好圓光嚴飾。時彼三竹一一變成高妙樓閣。爾時便有廣大寶祕密善住陀羅尼咒於虛空中以金書字。忽然而現四大天王。所謂寶髻龍主天王。寶藏鳩槃茶主天王。妙珠光摩祜羅主天王。各執持寶蓋而覆其上。清淨天人散諸妙珠。金剛藥叉主天王與無量百千眷屬執持妙華。而以供養同作是言。今佛世尊出現寶藏。 　　爾時世尊告執金剛菩薩摩訶薩。昔三仙人豈異人乎。今此寶幢塔中三全身如來。是彼時三竹者今妙樓閣寶幢是。彼時地者今此地是。彼時世界者今此世界是。彼時仙人由聞此陀羅尼勤修習故。捨彼仙身成等正覺。昔時空中淨居天者。豈異人乎則我身是。昔有賢者名曰淨居。常勤供養彼三仙人。其淨居者今妙種種色清淨如來是。昔彼三仙既成正覺。為彼淨居而授記曰。汝於來世當得作佛。號妙種種色清淨如來。 　　爾時十方同來諸佛。鹹讚釋迦牟尼如來言。善哉善哉能以如來境界善加護故。說此往昔因緣。示現如是祕密陀羅尼。是諸如來祕密之母。是諸如來祕密之心。是諸如來金剛之座。是諸如來祕密神變。是諸如來成就祕密六波羅蜜。是諸如來般若波羅蜜。是諸如來祕密壇場。是諸如來祕密之印。是諸如來祕密放百千萬光。是諸如來祕密實相之藏。是諸如來祕密三摩地加護神變。是諸菩薩祕密莊嚴菩提心。是諸菩薩祕密佛地。是諸菩薩入祕密三摩地。此陀羅尼能除一切業障。汝今能說。 　　爾時釋迦牟尼如來。住正念智觀察一切如來。復放百千萬拘胝那庾他光明。所謂青黃赤白紅紫雜色。普遍十方諸佛世界。光遍彼已還來佛所。右繞三匝沒於佛頂。光既沒已。時佛世尊以淨梵音。於大眾中說此陀羅尼咒曰。 　　唵(一)薩婆呾他伽(上呼下同)多(二)摩尼捨多(三)爾畢低(四)社縛羅社縛(上呼下同)羅(五)達摩馱睹碣裡鞞(六)摩尼摩尼(七)摩訶怛他伽多纈裡摩尼(八)莎訶(九) 　　說此陀羅尼大明咒王。山河大地六種震動。十方如來同聲讚言。善哉善哉釋迦如來。善說此陀羅尼大明神咒。於虛空中現贍部金雲遍覆十方。於其雲中下七寶雨。雜以牛頭栴檀上妙粖香充滿世界。復雨優曇缽花而以供養。次雨俱牟頭花芬陀利花蘇乾陀花。曼陀羅花摩訶曼陀羅花。露遮花大露遮花。曼殊沙花大曼殊沙花。蘇摩那花婆利師花。栴檀華瞻蔔華而供養佛。一切魔宮熾然火起。一切魔眾皆悉驚怖。一切毘那夜迦身皆流汗臭穢奔走十方。所有淨信天龍藥叉乾闥婆阿素羅緊那羅摩□羅人非人等。各持供具供養如來。復有摩尼光思惟菩薩。與無量百千萬億俱胝菩薩。悉持種種妙寶而供養佛。 　　復有金剛手菩薩。與無量百千萬億俱胝明仙。復以種種百千天衣而供養佛。 　　復有四大天王。與無量百千萬億四天王眾。以種種香華塗香粖香華鬘衣服旛蓋而供養佛。 　　復有梵天與梵眾諸天而來供養。 　　復有三十三天與百千萬億天子供養於佛。如是那羅延大自在天賢摩尼天賢滿力天等同來供養。 　　復有日月天子在於空中而供養佛。復有勝天女辯才天女。餉棄尼天女毘摩天女。金剛時天女花齒天女。使者天女百千萬億。各各以天嚴具供養於佛。 　　復有鬼子母神。與百千萬億藥叉女等。前後圍繞而供養佛。 　　復有無量乾闥婆眾。以天音樂而供養佛。 　　復有無量百千龍王集會。所謂娑竭羅龍王難陀龍王。優缽難陀龍王。婆魯拏龍王善住龍王。寶髻龍王形貌圓龍王。以種種妙寶而供養佛。 　　復有轉輪王與無量百千萬億大臣宮人婇女前後圍繞。於時大地變成金剛。於如來前從地湧出七寶蓮華。其華千葉。於其華中有贍部金千輻寶輪。光明赫奕暉耀如日。其光遍覆三千大千世界。於輪臍中出微妙聲作如是言。善哉善哉釋迦牟尼如來。能說如是祕密陀羅尼。此陀羅尼明咒。能轉無上最大法輪。能入菩提道場。是諸如來祕密明心。是諸如來真寶如理。唯願世尊復更為說廣大善住祕密樓閣陀羅尼心要之法。令一切大眾鹹皆覺悟無上菩提。此為根本。今正是時。願垂速說。此咒能除一切惡道業障。能竭一切血淚苦海。能度一切生死曠野。能越一切煩惱瀑流。若不遇此陀羅尼大明咒王。終不能成無上正覺。此陀羅尼是諸佛種。是大法輪是大法炬。是大法幢是大法□。是大法鼓是金剛座。唯願世尊廣為眾說此大陀羅尼王曼荼羅印法□法。今此會中天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅人非人等。鹹皆瞻仰願聞法要。爾時世尊聞是語已。即為大眾廣說陀羅尼祕要之法。 　　根本咒品第二 　　爾時世尊為諸大眾。說此陀羅尼王。此咒能成就無上菩提。能除一切罪業身得清淨。即說咒曰。 　　那慕薩婆怛他揭多(去)南(去一)唵(二)肥布羅孽鞞(三)摩尼(去)缽臘(二合)鞞(四)怛他(上)多(去)那捺爾捨泥(五)摩尼摩尼(六)蘇缽臘鞞(七)肥摩麗(八)娑孽囉鉗鼻(去)麗(九)吽吽(十)什皤羅什皤羅(二合十一)勃陀縛□□□□□□麌醯夜(二合)地瑟恥(二合)多孽鞞(十三)莎訶(十四) 　　爾時世尊說此廣大寶善住祕密樓閣陀羅尼已。於此大地六種震動。雨大寶雨及天妙華。一切大眾鹹皆歡喜。歎未曾有證不退轉。是時十方諸如來等。同聲讚歎釋迦牟尼如來。善哉釋迦牟尼如來。乃能說是入菩薩道場陀羅尼。大眾聞已一切惡趣皆得消滅。念此陀羅尼名者。則為以諸微妙香華塗香粖香。供養十方一切諸佛。若能讀誦即得不退轉無上正覺。乃至百劫千劫百千萬劫一切如來。不能讚歎盡其功德。此陀羅尼有大威力。一切魔王終不能為其障礙。一切怨家惡友鬼神。藥叉羅剎人非人等不能為害。增長無量福德。若纔念此陀羅尼者獲福如是。 　　爾時執金剛手藥叉軍將及四大天王。於其會中從座而起。恭敬合掌頂禮佛足。白言世尊我等常當擁護持此陀羅尼者。爾時世尊舒金色手。摩執金剛手菩薩及四大天王頂作是言。我今以此陀羅尼神咒付囑於汝。若有持此陀羅尼者汝當擁護。 　　爾時執金剛手菩薩及四大天王。白佛言世尊我等奉如來教。常護此大陀羅尼法明咒。亦當擁護彼受持者。 　　心隨心咒品第三 　　爾時世尊為諸大眾。說陀羅尼心咒曰。 　　唵　摩爾　跋社　黎吽 　　爾時世尊復說隨心咒曰。 　　唵　摩爾　達哩吽　鏺吒 　　根本咒者不假簡擇吉祥星宿日齋戒。但誦滿一萬遍已。然後佛前或舍利塔前。於白月十五日潔淨洗浴。著鮮淨衣隨力供養。然四盞燈散諸香華。受持咒者食三白食。便誦此咒八百遍。即於當處宿。天欲曉時。如來乃現其身。執金剛手菩薩亦現於前。所有願者皆得圓滿。若造五逆罪者作如是法。第三遍方得感現勿生疑惑。常於清旦誦八百遍。所求上願皆得成就。毒不能害水不能漂火不能燒。賊不能傷病不能侵。無他恐怖常無重病。亦無眼病耳病鼻病。舌病口病齒病脣病。乃至一日病二日病三日病四日病無頭痛。諸惡毒蛇虎狼禽獸。不能為害無邪魅難。此陀羅尼威力如是。能除一切怖畏能滅一切惡障。能生一切功德能成就六波羅蜜。成就如來所行之行。讀此陀羅尼者。皆能成就一切事業若有人登大高山峰上誦此陀羅尼。盡眼所見處。所有眾生滅一切罪業。亦離一切地獄業。得免一切畜生身。若入天廟中誦此陀羅尼者。使諸天神無不從命。若入龍池誦此咒者。一切龍神皆來歸命。若於日前誦此咒者。日天子即當來現其人前。所求意願皆能與之。若有於執金剛手菩薩前誦此咒者。執金剛手菩薩現於其前。所求願者亦得隨意。若有人取菖蒲根。誦此咒八千遍訖或佩或執。即令一切眾生。見者歡喜所索皆得。若咒胡椒含於口中共他人語。所出言音皆悉信受。若有人咒白芥子一千八遍擲於虛空。一切惡風雷雹皆得消散。若咒食鹽一百八遍。令淨行婆羅門皆來率伏。若欲調伏剎利。取白芥子咒千八遍燒之。並可呼諸鬼神來共人語。亦能治一切鬼氣。若天炎旱以黃牛糞塗地。盡作龍一身三首。其下作四方龍池。於龍池心中著金。其壇青色。黃丹畫龍身上。於壇四角各置一滿瓶水。復置四香爐。置四新瓦盆。一盆中著乳一盆著酪一盆置乳糜一盆置酥及沙糖。又別作四肘方壇以牛糞塗飾。復以□粖畫壇。壇內插箭四隻。纏五色線懸五綵幡。燒四種香所謂安悉熏陸白檀蘇合。於其壇內散七種穀。列五色食並諸花果。其誦咒人面向東方。取一芥子咒之一遍皆令擲。打畫龍頭上一咒一擲滿千八遍龍即行雨。一切諸龍皆來率伏。若欲止雨取白芥子誦咒。咒之擲龍池中雨即便止。若欲止惡風雹雨。取佉陀羅木作橛。釘龍池邊即得雹止。若欲縛毘那夜迦。取白芥子咒百八遍。安毘那夜迦頭上。便不能作其障礙。以乳洗毘那夜迦即得解脫。所作諸業皆得成就。其持咒者常須清潔著鮮淨衣。此是根本咒法。◎ 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1006 廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷中 　　大唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　◎持心咒法品第四 　　持心咒者誦百千遍得見一切如來。若誦二百千遍得見一切佛土。若誦三百千遍得入一切壇場。悉得成就一切咒法。若誦四百千遍得於仙人中轉輪王。若誦五百千遍得入一切阿修羅宮中。若誦六百千遍得見一切伏藏。若誦七百千遍即了過去知宿命事。若誦八百千遍即得寶印三摩地。若誦九百千遍得一切菩薩神變加持。若誦十百千遍得一切如來灌頂佛地。與一切如來同會。如是倍增而獲無量殊勝功德。若造五逆罪誹謗聖人誹謗正法。應入阿鼻地獄者。誦咒一千遍。所作罪業悉皆消滅。得不退位悟宿命智。眼耳鼻舌身意六根清淨。增長無量殊勝功德。兼獲世間種種事業隨意成就。 　　復次說雄黃法。取好雄黃一小兩許置赤銅器中。從月十三日身自洗浴。著鮮淨衣喫三白食。謂酥乳酪。於世尊前咒十萬遍。至十五日夜所咒雄黃現三種相。若煖若煙若光焰即得成就。若其煖時持咒之人身隱不現。阿修羅窟門開見一切宮殿悉皆得入。若意樂所作皆得成就。即得仙人轉輪王位。取少雄黃點自額上。若見煙出即點眼上。當見一切菩薩宮殿住處。又見一切金剛種性。遠離一切諸惡魔眾。得達一切法藏。隨所去處皆得通達。若見光焰即騰虛空。得見光焰陀羅尼三摩地。得入三十三諸天中王所欲皆得。若於山頂誦咒。得為一切眾生尊重所求皆得。一切贍部人鹹來恭敬。於水池邊誦此咒一千八遍。一切諸龍皆悉降伏。取白芥子咒千遍散擲虛空。即便大雨降伏諸龍。若日日誦持即得種種殊勝吉祥。取一瓶水以因陀羅呵悉多藥(白及藥也)及缽羅奢(赤藥也)白芥子。並鬱金香紫檀白檀等香各一小兩半。內前瓶中誦咒一萬遍。取此香水洗浴一切大病患人皆得除差。及滅一切罪障。所有符書□□□概□覷埤□□礸□禮□□駥埤□□餼褓□憐□□逆□□□□□□□倫倫逆□□騫□□□□襑□□□稀埤□□□□□□□列驩逆□□露□穀量禈□□□□□□□□禈□□□ 　　誦隨心咒法品第五 　　誦隨心咒者滿一萬遍。所有障礙諸鬼神等。悉來敬禮持咒者足。作如是言。救護我等勿斷我命。所使我者決定得了。若誦二萬一千遍者。即使得一切天龍為天中主。所出言辭天皆奉行。若誦三萬遍一切藥叉羅剎鹹悉伏從(四萬遍梵本闕)若誦五萬遍所欲追攝。若天若龍若藥叉若迦樓羅若緊那羅阿修羅摩□羅。及仙人婇女沙門婆羅門剎利種種人等。以安悉香及白芥子燒之若誦六萬遍得無垢三摩地。若誦七萬遍得作仙人轉輪王。若誦八萬遍執金剛手菩薩及與眷屬來現其前。若誦九萬遍得諸菩薩施與無畏。若誦十萬遍得盡見過去如來。隨意所適無有隨礙。得一切陀羅尼經論一切如來加持。令證無上菩提。及得種種出世間法皆得成就。諸佛如來無不隨喜。◎ 　　雜咒品第六 　　壇前欲坐誦此咒曰。 　　唵摩尼軍荼利吽吽莎訶 　　誦七遍然後坐。作餘護持法。 　　次結界咒曰。 　　唵摩尼微射曳達羅達羅吽吽莎訶 　　誦此咒咒白芥子七遍。散於壇中便成結界。 　　次結十方界咒曰。 　　唵膩縛□多摩尼阿盧止囉枳□底吽吽泮吒 　　誦此咒咒香水。和白芥子百八遍散灑十方。 　　辟毘那夜迦咒曰。 　　唵摩尼缽囉婆縛爾賀囉賀囉吽泮莎訶 　　誦此咒咒灰水二十一。遍散於十方。 　　頂髻咒曰。 　　唵伐質囉摩爾帝瑟吒帝瑟吒吽吽泮泮 　　誦此咒七遍以咒自身手以摩自頭頂。 　　護衣咒曰。 　　唵摩尼微布黎地唎吽泮吒 　　誦此咒咒香水灑衣上。 　　洗手咒曰。 　　唵[口*物][口*柱](丁廋反)筏底訶囉訶囉摩訶摩爾吽吽泮 　　誦此咒咒水。洗手及周灑身上。 　　洗浴咒曰。 　　唵蘇涅隸摩羅伐底訶囉訶囉跛晚弭哩吽莎訶 　　誦此咒咒白芥子和水咒一百八遍浴身。 　　次結護咒曰。 　　唵摩尼達哩吽吽泮吒 　　誦此咒用結護。一切香華果等及所用之物。皆用此咒而結護之。 　　結索咒曰。 　　唵地哩地哩微摩羅迦哩吽吽泮吒 　　次散華咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多布社摩爾吽吽 　　所有香華皆誦此咒散之。散時亦誦。 　　塗香咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多乾陀摩爾馺頗囉拏吽吽 　　誦此咒咒香塗壇。 　　燒香咒曰。 　　唵拾縛哩多摩尼阿勃羅古吒娑頗羅拏(上)微伽低吽 　　然燈咒曰。 　　唵什縛哩多始佉哩陀縛哩吽吽泮吒 　　壇外施一切天鬼等咒曰。 　　唵缽囉縛囉竭囉縛底娑囉娑囉吽吽 　　次上遏迦咒。亦於天神邊。日別散糠米花。誦此咒散之。咒曰。 　　唵摩訶摩爾布囉耶達囉達囉吽吽 　　次壇中日別獻佛食誦此咒曰。 　　唵摩訶摩爾微布犁吽吽婆囉婆囉吽吽 　　次獻火食咒曰。 　　唵什縛囉薩普囉伽伽那缽囉多囉尼吽吽 　　次把數珠咒曰。 　　唵阿盧止囉摩爾缽囉縛多耶吽 　　以此咒誦七遍已。即成就一切如來無量百千咒法。若准摸壇界。以此咒咒繩七遍。可用拼界道。 　　次結加趺坐咒曰。 　　唵拔折囉摩爾迦囉緊枳唎枳唎吽吽泮吒 　　(此咒是前結加趺坐咒前咒是欲令誦時咒應知)。 　　次念誦時咒曰。 　　唵蘇缽囉縛底多吠藝摩爾摩爾莎訶 　　啟告諸佛願知咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多喃縛庾社鞞多囉多囉吽吽摩爾迦那寧莎訶 　　次請一切諸佛咒曰。 　　唵蘇微布羅缽囉缽囉縛黎杜嚧杜嚧吽吽 　　次求願咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多地瑟吒質多僧洛叉跋社黎吽吽 　　誦此咒時當作是念。願一切諸佛等心擁護施堅固力。 　　次求菩薩願咒曰。 　　唵蘇微布羅縛多寧訶囉訶囉吽 　　誦此咒時作如是念。願得妙廣博藏放無畏光。 　　請一切天龍咒曰。 　　唵阿鼻娑摩耶拔質黎達囉達囉吽 　　當作是念。無邊三末耶金剛執持不可動壞。 　　次請四天王等咒曰。 　　唵摩爾微迦縛低吽 　　侍者咒曰。 　　唵濕婆摩爾呼嚧呼嚧吽 　　誦此咒用結護壇外供事弟子。 　　入道場咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多拔折唎爾達囉達囉吽吽 　　當於道場側跪地合掌。誦此咒已作如是念。願一切如來以金剛力加持我。 　　次獻一切佛及一切菩薩諸天等咒曰。 　　唵微囉微囉制伽伽那縛泗爾囉呼囉呼吽 　　所有一切香花飲食。皆誦此咒用持上之。 　　次擁護身咒曰。 　　唵摩爾蘇婆爾微伽縛低阿囉叉多摩尼吽 　　次發遣諸聖咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多俱盧爾低娑摩囉微伽低什縛羅什縛羅吽莎訶 　　此咒通一切處用。所謂送尊上遏伽香花飲食等。此上並是心咒。皆有殊勝威力。若有用者先誦八百遍。然後作法。但念誦成就一切善業。消滅一切惡業。一切苦惱皆悉解脫。諸佛如來為決定授記。當得作佛。先世惡業受持此咒。悉皆消散速證菩提。獲無量恆河沙等無量功德。速成正覺能轉法輪。 　　結壇場法品第七 　　爾時世尊說壇場法。先擇勝地然後作壇。其壇場作四門。以五色彩畫。其彩於新器中和香。然後用之。其壇中心作一小壇。方圓二肘。以白檀香鬱金香而塗飾之。其大壇四肘。以牛糞塗飾。其小壇中畫一佛像。其佛前作一蓮華。七寶莊嚴。於蓮華臺中畫作一輪。輪有百輻。有輞有齊以金飾輪。輪外畫焰光。其蓮華莖如毘琉璃色。左邊畫執金剛菩薩。而作嗔相手執白拂(一本雲左手把杵右手把鉞斧)右邊畫寶光金剛菩薩。種種瓔珞以為嚴飾。一手擎寶珠。一手執白拂(一本雲把數珠)四角各畫四大天王。身著衣甲手執器仗。種種瓔珞而嚴飾之。作嗔怒相。其小壇中畫七珍階道。於其壇上懸繒幡蓋。其壇大門向東而開。四角各置一金銀瓶。或無金瓶。瓦瓶金塗。中盛滿香水。及安妙花。銀瓶無者。亦應如是滿中盛乳。於小壇東門內南邊。畫吉祥天女。種種瓔珞而以莊嚴。北邊畫餉棄尼天女。壇中門應畫金剛使女神形。安八臂。種種瓔珞以為嚴飾。手執刀杖。於小壇上懸種種幡蓋。然三十二燈。種種花果散其壇上。於佛像前。置金香爐燒蘇合香。於小壇外。置銀香爐燒安悉香。於摩尼藥叉前燒蘇合香。於四天王前燒薰陸香及薩闍羅娑香(白膠香也)於吉祥天女前燒白檀香。於餉棄尼天女前燒安悉香。於金剛使女前燒薩羅計香(青膠香也)其諸天神各各別以飲食而供養之。其小壇四門外各立吉祥標。於其東門外畫鬼子母神。有七鬼子圍繞。於南門外畫大自在天神。於西門外畫花齒羅剎女。於北門外畫毘摩天女。有七婇女圍繞。於壇四邊上插畫三十二箭。其一一箭各畫懸五色彩帛纏之。壇四面懸五色幡。應作七種油餅。於大壇外更置三十二淨水盆。盆中安種種花。三十二淨水瓶。瓶內各別安漿。三十二香爐。然一百八燈。懸一百八琉蘇(花鬘是也)散種種粖香然種種香。所謂安悉。薰陸。悉必栗迦香(苜蓿也)栴檀。沈香。多伽羅(杜莖藥也)蘇合。薩羅計(青膠香也)五味香。龍腦香。麝香。鬱金。紫檀等香。以為塗香。塗天神上。復以乳酪沙糖石蜜水各盛以八瓶。復以乳粥(所謂糠米菉豆胡麻牛酥相和作即是)糠米飯歡喜團(所謂少糖糠米麰和蜜漿作之)各有八盆。復盛四瓦碗油四瓦碗酥。四瓦碗沙糖。四瓦碗油麻。四瓦碗果子。四瓦碗七種穀子。作種種食散於壇外。所謂□驤埤□鰤鞢慼撕j鶺均慼B□□□□□□□鋩油麻煎餅。無憂妙味餅。酥餅。沙糖餅。復於大壇西門外。置二香水瓶。並置所供養飲食。欲入道場時先誦此咒咒門兩邊香水瓶。咒曰。 　　唵摩訶毘布羅(一)缽羅底(丁以反二)瑟恥多悉睇(三)阿鞞詵者(四)麼吽(二合)薩婆怛他伽多鼻灑雞(五)婆囉婆囉(六)三婆囉三婆囉(七)吽吽(八) 　　此咒加持灌頂瓶水。誦此咒者。能除先世以來所有惡業。令得身心清淨。一切諸佛皆來。擁護攝受而為授記施其無畏。所有事業。能令成就得入如來三摩地。悟甚深法。忍登佛道場成等正覺。 　　畫像品第八 　　爾時世尊告諸大眾。我今說畫像法。而能成就一切事業。應取新白□未割線者。或一肘或二肘三肘四肘。乃至七肘四方令等。畫一如來。坐師子座作說法像。於像右邊畫執金剛菩薩。為赤白紅色。有十二臂皆執刀杖。有四面。正前一面端正歡喜。左邊一面作嗔相。右邊一面有牙上出。又一面皺眉可畏相。又怒兩目。以種種瓔珞而嚴飾之。坐蓮花臺半加而坐。如來左邊畫摩尼金剛菩薩。有四面前面歡喜。右面青色。作摩訶迦羅天面。左面緣色。半作師子面半作人面。後面嗔相。皺眉露齒作淺綠色。有十六臂。右手把如意珠作奉佛相。左手持蓮華。一手施無畏。謂仰展五指如低。二手合掌。餘手皆執諸器杖。所謂三鋒槊輪刀金剛杵華篋數珠澡瓶利劍經夾寶塔須彌山。於蓮華臺上半跏而坐。於其座下。作餉棄尼天女。有八臂。胡跪合掌作供養佛相。金剛手菩薩座下。作吉祥天女。胡跪執種種寶器。供養如來相。於吉祥天女後。畫使者天女。作笑面。有四臂。種種瓔珞而為嚴飾。手持刀杖。使者餉棄尼天女後。畫花齒羅剎女。身著素服。以手持花瞻仰如來。於大像前畫作七寶蓮華。而有千葉。琉璃為莖。其上作千輻輪有輞。四面皆艷光。其下畫作四天王。種種嚴飾手執刀杖。七寶蓮華下作七寶池。於池岸上作多眾仙人。皆悉胡跪。或持花或持寶。或手持香鑪或手持數珠。各異嚴持瞻仰如來而為供養。於大像上。畫梵天帝釋大自在天。散花供養。勿以皮膠和於彩色。其畫像人應受八關齋戒。誦咒之者。著新淨衣食三白食。於月八日。在如來前如法誦念。至十五日令滿一億遍。乃見自身而發光明。便悟無障礙慧眼。證清淨摩尼三摩地。於諸仙人得輪王位。親見一切如來。若誦一遍不墮一切惡趣。離諸貪嗔癡無諸嫉妒。成一切功德。攝受一切善根。諸佛如來之所護念。常來安慰。能攝一切諸天。一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆來供養。國王大臣常應恭敬。在於人間遊行無畏。諸波羅蜜皆速成就。其有但受持讀誦者。無量功德。若能如法結壇場畫像備諸壇法。彼人功德與佛無異。為諸人天之所敬養。諸佛如來授記此人。決定證於無上菩提。不復受胎藏之身。所生之處皆蓮華中。常於佛前。與諸菩薩同坐一處。 　　護摩品第九 　　爾時如來。復為諸大眾說護摩法。先須清淨身心修淨梵行。然後作法。於一一法速令成就。發廣大利益諸眾生心護摩供養咒食燒之。誦此咒曰。 　　唵薩縛(二合)訶缽底□□□□□暴婆(去)吽吽泮吒莎訶 　　誦此咒時。應以油麻白芥子和酥。一咒一燒滿八千遍投之。能令一切咒法速得成就。伏諸一切障礙鬼神。一切惡鬼惡業惡友怨家。皆得調伏。一切惡夢災怪不祥之事。自然消散。以安悉香白芥子和酥。一咒一投火中。燒之滿八千遍。一切鬼神欲來惱者。頭自裂破。一切病患速得除愈。復以酥和白芥子誦咒。一咒一燒滿八千遍。得所住處無諸怨敵。若以天木香(松木是也)和酥。一咒一投火中燒之滿八千遍。得斫迦邏囉闍住處。所念皆成。若以娑羅樹香(松梢也)和酥及白芥子。於山峰上以咒燒之。如前遍數。諸阿素囉門自然而開。此人得作明仙王。若以乾陀囉樹(安悉香樹也)或以龍花蕊香和白芥子油。於龍池邊一咒一燒滿八千遍。能降伏一切諸龍。須使皆得。須雨即雨。更無雷雹之難。以雜穀子及供養佛淨齋食。若為自他稱名誦咒。一咒一燒滿八千遍能令五穀豐熟以白鹽誦咒。一咒一燒滿八千遍。一切藥叉女皆來禮足言。勿傷我命隨意驅使。以蘇和糠米。一咒一燒滿八千遍。得大富貴。以胡椒對日。日東方時誦咒滿八千遍。一咒一燒。其人常得諸天擁護恆為利益。若於吉祥天女前。以油麻和白芥子燒之。得大財寶。若以遏迦木(謂杜仲木也)長一尺截之。一咒一燒滿八百遍。得一切諸佛菩薩。悉知是人離諸業障。於一切世間出世間明咒。皆悉了悟。無諸疾病。於諸怨敵而得最勝。世間煩惱不能染著。由此明咒力故。諸有善業皆得成就。一切惡夢不祥之事。皆得消散。一切邪魅□□□□□□椸□稚□□□唌慼慼慼慼慼慼 　　爾時佛告金剛密跡菩薩此陀羅尼王法有大威德。是一切諸佛如來心。是諸佛母。是諸如來轉大法輪。是諸如來入菩提路。是諸如來智慧法炬。是諸如來鳴大法□。是諸如來坐金剛座。是諸如來降伏魔軍。是諸如來最勝祕密。能除贍部洲眾生所有煩惱。能竭贍部洲眾生地獄餓鬼傍生之業。能除贍部洲眾生生老病死憂悲苦惱。 　　爾時世尊復告金剛密跡菩薩。我以佛眼觀諸如來。不能說此陀羅尼所有功德甚深妙法。此陀羅尼有如是最勝殊妙。非諸譬喻之所能盡。薄福少德下賤眾生。永不聞此陀羅尼名字。況復得見受持讀誦。若有聞見此陀羅尼者。是人已曾親近恆河沙諸佛菩薩。佛告金剛密跡菩薩。此如來心難解難。入若有善男子善女人。於百千萬劫。供養八十俱胝無量恆河沙諸佛菩薩。飲食衣服房舍臥具。百種湯藥幡蓋香花塗香末香。復以七寶滿三千大千世界。於日日中奉施諸佛。金剛菩薩於汝意雲何。是善男子善女人功德多不。金剛密跡菩薩白佛言。世尊此人功德無量無邊。不可勝數。佛言若於如來心陀羅尼。能讀誦滿一遍者。此人功德勝前功德。諸佛如來說不能盡。若有善男子善女人。雖不讀誦但心念者。亦得如上無量功德。 　　爾時如來說是言已。眾中天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切大眾踴躍歡喜。發聲歎詠五體投地。合掌向佛白言世尊。佛出世間甚成希有。今佛世尊於贍部洲。能善建立置祕密陀羅尼心法。 　　爾時十方同會諸佛菩薩。鹹讚釋迦如來言。善哉善哉。既同讚已各還本土。爾時釋迦牟尼世尊。以佛神力還娑婆世界。 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷中 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1006 廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷下 　　大唐天竺三藏菩提流志奉　詔譯 　　印法品第十 　　爾時金剛藥叉主菩薩。踴躍欣慶身毛皆豎。於仙人會中持杵揮空。以種種香花衣服。與諸仙人往詣佛所。頂禮佛足右繞三匝。以諸香花而散佛上。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊。如來今於人間。然大法炬建立陀羅尼法。若有見聞此陀羅尼者。與佛無異。如此眾生。決定當得無上正覺。捨離一切諸惡業障。唯願世尊為諸眾生。說陀羅尼印法。此之手印如何而作。如何安手如何安臂。復更雲何以手按手。雲何而作心印。雲何舒臂雲何住念。雲何安慰壇神。雲何能得諸如來之所加護。雲何請佛坐金剛座。雲何請諸如來。而為灌頂轉大法輪。雲何得勝持印之法。雲何作轉輪王印。雲何作如意寶印。雲何作四天王印。雲何作吉祥天女印。雲何作餉棄尼天女印。雲何作金剛使者天女印。雲何作安置諸天印。雲何作呼召諸天印。雲何作根本印。此諸印法我先不解。世尊慈悲為我解說。若解此印。速能成就諸功德故。若有見者獲福無量。 　　爾時世尊於大眾中。舒百千萬億俱胝莊嚴功德手。覆金剛菩薩頂上。安慰金剛密跡曰。大藥叉主汝今諦聽。我為汝說陀羅尼印法。付囑於汝。為諸未來一切眾生。汝應受持為我流布。當加敬護。猶如諸佛同入如來道場之想。同見如來轉大法輪。亦如守護諸佛舍利。勿以此法於後世時。妄相付與下劣賤人惡性眾生。破戒眾生懈墮眾生。邪見眾生小乘眾生。貪慾眾生我慢眾生。如斯之類不須為說。此陀羅尼如來舍利若有薄福眾生。聞我此法便令損壞。當知此等。如譭謗佛無有異也。是故金剛主菩薩。應勤加護勿妄傳授。此咒所在之處如佛無異。 　　爾時金剛手菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。如是如是世尊。我當專心恭敬供養以報佛恩。唯願世尊為我演說悟作印之法。令諸學者得法成就。 　　爾時世尊知眾渴仰作印之法。便為說言。應於佛壇中作四佛心印咒。復作四聖金剛心印咒。以此二印啟請諸佛。勿用別印。若持印咒者。應淨洗浴著鮮潔衣。以五種牛淨物用護其身。復以塗香遍拭其體。以白檀香塗其手掌。復以鬱金香再塗其上。以五色咒索交結其身。復想自身為本聖尊。或於佛前有舍利塔前。面向東坐端意寂靜。發慈悲心念根本咒心。咒隨心咒亦復如是。常以香花供養諸佛。於執金剛觀世音曼殊室利彌勒菩薩等前。亦應如是供養。禮十方諸佛賢聖作。如是啟請曰。 　　稽首十方過去未來現在一切諸佛及諸菩薩。我今盡皆禮足尊重供養。作是言已便結寶蓮花印咒。用請佛菩薩一切壇神諸天等坐之。即說寶蓮華咒曰。 　　唵摩尼(一)縛馹囉(二)缽囉縛離麌呬耶(三)缽豆摩摩尼(四)缽羅鞞(五)莎訶 　　印相以二手虛中合掌。令如合蓮華相。即復開頭指中指無名指。二大小指頭相拄。如大開敷蓮華形。誦前咒次第佈於壇中。請聖坐之。 　　次說普光明寶清淨一切如來心印咒法。 　　佛言。先以右手大拇指。與頭指相拄。餘三指展之。次以左手展其頭指。屈其大拇指。餘三指壓之。二手聚於心上。在於佛前寂靜而住威儀齊整。應以慈眼觀於眾生。身不動搖安然禪定。誦印咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多紇哩陀耶摩尼涉縛邏尼阿吠瑟吒耶吽 　　誦此咒兼作手印已。即得一切如來心印成就獲福德身。若有善男子善女人。以七寶滿三千大千世界。及以衣服塗香末香。雜花瓔珞幢幡花蓋。供養無量百千萬億恆河沙微塵等數諸佛世尊。所得功德可思量不。甚多世尊不可思量。 　　佛言。若有善男子善女人。誦此陀羅尼咒及作印法。滿一遍者。所獲福德百千萬倍。多前功德非諸如來以佛智力挍量能盡。若誦持一遍。猶得如是無量功德。況復如法作壇。若有心念地獄餓鬼傍生惡趣諸苦惱者。彼等眾生悉蒙解脫。得生極樂世界。親見一切諸佛如來。此印名曰普光明寶清淨如來心印。即為六十四恆河沙那庾多百千萬諸佛菩薩。攝受誦持之者。與諸菩薩得為眷屬。一切諸天常來擁護四天大王之所。侍衛吉祥天女辯才天女餉棄尼天女。日夜利益。作此印時。諸有藥叉羅剎欲來惱者。皆自馳散。如不去者頭破作七分。若有刀仗傷者。病瘦困者。命業盡者。得見此印。壽命增長無諸疾苦。持一切咒者。若見此印咒則得成就。所有壇法亦速成就。若有百千萬億手印之法。此印成已彼印即成。諸佛如來悉為授記。決定當得無上菩提。若法成時。三十三天所有宮殿皆自震動。諸天歡喜潛相扶衛。辯才色力皆自增長。有大威德眾人恭敬。所出言詞聞者生信。具宿命智。一切世論自然明瞭。命終之後。生華臺中相好端嚴。由印力故速證菩提。 　　次說一切如來心印咒。亦名安慰一切如來印咒法。 　　佛言。先以左肘當□j□□□□□□□□□□□示□歷穠□見□□饁秫碌□□榖□□□綠礡慼銵潰□□□□檇飀□□□□□誅郋魽慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼 　　唵薩婆怛他伽多缽囉縛囉迦囉摩尼吽 　　作此法時。即為得入十方一切諸佛法藏。等無有異。亦為入於一切諸佛曼荼羅。即為攝入一切諸佛眷屬。如是人者。百千劫來重罪惡業蕩盡無餘。亦如已作十方諸佛壇印一等。若為十方所有一切作障礙者。若惡魔惡龍毘那夜迦等。如被咒師腳踏無異。其諸魔等如被火燒。十方一切諸族種類所作障難。咒師但當以念佛心結此印者。是諸種族悉以胸膺著地求哀歸命當是之時其諸族等。見印聞咒而更蒙益其噁心者。自來改悔獲大福聚。 　　次說一切如來普光大寶會祕密印咒。亦名一切如來加護心印咒法。 　　佛言應舒右臂仰置右膝上。以大拇指捻中指甲上。以左手仰橫心上。以大拇指壓無名指中指甲上。舒頭指及小指。發慈悲心開目而住。專誠念佛誦此咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多毘三菩檀娜跋闍梨吽吽 　　作此印咒法已即得一切如來之所護念。唱言善哉善哉。舒手摩頂猶如赤子。所有業障悉皆散滅。菩薩諸天恭敬擁護。藥叉惡鬼不能侵欺。見此印已。悉生慈悲心自然調伏。誦此咒時諸見聞者皆生佛想。若男子女人得見。受持讀誦此印咒法者。彼人已為親見六十二那庾多百千萬俱胝諸佛如來。等無異也。決定無疑。所有餘法如上所說。一切願者皆得圓滿。若念六趣眾生。一遍作此印咒法。彼諸眾生無足二足四足多足。皆得解脫。來生決定成等正覺。一切諸天常來擁護。若欲令一切壇場法成就者。亦速成就之。 　　次說一切如來瓔珞印咒法。 　　佛言應以兩手相交。右腕壓左腕。令兩手背相著。以二手中指無名指相鉤。各屈二手頭指小指。以大拇指壓之。結加趺坐以印當臍上。傾身向右。豎其兩眉清目而視。心念諸佛發慈悲心。欲結印時先稱唵字。交腕相鉤時稱吽吽聲。結印竟雲泮吒。復誦印咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多地瑟奼那摩尼摩尼吽吽泮吒 　　作此印咒能加護菩提道場。加護轉大法輪加護佛菩提身。令不動搖如須彌山。一切如來護念此人。皆為授記。身心清淨內外明徹。猶如日光寶珠。解脫煩惱積聚功德。其作手印之處。即是舍利之塔。此地當有諸佛成道。當有無量眾生蒙如來授記。若惡鬼神來此地者。皆自退走。若有得見此印咒者。滅無量罪不入八大地獄。所有善願速即圓滿。成就一切壇場印法。 　　次說一切如來師子座印咒法。 　　佛言應先結加趺坐。於心前作金剛合掌印已。即各屈左右手頭指。各與大拇指相捻拄。屈二中指頭相拄。二小指相交入掌中。二無名指相拄。以帛覆印曲躬向前。令印拄地及拄兩膝上。印所觸地皆為金剛。此是一切如來金剛座印。一切天魔惡鬼神等。不能惱害自來降伏。天龍國王大臣鹹來恭敬。諸佛如來加持護念。以佛神力嚴飾清淨。此金剛座印。若有人結此印咒者。則為施與無量恆河沙諸佛如來金剛座已。若為地獄餓鬼傍生阿蘇羅作此印者。彼諸眾生皆速解脫。當得清淨金剛之身。即說咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多缽囉縛囉摩尼戶嚧(二合)指黎吽吽泮吒 　　次說一切如來成就大寶灌頂印咒法。 　　佛言應先合掌。然後開左右頭指。復以左右中指。各與無名指相拄。復屈二大拇指。壓二小指甲上。結加趺坐頂戴手印。誦此咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多毘布羅三婆鞞吽吽 　　若有善男子善女人。作此印咒法已。即得八十億恆河沙微塵數諸佛如來。以佛神力而為灌頂。與其授記。成就一切曼荼羅印法。獲無量無邊不可思議功德。無量金剛菩薩及諸明仙。亦來灌頂。一切天龍藥叉乾闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及四天王皆來灌頂。於明仙中為最上轉輪王。於諸如來為灌頂最尊子。得入如來祕密會中。若欲隱其形質。一切怨家不善知識。及諸龍藥叉諸鬼神等。皆不得見如觀虛空。其持咒人能往十方一切世界。於諸如來前。以大神變化作七寶供具。香花衣服雨寶冠蓋。如天垂雲而以供養。由咒力故。成就如是殊勝功德。 　　次說一切如來降伏熾然大魔軍智炬轉法輪神變加護印咒法。 　　佛言應先屈右手頭指。拄大拇指頭側節。舒三指而掩於心上。次屈左手大拇指於掌中。微拳四指如蓮華葉。以左手大拇指。拄右手大拇指。結加趺坐興慈悲心。安住寂靜然後乃作此印。作此印已則能轉大法輪。當此之時三千大千世界。決定六種震動。諸佛菩薩皆以慈眼觀持咒人。大力金剛神虛空明仙常來隨從。四天神王在四面立。而為擁護晝夜侍衛。若轉法輪時。一切如來而為加護。摧滅魔軍無諸障礙。其持咒人能現世轉法輪。坐菩提道場眾所尊重。其有切德。亦如諸佛菩薩轉大法輪。身心清淨憐愍一切眾生。然後作此咒印。作此法時先顰兩眉。合其口齊上下齒。觀如來實相心念轉法輪。作此法已。能破一切魔王及諸障礙者。能然大法炬建大法幢。擊大法鼓鳴大法蠡。能師子大吼增長功德□□□樈祅□□□□□騫□陋□□馱□駕□□□稫褽□□□□飀□槂□□裀□□□□ 　　唵薩婆怛他伽多三摩耶摩尼跋社黎吽吽 　　次說得勝符印咒法。 　　佛言應以右手頭指。拄大拇指頭。舒餘三指。左手亦然。復以覆左手重於右手上。當於臍上。面作嗔相自觀己身。以右腳安左髀上。令右腳大拇指拄地。以眼斜顧誦咒結印。作是法已。即能降伏一切魔軍而得強勝。摧諸毘那夜迦毘那夜迦女。能隱其形。一切有情及諸藥叉羅剎等不能得見。一切怨敵不能為害。能破一切地獄。餓鬼傍生等苦。離諸惡業及貪嗔癡。其作法人獲福如是。於一切處常得尊勝。所作事業永無障難。離諸病苦速得菩提。十方諸天皆為擁護。即說咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多社耶微社耶阿爾多跋社黎吽吽 　　次說如來轉法輪印咒法。 　　佛言應先拳右手四指。壓大拇指上。然後微拳左手似握物相。覆重右手上。手面向下安之。是名如來轉法輪印。一切如來悉皆隨喜。作是印已。如是恆河沙百千萬俱胝如來鹹皆歡喜。令受持者所有上願悉皆成就。恆見諸佛轉大法輪。得仙人圍繞。一切咒法及手印壇法。恆得現前。十方諸天晝夜擁護。即說咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多達摩馱都摩訶摩尼試佉黎曷羅曷羅吽吽泮吒 　　次說一切如來虛空寶三昧耶金剛母印咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多三末耶末尼拔折囉吽 　　印相以二手相叉右壓左。即以二中指合頭相拄。蹙其上節猶如寶形。以印當心誦咒。舉印置頂上。作是法時。盡虛空際一切諸佛如來。一時彈指皆稱善哉。若聞聲者。當知是人罪障滅盡。速得虛空寶三摩地。成就無障礙智。 　　次說聖者執金剛菩薩印咒法。 　　佛言應先以二手大拇指。各捻無名指。復以二中指相鉤。二頭指相拄。二小指磔開之。舉其右肘垂其左肘向下努目。嗔相口急銜下脣眼視左肘。喉中出聲吽。心想執金剛菩薩。半跏而坐。以右腳壓左髀上。稍展左腳。誦此咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多摩訶跋折囉(二合)縛焰馱囉馱囉吽吽泮吒 　　作此法已。所有諸天皆悉戰懼宮殿震動。藥叉羅剎及鬼神。毒龍毘那夜迦等。皆悉伏面於地。口稱救護歿滅消散執金剛菩薩常為喜悅。所願成就獲福無量。便得為明仙主。其作法時。香湯沐浴著鮮淨衣。以香塗身。一切如來共觀此作印。壇場之地所有諸神皆大歡喜。 　　次說思惟寶金剛菩薩印咒法。 　　佛言應如前二手唯磔開。二頭指不令相著。又改結加趺坐。以印當心發大慈悲。淨目瞻視一心誦咒。即說咒曰。 　　唵杜嚧杜嚧摩尼摩尼摩訶摩尼密[口*賭](丁庾反)多末尼莎訶 　　作此印法者。口出善言所願成就。思惟寶金剛菩薩甚大歡喜。護唸咒者如母念子。所求皆得。 　　次說四天王印咒法。 　　佛言應以右手叉腰。舉其頭指。以左手小指壓其大拇指。豎餘三指安於臍上。其持咒人應以慈心。而現嗔相注睛而視。誦此咒曰。 　　唵嚧迦波唎低社耶社耶吽 　　作此印咒用請四天王。即得速來最勝擁護。 　　次說吉祥天女印咒法。 　　佛言應先舒其兩臂。然後合其兩手掌相著。並二大拇指。相去一寸詐微曲。二頭指如鉤。以餘三指。兩兩相擬如蓮華形。作已誦此咒曰。 　　唵毘摩囉蘗囉伐底三婆囉吽 　　作是法時。心所樂者皆得如意。 　　次說餉棄尼天女印咒法。 　　佛言應舉右手近左乳邊微為拳。展舒頭指。覆其左手置左膝上。曲身向前努目而視。誦此咒曰。 　　唵碭瑟□哩尼味薩囉吽 　　作是法時。餉棄尼天女速來擁護。作法之者。隨意所作皆得成就。 　　次說金剛使者天女印咒法。 　　佛言應屈左手臂肘及肩向上斜努。以手掌斜掩兩乳房間。復屈右手掩左手上。低肘向下引頸向前。微曲其身。誦此咒曰。 　　唵阿竭爾(一)怛他囉(二)滿遮吒吒訶悉爾(三)吽(四) 　　作此法請金剛使者天女。歡喜速來住咒者所。任意作法悉得成就。 　　次說請住壇中諸神等印咒法。 　　佛言應以二手十指。反相鉤掩於臍上。立地。以右腳直豎踏地。左腳橫向左斜踏地。如世丁字。誦此咒曰。 　　唵(一)三漫多迦囉(二)缽哩布囉尼(三)馱迦馱迦(四)吽泮(五) 　　作此法時。其諸神等周遍雲集。滿所願求堅固護念。作法之者速得成就。 　　次說蓮華齒天女印咒法。 　　佛言應以二手掌相。著微屈十指如蓮華相。舉印置左肩上。然後漸漸以印向下。近於心左而住。誦此咒曰。 　　唵娑囉娑囉毘婆囉吽吽 　　誦此咒時。以大拇指向內招之。使者花齒速來擁護令法疾成。 　　次說根本印法心印法隨心印法。 　　爾時執金剛菩薩白佛言。世尊雲何根本印。雲何心印。雲何隨心印。唯願世尊為我演說。佛言根本印者。先以右手頭指。與大拇指相拄。以頭指捻大拇指甲側。左手亦然。二手合掌當心。屈二中指相拄猶如寶形。二無名指相著如獨鈷杵形。直舒二小指相去少許。根誦本咒。 　　佛言心印者。應以右手大拇指。與無名指相拄。舒餘三指掩於心上。復以左手大拇指。與小指相拄。舒餘三指覆左膝上。直展指頭。名為安慰手。誦上心咒。 　　佛言隨心印者。應以右手大拇指。與無名指相拄。餘三指展之。仰安右膝上。復以左手大拇指。與小指相捻。餘三指展之。橫仰心上。誦前隨心咒。 　　作此印已。所有願者速得成就。一切惡業自然消滅。此印能成無上正覺。若復有人。隨所在處結是三印。當知此地如有佛塔全身舍利。持是法者。十方一切諸天護世四天王等。供養恭敬此人如供養如來舍利等塔。無有異也。一一印法所有功德。說無窮盡。作一法印時。則得以諸香花幡蓋。塗香末香衣服瓔珞。雨諸七寶百味飲食湯藥臥具。供養無量無邊恆河沙諸佛。便與如來同一法會。得佛授記讚言善哉。是諸如來皆來問訊。慈眼視之。執金剛菩薩四天王等。與其眷屬晝夜衛護。當知此地則為是塔。若有眾生住此地者。決定得不退轉位。是故執金剛菩薩。若有善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。應生尊重心。常當讀誦受持書寫。供養禮讚獲福無量。成就諸戒成就大精進。鹹就大忍辱成就大禪定。成就大檀那成就大智慧。成就洪流功德成就六波羅蜜。若有得此陀羅尼咒印壇場法者。成就如是廣大功德。佛說是經已。一切大眾皆大歡喜信受奉行。 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷下 　　◎ 　　雜咒品第六 　　坐壇咒曰。 　　唵摩尼軍荼利吽吽莎訶(誦七遍然後作餘護持法) 　　結界咒曰。 　　唵摩尼微(微者殄)者曳達囉達囉(執義)吽吽莎婆訶 　　此結界咒用白芥子咒七遍以。散壇中便成結界法結十方界咒曰。 　　唵(一)膩(如夜切)縛(上聲)離多(二)摩尼(三)阿盧(二合)止囉(妙義四)枳唎底(勝義五)吽吽鏺吒 　　此結十方界咒以香水和白芥子。咒八百遍散灑十方。 　　縛毘那夜迦咒曰。 　　唵(一)摩尼缽囉(光義)婆皤爾(二)賀羅賀羅吽吽[打-丁+(姊-女)]莎婆訶 　　其咒用灰水誦咒二十一遍散於十方則令一切毘那夜迦悉皆被縛無能作難。 　　結護身咒曰。 　　唵跋質囉摩爾(一)帝瑟吒帝瑟吒(二)吽吽[打-丁+(姊-女)] 　　誦此咒七遍咒自身手以自摩頭。 　　結淨衣咒曰。 　　唵　摩尼微布梨(一)地唎地唎(二)吽[打-丁+(姊-女)]吒(三) 　　此咒香水灑衣上。 　　洗手咒曰。 　　唵　微唯(丁庾切)筏底(一)訶囉訶囉(二)摩訶摩爾(三)吽吽[打-丁+(姊-女)] 　　若欲洗手時咒水洗手用灑身上。 　　洗浴咒曰。 　　唵蘇[咑-丁+(曰/工)](寧結切一)摩羅伐底(二)訶囉訶囉(三)跛半弭離弭離吽莎訶 　　用白芥子和其淨水咒八百遍以浴身。 　　灑水及洗衣咒曰。 　　唵摩尼達哩吽吽[打-丁+(姊-女)]吒 　　此是結護咒一切香華果等及所用物皆用咒索白。 　　□線咒曰。 　　唵地哩地哩微麼羅(能義)迦哩(者義)吽吽[打-丁+(姊-女)]吒 　　散華咒曰。 　　唵薩婆多他伽多(一)布闍摩布闍摩(供義二)爾吽吽 　　此散華咒咒華二十一遍散華時亦誦。 　　塗香泥壇咒曰。 　　唵薩婆多他伽多(一)乾陀摩爾(二)娑頗囉拏(如夜叉六熾盛)吽吽 　　誦此咒咒香塗壇。 　　燒香咒曰。 　　唵拾縛利多(一)摩尼(二)阿筏囉句吒(雲臺也三)娑頗囉拏(四)微伽低(五)吽 　　然燈咒曰。 　　唵拾(然攝切)縛利多(一)始佉哩(二)陀縛利(三)吽吽[打-丁+(姊-女)]吒 　　壇外施一切天神鬼等食祭祀食咒曰。 　　唵缽囉縛囉(一)竭囉縛底(二)娑羅娑羅吽吽 　　散粳米華獻諸天又用咒粳米於神邊供養咒曰。 　　唵摩訶摩爾(一)布囉耶(二)達囉達囉(三)吽吽 　　此供養遏迦壇內日別獻佛食咒曰。 　　唵摩訶摩爾(一)微布犁(二)吽吽(三)婆囉婆囉(四)吽吽 　　獻火食咒曰。 　　唵拾(然攝切)縛囉(一)薩普囉(二)伽伽那(三)缽囉缽囉(二合)多囉尼吽吽 　　把數珠咒曰。 　　唵呵嚧止囉一摩爾缽囉縛多耶(二)吽 　　以此咒誦七遍已即成就一切如來無量百千咒法若准模壇界咒繩七遍乃可施用。 　　次結跏趺坐咒曰。 　　唵　拔折囉摩爾(一)迦囉緊迦唎迦唎吽吽[打-丁+(姊-女)]吒 　　念誦咒時咒曰。 　　唵蘇缽囉縛底多(一)吠藝(二)摩爾摩爾(三)莎訶 　　先誦此咒然後持餘。 　　啟告諸佛願知咒曰。 　　唵薩婆多陀伽多南縛與社鞞(一)多囉多囉吽吽(二)摩爾迦那寧(三)莎訶 　　此咒初繫念時誦之。 　　請一切諸佛咒曰。 　　唵蘇微布羅(一)缽囉缽囉(二)縛梨(三)杜嚧杜嚧(四)吽吽 　　求請一切菩薩願咒曰。 　　唵薩婆多他伽多　地瑟吒質多僧伽(一)拔社梨吽吽 　　求請菩薩眷屬咒曰。 　　唵蘇微布囉(一)縛多寧(二)訶羅訶羅吽 　　此咒用請一切諸佛及菩薩等眷屬。 　　追一切諸天及龍咒曰。 　　唵　阿鼻娑(薩音)摩(咩音)耶(一)拔質梨(二)達囉達囉(三)吽 　　請追一切諸天及四天王咒曰。 　　唵摩爾微迦縛低吽 　　已上法若請佛菩薩請神及四天王安於座上一一皆以其身本咒請安之。 　　侍者咒曰。 　　唵署(莘羽切)婆摩爾(一)呼嚧呼嚧(二)吽 　　此咒用結護壇外供事人欲入時誦之。 　　入壇場咒曰。 　　唵娑婆多他伽多(一)拔質唎爾(二)達囉達囉吽吽 　　此咒臨入壇時門前禮拜已□跪合掌誦之即入壇中。 　　一切祭祀咒曰。 　　唵微羅微羅制(一)伽伽那縛希(音四)爾(二)羅呼羅呼(三)吽 　　此咒獻一切佛及一切菩薩天神香華飲食時用。 　　又是時訖已送一切佛菩薩咒獲身咒曰。 　　唵摩爾(一)蘇婆爾(二)蘇婆爾(三)微伽縛低(四)阿囉叉多(五)摩尼吽 　　誦此咒時願一切佛菩薩一切天神加被。 　　發遣諸天咒曰。 　　唵薩婆多他伽多俱廬爾低娑摩囉微伽低什縛羅什縛羅吽　莎訶 　　此咒通一切處用。此中心咒有殊勝威力。若有用時先誦八百遍。然後作法但念誦。成就一切善業消滅一切惡業。一切苦惱皆悉解脫。諸佛如來為決定授記當得作。佛先世惡業受持此咒悉皆消散速證菩提獲無量恆河沙等無量功德。速成正覺能轉法輪(已上雜咒並是心咒中作法用之◎餘准此)。 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經捲上 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷中 　　唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　◎結壇場法品第七 　　爾時世尊說壇場法。先擇勝地然後作壇。其壇場作四門以五色彩畫。其彩於新器中和香然後用之。其場中心作一小壇方圓二肘。以白檀香鬱金香而塗飾之。其大壇四肘以牛糞塗飾。其小壇中畫一佛像。其佛前作一蓮華七寶莊嚴。於蓮華臺中畫作一輪。輪有千輻有輞有臍。以金飾輪輪外畫焰光。其蓮華莖如毘琉璃色。右邊畫執金剛菩薩。而作瞋相手執白拂。又可右手把杵左手把鉞斧。左邊畫寶光金剛菩薩。種種瓔珞以為嚴飾。一手擎寶珠亦可一手把數珠一手執白拂。四角各畫四天大王。身著衣甲手執器仗。種種瓔珞而嚴飾之作瞋怒相。其小壇中畫七寶階道。於其壇上懸繒旛蓋。其壇大門向東而開。四角各置一金銀瓶。或無金瓶瓦瓶金塗。中盛滿香水及安妙華。銀瓶無者亦應如是。滿中盛乳。於小壇東門內南邊。畫吉祥天女。種種瓔珞而以莊嚴。北邊畫餉棄尼天女。壇中門應畫。金剛使女神。其神形安八臂種種瓔珞以為嚴飾手執刀仗。於小壇懸種種幡蓋。然三十二燈。種種華果散其壇上。於佛像前置金香鑪燒蘇合香。於小壇外置銀香爐燒安息香。於摩尼藥叉前燒蘇合香。於四天王前燒薰陸香及薩闍羅娑香(白膠也)於吉祥天女前燒白檀香。於餉棄尼天女前燒安息香。於金剛使女前燒薩羅計香(青膠也)其諸天神各各別以飲食而供養之。其小壇四門外各立吉祥標。於其東門外畫作鬼子母神。有七鬼子圍遶。於南門外畫大自在天神。於西門外畫華齒落叉女。於北門外畫毘摩天女。有七婇女圍繞。於壇四邊上插三十二箭。其一一箭各以五色線纏之。壇四面懸五色旛。應作七種油餅。於大壇外置三十二淨水盆。盆中安種種華。三十二淨水瓶。瓶各各安漿。三十二香爐。然一百八燈懸一百八流蘇(流蘇者華鬘也)散種種粖香然種種香。所謂安息薰陸悉必栗迦(雲苜蓿香)栴檀沈香多伽囉囌合薩羅計(青膠香也)五味香龍腦香麝香鬱金紫檀等香。以為塗香塗天神上。復以乳酪沙糖石密水。各盛以八瓶。復以乳粥乳粥。者粳米菉豆胡麻酥相和煮之。粳米飯歡喜團(歡喜團者炒粳米□)和石榴漿各有八盆。復盛四瓦碗油。四瓦碗酥。四瓦碗沙糖。四瓦碗油麻。四瓦碗果子。四瓦碗七種穀子。作種種食散於壇外。所謂□驤姅獿嚏撕j鰨T□□□□□□綠□騶□騿慼慼慾j饑□匊婤妲□橤埤□首□旅□□□槽G□馰□檢□槽I□□□□□□褙□訪榭□□□急婩□晦□□取香水一掬咒洗已自潔淨能令諸穢悉皆清淨既嚴結已則入道場咒曰。 　　唵摩訶毘富羅(一)缽囉底(二)瑟恥多悉睇(三)阿鞞詵者(四)摩唅薩婆呾他伽多鼻灑雞(五)婆囉婆羅(六)三婆羅　三婆羅(七)吽吽 　　又當知應入壇物飲食香華衣服水土果子一切等物。皆以此咒咒三七遍。洗止然始將入。誦此咒者能除先世以來所有惡業。令得身心清淨。一切諸佛皆來擁護攝受。而為授記施其無畏。所有事業能令成就。得入如來三摩地悟甚深法忍。登佛道場當成正覺。 　　手印咒品第八 　　爾時世尊為諸大眾說手印咒法。佛言應於佛壇中作四佛心印咒。復作四聖金剛心印咒以此二印啟請諸佛。勿用別印。 　　第一即諸佛心印法咒曰。 　　唵薩婆呾他(一)纈哩多耶(二)摩尼步婆邏尼(三)阿費瑟吒耶(四)吽 　　第二復說諸如來入壇咒曰。 　　唵薩婆呾他(一)缽邏縛囉碣羅摩尼(二)吽(請佛已誦此咒) 　　第三安慰如來咒曰。 　　唵　薩婆呾他伽多(一)毘三步陀那(二)跋逝梨(三)吽 　　第四請如來加護心印咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)缽邏縛囉(二)摩尼(三)嚧指梨(四)吽吽[打-丁+(姊-女)] 　　復次如來重說建立咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多地瑟侘耶摩尼吽[打-丁+(姊-女)] 　　第五請如來坐金剛師子座印咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)毘富羅三婆鞞(二)吽吽 　　第六請如來灌頂印咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)三摩耶(二)摩尼跋闍梨(三)吽吽 　　第七請如來轉法輪印咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)社耶毘社耶(二)阿枳多跋闍梨(三)吽吽 　　第八帶勝符印咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)達摩馱都(二)摩訶摩尼始佉梨(四)曷囉曷囉(五)吽吽 　　第九如來轉法輪印咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)摩訶跋闍囉阿縛耶(二)馱囉馱囉吽吽[打-丁+(姊-女)] 　　第十請執金剛手菩薩印咒曰。 　　唵杜盧杜盧(一)摩尼摩尼(二)鼻女頞摩尼(三)薩婆訶 　　第十一請聖摩尼金剛菩薩以如意寶印咒曰。 　　唵露迦波利低社耶社耶吽 　　第十二請四天王咒曰。 　　唵毘富羅(一)竭囉伐底(二)三跋羅(三)吽 　　第十三請吉祥天女印咒曰。 　　唵碣瑟□哩尼(一)毘婆羅(二)吽 　　第十四呼餉棄尼天女咒曰。 　　唵阿伽摩耶(一)婆囉聞遮吒(上聲二)訶斯旎(三)吽 　　第十五請金剛使者天女神印咒曰。 　　唵三漫多伽囉(一)波布囉尼(二)馱迦馱迦吽吽[打-丁+(姊-女)] 　　第十六呼所住壇中天神等印咒曰。 　　唵婆囉娑囉毘娑囉吽吽 　　第十七蓮華印咒法。 　　畫像品第九 　　爾時世尊告諸大眾。我今說畫像法。而能成就一切事業。應取新白□未割線者。或一肘或二肘或三肘或四肘乃至七肘。四方令等畫一如來坐師子座作說法像。於像右傍畫執金剛菩薩。為赤白紅色。有十二臂皆執刀仗。有四面正一面端正歡喜。左一面瞋相。右一面有牙上出。又一面皺眉怒目可畏相。以種種瓔珞而嚴飾之。坐蓮華臺半結跏而坐。垂一腳也如來左邊畫摩尼金剛菩薩。有四面前面歡喜。右面青色青色者作摩訶迦羅天面。左面作師子面綠色半作師子半作人面。後面瞋相皺眉露齒色作淺綠色。有十六臂右手把如意珠作奉佛相。左手持蓮華。右手施無畏無畏者仰展舒相如低。二手合掌。餘手皆執諸仗所謂三鋒槊輪刀金剛杵華篋數珠澡瓶利劍經夾寶塔須彌山。錫杖□索鐵鎚於蓮華臺半跏而坐。於其座下作餉棄尼天女。有八臂胡跪合掌作供養佛相。金剛手菩薩座下作吉祥天女。胡跪執種種寶器供養如來於吉祥天女後畫作使者天女。作笑面有四臂。種種瓔珞而為嚴飾。手持刀仗。餉棄天女後畫作華齒羅剎女。身著素服以手持華瞻仰如來。於大像前畫作七寶蓮華。而有千葉琉璃為莖。其上作千輻金輪。有轂有輞四面皆焰光。其下畫作四天王。種種嚴飾手執刀仗。七寶蓮下作七寶池。於池岸上作眾多仙人。皆悉胡跪。或各各手執華寶香爐。或手持數珠。各異嚴持。瞻仰如來而為供養。於大像上畫梵天帝釋大自在天散華供養。勿以皮膠和於綵色。其畫像人應受八關齋戒。誦咒之者著新淨衣食三白食。月八日在如來前如法誦咒。至十五日令滿一億遍。乃見自身而發光明。便悟無障慧眼證清淨摩尼定於諸仙人得輪王位。親見一切如來。若誦一遍不墮一切惡趣。離諸貪瞋癡無諸妒嫉。成就一切功德。攝受一切善根。諸佛如來之所護念常來安慰。能攝一切諸天。一切天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等皆來供養。國王大臣常應恭敬。在於人間遊行無畏。諸波羅蜜皆速成就。其有但受持讀誦者得無量功德。若能如法結壇場畫形像備諸壇法。彼人功德與佛無異。為諸人天之所敬養。諸佛如來授記。此人使定證於無上菩提。不復受胎藏之身。所生之處皆蓮華中。常於佛前與諸菩薩同坐一處。 　　火祭品第十 　　復次如來為諸大眾說火祭法。於一一法中欲求一切驗效者。能令作者成就。利益諸眾生者。佛告諸誦咒者先須清淨身心作淨梵行。然後咒食燒之供養祭火誦此咒曰。 　　唵　薩婆訶(一)缽底(丁以切)勃□□□薄婆(三)吽吽[打-丁+(姊-女)](四)莎訶 　　誦此咒時。應以油麻白芥子和酥。咒八千遍一咒一投於火中。能令一切咒法速得成就。伏諸一切障礙鬼神。一切惡鬼惡業惡友怨家皆得調伏。一切惡夢災怪不祥之事自然消散。以安息香白芥子和酥。咒八千遍投於火中。誦咒滿八千遍。一切鬼神欲來惱者頭自裂破。一切病患速得除愈。復以酥和白芥子誦滿八千遍當得王位無諸怨敵。若以天水香(松木也)和酥。投於火中誦咒八千遍。當得轉輪王位。所願皆得。若以娑羅樹香(松梢去聲)和因垢羅酥及白芥子。於山峰上以火燒之諸阿素囉門自然而開。此人得作明仙王。若以乾陀囉樹香(安息香也又可那伽雞薩龍華葉也)和白芥子油。於龍池傍誦以八千遍。燒之能伏一切諸龍。須使皆有須雨即雨。更無雷雹之難。以雜穀子又可供養佛淨齋食。若為自他稱名誦咒滿八千遍。火中燒之能令五穀豐熟。以白鹽誦滿八千遍。火中燒之一切藥叉女皆來禮足。言勿傷我命隨意驅使。以酥和粳米誦咒八千遍。於火燒之得大富貴。以胡椒對日日東方時。祠火咒八千遍其人常得諸天擁護恆為利益。若於吉祥天女前。以油麻和白芥子燒之得大財若以遏迦木(雲杜仲長一尺八百假)誦咒八百遍。火中燒之得一切諸佛菩薩。悉知是人離諸業障。於一切世間出世間明咒皆悉了悟。無諸疾病於諸怨敵而得最勝。世間煩惱不能染著。由此明咒力故。諸有善業皆得成就。一切惡夢不祥之事皆得消散。一切邪魅厭禱之橫皆不著身。不墮邪見雜惡道中。爾時佛告金剛密跡菩薩。此陀羅尼王法有大威德。是一切諸佛如來心。是諸佛母。是諸如來轉大法輪。是諸如來入菩提路。是諸如來智慧法炬。是諸如來鳴大法蠡。是諸如來坐金剛座。是諸如來降伏魔軍。是諸如來最勝祕密。能除贍部洲眾生所有煩惱。能竭贍部洲眾生地獄餓鬼傍生之業。能除贍部洲眾生生老病死憂悲苦惱。 　　爾時世尊復告金剛密跡菩薩。我以佛眼觀諸如來。不能說此陀羅尼所有功德甚深妙法。此陀羅尼有如是最勝殊妙。妙非諸譬喻之所能盡。薄福少德下賤眾生。永不聞此陀羅尼名字。況復得見受持讀誦。若有聞見此陀羅尼者。是人已曾親近恆河沙諸佛菩薩。佛告金剛密跡菩薩。此如來心難解難入。若有善男子善女人。於百千萬劫。供養八十俱胝無量恆河沙諸佛菩薩。飲食衣服房舍臥具。百種湯藥旛蓋香華塗香粖香。復以七寶滿三千大千世界。於日日中奉施諸佛。金剛菩薩於汝意雲何。是善男子善女人功德多不。金剛菩薩白佛言。世尊此人功德無量無邊不可勝數。佛言若於如來心陀羅尼。能讀誦滿萬遍者。此人功德勝前功德。諸佛如來說不能盡。若有善男子善女人。雖不讀誦但心念者。亦得如上無量功德。爾時如來說是言已。眾中天龍藥叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切大眾踴躍歡喜。發聲歎詠五體投地。合掌向佛白言世尊。佛出世間甚成希有今佛世尊於贍部洲。能善建立置祕密陀羅尼心法。爾時十方同會諸佛菩薩。鹹讚釋迦如來言。善哉善哉。既同讚已各還本土。爾時釋迦牟尼世尊。以佛神力還娑婆世界。 　　普光心印品第十一 　　爾時金剛藥叉主菩薩。踴躍歡喜身毛皆豎。於仙人會中持杵揮空。以種種香華衣服。與諸仙人往詣佛所。頂禮佛足右繞三匝。以諸香華而散佛上。偏袒右肩右膝著地。白佛言世尊如來今於人間。然大法炬建立陀羅尼法。若有見聞此陀羅尼者與佛無異。如此眾生決定當得無上正覺。捨離一切諸惡業障。惟願世尊為諸眾生說陀羅尼印法。此之手印如何而作。如何安手如何安臂。復更雲何以手按手。雲何而作心印雲何舒臂。雲何住念雲何安慰壇神。雲何能得諸佛如來之所加護。雲何請佛坐金剛座。雲何請諸如來而為灌頂轉大法輪。雲何得勝持印之法。雲何作轉輪王。雲何作如意寶。雲何作四天王。雲何作吉祥天女。雲何作餉棄尼印。雲何作女使者印。雲何作安置諸天。雲何作呼諸天。雲何作根本。此諸法我先不解。世尊慈悲為我而說。若解此印速能成就諸功德故。若有見者獲福無量。爾時世尊於大眾中。舒百千萬俱胝莊嚴功德手。覆金剛菩薩頂上。安慰金剛密跡曰。太藥叉主汝今諦聽。諦聽我為汝說陀羅尼印法付囑於汝。為諸未來一切眾生。汝應受持為我流布。當加敬護猶如諸佛。同入如來道場之想。同見如來轉大法輪。亦如守護佛諸舍利。勿以此法於後世時。妄相付於下劣賤人。惡性眾生破戒眾生。懈怠眾生邪見眾生。小乘眾生貪慾眾生。我慢眾生如斯之類。不須為說此陀羅尼如佛舍利。若有薄福眾生聞我此法便令損壞。當知此等如譭謗佛無有異也。是故金剛菩薩。應勤加護勿妄傳授。此咒所在之處如佛無異。 　　爾時金剛手菩薩。頂禮佛足白佛言世尊。如是如是如世尊所說我當專心恭敬供養以報佛恩。唯願世尊為我演悟作印之法。令諸學者得法成就。 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷中 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷下 　　唐三藏法師菩提流志奉　詔譯 　　手印品第十二 　　爾時世尊知眾渴仰作印之法便為說言。若持咒者應淨洗浴著鮮潔衣。以五種牛淨物用護其身。復以塗香遍拭其體。以白檀香塗其掌。復以鬱金香再塗其上。以五色咒索而繫其臂或於佛前舍利塔前面東向坐。居寂靜處發慈悲心。念根本咒隨心咒心咒。亦復如是常以香華供養諸佛。於執金剛觀世音曼殊師利彌勒菩薩等亦應如是供養。禮十方諸佛賢聖。作如是啟請曰。 　　第一稽首十方過去未來見在一切諸佛及諸菩薩。我今盡皆禮足尊重供養。 　　便說咒曰。 　　唵牟尼摩尼(一)縛囉(上義)缽囉縛離(上義二)麌呬耶(三)缽逗迷(四)摩摩尼缽囉鞞摩尼(五)莎訶 　　此咒名結蓮華坐咒。一切佛菩薩天神坐華上。誦此咒結之。 　　印相以二手於中合掌。令如合蓮華相。印復開頭中指無名指。二大小指頭相拄。如大開敷蓮華形。誦前咒。次第佈於壇中請聖坐之前之十五道皆在此用然後結印作法。 　　第二普光寶清淨如來心印法(梵雲因缽□□橍 　　誦此咒已便作手印先以右手拇指。與頭指拄。餘三指展之。次以左手展其頭指。屈其拇指餘三指壓之。二手聚於心上。在於佛前寂靜而住威儀齊整。應以慈眼觀於眾生身。不動搖安然禪定誦。印咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多耶(一)摩尼涉縛邏尼(二)阿吠瑟吒耶(三)吽(呼憾切下同) 　　誦此咒兼手印已。即得一切如來心印。成就獲福德身。若有善男子善女人。以七寶滿三千大千世界。及以衣服塗香粖香雜華瓔珞幢幡華蓋。供養無量百千萬億恆河沙微塵等數諸佛世尊。所得功德可思量不。甚多世尊不可思量。佛言若有善男子善女人。誦此陀羅尼咒及作印法滿一遍者。所獲福德百千萬倍。多前功德非諸如來以佛智力格量能盡。若誦持一遍。猶得如是無量功德。況復如法作壇。若有心念地獄餓鬼傍生惡趣諸苦惱者。彼等眾生悉蒙解脫。得生極樂世界。親見一切諸佛如來。此印是普光寶清淨如來心印。即為六十四恆河沙那庾他百千萬諸佛菩薩攝受。誦持之者與諸菩薩得為眷屬。一切諸天常來擁護。四天大王之所侍衛。吉祥天女辯才天女餉棄尼天女日夜利益。作此印時諸有藥叉羅剎。欲來惱者皆自馳散。如不去者頭破作七分。若有刀仗傷者病瘦困者業命盡者。得見此印壽命增長無諸疾苦。持一切咒者若見此印咒則成就。所有壇法亦速成就。若有百千萬億手印之法。此印成已彼印即成。諸佛如來悉為授記。決定當得無上菩提。若法成時。三十三天所有宮殿皆自震動。諸天歡喜潛相扶衛。辯才色力皆自增長。有大威德眾人恭敬。所出言詞聞者生信。具宿命智一切世論自然明瞭。命終之後生蓮華臺相好端嚴。由印力故速證菩提。若欲作印當潔身淨服龍腦檀麝塗兩手然後恭敬作之。 　　一切如來普光大寶會祕密印法(梵名波羅薩羅摩尼矩醯摩訶母陀羅尼)。 　　第三一切如來加護心印咒 　　佛言應舒右臂仰置右膝上。以拇指捻中指甲上。以左手仰橫心上。以拇指壓無名指中指甲上。舒頭指及小指發慈悲心開目而住。專誠念佛誦此咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多(一)毘三菩壇娜(覺義二)跋闍梨(三)吽吽(四) 　　作此印咒法已。即得一切如來之所護念。唱言善哉舒手摩頂猶如赤子。所有業障悉皆散滅。菩薩諸天恭敬擁護。藥叉惡鬼不能侵欺。見此印已悉。生慈悲心自然調伏。誦此咒時諸見聞者皆生佛想。若男子女人得見受持讀誦此印咒者。彼人已為親見六十二那庾他百千萬俱胝諸佛如來等無異也決定無疑。所有餘法如上所說。一切願者皆得圓滿。若念六趣眾生。一遍作此印咒法。彼諸眾生無足二足四足多足。皆得解脫來生決定成正等覺。一切諸天常來擁護。若欲令一切壇場法成就者。亦速成就。 　　第四一切如來瓔珞印法 　　佛言我今說瓔珞手印法應以兩手返掌於外互以中指無名指相鉤。各拳其拇指結跏趺坐以印當臍傾。身向右豎其兩肩。清目而觀心念諸佛發慈悲心。欲結印時先稱唵字。交腕相鉤時稱吽吽聲。印竟雲泮吒。復誦後印咒誦此咒曰。 　　唵迦嵐(一)迦爛者(二)吽迦爛[打-丁+(姊-女)](三)迦爛者(四) 　　又一咒。 　　唵吽吽泮 　　此咒印能加護菩提道場。加護轉大法輪加護佛菩提樹。令不動搖如須彌山如來護念此人皆為授記。身心清淨內外明徹。猶如日光寶珠。解脫煩惱積聚功德。其作手印之處即是舍利之塔。此地當有諸佛成道。當有無量眾生蒙如來記。若惡鬼神來此地者。皆自退走。若有得見此印咒者。滅無量罪不入八大地獄。所有善願速即圓滿。成就一切壇場印法重說咒曰。 　　唵薩婆怛他伽多(一)地瑟吒那(建立義二)摩尼摩尼吽吽[打-丁+(姊-女)](三) 　　第五一切諸佛心印法 　　一切諸佛心印右肘當跨平展仰掌。屈無名指小指。與大指頭拄兩指端仰側。當心小低頭。微開其眼少斂其眉。齒咬下脣自視其身。繫心念佛不令散動。誦持此咒二十一遍。即說咒曰。 　　唵薩婆怛他伽他伽缽囉(二合)答比羅迦囉摩尼□捊 　　結此咒者。即為得入十方一切諸佛法藏等無有異。亦為已入於一切諸佛曼陀羅。即為攝一切諸佛眷屬。如是百千劫來重罪惡業消滅蕩盡無餘。亦如已作十方諸佛壇印一等。若為十方所有一切作障難者。若魔惡龍比怛野迦等。如被咒師踏頭無異。其諸魔等如被火燒。十方一切諸族種類所作障難。咒師但當以念佛心。結此印者是諸種族。悉以胸膺著地求哀歸命。當是之時其諸施等。見印聞咒而更蒙益。捨其噁心獲大福聚。 　　第六一切如來師子座印法 　　佛言我說一切如來師子座印。此印咒在如來加護心印咒上。名安慰如來印咒法應結跏趺坐。於心前作印如金剛鋒屈右手頭指。與右手拇指相拄左手。亦然復合兩手令兩中指頭相拄。令兩小指相交至於掌中。各舒兩無名指以帛覆手曲躬向前。令印拄地及兩膝上。印所觸地皆為金剛。此是一切如來金剛座印。一切天魔惡鬼神等。不能惱害自來降伏。大龍國主鹹來恭敬。諸佛如來常加護念。以佛神力嚴飾清淨。此金剛座。若有作此金剛座印者。則為施與無量恆河沙諸佛如來金剛座已。若為地獄餓鬼畜生阿素羅作此印者。彼諸眾生皆速解脫。當得清淨金剛之身。即說咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)缽囉縛囉摩尼(二)戶嚧指黎(三)吽吽泮 　　第七一切如來成大寶灌頂印法 　　佛言我今說一切如來成大寶灌頂印法應先合掌然後開左右頭指。復以左右中指與左右無名指頭兩兩相拄。復屈其左右拇指壓左右小指甲上。拄拇指中節即結跏趺坐頂戴手印。誦咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)毘布邏(廣義)三婆鞞(生義二)吽吽 　　若有善男子善女人。作此印咒法已。即得八十億恆河沙微塵數諸佛如來。以佛神力而為灌頂。與其授記成就一切曼茶羅印法。獲無量無邊不可思議功德。無量金剛菩薩及諸明仙亦來灌頂。一切天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及四天王皆來灌頂。於明仙中為最上轉輪王。於諸如來為灌頂最尊子。得入如來祕密會中。若欲隱其形質。一切怨家不善知識。及天龍藥叉諸鬼神等。皆不得見如觀虛空。其持咒人能往十方一切世界。於諸如來前。以大神變化作七寶供具。香華衣服雨寶冠蓋。如垂天雲而以供養。由咒印力故成就如是殊勝功德。故名此印。名達摩羯囉。阿地瑟旦。摩訶母姪囉。阿世伽母達囉南。 　　第八一切如來降伏熾然大魔軍智炬轉法輪神變加護印法 　　佛言我今說如來降伏熾然大魔軍智炬轉法輪神變加護印法先屈右手頭指拄大指頭側節。舒三指而掩心次屈左手大指於掌中微拳。四指如蓮華葉。以左大指。拄右大指。結跏趺坐興慈悲心安住寂靜。然後乃作此。印已即能轉大法輪。當此之時三千大千世界。決定六種震動。諸佛菩薩皆以慈眼觀持咒人。大力金剛神虛空明仙常來隨從。四天神王在四面立。而為擁護晝夜侍衛。若轉法輪時一切如來而為加護。摧滅魔軍無諸障礙。其持咒人能見世轉法輪。坐菩提道場眾所尊重。其有功德亦如諸佛菩薩轉大法輪。身清淨心清淨憐愍一切眾生。然後作此咒印。作此法時。先顰其兩眉合其口齊其上下齒。觀如來實相心念轉法輪。作此法已。能破一切魔王及諸障礙者。能然大法炬建大法幢。擊大法鼓鳴大法蠡。能師子大吼增長功德。即當與八十億恆河沙諸小咒力等無有異。一切諸佛讚言善哉並為授記。咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)三摩耶(二)摩尼跋社□(三)吽吽(四) 　　第九得勝印法(梵名阿波羅至多母達羅) 　　佛言我今說勝印法應以右手頭指。拄大拇指頭。側舒餘三指。左手亦然。後復以左手重於右手上。當於臍上面作瞋相自觀己身。以右腳安左髀上。令右腳拇指拄地。以眼斜顧誦咒作印。作是法已即能降伏一切魔軍而得強勝。摧諸毘那夜迦能隱其形一切有情及諸藥叉羅剎等不能得見。一切怨敵不能為害。能破一切地獄餓鬼傍生等苦。離諸惡業及貪瞋癡。其作法人獲福如是。於一切處常得尊勝。所作事業永無障難。離諸病苦速得菩提。十方諸天皆為擁護。即說咒曰。 　　唵薩婆呾他揭多(一)社耶微社耶(二)阿爾多跋闍梨(三)吽吽 　　第十如來輪印法(此名一切諸佛轉輪聖王母達羅亦是十方一切諸佛母達羅) 　　佛言我今說如來印法應先拳其右手四指壓拇指上。然後微拳。左手似握物相。覆重右手上。手面向下按之。此名如來印。法一切如來悉皆隨喜。作是印已如恆河沙百千萬俱胝如來鹹皆歡喜。令受持者所有上願悉皆成就。恆見諸佛轉大法輪得仙人圍繞。一切咒法及手印壇法恆得現前。十方諸天晝夜擁護。即說咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)達摩馱都(二)摩訶摩尼(三)哦佉梨(頂義四)曷囉曷囉吽吽[打-丁+(姊-女)](五) 　　重咒曰。 　　唵薩婆怛他揭多三末耶末尼拔折羅(二合)吽 　　一切如來寶三末耶金剛母印(元闕咒本)。 　　第十一金剛手菩薩印 　　佛言我今說轉輪王印法。應以右手拇指與無名指相拄。左手亦然。復以右手中指與左手中指相鉤。復以右手頭指與左手頭指相拄。仍舒其左右小指。右肘遍稍舉上。左肘遍稍垂下。恆看左肘展其左腳。以右腳安左腳上。作怒目瞋相。銜其下脣。喉中發聲雲。吽心念執金剛神。並誦其咒。作此法已。三十三天所有諸天。皆悉戰懼宮殿震動。藥叉羅剎及鬼神毒龍毘那夜迦等。皆悉伏面於地口稱救護沒滅消散。執金剛神常為喜悅。所願成就獲福無量。便得為明仙主。其作法時香湯沐浴。著鮮淨衣以香塗身。一切如來共觀此印壇場之中。所有諸神皆大歡悅。咒曰。 　　唵薩婆呾他伽多(一)摩訶跋闍羅(二)阿婆(二合)閻馱囉馱囉(我義三)吽吽[打-丁+(姊-女)] 　　第十二真多摩尼金剛菩薩咒 　　佛言印同前。唯開其二手頭指不相拄結跏趺坐。以印當心發大慈悲。淨目瞻視心專唸咒。口出善言所願成就。執金剛菩薩甚大歡喜護念如此咒曰。 　　唵杜嚧杜嚧(一)摩尼摩尼(二)摩訶摩尼費拄(丁庾切)多摩尼(三)薩婆訶(四) 　　第十三四天王印咒 　　佛言應以右手扠腰。舉其頭指。以左手小指壓其拇指。豎餘三指安於臍上。其持咒人應作瞋相。注睛而視。誦咒曰。 　　唵嚧迦(一)波唎低(二)社耶社耶吽(三) 　　第十四吉祥天女印法(梵雲施羅地縛印) 　　佛言應先舒其兩臂。然後合其兩手掌相著。並二大指相去一寸許。微曲二頭指如鉤。以三餘指兩兩相擬如蓮華形。作此法時心所樂者皆如願。即說咒曰。 　　唵毘摩羅(一)孽筏底(二)三婆囉(三)吽(四) 　　第十五餉棄尼印法 　　佛言舉其左手微拳四指舒右頭指覆其左手。置左膝上作怒目相。稍前曲身。誦此咒曰。 　　唵碭瑟裡尼(一)味薩羅吽 　　女使者印法杜池印。 　　第十六大笑女使者印法 　　佛言舒舉左手臂。臂肘及肩向上斜努掩兩嬭閒。復低右手掩左手上。引頸向前。微曲其身。誦咒曰。 　　唵阿竭爾摩耶(一)恆地囉聞遮吒(二)阿薩尼信爾(三)吽 　　第十七住壇諸神等印法 　　佛言我今說住壇諸神等法。仰交兩腕以十指相鉤。掩於臍上。立地以右腳踏左腳橫向左斜踏地上誦此咒曰。 　　唵三漫多迦羅(邊義一)缽裡布囉尼(圓滿義二)馱迦馱迦吽[打-丁+(姊-女)](三) 　　第十八蓮華印法 　　佛言我今當說蓮華齒天女印法。應微拳左右手掌相著作蓮華相。以近左耳上。然後漸漸印向下近於心左而住。誦此咒曰。 　　唵娑婆羅羅(一)比薩羅吽吽(二) 　　此蓮華印壇中所有一切畫蓮華者。皆以此印印拄華上。有著瓶者亦印瓶上。 　　第十九根本印法 　　爾時執金剛菩薩。白佛言世尊。雲何根本印。雲何心印。雲何隨心印。唯願世尊為我演說。佛言根本印者。以右手頭指。與拇指相拄。以頭指甲搯大指甲側。左手亦爾。二手合掌當心。然後稍屈左右中指。令兩頭相拄。復展左右無名指亦令兩相拄。各舒左右小指。作此印時應誦上說根本咒。作此印咒請四天王即得速來最勝擁護。 　　第二十心印法 　　佛言心印者以右手拇指與無名指相拄。舒餘三指掩於心上。復以左手拇指與小指拄舒。餘三指覆膝上。指面向下平直展之。名為安慰手。當說如上所說心咒。 　　第二十一隨心印法 　　佛言隨心印者。以右手拇指與無名指相拄。舒餘三指仰安膝上。復以左手拇指與小指相捻。舒餘三指以掩於心。又右手大指捻無名指端仰橫當心。展舒三指。左手仰於左膝上。屈拇指一節餘悉展之。作此印已所願者速得成就。一切惡業自然消滅。此印能成無上正覺。若復有人隨所在處結是三印。當知此地如有佛塔全身舍利。持是法者十方一切諸天護世四天王應當供養如來舍利塔等無有異也。一一印法所有功德說無窮盡。作一法時則得以諸香華旛蓋塗香粖香衣服瓔珞雨諸七寶百味飲食湯藥臥具。供養無量無邊恆沙諸佛。便與如來同一法會。得佛授記讚言善哉。諸佛如來皆來問訊慈眼視之。執金剛菩薩四天王等。與其眷屬晝夜衛護。當知此地則為是塔。若有眾生住此地者。決定當得不退轉位。是故執金剛菩薩。若善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。應生尊重心常讚誦受持書寫供養。獲福無量。成就諸戒成就大精進。大忍辱成就大禪定。成就大檀那成就大智慧。成就洪流功德。成就六波羅蜜。若有得此陀羅尼咒印壇場法者獲福如是佛說是經已。一切大眾皆大歡喜信受奉行。 　　廣大寶樓閣善住祕密陀羅尼經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1007 牟梨曼陀羅咒經 　　No. 1007 [Nos. 1005A, 1006] 　　牟梨曼陀羅咒經 　　失譯人名今附梁錄 　　若欲受持牟梨曼陀羅。必須成驗者。先護三業令極清淨。復先定一所有舍利之塔者。即當揀擇好時月日。所謂從白月一日至十五日為好時日也。若用一日作法者亦得。即當用其月十五日最為第一。香湯洗浴著新淨衣。隨其力分供養諸佛一切菩薩及金剛等。然燈四盞取其時花以為供養。當喫三種白食。日別遶塔及曼陀羅。行道一匝誦其一遍。如是滿足一百八遍已。若睡來時但眠塔前。欲明相時佛及金剛便現夢中。得此感已隨所有願無不滿足。 　　又誦此陀羅尼滿三萬遍。五逆重罪即得除滅。若持此陀羅尼求至驗者。不得懷諸貪心。應離欲染為一向心。如是誦持無不速驗。若能日別誦百八遍者。一切所向無不獲利。一切諸毒所不能害。為他行蠱毒亦不能害。水不能漂溺火不能燒。疾病疫癘不相污染。假使國內所有賊難災禍亦不為害。而乃能令眼耳鼻等。及於口齒身諸少分亦無苦痛。乃至不為一日二三日諸熱病等之所為害。一切蛇獸毒惡無更傷及諸厭蠱無終能害者。以要言之一切諸惡無所能為。當知此曼陀羅有如是等大威神力。能除一切諸怖畏事。能滅一切諸根本罪。能住一切諸功德住。能滿一切波羅蜜行。乃至能令疾至無上正等菩提。若於高山頂上而誦之者。所有一切山谷水陸諸眾生等。眼見境處及見咒師。其諸族類盡其報命。終更不墮於三惡道。 　　若於天廟內誦此咒者。一切祆神鹹來敬奉。若於有龍池中誦其咒者。一切那伽鹹來敬奉。 　　若於日前誦是咒者。素唎囉闍來下敬奉。若於金剛像前誦是咒者。金剛現身滿其所願。 　　若咒昌蒲滿八千遍而自服之。見曷羅闍。所向言說一切無違。 　　若咒胡椒滿八千遍而口含之。能令見者一切歡喜。所向教語無敢違者。 　　若咒白芥子滿八千遍散向空中。能令惡風惡雨。非時霜雹諸災禍等。悉皆除滅。 　　若咒食鹽八百遍已食婆囉覓者。能令外道諸噁心者。噁心自滅悉來歸事。 　　若咒白芥子稱曷囉闍名。一咒一燒八百遍已。能令曷囉闍屈曲隨從無復違逆。 　　若咒安息香八千遍。燒之熏著鬼病者。即自吐姓名。咒師訶遣其鬼無違。 　　若欲祈雨。取青牛糞泥作一龍。一身三頭朱染脊背金裝胸臆。先作方壇。若高臺平地隨時作之。又以青綠塗畫其壇。壇上施龍。其壇四角各一水瓶各一香鑪。一燒薰陸香一燒栴檀香。一燒酥合香一燒安悉香。又接壇外更作一壇。縱廣四肘牛糞塗上。四角安瓶。一盛水和乳一盛水和酪。一盛水和乳粥。一盛水和脂。又於壇內燃燈八盞。又以腳極實□□□□□獨□□□及□莊嚴其壇。又於四角各插一箭。又以五色線繫圍箭上。又作五色旛子懸其箭頭。又將七種穀散其壇內又用五彩莊飾供設壇上。又以當時所有種種花果盡設壇內。於是咒師面向東。咒取白芥子滿八千粒。咒一遍打龍頭上。如是咒打滿八千已。大雲四合即澍甘雨。從此已後一切那伽鹹並敬奉。 　　若雨過多咒白芥子滿八百遍。投於有龍水中其雨即止。當此咒時一不得語。 　　若祈雨時疾雲暴風。苦霧卒雹乍聚乍散障其雨者。作佉陀羅木橛打於龍淵岸側。則一切障難悉皆散去。 　　若祈雨時被一切障難。令雨不得下者。當於壇內畫一毘那藥劍。取白芥子八百粒。粒咒一遍用打毘那藥劍。如是滿足八百遍已。能令一切作障難者。悉自被縛不復能障其雨即下。事既了已當用乳汁洗去畫像。毘那藥劍甚大歡喜。從是已後一切所求無不如意。其持咒者身及衣服。一切常須嚴肅淨潔。其根本曼陀羅功德略說如是。即說咒曰。 　　那麼薩囉婆(二合)怛他竭多(去)喃烏唵(二合)毘布羅揭陛摩尼波□□□□□□q達囉(二合)設爾(平)摩尼(平)摩尼(平)素缽囉陛毘末梨娑竭囉鉗苾□□葳茪G合)虎□條□□什伐(二合)囉什伐(二合)囉勃陀毘路吉帝炬醯(血桂反)耶地瑟恥多竭陛莎(引)訶 　　上是根本陀羅尼法。 　　復次當說牟梨大曼陀囉功德。若有誦滿十萬遍者得見一切諸佛。誦滿二十萬遍者。得見一切菩薩行地。誦滿三十萬遍者。如入一切曼陀羅已。持一切咒無不通驗誦滿四十萬遍者。得成一切持咒中王。誦滿五十萬遍者。得見一切修羅宮處。誦滿六十萬遍者。得見一切地下伏藏。誦滿七十萬遍者。得見現在未來一切事本。誦滿八十萬遍者。是人當得寶海三昧。誦滿九十萬遍者。得一切諸佛真行正業履妙覺地。誦滿百萬遍者。得一切諸佛授菩提記。若人犯五逆無間等罪。能誦是咒十萬遍者。如上重罪一切除滅。而得入於不退之位。又得知於一切他心善惡。復得眼根清淨耳根清淨鼻根清淨舌根清淨身根清淨。五根清淨業以自莊嚴。若有誦滿十萬遍者。當獲如上所說功德。滅於如上無盡重罪。至百萬遍者。二十萬各於其中。別得無量無邊功德。一一功德倍勝於前。 　　復次先當洗浴著新淨衣。取其斛他(梵語)蘇乾得(石留黃未詳定)於銅器中和水研之。置於佛前獻三白食。從初八日至十五日。誦持是咒滿十萬遍。蘇乾得上當現三相。若煖相者取塗額上。隨所去處如意即到。而持咒中為一切王。又更誦咒候於額上。煙相現時即於額上。取其斛他塗眼睛上。應時即見十方一切諸佛菩薩金剛所在住處。一切諸魔而於此人無敢惡視。一切法要悉皆圓滿。一切功德無不成就。又其額上現火相者。則得什伐囉泥(去)南三昧。而於三十三天中。獲大尊勝一切自在。 　　復次若於山頂誦一萬遍。即於贍部諸域一切族中。獲大尊勝趣曷囉闍。若入有龍水內誦八千遍。一切那伽莫不恭敬。若咒白芥子滿八千遍。散於空中能令雨下。一切那伽鹹當敬順若能日別誦持此咒。其人功德果報不可得思不可得說。 　　復次取新淨甕滿盛淨水。隨其土地種種花草及諸樹等。皆取其芽嫩軟顛頭皆置甕中。又取因陀羅訶塞多(雲是人參似手未詳)健(平)陀波囉(去)縛白芥子鬱金花栴檀。以如是等諸上藥物。總內水中咒一萬遍。若在世間一切人等諸惡病痛。當與服之並以洗浴。一切病者悉得除差。一切諸罪悉得除滅。亦令一切惡人所作□□□□榶覷埤□褻□□秜G□槔□□□□□陋□奊□埤□□□鷺□飣票□逆□妊□駗奏□觙駭飀□□□□奏□□□□□飼覃□Z□□□j□□餼褓□菉椸□□□□□□□□妴□□□粳□□□奾馜餺□□礸□飀□□□矷撲W□痢□□□□□□□妴□□□□□□□□□穠□□□□楰□□□□散量福□□□□□□□□□ 　　唵摩(上)尼(上)拔折□□□□虎□條□□ 　　又隨心咒咒曰。 　　烏唵(二合一)摩尼達哩(二合二)虎□條□□艩泮吒(半聲四) 　　復次當說烏波囉大曼陀囉功德。若有誦滿一萬遍者。能令一切毘那藥劍諸魔眷屬惡神鬼等悉皆俯伏。咒師足下以胸著地。求哀乞命鹹各唱雲。所有言教敬奉隨順。若誦滿二萬一千遍者。一切諸天之中而得尊勝。及諸龍等各來歸向敬事承命。若誦滿三萬遍者。一切夜叉一切惡鬼。莫不敬順歸伏承事。若誦滿五萬遍者。所欲事務無問遠近。隨其作者稱意成就。於彼欲界中阿修羅中。諸類眾生一切之中。隨意所作皆得信順。若誦滿八萬遍者。一切金剛及眷屬並諸部落。皆立其前敬待言教。若誦滿九萬遍者。一切菩薩喜心護念。若誦滿十萬遍者。蒙一切佛皆為現身。爾時告言汝善男子。所有願者今當滿足。十方淨土隨汝意往。所有一切陀羅尼咒。及一切法汝悉已辦。我等一切諸佛。今當與汝阿耨多羅三藐三菩提記。一切功德一切果報汝今圓備。烏波羅大曼陀囉功德。如是當依次第。即說咒曰。 　　座咒六(諸本皆無已上次數) 　　嗚唵(二合一)末尼軍茶唎(二)虎□條□□虎□條□□艩莎訶(四) 　　此上名座咒。 　　復次結壇咒七 　　唵　末尼比社曳　馱囉馱囉　虎□楗□閨二合)莎訶 　　若結壇時即誦此咒。咒白芥子七遍以散壇中。 　　復次十方結界咒八 　　嗚唵(二合)什縛啜(引)栗多麼尼　嚧質栗爾(平)虎□條□□虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　若結界時。取白芥子和香水咒一百八遍散。泮十方即成結界。 　　復次縛一切毘那夜迦咒九 　　嗚唵(二合)末尼婆囉婆囉婆(去)爾訶囉訶囉虎□條□□泮吒(吒半聲)莎訶 　　若闢作障難者毘那藥迦。取灰和水咒二十一遍散泮十方。則令一切毘那夜迦悉皆被縛。無有能為障難者也。 　　復次結護身咒十 　　嗚唵(二合)跋折囉(二合)麼尼(二合)底(丁裡反)瑟吒(二合)底(丁裡反)瑟吒(二合)虎□條□□虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　若欲護身。誦咒自兩手滿一七遍以自摩頭。 　　復次結淨衣咒十一 　　嗚唵(二合一)摩尼毘布□□□地(輕)□□□芨□□□艩虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　復次洗手面咒十二 　　嗚唵(二合)毘(上)地余(平)伐低褐囉褐囉麼訶麼爾(平呼)虎□條□□虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　若洗手面時。咒水洗手面周灑身上。 　　復次洗浴咒十三 　　嗚唵(二合一)蘇爾□□□騢□間撰F囉訶囉(三)跛波含(二合)必□□葳茪G合)虎□條□□莎訶 　　若洗浴時。取白芥子和其淨水咒一百八遍以浴其身。 　　復次灑衣咒十四 　　嗚唵(二合)摩尼多(去)□□葳茪G合)虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　復次咒索咒十五 　　嗚唵(二合)地(上)□□□芩□□□駾夼□□鎰□(二合)虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　復次咒花咒十六 　　嗚唵(二合)薩婆怛他揭跢步社摩爾(平)虎□條□□虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　復次和香泥壇咒十七 　　嗚唵(二合)薩婆怛他揭多健(平)茶末爾娑破(上)囉尼(上)虎□條□□虎□條□□ 　　復次燒香咒十八 　　嗚唵(二合)什筏栗多末爾(平)阿缽羅句吒蘇(上)破(上二合)囉(上)尼(上)毘迦知(上)虎□條□□ 　　復次然燈咒十九 　　嗚唵(二合一)社(上)縛(上)□□□氠□二)多缽□□艩虎□條□□虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　復次施一切天神鬼等食咒二十 　　嗚唵(二合)缽囉伐囉阿揭囉(上二合)伐低娑囉娑囉虎□條□□虎□條□□ 　　復次獻諸天粳米咒二十一 　　嗚唵(二合)摩訶莫尼步□野(上)陀囉(上)陀囉(上)虎吽(二合)虎吽(二合) 　　日別取粳米咒之於神邊供養。 　　復次日別獻食咒二十二 　　嗚唵(二合)摩訶末尼(一)毘(上)末尼(二)虎□條□□虎□條□□頗囉頗囉虎□條□□ 　　復次一切然火咒二十三 　　嗚唵(二合)什(輕)筏(苻何反)□□□娑母囉迦(去音)那母陀囉(上)爾虎□條□□虎□條□□ 　　復次用白繩咒二十四 　　嗚唵(二合)阿嚕質□□糖菕憫屆慼潤x囉哆唬□條□□ 　　若准模壇界咒繩七遍乃可施用。 　　復次結加坐咒二十五 　　嗚唵(二合)跋折羅跛爾迦嚂雞　祇□□□□鎰□(二合)虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　復次搯珠咒二十六 　　嗚唵(二合)蘇缽囉(二合)筏底(都企反)跢比計麼爾麼爾莎訶 　　復次初繫唸咒二十七 　　嗚唵(二合)雞薩囉婆(二合)怛他伽跢皤怒闍皤(上)雞他囉他囉虎□條□□虎□條□□麼爾迦那(上)爾莎訶 　　復次請一切如來咒二十八 　　嗚唵(二合)蘇毘布羅缽羅(二合)縛(半聲)哩徒嚧徒嚧虎□條□□虎□條□□ 　　復次覺悟如來咒二十九 　　嗚唵(二合)薩婆(二合)怛他伽跢(去)喃婆俞社吠怛羅怛羅虎□條□□麼尼迦那寧　莎訶 　　復次請菩薩咒三十 　　嗚唵(二合)薩毘布囉婆馱爾(去)訶囉　虎□條□□ 　　復次請一切諸天及龍咒三十一 　　嗚唵(二合)阿鞞三麼耶　跋折□　陀囉陀囉嗚□條□□ 　　復次請四天王咒。 　　嗚唵(二合)麼爾毘迦皤低　嗚□條□□ 　　復次結護。 　　嗚唵(二合)輸婆麼尼　胡嚧　胡嚧　唬□條□□(此上名咒弟子咒) 　　復次入壇持咒。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢　跋折利(二合)爾陀囉陀囉虎□條□□虎□條□□ 　　復次送咒。 　　嗚唵(二合)比羅毘(上)囉時曳(二合)伽伽那婆呬爾囉吼囉吼　虎□條□□□芥□□耙臨□□j□□ 　　復次送諸天咒。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)多他伽多屈羅嚧地(丁裡反)低(輕呼)娑末囉比伽帝啜羅啜羅虎□條□□莎呵(此上名發遣咒一切處用) 　　復次送賢聖已乞願護唸咒。 　　嗚唵(二合)末尼　蘇□檢□楄溯彷i迦(上)縛底洛叉多滿虎□條□□ 　　其牟利曼陀囉。於□□禛□□埤□靈□飣禛□□飀□□露饑□糖□姈j□奻□□誇□離K□□ 　　依前三咒作法畢已。隨其一一欲持之者。要當先誦滿八百遍。一切法事皆須明熟。自餘作法一一須具。則令所作一切神驗。若能如是受持之者。一切生死重罪皆悉除滅。一切煩惱大海皆悉枯涸。無上菩提疾至無疑。精勤誦念速登佛果。比至成佛已來功德無盡。以歡喜心而誦持者。必得不退之位。於一切世間能轉法輪。烏波囉大曼陀囉功德如是。即說咒曰。 　　烏唵(二合)麼尼馱□□□葳茪G合)泮吒(吒半聲) 　　復次入道場時。香水自灑潔淨咒。 　　嗚唵(二合)摩訶毘布羅缽羅(二合)底(丁利反)瑟恥跢悉提阿鞞(去)詵(去)遮麼那迦薩囉婆(二合)怛他伽多毘曬罽破囉破囉三破囉虎□條□□虎□條□□ 　　若入道場時。取香水一掬咒已自灑。能令諸穢悉皆清淨。既嚴結已則入道場。 　　復次結蓮華座咒。 　　嗚唵(二合)牟爾麼爾　缽囉(二合)婆伐□□□驆易□□□□□□騤□□鞞莎訶(去) 　　爾時拔折囉半那。從座而起向於佛。足合掌恭敬白佛言世尊。唯願說於母陀囉法願具解。爾時世尊告金剛言若人誠願行此法者。常當誦念牟唎曼陀囉於□□禛□□駃靈□飣禛□□埤□□露饑□X□□奮碌□□逆□觕楸詠褾□□□□□□□□機□騖首禮□□騏騖餑□□騖飾□□觕榗奈婦馳奡祜□□姇□□□槨Xz□□□□□騫褽□騖飀□□誇香□□□滿慼慼慼撳J□□椏騖□□□□□□□□□□□□穇□襾祑□逆□ 　　復次諦聽禮懺願已當知。 　　第一印者。先端身結加趺坐。即以手指作母陀羅。右肘當跨。屈其食指押大指端。展餘三指次展左手印押右掌引當心上至心向佛一不傾動。想佛容旨慈悲護念。如是諦觀令意不散。捧結其印至心誦咒。當令滿足二十一遍即說咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢憶唎大摩爾什伐囉(二合)伽爾阿比瑟跢(二合)耶虎□條□□ 　　結此印者即為得於十方一切諸佛心母陀囉無有異也。於佛無上菩提。獲大功德福聚今為汝說。若有人於百千劫恆河沙劫。以七寶聚莊嚴供養。無盡供養所獲福報。比於結印持咒功德。百千萬分亦不及一。汝今當知若欲作印。應當潔身淨服。以龍腦香檀香麝香塗其兩手。然可恭敬。結如上印作是法者。能令惡業一切破滅。若有病人應死臨命。得見此印其病即差還更增壽。其印威力功德如是。由是義故名為因缽□□楦□紐□姪訥□□腹慼撕均C 　　復次第二印者。左肘當跨平展仰掌。即屈無名小二指。以大指頭柱兩指端。仰側當心小低其頭。微開其眼小斂其眉。齒咬下脣自視其身。繫心念佛不令散動。誦持此咒二十一遍。即說咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢(呼答反)缽囉(二合)毘囉迦囉麼爾虎□條□□ 　　結此印者。即為得入十方一切諸佛法藏等無有異。亦為入於一切諸佛曼陀羅也。即為攝入一切諸佛眷屬。如是人者百千劫來重罪惡業。消滅蕩盡無復餘累。亦如已作十方諸佛壇印一等。 　　若為十方所有一切作障難者。若魔惡龍比怛野(二合)陀囉等。如彼咒師踏頭無異。其諸魔等如被火燒。十方一切諸族種類所作障難。咒師但當以念佛心結此印者。是諸種族悉以胸膺著地求哀歸命。當是之時其諸族類。見印聞咒而更蒙益。消其噁心獲大福聚。由是義故名為一切諸佛心印。 　　復次第三印者。展右手仰著膝上。屈中指與大指甲相拄。少低身面。次展左手掩左肋。橫當心平。以大指押中指無名二指甲。直舒招指及小指。作寬大眼專視不顧。慈悲三昧心莫異念身意不動。即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢阿鞞三勃陀跋折□□□葳茪G合)虎□條□□ 　　若結此印者。十方一切諸佛。同以善心共讚是人。加其福德。一切諸佛常共攝護。猶如慈母鞠所愛子。一切賢聖各命其人。呼雲佛子汝今學習持此法故。當與一切諸佛作子。百千那由他俱胝恆河沙數諸佛皆大歡喜。以歡喜心攝受於汝。以是義故當知此印。與一切諸佛等無有異。故號此印名為波羅薩羅摩尼矩醯摩訶母陀囉(名廣大摩尼祕密印)。 　　復次第四印者。先當合掌各屈中指無名二指。雙屈大指入於其內。長展二小指似如相著似如不著。當其心著如小曲身小低其頭。揚舉兩眉大開其眼。如有瞻仰一心想佛。於一切眾生起慈視心。唸唸相續一心一意勿令間斷。便舉印頂戴。當欲結印即誦咒曰。 　　虎□條□□虎□條□□泮吒(吒半聲)　卍 　　欲解印時咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他伽跢(一)阿地瑟旦麼爾(二合)虎□條□□虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　如是結護有大威力。由是義故名為麼訶麼尼博囉破囉底瑟旦矩醯南摩訶母陀囉大摩尼周遍住祕密印。 　　復次第五印者。當作盤龍結跏趺坐。合掌繫念自想其身。猶如金剛等無有異。即以金剛手自摩其頭。從頂至足。 　　復作是念當願此身速坐十方。猶如金剛猶如佛身。願已合掌即當結印。以二大指二招指各頭相拄。交二中指屈入掌內。舒二無名指令使直豎。交二小指還屈入掌內。便以其印拄地及左右二膝。又復從頂向下。左右用身摩之。訖已即以印當臍翼其二肘身如向前。屈低而坐即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢缽囉(二合)皤羅(二合)麼尼嚕止□□葳茪G合)虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　若結此印已。於所坐處十方周匝。悉為金剛無有疑妄。此人如得諸佛座處。彼一切魔諸惡人等不信佛者。無能有便得見其人。由此義故名為一切諸佛金剛師子座印。 　　復次第六印者。結加趺坐先當合掌。屈二小指令背相著。屈二大指各捻小指第一節側。交二無名指屈押二大指背上。屈二中指令背相著各已甲側。押二無名指。其二招指。如令相離高過頂後。即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭多毘布羅三婆鞞虎□條□□虎□條□□ 　　若結此印時。六十八千恆河沙數諸佛。即同授與一切諸佛一切伏(地遮反)遠記。即授此人悉速驗記。是故此印名為達摩羯囉阿地瑟旦摩訶母姪囉阿世伽母達羅南。 　　復次第七印者。先合掌以兩手掩心。右居其上。次以右手大指招指甲端相拄。便舉左手聚其五指如合蓮華。仰右手掌覆左蓮手。拄於掌內作慈念觀。即誦咒曰。 　　唵　薩囉婆(二合)怛他揭跢　三麼耶　麼爾跋折□□□葳茪G合)虎□條□□ 　　一切佛同結此印方轉法輪。結此印故十方世界六種震動。由是義故名為一切諸佛轉法輪印。 　　復次第八印者。先結加趺坐右腳押左。令左腳大指拄地端直正身。平展右掌掩左肋下橫與臍准。即屈招指搯大指節。中圓若輪形仰置其手。次以右手還結此輪。仰右掌中作大精神。威風面狀自顧其身。即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭多誓曳伐誓曳阿折跢伐折□□□葳茪G合)虎□條□□ 　　若結此印時。十方一切諸魔及其眷屬作障難者。皆悉潛隱無能障難。一切怨家債主鹹各摧伏。一切罪業無不除滅。由是力故名為阿波羅至多母達羅(名無能勝符印)。 　　復次第九印者。先合掌已以右手四指作拳。以大指捺其右肋。即舉置於左手掌中。次以左手向上舒指承之。握其右拳五指背上仰把右印。即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉婆(二合)怛他揭跢達摩馱都摩訶麼爾　釋迦□□□楛飀□楛飀□葳茪G合)虎□榳y 　　此名一切諸佛轉輪聖王母達羅。亦是十方一切諸佛母達羅。 　　復次第十印者。先合掌已。雙屈無名指令背側相著。屈二大指令押捻二無名指背第一節。即交二中指屈於無名指上。小指招指直豎相著。即從右起徐徐高舉過右肩上與頭齊已。還即徐下而指於地。次屈豎右膝左腳踏地。怒眼瞋視咬其下脣。唱呷□椽□□□□□當自想念作金剛形狀瞋怒之想。即誦此咒。 　　嗚唵(二合)杜嚕杜嚧摩爾(上)摩爾(上)摩阿苾突庾(二合)麼爾莎訶 　　若結此印三十三天悉皆震動。一切諸天及諸魔眾。悉皆悚慄生大怖懼。 　　復次第十一四天王印者。仰右手於臍上。屈其大指又屈招指。次屈小指。左手三指為拳。及大指向後以虎口背。約右跨上。招指直前大指向後寬大開眼瞻視之狀。即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)阿(上)嚕嚕迦摩哩地(上)社耶社耶虎□條□□ 　　復次第十二施囉地縛印者。先合掌已屈二大指。餘八指悉合如蓮華形。即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)毘麼羅枳哩地(上)三麼囉虎□條□□ 　　復次第十三商企爾(平)印者。豎右手當右膊上。作半合掌狀少屈大指。又少屈招指。餘三指相搏齊屈如斸斤形。次展左手覆左髀上。匡其肘作可畏面。非惡眼邪視少低其頭。即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)鄧瑟吒(二合)囉爾□姴□飀□葳茪G合) 　　復次第十四杜地印者。覆展右手向地。次豎展左手當於肩上。掌向外著。即想見杜地面如朧長狀。即說咒曰(名使者印)。 　　嗚唵(二合)阿迦爾怛底唎文闍遏地(二合)阿薩爾虎□條□□ 　　復次第十五壇中請諸天等一切時供養印者。仰相交如連鎖。兩腕當臍平展端身正立。前乃左膝似狀若行。即以足按地。誦咒曰。 　　嗚唵(二合)三曼陀阿迦囉麼哩怖囉爾吒迦吒迦虎□條□□泮吒(吒半聲) 　　復次第十六優缽羅補色波印者。以右手五指如合蓮形狀。舉上與左齊耳。次以左手亦作如蓮華形。豎當心上即誦咒曰。 　　嗚唵(二合)薩囉薩囉毘薩囉虎□條□□虎□捊 　　此蓮華印也。壇中所有一切畫蓮華者。皆以此印印拄花上。有著瓶者亦印瓶上。◎ 　　◎爾時金剛白佛言世尊。若欲持是牟梨曼陀羅者。復欲持是於□□禛□□□埤□馬□□遼靈□□禛□□□埤□椸膳□奪□媽□□□□褸楰□□□□□□□□樁□□□□□□槉□□□迴□迴□□¥判□婦珵□V嶡閒D□□□嶡□□¥鴃慼慼慼慼慼慼慼慰D嶢□□□□□□□¥嶢警□□□□□□□奧姣¥嶧韰□母陀囉者。法當如是誦持作法。如上所說。 　　復次其於心印□□禛□□馯□□娀埤□□□息耔□□穠□駛弁□□觀□□□□□□□□櫸□息禍□歷秫□□奅橤觀堙澆芊慼慼潑B□□□迴□□§嶡悅諢□□□□□蘆□□□ 　　復次其烏隨心波囉母陀羅者母陀羅者。右手大指捻無名指端。仰橫當心展舒三指。其左手仰於左膝上。屈招指一節餘悉展之。其嗚波囉大母陀囉法。當如是誦持作法如上所說。又汝當知持此印者。一切世間所有事業無不成辦。無有大罪不能滅者。其所獲福利功德多少。除佛以外無能說者。若復有人隨所在處結是三印。當知此地如有佛塔全身舍利。持是法者十方一切諸天護世四王。應當供養恭敬。此人亦如供養如來舍利等塔無有異也。 　　復次為汝說燒供養咒。於一一法欲求一切令效驗者。為欲利樂諸眾生者。先應咒食燒之供養。護身口意極須清淨。即說咒曰。 　　嗚唵(二合)莎(長)訶破吒布□□姚□□葳茪G合)虎□條□□泮吒(吒半聲)莎訶 　　若用是咒咒烏麻及白芥子。並牛酥共咒八千遍。燒之供養一切咒法即得效驗。又能除滅自身他身一切障難自他所有一切惡夢一切災禍亦皆除滅。 　　又取牛酥安悉香白芥子等共咒八千遍。一咒一燒如是燒已。一切伽樂訶諸惡鬼神等。悉皆頭破作於兩段。治一切病悉得除愈。又燒牛酥共白芥子。即能降伏一切諸魔一切繫那伐也。 　　又取白芥子共牛酥咒之燒已。入一切娑那中(賊)無能見者。又取提婆達迦木(松木)塗牛酥。稱曷羅闍名而咒燒者。彼曷囉闍即喚對面所求皆順。 　　又於山頂上。取稍(去)和因柘囉白芥子牛酥等。咒而燒者。即見一切阿素洛宮無有障礙。即得於一切持咒法中為曷囉闍。 　　又以白芥子脂共那伽雞薩咒而燒者。一切那伽悉皆歸伏。 　　又以供佛淨齋食咒而燒者。若自為已若為他人。須各稱名一一燒之能令五穀一切豐足。 　　又咒鹽燒之。即使一切藥叉惡鬼神等。頭著足下胸臆布地。求哀乞命一切歸伏。所有言教頂戴信順。 　　又取粳米共牛酥咒而燒之。即令庫藏滿足。一切財物自然豐溢。 　　又面向東方咒胡椒燒之。能令一切諸天鹹悉歡喜。所求願者無不稱遂。一切諸天悉皆喜見是人。 　　又若對失唎提縛(平)前。取黑胡麻白芥子咒而燒之。所求諸願皆悉稱意。又取阿加木八千段。各長一尺咒已燒之。一切諸佛及菩薩眾。常以慈悲憶念是人。令其罪業一切消滅。令其咒法一切成驗。一切病苦悉皆離身。一切世間諸苦煩惱悉皆殄盡。更不受於胎藏之形。誦持此咒威神力故。常得生諸佛淨土蓮華中生。常同諸佛受於快樂。燒此木故一切惡夢一切變怪。一切怨家皆當散滅。所有□□□P□□埤□樇□覷她□飥□埤□□送□稫詭□□□概驙□埤□馬□□□□魯□埤□榖□□□□□□□埤□□□磻稿練餽□□□桌□□□□亮□檢□□鷺□□□餼□□餺□□檻□騉□橠視□裀□□觚v□槔試騆□□□□□□□椽□□□□□□礸□□XC□H□□□□□□□□□□□□□□屋諒□□□□始□□椽□□□□□□□□□□□□□妊□騉□□□□□□Xf褻逆□椽□□□□□□□□□覂□□□□□□□□崙吏□□□□□□□□秉送□□□□□□□□□□□□崙□□J椸□□□□娏□覓□□聾橫~娓§蝪f□□□褸□□□□□□椽□□□□飾□□襛騏騖飀□椽□□□膳□□□□□□□□紐□□餽□□□櫸□□﹛慼慼慼慼熱隉慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼摯e□□□訓◎纂慼慼慼慼澗z□□鳩第五一手把□索第六一手把阿迦囉低(刀也)第七一手把兩頭鐵鎚第八一手把須彌山。第九一手把窣堵波第十一手把貝經夾。當前一面作慈悲面。右邊一面作摩訶迦囉天面。左邊一面作半師子面半人面狀。第四面作皺眉露齒瞋面。其面作不淺不深綠色可畏相貌。一腳屈上一腳垂下居蓮華座。其座下近前。作商企尼像。雙膝跪坐。其有八臂手中擎華供養於佛。其右邊金剛座下。作摩訶提婆屍羅提婆。其摩訶提婆。兩手捧缽盛種種寶物奉上於佛。其摩訶提婆後。作莎杜地天。作笑面有其四手種種瓔珞莊嚴其身。手中皆各執於器仗。其商企尼後。作補色波但地。著白色衣手中把華。仰瞻佛面。其佛座下別作七寶蓮華。其華莖作吠琉璃狀。具足百葉。其花中心作純金之臺。令極分明。其華下作四天王。以金為瓔珞種種莊嚴。身被其甲鎧。其華莖下作其池水。四欄楯雜寶填廁種種莊飾。池岸之上作多眾白衣仙人。皆悉右跪仰瞻佛面。持香執華或搯數珠。各異嚴持而為供養。其佛幢蓋之上作摩訶提婆及其眷屬。又作梵天及其眷屬。又作那羅延及其眷屬。其諸天等各執種種異華等。翔颺空中施蓋供養。佈置模軌其法如是。復持咒人者身心口業。及其衣服極須護淨唯三白食。從月八日至十五日。應當像前誦持是咒滿十萬遍。像即搖動。咒師身上便有火出。當此感已即得天眼。復得比皤(上音)陀麼裡闍哩跢囉三昧。於一切持咒。中作轉輪王。十方三世諸佛皆悉得見。持此咒者能令一切諸惡道苦皆悉除滅。遠離三毒所求一切功德。應願成就無有障礙。蒙佛歡喜而為攝受。一切菩薩咨嗟讚歎。十方一切天龍夜叉健達縛阿素洛迦路洛緊那羅摩□羅伽人非人等。鹹當恭敬供養是人。於一切眾生中而得自在。於一切事業中而得勝上。若能依法而修行者。當獲如上爾所福德。若誦此咒若結其印。乃至若見若聞而能發心。信重歡喜生恭敬者。應當讚仰如是人等。如佛身想等無有異。如是人者世世常遊諸佛淨土。不入胎陰蓮華中生。乃至成於無等等道。常不違離諸佛菩薩。 　　復次常燒薰陸香供養諸佛。及燒塞北哩香(苜蓿香)栴檀香沈水香多伽羅香堵嚕色迦香。燒如是香以為供養。 　　復次泥塗壇法。當用麝香龍腦香鬱金香白檀香紫檀等末。如是塗飾。 　　復次結界之法。如前以說汝今諦聽持咒之法。先須洗浴而供養佛。供養畢已其道場所。悉有護界地天之神。次當供養。 　　復次欲權結界者。當先啟白三寶。今為某事於此結界。若干日已來請權借用。所欲作法一切事者。皆於念佛心中作之。次當用塞溥陟莎悉底加印印之。此印闕而請移其地。所謂諸神次以波曇印安其神。於界外別處安置。其諸飲食各取少分奉施此神。應當如是日別供養。 　　復次所有小咒日別用者。先當各誦八百遍已。然後可行用。依如是法決定有驗。次當作十方結界已。跪於佛前披心陳說。一切惡念三業不善。根本罪業當悉懺悔。淨三業已即發弘誓。願我某甲今於佛前奉持是咒。若不果願終不退意。作是誓已自量身力限其遍數。佛前端坐身心不動日日誦持要充其限。初日分時後日分時。當令充數功課勿闕。常以堅固不動之心而誦持之。 　　復次其地初首結界作法畢以。第二即須別處作法。第三始得更於初地作法。若不經於別處間作法者。終不得重用初首之地。連次作法每誦遍數。充限訖已欲起之時。一一皆當啟白於佛。白以念言願我後來速滿其願。如是願已作禮而退。從初入壇事畢以來。若不作披衣(去)比陀耶(二合)達甲鎧心者。即不得誦亦不能終其遍數。乃至禮佛供養乞願。皆當觀行心中作之。須向立法之所右廂。刈取達比草(茅草未詳)端坐其上作慈眼視。不緩不急不小不大。溫和容貌虔心正念。五逆等念一不攀緣。但一專注繫心於佛。以不動意分明觀佛。想佛相好光明赫奕矣。照見佛意大慈悲儼然猶如慈父愍護於我捧心渴仰倍自嚴勵唯除手指自外勿動。當心著手轉珠記數。若未充限終無間止。欲涕唾者右手捻記要不暫放。比未充數終不輟誦。每誦咒時常作念佛心中誦之。咒句文字分明呼喚。長短無失清濁典正。調和音聲使令溫潤。乃至了聲亦不闕謬。 　　復次若有火燒而供養者。皆須白佛自盟其限。既此分劑即莫違闕。若不燒供養即不得誦咒。 　　復次若於起貪慾心。而誦咒乞效驗者。當來成於夜叉種子。若於無智心中而誦咒求索驗者。當來成於鬼神種子。若於慈愍之心大慈悲心念佛之心。如是心中誦咒乞效驗者。當來成於如來種智。所為所作得無障礙。一切成就如上所說。 　　復次或欲睡眠頻申欠呿謦□□凜j□□□□□逆□□礸□駉□秷□j□□飯楑□□□樇□□□□□□□□□觀□□□□□□□隸姪襼□飯楑□□□祰□□□□□□□□□□□□□訇覓逆□□□□□診□□□□□駩□□□禸姪裀□ 　　復次若有事難要須起往。而其遍數限由未足迴還之際。日欲沒時至心觀佛。即誦此咒一百八遍。如是作法即當滿數。若事難不了闕此日者。三倍誦咒功課如故。 　　復次若所求願未驗已來。好床褥等不得坐臥。設已受用即當作法。日欲出時向東合掌。端身正立一心念佛誦咒八遍。增上慢障還得消滅。或起欲心想流出污露。應淨洗浴心中念誦持咒一百八遍。淨潔如故不失清淨。 　　復次當知用其木法。雲何木者能令諸法速成吉驗。雲何木者能令諸法敗壞無驗。雲何其火爐法雲何其火相法。若不知者一切不成。 　　住婆樹木　迦蘭蚩樹木　佉陀羅木　拘底支木(雲槐未詳)。若善男子當知。用曷迦樹木(雲鬱勃)毘醯唎勒木(雲無)阿彌屍□□□駁□琦□羅丁(丁鄰反)木(雲蜀地有)阿彌羅木鎮頭迦木(雲柿木)篤迦木(雲栗木)鑠迦米木。及其自餘雜類木等。但是有刺樹木並得用之。能辟怨家斷除賊故。但是有乳樹木並得用之。能發渴愛令親輔故。當知次第。其必立皤木(雲似梨此無)播囉師木(雲胡桃)但是一切無刺樹木。求安隱者用之。能令一切人心生柔軟故。其注露多木牟素佉木(雲甘草)居□□□□迦等木(雲李木)迦耽婆木阿輸迦木捨唎般那木(薔薇)波迦沙木。如是等木為求一切驗者用之。能令所求一一成吉故。 　　復次當知其諸木等。不得取用被燒燋者。自折墮者經拗折者。瘡痕斫者已遭霜者被蟲食者。有如是等不善相者並不應用。若無名法應當用之。其諸木類四種相狀。如說所用不得錯謬。 　　復次當知第一上法第二中法。第三下法第四逐法。四法長短各有次第。用上法者長十二指。用中法者當長其十指。其逐法者當長八指。用下之法四指而截。 　　復次當知其上法者。謂令一切未相親友故。其中法者謂求持咒滿大願者。求人求財凡一切求令法驗故。其下法者謂令一切人等敬重相憐愍故。其逐法者謂去一切怨家等故。 　　復次其上法者當以脂塗。其中法者用乳酪塗。其下法者為憐愍故一種甜塗。其逐法者八脂血及毒藥以是而塗。 　　復次當知造其爐法。入地一肘掘出雜穢土。以牛五味淨灑訖已。填覆淨土欲求大願為上爐者。辟方一肘四方作之。起四重緣泥之訖已。即以手印念佛誦咒。迎請五神安坐爐中。安爐神已咒燒供養。其自求驗作中爐者。其爐辟方應二十指作三重緣。掘灑請神如上無異。欲求憐愍作下爐者。量高九指三角而作。面別各廣一十八指。作其三緣餘如上說。欲求趁逐為其爐者。辟方九指一重泥緣。 　　復次當知欲燒食等供養者。面向東方心想觀佛咒燒供養。若求勝上事伏其怨敵脫諸難者。面向東北咒燒供養若欲願求恩福而作法者。面向東南咒燒供養。若為趁故而作法者。咒師面向南方燒供養誦咒。若求大願故而作法者。咒師面向西南咒燒供養。若為愍念故而作法者。咒師面向西方咒燒供養。若為和於鬥諍及療病者。咒師面向西北咒燒供養。若為厭伏故而作法者。咒師面向北方咒燒供養。 　　復次當知供養匙法。柄長一肘其面凹作。如並母指節外許大當知。若為一切好法。用其銅匙銀匙金匙三種隨用。若為一切惡法。用其雜生白鎚銅匙。 　　復次當知燒火善惡有其十種相。第一相者焰如初日。第二相者其色潤膩。第三相者如水精色。第四相者如純牛酥色。第五相者猶如金色。第六相者其火無煙。第七相者明熾掣焰若似語聲。第八相者一燒至盡無殘餘者。第九相者其柴多少總令恰盡。第十相者先令著火燒地使熱。又汝當知若應如是十種相者。當知所行之法皆悉成驗。又汝當知若火焰不出。或燒柴不然或但出煙如是之時不應作法。當知其人死憂時至。又汝當知若火氣冷或無潤氣。或火星迸出或出煙焰相連。或焰射入灰皆為惡相。當知作法無一成驗。又汝當知若火中所出便穢臭氣。或出諸惡臭氣。或焰白色或無煙焰。黑斜射入地。如是相者當知有人作諸障難。又汝當知若火先起赤焰。次乃金色狀。若爐中燒鐵爛明。時時變色狀似牛酥。時時復作金色之焰潤澤等者。或如髮辮索縷條別。當知作法所求之願皆得成驗。 　　復次當知其諸相者雲何第一。若火好色盛出香氣或焰無聲或電形焰。或焰上更抽別焰。如赤鐵色如索髮辮。焰頭分散猶如傘蓋。如是等相是名第一。爾時當知靈驗不虛。如是等相或有現時或不出現。若後現者不似於前。當知不祥。即應停法勿復未定狀供。已燒之火任自盡滅。又汝當知雲何第二。若見火相兩兩相似即莫停住。此即成立一切之驗。又是諸天見其效相。又汝當知若求佛法者雲何得驗雲何不驗。善男子當審觀之。若火起焰如映大雪。為雪所映作異色狀。或復起焰如秀花樹。或復起焰如淨金色。或復起焰如赤蓮色。或復起焰如石榴華。當知所願即得如意。是等相好最上靈驗。又汝當知雲何相者不得於驗。若炭及焰。黑如蠅狀如雜碎炭末而作黑焰或無潤澤。其焰枯燥或出冷鐵色焰之相。或復出煙或復出迸。如是等相當知無驗。又汝當知於其火中出特牛聲□貝鳴聲。或如雷聲稱人情意溫和之聲。當知爾時所求必驗。又汝當知若於火中。如山崩後碎石下聲。如破銅器璺啞之聲。有是相者當知其身即應合死。所求不遂意惡相亂故。 　　復次咒師欲燒供養。先以牛尿和水。或以灑水用之洗浴然始作法。又汝當知若欲咒燒供養求滿願者。須燒真純牛酥或酪或乳。或復果子或復胡麻。或食或花或葉或木。如上所說木等物。隨其所應以三種匙拘以燒之。若欲於前三大咒門隨求願者。各以其咒咒食燒之。若當如是而供養者。一切天龍乾闥婆時方神等鹹悉歡喜。令其咒師速得成驗。而諸天等常當擁護。不令魔等一切障難。 　　復次為汝說於柴相。一切善惡驗柴可知。柴相惡者法即不成。是故當知雲何柴者決定成驗。雲何柴者必不成驗。所謂木先在樹上枯乾無皮。短曲瘦惡經剝皮者。或太長者或太粗者。如是柴等令法不成壞於吉驗。當知用枯木者令人減壽。用無皮令人得病。其用短者令法難成即便失效。其用曲者令一切人惡見咒師其用瘦者及被剝者。減人相好令失福德。其太長者能破所願。其太粗者橫遭不祥。於一切法多有障礙。為如是故其惡柴等。枯乾無皮短曲瘦惡皮。剝長粗皆不應用。速成驗者應去如是惡柴等相。又今為汝。分別樹枝所用之法其枝在樹直上獨生無有橫枝。如是等者當為厭伏惡人令發喜心者用之。其樹中心直上獨枝。為求庫藏珍寶快樂法者用之。其樹根下傍生獨枝。為趁法者用之。又汝當知其厭伏怨敵令瞋解者。長十二指齊頭截之。其欲求於分望安樂者。應長八指齊頭截之。其為趁者四指截之。其為無名取無皮者。長其四指如驢蹄截之。其欲令前人信順已者須無皮端木五指截之。其為令相離乖背者。用無皮木六指長截。白芥子油塗之。其為趁者用無皮木七指截。蒲桃酒塗之。其有為求解脫一心出離生死者。長十一指齊頭截之。其有為求所望安樂者。須用有皮端直者。其有為求壓伏令和喜者。不得用無皮屈曲及驢蹄截者。又汝當知其為求所望安樂作法。用牛酥及甜物塗之。其為無名用者。以脂塗之。其為願求一切如意事者。直以牛酥塗之。 　　復次當知其木無撾節。為婆羅門故用。其木樹心中獨生無傍枝如撾者。為囉闍故用。其樹中上生有撾節木。為事天神事神鬼人故用。其枝近根分有撾節者。為工匠故用其有乳樹獨生近根。分有叢生樸棟者。為或王婆羅門故用。其有多刺樹青黑色。為工匠故用。又汝當知其四種樹中。但有乳者。為求恩福令一切人善眼歡喜故用。 　　復次當知其達吠草擬充坐臥者。須向東南上刈之。其草雲何惡相。其黃者乾者雜者遭拆者。陳舊者兩枝相交者懷妊者。如是等類皆不堪用。雲何為好。其有赤色者有生軟嫩滑澤潤膩者。如是等草始可用之。須博地齊刈唯除其根。簡擇使淨方可受用。 　　又汝當知為求善眼歡喜求乞恩福者。須得如是好草。其為瞋故用者。須得半生半熟之草。其為無名故用者。草色須似白芥子者。 　　復次今為汝說。若已得驗若未得驗。欲結壇者及肘法用。先當簡地然始作壇。壇開四門。以五色土細□羅末。以新瓦器。各以檀香麝香。塗已盛之置於壇內。又以瓦器二枚。一盛細檀末一盛鬱金花。用前五色規畫其壇。其中心壇方二肘作。以白檀塗之鬱金散上。其壇之外更向西記。面別各量一十四肘。地用淨土和牛糞塗之。其中心壇用七種色。畫作蓮華七寶雜莊。於其花上畫千輻輪輞。輪外周圍皆作火焰。其蓮華莖如吠琉璃寶狀作之。其上作佛。於佛左邊畫作金剛。右手把杵左手執鉞斧。於佛右邊畫摩尼拔折唎菩薩。種種瓔珞莊嚴。其身一手持如意珠一手把缽塞莫(雲數珠)四角之位畫四天王。身具牟甲種種瓔珞莊挍威儀。或作可畏狀。其未作壇時內外等壇。先當掘去一肘惡土。其中心壇稍如高作。復須幢旛傘蓋懸豎莊飾。當以五色畫壇四緣。壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。爐別四角各安幢旛。五色繒綵周壇圍繞。南面唯留一門出入。其外壇角東面各安幢旛。又以五香和水盛一金瓶中。各安妙花置於壇角。如無金瓶以小瓦瓶帖金亦得。又以銀瓶四枚各滿盛乳安於四角。其中壇門外右頰。畫作摩訶提婆並毘摩提婆共一處著。種種瓔珞以為嚴飾。左邊門中畫商企尼第三門中心。畫作伐折囉杜地。有八臂手手別各把別別器仗。種種瓔珞莊嚴其身。高舉兩手過其頭上。張青絹狀。其中壇四畔。以種種雜色殊美飲食而為供養。又以四瓶滿盛香水並插好花。近於四邊神處安著。燃三十二盞燈。其中壇蓮華上安一金瓶滿盛香水。種種果實種種穀麥悉內其中。以種種花亦插其中供養於佛。當於佛前燒酥合香。自餘諸位各燒自香。中壇佛前安銀香爐。拔折羅波膩燒俱嚧俱嚧杜婆(雲安悉)摩尼拔折唎前燒突縮迦香(酥合)四天王前燒薰陸香。並燒薩社塞香突迦香。摩訶提婆前燒白檀香。商企尼前燒安悉香。社底堵(雲使者)前別燒施羅枳香。中壇門別各安種種供養。東門畫阿唎地(丁利反)並六箇姊妹。右邊西畔。畫摩訶提婆並補色波但地。北邊畫毘摩提婆作羞怯形貌。其壇四邊插箭三十二枚。以五色線繫箭圍之。此處四角須安五色繒旛。以種種花亂散壇中。種種雜果安之供養。又作七種餅以種種美味莊嚴餅上。又以三十二枚甕子滿盛香水。種種雜華亦置其中。又以三十二枚軍持各盛別漿。又以三十二香爐。又一百八盞燈。又以一百八箇花鬘。又著種種香水。所謂種種香薰陸香塞北哩香栴檀沈水香健多伽羅香施□□檳駕□橦騶□□馬□□□□駭飀□大□□饒□□□□襤飀□視□襤糖□□□□姇□樇□橦飀□褻夾□匊□□□檢□□□□□□椹□切奅□檻□□□□說榼咽□□□縷□□檻□□□F□縷□奅□檻□□□襮饅□襼□埤□襏槲□□騱□□□□埤□襒□b姛□□褸□□褻奅□觛□□□□□褻奅□觛□□□□觨□□□□□□襏槓榤□膳□□□□□□□□□饛□□□□埤□□□□□□□□嶩□辨□四碗盛石蜜漿。四碗盛胡麻米四碗盛諸果。四碗盛七種穀麥四碗盛蜜及種種齋食胡餅乳□槭騰□□褻姆□□勒□□□埤□褻娛□□□□□□□綠□埤□褽□□□□□□¥嚏慼慼熱恣慼慰D翩慼慼慼慼慼慰D翩慼慼慼慼慼慼慰D翩慼慼慼慼慰D翩慼慼撈\□¥翩慼慼慼慰D癒慼敷搳慼禳憎腺D嶡紇奩急婩⊥□嚙恣慼慝□□晦□□□鋦□□ 　　唵(一)摩訶毘布羅(二)缽師底(都爾反)瑟致(二合)多(三)悉提(四)比詵(去)者(五)摩那迦(六)薩婆怛他伽多毘殺(所戒反)雞(七)破囉破囉三破囉呼□楑□閍 　　復次當知其諸物等應入壇者香花飲食果子衣服。乃至灰土水火一切等物。皆以此咒咒水灑上。然始將入。若請佛請神及四天王安於座上。一一皆當以其身印本咒請而安之。其中壇造了已。即請菩薩金剛。一一皆以其身印本咒嚴固安於座上。請已卻出更不得履踐其上。其心壇了已即造外壇。請座都畢即當咒自坐處結護自身。若將他人入壇者。先令浣衣澡浴各與結淨。引至爐邊次第坐著。復次當知若有至心依教。具足為法但能至心。一度入此壇者。十方一切諸佛。同授是人清淨之記。過去現在一切重罪皆悉消滅。若被□□□騮□□埤□□穚□□襾□□□□婇□娀誇□□□衽□□□j□□□□穬□ㄤ}奅□□禱□本□□j□妒□□□□送□稫褽□埤□妒□□□□椏騖□埤□妒□□椽□□z□□□餾□馜□埤□妒□□□□姊□埤□駕箋□饅□□□逆□妒□襌□□□驒艗□□梱□襤驂□奻□□□□□□膳□□□□埤□箋□□礸□□□□□□□□□□□襤驒楷□□□祤駭□概馭□□□□□□礸□□□埤□楦□□□驒樿槾姚□娩□□迦雲五兄弟天何唎地七姊妹。及四天王三十二摩怛羅達諸天等。則如具足供養訖已。 　　復次當知建是壇已。欲請佛所求滿願者。或菩薩所而求願者。或於如上諸天所而求願者。皆悉成就一切果願。如上所說無不得者。若有厄難年命不安。求其珍貨難以諧偶。一切事意皆悉不吉者。入是壇已一切如意。若國內災患疫病流注。惡鬼神等毒氣滿盛。設壇供養災病便消。若國王畏怖鄰敵使者。建是法已一切怨賊而自歸伏。以是福力無為害者。或求名宦或求富饒建此壇者一切願滿。若能至誠入此壇者。現於今身即得無病。諸惡鬼神無得便者。常得一切欽慕讚上。所向順意諸人敬伏。眾所推最一切信受。一切時處獲上福利。捨此身已生生之處。從一佛土至一佛土。恆於佛前寶花上坐。一切佛行皆得具足。不久即得無等等道。 　　牟梨曼陀羅咒經一卷◎ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1008 菩提場莊嚴陀羅尼經 　　No. 1008 　　菩提場莊嚴陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵住筏羅□斯大城廣博大園。與苾芻眾五千人俱。皆是大阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。逮得已利斷諸有結。復有菩薩摩訶薩五百人俱。 　　爾時世尊滿月十五日而坐說法。其眾會有無量俱胝那庾多百千有情。婆羅門剎利梵志尼乾子等。及餘外道戲論幻術居屍林納衣持牛戒者居山谷持禁戒者。復與大天眾皆於佛前眾會而坐。時大眾會邪見異道心懷疑難。如來愍念皆安慰之。恣其所問。復有天龍藥叉乾闥婆阿修羅伽樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。前後圍遶而坐。復有天帝釋。與忉利天子天眾百千眷屬。前後圍遶來至佛所。復有梵王與娑訶世界主梵眾天子百千眷屬皆來集會。復有日月天子寶賢滿賢賢力天等。與大藥叉將眾及大自在天那羅延天焰魔天水天俱尾羅天四大天王吉祥天女辯才天女訶利帝母商棄尼天女花齒天女訶利帝五百子等。皆與眷屬眾會而坐。復有娑伽羅龍王難陀龍王烏波難陀龍王與無量百千龍眾圍遶。復有緊那羅王摩呼羅伽王與無量眷屬前後圍遶作大供養而住聽法其大眾會有大婆羅門名毘鈕達多。住波吒離子城。是婆羅門多諸財寶豐饒巨富。與毘沙門天王等敵。是婆羅門多聞聰哲智慧審慮。諦修善品意樂淨信。極善歸依三寶。優婆塞中最為第一。其婆羅門為無子息晝夜作是思惟。若無子息當生何趣。又斷我族。婆羅門又作思惟。大師佛世尊即是我父我是佛子。真正妙法是我之母。僧伽聖眾是我兄弟。今生有幸遇大吉祥及於來世。我今問佛世尊修何法行。我由修行一法。收攝一切善根。迴向於無上正等菩提。常恆三寶種永不斷絕。由此福因緣得有子息。我今欲問世尊修何法行。爾時毘鈕達多大婆羅門。往詣世尊遶佛三匝。 　　合掌禮佛而白佛言。世尊能以一法積集一切善根。所謂證得無上正等菩提。即成共諸三寶善根無盡。令我獲得子息。世尊告言善哉善哉大婆羅門。能問如是義汝今當聽極善作意。吾今為汝廣稱讚敷演。大婆羅門有菩提場莊嚴陀羅尼大教王由此陀羅尼。種植一切善根能滿一切意願。我念過去世。於婆吒離子城東門外。有一大園。其園名阿蘇離園。中有羅剎女住。名花阿蘇離。其羅剎女稟性暴惡威怒。千由旬內所有男女。童男童女奪其精氣。波吒離子城中人民常被驚怖懷大憂懼。互相瞻視鹹言作何方便。時眾多耆舊告諸人眾。汝等諦聽我等聞佛出世。其佛號曰妙光幢如來應供正遍知。汝等應當往詣彼佛世尊所。問佛世尊。救濟汝等憂懼之難。時諸人眾白耆舊言。世尊今者在於何處。耆舊答言世尊今在半遮羅聚落。是諸人眾復白耆舊。我等作何方便。耆舊告言汝等還歸。可於淨處以瞿摩夷和土塗作方壇。四方齊整散諸雜花。置四香鑪四缾香水並四疊食然四盞燈。又取一頻伽缾滿盛香水。取一齒木安於缾上。應當啟請彼如來言。惟願世尊明日食時降臨於此。如來悉知過去未來現在之事。如來拔濟一切有情墮險趣者。地獄餓鬼畜生。常令解脫。如來必當食時降赴以大神通。並諸眷屬來至波吒離城。時諸人眾聞此語已。眾人咸集高顯淨處。以瞿摩夷和土塗壇以種種花散其壇上。嚴飾賢缾置種種食飲塗香燒香。然燈置於四方。種種音樂金頻伽寶莊嚴缾滿盛香水。齒木安於缾上。置壇中心。以和雅音高聲作是唱言。稽首歸命妙光幢如來世尊應正等覺。稽首歸命憐愍一切有情大牟尼世尊。稽首歸命奇特法性佛世尊。惟願拔濟我等受苦眾生。惟願明日食時來受我供。安慰我等一切有情。為歸為依為作善趣。解脫我等極甚怖畏險惡難處。時大人眾纔發此言。於其處地六種震動。頻伽寶缾傾倒於地。即成大蓮華池。天妙八功德水充滿其中。其水香淨不冷不熱令人悅意。其池水中有種種花。所謂青蓮華紅蓮華赤蓮華白蓮華滿於池內。金砂布地四道寶階。以種種寶間錯莊嚴。即其齒木變為寶樹。高六由旬縱廣正等有八由旬。其樹根莖枝葉花果皆七寶所成。復於是處其地寬廣嚴淨。面各十二由旬成一大曼茶羅。其處令人愛樂。殊麗端嚴。處處皆有種種水陸諸花。於花樹上。有種種鳥鸚鵡孔雀迦陵頻伽共命之鳥及餘吉祥諸鳥。金嘴金髻毛羽皆是七寶所成。出和雅音。其地種種花樹以為莊嚴。所謂多摩羅樹瞻蔔花樹。波吒羅樹無憂樹。阿低木多迦樹蘇摩那樹。迦南摩樹抳羅樹。大抳羅樹朅乳羅樹。祥薇花樹止藍拏迦樹。庾體(他以反)迦樹信拏迦縛離樹等。皆是妙光幢如來本願菩提場莊嚴陀羅尼神力加持故。作大神變。時波吒離子人眾心生奇特。互相視言。今所現者大神通相先應而現。誰之威力誰之神通於此贍部洲現大利益現大功德。當於世間現此瑞相。與諸有情成大利益。時彼人眾互相視言。汝等各去營辦種種殊勝飲食。明日請佛廣大供養。時彼人眾各還本家。其夜營辦種種飲食色香美味香花塗香末香幢幡音樂。與多眷屬將至中路祇候世尊。時妙光幢如來在半遮邏大聚落中。與大眾會說法教化。於大眾前忽現七寶所成頻伽水缾並及齒木。 　　爾時世尊見已微笑即舒百千福莊嚴金色臂。取頻伽缾並及齒木。寂然而住。爾時大眾見此事已。鹹生奇特歎未曾有。現此瑞相未知何方迎請世尊。 　　爾時眾中有一菩薩摩訶薩。名妙清淨慧。往詣佛所頭面禮足。右繞三匝而白佛言。世尊此之瑞相從何而來。現頻伽水缾並及齒木。奉請世尊。佛言此頻伽缾齒木從波吒離子大城而來。告妙清淨慧菩薩言。汝可行籌隨從我者。以大神力明日晨朝當入波吒離子大城。時妙清淨慧菩薩摩訶薩聞是語已尋即行籌。告諸聲聞眾菩薩眾有大神通能作神境通者。可受此籌。明日晨朝入波吒離城。時清淨慧菩薩遍行籌已。即請世尊。 　　爾時世尊於晨朝時。齊整衣服以大威嚴以大眷屬。以大神力遊戲加持。與諸大眾即乘虛空。天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽作大音樂。以種種香花塗香末香衣服嚴具。於虛空中。供養如來。以佛神通於須臾頃至波吒離子大城。從空而下至寬廣嚴淨大曼茶羅處。坐師子座。彼大眾各各自乘化宮殿而來會坐。時城中人眾以佛威神力。各持種種。供養世尊及彼大眾菩薩聲聞眾天龍八部眾。聲聞眾世尊知食時將至。皆令坐食。種種色香美味飲食恣意食足。 　　爾時大眾食已。洗漱整理衣服。以大神通復以供養旋遶三匝。各於佛前次第而坐。即以上事白佛言。世尊於此城東門外。有園名阿蘇離。於彼園中有羅剎女。名花阿蘇離。其性暴惡。常奪男女童男童女精氣。晝夜常懷害心。惟願世尊開示方便除此災害。 　　爾時妙光幢如來安慰大眾。寂默而住示現微笑。從佛面門出種種光明。以此其光照曜三千大千世界。及照阿蘇離園羅剎女並百千眷屬佛威神力令彼羅剎女。並諸眷屬四方馳走。其園被燒如一火聚。悲聲號哭十方奔走。我等歸誰誰當救我。是時城中有諸天眾。空中出聲告言。汝等可往妙光幢如來所稽首歸依。當令汝獲得安樂。時彼花阿蘇離羅剎女百千眷屬忙然。往詣佛所頭面禮足。白佛言惟願世尊救我。惟願薄伽梵救我。惟願修伽陀救我。世尊我從今已後更不敢害諸有情。更不敢侵惱有情時妙光幢如來默然而許。即入菩提場遊戲神通加持三摩地。由入此三摩地故。照曜十方一切佛剎。彼剎中一切如來悉皆顯現。並聞為大眾說法音聲。時妙光幢如來。說菩提場莊嚴陀羅尼。彼十方世界中如來皆讚言。善哉善哉妙光幢如來。善說菩提場莊嚴陀羅尼教王。令調伏花阿蘇離羅剎女並及眷屬。安立十善業道。並諸人眾令得不退轉地。置於善道。即其城地七寶所成。及雨七寶。其贍部洲人民豐饒安樂。大婆羅門我當彼之時。為婆羅門童子。年始七歲。聞此陀羅尼。於佛教中得生淨信。便證無上正等菩提。大婆羅門或有猶豫生疑者。往昔時花阿蘇離羅剎女。豈異人乎即汝身是。何以故汝花阿蘇離羅剎女。時損害眾生無有慈心。經無量劫墮於惡趣。大婆羅門莫生疑惑。當彼之時波吒離子城中人眾。今此天龍藥叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅今來雲集者。是大婆羅門或生猶豫。或生疑惑。當彼之時羅剎女百千眷屬者。不應如是見。何以故是我集會中。婆羅門剎利梵志尼乾子。及餘外道戲論幻術者。居屍林納衣持牛戒者。居山谷持禁戒者等是。 　　爾時釋迦牟尼如來說往昔因緣已。默然而住。時一切大眾。聞此往昔因緣。皆生奇特。持種種香花塗香末香花鬘衣服幢幡。往詣世尊所而作供養。右遶三匝頭面禮足。而作是言。惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼教王。惟願世尊說。惟願修伽陀說此大明王。令一切有情作大光明。於後末世一切有情。能滿諸願。 　　爾時世尊大眾請已。默然而住受請微笑。現微笑後。從其面門出種種光。照曜十方世界。照曜已彼世界中一切諸佛悉皆顯現。又聞彼諸如來說法語言。於此地中即生七寶樹。其樹根莖枝葉花果殊勝。天妙悅意受用安樂。現於贍部洲。其樹現大遊戲神通加持。 　　爾時文殊師利童真菩薩。見此神通及見如來微笑。往詣世尊頭面禮足。繞佛三匝合掌向佛。白佛言世尊惟願說菩提場莊嚴陀羅尼教王。惟願善逝說之。與一切有情作大利益。長養一切種植善根者。 　　爾時釋迦牟尼如來受文殊師利童真菩薩請。即入觀佛三摩地。由纔入此三摩地。於剎那頃。見十方世界剎土一切諸佛。如一箭道。彼十方世界九十俱胝百千恆河沙數諸佛。皆來集會同聲讚釋迦牟尼如來言。善哉善哉釋迦牟尼如來。善說此大陀羅尼教王。過去一切如來已說。悉皆加持隨喜。惟願世尊廣為宣說菩提場莊嚴陀羅尼法要大教王儀軌。 　　爾時文殊師利童真菩薩。以如來所生法界。盛於缽中。二手捧缽奉獻如來。 　　爾時釋迦牟尼如來舒金色臂。受文殊師利童真菩薩缽。受已擲於空中。於剎那頃其缽遍滿虛空。所盛法界舍利如來形像。滿三千大千世界虛空。彼如來鹹皆讚歎釋迦牟尼如來言。善哉善哉釋迦牟尼佛。見彼一一如來前。皆有釋迦牟尼佛並大眾會。一一釋迦牟尼佛前。復有文殊師利菩薩。滿缽盛法界奉獻。現大神通現大神變。 　　爾時金剛手菩薩摩訶薩白文殊師利童真菩薩言。甚奇特文殊師利童真菩薩。現於如來大眾會神變。今此光相為誰所現。以何因緣是誰威神現大如來形像集會。 　　文殊師利言。金剛手汝豈不知現此光相神變耶。金剛手言。文殊師利我昔未曾見聞如是大神通一切如來集會。此之希有未曾見聞。今乃得見。爾時金剛手菩薩摩訶薩。旋轉金剛杵右遶世尊。佛前而住白佛言。世尊欲說何法。今有未曾見聞相現。於世間中大神通相分明而現。佛言金剛手且待須臾當自證見。於剎那頃佛前忽然有七寶柱從地踴出高七千踰繕那闊五千踰繕那。天妙莊嚴光明熾盛。垂妙繒綵真珠羅網彌覆其上。鈴鐸搖動出和雅音花鬘莊嚴。無量俱胝百千天子從空而下。持種種七寶供養具而供養寶幢。 　　爾時世尊告金剛手菩薩言。汝可往開幢門。 　　爾時金剛手菩薩。遍身光焰如火聚熾盛。頭冠瓔珞莊嚴其身。執金剛杵面貌忿怒令人怖畏。近至寶幢而申右臂開其幢門。開幢門已。於是幢中有師子座。其座閻浮檀金所成。七寶莊嚴。以種種天妙衣服敷其座上。廣博面金口高勇光明幢頂如來應供正遍知如來。於上而坐入三摩地而現。 　　爾時廣博金口高勇光明幢頂如來。讚歎釋迦牟尼佛言。善哉善哉釋迦牟尼如來。於世間中現大神變。現大如來集會。無有神變集會與此等者。先佛等覺而亦未有此如來集會神通示現。唯願世尊說此菩提場莊嚴陀羅尼教王。成多人利益安樂哀愍。此如來形像遊戲神通集會。現此幢相。皆是菩提場莊嚴陀羅尼威力。現此神變。亦是此陀羅尼加持先現此瑞。惟願世尊說菩提場莊嚴陀羅尼大教王。 　　爾時釋迦牟尼如來。受廣博面金口高勇光明幢頂如來請已。即說菩提場莊嚴陀羅尼曰。 　　曩謨婆哦縛帝尾補拿縛娜曩建贊努得訖使(三合)缽多(二合)缽囉(二合)婆(引)娑計睹母囉馱寧(二合)薩縛怛他(引)櫱跢寫曩謨婆哦縛帝捨(引)枳也(二合)母曩曳怛他(引)櫱多(引)夜(引)囉賀(二合)帝三藐三沒馱(引)野怛爾也(二合)他(引)唵冒地冒地冒地冒地薩縛怛他(引)櫱多虞(引)者囉馱囉馱囉賀囉賀囉缽囉(二合)賀囉缽囉(二合)賀羅麼賀(引)冒地唧多馱囉主盧主盧捨怛囉濕弭(二合)散祖爾帝薩縛怛他(引)櫱多毘色訖帝(二合)虞□□瘍炕慼慼慼瘍近剖謘慼慼慼慼慼慼撫l□□餀餘□樥□櫱多地瑟恥(二合)帝曩婆薩多(二合)麗捨麼捨麼缽囉(二合)捨麼缽囉(二合)捨麼薩縛播(引)跛缽囉(二合)捨麼寧薩縛播(引)跛尾輸(引)馱寧虎盧虎盧麼賀冒地末(引)哦三缽囉(二合)悉體(二合)帝薩縛怛他(引)櫱多缽囉(二合)底(丁以反)瑟恥(二合)多秫第娑縛(二合引)訶(引) 　　纔說此菩提場莊嚴陀羅尼大教王已。十方一切諸佛皆讚言善哉善哉。及所現一切如來稱善哉善哉。釋迦牟尼如來善說此陀羅尼教王。利益安樂一切有情。爾時大地六種震動。雨種種花雨塗香末香衣服嚴具真珠臂釧頭冠瓔珞。諸天於空中奏種種音樂出微妙聲。雨種種花。所謂青蓮華紅蓮華。赤蓮華白蓮華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。盧遮華曼殊沙花摩訶曼殊沙花。蘇摩那花婆利師迦花。瞻蔔花搔乾地花。以種種花而供養佛。今於如來大集會。聞此大陀羅尼。或有證得阿羅漢果。或證緣覺菩提果。或有證斯陀含果。或有證阿那含果。或有證須陀洹果。或有住菩提心。或有得不退轉地。或有得授無上正等菩提記。或有生天果報。或在地獄受諸苦惱悉皆解脫。或有生焰魔界。或生傍生或有生於鬼趣。彼等悉皆解脫安置佛道。於此閻浮提大示現種種神通。其世界眾生皆熾盛歡悅。人民充滿豐饒安樂。 　　爾時金剛手祕密主頂禮佛足。合掌白佛言。世尊說此陀羅尼教王。甚極難得。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。聞此陀羅尼。受持讀誦為他宣說如理作意。生幾所福成就。佛言善哉善哉金剛手大祕密主。妙問如是義。此問極端嚴極善妙問。金剛手汝可往詣文殊師利菩薩所問。應當為汝廣分別說。 　　爾時金剛手即詣文殊師利菩薩所。右遶文殊師利菩薩白言。若有人受持讀誦為他宣說如理作意此菩提場莊嚴陀羅尼。得幾所福。文殊師利童真菩薩告金剛手言。諦聽我今以譬喻說。盡三千大千世界處所有土地山川堆阜。□為百分千分乃至細如毛。端分我不見一。處微塵不周遍。我又以天眼。觀如來身份舍利。亦遍一切處。我無不見如來法身身份舍利。法界舍利。骨舍利肉舍利。如一芥子量。空界而不周遍。或有人具大威德神通。悉能算數觀察度量。可知其數。金剛手其人是為智慧是為聰哲耶。金剛手言文殊師利是人甚奇特希有。文殊師利復言金剛手。諦聽如上微塵舍利算數。觀察度量可知其數。復次金剛手所有一切微塵。一切身份舍利。准如上數。微塵准如上數。舍利數量爾所如來。或住一劫或餘一劫或復千劫。讚揚此菩提場莊嚴陀羅尼教王功德。不能譬喻校量盡其功德福利。金剛手此菩提場莊嚴陀羅尼教王。有如是大威德。若有受持讀誦為他宣說供養經卷。當知是人獲無量無邊功德。不可窮盡。 　　彼大眾集會天龍藥叉乾闥婆阿蘇囉迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及彼眾中有情。從文殊師利童真菩薩。聞此所說功德。皆得阿耨多羅三藐三菩提不退轉地。所謂阿耨多羅三藐三菩提記。鹹皆三度嗢陀南讚歎。曩謨歸命釋迦牟尼應供正遍知佛世尊。曩謨歸命奇特神通佛世尊。曩謨歸命作奇特業佛世尊。 　　爾時金剛手大祕密主。白文殊師利童真菩薩言。雲何於此菩提場莊嚴陀羅尼大教王種植善根。文殊師利童真菩薩言。金剛手此義當問如來。如來悉知是義。 　　爾時金剛手祕密主。往詣佛所遶佛三匝。而白佛言雲何於此菩提場莊嚴陀羅尼。種植善根。佛言金剛手汝今諦聽。當為汝說此陀羅尼種植善根法。金剛手若有善男子善女人。欲求種植善根。修無上菩提道資糧者。苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷或善男子善女人淨信善心者應受持此陀羅尼。以此積集善根。若有淨信善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷。澡浴清淨著新淨衣。以瞿摩夷和土。塗作方曼荼羅。以五淨灑隨力分散花燒香供養。以菩提場莊嚴陀羅尼加持香水七遍。浴佛形像。復加持白檀香用塗佛上。又加持鬱金香塗上。隨力分供養旋遶禮拜。對於佛前誦一遍燃一盞燈。金剛手我今說彼即為種植善根。金剛手我今作譬喻說。三千大千世界大龍王降微細雨。或有一人有大神力。能數是雨滴。我復作譬喻說。以彼算計籌量可知其數。彼善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。准如上雨滴數。如來應正等覺所。承事供養禮拜。或於一劫或過一劫乃至百劫。生如是功德聚。可知其福。如上浴像種植善根所生功德。一切如來不能知其數量。 　　復次金剛手第二校量福德。以少善根因緣。能成就廣善根果報。此菩提場莊嚴陀羅尼。於樺皮上書。或置金剛杵中。或置佛像中或置畫像上。或置印塔中或置窣堵波中。隨於一事置此陀羅尼。即成造百千數。若置一窣堵波中。彼善男子善女人。即成造百千窣堵波。其人獲得爾所造塔功德種植善根。金剛手若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。於四衢道或高山頂或於河岸或於城門或王道路。造作一大窣堵波。寫此陀羅尼並經。置於相輪樘中。如我先譬喻說滿三千大千世界。微塵數量法身舍利法界舍利。骨舍利肉舍利。彼善男子善女人。即成造如上爾所微塵舍利等數量窣堵波。即成一切如來舍利藏窣堵波。即成佛曼荼羅窣堵波。即成一切如來藏塔。如來誠言作如是記別。金剛手若有善男子善女人。於如來記別塔所。或花或香。或復合掌稽首作禮。或一旋遶。彼善男子善女人苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷。即種植無量無邊善根。一切罪障悉皆消滅。一切地獄傍生皆得解脫。證得不退相莊嚴三摩地。身得清淨。乃至菩提場。一切善根無有窮盡。更不復生於母胎。金剛手此陀羅尼甚難得聞。金剛手若有人造佛形像。或泥或畫或木或鈿。或以香泥或以瑜石。或以熟銅或以三金(金銀銅也)或鐵或銀或金或造窣堵波。或紙或素。書寫此陀羅尼並經及功能。安於舍利塔中及佛像中。應當供養禮拜。金剛手彼苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人以如來先譬喻量。以如來校量功德數量。以佛眼觀察舍利數量。以大海滴數量。如是如來形像等量。若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。於一佛像或一塔中。置此陀羅尼恭敬供養禮拜。是人即成供養禮拜爾所佛形像。獲得爾所福德聚。 　　爾時金剛手祕密主白佛言。世尊此大陀羅尼教王。有大威德有大福利有大神通。纔稱名者獲大善根成就大福。 　　爾時世尊告金剛手祕密主菩薩言。金剛手若有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷善男子善女人。欲滿大功德聚者。若欲供養過去未來現在一切諸佛如來者。應盡書寫此陀羅尼經置於篋中。日日供養及香水浴。旋遶禮拜。彼善男子善女人苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。所有過去未來現在如來。先所說譬喻數量者。悉皆成四事供養。當知此善男子善女人。一切如來加持。一切如來之所授記。一切如來皆所安慰。其人得不退轉。 　　爾時世尊告文殊師利童真菩薩。及金剛手祕密主菩薩四大天王言。我今付囑汝等佛子此陀羅尼教王。於末後世勿令隱沒。應護受持此經有情。擁護長養。以各各自真言儀軌印契加持彼人。 　　爾時文殊師利童真菩薩。金剛手大祕密主菩薩。及四大天王。從座而起頭面禮足。作是言世尊我等已受如來付囑此陀羅尼大教王。我當守護彼大丈夫受持此陀羅尼者。一切資具不令乏少。無歸無依者悉皆拔濟。乃至菩提場轉法輪。我等鹹皆護持。爾時世尊告文殊師利童真菩薩金剛手大祕密主菩薩四大天王。讚言善哉善哉汝等應當作如是事。 　　爾時世尊普告大眾。此陀羅尼能成辦一切事業。能與一切悉地。能消滅一切罪障。所作一切事業通達無礙。應身器清淨澡浴著新淨衣。每日誦一百八遍。即見一切諸佛。壽命百歲遠離一切疾病。一切賢聖常當擁護。金剛手祕密主四大天王。亦常當擁護。一切意願皆得滿足。命終當生妙喜世界。不復於母胎中生。常得蓮華化生得宿命智。若誦二十一遍當遠離決定地獄業。一切罪悉皆除滅。決定不墮於惡趣。於諸冤敵皆得勝。若誦七遍。一切鬥諍言訟論理得勝。當於白月十五日。一日一夜不食。清淨澡浴著新淨衣。對佛像結跏趺坐。以花香燈明供養世尊。誦此菩提場莊嚴陀羅尼一千遍。滿一千遍已。即見釋迦牟尼如來。舒金色臂按行者頂。而安慰之讚言。善哉善哉大持明者大丈夫。汝所作菩提場莊嚴陀羅尼法已成就。汝持明者大勤勇精進。汝已作是勤苦。已圓滿多善根。所欲往佛世界隨願而往。其持明者身有熾盛光明照曜一切。真言教法悉皆成就。日滿一切願。由作此法先行成就。設令作五無間罪者。由一日一夜斷食念誦。其罪悉皆消滅現世得成就。若於有舍利塔中。黑月十四日一日一夜不食。澡浴清淨身著淨衣。於熟銅器中滿盛白芥子。誦陀羅尼加持一千遍。即法成就當一切處用。取白芥子一把散於龍池中。即一切龍歡喜隨順持誦者。彼等龍容許入於宮中。悉皆接足禮彼人所處分悉皆奉教。取白芥子擲於虛空。霜雹即止亦能制止暴風。 　　若白芥子擲散四方。一切風雲蚊虻鸚鵡□鵒黃蟲暴惡蟲獸等皆被禁縛口。 　　若取白芥子擲於火中。火不能燒。 　　擲於江河水即不流。 　　擲於商估中。不被賊劫不見彼眾。 　　擲於王宮門。國王大臣後宮悉令歡喜。 　　擲於大眾。大眾皆共供養彼人。 　　擲於他敵。彼軍眾即被禁止。 　　若擲關戍守捉處。身隱即不現而過。 　　若散於苗稼上。不被蟲傷。 　　若天旱時擲於龍池。即降大雨。 　　若暴雨時擲於空中。極暴雨止息。 　　若擲冤家捨中。不復有恨。 　　若擲於城門城內。一切逼迫悉皆消滅。一切夜叉羅剎馳走而去。 　　若鬥戰時擲散彼軍。即彼禁止自軍得勝若口中含。一切鬥諍言訟論理得勝。 　　若置於水中與患者澡浴。一切疾病皆得除愈。 　　若有人患諸鬼魅。取白芥子和沙糖。燒熏病人一切鬼魅皆得解脫。 　　若有牛疫諸畜疫人疫童男疫童女疫。於四衢道。取白芥子和土燒。一切疫病悉皆止息。 　　若於自頭髮中散於一切處。得人供養一切人見皆生憐愛。 　　若持誦者從十四日。以二手按文殊師利菩薩足。從初夜至圓滿十五日晨朝無間念誦。文殊師利菩薩住行人前。一切意願皆得圓滿。若按金剛手菩薩足。誦陀羅尼加持一千八遍。以安悉香和酥燒。金剛手菩薩即現其前。一切意願盛事皆得成就。真言教法授與彼人。養育如子。 　　又法若以二手按摩尼跋陀羅藥叉足。誦陀羅尼一千八遍。獲得廣大財寶。即現其身所言皆作。 　　若以手按毘沙門頂。燒沈水香誦陀羅尼八十遍。即得一千金錢。 　　又法若觀吉祥天女面。誦陀羅尼一千八遍。得一千金錢。 　　又法若畫藥叉。以五色彩成。誦陀羅尼一千二十遍。燒薩勒枳香(薰陸香也)藥叉女現其人前誓作為女使者。所為分事皆能成辦。乃至命存成辦百種千種事成就一切義利。 　　我今說畫像法。能成就一切。取不截□長四肘。擇去毛髮不應用皮膠。畫人清淨受八戒。然後令畫。當中畫釋迦牟尼佛於寶樹下坐師子座。於釋迦牟尼佛上。又畫一佛作說法相。其菩提樹種種寶莊嚴。釋迦牟尼右邊畫聖文殊師利菩薩。種種寶瓔珞莊嚴。於蓮華上雙膝跪坐。二手捧缽作獻佛勢。佛左邊。畫聖金剛手菩薩。面貌忿怒嗔相。一切寶莊嚴身。手把金剛杵作旋轉勢。於蓮華上雙膝跪坐。瞻仰如來。聖文殊師利後。畫寶幢。其量廣大界道莊嚴。於幢中畫如來坐師子座作安慰相。金剛手後。畫菩提場莊嚴陀羅尼經夾。置於寶幢中。幢四面周匝畫佛。安置師子座上。於寶幢下。畫金剛使者。作威怒形。於寶幢下畫吉祥天女。於佛下當中畫四大天王。皆被甲冑作威怒形。天王下畫持誦者左手執香爐右手把念珠。瞻視世尊。由畫此像。應墮惡趣者。謗方廣大乘。譭謗聖人。作五無間罪。若畫此像者。悉皆消滅。其人得不退轉。何況能修持。其人等同如來。 　　爾時世尊說菩提場陀羅尼曼荼羅法。欲建立此曼荼羅者。或於寺內或於天廟。或在山間或於清淨隨自意樂處。依教平治其地。以瞿摩夷和土加持已。然後塗拭其壇。周圍十六肘量。其畫壇人清淨澡浴。然後令畫。四門四角鉤停。四角畫四天王。中央畫佛形像。於門中畫寶樹。於東門畫吉祥天女。南門畫辯才天女。西門商棄尼天女。北門花齒天女。畫壇了。以稻穀花和白芥子散於壇上。兼散時花塗香末香。四角安四香水缾。以四器盛食飲供養四門安四香爐。兼諸飲食種種花鬘及三白食。四角安四盞燈。念誦者面向東坐。應後夜入曼荼羅護身結界。纔入此曼荼羅。一切罪障悉皆消滅。一切悉地皆得成就。一切福聚皆得生長。獲得佛菩提遠離諸惡趣。不被一切鬼神侵擾。一切諸天悉皆擁護晝夜常得安隱。兼諸助伴獲得大護。由入此曼荼羅得不退轉地。我今說心陀羅尼曰。 　　唵薩縛怛他(引)櫱多尾也(二合)縛路枳帝惹野惹野娑縛(二合引)訶 　　心中心陀羅尼曰。 　　唵虎嚕虎嚕惹野穆契娑縛(二合引)訶(引) 　　澡浴灑淨陀羅尼 　　唵惹裡爾惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　結界陀羅尼 　　唵三曼多布(引)囉拏(二合)惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　結曼荼羅界陀羅尼 　　唵滿拏羅惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　供養食陀羅尼 　　唵枲哩弭裡惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　迎請陀羅尼 　　唵薩縛散馱□弭裡惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　供養花陀羅尼 　　唵沒馱矩素銘娑縛(二合引)訶(引) 　　供養燒香陀羅尼 　　唵惹野巘弟娑縛(二合)訶(引) 　　灌頂陀羅尼 　　唵尾惹野櫱陛娑縛(二合引)訶 　　結頂髻陀羅尼 　　唵怛他(引)蘗多惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　加持衣服陀羅尼 　　唵惹野勿哩(二合)弟娑縛(二合引)訶(引) 　　護弟子身加持陀羅尼 　　唵矩拿馱哩娑縛(二合引)訶(引) 　　奉送聖眾陀羅尼 　　唵馱囉馱囉弭裡惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　加持念珠陀羅尼 　　唵素三婆縛惹曳娑縛(二合)訶(引) 　　獻座陀羅尼 　　唵素那哩惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　縛毘那夜迦陀羅尼 　　唵素哩惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　迎請一切如來陀羅尼 　　唵缽囉(二合)縛囉惹野悉弟娑縛(二合引)訶(引) 　　護身陀羅尼 　　唵囉乞叉(二合)尼惹曳娑縛(二合引)訶 　　供養燈陀羅尼 　　唵惹野爾比寧娑縛(二合引)訶(引) 　　護摩陀羅尼 　　唵麼黎尾麼羅惹曳娑縛(二合引)訶(引) 　　請一切如來陀羅尼 　　唵娑囉娑婆囉惹曳悉弟娑縛(二合引)訶 　　我今說修行心陀羅尼心中心陀羅尼功能。若誦心陀羅尼百千遍。得為持明仙中斫羯囉伐底取雄黃置熟銅器中。加持千遍取點額。即得飛騰虛空。一切天龍八部宮門悉開得見。得入隨意遊行。壽命一劫。 　　若加持掃尾羅眼藥百千遍用點眼。即得安怛那。一切鬼神宮悉皆開得入。 　　又法誦一萬遍。得見一切如來。 　　又法加持窣睹波橖八千遍。安於塔上。一切如來舍利來入此塔。則成大舍利窣堵波塔。 　　又法取文殊師利缽。加持缽八千遍。滿盛乳糜粥置文殊師利手。卻從菩薩乞請。一千人喫此粥不盡。 　　又法取餘部真言法。用此陀羅尼加持。隨心所欲隨作隨成。 　　我今說印法。 　　以二手平展。以右手押左手。仰掌安心上。名為菩提場莊嚴陀羅尼根本印。纔結此印滅一切罪。一切如來安慰其人。亦成請一切如來。結此印一切如來甚恭敬其人。 　　即前根本印舉右手。通一切處用。即成一切印。一切如來所加持。以右手安於臍下。以大指捻頭指頭。此印通一切印。一切如來所加持。由結此印遠離一切罪障。 　　爾時文殊師利菩薩說陀羅尼。為護持此陀羅尼教法故陀羅尼曰。 　　曩謨曼殊室哩(二合)野耶俱摩囉部跢耶怛爾也(二合)他惹曳尾惹曳惹曳室哩(二合)儒瑟知(二合)吽娑縛(二合)訶(引) 　　若念誦時先行時求成就時。先誦此陀羅尼七遍。即無障礙速得成就。 　　爾時金剛手祕密主菩薩。說此大明陀羅尼曰。 　　怛爾也(二合)他縛日囉(二合)母瑟知(二合)訶曩娜訶跛遮縛日囉(二合)吽泮吒娑縛(二合)訶 　　以此陀羅尼。加持白芥子七遍。念誦處散擲四方。即成大結界。 　　爾時四大天王說真言曰。 　　怛爾也(二合)他地哩(二合)底呬哩弭裡娑囉缽囉(二合)娑囉鼻裡鼻裡娑縛(二合)訶 　　以此真言加持白芥子水三七遍。灌自頂。一切鬼神夜叉悉皆降伏。接足禮敬而退。 　　爾時世尊說是經已。文殊師利童真菩薩金剛手大祕密主菩薩四大天王。及一切天龍八部人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　菩提場莊嚴陀羅尼經◎ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1009 出生無邊門陀羅尼經 　　No. 1009 [Nos. 1011, 1018] 　　出生無邊門陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵住毘捨離大林重樓閣。與大苾芻眾八千人俱。眾多菩薩摩訶薩。爾時世尊以念具慧知我棄捨壽行。卻後三月當般涅槃。時世尊即命具壽大目揵連。往大千世界。遍告諸苾芻。鹹皆集會於大林重樓閣。大目揵連白佛言。唯然奉教。即剎那頃以自神足力。到須彌頂以大音聲。宣告大千世界。 　汝等鹹聽此世界　　其中有情佛弟子 　大師今當降法雨　　願樂聽者鹹來集 　　爾時即四萬苾芻。皆來集會於大林重樓閣。是諸苾芻既見世尊。頂禮佛足卻坐一面。 　　爾時舍利弗承佛威力作是念。我當應作如是色類神通現行。由此神通現行作已。乃至三千大千世界中住者。或聲聞乘者緣覺乘者大乘者。我皆令集會於大林重樓閣。時舍利弗即作如是神通現行。由此神通現行。乃至三千大千世界中住者。或聲聞乘者緣覺乘者大乘者。悉皆來集會於大林重樓閣。彼等皆來見世尊已。頭面禮足繞佛三匝退坐一面。 　　爾時世尊即告諸大菩薩摩訶薩。所謂不空見菩薩。文殊師利童真菩薩。滅惡趣菩薩。斷憂暗菩薩。除一切蓋障菩薩。網光菩薩滅一切境界慧菩薩。觀自在菩薩。不疲倦意菩薩。香象菩薩。勇猛菩薩。虛空庫菩薩。無量光菩薩。月光菩薩。智幢菩薩賢護菩薩。海慧菩薩。無盡慧菩薩。金剛藏菩薩。虛空藏菩薩。普賢菩薩。辯積菩薩。慈氏菩薩。汝等可往十方恆河沙數佛國土。召集末後身菩薩一生補處菩薩不退轉菩薩得無生法忍菩薩或信解菩薩。彼等皆令集會於大林重樓閣即時彼諸菩薩承佛聖旨。聞已唯然世尊。即於剎那頃作如是神通境界。由此神通境界。於大林重樓閣。不可說不可說百千俱胝那庾多。住末後身菩薩皆來集會。復有九十俱胝百千那庾多一生補處菩薩。皆來集會。復有三那庾多百千不退轉菩薩皆來集會。復有三十俱胝百千那庾多得無生法忍菩薩皆來集會。復有八俱胝那庾多百千或信解菩薩。如是等菩薩皆來集會。彼等來見世尊已頭面禮足。繞佛三匝退坐一面。 　　時舍利弗見大菩薩集會。即作是念。我當於如來應供正遍知問如是義理。由聞如是隨應義理記別。於菩薩摩訶薩。斷一切疑速得無礙辯才智慧。於殑伽沙數佛土。於諸如來聽聞法要。聞已悉皆受持。乃至得無上菩提。於其中間所聞法要念持不忘。菩薩有四清淨行法。何謂四法。有情清淨法清淨願清淨佛土莊嚴功德清淨。得彼法已。有四種悅意法。身悅意語悅意心悅意生悅意。得彼法已。能入四陀羅尼門。雲何為四。所謂入出生無盡陀羅尼門。入眾生根善巧陀羅尼門。入業報善巧無為陀羅尼門。入甚深法忍陀羅尼門。時舍利弗如是義理如前所說。決定思惟廣為世尊宣說。唯願世尊所說義理法要。於諸菩薩修行得清淨。唯願世尊敷演說之。如是說已告舍利弗言。善哉善哉舍利弗。汝能愍念多人安樂哀愍。謂多人利樂人天。汝能問如是義。汝當善聽極善聽思惟繫念。吾當為說。舍利弗從佛聞已。唯然世尊願為宣說。時世尊告舍利弗。菩薩摩訶薩於諸一切法。不取不著應當受持此真言陀羅尼句。 　　怛爾也(二合)他阿寧(尼經反一)阿溪(二)麼溪(三)目溪(四)三曼多目溪(五)素迷(六)婆底(丁以反)也囉迷(七)掃底欲訖低(二合八)爾嚕訖諦(二合九)爾爾嚕訖底(二合十)缽囉(二合)陛(十一)呬黎(十二)呬裡迦[萉-巴+(日/(句-口+匕))]鞞[萉-巴+(日/(句-口+匕))]鞞(二合十三)迦[萉-巴+(日/(句-口+匕))]波(二合)私娑(引)黎(十四)娑囉縛底(二合十五)呬黎(十六)呬黎(十七)呬黎(十八)呬黎(十九)呬黎(二十)呬黎(二十一)呬裡(二十二)呬裡黎(二十三)摩訶呬呬讚嬭(二十四)遮縛泥(二十五)折囉(引)遮囉泥(二十六)阿折黎(二十七)麼折黎(二十八)阿難帝(二十九)阿難多櫱底(三十)阿囉儜(三十一)濕麼泥(三十二)濕縛波泥(三十三)濕靺怛儜(三十四)濕彈帝(三十五)達磨馱□(三十六)爾(引)呵□(三十七)涅(寧逸反)呵黎(三十八)微麼黎(三十九)屍羅尾戍馱寧(四十)缽囉(二合)訖哩(二合)底爾(引)波寧(四十一)皤(去)縛尾皤縛寧(四十二)阿僧蜺(四十三)阿僧俄尾呵□(四十四)娜迷(四十五)微麼黎(四十六)微麼羅缽囉(二合)鞞(四十七)僧迦哩灑(二合)爾(四十八)地黎(四十九)地地□(五十)摩訶地地□(五十一)也世(五十二)也戍縛底(五十三)者黎(五十四)阿者黎(五十五)麼者黎(五十六)三麼者黎(五十七)涅哩(二合)荼(上)散地(五十八)蘇悉體(聽以反)□(五十九)阿僧蜺(六十)阿僧哦微訶□阿僧哦涅哩(二合)呵(引)黎(六十一)爾(引)呵囉微麼黎(六十二)爾呵囉戍馱泥(六十三)涅哩(二合)荼蘇迷(六十四)迷體(二合)□(六十五)娑他(二合)迷(六十六)悉他(二合)麼靺底(六十七)麼訶缽囉(二合)鞞(六十八)三曼多缽囉(二合)陛(六十九)微補羅缽囉(二合)陛(七十)微補羅囉濕迷(七十一)三曼多目溪(七十二)薩縛怛囉(二合引)努櫱低(七十三)阿那砌泥(七十四)馱囉抳(七十五)達磨爾馱那愚(於句反七十六)怛□(二合七十七)三曼多皤捺黎(二合七十八)薩縛怛他櫱多地瑟吒(二合)那地瑟恥(二合)諦(七十九)娑縛(二合)訶 　　說是陀羅尼已。告舍利弗。當受持此陀羅尼時。菩薩摩訶薩不思惟有為無為法。無所得不誹謗不棄捨。不執受不開發。彼所得於斷於修不生增益。不作不非作不現行。不見法合不見法散。不見法生不見過去法滅。不見未來現在法增減。不施設於法有益無益。但應念佛三摩地。修習之時無色非無色。無相非無相。無隨形好非無隨形好。無識非無識。無煩惱非無煩惱。無戒非無戒。無三摩地非無三摩地。無慧非無慧。無解脫非無解脫。無解脫知見。非無解脫知見。非生非無生。非族姓非不族姓。非眷屬非無眷屬。非住非無住。非得非無得。非現證非無現證。非煩惱盡非無煩惱盡。非蘊界處非無蘊界處。非智非無智。非說法非無說法。非自清淨非他清淨。非有情清淨非無有情清淨。非自利非他利。非法非調伏。非身清淨非語清淨。非意清淨非行清淨。非前際行清淨非後際行清淨。非現世行清淨。非自形非他形。舍利弗此之菩薩。入一切法無言說。念佛三昧一切法平等。得名無畏陀羅尼住持勝義。得名決定一切意樂圓滿三摩地。一切善根智慧積集。不由他力法藏族姓隨形相好。名不被他□□□□奰□□□□□□逆□□□誇□穭□□□奰□□□餅程娏騖餖禭□□龍□□□□奰□飀□礸□□飀□淪輯譜T□□□騏餾□□□□埤□□□□礽□奊量礹□□□□□榖□露□椏騖駩□□U委□□詙□奰□□逆□□楰□□□榛□□ 　不求於空法　　不戲論菩提 　不傾動法界　　則得陀羅尼 　應當聽此經　　無盡陀羅尼 　由是智成就　　從此證菩提 　持此陀羅尼　　菩薩得無畏 　於諸十方佛　　得聞殊勝法 　能知勝妙法　　諸義文相應 　由如日光曜　　得句義亦然 　獲得殊勝法　　廣大陀羅尼 　一切皆現前　　由持此經故 　若有諸有情　　住劫問難者 　悉皆斷彼疑　　智慧皆無盡 　法王之長子　　得近勝菩提 　委寄佛法藏　　由愛此經故 　有情皆愛樂　　諸佛亦憐愍 　名聞遍世間　　由持陀羅尼 　八十俱胝佛　　臨命終時現 　申手接彼人　　由持陀羅尼 　千俱胝劫中　　先作眾罪業 　一月皆清淨　　由持陀羅尼 　菩薩福德聚　　俱胝劫積集 　一月超於彼　　由持陀羅尼 　三界諸有情　　假使盡為魔 　不能為障難　　由持此經故 　念行及智慧　　得殊勝聞持 　常轉於舌端　　乃至證菩提 　如說於此經　　決定得總持 　如來於此說　　於中得菩提 　由聞此總持　　燃燈授我記 　剎那見諸佛　　數如殑伽沙 　若欲知諸佛　　悉皆所說法 　應當習此經　　悉皆疾獲得 　佛剎為清淨　　聲聞得成就 　光相皆清淨　　此經皆能作 　應為不放逸　　七日當思惟 　八十俱胝佛　　授與陀羅尼 　思惟勿應思　　不思慎莫思 　所思勿應思　　則得陀羅尼 　猶如入大海　　不求諸財寶 　得此陀羅尼　　不求餘安樂 　得近於正覺　　是故汝當習 　獲得寂靜句　　即得三菩提 　　爾時世尊復告舍利弗。菩薩有四法成就。得此陀羅尼。何者為四。所謂不著貪慾。於諸有情不生嫉妒。一切自己財物捨施心無追悔。晝夜愛法與法自娛。舍利弗菩薩摩訶薩。由成就四法得陀羅尼。 　　爾時世尊復說伽他曰。 　應棄臭穢欲　　弊惡魔之境 　由此為地獄　　亦為惡趣因 　於他勿嫉妒　　為親名利故 　慈目視眾生　　得大威妙色 　眾生所諍訟　　積聚為根本 　是故應棄貪　　捨貪得總持 　晝夜專求法　　一心求菩提 　陀羅尼現前　　由習如是經 　　復次舍利弗菩薩摩訶薩。成就四法得陀羅尼。雲何為四。所謂習阿蘭若極無諍處。住深法忍辱力。不著利養恭敬名聞。於諸所愛物。捨施而不顧戀。乃至於身命。舍利弗由成就此四法。即得陀羅尼。 　　爾時世尊復說伽他曰。 　應住蘭若佛稱讚　　住彼勿應輕他人 　當樂甚深之法忍　　精勤由如救頭燃 　勿於利養生貪著　　由此因緣成矯行 　精粗知足猶如鳥　　得為人身作果實 　奇哉善獲如來法　　棄舍宅捨多苦本 　應當清淨身口意　　深生恭敬於佛法 　貪利之人無念慧　　無信無戒無思法 　菩提遙遠如空地　　是故遠離貪愛心 　　復次舍利弗菩薩摩訶薩。成就四法得此陀羅尼。雲何為四。所謂入八字義。何者為八。謂。 　　pa 跛字者勝義。隨入一切法無我。 　　la 拿字者相隨形好無相隨形好故。隨入一切如來法身。 　　va 縛字者愚夫法聖人法。隨入無二無別。 　　ja 惹字者生老死非生老死去不去。隨入無生無滅。 　　ka 迦字者業異熟。隨入非業異熟。 　　dha 馱字者陀羅尼法要空無相無願。隨入法界。 　　□a 捨字者奢摩他毘缽捨那。非奢摩他毘缽捨那一切法。隨入真如。 　　k□a 乞灑(二合)字者一切法剎那無盡無壞無身本寂故。隨入一切法涅槃。如是八字義應當隨入。此是入初義。於此陀羅尼法要。善應書寫當受持之。即隨入第二義。於此陀羅尼法要。半月半月當讀勤加修習繫念。則隨入第三義。於此陀羅尼法要。修習菩薩摩訶薩。應當勸發慰喻讚歎一切眾生。令修學此陀羅尼。則隨入第四義。舍利弗菩薩摩訶薩由此四法成就。得是陀羅尼。 　　爾時世尊復說伽他曰。 　思惟八字義　　書寫持此經 　半月當讀習　　亦勸他有情 　近菩提廣慧　　現見一切佛 　所住十方界　　從彼學生信 　　舍利弗菩薩摩訶薩。修習此陀羅尼者。得四種功德。何者為四。所謂十方一切諸佛如來鹹皆攝受。無諸魔障。業障速得遠離。獲得無礙辯才。舍利弗菩薩摩訶薩。由習此陀羅尼。得四種功德。 　　爾時世尊復說伽他曰。 　諸佛皆攝受　　魔眾不得便 　業障速遠離　　得無礙辯才 　　舍利弗古往過去無數過無數廣大高遠無量劫。是時有佛。名寶吉祥威光王劫如來應供正遍知。出興於世。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。復次舍利弗彼寶吉祥威光王劫如來般涅槃時。有人王名持光轉輪聖王。具足七寶。彼王有子。號不思議功德寶吉祥。年始十六。從彼佛聞此出生無邊門陀羅尼法要。纔聞是陀羅尼精勤而住。七萬歲未曾睡眠。不貪王位及身命財。七萬歲一向宴默脅不著地。於九萬俱胝佛所。聽聞正法。聞已悉皆總持。即承事彼寶吉祥威光王劫如來應供正遍知。即於彼佛所而得出家。卻後九萬歲。成就此出生無邊門陀羅尼。既成就已。廣為一切有情而敷演之。即於一生中八萬俱胝那庾多眾生。建立無上正等菩提。得不退地。舍利弗於彼會中。有長者子名日月幢。從法師苾芻。聞此出生無邊門陀羅尼。門已深生隨喜。由此隨喜善根。於九萬俱胝佛所聽聞正法。聞已悉皆總持。則為得勝陀羅尼者。最勝端嚴語者。最勝不斷辯才者。彼等眾多佛於三劫中恭敬承事。卻後三劫證無上正等菩提。舍利弗或有猶豫生疑異慧者。當彼異時。其月幢長者子不應如是見。何以故其燃燈佛彼時為月幢長者子。舍利弗或有猶豫生疑異慧者。當彼異時。其不思議功德寶吉祥法師者。不應如是見。何以故其無量壽如來。彼時為不思議功德寶吉祥法師。舍利弗我等賢劫中菩薩摩訶薩。聞此經已深生隨喜。由隨喜善根。棄背四十俱胝劫流轉生死。於九萬俱胝佛所聽聞正法。鹹皆得為勝陀羅尼者。最勝端嚴語者。最勝不斷辯才者。是故舍利弗欲求速疾無上正等菩提者。菩薩摩訶薩於此法。乃至作隨喜修習。何以故則彼菩薩得不退轉地。承事法師。於無上菩提為因。何況書寫受持讀誦。正念思惟為他人說。此福德聚唯除如來。一切有情不知其量。不可知不可思。爾時世尊復說伽他曰。 　聞此經已生隨喜　　書寫受持及讀誦 　一切眾生不能測　　福德流注生不絕 　一切生中見諸佛　　獲得淨信不思議 　解了深經及理趣　　速疾覺悟勝菩提 　彼不壞失三摩地　　不失神通陀羅尼 　不失色財及見佛　　乃至未證無上覺 　我念古往於前生　　為長者子聞總持 　親睹諸佛如恆沙　　隨喜覺悟大菩提 　然燈昔為長者子　　無邊光明於前生 　佛無量壽為法師　　我等賢劫皆隨喜 　樂欲速疾證菩提　　欲得速疾摧諸魔 　願樂百福相莊嚴　　由此加行得不難 　若世界如殑伽沙　　悉皆捨施滿七寶 　書持從所生福德　　譬喻捨施彼不及 　是故聞已專精勤　　智慧菩薩受持此 　書寫總持思惟者　　我說菩提得不難 　　復次舍利弗於此出生無邊門陀羅尼。加行菩薩摩訶薩。有八大藥叉住雪山中。皆來增加修行者身。威力晝夜加持擁護。何者為八。所謂初名戍囉藥叉(唐言勇猛)。次名涅哩(二合)荼藥叉(唐言堅固)。三名缽囉(二合)部藥叉(唐言主宰)。四名那羅延末羅(二合)藥叉(唐言那羅延力)。五名左哩怛囉(二合)末底藥叉(唐言行慧)。六名訥達沙藥叉(唐言難摧)。七名迦拏囉藥叉(唐言啀喍)。八名蘇磨呼藥叉(唐言妙臂)。 　　彼等悉皆來時修行者應當澡浴著新淨衣。應習經行不惜身命。應起大慈心普遍一切眾生。應當誦念此陀羅尼。彼八大藥叉速疾示其行者。諸門有八大菩薩。生欲界天。彼等亦來加持攝受。何者為八。所謂遍照菩薩照明菩薩慧光菩薩。日光菩薩。警覺菩薩。滿一切意樂菩薩。星宿王菩薩。行慧菩薩。彼八菩薩摩訶薩。得陀羅尼住加行修習陀羅尼。加行菩薩。住實期信。知恩報恩愛樂佛法。住深法忍。修陀羅尼習經行者菩薩摩訶薩。於財於法應習平等性。乃至捨施微少。尚習平等。何況於多。世尊說是陀羅尼時。三十殑伽沙數那庾多百千俱胝菩薩。由得此出生無邊門陀羅尼。於無上正等菩提得不退轉。百六十頻婆羅人天。先所未發阿耨多羅三藐三菩提。發無上菩提心。 　　爾時舍利弗白佛言。世尊雲何名此經。我當受持。佛告舍利弗是故此經。名出生無邊門。汝當受持。亦名決定得薩婆若智。汝當受持。亦名決定出生菩薩汝當受持。亦名摧壞魔眾。汝當受持。佛說是經已。具壽舍利弗與大菩薩天人阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜。信受奉行。 　　出生無邊門陀羅尼經 　　ta dya th□ a ne a khe ma khe mu khe sa ma nta mu khe su me sa tya ra me sau ti yu kti di ru kte di ru kti pra bhe hi le hi li ka rpe ka rpa □i s□ le sa va va ti hi le SD-D957.gifSD-D957.gifSD-D957.gifSD-D957.gifSD-D957.gifhi li hi li le ma h□ hi hi le ca □□e ca va de ca r□ ca ra de a ca le ma ca le a na nte a na nte ga ti a ra l□□ ni rma de ni rva pa de ni ra ta □e ni rdha nte dha rma dha re d□ ha le ni rha le vi ma le □□ la vi □u ddha ni pra k□ ti d□ p□ ne bha va vi bha va ne a su □ghe a su □gha vi ha re da me vi ma re vi ma ra pra bhe su □k□ r□a □i dhi re dhi dhi re ma h□ dhi dhi re ya □e ya □u va ti ca le a ca le ma ca le sa ma ca le d□ pha sa□ dhi su rthi re a su □ghe a su □gha vi ha re a su □gha ni rh□ re d□ ha ra vi ma le d□ ha ra □u ddha de d□ pha su me rthi le rthi me rthi ma va rtti ma h□ pra bhe sa ma nta pra bhe vi pu ra pra bhe vi pra r□ ra □me sa ma nta mu khe sa rva tr□ nu ga te a na cche de dha ra □i dha rmma ni da na gu tre sa ma nta bha ndra sa rva ta th□ ga t□ dhi □□a n□ dhi □□i te sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1010 佛說出生無邊門陀羅尼儀軌 　　No. 1010 　　佛說出生無邊門陀羅尼儀軌 　　不空三藏譯 　　真言如經。 　修行此出生　　無邊門總持 　轉目三種業　　依三祕密門 　所謂三金剛　　身印語真言 　心住三摩地　　由入三平等 　善住瑜伽故　　自身同本尊 　在凡成正覺　　斯法最深祕 　大日經王說　　一生補處等 　尚非其境界　　況餘劣慧人 　如獲輪王珠　　祕持不妄說 　是尊即羯摩　　波羅蜜菩薩 　由住出生故　　示少年女形 　顯明大慈母　　諸佛住是智 　能普現色身　　處大菩提心 　跏趺蓮臺上　　大印威儀等 　同不空成就　　如來之相狀 　定羽金剛拳　　當心持蓮華 　置般若梵夾　　慧羽說法相 　揚掌申五輪　　忍峰現羯磨 　十字金剛輪　　首冠五如來 　遍身草綠色　　復於身支分 　安布八字門 　pa 跛字住於心　　la 拿字成毫相 　va 縛字置舌端　　ja 惹字置於頭 　碧色成頂相　　ka 迦字置慧掌 　緣色成羯摩　　十二緣行輪 　dha 馱黃置定掌　　成華般若夾 　□a 奢字安觀足　　k□a 乞叉置止足 　五字皆皓素　　如雪乳鵝月 　是字成輪相　　三摩耶密印 　加持頂印是　　初後次第法 　同諸部儀軌　　八十俱胝佛 　圍遶是尊住　　復有八菩薩 　安住於八方　　及以八藥叉 　四攝八供養　　次第而布列 　成祕曼荼羅　　誦持真言經 　所成如本教　　修行諸儀則 　結集抉擇竟 　　出生無邊門陀羅尼儀軌 　　pa (勝義)la (無相隨形好故是則法身)va (愚夫法聖人法無二)ja (無生無滅)ka (非業異熟)dha (陀羅尼法要空無相無願隨入法界)□a (非奢摩他毘缽捨那一切法隨入真如)k□a (一切法剎那無盡無壤無身本寂故隨入一切法涅槃) 　　元祿十六年正月二十九日以淨嚴上人之本再校了　　　　　　　　　尊教 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1011 佛說無量門微密持經 　　No. 1011 [Nos. 1009, 1012-1018] 　　佛說無量門微密持經(一名成道降魔得一切智) 　　吳月支優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛遊於維耶離國大樹精舍。佛告賢者大目揵連。汝行請遊三千大千世界比丘。為弟子行及菩薩行者使會。目連受教步須彌頂。以道神力周遍佛界聲告使知。應時精舍有四十萬比丘會。復現神足令是天下猗行比丘。悉會精舍稽首畢一面住。佛復告慧見菩薩敬首菩薩。除憂菩薩虞界菩薩。去蓋菩薩闚音菩薩。殆棄菩薩眾首菩薩。辯音菩薩慈氏菩薩。汝等行請十方無央數佛國諸一生補處。無所從生法忍。及不退轉信解菩薩悉令會此。即皆受教而為感應。時有八百億一生補處菩薩。三百億得無所從生法忍菩薩。百億不退轉菩薩。六百億信解菩薩。皆乘佛聖旨神足來會。 　　賢者舍利弗見大眾會。心念當問如來妙行。演現其要令諸菩薩。一切望畢得無礙辯。遠聞十方無數剎土諸佛說法念不中忘。至於無上正真之道為最正覺。疾使菩薩得四清淨。何等為四。一曰人淨。二曰法淨。三曰慧淨。四曰佛國嚴淨。亦疾使菩薩得四願悅。何等為四。一曰身和悅。二曰言和悅。三曰意和悅。四曰滅和悅。已得四願悅便入四持門。何等為四。一曰如文行入持門。二曰內深忍入持門。三曰解人根德入持門。四曰知行報善入持門。舍利弗思念。是菩薩清淨無量慧地欲令佛說。 　　於是佛語賢者舍利弗。讚言善哉意至。欲使諸菩薩疾成持行。若舍利弗菩薩行此持要句者。疾入無量之門得微密持。謂是無為無向如正意解。為應為滅內明順道為履上跡。如微妙行不動寂靜。無量無上微密無垢。清淨自然惟無。惟無所著明光悅懌。果而大勇為美譽。動無動以正動近道。因能善與遊無罣礙入諸法門。強而有勢光大照。遠解等意無不入不斷持實。如是舍利弗行持菩薩非有數也。行無數法為不以知故。諸法斷覺而不作不見合法離。不見起不見滅。不有去來現在之智。亦不知法。已成未成隨佛念行不念相。亦不好不種姓。不群從不方土。不勞盡不以知無。不知不人淨不法說。不我利不彼利。不法律不行不除。不念身不念人。於一切法行無受者名為念佛。為一切法之正歸也。為是無畏持義之藏。妙願已滿上道已備。調靜諸定一切德本。不由彼致自從法生。種姓相好其行自然。無邪行無斷行。是為菩薩能學無量門微密之持。為不退轉於無上正真之道。所以者何是從眾生之行。而致無量得行之持。於是佛說偈言。 　法空無望得　　為道莫自恣 　奉經而不亂　　則是疾得持 　是經義為妙　　持無極常念 　學聞斯慧者　　可得成道行 　菩薩得此持　　常行精進者 　十方彼諸佛　　說法輒得聞 　一切能受持　　執義正不忘 　意解如日明　　自恣微妙行 　至於無上法　　弘大持之門 　一切是得向　　為能擁護經 　正使一切人　　盡劫共難聞 　悉能解諸結　　其智不可極 　是坐上道者　　得為法王子 　常厚護持法　　內性好斯經 　菩薩所貴重　　十方佛亦愛 　名譽蓋於世　　行此為無量 　八十億諸佛　　終時悉得見 　一切皆授手　　接行此持者 　若於往千劫　　而為不善行 　一月可以除　　但當守此經 　菩薩所興福　　億劫來積聚 　善誦是持者　　一日可與等 　念意如強意　　思惟此上持 　向行眾德本　　必成至覺道 　假使三界人　　一切悉為魔 　不能中得害　　唯行是經者 　是說幻如諦　　為極法之要 　諸佛自此出　　道意所由生 　昔吾學道時　　得決於錠光 　如恆沙等佛　　我悉於中見 　欲聞十方佛　　所說悉覺識 　當專習是經　　一切可疾得 　若願嚴佛國　　合成弟子眾 　光相及種好　　當從是經得 　能除放逸念　　七日專惟是 　八十億佛臻　　共授以此持 　不以意思意　　亦不思無意 　意而不有思　　然後可得持 　宜熟解此經　　勿有忘於道 　得此持如海　　不復勤於財 　欲安諸天人　　一切願無難 　此為道之座　　但當正意行 　　又舍利弗菩薩有四法行。疾得是持。何等為四。已厭惡於愛慾。己無賊害於眾生。以一切有而為佈施。以無疲厭晝夜樂法。復有四法行疾得是持。何等為四。能習山澤居內。行深法忍不慕彼利養。行無量施不惜軀命。復有四法行疾得是持。何等為四。一曰入八字義。八字義者謂跡敏惟棄悲調滅忍。常書持是。二曰誦說常以調意。三曰內性合是法要。四曰勸行大道之行。菩薩如此為疾得持。於是佛說偈言。 　當棄欲苦行　　速捨愚癡地 　無自恣作惡　　惡令墮惡道 　是不作彼近　　不知利譽事 　愛眼視眾人　　必貴如得色 　眾人之有諍　　皆由貪為本 　故盡汲汲劇　　棄是乃得持 　欲法者晝夜　　捨異唯道求 　得持而心向　　是以常見經 　閑居習佛教　　住此不知彼 　深忍卻放逸　　常如救頭然 　法不猗知利　　亦不有身求 　見失當棄利　　人以利為行 　快哉得佛教　　捨家離眾苦 　信者成道學　　敬佛法為智 　智士不貪利　　何況行法者 　佛從遠斯成　　故當舍利求 　當思八字義　　善書持此經 　常誦用調已　　亦以開化人 　得坐大智署　　一切見十方 　無量佛在前　　勸成其道欲 　　又舍利弗菩薩有四德為是持。何等為四。一曰常念諸佛。二曰不有邪行。三曰疾除行蓋。四曰得入無量門微密之持。有昔舍利弗往無央數不可計劫。時有佛名寶首曜王號如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。度人無量臨滅度時。世有轉輪王名光秉。其太子曰無念德首。年千八百歲。從佛得聞此持而即奉行。又七千歲未曾睡臥。又七千歲未曾起身愛。又七千歲未曾念財利。又七千歲一心念行未曾傾倚於是則見九十億佛悉聞說法皆從受持。便作沙門積九萬歲。以是無量門微密之持。解說眾人於一世中。成就八十億人。使行無上正真之道。誘進令出家立不退轉地。彼時眾中有尊者子名為月行。聞是法要盡心願樂。以此德本值七十億佛。皆從得上持逮諸菩薩無量之辯。其後三劫悉見諸佛。三劫末時月行得佛名曰錠光。號如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。又彼太子無念德首。講說法者則今西方無量壽佛是也。此賢劫中諸菩薩聞是法願樂者。皆得除後四十萬劫生死之行。又是學者欲疾作佛。若得是經如有願樂道行之意。則是當立不退轉地。必為無上正真之道。何況書持誦行。一切人民莫能稱量說其福也。於是佛說偈曰。 　常修念佛者　　眾邪不得便 　行蓋用疾除　　得妙無量持 　聞經心願樂　　書持敬諷誦 　天人莫能計　　福廣無有量 　所生輒見佛　　信向不迴動 　體解深經要　　疾覺斯上道 　得持惡道斷　　不失定大財 　色好常見佛　　即至覺上道 　尊者子聞持　　即追識宿命 　見佛九十億　　得道如其願 　若欲疾成佛　　道力降眾魔 　欲滿百福相　　行此非有難 　如滿恆沙剎　　積寶以佈施 　比書持此福　　終不得為比 　　是舍利弗菩薩行持者。有八大神在雪山中。共視護之。其名曰勇決神果強神。饒裕神雄猛神。體行神清潔神。難勝神多安神。斯神必來。常當澡浴淨其被服正色經行。慈念眾生思是法要。神面不遠必安定誦。復有八菩薩今在欲行天。常當存念。其名無愛天悅可天。智光天懷金天。積習天願滿天。星王天行審天。斯皆敏行此持者。當諦惟持而常恭敬。已如應行微妙法忍。無得輕試。說是法時恆沙等菩薩。皆得是持而不退轉。六十垓天與人未發道意者。今皆發起無上正真之道。賢者舍利弗白佛言。當何名此經。佛言是法之要。名無量門微密之持。一名成道降魔得一切智。當奉持之。佛說是已皆歡喜受。 　　佛說無量門微密持經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1012 佛說出生無量門持經 　　No. 1012 [Nos. 1009, 1011, 1013-1018] 　　佛說出生無量門持經 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　如是我聞。一時佛在毘捨離大林精舍重閣講堂。與大比丘眾四萬人俱。爾時世尊欲捨壽行。卻後三月當般涅槃。便告長老大目揵連。汝行遍告三千大千世界。聲聞比丘並緣覺道。及諸菩薩皆悉來會大林精舍重閣講堂。目連受教往須彌頂。入如意定以大音聲。遍告三千大千世界無不聞知。長老舍利弗作是念。我今亦當入如意定。普請依止閻浮提內諸比丘。皆悉來會大林精舍重閣講堂。作是念已即如其像。入於三昧遍請諸比丘。依止閻浮提者皆來集會。爾時大林精舍重閣講堂。有三百萬比丘眾會。於是世尊告現無癡菩薩文殊師利童子。離惡趣菩薩無憂冥菩薩。離蔭蓋菩薩寂諸境界菩薩。觀世音菩薩香象菩薩。無量辯菩薩彌勒菩薩。汝等善男子行詣十方恆河沙諸佛國土。遍告諸一生補處菩薩。不退轉菩薩得不起法忍菩薩信解菩薩。皆悉來集大林精舍重閣講堂。是諸菩薩即受教行。遍告十方恆沙佛土諸一生補處菩薩。及不退轉得不起法忍信解菩薩。皆來集會大林精舍重閣講堂。是時大林精舍重閣講堂。有八十億百千一生補處菩薩。一億百千得不退轉。三十億菩薩得不起法忍。六十億菩薩得信解脫。是諸大士一時來會大林精舍重閣講堂。爾時尊者舍利弗。見諸菩薩大眾雲集。便作是念我當承佛威神敬問世尊。令諸菩薩得離疑網。疾成甚深無閡辯才。逮聞十方恆沙剎土。諸佛說法念持不忘。疾成無上正真之道為最正覺。又使菩薩得四無盡清淨法門。何等為四。一曰眾生淨。二曰法淨。三曰辯才淨。四曰佛土嚴淨。得四最勝和悅之法。何等為四。一曰身和悅。二曰口和悅。三曰意和悅。四曰方便和悅。疾成四種微妙持門。何等為四。一曰出生無量門持。二曰甚深法忍持。三曰善於眾生諸根持。四曰善於眾生因果持。尊者舍利弗思惟。是菩薩清淨無量慧地。欲令佛說。即以是義上問世尊。於是世尊讚舍利弗言。善哉善哉舍利弗。乃能為諸菩薩問如是義。汝舍利弗諦聽諦聽善思念之。我今當說菩薩所行疾成無上正真之道甚深功德。若舍利弗欲得一切智知一切法者。當學此門持當學此持句。所謂無句正句普句。成就樂說光明順道。善分別究竟分別。堅固所說堅固伊羅伊梨。伊羅悉帝旃貳。為履上跡不動寂靜。離諸怨敵熾然永滅。出生無垢清淨自性。巧說諸有者無所有無所著。善能降伏光明離垢。善自攝持果而大勇。得大名稱動無動。以正動難堅固善住。安隱遊無閡著開諸法門。隨順所應強而有勢。精進勇猛得方便力。大光普照明曜無垢。意解平等普無不入。事無不逝。此善妙持諸佛所住。如是舍利弗行持菩薩。於數無數不以分別亦無所得。於諸斷法增進功德。而無所作亦無不作。不見諸法有合有離。有起有滅。亦無去來現在之知。亦不知法有力無力。修行念佛不念相好。不念種性亦不念眷屬。不戒不定不慧。不解亦無解脫度知見念。無住無得不盡煩惱。不以知無不知。不言說法不淨眾生。不我故非彼故。不法不律不威儀。無清淨不念身不念意。無涅槃究竟。亦不念過去當來今現在。不因己不因他。於一切法行無受者。舍利弗是名執受一切諸法隨順念佛。名為一切諸法所入無畏持門微妙句義。一切所欲皆悉周備。名為隨順一道三昧。亦名一切善本。不由他得種性相好。因自法生。名為正覺度諸魔事。舍利弗是為菩薩出生無量門持。其有聞是持者。皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。所以者何從是持。究竟一切諸佛功德。悉能分別一切眾生之所行處。得無所得故。名出生無量門持。爾時世尊而說偈言。 　法空無疑惑　　為道不放逸 　法性無忘想　　是行疲得持 　是經如所說　　彼持無有盡 　從是生妙智　　疾成無上道 　若得此持者　　菩薩無所畏 　十方佛說法　　如所說悉聞 　一切能受持　　義味悉具足 　日生無量光　　持生智如是 　乃至無上法　　微妙諸持門 　一切從是句　　當善護此經 　正使一切人　　窮劫思難問 　悉能決定疑　　其智不可盡 　近無上道坐　　為真法王子 　持法者親厚　　常念斯經故 　眾生所敬重　　十方佛護念 　名稱遍十方　　執持此經故 　八十億諸佛　　臨終悉能見 　一切皆授手　　接此持經者 　若於億千劫　　造諸不善業 　一月可以除　　當受誦此經 　菩薩所興福　　億劫來積聚 　善誦此持經　　一月等於彼 　念力精進力　　三昧勝妙持 　悉皆現在前　　疾成最正覺 　三界眾生類　　一切悉為魔 　不能令中斷　　修習是經者 　從彼誠諦說　　從彼究竟法 　從彼得成道　　逮得一切智 　昔聞是持故　　定光授我決 　恆沙等諸佛　　即時悉能現 　欲聞十方佛　　所說悉能解 　當專習此持　　一切疾得成 　莊嚴佛國土　　清淨眾成就 　光相及種性　　當從是經得 　得除心放逸　　七日專思念 　八十億諸佛　　俱來授此經 　不思思所思　　亦不思無思 　此思亦無思　　從是疾得成 　尊崇是經教　　於道莫疑惑 　譬如大海中　　不應疑無寶 　欲安諸天人　　一切願不難 　此為道心生　　但當正意行 　　復次舍利弗。菩薩成就四法。疾得是持。何等為四。厭離愛慾。不生疾心。於一切眾生施一切有。晝夜求法心不懈惓。爾時世尊而說偈言。 　厭離於色慾　　魔界地獄緣 　放逸造眾惡　　惡令墮惡道 　於他不起妒　　不為於名稱 　愍愛視眾生　　尊貴色端嚴 　眾生起怨諍　　皆以貪為本 　是故當捨愛　　愛捨成妙持 　晝夜常樂法　　推異推道求 　專精求道者　　疾得成妙持 　　又舍利弗。菩薩復有四法。成就疾得是持。何等為四。閑居寂志。得深法忍。不求利養。一切內外盡施無遺。是為四。爾時世尊而說偈言。 　閑居寂志佛所譽　　自守空靜不輕彼 　常樂修習深法忍　　如救頭然不放逸 　不求名譽及利養　　因斯造諸諂曲行 　處處知足如飛鳥　　節身損己修仁行 　快哉得佛教　　出家受具戒 　捨家離眾苦　　遵修於佛教 　若不得佛教　　出家是戒利 　信戒施聞慧　　皆悉不成就 　此過離佛遠　　是故捨貪利 　　又舍利弗。菩薩復有四法。成就疾得是持。何等為四。一曰八字是義隨義悉入其中。八字者波羅婆迦闍陀賒叉。波者第一義。一切諸法無我悉來入門。羅者相好無相。如如來身入於法性。婆者愚癡之法及智慧法。隨順入義。迦者業行果報及非業行報。皆悉究竟隨順入義。闍者生緣老死皆悉隨入不生不滅。陀者一切諸持悉隨入空無相無願。賒者一切諸持皆隨順入。叉者盡一切諸法悉入於如是。如是八字是義悉入其中。二曰善書此經執持不捨。三曰半月半月誦習此經。四曰帝當供給供養持此經者。爾時世尊而說偈言。 　當思八字義　　善書持此經 　半月次來誦　　勸發行持者 　一切十方恆沙國　　無量諸佛在其前 　得坐道場妙相滿　　當勤修習此持行 　　復次舍利弗。菩薩學此持者得四功德利。何等為四。一者十方諸佛所念。二者離諸魔事。三者惡罪業障疾得清淨。四者無礙斷辯才皆悉成就。是為四。爾時世尊而說偈言。 　諸佛常護念　　眾魔不得便 　罪業障悉除　　得妙無量持 　　佛告舍利弗。乃昔過去無數劫時。有佛世尊號寶首焰王如來應供等正覺明行成善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。舍利弗彼寶首焰王如來臨滅度時。有轉輪王名曰持光明。王四天下快得自在。王有太子名無念德道。其初生時形如十六歲童子。從彼世尊得聞此持。聞此持已專精求學。經七千歲不為睡眠之所蔭蓋。七千歲中未曾起身愛。未曾念王事。又七千歲中身不猗臥端坐正受。於是即見九十億那由他諸佛。從其聞法皆能受持。便出家學道。九萬歲中以是無量門出生之持廣為人說。於一生中成就八十億那由他人。立阿耨多羅三藐三菩提心。勸進教化令不退轉。彼時眾中有長者子名曰月幢。得聞是持至心隨喜。彼以隨喜善根因緣故。常得親近九十億佛。得最上持得最上處無量辯才。復於三劫親近諸佛。三劫末時月幢得佛號燈光如來應供等正覺。彼時王子無念德道者。今西方無量壽佛是。舍利弗我亦與賢劫諸菩薩。曾聞此持聞已隨喜。以此隨喜善根因緣。除卻四十萬劫生死之罪。又得親近九十億佛。是故舍利弗若菩薩摩訶薩。欲得疾成阿耨多羅三藐三菩提者。於此妙持當勤隨喜。隨喜功德。乃至菩薩不退轉地作大因緣。況復書持受誦如說修行。一切人民莫能思量稱說其福。爾時世尊而說偈言。 　聞經心隨喜　　書持敬諷誦 　天人莫能計　　福報之限量 　生生常見佛　　信向不迴動 　體解深法要　　疾覺無上道 　三昧不退減　　三明總持門 　財色常見佛　　乃至無上道 　憶念過去世　　長者子聞持 　即見九十億　　那由他諸佛 　所求如其願　　得成無上道 　若欲疾成佛　　道力降眾魔 　欲滿百福相　　行此非有難 　如滿恆沙剎　　積寶以佈施 　比書持此經　　終不得為比 　　又舍利弗菩薩行此持者。有八大鬼是雪山之神。共護視之。其名曰勇健神強力神。自在神雄猛神。知行神難勝神。鳩摩羅神善臂神。是為八。彼欲令諸神來者。當澡浴其身淨其衣服。正色經行慈念眾生。思是法要如其憶念。彼諸神等尋現在前。復有八菩薩生欲行天。亦常護念。何等為八。照明十方天子離欲行天子。慧光天子如日天子。真諦天子願滿天子。星王天子知行天子。是為八。是等菩薩常來護念。令彼專精疾得妙持。行是持者真實為本。而常恭敬當念知恩。學深法忍等觀無生無滅之法。平等持戒自護兼彼。說是法時三十二恆河沙等菩薩尋得是持。不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。六十萬人得不起法忍。三萬二千天與人。皆發無上正真道意。是時三千大千世界六種震動。天雨眾華普遍世界。天發伎樂不鼓自鳴。是時舍利弗白佛言。世尊當何名此經。佛告舍利弗。此經之要名出生無量門持。亦名一生補處道行。亦名成道降魔得一切智。當奉持之。說是法時尊者舍利弗。及諸十方來會菩薩。並諸眾會天與人乾闥婆阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。 　　佛說出生無量門持經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1013 阿難陀目佉尼呵離陀經 　　No. 1013 [Nos. 1009, 1011, 1012, 1014-1018] 　　阿難陀目佉尼呵離陀經 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　聞如是。一時佛遊於惟捨梨大黎樹間。有精舍名交路莊挍。與摩呵比丘僧三十萬人俱。時佛欲放軀命。自期三月當般泥洹。爾時佛告賢者摩目□蘭。令到三千大千國土。盡呼其中聲聞辟支佛種。及發摩訶衍者皆使來會。摩目□蘭則時受教。稽首佛足作禮而去。自以功德便一舉足蹈須彌山頂。承佛威神即坐思惟。我當作何三昧。令三千世界聞我請音。應時三昧尋如所念。十方一切遍聞其聲。時有百萬比丘來會精舍。賢者舍利弗復發念言。我亦當三昧知閻浮利內比丘。所在遠近令聚。則如所念應時皆集。及知處所。時有四十萬比丘來會精舍。 　　佛復告不現相菩薩。儒首菩薩。棄諸勤苦菩薩。出一切憂冥菩薩。除一切蓋菩薩。一切尊自在菩薩。其音廣聞遍見普安菩薩。眾香手菩薩。一語報萬億音菩薩。慈氏菩薩等。汝行到十方如恆沙等諸佛國土。盡呼其中發菩薩意。已得阿惟越致及未得者。已得無所從生法忍及未得者。皆令來會交路精舍。十菩薩等各受佛教稽首而去。遍到十方恆沙國土。爾時八十億百千一生補處菩薩來會。億百千阿惟越致菩薩來會。三十億得無所從生法忍菩薩來會。六十億淨意解脫菩薩來會。初發大意及應法住者不可計數。悉皆一類持佛威神。各從十方飛來到此。為佛作禮都會共坐。 　　時舍利弗見菩薩眾。品第差異所住不同。而一等類俱飛來會。即驚怖言將佛功德神力所致。用何等故來會如是。舍利弗即起正衣服。為佛作禮長跪叉手。白佛言我所疑怪今欲問佛。使會菩薩令得直信。聞佛所說各得其所。恆沙等佛所說經法。當令一切皆平等。聞及得清淨。令無數人種種所問皆能報答。行何法住常不失意。疾得無上平等之道最正覺乎。佛言善哉善哉舍利弗。迺為諸菩薩摩訶薩故。欲聞其義快如是乎。佛言諦聽善持斯言。吾為汝深加解說。令一切聞疾得無上平等之道最正覺。佛語舍利弗是菩薩等已得應此陀鄰尼卷。為已照明諸法悉為一切諸法作導。所以者何用開一切人故。 　　佛告舍利弗。菩薩有四事行用得是法。何等為四。一者身所行常謹敕。二者口所言常至誠。三者意所念常柔順。四者善權方便救護一切。是為四事用得是法。 　　佛告舍利弗。菩薩復有四事得不可盡空身慧。何等為四。一者以清淨住。燒諸勤苦解散疑垢。度脫一切世間人民。二者以清淨住持諸經法導利一切。三者以清淨住持所作功德饒益一切。四者淨諸國土過度一切使得佛法。是為四事空身淨住慧不可盡。 　　佛告舍利弗。菩薩復有四事。持陀鄰尼目佉。用入生死令疾逮得。何等為四。一者陀鄰尼目佉因世名色使疾得淨法。二者陀鄰尼目佉入於忍辱。三者陀鄰尼目佉悉入一切思想之根。四者陀鄰尼目佉入一切所為善惡之法。使疾逮得。是為四事。疾逮得此陀鄰尼目佉也。 　　佛告舍利弗。菩薩疾欲逮。得阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼。當先學曉四十八名。何等為四十八。 　　無為　不為　普門　精勤　寂滅　照光　順教　常念　所念　妙御　妙句　有心　無意　心無所心　解脫　行者　無動　他餘　無脫　無生　無垢行　嚴淨　名聞　有無　無礙　調定　長光明　作合會　甚勇　大勇　嗟歎句　不可動　不動　等動　次堅　諦住　無礙行　普尊　精勤行　須彌　住疏　堅強力　得強力　大光明　長照明　至一切護　無斷　無有總持門 　　現在佛所說如是神咒四十八名。 　　佛告舍利弗。菩薩當念陀鄰尼。如是若脫法若不脫法。不作是念亦不知亦不了。於其中不有所增亦無所減。亦不見脫亦不見不脫。亦不見起亦不見滅。亦不見當來過去今現在。亦不見來亦不見去。亦不求佛亦不轉意。亦不相好亦不種好。亦不眷屬亦不有戒。亦不三昧亦不智慧。亦不解脫亦不見解脫慧。亦不坐行亦無所得。亦不垢除亦不慧亦不無慧。亦不教授亦不淨一切。亦不有我亦不有人。亦不有為法亦不精進。亦不行亦不清淨。亦不身亦不心亦不口。亦不當來亦不過去亦不今現在。亦不自為身亦不為他人身。如是舍利弗。是法名一切法中無上最法。亦撿斂諸法亦入一切法中。是名為念諸佛法。是陀鄰尼名法之猛略聚一切法。是名明解章品淨一切人滿足諸願令得。名聞覺意三昧。是名悉自成本功德。是名法種積藏發諸意根。令甚尊重相好嚴莊無能動者。若天魔來亦不能壞。無能奪者無能近者。如是舍利弗其有菩薩。聞是阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼。為已得阿惟越致及無上平等之道。何以故於是諸佛所行。皆以具足為一切作行。破壞五道生老病死及諸疑結使。疾得陀鄰尼。佛爾時說偈言。 　莫作念言法空　　莫輕言得不得 　直信法莫中疑　　則疾得陀鄰尼 　恐為是空所縛　　分別空得佛疾 　是要慧無涯底　　速逮近陀鄰尼 　菩薩持陀鄰尼　　為總攝諸法則 　聞十方佛道教　　及智慧皆悉得 　了尼呵陀鄰尼　　譬如日大光明 　受諸佛名決法　　淨受持得法解 　此目呵陀鄰尼　　諸所有現在前 　於諸法最為上　　悉等護世間人 　令十方人非人　　一劫中問慧義 　應悉為解所疑　　其劫竟智不盡 　若受信於經道　　精進持中正法 　近一生補其處　　即得為法王子 　若持是陀鄰尼　　則為哀一切人 　名聲遍閻浮利　　為世尊所稱譽 　其有持是經者　　臨壽終皆悉見 　八十億拘利佛　　申手授生尊處 　有學是陀鄰尼　　千億萬劫數中 　所作罪惡邪冥　　一月中皆滅盡 　若菩薩作福地　　萬億劫不懈倦 　不如學陀鄰尼　　一月中得停等 　具受說陀鄰尼　　悉得諸三昧慧 　已得意不復轉　　當得佛有國土 　有供養是經者　　使三界作魔行 　欲嬈亂壞其意　　終不能動搖是 　一切空得曉了　　用是生無數佛 　如是語無有異　　陀鄰尼不可盡 　於是處聞是事　　提和竭授我決 　如恆沙數等佛　　於其時便悉見 　諦奉持是經卷　　一切願皆疾得 　入諸佛國土法　　隨所宜能化度 　常清淨諸佛國　　於眾僧無瑕穢 　問名深幽妙法　　是經卷悉能知 　於婬泆皆已無　　于思惟有七覺 　八十憶諸佛等　　陀鄰尼悉持與 　常止心莫念非　　不當念慎莫念 　如是念莫不念　　後得德不可量 　常當了是經事　　慎莫令有狐疑 　如人行入大海　　終不言寶難得 　受福德天人樂　　如是事終不遠 　亦當疾逮得佛　　以是故念莫離 　　佛告舍利弗。菩薩有四事行疾逮陀鄰尼法。何等為四。一者遠離世間愛慾。二者不說他人長短人亦不得其便。三者有所求索不逆人意。無所愛惜與後不悔。四者晝夜精進常志求諸法。是為四事。舍利弗菩薩行是。疾逮陀鄰尼。佛爾時說偈言。 　遠眾惡離色慾　　作罪行墮地獄 　無三毒災不生　　捐所愛得是經 　不嫉妒於他人　　不自欺其親族 　常等心於一切　　於身體大端正 　常捐棄身所樂　　於世間無瞋諍 　不與人共從事　　便逮近陀鄰尼 　於晨夜常精學　　於外道無所冀 　常作是求上法　　陀鄰尼自然現 　　佛告舍利弗。菩薩有四事行。疾逮得是陀鄰尼。何等為四。一者獨在空閑處。二者住深法忍。三者若有饋遺者不以喜。四者不愛惜軀命何況財寶。是為四事。舍利弗菩薩行是。逮得陀鄰尼。佛爾時說偈言。 　在空閑念正法　　不輕慢於他人 　生死熾如載火　　得人身當作行 　常持意在深忍　　於財費足而已 　坐宗室起等意　　不偏厚其種性 　但供養佛與法　　住善力越世難 　即毀形下鬚髮　　便得德入微妙 　當知空及世事　　以是故棄所有 　愚行者貪財利　　無戒忍及智慧 　　佛告舍利弗。菩薩復有四事行。得是陀鄰尼。何等為四。一者有八品字。開入智慧解黠中。何等為八。一名為波。以一切著法使入空法中。二名為羅。如來若現相好不現相好。以身入諸法中。三名為婆。若癡法若黠法。使入解慧法中。四名為迦。知諸殃罪所能使入功德福中。五名為闍。知生老病死即於是入無色中。六名為陀。視諸地世間皆空不驚怪入無願中。七名為捨。休息諸法使入清涼法中。八名為叉。知一切法空是為八。復有四事。一者常思念八品字。二者若書是經當諦書之。三者若持是經當諦持之。作是諦持讀至十五日。四者當如法行念八品字。是為四事。舍利弗菩薩應用是行。疾得陀鄰尼。佛爾時說偈言。 　常當念八品字　　書持卷諦奉行 　十五日讀莫離　　勸一切求佛道 　要當學開化人　　得智慧疾近佛 　悉遍見十方佛　　皆為現在前立 　　佛告舍利弗。菩薩復有四事。念陀鄰尼得法利。何等為四。一者常為十方諸世尊所念。二者所作為魔不能壞其意。三者宿命諸罪皆為消盡。四者初不斷至誠之說。諸所問皆能發遣。是為四事。舍利弗菩薩得陀鄰尼法利。佛爾時說偈言。 　為諸佛常所念　　魔不能得其便 　所作罪即消滅　　為一切解所疑 　　佛告舍利弗。過去久遠世所經劫。無央數。復倍無數長遠不可極不可復計劫。爾時世有佛號寶具足有德行王如來。過四道不受平等覺安定於天上。天下號天中天。其佛為一切說法無能過者。臨般泥洹時有遮迦越王名曰陀樓。主四天下。其子字無念。名聞具足年十六歲。是時太子行到佛所聞彼佛說陀鄰尼經。聞已歡喜即得是經。得已諷學常念奉持。精進不睡脅不在席七千歲。不念愛慾七千歲。不念財寶七千歲。不問他事七千歲。常獨一處止意不傾動七千歲。爾時皆聞九十九億不可計佛說智慧法。聞已便棄國捐王。行作沙門九萬九千歲。奉行阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼。復為一切說。在一世中教化世間人民。令八十億萬那術人。皆使發阿耨多羅三藐三菩提心。逮得阿惟越致。時復有長者子名月英。於大眾中聞是陀鄰尼。聞已勸助持。是勸助福德到九十萬億佛剎。供養諸佛成立功德。於爾所佛國皆得諸陀鄰尼。即逮得一生補處。作飛行菩薩。佛語諸菩薩。於是三劫中供養爾所佛。過三劫已當逮得無上平等之道最正覺。爾時長者子月英者。即提和竭佛是也。王陀樓子無念名聞具足者。即阿彌陀佛是也。佛告舍利弗。我於□陀羅劫中。與諸菩薩說陀鄰尼。其聞是經有代歡喜。用勸一切者。其所施作以勸助福。超越四十萬劫。不復更勤苦。後當得道自恣其意。如復供養九十萬佛已。當得無上平等之道最正覺。佛語舍利弗。若有菩薩最後聞得是陀鄰尼。奉持勸助代歡喜者。其德如是。若有菩薩因歡喜德。若以慈心為經墮淚衣毛起者。皆當逮得阿惟越致。引著無上平等道中。若權慧書若持若學若諷若讀。舍利弗如是輩福不可量。不可稱不可說。一切人民無能計無能極者。佛爾時說偈言。 　若聞已加勸助　　及書持諷誦讀 　諸天人計其德　　無能知福祐巨 　所生處常見佛　　於深經得慧證 　堅持法無能動　　便疾得明解覺 　常定意不增減　　諦不失陀鄰尼 　無色想立相好　　為世雄無有上 　長者子聞是經　　所生處識宿命 　常得見無數尊　　如所願即得佛 　若欲疾得佛者　　及速離於眾魔 　欲得百功德相　　常念是得不久 　如恆沙世尊剎　　滿其中珍寶施 　不如是書持者　　譬喻之終不等 　　佛告舍利弗。若有菩薩持意念學陀鄰尼時。有山名醯摩洹。有八鬼神在其中。常共擁護之開人志意。何等八。一名勇強神。二名照明十方神。三名多所饒益神。四名龍王大力神。五名至誠行神。六名能調不調神。七名童男神。八名快臂神。是為八神名。若學是經欲令神來者。淨自洗沐著新衣服。當經行時常持慈心。向一切劫。乃端心讀陀鄰尼。當隨是經堅奉持之。則疾開解得智慧。爾時神在前立。佛告舍利弗。復有八菩薩在欲天上。常等護人民授與經道。何等八。一名照明十方天子。二名世明天子。三名智光天子。四名日光天子。五名上審天子。六名滿所願天子。七名星王天子。八名習行天子。是為八天子名。常等護人民勸念持是經者。令疾定意得陀鄰尼。求是經者常當精志。念陀鄰尼教一法奉行。無毀經戒所語至誠。其行亦爾。常當孝順於諸尊老。視一切人如佛無異。諸所愛重不以輕心。常念反覆即得善報。及逮深忍眼。及得見無所從生法。 　　佛說經時。三十二恆沙等菩薩悉逮得陀鄰尼立阿惟越致地。六十億天子得無所從生法忍。三萬二千天與人發阿耨多羅三耶三菩意。爾時三千大千國土。為六反震動。雨於天華箜篌樂器不鼓自鳴。時舍利弗前問佛言。唯世尊是名何經雲何奉行。佛告舍利弗。是經名阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼。疾使人民得一切智。佛說經已。舍利弗及十方無數菩薩。天與人乾陀謣阿羞倫及持世者。皆歡喜前稽首佛足作禮而去。 　　阿難陀目佉尼呵離陀經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1014 無量門破魔陀羅尼經 　　No. 1014 [Nos. 1009, 1011-1013, 1015-1018] 　　無量門破魔陀羅尼經 　　宋西域沙門功德直共玄暢譯 　　如是我聞。一時佛住毘捨離大林重閣。與大比丘眾一千二百五十人俱。是時世尊默然自念。化緣將畢應捨壽行。卻後三月當般涅槃。爾時如來即於是處。便敕長老大目乾連。汝往遍告大千世界諸比丘眾一時令集。目連白佛唯然奉教。一念之頃到須彌頂。宣大音聲普聞大千。即有四十百千比丘忽然來集大林重閣。是諸比丘既見世尊。頂禮佛足卻住一面。時舍利弗即生念言。我今亦應以神通力。往至三千大千世界諸比丘僧所住之處。遍告一切行聲聞乘辟支佛乘學大乘者。皆當令集大林重閣。時舍利弗即以神力。往三千大千世界諸比丘僧所住之處。宣告一切行聲聞乘辟支佛乘求大乘者。今可皆集大林重閣。時諸大眾即如其言。到已稽首卻住一面。 　　爾時世尊告諸菩薩。汝等即時皆應來集。時不空見菩薩。文殊師利菩薩。不捨惡趣菩薩。斷一切憂惛菩薩。施一切菩薩。除一切礙菩薩。觀世音菩薩。香象菩薩。最高辯菩薩。彌勒菩薩摩訶薩等。同時俱來到如來所。爾時世尊而告之曰。諸善男子汝今可往十方恆沙諸佛剎土。告眾菩薩摩訶薩等。其有已得無生法忍。及住不退諸餘菩薩。乃至位階一生補處諸大菩薩。鹹使令集。 　　時諸菩薩即承聖旨。遍至十方召諸菩薩。彼諸大士既聞宣告。皆稱善哉唯然敬諾。時九萬億百千那由他諸菩薩等。皆悉已得無生法忍。復有三億百千那由他菩薩。住不退轉。又億百千諸大菩薩。各各皆是一生補處。如是一切諸菩薩等。以神通力於一念頃。皆悉來集大林重閣。爾時大眾見世尊已。頂禮佛足卻住一面。 　　時舍利弗既見十方諸菩薩等皆悉來集。即生念言我於今者。當請如來應正遍知問如是相。以我所問。為斷一切諸菩薩疑得深智辯。於恆沙佛所聞妙法。未曾一念而生廢忘。乃至未得無上菩提。諸菩薩等。皆應修是四淨妙行。何謂為四。一者眾生淨。二者法淨。三者辯淨。四者佛土淨。復令菩薩生四正念何謂為四。正念於身。正念於口。正念於心。正念於生。復有四法漸得深入陀羅尼門。何等為四。一得無盡宣說善入陀羅尼門。二知眾生諸根巧便逮得入於陀羅尼門。三知有為業報巧便亦得入於陀羅尼門。四得甚深無生法忍疾得善入陀羅尼門。 　　時舍利弗如其所念。即白佛言此諸菩薩欲修淨行。唯願世尊矜愍為說令得修行。爾時佛告舍利弗言。此諸行者發廣大心。若欲修行菩薩法者。又欲於法心無所著無取無捨。是諸行者應當受持誦念如是陀羅尼咒神妙章句。 　　阿禰(奴市反一)阿企(遣祇反二)摩企(三)三曼跢(都我反)目企(四)育帝(都絭反五)尼陸帝(六)尼陸底(都矢反七)斯鞞(蒲詣反八)嘻(許耆反)隸(九)劫臂(脯迷反十)劫波伺(十一)娑隸(十二)婆羅跋帝(十三)嘻羅嘻利(十四)嘻隸嘻犁隸(十五)嘻羅嘻隸(十六)遮(主何反)帝(十七)遮槃禰(十八)遮羅遮羅禰(十九)遏恆帝(二十)阿蘭禰(二十一)涅未題(徒隸反二十二)涅跋多禰(二十三)暱闍(殊何反)帝(二十四)禰呵(二十五)毘摩隸(二十六)輸檀禰(二十七)跛羅(盧可反)訖帝(都至反)提般禰(二十八)婆[(口*皮)/女](蒲餓反)毘婆跋禰(二十九)阿僧祇(三十)陀迷(莫計反三十一)毘富羅斯鞞(蒲詣反三十二)三迦釐沙禰(三十三)提隸提隸(三十四)摩呵提提隸(三十五)耶耆跋帝(三十六)遮隸(三十七)阿遮隸(三十八)摩陀隸(三十九)三(蘇暫反)摩遮隸(四十)致馱珊地(四十一)頞□訣□□帝(四十二)阿僧伽毘呵隸(四十三)阿僧伽尼呵隸(四十四)毘呵邏毘摩隸(四十五)膩呵邏輸檀膩(四十六)致芩蘇寐(四十七)他彌(四十八)他摩婆帝(四十九)摩呵斯鞞(五十)三曼哆斯鞞(五十一)毘富羅斯鞞(五十二)毘富羅剌(盧轄反)彌(五十三)三曼多目企(五十四)薩婆哆羺(女留反)竭帝(五十五)阿那眵(姝支反)豉(五十六)陀羅尼陀羅尼(五十七)尼陀那劬低莎波訶(五十八) 　　爾時世尊告舍利弗。我向所說陀羅尼咒。此諸菩薩及以行者。皆當受持讀誦通利。而不應取有為無為。於一切法無染無著。亦勿誹謗心生厭離。亦不攝受勤求修習。若取有為無為諸法。當速遠離。不應執著。不見法合不見法散。不見法生不見法滅。亦不見法有去來。今不見法增不見法減。不見十二因緣法起。不見十二因緣法滅。不宣說法非不宣說。菩薩常應正念。諸佛非色非無色。非相非無相。非義非不義。非戒非不戒。非定非不定。非慧非不慧。非解脫非不解脫。非解脫知見非不解脫知見。非族姓非不族姓。非眷屬非不眷屬。非行非不行。非到非不到。非時非不時。非陰入界非不陰入界。非智非不智。非說法非不說法。非我淨非他淨。非眾生淨亦非不淨。非自義非他義。非法非律。非身口淨亦非意淨。又非過去來今行淨。不為自不為他。告舍利弗。如是說者此則名為菩薩念佛。皆悉攝入一切諸法。名為永到諸法等集微妙總持。又復名為第一義辯最勝無礙陀羅尼門。亦名滿足一切諸願陀羅尼門。又名必得菩提一分諸深三昧陀羅尼門。又名辯攝諸餘善根陀羅尼門。亦名法藏性相妙義真實之行陀羅尼門。復名有為方便超過降伏諸魔陀羅尼門。 　　又舍利弗此陀羅尼。名說無量法門。是諸行者皆當獲此甚深義利。疾得無上菩提之道。所以者何是陀羅尼。名為諸佛決定大乘一切功德甚深法藏。是處名破一切眾生生死之行無染法戒陀羅尼門。爾時世尊即說偈言。 　無求於空法　　不戲論菩提 　隨順法界性　　速得陀羅尼 　勤聽習此經　　無盡陀羅尼 　於是得成就　　一切智明慧 　若欲求菩提　　持此陀羅尼 　以是行者得　　修習總持故 　即聞十方佛　　廣說諸法界 　既聞一切法　　深解第一義 　如彼日光耀　　明解亦如是 　以得修最勝　　微妙陀羅尼 　受持斯經故　　常得睹諸佛 　假使諸眾生　　經於一劫中 　欲得問難者　　行者悉能斷 　菩提辯如是　　不可得窮盡 　如此諸行者　　即是法王子 　已得近最勝　　無上菩薩道 　若樂聞此經　　當近是法師 　是諸佛世尊　　不但念行者 　亦愍諸眾生　　如慈母愛子 　此人行世間　　持是陀羅尼 　爾時即能見　　一億諸世尊 　若人億千劫　　先世造眾罪 　一月持此經　　其罪悉除滅 　一切諸世尊　　皆當授其手 　假使諸菩薩　　億劫積功德 　若能一月持　　如此陀羅尼 　所獲功德報　　其福過於彼 　三界諸眾生　　設使皆為魔 　無能沮壞此　　持陀羅尼者 　若行者憶念　　最上陀羅尼 　復能常誦持　　乃至得菩提 　說此陀羅尼　　是名決定持 　一切諸眾生　　即當於是處 　皆悉現前得　　無上菩提道 　聞是陀羅尼　　燈明佛所說 　即於俄頃間　　得睹恆沙佛 　若樂於諸佛　　及知其所在 　應修持是經　　皆即隨其意 　若欲得清淨　　最妙佛剎土 　光相甚明徹　　聲聞眾具足 　持此陀羅尼　　一切皆當得 　行者應精進　　七日七夜中 　思惟陀羅尼　　睹八十億佛 　不思於惡思　　亦不思異思 　專思如是經　　疾得陀羅尼 　譬如入大海　　更不求他寶 　得此陀羅尼　　終不願樂餘 　所以精此經　　欲近深菩提 　當得無上道　　到於寂滅處 　　佛告舍利弗。菩薩行者具足四法得陀羅尼。何謂為四。不著穢欲。於諸眾生不起嫉妒。施諸財物心無悔吝。晝夜常樂修習善法。又舍利弗菩薩具足如是四法。得陀羅尼。爾時世尊即說偈言。 　棄彼污穢欲　　及捨鄙魔行 　如此欲因緣　　即是地獄趣 　於他親名利　　不生嫉妒心 　慈眼觀眾生　　得大威妙形 　眾生若諍訟　　皆由此身起 　是故應棄愛　　必得陀羅尼 　晝夜常求法　　一心樂菩提 　行者即能得　　如此陀羅尼 　常應現前修　　如是等四法 　　爾時如來告舍利弗。如此四法常應修學。又舍利弗復有四法。行者具此得陀羅尼。何謂為四。一者常當精勤修習阿蘭若行。二者於彼甚深法忍堪任奉持。三者不著利養名譽。四者棄於一切所愛染著之處悉皆能捨。乃至身命況餘財物。舍利弗菩薩具足如此四法。得陀羅尼。爾時世尊即說偈言。 　常修阿蘭若　　住於不放逸 　勤行深忍心　　當如救頭然 　斯行最殊勝　　諸佛之所讚 　不於他眷屬　　名譽利養等 　及以諸財物　　而生貪愛心 　少欲及知足　　如鳥無儲積 　既已得人身　　常應修眾善 　善哉得佛法　　出家棄苦本 　憍慢諸煩惱　　悉已得清淨 　應當勤恭敬　　尊重佛法僧 　貪利失念智　　亦喪信戒法 　去菩提甚遠　　是故應棄貪 　　又舍利弗。行者復應成就四法。得陀羅尼。何等為四。有八字義。雲何為八。所謂阿字是第一義。一切諸法入無我義。拿者相好。此相好者入於如來法身之義。婆者嬰兒。嬰兒法者決定趣入聰慧之義。闍者生老病死之患。是生老等入無生滅。迦者作業。入無業報。陀者總持陀羅尼法。空無相願趣入法界。奢者捨摩他毘婆捨那捨摩他等。入一切法。叉者諸法無住無盡。亦無破壞又無前後。如是諸法趣入涅槃。如是八字皆入此義。菩薩當隨而入之。是則名為初第一法。 　　應善書寫精勤受持。如是總持陀羅尼典。是名行者入第二法。半月半月應讀誦念如是總持陀羅尼法。是名行者入第三法。行者常應專心思念如是總持陀羅尼法。令諸眾生皆悉歡喜。誘引其意務使精敏。是名行者入第四法。舍利弗行者具足如是四法。得此陀羅尼。爾時世尊即說偈言。 　書持陀羅尼　　思惟八字者 　若半月半月　　專勤常讀誦 　眾生於是處　　修習恆繼念 　親近於廣大　　菩提甚深智 　決定能現見　　十方一切佛 　是故於此法　　應修勤學心 　　佛告舍利弗。菩薩摩訶薩有四法利。常當專習。何謂為四。一者正念十方諸佛。二者究竟無諸魔事。三者是人速離業障。四者疾得無斷微妙甚深辯才。又舍利弗如是四法。行者應當專勤修習此陀羅尼。必獲法利。爾時世尊即說偈言。 　應正念諸佛　　眾魔所不覺 　悉得速遠離　　一切諸業障 　亦獲無量億　　辯才陀羅尼 　　佛告舍利弗。乃往宿世無量無邊阿僧祇劫。是時有佛號曰寶勝火聚光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。舍利弗寶勝火聚光明如來般涅槃時。有轉輪王名曰星持。七寶具足領四天下。其王有子名不思議功德最勝。而是王子至年一千六百歲時寶勝火聚光明佛所。初得聞此陀羅尼法。即便解悟專精修習。經七萬歲晝夜不懈。未曾疲怠目不暫閉。王子復於七萬歲中。捨身命財及以王位。又七萬歲獨靜一處精勤經行脅不著地。復於九億百千那由他諸如來所。聞說法已皆悉受持讀誦通利。王子即便出家修道。經九萬歲受持成就如此無量陀羅尼門。時此比丘成就是已。廣為眾生宣示斯義。比丘王子即於此生。化八十億那由他百千眾生。皆悉安住阿耨多羅三藐三菩提道。亦復證於不退轉地。 　　又舍利弗爾時眾中有長者子。名曰月幢。是長者子於彼比丘法師所。聞如此無量陀羅尼門。聞已即便隨喜頂受。月幢以此隨喜善根功德因緣。值九十億諸佛世尊。恭敬供養。得此最上陀羅尼法。於諸言論最為殊勝。又獲第一不斷辯才王子比丘。三劫供養是諸佛已得無上道。又舍利弗勿生疑惑。爾時王子比丘法師。今無量壽如來是也。爾時月幢定光佛是。佛告舍利弗。我與賢劫諸菩薩等。俱共聞此陀羅尼法即生隨喜。以此善根功德因緣。經歷四十百千劫中。常勤背捨生死之法。於九十億諸如來所。得陀羅尼最為第一。言論超絕辯才殊勝。又舍利弗。是故行者若欲速得無上道者。當受持此陀羅尼法。若復不能受持書寫讀誦之者。但生隨喜。所以者何緣此善根。令是行者必當獲得不退轉地至無上道。何況受持書寫讀誦。廣為他人敷演之者。所得功德唯除如來。一切眾生不能測量。何況思惟廣為人說。爾時世尊即說偈言。 　得此陀羅尼　　名為無量門 　諸佛常護念　　魔不得其便 　業障眾塵勞　　皆速獲清淨 　聞此妙典已　　隨喜即書寫 　受持恆讀誦　　廣為人演說 　一切諸眾生　　不測其功德 　行者所生處　　常得見諸佛 　獲不思議信　　善解深經義 　是行者疾得　　最上菩提道 　三昧通無盡　　陀羅尼亦然 　形色恆具足　　福報常相繼 　見佛及聞法　　無時而暫缺 　未得菩提間　　永保斯功德 　我念宿世時　　已聞此總持 　見於恆沙佛　　得無上菩提 　譬如昔月幢　　得成定光佛 　過去功德勝　　法師比丘者 　今見無量光　　阿彌陀佛是 　我與賢劫中　　無量諸菩薩 　俱聞此經典　　深心共隨喜 　若樂速親近　　無上菩提道 　又樂疾降魔　　復樂百福嚴 　當勤心總持　　得此不為難 　若人以珍寶　　滿恆沙世界 　佈施於一切　　皆使得豐足 　但能書此經　　其福過於彼 　是故應靜聽　　一心初不亂 　書寫與受持　　及以善思惟 　如此深妙典　　斯為智菩薩 　疾得於菩提　　不足以為難 　　又告舍利弗。若有行者專心繼念此陀羅尼。有八夜叉住在雪山。晝夜擁護如是行者。除諸衰患益其勢力。何者為八。一名首羅(宋言勇健)二名緻栗馱(堅固)三名簸臘復多(眾多)四名那羅延婆邏(大力士也)五名那隸因馱羅(人主)六名突陀利沙(五能誹謗)七名迦羅邏(啀柴)八名修婆□(好臂)。 　　告舍利弗。行者應當以好帛素。圖畫如此八鬼神像。以鮮綵色極令清淨。不得雜用眾生之膠。行者若欲讀誦此經。先應沐浴著淨衣服。專心祈請此八鬼神。為設種種香潔飲食。眾妙雜香散華華鬘。及淨油燈以供養之。行者復應綵畫於地。如圓輪座自在其上。右膝著地手執香爐。一心慈念無量眾生。七遍微誦陀羅尼咒。是八鬼神即現其身。 　　欲界天中有菩薩。是八大士見此行者敬誦如此陀羅尼時。亦常護念益其勢力。何者為八。眾光菩薩。智光菩薩。日光菩薩。問難菩薩。一切願滿菩薩。大力菩薩。星王菩薩。妙意菩薩。是八菩薩及八鬼神。令此行者一心專修。得陀羅尼法利勢力。使諸眾生皆愛念之。一切所須隨意不乏。百由旬內無諸衰患。如是行者應當修陀羅尼。發真實願憶念精勤。愛樂一切善法。分佈施戒等心廣惠。隨彼多少無所吝惜。行者受持此陀羅尼。又應尊重佛及法僧。於三寶所恆生敬畏。一心專修甚深法忍。 　　世尊說此陀羅尼時。三千恆河沙百千億那由他諸菩薩等。悉得此陀羅尼門名說無量。又復證於不退轉地。當得阿耨多羅三藐三菩提。六十頻婆羅諸天人等。未發無上菩提心者。今皆悉發無上道意。 　　時舍利弗白佛言世尊。何名斯經。雲何奉持。告舍利弗。此經名為無量門總持陀羅尼。如是受持。亦名摧破一切眾魔總持陀羅尼如是受持。亦名菩薩一分超意總持陀羅尼如是受持。亦名一分得一切智總持陀羅尼如是受持。爾時世尊說此經已。舍利弗等諸大聲聞。菩薩人天修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩□羅伽。一切世間聞佛所說。歡喜踴躍頂戴受持作禮而退。 　　無量門破魔陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1015 佛說阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼經 　　No. 1015 [Nos. 1009, 1011-1014, 1016-1018] 　　佛說阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼經 　　元魏北印度三藏佛馱扇多譯 　　聞如是。一時佛遊於維耶離大叢樹間。有精舍名交露莊嚴。與大比丘眾三十萬人俱。時佛欲放軀命。自期三月當般涅槃。爾時佛告賢者摩訶目揵連。令到三千大千國土。盡呼其中聲聞辟支佛種。及發摩訶衍者皆使來會。目犍連即時受教。稽首佛足作禮而去。自以功德便一舉足蹈須彌頂。承佛威神即坐思惟。當作何三昧令三千世界聞我請音。應時三昧尋如所念。十方一切遍聞其聲。時有百萬比丘來會精舍。賢者舍利弗復發念言。我亦當三昧。欲知閻浮利內比丘所在遠近令聚。則如所念應亦皆集及知處所。時有四十萬比丘來會精舍。佛復告不現相菩薩。軟首菩薩。棄諸勤苦菩薩。出一切憂冥菩薩。除一切蓋菩薩。一切尊自在菩薩。其音廣聞遍見普安菩薩。眾香手菩薩。一語報萬億音菩薩。慈氏菩薩等。善男子汝去到十方如恆沙等諸佛國土。盡呼其中發菩薩意已。得阿惟越致及未得者。已得無所從生法忍及未得者。皆令來會交露精舍。十菩薩等各受佛教稽首而去。遍到十方恆沙國土。爾時八十億百千一生補處菩薩來會。億百千阿惟越致菩薩來會。三十億得無所從生法忍菩薩來會。六十億淨意解脫菩薩來會。初發大意及應法作者不可計數悉皆一類持佛威神。各從十方飛來到此。為佛作禮都會共坐。時舍利弗見菩薩眾品第差異所住不同。而一等類俱飛來會。即驚怖言。將佛功德神力所致。用何等故來會如是。於是舍利弗即起離坐。為佛作禮長跪叉手白佛言。我所疑怪今欲問佛。使會菩薩令得直信。聞佛所說各得其所。恆沙等佛所說經法。當令一切皆平等聞及得清淨。令無數人種種所問皆能報答。行何法行常不失意。疾得無上平等之道。最正覺乎。 　　佛言善哉善哉舍利弗。乃為諸菩薩摩訶薩故。欲問其義快如是乎。佛言諦聽善持思之。吾當為汝深加解脫。令一切聞疾得無上平等之道最正覺也。佛語舍利弗。是菩薩等已得應此陀鄰尼卷已。照明諸法悉為一切諸法作導。所以者何用世間人故也。 　　佛語舍利弗。菩薩有四事用得是法。何等為四。一者身所行常謹敕。二者口所言常至誠。三者意所念常柔順。四者善權方便救護一切。是為四事。用得是法也。 　　佛語舍利弗。菩薩復有四事得不可盡空身慧。何等為四。一者以清淨住。燒諸勤苦解散疑垢。度脫一切世間人民。二者以清淨住持諸經法導利一切。三者以清淨住所作功德饒益一切。四者淨諸國土過度一切使得佛法。是為四事。空身淨住慧不可盡也。 　　佛語舍利弗。菩薩復有四事。持陀鄰尼目佉用入生死令疾逮得。何等為四。一者陀鄰尼目佉因世名色使疾得淨法。二者陀鄰尼目佉入其忍辱。三者陀鄰尼目佉悉入一切思想之根。四者陀鄰尼目佉入一切所為善惡之法使疾逮得。是為四事。疾逮得此陀鄰尼目佉也。佛言菩薩其欲逮得阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼。當先曉覺四十八名。何等四十八。 　　阿庋(無為)　默庋(不為)三曼陀目庋(普門)　悉提(精勤)　尼律提(寂滅)　波羅捭(照光)　伊隸(順教)　劫卑(常念)　劫般陀離(所念)　沙離(妙術)　沙羅□離(妙句)　嘻羅(有心)　嘻隸(無意)　嘻栗隸(心無所念)栴提(解脫)遮羅泥(行者)　頗遮泥(無動)　阿蘭泥(他餘)　涅勿提(無脫)　涅誓提(無生)　尼阿羅捭末離(無垢行)　輸他泥(嚴淨)　波羅紇陀□泥(無往)　暴披捭之兮(名聞)　阿霜祇(離有)　曇彌(無礙)　維弗羅佉揩捭(調定)　僧揭棧(長光明)　姪提離(甚勇)　摩訶姪提離(大勇)　夜蛇披提(嗟歎句)　頞遮離(不可動)　末遮離(不動)　三末遮離(等動)　提羅刪提(次堅)　羞絺提(諦往)　阿霜迦捭呵離(無礙行)　三曼陀目庋(普尊)　尼呵羅述提(精勤行)　須彌(須彌)耽披□提(住遮)羝羅[序-予+單]彌(堅強力)　[序-予+單]摩□提(得強力)　摩訶佉揩子(大光明)　捭富羅賴彌(長照明)　薩和呂□揭提(生所護)　阿那叱祇(無斷)　陀鄰尼目佉貳那提(無有) 　　現在佛所說如是神咒四十八名。 　　佛告舍利弗。菩薩當念陀鄰尼。如是若脫法若不脫法。不作是作。亦不知亦不了。於其中不有所增。亦無所減。亦不見脫亦不見不脫。亦不見起亦不見滅。亦不見當來過去今現在。亦不見來亦不見去。亦不求佛亦不轉意。亦不相好亦不種好。亦不眷屬亦不有戒。亦不三昧亦不智慧。亦不解脫亦不見解脫慧。亦不坐行亦不無所得。亦不垢除亦不慧亦不無慧。亦不教授亦不淨一切。亦不有我亦不有人。亦不為法亦不精進。亦不行亦不清淨。亦不身亦不心亦不口亦不當來。亦不過去亦不今現在亦不自為身亦不為他人身。如是舍利弗是法。名一切法中無上最法。亦撿歛諸法。亦入一切法中。是名為念諸佛法。是陀鄰尼名法之猛。略聚一切法。是名明解章品。淨一切人滿足諸願。令得名聞覺意三昧。是名悉自成本功德。是名法種積藏發諸意根。令甚尊重相好嚴莊無能動者。若天魔來亦不能壞。無能奪者無能近者。如是舍利弗其有菩薩。聞是阿難陀目佉尼訶離陀鄰尼。為已得阿惟越致及無上平等之道。何以故於是諸佛所行。皆已具足為一切作行。破壞五道生死及諸疑結。使疾得陀鄰尼也。佛爾時說偈言。 　莫作念言空法　　莫輕言得不得 　直信法莫中疑　　則疾得陀鄰尼 　恐為是空所縛　　分別空得佛疾 　是要慧無崖底　　速得近陀鄰尼 　菩薩持陀鄰尼　　為總攝諸法則 　聞十方佛道教　　及智慧皆悉得 　了尼呵陀鄰尼　　譬如日大光明 　受諸佛名決法　　淨受持得法解 　此目佉陀鄰尼　　諸所有現在前 　於諸法最為上　　悉等護世間人 　令十方人非人　　一劫中問慧義 　應悉為解所疑　　其劫竟智不盡 　若受信於經道　　精進持中正法 　近一生補其處　　即得為法王子 　若持是陀鄰尼　　則為哀一切人 　名聲遍閻浮利　　為世尊所稱譽 　其有持是經者　　臨壽終皆悉見 　八十億拘利佛　　申手授生尊處 　有學是陀鄰尼　　千億萬劫數中 　所作罪惡邪冥　　一月中皆滅盡 　若菩薩作福施　　萬億劫不懈惓 　不如學陀鄰尼　　一月中德停等 　具受說陀鄰尼　　悉得諸三昧慧 　已得意不復轉　　當得佛有國土 　有供事是經者　　使三界作魔行 　欲嬈亂壞其意　　終不能動搖是 　一切空得曉了　　用是生無數佛 　如是語無有異　　陀鄰尼不可盡 　於是處聞是事　　提和竭授我決 　如恆沙數等佛　　於其時便悉見 　諦奉持是經卷　　一切願皆疾得 　入諸佛國土法　　隨所宜能化度 　常清淨諸佛國　　於眾僧無瑕穢 　問名深幽妙法　　是經卷悉能知 　於婬逸皆已無　　于思惟有七覺 　八十億諸佛等　　陀鄰尼悉持與 　常止心莫念非　　不當念慎莫念 　如是念莫不念　　後得德不可量 　常當了是經事　　慎莫令有狐疑 　如人行入大海　　終不言寶難得 　受福德天人樂　　如是事終不遠 　亦當疾逮得佛　　以是故念莫離 　　佛告舍利弗菩薩有四事行。疾得陀鄰尼法。何等為四。一者遠離世間愛慾。二者不說他人長短人亦不得其便。三者有所來索不逆人意。無所愛惜與後不悔。四者晝夜精進常志求諸法。是為四事。舍利弗菩薩行是。疾得陀鄰尼。佛爾時說偈言。 　遠眾惡離色慾　　作罪行墮地獄 　無三毒災不生　　捐所愛得是經 　不嫉妒於他人　　不自歎其族親 　常等心於一切　　於身體大端正 　常捐棄身所樂　　於世間無瞋諍 　不與人共從事　　便逮近陀鄰尼 　於晨夜常精學　　於外道無所冀 　當作是求上法　　陀鄰尼自然現 　　佛語舍利弗。菩薩有四事行。疾逮得是陀鄰尼。何等為四。一者獨在空閑處。二者住深法忍。三者若有饋遺不以喜。四者不愛惜軀命。何況財寶。是為四事舍利弗。菩薩行是疾逮得。陀鄰尼佛爾時說偈言。 　在空閑念正法　　不輕慢於他人 　生死境如戴火　　得人身當作行 　常持意在深忍　　於財寶足而已 　坐宗室起等意　　不偏厚其種姓 　但供養佛與法　　住善力越世難 　即毀形下鬚髮　　便得德入微妙 　當知空及世事　　以是故棄所有 　愚行者貪財利　　無戒忍及智慧 　　佛語舍利弗。菩薩復有四事行。疾得是陀鄰尼。何等為四。一者有八品字。開入智慧解黠中。何等為八。一名為波。以一切著法使入空法中。二名為羅。如來若現相好不現相好。以法身入諸法中。三名為婆。若癡法黠法使入解慧法中。四名為迦。知諸殃罪所歸趣使入功德福中。五名為闍。知生老病死即於是入無色中。六名為陀。視諸地世間皆空不驚怪入無願中。七名為捨。休息諸法使入清涼法中。八名為叉。知一切法空是為八。復有四事。一者常思念八品字。二者若書是經當諦書之。三者若持是經當諦持之讀至十五日。四者當如法行念八品字。是為四事。舍利弗菩薩用是行。疾得陀鄰尼。佛爾時說偈言。 　常當念八品字　　書持卷諦奉行 　十五日讀莫離　　勸一切求佛道 　要當學開化人　　得智慧疾近佛 　悉遍見十方佛　　皆為現在前立 　　佛語舍利弗。菩薩復有四事。念陀鄰尼得法利。何等為四。一者常為十方佛世尊所念。二者所作為魔不能壞其意。三者宿命諸罪皆為消盡。四者初不斷至誠之說諸所問皆能發遣。是為四事。舍利弗菩薩得陀鄰尼法利。佛爾時而說偈言。 　為諸佛常所念　　魔不能得其便 　所作罪即消滅　　為一切解所疑 　　佛語舍利弗。過去久遠世所經劫無央數。復倍無數長遠難極不可復計劫。爾時世有佛。號寶具足有德行王如來。過四道不受平等覺安。定於天上號天中天。其佛為一切說法無能過者。臨般涅槃時有金輪王名曰陀樓。主四天下其子字無念。名聞具足年十六歲。是時太子行到佛所。聞彼佛說陀鄰尼經。聞已歡喜即得是經。得已諷學常念奉持。精進不睡脅不在席七千歲。不念愛慾七千歲。不念財寶七千歲。不問他事七千歲。常獨處止意不傾動七千歲。爾時皆聞九十九億不可計佛說智慧法聞已。便棄國捐王行作沙門。九萬九千歲奉行阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼。復為一切說。在一世中教化世間人民。令八十億萬那術人。皆使發無上平等道意。逮得阿惟越致。時復有長者子名月英。於大眾中聞是陀鄰尼。聞已勸助持。是勸助歡喜福德到九十萬億佛剎。供養諸佛成立功德。於爾所佛國皆得諸陀鄰尼。即逮得一生補處。作飛行菩薩。佛語諸菩薩。於是三劫中供養爾所佛。過三劫已當逮得無上平等之道最正覺。爾時長者子月英者即提和竭佛是也。王陀樓子無念名聞具足者。即阿彌陀佛是也。佛語舍利弗。我於□陀劫中。與諸菩薩說陀鄰尼。其聞是經有代歡喜。用勸一切者。其所施作以勸助福。超越四十萬劫不復勤苦。後當得道自恣其意。如復供養九千萬億佛已。當得無上平等之道最正覺也。 　　佛語舍利弗。若有菩薩最後得聞是陀鄰尼。奉持勸助代歡喜者。其德如是。若有菩薩因歡喜德。若以慈心為經墮淚衣毛起者。皆當逮得無上平等之道。引著阿惟越致中。方便書若持若學若諷若誦若讀。舍利弗如是輩福不可量。不可稱不可說。一切人民無能計無能極者。佛爾時說偈言。 　若聞已加勸助　　及書持諷誦讀 　諸天人計其德　　無能知福祐極 　所生處常見佛　　於深經得慧證 　堅持法無能動　　便疾得明解覺 　常定意不增減　　諦不失陀鄰尼 　無色想立相好　　為世雄無有上 　長者子聞是經　　所生處識宿命 　常得見無數尊　　如所願即得佛 　若欲疾得佛者　　及速離於眾魔 　欲得百功德相　　常念是得不久 　如恆沙世尊剎　　滿其中珍寶施 　不如是書持者　　譬喻之適停等 　　佛語舍利弗。若有菩薩持意念學陀鄰尼時。有山名醯摩槃。有八鬼神止其中常共擁護之開人志意。何等八。一名勇強鬼神。二名照明十方鬼神。三名多所饒益鬼神。四名龍王大力鬼神。五名至誠行鬼神。六名能調不調鬼神。七名童男鬼神。八名快臂鬼神。是為八神名。若學是經欲令神來者。淨自洗沐著新衣服。當經行時常持慈意。向諸一切卻乃端心。讀陀鄰尼當從是經堅奉持之。則疾開解得智慧也。爾時鬼神即在前立。 　　佛語舍利弗。復有八菩薩在欲天上。常等護人民授與經道。何等八。一名照明十方天子。二名世明天子。三名智光天子。四名日光天子。五名上審天子。六名滿所願天子。七名星王天子。八名習行意天子。是為八天子名。常等護人民勸念持是經者。令疾定意得陀鄰尼。求是經者常當精志念陀鄰尼教。一法奉行無虧經戒。所語至誠其行亦爾。常當孝順於諸尊者。視一切人如佛無異。諸所愛重不以輕心。常念反覆即得善報。乃逮深忍眼及得見無所從生法。 　　佛說經已。三十二恆沙等菩薩悉逮得陀鄰尼立不退轉地。六十億天子得無所從生法忍。三萬二千天與人發無上平等道意。爾時三千大千國土為六種震動。雨於天花箜篌樂器不鼓自鳴。時舍利弗前問佛言。唯世尊是名何經雲何奉行。佛言舍利弗。是經名阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼。疾使人民得一切智。佛說經已。舍利弗及十方無數菩薩。天與人乾沓和阿須羅及持世者。皆歡喜前稽首佛足作禮而去。 　　佛說阿難陀目佉尼呵離陀鄰尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1016 舍利弗陀羅尼經 　　No. 1016 [Nos. 1009, 1011-1015, 1017, 1018] 　　舍利弗陀羅尼經 　　梁扶南三藏僧伽婆羅譯 　　如是我聞。一時佛住毘捨離國大林精舍。與大比丘眾一千二百五十人俱。爾時佛念。卻後三月當入涅槃。即告長老目揵連。汝當至千世界。告比丘僧令到佛所。是時目連受佛教旨。於一念間到須彌山頂。發大音聲遍告一千世界。爾時大林精舍有四十億萬比丘眾。俱到佛所頂禮佛足退坐一面。 　　爾時長老舍利弗一心思惟。我當以神通之力。遍令三千大千世界有比丘眾處。皆使集此大林精舍。即以神通。遍令三千大千世界。若聲聞眾若緣覺眾若菩薩眾一時來集。到已頂禮佛足。 　　爾時世尊於一念頃。告諸菩薩。其名曰善見菩薩。文殊師利菩薩。除惡趣菩薩。斷闇冥菩薩。出一切境界竟菩薩。伏諸蓋菩薩。觀世音菩薩。香象菩薩。樂說頂菩薩。彌勒菩薩。善男子汝當到於十方恆河沙等諸佛世界。有諸菩薩一生補處菩薩。阿鞞跋致菩薩。已得無生法忍菩薩。汝當遍告皆來集此。是時諸菩薩聞佛此語。答言善哉善哉。即便受教。於一念頃。以神通力遍集十方恆河沙等諸佛世界一切菩薩。皆悉集此大林精舍。百千三十萬億那由他。一生補處菩薩。阿鞞跋致。已得無生法忍菩薩。百千萬億那由他一生補處菩薩。三十萬億那由他不退無生法忍菩薩。一切皆集俱禮佛足卻坐一面。 　　是時舍利弗見諸菩薩大眾一心思惟。我今當問如來正遍知所未聞法。以此問故諸菩薩等。當得無疑當無障礙樂說智慧。當聞恆河沙世界諸佛說法。乃至未得阿耨多羅三藐三菩提。常憶宿命。當得菩薩四種清淨。雲何為四。眾生清淨。法清淨。樂說清淨。佛土清淨。復得四妙好法雲何為四。身妙好口妙好。心妙好生處妙好。復得入四種陀羅尼門雲何為四。謂無盡受持陀羅尼門。入眾生諸根方便陀羅尼門。業果報方便無礙陀羅尼門。深法忍陀羅尼門。如所思惟次第發問如寶摩尼珠。白佛言世尊。我今欲次第發問。令諸菩薩德行清淨。唯願世尊當為我說。佛告舍利弗諸菩薩摩訶薩。若欲到一切諸法而無所著者。當說此咒。 　　脩尼脩□□□□砣&□□□洁慼@育底尼育底尼鹿底婆羅鞞　喜(吳音)隸柯羅波　柯羅波　死娑隸　婆羅婆底喜羅　喜履　喜隸　喜履隸　喜羅　喜隸　際(吳音)底　遮婆彌　遮羅　遮羅禰遏多底　阿羅禰　尼摩第尼跋多禰　尼持　耶底　尼訶隸比摩隸輸婆禰婆羅尼履底雉波禰　婆婆　毘呵婆禰　婆阿僧祇　陀弭　毘富蠟　婆羅鞞僧柯羅裡沙禰地隸　地地隸摩訶地地隸　耶奢婆底珊遮隸　阿遮隸　摩遮隸　婆摩遮隸　地履陀地宿婆恥底　阿僧伽毘訶隸　阿僧伽尼訶隸　尼訶羅毘摩隸　尼訶羅輸頗尼　持梨他須弭　娑他弭　婆他摩婆底摩訶波羅陛　娑曼　多婆羅陛毘富羅　波羅陛毘富羅　賴沙彌娑羅多木啟薩婆多羅阿□伽底阿那　支第陀羅尼陀羅尼尼柁多瞿諦隸莎呵 　　舍利弗。若有菩薩修行此陀羅尼咒。不思惟有為無為法。不說此法不觀此法。不著此法不作此法。不為得此法不斷此法。不為增減不見相應法不相應法。不見生滅不見三世。不見退法不見聚散法。亦無所說唯修念佛。不念色不念相好不念非相好。不念戒不念非戒。定慧解脫解脫知見亦如是。不念種姓親友眷屬。住處非住處至非至。不分別陰界入。不念智非智。不念自他清淨。眾生清淨非眾生清淨。不為自義不為他義。不念三業清淨。不念現在未來行清淨。舍利弗此謂念佛。名取入一切諸法。名得一切諸法行方便陀羅尼。亦名修行第一義。亦名滿所樂此定。名一向為得菩提。亦名一切善根不由他修行法藏性。亦名覆相好陀羅尼。亦名覓方便陀羅尼。亦名度魔陀羅尼。舍利弗此陀羅尼無邊行願。若當來菩薩得此義。成不退轉阿耨多羅三藐三菩提。當速得無上道。何以故此是一切諸佛功德藏。此是分別諸眾生行。故此陀羅尼名無所得行。爾時世尊說此祇夜。 　汝等莫樂著　　一切諸法空 　於諸佛菩提　　亦莫起分別 　不計一切法　　有過及無過 　若能修此行　　速得陀羅尼 　聽此修多羅　　無盡亦無滅 　習智慧眾具　　當得無上道 　菩薩受持此　　陀羅尼法門 　能聞十方佛　　所說微妙教 　次知第一法　　文字及句義 　如日月光明　　遍照無不盡 　菩薩了諸法　　其相亦復然 　此陀羅尼門　　攝一切諸法 　眾生有疑惑　　一切諸問難 　持陀羅尼者　　悉皆能解說 　於此菩薩智　　未曾有退減 　此是佛真子　　速得至菩提 　持陀羅尼者　　諸佛之所念 　眾生所尊重　　持陀羅尼故 　現身能得見　　八千萬億佛 　諸佛手所摩　　慰喻令安隱 　能於一日月　　受持陀羅尼 　億千劫中罪　　一切皆滅盡 　於無數劫中　　修習諸功德 　一月陀羅尼　　功德等於彼 　一切諸天魔　　無有能留難 　持此陀羅尼　　定慧諸功德 　一切諸佛法　　悉皆能總持 　說陀羅尼門　　有人決定信 　於未來世中　　必得無上道 　昔者然燈佛　　聞陀羅尼故 　為諸佛所記　　成道號然燈 　樂於一念頃　　見恆河沙佛 　亦樂知十方　　諸佛所說法 　受持陀羅尼　　悉得果所樂 　其人必有力　　淨諸佛國土 　光明及相好　　眾事皆具足 　無相無所著　　不求餘果報 　唯願與眾生　　速得無上道 　是故汝今日　　修行勤聽受 　未來必定得　　無上三菩提 　　佛告舍利弗。若菩薩成就四法當得陀羅尼。雲何為四。不樂愛慾。不嫉妒。於一切眾生能捨一切。日夜思惟諸法無有惱恚。舍利弗若菩薩成就此四法得此陀羅尼。爾時世尊說此祇夜。 　愛慾嫉妒　　是魔王法　　當入地獄 　行人應捨　　財法二種　　以施眾生 　日夜思惟　　不起惱恚　　若能如是 　得陀羅尼 　　復次舍利弗。若菩薩成就四法得此陀羅尼。何等為四。修阿蘭若行。持深法忍。不樂利養名聞。所受之物一切能捨乃至身命菩薩成就此四法得陀羅尼。佛說此祇夜。 　修行阿蘭若　　善人所讚歎 　身心寂不動　　常住於林中 　燒頭不放逸　　藥起深法忍 　名聞及利養　　一切無所著 　清淨無染心　　以求無上道 　能捨諸所重　　妻子及身命 　不生悔吝心　　終當歸磨滅 　菩薩勤精進　　修上四種行 　如上陀羅尼　　不久必能得 　　復次舍利弗。若菩薩成就四法得此陀羅尼。雲何為四。入八字義雲何八字。婆字入一切諸法無我義。羅字入相好無相好法身義。娑字入二義愚人法智人法義。闍字入生老病死不生不老不病不死不生不滅義。舸字入度業果報義。他字入持陀羅尼法度空無相無作法界義。沙字賒摩他毘婆捨那。賒摩他毘婆捨那者。入如真實一切法義。屣字入一切諸法唸唸生滅。不盡不破本來寂靜故。此八字義可知可入。此謂初入義。此陀羅尼法總名書已當受持此第二入義。此法總名當半月半月誦憶此第三入義。菩薩當以此陀羅尼教化讚歎今他歡喜。此第四入義。舍利弗以此四法。令菩薩得此陀羅尼。佛說此祇夜。 　書寫及受持　　思惟上八字 　半月常習誦　　教化諸眾生 　得近無上道　　最勝智慧處 　常見諸如來　　亦聞說妙法 　　若有諸菩薩。受持陀羅尼。獲四功德雲何為四。十方諸佛世尊常所護念。不為魔王之所障礙。身口意惡悉皆滅除。得無盡樂說。舍利弗若有菩薩受持陀羅尼。得此四種功德。佛說此祇夜。 　有諸佛護念　　眾魔不能沮 　三惡業消滅　　樂說辯無邊 　　爾時佛告舍利弗。乃往古昔無數阿僧祇劫。是時有佛名寶吉光王如來應供正遍知。十號具足。出興於世教化眾生。此佛滅度有轉輪聖王。名持光明七寶具足。彼王有子名不可思議功德吉。年十六歲。彼佛滅後聞說此陀羅尼。即於七萬世中不睡眠懈怠。七萬世中不貪王位。不惜身命及餘財物。七萬世中未曾寢臥一向坐禪。常聞九十億萬那由他諸佛所說法。既聞法已佛記出家。過九十萬世得陀羅尼名取無邊門。得已為眾生說於一生中。教化八十億百千萬那由他眾生令住不退地。當得阿耨多羅三藐三菩提。是時眾中有長者子名曰月蓋。從彼聞說取無邊門陀羅尼。聞已隨喜。以隨喜功德為九十億萬佛之所授記。汝於受持陀羅尼中最為第一。一切眾生聞汝所說悉皆愛樂。諸有問難無能壞者。汝於來世過三阿僧祇劫。教化諸眾生皆得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗於汝意雲何。彼時不可思議功德吉王子。豈異人乎即無量壽佛是。長者子月蓋然燈佛是。舍利弗我昔及諸菩薩。聞說此陀羅尼聞已隨喜。以此善根四百萬劫不生惡趣。是故舍利弗若菩薩摩訶薩。樂速得菩提。當隨喜此取無邊門陀羅尼及勤精進。何以故菩薩成就住不退地。當得三菩提故。何況有人書寫讀誦受持解說。唯除諸佛無能說此功德邊際。佛說此祇夜。 　過去無數劫　　有寶吉如來 　出世化眾生　　有無量利益 　彼佛涅槃後　　有轉輪聖王 　子名功德吉　　年始十六歲 　於如來滅後　　聞說陀羅尼 　即於七萬世　　無睡眠懈怠 　不貪著財物　　王位及身命 　聞九十億萬　　那由他諸佛 　所說妙法門　　一心能聽受 　如來即記彼　　過九十萬世 　得陀羅尼法　　名取無邊門 　得已為人說　　利益無數眾 　皆令住不退　　無上三菩提 　長者子月蓋　　聞說陀羅尼 　起隨喜功德　　諸佛為受記 　汝受陀羅尼　　是最為第一 　若為他人說　　無不愛樂者 　若人有問難　　無有能破壞 　汝於未來世　　過三僧祇劫 　所可化眾生　　當得無上道 　長者子月蓋　　然燈如來是 　先所說法師　　即無量壽佛 　我及諸菩薩　　昔聞陀羅尼 　四百萬劫中　　不生諸惡趣 　菩薩若欲得　　無上遍知道 　當勤行精進　　隨喜陀羅尼 　所以然者何　　住不退轉故 　若能隨喜者　　功德已如斯 　何況書讀誦　　解說其義者 　假設有七寶　　滿恆沙世界 　如此佈施福　　不可得相比 　是故有智人　　應當勤精進 　聽受陀羅尼　　以求無上道 　　舍利弗若菩薩受持此陀羅尼。有八夜叉住在雪山。日夜守護為增壽命。雲何為八。勇猛夜叉。堅固夜叉。自在夜叉。那羅延力夜叉。法用夜叉。不可繫夜叉。曲齒夜叉。善肩夜叉。舍利弗是八夜叉。常守護彼受持陀羅尼人。若淨洗浴著新染衣。常習經行。於諸眾生不生害心。常自思惟此總持法。彼諸夜叉速來守護。復有八大菩薩在欲天住。彼當護念受持陀羅尼者。其名曰光明菩薩。慧光明菩薩。日光明菩薩。教化菩薩。令一切意滿菩薩。大自在菩薩。宿王菩薩。行意菩薩。彼諸菩薩得陀羅尼。若菩薩得陀羅尼當成實願知恩。菩薩若持陀羅尼當得真實法與眾生共之。若菩薩受持陀羅尼當具足功德。成就深慧。佛說此法三十百千億那由他菩薩。得此取無邊門陀羅尼。不退阿耨多羅三藐三菩提。八毘婆羅數諸天及人。發阿耨多羅三藐三菩提心。長老舍利弗白佛言世尊。雲何名此經。雲何受持。佛告舍利弗。此經名取無邊門陀羅尼。汝當受持。亦名菩薩一向所行。汝當受持。亦名除一切諸魔。汝當受持。亦名得一切智。汝當受持。爾時舍利弗及諸菩薩。天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。聞佛所說歡喜奉行。 　　舍利弗陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1017 佛說一向出生菩薩經 　　No. 1017 [Nos. 1009, 1011-1016, 1018] 　　佛說一向出生菩薩經 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。在毘耶離城大林精舍重閣講堂。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢。心得自在無復煩惱。盡諸有結六通無礙。心得好解脫慧得好解脫。人中象王。為諸天人八部所敬。皆是大阿羅漢等。又與菩薩摩訶薩無央數眾。具諸菩薩無量行願。諦住諸佛功德之法。智慧成就猶如大海。福德莊嚴猶若山王。身心自在隨類受身。為持如來方便密教。圍遶世尊恭敬禮拜種種供養。瞻仰聖容妙音讚歎。唯悕如來甘露勝法。如是等菩薩摩訶薩皆悉雲集。 　　爾時世尊如師子王。普觀大眾知其心已。端身正意審諦思惟。作如是念我之命行久已捨離。實無生死之法能遷滅者。但我事訖住無所益。於此三月將入涅槃。如此勝法我今應說。不應祕藏令眾不聞。作是念已即告長老大目揵連汝隨我語。若干世界所有比丘。皆悉召命來集此會。 　　爾時尊者大目揵連。頂受尊教唱言如是。即於此座現大神通身昇虛空。如大象王至須彌頂至山頂已大音普告。其聲遍滿一千世界。當於是時四萬比丘聞其音聲。即以神力來集此會。見佛世尊頭面禮足。右繞三匝卻坐一面。 　　爾時世尊以大悲力故威神力故。令尊者舍利弗感得生念。爾時長老舍利弗。作如是念今正是時。我當以大神通之力。遍至三千大千世界。所有比丘若聲聞若辟支佛若大乘者。一切普集於此大會。作是念已即於此座現大神通。遍於三千大千世界。所有比丘若聲聞若辟支佛若大乘者。一切啟告來集大會。彼諸比丘及辟支佛一切菩薩大眾。見佛世尊頭面禮足。右繞三匝卻坐一面。 　　爾時世尊即告諸菩薩摩訶薩。所謂不空見菩薩。文殊尸利童子菩薩。斷惡道障菩薩。斷一切憂意菩薩。一切行徹到菩薩。一切障斷菩薩。觀自在菩薩。香象菩薩。辯聚菩薩。慈氏菩薩。如是等諸菩薩摩訶薩言。善男子汝隨我語。各詣十方恆河沙世界。所有菩薩摩訶薩眾。若一生若不退若無生法忍者。一切皆集於此大會。 　　爾時世尊作是告已。是時諸菩薩摩訶薩眾。各各端心聽佛告敕。聽告敕已皆大歡喜。唱言善哉善哉世尊。如是如是今正是時。彼諸菩薩摩訶薩眾既受教已。以大神通力佛威神故。各至十方恆河沙世界。以佛威神普告一切諸菩薩眾。彼諸菩薩聞佛世尊大悲命告。皆各踴躍喜不自勝。時有九十億百千那由他諸菩薩眾。皆是一生紹尊位者。來詣佛所。復有億百千諸菩薩眾。皆住於不退轉地。復有三十億百千諸菩薩眾。皆悉得於無生法忍。復有八億百千諸菩薩眾。一切皆住信行地中。彼諸菩薩摩訶薩眾相續而來來。已見佛五體投地。敬禮世尊一心合掌。遶百千匝卻坐一面。 　　爾時長老舍利弗以佛力故。了了知見彼諸菩薩並及此土一切大眾。皆悉來集毘捨離城大林精舍重閣講堂已。決定無疑作如是念。如來應供等正覺。應久知我心深思妙義。如是妙義我當問佛。令諸菩薩除滅疑心。得無礙智獲無上辯。得見恆河沙等無央數佛。聞諸佛法皆悉能持。明瞭憶念終不中忘。乃至無上正真等覺。我今為欲令諸菩薩一切大眾。獲得四種清淨法故。何等為四。所謂眾生清淨故。法清淨故。辯才清淨故。佛土功德莊嚴清淨故。復欲令諸菩薩一切大眾。得於四種心所樂作微妙之法故。何等為四。所謂身微妙故。口微妙故。意微妙故。方便善巧微妙故。復有四種陀羅尼。令諸菩薩一切大眾皆得入故。何等為四。所謂字入門陀羅尼門。一切眾生根行善巧入門陀羅尼門。業報善巧無作行入門陀羅尼門。甚深法忍入門陀羅尼門。如是等十二微妙法門。為欲令諸菩薩一切大眾皆悉得故。作如是念此微妙義。我已心言思量簡擇。如我意者今欲問佛。世尊慈悲矜哀一切應聽我問。作是念已即白佛言。唯願世尊大慈大悲聽我發問。 　　爾時世尊以大慈悲故。不忽所願默然聽許。爾時長老舍利弗即如前念。如是心言如是思量如是簡擇。具白佛言。唯願世尊廣為眾說。令彼菩薩一切大眾。因是義故所有諸行皆得清淨。善哉世尊唯願廣說。爾時尊者舍利弗如是白已。身心正念悲喜交懷。默在一面瞻仰尊顏。目不曾捨如渴思水。亦如飢蜂貪蜜不能自裁。彼諸菩薩一切大眾亦復如是。 　　爾時世尊雖知一切大眾皆悉渴仰。為欲略示修行法故。告舍利弗言。汝等諦聽善思念之。吾當為汝分別廣說。舍利弗汝等當知。我今授汝入無邊門陀羅尼。汝及諸菩薩一切大眾。汝等若能於一切法。不作取捨無所許可。復能於是陀羅尼。初中後句一一堅持者。我當為汝分別廣說。令汝依行獲大利益自當證知。爾時舍利弗及一切菩薩摩訶薩眾。俱發聲言善哉世尊。願聞受持如世尊敕。如是之行我能行之。善哉世尊唯願說之。佛言諦聽諦聽即說咒曰。 　　阿嬭莫嬭(一)阿企莫企(二)娑蔓多慕企(三)薩知耶囉米蘇米(四)喻吉帝(五)尼嚧吉帝(六)尼盧吉帝百羅陛(七)伊隸迷隸醯隸(八)腳落弊(九)腳洛波弟(十)腳洛波細(十一)娑隸(十二)娑囉活帝(十三)醯洛醯隸(十四)醯隸醯隸隸(十五)醯羅醯隸(十六)真地之活帝(十七)遮隸遮羅嬭(十八)遮囉遮囉嬭(十九)阿遮隸(二十)安帝安多帝(二十一)迦囉嬭阿囉嬭(二十二)阿膻帝(二十三)涅利莫地(二十四)涅利槃利多泥(二十五)涅模利腳帝(二十六)膩轍利涅訶隸(二十七)尼呵囉毘摩隸(二十八)輸檀泥(二十九)輸槃泥(三十)屍洛輸但泥(三十一)波囉腳利帝(三十二)槃利嬭(三十三)波囉腳利底題波泥(三十四)婆婆毘婆槃泥(三十五)阿僧祇阿米(三十六)毘脯羅百陛(三十七)僧腳利史嬭(三十八)地□□□□□三十九)摩訶地地□□□□娥□□婆槃泥摩訶槃泥(四十一)迦梨吒泥摩訶迦唎吒泥(四十二)耶捨簿帝(四十三)遮隸阿遮隸(四十四)莫遮隸(四十五)娑蔓遮隸(四十六)陀利拏膻地(四十七)蘇私鬚帝(四十八)阿僧伽尼訶隸(四十九)尼訶囉毘摩隸(五十)尼訶囉輸檀泥(五十一)陀利茶薩地(五十二)蘇米蘇磨槃帝(五十三)私湯米(五十四)私湯磨槃帝(五十五)私多婆槃帝(五十六)陀利茶私湯米(五十七)私湯莫波囉缽帝(五十八)摩訶百囉陛(五十九)娑蔓多百囉陛(六十)毘布羅鶴囉睒寐(六十一)娑蔓多慕企(六十二)薩拔多囉奴伽帝(六十三)阿那車耶遲(六十四)百羅坻娑泥(六十五)陀囉膩爾陀泥(六十六)陀囉膩慕佉奴散地(六十七)佛陀(六十八)題熙啅帝(六十九)膩陀那(七十)瞿多利(七十一)蘇婆呵(七十二) 　　爾時世尊。說是入無邊門陀羅尼已。為欲令諸菩薩一切大眾知修行利故。告舍利弗。汝當知之如是神咒。若諸菩薩摩訶薩欲修學者。當於諸法知非有為。亦非無為無想無得。無疑無捨無有許可無發無趣。彼得如是思惟時。寂滅念心而得增長。明見一切諸法。非作非非作。非合非非合。非生非滅。亦非過去未來現在。亦無滅想。不作一二不作取捨。亦無始起唯當念佛。若念佛時不作色念不作非色念。非相非非相。非好非非好。非戒非非戒。非定非非定。非慧非非慧。非解脫非不解脫。非解脫知見非不解脫知見。亦無出生非家非姓。亦無眷屬。非行非非行。非得亦非證。無有煩惱陰界諸入。然於煩惱陰界諸入亦無有盡。非智非識無法無說。非自淨非他淨非眾生淨。非自利非他利非法非毘尼非行淨。非身淨非口淨非意淨。非前際淨非後際淨。非自作非他作。如是舍利弗是名菩薩摩訶薩。攝一切諸法皆入念佛三昧中。知一切諸法平等一味得無所畏心。名為真實修行陀羅尼者。一切諸願皆得滿足。決定直趣佛菩提故。一切善根無能伏者。以此陀羅尼力故。一切法藏諸行相好。種姓資糧善巧方便。速得成辦。超過一切魔業境界。如是舍利弗。若菩薩真實得入此無邊陀羅尼門者。畢當得至不退轉地。速到無上正真等覺。何以故當知此中。即是決定一切諸佛。一切法諸功德藏故。復能出生一切眾生分別之行。雖復決定出生如是功德。然此陀羅尼窮其體相無得實者。爾時世尊即為諸菩薩一切大眾。而說偈言。 　莫疑於空法　　於佛莫作異 　復不動法界　　速獲陀羅尼 　應聽如是經　　決定陀羅尼 　彼得智具足　　成就佛菩提 　誦此陀羅尼　　菩薩無所畏 　十方一切佛　　說法能聽聞 　彼人證法理　　等於日光明 　達解無上法　　諦理辭莊嚴 　誦持此經故　　復得勝上法 　微妙陀羅尼　　一切現心門 　一切眾一劫　　各問一切疑 　除斷彼疑已　　而智無窮盡 　如是法王子　　臨近佛菩提 　受囑護法者　　愛樂此經故 　眾生皆愛念　　諸佛皆憐愍 　名聞滿世間　　誦持此咒故 　復持此咒故　　臨欲命終時 　八十億諸佛　　申手俱攜接 　假令千億劫　　造惡皆應受 　誦持此經故　　一月皆清淨 　菩薩若億劫　　勤習餘功德 　誦持此經故　　一月盡超踰 　三界諸眾生　　一切盡為魔 　誦持此經故　　不能作障礙 　如是念意行　　有勝陀羅尼 　普來現彼門　　乃至得菩提 　如此經所說　　是咒無有疑 　一切智所說　　是中得菩提 　聞此總持故　　然燈授我記 　即時見諸佛　　其數是恆沙 　是諸佛說法　　皆悉能解知 　勤誦此經故　　一切速成就 　所得淨佛國　　諸大聲聞眾 　光相藏莊嚴　　因由此經得 　若不放逸者　　七日諦思惟 　八十億諸佛　　為說陀羅尼 　所能思莫思　　莫思亦不思 　不思思思已　　速獲陀羅尼 　如至大海中　　莫疑無財寶 　如得陀羅尼　　莫疑無樂報 　親近菩提者　　當應力精進 　若得寂定處　　當亦得菩提 　　爾時世尊說此偈已。復告舍利弗言。我今復有四種修陀羅尼法。若諸菩薩能於是中具足修行者。決定當得入是入門陀羅尼。何等為四。所謂捨除貪慾斷嫉妒心。於一切眾生所。能捨一切施已不悔。日夜求法以法自娛。如是舍利弗。若菩薩能如是具足修行者。決定得入如是入門陀羅尼。爾時世尊欲重明此義。如說頌曰。 　欲為臭穢魔所行　　亦是地獄之因緣 　既知罪業惡道本　　於他一切除嫉心 　名利恭敬親友捨　　愛目平視諸眾生 　形顏端正甚奇妙　　威光德大色從容 　一切有為諍訟本　　宜須捨離莫復存 　若能如是捨愛已　　得入如是入法門 　慇懃日夜求諸法　　專心正直樂菩提 　如是常能親近法　　心門畢現陀羅尼 　　爾時世尊說是頌已。復告舍利弗。更有四法能具一切菩薩行故。得入如是入門陀羅尼。何等為四。所謂親近山林阿蘭若處得深法忍。名聞利養一切恭敬。所愛之處一切捨離。乃至沒命終不中悔。舍利弗如是之法。能具菩薩所有諸行。得入如是入門陀羅尼。爾時世尊欲重宣此義。以偈頌曰。 　山林阿練若　　正行之所歎 　雖復住彼處　　慎不毀於他 　修忍不放逸　　常如救頭然 　不依於名利　　詐現諸異相 　值佛希有難　　捨家多苦本 　清淨身口意　　恭敬佛法僧 　不求於名利　　處處知止足 　如鳥飛虛空　　一切無所依 　如是之人者　　畢不空於果 　無信無戒行　　於法不思惟 　是人去菩提　　猶如天與地 　是故修行者　　故須捨名利 　如是真妙行　　賢聖之所讚 　　復次舍利弗。復有四法善能具足菩薩行故。得入如是入門陀羅尼。何等為四。所謂八種字門。若能善入此字義者。得入如是入門陀羅尼。何等為八。所謂跛字邏字。莽字惹字。迦字陀字。捨字乞灑(二合)字。是八字。跛者即是真如。一切法無我入故。邏者相好非相好。如來法身入故。莽者凡夫法賢聖法。一如無二入故。惹者生老病死非生老病死。無生無滅入故。迦者業報非業報入故。陀者陀羅尼法本空。無相無願法界入故。捨者定慧非定慧。一切法一如入故。乞灑(二合)者空一切法無盡不可破壞。本來寂靜涅槃法入故。 　　爾時世尊作如是言。如此八字若得意者。能入如是陀羅尼法本。如是陀羅尼法本修多羅。當善書寫受持讀誦若半月若一月。復以此法本轉教餘人令生歡喜。勸勵修進助其威力。令使專志策勤不退。作是說已告舍利弗言。如是四法能成菩薩行故。得入陀羅尼門爾時世尊欲重宣此義。以偈頌曰。 　當思八字意　　經及陀羅尼 　書寫持讀誦　　一月若半月 　復化諸眾生　　歡喜令策進 　彼人近菩提　　常得勝上覺 　現見一切佛　　住在於十方 　學行得增長　　是故應精勤 　　舍利弗復有四法。能成菩薩諸福德故。於此陀羅尼中精勤不退。何等為四。所謂十方一切諸佛常當護念。無有一切諸魔惡業。能轉一切諸惡業障。速令清淨得無斷辯才。舍利弗汝當知之。如是四法能成就諸菩薩福德故。於此陀羅尼中精心不退。爾時世尊欲重宣此義。以偈頌曰。 　十方一切佛憶念　　若魔魔業不得便 　能轉業障令清淨　　速獲無上勝辯才 　　舍利弗我念過去世時。廣大無量無邊阿僧祇劫。復過是數。是時有佛號曰寶功德威宿劫王如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛婆伽婆。爾時彼佛將入涅槃故廣為大眾說是法本陀羅尼。時有大轉輪王名曰持火。七寶具足人民安樂。時王有子名曰不思議勝功德。生年十六從彼如來。聞是陀羅尼法本。聞已歡喜。即於七萬歲中。精勤修習此陀羅尼法本。未曾睡眠亦不偃側端坐一處。不貪財物不貪王位不樂自身。得值九十億百千那由他諸佛。諸佛說法盡能聽聞聞已能持。愛樂修習厭離家法。剃除鬚髮而作沙門。作已復於九萬歲中。修習此入無邊入門陀羅尼皆善成熟。善成熟已復以此偈。廣為眾生分別顯示。一生之中力精教化。令八十億百千那由他眾生。得發阿耨多羅三藐三菩提心。從是發心積功累德。皆悉住於不退轉地。舍利弗汝且知之。當於是時有一長者名曰月相。彼有一子名無邊光。從彼比丘聞是入無邊門法本陀羅尼故。起隨喜心。由此隨喜善根因緣故。得值九十億佛。得勝上陀羅尼。得勝上起信法門。有所言說人皆奉用。復得勝上相續無斷辯才。超過一切諸菩薩眾。於彼一切如來所經三劫中常皆供養。過三劫已得阿耨多羅三藐三菩提。 　　舍利弗汝今當知。莫生疑心而作礙想。爾時月相長者子豈異人乎。即彼然燈如來應供等正覺是也。爾時不思議勝功德比丘說法者。豈異人乎即阿彌多婆耶如來應供等正覺是也。舍利弗我及賢劫中一切菩薩。聞此法本皆生隨喜之心。我於爾時發增上隨喜心故。以此善根因緣。四百萬劫中所有煩惱。一切超過不能為礙。於九十億佛邊聽聞正法。得勝上陀羅尼。復得勝上起信法門。復得勝上相續無斷辯才。 　　舍利弗汝當知之。若諸菩薩欲得速至阿耨多羅三藐三菩提者。假使不能具足修行。應須聞此陀羅尼發隨喜心。何以故由此聽聞隨喜善根因緣。能與不退轉地作其勝因。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。亦復藉此善根作其勝因緣故。何況書寫讀誦受持。如法修行廣為人說。讚歎勸勵令其修學。此諸功德聚唯除諸佛乃能知之。一切眾生無能稱說。計挍思量所能知者。爾時世尊說是語已。欲重宣此義以偈頌曰。 　聞經心隨喜　　書寫並讀誦 　自持教人持　　是諸功德聚 　一切諸眾生　　不能測量者 　現見一切佛　　獲得希有信 　盡能知一切　　甚深修多羅 　速證妙菩提　　得見佛無減 　復得定神通　　妙色並資糧 　總持等無減　　乃至無上覺 　我憶過去世　　如是陀羅尼 　無邊爾時聞　　得見恆沙佛 　隨心所樂證　　成就然燈尊 　無邊前生時　　彌陀為說法 　我及賢劫眾　　往世皆隨喜 　欲速證菩提　　摧伏於諸魔 　百福相具足　　修此法不難 　書持念誦福　　即是真佛子 　假使諸世界　　其數等恆沙 　一切滿中寶　　持以供牟尼 　直以書持福　　能過是功德 　是經勢力故　　必得佛不難 　　復次舍利弗。若菩薩於此入無邊陀羅尼。精勤用意者。於彼雪山之中有八夜叉。日夜常來衛護此人。以其威力遍入彼人身諸毛孔。何等為八。其名曰勇健夜叉堅固夜叉。眾多力夜叉那羅延力夜叉。實行夜叉無能降伏夜叉。長牙鋒出夜叉善臂夜叉。如是等舍利弗。是諸菩薩若欲令彼八大夜叉來現身相者。當淨洗浴著好淨衣入經行道場。於一切眾生邊不起噁心。於此法本陀羅尼一心憶念者。彼八夜叉速現面門前。令是菩薩分明得見。復有八菩薩在欲界天中生。亦常護念彼行陀羅尼者。何等為八。其名曰所謂明徹天子普照天子。智光天子日光天子。勸請天子一切願滿足天子。星宿王天子寶意天子。如是等八天子常當護念。若行此陀羅尼者。要須精心用意如是。菩薩應發真實誓願。知恩報恩日夜求法。以法自娛修甚深法忍。如是菩薩應須行施分佈於人。隨己所有以給於人。假令唯有此一物亦須施人。如是菩薩復須恭敬一切卑心下順。專心一意學甚深忍。諸菩薩等。當應如是修行陀羅尼法本。爾時世尊說是陀羅尼法本時。於其眾中有三十億百千那由他恆河沙數等諸菩薩。皆於阿耨多羅三藐三菩提。得至不退轉地。六十億百千那由他天人等眾。未發心者皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。爾時長老舍利弗白佛言世尊。當何名斯經。我等大眾雲何奉持。佛告長老舍利弗言。此經名為入無邊法本陀羅尼。如是受持此經。亦名一向出生菩薩。如是受持此經。亦名降伏一切魔怨如是受持此經。亦名決定趣向一切智故如是受持。佛說此經已。長老舍利弗及諸聲聞。菩薩大會天龍八部。一切大眾聞佛所說歡喜奉行。 　　佛說一向出生菩薩經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1018 出生無邊門陀羅尼經 　　No. 1018 [Nos. 1009, 1011-1017] 　　出生無邊門陀羅尼經 　　終南山至相寺上座將軍師智嚴重翻譯 　　如是我聞。一時佛住毘捨離城大林精舍。與大比丘眾四十二億百千人俱。菩薩摩訶薩八十億人。是時世尊自念命行。卻後三月當般涅槃。即告長老大目健連。汝當遍告此三千大千世界。所有沙門求三乘者。皆來集此大林精舍。於是目連敬受佛教。以神通力一念之間。至須彌頂發大音聲。令此三千大千世界。所有眾生鹹悉聞知。而說頌言。 　一切諸世界　　佛子普當聽 　佛今雨法雨　　誰樂咸宜往 　　爾時目連說此頌已。有四十二億百千比丘來詣精舍。時長老舍利弗作是念言。我今亦當以神通力。令諸聚落所有沙門皆集來此。作是念已即現神通。時有三十億百千沙門來集精舍。稽首佛足卻坐一面。 　　爾時佛告文殊師利法王子菩薩。離一切憂菩薩。離諸境界菩薩。峰辯無盡菩薩。棄諸蓋菩薩。不空見菩薩。救惡趣菩薩。觀自在菩薩。香象菩薩。慈氏菩薩。善男子汝往十方恆河沙等諸佛世界。其中所有一生補處菩薩。阿鞞跋致菩薩。得無生忍菩薩。普告令集大林精舍。時諸菩薩承佛聖旨。各隨所詣彼諸世界。有八十億百千一生補處菩薩。億百千阿鞞跋致菩薩。三十億無生法忍菩薩。六十億淨意解脫菩薩。如是等菩薩摩訶薩皆來集會。復有初發菩薩之心。及應法器諸菩薩等不可稱計。皆與同類承佛威神。各從本土乘空而來。為佛作禮退住一面。 　　爾時舍利弗見諸菩薩。品類差別世界不同。然皆齊等乘空來集。心生疑念為以如來功德神力之所致耶。為復何緣而來至此。今當問佛。為令此會諸菩薩眾。聞佛所說疑惑悉除。獲如恆沙無礙之辯。於諸如來聞法受持無疑無忘。乃至阿耨多羅三藐三菩提。復令速得菩薩四種清淨無盡法門。何等為四。所謂眾生清淨。法門清淨。辯說清淨。讚佛土清淨。復得四種妙好之法何等為四。所謂身相妙好口相妙好。意相妙好。方便妙好。復得悟入四陀羅尼門何等為四。所謂受持無盡陀羅尼門。通達深法陀羅尼門。善入眾生諸根方便陀羅尼門。普能分別善惡業報陀羅尼門。爾時舍利弗以是疑故。如其所念如其所思。白佛言世尊。雲何菩薩動念覺觀。雲何菩薩清淨智慧無量抉擇。唯願如來為我宣說。佛言善哉善哉舍利弗。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍人天令受快樂。今問如來如是之義。舍利弗汝欲為令初學菩薩悟解深法。疾得無量辯才方便。速成阿耨多羅三藐三菩提者。汝當諦聽善思念之。吾今為汝分別解說。舍利弗言唯然世尊受教而聽。 　　爾時佛告舍利弗。若諸菩薩為求阿耨多羅三藐三菩提者。應當發廣大心。無所染著無取無捨。受持誦念此陀羅尼。爾時世尊說陀羅尼曰。 　　寫陀(提耶反)體曇(一)阿拏麼拏(二)阿谿麼谿(三)娑蔓多目谿(四)娑低(低耶反)邏咩(五)掃咩(六)欲訖低(二合七)泥嚕訖低(二合八)泥嚕訖多(二合)缽鞞(九)翳[口*(黍-禾+利)]咩[口*(黍-禾+利)]醯□□□舸立箄(二合十一)舸立謗(二合)泥(十二)舸立跛(二合)遷(十三)娑[口*(黍-禾+利)](去)娑□樥q囉□低(十四)醯囉醯黎(十五)醯禮黎(十六)醯邏醯禮黎(十七)戰提(十八)遮□低(十九)者黎遮囉拏(二十)遮囉遮囉拏(二十一)阿者[口*(黍-禾+利)](二十二)按低(二十三)按多低(二十四)舸囉拏(二十五)阿囉拏(二十六)阿散低(二十七)涅縵泥(二十八)涅靺哆泥(二十九)涅目訖低(二合三十)涅殿低(三十一)涅陀(提耶反)□(三十二)涅訶□(三十三)涅訶囉伏麼黎(三十四)涅荷囉燒馱泥(三十五)燒跋泥(三十六)屍羅燒馱泥(三十七)缽吉低(二合)靺泥(三十八)缽吉低(二合)泥跋泥(三十九)婆(去)□伏婆□泥(四十)阿僧倪(四十一)娜咩(四十二)縒(娑可反)咩(四十三)微晡羅缽鞞(四十四)桑葛屣拏(四十五)姪□(四十六)姪姪□(四十七)摩訶姪姪□(四十八)泥般泥(四十九)婆(去)□伏婆(去)□泥(五十)婆□泥(五十一)摩訶婆□泥(五十二)訖吒泥(五十三)摩訶訖吒泥(五十四)耶賒□低(五十五)者黎(五十六)阿者黎(五十七)摩者黎(五十八)娑摩者黎(五十九)姪茶散泥(六十)速思體(二合)低(六十一)阿僧伽鞞呵□(六十二)阿僧伽泥呵□(六十三)娑蔓多目谿(六十四)涅訶黎(六十五)涅訶囉欲訖低(二合六十六)涅訶囉伏麼黎(六十七)涅訶囉燒馱泥(六十八)姪茶散泥(六十九)速思體(二合)低(七十)掃咩宋摩□低(七十一)思蕩(二合)咩(七十二)思湯(二合)摩□低(七十三)思貪(二合)婆□低(七十四)侄茶思儻(二合)咩(七十五)思湯(二合)摩缽卑低(七十六)摩訶缽鞞(七十七)娑蔓多缽鞞(七十八)鞞摩羅缽鞞(七十九)鞞摩羅囉濕咩(八十二合)娑蔓多目谿(八十一)薩婆怛□掠□□女揭低(八十二)閜(烏可反)那(去)撦陀(提耶反)缽囉(二合)低婆(去)泥(八十三)馱囉尼泥馱泥(八十四)馱羅尼目抗奴散泥(八十五)薩婆勃陀婆(去)瑟低(八十六)薩婆勃馱姪瑟恥(二合)低(八十七)泥馱那遨低□(二合八十八)莎訶(八十九) 　　佛告舍利弗。菩薩若修此陀羅尼者。不應分別有為無為。亦不取不著不增不減。不成不壞不合不散不生不滅。亦不念於過去未來現在諸法。亦不積集攝取諸法。但當思惟諸佛。非色非無色。非相非無相。菩薩不應同於二乘取佛色身。何以故聲聞緣覺。取佛色身莊嚴之相光明照曜。父母生育飲食長養血肉筋骨。四大合成無常變壞。苦惱不淨為佛色身。菩薩不爾何以故。如來之身無生相故。普為眾生於一切法。以非明照集智資糧。顯現法身虛空相無生相。如來法身以無生相而為色蘊。復以無生相甚深之義。是一切法體故。然諸菩薩不應非色取如來相。若以非色取如來相便同聲聞。謂佛入於寂滅涅槃。色身斷滅無復更生。菩薩不爾何以故。如來之身無盡相故。普為眾生於一切法。以非明照顯現色身。以法作相集福資糧。以如來色身無盡相故。是為無盡色蘊。是故諸法亦無盡相。若眾生界度脫未盡如來常現無盡色身。或現佛身或菩薩身緣覺身聲聞身。梵天身帝釋身大自在身那羅延身。或復現於國王大臣長者商主良醫之身。或現沙門婆羅門比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。或現丈夫婦女童男童女。乃至現於禽獸之身。皆為度脫諸眾生故。方便示現。 　　復次菩薩不應同於聲聞緣覺。執取如來三十二相。謂佛色身從父母生骨肉和合。菩薩不爾何以故。如來之身如虛空相。無生相故亦非明照。普為眾生集智資糧。於一切法顯現法身。此佛法身無所入相。無盡相故示現三十二相。以無生相甚深之義。是一切諸法體故。然諸菩薩不應同於聲聞緣覺。取佛非相。謂佛入於寂滅涅槃。諸相皆滅無復更生。菩薩不爾何以故。如來之身無盡相故。普為眾生於一切法。以非明照顯現色身。以法作相集福資糧。以如來色身無盡相故。三十二相以無盡相故。一切諸法亦無盡相。若眾生界度脫未盡。如來常以諸相嚴身光明顯現。於其相中。復現奇特無量諸相。其相雲何。所謂十方諸佛及剎。於其相中悉皆影現若有眾生見聞此者。信解開悟長菩提心。由是菩薩不應以非相取於如來。 　　復次菩薩不應同於聲聞緣覺。執取如來八十種好。乃至滅相如上所說。若眾生界度脫未盡。如來常以隨好嚴身光明照曜。於其好中。復現奇特無盡諸相。其相雲何。所謂我初發心。身為國王名曰光明。及以值遇然燈如來授我記別。乃至第三阿僧祇劫。於其中間所有苦行。一一皆於隨好中現。若有眾生見聞此者。信解開悟長菩提心。菩薩由此不應執取隨好滅相。亦不念於家族眷屬。及戒定慧解脫解脫知見。不行不到亦無所得。不垢不淨不智不愚。亦無說法無我淨無眾生淨。不自利不利他不生法不滅法。亦不清淨身語意業。亦非過去未來現在。非自為非為他。舍利弗此菩薩。始從觀察如來色身及蘊界處。如是成就。則為諸佛之所憶念入是法門。爾時菩薩用此法門淨菩提性。能知如來無上真淨菩提法身。是諸如來法身之體。非諸凡愚所行境界。亦非二乘初學菩薩之所能知。何以故此輩樂著色身體相及蘊處界乃至相好。而修行故。當知過去初學菩薩。以此法門淨菩提性。皆為愍念諸眾生故。修習色身蘊界等處。當知菩提如是法門成立。何以故以是色身隨順世法。眾生因此供養三寶。修習菩薩六波羅蜜行四攝事。於是菩薩以此法門。迴作世間內外諸法。或蘊界處或三十二相八十隨好。乃至或為父母眷屬。戒定慧蘊解脫解脫知見蘊。凡諸藥草花果甘露百穀苗稼。利眾生故方便安立。若菩薩從於初句。悟解菩提清淨法身。復從後句安立色身。當知即為一切智人之所印可。何以故凡愚眾生結集世業。貪著我所不了真諦是故不稱一切智心。二乘雖有勝義諦智。以非正見滅生死種故。亦不稱一切智心。諸佛如來具知勝義世俗二諦。智慧無盡行願滿足得大菩提。復入一切善根三昧。是故稱可一切智心。何以故凡愚眾生聲聞緣覺。及諸菩薩所獲勝福。皆從諸佛功德所致。若如來成等正覺。莫不皆是出生無邊門陀羅尼力。當知此經是一切善根所生之本。為一切法門積集之藏。種性無垢超度魔軍。舍利弗若諸菩薩。聞此出生無邊門陀羅尼經者。於無上菩提皆不退轉。何以故此經具顯諸佛所行讚其功德。能為破壞一切眾生。生死業行無染法式。爾時世尊而說頌言。 　汝等勿樂著　　一切諸法空 　於諸佛菩提　　亦莫起分別 　於菩提涅槃　　心不生疑惑 　若能修此行　　速得陀羅尼 　聽此修多羅　　習智空無相 　無生亦無滅　　當速證菩提 　菩薩持是經　　深解無量法 　得生諸佛剎　　親近最勝尊 　若得陀羅尼　　決定深義趣 　不生退懼心　　受持無盡法 　十方一切佛　　說法皆盡聞 　聞已悉受持　　頂戴而奉行 　若受持此經　　於文字名句 　及所說妙義　　終無有疑忘 　如日月光明　　所照無不遍 　了知此法門　　通達無量義 　誦持此經故　　即自能開解 　一切最勝法　　陀羅尼妙門 　假使一劫中　　一切諸眾生 　所有深疑惑　　皆問持經者 　時持經菩薩　　鹹皆為開演 　疑網悉已除　　菩薩智無盡 　愛樂此經故　　能速近菩提 　如是真佛子　　護持祕密藏 　持此陀羅尼　　眾生鹹敬念 　諸佛共稱揚　　名聞十方界 　由持此經故　　臨欲命終時 　見八十億佛　　申手俱攜接 　鹹作如是言　　汝當往我剎 　由誦持此經　　見受如斯福 　若百千億劫　　造罪當應受 　誦此陀羅尼　　一月皆清淨 　菩薩億劫中　　勤習諸功德 　一月誦此經　　其福超於彼 　善念慧精進　　三昧陀羅尼 　經故常現前　　乃至如來地 　三界諸眾生　　一時盡為魔 　誦持此經故　　悉無能障礙 　此經中解釋　　一切諸法門 　而說一切智　　因是成正覺 　我因聞是經　　然燈授我記 　記言汝成佛　　解脫諸眾生 　彼時見諸佛　　其數如恆沙 　聞諸佛說法　　皆悉能解了 　若欲得受持　　諸佛所說法 　勤修學此經　　速成如是力 　殊勝莊嚴剎　　大會諸聖眾 　光相及妙族　　皆從此經得 　若人經七日　　諦思惟是經 　八十億諸佛　　為說如斯法 　邪思慎莫思　　不應思勿思 　以智當正思　　速得此經典 　勤修此法門　　勿懼菩提遠 　如人至寶洲　　隨意採眾寶 　若持陀羅尼　　莫言無善報 　具足人天樂　　近佛位非難 　若願速成佛　　應持是經典 　畢竟定當得　　無上大菩提 　　佛告舍利弗。若菩薩成就四法必定當得此陀羅尼何等為四。一者不樂愛慾。二者不生嫉妒。三者於諸眾生能捨一切無有恚惱。四者晝夜歡悅深樂求法。舍利弗菩薩成就如是四法得此陀羅尼。爾時世尊而說頌言。 　愛慾深熾盛　　能為地獄因 　魔王此障道　　應當速遠離 　懈怠造諸罪　　惡業墮泥犁 　展轉在其中　　多劫無休息 　不應生嫉妒　　斷利及名聞 　慈眼視貧窮　　故獲如是位 　一切興諍訟　　貪愛心慳吝 　若能悉斷除　　當得如斯法 　晝夜勤求法　　於眾生無恚 　復專樂是經　　速能獲此經 　　復次舍利弗。若菩薩成就四法得此陀羅尼何等為四。一者住寂阿蘭若行。二者悟入甚深法忍。三者不樂名聞利養。四者能捨所愛之物乃至身命。菩薩成就如是四法得此陀羅尼。爾時世尊而說頌言。 　常習阿蘭若　　諸佛所稱讚 　勤行深法忍　　當如救頭然 　悟入深法義　　無毀呰他人 　不應戀著家　　名聞利養處 　勿於諸財寶　　而生貪愛心 　樂少欲知足　　如鳥無儲積 　既已得人身　　常應修善行 　出家棄苦本　　善哉得佛法 　憍慢等煩惱　　皆令得清淨 　應當勤恭敬　　尊重佛法僧 　貪利失念智　　亦喪信施行 　如是之人等　　去菩提甚遠 　是故應棄捐　　名譽及利養 　修持清淨戒　　正見慈悲行 　　復次舍利弗。若菩薩成就四法得此陀羅尼。何等為四。所謂入於八字之義。雲何八字。一者跛字。是第一義。一切諸法無我入義。二者拿字。入於如來無生法身。以非明照集智資糧無所入相。以無生相而為色身。以無盡相而為色蘊入義。三者麼字。智慧愚癡法作同類入義。四者舸字。分別業報亦無業報入義。五者闍字。悟生老病死不生不滅入義。六者馱字。悟陀羅尼法體空無相無願寂如涅槃開解入義。七者賒(賒我反)字。奢摩他住寂定相。鞞缽捨那正見諸法相。如何而得住於寂定。宜當精勤晝夜無間。觀佛形像不應取相。當念鞞缽捨那以慧正見。若行者見佛而現將為真佛。應作是念此所見佛從何方來。東西南北四維上下方所來耶。若將此佛是人所造。應作是念。此佛為是泥木作耶。為復金銅所作。如是觀已知所見佛。但由我於精舍之中。觀佛形像晝夜憶念。是故此佛常現目前。由是當知我常見聞一切諸法。將為實者皆從自心憶念而起。即是菩薩第一溫習不住定也。若菩薩於初分中。所作觀心微得明已。應即攝念起於加行。乃至能知一切世間所有諸法。皆悉不離自心而起。此是菩薩第二德相不住定也。菩薩復當如是觀察。今此念體為誰是耶。應知但是依他起心。遍計所執之所依住。當知此心無一所有如毛端許。此是菩薩第三忍不住定也。從此復即起自在定。起此定已。即是菩薩第四世諦無上法不住定也世諦法中菩提之心為無有上。此即依他起性之心。周遍入於圓成實性。此圓成性是性淨真如。而此真如是義諦心。何以故以勝義諦有二相故。雲何二相。謂以無生相故。如來法身清淨相續體故。復以無盡相故。示現如來色身相好相續體故。此菩薩明如來法身清淨體已。復明色身相好顯現體已。菩薩即知法界解脫法門。見未曾見心生歡喜。此是菩薩得第一歡喜地位。 　　雲何真如是勝義諦。此圓成實性亦通義諦。貪慾恚癡於勝義中。本來空寂無所斷除。清淨法身於勝義中。本來常在無可增益。由以正見無所得心。集智資糧。息諸惡法。是故諸佛法身顯現。由以正見作諸善法。是故諸佛色身顯現。雲何依他起性亦勝義諦。由性自無因習起性故。離執有。然存事物故。離執無。 　　復次雲何遍計所執。自性五蘊十二處十八界。亦是住於勝義諦門。當知所見蘊等種類。但是凡愚宿習因緣。憶念攀緣而實非有。是故菩薩解蘊界處。一切法中法身顯現。菩薩既解彼蘊界處。但是凡愚自心所見。然即用此攝諸眾生修菩薩行。是故菩薩見蘊界處。一切體相資糧顯現色身相好。 　　雲何觀佛形像亦住勝義諦門。當作是念我今所見佛之形像。非佛所有種類之相。此但是我現在觀察像因緣故。見佛形像得入定中。類知一切諸法亦復如是。以是義故見佛形像。不應總無。當知賒字與一切法。無無有差別皆同法門入義。八者叉字。諸法皆空不生不滅。何以故悟解諸法本來空寂自性涅槃入義。是八字義如是受持。隨何方所有是經卷者。應當尊重恭敬供養。半月半月讀誦演說。若見誦習此經典者。稱揚勸進。舍利弗若有菩薩修此四法。得是陀羅尼。爾時世尊而說頌言。 　八字常憶念　　書持是經典 　半月半月說　　勤化諸眾生 　由斯近佛位　　智慧甚彌廣 　當於十方剎　　親睹諸如來 　即於諸佛所　　學佛所行法 　堅固護持教　　諸惡悉斷除 　　復次舍利弗。若有菩薩修學如是陀羅尼者。當得四種善根法利。何等為四。一者十方諸佛攝護是人。二者究竟無有諸魔嬈亂。三者諸惡業障速得清淨。四者疾獲微妙無斷辯才。舍利弗若有菩薩。受持如是陀羅尼故得此法利。爾時世尊而說頌言。 　受持是經故　　十方佛護念 　一切諸魔軍　　無能為嬈惱 　重苦諸業障　　速盡無有餘 　於此陀羅尼　　當疾能開解 　聞讚持此經　　讀誦及書寫 　如說而修行　　速證菩提果 　　佛告舍利弗。乃往古世無量無邊阿僧祇劫。是時有佛。號曰寶勝威宿劫王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。舍利弗寶勝威宿劫王如來臨涅槃時。有轉輪聖王名曰星持。七寶具足王四天下。其王有子名不思議功德最勝。時此王子年始十六。於寶勝劫王佛所。最初得聞此陀羅尼精勤修習。其後經於七萬歲中。捨身命財及以王位。復於七萬歲中獨處閑靜。結加趺坐脅不著地。於九十九億百千那由他諸如來所。聞說是經悉皆受持。是時王子即便出家。經九千歲以此無邊門陀羅尼。廣為眾生開演其義。而王子比丘於後生中。教化八十億那由他百千眾生。皆悉安住阿耨多羅三藐三菩提道。或有證於不退轉地。時彼眾中有一長者名為月幢。聞說此無邊門陀羅尼已。隨喜善根功德力故。得值九億諸佛世尊恭敬供養。得此最上陀羅尼法。於諸言論最為殊勝。又獲第一無斷辯才。於三劫中供養諸佛。過三劫已得成無上正等菩提。號曰然燈。舍利弗彼時不思議功德最勝王子比丘者。今無量壽佛是也。舍利弗我與賢劫諸菩薩等。行菩薩道時。悉皆得聞此陀羅尼深心隨喜。由此隨喜善根因緣。超越世間四十百千劫生死流轉。又於九億諸如來所供養恭敬。然後得成阿耨多羅三藐三菩提舍利弗若欲速得大菩提者。宜應受持此陀羅尼。若復不能受持之者。但生隨喜。所以者何。由此善根必定當得不退轉地。乃至阿耨多羅三藐三菩提。何況受持讀誦書寫。廣為他人分別演說。其所獲福不可思議不可稱量。一切眾生無能測度。爾時世尊而說頌曰。 　若有聞此經　　書寫生隨喜 　讀誦及受持　　廣為他人說 　其所獲功德　　眾生莫能測 　於無量劫中　　受福無窮盡 　菩薩所生處　　常得見諸佛 　獲不思議信　　善解深經義 　於經有疑滯　　便能自開悟 　從是疾當成　　無上菩提果 　總持神通定　　此等皆無盡 　了達深法忍　　常近諸如來 　我念過去世　　聞說如是經 　奉覲恆沙佛　　逮成無上道 　彼月幢長者　　得佛號然燈 　功德勝比丘　　成無量壽佛 　我與賢劫中　　無量諸菩薩 　俱得聞此經　　深心共隨喜 　以隨喜功德　　銷滅諸塵垢 　罪障殄無餘　　速成無上覺 　若樂近菩提　　降魔及嚴相 　勤修此總持　　所欲非難獲 　若以恆沙剎　　滿中珍寶施 　菩薩持是經　　其福逾於彼 　　佛告舍利弗。若菩薩專心念此陀羅尼者。有八藥叉常當擁護。何等為八。一名戍[口*(黍-禾+利)]。二名姪茶。三名缽部羝。四名那羅延跋。五名遮唎怛。六名突達產。七名俱末。八名蘇博呼。此八藥叉住在雪山。護念是人資助道業。為除衰患益其精氣。持是經者應當沐浴著淨衣服。經行誦習此陀羅尼。於諸眾生其心平等。觀察經義如法供養。復有八菩薩在欲界天。亦常擁護持是經者。何等為八。一名嚕遮。二名鞞嘮戰。三名般孃缽鞞。四名窣耶揭鞞。五名薩低。六名阿鞞缽耶缽本。七名諾叉怛囉闍。八名遮唎怛磨。是八菩薩亦當營衛。資助道業令得此法。持是陀羅尼者。應當尊重信受奉行。慈愍眾生捨其過惡。雖受少恩心常念報。於甚深法專求開解。以善方便恆利眾生。於來乞者惠施無吝。如來說是法時。有三十二恆河沙等菩薩得此陀羅尼。於無上菩提皆不退轉。復有六十頻拔囉菩薩得無生忍。復有三萬二千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時此三千大千世界。六種震動諸天雨花。百千樂器不鼓自鳴。時長老舍利弗白佛言。世尊此經何名雲何奉持。佛告舍利弗。此經名為出生無邊門陀羅尼。亦名能達菩提陀羅尼。亦名得一切智降伏眾魔陀羅尼。如是受持。爾時世尊說此經已。長老舍利弗及餘剎土諸來菩薩。天龍八部人非人等。聞佛所說歡喜奉行。 　　出生無邊門陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1019 大方廣佛華嚴經入法界品四十二字觀門 　　No. 1019 　　大方廣佛華嚴經入法界品四十二字觀門 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　爾時善財童子從天宮下。向迦毘羅城。至善知眾藝童子所。頭頂禮敬於一面立。白言聖者。我已發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩雲何學菩薩行。雲何修菩薩道。我聞聖者善能教誨。願為我說。時彼童子告善財言。善男子我得菩薩解脫。名善知眾藝。我恆稱持入此解脫根本之字。 　　a 　阿(上)字時名由菩薩威德入無差別境界般若波羅蜜門。悟一切法本不生故。 　　ra 　囉字時。入無邊際差別般若波羅蜜門。悟一切法離塵垢故。 　　pa 　跛字時。入法界際般若波羅蜜門。悟一切法勝義諦不可得故。 　　ca 　左(輕呼)字時入普輪斷差別般若波羅蜜門。悟一切法無諸行故。 　　na 　曩(舌頭呼)字時。入無阿賴耶際般若波羅蜜門。悟一切法性相不可得故。 　　la 　拿字時。入無垢般若波羅蜜門。悟一切法出世間故。愛支因緣永不現故。 　　da 　娜字時。入不退轉加行般若波羅蜜門。悟一切法調伏寂靜真如平等無分別故。 　　ba 　麼字時。入金剛場般若波羅蜜門悟一切法離縛解故。 　　□a 　拏(上)字時。入普遍輪般若波羅蜜門。悟一切法離熱矯穢得清涼故。 　　□a 　灑字時。入海藏般若波羅蜜門。悟一切法無罣礙故。 　　va 　縛字時。入普遍生安住般若波羅蜜門。悟一切法言語道斷故。 　　ta 　多(上)字時。入照曜塵垢般若波羅蜜門。悟一切法真如不動故。 　　ya 　野字時。入差別積聚般若波羅蜜門。悟一切法如實不生故。 　　□□a 　瑟吒(二合上)字時。入普遍光明息除熱惱般若波羅蜜門。悟一切法制伏任持相不可得故。 　　ka 　迦(上)字時。入差別種類般若波羅蜜門。悟一切法作者不可得故。 　　sa 　娑(上)字時。入現前降澍大雨般若波羅蜜門。悟一切法時平等性不可得故。 　　ma 　莽(輕呼)字時。入大迅疾眾峰般若波羅蜜門。悟一切法我所執性不可得故。 　　ga 　哦字時。入普遍輪長養般若波羅蜜門。悟一切法行取性不可得故。 　　tha 　他(上)字時。入真如無差別般若波羅蜜門。悟一切法處所不可得故。 　　ja 　惹字時。入世間流轉窮源清淨般若波羅蜜門。悟一切法能所生起不可得故。 　　sva 　娑縛(二合)字時。入念一切佛莊嚴般若波羅蜜門。悟一切法安隱性不可得故。 　　dha 　馱字時。入觀察法界道場般若波羅蜜門。悟一切法能持界性不可得故。 　　□a 　捨字時。入隨順一切佛教般若波羅蜜門。悟一切法寂靜性不可得故。 　　kha 　佉(上)字時入現行因地智慧藏般若波羅蜜門。悟一切法如虛空性不可得故。 　　k□a 　訖灑(二合)字時。入抉擇息諸業海藏般若波羅蜜門。悟一切法窮盡性不可得故。 　　sta 　娑多(二合上)字時。入摧諸煩惱清淨光明般若波羅蜜門。悟一切法住持處非處令不動轉性不可得故。 　　na 　孃(輕呼上)字時。入生世間了別般若波羅蜜門。悟一切法能所知性不可得故。 　　rtha 　囉他(二合上)字時。入逆生死輪智道場般若波羅蜜門。悟一切法執著義性不可得故。 　　bha 　婆(引去)字時。入一切宮殿道場莊嚴般若波羅蜜門。悟一切法可破壞性不可得故。 　　cha 　磋(上)字時。入修行加行藏蓋差別道場般若波羅蜜門。悟一切法欲樂覆性不可得故。 　　sma 　娑麼(二合)字時。入現見十方諸佛旋般若波羅蜜門。悟一切法可憶念性不可得故。 　　hva 　訶縛(二合)字時。入觀察一切眾生堪任力遍生海藏般若波羅蜜門。悟一切法可呼召性不可得故。 　　tsa 　哆娑(二合)字時。入一切功德海趣入修行源底般若波羅蜜門。悟一切法勇健性不可得故。 　　gha 　伽(去)字時。入持一切法雲堅固海藏般若波羅蜜門。悟一切法厚平等性不可得故。 　　□ha 　奼(上)字時。入願往詣十方現前見一切佛般若波羅蜜門。悟一切法積集性不可得故。 　　□a 　儜(上)字時。入字輪積集俱胝字般若波羅蜜門。悟一切法離諸諠諍無往無來行住坐臥不可得故。 　　pha 　頗字時。入成熟一切眾生際往詣道場般若波羅蜜門。悟一切法遍滿果報不可得故。 　　ska 　塞迦(二合上)字時。入無著無礙解脫地藏光明輪普照般若波羅蜜門。悟一切法積聚蘊性不可得故。 　　ysa 　也娑(上二合)字時。入宣說一切佛法境界般若波羅蜜門。悟一切法衰老性相不可得故。 　　□ca 　室左(二合上)字時。入一切虛空以法雲雷震吼普照般若波羅蜜門。悟一切法聚集足跡不可得故。 　　□a 　吒(上)字時。入無我利益眾生究竟邊際般若波羅蜜門。悟一切法相驅迫性不可得故。 　　□ha 　荼(引去)字時。入法輪無差別藏般若波羅蜜門。悟一切法究竟處所不可得故。 　　善男子我稱如是入諸解脫根本字時。此四十二般若波羅蜜為首。入無量無數般若波羅蜜門。 　　又善男子如是字門。是能悟入法空邊際。除如是字。表諸法空。更不可得。何以故如是字義不可宣說。不可顯示。不可執取。不可書持。不可觀察。離諸相故。善男子譬如虛空是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門。方得顯了。若菩薩摩訶薩於如是入諸字門。得善巧智。於諸言音所詮所表。皆無罣礙。於一切法平等空性。盡能證持。於眾言音鹹得善巧。若菩薩摩訶薩。能聽如是入諸字門。印阿(上)字印。聞已受持。讀誦通利為他解說。不貪名利。由此因緣得二十種殊勝功德。何等二十。謂得強憶念。得勝慚愧。得堅固力。得法旨趣。得增上覺。得殊勝慧。得無礙辯。得總持門。得無疑惑。得違順語不生恚愛。得無高下平等而住。得於有情言音善巧。得蘊善巧處善巧界善巧。得緣起善巧因善巧緣善巧法善巧。得根勝劣智善巧他心智善巧。得觀星曆善巧。得天耳智善巧宿住隨念智善巧神境智善巧死生智善巧。得漏盡智善巧。得說處非處智善巧。得往來等威儀路善巧。是為得二十種殊勝功德。善男子我唯知此入諸解脫根本字智。如諸菩薩摩訶薩。能於一切世間善巧之法。以智通達。到於彼岸。而我雲何能知能說彼功德行。時善財童子。頭面敬禮眾藝之足。遶無數匝戀仰而去。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1020 大方廣佛花嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌 　　No. 1020 　　大方廣佛花嚴經入法界品頓證毘盧遮那法身字輪瑜伽儀軌 　　夫欲頓入一乘修習毘盧遮那如來法身觀者。先應發起普賢菩薩微妙行願。復應以三密加持身心。則能悟入文殊師利大智慧海。然修行者最初於空閑處。攝念安心閉目端身結跏趺坐。運心普緣無邊剎海。諦觀三世一切如來遍於一一佛菩薩前。慇勤恭敬禮拜旋遶。又以種種供具雲海。奉獻如是等一切眾聖。廣大供養已。復應觀自心。心本不生。自性成就。光明遍照猶如虛空。復應深起悲念。哀愍眾生不悟自心輪迴諸趣。我當普化拔濟。令其開悟盡無有餘。復應觀察自心諸眾生心及諸佛心。本無有異平等一相。成大菩提心。瑩徹清涼廓然周遍。圓明皎潔成大月輪。量等虛空無有邊際。復應於月輪內。右旋布列四十二梵字。悉皆金色放大光明。照徹十方分明顯現。一一光中見無量剎海。有無量諸佛。有無量眾前後圍遶。坐菩提場成等正覺。智入三際身遍十方。轉大法輪度脫群品。悉令現證無住涅槃。復應悟入般若波羅蜜四十二字門。了一切法皆無所得。能觀正智所觀法界。悉皆平等無異無別。修瑜伽者若能與是旋陀羅尼觀行相應。即能現證毘盧遮那如來智身。於諸法中得無障礙。 　　圓明字輪 　　T19070901.gif 　　四十二字頌曰。 　　阿(上)囉跛左曩拿娜麼拏(上)灑縛□(上)野瑟吒(上二合)迦(上)娑(上)莽哦他(上)惹娑縛(二合)馱捨佉(上)訖灑(二合)娑□(二合上)孃(上)囉他(上二合)婆(去)縒(上)娑麼(二合)訶縛(二合)哆娑(二合)伽(上)奼(上)儜(上)頗娑迦(二合)野娑(二合上)室左(二合上)吒(上)荼(去) 　　大方廣佛花嚴經入法界品四十二字觀門 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1021 華嚴經心陀羅尼 　　No. 1021 　　華嚴經心陀羅尼 　　唵枳那枳那怛他伽頭踟婆陛珊隱底婆囉底烏陀慕陀迷唵薩陛梯薩縛(二合)訶 　　此陀羅尼是普賢如來說。于闐國三藏實叉難陀譯。 　　別有本經雲。若人誦此一遍。準誦龍藏中華嚴經上中下三本一遍。何況常持。若能滿十萬遍者。其人敏悟精微。洞徹一切教藏。至於福聚轉障不可具說。 　　上元縣高公寺摩訶衍和尚授 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1022A 一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經 　　No. 1022A [No. 1023] 　　一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經 　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵在摩伽陀國無垢園寶光明池中。與大菩薩眾。及大聲聞僧。天龍藥叉健闥婆阿蘇羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。無量百千眾俱前後圍繞。 　　爾時眾中有一大婆羅門。名無垢妙光。多聞聰慧人所樂見。常奉十善。於三寶所決定信向。善心慇重智慧微細。常欲令一切眾生相應善利。大富豐饒資具圓滿。時彼婆羅門無垢妙光。從座而起往詣佛所。遶佛七匝。以眾香花奉獻世尊。無價妙衣瓔珞珠鬘持覆佛上。頂禮雙足卻住一面。作是請言。唯願世尊與諸大眾。明日晨朝至我宅中受我供養。 　　爾時世尊默然許之。時婆羅門知佛受請。遽還所住。即於是夜廣辦餚膳百味飲食。張施殿宇種種莊嚴。至明旦已與諸眷屬。持眾香花及諸伎樂。至如來所白言。時至願赴我請。今正是時。願垂聽許。 　　爾時世尊安慰彼婆羅門無垢妙光已顧視大眾告言。汝等皆應往彼婆羅門家。為欲令彼獲大利故。於時世尊即從座起。纔起座已。從佛身出種種光明。間錯妙色照觸十方。悉皆警覺一切。如來既警覺已。然後取道。時婆羅門以恭敬心。持妙香花與諸眷屬及天龍八部釋梵護世。先行治道奉引如來。爾時世尊前路不遠。中止一園名曰豐財。於彼園中有古朽塔。摧壞崩倒荊棘所沒。榛草充遍覆諸礓礫。狀若土堆。 　　爾時世尊徑往塔所。時朽塔上放大光明赫然熾盛。於土聚中出善哉聲讚言善哉善哉釋迦牟尼如來今日所行極善境界。又言。汝婆羅門。汝於今日獲大善利。爾時世尊禮彼朽塔右遶三匝。脫身上衣用覆其上。泫然垂淚涕泗交流。泣已微笑。當爾之時。十方諸佛皆同觀視亦皆泣淚。俱放光明來照是塔。是時大眾集會。皆同怪異。驚怖而住。爾時金剛手菩薩亦皆流淚。威焰熾盛執杵旋轉。往詣佛所白言。世尊此何因緣現是光相。何故於如來眼流淚如是。此是佛之大瑞光相現前。唯願如來於此大眾。解釋我疑。時薄伽梵告金剛手。此大全身舍利聚如來塔。一切如來俱胝如胡麻心陀羅尼印法要。今在其中。金剛手有此法要在是中故。是塔即為如胡麻俱胝百千如來之身。亦是如胡麻百千俱胝如來全身舍利聚。乃至八萬四千法蘊亦住其中。即是九十九百千俱胝如來頂相在其中。是塔一切如來之所授記。若是塔所在之處。有大功勳具大威德能滿一切吉慶。爾時大眾聞佛是說。遠塵離垢及隨煩惱。得法眼淨。其中即有得須陀洹果者。得斯陀含果者。得阿那含果者。得阿羅漢果者。或有得辟支佛道者。或有入菩薩位者。或有得阿鞞跋致者。或有得菩提授記者。或有得初地二地乃至十地者。或有滿足六波羅蜜者。其婆羅門遠塵離垢得五神通。爾時金剛手菩薩見此奇特希有之事白佛言。世尊甚奇特希有。但聞此事尚獲如是殊勝功德。何況於此法要。種殖善根獲大福聚。佛言。諦聽金剛手。若有善男子善女人比丘比丘尼優婆塞優婆夷。書寫此經典者。即為書寫彼九十九百千俱胝如胡麻如來所說經典。即於彼九十九百千俱胝如胡麻如來。種殖善根。即為彼等如來護念攝受。若人讀誦。即為讀誦過去一切諸佛所說經典。若受持此經。即彼十方九十九百千俱胝如胡麻如來應正等覺。彼一切如來一一方所。遙加攝護晝夜現身。若人供養此經。以花香塗香花鬘衣服嚴具而供養者。即於彼十方九十九百千俱胝如來之前。成天妙花妙香衣服嚴具。七寶所成積如須彌。而為供養。種殖善根亦復如是。爾時天龍八部人非人等。見聞是已各懷希奇。互相謂言。奇哉威德。是朽土聚以如來神力所加持故。有是神變。時金剛手白佛言。世尊何因緣故。是七寶塔現為土聚。佛告金剛手。此非土聚乃是七寶所成大寶塔耳。復次金剛手由諸眾生業果故隱。非如來全身而可毀壞。豈有如來金剛藏身而可壞也。但以眾生業果因緣。示現隱耳。復次金剛手。後世末法逼迫時。多有眾生習行非法。應墮地獄。不求佛法僧不種殖善根。為是因緣妙法當隱。唯除此塔。以一切如來神力所持故。以是事故我今流淚。彼諸如來亦以是事悉皆流淚。爾時金剛手菩薩白佛言。世尊若有人書寫此經安置塔中獲幾所福。佛告金剛手。若人書寫此經置塔中者。是塔即為一切如來金剛藏窣堵波。亦為一切如來陀羅尼心祕密加持窣堵波。即為九十九百千俱胝如胡麻如來窣堵波。亦為一切如來佛頂佛眼窣堵波。即為一切如來神力所護。若於佛形像中安置。及於一切窣堵波中。安置此經者。其像即為七寶所成。其窣堵波亦為七寶傘蓋。珠網露槃交結德字鈴鐸純為七寶。一切如來於此法要加其威力。以誠實言本誓加持。若有有情能於此塔種殖善根。必定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。乃至應墮阿鼻地獄若於此塔一禮拜一圍遶必得解脫。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。塔及形像所在之處。一切如來神力所護。其處不為惡風雷雹霹靂所害。又復不為毒蛇毒蟲毒獸所傷。不為惡星怪鳥鸚鵡鴝鵒蟲鼠虎狼蜂蠆之所傷害。亦無夜叉羅剎部多比捨遮癲癇之怖。亦不為一切寒熱諸病□瘺癰毒瘡癬疥癩所染。若人暫見是塔一切皆除。其處亦無人馬牛疫童子童女疫。亦不為非命所夭。亦不為刀杖水火所傷。亦不為他敵所侵。飢饉所逼。厭魅咒詛不能得便。四大天王與諸眷屬。晝夜衛護。二十八部大藥叉將。及日月□□襴禘蓮□□息□□□穾□□□槲腄潑G□□裀□□稫襤駢祿饈飣送香□□檢□槂□□□滿慼摯鞢慼潦D褻送香□橛□□□□檢□□□□□稫襤饑□□□□香□椸□□□□標飯□□□福□□祿奊□□□奪□□□楜履□□□□□埤□覭□嬪□駽R椸□□□駽式撥恣慼慼慼熬恁慼慼慼慼諢慼慼摯V□□觶□□□□□檢□榆□□飥□樂□鷺□飥□□□礸□福□槥W□□□□椸□榆□祅診□□□□□訇□□楰□□飲j□□稫襤飲吟□□□□□□□□□□□楰□□□□□□埤□□瑩□□量逆□ 　　佛告金剛手。以此寶篋陀羅尼威神力故。金剛手言。唯願如來。哀愍我等說是陀羅尼。佛言。諦聽金剛手。此是一切如來未來現在及已般涅槃者全身舍利。皆在寶篋陀羅尼中。是諸如來所有三身亦在是中。爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　娜莫悉怛哩野(四合)地尾(二合)迦南(一)薩婆怛他(引)櫱多南(二)唵(三)部尾婆縛娜縛□□□縛者□□□者者□訥□不□祖魯祖魯馱囉馱囉(七)薩縛怛他櫱多(八)馱(引)都馱□□□□□二合)婆縛底(九)惹也縛犁(十)畝祖犁薩麼(二合)囉(十一)怛他櫱多達摩斫迦囉(二合十二)缽囉(二合)靺□哆(二合)娜縛日哩(二合犁音)冒地滿拏(十三)楞迦(引)囉(引十四)楞訖哩(二合)諦(十五)薩縛怛他櫱多(引)地瑟恥(二合下同)諦(十六)冒馱野冒馱野(十七)冒地冒地(十八)沒□馲□晨十九)參冒馱耶參冒馱野(二十)者拿者拿(二十一)者懶睹(二十二)薩縛縛囉拏爾(二十三)薩縛播(引)波尾櫱諦(二十四)戶嚕戶嚕(二十五)薩縛戍迦弭櫱帝(二十六)薩縛怛他櫱多(二十七)紇哩(二合下同)那野縛日哩(二合)抳(二十八)參婆囉參婆囉(二十九)薩縛怛他櫱多(三十)麌呬野(二合)馱囉抳畝涅犁(下同三十一)沒悌蘇沒悌(三十二)薩縛怛他櫱多(引)地瑟恥多(三十三)馱睹櫱陛娑縛(二合)訶(三十四)參摩耶(引)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合)訶(三十五)薩縛怛他櫱多紇哩(二合)那野馱睹畝捺□□□□娑縛(二合)訶(三十六)蘇缽囉(二合)底瑟恥(二合)多薩睹(二合)閉怛他櫱多(引)地瑟恥(二合)帝戶嚕戶嚕吽吽薩縛(二合)訶(三十七)唵薩縛怛他櫱多(三十八)塢瑟抳(二合)沙馱都畝捺囉(二合)尼薩縛怛他櫱單娑馱都尾部使多(引)地瑟恥(二合)帝(三十九)吽吽娑縛(二合)訶(四十) 　　爾時世尊說是陀羅尼時。從朽塔處有七寶窣堵波自然湧出。高廣嚴飾莊嚴微妙放大光明。時彼十方九十九百千俱胝那庾多如來。皆來稱讚釋迦牟尼佛各作是言。善哉善哉釋迦如來。能說如是廣大法要。安置如是法藏。於閻浮提令諸眾生利樂安隱。若有善男子善女人。安此法要。安置此陀羅尼於塔像中者。我等十方諸佛。隨其方處恆常隨逐。於一切時。以神通力及誓願力加持護念。 　　爾時世尊說此大全身舍利寶篋印陀羅尼。廣作佛事已。然後往彼婆羅門家。受諸供養。令無數天人獲大福利已。卻還所住。爾時大眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉健闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行。 　　一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經 　　na ma□ stryi dhvi ka n□□ sa rva ta th□ ga ta n□□ o□ bhu vi bha va da va ri va ca ri va ca □ai su ru SD-D957.gifdha ra SD-D957.gifsa rva ta th□ ga ta dh□ tu dha ri pa dma□ bha va ti ja ya va ri mu dri sma ra ta th□ ga ta dha rmma ca kra pra va rtta na va jri bo dhi va □a lu□ ka ra lu□ k□ te sa rva ta th□ ga t□ dhi □□i te bo dha ya SD-D957.gifbo dhi SD-D957.gifbu ddhya SD-D957.gifsa□ bo dha ni sa□ bo dha ya ca la SD-D957.gifca la□ tu sa rv□ va ra □a ni sa rva p□ pa vi ga te hu ru SD-D957.gifsa rva □o ka vi ga te sa rva ta th□ ga ta h□ da ya va jra □i sa□ bha ra SD-D957.gifsa rva ta th□ ga ta gu hya dha ra □i mu dri bu te su bu te sa rva ta th□ ga t□ dhi □□i ta dh□ tu ga rbhe sv□ h□ sa ma y□ dhi □□i te sv□ h□ sa rva ta th□ ga ta h□ da ya dh□ tu mu dri sv□ h□ su pra ti stu bhe ta th□ ga t□ dhi □□i te hu ru SD-D957.gifh□□ h□□ sv□ h□ o□ sa rva ta th□ ga ta u □□□ □a dh□ tu mu dr□ □i sa rva ta th□ ga ta□ sa dha tu vi bho □i t□ dhi □□i te h□□ h□□ sv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1022B 一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經 　　No. 1022B 　　一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經 　　特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在摩伽陀國無垢園中寶光明池。與大菩薩及大聲聞天龍藥叉犍闥婆訶蘇羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等無量百千。前後圍遶。爾時眾中有一大婆羅門名無垢妙光多聞聰慧人所樂見。常行十善歸信三寶。善心殷重智慧微細。常恆欲令一切眾生。圓滿善利大富豐饒。時婆羅門無垢妙光從座而起。往詣佛所遶佛七匝。以眾香華奉獻世尊。無價妙衣瓔珞珠鬘持覆佛上。頂禮雙足卻住一面作是請言。唯願世尊與諸大眾。明日晨朝至我宅中受我供養。爾時世尊默然許之。時婆羅門知佛受請。遽還所住。即於夜間廣辦餚膳百味飲食。灑掃殿宇張施幡蓋。至明旦己與諸眷屬。持眾香華及諸妓樂。至如來所白言時至。願垂降臨。爾時世尊軟語。安慰彼婆羅門無垢妙光。遍告大眾宣言。汝等皆應往彼婆羅門家攝受供養。為欲令彼獲大利故。於時世尊即從座起。纔起座已。從佛身出種種光明。間錯妙色照觸十方。悉皆警覺然後趣道。時婆羅門以恭敬心持妙香華。與諸眷屬及天龍八部釋梵四王。先行治道奉引如來。爾時世尊前路不遠。中至一園名曰豐財。於彼園中有古朽塔摧壞崩倒荊棘掩庭蔓草封戶。瓦礫埋隱狀若土堆。爾時世尊逕往塔所。於時塔上放大光明照耀熾盛。於土聚中出聲讚言。善哉善哉釋迦牟尼。今日所行極善境界。又婆羅門汝於今日獲大善利。爾時世尊禮彼朽塔右繞三幣。脫身上衣用覆其上。泫然垂淚涕血交流。泣已微笑。當爾之時十方諸佛。皆同觀視亦皆流淚。各所放光來照是塔。於時大眾驚愕變色互欲決疑。爾時金剛手菩薩等亦皆流淚。威焰熾盛執杵旋轉。往詣佛所白言世尊。此何因緣現是光相。何如來眼流淚如是。亦彼十方諸佛大瑞光相現前。唯願如來於此大眾解釋我疑。時薄伽梵告金剛手。此大全身舍利積聚如來寶塔。一切如來無量俱胝心陀羅尼密印法要今在其中。金剛手有此法要在是中故。塔即變為重疊無隙如胡麻子。俱胝百千如來之身。當知亦是如胡麻子。百千俱胝如來全身舍利之聚。乃至八萬四千法蘊亦在其中。九十九百千萬俱胝如來頂相亦在其中。由是妙事是塔所在之處。有大神驗殊勝威德。能滿一切世間吉慶。 　　爾時大眾聞佛是說。遠塵離垢斷諸煩惱得法眼淨。時眾機異利益亦別須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。及菩薩道阿鞞跋致薩波若智。於如是事各得其一。或有證得初地二地乃至十地。或有滿足六波羅蜜。其婆羅門遠塵離垢得五神通。時金剛手見此奇特希有之事。白言世尊妙哉奇異。但聞此事尚獲如是殊勝功德況聞深理至心起信得幾功德。佛言諦聽汝金剛手。後世若有信男信女及復我等四部弟子。發心書寫此一經典。即准書寫九十九百千萬俱胝如來所說一切經典。即過於彼九十九百千萬俱胝如來之前久植善根。即亦彼諸一切如來。加持護念猶如愛眼。亦如慈母愛護幼子。若人讀誦此一卷經。即為讀誦過去現在未來諸佛所說經典。由如是故。九十九百千萬俱胝一切如來應正等覺。側塞無隙猶如胡麻重疊赴來。晝夜現身加持其人。如是一切諸佛如來無數恆沙。前聚未去後群重來須臾推遷迴轉更赴。譬如細沙在水旋急。不得停滯迴去復來。若有人以香華塗香華鬘衣服微妙嚴具供養此經。即成於彼十方九十九百千萬俱胝如來之前。以天香華衣服嚴具七寶所成。積如須彌盡以供養。種植善根亦復如是。爾時天龍八部人非人等聞是說已。各懷希奇互相謂言。奇哉威德是朽土聚。如來神力所加持故有是神變。金剛手復白佛言。世尊何因緣故。是七寶塔現為土聚。佛告金剛手。此非土聚乃是殊妙大寶塔耳。由諸眾生業果劣故隱蔽不現。由塔隱故如來全身非可毀壞。豈有如來金剛藏身而可壞哉。我若滅度後世末法逼迫之時。若有眾生習行非法應墮地獄。不信三寶不植善根。為是因緣佛法當隱。然猶是塔堅固不滅。一切如來神力所持。無智眾生惑障覆蔽。徒朽珍寶不知採用。以是事故我今流淚。彼諸如來亦皆流淚。復次佛告金剛手言。若有眾生書寫此經置塔中者。是塔即為一切如來金剛藏窣都婆。亦為一切如來陀羅尼心祕密加持窣都婆。即為九十九百千萬俱胝如來窣都婆。亦為一切如來佛頂佛眼窣都婆。即為一切如來神力所護。若佛像中窣都婆中安置此經。其像即為七寶所成靈驗應心無願不滿。其窣都婆傘蓋羅網輪橖露盤。德字鈴鐸楹礎基階隨力所辦。或土或木若石若磚。由經威力自為七寶。一切如來於此經典加其威力。以誠實言不斷加持。若有有情能於此塔。一香一華禮拜供養。八十億劫生死重罪一時消滅。生免災殃死生佛家。若有應墮阿鼻地獄。若於此塔。或一禮拜。或一右遶。塞地獄門開菩提路。塔及形像所在之處。一切如來神力所護。其處不為暴風雷電霹靂所害。不為毒蛇蚖蝮毒蟲毒獸所傷。不為師子狂象虎狼野干蜂蠆之所傷害。亦無藥叉羅剎部多那毘捨。遮魑魅魍魎癲癇之怖。亦復不為一切寒熱諸病。□瘺癰疽瘡疣疥癩所染。若人暫見是塔能除一切災難。其處亦無人馬六畜童子童女疫癘之患。不為橫死非命所夭。不為刀杖水火所傷。不為盜賊怨讎所侵。亦無飢饉貧乏之憂。厭魅咒咀不能得便。四大天王與諸眷屬晝夜衛護。二十八部大藥叉將。日月五星幢雲彗星晝夜護持。一切龍王加其精氣順時降雨。一切諸天與忉利天。三時下來亦為供養。一切諸仙三時來集。讚詠旋遶禮謝瞻仰。釋提桓因與諸天女。晝夜三時來下供養。其處即為一切如來護念加持。由納經故塔即如是。若人作塔以土石木金銀銅鉛。書此神咒安置其中。纔安置已。其塔即為七寶所成。上下階級露盤傘蓋。鈴鐸輪樘純為七寶。其塔四方如來形相。由法要故。一切如來堅住護持晝夜不去。其七寶塔全身舍利之妙寶藏以咒威力擢竦。高至阿迦尼吒天宮之中。塔所串峙一切諸天。晝夜瞻仰守衛供養。金剛手言何因緣故。此法如是殊勝功德。佛言當知以此寶篋印陀羅尼威神力故。金剛手言。唯願如來哀愍我等。說是陀羅尼。佛言諦聽思念莫忘。現在未來一切如來分身光儀。過去諸佛全身舍利。皆在寶篋印陀羅尼。是諸如來所有三身亦在是中。爾時世尊即說陀羅尼曰。 　　那莫悉怛哩野(四合)地尾(二合)迦南(一)薩婆怛他櫱多喃(二)唵(三)部尾婆縛娜縛唎(四)縛者梨(五)縛者□□麧□蘋蠕祁P祖嚕馱囉馱囉(七)薩縛怛他櫱多(八)馱(引)睹馱梨缽娜□妝□□婆縛底(九)惹也縛梨(十)畝怛梨(二合)薩磨(二合)囉(十一)怛他櫱多達磨斫迦囉(十二)缽羅(二合)靺栗多(二合)娜縛日羅(二合梨音)冒地滿拏(十三)楞迦囉(十四)楞訖哩(二合)諦(十五)薩縛怛他(引)櫱多地瑟恥(二合)諦(十六)冒馱野冒馱野(十七)冒地冒地(十八)沒□馲□晨十九)參冒馱爾參冒馱野(二十)者拿者拿(二十一)者懶都(二十二)薩縛縛囉拏爾(二十三)薩縛播波尾櫱諦(二十四)戶嚕戶嚕(二十五)薩縛戍迦弭櫱帝(二十六)薩縛怛他櫱多(二十七)紇哩(二合)娜野縛日囉(二合)抳(二十八)三婆囉三婆囉(二十九)薩縛怛他櫱多(三十)虞呬野(二合)馱囉抳畝涅梨(二合三十一)沒悌蘇沒悌(三十二)薩縛怛他櫱多(引)地瑟恥(二合)多(三十三)馱睹櫱陛娑縛(二合)賀(三十四)三摩耶(引)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合)訶(三十五)薩縛怛他櫱多紇哩(二合)娜野馱睹畝捺犁(二合)娑縛(二合)訶(三十六)蘇缽羅(二合)底瑟恥(二合)多薩睹(二合)閉怛他櫱多地瑟恥(二合)帝戶嚕戶嚕吽吽娑縛(二合)訶(三十七)唵薩縛怛他櫱多(三十八)塢瑟抳(二合)沙馱睹畝捺囉(二合)尼薩縛怛他櫱單娑馱睹尾部使多地瑟恥(二合)帝(三十九)吽吽娑縛(二合)訶(引四十) 　　爾時佛說是神咒已。諸佛如來自土聚中出聲讚言。善哉善哉釋迦世尊。出濁惡世為利無依無怙眾生。演說深法。如是法要久住世間。利益廣多安穩快樂。於時佛告金剛手言。諦聽諦聽如是法要。神力無窮利益無邊。譬如幢上如意寶珠。常雨珍寶滿一切願。我今略說萬分之一。汝宜憶持利益一切。若有惡人死墮地獄。受苦無間免脫無期。有其子孫稱亡者名。誦上神咒纔至七遍。洋銅熱鐵忽然變為八功德池。蓮生承足寶蓋駐頂。地獄門破菩提道開。其蓮如飛至極樂界。一切種智自然顯發。樂說無窮位在補處。復有眾生重罪報故。百病集身苦痛逼心。誦此神咒二十一遍。百病萬惱一時消滅。壽命延長福德無盡。若復有人慳貪業故生貧窮家。衣不隱身食不續命。[(禾*尤)/裡]瘦衰蔽人所惡賤。是人慚愧入山折採無主搹華。若磨朽木持以號香。往至塔前禮拜供養。旋遶七匝流淚悔過。由神咒力及塔威德。滅貧窮報富貴忽至。七寶如雨無所闕乏。但當此時彌飾佛法施與貧乏。若有吝惜財寶忽滅。若復有人為種善根隨分造塔。或泥或磚隨力所辦。大如菴羅高四指許。書寫神咒安置其中。持以香華禮拜供養。以其咒力及信心故。自小塔中出大香雲。香氣雲光周遍法界。薰馥晃曜廣作佛事。所得功德如上所說。取要言之無願不滿。若有末世四輩弟子善男善女。為無上道盡力造塔安置神咒。所得功德說不可盡。若人求福至其塔所。一華一香禮拜供養右旋行道。由是功德官位榮耀不求自至。壽命富饒不祈自增。怨家盜賊不討自敗。怨唸咒咀不厭歸本。疫癘邪氣不拔自避。善夫良婦不求自得。賢男美女不禱自生。一切所願任意滿足。若有烏雀鴟梟鳩鴿。鵂鶹狗狼野干蚊虻蟻螻之類。暫來塔影及踏場草。摧破惑障覺悟無明。忽入佛家恣領法財。況有眾人或見塔形。或聞鐸聲或聞其名。或當其影罪障悉滅所求如意。現世安穩後生極樂。或人隨力以一丸泥塗塔壞壁。運一拳石扶塔礩傾。由此功德增福延壽。命終之後成轉輪王。若我滅後四部弟子。於是塔前濟苦界故。供養香華至心發願誦念神咒。文文句句放大光明。照觸三途苦具皆辟。眾生脫苦佛種牙萌。隨意往生十方淨土。若人往在高山峰上至心誦咒。眼根所及。遠近世界。山谷林野江湖河海。其中所有毛羽鱗甲一切生類。碎破惑障覺悟無明。顯現本有三種佛性。畢竟安處大涅槃中。若與此人往過道路。或觸衣風或踏其跡。或唯見面或暫交語。如是等人重罪鹹滅悉地圓滿。爾時佛告金剛手言。今此祕密神咒經典付囑汝等。尊重護持流布世間。不令眾生傳受斷絕。金剛手言。我今幸蒙世尊付囑。唯願我等為報世尊深重恩德。晝夜護持流布宣揚一切世間。若有眾生書寫受持憶念不斷。我等麾催釋梵四王龍神八部。晝夜守護不暫捨離。佛言善哉金剛手。汝為未來世一切眾生大利益故。護持此法令不斷絕。爾時世尊。說此寶篋印陀羅尼廣作佛事。然後往彼婆羅門家受諸供養。令時人天獲大福利卻還所住。爾時大眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉犍闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。皆大歡喜信受奉行。 　　此經與大明藏興函。儀軌離部第八。不空所譯寶篋印陀羅尼經同本。而其異不少也。此本者。遍照金剛及慈覺智證三師之請來。文義通暢也。先亮汰和上註此本行天下。今因刻諸軌。更標藏本之異於冠。以上木。 　　享和改元辛酉仲秋月 　　　　　　　　　豐山勤息　快道　誌 　　享和癸亥三月二十八日一校加筆畢 　　　　　　　　　　　　　　　　慈順 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1023 一切如來正法祕密篋印心陀羅尼經 　　No. 1023 [No. 1022A] 　　一切如來正法祕密篋印心陀羅尼經 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在摩哦陀國無垢園中寶光明池側。與大菩薩及諸聲聞。天龍夜叉犍闥婆阿蘇囉□襚娌槷□□婺□祛騪□□G□飀□堅覦□蝯}奱□□□Z□□□□□□埤□□E□飣禎□槾婖□□□□□饅飀□□□□□□□s□驁□□埤□□郋丑慼慼慼j□ㄟM□□□□餞檢□□□□□□□勵埤□□禜粿□c□□□□□□□□祅秜q□□□椿o□□□祩槾婖□□□饅飀□秫□□□椽□□□□姨Xz□檳□橦駭餾□□楰□□□吟□□紐□□j□駛□Z□□妖□□□□□□□□□□□楰□□祤禂□襏禈□□□□露騫□□ 　　爾時世尊默然受請。於是無垢妙光大婆羅門。見其世尊默然受請。而速歸還經於一宿。備辦種種眾多。美膳六味具足飲食。辦已嚴飾舍宅樓閣浴池繒綵甚眾。花香粖香種種諸香及塗身香等。諸供養具無不周備。即時婆羅門等。執持花幡奏諸妓樂。與其眷屬往詣無垢園中寶光明池側迎請世尊。到已白佛言。世尊食時已至飯食悉辦。唯願世尊與諸大眾。往至我捨受我供養。 　　爾時世尊觀察眾會。安慰無垢妙光大婆羅門曰。善哉善哉如汝所願。又告諸眾並餘天等悉皆往彼。於是世尊從座而起。與諸大眾菩薩聲聞。天龍八部人非人等。及諸王眾臣民眷屬。無量百千恭敬圍遶皆來集會。當行往彼無垢妙光大婆羅門家。爾時世尊身縱金色。放種種光無量諸相。變作種種光明之網。遍照十方一切佛剎。又復照曜彼佛剎中。諸佛如來道場眾會。變作種種供養之具。照曜彼已還復來入釋迦牟尼身毛孔中。即時無垢妙光大婆羅門。與其眷屬一心恭敬欲供養佛。掃除道路嚴飾清淨。爾時世尊。與諸大眾天龍夜叉犍闥婆阿蘇洛□襚娌槷□□婺□祛騪□□□□姎□礸楛□□□□□槾婂□奻槭駙Z□□j□□□□□□□□□□□楰□叢切□□□□□□列送□□□□□馨□□□□□禜飣稈□□委□□j□□□□□馜襏□逆□姡□饡楦□襟□□□楰□稿□□□□襟□□□襌□□j□Xy□□馘醳苤慼慼慼慼慼慼慼澆檥u□視□送□□驟□□□□□□饖□□□槉殺□□□姪襾s駑K規□露□裡□□□□□□饅飣祩槾婖□□□□檢□□均潤瓷慼憧隉慼□□槉殺□□檢□□櫧□□襟□□□□褾□□□騧□□□□□□逆□樓□□□□□□□□□楷□□□□覷□□襾餘□孌□饇□\□□餽□□□□j□□□□餖n□祇□□楜雜□騫褽□□櫸□□□□□□□騫褽□□褓檟橛覷□□□□褽□□R馘j□禛□奡□□馘f□□祤梅餖□姪規□□□□□馘\□□□驂□奡□□□□□芊慼慼撥均慼慼慼慼慼滕^芊坱u□□□□飣稗奏送□□□□□□□馱□w□□び□|陛慼鞳摹z□□‥□□集□□澥h飼蜀□珵鍣c□□潰注□齤□稐□蜀□□□□□茥□□□¥﹛歐O□≧□□皞□莧姦□¥□□□洁撓哄慼慼潑y□楂§辦□蜀□□□祥軩□集鋨稐|□諍耙臥□矷慼潑l詨□□□譣¥~耙臥□洁慼慼慼慼慼慼慼慝□□腹慼瑩k□□□□譣|牧數□集鋦□□□珨□□□□|□□腹慼瑩k□□□□譣§□□□□□□□矷慼潑l謊□□□譣‥□□□□腹慼瑩k□□□□譣¥□嫨□□□□怤□□□譣¥~靨□□□□□□□娞□迼間慼慼熟牷梢a數□集鋨□耙臥□凄l謊珵□¥╮慼慼腹慼瑩k□邐□□芊模陛慼潑l□□□滎□豦□|牧數□集鋧□□□□寣慼瑩k□‥□□□工□□耙臦□□丑慼ョ捫魽撓鴃慼慼慼憎滯D□□□□□□□朣|□餥PK獺慼撚q¥嶢警□つK偤耤泫陛撲茱l□ˋi溤陰嶢警□□蝥□□□部糯□□|薦漥嶢警□職ョ瑩n□≧□□□|薦□荂緡r蘣|薦□□ぞ晅濕c|邥□□O晥剝□醧o尤¥□漦□噫□□婦□|□餩□M□□堊□§辦□□集珵□祥轟‥櫫悅詫□茥風s□窺□堊□‥芨□□朦□□□□‥□齤□稐□蜀□□□□□慼瑩k□|□悅詫□□□察□‥□□□□□□q□¥恁獎h□□獨獢慼情慼□□□□□§辦□蜀□□□祥C□集鋨稐‥□□□□□□□□‥□□□□□□□c□□□囹□□毨念¥恁獎h□□□□獦□□□□慼瑩k□§□豁漶慼慼慼慼慼慼慼模陛慼慼慼瑩芊斬V鋨□憒□□¥ヾ慼慼慼慼瑩荂艕鶘逤□□□|□□□□慼瑩k□|該□靨□□□□□□□□□□□珧□□□□矷撮i插慼L□齱慼恁獎h□□□□□慼瑩k□擣¥□癒慼慼歐O薧匣靨□□□□□□□□□□□珧□□□□芊L□□□□□□□c□□□囹□□毨念|珥□□珥睥嶢|漦□□□□慼瑩k□擣‥□□福福□嬤j□□晢§□晨□□□晢§□晨□□丙q□巧□|□□□伢N□j□□湤薧匣靨□□□□□□□□□□□□矷芊暱縈D錨＊牷瑩矷慼璃q□巧□¥ㄐ慼敵_胥□鋨□您臥□□§辦邧□□□僕A□祥糟陳□□澨嚕茶緊那羅摩護囉哦人非人等一切大眾。悉皆驚疑歎未曾有。如是朽爛破壞之塔。常被荊棘閉塞。草木叢林堅密充滿猶如丘埠。今日如來起大慈悲自在神通。現如是等希奇瑞相七寶妙塔不可思議。時諸大眾稱歎無盡。即時會中有金剛手大藥叉主。而白佛言。世尊雲何破壞丘埠之塔。變現如是眾妙莊嚴。爾時佛告金剛手言。離此彼壞丘埠之塔。無別七寶眾妙之塔。所以者何。隨識變現或見荊棘丘埠之塔。或見七寶眾妙莊嚴。又諸佛所現十方如來全身舍利所藏之塔。百珍七寶眾妙莊嚴。眾生惡業乃見荊棘破壞之塔。當知金剛手大藥叉主。若於末世最後分時。謂諸有情罪業深重不植善根。廣作不善三惡道業。以此因緣生無佛世。亦常不聞諸佛名字。及恆遠離僧法之名。如是之事真實不虛。所以諸佛及我雨淚悲歎。復次金剛手。若正法將滅安住此塔。一切如來全身舍利亦乃藏於此塔之中。謂以一切如來所說之法而加護之。即時金剛手大藥叉主而白佛言。世尊一切有情。雲何植善雲何正法安置此塔。爾時世尊告金剛手言。若復有人信解受持讀誦書寫為人演說。種種莊嚴安置塔中。即是安置一切如來全身舍利藏此塔中。復得一切如來總持祕密而加護之。復得十方世界九十九胡麻量等形像諸佛之塔而加護之。復得一切如來頂髻眼塔而加護之。若復有人用於七寶如法加持。雕作諸佛及菩薩像。種種莊嚴安置塔中。復用繖蓋相輪寶網鈴鐸。眾妙嚴飾。鐘磬鐃鈸及諸器物。花香瓔珞衣服飲食諸供具等。又以一切如來正法加持真實護淨。精進恆時離於懈怠。又復此塔時遷變壞。重修嚴飾種種供養。精心信敬不生疑謗。彼當獲得無上菩提。若復有人旋遶此塔。一二匝等或一禮拜。即得解脫無間之罪。必當證得阿毘跋致。乃至究竟佛果菩提。若有此塔所住之處。一切十方諸佛形像亦在此中。復次若有此塔之處由彼一切如來加護力故。彼地四方而無毒龍雷雹風雨非時損害及諸怖畏。彼處復無諸毒蟲蟻。所謂毒蛇狼鼠蝗蟲蝮蠍黃蜂黑蜂。乃至蜈蚣百足悉皆遠離。復次彼地而無暴惡虎狼師子。飛禽走獸不能傷害。又復彼地一切災難而無嬈亂又無夜叉羅剎部多吠多拏又毘捨遮。顛狂鬼魅不能傷害。又無瘧病瘡腫痑□輪□□□駖妊□□□秖G誇□□奮□□奾馜餺□□□榆□□□□j□覺□]送□□奮□□襾餑□□□□□□XO□□□□觔祥□□□□□□□□□畚覝榰□□□□桌吝餺□□□□槄□□駖F□X祚遄慼慼憐l襾祛□祤駎□□榓□逆□□□□□襤稗奏送□□橚□□□□榓□逆□□膳□飣餺□□□茶姝□覘□□□□□診□□模□□延哅□□□訧□驪香□□裀□榜馬□□□□□□□稫襤飀□□驚□□橙□□□滿慼慼慼慼撩痋慼慼慼慼慼慼暴怴慼慼暴凈秭恣慼慼g□□□□□□槔覜觟□奜諒駕□□□O□飀□□□□飯□□□奰□□襯□□□□褻誇□福□楦□娭息□□□□駽|榆□□□□覭□榆□□□荂慼撥﹛j□証□□□襌□詈□□□槾姶□襻□祰□□覆輻□觨X~□□□褻飯□飥□榭□娀□□□□□餽□□稿□□□礹□娀□□息□□□□X炕慼潯窗慼撫|□□□b哄慼慼慼慼撫|□□□壘量逆□□□□□□□□□稗奏送□□駙□□□楰□餽□□□□□□飯□□□奰□□襯□息□□□□□□□□吝馱□壘量逆□□楰□□□□□□□□靈□□□福□楅診□□駥□□□□□□奰□□□姍□龍□壘量逆□□□□□稗奏送□□J□□□□壘量逆□□□□□駙□□□□楰□褽□覂□□□□埤□□馨□j□□楰□□□□□□□□騫樁□□□□□□□□飯□□□奰□□□[□□槏i信褽□□□□□□□餿□禁□□□□□□□饅威□g□□□□□□奠□樺□□□奐□□診□□姥□□□□□□楰□□□□□□ 　　曩莫悉底哩(三合)野(一)地尾(二合)迦(去)喃(去引二)薩縛怛他(去引)□申□芩南(三)唵(四)部悉底哩(三合)步(平)縛曩縛□(五)縛縛□(六)祖魯祖魯(七)他囉他囉(八)薩縛怛他(去引)□申□芩馱(引上)睹他哩(九)缽納麼(二合)三(去)婆吠(十)惹野他哩捫(上)佐裔(十一)娑麼(二合)囉達(轉舌)麼作訖囉(二合十二)缽囉(二合)襪(無缽反轉舌)哆曩縛日哩(二合十三)冒(去引)地曼(上)監(上)迦囉(上)楞(上)訖哩(二合)帝(十四)薩縛怛他(去引)□申□芥□地　瑟恥(二合)帝(十五)冒(去引)他野冒(去引)他野(十六)冒(去引)地冒(准上)地(十七)沒□騥臨□□嫩參(去)冒(引去)他野參(去)冒(去引)他野(十九)左拿左拿左懶(去)睹(二十)薩縛薩怛縛(二合引)喃(二十一)薩縛(引)縛囉拏爾(二十二)薩縛播跛尾□贊□□□艩護嚕護嚕(二十四)薩縛戍(引上)迦尾□贊□□□□薩縛怛他(去引)□申□祓騤□□那野縛日哩(二合)抳(二十六)參(去)婆(去)囉參(去)婆(去)囉(二十七)薩縛多塢瑟膩(二合)灑(二十八)陀(去引)羅抳母捺哩(二合二十九)沒第蘇沒第(三十)薩(轉舌)縛怛他(去引)□襓條芥□地瑟恥(二合)哆(三十一)馱(上引)睹□□□茩陛娑縛(二合引)賀(引三十二)參(去)麼野(引)地瑟恥(二合)帝娑縛(二合引)賀(引三十三)薩縛怛他(去引)□申□芥□楫□□紇哩(二合)那馱(上引)睹母捺哩(二合)娑縛(二合引)賀(引三十五)阿缽囉(二合)底瑟恥(二合)多窣睹(二合)閉(三十六)怛他(去引)□襓條芥□地瑟恥(二合)帝(三十七)虎嚕虎嚕吽(引)吽(引)娑縛(二合引)賀(引三十八)唵(引三十九)薩縛怛他(去引)□襓樥□□塢瑟膩(二合)灑陀(去)囉抳母捺哩(二合四十一)薩縛怛他(去引)□襓樥□□□馱(上引)睹尾部屍跢(上引四十三)地瑟恥(二合)帝吽吽吽娑縛(二合引)賀(引四十四) 　　爾時世尊說此咒已告金剛手言。今此全身祕密篋印心陀羅尼。是諸如來普皆宣說。遍十方界於一一方。有九十九胡麻量等形像如來百千俱胝那瑜多諸佛如來。聞說此法皆來至此。同共讚言。善哉善哉釋迦牟尼。善能演說正法篋印心陀羅尼。廣令流布行閻浮提。復令一切諸有情等。以全身舍利安置此塔。由此十方一切如來。以諸三昧而加護之。若復有人受持讀誦解說書寫此全身舍利祕密篋印心陀羅尼經。及以金銀栴檀雕彩莊嚴安置塔中。彼十方世界一切如來。恆來在此而加護之。爾時世尊說此正法篋印心陀羅尼時。此舊破壞丘埠之中。出現七寶微妙之塔。相輪幢幡種種莊嚴。人天大眾無不皆見。久現如故。彼時眾會諸大菩薩及聲聞眾。天龍八部人非人等。睹此希奇皆悉歡喜。爾時世尊說此法時。諸大眾等金剛手大藥叉主。無垢妙光大婆羅門。並諸菩薩諸大聲聞。天龍藥叉犍闥婆阿素囉□襚□□□□騶□祛騪□□G□飀□□□梱□稀奱□□□□祤秜qJ□□□□□□□禭□□□□□ 　　一切如來正法祕密篋印心陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1024 無垢淨光大陀羅尼經 　　No. 1024 　　無垢淨光大陀羅尼經 　　唐天竺三藏彌陀山奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在迦毘羅城大精舍中。與大比丘眾無量人俱。復有無量百千億那由他菩薩摩訶薩。其名曰除一切蓋障菩薩。執金剛主菩薩。觀世音菩薩。文殊師利菩薩。普賢菩薩。無盡意菩薩。彌勒菩薩。如是等而為上首。復有無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。無量大眾恭敬圍遶而為說法。時彼城中有大婆羅門。名劫比羅戰茶。歸敬外道不信佛法。有善相師而告之言。大婆羅門汝卻後七日必當命終。時婆羅門聞是語已。心懷愁惱驚懼怖畏。作是思惟誰能救我我當依誰。復作是念沙門瞿曇稱一切智證一切智。我當詣彼。彼若實是一切智者。必當說我憂怖之事。作是念已即往佛所。於眾會前遙觀如來。意欲請問而懷猶豫。時釋迦如來於三世法無不明見。知婆羅門心之所念。以慈軟音而告之言。大婆羅門汝卻後七日定當命終。墮可畏處阿鼻地獄從此復入十六地獄。出已復受旃陀羅身。命終之後復生豬中。恆居臭泥常食糞穢。壽命長時多受眾苦。後得為人貧窮下賤。不淨臭穢醜形黑瘦。乾枯癩病人不喜見。其咽如針恆乏飲食。得人捶打受大苦惱。時婆羅門聞是語已。生大恐怖悲泣憂愁。疾至佛所頂禮雙足。而白佛言如來即是救濟一切諸眾生者。我今悔過歸命世尊。唯願救我大地獄苦。佛言大婆羅門此迦毘羅城三岐道處有古佛塔。於中現有如來舍利。其塔崩壞汝應往彼重更修理。及造相輪橖寫陀羅尼。以置其中興大供養。依法七遍念誦神咒。令汝命根還復增長。久後壽終生極樂界。於百千劫受大勝樂。次後復於妙喜世界。亦百千劫如前受樂。後復於諸兜率天宮。亦百千劫相續受樂。一切生處常憶宿命。除一切障滅一切罪。永離一切地獄等苦。常見諸佛恆為如來之所攝護。婆羅門若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷善男女等。或有短命或多病者。應修故塔或造小泥塔。依法書寫陀羅尼咒。咒索作壇。由此福故命將盡者。復更增壽。諸病苦者皆得除愈。永離地獄畜生餓鬼。耳尚不聞地獄之聲。何況身受。時婆羅門聞此語已心懷歡喜。即欲往彼故壞塔所依教修營。時眾會中除蓋障菩薩。從坐而起合掌白佛言世尊。何者是彼陀羅尼法。而能生長福德善。根佛言有大陀羅尼。名最勝無垢清淨光明大壇場法。諸佛以此安慰眾生。若有聞此陀羅尼者。滅五逆罪閉地獄門。除滅慳貪嫉妒罪垢。命短促者皆得延壽。諸吉祥事無不成辦。時除蓋障菩薩復白佛言。世尊願佛說此陀羅尼法。令一切眾生得長壽故。淨除一切諸罪障故。為一切眾生作大明故。爾時世尊聞是請已。即於頂上放大光明。遍照三千大千世界。遍覺一切諸如來已。還歸本處從佛頂入。時佛即以美妙悅意迦陵頻伽和雅之音。而說咒曰。 　　南謨颯哆颯怛底(顛以反下同)弊(毘也反脣聲一)三藐三佛陀俱胝喃(奴暗反下同二)缽唎戍(輸聿反下同)陀摩捺娑(三)薄(去聲引)質多缽唎底瑟恥哆喃(四)南謨薄伽跋底阿彌多喻殺寫恆他揭怛寫(五)晻(引聲六)怛他揭多戍第(七)阿喻毘輸達爾(八)僧[日*歇](呵葛反)羅僧□□妝革薩婆怛他揭多毘唎耶跋麗娜(十)缽剌底僧□□騾稜□□耩薩麼囉薩麼囉(十二)薩婆怛他揭多三昧焰(十三)菩提菩提(十四)勃地(亭也反下同)毘勃地(十五)菩馱也菩馱也(十六)薩婆播波(引)阿伐喇拏(上)毘戍第(十七)毘揭多末羅珮焰(十八)蘇勃馱□第(十九)虎嚕虎嚕莎(引)訶(引二十) 　　佛言除蓋障此是根本陀羅尼咒。若欲作此法者。當於月八日或十三日。或十四日或十五日。右遶舍利塔滿七十七匝。誦此陀羅尼亦七十七遍。應當作壇於上護淨。書寫此咒滿七十七本。尊重法故於書寫人。以香花飲食淨衣洗浴。塗香熏香而為供養。或施七寶或隨力施。當持咒本置於塔中供養此塔。或作小泥塔滿足七十七。各以一本置於塔中而興供養如法作已。命欲盡者而更延壽。一切宿障諸惡趣業悉皆滅盡。永離地獄餓鬼畜生。所生之處常憶宿命。一切所願皆得滿足。則為已得七十七億諸如來所而種善根。一切眾病及諸煩惱鹹得消除。 　　若人病重命將欲盡。當為作方壇。於上畫作種種形狀(所謂輪形金剛杵形蠡形戟形月字形蓮花形四角畫蓮花上安瓶)瓶滿香水置於四角。布列香鑪燒眾名香。以五色缽盛種種食及三白食(謂乳酪粳米飯)復以五缽(各盛香花水及粳米)壇上供養。種種飲食盛滿一器。及水一瓶置壇中心。於壇近邊畫作毘那夜迦像。頂上安燈。將彼病人在於壇西。面向此壇。盛一器食對病人前置於壇上。咒師要須清淨如法。咒此病人七十七遍。令將死之人惛冥七日。命續識還如從夢覺。 　　若有護淨日別一遍。誦念此咒滿足百年。是人命終生極樂界。若一切時常念誦者。乃至菩提恆憶宿命。永離夭壽及諸惡趣。 　　若復有人為於亡者稱其名字。至心誦咒滿七十七遍。若彼亡人墮惡趣者。應時即得離惡道苦生天受樂。或稱彼名依法書寫此陀羅尼。置佛塔中如法供養。亦令亡者得離惡趣生於天上。或復得生兜率天宮。乃至菩提不墮惡道。 　　若有善男子善女人。於此佛塔或右遶或禮拜或供養者。當得授記於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。一切宿障一切罪業悉皆消滅。不至飛鳥畜生之類。至此塔影當得永離畜生惡趣。若有五無間罪或在塔影。或觸彼塔皆得除滅。置塔之處無諸邪魅夜叉羅剎。富單那毘捨闍等。惡獸惡龍毒蟲毒草。亦無魍魎諸惡鬼神奪精氣者。亦無刀兵水火霜雹饑饉。橫死惡夢不祥苦惱之事。於彼國土若有諸惡先相現時。其塔即便現於神變出大光焰。令彼諸惡不祥之事無不殄滅。若復於彼有噁心眾生。或是怨讎及怨伴侶並諸劫盜寇賊等類欲壞此國。其塔亦便出大火光。即於其處現諸兵仗。惡賊見已自然退散。常有一切諸天善神守護其國。於國四周各百由旬結成大界。其中男女乃至畜生。無諸疫癘疾苦鬥諍。不作一切非法之事。其餘咒術所不能壞。是名根本陀羅尼法。善男子今為汝說相輪橖中陀羅尼法。即說咒曰。 　　唵(引一)薩婆怛他揭多毘補羅曳(栘熱反下同)瑟□(竹几反下同二)末尼羯諾迦(舉佉反)曷喇折哆(上三)毘菩瑟哆曳瑟□(四)杜嚕杜嚕(五)三曼哆尾嚕吉帝(六)薩囉薩囉播跛尾輸達尼(七)菩達尼三菩達尼(八)缽囉(上)伐囉(上)曳瑟□伐麗(九)末尼脫誓(十)鶻嚕止囉(上)末羅毘戍第(十一)吽(引)吽莎(引)訶(十二) 　　善男子應當如法。書寫此咒九十九本。於相輪橖四周安置。又寫此咒及功能法。於橖中心密覆安處。如是作已。則為建立九萬九千相輪橖已。亦為安置九萬九千佛舍利已。亦為已造九萬九千佛舍利塔。亦為已造九萬九千八大寶塔。亦為已造九萬九千菩提場塔。若造一小泥塔。於中安置此陀羅尼者。則為已造九萬九千諸小寶塔。若有眾生右遶此塔。或禮一拜或一合掌。或以一花或以一香。燒香塗香鈴鐸幡蓋而供養者。則為供養九萬九千諸佛塔已。是則成就廣大善根福德之聚。若有飛鳥蚊虻蠅等至塔影中。當得授記於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。若遙見此塔或聞鈴聲或聞其名。彼人所有五無間業。一切罪障皆得消滅。常為一切諸佛護念。得於如來清淨之道。是名相輪陀羅尼法。善男子今為汝說修造佛塔陀羅尼法。即說咒曰。 　　唵(引一)薩婆怛他揭多(二)末羅毘輸達尼(三)鍵陀鞞梨缽娜伐麗(四)缽囉底僧塞迦囉(五)怛他揭多馱都達麗(六)達囉達囉(七)珊達囉珊達囉(八)薩婆怛他揭多(九)阿地瑟恥帝莎(引)訶(十) 　　若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若自造塔若教人造。若修故塔若作小塔。或以泥作或用磚石。應先咒滿一千八遍然後造作。其塔份量或如爪甲。或長一肘乃至由旬。以其咒力及至心故。於泥等塔中出妙香氣。所謂牛頭栴檀赤白栴檀。龍[腦-月+骨]麝香鬱金香等及天香氣。自作教人皆得成就廣大善根福德之聚。命若短促便得延壽。後臨終時得見九十九億百千那由他佛。常為一切諸佛憶念。而與授記生極樂界。壽命九十九億百千那由他歲。常得宿命天眼天身天耳天鼻。天栴檀香從其身出。口中常出優缽羅花香。得五神通於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。若咒香泥下至極少。如芥子許塗此塔上。彼人亦得如上所說大福德聚。 　　若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如法書寫陀羅尼法。以清淨心尊重供養如佛無異。於書寫人亦增上供養。如前所說書咒印已。置於塔中及所修塔內並相輪橖中如法成就。是人當得廣大善根福德之聚。佛說此陀羅尼印法時。十方一切諸佛如來同聲讚言。善哉善哉釋迦牟尼如來應正等覺。乃能善說此大陀羅尼印法。令一切眾生皆無空過。獲大利益攝大福聚。乃至於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。 　　爾時眾中天龍八部。及諸菩薩執金剛主。四王帝釋梵天王。那羅延摩醯首羅。摩尼跋陀羅補那跋陀。及跋羅神夜摩神婆樓摩神。俱薜羅神婆颯婆神諸仙眾等。聞此法已起厭離心。調伏柔軟生大歡喜。以大音聲互相謂言。希有希有諸佛如來。希有希有真正妙法。希有希有此陀羅尼印法。如來所說甚難值遇。是時劫比羅戰茶大婆羅門。聞此大功德殊勝利益大陀羅尼法印。即得明達法性遠塵離垢。斷諸煩惱滅諸罪障壽命延長。生大歡喜踴躍無量。令一切眾生亦皆當得心意清淨。 　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩。持一寶臺種種眾寶間錯莊嚴。以佛莊嚴而莊嚴之。愛樂法故供養如來。右遶三匝頂禮佛足。而白佛言世尊此大陀羅尼壇場法印甚難值遇。世尊說此一切眾生妙法庫藏鎮閻浮提。令諸眾生種大善根。施其壽命消滅煩惱。我今亦當為令眾生種善根故。供養一切諸如來故。今於佛前說自心印陀羅尼法。即說咒曰。 　　南謨薄伽伐帝納婆納伐底喃(一)三藐三佛陀俱胝那庾多設多索訶薩羅(引)喃(二)南謨薩婆爾伐囉拏(去聲)毘瑟劍鼻尼(引)菩提薩埵也(三)唵(引四)睹嚕睹嚕(五)薩婆阿伐囉拏毘戍達尼(六)薩婆怛他揭多摩庾播喇尼(七)毘布麗(八)昵末麗薩婆悉陀南摩塞訖栗帝(九)跋羅跋囉(十)薩婆薩埵縛盧羯尼(十一)吽(引)薩婆尼伐囉拏(上聲)毘瑟劍毘泥(十二)薩婆播波毘燒達尼莎訶(引十三) 　　世尊此陀羅尼是九十九億諸佛所說。若有至心暫念誦者。一切罪業悉皆消滅。若有依法書寫此咒。滿九十九本置於塔中或塔四周。有人禮拜及以讚歎。或以香花塗香燈燭供養此塔。彼善男女於現生中。滅一切罪除一切障滿一切願。則為供養九十九億百千那由他恆河沙等諸如來已。亦為供養九十九億百千那由他恆河沙等舍利塔已。是則成就廣大善根福德之聚。若有比丘於月八日十三日。十四日十五日。洗浴護淨著鮮潔衣。於一日一夜而不飲食。或時唯食三種白食。右繞佛塔誦此陀羅尼滿一百八遍。百千劫罪及五無間皆得除滅。我除蓋障即為現身。令其所願皆悉滿足。得見一切諸佛如來。若有誦滿二百八遍得諸禪定。若有誦滿三百八遍。得淨一切障三昧。若有誦滿四百八遍。得四大天王常來親近現身衛護。加其身心增大威德。若有誦滿五百八遍。攝得無量阿僧祇不可量諸大善根。若有誦滿六百八遍。便得此咒根本法成就。為持咒天仙。若有誦滿七百八遍。得大威德具足光明。若有誦滿八百八遍得心清淨。若有誦滿九百八遍得五根清淨。若有誦滿一千八遍。當得須陀洹果。若誦滿二千遍當得斯陀含果。若誦滿三千遍當得阿那含果。若誦滿四千遍當得阿羅漢果。若誦滿五千遍當得辟支佛果。若誦滿六千遍當得普賢地。若誦滿七千遍當得初地。若滿八千遍當得第五地。若滿九千遍當得普門陀羅尼。若滿十千遍當得不動地。若復滿十一千遍當得如來地。成大人相大師子吼。 　　若復有人欲於現生。成就功德大利益者。應修故塔誦咒右遶滿百八遍。心中所願無不成滿。時釋迦牟尼佛讚除蓋障言。善哉善哉善男子。汝能如是隨順如來所演咒法而助宣說。時執金剛大夜叉主。白佛言世尊。此大咒王陀羅尼法。同如來藏亦如佛塔。世尊以此勝法鎮閻浮提。令一切眾生皆得解脫。能於後時作大佛事。佛言執金剛主。此大咒法若在世時同如來在。以其能作佛所作事。少有所作成大福聚。況多功用所獲善根。假使百千億那由他恆河沙諸佛說不能盡。佛眼所見不可為喻。不可量不可說。執金剛主言。以何因緣少用功力成大福聚。佛言諦聽當為汝說。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。欲得滿足大功德聚。當依前法書寫此四大陀羅尼咒法之王各九十九本。然後於佛塔前。造一方壇牛糞塗地。於壇四角置香水滿瓶。香鑪布列以供養。缽(盛香花水粳米)置於壇上。及三味食(烏麻菉豆粳米和煮)並三白食。各置瓶中佈於壇上。種種果子數滿九十九。並四種食一切所須。及諸香花皆置其上。以陀羅尼咒置相輪橖中及塔四周。以咒王法置於塔內。想十方佛至心誦念此陀羅尼。即說咒曰。 　　南謨納婆納伐底喃怛他揭多俱胝喃(一)弶伽捺地婆盧迦三摩喃(二)唵(引三)毘補麗毘末麗(四)缽囉伐麗(五)市那(上)伐麗(六)薩囉薩囉(七)薩婆怛他揭多馱都揭鞞(八)薩底(丁耶反)地瑟恥帝薩(引)訶(九)阿(引)那(夷我反下同)咄都飯尼莎(引)訶(十)薩婆提婆那婆阿耶弭(十一)勃陀阿地瑟侘那(上十二)三摩也莎(引)訶(十三) 　　應燒香相續誦此陀羅尼咒二十八遍。即時八大菩薩八大夜叉王。執金剛夜叉主。四王帝釋梵天王。那羅延摩醯首羅。各以自手共持彼塔及相輪橖。亦有九十九億百千那由他恆河沙諸佛。皆至此處加持彼塔。安佛舍利由加持故。令塔猶如大摩尼寶。是人由此則為已造九十九億百千那由他諸大寶塔。由此當得廣大善根。壽命延長身淨無垢。眾病悉除災障殄滅。若見此塔者滅五逆罪。聞塔鈴聲消諸一切惡業。捨身當生極樂世界。若有傳聞此塔名者當得阿鞞跋致。下至鳥獸得聞其聲。離畜生趣永不復受。當得廣大福德之聚。 　　若復有人欲得滿足六波羅蜜者。當作方壇先以牛糞塗。後以淨土而覆其上。灑以香湯滑淨塗拭。五供養缽置於壇上。寫前四種陀羅尼咒各九十九本。手作小塔滿九十九。於此塔中各置一本。其相輪咒還置小塔相輪橖中。行列壇上以諸香花供養旋遶七遍。誦此陀羅尼曰。 　　南謨納婆納伐底喃怛他揭多(一)弶伽捺地婆盧迦(二)俱胝那庾多設多索訶薩囉喃(三)唵(引四)普怖哩(五)折裡尼(六)折哩慕(上)哩忽哩(七)社邏跋(上)哩莎(引)訶(八) 　　若依此法而受持者。六波羅蜜悉皆成滿。是則同造九十九億百千那由他恆河沙等七寶塔已。是則供養九十九億百千那由他如來應正等覺。皆以諸天大供養雲。種種莊嚴諸天宮殿。諸天供具而為供養。彼諸如來皆悉憶念此善男女。令其當得廣大善根福德之聚。若有於此咒王。如法書寫受持讀誦。供養恭敬佩於身上。以咒威力擁護是人。令諸怨家及怨朋黨。一切夜叉羅剎富單那等。皆於此人不能為惡。各懷恐怖逃散諸方。若有得共彼人語者。亦得除滅五無間業。若有得聞此人語聲。或在其影或觸其身。令彼一切宿障重罪皆得消除。所有諸毒不能為害。火不能燒水不能漂。厭禱邪魅不得其便。雷電霹靂無能驚嬈。常為諸佛而共加持。一切如來安慰護念。諸天善神增其勢力。非餘咒術之所能制。是故應當於一切處求此咒法。寫已置於當路塔中。令往來眾生。下至鳥獸蛾蠅蟻子。皆得永離一切地獄。及諸惡道生諸天宮。常憶宿命至不退轉。 　　爾時佛告除蓋障菩薩摩訶薩。執金剛主四王帝釋梵天王等。及其眷屬那羅延天摩醯首羅等言。善男子我以此咒法之王付囑汝等。應當守護住持擁護。以肩荷擔寶篋盛之。於後時中莫令斷絕。應善執持應善覆護。授與後世一切眾生。令得見聞離五無間。 　　是時除蓋障菩薩。執金剛主四王帝釋梵天王那羅延天摩醯首羅及天龍八部等。鹹禮佛足同聲白言。我等已蒙世尊加護。授此咒法及造塔法。鹹皆守衛住持讀誦書寫供養。為護一切諸眾生故。於後時分令彼眾生悉得聞知。不墮地獄及諸惡趣。我等為報如來大恩。鹹共守護令廣流通。尊重恭敬如佛無異。不令此法而有壞滅。佛言善哉善哉。汝等乃能堅固守護。住持如是陀羅尼法。時諸大眾聞佛說已歡喜奉行。 　　無垢淨光大陀羅尼經 　　na mo sa pta sa pta ti bhya□ sa mya ksa□ bu ddha ko □i n□□ pa ri □u ddha ma na sa v□ ci tta pra ti □□i t□ n□□ na mo bha ga va ti a mi ta yu □a sya ta th□ ga ta sya o□ ta th□ ga ta □u ddhe a yu vi □u ddha ni sa□ h□ ra SD-D957.gifsa rva ta th□ ga ta vi rya va le da pra ti sa□ ha ra a yu sma ra SD-D957.gifsa rva ta th□ ga ta sa ma ya□ bo dhi SD-D957.gifbu ddhya vi bu ddhya bo dha ya SD-D957.gifsa rva sa tva n□□ sa rva p□ p□ va ra □a vi □u ddhe vi ga ta ma ra bha ya□ su bu ddh□ bu ddhe hu ru SD-D957.gifsv□ h□ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1025 佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經 　　No. 1025 　　佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經捲上 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在睹史天宮。與大菩薩眾並諸眷屬及諸天眾梵王那羅延天大自在天最先天子等大眾皆來集會。 　　爾時世尊依六波羅蜜說法。所謂檀波羅蜜。佈施果報得大福德聚。得不退轉自在。天雨七寶不求自得。諸大伏藏自然出現。說屍波羅蜜。所謂淨戒果報。獲得五通而生梵天。說羼提波羅蜜。所謂忍辱果報得天色相。妙好莊嚴一切樂見。說毘梨耶波羅蜜。所謂欲修精進。使彼魔王見者降伏。所得果報超出生死。忽然之間遊翫佛剎。說禪波羅蜜。所謂淨慮果報獲得首楞嚴三摩地。復得無數百千俱胝那由多三摩地。說般若波羅蜜。所謂智慧果報得大福聚。獲彼多聞廣大如海。 　　爾時彼天眾等聞此六波羅蜜法已。心大歡喜晝夜思惟修行觀察。是時右忉利天子名摩尼藏無垢。與百千俱胝天子眷屬萬八千天女眷屬。並天宮殿神通變化。七寶莊嚴高妙樓閣。種種宮殿種種園苑。池沼華果皆悉嚴飾。彼摩尼藏無垢天子。與妙俱蘇摩華天女。極相愛樂行坐相隨受天快樂。而於七寶四門殿中。受五慾樂迷醉耽著。示其我慢恣彼睡眠。時彼摩尼藏無垢天子。乃至於中夜分睡夢之間。一切天女奏妙音樂。時彼宮殿有炬口天藥叉而乃發聲。勸彼摩尼藏無垢天子作如是言。摩尼藏無垢雲何愛樂宮殿耽著睡眠。都不覺悟而復安住。汝天當知快樂不久。要後七日命必無常。雖天快樂七寶宮殿殊妙無比。而汝命盡須臾莫留。斯事真實當自思惟宜速方便。時炬口天藥叉說是語已忽然不現。爾時摩尼藏無垢天子。聞此語已心極苦惱。由如迷醉悶絕而倒。面目著地僵仆而臥。時天女眾見此事已。悉皆愁憂啼泣雨淚。慞惶怕怖苦惱千種。復見彼天頭髮蓬亂。衣服瓔珞諸嚴身具。悉棄一邊。面目血染唇口乾燋。倍復愁惱而稱苦哉。如火燒心悶絕倒地。亦有迷亂而失心者。亦有如魚失水宛轉在地者。種種愁歎號哭呼天。其中有不失心者。以天寶器盛新冷水。及栴檀香散灑其身。或復為理髮髻或整其衣或捧其足。時摩尼藏無垢天子漸還惺悟。既惺悟已良久之間。口稱大苦極甚憂惱。歎息長噓身體戰悚。如風吹草傾側不定。語聲微細乃發其心。我今速疾往帝釋天所。既到彼已禮帝釋足作如是言。天主救我天主救我。說如上事聞炬口天藥叉言。我後七日必當命終。我思地獄眾苦逼惱。以是急速來白天主。作何方便而得解脫。令我不死不墮惡道。天主願作救護令離死苦。如是告已。 　　爾時帝釋天主聞此說已。知心苦切告摩尼藏無垢天子言。勿怖摩尼藏無垢。彼有佛世尊天人之師無上之士出現於世。而有法藥能救生老病死及以煩惱。遠離地獄乃至一切惡趣而令破壞。如彼父母能救濟汝。我今告汝。大覺世尊在睹史多宮汝可急去。 　　爾時帝釋天主。與摩尼藏無垢天子。及無數千天女。往睹史多宮詣世尊所。到彼所已頭面著地禮世尊足。旋遶三匝住世尊前。爾時帝釋天主憂愁萎悴白世尊言。彼炬口天藥叉告摩尼藏無垢天子言。汝後七日必當命終。世尊作何方便而令修行得免斯苦。 　　爾時世尊聞帝釋天主言已。而作思惟見是事已。而於口中放種種色光。其光遍照三千大千世界。一切天人及龍犍闥婆阿素洛□嚕茶緊那囉摩護囉哦藥叉羅剎步多宮殿。光照告已。其光還復到於佛所。遶佛三匝還從口入。是時世尊告帝釋天主言。諦聽天主。彼摩尼藏無垢天子。七日之後決定命終。當墮地獄受大苦惱。痛楚無量甚大怖畏。出地獄已復生人間。而於波羅奈城竹匠之家。生溷廁中為豬面女鬼恆食糞尿。彼溷廁中復有百千俱胝蛆蟲。常以三時□穰便□□□□驃□□省□橪裀□妥□□娀□樺□馗□□□累福□□□露□□□□□□□□駔□□□練□□j□□□E□□腄慼慼敵C榰□□規□馜□槄□□□□訊妗誇□□□□□□阮□□□騢□稜饅樺□秉禰╮慼憫插慼慼慼慼憮o殺□騮□□□福□廓榻鷺□□□□□□□□首□□D練□□□樺□□逆□妥□□奢鞳慼摯鞢慼慼慼慼慼模銵撰滿撩j襒襏檸魯□□馜□XV□□箋檸陵飀□妥□□娀□祅榰□□□驂□□觔□□□□福□廓樇□露□□□□□□□首□□鴃牖窗敷S□□□襤□榃□□□□□□ヾ慼慼憚c□ヾ慼慼慼憫*頁]囉怛哩迦種族。[拏*奄](切身)縛種族。魁膾種族。生盲種族。受斯惡報滿六十年。然後復生貧窮下賤之族。身肢不具智慧乏少。不從教誨遠佛法僧。一切世人見者憎惡。恆常飢渴復多疾病。 　　爾時帝釋天主。聞佛世尊說此摩尼藏無垢天子諸苦事已。極大驚怖而復迷悶。作如是言無有救者。世尊如不憫救誰是救者。世尊告言帝釋天主。乃有陀羅尼名佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心。斯乃救者。無常最大彼難求免求亦得免。彼彼有情後時後分命終之時獲得安樂。若命終後墮落一切地獄傍生之者悉得解脫。若常憶念一切障難獲得永離。復得長壽善願圓滿。又復獲見自性清淨。 　　爾時帝釋天主四大天王梵王那羅延天及大自在等。合掌恭敬白世尊言。世尊願為我等而作增益擁護諸天。世尊又若法王以三昧力。救濟世間一切人民。乃至地獄惡趣悉皆解脫。世尊如彼忉利天宮。觀察四洲世界一切眾生。世尊如來有大智慧。願為世間周遍十方。及與我等賜以法印作大擁護。 　　爾時釋迦牟尼如來受彼諸天慇懃再請。乃入三摩地名周遍相觀察。入彼三摩地時。於頂髻中放遍相光明。周遍照曜十方世界。還住虛空如寶傘蓋。 　　爾時世尊熟視帝釋而告之言。帝釋天主諦聽諦聽。我有法印名佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心三摩耶陀羅尼。是九十九百千俱胝那由多殑伽沙如來同所宣說。此陀羅尼若有眾生。得見聞隨喜者。所有三世一切罪業。當墮地獄惡趣乃至傍生。悉皆破滅怖畏解脫。一切罪障悉得消除。如彼大火焚燒乾草。風吹灰燼須臾散滅。又如天降大雨其水急流。山河草木一切穢惡倏然清淨。又如真金從火烹鍊。倍復柔軟方成諸器。若有持誦此陀羅尼者。無諸疑惑。自見己身三業清淨。猶如日出光明普照。又如失水之魚還復得水。依水而住復受快樂。若復世間一切眾生。常能誦念此陀羅尼者。而於壽命倍得增益。天主諦聽諦受。即說陀羅尼曰。 　　曩莫(一)　薩哩縛(二合二)　怛他(引)哦哆(引)喃(引三)　摩賀(引)唧哆摩抳(四)　入縛(二合)囉曩(五)　娑哦囉(六)　儼鼻羅(引七)　羯哩灑(二合)野(八)　阿建奼野(九)　阿建奼野(十)　阿欲馱囉(十一)　阿欲馱囉(十二)　散馱囉(十三)　散馱囉(十四)　訖數(二合)拏(十五)　訖數(二合)拏(十六)　訖史(二合)抳(十七)　訖史(二合)抳(十八)　薩哩縛(二合十九)　怛他(引)哦哆(二十)　三摩野(二十一)　底瑟奼(二合二十二)　底瑟奼(二合二十三)　努哩哦(二合)底(二十四)　摩賀(引)部縛曩(二十五)　娑(上引)哦哩(引二十六)　僧輸馱野□娥□□□□　婆哦縛諦(二十八)　薩哩縛(二合)播(引)波(二十九)　尾摩[口*隸](引三十)　惹野惹野(三十一)　覽尾(引三十二)　薩普(二合)吒(三十三)　薩普(二合)吒(三十四)　薩怖(二合)吒野(三十五)　薩怖(二合)吒野(三十六)　尾哦哆(引)縛囉抳(引三十七)　婆野賀哩(引三十八)　賀囉賀囉(三十九)　吽吽吽(四十)　沒理(二合)底諭(二合四十一)　難拏馱哩(引四十二)　阿婆野缽囉(二合)爾(引四十三)　塢瑟抳(二合)灑(四十四)　尾路吉諦(引四十五)　三滿哆謨契(引四十六)　三滿哆尾野(二合)縛路吉諦(引四十七)　摩賀(引)麼(引)野(引)馱哩(引四十八)　摩賀(引)播(引)捨馱哩(引四十九)　阿目佉播勢(引五十)　阿目佉尾摩[口*隸](引五十一)　阿迦哩灑(二合)野(五十二)　阿迦哩灑(二合)野(五十三)　阿嚕供(二合)奼野(五十四)　阿嚕供(二合)奼野(五十五)　婆囉婆囉(五十六)　三婆囉三婆囉(五十七)　尾部史哆部□□□□□嫩　摩賀(引)母捺囉(二合引五十九)　尾路吉諦(引六十)　惹野惹野(六十一)　悉第(六十二)　冒馱爾冒馱爾(六十三)　三冒馱爾(六十四)　三冒馱爾(六十五)　輸馱爾(六十六)　輸馱爾(六十七)　僧輸馱爾(六十八)　僧輸馱爾(六十九)　薩哩縛(二合七十)　怛他(引)哦哆(七十一)　俱羅部□□胥□□　三摩野爾瑟計(二合引七十三)　缽囉(二合引)拏捨野(二合)睹(七十四)　播(引)崩(去七十五)　輸灑野(二合)睹(七十六)　播(引)崩(去聲呼七十七)　缽囉(二合)娑囉努(七十八)　奔抳演(二合七十九)　尾曩設演(二合)睹(八十)　播(引)崩(去八十一)　薩哩縛(二合八十二)　枳裡尾(二合)尾灑賀[口*隸](引八十三)　摩抳尾秫第(引八十四)　輸(引)馱野(八十五)　尾摩禮(引八十六)　尾迦悉哆(八十七)　缽納弭(二合引八十八)　迦縛哩哆(八十九)　部□□□靨□　殺吒跛(二合引)囉弭哆(引九十一)　波哩布囉抳(引九十二)　唵(引九十三)　薩哩縛(二合九十四)　怛他(引)哦睹(引九十五)　瑟抳(二合)灑(九十六)　尾路吉諦(引九十七)　娑縛(二合引)賀(引九十八)　唵(引九十九)　薩哩縛(二合一百)　怛他(引)哦哆(引一百一)　玉呬野(二合引一百二)　地瑟奼(二合引)曩(引一百三)　地瑟恥(二合)諦(引一百四)　娑縛(二合引)賀(引一百五)　唵(引一百六)　阿(引)諭哩那(二合)爾(一百七)　娑縛(二合引)賀(引一百八)　唵(引一百九)　奔抳野(二合)那爾(一百一十)　娑縛(二合引)賀(引一百一十一)　唵(引一百一十二)　阿諭瑟滿(二合)馱囉抳(一百一十三)　娑縛(二合引)賀(引一百一十四)　唵(引一百一十五)　僧賀囉抳(一百一十六)　娑縛(二合引)賀(引一百一十七)　唵(引一百一十八)　奔抳野(二合一百一十九)　尾路吉諦(引一百二十)　娑縛(二合引一百二十一)　賀(引一百二十二)　唵(引一百二十三)　沒哩(二合)底喻(二合)難抳(引一百二十四)　娑縛(二合引)賀(引一百二十五)　唵(引一百二十六)　焰摩□飽慼潤踛﹛慼慼慼@娑縛(二合引)賀(引一百二十八)　唵(引一百二十九)　焰摩努諦(引一百三十)　娑縛(二合引)賀(引一百三十一)　唵(引一百三十二)　焰摩囉(引)訖叉(二合)細曳(引一百三十三)　娑縛(二合引)賀(引一百三十四)　唵(引一百三十五)　三婆囉抳(一百三十六)　娑縛(二合引)賀(引一百三十七)　唵(引一百三十八)　苫婆囉抳(引一百三十九)　娑縛(二合引)賀(引一百四十)　唵(引一百四十一)　散馱(引)囉抳(一百四十二)　娑縛(二合引)賀(引一百四十三)　唵(引一百四十四)　缽囉(二合)底娑囉抳(一百四十五)　娑縛(二合引)賀(引一百四十六)　唵(引一百四十七)　諦(引)□□□縛底(一百四十八)　娑縛(二合引)賀(引一百四十九)　唵(引一百五十)　惹野縛底(一百五十一)　娑縛(二合引)賀(引一百五十二)　唵(引一百五十三)　薩哩縛(二合一百五十四)　怛他(引)哦哆(一百五十五)　母捺囉(二合引一百五十六)　地瑟奼(二合引)曩(引一百五十七)　地瑟恥(二合)諦(引一百五十八)　娑縛(二合引)賀(引一百五十九) 　　天主我今宣說此陀羅尼。而為救濟彼摩尼藏無垢天子。而令長夜利益安樂故。 　　佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經捲上 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1025 佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經 　　佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經卷下 　　西天北印度烏填曩國帝釋宮寺三藏傳法大師賜紫沙門臣施護奉　詔譯 　　爾時世尊告帝釋天主言。若復有人能書寫此佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼。造塔安置或修飾舊塔安置。復以粖香塗香作眾妓樂而為供養。又復潔淨身心。於一晝夜六時。念誦此陀羅尼。又復旋遶一百八遍。能滅一切惡業。能生一切善種天主若欲安置此心明者。至日初出時面東而坐。以諸香泥塗曼拏羅。面向於日散種種華。燒沈水香咄嚕瑟迦香等。歸命頂禮一切如來一百八遍。書此心明安於塔中。由如以九十九百千俱胝那餘多殑伽沙等如來。一一如來全身舍利。置於塔中而無有異。復更書此佛頂無垢普門三世如來心陀羅尼安於塔中。陀羅尼曰。 　　唵(引一)怛賴(二合引)地吠(二合二)薩哩縛(二合三)怛他(引)哦哆(四)紇哩(二合)那野(五)哦囉鼻(二合引)入縛(二合)羅(六)達哩摩(二合)馱(引)睹(七)哦囉鼻(二合引八)僧賀囉(九)阿(引)喻(十)僧輸(引)馱野(十一)播(引)波(十二)薩哩縛(二合十三)怛他(引)哦哆(十四)三滿睹(引十五)塢瑟抳(二合)灑(十六)尾摩羅(十七)尾秫第(引十八)娑縛(二合引)賀(引十九) 　　天主若有於此佛頂無垢普門三世如來心陀羅尼塔而生恭敬。所有過去短命之業而得消除。復增壽命諸天護持。此人命終捨此身時由如蛇蛻。便得往生安樂世界。不墮地獄傍生焰魔羅界。乃至不墜一切惡趣。亦復不聞地獄之名。獲如是報得未曾有。 　　爾時帝釋天主。於世尊處授此明已。為摩尼藏無垢天子。而於彼時往自宮中。先依如來所說儀軌。依法作塔如彼法相。燒香禮拜一心念誦祈消業報。當作之時彼摩尼藏無垢天子。所有一切罪業苦惱之報皆悉消除。又復獲得殊勝之身如彼真金。目青瑩澈髮鬒光潔。又復獲得一切如來。當於面前虛空中現。彼諸如來口稱善哉。時摩尼藏無垢天子得業清淨罪障消除。復見自性生大忻慶。即說頌曰。 　如來不思議　　明力亦難思 　正法復亦然　　獲得見果報 　　復說偈言。 　頂禮歸命真實際　　釋迦牟尼大導師 　本行悲愍濟眾生　　隨願等同如意寶 　　爾時摩尼藏無垢天子說此偈已。歸自宮殿。與諸眷屬天子天女之眾。各各執持種種天華華鬘。種種天香粖香塗香。乃至天衣莊嚴殊妙。並天帝釋亦復嚴持天諸香華妙供養具。復往睹史多宮詣世尊所。到佛所已作大供養。復以種種天諸事業而為供養。又復旋遶多百千匝。伸供養已坐世尊前而欲聞法。 　　爾時會中四大天王梵王那羅延天大自在天金剛手大藥叉主等。向世尊前合掌恭敬。白世尊言世尊。此摩尼藏無垢天子。宿造何業獲得如是極惡果報。受大苦惱憂愁無量。佛言善哉善哉善男子快問斯義。汝當諦聽為汝宣說。金剛手過去之世。彼南印度有城名廣圓滿。有婆羅門名曰無垢。而住彼城為說法師。性識聰敏善能分別諸法之相。色貌端嚴形儀威肅見者歡喜。有善信者當為說此心明。而復廣為利益一切眾生故。於此明王陀羅尼。恆常思惟審諦觀察。是時復有長者名曰光明。亦住彼城。財富無量得大自在。諸婆羅門鹹所隨順。復次無垢婆羅門。一時為人解說此心明王陀羅尼。是時光明長者生不喜心作如是思惟。此婆羅門我當如魚如龜片片割截。復以糞穢著於口中。時彼長者作是思惟興噁心已。尋便獲得白癩病報。受大疼痛極大苦惱直至命終。既命終已。生於無間大地獄中。住彼一劫受大苦惱。出彼獄已生魚龜中。亦經一劫而受苦報。然後命終。又復生大黑繩地獄。受大苦惱亦復一劫。後出彼獄。卻於本住之城生盲種中。生即無目。以宿緣故得聞苾芻住彼彼寺。心生信重親自尋覓。而彼苾芻常行悲愍。既見來已慈心攝取。更與美食。然後復與解說此心明陀羅尼。既得聞已審諦思惟。乃於此生獲宿命通。即能思惟本所從來。又復思惟業力甚大。悔恨無量作是念已。即便命終。承陀羅尼威德力故。生忉利天處妙宮殿。與諸天女眷屬受大快樂。餘業熟故此苦現前。 　　金剛手爾時彼長者生疑譭謗者。即摩尼藏無垢天子是金剛手彼摩尼藏無垢。當受如是諸苦報已。後修善業歸命三寶漸證善果。乃至當來獲得佛菩提故。 　　金剛手爾時無垢婆羅門者。後為苾芻復與彼生盲。解說此陀羅尼者。即文殊師利童子是。 　　爾時諸天大眾等。得聞說此過去事已。歎言希有甚奇甚特歡喜無量。乃發大聲即說頌曰。 　不可思議大明力　　解脫三塗乃求得 　同如意寶而平等　　此實如來真三昧 　　爾時彼眾會中九十二千天子得不退轉。百千俱胝天女變女人相而成男子。亦復獲得住不退轉。爾時金剛手大藥叉主。白佛言世尊。大不思議而能讚歎此大明王陀羅尼。世尊願更宣說成就儀軌。當使眾生於後時分獲得利益安樂。不墮地獄傍生焰魔羅界。 　　爾時世尊愍彼請已。告金剛手大藥叉主言。諦聽諦聽我今為汝宣說此陀羅尼成就儀軌。於後時後分。若有族姓男族姓女苾芻苾芻尼鄔播索俱鄔播斯迦。念誦此明王一遍。由如旋遶二十如來全身之塔。又若念誦此二如意寶一遍。同彼十殑伽沙等百千俱胝那餘多如來所。而種善根。獲大福報。五無間業悉皆滅盡。乃至地獄傍生焰魔羅界。一切罪障皆得解脫復得長壽。此界命盡由如蛇蛻。即便往生安樂世界不受胞胎。於蓮華中自然化生。所生之處得宿命智。又復恆常親近供養一切如來。一切所求皆悉滿足。若彼依法清淨澡浴著鮮潔衣。作四方曼拏羅。用好樺皮書此心明。復作五塔安壇四角及彼中心。於五塔中安置心明。又於中心安置相輪。於相輪楟上繫赤色絹以為標幟。壇上安四賢瓶四香爐燒四種香。所謂藿香沈香栴檀及安息等。散諸名華粖香。置閼伽器等旋遶曼拏羅。念誦此二如意寶一百八遍。若人為蛇所螫。或疾病纏染壽命將盡或中夭者。至於兵戈怖畏乃至為求子息。當於曼拏羅前安五般林樹之葉。以彼樹葉拂於身上。於塔曼拏羅發諦善心作諸供養。若能一一依此儀軌者。於前百千劫所有積聚罪業障難獲得解脫。一切煩惱一切疾病。一切怖畏悉皆遠離。至於地獄傍生焰魔羅界。一切惡業亦得解脫。乃至世間一切罪障。毒害苦惱鹹皆破滅。若有專注念誦。短壽之人獲得長壽。若有久患瘡痍久久不瘥便得痊瘥。身根圓滿清淨微妙。意所求事皆悉獲得。乃至命終面前不見一切苦惱。命終之後由如蛇蛻。往生安樂世界。所生之處蓮華化生。諸所受用悉皆殊妙得宿命通。若依儀軌日日三時念誦二十一遍。乃至誦滿一年。獲得普門觀察光明三摩地。得見十方一切佛剎中一切如來。又得無垢清淨焰熾極清淨身得心清淨。同於八十二殑伽沙等百千俱胝那餘多佛所而種善根。輪迴往返常處清淨。應有佛剎求往皆至。欲生安樂世界應念即生。死相苦惱皆不現前。乃至夢中亦復不見。若於八日十四日十五日。旋遶如來全身之塔。誦此二大如意寶陀羅尼八百遍。當誦之時塔中有聲。安慰行人而稱善哉。彼人現世所有一切罪障及諸煩惱。乃至貪瞋癡無明垢穢皆悉消除。獲得無垢極清淨身。若復男子女人童男童女聞念誦聲。所有罪障悉得解脫。若念誦之聲墮諸傍生。及以飛禽四足二足多足無足種種蟲蟻含識之類。一切業道悉皆解脫。若於塚間掘取骸骨。咒其沙土二十一遍散於骨上。彼之神識隨其方處所墮地獄。悉皆解脫生善逝天。彼彼天人身雨異花降於塚間。若復行人在於塚間山間念誦之時。所有飛禽走獸種種之類。遊行至彼悉得解脫業報之身生善逝天。若念誦佛頂無垢普門三世如來心陀羅尼八千遍者。火不能燒。所作惡業乃至五無間業便得解脫。若誦百千遍。命終之時被焰魔使以索繫頸。牽入焰魔羅界。彼界之內一切地獄悉皆破壞返生怖畏。尋令迴還而得解脫。謂彼行人法王之使。住靜慮道無有疑惑。欲生安樂世界隨願往生。若誦百千遍得金色之身相貌圓滿。三世如來視如一子。若書寫百千本造其百千塔。如法安置莊嚴熾盛。決定得不退轉安住十地。由如於彼九十九百千俱胝那餘多殑伽沙等如來所。而種善根獲得受記。即說頌曰。 　彼一塔中安心明　　豎立輪楟著標幟 　同三世佛全身藏　　滿百千塔此應知 　　又若於彼一切故塔重加修飾。獲不退轉當來證得無上正等正覺。利益人天迨及蠕動。解脫惡趣得不退轉。功德無量不能稱讚。 　　爾時金剛手大藥叉主。四大王天梵天那羅延天大自在天。在睹史多宮所住天子。乃至帝釋及忉利天子摩尼藏無垢等。鹹皆一心遶佛三匝。卻住佛前合掌恭敬。白佛言世尊。此如意寶陀羅尼。大不思議甚奇希有難見難聞。世尊我等同心於後世時。若有眾生恆常受持此如意寶令久住世。為諸眾生分別解說者。我等恆常以誠諦心。潛密擁護由如赤子。佛言善哉善哉汝等如是。我今以此如意寶明王付囑汝等。汝善護持。佛說是經已。諸大菩薩及諸天眾。鹹皆歡喜作禮而退。 　　佛頂放無垢光明入普門觀察一切如來心陀羅尼經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1026 佛說造塔延命功德經 　　No. 1026 　　佛說造塔延命功德經 　　罽賓國三藏沙門般若奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾及菩薩摩訶薩眾俱。爾時波斯匿王在大眾中。即從座起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。禮佛雙足合掌恭敬。而白佛言。希有世尊。相師佔我。卻後七日。必當壽盡。我為無常苦所逼惱。無所依仰來投世尊。唯願世尊為我救護。雲何令我得離憂苦。佛告言。大王善自安慰勿得憂怖。諸佛如來有善方便。能令大王獲殊勝利近延壽命。當得阿耨多羅三藐三菩提。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。大王當知。若欲免離無常苦惱超入如來法身壽量。應先發心持佛淨戒修最上福。能發此心延王壽命。王白佛言。唯願世尊為我救護。所說發心持佛淨戒修最上福。我便奉行亦令國人奉行此法。未知發心何等心。持何等戒何福最上。唯願如來為我宣說。佛告大王言。發心者發四無量心。言持戒者持不殺戒。修上福者無過造塔。悲愍救護一切眾生。諸天善神常來守護。不相捨離如影隨形。發生大王無邊福利。大王建立佛塔福利難思。三世如來所共稱讚。我為大王略說因緣。王當諦聽。乃往古昔有一小兒此地牧牛。有諸相師來共佔相謂言。此牧牛兒卻後七日必當壽盡。是牧牛兒又於異時。與諸小兒聚沙為戲。中有小兒摧沙為堆。言作佛塔高一磔手。或二或三至四磔手。時此小兒戲聚沙塔高一磔手。卻後更延七年壽命。於聚沙時。有辟支佛持缽而行。時諸小兒以嬉戲心。將沙奉施言我施□。時辟支佛引缽受之。以神通力沙變成□。時諸小兒見此因緣。皆悉獲得清淨信心。時辟支佛與諸小兒悉授記□作如是言。汝諸童子所造之塔高一磔手者。於未來世作鐵輪王。王一天下。二磔手者作銅輪王。王二天下。三磔手者作銀輪王。王三天下。四磔手者作金輪王。王四天下。時諸小兒以嬉戲心造如是塔感如是果。何況大王發至誠心。若有善男子善女人。以決定心如法造塔。乃至一肘量一磔手一指節一穬麥。所得功德無有限量。常有諸天雨花供養。是故大王。若善男子善女人欲造塔時。先於一切眾生起大悲心而為先導。以菩提心而為根本。然後淨地作壇供養。以瞿摩夷塗之燒香散花。面正東坐作是思惟。佛薄伽梵自利利他功德圓滿。復能滿足眾生之願。我今成就第一法身發菩提心。於薄伽梵所有造塔軌儀法則。一一次第如法奉行。 　　第一採集妙華。以陀羅尼加持七遍。散佈壇上供養如來。陀羅尼曰。 　　 na 　ma□ 　sa 　ttha 　ya 　t□ 　a 　nu 　ka 　ta 　pra 曩　謨　薩　怛他(二合)　耶　埵　阿　耨　羯　多　跛 　　ti 　□□i 　te 　p□ 　□pa 　ke 　tme 　ta 羅　底　瑟恥(二合)　帝　布　數波　罽　答迷　怛 th□ 　ga 　t□ 　ya 　sa□ 　mya 　ksa 　bu 　ddh□ 　ya 　ta 　dya 他　櫱　多　耶　三　藐　三　母　馱　耶　怛　爾也(二合) th□ 　p□ 　□pe 　p□ 　□pe 　su 　p□ 　□pe 他　補　澀閉　補　澀閉(二合)　蘇　補　澀閉(二合) sv□ 　h□ 娑縛(二合)　賀(引) 　　第二埏埴作泥團時。作a 婀字觀。此是如來法界身。先當歸命作如是言。 　　 na 　mo 　da 　□□ 　dha□ 　k□o 　rthi 　ya 　da 曩　謨　捺　闍　溺　崛芻(二合)　悉底(二合)　耶　捺 va 　sa 　rva 　ta 　th□ 　ga 　ta 　na□ 　va 　nde 　ra 　tna 縛(平)　薩　縛　怛　他　櫱　多　難　滿　泥(上)　囉　怛 　　tra 　ya□ 　□u 　va□ 　a 　k□o 　bhya 　a 　mi 曩(二合)　怛羅(二合)　演　輸　梵　阿　□　鞞　阿　彌 t□ 　bha 　sya 　bha 　ga 　va□ 　□ 　ry□ 　va 　ru 陀　畔　差(子阿反)　薄　伽　梵　阿　哩也(引)　縛　嚕 ki 　te 　□ca 　r□ 　ya 　gu 　ru 枳　帝　濕縛(二合)　羅　耶　麌　嚕 　　正埏埴時。以俱胝陀羅尼。加持其泥二十一遍。造一佛塔如造一俱胝佛塔。所獲功德等無有異。是故此陀羅尼名為俱胝陀羅尼。陀羅尼曰。 　　 ta 　dya 　th□ 　o□ 　se kha □ma 　se kha □ma 怛　爾也(二合)　他　唵　蘇(上)佉澀茗(四合)　蘇佉澀茗(四合) se kha □ma 　a 　nu 　ka 　te 　ca 　nte 　ca 蘇佉澀麼(四合)　阿　耨　羯　諦　訕　諦　訕 nte 　ta 　nta 　ta 　nta 　□ha 　ra 　ku 　re 　ye 　□o 諦　誕　諦　誕　諦　爾(平)　囉　拘　黎　曳(八)　戍 va 　dhi 　te 　□u 　va 　dhi 　sa 　rva 　bu 　ddh□ 　a 縛　提(九)　諦　主　縛　提(十)　薩　縛　母　馱(十一)　阿 dhi 　□□a 　na 　a 　dhi 　□□i 　ta 　a 　bu 地　瑟奼(二合)　曩　阿　地　瑟恥(二合)　多　阿　母 ti 　te 　sv□ 　h□ 底　羝(十四)　娑縛(二合引)　賀(引) 　　第三次於泥團作spha 娑頗(二合)字觀。當觀此泥團猶如水精。又如頗胝迦寶。內外清淨分明瑩徹。以陀羅尼加持一遍。陀羅尼曰。 　　 o□ 　va 　jra 　u 　ta 　bha 　bha 　ya 　sv□ 唵　縛　日羅(二合)　嗢　多　皤　縛　耶　娑縛(二合引) h□ 賀(引) 　　第四次塗赤土時。作火色觀。即知一切世間出世間法。皆從微塵而得成就。作此觀已。取乾赤土遍塗泥團。觀一切法本來無生畢竟空寂。作ha□ 含字觀。想此泥團如鎔金色。然後造塔。以陀羅尼加持一遍。陀羅尼曰。 　　 o□ 　a 　ra 　ca 　vi 　ra 　ca 　sv□ 　h□ 唵　阿　羅　左　尾　羅　左　娑縛(二合引)　賀 　　第五次以泥團入模時。用陀羅尼加持一遍。然後入模。陀羅尼曰。 　　 o□ 　va 　jra 　dh□ 　tu 　ga 　rbhe 　sv□ 　h□ 唵　縛　日羅(二合引)　馱　都　櫱　陛　娑縛(二合引)　賀(引) 　　第六次入法身真言時。用此陀羅尼加持一遍。然後入印子中。陀羅尼曰。 　　 o□ 　dha 　rmma 　dh□ 　tu 　ga 　rbhe 　sv□ 　h□ 唵　達　摩　馱　都　櫱　陛　娑縛　賀(引) 　　第七次椎打塔印時。用陀羅尼加持一遍。然後椎打。陀羅尼曰。 　　 o□ 　va 　jra 　p□ 　nu 　gha 　ra 　ku 　□a 　ya 　ku □a ya 唵　縛　日囉(二合引)　補　特　伽　羅　拘　吒　耶　拘吒耶 sv□ 　h□ 娑縛(二合引)　賀 　　第八次椎打竟。以手作塔階時。用陀羅尼加持一遍。安置塔階。陀羅尼曰。 　　 o□ 　va 　jra 　ya 　□e 　sv□ 　h□ 唵　縛　日羅(二合引)　喻　曬　娑縛(二合引)　賀 　　第九次塔正從模中出時。用陀羅尼加持一遍。然後出之。陀羅尼曰。 　　 o□ 　dha 　rmma 　ti 　□u 　sv□ 　h□ 唵　達　摩　底　珠　娑縛(二合引)　賀 　　第十次脫塔出模已安置塔時。用陀羅尼加持一遍。陀羅尼曰。 　　 o□ 　su 　pra 　ti 　□□i 　ta 　va 　jra 唵　蘇　缽羅(二合引)　底　瑟恥(二合)　多　縛　日(入)羅(二合) sv□ 　h□ 娑縛(二合)　賀(引) 　　第十一次安置塔座了。以手按塔頂上。以陀羅尼加持一遍。陀羅尼曰。 　　 o□ 　pa□ la 　ma 　ta 　n□□ 　ye 　sv□ 　h□ 唵　跛羅藍(三合)　摩　哆　喃　曳(平)　娑縛(二合引)　賀(引) 　　第十二次於塔上安傘蓋時。以陀羅尼加持一遍。陀羅尼曰。 　　 o□ 　pa□ la 　ma 　a 　yo 　ye 　sv□ 　h□ 唵　跛羅藍(三合)　摩　婀　喻　曬　娑縛(二合)　賀 　　佛告大王。若善男子善女人。以清淨心依此軌儀造作佛塔。若自作若教人作。若復讚歎若當信受。所得功德與造佛塔等無差別。當知是人於此一生。不為一切毒藥所中。壽命長遠無有橫死。究竟當得不壞之身。一切鬼神不敢逼近。五星七曜隨順驅使。一切怨家悉皆退散。隨所生處身常無病。一切眾生見皆歡喜。無淨戒者淨戒滿足。不調伏者能令調伏。不清淨者能令清淨。破齋戒者齋戒復生。若犯四重及五無間極重罪業悉得消滅。無始劫來障累皆盡。若有女人欲求男者。即生勇健福德之男。四大天王常隨擁護。造塔功德其福如是。若塔破壞變作微塵。風吹一塵散落他處。塵所經過山林河海。一切眾生觸斯塵者。永更不受雜類之身。捨身受生常得見佛。大王若善男子善女人。若於造塔及陀羅尼。想觀分明一心憶念。永離水難火難王難賊難。刀兵等難無能傷害。若於曠野若空閑處。若於聚落及大會中。能以此經宣告大眾。即為救護眾生身命。所獲福德量與空等。若於後世書寫流通。塔雖未造造塔功德等無有異。我為大王及未來世一切眾生。廣開造塔延命功德。王當憶持。 　　爾時波斯匿王及諸大眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說造塔延命功德經 　　　中天竺三藏牟尼室利　　　說梵語 　　　　西明寺大德賜紫沙門圓照　筆　授 　　　　章教寺大德沙門鑑虛　　　潤文 　　靈雲校本雲　貞享四丁卯稔中春二十三日一校了　　　　　　淨嚴(四十九載) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1027a 金剛光焰止風雨陀羅尼經 　　No. 1027 　　金剛光焰止風雨陀羅尼經 　　大唐南印土三藏菩提流志譯 　　如是我聞。一時薄伽梵與其大眾前後圍遶。遊摩伽陀國。行在中路遇大黑雲。靉靆彌薄嵐颲惡風。雷電霹靂驟澍雹雨。語具壽慶喜言。汝當取一新淨甕子。滿中盛水真言。攝逐如是婆修吉龍王。及諸毒龍惱亂世間。壞諸苗稼花果子實作災害者。皆應攝逐俱入甕內。止斯風雲雨雹霹靂。便禁禦之。汝受如是真言法等。依法作治。 　　爾時如來說示東方止雨真言曰。 　　怛他(寧也反)他(去一句)矩矩矩矩(二句)跛(北沒反下同音二合)囉(凡拿字口傍作者彈舌呼之下例同)弭捨(書柘反下同音)塞(桑乙反)民禁(俱參反下同音)尾(二合)醯(去三句)補哩(凡哩字口傍作者彈舌呼下同)摩焰爾(奴枳反)始(四句)那(去)儼□□p□□茥□鋩陀(上)弭(彌井反五句)莎(二合)縛(無可反下同音)訶(六句) 　　南方止雨真言 　　努(輕呼下反)努努努米伽(上一句)滿陀(上)滿陀(上二句)滿陀(上)禰(奴禮反三句)跛(二合)囉弭捨(書柘反)塞(同上)民(四句)禁(同上)尾(二合)醯(去五句)諾乞使拏焰爾(奴枳反)始(六句)那(去)儼□□p□□茥□鋩陀(上)弭(同上七句)莎(二合)縛訶(八句) 　　西方止雨真言 　　止止止止(一句)跛(同上二合)囉跛(同上二合)囉跛(同上二合)囉跛(同上二合)囉(二合二句)跛(同上二合)囉弭捨(同上)塞(同上)民(三句)禁(同上)尾(二合)醯(去四句)播室止摩焰爾始(五句)那(去)儼□□p□□茥□鋩陀(上)弭(同上六句)莎(二合)縛訶(七句) 　　北方止雨真言 　　那迷那迷(一句)虎虎虎虎(二句)暑(輸主反)暑暑暑(三句)矩矩矩矩(四句)跛(同上二合)囉弭捨(同上)塞(同上)民禁(同上)尾(二合)醯(去五句)縒(桑哥反下同)婆(無何反下同)跢(多箇反下同)娑(去)迷伽(魚伽反六句)娑(去)縛(無可反上下同)哩灑(疏駕反七句)娑(去)弭窟(丁聿反下同)縒櫱惹(八句)縒捨聹(奴頂反下同九句)縒塞(蘇礙反)養(寧養反十句)縒麼拿婆(同上)歌娜(十一句)娑(去)那(去)哦(銀迦反又音迦字斤拿反)建養(寧養反十二句)嗢(烏骨反)跢囉焰爾始(十三句)那(去)儼□□p□□茥□鋩陀(上)弭(同上十四句)莎(二合)縛訶(十五句) 　　十方止雨真言 　　怛地(寧也反)他(去一句)羯(二合)囉莽羯(二合)囉莽(二合)羯(二合)囉莽羯(二合)囉莽(三句)僧(去)羯(二合)囉莽僧(去)羯(二合)囉莽(四句)僧(去)羯(二合)拿莽僧(去)羯(二合)□□□□數曝那(去)哦(同上)邏惹(六句)遏塞(同上二合)民禁(同上)尾(二合)醯(去七句)縒婆(同上)跢(同上)縒迷伽(同上八句)娑(去)縛(同上)哩灑(同上九句)娑(去)塞窟(同上)娑(去)[口*(卄/(阿-可+辛)/木)](二合)唎惹(十句)娑(上)捨聹娑細野(同上十一句)娑(去)縛拿皤歌娜(十二句)娑(去)那(去)哦(同上)建養(同上十三句)跛(同上二合)□樓□申□□芤□□□樓□訥□□數曝那哦(同上)□□騥□□數遏塞(同上)民禁(同上)尾(二合)醯(去十六句)勃陀(上)薩底(二合)曳曩(十七句)底瑟詫(魑價反)僧(去)□□□□度枲(十八句)摩者拿(十九句)莎(二合)縛訶(二十句) 　　爾時如來說此真言已。告具壽慶喜言。汝先於佛前及迥路地。各淨塗飾二肘漫拏羅。先置水甕佛前壇上。執持楊枝。內水甕中。奮聲緊捷誦此真言。調旋攪水。攝取婆修吉龍王及諸毒龍。盡入甕中。二十一遍當以水甕露地壇中口到合地。則使非時。災害瀑雨雷雹霹靂一時皆止。慶喜復有真言。止諸災障熱風冷風旋嵐惡風。能護一切苗稼花果子實滋味。 　　東方止風真言 　　怛地(寧也反)他(去一句)□拿□拿(二句)滿陀(上)布哩麼焰爾始(三句)訥瑟吒(上)只跢(同上四句)弭醯(去)侘(魑駕反)乾(五句)那健那(去)哦(同上)婆(同上)旦(六句)米(引)伽(同上)婆(同上)旦(七句)縛(同上)哩灑婆(同上)旦(八句)蜜窟(同上)婆(同上)旦(九句)櫱喇惹婆(同上)旦(十句)□(烏箇反)捨聹婆(同上)旦(十一句)細養(同上)婆拿婆(同上)旦(十二句)娑(去)建養(同上)婆(同上)旦(十三句)莎(二合)縛訶(十四句) 　　南方止風真言 　　虎嚕虎嚕(一句)滿陀(上)諾訖使拏(平)焰爾始(二句)訥瑟吒(上)只跢(三句)弭醯(去)侘(魑駕反)乾(四句)那(去)健那(去)哦(同上)婆(同上)旦(五句)米(引)伽(同上)婆(同上)旦(六句)縛哩灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窟(同上)婆(同上)旦(八句)櫱(二合)喇惹婆(同上)旦(九句)□捨聹婆(同上)旦(十句)細養(同上)婆(同上)拿婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆(同上)旦(十二句)莎(二合)縛訶(十三句) 　　西方止風真言 　　□理枳理枳理枳理(一句)滿陀(上)缽室止麼焰爾始(二句)訥瑟吒(上)只跢(三句)弭醯(去)侘(同上)乾(四句)那(去)健那(去)哦(同上)婆(同上)旦(五句)米(引)伽(同上)婆(同上)旦(六句)縛哩灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窟婆(同上)旦(八句)櫱(二合)唎惹婆(同上)旦(九句)□捨聹婆(同上)旦(十句)細養(同上)婆(同上)拿婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆(同上)旦(十二句)莎(二合)縛訶(十三句) 　　北方止風真言 　　弭理弭理弭理弭理(一句)滿陀(上)嗢(同上)跢□耔□t□□數訥瑟吒(上)只跢(三句)弭醯(同上)侘(同上)乾(引四句)健那(去)哦(同上)婆(同上)旦(五句)米伽(同上)婆(同上)旦(六句)縛哩灑(同上)婆(同上)旦(七句)蜜窋婆(同上)旦(八句)櫱(二合)喇惹婆(同上)旦(九句)□捨聹婆(同上)旦(十句)細養(同上)婆(同上)拿婆(同上)旦(十一句)建養(同上)婆(同上)旦(十二句)莎(二合)縛訶(十三句) 　　具壽慶喜當以此等四方真言如前作法。則令一切災障惡風壞苗子者皆悉止之。 　　具壽慶喜復有真言。能止一切惡龍毒氣卒風雹雨壞苗子者。止卒風雷雹暴雨真言。 　　吒(上)吒(上)□□□芩□條耙數□理□理(二句)皤□檟□憧□□(三句)弭理弭理(四句)者者者者(五句)底瑟詫(同上)僧(去)□□□芩度枲(六句)莎(二合)縛訶(七句) 　　禁禦毒龍真言 　　度度度度(一句)摩訶度度□禛□□數莎(二合)縛訶(三句)嚕嚕□□□芩度枲嚗半娜哦(四句)縒婆(同上)跢(同上)縒迷伽(上五句)娑(去)婆(同上)哩灑(同上六句)縒蜜窋(同上)娑(去)櫱(二合)喇若(七句)娑(去)□捨聹(八句)縒塞(蘇礙反)養(同上九句)婆(同上)拿皤□娜(十句)娑(去)那(同上)哦建養(同上十一句)莎(二合)縛訶(十二句) 　　具壽慶喜若欲修治此諸真言三昧耶者。先於十方佛像尊前。以眾香水。團圓塗飾二肘漫拏羅。復於露處淨地。塗潔二肘漫拏羅。取一數淨一□甕子。滿盛淨水置佛前壇上。當以隨時香花供養。惟以沈香白栴檀香薰陸香等。燒焯供養。手執楊枝內水甕中。高聲緊捷誦是真言。攝諸毒龍惡風暴雨災害毒氣。盡入甕內禁禦止之。二十一遍加持水甕禁禦切勒持斯水甕。露地壇上口到合地。待風雨止寂淨晴明。乃除去甕。 　　具壽慶喜復有飲光真言。 　　那謨勃陀(上)野(楊可反下同一句)娜謨達摩野(二句)娜謨僧伽野(三句)怛地(寧也反)他(去四句)唵(近奧字音抬聲呼五句)□□棰□憨六句)□□棰□旨七句)□□□□(八句)□□□□(九句)納莫迦(近邏反)始野播野(十句)嚲(都可反)詑哦誃(同上)野(十一句)□□棰□□騥q藐三(去)勃陀(上)野(十二句)悉殿都(十三句)漫怛囉播那(奴箇反十四句)莎縛訶(十五句) 　　具壽慶喜若有惡龍。聯綿降下惡霖雨時露地塗潔護摩燒處。隨時採取眾妙香華一千八十朵。持用獻佛。獻供佛已便以此花。於其露地面西趺坐。奮聲緊捷一誦真言加持一花。持用護摩燒一千八十遍即能制止十方一切惡龍毒氣災害霖雨災障惡風一時晴止。除諸有情飢饉災厄。護益一切苗稼花果子實。滋味具足成熟。若不晴者倍前加法。一設二設乃至五設。必定晴止。持真言者沐潔身服。斷諸語論。以大慈心如法治法而得成就。具壽慶喜復有真言。力能遮止一切惡龍諸惡蟲獸食苗子者。亦能除遣一切鬼神吸人精氣者。悉皆馳散。能與世間一切有情。作大安樂。苗稼果實而常滋盛得大豐熟。根本滅諸災害真言。 　　娜莫薩縛(旡可反)嚲(都可反下同音)吒(他可反)哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同)諦瓢(毘遙反一句)□(烏箇反)□樥□□□□□□□□□茥□鋩□□□T祥獺撮々T(去)藐三(去)勃悌弊(同上三句)娜謨皤哦縛諦(四句)捨(時柘反)枳野(二合揚可反下同)母娜曳(五句)嚲詑哦跢(多箇反下同音)野(六句)唵(近奧音喉中抬聲引呼)入縛(二合)拿入縛(二合)拿(七句)祇(虯曳反)哩皤縛娜(八句)□□堙跛(比沒反)跢米倪(九句)摩訶戰拏(十句)娜(去)哦紇(恆沒反)哩娜野(十一句)播吒(去)爾(十二句)虎嚕虎嚕(十三句)□曩(輕呼)陀(上)□(十四句)播者播者(十五句)播者野播者野(十六句)薩縛薩寫(息箇反下同音)聹(十七句)那捨野那捨野(十八句)薩縛訥瑟吒(上)那(去)哦矩拿崩扇(十九句)縛□叢□□芤□□□槸□憨二十句)戰拏謎倪(二十一句)摩訶縛拿播□穠□□□□樿掠□□□數塞(桑邑反)怖哩跢(二十三句)澇(盧教反彈舌呼)捺(二合)□樖□硐□訖得(都乙反二合)□(二十四句)麼詑麼詑(二十五句)入縛(旡何反)羅麼羅陀(上)哩抳(二十六句)戰拏(上)廢(無計反)哦縛底(二十七句)缽(二合)□槸□勞□□□二十八句)馱哩抳□氤閨二十九句)縛拿縛底(三十句)廢(同上)伽(魚迦句)縛底(三十一句)娑(去)□楨□q□條楫□□數弭娑(去)羅弭娑(去)□條楫□楫數跛(二合)□楨□q爛(彈舌呼)睹(三十四句)薩縛薩寫(同上)跌(丁吉反二合)哩拏(上三十五句)婆(同上)娜塞(同上)播跢耶(揚可反三十六句)補澀跛叵拿(三十七句)缽怛(二合)□榕□□芩□柛□楫□嫥數□播薩半睹(三十九句)薩縛那哦訥瑟吒(二合上四十句)薩縛皤縛娜(四十一句)弭哦跢米哦縛底□氤閣犨蒱未反四十二句)那(去)哦弭陀(上)□柛□□□□楫數入婆(同上)理聹□(四十四句)入婆拿磨理聹□□□(四十五句) 　　爾時如來說此真言時。世間一切諸惡毒龍宮殿火起。是諸毒龍為火所燒。皆悉頭痛身膚爛壞。舉節疼痛一時惶懼。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬一時同聲。白言世尊如來今者說此真言。令諸龍輩極大怖惱。世尊我諸龍等無有過罪。常為惡持真言法者。每皆惱亂我諸龍等。或縛或打或禁或逐。我等眷屬今出本宮由斯我皆生大瞋怨。則便非時起大惡風卒暴惡雨雷雹霹靂。世尊以斯苦緣。損壞一切苗稼花果子實滋味。皆令減少。世尊是故持真言者。常於六趣一切有情。起大慈悲利樂之心。世尊以此起大慈悲威力。則令一切災害疫毒惡風惡雨悉皆消滅。世尊我諸龍等。今於佛前各立誓言。若此真言所在方處有受持者。更不災壞一切苗稼花果子實。若有常能如法書寫如是真言。受持讀誦依法結界。護諸苗稼花果子味。我諸龍輩。則當往中而皆守護。風雨順時一切苗稼花果子實。皆令具足滋味甘甜。永不施行一切非時惡風暴雨雷雹霹靂霜霧毒氣。而作災害。及能遮止一切怨賊諸惡鬼神種種蟲獸。不令侵暴一切眾生一切苗稼花果子實。我諸龍輩各相敕語。不令損壞作諸災害。是時如來告諸龍言。善哉善哉汝等。諸龍應當如是種種守護贍部洲界一切有情。獲大安樂。爾時如來復謂具壽慶喜言。如是真言後末世時。能作護持一切苗稼花果子味。復能除遣一切疫毒疾病災難。若有惡龍數數卒起災氣惡風雷雹暴雨。於是之時應當往詣高山頂上。或詣田中當作四肘方漫拏羅。香水黃土瞿摩夷。如法塗飾。標郭界位。開廓四門。以鬱金香泥。四面四角中央。圖畫八葉開敷蓮花。以粳米粉染分五色。撚飾界道。四門莊彩。赤犢子新瞿摩夷。和白麵溲。如法塑捏五龍王等。當壇東面。三頭龍王。頭上出三蛇龍頭。南面五頭龍王。頭上出五蛇龍頭。西面七頭龍王。頭上出七蛇龍頭。北面九頭龍王。頭上出九蛇龍頭。中央一頭龍王。頭上出一蛇龍頭。是等龍王身量十二指。面目形容狀如天神。皆半加坐八葉蓮上。種種衣服如法莊嚴。四門四角置香水甕。一一龍前置於香爐。置七種三白飲食盤。淨磁甕子盛乳酪酥。盛粳米□。於五龍前。如法敷獻。種種時花散佈供養。以沈水香酥合香燒焯啟獻。加持稻穀花白芥子。溥散壇上五金剛橛。四是佉。陀羅木。一是鑌鐵。量等四指。如是五橛真言加持一百八遍。金剛木橛釘四面那伽質多。金剛鐵橛釘中央那伽質多。壇四角豎十六肘竿幢素絹帛上寫是真言。繫四幢頭。誦斯真言二十一遍。加持四幢而豎置之。面畏心悅觀視十方。奮聲捷利誦斯真言三十五遍。眼所及處則成結界。護祐十方田野園苑一切苗稼花果子實。乃至未除壇幢已來。常得擁護一切苗稼花果子。實不為一切蝗蟲諸惡鳥獸惡風暴雨雷電霹靂諸惡毒龍。而作災害殃壞損傷。令得國中所有一切五穀苗稼花果子實悉皆豐熟。一切龍王而皆擁護。又以真言加持淨沙一百八遍。田中園苑皆遍散薩一切苗稼花果樹上。如是加持亦當不為一切蝗蟲二足多足種種蟲獸。而作災暴食。噉苗稼花果子實。又法當處田中園中。隨其大小如法塗治護摩方壇。取構木榓木。本末端直兩把量截。加持然火。當以大麥麻油粳米白芥子酥。日別三時一誦真言。加持一燒一百八遍。如是相續至滿七日。則便除遣一切惡龍藥叉羅剎諸惡鬼神。所遊世間行諸災者。悉皆馳散。及得一切蝗蟲鳥獸。食人苗稼花果子者。亦皆除滅又法春二月三月。秋七月八月。高山頂上或於田中高勝望處。或仰天樓上。七日七夜如法清潔。塗飾八肘漫拏羅。四面面別豎一竿幢。四幢頭上。繫懸一丈六尺素帛長幡。於幡掌面。各畫釋迦牟尼如來形像。佛右畫執金剛祕密主菩薩。左畫阿伽悉底仙人。幡掌向下。寫斯真言經文。紫檀木金剛橛四枚。長三把量。真言加持二十一遍。釘四幢下。標結方界。以時眾妙花香飲食果子。數獻。寅時卯時辰時已時未時申時酉時亥時。觀視十方田野苗稼。燒香啟請十方一切諸佛諸大菩薩一切天仙龍神八部。降會加被。誦斯真言一百八遍。如是修治滿七日夜。則得除滅一切惡風暴雨雷雹災障。復得除滅二足四足多足蝗蟲鳥獸。食噉苗稼花果子者。盡皆馳散。復得除遣一切毒蛇虎狼等難一切災障悉皆除滅。 　　具壽慶喜復有根本心真言。 　　那謨勃陀(上)野(一句)唵(近奧字音喉中抬聲引呼)呬(呼以反)裡弭裡(二句)戰制(尼例反)弭哩理(三句)戰制(同上)戰抳蔓(無繁反)陀(上)野(四句)莎(二合)縛訶(五句) 　　具壽慶喜此心真言。若有人能信解受持高山頂上。以此真言加持石榴杖。一千八十遍。右手執杖左手結龍坐印。隨十方面。觀視天地。田野苗稼。奮怒大聲一誦真言。一杖擬擊期剋止禦。方別一千八十遍。則令一切惡毒龍輩。身毛悚豎戰怖不安。毒心消滅。而便止除一切惡風惡雨毒氣雷雹霹靂。又法三月一日八日。於其曠野高勝望處。淨潔治地作四肘漫拏羅。香水黃土瞿摩夷精潔塗飾。白栴檀香泥重遍塗飾。標列界道開廓四門。紫檀木金剛橛八枚。一時加持二十一遍。釘置四角四門。為界。新箭五隻加持七遍。布插四面鑌鐵三叉戟。壇心豎置。五色線索加持七遍。四面圍遶而為外界。四角中央置閼伽白栴檀香鬱金香水。甕口插諸枝花葉。四門中央各置香爐五盤。種種三白飲食。四門中央如法敷獻。而復散佈時諸香花。安悉香蘇合香沈水香白栴檀香薰陸香燒焯供養。稻穀花白芥子如法加持。獻散壇上。白芥子水加持七遍。散薩十方以為結界。於七日中。六時時別觀視十方田野苗稼。奮聲誦心真言一千八十遍。滿七日夜。則得卻後八箇月中。周遍十方一踰膳那則。無一切藥叉羅剎鬼神。諸惡蟲類食噉苗稼花果實者。皆悉除散。持真言者當淨洗浴以香塗身。著淨衣服如法修習。西門跪坐。真言加持石榴杖一百八遍。右手把杖左手結龍坐印。左手大拇指橫屈掌中。以中指無名指。屈押大拇指上。頭指直伸微屈。小拇指直伸。是真言者遶壇八方。立誦真言各一七遍。即便面向雲雨起處。一誦真言加持手杖。一發擊敲惡風雲雨。遣大山谷而下落之。如是發遣一千八遍。彼諸惡龍息滅毒心。風雨止之。若不止者又應准前倍復加法。彼諸惡龍悉皆頭痛心痛身痛熱沙著身。如刀割切身肢所苦。是諸惡龍生大怖懼。慶喜以此法故。贍部洲界一切惡龍。八箇月中依法而住。降大甘雨。若有熱風冷風暴雨雷雹霹靂。數數亂起作災害者。紫檀木金剛橛一枚量長四把。真言加持一千八十遍。當壇心上一真言加持。一釘一百八遍。沒入橛盡。惡風惡雨雷雹霹靂一時禁止。若須雨者當拔橛去。又以新淨劍。真言加持二十一遍。右手執劍左手結龍坐印。當正立之觀視雲雨所起之處。一真言劍。一擬擊敲惡雲惡雨所起之處。則令彼諸惡毒龍輩。皆見火焰遍徹虛空。是諸惡龍悉皆怖懼戰慄不安惡毒心息。又加持鬱金香泥。劍兩面上畫大身櫱嚕荼王。便加持劍一千八十遍。右手執劍左手結龍坐印。面向八方方別輪劍。奮怒大聲誦心真言一百八遍。彼諸惡龍自宮殿中。皆見大身櫱嚕荼王。搏逐於身。出自宮殿一時馳走。更不非時起諸惡風雷雹暴雨。當壇南面作護摩爐。加持躑躅花白芥子酥。如法護摩一千八十遍。十二箇月不起非時惡風雷雹雨雪災障。順真言者遣雨則雨。又加持蠟。塑捏三頭龍王。狀若天神。身量八指。頭上出三蛇龍頭。著諸衣服周遍身上。純金莊嚴。復當如法塗飾三肘漫拏羅。淨瞿摩夷香水黃土淨潔泥飾。白粉界道唯開西門。香花香水三白飲食敷置供養。一□淨甕真言加持二十一遍。置壇心上。根本真言心真言。加持龍王一千八十遍。置龍甕內。淨帛四尺真言七遍。蓋甕口上。結龍坐印。二手合腕。磔開十指如蓮花開敷。二大指二小指並相著。二頭指相去四寸。一加持印。一印甕口上。一百八遍。稻穀花白芥子真言七遍。散置壇上。燒諸名香啟召供養。右手把石榴杖。一誦心真言。一稱摩那斯龍王名。一加持杖。按甕口上一千八十遍。當便與此毒龍王。授名摩那斯龍王。主諸毒龍。當誓願言。攝禦禁止一切災風惡雲惡雨雷雹霹靂諸惡毒龍。一時順伏摩那斯龍王。俱來入甕。則斷禁止災惡毒氣。如是修治。則得一切諸惡毒龍災風毒氣惡雲惡雨雷雹霹靂一時順伏。而皆止之。作斯法已時。真言者誦心真言。一一遍後當稱摩那斯龍王名。滿三落叉(梵言落叉唐雲十萬)則得摩那斯龍王額諸眷屬。一時變形為婆羅門身。現真言者前。是時當以閼伽香水。供獻讚歎說諸佛名種種功德。聞已歡喜龍言。仁者有何相須。便告龍言。贍部洲中多為諸惡毒龍毒氣惡風惡雲暴雨雷雹霹靂。災壞一切苗稼花果子實滋味。由是相須。龍言隨意。若作法時。我即隨至任為所使。降澤甘雨。 　　爾時復有大身櫱嚕荼王。從坐而起合掌恭敬。一心向佛曲躬而立。白言世尊我有金剛嘴光焰睒電真言。如是真言神力威猛。能燒能壞諸惡毒龍身心膚肉。亦能禁止一切災害惡風暴雨雷雹霹靂。亦能增長大地一切卉木藥草苗稼花果子實滋味。亦能禁伏諸毒蟲類。今欲佛前於大眾中。廣為利樂一切有情心滿足故。說惟願如來慈哀加被爾。時如來便告大身櫱嚕荼王言。我已加被汝金剛嘴光焰睒電真言。現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺亦已加被。汝大身櫱嚕荼王。當速說之。為得治罰諸惡毒龍故。爾時大身櫱嚕荼王得佛敕已。即說金剛嘴光焰睒電真言。 　　那謨□□□□□娜怛(二合)□樥□□□□□□□□□茥□鋤苤荂慼憮C野(揚可反下同音一句)　那莫室戰拏(上)跋馹□條□□播拏曳(二句)　摩訶藥□(二合)叉(上)細那播跢(多箇反下同音)曳(三句)　那莫塞(桑乙反下同音)跌(丁吉反二合)□路□(經也二合)耶地播跢曳(四句)　那麼室者咄□飽慼諵(尼感反五句)　摩訶□樅滿慼獺□樥意□騷V數　唵(近奧字音喉中抬聲引呼之七句)　跋馹囉(二合)頓制(尼例反八句)　頓制(同上)頓制(同上九句)　摩訶頓制(同上十句)　睹置睹置(十一句)　跋馹□柍□騥q□橠□樥□芥□□數　麼抳迦(近拿反下同反)娜迦弭質怛(二合)□拌□勞□上十三句)　弭步使跢捨哩□(十四句)　□氤閰□(十五句)　□□□(十六句)　那哦(銀迦反又音迦字斤拿反下同音)□□餅□□□□□秸□硥□穩Y□□抳(十七句)　紇(恆沒反二合)哩娜焰弭塞□吒(上)野(十八句)　跋馹□條□□頓制(同上)曩(十九句)　□氤閰□□氤閨二十句)　□□□□□(二十一句)　入縛理跢跋馹□條□□頓制(同上)曩(二十二句)　□娜□那(二十三句)　哦(同上)嚕拏(平)博迄灑(疏賈反)爾播諦曩(二十四句)　皤塞弭矩嚕(二十五句)　訥瑟吒(上)那(去)健(二十六句)　□氤閰□□氤閨二十七句)　□□□□□(二十八句)　暴暴(二十九句)　半娜倪(魚枳反下同音)捺(二合)□條楫□數　薩(桑邑反)□吒(上)薩(同上)□吒(上三十一句)　薩(同上)□吒(知諫反)睹(三十二句)　那哦廢(無計反)喇麼抳(三十三句)　矩路陀(上)□□騤楫□□數　摩訶縛拿播囉訖(二合)□□□楫□□數　入縛(二合)拿入縛(二合)拿(三十六句)　跛(北沒反二合)囉(二合)入縛(二合)拿跛□條□□入縛(二合)拿(三十七句)　□氤閰□□氤閨三十八句)　□□□□□(三十九句)　暴暴(四十句)　哦嚕拏(上)□□騥□□耙數　跋馹□條□□頓拏(四十二句)　素(蘇故反)襪(二合)喇拏博迄(二合)灑(同上四十三句)　摩訶縛拿(四十四句)　麼抳迦娜迦(四十五句)　弭質怛(二合)□樀□橙□芩□樥□□孥數　薄乞灑(同上)野暴(四十七句)　訥瑟吒(上)那(去)健(四十八句)　比縛暴比縛暴(四十九句)　婆(無何反下同)庾縛羅□乾(五十句)　□氤閣犨五十一句)　輸灑(同上)野輸灑(同上)野(五十二句)　暴始跢婆羅□乾(五十三句)　哦嚕拏(平)塢(烏古反二合)喇弭拏(五十四句)　□氤閣犨五十五句)　暴暴(五十六句)　半娜娜倪(同上)捺(二合)□掠□□胥數　跋馹□條□□頓拏(五十八句)　弭注喇拏野(五十九句)　弭窋(丁聿反)入縛(二合)拿(六十句)　□氤閣犨六十一句)　滿惹野滿惹野(六十二句)　薩播捨哩邏抳(六十三句)　摩底羯(二合)□□□□□牟含反六十四句)　暴半曩(輕呼)母捺(二合)□□孥□□數　摩底跋馹囉(二合)頓制娜(六十六句)　母(二合)喇陀(上)南(奴金反六十七句)　塞(桑訖反)□吒(上)夜弭(六十八句)　□□棰□憨六十九句)　跛(二合)□棰□憩□□□□條胥□數　□氤閣犨七十一句)　摩詑摩詑(七十二句)　薩縛那(去)健(七十三句)　□氤閣犨七十四句)　嚲詑哦(同上)跢婆者娜(七十五句)　摩怒塞(同上)麼□條芤胥□孥數　□氤閣犨七十七句)　跋馹囉(二合)播抳(七十八句)　娑(去)麼野(七十九句)　摩努播拿野(八十句)　□氤閣犨八十一句)　跌(丁吉反下同音二合)□路枳(同上二合)耶地播底(八十二句)　婆者娜(八十三句)　摩努播拿野(八十四句)　□氤閣犨八十五句)　娑(去)囉娑(去)□樥嫥□孥數　塞(同上)麼□榆楚槨覬礡澆殧m□胥數　娑(去)麼野摩努播拿野(八十八句)　跌哩喇怛娜薩底(二合)曳曩(輕呼八十九句)　□氤閣犨九十句)　莎縛訶(九十一句)　紇(同上)哩(二合)跋馹□條□□頓拏(上九十二句)　薩縛那(去)哦弭捺(二合)□秸□□樦□□□掠靨□楫數　□氤閣犨九十四句)　莎縛訶(九十五句)　跌(二合)哩(二合)喇怛娜摩怒播拿野(九十六句)　□氤閣犨九十七句)　莎縛訶(九十八句)　沒囉□麼怛拏訶跢野(九十九句)　□氤閣犨一百句)　莎縛訶(一句)　弭瑟努斫羯(二合)□棰□□間撮ヾ@□氤閣犨三句)　莎縛訶(四句)　摩醯濕縛□條□數　跌(二合)哩戍拿□跢野(六句)　□氤閣犨七句)　莎縛訶(八句)　哦(同上)嚕拏諦惹□跢野(九句)　□氤閣犨十句)　莎縛訶(十一句)　哦(同上)嚕拏弭羯(二合)拿麼(十二句)　□跢野(十三句)　□氤閣犨十四句)　莎縛訶(十五句)　那(去)哦矩拿(十六句)　那(去)捨那(去)野(十七句)　□氤閣犨十八句)　莎縛訶(十九句)　薩縛捨爾暱(寧吉反)喇馱播迦(同上)野(二十句)　□氤閣犨二十一句)　莎縛訶(二十二句)　薩縛婆庾三(去)薄乞灑(同上)迦野(二十三句)　□氤閣犨二十四句)　莎縛訶(二十五句)　薩迦拿米伽(魚伽反)捨爾(二十六句)　爾摩囉拏野(二十七句)　□氤閣犨二十八句)　莎縛訶(二十九句)　摩訶跋馹□條□□楫□數　入縛拿野(三十一句)　莎縛訶(三十二句)　薩縛訥瑟吒(上)弭那(去)捨迦野(三十三句)　莎縛訶(三十四句)　哦嚕拏紇(同上二合)哩娜耶野(三十五句)　莎縛訶(三十六句)　哦嚕拏頓拏野(三十七句)　莎縛訶(三十八句)　素缽(二合)喇拏博乞灑(同上三十九句)　爾播跢野(四十句)　莎縛訶(四十一句)　唵(近奧字音喉中抬聲引呼四十二句)　度嚕度嚕(四十三句)　莎縛訶(四十四句)　唵(同上呼四十五句)　母嚕母嚕(四十六句)　莎縛訶(四十七句)　唵(同上呼之四十八句)　睹嚕睹嚕(四十九句)　莎縛訶(五十句)　唵(同上呼五十一句)　哩哩哩哩哩(五十二句)　虎虎虎虎虎(五十三句)　□□□□□(五十四句)　莎縛訶(一百五十五句) 　　爾時大身孽嚕茶王。說是真言時。乃有八十俱胝那庾多百千惡毒龍王。一時為火所燒。悶絕踠轉於地。遍體流汗慞惶戰慄俱時奔走投如來前。同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯。白言世尊我等龍輩。聞此真言悉皆身肢為火所燒。受大苦惱。心識慞惶餘命無忖。惟願善逝救脫我等熟惱苦痛。世尊今此龍眾。更不惱亂贍部洲中一切有情。一切苗稼花果子實終不損壞。世尊若此真言。所在方處。有能書寫受持讀誦如法修行恭敬供養者。我此龍輩一時往中。恭敬供養同於如來舍利制多爾時世尊告諸龍言。汝等勿怖應當常依此真言行。更勿惱亂贍部洲界一切有情。一切苗稼花果子實所有滋味。莫令減少。所有非時毒氣惡風霜雹暴雨雷電霹靂更勿為之。汝諸龍等則得長夜獲大安隱。無諸苦惱亦不慞惶。爾時如來復告大身孽嚕茶王。汝當又說此真言法。爾時大身孽嚕茶王。承佛告已則便合掌。白言世尊如是真言。獨一能護諸有情界。一切苗稼花果子實藥草滋味皆令增長。世尊贍部洲中。若有非時惡風惡雨雷雹霹靂災害起者。持真言者往高山頂上。或仰天樓上或阿蘭若。或諸城邑一切村落高勝望處。觀視十方一切苗稼花果子實山谷湫河。奮怒大聲誦此真言。方別七遍。眼所及處。所有非時一切惡障熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂悉皆止息。不壞苗稼花果子實藥草滋味白月八日高勝望處。淨治於地。隨其大小如法塗地。作漫拏羅。香水黃土和瞿摩夷。精細摩塗標郭界院。開廓四門。新箭五隻加持七遍。插豎四門壇中心上。紫壇木金剛橛四枚。五色線索纏繫四橛。一時加持二十一遍。釘壇四角。加持香爐置壇心上。以安悉香蘇合香。燒焯供養。加持稻穀花。散佈壇上。四門當心敷置新淨種種三白飲食。獻設供養。加持白芥子香水五遍。溥散十方以為結界。東門趺坐顏畏心愉。奮聲緊捷誦此真言一百八遍。復坐門閫。如是各誦二十一遍。日日如是至十五日。周圓十方一踰膳那。所有一切惡毒龍輩。欲起非時諸惡毒氣熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂者。則便禁止。並及一切藥叉羅剎諸惡鬼神。行諸疫病災害障者。悉皆馳散。亦及一切守宮百足蜈蚣蚰蜓鼬狸鼷鼠毒□之類。一切蝗蟲食人苗稼花果子實者。悉皆散滅。乃至未解壇界已來。常得依時降澍甘雨。一切苗稼花果子實。皆當茂盛滋味增長。如是真言若作諸法。誦持七遍法即成就又持蠟。摸捏大身櫱嚕茶王。結加趺坐身量八指。兩翅股開。首戴花鬘。面狀神面。觜狀鷹觜。右手把九頭四足蛇龍王。左手執三頭四足蛇龍王。純金莊嚴彩色間飾。身諸衣服如天衣服。復隨大小作漫拏羅。精潔塗飾。眾妙繒帛作方座褥。敷置壇上。坐置大身櫱嚕茶王像。持諸花香三白飲食。敷列供養。持真言者出入淨浴。以香塗身著淨衣服。食三白食。像前每日六時。時別結加趺坐。作大身櫱嚕茶王觀。燒安悉香誦念金剛觜光焰睒電真言二十一遍。四面面別八盞油燈。時真言者常不出壇。晝夜像前宵息睡眠。如是修習滿三七日。或七七日。則得大身□楚娌槎□□□怴慼慼慼熬^XXG□埤□□□詡覂□榻□□□□□□姨X^□□□弄醴訊奮駽K□□□馗□□□歷□□□□□□□□妖□覲□□西□□姲j□□□□茶埤□P北礸□□延訊□飥□夾□□□祉□□□□奭□□□□□□□□□□□□□□R□□□診□□裀□誇□言奀□□□埤□□哅□飀□梱□R衽□首駝□□私□逆□□□□禮楚娌槎□□楅奮E□□□□□餖Y□褸□□□□□□□□匿□□□哅□□□稟桌□□橙□詛覈樵□□□□ 　　若有非時熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂不晴止者。右手持大身櫱嚕茶王像。觀視雲雨雷雹起處。觀置是像。請現大身櫱嚕茶王。飛空騰往。搏逐一切作諸惡風暴雨霜雹雷電霹靂者。面畏心悅奮怒大聲。誦斯真言一百八遍。得周十方七踰膳那。禁止一切惡風暴雨雷雹霹靂災害等障。若數數有大卒惡風災殃起者。持櫱嚕茶王像城門樓上或內門樓上。觀置像。現騰往搏逐。奮怒大聲誦斯真言一百八遍。一切諸毒惡龍神等悉皆馳走。世尊若修治者。常能晨朝日初出時。誦此真言三七遍者。是人則得一切諸法最勝成就。 　　爾時復有大梵天王那羅延天王摩醯首羅天王及四天王。一時合掌從坐而起。詣如來前右遶三匝。於一面立一時齊聲。白言世尊我等諸天亦有如是金剛雹錐焰真言。能摧一切惡毒龍王及龍種族。亦摧非時一切惡風災水暴雨霜雹霹靂種種災癘。成熟一切苗稼花果子實滋味。我等天王當為利益一切有情。欲如來前廣演說之。惟願如來加被我等。爾時世尊告諸天言。我已加被汝諸天王。我為利益一切有情。獲大安樂。汝等當說。 　　爾時諸天王眾。得佛敕已。一時同聲即說金剛雹錐焰真言。 　　娜謨□□□□□娜怛(二合)□樀權□N野(揚可反下同音一句)那謨皤哦(魚迦反又音迦字斤拿反下同音)縛(無可反下同音)諦捨□(經也反)野母娜曳(二句)嚲詑哦跢(多箇反下同音)野(三句)娜麼室戰拏跋馹□條□□播拏曳(四句)摩訶藥迄灑(疏賈反下同音)細那播跢曳(五句)摩訶縛拿播□穠□□□□□□溧V數那麼塞(桑乙反二合)跌(丁吉反下同音)□路□(同上)野(七句)母喇怛曳(八句)那麼室者咄□□□□穩Y□□諵(尼感反九句)摩訶□樅滿慼獺慼慼澆曋N拉纂撮い甄荈[馹□條□□捨爾(十一句)入縛(二合)理跢澇(盧教反)捺(二合)□□□芩□娑(去)野(十二句)唵(近奧字音喉中抬聲引呼十三句)麼詑麼詑(十四句)跛(北沒反二合)□□□□□□芤□□□□□□□□數入縛(二合)理跢(十六句)弭訖(二合)哩跢(十七句)縛訖得(登乙反二合)□樥□嫥數惹野惹野(十九句)摩訶縛□條□□數弭哩野(二十一句)播□穠□□□□□□□□□數矩嚕陀(上)□□騤□□楫數沒(二合)□棰□掠□□□數素(蘇古反)沒(二合)□棰□掠□□□數沒(二合)□棰□□h□□□□孥數暴那(去)哦地缽羝(二十七句)弭縒(桑哿反)羅弭縒羅(二十八句)摩底沒(二合)□棰□□楈樥□娜(二十九句)暮喇馱南(奴金反三十句)播吒(上)野弭(三十一句)□氤閣犨三十二句)□□條芩□□條芤楫□楫數弭瑟努斫羯(二合)□棰□□楫□□數暴半娜倪(魚□反)捺(二合)□條楫□□數摩底羯(二合)□□□楫□孥數麼底弭瑟努(知矩反)斫羯□拏(三十七句)始囉瞋陀(上)弭(彌井反三十八句)睹置睹置(三十九句)理理理理理(四十句)□氤閣犨四十一句)母虎母虎(四十二句)母呬(呼以反)演睹(四十三句)薩縛訥瑟吒(上)那(去)健(四十四句)塞(同上)破吒(上)野(四十五句)紇(恆沒反二合)哩娜焰(四十六句)摩醯濕(二合)縛拿入縛(二合)理跢(四十七句)跌(二合)哩戍拿陀(上)囉(四十八句)□那□那(四十九句)□氤閣犨五十句)□止母止睹置(五十一句)皤縛皤縛(五十二句)屈(俱鬱反)數(疏古反)抳屈(同上)數(同上)抳(五十三句)折咄(二合)□□娥□芤□□□數摩訶□稅滿慼獺慼慼摹齱慼慼撮々J縛(二合)理跢(五十六句)鑠訖底(五十七句)陀(上)□橙□芩□條□□嫥數□氤閣犨五十九句)塞(同上)怖□榆耆l憨六十句)弭塞(同上)怖□樓□耆l憨六十一句)襪(二合)喇者襪喇者(六十二句)那捨野薩縛訥瑟吒(上)那健(六十三句)紇(同上二合)哩娜焰塞(同上)怖吒(上)野(六十四句)□氤閣犨六十五句)僧(去)□□樥孥□孥數訥瑟吒(上二合)捨□□堙騷V□胥數婆(同上)跢米健(六十八句)施跢尾(微吉反)窋(丁聿反六十九句)入縛[吙*蘭]跋塞(桑邑反)弭矩嚕(七十句)矩嚕矩嚕(七十一句)□氤閣犨七十二句)莎(二合)縛訶(七十三句)娑麼野麼努塞麼□條胥□□數暴那(去)哦他(去)播羝(七十五句)弭馹懍(二合彈舌呼之)皤野弭馹懍(同上)皤野(七十六句)暴暴(七十七句)睹置睹置(七十八句)□氤閣犨七十九句)莎縛訶(八十句)跋馹囉(二合)捨□□□芩那捨野(八十一句)□氤閣犨八十二句)莎縛訶(八十三句)薩縛那(同上)哦紇(同上二合)哩娜野(八十四句)弭塞(同上)怖吒(上)迦(斤拿反)野(八十五句)□氤閣犨八十六句)莎縛訶(八十七句)勃陀(上)弭路□跢野(八十八句)莎(二合)縛訶(八十九句)沒(二合)□棰□□□芩野(九十句)莎(二合)縛訶(九十一句)弭瑟拏(知矩反)暮喇曳(九十二句)莎(二合)縛訶(九十三句)摩醯濕縛□條靨□□數入縛(二合)理跢(九十五句)跌(二合)哩戍□橇債漶樟V數莎(二合)縛訶(九十七句)折咄□□驒楛粿騤靨□嫥數縒麼野陀(上)□橇債漶敷熉ぎ嚙ㄥF(一百句)步惹哦野(一句)莎(二合)縛訶(二合)那(去)哦地播跢曳(三句)莎(二合)縛訶(四句)唵(同上呼五句)地利地利(六句)莎(二合)縛訶(七句)入縛理跢薄(旡約)訖怛(二合)囉野(八句)莎(二合)縛訶(九句)嚕麼□哩(二合)灑(同上)拏野(十句)莎(二合)縛訶(十一句)母置母置(十二句)跛(同上)囉母置(十三句)莎(二合)縛訶(十四句)□□□□□(十五句)莎(二合)縛訶(一百一十六句) 　　爾時諸天王等。說此真言時。一切諸惡毒龍神等一時熱惱。踠轉於地。身體爛壞肢節疼痛。悉皆惶怖投如來前。俱時唱言苦哉苦哉重苦若斯。白言世尊我諸龍眾。今為世間諸天天王。毀壞我身斷我識命。形體甚惡。羞是大眾。惟願如來救護我苦。世尊我輩龍眾。從斯已去。誓不惱亂贍部洲界一切有情。不作災害。爾時如來告諸龍言。汝等勿怖。汝諸龍眾隨此真言理教行門。贍部洲界一切有情。更勿惱亂。汝諸龍眾則得安隱。永無惱苦。 　　爾時諸天王等復白佛言。世尊此金剛雹錐焰真言。若當有人。暫能信解受持讀誦一七二七三七遍者。則令一切諸惡毒龍舉體熱惱肢節疼痛。若每日時。高迥望處。加持白芥子二十一遍。散薩十方。則得周圓七踰膳那。不使諸惡毒龍神等。起諸惡風暴雨霜雹。又得一切惡毒龍輩。並及種族悉皆降伏。若有非時一切惡風暴雨霜雹雷電霹靂災害起者。加持金剛杵一百八遍。輪擲舞杵。擊撥一切災風暴雨霜雹雷電。於大山谷而降下之。若每晨朝。居淨室中面東趺坐。左手結龍坐印。誦此真言四十九遍。不間斷者。則得方圓七踰膳那。常無一切諸惡毒龍。起災惡風霜雹霹靂。作諸災難。加持鐘磬二十一遍。觀視風雨雷雹起時。又一加持一打鐘磬一百八遍。乃至二三百遍。則得一切惡毒龍輩身肢熱惱悉皆墜落爾時如來高聲告讚諸天王言。善哉善哉汝諸天王。能為利益贍部洲界現在未來一切有情。得大安樂。 　　爾時如來說此語已。具壽慶喜一切天人藥叉羅剎乾闥婆阿素洛□楚娌槷□□□□□夼□□G□飀□J□□□□禭□□□祥駩□□ 　　金剛光焰止風雨陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1027b 金剛光焰止風雨陀羅尼經 　　金剛光焰止風雨陀羅尼經 　　唐南天竺三藏法師菩提流志譯 　　如是我聞。一時薄伽梵與其大眾前後圍遶。遊摩伽陀國。行在中路遇大黑雲。靉靆彌薄嵐颲惡風。雷電霹靂驟澍雹雨。語具壽慶喜言。汝當取一新淨甕子。滿中盛水真言。攝逐如是婆修吉龍王。及諸毒龍惱亂世間。壞諸苗稼華果子實作災害者。皆應攝逐俱入甕內。止斯風雲雨雹霹靂。便禁禦之。汝受如是真言法等。依法作治。爾時如來說示東方止雨真言曰。 　　怛姪他(一)矩矩矩矩(二)缽囉弭捨塞(桑乙切)民禁(俱森切下同)鞞(三)補嘿摩焰爾始(四)那儼□□□□□□賢□莎縛(無可切下同)訶(六) 　　南方止雨真言 　　努努努努米伽(一)滿陀滿陀(二)滿陀禰(奴禮切三)缽囉弭捨(書拓切)塞民(四)禁鞞(五)諾乞使拏焰爾(奴□切)始(六)那儼□□□□□莎縛訶(八) 　　西方止雨真言 　　止止止止(一)缽囉缽囉缽囉缽囉(二)缽囉弭捨塞民(三)禁鞞(四)播室止摩焰爾始(五)那儼□□□□孩莎縛訶(七) 　　北方止雨真言 　　那迷那迷(一)虎虎虎虎(二)暑(輸主切)暑暑暑(三)矩矩矩矩(四)缽囉弭捨塞民禁鞞(五)娑縛(無可切)哆娑迷伽(魚伽切六)娑縛哩灑(七)娑弭窟(丁聿切下同)娑蘗惹(八)娑捨瞠(奴頂切下同九)娑塞養(寧養切十)娑麼拿縛□娜(十一)娑那哦建養(寧養切十二)嗢(烏骨切)怛囉焰爾始(十三)那儼□□□□□□莎縛訶(十五) 　　十方止雨真言 　　怛姪他(一)羯囉莽羯囉莽(二)羯囉莽羯囉莽(三)僧羯囉莽僧羯囉莽(四)僧羯拿莽僧羯囉莽(五)曝那哦囉惹(六)遏塞民禁鞞(七)娑縛哆娑迷伽(八)娑縛哩灑(九)娑蜜窟娑櫱惹(十)娑捨瞠娑細野(同上十一)娑縛拿縛□娜(十二)娑那哦建養(同上十三)缽囉弭捨缽囉弭捨(十四)曝那哦囉惹(十五)遏塞民禁鞞(十六)勃陀薩底曳(二合)曩(十七)底瑟侘僧嚕度死(十八)摩者拿(十九)莎縛訶(二十) 　　爾時如來說此真言已。告具壽慶喜言。汝先於佛前及迥路地。各淨塗飾二肘曼拏羅。先置水甕佛前壇上。執持楊枝。內水甕中。奮聲緊捷誦此真言。周旋攪水。攝取婆修吉龍王及諸毒龍。盡入甕中。二十一遍當以水甕路地壇中口到合地。則使一切非時。災害暴雨雷雹霹靂一時皆止。具壽慶喜復有真言。止諸災障熱風冷風旋風惡風。能護一切苗稼華果子實滋味。 　　東方止風真言 　　怛姪他(一)□拿□拿(二)滿陀(上聲)布哩摩焰爾始(三)訥瑟吒只多(四)弭醯侘乾(五)那健那哦縛旦(六)米伽縛旦(七)縛哩灑縛旦(八)蜜窟縛旦(九)蘗喇惹縛旦(十)阿捨瞠縛旦(十一)細養縛拿縛旦(十二)娑建養縛旦(十三)莎縛訶(十四) 　　南方止風真言 　　虎嚕虎嚕(一)滿陀諾訖使拏焰爾嬭(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘乾(四)那健那哦縛旦(五)米伽縛旦(六)縛哩灑縛旦(七)蜜窋縛旦(八)蘗喇惹縛旦(九)阿捨瞠縛旦(十)細養縛拿縛旦(十一)建養縛旦(十二)莎縛訶(十三) 　　西方止風真言 　　□理□理□理枳理(一)滿陀缽室止麼焰爾始(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘乾(四)那健那哦縛旦(五)米伽縛旦(六)縛哩灑縛旦(七)蜜窋縛旦(八)蘗喇惹縛旦(九)阿捨□□馗樥□細養縛拿縛旦(十一)建爾養旦(十二)莎縛訶(十三) 　　北方止風真言 　　弭哩弭哩弭哩弭哩(一)滿陀嗢跢邏焰爾始(二)訥瑟吒只跢(三)弭醯侘乾(四)那健那哦縛旦(五)米伽縛旦(六)縛哩灑縛旦(七)蜜窋縛旦(八)蘗喇惹縛旦(九)阿捨□□馗樥□細養縛拿旦(十一)建養縛旦(十二)莎縛訶(十三) 　　具壽慶喜當以此等四方真言如前作法。則令一切災障惡風壞苗子者皆悉止之。具壽慶喜復有真言。能止一切惡龍毒氣猝風雷雹暴雨壞苗子者。止猝風雷雹暴雨真言曰。 　　吒吒囉吒囉(一)□理□理(二)皤囉皤囉皤囉(三)弭理弭理(四)者者者者(五)底瑟詫僧□娥□□臩度斯(六)莎縛訶(七) 　　禁禦毒龍真言 　　度度度度(一)摩訶度度邏曳(二)莎縛訶(三)嚕嚕□□榖鍊□□□□□縒縛跢縒迷伽(五)娑縛哩灑(六)縒蜜窋娑蘗喇惹(七)娑阿捨□□嫩縒塞(蘇得切)養(九)縛拿皤□娜(十)娑那哦建養(十一)莎縛訶(十二) 　　具壽慶喜若欲修治此諸真言三昧耶者。先於十方佛像尊前。以眾香水。團圓塗飾二肘曼拏羅。復於路處淨地。塗潔二肘曼拏羅。取一新淨一□甕子。滿盛淨水置佛前壇上。當以隨時香華供養。惟以沈香白栴檀香薰陸香等。燒焯供養。手執楊枝內水甕中。高聲緊捷誦是真言。攝諸毒龍惡風暴雨災害毒氣。盡入甕內禁禦止之。二十一遍加持水甕禁禦切勒持斯水甕。路地壇上口倒合地。待風雨止寂淨晴明。乃除去甕。 　　具壽慶喜復有飲光真言。 　　那謨勃陀耶(一)那謨達摩耶(二)那謨僧伽耶(三)怛姪他(四)唵(五)□囉□囉□囉□囉(六)□□□□□□□□(七)納莫迦始野播野(八)怛他哦跢耶(九)阿囉□羝三藐三勃陀耶(十)悉殿都(十一)漫怛囉播那莎訶(十二) 　　佛告阿難若有惡龍。降下霖雨多時不晴於其路地塗潔護摩燒處。隨時採取眾妙香華一千八十朵。持用獻佛。獻佛已訖便以此華。於其路地面西趺坐。高聲緊捷一誦真言加持一華。持用護摩盡此華已一切惡龍毒氣災害霖雨惡風等障。一時晴止。除諸有情饑饉災厄。護益一切苗稼華果子實。滋味具足成就。若不晴者倍前如法。一設二設乃至五設。必定晴止。持真言者沐潔身服。斷諸語論。以大慈心如法治法而得成就。佛告阿難復有真言。力能遮止一切諸惡龍惡蟲獸食苗子者。亦能除遣一切鬼神吸人精氣者。悉皆馳散。能與世間一切有情。作大安樂。苗稼果實而常滋盛得大豐熟。根本滅諸災害真言。 　　那莫薩縛(旡可切)怛他蘗帝飄(毘遙切一)阿囉訶弊(毘藥切二)三藐三勃悌弊(同上三)那謨皤哦縛諦(四)捨枳耶(二合)母娜曳(五)怛他哦跢耶(六)唵入縛拿入縛拿(七)祇(虯曳切)哩皤縛娜(八)□□堙潤龠_(比沒切)跢米倪(九)摩訶戰拏(十)娜哦紇(恆沒切)哩娜耶(十一)播吒爾(十二)虎嚕虎嚕(十三)□那陀□(十四)播者播者(十五)播者耶播者耶(十六)薩縛薩寫(息箇切下同)瞠(十七)那捨耶那捨耶(十八)薩縛訥瑟吒娜哦矩拿崩扇(十九)縛拿缽囉縛囉(二十)戰拏謎倪(二十一)摩訶縛拿播囉羯囉迷(二十二)塞(桑邑切)怖哩跢(二十三)澇捺囉薄訖得□(二十四)摩詑摩詑(二十五)入縛羅摩羅陀哩抳(二十六)戰拏□飽樓r臩哦縛底(二十七)缽囉縛囉弭麼曩(二十八)馱哩抳□氤閨二十九)縛拿縛底(三十)□飽樓r臩伽(魚迦切)縛底(三十一)娑囉娑囉(三十二)弭娑囉弭娑囉(三十三)缽囉娑□睹(三十四)薩縛薩寫窒(丁吉切)哩拏(三十五)縛娜塞播哆耶(三十六)補澀跛叵拿(三十七)缽怛囉散陀囉抳(三十八)阿播薩半睹(三十九)薩縛那哦訥瑟吒(四十)薩縛皤縛娜(四十一)弭哦跢米哦縛底□氤□□四十二)那哦弭陀囉抳泮(四十三)入縛理瞠泮(四十四)入縛拿摩理瞠泮泮泮(四十五) 　　爾時如來說此真言時。世間一切諸惡毒龍宮殿火起。是諸毒龍為火所燒。皆悉頭痛身膚爛壞。舉節疼痛一時惶懼。往詣佛前頭面禮足。合掌恭敬一時同聲。白言世尊如來今者說此真言。令諸龍輩極大怖惱。世尊我諸龍等無有過罪。常為惡持真言法者。每皆惱亂我諸龍等或縛或打或禁或逐。我等眷屬令出本宮由斯我皆生大瞋怒。則使非時起大惡風猝暴惡雨雷雹霹靂。世尊以斯苦緣。損壞一切苗稼華果子實滋味。皆令減少。世尊是故持真言者。常於六趣一切有情。起大慈悲利樂之心。世尊以此起大慈悲威力。則令一切災害疫毒惡風惡雨悉皆消滅。世尊我諸龍等。今於佛前各立誓願。若此真言所在方處有受持者。更不損壞一切苗稼華果子實。若有常能如法書寫如是真言。受持讀誦依法結界。護諸苗稼華果子味。我諸龍輩。則當往中而皆守護。風雨順時一切苗稼華果子實。皆令具足滋味甘甜。永不施行一切非時惡風暴雨雷雹霹靂。霜霧毒氣。而作災害。及能遮止一切怨賊諸惡鬼神種種蟲獸。不令侵暴一切眾生一切苗稼華果子實。我諸龍輩各相敕語。不令損壞作諸災害。是時如來告諸龍言。善哉善哉汝諸龍等。應當如是種種守護贍部洲界一切有情。獲大安樂。爾時如來復謂具壽慶喜言。如是真言後末世時。能作護持一切苗稼華果子味。復能除遣一切疫毒疾病災難。若有惡龍數數猝起災氣惡風雷雹暴雨。於是之時應當往詣高山頂上。或詣田中當作四肘方曼拏羅。香水黃土瞿摩夷。如法塗飾。標郭界位。開廓四門。以鬱金香泥。四面四角中央。圖畫八葉開敷蓮華。以粳米粉染分五色。撚飾界道。四門莊彩。赤犢子新瞿摩夷。和白麵溲。如法捏作五龍王身。當壇東面。三頭龍王。頭上出三蛇龍頭。南面五頭龍王。頭上出五蛇龍頭。西面七頭龍王。頭上出七蛇龍頭。北面九頭龍王。頭上出九蛇龍頭。中央一頭龍王。頭上出一蛇龍頭。是等龍王身量十二指。面目形容狀如天神。皆半加坐八葉蓮華上。種種衣服如法莊嚴。四門四角置香水甕。一一龍前置於香爐。置七種三白飲食盤。淨磁甕子盛乳酪酥。盛粳米□。於五龍王前。如法敷獻。種種時華散佈供養。以沈水香蘇合香燒焯啟獻。加持稻穀華白芥子。溥散壇上五金剛橛。四是佉。陀羅木。一是鑌鐵。量等四指。如是五橛真言加持一百八遍。金剛木橛釘四面那伽質多。金剛鐵橛釘中央那伽質多。壇四角豎十六肘竿幢素絹帛上寫是真言。繫四幢頭。誦斯真言二十一遍。加持四幢而豎置之。面畏心恍觀視十方。高聲捷利誦斯真言三十五遍。眼所及處則成結界。護祐十方田野園苑一切苗稼華果子實。乃至未除壇幢已來。常得擁護一切苗稼華果子。實不為一切蝗蟲諸惡鳥獸惡風暴雨雷電霹靂諸惡毒龍。而作災害殃壞損傷。令彼國中所有一切五穀苗稼華果子實悉皆豐熟。一切龍王而皆擁護。又以真言加持淨沙一百八遍。田中園苑皆遍散撒一切苗稼華果樹上。如是加持亦當不為一切蝗蟲二足多足種種蟲獸。而作災暴食噉苗稼華果子實。 　　又法當處田中園中。隨其大小如法塗治護摩方壇。取構木榓木。本末端直兩把量截。加持然火。當以大麥油麻粳米白芥子酥。日別三時一誦真言。加持一燒一百八遍。如是相續至滿七日。則便除遣一切惡龍藥叉羅剎諸惡鬼神。所遊世間行諸災者。悉皆馳散。及得一切蝗蟲鳥獸。食人苗稼華果子實者。亦皆除滅。 　　又法春二月三月。秋七月八月。高山頂上或於田中高勝望處。或仰天樓上。七日七夜如法清潔。塗飾八肘曼拏羅。四面別豎一竿幢。四幢頭上。繫懸一丈六尺素帛長旛。於旛掌面。各畫釋迦牟尼如來形像。佛右畫執金剛祕密主菩薩。左畫阿伽悉底仙人。旛掌向下。寫斯真言經文。紫檀木金剛橛四枚。長三把量。真言加持二十一遍。釘四幢下。標結方界。以時眾妙華香飲食果子。敷獻。寅時卯時辰時巳時未時申時酉時亥時。觀視十方田野苗稼。燒香啟請十方一切諸佛諸大菩薩一切天仙龍神八部。降會加被。誦斯真言一百八遍。如是修治滿七日夜。則得除滅一切惡風暴雨雷雹災障。復得除滅二足四足多足蝗蟲鳥獸。食噉苗稼華果子實。盡皆馳散。復得除遣一切毒蛇虎狼等難一切災障悉皆除滅。 　　具壽慶喜復有根本心真言。 　　那謨勃陀耶(一)唵呬裡弭裡(二)戰抳(尼例切)弭哩理(三)戰抳戰抳蔓(無繁切)陀耶(四)莎縛訶(五) 　　佛告阿難此心真言。若有人能信解受持高山頂上。以此真言加持石榴杖。一千八十遍。右手執杖左手結龍坐印。隨十方面。觀視天地。田野苗稼。奮怒大聲一誦真言。一杖擬擊期剋止禦。方別一千八十遍。則令一切惡毒龍等。身毛悚豎戰怖不安。毒心息滅。而便止除一切惡風惡雨毒氣雷雹霹靂。 　　又法三月一日八日。於其曠野高勝望處。淨潔治地作四肘曼拏羅。香水黃土瞿摩夷淨潔塗飾。白栴檀香泥重遍塗飾。標列界道開廓四門紫檀木金剛橛八枚。一時加持二十一遍。釘置四角四門。為界。新箭五隻加持七遍。布插四面鑌鐵三叉戟。壇心豎置。五色線索加持七遍。四面圍遶而為外界。四角中央置閼伽白栴檀香鬱金香水。甕口插諸枝華葉。四門中央各置香爐五盤。種種三白飲食。四門中央如法敷獻。而復散佈時諸香華。安悉香蘇合香沈水香白栴檀香薰陸香燒焯供養。稻穀華白芥子如法加持。獻散壇上。白芥子水加持七遍。散撒十方以為結界。於七日中。六時時別觀視十方田野苗稼。奮聲誦心真言一千八十遍。滿七日夜。則得卻後八箇月中。周遍十方一踰膳那則。無一切藥叉羅剎鬼神。諸惡蟲類食噉苗稼華果子實者。皆悉除散。持真言者當淨洗浴以香塗身。著淨衣服如法修習。西門跪坐。真言加持石榴杖一百八遍。右手把杖左手結龍坐印。左手大拇指橫屈掌中。以中指無名指。屈壓大拇指上。頭指直伸微屈。小拇指直伸。是真言者遶壇八方。立誦真言各一七遍。即便面向雲雨起處。一誦真言加持手杖。一撥擊敵惡風雲雨。遣大山谷而下落之。如是撥遣一千八十遍。彼諸惡龍息滅毒心。風雨止之。若不止者又應准前倍復加法。彼諸惡龍悉皆頭痛心痛身痛熱沙著身。如刀割切身肢所苦。是諸惡龍生大怖懼。慶喜以此法故。贍部洲界一切惡龍。八箇月中依法而住。降大甘雨。若有熱類冷風暴雨雷雹霹靂。數數亂起作災害者。紫檀木金剛橛一枚量長四把。真言加持一千八十遍。當壇心上一真言加持。一釘一百八遍。沒入橛盡。惡風惡雨雷雹霹靂一時禁止。若須雨者當拔橛去。 　　又以新淨劍。真言加持二十一遍。右手執劍左手結龍坐印。當正立之觀視雲雨所起之處。一真言劍。一擬擊敵惡雲惡雨所起之處。則令彼諸惡毒龍等。皆見火焰遍徹虛空。是諸惡龍悉皆怖懼戰慄不安惡毒心息。又加持鬱金香泥。劍兩面上畫大身孽嚕荼王。便加持劍一千八十遍。右手執劍左手結龍坐印。面向八方方別輪劍。奮怒大聲誦心真。言一百八遍。彼諸惡龍自宮殿中。皆見大身孽嚕荼王。搏逐於身。出自宮殿一時馳走。更不非時起諸惡風雷雹暴雨。當壇南面作護摩爐。加持躑躅華白芥子酥如法護摩一千八十遍。十二箇月不起非時惡風雷雹雨雪災障。順真言者遣雨則雨。又加持蠟。捏作三頭龍王。狀若天神。身量八指。頭上出三蛇龍頭。著諸衣服周遍身上。純金莊嚴。復當如法塗飾三肘曼拏羅。淨瞿摩夷香水黃土淨潔泥飾。白粉界道唯開西門。香華香水三白飲食敷置供養。一□淨甕真言加持二十一遍。置壇心上。根本真言心真言。加持龍王一千八十遍。置龍甕內。淨帛四尺真言七遍。蓋甕口上。結龍坐印。二手合腕。磔開十指如蓮華開敷。二大指二小指並相著。二頭指相去四寸。一加持印。一印甕口上。一百八遍。稻穀華白芥子真言七遍。散置壇上。燒諸名香啟召供養。右手把石榴杖。一誦心真言。一稱摩那斯龍王名。一加持杖。按甕口上一千八十遍。當便與此素龍王。授名摩那斯龍王。主諸毒龍。當誓願言。攝禦禁止一切災風惡雲惡雨雷雹霹靂諸惡毒龍。一時順伏摩那斯龍王。俱來入甕。則斷禁止災惡毒氣。如是修治。則得一切諸惡毒龍災風毒氣惡雲惡雨雷雹霹靂一時順伏。而皆止之。作斯法已時。真言者誦心真言。一一遍後當稱摩那斯龍王名。滿三落叉(此雲三十萬)則得摩那斯龍王額諸眷屬。一時變形為婆羅門身。現真言者佛前。是時當以閼伽香水。供獻讚歎說諸佛名種種功德。聞已歡喜龍言。仁者有何相須。便告龍言。贍部洲中多為諸惡毒氣惡風惡雲暴雨雷雹霹靂。災壞一切苗稼華果子實滋味。由是相須。龍言隨意。若作法時。我即隨至任為所使。降澍甘雨。 　　爾時復有大身孽嚕荼王。從坐而起合掌恭敬。一心向佛曲躬而立。白言世尊我有金剛觜光焰睒電真言。如是真言神力威猛。能燒能壞諸惡毒龍身心膚肉。亦能禁止一切災害惡風暴雨雷雹霹靂。亦能增長大地一切卉木藥草苗稼華果子實滋味。亦能禁伏諸毒蟲類。今欲佛前於大眾中。廣為利樂一切有情心滿足故。說惟願如來慈哀加被爾。時如來便告大身孽嚕荼王言。我已加被汝金剛觜光焰睒電真言。現在十方殑伽沙俱胝那庾多百千如來應正等覺亦已加被。汝大身孽嚕荼王。當速說之。為得治罰諸惡毒龍故。爾時大身孽嚕荼王得佛敕已。即說金剛觜光焰睒電真言。 　　那謨囉怛那怛羅夜耶(凡羅字口傍作者彈舌呼之下皆准此一)戰拏跋馹囉播拏曳(二)摩訶藥□細那播跢曳(三)那莫塞(桑乞切下同)窒(丁吉切二合)□路□耶(二合)地播跢曳(四)那摩室者咄嚕喃(尼鹹切五)摩訶囉腎□樥意拉臥孩唵(七)跋馹囉頓制(尼例切下同八)頓制頓制(同上九)摩訶頓制(同上十)睹置睹置(十一)跋馹囉始佉囉頓制(十二)麼抳迦娜迦弭質怛囉皤囉拏(十三)弭步使跢捨哩□(十四)□氤閰□(十五)泮泮泮泮(十六)那哦(銀迦切下同)囉若弭捺囉縛(無可切下同)抳(十七)紇哩娜焰弭塞怖吒耶(十八)跋馹囉頓制曩(十九)□氤閰□□氤閨二十)泮泮泮泮泮(二十一)入縛理跢跋馹囉頓制(同上)曩(二十二)□娜□娜(二十三)哦嚕拏博迄灑爾播諦曩(二十四)皤塞弭矩嚕(二十五)訥瑟吒那健(二十六)□氤閰□□氤閨二十七)泮泮泮泮泮(二十八)暴暴(二十九)半娜倪(魚枳切下同)捺囉(三十)薩怖吒塞怖吒(三十一)塞怖吒(知詫切)睹(三十二)那哦廢(無計切)喇麼抳(三十三)矩路陀囉惹(三十四)摩訶縛拿播囉訖囉麼(三十五)入縛拿入縛拿(三十六)缽囉入縛羅缽縛入縛羅(三十七)□氤閰□□氤閨三十八)泮泮泮泮泮(三十九)暴暴(四十)哦嚕拏囉惹(四十一)跋囉頓拏(四十二)素襪喇拏博迄灑(四十三)摩訶縛囉(四十四)摩抳迦娜迦(四十五)弭質怛囉耄理馱囉(四十六)薄乞灑野暴(四十七)訥瑟吒那健(四十八)比比縛縛暴暴(四十九)縛庾縛羅□乾(五十)□氤□□五十一)輸灑野輸灑野(五十二)暴始跢縛羅□乾(五十三)哦嚕拏塢喇弭拏(五十四)□氤□□五十五)暴暴(五十六)半那娜倪捺囉(五十七)跋馹囉頓拏(五十八)弭注喇拏野(五十九)弭窋(丁聿切)入縛拿(六十)□氤□□六十一)滿惹野滿惹野(六十二)薩播捨哩囉抳(六十三)摩底羯囉麼死□□韥□臥孥□□暴半曩倪捺囉(六十五)摩底跋馹囉頓制娜(六十六)母喇陀南(奴金切六十七)塞(桑訖切)怖吒夜弭(六十八)□囉□囉(六十九)缽囉□囉缽囉□囉(七十)□氤□□七十一)摩詑摩詑(七十二)薩縛那健(七十三)□氤□□七十四)怛他哦跢縛者娜(七十五)摩怒塞麼囉(七十六)□氤□□七十七)跋馹囉播抳(七十八)娑麼野(七十九)摩努播拿耶(八十)□氤□□八十一)窒□路□耶(二合)地播底(八十二)縛者娜(八十三)摩努播拿耶(八十四)□氤□□八十五)娑囉娑囉(八十六)塞麼囉塞麼囉(八十七)娑麼耶摩努播拿耶(八十八)窒哩喇怛娜薩底曳(二合)曩(八十九)□氤□□九十)莎縛訶(九十一)紇哩跋馹囉頓拏(九十二)薩縛那哦弭捺囉縛拏迦囉(九十三)□氤□□九十四)莎縛訶(九十五)窒哩喇怛娜摩努播拿耶(九十六)□氤□□九十七)莎縛訶(九十八)沒囉□麼怛拏訶跢耶(九十九)□氤□□一百)莎縛訶(一)弭瑟努斫羯囉□跢耶(二)□氤□□三)莎縛訶(四)摩醯濕縛囉(五)窒哩戍拿□跢耶(六)□氤□□七)莎縛訶(八)哦嚕拏諦惹□跢耶(九)□氤□□十)莎縛訶(十一)哦嚕拏弭羯囉麼(十二)□哆耶(十三)□氤□□十四)莎縛訶(十五)矩哦矩拿(十六)那捨那耶(十七)□氤□□十八)莎縛訶(十九)薩縛捨爾匿(寧吉切)喇馱播迦耶(二十)□氤□□二十一)莎縛訶(二十二)薩縛婆庾三薄乞灑迦耶(二十三)□氤□□二十四)莎縛訶(二十五)薩婆迦拿米伽(魚伽切)捨爾(二十六)爾麼囉拏耶(二十七)□氤□□二十八)莎縛訶(二十九)摩訶跋馹囉(三十)入縛拿耶(三十一)莎縛訶(三十二)薩縛訥瑟吒弭那捨迦耶(三十三)莎縛訶(三十四)哦嚕拏紇哩娜耶野(三十五)莎縛訶(三十六)哦嚕拏頓拏野(三十七)莎縛訶(三十八)素缽喇拏博乞灑(三十九)爾播跢耶(四十)莎縛訶(四十一)唵(四十二)度嚕度嚕(四十三)莎縛訶(四十四)唵(四十五)母嚕母嚕(四十六)莎縛訶(四十七)唵(四十八)睹嚕睹嚕(四十九)莎縛訶(五十)唵(五十一)哩哩哩哩哩(五十二)虎虎虎虎虎(五十三)泮泮泮泮泮(五十四)莎縛訶(一百五十五) 　　爾時大身孽嚕荼王。說是真言時。乃有八十俱胝那庾多百千惡毒龍王。一時為火所燒。悶絕踠轉於地。遍體流汗慞惶戰慄俱時奔走。投如來前。同聲唱言苦哉苦哉苦痛若斯。白言世尊我等龍輩。聞此真言悉皆身肢為火所燒。受大苦惱。心識慞惶餘命無恃。惟願善逝救脫我等熱惱苦痛。世尊今此龍眾。更不惱亂贍部洲中一切有情。一切苗稼華果子實終不損壞。世尊若此真言。所在方處。有能書寫受持讀誦如法修行恭敬供養者。我諸龍等一時往中。恭敬供養同於如來設利羅塔。爾時世尊告諸龍言。汝等勿怖應當常依此真言行。更勿惱亂贍部洲界一切有情。一切苗稼華果子實所有滋味。莫令減少。所有非時毒氣惡風霜雹暴雨雷電霹靂更勿為之。汝等諸龍則得長夜獲大安隱。無諸苦惱亦不慞惶。爾時如來復告大身孽嚕荼王。汝今當說此真言法。爾時大身孽嚕荼王。承佛告已則便合掌。白言世尊如是真言。獨一能護諸有情界。一切苗稼華果子實藥草滋味皆令增長。世界贍部洲中。若有非時惡風惡雨雷雹霹靂災害起者。持真言人往高山頂上。或仰天樓上或阿蘭若。或諸城邑一切村落高勝望處。遍觀十方一切苗稼華果子實山谷湫河。奮怒大聲誦此真言。方別七遍。眼所及處。所有一切非時惡障熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂悉皆止息。不壞苗稼華果子實藥草滋味。白月八日高勝望處。淨治於地。隨其大小如法塗地。作曼荼羅。香水黃土和瞿摩夷。精細塗飾標郭界院。開廓四門。新箭五隻加持七遍。插豎四門壇中心上。紫檀木金剛橛四枚。五色線索纏繫四橛。一時加持二十一遍。釘壇四角。加持香爐置壇心上。以安悉香蘇合香。燒以供養。加持稻穀華。散佈壇上。四門當心敷置新淨三白飲食。持用供養。加持白芥子香水五遍。普散十方以為結界。東門趺坐顏畏心悅。怒聲緊捷誦此真言一百八遍。復坐門門。如是各誦二十一遍。日日如是至十五日。周圓十方一踰膳那。所有一切惡毒龍等。欲起非時諸惡毒氣熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂等。則便禁止。並及一切藥叉羅剎諸惡鬼神。行諸疾疫災害障者。悉皆馳散。及一切守宮百足蜈蚣蚰蜓毒蟲之類。一切蝗蟲食人苗稼華果子實者。悉皆散滅。乃至未解壇界已來。常得依時降澍甘雨。一切苗稼華果子實。皆當茂盛滋味增長。如是真言若作諸法。誦持七遍法即成就。又持蠟。摸捏大身孽嚕荼王。結加趺坐身量八指。兩翅股開。首戴華鬘。面狀神面。觜狀鷹觜。右手把九頭四足蛇龍王。左手執三頭四足蛇龍王。純金莊嚴彩色間飾。身諸衣服如天衣服。復隨大小作曼荼羅。淨潔塗飾。眾妙繒帛作方座褥。敷置壇上。坐置大身孽嚕荼王像。持諸華香三白飲食。敷列供養。持真言者出入淨浴。以香塗身著淨衣服。食三白食。像前每日六時。時別結加趺坐。作大身孽嚕荼王觀。燒安悉香誦念金剛觜光焰睒電真言二十一遍。四面面別八盞油燈。持真言者常不出壇。晝夜像前消息睡眠。如是修習滿三七日。或七七日。則得大身孽嚕荼王夢中現身。一一教是種種事法。所求諸願悉皆滿足。任真言者種種命事。其像淨處安置供養。若天旱時即啟持像。住龍湫所。居於岸沜。隨心如法精飾。塗摩曼荼羅。置像壇上。以諸華香如法供養。壇前加持白芥子七遍。乃一加持一散湫中。一百八遍。隨時降雨。若不雨者倍前加法。時諸龍等。則自宮內十方方面見大火起。復見無量孽嚕荼王。來入宮中。復見熱沙從空雨下。復見湫水而欲枯竭。此諸龍王皆大怖畏。或降甘雨或走離湫。 　　若有非時熱風冷風颲風暴雨霜雹霹靂不晴止者。右手持大身孽嚕荼王像。觀視雲雨雷雹起處。觀置是像。請現大身孽嚕荼王。飛空騰往。搏逐一切作諸惡風暴雨霜雹雷電霹靂者。面畏心悅奮怒大聲。誦斯真言一百八遍。得周十方七踰膳那。禁止一切惡風暴雨雷雹霹靂災害等障。若數數有大猝惡風災殃起者。持孽嚕荼王像城門樓上或內門樓上。觀置像。現騰往搏逐。奮怒大聲誦斯真言一百八遍。一切諸毒惡龍神等悉皆馳走。世尊若修治者。常能晨朝日初出時。誦此真言二十一遍者。是人則得一切諸法最勝成就。爾時復有大梵天王那羅延天王摩醯首羅天王及四天王。一時合掌從座而起。詣如來前右遶三匝。於一面立一時齊聲。白言世尊我等諸天亦有如是金剛雹錐焰真言。能摧一切惡毒龍王及龍種族。亦摧非時一切惡風災水暴雨霜雹霹靂種種災癘。成熟一切苗稼華果子實滋味。我等天王當為利益一切有情。欲如來前廣演說之。惟願如來加被我等。爾時世尊告諸天言。我已加被汝諸天王。我為利益一切有情。獲大安樂。汝等當說。 　　爾時諸天王眾。得佛敕已。一時同聲即說金剛雹錐焰真言。 　　那謨囉怛那怛囉夜耶(一)那謨婆哦(魚迦切下同)縛(無可切下同)帝捨□(獨也切)野母娜曳(二)怛他哦跢耶(三)那麼室戰拏跋馹囉播拏曳(四)摩訶藥迄叉細那播跢曳(五)摩訶縛羅缽囉羯囉麼耶(六)那麼塞(桑乙切二合)窒(丁吉切下同)□路□野(七)母喇怛曳(八)那麼室者咄嚕喃(九)摩訶囉腎□樥意拉臥□那謨跋馹囉捨爾(十一)入縛理跢嘮捺囉吒□娑耶(十二)唵(十三)麼他麼他(十四)缽囉麼他缽囉麼他(十五)入縛理跢(十六)弭訖哩多(十七)縛訖得(登乙切)囉(十八)惹耶惹耶(十九)摩訶縛拿(二十)弭哩耶(二十一)缽囉羯囉麼(二十二)矩嚕陀囉惹(二十三)沒囉□迷(二十四)素沒囉□迷(二十五)沒囉□麼莎縛□(二十六)暴那哦他缽羝(二十七)弭縒(桑哿切)羅弭縒羅(二十八)摩底沒囉□麼但制(尼例切)娜(二十九)暮喇馱南(奴金切三十)播吒耶弭(三十一)□氤□□三十二)□囉□囉(三十三)弭瑟努斫羯囉□跢(三十四)暴半娜倪(魚□切)捺囉(三十五)摩底羯囉麼(三十六)摩底弭瑟努(知矩切)斫羯□拏(三十七)始囉瞋陀弭(三十八)睹置睹置(三十九)理理理理理(四十)□氤□□四十一)母虎母虎(四十二)母泗演睹(四十三)薩縛訥瑟吒那健(四十四)塞破吒耶(四十五)紇哩娜焰(四十六)摩醯濕縛囉入縛理跢(四十七)窒哩戍拿陀囉囉(四十八)□那□那(四十九)□氤□□五十)阿止母止睹置(五十一)皤縛皤縛(五十二)屈(俱鬱切)數(疏古切)抳屈(同上)數抳(五十三)折咄嚕喃(五十四)摩訶囉腎(諸振切)□條□□□入縛理跢(五十六)鑠訖底(五十七)陀囉陀囉(五十八)□氤□□五十九)塞怖囉塞怖囉(六十)弭塞怖囉弭塞怖囉(六十一)襪喇者襪喇者(六十二)那捨耶薩縛訥瑟吒那健(六十三)紇哩娜焰塞怖吒耶(六十四)□氤□□六十五)僧□囉僧□囉(六十六)訥瑟吒捨□□堙憚訞V□□縛跢米健(六十八)施跢尾(微吉切)窋(丁聿切六十九)入縛[吙*蘭]跋塞(桑邑切)弭矩嚕(七十)矩嚕矩嚕(七十一)□氤□□七十二)莎縛訶(七十三)娑麼耶麼奴塞麼囉(七十四)暴那哦他缽羝(七十五)弭馹懍(彈舌呼之)皤耶弭馹懍皤耶(七十六)暴暴(七十七)睹置睹置(七十八)□氤□□七十九)莎縛訶(八十)跋馹囉捨□穗□言樥嫥□耩□氤□□八十二)莎縛訶(八十三)薩縛那哦紇哩娜耶(八十四)弭塞怖吒迦耶(八十五)□氤□□八十六)莎縛訶(八十七)勃陀弭路□跢耶(八十八)莎縛訶(八十九)沒囉□麼拏耶(九十)莎縛訶(九十一)弭瑟努暮喇曳(九十二)莎縛訶(九十三)摩醯濕縛囉(九十四)入縛理跢(九十五)窒哩戍拿耶(九十六)莎縛訶(九十七)折咄嚕麼訶囉惹(九十八)縒麼耶陀囉耶(九十九)莎縛訶(一百)部惹哦耶(一)莎縛訶(二)那哦地跛多曳(三)莎縛訶(四)唵(五)地利地利(六)莎縛訶(七)入縛理多薄訖怛囉耶(八)莎縛訶(九)魯麼□哩灑(同上)拏耶(十)莎縛訶(十一)母置母置(十二)缽囉母置(十三)莎縛訶(十四)泮泮泮泮泮(十五)莎縛訶(一百十六) 　　爾時諸天王等。說此真言時。一切諸惡毒龍神等一時熱惱。宛轉於地。身體爛壞肢節疼痛。悉皆惶怖投如來前。俱時唱言苦哉苦哉重苦若斯。白言世尊我諸龍眾。今為世間諸天王等。毀壞我身斷我識命。形體甚惡。羞是大眾。惟願如來救護我苦。世尊我諸龍眾。從今已去。誓不惱亂贍部洲界一切有情。不作災害。爾時如來告諸龍言。汝等勿怖。汝諸龍眾隨此真言理教行門。贍部洲界一切有情。更勿惱亂。汝諸龍眾則得安隱。永無惱苦。 　　爾時諸天王等復白佛言。世尊此金剛雹錐焰真言。若當有人。暫能信解受持讀誦一七二七三七遍者。則令一切諸惡毒龍舉體熱惱肢節疼痛。若每日時。高迥望處。加持白芥子二十一遍。散撒十方。則得周圓七踰膳那。不使諸惡毒龍神等。起諸惡風暴雨霜雹。又得一切惡毒龍神等。並及種族悉皆降伏。若有非時一切惡風暴雨霜雹雷電霹靂災害起者。加持金剛杵一百八遍。輪擲舞杵。擊撥一切災風暴雨霜雹雷電。於大山谷而降下之。若每晨朝。居淨室中面東趺坐。左手結龍坐印。誦此真言四十九遍。不間斷者。則得方圓七踰膳那。常無一切諸惡毒龍。起災惡風霜雹霹靂。作諸災難。加持鐘磬二十一遍。觀視風雨雷雹起時。又一加持一打鐘磬一百八遍。乃至二三百遍。則得一切惡毒龍輩身肢熱惱悉皆墜落。 　　爾時如來高聲告讚諸天王言。善哉善哉汝諸天王。能為利益贍部洲界一切有情。得大安樂。爾時如來說此語已。具壽慶喜一切天人藥叉羅剎乾闥婆阿素洛孽嚕荼緊那羅莫呼羅伽人非人等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　金剛光焰止風雨陀羅尼經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1028A 佛說護諸童子陀羅尼經 　　No. 1028A 　　佛說護諸童子陀羅尼經 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　爾時如來初成正覺。有一大梵天王。來詣佛所敬禮佛足。而作是言。 　南無佛陀耶　　南無達摩耶 　南無僧伽耶　　我禮佛世尊 　照世大法王　　在於閻浮提 　最初說神咒　　甘露淨勝法 　及禮無著僧　　已禮牟尼足 　即時說偈言　　世尊諸如來 　聲聞及辟支　　諸仙護世王 　大力龍天神　　如是等諸眾 　皆於人中生　　有夜叉羅剎 　常喜噉人胎　　非人王境界 　強力所不制　　能令人無子 　傷害於胞胎　　男女交會時 　使其意迷亂　　懷任不成就 　或歌羅安浮　　無子以傷胎 　及生時奪命　　皆是諸惡鬼 　為其作嬈害　　我今說彼名 　願佛聽我說 　　第一名彌酬迦　第二名彌伽王　第三名騫陀　第四名阿波悉魔羅　第五名牟致迦　第六名魔致迦　第七名閻彌迦　第八名迦彌尼　第九名黎婆坻　第十名富多那　第十一名曼多難提　第十二名捨究尼　第十三名揵吒波尼尼　第十四名目佉曼荼　第十五名藍婆 　　此十五鬼神。常遊行世間。為嬰孩小兒。而作於恐怖。我今當說此諸鬼神恐怖形相。以此形相。令諸小兒皆生驚畏。 　　彌酬迦者其形如牛。 　　彌迦王者其形如師子。 　　騫陀者其形如鳩魔羅天。 　　阿波悉魔羅者其形如野狐。 　　牟致迦者其形如獼猴。 　　魔致迦者其形如羅剎女。 　　閻彌迦者其形如馬。 　　迦彌尼者其形如婦女。 　　黎婆坻者其形如狗。 　　富多那者其形如豬。 　　曼多難提者其形如貓兒。 　　捨究尼者其形如鳥。 　　乾吒婆尼尼者其形如雉。 　　目佉曼荼者其形如獯狐。 　　藍婆者其形如蛇。 　　此十五鬼。神著諸小兒令其驚怖。我今當復說諸小兒怖畏之相。 　　彌酬迦鬼者著小兒眼睛迴轉。 　　彌迦王鬼者著小兒數數嘔吐。 　　騫陀鬼者著小兒其兩肩動。 　　阿波悉魔羅鬼者著小兒口中沫出。 　　牟致迦鬼者著小兒把捲不展。 　　魔致迦鬼者著小兒自齧其舌。 　　閻彌迦鬼者著小兒喜啼喜笑。 　　迦彌尼鬼者著小兒樂著女人。 　　黎婆坻鬼者著小兒見種種雜相。 　　富多那鬼者著小兒眠中驚怖啼哭。 　　曼多難提鬼者著小兒喜啼喜笑。 　　金究尼鬼者著小兒不肯飲乳。 　　乾吒波尼尼鬼者著小兒咽喉聲塞。 　　目佉曼荼鬼者著小兒時氣熱病下痢。 　　藍婆鬼者著小兒數數噫噦。 　　此十五鬼神。以如是等形。怖諸小兒。及其小兒驚怖之相。我皆已說。復有大鬼神王。名栴檀乾闥婆於諸鬼神最為上首。當以五色綖。誦此陀羅尼一遍一結。作一百八結。並書其鬼神名字。使人齎此書綖。語彼使言。汝今疾去急速如風到於四方。隨彼十五鬼神所住之處。與栴檀乾闥婆大鬼神王。令以五色線縛彼鬼神勿嬈眾生。兼以種種美味飲食香華燈明。及以乳粥供養神王。 　　爾時。大梵天王。復白佛言。世尊若有女人不生男女。或在胎中失壞墮落。或生已奪命。此諸女等欲求子息保命長壽者。常當繫念修行善法。於月八日十五日受持八戒。清淨洗浴著新淨衣。禮十方佛至於中夜。取少芥子置已頂上。誦我所說陀羅尼咒者。令此女人即得如願。所生童子安隱無患。盡其形壽終不中夭。若有鬼神不順我咒者。我當令其頭破作七分如阿梨樹枝。即說護諸童子陀羅尼咒。 　　多[口*絰]他　阿伽羅　伽甯　那伽　伽甯　婆漏隸　秖隸　伽婆隸　婆隸　不隸　羅扠禰　修羅俾　遮羅俾　娑尼　波羅呵　沙尼　那易　彌那易　穌婆呵 　　世尊我今說此陀羅尼咒護諸童子。令得安隱獲其長壽故。 　　爾時世尊一切種智。即說咒曰。 　　多[口*絰]他　菩陀菩陀　菩陀□摩帝　菩提菩提　摩隸　式叉夜　婆舍利　婆多禰　婆羅陀　頭隸　頭隸　婆臘多頭隸　捨摩膩　收隸　婆呵膩　陀波膩　穌婆呵　膩婆羅膩　穌婆呵 　　此十五鬼神常食血肉。以此陀羅尼咒力故。悉皆遠離不生噁心。令諸童子離於恐怖安隱無患。處胎初生無諸患難。誦此咒者。或於城邑聚落隨其住處。亦能令彼嬰孩小兒。長得安隱終保年壽。南無佛陀成就此咒。護諸童子不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖。悉皆遠離穌婆呵。時此梵天聞說此經歡欣奉行。 　　佛說護諸童子陀羅尼經◎ ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1028B 童子經念誦法 　　No. 1028B 　　童子經念誦法 　　三藏沙門善無畏譯詔 　　□□□□天王白佛言。世尊若有女人。為小兒欲修此童子經法者。先月八日十五日。受持八戒。清淨洗浴。著新淨衣。禮十方諸佛。晨朝時起。以覽字咒水八。硯內寫書雜童子經。向東方作圓壇。盛滿香花燈明閼伽等置壇上。書寫此經而後。於淨室修此法。若於江河邊。若於山邊。若於僧尼住處。修行此童子經祕密法。作四肘圓壇。次作書曼荼羅。內院內書大梵天王。栴檀乾闥婆大鬼神□□□書十五鬼神形像。如所說如是造作已。 　　爾時大梵天王重白佛言。我為欲利養安樂閻浮提諸小兒故。唯願世尊聽許說最極密印陀羅尼。即此陀羅尼曰。 　　多□他阿伽羅伽甯那伽伽甯波漏隸伽婆隸婆隸不隸羅收禰修羅俾遮羅俾波陀尼波羅呵阿曷利沙尼那易禰那易蘇婆呵 　　其印相。定以空捻水甲。如取花形。惠拳押腰是也。若以此陀羅尼印加持病惱者。即得除滅。此陀羅尼被縛一切諸天。一切大鬼神王。一切大少神冥道類。但有慈悲者皆不折縛。一切鬼神神王令縛。皆頭破作七分。如阿梨樹枝。 　　爾時栴檀乾闥婆大鬼王。並十五大鬼神。神祇冥道。皆來集五體投地。白大梵王言。我等皆捨噁心。護此陀羅尼並童子。唯願大梵王說陀羅尼。令一切鬼神令護童子。又護童子經除惡成吉祥。栴檀乾闥婆王即說陀羅尼曰。 　　曩莫三曼多沒馱(引)喃(引一)尾戌馱薩縛(二合)囉縛(引)係係娑縛(二合)賀 　　內縛申水輪勿頭合是也。說印並陀羅尼也。此印陀陀羅尼。滅一切大疫病。除一切四百四病。一切鬼神常恆守護不離此人邊。此咒成一切所求所聖。我又說十五鬼陀羅尼。利益一切眾生故。唯願大梵王說十五眷屬陀羅尼。即說曰。 　　南無佛陀耶(一)南無達麼耶(二)南無僧伽耶南無酬迦鬼彌迦王鬼騫陀王鬼阿波悉魔羅鬼牟致迦鬼魔致迦鬼閻彌迦鬼迦彌尼鬼梨婆坻鬼富多那鬼曼多難提鬼捨究尼鬼揵吒波尼尼鬼目佉曼荼鬼藍婆鬼莎呵 　　大梵天王重白佛言。有眾生於此陀羅尼能受持念誦。滅萬惡生萬善。一切冥道常守護。一切鬼神一切惡神慈悲加護。 　　爾時大梵天帝釋天白佛言。我有護諸童子陀羅尼。名長壽延命陀羅尼。即說陀羅尼曰。 　　多□他菩陀菩陀□摩帝菩提菩提摩隸式叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臘多頭隸捨摩膩收隸婆羅鞞陀波臘帝收藍捨彌帝般陀般絺婆呵膩摩祇摩膩陀波蘇可膩婆羅膩蘇波呵 　　印相。二手仰掌。以二大指捻二無名指。□□頭指來去是也。誦此陀羅尼結此印。常受持童子經者。即延三萬八千日壽命。此陀羅尼能消滅定業延壽命。滅無量惡生無量善。能成就所願。 　　次說勸請十五鬼神咒曰。 　　南摩三曼多勃馱喃(一)耽令令閻微枳履爾弭履訶娑難羅娑難特[怡-台+暮]娑難[糸*晝]莎呵 　　印相。二手二少指內相叉。大指相柱。餘四指散開來去。 　　□□召請十五鬼神咒曰。 　　唵弭莫伽迦利沙野曳醯枳布瑟置迦鴦俱捨弱吽 　　印相。右手向外屈五指。三度召之是也。 　　次施食十五鬼神咒曰(用金剛合掌)。 　　唵波羅步多(二)弭麼隸參皤縛吽 　　次說飽滿食十五鬼神咒曰。 　　南麼三曼多勃馱喃唵訶利訶利藥乞叉尾爾夜達[口*扇]比旨比旨囉吒蘗囉藍蘗囉藍訶散難微訶(上)散難弱吽鍐斛 　　印相。金剛合掌。以二大指捻二頭指甲上是也(注雲與願印也)。 　　次說散粳米花曰(用金剛掌)。 　　唵摩訶摩爾布囉耶達羅達羅吽吽唵缽囉縛羅謁囉縛底娑囉娑囉吽吽 　　常白月一日八日十五日。撰鬼宿。設種種飲食果子乳粥美味六種供養施神王。如是神等令一切眾生常惱害眾生坐生氣殺萬性人民。一切眾生一切病皆此神王所為也。是故十五神王常念愛。持誦中我所說陀羅尼者得無盡壽命。一切天王守護。一切神王恆加護。以栴檀乾闥婆。於一切閻浮提大鬼神中。最尊最上。為無有上。書此鬼王名號。並經中陀羅尼。以五色綖。咒一百八遍。若咒二十一返。又咒七遍。繫頸上。又法小兒額書栴檀乾闥婆大鬼名號。又法若有世間疫病者。以伏鬼木。咒二十一遍。飲病人。又法有眼病者。咒花水二十一遍。飲之洗之。又法有胸病者。以石留咒一百八返飲之。又法有利病。若赤利病下利病者。取牛膝草。咒一百八遍。日日飲之。又法有虐病者。咒大頭飲之。即病消滅。又法有頭病者。以柳木板。咒二十一遍。置頭下邊。又法欲降伏惡人者。書彼名。起嗔恚噁心。以箭弓射彼人名一返。而誦前十五鬼咒呼加彼名。即三日中死。一切鳥類一切萬怪來集時。先作怪向者物咒誦之。彼作怪物自身受怪。自然死滅。雖多法有本藏。具不記撰。已上注也。此法滅萬惡成萬善。令一切所求成就。世間出世一切福。一切高位。一切愛念。皆大吉也。 　　童子經念誦法 　　壇上有惡字。字變成七寶樓閣。樓閣上張天蓋。以眾寶自莊嚴。其宮殿中有荷葉座座上有缽羅字。變成大梵天王。王邊荷葉座有尾字。變成栴檀乾闥婆大王。其荷葉邊有吽字。成十五鬼王將。七萬八千鬼神前後圍匝。 　　　平治元年八月八日。於四條壇所書了 　　　交了 　　　　　　　　　　　　　　興然 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 19 冊 No. 1029 佛說安宅陀羅尼咒經 　　No. 1029 [Nos. 1351-1355] 　　佛說安宅陀羅尼咒經 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇陀林中給孤精舍。與大比丘眾千二百五十人大菩薩眾四萬人俱。娑婆世界主梵天王。釋提桓因四大天王。提頭賴吒天王毘樓勒□天王。毘樓博叉天王。毘沙門天王。將二十八部鬼師大將軍。如是等諸天八萬四千阿利多。將其子及眷屬悉來在會。 　　爾時去此佛世界。過十萬億佛土。有世界名眾花。佛號最勝燈王如來應供等正覺。今現在說法。遣二菩薩一名大光二名無量光。而告之言。善男子汝等持此陀羅尼咒。至娑婆世界與釋迦牟尼佛。此咒多所饒益。能令眾生長夜安隱。獲大善利色力名譽。即說咒曰。 　　多跌他　波羅殊隸　殊隸　殊隸隸沙摩鞮摩訶娑摩鞮　娑慢帝　摩訶娑慢帝　娑隸娑羅隸　莎呵 　　時二菩薩從佛。受持陀羅尼咒。譬如壯夫屈申臂項。眾花國沒到捨衛國祇陀林中給孤獨精舍。時二菩薩前詣佛所。頭面禮足卻住一面。而白佛言。世尊去此世界過十萬億佛土。有世界名眾花。佛號最勝燈王如來應供等正覺。今現在說法。遣我等來問訊世尊。少病少惱氣力安不。諸弟子等。不為若魔若天若鬼若羅剎。若部多若鳩槃茶若富單那若毘捨遮。若餓鬼若阿修羅若迦樓羅若干人鬼。若乾陀鬼疫病鬼。若使人狂鬼若亂人心鬼。若方道鬼若起屍鬼。若一日發病鬼。若二日若三日若四日乃至七日發病鬼。若常發病鬼。如是等諸橫之所惱者。最勝燈王如來遣陀羅尼咒。來與世尊。亦欲令此娑婆世界眾生長夜安隱。獲大善利色力名譽。說咒如上。 　　爾時佛告阿難。汝當受持讀誦通利。為他解說書寫供養此陀羅尼咒。所以者何佛出世難。持是咒亦復甚難。阿難若有受持讀誦通利。得大福利。 　　佛說摩尼羅亶經