大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   No. 721   正法念處經敘   夫域中之名四等。道之所生萬殊。名蓋眾名之假。生非有生之實。然則修促共盡。小大同期。而金字絲編。緗交素篆。分途列道。門張戶設。既昧斷惑之境。未接息言之路。詎能探神測妙。苞總無邊。有聖將應。靈因曠遠。志遺髮膚。施單城國。及繁星駐彩。夕馬騰空。出四門以結念。處三夜而圓果。十力在己。八解俱照。智兼一切。慈洽萬方。既而法吼傍震。甘露降灑。鷲山祗樹之下。鹿苑連河之地。眾出恆沙。徒繁林竹。反窮迷於升極。啟重昏於鐙炬。雖鵠林興慕。檀薪已然。教義不忘。風聲逾被。壽陵仰丹素之工。清臺寫金玉之質。水骨流暉。園閭加等。遺契餘旨。薄傳前載。幽宗絕唱。方備茲辰。使持節大將軍領中書監攝吏部尚書京畿大都督渤海王世子高公。道風虛邁。神衿峻遠。負日月於中衢。擊雷霆於上路。德表生民。作舟梁於夷夏。器含群物。制天淵於廟堂。殊流共委。酌而不竭。異軫同騖。仰以知歸。黃扉南闢。鈴閤東啟。則有高士通才。幽人偉器。懱其漢爵之重。鄙其南嶽之遊。曳裾高步自得門下。俱申前趣之禮。並應卻行之眷。蓋以書奏多方。術呈異等。或披卷而止。或一貫獨得。每留神釋典。洞叩玄門。以夫照壁瀉瓶。遺文必舉。非徒九部。寧止十二。逖矣西方。路超百宿。精力苦心。不憚重繭。故能法藏流行。異聞俱湊。爰有捨城妙說。時將感通。法螺良藥。響授斯在。從善業之本。極身念之際。標品有七。明義者五。至如違俗絕世。託想菩提。眷彼天人。深嗟鬼畜。鑒茲因果。冥心是緣。篤誠修行。又悟前旨。載懷依仰。形殊理一。大覺下臨。昭然獨曉。四攝六通。網羅群智。讚揚妙德。事屬斯文。直以風殊俗舛。詞翰乖絕。傾耳注目。隔若山河。將恐靈教有虧。玄旨多墜。有婆羅門人瞿曇流支。比丘曇林僧昉等。並鉤深索隱。言通理接。延居第館。四事無違。乃譯明茲典。名正法念處。起自興和。歲陽玄默。終於武定淵獻之季。條流積廣。合七十卷。微言不昧。弘之在我。大崇覺典。剋宣靈跡。此乃濟四部於法橋。刷六塵於定水。心殷業重。無德而言。雖龍樹不追。馬鳴日遠。申法尊道。夫豈異昔。所以緇素擊節。雅俗傾首。義有存焉。永法三界云爾。   正法念處經卷第一   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   十善業道品第一   歸命一切諸佛菩薩。   如是我聞。一時婆伽婆。在王捨城。遊那羅陀婆羅門村。爾時慧命舍利弗。於晨朝時。共眾多比丘。入王捨城各各行乞。爾時眾多比丘。離慧命舍利弗。而行乞食。遂爾往到遮羅迦波離婆闍迦外道所已。共相問訊。彼此歡喜說法語論。迭互相問。彼遮羅迦波離婆闍迦外道。問諸比丘言。汝之釋迦沙門瞿曇。說如是法。欲為不善。是不可愛。非是可樂。非是可意。於他欲者亦不隨喜。我亦如是說。彼身業是不可愛。非是可樂。非是可意。於他欲者亦不隨喜。汝之釋迦沙門瞿曇。說彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。我亦如是說。彼口業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇。說彼意業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。我亦如是說。彼意業是不可愛。非是可樂。非是可意。不隨喜他。汝之釋迦沙門瞿曇。如是法律。為有何異。何意何勝。若汝釋迦沙門瞿曇。如是法律。與我何異。而汝釋迦沙門瞿曇。自說我是一切智人。彼遮羅迦波離婆闍迦外道。如是問已。彼諸比丘新出家故。於比丘法。未能善解。心不隨喜。是故不答。爾時眾多比丘。既乞食已。離慧命舍利弗。各各皆到那羅陀村。食訖已住。爾時慧命舍利弗。亦乞食已。同共往到那羅陀村。爾時眾多比丘。往到慧命舍利弗所。具說如上。   爾時慧命舍利弗。語眾多比丘言。若我慧命。共汝相隨王捨城內。同四出巷。同三角巷。即共汝等。到遮羅迦波離婆闍迦外道所者。我則能以正法破之。然我在於異四出巷。異三角巷。而行乞食。故我如是不聞彼難。彼遮羅迦波離婆闍迦外道。前所問難。世尊普眼。諸業果報一切現知。今在此處。最為尊勝。一切外道見則降伏。為諸聲聞諸優婆塞諸天人等。善說一切業果報法。去此不遠。汝可往問。彼當為汝善說一切業果報法。若天魔梵世間沙門婆羅門等所不能說。唯有如來能為汝說。我於彼法未善通達。唯有世尊第一善解業果報法。能為汝說。爾時眾多比丘向世尊所。   爾時世尊。依晝時法。如須彌山。自光網焰。如晝日明。如夜中月。如月清涼。如陂池清。甚深如海。安住不動如須彌山。心無所畏如師子王。一切眾生之所歸依。猶如父母。大悲熏心。一切眾生。唯一上親。慈悲喜捨。為依止處。以三十七大菩提分勝妙之法。莊嚴其身。一切眾生清淨眼觀無有厭足。勝日月光釋迦王子偈言。  世尊廣普眼  無三垢淨眼  能巧說二諦  善知三種苦  如是佛世尊  已修二種修  現證於道果  滅諦智具足  遠離三界眼  而說異三界  知十八界諦  觀知解脫諦  十八功德眾  自功德相應  解脫九繫縛  具足十種力  成就四無畏  亦成就大悲  大悲心深潤  成就三念處   爾時眾多比丘。既見世尊。整服一肩。如法叉跪。右膝著地。禮世尊足。退在一面。正威儀住。低頭斂容。爾時眾多比丘。推一比丘往近世尊。復更頂禮世尊足已白言。世尊。我於晨朝著衣持缽。入王捨城而行乞食。如上所說。次第乃至共彼外道遮羅迦波離婆闍迦問難語說。彼問身業口業意業。皆如上說。   爾時世尊先觀察已。然後為說。爾時世尊。為彼比丘那羅陀村諸婆羅門而說法言。汝諸比丘。我所說法。初中後善。義善語善。法應具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法門。諦聽諦聽。善思念之。我為汝說。諸比丘言。如是世尊。彼諸比丘。於世尊所。至心諦聽。   爾時世尊。為諸比丘。如是說言。諸比丘。何者正法念處法門。所謂法見法。非法見非法。常念彼處。心不生疑。喜樂聞法。供養長宿。彼知身業口業意業。業果生滅不顛倒見。不行異法。諸比丘。身業三種。所謂殺生偷盜邪婬。雲何殺生。於他眾生。生眾生想。起殺害心。斷其命根。得成殺生。彼有三種。謂上中下。所言上者。殺羅漢等。墮阿鼻獄。所言中者。殺住道人。所言下者。殺不善人。及殺畜生。又復三種。所謂過去。未來現在。又復三種。所謂貪作瞋作癡作。彼貪作者。所謂獵等。彼瞋作者。所謂下性。彼癡作者。外道齋等。又復三種。所謂自作。他教二作。有五因緣。雖是殺生。無殺罪業。所謂道行無心傷殺蠕蟻等命。若擲鐵等。無心殺生而斷物命。醫師治病。為利益故。與病者藥因藥命斷。醫無噁心。父母慈心。為治故打。因打命終。燃火蟲入。無心殺蟲。蟲入火死。如是五種。雖斷生命。不得殺罪。又復更有三種殺生。所謂教他自作二作。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何偷盜成就滿足。雲何偷盜得果報少。彼見聞知。或天眼見。他物他攝。自意盜取。如是偷盜。成就滿足若是王法。為饒益尊父母病人。緣覺羅漢。阿那含人。斯陀含人。須陀洹等。若為病急若為飢急。彼為饒益。如是偷盜。得果報少。盜業不具。又復偷盜得果報少。謂偷盜已。專心懺悔。既懺悔已。後更不作。遮他偷盜。教不盜戒。示其善道。令住善法。遠離偷盜。如是盜業不具足滿。何業具足。若人偷盜。彼偷盜人。若誑惑他。屏處思量。作欺誑事。斗秤治物。作惡業行。如是種種此業具足。雲何成業。若他攝物。知已盜取。如是成業。何業具足。作已隨喜。樂行多作。向他讚說。又復教他善戒者盜。此業具足。如是三業。具足不減。餘偷盜業。得果報少。而不決定。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何邪婬。此邪婬人。若於自妻。非道而行。或於他妻。道非道行。若於他作。心生隨喜。若設方便。強教他作。是名邪婬。雲何邪婬得果報少。若邪婬已專心懺悔不隨喜他。遮他邪婬。示其善道。彼邪婬業不具足滿。離邪婬意。修行善戒。如是邪婬。得果報少。不決定受。如是三種身不善業。得果報少。果報輕軟。如是外道遮羅迦波離波闍迦所不能知。非其境界。並天世間若魔若梵沙門婆羅門。一切世間諸天人等所不能知。除我聲聞。從我聞故。知業果報。更無教者。   又修行者。知業果報。雲何口業。惡不善行。口業四種。所謂妄語兩舌惡口綺語。如是四種。何者妄語。自思惟已。然後於他作不實語。若作咒誓。若在王前。若王等前。妄語言說。令他衰惱。或打或縛。或令輸物。彼成妄語如是滿足。成妄語業地獄中受。復有口業名為兩舌。於和合者。共作業者。破壞語說。如是語者。成就兩舌。雲何此語。得果報少。破壞語已。心中生悔。我愚癡故。作如是說。專心懺悔。亦遮他人作破壞語。示其善道。業不具足。此業不重。雲何此業不具足滿。此破壞語。或以煩惱。或以酒醉。心異分別。向他異說。此業不足。雲何名為業道相應成破壞語。若以噁心破壞於他。隨喜讚嘆。如是名為業道相應成破壞語。雲何此業決定成就破壞語說。作已隨喜。復教他作。隨喜讚說。喜樂貪著。不離於心。常懷噁心。他人所避。不可往返。為他毀呰。不生羞恥。無慚無愧。不能自知。如是名為破壞語業。又修行者觀察業集。雲何名為惡口業行。彼見聞知。或天眼見。如是惡口。能生熱惱。聞不悅耳。不忍他惡。令異人信。若重若輕。戲笑瞋心。得無量報。無量種報。彼重惡口。墮於地獄。彼輕惡口。不決定受。如是名為第三口業。彼業具足相應之義。如前所說。   又修行者。知業報法。雲何名為第四口業。無義綺語。前後相違。不相應說。不決定受決定如餘。如是名為第四口業。   又修行者。觀業報法。雲何意業。意業幾種。彼見聞知。意業三種。貪瞋邪見。何者為貪。若見他人富者財物。心生希望。欲得彼物。是意貪業。復次意業。若見他人富者財物。心生惡嫉。是意嫉業。若生邪見。生顛倒見。是邪見業。彼有二種。謂失不信。雲何不信。彼人心謂無施無祀。無齋無會。無有善業。無不善業。無業果報。廣則無量。雲何為失。彼人心謂一切苦樂皆是天作。非業果報。如是二種。名為邪見。又修行者。觀業報法。雲何三種身口意業。如是十種。樂行多作。彼決定受。此義雲何。何者業果於現世受。何者業果於生世受。何者業果於餘世受。復於世間何處何生。彼見聞知。或天眼見。身業殺生。樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。命則短促。若因貪心獵等殺生。彼人則生豬鹿雉雞迦賓闍羅如是等中。獵師圍兵之所殺害。乃至作魚。鉤釣所殺。彼前作業。相似因緣。常在生死。若生人中。命則短促。設得生天。不得好處。多有鐵畏。速為他殺。殺生之報。有下中上。偈言。  有於藏中死  有生已命終  有能行則亡  有能走便卒   彼殺生者此業成就。勢力果報。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。   又修行者。觀業果報。雲何偷盜樂行多作。報有三種。謂地獄受。若現在受。若餘殘受。彼偷盜業樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。則常貧窮。若得財物。畏王水火劫賊因緣。具足失奪。不曾得樂。彼偷盜業。得如是等三種果報。   又修行者。觀業果報。雲何邪婬樂行多作。得三種果。彼見聞知。或天眼見。若彼邪婬樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中餘殘果報。妻不隨順。若得二根。世間所惡。彼如是等三種身業。三種果報。非彼外道遮羅迦波離婆闍迦之所能解。廣說身業。則有無量。皆不能解。何以故。彼以癡法熏其心故。唯我能解。我實不見餘人能解。更無有人能見如是業果報法。如我見者。若我弟子修行法者。以從我聞。是故能解。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何口業。口業幾種。彼見聞知。或天眼見。口業四種。所謂妄語。兩舌。惡口。綺語。若彼妄語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。一切眾生。不信其語。諸善眾會善長者眾。剎利等眾。及妻子等。不信其語。口常爛臭。齒亦不好。面皮無色。一切世人妄語枉謗。常生怖畏。親友兄弟。知識不固。一切所作不得果利。於一切人不得饒益。如是妄語。是不可愛。非是可樂。非是可意。成就如是不善業果。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何名為第二口業樂行多作成就果報。彼見聞知。或天眼見。如是兩舌樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。若聾若啞。口常爛臭。無人信語。眾人所笑。面色不好。不住一處。心動不定。常行惡行。如是名為兩舌業報。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何名為第三口業樂行多作成就業果。彼見聞知。或天眼見。如是惡口樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。處處皆畏。一切人所。皆得衰惱。無人安慰。於自妻子。不得愛語。猶如野鹿畏一切人。遠善知識。近惡知識。是名惡口三種果報。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何綺語樂行多作。彼見聞知。或天眼見。若彼綺語樂行多作。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。一切不愛。王捨怨家。兄弟親家。輕弄嫌賤。此是綺語口業果報。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何意業。三種不善。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天眼見。若彼貪心。樂行多作意不善業。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。雖有財物。則為王賊及水火等無理橫失。恆常貧窮。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何瞋心。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天眼見。瞋心意業。樂行多作意不善業。墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。則生邊地夷人之中。常畏鐵處。常怖魄處。墮嶮岸處。彼人之心不曾安隱。常被誹謗。常得如是多種眾惡。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何邪見。樂行多作意不善業。彼見聞知。或天眼見。邪見意業樂行多作。墮於阿鼻地獄等中受一切苦。若墮畜生。於無量世百千萬億億數轉生。餓鬼境界。亦復如是。若生人中。如法所說。自種性業。善業道行。不依法行。於上世來父祖種性。千倍下劣。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。更復思法。深細觀察。雲何如是十不善法。流轉生死世間地獄餓鬼畜生。彼見聞知。或天眼見。雲何殺生。雲何樂行。雲何多作。謂殺生者。此殺生人。近惡知識。若惡知識近住之人。與彼相隨。喜樂彼人。相隨遊戲。共行共宿。於彼生信。謂有功德。隨彼所作。亦與同行。彼人如是近惡知識。彼殺生人。近殺生者。則以種種殺生因緣教令殺生。或外道齋。或屠獵等。如貪味者說殺生事。如怨家者說殺生事。如賊貪物說殺生事。如鬥戰者說殺生事。如貪名者說殺生利。彼人聞已。心則生信。亦隨順行。喜樂殺生。如是喜樂。既殺生已墮於地獄餓鬼畜生。不可愛著。心不樂處。一切善人訾毀之處。以此因故。若生人中。命則短促。如是殺生。近惡知識。以為種子。   雲何樂行彼不善人。既殺生已。喜樂歡喜。心意分別。見殺功德。如是分別。則有多種。斷他命已。不生懊悔。讚說言善。心不放捨。轉復更作。教他人作。既教他已。說彼殺生種種功德。異異因緣。如前所說。如是名為樂行殺生。雲何多作。此殺生已。如前行說。近惡知識。習作殺生。多造殺具。作危嶮處。作圍毒箭。集養狗等。養殺生鳥。近旃陀羅。造鬥戰具。鎧鉀刀杖。及以□□□□□□Xf褻逆□覮□聾逆□□露□逆□概饌□檢□□旅□□□□□□□□妘拏□□□禳慼慼慼慼慼慼慼慼撓R□榃□□魯□□□送□□□□程楠□□□椸□□□□□□□□□□露□礸□祰□□□復□□□□□□□□□□□□□婻□示□□覃□□□□□橖□□□□瑩□□□□□□□□   雲何偷盜樂行多作。雲何樂行多作。盜已墮於地獄。此惡戒人。性自偷盜。近惡知識。若惡知識近住之人與彼相隨。則行偷盜。有下中上。何者為下。謂王法等。如前所說。何者為中。非福田所。偷盜彼物。此盜為中。何者為上。佛法僧物。微少偷盜。是則為上。彼佛法僧。若盜僧物。佛法能淨。盜佛法物。僧不能淨。若盜眾僧現食用物。墮大地獄。頭面在下。若取屬僧所常食物。則墮無間阿鼻地獄。寬廣闇等。以重福田。微少偷盜。以有心念。樂行多作。彼少偷盜。墮於地獄畜生餓鬼。若復懺悔。不生隨喜。心中生悔。彼不定受。若偷盜人。無量方便而行偷盜。以如是故。名為偷盜。   雲何樂行偷盜他物。得已歡喜。與賊相隨。心以為樂。既得財物。作衣食已。心生歡喜。讚其功德。教他偷盜。教已讚說。如是名為樂行偷盜。   雲何多作。既偷盜已。多作床敷。臥具氈被。食噉餅肉。衣服莊嚴。婬女娛樂。樗蒲博戲。心生喜悅。我今快樂。一切樂中。偷盜為最。以此因緣。我豐床敷臥具飲食。衣服莊嚴。婬女樗蒲。第一勝樂。我今常當作偷盜行。令我後時增長富樂。如前所說。如是如是。多行偷盜。決定於彼地獄中受。   雲何邪婬樂行多作。此邪婬人。心不觀察。婬欲覆蔽。若人先世婬欲處來。所謂鴛鴦迦賓。闍羅孔雀。鸚鵡魚雉。鷃鳥阿修羅等。如是處來。於此中生。常與多欲。不善知識。相隨共行。如是二分。喜樂婬欲。心不觀察。心不厭足。不離欲心。不觀察行。隨有欲處。往到其所。以欲處來。此欲處生。喜行婬欲。故不觀察婬欲所覆。如是邪婬不善之人。觸染勢力。彼彼喜樂。如是邪婬。復更如是。心喜樂行。樂行如是邪婬惡觸。   雲何樂行如是邪婬。雖不常行。而常喜樂。心意分別。更於餘處。心不喜樂如婬欲者。如是樂行邪婬境界。   雲何多作。愚癡凡夫。心不觀察。邪婬覆蔽。他復為說邪婬功德第一勝樂。所謂婬欲。言為此事非是不善。復教多人喜樂婬欲。如是邪婬。愚癡凡夫喜樂多作。如是三種身不善業。口業四種。妄語兩舌惡口綺語。何者妄語。所謂自心先自作誑。然後誑他如是妄語。自他成誑。又彼妄語。五因緣發。所謂瞋貪邪法所攝。欲心怖畏。   雲何瞋心而發妄語。若於王前。或大眾中。長者眾中。若善知識。怨家諍鬥。饒益知識。衰惱怨家。是故妄語。雲何貪心而發妄語。見他財物。方便欲取。是故妄語。雲何邪法所攝妄語。如婆羅門法中所說。饒益尊故。饒益牛故。畏自死故。為取婦故。如是妄語。皆不得罪。如是之人。邪法攝語。如是妄語。是愚癡人邪見攝語。此語堅重。於地獄受。是故乃至失命因緣。不應妄語。此妄語者。能為地獄第一種子。言為取婦妄語無罪。是欲心發。亦是邪法。雲何怖畏而發妄語。何處怖畏。為彼饒益。是故妄語。起如是心。若不妄語。彼則於我多不饒益。彼人畏死。是故妄語。彼五因緣愚癡之人。作妄語說。如是一切皆住癡法。爾時世尊而說偈言。  若有何等人  起一妄語法  則不畏他世  無惡不造作  若人生世間  口中有大斧  若以斫自他  口中惡語出  如是應實語  不應斫他人  雖無乞求者  應當多少與  此三種行者  捨身則生天   若如是者。一切因緣。一切所作。莫妄語說。於他妄語。心莫隨喜。亦不隨逐妄語者行。莫共同坐。若妄語人共行坐者。他人見之。亦謂妄語。如是若與垢業之人共相隨者。則樂垢業。若與彼人共行坐等。雖無垢業。他謂垢業。若如是者。應觀察法。惡知識者。勿與相隨。此惡知識。於生死中最堅繫縛。則墮地獄畜生餓鬼。所謂隨逐惡知識行。若善知識相隨行者。則得解脫。廣則無量。此中如是略說妄語又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何兩舌。兩舌幾種。彼見聞知。或天眼見。兩舌者。多於和合人起破壞意。口中語說。兩舌二種。自作教他。教他者怨家。若似怨家所遣破壞。汝破彼人。是他因緣。有他不遣。自作破壞。令他衰惱。又復雲何瞋因緣故。於他不愛。與他人惡口說惡語。聞者不愛。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何惡口。彼見聞知。或天眼見。彼惡口者。貪瞋癡發。一切愚癡凡夫之人。常行不離。如是惡口。有無量種。無量攀緣。無量因緣。無量心發。無量果報。此語能破無量善行。此語能與一切人惡。世間如怨。善人不近。人所不信。此語如毒。如是惡口惡道因緣。是垢言語正梵行人。捨離不行。爾時世尊。而說偈言。  黠慧離惡口  正語喜樂行  如是美語人  則近涅槃住  常說善妙語  捨離垢惡語  垢惡語污人  能令到地獄  垢語所污人  彼人則無善  惡如師子蛇  彼不得生天  一切善語人  能善安慰他  諸世間所愛  後世則生天  若人不惡語  捨離於諂曲  雖人行如天  彼人善應禮  實語常行忍  直心不諂曲  不惱於他人  彼建立法幢  人命不久住  猶如拍手聲  人身不如法  愚癡空過世  何人不自愛  何人不樂樂  若人作惡業  不行自愛因  妻子及財物  知識兄弟等  皆悉不相隨  唯有善惡業  善業不善業  常與相隨行  如鳥行空中  影隨常不離  如人乏資糧  道行則受苦  不作善業者  彼眾生亦然  如具資糧者  道行則安樂  眾生亦如是  作福善處行  久時遠行人  平安得還歸  諸親友知識  見之皆歡喜  作福者亦爾  此死他處生  所作諸福德  如親等見喜  如是作福德  和集資未來  福德於他世  則得善住處  福德天所讚  若人平等行  此身不可毀  未來則生天  觀如是處已  黠慧者學戒  得聖見具足  善行得寂靜   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。觀察第四不善業道。綺語口業。雲何綺語。綺語幾種。前後語言不相應說。故名綺語。心輕速轉。前後語言相應而說。亦名綺語。從慢心起。自輕因緣。令人不信。即於現身是惡道生。一切世間輕毀之因。無所饒益。垢語綺語。如是第四垢語口業。非善業道。勿作綺語。亦莫隨喜。不應受行。若綺語者。則非善人。   意不善者。貪瞋邪見。雲何為貪。他所攝物。自心分別。欲得彼物。非正觀察。彼人如是。愛樂他物。於他所有。無因無分而自擾惱。望得彼物。故名意貪。不善業道。非是可愛。非是可樂。所得果報。非意相應。非寂靜意。非是安樂。愚癡之人。虛妄生貪。他物叵得。虛妄分別。生貪味著。心意動轉。常生悕望。心樂欲取。見他財物。自得苦惱。故名為貪。如是意地第一貪心不善業道。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何名瞋意地第二不善業道。彼見聞知。或天眼見。於他前人。無有因緣。起瞋惡意。又復於他。若貧若富。無有因緣而見他已。意地起發重惡瞋心。以瞋因緣。於地獄受。善法穀等。既成熟已。瞋心如雹。壞善穀等。唯正智眼。對治彼闇。瞋心如火。燒一切戒。瞋則色變。是惡色因。瞋如大斧。能斫法橋。住在心中。如怨入捨。此世他世。心一正行。瞋能壞破。捨彼瞋心。慈是對治。及四聖諦。苦集滅道行地獄行。瞋為上使。唯有善人。聖聲聞人。聞法義人。乃能捨離。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何邪見正法障礙。一切惡見。心之黑闇。彼見聞知。或天眼見。無始以來行邪見因。墮於地獄餓鬼畜生。故名黑闇。樂邪見者。正道障礙。如刀火毒嶮岸惡處。唯有一切愚癡之人。貪著樂行。以顛倒見。故名邪見彼有二種。一信邪因。二心不信業果報法。信邪因者。作如是知。身等樂苦。皆是天作。非業果報。於業果報心不信者。謂無施等。是名邪見。如是十種不善業道不饒益業。一切皆以邪見為本。   正法念處經卷第一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   十善業道品之二   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何如是十善業道對治修行漏無漏業。彼見聞知。或天眼見。以此因緣。世間中縛。善法盡滅。所謂縛因。不善業道。善是佛因。是解脫因。所言善者。謂離殺生。攝取世間一切眾生。施與不畏。於現在世。人所讚歎。面色諸根。端正美妙。得長命業。若不殺者。則為羅剎鳩槃茶等。一切惡鬼能殺人者。及餘惡人能殺人者。於夜闇中擁護彼人。諸天常隨。觀察擁護。身壞命終。則生善道天世界中。受妙果報。若勤精進願下中上三種菩提。隨願皆得。彼人若願聲聞菩提。得阿羅漢。入於涅槃。彼人若願緣覺菩提。得辟支佛。如是若願無上菩提。得正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。一切諸法。命為根本。人皆護命。不殺生者。則施其命。若施命者。施一切樂。第一施者所謂施命。如是思惟。生天之因。最勝戒者。所謂施命。若願染愛境界勝樂。不殺為因。彼人則生若梵若魔若帝釋王。彼人若願生人中勝。得轉輪王七寶具足王四天下。若願大身阿修羅者。捨身得為阿修羅王。彼人若願大身夜叉。得夜叉王。此不殺生最為大業正法種子。行於生死。唯不殺生。為歸為救。入生死闇。不殺為燈。不殺生者。名曰慈悲。正念思惟不殺生善。心常生喜。若遮他殺。他不可遮。則是行捨。彼人如是。行四梵行。以熏身心。不殺善根。不可思議。最為真實。何等何等。種種諸願。如是如是。隨願皆得。譬如世間善巧金師。得好真金。如是如是隨所欲作。彼金如是隨意造作種種莊嚴。若作瓶等。若作人像。若作佛像。如是如是。不殺生者。不缺不穿。不孔不虛。如是如是。隨願皆得。隨何等人。如是不殺。則近涅槃。彼人常共善知識行。彼人則是善器眾生。善能攝取自他福德。彼人則是世間福田。不行地獄餓鬼畜生。此善行人。成就善法。一切所得皆悉堅固。無有王賊水火等畏。皆自食用。人中尊貴。他不能勝。法具足故。是故智者不應殺生。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何不盜則得善法。彼見聞知。或天眼見。不偷盜者。出大貪網。彼人現在。善人所信。若王王等。一切皆信。若於王眾。若長者眾。若剎利眾。若沙門眾。婆羅門眾。一切皆信。憐愛愍念。信受其語。所有財物。一切堅固。不失不壞無能劫奪。王賊水火。諸畏皆離。不須方便。財物易得。得財物已。如法食用。於持戒人行道之人諸福田中皆能捨施。若世間中所應用處皆悉能與。身壞命終。則生善道天世界中。若願出世。若梵若魔若帝釋王若轉輪王。王四天下七寶具足。隨願皆得。若樂持戒則得菩提。如前所說。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何邪婬捨離得果。彼見聞知。或天眼見。離邪婬人。善業道行。見如是法。善人所讚。一切所信。非婦女中。心不生慮。若王王等。一切皆信。所有妻妾無能侵奪。隨順供養不違其意。設有衰損。妻妾不嫌。心無妒忌。不生外心。一切世間人所見之。如母姊妹。不為世人之所罵辱。不邪婬者。得如是婦。身壞命終。則生善道天世界中。如前所說。彼天退已。餘天子生。若邪婬者。欲退未退。彼天女中。餘天子生。時彼天女。即於現前與餘天子共相隨逐娛樂戲笑。彼欲退天。既見天女與餘天子共相隨逐娛樂戲笑。妒心□縛。墮於地獄。如是邪婬。樂行多作。則為大失。隨何等人。能離邪婬。攝大善道。是涅槃器。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何一切不善對治。捨離妄語。大善分攝。現得果報。彼見聞知。或天眼見。離妄語者。諸世間人。或有眼見。或有耳聞。一切皆信。設復貧窮無財物者。一切世人。供養如王。如眾星中光明之月。一切人中實語之人。光明亦爾。一切寶中。實語寶勝。欲度生死。一切船中。實語船勝。若欲出離一切惡行。實語離勝。一切燈中。實語燈勝。一切惡道善將導中。實語導勝。一切世間受用物中。實語物勝。一切治病諸藥草中。實語藥勝。一切奮迅諸勢力中。實語力勝。一切歸中。實語歸勝。一切知識。實語為勝。若人攝取實語財物。則於世間不曾惡行。不墮貧窮。與天比近。數數往來。何處何處。隨彼所生。常為男子。生勝種姓。一切憐愛。信受其語。彼人不為無色夜叉毘捨遮等之所能殺。行他國土。多有床敷。設有病痛。藥食具足。無心思念。一切皆得。一切世間第一勝樂。皆悉得之。身壞命終。則生善道天世界中最長命處。大神通處。最高勝處。若願白淨無漏勝道。則得涅槃。如前所說。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何遠離兩舌惡業。善業道行。現在未來。得業果報。彼見聞知。或天眼見。離兩舌人。於現在世受業果報。知識親友。兄弟妻子。奴婢作使。如是等人。皆悉堅固。無人能壞。王及怨家惡兄弟等。不能破壞。若無財物。亦不捨離。設值時儉。若行曠野山中嶮處。皆悉不捨。常樂不離。若有他人種種方便說破壞語。雖聞不受。王於彼人。好心堅固。水賊刀怨不能令畏。以離兩舌不善業故。如是捨離兩舌功德。身壞命終。則生善道天世界中。於天眾中。多有天女之所圍遶。常共相隨。愛念娛樂。彼天女身。妙鬘散香塗治。莊嚴第一天女。常生歡喜。若捨兩舌願淨無漏。彼人則得無漏禪道。到於涅槃。如前所說。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何世間不善業道惡口捨離。於現在世得業果報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨離惡口。見勝妙色。真實人信。一切世人。皆樂往返。滑語軟語。於一切人皆悉安慰。不令有怖。一切世人遙遠見之。皆往近赴。多善知識。設無財物。於一念頃。令一切人恭敬如奴。若於前世惡業所致。得衰惱者。人不捨離。一切財物皆悉易得。此人無有怨家王水刀火等畏。身壞命終。則生善道天世界中。既生彼已。滑語利益。要略省語。因相應語。得如是語。得大神通。得勝妙體。若願出道坐禪樂行無漏之法。彼人則得三種菩提。如前所說。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何世間不善業道綺語捨離。於現在世得善業報。後何處生。彼見聞知。或天眼見。捨離綺語。即於現身世間敬重。善人所念。前後語言。不相違反。一切世人愛其語說。無人恐嚇求其過者。善語正語。世所尊重。少語軟語令人易解。法相應語。不粗獷語。有深因語。皆有理趣。於法不違。一切世間。見者尊重。資財寶物。皆悉牢固。受用稱意。於無德者。說有功德。彼無德者。說其功德。身壞命終。則生善道天世界中。既生彼已。諸天敬愛。有大神通。受天富樂。不可具說。若願淨白無漏禪樂。三種菩提。隨所求得。如前所說。   如是三種身不善業。如是四種口不善業。次第捨離。乃至涅槃。彼善業因。世所稱讚。次得生天。後得涅槃。彼身口業。實業果報。修行法者。內心思惟。隨順正法。如是觀察。如實知見。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何意地善業道行。彼見聞知。或天眼見。意業三種。貪瞋邪見。不善對治。現在受樂。身壞命終。則生善道天世界中。若厭生死。彼人無餘涅槃界入。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何離貪不善業道得善業果。彼見聞知。或天眼見。彼離貪者。於現在世。一切財物。及珍寶等。皆悉豐饒。無人侵奪。若王王等。尚不起心。何況復有偷盜劫奪。若有因緣漏失財物。他人得者。彼則如親。還送歸之。彼人常富財物不離。常不為他之所破壞。身壞命終。則生善道天世界中。既生彼已。天阿修羅共相鬥諍。彼阿修羅無能勝者。不可殺害。無能令怖。不畏他人。一切天子。皆悉愛樂。心生憐愍。有不可說。可愛聲觸。色味香食。若願出世淨白無漏禪定道果。三種菩提。隨願而得。如前所說。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何離瞋不善業道得善業果。彼見聞知。或天眼見。彼離瞋者。於現在世業行果報。豐財大富。一切愛念。心意憐愍。第一嶮隘。怖畏惡處。無能得便。王畏賊畏。墮嶮岸畏。水畏火畏。諂曲等畏。無量諸畏。隘處等畏。皆悉遠離。一切世人第一愛念。一切惡人。亦生愛念。一切善人。如子兄弟。極生愛念。身壞命終。則生善道天世界中。得大神通。得勝妙體。常得一切可愛妙聲觸味香色。隨心受用。有歡喜園。勝妙樹林。寶間錯輦。於大林中。天婇女眾之所圍遶。一切餘天不能起發。若身口意令其怖者。百千天子。心意憐愍。親近愛念。帝釋天王。愛念憐愍。天阿修羅共鬥諍時。不生怯弱。離怖畏心。若願出離煩惱諸垢出世間道。彼如是處天世間退。生於人中。為轉輪王。如是往返。經無量世。王四天下。七寶具足。所謂女寶。彼女寶身。作栴檀香。口中常出優缽羅香。身觸細軟。如迦陵伽觸。迦陵伽者。海渚中鳥。彼觸勢力。若觸人身。則無疲乏。遠離飢渴憂悲苦惱。彼渚上人。得彼觸力。女寶亦爾。若轉輪王。若見若觸。皆受快樂。寒時身溫。熱時涼冷。如是觸力。非餘人得。離瞋善業。順行勢力。一切男人見此女寶。心善分別。如母姊妹。一心於王。於王敬重。專心於王。常與樂行。遠離五種婦女過失。謂不貞良異男子行。妒心惡貪。樂惡處欲。夫亡命住。如是女寶。復有五種功德相應。五者所謂隨夫意轉。多生男子。種姓不劣。喜樂好人。不生妒心。夫共餘女娛樂行時。不生妒心。復有三種大勝婦女功德相應。謂不多語。心不邪見。夫若不在。不樂聲觸諸味香等。心意不動。以是因緣。身壞命終。則生善道天世界中。如是勝妙女寶之食。唯轉輪王乃得之耳。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何捨離多垢瞋心。得轉輪王善業果報。彼見聞知。或天眼見。捨離瞋他惡不善業。餘殘善業。得轉輪王第二寶食。所謂珠寶。此有八種功德具足。謂夜闇中作善光明。如秋滿月遠離雲翳。如是珠寶能於闇中光明遍照。滿百由旬。復於晝時日熱可患。放冷光明。除熱清涼。如是珠寶第一功德。又復珠寶第二功德。若行曠野無水之處兵眾渴乏。能令多有八分相應清淨水流。除一切渴。如是珠寶第二功德。又復珠寶第三功德。若轉輪王憶念水時。如是珠寶隨王意流。如是珠寶第三功德。又復珠寶第四功德。如是珠寶具有八楞。彼一一楞。放種種色。青黃赤白。紫頗梨色。如是珠寶第四功德。又復珠寶第五功德。彼珠寶力。百由旬內。人皆離病。心行正直。一切所欲。如業相似。非不得果。如是珠寶第五功德。又復珠寶第六功德。以彼珠寶之勢力故。令彼惡龍不降惡雨。如是珠寶第六功德。又復珠寶第七功德。於無水處。嶮岸曠野。無樹草處。是珠能令多有樹木。池水蓮花。叢林青草。皆悉具足。如是珠寶第七功德。又復珠寶第八功德。珠寶力故。無人橫死不盡壽者。能令畜生不相殺害。不相憎嫉。相憎嫉者。謂蛇鼠狼。如是八種勝大功德具足相應。彼轉輪王離瞋善業所得果報。滿足千子。皆悉勇健。人中第一。勝妙身色。能壞他軍。隨轉輪王心意轉行。端正可喜。如法善人。隨順法行。與轉輪王種姓相似。一切聚落大眾會處。皆悉敬愛。讚其心行。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何離瞋善業修行。得轉輪王。第三輪寶出於世間。彼見聞知。或天眼見。彼之輪寶有五功德相應具足。所謂千輻。其體皆是閻浮檀金。廣五由旬。如第二日。照明世間。如是輪寶最初功德。又復輪寶第二功德。行無障礙。飛空而去。一日能行百千由旬。又復輪寶第三功德。謂隨王意。於何方處。憶念欲行。若瞿陀尼。若弗婆提。若鬱單越。四天王處。於彼彼處。彼千輻輪飛空而往。輪寶力故。能令四兵象馬車步皆悉相隨飛空而去。又復輪寶第四功德。若有不臣轉輪王者。彼金輪寶王與相隨。能令降伏。又復輪寶第五功德。彼金輪寶無能為敵。若王王等。見即降伏。皆以法力。輪王隨逐。故能使爾。如是輪寶五種功德具足相應。如是已說第三大寶。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何離瞋。善業修行。得轉輪王。第四象寶出於世間。彼見聞知。或天眼見。此轉輪王修行法人。隨順法行。得調順象。第一調順。能勝他城。七支柱地。所謂四足。尾根牙等。如是七分。皆悉柱地。若有如是七種相者。彼象大力。勝餘弱像一千倍力。斷則柔軟。色白如雪。如帝釋王。伊羅槃那。自餘諸象。聞氣即伏。不敢正看。三處能鬥所謂水處。陸地空中。能速疾行。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。彼象調順。以一縷綖。繫咽牽行。若轉輪王乘行之時。彼象調順。與王心同。若轉輪王欲何處行。則不須教速至彼處。平正均行。不震不掉。行步詳審。身不動搖。次第舉足。不躑不驟。亦不怒力。種種善行。小兒見之。不生怖畏。四出道巷。若重屋上。到彼處行。婦女能捉。手得摩之。若鬥戰時。甚能勇惡。行則調順。綖繫不越。如是輪王大龍象寶。是轉輪王十善道中。行一業道種子所得。何況具足和合修行十善業道得。如是順法修行法者。以天眼見彼轉輪王第四象寶。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何輪王得彼馬寶。彼馬寶者。有何功德和合相應。彼見聞知。或天眼見。馬寶如鵝拘物頭花。如是淨色。普身皆有天旋等相。以為莊嚴。是第一相。量色形等。眾相相應。第一調順。於一日中。遶閻浮提。能行三匝。而身不乏如是輪王。得此第五功德馬寶。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何轉輪王得主兵寶。彼見聞知。或天眼見。彼主兵寶有何功德。所謂輪王憶念思惟。不待教敕而知王意。隨王所須皆悉能辦。遠離非法。依正法行。時方所須。稱王意辦不苦不惱。依正法取。如王意念隨心所須。一切所作不違法義。隨王境界所須所作。皆能成辦。如是輪王離瞋善業。得主兵寶。恆常修行十善業道。利益一切世間眾生。猶如父母。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶。彼長者寶有何功德。彼見聞知。或天眼見。主藏臣寶。屬轉輪王。何者功德。能以金剛及因陀羅青色寶珠摩迦羅多。及牟瑳羅迦羅婆等種種妙寶。一切坑□。深山幽谷。險岸惡處。不平之處。悉能令滿。不待王敕而寶不盡。何況金銀。此長者寶第一比泥。不誑不諂。不熱惱他。一切見者清涼愛念。如是輪王富長者寶。如是輪王七寶具足。王四天下。能與龍眾天眾同坐天處。有二四天王天三十三天。帝釋天王。分座而坐。如是七種妙寶具足。得轉輪王。又復更有相似七寶。劣前七寶。所謂劍寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶。彼轉輪王劍相似寶。有何功德。若有國土起拒逆心。如是劍寶疾走而去。一切國土。見劍即伏。不殺一人。如是劍寶。有此功德。不罰不殺。一切國土自然降伏。如是第一劍寶功德。   雲何輪王得彼第二皮相似寶。彼第二寶。有何功德。彼皮寶者。海中而生。彼既生已商人得之。將來上王。彼寶功德。廣五由旬。長十由旬。海龍之皮。水雨不爛。風不能動。火不能燒。能卻寒熱。寒時能溫熱時能涼。何處何處輪王行時。隨王軍眾。彼主兵寶之所將行。能以為屋。悉能容受王及軍眾。一一隔別。妻婦不雜。各不相見。其色鮮白。如日光明。如是第二皮寶功德。雲何輪王。得彼第三床相似寶。彼第三寶。有何功德。彼床寶者。柔軟細滑。坐上則凹。起則還平。若坐其上。禪念思惟。於解脫中得寂靜心。若坐彼床。心念欲事。即得離欲。如是次第。瞋癡亦爾。即彼床上。出小禪屋。諸有婦女。雖復於王極生染心。見此床寶。心則無染。如是第三床寶功德。   雲何輪王。得彼第四林相似寶。彼第四寶。有何功德。若王憶念林中遊戲。往彼林中。彼林功德。王善業力。如天世間歡喜林中。出生花果。賒居尼鳥。蓮花池流。於彼濟口。天歌婇女。戲笑歌舞。一切天女悉來集會。彼王如天。一切五欲功德相應。於彼林中婦女相隨。娛樂遊行。善業力故。彼修行者。一切觀察。如是第四林寶功德。   雲何輪王得彼第五殿相似寶。彼第五寶有何功德。謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時。欲見月者。則有星月於殿中現。見已眼樂。謂之是珠。天女詠歌。聞則無憂。樂眠安睡。睡已善夢。見妙樂事。寒時則有溫風所吹。熱時則有涼冷觸樂。夜有三分。二分則睡。第三分時。離睡而起。受行法樂。如是第五功德殿寶。彼轉輪王報得受用。   何者衣寶。有何功德。縷成緻密。第一柔軟。垢所不污。王既著已。則無寒熱飢渴痟瘦疲倦之極。火不能燒。刀不能割。如是第六衣寶功德。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。轉輪聖王雲何得彼第七功德履相似寶。彼第七寶有何功德。彼見聞知。或天眼見。履相似寶。王若著之。水行若陸。若遊行時。則詳徐。涉若百由旬。亦能行去。不損威儀而身不乏。如是輪王具足七寶。復有如是相似七寶。隨心食用。四天下處。及二天處。是王所食滿足千子。皆悉勇健。能破他軍。彼轉輪王。是一切人所應敬重。離瞋善業。得如是樂。十善業道之餘勢也。   又行修者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何如是一切世間無始以來幽冥黑闇邪見為種。一切結使皆亦如是。又復雲何。捨離邪見。修行正見。而得解脫。世間生死。彼見聞知。或天眼見。彼修行者。隨順正法。觀察法行。若捨邪見。修習正見。一切結使不饒益法皆悉斷滅。則得涅槃。遠離生死。離邪見人。五根不障。如是善人。喜樂正法。如是最初聞佛功德觀於生死五道之中。種種苦惱。觀彼五處極大怖畏。天中則有放逸之苦。後退時苦。人中則有農作等苦。地獄之中。他惱害苦。於餓鬼中。飢渴惱苦。於畜生中。相噉食苦。如是五處。一一散說。則無量種。如是觀已。則於生死起厭離心。猶如光明。通達正法。生出家心。生此心故。善法流出。若人和合。既生是心。彼地夜叉。歡喜讚歎。身毛皆豎。生如是心。此善男子。如是名字。如是種姓。發心欲斷無始世來貪瞋癡等。為欲破壞魔之境界。不樂煩惱染欲境界。心不喜樂欲染心愛。   又離邪見。彼善男子有出家心。恆常如是。樂修多作。近善知識。樂聞正法。常清淨心。禮拜佛法。善淨寂靜。身業口意業。彼人如是寂靜口意。是善行人。彼地夜叉。知已歡喜。生如是心。此善男子善心淨心。不樂在家所有舍宅。如罩如籠。心不喜樂。無始貪慾。瞋恚愚癡。於魔境界不生喜樂。不樂欲愛。欲共魔戰。欲斷煩惱。   又復如是。彼善男子。如是觀察生死苦已。出家之心。轉轉增上。遠離殺生偷盜邪婬飲酒妄語。具足受持優婆塞戒。彼地夜叉見如是已。轉復歡喜。次第上聞虛空夜叉。作如是言。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。正信如是。堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。斷魔繫縛。斷貪瞋癡。一切使結邪見為本。出世涅槃正見為本。隨順正法觀一切法。而修行者。最初如是。讚歎正見。不嫌不毀。不賤不惡。亦教他人令住正見。不讚邪見。嫌賤毀惡。常說邪見正見相對二業果報。不令眾生住於邪見。一切世間愚癡凡夫根本繫縛。所謂邪見。一切眾生。以邪見故。墮於地獄餓鬼畜生。彼善男子。捨離邪見。具足當得無量善法。又復如是。彼善男子。觀察居家無量苦惱逼迫繫縛。既觀察已。生厭離心。樂欲出家。欲共魔戰。如是正士。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉向四天王。歡喜心說。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。如是正信。堪能出家。欲剃鬚髮。欲被法衣。正信出家。減損魔分。長正法朋。四大天王如是聞已。心生歡喜。   如是正士聞正法已。厭離欲垢。彼善男子恭敬和上聖聲聞已。剃除鬚髮。被服袈裟。受波羅提木叉戒已。彼地夜叉虛空夜叉。知已歡喜。向四天王說如是言。閻浮提中某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。捨離邪見修正見業。如法正行。剃除鬚髮被服法衣。受波羅提木叉戒已。一切世間不饒益處。居家隘迮。妻子愛毒皆已捨離。正信出家。在家心業一切捨離。欲共魔戰。欲斷無明。時四大王聞已歡喜。既歡喜已。向四天王如是說言。閻浮提中某國某村某聚落中某善男子。如是種姓如是名字。捨離邪見修行正見。剃除鬚髮被服法衣。正信出家。某甲比丘。受為弟子。彼天聞已。心歡喜曰。魔分損減正法朋長。彼四大王既如是說。四天王聞如是歡喜。   又復如是。彼善男子。乃至塵許惡不善法。見則深畏。能忍不作。心行正直。不樂多語不修禮家。不共往返。不近惡友。多人聚集憒鬧之處。無心欲見。不往惡眾。不往多人集戲之處。不貪美味大器多食。親友善知識。不數往見。於境界中。常正念行。常勤精進。如法飲食。如法處行。勤斷魔縛。勤修正見。如是善人。利益一切世間眾生。爾時世尊而說偈言。  若不殺眾生  慈心常行忍  於眾生如父  彼能觀世間  捨離於偷盜  黠慧常攝根  身業常行善  能度諸有惡  乃至畫婦女  眼尚不欲觀  破欲堅明慧  故名得解脫  觀金土平等  離愁憂正行  煩惱蛇不嚙  彼得無量樂  利衰心平等  得失意亦然  苦樂心不異  故名為比丘  不見怨親異  攝根不放逸  不為境界傷  故名婆羅門  見境界如毒  勇離如避怨  彼涅槃不遠  正遍知所說  如實見生滅  正見心不貪  心不動如山  彼解脫生死  栴檀餘草等  美惡食心平  袈裟絹布等  彼愛不能縛  不貪著利養  知足草為敷  見利養如火  如是乃名見  外境界愛河  之所不能漂  諦知自業果  佛說是比丘  已過事不憂  不希望未來  現得依法行  彼不污心意  若不壞法意  常於法中住  則不行生死  彼白法具足  若人以智火  燒心中煩惱  境界如僮僕  彼人則無苦  若人根寂靜  根不得自在  心不著色等  離煩惱如佛  若人能制根  五根不自在  色等不能劫  離煩惱寂滅  若人心愛念  有忍者亦然  見者心惺悟  彼如月牟尼  若樂住空閑  不樂重樓觀  樂樹下露地  得名乞比丘  勇寂調善智  如實知苦樂  必到無上處  永離諸憂愁  憐愍淳直心  一切時修禪  勝負心平等  如是修得諦   離邪見故。得如是法。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼人捨離邪見。修行正見。離疑惑心。如是次第。修無漏禪。彼地夜叉。虛空夜叉。至四大王。見聞歡喜。彼見聞知。或天眼見。彼四大王。彼四天王到帝釋所。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。善戒正行。無礙樂說辯才相應。常正憶念。乃至少罪。深生怖畏。減損魔分。長正法朋。彼四王等向帝釋王如是說已。帝釋天王如是聞已。心大歡喜。三十三天。帝釋王眾。皆共歡喜。   正法念處經卷第二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   生死品第二   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘次第捨漏。初捨不善法。次修行善法。正觀思惟。修心正住。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。初如是觀。根塵相對。迭相因緣。一切世界。無始以來。生死輪轉。彼如是觀。此生因緣。境界大海。皆悉無我。唯有內心境界因緣。世間流轉。如是最初修遠離行。離憒鬧處。樂空閑處。阿蘭若處。山野林中。稻穰□□飀□送□□□□□□□□□稃□□□□□覿□□□o□埤□□禎□□□□□□□□楚慼慼撚}□埤□椸□□□祹□楥□□□□□j□餺□□□楣恁慼慼慼撮ヾ慼慼慼慼慼慼慼撥更捷A□□□詛□□□□□□□□□□□□□□□綠□□□□□□□□□妳埤□□□□□□□□□淚□□□□□□祖□飀□礸□□飀□耔□□飀□姭膳□□□□□□覭□□濾□□□□□□□獎□烈□□礸□□□□娵裨□□□□□□□□□祖□□□娵禍覆量耔□襠□□襾飥□□□□q□□□獎□烈□□礸□□□□娵裨□□□□□□□□□祖□□□娵禍覆□□耔□襠□□襾飥□□□□艭銵慼撮□烈□□礸□□□□娵裨□□□□□□□□□祖□□□娵禍覆□□耔□襠□□襾飥□□□□契□□□獎□烈□□礸□□□□娵裨□□□□□□□□祖□□□娵禍覆□□耔□襠□□襾飥□□□□□□□□獎□烈□□礸□□□□娵裨□□□□□□□□□祖□□□娵禍覆□□耔□襠□□襾飥□□□履妳奷□□獎□烈□□礸□□□□娵裨□□□□□□□□□祖□□□娵禍覆□□耔□襠□□大□吝膳□□□□□□□□□橖□□□□好□□襦□□□淚□□□□□礸□□□□□□□□□□亮□□餖馭□□□□□□哄慼慼熱u□□□□騙□□□飀□□□□饐□□秎□□□□□□□□秎□□□駎□□□□□□□□鴃慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撞翩慼慼撓t□□□縷□逆□□□□j□□□□□□□□□檢□□□楷□□□騙埤□襯□□埤□□騧□淚□□□□□□餑□埤□□□秎□□飯□□□□駎□j□餖□E□□□□□□□榐□□□□□□逆□□□駎□□量饐□膳□飣□□□駎□□□□□□□鴃慼慼慼慼慼慼慼慼撞翩慼慼慼t□□□□□□□□□□j□□□□□□□□□檢□□□騙埤□□□□□□□□□淚□□□□□□餑□埤□□□□□□□□駎□□□□□□飯□□□□□訿檢□膳□飣□□□□恣滕^□□□□部摯鞢撓S□□□□詠榭□埤□□靈□□□□羚□□□□□□□□□□□祈□□□□□□□餽娀□□□□□□O埤□□駜□□□□馬□□□拏□檢□□□□□祰堅楮榍襮□□檢□□妯□褽練□祰檢□□□□襦□□□輻□□□埤□□復□楈楈楖□埤□□□□饜□□□□□□觕□□□觕□□娀奜□□□□□□j□□示□檢□娀□□逆□□□□騫□□□逆□聾禜□□□□娀嬪□□拌r駭饒□襉稦□□□□煄慼慼慼熱u□妾□□□□奅祐□□□□餽娀埤□□□煄慼慼r飀□□□詫□□u恣慼慼憬b]騙埤□益阮益□□洞襤稅訂□□□檢□□□□□□□祅祈檢□妾□□□□□祜□□□娀奐□□楜□□檢□□飣楜□□妾□□□□□楜□□□奅祜□□□□楜□□□□□□裀□□□崙□□□□□□□□餽□埤□□□稀埤□鞳慼慼慼慼撲W□□□□□□裀□□襦□□□礪祰楉□褉□□□□□楚慼潑O□□□□槄□□□□□樂□□□榭□埤□□樦□□□□穛□□□□羚□裀□禖□祰樀□褉□□□娀□□□□□□□j□□示□檢□娀□□逆□□馰□裀□榰□□裀□□□□裀□□□妽□□姪□au模□□□□□□□□□菉鈴秭飀□□□□□□饅禰□裀□□櫸□□□□禰□□□娀奐□□榰□□檢□襤榰□覿妽□□□□□□□□□□□□□□誇□□埤□□榰□□□□榰□□□奅禰□□□□□□裀□□□崙□□□□□□□□□楚慼潮楚慼慼潮腹慼慼慼撞漶慼慼慼撩k□埤□□樦□□□□穛□□□□羚□褽練□祰檢□娀姁□□□□□□j□□示□檢□娀□□逆□□酋□□XU楈檢□姁□□□□聾禜□□□□□□樀□□□□□□□□裀□娀娃□裀□□騰□□□祑□□□□□□襌檢□□□□□□祏□祈檢□姁□□□□聾禜□□□□私□□□娀奐□□槁□□檢□□送□祤槁□□裀□姅隔榔□□□□□□□誇□□埤□□槁□□□奅私□□□□槁□□□□□□裀□□□崙□□□□□□□□□楚慼潮楚慼慼潮腹慼慼慼撬齱慼慼慼撩k□埤□□樦□□□□穛□□□□療□□□佸J□埤□芊撐}埤□娀婢觕□□觕□□j□□示□檢□娀□□逆□□□□騋奅祅祈檢□覕羇□□□娼娼奮埤□□櫸□□□□餽娀埤□□□□裀□誇□□裀□奐□□裀□委□驢裀□大□□□□□□□□□□楈婢裀□馗□驢裀□□吝驢裀□饅□□j□大□□□□□吝驢裀□□聾□□□□□□奈楈模□裀□□□□逆□楈標娙埤□覕羇□□□奮媽□□□□□□□□□穢觕□□娀奐□□橢觕□檢□□飣橢裀□奮□覓□□□規□□□□橢觕□□奅穢觕□□□橢觕□□□□□裀□□□崙□□□□觕□□□□楚慼潮楚慼慼潮腹慼慼慼慼樅□□□餽□埤□□□稀埤□□復□□□□榭□埤□□樦□□□□穛□□□□羚□設首□祰檢□   何者名為虛空界耶。虛空界者。亦有二種。一內二外。何者為內。謂此身中所有內分。內分虛空。虛空所攝。有覺知處。不普不遍。色動轉處。飲食眾味。轉下消化。開張之處。又咽喉中。耳中眼中。鼻中虛空。舌處虛空。口內等空。口中舌動行處虛空。此等名為內虛空界。何者名為外虛空界。所有虛空。覺處不攝。不一切滿。不一切遍。所謂樹枝條葉間空。一切窟中諸所有空。山谷河□。如是等中所有虛空。若外孔穴。如是名為外虛空界。若內色中攝虛空界。若外色中攝虛空界。彼一和合。此界唯界。觀此空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。如是如是。觀虛空界。如實正知。如實見已。心得離欲。如是觀已。則不放逸。此虛空界。一切非我。亦非我所。亦非所我。無有作者。無有受者。如是知已。心得離欲。   何者識界。謂十二入。內外和合。眼識見物。意識了別。如是耳鼻舌身意識。如是識界。意是根本。皆意識知。爾時世尊而說偈言。  行法意在前  意有力速疾  先意動轉已  則能說能行  抖擻諸惡業  則能知退生  諦知業果報  則得不死處  能制一切根  樂利益眾生  諸根調寂靜  是安隱比丘  乘駕六根輦  能殺欲心怨  勇智行蘭若  能到寂靜處  阿蘭若知足  臥地心安隱  能抖擻惡法  如風散重雲  身業口業善  喜樂行善行  諦見行恭敬  能破壞魔軍  欲等不能縛  心善而不貪  多有慈悲意  出道住比丘  境界是縛因  若不愛色等  彼至勝寂靜  到不苦惱處   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如是思惟。比丘觀察十八意行。成就初地。諦知六界。得第二地。復念何法得第三地。彼見聞知。或天眼見。如實諦知。五受根故得第三地。雲何諦知樂受欲生。彼如實知。如是次第知苦受生。知喜受生。知憂受生。知捨受生。有樂皆知。知觸因緣。而生樂受。知樂受已。彼如實知。我知樂受。若彼比丘知觸因緣而生樂受。於樂受觸。不生貪樂。知樂受觸。生樂受已。則樂受滅。彼樂受滅。則如實知。我樂受滅。彼如是念。我苦受生。因緣而生。彼知苦受。如樂受生。彼如是知。如說樂受觸緣生等。此苦受中。如是廣說。雲何比丘知於喜受。共觸因緣。生於喜受。雲何比丘知於憂受。共觸因緣生於憂受。若隨順觀彼喜受已。喜受則滅。見其滅已。離喜受欲。若我喜受初生則滅。見其滅已。如實知受。心得離欲。如是憂受。如是廣說。捨亦如是。彼如是知。得第三地。彼地夜叉。知已歡喜。次第上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王向憍屍迦帝釋王說。閻浮提中。某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。得第三地。欲共魔戰。減損魔分。長正法朋。彼既聞已。轉復歡喜。彼憍屍迦帝釋天王。即乘大象。其象名曰堙羅槃那。從大神通第一天眾。到炎摩天。歡喜說言。閻浮提中。次第乃至某善男子。廣說乃至得第三地。欲共魔戰。損減魔分。長正法朋。彼炎摩天從帝釋王如是聞已。轉復歡喜。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘得第三地。次第更修得第四地。彼見聞知。或天眼見。比丘欲得第四地者。如是觀察。以觸因緣。我樂受生。若彼樂因。樂因緣滅。寂靜失沒。則無樂受。以觸因緣。我苦受生。如是捨離苦觸苦受苦集苦等。諸苦因緣。彼如是知觸因緣受。我受唸唸。共觸而生。因觸而生。彼於樂受心不生喜。不生喜樂不讚彼受。亦不多作。不生味著。如是苦受不能逼迮。不惱不亂。如是行捨。憶念正知。如是三受自餘諸心。皆悉無染。一切捨離。如是捨者。清淨鮮白。彼比丘如是心念。我今此捨。如是清淨。如是鮮白。我今雲何得虛空處。彼人如是悕望欲得虛空處行。如彼處心。我雲何得。我已證捨。究竟堅固。我今此捨畢竟喜樂。常攝不離。我以此捨取虛空處。又我此捨。如是清淨。如是鮮白。用取識處無所有處。用取非想非非想處。我悕彼處。如是正行。彼人如是正行非想非非想處。作如是念。我今此捨。依於彼處。如彼處法。令我得之。我以此捨喜樂彼處。用取彼處。正行非想非非想處。譬如世間善巧金師若其弟子。以生色金置於火中。以筒吹之。以手執鉗。並□並吹。極令善調。彼生色金。調柔真淨。光色明好。隨所須用。一切造作。皆可讚歎。一切方土隨所至處。無說過者。磨之無垢。不雜不澀。第一柔軟。所作皆妙。光明淨勝。映蔽餘寶。然此巧師。若其弟子。知彼真金善巧能治。知是真寶。如是知已。隨所憶念。欲作何等。令見之者皆生歡喜。即以作鈴。若莊嚴身。若不見處。若眼見處。若作耳鐺用莊嚴耳。若作瓔珞用莊嚴咽。若以莊嚴供養經論。若作指環。環有印文用莊嚴指。若作金鬘。若作髻冠。以莊嚴髻。何處何處用以莊嚴。彼彼如是。相應善成。如是有智。善戒比丘。生如是心。我今此捨。如是清淨。如是鮮白。如是正行。取虛空處。我則相應。我依此捨。繫念彼處。喜樂彼處。用取彼處。我以此捨。行虛空處。如是識處無所有處。如是非想非非想處。如是憶念。我今此捨。雲何得常不動不壞。不唸唸滅。彼思惟已。次復攀緣四無色處。彼捨非常。非是無常。非動不動。非常無常。彼如是知。彼虛空處。如是識處無所有處。如是非想非非想處。緣於彼處。非常無常。則於彼處心不喜樂。知不寂靜無常動轉。彼復觀受。知受欲生。知受生已。知受欲滅。知受滅已。知眼觸生。如是次第知耳觸生。知鼻觸生。知舌身意觸受之生。彼既如是證知受已。復於此受。更深觀察。眼觸生受。欲生已生。及此受住。我悉知之。知我受滅。欲滅已滅。   又復知我耳觸生受。我眼觸受。已滅已沒。已厭已棄。更不復來。此受滅已。次第復觀耳觸生受。緣苦緣樂。不苦不樂。耳觸生受。如是如是。隨順觀察。如是知已。則於耳受不生喜樂。知彼受已。離欲解脫。   耳觸生受。如是滅已。觀鼻生受。知鼻生受。鼻觸因緣。我此受生。樂緣生樂。苦緣生苦。不苦不樂因緣。故生不苦不樂。如是如是。隨順觀察。鼻觸生受。如實正知。受則滅沒。知受滅沒。彼既滅已。知鼻緣生苦受樂受不苦不樂受。我若後時。鼻緣生受。如是觀察。亦如是生。生已覆滅。   彼既滅已。觀舌生受。後時生受。亦有三種。如前所說。次第乃至觀意生受。亦有三種。彼既如是如實知受。得第四地。勤發精進。欲脫魔縛。彼地夜叉。知已歡喜。如是復向虛空夜叉歡喜心說。虛空夜叉向四大王。亦如是說。彼四大王向四天王。亦如是說。彼四天王向帝釋王。亦如是說。彼帝釋王向炎摩天。如是說言。閻浮提中。某國某村某聚落中。某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒精勤。如是次第如實知受。得第四地。如我今者。向天所說。魔分損減。正法朋長。彼炎摩天見帝釋王乘彼白象堙羅槃那。彼炎摩天。如是見已心生歡喜。向帝釋王如是說言。汝今帝釋。閻浮提人。隨順法行。能生愛念。是汝所應。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘捨魔縛已。觀察捨受。彼見聞知。或天眼見。彼比丘如是諦觀察受。眼識因緣。生不善受。彼受欲起第二善緣。不善受滅。善受得生。彼記緣滅。記受則滅。無記受生。如是次第耳觸生受。鼻觸生受。舌觸生受。身觸生受。意觸生受。如是知受。善法滿足。煩惱微薄。彼如是修。復細觀受。彼觀法受。法受共障。如燈光明日光能障。如是二受。障亦如是。善受既生。障不善受。應如是知。譬如燈明。第二燈明不能相障。又思量受。若以何受。共何等受。畢竟相障。彼見善受。共不善受。畢竟相障。譬如燈明。星宿光明二不相障。   又彼比丘思量觀察。何受何受。何者何者。如是能壞。彼如是觀無漏緣受。壞漏緣受。譬如火光能障雪光。又何者受。何者受勝。如是復起如是觀察。彼不善受障於善受。後時復起。譬如晝日覆月光明。彼月光明。於夜闇中無能障覆。又彼比丘正思量受。多受和合。一受能障。勝彼多受。觀彼多受。是世間受。彼一受者。是出世間無漏心受。此受為勝能障漏受。譬如夜中眾多星宿。一月光明能障眾星。又彼比丘隨順觀察彼微細受。何者多受。謂眼耳鼻舌身所起。此是漏受。何者善發。彼觀世間有漏受多。復非無漏。世間無力。如夜闇中星宿光明。於有月時不能善照。又彼比丘。觀察彼受。我此受者幾許時住。彼觀我受生滅相住。譬如電光。又彼比丘如是觀察。此義雲何。眼受因緣生鼻受不。彼正觀察。意根攀緣。其受則壞一切根受。譬如牛馬駝驢水牛各各壞相。非一因緣。如是如是。五根所起。無始以來喜樂攀緣。非一境界。壞相境界境界根壞。譬如牛馬駝驢豬等。彼比丘如是觀受。得微細智彼比丘能於彼智。樂修多作。觀樂受已。隨順觀受。隨順觀盡。如是憶念。我此受者。眼耳鼻舌身意所起。生從何來。滅何所至。彼比丘隨順觀察。見受盡滅。思惟道理。如是觀已。則知眼受生無處來滅無所至。我此眼受。本無今有。已有還無。我此眼者。無有來處。如海中水。滅無所至。如河下行到於大海。我此眼受。本無今有。已有還無。因緣而生。耳鼻舌身意受皆爾。譬如陶師若其弟子。因輪泥團人功勢力。緣水緣杖而生於瓶。如是瓶者。非有處來。滅無所至。而此瓶者因緣而生。如是如是。因眼緣色。緣明緣空。緣於憶念而生眼受。所謂苦樂。不苦不樂。猶如彼瓶。若好因緣則生好瓶。若惡因緣。則生惡瓶。如是如是。若緣善緣。生善眼受。耳鼻舌身意等皆爾。若合善受。次第順行則到涅槃。若不善因緣。不善眼受生緣欲瞋癡。於生死中墮於地獄畜生餓鬼惡道境界。彼比丘一切所有善行善果。隨順縛思觀察彼受。無所依止。非有作者。非有因起。非無因起。亦非聚集。非常非色。非不唸唸。非顛倒法。比丘如是見此受陰則滅有愛。共喜樂生。垢惡之愛一切生死皆見無常。則於出道樂修多作。彼比丘如是修已。一切結斷。遠離諸使。何者為結。所謂愛結。障礙結。無明結。見結。生結慢結。斷此諸結。何者為使。謂欲染使。及有染使。見使。障礙使。慢使無明使。思量結疑結妒結嫉結疑使。以此因緣。三有流轉。行於三地。輪轉三惡。三時隨行。於三品中隨三受熏。隨三生轉生死因緣又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。覺知如是眼之因緣。彼如是觀。眼者何因何緣而生。彼見聞知。或天眼見。業為眼因。眼因業生。如是轉行。譬如世間尼居陀子。從子出生尼居陀樹。樹復生子。因緣繫縛。如是如是。知因業生。業復轉生。若生則有老死憂悲啼哭苦惱。如是業因。愛□所縛。一切愚癡凡夫之人生死海中。如是輪轉。以此因緣。一切愛想。若不作業。以無業故則無有愛。以無愛故則無有受。彼因緣者。譬如炷爐油火因緣則有燈焰。唸唸出生。比丘如是觀察受因。諦觀業因。業法業力。生一切受。爐者喻身。油者喻根。炷者喻受。欲瞋癡火。唸唸生焰喻唸唸智。明喻智慧。彼修行者。如是見知一切三界皆有此受。譬如金師若其弟子。得好真金則能造成妙莊嚴具。如是如是。彼巧作師。喻修行者。彼真金者喻善攀緣若善攀緣則有善業。得涅槃道。不善攀緣得不善業。爾時世尊而說偈言。  諦知因與緣  決定微細義  喜樂解脫流  愛所不能使  眾生隨業流  一切業中生  業果繫縛已  有中隘處行  若離不善業  常喜樂善業  如是修行者  如無垢月光  彼能燒惡業  如火焚乾草  三界之光明  解脫諸惡法  若人悕解脫  心不樂生死  生死不能縛  如鳥飛虛空  諦知受所從  善知受果報  則得於解脫  彼諦知三界  苦樂不能動  善惡不經心  見世間如焰  彼修者普愛  意常不錯謬  恆樂於法行  心樂比丘法  如是名比丘  不樂數見親  樂見於善人  出家離捨垢  如是名比丘  寂靜於諸根  不貪著境界  行視一尋地  如是名比丘  不行他罵家  一向不販賣  不樂四出巷  如是名比丘  不樂觀歌舞  不樂饒人處  樂住於塚間  如是名比丘  唯取當日食  不取明日食  食二分便罷  如是名比丘  捨離妙好服  喜樂塵土衣  食行俱相應  如是名比丘  若不作世業  不望世業果  不苦求所須  如是名比丘  解脫於欲瞋  捨離癡心泥  惡法不能污  如是名比丘  已過一切結  捨離一切使  解脫一切縛  如是名比丘  遊八分聖道  趣向涅槃城  離惡意煩惱  如是名比丘  堅意寂靜根  捨離欲淤泥  常一意正住  如是名比丘  若已得地智  寂靜心諦見  知諸地善惡  如是名比丘  漏法無漏法  皆因緣而生  一切種種知  如是名比丘  正直修梵行  寂靜離懈怠  早起淨恭敬  如是名比丘  樂修於定慧  復樂於四禪  亦樂阿蘭若  如是名比丘  如鳥飛虛空  影則常相隨  若意順正法  如是名比丘  能殺諸煩惱  平等善意觀  善知出入息  如是名比丘  若能次第知  諦見所修法  善知道非道  如是名比丘  得樂心不喜  遇苦則不憂  憂喜心平等  如是名比丘  若諦知老死  天修羅禮敬  知眾生善惡  如是名比丘  衣缽常知足  不聚積財寶  少欲而梵行  如是名比丘  一食而離垢  不貪著諸味  能捨於利養  如是名比丘  行捨心悲心  捨離妒嫉惡  已燒一切過  如是名比丘   彼比丘。內心思惟。隨順正法。如是觀受。既觀受已。得微細智。更深觀察。眼觸生受。攀緣順行。如是觀眼第二攀緣。相與共滅。我眼觸受。攀緣已滅。聲共攀緣。我生愛受。若不愛受生。心莫共滅。彼比丘以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。彼受滅已。彼聲攀緣共耳受滅。鼻緣於香而生鼻受。彼比丘復觀鼻受。如是思惟。我鼻共香而生鼻受。若善不善。若記無記。我此鼻受。心莫共滅。彼比丘若觀心壞。如是攀緣。數數習行。修取調心。善法熏心。無漏善法。爾時不動。舌攀緣味。此之攀緣。若善不善。若記無記。彼比丘證攀緣已。次觀察受。若苦若樂。不苦不樂。如是觀已。思惟憶念。我此心者。為壞不壞。又復觀察彼味攀緣所生之受。能破壞心。如是觀已。以不愁繩繫縛彼心。在攀緣柱。如行修取。心若如是。舌受味愛所不能劫。又彼比丘觀彼身觸。如是身觸。共彼觸受。縛攀緣柱。若善不善。若記無記。觀彼觸受。若心動壞復以縛於攀緣柱已。而調伏之。不復破壞。   又彼比丘次觀察意。意縛法受。若善不善。若記無記。見受意壞。彼比丘以不愁繩。繫縛彼心。在攀緣柱。而調伏之。則不破壞。彼比丘觀六境界身入受已。諦知五受。得不盡處。彼以智燈。觀眼觸受。覺何者受。彼觀意識。緣生此受。意縛心取。一切世間愚癡凡夫。以分別火而自燒燃。此無受者。唯行聚生。唯行聚滅。因緣所縛。眼觸生受隨順觀已。隨順而行。彼不能取。心不動轉。不死不亂。又彼比丘觀察耳受。何者耳受。誰覺此受。彼見意識。隨順繫縛。如此耳受。意共繫縛。依止彼意。此無作者。亦無受者。因緣而生。如是耳受。非有作者。非有受者。唯有行聚因緣勢力。若生若滅。又彼比丘觀察鼻受。誰覺此受。彼觀察受。意識共縛。攀緣彼意。依止彼意。因彼因緣。隨順而生。唯有行聚。非有作者。非有受者。相續轉縛。觀鼻受已。離於受者。   又彼比丘次觀舌受。誰覺舌受。觀察此受。意識繫縛。如是舌受。依止彼意。彼縛攀緣。彼因緣生。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力生。又彼比丘觀身觸受。誰覺此受。此何誰受。如是觀察意識繫縛。如此身受。非有作者。非有受者。更無別物。唯有行聚因緣力轉。   又彼比丘觀察意受。誰覺意受。觀察意受。意緣於法而生意識。三和合觸。觸共受生。譬如種種無量香物。眾多和合則生善香。此善香生。非是一因此亦如是因緣和合。生一切受。非有作者。非有受者。譬如莖葉鬚馞等緣。蓮華名生。彼非一因。如是依眼。緣色緣空。緣念緣明。生眼觸受。依眼而生。如是受者。不從一生。非一物生。非一合生。非一相生。非聚集生。非應化生。彼比丘如是如是。諦求此受如是如是。生白淨法。如甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名白石蜜。此甘蔗汁。如是如是煎復更煎。離垢漸重。乃至色白。比丘如是緣器智火。以煎相續心甘蔗汁。初始禪觀。如頗尼多。次復第二。則如巨呂。次復第三。如白石蜜。如是比丘心相續法。以智火煎。則成無漏鮮白之法。離垢不雜。出世法生。出於生死。鮮白離垢。猶如洗衣。   又彼比丘。更以異法。微細觀受。眼觸生受。有粗有細。垢重不輕。與癡相隨。某眾生受。彼某甲受。勝故能壞。餘殘少在。彼不依止。如是耳受鼻受舌受。身受意受。彼比丘如是修已。受觀成就。魔軍欲壞。彼地夜叉轉復歡喜。如是上聞虛空夜叉。彼地夜叉虛空夜叉。聞四大王。彼地夜叉虛空夜叉彼四大王。聞四天王。彼地夜叉虛空夜叉及四大王並四天王。向帝釋說。時帝釋王。即乘白象堙羅槃那。向炎摩天歡喜心說。具足如前。彼炎摩天聞帝釋說。心生歡喜。以種種色天寶妙鬘莊嚴之具香莊嚴身。乘種種乘。可愛聲觸味色香等。種種可愛。不可說樂。心大歡喜。炎摩天眾。向兜率天四萬由旬。七寶殿捨勝妙光明種種宮室。意分別城。一萬由旬。名無漏樂菩薩坊巷。彌勒世尊住在彼處。有諸菩薩五百人俱。彼炎摩天到世尊所。心大歡喜。正天衣服在於一肩。右膝著地合掌禮已。合掌於額而作是言。天今當知。閻浮提中業地之處。依閻浮提某國某村某聚落中某善男子。如是種姓。如是名字。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。持戒修行。恭敬尊長。獲得第四求無漏善。諦見受地。破壞魔眾。堅牢善作正法橋樑。開顯白法。令彼魔分無有威力。天朋增長。有大勢力。如我今者向天所說彌勒世尊如是聞已。向炎摩天。如是說言。天朋有力。魔分劣弱。正法朋長。煩惱縛緩。魔軍戰動。我聞歡喜。   正法念處經卷第三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   生死品之二   又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。彼比丘受陰地分。略如六天之所知見又復雲何得第五地。又彼比丘。已諦見受彼六天眾既作業已。觀想陰相分別思量。何者地中。我共彼想行於白法。正思惟已。一分中行。觀察彼想行白法相。初如是法。分分善知。雲何緣於有見有對。生不可見無對之想。彼比丘更廣觀想。彼想攀緣十一種色。所謂長短方圓三角團及青黃赤白紫等。   依彼長相則起長想。如是世間。愚癡少智。無邊生死。業果退生。愛離寒熱。飢渴之患。為他作使。若奴僕等。迭互相食。如是和集。虛妄不實。一切所有不饒益事。如是無量。不可堪忍。無量百千億那由他一切所作身口意起作苦惱業。以為莊嚴。虛妄誑詐。愚癡凡夫。恆常如是。人中則有農作等苦。迭相欺誑。斗秤不平。言訟諍鬥。治生求利。參承王等。入海遠行。種種鬥諍。田作放牧。生夷人中。喜生邪見。根不具足。離聞正法。生無佛處無善因緣。雖得無難。心常喜樂飲酒婬盜貪慾瞋恚妄語兩舌惡口綺語。如是之人。是長生死。緣彼長相。則起長想。   又復天中長生死相。緣彼相想。如是天中。不得境界。喜樂境界。聲味色香。貪慾瞋癡。種種放逸習近婦女。歡喜園中。種雜莊嚴。寶間宮殿。樹林水池。有妙蓮花。遊戲快樂。天諸花香。種種味食。舞食遊行。貪著喜樂。天栴檀末。若散若塗。曼陀羅花。天歌音聲。心生喜樂。離於正法。是長生死。若生天中。有如是事。緣彼長相。則生長想。   又復餓鬼。長生死相。緣彼相想。惡業行故。飢渴乏瘦雨火墮身。咽則如針。脅狀山巖。如空破甕。以妒嫉故。以刀劍等。迭相斫割。在黑闇處。墮墜嶮岸。疾走往趣。河渠陂池。閻魔羅人。手執刀杖。若利钁等。斫打斲之。受大苦惱。食人唾吐。是等惡食。無量百千。不可堪忍。受種種苦。眼中淚出頭髮蓬亂。覆身蓋面。有百千蟲周遍其體。擔負惡身饒一切病。長行生死。常有鐵鳥。爪嘴火燃。攫啄其眼。口如燒樹。迭互相食。於三十六百千億數爾許由旬曠野中行。無主無導。飢渴所逼。其身火燃。入黑闇處。如是餓鬼。邪見所誑。離聞正法。是長生死。緣彼相想。又復畜生。迭互相食。非理婬欲。不知所應。若生水中。水中而行。心燥常飢。常畏他取。黿龜慳獸。及水獺等。魚則堤彌。堤彌宜羅。有名甕魚。金毘羅魚。那迦羅魚。名大口魚。蛤□等蟲。常一切時大者食小。常畏網等。遮障而取。又陸地行。獐鹿水牛。豬象牛馬。驢及犛牛。麋熊犀等。種種苦縛。刀刃所殺。有病老死。迭相惱害。百千苦惱。如空中行。烏鳥獯狐。鵝及孔雀。□鵒雞雉。鳩鴿水鴈。青鳥護澤。百舌鸛雀。命命他養。是等諸鳥。如是無量。復有異鳥。殺縛飢渴。迭相食噉寒熱苦惱之所逼切。如是畜生。水陸空行三處皆畏。是長生死。緣彼相想。如活地獄。黑繩地獄。合地獄叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。第一苦惱。不可思議。無量百千畏火刀等。墮諸惡池。身份血洋。入刀葉林。入大火中。墮在灰河。行火燃地。受火燒苦。堅□相似無量種惡苦惱所逼不可忍耐。如是地獄。是長生死。緣彼相想。彼比丘慧聚觀察。彼見有對。緣彼長色業果因緣。緣於四諦。觀察眾生種種諸行。百千由旬。如是道行。分分思量。觀察因緣。厭離生死。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。分分思量觀彼短相。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。欲動魔軍。雲何分分思量觀察短生死相。受戒頭陀。精勤佈施。持戒智行。恭敬尊長。直心歡喜。如是正見敬重父母。見佛聞法。恭敬供養。不諂曲行。不慢不誑。近善知識。守信正行。直心起業。嚴身口意。如是之人。生死則短。緣彼相想。若生天中。則有放逸。歡喜園中。間錯寶輦。種種樹林。水池蓮花。有好栴檀勝妙瓔珞。莊嚴端正。有劫波樹。河流泉林。遊食快樂。捨如是樂。受持禁戒。飲食遊行。如是種種禪思讀誦。樂見善人。教他讀誦。捨施調順。正行梵行。寂靜諸根。少語樂法。如法飲食。若天如是。生死則短爾時世尊。而說偈言。  種種諸苦惱  飢渴口焦乾  火炎燒其身  如被燒枯樹  彼苦不可數  若一念靜根  暫依佛法僧  彼人生死短   比丘如是。緣於相想。  常怖畏撾打  若雨及寒熱  迭互相食噉  如是等眾苦  彼苦不可數  若一念靜心  暫依佛法僧  畜生生死短   比丘如是。緣於相想。  在活黑繩合  叫喚大叫喚  阿鼻等地獄  種種極苦逼  彼苦不可數  能於一念中  寂靜心取戒  地獄生死短   比丘如是。緣於相想。彼比丘。如是思惟生死短相。何者四楞。彼正觀察。鬱單越人。於一切物無我所心。決定上行。彼人如是四楞生死。比丘如是。緣於相想。   何者是圓地獄畜生餓鬼等中。無智輪轉。非自心行。是圓生死。比丘如是。緣於相想。   何者三角。若人行善不善無記種種雜業。地獄天人諸處雜生。彼不善業。生地獄中。善業天中。雜業人中。若行三業。於三處生。如是名為三角生死。比丘如是。緣於相想。   何者是團。四大天王。三十三天。夜摩化樂他化自在。業相似生。於天中退復生天中。於人中退復生人中。非難處地。是團生死。比丘如是。緣於相想。何者是青。不善業攝。地獄之人。入闇地獄。是青生死。比丘如是。緣於相想。何者是黃。黃色業攝。生餓鬼中。互相加惡。迭共破壞。如是餓鬼。是黃生死。比丘如是。緣於相想。   何者是赤。赤業所攝。生畜生中。迭相食血。於血生愛。是赤生死。比丘如是。緣於相想。   何者是白。白色業攝。生於天中。彼人白業。善道寶價。買天人生。天欲退時。餘天語言汝善道去人世界中。人中欲死。親友知識。妻子啼哭。淚出覆面。而作是言。甚可愛愍。今捨我去。當好處生。生於人中。如是天人。是白生死。比丘如是。緣於相想。   彼比丘。如是思惟。既得人身。若不行善。修施戒智。彼人自誑。流轉地獄畜生餓鬼曠野中行。如是愚癡凡夫之人。具足聚集。如是業道。彼比丘。諦觀察受。觀察想陰。攀緣而行。諦見諦求。因眼緣色而生眼識三和合觸。修多作想。歷別觀察。見色好惡。若近若遠。若長若短。若方若圓若白三角。是色形相。歷別觀察。彼諸相想。觀想因緣。觀陰界入。因緣相想。歷別觀察。若惡業報。分分正證。因相應緣。覺因相應。然後捨離。若有利益。若不利益。各各異相。知過去想。我於此業。已得善報。已得惡報。如前所說。如是知想。若有想者。猶須憶念。彼憶念者。緣彼想生。如燈光明。因燈緣燈。因緣於燈。故有光明。如是如是。因想緣想。以想勢力。故有憶念。彼比丘得第五地。比丘如是知想觸已。於彼天樂。不生貪樂。於地獄苦。不生怖畏。彼平等見。想如真金。彼想比丘。破如是想。異法觀想。解脫彼想。復觀餘人。虛妄不實。我今觀察。何因何緣。何因緣想。彼觀察想。因緣和合。生如是想。若因緣滅。彼想則滅。如彼月珠。譬如月珠。緣月緣珠。則清水生。想亦如是因緣而生。如是想者。非無因緣。非有作者。非有受者。非自然生。比丘如是諦觀想陰。彼既如是諦觀想已。諦知生滅。復微細觀。如河激流。想亦如是。善想生已。餘因緣力轉為不善。不善想生。餘因緣力轉為善想。彼心猿猴。初始破壞。無記為記。彼觀樂想。不生貪樂。無漏樂中生於樂想。樂中苦想。如是知樂。雲何而見。善陰界入若生若滅。不喜樂受。不樂想滅。不取想滅。然後行生。非住非滅。心不悕望。識生住滅。比丘。如是諦知此陰。是故不住魔之境界。貪慾瞋癡所不能縛。無有常樂淨我等見。無明不能於生死中。以色聲香味觸愛□之所繫縛不失憶念。彼憶念生能盡諸漏。能到涅槃爾時世尊。而說偈言。  若何等比丘  親近懈怠人  不常勤精進  如是非比丘  若不樂床敷  佛說是比丘  若意樂懈怠  彼不應善法  煩惱根唯一  所謂懈怠是  若有一懈怠  彼人不得法  非唯有法服  而得名比丘  若無讀誦心  無禪無漏盡  唯有比丘形  如是非比丘  但喜林中遊  不樂道境界  貪意樂酒色  如是非比丘  若能絕魔縛  復能斷惡業  佛說彼比丘  不妄食僧食  寧食蛇毒菵  及以洋銅等  終不破禁戒  而食僧飲食  如是則不應  食所不應食  若食煩惱者  則是地獄人  若人捨煩惱  如蛇窟中出  彼比丘應食  非樂見婦女  以自身為質  而心喜樂惡  此人污僧寶  雲何是比丘  若貪愛利養  喜樂於境界  見婦女生染  非道非俗人  若能燒煩惱  如火焚樹林  名善婆羅門  不貪著飲食  常樂行聚落  喜數數洗浴  愚癡誑自他  悉沒於道法  靜心空閑處  常行禪不捨  得名婆羅門  入善道境界  好處阿蘭若  非其人不住  離欲人能止  悲喜樂欲者  若喜多言語  愛樂於境界  不向涅槃城  不生不死處  近王極美食  常飲酒喜瞋  唯名字比丘  妄語誑檀越  若詐說方便  數到王門所  衰惱他俗人  損敗空閑者  若人捨妻子  而依寂靜林  猶有係戀意  如吐已還食   彼比丘。此過寂靜。諦觀諸陰。如實諦見。勤修解脫。諮問尊長。若道非道。諦知見故。八分聖道。求解脫城。常勤行道。平等正見。心無垢染。其心寂靜。於所行道。樂修多作。彼比丘。如是善法無漏業道。和合修行。減損魔眾。長正法朋。彼地夜叉。如是知已。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉。次第復向四大王說。彼四大王。乃至炎摩兜率陀天。彌勒世尊如前所說。兜率陀處。有一菩薩。極大歡喜。向化應天如是說言。閻浮提中。某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。如前所說。彼化應天。轉復歡喜。如前所說。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。得第五地。彼見聞知。或天眼見。觀十色入。十者所謂眼入色入耳入聲入鼻入香入舌入味入身入觸入。雲何觀察此十色入。眼入因緣。色入因緣。我此想生。彼如是觀。以眼因緣色因緣故而生眼識。三和合觸。觸共受想思等俱生。彼比丘。若受知受。若思知思。若想知想。如此色長。如此色短。此色可愛。此不可愛。此色可見。此不可見。此色有對。此色無對。如是乃至。此意名色。有十一種。如是分別。三和合觸。觸共受想。思等俱生。知彼眼觸。生受想思。彼義雲何。覺知名受。受知時節。是名想義。是名意轉。此等法生。有異異相。有異異體。異義則如十大地法。如是異相。是思異相。念慧解脫。受想思觸。欲進三昧。此一攀緣。有異異相。如是受想。如是想相。有異非一。譬如日光。一緣異體。如是如是。異自體受。異自體思。諦知眼觸。生受想思。彼正觀察。眼如是空。無物不堅。比丘如是。實見彼眼。諦知於道。遠離邪見。正見現前。彼捨如是共癡濁行。不淨眼想。不真實想。諦觀此眼。唯是肉摶。脂膿血淚不淨物合。如是知已。則能斷欲彼於此眼知無常已。則見無常。彼知此眼唯有肉摶在骨匡已。心得離欲。復知此眼筋纏縛已。知此眼入。自他迭互。各不相應。此物不堅。一切無我。   以要言之。如是眼者。唯是苦物。既觀知已。離眼入欲。既觀眼入。如是知已。次復觀色。如是色者。有愛不愛。是無記法。不實分別。此有何堅。何淨何常。何我何樂。如是觀色。思惟知已。知一切色皆悉無堅。唯有分別。此色如是。有愛不愛。此愛不愛。體不可得。此唯世間若愛若憎分別攝取。若愛若憎。如是憶念。又彼比丘。既如是觀眼色入已。觀耳聲入。彼觀察聲。雲何而生。根塵相對而生此聲。彼如是觀。以耳因緣。念因緣故。而生耳識。三和合觸。觸共受想思等俱生。知觸共彼受想思生若以知觸共思而生。覺知思想。所謂長相。遠等因緣。得聞其聲厚粗細業。若愛不愛。彼比丘。知如是聲。思知想知。分分思量。以意識知。思知受知。憶念思量。彼耳聲入。思量簡擇。然後覺知如是聲者非有自體。無愛不愛唯有分別。此聲如是有愛不愛。如是聲者。非有自體非常非物。破壞不堅。無樂無我。亦無我所。唯貪瞋癡愛不愛聲。如是正觀聲耳入已。若聞聲時。則不迷惑。不生喜樂。不取不著。不謂有堅。如是觀察。耳聲入已不樂耳識離耳識欲。耳識非我。我非耳識。觸受想思。皆亦如是。又彼比丘。觀鼻香入。以鼻因緣。以香因緣。念因緣故。而生鼻識。若近若遠。若愛不愛。若香若臭。風和合來。因風而聞。鼻為內入。香為外入。三和合觸。觸共受想思等俱生。知彼相已。如是觀察鼻香入相。知內觸相。則知觸相。思相平等。於如是法。一相攀緣。異因緣用。異者。所謂有異異相。有異異體。異相則如十大地法。如前所說。此一切法。如是異相。非是一相一因緣作。彼比丘。如是諦知彼鼻香入。如是諦求。此如是物。有何物堅。有何物常。何物不壞。此入無常苦空無我。彼人如是知鼻香入一切非我。非是我所。如是正知。唯有分別此鼻香入。如是唯縛。愚癡凡夫。非黠慧者。比丘如是一種觀察。   又彼比丘。觀舌味入。彼念等緣而生舌識。三和合觸。觸共受想思等俱生。彼隨順覺。名為受相。知是想相。對是觸相想是思相。想緣於相。彼如是法。各各自相。復平等相。異因緣生。如是一切。共成一事。譬如因筒因鉗因糠因水因盆。金師因緣。作一指環。若作手釧。如是法者。非一相成。此舌味入。亦復如是。又彼比丘。諦觀舌入。及以味入。如是觀已。彼舌味入。無有少法。常樂我淨。一切種種深細思惟。不得一法。如是如是。一相相應。彼於舌入味入離染。一切眾生沈沒此海。喜樂味海。迭相障礙。是故。復於人天地獄畜生餓鬼五道大海。如是繫縛。比丘如是。於舌味入。雖欲解脫。舌入非我。我非舌入。非常非物。亦非不動。非不破壞。非舌味入。比丘如是得離染欲。又彼比丘。觀身觸入。身觸因緣。而生身識。三和合觸。觸共受想思等俱生。如前所說。眼根入等。此身觸入。應如是知。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘。如是觀察十色入已。觀察法入。彼見聞知。或天眼見。彼法入中攝三種法。謂數緣滅。非數緣滅。及以虛空所有無法皆法入攝。如是觀已。彼虛空者。亦是法入。數緣滅者。此法名智。無量種種證已。順行數緣。作已證斷煩惱。令彼煩惱盡滅。失壞一切無漏非數緣者。彼非數緣。名智非受。非知非覺。又亦非疑。餘人之識。有百千生。一切皆失眼耳鼻舌身意等識。彼已破壞。不復更生。如是名為非數緣滅。此非數緣第三虛空。知此三法。不生是常。非三世攝。此非今生。亦非已生。又非當生。又彼比丘。法入二種。各各分別。謂色無色。所言色者。謂十色入。雲何眼識。非見非對。見對見色。如是耳識。非見非對。雲何取聲。如是鼻識。非見非對。雲何取香。如是舌識。非見非對。雲何取味。如是身識。非見非對。雲何取觸。雲何如是。彼外五入。此內五入。非見非對。與彼見對。雲何相得。彼比丘。如是觀察。眼識生時。二種攀緣。乃至意識。皆有二種。如是識生。如印印物。彼不似印。印軟物堅。則不能印。印堅物軟。印則文生。如是如是。識非見對。緣取見對一切法中。第三印生。不相似物。不相似生。如是諸法。不相似物。不相似生。是初居致。第二居致。二法相似。還相似生。所謂白縷。生成白衣。第三居致。二不相應。不相應生。如燧火生。木之與火。不相應見。第四居致。見從稀物。而生稠物。如乳生酪。乳稀酪稠。彼法如是。則不相應。如是如是不相似法。謂眼識等。異因異緣。眼識等生。爾時世尊。而說偈言。  若樂覺知法  在林而行禪  正覺知諦相  則得無上處  常樂行慈心  勤於法境界  諦知於身相  則名真比丘  若人正觀察  欲恚不能壞  彼得言比丘  異此非比丘  愍一切眾生  捨一切貪戀  解脫一切縛  則名真比丘  若人調御心  境界不能壞  無垢如真金  名知足比丘  若人愛不愛  不垢污心意  當知彼行善  捨離一切過  威儀不可嫌  法行調諸根  勇猛清淨意  如是名比丘  若人常喜樂  知諸論中義  不貪著飲食  名寂意比丘  林行阿蘭若  塚間草為敷  若以此為樂  如是名比丘  諦知罪業過  善達諸業果  深識因與緣  是離惡比丘  破生死曠野  壞惡調諸根  復能善知友  名寂意比丘  於譽心不喜  毀訾心不憂  如大海之深  是修行比丘  堅意隱他惡  不餐軟滑語  時語善恭敬  名寂靜比丘  知欲界業因  亦知色界因  無色亦諦知  是知論比丘  不喜世俗語  常樂斷諸過  於境界如毒  佛說是比丘  若人欲如泥  意常如是行  黠慧開心意  解脫生死縛  若人禪誦業  遠離於懈怠  利益諸眾生  名蘭若比丘  若能答問難  辯才調諸根  當知是法師  不爾如草等  若身行意行  一切不疲倦  僧所有事業  一切皆能作  而不求財物  不為富樂名  唯利益僧意  解脫一切縛  持戒不悕天  亦不求名利  持戒為涅槃  是寂靜比丘  常捨離眾惡  但樂行善行  不近惡知識  是佛法比丘  常以慈修心  恭敬質直意  學句不缺者  去涅槃不遠  常畏老病死  不悕樂世間  修禪不放逸  去涅槃不遠  若人以無常  自他空無我  修禪上上智  去涅槃不遠   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。得五地已。得第六地。彼見聞知。或天眼見彼比丘。解四居致。此法雲何有相似。因得相似果。不相似因不相似果。因不相似果不相似。有半相似半不相似。雲何名為有相似因得相似果。譬如稻因還生於稻。如是如是。內相似者。善業相似。如是得果。謂天人中是初居致。雲何名為不相似因不相似果。譬如甜乳。而生酢酪。不可愛樂。如是如是。內不相似。謂於此世愛染聲觸味色香等。而得地獄不可愛果。不可樂果。猶如酢酪。第二居致。雲何名為因不相似果不相似。譬如青等。合生異色。色不相似如是如是。內不相似。謂業果報皆不相似。非其業果。所謂邪見。外道齋法。殺羊悕天。而墮地獄。第三居致。雲何名為有半相似半不相似。譬如白縷以成白衣。縷細衣粗。是不相似。如是如是。內半相似半不相似。細不善業。得大地獄不善粗報。第四居致。   又彼比丘。思惟觀已。不取業果。更復思惟。觀異業果。於有中行。猶如輪轉。有四居致。有業未到。眾人共作而能逼惱。此初居致。有業已到。方能逼惱。第二居致。有業若到。若其未到。皆能逼惱。第三居致。有業非到亦非未到。第四居致。有業未到。眾人共作。能逼惱者。如世間法。星雖未到。國土得殃。若出世間。眼識未到。業海能逼。所謂欲心憂悲等逼。此初居致。有業已到。方能逼者。如世間法。火到乃燒。刀至方割。若出世間。不善業到。地獄畜生餓鬼逼惱。第二居致。有業若到若其未到能逼惱者。如世間法。咒毒勢力。若到未到悉能逼惱。若出世間。人欲死時。有悕望相未到地獄第三居致。有業非到非未到者。譬如世間種種藥子。非到生力。非未到生。若出世間。亦復如是。羅漢比丘。決定受業。量如須彌。彼阿羅漢。若入涅槃若未涅槃。此業不能逼阿羅漢。第四居致。   有業現受而非生受。此初居致。有業生受而非現受。第二居致。有業生受。亦現世受。第三居致。有非現受亦非生受。第四居致。何業現受而非生受。若世間者。如犯王法。王法與罰。此業現受而非生受出世間者。修行佈施善人所讚。此業現受非他世受。此初居致。何業生受而非現受。若世間者。入火得火。出世間者。此世行善若行不善。異世得果。此可現見。第二居致。何業生受亦現世受。若世間者。所謂現受。生世亦受。出世間者。亦復如是。第三居致。何業非現亦非生受。若世間者。如不語戒。不語佈施。出世間者。謂無記業。非現世受非生世受第四居致。   彼比丘。如是。一廂處坐如是觀察。無量種枝業果報羅網。遍滿地獄餓鬼畜生人天之中。如是見已。隨順法行。◎   ◎又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘。知業果報。謂知此業。知此業果。知善不善。知此眾生成就身惡行。成就口惡行。成就意惡行。譭謗賢聖。邪見所攝。彼人以是業因緣故。身壞命終。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。若有眾生成就身善行。成就口善行。成就意善行。讚歎賢聖。正見所攝。彼人以是業因緣故。身壞命終。則生善道天世界中。彼比丘。如是觀察。自業報法。彼比丘。如是觀已魔界眾生。不與共行。終到涅槃。如是法行。修厭離行。勤行善道。終盡生死。攝取他人。令度生死。如自度已。及諸檀越。彼比丘。知業報法。觀察地獄餓鬼畜生人天諸趣業報法數。譬如清淨毘琉璃珠。為莊嚴故。以繩穿之。隨彼繩色。若青若黃。赤白紫等。如彼色見。如是業珠。報繩穿之。彼比丘。於是業中。皆見聞知。或天眼見。清淨明瞭。又彼比丘。若見若聞。知業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其色極白。普清無瑕。清淨任穿。已善修治。普門殊勝。一切世人之所讚歎。任王王等所應畜用。如是功德相應淨珠。唯王王等知此功德清淨珠價。取此珠已。著莊嚴上。如是如是。彼比丘。十善業道淨分寶珠。普白善淨。離過無瑕。清淨任穿。對治法分。有大勢力。是答難法。乃是法師。法鑽所穿。善巧修治。如是如是。願施戒智。如是如是。修治十善業道珠已。隨願所取轉輪聖王。若取天王。若取魔王。若取梵王。修無漏禪。三昧自在。如是如是。彼正法珠善修治已。名為普門。此普門者。謂天人門。彼正法珠。名為普門。世間城中既得出已。入涅槃門。一切世人所讚歎者。謂正見人學人所讚。任王王等所應用者。入正法道心王所應。若人信彼毘琉璃珠。一切功德皆悉具足。如是寶珠。與正法珠相似相對。   又彼比丘。觀業報法。猶如彼珠。譬如有珠。其珠有瑕。不普清淨。非一切門而不鮮白。不任鑽穿。不任修治。一切人見則不讚歎。非王王等所應畜用。如是如是。彼外道法。是相似法。如有瑕珠。所言瑕者。謂身見瑕。戒取疑瑕。非一切門。唯是地獄餓鬼畜生三趣之門。非是好法。又亦不與無漏相應。不任鑽穿。非答難法。非是法師法鑽所穿。非王王等所應畜用。八富伽羅正法道行。是心之王。彼外道珠。非其所應。如是等法。相似相對。非法瑕珠若繫人咽如是之人。彼相似珠。用繫咽已。在於地獄餓鬼畜生。無始以來生死流轉。彼比丘。如是觀察珠相似珠。譬如世間有琉璃珠。似毘琉璃。有人見之。謂毘琉璃。愚癡凡夫亦復如是。彼比丘。如是諦知法非法已。得第七地。彼地夜叉。見彼比丘。清淨持戒得第七地。轉復歡喜。如是傳聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王如是傳聞三十三天。三十三天如是復向帝釋王說。彼帝釋王次第復向炎摩天說。彼炎摩天展轉復聞兜率陀天。兜率陀天如是具白彌勒世尊彌勒世尊告化應天。彼化應天復向他化自在天說。作如是言。閻浮提中。某善男子。如是次第。如前所說。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何比丘。觀業報法。第十一者。名為無作。是色所攝。一切法中。與色相應。若人受戒。一發戒已。若睡若悶。失心癲狂。如是善法。相續轉行。譬如河流流常不斷。如是之人。若睡若悶失心癲狂。如是無作。常流不斷。無作名色。不可見對。彼復雲何。色業所攝。此無作色。乃是一切善法之柱。此如是等十一種色。◎   正法念處經卷第四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   生死品之三   ◎又彼比丘。如是觀察。雲何眾生。有種種色。種種形相。有種種道。種種依止。又彼觀察。有種種心。種種依止。種種信解。有種種業。此如是等。種種諸色。種種形相種種諸道。種種依止。譬如黠慧善巧畫師。若其弟子觀察善平堅滑好地。得此地已。種種彩色。種種雜雜。若好若醜。隨心所作。如彼形相。心業畫師。若其弟子。亦復如是。善平堅滑。業果報地。生死地界。隨其解作種種形相。種種諸道。種種依止。心業畫師。業作眾生。   又諸彩色。取白作白。取赤作赤。取黃作黃。若取鴿色。則為鴿色。取黑作黑。心業畫師。亦復如是。緣白取白。於天人中則成白色。何義名白。欲等漏垢所不染污。故名白色。又復如是。心業畫師。取赤彩色。於天人中。能作赤色。何義名赤。所謂愛聲味觸香色。畫觀察衣。又復如是。心業畫師。取黃彩色。於畜生道能作黃色。何義名黃。彼此迭互。飲血噉肉。貪慾瞋癡。更相殺害。故名黃色。   又復如是。心業畫師。取鴿彩色。攀緣觀察。於餓鬼道。作垢鴿色。何義名鴿。彼身猶如火燒林樹。飢渴所惱。種種苦逼。心業畫師。嫉心所秉。癡闇所覆。又復如是。心業畫師。取黑彩色。於地獄中畫作黑色。何義名黑。以黑業故。生地獄中。有黑鐵壁。被燃被縛得黑色身。作種種病。飢渴苦身。無量苦逼。皆是自業。非他所作。   又彼比丘觀察如是三界五道五種彩色生死畫衣。於三地住。謂欲界地。色無色地。心業畫師。習近婬欲。攀緣欲界種種色畫。緣色依止。有二十種離欲四禪。以為畫筆。依十六地。是所畫處。畫作色界。離緣色界。三摩跋提。緣無色界。畫為四處。心業畫師。廣畫如是。三界大衣。   又彼比丘。觀察如是心業畫師。更復異法。畫作眾生。心如畫師。身如彩器。貪慾瞋癡。以為堅牢。攀緣之心。猶如梯蹬。根如畫筆。外諸境界。聲觸味色。及諸香等。如種種彩。生死如地。智如光明。勤發精進。如手相似。眾生如畫。神通如彼無量形服。有無量種業果報生。如畫成就。   又彼比丘。依禪觀察。心業畫師。有異種法。如彼畫師。不生疲倦。善治彩色。各各明淨。善識好筆。畫作好色。心業畫師。亦復如是。不生疲倦。若修禪定。善治禪彩。攀緣明淨。如彩光明修道之師。如善好筆。知禪上下。如善識知。有取有捨。如不疲倦。如是禪定。心業畫師畫彼禪地。如彼好色。又彼如是。心業畫師。若有疲倦則畫不善。地獄餓鬼畜生道處。同業因緣。鐵杵為筆不善彩色。畫非器人。所謂地獄餓鬼畜生。如是等色。非好色畫。廣說如前。又彼比丘。次復觀察心之猿猴。如見猿猴。如彼猿猴躁擾不停。種種樹枝花果林等。山谷巖窟。迴曲之處。行不障礙。心之猿猴。亦復如是。五道差別。如種種林。地獄畜生餓鬼諸道。猶如彼樹。眾生無量。如種種枝。愛如花葉。分別愛聲諸香味等。以為眾果。行三界山。身則如窟行不障礙。是心猿猴。此心猿猴。常行地獄餓鬼畜生生死之地。又彼比丘。依禪觀察心之伎兒。如見伎兒。如彼伎兒。取諸樂器。於戲場地作種種戲。心之伎兒。亦復如是。種種業化以為衣服。戲場地者。謂五道地。種種裝飾。種種因緣。種種樂器。謂自境界伎兒戲者。生死戲也。心為伎兒。種種戲者。無始無終長生死也。   又彼比丘。依禪觀察。心彌泥魚。如見彌泥。如彌泥魚。在於河中。若諸河水。急速亂波。深而流疾。難可得行。能漂無量種種樹木。勢力暴疾。不可遮障。山□河水。迅速急惡。彼彌泥魚。能入能出。能行能住。心之彌泥。亦復如是。於欲界河。急疾波亂。能出能入。能行能住。地獄有河。其河名曰鞞多羅泥。彼河極深。濤波湧迅。無時暫停。甚可怖畏。急疾亂流。善不善業。以為流水。難可得行。一切世間愚癡凡夫所不能渡。此五道河。無量劫中常漂眾生。境界疾流。迅速不斷。勢力暴惡。不可遮障。無常相續。力勢所牽。不可約截。愛河急惡。心彌泥魚。能行此河。若入若出。出者天人。入者地獄餓鬼畜生。心彌泥魚在愛河中。如是入出。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。修禪念住。知業報法。觀察一切眾生之心。常自在行。為心所使。為心所縛。如是觀察。彼見聞知。或天眼見。一切眾生心業自在。依心業行。為心所使。   又復觀察。雲何眾生縛在生死。無始無終。無量轉行。彼見聞知。或天眼見。以心染故。眾生繫縛。以心淨故。眾生解脫。如是心者。無量種種攀緣壞相。自體壞相。同業壞相。心有五種。謂五道中自在秉執。與結使心和合相應。常在生死。離第一依。謂虛空等三無為法。五根壞相。有五種心。無量無邊愛心依止。種種壞相。以要言之。此是染分。雲何方便得離染分三煩惱根。有三對治。過去未來一切諸佛正遍知說如是正道。欲以不淨。瞋以慈心。癡以因緣。   彼於身中如是觀欲。如是比丘。緣身行已。分分觀身。從足爪等。乃至於頭。分分觀察。此粗身份。何者是我。何者我所。自身分中。如是足爪。離身觀察。爪非是身。足指非身。何者是身。何者是我。何者我所。足掌非身。何處起心。謂是我所。此內踝者。非是我身。此足跟者。亦非我身。踹非我身。膝非我身。圓非我身。陰非我身。此髑髏者。亦非我身。糞門之處。亦非我身。如是背處。四十五骨。皆非我身。頭非我身。面中之骨亦非我身。頭中之骨亦非我身。彼比丘。如是觀察。於分分中不見有身。一一分分。皆不見身。又復不見如是分分。復觀眼耳鼻舌身意。皆不見身。又復觀察我中無我。彼如是等唯是微塵。如是分分觀察彼身。猶如芥子。乃至微塵。又復分分觀察諸大。何者是我。何者地界。如是次第。何者是我。何者水界。何者是我。何者火界。何者是我。何者風界。彼如是觀界非是我。我非是界。非別有我。非別有界。非異界我。別更有物。如是皆以第一義諦。譬如無量多樹和合。則見於林。樹非是林。異樹無林。是第一義。離樹之外。無別名林。又復觀樹。離彼根莖枝葉等外。別更無樹。第一義諦。無如是樹。依世諦故。有林有樹。身亦如是。足等和合。唯有名字。依世諦故。得言有身。彼比丘。知身法已。離於身欲。離身份欲。得離一切根受界欲。既離欲已。彼喜欲愛。不能繫縛。如是勤觀欲心對治。   又彼比丘。雲何勤觀瞋心對治。彼住慈心。常勤觀察。惡行眾生。所謂五道生死退生。常有怖畏。如死無異。比丘觀之。如母悲子。彼諸眾生如是苦惱。雲何可瞋。我若瞋之。則是瘡上復更與瘡如是眾生。本性苦惱。不應瞋之。瞋是第二最大煩惱。如是勤觀瞋心對治。   又彼比丘。雲何次第勤觀第三最大煩惱。癡覆眾生。身不善行。口不善行。意不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼若離癡。修行正見。身行善行。口行善行。意行善行。諦知善法及不善法。如是諦知法非法心。則滅第三最大煩惱。如是勤觀癡心對治。   又彼比丘。如是勤觀三種煩惱。三種對治。彼三種滅已。一切煩惱結使皆滅。如斷樹根。皮莖枝葉。花果緣等。一切悉乾。如是能斷此三煩惱。一切煩惱皆悉斷滅。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。第七地中修第八地得第八地。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。最初如是如實觀眼。雲何世間愚癡凡夫。眼見色已。或貪或瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見婦女。心則生貪。若復異見。則生於瞋。見他具足貪瞋所覆。以眼於色。不如實見。癡蔽於心。愚癡凡夫。唯有分別。眼見於色。若貪若瞋。若癡所覆。愛誑之人。自意分別此我我所。如是染著。譬如狗咬離肉之骨。涎汁和合。望得其髓。如是貪狗。齒間血出。得其味已。謂是骨汁。不知自血有如是味。以貪味故。不覺次第自食其舌。復貪其味。以貪覆故。謂骨汁味。愚癡凡夫。亦復如是。虛妄分別。眼識見色。貪著喜樂。思量分別以色枯骨著眼口中。境界如齒。如是咬之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味。謂色為美。於色得味。猶如彼狗。凡夫愚癡。眼識見彼如骨之色。虛妄分別。如狗咬骨。如是觀察。眼見於色。猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫。虛妄分別之所誑惑。   又彼比丘。如是思惟。雲何比丘。於愛生畏。厭離生死。捨一切欲。譬如龍象。至年六十。其力盛壯。善調像人。革鬥捉取。縛其五處。置牢檻中。然後乃多與歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒等種種美味。以諸樂器。歌聲樂之。望使不愁。不憶林樂若忘林樂。得與凡象同共止住。極令調善。繫屬他人。彼象雖復如是將息。如是供養。不能令其心離憂悶。然其不忘林間之樂。自在遊行。不忘山曲樹林花果。眾鳥音聲河傍處樂思惟念已。絕縛而去。憶彼樂故。於調像人不生忌難。壞其牢檻。去向林中。心不顧念。多多蹇荼。美歡喜摶。及以甘蔗。甘蔗酒飲。琴樂歌聲。心不可調。心不可誑。不忘林樂。不樂凡象共行共住。還向林中。修行比丘。亦復如是。無始以來流轉世間。五縛所縛。何等為五。所謂愛聲觸味香色。誰為善調。所謂眼耳鼻舌身意。如是六識。何者牢檻。所謂喜樂妻子眷屬止住之處。僕使富樂。染著煩惱之所遮障。多歡喜摶。及甘蔗酒。種種美味。諸飲食者。分別之心。為歡喜摶。婬欲為飲食。心愛網以為作樂歌笑等聲。邪見凡夫。猶如凡象。共同住者。謂有身見戒取疑網。口中甜者。所謂喜樂邪見言說。繫屬他者。屬欲瞋癡。善調之象。謂修行者。一切染癡。以為供養。憶念出離。則名為山禪三摩提以為山窟。生正道心。此名為花。涅槃為果。眾鳥聲者。所謂法師。智慧為河。河濟口者。所謂一心。言地分者。謂四梵行。慈悲喜捨。彼修行者。猶如壯象。隨順思量。禪定之樂。趣僧伽藍。為還林去。比丘如是。修行道者。猶如壯象。若不爾者。如狗無異。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。於八地處修第九地。得第九地。彼見聞知。或天眼見。一切三界。皆是無常苦空無我不淨等器。觀一切欲。亦復如是。譬如林中。極大山崖嶮峻之處。有大高樹。名佉殊梨。有無量刺。於彼樹頭少有果實。而復難得。若取彼果。多有諸過。恐此樹果墮在嶮處。復畏失命。樹腹有孔。孔坎脆爛。欲上彼樹。復畏孔壞危人之命。彼樹極高。墮樹尚死。況墜高崖嶮惡之處。愚癡凡人盲無智目。貪著眾味。望見彼果。不看峻崖樹腹爛孔。彼愚癡人。貪其果味而上彼樹。未到果所。即便墜墮。即爾命終。更有餘人。少知方便。或有命業。則不墮墜。少得果味。多受苦惱。如是如是。彼修行比丘。觀五道林。中間有孔。極大嶮崖。謂一切病。佉殊梨樹。所謂欲心。無量刺者。所謂無量百千煩惱。求彼苦果。所謂苦也。樹頭果者。一切欲意。諸愛聲觸味色香等難可得者。是欲果也。所謂入海。若有刀畏。親近於王。作賊治生。如是等苦。乃得所欲。如彼得苦。多諸過者。貪慾瞋癡。墮高崖者。謂墮地獄畜生餓鬼。即命終者。法命盡也。樹爛孔者。皆空無物。一切不堅。癡人往者。所謂愚癡邪見人也。有如是等無量諸過。復有多過。如是欲果。味少過多。彼比丘。如是觀於一切欲心。不生分別。又彼比丘。觀察欲心。猶如火焰。猶如燈焰。明色可愛。其觸甚熱。飛蟲癡故。見彼明焰。貪著愛樂。入中即死。愚癡凡夫。亦復如是。欲瞋癡覆。於一切欲。心生愛著。如彼飛蟲。見燈明色。若入欲燈。則墮地獄畜生餓鬼。如彼飛蟲入燈而死。彼比丘。如是觀察。心得離欲。   又彼比丘。內心思惟。隨順正法。觀察法行。又此世間一切眾生。何縛所縛。輪轉生死。彼見聞知。或天眼見。二縛所縛。繫在世間。何等為二。一者食縛。二者觸縛。食縛有四。一者摶食。二者思食。三者禪食。四者觸食。何者摶食。謂四人處。欲界六天。八大地獄。鬼中一分。二思食者。所謂魚中。三禪食者。所謂行禪色界天等。四觸食者。所謂諸鳥。何者為觸。觸者謂欲。有執手者。或有笑者。有眼見者。如是皆為欲觸所誑。如是一切愚癡凡夫。謂欲界中。人及餓鬼畜生地獄。此等習欲。故名欲界。又無色界三摩跋提。攀緣為食。以此二縛。常在世間。不得離欲。常為一切結使所縛。   又彼比丘。如實觀眼。眼識見色。若生樂觸。則攀緣樂。非樂報業。又如實觀。如是如是。眼識見色。是惡意處。若眼觸生。攀緣於苦。是樂報業。彼如實知何者名為。眼識見色。攀緣於樂。非樂報業。於此法中。隨順觀察眼見色已。不善思惟觀察攀緣。憶念味著而生樂心。現在雖樂。後得苦報。成就地獄餓鬼畜生。何業現在得不樂報。後得樂報。眼識見色而生眼觸。心善思惟。觀察攀緣。於現在世心不樂著。現在不樂。非苦報業。轉生人天。受勝妙樂終到涅槃。如是耳鼻舌身意識。皆亦如是。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。眼識見色心行於捨。謂彼比丘。眼見色已。心不喜樂。非不喜樂。不貪不惡。心不悕望。非不悕望。亦不憶念。非不憶念。亦非不善觀察覆障。如是行捨。是名捨處。非苦樂處。又彼比丘。得第十地六地處行。謂阿那含初禪地中。乃至四禪。得登彼地。彼觀諸法出沒生滅。常勤修行八分聖道。欲覺欲到解脫之門。彼比丘。如是精勤。魔宮隱蔽。彼地夜叉。見已歡喜。即以上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。彼四大王聞四天王。彼四天王如是復聞三十三天。三十三天聞焰摩天。彼焰摩天聞兜率天。彼兜率天聞化樂天。彼化樂天。復向他化自在天說。彼自在天復向梵天如是說言。閻浮提中。某善男子。廣說如前。乃至八地攝於六地。彼既聞已。甚大歡喜。梵迦夷天。出禪樂行。既實聞已轉復歡喜。爾時世尊。而說偈言。  若善若不善  業果皆決定  自作業自食  皆為業所縛  如是煩惱地  初甜而後苦  捨境界如毒  以不饒益故  智不屬煩惱  屬於智境界  此世若後世  一切時受樂  智常燒煩惱  如火能焚草  煩惱覆智梵  故佛說三寶  若樂智境界  寂靜如牟尼  若煩惱蛇齧  彼人一切失  若人知二諦  勇猛諦知見  彼行第一道  捨離生死處  若人樂生死  喜樂煩惱怨  彼人常被縛  流轉有隘處  若人有出意  常行寂靜行  死生天眾中  到梵世界處  若不愛慾等  供養佛法僧  彼人捨生死  如風吹乾草  若不為心使  而能使於心  則能除煩惱  如日出無闇  心怨最第一  更無如是怨  心常燒眾生  如放燒時樹  若心自在行  愚癡不調根  彼苦不寂靜  去涅槃太遠  知苦及苦報  復能知苦因  則脫一切縛  普離諸煩惱  智為第一明  癡為第一闇  取如是光明  是名黠慧人  癡為第一惡  黠慧人能捨  若令癡自在  寂靜難可得  若欲自安隱  寧觸入大火  毒蛇同處住  終不近煩惱  智第一甘露  第一安隱藏  智為第一親  智為第一寶  如是之智火  常燒煩惱山  燒煩惱山者  則到安樂處  若人無智慧  如盲入闇處  則不厭生死  非法諍鬥籠  若人常念法  善得於人身  不為心所誑  應受善人供   彼比丘。如是知法非法。依法正行。如是淨心。則能破壞無量百千高大生山。無有餘氣。更不復生。離煩惱刀。近於涅槃。◎   ◎正法念處經地獄品第三之一   又彼比丘。隨順思惟業果報法。觀法非法。雲何惡業。無量種種。皆因於心。相續流轉。如河浚流漂諸眾生。令墮惡業果報之地。在於地獄受極苦惱。彼比丘。觀善不善。諦意思量。此諸眾生。雲何如是為心所誑。為愛所誑。墮活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。阿鼻惡處。地獄中生。彼諸地獄。各有別處。皆有官人。如業相似。各各證知。彼地獄處。名為何等。眾生何業。到何地獄。墮在何處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。有大地獄。名活地獄。復有別處。別處有幾。名為何等。處有十六。一名屎泥。二名刀輪。三名甕熟。四名多苦。五名闇冥。六名不喜。七名極苦。八名眾病。九名兩鐵。十名惡杖。十一名為黑色鼠狼。十二名為異異迴轉。十三名苦逼。十四名為缽頭摩鬘。十五名陂池。十六名為空中受苦。此名十六活地獄處。何業生彼活地獄處。彼比丘。若見聞知。或天眼見。若有殺生。樂行多作此業普遍。殺業究竟。和合相應。墮活地獄根本之處。殺生之業。有上中下。地獄受苦。亦上中下。彼地獄業。何者為上。彼殺生者。若殺善人。若受戒人。若善行人。有他眾生。有眾生想。有殺生心。斷其命根。此業究竟。心不生悔。向他讚說。而復更作。復教他殺。勸殺隨喜。讚歎殺生。若使他殺。如是癡人。自作教他。罪業成就。命終生於活地獄中。如此人中。若五十年。彼四天王。為一日夜。彼數亦爾。三十日夜以為一月。亦十二月以為一歲。彼四天王。若五十年。活大地獄為一日夜。以惡業時有下中上。活地獄命亦下中上。有中間死。隨業種子多少輕重。活地獄中。或一處受。或二處受或三處受。或四處受。或五處受。或六處受。如是乃至十六處受。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。彼地獄中。五百年命。依天年數。不依人中。   又修行者內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。觀活地獄知別處業。心業畫師。自業畫作業果地分。種種異心。別處受苦。有百千億那由他數怖畏惡事。無有相似不可譬類。分分觀察活地獄處。眾生何業。生屎泥處。彼見聞知。或天眼見。以何惡業不善種子。生屎泥處。所謂殺生。若欲心殺。謂令鳥殺。放鷹放雕。復有異殺。若圍殺鹿。若獵殺鹿而不懺悔。業業普遍。殺業究竟和集相應。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。生彼地獄。在一分處受種種苦。謂屎泥處燒屎極熱。其味甚苦。赤銅和屎。屎中有蟲。蟲金剛嘴。遍覆屎上。彼諸罪人。食如是屎。蟲入身內。先食其脣次食其舌。次食其齗。次食其咽。次食其心。次食其肺。次食其肚。次食其脾。次食其胃。次食小腸。次食大腸。次食熟藏。次食筋脈一切脈分。次食肉血。彼人如是。彼地獄中受極苦惱。如人中數。乃經無量百千年歲諸殺生人。造作惡業。若圍殺鹿。若獵殺鹿。養殺鳥雀若鷹雕等。令彼殺已。奪取自食。彼業果報。如是殺已。彼人取食。以是惡業之勢力故。彼糞屎中多有諸蟲。蟲金剛嘴入。其身內如是食之善不善果。自業相似若彼罪人惡業盡者。彼人於此屎泥之處。地獄得脫。彼心業畫。畫文盡已。彼人如是得脫彼處。若其人業後報未熟。生畜生中。受飛鳥身。餘鳥所殺。若受鹿身。為圍所殺。如彼前世殺鳥殺鹿。彼人果報地獄中受。餘殘之業。生畜生中。若後氣業。生於天中。若生人中。彼業因緣。生則短命。   又彼比丘。觀活地獄。第二別處。名刀輪處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若心貪物。如是因緣而殺眾生。欲得命因。以刀殺生。彼人如是。以此因緣而不懺悔。復教他殺。業業普遍。如前所說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄。生刀輪處。彼處火燃。周圍鐵壁高十由旬。彼地獄處。大火常燃。人間之火。於彼處火。如雲相似彼地獄處。常有鐵火速著其身。彼熱鐵火割彼人身。碎如芥子。散燒劈裂。一切雨鐵。譬如此間閻浮提中夏月水雨。彼處十方。遍雨熱鐵。多與苦惱。彼地獄人。雖被劈裂而常不死。以是惡業之果報故。如是割身。尋割尋生。彼刀輪處。有刀葉林。其刃極利。復有兩刃。刃頭下向。遙望彼林。青而有汁。與水相似。彼諸罪人飢渴惱急。同業苦者唱喚走赴。既入彼林。以業因故。周遍雨刀。劈其身體。又復彼人貪自命故。食養眾生。則是誑他。彼業果報。如是如是。心業畫師。畫地獄衣。如是地獄不善業畫。如是如是地獄受苦。彼業所攝。彼於地獄。如是無量百千年歲常被劈裂。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。心業畫師畫文不滅。廣說如前。   又彼比丘。觀活地獄第三別處。名甕熟處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。彼殺生人。若殺駱駝。若殺豬羊。若殺眾鳥。若馬若兔。若羆若熊。有毛畜生。為食其肉。欲令毛脫。活燒活煮。若置湯中。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生甕熟處。惡業種子。相似果報。置鐵甕中。煎煮極熱。猶如熟豆。如是無量百千年歲。在彼地獄大火煮之。心業畫師所畫之衣。破壞爛盡。彼地獄處爾乃得脫。次受殘業。次受氣業。如前所說。乃至若生天人之中。命則短促。彼修行者。於內法中。隨順正法。觀察法行。作是思惟。彼比丘。如是觀察活大地獄甕熟處已。當雲何耶。彼見聞知。或天眼見。彼比丘。第一勇猛。能破魔軍。度生死海。能以戒水滅欲心火。能以慈水滅瞋心火。能以甚深因緣燈明除癡心闇。如是比丘。則能速渡生死大海。   又彼比丘。觀活地獄第四別處。名多苦處。眾生何業生於彼處。業因種子。相似果報。若人種種苦逼眾生。然彼眾生命猶不盡。所謂木壓令其受苦。若以繩懸。若以火頭若燒。若柱若繫其髻而以懸之。若以煙熏令受苦惱。若於道上牽令疾走。若置地上棘刺之中。令受苦惱。若撲著地。若高嶮處。推之令墮。若以針刺。若以繩縛。若令象蹈。若擲在空。下未至地以刀承之。令受苦惱。若著沙上。若以石鎮。若以杖打。若挾其頭。若令小兒詳打戲弄。眾苦惱之。若置熱處。若置冰中。若以水漬。若以沈水。若以衣水掩面漫口。若繫著樹。若懸樹枝。令受苦惱。若在嶮岸。臨峻怖魄。若送與怨。令其種種方便苦治。若拔其陰。若挾其指。若拔其毛。若轉鐵輪以劈其頭令受苦惱。若洋白鑞鉛錫銅等。灌其身體。若割其鼻。若以利鐵若尖木等。貫其糞門陰密之處。令受苦惱。若以水淋。若以繩繫。塊上挽曳。若以燈鬚周匝遍炙。若拔其髮。若以惡蟲令唼食之。若捩其皮。若牽若推。若急速疾抖擻其身。若置鑊中湯火煮之。令受苦惱。若以塼打。若以鹽等塗其身體。若以塵土。若以□等掩其口面。若以□筒置糞門中。鼓□吹之。若以利刀劈其足指。若以氣吹。不使出聲。若以浮石急揩其身。若割手足。若驅長行。若遮所須。若繫其咽。黃藍花中來去曳之。若以種種雜雜脂膩而灌其口。若以金寶種種財物。若打若壓。若作樂具。若打射等。若打令腫。腫上復打。若以繩懸推令極高。然後墮地令受苦惱。此如是等無量種種諸苦惱事。觸惱眾生。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。名多苦處。惡業相似。得相似果。如是地獄。十千億種不可具說。此極苦惱。具說如上。彼一切苦。自業自受。地獄地處。心業畫師。愛筆所畫。不善分別。為種種彩。所愛妻子。以為彩器執著因緣。以為堅牢。身自作業。自得苦報。非父母作。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常受不息。彼處退已。若於前世過去久遠有善業熟。則不墮於畜生餓鬼。若生人中同業之處。受餘殘業。常為王罰。若打若縛。鬥諍怖畏。為一切人之所誣禲C常受重苦。善友知識。妻子眷屬。親舊主人之所憎惡。   又彼比丘。觀活地獄第五別處。名闇瞑處彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。眾生邪見。顛倒業果。所謂方時外道齋中。掩羊口鼻如是屠殺。置龜塼上。上復與塼壓之令死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生闇瞑處。闇火所燒。以惡業故。有大力風吹金剛山。合磨令碎。猶如散沙。間無暫樂。彼處罪人各不相見。熱風所吹。如利刀割。令身份散。餓渴身燃。努力唱喚而聲不出。如掩羊口。如塼壓龜。常被大火之所燒燃。常被鎮壓。如是無量百千年歲。常處闇瞑。乃至無有微少光明。如針頭處。然自身毛而自燒身。常一切時遍身火起。受如是苦乃至業盡。皆是心之猿猴所作。彼心猿猴。行於使山。使山幻堅慢心高峰之所止宿。惡見山巖。是其行處。遊慢樹林。瞋山窟中。是其住處。妒心功德。以為眾果。愛河所漂。不善業沒。乃至惡業爛壞離散。闇地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中常被繫縛。餘殘業果。壽命短促。◎   正法念處經卷第五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之二   ◎又彼比丘。觀活地獄第六別處。名不喜處。彼業果報。眾生何業生於彼處。彼見聞知。行惡之人。心常憶念欲殺眾生。為獵殺故。遊行林野。吹貝打鼓。種種方便作大惡聲。聲甚可畏。林行眾生。鹿鳥師子虎豹熊羆猿猴等畜遊行無畏。行惡業者。為欲殺故。作彼畏聲。為獵殺故。遊行林野。為欲奉王。若奉王等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生不喜處。如彼業因相似受果。如作業時令他眾生心不生喜。墮在地獄。入火炎中。熱炎嘴鳥。極大惡聲。獯狐烏鷲狗犬野干。食其耳根。令心不喜。彼有惡聲。最為極惡。不可愛樂。心不喜聞。一切聲中最可怖畏。金剛嘴蟲。入其骨堙C行其骨中。噉食其耳。如是乃至惡業未盡。心彌泥魚。愛河中行。瞋心旋轉。浚波漂流。生死山中常所止宿。欲瞋癡分。貪少味欲。為鉤所釣。常行邪見深水之處。於三界中。若退若生。以為身滑。常渴聲觸味色香等如是罪業。作時喜笑。得殃報時號哭而受。爾時世尊。而說偈言。  癡心彌泥魚  住於愛舍宅  作業時喜笑  受苦時號哭   若其惡業彼處受盡爾乃得出。復生餓鬼畜生之中。若其前世過去久遠。有少善業。若生人中。常懷愁苦。於一切時聞不吉聲。心不曾喜。所謂常聞不饒益事。妻子死亡。財物散失。眷屬有殃。若殺若縛。常懷悲惱。心初不喜。彼不善業。因果相似。   又彼比丘。觀活地獄第七別處。名極苦處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。行惡業者作惡業時。深厚結使。極深怨惡。多殺眾生而行放逸。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮活地獄。生極苦處。受熱鐵火極重苦惱。墮嶮崖下。鐵鉤炎鬘。如是受苦。常不休息。日夜不停。又彼比丘。諦知業果。求涅槃城。諦知世間生死苦惱。觀察黑繩大地獄處。如是黑繩大地獄處。有何異處。彼見聞知。黑繩地獄。有處名曰等喚受苦。彼處惡燒。受苦無間。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人說法。依惡見論。以因譬喻。一切不實。不顧一切投崖自殺。無正善戒。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮在黑繩大地獄中。生等喚處受大苦惱。彼受極苦。舉在嶮崖。無量由旬。熱炎黑繩束縛繫已。然後推之墮利鐵刀熱地之上。鐵炎牙狗之所噉食。一切身份。分分分離。唱聲吼喚。無有救者。無有護者。無所歸訴。無有安慰令離苦者。自心所誑。在生死輪。常恆疾轉。癡闇盲冥。身如普燒黑林相似彼地獄地。見閻羅人。苦切偈語責疏之言。  汝邪見愚癡  癡□所縛人  今墮此地獄  在於大苦海  惡見燒福盡  人中最凡鄙  汝畏地獄縛  此是汝舍宅  若屬邪見者  彼人非黠慧  一切地獄行  怨家心所誑  心是第一怨  此怨最為惡  此怨能縛人  送到閻羅處  心常馳諸境  不曾行正法  迷謬正法道  送在地獄殺  心不可調御  甚於大猛火  速行不可調  牽人到地獄  心第一難調  此火甚於火  難調速疾行  地獄中地獄  若人心自在  則行於地獄  若人能制心  則不受苦惱  欲為第一火  癡為第一闇  瞋為第一怨  此三秉世間  汝前作惡時  自心思惟作  汝本癡心作  今受此惡報  心好偷他物  竊行他婦女  常殺害眾生  自心之所誑  如是業自在  將汝到此處  是汝本惡業  何故爾呻喚  若人作惡已  後懊惱則癡  彼不得果報  如下種鹹地  欲者少味利  受苦報則多  癡人貪著欲  彼從闇入闇  癡人作諸惡  為饒益妻子  獨受地獄苦  自業之所誑  若為妻子故  造作諸惡業  則到此地獄  今受此苦惱  非妻子非物  非知識能救  人中欲死時  無能救護者  若人染欲心  為愛之所誑  而共相隨行  今得如是苦  本為境界劫  已為愛所誑  自作此惡業  今何故呻喚   於彼等喚受苦惱處。如是受苦。閻魔羅人。如是治罪。彼地獄人。如是受苦。如是無量百千年歲。受第一苦。如是乃至惡業離散。破壞爛盡。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。若生人中。不善業故。在於邊地。陀毘羅國。婆婆羅國。海畔境界。辛頭境界。洲潬境界。為人抄劫掠其財物。於極苦惱貧處為奴。若作門兵。身體癃殘。一切身份。鄙劣不具。飢渴燒惱。寒熱衝逼。如箭射埵。受極苦惱。常被誣枉。為諸小兒木石塼等。之所打擲。為一切人之所嫌賤。無妻無子。一切人中最為凡賤。受第一苦。餘業果報。與因相似。因緣相似。如本所作。後如是受。若彼比丘。如是觀察地獄黑闇極苦惱業。於生死中得離欲縛。   又修行者。觀彼比丘。常勤精進。諦見業果。善行正行。厭離世間一切生死。斷絕第一堅牢魔縛。不肯住於魔之境界於煩惱地不樂共住。心不喜樂染著垢愛。彼地夜叉。見彼比丘有如是等功德相應。轉復上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至大梵身天。廣說如上。又彼比丘。觀察黑繩之大地獄。復有異處。彼見有處名曰旃荼黑繩地獄。眾生何業生於彼處。彼見有人床臥敷具。病所須藥。非已所應而多食用。俗人愚癡覆藏惡業。若自殺羊。若他教殺。如婆羅門外道所誑。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處黑繩地獄。生旃荼處。受大苦惱。所謂惡鳥若烏若鷲若惡豬等。拔其眼根。彼地獄主。若以杵枷。若以大斧。若以惡火。極怒急瞋。種種苦逼。既生如是地獄之中。復受種種極重苦惱。所謂挑眼若拔其舌。一切身份。分分皆拔。飲熱銅汁。三奇熱鐵。遍刺其身。削躄其足。烏鳥所食。一切病集。啼哭號咷。無主無伴。閻魔羅人。瞋怒極打。如是黑繩地獄之處。乃至無量百千年歲。惡業壞爛爾乃得脫。若於前世過去久遠。善業未熟。則生餓鬼畜生之中。若生人中。瘺脊目盲。壽命短促。人中死已。復入惡道。如是眾生業鎖所縛。行善業者則得善報。作惡業者則得惡報。業果所縛。常在生死。   又彼比丘觀察黑繩。大地獄處。名畏鷲處眾生何業。生於彼處。彼見有人。貪物因緣。而殺他人。若縛若餓。若奪飲食。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡道黑繩地獄。生畏鷲處。受大苦惱。彼地獄處。鐵地火燃。普皆水色。十千由旬。周遍炎起。有鐵蒺□彼地獄人。怒杖急打。晝夜常走。火炎刀枷挽弓弩箭。隨後走逐。鐵錐尋刺。恆常急走。閻魔羅人。手執鐵刀鐵枷鐵箭。皆悉炎燃。斫打射之。唯行彼處。飢渴所逼。命常欲斷。無救無歸。氣息欲絕。有命而已。他人所秉。具受眾苦。爾時世尊。而說偈言。  多人共相隨  造作不善業  後惡業熟時  有生獨受果  火刀怨毒等  雖害猶可忍  若自造惡業  後苦過於是  親眷皆分離  唯業不相捨  善惡未來世  一切時隨逐  隨花何處去  其香亦隨逐  若作善惡業  隨逐亦如是  眾鳥依樹林  旦去暮還集  眾生亦如是  後時還合會  毀滅他勝事  自取而陵他  隨作何惡業  彼人癡所誑  若不趣涅槃  復不向天處  彼癡第一因  從闇復入闇   彼人如是自作惡業。受地獄苦。乃經無量百千年歲。地獄流轉。乃至惡業破壞爛盡。爾乃得脫。然後復生畜生餓鬼。若生人中。為放牧人。若放駱駝。若放餘畜。若放牛驢。若放草馬。當像當狗。常驅驢駝。處處治生以自存活。若作圍兵。圍兵主師。貧窮短命。鄙惡作業。餘殘業因。相似果報。   又彼比丘。觀察黑繩大地獄處。普遍觀察十六別處。如活地獄。   又彼比丘。觀活地獄黑繩地獄。既觀察已。知業報法。一切惡業。果報堅□有作而集。集而不作。作而不集。作而集者。則決定受。集不作者。不決定受。作不集者不決定受。彼見聞知。三種惡業及業果報。如實知已。重生厭離。觀察業繩迭相縛處。又復觀察無量種業。又復觀察無量種心動轉攀緣。彼比丘。如是觀察。見諸眾生心自在已。又復觀察餘諸地獄。彼見聞知第三地獄。名合地獄。眾生何業而生於彼。所謂作集惡不善業。燒煮眾生。彼見聞知眾生三種作集惡業。生合地獄。受惡果報。所謂殺生偷盜邪行。如是三種惡不善業。生合地獄。彼上惡業。則生如是根本地獄。中下惡業則生別處。有上中下三種苦受。又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。又作業時。心力攀緣有上中下。於彼受苦。有上中下。三種業定。身業三種。口意三種。謂上中下。又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界生。又復三種。所謂過去現在未來。又復三種。所謂現受生受後受。又復三種。謂善不善及以無記。又復三種。現縛中縛異生處縛。又復三種。人非人縛非人人縛。自處自縛。所謂舍人還得人身。作地獄業。是業勢力相似所作。業相似生。如得解脫神通比丘。又復三種。一者作。二者不作。三者縛作。所言作者。初作沙門。言縛作者。後相續縛。言不作者。乃至獲得阿羅漢果。又復作者。作沙門已。作沙門行。又縛作者。此處退已。於異處生。又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無報縛。彼禪縛者。如初禪地二禪縛地。非第三禪。非第四禪。非禪縛者。謂施戒等。無報縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得果報。彼比丘。觀世間海業網繫縛。迭互因生行業果報。非有作者。非有受者。非無因緣。唯有業力。彼比丘。如是思惟。破壞魔軍。修集善法。更復勝上觀合地獄業因果報。雲何眾生。生於根本合大地獄。彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。如是之業。普遍究竟。樂行多作。是業則生根本地獄。並及別處。彼人於是根本地獄。受大苦惱。作業如前。若人偷盜及作邪行。是人皆名邪行之人。雲何名邪。如是異作。復異分別。若人邪行尊者之妻。彼人生於合大地獄。受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴鷲。取其腸已。掛在樹頭。而噉食之。彼有大河。名饒鐵鉤。彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅人。執地獄人。擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河中有熱炎刀。罪人於彼受大苦惱。彼苦無比。無有譬喻。所謂彼處受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤打其身。閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按令使沒彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱喚號哭。河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶如漂本。流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼鐵鉤河既燒漂已。彼地獄人。或有身如日初出者。有身沈沒如重石者。有著河岸不沒入者。或有罪人。身如水衣。有為炎嘴鐵鷲食之。如食魚者。或有身洋。其身猶如生酥塊者有以鐵塼。而打之者或有身破。百千分數。如沙搏者。有在河中如洋銅者。有以熱灰燒其身者。有以炎鉗鉗其身已。置熱灰中。復以鐵鉗。連劖刺者。有擘其身猶如細縷。挽而打者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。有置鑊中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。迭互上下。速翻覆者。有置在鑊偏近一廂。舉手向天而號哭者。有共相近而號哭者。久受大苦無主無救。彼中多有炎嘴鷲鳥。野干狗等。在熱地上。不殺而食。屏處受苦。各不相見。種種因緣。種種受苦。彼受無量百千種苦。自心所誑。十不善本邪行所得。緣殺生得。緣偷盜得。   又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。罪人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。何人救我。我何所歸。四向走望。如是行已。炎杵築已。置炎燃河。若炎燃樹。山岩石間。窟穴等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。復推令墮在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。若百千到。又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼樹頭。有好端正嚴飾婦女。如是見已。極生愛染。如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香塗身。如是身形第一嚴飾。身極柔軟。指爪纖長。熙怡含笑。以種種寶莊嚴其身。種種欲媚。一切愚癡凡夫之人。見則牽心。彼地獄人。既見如是端正婦女在樹上已。生如是心。是我人中本所見者。是我本時先所有者。彼地獄人。自業所誑故如是見。如是見已。即上彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。次劈其髓。如是劈割一切處已。乃得上樹。欲近婦女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上如是受苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。彼人見已。然彼婦女以欲媚眼。上看彼人。美聲語喚。先以甜語作如是言。念汝因緣。我到此處。汝今何故不來近我。何不抱我。如是地獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛刀葉樹頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。遍體作瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。脈脈斷已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。炎嘴鷲鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃次割其舌。次割其鼻。如是遍割。一切身份。欲愛牽心。如是到地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。彼人見已。而復上樹。如前所說。彼業力故。如是無量百千年歲。如是無量百千億歲。自心所誑。彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。如是被燒。何因故燒。邪欲為因。彼人如是猶不捨欲。無始來心。如是轉行。在於地獄餓鬼畜生。眾生之心。不可調順。在地獄中猶故如是。當知是心不可信也。   又復如是合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。彼地獄人。燒身飢渴。走赴彼山。而彼山中。處處皆有炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。身內肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。望救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。先破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。彼地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。飲腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。而復走向闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。其身極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。到即吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。本侵他妻罪業所致。   彼殺生因樂行多作。乃經無量百千年歲。常被燒燃。而復不死。彼邪行因樂行多作。則見婦女。在刀葉林。彼偷盜因樂行多作。入異地獄在於一處。彼處是河。其河名曰無邊彼岸。熱沸銅汁。滿彼河中。地獄罪人。見河彼岸。多有種種第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。有好樹林。林有邃影。復有陂池。河流清水。彼地獄人。如是見已。即發大聲。迭相招喚。作如是言。汝來汝來。我今得樂。今有種種佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。如前所說。彼地獄人。如是唱喚。餘地獄人。既聞聲已。皆共馳走。謂有能救。謂有可歸。和集一處。迭相問言。我今當於何處得樂。何救何歸。復有異人。不喚而來。指示之言。汝今看此無邊彼岸。大河彼岸。如是多有佉陀尼食。蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清涼。如前所說。彼地獄人。如是一切迭相和集。俱走往赴無邊彼岸。大河彼岸。如是河中。熱白鑞汁。熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄人。既如是走。墮在彼河。既墮彼已。其身有如生酥塊者。有消洋者。有炎嘴烏食噉之者。有熱炎口惡魚食者。有身份散而消洋者。彼地獄人在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼惡業因緣勢力作集所致。如是受苦彼地獄人。如是無量百千年歲。燒煮熟爛。分散消洋。乃至作集惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄中。爾乃得脫彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言。  妻子□所縛  將來地獄捨  何故為心誑  造作彼惡業  汝本為妻子  知識親眷等  造作諸惡業  非是黠慧人  汝實不自愛  今到地獄處  何故為兒子  作惡業至此  若為妻子誑  造作諸惡業  後心不生悔  彼人入地獄  汝獨地獄燒  為惡業所食  妻子兄弟等  親眷不能救  若為癡所誑  而不作善業  後則不得樂  汝今徒悔恨  若隨順欲瞋  癡心第一誑  為妻子樂故  一切向下行  自業自與果  眾生業至此  作善業生天  作惡來此處   如是彼處。閻魔羅人。如是多多責地獄人。如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。今欲令誰食如是食。若自作善。還自得善。若作不善。自得不善。不作不得。作則不失。汝本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在合大地獄。乃經無量百千年中。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。如是殺生偷盜邪行。樂行多作。所得果報。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中貧窮短命。得下劣妻。設得好者共異人通。若或無妻。得凡鄙身為他所使。彼業勢力餘殘果報。得如是等如是惡業。能誑惑人令入地獄。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄十六別處。何等十六。一名大量受苦惱處。二名割刳處。三名脈脈斷處。四名惡見處。五名團處。六名多苦惱處。七名忍苦處。八名朱誅朱誅處。九名何何奚處。十名淚火出處。十一名一切根滅處。十二名無彼岸受苦處。十三名缽頭摩處。十四名大缽頭摩處。十五名火盆處。十六名鐵火末處。合大地獄。有如是等十六別處。眾生何業生於彼處。彼比丘。思惟觀察。若人三種惡不善業。所謂殺生偷盜邪行。樂行多作。彼決定受合大地獄。受苦惱處。眾生何業。生初大量受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀察。樂邪欲行。生彼大量受苦惱處地獄之中。受大苦惱。所謂炎熱鋒利鐵□j□□□量飀□好□尥岷D狎Y躤邪‥□芨□紂¥蠮P邪‥幣芨□紂¥蠮P邪‥尤譨□紂¥蠮P邪‥□芨□紂¥蠮P邪¥恣慼憔穮D蠮P邪¥哄慼憔穮D蠮P邪¥哄慼憔穮D龤慼慼慼L□怠k紂¥蠮P邪¥恣慼憔穮D□□□□¥悅諢□厞。一切身份皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。一切身份。彼受如是諸苦惱已。又復更與極重苦惱。所謂復以熱炎鐵鉗。挾拔其卵。若鐵鷲鳥。挽拔其卵而食之者。如是乃至所作集業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處為第三人。謂內官等。彼不善業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名割刳處。是合地獄第二別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生割刳處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂於婦女不應行處。口中行婬。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生割刳處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。出已急拔。又釘其口。耳中而出。復以鐵缽。盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其脣。次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門。從下而出。如是邪行。樂行多作。惡業果報。在於地獄。如是如是種種受苦。乃經無量百千億歲。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他一切所惡。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為脈脈斷處。是合地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄脈脈斷處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。自力強逼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄脈脈斷處。受大苦惱。所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚作如是言。我今孤獨。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。彼人見之。不能遮障。是彼惡業餘殘果報。彼作集業果報不失。猶故須受。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名惡見處。是合地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄生惡見處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。自既力多。令彼啼哭。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生惡見處。受大苦惱。所謂自見己之兒子。以惡業故。見自兒子在地獄中。於彼兒子。生重愛心。如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。既見自子如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。不可堪忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中不及其一。彼人如是心苦逼已。復受身苦。所謂彼處。閻魔羅人之所執持。頭面在下熱炎鐵缽。盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。如是次第。次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。既燒頭已。次燒其腦。如是燒已。在下而出。彼邪行人。受如是苦。如是無量。百千年中。以業化故。見自兒子。自身心苦。具受如是身心二苦。如是無量百千年中。常受大苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌賤。是彼惡業。餘殘果報。◎   ◎又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名為團處。急團相似。是合地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。生於團處。殺生偷盜。及以果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。若見牸牛若草馬等婬道處已。心生分別。此如是處。與人婦女不應有異。如是念已。即便生於人婦女想而行婬欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生於團處。受大苦惱。所謂見彼若牛若馬惡業因故。地獄中見。自心分別。如前憶念人婦女想。若本牸牛。若本草馬。見已即生人婦女想。欲心熾盛。即便走向如是牛馬。有鐵炎火。滿牛馬內。彼人既近牛馬根門。惡業因故。入彼根門。即入其腹。滿中熱火。彼處受苦。乃經無量百千年中。常被燒煮。其身熟爛。不能出聲。於彼腹中闇處苦逼。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。常被燒燃。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生無禮非仁之國。以己之妻令他侵近。不生妒忌。邪行業因。餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名多苦惱。是合地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄多苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。謂男行男。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄多苦惱處受大苦惱。作集業力。於地獄中。見本男子。熱炎頭髮。一切身體皆悉熱炎。其身堅□。猶如金剛。來抱其身。既被抱已。一切身份皆悉解散。猶如沙摶。死已復活。以本不善惡業因故。於彼炎人。極生怖畏。走避而去。墮於嶮岸。下未至地。在於空中。有炎嘴烏。分分攫斲。令如芥子。尋復還合。然後到地。既到地已。彼地復有炎口野干而噉食之唯有骨在。復還生肉。既生肉已。閻魔羅人。取置炎鼎。而復煮之。如是無量百千年歲。煮之食之。分之散之。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於多苦處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。失無量妻。不得一妻。究竟如是。設自有妻。則厭離之。喜樂他人邪行業因餘殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。為當更有異處以不。彼見聞知。復有異處。名忍苦處。是合地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄生忍苦處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。破他軍國。得婦女已。若或自行。若自取已。給與他人。若依道行。若不依道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生忍苦處。受大苦惱。所謂苦者。閻魔羅人。懸之在樹。頭面在下。足在於上。下燃大火。燒一切身。從面而起。彼地獄火。熱勢甚熾。彼罪人身。危脆衃軟。眼最軟故。燒盡無餘。彼罪人身。燒盡復生。彼人如是受極苦惱。堅□叵耐。彼人如是地獄中生。彼人如是受大苦惱。唱聲吼喚。呻號啼哭。唱喚口開。彼地獄火。從口而入。火既入已。先燒其心。既燒心已。次燒其肺。如是次第。至生熟藏。根及糞門。如是燒已。次燒其足。既受如是被燒苦已。復有烏來噉食其身。彼受如是二種大苦。唱聲吼喚。而燒不止。如是無量百千年歲。於地獄中。受極苦惱。如是苦惱。無異相似。如是無量百千年歲。乃至惡業。未爛未壞業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。設得好婦。端正無雙則為官軍破壞劫奪。惡業力故。唱喚號哭。懊惱心碎。彼人如是地獄人中。二時二處受大苦惱。唱喚號哭。懊惱等苦。邪行業因。餘殘果報。◎   正法念處經卷第六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第七   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之三   ◎又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為朱誅朱誅。是合地獄第八別處。殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄朱誅朱誅地獄處生。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。不善觀察。若羊若驢。以無人女。是故婬之。彼人於佛不生敬重。或在浮圖。或近浮圖。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。朱誅朱誅地獄處生。受大苦惱。所謂鐵蟻常所唼食。一切身份。受大苦惱。彼地獄火。滿其腹內。彼地獄人。內外燒煮。自種惡業。得此惡報。如是無量百千年歲。常有惡蟲朱誅朱誅。在地獄中噉食其肉。復飲其血。既飲血已。次斷其筋。既斷筋已。次破其骨。既破骨已。次飲其髓。既飲髓已。食大小腸。彼地獄人。如是燒已。如是炙已。如是食已。唱喚號哭。種種浪語。悲號大哭。如是乃至不可愛樂。不善惡業。食受未盡。如是無量百千年歲。常被燒煮。炙熟食之。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。多有怨對。雖在王捨而不得力。生常貧窮。資生乏少。又不長命。是彼邪行惡業勢力。在於人中。受餘殘果報。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名何何奚。是合地獄第九別處。是何業報作集之業。普遍究竟。墮合地獄何何奚處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行樂行多作。墮合地獄何何奚處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。邊地夷人。於姊妹等不應行處。而行婬欲。彼國法爾。生處過惡。彼人以是惡業因緣。身壞命終。生合地獄何何奚處。受大苦惱。所謂彼處地獄之中。常被燒煮。閻魔羅人之所撾打苦毒吼喚。其聲遍滿五千由旬。彼地獄人。未到地獄。在中有中。聞彼吼聲。吼聲極惡。不可得聞。彼顛倒故。聞彼啼哭。則是歌聲。拍手等聲。種種話聲。惡業力故。聞之愛樂。生如是心。令我到彼如是聲處。如是念已。速生彼處。何因緣有。取因緣有。彼中有中。何處何處發心悕取。則生彼。心取彼心已。則生彼處。既生彼處。即於生時得地獄苦。即聞地獄自體惡聲急惡苦惱。無異相似。不可譬喻。受大苦惱。既聞惡聲。心重破壞。受大苦惱。所謂鐵山。名烏丘山。其山炎燃。其炎極高五千由旬。在虛空界。彼有鐵樹。樹有鐵烏。烏身炎然。滿彼樹上。彼山火然。間無空處。惡業力故。常有炎火。熾燃不滅。以惡業故。見蓮花林。遍滿彼山。彼地獄人。既見蓮花。迭互相喚。作如是言。汝來。汝來。如是山上。多有冷林潤膩之林。今可共往。閻魔羅人。打地獄人。上雨刀石。罪人畏故。走赴彼山。望得救免。望主望歸。如是罪人。既到彼山。而彼山上。熱炎遍滿。多有炎烏。鐵嘴甚利。彼地獄人。如是見已。彼烏疾來。向地獄人。彼地獄人。有炎烏來破其頭者。復有烏來取其腦者。復有烏來取其眼者。復有烏來取其鼻者。復有烏來取其頰者。復有烏來取其皮者。復有烏來取其脅者。復有烏來取其足者。復有烏來取其舌者。復有烏來取其項者。復有烏來取頭皮者。復有烏來取其喉者。復有烏來取其心者。復有烏來取其肺者。復有烏來取小大腸者。復有烏來取其腹皮。復有烏來取其臍下陰密處者。復有烏來取其髀者。復有烏來取其踹者。復有烏來取足跟皮。復有烏來取足下皮。復有烏來取其足指。復有烏來分分食之。復有烏來分分取肋。復有烏來取脅骨者。復有烏來。唯取其手一廂之骨。復有烏來一切身份具足取者。復有烏來取其髓者。如是眾烏食地獄人。分分皆食。罪業力故。食已還生。於彼炎烏。閻魔羅人生怖畏故。烏丘山中。處處馳走。望救望歸。上烏丘山上彼山已。以惡業故。炎火遍滿。來覆其身。如是無量百千年歲。燒而復生。是彼作集惡業力故。受大苦惱。若復上到。烏丘山頂。山頭復有火炎。極高五千由旬。彼炎吹舉在空而燒。如燒飛蟲。如是無量百千年歲。受大苦惱。而常不死。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若彼殺生偷盜邪行樂行多作惡業受盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身份皆悉爛臭。得惡癩病。若得癡病。多有怨對。恆常貧窮。生惡國土。彼作集業。餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名淚火出。是合地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄淚火出處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。若比丘尼。先共餘人行不淨行。毀破禁戒。若人重犯。彼比丘尼。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄淚火出處。受大苦惱。所謂彼處相似受苦。彼苦堅□不愛業作。所謂大火。普炎所燒。眼出火淚。彼淚是火。即燒其身。彼地獄人。受如是等種種苦惱。又復更受餘諸苦惱。閻魔羅人。劈其眼眶。佉陀羅炭置眼令滿。劈其眼骨。猶如劈竹。彼地獄處。如是惡畏。復以鐵鉤鐵杵鐵枷。鉤割打築。令身份散。以熱鐵鉗。劈其糞門。洋熱白鑞內之令滿。如是內燒。復有大火外燒其身。內外二種。如是極燒。受第一苦。急惡苦惱。受如是等無量。種種眾苦具足。閻魔羅人說偈責言。  內滿熱白鑞  外以大火燒  極燒受大苦  地獄惡業人  若業生苦果  受惡苦惱報  彼於三界中  不可得譬喻  三種業三果  於三界中生  三過三心起  三處苦報熟  彼如是業報  於三界中生  因緣和合作  如是異法起  如心如是行  如是如是轉  善人行善行  惡人造惡業  心自在作業  業自在復有  此心業所起  如是愛所誑  噁心作業惡  彼人來至此  若在地獄煮  彼人愛所誑  非異人作惡  異人受苦報  自業自得果  眾生皆如是  汝自心所作  一切如是誑  今為大火燒  何故爾呻喚   閻魔羅人如是責疏地獄人言。汝自作業。今者自受不可得脫。如是一切業果所縛。彼一切業此中受報。閻魔羅人。如是責之。彼地獄人。閻魔羅人。如是無量百千年中。如是燒煮地獄罪人。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常有癖病。在其腹中。若身焦枯。形貌醜陋。若守門戶。身體狀貌。如燒樹林。作集業力。餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為一切根滅。是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生偷盜業及果報。如前所說。今說邪行樂行多作。若人多欲。或於口中。若糞門中。非婦女根。婬彼婦女。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄一切根滅別異處生。受大苦惱。所謂以火置口令滿。以熱鐵缽。盛赤銅汁。鐵叉擘口。打刺令寬。置熱銅汁。彼處復有熱鐵黑蟲。蟲體炎燃。彼十一處。皆悉火燃。以為炎鬘。在中燒之。雖燒猶活。如是常燒。熱炎鐵蟻唼食其眼。熱白鑞汁。置耳令滿。炎熱利刀割截其鼻。復以利刀次割其舌。雨熱利刀燒割其身。一切諸根受大苦惱。受極苦惱。得不樂報。彼地獄人。無異相似。不可譬類。今說少分。譬如以燈取況於日。如是地獄受苦亦爾。非有比類。天上樂勝亦無譬喻。彼地獄人。受地獄苦。亦復如是。無有譬喻。何以故。天上樂勝。地獄苦重。如是苦樂。今說少分。彼地獄處所受苦惱。堅□尤重。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。妻不貞良。他人共通。喚謀他人而共殺之。若告官人。誣枉令殺。若以惡毒和藥而殺。若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力餘殘果報。作集業力果報未盡。不可得脫。會必受之。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名無彼岸受苦惱處。是合地獄第十二處。眾生何業。生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。生無彼岸受苦惱處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂有人。起婬欲心。憶念自妻。婬他婦女。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄。生無彼岸受苦惱處。受大苦惱。作集業力。受如是苦。所謂彼處受火燒苦。受刀割苦。受熱灰苦。受諸病苦。如是彼岸則不可得無安慰者。如是所說。受諸苦惱。不可譬喻。如說受苦。彼地獄人。自心所誑。如是受苦。如是無量百千年中。常被燒炙。若煮若打。乃至集作惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則常貧窮。曠野惡處。山中嶮處。為夷人奴。常有病苦。又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名缽頭摩。是合地獄。第十三處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行作集墮合地獄缽頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。所謂沙門。自知沙門本在俗時。先共婦女曾行欲來。得欲滋味。雖為比丘。心猶憶念。夜臥夢中。見彼婦女。於婬欲味。不善觀察。即共行欲。彼人覺已。心即味著。非梵行事。思量憶念。心生隨喜。向他讚說婬欲功德。喜笑心樂。樂行多作。彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處合大地獄缽頭摩處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切皆作缽頭摩色。與缽頭摩色相相似。彼處如是普皆赤色。有赤光明。閻魔羅人。取地獄人。鑊中煮之。若置鐵函。鐵杵搗之。若脫彼處。彼人遠見缽頭摩花在清池中。彼地獄人。若於函鑊二苦得脫。於彼清池缽頭摩花。望救望歸。疾走往赴。生如是心。我往彼處。應得安樂。彼地獄人。飢渴苦惱。望缽頭摩。彼人如是若百過走。若千過走所走之道。多饒鐵鉤。傷破其足。既破足已。敷心在地。彼地鐵鉤。傷破其心。若背著地。鐵鉤破背。若傍著地。鐵鉤破脅。若其坐者。鐵鉤上入。彼人如是迭相唱喚。若燒若煮。飢渴身乾。迭相唱喚。號哭懊惱。一切罪人如是齊心。看缽頭摩。閻魔羅人。在其背後。執大利刀。若斧若枷。割斫打之。彼地獄人。種種方便求救求歸。到缽頭摩。到已即上。望涼冷故。彼缽頭摩。如佉陀羅。大火遍滿。金剛堅葉罪人既上。樹葉鉤卷。彼惡業人。以惡業故。在合地獄缽頭摩處。如是無量百千億歲。以惡業故。煮而不死。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則得雄雌等眼看視不正。無戒貧窮。壽命短促作集業力之所致也。   又彼比丘。知業果報。次復觀察合大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名為摩訶缽頭摩處。是合地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。墮合地獄。生於摩訶缽頭摩處。殺生偷盜業及果報。如前所說。何者邪行。實非沙門。自謂沙門。而戒有缺。何以故。雖行梵行。不求涅槃。如貝聲行。笑涅槃行。如是念言。我此梵行。願生天中。若生餘處。天相似處。令我生彼天世界中天女眾中。如是沙門。如是梵行。非梵行願。乃是愛行。生死因行。愛因緣行。是垢染行。如是梵行。於病老死。憂悲啼哭。椎胸拍頭。憂苦懊惱。如是等惡。不得解脫。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處合大地獄大缽頭摩地獄處生。受大苦惱。所謂有河。名曰灰波。廣五由旬。長百由旬。常流不息。無針孔處灰不遍滿。彼地獄人。在彼河中。受極堅□第一苦惱。既墮彼河。身則分散。骨則為石。髮為水衣。肉則為泥。河中水者熱白鑞汁。地獄罪人。身散還合。為河中魚。彼河所漂。漂已則熟。右廂左廂。有炎嘴烏而噉食之。若望歸救。走離彼河。閻魔羅人。以鐵炎□j□迭慼熟牶D□□□紂‥泥釧魍柣§□柩□□□柩□柣c□□□柣c□□□柣c□□□柣‥□□□□‥□□□柣c□□□□c□□□柣c□□□□c□□□柣c□□□□c□□□柣¥□□□□¥悅詳□譣¥悅該悅詫璧宧□□¥悅詫□珧□□鴦□¥□□□□¥□□□譥栳T□□§辭郥禳嬈□□□鐐‥□齱敵d□腩邦□|□□攔鞏颩□□□¥□□□□|□呦□□|□禲槨迭L尥□□□颩□□壕D□□□□縥意□稐¥□□□□‥□□縤邪¥□□□□¥銥鰷□槤‥□□□□§滎□□□c灘□j□¥□臨□□c□□□芨□□薊璇D□□□獺熟埥C□¥嶨□□□§□□碤芨□□□□¥□□□□¥□嶨□奸澧□璧□¥悅詫□珧□□鴦□□□□學兣¥□警□□□□嶧□|□嶨茦□¥鰷誥嶨□¥膦廛嶨□¥悅詫□□‥竇學□¥□□□□|漥□□□颩□□櫓□□鋤譣¥蹤□璧宣□部散□□□滎憒學□□□蛣|學□□□|□耙臦村臨□犖□‥□□□□□□□鑭辭郥禳慼L□漥鍤薩□l酩□|□憒□柣□熒□□□壓□鋩□‥□□□譥□孤鋨鐐¥釦□澧煣¥踩□踦責¥驉璃唌慝該□□孩□D□¥鴃紅鶠探_學□|□滈y□□□□¥齱慼熟鵂D□撥□便齱暱橋鵂D□□□鐐|該□□□□□□鐐§□□□□□漥□鐐¥□攔□□謘慼慼憮D□□□¥□□□□□□□鐐|謘慼慼樟V□¥意□□□□□□□□¥囹□□尤‥窨□□尤□□□急粣|亨□□i□□□那§h馥嶢¥朧□□貣¥□□悅諍滎愨滈w|亨□朦肣¥滿慼熟吜帶帥悅詳□□□襣c□憒□□c□詳□□‥□□□□c□□□□|□□□□c□□□□|漥□□□□葷□蕁□c□□亨□‥□飽慼嬈□□□□□□□□c□□□□c□漧□□□□□□c□擁□□意□豦□另□□□犖□□l|工鞏櫨旅§□煩□□‥□工□磣¥□悅諍□□礡o工鞏櫨祩□煩□□□工□磣¥□□悅該□q祥巧煨祩□□□工□磣¥□□□詳□孥□磣‥□□□傣¥□漦□櫓□□□□□□□鐐¥苤慼慼慝□□□□¥□□□鐐§汧□□□§□ふ□鑭□□□汨□藎□□¥□□□鐐¥□□□□§□□爦蹣¥□爧汧□¥□□耬□¥□□□□¥□韥□氣¥□晏□揀|□□汧□¥□□□□|嵥苤慼慼L□驉戮艟D□韥彌□§□□獎□|碥獎□兣‥□驉熨r¥□□□氣§□鰶齱慝碥奧□兣‥□驉熨r¥□□□氣¥□□悅詣|鮨□□恢§汧□□□¥璥嶨□|碧□□粣c□□□□|內璥嶨□□□□恦蒤滎愨滈w§□□馥嶢|內璥嶧□□□蕁□稌¥層□馥巒□□□氣□□□K說潮f□兣§汧咬□□□嶨□譣□□□恦□n□皓揣|入鰣嶩□□□□□邪¥□□悅詣□□□□稌¥□□□譣|□□□□¥荂□|□孱□兣¥□□□譣¥悅詫□珧□□鴦□¥蹤□璧宣¥□□□□‥鐠鐓□□|□□□□¥□□□鐐□部糠□□□滎憒學□□□蛣|學□□□|□耙臦村臨□犖□‥□□□□¥□□□鑭辭郥禳慼L□漥鍤薩□l酩□|□憒□柣□熒□□□壓□鋩□‥□□□譥□孤鋨鐐¥w□□§□□□□‥□□□□¥踦□□責|該□□孩□D□¥鴃紅鶠探_學□|□滈y□□□□¥齱慼熟鵂D□撥□便齱暱橋鵂D□櫓□□□□□鐐|該□□□□□孱鐐§□□□□□漥□鐐¥□撥□泌□□謘慼慼慼慼憮D□□□¥□□□□□□□鐐|謘慼慼樟V□¥意□□□□□□□□|□□□□¥囹□□尤‥窨□□尤‥□□馥巒□□貧□q□巨□|碨□□粣□滎愨滈w¥滿慼I‥□□□□□貧□□|□□犖穌¥慼慼慼慰D□□□詳□孥□磣‥□□□傣¥□漦□櫓□□□□□□□鐐¥苤慼慼慝□□汩□□璥□□¥□□□コ□□□笣¥踦□□□澧烤犖□§璥□□□‥竇學逤□¥肺薄慼慼撩滿慼慼慰D悅詡□□¥悅詡□□□□□□兣¥□□□□耙臨□□膦壧□□□□□□兣¥踧宥踧璣¥踥衩捐堙敷□□¥□□□□悅該荂慰D□□□□衩栘﹛嬈粻諍□□□□□漘¥□□悅詣|迴荂慼慰D□鐓□□¥悅詳□□□耙臧□口□犖□犖肣‥竇學逤□¥悅該荂慼撲●瓷慼慼潑l憒季|□□□蛣|學□□□|□耙臦村臨□犖□‥□□□□¥□□□鑭辭郥禳慼L□漥鍤薩□l酩□|□憒□柣□熒□□□壓□鋩□‥□□□譥□孤鋨鐐¥踥□□□銦潸r鐐¥踧□□口‥□□踧煣‥□嶨□□c□□□□□踧另□|該□□孩□D□¥鴃秒殔Ey悅該□□□□耤耙□鐐¥□□孱鐐|□蕁攔□□□□鐐¥□□□□□孥□鐐¥□□踦□¥悅諢滈w¥簾學□□¥□紅悅諢滈y□□□□訌訐□孱窺□□¥薄慼慼慼   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。如此比丘諦觀察已。通達業果。如是諦知三大地獄並別處所及業果報。觀察知已。攀緣通達。不樂有中住魔境界。彼地夜叉。見彼比丘如是精進。即復上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至無量光天。乃至說言閻浮提中某國某村。如是次第剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼比丘如是乃至得第九地無量光天。聞已歡喜。迭相告言。天等當知。魔分損減。正法朋長。   又彼比丘如是觀察三地獄已。次復觀察第四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中。彼見聞知。所謂有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。如是四業普遍究竟。作而復集。身壞命終。則生如是叫喚大地獄。殺盜邪行業及果報如前所說。今說飲酒樂行多作。則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧眾。若與戒人出家比丘。若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與其酒故心則濁亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚大地獄。彼中惡熱。受大苦惱。受何等苦。謂以鐵鉗強擘其口。洋赤銅汁。灌口令飲。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其咽。如是燒咽。次燒其肚。如是次第燒其小腸。燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不善業。得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。彼人如是唱喚吼已。閻魔羅人。為責疏之。而說偈言。  已作不善業  今受苦惱果  自癡心所作  後則被燒煮  如是不善業  已噁心所作  今受莫呻喚  何用呼嗟為  若人作惡業  皆得惡果報  若欲自樂者  如是莫近惡  若作少惡業  地獄多受苦  癡心自在故  得脫猶作惡  惡業不可信  令人到地獄  少火能燒山  及一切林樹  癡人念作惡  不喜樂善法  見惡行果報  皆從因緣生  雲何不樂法  何故不捨惡  若人離惡業  則不見地獄  若人自心癡  不知惡業果  彼人受此惡  汝今如是受  惡業生地獄  為惡業所燒  惡不到涅槃  怨不過惡業  本惡業所誑  今為惡業燒  若不作惡業  終不受苦惱  若人能制愛  此道寂靜勝  如是捨愛人  則近涅槃住  已造惡業竟  不曾修行善  如是惡業燒  心勿行惡業  行惡業之人  無處得安樂  若欲自樂者  應當喜樂法  若人喜樂惡  受苦中之苦  若不能忍苦  不應作惡業  善人行善易  惡人行善難  惡人造惡易  善人作惡難   彼地獄中閻魔羅人。如是責疏地獄人已。設種種苦。所謂二山。山甚堅□。鐵炎火燃。兩相作勢。一時俱來。拶(嗟末反)地獄人。拶已磨之。其身散盡。無物可見。如是磨已。而復還生。復以二山如前拶磨。如是如是。生已復拶。生已復磨。如是無量百千年歲。惡業未盡。彼地獄處。若得脫已。走向餘處望救望歸。思得解脫。閻魔羅人。即復執之。令頭在下。置鐵鑊中。彼人如是在鐵鑊中頭面在下。經百千年。湯火煮之。如是惡業猶故不盡。彼鑊湯處。若得脫已。走向餘處望救望歸。欲求安樂。彼人面前有大鐵烏。其身炎燃。即執其身。攫斲分散。脈脈節節。為百千分。分散食之。分分分散。如是無量。百千年歲。而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫已。望救望歸。走向餘處。飢渴苦惱。遠見清水若陂池等。疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁。滿彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。以惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。煮令極熟。如是無量百千年歲。乃至不善惡業破壞無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。既得脫已。彼人苦惱。望救望歸。走向餘處。面前現見閻魔羅人。手執鐵□j□氥迭憤魽慼戮捉B鵀荂R橠□□□裡量飀□榜騢□□□□□埤□榜騢□□□祇□埤□榜騢□□□□□埤□□□□□祤程榃□□□□□□襜□□□□□□埤□R□□□□□玲□□□楅□□□□□□裀□□□奪□□饟礹□□尥娃╮慼情慼晼撚N□躥鰷槤¥悅詫□珧□□鴦□部散□□□季§□□□□魍□¥□□□鑭辭郥禳慝□呦□□‥尥□□鐐c□攔□□¥□滎巨泣¥□□□□¥□滿慼慼梢巋涺h崣|□奧□□¥□□耙臧□≧□恢|□□雥□察險□髣‥□□□恢‥鐠□□□|碥大□□急□艀岷D□□□□§□□雥□察險□髹鋦迴璽□¥悅詫□珧□□鴦□□部散□□□□□□□□§魍□竅灡栘﹛慼慼摹_‥□漥鍤薩□l酩□□憒□柣□熒□□□壓□鋩□‥□□□譥□孤鋨鐐¥腹慼T□□□騰¥踥□□緣¥□紇紲譣‥□□□騰|□□□詣§□□□吒□□貥□¥□□鰷□‥□泥□ュ¥踦□□賢鋦奔□臣§□□濫□§□趧□瞽D儥□犥湣|□詡□咨臩咦□季c□D□¥悅詳蒤□臩咧□季¥□□悅該□晏□□□¥荂□|□悅詫北□   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。有何別處。彼見聞知叫喚地獄有別異處。名大吼處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。墮彼地獄。生大吼處。殺盜邪行業及果報。如前所說。何者飲酒。所謂以酒與齋戒人清淨之人。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄大吼處生。受大苦惱。所謂苦者。熱白鑞汁。先置口中。以本持酒與齋戒人與清淨人惡業所致故。以炎燃鐵缽盛之。置其口中。大苦逼惱。發聲大吼。如是吼聲。餘地獄中。則不如是。彼諸罪人。生大悲苦。唱聲吼喚。大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人。本性自瞋。彼地獄人罪業力故。閻魔羅人聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飲酒人不護諸惡。一切不善不生慚愧。若與酒者。是則與人一切不善。以飲酒故。心不專正不護善法心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。一切不善。不生慚愧。若人與酒。則與其因。以有因故。能為不善。如相似因。相似得果。以此因緣。久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。何故名曰大吼地獄。以受無量種種苦惱。發聲大吼。是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處。乃至不善惡業破壞無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。如是闇鈍愚癡之人。無有資財。人不敬愛。貧窮無物。雖復求財而不可得。若得微病。即便命終。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見如是叫喚地獄。有十六處何等十六。一名大吼。二名普聲。三名髮火流。四名火末蟲。五名熱鐵火杵。六名雨炎火石。七名殺殺。八名鐵林曠野。九名普闇。十名閻魔羅遮約曠野。十一名劍林。十二名大劍林。十三名芭蕉煙林。十四名有煙火林。十五名火雲霧。十六名分別苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業報生彼處。彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已。次觀第二。名普聲處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生普聲處。殺盜邪行業及果報。如前所說。何者飲酒。若人飲酒樂行多作。若於他人初受戒者。與酒令飲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄普聲處生。受大苦惱。所謂杵築。彼地獄人發聲吼喚。其聲遍滿彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。四天下處閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。一切消盡彼人啼哭悲號吼聲。自業相似彼地獄人如是吼喚。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則生曠野少水國土。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知喚大地獄。復有異處。名髮火流。是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒樂行多作。彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺盜邪行業及果報。如前所說。何者飲酒。於優婆塞五戒人邊。說酒功德。作如是言。酒亦是戒。令其飲酒。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄髮火流處。受大苦惱。所謂雨火。彼地獄人常被燒煮。炎燃頭髮。乃至腳足。有熱鐵狗。噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑髏而飲其腦。熱鐵野干食其身中。如是常燒。如是常食。彼人自作不善惡業。悲苦號哭。說偈傷恨。向閻羅人。而作是言。  汝何無悲心  復何不寂靜  我是悲心器  於我何無悲   閻魔羅人。答罪人曰。  汝為癡所覆  自作多惡業  今受極重苦  非我造此因  癡人不學戒  作集多惡業  既有多惡業  今得如是果  是汝之所作  非是我因緣  若人作惡業  彼業則是因  已為愛□誑  作惡不善業  今受惡業報  何故瞋恨我  不作不受殃  非謂惡無因  若人意作惡  彼人則自受  莫喜樂飲酒  酒為毒中毒  常喜樂飲酒  能殺害善法  若常樂飲酒  彼人非正意  意動法叵得  故應常捨酒  酒為失中失  是智者所說  如是莫樂酒  自失令他失  常喜樂飲酒  得不愛惡法  如是得言惡  故應捨飲酒  財盡人中鄙  第一懈怠本  飲酒則有過  如是應捨酒  酒能熾燃欲  瞋心亦如是  癡亦因酒盛  是故應捨酒   如是地獄。髮火流處。是地獄人自業所得。乃至作集惡業破壞無氣爛盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去。久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生一種國土無酒之處。一切資具無色無味。不知色味。是本惡業餘殘果報。   正法念處經卷第七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第八   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之四   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名火末蟲。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄火末蟲處。業及果報。如前所說。復賣酒者。加益水等而取酒價。如是賣酒。有偷盜過。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄火末蟲處。受大苦惱。所謂苦者。四百四病。何等名為四百四病。百一風病。百一黃病。百一冷病。百一雜病。彼地獄人。相似因果。若閻浮提處。鬱單越處。瞿耶尼處。弗婆提處。如是四處。隨若干人一病之力。於一日夜。能令皆死。彼地獄處具有如是四百四病。而復更有餘諸苦惱。所謂苦者。彼地獄人。自身蟲生。破其皮肉脂血骨髓。而飲食之。受如是苦。唱聲大喚。孤獨無救。而復於彼閻魔羅人。極生怖畏。復為大火之所燒煮。其身炎燃。受種種苦。乃至作集惡業壞散。無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮苦惱。是其前世。賣酒惡業。餘殘果報。   又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為熱鐵火杵。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄熱鐵火杵別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒。誑與畜生。師子。虎熊□鵒。命命。是等鳥獸令其醉已。則無有力。不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。熱鐵火杵別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身份皆悉散壞彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。如是走時熱炎鐵杵隨後打築。普受大苦。閻魔羅人。復更執之以利鐵刀削其身體。削已復割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。得風血病。是彼惡業餘殘果報。生惡國土。無有醫藥瞻病使人。貧窮困苦。復生惡國。多有種種惡草刺棘。在於多熱少水之處。常懷怖畏。是彼惡業。餘殘勢力。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為雨炎火石。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄雨炎火石別異處生。業及果報。如前所說。又復若人作如是心。像若醉時。能多殺人。若殺多人。我則得勝為令象鬥。與酒令飲。是業報故。墮於惡處叫喚地獄雨炎火石別異處生。受大苦惱。所謂苦者。罪業力故。彼地獄中。有大象生身皆炎燃。一切身份。皆能打觸。取彼人已。觸破彼人一切身份。破碎墮落。與大怖畏。彼人如是唱聲大喚。身份散盡。若得脫已。而復更為閻魔羅人執之。置鑊在於熱沸赤銅汁中。如是無量百千年歲常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生殺象之家。為象所殺。常困貧窮。面色不好。手足堅澀。身常澀觸。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名殺殺處。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生殺殺處。業及果報。如前所說。又復若人以酒與他貞良婦女。令其醉已。心亂不正。不守梵行。然後共婬。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄生殺殺處。受大苦惱。所謂苦者。熱炎鐵鉤拔其男根。拔已復生。拔已復生。新生濡嫩。而復更拔。極受大苦唱聲叫喚。彼惡業人。脫如是處。走向異處。既如是走。當其面前見有嶮岸。見有烏鷲獯狐鴟雕。身皆是鐵。熱炎嘴爪。處處遍有。在彼嶮岸。彼地獄人。如是見已。生大怖畏。皺面喎口。望救望歸。墮嶮岸處。熱炎嘴爪鐵身烏鷲獯狐鴟雕。分分分散而噉食之。食已復生。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。如是次第。如前所說。王法所縛。身體惡色。面貌醜陋。繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘知業果報。復觀叫喚之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為鐵林曠野。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄鐵林曠野。業及果報。如前所說。又若有人毒藥和酒。與怨令飲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮極惡處叫喚地獄鐵林曠野。受大苦惱。所謂鐵輪。熱炎疾轉。閻魔羅人。以熱鐵繩縛地獄人。在彼鐵輪速疾急轉。閻魔羅人。以熱鐵箭射其身份。體無完處。如芥子許。罪業力故。而復不死彼鐵輪處因緣若盡。走向餘處。罪業力故。復為鐵蛇之所執持。於百千年而噉食之。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生捉蛇家。喜捉蛇頭。以彼惡業餘殘勢力。蛇螫而死。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復有何處。彼見聞知。彼有異處。名普闇火。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄普闇火處。業及果報。如前所說。又復若人賣酒活命。有買酒人不知酒價。彼賣酒人。少酒貴賣而取多物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。普闇火處受大苦惱。所謂苦者。普闇火處地獄之中。閻魔羅人不識不知。為是何人而闇打之。彼地獄人。受大苦惱。不知誰打。入闇火中。彼火乃無微少。光明如毛頭許。彼地獄人。於彼火中。燒煮爛壞。復有鐵鋸。解劈其身。從頭而起。裂為兩分。罪人苦惱。唱聲大喚。乃至作集惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患飢渴之所逼惱。無有財物。生隘迮處。生常儉處非正人類相似處生。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名閻魔羅遮約曠野。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生閻魔羅遮約曠野。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒強與病人。新產婦女。若為財物若為衣服飲食等故。如是與酒。若取財物。若取衣服若飲食等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄生閻魔羅遮約曠野。受大苦惱。所謂苦者。從足甲燃。乃至燃頭。閻魔羅人。熱炎鐵刀。從足至頭。若斫若刺。既斫刺已又復更與極大苦惱。所謂火燃炎利鐵戟。如是無量百千年歲。常一切時燒斫劈打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生惡國惡處邊地之處。下賤放豬。如是處生。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名劍林處。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄。生劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒誑他欲行曠野之人。言是第一阿娑婆酒。令人不醉。而與惡酒。彼將酒去。既入曠野嶮處飲之。飲已極醉。無所覺知。如是醉人所有財寶。悉為賊取。或奪其命。阿娑婆酒。味如酪漿。有如美水。有如馬酪。以好妙藥和而作之。彼人不與而與惡酒。故令使醉。彼與酒者。世人皆言如捉咽賊。最是惡賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄生劍林處。彼作集業受大苦惱。所謂苦者。雨炎火石。甚多稠密。普身被燒。如是劈斫。倒地吐舌。彼處有河。名熱沸河。熱血洋水。常生怖畏。彼河熱沸。以熱銅汁。熱白鑞汁。和雜其中。如是無量百千年歲。常被燒煮。閻魔羅人。以炎刀枷。若斫若打。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人黑色。與墨無異。多瞋多妒。性慳常貧。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名大劍林。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄大劍林處。業及果報。如前所說。今復說酒。曠野之中。無人居處。唯有道路多人所行。若人於中賣酒求利。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄。大劍林處。受大苦惱。所謂多有大利劍樹高一由旬。刀葉甚利。樹莖炎燃。煙毒熾盛。是本與酒惡業所作。若一由旬。未到樹所。身已熟爛而復不死。如是如是。近大劍林。彼林周廣三千由旬。火煙毒刀。有百千重。受大苦惱。而復不死。若地獄人。到大劍林。閻魔羅人打蹴令入。有在樹下。普遍雨刀。一切身份。一切筋脈。一切諸節。一切骨髓。皆悉破裂。分分分散。復有刀枷。閻魔羅人。手執刀枷。周圍劍林。罪人若出。見則還入。彼大劍樹鐵林之中罪人。若見閻魔羅人。極生怖畏。有映樹者。有上樹者。有被捉者。既捉得已以刀斬斫。有頭破者。是本與酒惡業果報。若映樹者。有鐵鷲鳥啄。破其眼而飲其汁。是本與酒惡業果報。若上樹者。則墮樹枝在於地上。身為百段。若一千段。是本與酒惡業果報。若有罪人不依樹者。則墮灰河熱。灰所漂身。骨洋爛如。是無量百千年歲受。大苦惱此。說少分乃。至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。心則不正。報得惡病。若得大病。若心痛病。只羅娑病。若腳腫病。若目盲病。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為芭蕉煙林。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則生叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。業及果報。如前所說。今復說酒。若人欲心。是故持酒。陰密與他貞良婦女。欲令彼醉。不住威儀。心動變異。望行非法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄芭蕉煙林別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。周圍縱廣。五千由旬。普煙遍滿。有惡焦火而復黑闇。彼闇火中。有炎鐵塊厚三居賒。皆是火炭。闇覆不見。彼地獄人。速疾沒入。黑闇火覆。不能唱喚。如是罪人。一切根門皆悉火滿。是彼與酒惡業果報。若脫彼處。則芭蕉煙。滿其根門。既受煙苦。還復憶前火中之樂。如是煙氣。勢力嚴利。若脫彼處。復有鐵鳥。名煙葉鬘。其嘴甚利。啄破其骨。取髓而飲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生。餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。則多脅病。貧窮短命。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為煙火林處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄煙火林處。業及果報。如前所說。今復說酒。若人欲令怨家衰惱。以酒與賊。若與官人。令與怨苦。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄煙火林處。受大苦惱。所謂熱風。如刀如火。彼惡業故。作如是風。吹彼罪人。在於空中。勢相打觸。不得自在。身體碎壞。猶如沙摶。惡業力故。身復還生。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。受一切苦。所謂苦者。火苦刀苦利刀劈苦。病苦鐵苦。熱灰等苦。受如是等第一極苦。第一極惡。第一極急。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。項上三堆。極高隆出。常患癃病。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雲火霧。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。生彼地獄雲火霧處。業及果報。如前所說。今復說酒。若人以酒與持戒人。若與外道。令其醉已。調戲弄之。令彼羞恥。自心喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處叫喚地獄雲火霧處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄中。地獄火滿。厚二百肘。閻魔羅人。捉地獄人。令行火中。從足至頭。一切洋消。舉之還生。以惡業故。有火風起。吹地獄人。如葉集散。十方轉迴。猶如捩繩。彼地獄人。如是被燒。乃至無有灰末可得。而復還生。如是無量百千年歲。常如是燒。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人則生閻魔羅國。婆離迦國。常負人故。項則常腫。彼酒惡業。餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀叫喚之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。名分別苦。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行。樂行多作。彼人則墮叫喚地獄分別苦處。業及果報。如前所說。今復說酒。所謂有人欲行因緣。以酒與奴及作人等。令彼飲酒。身力不乏。若行獵時。能速疾走。能殺鹿等。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處叫喚地獄分別苦處。受大苦惱。所謂苦者。隨彼罪人。如是如是種種分別。閻魔羅人如是如是。與大苦惱百倒千倒。若百千倒。億百千倒。若干種種異異苦惱。如前所說。餘地獄中。種種苦惱。彼一切苦。此中倍受。閻魔羅人。責疏罪人。而說偈言。  以三種惡業  遍在九處熟  四十重受苦  惡業行所得  酒為惡根本  被笑入地獄  一切根失滅  不利益因緣  太喜多語言  增貪令他畏  口過自夸誕  兩舌第一處  酒能亂人心  令人如羊等  不知作不作  如是應捨酒  若酒醉之人  如死人無異  若欲常不死  彼人應捨酒  酒是諸過處  恆常不饒益  一切惡道階  黑闇所在處  飲酒到地獄  亦到餓鬼處  行於畜生業  是酒過所誑  酒為毒中毒  地獄中地獄  病中之大病  是智者所說  酒失智失根  能盡滅法寶  酒為第一胎  是破梵行怨  飲酒令人輕  王等尚不重  何況餘凡人  為酒之所弄  諸法之大斧  令人無羞慚  若人飲酒者  一切所輕賤  無智無方便  身口皆無用  一切皆不知  以酒劫心故  若人飲酒者  無因緣歡喜  無因緣而瞋  無因緣作惡  於佛所生癡  壞世出世事  燒解脫如火  所謂酒一法  若人能捨酒  正行於法戒  彼到第一處  無死無生處  汝捨離善行  為酒之所誑  墮地獄惡處  何用呼嗟為  飲酒初雖甜  受報第一苦  過如金波迦  是智者所說  智者不信酒  不能壞其意  觸冷果報熱  由酒到地獄  若作惡業者  意輕則心喜  報則第一苦  後悔是癡人  不樂欲中意  欲第一誑人  縛在生死惡  一切地獄因  若人喜樂欲  彼人苦無邊  為欲所嚙者  樂則不可得  汝本意樂欲  來此惡地獄  受極惡苦惱  今者徒生悔  汝本作惡業  為欲癡所誑  彼時何不悔  今悔何所及  作集業堅牢  今見惡業果  本不應作惡  作惡今受苦  惡業得惡報  作惡者自受  惡不殃善者  如是應捨惡  若捨惡之人  於惡則不畏  自作自受苦  非餘人所食   閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。復與無量種種苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。身體乾枯。第一瞋心。難可調順。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報復觀叫喚之大地獄。彼大地獄。唯有此處。更無別有異處可見。亦無別有業果可得。如是叫喚之大地獄。如是十六眷屬之處。如活黑繩合等地獄。種種苦惱。此中具足。轉重轉勝。彼地獄中所受苦惱。彼一切苦。此地獄中皆悉十倍。何以故。以作惡業堅重多故。殺盜邪行。與持戒人酒。四倍惡業。此地獄受堅□多重種種苦惱。壽命延長。彼四倍業果報苦惱。彼比丘觀察如是四倍惡業苦惱果報。既思惟已。則於生死十倍厭離。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。彼比丘觀察如是諸地獄已。深畏生死。得第十地。彼地夜叉。知已歡喜。如是復聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至梵迦夷天。梵不流天。大梵天等。彼梵天等。聞已歡喜。如前所說。生死魔分。皆悉損減。正法增長。又彼比丘。知業果報。次復觀察餘大地獄。彼見聞知。復有地獄。名大叫喚。眾生何業。生彼地獄。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。增上滿足。如是之人。生大叫喚大地獄中。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。增上滿足第一極惡。一切善人之所憎賤。一切惡道所由之門。如是業者。所謂有人。若王王等。軍眾等中。謂為正直。二人諍對。與作證人。言如是事。是我所知。此事正爾。我則是量。彼二諍人。各各說已。如是證人。內心實知口不正說。或得財物。或知識朋友。或染欲心。自誑破壞。如前所說。如是證人。作如是心。彼先時語如是如是。我於今者如是異說。我此妄語。如是妄語。竟有何罪。彼妄語人心謂無罪。起如是心。我當無罪。彼人異說。於二人中。得妄語罪。一人得罰。或時致死。或時畏死。或時得罰。或輸舍宅。如彼法制。相似得罰。如是惡人。以是妄語。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。謂大叫喚大地獄中。彼處命長。以何為量。如化樂天八千年壽。依此人中若八千年。於彼天中為一日夜。彼三十日以為一月。彼十二月以為一歲。於彼天中若八千年。彼地獄中為一日夜。彼大叫喚大地獄中。是惡業人妄語人處。以誑自他。能破一切第一善根。如大黑闇。大眾不信。如是妄語。善人不許。一切聖人聲聞緣覺。正遍知者之所呵責。一切世間出世間道。皆不相應。一切善根。橋樑大斧。常惱他人。如爛死屍。破壞不堅。如惡毒起。世間生死。惡道因緣。如屎無異。能令口中生爛臭氣。常生苦網。不可愛樂。是大地獄大怖畏使。臨欲死時。心則大驚。閻魔羅人境界所攝。是大怨家。能令人墮餓鬼畜生證明惡業。貧窮因緣。能與地獄大怖畏事。能作畜生相食因緣。無始來。轉生死種子。妄語果報。於彼處生。彼大地獄。有十八處。何等十八。一名吼吼。二名受苦無有數量。三名受堅苦惱不可忍耐。四名隨意壓。五名一切闇。六名人間煙。七名如飛蟲墮。八名死活等。九名異異轉。十名唐悕望。十一名雙逼惱。十二名迭相壓。十三名金剛嘴烏。十四名火鬘。十五名受鋒苦。十六名受無邊苦。十七名血髓食。十八名十一炎。此十八處。是大叫喚之大地獄所有別處。彼大叫喚大地獄者。眾生何業而生於彼。作集業道普遍究竟。樂行多作。墮大叫喚。根本自體極大怖畏。大地獄中受大苦惱。所謂苦者。其舌甚長。三居賒量。其體柔軟。如蓮花葉。從口中出。閻魔羅人。執熱鐵犁其犁炎然。耕破作道。熱炎銅汁。其色甚赤。以灑其舌。舌中生蟲。其蟲炎口。還食其舌。彼妄語人。罪業力故。舌受大苦。不能入口。彼地獄人。口中有蟲。名曰碓蟲。而拔其齒。又惡業故。風散其齗。碎粖如沙。有利刀風。削割其咽。炎嘴鐵蟲。噉食其心。彼大叫喚根本地獄。如是極燒。妄語人身。以惡業故。身中生蟲。還食其身。蟲身炎燃。彼地獄人。身內蟲食。受急病苦。如是內外二種苦惱。彼地獄中。閻魔羅人。復與罪人種種苦惱。謂鐵鉤打筋脈骨髓。一切身份。破壞碎散。又復更受餘異苦惱。所謂斤斧。斤其身體。一切身份。乃至骨等。彼妄語人。以他因緣。作如是說。不依一切。法橋而行。乃是一切不饒益門。復是一切善穀之雹。如是妄語。亦是一切惡道之門。亦是一切苦惱之藏。一切眾生之所不信。一切聖人棄捨如屎。諸佛世尊。聲聞緣覺。阿羅漢等。捨之如毒。若行世間出世間道。如大黑闇。人無愛者。乃是地獄第一因緣。無異相似。如大黑闇。有如是等種種諸惡。若人已說今說當說。如是業因。相似得果。彼大叫喚之大地獄。復有火燒如生酥者。炎燃鐵鋸以鋸其體。身心苦惱。彼大地獄大火煮之。是見知者大悲因緣地獄相似。一切重病。如是病者。名尚叵說。受如是病。極大苦惱。如是所說二種大苦。乃有無量百千億數億那由他地獄苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮短命亂心不男。一切惡賤。人所不信。是彼殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。餘殘果報。   爾時世尊。而說偈言。  若人過一法  如是妄語人  破壞未來世  無惡而不造  莫作妄語說  一切惡因緣  能繫縛生死  善道不可見  二世不饒益  一切相憎惡  妄語者能令  一切法空曠  若人即生時  口中有大斧  如是能自割  所謂妄語說  一切惡之幡  一切惡處繩  癡闇之藏處  所謂妄語說  若人離實語  一切善人捨  今世猶如草  後世惡處燒  健者勿妄語  妄語甚為惡  口中氣爛臭  後身則生悔  若捨離實語  彼人法叵得  如是離法人  生世苦無邊  實為諸法燈  善人愛如實  得天道中勝  離熱者所說  實道得生天  實道得解脫  若人離實者  善人說如狗  若人無實語  小人中小人  實是法之階  明中第一明  實是解脫道  財中第一財  救中第一救  是智者所說  明中第一明  眼中第一眼  無物猶為富  莊嚴之莊嚴  實為第一藏  王等不能奪  若實說之人  行到第一道  種種莊嚴者  端正不如是  若人實莊嚴  端正則如天  非父母財物  非知識非親  能救護後世  唯實語能救  聖人說妄語  火中第一火  毒中第一毒  惡道第一階  妄語能燒人  名為第一燒  如毒火燒觸  故應捨妄語  如是一切惡  慎勿妄語說  一切畏等惡  智者說妄語   彼比丘如是。諦觀妄語業果。無障礙見。亦復諦見實語功德。如是諦觀善惡業道。觀大叫喚大地獄處彼見有處。名為吼吼。是彼地獄第一別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。生於彼處。業及果報。如前所說。復有妄語。親舊因緣。一朋所攝。於對諍時。作妄語說。後不懺悔。不厭不毀。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄生吼吼處。受大苦惱。所謂苦者。以舌妄語還受舌罰。閻魔羅人。以利鐵刀。穿其頷下。挽出其舌。以惡泥水。用塗其舌。口中炎燃。舌根爛臭。炎口黑蟲噉食其舌。身受大苦。如前活等。地獄中說。苦惱之狀。彼前一切諸地獄中所受苦惱。皆悉和合。如前略說。乃至彼人妄語惡業。壞爛無氣。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮顛狂。無心失心。短命根缺。世所嫌賤。皆是一切不饒益器。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名為受苦。無數量處。是彼地獄第二別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。作而復集。墮彼地獄。名為受苦無數量處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若人因欲。或因瞋心。作妄語說。若他所遣。作如是言。彼人是我第一知識。是我所愛。汝若愛我。彼是我友。可為我故。與彼怨對。作不饒益。方便語說。若人如是妄語言說。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生受苦惱。無數量處受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。皆悉和合。是此地獄一處苦惱。何以故。以業重故受苦亦重。以受苦重。示業果報如是。受苦無有休止。業與煩惱。生死輪轉。無有邊際。猶如旋環。如是妄語一切惡業。異異因緣。異異轉行。種種惡業。多作多受。皆由妄語。又復妄語。能割斷滅滿善根柱。如相似因。得相似果。以是因緣。此地獄處。名為受苦。無有數量。彼不可說。彼受苦惱。不可具說。無異相似。乃是一切地獄。人中之地獄。人受惡苦惱。所謂苦者受蟲生苦。受飢渴苦。受大火苦。無悕望苦。無安慰苦。受黑闇苦。受相觸苦。受不愛觸色聲香苦。受見本生怨家人來。鐵刀割苦。渡灰河苦。鐵鉤破苦。受墮嶮岸。大火燒苦。受拔草苦。拔草苦者。打斫作瘡。著草瘡上。待相著已。然後掣發。受金剛拶磨令碎苦。受周遍火災鬘炙苦。受如是等地獄相應無邊苦惱。與彼受處地獄相應墮大嶮處所受苦果。妄語相似。如是乃至彼妄語人。妄語惡業。未懷未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。彼人常病。若患咽病。若患口病。如是等苦。貧窮困苦。常從富人能捨之人乞求不得。一切皆知。皆言汝是妄語舌人。是故不與惡病而死。是彼前世妄語惡業餘殘果報。   正法念處經卷第八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第九   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之五   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為受堅苦惱。不可忍耐。是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。生受堅苦不可忍處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。若王王等官人執持。若因於他。若自因緣。若因與物。得脫怖畏。若餘人證。若為生活。如是妄語。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生受堅苦不可忍處。受大苦惱。所謂苦者。以惡業故。自身生蛇一切身中。處處遍行。遍挽其筋。地獄因緣。遍食身份。食脾腸等。在內宛轉。如是苦惱。重於火苦。如是彼處。受大蛇苦。受惡毒苦。嚴利於火。受如是苦。無有邊際。彼地獄處。所受苦惱。堅□叵耐。不可具說。彼地獄苦。不可忍耐。而復不死。於一切時。受極重苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。既在母胎。母即常病。惡業力故。從初在胎。乃至出時。母病不差。若得出胎。即生即病。一切醫師所不能治。是本惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名隨意壓。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。是作集業。生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄。隨意壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人認他田地。奪他田地。鬥諍妄語。曲迴而說。不正直說。劫他田地。言語壓他。自取道理。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄隨意壓處。受壓苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱彼一切苦。此中具受。活等地獄諸地獄人。見此地獄。皆悉指言。彼是地獄。所謂苦者。二鐵□囊。風滿其中。閻魔羅人。置彼罪人。在鐵爐中。亦如置鐵。以□極吹。鐵鉗鉗之。在鐵砧上。鐵椎打之。如是打已。復置爐中。以二鐵□吹之如前。以罪業故。惡熱甚熾。吹已復吹。吹已鉗出。置鐵砧上。以熱鐵椎。極打連打。多打急打。如是打已。猶活不死。又復鉗之。置鑊湯中。堅之令豎。一切時爾不曾暫停。乃至惡業壞爛無氣。彼地獄中。爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常渴多瞋。人所不信。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名一切闇。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄一切闇處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人。姦他婦女。於眾人前。若於王前。妄語說言。如是婦女。我實不犯。令彼女家。返得殃罰。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切闇處。受大苦惱。所謂苦者。劈頭出舌。出已刀割。割已復生。復以炎刀苦痛割之。如是無量百千年歲。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生盲耳聾。常在道頭。若四出巷。乞索活命。自身如是。得如是人。以為父母。經無量家乞求而活。壽命不長。無妻無子。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名人闇煙。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄人闇煙處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。何者妄語。所謂有人治生活命。共他立要。香火為契。異處治生。實得財物。妄語說言我不得物而不共分。彼人如是即是大賊。劫他財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄人闇煙處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂此中一切身份。皆悉遍割。割已復生。生則軟嫩。彼復更割。割已復生。生更軟嫩。而復更割。是彼惡業。苦報粗報。一切肉盡。唯有骨在。自身生蟲。蟲金剛嘴。其蟲炎然。種種雜色。而食其身。受種種苦。唱聲大喚。彼地獄人。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。一切身份皆悉爛臭。頭生濕蟲。常無衣服貧窮困苦。設有少者。一切補納。所有語言。一切不信。人所不愛。不知治生。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為如飛蟲墮。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄如飛蟲墮別異處生。殺生偷盜邪行飲酒業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人取眾僧物若穀若衣。隨何物等。處處販賣。賤買貴賣。既得利已。不與眾僧。言不得利。欺誑眾僧。如是之人。貪心妄語。作如是言。我唯得此。更無有餘。我所治生唯得爾許。如是之人。治生妄語。如是癡人。貪心所作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。如飛蟲墮別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵狗。齧破其腹。破已食之。食腸食背。閻魔羅人。手執斤斧。斧熱炎熾。斤其身肉。以稱稱之。一兩半兩。與狗令食。斤斧甚利。復斤其骨。為取其髓。用與狗故。熱炎鐵鉤。鉤其頷下。既令破已。熱炎鐵鉗。拔舌令出。驅令使起。熱炎鐵鉤。鉤其身體。肉皆破裂。如是拔筋。一切身份皆悉遍鉤。如是妄語行惡業人。自作惡業。自如是食。彼妄語人。如是業熟。既得免離。閻魔羅人。有大熾火。滿地獄中。間無空處。妄語罪人。入火地獄。如飛蟲墮。如是常燒。燒已復生。生已復燒。如是無量百千年歲。乃至作集惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生在貧窮下賤之家。生便被燒。設有多人嚴峻防備。而必被燒。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名死活等。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語。樂行多作。墮彼地獄死活等處。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具足。復有異苦。謂以杖打即死。卻杖即活。如是無量百千年歲。死已復活。活已復死。彼人如是。以惡業故。若得脫已。次復更見優缽羅林。疾走往向。望救望歸。見優缽羅滿中青花。是何妄語所得果報。所謂有人。非出家人。為作賊故。著出家服。見有多人欲行曠野而問之言。彼曠野處為有賊不。彼知有賊。即答言無。彼人到已。為賊劫奪。亡失財物。妄語誑他。彼信因緣。如業相似。相似得果。見優缽羅滿中青光。而悉是火。閻魔羅人執之。扶著優缽羅中。以火燒之。以無足故。不能得下。如是惡業相似勢力。令彼罪人。手足眼目。一切皆無。如是地獄。優缽羅中大火充滿。如是無量百千年歲。常被燒煮。死而復活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。所有言語。不依道理。自出心語。曲迴言說。設得財物。為王所奪。繫獄而死。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處名異異轉。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語。樂行多作。墮彼地獄異異轉處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。所謂有人諂曲妄語。欲令他人勝負衰利死活等故。所謂有人。若陰陽師。善知卜術。卜事皆當。若有德人。常出實語。世人所信。復有因緣。他人所問。作如是意。我不妄語。一切皆知。一切人信。我今妄語。人皆謂實。如是念已。即作妄語。以妄語故。能令國土一切亡失。若勝人死。令他怨者。迭相劫奪。亡失財物。彼妄語人。一切所信。信其妄語。彼妄語人。正行形服。而實是賊。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄異異轉處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。遠見父母奴僕知識。香火善友。是本人中先所見者。於地獄中。而安慰之。彼地獄人既聞愛語。疾走往赴望救望歸。彼人如是走赴異處。入灰火中。如石墮水。沒已復出。一切身份受大苦惱。唱聲大喚。復見父母妻子香火善友知識。復更走赴。以惡業故。道生鐵鉤。鉤攫其體。既到復為閻魔羅人之所執持。炎燃鐵鋸。解劈其身。猶如劈木。如是罪人。若脫彼處。唯有骨在。一切身份皆悉破裂。走向異處。更為其餘閻魔羅人執著炎火。鐵刀輪中。彼鐵刀輪。上下皆有。以惡業故。如是鐵輪利刀遍滿。彼輪疾轉。炎火熾燃。磨彼妄語惡業之人。碎如□末。末已復生。彼地獄人輪處得脫。復見父母妻子香火善友知識。望救望歸。疾走往赴。以惡業故。既如是走。道上多生熱炎鐵鉤。有惡師子。惡業所生。執彼罪人。置於口中。在牙齒間。閻魔羅人熱炎鐵鉤。鉤之令出。出已思念。而復更走。既如是走。其足破裂。火炎極燒。一切身份皆悉破壞。燒燃焦爛猶走不止。遍身是瘡。彼罪人身。骨脈皆盡。是彼妄語樂行多作。相似業因。相似得果。如彼人說。我實語人。而作妄語。諂曲心語。蘅膝L語。如是彼人。見有父母妻子香火善知識等。彼妄語人。如是久受無邊苦惱堅□利苦。如是無量百千年歲。常煮常燒。常劈常打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮下賤。根闕常病。一切眾人之所憎嫉。一切不信。一切污惡。一切所作。唐勞其功。所求不得。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名唐悕望。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄唐悕望處。業及果報。如前所說。今說妄語。何者妄語。於苦惱人。若有病人。飢人渴人。貧窮孤獨。下賤癡儜。如是等人。若粳米等一切食具。若食若飲。若衣若敷臥具捨等。一切皆無。若乞不乞。許而不與。彼常悕望。後時息心。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄唐悕望處。受大苦惱。以本許食而後不與。彼惡業故。見地獄中有好種種佉陀尼食。蒲闍尼食。種種妙好莊嚴之處。彼地獄人。極大飢渴。疾疾而走。趣彼食處。遠見彼食。極好甚愛。清潔具足。到已即無。唯見鐵汁。熱炎熾燃。既趣彼食。疾疾而走。以惡業故。滿道鐵鉤。鉤攫其體。乃到彼處。如前所說。次第乃至。到彼處已。彼所見食。悉為洋鐵。熱炎熾燃。大臭色惡。是彼妄語惡業所作。既近見之。即便墮中。若嗅彼氣。燒鼻墮落。若身觸之。一切身份皆悉炎燃。如螢火蟲。鐵汁燒脣。既燒脣已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其脾。既燒脾已。次燒其腸。如是次第燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。又復敷具。及臥具等。許佈施已。後時不與。彼妄語業。寒熱所逼。受大苦惱。無所悕望。彼地獄中熱銅板地。罪人坐已。一切身份皆悉消洋。洋已燒燃。後復更生。若人屋舍欲施客人。許而不與。彼妄語業。置歡喜鑊。隨喜鑊中。如是鑊量五十由旬。熱沸鐵汁。滿彼鑊中。彼惡業人。頭在下入。既入鑊中。或上或下皆悉爛熟。未熟則沈。熟已則浮。既浮出已。復沈在下。如是沸熱。既爛熟已。一切身份皆悉肉脫。筋皮骨散。一切諸節。損少減盡。彼鑊甚闇沸鐵滿中。生燒其身。唱喚號哭。彼既煮已。復入餘鑊。鑊中煮熟。熟則浮出。如初鑊煮。此中亦爾。如是上下。或出或入。彼諸罪人。或合一處。或時分散。若相近時。極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。而復更生。又復更與餘諸罪人極熱相觸。如是相觸一百千倒。身體破為一百千段。是本妄語惡業□縛。於一切時。受如是苦。如是乃至彼妄語人。惡不善業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。生則為奴。屬本前世所誑之人。以前世時許而不與。是故如是。或復繫屬餘人為奴。彼人異業。何以故。以無始來生生輪轉。無始以來造作種種惡不善業。如是世間生死所攝。處處流轉。難相值故。喜愛業繩之所繫縛。是故輪轉處處異故。不可相值。以此因緣。或時復與異人為奴。常離飲食臥具屋舍隨病醫藥。常為大家之所罵辱。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雙逼惱。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄雙逼惱處。業及果報。如前所說。復有妄語。何者妄語。謂邑子中。社等會中。若我慢心。若因瞋心。若相憎嫉。或相鬥諍。妄語而說。自他俱誑。自他破壞。以作如是妄語因緣。彼處眾中。令他得罰。心生歡喜。彼如是業。多作究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雙逼惱處。受大苦惱。彼人如是社會等中。妄語惡說。以如是因。如是因緣。身壞命終。墮彼地獄。在雙逼惱別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如活黑繩合叫喚等諸地獄中前所說者。此中轉勝。以惡業故。彼處則有炎牙師子。彼惡師子。取彼妄語地獄罪人。如前所說種種苦惱。既得脫已。為彼師子舉而食之。舉食則死。下之則活。又復食其一切身份。食已復生。生已復食。以惡業故。令彼師子齒機關中。炎火充滿。以如是齒食彼罪人罪業力故。師子口中。被齧被燒。受兩種苦。如是無量百千年歲。常被燒壓。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。惡業力故。或為蛇螫而致命終。或為師子虎熊所殺而噉食之。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名迭相壓。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。及以妄語樂行多作。墮彼地獄迭相壓處。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報如前所說。何者妄語。有兄弟等。有近有遠。兩朋諍對。彼兄弟者。或同一父。或同一祖。或異兄弟。或是伯叔。分物鬥諍。有同種姓極遠乃至二十一世。如是人來。為作證明。如是等中。為益近者。作妄語說。自知非實而故教之以受曲意。方便計挍作妄語說。彼業普遍究竟和集。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄迭相壓處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼人妄語誑親惡業。於地獄處。有鐵鉸刀。見本人中所誑親者。鉸其身肉。著其口中。驅踧令食。以惡業故。自肉不消。閻魔羅人。說偈責之。而作是言。  實語得安樂  實語得涅槃  妄語生苦果  今來在此受  若不捨妄語  則得一切苦  實語不須買  易得而不難  實非異國來  非從異人來  何故捨實語  喜樂妄語說  實為勝濟口  因實得諸法  實為燈中最  如來如是說  實為藥中勝  常能破壞苦  作惡非我教  汝自癡心造  汝自作惡業  汝今還自受  業盡乃得脫  唱喚何所解  己為惡業誑  今者徒叫喚  自誑是愚癡  叫喚非黠慧   閻魔羅人。如是責疏地獄人已。復與無量百種苦惱。如前所說。與大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常為他人之所誑惑。所有財物。常為他人之所劫奪。如是苦惱。得財物已。而覆亡失。為一切人之所不信。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為金剛嘴烏。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若何等人。殺生偷盜邪行飲酒。復有妄語樂行多作。墮彼地獄。金剛嘴烏別異處生。彼前活等諸地獄中所受苦惱。彼一切苦。此中具受。殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。今說妄語。所謂若人於眾僧中。許與病者隨病醫藥。而後不與。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄金剛嘴烏別異處生。受大苦惱。所謂苦者。本許不與惡業所作。金剛嘴烏。啄其身肉而噉食之。既啄肉已。即彼啄處。還復更生。生則軟嫩。猶如蓮華。以軟嫩故。極受大苦。如是更啄。啄已復生。軟嫩於前。而復更啄。受苦轉增。彼地獄人。如是無量百千年歲為烏所食。既脫彼處。次第復生熾火炎燃鐵沙之中。彼地獄人。足蹈熱沙。為沙所燒。一切身份。灰亦叵得。又復更生。自食其舌。食已復生。食已復生。舌妄語故。為人所食。彼妄語人。妄語說故。還自食舌。爾時世尊。而說偈言。  甘露及毒藥  皆在人舌中  實語成甘露  妄言則為毒  若人須甘露  彼人住實語  若人須毒者  彼人妄語說  毒不決定死  妄語則決定  若人妄語說  彼得言死人  妄語不自利  亦不益他人  若自他不樂  雲何妄語說  若人惡分別  喜樂妄語說  蜚墮火刀上  得如是苦惱  毒害雖甚惡  唯能殺一身  妄語惡業者  百千身破壞  智者說實語  是凡人正法  戒人為莊嚴  能示解脫道  眾生自作業  為愛水所漂  善逝說實語  為第一船筏  無始終世間  愛□之所縛  唯實能救解  法主如是說  實能斬煩惱  斧能斬斫樹  刀斧斬猶生  實語斬不爾  實能益二世  故說不盡財  出處不可盡  一切法中勝  說此實功德  能生大樂果  智者捨妄語  諦見人皆捨   捨實語人。金剛嘴烏。如是無量百千年歲。常燒常食。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。數數鬥諍。常墮負處。一切世人不信其語。是彼惡業餘殘果報。   具足妄語不實之人。到極苦惱地獄惡處。受惡果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名火鬘處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒。業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。於吉會中。違制犯法。眾人皆言。汝有所犯。彼人畏罰。妄語說言。我實不犯。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂鐵板。熾火炎燃。閻魔羅人。執地獄人。置鐵板上。復以鐵板置罪人上。努力揩磨。一切身份為血肉泥。其色甚赤。如金舒迦炎色赤樹。鐵板壓之。故令如是。若彼地獄。閻魔羅人發卻鐵板。彼地獄人。脂血肉末。遍滿身體。既受此苦。是故於彼閻魔羅人。生大怖畏。走向異處。望救望歸。見有大河。若受苦時。滿中熱灰。於前與苦。閻魔羅人生怖畏故直入彼河。既入河已。筋節機關一切身份皆悉消洋。如生酥塊。而復不死。是彼惡業之勢力故。彼地獄處。竹林稠密。一切火燃。如此人間。大風起時。火燒乾林。不燒眾生。彼火鬘處。眾生遍滿。被燒熾燃。無針頭許而不燒處。既被燒煮大聲叫喚。四出馳走。望救望歸。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。語言遲難而復不正。自眷屬中。少少語言尚不辨了。何況眾中善巧言說。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名受鋒苦。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂有人。先心憶念。隨何等物。若多若少。若於佛所。若於眾僧。若於法中。許佈施已。後時復言我實不許。眾僧常有悕望之心。而後不與。妨廢眾僧。若於餘人許而不與。與彼為妨。彼妄語人作集罪過。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受鋒苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處熱鐵針鋒。纖細而長。炎燃極利。閻魔羅人執此利針。刺彼罪人。如是罪人受一切苦。發聲大喚。既大喚已。針則滿口。並舌俱刺。譬如步□。滿中插箭。既受此苦。不能叫喚。不能啼哭。彼受如是針鋒苦惱。更無過者。無異相似。自心妄語。得如是苦。自他誑故。地獄受苦。一切身份皆悉豎鋒。數如毛根。身份皆壞。彼受苦人既受鋒苦。隨傾而倒。如是如是。隨傾倒地。眾針競刺。彼人如是更受針苦。轉復蔽氣。努力唱喚不得出聲。若其拔針。則能叫喚。若不拔針不能出聲。彼既受苦。臥炎鐵地。宛轉翻覆。起而復倒。擾動不停。閻魔羅人。手執大斧。復執鐵□j□妞秋妝埤□□□□飀□□龍□慄Z□□□祤程榃□□諒□□瓷慼慼慼慼慼慼慼慼慼芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼潛□程椸□□□妃□□□□□□□姈F□稄□□妖□□橁[□婁□□饖□□□□□□□□□魯□□□委鷺□□□□□埤□秪h□檢□□騪滿慼慼慼摯f□娙夾遄慼慼撓堙摯f□□□□殮□稻秪j□諒□□□覮覞□□□   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為受無邊苦。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。所謂多人海中治生。而彼導者。與賊同心。彼諸賊人語導者言。勿著彼道。當行此路。令我得物共汝分之。彼諸商人。雇導者言。汝將我等令到寶所。我與汝物。彼導者言我當如是。我當如是。相許決定。而彼導者。將諸商人。不著寶路。而行賊道。賊先有謀。豎竿懸幡。其幡青色。導者見之。不言有賊。彼諸商人見青幡已。問導者言。彼青幡處。應當是賊。而彼導者答言非賊。彼諸商人謂其語實。皆不遮防。既到賊處。所有財物。悉為賊奪。導者亦取。以是妄語惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄受無邊苦。別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人。熱炎鐵鉗拔出其舌。拔已即生。生則軟嫩。而復更拔。復有以鉗拔其眼者。拔已復生。生則軟嫩而復更拔。復有以刀遍削其身。刀甚薄利。如剃頭刀。彼處有蟲。名為斷蟲。復食其腸。彼地獄中。復有異處。其地普青。而復黑闇。罪人入中。以惡業故。有摩竭魚。內外火燃。食彼罪人。彼摩竭魚。金剛炎口。金剛炎爪。金剛炎齒。攫齧罪人。一切身份。破散碎末。若脫魚口。則入其腹。腹中炎燃。在彼腹中。乃經無量百千億歲。常被燒燃。氣未通暢。或復少氣。常被燃煮。受堅□苦。是本妄語惡業所作。是彼自舌妄語因故。在摩竭魚腹中極燒。身體破壞。後復更為地獄火燒。後復更為青火所燒。如是燒已。閻魔羅人復為說偈。責疏之言。  妄語言說者  是地獄因緣  因緣前已作  唱喚何所益  妄語第一火  尚能燒大海  況燒妄語人  猶如燒草木  若人捨實語  而作妄語說  如是癡惡人  棄寶而取石  若人不自愛  而愛於地獄  自身妄語火  此處自燒身  實語甚易得  莊嚴一切人  捨實語妄說  癡故到此處  功德中實勝  是毒之甘露  何癡捨功德  而取毒中毒  造過得惡果  常在於地獄  壞自身功德  到極惡地獄  智者說妄語  一切苦種子  樂根實第一  故不應妄語  實語言說人  一切人所愛  妄語皆不愛  故不應妄語  若人實語說  如天常喜樂  若人妄語說  常受地獄苦  若不作善業  作無量種惡  受無量苦惱  今悔何所及  善果從善得  作惡受惡果  黠慧人捨惡  喜樂行善法  實為第一善  妄語第一惡  捨過取功德  是人人中勝   閻魔羅人如是責疏地獄人已。復與種種無量苦惱。如是無量百千億歲。乃至惡業破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮常困。於一切人常生畏懼。若為奴僕若苦作人。人中下賤。所有語言。人不信受。彼業因緣。常受苦惱。實語相對。妄語果報。   正法念處經卷第九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之六   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名血髓食。是彼地獄第十七處。眾生何業生於彼處。彼見聞知若人殺盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語作集惡業。謂王王等。若聚落主諸自在者。賦稅物已後言未足而復更取。若或長取。違王舊法。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡處。在彼地獄血髓食處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等諸地獄中所有苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。所謂彼處。炎燃樹葉。閻魔羅人。以炎鐵繩縛彼罪人。頭下足上懸在彼樹。金剛嘴烏。有金剛爪先。食其足。足上血出。下入其口。彼地獄人。即自食之。而常不死。何以故。一切苦中飢苦最大。處處皆說。一切皆知。一切皆誦。彼飲自血受二種苦。既受大苦復受飢苦。爾時世尊。而說偈言。  非如熱風燒  風吹火燒苦  業風之所吹  飢渴苦甚重   彼地獄人如是無量百千年歲。自食血髓。頭面在下。為第一火之所燒燃。如是無量百千年中。於一切時。彼地獄處。常被燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。貧窮困苦人所不信。鼻常有血。若嚼楊枝。鼻中齒間常有血出。是彼地獄餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大叫喚之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名十一炎。是彼地獄第十八處。眾生何業生於彼處。彼見聞知若何等人。殺生偷盜邪行飲酒業及果報。如前所說。復有妄語。謂王王等。若可信人。能斷事者。若或長者。或於兩人。若於兩朋相對諍事而為斷之。或因取物。或因相識。或欲或瞋。隨情偏斷不依道理。作妄語說。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十一炎處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。朋妄語人。更復偏重。何者為重。以惡業故。十一炎處。有火聚生。十方為十。內飢渴燒。是第十一。內火飢渴。炎從口出。彼妄語人舌朋妄語。是惡業故。唸唸燒舌。燒已復生。受燒舌苦。為十六分。十火聚苦。不及其一。以惡業故。受是舌苦。彼地獄人受如是等十一炎聚極重苦惱。乃至無量百千年歲。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟不生餓鬼畜生之道。若生人中同業之處。常患飢渴。一切身份常被熱燒。貧窮短命。所有語言人所不信。性甚愚癡。懵鈍醜陋。手足劈裂。衣裳破碎。常在道路。若四出巷若三角巷。恆常乞求。若常治生。賣微賤物。從生至終。受第一苦。於對諍中。常墮負朋。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀察大喚大地獄處。唯有此處。更無異處。   又修行者。內心思惟隨順正法。觀察法行。見彼比丘欲入寂靜。不老不死。不盡不滅。涅槃之道。彼地夜叉。見彼比丘勤精進已。心大歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉。如是次第至少光天。說如是言。閻浮提中。某甲種姓。略而言之。次第乃至得第十地。心不樂住魔之境界。亦不樂與愛心共行。捨離染法。彼少光天。聞已歡喜。而作是言。魔分損減。正法朋長。又彼比丘知業果報。勤斷世間生死繫縛。如是憶念。此諸眾生。受大苦惱。為愛所誑。癡結所縛。心使相應。三時中煮。而於生死無心欲斷。此諸眾生。豈可無心。若其有心。則應有知。若有知者。何不離欲。又復眾生。久在天中受勝樂者。猶尚離欲。何況地獄久受大苦。而不離欲。彼眾生心。如是堅□。受如是等無量種種一切苦惱而不疲倦。長夜眠睡而不寤寤。如是心者。有五種過。如是無量。謂老病死。怨憎合會恩愛別離。   又復更有十種苦惱。十者所謂飢渴過患。愛離過患。彼此國土鬥諍過患。退生過患。他毀過患。求他過患。寒熱過患。兩人相憎共鬥過患。失財過患。所求念中不得過患。如是略說。心有如是十種過患。眾生之心。受如是等多種過患。猶不離欲。此諸眾生。無始無終。怨心所誑。如是心者。常動不住。無耳無心。如石金剛。多吉祥處能為妨礙。不住正法。不曾喜樂。一切時渴。色聲香觸味等境界。未曾飽足。如毒刀火。五境界毒。六入大賊。不知不覺。七菩提分。亦不安忍。八分聖道。又亦不知。九眾生居。乃至不知。十善業道。於十一地不能思量。於十二入生住行等。不能諦知。十三地上。不能思量。十四心緣。常共相隨。於十七垢心不思量。於十八受穿穴流行。於十九行。十五因緣。不能安忍。十六惡行。和合相應。穿穴而行。近二十處。彼二十邊。心常亂行。比丘如是觀察心已。於彼眾生。起憐愍心。諦觀思量業果報法。又彼比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。作是思惟。為當更有勝地獄不。彼見聞知。更復有餘勝大地獄。於大叫喚之大地獄。十倍勝惡。惡業苦惱。勢力極惡。名為焦熱。有十六處。何等十六。一名大燒。二名分荼梨迦。三名龍旋。四名赤銅彌泥魚旋。五名鐵鑊。六名血河漂。七名饒骨髓蟲。八名一切人熟。九名無終沒入。十名大缽頭摩。十一名惡嶮岸。十二名金剛骨。十三名黑鐵繩□賂□□程檢□□□□□標□□□□程檢□□□□私□裀□□□□□□□□□□龍槆□□祜□□□□娙埤□□祜□□□□□榵□□□駮禕裀□D綠妥□諒□□□□□□O埤□奪□婇□□論□□□□□□□滿慼慼潔窆|□□□□□□□□□□荂慼慼潰h槫□□□□□□□□□妘旅□□□□□□^□□i規槆□祜□□□□□□□□□□□唌慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撕隉慼慼慼慼慼慼慼慼播□□□□□橖□□□□□□□□□□□□□妞□□□□□橖□□□椸橖□□□槄□□□□練□□□□□□□□□褓□□□餽碌褓□□襖□褓□□□□蝪f□褓□□□□□□□□□□□□□□魯□□□榜餑□□□磻穩□□□□妘旅□□□□□□^□□禳慼摯鞢熨□槆□祜□□□□祤程榃□□□□□□□榥□□□□□□□□覬□□□□□□□飀□□□□j□□□妙□□□□□□□□稙埤□□□□□音z□檢□襤福□□□□□都□□磻稟桌□□□□□觖K□□□□□□□□□□□樺□□□□奪□□活慼慼]饐□□□磻稟桌□□□櫬□□□□□□□□□□\□□□□褸□駐□□□□芋慼慼Xq□□襾□□□□□奪□□□X\崙諒□□□磻稟桌□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奪□□□□□□□□□□□□□□□□異△驉摯鞢慼慼慼潰蠷謘慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬唌慼慼慼慼慼慼慼慼敷磍芊歐捸慼慼慼慼慼憫[送□□□裀□磻稟桌□□□饋□埤□□襤樂□□□q□□□□饑□□□稿□□□□□□□□□□餅奏□□□糕□□饁□□逆□樇□□□□□i□□□都□□□□□□□□□夾□□□□亮□□□□□□□□輪奪□□□騙□□□□輪娀媽樦□□□□□□□j□□□騧褸□稚□檢□□□□□□□□□□□□□□□□□錄□□□□裡Xi襜□□□□祠□觔□□□□m檢□□榜□□□□R樇□□□復□□□□□□□□□□□□委率裀□□禁□檢□□穗□□□□□□□□□□檢□□□□□□□榃□□□□□□飀□□祜□□榃□□飀□□奏祠□□□樂□□□□粿□裀□□□□裀□□□婢裀□□襚□飀□□樺□檢□□□奊裀□□潀m□□□稚□□□{榃□□□□□□梱□□飀□覭□襑□□□□□□□□□埤□□□□□□□□橖□□□裡□j□□祈駛□□□□送□□□奜□□□□覯j□□□□□□□□□□□□□埤□送□濾□□□□裀□襑□駭飀□□拌□逆□E□濾□呂楏崙樂□□□□□□□□□粿□訧裀□□奈饈□□祺□楑□□□□y□□□□□□□□□露□禰□□□磻稟桌□□□□□□□□旅□□□□□□埤□□□□埤□□□□□概□□□□□□□□□□□□埤□□□□飀□妖□□□□委濾□□□祿廬□□□□□□奾粳諒□埤□□□□□□□饈椸□□□祏程檢□□樂□□□楛□□埤□樂□□□□□□□□□□□□□□□□委□□□□蓮□□□□□□□□饜□□□稫□檢□□□程檢□□□祏逆□□□□□□□h□埤□□□□□妃□褼□□□□□□□漅鉣S□□□列□□□□□□□□概□□飀□□臐慼慼慼戮□□□娃□□□□姽~□程奜□妴□□□劉□□□□鴃慼憬p□□□穢□□□□□旅□□□□□□□□□奡□□□□駔□□襤穗稙埤□□香□□U夾□裀□□龍□慄Z□□□□榃□礸□□□穗礸□□□□□礽□樀□□福□咽□□□□襹□□□榵□□訢□□j□□程榃□□□鶴□□□□□褙□□□累程檢□□□□□□□鞳慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼F□稄□□□稄□□□□□E槔□□□□□□□□□□□□□妗□稄□□□□□E檢□磻□榃□□魯□□□□婁□□□□示□□□□□祭□□妖□□橁[□婁□□饖□□□□粳鷺□□□視□□□示□□□□觝奸忡逆□K□□□□□騪滿慼慼慼慼慼慼播怴慼慼澗{覞□□□   又彼比丘。知業果報。次觀焦熱之大地獄。有何異處。彼見聞知。有別異處名大燒處。是彼地獄最初別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。得惡業果。雲何邪見。所謂有人作如是見。殺生因緣。得生天中如是惡業。得惡果報。何以故。以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂為最。殺生之業。非彼樂因。殺生與苦故非樂因。如是既作惡因業果。為他人說。如是邪見。得惡業果。而不懺悔。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。餘地獄火。於此地獄極熱大火。十六分中唯是一分。此地獄人。見餘地獄所有諸火。猶如霜雪。此地獄人。內外炎燃。而復更有第三熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。彼地獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。以邪見故。如是火燒。無一念間暫時得樂。如是焦熱大地獄處。名大燒處。彼惡邪見惡業行人。長遠時煮。雲何長時無人知數。彼地獄人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世。生餓鬼中。於二百世。生畜生中。彼人彼處既得脫已。若生人中同業之處。則於父母。不生敬重。無慚無愧無羞無恥。食人糞屎。於諸國土。處處遊行。離聞正法。為一切人之所嫌賤。與狗同食。與狗同行。手足粗捩。常依他食。盡其身命空無福德。捨此身已。次第還入不可愛道。如前邪見不愛中下。彼比丘既觀察已。隨善正見。正意諦觀。行於正道。得涅槃行。相應觀察。   又彼比丘知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為分荼離迦。是彼地獄第二別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作業及果報。如前所說。復有邪見。如是一種樂行多作。所謂有人自餓而死。望得生天。彼人如是復教他人。若隨喜他。令住邪見惡因所縛。心惡思惟。造作惡論。復教他人。令住惡論。彼人如是自餓而死。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。分荼梨迦別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。兩倍更重。復有勝者。所謂彼人。一切身份。炎鬘無間。如是罪人一切身份。無芥子許中間無火無炎燃處。彼人惡業相似因果。火熱甚熾不可譬喻。無有相似。如彼邪見。一切業中最第一惡。如彼相似。其火熱極。一切火中。此火最熱。一切惡業相似得果。是故彼火不可譬喻。無有相似彼業力故。於一切時。常燒不停。如是燒已。復見開敷分荼梨迦。無量鳥眾喜樂池流。清水具足。異地獄人。如是說言。汝疾走來。汝疾走來。我此間有分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林有潤影近在不遠。彼地獄人。喚邪見人而安慰之。相隨走趣分荼梨迦池林水所。既如是走。火炭滿道道上有坑。滿中熾火。罪人入已。一切身份皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。渴欲飲水。走猶不息。既如是走。鞞多羅杖生在道上杖有火炎。拘捩罪人。一切身份皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渴故。猶故走趣分荼梨迦池水樹林。以惡業故。有食肉蟲。遍其身體。啄其兩眼而噉食之。啄已復生。生已復啄。彼人無眼而復熱渴。如是走趣分荼梨迦池水樹林。復有異蟲。生在其身。彼盲眼人。一切身份。為蟲所食。唱聲大喚。又複眼生。蟲復啄食。如是無量百千年歲。食已復生。生已復食。若復走趣分荼梨迦池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。便前進入。既入彼處分荼梨迦。炎燃高火五百由旬。彼地獄人惡業所誑。各各別上分荼梨迦。既上樹已。多有炎鬘。普遍身份。如是上已。受第一惡極重苦惱。飢渴所逼。如是彼處所有熾火。其色猶如分荼離迦。彼火燒炙。死而復活。一切身份皆悉遍燒。如甄叔迦樹色相似。於一切時。受大苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百世。生餓鬼中。受飢渴苦。既得脫已。於三百世。生畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。彼人則生畏刀鐵處儉處賊處多惡人處。國土中生。又彼生處常貧常病。僕使下賤諸根不具。是彼邪見惡行惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名為龍旋。是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人形相不正。或有常□□□隉慼慼憐l襐□□□羇□□□□計□□□□飥□吝騫襤橁□飀□□騪□□□禬□□□□禶妧□埤□雷礸□檢□□□□埤□鷺椸□逆□□□妘旅□□□□□□^□□□禳慼摯鞢熨□□□□□□□埤□祤程榃□□□□樀埤□□□□□礡慼慼慼慼慼慼慼慼熨□□□□□□□□□誇□娳□□送□□□□□□K□□怴慼慼慼慼慼慼摯鞢潟澗z□埤□駉馯□埤□諒□□□□□□□□□□□□□□Q□□飀□□觿□□□s□□檢□馜駔樂哅□□□埤□□馯□j□□婀讀□□馱□賂□□妊Z□□□□□駔□□亮□餀□□□馭□□□□駔□□□觿□□□□臐慼慼慼撞隉慼慼慼慼慼慼慼敵芊慼慼慼慼犛L□□□露駁□□□祠天□檢□□□褼□□馜駬□□姁□F□□婇□榃□□□聾□□□□什□□□□□□埤□褸□褙□□見□□□□□滿犛J鰨S纂慼慼慼慼慼慼鞳慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼樟RF□稄□□□稄□□□G□□檢□樂□□□□□□□□□□E檢□崙□露□□□□□□□□□□□□□□□鶠撮徥~□□視□□Z□□□□□□□埤□奾稄□□□□示□□□□□祭□□委鷺□□□□□G□□□□□□□妳□魯□□□益□□□覞□飀□嬌□瞪□□諒□□□覮覞□□□   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄更有何處。彼見聞知。復有異處。名為赤銅彌泥旋處。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。樂行多作。所謂計言一切世間命無命物。一切皆是魔醯首羅之所化作。非是業果。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生於赤銅彌泥旋處。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中多有鐵彌那魚。惡業所作。復有樹葉。利如剃刀。生在赤銅彌泥旋處。諸地獄人。在彼處生。生已復死。死已復生。一切身份。皆悉散壞。爛熟浮出。在銅汁上。出已覆沒。受大苦惱。迭相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見說者。唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口疾走。向地獄人。彼魚既到。即以涎□攝縛罪人。令入口中。以牙機關嚼之令碎。彼罪人身。半在魚口。半在口外。熱炎赤銅沸汁煮之。受是二種堅急苦惱。彼人如是半在魚口。常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數時。既得脫已。更復入餘異赤銅汁。既入彼處。多有惡蟲。蟲金剛嘴。牙復甚利無量熾毒。如是惡蟲在彼闇處赤銅汁中。取彼罪人嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人既受苦惱。若欲唱喚而張口者。彼赤銅汁滿其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。滿已極煮。一切身份皆悉消洋。又復彼處。時節長久。煮之下沈沈已浮出。既浮出已惡業所作。多有風刀而甚毒利。碎割其身。彼不實語不信業果邪見之人。常一切時。燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世。生餓鬼中。彼鬼名為悕望悕望。若得脫已。於三百世。生畜生中。作象作熊作蟻子等。常患飢渴。寒熱所逼。風吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若於前世過去久遠。有善業熟。得生人中。在多怖畏嶮惡之處。常斫木處。常取魚處。常生怖畏。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。更有何處。彼見聞知。復有異處。名鐵鑊處。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。業及果報。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂外道邪見齋中殺於丈夫。而作是言。我今作會而殺丈夫。彼得生天。我亦生天。彼若生天。與我為證。或有取龜殺證因緣。後世生天。或復教他一生如是。種姓如是。妨礙正道。安住邪道。如是惡業邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生鐵鑊處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。復有勝者。有六鐵鑊。十由旬量。六者所謂平等受苦。無力無救。火常熱沸。鋸葉水生。極利刀鬘。極熱沸水。多饒惡蛇。平等受苦。無力鑊者。罪人入中。詳聚一處。作一身聚。猶如□摶。被煮無力。而復更煮。轉復無力。如是惡處。身不能救。心不能救。如是無法。惡道之人無法可救。離能救人。以無救故。長久時煮。火常熱沸。熱鐵鑊者。罪人入中。熱沸赤銅。煮之身散。灰亦叵得。盡已復生。生而常煮。鋸葉水生。熱鐵鑊者。罪人入中。赤銅色水。鋸割其身。彼處火炎。頭在下入。既入彼處。或沈或浮。常為鋸割。熱沸銅汁割其身體。脈脈分散。如是劈裂。又復沈沒。沒已更浮。浮已復沈。如是鋸水。常割常裂。皆悉熟爛。猶如熟豆。身體分裂。或浮或沈。於長久時常煮割劈。極利刀鬘熱鐵鑊者。罪人入中。所受苦惱。有利刀鬘。在彼鑊中。利如剃刀。劈其身份。若置罪人。極熱沸水。多饒惡蛇。此二鑊者。罪人入中。所受苦惱。有熱沸水。極沸勇沫。高半由旬。沫中有蛇。牙甚嚴利。若觸若見。皆有熾火。燒地獄人。觸如刀割。肉盡骨在。煮之則熟。身皆爛盡。沸沫煮之。身份皆洋。若在水中。苦毒煎煮。受第一苦。堅□重苦。彼地獄人。閻魔羅人。若來到者。起如是意。作何方便。閉塞鑊門。令彼罪人。不能走出。閻魔羅人。起如是意。當以金剛堅塞其口。合之在地。則不能走。種種苦惱。在中具受。閻魔羅人。既發此意。一切鐵鑊。合口在下。復炎鬘火。兩倍熾炎。彼地獄人。受如是苦。閻魔羅人。極有瞋意。復更思惟。雲何方便。更與異苦。既思惟已。復取鐵薪。兩重炎燃。若地獄人。意欲向上。熱沸銅汁。迭互相著。有身散者。有蛇嚴毒。火燒其身。已爛熟者。常一切時受種種苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處熱鐵鑊中。爾乃得脫。既得脫已。於三百世。生食臭氣。餓鬼之中。彼處脫已。於三百世。生畜生中。彼處脫已。若生人中。同業之處。作癡論師。說惡因論。心意顛倒。或望富樂。一月不食。有望生天。一日不食。愛使所縛。彼人如是。為苦所縛。如是如是。復更受苦。是彼惡業。餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名血河漂。是彼地獄第六別處。眾生何業。生於彼處。所謂邪見惡業眾生。生於彼處。彼見有人違犯禁戒。多犯戒已。如是思惟。我若苦行。罪則消滅。有多福德。彼人既作如是思惟。入樹林中。懸腳著樹頭面在下。以刀破鼻。或自破額。作瘡血出。以火燒血。望得生天。是惡道行。譬如有人沙中求油。油不可得。彼人血盡而致命終。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄血河漂處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。手執熱炎。枷刀□O□□□□□□□□□□□□□□妼□□襜□□□□□□裀□襴□□□□馜駬□□□妲□□□□□□□□□崙□□□□騙□□□□訊□□樧襦□□□□□□埤□襴□□□□□□魯□□□樂□□□□□□□□□□□裀□□□婁□□祤程榃□□□□□□□□□埤□褸□褙□□□□榃□□□魯□□□□□□□□□□□□□芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼潛□□程椸□□□妃□□□□□□□姈F□稄□□□稄□□□□□E檢□暈馴□□□□□□□□□稄□□□□□E檢□崙□露□□□□□埤□楜□秕□□□委□□□娵□□□諒□□□覮覞□□□委鷺□□□□□埤□秪q□埤□列□□□覮覞□□□   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為饒骨髓蟲。是彼地獄第七別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人多作惡不善業。身不善業。口不善業。意不善業。復離正聞如是癡人。望生梵世。惡行離戒。本性無戒。此諂曲人。與他苦惱。遠離正戒。以乾牛屎而自燒身。彼人現世燒身受苦。如是人中人火所燒。身壞命終。墮於惡處。饒骨髓蟲地獄處生。受大苦惱。所謂苦者。鐵椎打頭。乃至腳足。唱聲大喚。一切身份。如蜜蠟摶。不可分別。而復不死。是彼邪見惡業力故。彼地獄處。曠三由旬。高五由旬。地獄人身。廣長亦爾。遍滿其中。以為肉山。彼地獄處。饒濕生蟲。皆是眾生。如是蟲者。何業所致。若何丈夫。若何婦女。自身他身。有蟲虱等。本殺彼蟲。或殺蟻子。或黑蟲等。或殺蜱等。彼人以是惡業因緣。身壞命終。彼處作蟲。名機關蟲。如是罪蟲。生在彼山。自業所作。自業果生。以惡業故。饒骨髓蟲地獄之處。更復有餘。閻魔羅人。以火燒之。彼邪見者。本人中時。以乾牛糞燒身業故。與機關蟲一處合燒。受大苦惱。彼山既燒。火炎上出。高十由旬。彼地獄人。自罪業故。大火燒身。共機關蟲一處被燒。彼蟲身小。受苦亦少。彼地獄人。身塊甚大。受苦亦多。彼火炎鬘。迭互相燒。時節長遠。年歲無數。不可窮盡。乃至彼人。邪見惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生在針咽山傍止住餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中。受海魚身。在於大海大波浪處。極冷水中。灰水之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常在林行。在林中住。或荒榛處。資生活命。貧窮困苦。如是之人。彼荒榛中。野火所燒。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切人熟。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。所謂有人愚癡邪見聽聞邪法。如是癡人身業顛倒。口業顛倒。意業顛倒。如是三業常顛倒。行彼邪見人。修邪見行。若於樹林。若山若榛。若兩村間。若洲潬上。如是等處。放火燒之。彼邪見人。有如是心。若火飽滿。天則歡喜。天若歡喜。我則生天。如是癡人。聞惡法故。惡法所誑。作如是計。餧火令飽。當得生天。如是放火。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。一切人熟地獄處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。既生彼處。見本人中男女妻妾所愛知識。若父若母。一切所愛親友之人。皆被燒煮。彼地獄處。男女妻妾。所愛善友。父母知識。皆是人中業化所作。見在地獄而被燒煮。彼人見已。心大憂悲。極受大苦。見彼一切所敬愛者被燒被煮。彼地獄處愛火自燒。憂悲苦重。十六分中彼地獄火不及一分。地獄人中。一切苦惱。愛火苦勝。彼愛火者火中之火。彼愛□者。□中之□。彼愛縛者。縛中之縛。繫縛一切愚癡凡夫。彼人邪見不善業故。於地獄中見所愛敬親善等人被燒被煮。彼地獄人愛火自燒。彼地獄火。於愛心火。猶如霜雪。聞妻子眾父母等眾悲號大喚。作如是言。汝來救我。可來救我。彼地獄人。為地獄火之所燒煮。不得自在。雲何能救彼地獄處。常一切時受如是等身心火燒。時節長遠。年歲無數。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世。生餓鬼中。唯食解等所棄飲食。彼處脫已。於五百世。生畜生中。常作水蟲。多饒兒子。如是兒子。為漁獵人。常所殺害。既脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮短命。諸根不具。無妻無子。常作賤人天祀奴等。是彼惡業餘殘果報。   正法念處經卷第十 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十一   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之七   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為無終沒入。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人盜殺邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見身口意業。業業普遍。作業究竟樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具足。五倍更重。邪見所作。以不正聞他人所教。有如是心。若以蟲蟻蛇蟒鹿馬而著火中。火既歡喜我得大福。生勝世間。火所燒者魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者。則得無量勝大福德。如是愚癡邪法所誑邪見之人。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無終沒入別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼有鐵山。火焰甚熾。廣五由旬。其山普遍地獄火燃。閻魔羅人驅地獄人令上彼山。燒腳腰髖背臂頭項手足耳眼。乃至頭腦。燒已復生。生已復燒。時節長遠。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處。於五百世生於食屎餓鬼之中。一切身份皆悉焰燃。於夜中行。眾人所見。彼惡業人。如是鬼中既得脫已。生在畜生作螢火蟲。身有火焰。於夜中行。一切人見。白日風吹。日光所炙。身則內燒。是彼惡業。餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為大缽頭摩。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。以要言之。身口意業普遍究竟。作而復集。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。業及果報如前所說。復有邪見。彼邪見人有如是心。於大齋中。若殺丈夫。得稱意處。造作如是邪見惡業。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大缽頭摩別異處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。如缽頭摩在彼鬚中。金剛棘鬚。五百由旬。地獄罪人。缽頭摩金剛棘中。彼金剛棘。破壞彼人一切身份。無針頭許不被刺處。無地獄火不遍燒處。身瘡焰燃。如是久時。常燒常煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於二百世生於食屎餓鬼之中。彼處脫已。於五百世生畜生中。作孔雀等。常食惡毒。既得脫已難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常困貧窮。繫屬他人。若作伎兒。以戲為業而自活命。若如是戲而活命者。世間下賤。乃至命盡。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名惡嶮岸。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。復有邪見。樂行多作。所謂有人。作如是見。入水死者。一切罪滅。死已生於八臂世界彼處不退。如是癡人。望生彼處復教他人。亦隨喜他。入水而死。彼人如是入水死已。墮於惡處。在彼地獄惡嶮岸處。受大苦惱。破壞身業口業意業。於彼處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。極利刃石。遍滿其中。多有惡山。處處遍滿巖崖嶮峻。高千由旬。鳥飛不得到。何況罪人而能往到。焰火普遍。一切熾燃。彼地獄處一地獄人。為餘一切地獄罪人說如是言。君等可來。過此山已。更無地獄。若過此山。我等得樂。諸地獄人。以惡業故。聞見彼人作如是說。如是說已。諸地獄人走赴彼山。以惡業故。到彼巖崖嶮岸之處。彼處普燒。火焰熾燃。既走往至。不能得上。有墮墜者。有在火中極被燒者。有怖畏故。手抱焰石而被燒者。有驚畏故。望救望歸。走迴還者。彼地獄處閻魔羅人。手捉鐵椎。極打連打。彼地獄人。身業口業意業邪故。長久遠時。如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世生於食血餓鬼之中。同業處生彼處脫已。於三百世生於有毒畜生之中。是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處。貧窮多病。惡國土生諸根不具。常有怖畏。惡國土中。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名金剛骨。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人作如是心。一切世間命無命物。自然而生。自然而滅如棘刺針。孔雀毛色。如鹿愛焰。乾闥婆城。無因緣有。無因緣滅。一切諸法。皆亦如是。無因緣生無因緣滅。自然如是。復教他人。安住他人。令如是信破壞身業口業意業。彼人以是惡業因緣身壞命終。墮於惡處。在彼地獄金剛骨處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。閻魔羅人取地獄人。以嚴利刀削其身肉。皆悉令盡。唯有骨在。見本怨家。執諸骨人。以此打彼。以彼打此。以惡業故。骨為金剛。有頭破者。身中破者。或有罪人。一切身份皆悉破者。有作孔者。有骨乾者。或有罪人。失身份者。復有以骨更互打者。有以焰石而打之者。彼地獄人。惡業因緣。無數年歲。彼地獄中。見本怨家如是執持更互而打。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已。於五百世。生畜生中而作蠍虎。或作瞿陀。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生於邊地樹林國土。陀羅毘羅安陀羅等惡國土中。貧窮多病。繫屬於他。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名黑鐵繩刀解受苦。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行。飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見。所謂有人作如是見。一切罪福在因緣中。所因之處。皆得罪福。喜為他說。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。以黑鐵繩鎖其身體。以惡業故。如是鎖已。以利鐵刃。火焰熾燃。從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈。悲號大叫。唱喚啼哭。而復更以鐵繩鎖之。焰燃利鐵。極細分解。如芥子許。亦不可得。而更和合。還復更生。和合生已。而復更割。割已復割。彼人如是。彼地獄處。於長久時受大苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於五百世生餓鬼中。食人所棄蕩器惡水。彼處脫已。於一百世生畜生中。作蛭作蠍。若蜣蜋等種種諸蟲。是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處。所生常為飢渴所逼。若有異人違犯王法。橫誣籇耤C令其入罪。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。彼處名為那迦蟲柱惡火受苦。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人如是邪見。言無此世。亦無彼世。殺盜邪行飲酒妄語業及果報。如前所說。此世間常。一切法常常不破壞。彼人如是顛倒邪見邪見之人。復教他人令住邪見。數數為說。大眾中說。惡因譬喻。為他人說。令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相似法。非法說法。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄那迦蟲柱惡火苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。有鐵柱生釘其頭上。從下而出。如是出已。半下入地。半在頭上。如是穿已。有那迦蟲。在彼罪人皮肉脂中一切處生。飲食罪人。一切身份。先啄其脈。飲血令盡。次食其肉。次破其骨。次飲其髓。次斷其筋。次斷其脈。次燒其竅。次拔其毛。抖擻其皮。次入身內。在叢筋中。次破其心。既破心已。而飲其汁。次破其肺。次入背中而飲其汁。次散其脈。次以焰鉗破其頷下而拔其舌。拔已與狗。以其舌根本說惡語。說顛倒因。非法譬喻和合說故。彼地獄人。如是舌罪。故受如是一切苦網。彼邪見人。曲見教他。以大噁心教化餘人。令住邪見。身業口業意業破壞。於長久時在地獄中常被燒燃。無有年數。不可窮盡。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於三百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。他犯王法。橫得其殃。以惡業故。貧窮多病。繫屬他人。不得自在。噉食人肉。而復名人。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名闇火風。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業業普遍。作業究竟。以是惡業。墮彼地獄闇火風處。業及果報如前所說。復有邪見樂行多作。所謂有人。作如是見。一切諸法有常無常。無常者身。常者四大。彼邪見人如是二見。惡因惡喻。為他人說。令住邪見。復生隨喜。於大眾中。於非法中。相似法說。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄闇火風處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。彼既得脫。閻魔羅人所作苦惱難脫脫已。惡業所作。後復更入闇火急風受苦之處。惡風所吹。彼地獄人在虛空中。無所依處。如輪疾轉。身不可見。彼人如是。如輪轉已。異刀風生碎割其身。令如沙摶。分散十方。又復更生。生已復散。散已復生。恆常如是。無有年數。受如是等堅急苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已。復生飢渴畜生之中。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為金剛嘴蜂。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺盜邪行飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪見。所謂有人。作如是見。世間有始因緣而生。有常無常。一切皆是因緣所作。彼不實語。邪因譬喻。於非法中。相似法說。令他餘人安住邪法。退失正法。障礙正法而作邪見。彼不正說常法非因。常法不動。常法不異。常不能作。猶如虛空。彼邪見人。不實分別。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處。受大苦惱。彼邪見人。身業口業意業破壞。下賤之人。眾生中劣。障礙正法。住不善法。以愚癡故。作惡道行。自謂有智恃智我慢。自意分別。不實語說。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。五倍更重。復有勝者。所謂彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉。如毛根許。拔已復拔。如是連拔。置其口中。驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂。觸罪人身。有熱血出。味鹹如鹽。閻魔羅人。取彼鹹血置罪人口。驅令食之。彼既食已。十倍飢渴。燒其身心。惡業所誑。復自食肉。食已更生。惡業因緣。作集惡業之所誑惑。受大苦惱。無有年數。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於四百世生餓鬼中。食不淨食。彼處脫已。於五百世生畜生中。而作曲□蜣蜋等蟲。飢渴燒身。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀焦熱之大地獄。如是觀已。彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄。如是等處如是盡邊。彼邪見人。如是業作。惡業住處。彼比丘。如是觀察六大地獄。如實而知。彼修行者。內心思惟。隨順正法觀察法行。如是見已。心生歡喜。作如是言。此比丘第一精進。得十一地。彼人則能斷生死道。彼地夜叉。知已歡喜。轉復上聞虛空夜叉。如前所說。次第乃至聞不少天。作如是言。某國某村。某善男子。如前所說。得十一地。不共魔王同一處住。心不樂與煩惱共戲。離生死欲非境界處。一切世界無邊苦中。不肯住止。   又彼比丘。觀活。黑繩。合。喚。大喚。及焦熱等並別處已。復更觀察。為當更有餘地獄不。彼見聞知。有大地獄。名大焦熱。眾生何業。生彼地獄。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。墮彼地獄。業及果報。如前所說。復於持戒不犯禁戒。具足不缺淨行童女。善比丘尼。未曾行欲。未曾犯戒。如來法中如法行者。令其退壞。如是之人。不信佛法。如是心言。佛者。則非一切智人。佛既非是一切智者。何況弟子比丘尼僧。有清淨行。如是一切。皆是妄語。虛誑不實。如是佛法。乃是惡處。非佈施此。能生福德。非佈施此。能得涅槃。此凡人僧。如是和合。比丘女尼毀破禁戒。則不得罪。彼人如是惡思惟已。壞彼童女。比丘尼戒。令退僧行。令其犯戒。彼人身業口業意業。惡不善行。身壞命終。墮於惡處。在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身。身極柔軟軟於生酥。如是眼軟。更軟於身。如是五根。皆悉壞軟。聲觸色香。猶尚能殺。何況餘苦。如彼作惡。惡業重故。如是身心。皆悉壞軟。彼惡業人。惡業力故受極苦惱。彼惡業人臨欲死時。現受業報。有大苦惱。如前所說活地獄中所有苦惱。皆悉具受。如此罪人臨欲死時。於先三日。如是受苦。乃至命盡。失音不語。想大怖畏。行劣識驚。如是次第。四大色怒。極受苦惱。地界堅□。身體強怒。一切身份筋脈骨髓。處處閉塞。皆悉破壞。生大苦惱。如新生酥。摶押磨打。地界如是。又復水界。一切身份筋脈繫縛。本自堅燥。能令爛緩。殺蟲氣臭。一切漏門。皆悉閉塞。咽不通利。舌縮入喉。諸竅受苦。遍體污出。又復火界。一切身體所有筋脈。皆悉燒煮。受大苦惱。身體皮膚。如赤銅色。內外皆熱。口乾大渴。燒心熾熱。又復風界。輕相更增。以身乾故。如昇虛空。復下墮地。一切身份。一切皆乾。一切身份。一切脈中。風行不住。有風名為必波羅針。如焰針刺。乃至遍身如毛根等。乃至精髓皆悉乾燒。卑波羅風能割皮肉。脂骨精髓。如斤斧斫。吹一切根一切身份。皆悉閉塞。大小便利。擁隔不通。息不調利。咽喉不正。眼目損減。耳中則聞不可愛聲。鼻不聞香。舌不知味。鼻柱傾倒。人根縮入。糞門苦痛。如火所觸。受大苦惱。皮膚腫起。毛髮不牢。此等唯說惡業行人。臨欲死時。彼人如是。三夜三日。四大怒盛。苦惱所逼。若命盡時。他世相現。所謂自見一切屋舍如黑帳幕。見有黑焰。如夢見色。如是惡相。不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色。一切極惡皆悉具見。聞惡虎聲。生大恐怖鐵磨身皮。殘有欲盡。彼風上行。始起足甲。離足甲已。次行足趺。離足趺已。次行其踹。如是離踹。次行其膝。如是離膝。次行其髀。如是離髀。次行其髖。如是離臗。次行其肚。如是離肚。次行其心。如是離心。咽喉不利。口乾唾盡。一眼則陷。見虛空中。閻魔羅人。手執鐵棒。既如是見。以手摩托。知識諸親見如是已。皆言此人手摩虛空。氣息閉塞。遍吹身份。於是氣斷。如彼燈炷。燒已而滅。捨此世間。生在中有。如因相似。相似得果。彼惡業人。於中有中受中有苦。彼見自身。如長命時人壽八萬四千年歲。年始八歲小兒之身。自見自身。餘一切人皆所不見。四大微細。不見不對。鑽須彌山能穿能過而不妨礙。自身不障。須彌不障。何況餘山。彼中有中。如是自見黑闇鐵城。自身入中。以惡業故。見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人。以黑鐵繩反縛其手。復縛其足。彼黑鐵繩。毒堅觸惡。其色可畏。次纏身中。遍體普急。不容毛頭。惡業行人。如是自見。既為鐵繩堅急縛已。有不可愛色聲香味觸等境界。謂惡業故。眼見惡色。甚可怖畏。閻魔羅人。眼則焰燃多種惡色努臂極瞋。心不喜見。又復耳聞不可愛語。心不樂聞。所謂說言。此人乃是惡業行者。身業口業意業不善。造作惡行。人中善處寶洲之地。自誑其身。不正思惟十善業道。作不善行。常虛妄行。不得善寶。一切欲行。如刀火毒。墮在嶮岸。此人如是為欲所誑。他妻所誑。如是惡行。此人如是不善觀察。造作三種不善惡業。如是癡人。自行惡業。我於今者。置大焦熱大地獄中。與種種苦。無量百千種種苦惱。皆悉具與。令使後時更不復作惡行惡業。閻魔羅人。為呵中有離妻子人大憂愁者。而說偈言。  女色為知識  不利益如怨  破壞人世界  到闇地獄處  一切怨惡中  更無如業怨  三惡業縛束  我今送地獄  獨造作惡業  獨受惡果報  獨自到惡處  世間無同伴  若人多作惡  因緣於他人  自作還自受  彼人不能救  汝何故愚癡  為妻子所誑  於比丘尼等  癡誑故造惡  此世未來世  怨常隨後行  怨中第一怨  一切惡處示  自所作惡業  如毒如刀火  汝自作惡業  汝如是自食  非此人作業  餘人受果報  非初非中後  非此世他世  若人散亂意  心不正觀察  貪受樂味故  造作不善業  愚癡亂心人  增長不善法  不知正觀察  造作諸惡業  心能誑眾生  心能令人貪  令人向地獄  闇中闇處去  闇覆生死中  難得佛正法  若人不愛法  從苦到苦處  若人寂靜心  境界不破壞  彼人到善處  汝今者至此   如是造作惡業行人。自身口意造不善業。閻魔羅人既呵責已。送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎。舌嘗堅熱不淨惡味。得不可愛香味之色。身則當觸最重惡觸。有惡風來。如刀如火。此五境界。極惡可畏。心怖畏故。則生恐怯。於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫其咽。業風所吹。將向地獄。不得自在。閻魔羅人。面有惡狀。手足極熱。捩身努肚罪人見之。極大慌怖。閻魔羅人。聲如雷吼。罪人聞之。恐怖更增。閻魔羅人。手執利刀。腹肚甚大。如黑雲色。眼焰如燈。狗牙鋒利。臂手皆長。搖動作勢。肩闊長爪。鋒利焰燃。臂粗脈脹。一切身份。皆悉粗起。如是種種可畏形狀。執惡業人。如是將去。過六十八百千由旬地海洲城。在海外邊。復行三十六億由旬。漸漸向下十億由旬。業風所吹。如是遠去。彼如是處業風力吹。非心思量。不可譬喻。彼處境界。日月風力所不能到。唯業風力。一切風中。業風第一。更無過者。如是業風。將惡業人去到彼處。既到彼已。閻魔羅王呵責如前。閻魔羅王既呵責已。惡業□縛。出向地獄。以惡業故。彼處見有閻魔羅人。謂是眾生。將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人。闇中遠見彼大焦熱大地獄中。普火焰燃。彼地獄量。五千由旬。不增不減。去彼地獄三千由旬。聞地獄人啼哭之聲。悲愁恐魄。極大憂惱。已受無量種種苦惱。堅惡叵耐。如是無量百千萬億。無數年歲。聞大焦熱大地獄中。地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭。十倍恐魄。心驚怖畏。閻魔羅人。如是將送向大焦熱大地獄去。閻魔羅人呵責之故。而說偈言。  汝聞地獄聲  已如是怖畏  何況地獄燒  如燒乾薪草  火燒非是燒  惡業乃是燒  火燒則可滅  業燒不可滅  火不地獄燒  火不隨逐行  汝作惡業火  須臾當燒汝  若作惡業火  彼在燒獄燒  若捨惡業火  則不畏地獄  若人自愛身  復畏於地獄  彼人則捨惡  不受大苦惱  捨離惡業人  心常善觀察  身口意皆善  去涅槃不遠  若人常噁心  癡心常自在  故得惡地獄  何須眼出淚  造苦得苦報  苦滅得樂報  初中後惡業  眾生不受樂  汝人中造惡  惡業已多作  如是惡業果  今者將欲受  若人作惡業  則向惡處去  若人作善業  則去向善處  非是作惡業  而得於樂果  樂果非惡得  以不顛倒受  無始世界來  作善得樂果  若作惡業者  如是得苦果  因緣則相似  顛倒不相應  已作因於前  如是得果報   如是罪人惡業所作。閻魔羅人。於中有中。苦呵責已。將向地獄。彼惡業人。既聞呵責怖異毛豎。何況眼見。彼中有人。既見地獄焰火熾燃。色等諸陰。極受寒苦。戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火。心生貪著。起心即取。取因緣有。一切有分。法皆如是。有因緣生。彼惡業人。不善業因。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。復有邪行。於彼淨行無慾染心淨戒相應善比丘。尼。強逼行欲。彼不善業。作而復集。勢力堅□。所得果報。有大火聚。其聚舉高五百由旬。其量寬廣二百由旬。焰燃熾盛。彼人所作惡業勢力。急擲其身墮彼火聚。如大山崖推在嶮岸。無有坎蹬挽摸之處。如是罪人。直入大火。彼地獄中。如是勢推惡業行人入大地獄。熾燃火中。以惡業故。有熱鐵鉤。先鉤其足。令頭在下而入火中。彼惡業人。既如是入地獄熾火。先燒其眼。既燒眼已。次燒頭皮。燒頭皮已。次燒頭骨。燒頭骨已。次燒頰骨。燒頰骨已。次燒其齒。既燒齒已。次燒牙床。燒牙床已。次燒項骨。燒項骨已。次燒背骨。燒背骨已。次燒胸骨。燒胸骨已。次燒咽筒。燒咽筒已。次燒其心。既燒心已。次燒其肚。既燒肚已。次燒大腸。燒大腸已。次燒小腸。燒小腸已。次燒其髖。既燒髖已。次燒其根。既燒根已。次燒髀骨。燒髀骨已。次燒其踹。既燒踹已。次燒腳腕。燒腳腕已。次燒足指。如是如是。彼惡業人。以惡業故。最初先入大火盆中。如是極燒。一切身份。燒已復生受苦不斷。如彼人中上上作業。如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆。如是極燒。然後墮在金剛火地。以怖畏故。伸手努臂。既倒地已。即復建上。如毬著地。即上不停。如是速建。連上連下。伸手努臂。吼喚號哭墮地復上。如是唱喚。大火焰鬘。普覆身體。建在空中。常亦被燒。如前所燒。入火焰中。如是無量百千年歲。彼大地獄大火盆中。燒已復燒。連燒不止。一切身份。燒已復生。乃至時盡。若出火盆。以惡業故。而復更見閻魔羅人。非是眾生。罪人見之。謂是眾生。手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱。於彼火聚二倍更熱。以何因緣。彼鉗極熱。以殺生故。火盆所燒。殺生偷盜二惡業故。彼鉗極熱二倍更熱。以此因緣。彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生。以如是鉗。鉗取罪人置熱鐵地。焰鐵鉤上。提令使坐。焰燃鐵鉤。從糞門入。背上而出。或卵上出。廣說如前。彼既坐已。三倍受苦。熱焰利鐵。割其人根。並卵俱割。何因何緣三倍受苦。所謂殺生偷盜邪行。以此因緣。三倍受苦。譬如鐵師。若其弟子鐵作之處以□吹之。風滿皮□。如是風吹彼火焰燃。如是如是。作惡業人。以作惡業究竟滿故。名惡業人。作惡業人。惡業弟子。業業普遍。故名為風。所謂業風。共婦女婬。名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人。唱聲叫喚。如是多吹。如是多然。多不善業。如是多燒不善業人。受極苦惱。以此因緣。彼地獄中三倍受苦。殺盜邪行樂行多作。彼果應知。閻魔羅人。問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人。大火煮人作如是言。汝何所患。汝何所苦。彼受苦人。即復報答閻魔羅人作如是言。我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍。渴苦叵耐。閻魔羅人如是聞已。復有惡河。名可畏波。彼河唯有極熱勇沸銅汁鑞汁和合滿中。又復多有焰燃鐵塊。彼河岸嶮。若見彼河。極大怖畏。若聞其聲。極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵缽。盛取熱銅熱白鑞汁。持向罪人而語之言。汝可飲之。彼人渴故。兩手執取。謂之是水。取已而飲。彼地獄人。以惡業故。先燒其脣。既燒脣已。次燒其舌。乃至咽筒。皆悉被燒。次第乃至燒身遍已。從下而出。如是罪人。四倍焰然。四倍受苦。何業果報。所謂殺生偷盜邪行。及以飲酒。戒人自飲。復與戒人出家比丘。此業果報。於地獄中。熱渴須水。而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘。持戒之人。於眾僧中不知是酒。謂是淨飲。而實是酒。酒者是毒。手既執已。不能棄捨。畏眾僧故而自飲之。此業果報。於地獄中赤焰銅汁不能捨棄。渴急而飲。此是酒果。所謂沙門在檀越家。惜檀越意。不能棄卻而便飲之。此業果報。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝何所患。彼地獄人。即復答言。我今患飢。我之所受。如是苦中。飢苦為勝。如是答已。閻魔羅人。於可畏波熱焰河中。取鐵揣來。五倍焰燃。語罪人曰。此則是食。彼地獄人惡業癡故。起如是意。今食已至。即取食之。先燒其脣如前廣說。次第乃至從下而出。惡業力故。而常不死。作集業故。舌還更生更生柔軟。過蓮華葉。身復更生。更生軟嫩。惡業果報。彼比丘。如是觀察。何業果報。新生更軟。彼見聞知。如來如燈。如是說言。若人殺生偷盜邪行。飲酒與酒。復有妄語。彼業果報。若人犯戒。若具聲行。言我持戒。如是比丘。如是心意。食眾僧食。得如是果。閻魔羅人。又復更問地獄人曰。汝燒舌耶。彼地獄人。惡業癡人。出舌示之。彼舌極軟。如蓮華葉。廣半由旬。妄語業故閻魔羅人。犁耕其舌。無量百倒。傷壞破裂。發聲呻喚。妄語業故。如是無量百千億歲。出於算數。時節久遠。受大苦惱。是彼作集惡業果報。如是受已。而於地獄未得解脫。閻魔羅人。復為說偈呵責之言。  如汝護惜命  他心亦如是  汝如是殺生  作惡業故來  世人寧捨命  而聚集財物  何故取他物  以為己所有  一切人愛妻  勝於愛自身  汝癡欲染人  何故強侵逼  若人飲酒者  於佛所癡生  法中第一過  汝何故飲酒  舌中出惡毒  一切人不信  汝妄語惡人  何故不捨離  如是五種惡  汝心所喜樂  今者應忍受  徒生此憂惱  惡業法如毒  汝如是不捨  故到此地獄  焰鬘大畏處   閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。自所作業。彼業如印。常受大苦。晝夜不息。種種堅鞭。有無量種。如無量種不善業行。如是無量種種受苦。如因相似。得相似果。如是苦果。似種子故。在大焦熱大地獄中滿足惡業。不善業人。受苦果報。善滿足者。樂果滿足。彼惡業人。如是受苦。如是無量百千年歲。如是惡業。如怨無異。大不饒益。如是燒煮。彼地獄人。如是罪人。若脫彼處。望救望歸。走向異處。遠見樹林。極大黑闇。如是闇處。多有大狗。彼狗名為張口大力。如是狗者。能急疾走。口是金剛。彼狗吼聲。甚可怖畏。如是張口。大力狗者。於彼林中。處處遍有。彼地獄人。見彼林已。疾走往入。彼諸惡狗。一切皆來逐彼罪人。先齧其卵。肉皮筋根。脈及脈穴。骨及骨節。一切身份。皆悉遍食。如芥子許遺餘不盡。後復更生。長久遠時。惡狗所食。此何業果。謂殺生業。為食肉故而殺眾生。得如是果。   正法念處經卷第十一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十二   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之八   又偷盜果。以惡業故。彼地獄中。見自己物。他人劫奪。即便走逐。既如是走。閻魔羅人。以利鐵刀執取斫割。脈脈皆斷斷已復生。又復更有餘地獄人疾走而來。閻魔羅人。亦復捉取。刀戟杵枷。皆悉焰燃。斫刺築打。是彼偷盜惡業果報。如是無量百千年歲。乃至偷盜不善業果破壞無氣腐爛盡滅。彼人彼處爾乃得脫。   又邪行者。見本婦女灰河所漂。極大唱喚。惡波所推。或有出者。或有沒者。喚地獄人而作是言。我今在此灰河惡處。無導無救。汝今可來救我此難。彼地獄人。既聞啼哭惡業癡心入彼灰河。即於入時一切身份為灰所爛。乃至無有芥子許在。唯有殘骨。後復肉生。肉既生已。而復更見向者婦女稍遠於前。在灰河中而復唱喚。作如是言救我救我。彼人即前。而彼婦女疾走往赴。既前到已。欲抱婦女。婦女抱之彼婦女身皆是熱鐵。焰起熾燃。鋒利鐵爪。既抱得已。即便攫之身體碎壞。無芥子許全處可得。唯有骨在。如是罪人。普身皆血。唯有筋網。彼地獄人。欲心所覆。見彼婦女而復走往彼灰河中。乃經無量百千年歲。如是惡漂。如是惡燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。如是復生。飢渴燒身。處處浪走。復見有河陂池清水。望冷水故。疾走往赴。既走到已。彼河池等洋白鑞汁皆悉充滿。饒惡毒蛇普遍其中。彼地獄人。熱渴甚急。即飲如是毒蛇和合洋白鑞汁。彼惡毒蛇。罪業所作。極甚微細。入罪人口。既入腹已。即便粗大。地獄人肚亦復增長。如是惡蛇在其身內。所有一切皆悉遍齧。先齧小腸而唼食之。是破戒人飲酒罪過。如是無量百千年歲。惡業所誑。彼蛇所齧。白鑞所燒。如是燒齧。死已復生。戒人飲酒破戒罪過。   又復妄語惡業果故。彼蛇齧舌。如是無量百千年歲受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。彼處業盡。爾乃得脫。脫彼處已。處處浪走。而復更見不慈心果。彼地獄人。業作眾生。如是說言。汝等雲何無辜被燒。更可無處而住於此。我示汝處。令汝得樂。閻魔羅人如是語已。取地獄人。於地獄中更置餘處。彼處別異。別異苦惱。多多更與。閻魔羅人。如是更與地獄罪人種種苦惱。所謂在於一切方處大火所燒受種種苦。周匝嶮岸。處處遍燒。又復更入大身惡吼可畏之處。常燒常煮。如是受苦。身大極軟十由旬量。又復更入。名火髻處。於彼處生。受大苦惱。彼火髻處大火甚熱於一切火。此火最勝更無相似彼火髻處。常雨火沙而燒煮之。彼沙稠浚。如夏時雨。復有異處。名內沸熱。彼處闇火。常燒常煮。令彼罪人身體脹滿。猶如皮囊。復更有處。彼處名為吒吒吒嚌。彼地獄地一切罪人。以諸身份迭相揩割。受大苦惱。復有別處。彼處名為普受一切資生苦惱。彼處惡煮。受大苦惱。彼如是處。多有可畏惡狗師子烏鷲豬蛇。一切與苦。復有惡河。彼河名為鞞多羅尼。惡燒惡漂。彼處燒煮。皆悉爛熟。彼河熱灰。赤銅白鑞。焰燃沸熱。百種千種。惡漂燒煮。如是燒煮。復有別處。名無間闇。罪人入中。闇火燒煮。受種種苦。復更有處。名苦鬘處。罪人入中。燒煮受苦。熱焰鐵輪轉在其頭。一切身份。鋸割劈裂。若得脫已。復入異處。名雨縷鬘抖擻。更燒更煮。普身焰燃。如是燒已。閻魔羅人。百到千到。焰刀刺割。若得脫已。而復更入鬘塊烏處。而燒煮之。彼處骨身。如雪相似。自身生火。彼地獄人。各執利刀。迭相割削。如是無量百千年歲。若得脫已。而復更入悲苦吼處。在彼惡處常燒常煮。既如是煮。發聲大吼。如是吼聲。自餘一切諸地獄中無如是吼。若得脫已。而復更入。名大悲處。彼人邪見。非法惡法。讚說為法。彼邪見人。以惡業故。見所愛色。或父或子。或兄或弟。在大悲處。而被燒煮。捩身受苦。啼哭喚言我今孤獨。可來救我。彼父子等。極大悲苦。伸臂向上。大聲唱喚。彼地獄人如是見已。憂悲火生。燒燃愛薪。憂悲火熱。形地獄火。猶如冰雪。如是二種大火所燒。極受苦惱。發聲唱喚閻魔羅人。而為說偈呵責之言。  愛火熱於火  餘火則如冰  此中地獄火  愛火三界中  如是地獄火  蓋少不足言  若愛因生火  饒焰而毒熱  惡行地獄人  業盡乃得脫  愛火燒三界  未有得脫期  愛能繫縛人  在無始生死  愛火是地獄  非地獄生火  地獄火雖熱  唯能燒於身  愛火燒眾生  身心俱被燒  愛因緣生火  火中最為上  地獄火不普  愛火一切遍  三因三處行  三種業顯現  於三時中生  皆是愛心火  天中慾火燒  畜生瞋火燒  地獄癡火燒  愛火一切燒  如是愛心火  三界皆焰燃  見何不樂法  今如是心悔   閻魔羅人。於彼地獄大悲之處。如是呵責地獄罪人。既呵責已。而復更與種種苦惱。如是罪人。彼處得脫。而復更於無悲闇處地獄中煮。彼處普火燒地獄人。其色猶如甄叔迦樹。如是罪人若脫彼處。復於木轉地獄中煮彼地獄人。在彼地獄十六處煮。邪見所攝。犯比丘尼。惡業罪過。彼人彼處。於無數年久時長燒。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄中爾乃得脫。雖脫彼處。復生餓鬼畜生之中。無量千世飢渴燒煮。迭互相食。食百千身。如是畜生以惡邪見。復犯淨行比丘尼戒。彼人如是難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於五百世作不能男。犯比丘尼。不善惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯清淨優婆夷戒。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。在一切方焦熱處生。受大苦惱。所謂苦者。彼地獄處。一切無間。乃至虛空。皆悉焰燃。無針孔許。不焰燃處。彼人火中伸手向上。發聲唱喚第一急惡。大力堅苦熾火所燒。灰亦叵得。又復更生。如是無量百千年歲常燒不止。彼處若脫。望救望歸。走向異處。既如是走。閻魔羅人復更執之。普焰鐵繩從腳而纏乃至於頭。次第急纏。血皆上流。集在頭中。然後復以焰燃鐵鉤。釘其頭上。頷下而出。復捉鐵鉤。急轉急捩。而復抽掣罪人血出。如赤銅汁。熱焰熾燃。灌其身體。如是無量百千年中。血灌其身而燒煮之。死而復生。死而復生。惡業力故。常一切時如是燒煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。復於無量百千年歲。生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。受飢渴苦。於畜生中。迭相食苦。乃於無量百千世中。為他所殺而噉食之。彼惡業人受彼苦已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。於他人所。常得熱惱。心亂不止。復不長命。於四百世作不男人。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見業果。如前所說。又復若人毀犯淨行沙彌戒故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄大身惡吼。可畏處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。大身惡吼可畏之處皆悉具受。復有勝者。彼罪人身。一由旬量第一柔軟。如生酥塊。閻魔羅人執持其身。以微細鉗遍拔其毛。合肉拔之。從足至頭皆悉遍拔。無芥子許而不拔處。彼人如是極受碎苦。唱聲大喚。餘地獄人。聞之心破。開裂分散。心怨所誑。造作惡業。自業所誑。如是聲出。地獄罪人如是受苦。閻魔羅人。為呵責故。而說偈言。  欲心出甜語  聞甜語欲發  欲語是大惡  今受如是果  欲語最利刃  彼刃自割身  寧自割其舌  不說婬欲語  欲所誑眾生  瞋心急熾燃  癡心所秉故  說婬欲甜語  婬欲樂至少  作惡業甚多  癡人欲心秉  從苦而得苦  欲樂一念頃  非樂亦非常  轉身受極苦  如是應捨欲  為欲覆之人  住於地獄捨  若不屬欲者  則不畏地獄  若人作惡業  決定受苦惱  悲苦凡鄙人  何故今唱喚  惡行地獄人  業盡乃得脫  無有多唱喚  而得解脫理  若人欲自在  作不愛惡業  癡人今受苦  唱喚何所益  若見未來果  現在喜樂善  彼人不唱喚  如汝今朝日   閻魔羅人如是責疏惡業行人。既呵責已復與種種無量苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。短命貧窮。心亂不正。所有語言。一切不信。於四千世作不能男。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱大地獄處。彼見聞知。復有異處。名火髻處。是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見樂行多作。業及果報如前所說。若復有人。於攝威儀正行婦女。行其非道。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生火髻處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。十倍更重。復有勝者。如是地獄火髻之處。以惡業故。多有惡蟲名為似髻。在地獄處。長似弓弦。其毒甚嚴其齒極利。閻魔羅人。執地獄人。縛其手足敷其身體在熱鐵鉤極熱鐵地。彼地獄人如是受苦。唱喚啼哭。先燒其背。受極苦惱閻魔羅人。取似髻蟲置其糞門。彼似髻蟲形如弓弦。入其身中。能作第一堅毒急苦。其觸如火。初燒糞門。燒已而食。食糞門已。次復上行入其熟藏。燒已而食。食熟藏已。次復上行。入其生藏。即燒生藏。而復食之。如是食已。次第復入小腸大腸燒齧而食。如是食盡在其身內處處遍走。罪人身內如白鴿兒。猶故不死。如是惡蟲。走向咽筒。走而未到。燒煮其心。燒已遍食。彼地獄人如是受苦。唱喚號哭。彼人如是二火所燒。身內則有似髻蟲食。身外則有地獄大火。彼似髻蟲食咽筒已。次走向面。既到面已。先燒舌根。燒舌根已。齧而食之。如是食已。走向耳根復食其耳。食耳根已。走向髑髏。次食其腦。既食盡已。破頭而出。彼地獄人猶故不死。是彼惡業之勢力故。遍身有孔。如是惡蟲復入孔內。復為地獄大火所燒。普身內外。一切焰燃。惡業行故。如是無量百千年歲食復食食。食已復生生已復食。死已復活。如是罪人受大苦惱。是彼惡業作集勢力。彼地獄人彼處脫已。走向異處。見大蛇眾。一時俱來。彼人見已。極大怖畏。走向餘處。如是蛇眾。惡業所作。走疾如風。向彼罪人。到已纏絞。普身周遍其牙甚利。有大惡毒。齧彼罪人。受百千種最大苦惱。彼地獄人。如是具有三火所燒。一飢渴火。二蛇毒火。三地獄火。如是無量百千年歲常如是燒。無有年數時節長遠。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。無量千世生在餓鬼畜生之中。於餓鬼中。飢渴極燒遍生一切畜生之中。生生常為他所殺害。殺已而食。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。於五百世為第三人。所謂不男。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘知業果報觀大焦熱大地獄處。彼見聞知復有異處。名雨沙火。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。於沙彌尼作惡行已。心生歡喜。猶故喜樂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄雨沙火處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。五百由旬大火充滿。一切焰燃。有金剛沙遍滿其中。柔軟如水能燒之人。猶尚畏沒。況重惡業地獄之人。彼地獄人。入中則沒。猶如沒水。惡業因故。沒已復出。彼金剛沙。有三角塊。刃火極利。揩罪人身乃至骨盡盡已復生。生復更揩。揩已復盡。盡已復生。死而復活。無能救者。墮焰沙中唱喚號哭。呼嗟涕泣。以惡業故。於彼苦處不能自脫。時節長久。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。無量千世生於餓鬼畜生之中。若生餓鬼。飢渴燒煮。畜生之中。迭相噉食。於一千世。常被他殺。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。人所不信。為不男人。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知復有異處。名內熱沸。是彼地獄第五別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人邪見邪行。於持五戒優婆夷邊。強行非法。污其梵行。令戒缺壞。彼作是意。破戒無罪。不信業果。彼人以是惡意惡行業因緣故。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄內熱沸處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者所謂彼處。有五火山。皆內熱沸。如是五山。普遍地獄皆悉熱沸。一名普燒。二名極深無底。三名闇火聚觸。四名割截。五名業證。遍彼地獄一千由旬。如是五山。去普輪山及大輪山道理極遠。彼地獄人見彼五山。優缽羅華。於彼山中多有樹林。陂池具足。悕望彼處。欲得安樂。疾走往赴。以惡業故。彼山內火惡風所吹。吹已熾燃。燒地獄人。普身捩轉。如是燒已。復見有山。青色而大。既燒受苦。復更走趣望救望歸。既到彼山。勢墮其中。猶如弩弦所放鐵箭。射入蟻封如是入已。不知所在。如是如是。彼地獄人。在內熱沸火山之中。沒無處所。彼地獄人。在於彼處如是燒已。焦已炙已。又復更入闇火聚觸惡山之中。諸根閉塞。受一切苦。如埵納箭。具受一切惡業果報。如是罪人。作集惡業。闇火聚觸惡山之中。受如是果苦惱急惡。無主無救。無有伴侶。食自業果。久受極苦。常燒常煮業風所吹。彼熱沸處。一切身熟。得出彼處。無足力故。不能得走。閻魔羅人而復更執。置割截山。以鐵焰鋸。割其人根。割已復生。新生軟嫩。而復更割。如是無量百千鋸割受大苦惱。又復更入業證山中。受大苦惱。唱喚偈言。  如我自作業  我如是受果  欲怨燒我故  今到此地獄  放逸地不善  慾火燒人身  彼□繫縛我  是故到此處  我先時不知  欲果如是苦  為癡之所誑  自作今自受  無悲心惡人  將我在此處  無邊苦惱海  雲何可得脫  業為苦中苦  我今如是受  不曾見有樂  地獄苦不盡   彼地獄人灰火地獄。受第一苦。如是唱喚。彼地獄人。常一切時受大苦惱。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與若不止。若惡業盡彼地獄處爾乃得脫。若得脫已。復於無量百千世中生於餓鬼畜生之道。於餓鬼中。迭互相見。飢渴燒身。於畜生中。迭相食噉。於百千世死而復生。彼人彼處既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。惡業力故。貧窮多病。身份不具。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為吒吒吒嚌。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪行。謂於受戒正行婦女。行非梵行。或時一到二到三到四到五到。彼人如是不相應行。或於姊妹。或於同姓。或於香火。或香火婦。或知識婦。誑誘邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄吒吒吒嚌別異中生。受大苦惱。所謂若者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。謂有惡風。第一勢觸。極飄極吹。令彼地獄罪人之身份分分解。猶如劫貝。急惡抖擻。如彈羊毛。如是勢急極惡大風。吹罪人身。毛塊毛塊。分分分散。猶如細毛。毛亦叵見。如何者毛。劫貝沙毛彼毛既散。還復聚合。彼罪人身。亦復如是。惡風所吹。分散十方。彼罪人身。於地獄中。惡風如刀。分分割裂。碎散如沙。乃至無有一物可見。如是身份。毛亦叵見。以惡業故。一切身份而復更生生已復散。欲力故爾。欲如前說。如是無量百千年歲乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若脫此苦。彼處復有金剛惡鼠。食其人根。分令破碎。如芥子許。受苦唱喚。食人根已。次食其腸。既食腸已。次食熟藏。食熟藏已。從背而出。次食其背。既食背已。次食背骨。彼惡業人。以惡業故。如是無量百千年歲。受地獄苦。於長久時。得脫彼處。所受苦惱。既得脫已。走向異處。復有黑蟲纏絞其身。先纏人根。燒而食之。受極苦惱。唱聲大喚。如是黑蟲。常纏常食。乃至彼人作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。復於無量百千世中。於食自肉餓鬼中生。自食身肉。雖自食肉而復不死。以作業時。自姊妹等。行非梵行。自受樂故。於餓鬼中自食身肉。若脫彼處。生畜生中。常作牝豬。自食其子。如人中時。於親等中行婬業故。彼人彼處若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人。中同業之處。彼人常有人根惡病。如是人根惡病急故。自割人根。彼業因緣。若自有妻。為下賤人之所侵逼。不相應人共行婬欲。以作業時。犯他妻故。一切惡中。邪見邪行。最為深重。此不善業。於世出世皆不相應。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為普受一切資生苦惱。是彼地獄第七別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂比丘貪染心故。不相應行。以酒誘誑持戒婦人。壞其心已。然後共行。或與財物。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄普受一切資生苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。彼人常恆修習苦栽而捨善行。修習惡道。如是不善惡業行人。習不善道。喜樂習行。以惡業行之因緣故。於彼地獄受更重苦。極急堅惡。大重苦惱。活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。所謂彼處。自從足指乃至於頭。焰刀剝割一切身皮。不侵其肉。如是剝削一切身份。與大苦惱。既剝其皮。與身相連。敷在熱地。以火燒之。身既無皮。閻魔羅人。以熱鐵缽。盛熱沸灰。灌其身體。彼人如是被燒烝煮。受大苦惱。唱聲大喚。呼嗟號哭。如是無量百千年歲受大苦惱。年歲無數。不可得脫。常受如是豎鞭苦惱。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠。有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處常貧常病。得極惡病。海畔眾生。同業生人。形體不具。所謂一腳一眼一臂。其身獨短。命則不長。或一日壽。如是處生。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。所謂有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有邪行。所謂有人。燒香索婦。把手相付。彼婦無過。心生厭賤。強與作過。既與過已。猶故喜樂而共行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄鞞多羅尼惡燒惡漂大河之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。謂於闇聚。虛空之中。雨熱鐵杖。惡業所作。其杖極利。入在地獄罪人身中。入已極燒。一切身份普皆作孔。劈割燒煮。一切身份皆悉分離。內外火燒。受極苦惱。焰燃鐵杖如是劈已。極受大苦。彼苦堅鞭。不可譬喻。彼地獄人既受大苦。處處馳走。墮在嶮岸。岸下有河。其河名曰鞞多羅尼。惡燒惡漂。以惡業故。滿中惡蛇。罪人見之驚怖極苦。如是惡蛇。焰牙惡毒。碎其身體。分分如塵而噉食之。極受大苦。唱聲號哭。乃至惡業未壞未爛業氣未盡於一切時與苦不止。年歲無數。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若其不墮餓鬼畜生。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。常貧常病。常有悲苦。為他所使諸根不具。生在邊地。凍山雪山。其面極醜。如草馬面。唯食根果以存性命。不曾知有稻粟等食。是彼本業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名無間闇。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。又復有人。於離外染境界繫縛。貪慾瞋癡三煩惱軟修善之人。而遣婦女勸誘令退。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無間闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄。一切所受堅惡苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。彼地獄處。有地盆蟲。口嘴極利。能破金剛。令如水沫。罪人惡業。有如是蟲。於彼惡蟲所得苦惱。勝地獄苦。若受蟲苦。彼地獄苦。則為大樂。彼地盆蟲。破罪人骨而食其髓。彼地獄中一切諸苦皆悉和合。於受蟲苦百分之中不及其一。於千分中不及其一。百千分中亦不及一。於彼惡蟲不能得脫。處處遍走。隨彼彼處。皆不得脫。如是無量百千年歲。常燒常煮。於餘一切地獄罪人所受苦惱。最惡最重。受如是苦。於一切時。彼地獄處如是燒煮。而亦不死。以彼惡業作集勢力。地獄和集。常如是燒。常如是煮。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟。不生餓鬼畜生之道。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。生婬女家。為彼作奴。顏色不好。手足破裂。恆常負水。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄復有何處。彼見聞知。復有異處。名苦鬘處。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報如前所說。復有惡婬。有善比丘。持戒正行。於律無犯。種姓有事。故生怖畏。入所信家。而彼捨主邪婬婦人。語言比丘共我行欲。若不肯者。我則舉告必令比丘於王得罰。或語我夫。作如是言。比丘侵我。若共我欲。多與比丘佉陀尼食。種種美飲。我與比丘二人極樂。更無人知。我向人說。此好比丘。第一持戒。有多臥具。病藥因緣具足檀越我能教化。必令比丘事事皆得。彼人如是誑善比丘。令退正道。如是婦女惡業因緣。身壞命終。墮於惡處在彼地獄生苦鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者所謂彼處。閻魔羅人。取彼婦女。以利鐵刷。刷其皮肉。肉盡骨在。而復更生。生則軟嫩。而復更刷。刷已復生。生已復刷。閻魔羅人。取彼婦女。肉生轉多。而復壞嫩鐵刷焰燃。遍刷其身。而復火燒。如是婦女極受苦惱。唱喚啼哭。作集惡業。常一切時如是受苦。處處馳走。以惡業故。見本比丘來向其身。欲意所誑。疾走往趣業怨難捨。如是惡處。欲心猶在。見彼比丘。抱其身體。則入火盆。普火焰燃。如是無量百千年歲。於苦鬘處受極堅鞭。第一大苦。乃至惡業未壞未爛業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生畜生中。若脫彼處難得人身如龜遇孔。若生人中同業之處。則為婦女。在於城中常除糞屎城中所有一切人中。最為凡鄙。貧窮醜陋。手足劈裂。脣口兔缺。面色甚惡。無父無母。無有諸親兄弟姊妹。常從他人乞食活命。衣裳破壞。垢穢不淨。身闕一廂。於顯現處身有傷破。為諸童子之所打擲。受苦而活。是彼惡業餘殘果報。   正法念處經卷第十二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十三   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之九   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名雨縷鬘抖擻之處。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見有人。殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪婬。所謂侵近善比丘尼。或時荒亂。國土不安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。因時不安。強逼侵犯。污其淨行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生雨縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。謂於彼處。復有無量金剛利刀以為刀網。處處遍覆。隨所迴轉。身動則割。遍體普割。如是刀網金剛刃縷□縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。在彼網中生而復死。死而復生。閻魔羅人。以焰鐵箭射其身份。一切普遍。如是罪人。金剛網縛焰箭所射。受極堅鞭第一苦惱。唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。一切堅縛。若彼罪人。得脫彼處惡業因緣所受苦極。處處馳走。復入熾燃普火炭聚。身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠見大門。門有光明。疾走往赴。既到彼已。復有大蟒。毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。於彼內燒。不能唱喚。如是業蟒。如彼惡業。如是迴轉。彼地獄人。一切身份碎散如沙。不能唱喚一切筋脈皆悉碎壞。如是無量百千萬億阿僧祇歲在蟒腹中燒捩破壞。如是罪人。若出蟒口。一切身中筋脈皆緩。處處馳走。而復更見閻魔羅人來取其身。以利鐵刀。一切身份。遍切遍割如膾□魚。如是無量百千年歲。亦不可數。常一切時受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖得脫已。於五百世生於餓鬼畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常病。身體色惡。身體常有惡瘡毒瘡。恆受苦惱。是彼惡業餘殘果報。又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知。復有異處。名髮愧烏。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見有人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬姊婬妹。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄髮愧烏處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂墮在熱焰銅爐。身則消洋。還復和合。而更消洋於彼爐中。生已復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。閻魔羅人。兩□吹之爐火罪人。不可分別。如是無量百千年歲爐中煮之。如此人中煮金無異。如是如是。彼地獄中如是燒煮。惡業行人。若得脫彼爐中惡業。出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵鈧上鐵椎打之。如鍛鐵師椎打鐵塊。如是打時。打則命終。舉椎還活。彼地獄人。於一切時。常被燒煮年歲無數。若脫彼處。閻魔羅人置之鼓中。既置鼓中。以惡業故。鼓出畏聲。聞則心破。散已更生。生已復散。彼人如是死已復活。活已復死。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於六百世生畜生中。若生人中同業之處。心常驚恐。如野鹿等。心驚不安。常畏官人橫藽曾ㄐC壽命極短。心初不安。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名悲苦吼。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。復有邪婬。所謂有人。於女姊妹。在齋會中。見惡邪法。而共行欲。從婆羅門聞是邪法。女若憶男。而男不取。則得大罪。彼婆羅門作如是計。若不爾者。破法得罪。如是邪聞惡法所誑而所邪行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄悲苦吼處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵極勢搗築。遍身破壞。體無完處如米豆許。遍身是瘡。彼人身份一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。受堅鞭苦。年歲久遠。無有算數。若業因盡。得脫如是熱焰鐵杵。處處馳走。復入鐵地。其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。復見大林。相去不遠。色如青雲。普林寂靜。饒鳥音聲。去其不遠。有大池水。清淨可愛。彼地獄人起如是意。彼是第一寂靜樹林。清淨池水。我於彼處應得安樂。望救望歸。走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。見彼樹林相去不遠。多有眾鳥。彼地獄人。馳走向林望有安樂。望救望歸。彼人如是極受大苦。乃到樹林。一切所見與本見異。一切皆惡極大怖畏。所謂彼處大口惡龍。龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者所見之樹。向者所聞眾鳥聲音。今則皆是地獄罪人遍身焰燃唱喚之聲。向者遠聞謂是眾鳥。皆是惡龍取地獄人。而噉食之。與種種苦。如是罪人受大苦惱。唱聲大喚。彼龍焰口如是食已。於龍口中而復還活。自業所作。在龍口中死而復活。活而復死。如是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。食已復生。若於口中業盡得脫。熱渴甚急。復見池水在於異處。疾走而往。彼處池水。闇火遍覆。滿彼池中。地獄熾火深一由旬。彼地獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。自業相似。餘業非喻。所受苦惱。無異相似。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於七百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。身形矬短。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名大悲處。是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。復有善人。從他人邊讀誦經論。或復從其聞有經論。彼人多欲。婬其妻妾。教師等婦而實貞良。誘誑行婬。常向人說。彼是我母。以教師婦。母相似故。癡心違信。如是行欲。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生大悲處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。所謂彼處有熱鐵床。床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恆常急磨。一切身份。皮肉筋脈骨髓血汁。皆悉和合。既如是磨。悲號啼哭。餘地獄人既聞其聲。生大苦惱。於自身苦不復覺知。雖如是磨而常不死。如是無量百千年歲磨而常活。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。於六千世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處或胎中死。或生已死。或有生已未坐而死。或有生已未行而死。或有生已能行而死。或有行走而便死者。隨其所生。諸根不具。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名無非闇。是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人婬自子妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄無非闇處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執地獄人。在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。遞互在上。迭互在下。百到千到。和集同煮。合為一塊。不容毛頭。彼此如是合為一塊。閻魔羅人。以杵搗築。復作異塊。密於前塊。如是細搗。細密和合。不可分別。如是無量百千年歲受堅鞭苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於九百世生於餓鬼畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。貧窮常疾。常為怨對之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中最為鄙劣。又不長命。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄。復有何處。彼見聞知復有異處。名木轉處。是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人殺生偷盜邪行飲酒妄語。及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。又復有人。他救其命。有於病等臨欲命盡為他所救。或彼殺者為他所救。彼則有恩而不識恩。反婬其妻。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生木轉處受大苦惱。所謂苦者。如前所說活等地獄所受苦惱。彼一切苦此中具受。復有勝者。彼處有河。名大叫喚在彼河中。熱白鑞汁。燒煮漂流。無量百千。地獄罪人在彼河中如是漂煮。彼地獄人。同在其中為河所漂。以急漂故。頭在下入。入中則沈。與餘罪人翻覆相壓。不可分別。如是上下地獄以壓罪人在下。熱沸白鑞燒煮唱喚。受無間苦。彼地獄人如是受苦。以惡業故。而復更有魔竭受大魚。食其身份。食已復生。彼木轉處受大苦惱。如是受苦。時節久遠。自惡業故。如是受苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生於餓鬼畜生之中。既得脫已。若生人中同業之處。一切女人之所憎賤。於自父母兄弟妻子悉皆嫌惡。五百世中不能行欲。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀大焦熱之大地獄唯有如是十六別處。更不見有第十七處。普觀一切。唯十六處。此大極惡極大焦熱極大地獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。燒煮罪人受大苦惱。如業相似。非異人作。異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業。相似得果。自作業生。眾生如是。如業所作。自業所得。若善不善。如業得果。彼比丘如是思惟地獄果報地獄行業。既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。不見有我。不見有淨。如是唯見一切生死。皆悉無常苦空無我。如是見已。離一切欲。離於欲結。離於欲行。離於欲意。離於欲因。見欲過惡。轉復增上。更生怖畏。如是正攝身口意行三業勝行。魔不得便。不繫屬魔。彼如是修。緩於生死。惡相續鎖。破壞離散。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。作如是意。彼比丘甚為希有。有增上力。得十一地。彼地夜叉。見彼比丘不惓精進。有增上力。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉。虛空夜叉聞四大王。如前所說。次第乃至向大梵天。如是說言閻浮提中。某國某村。某善男子。如是種姓名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。心不樂住魔之境界。不樂喜欲愛心共住。於煩惱蛇不生喜樂。見他苦惱。則於世間一切生死深生厭離。彼梵身天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋長。彼修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得第十一地。見於正道。如是諦見知業報法。諦見身業口業意業。諸比丘。如是三種微細身業口業意業。分分細知。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門界。婆羅門界。如是天人。不能如是分分細知。何況外道遮羅迦波利婆闍迦而能得知。唯我能知。及我弟子。若從我聞。能如是知。微細三業。分細分細。如是皆知。汝等比丘。若有餘人。若彼外道遮羅迦波利婆闍迦如是問者。汝如是答。若如是問彼諸外道遮羅迦波利婆闍迦。心則迷沒。不能答汝。何以故。諸比丘。一切生死所攝眾生。非其所行。非境界故。彼人粗知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。彼三種業。身口意業。彼人所說。為他破壞。不能斷絕。生老病死憂悲啼哭。一切苦惱。不證聖法。不到涅槃。非究竟道。非寂靜法。非安樂法。非生天道。彼人思惟。三種業道。身口意業唯有慢心。諸比丘。彼外道遮羅迦波利婆闍迦。自意歡喜。心不思惟。諸過功德。彼人如是此三種業。身業口業意業大惡。彼人於我無少相似。譬如涅槃之與生死。乃至無有少分相似。理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相似。諸比丘。汝等應知彼外道問。唯有言語。佛有正道寂滅涅槃。一切生死無常敗壞。皆苦無樂。諸比丘。應如是知。無有物常。無物不動。無物不變。無物不異。諸比丘。彼修行者。見彼比丘。如是身業口業意業。種種諦見。趣涅槃城。   又復觀察。雲何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是觀察。見彼比丘。不惓精進。復更諦觀惡業因果七大地獄。並及別處。如業報法。諦觀察已。彼見聞知。又復更有最大地獄。名曰阿鼻。七大地獄。並及別處。以為一分。阿鼻地獄一千倍勝。眾生何業生彼地獄。彼見聞知。若人重心殺母殺父。復有噁心出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。彼人以是惡業因緣。則生阿鼻大地獄中。經一劫住。若減劫住。業既平等。而減劫住。以劫中間造作惡業墮阿鼻故。彼人減劫。阿鼻燒煮。何以故。時節已過。不可令迴。是故於彼減劫燒煮。苦惱堅鞭。以多惡業少時受故。如是造作阿鼻之業。有悲堅心軟中心作。受苦不重。如人造作一阿鼻業。若重心作。彼受勝苦。一切作業。及業果報。一切皆是心心數法。皆心自在。皆心和合。心隨順行。復有六結繫縛眾生。若心寂靜。眾生解脫。如彼次第。在於阿鼻地獄之中。苦因緣故。所受苦惱。身有軟粗。若五逆人。於地獄中其身長大五百由旬。若四逆人。四百由旬。若三逆人。三百由旬。若二逆人。二百由旬。若一逆人。一百由旬。   又彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。此名毛起。最大地獄凡有幾處。彼見聞知。普此地獄有十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三名無彼岸常受苦惱。四名野干吼。五名鐵野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名閻婆叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。普彼阿鼻最大地獄。有如是等十六別處。   又彼比丘。如是觀察人欲死時。乃至中有。雲何阿鼻地獄行人此中受苦復生苦處。彼見眾生。貪慾瞋恚愚癡所覆。造作惡業。成就阿鼻地獄惡行。如是造作阿鼻地獄惡業行人。有為生天故以大火燒殺其母。又復有人。高山嶮岸推母令墮。如是殺母。又復有人。置母水中。如是殺母。又復有人。餓殺其母。惡道癡人。惡聞所誑。是故殺母。貪心悕天。如是殺母。或有餓殺。或在山上。嶮處推殺。或火燒殺。或水中殺。為得天故。彼人愛天。而殺自母。有以瞋心毒等而殺。有輕心故。心因緣故。心自在故。是故殺母。如是殺父。以三毒過故如是殺。或復有人。以癡心故。不知如來是大福田。生瞋噁心。出其身血。如是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。彼人如是一切因緣。一切作業。皆悉遠離。生於阿鼻大地獄中。彼惡業人。臨欲死時。有人即身阿鼻地獄大火已生。或復有人。臨欲死時。及中有中彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於何時造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃一切善業。所有出家決定受業。解脫分業。一切燒燃。不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。過去久遠所作勝業。以作五逆。彼如是業決定不受。何處決定地獄決定。能令命短。若百年命。二十年盡。思念所求。皆不可得。譬如下種在於鹹地。彼惡業人。如是乃至自隨身天。即時捨去一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於境界中數見惡夢。常得一切不饒益事。所有妻子及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渴。若遇美食。不得本味。聲已破壞。一切惡觸面色甚惡。心常驚恐人中鄙劣。一切諸親兄弟等眾。無惡因緣而生驚畏。一切世界。處處見煙。此人身中諸界不調。遠見惡色。洗浴速乾。身恆患熱。喜患黃病。口常鹹苦。床敷雖軟。得堅惡觸。吹笛打鼓琵琶等聲。聞之猶惡。況餘鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。嗅則惡臭。一切身份。皆悉臭爛。一切髮毛。墮落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。盡皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。常瘦不肥。若以好花置頭及身。則速萎乾。衣裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣而速有垢。於道中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。於其身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。常喜多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。不睹日月星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。如鐵觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。於月覺溫。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。見為惡處。先時所聞可愛鳥聲。聞如野干。見一切人。如塚無異。常一切時聞不喜聲。雖復飲酒。心亦不喜。不曾作惡而得罪罰。於大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。如是之人。諸天捨離。常得一切不饒益事。彼人身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。彼惡業人。於現在世先有如是阿鼻之相。次死相現。白日見月。夜中見日。不見自影。無有因緣而聞惡聲。鼻則□(去奇)倒。髮毛相著。身得熱等必死之病。普身蒸熱。四百四病。唯見四百。普身逼惱。如在火坑而被燒煮。八十種蟲在其身體。一切身脈筋皮脂肉。皆悉遍有。八十種風。吹殺彼蟲。謂八十種蟲。八十風所殺。何等八十。一名毛蟲。毛過風殺。二名黑口蟲。隨時風殺。三名無力蟲。夢見亂風殺。四名大力作蟲。不忍風殺。五名迷作蟲。蟲色字作風殺。六名火色作蟲。味押風殺。七名滑蟲。鐵過風殺。八名河漂蟲。糞屎上風殺。九名跳蟲。糞門行風殺。十名分別見蟲。憶念過風殺。十一名惡臭蟲。皮過風殺。十二名骨生蟲。味過風殺。十三名赤口蟲。脈過風殺。十四名針刺蟲。欲過風殺。十五名脈行食蟲。骨過風殺。十六名必波羅蟲。食力風殺。十七名堅口蟲。持牛風殺。十八名無毛蟲。垢作風殺。十九名針口蟲。濕過風殺。二十名胃穿破蟲屎多過風殺。二十一名不行蟲。食和合風殺。二十二名屎散蟲。齒破風殺。二十三名三節蟲。喉集風殺。二十四名腸破蟲。下行風殺。二十五名塞脹蟲。上行風殺。二十六名金蟲。三廂風殺。二十七名糞門熟蟲。節節行風殺。二十八名皮作蟲。心過風殺。二十九名脂嘴蟲。散亂風殺。三十名和集蟲。開合風殺。三十一名惡臭蟲。送閉風殺。三十二名五風共未蟲。藏集風殺。三十三名築築蟲。藏散風殺。三十四名藏華蟲。行去來住走作風殺。次名大諂蟲。蛇蟲。黑蟲。大食蟲。煖行蟲。眼耳鼻蟲。身風所殺。次名舐骨蟲。瞻過風殺。次名黑足蟲。冷沫過風殺。次名密割蟲。髓過風殺。次名腦蟲。依爪風殺。次名髑髏行蟲。依足一廂風殺。次名頭骨行蟲不覺作風殺。次名煩惱與蟲。破壞風殺。次名耳行蟲。行劈風殺。次名家旋身蟲。塊過風殺。次名脂遍行蟲。破髀風殺。次名涎灑蟲。破節風殺。次名齧齒骨蟲。髀破不覺風殺。次名涎食蟲。力爛風殺。次名唾冷沫蟲。筋推柱風殺。次名吐蟲。十和漂內行旋風殺。次名密醉蟲。密亂風殺。次名六味悕望蟲。毛爪屎壞風殺。次名抒氣蟲。精出風殺。次名增味蟲。破壞作風殺。次名夢悕望蟲。寬柱風殺。次名毛生蟲。乾屎作風殺。次名善味蟲。一廂縛風殺。次名蟲母蟲。六鷲風殺。次名毛光蟲。一切身份作風殺。次名毛食蟲。健壞風殺。次名習習蟲。一切動身份風殺。次名酢蟲。熱作風殺。次名瘡生蟲。和集風殺。次名粥粥蟲。下上風殺。次名筋閉蟲。命風所殺。若人命風。並屎出時。彼人即死。次名脈動蟲閉風所殺。   一切眾生臨欲死時。如是等蟲。如是等風。不相應風而殺彼蟲。如是阿鼻地獄之人。顛倒惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。作大力風。遍吹其身。此如是等八十種風。殺八十種蟲。如相應殺。如顛倒殺。有風。名為必波羅針。能令一切身份乾燥。如以機關用壓甘蔗。一切血乾。一切脈閉。一切筋斷。一切髓洋。受大苦惱。惡業行人。阿鼻之人。臨欲死時。彼蟲欲死。則見有色。阿鼻之人。見地獄相。如見屋舍黑幕所覆。一廂火起。次第周遍。黑幕屋內。一切焰燃。彼人如是見屋燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。兩手亂動。眼轉涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。彼人更復見第二色大黑闇聚。轉復驚恐。多饒師子虎豹熊羆。及蛇蟒等。極生怖畏。大高山上。欲墮嶮岸。屎污床敷。畏墮彼山。申手向上。諸親見已。皆言此人手摩虛空。如是病人。見彼山林巖崖窟穴。多饒柳樹。火焰熾燃。欲墮其上。心生驚怖。踧聲唱喚。復更失糞。眼目動轉。恐怖皺面。眼中淚出。遍身毛起。如棘刺針卵縮卻入。口中涎出。然後此人四大怒盛。四者。所謂地界水界火界風界。地界瞋怒。一切身份不堅破壞。如兩石間壓水聚沫。如壓沙摶。一切身骨。身份脈道斷絕散壞。普彼人身受第一苦。如是地界。瞋怒故爾。以惡業故。水界瞋怒。咽喉不利。抒氣欲死。筋肉皆緩。見大水漂。流入眼耳。火界瞋怒。自見其身在大屋中而被燒燃。受大苦惱。一切身份受堅鞭苦。以受苦故。呻喚迴轉。手足亂動。頭不暫住。風界瞋怒。有堅澀觸。種種輕冷。一切身份。堅鞭閉塞。種種能吹。輕者上去。如昇虛空。墮大嶮岸。冷能攣縮一切筋卷。彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是四大毒蛇瞋怒。受如是等種種苦惱。彼苦惱者。無有譬喻。彼人如是一切身份皆悉破壞如水沫塊水漂燒等受第一苦把挽臥敷。手摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。放身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。彼人如是生在中有。如印相似。中有心生。於彼則見惡面手足。豬。像。驢。馬。熊。羆。虎。豹。師子。蛇蟒。野干。狗犬。之屬。閻魔羅人。手捉種種可畏器仗。打其身體。唯罪人見。餘人不見。如是見故。極皺面眼。如油漸盡。然亦漸滅。彼惡業人。如是死滅。中有色生。不見不對。其身猶如八歲小兒。即死即倒。即於倒時。閻魔羅人之所執持。焰燃鐵□。繫縛其咽。反束兩手。東西南北。四維上下。見火焰燃。見彼火中種種惡面閻魔羅人。火中沸熱手執種種可畏器仗而打其身。彼人既見反縛其臂。極大怖畏。閻魔羅人呵責罪人。既呵責已。將向南廂。懊惱啼哭。而說偈言。  我離世間命  如癡無伴行  惡人將我去  周匝饒惡人  一切唯火焰  遍空無中間  四方及四維  地界無空處  去處不自在  彼處不可知  曠野漂我去  無一切伴侶  無人見安慰  無救脫我苦  無力無自在  燒身極受苦  送我不自在  不知何處去  遍身一切處  皆以鐵繫縛  非物非知識  非妻亦非子  無人來救我  以嫌我惡故  失法無歸救  苦惱破壞心  閻魔羅縛我  歸救不可得  瞋我故如是  與我多急苦  何人是誰遣  遍縛我身體  我今如是見  行物不動物  如是一切處  大火悉充滿  一切地界處  惡人皆遍滿  我今無所歸  孤獨無同伴  在惡處闇中  入大火焰聚  我於虛空中  不見日月星  此一切顛倒  一切普闇覆  一切五根等  皆悉顛倒見  鉤我身一切  破裂受大苦  我無所歸依  雲何而得脫  增長苦惱聚  一切周匝人  唸唸增聚苦  身心皆受苦  苦惱逼我身  更無餘同伴   閻魔羅人。聞惡業人所說偈已。以瞋怒心。答自惡業所誑人曰。  汝前已作惡  後何用思量  前為癡所誑  今悔何所及  汝所作惡業  惡中之大惡  不善中不善  苦中之大苦  或劫或減劫  大火燒汝身  癡人已作惡  今何用生悔  非是天修羅  揵闥婆龍鬼  業□所繫縛  無人能救汝  若人為業縛  被縛在地獄  送到不自在  一切因緣行  汝作惡中惡  此惡第一惡  造殺母惡業  此業已決定  若人本所生  父身份增長  汝父不自在  汝惡以刀殺  三界最為勝  一切過已離  一切縛解脫  汝於彼作惡  一切法之藏  能開解脫門  汝惡人破僧  彼果今此受  一切使已過  一切結已捨  癡人殺羅漢  彼果今此受  諸法中如火  破壞實語寶  汝常妄語說  彼果今此受  迭相破壞義  唸唸中憶念  汝作兩舌說  彼果如是受  如刀如火毒  惡中第一熱  汝常惡口說  彼果今此受  前後顛倒句  無義不相應  汝多綺語說  彼果今此受  眾生無自在  常愛命怖畏  汝多殺眾生  今受苦惡果  貪心陵他人  而取他財物  貪慾心故盜  今時果報熟  癡暗所覆故  覆作第二惡  已作欲邪行  何故今生悔  於他物慾得  自多貪思惟  彼物不可得  今得如是果  汝已多多瞋  瞋猶多思惟  如是得地獄  何故今生悔  顛倒惡邪見  二業已破壞  汝以邪見心  令他住邪見  此等諸惡法  從身口意生  汝以癡心故  自作向他說  多多作惡已  決定不善行  今此處我執  何故心生悔  如於大海中  唯取一掬水  此苦如一掬  後苦如大海  若人作惡業  彼人不自愛  惡業地獄煮  不應念惡業  惡人見惡行  善人亦如是  惡行憎善人  如是生地獄  癡人則捨善  而入於不善  汝癡人捨寶  而取於石等  饒種種好法  佛寶等無量  汝既得人身  何故不樂法  常捨離惡人  常有善心意  求得於涅槃  外道不能得  初中後皆善  於法常生樂  初中後生苦  是惡業果報  如是常捨惡  攀緣於善行  捨惡業之人  生處常受樂  無始生死來  惡業數數燒  何故不疲倦  愚癡屬癡心  汝前惡業燒  後為大火燒  惡業地獄因  惡業人煮熱  聞說惡業果  心則應調伏  況作惡業已  如是燒煮苦  如是等無量  種種大苦惱  汝於須臾間  受如是苦惱   閻魔羅使。如是呵責惡業之人。既呵責已。將向地獄極苦惡處。經無量時。業□所縛。彼人惡業。一切身份皆悉火燃。如樹內乾。多時被燒。去地獄門。道裡不遠。彼地獄處。不可譬喻。爾時世尊。而說偈言。  四角有四門  廣長分分處  燒煮不自在  地獄人多倒   去彼二萬五千由旬。聞彼地獄無量堅惡啼哭之聲。堅苦無味。破壞可畏。無異相似。異地獄中。生彼眾生。彼人若聞一切地獄所有苦惱。皆悉不憶。聞此則死。何況未生地獄之人。彼地獄人。人世間中作惡業已。於中有中種種苦覆。復聞彼聲。十倍悶絕。彼人如是苦惱無邊。身心苦惱。心更起亂。如夢相似。彼人轉復近阿鼻住。以惡業故。寒風所吹。地下水中。人不曾觸。彼處無日。彼風勢力過劫盡風。彼風極冷。形此中雪。如冰無異。彼處水上。冷風更冷。以惡業故。風如利刀。此風勢力。能吹大山。高十由旬而令移散。如是惡風吹中有人。彼人寒苦。色等諸陰。受極苦惱。如是苦惱。不可譬喻。如劫盡時七日出熱。更一千倍勝熱悕望。此取因緣。則有有分。即彼悕望。中有陰滅。而生異陰。有受陰生。譬如第二三十三天。五四三二一由旬等。業力自在。相似生身。頭面在下。足在於上。臨欲墮時。大力火焰。抖擻打壞。經二千年皆向下行。未到阿鼻地獄之處。阿鼻地獄如是向下。在於中間未可往到。謂阿鼻者。阿鼻地獄。欲界最下。從此欲界色界上行。如是乃至阿迦尼吒兩界已上。更無有處。阿鼻地獄。亦復如是下更無處。墮彼處已。惡業力故。受極苦惱。如是阿鼻地獄之人。見大焦熱地獄罪人。如是他化自在天處相似不異。彼阿鼻獄。多饒焰鬘。既生彼中。先燒其頭。次燒其身。彼人如是頭身燒熱。今說少喻。如是焰鬘。須彌山王。少時圍遶。並彼山王六萬眷屬所有山河陂池林樹皆能燒盡。唯地獄人。久燒不死。今說少喻。譬如火煮鐵器極熱。置脂一渧。即時燒盡。如是如是。一逆罪業。阿鼻之火。能燒人身。四天下處眾生。及山天阿修羅諸龍山窟洲林大海。皆能燒燃。若人造作二逆惡業。能燒二海。如前說燒。若人造作三逆惡業。能燒三海。如是四業。能燒四海。彼身燒熱。如鐵器燒。即於入時。更復輪山及大輪山。即於入時皆能燒盡。一切海畔所攝諸龍大阿修羅諸畜生眾。復有善業。四天下處。欲界六天。聞地獄氣。即皆消盡。何以故。以地獄人極大臭故。地獄臭氣。何故不來。有二大山。一名出山。二名沒山。遮彼臭氣。彼惡臭氣無異相似。以惡業故。地獄寬廣。彼地獄中。有焰嘴鳥。其嘴堅利。色白如冰。如是惡鳥。於地獄中一切罪人身皮脂肉骨髓皆食。復有異鳥。火中而生。火中而行。火中而食。如是惡鳥。食地獄人一切身肉。次破其骨。既破骨已。破肉飲血。彼飲血已。次飲其髓。彼地獄人。唱喚悲號。啼哭悶絕。次復有鳥。名火髻行。火所不燒。極大歡喜。破其頭已。先飲其血。次復有鳥。名食髑髏。以火焰嘴。破其髑髏而飲其腦。次復有鳥。名為食舌。而食其舌及齒根肉。食已復生。新生柔軟。如蓮華葉。如是復食。食已復生。次復有鳥。名為拔齒。嘴如焰鉗。其鳥大力。盡拔牙齒。次復有鳥。名執咽喉。身甚微細。食其咽喉。次復有鳥。名苦痛食。而食其肺。次復有鳥。名食生藏。破其心已而飲其汁。次復有鳥。名為脾聚。而食其脾。次復有鳥。名腸內食。食其腸內。次復有鳥。名喜背骨。破其背骨而飲其髓。飲已外出。次復有鳥。名為脈藏。脈脈斷已。入脈孔中而飲其汁。受苦唱喚。次復有鳥。名為針孔。嘴利如針。而飲其血。次復有鳥。名骨中住。破其頰骨。在內而食。次復有鳥。名食肉皮。食其外皮。次復有鳥。名為拔爪。拔一切甲。次復有鳥。名為食脂。破其皮已而飲其脂。次復有鳥。名為緩筋。破裂其筋。一切皆食。次復有鳥。名為拔髮。拔其髮根。如是阿鼻地獄之處。三千由旬名惡鳥處。彼復更有異地獄人。同共被食。如是無量百千年食。食已復生。彼人如是怖畏鳥食。阿鼻地獄。一切苦網遮覆之處。既得脫已。望歸望救。次復更入。名墮嶮岸受苦之處。普彼地獄。十一焰聚。周匝圍遶。孤獨無伴。業□所縛。一切內外皆悉遮障。曠野中行。一切地獄。諸苦惱中。勝苦欲到。疾走往詣。名墮嶮岸受苦之處。下足則洋。舉足則生。生則更軟。其觸甚苦。堅利苦惱。極大怖畏。如是怖畏。皺面喎口。手足身份。一切消洋。然後次第到彼嶮岸。彼人彼處。墮於嶮岸。以惡業故。作風舉之。三千由旬。下未到地。雕鷲烏狗獯狐食之。風復更舉。彼惡風觸。如火如刀。舉令在上。更復食之。如是上下。乃過無量百千年歲。若離彼處。更復走向旋轉印孔地獄之處。到彼處已。在下則有千輻輪生。輪金剛軸。焰利速轉。彼地獄人。即於到時。其輪疾轉。一輪破身一輪破頭。於彼破處。熱焰脂出。兩眼消洋。復有二輪。轉在兩肩。破兩肩骨。一切消洋。於其兩手。各有一輪。其輪疾轉。猶如攢火。火生於手。有二種火。一是輪火。一是攢火。肉中出火。如是鐵輪焰燃疾轉。彼人身骨一切碎壞。疾轉破碎。令如沙摶。又復背上火輪。千輻速疾而轉。從於背骨乃至跨骨。到人根處。復有鐵鎖。兩頭繫柱。罪人在上。推令來去。次第摽之。入於熟藏。復入生藏。破生藏已。次斷其腸。又令大坐。髀上輪生。疾轉破髀。內踝輪生。破骨髓出。足下鐵鉤破其兩足。受大苦惱。惡業行人。如是無量百千年歲。受阿鼻苦。堅鞭惡苦。不可忍耐。自業所作。若離彼處受惡苦惱。望歸望救。疾走異處。彼既走已。見有大山。走赴彼山。多有異蟲。蟲身焰燃。滿彼山中。彼地獄人。入黑蟲處。彼黑蟲身。其觸如焰。如是黑蟲。食彼罪人。分分分散。碎壞如塵。苦惱唱喚。以唱喚故。焰燃黑蟲即入其口。從咽喉等。乃至熟藏入已而食。彼人極受堅惡苦惱。若彼罪人造作惡業。五逆阿鼻。十不善業。和合業同。相似受果。如是無量百千年歲。黑蟲所食受大苦惱。若離彼處。復見食肉畜生之林。多饒惡狗。野干師子。熊羆虎等。疾走往趣。既到彼已。為諸惡獸。分分分張而噉食之。破頭食腦。有食咽者。有食頭者。有食肩者。有食胸者。有食腹者。有食腸者。食腸根者。食大腸者。食小腸者。食熟藏者。食生藏者。有食髀者。有食踹者。食足趺者。彼人如是食已復生。初生軟嫩。以軟嫩故。更食苦重。食已肉生。又多殺生作集惡業。受惡果故。彼地獄人。如是無量百千年歲彼地獄處受惡業果。惡業惡果。無異相似不可譬喻。   正法念處經卷第十三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十四   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之十   又彼比丘。觀察偷盜。樂行多作所受果報。彼見聞知。如是偷盜惡業行人。旋火之輪。乾闥婆城鹿愛相似。大財物聚。地獄中見。有金珠寶。衣裳財物。種種各異和合聚集。彼惡業人如是見已。生於貪心。貪癡業誑生如是心。彼財物者。是我財物。如是癡人。以惡業故。於焰火燃炭聚中過。走趣彼物。惡業所作。閻魔羅人。即以刀網。取彼罪人一切身份。劈割燒盡唯有骨在。無始世來貪心不捨。如是受苦。猶憶不忘。爾時世尊。而說偈言。  慢心嫉煙髻  分別取他物  貪心火燒人  世間火燒木  貪毒所齧人  彼人叵寂靜  數數喜樂貪  又復更增長  猶如火得薪  貪心如是長  火燒人得走  貪燒不可避  貪人如輪轉  貪心誑惑人  無始終世界  更無始貪怨  貪心所誑人  入於海水中  入饒刀頭處  因貪心故受  貪因緣作王  迭亙相殺害  離母子和合  愛物入頭處  若得脫愛毒  彼人捨貪火  若人金土等  則近於涅槃  戒為最勝財  日為第一光  財物可散壞  戒常不失減  持戒生三天  復生禪境界  戒光無相似  此世未來世  若滅貪火者  以智慧為水  不滅貪心人  解脫不可得   彼地獄人。於彼貪火如是燒已。復入阿鼻第二火燒復墮嶮岸。在利刀處三倍極燒。彼地獄處。如旋火輪。乾闥婆城鹿愛相似。如是物貪。如夢所見。閻魔羅人。執地獄人。乃過無量百千年歲。與大苦惱。偷盜業故。   又彼比丘。觀察阿鼻邪行業果。彼見如是作惡業人。彼鐵惡處既得脫已。過火聚已。惡業轉故。更入異處。名邪見處。彼惡業故。見有婦女。如本人中先所見者。先所行者。彼既見已。無始來習慾火發起。即便疾走趣彼婦女。彼婦女者。惡業所作身皆是鐵。既前到已。為彼所抱。復嗚其口。食其脣等。無有在者如芥子許。身亦食盡。盡已復生。生已復食。食已復生。彼人如是。受堅鞭苦。彼人如是慾火不捨。復於異處。更見婦女慾火所燒。疾走往趣。不念苦惱。彼婦女者。身是金剛。鐵火焰燃。抱彼罪人。抱即破碎。如摧沙摶。一切身散散已復生。生已復散。散已復生。又復更走。如是受苦欲心不定。如是比丘。見彼處已聞知亦爾。而說偈言。  女為惡根本  能失一切物  若人樂婦女  樂則不可得  一切法中惡  婦女多諂妒  丈夫因婦女  能令二世失  婦女樂行欲  婦女常行誑  心中所念異  口說異言語  初時軟滑語  後心如金剛  非恩非供養  心輕不憶念  百恩而不念  而計於一惡  心如鹿愛體  婦女惡業地  丈夫欲染心  婦女令人失  此世未來世  女失第一失  若欲受樂者  應當捨婦女  若捨婦女者  世間第一樂  若人欲斷愛  悕望大富樂  欲至寂靜處  彼應捨婦女   以癡心故。如是無量百千年歲。燒煮破壞又復更生。彼人彼處若得脫已。復入火聚。燒已煮已。飢渴所逼。處處馳走。   又彼比丘。觀察阿鼻不善滿足妄語業人。樂行多作。所受果報。彼見聞知。妄語業人。在彼地獄。飢渴亂燒。彼有大力。閻魔羅人。執彼罪人而問之曰。汝何所患。答言飢渴。閻魔羅人執集業人。即擘其口而出其舌。惡業力故。如是惡舌。五由旬量。妄語果故。彼舌既出。閻魔羅人。即取敷置焰燃鐵地。以惡業故。作一千犁。在彼地處。犁頭焰燃。極大力牛。百到千到。若來若去。縱橫耕之。膿血成河。河中有蟲。又復舌中多饒蟲生。舌極柔軟。如天服軟。如是軟舌縱橫耕已復更生合。合已復耕。如是無量百千億歲。如是惡舌。受惡苦惱。惡苦堅鞭。不可忍耐。彼人受苦。唱喚號哭。孤獨無救。如是惡業。非是母作。亦非父作。亦非天作。又復非是異丈夫作。非是不作。非異處來。自作不失。不作不得。作業受果。彼人如是受苦叫喚。閻魔羅人為呵責之。而說偈言。  應捨離堅惡  無美味妄語  妄語說之人  心輕不久失  不信如是處  一切善人捨  不愛如怨家  健者能捨離  妄語先自誑  然後誑他人  若不捨妄語  自他俱破壞  妄語言說人  先自口破壞  彼人天捨離  終到惡處去  若喜樂妄語  彼人無好處  世出世間道  妄語故捨離  妄語堅報堅  黠慧人捨離  依止妄語人  到於地獄處  實說人中勝  一切人供養  妄語一切捨  如是應實語  若不殺實語  軟心悲眾生  實語為天階  實為第一法  若人地獄行  閻魔羅人前  彼因緣妄語  智者如是說  毒□鉤相似  如刀如火等  若說妄語者  多受惡果報  欲求善業果  欲得見真諦  常應實語說  捨離惡妄語   彼地獄人。受如是等堅鞭苦惱。如是無量百千年歲犁耕其舌。彼妄語人。舌還入口。彼人怖畏。破口破面處處馳走。墮炭火聚。入已被燒。彼人如是受大苦惱。無救無歸。更復有餘。閻魔羅人。手執棒刀。彼地獄人。從頭至足皆令破散。唱喚啼哭而常不息。阿鼻之火。常極燒燃。   又彼比丘。觀察兩舌。樂行多作。所得果報。彼見聞知此地獄人。兩舌業果。兩舌因故。復到極惡地獄之中。彼處更有閻魔羅人。轉更甚惡。罪人見之。問罪人曰。汝何所患。答言患飢。閻魔羅人。即擘其口。挽出其舌。手中提之。如是舌量三百由旬。如是普出。彼閻魔羅。無慈惡人。取焰鐵刀。刃利焰燃。割舌一廂。彼舌一廂有狗野干豺等食之。彼受如是極惡苦惱。唱喚號哭聲自不止。彼地獄人。如是唱喚。閻魔羅人呵責之故。而說偈言。  汝以破壞心  而作多語說  一切法中垢  彼果如是煮  破壞語惡人  生處常孤獨  何人兩舌說  善人所不讚  生處常凡鄙  在於惡處生  若人兩舌說  則是癡所秉  惡業行之人  常被地獄燒  若人樂作惡  彼常兩舌說  第一惡所誑  密言不隱覆  兩舌人兩面  常食他背肉  若人捨兩舌  彼人常堅密  知識兄弟等  常不曾捨離  若人捨兩舌  常護王密語  捨兩舌寂靜  若人離妒惡  何故不行法  何不捨兩舌  今受兩舌果  何故心生悔   閻魔羅人。如是呵責地獄人已。受舌苦人。入大苦海。乃過無量百千年歲。彼人惡業。若脫彼處堅鞭苦已。舌還如本。更不復見閻魔羅人。彼地獄人。既得脫於地獄中苦。處處急走。受第一苦。不可忍耐。惡業風力。吹惡報薪。大火燒燃。處處急走。彼處復有閻魔羅人執而問曰。汝何所患。惡業因緣。即便答言。我今患飢。閻魔羅人。即擘其口而取其舌。大勢力人以刀割之。驅令自噉。彼患飢急。即自食舌。涎血流出。彼人如是自食其舌。彼舌如是割已復生。割已復生。業□力故。宛轉在地。唱喚號哭。彼人苦惱。眼轉睛動。受大苦惱。孤獨無伴。自作自受。閻魔羅人為呵責之。而說偈言。  舌弓之所放  利口語火箭  若人惡口說  彼果此相似  如世食肉者  一切人捨離  若人惡口說  彼人舌如毒  刀火毒等惡  此惡非大惡  若人惡口說  此惡是大惡  舌鑽能生火  在心中增長  人中惡口火  如燒乾燥薪  若人樂甜語  一切人供養  如自母無異  心喜如己父  甜語第一善  因樂果亦樂  不盡能除惡  利一切世間  甜語為天階  甜為第一藏  甜為世間眼  甜如蜜無異  惡口第一惡  說已到地獄  汝舌作自受  今何悔故生   閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。乃過無量百千年歲。彼惡業人。妄語惡口。樂行多作。教他隨喜。受如是苦。若脫彼處。處處馳走。又復更有閻魔羅人。執持極燒。與大苦惱。   又彼比丘。觀察綺語。樂行多作。惡業果報。彼見聞知。此地獄人。自業果報。受極苦惱。第一苦逼。得脫如是。閻魔羅人。處處馳走。復更為餘閻魔羅人。執捉問言。汝何所患。彼即答言。患飢極渴。而說偈言。  自身功德盡  自身鑽所生  鐵火燒飢渴  我受惡燒苦  如冰雪於火  如須彌芥子  飢於地獄火  其勝亦如是  地獄火勢力  不行於異處  如是飢渴火  天中亦能到  如此地獄中  受餘重苦惱  如是苦雖重  不如渴火苦   閻魔羅使。聞彼語已。焰燃鐵鉗以擘其口。焰燃鐵缽。盛赤銅汁。熱沸焰燃置其口中。彼不相應綺語罪過故燒其舌。即時消洋如雪在火。彼地獄人。受二種苦不可具說。如是燒已。唱聲大喚。以大喚故。更復多多。內其口中。焰燃赤銅燒其舌已。次燒咽喉。燒咽喉已。次燒其心。既燒心已。次燒其腸。既燒腸已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。如是罪人。受苦唱喚。閻魔羅人。即為說偈。呵責之言。  前後不縛句  無義不相應  汝本綺語說  彼果如是受  若常不實說  若常不讀誦  彼則非是舌  唯可是肉臍  若人常實語  常樂善功德  彼則是天階  乃得名為舌   閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復以熱沸洋赤銅汁。置彼地獄罪人口中。如是無量百千年歲。以不相應綺語說故。如是惡報。彼地獄人。若得免離閻魔羅人。處處馳走。復入火聚。身體消洋。腳髀腰等在火聚中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。彼人如是望救望歸。處處馳走。以惡業故。望見有城。滿中寶物他人守護。如是癡人。惡業因故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。彼貪心人。惡不善業。樂行多作。所得果報。於地獄中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。望多受用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。既到物所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。如是相割。唯有骨在。後復更生。生已更割。割已復生。乃過無量百千年歲。惡業所作。閻魔羅人。手執利刀。□地獄人。捉地獄人。一切割削。一切肉盡無芥子許。唯有骨在。彼地獄人。唱喚號哭。憂愁苦惱。如是割削。削已復生。如以刀割。閻魔羅人。若置河中。即復還活。如是如是。彼地獄人還復更生。如是受苦。唱喚號哭。閻魔羅人。復為說偈呵責之言。  貪所壞丈夫  為貪之所誑  於他物悕望  此間如是煮  貪心惡不善  癡人心喜樂  貪心還自燒  如木中出火  貪心甚為惡  令人到地獄  如是應捨貪  苦報毒惡物  見他人富已  貪心望自得  彼貪生毒果  今來此處受   閻魔羅人。如是責疏地獄罪人。既責疏已。然後多多與諸苦惱。如是無量百千年歲。乃至惡業未盡已來。時節長遠。與苦不止。彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。復入火聚。墮極焰燃熱鐵之地。宛轉復起。處處馳走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。將入地獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。此人瞋心。樂行多作。果報今受。無救無歸。師子虎蛇惡瞋之類。現住其前。彼人怖畏。處處馳走。以惡業故。而不能走。為彼所執。極大瞋怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。宛轉在地。復有惡蛇。牙有惡毒而復齧之。而食其脅。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。復遠射之。如是受苦。閻魔羅人。復為說偈呵責之言。  汝為瞋所燒  人中最凡鄙  復到此處燒  何故今唱喚  瞋為第一因  令人生地獄  如繩繫縛汝  今得此苦惱  瞋心誑癡人  常念瞋不捨  不曾心寂靜  如蛇窟中住  若人堅惡體  恆常多行瞋  彼人不得樂  如日中之闇  非法非多財  非知識非親  一切不能護  瞋恚亂心人  於此世他世  能作黑闇果  復能到惡處  是故名為瞋  不瞋者第一  瞋人則非勝  若人捨離瞋  彼人趣涅槃  汝以瞋因緣  到惡處地獄  業盡乃得脫  宛轉何所益   閻魔羅人。如是呵責地獄罪人。既呵責已。復更箭射。師子虎等。多瞋畜生以瞋因故。殺而食之。彼業相似。得相似報。果似種故。如是罪人。惡業果報。久時煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。邪見惡因。五逆果報。得如是道。生在阿鼻。如是五逆。決定彼受。如業相似。彼地獄人。在於何處。摩娑迦離及不蘭那。提婆達多。居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。決定燒煮。彼受第一急惡苦惱。彼處苦者。何者苦惱。一切眾生。不能說喻。如是阿鼻地獄罪人。受大苦惱。惡業行人闇聚和集。一切眾生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。燒煮劈裂。又復更生。生已復裂。更劈更燒。雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨石。破壞碎散。彼五逆人。如是燒已。又復更有十一焰聚。受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。飢渴火聚。以飢渴故。口中焰出。彼人周匝。十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細如毛孔許而不燒燃。彼諸罪人。平等被燒。乃至無有毛根許樂。故名阿鼻。乃至無有微少許樂。故名阿鼻。一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。故名阿鼻。此世間退。更無生處。唯生於彼。大地獄中。苦更無過。時節無數。故名阿鼻。一切欲界所攝眾生。最為極下。故名阿鼻。如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。如是阿鼻。更無勝者。故名阿鼻。彼大地獄。如頭已上。更無有物。如是阿鼻地處甚熱。亦復如是更無有上。故名阿鼻。彼阿鼻處。其地最熱。更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。故名阿鼻。彼處地密。故名阿鼻。彼地獄處。脂肉骨髓一切焰燃。彼地獄人普皆焰燃。不可分別。此人彼人。微細中間。更不可得。故名阿鼻如山中河勢力不斷。晝夜常急。彼阿鼻處。常受苦惱。勢力不斷。彼人苦惱不可休息。乃至劫盡。復無中間。故名阿鼻。彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水渧。不可得數。如是如是。阿鼻地獄。惡業行人所受苦惱。不可得數。不可得說。一切苦處。更無有如阿鼻處者。以業重故。受苦亦重。若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。受苦亦多。如是次第。一切身份。皆悉轉大。苦亦如是。業因重故。如是苦因。更無相似。如受樂受。阿迦尼吒。更無相似。苦樂二處。如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。何以故。以作惡業。作惡業故。因相似果。於地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。彼人如是。或有一劫。或有減一劫。在彼燒煮。惡業盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。如是阿鼻地獄之人若惡業盡。無氣爛壞於彼地獄爾乃得脫。若得脫已。餘殘業果。針孔山巖餓鬼中生。既生彼處。飢渴燒身。其身猶如火燒樹林。若脫彼處生畜生中。舒舒摩羅。復生屎中。作不淨蟲。於餓鬼中。二百千世。飢渴燒煮。於畜生中。經二千世。惡不善業餘殘勢力。種種生處。一切苦惱。畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。復於彼處。迭相食噉。受大苦惱。若脫彼處。過去業力。得生人中。於五百世胎中而死。復五百世生已而死。為烏所食。復五百世未行而死。是彼惡業餘殘果報。若後殘業果報盡已。於無始時。業網轉行相似得果。有下中上。彼比丘如是觀已。而說偈言。  無始生死中  業網覆世界  或生或死滅  皆自業因緣  從天生地獄  從地獄生天  人生餓鬼界  地獄生餓鬼  異異勢力生  異異勢力樂  皆是愛業生  非自在所作  阿僧祇作業  生死眾生常  餘人不能解  唯如來所知  彼諦知此業  亦知於因緣  與癡人解脫  化一切眾生   諸比丘。彼比丘如是觀察阿鼻苦已。一切生死。心得離欲。以大慈悲而修其心。正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。復更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。彼四大王聞四天王。如前所說。次第乃至聞大梵天。如是說言。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。與魔共戰。不住魔界。心不喜樂染欲境界。得十一地。彼大梵天。聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋起。善分增長。隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。雲何彼比丘。觀阿鼻已隨順修行。雲何彼比丘。觀察阿鼻大地獄處。阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如餘地獄。具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六處。何等十六。一名烏口。二名一切向地。三名無彼岸長受苦惱。四名野干吼。五名鐵野干食。六名黑肚。七名身洋。八名夢見畏。九名身洋受苦。十名兩山聚。十一名吼生閻婆叵度。十二名星鬘。十三名苦惱急。十四名臭氣覆。十五名鐵鍱。十六名十一焰。此十六處。乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善惡業道行。並五逆業。皆共和集大地獄行。入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。究竟作已。生在阿鼻大地獄中。如業相似。生於彼處。如業相似作集之業。業普究竟。樂行多作。在彼地獄別異處生。彼阿鼻業。凡有五種。謂殺羅漢。噁心思惟。出佛身血。心生隨喜。樂行多作。復教他作。令彼安住。或遣他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生烏口處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。唯除阿鼻所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。然後將到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。如是熱灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。彼地獄人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。唯有外物。惡業任持。是故不死。受堅鞭苦。於長久時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於一千世生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處生畜生中。作象犛牛肫徒魔邏鼠狼毒蛇守宮蚯蚓蚊子等蟲。又復作牛。既脫彼處若生人中同業之處。生膾子家。於二百世胎中而死。或復生已。未行而死。或復欲出而便命終。餘殘惡業之因緣故。復作惡業。   又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切向地。是彼地獄第二別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人思惟得漏盡證。聖比丘尼。阿羅漢人。強行婬欲。樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切向地別異處生受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩合喚大叫喚熱大焦熱。七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。顛倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。不得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。又復彼骨灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處有命而已。復置熱沸焰漂赤銅熱沸鐵鑊。在彼鑊中上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。如是無量百千億歲。鐵鑊中煮。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。若於一劫若減一劫。復更燒身。所受苦惱。少於阿鼻地獄中苦。於一千世。受餓鬼身。而生責疏餓鬼之中。飢渴燒身。一切身燃。如燈相似。彼若得脫。於一千世。生畜生中。曠野鳥等。常患飢渴。謂遮多迦野干蟬蟲瞿陀野馬野驢鹿等。如是畜生。是彼惡業餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。則於馬面國土中生。於三百世在胎而死。若過去業。得活不死。貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。是彼地獄第三別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若何等人境界所亂。或因欲心。或近惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。近惡知識取其言語。如是癡人。復更如是樂行多作。復教他人令如是行。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。名無彼岸。長受苦處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鉤。鉤其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根。或於臍人鐵鉤釘入。或釘其鼻。或釘其耳。復□楅楏□□□□婉□□\□□□□鞳撞痋慼樂撐{榃□□□□□檢□□祤程檢□□□□□□騙奏程檢□□□羇□□概騮□j□活慼摩均慼慼撐祏程標埤□詘□□逆□祤程榃□□□程榃□□鶴□□□□□□□□□芊慼慼慼慼慼慼慼慼潛□□程椸□□□榖□□□□□□□□□兩覘□□妃□□□□□□□姈F□稄□□□稄□□□□□□檢□諒□□埤□□□□□□□□□□□婁□□埤□崙□露□□視□□鞳慼慼摯鞢潰`礸□□□□襼鰤鞢慼騙埤□□礹□□□觕□□□□觕□□□□露□□□□□□□□匿馞礸□□□馞稙埤□覜飣穢裀□駉駔療□□□□椸□訢□□□□□諒□埤□□□奷□□委鷺□□□□□埤□秪抄荌鞢毅芊慼慼慼慼慼y□□夾□楦□□槊碌楥□□□□□飀□餉□覦□□姎□□飀□□褓□飀□□駢□埤□□□□逆□誇騧□逆□H椹鶠慼撮b□□□□覂□□□□□駙□埤□楛□□逆□奢□□□□榯□□□□諒□□□覮覞□□□   又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄第四別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若人毀呰一切智人。毀辟支佛。毀阿羅漢。若毀法律。非法說法。復教他人令住隨喜。彼人非法復說為法。常毀聖人。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄野干吼處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。惡業相似。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處業作野干。鐵口焰燃。遍滿彼處。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣毀聖法人。各食異處。有食頭者。有食項者。以舌惡語。復有野干而食其舌。復有野干食其鼻者。復有野干食胸骨者。有食肺者。食小腸者。食大腸者。有食脬者。有食髀者。有食踹者。有食脛者。有食臂者。食手足者。復有食其手足指者。一切身份。別別割食。食已復生。彼惡業人。作集業果。長久遠時。如是受苦。若脫彼處。所受苦惱。望救望歸。處處馳走。彼復更有閻魔羅人。擘口出舌。以極利刀。臠臠碎割。割已復生。以舌毀呰說聖人故。以為他人讚非法故。彼人如是。於長遠時。如是受苦。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。惡業所作。閻魔羅人。復更執持。迭相謂言。此妄語人。曲語澀語。不淨垢語。惡法說語。非法說語。令諸眾生退失正道。彼復執已。擘口出舌。如是惡舌。長一居賒。其舌柔軟。置在赤銅焰燃鐵地。畫為阡陌。遣人耕之。熱焰鐵犁。利刀焰燃。其牛腳上。有極利刃。焰火熾燃。縱橫耕之。百到千到。彼惡語說。於他世證不相應說。受如是苦。如是久時。耕煮燒割。如是惡舌受種種苦。彼人如是受苦唱喚。心悔啼哭。閻魔羅人。呵責之故。而說偈言。  六萬阿浮陀  五千六浮陀  口語心願惡  毀聖到地獄  善色惡業行  非法似法說  以汝前惡說  今於此處燒  眾生悕望實  雲何說惡法  以汝惡說故  如惡相似受  決定妄語人  非法說為法  此為第一賊  餘者非大賊  若人正說法  出離一切惡  則到於善處  彼處無苦惱  無盡財不失  一切不能偷  實語為天階  亦是涅槃門  如是常實語  常憶念法行  無悲憂不老  彼人人中勝  汝捨離正法  毀呰於善人  汝本集聚惡  今於此處受   閻魔羅人。如是呵責毀聖法人。既責疏已。多與苦惱。彼不可知。不可說苦。何以故。以毀聖人極重因故。相似得果。如來所說。如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。野干吼處爾乃得脫。既得脫已。於二千世。生餓鬼中。在賓茶處。彼身為塊。肉塊相似。不見不聞不嗅不嘗。不能言語。若脫彼處。於三千世生畜生中。常作屎蟲。既脫彼處。若生人中同業之處。於五百世恆常貧窮。所有語言。人所不信。癩病聾啞。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為鐵野干食。是彼地獄第五別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人噁心惡念隨喜。以重噁心。燒眾僧寺。並燒佛像及多臥敷衣裳財物穀米眾具。以噁心故。火燒僧處。燒已隨喜。心不生悔。復教他人隨喜讚說。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄鐵野干食別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。以業重故。受苦亦重。何以故。因果相似。果似種故。既生彼處。惡業因緣。一切身份。焰火普燃。彼身焰燃。十由旬量。有十一苦。頂苦最重。諸地獄中。此苦最勝。彼處復有火相似山。彼山一切炎火普燃。飢渴燒煮。於長遠時常燒常打。伸手向上。彼人伸手。高五由旬。焰鬘普燒。如燒山角。彼人普燒。唱聲吼喚悲啼號哭。唱喚口張。火焰滿口。內外普燃。皆作一焰。無有中間。火焰漸長。久時燒煮。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。喎口破面。求覓樂處。自作惡業。隨順繫縛。彼地獄中。復到異處。彼有山河。苦惱增長。上雨鐵塼。一居賒量。如夏時雨。塼打彼人。從頭至足。破壞併疊。如打乾脯。一切身份。不可分別。彼人如是。常雨惡鐵。受大苦惱。又復更生。彼身無力。焰牙野干而噉食之。如食乾脯。和集復生。生已復食。彼惡野干。於長久時。如是常食。如是燒煮。煮已復生。以惡業故。如是食之。受大苦惱。自作非他。自作不失。不作不得。非無因得。不從異來。無有作者之所安住。非有受者之所住持自作因得。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。如是地獄極惡之處。乃爾得脫。復一千世。生餓鬼中。普身焰燒。發聲唱喚。一切國土。一切城邑。一切聚落。夜中唱喚。夜則火燒。於晝日時。日光雨火。火相似燒。乃至生火。惡業壞爛。無氣盡滅。若脫彼處。於一千世。生畜生中。常在曠野。作百足蟲。常患飢渴。兩頂兩面。復有兩口。多時受苦。不能得停。一切身份。多為黑蟲之所噉食。既脫彼處。過去久遠。有少善業。若生人中同業之處。於一千世。作黑色人。色如黑雲。喜被毀傷。恆常貧窮。常行多行處處而行。駱駝行使為他所使。常患飢渴。難得飲食。繫命而已。如是餓鬼。經一千世。如是畜生。經一千世。如是人中經一千世。惡業因緣如是受苦。   正法念處經卷第十四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十五   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   地獄品之十一   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名黑肚處。是彼地獄第六別處。眾生何業生於彼處。彼見聞如。若何等人。取佛財物而自食用。不還不償。不信彼業。而復更取。復教他取。為作住持。或施佛已復還攝取。或他與物令使施佛。而自食用。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生黑肚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。飢渴燒身。自食其身。食已復生。食已復生。如是無量百千億歲。食已復生。生已增長兩重受苦。飢渴苦惱。於彼惡業。所受苦惱。百倍更重。自作苦惱。還自押身。彼人如是。自食身肉。處處馳走。既如是走。有黑肚蛇。如黑雲色。執彼罪人。從足甲等。稍稍漸齧。合骨而食。食已復生。生已復食。食已復生。如是久時。以惡業故。如是被食。以彼罪人食用佛物。諸福田中。佛福田勝。損佛物故。如是受苦。既得脫已。入焰鐵地。佉陀羅炭火炎相似。入彼地中。一由旬量。彼人入火。無量百千億歲煮燒。復更增長。如是極煮。若得脫已。望救望歸。彼處復有閻魔羅人。以焰鐵鉗。鉗取其身。置鐵鑊中。煮之極熟。如大小豆。燒煮轉捩。若浮若沈。受堅鞭苦。第一惡苦。如是苦惱。不可譬喻。一切三界因果相似。彼人所受地獄苦中。百分千分歌羅分中。不及其一。如是苦惱。百千勢力。第一苦惱。大海所漂。自業果證。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。於彼黑肚地獄之處。爾乃得脫。既得脫已。千二百世。生於食屎餓鬼之中。若得脫已。於七百世。生於食吐畜生之中。既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中同業之處。作食屎等邪見外道。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名身洋處。是彼地獄第七別處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人行惡。取法財物。面自食用。作而復集。業業普遍。作業究竟。復教他作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生身洋處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有二鐵樹。皆悉焰燃。惡業風吹。迭互相合。彼地獄人。在二樹中。極勢相觸。如多羅葉。機關壓拶。身體消洋。又復更生。生已復拶。兩樹直來。兩邊拶身。受大苦惱。如是蹉捩。消洋墮地。彼有鐵鳥。金剛惡嘴。在彼樹上。啄罪人頭。啄已上樹。數數如是。罪人頭破。啄眼而食。罪人唱喚。悲啼號哭。復食其眼。破其頭已。而飲其腦。既飲腦已。次劈其心。既劈心已。而飲肉血。彼既飲已。次食其腸。既食腸已。次食其胃。既食胃已。次食熟藏。食熟藏已。次食其髖。既食髖已。次食其髀。既食髀已。次食其脛。既食脛已。次食足趺。食足趺已。次食足指。彼人如是受堅鞭苦。於長久時年歲無數。百年中數亦不可盡。無少相似。今說少分。如大海中取一掬水置於異處。如是所說。唯說一分。彼惡業人。如是長時受堅鞭苦。如是乃至作集惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生於食唾餓鬼之中。有命而已。第一飢渴苦惱燒身。彼處若脫。生畜生中而作大魚。在大海中鹹水之處。常在大海水中而住。謂那迦羅。若摩伽羅。若作大龜。常患飢渴。鹹水中行經一千世。既脫彼處。於過去世有人業熟。若生人中同業之處。所在國土。二王中間疆界之處。彼二國王。常共鬥諍。彼人財物聚集得已。為他所取。王罰而取。既奪取已。獄中守掌。飢渴燒身。從他得食。受極苦惱。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名夢見畏。是彼地獄第八別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。若何等人於多比丘眾聚和合欲食之食。取而食之。令彼眾僧不得飲食。身受飢苦。不得念善。不得坐禪。心不寂靜。彼惡業人。取僧現食。取已不懺。心不生悔。復於僧食喜樂欲取。復教他人。心生隨喜。業業普遍。作業究竟。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄夢見畏處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。一切眾生不知其名。彼大苦惱。皆悉堅鞭。甚切難忍。所受苦惱。自業所起。今說少分。如海一渧如人夢中。所見不實此地獄中。所見如夢。見有惡人。甚可怖畏。彼人手執種種器仗。若枷若杵。取地獄人。惡業行人。置在鐵地。坐鐵函中。以熱鐵杵。搗築其身並骨碎散。如蠟蜜塊。又復更生。生已棒打。破壞碎散。是彼惡業。作集勢力。受彼果報。若脫彼函。所受苦惱。復入鐵林。自業道行。入彼鐵林。一切身份。分分析裂。劈割令散。墮鐵床上。彼惡業人。一切身份皆悉破壞。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。復雨鐵刀。劈割其身。一切筋脈。斷絕破壞。唯有骨網。無有少肉可停蠅處。皮骨筋連。唯是骨網更復雨鐵。劈裂破碎。悲苦唱喚啼哭而走。處處馳走。而不得脫。自惡業起。不善業起。乃至作集不善惡業。未盡未壞極急燒煮一切身熟破滅壞爛不善業故。長遠時受。不得解脫。若彼惡業一切受盡。爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生食瘡汁餓鬼之中。若脫彼處。於五百世。生畜生中。常有石墮壓拶之處。身如葦等。受大苦惱。因此致死。彼處得脫。若生人中同業之處。常貧常病。為他所使。曠野嶮岸饒沙之處。草稀之處。無草之處。無水之處。離澤之處。常怖畏處。惡國土生。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名曰身洋。受苦惱處。是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有檀越家。常有好心正信成就。恆於病人。於出家人。為差病故。與其財物。如此財物。隨何病人。令得病差。而有惡人。貝聲行人。內心不善。離善知識。遠無漏道。被服袈裟。而是大賊。食彼供養病人財物。用已不懺。心不生悔。不還不償。復教他人令往隨喜。而復貪取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生在身洋受苦惱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。彼地獄處。一由旬量。熱沸鐵樹。彼樹焰燃。惡業所作。彼地獄處。有熱焰石。金剛相似。觸甚堅鞭。百倍焰燒。如是火樹。熾然極高。樹根下處。彼地獄生。四百四病。增長苦惱。獨而無伴。頭面在下。腳足在上。彼樹炎熱。勢力熾盛。形地獄火。則如冰冷。彼樹根汁。一種苦壓。遍罪人身。無毛頭許。彼病苦重。於火百倍。樹壓苦惱。復過於是。時節久遠。年歲無數。受如是苦。彼處復有閻魔羅人。手執鐵刀。脈脈遍割。彼地獄處。受五種苦。謂樹火鐵飢渴病苦。於長久時年歲無數。聞者毛起。百那由他。此說少分。堅鞭苦惱。惡味苦惱。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於七百世。生食火煙餓鬼之中。飢渴燒身。如燒林屋。彼處得脫。於五百世。生畜生中。作被燒龍。常雨熱沙。墮其身上。而被燒煮。於畜生中。既得脫已。若生人中同業之處。住叢林中。常負塼等。盡生極苦。不曾一飽。不得美食。唯聞好食美味之名。為奴他使貧病凡賤。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名兩山聚。是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人行惡。於辟支佛飢欲噉食。而便偷取。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處在彼地獄兩山聚處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。多有鐵棒鐵戟鐵鑊鐵函苦惱。上兩鐵山。與種種苦。彼處多雨勝勝山聚。從上而墮一由旬量唯兩山聚。打彼罪人。身體散壞。猶如沙摶。散已復生。生已復散。散已復生。有十一焰。周遍燒身。火燒身已。次復破眼。破已復生。閻魔羅人。復割其舌。割已復生。復割其鼻。熱白鑞汁。置其割處。復割其耳。熱赤銅汁。置耳令滿。以熱鐵缽。盛熱沸灰。以灑其耳。復以利刀。割而復削。四百四病。常具足有。火焰普遍。合為一焰。受極熱苦。彼地獄處。於長久時。無有年數。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生蠅蟲等。遍覆其身。常所唼食。身有瘡孔。孔有惡蟲。噉食其身。在屏中住。常食糞屎餓鬼之中。若脫彼處。於七百世。生畜生中曠野惡處。常受鹿身。飢渴燒煮。既得脫已。若生人中同業之處。身常負重。被打身壞。晝夜不安。手足皆破口常乾燥。身體色惡。衣裳破壞。是彼惡業餘殘果報。雖生人中。於五百世非是正人。與鬼相似。身常苦惱晝夜不安。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為閻婆叵度。是彼地獄第十一處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人野處。於河澤中。取濟活命。彼河澤處。是第一業。一切田地穀等食具皆從彼得。以存性命。有噁心人。斷截彼河。河既斷已。彼處國土一切皆失。鳥鹿亦死。況復人類。城邑聚落一切沙門婆羅門等。皆悉渴死。彼河斷故。國土人民一切死盡。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄閻婆叵度別異處生。受大苦惱。所謂苦者如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。七百由旬。如大曠野。嶮岸高山。大火焰燃。多有鐵樹。彼地獄人。顛倒見故。見有河池樹林具足。彼患飢渴。第一惡火。燒其身已。唱喚號哭。走向彼池。作如是意。我到彼處。飲彼池水。既到彼池。有熱沸灰。滿河池中。於彼池所。閻魔羅人。手執鐵刀。執彼罪人。以刀削割。受二苦惱。一刀割苦。二飢渴苦。彼人如是。在曠野處。刀破其身。受大苦惱。於長久時。若脫彼處。以飢渴故。處處馳走。飢渴燒身。處處馳走。見有冷河。疾走往趣。彼人既走。池中有鳥身大如象。名曰閻婆。嘴利生焰。執地獄人。上舉在空。舉已遊行。彼地獄人。即失憶念。然後放之。如石墮地。彼中地處。焰堅惡觸。罪人墮地。碎為百分。復更和合。合已復散。散已復合。鳥復更取。如前所說。與彼苦惱。彼地獄人。復有惡病。如前所說。如是無量。百千億歲。受如是種惡鳥苦惱。若脫彼處。而復更為閻魔羅人之所執持。置在熱沸赤銅旋河。既置彼處。身皆消洋。如水沫消。又復更生。彼惡業人。惡業行故。長久遠時。如是燒煮。無有年數。破國土人。若得脫已。飢渴燒身。處處馳走。自惡業故。所行之處。鐵鉤滿道。其刃極利。割破其足。自從足下。次第至髀。一切破裂。足破裂已。其身焰燃。受極苦惱。唱聲啼哭。心生悔惱。呻號叫喚。一切身份。皆悉燒燃。燒已復起。起已復去。彼人如是。心亂不正。彼處復有焰齒狗來。遍齧罪人。一切身份皆令破壞。皮肉脂髓。皆悉噉食。復飲其汁。彼破國土惡業行人。自業如是。於長久時。受大苦惱。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生餓鬼中。極受苦惱。若脫彼處。於五百世。生畜生中。作賒羅婆生生之世。入火被燒。或為蛇食。或為火燒。或為風殺。彼處既脫。若生人中同業之處。無戒時生。一切人中最為凡鄙。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名星鬘處。是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有人行惡。於起滅定。一切煩惱盡滅比丘。初起極飢。偷其食已。心生歡喜。食已貪取。口說讚善。復教他人業業普遍。作業究竟。作而復集。惡業堅鞭。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生星鬘處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄二角。普地獄處。鑊湯焰燃。如虛空星。於一角處。二十億數。九那由他。九千缽頭摩。六十億阿孚陀。三十大缽頭摩。億百網。億二十千鬘過如是數時節燒煮。煮熟燒熟。如魚動轉焰燃赤沸銅旋鑊中。燒煮增長。一切時燒。受堅惡苦。彼惡業人。唱喚心悔。自心惡業。長久遠時。如是燒煮。如前所說。彼人如是一受苦處。若得脫已。又復更入。勝熱味風。惡觸如刀。割一切脈。既割脈已。舉之在上。移向地獄第二角處。彼惡業人。既到地獄第二角已。風吹億劍。割彼罪人一切身份。皆悉散壞。唯有筋脈。彼人如是。身唯筋縷。閻魔羅人。然後執持。置在星鬘風吹鑊中。既置彼已。足在於上。頭面在下。頭面先入。彼復後時。熱沸赤銅先燒其眼。次燒髑髏。次燒其面。次燒其齒。次燒咽喉。熱赤銅汁置咽喉中。一切普燒。不能唱喚。不能出聲。彼人如是受堅鞭苦。受彼苦已。更復有餘。閻魔羅人。手執鐵杵。打築其頭。既築其頭。一切身份皆悉跳建。頭身俱跳。如魚動轉。過久遠時。如是兩角星鬘地獄。在中煮熟。乃至作集不善惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於一千世。生在悕望餓鬼之中。常受苦惱。飲食難得。於百年中。或得不得。彼處脫已。於五百世。生畜生中。在隘迮處。而受鹿身。心常驚恐。於一切人。皆生怖畏。於嶮岸中離人之處。常怖畏故羸瘦無色。身體乾枯。惡業力故。獵人所殺。既得脫已。若生人中同業之處。則常治生。身為導主。飢渴常乏。一切時行。常繫屬他。為他所使。依他活命。與人相似。非是正人。常受苦惱。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。彼處名為一切苦旋。是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處。彼見聞知。有噁心人。起顛倒意。於一切智所說言語書畫文字。除滅隱障。令失法身。令諸眾生不得信佛。若聞正法。則生信心。以無法故。眾生不信。如是心意。如是邪見。作集惡業。垢心噁心。若教他人令住隨喜。如是作已。後復更作噁心意故。業業普遍。作業究竟。復於彼處。作已復作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄一切苦旋別異處生。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。熱沸赤銅。置其眼中。二眼皆滿。或以熱沙金剛惡觸。揩磨其眼。消洋碎散。又復更生。生已復揩。復以利鋸。割截其手。截已復生。生已復截。復置焰鑊。頭在下入。身在鑊外。如是極煮。半身鑊外。利刀割削。以眼看法。滅壞法故。受如是報。以手指磨滅壞法故。受鋸截報。以本噁心隱滅法故。在鑊中坐。金剛嘴鳥。拔心而食。飲其心汁。以噁心故。受如是苦。身坐鑊中。背分在上。不入鑊處。閻魔羅人。執利斤斧。以斤其皮。令使下脫。嚴熱灰汁而灌洗之。焰熱利針。遍刺其身。焰熱鐵輪。疾轉在頭。如是受苦。若脫彼處。墮消洋地。苦常不斷。作集業故。於地獄中。受如是苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世生在食煙餓鬼之中。惡行覆身。心受苦惱。心亂不止。若脫彼處。於七百世。生畜生中。作夜行蟲。若作獯狐兔梟等鳥。脫彼處已。過去久遠。有人業者。若生人中同業之處。生雪山中。食惡飲食。恆常貧窮。於三百世夷人中生。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名臭氣覆。是彼地獄第十四處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人邪見故以噁心。憶念思惟。隨順瞋心。生喜樂意。於僧田地。或甘蔗田。園林果樹。或復眾僧餘受用處。放火焚燒。如此燒僧所受用物。令諸比丘衰損失壞。業業普遍。作業究竟。和合相應。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄臭氣覆處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有熱焰網。名針孔網。熱焰普遍。遍地獄中。惡業罪人。既生彼處。閻魔羅人。焰利大刀。執箭射之。驅入焰燃針孔網中。不能得走。彼惡業人。彼處繫縛不能得脫。彼網極利削割其手復削其脅。復削其背。一切身份。皆悉遍削。唯有骨在。網割削已。閻魔羅人。甘蔗杖打。百倒千倒。若百千倒。彼惡業人。惡業遍覆。受彼箭苦。於長久時。受大苦惱。堅鞭惡觸。所受苦惱。無異相似。彼地獄中。極受大苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。雖脫彼處。於七百世。生於食血餓鬼之中。唯食產血。若脫彼處。於五百世生畜生中。作雞孔雀□鵒等鳥。脫彼處已。若生人中同業之處。於旃陀羅屠兒家生。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名鐵鍱處。是彼地獄第十五處。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。有人輕心誑心惡意。於儉時世。請喚比丘。作如是言。於此年中。我家夏坐。病藥所須。我皆供給。一切勿憂。莫生異意。彼諸比丘。心皆生信。時世復儉。信彼人故。更不餘求。既赴夏坐。彼噁心人。一切不與。驅令使去。時世儉故。彼諸比丘。或有死者。或有比丘。失前夏者。或有極受飢渴苦者。或有比丘向異國者。如是惡人。棄捨比丘。妨廢惱亂。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄生鐵鍱處。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處地獄罪人。十一焰聚。周匝圍遶。常患飢渴。閻魔羅人。數數常以熱赤銅汁熱鐵塊摶。令飲令噉。彼罪人身乃於無量大缽頭摩。三余多數。尼余多數。常燒常煮。乾燥破壞。又復更生。復有勝苦。如業所作。閻魔羅人。取熱鐵鍱。廣五由旬。焰火甚熾。普一焰鬘。以彼鐵鍱。裹其身體。一切爛熟。普身焰燃。唱喚號哭。破壞苦惱。無少樂事。如針孔許。可攀緣處。如是鐵鍱火遍無間。如是惡觸。受苦叵耐。如是鐵鍱。作飢作渴。作大熾火。受如是苦。乃至惡業未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。脫彼處已。於百千世生於食腦餓鬼之中。若脫彼處。於七百世生於食火畜生之中。彼處脫已。若生人中同業之處。於五百世為王不信。常繫在獄。飢渴而死。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。復觀阿鼻大地獄處。彼見聞知。復有異處。名十一焰是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處。彼見聞知有人惡行。若於佛像若佛塔等。眾僧寺捨。破壞拭滅。噁心破壞聖人住處。滅佛畫像。或復有人。非佛弟子。於佛不信。而自說言是佛弟子。為求過失而聽佛法。推求其便。聞已於法不生信入。如是毀呰樂行多作。彼人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄十一焰處火中而行。受大苦惱。所謂苦者。如前所說活黑繩等七大地獄所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。復有勝者。所謂彼處。有一千倍。嚴惡毒蛇。彼蛇多饒。普遍地獄。彼地獄人。在中來去。閻魔羅人。手執鐵棒。打令疾走。為蛇所齧。復有執火。極熱燒燃。彼人如是二種火燒。謂毒火燒。地獄火燒。唱喚馳走。悲號啼哭。以唱喚故。閻魔羅人。復為說偈。呵責之言。  汝以愛毒醉  一切癡心力  於正法頑鈍  今者徒叫喚  見惡業喜樂  唯貪現在樂  作惡初雖甜  後則如火毒  作惡業之人  一切人毀呰  作善者皆讚  如是應捨惡  見者不愛樂  惡報受苦惱  作惡得惡報  如是黠慧捨  作惡不失壞  一切惡有報  惡皆從作得  因心故有作  由心故作惡  由心有果報  一切皆心作  一切皆因心  心能誑眾生  將來向惡處  此地獄惡處  最是苦惡處  莫繫屬於心  常應隨法行  法行則常樂  惡行不寂靜  非法無善果  以不顛倒受  一切種種果  如因相似見  果與因相似  異相非因果  如是無常法  皆因緣而生  非無因見果  地獄中最勝  如因果相應  地獄中熟煮  作集業堅鞭  決定惡處行  業果相續縛  地獄中煮熟  若懺悔方便  惡業則破壞  不見不愛果  實見者所說  世間因光明  如業因得果  業果迭相因  一切法如是  見迭互因緣  迭互自在行  相似隨順縛  實見者所說  一切世間法  非是無因果  非自在等作  實見者所說  無始生死來  皆因緣而生  如業相似見  無法不相似  若知愛作業  眾生業因生  彼人知業果  故名寂靜人  自體作惡人  常為癡□縛  已作惡業竟  雲何心生悔  惡常依止惡  法常依止法  黠慧人俱捨  實見者所說  若迷道非道  則迷於佛法  彼不得寂靜  如日中無闇  若人迷因緣  迷於法非法  法到惡地獄  極苦惱之處   閻魔羅人。因相應語。呵責之已。復執戟鉾。以瞋怒心。復以無量種種器仗。縛地獄人。無量百千缽頭摩數。於長遠時。斫刺打築。自業所作。如是受苦。乃至作集惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時與苦不止。若惡業盡。彼地獄處爾乃得脫。既得脫已。於七百世生食糞屎餓鬼之中。是彼惡業餘殘勢力。若脫彼處。於五百世生畜生中。作蚯蚓等。彼業勢力餘殘果報。脫彼處已。若生人中同業之處。生於邊地。身體黑色。漁人之屬下濕之處。水田無食。飲食難得。食水中蟲。是彼惡業餘殘果報。   又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻大地獄處。更不見有第十七處。下向亦無。傍廂亦無。粗細俱無。近遠皆無。更無所攝。一切不見。彼比丘如是思惟。見道思惟。觀察盡邊。八大地獄。各十六處眷屬之處。如是盡邊惡業人地。一切愚癡凡夫之人。作集此地作惡業人。受證之處。八大地獄並眷屬處。我更不見異大地獄。更無異業一種生處。更無惡處。如此阿鼻大地獄處。何處眾生得大苦惱。如此阿鼻大地獄處。毛起地獄。於千分中。不說一分。何以故。不可說盡。不可得聽。不可譬喻。地獄苦惱。如是極惡。如是堅鞭。如是大苦。如是叵耐。如是苦惱。無異相似。不可喻苦。何以故。無人能說。無人能聽。若有人說。若有人聽。如是之人。吐血而死。此大地獄。不可愛樂。不可憶念。彼地獄苦。苦中之苦。彼比丘。如是觀察大地獄已。則於一切生死苦惱。心生厭離。觀察無常苦空無我。見一切法皆悉無常。思惟聖諦。則於生死重生厭離。毀呰生死。如是生死。最為鄙惡。彼比丘如是見已。生如是心。此諸眾生。無有天眼。不知過去離聞正法。復於地獄極苦惱處。第一苦處。第一惡處。而復更生。此如是等愚癡凡夫。愛□所縛。無始生死。   又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。知彼比丘。次第觀察一切惡處。從活地獄。次第乃至阿鼻地獄。彼業果報。一切悉知。得十三地。不樂魔界愛不自在。為脫愛縛。不住魔界。喜樂無常。彼比丘欲斷使結入涅槃城。彼地夜叉。見其精進。心生歡喜。轉復上聞虛空夜叉說如是言。閻浮提中。某國某村。某善男子。某姓某名。剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。正行正道。正見不邪。行出世道。知業報法。得十三地。盡見一切地獄邊底。知無間苦。彼地夜叉。如是如是。具足傳聞虛空夜叉。虛空夜叉。向四大王。如前所說。彼四大王。向四天王。亦如是說。彼四天王。向三十三天。說如是。三十三天。向夜摩天。亦如是說。彼夜摩天。向兜率天。亦如是說。彼兜率天。向化樂天。亦如是說。彼化樂天。向第六天。亦如是說。次第乃至向少光天。如是說言。天今當聽。心當正念。閻浮提中。某國某村。如是種姓某善男子剃除鬚髮。被服法衣。正信出家。彼正行法。不曾休息。心不樂住魔之境界。不樂染愛。不樂欲染。色聲香味觸等境界。得十三地。八大地獄一切業報。皆悉盡知。彼比丘如是知已。厭離無明黑闇生死。天今應知。魔分損減。正法增長。彼少光天。如是聞已。極大歡喜。其以得聞魔分損減。正法朋長。是故歡喜。彼處諸天。得聞正法。如是歡喜。未聞佛法。諸天聞已。猶尚歡喜。何況信心隨順行人。諦見正士。聞彼比丘知業報法。增長正法。而不歡喜。   正法念處經卷第十五地獄品竟 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十六   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   餓鬼品第四之一   復次。比丘知業果報。遍觀一切地獄苦海。為愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那末迦離等。俱迦離提婆達多。如是等魚。為大摩竭魚之所吞食。從活地獄。乃至阿鼻地獄。其獄廣大。沃焦深水。及餘地獄。大苦海中。提彌魚。提彌鯢羅魚。那迦羅魚。鳩毘羅魚。失收摩羅魚。龜鱉黿鼉。旋流洄澓。貪慾瞋恚。愚癡風力之所飄鼓。水浪濤波。洄澓相注。時如水沫。受大苦惱。淚如雨墮。啼哭悲泣。呻吟悲□。辛酸大叫。猶如濤波。愁思波覆。惡業龍力。雨大苦雨。滿諸地獄。阿鼻地獄。無間極深。其火猛焰。如劫火起燒大劫時。滿斫迦婆羅山(魏言輪山即鐵圍山是也)。是為大地獄苦惱大海。劣弱之人。無有善力。無能度者。如是比丘。觀大苦已。心則厭離。伽他頌曰(偈者正音雲伽他單舉伽字訛言為偈魏言頌)。  一切眾生癡所欺  為於愛染之所縛  將至世間嶮難道  老死惡濟恐怖處  三處退已入地獄  從地獄出生天上  三處命終墮畜生  復從彼終墮餓鬼  自業惡行之所迷  諸欲自在使眾生  為癡□網所纏縛  流轉洄澓三界海  無始久受大苦惱  種種眾生生死苦  無有厭離生死心  無始久集因緣故  諸天放逸自壞心  人中追求受諸苦  餓鬼常為飢渴燒  畜生迭共相食噉  地獄之中大猛火  餓鬼道中癡所惱  一切眾生生死中  微毫少樂不可得  於諸苦中生樂想  眾生癡惑愛所誑  無有教示正道者  於此苦中不得脫  若有遠離於善法  常行妄語無誠信  不能修習禪定法  長淪生死受諸苦  諸佛如來所說法  若今現在未來世  過於父母及親族  常隨眾生而不離  三聚之類眾生等  三種過惡常自在  常行三界不止息  以三種受為伴侶  三業迷惑於眾生  行趣三惡嶮難道  於三有行常愛樂  三有法中輪轉行  若有眾生歸三寶  自在修行三菩提  斷除遠離三種見  如是之人離眾苦  於三時中樂正行  如實觀見三種老  於飲食中知止足  是人則能離憂惱  過貪瞋癡三種聚  善思三業不造惡  如是行人離生苦  永斷一切諸憂熱  若人知於道非道  於有無中善思惟  能善修學慈悲心  則得第一最勝道  若有眾生不濁亂  心常清淨無所染  能離不善諸惡法  當知是人得解脫  若有人能行正道  正念大力堅牢故  常樂遠離於諸有  是人解脫必無疑  若人能斷於有愛  不起有愛悕望心  是人於生老死苦  乃至不生微細著  若有愚人造諸業  作諸惡已轉增長  諸欲如毒不可親  有智之人應捨離  若人捨離於諸欲  心常樂求解脫果  是人不善滅無餘  如日光照除闇冥  如是親近善法者  常捨一切諸不善  能善思惟淨不淨  如是略說汝當知   如是比丘。當念此世他世。以智慧利益。心既念已。當以智慧。饒益一切世間。觀地獄苦。於一切眾生。思惟憶念。起慈愍心。修行慈悲。於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處。具觀察已。知業果報。知業報已。生厭離心。復作是觀。此諸眾生。雲何沒於種種惡道大怖畏處。行於生死曠野之中。如是比丘。作是思惟。生慈悲心知餓鬼道嶮惡之業。由心貪嫉。欺誑於人。貪惜積聚。慾望長富。廣積眾惡。惡貪所覆。不行佈施。不施沙門婆羅門及諸病瘦盲冥貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肯施與。不作功德。不持禁戒。此世他世。無利衰惱妻子奴婢。吝惜不與。慳嫉自誑。以是因緣。墮餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故。女人之性。心多妒嫉。丈夫未隨。便起妒意。以是因緣。女人多生餓鬼道中。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼道。餓鬼所住。在何等處。作是觀已。即以聞慧。觀諸餓鬼。略有二種。何等為二。一者人中住。二者住於餓鬼世界。是人中鬼。若人夜行。則有見者。餓鬼世界者。住於閻浮提下五百由旬。長三萬六千由旬。及餘餓鬼惡道眷屬。其數無量惡業甚多。住閻浮提。有近有遠。   復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼有無量種。彼以聞慧。略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為慳貪嫉妒因緣。生於彼處。以種種心。造種種業。行種種行。種種住處。種種飢渴。自燒其身。如是略說三十六種。何等為三十六種。一者迦婆離。鑊身餓鬼。二者甦支目佉。針口餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毘師他。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿賒迦。悕望餓鬼。十者□(區伊反)吒。食唾餓鬼。十一者摩羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者囉訖吒。食血餓鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇揵陀。食香煙餓鬼。十五者阿毘遮羅。疾行餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。二十一者迦(俱邏反)摩。欲色餓鬼。二十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。二十六者婆羅門羅剎餓鬼。二十七者君茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十一者毘沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毘。曠野餓鬼。三十三者賒摩捨羅。塚間住食熱灰土餓鬼。三十四者毘利差樹中住餓鬼。三十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔羅迦耶。殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼。廣說則無量。重心造惡。業行各異。種種慳心。不行佈施。貪心因緣。受種種身。   復次比丘。知業果報。親諸餓鬼。受大飢渴。自燒其身。以前世時。多起妒嫉。噁心破壞。廣造三業身口意惡。十不善業。生餓鬼中。其人以作十種不善業道因緣。得一切苦。以惡業故。生餓鬼中。惡業牽故。業為本故。入於惡道。為彼所縛。以因業故。不脫生死。為無始來獼猴之心。躁擾輕轉。行於嶮難障礙之處。攀緣種種羅網枝條。速疾往返。住生死山。睡於巖窟。所行之處。不可覺知。觀心獼猴。速疾不停。應作如是。初調伏心。若心不調。能將眾生至大怖處。得大苦惱。如是心怨。能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心已。於生死中得離欲穢。厭生死苦。如是思惟。一切生死。皆悉苦惱。如是比丘。思惟分別。餓鬼之中。有無量種。思惟是已一一分別。觀諸業報。非無因生。苦樂好醜。淨與不淨。善惡貴賤。上下生滅。一切雜類。非自然生。比丘如是觀諸餓鬼。知業果報。以聞慧觀。雲何觀於迦婆離鑊身餓鬼。其身長大。過人兩倍。無有面目手足穿穴。猶如鑊腳。熱火滿中。焚燒其身。如火燒林。飢渴惱熱。時報所縛。無人能救。無歸無怙。愁憂苦惱。無人救護。以何業故生於彼處。即以聞慧。見此眾生。於前世時。以貪財故。為他屠殺。受雇殺生。臠割脂肉。心無悲愍。貪心殺生。殺已隨喜。造集惡業。其心不悔。如是惡人。身壞命終。墮於惡道。受迦婆離餓鬼之身(迦婆離迦魏言鑊身)。在於地下五百由旬。從此命終。忽然即往生於大怖黑闇之處。既生之後。上下二山一時俱合。壓笮其身。受大苦惱。身增轉大。滿一由旬。為飢渴火焚燒其身。餓鬼道中經五百歲。餓鬼道中一日一夜。此閻浮提日月歲數經於十年。如是五百歲。名為一生。少出多減。命亦不定。又第二業墮餓鬼中。若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。不施資財。不以法施。不施無畏。若男若女。不行如是三種佈施。常懷慳嫉。以是因緣。生餓鬼中。   復次比丘。知業果報。觀於餓鬼。彼以聞慧。觀於針口諸餓鬼等。以何等業而生其中。彼以聞慧。觀於蘇支目佉餓鬼(蘇支目佉魏雲針口)。知此眾生。於前世時。以財僱人。令行殺戮。慳貪嫉妒。不行佈施。不施衣食。不施無畏。不以法施。如是惡人。身壞命終。受於針口餓鬼之身。受鬼身已。自業誑惑。所受之身。口如針孔。腹如大山。常懷憂惱。為飢渴火焚燒其身。受諸內苦。外有寒熱。蚊虻惡蟲。熱病惱等。如是身心。受種種苦。餓鬼道中一日一夜。比於人間日月歲數。經於十年。如是受命。滿五百歲。命亦不定。若男若女生在其中。又第二業。墮此針口餓鬼之中。若有丈夫。敕其婦人。命施沙門婆羅門食。其婦慳惜。實有言無。語其夫言。家無所有。當以何等施與沙門及諸道士。如是婦人。誑夫吝財而不佈施。身壞命終。墮於針口餓鬼之中。由其積習多造惡業。是故婦人多生餓鬼道中。何以故。女人貪慾。妒嫉多故。不及丈夫。女人小心輕心。不及丈夫。以是因緣。生餓鬼中。乃至嫉妒惡業。不失不壞不朽。於餓鬼中不能得脫。業盡得脫。從此命終。生畜生中。於畜生中。受遮吒迦鳥身(此鳥唯食天雨仰口承天雨水而飲之不得食餘水)。常患飢渴。受大苦惱。畜生中死。生於人中。以餘業故。常困飢渴。受苦難窮。常行乞食。以自存濟。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。觀於食吐諸餓鬼等。是諸眾生。以何業故。受於食吐餓鬼之身。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。身為婦人。誑惑其夫。自噉美食。心懷慳嫉憎惡其子而不施與。或有丈夫。妻無異心。便起妒意。獨食美味。不施妻子。以是因緣。墮於槃多餓鬼之中(槃多婆叉魏言食吐)。受餓鬼身。常為飢渴焚燒其身。其身廣大。長半由旬於曠野中。四奔疾走求覓漿水。高聲□叫。唱言飢渴。以此眾生。前世之時不以財物無畏佈施。不行法施。以是因緣。生餓鬼中。壽命長遠。如上所說。經五百歲。乃至惡業未盡。不破不壞。終不得脫。在食吐鬼中。常求歐吐。困不能得。從此命終。生畜生中。亦常食吐。受飢渴苦。畜生中死。生於人中。餘業因緣。常患飢渴。於諸巷陌。常拾世人所棄殘食。或從沙門及婆羅門。乞求自活。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀諸餓鬼。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。多行貪嫉。常懷慳惜。不行佈施。以不淨食。施諸沙門及婆羅門。如是沙門及婆羅門。不知不淨而便食之。此人以是惡業因緣。身壞命終。墮於惡道。生於食糞餓鬼之中。壽命長短如上所說。亦五百歲。飢渴燒身。求諸糞穢。猶不可得。以業力故。常不從心。不淨之處。蛆蟲糞屎。馳走求索。常不充足。至命不盡。常受苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業盡。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。遍受惡身。若生人中。貧窮多病。常困飢渴。恆乞朝餐。以自活命。無量衰惡。以為嚴飾。其身破裂。不淨臭穢。人所惡賤。口氣腥臊。其齒□黑。餘業因緣。受如是報。   復次比丘。知業果報。觀於餓鬼慳嫉地處。一切餓鬼。慳嫉為本。是諸眾生。以何業故。生於無食餓鬼之中。彼以聞慧。知諸餓鬼前身之時。以慳嫉故。自覆其心。妄語欺誑。自恃強力。藾z良善。繫之囹圄。禁人糧食。令其致死。殺已快心。不生悔恨。心生隨喜。復教他人。既作惡業。初不改悔。如是惡人。身壞命終。生於無食餓鬼之中。若男若女。生於其中。飢渴之火。增長熾燃。如山濬水。湧波之力。腹中火起。焚燒其身。無有遺餘。滅已復生。生已復燒。有二種苦焚燒其身。一者飢渴。二者火燒。其人苦逼。□叫悲惱。四方馳走。自業惡果。不可思議。其人如是。受內外苦。一切身份業火所燒。身內出火。自焚其體。譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾燃。此鬼被燒。亦復如是。遍身皆燃。哀叫悲哭。口中火出。二焰俱起。焚燒其身。慞惶求道。地生棘刺。皆悉火燃。貫其兩足。苦痛難忍。哀□悲叫。火燒其舌。皆悉融爛。如燒凝酥。滅已復生。以惡業故。奔走求水。至諸池流泉源諸水。水即枯竭。其人惡業。至於林中遊戲之處。若在高原。若陂澤中。顛倒見故。但見一切。大火猛焰。山地樹木。悉見熾燃。往趣諸水。見諸水邊守水諸鬼。手捉器杖。逆打其頭。受大苦惱。皆由前世貪嫉心怨之所誑惑。壽命長遠。經五百歲。亦如上說。如是惡業。常無所食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。若業盡得脫。從此命終。惡業所吹。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。處母胎時。母不能食。令母身色憔悴醜惡。殺生業故。胞胎傷墮。設不胎夭。令母身體臭穢可惡。樂行不善。若得出生。短命多難。王難繫縛。受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故。受如是報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。多食美食而自食噉。不施妻子及餘眷屬。妻子但得嗅其香氣。不知其味。於妻子前。而獨食之。以慳嫉故。同業眷屬。而不施與。亦教他人不給妻子。起隨喜心。數造斯過而不改悔。不生慚愧。如是惡人。身壞命終。生於食氣餓鬼之中。既生之後。飢渴燒身。處處奔走。呻吟□叫。悲泣愁毒。唯恃塔廟。及以天祀有信之人。設諸供養。因其香氣。及嗅餘氣。以自活命。復有嗅氣諸餓鬼等。以諸世人多病因緣。水邊林中巷陌交道。設諸祭具。因斯香氣。以自活命。如是食氣諸餓鬼等。無量苦惱。惡業不盡。故使不死。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。貧窮多病。身體臭穢。以餘業故。受如是報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食法諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。而有勢力。以何業故生於其中。彼以聞慧。見此餓鬼。於人中時。性多貪嫉。為活身命。為求財利。與人說法。心不敬重。犯戒無信。不為調伏諸眾生故。說不淨法。說言殺生得生天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大福德。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨之法。為人宣說。得財自供。不行佈施。藏舉積聚。是人以此嫉妒覆心命終。生於惡道之中。受於食法餓鬼之身。是人尋命。經五百歲。日月脩短。亦如上說。於嶮難處。東西馳走。求索飲食。飢渴燒身。無能救者。猶如乾木。為火所燒。頭髮蓬亂。身毛甚長。身體羸瘦。脈如羅網。脂肉消盡。皮骨相堙C其身長大。堅勁粗陋。爪甲長利。惡業所誑。皺面深眼。淚流若雨。身色□□j□楦□□□□□稚□檢□□□□□□□□□□□煄慼摯鞢敷冗魽熱u□翌搳慼慼撮b□禎□□榜餺□榖□P礸□□□□禳慼慼慼慼摯鞢慼慼慼摯鞢慼樊菕慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼模魽樞禲慼慼撞賭H□□□□□□□□□□E□□□□□稄□□妥□□稄□□隉慼慼慼慼慼潑G□姨X恣慼X唌慼槽[奏粳□□□□□逆□楦□穾□□坱H□□委鷺□□□襮襤駥□□□槾婖□□□□□飀□□□□□□□梱□裀□褾□褓□遄慼慼慼慼慼慼慼慼慼i□□□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食水諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知諸餓鬼。於前身時。惡貪覆心。麴釀酤酒。欺誑世間。加水灰汁。或沈蚓蛾。以惑愚人。不行佈施。不修福德。不持禁戒。不聽正法。不行正法。復教他人。令行惡貪。見作隨喜。作已不悔。如是惡業。身壞命終。生於食水餓鬼道中。常患飢渴。焚燒其身。走於曠野嶮難之處。惆慞求水。困不能得。其身狀貌。堅澀可惡。如焦鹵地。身破裂壞。舉體熾燃。長髮覆面。目無所見。飢渴燒身。走趣河邊。若人渡河。腳足之下遺落餘水。泥垢垂渧。速疾接取。以自活命。若有餘人。在於河側掬水施於命過父母。則得少分。以是因緣。命得存立。若自取水。守水諸鬼。以杖撾打。身皮剝脫。苦痛難忍。哀叫□哭。走於河側。以作惡業。自誑身故。業繫不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。猶不得脫。業盡得脫。從此命終。業風所吹。流轉生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生於邊地。貧窮困厄。無有林樹。無水漿處。而依住止。常患焦渴。恆困熱病。晝夜常渴。以餘業故。受如是報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀有諸餓鬼。名阿賒迦(魏言悕望餓鬼)。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉妒惡貪。自覆其心。見他善人。因得少物。賣買價直。不以道理。欺誑取物。作已隨喜。不生悔心。亦教他人。令作此惡。不行佈施。不修福德。不持禁戒。心無誠信。不順正法。其心粗獷。不可調伏。不親善友。常懷嫉妒。如是惡人。身壞命終。墮於悕望餓鬼之中。若諸世人。為亡父母先靈設祀。如此餓鬼得而食之。餘一切食。悉不得食。常患飢渴。焚燒其身。如火燒林。無能救者。面色皺黑。淚流而下。手腳破裂。頭髮覆面。身色可惡。猶如黑雲。辛酸悲叫。而說頌曰。  不施則無報  無施果亦無  如無燈無明  不施無樂報  如盲人無目  不能有所見  不施亦如是  來世無樂報  若生餓鬼道  人中常貧窮  流轉受苦惱  嫉妒因緣故  不施則無報  造業終不失  自業得果報  眾生依業食  我為惡業燒  生在餓鬼中  受此大飢渴  猛火常熾燃  何時離飢渴  何時得安樂  受苦極熱惱  何時得解脫  不識道非道  不知善業果  飢渴如火燃  如是受苦惱  亂髮覆面目  無人能救護  脈現如網縛  苦逼命不盡  惆慞行曠野  常受諸苦惱  孤獨無救護  具受諸辛苦   如是悕望餓鬼。呻吟奔走。處處逃遁。比丘觀已。如是思惟。生死熾燃。欲界增上。如是餓鬼若其種姓。或時設供祭祀亡者。得而食之。以濟身命。唯得食此。餘一切食。悉不得食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。若惡業盡。從此命終。業風所吹。流轉世間。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生工師家。下賤僮僕。為人策使。餘業因緣。受如是報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食唾諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。慳嫉覆心。以不淨食。誑諸出家沙門道士。言是清淨。令其信用。而便食之。或時復以非所應食。施淨行人。數為此業。復教他人。令行誑惑。不行佈施。不持禁戒。不近善友。不順正法。樂以不淨。而持與人。如是惡人。身壞命終。生惡道中。受於□吒餓鬼之身(□吒魏言食唾□區伊反)。為飢渴火。常燒其身。於不淨處。若壁若地。以求人唾。食之活命。餘一切食。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。貧窮下賤。多病消瘦。齆鼻膿爛。生除廁家。或於僧中。乞求殘食。以自濟命。餘業因緣。受報如是。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於魔羅食鬘餓鬼(魔羅魏言鬘世人所奉九子魔是也)。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以前世時。盜佛花鬘。及尊重師長。盜其花鬘。以淨潔故。用自莊嚴。不以噁心。其心貪嫉。身壞命終。或生佛塔。或生天祀。而有神力。若人忿諍。詣塔要誓。則得其便。能示惡夢。以怖眾人。若有異人。遭諸惡事。求其恩力。言此鬼神。有大威德神通夜叉。以花鬘上之。因此事故。得鬘食之。少離飢渴。不為飢火之所焚燒。世人讚歎。鬼常喜悅。是食鬘鬼。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。作守園人。賣花自活。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀諸餓鬼。食血自活。以何業故。而生其中。彼以聞慧。見諸餓鬼。本為人時愛樂貪嗜血肉之食。其心慳嫉。戲笑作惡。殺生血食。不施妻子。如是惡人。身壞命終。墮惡道中。貪嗜血故。生囉訖吒餓鬼之中(囉訖吒魏言血食)。受鬼身已。人皆名之。以為夜叉。供養奉事。以血塗泥而祭祀之。既噉血已。恐怖加人。數求禱祀。人皆說之。以為靈神。如是次第。得自活命。壽命長遠。亦如上說。經五百歲。如是餓鬼。作諸妖□裀□□□□□□□□□E□□□誇□稄□□□□稄□□隉慼慼慼撐氶慼熱u□粳玲□檢□奾示□□□聯□□奮檢□騰鷺□飀□婤覃□□□□□姈j□   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉妒惡貪。自覆其心。以眾生肉而作肉假。臠臠稱之。賣買欺誑。實少言多。以賤為貴。如是惡人。身壞命終。墮於惡道。生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼。於四衢道。或在巷陌街巷市店。或在城內僧所住處。天祀中生。形狀醜惡。見者恐怖。而有神通。其性輕軟。不多為惡。行不淨施。以是因緣。故得神通。以諸眾生。雜類牛羊獐鹿之肉。設會與人。以是業緣。故有神力。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。有微善業。得生人中。墮於邊地。如旃陀羅蠻夷之屬。噉食人肉。餘業因緣。故受斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食香煙諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。為嫉妒心惡貪所覆。商賈賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無惡報。不識諸佛真實福田。如是惡人。身壞命終。生食香煙夜叉鬼中。而有神通。身著香鬘。塗香末香。妓樂自娛。或生神廟四交巷中。寺捨林間遊戲之處。重閣樓櫓。皆遍遊行。世間愚人。恭敬禮拜。燒沈水等種種諸香。而供養之。以前世時。商賈賣香令人供養勝上福田。非心田故。若於佛法僧中行少佈施。得大果報。譬如尼拘陀樹。其子甚小。種之良地。成樹甚大。枝條四布。若於佛法僧福田之中。行佈施者。得大果報。亦復如是。福田力故。如是夜叉。有神通力。而得樂報。於鬼世界。得脫苦已。從此命終。隨業流轉。受於生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。生貧窮家。其身香氣而似香塗。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於疾行諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。或為沙門。破所受戒。而被法服。自遊聚落。諂誑求財。言為病者隨病供給。竟不施與。便自食之。為乞求故。嚴飾衣服。遍諸城邑。廣求所須。不施病者。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生阿毘遮羅餓鬼之中(阿毘遮羅魏義言疾行)。受鬼身已。於不淨處。噉食不淨。常患飢渴。自燒其身。若有眾生。行不淨者。如是餓鬼則多惱之。自現其身。為作怖畏。而求人便。或示惡夢。令其恐怖。遊行塚間。樂近死屍。其身火燃。煙焰俱起。若見世間疫病流行死亡者眾。心則喜悅。若有惡咒。喚之即來。能為眾生。作不饒益。其行迅疾。一念能至百千由旬。是故名為疾行餓鬼。凡世愚人。所共供養。鹹皆號之。以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍。令人怖畏。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。生咒師家。屬諸鬼神。守鬼神廟。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於伺便諸餓鬼等。常求人短。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。誣聹野矷C而取財物。或作鬥諍。恐怖逼人。侵他財物。於村落城邑。劫奪他物。常求人便。欲行劫盜。不行佈施。不修福業。不親良友。常懷嫉妒。貪奪他財。見他財物。心懷惡毒。知識善友兄弟親族。常懷憎嫉。眾人見之。鹹共指之。為弊惡人。是人身壞。墮於惡道。受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言孔穴義雲伺便)。遍身毛孔。自然火焰。焚燒其身。如甄叔迦樹花盛之時(此樹花赤如火聚色故以喻之)。為飢渴火。常燒其身。呻□悲叫。奔突而走。求索飲食。欲以自濟。世有愚人。逆塔而行。若見天廟。順行恭敬。如是之人。此鬼得便。入人身中。食人氣力。若復有人近房欲穢。是鬼得便。入其身中。食人氣力。以自活命。自餘一切。悉不得食。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。若生人中。多遭眾難。王難水難。火難賊難。飢儉之難。常生貧窮下賤之處。多諸病苦。身體尪羸。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於地下黑闇之處。諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。愚癡造惡。貪嫉覆心。籅k求財。繫縛於人。置闇牢中。令其黑闇。目無所見。互相呼聲。音常哀酸。在於獄縛。受大憂苦。無人救護。如是惡人。身壞命終。墮黑闇處。生餓鬼中。在於地下黑闇之處。有大惡蛇。遍滿其中。受身長大。長二十里。風寒噤戰。飢渴燒身。頭髮蓬亂。身體羸瘦。打棒其身。皆悉破壞。行大嶮難黑闇之處。受大劇苦。惆障奔走。唯獨無侶。猛風勁切。猶如刀割。以惡業故。求死不得。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。多處深山幽嶮海側。不見日月。生此國土。其目盲冥。無所見了。貧窮下賤。乞求自活。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名曰神通大力光明。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。妄語誑人。貪嫉破壞。偷盜他財。誑人取物。或恃勢力。強奪人財。賜諸惡友。不施福田。不淨佈施。為求恩故。為求救故。為節會故。為急難故。為親附故。為如是等。是為不淨施。是人身壞命終之後。生於大力神通鬼中。受鬼身已。多有無量苦惱餓鬼。圍遶左右。在於深山。或處海渚。生處其中。神力自在。唯此一鬼。受第一樂。自餘眷屬。身如燒林。飢渴火逼。皆共瞻視。是受樂鬼。不淨施報。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受諸生死。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若得為人。於飢饉世。統領國土。或為大臣。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀夜熾燃諸餓鬼等。火從身出。呻□悲叫。奔突而走。至諸城邑村落人間山林住處。身如火聚。飢渴火燃。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。破壞他人。妄語誑人。藿雂H財。破人城郭。殺害人民。令他眷屬宗親散壞。抄掠得財。持奉王者大臣豪貴。得王勢力。王善其能。稱歎讚美轉增兇暴。如上所說。如是惡人。身壞命終。墮闍婆隸餓鬼之中(闍婆隸魏言熾燃)。以前世時。夜行劫奪。繫縛於人。加諸楚毒。以是因緣。夜則遍身熾燃火起。以前世時繫縛於人。□哭叫喚。以是因緣熾火燃身。悲聲大叫。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。從此命終。隨業流轉。人身難得。如海中龜值浮木孔。若得人身。常為他人之所破壞。設有財物。多為王賊侵陵劫奪。若登高危。或昇林樹。顛墜傷身。以餘業故。受如是報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼常求人便。伺求其短。殺害嬰兒。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。為他惡人。殺其嬰兒。心生大怒。即作願言。我當來世。作夜叉身。報殺其子。如是惡人。身壞命終。墮於惡道。受蚩陀羅餓鬼之身(蚩陀羅魏言伺便鬼)。常念怨家。瞋恚含毒。求諸婦女產生之處。伺嬰兒便。而斷其命。此鬼勢力。神通自在。若聞血氣於須臾頃。能行至於百千由旬。若婦人產。以微細身而求其便。以瞋恚心常求其便。處處追逐。欲殺嬰兒。求其害便。如是餓鬼。遍一切處。求小兒便。覓其因緣。若母犯過。育養失法。得其子便。若不淨穢污為鬼得便。闚視窗牖。或復門中大小便處。不淨水邊。咒中求短。求彼所忌。若見影像。若衣不淨。若火若水。若地若刀。若求喜慶。若臨高巖。若上高閣。上下求便。如是種種。常求其便。怨怒之心常不捨離。如上所說。若得其便。能害嬰兒。若不得便。至於十歲。種種求便。猶殺不捨。如是不善。自纏其心。飢渴燒身。不能殺害。若得其便。則斷其命。若此小兒有強善業。或為善神之所擁護。不能殺害。彼鬼瞋心。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。猶如海龜值浮木孔。若生人中。宿業瞋習。怨結所縛。無緣之處。悉如怨家。種種方便。求他短闕。以餘業故。受如是報。   正法念處經卷第十六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十七   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   餓鬼品之二   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於迦摩餓鬼(迦摩兩盧波魏言欲色)。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。若男若女。若黃門人。著種種衣。而自嚴飾。服女人衣。行婬女法。若人欲發。與之交會。因此事故。而得財物。施與凡人。非福田處。不淨心施。以是因緣。身壞命終。生於欲色餓鬼之中。受鬼身已。種種嚴飾。隨意所念。皆得從心。欲善則美。欲惡則醜。若其欲作。愛不愛色。悉能為之。或作男子。顏容端正。或作女人。姿首美妙。或作畜生。相貌殊異。能作種種上妙莊嚴。能遍遊行一切方所。若得食飲。能食無患。少行施故。能以微細之身。盜入人家。以求飲食。世人說言。毘捨闍鬼。盜我飲食。或作人身。入他節會。或作鳥身。食人祭飯。其身細密。人不能見。此鬼如是。隨意能現種種眾色。世人皆名如意夜叉。或作女身。與人交會。如是種種莊嚴誑人。行於人間。在鬼道中。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生為人。墮伎兒中。著種種衣縱逸遊戲。以求活命。自以己妻。令他從事。而求財物。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於海渚諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。見有行人欲過曠野。病苦疲極。於是人所。多取其價。與直薄少。以惡貪故。巧辭欺誑。曠野空乏遠行之人。以是因緣。生海渚中。是海渚中。無有樹林。陂池河水。其處甚熱。於彼冬日。甚熱毒盛。欲比人間夏時之熱。過踰十倍。唯以朝露而自活命。雖住海渚。不能得水。以惡業故。見海枯竭。設見樹林。皆悉熾燃大火焰起。望心斷絕。眾惡臻集。無有安隱。飢渴燒身。呻□悲惱。自心所誑。處處奔走。悲聲叫絕。無救無護。無依無恃。髲髮蓬亂。身體羸瘦。一切身脈。皆悉粗現。猶如羅網。所至之處。皆悉空竭。無救無歸。無依無怙。惡業不盡。不壞不朽。故使不死。業盡得脫。從此命終。隨業流轉。受生死苦。人身難得。如海中龜值浮木孔。若生人中。生在海渚。或有一足。或復短足。困乏漿水。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於閻羅執杖餓鬼。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以慳嫉故。自壞其心。親近國王大臣豪貴。專行暴惡。心無慈愍。不行正理。為諸賢善之所輕毀。如是惡人。身壞命終。受閻羅王執杖鬼身。於鬼世界。為閻羅王。趨走給使。若有眾生。造諸惡業。時閻羅王。即令此鬼。錄其精神。此鬼身色醜惡可畏。手執刀杖。頭髮蓬亂。倒髮覆身。長脣下垂。耽耳大腹。高聲大叫。以怖諸鬼。手執利刀。擬諸罪人。反執其手。以繩縛之。將詣王所。白大王言。我於人中。攝此罪人。來至於此。大王此人。前世行不善業身業不善。口業不善。意業不善。願王呵責。時閻羅王。即說偈頌。而呵責言。  汝是人中愚癡輩  種種惡業自莊嚴  汝本何不修善行  如至寶渚空歸還  善業因緣得樂果  樂果因緣生善心  一切諸法隨心轉  流轉生死常不斷  一切諸行悉無常  猶如水泡不堅固  若能如是修正法  是人未來得勝報  若有人能常修善  捨離一切諸惡業  是人則不至我所  乘階上生受天報  若人愚癡無覺悟  愛樂惡業至我所  能捨惡業諸不善  是人則行第一道  若見世間諸業果  亦見天上種種樂  如是猶起放逸心  是人不名自愛身  為利誰故造惡業  放恣一切身口意  如是人等行各異  汝今業對至我所  汝為眾惡所誑惑  畢定行於嶮惡道  若人愛樂造惡業  未來人身甚難得  若人遠離眾惡業  喜行善法心愛樂  此人現世常安樂  必得涅槃解脫果  若有眾生習善行  於世間中最殊勝  若人習學不善業  一切世間最大惡  若有智慧行善人  能離初中後惡法  若有造習眾惡業  則入地獄受苦報  能以善法調諸根  則獲世間淨勝法  是人身壞命終時  上生天宮受快樂  業繫縛汝甚堅牢  閻羅使者之所持  送至恐怖諸惡道  閻羅世界大苦處  汝於前世作眾惡  此業今當還自受  自作自受不為他  若他所作非己報   如是閻羅王。呵責罪人已。使者將出。以此罪人自作惡業自業所誑。將受果報種種苦惱。楚毒治之。飢渴所逼。但食風氣。惡業不盡。故使不死。從此得脫。隨業流轉。受生死苦。若處人中。生在邊戍。幽山嶮谷。深河峻岸。危怖之處。有自在者。行於此路。令其引導。以餘業故。受斯罪報。   復次行者內觀於法。雲何比丘觀於五地。彼以聞慧。明眼觀察十種色入。何等為十。一者眼入。二者色入。三者耳入。四者聲入。五者鼻入。六者香入。七者舌入。八者味入。九者身入。十者觸入。雲何比丘眼緣色相。比丘觀眼緣色。而生於識。三法和合而生於觸。觸共受想思識者。觸相觸者。覺相受者。知相想者。如長短愛不愛。現見相對等思者。識知一緣。而各各相(思有三分或色非色)。各各自體。如十大地法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。一緣而各各相識等。十一法亦如是。猶如日光一起眾光自體各各別異。如識自體異。乃至思亦如是。彼比丘如實知色入。觀眼空無所有。無堅無實。比丘如是。如實知道離於邪見。正見心喜。眼離癡垢。實見其眼但是肉段。癡無所知。但是淚竅如實知已離於欲心。觀眼無常。知無常已。但是肉團。住在孔穴。如實知眼。筋脈纏縛。當知眾緣和合而有眼入。如是眼者。無有見者。無我無知。乃至苦亦如是。觀眼入已。得離欲意。是比丘如實觀察眼入已。分別觀色。如是色者。愛以不愛皆悉無記。以分別生。何法可見。何者為淨。何者是常。何者可貪。比丘如是思惟觀察。如實知色。非有非樂。如是思惟觀察色相。無堅無實。以分別生。愛不愛等。非實有耶。一切眾生。於愛不愛。虛妄貪著。如此色者。非有自體。非常非有。非真非樂。非不壞法。非堅非我。以貪慾瞋癡自覆心故。生愛不愛。非色有愛有不愛耶。以憶念生故。比丘如是觀於色入。見名色已。不貪不染。不迷不取。知色無堅。彼比丘如是觀眼。觀色入已。不著眼識。得離欲穢。眼識非我。我非眼識。觸受想思。亦復如是(觀眼色第五地於十三不相開)。復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀噉小兒諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。惡術咒龍。為除災雹。誑惑病人。咒術夜叉。取人財物。或復殺羊。如是之人。身壞命終。墮活地獄。受無量苦。從地獄出。生婆羅婆叉餓鬼之中(婆羅婆叉魏雲食小兒)。復有眾生。殺生餘報。生在人中。為此餓鬼。偷而食之。或至產婦所住之處。取彼嬰兒。或匍匐時。或始行時。如是餓鬼。偷諸小兒。次第食之。若得其便。即能斷命。若無殺業。莫能為害。伽他頌曰。  惡業繫縛受惡果  若行善業受樂報  業繩長堅繫縛人  縛諸眾生不得脫  不得安隱涅槃城  長流三有受眾苦  能以智刀斬斯業  必得解脫諸熱惱  以斷業繩無繫縛  得至無為寂靜處  如魚入網為人牽  愛縛眾生死亦爾  如人毒箭中野鹿  其鹿狂怖走東西  毒藥既行不能脫  愛縛眾生亦如是  常隨眾生不放捨  觀愛如毒應遠離  愚癡凡夫為愛燒  猶如大火焚乾薪  是愛初染難覺知  得報如火自燒滅  若欲常樂心安隱  應捨愛結離諸著  如魚吞鉤命不久  愛結縛人亦如是  縛諸眾生詣惡道  墮於餓鬼飢渴逼  餓鬼世界諸苦惱  處處逃遁而奔走  地獄趣中受苦者  皆由愛結因緣故  若諸貧窮困病人  求索朝餐自存濟  皆由愛結因緣故  受斯苦報聖所說   如是具觀一切貪嫉因緣果報。於生死中得生厭離。棄捨諸欲。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食人精氣諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時。巧辭誑人。詐言親友。我為汝護。其人聞已。策心勇力。是時彼人。令他入敵。欲喪其命。捨之而去。竟不救護。欲於王所取其財物。時被誑者。沒陣而死。彼人以是不善因緣。身壞命終。墮於食人精氣餓鬼之中。受大飢渴。自燒其身。刀斫其體。皮肉斷壞。從空雨刀。遍走四方。無逃避處。若見有人行惡無信。不奉三寶。即得彼便。入其身中。食噉精氣。以自濟命。求之甚難。困不能得。或至十年。或二十年。乃得一便。常困飢渴。自作惡業。還自受之。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不失不朽。故不得脫。業盡得脫。從此命終。生於人中。常守天祀。貧窮困厄。不得自在。食噉殘祀。以餘業故。依他自活。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見有餓鬼。名梵羅剎。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。前世之時。殺害生命。以為大會。謂其希有販賣飯食。賤取貴賣。貪嫉破壞。如是眾生身壞命終。墮餓鬼中。名婆羅門羅剎餓鬼。為飢渴火焚燒其身。馳奔疾走。現視人像。殺害眾生。或住空巷衢道四交路首。以求人便。諸婆羅門。殺生設會。多生其中。或自藏身。以殺害人。或入人身中。以斷人命。咒術人言。鬼神著人。入人身已。令人心亂。狂惑無知。如是惡業。常作眾惡。飢渴燒身。受大苦惱。住餓鬼界。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。餘業因緣。生在人中。常食人肉。或飲人血。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀火爐中食諸餓鬼等。以何業故。生於彼處。彼以聞慧。知此眾生。遠離善友。貪嫉覆心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。生於君茶餓鬼之中(君茶魏雲火爐)。既生之後。飢渴燒身。如火焚林。周遍奔走。而求飲食。自業所誑。於天寺中。被燒殘食。合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢渴燒身。二火俱起。呻吟□叫。作諸惡業。決定成熟。乃至惡業不盡。猶不得脫。業盡得脫。餘業因緣。生於人中。貧窮多病。隨其行處。常為火燒。野火所焚。以餘業因緣。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧觀。多行嫉妒。習於遍業。究竟成業。墮餓鬼道。生於不淨巷陌之中。以何業行。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。慳嫉覆心。以不淨食。與諸梵行清淨之人。以是因緣。身壞命終。生於不淨囉他餓鬼之中(囉他魏言巷陌)。若於晝日。人不能見。若人夜行。則多見之。若城邑聚落眾聚之處。若住曠野。行軍廁屏穢惡之處。蟲蛆滿中。臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨去。而是餓鬼。生在其中。由前世時。以不淨食。持與眾僧。以是因緣。生不淨處。受大苦惱。雖處其中。常不得食。有諸惡鬼。手執利刀。刃出火焰。在傍守護。常困飢渴。一月半月。乃得一食。猶不得飽。設得食飽。守糞諸鬼。強打令吐。飢渴燒身。呻□哀叫。交橫馳走。憂惱悲泣。即以伽他。而說頌曰。  種子不善因緣故  獲得憂苦惡果報  因果之性相相似  惡業因緣得苦報  為惡業鉤之所牽  如魚吞鉤入惡道  吞鉤之魚尚可脫  惡業牽人無免者  諸業大力牽眾生  不善業繩之所縛  將詣餓鬼世界中  具受諸大飢渴苦  諸餓鬼等飢渴苦  過於火刀及毒藥  如是飢渴有大力  無量飢渴惱眾生  無一念時得休息  晝夜苦惱常不離  乃至不得微少樂  常受種種諸辛苦  以作苦業因緣故  生惡道中受苦報  於此苦報難得脫  何時當得受安樂  所見諸泉悉無水  一切陂池皆枯竭  處處逃奔求水漿  往至諸河悉不見  我所行處求諸水  山林曠野無不遍  隨所至處望水飲  求覓少水不能得  飢渴之火燒我身  無歸無救受大苦   如是餓鬼。自業所誑。呻喚哀□。乃至惡業不盡。故不得脫。報盡命終。以餘業故。生於人中。受諸婬女。婦女之身。若得男身。生除糞家。身服女人所著之衣。行女人法。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以何業故。生於食風餓鬼之中。彼以聞慧。知此眾生。見諸沙門婆羅門貧窮病人。來乞求者。許施其食。及其來至。竟不施與。令此沙門及婆羅門貧窮病人。飢虛渴乏。如觸冷風。彼妄語人。身壞命終。墮於婆移婆叉(魏言食風)餓鬼之中。既受鬼身。飢渴苦惱。如活地獄。等無有異。奔走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。自心所誑。於遠方處。適見飲食。在於林間。及僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渴倍常。張口求食。風從口入。以為飲食。以惡業緣。故使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渴鹿見陽焰時。謂之為水。空無所有。如旋火輪。以前世時虛誑許人而竟不與。以此報故。但眼見食。而不能得。伽他頌曰。  因果相似聖所說  善因善果則成就  善因則不受惡果  惡因終不受善報  因緣相順縛眾生  生死相續如鉤鎖  生死繫縛諸眾生  輪迴諸趣莫能脫  若能斷除諸繫縛  堅牢鉤鎖業煩惱  是人能至寂靜處  永斷一切諸憂惱   其人如是。受相似因苦報之時。自心所誑。奔突馳走。常食風氣。以自活命。乃至惡業不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。貧窮下賤。人所輕忽。常為眾人許施房舍。飲食衣物。而無與者。聞他許時。心悅望得。至後不獲。轉懷憂結。受二種苦。一者飢渴。二者憂惱。受大苦惱。以餘業故。受如斯報。伽他頌曰。  如是眾生惡業熏  具受種種諸苦惱  如糞所熏甚可惡  如是惡業應捨離  善法所熏最殊勝  能永離於惡道苦  如瞻蔔花熏香油  花雖滅壞香油在   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀食火炭諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。典主形獄。貪嫉覆心。打縛眾生。禁其飯食。令他飢渴。噉食泥土。以續生命。此典獄人。以是因緣。身壞命終。墮於食火餓鬼之中。常至塚間。噉燒屍火。猶不能足。如是惡業。因時悅樂。受報極惱。心不愛樂。不淨可惡。愛毒勢力因緣和合。受於食火餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人以水滅世間火。比丘如是觀時。於世愛慾。深生厭離。不樂與俱。作是念言。愚癡凡夫。為愛所使。不得自在。食火除飢。無法可喻。受餓鬼身。乃至惡業。不盡不壞。故不得脫。業盡命終。生於人中。常生邊地飢儉之處。所食粗惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀於食毒。諸餓鬼等。以何業故。生於其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。以毒食人。令其喪命。取其財物。如是惡人。身壞命終。墮活地獄。具受眾苦。從地獄出。生於食毒餓鬼之中。在於民陀山窟之內。或在波梨耶多幽嶮山中。或生冰山極冷之處。或在摩羅耶山。極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒藥。寒則冰凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻巖。師子猛虎所居之處。而生其中。寒苦極惱。過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五日。空中雨火。燒其身體。極冬寒至於虛空中。五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀劍。住嶮難處。為飢渴火。焚燒其身。叫喚悲惱。以毒藥丸而自食之。食已即死。惡業不盡。即便還活。既得活已。飢渴倍前。呻□悲哀。有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。舉聲大叫。鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。交道巷陌。以自存活。惡業所熏。猶行蠱毒。還墮活等大地獄中。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧觀於曠野諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。以前世時。於曠野無水嶮難之處。日光焰暑。求福之人。種殖林樹。及造湖池。以給行路。有諸群賊。決去池水。令道行者。疲極渴乏。氣力微劣。破壞劫剝。奪其財物。嫉妒覆心。不肯佈施。如是之人。身壞命終。墮阿吒毘(魏言曠野)餓鬼之中。大火燒身。如燃燈樹。日光焰曝。走於曠野。叫喚求水。及求飲食。求哀自救。如是餓鬼。以惡業故。遙見陽焰。謂是清水。平住湛然。疾走往趣。望得水飲。不計疲極。所至之處。但見空地了無有水。何以故。陽焰之中。性自無水。雲何而得。是鬼慞惶。走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩足。疲極望水。悶絕躄地。惡業力故。死已復生。飢渴惱逼。過前十倍。未起之間。烏鴟雕鷲。競啄其眼。食其身肉。分張摑裂。破散身骨。三苦普至。受大苦惱。無歸無救。互相悲告。即以伽他而說頌曰。  雕鷲烏鴟諸惡鳥  金剛利嘴啄我身  摑裂破壞無全處  具受眾苦無救護  諸業如影不離身  如昔惡業今受報  我等宿害行路人  以是今受大苦惱  業圍所繞業繩□  不見有可求脫處  唯有惡業盡壞時  乃能脫此大苦惱  惡業能將諸眾生  業牽令至可畏處  惡業能隨至何所  至受果時惡業熟  業縛眾生遊三界  輪轉無窮無休息  若行善業捨眾惡  則離眾苦無饒益  若人不愛諸惡業  觀之如火不貪著  是人不至餓鬼趣  不為飢渴火所燒  於須臾時常增長  飢渴苦痛唸唸生  身體熾火照山谷  猶如大火燒山林  野火焚燒大山林  大龍降雨則能滅  劫火一起海水竭  我火不可如是滅  業薪因緣生此火  為愛慾風之所吹  此惡業火燒我身  周遍圍遶無空缺  持戒精進智慧水  以佈施瓶而盛之  寂滅大人持此水  能滅三界諸業火  若為三業之所使  三業流轉行諸有  是人迴旋行三處  如是三法之所誑  三十六業所驅使  不能離於四十行  九十八種諸結使  如是等法行三界  以一百八明智慧  思惟十二之深義  若人能知法非法  是人則得無量樂  若有能知二種相  思惟二八特勝行  思惟十六特勝已  是人遠離眾惡道  若人能見二種道  是為四法究竟人  已得超越四流海  是人覺悟無眾惱  能善修行八聖道  十力之義善知見  善知二苦之因緣  是人則到無生處  若人善達二諦義  能善思惟四念處  能觀過去未來世  不為魔網所障礙  我為惡業之所使  遠離眾善白淨法  到諸餓鬼世界中  自造惡業癡所惑   如是有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本行。數數呵責諸餓鬼等。雖復呵責諸餓鬼等。然其惡業。猶不得脫。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。常行山嶮。隨逐群鹿。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見塚間住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉覆心。見有信人持花施佛。盜取此花。賣之自供。此人以是惡業因緣。身壞命終墮餓鬼中。受於塚間餓鬼之身。飢渴熱惱。常食燒死人處熱灰熱土。一月之中。乃得一食。或得不得。頭冠鐵鬘。火焰俱起。頭面髑髏。皆悉融爛。燒已復生。次著鐵鬘。以貫頸上。火焰復起。燒燃咽胸。一切。身份。從內出火遍燒其身。以前世時盜佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。身上火起。諸蟲唼食。有異羅剎。來至其所。以杖打棒。刀斫其身。痛急□叫。受三種苦。何等為三。一者飢渴。二者鐵鬘。三者羅剎刀杖打斫。以惡業故。受如是報。憂悲苦惱。即以伽他。而說頌曰。  我受飢渴諸辛苦  鐵鬘貫身火熾燃  刀杖打斫第三苦  具受如是諸憂惱  我為自心之所誑  為諸惡業癡所惑  今日受斯餓鬼苦  永離知識及親族  非是知識及妻室  亦非男女諸眷屬  能救我此業繫苦  是業大力不可奪  苦樂由業非他作  我今受斯三種業  佈施持戒及聞法  我得聞已不修故  我為癡網所覆故  造作種種眾惡業  第一惡業因緣故  我今受斯大苦報  我今若得免離此  餓鬼世界大苦處  如是惡業未來世  乃至失命願不作   是時餓鬼。如是說已。大苦所壓。悔本造業。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。墮旃陀羅家。屠兒魁膾。擔負死屍。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。觀樹中住諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。於前世時見人種殖福德林樹。為遠行者。及病困人。以貪嫉心。斫伐取材。及盜眾僧園林樹木。此人以是不善因緣。身壞命終。墮毘利差餓鬼之中(毘利差魏言樹)。生在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。逼迮壓身。如賊木蟲。受大苦惱。身體萎熟。為諸蟲蟻。唼食其身。若有以食棄之於樹得而食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。惡業不盡。不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生於人中。常賣藥草材木花葉以自存活。為他所使。不得自在。受大苦惱。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。見有餓鬼。住四交道。因以為名。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。貪嫉壞心。盜他行糧。取已含笑。拾之而去。其人失糧。行於曠野。受大飢渴如是之人。以此惡業。身壞命終。墮遮多波他(魏言交道)餓鬼之中。以惡業故。自然而有。鐵鋸截身。縱橫四徹。飢渴燒身。若諸世間多病因緣。交道設祀。凡夫愚癡。不識因果。行於惡見交道祭祀。後病得差。謂是鬼恩。是交道鬼。因此祭食。以自濟命。若是餘飯。則不能食。惡業不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞不朽。故不得脫。業盡命終。生在人中。貧窮下賤。生於屠兒殺羊之家。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。彼以聞慧。見諸眾生行於邪道諂曲作惡。行於惡因。說邪見法。謂是真諦。不信正法。如是之人。身壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。若諸比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。為作亂心妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。為作惡夢。如是餓鬼。為魔所攝。憎嫉正法。專行暴惡。以此現造。惡業緣故。大熱鐵摶。從口中入。如地獄人等無有異。吞噉熱鐵。受大苦惱。無有休息。從此魔羅迦耶鬼中。命終之後。墮地獄中。多劫受苦。或滿十劫。或二十劫。如是決定。在三惡道。或被燒炙。或受打棒。為他食噉。人身難得。猶如海龜遇浮木孔。若生人中。盲冥瘖啞。聾頑無知。一切眾衰。無量病惱。莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業故。受如斯報。   復次比丘。知業果報。觀餓鬼世間。以聞慧觀。如是略說餓鬼之處。若分別說。有無量種眷屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住閻浮提。有住瞿陀尼。有住弗婆提。有住鬱單羅越等。大洲中間之所住處。但以一名。門說有種種名。門有羅剎鬼。鳩槃茶鬼。毘捨闍鬼。知彼鬼神微細業行。各以何業。而生彼處。食何等食。以何等行。何所欲樂。如是餓鬼。以何緣故。而生此處。皆由不能調伏心之獼猴行不調柔。猶如象耳。無有住時。如鳥在林。為人所射。間別趣枝。從一至一。於一切境界。常伺不息。猶如大風吹動諸塵。是心可畏。如師子獸。如虎如豹。如蛇如毒。尚可調伏。是心難調。復過於此。隨所造業。得相似果。是心如是難可覺知。如是染心。縛諸眾生。若心清淨。則得解脫。是心如王。諸根圍遶。以為眷屬。由心造業。業因緣果。以果因緣。故有五道。心如機關諸根如絲。五根及心。不善調御。行於惡道。若能善調。作諸善業。生天人中。乃至證得不動涅槃。比丘如是觀微細心行。隨順觀察。如是觀已於生死中。得大厭離。是比丘先已觀地獄苦。厭離生死。次觀餓鬼世間種種眾苦。得入苦聖諦。得苦諦無礙行。未得無礙道證。   復次。修行者內觀於法。順法修行。彼比丘。如實觀業果報。先已分別。觀諸地獄。次觀餓鬼諸道差別。如實見諸生死過患。甚可惡賤。如是觀已。離魔境界。厭捨生死。起精進力。以求涅槃。成就具足。得十五地。既成就已。爾時地神諸夜叉等。心大歡喜。告虛空夜叉。虛空夜叉。聞已歡喜。告四大天王。時四天王。聞已歡喜。告三十三天。帝釋眷屬。聞已歡喜。告夜摩天。夜摩天等。聞已歡喜。告兜率陀天。兜率諸天。聞已歡喜。告化樂天。化樂諸天。聞已歡喜。告他化自在天。如是欲界次第相告。其聲展轉。從梵身天。乃至光音天。鹹作此言。閻浮提中。某國某城。某村某邑。某種姓中。某善男子。剃除鬚髮。以信出家。離魔境界。欲破魔軍。令魔使者生大怖畏。能動一切諸煩惱山。入於正道。欲放光明。今得如是十五地行。時光音天。聞是語已。皆大歡喜。告餘天眾。汝等諸天。應生歡喜。增長正法。減損諸魔。及魔眷屬。令正法河。流注不斷。竭邪見池。調伏貪慾瞋恚愚癡。摧滅邪徒。紹隆正法。欲散生死。欲界天子。聞此語已。甚大歡喜。讚說之音。如是次第。展轉相告。乃至光音一切天眾。比丘如是。勤修精進。心不休息。端直不諂。遠離邪曲。如是求涅槃城。善音名稱遍諸天眾。   正法念處經卷第十七餓鬼品竟 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十八   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   畜生品第五之一   復次比丘。知業果報。如實觀諸地獄。知業果報。一百三十六地獄中。眾生壽命長短增減如實知已。觀第二道無量餓鬼。略而說之。三十六種。及觀業行。亦如實知。彼以聞慧。觀諸畜生種類差別。三十四億。隨心自在。生於五道。於五道中。畜生種類。其數最多。種種相貌。種種色類。行食不同。群飛各異。憎愛違順。伴行雙隻。同生共遊。所謂飛禽。及諸走獸。烏鵲鵝鴈。鴻鳥眾類。異群別遊。不相怨害。狐狗野乾等。互相憎嫉。烏與角鴟。馬及水牛。蚖蛇鼬等。共相殘害。形相不同。行食各異。以何業故。種種形相行食各異。彼以聞慧。觀是眾生。為種種心之所役使。作種種業。入種種道。噉種種食。觀察彼等。以何因故。各各異類共相憎嫉。即以聞慧。知此眾生。於前世時。以邪見故。習學邪法。復有眾生。亦學邪法。而生邪慢。以邪見論邪見譬喻。互相諍論。雖共談論。無所利益。無有安樂。亦非善道。如是二人。身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。以本怨憎。墮畜生中。是故怨對還相殺害。所謂蚖蛇黃鼬。馬及水牛。烏角鴟等。   復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。畜生之類相隨無害。即以聞慧。知此眾生。於人中時。為生死故。行佈施時。尋共發願。於當來世。常為夫妻。是人身壞命終之後。生畜生中。而有少樂非大苦惱。謂命命鳥。鴛鴦鴿鳥。多樂愛慾。以業因故。   復次比丘。知業果報。觀諸畜生。狐狗野干。以何業故。性相憎害。即以聞慧。知此眾生。於人中時。於諸善人出家人所。污其淨食。常戲鬥諍。貪心因緣。身壞命終。墮畜生中。受於野干狐狗之身。互相憎嫉。   復次比丘。知業果報。觀諸獐鹿。以何業故。而生彼處。即以聞慧。知此眾生。為前世時。喜作強賊。擊鼓吹貝。至於城邑聚落村營。破壞人柵。作大音聲。加諸恐怖。如是之人。身壞命終。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。生獐鹿中。心常怖畏。以本宿世破人村落。令他恐怖。是故生於曠野山林。常多恐怖。以業力故。若生人中。心常恐怖。小心怯弱。多懷怖畏。餘業緣故。如是少分。觀畜生處互相憎嫉。以多業故。共相殘害。隨本業故。   復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。受化生身。即以聞慧。知此眾生。於前世時。為求絲絹。養蠶殺繭。或蒸或煮。以水漬之。生無量蟲。名火髻蟲。有諸外道。受邪齋法。取此細蟲。置於火中供養諸天。以求福德。身壞命終。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。生於俱捨諸化生中。種種異類。   復次比丘。知業果報。觀諸畜生。以何業故。墮濕生中。彼以聞慧。知此眾生。起惡邪見。殺害龜鱉魚蟹蚌蛤。及小池中多有細蟲。或酢中細蟲。或有惡人。為貪財故。殺諸細蟲。或邪見事天。殺蟲祭祀。身壞命終。墮於地獄。具受眾苦。不可稱計。從地獄出。受濕生身。或作蚊子。或為蚤虱。觀二種生已。如是次第以微細心。觀業果報。觀於卵生諸眾生等。以何業故而生彼處。若人未斷貪慾恚癡。修學禪定。得世俗通。有因緣故。起瞋恚心。破壞國土。是人身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。受於卵生飛鳥雕鷲之形。從此命終。若生人中。常多瞋恚。以餘業故。   復次比丘。知業果報。彼以聞慧。觀諸畜生。以何業故。受胎生身。若有眾生。以欲愛心。和合牛馬。令其交會以自悅意。或令他人邪行非禮。是人身壞命終之後。墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。受於胎生畜生之身。若生人中。受黃門身。以餘業故。   復次比丘。觀十一種畜生已。次觀四種眾生。從地獄出。受四種食。何等為四。一者摶食。二者意思食。三者觸食。四者識愛食。比丘思惟觀察四食果報。以聞慧觀。見有眾生。以諸摶食。與惡戒者及諸賊人。既食之後。令此賊人殺害除怨。是賊受語即殺彼怨。如是惡人。身壞命終墮於地獄。具受眾苦。從地獄出。墮於段食畜生之中。受水牛牛羊駝驢象馬豬狗野干獐鹿□槉□□□婷□□襭□□□□□婛□LF埤□□媸□℅飽慼慼撙\□□榑檸隆D□□   復次比丘。觀於觸食眾生之類。住在□中。或初出□。以觸為食。復有眾鳥。樂住水中。依岸為巢。或穿河岸。以為巢窟。敷產卵□。龍蛇等類。以何業故。而受觸食。比丘觀察。即以聞慧。知此眾生。於前世時。心許行施。思惟籌量。後心還悔。而不施與。以不善業。墮畜生中。以本思心。受觸食報。   復次比丘。觀于思食諸眾生等。以何業故。而受思食。即以聞慧。知眾生類。謂赤魚子。堤彌魚子。錯魚等子。螺蚌蛤卵。思心為食。若母憶念。則不飢渴。身命增長。以何業故。而生此處。即以聞慧。知此眾生。愚癡少智。不識業果。許施人物而語之言。卻後半月。或至一月。我當施汝財物飲食。金銀珍寶。時彼貧人。聞其許施。心生歡喜。美言讚歎。一月半月望有所得。時貧窮人往至其家。是時其人更作異語。不復本信。如是惡人。命終之後。墮於憂喜地獄之中。具受眾苦。從彼命終。墮畜生中。意思為食。以其前世許他貧人令生歡喜後竟無實。以是因緣。若生人中為人奴婢以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀諸畜生第四識食。即以聞慧。見有畜生。愛識苦惱。常憶飲食。生曠野中。受大蟒身。蜥蝪等身。唯吸風氣。復有光明天。亦名愛識憶食。而非苦惱。見食憶持。隨念即飽。畜生憶食。以何業故。而受斯報。即以聞慧。知此眾生。或以多瞋。或以多癡。殺害眾生。彼人身壞。生惡道中。受大蟒身。以前世時好愛怨結自縛其心。以是因緣。生畜生中。受斯苦惱。愛識食風。若生人中。於無因處。常懷瞋恚。而起鬥諍。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀無量無邊畜生世間。雲何眾生受水蟲身。彼以聞慧。知此眾生。愚癡少智。無有慧心。臨命終時。極患渴病。貪愛念水。身壞命終。墮於惡道。受水蟲身。作種種魚。是人命終。於中陰有。見諸水時。起心即往。生於水中。取因緣有。此中陰有分。若本不行佈施持戒。是人則生煖水之中。口常乾燥。如觸灰汁。以本業故。   復次比丘。知業果報。觀諸飛鳥畜生之類。以何業故。行於虛空無礙之處。即以聞慧。觀三種神通。何等為三。一者解脫神通。二者身行神通。三者心自在神通。是解脫人。隨心憶念。若鳥行地界。若飛於空。亦如地行。非解脫法。諸佛如來神通之力。如心念緣。隨意能至。有三種作。如是三種。聖神通勝。   復次比丘。知業果報。觀於畜生。雲何觀於地獄畜生。天人。水行陸行空行。飛鳥走獸。彼以聞慧。觀地獄中種種苦惱。有二種畜生。有眾生數非眾生數。眾生數者。生於彼處。被燒苦惱。非眾生數者。地獄罪人。以顛倒心。見諸大鳥。於虛空中翱翔遊戲。心即生念。願生此處。隨念即生。受飛鳥身。具受如上地獄苦惱。以惡業報。生地獄中。見諸師子。形色可畏。虎豹大鳥。惡蟲蟒蛇。大惡色者。非眾生數。以諸逼惱。害地獄人。是眾生數。業之所得。令諸罪人。受大苦惱。彼無苦惱畜生眾生。在地獄中。為師子虎豹。乃至蟒蛇之所惱害。   復次比丘。知業果報。觀飢渴燒身諸餓鬼道。有諸畜生。受飢渴苦。即以聞慧。見三十六種餓鬼道中。生諸飛鳥。從人中死。生於鳥中。受烏鴟雕鷲鷹鷂等鳥害生之類。從鳥中死。生餓鬼世間。受餓鳥身。飢渴燒身。啄諸餓鬼。拔其眼出。或破其頭而食其腦。如是餓鬼眼睛腦髓。熱如融銅。此等眾生。皆共食之。以惡業故。比丘如是。觀餓鬼鳥已。即以伽他而呵責言。  熱業得熱報  具受諸大苦  如是應捨離  此惡不善業  勿造斯惡業  貪嫉自破壞  若行貪嫉者  墮餓鬼畜生  互共相殘害  或打縛繫閉  則受餓畜生  故應捨愚癡  愚癡自壞心  遠離於戒施  為愛所誑惑  則墮畜生中  不識行邪正  食所不應食  應作而不作  不解法非法  五根癡頑鈍  但作畜生業   如是比丘。觀諸畜生。但有一業。時所繫縛。流轉無量百千生死。受畜生中。無量百千種種苦網之所繫縛。畜生一業。無量因緣次第貪慾業繫不斷。生大海中。深十由旬。受於摩竭大魚。螺蚌蛤蟲。提彌鯢羅。那迦錯魚。迭互相畏。常懷恐怖。多行婬欲。愚癡因緣。非法邪行。不識應行。不應行處。生大海中。為水焦惱。常患飢渴。互相殘害。惶怖相畏。若多行瞋癡。生大海中。深萬由旬。受毒龍身。迭共瞋惱。瞋心亂心。吐毒相害。常行惡業。龍所住城。名曰戲樂。其城縱廣三千由旬。龍王滿中。有二種龍王。一者法行。二者非法行。一護世界。二壞世間。於其城中法行龍王所住之處。不雨熱沙。非法龍王所住之處。常雨熱沙。若熱沙著頂。熱如熾火。焚燒宮殿。及其眷屬。皆悉磨滅。滅已復生。   復次比丘。知業果報。觀龍世界雨熱沙苦。以何業因。而受斯報。即以聞慧。知此眾生。於人中時。愚癡之人。以瞋恚心。焚燒僧房。聚落城邑。如是惡人。身壞命終。墮於地獄。受無量苦。從地獄出。生於龍中。以前世時以火燒人村落僧房。以是因緣受畜生身。熱沙所燒。   復次比丘。觀龍世間。以何業故。生於彼處。以何緣故。不為熱沙之所燒害。即以聞慧。知此眾生。於前世時。受諸外道世間邪戒。行於佈施而不清淨。如上所說。七種不淨。以瞋恚心。願生龍中。是人身壞命終之後。墮戲樂城。受龍王身。生彼城已。瞋恚心薄。憶念福德。隨順法行。如是龍王。其身不受熱沙之苦。   復次比丘。知業果報。觀龍世間。以何業故。法行龍王生戲樂城。戲樂城者。為何等相。即以聞慧。觀法行龍王所住之城。七寶城郭。七寶色光。諸池水中。優波羅花。眾花具足。酥陀味食。常受快樂。香鬘瓔珞。末香塗香。莊嚴其身。神通憶念。隨意皆得。然其頂上。有龍蛇頭。於其城中。有諸法行龍王。其名曰七頭龍王。像面龍王。婆修吉龍王。得叉迦龍王。跋陀羅龍王(魏言賢龍)。盧醯多龍王(魏言赤龍)。缽摩梯龍王。雲鬘龍王。阿跋多龍王。一切道龍王。缽婆呵龍王(魏言忍龍)。如是等福德諸龍。隨順法行。以善心故。依時降雨。令諸世間五穀成熟。豐樂安隱不降災雹。信佛法僧。隨順法行。護佛舍利。如是龍王。無熱沙苦。受第一樂。於四天下。降澍甘雨。謂閻浮提。瞿陀尼。弗婆提。鬱單越。若人順法。孝養父母。供養沙門及婆羅門。修行正法。令法行龍王增長大力。以法勝故。降微細雨。五穀熟成。色香味具。無諸災害。果實繁茂。眾花妙色。日月晶光。威德明淨。福德龍王。不放毒風。閻浮提人。有四因緣。則多喪命。何等為四。一者飢儉。二者刀兵。三者毒風。四者惡雨。若諸世間。隨順法行。修諸福德。法行龍王。增長大力。不出惡雲。不降惡雨。無惡風氣。眾水調善。稻穀豐熟。果味肥美。色香味具。食之無病。離諸飢惱。色力具足。四大安隱。修行善業。以行善業。助其果報。田稼豐熟。法行龍王。如是次第擁護順法修善眾生。觀閻浮提已。觀瞿陀尼。雲何順法龍王。護瞿陀尼。瞿陀尼界眾生心軟。唯有一惡。以水濁因緣。食之天命。順法龍王。於彼世界。不雨濁水。瞿陀尼人。食清水故。得無病惱。以龍力故。   復次比丘。知業果報。觀弗婆提法行龍王。雲何與樂。彼以聞慧。知弗婆提人。若聞雷聲。若見電光。以心軟故。即得病苦。法行龍王。於彼世界。不作雷音。不放電光。令弗婆提人。不遭病苦。龍王力故。   復次比丘。知業果報。觀鬱單越人。雲何衰惱。彼以聞慧。知鬱單越人。若遇黑雲。冷風所吹。香花不敷。既見花合。心懷憂惱。黑雲起故。僧迦賒山。鳥鳴粗惡。眾樂音聲。悉無美音。於惡龍所。得此衰惱。法行龍王。不以黑雲冷風。飄[颱-台+鼓]如是四天下。法行龍王。以義安樂。利益眾生。   復次比丘。知業果報。觀龍世間。何等惡龍。不順法行。即以聞慧。知戲樂城諸惡龍王不順法行。其名曰波羅摩梯龍王(魏言惱亂)。毘諶林婆龍王(魏言奮迅)。迦羅龍王(魏言黑色)。□樓□樓龍王(魏言多聲)。住於海中戲樂城內。雲何此等非法惡龍增長勢力。   彼以聞慧。知諸眾生行不善法。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。如是惡龍增長勢力。於閻浮提作大惡身。以噁心故。起惡雲雨。所雨之處。生惡毒樹。惡風吹樹。毒氣入水令水雜毒。一切五穀皆悉弊惡。若有食者則得病苦。穀力薄故令人短命。是弊龍王。噁心災毒。迭互相害。以是惡故。閻浮提人。悉皆毀壞。以非法龍作諸惡故。   復次比丘。知業果報。觀於自在大力龍王。雲何非法惡行龍王。以諸衰患。惱瞿陀尼。彼以聞慧。知非法惡龍。於瞿陀尼空山嶮處降澍洪雨。令一切水皆悉潦濁。瞿陀尼人。若有飲者。以此因緣。得大衰惱。如是比丘。觀瞿陀尼。如實了知。   復次比丘。知業果報。觀弗婆提。彼以聞慧。知諸世間不修法行。時惡龍王力勢增長。震吼大雷。如大山崩。弗婆提人。以軟心故。多遭病苦。或燿電光。遍滿世界。如火熾燃。雲中龍現。眼如車輪。其身黑惡。猶如黑山。其頸三頭。奮出眾花。形如馬相或作蛇身。現如是等種種惡身。令弗婆提有人見之得大衰惱。   復次比丘。知業果報。觀鬱單越。如第二天。雲何惡龍。於鬱單越人。加諸衰惱。即以聞慧。知鬱單越僧迦賒山。如前所說。蓮華常開。香氣□流。其色妙好。彼國眾人。嗅之歡喜。若世間人。不孝父母。不供養沙門婆羅門時惡龍王。以自在心勢力增長。起大重雲。猶如黑山。□□徥H胣|石祥劍‥□□□□§□□晦□¥□□鰣劍|□潰護□‥撥□碥□|□□□□c□譥纊□¥□□肩□§□□□□□滎□□肣¥悅該□□苦□間慼慼L□□□B□   復次比丘。知業果報。觀四天下有勝有劣。彼以聞慧。觀鬱單越國快樂安隱。勝三天下。閻浮提人行法非法。以是因緣。苦樂增減。是三天下。增長業地。行十善道。有佛出世。以閻浮提因緣故。有四天下。閻浮提人思惟。修行十善業道。能修梵行。此世界中。多能思惟觀察生滅。此國金剛座處。一切世間閻浮提國悉無此座。金剛座處八萬四千由旬。佛坐此座生菩提心。以此因緣。如來出於閻浮提國。非餘天下。何以故。善根成就。得佛菩提。須彌山王。尚不能持。何況餘地。以是因緣。佛處閻浮提。不處餘國。人身難得。閻浮提中造業因緣。得生人中。以此因緣。四天下中。閻浮提國。第一最勝。非餘天下。   復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。非法行龍王。吞食蝦蟆。噉食沙土。呼吸食風。彼以聞慧。知此眾生。於人中時欺陵妻子。獨飯美食。其人妻子。見之戀著。口中流涎。此人獨食。飽滿充足。於妻子所。但與粗澀。如是之人。身壞命終。墮於龍中。吞食蝦蟆。噉沙吸風。受相似業果。   復次比丘。知業果報。觀龍世界。以何業故。諸龍降雨。復以何業。降諸災雹。即以聞慧。知此惡龍含毒瞋恚。不順法行。一一龍王。瞋恚鬥諍。起惡雲雨。惡風災雹。悉令五穀散壞不收。以諸眾生行於非法。惡龍瞋恚。故有斯變。   復次比丘。知業果報觀龍世界。雲何於閻浮提降澍時雨。潤益甘蔗稻麻叢林大小麥豆。五穀增長。即以聞慧。見法行龍王。降注時雨。以義安樂利益眾生。以諸眾生隨順法行。降澍時雨。令國豐樂。   復次比丘。知業果報。觀一切龍所住宮殿。幾許龍眾住於海中。幾許龍眾住於眾流。即以聞慧。知閻浮提人不順法行。無量諸龍住於眾流。閻浮提人隨順法行。五十七億龍。住於眾流。   復次比丘。知業果報。觀龍世間。觀戲樂城及流水龍已。觀大海底。何等眾生住在其中。即以聞慧。知大海地下天之怨敵。名阿修羅。略說二種。何等為二。一者鬼道所攝。二者畜生所攝。鬼道攝者。魔身餓鬼。有神通力。畜生所攝阿修羅者。住大海底須彌山側。在海地下八萬四千由旬。略說四地。第一地處。二萬一千由旬。是羅□阿修羅王所住之處。此羅□阿修羅王。於欲界中化身大小。隨意能作。以人行善不善力故。時阿修羅作是思惟。我當觀彼怨家園林遊戲之處。與諸婇女共相娛樂。恣意受樂。思惟是已。即自莊嚴。以大青珠王。波頭摩珠王。光明威德珠王。或以金玉五色赤珠王。或以雜色衣王。若青若赤。若黃若黑。種種諸色。莊嚴其身。以為鉀冑。光明晃昱。時羅□阿修羅王。身量廣大。如須彌山王。遍身珠寶。出大光明。大青珠寶出青色光。黃黑赤色亦復如是。以珠光明。心大憍慢。謂無與等。欲令天女阿修羅女愛敬其身。從城中出。其所住城。名曰光明。縱廣八千由旬。無量寶林。流泉浴池諸樹蓮花。莊嚴其城。首冠花鬘。塗香自嚴。散以末香。從城而起觀天園林遊戲之處。若閻浮提人不行正法。不孝養父母。不敬沙門婆羅門及諸尊長。不依法行。不奉三寶不觀善法及不善法。諸天勢力悉為減少。四天王天展轉相告。悉避逃逝。恐師子兒羅□阿修羅王來殺我等。若閻浮提人。修行正法。孝養父母。敬事師長。供養沙門耆舊長宿。一切諸天勢力增長。時四天王。以眾寶衣。莊嚴其身。塗香末香。即時當於師子兒羅□阿修羅。上虛空之中。雨諸刀劍。一切天眾。心生喜悅。至須彌側。發聲大叫。若天不出。阿修羅王。欲觀園林。日百千光照其身上。莊嚴之具。映障其目。而不能見諸天園林遊戲娛樂受樂之處。時羅□阿修羅王。作是思惟。日障我目。不能得見諸天婇女。我當以手障日光輪。觀諸天女。即舉右手。以障日輪。欲見天女可愛妙色。手出四光。如上所說。立海水中。水至其腰。寶珠光明。或青或黃或赤或黑。以手障日。世間邪見諸論師等。鹹生異說。言羅□阿修羅王蝕日。若日赤色黑色。以如是法相人壽命。不識業果諸相師等。作如是說。或言當豐。或言當儉。或言凶禍。殃及王者。或言吉慶。時阿修羅手障日已。諦觀諸天園林浴池遊戲之處。時天帝釋見是事已。敕諸天眾莊嚴宮殿。令諸天子以種種寶莊嚴其身。往趣羅□阿修羅所。欲共鬥戰。時羅□阿修羅王。見諸天眾。即還宮城。   復次比丘。雲何觀月蝕。即以聞慧。知羅□阿修羅王眷屬官眾。行於海上。見月常遊憂陀延山頂。行閻浮提。住毘琉璃光明之中。端嚴殊妙。百倍轉勝。官屬見已。即至羅□阿修羅所。白言大王。滿月端嚴如天女面。時羅□王。聞是語已。愛心即生。欲見天女。從地而起。渴仰欲見。以手障月。欲見天女。阿修羅王。無量眾寶。莊嚴其身。如上所說。閻浮提中咒術師等。而作咒曰。一切國土聚落城邑眾惡速滅。一切世間土地眾惡速滅。一切婆羅門中眾惡速滅。若月黑色黃色。世間相師作如是說。或言當豐。或言當儉。或言王者凶危。或言吉慶。或言兵刃勇起。或言不起。瞿陀尼。弗婆提。鬱單越。何其方面所蝕之處無邪見說。以此一因緣故。日月掩蔽。謂是月蝕。復次二因緣故。掩蔽日月。天降大聲。羅□阿修羅王住大海下。時諸官屬白言大王。天主憍屍迦。住須彌山頂善見城內。處善法堂。諸天功德。五欲具足。眷屬圍遶。歡娛受樂。天主憍屍迦。為諸天主。大王今為我等所尊。王有大力。神通勝彼。可率官屬往攻。天主壞善見城。時阿修羅即受其語。奮威縱怒。出光明城。震吼如雷。閻浮提中諸國相師。謂天獸下。說如此相。或言豐樂。安隱無他。或言災儉。五穀勇貴。或言王者崩亡。或言吉慶靈應嘉祥。或言兵刀起於境內。或言人民安樂無變。或言當須齋肅潔淨拜神求福。時羅□阿修羅王。如是思惟。我寶珠等。留此城內。為我諸子作大光明。若無寶珠則無光明。天上亦爾。有日月故則有光明。若無日月則應闇冥。我今寧可覆蔽日月。令天黑闇。時阿修羅思惟是已。從城而起。即以一手。覆障日月諸光明輪。世間愚人。諸相師等。鹹記災祥。如上所說。復以一手。摩須彌頂。欲與諸天決其得失。是阿修羅畜生少智。見天種種勝相莊嚴。威德光明。心生疑悔。還歸所止。住光明城。是名第二因緣。掩蔽日月。令日月蝕。天聲震吼。   復次比丘。知業果報。觀大羅□阿修羅王所受之樂。彼以聞慧。觀阿修羅所住城內。種種眾寶以為莊嚴。在須彌山側。深二萬一千由旬。廣八千由旬。蓮華浴池。林樹蔚茂。皆悉具足。真金為地。色若電光。金殿堂閣。珊瑚寶樹。懸眾寶鈴。出妙音聲。種種樂音。歡娛受樂。一一池中。金花莊嚴。鳧鴈鴦鴛。皆真金色。以為嚴飾。見者愛樂。如天眾鳥。摩尼為嘴。歡喜遊戲。七寶雜色。青毘琉璃以為羽翼。於諸樓閣欄楯之間。歡娛遊戲。甚可愛樂。出妙音聲。見者悅樂。一切眾鳥亦復如是。清淨無穢。端正莊嚴。孔雀翡翠(尾也)。眼互開合。頭頂勝冠。雙類隨行。飲食華汁。婆鳩羅華。其聲雅妙。如童子音。頂冠金色。或毘琉璃。於欄楯間翱翔遊。未曾休息。恣於華汁。其目紺青。身色雜綵。如間電光。眾色分明。黃色細軟。鮮明如電。行於林樹山巖之間。縱逸遊戲。華鬘瓔珞。如天虹色。光明遶身。如鬘莊嚴。咽喉含美。如赤珠色。兩翅柔軟。如蓮華敷。無量眾色。長摩尼嘴。身氣香潔。如畢利迦。遊戲宮殿。雙類同行。羽翼潤澤。飛則俱遊。澡潔清池。翱翔陸庭。亦復如是。哀嗚相呼。出微妙音。發欲之音。俱枳羅鳥。遮俱羅鳥。婆求羅鳥。如是眾鳥。遍滿城中。林樹之間。悉聞其音。多有林樹。蓮華浴池。以為莊嚴。於其城中。有四園林。皆是金樹。一一園林。縱廣正等滿百由旬。一名遊戲。二名耽樂。三名鵝住。四名俱枳羅。此四園林。映飾其城。一一林樹有三千種。如願之樹。其樹金色。如雲如影。其枝柔軟。鳥棲其上。眾華常敷。香氣□馥。滿一由旬。多有群蜂。流蜜充溢。或金色樹。酒泉流樹。牛頭栴檀香樹。有如雲色。七葉香樹。枳多迦樹。畢利迦樹。微風吹動。黑沈水樹。普眼香樹。明燈香樹。摩尼香樹。火色香樹。青無憂樹。赤無憂樹。婆究羅樹。阿枳多樹。阿珠那樹。尼珠羅樹。青荊香樹。堤羅迦樹。有如是等眾華香樹。其華敷榮。常若新出。復有眾果。摩頭迦樹。鳳凰子樹。婆那娑樹(其果如甕)。無遮果樹。垂瓠果樹。毘頭羅樹。地蓋果樹。虛空蓋樹。雲色果樹。樂見果樹。遮雲果樹。鳥集果樹。蜂芒果樹。香鬘樹。香華樹。種種色華。時時常敷。女人見之皆生樂著樹。蒱桃樹。迦卑他樹。波流沙迦樹。其葉具足。光明莊嚴。鬱映渠流。嚴飾泉池。觀之可愛。如是種種諸樹。或有生於閻浮提中。或有生於鬱單越國。或有生於阿修羅王光明城中。或有華樹。或有果樹。或有酒樹。阿修羅王遍行遊觀。歡娛受樂。與眾婇女圍遶自娛。於此煩惱。染無常不堅速朽之樂。謂為甘露不死之地。阿修羅王有四婇女。從憶念生。一名如影。二名諸香。三名妙林。四名勝德。此四婇女。有十二那由他侍女。以為眷屬。圍遶阿修羅王。娛樂恣情。縱逸受樂。無喻可說。阿修羅王自業成就。無量億眾婇女圍遶。歡娛喜樂。千柱寶殿。寶房行列。   復次比丘知業果報。觀羅□阿修羅王。以何業報得阿修羅道。作何業故得如是報。伽他頌曰。  無因則無果  造業必有報  如種子得果  善業生人天  善業得樂果  常處天人中  惡業墮三處  阿修羅雲何  彼受畜生道  雲何受樂報  少智莫能了  此有何因緣   比丘思惟已即以聞慧。觀阿修羅往昔過去。習婆羅門法。第一聰慧。善知世間種種技術。喜行佈施。於曠野中。施諸飲食果食根食。清泉美水。房舍敷具。又於四交路首。施諸病人。行路估客。盲冥貧窮。施於房舍。飲食敷具。悉令滿足。而不正見。爾時彌梯羅林。有僧加藍。縱廣二十由旬。於其寺中。有無量百千佛塔寶焰莊嚴。泥彌王等五百大王。共造斯福。中有一塔。真金瓔珞。焰鬘莊嚴。七寶映飾。種種莊校。隨其曾聞諸佛名號。皆悉圖畫如來影像。種種林樹。池流泉源。莊嚴勝妙。如上所說。   爾時閻浮提中。如羅□阿修羅王城中林樹。皆悉具有。如所見樹。畫工圖飾。莊嚴佛塔。浴池流泉。眾妙蓮華。眾鳥遊戲。亦如上說。時婆羅門。名曰婆利。誦毘陀論。廣造福業。如上所說。時婆羅門。以四千乘車。載眾飲食。至大曠野。眾人行路。欲施所須。見一佛塔。高二由旬。廣五十里。時有惡人。以火燒塔。捨之而去。時婆羅門。見火燒塔。作是思惟。我今寧可且住施福。救如來塔。奇妙莊嚴。彫飾精麗。廣大希有。當滅此火。令塔不壞。若我不救。王若知者。或加重罰。非實信心。非尊重心。即以四千乘車。載水以滅此火。既滅火已含笑而言。我救此塔。為有福德無福德耶。若有福德。願我後身得大身相。欲界無等。雖作此願。而猶不信不正思惟。常愛鬥戰不信正業。福田力故。生光明城作阿修羅王。   正法念處經卷第十八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第十九   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   畜生品之二   復次比丘。雲何觀羅□阿修羅王第二住處。彼以天眼智慧觀察阿修羅王所住之處縱廣一萬三千由旬。園林浴池。蓮華鬱茂。遊戲之處。異類眾鳥。以為莊嚴。阿修羅城。黃金為地。處處多有摩尼寶珠。珂貝嚴飾。多眾婇女。端正殊妙。羅□阿修羅王之所主領。不相諍訟。隨意憶念。能有所至。所住境界。有十三處。何等十三。一名遮迷。二名勇走。三名憶念。四名珠瓔。五名蜂旋。六名赤魚目。七名正走。八名水行。九名住空。十名住山窟。十一名愛池。十二名魚口。十三名共道。若諸世間。不孝父母。不供養沙門及婆羅門。不行正法。諸天眾減。增長阿修羅眾。若諸世間。供養沙門及婆羅門。修行正法。減損阿修羅。增益諸天眾。以法非法二因緣故。令諸天阿修羅增長損減。   復次比丘。知業果報。觀羅□阿修羅王所住境界。諸阿修羅業法果報。彼以聞慧。知此眾生。見漁獵者。張圍設網。罝罟遮截。為利眾生。令其活命。破彼魚堰。或有勢力。逼令放生。或為自利。或求名譽。或為王者。或為大臣。遮斷屠殺。或護種族。先世相習。行不殺法。不行諸善。是人身壞命終墮阿修羅道。受阿修羅身。壽命長遠。經五千歲。阿修羅中。一日一夜。比於人間經五百歲如是壽命。滿五千歲。少出多減。亦有中夭。以下中心。因緣力故。身相威德。如業得報。比丘當知。觀眾生心。種種信解。   復次比丘。知業果報。觀大海底羅□阿修羅地。彼以聞慧第一清淨利智。觀於地下第二地。有地名月鬘。在羅□阿修羅下二萬一千由旬。有阿修羅。名曰陀摩□(魏言骨咽)阿修羅王。名曰花鬘。彼有大城。名雙遊戲。縱廣八萬由旬。園林鬱茂。清流浴池。蓮花映飾。金山巖崿。山窟幽邃。多有禽獸。周遍莊嚴。青毘琉璃。以為其地。地生綠草。柔軟可愛。種種眾鳥。音聲和雅。諸阿修羅眾。悉住其中。充滿國界。豐樂安隱。周遍奇特。甚可愛樂。七寶林樹。莊嚴園觀。亦如上說。復有眾樹。殊特倍前。那伽龍樹。無憂龍樹。陀婆樹。佉提樹。無憂力樹。復有眾樹。勝前樹林。謂夜光樹。夜開敷樹。婆究吒樹。尼單多樹。重花樹。普愛樹。集花樹。繁花樹。柔軟花樹。五歲花樹。蜂愛樂樹。瞿流瞿流音聲樹。眾鳥遊戲樹。白齒樹。那羅葉樹。雙遊戲城。住四山中。其山金色。一名歡喜山。二名金焰光山。三名不見頂山。四名可愛光山。其山高廣五千由旬。種種林樹。流泉浴池。河水清冷。群獸異類。種種雜色。隨色周遊。眾婇女等。歡娛受樂。種種眾寶。莊嚴門戶。牛頭栴檀樹。香風涼冷。觸身悅樂。常遊香林。遊戲自娛。種種眾寶。以為光明。無所障蔽。種種妙花。莊嚴其身。無量百千。孔雀音聲。大阿修羅王之所守護。寒暑調適。多諸人眾。歡樂常悅。音聲伎樂。歌舞喜笑。以自娛意。星鬘城中。有大池水。縱廣五百由旬。第一清淨。最上美味。無有泥濁。亦無垢污。湛然無減。端嚴可愛。猶如滿月。星鬘城中。其池名曰一切觀見。以池勢力。陀摩□阿修羅王。若欲鬥戰。莊嚴器仗。圍遶彼池。自觀其身。如視明鏡。自觀其相。知戰勝負。於池水中。如明淨鏡。自見退走。知天必勝。若於池中。見身偃臥。知為死相。時陀摩□阿修羅王。勇健阿修羅王。於池水中。自見其身。若走若墮。時阿修羅作是思惟。以何事故。於此池中。見如是事。我與天鬥。退墮破壞。即皆還歸。所止之處。或至十年。或至百年。或五百年。時勇健阿修羅王。以眾器仗。種種鉾鎧。塗香末香。花鬘莊嚴。復至一切觀池。圍遶自觀。何因緣故。見我破壞。即於池中。見閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。修行正法。樂生天上。命終之後。生諸天中。是故天眾增長。阿修羅眾虧損減少。以於池中見如是相。時陀摩□勇健阿修羅王。作是思惟。以人修行孝養父母。供養沙門婆羅門。行法因緣。以人力故。天得勝力。我今當與世間之人作不安樂不饒益事。令天減劣我等增長。時陀摩□勇健阿修羅王。復自思惟。以人因緣。天有勝力。我當雲何令此眾人失其所食。令天亦破。人以食故而得壽命。得修法行。今當方便斷人所食。思惟是已。即向海中惡龍王所。是惡龍王。不順法行。含毒多瞋。常為他人作大衰損不利益事。我今當往至彼住處。惱亂龍王。奮迅龍王。迦羅龍王。如是等龍。不順正法。時陀摩□阿修羅王。既至龍所。作如是言。汝於世人。快得自在。人今助天。令我損減。人依食故而得壽命。汝當為我斷彼人食。汝若能爾。則無復人。若無人民。天則損減。如婆修吉龍王。德叉迦龍王。是汝大怨。我於諸天。亦復如是。吾之怨敵。汝可為我殄滅人界。爾時惡龍。聞陀摩□勇健阿修羅王如是說已。答言。甚善。我當與汝共為伴侶。朋翼佐助。是時龍王。自入其宮。起大瞋恚。震動大水。或百由旬。二百由旬。三百由旬。地住水上。以水動故。大地亦動。非法惡龍。動大地已。世間邪見諸論師等。鹹作是說。如是相者。國土災儉。或言豐樂。或言王崩。大臣受殃。或言王者靈瑞吉祥。或言兵起。或言安隱。或言水災。或言元旱。世間相師如是說於地動之相。而不能知動之因緣。復有異因緣故。令大地動。隨諸眾生行善不善業因緣故。令地大動。地下有風。名為持風。持風動故。令大水動。大水動故。令大地動。五十由旬。或百由旬。或二百由旬。或三百由旬。或四百由旬。隨風廣狹。水動亦爾。如水廣狹地動亦然。以何因緣。風動故水動。水動故地動。即以聞慧天眼觀察。風持於水。水持於地。以風動故。大水則動。以水動故。大地則動。是為二因緣。故令地大動。彼比丘觀二種動。若善因緣動。眾生豐樂。無諸衰患。若諸眾生作不善行因緣動者。眾生則有不善事起。善不善等一切諸業。從因緣生。非無因生。非有作者。因果相似。而得果報。邪見相師。不識因果。作是說言。天帝動地。或言風動。災禍豐樂。飢儉荒壞。王者吉凶。風雨旱澇。兵革軍陣。或起不起。天牛婆羅門。或善或惡。世間相師占相吉凶。觀星宿者。不識因果。但作此說。記說百災。一言有徵。愚人皆謂我此書記。最勝無比。   復次比丘。知業果報。觀陀摩□阿修羅勇健阿修羅王。非法惱亂惡龍王等。具觀察已。為利一切諸世間故。思惟觀察。雲何惡龍弊阿修羅。何因緣故。損減不勝。不作衰損。壞諸世間。即以聞慧。知閻浮提人若修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。及諸耆老。若王大臣。修行正法。爾時地神諸夜叉等。見彼惡龍惡阿修羅欲行非法壞諸世間。即向大海。至婆修吉龍王德叉迦龍王等諸龍王所。說如是事。復告虛空諸夜叉號。說如上事。時虛空中諸夜叉等。聞諸地神說是語已。即以大身大神通力。生大瞋恚。口中出煙。乘空上行。往詣四天王所。說如是言。提婆天王。惱亂惡龍弊阿修羅。今欲破壞閻浮提中順法修行孝養之人。閻浮提中邪見論師。見彼夜叉口中出煙。謂彗星出。言是閻羅王一百一子。不知乃是一百一大力夜叉。時彼世人。或有見者。有不見者。世俗相師說言。是閻羅王一百一子。不如實知。妄生分別。言彗星出。或言豐樂。或言飢饉。或言王者吉祥。或言王崩或說兵起。或言不起。或言牛婆羅門吉與不吉。或言水旱災異。或言某國凶衰。或言某國無事。雖作此說。虛妄不實。   復次比丘。知業果報。觀於惡龍惡阿修羅所行之法。彼以聞慧。見彼大身大神通力行使夜叉。告諸天眾。說如上事。時四天王告夜叉曰。汝莫怖畏。汝莫怖畏。諸天尊勝。阿修羅眾。怯弱下劣。何所能為。所以者何。閻浮提人。修行正法。孝養父母。供養沙門婆羅門。恭敬長宿。以是義故我眾增長。阿修羅弱。無所能為。時虛空神諸大神通。大夜叉等。聞天所說。歡喜踴躍。於彼惡龍阿修羅所。生大瞋恚。即下欲詣法行龍王。婆修吉德叉迦等諸龍王所。說上因緣。從空而下。一切身份。光焰騰赫。見是相者。皆言憂流迦下(魏言天狗下)。若其夜下。世人皆見。若晝下者。或見不見。下入大海。至彼法行大龍王所。說上因緣。見是相已。世間邪見諸咒術師。鹹作異說。是相出者。或言豐樂。或言飢饉。或言王者吉凶。或言兵起。或言不起。或言人民喪歿。或言不死。或言牛婆羅門有吉不吉。雖作此說。不知業果。隨相似說。無有真實。   復次比丘。觀憂流迦天火下者。復有因緣。憂流迦下。諸天欲行。宮殿隨身。其行速疾。二殿並馳。互相研磨。令火熾焰。光明騰赫。從上而下。世人見已。諸咒術師及占星者。作如是說。世間飢饉。或言豐樂。或言王者吉凶災祥。或言國土安寧。或言荒壞。或言畜生疫病流行。民遭重疾。或言人畜安吉。無為諸世邪論。雖作此說。而不能知相之因緣。何以故。但隨相說。不識業果故。所以者何。一切世間沙門婆羅門。若天魔梵。若阿修羅。不能如是知微細業因緣果報。不能思惟我此法律十善業道。唯除如來。   復次比丘。知業果報。觀於空行大力夜叉。雲何而得此大勢力。能行天上。能至大海。法行龍王所。彼以聞慧。見空行夜叉大神通力入大海中。至婆修吉德叉迦隨順法行大龍王所。說如是言。陀摩□阿修羅。勇健阿修羅王。至一切觀池。自觀其身。如上所說。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞夜叉說。告夜叉曰。非法惡龍。我當呵責。令其折伏。我當於彼閻浮提中。降澍時雨。令閻浮提人。百穀苗稼。悉得增長。豐樂安隱。夜叉聞已。歡喜而去。時大龍王。婆修吉德叉迦諸龍王等。自莊嚴已。往至非法惡龍惱亂龍王奮迅龍王諸惡龍所。作如是言。汝行非法。好作眾惡。我行正法。隨順眾善。汝於我等。非為善伴。我今欲與汝鬥。決其勝負。時惱亂龍奮迅龍等。聞是語已。即起莊嚴。震雷耀電。霹靂起火。降澍大雨。若閻浮提人。孝養父母。供養沙門及婆羅門。耆舊長宿。時婆修吉德叉迦龍王等。則得勝力。惱亂奮迅惡龍王等。破壞還退。令閻浮提雨澤以時。人民豐樂。時諸咒師占星宿者。妄作邪說。言八曜等功德相故。二十八宿功德相故。是故依時降澍大雨。牛婆羅門力故。令天降雨。非餘因緣。若閻浮提人。不孝父母。不供養沙門婆羅門。不敬尊長。不行正法。婆修吉德叉迦如法龍等。退沒不如。時惱亂龍奮迅龍等。得大勢力。令閻浮提雨澤不時。災旱水澇。人民飢饉。世間邪見咒術占星諸相師等。作如是說。八曜過故。時節過故。卦相過故。諸外道等。不識業果。不知以眾人行惡。令國災儉。更作異說。非如實見。何以故。若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門婆羅門。非其境界。唯除如來及我弟子諸沙門等。聞我所說諸業果報。及餘業報決定之相。非是餘人能知此業。   復次比丘。知業果報。觀陀摩□阿修羅所住之處。若如法龍王。婆修吉等。得大勢力。非法者壞。陀摩□阿修羅。住星鬘城。或住林中。心懷憔悴。光明威德悉亦損減。羞愧愁慼。自入其宮。作如是念。我今何時。能破諸天。時陀摩□。思惟是已。即往羅□阿修羅所。作如是言。阿修羅王。汝當強力。無得怯弱。不久我當破彼天眾。羅□阿修羅王。聞是語已。告陀摩□勇健阿修羅言。汝莫愁怖。且自安意。不久我能壞彼天眾。及其天主帝釋天王。時陀摩□勇健阿修羅王。聞是語已。復更歡喜。還其所止。   復次比丘。知業果報。觀星鬘城已。次觀陀摩□阿修羅王餘地園林。彼以聞慧。觀陀摩□有異園林。縱廣一萬三千由旬。園林流池。眾鳥異類遊戲之處。蓮華浴池。鳧鴈鴛鴦。周遍莊嚴。歡娛受樂。其地住處。有七園林。一名雲鬘林。二名常林。三名戲樂林。四名果常集林五名風樂林。六名伎樂林。七名雜寶林。是為七種大林。陀摩□阿修羅之所住處多諸眾侶。以自業力。皆受富樂。悉滿其中。   復次比丘。知業果報。觀陀摩□阿修羅受業報果。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此眾生。於前身時。作大施會。供養外道。行不淨施。雜漏不堅。以種種食施於破戒雜行之人。心無正思。如是施已。命終生於畜生之中。受陀摩□阿修羅身。以下中上業。所得樂報。亦下中上。因果相類。   復次比丘。知業果報。觀勇健阿修羅王業之果報。以何業報。得阿修羅王。彼以聞慧。見此眾生。於人中時。喜作賊盜。偷竊他物。以不正思。施離欲外道。充足飲食。以是因緣。生阿修羅中。   復次比丘。觀陀摩□阿修羅壽命脩促。彼以聞慧。天眼觀察。見阿修羅壽六千歲。於閻浮提中六百歲。以為陀摩□阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿六千歲。少出多減。命亦不定。以善不善業因緣故。為畜生道業果所攝。於阿修羅為第二地。觀第二地已。隨順法行。觀一切眾生。順法眾生。法護眾生。一切生死所攝眾生。善業生於人天之中。惡不善業。生於地獄餓鬼畜生。   復次比丘。知業果報。觀天使者。聞虛空中神通夜叉。說是事已。為何所作。彼以聞慧。知天使者。往詣護世鬘持天所。作如是言。阿修羅眾。不順法行。教諸惡龍。為閻浮提順法行善諸福德人。作不饒益衰害惱亂。所以者何。恐彼行善順法之人。命終生天。彼作是念。閻浮提人。以食因緣。能行佈施持戒智慧。汝當往至閻浮提中。降澍惡雨。害民百穀。空行順法諸夜叉等。來至我所。說如是事。我今語汝。汝可展轉告餘天眾。若軍持天。三箜篌天。常恣意天。說如是事。普令得聞。時四大天王。聞其所說。往詣善見城中善法堂上。五欲功德眷屬具足。憍屍迦天王所。廣說上事。天主憍屍迦。即告護世四天王言。汝當往詣閻浮提。觀諸眾生。有信佛寶法寶比丘僧寶。供養沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩。質直有信。孝養父母。受持齋戒。不諂不佞。不以斗秤欺誑於人互相陵易。   爾時護世四大天王。聞是語已。為利眾生。下閻浮提。一一國土。一一聚落。一一城邑。軍營村柵。一一觀察修行法教。遍行普觀。爾時護世四大天王。見閻浮提人隨順法行。孝養父母。敬信三寶。見此事已。即詣大海大龍王宮戲樂城內婆修吉德叉迦等大龍王所。作如是言。法行龍王。勿怖勿怖。非法減少。正法增長。破壞闇冥。顯發光明。動魔軍眾。天眾增長。天人龍王樂行正法。能擊法鼓。歌頌法音。增益天眾。減損諸魔非法惡龍及阿修羅。時婆修吉德叉迦等。諸大龍王。聞已歡喜。即白護世四天王言。我今歡喜天王。我今不畏非法惡龍非法惡行弊阿修羅。不能惱亂閻浮提中法行眾生。唯願仁者。為我啟白釋迦天王時諸龍王說此語已。護世天王至帝釋所。具說上事。時天帝釋聞是語已。歡喜踴躍。伽陀頌曰。  牟尼真知說實道  若人能行生天上  諦行佈施修慈心  護諸眾生說愛語  正見清淨心離垢  佛說三十三天道  淨修眾善行相應  能以善心正依止  從此樂處至樂處  復從光明還入明  譬如朝落光明花  亦如一燈燃異燈  若人欲得如彼燈  莫行放逸自壞心  若有常行淨善心  離垢明淨如寶珠  是人智慧離塵垢  能至諸天所生處  持戒習禪及三昧  若人有能心修行  是人智慧如真金  必得往生諸天宮  若有捨離於殺生  於諸眾生起慈悲  愍哀質直心寂靜  如是之人生天宮  於一切人施軟語  捨離眾惡不善業  惡業不能污其心  如是之人生天宮  若人視金如草木  觀諸愛慾如火毒  如是離欲智慧人  則生天宮受快樂  若有不為欲境惑  不隨愛慾之因緣  得脫三惡道怖畏  如是之人生天上  若見鬥諍能勸喻  知識親族及兄弟  能善和解令無諍  如是之人生天上  若人離惡出欲泥  常施一切眾生樂  離垢寂滅心解脫  則能破壞魔軍眾  若能調伏於心意  不為心意之所使  是人清淨破怨敵  則得上生諸天宮  若有人能淨身業  遠離眾惡不善法  離欲修習禪定樂  如是之人生天宮  捨離放逸惡知識  斷除愛毒諸煩惱  不為女人欲所縛  如是之人生天宮  若人於法勤精進  佈施持戒及三昧  志意勇猛心堅固  是人則生於天上  若人能於眾結縛  智刀斬之而不礙  自在離縛無所滯  如是之人生天宮  離諸欲垢不貪著  滅眾過惡除染愛  勇健離垢斷悕望  則得受於自果報  若有眾生受人報  能常修行眾善法  如是善人業果報  令天世間得增長  以人力故天增勝  以天擁護人安隱  各各迭互增勢力  得住正法隨順道  天之善道人世界  人之善道天世間  諸惡道地有三種  行善之人所遠離  汝應勇猛勤精進  當樂親近善知識  如是常應增長法  勉力勤加昇天宮  法為眾樂之根本  以法因緣得涅槃  眠睡眾生法常覺  法為最勝第一道   時天帝釋如是教敕。護世四大天王。為護閻浮提人增長正法。得利益故。遍行觀察。   復次比丘。知業果報。觀天心行已內自思惟。隨順法行。   復次比丘。知業果報。觀阿修羅第二地已。次觀第三阿修羅地。何等為第三阿修羅地。彼以聞慧。見第三地。在第二地下二萬一千由旬。有阿修羅地。名修那婆。縱廣一萬三千由旬。樹林鬱茂。浴池流泉。眾花常敷。伎樂充滿。城名鋡毘羅。縱廣八千由旬。於彼城中。有阿修羅王。名曰花鬘。阿修羅民。名遊戲行。彼阿修羅鋡毘羅城。種種眾寶。以為莊嚴。園林遊戲。清流浴池。蓮花具足。遊戲阿修羅眾。悉滿其中。有四大林。以為莊嚴。於六時中。花常鮮榮。何等為四。一名鈴鬘。一一林樹。皆有寶鈴。出妙音聲。二名黃鬘。其林皆悉是真金樹。三名焰鬘。其樹花色。猶如火焰。四名雜林。諸雜花果。以為莊嚴。此四種林。莊嚴阿修羅鋡毘羅城。遊戲阿修羅住處。快樂如天無異。以眾塗香末香。自塗其身。常樂遊戲。歌舞戲笑。百千婇女圍遶衛護。花鬘阿修羅王。常遊園林而相娛樂。種種眾寶。莊嚴其身。是名遊戲阿修羅所受樂處。時第二地勇健阿修羅王遣使。名曰閻婆。來詣花鬘阿修羅所。作如是言。閻浮提人。供養父母。知恩報恩。恭敬沙門及婆羅門。如法行故。令天有力。我當竭力破壞人天所行正法。是時第三地花鬘阿修羅王。聞是說已。如上所說。心懷瞋恚。作如是言。我當雲何壞彼人天。因人故天人天即是我之大怨。時第三地遊戲阿修羅。即時莊嚴種種鉀冑。執持器仗。欲詣樂城龍王宮殿。時婆修吉德叉迦大龍王等。聞阿修羅聲。生大瞋恚。身出電光。赫焰大明。雨大熾電。無量百千億龍從海中出。共阿修羅興大鬥諍。若閻浮提人修行正法。龍則得勝。阿修羅眾四散破壞。若世間人。不順正法。則阿修羅勝。龍眾破壞。既被破已。往白天使者曰。大仙。我今被破。汝應竭力破阿修羅。時天使者聞是事已。心生瞋恚。口中煙出。往告四天王白言。天王。阿修羅勝。龍今破壞。閻浮提中邪見相師。見煙相已。鹹作是說。彗星出現。或豐或儉。或水或旱。亦如上說。是為第二因緣彗星出現。若天龍勝。則時雨數降。疫氣不行。兵革不起。邪見相師。復作此說。是八曜力之所作為。廣說上事。若諸世間。不修正法。不順法行。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。則阿修羅勝。以阿修羅勝故。雨澤不時。人民飢饉。兵刃數起。世間邪見諸相師等。作是思惟。八曜所作。為世人說星宿之過。廣說如上。如是一切諸外道等。不知正法。及以非法。以愚癡心。憶想分別。不如實說。以阿修羅勝龍王不如。時護世四天王。即向四天眾。伽陀頌曰。  法勝非法減  增實離妄語  天勝阿修羅  光明勝黑闇  佈施勝慳貪  持戒莫毀犯  佛勝非外道  不動勝退沒  實語莫諂曲  悲心勝怨害  慈心勝瞋恚  天王勝修羅  上勝下莫增  豐勝勿飢饉  智勝滅愚癡  法戒滅眾惡  精進離懈怠  丈夫勝女人  長者勝小人  忍勝於瞋恚  人勝非惡龍  白日勝於夜  月勝非餘曜  五穀勝菅苗  滅苦樂增長  離病常安樂  柔軟勝粗惡  解脫滅眾縛  法戒勝一切  善法常增勝  不善常消滅   護世四天王如是說已。即擊天鼓。作如是言。諸天大眾。龍王退弱。阿修羅勝。時諸天眾聞是語已。莊嚴器仗。於須臾頃。至大海上。若世間人。孝養父母。敬事沙門。阿修羅眾。見諸天來。即時退散。還入其宮。若諸世人。不孝父母。不敬沙門及婆羅門。於須臾時。與天共鬥。天亦得勝。花鬘阿修羅王。敗散還宮。比丘。如是觀阿修羅與天共鬥。如實見已。生厭世心。順法修行。   復次比丘。知業果報。觀第二地花鬘阿修羅王所受業報。以何業故。生第三地。彼以聞慧。見此眾生。因節會日。相撲射戲。樗蒱圍痋C種種博戲。因此事故。行不淨施。無心無思。亦無福田。是人身壞。墮於惡道。生遊戲行阿修羅中。壽七千歲。以人中七百歲。於阿修羅中一日一夜。如是壽命。滿七千歲。亦有中夭。命亦不定。   復次比丘。知業果報。觀察思惟花鬘阿修羅王。即以聞慧。知此阿修羅王。以食施於破戒病人。心無淨思。以此業緣。生阿修羅中。於鋡毘羅城。作阿修羅王。名曰花鬘。其所食味。如天所食須陀之味。一切樂具。如前所說。   正法念處經卷第十九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   畜生品第五之三   復次比丘。知業果報。觀於第四阿修羅地。彼以聞慧。見有畜生阿修羅地。在三地下二萬一千由旬。名曰不動。其地廣博。六萬由旬。城名鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。莊嚴妙好。阿修羅王。名缽呵娑。阿修羅眾。名一切忍。是阿修羅王於諸阿修羅中。得勝自在。安樂勇健。光明威德。自在無畏。尚不畏於帝釋天王。況於餘天。有大力勢。放逸憍慢。住一切地下。從此以下。更無住處。是阿修羅王所住之處。摩尼寶珠。以為其地。心常歡悅。如人節會。喜樂自娛。多諸愛慢。以眾蓮花。流泉浴池。周遍莊嚴。鋡毘羅城。七寶宮殿。以為莊嚴。離諸怨敵。互相親善。無他怖畏。受第一樂。此第四地鋡毘羅城。園林流池。蓮花莊嚴。七寶宮殿。端嚴殊妙。如星處空。端嚴殊妙。亦復如是。伽他頌曰。  心能造作一切業  由心故有一切果  如是種種諸心行  能得種種諸果報  心為一切巧畫師  能於三界起眾行  為心所使遍諸趣  處處受生無窮已  心為繫縛解脫本  是故說心為第一  為善則能得解脫  造惡不善則被縛  如是心意使眾生  流轉行於三界海  愚癡愛結自在故  心使眾生流轉行  不能到彼涅槃城  如生盲人失正路   如是眾生。作種種業。是故彼城受種種報。是第四地。於其城外園林流池。周匝圍遶。河泉蓮花。眾鳥異類莊嚴。第四阿修羅地所住之處。一切忍阿修羅等。勇健無畏。第一端正。莊嚴其身。共相娛樂。不相惱亂。心常悅樂。猶如節會。與眾婇女。種種莊嚴。一一徒眾。眷屬圍遶。或百或千。遊戲嬉樂。其地皆以摩尼真珠以為婇女。光明晃燿。諸阿修羅。恭敬尊重。缽呵娑阿修羅王。瞻仰無厭。雖受樂報。無常敗散。   復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅王所受果報。以何業故。生於彼處。即以聞慧。見此眾生。於人中時。邪見覆心。不識業果。離佛法僧。見第一精進持戒之人。欲有所須。來從乞求。辛苦乞索。乃施一食。既施食已。而作是言。我施汝食。有何福德。我以癡故。施汝此食。汝下賤人。不應出家。以食施汝。如以種子投之沙鹵。如是難施。身壞命終。以此難施。墮於惡道。不淨佈施。以福田功德。生於第一安樂之處。眾寶莊嚴。受畜生報。生不動界。作阿修羅。名一切忍。謂與天等。勝餘一切阿修羅王。一切樂具。皆悉具足。以施福田。得如是報。非自心生。   復次比丘。知業果報。觀一切忍阿修羅眾。業及果報。以何業報。生一切忍阿修羅地。即以聞慧。知此眾生。愛著美味。住林樹間。護此林樹。非為眾生。自活命故。非有悲心。為自利益。身命因緣。護一切林。以是因緣。身壞命終。生一切忍阿修羅中。   復次比丘。知業果報。觀阿修羅與天共鬥。即以聞慧。觀法行龍王住戲樂城。龍王頂上有七頭。其名曰婆修吉龍王。德叉迦龍王。跋陀龍王。樓醯龍王。雲鬘龍王。婆都龍王。一切道龍王。缽呵娑龍王。婆利沙龍王。此諸龍王。正見順法。樂離放逸。如上所說。時不順法非法惡龍王。缽摩梯龍王。毘諶林婆龍王。迦邏龍王。□樓□樓龍王等既為如法龍王所壞。即走往趣第一住處雙遊戲阿修羅所。作如是言。速來速來。同伴當知。婆修吉龍王。德叉迦龍王。及四天王。破壞我等。汝今是我之所親友。何不相助。時遊戲阿修羅。聞是語已。即詣光明城。至羅□阿修羅所。到已具說上事。若羅□阿修羅王。知世間人。修行正法。供養沙門。知恩報恩語缽摩梯等惡龍王言。且住一月。遮彼婆修吉德叉迦龍王。我當告彼第二住處阿修羅王無惱汝等。廣說如上。時陀摩□阿修羅。聞是語已。入星鬘城。至阿修羅王所。作如是言。大王。羅□阿修羅王。遣使告我。作如是言。婆修吉龍王。德叉迦諸龍王。及四天王。惱亂缽摩梯。時第二地勇健阿修羅王。聞是事已。即自觀察。有力無力。若閻浮提人。修行正法。供養沙門及婆羅門。自知無力。答彼使言。天有大力。所以者何。閻浮提人。修行正法。我今當往告第三處。為一切行阿修羅。廣說上事。時勇健阿修羅。即往告彼第三住處阿修羅眾。時一切行阿修羅。聞是語已。入鋡毘羅城。至花鬘阿修羅王所。復說上事。花鬘阿修羅王。即觀閻浮提人。若有供養沙門婆羅門者。告一切行阿修羅言。我當告彼第四住處阿修羅等。時第三地阿修羅。即向第四地阿修羅所。說如是言。婆修吉德叉迦。與四天王。共破我伴。諸龍王等。我今當為彼諸天眾作大衰惱。時第四處阿修羅眾。聞是語已。即向鋡毘羅城。至缽呵娑阿修羅王所。時缽呵娑告諸阿修羅。何故速行。即答如上。時缽呵娑告諸阿修羅眾。羅□阿修羅等。無所能為。令四天王破壞缽摩梯諸龍王等。世間順法。供養沙門及婆羅門。何所能為。我能壞之。時缽呵娑阿修羅王至大眾阿修羅所。告言。速疾莊嚴。我今欲往婆修吉德叉迦等四天王所。破其軍眾。時諸阿修羅王以無等力。率諸軍眾。與天共鬥。時缽呵娑阿修羅王。告諸阿修羅言。汝等何故無有勇力。不能破彼諸龍王等。而自破壞。我今當往。自以身力。破彼龍天。時缽呵娑阿修羅王。敕其軍眾。速疾莊嚴。執諸器仗。我今不久。與天共鬥。汝等先見與天怨敵。不久當發。我已告諸阿修羅眾。天不可忍。當與彼戰。時諸阿修羅。知是事已。即自莊嚴種種器仗。是時大力波羅呵娑阿修羅王。自以勇力大心無畏。不量自力他力優劣。自出其城。至第三地。詣鋡毘羅城。到花鬘阿修羅王所。時缽呵娑阿修羅王。與無量億那由他諸阿修羅。到花鬘阿修羅所。作如是言。速起速起。為鬥戰故。我等能破婆修吉德叉迦等諸龍王。及天王等。時花鬘阿修羅王。聞是語已。告諸軍眾。今非鬥時。所以者何。閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門。修行正法。以是事故。天有大力。是故我今非是鬥時。時缽呵娑阿修羅王。聞花鬘阿修羅王說是語已。告言。速起速起。我能獨破婆修吉等。及諸天眾。何況汝等。為我同伴。時花鬘阿修羅王。聞其所說。威力增長心生歡喜。及其無量億那由他阿修羅眾。詣第二地。時缽呵娑阿修羅王。勇健阿修羅王。花鬘阿修羅王。相隨往詣羅□阿修羅所。告言。速起速起。阿修羅王為鬥戰故。破諸天故。時羅□阿修羅王。告諸阿修羅王言。我等今者。非是鬥時。所以者何。閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。生於天上。令天大力。是故不得與天共鬥。阿修羅王。以非時故。時諸阿修羅王。語羅□阿修羅言。速起速起。我為鬥故而來至此。欲與天鬥。時羅□阿修羅王。即隨其意。起欲往詣大海。告缽摩梯惡龍王等。說如是言。諸阿修羅王。今欲破彼婆修吉德叉迦諸龍王等。時缽摩梯。聞是語已。心大歡喜。即往婆修吉德叉迦所。告言。汝來同伴。汝今可出。吾共汝戰住何處鬥。時婆修吉德叉迦龍王即出其城。與缽摩梯惡龍共戰。非法龍王。破壞還退。時無量億阿修羅眾。速疾馳奔。詣龍王所。欲共鬥戰。時婆修吉德叉迦。復出其城。與阿修羅。在大海上。交陣鬥戰。不可稱說。於虛空中。或雨大火。或雨刀戟。互相攻伐。愛毒自燒。以愚癡故。如是鬥諍。若閻浮提人。順法修行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。一法行龍。則能獨破一切阿修羅軍。若世間人。行法者少。則阿修羅勝。法行龍退。若龍破壞。即往詣於天使者所。告言。速來速來。一切阿修羅眾。悉來伐我。我與彼戰。敗失不如。時天使者。聞是語已。種種器仗。而自莊嚴。向婆修吉德叉迦龍王所。作如是說。我聞汝為阿修羅王之所破壞。是故至此。破阿修羅軍。時天使者。與龍王俱詣阿修羅所。欲共鬥戰。時羅□阿修羅王。聞是事已。亦向天所。在大海上。列陣而戰。若世間人。順法修行。時天使者。即能速疾破阿修羅眾。時阿修羅。既被破已。還其宮城。時第二地阿修羅眾。聞是事已。告諸軍眾。汝等勿怖。我身尚存。能討彼天。汝何所畏。時阿修羅。即復疾走。詣天使者。興大鬥戰。於大海中。交陣共鬥。天復得勝。壞阿修羅軍。阿修羅軍既被破壞。時第三地阿修羅眾。聞其被破。即向天所。與天共戰。迭互相害。若天破壞。即向護世四天迦留天所。作如是言。提婆天王。速疾馳赴。阿修羅眾。嬈亂我等。時迦留天持諸器仗。即往詣彼阿修羅所。時阿修羅。見天眾來。生大瞋恚。疾詣天所。與迦留天眾。合陣大鬥。見者毛豎。一切世間。鬥戰大者。無過天與阿修羅戰。無可喻者。若諸世間。順法修行。迦留天則得大勝。壞阿修羅。如是諸天。與阿修羅無量大眾。鬥於大海。無可喻者。以法非法因緣力故。有勝有退。非其自力若迦留天。為彼所壞。時護世天。即往告彼鬘持天眾。時鬘持天。與迦留天及天使者。及德叉迦婆修吉等無量大眾。和合共集。時羅□阿修羅王。住光明城。第一地雙遊戲阿修羅。陀摩□阿修羅。與無量億那由他阿僧祇阿修羅眾。同為一軍。與天共鬥。不可稱說。若世間人。順法修行。天眾則勝。阿修羅軍。退散破壞。一切皆由法之力勢。令天得勝。不由非法。若無順法行人。則阿修羅勝。護世四天。見是事已。往詣常恣意天所。作如是言。速疾莊嚴。阿修羅軍。勝於天眾。常恣意天。聞是語已。與無量百千天眾。持種種器仗。欲詣大海與阿修羅鬥。住大海中。厲聲大叫。慾望速破阿修羅軍。更互合戰。經於多時。大惡鬥戰。無量苦惱。若阿修羅。為天所破。即往向彼羅□阿修羅所具說上事。時羅□阿修羅王。安慰諸阿修羅言。汝今莫怖。汝今莫畏。我有大力能壞天眾。天力劣弱。我力勝彼。阿修羅。汝等可迴。諸阿修羅。聞羅□阿修羅王說是語已。即復還迴。欲與天鬥。是時諸天。與阿修羅列陣大戰。無量刀戟互相打斫。如是大戰。時第一地雙遊戲阿修羅。第二地陀摩□阿修羅。與諸天眾。對敵共戰。若諸世間。不順法行。阿修羅勝。天眾則退。若諸世間。修行正法。天眾則勝。悉能破壞阿修羅軍。如是法者。是天勝幢。法為第一。法為能救。若行非法。行非法者。非法不救。一切阿修羅行非法故。天作是念。阿修羅王。惱亂我等。既不勝天。不與天等。何以故。閻浮提人。孝養父母。隨順法行。恭敬種姓耆舊有德。淨修八齋。佈施持戒修行福德。不行放逸。不近惡友。是人命終。生於天上。阿修羅非法無法。救護一切天眾。思惟是已。時天使者。鬘持天。常恣意天。一切天眾。持天法幢。速疾馳往。向阿修羅軍。而語之言。住住。阿修羅。我住天中。汝等何故。數惱我等。汝既不能勝諸天力。又非第一。非汝兵戈能勝諸天。我今為欲破汝軍眾。故來至此。以汝噁心。於諸天故。不得至汝所住宮城。以汝一切不行正法。不得安樂。不得寂滅。如是說已。直趣其所。一切決勇。雨大刀戟。婆修吉等。雨大焰火。墮阿修羅軍。時阿修羅。見是事已。即喚缽摩梯諸惡龍等。汝為我伴。當與德叉迦婆修吉大龍王等雨火共戰。時缽摩梯。聞是語已。即走往趣婆修吉所。時二部龍。雨火相燒。天與阿修羅。大興鬥戰。天復得勝。破阿修羅軍。時阿修羅。皆共相率。往至羅□阿修羅所。憂慼憔悴。以求救護。羅□阿修羅王。見是事已。安慰之言。勿怖勿畏。以有我故。若獨一身。尚不畏彼帝釋天王。況有汝等。以為翼從。諸天劣弱。何所能為。汝何所畏。我今當告大仙勇健阿修羅王花鬘阿修羅王。缽呵娑毘摩質多羅阿修羅王等。為彼說已。我當自往破彼天眾。時羅□阿修羅王。即往告彼三地阿修羅王。到其所已。說如是言。一切天眾。四天王天。皆共和合。來至我所。與我共鬥。今當思惟。設何方便。破彼諸天。時諸阿修羅。聞是語已。即答羅□阿修羅言。我當莊嚴。與彼三十三天王帝釋共戰。汝今可去。天當破壞。阿修羅勝。時羅□阿修羅王。即往戰處。欲與天鬥。時諸阿修羅眾。向羅□阿修羅王說言。大王。天有大力。天有大力。不可共戰。時羅□阿修羅王。即趣天眾。雨諸刀戟。與天共戰。是時諸天。見阿修羅雨諸刀戟。使龍雨火。疾走往趣。欲破羅□阿修羅軍。天雨劍戟。猶如金剛。交陣鬥戰。不可稱說。若閻浮提人。順法修行。孝事父母。供養沙門及婆羅門。恭敬耆舊。天眾則勝。阿修羅軍。退沒不如。若諸世人。不順法教。天則退弱。阿修羅勝。如是法力非法力故。天與阿修羅。無等鬥戰。若阿修羅勝。天眾破壞。一切天眾。互相告曰。提婆提婆。當念於法。以有法故。天眾得勝。以法因緣。天得增長。是故諸天。當起信敬。思惟念法。復往趣彼阿修羅軍。一切天眾。以念法故。為法所護。光明威德。皆悉增長。勝前百倍。時阿修羅。見諸天眾光明威德。即生怯弱。告諸軍眾。汝今何故生怯弱心。天之威德。不與吾等。及其刀戟兵刃相撲。吾悉勝彼。汝今何故而生怯弱。時諸軍眾。聞阿修羅王安慰之音。氣力增長。是時羅□阿修羅軍。還向天眾。時諸天等。身得法力。速疾馳奔。向阿修羅。交陣大戰。時大力羅□阿修羅王。處其軍中。猶如第二須彌山王。天以法力。即破羅□阿修羅軍。諸救護中。法為第一。一切光明。法光第一。時羅□阿修羅。見其軍眾破壞退散。皆悉怯弱。阿修羅王。復安慰言。汝等阿修羅。勿怖勿怖。何故丈夫。怯如烏鳥。自於己捨。雲有勇健是大丈夫。汝等亦皆解知論法。無所畏懼。曾已具見無量軍眾破壞退散。汝今何故。而生愁怖。時諸阿修羅。聞安慰已。心生歡喜。以憍慢故。即迴復返。欲與天鬥。時羅□阿修羅王。以憍慢心。在其軍前。一切阿修羅。依止羅□。羅□所護。以羅□王。為最第一。一切阿修羅。皆往向彼四天王所。諸阿修羅。以依羅□阿修羅力。得生氣力。羅□阿修羅王。在我前行。此王之力。尚能破彼。釋迦天主。況四天王。即復對敵。雨諸刀戟。又雨大石。猶如大山。從空而下。欲壞天眾。時護世天。見羅□阿修羅王雨大石山。告諸天眾。羅□阿修羅王。雨大石山。汝等當雨刀戟鉾槊。莫令天眾得大衰惱。時護世天。說是語已。及諸天眾。直趣羅□阿修羅王。共羅□阿修羅。合陣大戰。雨刀雨石從空而下。墮大海中。令海湧沸。天雨刀劍。傷害海中無量百千眾生之類。或死或怖。逃走畏避。遍大海中。皆生泡沫。羅□阿修羅。與天共戰。餘天阿修羅。見是事已。皆作是念。未曾有也。天與阿修羅。如是大戰。戰鬥不止。若世間人。修行順法。一切阿修羅。多諸伎術。刀槊矛劍。大力勇健。心無所畏。雖有此術。即時破壞。若世間人。不順正法。羅□阿修羅王。則勝天眾。是故法為第一。法為最勝。一切諸法。非無因緣。若羅□阿修羅王。破壞失力。諸阿修羅。皆悉愁悴。厭離鬥心。時羅□阿修羅王。見諸軍眾。皆悉愁悴。生厭離心。而告之曰。阿修羅。莫自愁悴令心劣弱。勿怖勿怖。我若與汝至本宮城。不安樂住。莫作是意。欲還宮城。奮迅威武。令增身力。迴詣戰場。莫歸本處。時阿修羅。聞是語已。復往趣彼四天王所。更共鬥戰。雨大石山。雷電注雨。黑雲□□徥藩飥□□‥撥□び□¥□癒慼情憮ㄐ瑩n□□耙臨□迤□i□□詳□□¥□□□□|葧□□□□□□鐓蟨□D譣c迤□m牷慼憬P□察□餼F□□□□¥□D鋤譣|□迤□m悢D□□□□‥竇□□□¥磷□□□臥□屨謠□部糯□軩狨簾趡O□□□□¥悅詡迤□i¥□□耙臣|□□該菕撮ih飥□□迤□l連‥□悅諢稐c迤□m悢D□□□□§m□迤□m祧樛m屩□□蕁□□□□□□澥c□□□察□§□□周□□□□□□痋慼慼慰D蝩徇□恁慼潺C□□迤□n□|ジ□□□§唌慼慼慝逢□□謠c迤□j譣¥癒慼慼嬈□澨飥□c泥唦□棣|珵□塏艤¥宥□□騣‥臥□屨謠§□□□□|□別磷□□□□□□鸒鋦邪|漥□□譣|□□□□¥宥□□□|□迤□m恁L□諢□粣¥□□□□迤□i|R□□□□□葩迤□l連□□悅諢稐¥□□□□§□□m□迤□m⊿f□□§牷慼撓部L臥□屩□□□葥癒慝村□□迤□m恝R□□□o迤□m娞□□葥□□□□迤□l□c□q□k|葧□□□‥□□□□|□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  正法念處經卷第二十 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十一   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   畜生品第五之四   爾時毘摩質多羅阿修羅王。聞第三地華鬘阿修羅王。勇健阿修羅王。羅□阿修羅王。被破失力。時有阿修羅。語缽呵娑言。軍眾破壞。無能救者。唯汝有力。能護彼軍。缽呵娑言。汝速看彼三阿修羅王。今在何處。阿修羅言。今者悉為諸天所破。還歸水底。住於門下。皆失勢力。遙歸大王。娑羅呵娑。欲求救護。望助其力。羞慚愧恥。於門下住。不得入城。時毘摩質多羅缽呵娑。聞是語已。語阿修羅言。阿修羅等。與天共戰。釋迦天主。在中不耶。阿修羅言。未曾來也。時缽呵娑。聞是語已。即大瞋恚。眼赤如血。奮其身力。視阿修羅。作如是言。唯四天王。破壞三地。諸阿修羅。令失勢力。阿修羅軍。無所能為。為彼一天之所破壞。我今當往破一切天。時缽呵娑阿修羅王。作是語已。諸阿修羅。皆有威力。阿修羅王。敕諸軍眾。速疾擊鼓。我欲自出擊彼天眾。令其破壞衰惱喪滅。及帝釋王。我獨能破。天今破壞阿修羅眾。我不能忍。若無我者。得言諸天有大勢力。我今猶存。雲何諸天。能有大力慾望奪我阿修羅女。毘摩質多羅缽呵娑。說此語已。擊大戰鼓。告諸軍眾。速疾莊嚴。我今欲往攻彼天眾。令阿修羅眾皆得增長。如是敕已。即自發起百千輪殿。無量千億阿修羅軍。光明如日。始發起時。一切大地山河。乾陀羅山。須彌山王。皆悉大動。乃至善見城。天善法堂。釋迦天主。所坐之處。動搖不定。時天帝釋。作是思惟。我座搖動。阿修羅王。必與天鬥。是故令我坐處傾動。時天帝釋。告諸天曰。若毘摩質多羅阿修羅起。則園林山谷須彌山王。皆悉大動。汝等三十三天。速疾莊嚴。阿修羅來。毘摩質多羅缽呵娑阿修羅王。發起欲來破壞天眾。我今亦自乘伊羅婆那象。及諸天眾。共詣鬥處。何以故。我不見天眾能與此缽呵娑毘摩質多羅阿修羅王共戰。時天帝釋。說是語已。善見城中。善法堂上。一切天眾。一一天宮所住之處。皆悉敕令。出善見城。往趣毘摩質多羅缽呵娑戰鬥之處。天眾聞已。即入質多羅林。取種種器仗。此質多羅林。一切戰具皆悉備有。時彼天眾。或百或千。或千億萬億。疾入彼林。皆取戰具。聲震躁擾。如海潮聲。逼迫隘疾。颺塵滿空。如是大眾。或有行空。有行山脊。有行山谷。周圍大陣。無空缺處。復有諸天。遊戲林間。聞擊鼓聲。走趣質多羅林。捨於欲樂。取眾戰具。百百千千億億萬眾。一切諸天。皆共瞻仰帝釋天王。時天帝釋。見是天眾。皆大歡喜。坐眾寶殿。其殿嚴麗。七寶莊嚴。或以光寶而為嚴飾。或有金色以為莊嚴。或毘琉璃。或以頗梨。或以車□□□椻□槾姨Xq禎檢□□□□□□槨X戴╮慼慼慼慼慼慼澆諢樁r□□觜|橈□□讀□□飀□□□□□□禭□□□□樺□馘j□□滋□□□□□覯□□□□餺□□榜餽練□襴□□□□□聾婁□□餽裡□□□IZ□□□楅□□橇□□駎□□□□送□穘錄n姎□□□□□□□□□□視餾□□□□□□□□□□□□□□□□□□□奩□□□□□□□□□□祤穾□量逆□□覭□□□穘錄n埤□蓮□□□□祤送□飀□□□□□★a□□□□□奩□□□□□□□秜n□□□□□□□□□□□□□□□□□送□□檢□□襯櫻□穘錄n埤□□□式慼慼慼敵憛慼慼撕搳慼慼R櫸□□□□□言埤□□□□□□□□奠□□□□□埤□□□□□□駎□檳埤□□□櫻□□□□樇□□□□□□□□妝□埤□榭□櫻□□□駙礡慼慼慼憤諶ョ慼潠瞴慼慼毅芊慼慼慼撩]膳□飀□概馱I□□□□駉□□膳□鈴□□□□□□□膳□﹛慼慼慼﹛慼撚砥撚蝖慼慼慼撚蝖慼撫t§T飀□□□送□□駙饑□□奪□□□□□y饋□□□s驟□□□□□□□□祿□奩□□□□□櫻□□□□駎□□□□檢□樺□□逆□□□□□□樉□魽慼慼慼慼慼慼慼慼犛J□□□□錄n□□□XI蛂慼撩]馭□j□榜饋□□□楘麗□□□榜□□□□馘u□逆□讀□□飀□□□□j□襤□□□□□觨XE□□榮□□Xf褻逆□嬌□□□□XI蛂慼慼楚慼慼慼飽樑出聲。歡喜悅樂。見帝釋王喜悅倍前。時天帝釋。端坐寶象。王處其中。大功德力之所集成。無量天眾。周匝圍遶。端嚴無比。種種天眾。皆共圍遶。三十三天王。其明勝於百千日光。滿虛空中。眾伎樂音。充塞遍滿二萬由旬。從上而下。詣阿修羅鬥戰之處。爾時護世四大天王。發聲大叫。上昇虛空。往詣天帝釋。即於空中。遇天帝釋。白言。天王毘摩質多羅缽呵娑。欲伐諸天。一切大海。擾亂不定。百千眾山。皆悉動搖。阿修羅眾。奮武遊戲。出大怖聲。大海魚鱉及小龍子。皆失身力。小羅剎鬼。毘捨遮鬼。無量眾生。喪失身命。婆羅摩悌。非法惡龍。歡喜踴躍。吼如雷震。婆修吉德叉迦等。法行龍王。愁悴自守。毘摩質多阿修羅王。從水下出。六萬真金須彌樓山。悉皆震動。一切眾生。心皆怯弱。鬘持天。常恣意天。迦留足天。三箜篌天。心皆惶怖。怯弱不安。遣我來至大天王所。天王當作何等方便。如是我已破彼三地阿修羅軍。羅□阿修羅王。華鬘阿修羅王。勇健阿修羅王。百千共戰。悉已破壞。帝釋聞已。告護世言。我已先知。毘摩質多羅缽呵娑。起欲惱天。我今欲下摧破阿修羅軍。救護諸天。我為法護。為法所救。修行於法。法為勝幢。求法樂法。不樂非法。我以如是功德。能破彼軍。我則得勝。無勝我者莫生怖畏。我今將大軍眾。到阿修羅所。莫生怯弱。所以者何。閻浮提人。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。知恩報恩順法修行。守護正法。喜樂正法。信奉正法。供養沙門。知業果報。於六齋日。齋戒自守。佈施持戒。修福習智。我常憶念。順法修行。受行法戒。彼阿修羅。無有法行。是故於彼阿修羅所。無少畏心。時天帝釋。說是語已。往詣毘琉璃山頂。四天王天所住之處。時天帝釋。見四天王。告諸天眾。此護世四天。來集此處。欲破阿修羅軍。時護世天。白帝釋言。此諸天眾。天王所攝。天王所護。依止天王。不畏阿修羅及其軍眾。如是說已。時三十三天。皆大歡喜。讚天王言。天王常勝。天眾常勝。既讚嘆已。到四天王所。時天帝釋所將天眾。無量百千宮殿圍遶。乘伊羅婆那大白象王。如上所說。其身殊妙。七寶光焰。赫若電光。滿虛空中。無量音樂震吼之聲。充滿十方。百千天眾。歡喜圍遶。住須彌山。乾闥婆眾。莊嚴諸天。仙聖歌頌。無比讚歎。共相娛樂。自善業果。受第一樂。時四天等。見帝釋下。皆大歡喜。時天帝釋。告四天言。我今至此。欲破阿修羅。勿怖勿怖。諸天大眾。悉集來此。時四天眾。聞已歡喜。白言。天王。我已獨能破阿修羅。況天王來。大眾皆集。我依天王。於阿修羅。無少畏心。說是語已。即遶帝釋。於一面住。觀毘摩質多羅阿修羅王。羅□阿修羅王。勇健阿修羅王。華鬘阿修羅王軍。身著諸天金剛鎧鉀。手執種種兵刃武器。欲摧阿修羅軍。心念不息。住種種寶莊嚴殿上。法行龍王。婆修吉德叉迦等。心欲鬥戰。住在一面。瞻仰帝釋。隨其教敕。即當奉行。共觀水下。時四阿修羅王。忽然直出。一切軍眾。無量千億。皆共圍遶。手執種種鬥戰之具。直前而進。不顧左右。無量百千億大眾圍遶。一切須彌留山。皆悉震動。一切阿修羅中。其力最勝。善解無量鬥戰之術。從水下出。猶如第二須彌山王。與缽摩悌等非法惡龍。而自圍遶。毘摩質多羅缽呵娑。來至戰場。諸天大眾。遍虛空中。阿修羅軍。滿大海上。欲共天眾興大戰鬥。各自思惟。欲觀鬥戰。於一面住。時四天王。德叉迦婆修吉等。白帝釋言。天王。阿修羅軍。在我前住。天王何故。不敕我等與彼共戰。時天帝釋。告諸天眾。及諸龍眾。我今當遣護世四天。下閻浮提。觀諸眾生。孝養父母。恭敬沙門婆羅門。順法修行。則能破壞阿修羅軍。天為法護。依止於法。依法增長。天亦增長。法損減故。天眾亦減。我今遣汝詣閻浮提。到人世界。如是說已。即敕四天。汝速往閻浮提。觀諸眾生。若有順法。孝養父母。恭敬長宿。供養沙門。齋戒自守。佈施持戒。不行放逸。隨順正法。時四護世。聞是語已。如射箭頃。至閻浮提一一住處。一一村落。一一城邑。一一軍營。一一交道。一一國土。一切觀察。孝養父母。供養沙門婆羅門耆舊長宿。皆遍觀察。見閻浮提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門耆舊長宿。如法修行。見是事已。心生歡喜。如射箭頃。到帝釋所。心喜踴悅。白天王言。甚可慶悅。釋迦天王。閻浮提人。順法修行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。佈施修德。增長天眾。減損阿修羅軍。帝釋聞已。甚大歡喜。告護世言。一切天眾。應生歡喜。我今破壞阿修羅軍。我今破壞阿修羅軍。閻浮提人。多修福故。天眾聞已。皆大歡喜。身力轉增。過先十倍。白言天王。何故而住。何故而住。我以天王威勢力故。破彼怨敵。令天得勝。時天帝釋。告婆修吉德叉迦等諸龍王曰。汝速走趣缽摩梯等非法龍所。莫往毘摩質多羅阿修羅軍。時婆修吉德叉迦。聞是語已。即疾往趣阿修羅伴缽摩梯等非法龍所。雨大猛火。時毘摩質多羅缽呵娑。即遣缽摩梯。放大熾電。一切惡龍。身上火然。受大苦惱。尋復破壞。走趣阿修羅軍。作如是言。各各異軍。不可勝彼大眾。皆當和合共鬥天乃可破。作是語已。即復走向婆修吉德叉迦所。時法行龍婆修吉。見彼惡龍。語德叉迦言。彼以噁心瞋恚而來。我當為之而作衰惱令不復來。若不加彼。數數如是惱亂我等。作是語已。時德叉迦即走往趣缽摩梯所。於虛空中。雨大猛火。放諸煙焰燒彼惡龍。既被燒已。尋便退走。奔趣阿修羅所。望救生命。羅□阿修羅王。見是事已。作如是言。此龍破壞。退來至此。汝等何故捨之而住。作是語已。奮力而走。時迦留足天。見羅□阿修羅來。亦走往趣。交軍合戰。甚可怖畏。如惡險岸。諸小阿修羅。住於海中。皆悉聾塞。或有恐怖喪其身命。空中雨刀。逼迮駃下。百千萬數。如是鬥時。若天被害。斬截手足。尋復還生。無所患害。一切身份。亦復如是。無所患苦。色相不異。妙色具足。唯除斬首及斷半身。天阿修羅互相怨敵。如是鬥戰。若阿修羅。為天所害斷則不生。亦如人法。受諸苦痛。非如天法。時迦留足天。與羅□阿修羅軍。如是大戰。時迦留足天。復取無量大山。雨阿修羅軍。時阿修羅軍分散破壞。為百千分。羅□阿修羅王。見其軍眾悉破壞已。即取大山。廣三百由旬。走向天眾。時迦留足天見已。手執弓仗。亦走往趣。以箭射山。碎如沙末。墮大海中。虛空雨刀。時阿修羅。見是事已。畜生心故。少勇怯弱。走向勇健阿修羅軍。勇健阿修羅王。見其退還。告軍眾言。此羅□王。空有大身。無有少力。為天所壞。走來奔軍。慾望救護。如凡阿修羅。等無有異。以無力故。若有力者。則以此身。必能獨破一切天眾。是身如第二須彌山王。此迦留足天。第一勇健。能與如是大身共鬥。而不破壞。作是語已。即與陀摩□眾。走趣迦留足天。欲共鬥戰。時天見已。即告鬘持天言。速來速來。今勇健阿修羅王。將大軍眾。來向我所。時鬘持天。聞是語已。即復疾走向勇健羅□阿修羅所。羅□復與勇健阿修羅。牢自莊嚴。迴向天眾。欲與迦留足天相撲共鬥。念本宿怨。擲大山石。上雨刀箭。種種器仗。及擲大樹。滿虛空中。間無空處。不復相見。百千共鬥。無等鬥戰。諸天身份。壞已復生。亦如上說。阿修羅軍。被斬不生。亦如人法。諸天軍眾。唯除斬首。命則不全。若斷中腰。亦復如是。是時天眾。少有減損。阿修羅眾。多有喪滅。時阿修羅。被天破已。餘殘軍眾。還退水下。慾望救護。天眾大叫。阿修羅軍。聞其叫聲。皆失威力。微命自存。羅□勇健。走還本城。於門下住。時第三地華鬘阿修羅王。見羅□勇健為天所破。告軍眾曰。我軍悉來。當與天戰。我有大力。天何所能。作是語已。即與其軍走趣天眾。及羅□勇健阿修羅軍餘殘相率。還與華鬘俱詣天眾。共相謂言。何故妄稱阿修羅王。而自退走。既自無力。又無刀戟。善巧戰敵。設得至宮。毀辱妻子。說是語已。氣力還增。身如大山。手執兵器。走速如風。復向天眾。欲與天戰。時天使者。及鬘持天。常恣意天。迦留足天等。皆共籌量。一切阿修羅。皆共和集。欲來我所。自恃己力。而生憍慢。不知天力。說是語已。走趣阿修羅。即共大鬥。上雨大山。或雨大石。雨刀雨戟。共相擒撲。無量相殺。無量逼迫。無量相打。無量喪命。遍大海上。無量種鬥。無法可喻。龍眾共龍。無量種鬥。時天帝釋。見是事已。告三十三天言。速疾莊嚴。一切阿修羅眾。今皆來此。除缽呵娑。我當乘伊羅婆那白象。與缽呵娑鬥。時天帝釋。告諸天已。語伊羅婆那白象王言。我今乘汝。破毘摩質多羅阿修羅王及其軍眾。作是語已。手執金剛。遍觀阿脩羅眾勢力誰勝。見天得勝。阿修羅軍。退沒不如。天見阿修羅破壞退走。皆大歡喜。天王帝釋。怡悅喜樂。時缽呵娑。見是事已。作是思惟。三地無量億阿修羅眾。鬥戰失力。皆已破壞如前。於一切觀池所見無異。如實不虛。我今當往破天帝釋。壞彼諸天。說是語頃。天眾已至水底門下。時毘摩質多缽呵娑。生大瞋恚。諸山搖動。大海湧波。日光山頂。皆作赤色。及其軍眾。住於水底。見諸天眾破羅□等阿修羅軍。走趣水下。無力無救。一切擾亂。天大唱叫。一切阿修羅。皆悉失力。互相謂言。我今無力。無有救護。有阿修羅言。勿怖勿怖。還迴勿走。說是語時。即雨山峰。遍打阿修羅軍。天大歡喜。唱如是言。捉阿修羅。捉阿修羅。殺此非法惡行畜生。常惱我等。不能鬥戰。怯如烏鳥。無勇健志。不善刀戟。如是好破。令不復迴。此阿修羅鬥。不知時節。如是天眾。各各歡喜。向阿修羅。欲加打害。瞋恚目赤。猶如絳色。雨刀雨戟。又雨大火。猶如秋月降注大雨。如是破壞阿修羅眾。時缽呵娑阿修羅王。坐百千輪行殿之上。與無量億阿修羅眾。而自圍遶。雨種種刀戟。手接大山。或一由旬。乃至五由旬。向於天眾。時羅□阿修羅等。見是事已。氣力還生。復迴欲鬥時缽呵娑安慰之言。勿怖勿怖。我今來此。破一切天。喪滅摧壞。汝莫怖畏。阿修羅王。勿怖勿怖。若至本宮。於己妻所。雲何自稱。我是丈夫。而無膽勇。虛稱丈夫。時缽呵娑。說是語已。走趣天眾。諸天見之。亦疾往趣。天與阿修羅。合陣大戰。大聲震吼。滿須彌留山川溪峪。時羅□阿修羅王。走趣迦留足天。勇健阿修羅王。手執大戟。走趣鬘持天。華鬘阿修羅王。手擎大山。廣三由旬。走趣三箜篌天。及天使者。如是大戰。一切眾生。聞說毛豎。何況睹見。時缽呵娑阿修羅王。復欲調伏摧壞諸天。如風吹雲自恃大力。不懼天眾。時四大天王。如是被惱。至三十三天。白帝釋言。天眾獨鬥。將為阿修羅之所破壞。天王速去。莫令天眾散滅毀壞畜生得勝。天王速去速去。除善法堂。餘一切天。皆當速去。三十三天。聞是語已。一切天眾。皆悉疾往缽呵娑毘摩質多所。雨眾刀箭。缽呵娑於三十三天眾上。雨大石山。滿虛空中。一切和合。吼叫大鬥。各各自謂。我軍得勝。如是鬥戰。百千山谷。互相打觸。碎為微塵。於虛空中滿千由旬。此塵雲中。迭互雨箭雨山。猶如秋雨。無量億阿修羅眾。喪滅不還。諸天眾中。無量千人夭命喪壽。怯弱阿修羅等。為護命故。走入本宮。敗軍之餘。既入城已。阿修羅眾諸婦女等。來問之言。我夫今者。為何所在。阿修羅答言。阿修羅軍。與天共鬥。破壞天眾。皆大歡喜欲來不久。時阿修羅諸婦女等。即向一切觀池觀阿修羅軍。見天得勝。阿修羅軍敗散破壞。死屍狼藉。百退千退。諸女見已。悲塞懊惱。卻坐於地。啼泣悲哭。心大苦惱。遶地而住。椎胸大叫。自拔頭髮。舉手拍身。眼中流淚。時諸婦女。於池水中。見夫死已。憂悲大苦。天阿修羅。如是共鬥。如是大惡。缽呵娑阿修羅王。與無量億阿修羅。而自圍遶。來向帝釋。帝釋見已。告諸天眾。此阿修羅。今來我所。欲共鬥戰。難可調伏。我以法伴。當破彼軍。如明除暗。說是語已。乘伊羅婆那白象王。其走速疾。猶如射箭。善法天眾。而自圍遶。從上而下。直向阿修羅軍。拔大樹林。擲其軍上。又擲大石。或雨大箭。向缽呵娑。時缽呵娑。乘大輪殿。攻帝釋王。時天帝釋。語缽呵娑。汝為畜生。住非法道。欲何所至。吾當壞汝。令汝退還。走入水下。時毘摩質多羅缽呵娑。語天主言。我今破汝及諸天眾。時毘摩質多羅缽呵娑。接大金山。廣五百由旬。以擲天眾。伊羅婆那白象王。見金山來。口出猛風。吹破金山。猶如沙末。墮大海中。時阿修羅王。見金山碎。復取金剛齊山。廣五百由旬。擲天帝釋。時伊羅婆那白象王。以鼻接取。還打缽呵娑阿修羅胸。令其傾動。三十三天。見是事已。揚聲大叫唱言。畜生。天王破汝。白象打汝。令汝傾動。何況帝釋。手放金剛。作是語已。一切天眾。走向阿修羅軍。有取大石。有取大樹。有取大山。有執大戟。有執大槊。有震雷電霹靂起火。有執犁具。或有相撲。有執刀輪。或有執刀。有行虛空。有執弓箭。有執圍山。有相擒扠(枯加反)有順法鬥。有相道理。或有指授。有多巧偽。有以火鬥。或有水鬥。或有注流。或一切鬥。或有闇鬥。或有幻鬥。或以鋸鬥。或用抓鬥。或以殿輪。或以聲叫。聞者不忍。或以腳踏。或以手鬥。如是種種器仗。身皆具足。一切天眾。在帝釋前。向阿修羅。時缽呵娑羅□王等。見諸天眾執種種器仗。共缽呵娑向帝釋所。時諸天眾。見四阿修羅王向帝釋所。即自莊嚴。以助天王。時天帝釋。自觀天眾。告阿修羅曰。汝等畜生。雲何如是癡無所知。一切阿修羅力。不及一天之力獨我一天。能破汝軍。何以故。天有法力。汝無法力。法以非法。相去玄絕。譬如日光。比於闇冥。如以實語。比於妄談。如以須彌山。比於眾山。如以解脫比於繫縛。如以利益。比於衰損。如以善友比於冤家。如以甘露比於毒藥。如以白日比於昏夜。如以偽珠比於真寶。如以巨富比於貧窮。猶如行使比安住者。如以螢火比於日光。如無足者欲比猛風。相去玄遠。如以盲人比明眼者。如以險路比平坦道。如以外道比於如來。猶如虛空比於土地。如以一念欲比一劫。汝之與我。相去玄殊。亦復如是。   汝不順法。我則敬重。汝便愚癡。我有智慧。汝不修福。天修福行。汝是畜生。我為淨天。如是知已。汝則不應與吾共戰。說是語已。即現去相。令伊羅婆那向阿修羅。伽他頌曰。  法能破非法  實語破虛妄  智慧破愚癡  天破阿修羅   爾時帝釋。說是語已。化伊羅婆那。如前所說。向阿修羅軍。速過疾風。手執千刃金剛。怖阿修羅。不以殺心。時阿修羅。見天帝釋。亦走往趣。時四天王。三十三天。亦各疾走。天與阿修羅。交陣大戰。皆望得勝。互相攻伐。天阿修羅。有被傷害。歿命而死。或有怯弱。退走還歸。有住觀視。有心念歸。或有瞋恚。或復癡亂。或有怖畏。時天帝釋。即作變化。令阿修羅見伊羅婆那白象王。一一頭上。有千帝釋。皆以手執千刃金剛。種種器仗。眾蓮華池。亦如前說。於華池中。見無量千帝釋天王。伊羅婆那。化為十頭。一一頭上。有千浴池。一一池中。有千蓮華。一一蓮華。有百華臺。一一華臺。各有千葉。像頭華臺。有百千億帝釋天王。億那由他種種武器。金剛寶劍。間無空處。時阿修羅。見是化已。怖畏迷沒。作是念言。帝釋天王。遍虛空中。間無空處。手執種種刀戟器仗。身力無量。種種刀杖。滿虛空中。間無空處。遍於十方。恐其水下。天帝軍眾。亦滿其中。時阿修羅。甚大怖畏。各共相告缽呵娑言。阿修羅。勿怖勿怖。我能伏彼帝釋天王。伊羅婆那。說是語已。疾走往趣伊羅婆那大龍象王。時伊羅婆那。即時以鼻。捉阿修羅。於虛空中迴旋轉之。如人弄鈴。垂死乃放。像既放已。得少甦息。語阿修羅言。一人云何能破帝釋。今當一切盡共攻之。時四阿修羅王。復走向伊羅婆那。帝釋見已。放金剛雹。打阿修羅。欲令退散。非為奪命。時阿修羅。以無量大山刀劍矛槊雨天王上。如夏降雨。注天王身。端嚴無患。如是天王。與阿修羅無量大鬥。餘天見已。走趣阿修羅軍。阿修羅軍馳趣天眾。互共鬥戰。無量惱害。無量眾生見者大怖。無等嬈亂。如是大戰。天阿修羅王。及其軍眾。互相攻伐。無量器仗。堅如金剛。共合鬥戰。時天帝釋。雖見無量阿修羅眾在其前住。而不奪命。但欲破彼阿修羅眾。令退無餘。時缽呵娑毘摩質多羅阿修羅王。及其軍眾。退散敗走。以來救護。求歸依處。歸大海下。向門而走。喪失勢力。毘摩質多羅缽呵娑。乘百千輪殿。以為卻敵。令三阿修羅王在前而走。怖畏苦惱。時天帝釋。告伊羅婆那白象王言。速疾逐彼毘摩質多羅。彼以慢心。自言大力。汝今速往破其所乘百千輪殿。大仙所說不殺生戒。是涅槃道。此言真實。眾生愛命。勿斷其命。汝速至彼。破其輪殿。為百千分。伊羅婆那。聞是敕已。以變化身。疾於迅風。至大海下。缽呵娑毘摩質多羅。見已怖畏。在大海底。向門疾走。無力能進。伊羅婆那。以大勢力。到其所已。手執其輪。令缽呵娑墜墮殿下。接令離殿。現對其所。碎其大殿。如摧朽草。時花鬘阿修羅王。皆失勢力。命垂欲絕。憶念妻子。走趣門下。勇健阿修羅王。亦復逃奔。走趣水下。向門而走。以求自救。羅□阿修羅王。亦復逃遁。走趣水下。望自救命。雖有大身。悉無氣力。是時天眾。見阿修羅悉破壞已。歡喜而言。阿修羅等。鬥戰得報。破壞退走。天見是事。作如是言。我等當往至其門下。觀彼破阿修羅。時天疾往。走向水下。阿修羅被破。猶如猛風吹破浮雲。天帝見已。語阿修羅言。汝以何故。自為此惡。令無量阿修羅眾喪失軀命。汝與諸天共為怨敵。無少利益。今閻浮提人。順法修行。以人修善。天有勝力。人行不善。天則破壞。汝不知時。不知方處。與我怨敵。無所利益。汝欲伐天。自得衰害。時阿修羅。聞是語已。復入水下。以求生命。時天帝釋。敕諸天眾。可迴可迴。阿修羅軍。皆失氣力。唯有微命。放之令去。還本所止。時諸天眾。白天王言。此阿修羅。不可調伏。不知自力。不審他力。我等今可復更破壞阿修羅眾。令不復迴我於天中。自業受樂。於阿修羅。不生惱害。此阿修羅。雲何於他順法行人。而欲衰惱。我不報怨。終不迴也。說是語已。手執種種器仗刀戟。速疾走趣阿修羅軍。加以怖畏。令其破壞。而不殺害。時天帝釋。起悲愍心。於缽呵娑恐其怖死。告諸天眾。汝等無慈悲心。說是語已。與善法堂一切天眾。還向天宮。時四大天王。見帝釋還。告三十三天眾言。天王既還。汝亦可迴。既得勝力。皆各歡喜。悉還本宮。天王帝釋。乘伊羅婆那白象王三十三天。歌頌讚嘆。詣第二天。昇善法殿。及餘天眾。皆入本宮。悉捨鉀冑。置雜殿林。伊羅婆那。捨於化身。還復本形。入蓮華池。如是到天世界。受五欲樂。五欲功德。共相娛樂。遊戲林池。婆修吉龍王。德叉迦龍王等。破阿修羅既得勝已。心懷歡喜。還戲樂城。阿修羅軍被破餘殘。身體毀壞。羞愧低頭。諸婦女等。憂惱愁悴。向阿修羅。羅□阿修羅。語諸被破阿修羅言。我先不語汝等。非是與天共戰鬥時。人順正法。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。增長天眾。減損阿修羅。我說是語。不隨我言。是故今日。得此惡果。令天殺害無量眾生。有阿修羅。語羅□言。實如所言。不用王言。非時而鬥。是故今得如是惡果。陀摩□阿修羅言。以業欲熟。令我不迴。生如是意。得此惡果。如是迭互說已。還於自地。毘摩質多羅。到第四地。入其本城。甚大羞恥。憂悴低頭。婇女圍遶。憂憒憔悴。缽摩梯等。非法惡龍。喪失氣力。還戲樂城。如是愛毒。破壞眾生。互相加害。流轉世間。無有少樂。賢聖弟子。如是觀已。得離欲意。   復次修行者。內觀於法。隨順修行。此比丘如是觀已。得十七地。心常樂觀。第一實諦。爾時地神夜叉。見已歡喜。告虛空神。虛空夜叉聞已歡喜。告護世天。如是展轉。乃至少淨天。皆說是言。閻浮提中。有善男子。住某聚落。名字某甲。以信出家。剃除鬚髮。被服袈裟。離魔境界。不樂煩惱。厭捨生死。作是觀已。今得如是。第十七地。諸天聞已。皆大歡喜。作如是言。如此比丘。天中之天。損減魔眾。增益諸天。   正法念處經卷第二十一畜生品竟 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十二   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之一四天王初   復次比丘。知業果報已。觀地獄餓鬼畜生不善業報。如實細觀察已。次第當觀善業果報。所以者何。一切眾生。樂於樂果。厭捨苦報。諸樂集故。名之為天。復觀微細業。集眾善業。受生滅身。得愛果報。以七種戒。生於天中。何等為七。口業四種。身業有三。以其親近多修習故。生六欲天。六欲天中。有上中下道。命亦如是。有中有下。食亦如是。有中有下。色亦如是。有中有下。力亦如是。有上中下。樂報亦爾。有中有下。六欲天中。初之二天。依須彌山。四天依空。猶如雲聚。彼初天眾。屬四天王天。初鬘持天。遶須彌山四埵而住。是鬘持天。有十住處。於一一面。異業異名。如是無量業。生鬘持天。依業受樂。無量種色娛樂受樂。無有老苦。諸業網印印之。從因緣生。非無因生。亦非斷滅。非有作者。是故丈夫。常當自勉修諸善業。若愛自身。無始流轉善不善無記業網。縛諸眾生。流轉生死。猶如水輪。流轉地獄餓鬼畜生。於人世間。如觀伎眾。若行善業。生於天中。依須彌山。有六萬山遶須彌山。種種眾寶。焰光明曜。照諸山峰。蓮華浴池。流泉清淨。莊嚴其山。山高八萬四千由旬。四寶所成。善業諸天所共圍遶。無量光焰。以為照明。甚可愛樂。如是比丘。觀於初天。鬘持天眾。其鬘持天。有十住處。何等為十。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名白功德行。五名常歡喜。六名行道。七名愛慾。八名愛境。九名意動。十名遊戲林。是為十處。各各異住。須彌龕向閻浮提。有二天住。一名白摩尼。二名峻崖。向閻浮提。隨意所至。向瞿陀尼。有二天住。一名果命。二名白功德行。向弗婆提。有二天處。一名常歡喜。二名行道。向鬱單越。有四天住。一名愛慾。二名愛境界。三名意動。四名遊戲林。是諸天等。一一住處。廣千由旬。住大海上。彼天壽命。閻浮提中五十歲。為一日一夜。如是壽命。滿五百歲。亦有中夭。   復次比丘。知業果報。觀彼地天。遊戲受樂。作何等業。生於何地。彼以聞慧。觀須彌山側所住諸天。若人修善。以清淨心。歸佛歸法歸比丘僧。十指手頃。不生餘心。彼人命終。生須彌埵白摩尼天。以其淨心。受三歸故。獲威德身。光明莊嚴。受樂自在。所受快樂。十六分中。轉輪王樂。不及其一。其地有河。名曰欲流。真珠為沙。以布其底。以何力故。峻崖二天心所憶念。從河而出。種種美飲。復有珠河。名曰真珠。珊瑚寶流。天眾玉女。種種眾寶。從河而流。所謂毘琉璃。碎金剛珠。天尼羅珠。天大青珠。天赤真珠。天車□□檢□□觨XL|□□□□西飯□逆□馜驦馲□□□□馰□□□詴□檢□□□□□□□□飼裀□□□□飀□□□□逆□XLF埤□騁鸆獢慼慼慼慼慼慼滕_□□□□M□妨□□□□□□□□□□□□□駜酕u□□□□飀□□□□飀□馜駜酕u□樑驛□□□□□□□□□□恣慼慼慼慼慼慼樅襲哄慼慼數J□□□祖□□□□□□禨□□XL|檢□□□□□□楚□□□餺□□□□姭駂□□□□□□j□□□X銦熱u□饐□F婟□□□□驅□□□□覞□□□吝飽□□□□□□□□襜□驁□□□□□□輻□□□駜饑□□□□□檢□□楚慼慼慼慼慼摯鞢慼撳f妨□□馭□量逆□□□□□□□□椸檢□梱□妧□□委鷺□□□□饅□□□襾禭□□□秬□□□□□□蛂慼慼敵C□□□婤腆□埤□   復次比丘。觀天世間。見鬘持天。第二住處。名曰峻崖。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見此眾生於河津濟。造立橋船。或以善心。以船渡於持戒之人。以持戒人故。兼渡餘人。不作眾惡。是人命終。生於善道。住峻崖處。以善業故。生彼天已。受種種樂。多眾華池。圍遶莊嚴。清淨涼冷。香色妙好。無有泥濁。常有戲笑。歌舞遊戲。多眾天女。以為圍遶。眾寶嚴身。諸天女眾。恭敬供養。五樂音聲。以為音樂。與諸天女。遊戲園林。眾寶浴池。娛樂受樂。有六浴池。何等為六。一名流樂。二名樂見。三名一切喜。四名雲鬘。五名池鬘。六名如意。復有四林。見之可愛。出妙香風。眾華莊嚴。何等為四。一名香風林。二名雜林。三名蜂遊戲。四名悅樂。天諸玉女。於彼林中。受五欲樂。隨心所念。遊戲園林。所行無礙。無所遮止。以眾妙寶。莊嚴其身。受樂增長。如山濬水。五欲自娛。五根愛河波蕩縱逸。遊戲諸園林樹浴池。種種眾寶莊嚴金山。與諸天女。遊戲山峰。多眾天女。花鬘自嚴。端正無比。種種美味。食之充滿。受斯樂報。心意悅樂。不可稱說。善業因緣。乃至業盡。從此命終。生於人中。賢直巨富。為王典藏。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第三住處。名曰果命。以何善業。生此天中。即以聞慧。知此眾生。於飢饉世。守持淨戒。淨身口意。為利安樂諸眾生故。種植果樹。行者食之。安樂充滿。以是因緣。得安隱行。是人命終。生於天上。生果命天。生彼天已。無量天女。色妙無比。眷屬具足。受天快樂。園林華果。真金為樹。珊瑚為枝。諸寶交絡。懸眾寶鈴。出妙音聲。遊戲林中。受五欲樂。有六種林。何等為六。一名一切義林。二名四園林。三名柔軟林。四名遍樂林。五名蜂樂林。六名金影林。此園林中。常有天女。遊戲受樂。蓮華浴池。以為莊嚴。遊戲林中。流泉浴池。出妙音聲樹出光曜。眾鳥哀鳴。飲食豐足。七寶莊嚴。種種山峰。遊戲受樂。其須彌山。有五山峰。何等為五。一名光明莊嚴。二名閻浮。三名白水。四名笑莊嚴。五名常遊戲。此諸天眾。遊戲如此。眾山峰間。受善業報。與無量百千諸天女眾。以為圍遶。共相娛樂。伽他頌曰。  以少因生天  得受一切樂  是故應捨惡  常行於善業  思心行佈施  及護持淨戒  戒能生天上  受五欲功德  非父母利益  兄弟及親友  善護持淨戒  從樂得樂處  持戒二世利  或持道最勝  持戒人為上  從樂得樂處  持戒施正行  是名淨行人  以此自業深  從人生天處  戒為無盡藏  戒樂為無上  丈夫持勝戒  常受於安樂  持戒智慧人  常得三種樂  讚嘆及財利  後生於天上  若人能持戒  如是修戒者  現樂得涅槃  永得不死處  無始生死來  欲癡等怖畏  戒為大光明  是故常行戒  常應讚歎戒  戒如清淨池  王賊及水火  不能劫戒財  是故常修戒  遠離於破戒  若人樂持戒  則得至涅槃  持戒人為貴  應親近持戒  戒如日月光  破戒可鄙穢  無垢離曠野  離憂無熱惱  戒為佛所讚  能至涅槃城  若人具足滿  淨戒常增長  是人戒守護  臨終無怖畏  戒為初後善  一切樂行轉  持戒者為貴  破戒如畜生  若人破戒者  行於畜生道  不識作不作  是故常修戒  若人持禁戒  為戒衣所覆  若有不持戒  裸形如畜生  持戒者之天  如至遊戲處  如親人憶念  持戒來至此  淨戒持正行  善業皆和合  此人修善業  則生於天中  若人欲求樂  常應持淨戒  是人能成就  增長戒充滿  現在及未來  戒為第一伴  功德常隨逐  是故應修戒  曠野飢渴怖  戒為能救護  持戒行為勝  隨至未來世  若有持戒人  知戒果如是  彼則以利刀  自斷其身首  眾樂皆和集  不可以喻說  持戒果清淨  善逝如是說  初善及中善  後善亦如是  戒果甚廣大  從樂得樂報  知此功德已  常應修淨戒  戒為能救護  無有與等者   如是比丘。思惟持戒實功德已。常讚持戒。毀呰破戒。如彼天處。受五欲樂。持戒業盡。退生人中。神德無比。第一端正。所生國土。多有樹林。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。知鬘持天。有第四處。受天快樂。名曰白功德行。以何等業而生此處。若人少智。見佛行時。以所著鬘。散於佛上。或以華鬘。供養佛塔。以善心思福田功德。思功德故。是人命終。生於善道白功德天。生彼天已。功德辦鬘。莊嚴其身。毘琉璃寶。以為其地。七寶莊嚴。多有眾鳥。身七寶色。出妙音聲。光明普照。百功德光。莊嚴妙好。眾樹叢林。無量嚴飾。善宿之樹。兩崖生樹。香熏樹等。以為莊嚴。隨心所念。香氣廣狹。滿諸由旬。華果常茂。及餘莊嚴。莊嚴其地。諸天伎女。歌頌舞戲。歡娛受樂。一一方面。遊戲之處。娛樂悅樂。笑舞喜戲。圍遶恭敬。所受快樂。不可稱說。其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦如前說。一一寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金樹。華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。戒力自在。善業所得。如印印物。如是天子。遊戲園林。蓮華浴池。自業受報。有上中下。受天戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣情悅樂。身無病惱。無有飢渴。常恣五欲未曾厭足。多起愛慾。心不充滿。若天憶念。隨念皆得。隨念所得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女。歡喜遊戲。於園林中。天子天女。五欲自娛。意悅受樂。各各相隨。共相娛樂。諸地住處。於乾陀羅山園林之中。縱逸遊戲。耽著欲樂。不念退沒。無常之苦。放逸自恣。癡愛所誑。遊戲放逸。乃至愛樂。生天因集。業盡還墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。或守城主。或護國土。多饒人眾。常歡喜處。無病端正。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀鬘持天第五地處。彼以聞慧。見鬘持天有地。名一切喜。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。心有正信。以花供養諸佛如來。自力致財。買花供養。是人命終。生於善道。生一切歡喜行天。生彼天已。受四種樂。何等為四。一者無怨。二者隨念能行。三者餘天不能勝其威德。四者天女不念餘天。五種伎樂歌舞。互相娛樂。種種遊戲。或以水戲。花池遊戲。或以花戲。或以果戲。或以香戲。或以鳥戲。或遊戲林中。蜂音遊戲。互相瞻視。天女圍遶。遊戲喜笑。共相愛樂。皆悉無有。嫉妒之苦其地勝樂。妙香花池。以為圍遶。所謂善香。蓮華池。不萎蓮華池。雜優缽羅蓮華池。常饒蓮花池。如是無量蓮華池。莊嚴其地。種種快樂。遊戲林中。以相娛樂其林金樹。多有眾蜂。遊戲林中。種種眾香眾鳥哀鳴。甚可愛樂。人中五音。十六分中不及其一。如是天子妙色盈目。乾闥婆音以悅其耳。種種香風鼻所悅樂。如是五欲境界。無量眾色。甚可愛樂。非從作生。他不能奪。不從他求。自樂成就。天諸上味。妙色味觸。隨意念生。從自業起如是一一林樹。一一華池。一一園苑。無量天女眷屬圍遶。種種欲樂。愛樂喜悅。受善業果。多眾金樹。流出光明。金色眾鳥。出妙音聲。聞之悅意。如是無量不可譬喻。成就如是無量悅樂。乃至愛業盡。從天中退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。或主城邑。或主聚落。大富自在。心無慳吝。無量給使。以為圍遶。受第一樂。以於福田種善業故。乃至涅槃。   復次比丘。知業果報。觀鬘持天。彼以聞慧。見鬘持天第六地處。名曰行道。以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人。見大火起焚燒眾生。以水滅火。救諸生命。是人命終。上昇善道。生鬘持天。以無畏施因緣力故。受天樂報。愛色妙聲。眾香味觸。無量天女之所圍遶。種種伎樂。歌舞戲笑。多眾天女。黃金欄楯。寶鈴莊嚴。真珠羅網。以覆窗牖。無量寶珠。以為莊飾。無量天女。遊戲其間。諸天女眾。皆生愛樂。瞻仰天子。視之無厭。種種莊嚴。瓔珞其身其身香潔。怡悅含笑。常懷歡喜。圍遶天子。如是天女。見此妙色。心極愛樂。耳聞眾聲。皆悉悅樂。所謂金色眾鳥。珊瑚為嘴。遊戲翱翔山峪之中。出美妙音。不可稱喻。或在山中出眾妙音。或在峪中。或在花中。或在水中。或在空中。或在平地。或在階道。或在山窟。出美妙音。如是天耳。常聞妙音。常聞妙香。所謂善妙香風。無量眾華。無比快樂。天女口中。出妙香氣。及餘種種可愛妙香。聞之悅意。舌得無量須陀美味。轉輪聖王所食上味。百千倍中。不及其一。身所衣服。無有經緯綖縷之文。細滑柔軟。生愛樂心。無量種衣。著之悅樂。若生憶念。隨意即得。清淨可愛。他不能奪。如是無量六欲境界。無量快樂。無量蓮花林中遊戲。無量林樹。金摩尼林。種種眾鳥。其音美妙。合共遊戲。於摩尼殿。如是遊戲河池蓮華。流泉浴池。如是種種欲樂果報。彼比丘以聞智慧。觀察是已。而說頌曰。  六根愛著  境界所燒  愛火燒天  過於焚林  得樂愛樂  為樂所誑  不念退沒  愛所欺誑  諸樂必盡  無有常者  欲得常樂  應捨愛慾  諸天退時  離天樂處  恩愛別離  過地獄苦   比丘思惟是已。復觀世間諸樂。悉無自在。無常退沒。為愛所誑。不知退沒。作是觀已。厭捨天欲。如是天中所受之樂。乃至善業不盡。業盡還退。隨業受生。或墮地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。常無怖畏。為一切人之所愛樂。王者信用。乃至盡命無有惱亂。以餘業故。於未來世。得至涅槃。   復次比丘。知業果報。觀鬘持天第七地處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。見他親友互相破壞。心懷怨結。能為利益。和合諍訟。以是善業。此人命終。上昇善道。生欲愛天。生彼天已。隨心所念。隨念即得種種戲樂。種種衣服。種種莊嚴。天冠瓔珞。受天樂具。一一出中種種歌頌。伎樂音聲。所謂單茶樂音。天女歌音。乘眾寶殿。常懷歡悅。種種園林。山溪峪□□□□□□飀□□式慼慼敵□□檢□□□﹛慼數j覺楋埤□□驦馰□□□□覲駒□逆□□妞逆□□□榞□□稐□怴C鳥樂林。蓮花林。眾樂音林。俱枳羅林。善業所生。遊戲其中。天河清淨。摩尼莊嚴。蓮華浴池。林樹映飾。於河水中出妙音聲。如是之音。多有眾鳥其鳴哀雅。以此河池。莊嚴其地。譬如女人。眾色具足。若無功德。若不孕產。不名莊嚴。天所住處。亦復如是。無河莊嚴。不名淨妙。種種美味。色香具足。是故此河為第一莊嚴。一切世間。愛染味中。水為第一。莊嚴園林。乘於寶船。莊嚴人天。常所受用。多所利益。如是功德具足之水。眾生受用。於此水中遊戲受樂。從水戲已。詣鏡水林。受天快樂。入鏡林中。自照其身。樹淨無垢。猶如明鏡。自觀見其善惡業相。若有善業。自見其身生於善處。若有惡業。將受苦報。自見其身。先造業相。墮三惡處。五道生死所受苦樂皆悉明見。若不善業。見墮活地獄。黑繩地獄。叫喚大叫喚等。大地獄中。受種種苦。如前所說。皆悉具見。如天上樂。不可稱說。地獄罪報。亦復如是。不可稱說於鏡樹中。自見相已。悉忘天樂。猶如隔世。見無量苦。不復覺樂。如一兩鹽投恆河中。莫知其味。如是心苦。如大恆河。其樂微少。如彼鹽味。雖有歌頌伎樂音聲。園林遊觀。眾鳥哀鳴。都無樂心。見是事已。捨至異處。心還耽著天諸五欲。復於異樹。自見其身。墮於種種餓鬼道中。種種苦惱。飢渴燒身。見是相已。生大怖畏。告餘天曰。大仙。我於鏡樹見大怖相。汝為見不。時天答言。我不見也。若有惡業。見餓鬼相。若有善業。不見惡相。大仙天子而問之言。汝見何相。天子答曰。見餓鬼相。受諸苦惱。既見餓鬼受苦惱已。悉忘天樂。如隔千生。厭捨林觀。更向餘處。復貪天樂。五欲自娛。色聲香味觸。種種華池。眾鳥妙音。遊戲其中。與眾天女。遊戲受樂。如是愛水之所漂沒。復至鏡林。惡業因緣。見畜生身。互相殘害。自見其身。受畜生身。受種種苦。心甚厭惡。向餘天所。如前具說。厭捨而去。還著貪愛。受五欲樂。往返生死。復於鏡林。見人身時。隨業所集。知識親友兄弟破壞。還為和合。以是因緣。生此天中。見自業已。厭捨而去。還著欲樂。受愛色聲香味觸等。如是放逸。受天欲樂。又入鏡林。復見自身命終退沒。生於餘道。或見自身。墮於地獄餓鬼畜生復生厭離。此處無常。我必退沒。離諸天女。諸行無常。離別不久。一切動壞。作是念已。時護世天告言。天子。歡喜可愛。閻浮提人順法修行。孝養父母。供養沙門婆羅門。增長天眾減損魔軍。如來正覺。出於世間。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊演說正法初善中善後善。妙義善語。無垢無減。清淨白法。安隱寂靜。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅證。於鏡林中。自見業已。聞如是說。問護世言。如來世尊。阿羅呵三藐三佛陀。明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今在何處。護世告言。在閻浮提。為一切眾生。宣說正法。是時天子。聞護世說。畏退沒苦。下閻浮提。於人道中。死為大苦。於畜生中。相殘害苦。餓鬼道中。飢渴大苦。地獄道中。燒煮拷掠。種種眾苦。如是觀察。五道之中。五怖畏已。來向佛所。遙見世尊。端嚴澄淨。諸根寂靜。意善寂滅。無上調伏。賒摩他定。人中之龍。調御丈夫。威德光焰。如融金聚。過踰日光。不可傾動。如須彌山。甚深如海。端坐樹下。如真金山。是天中天。天子見已。發清淨心。至世尊所。頭面禮足。在一面住。白佛言。世尊。頗有常處不動不壞不變易不。爾時世尊。即為天子。說四聖諦。天子聞已。還歸天宮。到天宮已。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天退已。隨業流轉。若生人中。雖未見諦。常值知識。親族眷屬。兄弟具足。大富饒財。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第八地處。名愛境界。此等眾生。以何業故。而生彼處。即以聞慧。見有眾生作說法會。是人命終。上昇天宮。生愛境天。過欲愛天。至愛境界。生彼天已。受善業報。其諸宮殿。皆真金色。七寶莊嚴。真金欄楯。多有眾鳥。心愛樂鳥。一切音鳥。遊戲河鳥金色之鳥。如是等鳥。其數眾多。河池流水。園林遊觀。百河具足。百千種鳥。或受四欲。或有五欲。以自娛樂。目睹妙色。皆生愛樂。耳聞妙音。心愛悅樂。鼻聞妙香。內心愛悅。舌得美味。愛心增悅。身觸細軟。愛悅充滿。心所憶念。意悅喜樂。五欲功德。心甚愛樂。受第一樂。於愛境地受無等樂。乃至愛善業盡。此世他世。業盡還退。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得生人中大富國土。所謂迦屍國。憍薩羅國。或生剎利大姓。婆羅門大姓。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀天世間。以何業故。生鬘持地意躁動天。彼以聞慧。見此眾生。以淨信心供養眾僧。掃如來塔。清淨信心。知上福田。是人命終。生於善道。意躁動天。生彼天者。身無骨肉。亦無污垢。香氣能熏一百由旬。其身潔淨。猶如明鏡。悉見一切諸天色像。成就如是善業果報。彼天住處。有四園林。何等為四。一名無垢林。二名明瞭林。三名善香林。四名曼陀羅林。於彼林中。有蓮華池。池生蓮華。珊瑚為莖。真金為鬚。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。種種色香。上妙之花。無有塵垢。亦無萎落。水無衣濁。香乳充滿。林中眾鳥。常共遊戲。於蓮花池。其一一樹。眾華常敷。猶若新出。無有萎落。甚可愛樂。六時無變。善業之人。遊彼林中。與諸天女。眾寶嚴身。歡娛受樂。於六欲境。心意染著。無須臾頃厭離之心。愛網所縛。如魚在網。受愛善業。乃至不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄。畜生餓鬼。得受人身。作大導師。大富饒財。王所敬愛。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。彼以聞慧。見鬘持天第十地處。名曰林戲。以何等業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。信心清淨。知僧福田。為施衣故。施一果直。為作衣價。心常愛樂。而生隨喜。是人命終。生林戲天。生彼天已。於天園林。自在遊戲。隨意所至。若行水上。如遊陸地。若行於空。亦無所畏。服天衣鬘。受第一樂。如上諸地。遊行無礙。池流泉水。出妙香氣。多眾天女。威德光明。如第二日。受天快樂。以業因緣。得樂果報。非為自作。他人受報。眾生作業。自受果報。若造善業。生天人中。若作不善。墮於地獄餓鬼畜生。乘善上生。恣意受樂。乃至善業不盡。業盡還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。所生國土。多有林樹。神德自在。不可破壞。以餘業故。   正法念處經卷第二十二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十三   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之二四王天之二   復次比丘。知業果報。觀鬘持天十種地已。觀迦留波陀天(此言象跡天)所住之地。有幾種地。自作善業。受樂果報。彼以聞慧。見迦留天。有十種地。何等為十。一名行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普觀。八名常歡喜。九名愛香。十名均頭。是為迦留足天。十種住處。各各異業。生於天中。彼以聞慧。見此眾生。持戒善業。以熏其心。歸佛法僧。稱南無佛。三自歸命。以此善業。畢至涅槃。其善不盡。是人命終。生迦留足天。行蓮華地。受五欲樂。愛著欲味。目視不眴。身如日光。愛樂彼地。一切蓮華。如白象色。莊嚴其地。華常開敷。一一蓮華。香氣普熏一百由旬。勝餘一切眾華之香。種種色蜂。毘琉璃色。出種種音。人中種種伎樂音聲。百千分中不及其一。何以故。天欲天音。人不能聞。所以者何。非人境界故。除轉輪王及離欲人。轉輪聖王諸根力大。能受天欲。離欲之人。眼等諸根。離憂喜故。是故能聞。畜生蜂音。猶尚如是。何況天女愛慾歌音。不可譬喻。如天女聲。甚可愛樂。色香味觸。亦復如是。受無量種。無量愛樂。乃至愛善業盡。從天中退。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生長者家。多饒財物。以餘善因緣。乃至涅槃。其福不盡。   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第二住處。彼以聞慧。見第二地。名勝蜂喜。眾生何業而生彼處。若人智慧。有信持戒。有慈悲心利益眾生。華香伎樂。供養佛塔。是人命終。生迦留足天勝蜂之處。種種音樂歌舞戲笑。遊戲受樂。受自業果。華香恣意聞天女歌。即受快樂。無量天女。歌頌妙音。風吹眾華。香氣殊異。與諸天女。遊戲眾寶須彌山峰。耳聞音聲。受天快樂。如是善業果報。比丘觀已。為讚善業。即以伽他。而說頌曰。  戒善如階道  業力生天中  若人乘此道  得至天樂處  四種口業戒  身三種淨業  智人乘七業  能至於天中  持戒第一樂  財物所不及  財富可敗失  持戒常牢固  人以戒莊嚴  戒香常端正  佛說淨善業  生第一天處  若人行善業  能行於天中  如至遊戲處  受第一快樂  身出大光明  晃昱照天宮  遊戲諸園觀  自業之所得  心常懷歡喜  受樂常安悅  遊戲天宮殿  持戒因緣故  若人善持戒  護持無量種  成就天果報  是故應修戒  持戒為階陛  得眾樂因緣  若人破戒者  無有安樂處  持戒清淨水  湛然常充滿  以此自澡沐  天宮受快樂  若天鬘莊嚴  和合受快樂  遊戲於天宮  皆由善因得  天女所圍遶  如日月光明  天中受快樂  皆由善因生  隨心念皆得  得已終無失  善法常增長  皆由善因得  受無量快樂  一切常增長  若人持戒者  則得如是樂  若人常行善  為王所敬重  善為勝莊嚴  是故應行戒  善人常調伏  矜愍諸群生  常行慈佈施  能至天世間  不殺害眾生  愍哀一切眾  常修行正業  是人生天宮  不盜他財物  心常念佈施  諸根寂滅慧  是人至天中  不犯他婦女  常樂行正道  求寂滅涅槃  彼人生天中  不飲酒醉亂  醉者人所輕  智人能離酒  彼人生天中  持戒善修行  捨離眾惡業  能生無量樂  安慰一切眾   如是比丘。觀無量樂讚善業已。勝蜂歡喜無量眾蜂出眾妙音。乃至愛善業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中。第一端正。巧言辯辭。常受安樂。無有眾惱。壽命長遠。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第三住處。彼以聞慧。見第三地。名曰妙聲。眾生何業。生於彼處。即以聞慧。知持戒人奉施如來無量心者。寶蓋供養。是人命終。生妙聲天。受天快樂。行於真金毘琉璃山。與諸天女天鬘莊嚴。遊七寶山。入犍闥婆林。塗香末香。種種樹林。種種泉流。河池蓮華。其林光明。青黃紫色。入彼林中。香風微動。葉出歌音。阿修羅犍闥婆所有歌音。十六分中不及其一。微風吹動。互相□□裀□□驟□□□□□□□□□□禨□□□蛂慼慼慼慼砢ョ慼慼慼慼慼慼摹謘慼慼敵□觭飀□□飥□□□□□□□□□□q送□□□□驤襖□□□i□□□□□□□祏示□□□□□□□□禎□□□□□奮驚□□□□□□□□□□□□□□橕逆□□□□□□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第四住處。彼以聞慧。見迦留天第四地處。名曰香樂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。香塗佛塔。信心持戒。是人命終。生香樂天。受天快樂。不可譬喻。天修陀味。以為飲食。身心無惱。五樂音聲。天鬘莊嚴。戲笑歌舞。與天女眾。常相娛樂。如山湧水。遊戲山峰。天青珠寶。珊瑚玫瑰。車□□□飀□□□露□□X銦慼慼慼潯窗慼慼慼澆T妞逆□□X肭f□□□椸□□□□□□□楑□s飀□□□鴃慼慼撢^□□□□□□□玲□□□□禘磻馨□□□□□□□□□q驂□□□驤襖□□□□i□□□□□□□祏示□□□磻禎□檢□□□□飀□□□□□□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第五住處。彼以聞慧。見迦留足天有第五地處。名曰風行。以何業故。生於彼處。即以聞慧。知彼眾生信心持戒。見比丘僧。以扇佈施。令得清涼。如憂屍羅(冷藥草名)。令諸比丘。讀誦經法。是人壽終。生風行天。受天快樂。以善業故。香風來吹。悅樂無比。四天香風。皆來熏之。百千倍香。涼冷可愛。或勝一倍。乃至五倍。四天王天。香氣二倍。三十三天。香氣三倍。夜摩天上。香氣四倍。兜率陀天。香氣五倍。化樂天。他化自在天。香氣六倍。以業勝故。天眾亦勝。觀善業已。其風行天。遊戲林中。受諸香觸。六天香風。皆入此天。同一風力。何以故。一風功德。不可宣說。隨天所念。從風皆得。欲聞音樂。風吹山峪。天女歌音所不能及。若慾念香。乃至他化自在天眾。華香和合。不可稱說。來熏此天。若念涼冷。隨心所欲。若遊異方欲見眾寶。須彌山峰。或遊金峰。閻浮檀金。或頗梨峰。園林之中。種種華果。流泉河池。眾鳥香華。以為莊嚴。種種天女所住之處。無量香觸。出妙音聲。天子乘風。至諸園林。山峪遊戲。如前所說。如是香風。令此天子乘之去來受五欲樂。共相娛樂。遊戲受樂不生嫉妒無有諍心皆相愛樂。以自染業。上中下業。如印印物。得相似報。得妙香風。無有嫉妒。業力既盡。從天還退。所造之業。有上中下。受報既盡。業盡還退。如是眾生業行。隨業流轉。非無因生。彼比丘觀察業已。而說頌曰。  如因日知時  因時生草木  隨業因緣生  非是無因生  無量千生死  業鎖之所繫  三種愛堅牢  繫縛諸眾生  如蜜和毒藥  是所不應食  天樂亦如是  退沒時大苦  業盡懷憂怖  捨離諸天女  退時大苦惱  不可得譬喻  善業欲盡時  如燈焰欲滅  不知何所趣  心生大苦惱  愛毒之所燒  憂悲自壞心  語聲身相動  怖畏失天身  如是眾樂味  愛慾最大誑  以不捨離故  增長大苦惱  天上欲退時  心生大苦惱  地獄眾苦毒  十六不及一  一切諸焰輪  愛力之所作  愛鎖縛眾生  至諸嶮惡道  諸天退時苦  人中捨命苦  觀生死如火  見已離諸欲  若人放逸行  彼人無解脫  放逸癡所惑  去涅槃甚遠  應離於放逸  放逸為大怨  天中放逸故  退墮地獄中  三界如輪轉  業繫輪不斷  是故捨愛慾  離欲得涅槃   如是比丘。觀天退已。厭離欲心。觀風行天無常之樂。業因緣生。不離無常。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。善於海行。為大導師。善知風路。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第六住處。彼以聞慧。見迦留天第六地處。名散華歡喜。以何等業生於彼天。彼以聞慧。見持戒人心有淨信。正身口意。僧說戒時。施諸澡瓶。或行道路。或於曠野。盛滿淨水。施人澡瓶。是人命終。生散花歡喜天。種種音樂。遊戲音聲。與眾天女遊戲眾寶毘琉璃須彌山側。香風所熏。種種香鬘。瓔珞其身。流泉浴池。以為莊嚴。天子天女互相娛樂。受無量樂。於無量時。入流泉林。於彼林中。受天快樂。毘琉璃樹。真金為葉。真金為樹。毘琉璃葉。入此林中。常懷喜悅。身出光明。飲天甘露。善業因緣。閻浮提中。上味蜜酒。比天所飲。苦如葶藶。色味具足。其香普熏。滿一由旬。一切眾鳥。身真金色。飲眾香水。心懷悅樂。出妙音聲。遍滿林中。多有眾蜂。遊戲其中。一切香味。從樹流出。或有金色。有琉璃色。有車□□□□□紐□□□飥□□□□軠蝖慼慼慼慼潼憛慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撰滿敵□□□□飼裀□□□禨□□飯□饑□□□□□埤□□楚慼慼慼慼﹛慼撫s□□檢□□□□□□觜|榮□□□禱□□□□量禰□□□□禨□□□覾榼□□榱□□□裂椹□檢□姪襚□j□□馱□□□□磻駜j□祤餓□□□□□□□□□□q饑□□□□E粿□□祏示□□□□□□□□規□□□□磻禎□檢□□□□檢□G□□□□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第七住處。彼以聞慧。見迦留足天第七地處。名曰普觀。以何等業生於彼處。彼以聞慧。知持戒人修行善業。以善熏心。於破戒病人。不求恩惠。悲心施安。心不疲厭。供養病人。是人命終。生普觀天。受五欲樂。天鬘莊嚴。心意悅樂。一一遊觀。如意遊行。與諸天女。而自圍遶。威德明耀。猶如日光。一切天眾。恭敬尊重。遊於須彌寶山之中。著眾天衣。眾寶莊嚴。隨念遊戲。行於林中。眾蓮華池。山峪河泉。受自業報。如是遊戲天園林中。真金欄楯多有眾鳥以為嚴飾。風吹鈴網。出眾妙音。其林名曰普現莊嚴。威德光明。勝百千日。須彌留山。有七山峰。圍遶此林。何等為七。一名高山。二名合山。三名雨落。四名龍聲。五名愛光。六名雨寶。七名星鬘。圍遶彼林。以眾寶鈴。莊嚴眾樹。諸天女等。天鬘莊嚴。遊戲林中。身百千光。晃耀明照。天子見已。五欲縱逸。以金蓮華。共相娛樂。歌舞戲笑。妙音愛色香味觸法。不知厭足。如是三十六火之所圍遶。如火燒然。皆無厭足。比丘見已。而說頌曰。  愛火所圍遶  遍於天世間  欲燒不自在  為欲癡所使  如火益乾薪  增長火熾然  如是受樂者  愛火轉增長  薪火雖熾然  人皆能捨離  愛火燒世間  纏綿不可捨  若人渡愛河  思覺惡蟲畏  得至寂滅處  遠離愛慾故  若人脫愛網  遠離於欲瞋  智人度煩惱  永離諸憂患  若佈施持戒  心常念於天  斯人污淨戒  猶如雜毒水  愛誑諸眾生  過於億千劫  愚者不能捨  為貪之所使  眾生愛所誑  猶依止於愛  如人負重擔  而飲熱鹹水  飲已尋復渴  須臾無暫息  愚人不善思  唐勞自焦苦  是故應離愛  愛心難調伏  愛使諸眾生  不得脫生死  無上第一樂  禪樂遊觀處  是樂為最勝  能視涅槃城  成就勝樂因  則受天樂報  愛網之所縛  還受地獄苦  愛初後非善  常受眾苦惱  愛為眾惡本  正法導師說   如是比丘。觀天世間。欲河洄澓之所漂歿。退沒死苦。具觀察已。心生厭離。如是普觀。天所住地。受天快樂。乃至愛善業盡。從天還退。不墮地獄餓鬼畜生。若生人中大富饒財。妻子奴婢僮僕賈客。眷屬和合。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第八住處。彼以聞慧。見迦留足天第八地處。名常歡喜。以何業故生於彼處。即以聞慧。知此眾生。以淨信心。見犯法者。應受死苦。繫在牢獄。以財贖命。令其得脫。不為財利。為益眾生。慈悲心故。不求報恩。是人命終。得生天上。常自歡喜。悅樂百倍。勝於餘天。以業勝故。無量天女。歌舞戲笑。以為娛樂。遊戲山峪。金毘琉璃。柔濡觸樂。河池流泉。於園林中。受天快樂。所受之樂。百千萬分。轉輪王樂。不及其一。何以故。與諸天眾同業生故。身無骨肉。亦無垢污。於須彌山側。眾寶蓮華。天鬘天衣。莊嚴其身。若上金峰。身則金色。昇琉璃峰。身琉璃色。如入池水。身皆同色。上琉璃峰。其身光色。如第二日。琉璃力故。若昇銀峰。身色如雪。如拘物頭華。一切身份。端正莊嚴。天女圍遶。作眾伎樂。遊戲園林。受天快樂。如是遊戲。遙見園林眾樹具足。名天戲林。乘閻浮檀金殿。入天戲林。其林柔濡。眾鳥音聲。和合美妙。天子入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說頌曰。  若有人能作  愛樂之善業  彼人業果報  成就極端嚴  既得受天樂  若不行放逸  從樂至樂處  後必至涅槃  一切樂無常  要必終歸盡  莫受此天樂  以為自娛樂  此天樂無常  壽盡必退沒  既知此法已  當求涅槃道  一切法皆盡  高者亦當墮  和合必有離  有命皆歸死  三界諸眾生  現在及未來  生者必有死  無有法常者  譬如日出沒  一切人皆見  一切生亦然  死法常現前  如是知諸法  一切皆生滅  莫行放逸心  放逸過毒害  謹慎不放逸  是處名甘露  若行放逸者  是名為死句  若不放逸者  常得不死處  若行放逸者  常趣於死路  若人行放逸  如毒亦如火  行放逸眾生  命終至苦處  若人不放逸  所至應敬禮  能至寂滅處  永離諸放逸  一切樂皆盡  愚者不覺知  至於臨終時  一切皆忘失  若人自愛身  應修行善業  修行於法樂  如佛之所說  一切皆無常  後則致大苦  佛因實諦故  為諸眾生說   時天聞鳥說是偈已。心自思惟。其心醒了。念宿命果。少離放逸。知足光明。持其心意。不貪五欲。不行放逸。不久心動。復著五欲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天還退。若無惡業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。不遭王難。常受快樂。不值眾惡。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第九住處。彼以聞慧。見迦留足天第九地處。名曰香樂。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人持戒。信於三寶。佛法僧中大福田處。施眾末香塗香。淨心供養。如法得物。以用佈施。作已思惟而生隨喜。是人命終生香樂天。受天快樂。身出光明。天五樂音。心常歡喜。經於多時。受五欲樂。不覺長遠。諸根耽樂。躁動貪著。無始流轉。不知厭足。遊戲園林。以眾花鬘。自嚴其身。塗香末香種種樹林。具足光明。河池流泉。以為莊嚴。心著欲樂。不覺退沒。如是欲境。愛心所誑。受五欲樂。乃至業盡。從天還退。若有善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生清涼國。不值荒壞刀兵飢饉。為一切人之所供養。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀迦留足天第十住處。彼以聞慧。見迦留足天第十地處。名曰均頭。以何等業生於彼處。若人持戒信心清淨。見有眾生得罪於王被髮受戮。救令得脫。是人命終。生均頭天。受五欲樂。三方天王所受欲樂。此天所受。具足無減。具三天樂。欲樂欲明。欲樂相續。三天之樂隨念皆得。乃至天女五欲音樂受樂之具。乃至愛善業盡。從天還退。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身常離怖畏憂苦惱亂。無病安隱。端正妙色。人所愛念。大富饒財。隨劫增減。壽命長遠。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀迦留吒足天十種地已。觀四天王天第三住處。名常恣意。有幾住地。彼以聞慧。觀恣意天有十種地。何等為十。一名歡喜岸。二名優缽色。三名分陀利。四名眾彩。五名質多羅。六名山頂。七名摩偷。八名欲境。九名清涼池。十名常遊戲。是名常恣意天十地住處。以何等業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。淨心持戒。離於邪見。見人斫伐鬼神大樹。夜叉羅剎之所依止。其人擁護令不斫伐。此諸鬼神不惱害人。依樹受樂。無樹則苦。以此人故。鬼神得樂。是人命終。生歡喜岸天。受天快樂。池名清涼。鵝鴨鴛鴦。身皆金色。以為莊嚴。出眾妙音。七寶蓮華。以為嚴飾。金色林樹。名曰金林。其蓮華池周匝圍遶。金寶林樹。影現池中。無量種色。其池妙好。如帝釋池。若天帝釋。從上而下。欲伐阿修羅。見其蓮華。如日初出。如是蓮華。無量百千。以為莊嚴。帝釋見已。告諸天曰。此清涼池。清淨莊嚴。甚為奇妙。於如是等。功德華池。心常愛樂。喜岸天子。與諸天女娛樂受樂。不可譬喻。自在遊戲。天女圍遶。受第一樂。行食自在。於華池岸。及行異處。身無疲極。心常悅樂。第一具足。歌舞戲笑。音常不絕。天女圍遶。念身心樂。清淨無垢。增長成就。受五欲樂。心無厭足。何以故。愛心如火。不知足故。如是天子。遊戲種種山河宮殿。池水蓮華。七寶莊嚴。遊觀之處聞種種音。與眾天女遊戲諸林。歡娛受樂。須彌山峰。毘琉璃寶。白銀珊瑚黃金之色。光明照曜。自在遊行。光明如日。可愛如月。或有光色不可譬喻。以善業故。得此妙身。受善業果。是天遊戲。受五欲樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。端嚴殊妙。豐樂安隱。巨富多財。受第一樂。以餘業故。   復次比丘知業果報。觀常恣意天第二地處。彼以聞慧。見常恣意。第二地處。名優缽羅色。眾生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生順法修行。持戒淨信。為欲供養佛法僧故。造優缽華池。供養三寶。是人命終。生優缽羅色天。受天快樂。遊戲華池。歡喜娛樂。歌舞戲笑。受無量樂。一一園林。琉璃珊瑚。真金莊嚴。其地柔濡。無量天女。遊戲其中。受天快樂。隨念成就。無量山峪。娛樂喜樂。以樂因故。受樂果報。五根所對皆悉快樂。身如琉璃優缽羅色。遊諸華池。優缽羅間。其華香氣。滿百由旬。勝一切華。如王最勝。以因得果。如來所說。生天上已。愛彼華池。遊戲其中。受無量樂。六根所對。心常愛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。生大國土多饒華果。具足天樂。巨富饒財。以餘業故。   復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見常恣意天第三住處。名分陀利。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。淨身口意為佛法僧。造蓮花池供養三寶。是人命終。生分陀利天。善業成就。受天快樂。種種眾寶。莊嚴其身。光明晃曜。諸天所愛。華鬘莊嚴。多諸天女。以為圍遶。金剛青摩尼寶車□□|檢□□□□□□□襏禨□□□□□□□□□q饑□□□□驤腆□□□i□□□□□□□祏示□□□□樂□□□□驙□□□禎□□□□秬□□□□榯□□復□□□□□□□埤□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀常恣意天第四住處。彼以聞慧。見常恣意天第四地處。名曰彩地。眾生何業生於彼處。即以聞慧。見此眾生心有淨信。為比丘僧。染治袈裟。若畢缽羅。若赤若黃。若紫若紺。若栴檀。若青若綠。若黑若碧。以此眾色。為出家人。染治法服。是人命終。生彩地天。受天快樂。眾綵衣鬘。以為莊嚴。其身常出種種光明。以照其地。一切皆亦。如赤寶華。所出光明。其地光明。亦復如是。及餘種種青黃雜寶。莊嚴其地。一切彩色衣服莊嚴。亦復如是。莊嚴其身。遊戲林中。常受快樂。無以為比。無量殊勝。功德具足。受種種樂。善業所得。種種園林。宮殿樓觀。與眾天女。眾寶莊嚴。遊戲園觀。隨至彩地。皆與同色。一一林樹。一一山峰。一一華池。一一河水。一一流泉。遊戲受樂。種種伎樂。歌舞戲笑。與眾天女。共相愛戀。六欲自娛。食須陀味。飲天甘露。無有醉亂。天眾圍遶。受斯悅樂。比丘觀已。而說偈曰。  善業為高勝  勝高須彌山  善業能將人  阿迦尼吒天  種種持禁戒  護於無量種  以善業果報  天中受快樂  戒光淨莊嚴  持戒清淨水  澡浴修行人  生天受快樂  施戒自調伏  利益諸眾生  智慧進慈心  彼人生天中  正行離眾過  戒寶自莊嚴  悲心於眾生  彼人生天中  質直者如金  鍊之離塵垢  修行樂正業  彼人生天中  慈愍諸眾生  心常念利益  不染諸惡業  彼人生天宮  晝夜持禁戒  智慧常護持  彼人生天中  常得受快樂  若人念思惟  乘於持戒馬  到諸天宮殿  無量戲樂處  若遊戲天宮  受天快樂報  皆由持淨戒  如來之所說  若人鬘嚴飾  天華極精妙  遊戲於天中  皆由善業故  遊戲優缽花  園林而莊嚴  遊戲於天中  皆由善業故  若住虛空界  天寶而莊嚴  清淨光明天  皆由持戒得  金寶莊飾處  周遍妙花香  遊戲於山峰  皆由持戒得  如人入己室  其心無怖畏  持戒亦如是  能至於天中  非雞多花香  非摩盧占蔔  能勝天中香  持戒香最勝  若人護持戒  此人則為勝  若人捨離戒  是名為死人  知此功德已  若為愛自身  善護持禁戒  遠離犯戒心  持戒常調伏  忍辱人樂見  如人乘階道  到天快樂處   如是比丘。觀天所受自業果報。觀業果已於生死中厭離欲心。彼彩地天遊戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為一切人之所愛敬。大富饒財。生於南天無惱亂處。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀常恣意天第五住處。彼以聞慧。見常恣意天第五地處。名質多羅(魏言雜地)。眾生何業。生於彼處。即以聞慧。知此眾生信心悲心。以種種食。施與持戒不持戒人。是人命終。生質多羅天。以種種業。得種種樂。種種敷具。受種種樂。種種遊戲。諸園林中。與諸天女娛樂受樂。種種山林。溪峪峰嶺。遊戲其中。眾華池泉。優缽羅華。缽頭摩華。種種花果。遊戲之處。種種衣服。莊嚴其身。種種言說。巧言辯辭。戲笑愛語。論議之言。作種種因。種種林中。受種種樂。如是比丘。觀已歡喜。而說頌曰。  諸業之所作  過於巧畫師  業畫師天中  作種種樂報  種種眾彩色  現觀則可數  心業布眾彩  其數不可知  毀壁畫則亡  二俱同時滅  若身喪滅時  業畫不可失  譬如一畫師  造作眾文飾  一心亦如是  造作種種業  五彩光色現  見之生愛樂  五根畫亦爾  如業有生死  如世巧畫師  現前則可見  心畫師微細  一切不能見  圖畫好醜形  令壁眾像現  心業亦如是  能作善惡報  是心於晝夜  思念恆不住  如是業隨心  展轉常不離  風塵煙雲熱  畫色則毀滅  捨善不善時  諸業爾乃失   如是比丘。觀心畫師自在造業。如實觀業。厭離生死。此天受於種種愛業。乃至業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。大富多財。常行正法。乘大船舫。以求財寶。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之處。彼以聞慧。見常恣意天第六地處。名曰山頂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。以善修意。為遮寒熱。造作義屋。令人受用。是人命終。生山頂處。受天快樂。五欲自娛。種種成就。有七園林。一名曼陀羅戲林。二名雲林。三名息樂林。四名遊戲林。五名吼林。六名幻林。七名尼迦羅林。於此林中。與眾天女。相隨戲笑。歌舞縱逸。作天伎樂。隨意遊觀。受第一樂。一一華林。遊戲其中。以眾寶藏。莊嚴其山。一一山峰。出金色光。遊戲其中。離諸病惱。以眾善業。得生彼處。受天悅樂。河水流泉。蓮華浴池。而相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。為大王師。眾人所愛。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第七地處。名曰摩偷(魏言美地)。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。受持禁戒。利益眾生。柔濡悲心。質直不諂。不惱他人。以食佈施。道行沙門。婆羅門。貧窮病苦孤獨之人。或一日二日。乃至多日。常供不息。是人命終。生於美天。受天快樂。園林鈴網。出妙音聲。諸天女眾。周匝圍遶。無量天欲。歡娛受樂。多諸童子。天須陀味。甘美恣意。曼陀羅華。以為天鬘。遊戲華林。金毘琉璃。頗梨山峰。多有眾蜂。遊於華池。出美妙音。與眾玉女遊戲園林。其林勝於百千日光。曼陀羅林。俱賒林中。金色眾鳥。音聲可愛。五樂音聲。受天快樂。金毘琉璃。以為其地。多有諸池。真珠為沙。以布其底。一一池中。八功德水。自業所生。須彌留山。金毘琉璃頗梨迦以為其石。莊嚴寶山。與天玉女。遊戲受樂。受自業果。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常受富樂。近岷茶山。受大王封。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第八地處。名曰欲境。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。於持戒人。若邪見病人。施其所安。飲食湯藥。令離病苦。是人命終。生欲境天。受天快樂。無所怖畏。同地諸天。悉皆供養。以業勝故。樂報亦勝。譬如燈大。光明亦大。如是天上。受天勝樂。以善業力。生於彼處。毘琉璃寶。摩尼金光。須彌山峰。遊戲受樂。無量遊觀。莊嚴其地。園林浴池。河泉流水。七寶莊嚴。種種光明。多諸天女。恭敬圍遶。受五欲樂。如意遊戲。受諸欲樂。於彼受樂。乃至愛善業盡。從天命終。若有餘業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。第一端正。無所怖畏。大富多財。王所敬重。眾人供養。壽命延長。生好國土。生值正法。不生惡世。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。見常恣意天第九地處。名清涼池。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生信心悲心。見諸眾生臨終渴病。見閻羅使。生大怖畏。以石蜜漿。若以冷水。施此病人。以是因緣。是人命終。生清涼天。受天快樂。其地具足。流水河池戲樂之處。於彼天中。受種種樂。目視則足。香氣恣意。身觸細濡。聲味亦爾。其心清涼。離於醉過。其飲具足。五種功德。天既飲已。增十功德。行空不墮。乘空無礙。如遊平地。不勞其力。歌舞戲笑。心常悅樂。受天功德。百功德樂。耳聞音聲。無所障礙。如是天中。受第一樂。如是天樂。隨意所受。境界之樂。有八林樹。七寶所成。一名四歡喜。二名遊戲行。三名意清涼。四明風樂林。五名音樂聲。六名葉音。七名花林。八名如意林。於此林中。遊戲受樂。眼視妙色。耳聞愛聲。鼻聞妙香。舌得上味。如是離垢。其心清涼。五根境界。皆悉受樂。為如是等六欲所燒。日夜增長六欲之火。縱逸熾然。而不覺知。生放逸地。放逸壞心。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常離飢渴。無有疲倦。不值飢怖。受第一樂。一切世間人所愛念。為設敷具。供身醫藥。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀常恣意天所住之地。彼以聞慧。觀常恣意天第十地處。名常遊戲。眾生何業生於彼處。即以聞慧。見有眾生。為修禪者。生厭離故。圖畫房舍。作死屍觀。是人命終。生常遊戲天。常受快樂。其地皆以金毘琉璃珊瑚因陀青摩尼寶。以為莊嚴。遊戲受樂。無量音聲。甚可愛樂。不可具說。飲食衣服華香之具。隨念即得。無量遊戲。所謂見林遊戲。悅樂遊戲。鳥音遊戲。音聲遊戲。恣意遊戲。善香遊戲。觸衣遊戲。種種香熏。種種和合。遊戲之樂。行於虛空。見諸親友。心亦悅樂。行眾寶山。亦受悅樂。成就如是無量悅樂。五樂音聲。自業成就。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常有種種遊戲之處。著於種種繒綵衣服。愛種種語。種種遊戲。以餘業故。   正法念處經卷第二十三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十四   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之三四天王之三   復次比丘。觀四天王三地住處。一一業果。具觀察已。觀第四處。彼以聞慧觀三箜篌天。有十種地。何等為十。一名乾陀羅。二名應聲。三名喜樂。四名探水。五名白身。六名共娛樂。七名喜樂行。八名共行。九名化生。十名集行。是為三箜篌天十地住處。比丘如是。分別觀察彼業果報。以何業故生此天處。即以聞慧見箜篌天。修行善業。生彼天中。得相似果。第一地處。名乾陀羅。眾生何業生於此天。若有眾生。信心修身。以園林地。或甘蔗田。或菴羅林。美果之林。施與眾僧。令僧受用。此人命終。生乾陀羅天。受無量樂。以天栴檀。牛頭栴檀。以塗其身。無量天女。圍遶娛樂。種種莊嚴。種種色貌。善知歌舞戲笑之法。遊戲園林。及諸華池。遊戲受樂。身服天衣。華鬘自嚴。心相愛樂。其華香氣。熏百由旬。天諸玉女。聞此香氣。皆大歡喜。百倍縱逸。瞻仰天子。欲情無厭。無量種法。百倍恭敬。如是天子。心意恣逸。欲樂自娛。有諸河流。一名寶流河。二名波流河。三名金流河。四名酒流河。五名美流河。六名流沫笑河。如是諸河。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。於河兩岸。多有園林。其林鬱映。眾鳥雜色。七寶莊嚴。出和雅音。甚可愛樂。諸天女眾。出妙歌音。聞眾鳥聲。百倍增欲。不樂餘音。聞已歡喜。受無量樂。七音具足。柔軟相應。河中眾鳥。天女歌戲。飲天甘露。無有醉亂。與諸天女。歡娛受樂。於眾寶山。金毘琉璃頗梨山峰。園林池河。流泉蓮花。眾鳥嚴飾。復與天女。遊於青色毘琉璃地。種種眾華。遍覆其地。於此地中。遊戲受樂。以善業故。天樂成就。如是比丘。以聞智慧。觀天樂已。而說頌曰。  五根常受樂  欲境所誑惑  慾火未曾有  須臾間厭足  一一諸境界  處處見天女  一切勝境界  慾火焰熾然  若合若離散  或說或憶念  以天女因緣  火起燒天人  火法和合有  不合則不生  若合若不合  慾火常熾然  因緣不合故  火遠則不燒  慾火無遠近  常燒害眾生  以意想薪力  邪憶念所使  愛油投慾火  焚燒愚癡人  若以火燒身  燒已須臾滅  名色離散已  慾火猶不滅  慾火燒眾生  過於火燒人  慾火害雖甚  而人不生厭  五根因緣起  緣於五境界  愛風之所吹  慾火燒眾生  從憶念燧生  由境界增長  雖非可見法  燒人過熾火  慾火亦如是  增長過熾然  如是欲所盲  貪著於欲樂  火則有光明  慾火闇所覆  是欲如怨毒  智人應捨離   如是比丘。觀於慾火焚燒天人。心生悲愍。見其過故。不樂天樂。如是乾陀羅天。受種種樂。乃至愛善業盡。從天命終。有餘善業。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。多有田封大富饒財。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住境界。彼以聞慧。觀箜篌天第二地處。名曰應聲。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生正行善業。為邪見人說一偈法。令其心淨。清涼信佛。是人命終。生應聲天。受五欲樂。遊戲天河。蓮華池中。金毘琉璃。頗梨山峰。乾闥婆音。諸天女眾。種種莊嚴。歌舞戲笑。端正無比。圍遶天子。增長喜樂。遊戲山峰。受種種樂。天鬘末香。莊嚴其身。無量境界。以自娛樂。又遊山峪。金山園林。遊戲受樂。有諸金山。所謂瞻婆帝山。無影之山。一切樂山。心意化山。如是等山。眾寶莊嚴。金園林莊嚴。諸天眾等。歡喜歌頌。遊於山峰。乃至眾水。眾蓮華池。其水清淨。涼美淨潔。以為莊嚴。眾鳥縱逸。出妙音聲。其山住處。甚可愛樂。受自業報。遊戲受樂。天女圍遶。種種眾鳥。出眾妙音。眾蜂欲音。遊戲天子。所住林殿。與眾天女。受第一樂。如是地天。所受之樂。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。受諸生死。或生地獄餓鬼畜生。若有餘業。得受人身。生於大姓豪富第一。人所敬重。身口意善。眷屬堅固。奴婢僮客。皆悉具足。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第三地處。名曰喜樂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生修行善業。以淨信心。施人美飲。或施行人清淨美水。令其安樂。或覆泉井。恐諸蛇毒蜘蛛蟲蟻墮於井中。行人飲之。而致苦惱。以是因緣。覆蓋泉井。不求恩分。為福德故。彼人命終。生三箜篌天喜樂地中。生彼天已。其身光明。如第二日。以善業故。遍身莊嚴。遊戲山峪。泉池流水。與諸天女。同心共遊。端正少年。無有苦老。無量色聲香味愛觸。受五欲樂。其地山林多有七寶。以為林樹。無萎林等。其林眾花。未曾萎變。香氣常熏。金影樹林。金枝彌覆。毘琉璃峰。以為莊嚴。孔雀眾鳥。俱翅羅鳥。七寶羽翼。出美妙音。自觀身相。心生悅樂。所謂雜色羽翼。隨天所念。出美妙音。聞其聲已。各各皆發希有之心。此鳥能知我心所念。隨意出聲。其音美妙。於鳥口中。出甘露飲。相續不斷。眾鳥飲之。十倍縱逸。心生歡喜。口出百種功德之音。其音莊嚴。功德勝妙。聞種種鳥歌眾妙音。愛慾之心。百倍放逸。心生歡樂。復有眾鳥。名[口*(隹/乃)]遊戲。於鈴網內。出眾妙音。其音清妙。與鈴音合。不可分別。和合出聲。兩倍轉妙。復有眾鳥。名曰岸行。住於河岸。金蓮華中。流出香飲。復有眾鳥。名曰影遊。隨其行處。地則同色。復有眾鳥。名曰輪鳥。若此輪鳥。戲行所近。令諸天女。端正殊妙。過先百倍。無量林中。遊戲受樂。未曾斷絕。隨念成就。第一勝樂。清淨無比。無量天女。而自圍遶。遊戲林中。或遊山峰。乘空趣於金毘琉璃山頂。眾蓮華池。鵝鴨鴛鴦。其水清淨。如毘琉璃。香水湛然。充滿其中。於遊戲處。眾香流水。諸林香氣。悉皆普熏。無量金樹。毘琉璃樹。圍遶彼山。其地柔軟。舉足下足。蹈之隨平。於此地中。與諸天女。遊戲其中。皆共娛樂。目視愛色。無量百千。種種妙色。無量百千。可愛妙聲。無量百千。種種妙香。如是諸根。受無量樂。乃至愛善業盡。從此命終。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。常得安樂。王所愛重。眾人所念。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第四地處。名曰探水。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。修行善業。信心悲心。潤益之心。見病困者。其命臨終。咽喉之中。忽忽出聲。餘命未盡。施其漿飲。或施其財。以續彼命。是人以此善業因緣。命終生於三箜篌天探水之地。受天快樂。光明威德。如帝釋王。諸天女眾。周匝圍遶。常受快樂。受自業報。過無量時。見無量林。無量河流。諸天女眾。相隨入林。林名摩利。無量河水。蓮華浴池。以為莊嚴。天諸音樂。出妙音聲。多有天女。歡喜娛樂。於其林中。多有華果。乾闥婆音。眾鳥之音。其林寶樹。曼陀羅林。俱捨耶林。不破壞林。常歡喜林。正歡喜林。如意香林。如是華香。普熏一切。諸天女眾。隨天所念。於摩利林。既遊戲已。向五華林。互相娛樂。其林眾鳥。名曰宿命。見諸天眾。而說頌曰。  福德可愛樂  能得勝果報  是故應修福  無及福船筏  福德藏無盡  福德親無上  福德如明燈  亦如慈父母  福德至天中  福能至善道  人能修福故  天上受福樂  若人修勝福  常得生樂處  是故應修福  無及福德樂  利益於二世  愛敬及財物  常觀此二因  是名福德樂  福德恆隨身  如影常不離  福為第一樂  無福無樂報  若天福德盡  退已隨業生  世間善惡果  是故應修福  我於天世間  今受畜生身  無福因緣故  自業之所欺  若無福調伏  常行於惡道  其人無安樂  如沙不出油  愚人為心欺  遠離於福德  其人不得樂  眾苦常不斷  是人數數生  數數還退沒  以天行放逸  彼天樂無常  業網繫眾生  癡愛之所誑  無始生死來  流轉如水輪  諸天退沒時  具受大苦惱  地獄眾苦毒  不得以為比  天樂必有退  如何不覺悟  不見死滅故  貪著世間樂  諸世間生滅  不可以數知  而人莫能厭  為愛之所欺   時諸天眾。聞鳥說法。心少憶念。還復放逸。為心所使。行於愛慾。於彼林中。五樂音聲。歌舞戲笑。以自娛樂。為放逸火。燒境界薪。一一住處。一一園林。一一山峰。一一宮殿。一一華池。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。於此天中。受天快樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。若有餘善。不墮地獄餓鬼畜生。得受人身。從生至終。不遭病苦。無有惱亂。人所愛敬。生好國土。離於飢渴。色貌端正。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀箜篌天。彼以聞慧。見箜篌天第五住處。名曰白身。眾生何業。生於彼處。若有眾生。識於福田。以淨信心。見有佛塔風雨所壞。若僧房舍。以福德心。塗飾治補。以正信心。知業果報。作已隨喜。復教他人。令治故塔。是人命終。生白身天。生彼天者。服白色衣。如珂如雪。如拘牟頭華。十六分中不及其一。所住宮殿。亦復如是。一切白光。其身鮮白。遊戲諸林。珊瑚樹林。出眾妙香。種種樂音。歌舞戲笑。受天快樂。入珊瑚林。其林多有眾鳥音聲。光明莊嚴。有大勢力。光明赤色。諸色中上。本身鮮白。以樹赤光。身皆赤色。互相瞻視。各作是言。我等本色。皆悉不現。更生異色。此樹色赤。可至餘林。即與天女。入毘琉璃林。其林青色。如閻浮提。仰觀虛空。令諸天身皆失白色。其樹青光。悉覆天身。所有眾鳥。及諸蓮華。悉亦青色。時諸天子。與諸天女。而自圍遶。作天伎樂。遊戲歌舞。久受天樂。五欲自娛。經於久時。復詣銀林。縱逸遊戲。其銀林中。一切嚴飾。皆為白色。白寶蓮華。白寶眾鳥。是白身天。入此林中。猶如乳中見月色像。久住此林。遊戲受樂。天眾伎樂。不可譬喻。捨此林已。詣眾雜林。其林種種諸樹莊嚴。或有金樹。或有銀樹。或琉璃樹。種種色葉。以為莊嚴。此天身色。亦復如是。生種種色。於此林中。與諸天女。多時遊戲。復捨此林。詣金山峰。名曰普遍。其金山峰。七寶莊嚴。乘彼山頂。悉見須彌山王眷屬。六萬金山。須彌山王。住在其中。復至普眼山。上彼山已。久時遊戲。多諸流水。河池莊嚴。周遍園林。多有眾鳥。出妙音聲。白身天等於普眼山。久受天樂。與諸天女。遊戲受樂。捨彼山已。復往上於大圍山頂。復有異天。來在此山。共集遊戲。時白身天。與諸天眾。遊戲受樂。天伎樂音。甚可愛樂。受樂盡時。如燈油盡。其光則滅。猶如日沒。其明亦滅。天亦如是。業盡還退。隨其本業。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。其身鮮白。如藕絲色。生於北天漢國土等。皆悉好色鮮澤具足。受第一樂。統領人民。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第六地處。名共遊戲。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生信心持戒。同為法義。和合共會。持戒佈施。以是因緣。此諸人等。從此命終。生共遊戲天。生彼天已。福德成就。皆共一心。和合受樂。遊戲行食。皆共愛樂。境界悅樂。五樂音聲。戲笑歌舞歡娛受樂。諸天女眾。種種莊嚴。種種珍寶。莊嚴山地。遊戲其中。受自業果。毘琉璃珠。以為欄楯。種種眾寶。鵝鴨鴛鴦。莊嚴其河。種種寶樹。莊嚴河岸。諸天女眾。圍遶遊戲。詣真珠河。於其河中。無量流飲。清淨香潔。白真珠沙。以布其底。真金為泥。多有金魚。無量寶珠。莊嚴魚身。其河兩岸。黃金為樹。毘琉璃寶。以為其葉。毘琉璃樹。黃金為葉。一切華果。妙色具足。華果常敷。眾鳥遊戲。常懷悅樂。聞其音聲。皆生愛樂。若以目視。見之心悅。彼諸天子。常懷歡喜。復往詣於本所住處婆求水中。寶樹枝葉。如屋如殿。其地柔軟。隨足上下。如天青寶。往返遊戲。眾蓮華林。以為莊嚴。平正廣博。種種眾鳥。妙寶莊嚴。或有金地。毘琉璃樹。枝如羅網。以為宮宅。多眾華香。眾蜂圍遶。以為莊嚴。天子天女。充滿其中。受天樂報。復往泉水。園林浴池。其林眾鳥。遊戲水中。其身金色。充滿其中。出妙音聲。河泉流水。清淨香潔。往注金山。出種種音。諸天女等。於其河側。手執金華。圍遶天子。娛樂受樂。以華相撲。以為喜樂。經於多時。復與諸天。詣於欲林。於彼林中。如是一切。放逸覆心。其林眾鳥。恣於果味。眾蜂色貌。如毘琉璃。恣於華味。俱翅羅鳥。心常醉逸。猶如春時。河岸眾鳥。醉於美飲。如是天子。五欲恣意。諸天女眾。見諸天子。欲心充滿。如是女人。無有餘樂。勝於欲樂。如是女人。欲味念欲。依止於欲。自性念欲。常念天子。心不捨離。若見天子。與諸天女。娛樂受樂。百倍惛醉。如是受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。還與眷屬。同生一國。同業修福。以餘業故。皆悉巨富。皆行善業。一切皆共同受一業。同處受生。其人善惡。皆悉同受。無有差別。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天第七地處。名樂遊戲。若人持戒。化諸眾生。令心淨信。勸今歡喜。或教佈施。或教持戒。信於福田。具功德處。是人命終。生樂遊戲天。身具光明。即自思惟。我以何業來生此處。即自念知。我於前世。於人中時佈施。此人為我知識。同為福德。以是因緣。生此天中。憶念如是。沙門知識。教化力故。令我佈施。發清淨心。是故我今生遊戲天。即時迴顧。見諸天女。如蓮華林。眾妙色相。具足莊嚴。見之心著。不復念本毫微之善。生放逸地。愛著五欲。受天觸樂。見諸天女無量妙色。心生戀著。無始流轉。慾火所然。猶如猛火。焚燒枯林。慾火所然。亦復如是。諸天女眾。向諸天子。口出香氣。遍其住處。手執蓮華。無量莊嚴。詣天子所。天子天女無量欲樂。共相娛樂。受五欲樂。比丘如是。觀放逸已。厭離生死。於生死苦大怖畏處。生怯弱心。而說頌曰。  苦樂法初起  則忘久苦樂  譬如初日朝  則無有先日  雲何天世間  現在受天樂  不知當退沒  一切皆歸盡  如蜜在棘林  亦如雜毒飯  諸樂亦如是  不覺退沒苦  天中上妙欲  受之無厭足  天中諸愛力  大樂自覆心  愛火燒眾生  求樂不可得  若得離愛慾  一心行為樂  無我離欲人  能至涅槃城  是人初後淨  從樂得樂處  若人斷愛結  令心無遺餘  善攝於心意  不受一切法  知應作不作  彼人常得樂  若能斷愛河  得脫生死流  勇健者能度  必至涅槃城  愛者則無樂  三毒和合故  若能解脫欲  是名清淨樂   如是比丘。觀放逸行天愛火增長。生悲愍心。是時彼天。與諸天女。詣香煙林遊戲之處。天女圍遶。種種音聲。歌舞戲笑。娛樂受樂。或行虛空。如鳥飛翔天女圍遶。有乘鵝殿。有乘鵝鳥。有行於地。多有天女。歌讚音頌。身皆安樂。無有疲惓。詣香煙林。見彼林中。先住諸天。生大歡喜。和合共集。戲笑音聲。第一歡悅。於香煙林無量音聲。充滿其中。簫笛箜篌。種種鼓樂。天女莊嚴。衣瓔珞具。出眾妙聲。歌笑之音。諸河流水。出種種音。眾寶色鳥。種種形色。天諸歌音。聞者悅樂。遍滿林中。其林多有天諸藥草。鳳鳥泉池。華果具足。於此戲處。受五欲樂。復與天女眷屬圍繞。詣須彌山辯才峰間。於彼山中。眾蓮華池。園林具足。其山峰中。毘樓勒天王之所住處。無量天女所共圍繞。觀諸眾生。所作事業。法以非法。幾許眾生行於法行。幾許眾生行於非法。作何業故。利益世間。作何業故。不益世間。以何令彼正法增長。非法減少。雲何令魔軍眾減少。勇健阿修羅惱亂龍等。皆悉損減。如是護世天王。於辨才山。去峰不遠。日所行道。毘留勒天王。觀其光明。修行何法。有此光明。照於世間。思惟觀日。行道光明。若世間人。順法修行。擁護正法。如法增長。日光清淨。時節隨順。光明照曜。五穀成熟。人無疾病。若行非法。則日無光明。五穀不登。人民疾病。如是皆由法非法力。得增上果。日之光明。非無因緣。光明無等。行須彌側。故名大明。毘留勒天王。因見日已。觀諸世間。彼諸天眾。歡喜受樂。見此大明。行山峰間。光明威德。百倍歡喜。毘留勒天王。觀世間已。見天光明威德增勝。心生歡喜。而說頌曰。  三種作善業  有三種三因  三時三地處  三功德三果  不盜常行施  而行於正法  實忍善相應  一切天中生  具足天莊嚴  天鬘自嚴身  如是天中樂  皆由善業因  若放逸眾生  不行於善業  如是愚癡人  不得生天中  人中作善業  人作業成就  以是業報故  得生此天中  若有愛自身  欲受於樂果  作大福德因  得生天世間  若於諸天中  受上中下樂  如是三種樂  福德因緣故  若人作諸業  隨業有增減  如是隨諸業  天中受樂報   時毘留勒天王。觀諸天眾說是偈已。與諸天眾。遊戲山峰。園林浴池。華果地處。種種眾鳥。出妙音聲。多諸天眾。目視山谷。心生愛樂。受六欲樂。貪於六境。放逸遊戲。五樂音聲。於蓮華池遊戲之處。或遊飲河毘琉璃林泉池莊嚴。皆共遊戲。乃至愛善業盡。從天命終。隨業受報。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。智慧辯才。為世導師。人所信受。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三箜篌。天所住之地彼以聞慧。見箜篌天。第八地處名曰共遊。眾生何業。生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。信心修行。持戒佈施。法會聽法。佐助經營。勸助隨喜。深心善心。以淨信心。如是思惟。此人福德。我亦如是。念當修福。是人命終。生共遊天。隨喜施故。無量境界。心生愛樂。其園林中。種種音聲。遊戲受樂。其池四岸。毘琉璃珠。以為欄楯。金華遍覆。種種眾鳥。出妙音聲。與諸天女。而共遊戲。其園林中。俱翅羅鳥。孔雀莊嚴。與諸天女。遊戲受樂。其諸蓮華。琉璃為莖。黃金為葉。金剛為臺。遊戲其中。於美林中。眾果具足。與諸天女。飲於美味。受五欲樂。或行山峰毘琉璃地。其地平正。或遊山王。河泉流水。清淨無垢。清涼快樂。與諸天女。遊戲其中。或遊渡濟。真珠為沙。以布其地。清淨水中。而自遊戲。或有樓閣。七寶莊嚴。高峻廣大。或有伎樂。與諸天女。遊戲受樂。或有意樹。寶鈴妙聲。以為莊嚴。或有林中。六時具足。與諸親友。及天女眾。常受快樂。或有七寶。以為其地。上此山已。觀餘天眾。如是種種。不可譬喻。自業所化。受天快樂。如是諸天。愛樂放逸。不知厭足。眼愛無量種種妙色。不知厭足。耳鼻舌身意。貪於聲香味觸及法。亦復如是。如是六根。染愛六境。不知厭足。隨得境界。愛心轉增。如火益薪。隨得境界。無量增長。愛覆諸天。不識真樂。受如是等無量天樂。乃至愛善業盡。從天命終。若無善業。墮於地獄餓鬼畜生。若生人間。同集一眾。或入大海。商賈求財。或同一城。或在山中。同一村落。或同一業。或復親友。或同一王。大富自在。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三箜篌天第九住處。名曰化生。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。知此眾生。起大悲心。見有眾生。飢饉所逼。投沒深水。欲自喪身。救此溺人。愛之若子。悲心救護。是人命終。生於天上。隨此天子所近天女。加趺而坐。從其懷中。忽然化生。時天父母。即生子想。天子生已。生父母想。父母愛子。亦如閻浮提人。如是天中。從坐化生。愛之彌甚。語天子言。汝善果報。從我化生。我與汝樂。我今將汝遊戲一切諸園林中。諸蓮華池。及遊山頂。金網所覆。泉流浴池。樹枝彌覆。蓮華池中。金色蓮華。眾蜂莊嚴。清淨流水。及諸飲河。種種美味。恣意共汝遊戲受樂。天子白言。我今生此。得善果報。生值父母。我今供養。時天父母。即將天子。詣兩閻浮檀林。與諸天女。至彼林中。見閻浮檀樹。華果鬱茂。其香普熏。滿五由旬。以華遍散種種妙色。青赤黃紫。種種形色。長短方圓。以此眾華。莊嚴其身。如天髮旋。時天父母。語其子言。此兩閻浮檀林。歡喜花敷。若風動樹。其華遍散。一切天眾。汝今可於此林遊戲。與天女眾。而自娛樂。相隨遊戲。說是語已。與諸天眾。共入彼林。見眾天鳥。名曰命喚。即以偈頌。讚天子曰。  善來汝賢士  從作善業生  護持七種戒  今得如是果  持戒果安樂  天中受果報  持戒如船筏  能度生死津  若人戒水淨  澡浴勇健心  閻浮檀金花  天中自澡潔  持戒為種子  修種種戒行  遊戲於天中  汝今樂成就  若人調伏心  常以戒莊嚴  彼人得天處  受無量快樂  若人作善業  從樂生樂處  遊戲於天宮  持戒增長故  乘於屍羅階  增長於智慧  此人至善道  智慧善業故  是故常持戒  佈施智慧財  常離於破戒  是避刀火毒  如是善護戒  將人至善道  若離於持戒  則無安樂處   如是命鳥偈讚天子。令心喜悅。天子聞已。心生歡喜。即與其父。共入林中。其林皆以如意之樹。以為莊嚴。猶如日光。莊嚴奇特。無量百千樹林和合。流泉浴池莊嚴其林。毘琉璃樹。真金莊嚴。無量愛樂。初生天子。見此林樹。生大歡喜。遊彼林中。見諸天女。無所繫屬。時諸天女。見此天子。獨遊林中。容貌端嚴。未有天女。皆疾走詣此天子所。戲笑歌舞。作天伎樂。時彼天子。既捨父母。欲心所覆。詣天女眾。共相娛樂。歡喜無比。天眾伎樂。受樂成就。於金銀毘琉璃車□□□餞楱□露□□□□□□□紐□□飀□奸□楜□□驗★a□□XLF埤□□□□□□稫襤饑□□娙婁□□□□□禨□□□□□□□□□□□□□□□□□稫襤饑□□□□禨□□□復□兩□餺□□□□饑□j□□□禨□□□□□□□□□q饑□□□腆□□飀□禳慼慼慼慼慼慼慼憬e鷺□□□椽□□□□槂□梱□□□□示□□□□埤□□□玲□□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀三箜篌天所住之地。彼以聞慧。見箜篌天有第十地。名曰正行。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若有眾生。行於善業。見人亡破。為他抄掠。救令得脫。或於曠野嶮處。教人正道。或疑怖處。令他安隱。利益眾生。善行三業。淨身口意。是人命終。生正行天。生彼天已。其身光明。猶如滿月。其光明曜。六根常受五欲之樂。常自娛樂。無量天女。以為供養。身服天衣。及著天鬘。常行遊戲。園林華池。入頗梨林。其林皆悉是頗梨樹。普出光明。以為嚴飾。華果具足。其葉光澤。猶如雲母。果如明鏡。其相方正。是時天子。入毘留博叉林。見百千身。皆悉端正。塗香末香。華鬘莊嚴。百倍踴躍。謂餘天眾悉不如己。時毘留博叉。入彼林中。觀諸世間。以林勢力。毘留博叉。於此林中。見空行夜叉地行夜叉及閻浮提法非法相。見增長果。於頗梨樹。見人行法。心則歡喜。見行非法。心則不悅。毘留博叉。見法非法。向帝釋說。於夜叉所。知閻浮提人若善不善。時彼天子。於此林中。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。於法城內。生於正見。大長者家。大富饒財。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三箜篌天已。觀四大天王天。名曰行天。遶須彌山王。住於宮殿。外道說言。曜及星宿。粗略而說。三十六億眾生。何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。持七種戒。身戒口戒。身三種戒。口四種戒。生於彼處。得增上果。以眾生作善不善業因緣故。現善惡相。日月星宿。名曰行天。遶須彌山。虛空持風。名曰風輪。為增上緣。轉持日月星宿。遶於須彌山王。於彼天中。二護世天。一名提頭賴吒。二名毘沙門。此諸天眾。與二大天王。遊四天下。種種摩尼。以為宮殿。青黃赤白。如前所說。與行天眾遊戲空中。受五欲樂。如意自娛乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若得為人。常樂遊行一切國土。設無因緣。常遊諸國。或受安樂。或受苦惱。以餘習故。餘戒力故。   復次比丘。知業果報。觀四大天王。更無餘地。作如是念。四天王天。無量無邊。如是盡觀於須彌山四面受樂。右遶遊行。日月遊行。遶須彌山。隨在何方。須彌山王。則有影現。人說為夜。閻浮提北。名曰風輪。持北方星。輪轉不沒。風輪持故。諸外道等。見此辰星。北斗七星。常現不沒。便謂此星能持一切世間國土。不如實知。不知風力之所持也。如是外道。少分有知。比丘如實觀。四天王天。厭離生死。見天退苦。觀已厭離。生死無常。一切破壞。一切變動。一切別離。一切業藏。諸業流轉。如是比丘。以聞知見。復次行者。內觀於法。順法修行。一切愚癡凡夫。貪著欲樂。為愛所縛。為求生天而修梵行。欲受天樂。如是比丘。深生厭離。不樂不著。不修不味。觀諸樂已。以聞智慧。見彼比丘。能與魔諍。欲度生死海。得第十七地。地神夜叉。聞已歡喜。告虛空神。空行夜叉。聞已歡喜。告四天王。如前所說。次第乃至無量光天。閻浮提中。某村某邑。某城某國。某種姓中。某善男子。名字某甲。以信出家。剃除鬚髮。而被法服。與魔共戰。欲出諸有。如是無量光天。聞已歡喜。告餘天曰。閻浮提人。順行正法。我今隨喜。此人發心。欲出生死。與魔共戰。持戒正行。欲與魔戰。減損魔軍。增長如來所說正法。   正法念處經卷第二十四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十五   大魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之四(三十三天初)   復次比丘。觀於持戒。若有離於持戒智慧。不得生天。彼以聞慧。見持戒者生於天中。受天快樂。以有智故。命終退時。不墮惡道。以何等戒。有幾種戒。生於天中。以何相生。見七種戒。化生天中。有上中下。不殺生戒。生四天王處。不殺不盜。生三十三天。不殺不盜不行邪婬。生夜摩天。不殺不盜不邪婬不妄語不兩舌惡口綺語。生兜率陀天。受世間戒。信奉佛戒。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。他化自在天亦如是。比丘如是。觀於戒業。繫諸眾生。上生天中。雲何持戒。生於何處。彼以聞慧。見此眾生。受不殺戒。生四天處。身量色力。富命第一。若受不殺不盜戒。生三十三天。身量色力。富命轉勝。若受不殺不盜不婬。親近修習生夜摩天。身量色力。富命轉勝。信智勝故。生兜率陀天。身量色力。富命轉勝。不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生化樂天。身量色力。受樂富命。轉勝於前。受持不殺不盜不邪婬不妄語兩舌惡口綺語。生於他化自在天中。身量色力。壽命富樂。勝於餘天。非魔波旬自在所使。亦不使魔。   復次比丘。知業果報。觀微細因生於天上。彼見思心。為勝戒因。上中下戒。生六欲天。心勝業勝。生於六天。以心勝故生處亦勝。   復次比丘。觀戒幾種。彼見世間。有二種戒。一者自生。二者從他。自生者。自性能持。從他者。和合而生。復有二種戒。一者在家。二者出家。在家戒者。所謂五戒。出家戒者。持解脫戒。復有二種戒。謂一行戒。非一行戒。一行者。所謂一戒。非一行者。或受二戒。或持三戒。復有二種。一者久時。二不久時。久時者。盡形護戒。不久時者。隨心所要。隨力持戒。復有二種。一者有垢。二者無垢。有垢戒者生於天中。無垢戒者。至於涅槃。復有二種戒。一者世間戒。二者出世間戒。世間戒者則有流動。出世間戒則無流動。復有二種戒。一者自護。二者護他。自持戒者。名曰自護。他護者。令他住於世間染戒。復有二種。一者止。二者作。作者。成就諸行。轉於生死。止者。知因知緣。而不進學。復有二種。一者智攝。二者施攝。佈施攝戒。得大富樂智所攝戒。得至涅槃。復有二種。一者內行。二者外行。外行者。依於淨身。內行者。心口意淨。復有二種。一者修習。二者不習。修習者。已於無量世來修習。不習者。一世持戒。如是比丘。觀如是等無量二戒。   復次比丘。觀微細戒。有幾種戒。比丘觀戒。復有三種。一者少分戒。二者多分戒。三者盡受戒。少分戒者。持於一戒。多分戒者。或持二三。盡受戒者。持一切戒。復有三種。一者愛。二者不愛。三者自性愛。愛者。為財利故。而受禁戒。不愛者。疾病故而受禁戒。自性者。自性淨行。此功德勝。復有三種戒。一者禪行戒。二者無禪戒。三者離惡戒。禪行戒者。修世間禪。乃至入於城邑聚落。而常修禪。非禪戒者。離禪行戒。離惡戒者。恐遭眾惡。捨之不為。如人醉酒。行不善業。智人見之。斷酒不飲。復有三種戒。一者諂曲戒。二者不諂曲戒。三者性善戒。諂曲戒者。垢染不淨得少果報。不諂曲戒者。得大果報。性善戒者。若心增上則得大果。若心劣弱其果則小。復有三種。一者因緣持。二非因緣持。三者法不應作。因緣持者。有因緣故。護持禁戒。非因緣者。無緣持戒。不應作者。生於大姓所不應作。護種姓故。復次從緣持戒者。為得佛故。以思勝故。其果則大。無緣持戒。其果則小。不識果故。不應作者。求世名故。其果亦小。生於人中。復有三種。一者畏師。二非畏師。三者畏於惡道。畏師持戒名下持戒。非畏師持戒名中持戒。若畏惡道名上持戒。復有三種。一者自持戒。而不教人。二者自行教人。三者於他行捨。復有三種。一者缺戒。二者不缺戒。三者一切缺戒。缺戒者。初善持戒。後則破戒。是名缺戒。不缺戒者。初中後時。常善持戒。是名不缺戒。一切缺戒者。會諸外道。而受齋戒。邪見殺生。是名一切缺戒。   復次比丘。觀四種戒。何等為四。離口四過。一者妄語。二者兩舌。三者惡口。四者綺語。復有五種戒。止五境界。是名為五。復有六種因緣而持禁戒。一者畏他求便。二者畏於罰戮。三者怖畏。四者因緣。五者不觀。六者自性。復有七種戒。謂身三戒。口有四戒。比丘如是。觀無量持戒。眾生畏於惡道。持戒能度。如是持戒。略說二種。一者世間。二者出世間。   如是比丘。觀四天王天已。觀三十三天所住之地。及觀業行。以何業故生三十三天。彼以聞慧。見三十三天所住之地。何等三十三。一者名曰住善法堂天。二者名住峰天。三者名住山頂天。四者名善見城天。五者名缽私地天。六者名住俱吒天(俱吒者山名也)。七者名雜殿天。八者名住歡喜園天。九者名光明天。十者名波利耶多樹園天。十一者。名險岸天。十二者。名住雜險岸天。十三者。名住摩尼藏天。十四者。名旋行地天。十五者。名金殿天。十六者。名鬘影處天。十七者。名住柔軟地天。十八者。名雜莊嚴天。十九者。名如意地天。二十者。名微細行天。二十一者。名歌音喜樂天。二十二者。名威德輪天。二十三者。名月行天。二十四者。名閻摩娑羅天。二十五者。名速行天。二十六者。名影照天。二十七者。名智慧行天。二十八者。名眾分天。二十九者。名住輪天。三十者。名上行天。三十一者。名威德顏天。三十二者。名威德焰輪天。三十三者。名清淨天。如是三十三天。比丘觀於微細業之果報。持戒善業。集何等業。生於善道。善業因緣。得善果報。樂報處生。彼以聞慧。聞佛說法。非外道法。彼見諸天所生之處。遊戲受樂。不可稱說。帝釋天王之所擁護。住善法堂。外道說為常住不滅。初觀善法。次分別觀。善修何戒。生善法堂。彼見聞知。若人持於七種之戒。不缺戒。不穿戒。不隙戒。堅固持戒。不可譏嫌。佈施修心。於福田中。稱時而施。若施阿羅漢。若看病人。若父母。若阿那含。若斯陀含。若須陀洹。若起滅定。若道行人。行慈悲心。歡喜捨與。於怖畏者。施其壽命。是人命終。生善法殿。作釋迦提婆。姓憍屍迦。名能天主。有九十九那由他天女。以為眷屬。恭敬圍遶供養帝釋。如一女人供給丈夫。諸天女等心無嫉妒。供養天後同奉帝釋亦無妒心。其善法殿。廣五百由旬。毘琉璃珠。以為欄楯。珊瑚為柱。頗梨車□□□騎□□□□晼慼慼慼慼憧_□□□□□□□楺□椻婇□□飾□□*獺慼慼撬^檢□□□□□□堅訓﹛慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊憤膩X鈴□□□□□□馜駜F埤□覲駒□埤□□*獺慼慼慼毅獢慼慼慼慼撬芊慼慼撫魽慼慼撕a□□□榱□□裀□□飾□□□飾□□□□馜駜F埤□□□□檢□□□橇□□□滄□責§ㄐ慼慼慰D亡□□譣¥□□齱慼慼慰D巨泥嶨□§□惱灤宦□瑣§ㄐ慼w¥□□k□□□□嶧□¥齱樊□§□□q□¥嶨□鯀□¥悅S□□‥q□崦□¥嶡憒□£|□□□□□□□□□□□耙□□□□□□□□□□□□□□□□□楫□□木□□□¥□□□□木□□□□□□□貨□□□¥孥□□亨□□□□□胥□耙臧□□□¥嫥□□□□□□□□靨□悅□□□□□¥□□□□n憨鐠窺□□□莨□□□|詫□□譏□□□□□□□q□□憒□£¥齱潮`□□□獺慰D嶨□腦穌§咬□□^§□瑧□□§□□□□c□集□紂¥齱慼慼嬈□集□^c□鯀□□□耤耨□□¥您夥□□¥悅S□□|□您□□。有如金色。有如是等。雜色蓮葉。或有百葉。有二百葉。乃至千葉。種種色華。各各差別。以為莊嚴釋迦天王善法殿堂。其蓮華中多有眾鳥。常欲之鳥。一切行鳥。常音聲鳥。若天帝釋。與諸天女。入蓮華池。娛樂遊戲。鳥亦遊戲。天奏音樂。鳥亦發聲。復有眾鳥。名欲放逸。若天帝釋。遊於華池。鳥亦遊戲。如天女身。復有眾鳥。名曰遊行。於華池岸。口銜華鬚。遍於池側。舞弄遊戲。出妙音聲。釋迦天王。有如是等勝蓮華池。   復次比丘。觀天帝釋善業所化。彼見華池。真金為魚。或白銀魚。毘琉璃魚。赤蓮華寶。以為其翼。車□□□j□姞□□□□□□z□□X瞴撬芊慼慼熟╮慼毅芊澆荌鞢慼慼潤陛慼慼z□□□   復次比丘。復觀帝釋蓮華林池。彼以聞慧觀蓮華池。以何為地。彼以聞慧見天帝釋。真珠為沙。以覆其地。或以銀沙。或以金沙。或毘琉璃。以為其沙。如是種種雜色莊嚴。悉分別見。帝釋天王善業所化。   復次比丘。如是分別觀察地分。彼以聞慧。見彼波頭摩華之林。周匝皆以真金欄楯。或毘琉璃。以為欄楯。或以白銀。而為欄楯。真金羅網。以覆其上。種種眾鳥。出妙音聲。遊戲池邊。復次比丘。知業果報。觀善法堂蓮華池中。其蓮華池。眾蜂雜色。出眾妙音。金色華中。白銀色蜂。金剛為翅。其身柔軟。白銀蓮華。金色為蜂。如是種種眾蜂。遊戲其中。如是善業成就種種果報。復次比丘。觀善法堂。彼以聞慧觀善法林。釋迦天王。幾種園林。彼以聞慧。見善法堂所有園林。一一觀察善法諸天。帝釋天王。與諸天女。在何等林。遊戲受樂。五欲自娛。彼見有林。名天女遊戲。天樹華果。皆悉具足。眾鳥充滿。樹名如意。隨天所念。悉從林生。若諸天眾。遊戲林中。勝華開敷。天女入林。若近其樹。華即下垂。授諸天女。時諸天女。既取華已。枝條還舉。如是眾華。色香相貌。各各差別。隨其念生。故名意樹。若念音樂。亦復如是。聞種種音。隨心所念。善業之風。吹諸樹葉。互相敲觸。其聲美妙。如天樂音。故名意樹。復有無量憶念之樹。隨諸天女心之所念。莊嚴之具。天衣天華。隨念皆得。故名意樹。復有意樹。毘琉璃色。真金莖葉。白銀為枝。毘琉璃葉。珊瑚為枝。或七寶葉。流出美味。復有意樹。若諸天女。欲見帝釋。以善業故。即於此林。見化帝釋。與之娛樂。此林功德。見化帝釋。如是林中。九十九那由他天女。一一天女。各見與己共相娛樂。不見餘女。與天主會。隨諸天女。心念莊嚴。見帝釋身。即隨所念。故名意樹。如是林中。無量欲樂。於此林中。次第遊戲。至喜樂山。其山莊嚴。七寶所成。以金剛身巖崿莊嚴。真金樹枝。彌覆周遍。猶如宮殿。金銀青珠。以為獐鹿。莊嚴其山。多有眾鳥。出妙音聲。其山有殿。名曰勝上。殿有千柱。其柱皆以金毘琉璃青摩尼寶之所成就。金剛廁填。百千天宮。猶如紅色。端嚴殊特。師子之座。敷具柔軟。殿有千床。毘琉璃寶。以為莊嚴。釋迦天王。攻阿修羅軍。既得勝已。一切天眾。皆懷歡喜。讚歎帝釋。共諸天女。昇於此殿。遊戲歌舞。共相娛樂隨其本業。各各自受上中下樂。既遊戲已。復入山中。遊戲受樂。一心念欲。何以故。女人多欲。天欲勝故。天欲熾然。復詣一河。於其河中。上味飲食。隨河而流。種種色香。上味之飲充滿其中。若有飲者。離於醉亂。飲名歡喜。天女飲之心大歡悅。   復有美飲。名曰能觀。既得飲已。悉能遍觀一切天中所有園林無量山障。一切皆見。復有天飲。名曰眾味。其飲甚多。飲之色力百倍增長。天女飲已。復入食地。以其自作上中下業。得如是報。種種色香。美味具足。既飲食已。復往詣於音樂之地。遊戲山中。毘琉璃寶。以為樂器。真金為絃。眾寶鼓音。馬瑙雜寶。以為簫笛。諸天女眾。無量音聲。如是無量。無數音樂。乾闥婆音。諸天女眾。遍身莊嚴。身諸樂具。遊戲受樂。以自娛樂。歌樂音聲。宮商和雅。音曲齊等。皆悉具足。為增欲樂。既作歌音。復往詣於鈴音之地。其地鈴網。微風吹動。出於無量百千妙音。聞之歡喜。歌舞戲笑。種種妙寶。莊嚴其身。復往詣於眾鳥莊嚴蓮華之池。其池眾鳥。金銀雜寶。以為莊嚴。天女入中。遊戲受樂。各取金華。而共遊戲。以華相散。心無嫉妒。種種遊戲。其聲美妙。八功德水。遊戲其中。既遊戲已。為增欲故。自欲難滿。貪著欲燒。不知厭足。復往詣於鏡樹之林。於此林中。自見其身。種種莊嚴。功德具足。種種鏡中。見種種色。十倍放逸。何以故。女人之性。三種放逸。何等為三。一者自恃身色。而生放逸。二者自恃丈夫。而生放逸。三者憍慢。而生放逸。自見身色。輕餘女人。復捨此地。更詣一林。名一切時。其林一日具有六時。常不斷絕。猶如輪轉。以六種時。而為莊嚴。林中眾鳥。無量雜色。隨其林中。時分相似。共遊林中。離於嫉妒。心懷悅樂。見此林已。隨心所念。入六時林。隨時遊戲。而受悅樂。種種時鳥。自集遊戲。與諸天女。而相娛樂。於此林中。受五欲樂。不念餘林。時天帝釋。既至此林。天女歡喜。歌舞戲笑。供養帝釋。如是帝釋。一林之中。種種功德。皆悉具足。   復次比丘。觀天帝釋。第二園林。有幾種林。名字何等。彼以聞慧。見帝釋林。名一切遊戲。有何功德。彼見聞知。其林自體。名一切林。於此林中。多有天子。共諸天女。遊戲受樂。百千天女。隨念遊戲。於遊戲處。有八萬四千行殿。毘琉璃寶。以為其輪。閻浮檀金。以為鈴網。白銀羅網。以覆其上。七寶莊嚴。第一天子。或有乘馬。或有乘鵝。或有乘空。或有地行。或有伎樂。或作歌音。圍遶帝釋。向遊戲處。八萬四千龍象。金網覆身。寶鈴莊嚴。柔軟繒褥。以覆象上。若象念慾。頤則開敷。香汁流出。第一勝天。乘此龍象。瞻仰帝釋。前後圍遶。詣遊戲處。八萬四千天女。種種莊嚴。瞻仰帝釋。或歌或舞。或奏天樂。種種遊戲。詣遊戲處。八萬四千天女。作眾伎樂。遊戲歌舞。娛樂帝釋。種種莊嚴。瞻仰帝釋。天後捨脂。乘千輻輪七寶之殿。真金毘琉璃硨□□□飀□駝□□檢□□□□檢□□□□□□妊Z□□□□晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑_□j□□◆㊣芊慼慼撫魽慼慼慼慼慼慼摩獺慼摯鞢樊捈C榮□□贊□□娀□□□□□□□□□□姨X|檢□□□樺□□□祅馘j□□とC飀□□□隔逆□祐x□□□□□□埤□□褸□祤饑□□□□□□M□□□□□□□楺稀□□□□□□埤□□飼襤飀□禖□□□饑□□□□礸膳□飣飀□□□禨□逆□□祤駜j□□楸□□□□孌□□□□□□□□禖□□慄Z□蛂慼慼慼慼慼慼摹謘慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潤陛摯f□□□禨□□□□□逆□褽磻饑□□q馨□□□□稓﹛慼慼I蛂慼慼均慼慼慼慼慼慼慼慼敵啗j□□襤饑□□□祰礸□□XL|檢□□□□□□X鞢慼慼慼慼牖□□□礸□□□襤駜j□均慼慼慼慼慼慼潸芊慼慼敵凰□□□□箋□□覭視□□□姎□□□□□□□□□□饑□飀□楚毅隉慼傿齱慼慼楚慼慼慼撮b□□□□□□稚□□□樇□□□送□□□□□□饑□送□□□□ЬR□□□□□□□□□□□□  下業得下報  眾生道成就  中業得中報  上業丈夫身  若人所作業  隨業得果報  其人時處業  於此身中受  若天光明輪  遊戲種種樂  斯人得善果  清淨勝業故  若丈夫作業  或善或不善  受於果報時  或苦或受樂  此種種樂報  種種天遊戲  此非我因緣  由彼前業得   時諸天眾。聞天帝釋說此偈已。皆生隨喜。合掌頂受。向一切樂林。欲共遊戲。諸天女等。或百或千。手執蓮華。種種莊嚴。一一天女。形貌色相。悉無差別。歌音亦爾。善業所化。瞻仰帝釋舞戲而行向遊戲林。其林寶樹。白銀為葉。白銀為地。銀色眾鳥。充滿其中。出種種音。帝釋為首。與諸天眾。次第而入。種種寶光。若身若地。光明旋轉。遍虛空中。帝釋見已。心大歡喜。天女歌音。宮商齊等。天樂音聲。八萬四千行殿。駕以龍象。鈴網莊嚴。出眾妙音。無量天子。九十九億天女。讚歎帝釋。受六欲樂。   時天帝釋。與諸天女。復往詣於一切樂林。乘大龍殿。亦如前說。天主釋迦。及餘天眾。次入金林。金葉金果。五丈夫量。其味甜美。眾香具足。食之增欲。龍象食之。醉欲而行。聞眾樂音。舞戲自娛。諸天見之。生希有心。舞戲可愛。食已舞戲。種種鳥音。於此林中。銀色眾鳥。住於金林。第一端嚴。   時天帝釋。與後捨脂。及諸天眾。天子天女。遊戲受樂。餘天子等。各與天女。歌舞戲笑。互相娛樂。以善業故。不生嫉妒。復往金林。林中有池。名曰清涼。金色蓮華。毘琉璃華。種種和集。圍遶帝釋。天善法堂。共天帝釋。娛樂受樂。與天女眾。久時在於蓮華池邊。作眾伎樂。共善法殿。一切天眾。復入一切樂林。其林皆悉毘琉璃樹。金果具足。美味充滿。如波那婆果。色香味具。諸天取果。開而飲之。其味勝於人中上味摩偷之酒。諸天飲之。無有醉亂。天有三種放逸受樂。一者天女。二者食果。三者五欲。是為三種。受放逸樂。如釋迦天主所食天飯蘇陀之味。自業成就。一切天眾。恭敬圍遶。一一方面。於毘琉璃林。遊戲受樂。種種眾鳥。及以眾蜂。鈴網彌覆。既遊戲已。還與天眾。入善法堂。有第三林。名曰無比。釋迦天王。有五百子。天女圍遶。遊戲其中。其園廣博。所受之樂。次如帝釋。常順法行。正見無邪。以正見故。於鬥戰時。勝阿修羅。若人供養父母。恭敬沙門婆羅門。隨順無諍。彼作是念。我今當將諸天女等。詣無比林。一一天子。有一那由他天女。以為眷屬。妙色具足。皆共一心。遊戲受樂。時諸天子。詣帝釋所。白言天王。我今欲往至無比林遊戲娛樂。願與我等。至彼林中。時天帝釋告天子言。吾已遊戲。今欲順法。以自利益。樂從欲生。不可滿足。我今捨樂。畏放逸過。放逸過毒。是故捨離。時天帝釋。而說偈言。  不放逸不死  放逸是死處  不放逸不死  放逸常生死  不放逸不死  放逸是死句  我以不放逸  今得天中勝  我今信如來  汝當修行法  我於佛教法  不敢有違失  若違如來語  貪慾愚癡人  不得脫眾苦  常受諸衰惱   時天帝釋。說是語已。入善法堂。爾時帝釋子諸天子等。生大歡喜。共詣本宮。金寶莊嚴。歌頌娛樂。還其所止。擊鼓相命。欲詣園林。遊戲受樂。爾時七萬天子。各乘寶殿。有乘天鳥。與諸天女。遊行空中。天眾圍繞。或有遊於蓮華池間。奏諸天樂。歌舞戲笑。詣無比林。時帝釋子。天鬘莊嚴。雨栴檀香。其明晃耀。猶如日光。或有光明。如月盛滿。有如星宿。隨其自業。向無比林。各各愛戀。其心無間。入彼林中。受天快樂。其林端嚴。不可喻說。入彼林時。香氣無比。牛頭栴檀香。十六分中不及其一。聞此香已。生希有心。復入飲林。為求樂故。次第入林。以善業故。毘琉璃樹。金樹銀樹。頗梨迦樹。各有百數種種雜色。猶如雜綵。其樹雜色。莊嚴奇妙。亦復如是。無量色相。天子見之。如淨明鏡。無量百千。四顧觀視。生大歡喜。天女圍遶。聞眾樂音。心甚歡喜。復於異處遊戲自娛。其林眾鳥。真金為翅。毘琉璃為胸。珊瑚為足。白銀為背。赤真珠寶以為其目。出眾妙音。復有天子。聞斯妙音。各相謂言。諦聽諦聽。眾鳥之音。無量音曲。與天女音不可分別。聞鳥聲已。復詣異林。遊戲受樂。見諸池中。千葉蓮華。光明如日。至彼池間。種種莊嚴。如前所說。與諸天女。圍遶華池。歌舞戲笑。娛樂受樂。復與天女。更至異林。於此林中。河泉流水。於其河中。有種種水。所謂流乳。及以流飲。甜美眾水。天子飲之。多有眾蜂。眾鳥百數。金銀珊瑚。雜色寶石。集在河中。天子天女。於此林中。遊戲自娛。經於多時。受五欲樂。復往詣於華樹林中。其林眾華。悉不萎變。香氣普熏。滿十由旬。所謂月光明華。月色華。白色華。清涼無熱如星色華。復詣果林。其林有果。所謂蜜搏樹果。辛味樹果。柔濡樹果。香鬘樹果。聞香即飽。六味樹果。如意味果。無厭足果。如是無比林中。具足此果。善業所生。於此林中。遊戲受樂。飯食餐飲。復往詣於鳥舞之林。其林眾鳥。遊戲歌舞。出妙音聲。天子聞之。即受快樂。復詣雜林。其林異色。一切華果。如前所說。河池眾鳥。亦復如是。故名雜林。於此林中。五欲自娛。乾闥婆音。久受快樂。釋迦天王。作是思惟。我諸子等。何處受於放逸之樂。不覺退沒。時諸天子。知天帝釋心之所念。至帝釋所。諸天女等。各還本宮。遊戲受樂。爾時帝釋。見諸天子。而說頌曰。  悕望諸境界  愛心難厭足  離愛則知足  此人無憂惱  若人愛慾境  則不得安樂  境界如毒害  後世受苦惱  若初若中後  若現在未來  求樂不可得  後則受苦惱  一切諸世間  增長於生死  流轉不暫停  和合必有離  未曾有免者  樂為苦所覆  無量諸誑惑  眾生癡所誑  遊戲於愛慾  一切癡愛人  未曾有厭足  境界難滿足  如火益乾薪  世間愛所誑  難滿亦如是  雖近於死地  猶不生厭離  為愛境所誑  不求善資糧  天退不自在  為愛所誑惑  我今教呵汝  汝為欲所迷  當作自利益  法為第一道  若有行法者  從樂得樂報  能如是行者  得寂滅涅槃  是故應修福  以求涅槃樂  若有常修福  得至無盡處  天聞帝釋說  寂靜心調柔  是時帝釋子  調伏順父教   時天帝釋。教呵諸子。令順正道。修行善業。閉惡道門。詣於雜林。遊戲受樂。諸善所生。帝釋天王。有五百殿。種種諸寶頗梨珊瑚。金銀天青寶王。天大青寶。種種諸寶。釋迦天王。見種種林。諸蓮華葉。如日初出。以為莊嚴。帝釋見已。而說頌曰。  人中造福德  人中無量種  作種種福德  種種皆成就  不作眾善業  為心怨所誑  退時不自在  墮於極惡處  一切諸宮殿  諸業所莊嚴  以善業增長  成就天人報   爾時釋迦天王。說此偈已。復詣餘殿。其殿敷置無量柔軟寶莊嚴座。以為嚴飾。善業所化。時憍屍迦。見此宮殿。處之受樂。復至銀殿。無量光明。無量眾寶。無量眾華。嚴飾其殿。無量天女。遊戲受樂。復至園林諸天女等。其地柔軟。眾華莊嚴。其林廣博。種種金鳥。出眾妙音。眾蜂圍遶。如意之樹。釋迦天王。普眼所觀。天眾圍遶。遊戲受樂。其身威德。勝於日月。金樹林中毘琉璃殿。以眾寶柱而為莊嚴。諸蓮華池青寶莊嚴。時天帝釋。作如是念。我入寶殿。遊戲受樂。諸天亦念。天王欲入。與諸眷屬。天女圍遶。歡娛受樂。爾時帝釋。知天所念。告諸天子。汝等各各遊戲園林。時諸天子。聞天王教。各入華池。與其天女。遊戲自娛。天王入殿。坐於清淨毘琉璃床。以善業故。其殿清淨。猶如明鏡。於此淨壁。悉見古昔諸天王等退沒之相。及以名字。其名曰缽浮多天王。自在天王。無憂天王。正慧天王。一切樂天王。善住天王。普明天王。一切愛天王。千見天王。威德天王。持德天王。青色天王。不退天王。如幻天王。齋戒天王。福德天王。諸遊戲天王。拭羅天王。憍屍迦天王。以善業故。見如是等三十三天王。如是天王。善業盡故。退墮地獄餓鬼畜生。隨所生處。受大苦惱。若入地獄。壁上見其受大苦惱。若墮餓鬼。見其壁上。受大苦惱。飢渴燒身。羸瘦苦惱。筋骨相連。若墮畜生。見其壁上互相殘害。受大苦惱。若生人中。追求作業。受種種苦。如是見諸生死。無可樂處。於生死中。多諸過患。無堅無常。變易破壞。如是天王。皆悉退沒。以自業果。生於地獄餓鬼畜生。雲何捨於如是大樂。受斯苦惱。雲何可忍。奇哉生死。甚為大苦。能將天人至大怖處。第二天王。受斯大苦。釋迦天王。第一勝人。見此事已。生大厭離。自觀其身。閉三惡道。從天中死。生於人中。人中命終。還生天上。若生人中。生安樂國城邑聚落。生大姓家。行正法處。離於邪見憍慢諂曲。復有自見。生於人中。為國王子。大臣之子。正見家生。大富自在。人中命終。當生何處。即自見身。還生天中。具大神通。第一光明。共餘天眾。食於雜食。心生愧恥。以業薄故。隨所作業。如業得食。後於生處。不見勝食。愧心思惟。我當幾世受如是報。以善業故。於殿壁中。自見其身。天中七生。人中七生。去來七返。無第八生。非於天中。非於人中。非地獄中。非餓鬼中。非畜生中。帝釋心念。雲何我身無復生處。我生何處而不可見。心生驚怪。何故無有第八生處。久思惟已。即自念知。先聞世尊說如是言。須陀洹人。七生之後。入無餘涅槃。我必如是。以清淨心。敬禮世尊。發歡喜心。坐其金座。閻浮檀金。以為床座。眾寶莊嚴。復於壁中。見諸先世退沒天王。復念入於善法堂上。見諸天眾。利益諸天。時天帝釋。從其座起。往詣雜林。共諸天子天女眷屬。遊戲自娛。受五欲樂。種種眾鳥。莊嚴林樹。及以蓮華。以為嚴飾。諸天見已。作諸伎樂。乾闥婆音。至帝釋所。皆為作禮。圍遶帝釋。天子天女。歌舞遊戲。種種歡喜。善法堂天。種種莊嚴。共諸天女。圍遶帝釋。作眾伎樂。詣善法堂。一切歡喜。歌舞戲笑。時善法堂所住諸天。隨帝釋行。供養帝釋。種種音聲。鼓天伎樂。種種歌舞。出美妙音。遍諸天眾。異住諸天。聞此樂音。皆來詣於善法堂上。皆為天王。稽首作禮。右遶而住。無量百千。詣善法堂。善知歌舞。種種莊嚴。以善業故。生在其中。戒善所護。受斯大果。一切天眾。樂報成就。其善法堂。縱廣五百由旬。其色鮮妙。如融金聚。毘琉璃樹。以為莊嚴。種種寶花。周匝嚴飾。其花香氣。滿五由旬。常若新出。令心愛樂。未曾厭足。如是天眾。給侍帝釋。九十九那由他天女。隨天帝釋。入歡喜殿。金毘琉璃車□□梓□□□□□□□楺□□□□堙潰h□□□□駎□□糕□□□□襤□禕飀□□楰□□□   正法念處經卷第二十五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十六   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之五(三十三天之二)   時天帝釋告諸天曰。以善業故生此天中。業盡則退。業果因緣而生此天。我於此天必有退沒。當自勉力以求安隱。時諸天眾。聞天帝釋說是語已。白帝釋言。如是天王。我等於此善業樂處。不敢復作放逸之行。白言天王。以何因緣令我不退。爾時帝釋。告諸天曰。八方上下所生之處。無非有為無常破壞。勿生貪著謂可常保。不淨煩惱後致大苦。非生樂法。非智因緣。非為正行。如是憶念。後則大苦。諸天子。汝等已曾無量世中。生此天上。命盡還退。墮於地獄餓鬼畜生。復以善業。生此天中。受自業果。受天中樂。業幻所誑。復墮地獄餓鬼畜生。是故天子。不應放逸。我所說者。是恆河沙等諸佛之法。聞此法者。於生死中。當得解脫。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是唯有大苦聚集。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。如是大苦聚滅。如是天中生死迴旋。如是見已。生厭離心。煩惱盡故。常不破壞。不生不老。無死無盡。是名涅槃。諸天子若能如是則脫生死。此生死處。無有此法。所謂無生常住不可破壞。無盡無滅。於生死中則無此法。於生死中。唯有退沒生滅之法。   時諸天子。聞天帝釋說是法時。於過去世佛正法中。修行來者。更不放逸。信佛法僧。一心清淨。種涅槃因。若有天人。於過去世佛正法中。不修心者。放逸亂心。為愛所誑。受五欲樂。以愛誑故。具受無量生死苦惱。時天帝釋。說是法時。護世四天王。如是思惟。釋迦天王。共諸天眾住在何處。作是念時。即見天王坐於天宮。天眾圍遶。威德光明。受天快樂。時四天王。即詣善法堂。至帝釋所。頭面作禮。於一面坐。坐已須臾。復從座起。於帝釋前白言天王。閻浮提人。行十善道。順於法行。孝養父母。恭敬沙門婆羅門耆舊長宿。天王。願加歡喜。時天帝釋。告護世言。我亦隨喜。護世天王。利益世間。令行善法。我聞歡喜。汝得善業。如是閻浮提人。隨順法行。護世天王。向帝釋說。若閻浮提人。不順法行。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。增長魔眾。減損正法。帝釋聞之。告三十三天及四天王。速疾莊嚴。阿修羅王提羅勇健缽呵娑王。非法惱亂惡龍王等。住於海下。或來戰鬥。爾時護世四天王等。聞帝釋教。還四天處。至樂見山。莊嚴器仗。如前所說。時天帝釋。與護世天無量千眾。而自圍遶。天衣天鬘。以自莊嚴。將諸天女。詣一切主山。猶如眾星圍遶滿月。遶須彌山。亦如日光處於眾星。如百千金山圍遶須彌。金銀毘琉璃青因陀珠赤蓮華寶。以此寶樹莊嚴。天帝遊戲之處。多有眾鳥出妙音聲。天蓮華池。伊羅婆那白龍象王遊戲之處。金色蓮華。琉璃為莖。與諸乳象。共遊其中。如前所說。雖是畜生。亦受天樂。   時天帝釋。至其象所。以手摩捫。而戲弄之。我此白象王。善能與諸阿修羅鬥。令我得勝。說是語已。復往詣於一切主山。至無憂殿。與諸天子九那由他天女。而共遊戲。受五欲樂。共諸天眾。伎樂音聲遊戲之處。無量莊嚴。天眾受報。乃至愛善業盡集樂報盡。於善法堂命終還退。或墮地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受快樂。聰明智慧。同生一城。或同聚落。於世間中。最為上首。或為親友兄弟知識。常受安樂。以餘業故。帝釋天王閉三惡趣。觀天退沒。而說偈言。  此地諸園林  及諸蓮華池  山峰極端嚴  廣大多珍寶  蓮華諸河池  寶石而莊嚴  林樹種種花  眾鳥皆和集  金樹如意樹  淨如毘琉璃  銀寶或珊瑚  種種雜莊嚴  眾蜂出妙音  在於蓮華池  寶樓甚廣大  端嚴極淨妙  莊嚴甚奇特  諸天所應供  如是諸嚴飾  天人輪迴轉  如幻亦如泡  如乾闥婆城  五欲愛所誑  天樂亦如是  愛傷諸世間  流轉生死海  愛毒如猛火  滅壞諸世間  欲樂無厭足  求之而不息  無常火燒已  不知何所趣  眾生皆為此  愛毒之所誑  愛染覆諸天  不覺時所遷  天人阿修羅  地獄龍夜叉  一切無自在  唸唸時所遷  一切三界中  為時網所纏  不知無自在  為愛之所惑   如是天帝釋。見天無常。有生有滅。見無常已。念第一法。以偈讚佛。  南無婆伽婆  利益諸眾生  說愛如毒害  為眾廣分別  了知一切法  其智無罣礙  離於智所知  則無第三法  無常及苦空  亦無有作者  如來見實諦  為諸眾生說   爾時帝釋。以清淨心。讚歎佛已。如印所印。還住所止。受天快樂。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二處。名曰山峰。眾生何業。而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。教人持戒。乃至一日一夜。不殺眾生。亦不偷盜。不犯王法。不行偷盜。乃至小罪亦不故犯。是人命終生於第二。山峰之處。其地柔軟。須彌山峰。種種雜業。光明莊嚴。於此地中。觀見一切須彌山根。金銀琉璃雜寶莊嚴。無量天鬘衣服。莊嚴其地。妙色如融金聚。毘琉璃林莊嚴山地。與諸天女。遊戲其中。復往詣於飲食之河。一名天善味河。二名大駛流河。三名流行河。四名大流河。五名曲流河。六名濬鬘河。七名千流河。八名如意河。飲此河流。離於醉亂。一切諸飲。從河而流。種種眾味。種種諸色。或有乳色。或赤寶色。青寶王色。毘琉璃色。或黃金色。或有雜色。妙香流出。湛然常滿。復有天食。皆有種種色香味具。味如石蜜。香潔白淨。如意之味。隨天所念。有種種味。種種園林。香花莊嚴。種種色鳥。以為嚴飾。與諸天女。遊戲其中。種種伎樂。歌舞戲笑。甚可愛樂。多有諸林。謂娑羅林。大娑羅林。如意樹林。常華香林。如意風林。觸身悅樂。金枝莊嚴。鈴網彌覆。百千眾鳥。出妙音聲。受五欲樂。共相娛樂。無有病惱。離於飢渴。身無疲極。無所營作。如心所念。遊戲園林。蓮華池中。見諸妙色。五欲娛樂。住山峰天。其身光明。如意大小。神通自在。隨意所念皆悉即得。得已不壞。無能奪者。如是住峰。一切天眾受自業樂。乃至愛善業本所持戒。不殺不盜。善業既盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。住於山谷。大富饒財。端正第一。園林鬱茂。寒暑調適。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天第三地處。彼以聞慧。見有地處。名曰山頂。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生。持二種戒。見諸眾生被縛幽閉。解之令脫。行於曠路。為飢所逼。不盜他人甘蔗果菜。雖有勢力。不奪他人漿水飲食。以其不殺放眾生故。是人命終。生三十三天山頂之處。受無量樂。無量河水。所謂欲流洄澓。悕欲為岸。歡喜之人。憶念濤波。於此河中。多有眾鳥。色香愛味。諸有蛟龍。無量欲著。曲戾流行。水沫為筏。嫉妒園林。無量境界。以為山谷。如是愛河。諸天沒溺。無能渡者。無始輪轉。不得彼岸。流注不絕。習為甚深。行於三道。瀑流波注。遍於欲界色界無色界。生老病死。憂悲苦惱。為大勢力如是愛河。諸世間人。亦不能渡。山頂諸天。愛河常流。與諸天女。遊戲其中。受五欲樂。有六園林。何等為六。一名常歡喜。二名常遊戲。三名白雲聚。四名普樂林。五名如月林。六名恆河林。如是等林。嚴飾山頂。遊戲其中。受無量樂。復向飲河。所謂質多羅河。手觸之河。無厭足河。雜色水河。其河兩岸。金銀頗梨。以為林樹。華果具足。甚可愛樂。以善業故。其地諸天。種種河林。飲食香潔。從河而流。千萬天眾遊戲娛樂。所服天衣。無有經緯。身具光明。無有骨肉。亦無津污。口意無惓。常懷歡喜。行步庠序。歌舞戲笑。乃至愛善業盡。身口意業。清涼業盡。第一樂報。決定業盡。從天還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。巨富饒財。樂修智慧。遊戲歌舞。所生國土。多處高原。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第四地。名善見城。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見有眾生修行持戒。救於溺人。令脫水難。或將被戮。救贖令脫。或以自身投深水中。救彼溺人。若有惡人。教令偷盜。不從他教。不行偷盜。乃至行於曠野。飢渴所逼。尚不盜人糧食果食。尊敬於戒。於微細戒心生畏懼。不敢毀犯。是人命終。生善見城。其城縱廣十千由旬。十千階道。閻浮檀金。以為其地。十千大殿。毘琉璃寶。或閻浮檀金。或有白銀因陀青寶。及餘七寶。間錯莊嚴。於諸街巷。多有樓閣寶殿莊嚴。光明晃耀。若以日光。喻彼天宮。如日中燈。其城四面。毘琉璃寶。以為園林。周匝莊嚴。真珠羅網。遍覆其上。復有金樹。銀網彌覆。復有銀樹。金網彌覆。有七寶樹。為遊戲處。如意之樹。隨天所念。從此樹生。因陀青寶。大青寶林。金色眾鳥。出妙音聲。金林之中。銀色眾鳥。青寶林中。赤寶華鳥。赤寶林中。雜色眾鳥。如是園林。眾鳥妙音。以為莊嚴。善見大城。街巷阡陌。一切皆以真金宮殿。白銀為柱。毘琉璃樹。以為莊嚴。復有金殿。毘琉璃柱。復有金殿。金樹莊嚴。雜寶宮殿。莊嚴階道。金色眾鳥。出妙音聲。周遍莊嚴。善見大城。不可稱說。有四大林。以為嚴飾。一名雲鬘林。二名大樹林。三名光明音林。四名樂見林。一一園林。縱廣二千五百由旬。一一林中。有一萬河。皆以金華。彌覆水上。兩岸嚴飾。甚可愛樂。金銀頗梨。青寶王樹。以為莊嚴。於此林中。多有眾蜂。白銀為身。毘琉璃寶。以為兩翅。其音美妙。勝於笙笛絲竹之音。過十六倍。毘琉璃樹。黃金為果。香美柔軟。味勝石蜜。其果香氣。滿一由旬。鳥聞香氣。百倍受樂。金樹銀果。香美上味。毘琉璃樹。黃金為葉。雜寶色果。如是種種。無量林樹。莊嚴圍繞。善見大城。隨其憶念。種種善業。皆悉成就。得種種報。如其種子。受如業報。住善見城。受無量樂。此城如是。眾所樂見。故名善見。其林種種。赤寶莊嚴。珊瑚車□□□X琚慼慼慼毅瞴摯f□□□□埤□□□襤餽樂□椸□□楟{搳慼慼敷邢迭慼慼撥XZ□□楹□□□□鐨酓X埤□□□Xs馨□□□□襤飯□□饑□□□□檢□練□襴□□□□□E□□□□□□□祋□□埤□膳□□□□□駎□□□觟埤□飣粘牷慼潘Uu□逆□□覭□□□□慄Z□飯□饑□□□駎□j□□榵□□□視□□慄Z□□□□X芋慼慼Z□□j□□□□□□榮裡Xy□討□□□□□□檢□□□□□□□◆㊣芊慼慼慼慼慼撚}襯榮□□□□□□□覲駒□□□□滄□騰□□匡□□¥□質q□¥齱慼慼慼摯~□□聵□陰□‥□□為底。真珠羅網。以覆其上。珊瑚為壁。白銀為柱復有天子。乘於金殿。真珠為壁。赤寶為底。白銀為柱。珊瑚莊嚴。一一莊嚴。出千光明。百千諸殿。不可稱說。天眾圍遶。無量百千種種莊嚴。天子乘之。往詣園林。毘琉璃幢。或赤覆幢。或紫金幢。或赤蓮寶幢。無量種色。寶幢眾幡。遍於虛空。歡喜遊戲。往詣四林。無量伎樂。百千億聲。種種妙音。皆悉具足。聞者愛樂。如業所得。上中下報。歡喜受樂。往詣大林。一一天子。與天女眾。或百或千。乃至百千。歌舞戲笑。乾闥婆音。伎樂具足。往詣大林。受五欲樂。一一天女。各與天子。娛樂受樂。如意縱逸。往詣種種遊戲之處。或行空中。如青雲氣。毘琉璃色。如是天眾。處於虛空。以種種衣。莊嚴其身。種種嚴飾。美音愛語。往詣大林。或有天眾。行於金道。無量百千。寶殿輪輞。輾諸金地。金塵滿空。令空陰翳。而無染污。若諸天子。命欲終時。塵則著身。有諸天子。曾見餘天。有如是相。不久退沒。受大苦惱。生慈悲心。而說頌曰。  諸天行此道  或百或千還  為於時節火  而燒境界薪  見他病死相  而自不覺知  衰相既至已  乃知自苦惱  放逸自濁心  常樂於境界  不覺死隨逐  常不離眾生  受樂遊戲人  樂行於放逸  死軍將欲至  破壞如毒害  非是咒藥力  非天阿修羅  自業之所縛  世所不能救  塵垢覆身面  而猶不自覺  死信既來至  不久必終沒  眾生常貪慾  渴愛無厭足  死賊忽已至  著樂不覺知  汝已死相現  為死之所牽  須臾必退沒  退時受苦惱  此山頂眾生  園林莊嚴處  業縛不自在  受於自業報  遊戲放逸行  受樂無厭足  癡人愛增長  退沒不自在  有煙必有火  其相法如是  如是退沒相  必當歸死苦   如是天子。見是相已。放逸心息。修本善根。呵責自心。及餘天子。如是說時。有諸天子。乘種種殿。寶網彌覆。懸眾寶鈴。無量莊嚴。以自校飾。見者愛樂。天鬘天衣。以為莊嚴。如融金聚。百千萬眾。遍須彌頂。是時天子。見天眾來。或乘金殿。或在地行。或乘鵝殿。有與天女。歌舞戲笑。向遊戲林。天蓮華樹。河泉池流。華果茂盛。種種雜寶。以為莊嚴。一切園林。甚可愛樂。善見諸天。既至園林。即皆下殿。往詣金樹。其樹鮮榮。曜若日光。空行天眾。從空而下。詣遊戲處。一切天眾。皆悉雲集。鼓樂絃歌。遊戲受樂。無有嫉妒。歌舞戲笑。五欲自娛。莊嚴樂音。與諸天女。行於飲食河岸之間。向琉璃林。其琉璃林。以真金果以為莊嚴。香色具足。味如蜜酒。與諸端正妙色天女。飲摩偷果。久受天樂。如是天眾。歌舞戲笑。以受快樂。餘天聞已。往帝釋所。合掌頂禮。白言天王。善見城中。一切天眾。皆詣園林遊戲之處。天王當知。帝釋聞已。敕諸天眾。速疾嚴飾。我欲往詣善見諸天遊戲之處。善法堂上。一切天眾。聞天王敕。乘種種殿。若乘金殿。毘琉璃幢。毘琉璃殿。真金為幢。七寶雜幡。以為莊嚴。金色鳥殿。出眾妙音。或有馬殿。其行速疾。或有金鵝。毘琉璃足。赤蓮華寶。以為兩翅。天子乘之。隨天帝釋。向善見大城遊戲之處。復有天子。乘孔雀鳥。七寶為身。是孔雀鳥。於閻浮提中。勝餘一切眾鳥之色。何況天中善業莊嚴。形相色貌。無以為比。乘此孔雀。詣遊戲處。種種樂音。歌舞戲笑。詣善見天。遊戲受樂。時天帝釋乘於千輻四輪之殿。其殿莊嚴。七寶所成。何等為七。一者青寶王。二者赤蓮華寶。三者車□□檢□□婀姪覯覲駒□檢□□姏□□□□□□婠禢裀□□姜□□□□露□檢□□□□□□□飯□□□□□樉□□X活歎ョ慼慼s飀□□襤饑□□□□□□□□襼□□餺□芋慼慼慼撢挩s□□□□楹□□□□□□□□□□□□□榮□□□□襼□□□磻饑□□□□驟□□襉□□j□橁□□□□模□□□□覆輻□裀□□□□飀□示□□□蛂慼慼慼慼慼熱}□□□埤□襤□□□□□X﹛慼撢挩s□檢□□□□□□□□駜j□□□□檢□榍詁□□□□均慼慼慼慼慼慼慼慼撚|□驁□□□□□□□駜j□均慼摯鞢慼樞鷚_飀□□妱□□□樓§T飀□□□□飀□□切□□□□□駜j□楟稓﹛慼慼慼慼慼潸j□□□□□□□□□□□樂觩□□□□襤駜j□□□□□□妙□□□□椸□□□□糕娓﹛慼慼慼慼慼慼毅縜瞗撞僉挩s□□□Xy□檢□□羇□□□妖□□埤□娓〃v羇□□□□□□□騩□□逆□堅註□□□駛羇□□□□□□□□餖□□逆□撚饁穰□□獎□□埤□□□餺□□□□□□□搕薄慼慼憫砥牖窗慼慼敵偉滿慼慼慼慼撬芊慼滕^□□□□□□□□襤飯□飀□□□□□□□祖□□□祖□□□□祀□駎□駛□□飀□禳潑M□□□磻駜j□□□□□□□□□□□襤飯□□□□概飥□□□□□□□□□□覅□式慼慼秪謘慼慼慼牖窗慼慼潤陛慼慼慼潼獢慼★a□□□XLF埤□□驟□□□□□□□□延□□□□□□楜□□楜□□飀□□涼□□□堅□馞逆□□覲駒□□禢信□飀□□□楜□□□馵□□□□鶠慼慼撥岌C□□□□□娏□□娳□樈□稓“[飀□□□□□□飯□饑□□□□□禳慼牖窗慼慼慼潤陛慼慼慼慼慼慼敵□□□□示□□□□□E□□襤飯□飀□□奠□□□襤飯□飀□楅□□□□□礸□□□□□觶□□蓮□□□□禨□□□□□j□橁□X荂慼慼摯鞢慼慼潤陛慼X~□□□□□□c□□E□□□飼襤飀□禖□馨□□□□□□□□□q饑□□□□榜□□□禳慼慼慼慼慼慼慼慼熱w□□□粳鷺□□□襏祰馨□□□O嬪□□覆□□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓e□□□□□埤□□□□□□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第五地。名缽私他。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。貧窮乞索。財物飯食。見大貧人。分餐惠施。減妻子分而施貧窮。盲冥孤獨。困病之人。善信修集。見他犯姦。為官所執。從右門出。執事魁膾。欲斷其命。怖畏目冥。救令得脫。是人命終。生三十三天。缽私他地。生此天已。以善業故。其身光明。皆悉普照。猶如日光。其光色相。無量光明。青黃赤白。紫綠諸光。遍照諸天。十倍增勝。如閻浮提眾星宿之中。月光第一。此地天子。其身光明。亦復如是。眾色具足。餘天比之。猶如螢火。諸天女等見此天子。皆走往趣。天子既生。莊嚴之具。亦皆隨生。於其頂上。大青寶王。以為寶冠。其光普照。滿一由旬。餘大珠寶。見此珠光。皆滅不現。猶如日出。螢火失光。自然七寶。以為花冠。其光普照。滿百由旬。一切光明。以為莊嚴。青黃赤白紫綠諸光。於其身上。自然而有。珠寶瓔珞。七寶光明。其光普照一百由旬。身服瓔珞。七寶所成。其光能照一百由旬。以金剛綖以為帶繓。垂於胸前。所著腰帶。如天虹色。腳著種種雜色履屣。其光明曜。猶如電光。行不疲極。若念行空。隨其所向。以屣力故。能有所至。終不疲惓。所著衣服。無有經緯。種種眾寶。光明照曜。殊勝可愛。天子生已。即自思惟。我以何業。來生此中。適生此念。自見往世於閻浮提善不善處。從彼命終。來生此天。若閻浮提中。修行善業。此中成熟。我作善業。故來生此。以因緣生。非無因生。於須臾頃。諸天女眾。少壯妙色。光明具足。悉來親近。初生天子。諸天女等。莊嚴之具。所出音聲。如五樂音。其香普熏。滿二由旬。其華勝於一切諸華。妙色光顏。天服莊嚴。功德所生。天善業故。譬如日出。眾華開敷。天子既生。天女色敷。至天子所。種種遊戲。娛樂天子。抱持天子。詣林遊戲。種種伎樂。歌舞戲笑。瞻仰天子。共詣林中。其林名曰蓮華化生。若諸天子。入林戲時。一一足下。悉生蓮華。以承其足。毘琉璃莖。金剛為鬚。真金為葉。其臺柔軟。眾蜂莊嚴。隨其舉足。欲下足時。蓮華即生。以承其足。從此花林。入摩偷林。其林金樹。流出香飲。勝葡萄酒。色香味具。諸天飲之。無有醉亂。天女飲之。復往詣於遮都羅林。其林三眾。不可譬喻。一者鳥音。二者蜂音。三者天女歌頌之音。彼諸天子。三眾林中。一一遊處。一一華池。種種鳥音。聞之悅樂。不知厭足。愛火所燒。乃至愛善業盡。從天命終。業所繫縛。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。妙色端正。生大種姓。功德具足。富樂自在。隨心遊戲。無病安隱。壽命長遠。生值善世。或值中國。不生邊地。或為大王。或為大臣。多饒財寶。為大商主。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之處。彼以聞慧。見第六處。名曰俱吒。眾生何業。而生彼處。彼聞知見。若有眾生獲執賊人。不加罰戮。不令苦惱。或他捉賊。令其得脫。以潤益心。利益眾生。供養父母。奉施病藥。隨心所須。不盜父母所有資財。悅意軟語。利益少言。常以香華供養禮拜。念佛功德。恭敬師長。禮拜問訊。和言軟善。見惡知識。而不親近。不樂其行。不善惡人。不正行人。世間所賤。不共同行。不與同住。親近宿老。遵奉祇敬。受佛禁戒。智慧具足。真心持戒。不惱壞他。眾人所愛。善言讚嘆。軟語供養。奴婢僮客。不橫加怖。飲食知足。不飲餘食。不惱眾生。不喜瞋恚。不與下賤屠兒魁膾販賣貿易。賣買質直。不誑眾生不入酒肆。不為女人之所輕易。不壞威儀。進止庠序。言則奉行。不求他人好惡長短。心不懷恨。不說毀呰。亦不言智。見他田植。不生嫉妒。租稅依法。不欺王者。不盜他田溉灌之水。若晝若夜。不取他果。一切眾惡。悉捨不為。或一一止。或復下止。雲何下止。遍作諸業。是名下止。雲何中止。作已懺悔。毀呰不作。是名中止。雲何上止。不作遍業。不教他人。勸他令捨。不生隨喜。捨離惡人中下之業。如是三人。得三種果。謂上中下。如是行善。捨惡業人。身壞命終。生俱吒天。既生天已。身無骨皮。離於污垢。受樂成就不可稱說譬如轉輪聖王。七寶千子。王四天下。所受之樂。比此天樂如活地獄其天住處。縱廣三千由旬。七寶天樹河池莊嚴。於彼天中名曰行林。其林金樹。隨天憶念。悉從樹生隨天所至常與天俱如轉輪王七寶。隨王心念。常與王俱。此天園林亦復如是。若天念住。林即住地。譬如飛鳥。翱翔於空。住則依地。此天園林。亦復如是。此俱吒天。一勢力也。以善業故。復有勢力。以善業故。隨其行處。眾妙音鳥。常與天俱。是俱吒天。二勢力也。復有善業。隨其行處。諸蓮華池。眾蜂妙音。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。是俱吒天。三勢力也。復有善業。著天華鬘。行於空中自然而有千葉蓮華。毘琉璃莖。諸天女等。坐其華臺。與共遊戲。是俱吒天。四勢力也。復有善業隨天所至。行於空中。天諸寶器。盛滿天飲。自然在手。共諸天女。次第飲之歌舞戲笑如意能行是俱吒天。五勢力也復有業力。隨其所念。一切成就。若有憶念。欲行異方。能越山峰。園林華果。皆悉具足。行於空中。與諸天女。作天伎樂隨意所至善法堂天。善見城天。見此天眾。昇此高殿。下觀山谷。生大歡喜。如天使者。觀閻浮提。善法堂天。善見城天見此天眾共相謂言。此俱吒天。如念能行。能踰我等。處處無礙。是俱吒天。六勢力也。釋迦天王。與其後坐。百千葉蓮華臺上。乘空而遊。善業所化。一一華葉。有五天女。天鬘莊嚴。坐於華葉。如融金聚。作天伎樂。瞻仰帝釋。端正殊妙。與天帝釋。詣俱吒天。時彼天眾。見帝釋來。皆大歡喜。出迎帝釋。頭面敬禮。美言讚歎。圍遶帝釋。四面而住。或在山峰。或遊戲處。或在山頂。或在園林。或蓮華池。共帝釋住。俱吒天眾。與天帝釋。久時遊戲。還歸本宮。釋迦天王。還善法堂。此天所受五欲之樂。上妙色聲香味觸等。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人間。第一安樂。不遭病苦。或居大洲。不畏怨敵。或為大王。或為大臣。常受安樂。以餘業故。   正法念處經卷第二十六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十七   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之六(三十三天之三)   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第七地。名曰雜殿。眾生何業生於彼處。若有眾生。見故塔寺。或惡國王邪見大臣。斷僧田業。如是眾生。不畏王禁。施僧田物。向此惡王。說佛功德。善言嘆佛。是人命終。生雜殿處。生此天已。五樂音聲。歌舞戲笑。受種種樂。復有異業。生於此天。不殺不盜。於屠兒所。以財贖命。自不作惡。不教他人。若有造惡。心不隨喜。雲何不盜。自為國主。或為大臣。不枉稅奪。亦教他人。令其住戒。以此二業。生雜殿處。其林縱廣三千由旬。種種宮殿。天子遊戲。故名雜殿。諸天子等。一一宮殿。莊嚴奇妙。金色蓮華。香氣第一。毘琉璃蜂。出妙音聲。其蓮華林。一切雜生。一一華池。種種蓮華。或有華池。赤寶蓮華。雜琉璃華。或有華池。生諸蓮華。金華琉璃。二華雜生。一一蓮華。各有百葉。或有金葉。或赤寶葉。復有雜華。毘琉璃葉。金色眾蜂。遊戲其中。復有華池。生諸蓮華。赤寶眾蜂。以為莊嚴。復有華池。生諸蓮華。毘琉璃莖。真金為華。或有華池。生諸蓮華。真金為莖。白銀為華。或有華池。生諸蓮華。車□□□檢□□□□□□馜騏鈴□□飼訓﹛慼潘a夼□□□檢□□晼慼慼慼慼Xy□□□□驟□□□□﹛慼慼慼慼慼鴃慼敵刐}□□□恣敷S□□□□鈴□□□飥□□□□□□□□□□□省□□□□鴃慼qG□□姜瞴撫r□XP□□橛□咽逆□□飥□□□馜驛□□XLF埤□□□□□□樺□訄飀□□飥□□□榜駜F埤□□榴□埤□□槂□□□s□□檢□榜駜F埤□□□□檢□□□□埤□□覲駒□□□□駛j□□櫳□□□□槂□□□誇□樉□XLF埤□□□□□□□咽礸□□馜飽□□□□槏□飀□□淪S□□□‥夥□□瑣¥□莦□姣c□□隱牷慼慼潰憿慝狦健i□|□□隱牷Lq□□鶼§□□□肣c□隱牶D齱慼慼慼慼慼慼慼慝S□□^‥夥□□□□□□□□|令q□§咬□□^c□□□□¥□莥□□‥□□為枝。真金纏遶。赤寶為枝。白銀纏絡。如是二色。互相纏裹。是雜殿林。復有三色。莊嚴樹枝。以為幃帳。毘琉璃枝。真金赤寶。以為纏遶。如是赤寶為枝。金銀為纏。白銀為枝。車□□□檢□□□□檢□露□□□□□□□淋□□□咽礸□□馜驛□□□□□□□□□覲駒□□□□婊□□□□□□□□婇□□□槂□□□□滄□G|S□□□§□□鰷ヾ慼鰹捂焨□飽摹_□□□□季c□□□兣¥襤R譏□□□孥□磣|漩□唌□¥□吽慼慰D□訌譏□¥纂慼ゝD意□孥□c□□逤□c□□邧qc□慼慼慰D悅諍□季¥簧捂荂慰D意□□騰¥□警□鬣□□□□¥□□□□□□鰹捂焨□詳□□□□苤慼   復次比丘。知業果報。觀雜殿林。雲何眾生造業生於三十三天。若諸世間。有諸眾生。行於非法。不孝父母。不敬沙門婆羅門及諸長宿。不近善友。不信業果。行於邪見。如是之時。魔王歡喜。行非法時。於此世間。有四天眾。何等為四。一名鬥諍魔使。二名荒亂魔使。為法行人。而作亂心。令聽法者惛濁睡眠。三名貪癡魔使。令諸施主心生貪惜。作如是念。若我以物施諸福田沙門婆羅門。我之妻子。當如之何。衣食自濟。四名離正念魔使。令出家人離於正念。是為初惡。若人入於城邑市肆。見諸女人。酒肆鬥諍。互相撾打。夢行破戒。是名四種魔使。若閻浮提人。行於非法。作此惡時。四種魔使。心生歡喜。白魔王言。損減正法。增長魔軍。甚可慶悅。魔王聞之。問使者言。雲何世間增長我法。減損正法時魔使者。白魔王言。閻浮提人。行於非法。不孝父母。不敬師長沙門婆羅門。聽正法者。我令惛睡。令出家者。還入凡俗。捨離法服。或出家人。或有持戒。或梵行人。於其夢中。作婦女身。令其心亂。令諸施主。貪惜財物。慳貪覆心。戀著妻子。令出家者習學種種販賣鬥諍。互相撾打。我作如是種種方便。令魔增長。正法損減。時魔聞之。即遣使者。告羅□勇健毘摩質多羅阿修羅。缽摩梯惱亂惡龍。汝等今日。應生歡喜。佛之正法。今已損減。魔軍增長。如是魔使。即詣水底。至毘摩質多阿修羅所。廣說上事。時阿修羅。聞之歡喜。即告惱亂惡龍王等。富樂城中惡龍聞之。生大歡喜。為世間人。而作惱亂。如上所說。時天帝釋。聞毘留勒天王說如是語。入雜殿林。與三十三天。共論斯事。護世天王來白我言。魔天大力。及阿修羅毘摩質多。惱亂惡龍。汝應集諸天眾。悉來至此。我當至彼。寶莊嚴山。與阿修羅鬥。諸天聞之。答言如是。各還本宮。而自莊嚴。雜殿天眾。亦還本宮。種種音聲。歌舞戲笑。入雜殿林。時天帝釋。與諸天眾。捨雜殿林。詣於餘地。此雜殿林所住天子。所受之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。成就快樂。莊嚴端正。從少至終。常愛雜色種種莊嚴。好種種語。眾人所愛。若行出家。昇師子座。為說法師。解種種語。聞之知足。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第八地處。名歡喜園。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見此眾生。善心深心。不殺不盜。亦教他人。令不殺盜。若見殺者。勸令不殺。不教人作。見作不喜。若有所犯。尋即悔過。離惡知識。雲何不殺。見鳥殺害。救令放捨。自不作惡。設作即悔。受不殺戒。以財贖命。令其得脫。復教他人。令助歡喜。雲何不盜。雲何偷盜。一切官人。王所敕令。持國理民。聚落城主。若放牧主。若邊戍主。有所敕令取牛羊等。是人護戒而不肯取。以是因緣。命終之後。生歡喜天。三十三天歡喜之園。復有聽法。得聞法會。六齋之日。聽法受法。一心聽法。是法會主。命終之後。生於天中。一切施中。法施第一。以此因緣。命終生於三十三天歡喜之園。生彼天已。成就無量百千天樂。不可譬喻。當說少分。其林縱廣三千由旬。七寶林樹。以為莊嚴。其歡喜天。不詣餘園。是故名曰歡喜園林。自功德名。其林皆是如意之樹。隨天所念。皆從樹出。若天生念。欲須宮殿。念已欲上。即見樹林。是七寶殿。有一百柱。一一殿柱。或以金銀琉璃頗梨赤寶車□□□襦□吝送□秜|檢□□□烈□□餽□勵埤□□□□□荂慼滕^□怒□□西飯□□荂慼慼慼慼撫搳慼潯楚慼慼慼慼慼搨菕★a□□西飯□飼訓★a□□□椹□□□□詴□檢□□□□□□餽□勵埤□□□□□□馜飣饑□□楚慼慼憐頞滿樊H饑□樵□□西□□□□K□□□餽□勵埤□□□餖祤駜I蛂慼熬恁摯鞢滕袎朸湯u□□覕□裀□□驟□□□□襤馨□□餽□勵埤□□□搳慼潸吽慼慼慼慼慼慼摯鞢潰`□□□□□□□□□□饑□逆□餽□勵埤□□□餖穠詙□□□□□□奷□□□露□□□詙□□□□□饑□逆□飯□魯□□□□娶□□駢祤饑□□□□□□□□□□□□□□□□磻飯□□□□□屢□糖□□□搕薄慼慼慼慼慼慼慼慼慼﹛慼撢挩s□檢□□□□飀□□梓□□□妄□□□□饅□□□騶□□□□訏切□□□□玲□埤□□□馨□□□□奿奏示□□□□□稫□飀□□□□□□□奎□□□□□□忡□□□XN□檢□□□□□□□□妨□□□□降□□椸□□□□□s騁□□□奎□□□□□□飀□套延試飀□磻祿□□□□奎□□□□□^□□□奎□□□□濾□裀□□奎□□□□黎□埤□矩濾□埤□□□□□□□□礸□□禬□□□□□□□□□□駂□□□婢襐飀□□觀□□□□□騔芊慼慼慼慼慼憐k□□□□□□□□□□禨□□□□送□□□□樁□□□□錄n埤□祤祐□□□□□□□□餾楅妖□□□礸□□□襤□□□□飣駜j□槔玲□埤□□□□□□示□□□□□□□□□□樇□榖□□□□□□禨□□□□□□□□□□□埤□□□□飀□□祤駜j□□襤饑□□楏輻□荂慼慼憤等隉慼慼慼潤佳唌歎ョ慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撚砥樊H飀□□飯式慼慼滕^□□□□□□□□奩□□□□□□□□□菕撳哄慼敵啗j□堅襤饑□□□□□□□□□□□□□楌樺□□□襤駜j□□□□□驠□□□□□□□□鈴□□□□魯□□□□羇□檢□   爾時白象伊羅婆那。聞天主教。即化大身。身有百頭。頭有十牙。一一牙端。有百浴池。一一浴池。有千蓮華。一一蓮華。皆有千葉。七寶所成。一一葉端。皆有千數七寶眾蜂。一一葉間。有千天子。其象頂上。有諸天女。不相妨礙。作天伎樂。乘虛而遊。到歡喜園。其像兩脅。化二園林。一名喜林。二名樂林。於其林中。河池蓮華。皆悉具足。七寶意樹。諸天子等。遊戲其中。受五欲樂。天子天女。充滿林中。時伊羅婆那大白象王。譬如第二須彌山王。詣歡喜園。其象背上。化作大城。平正柔軟。其城街巷。七寶宮殿。園林莊嚴。猶如第二善見大城。如是化殿。七寶所成。有一百柱。以為莊嚴。殿有華池。帝釋天王。與諸天女。遊戲其中。作天伎樂。憍屍迦天王。坐於大殿。向歡喜園。其身不動。如須彌頂。其象耳中。復生華池。其池縱廣。滿十由旬。其第二池。十一由旬。一名甚深。二名清淨。八功德水。充滿其中。池中生華。名優缽羅。毘琉璃莖。赤寶為華。眾蜂莊嚴。天香具足。其華開敷。優缽羅華。天子天女。坐華鬚上。遊戲娛樂。或有天子。以水遊戲。或有天子。蓮華遊戲。不知白象為行為住。其象鼻端。化作樓殿。廣五由旬。種種眾華。曼陀羅華。悉遍莊嚴。眾蜂妙音。牛頭栴檀葉以覆樓殿。復有金樹。種種眾華。以覆其上。有諸天女。坐華鬚上。歌眾妙音。讚歎天王。如是象鼻所化長殿。於白象王蓮華之中。化生蓮華。廣一由旬。有百千葉。其葉廣長。香氣第一。滿十由旬。一一葉中。天子天女。遊戲其中。各不相見。如是遊戲。不相妨礙。與天王釋向歡喜園。皆不覺知象之行住。猶如住於須彌山頂。於象頂上。復化大山。名界莊嚴。以種種界而為莊嚴。天樹河池。園林蓮華莊嚴之處。遊戲受樂。是名象王頂化大山。其白象王。於其牙上。化作園林。如一億月。多有眾華。其地白淨。如須陀色。多有眾蜂。俱翅羅音。充滿其中。無量眾鳥。眾寶莊嚴。孔雀命命。如是無量種種眾鳥。從牙化生。其白象王。身量廣大。天眾圍遶。大身大力。行步平正。而不搖動。向歡喜園。其白象王。從鼻兩孔。化作河流。如閻浮提恆河之水。閻牟那河水從。池流下。其水清淨。涼冷不濁。從上而下。白象鼻中所出河流。亦復如是。於四天下。人所住處。林樹藥草。亢旱炎熱。穀麥增長。草木葉上。有水相現。名之為露。其象鼻水。從空而下。去地遠故。為風所吹。散而氣燥。故令露少。三天下中名之為露。復次天白象王。若放霧氣。墮行天中。世人觀之。其色則白。外道說為因陀天王所行之道。復有說言。白象王道。如實白水。風持不墮。在於空中。猶如陽焰。直以遠故。見之不了。其象頭上大山之頂。寶幢華蓋。懸以寶幡。毘琉璃輪。真金為蓋。其光明曜。猶如日光。於其幢上。懸以長幡。於其幡中。出大光明。大海之中。諸阿修羅。見是事已。各相謂言。帝釋天王。勝幡已現。乘白象王。向歡喜園。時天帝釋。遙見園林。告諸天曰。汝見此林。甚可愛樂。釋迦天主。破阿修羅。既得勝已。遊戲此林。如此林樹。甚可愛樂。與三十三天夏四月時。於此林中。遊戲受樂。時諸天眾。白帝釋言。隨王所敕。我當奉行。說是語已。近歡喜林。歡喜林中。先住諸天。受五欲樂。見天勝幢及白象王。心大歡喜。出迎帝釋。禮拜供養。合掌頂上。作天伎樂。歌舞遊戲。入歡喜林。時天帝釋。即下白象。與諸天眾。入歡喜園。一切天眾。亦皆下象。如是象頭鼻端。及像兩脅。一切天眾。皆捨白象。入歡喜林。遊戲受樂。歡喜林中。先住諸天。及與天主。伐阿修羅諸天眾等。於夏四月。受天快樂。釋迦天王。共諸天眾受樂自娛。如此時間。若諸天子。善業將盡。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。種種解了。端正第一。眾人所愛。山林河池可愛樂處。而生其中。主大國土。富樂自在。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀伊羅婆那大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬥。得大名稱。以何業故。受畜生身。彼以聞慧。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毘陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行佈施。貧窮盲冥苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。於節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千婇女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處園林之殿。是善見王第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王。具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生。為天帝釋。作白象王。以佈施力及願力故。命終生天。為天帝釋。作白象王。比丘觀已。而說頌曰。  如此業畫師  處處業所牽  心王力甚大  造作種種報  勝因緣所轉  處處心所使  在在一切處  行於三界道  一切眾生業  自在使心行  是故調伏心  能至不退處  輕轉難調伏  處處妄攀緣  若善調伏心  調伏則安樂  若能調伏心  則能斷眾過  勇者離過惡  不復受諸苦  若此世苦惱  若未來世苦  一切不調伏  輕心因緣故  天龍阿修羅  地獄鬼羅剎  心常為導主  如王行三界  心將詣天上  復行於人中  心將至惡道  心輪轉世間  心輪轉壞人  境界癡所誑  愛漂諸眾生  現得無邊苦  一行常隱覆  大力難調伏  害而不可見  輕動速流行  若人有智慧  調伏如是心  其人離魔網  則能到彼岸  憶念邪諂曲  深而極輕動  是心惡險岸  將人至惡道  如是離眾惡  不為諸根使  不著諸惡法  得至不滅處  心從因緣生  所須從心得  緣轉速流注  如是流轉行  如是作諸業  得種種果報  微細心流行  一念常不住  行處不可知  常無有形色  將人至何所  行於何等道  到已住何處  身為業所作  見心所作業  作者不可見  此心難調伏  其形不可見  遍害諸眾生  無目速造業  是心性如幻  從惡得惡報  是心性如幻  行處甚難知  能將一切人  無量生死處  非刀所能割  火亦不能燒  是心雖無目  燒害一切人  業繩甚堅牢  縛諸苦惱人  受百千生死  將去不可見  須臾作善業  須臾起不善  心作善不善  調伏則得樂  六根緣境界  多貪無厭足  不覺心將至  惡道受苦惱   如是比丘。觀婆羅門作大善業。其願狹小。見己思惟。自誡其心。如是善業。或得天身。或離生死。為心所使。墮畜生中。心願力故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第九地。名曰光明。眾生何業。生於彼處。彼見聞知。若人持戒。轉教他人。自不作惡。不教他作。見作勸捨。自護禁戒。教人護戒。堅固不缺。悉令清淨。不殺不盜。雲何不殺。若見有地。多有眾生。為持戒故。不自穿掘。不教人掘。若蠍若蟻。蝦蟆黃[狂-王+冗]。種種眾生。知此眾生所居之處。不自穿壞。教他不作。或受禁戒。或不受戒。若見為惡。教令懺悔。雲何不盜。若是他地。若陶師處。若復餘人。乃至泥土。自不盜取。不教人取。令他住戒。見他盜者。不生隨喜。勸令不作。是名不殺不盜。是持戒人命終之後。生光明天。心常歡喜。歌舞戲笑。遊戲受樂。其身光明。常照天眾。多有天人。園林遊戲。第一持戒。生此天處。作善業人。受斯樂報。所有園林。金網彌覆。寶鈴妙音。毘琉璃鈴。善業所成。遙見天子。鈴中歌頌。說如是言。善來天子。修善之人。以寂靜偈。而作頌曰。  善寂靜心護持戒  持戒清涼今受樂  善持禁戒種種行  後得涅槃或樂報  或遮惡道至善處  是故持戒後清涼  持戒之人臨終時  其心安隱不恐怖  我無惡道之怖畏  以持淨戒能救護  汝以持戒善護持  今至天中莫放逸   如是天子。以善業故。鈴網之音。演說偈頌。覺悟其心。令離放逸。有諸天子。久於先世持戒來者。聞是法已。少時持戒。不入放逸。若天持戒不經多世則入放逸。不自覺知。雖聞法音。即入放逸。遠離鈴網覺悟之音。更詣餘林。七寶莊嚴。光明林中。其林廣長三千由旬。唯除四地及善見城。餘無勝者。其林四維。有四如意。毘琉璃樹。善淨無垢。其光普照滿一由旬。光明如日。五千由旬悉皆見之。天子天女。在於樹枝。遊戲受樂。隨心所念。從樹得之。四樹之中。有光明林。金銀琉璃。為蓮花池。莊嚴林樹。如融金聚。處處皆有須陀之味。善淨無垢。清潔香美。大力自然。須陀之味。復有眾鳥。視之可愛。其音美妙。以為莊嚴。真金為首。白銀為翅。毘琉璃胸。赤寶為嘴。蓮華色寶。以為其目。如是眾鳥。以為莊嚴。銀葉樹上。有真金鳥。黃金樹上。有白銀鳥。毘琉璃樹赤蓮華鳥。赤蓮華樹。青寶王鳥。一切眾鳥。飲酒食果。有七寶樹。七寶色鳥。遊戲其上。復有眾蜂。如赤寶華。作種種業之所受身。於蓮華中遊戲受樂。如是樹中。一切功德影皆悉具足。天子天女。於此樹上。遊戲自娛。其林具足。諸天功德。若天阿修羅。共鬥之時。釋迦天王。告諸天眾。速疾莊嚴。阿修羅軍。惱亂樂見山頂所住諸天。三十三天。聞是語已。向光明林。一切天眾。共天帝釋。入四樹間。光明林中。毘琉璃樹。淨如明鏡。自見其相。知鬥勝否。若損身份。具悉見之。如是樹中。自見其身。若打若害。若見被割。壞已復生。若見斷首斷腰。即時逝沒。於此樹中。皆具見之。如其所見。告諸天子。當避橫死。甚為大利。阿修羅鬥害此天子。帝釋聞已。告言。大仙。汝勿鬥戰。必當衰害。非時夭壽。比丘思惟。觀天樹中。見衰沒相。以聞慧知。若人悲心。見屠殺者。欲殺眾生。令其得脫。以是果報。於光明林。自見身相。諸天復詣光明林中。名曰雜林。住光明林。如意之樹以為莊嚴。入此林已。各自思惟。天阿修羅。誰力增勝。以何力故。天得增勝。以何力故。阿修羅勝。時天帝釋。告諸天眾。修行法者。生諸天中。閻浮提人。於劫初時。行十善道。或教他人。自敕身口。持七種戒。不缺不漏。堅固不諂。如是眾生。命終生天。譬如皮囊。滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之速出。劫初之時。生諸天中。亦復如是。是故諸天。勢力增長。阿修羅眾。其力減少。樂見山頂所住諸天。能遮阿修羅。復於後時。人行不善。缺漏不堅。行少善業。閻浮提人。命終生天。譬如菴羅果欲熟之時。有大力人。搖動其樹。其果少墮。生於天中。亦復如是。復於異時。行雜垢業。不持身戒。不持口戒。不堅不淨。不常修習。是人命終。少生天中。譬如毘羅大樹之果。其果未熟。少力之人。雖復搖之。不能令動。設得動之。果落甚少。若有熟者。其果則墮。若未熟者。則不墮落。如是劫初眾生。多生天上。後世眾生。生天甚少。亦復如是。以其雜垢破禁戒故。汝等諸天。莫行放逸。若行放逸。增益阿修羅。減損諸天眾。今世眾生。多行非法。無有戒法。不持七種身口之戒。誑惑他人。令生熱惱。不孝父母。不敬師長。不順法行。是人命終。墮於地獄。譬如皮囊滿中盛沙。不繫其口。有大力人。瀉之速出。今世眾生行不善業。墮阿修羅。亦復如是。若諸眾生。有半持戒。或身或口。是人命終。生阿修羅中。或生天中。譬如菴婆羅果樹。有大力人。搖動其樹。若果熟者。隨搖則墮。若未熟者。搖之不落。雜業眾生。亦復如是。或生天中。或墮地獄。或有生於阿修羅中。若諸世間盡行不善。不孝父母。不順法行。不敬師長沙門婆羅門。不持身戒及以口戒。是人命終。墮於地獄。或復墮於阿修羅中。是故令諸阿修羅軍。增長大力。天力減少。雖復如是。我今能勝阿修羅軍。非餘天眾。汝當思惟。行於法行。若於今世。若未來世。守護正法。一切力中。法力最勝。餘無及者。汝當思惟。憶念正法。勉力勤加。破阿修羅。時諸天眾。聞天帝釋說如是教。白帝釋言。如天王教。我當奉行。說是語已。向鉀冑林。從樹出生不可壞鉀。以自莊嚴。著此鉀者。無能為敵。其光照曜。譬如日出。憂陀延山。其光明曜。亦復如是。向樂見山。欲與阿修羅列陣大戰。如前所說。光明林中所住諸天。互相娛樂。受五欲樂。心意放逸。於毘琉璃林。黃金樹林。赤寶林中。華果具足。種種眾鳥。出妙音聲。   復次比丘。知業果報。觀三十三天中種種鳥獸。有種種色。種種莊嚴。種種形相。種種音聲。種種寶翅。遊戲受樂。於園林中。如實觀之。知微細業因緣果報。彼以聞慧。見諸眾生。為工畫師。雖受雇直。無巧偽心為他營福。圖畫僧房講堂精舍。明淨彩色。以青黃朱紫種種雜色。圖畫佛塔精舍門閣。或作山樹人龍鳥獸師子虎鹿。園林城郭。浴池戲處。蓮華林池。沙門婆羅門軍營殿堂。為供養佛。莊嚴因緣。圖飾形像。受人雇直。或復刻鏤。或以泥木金銀銅等。如是種種造立形像。諸工匠師。命終生天。受眾鳥身。造作雜業而不持戒。作此鳥身。或受鹿形。眾蜂之身。常受快樂。如其作業。得相似果。如天受樂。無智造業。雖有思心。以無智故。癡身受樂。於天園林。遊戲受樂。山林峰嶺。如畫刻鏤。象牙金銀。如素所為。如印印物。於天園林。生無量色。如本彩色。天復於此光明林中。遊戲歌舞。受種種樂。此光明天。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。或為國王。或為大臣。為無量人之所供養。樂行遊戲。愛於節會。心常歡喜。顏色端正。飲食如意。常受安樂。他不能奪。床褥臥具。園林遊觀。奴婢充足。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十地。名波利耶多。眾生何業而生彼處。彼見聞知。若人淨信。以久捨物。若衣服飲食床蓐湯藥。以用佈施。復教他人不殺眾生。乃至昆蟻。不起殺心。若見有果為蟲所食。為護其命。不食蟲果。見人食者。勸令不食。自持禁戒。復教他人。雲何不盜。於他所有。乃至不取根食果食。若於林中。若於空地。自既不取。亦教他人。如是之人。自利利人。命終之後。生於波利耶多樹園。波利耶多樹。第一最勝。於此一樹。能示閻浮提人善不善相。若閻浮提人隨順法行。其樹華果。則便具足。以閻浮提人順法行故。其華光明。照百由旬。三十三天。心懷歡喜。圍遶而住。如是波利耶多樹華果茂盛。知閻浮提人。孝養父母供養沙門婆羅門耆舊長宿。是故此樹華果敷榮。夏四月時。其諸天眾。圍繞此樹。娛樂受樂。若波利耶多樹。其華半生。則少歡喜。知閻浮提人少分持戒。令此天樹。但生半華。若一切人。盡行非法。則此天樹波利耶多華皆墮落。其色憔悴。無有光明。亦失香氣。譬如冬天。雲霧障日。光明不了。視不曜目。如是波利耶多拘毘陀羅樹。光明微少。香氣損減。相貌憔悴。時諸天眾。見是事已。白帝釋言。天王當知。波利耶多樹光明損減。香氣劣弱。一切威德。悉不如本。必是閻浮提人。不孝父母。不敬沙門婆羅門耆舊長宿。帝釋聞之。即取寶像與諸天眾。恭敬供養。尊重讚歎。如來之像。念佛功德。告諸天眾。此波利耶多拘毘陀羅樹。花葉墮落。我今當往至彼樹下。汝等莊嚴。我今善心。持如來塔。世尊形像。至彼樹下。以天塗香末香。供養世尊。爾時諸天。聞帝釋教。無量百千。諸天大眾。詣帝釋所。時天帝釋。以如來像。置天冠上。頂戴而行。往詣波利耶多樹園。見彼天眾。皆無歡悅。以此波利耶多樹葉墮落。失本光明。是故不悅。時天帝釋。以如來像。安置樹下七寶之地毘琉璃座。一切天眾。皆起信敬。生敬重心。以天摩盧迦華。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。拘賒耶捨華。如是眾華。以為供養。香水澡浴如來形像。如是供養已。教諸天眾。當起信敬。離於慳嫉。離放逸心。此佛如來。三界大師。正法聖眾。諸天子等。聞帝釋教。皆起敬信。頂禮如來天尊之像。爾時帝釋。即以偈頌。而讚歎曰。  如來解脫恩愛毒  親愛一切諸眾生  久已度於生死海  南無南無一切智   爾時帝釋。合掌恭敬。向如來像。與諸天眾。□跪合掌。復以偈頌。讚歎如來。  如來永斷欲貪瞋  永離熱惱不可量  一切眾生無上師  南無南無一切智   偈讚佛已。一切天眾。圍遶樹王。敬重如來。生大信根。如是一切天眾。以淨善心。增長正法。供養佛像。時波利耶多樹。即便生嘴。新葉欲出。諸天見已。皆大歡喜。其樹不久。次第花葉。如本不異。其光遍照一百由旬。香氣亦爾。葉如雲色。眾蜂圍遶。其影鮮澤。天眾圍遶。如第二日。見光威德。其香普熏一百由旬。其枝遍覆一百由旬。根亦如是。一切天眾皆大歡喜。其天樹王。光明香氣。如本具足。譬如六萬眾山之中。須彌山王最為第一。種種樹中。波利耶多樹。光明莊嚴。亦復如是。最為第一。見勝光明。威德殊勝。充滿具足。明淨顯現。具足明焰。三十三天。見之歡喜。共相謂曰。汝等天子。見佛如是大勢力不。此天樹王。華葉光明香氣具足。如本不異。三十三天。見樹勢力。光明增勝。皆離疑網。閻浮提人。順法修行。念法心勝。魔軍損減。非法惡龍及阿修羅。不能破壞。如法之人。正法增長。天眾不減於天女中不復劣弱。魔軍減少。天眾大力。以樹王相。當知諸天有大威德。如是三十三天。各各說已。爾時護世。從閻浮提。詣第二天波利耶多樹王園中。是時護世。見三十三天。於波利耶多樹下。以清淨心。供養如來。身出光明。到已頭面頂禮帝釋。白天王言。諸天大眾。今應歡喜。今閻浮提一切人民。隨順法行。供養父母沙門婆羅門。恭敬長宿。時諸天眾。聞其所說。皆大歡喜。供養護世。作如是言。汝令我喜。汝亦如是。常得慶悅。以說閻浮提人行法行故。如是天眾。聞護世天說如是語。復設供養。既供養已。持如來像。詣善法堂。樹王諸天。及天帝釋。還入波利耶多樹園。夏四月中。受天快樂。遊戲娛樂。天女圍遶。於夏四月遊戲受樂。若有天子。從此命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有前業。得生人中。顏貌端正。人所樂見。心常歡喜。安樂無惱。眾人愛敬。歌舞戲笑。常自娛樂。一切女人。若有見者。皆生愛敬。或為國王。或為大臣。以餘業故。   正法念處經卷第二十七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十八   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之七(三十三天之四)   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十一地。名離險岸。眾生何業生於彼處。彼聞知見。若人持戒利益眾生。福德熏心。或功德人。持戒智慧。或復病人。施其一食。自不殺生。若空樹中。或有蟲蟻。種種細蟲。若種種放牧牛羊象馬駝驢之人。或冬寒時。冰雪霜降。於曠野中。放火焚燒。若有善人。或以水土。滅此燒火。見作勸止。自不故作。設作改悔。不生隨喜。為說恐怖。令住善法。令彼眾生住於善法。自不偷盜。亦不教人。如是之人命終。生於離險岸天。其地金銀。種種赤寶。以為廁填。如是種種金銀雜寶雜業莊嚴。種種眾寶。種種廁填。種種寶樹。以為莊嚴。種種禽獸。莊嚴其地。處處皆有禽獸之類。遍險岸地一切園林。無量七寶。以為莊嚴。離險岸天。住此林中。莊嚴之具。如融金聚。百千天女。以為圍遶受五欲樂。隨其住處。身出光明。岸樹光明。亦如天身。於此林中。遊戲受樂。與諸天女。往詣河林。其河兩岸。多諸金樹。黃金為葉。以樹光明。令水黃色。悉無白色。其流駃疾。不見白色。於園林間。天子天女遊戲受樂。天作是念今此樹中。應出美飲。以善業故。隨其所念。即時流出。種種美飲。色香味具。以諸寶器而用飲之。飲天上味。受天快樂。見諸天女愛火所燒。以樂覆故。而不覺知。天子復念。我今欲聞種種音聲。以善業故。隨其所念。有風動樹。出妙音聲。勝五樂音。天子復念。今此樹上。應當出於須陀之味。以善業故。隨其所念。即於樹上。猶如大器。盛物瀉之。從上而下。石蜜之味。不得為比。天子食之。歌眾妙音。往詣寶地。諦觀瞻視。常樂念欲。至寶地中。受五欲樂。捨此地已。復詣普林。其普林中。有七種鳥。真金七寶。以為鵝鳥。因陀青寶。以為鸚鵡。翅多赤寶。以為鴛鴦。毘琉璃寶。以為鳧鴨。青寶車□□□□□□□□□□□檢□□□□埤□□□□檢□□橙婠□□□樁□s飀□□榱□婟□□腹慼j□□□□□□□□□□□機□s飀□□饑□□□□z□□□恣慼慼慼慼慼毅芊慼憮滿潠謘慼慼慼慼慼慼潔牷慼熱u□X餑□□□F□□□□□F埤□□□□□□□R機□□□廬妨□□飯□□□□□婁□□□榖□□□□□婁□□□榖□襜□□□婁□□□□磻駜j□□婁□□□飯□饑□□□□□□駁□祌飀□□□禨□□□訧□埤□祤馨□□□□□□□□  畜生行欲  癡力所作  天若如是  畜生無異  人受富樂  不著放逸  是智慧人  愚者相違  放逸將天  至於地獄  智者所說  放逸如毒  愚癡放逸  著現在樂  放逸果熟  後生大悔  觀於放逸  無少利益  若捨放逸  常無憂惱  放逸大苦  不放逸樂  舉要言之  應捨放逸  若人愛苦  應行放逸  樂行放逸  終無樂報  樂不放逸  至不退處  不行放逸  常無苦報  此諸天眾  與鳥遊戲  天與畜生  等無差別  界道身意  一切皆壞  天人非人  地獄餓鬼  意差業別  業別道分  諸業分異  道亦如是  種種雜業  生於天中  樂著放逸  不覺退沒  死相既至  汝當自知  於天中退  受大苦惱  為癡所害  放逸所誑  諸天渴愛  墮於地獄  戲樂自誑  墮於地獄  受天樂已  後受大苦  為心所惑  不厭生死  為愛所欺  從苦入苦   比丘如是以是偈頌。呵責放逸諸天子等。貪於五欲。不知厭足。如火得薪。乃至愛善業盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。飲食充足。國土豐樂。五穀熟成。或為王者。或為大臣。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十二地。名谷崖岸。此諸眾生。以何等業生於彼天。彼聞知見。若人善心修行福德。施坐禪人得初禪者。自施其食。教人施食。施已隨喜。教他隨喜。是名佈施。不殺不盜。若人道行。井泉池流施水之處。施其瓶罐。飲水之器。供給行路。復有異人。教他盜取。持度曠野。汝若不取。必當渴乏。爾時其人。雖知渴死。畏犯罪故。不受其教。不盜財物。亦不隨喜。勸人不取。令住善道。乃至失命。不犯偷盜。雲何不殺。自行不殺。勸人不殺。毀呰殺法。若屋窗牖。若戶扇間。若屋樑上。有微細蟲。若然火時。懼傷其命。不閉戶牖。是名不殺。復教他人。令行不殺。住於善道。如是之人命終。生於三十三天。峪崖岸天受善業報。有一林樹。名隨時低。其林種種眾寶光明。青毘琉璃。清淨無垢。種種眾鳥。出妙音聲。花常開敷。流泉河池。以為莊嚴。青毘琉璃。以為蓮花。莊嚴金峰。如融金聚。雜色眾鳥。遊戲其中。或於水中。或於陸地。或於山峰。險岸山窟。出眾妙音。善業所化。受善業果。種種天女之所圍遶。天鬘天衣。以為莊嚴。色相威德。端嚴殊特。於此林中。歌舞遊戲。以善業故。林中天鳥而說頌曰。  眾生造善業  天中受快樂  若造不善業  地獄受苦報  既生於天中  而能自覺悟  從樂得樂果  不為愛所惑  業繩縛眾生  長在三有獄  業力自在轉  如轂轉眾輻  輪轉於三有  八方及上下  業力風所吹  如塵遊虛空  因緣之所生  如蓮花莊嚴  如是天莊嚴  皆從善業生  譬如清淨水  如虛空無塵  如是清淨心  能至安樂處  解脫三縛人  能護於五根  遠離一法人  天中受安樂  無慚無愧人  不調惡知識  如毒亦如火  智者應捨離  實語行施人  常應樂親近  常慈心眾生  此道生天中  直心不諂曲  佈施修正念  以是自業因  來生此天中  世間一切命  皆由法非法  救護無過法  是故應行法  若人捨離法  樂行不善業  為惡之所燒  受苦無窮盡  既得生天已  若縱放逸心  其人善業盡  退時乃自覺  究竟樂為勝  無生亦無死  死網縛眾生  無有安樂處  隨其受樂處  愛心轉增長  愛火燒眾生  地獄受苦報  勿得行放逸  諸天所不應  放逸過所壞  退失於天處   如是天鳥。說此法時。天子心亂。念諸天女。於利益法。不聽不受。渴愛五欲。心意耽著。於蓮花池遊戲之處。歡娛受樂。復往山峰。名樂遊戲山峰。有鳥名曰戲樂。遊戲池中。互相娛樂。時天見鳥。作如是念。奇哉此鳥。種種眾色。種種音聲。勝一切鳥。是時天子。復作是念。我今乘鳥。遊觀林池。天既念已。即時鳥身。自變粗大。爾時天子。以手摩捫。乘之遊空。翱翔受樂。天子復念。於鳥背上。化七寶殿。園林花池。皆悉具足。種種眾鳥。以為莊嚴。上乘虛空。與諸天女。種種莊嚴。處處遊戲。受種種樂。遍觀諸天所住之處。既觀察已。轉增愛著。足百千倍。不可為比。如是愛火。六欲熾然。不可調伏。妄愛為樂。實為大苦。乘鳥遊空。五樂音聲歌頌之音。其聲美妙。不可譬喻。遍見一切天子天女。於須彌山。園林池流。山谷樹林。蓮花遍覆。多有眾鳥。皆悉見之。一一住處。無量百千諸天所住。處處觀之。猶不厭足。諸根愛著貪著五欲。歡喜無厭。愛心增長如是多時乘鳥遊戲。觀須彌山王。六萬諸山。善業諸天之所住處。無量寶焰光明莊嚴。甚可愛樂。須彌四面。有四種色。謂毘琉璃。白銀黃金頗梨之色。此天遍行。觀須彌山。乘於鳥殿還其所止。至其住處。如天所念。色相莊嚴。是時天子。復乘鳥殿。至摩時多池。其池周匝廣五由旬。青毘琉璃種種蓮花。以為莊嚴。鳥至此池。與諸天女。受五欲樂。猶如眾蜂貪嗜花味飲於摩偷。食須陀味。色香美味。皆悉具足。服天寶衣。與諸天女。遊戲受樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。得生人中。常受富樂。多有乘騎遊戲之處。或為王者。或為大臣。人所敬愛。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十三地。名摩尼藏。眾生何業而生此天。彼聞知見。若有善人利益眾生。不殺不盜。亦教他人。令住善道。自不殺生。乃至見於酒蜜之中。有濕生蟲。若不漉治。終不故飲。不教他作。亦不隨喜。知不善業。捨而不作。見他作惡。捨不親近。勸令修善。是名不殺生。雲何不盜。乃至入於塔廟。若有供養佛塔燈明。不以此光營作眾事。亦不取煙以為書墨。微細之罪。悉皆畏懼。是名不盜。復有不殺及不偷盜。不殺生者。乃至蚊蟻惱觸於人。亦不殺害。心不念殺。若見他殺。勸令放捨。語其人言。若殺生者。是不善業。命終當墮活地獄中。如是教他。令不作惡。安住善法。如是善人。自持禁戒。令他住戒。若行曠野。若飢饉世。以飲食施。若其飢餓困逼之時。不盜他食。於曠野中。貧窮飢困乏少糧食者。能減己食。施諸貧人。以思心福田二事勝故。得大果報。以時施故。何以故。病之大者。無過飢饉。是故施食。得大果報。如是二種。持戒之人。自利利他。善心直行。第一善人。乃至小罪。常懷大懼。以眾寶珠。施於父母。或以珠瓔。施如來像。是人命終。生三十三天摩尼藏地。生彼天已。受第一樂。五欲自娛。是善業人。威德光明。皆悉普照五百由旬。譬如日出普照眾山。此天光明。照一切地。亦復如是。其眾寶地。先具光明。如是天子。身光既照。百倍轉勝。其諸光明。青黃朱紫。如天虹色。其身光明。百倍轉勝。莊嚴殊妙。以善業故。身如電光。勝諸天眾。如眾星中。月最第一。此天之身。亦復如是。遍身光焰。自觀寶地。其地皆以種種摩尼以為莊嚴。種種間錯。分齊分明。一切光明。猶如百日一時同照。天子見之。生大歡喜。復觀異處。見諸天女妙色具足。以不可譬喻。種種眾寶。以為莊嚴。受諸欲樂。鼓樂絃歌。笙笛箜篌。如是種種歌眾妙音。或有舞戲。天鬘莊嚴。或於花池與鳥遊戲。或食天果。復於意樹。取諸花果。歌欲樂音。令眾歡喜。天子既至。見諸天女。為諸欲境惡蛇所螫。從坐迴顧。向諸天女。諸天女等。天鬘莊嚴。天子見之。慾火燒心。迴顧天女。時諸天女。見其丈夫命將臨終。五死相現。猶如眾蜂捨於萎花。赴新開花。諸天女等。捨本所事。趣此天子。亦復如是。種種天鬘。種種天衣。以自莊嚴。以愛慾心。娛樂天子。令心喜悅。是退天子。以無始來習諸愛慾。見其天女背叛異趣。心生熱惱。如阿鼻獄猛火燒身。見諸天女背己趣他。其心熱惱。亦復如是。從天命終。以嫉妒心。自害其身。有報將盡。取緣濁心。更無所見。退墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。見諸天女叛己趣他。生大苦惱。以於前世人中之時。邪行非禮犯他婦女。以作善業生於天中。侵他妻故。見斯惡業。如是善業之中。惡業成熟。是故微少惡業。所不應作。若能奉持七種之戒。不缺不漏。則有餘果。夜摩諸天。見退沒相。則不如是。未來世報。略而說之。不復廣說。諸天女眾。天鬘莊嚴。速往詣於初生天子。以諸天鬘而用上之。令其莊嚴。花鬘香氣。色香具足。無有萎變。令初生天子著此花鬘。天子著之。心生歡喜。即相親近。共遊園林。互相娛樂。於此地處天眾所住。見清淨水。毘琉璃花。真金為葉。金剛為鬚。百千眾蜂。以為圍遶。其蜂或以真金為翅。毘琉璃身。白銀為翅。真金為身。赤寶為翅。雜色為身。珊瑚為翅。常於如是不萎不變。蓮花池中。遊戲娛樂。其聲清妙。如天女音。如是眾蜂。以為莊嚴。天子天女。入蓮花池。遊戲受樂。歌詠戲笑。久於池中。娛樂受樂。復往詣於金鬘樹林。二樹彌覆。既至林中。種種伎樂。出妙音聲。見須彌峰如融金聚。見諸天眾。在於山峰。與諸天女伎樂自娛。天鬘天衣以為莊嚴。閻浮檀金。以為瓔珞。莊嚴其身。於蓮花池優缽羅池。種種香味。皆悉具足。天子天女。遊戲受樂。鵝鴨鴛鴦。大力師子。悉為行列。諸天在中。遊戲受樂。復見天眾行於虛空。與諸天女。猶如明燈。歌頌美音。以自娛樂。雨眾妙花。受天快樂。五樂音聲。歌戲娛樂。復見天眾飲天美味。無有醉失。各說愛語。以相娛樂。令心喜悅。復見天眾。食須陀味。以自善業。所得果報。色香味觸。皆悉具足。復見天眾。於七寶樹。採七寶花。以自莊嚴。復見天眾。採花摘果。或有食者。或相打擲。以為戲笑。共相娛樂。復見天眾。乘於天鳥。眾雜七寶。以為莊嚴。乘此鵝鳥。遊於虛空。互共遊戲。復見天眾歌眾樂音。於天子前。諸天女眾。舞戲娛樂。以天蓮華。互相打撲。以生欲心。言說調謔增愛境界。初生天子。見如是等種種天眾種種業化。心自思惟。我雖見此。眼不知足。聞種種聲。耳亦無厭。種種眾香。鼻亦如是。種種六味。舌無厭足。身貪細觸。天衣妙服。莊嚴塗身。亦復如是。不知厭足。一切愛法。心常隨順。我今愛樂。當受斯樂。既思惟已。互相愛樂。如天所應受五欲樂。如是天子。六愛著心。一切愛火。圍遶焚燒。譬如有人於盛夏日極熱之時。行於曠野。大火卒起。燒諸乾草。樹葉枝條。山谷林樹。一切火起。慞惶怖走。逃避無地。其火焰熾。四面圍遶。同為一焰。燒一切林。隨其所趣。煙焰俱起。為火所燒。不能免離。世間一切愚癡凡夫。亦復如是。乾草樹枝。愛火所燒。將至天中造業之人。結使癡風。吹大愛火。修禪習觀。得世俗禪。喻乾枯樹。山谷草葉。愛火所燒。猛熾火者。喻六種愛。處處走者喻於諸根。染著境界。其焰熾然。憶念境界。猛風所吹。愛火所燒。破壞天人世間。火者喻於愛火。天善業故。受於無量百千種樂乃至愛善業盡從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。住於寶地。一切眾寶。以為莊嚴。而生其家。或為大王。或為大臣。常受安樂。眾人所愛。子孫具足。豐饒資具。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十四地。名曰旋行。眾生何業。生於彼地。彼以聞慧。見有眾生。不殺不盜。見他作者。勸令不作。說不善業。得惡果報。雲何不殺。乃至菜葉。若於水中。見微細蟲。護之不食。若不漉水。終不故飲。漉水之蟲。不棄乾地。還置水中。令蟲安隱。不失其命。亦教他人。令住善道。雲何不盜。若甘蔗田。若果若菜。若菴婆羅。他所攝物。不起盜心。亦教他人。令不偷盜。自持禁戒。教他持戒。雲何持戒。不殺不盜。乃至失命。不飲蟲水。亦不受用。亦教他人。令其不作。是名不殺生。雲何不盜。乃至草葉。亦不故盜。行於佈施。若見病人。施其醫藥。令得安樂。亦復不以殺蟲之藥與他治病。是善佈施。乃至涅槃。其福不盡。是人命終。生三十三天旋行之地。既生之後。以善業故。一切眾寶。光明旋轉。殊勝天女。以為供養。既供養已。詣光輪林。種種音樂。林中有鳥。名莊嚴樹。充滿林中。以鳥勢力。隨其心念。欲有所至。飛於虛空。林亦隨行。若諸天子。在於樹下。亦隨林行。隨所到處生蓮花池。眾雜蓮花。以為莊嚴。毘琉璃葉。真金為莖。白銀為鬚。蓮花臺上。諸天女等。歌眾妙音。以善業故。其蓮花中。流出摩偷(摩偷者美飲俗名為灑也)。天女飲之。與蓮花臺諸天子等。住蓮花臺。天女圍遶。共飲摩偷。久受樂已。從空而下。與鳥相隨。及天女眾。詣優缽羅殿。其殿縱廣滿二由旬。如是百千優缽羅花。一一天女。住一葉端。歌舞伎樂。復有青色優缽羅花。以花青光。令諸天女。皆作青色。若在赤色。令諸天女。皆見赤色。身莊嚴具。亦復如是。天子天女。坐蓮花臺。以善業故。與諸天女。而共圍遶。坐蓮華鬚。手擎種種雜色寶幡。歌舞遊戲。久受天樂。從花臺下。見雞娑羅殿。河名樂見。兩岸多有眾寶之樹。枝葉具足。莖幹成就種種眾鳥。嘴翅端正。婆求之音。莊嚴河岸。隨天所念。從河而出。其河莊嚴。天女歌舞。甚可愛樂。互相娛樂。天子來詣如是愛河。天女見之。皆大歡喜。歌舞戲笑。作眾伎樂。有異天女。作眾伎樂。來詣天子。是時天子。見諸天女。顏色妙美。百倍愛著。走趣天女。與此天女。及優缽花。諸天女等。河岸遊戲。諸天女等。一切同集。作眾伎樂。出妙音聲。其歌音聲。遍滿須彌山王寶峰之中。時山峰中。一切天眾。聞是妙音。皆來集會。心意戀著天女歌音。天子天女大眾和合。不起嫉妒。歌舞遊戲。復往詣於遊戲園林。久受無量百千種樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常樂澡浴。塗香末香。愛眾蓮花。優缽羅花。拘牟頭花。俱迦那陀花。質直聰慧。愛樂正法。或為國王。或為大臣。或作長者。或主城戍。或為導師。治生諧偶。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十五地。名曰金殿。眾生何業生於彼處。彼以天眼智慧觀察。見持戒人。不殺不盜。雲何不殺。若見怨家。欲來害己或有他人。侵其妻室。雖捉擒獲。不打不害。放捨令脫。軟言慰喻。或見有人欲害怨家。以財贖命。令其得脫。復有惡人。已捉擒獲。放之令去而不加害。如是惡人。復至其家。欲侵欲害。而復擒獲。還即放之。而不加害。以護持戒。畏業果故。怨家持刀欲來殺人。護彼怨家。令其得脫。不被殺戮。畏破戒故。自捨身命。不害他人。是名不殺。雲何不盜。不盜幾種。此持戒人。乃至小罪。生大恐怖。畏業果報。不造惡業。修行善業。復有不盜。見於小罪。乃至微塵。心生恐怖。或詣塔寺。或至園林。閑靜讀誦。經行之處。或至水邊。不取他物。種種鞋屣。悉不故取。他所不聽。亦不受用。以護戒故。若晝若夜。不起盜心。是名不盜。是名不殺不盜。雲何住戒。捨於不淨不愛不樂不善之法。持戒清淨。善人所愛。如實不虛。如是持戒。生於天中。必至涅槃。隨心所願。成三菩提。是持戒人若行曠野。若獨若伴。若行道路。若行非道。若見惡獸懷妊產子。為飢所逼。欲噉其子。是人見之。自捨其身。與此惡獸。欲令殺己。不食其兒。是持戒人。為續其命。憐愍眾生。自捨身命。孝養父母。雲何佈施。若持戒人。貧窮困乏。勤苦得物。順法持戒。或有沙門。起於滅定。來至其家。從其乞求。如是貧人。減於妻子所食之分。有少飯食。施此比丘。自屈一日。見其食已。心生歡喜。復教他人。不殺不盜。住於善道。見作隨喜。是持戒人。自利利他。命終之後。生三十三天。猶如香氣生於金殿。是善業人。生彼天已。受欲樂地。黃金為殿。一切眾寶。以為莊嚴。帝釋見已。生希有心。百倍受樂。以偈頌曰。  上上之樂  善業善果  諸天所受  先世業故  四輪之殿  駕以象馬  智慧為鉤  殿光如日  持戒之善  遊於天上  憐愍眾生  如母愛子  慈悲之人  能至天中  行慈悲者  饒益眾生  常應供養  後生天中  悲愍調伏  利益眾生  是人如天  諸天敬仰  慈悲之人  端嚴如月  覆護眾生  離於憂惱  是故勤加  修行求樂   時天帝釋說此偈已。入其金殿。坐柔濡敷。種種形相。以為莊嚴。與諸天眾俱坐其上。天女圍遶。久時受樂。種種色身。種種莊嚴。而相娛樂。時天帝釋。復出金殿。詣一切樂林。種種天眾。百千圍遶。種種伎樂。出眾妙音。其諸天眾出大光明。隨天帝釋去林不遠見遊戲處。無量百千光明莊嚴。金毘琉璃。以為其樹。光明赫焰。周遍莊嚴。其遊戲林種種莊嚴。不可譬喻。今說少分。譬如七日俱時並出。其林光明。亦復如是。其諸光明。有種種色。青黃朱紫白色諸光。其林莊嚴遊戲之處。光明赫焰。帝釋見已。告諸天眾。汝等見是。一切戲樂遊戲之處。園莊嚴不。唯然已見。時天帝釋。語諸天眾。過去之世。頂生大王。於此林中。與天帝釋。分座而坐。遊戲受樂。無量天女之所圍遶。主四天下。時二天王。受於無量百千萬億五欲之樂。猶不知足。從天還退。時頂生王。以善業故。於此林中。光明威德。端正勢力。我今說之。汝當善聽。於過去世。有頂生王。主四天下。不加刀杖。亦無刑罰。欲無厭足。以先世善業。來上此天。其身光明。勝須彌山過踰十倍。一切天光。至其光中。皆滅不現。時四天王。見頂生王。即出奉迎。白頂生言。善來大王。我今故出奉迎大王。應修供給。時頂生王。受其供已。復上三十三天。是時頂生。光明威德。猶如日光。人中最勝。在此天中。亦復如是。時四護世天。自見光明。悉不復現。怪未曾有。告諸天曰。此頂生王。至此三十三天。或是其身威德之力。或是輪力。非餘天力。亦非人力。勿起怖意。此人順法。為轉輪王。護世說已。時頂生王。到三十三天。   爾時帝釋遊戲在於一切樂林。娛樂受樂。遙見頂生。即分半座。命之令坐。爾時頂生。即與帝釋共坐一床。二王久時。受五欲樂。業盡還退。爾時三十三天。遊戲之處。無有及此一切樂林。其林殊妙。無量眾寶。以為莊嚴。光明如日。時天帝釋。說是語已。與百千天女。而自圍遶。入一切樂林。既入林已。天子天女。娛樂受樂。食於種種須陀之味。既飯食已。昇七寶殿。其殿光明。威德端嚴。猶如日光。種種樂音。還善法堂。帝釋去已。舊住諸天。受五欲樂。乃至愛善業盡。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常值善世。不值刀兵。生好國土。園林具足。稻麥甘蔗。花果具足。大富之處。常值正法。或為大王。或作大臣。為一切人之所愛敬。端正第一。諸根成就。子孫具足。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十六地。名曰鬘影。眾生何業而生彼天。彼以聞慧。見此眾生。善業善心。不殺不盜。雲何不殺。雲何不盜。幾種不殺。幾種不盜。不殺生者。自不殺生。若種種魚鱉。若珂若貝。不取不賣。見殺生者。教令住戒。見他作者。心不隨喜。勸令安住善道之中。是名不殺生。雲何不盜。若此善人。以清淨心。直心持戒。不以貪心。或佛塔廟。或於僧中燒香之處。不嗅香氣。不以方便令薰其衣。若香至鼻。心不貪著。是名微細不偷盜戒。見他作者。勸令不作。令住善道。如是眾生。自利利人。以何等心。利益眾生。見殺生者。如殺己兒。觀諸蟲蟻。亦復如是。亦教他人。令住善道。雲何佈施。若貧窮人。勤苦得財。以用佈施。持戒行人。得初禪者。在器之食。分半施之。亦教他人。令行佈施。如是之人。自利利他。命終之後。生鬘影天。既生天已。樹名鬘影。其光明輪。周遍園林。其樹花香。滿一由旬。勝餘花香。其花修長。若以一花。則成首鬘。其花雜色。種種莊嚴。青黃赤白。繁茂鮮榮。復於園林。受五欲樂。伎樂音聲。欲樂具足。隨心所念。皆悉成就。種種殊異。無量成就。以善業故。一切成就。復於林中。有蓮花池。名曰雜花。有大勢力。生諸蓮花。花常開敷。七寶色蜂。以為莊嚴。蓮花池中。種種眾蜂。出妙歌音。天子天女。聞蜂歌音。皆大歡喜。共相謂曰。奇哉此蜂。出妙歌聲。令我心悅。如是眾蜂。歌眾妙音。復有鵝鳥。皆以其翅。扇蓮花池。令花勃起。如黃金色。遍覆池水。鳧鴨見之。歡喜走趣。出妙音聲。如是花池。多有眾鳥。天子天女。以歡喜心。捨眾樂音。往詣眾鳥。遊戲受樂。復往詣於行列宮殿。遊戲之處其諸宮殿。七寶為柱。金銀琉璃車□□禢裀□□□□□□楜□□□Xq饑□□□□禨□□餞□□□□□□□□□奡祅樺□□□□□□□□祫餓□□□覆□□□□□□□□梱□□□□Xi□□□姨X唌慼慼敷弔芊慼摹謘慼慼慼慼慼潤陛慼潸獺慼慼慼撫|□飀□搾饋□□襤□□埤□□□礹□□□□礸□□零□□□□□□駜^□□□□□□□□□□□□□□□詙□□□□亮□□M□妨□□餖□□□□z□逆□樊□□□□饑□逆□□□送□□□□饁穠^□□□□楦□□□□□□□□□樉□□□□□橙□飀□□橙□饇□□□□□駒□□□□□駒□□□□禢□□□□禢□□□□□渢鯊□紈□□色飲。雜色之花出雜色飲。雜色葉花。毘琉璃莖。金剛為鬚。如是種種諸飲。從花流出。香味第一。諸天飲已。復往詣於一切觀林。遊戲娛樂。到此林中。悉見一切三十三天所住之地。一切觀林。甚可愛樂。於此林中。有蓮花池。名曰普流。廣三十里。清淨之水。湛然充滿。如琉璃色。鵝鴨鴛鴦。周匝圍遶。一切眾鳥。皆如金色。七寶為背珊瑚為足。赤寶為目。雜寶莊嚴。其音美妙。遊戲舞弄。時諸天子。詣遊戲處。金色之鳥。出妙音聲。天子昇於金殿之上。其殿光暉。如融金聚。各相謂曰。汝見諸天遊戲之處。令諸天眾。其身光明。黃色轉妙。過踰兩倍。於此殿中。遊戲自娛。受五欲樂。貪愛境界。而無厭足。如火益薪。轉更增熾。諸天愛於色聲香味觸。亦復如是。不知厭足。於此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快樂。花鬘塗香以為莊嚴。坌以末香。心常歡悅。或為王者。或為大臣。大富饒財。為一切人之所愛敬。無有怨敵。亦無病惱。以餘業故。   正法念處經卷第二十八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第二十九   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之八(三十三天之五)   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十七地。名曰柔軟。眾生何業生彼天中。彼以聞慧。見持戒人不殺不盜。生此天中。雲何不殺。有諸眾生。為貪財利。恣足五欲。斷毒蛇命。取其寶珠。以自供命。持戒之人。不為此事。是名不殺。亦教他人。令行不殺。乃至蚊蟻。微細眾生。亦不故殺。雲何不盜。不以盜心取人草土。乃至微細。亦不故取。乃至他人所有書記。不以盜心書寫自用。是名不盜。雲何佈施。是持戒人。貧窮乏財。以無貪心。減身資分。施初禪人衣服飲食臥具醫藥資生之具。或施一食。或於僧寺平治僧地。令僧去來安隱無難。如是自行佈施。亦令他人安住善道。勸於他人。令捨惡業。是持戒人。不殺不盜。自利利他。以是因緣。命終生於三十三天。生此天已。受天快樂。其地皆以柔軟天繒以為敷具。遍覆其地。柔軟滑澤。若天行上。隨足上下。足躡則偃。舉足隨平。譬如大風吹水波起。高下不定。風止則平。其地柔軟。亦復如是。其地清淨。猶如明鏡。若有工師。若工師弟子。善能磨鏡。瑩拭明淨。照顯眾像。若折一毛。以為百分。於此鏡中。皆悉了見。此天地中。見諸天子。一切身份。亦復如是。如彼明鏡清淨無垢。其地清淨。亦復如是。其地復生希有之事。若諸天女。心有所念。欲令天子共其遊戲。天子即於所住地中。自見書字。即與天女遊戲受樂。其地復有希有之事。若天憶念一切所須。皆從地生。如是三十三天。於柔軟地。受天快樂。復往詣於遊戲之處。其遊戲處。有大園林名摩偷迦。鈴網彌覆。無量寶樹。以為莊嚴。於彼林中種種眾鳥。華果具足。五樂音聲。遊戲受樂。五根境界。受果報樂。於其地中。復有林樹。名曰婆羅。若諸天眾。入此林中。遊戲之時。樹則變小。令諸天女取果不難。其林皆是七寶所成。光明晃曜。如日初出。以為莊嚴。無量種色華果莊嚴。種種色鳥。出妙音聲。以為莊嚴。如是眾鳥。住於林中。出眾妙聲。於此林中。受六欲樂。歌舞戲笑。捨此林已。復往詣於遊戲山峰。名曰高聚。往至彼峰。與諸天女。種種莊嚴。歌舞戲笑。昇高聚峰。其峰周匝。廣十由旬。其山峰上。有大華池。名曰光明。以七寶華拘牟陀華。俱迦那陀華。青優缽羅華。充滿池中。其水清淨。鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。甚可愛樂。天子天女。圍遶華池。歌舞戲笑。飲於天味。無有醉亂。六味之果。隨念食之。其汁香美飲之無失。天子天女。皆共飲之。復於異處。有諸天女。歌舞戲笑。鼓樂絃歌。簫笛箜篌。種種樂器。與諸天子。娛樂受樂。圍遶華池。久受天樂。復有華池。名一切意樂遊戲之處。天鬘莊嚴。栴檀塗身。散以末香。身出光明。以其自作上中下業因緣力故。隨心所樂。得三種報。生似業意。若人造作如是之業。得如是果。眼識緣色而生樂心。何以故。若作下業。於等色中見作下色。其人如是。於一緣中見於下色。若作中業。則見中色。生中樂心。若作上業。則見無量種種妙色。形相端嚴。如是一切聲香味觸。亦復如是。目之所緣。欲界天中。一切諸地。皆亦如是。若不如是。三種之報。則不成就。當知如是三種之業。得是妙色。端正莊嚴。天女殊勝。此諸天眾。於一切意樂園林之中。遊戲受樂。貪著色聲香味觸等。不知厭足。比丘觀已。而說頌曰。  劫盡日焰  大海乾竭  億百千劫  貪愛不滅  諸水雨等  海尚可滿  貪慾之海  愛色無厭  憶念諸樂  欲不可滿  若離憂愛  欲則止足  樂從欲生  智者不樂  離欲之樂  樂中最勝  雜愛之樂  如雜毒水  若離愛慾  如水乳合  欲燒癡人  盲冥無覺  如摩羅耶  山蟲食木  愛慾憶念  念不可數  念無厭足  死王所縛  不為欲使  不住愛境  是人樂器  如來所說  如夢所見  乾闥婆城  虛妄不堅  諸欲虛誑  如幻水沫  甄婆迦果(生於海渚食醉七日)  欲為衰惱  如火害人  若知欲過  不貪醉果  能見實諦  永離愛惱  諸欲如毒  未得思念  得之自惱  眾惡熾然  欲無厭足  退失天樂  墮於地獄  由欲所誑  欲如水波  如電如燈  女欲如毒  如魚洄漩  思惟增長  如火益薪  初後不安  智者所棄  若有習近  展轉增長  觸如火焰  欲受苦報  知此欲過  智人厭捨  離欲之人  得涅槃樂  無數千萬  那由他天  習欲墮落  受地獄苦  慾火刀毒  求樂應捨  常應捨欲  地獄之因  未見有人  不為欲使  無有習欲  不受苦惱  是故捨欲  莫生心念  一切諸欲  如火熾然   如是比丘。觀諸天子為欲所使。說偈呵責。放逸諸天。復詣一切意樂園林。作眾伎樂。與諸天女。種種莊嚴。入彼林中。歌樂音聲。歡娛受樂。無量河池。莊嚴園林。處處皆見種種妙色。如是眼根。受於色慾。又隨憶念。聞眾妙音。種種愛聲。鼻聞種種上妙愛香。舌得種種殊異之味。隨心所念皆悉得之。隨心所念。得種種觸。身心悅樂。隨意所念樂法成就。如是天眾。為愛所覆。放逸遊戲。如心所念。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。常愛華鬘塗香末香。大富饒財。直心善心。一切眾生之所樂見。信受其言。眾人所愛。妻子具足。善行禮義。不失儀式。所有財物。王賊水火所不能奪。王所供養。生大種姓。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第十八地。名雜莊嚴。眾生何業生於彼處。彼以聞慧。見持戒人。不殺不盜。亦教他人。令住善道。雲何不殺不惱眾生。自不殺害。不教他殺。亦不隨喜。亦不親友殺生之人。乃至不與語言交接。不聽他人不淨之語。不同路行。復有不殺。有諸眾生。或以歌音。或琴樂音。箜篌簫笛。誑諸禽獸。令墮網陷。此持戒人。不作如是方便殺害。亦教他人。令行不殺。見他作者。贖令得脫。心不念殺。是名不殺。雲何不盜。或有眾生。虛妄誑詐。商賈求財。行於非法種種偷盜。雲何誑詐。或以碎沙雜餘財物。稱而賣之。見其為非。勸令不作。方便教言。莫以妻子自身財物惡友因緣而作偷盜。若行偷盜。命終墮於地獄餓鬼畜生。偷盜果報。受大苦惱。如是自不作惡。亦勸他人。令離惡法。因緣既至。能捨不取。如是之人。自利利人。雲何佈施。或入大海。過大曠野。以求財物。或從他人。傭力求財。佈施貧窮苦惱之人。心生敬重。諸根悅豫。而施與之。或以此物。施二禪人。或施貧者。是名佈施。雲何不殺。若諸獵師。羅網捕鳥。若人捕魚。其人見之。以物贖命。還令得脫。思惟歡喜。諸根悅豫。亦教他人令贖生命。心生隨喜。我為善業。恆願修習。亦令他人修行善業。如是善業。不殺不盜。自利利他。如是二種。持戒利益。自利利他。命終生於三十三天種種廁填莊嚴之殿。而於中生。善業之人生此天已。種種摩尼光明晃曜。廁填莊嚴。其身光明。種種色衣。種種天女。種種衣服莊嚴其身。住在其後。初生天子。作如是念。我以何業。而生此處。自念前生。修善業故。來生此天。即自歎曰。奇哉善業。我修行故。來生此處。如是天子既思惟已。以善業故。初聞樂音。天女歌音。遍一切處山峰宮殿。美音充滿。禽獸率舞。聞此歌音。百倍受樂。初聞此音。心生樂著。是名第一生欲因緣。既著聲已。心復生念。欲是眾色。即時迴顧見諸天女無量色相。不可譬喻。具足莊嚴。是誰天女。誰之所攝。心既念已。欲心即生。是時天女。而說頌曰。  種種欲因緣  我最為第一  我今奉天子  遊戲種種樂   爾時天子。既聞歌音。又見美色。即時迴身。至天女邊。欲受觸樂。是名第二生欲因緣。復有第三生欲因緣。心使諸根。貪於境界。心緣自在。天子欲心。觸諸天女。天女以身亦觸天子。是名第三生欲因緣。復有第四生欲因緣。無量無等香熏之氣。不可譬喻。天子觀之。從何所來。即知此香從天女生。便以欲心。抱持天女。嗅無等香。是名第四生欲因緣。於四境界。心愛染樂。時諸天女。以種種飲食須陀之味。供養天子。是名第五生欲因緣。如是不可譬喻。生欲因緣。五欲境界。初著天樂。如是天子。受天樂報。初生之時。憶念宿命。以著欲樂。皆悉忘失。復以欲心。往詣天女。天女亦來。向天子所。歌舞戲笑。互相娛樂。至天子所。調戲愛語。歡娛受樂。復往向於園林華池。天女身著種種莊嚴。復與天子。往一切觀。意樂園林。一切見林。一切地天遊戲之處。其林諸樹。意念具足。無量莊嚴。金樹銀葉。赤寶為枝。頗梨為果。色香味具。有如是等無量諸樹。莊嚴園林。復有異林。以為莊嚴。毘琉璃樹。真金為枝。赤寶為葉。白銀為果。車□□□□□馜駕□飀□□□□□□□□□□□□□□□□榯覲駒□檢□□渢q□¥齱撢G□耨□鋩珣□耙□邐萣‥□巨泣¥□□q□¥嶨□訌討鯇晥巨泣¥嶩晥□□□□□笣§訌討鯊□c□□□□|諍耙臨攔□膚鋦壕D悅諢□蹣□□□q□§訌訌齦季¥旄□¥騿慼慼慼L□□q□|S□□^§□瑧□□‥夥□□□c□□□□□□□q□¥嶩□龒恥D□□□邪§□□□朣¥□齱慼潠坢q□§訌討鰷嚏慼慼慼潠翃□□□□¥惱灤宦膬齛x□劍¥□簧捂琚L□藨q□|□□□□‥q□癒慰D悅該□犮芋潸v壕D□□卡邪¥腹慼潮翩L臨□□嶢‥糯□隱涄□□卡邪§便蝧□□□|□庛奕s§□工hC□□□尥口§耬豨聝D蛦肥敊迫D擦膚鋩□c□貧訌討□□隱牷撳獢摩畛{攔洁慼槨迫D齱慼壕Dh饘胖□□貤鋨鐐¥嶩□貨鐐§訌訐□寣□□□□□c左奓□□胥□臐L□藥悅嚏情潑荂慼慼掠R訌□□¥紇晚□□‥□貨窺蛣|□□胥□¥嶩□龒宮□□□偣‥鯇晥□巢¥□□□譣¥洁慼槨苞□貨窺蛣‥臨□□交訌討q□¥苤澆扣u§擦□醱那□□儈□兣‥□蕁溧北¥悅該□□¥洁慼槨迢□□□#|儈□勞間潺C瀩&□|□飽慼慝□□□璣¥說慼槨迭L□蕁溧北‥□□□□|□另營□‥擰□蹤o|□}#§辭郥靼j¥悅該□□|胖□儈□□部□□憒□□¥□儺□#c□學偨□¥□漥□□□□壓□‥□□□季§□□□譣¥牷播卄迭L□□巨泣§□□蕁□§□□譥□‥□□□□§復□□□□耙臥憤□□□鋨鐐§便□□鐐‥□□譧□§□耙賢□鋦邐胖揀□耙臩工□□□□嬣¥踧□煦□§□□□稐¥□□□口¥韙蚽狾琡D濫□巨泣|邐□□騰§痐U□□蕁□獢慼慼慼撫ヨ^□   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第十九地。名曰如意。眾生何業生於此地。彼以聞慧。見有眾生。以正見心。信業果報。堅住正見。其心質直。不惱眾生。孝養父母。順法修行。而不懈怠。恭敬三寶佛法眾僧。不殺不盜。不教他作。亦不隨喜。見他作者。勸令不作。為諸眾生說於業果。令住善道。不殺不盜。若有眾生。不持戒者。教令住戒。若人持戒。教令堅住。如是之人。自利利他。命終之後。生於善道三十三天。雲何不殺生。若是眾生。知他眾生。乃至蟣子蚊蟻之類。不故斷命。是名不殺。有諸眾生。殺害瞿陀鼠□□□飀□駽m□姽臨□□逆□褻□□□□馜駕□□□妃□餾□□□觾□檢□□□姶□□姍嫿姍裀□X搳摯f□□駜D□□□榖祑□□歷□□□□褻□歎ョ撙\□□□□□檇D葉餽稜□□□□誇□□□□騑送□□□□□□楁□□□褻□□□□馜駜D□□□□滶鞢憫砥慼慼慼憫砥x□□延讋□□□□□□□馜駕□□□楜□椸□□□w□□□樈祥□□□楚慼慼憔癒慼慼潑B□禎□□奮□□G□□櫞□I蛂慼慼慼慼慼慼撮b□□□□□讋□□□□□□□□椽□□□縷□□□□□馜饁□□□榖□□□□□□□□□□□□飀□縷□□□□馜饁□□□□驅□□□□□□□□□禱□飀□□□□□□縷□□□□□瑩□論□□□□□□□□饃褸□□□□□□□□□椸□埤□□奸□□□秪}□□□□忡□飀□□騰□□□□□□檢□□婼□□覂□□□□□□□□□□□□□□□□D□□妲□糧□□□□D□□糕□□□□□榰□□□□Y□埤□□□□□□縷□□□□□□□□□□□□□□□□練□膳□飣飀□□□□□□諒□送□□示□□□□餼蛂慼慼Xq饑□□□□□檢□耔□□□□□□□飀□□□楖□□□□□□□礹□□□□□馨□□□□椸□□□椸□□□祤騺□□□驪訂飀□槄□□□□□參飥□□檻E□□□□□□□□□驛□逆□槄□祰菉賂糖□□□樺□馘j□□□槎□□□□□□□□□□□□□璉□逆□□□飥□□□輻□裀□□駝□□□槄□□埤□□□槎□□□□□□□妘拏□□□□□□□□□□椸□□□椸□□□奪□□□□楖□□□憐□□示□□□□送□□逆□□榯觾埤□衽□□□□□□□□□□拌椻婇□□□□□□隆F埤□□□|檢□□□□□□騊□馘j□□□□逆□□槂□飀□禜駜F埤□馘搳慼慼慼慼潑□X~□□□X□飀□Xy□埤□□□馨飀□□飥□□□馜飣飯□□□□礸□□姨X﹛慼慼慼慼慼慼澆禤萫磡o覲駒□檢□□□樑飀□□娏□□□□◆㊣芊慼慼撚蝖慼撮唌潼獢慼撞\□□□□□□椏□□騁隉熱u□□□蛂慼撬c祤饑□□□榯觾埤□□□零□□西飯□□□襤礹□□□X菕慼慼慼慼慼撬芊X|橈□□X|□裀□紐□姶□□嬪楅椸□□X|楹□□觜|楹□□□□禢裀□□□□□□X賭E□□榜駔□埤□榜駁驢□□楑□□埤□榜驢□裀□□□□□□飥□吝□XLF埤□□□榮□□駜Ъ均慼撮□□埤□稫襤饑□□榯觾□祰逆□□□神埤□□□□□□磻駔叫□□□橁□□□□□礸□□X蛂慼慼慼慼潤陛慼慼慼慼慼慼慼潤陛摯鞢慼慼潑`□□餖□□□□稦□逆□禖□襳□□□□肭f□□襤駜j□□祌榮□□X隉j□X楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼潤陛慼慼慼慼潦I□礽練□露□□□襴□□□□□□□饜□逆□□□□□□樊□騉□□□□□□□馘□□□X寣熱u□□□神埤□鶠慼慼慼X鼮s□□磻饑□□X~□□□□□□檢□橠襴□□□□褸橖□□妖□□□~□□□□□□~□□□□□檢□襳□□逆□駕□□騾錄n委□□夾□□神埤□□□襤糖□□□□□Xc□□□□□逆□□櫚□□□□□神埤□XLy□□□□□□□概□□□□□覭□□□□□砢ョXn滿慼慼撲X麗□□□□□□□□□□□□□□□□□□□勵埤□楚滕埶f□□□□□□□飣□飀□橤信襤飀□稫襤饑□□□禨□□□都□□Xy□飥□魯□飀□□□□逆□□襤飀□□□襜□□□□言□□□□穫言□□X寣慼慼慼慼慼慼慼樟C榗□裀□□□□□□□□□□□□□誇□□Z□□□□姝□宅駾□□□奅飀□□□□□□□飯□□首□□□□襾□□飀□□□□□□稫襤饑□□□□禨□□□□□□□練□搳慼慼慼慼摯f□概□□□□□□□□□□□□j□□□礸□□□楚慼慼慼X蛂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潑`□□餖□□□□□飽□□楱□□□□餺□□□□雜□□□□椹襮搳慼毅珚琚摯鞢慼滕^□□□X|梓□□□□□□□X寣慼慼慼慼慼慼慼慼撒◎c飀□馱□□□□Xs□□□□□□□□梱□□□□□砢訄鞢慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼摯f□□奎□□□餖□□□□□妞逆□□□礸□□Z□恣慼慼慼慼撬芊憫砥牖窗慼慼摩鶠慼慼\禨□□□□□□餖□□□□□□埤□□□□□□IZ□□□蛂慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼敵執W砢ョ憧隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼禳慼慼慼慼慼慼慼慼犛陬氶慼播m□□□□降□□□□□□□□□□□□□□□禘G檢□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十地。名微細行。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此眾生。修行善法。自利利人。不誑眾生。不惱眾生。質直修行。而行善業。得樂果報。作清涼業。得清涼報。善業樂報。一切眾生之所供養。眾人所愛。現在未來。安樂利益。若捨此身。至未來世。所作善業猶如父母。為如實故受無量樂不殺不盜。亦教他人。令行不殺。不行偷盜。若復有人。殺生偷盜。不共同止。亦不親近。不共遊戲。不與同事。如是破戒行惡之人。不與同住。親近持戒行善之人。同其事業。遊戲受樂。互共思惟。法以非法。此善業人。自不作惡。亦教他人。令不作惡。如是之人。遍修善業。令破戒者住於善道。示人正法。令入正道。種於善業。其人心淨。猶如鍊金。行於善業。現在未來。安隱快樂。是名不殺。復有不殺。有諸眾生。以邪見故。殺諸蛇蠍。百足蚊虻蜥蝪之類。殺如是等。熏諸果樹。欲令園林華果繁茂。持戒之人。則不如是。以護生命。種種果食。疑有蟲者。終不故食。若水酪漿。種種諸飲。不諦觀視。終不飲之。經宿之水。若不細觀。恐生細蟲。若不漉治。不飲不用。是名微細持不殺戒。雲何不盜。不恣復有幾種。若人思惟。欲令種種稻穀麻麥。種種黍豆。我獨成就。令世間人五穀不登。獨我成熟。常作如是不善思惟。復於異時眾生薄福。田稼不收。如是惡人見世飢饉。心生歡喜。如我所念。於市肆賣。曲心巧偽。量諸穀麥。誑惑於人。究竟成業。若心思惟。名為思業。若作誑時。名為誑業。作誑業已。名究竟業。如是眾過。捨離不作。持戒之人。雖復貧窮。不為非法誑惑他人。見他作者。心不隨喜。若飢饉世。治生求利。如法販賣。不誑眾生。是名不盜。如是善人。雲何佈施。善心善行。自利利他。自身貧窮。勤苦得財。若從他人常乞財物。得已佈施。貧窮疾病。困乏之人。若學三禪。得三禪人。從他求索。勤苦得已。而行佈施。是人佈施。三業成就。若心思惟。欲行佈施。是名決定。若佈施時。名之為業。若行施已。心復思惟。是名究竟。如是之人。造作一千二百善業。命終之後。生於善道微細地處。行善業人。生彼天已。以作微細業因緣故。所得天身。隨其所念。鉅細隨心。其地園林。七寶為樹。第一清淨。自業成就。其七寶林。長二十由旬。廣十由旬。河泉流水。園林具足。見者愛樂。清淨無垢。猶如明鏡。其樹枝葉。清淨無垢。如融金色。金銀琉璃。及餘種種雜色之樹。以為園林。天子入林。於諸寶樹枝葉之中。皆悉自見身之色像。如一樹中自見其身。百千樹中。自見其身。亦復如是。一一天子。身之色相。悉現眾樹。以善業故。得相似果。其樹復有奇特之事。隨其造作上中下業。生此天中。隨其本作上中下業。悉現樹中。根莖枝葉。皆悉睹見。時天帝釋。與諸天女。華鬘莊嚴。其殿光明。晃曜大明。勝於和合百日並照。微細行天。遙見帝釋。皆往出迎。到已恭敬。頂禮帝釋。隨天帝釋。還入林中。受五欲樂。釋迦天王。亦以美言慰問諸天。行大善業。其林眾鳥。出美妙音。真金為樹。莊嚴園林。是時天王。觀業報已。而說頌曰。  善業得此果  種種業林證  雖無有言說  知以善業報  種種諸果報  處處受生死  或善或不善  故得如是報  若人修善業  當得生天中  若作不善業  墮於三惡道  樂行善不善  著欲癡所迷  不知當退沒  決定受死苦  今此善業報  以樹相而知  於欲不厭離  心為樂所迷  欲味放逸人  心常求境界  常為愛所惱  亦為愛所縛  欲共女人生  女人為甚惡  能生於熱惱  如火害眾生  如是欲熱惱  過於大猛火  如色大熱惱  焚燒眾生心  女人壞世間  令善皆盡滅  是地獄因緣  大仙如是說  口善說美言  其心如毒害  誑詐無暫停  女人心無實  須臾起愛心  須臾心不愛  其心不暫停  如電不久住  巧智虛誑人  心貪則親近  常思樂他人  懷慢情恣態  天人毘捨遮  羅剎龍夜叉  皆為女色縛  女人如惡毒  不念於恩惠  非種姓伎術  女人性如風  其心不停息  若見大財富  心則生愛樂  又見衰禍至  厭之而捨棄  若有人親近  則生愛樂心  見其憂惱至  須臾即捨離  如蜂樂遊華  見萎速捨棄  女人亦如是  不悅則捨離  噁心無慈惠  躁擾心不定  為破愚癡人  女人出於世  天中大繫縛  無過於女色  女人縛諸天  將至三惡道  若心貪女色  是欲最尤甚  女色慾燒心  後受大苦惱  現在所作業  貪慾自迷心  癡心不能覺  女欲之所迷  丈夫既信已  為無量愛縛  忽然便捨離  猶如蛇脫皮  如是女人性  諸方便供養  種種而守護  猶不可從心  女人性如是  其心無誠實  虛誑多姦偽  智者所不信   時諸天子。聞天帝釋說是法已。心生厭離。而說頌曰。  如是如是能天王  所說如實誠不虛  我無智慧不覺知  為天女網自縛心   時天帝釋。聞此偈已。即往詣於鳥音聲林。無量宮殿。以為莊嚴。蓮華浴池。莊嚴林樹。金色山峰。如融金聚。種種伎樂。歌頌妙音。多有種種天女眷屬。帝釋天王。入此林中。欲受天樂。諸根境界。受五欲樂。復往詣於乾陀聚山須彌之峰。七寶莊嚴。其河流注。端嚴奇特。如真珠瓔珞莊嚴山峰。真珠為沙。以布河底。於河兩岸。多有眾鳥。出妙音聲。見此河者。皆生愛樂。釋迦天王。與諸天女。及諸天眾。種種莊嚴。遊戲受樂。於此山峰。既受樂已。復與天子及諸天女。復往詣於周羅宮殿遊戲之處。既至此處。餘地諸天。聞天主至。亦皆來集。其峰宮殿。居須彌頂。高廣嚴淨。夜摩天光照觸其頂。如須彌色。映四天下。夜摩天光照此山頂。亦復如是。得夜摩天光明照故。於餘宮殿。千倍殊勝。爾時天主釋迦提婆。於此宮殿既遊戲已。與諸天子及諸天女。還善法堂。此微細行天。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受安樂。或為國王。或為大臣。第一螺髮。其心審諦。人所諮奉。不好多言。衣服鮮潔淨無垢污。妻妾貞潔。心不邪曲。好行佈施。端直不諂。兄弟宗親之所愛敬。恭敬師長。愛樂賓客。樂行佈施。持戒自守。性愛香鬘。遠惡知識。生於大姓。端正殊妙。種種莊嚴。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十一地。名歌音喜樂。眾生何業生於此地。彼以聞慧。見有眾生善心善業。善身口意。行於善業。自利利他。饒益眾生。心有慈悲。信於業果。正見正業。持二種戒。心不散亂。不失威儀。不親惡友。孝養父母。供養沙門婆羅門。三種善業。遍行究竟。持二種戒。不殺不盜。雲何不殺。若稻穀黍麥。生微細蟲。不擣不磨。知其有蟲。護此蟲命。不轉與人。復有不殺生。若牛馬駝驢擔負脊壞瘡中生蟲。若以漿水洗此瘡時。不以草藥斷此蟲命。以鳥毛羽洗拭取蟲。置餘臭爛敗肉之中。令全其命。護此驢牛。恐害其命。復護蟲命。乃至蟻子。亦不故殺。若晝若夜不行放逸。心不念殺。有眾生想。若蟣若蟻。亦不故殺。是名不殺。雲何不盜。幾種不盜。若有眾生。見蛇食蟲。蝦蟆食蟲。黃鼬食蟲。若狗野干。取諸眾生欲自食之。其人若見。以其所食而貿易之。令其得脫。如是之人。護彼此命。是名不盜。自不偷盜。亦不教人。勸諸眾生。令住善道。未住戒者。教令住戒。已持戒者。令其增長。說業果報。令其覺悟。是則名曰不殺不盜。復有順法行人。利益眾生。見諸蜜蜂。知他欲殺。以物救贖。令其得脫。施眾生命。是名施命。復有佈施。若法行人。貧窮乏短。若以一食施四禪人。若見惡人欲斷人命。以物贖命。令其得脫。施命施法。諸施之中。最為第一。是人行於二種之施。亦教他人。令行二施。見作隨喜。如是持戒。命終之後。生三十三天歌音喜樂之地。以善業化。得勝供養。其地園林。以善業故。種種莊嚴。天所住處。無有一跡非善業化。無有一天不遊戲者。無有一天不受樂者。無有一天不退沒者。善業盡故。退時自知。猶不厭足。愛繩所縛。愛所欺誑。帝釋天王說是語已。與諸天眾。於園林中。遊戲受樂。林樹華果。種種具足。飲食之河。眾味具足。與諸天眾至此河邊。歡娛受樂。復與天女往詣摩多鄰南遊戲之處。時天帝釋。見其林樹。告諸天曰。汝等見此遊戲處不。諸天子言。唯然已見。時天帝釋。為諸天子說本事法。如我昔於宿舊諸天。聞如是說。過去有佛。號迦迦(居伽反)村陀如來。於此林中。為天說法。初善中善後善。善義善語。純備具足。白淨之法。所謂是事有故是事有。是事滅故是事滅。雲何名有。以有欲故。則有過失。若無慾者。則無過失。天子當知。是為是事有故是事有。雲何是事無故是事無。若無慾者。則無慾過。是為是事無故是事無。雲何是事滅故是事滅。愛滅故欲滅。欲滅故欲過滅。是名是事滅故是事滅。天子當知。是事有故是事有。是事無故是事無。若以逆觀。愛之因緣。生欲之本。欲之因緣。能生於欲。雲何為欲。心求憶念。欲有所作。是名為欲。癡有所求。故名無明。以無明故。於境無厭。是名為愛。諸天子。不求知足故名為欲。諸天子。是名是事有故是事有。雲何是事無故是事無。所謂有愛貪不知足。若愛滅者無厭足滅。是為是事無故是事無。是名是事滅故是事滅。   復次天子。是事有故是事有。所謂和合作業。以有業故。則有業報。若無集業。則無業報。諸天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無。   復次天子。雲何是事有故是事有。所謂先以憶念。眼緣於色。而生於識。憶念為先。是名是事有故是事有。雲何是事無故是事無。若無色則無眼。無眼則無憶念。無色無眼無憶念故眼識亦無。如是天子。是名是事無故是事無。   復次天子雲何是事有故是事有。譬如陶師。輪繩泥水。眾法和合。而有瓶生。諸天子。是事有故是事有。亦復如是。   復次天子。雲何是事無故是事無。譬如陶師。輪繩泥水。若不和合。則亦無瓶。是為是事無故是事無。亦復如是。   復次天子。雲何是事有故是事有。所謂和合。必有別離。是為是事有故是事有。雲何是事無故是事無。若無和合則無別離。如是天子。是為是事無故是事無。   復次天子。雲何是事有故是事有。以有生故則便有死。若無生者則無有死。如是天子。是名是事有故是事有。是事無故是事無(天無老故為天說法不言老支但言有死)。復次天子。雲何是事有故是事有。所謂有欲故決定被燒。譬如有火則必有燒。如是天子。是名是事有故是事有。雲何是事無故是事無。所謂厭離欲故。欲不能燒。猶如無火則不能燒。如是天子。是名是事無故是事無。   復次天子。雲何是事有故是事有。所謂有父母精血。有業有藏。有中陰身。猶如香氣故有身生。如是天子。是為是事有故是事有。雲何是事無故是事無。若無父母。則無精血。無決定業。無藏無中陰。則無身生。如是天子。是為是事無故是事無。   正法念處經卷第二十九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品第六之九(三十三天之六)   復次。是事有故是事有。所謂有彼岸故。則有此岸。若無彼岸。則無此岸。如是天子。是為是事有故是事有。是事無故是事無。互共有生。各各因緣。一切有為法。從因緣生。因緣者。所謂無明緣行。行緣識。乃至死亦如是。天子當知。如是十二因緣。彼佛世尊。於此宮殿。人中之數。五千歲中。於此宮殿。演說此法。我今為汝宣說少分。如恆河沙等三世如來應等正覺。同說此法。為正法身。彼佛世尊。說此法時。七億諸天。盡諸有漏。得法眼淨。   爾時世尊。還閻浮提。以大悲心。為人說法。所謂無明緣行。乃至生緣老死。時諸眾生。無量無邊。遠離塵垢。於諸法中。漏盡解脫。如是世尊。天人之師。為諸天人。演說斯法。如是帝釋。為諸天眾。廣說法已。往詣摩多鄰那天宮。到其宮已。見種種鳥。七寶翅羽。以為莊嚴。眾蓮華池。其諸池中。七寶蓮華。其蓮華色。種種寶色。種種眾蜂。以為莊嚴。如日初出。其華光明。莊嚴寶殿。於其宮側。毘琉璃樹。以樹光明。互相映發。令此天宮。出青光明。其琉璃樹。真金為葉。以此樹葉。相映發故。出黃赤光。復有大光。以為莊嚴。宮室園林。以種種寶。以為莊嚴。種種寶宮。種種七寶。園林華樹。以為莊嚴。甚可愛樂。帝釋見之。發希有心。於其殿中。有大華池。七寶成就。其水黃色。如融金聚。殊妙莊嚴。種種眾寶。莊嚴廁填。種種色鳥。以為莊嚴。一切天眾。種種伎樂。歌舞戲笑。共相娛樂。往詣大池。其池名曰一切最勝。池中諸鳥。見諸天子心意蕩逸。即為天子。而說頌曰。  譬如靈鷲鳥  不住蓮花中  如是寂靜處  惡人不應住  如是寂靜林  雲何行放逸  顛倒不順法  如日出冷光  若得離愛樂  解脫離眾苦  若離此二法  天樂非為樂  修禪離放逸  解脫於欲網  解脫乃名樂  非汝愛所誑  世尊先住此  及諸修行者  汝為欲所牽  不應住此林  此殿受天樂  無常不久住  若離於愛慾  是為第一樂  先住此林者  皆入第一處  若得第一處  能斷一切苦  貪心好美食  為貪心所誑  此寂靜林中  斯人不應住  若修寂靜心  樂清淨應住  心行於欲境  不住寂靜林  若有心寂靜  應住於林中  為欲心所亂  不應住此林  怖畏五因緣  愛所不能燒  清淨離愛人  終不墮惡道  有生必有死  強者病所侵  富樂有衰惱  少壯老所壞  恩愛必有離  和合不久停  諸法皆如是  正覺之所說  若人於三界  其心不迷者  是人得寂靜  應住寂林中  常為欲諂曲  憶念懷怖畏  是人則不得  林中寂靜樂  若人心清淨  依林修寂靜  其人林中樂  非是行欲人  林中修淨心  入聚心不動  是故住林中  不應住城邑  若人入城邑  為欲心所亂  諂曲不清淨  至林還寂靜  是故林樹間  第一最寂滅  行者所應住  能離於欲心  諸根心寂靜  行者心安樂  千帝釋之樂  不及此人心  若得禪定樂  一切白淨法  夜摩諸天中  不及此樂分  樂從欲所生  常與眾苦合  若斷煩惱樂  永無有破壞  無始生死中  煩惱怨結心  若斷此怨結  欲樂無能及  從欲生樂者  不淨苦果報  若得解脫樂  是樂無與等  依止離欲行  行者第一道  從愛生欲樂  不能至正道  初愛生味者  得報如火毒  從欲所生樂  常在於地獄  初愛生善味  中愛亦如是  後寂靜清淨  能至安樂處  若行初中善  莊嚴如慈母  雲何捨正念  戲欲樂境界  欲洄澓所轉  中後常苦惱  雲何愚癡人  於欲生愛樂  如妙色毒花  如觸猛火焰  欲樂亦如是  後受大苦惱  如火益眾薪  其焰不可滅  自他俱能燒  欲樂亦如是  如飛蛾投火  不見燒害苦  欲樂亦如是  癡人不覺知  若人著欲樂  常為欲所燒  如蛾投燈火  慾火過於此  是故捨欲害  常樂修智慧  莫行於放逸  放逸墮惡道  一切愛慾樂  為放逸所誑  受樂報既盡  後墮地獄苦  其人善業盡  為欲之所誑  從天至地獄  欲癡所誑故  從生乃至終  常修正思惟  心念於戒法  是人得寂滅  焰曲邪憶念  三毒生味著  放逸水甚深  女欲為水衣  歌樂動其心  愛水衝磐石  境界蛇所覆  心波駃流注  愛河大瀑惡  流注龍境界  癡人入此河  為天欲所沒  可畏如瀑河  癡人不覺沒  猶如癡蜜蜂  飲於毒樹花  如是欲毒害  癡人樂貪著  蜂飲毒存亡  愛慾無不沒  三毒水中生  放逸風所吹  愛火燒天眾  而猶不覺知  毒生於天中  放逸為稠林  癡人所遊戲  以愛自誑心  放逸生諸欲  攀緣不暫停  是欲如夢幻  智者所不信  諸欲雖如夢  夢非地獄因  是故捨諸欲  常修清淨業  善行為最勝  非為不善業  如是善業繫  則得於勝處  諸天著欲樂  不得寂靜處  智人至寂靜  以不放逸故   爾時天鳥。為於放逸諸天子等。說是偈已。時釋迦天王。於此林中。復詣異處。到彼林已。其林一切善業莊嚴種種功德。學無學人所住之處。大仙世尊迦迦村陀如來住處。時天帝釋。與無量天眾。作天伎樂。共入林中。見此林樹。既入林中。諸天威德。悉皆殊勝。如須彌山處於六萬金山之中。釋迦天主在諸天中。亦復如是。三十三天諸園林中。此林光明最勝殊特。時天帝釋。與諸天眾。恭敬圍遶。詣閻浮林。其閻浮林一切金樹以為莊嚴。釋迦天王。至此林中。告諸天曰。汝等天眾。見此一切殊勝林不。無量華池園林具足。天眾白言。唯然已見。帝釋告言。此林如是。一切功德皆悉具足。我今睹之。生希有心。今睹此林。如見迦迦村陀如來無等色身。一切智慧大悲如來之所住處。於此住處。無量天眾以聞法故。從樂得樂。此佛如來無上丈夫。已入涅槃。遺果猶存。爾時帝釋。復往詣於俱吒迦殿林。迦迦村陀如來。往昔亦曾入此林中。帝釋天王入此林中。見百千萬殿圍遶此殿七寶莊嚴。謂青寶王。金剛車□□□覲駒□檢□XL|檢□□□□□□X芋慼慼慼慼慼j□覮魯□□□□櫸□□□□□□□□馘□□□楦□□堙撚}□□□□詛□□□□ЭS□□□覜□□□□櫸□□敯□□□□飥□□□矩醳苤慼慼慼慼慼慼慼樂潸j□□□嬪矩瑩泌□逆□□□□鴃慼慼撫|□埤□□礸褓□□□□□□□椹□□□□飥□□□□□駎□□□襤□□□□□□瑩泌□礸□□襤駙□□□龍□駎□□□□□□□□□□□□□量□□樿樧□□□槭馭□□量□襤□□□禍□□枯Z□驖□□橛□□□□□□飼檢□示□□□□祅□牷慼慼慼慼慼滕^□禮□□奈飲馨□襤餺□埤□□拏□裀□□奮飽埤□□膳□飣□□□□埤□□□□降□□□□檢□□□埤□□□婁□飀□□□□裀□□言□檢□□慼慼慼慼槭O□□□飯□檳埤□□□□檢□□憐□□□□襤駜畟苤慼慼慼慼慼慼慼犛J□檢□樑禬□□□□嬌□襹□糖□裀□□□靈奈駛□D□□□□檢□駂□珓H襤飯□飀□□s馳埤□奩□樲□□  放逸生死本  諸天所住處  放逸毒所醉  沒在於諸有  若有離放逸  永脫三界海  放逸癡為本  盲冥無所覺  光明起有本  從於火日生  因癡生放逸  大仙如是說  放逸火熾然  由心之所起  誑惑愚癡人  至諸地獄道  天人行放逸  女色之所使  和合相娛樂  不知愛別苦  臨命欲終時  現前受大苦  婇女亦隨盡  諸樂皆磨滅  和合必有離  一切樂皆盡  壯少當衰變  一切業皆盡  一切諸眾生  善惡業所繫  如伎人遊戲  去來各差別  業伎之所繫  流轉於生死  無常業流動  智者不應信  放逸如毒害  應方便捨離  若離於放逸  永渡三界海   爾時迦迦村陀如來。調伏九那由他放逸諸天。令離放逸。分別解說。利益諸天。與諸比丘及諸大眾。詣閻浮提時。天帝釋為諸天眾。說是語已。往詣殿所。昇於寶殿。俱吒迦殿。無量眾寶以為莊嚴。其諸珍寶。一切天眾。先未曾見。諸天見之。皆生歡喜發希有心。帝釋見已。告諸天眾。汝等見此殊勝殿不。未曾有此勝妙莊嚴。時諸天眾白天王言。唯然已見。帝釋告言。此寶宮殿。乃是夜摩天王之所奉獻。以淨信心。施於迦迦村陀世尊。此殿光明。不可得見。如是彼天。光明殊勝。何以故。先世天子不行放逸如汝等故。時諸天眾。自知劣弱。捨憍慢心。一切天眾。皆以頭面禮如來殿。皆發歡喜。顏色悅樂。心生厭離。自知其業減劣鮮少。有發無上菩提心者。有發緣覺菩提心者。有發聲聞菩提心者。有於佛所得不壞信。一切天眾皆生淨信。合掌恭敬。住在一面。時天帝釋。入俱吒殿。至於如來師子之座演說法處。迦迦村陀如來。所臥敷具。金剛為床。種種具足。時天帝釋。以清淨心。舉身投地。禮師子座。心自念言。此是如來所坐之處。以敬重心。念如來故。從地而起。見書殿壁。有偈句頌。其文頌曰。  若人投崖巖  或有不失命  墮放逸地者  無有不受苦  若人行放逸  一切有所作  如是於晝夜  終無有樂報  世間出世間  一切諸樂法  放逸能破壞  是故應捨離  不放逸不死  放逸是死句  不放逸最勝  當為諸天主  放逸生死本  謹慎是勝道  是故捨放逸  常得受天樂  若人欲求樂  若怖畏諸苦  應捨放逸行  放逸如火毒  放逸睡覆人  放逸癡毒害  作諸不善業  放逸墜坑陷  不放逸最勝  放逸為不善  不放逸得樂  放逸常受苦  總說此偈句  為苦樂根本  既知此功德  善修自利益   爾時帝釋。讀誦此偈。增長恭敬。以清淨心。復以頭面。禮師子座。久於此處讚不放逸。毀呰放逸。還出此殿。向諸天眾。時諸天眾見天王帝釋。皆生恭敬。至帝釋所。時天帝釋。以向偈頌。為諸天眾具足演說。告諸天曰。如是偈句。為欲利益安樂一切諸天子故。書之殿壁。一切天眾。聞是說已。皆禮世尊。作如是言。如來世尊世間之眼。為我等故說如是偈。時諸天眾。久不放逸。復以種種伎樂之音。與諸天眾。往詣微細行天。微細行天聞是事已。與諸天女種種伎樂。出妙音聲。來詣此林。欲與此林諸天子等共相娛樂。微細行天。既至此林。此林諸天。還失正念。入於放逸。種種伎樂。歌舞戲笑。向微細行。諸天大眾。既相見已。皆生歡喜。於園林中。寶樹寶枝。彌覆園林。互相娛樂。乃至愛善業盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有閉於三惡道門。還生人中安樂國土。園林流池皆悉具足。常行善業。大富饒財。或為國王。或為大臣。為一切人之所愛敬。常樂佈施。護持禁戒。樂作善業。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處。第二十二。名威德輪。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧見諸眾生。修行善法常不放逸。以利益心利益眾生。信於業果。近善知識。不殺生不偷盜。若屍賒婆樹。若菴羅樹。若棗若榛種種林樹。於此樹上有諸鳥巢。巢中有子。若鳥若蛇取諸鳥子。其人見之。以慈悲心。利益眾生。救令得脫。雲何不盜。於他林樹乃至不取一枝一葉。亦不教他。若行道路。見地遺果。不取不盜。見人取者勸令捨離。雲何行善而修佈施。於降雨時以食施僧。若飢饉世。若疾病人。以食施之。自持禁戒令他住戒。見住戒者教他隨喜。為他眾生說業果報。念佛法僧而行佈施。若施父母。若優婆塞。或無禁戒病患之人。以飲食湯藥所須之具。施此諸人。亦教他人。說業果報。不近惡友。不與同住。不共言說。常能善攝身口意業。自利利他。是人命終。生於善道三十三天威德輪地。生此天已。以善業故。其身光明。如月盛滿。其地莊嚴。甚可愛樂。七寶園林。充滿其地。種種流泉。諸蓮華池。種種蓮華。毘琉璃莖。黃金為葉。遍覆池水。種種金石以為崖岸。旋轉洄澓。猶如舞戲。種種眾鳥出妙音聲令心悅豫。真金山峰。毘琉璃峰。莊嚴其地。鵝鴨鴛鴦出眾妙音。天子天女歡喜遊戲。遶蓮華池。其河流注出妙音聲。復有眾寶蓮華之林。種種光明。種種眾蜂。以為莊嚴。天子天女觀蓮華池。以種種寶莊嚴其身。光明輪天。久時受樂。復往詣於彌難多林。遊戲受樂。種種樂音互相娛樂。至彼林中。有蓮華林。名箜篌遊戲。其蓮華林。縱廣正等五百由旬。上味色香美味之飲充滿其中。諸天飲之歌舞戲笑。共相娛樂。時有天鳥。名曰正行。見諸天子行於放逸。而說頌曰。  無恥無慚愧  懈怠惡知識  是地獄種子  智者所捨離  無恥無慚愧  常作不善行  如人墜高巖  後時乃自覺  貪癡無誠信  其心無怖畏  為嫉妒所迷  不得生天中  飲酒虛妄語  心堅著貪慾  不信業果報  是地獄因緣  守護心過惡  瞋恚之惡業  眾生惡業故  墮於三惡道  心勇造惡業  常為欲所使  常行於妄語  其人無樂報  若人毀犯戒  如偽寶雲母  其人惡業故  墮於三惡道  若人住噁心  其闇無有邊  若人歸三寶  如夜大光明  愚夫行放逸  如醉癡自欺  二放逸所惑  輪轉於地獄  一切諸世間  有出必歸滅  如生則有死  畢竟不相離  放逸自圍遶  境界海增長  愛鎖之所縛  遊戲於天中  諸天初生時  樂生唸唸滅  放逸自覆心  不知無常轉  放逸自迷惑  常樂於境界  因欲無厭足  常受諸苦惱  無有唸唸時  須臾不自在  是愛使眾生  受於天中樂  愛地甚暴惡  無量雜覺觀  遊戲於愛地  為欲之所使  譬如地獄火  焚燒諸罪人  愛火亦如是  焚燒一切天  飢渴火熾然  焚燒諸餓鬼  畜生相殘害  人中追求苦  愛火周遍起  一切皆圍遶  火燒常熾然  世間莫能覺   如是天鳥。為諸放逸諸天子等。說是偈已。若諸天子。已於先世行善業者。聞此法音。少離放逸。不飲天酒。遠離色香味觸上妙五欲放逸之樂。復入園林伎樂自娛。隨心所念受種種樂。青毘琉璃車□□梅□□□□礸□□馲□□□★a□□□□□□□Xy□□□楅椸□□樓‵|逆□覲駒□飀□禢觀□檢□□駜恣慼慼撓W□□□Z□饑□□稫襤飯□□□禨□□獎□□埤□Xo□□□饑□□□□□□□□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼q饑□□□腆□□□禳慼慼慼慼慼慼慼憬e鷺□□葉馨□埤□禎□□□□□□□逆□□隉摯鞢撢苤慼摯f□□□驖□□槾婖□□□□橕逆□婤腆□埤□   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見二十三地處。名曰月行。眾生何業生於彼處。彼聞知見。若有眾生。以清淨心修行善業。善修其心。造佛形像。或為供養。洗佛形像。令除塵垢。揩拭刷磨。或見金銀為如來像。見之歡喜。思惟愛仰福田功德。思心功德。自熏其心。而行善業。心生喜悅。不殺不盜。雲何不殺。如是之人。乃至不念斷眾生命。亦不教他。見人作者不生隨喜。勸令不作。令住善道。自利利人。復有不殺。不生殺念。乃至床褥臥具有濕生蟲。不起心想欲害其命。於微細命乃至蟻子。不起殺意。是名不殺生。雲何不盜。如是善人。修行善業不知厭足。於一切處。不行偷盜。乃至草木泥土。自既不取。亦不教他。設有大熱。不奪他蔭。不令他人住於日中自受蔭處。自有勢力。亦不奪他。不教他人。見他作者。勸令不作。乃至蔭涼。亦不偷盜。微細之事。皆不偷盜。是名不盜。如是之人。命終之後。生於天中月行之地。生彼天已。以善業故。得樂果報。光明普照。猶如和合十月並照。如是天眾。身相光明。清淨無垢。亦復如是。天子既生。一切天眾。百倍轉勝。其身光明。冷暖調適。一切餘天。見之愛樂。其光勝於餘天之光。其光普照滿十由旬。勝餘一切珍寶之光。以善業故。如是天子。無量眷屬以為圍遶。作眾伎樂。詣於園林遊戲之處。林名五樂。第一勝妙。於三十三天。最為殊特。其樹威德。樹有善果。眾鳥勝慧。缽頭摩伽華。華池流水。空中香風。來吹寶鈴。出於無量微妙音聲。是時天子。與諸天眾。作眾伎樂。與諸天女種種莊嚴。詣五樂林種種伎樂。遊戲受樂。天女歌頌五樂之音。受第一樂。以於福田作善業故。得此勝香。其香普熏。滿五由旬。其果處空。猶如眾星。其樹莊嚴。天中最勝。明如日光。其光不熱。亦復無冷。其果色香。眾味具足。其香勝於一切香氣。熏五由旬。如星處空。果中常流種種香飲。諸天飲之。離於醉亂。種種香味。隨心所念。皆悉得之。受如是等功德之種。時有天鳥。名教放逸。為於放逸諸天子等。而說頌曰。  善業將盡  空過壽命  當速修法  莫行放逸  少壯易過  命亦如是  眾具將失  莫行放逸  天非常法  非常具足  及時未壞  當修福德  善業和合  心念守護  未見有處  而無過患  若常亂心  行於非法  是樂虛妄  去已不還  持戒貿樂  生於天中  若不護戒  臨終悔恨  故應持戒  守護莫犯  愚人離戒  不能昇天  若於天中  受五欲樂  持戒清淨  故得大果  諸天著欲  放逸癡毒  不覺無常  壞其身命  無量百千  那由他天  皆為放逸  慾火所燒  一切眾生  放逸所盲  後受衰惱  乃知其過  心常攀緣  而無暫住  愚不覺知  後為大惡  心樂欲境  不覺憂惱  衰禍既至  乃生悔恨  結使煩惱  從憶念生  心王結使  常行隨逐  隨心馳騁  在在所住  常為惛醉  流三界海  若知真諦  見世間法  無常苦空  永離憂惱  為色所使  常求諸欲  是人後生  永無天樂  此珊瑚林  眾寶莊嚴  種種枝條  蓮華嚴飾  種種流水  諸河莊嚴  業因所得  遍於虛空  劫火既起  燒滅須彌  況此天身  猶如水沫  生已覆滅  放逸自欺   爾時諸天子若於先世。集眾善業聞此天鳥說法之音。則能解悟。如鳥所說。必當無常。少時憶念。離於放逸。復為境界色香味觸之所誑惑。悉忘法音。猶如隔世。所應作業。不應作業。皆悉忘失。現受欲樂。不觀未來。不念天鳥說法之音。現觀五欲遊戲受樂。不念地獄餓鬼畜生。受大苦惱。不念天身甚為難得。不念無始苦惱輪轉地獄餓鬼畜生。諸苦堅□。難可調伏。唯除天子第一勝心久習善根。   復次比丘。觀此天鳥。以何等業。說於清淨無垢如實之法。教於放逸諸天子等。彼聞知見。若有於人中時。作放逸行。若遊戲人。若大力士。若諸伎兒。身著袈裟。遊戲歌舞。頌佛功德。而得財物。既得財物。若衣若食。佈施沙門婆羅門。或自食用。以著袈裟因緣力故。身壞命終。生於天上。受飛鳥身。受第一樂。以彼業故。復次諸天。歌舞戲笑。娛樂受樂。毘琉璃樹。黃金為葉。頗梨為枝。四周彌布。復有寶樹。種種珊瑚。寶樹嚴飾。百千眾蜂以為莊嚴。黃金真珠以為樹枝。復有山峰。七寶焰輪以為莊嚴。復有蓮華。黃金蓮華。頗梨蓮華。毘琉璃華。於此華中。遊戲受樂。復有異天寶殿樓閣。諸天於此。與諸天女。遊戲受樂。離於嫉妒。及諸恐怖。心相愛樂。互相渴仰。受第一樂。復與天眾。遊戲歌舞入如意林。既入此林。隨心所念。一切皆得。以是因緣。名如意樹。久於此林。受天樂已。復往詣於須彌金峰。其山峰中。河池流泉。以為莊嚴。與諸天女。歌舞戲笑。作天伎樂。出妙音聲。聞之悅樂。目視種種上妙之色。而受快樂以自業化。諸天女眾。以為圍遶。於須彌山無量種種蓮華之池。皆悉見之。復有種種園林蓮華。其香殊妙。聞之悅樂。復有第一上妙之觸。若身觸之。猶如觸於迦旃鄰提(迦旃鄰提海中之鳥觸之大樂有輪王出此鳥則現)無量離垢清淨光明善妙之香若有見之。甚可愛樂。遊戲如是。山峰之中。若心生念。一切皆得。無量功德。皆悉具足。自在受用。他不能奪。清淨無垢。於此地中。受天快樂。遊戲娛樂。受種種樂。其身光明。無量天女。以為圍遶。受天五欲。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。從生至終。常受快樂。色貌第一。或為王者。或為大臣。所生國土。常有善法。正見眾生之所住處。而於中生離惡知識。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有地處第二十四地。名閻摩娑羅。眾生何業而生彼天。彼聞知見。若有眾生。奉持禁戒。以正見心。利益眾生。正身口意。若邊險地。若曠野中。若人沒溺。墮於大河。救令得脫。若於曠野。渴乏所逼。施以漿水。若於險道。迷失道徑。示以正路不求報恩。利益眾生。救護眾生。施其壽命。雲何不殺生不偷盜。或於此人。若復餘人。行於善業。不殺眾生。若於所住房舍之中。生諸眾生。若胎生濕生。若粗若細。壞人資具。或在樑間數墮人上。令人不安。以慈悲心而不殺害。蝦蟆毒蟲。種種毒螫。雖被中害。不斷其命。是名不殺生。雲何不盜。幾種不盜。如是善人。行於曠野。其力自在。賈客之水。及於黑鹽。有力能取。而不偷盜。自守渴乏。若彼賈客。以水施之。然後乃飲。若彼不施。貿以飲之。善觀微細業之果報。受行佛法。念佛功德。以修其心。於須臾頃。不近惡友。不與言說。不同道行。以何因緣。不與同行。一切善業。近惡知識。則為妨礙。是故不得與之共語去來同住。何以故。惡知識者。是貪瞋癡之所住處。有智之人。應當捨之。猶如毒樹。其人清淨。如鍊真金。身壞命終。生於閻摩娑羅之地。善業之人。生彼天已。一切善人。敬重供養。決定業行。受於樂果。其身光明。如人之數。日日增長。何以故。諸天之中無日夜故。此天身光。如是增長。餘天見之。於天女前。皆生慚愧。勝餘一切異地諸天。諸天見已。皆往詣於釋迦天王。問此因緣。白言天王。閻摩娑羅。有一天子。初始出生。光明勝於一切天眾。時天帝釋。聞是語已。而說頌曰。  天子之光明  從於持戒生  須彌金光輪  十六不及一  身常出光明  猶如融金聚  光明善和合  智者造業故  以上中下業  三種持戒故  得果亦如是  有上中下報  持戒離放逸  增長無放逸  常得受安樂  諸法皆如是  若持戒清淨  今得光明身  和合千日光  所照莫能及  若有勝丈夫  受持七種戒  其人得善果  先佛之所說  若人造善業  不失樂果報  不作則無果  作業終不失  癡人不樂因  但喜樂果報  無因果難求  如沙不出油  若人修行善  遠離於嫉妒  不善愚癡人  常行於瞋恚   爾時天帝釋。說於如是善業果報。教於放逸諸天子等。時諸天子。聞是語已。頂受奉行。還至閻摩娑羅之地。至其住處。天子天女。遊戲娛樂。伎樂音聲。受天之樂。此天地處。二娑羅樹。於三十三天諸園林中。此樹最勝。其量色相。光明華果。最為殊勝。鈴網彌覆樹葉之音。如五樂聲。天聞其音。皆來向樹。遊戲受樂。諸天既至。昇娑羅樹。於其樹上。有蓮華池。其蓮花池。名曰歡喜。蓮華池中。多有鵝鴨鴛鴦。出眾妙音。以為莊嚴。無量蓮華。八功德水。蓮花莊嚴。諸天見之。歎未曾有。除此二樹。未有如是蓮華浴池。此娑羅樹。唯除波利耶多拘毘陀羅樹。餘無及者。說是語已。天子天女。遊戲歌舞。受五欲樂。久於此處。受天之樂。復往詣於常遊戲林。首冠華鬘。服於種種異色之衣。其身流出種種光明。說少分喻。譬如夏日電光之色。三種具足。一者青光。二者黃光。三者赤光。遊戲之處。諸天子等。受五欲樂。如山濬水。湧波之力。受種種樂。   爾時天帝釋。與善法殿一切天眾遊戲。出於善法堂殿。與諸天女。作眾伎樂。出妙音聲。向閻摩娑羅所住之地。時閻摩娑羅一切天眾。見帝釋來。皆出奉迎。合掌頂禮。釋迦天王。善法堂天。閻摩娑羅天。皆共和合。共相娛樂。歌舞戲笑。往詣雙樹。至此樹下。一切天眾。圍遶此樹。飲於摩偷天之上味。時釋迦天王。告諸天曰。汝見如是閻摩娑羅樹。一切天中。唯除波利耶多俱鞞陀羅樹。餘一切樹。無與等者。諸天白言。唯然已見。帝釋告言。汝等諸天。未知如是閻摩娑羅樹之功德。唯見其色。汝當觀此二樹勢力。時天帝釋。從殿而下。手執金剛。擊此大樹。其門即開。於其樹中。無量園林華池流水。蓮華莊嚴。摩尼山峰。白銀山峰。頗梨山峰。毘琉璃山峰。種種流水。河池莊嚴。復見天華。七寶蓮華池。百千眾蜂。以為圍遶。復見園林。黃金白銀。毘琉璃寶。青寶王樹。復有眾鳥。七寶為翅。出無量種美妙音聲。諸天聞之。得未曾有。歡喜受樂。時天帝釋。與諸天眾。前後圍遶。入於閻摩娑羅樹中行列之殿。見行列殿種種寶柱七寶莊嚴。謂青寶王。毘琉璃寶。白銀眾寶。頗梨車□□□□□梓□□馜□X屆摯鞢慼樂る^檢□□□楺□□楺□□□□|□□□□□□□檢□□檢□禢覯覲駒□檢□□□饅逆□□魯□□□XLF埤□□□□□□□□□□□□襤駜j□□□□□馨糖□祥秉餺□□□襤駙□□□龍楷□□□□□□□□□駜j□珧Y禨□□稫襤駜R妖□□□□□□□□榮隸姪裀□楦□寣慼摩x羺f□□□□□□駤□襤飀□□駕榖□榮北□□□□□□□□楛□□□□□□□妖□倫□□□媧□檢□□□首□□西□□□□妙□□□□福□怒□□□槔神埤□祏祰□□□□櫸□□X矷慼慼撥均慼慼慼慼慼慼慼慼潰d□駜j□□飣駜j□樧□□歷□□部慼慼撐□□□設秜D□□楦□榯□□□椸□□□□姪襜□□□□□檢□襤□z□□奪□禭□□F□□□□槔神□餺□□□□息□□□□□□□□□駤□襤馥□□□□□□襤□□□□騧□□□祺□□□□送襤□□□襖□□□榖□□禭□□□裀□□大□露□□□□□龍□咽□□□□□□□駤□駜F□均慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯e□□□□□□□□□□禈□□□□V倫□□量祅□□□□R□□□飯□誇□□□□□□霸駛裀□縷□□□□馜飾□□□□□□牷慼撩]駕□□□禖□□□□縷□□□□飯□□騧□殮□□□□□X唌慼慼慼慼慼慼慼砥慼慼慼慼慼慼慼撰q稻□飀□椸□□□□□□倫□□祊量稀埤□礸□□□□練□□□□祩艗□□□□□□□□娙□□□□婘錄n埤□□□送□□縷□□□□□□北□□□率裀□□□□□□駤□駜唌慼慼慼慼慼慼撰滿慼慼撫r樧□□□□□□□砥慼慼憮菕慼慼慼慼憤楚慼慼砥慼慼歐捸慼慼慼憮滿慼慼憫恣慼慼慼數O□□□□□□□□□怴慼慼慼慼慼慼摯f□□□□j□□□倫□□□□□飀□□□□□□□□□□□練□□□□□奾□□Q□埤□槂□□裀□槂□□□□□餺□j□襤飯□□□樧□□□□□□□□□稦□□□□□□□□理□□□   正法念處經卷第三十 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十一   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十(三十三天之七)   時天帝釋。復示諸天上佈施果。思心具足。福田具足。財物具足。思心功德皆悉具足。福田勝者諸如來等。物具足者謂飲食財物。思具足者深心信等。而修供養。如是佈施。於人天中得大果報。或生天上。有大威德。或生人中。為轉輪王。七寶具足。主四天下。七種下寶。是轉輪王。順行正法。一切具足。持戒修智入於涅槃。是名上施。如是等施。於鏡壁中見其果報。   時天帝釋。復於清淨毘琉璃壁。示於三種佈施之果。鏡壁中現。所謂資生佈施得大富。果報如前所說。無畏佈施。生於大國為王領主。無有兵刀災儉疾疫橫死。不畏怨敵。無病安隱。離於火畏及以水畏。無疾疫畏。或為王者。或為大臣。久住於世。是為無畏施之果報也。於鏡壁中見如是業。   又於鏡壁見勝佈施。所謂法施最為無上。能出一切有為生死之種子也。此無上施得無上果。三菩提中隨心成就。於鏡壁中復見業果。若為財物故。與人說法。不以悲心利益眾生而取財物。是名下品之法施也。是下法施。不以善心為人說法。唯為財利。不能自身如說修行。是名下施。若以說法而得財物。或用飲酒。或與女人共飲共食。如伎兒法。自賣求財。如是法施。其果甚少。於鏡壁中。見如是等法施之人。生於天上。作智慧鳥。能說偈頌。是則名曰下法施也。   雲何名為中法施耶。為名聞故。為勝他故。為欲勝餘大法師故。為人說法。或以妒心為人說法。如是法施。得報亦少。生於天中。受中果報。或生人中。如是帝釋天王。於鏡壁中皆悉示之。是則名曰中法施也。   雲何名為上法施耶。以清淨心。為欲增長眾生智慧。而為說法。不為財利。為令邪見諸眾生等住於正法。如是法施。自利利人。無上最勝。乃至涅槃。其福不盡。是則名曰上法施也。復有法施。時天帝釋。復示諸天餘法施報。知下法施說佈施法。不說智慧。中法施者。說於持戒。上法施者。說於智慧解脫。下智慧者。為人說法少人解悟。說佈施法。唯說佈施。不說餘法。說法因緣。令知持戒。後得智慧。其人信順。得阿羅漢。盡諸結漏得二解脫。是則名曰下法施也。何以故。說於佈施相應法故。   雲何名曰中法施耶。說於持戒相應之法。以修其心。是中智慧。於鏡壁中。見如是等業之果報。順於智慧。得阿羅漢。速盡諸漏。或得緣覺。是中法施。於鏡壁中。見如是相。是則名曰中法施也。雲何名為上法施耶。說智功德。以修思心。不求恩惠。唯為利他。而演說法。說欲過惡。欲味繫縛。出離為樂。令邪見者住於正法。說於清淨離垢之法。是上法施。得無上菩提。等正覺果。明行足無上調御天人之師。無上正法調伏之法。初中後善。無上成就。一切知見。為諸眾生。廣說法要。是則名曰上法施也。   爾時天主釋迦提婆。復於鏡中。觀業果報。時天帝釋。示諸天眾。諸天見之皆生愧恥。時天帝釋告諸天眾。汝等天子。莫得放逸。何以故。以造其因。生生之處。得相似果。汝等天子。應至我所視汝業報。汝觀是業上中下報。汝今應修不放逸行。時諸天眾。見此業報希有之事。於生死中。皆生厭心。而說頌曰。  欲樂虛妄  本性羸劣  欲樂所迷  不見怖畏  若信欲情  無所利益  善業既盡  臨終乃覺  勝樂充滿  必有衰變  如是著樂  失之增惱  若天世間  墮於地獄  身心大苦  一切逼惱  此苦難量  第一辛酸  愛別離苦  復過於是  愛離現前  諸天常有  愚者不見  愛心所誑  初美虛誑  為欲所欺  百千萬億  京垓兆載  得欲還失  不可常保  善業為因  得樂果報  無因無果  亦如無樹  如毒害命  放逸亦然  如火焚燒  如刀如戟  初如親友  後成怨敵  如魚吞鉤  放逸亦然  天龍人鬼  及阿修羅  皆為放逸  得大衰惱  天王當知  我等福祐  令王於此  示生死獄   時諸天子。說是偈已。復作是言。天王。雲何得知。誰示天王如是之法。時天帝釋告諸天子。汝今諦聽。當為汝說。吾於此天初生之時。宿舊天子。名須摩羅。是吾第一之親友也。從彼次第聞如是事。如迦葉佛。為調諸天。來至於此。迦葉如來。見諸天子心大放逸。為欲利益諸天子故。以憶念神通。化作如此業影之壁。留此樹中。我於爾時其心放逸。須摩羅天。示我此法。汝於今者勿得放逸。何以故。一切有為。無常破壞。汝等天子。若心放逸。當入此樹。自觀己身上中下色。則自愧恥。若有天子。信不放逸。當示此法。何以故。此是如來。為利眾生。示如是事。調伏諸天。於業鏡地。令住善道。還閻浮提。我從如是大德之天。聞此希有難見之事。我時聞已。為離放逸。與諸天眾。來至於此。令諸天眾皆得慚愧是故我今示於汝等業鏡之壁上中下業。汝等天子。慎勿放逸也。爾時天帝釋復告天眾。當共汝等。詣第二樹。觀諸業鏡。往昔之時。迦葉如來。於此樹中。示現變化。利益一切。放逸諸天。觀於生死諸業之網。我今示汝。釋迦天王。說是語已。頭面頂禮迦葉如來。即出其門。出已還閉。有餘天眾。歌舞戲笑。作眾伎樂。歡娛受樂。見天帝釋。即來親近。頭面敬禮。樂行歌舞。互相娛樂。以缽頭摩諸蓮花等。互相打擲。時諸天眾。從樹出者。向放逸天。說其所見希有之事。是時放逸諸天子等。以心放逸。於希有法。不聽不信。時天帝釋。為攝放逸諸天子故。亦共遊戲於蓮花池。種種音聲。天諸伎樂。互相娛樂。以天鬘天衣而自莊嚴。入於種種園林之中。遊戲受樂。以善業故。時諸天眾。與天帝釋。入於業鏡。見業報者。皆不遊戲。如無學人。所作已辦。離放逸行。安立而住。見諸天眾耽著放逸。生悲愍心。作如是言。此諸天子。心著放逸。不知當退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。順煩惱業。不離一切生死業行。隨業所作。或善不善。如是之業。得如是報。如是天子。觀放逸天。生悲愍心。   時善法殿諸天子等。白帝釋言。以天王恩。令我天眾受五欲樂。遊戲諸天。種種園林。遊戲受樂。雲何天王。不攝我等。爾時天帝釋。為諸天眾。而說頌曰。  天子汝著樂  多行於放逸  放逸愛著故  不見真實諦  若常放逸心  則無有善報  離於善業者  則墮於地獄  一切諸愛著  皆當有別離  汝等不覺知  須臾必終沒  命欲臨終時  諸根皆壞滅  方乃知苦惱  忽至無能免  譬如旋火輪  如乾闥婆城  三界皆無常  亦如水泡沫  譬如水聚沫  愚者依覆護  於無常法中  而心生喜樂  非天亦非人  夜叉龍鬼神  臨終業所繫  無人能救護  念死時未至  當修於善業  死王甚暴惡  莫於後生悔  我今教敕汝  慎莫行放逸  汝為愛所覆  馳騁諸境界  境界繫縛汝  是諸地獄因  是故應捨離  以求安隱處   時天帝釋。為諸天眾。說是法時。諸天放逸。曾不在念。唯除已見業鏡地者。皆生厭心。白帝釋言。願入第二娑羅之樹。此樹乃是迦葉如來為欲利益放逸諸天所化業網。示生死報業鏡之壁。示諸天眾。時天帝釋。知放逸天樂於遊戲。令詣異處。與不放逸諸天子等。至第二樹。至於樹已。手執金剛擊此大樹。其門即開。釋迦天主及諸天眾。心生歡喜。共入樹中。天眾入已。見諸園林。昔所未睹。甚可愛樂。一切所須皆悉具足。多有種種無量眾鳥。蓮花池水。眾花莊嚴。無量金樹。一切愛樂。微風來吹皆大歡喜。七寶山峰。眾鳥妙音。如意之樹。猶如日光。其光普照。如日之光。是娑羅樹。復有飲食。充滿河中。香味流溢。最妙第一種種妙香。五根所得。五種境界相應之樂。甚可愛樂。大德諸天。聞之樂著。何況餘天。時天帝釋。示諸天眾。一切園林。可愛殊妙樹外蓮花園林流池。十六分中不及其一。時天帝釋。悉共諸天。復往詣於毘琉璃山。其山清淨第一無比。於其山頂。有千柱殿。毘琉璃寶之所成就。赤蓮花寶以為欄楯。黃金為地。其琉璃殿。長五由旬。廣三由旬。迦葉如來。化所成就。時天帝釋。共諸天眾。乘七寶階。昇琉璃殿。得見迦葉如來影像。如迦葉佛在殿說法時。天帝釋及諸天眾。合掌恭敬。禮如來影。深生信敬。禮拜既訖。以偈讚佛。  如來世間無上尊  得真解脫如實諦  其影寂靜妙無比  能開無上解脫道  若人常禮如來者  淨信無垢心寂靜  其人永脫怖畏有  常得安隱勝樂處  如是寂靜奇妙法  演說此句寂滅處  此佛如來所說法  示諸眾生涅槃道  若有眾生念此法  是名勇健無畏人  則能得於無上處  常樂無惱心安隱  若有眾生念真諦  則如渡者昇船筏  三界之海惡洄澓  如是之人能超渡  如來正覺世間眼  普觀諸法無不遍  此佛光明無倫匹  一切諸光無與等  眾生憶念自濁心  愚癡瞋恚慾垢等  智慧大水甚清淨  洗除一切眾生垢  一切眾生不能見  外道慢心莫能了  其法清淨離塵垢  世尊普示諸眾生  喜樂放逸無救者  如是眾生導師救  渡於生死到彼岸  能度無救諸眾生  饒益一切諸世間  唯有如來無上尊  以能利益眾生故  是故如來最殊勝   如是天帝釋。以淨信心。歎佛影像。低頭合掌。與諸天眾頭面敬禮如來影像。復與天眾低頭合掌。禮於如來所化天衣。如是衣者。如來神力之所任持。時諸天眾。見影像已。皆得離慢。離於放逸。如來所化。影像之色端嚴殊妙。千帝釋天。不得為比。何況餘天。時天帝釋。見如來像神通化影。以此影像。示於憍慢放逸諸天。令離憍慢放逸心故。   爾時諸天子。白天王言。憍屍迦。迦葉如來。以何因緣。於此閻摩娑羅樹中。示於業網生死之化。何故不於樹外而化。時天帝釋告諸天子。我亦如是。先疑斯事。彼天示我。令離憍慢。我於往昔。亦問斯事。時彼天子即答我言。希有之法。不可常見。不常見故。見則深信。以是因緣。如來留化。不在於外。非一切人皆悉能見。若化在外。諸天見之。不生希有。或生過惡。以是因緣。於此閻摩娑羅樹內。示留化像。此二樹中。希有神化。樹內之化。第一希有。一切諸天。所不能見。以是因緣。迦葉如來。於此樹內。化留影像及以鏡壁。示生死業。時諸天眾。聞天帝釋說如是事。遠離疑悔。   時天帝釋。復示諸天宮殿之壁。廣五由旬。於此鏡壁。初觀見於活地獄十六隔處。殺生之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。如前所說。從地獄出。生餓鬼中。多起瞋恚。妒心增長。以刀相害。業網所繫。生畜生中。互相殘害。為人所食。以肉因緣殺害其命。或受惡獸虎豹之形。瞋恚增多。為人所殺。畜生中死。生於人中。常愛鬥諍。其心鄙惡。兵刃中死。不得長壽。有餘善業。生於天中。威德色相減劣不如。壽命短促。若諸天眾。與阿修羅共鬥戰時。被傷而死。於殿壁中。皆悉具見。如是黑繩地獄十六隔處。亦如前說。殺生偷盜因緣力故。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。以諸刀杖。互相殺害。如前所說。或食屎尿不淨之物。求之難得。有餘餓鬼。互相摑裂。身體破壞。或喪身命。餓鬼中死。生畜生中。於曠野中。受遮吒迦餓鳥之身。焦渴燒身。畜生中死。若生人中。刀兵之處。弊惡國土。或中兵刀。飢餓而死。勤苦得食。為他所奪。設使得食。食不能消。從人中死。若有餘業。生於天中色相顏貌。減劣粗惡。所食之味。不如餘天。見餘天時。生大愧恥。伎樂之音。皆悉不如。壽命短促。如是之業。於此壁上。皆悉見之。時天帝釋。復於殿壁中。見眾合地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪婬之人。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。受於食吐餓鬼之身。壽命長遠。若得飲食。為餘餓鬼之所劫奪。若有眷屬。亦為餓鬼之所欺奪。復有異鬼。以刀斬截。受大苦惱。辛酸而死。從此命終。生畜生中。受於水牛牛馬之形。壽命長遠。設得飲食。為他所奪。畜生中死。若生人中。壽命短促。貧窮下賤。妻不貞良。如是之業。於殿壁中。皆悉具見。   時天帝釋。復觀業果。於殿壁中。見叫喚大地獄十六隔處。如前所說。殺生偷盜邪婬妄語。墮此地獄。具受眾苦種種楚毒無量辛酸。從地獄出生餓鬼中。壽命長遠。或受錐身餓鬼之形。或受針頸餓鬼之形。隨業所受。常困飢渴。若有眷屬。為他所奪。或生食毒餓鬼之中。毒火所燒。餓鬼中死。生畜生中。在大曠野。互相殘害。迭相食噉。畜生中死。若生人中。身色憔悴。無有威德。若有餘業。得生天中。身量形貌。皆悉減劣。一切眾寶莊嚴之具。光明微少。不為天女之所愛敬。天女背叛。捨至餘天。須陀鮮味。智慧薄少。心不正直。為餘天子之所輕笑。若諸天眾。與阿修羅鬥戰之時。為他所殺。以餘業故。   爾時釋迦天王。復共諸天眾。於寶殿壁。見大叫喚地獄十六隔處。是中眾生。受種種苦。如前所說。若有眾生。殺生偷盜邪婬妄語飲酒醉亂。墮此地獄。具受無量種種楚毒。受苦既畢。從地獄出。生餓鬼中。處處逃走。有大惡鬼。拔出其舌。出已還生。餓鬼中死。生畜生中。受迦頻闍羅雉鳥之身。以自音聲。而喪其命。以其妄語餘業緣故。畜生中死。若生人中。受業果報如前所說。有所言說。人不信受。若有善業。生於天中。其聲嘶破。粗惡鄙濁。不善歌頌。一切天眾不信其言。不能宣說美愛正語。如餘天眾。以本妄語餘業緣故。   時天帝釋。復於殿壁。觀焦熱地獄十六隔處。是中眾生。具受種種無量苦惱辛酸楚毒。業之果報。如前所說。受罪既畢。從地獄出。生餓鬼中。受食不淨餓鬼之身。受大苦惱。五倍於前。餓鬼中死。生畜生中。在於大海。受摩竭魚身。畜生中死。若生人中。容貌醜陋。脣口粗大。人所惡見。人中命終。若有餘業。得生天中。身光減劣。如前所說。一切天眾之所輕賤。   大焦熱地獄。阿鼻地獄。此二地獄。業之果報。不作化現。何以故。恐天心軟。見之喪命。若見如是二地獄者。則大怖畏。是故不化此生死報。時天王釋觀察是已。以偈頌曰。  譬如諸微塵  在於虛空中  風吹而旋轉  諸業亦如是  和合有別離  苦樂亦如是  因業之所轉  非是無因緣  今此業化處  牟尼如實知  化無量業網  諸心之種子  心集業難知  唯除諸如來  種種諸業繫  輪轉於世間  業網有大力  能受百千萬  那由他劫數  種種諸生死  譬如繩繫鳥  雖遠攝則還  業繩繫眾生  其事亦如是   爾時天帝釋。示諸天子希有事已。眾生無量決定之業。及不定業。現報所受。生報所受。餘報所受。復有三種。善不善業及無記業。示如是等無量業網。迦葉如來。所化影像。與諸天眾。禮拜既訖。從此閻摩娑羅樹中而出。天眾出已。帝釋還閉娑羅樹門。帝釋既出。見餘天眾放逸遊戲以自娛樂受五欲樂。爾時天王。見此事已。心生憐愍。而說頌曰。  畜生雜形類  為放逸所誑  若食若愛慾  貪心常愛樂  本行於善業  天中食報盡  如是放逸人  命終何所趣  放逸怨自壞  業風之所吹  猶如樹傾倒  墮於諸道中  百千那由他  天中受生死  而不起厭離  不生憂怖心   爾時帝釋。說此偈已。至諸放逸天子眾中。諸天子等。心生敬重。供養恭敬。時天帝釋。為攝其心。與此天子遊戲種種園林之中。不入閻摩娑羅樹間。諸園林中遊戲受樂。時天帝釋。與其眷屬諸天大眾。詣善法堂。閻摩娑羅所住諸天。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。受第一樂。主大園林。常受安樂。以餘業故。生摩羅耶國。主栴檀林。大富豐樂。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第二十五地名速行地。眾生何業而生彼天。見有眾生。行於善業。其心質直。離於諂曲。不惱眾生。信於果報。行正見業。大修佈施。大富饒財。見有眾生。入於大海。以求財寶。以大船舫。施此商人。諸商人等。得此船舫。多獲財寶。持用佈施。修諸福業。如是船主。以船施之。不求恩惠。不受其報。雲何不盜。若行道路。有諸賊軍。破壞村柵。或畏官軍。逃避村柵。入此村中。乃至不取糠秸草葉。信業果報而生怖畏。非畏王法。是名不盜。雲何不殺生。乃至濕生蚰蜒之類終不故殺。心不念殺。若有眾生。造作罝羅罟網機撥坑陷。殺諸虎狼禽獸之屬。即以財物。贖命令脫。其心不悔。亦教他人。令住善道。作如是等種種善業。是持戒人。不殺不盜。憶念善業。皆得成就。若有所作。一切天眾。皆共讚善。顏色清淨。諸天供養。是則名曰現業果報。是善業人。從此命終。生於三十三天之上。名速行地。生彼天上。以善業故。第一莊嚴。一切眾生。不能分別如是天處甚可愛樂。天子既生。其身光明。受第一樂。身無骨肉。亦無垢汗。無有怨敵。亦無怖畏無所追求。離於嫉妒。無不愛樂。無病怖畏。唯除退時。無有王怖。心多放逸。遍見諸地皆可愛樂。五欲自娛。無量境界。遊戲受樂。毘琉璃樓。黃金欄楯。種種樹林。蓮花林池。七寶所成。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。出於種種微妙音聲。山谷之中。多饒眾鳥。須彌山峰。七寶莊嚴。蓮花池中。金銀真珠。以為底沙。種種寶樹。如日光明。金毘琉璃。以為樹枝。眾花莊嚴。無量眾蜂。以為嚴飾。須彌山窟。第一眾寶。以為莊嚴。其地柔軟。七寶高峰。其高峰中。眾華妙香。周匝嚴飾。隨念而生。復有異處。燈樹莊嚴。如意之樹。百千光明。莊嚴奇特。百千天女。以為圍遶。歌眾妙音。共相娛樂。如是天眾。隨所觸見。皆受快樂。耳聞眾音。心皆愛樂。若聞諸香。無量功德。皆悉具足。若以身觸。無不愛樂。隨心所念。一切皆得。無有因緣能奪其樂。如是天子。百千天女。而為圍遶。共餘天眾。往詣山峰。其峰名曰一切勢力。一切皆是如意之樹。莊嚴山峰。流泉河池。生眾蓮花。以為莊嚴。無量百千天眾圍繞。毘琉璃寶。以為樹枝。遍覆其上。百千重閣。以為莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。以善業故。此山峰中。成就如是種種諸樂。善業為本。非無因生。亦非他作。此人受報。非自在天歡喜故與。   爾時天子。上此山峰。見諸天子無量百千光明悉等與已無異。於此峰中。與諸天子天女。作眾伎樂。出妙音聲。娛樂受樂。此諸天眾。其身光明。色量受樂。皆悉具足。諦視瞻仰。眾蓮花鬘。以為莊嚴。聞眾歌音。心生愛樂。皆服天衣。無有線縷經緯之別。如是諸天。其身皆悉具足光明。   爾時天子。昇山峰已。見諸地界。各各差別。見諸河流光明之輪。以善業故於此天中。住於二處。種種清淨莊嚴之地。眾樂成就。如前所說。何故名曰速行地耶。如此天眾。有大勢力。若諸天眾。與阿修羅鬥。能於人中。一眴目間。打阿修羅。還至本處三十三天。故名速行。以前業故。得相似果。以本施人速行之船。令渡大海。多獲珍寶。佈施修福。是故得此速疾果報。如是天子。手執器仗。甚大迅速。以善業故。久受天樂。善業既盡。五衰相現。身體汗流。身光卒滅。如燈油盡。一切諸根。亦復如是。於五欲中。悉無樂味。見餘天眾。即生愧恥。一切天女。皆悉背叛。是時天子。見其天女。背已趣他。生二種苦。一者妒嫉苦。二者愛別離苦。此二種苦。自燒其心。過於猛火。若於先世。有偷盜業。爾時自見諸天女等。奪其所著莊嚴之具。奉餘天子。若於先世。有妄語業。諸天女等。聞其所說。生顛倒解。謂其惡罵。若於先世以酒施於持戒之人。或破禁戒。而自飲酒。或作麴釀。臨命終時。其心迷亂。失於正念。為如是等二倍悔熱之所惱亂。墮於地獄。若於先世。有殺生業。壽命短促。速疾命終。若於先世。有邪婬業。見諸天女。皆悉捨已。共餘天子。互相娛樂。是則名曰五衰相也。以其持戒五種缺故。業網所縛。受如業報。若行放逸。死王所牽。如是一切缺漏持戒。為生天故。而持禁戒。無常速壞。爾時則為業繩所縛。墮於地獄餓鬼畜生。如是觀天無常之樂。如目所見。初雖有愛。畢歸磨滅。動壞無常。如電不住。觀於一切諸欲過惡。而說頌曰。  飲於放逸酒  諸天嗜癡飲  退墮於地獄  大猛火圍繞  初染於愛慾  瞋恚熱惱心  癡心所迷惑  但空無有實  為伎樂音聲  虛妄所誑惑  不覺退沒苦  畢竟不可免  見諸天女時  令天心轉變  畢竟當捨離  退墮於異趣  觀諸女人性  不離於女人  富樂則親近  衰變則捨離  如野鹿信遊  信欲亦如是  後若得衰變  心輕而捨之  不念恩敬養  亦不念親友  若遭衰變時  即捨不復念  猶如眾蜜蜂  捨於萎變花  女人亦如是  衰至則捨離  不觀善愛心  輕躁念愛慾  女人性如是  如蜜雜毒藥  惑慾致愚癡  巧辭增癡惑  女人難可信  智者所遠離  女色誑天人  悉令心迷惑  至於未來世  不能少利益  天人及夜叉  龍阿修羅等  羅剎毘捨遮  皆為女幻誑  如是諸欲樂  從於境界生  臨至命終時  諸樂皆亡失  一切諸天眾  園林而莊嚴  為死繩所縛  欲繫而將去  欲樂不能救  何用諸綵女  溥天諸世間  死王悉將去   如是比丘。觀諸天子退沒相已。生慈悲心。厭離欲境。如是天子。自業所資。隨其至處。業繩所牽。常不放逸。復有餘天放逸愛樂遊戲受樂。馳諸境界。如人乘馬。遊戲一切園林之中。受放逸樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常生樂處第一富樂。多饒財寶。或為國王。或為大臣。多有象馬駝驢騎乘。行不步涉。無有疲惓。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見第二十六地。名曰影照。眾生何業。而生彼天。若有眾生。能總護持七種之戒。得相似果。以思修心。正見相應。不殺不盜。善持禁戒。是持戒人。作樂因故。持世間戒。乃至不盜微細之物。離於偷盜。若其住止近於海側他攝之地。海潮所出。珂貝魚蚌。如是種種一切眾物。不以盜心取此諸物。此善業人。信於未來。畏業果報。非為王法。是名不盜。雲何不殺生是善業人。信於未來。畏業果報。善思直心。不惱眾生。離惡知識。以求樂故。不殺眾生。或遊河中。或行山谷其人為於影鬼所執。寧捨自身。不害影鬼。不以毒藥置於影中。恐害鬼命。雖知方便。而不殘害。若單都鬼。知殺方便。守戒不為。或以水照。或以鏡照。或以日光。其人知殺而不加害。亦不報怨。自捨身命。不殺眾生。是善業人。身壞命終。生三十三天影照之地。生彼天已。以善業故。其身光明。五樂音聲。受第一樂。眾樂具足。於須彌地遊戲娛樂。與千天女。以為圍遶。閻浮檀金。以為其地。間錯莊嚴。復於閻浮檀金山峰之中。遊戲受樂。如意之樹。隨心所念。悉從樹生。如是久時。與諸眷屬。受於天樂。復往詣於外影之林。閻浮檀金。以為樹林。莊嚴園苑。金樹銀葉。青毘琉璃。以為其果。銀樹金葉。毘琉璃果。以為莊嚴。外影林中。既遊戲已。復詣異處。漸次遊觀。孔雀眾鳥。七寶雜色。種種廁填。莊嚴其身。天子見已。入彼林中。與孔雀諸鳥。互共遊戲。時孔雀鳥。見天子來。出於種種美妙之音。天女歌音。十六分中不及其一。是時天子作如是念。我今當乘此孔雀鳥。與諸天女遊戲山峰。處處遊觀。以善業故。隨其所念。孔雀天鳥。即近天子。化為大身。有大色力。端正莊嚴。殊特轉勝。爾時天子。與諸天女。乘此孔雀。於須彌山。處處山峰。隨心所念。悉往觀察。一一花池。一一山峰。如是一切。山峰花池。皆遍瞻視。   爾時四大天王。護世界者。欲至三十三天。說閻浮提法以非法。是時天子。於虛空中。路逢護世四大天王。而問之言。汝等相隨從何所來。爾時護世答天子曰。我從第一善業可愛處來。其處多有蓮花園林河池具足種種莊嚴。而從彼來。欲詣三十三天。向釋迦天王。說閻浮提法以非法。爾時天子。聞於護世四大天王說是語已。生希有心。乘於眾寶大力孔雀。隨念而行。無所障礙。從天來下。向閻浮提。如第二日。以希有心。遍觀一切閻浮提中。園林花池。河流泉源村營城邑。具足觀之。閻浮提中。諸婆羅門。邪見外道。諸相師等。見此相已。作如是說。是八臂天。乘伽樓羅金翅鳥王。從天來下。向閻浮提。觀於世間。但作如是妄分別說。復有邪見異道諸婆羅門。作如是說。此是摩醯首羅自在天子。名鳩摩羅童子之天。乘於孔雀。從天來下。向閻浮提。擁護世間。復有邪見異道諸婆羅門。作如是說。摩醯首羅。乘於白牛。造作世間。能壞世間。名為作者。能作世間。如是邪見外道諸婆羅門。種種分別。種種讚歎。造作諸論。非實見實。如是一切。諸婆羅門。破壞正法。第一愚癡。亦教他人。令其邪見。   爾時天子。既觀察已。還於天宮。如是外道。以愚癡心。不實說實。不如實見。於劫初時。此天來下。外道見已。不如實知。如是邪見。外道諸婆羅門。自生分別。轉為他說。如是外道。不如實見。爾時天子。既至天宮。向餘天眾。說如是言。我至閻浮提見其國界。其地平正。園林花池。柔軟可愛。時諸天子。聞其所說。或乘白象。或乘孔雀。種種騎乘。或身乘空。悉遍觀察須彌山已。次第而下。至閻浮提。或於河池山林靜處。暫下止住。令諸外道婆羅門等。皆名此處。為福德地。在此地中。苦行持戒。謂福德處。如是虛妄。次第相傳聞之心著。謂有真實。   爾時天子。初下之時。有婆羅門。見此天子。自生分別。或言。此是大梵天王。或言。此是摩醯首羅。或言。此是八臂天王。或言。此是自在天子。鳩摩羅童子天。各生分別。此是梵王所住之地。此是摩醯首羅自在天王所攝之地。此是八臂天王所攝之地。此是鳩摩羅童子天所攝之地。既分別已。或作邪論。或作讚歎。或自立宗。或自說因。自說譬喻。種種邪見。既自邪見。復以邪見。轉教他人。餘人聞已。展轉相教。如是次第。非如實見。   正法念處經卷第三十一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十二   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十一(三十三天之八)   爾時天子。念其天宮。還於天上是時邪見外道諸婆羅門言。此諸地某天某天之所攝受。或作諸論。或作讚歎。如是林中。所住邪見外道諸婆羅門。見之敬重。頭面頂禮。但觀其相而生敬信。不如實知。是第二天。復生分別。見此天子處處遊行。身如火聚。謂閻浮提人身入火中。以是因緣。生於善道。受諸天身。外道邪見諸婆羅門。即作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。或作讚歎。既自邪見。復為他說。令他受行。以火燒身。望生天上。如是不能如實見知。說邪因果。非實果報。身壞命終。墮於地獄。   復次邪見外道諸婆羅門。住林中者。生於邪見。睹此天子。從天來下。向閻浮提。以遠見故。見不明瞭。遙見天子。從於莊嚴山峰來下。至閻浮提。後還天上。林中所住諸婆羅門。見是事已。自生分別。謂閻浮提人。投赴高巖。以是因緣。生於善道。受諸天身。是故邪見諸婆羅門。自墜高巖。欲求生天。復以此法。為他人說。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。以為業果。以其邪見。妄說因果。身壞命終墮於惡道地獄之中。是名邪見。   時林中住邪見外道諸婆羅門。見此天子從天來下。向閻浮提。去之遙遠。不見正色。但見大光。猶如火色。妄生分別。便謂閻浮提人供養火故。身壞命終。生於善道。受諸天身。何以故。火是一切諸天之口。是故供養火者。得生天上。作如是等妄生分別。不如實見。造作邪論。或自立宗。或自說因。自說譬喻。自作邪見。復教他人。令入邪見。如是邪見諸婆羅門。自無利益。令他衰惱。身壞命終墮於惡道。生地獄中。復有邪見外道諸婆羅門。住在林中。見此天子。妄生分別。遙見天子不飲不食。時婆羅門作如是念。閻浮提人不飲不食。以是因緣。身壞命終生於善道。受諸天身。我今亦當不飲不食。復教他人。令學其法。造作邪論。或作讚歎。說此邪法。以為業果。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是外道。不如實知。開惡道門。   若此天子。或住少時。或須臾頃。於閻浮提。過於百歲。外道邪見諸婆羅門。便作是說。如是天子。常住不動。不破不壞。造作世界。能壞世間。外道見之。便作邪論。或作讚歎。說於邪因。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是無量不如實見。造作邪論。不如實見。自心欺誑。不如實見。如是比丘。觀諸眾生。為心誑惑。以偈頌曰。  心為惡蛇  愛毒周遍  螫人五體  虛生大悔  愛河廣大  五根津濟  此岸恐怖  彼岸安隱  見之妄解  不如實知  是邪見人  墮於地獄  是邪見人  非因見因  墮於地獄  顛倒見故  愚癡之人  迷於因果  有獄所縛  受諸苦惱  業之果報  則有生死  若如實見  則到彼岸  愚人求欲  為欲所惑  墮於地獄  如蛾投火  人中持戒  奉修正見  而得生天  非由苦行  此諸外道  行邪見行  恃智邪慢  誑惑他人  入於愚癡  黑暗大海  世間受苦  以邪見故  非以苦身  而得解脫  智者所說  調伏其心  燒煩惱山  則得解脫  修行正見  滅諸煩惱  見於實諦  則得解脫  一切外道  惑諸世間  無有寂滅  不妄語處  世間外道  虛誑甚多  百劫求之  無有少實  出世之法  皆是真實  世間言說  繫縛如毒  愛心造福  得無常樂  出世之法  則得常樂  不淨眾惡  因緣和合  空有言說  而無誠實  如是妄說  虛誑之人  墮於黑闇  可怖畏處   如是比丘。實諦見之。說如是偈。雲何眾生。得真實知。得真實見。不起邪見。邪見之論。自無實見。令他邪見。以邪見論。或自受行。或為他說。自墮地獄。亦令他人墮於地獄。時諸天眾。觀察一切閻浮提已。乘諸天鳥。還歸三十三天。至於天宮。向餘天眾。如前所說。復於園林遊戲受樂。妓樂自娛。種種功德。皆悉具足。一切眾寶莊嚴之處。遊戲受樂。乃至可愛。善業壞盡。從天命終。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。常受安樂。無有病惱。離諸衰亂。豐樂國土。而於中生。受丈夫身。諸根具足。或為國王。或為大臣。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第二十七地。名智慧行。眾生何業。而生彼天。彼以聞慧。見有眾生。大心持戒。修行善業。如實見於業之果報。心有信樂。常行善業。捨於不善。其心質直。遠離惡友。及至不與同路而行。不共言論。不與同住。如是善業。悉遍修習。如煉真金於現在世。為一切人之所愛敬。以修善故。   若有比丘。常修讀誦修多羅毘尼阿毘曇。如是比丘。精勤修習。若晝若夜。心不懈息。若夜闇冥。廢其讀習。若有眾生。敬重佛法及此比丘。施僧燈明。敬重法故。敬信三寶。復行佈施。令得增長讀習之善。若盛熱時。以扇佈施。令無闇冥。亦無熱惱。聞諸比丘談論聖法。心甚喜悅。二種功德因緣力故。是善業人。自利利人。身壞命終。生於善道三十三天慧行之地。生彼天已。以善業故。其身光明。勝於日光。滿足十倍。一切天眾之所供養。無量百千天女。圍遶供養恭敬。皆是天子。先所親友。和悅含笑。種種莊嚴。其身勝妙。色相威德。皆悉莊嚴。離於妒嫉。互相愛敬。不離須臾。皆生歡喜。親近天子。手執蓮花。或執金花。或有銀華。毘琉璃花。頗梨迦花。或雜寶花。若金蓮花。白銀為莖。赤寶為鬚。毘琉璃花。真金為莖。青寶蓮花。白銀為莖。硨磲蓮花。青寶珠玉。以為其莖。赤蓮花寶。金剛為鬚。如是天女。至天子所。以所持花。散天子上。猶如盛夏降澍洪雨。諸天女等。以諸寶花。散於初生天子之上。亦復如是。   爾時天子。見諸天女。心生歡喜。欲心即動。惡欲心發。從其座起。得未曾有。詣諸天女。踴躍歡喜。皆共和合。娛樂受樂。歌舞戲笑。遊戲娛樂。令此天子欲心增長。如是天女。周匝圍遶。遊於園林。天諸園林。眾寶光明。一切諸欲。皆悉具足。於此樹下。遊戲受樂。種種眾鳥。歌眾妙音。與天女音不可分別。莊嚴欲具。花果充足。種種流泉。蓮花河池。有百千種。圍遶園林。如是天子。與諸天女。遊戲娛樂。受無量樂。以善業故。   是時天子。復與天女。更詣異林。伎樂自娛。隨念具足。受天之樂。聖人所愛持戒之果。成就果報。如是天子。天女圍遶。復往詣於摩尼支羅遊戲之林。先舊諸天。見此天子。皆出往迎。心生歡喜。猶如見於親族兄弟。安慰問訊。共入林中。五樂音聲。受天之樂。如是天子。受種種樂。復於摩尼支羅林中。無量歡喜。目視眾色。心生喜樂。其地園林。皆以七寶。而為莊嚴。金色寶衣。莊嚴林樹。如是種種。寶樹莊嚴。其地柔軟。無量飲食。從河而流。目視如是。一切眾色。眼甚愛悅。如是初生天子。與諸天眾。娛樂受樂。天子復詣毘琉璃地。共天女眾。次第見於摩尼寶衣。從樹而生。其色明淨。甚可愛樂。微風吹動。隨風上下。無量色蜂。以為莊嚴。光色如燈。諸天見之。發希有心。生大歡喜。共天女眾。往詣此樹。作天伎樂。遊戲受樂。是時諸天。於此林中。心生希有。即於花中。出天摩偷。具足一切上妙之味。一切天眾。昔所未見。色香味觸。見之皆生百倍悅樂。飲天摩偷上味之酒。天子飲之。共諸天女。遊戲受樂。歌眾妙音。讚天王釋。以天帝釋因緣力故。令我於此摩尼支羅園林天中受五欲樂。味若摩偷。色香美味。從樹花出。最為希有。我今飲之。百倍受樂。爾時天子共諸天女。以毘琉璃器。盛滿摩偷天之上味。迭共相勸。飲此天味。此諸天眾。於人中時。佈施持戒今得如是勝妙色香上味果報。隨其本業上中下報。心生愧恥。樹上有鳥。名飲摩偷。見諸天子。心生愧恥。即為天子。而說頌曰。  眾生癡所使  飲於摩偷酒  現觀癡所繫  貪著於美味  摩偷癡□網  飲之至命終  退墮於地獄  諸龍亦如是  若見觸嗅嘗  令人心癡醉  是故眾□網  智者所捨離  見之生貪著  觸之則嗅嘗  嗅之心貪味  著味為衰惱  一切繫縛中  無過貪嗜味  壞名聞色力  以其著味故  著味所迷亂  目瞢常惛醉  心迷致癡荒  不知善惡法  女人所輕笑  眠臥於糞穢  而無所覺知  不能自動發  酒能壞名聞  踰過於死畏  猶如飲毒藥  亦如死網□  飲酒之為患  三十有六失  既知此過惡  應當速遠離  大姓智慧人  為酒之所污  眾人所輕忽  如草隨風轉   如是天鳥。雖是畜生。毀訾諸天。何況餘天。此諸天子。飲於天味。上中下味。色香具足。如其善業。願行種子。飲已復詣陀羅殿林。於此林中。欲行遊戲。聞種種音。心生歡喜。青優缽羅。以為首鬘。天子天女。共相圍遶。歡喜遊戲。心常念欲金色光明陀羅林殿。既受樂已。復往詣於彌伽雲林。既至彌伽雲林之中。見百千殿。天鬘莊嚴。   爾時天主。釋迦提婆。乘伊羅婆那大白象王。共諸天子天女眷屬圍遶。心生喜悅。為欲利益放逸諸天。時諸天眾。見帝釋來。悉皆出迎。皆以頭面。頂禮天主。於天主前。出眾妙音。歌舞戲笑。歡喜叫呼。時天王釋。以柔軟言。慰問諸天。在於伊羅婆那白象之上。告諸天曰。汝以自業。受於天樂。我今欲還歡喜之園。除阿修羅瞋恚。恃怙大力慢心。時諸天眾白帝釋言。天王。我今亦當隨於天王。除阿修羅瞋恚憍慢。時天帝釋告諸天曰。汝勿急速。我今自能破阿修羅。時天帝釋語諸天已。入歡喜園。見阿修羅。在歡喜園。猶如雲聚。漸漸增長。時諸天眾。罵詈毀訾。轉增高大。時諸天眾。見其增長。罵詈不息。倍更增長。顏色醜惡。帝釋見之。告諸天眾。此阿修羅。以女瞋故。身增轉大。我當方便。令離瞋慢。時天帝釋。而說頌曰。  不瞋能伏瞋  忍伏粗噁心  法能伏非法  光明破闇冥  成實勝妄語  正語伏綺語  軟語勝惡口  能禁兩舌過  慈心斷殺害  佈施除慳貪  正念勝邪念  善念破惡念  明能破無明  白日除黑闇  白月勝黑月  如是常得勝  智慧知真諦  勝於邪見欲  賢聖八分道  能破諸惡道  如來四無畏  能破諸怖畏  憶念破忘失  智能破愚癡  若住阿蘭若  則能破諸欲  須彌勝眾山  及以眾園林  大海勝涓流  及以諸河池  日光勝眾星  亦勝於餘宿  法式勝無法  佈施破貧窮  質直勝諂曲  實能破妄語  吉能破不吉  火能燒眾薪  水能破於渴  食則能除飢  師子心勇健  勝於一切獸  知足勝悕望  智者如是說  悲愍者常勝  無悲為減劣  智慧能調伏  智者如是說  眾惡邪見業  多作諸妄語  如是外道中  如來最殊勝  天勝阿修羅  以其法勝故  我當破一切  何況汝一身  汝阿修羅使  汝勿生悕望  令此師子座  智者所應住   時阿修羅。聞釋迦提婆說是語已。不復增長。以得聞於實語縛故。減劣不增。色力勇健。悉不增長。見其劣弱。時有天子。手捉其足。曳令下座。即時驅出天歡喜園。時天帝釋。心生歡喜。復往詣於摩尼支羅所住之地。乘於伊羅婆那大白象王。騰空而遊。向於摩尼支羅之林。所作已辦。與諸一切天子天女。至摩尼地。摩尼地天。見天王釋。皆悉出迎。頭面頂禮。修敬既畢。皆往詣於彌伽雲林。其地一切眾欲具足。柔軟廣博。眾花遍覆。以蓮花枝用為宮室。一切愛處。釋迦天主。共諸天女。種種樂音。歌舞遊戲。娛樂受樂。乾闥婆王。圍繞帝釋。歌眾妙音。讚歎天王五樂音聲。以為娛樂。時天帝釋。在於伊羅婆那白象之上。其象端嚴。勝於寶山。行步進趣。如動玉山。其象鮮白。踰於雪山。如春末時。日光照曜雪山之峰。如是天眾。天子天女。圍遶帝釋。遊於園林。其諸園林。毘琉璃寶。白銀頗梨。因陀青寶。大因陀寶。赤蓮花寶。真金硨磲。以為莊嚴。釋迦天王。共諸天眾天子天女。遊戲園中。閉惡趣門。心生歡喜。雖得見諦。猶受欲樂。而常思惟眾生生死。既思惟已。不恚不悅。觀諸樂受。皆悉無常破壞離散。如是知已。內自思惟。諸天退沒。因於自業。為何所至。受自業果。業風所吹。墮於地獄餓鬼畜生。流轉受苦。而無伴侶。一切諸天及諸天女。皆悉如是。會當別離如是之業。大作樂具。戲弄一切愚癡凡夫。時天帝釋。思惟是已。而說頌曰。  譬如虛空雲  為風之所吹  和合須臾散  生死亦如是  時時如眾花  見人有生死  一切皆磨滅  如去來亦然  如是善業熟  則受於天樂  善時既盡已  樂受則亦失  時節如樹林  生時甚敷榮  時節既過已  一切皆墮落  諸天如樹葉  樹如受樂處  受樂則有墮  無有常樂者  猶如夏降雨  不住於空中  諸樂亦如是  唸唸不暫停  譬如孔雀鳥  風雲則出聲  風止聲則滅  天樂亦如是  譬如以乾木  而置於火中  天樂亦如是  為時火所燒  生已復歸滅  已經百千返  為愛之所欺  而無有厭心  癡愛網所覆  一切無免者  戲弄於諸天  受諸不善業   如是天帝釋。愍諸天故。說是偈已。乘於伊羅婆那大白象王。天眾圍遶。奏諸音樂。出妙音聲。還善法堂。以得勝於阿修羅故。心生歡喜。諸天恭敬。到善法堂。摩尼支羅所住諸天。受欲無厭。受於色聲香味觸等遊戲園林。乃至可愛善業壞盡。從天還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。生大種姓。受第一樂。端正殊妙。生在中國。正法行處。大富饒財。子孫具足。壽命延長。眷屬和順。世間所有一切資具。皆悉具足。一切眾人之所愛敬。或為大王。或作大臣。以餘業故。   復次比丘。知樂果報觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天。二十八地名曰眾分。眾生何業而生彼天。彼以聞知。見有眾生修行善業。正身口意。質直不諂。不惱眾生。常行善意。其心質直。離惡知識。親近善友。不近惡友。不共言論。不與同住。亦不同行。常避惡人。惡人所友。亦不親近。親近賢善。聽聞正法。聞已思惟。心入於法。善不善無記。若有善法。則便攝取。知不善法。則便捨離。正念觀察。調伏其心。不貪不欲。持七種戒。微細不犯。乃至小犯。常懷大懼。一切善業。如鍊真金。清淨無垢。如是之人。不殺不盜。佈施修福。見殺害者。救令得脫。雲何救於殺害眾生。若有丈夫。侵他婦人。為官所收。打惡聲鼓。從右門出。欲斷其命。無救無護。無所悕望。愁悴憂惱。欲至塚間。將至殺處。如是善人。贖令得脫。復行佈施。修諸福德。雲何善人修行福業。若僧住處。曠野無水。渴乏苦惱。如是善人。或為作井。或為造池。若有水池。若井崩壞。若多細蟲。為僧修治。以諸細蟲置餘水中。如是微細。皆不殺害。若以漉囊。漉諸水蟲還置水中。是名不殺生。雲何不偷盜。不以盜心取他草葉。若曠野中種種果菜。故村聚落疑他所護。亦不故取。是名不盜。是人修行一切善業。身壞命終。生於善道三十三天眾分之地。生於右門。真金為座。白銀琉璃。或以頗梨。或車□□檢□樵□z□檢□□□楺逆□□□□檢□□□槎□□紐□□逆□□紐□□□□□逆□□□□□□□磻餉□□□□□□□□□妥□□□槔玲□□□□垓埤□□□□檢□□稜□□□□□P逆□□稜□□□楦□榯□□妶□□檢□練□送□□□□禨□□□磻飯□□□勵奷□□□□腹慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼c□□□□瓷慼慼慼慼憤G□□奪□□□□□稜□□□□□楦□□□□飯□□□□亮□□□□□□□  以善得人身  得已不放逸  造作眾善業  因是得生天  人身甚難得  得已行放逸  為放逸所迷  命終墮地獄  作三種善業  修行七種戒  殺於三怨家  則受諸天身  若人伏煩惱  未斷於愛心  是人愛因緣  則生於天中  破壞於嫉妒  大苦之窟宅  種種行佈施  是人生天中  觀他如己身  悲愍護眾生  慈心常調伏  是人生天中  觀偷盜如火  佈施於一切  以自修其心  是人生天中  觀他妻如母  常思惟真諦  慾泥不能污  是人生天中  火從自心起  由舌讚燧生  若離此妄語  則生於善道  惡口破慈心  智者能捨離  常樂說軟語  則生於天上  觀綺語如刀  一切常遠離  常行於正語  是人生善道  若有行善人  不行於兩舌  實說諦知時  是人生天中  若人護如是  七種身口戒  其人諦知戒  則生於天中   如是初生天子。思惟既訖說此偈已。觀本生處。念生處已。著欲境界。以前習故。說如是偈。爾時初生天子。威德殊勝。一切皆集。天女見之。速疾馳奔至天子所。猶如眾蜂馳奔蓮花。諸天女眾。馳奔天子。亦復如是。手中執於種種伎樂。琴瑟箜篌。鼓眾妙音。是諸天女。花鬘莊嚴。散以末香。手執花鬘。復有天女。散花供養。初生天子。如是天女。以種種供養供養天子。不可譬喻勝上天女。或百或千。見此天子初生天中。心生愛樂。又見本所奉事天子死相已現。捨本天子。馳向初生福德天子。譬如渴牛。捨於枯池。走趣清水。此諸天女。亦復如是。捨本所事。馳速往詣初生天子。   爾時初生天子。聞諸天女莊嚴之具。出美妙音。欲心即發。何況見色。及其音聲。爾時天子。見諸天女。及聞樂音。恭敬供養。心生愛樂。悉忘本生。猶如隔於百千生死。何以故。以生天中放逸地故。性如是故。爾時初生天子。為諸天女。以諸欲法種種情態不善觀故。欲心增長。時諸天女。說於種種欲心相應不淨之語。如是受於放逸之樂。天子天女。互相隨逐。天女圍遶。一切諸欲。皆悉具足。如是之樂。昔所未得。今既得已。心生歡喜。為欲所牽。隨諸天女。不得自在。時諸天女。奉給天子。歌舞戲笑。種種吟詠。鄙褻調話。令此天子心意迷惑。隨諸天女所至之處。常隨其後。欲網所縛。如鳥在網。如是天子。愛慾所縛。亦復如是。隨其至處。天子隨之。如是地處。七寶莊嚴。昔所未見。見之愛樂。既見此地。於此地中無量天衣天鬘莊嚴。受無量樂。復往詣於度曠野林。作天伎樂。共此天子。至曠野林見此林中。一切眾鳥。種種相貌。以為莊嚴。其音美妙。出種種聲。與諸群鳥。遊戲娛樂。諸鳥亦復雄雌相隨。若至華中。飲摩偷酒。雄鳥隨之。若於諸花。亦復如是。若鳥遊空。雄雌相隨。亦復如是。隨其至處。若食美果。鳥亦隨之。若復遊戲蓮花池中。亦復如是。於山峰中。二鳥雙遊。如是天鳥。亦為愛網之所繫縛。將至異處。眾蜂之類。亦復如是。群鹿麚麀。相隨遊戲。亦為麀鹿欲網所縛。亦如天子。迷天女色。譬如夏時降雨滿池。充遍盈溢。是諸天子。為諸天女欲愛充滿。亦復如是。愛慾繫縛。雖復舒緩。甚為難解。如是比丘。觀此事已。而說頌曰。  如是女欲網  繫縛甚堅牢  能令諸眾生  輪轉於有獄  身縛尚可解  心縛不可脫  心既為欲縛  常受諸苦惱  □網尚可斷  欲網不可燒  隨其所行處  不離三惡道  □網但縛身  愛網甚廣大  雖非是色法  能縛一切人  □網縛眾生  尚可現睹見  如是愛縛心  求之不可見  初染生愛著  心著甚難解  人為愛所縛  不能脫生死  女色大□網  縛眾生六根  □但縛一身  或縛或不縛  若枷鎖杻械  聖說非為堅  癡人愛染心  繫縛甚堅牢   如是比丘。毀訾愛慾。爾時天子。為愛天女一切愛網之所繫縛。將至園林。見種種林。甚可愛樂。無以可喻。爾時天子。遊於花池。其池名曰白鵝之池。與諸天女。至此池邊。天子天女。遊戲娛樂。受五欲樂。種種樂音。出眾妙聲。眾分天子。復往詣於金山之中。互相娛樂。受五欲樂。既受樂已。作如是念。我今當與一切天眾詣善法殿遊戲受樂。作是念已。與諸天眾。詣善法殿。或遊虛空。或乘鵝鳥。或乘孔雀。或乘宮殿。如是種種詣善法殿。見天帝釋種種伎樂歌眾妙音。至善法堂。爾時釋迦天王。聞眾樂音。告諸天子。大仙。如是音樂。是誰樂音。何地天眾。來至於此。時諸天子。聞是語已。皆出觀之。既見天眾。還善法殿。白帝釋言。天王當知。眾分地天眾。今來至此。奉問天王。時天帝釋。告諸天子。汝今應當發勝歡喜。以諸樂器。作諸伎樂。出迎眾分所來天子。種種遊戲。共相娛樂。時諸天子。聞帝釋敕。即奉其教。手執種種琴瑟箜篌。種種樂器。種種天鬘。莊嚴其身。其身流出種種光明。身光鮮白。晃曜照明。出迎眾分所來天子。二眾相見。和合遊戲。作諸神通。種種伎樂歌眾妙音。至善法殿。爾時天主釋迦提婆。坐百千柱寶殿之上。其師子座。名曰得勝。天王坐上。安隱快樂。威德光焰。百千天眾。周匝圍遶。受善業果。威德殊勝。過於和合百日並照。雖處天宮。而不放逸。如是天眾。既見天王。皆大歡喜。過先十倍。即以頭面頂禮天王釋迦提婆。歌舞遊戲。以諸偈頌。讚歎天王。  天主憍屍迦  常護於世間  法行常寂靜  境界莫能壞  以法調世間  不以非法教  順法常安樂  違法受苦惱  行法則安樂  修智亦如是  不侵不妄語  常受於安樂  若世間功德  出世間功德  此一切功德  天王悉具足  怖者為作歸  苦者示善道  天王持世間  天人阿修羅  天王最殊勝  離諸不善法  洗除三惡垢  受於三歸法  如實知三業  行勝三菩提  雖生放逸地  不樂於放逸  天王持世間  法行離怨敵   爾時眾分之地諸天子等。勝智慧等。讚天王時。爾時釋迦提婆因陀羅。觀諸天眾。善言慰喻。告諸天曰。諸天子。莫行放逸。若放逸者。則無利益。時諸天子讚帝釋已。與天帝釋。乘於虛空向眾分地。帝釋為首。諸天隨從。往詣眾分。時天帝釋。作如是念。此諸天子。心行放逸。不知退苦。我當示化退沒之相。令生厭離。時天帝釋為於遊戲放逸諸天子等。化中陰有。時諸天子遊戲園林山峰花池。時諸天子各各自見一切眾具勝相莊嚴。皆見失壞。一切樂具亦皆磨滅。惶怖苦惱。身被繫縛。怖畏涕泣。煙焰俱起。來遶其身。閻羅王使之所執持。飢渴自燒。行大怖畏。火來燒身。猶如燒林。閻羅使者。醜惡可畏。種種惡色。手執刀杖。弓刀矛槊及捉黑繩。赤棒網□。或有上昇。或有下行。時閻羅王。所遣使者。遍須彌山。時諸天子。見閻羅使從於天上縛諸天子。加諸楚毒。罵詈撾打。遍身火起。其焰猛熾。時閻羅使。手把刀戟。奮目大怒。互相告曰。諸閻羅使。速縛如是放逸天子。我當戮之。將入地獄。令其不復得行放逸。如是大喚。上昇虛空。上須彌山。遍於諸地皆令摧壞。百千萬億那由他數。閻羅使者。伺命之官。醜惡獄卒。遍壞諸地及以山側。遍於虛空。或上或下。惱諸天子。語諸天子。汝等所受五欲之樂。種種音樂。今何所在。汝等今為閻羅使者。將詣地獄。受大苦惱。若諸天子。將墮地獄。則見獄火來燒其身。若諸天子。有善業者。但見地獄。不見自身為火所燒。時諸天子。自見中陰。被大繫縛。爾時獄卒閻羅王使。為此天子。而說頌曰。  汝愛於欲樂  而不作善業  是故得苦果  今日已成熟  汝若樂放逸  而行於非法  至於臨終時  心乃生悔熱  悔熱喻火燒  亦喻於刀戟  從於五根生  而還自燒滅  於苦謂為樂  貪怨為親友  觀放逸如是  是故應捨離  放逸愛和合  為欲之所縛  三種大怨家  能破壞大樂  憍慢近惡友  懈怠及貪心  遠離於持戒  是地獄因緣  持戒清涼觸  得報甚清涼  愚人不修行  臨終生悔熱  見於他妻妾  而生貪著心  飲酒行劫盜  因此墮地獄  惡口親惡友  邪見無正信  其心多躁擾  此法失人身  貪心及綺語  妄語無誠信  今世若後世  無有少安樂  遠離於善友  親近惡知識  根本無利益  不信業果報  不識業果報  苦樂非眾生  是人迷因果  臨終生悔熱  若人常妄語  恃智生憍慢  後得大衰惱  乃覺其業果  若流轉世間  具受諸苦惱  皆由無明力  大仙如是說   爾時釋迦提婆因陀羅。化作如是閻羅使者。為諸天子中有說法。折伏呵責。時天帝釋。復為諸天眾。示現變化。若諸天子。有先世業。應墮畜生。示於無量種種業相。如印印泥。中陰之相。互相殘害。共相食噉。生大怖畏。令諸天子。皆悉見之。若諸天子。無畜生業。但見畜生。互相殘害。不見自身作畜生形。時天帝釋。復為放逸。諸天子等。示化中陰。若諸天子。當生餓鬼。為於飢渴。焚燒其身。長髮覆面。其形醜惡。此諸天子。見虛空中。烏鴟諸鳥。來啄其眼及耳鼻舌。是時天眾。見向所化如是惡相。生大怖畏。餘天見已白帝釋言。釋迦天王。何故捨諸天子。而自止住。此諸天子。皆被繫縛。或阿修羅。或餘惡人。將之欲去。遍須彌山一切諸地。我亦曾與阿修羅鬥。未曾睹見如是惡相。又阿修羅及其軍眾。未曾俱來至此天中。雲何世間失正法耶。不孝父母耶。不敬沙門婆羅門耶。不敬耆舊長宿耶。天王。今諸世間不供養如來及法僧耶。不知因果。不知真諦耶。如護世天王。常說此法。今閻浮提不修行耶。今諸天眾。皆被惱亂。天王。何故不嚴器仗。乘於伊那大龍象王。身服鎧鉀。擊天戰鼓。莊嚴鬥戰。有諸天眾天主同業。向天王釋。作如是說。復有諸天。睹此希有未曾見事。心生厭離。極大恐怖。諸根振動。歸依帝釋。作如是言。唯願天王。救護我等。此諸天眾所住之地。悉為阿修羅之所劫奪。未曾見此阿修羅等可畏之身。如是怖畏。諸天子等。皆向帝釋作如是說。復有天子。見是化已。向善法殿。速疾馳奔。取諸器仗鬥戰之具。復有天子。詣雜殿林。取諸鬥具。向閻羅使。若打若捉。不能加害。譬如鏡中所見色像。不可捉持。不可打害。如是天王。示如斯化。   是時天主釋迦提婆。復示天子。化阿修羅。勝於羅□勇健阿修羅等。被縛撾打。斫刺罵詈。悲泣憂惱。如諸天子。化受苦惱。時諸天子。見阿修羅受大劇苦。百千萬倍。過諸天子。時諸天子。見阿修羅受大苦惱。未曾所見。生大怖畏。復往詣於釋迦天王。白天王言。我今不知。是何丈夫。有斯大力。皆能繫縛諸阿修羅王。羅□阿修羅王。勇健阿修羅王。繫撾打棒。斫刺罵詈。雲何有此未曾有事。令諸天子身毛皆豎。唯願天王。為我說之。我今亦畏得此衰惱。天王。何者為知不耶。諸天之眾及阿修羅。皆悉破壞。一切世間。恐皆摧滅。天王若知。願為我說。釋迦天王。若不知若不知者。願善思惟。   正法念處經卷第三十二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十三   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十二(三十三天之九)   爾時天主釋迦提婆。告天子曰。此諸天子。以放逸行。不如實知。不行正法。我為如是放逸天子。欲令離於憍慢放逸。示如是化。此諸天子既生厭離。其心調伏。我今說法。必能信受。時天帝釋見諸天子心調伏已。告諸天眾。汝等諦聽。當為汝說。如此丈夫。第一大力。形貌醜陋。能壞他人。難以為敵。非咒術力所能調伏。一切天眾。無如之何。復有勝天。過於汝等。亦不能遮。復況汝等色力減少。無自在力。是丈夫者。名閻羅使。名死時使。以煩惱業。縛諸眾生。縛之而去。將至地獄餓鬼畜生。有八種法。攝於一切生死眾生。何等為八。一者一切生者。皆歸於死。二者無有強健而不病惱。三者一切少壯。皆歸衰老。四者具足財富。當有貧窮。五者皆由業故。有諸世間。業之所得。隨順於業。隨所作業。或善不善。如是如是。得業果報。六者一切恩愛。皆當別離。無有堅固。七者自作之業。決定受報。無有他作我受其果。無有自作他受其報。一切諸法。決定如是。八者世間放逸。無有安隱。必受苦果。是名八法。如是之法。於世間中。流轉生死。從因緣生。如是之法。不可以力而觝捍之。非咒術力所能調伏。如是閻羅使者。非力能敵。非咒術力之所能遮。生死之法。法皆如是。若人造惡。能加苦惱。無量楚毒。諸天阿修羅人龍夜叉毘捨遮等。如是閻羅使者。皆能加害。令此眾生墮於地獄餓鬼畜生。時諸天眾白帝釋言。天王。我於如是閻羅使者。不得自在。唯願天王。以方便力。令我得脫閻羅使者。我當隨順天王之教。爾時天王釋迦提婆告諸天曰。有大方便。若能修者不為閻羅使者所害。雲何方便。能得自在。謂斷一法。言一法者。謂斷放逸。復修二法。謂捨摩他毘婆捨那。復斷三過。謂貪瞋癡。觀四聖諦。苦集滅道。知五善護。謂五境界。復有六護。所謂六根知七正智。謂七覺分。行八聖道。謂正見等知。九眾生居知。十業得果知。十一修知。十二入知。十三念隨順係念知。十四禪善修其心知。十五法知。於十六阿那波那知。十七中陰有道相續輪轉行法知。十八界知。十九中有知。於欲界眾生所居有。二十處知。其行業如是知者。則得自在。若天若人。能如是知。能斷三惡道。能生一切善法。攝諸善法。若天若人。能斷惡道。死則不為閻羅使者之所怖畏是故應捨放逸之行。放逸能斷一切善法。猶如怨家。放逸之人。不得世樂及出世樂。放逸覆人。猶如畜生。未睡如睡。不知應作及不應作。福德非福德。親友非親友。福田非福田。應說不應說。不知利益。不知損減。不知功德。不知過惡。是名初惡。一切無利。衰惱之根本也。應斷放逸。一切諸天。皆行放逸。雲何不為閻羅使者之所繫縛。爾時天主釋迦提婆。而說頌曰。  若天人放逸  樂行於非法  至於臨終時  則見閻羅使  放逸如毒害  智者所捨離  臨於命終時  則無眾苦惱  放逸死受苦  不放逸最樂  若欲求樂者  常應離放逸   諸天子。斷一法者。謂斷放逸。則有六種。何等為六。眼見色已。生放逸心。非如實見。或見好色。或見惡色。若黃若黑。若赤若白。若長若短。若方若圓。如是世間。不如實知。以放逸故。亦復不知出世之法。以放逸意。雖復見色。不如實見。於己身色。不能正觀。不樂觀於四真諦法。於諸色中。不實見實。心放逸故。不能觀於世間之法及出世法。耳聞聲已。不知其義。或歌或語。若義若非義。不解如是世間之義。若修多羅。若伽陀。若祇夜。若毘伽那。若憂陀那。若尼陀那。若毘多迦。若闍多迦。若毘佛略。若阿浮多達摩。聞如是法。不解其義。以放逸故。命終之時。為閻羅使繫縛將去。復有放逸。既聞諸香。鼻即貪嗅。不知花香及以果香。不知如是世間之香。先以燒香供養佈施。以放逸故。不知諸香。復以放逸。不知諸味。其所食味。若甘若酢。若鹹若苦。若辛若淡。若澀若滑。不知差別。心放逸故。不知如是世間之味。及以不知出世法味。以放逸故。復以放逸。不知身觸。不作身業。修治宅舍。不修作業。不作眾善。是人宅舍。物不具足。不知世間。所不應作。不知出世間所不應作。不近耆舊。亦不恭敬禮拜問訊。以放逸故。   諸天子。復以放逸。不知心法。若善不善若無記。不知臨命終時。死杖所害。受大苦惱。為閻羅使。自在將去。是故天子。應斷一法。所謂放逸。修二法者。一者賒摩他。二者毘婆捨那。如是二法。示涅槃道。賒摩他者。能斷生法及未生法。能令寂靜。毘婆捨那者。見心見法二種身故。名毘婆捨那。如是二法。以為善伴。能斷三過。若著欲者。教不淨觀。若瞋恚者。教慈心觀。若愚癡者。教以智慧。如是三法。對治三法。令其不復起於放逸。若臨終時。不復畏於閻羅使者。雲何四聖諦。四聖諦者。謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集諦者。謂陰界入。滅諦者。所謂寂滅。道諦者。謂八聖道。是名四聖諦。善護五境界者。所謂色聲香味觸等。雲何六護。所謂六根。眼耳鼻舌身意。於境界處善守護之。何等七法。謂七覺分。如人身份。亦如城分。亦如眾分。是名菩提分。何等為七。謂念覺分。擇法覺分。精進覺分。喜覺分。猗覺分。定覺分。捨覺分。念覺分者。有何等相。所謂念於有為過惡。念於實諦。念於涅槃寂滅之法。是名念覺分。擇法覺分。有何等相。以智慧簡擇。雲何簡擇。以如實相法。簡擇此法。思惟其義。心念其義。唸唸不離。既思念已。復修精進。是名精進覺分。念此法已。希欲心生。念如是義。而生歡喜。是名喜覺分。復於此義。心思惟已。身法心法。如實調伏。柔軟輕樂。修行不亂。是名猗覺分。復於此義。心思惟已。緣於住心。以攝其心。是名定覺分。復捨定意。及以餘念。是名捨覺分。如此之法。若果若智。及斷煩惱。皆悉差別。其果亦別。上上轉勝。一緣而生。其用各異。如是天子。是名七覺分。若有念者。能捨放逸。   諸天子。雲何八聖道。能離放逸。怖畏未來。以求安樂。求涅槃道。正見聖諦。如實見。正思惟聖諦。正語聖諦。正業聖諦。正命聖諦。正精進聖諦。正念聖諦。正定聖諦。雲何正見。如實見相應義。是名正見。雲何正思惟。如實見如實法自相平等相。於如是法。心念種子。是名正思惟。雲何正語。思惟四種口業。捨口四過。護持禁戒。是名正語。雲何正業。捨於三種身不善業。護持禁戒。是名正業。雲何正命。乃至失命。持戒不捨。是名正命。雲何正精進。於如是義。其心憶念。而起精進。是名正精進。雲何正念。於如是法義。憶念思惟。不忘不失。是名正念。雲何正定。於如是法義。以實念心。一心憶念。法定一相。是名正定。是名賢聖八聖道分。若能憶念。則不畏於閻羅王使。復觀九種眾生居處。   諸天子。又觀十種大地之法。何等為十。一者受。二者想。三者思。四者觸。五者作意。六者欲。七者解脫。八者念。九者三昧。十者慧。是名十大地法。共心而生。各各異相。汝等當知。何等相。如是之法。一緣而生。猶如日光。如是之法。共心而生。有增減相應相。雲何名想。知差別相應。故名為想。雲何名思。意緣三種。善不善無記。復有三種。謂身口意思。所依止而無相貌。雲何名觸。三種和合而生於觸。起三種受。故名為觸。天子當知。雲何三觸生三種受。謂苦受樂受。不苦不樂受。雲何名作意。攝取於法。故名作意。雲何名欲。憶念所作。故名為欲。   雲何解脫。能辯了故。亦名為信。以能信故。亦名為力。以能持故。雲何名念。若攀緣處。心不迷亂。是名為念。雲何名三昧。若心一緣。是名三昧。雲何名慧。分別觀法。是名為慧。   諸天子。復有十種煩惱大地。若有受行如此法者。臨命終時。為閻羅使。自在繫縛。何等為十。一者不信。二者懈怠。三者不念。四者亂心。五者愚癡。六者不善觀。七者邪見解脫。八者不調伏。九者無明。十者放逸。是名十法煩惱大地。染生有法。為閻羅王使者所縛之因緣也。諸天子。如我所說。雲何十種不善大地。雲何不信。不信解脫。若不信於解脫之法。故名不信。雲何懈怠。捨離精進。故名懈怠。雲何不念。以忘失法。故名不念。雲何亂心。其心不正。故名亂心。雲何愚癡。無方便心。故名愚癡。雲何不善觀。不正觀察。思惟非法。不行正道。不淨見淨。故名不善觀。雲何邪見。取顛倒法。堅著不捨。故名邪見。雲何不調伏心。不寂靜故。名不調伏。雲何無明。迷於三界。故名無明。雲何放逸。不作善業。故名放逸。是名十種煩惱大地。甚可鄙惡。   諸天子。復有十種染地之法。何等為十。一者瞋。二者恨。三者不悔。四者堅。五者幻。六者諂曲。七者嫉妒。八者慳。九者憍慢。十者大慢。是名十種染地法也。何故名曰染地法耶。大地所攝。故名染地。雲何名瞋。其心粗惡故名為瞋。雲何名恨。其心結縛。轉成怨結。故名為恨。雲何不悔。樂作眾惡。作已歡喜。故名不悔。雲何名堅。作諸惡業。執著不捨。是名為堅。雲何名幻。誑眾生故。為十二入之所誑惑。故名為幻。天子當知。雲何十二入。所謂內有眼耳鼻舌身意。是名內入。外有色聲香味觸法。是名外入。二種分別。一者相。二者自體大。所言相者。四大因緣。而生眼識。是名為眼。當知耳鼻舌身意。分別境界。各有自相。雲何當知。自體相耶。言自體者。名不顛倒。以五因緣。而生眼識。何等為五。有眼有色。有明有空。有憶念故。眼識得生。耳則不爾。耳識之生。明闇俱知。不因於明。鼻舌身意。亦復如是。意識於明或時有用。或時不用。雲何有用。雲何不用。若眼識見色。意識決了。是名為用。雲何或用。或有不用。眼識觀色。若無光明。則無所見。餘根所知。不因光明。是名識大。諸天子。復有四大因緣。各各相依。雲何四大。互共相依。或增或減。眼增火大。鼻增地大。身增風大。舌增水大。耳增空大。此法增勝。耳中空界。意得取聲。是故當知。故有增減。復次觀入。何者近緣。何入遠緣。鼻舌及身。如是三根。對觸乃知。眼之所見。非近非遠。耳之所聞。遠則不了。近則能知。內亦自聞。鼻之所聞。近則能知。內亦自了。如鼻內有病。亦自聞臭。如耳中風聲。亦皆自聞如是識。二種所攝。眼識意識。如是盡攝。譬如一火。隨然得名。或名木火。或名草火。一切諸識。亦復如是。因於意識。各各差別。天子當知。如是諸入。既得知已。莫得放逸。不放逸行。不貪不瞋不癡。如是善人。命終之時。不畏閻羅王使者所縛。不見可畏獄卒惡相。不見閻羅王惡境界也。不墮地獄餓鬼畜生。常受安樂。乃至涅槃。成就無量。歡喜安樂。不放逸故。   復次天子。觀十二入。無常苦空無我觀其依止因緣而生。如是觀已。離於放逸。觀眼識生。猶如幻法。空無所有。非堅非實。破壞之法。眼識滅已。而生耳識。空無所有。不堅破壞。如是觀內六入。外六入。或生或滅。鬥諍愛味。衰變無常。從因緣生。如實知之。如是見已。不貪於色。若見愛色。不生染著。不放逸者。諸天五欲。尚不生貪。何況人欲。爾時釋迦天王。而說頌曰。  迷惑於界入  妨於涅槃道  以此放逸故  失一切善法  若有三種過  是大惡道使  癡為第一惡  放逸故流轉  愚癡放逸行  死常在手中  若有樂放逸  一切盡破壞  若人過一法  思惟於二法  知於三處相  是人則受樂  若天福德盡  放逸所破壞  墮落癡所誑  無人能救護  一法常最勝  能忍而修行  若與忍相應  悲念諸眾生  命終怖畏時  得如是大力  是故離放逸  精進修諸行  若能捨無明  當守護明智  以知明無明  放逸不能壞  若人捨放逸  決定得大利  如是不放逸  則能自利益  放逸網自縛  勤修則解脫  如是縛解相  我今總略說  天子既已知  若有行放逸  至於臨終時  乃知其果報   如是天帝釋。廣說十二入相。調伏放逸諸天子等。若諸天子。曾種善根。少行放逸。聞此法已。心自覺悟。不復放逸。諸根淳熟。皆能受行。若諸天子。根未熟者。如破生癰。破捺之時。捺已洗治。無所利益。亦復如是。   復次帝釋天王。從一漸增。次第說於十二入法。十二入相。已於諸天大眾之中。作神通力。示希有事。次第令入。繫心正念。覺因緣相。離於放逸。令其利益。見此變化。心生厭離。時天帝釋。方便利益。為諸天眾。廣說妙法。諸天子。雲何諂曲心不正直。堅著生死。故名諂曲。雲何名妒。於他熱惱。故名為妒。雲何名慳。懼己物盡。而生貪惜。故名慳。是名三界染地之法。分別則有三界所攝。瞋恨慳妒幻。欲界所繫。諂曲一法。遍於欲界及於梵天。憍慢大慢。遍於三界。諸天子。是名十種不善大地法也。復有十種善大地法。何等為十。所謂不貪不癡。有慚有愧。有信調伏。不放逸精進。捨離不生侵惱。是名十種善大地法。如是十法。各各異相。謂不貪者。一切善法之根本也。猶如樑柱。不癡善根。亦復如是。慚者自守正直。愧者愧於他人。信者於一切法。其心清淨。調伏者。身心調善。離於惡法。依清涼法。不放逸者。勤修善法。捨者於作不作。因緣之中。其心捨離。不侵惱者。不惱眾生。是名十種善法大地。若有心念如是法者。於命終時不畏死怖。不畏閻羅使者所縛。何以故。攝善法故。如向所說心心數法。善大地法。染大地法。自相總說。是名十法。   復次諸天子。雲何名為修十一法若有比丘。觀於自身。自見其身。不愛不迷。心不堅著是名初修。   復次諸天子。若有比丘先受所欲。毀訾不味不著不念。生厭離心。是則名曰第二修也。   復次諸天子。若有比丘。常不放逸。不著境界。盡諸結使。是名修於不放逸行。是則名曰第三修也。   復次諸天子。若有比丘。憶念善法。修行善法。如是善法。能生樂報。樂因樂緣。如是樂報。我當受之。斷不善法是則名曰第四修也。   復次諸天子。修行樂受生受有何力。雲何而生。何因何緣。雲何因緣。雲何而生。如是受生。莫為妨礙。如實觀受。不堅不實。空無所有。是則名曰第五修也。   復次諸天子。若有比丘。修行一切諸行。無常苦空無我。無所有。互相因緣。而得有生。非一力生。如是修行。如是修已。心不愛樂。是則名曰第六修也。   復次諸天子。若有比丘。作如是念。我生善念。生善因緣。既生此念。異念所壞。我今所緣。生滅不善之念。壞我善念。妨我善法。如是常念所緣。是則名曰第七修也。   復次諸天子。若有比丘修第八行法相。平等相。住自相法。不顛倒。一切諸法。性無垢故。如是比丘。復自觀察。我既有生。畢定當死。有為之法。無非三相。如是修行。一切諸法。皆悉無常。是則名曰第八修也。   復次諸天子。雲何名為第九修耶。三煩惱根。三種對治。所謂貪慾瞋恚愚癡。貪慾之人。教不淨觀。瞋恚之人。教以慈心。愚癡之人。教觀因緣。是名對治。如是修觀。心常思念。是則名曰第九修也。   復次諸天子。雲何名為第十修耶。念佛功德。安樂世間。是故修行利益自身。是則名曰第十修也。   復次諸天子。雲何名為第十一修。從他次第。聞無常法。唸唸不住從於處胎。生滅不住。如始處胎。童子少年乃至老時。如是比丘。及餘修習。既修習已。臨命終時。不畏閻羅王使者。自在所持。不見醜惡怖畏之相。是則名曰十一修也。   復次諸天子。雲何名為十三係念善修利益安樂。乃至涅槃。何等十三。念不放逸。念生住滅。念不散亂。如是念已。若見好色。若見惡色。若見女人。觀其身內。膿血不淨之所住處。大小便利不淨之處。如是係念。令不散亂。若入城邑聚落乞求。行色境界。不應行處。若不係念。則著色慾。以是因緣。係心不散。是名第一一心係念也。   復次第二係念。思惟觀外境界。可愛園林及蓮華池可愛河泉遊戲之處。見已作如是念。如是可愛遊戲之處。以愚癡心而生貪著。必當衰壞。樹葉萎黃。失其本相。彫零墮落。狀似枯死。蔭影希疏。如是有為。一切無常。空無所有。何況愛法。如是作心係念。作是念已。心不貪著內外境界。魔不能亂。是名第二一心係念。   復次第三一心係念。利益安樂。雲何係念。緣何等法。若食若眠。曾見美色。念不分別。心不係念。作如是念。愚癡凡夫。諸根貪著。不知厭足。如是係念。是名第三一心係念。   復次第四一心係念。隨何等處。得供養利。衣服床褥。臥具醫藥。心不歡喜。不喜不樂。何以故。供養之利。利養瘡深。割皮壞肉。壞肉斷筋。斷筋破骨。破骨傷髓。利養因緣。能壞善法。亦復如是。是名第四一心係念。   復次第五一心係念。若遊城邑聚落村營。不住城邑。若有眾人。往至其所。不與多言。不樂多語。何以故。若人遊行城邑聚落。心則散亂。不能自利。如是一心係念。如實觀之。是名第五一心係念。   復次第六一心係念。見如是過於塚間樹下。若草□□□□奱□唌慼慼撓怴慼慼慼慼慼摯f□槄□□□□□□□檢□□奢蝪f□梱□駛□□□隆G□□縷□□□□□□埤□   復次第七一心係念。聞說天報。心不愛樂。而生厭離。樂聞說於地獄苦果。其心無厭作如是念。天退衰沒。為閻羅使自在將去。我今不復作地獄業。亦不隨喜。見有作者。教令捨離。如是比丘。聞天不喜。聞地獄苦。不生怖畏。離憂離喜。常念善法。是名第七一心係念。   復次第八一心係念。我起善念。捨不善法。悉令盡壞。離於餘氣。生餘善法。係念善法。若不善念。妨於善念。我已斷不善念。如是攀緣。想念次第之數。一心係念。調伏其心。是人能於洄澓湧波。怨家之心。令住境界。是名第八一心係念。   復次第九一心係念。念佛功德念敬重法。念敬信師。隨善師行。正意修行直視一尋。利益一切眾生心念。度脫如是係念。得果不空乃至涅槃。是名第九一心係念。   復次第十一心係念。善修正行。如有四種大怖畏至。謂衰老病死。怖畏死怨。不喜憶念。見四種法。流動無常。於壽命安隱。少壯具足。如是四種。如前所說。常有怖畏。如是修無常想。不樂五欲。不為愛怒之所使也。常行正念。則能碎於煩惱大山。是名第十一心係念。   復次第十一一心係念不生分別。此是精進。此是懈怠。若生是念。則自毀傷。不惱他人。其心清淨。係念調伏不惱眾生。是名第十一一心係念。   復次第十二一心係念。常聽正法。聞已受持。既受持已。堅持不忘。是人知於善法及不善法。如是之人。如大闇中大燈明也。善不善法。於佛法中。皆能了知。猶如明燈。是名一心係念。如是一心係念。不為愛怒。不為魔使。是名第十二一心係念。   復次第十三一心係念。念身受心念如是處。知於自相。正心係念。離放逸行。既不放逸。不為閻羅使者自在將去。以自在故。不失憶念。無非時行。不行非處。不行惡境。一切係念。是名第十三一心係念。   復次諸天子。有十四種善修其心。善調伏心。善清淨心。離於放逸。何等十四。一者知足。二者精進。三者寂靜。四者親近善師。五者離惡知識。六者修習佛法。七者善觀修習。八者捨於憍慢。九者信於因果法及非法。十者念於善欲。十一者不觀女色。十二者不近親族。十三者正住一切境界。十四者畏於生死。是名十四法善修其心。以此因緣。調伏其心。臨命終時。不畏惡道閻羅獄卒。不開惡道門。不斷正法。不為閻羅使者之所繫縛。隨意將去。不作惡業。能得一切善法者。所謂善調伏心。令修善業。能將眾生至人天中。開涅槃門。後得涅槃。是故諸天子。汝等應善調伏其心。心調伏故。尚不見於閻羅使者。何況將去。時天帝釋為諸天眾。說惡道畏。見閻羅王使者怖畏。我已如是一一漸增次第為汝說十四法。今當為汝說十五法。如我往昔。從佛所聞。我今當說。何等十五。若出家沙門。毀於法式。亦令他作。被袈裟法。所著袈裟。令他愛慾。樂好袈裟。以自莊嚴。其音粗惡。猶如驢聲。細步徐行。端嚴威儀。為愛慾故。莊嚴其身。如是沙門。不勤精進。樂見女人。憍慢自大。其心輕躁。欲心放逸。是故所著衣服。為遮寒熱。纔得覆身。不生貪著。不為愛著。放逸所誑。臨命終時。不生悔心。是名初法。   復次諸天子。雲何沙門。知第二法。知於知足。持何等戒。出家修行。或修智慧。既自知已。於施主所。施臥具醫藥。知足受畜。相應受施。如法受施。如是受施。不妨出家沙門之法。是名知於第二法也。   復次諸天子。雲何沙門知第三法。不以貪心念於臥具。若聚落城邑非功德處。為飲食衣服故。捨離阿蘭若處。入於聚落城邑。妨修善法。失於知足。沙門法中第一勝者。所謂知足。及不放逸。若人樂貪。不樂知足。為貪所誑。害於善法。如是之人。猶如癡狗。還自食吐。是名沙門第三法也。   復次諸天子。雲何沙門知第四法。所讀經典。不言多讀。恐於施主多設供養飲食衣服臥具醫藥。恐其難消。妨出家法。非我所應。自知止足。是名沙門知第四法。復有第四少欲之法。若有比丘少欲知足。於何等法。不放逸行。如是沙門。或為僧使。或為病人。至施主家。乞求財物。於施主家。若飲一水。妨於善法。唐勞行使。虛作勤勞。而無福德。何以故。以貪味故。至施主家。令諸施主。心生輕賤。如是比丘。非自利益。不利病人。非利眾僧。此是第一輕慢因緣。所謂至檀越家。貪於食味。輕躁不正語。此三種法。世間出世間之所輕賤。是故知足不放逸行。捨於此法。是名沙門第四法也。   復次諸天子。雲何知第五法。少欲知足。依止乞食。受出家法。唯受一食。不舉宿食。若舉宿食。心則貪著。不樂禪誦。貪著食味。恐後不得。如是少貪。妨沙門法。何況比丘。多貪供養。若畜此法。為於愛網。堅牢繫縛。是名沙門第五法也。   復次諸天子。雲何沙門知第六法。若有沙門大姓出家。少欲知足。我既出家。已不自說言。我是某甲大姓出家。亦教弟子。不令宣說。若受法弟子。若出家弟子。教令不說。恐諸施主多設供養。臥具衣服飲食醫藥。若我受取。妨於善法。若我不受。壞弟子心。若生瞋恚。妨其善法。於未來世。得不饒益。如是之人。知足受施。不為愛攝。心不散亂。於正法中。生正念心。樂於林中。修學禪觀。觀身循身觀。觀心循心觀。觀受循受觀。觀法循法觀。如是比丘。於有為獄。則能超越。以行少欲知足行故。是名沙門第六法也。   復次諸天子。雲何沙門知第七法。少欲知足。畏大利養。舍利養已。知何等法。若有比丘。多有知識。樂多事務。樂多弟子。多利供養。貪樂請食。數見親舊。如是比丘。修行之人。不應與之共為行伴至聚落中。何故不得與其相隨。恐放逸故。如是比丘。樂於利養。眾人所知。同處行故。亦謂此人多貪無厭。以供養故。敬重其人。二俱妨礙。若多事比丘。受他利養。若此行人。不受其物。令多事者。其心忿恚。言此比丘諂曲不實。誑於聚落諸施主等。謂是比丘。內心貪濁。以是因緣。令他見者內自毀傷。是故少欲知足比丘。不應與彼多事比丘同止共住行來出入。以生過故。是名沙門第七法也。   復次諸天子。雲何沙門知第八法。少欲比丘。怖畏生死。遠於利養。常念一心。雲何知法。若在家時。種種技術。既出家已。不復自說。所謂醫方工巧伎樂刀槊。如是種種技術。不自談說。何以故。恐諸施主知我技術。多致供養。妨沙門法。或以如是世俗技術。心樂習行。毀壞善法。不得一心。不得禪定。心不清淨。妨沙門法。自利利他。亦皆損減。不能利益調伏弟子。是故應捨不說技術。是名沙門第八法也。   復次諸天子。雲何沙門。知第九法。少欲比丘。智慧之人。遠離供養。見塔寺中。若城邑內。若聚落中。若近聚落。若柵邑中。若近柵邑。見有僧寺。若有眾多破戒比丘。多欲無厭。多畜飲食。食不淨食。飲酒放逸。治生販賣不淨之物。出入財產。親近俗人。以為知識不樂住寺。多樂住於施主之家。少欲比丘。不應與此多欲比丘共住一寺。若有欲得寂靜之心。欲離魔縛。不應住於如是之處。何以故。恐城中人。若聚落人。柵邑中人。知諸比丘破戒行惡。謂我一人。持戒第一。多施供養。若我受此供養之物。不名少欲。若我不受。如是利養。眾人嫌恨。亦令多人瞋恨施主。何故以物乃施一人。不施多人。知此過已。少欲比丘。不應共於不淨比丘同處而住。是名沙門第九法也。   復次諸天子。雲何沙門知第十法。若有比丘。得世俗通。能示異相。少欲比丘。不應宣說。何以故。恐諸聞者。謂我當是阿羅漢人。多設供養。妨沙門法。或失神通。壞少欲法。是名沙門第十法也。   復次諸天子。雲何沙門知第十一法。若有比丘。持佛舍利。從城至城。從村至村。從邑至邑。從鄉至鄉。以實神力。示於世間。如是舍利。是大福田。當設供養。如是比丘。少聞無智。稱美讚歎少欲比丘。言此比丘多聞智慧。能為汝等。演說正法。施主聞已。敬重舍利。及多聞比丘。廣設供養。若此比丘。受此供養。非少欲法。少欲比丘。不應與此遊行比丘共行共住。何以故。諸施主等。見此比丘不持禁戒。謂少欲者。亦破禁戒。是故不應與破戒者行住坐臥。恐閻羅使獄卒縛故。恐放逸故。是名沙門第十一法也。   復次諸天子。雲何沙門知第十二法。受乞食法。頭陀功德。無知識處。遊行乞食。不行放逸。捨於著味。是名沙門第十二法也。   復次諸天子。雲何沙門知第十三法。知足比丘。受糞掃衣。知足受衣。畜陳故衣。於物知足。是名沙門第十三法也。   復次諸天子。雲何沙門少欲比丘知第十四法。知足比丘。能破魔眾。是名沙門第十四法也。   復次諸天子。雲何沙門知第十五法。少欲比丘。獨行無侶。捨惡知識。摧破無始煩惱堅山。如是知足。得第一樂。臨命終時。則不為於閻羅使者自在所縛。不見醜惡大怖畏相。心不怖畏。爾時釋迦天王。即說偈言。  少欲知足法  出家應修行  如是持戒人  則近涅槃道  所作不悕望  勤求涅槃道  不為魔境縛  不至魔境界  若人常修行  不生悕望心  修行勤精進  則無有眾苦  念已作怖畏  思惟於現在  亦知於未來  則脫煩惱縛  常樂不放逸  畏於不信法  修無垢淨智  則近涅槃住  諸天受快樂  猶起放逸行  何況愚癡人  為放逸所使  若人行放逸  是為已死人  若不放逸行  常住智慧人  放逸懈怠心  精勤能斷除  放逸眾苦本  捨之如棄死   如是釋迦天王。為諸天眾化閻羅使。怖諸天子。為之說法。爾時帝釋知諸天子於正法中心生信樂。見閻羅使。漸欲消滅。既見此事。復往詣於釋迦天王。復有諸天。恐怖隱藏於園林中。一切皆往詣帝釋所。爾時帝釋知此諸天心之所念。隨諸天眾心漸清淨。漸漸滅化。   正法念處經卷第三十三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十四   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十三(三十三天之十)   時諸天眾。心生敬重。復聽帝釋所說法要。合掌頂上。白帝釋言。我今現見此法勢力。天王說法。隨我等心。得信清淨。閻羅使者。亦隨漸滅。隨聞如來所說法力。即皆消滅。何況修行。若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作如是言。我於今者。所作已辦。我為如是放逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法。如我往昔。於大師所。聞正法要。解脫城門。念出入息安那波那。於昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世尊為我宣說。是故我今為諸天。說雜四聖諦法。於一諦中。四種分別。我今當說。利益如是一切天眾。亦自利益。亦利益他生死行眾生。種種方便。為之說法。令諸眾生心得淳熟。我已如是。說十五法。我今次為諸天眾等。說十六法。阿那般那出入息法。分別四聖諦。方便自因之相。雲何名為次第說也。是修行者。觀於自身。縛心獼猴。諸天子。雲何縛於覺觀心之獼猴。縛何等心。所謂縛識。如是一心。次第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善受循受觀。苦受樂受。不苦不樂受觀。受自相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切有為。自相寂滅。觀四念處。是四聖諦相。如是念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和聚散。空無作者。空無我者。破壞衰惱。如是觀苦無常。見四念處已。觀四聖諦自相。如實觀察。生於暖法。從於暖法。生於智慧。譬如鑽火。先見煙相。後乃見火。如鑽如燧。先生熱氣。後乃生火。以信樂故。於一切煩惱無知法中。未來能生聖法毘尼。亦復如是。以十六種觀四聖諦。如是暖法。雲何生耶。雲何觀於四聖諦耶。諸天子。所謂是苦聖諦因緣有故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。如是四種分別。觀苦聖諦。行者觀苦聖諦已。觀集聖諦。四種分別。雲何分別。所謂行相續轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉有故。勢力不相似相續緣有故。行者復觀苦滅聖諦。四種分別。諸天子。雲何行者分別修行苦滅聖諦。捨一切衰惱故。滅煩惱火離故。一切法第一寂滅故。清淨法出生死故。行者復觀道聖諦。四種分別。諸天子。雲何行者分別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切聖人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法。我已說之。汝等天眾。勤修精進。觀現煖法。展轉相教。從出入息。生於煖法。從於煖法。生於頂法。以信係念三寶功德。聚等勝過前觀如是。行者雲何觀察。名頂法道。如山頂上。頂法增長。次第得生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現前。非現法忍。以現忍法。故名忍法。忍增長故。名世間第一法。於一念時。心心數法。名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦天王。而說頌曰。  若於出入息  善知十六斷  暖法及頂相  忍法逆順觀  知世第一法  次第知真諦  知次第正法  不失於善道  解脫於三結  破壞八種有  勇猛斷惡道  故名須陀洹  有漏不善法  決定行惡道  流趣於涅槃  故名須陀洹   爾時天帝釋說此偈已。告諸天眾。如是十六種念。阿那般那。我已具說。汝當思惟。此道寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切聖人之所愛念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏於閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十六之行。   復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當係念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏於閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂死時。見於色相。若人中死。生於天上。則見樂相。見中陰有。猶如白□。垂垂欲墮。細軟白淨。見已歡喜。顏色怡悅。臨命終時。復見園林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即生天上。以善業故。現得天樂。得此樂已。含笑怡悅。顏色清淨。親族兄弟。悲啼號泣。以善相故。不聞不見。心亦不念。以善業故。臨命終時。於中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相似。天眾相似。如是之相。生處相似。如印所印。亦如一切天眾色相。亦如欲界六天受樂。亦如遊行境界相似。觸亦相似。天色相似。又住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境界故。即受天身。是則名曰初中陰有。   復次諸天子。雲何第二中陰有耶。若閻浮提人中命終。生鬱單越。則見細軟赤□可愛之色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼風來吹。除其鬱蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業動。其心亦動。聞其悲啼哭泣之聲。業風吹令生於異處。是故親族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚為障礙。若不妨礙。生鬱單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見之。即走往趣。如是中間。生於善心。命終即見青蓮花池。入中遊戲。若於鬱單越。欲入母胎。從花池出。行於陸地。見於父母染欲和合。因於不淨。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。於父生礙。於母愛染。生鬱單越。是名第二中陰有也。   復次諸天子。雲何第三中陰有耶。若閻浮提中死。生瞿陀尼。則有相現。若臨終時。見有屋宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如雲。見虛空中有黃□相。舉手攬之。親族兄弟。說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛和合而行不淨。自見人身。多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也。   復次諸天子。雲何第四中陰有耶。若閻浮提人命終。生於弗婆提界。則有相現。見青□相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅。悉如虛空。恐青□墮。以手遮之。親族兄弟。說言遮空。命終生於弗婆提國。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰有也。   復次諸天子。雲何第五中陰有耶。若鬱單越人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業大心。心業自在。生於天上。臨命終時。以手攬空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一莊嚴。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人見花。生於貪心。作如是念。今見此樹。我當昇之。作是念已。臨終生於中陰有中。見蓮花樹。青黃赤白。有無量種。復作是念。我當昇樹。作是念已。即上大樹。乃是昇於須彌寶山。昇此山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當遊行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。是名鬱單越人下品受生。是名第五中陰有也。   復次諸天子。雲何第六中陰有耶。若鬱單越人。以中業故。臨命終時。欲生天上。則有相現。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。眾峰莊嚴。一切皆香。昇此蓮花。昇已須臾。乘空而飛。猶如夢中。生於天上。見妙蓮花。可愛勝妙。最為第一。作如是念。我今當至勝蓮花池攝此蓮花。是名鬱單越人中品受生。是名第六中陰有也。   復次諸天子。雲何第七中陰有耶。鬱單越人以勝業故。生三十三天。善法堂等三十三處。從鬱單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其人爾時即昇勝殿。實非昇殿。乃昇虛空。至天世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以為天子。是名鬱單越人命終之後生於天上。受上品生。是名第七中陰有也。   復次諸天子。雲何名曰第八中陰有道相續。若鬱單越人臨命終時。則有相現。諸天子。其人見於園林行列遊戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清淨心。捨其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是念。我當昇此宮殿遊戲。作是念已。即昇宮殿。見諸天眾遊空而行。或走或住山峰之中。或身相觸。處處遊戲。住於中陰。自見其身。昇於天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之處。作是念已。即生天上。取因緣有。如是有分。有上中下。生天上已。見於種種殊勝園林。悕望欲得。從鬱單越死。生此天中。如是一切鬱單越人。生此天已。餘業意生。樂於欲樂。貪五欲境。歌舞遊戲。受愛慾樂。喜遊山峰。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。愛習增長。如是諸天子。是名鬱單越人命終生天。生此天處。熏習遊戲。及死時相。是名第八中陰有也。   復次諸天子。雲何第九中陰有耶。若瞿陀尼人。命終生天。有二種業。何等為二。一者餘業。二者生業。生於天上。其人云何。中陰受生。臨命終時。則有相生。現報將盡。或中陰有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。臨命終時。以善業故。垂捨命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清淨。於時次第見大池水。如毘琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。生已即覺。見眾妙色。受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業。同一光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相似。不如鬱單越人三種受生差別相也。   復次諸天子。雲何名曰第十中陰有也。若弗婆提人。臨命終時。見於死相。見自業相。或見他業。或見殿堂。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。於中陰有。心生歡喜。周遍遊戲。欲近受生。於殿堂外。見業相似。見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。於中陰有。作如是念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其遊戲歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一遊戲歌舞戲笑。念已即出。入遊戲眾。爾時其人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生。我微細知。餘不能了。諸餘外道。莫能知者。雖世間法。無人能見。   復次諸天子。雲何名曰第十一中陰有耶。諸餓鬼等。以不善業。生餓鬼中。惡業既盡。受餘善業。本於餘道。所作善業可愛之業。猶如父母。欲生天中。則有相現。雲何盡有而心相現。諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。於餓鬼中。飢渴燒身。嫉妒破壞。常貪飲食。常念漿水。但念飲食。餘無所知。命欲終時。不復起念。本念皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身惡蟲。皆悉墮落。面色清淨。涼風觸身。臨至命終。悉無飢渴。諸根淨潔。鵰鷲烏鴟。諸惡禽獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飲食河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飲食。不飲不食。唯以目視。如人夢中見食。不飲不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生念。走往趣之。悕望欲往至於彼處。念已即趣。生於天上。是名十一中陰有也。   復次諸天子。雲何名曰第十二中陰有耶。希有之業。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡因緣。業成熟故。餘業受於無量百千億生死之身。業成就故。墮於地獄餓鬼畜生。於無量劫所作之業輪轉世間。不可窮盡。不可思量。無始邪曲。不作利益惱害眾生輪轉無窮。於畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量業。或教他不信。作諸惡業。受報既盡。猶如渧於大海之水。令海枯竭。業海生渧。畜生業盡。以餘善業。畜生中死。生二天處。或生四天王天。或生三十三天。於畜生惡道苦報欲盡。將得脫身。則有相現。其相所緣。有無量種。不可具說。畜生中死。生於天上。甚為希有。非謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡業。墮畜生中。於一世中。所作惡業。百千億生。受之不盡。或於一劫。至百千劫。生死流轉。從生至生。業鎖所繫。流轉世間。受畜生身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。以是因緣。畜生之中。命終生天。甚為難有。非地獄也。如是畜生。苦處臨終。見光明現。以餘善業。癡心薄少。本智少增。智心漸利。臨命終時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流水。種種河池。及見飲食。若憶念見世間智故。見有樂處。或在山中。或在林間。或憶飲食。或見樂處。即走往趣。如夢所見。走往趣之。如是如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見眾色相。於百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。見已歡喜。發希有心。此何等物。雲何有此。何因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生於希有之心。我當至此。盡攝此物。餘善業故。起如是心。以此因緣。生如是意。生此念時。即生天上。是名十二中陰有也。第一難有。第一希有。第一難知。戲弄之中。業最第一。種種業處。心大幻師。遊戲諸道生死之處。戲弄眾生。爾時諸天聞天帝釋說此語已。心生深信。而說頌曰。  天王如父母  利益天世間  天王利我等  此世及未來  為我等說法  斷於放逸心  我等必當得  盡苦涅槃道  以現業果報  為我等宣說  以生死之法  示世令解知  天王見實諦  饒益於我等  以我愚癡故  示之以智慧  貪心愛婇女  常求於欲樂  天王示我等  生死之因緣  王如盲者導  病者大良藥  演說正法道  利益諸天眾  天王既如是  說法以利益  令閻羅獄卒  悉滅不復現   爾時諸天眾。說此偈已。爾時天帝釋。復告諸天子。雲何名曰第十三中陰有。道地獄眾生。希有難得。生於天上。餘業因緣。善因緣故。如業成熟。第一清涼。第一利益。先墮地獄。善為出緣。從於無量苦惱之中。既得脫已。生受無量快樂之地。地獄眾生者。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱大地獄等。及眾隔處。受大苦處。第一可怖毛豎之處。焰火熾然。周匝圍遶。是地獄人。以業盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時。則有相現。雲何中陰有。生於天上。業因緣故。捨於大苦。受第一樂。諸天子。地獄之人。惡業盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食噉。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食噉。食已不生。是地獄人。惡業既盡。命終之後。不復見於閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數故。如油炷盡。則無有燈。業盡亦爾。不復見於閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現。則無闇冥。惡業盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口惡眼。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業畫壁。亦復如是。不復見於閻羅獄卒可畏之色。以如來說。閻羅獄卒。非眾生數故。是名地獄。眾生得脫地獄。生於天上。爾時天帝釋。以偈頌曰。  如人值怨家  得脫無眾難  如得多知識  一切方便利  既得脫惡業  大力獄卒處  今已得善業  生於天世間  其人生天上  無量諸莊嚴  常受於天樂  乃至善業盡  其人不自在  業盡還退沒  如燈油炷盡  光明亦隨滅  業風之所吹  從上而退下  風力之所轉  流轉於世間  若人有智慧  不為業所縛  諸業不能縛  不流轉生死  如以藕根絲  欲繫須彌山  其人渡曠野  無憂及衰惱  智者不流轉  猶如須彌山   爾時天帝釋為諸天眾。說是偈已。復說地獄中陰有相。本所不見。忽於虛空中。見有第一歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。眾妙音聲。謂樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可愛香。見妙色相。園林花池。聞眾妙音。自見身相。忽生妙色。威德第一。見身香潔。花鬘莊嚴。一切無礙。見諸虛空。清淨無垢。星宿滿空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜篌。種種樂音。先於無量百千億歲。未曾得生。如是歡喜。遍生善相。如自見身。在於兄弟親族知識。唸唸之中。生大歡喜。欲近生有。或生三十三天。或生四天王天。至此天已。見眾園林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。取因緣有。如是眾生。惡業既盡。從地獄出。於不可說大苦惱處。命終生於大樂之處。是名十三中陰有也。   復次諸天子。雲何名曰第十四中陰有道相續。雲何知耶。若人中死。還生人中。有何等相。雲何悕望。其人死時。若生人中。則有相現。雲何悕望。若生人中。於臨終時。見如是相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。兄弟親裡見之。謂為觸於虛空。既見此已。又見此山。猶如白□。即昇此□。乃見赤□。次第臨終。復見光明。以少習故。臨終迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其父母。愛慾和合。見之生念。而起顛倒。若男子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當於爾時。中陰則壞。生陰識起。次第緣生。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名十四中陰有也。   復次諸天子。雲何名第十五中陰有道相續天中命終。還生天上。則無苦惱。如餘天子命終之時。愛別離苦。墮於地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無餘天坐其本處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無餘天生。此天命終。生於勝天。若四天處。命終之後。生三十三天。可愛勝相。聞眾歌音。先所未聞。見五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一天女。種種音聲。手執蓮花。色相殊勝。河池流水。園林勝妙。昔所未睹。如夢所見。是中陰有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見於正色。見五欲功德境界具足。本所未見。嗚呼歎言。如是希有。昔所未見。我當往至如是之處。念已即往生於天中。是名第十五中陰有相續道也。復次諸天子。雲何名曰第十六中陰有道相續。雲何有耶。若從上天。退生下天。見眾蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。飢渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續道也。   復次諸天子。雲何名曰第十七中陰有道相續。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黑闇窟。於此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近於生陰。見受生法。亦如前說。或見二牛。或見二馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰有也。   汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸之人。不得脫於生老病死。於世間法。不得利益。如是放逸。永無安樂。若欲脫苦。當自勉力。捨於放逸。若天若人。有智慧者。應捨放逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續不斷。汝等應當捨諸放逸。諸天子。如是十七中陰有道相續。汝等應當思惟觀察。既觀察已。則如實知。如實知已。勤修精進。   復次諸天子。於二十法中。從一漸增已。為汝等次第宣說十七中陰有道相續。今為汝等。說十八界。何等十八。眾生無量。信解不同。無量種性。怖畏三過。三聚眾生。三種自在。微細信解。種種所作。種種性。種種業。種種道。種種苦樂。種種色。種種增上。一切眾生心界之性。心界廣多。身體各異。如是無量眾生心界。總略粗數。有十八惡。心過所使。以廣心界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉。總說諸法。十八所攝。初界性中。欲為增上。天之與人。欲心增上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心增上。瞋恚增上。以瞋心故。欲心薄少。是則名曰畜生。非人初界性也。於畜生中。復有多欲。欲心增上。謂孔雀鳥。俱翅羅鳥。鳩鴿雞雀鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多欲。是名上欲。   復次諸天子。雲何第二心性界也。於畜生中。何等畜生名為中欲。所謂貓狗豬牛。水牛駱駝。像馬騾驢。烏鴟雕鷲。□鵒鳥等。是名中欲。是名第二心性界也。   復次諸天子。雲何第三心性界耶。於畜生中。何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗熊羆。豺豹狐狸。摩伽羅魚。俱賒耶魚。吉利斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。時節行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心性界也。諸天子。於畜生中。有無量種。無量生處。無量名字。不可具說。不可數知。   復次諸天子。雲何第四心性界耶。於畜生中。何等畜生。瞋心偏多。非欲心多。此第四界。所謂師子虎狼。狗蛇黃狖。兕豹熊羆。角鴟烏雕。失收摩羅。及野豬等。如是眾生。瞋心偏多。是名第四心性界也。   復次諸天子。雲何第五心性界耶。於畜生中。何等畜生。名為中瞋。所謂牛馬水牛。迦陵頻伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥。孔雀雞雉。及貓鼠等。中瞋恚性。是名第五心性界也。   復次諸天子。雲何第六心性界耶。謂下瞋性。所謂下瞋者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。俱翅羅鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜鱉。兔蝟山烏。鴈鳥蝦蟆。如是等比。名為下瞋。是名第六心性界也。   復次諸天子。雲何第七心性界耶。於鬼神中。若有神通。行於欲心。阿修羅神。畜生之數。欲性增多。名為上欲。是名第七心性界也。   復次諸天子。雲何第八心性界耶。若食香餓鬼。名曰中欲。是名第八心性界也。   復次諸天子。雲何第九心性界耶。若悕望鬼。食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復次諸天子。雲何第十心性界耶。迦樓足天等。名曰下欲。瞋心則多。好愛鬥諍。常欲與諸阿修羅鬥。以其瞋故。欲心則薄。是名第十心性界也。   復次諸天子。雲何第十一心性界耶。謂鬘持天。中欲中瞋中性。是名第十一心性界也。   復次諸天子。雲何第十二心性界耶。所謂常恣意天。欲性則多瞋恚性少。不善鬥諍。行使諸天。多瞋少欲。是名十二心性界也。   復次諸天子。雲何第十三心性界耶。所謂一切三十三天。欲性則多。瞋恚薄少。是名第十三心性界也。   復次諸天子。雲何第十四心性界耶。謂鬱單越人。瞋恚心薄。欲性界多。是名第十四心性界也。   復次諸天子。雲何第十五心性界耶。謂瞿陀尼人。一切瞋恚心多。欲心亦多。二性同等。是名第十五心性界也。   復次諸天子。雲何第十六心性界耶。弗婆提人。欲心瞋心。二俱雜有。是名第十六心性界也。   復次諸天子。雲何第十七心性界耶。謂閻浮提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七心性界也。   復次諸天子。雲何第十八心性界耶。一切餘天。及地獄人。雖受苦惱。見業幻女人。猶生欲心。以業作故。如是地獄。欲心亦多。四天王天。眾生心性。如是界。如是依止。如是信解。是名總說一切十八界性。如是一切有欲有瞋。則有癡心。以癡因緣。而有貪瞋。若離癡心。則無貪瞋。以癡心故。或貪或瞋。如是諸天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分別。   復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。思惟如是十八界者。能於境界。護放逸行。此是一切。愚癡凡夫癡因緣也。   復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。所謂四禪處。除淨居天。有十六處。欲界三處。地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是為十九。   復次諸天子。如前所說。四禪十六處人。及地獄餓鬼畜生。是為二十。如是生死。不調伏故。各各差別。或說十種掉悔。爾時諸天眾。聞天帝釋說是法已。即以偈頌讚帝釋曰。  天王說此法  寂靜最第一  我今受此法  怖畏故修行  若人能說法  利益於他人  其人如父母  示以涅槃城  若為他人說  一句之善法  則為善導師  為眾生所尊  天王之所說  善法價無量  此法得寂靜  非為餘寶物  寶物歸無常  善法增智慧  世間物破壞  善法常堅固  若有順法行  隨人百千世  雖種種寶物  不能至後世  種種財寶物  則可強劫奪  王賊及水火  不能劫法財   爾時諸天子。讚歎供養天帝釋已。於帝釋前。恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。為諸天子。示一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時諸天眾。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至愛集樂業既盡。命終還退。不墮惡道。生於人中。第一順法。以自修行。樂遊林野。畏未來世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹。或得斯陀含。或得阿那含。或得阿羅漢。以前聞法因緣力故。   正法念處經卷第三十四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十五   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十四(三十三天之十一)   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天二十九地。名曼陀羅。眾生何業生此天中。彼以聞慧。見有善人順法修行。以正直心。不惱眾生。實見業果。清淨持戒。常樂持戒。離於諂曲。如煉真金。清淨無垢。正見修行。受持善戒。畏未來世。佈施修福。所謂見有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱時。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。如是善人。不殺眾生。或見獵師羅捕孔雀山雞種種眾鳥。獵師捕得。或養或殺。或以眾鳥。作遊戲具。是人見之。恐其殺害。贖此生命。放之本處。令得安樂。是名不殺利益眾生。雲何不盜。雲何捨盜。見於微細業之果報。而生怖畏。是持戒人若河池岸邊。或於異處。見有楊枝。或有蜜漿。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以慈心故。是名不盜。如是之人。命終生於三十三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂音聲。遊戲園林。種種眾鳥。出妙音聲。於蓮花中眾蜂音聲。鴻鳥之音。林中眾樹。七寶莊嚴。諸蓮花池。香水充滿。如毘琉璃。在中遊戲。其山峰中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因陀青寶。如是種種。眾鳥出妙音聲。如是眾鳥。七寶為翅。而以莊嚴。種種音聲。聞之悅樂。一切天眾。互相隨順。無量美音。遍園林中。於其林中。可愛飲食。從河而流。若天見之。生大歡喜。歎未曾有。如是林中。種種眾色。種種莊嚴。莊嚴其身。與諸玉女。百千同眾。遊戲受樂。受於天中。種種快樂。其身光明。威德第一。如是天子。受業果報。與諸天女。圍遶受樂。心生歡喜。既受樂已。如是思惟。我當往詣毘琉璃寶莊嚴欄楯圍遶林中。眾寶莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。充滿林中。一切天眾。心皆歡喜。五樂音聲。遊戲受樂。與諸天眾及諸天女。遊戲林中。林中有池。名曰清水。清淨可愛。諸天眾等。於蓮花池。遊戲受樂。爾時初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時諸天。遙見天子歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣清水池。於此池邊。歡娛受樂。以池力故。隨諸天子心之所念。一切皆現。若念色香。眾蜂具足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味具。亦復如是。柔軟淨潔。色如滿月。若念林樹。即生第一功德具足種種樹林。鈴網彌覆。微風吹動。出妙音聲。如乾闥婆音。復次天眾。作如是念。我當入池。作是念已。即入池中。沒身深入。見於池中。種種寶珠。以為欄楯。莊嚴寶殿。或真金白銀毘琉璃寶青寶頗梨雜寶為床。敷以天衣。天子天女。遊戲受樂。於其池中。無量種種。不知厭足。於五欲樂。無有妒嫉。互相愛敬。遊戲歌舞。娛樂受樂既出池水。復往詣於尼單多林。於其林中。多有眾鳥。蓮花林池。具足莊嚴。無量眾鳥。出妙音聲。遍滿林中。其樹常有種種光明。其林具足種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴。諸天眾等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快樂。愚癡凡夫。第一樂者。所謂天子天女。娛樂受樂。愚癡凡夫。為婇女羅網之所纏縛。流轉生死。互相娛樂。久受樂已。復往詣於摩多山峰宮殿之處。昇須彌峰。與諸天女。共昇山峰。微風吹衣。幡然隨風。皆共上昇摩多山峰。爾時天子。見此宮殿。殊特妙好。蓮花莊嚴。七寶光明。嚴好山峰。如山功德。具足相應。摩多山峰。其處高峻。奇特嚴好。不可譬喻。於此峰中。遊戲歌舞。娛樂受樂。既受樂已。見大光明。過其本相。其山峰中。先具光明。猶如日光。時有異光。來照山峰。其光照已。過百千倍。天子見之。怪未曾有。即閉兩目。低頭而住。何以故。先未曾見此光明故。其光照之。不久還滅。如閻浮提見天火下。眾生見之。皆大怖畏。時諸天子。見此光明。亦復如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切皆共。籌量此事。何故有此希有之相。令我等天皆生怖畏。未久還滅。時諸天眾。怪未曾有。詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見天帝釋。頂禮供養。皆悉圍遶。恭敬而住。爾時釋迦天王。近住天眾。歌舞遊戲。種種蓮華。以為莊嚴。歡喜戲笑。一切天眾。於帝釋前。歌舞遊戲。曼陀羅地諸天眾等。不歌不舞。亦不遊戲。亦不歌頌。讚歎帝釋。不與餘天言談語論。爾時帝釋。告曼陀羅所住天眾。諸天子。汝等何故不歌不舞不遊戲耶。爾時曼陀羅所住天眾。白天王言。我於住處。見未曾有。本所未聞奇特之事。爾時天王告曼陀羅所住諸天。汝見何等希有之事。自言昔來未見未聞。時曼陀羅諸天。白帝釋言。天王。我等遊戲摩多山峰。昇彼山上。見大光明。從上而下。一切山峰。皆大焰起。我見此事。怪未曾有。未知當有。何等因緣。帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。有如斯事。我已先聞如是之事。我於爾時。聞此事已。即問世尊。以何因緣。有此奇特希有之事。爾時世尊。而告我言。憍屍迦。汝已閉於惡道之門。勿生怖畏。一切有為生死所攝。所謂無常。汝今諦聽。當為汝說。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂。勝三十三天。過百千倍。以業盡故。命終還退。去此無量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈欲滅。光明微少。如是夜摩天子。於虛空中退時墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光明相。不可具說。夜摩天光。三十三天。所不能視。何以故。非境界故。憍屍迦。三十三天。不能視於夜摩天光。夜摩天眾。三種業故。三十三天。但說二業。我從世尊。聞如是說。汝今所見。亦復如是。今為汝說。時諸天眾。聞是語已。於五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終之時。退歿相也。其光去此無量百千由旬。從空而下。汝勿怖也。爾時釋迦天王。為諸天眾。而說頌曰。  隨如是大樂  富樂亦如是  決定當墮落  受如是大苦  業得相似果  世尊如是說  以其業勝故  其果亦如是  上上相續法  如業之所得  上上相續縛  其果亦如是  此威德上故  知業決定勝  以業上勝故  得勝命色力  一切諸天眾  業盡故還退  譬如焦敗種  種之不復生  觀心性相續  唸唸如燈焰  心因唸唸滅  諸業亦如是  無常業因故  終必有破壞  謂樂有常者  是則不可得  樂若非無常  不生亦不滅  若有智慧者  應離愛境界  厭離愛慾人  則得離愛樂  一切有漏法  無常苦不實  若得無漏法  乃名不動樂   如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實說已。復更安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。汝等諸天。於一切時。莫得放逸。爾時諸天。禮天帝釋。還其所止。到本地已。受五欲樂。五樂音聲。種種莊嚴。園林之中。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。生安樂處。或作大人。為一切人之所愛念。無有病惱。生大種姓大長者家。常受安樂。乃至老死。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第三十處。名曰上行。眾生何業生於此天。彼以聞慧。見有眾生順法修行。信業果報。行於正見。佈施修福。持一分戒。初持多分。後一切持。於道行僧。佈施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺。是持戒人。救贖令脫。若是王者。或見曠野征伐得財。恐犯偷盜。不受其分。是名不盜。雲何不殺生。是持戒人。或是王者。見有惡人欲來害己。以持戒故。不斷其命。如是之人。畏業果報。命終生於三十三天。名上行地。生此天已。以善業故。三千天女。以為給侍。諸天女眾。種種瓔珞。莊嚴其身。手執種種。伎樂琴瑟。及種種香。種種歌頌。讚歎天子。向天子所。欲心親近。天子見之。亦向天女。各各生於歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毘琉璃寶金銀之樹。以為莊嚴。種種流泉。蓮花林池。莊嚴其園。有無量河。而為莊嚴。種種鈴網。彌覆其上。無量眾鳥。周遍莊嚴。出於無量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴。天子天女。於園林中。互相映發。轉增妙好。林中有山。名曰遊戲。七寶所成。有無量種眾色寶鹿。端正莊嚴。赤蓮花寶。以為其脅。真金為背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為角。或有一色。所謂金色。或有二色。金色銀色。一切眾色。以為莊嚴。一切諸鹿。於林樹間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾鹿。歌眾妙聲。此諸天眾。既受如是無量樂已。復往詣於須彌山峰。於山峰中。有一大河名曰山谷。乘種種殿。種種伎樂。五樂音聲。勝欲具足。第一歡喜。威德具足。往詣須彌山。峰山谷河所。於此種種河岸之間。遊戲受樂。流水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受於欲樂。皆生歡喜。互相愛敬。多有天子。及天女眾。花香塗身。花鬘貫頂。以善業故。受天快樂。以業力故。隨順遊戲。如天所應。受天之樂。不可譬喻。今說少分。一切世人。不能具說。何以故。不可譬喻。如是天樂無相似故。人中持戒。善業因故。受如是樂。於此天中。受五欲樂。乃至可愛善業破壞朽盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若生人中。第一安樂。近於山澤。多有河林。國土之中。或為大王。或為大臣。第一威德。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天。第三十一地。名威德顏。眾生何業生於彼天。彼以聞慧。見有眾生。第一淨心。佈施修福。持七種戒。不近惡友。持戒不濁。護持福德。常勤精進。一心直心。如煉真金。護幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。雲何不殺。若國土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏破戒故。寧自捨命。不害他人。不教他殺。是名不殺生。雲何不盜。若國土荒壞亂。一切眾人。競取他物。是持戒人。畏破戒故。飢渴垂死。寧自捨命。不取他物。   雲何佈施。施何福田。若供養佛。若說法處。而施與之。第一修心。其意正見。是人命終。生於天上威德顏地。生此天已。威德光輪。周遍圍遶。第一勝色。受相似因果。以善業故。五樂音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶捨香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種種上妙須陀天上味飲。目見種種七寶山谷上妙之色。身得種種勝妙天衣。無有經緯。優缽羅華香。以塗其身。如是天子。以善業故。善果成就。千天女眾。以為圍遶。園林莊嚴。其林勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風吹動。出妙音聲以為娛樂。又聞種種歌頌讚歎之音。受第一樂。天鬘天衣。以為莊嚴。遊戲山谷。見於無量種種眾色毘琉璃寶。金銀青寶。大青寶王。於頗梨山峰。自見其身。猶如明鏡。時初生天子。天女圍遶。入寶山峰。見百千身。百倍歡喜。諸天女眾。亦復歡喜。嗚呼歎言。我身如是端正莊嚴。我今常樂五樂音聲。受天五欲功德之樂。諸天女眾。心生歡喜。從一山峰至一山峰。從一山谷至一山谷。皆於其中。遊戲受樂。愛毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天眾。放逸所壞。亦復如是。共諸天女。遊於山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥音。於園林中。受無量樂。互相愛樂。一心共遊。一心係念。如是遊戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴。皆共往詣如意園林。或往詣於酒水河池於此河中。赤優缽羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴。時諸天眾。於河岸上。食於花汁。或飲上味天之美飲。與諸天鳥。遊戲受樂。見之悅目。   爾時諸天。愛毒所醉。復飲天酒。百倍增長。愛火燒五欲薪。愛慾所渴。不知厭足。一切皆為欲網所縛。譬如有人犯官禁法。為王所縛。一切天眾。見於無量百千愛慾。見之往趣。遊戲其中。於飲河岸。既遊戲已。河中蓮花。缽頭摩花。優缽羅花。拘物陀花。眾鳥在中。歡喜受樂。池中有鳥。名曰赤水。七寶為身。及以兩翅。其身光明。見諸天眾樂放逸行。即為天子。而說頌曰。  天眾常放逸  天鳥亦復然  天眾及飛鳥  彼此無勝劣  樂行於非法  不求解脫樂  天眾若如是  與鳥無差別  若離於放逸  順法而修行  則為世間勝  以不放逸故  若天樂遊戲  禽鳥亦如是  天眾則與鳥  平等無差別  以其業勝故  受生法亦勝  若入於惡法  不得生善處  若不覺生死  一切皆無常  天眾若如是  愚癡如畜生  生苦及老苦  死苦亦如是  恩愛及別離  次第受眾苦  若人有智慧  視於無垢法  彼於世間勝  非汝放逸行  若人覺苦惱  而生淨智慧  是人名為天  非汝著欲者  親友及兄弟  數數愛別離  若不厭生死  與鳥等無異  飲酒過雖重  酒醉尚可醒  放逸不可悟  是故應遠離  放逸破壞人  輪轉於五道  是故離放逸  第一勝方便  酒醉但一日  令人不醒悟  放逸惛醉人  流轉百千劫  若離於放逸  則得不滅處  若人樂放逸  常受於生死  若人求利益  當捨於放逸  放逸生煩惱  大聖之所說  鳥行於放逸  畜生輕心故  天何故放逸  而不能捨離   如是天鳥。以善業故。教化利益一切諸天。如是天鳥。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸心故。不覺天鳥說利益法。   爾時諸天。復往詣於摩多羅林。種種音聲。互相愛敬。至摩多羅林。遊戲受樂。其林皆是七寶之樹。枝葉相接。無量眾蜂。遊戲在於林樹之上。天寶花中。天眾見之。皆生歡喜。共天女眾。遊戲歌舞。天女歌音。遍園林中。於園林中。出於響音。皆如歌聲。鳥音蜂音。其音齊等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛。既有此音。二倍轉勝。時諸天眾。若見若聞。皆受快樂。大欲成就。共諸天女。遊戲受樂。種種莊嚴。妙色具足。遊戲歌舞。受天之樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉墮於地獄餓鬼畜生。有餘善業。若生人中。受第一樂。心常歡喜。顏貌端正。為一切人之所愛敬。或為王者。或為大臣。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見有天處。第三十二地。名威德焰輪。眾生何業而生彼處。彼以聞慧。見此眾生。善心修福。不諂不幻。觀於正法。以正見心。利益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業。若於僧寺。或見佛塔。有破壞者。為之修治。或時塔寺。為火所燒。竭力救護。不惜身命。或見大火焚燒佛法眾僧。珍寶財物。喪身救之。或見有人為火所燒。入火救之。以悲心故。能作如是難為福德。雲何不殺。及不偷盜。若見道邊遺落之物。若金若銀。及餘財寶。取已唱令。此是誰物。若有人言此是我物。當問其相。實者當還。若無人認。七日持行。日日唱之。若無主認。以此寶物。付王大臣。州郡令長。若王大臣州郡令長。見福德人。不取此物。後當持與佛法眾僧。是名不偷盜。雲何不殺。若行道路見諸蟲蟻蚓蛾蝦蟆及餘小蟲。捨避諸蟲。行於遠道。以慈悲心。護眾生故。信業果報。知生死過。觀生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞命終。生於善道三十三天威德焰輪所住之地。生彼天已。第一善業。其威德輪。周匝莊嚴。而受快樂。不可具說。今說少分。其身周遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業故。百千天女。圍遶其人。而受快樂。金毘琉璃。青因陀寶。以為宮殿。遊戲歌舞。復有園林。花常開敷。多有眾鳥。出妙音聲。見色聞聲。皆可愛樂。   復有一林。名曰開合。處處諸林。開目閉目。常見光明。於此林中。共諸天女。遊戲受樂。生希有心。復往詣於祇多之林。與無量百千天女。歌舞音聲。遊戲山峰以歌音故。出眾響聲。猶如歌音。若有異天。於諸林中。遊戲受樂。聞此歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第二釋迦天王。出已即見。初生天子。天眾見之。生歡喜心。出迎天子。發希有心。既見天子。皆生歡喜。命天子言。善來天子。汝來我所。汝於天眾。最為殊勝。於此天中。猶如第二釋迦天王。   爾時餘天。皆悉速往。至天子所。到已圍遶。時諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍遶天子。皆共往詣。歡喜園林。遊戲受樂。諸天女等。圍遶天子。歌舞遊戲。爾時天子。須臾迴顧。見諸天眾。皆隨其後。心生歡喜。問天眾言。欲至何所。時諸天眾。語初生天子。今當往詣歡喜園林可愛之處。五欲功德受於。勝樂。爾時天子。未曾見此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見此園林。復生歡喜。入此林中。見此林樹。有無量種。甚可愛樂。一林之中。具四威德。無量百千眾鳥音聲。或有出於微妙音聲。或有命言。善來天子。或有圍遶。歡喜踴躍。如是天鳥。莊嚴園林。復有異處。於山谷中河水之聲。出眾妙音。真金為岸。於其水中。多有種種鵝鴨眾鳥。出妙音聲。既見此河。與無量天女。在於河岸。遊戲受樂。五樂音聲。歡娛受樂。既受樂已。復往詣於如意樹林。見如是樹。光明如月。或見如日。新生天子。於此樹下。受五欲樂。不可具說。既受如是。無量樂已向蓮花池。至蓮花池。天眾圍遶。如奉帝釋。皆生歡喜。於蓮花池。既受樂已。復往詣於高聚山頂。歌舞遊戲。天子天女。互相娛樂。受五欲樂。至高聚頂。見山頂上。有蓮花池。無量眾鳥。共諸天眾。受第一樂。以善業故。第一威德。共諸天眾。於園林中。如意林中。上味林中。多有眾鳥。莊嚴其林。於此林中。遊戲受樂。是時天子。於高聚峰。與諸天眾。久受樂已。復觀自地。新生天子。生希有心。百千天眾。皆共圍遶。復與天眾。詣善法堂。見天帝釋。   爾時新生天子。至善法堂。見善法堂。種種眾寶。以為莊嚴。眾寶欄楯。如前所說。爾時釋迦提婆。見此天子。心生歡喜。而說頌曰。  以善業果報  今生於此地  於此天世間  命終當墮落  業盡還墮落  隨業之所生  今若修善業  後不生悔心  放逸著欲樂  消盡於善業  以時自在故  業盡墮惡道  見餘天退沒  雲何不生厭  我亦當墮落  決定無有疑  若有畏未來  隨順於法行  其人命終時  則無惡道畏  放逸無怖畏  其心行不善  後得大憂惱  臨終生悔熱  一切諸天眾  必當有退沒  既知欲無常  莫行於放逸  五欲誑眾生  為欲之所迷  欲網所纏縛  常墮於地獄  知此衰惱已  當作自利益  以心調伏故  命終心不悔  為欲蛇所螫  欲如海潮波  癡人趣死路  為慾火所燒  親愛及兄弟  親友皆別離  死時眾苦集  不可得具說  死時既至已  猶如墜山巖  大力不可避  將人入惡道  大力執持人  能壞於世間  天眾既知已  當捨於放逸  諸根生貪著  而不知厭足  愛心常增長  如酥油投火  如是種種門  因愛有世間  輪轉於地獄  餓鬼及畜生  生死所擾動  苦惱自迷心  既知能離愛  則到第一道  勇健者斷愛  離憂無苦惱  則得安隱眠  以能離愛故  若人心常樂  修行於智慧  不為於生死  愛網之所縛  若人心無相  厭離於愛慾  離垢及曠野  到安樂彼岸  若人不厭苦  得樂亦不欣  是人脫苦樂  能到涅槃城  若有人修行  常起慈悲心  是人知因果  則能脫苦網  若心不分別  離意分別過  是人離眾過  能得無上道  和合則有離  盛色必有衰  有命皆歸死  一切法如是  諸天將退沒  唸唸欲現前  當知如是法  莫行於放逸  愚人無方便  常求於欲樂  如沙中求油  則是不可得  若人樂放逸  則不得安樂  放逸受大苦  如樹根堅牢  我為汝實說  法非法之義  汝當善思惟  勿於後生悔  若有愚癡人  不受善師教  臨終衰惱至  心必生悔熱  億千那由他  無數億兆載  阿僧祇諸天  皆為放逸誑  無常大劫火  尚燒此山王  何況諸天身  如水沫芭蕉  諸行皆遷動  生法悉無常  如是諸法中  求樂不可得   如是天帝釋。為新生天子。方便說利益法。時新生天子。以放逸故。不受一言。爾時帝釋。知其不受。默然而住。時初生天子。合掌頂上。禮帝釋已。與諸天眾。歌舞遊戲。百眾千眾。還歸自地。園林花池。處處遊戲。遍觀住處。流泉華池。莊嚴之處。種種眾鳥。其聲可愛。種種山谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無量樂。放逸覆心。愛著慾心。慾火所燒。從於五根。生五種焰。心窟住處。不覺自燒。與諸天女。放逸遊戲。覆藏怨賊。謂為親友。如是受樂。乃至愛善業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業。生於人中。常受安樂。第一端正。無量功德。生大種姓。為一切人之所愛念。或為人王。或為大臣。生處長壽。乃至命終受樂不壞。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀三十三天所住之地。彼以聞慧。見三十三天第三十三地。名曰清淨。眾生何業。生於彼天。彼以聞慧。見此眾生。以善心故。信於因果。持七種戒。於一切眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語談論。常信三寶。其心寂靜。心無障礙。意無散亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。於一切眾生。常說愛語。利益時語。供養法師。常聽正法。隨力佈施。若於行路。乃至不以盜心取他草葉。是名不盜。雲何不殺生。若蝦蟆。若屯頭迦(兩頭蛇也)。乃至目見不起殺心。何以故。一切眾生皆自愛命。以此因緣。一心係念。諦視而行。不傷眾生。雲何不殺生。若有疾病。恐喪其命。買肉療病。若於熱時。或經多時。肉中生蟲。若去此蟲。則斷蟲命。寧自喪命。不去此蟲。護蟲命故。如是善人。乃至微細小罪。見之生怖。雲何不盜。如是善人。安樂利益。一切眾生。若田澤園林。有乾牛糞。知他所攝。終不故取。恐犯偷盜。如是之人。捨於盜心。持戒離垢。不雜不濁。離於糠秸。是持戒人。身壞命終生於善道。名清淨地。如是天子。生此天已。受第一樂。其身光明。勝於日光。威德熾盛。受於無量天之快樂。以善業故。受如是樂。諸天女眾。百千圍遶。天鬘天衣。莊嚴其身。七寶林中。與諸天女遊戲。受於第一之樂。復往詣於樂鹿頂林。見此園林。可愛奇特。生大歡喜。問諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林。花果莊嚴。山窟溪谷。崖岸河泉。花池流水。無量眾鳥。出妙音聲。於其山中。處處多有。眾寶之鹿種種莊嚴。第一殊勝。爾時先生諸舊天等。告初生天子曰。天子當知。如我往昔。次第曾聞先世天子作如是說。有轉輪聖王。名曰頂生。主四天下。受於無量百千之樂。欲無厭足。以自在力。來至此天。從四天王天。次至此天。於人中數無量百千歲。在此天中。受於欲樂。而無厭足。既至此天。與天帝釋。分座而坐。與帝釋天。共出遊戲。知此林中。無量功德。至此林中。遊戲受樂。以此因緣。此林殊勝。乃至於今。勝於餘林。時頂生王。於此天中。與天帝釋。同處而坐。自業盡故。從天還退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見。此林具足。乃至於今時。新生天子。聞已歡喜。遠離疑惑。以五樂音聲。受於無量五欲之樂。林中有鳥。名曰悕樂。以善業故。為諸天子。而說頌曰。  以愛因緣故  欲心無厭足  多欲從愛生  心意不可滿  一切眾生類  死法常現前  設以諸方便  不能遮此法  久受無量樂  必定當退沒  是故諸天子  應隨順法行  唯有法能救  能令得善道  以法得壽命  無法則無壽  若能愛樂法  隨順於法行  從樂得樂處  則不見眾苦  若不愛樂法  樂行於非法  則墮於地獄  常受諸苦惱  如是天王界  所說諸地處  除斯更無有  其餘諸地住  此三十三天  更無微少處  而能脫死地  以無常業故  應知此因緣  種種無常法  帝釋所說法  而天不能受  善智憍屍迦  其身如妙藏  愛於俱賒花  捨離於惡眾  為諸天父母  善說於正法  愚天不受教  放逸亂心故   如是天鳥。為諸天子。說是偈已。時諸天子。性放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著欲樂。但觀現在。不觀未來。於此天中。受五欲樂。乃至愛善業盡。命終還退。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常受快樂。好行善法。端正第一。為一切人之所愛樂。以餘業故。   復次彼比丘。知業果報。觀三十三天所住地處。除此三十三地。更無餘地。彼作是念。但有如是三十三天。更無餘地。此是釋迦天王之地。天王福力。天王自在。更無有餘。如是觀於第二天眾。因果相似。相續而生。業果之鏡。皆悉相應。一一諸地。各各差別。具觀察已。於無量生死怖畏。生厭離心。生死險處。愛別離苦。怨憎會苦。老病死苦。逼迫之處。見無量苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚為大苦。於生老病死大險難處。沒在其中。而不覺知。不知求出。如是生死。無有少樂。無常敗壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺。以身因緣。多作眾惡。身雖破壞。業縛不亡。爾時比丘。觀是事已。而說頌曰。  種種內供養  床褥及臥具  此身要當壞  無人能自護  不念於恩惠  得便則傷害  智者為身怨  則不造惡業  衰病所住處  種種眾苦集  不淨穢惡聚  是故名為身  智者所觀察  死相常現前  命唸唸不住  須臾歸磨滅  此身唸唸老  終無有增長  為愚癡所迷  恃少生憍慢  恃財生憍慢  不益於自身  財物皆亡失  惡業還自燒  若不行佈施  則無受樂報  財物會歸盡  貪狂故守護  若所愛財物  佈施於師長  此財則堅牢  慳者財如草  淨心佈施者  猶如盲者導  此世未來世  能護怯弱者  持戒七種福  不可破壞句  戒能護丈夫  上生於天中  第一勝智者  常欲殺煩惱  是人脫眾縛  則到不退處  有海大險難  此三堅牢筏  若得無垢心  則能到彼岸   如是比丘。觀佈施持戒智慧果報。如實見之。欲至實諦三種觀已。得十八地。於一切生死中。心得厭離。修行精進。以求涅槃。不住魔境。地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空夜叉。告四護世。護世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展轉。至光音天。如上所說。   正法念處經卷第三十五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十六   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十五(夜摩天之初)   又彼比丘。知業果報。精進不壞。觀察三十三天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見聞知。於彼三十三天已上。復有一切法勝之堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。一切聖人所愛讚戒。報常清涼。次第乃至得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若有上彼持戒橋者。是則能渡生死大海。到於彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種戒。果報業法。有下中上。如前所說。正觀察已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。以何為處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼見聞知。如不殺生。及不偷盜不邪行等樂修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是眾生。得生彼天。   彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠。   彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。彼見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住於虛空。如虛空中所有雲聚。為風所持。如此地根。下有水持。水為風持。名閻婆風。持夜摩天。如持雲聚。何等名為三十二地。一名勢力。二名乘處遊行。三名雲處遊行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名正行。十一名常樂。十二名增長法。十三名一向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮屍迦。二十五名解脫禪。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍屍迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順法行。於帝釋王法神通樂。其量多少。千倍為勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王牟修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身份力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業因果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而說偈言。  如負少物者  度水則不沒  少惡業之人  上昇不下沈  如鳥翅堅牢  行空無障礙  持戒堅固者  則生於天中   彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名為四大山耶。一名清淨。二名無垢。三名大清淨。四名內像。是等名為四大山也。復有其餘種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。無量功德。如是具有多千異山。多饒天花。具足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園林。周匝圍遶。一種形相。香色味具。諸樹蓮花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以故。因果多故。彼有無量善業福德百種功德業因緣果。善業所化。不可具說。以何因緣。不可得說。種種業力。動轉多故。如是業果。一切眾生。所不能說。一切善業。得天化生。夜摩天中。如是種種不可具說。彼天果報。千分之中。此可說一。何以故。若持戒者。必定得果。今此實說。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力進。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智戒功德已說。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼人聞已。勤行精進。如是而說。有中業果。   復以因緣異說有法。彼天如是久住天中。受第一樂。無所妨礙。後時猶退。不得自在。況人中欲。多有諸過。少樂少味。動轉不住。常不安隱。能為破壞。與無量罰。恐怖賊等。   彼如是等因緣說天。我復更有餘異因緣而說。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首羅之所造作。非業所得。更無人知。遮彼外道。故說業果。實有業果。實有因生。非是異作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相似。非從異因而得異果。非善業因生於地獄。非不善業因緣生天。然彼如是因果因緣。修施戒智。必定業故。得生天中。如是說天苦樂二種。不可具說。天中之樂。彼業一分不可譬喻。此說少分。   又彼比丘。知業果報。次復觀察。夜摩天地。彼見聞知。彼夜摩天。有地分處。名為勢力。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若人持戒。微塵等惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他人。正見不邪。不癡心念。觀此世間。一切無常苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說。又不邪行。心離不樂不行不作。乃至飛鳥鴿等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人為他說業果言。汝勿如是。汝若作者。必入地獄。彼人如是真見業果。如是不犯他妻婦等。於業生怖。彼人善業。生彼地處。百千天女之所圍遶。纔生於彼。彼諸天女。即於生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。於樂音聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具足。一者語。二者稱。三者甜。四者善合。五者相應。六者善深。七者一切愛樂。八者百萬由旬聲不妨礙。法句相應。清淨不濁。如是八分功德具足勝妙音聲覺善業人。   彼於自身出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。如天上虹。即彼天子初生之時。有光明旋。猶如日月暈輪端嚴。彼既起已。百千天女。相隨圍遶。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨從。如是往入。名光明林。   又於彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名為眼甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則受樂。彼花則有如此勢力。何處何處說彼花名。彼處彼處虛空之中。出彼香花名月勝花。常轉行花。若天念時。彼天樹花出聲而生。隨天行轉。隨彼天子所念何處。於彼處行。如是天子。在彼樹上。行於虛空。在其花中。隨所念處。如是而行。猶如第二三十三天在堂上行。如是彼處。夜摩天子。在於花中如是而行。光明赫焰。而常下觀一切諸處。於一瞬頃。一切遍見而不疲惓。   彼處復有名樂愛樹。彼樹可愛。於彼樹內何處可愛。入其內已。受天快樂。園林蓮花池水之中。有名隨順一切念樹。樹之勢力。若彼天子憶念之時。彼夜摩天。一切地中一切勝物皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。不可稱計。彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如彼天子憶念之香。如是樹中香為之出。彼復有樹。名花香樹。在彼樹內。如在房中戲樂無異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中。青黃赤紫。妙色光明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切盡滅。唯樹色現。   又復有樹。名虛空行。於眼瞬頃。行虛空中百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然彼天子。乘彼無量種種妙樹。在空而行。百千天女。圍遶相隨。鬘香塗身。彼天子身。有勝光明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴其身。喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿無量由旬。彼天女中。天子端正。且說少分。善業所得。如星中月。天子端正。亦復如是。然彼天子。千功德勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以為莊嚴甚可愛樂。勝於百千日之光明。且以現事少分譬喻。猶如人中可愛園林。流水河池。蓮花莊嚴。於彼四天大王天處。十六分中不及其一。如是四天大王天處。復於三十三天之處。園林可愛。十六分中。亦不及一。如是三十三天之處。園林可愛。於夜摩天園林可愛。十六分中亦不及一。如是次第善業勝故。以有上上勝善業故。園林可愛。設使一切眾生之中。善智慧人一心專意。更無異作。方便善巧。相應辯才。而亦不能說其一分。何以故。以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之境界。設使第二三十三天。共帝釋王於百千歲。亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之事。何以故。以非境界。三十三天不曾見故。不曾聞故。故不能說。於彼善業。且說一分。不可具足。一切盡說。此之善業。一切和集。決定受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。唯說一分譬如一切善巧畫師。若其弟子。於壁等處。或畫為月。或畫為日。然彼畫師。而終不能畫作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令涼。不能令炙。唯可能畫輪形而已。說夜摩天。亦復如是。唯說樂受。不能說其受樂可愛。不可得其勢力之實。若彼光明。若彼園林。若彼勝德。若歌若樂。若彼端正。若境界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可髣拂說其少分比類而已。   又彼天子。於彼天中戲樂之處。無量欲樂種種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既觀察已。五欲境界。功德牽心。境界力動令心不住。分別染轉。愛河所漂。普眼所見。皆悉可愛。然彼天子。如是見已。次復往向名無量欲具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴。無量百千眾鳥音聲。到彼林已。於彼林中。本未曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。於彼蓮花河池之中。有真珠沙饒金銀鳥。其翅皆作青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天子在中遊戲受樂。   天子如是既受樂已。次復往向名寶岸林。多有天眾天女圍遶。見彼勝林。殊妙七寶光明地分。隨於何處寶山之峰。流水河池。蓮花可愛。百千萬峰。莊嚴山谷。彼地分分妙寶莊嚴。善業力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。遊行受樂。以善業故。彼善根因。相似得果。有無量種。如是無量種種受樂。然彼天子。五欲功德。受勝樂已。次復往向。名釋迦說地處之中。彼處種種受天樂已。復為所愛境界牽心。分別勢力之所迷意。於彼所見境界不住。彼心獼猴。食天樂果。為果所醉。見諸天女生愛樂故。常行不住。何風所吹。令其常轉。在彼夜摩天眾之中。根不知足境界之樂。有無量種。極甚可愛。終不為他之所侵奪。他則無分。亦不為他之所能毀。   又復普生妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中。是善業得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王。如是思念。我當在彼蓮花中坐。共諸天眾乘空而行。即生心時。牟修樓陀夜摩天王。共諸天眾。於虛空中飛行而去。一切天眾如是飛行。身不微動。時一切天坐蓮花中。在於虛空。五樂音聲。歌舞喜笑。如是遊行。受天之樂。五欲功德。彼天如是坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。初沒之時。於人世間虛空端嚴一切皆赤。彼天蓮花。光明端嚴。亦復如是。   彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向名拘鞞羅眾林之中。名滑高山。向彼頂上。為受樂故。若彼天眾。到山頂已。彼有無量七寶莊嚴流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正天子天女。無量七寶光明。如日諸樹。莊嚴彼天。既到滑高山已。於彼勝山。嬉戲受樂。迭共遊行。   下彼蓮花。次復更上。名白峰山。為戲樂故。然後方及牟修樓陀夜摩天王。向天眾所。共諸天女相隨圍遶。彼諸天眾。見已奉迎。心生歡喜。歌舞遊戲。相與往向牟修樓陀夜摩天王。自業得果。以彼善業。有下中上。天樂亦爾有下中上。勝色亦爾有下中上。食亦如是有下中上。樂亦如是有下中上。如是乃至一切極劣。下夜摩天所受之樂。十六分中。帝釋天王所受之樂。不及其一。彼帝釋王所受之樂。尚不可說。況作三倍功德之業。百業行樂。而當可說。彼天如是。唯多善業。如是善業。持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此說。夜摩天中。受大快樂悕望有故。   又復如是牟修樓陀夜摩天王。種種百千。分別憶念。無量種種功德成就。不可譬喻。受諸快樂。牟修樓陀夜摩天王。滑高山上。彼蓮花中。勝妙七寶。受快樂已。復見蓮花。如是思念。我當入彼大蓮花內。既入彼已。一切天眾。共受快樂。即於念時。彼蓮花臺。增長寬大。以善業故。多有如是大蓮花臺。皆入其中。彼花臺內。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花內。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由旬。其光備有無量種色。夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。見光明已。生希有心。是何光明。於此蓮花臺中而出。   爾時天王牟修樓陀。告天眾言。汝見如是勢力光明。如是出不。天眾答言。唯然已見。如是光明。甚為希有。爾時如是夜摩天主又復告言。一切天眾。今皆共我。從蓮花門。入蓮花臺。入已觀察。爾時如是一切天眾。一心白言。我等皆如夜摩天王意所希樂。我等意願。亦復如是。我亦欲入大蓮花中。並諸天女。相與共入。   爾時天主牟修樓陀夜摩天王。並諸天眾。諸天女眾。皆共入彼蓮花臺中。皆悉欲見希有之事。爾時相與欲從孔入。則有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虛空。彼大蓮花臺中光明。如是照耀。天皆見故。一切攝眼。不耐光明。時既入彼大蓮花中。生歡喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可稱說。而我昔來未曾睹見。爾時天主牟修樓陀夜摩天王。在天眾前天眾在後。相隨而入。夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量百千寶珠百千光明。照耀顯赫。多有無量遊戲之處。園林莊嚴。無量百千宮殿莊嚴。光明遍滿。有無量樹。百千莊嚴。復有無量七寶諸樹園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種眾鳥。多有無量遊戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水莊嚴。無量百千妙堂莊嚴。無量百千流水河池□谷莊嚴。如說一切色量形相七寶莊嚴。牟修樓陀夜摩天王。猶尚不見。何況餘天。彼處如是蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是玻璃。或有金岸。或有銀岸。或有寶岸。或有青色寶珠為岸。或有赤色蓮花寶岸。或有種種間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮花莊嚴。或有一色蓮花莊嚴。有種種色妙葉莊嚴。所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴。彼若青葉。彼葉名為。青色寶葉。若黃色者則名為金。若白色者。則名為銀。若赤色者。則名赤寶。如是無量種種蓮花。在於如是大蓮花中。如是如是。彼天迭共心生歡喜。見彼蓮花。無量百千種種諸蜂。滿中莊嚴。   諸天見已。復向異處。極大可愛園林之中遊戲之處。彼處多有種種樂音。既聞樂音。意甚愛樂。生歡喜心。天眾天女。彼此更互歡喜心往。生希有心入彼園林。多有種種眾鳥音聲。七寶莊嚴。其地柔軟下足則容。舉足還起。一切普生歡喜之心。處處遍看。轉勝轉勝。彼天之心。迭相愛樂。遊戲受樂。彼天久時。迭相愛樂。如是遊戲。受快樂已。復向異處。次第受樂。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娛樂。種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多受欲樂。而行放逸。嬉戲遊行。於彼地處。見異功德。青黃赤白無量諸種。皆悉可愛。   彼天如是。於彼地處。次第復向。名嬉戲山。受境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百千諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲處。山谷嶮岸。峻極之處。鹿眾莊嚴。天眾在彼嬉戲山中。五欲功德。而受快樂。迭相愛念。彼天之身。種種光明而為莊嚴。多有無量種種莊嚴勝妙天女。共相娛樂。   彼處如是。復於久時受大快樂。未知厭足。次復往向作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知厭足。五功德樂亦未厭足。無量分別。無量種欲。復更增長。大增長愛。復受無量種種快樂。彼諸天眾。諸天女眾。彼此迭共歡喜受樂。如是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮花中。光明照曜。過百千日所有光明。勝而不熱。各於其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端正。見者甚樂。聖所愛戒。善淨勝果。有無量種無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼此更互心不相妨。共相敬重。迭清淨心。彼蓮花中。久時受樂。如是之時。於境界中未知厭足。隨所憶念。從彼蓮花臺門出去。如是入故。還如是出。欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名諦見鳥。鳥見彼天欲出去故。即為彼天。而說偈曰。  此天身色空  年少亦復然  樂唸唸向盡  愚癡故不覺  如此天一切  無量妙善相  時輪所劈割  令身份散壞  如彼天身命  無量百種相  以其業盡故  死王之所殺  此天受樂久  恆常心放逸  自□之所繫  將欲壞其樂  樂及安力命  能令愛別離  死王力甚大  在近臨欲至  若多放逸者  天□臨欲到  必來奪樂命  速疾壞令盡  此久時破壞  常放逸行天  著勝樂未覺  為樂之所誑  此天失光明  諸根心劣減  墮於閻羅處  彼時則知果  此身唸唸變  樂唸唸無常  猶故染心天  無眼故不見  從愛至勝愛  恆常受行樂  若死王來至  不能到樂處  不知生死老  心見不生怖  彼後欲死時  於自業生悔  境界不厭足  諸根亦如是  若為智燈照  則除著樂闇  常習近境界  思念無量種  如火為風吹  熾然而增長  欲樂甚大力  常增慾火焰  智者諦思量  故能調境界  若常迷亂心  恆樂於境界  皆是癡力故  如是受戲樂  癡故樂近之  境界火增長  如薪與火合  為風之所吹  屬欲未厭足  常為欲所使  此天退天墮  天欲所誑故  前身受樂時  彼身集功德  唸唸命不住  彼壞何處去  如彼人身壞  天命爾不疑  雖久會當死  天身必破壞  此天境界樂  常著心不離  必當退此處  而不覺知苦  如此天所受  五欲功德樂  不及別天苦  十六分之一  如魚在水中  未曾有渴苦  於愛知足者  亦未曾有欲  若人不觀心  常愛行欲樂  長夜久時睡  苦惱不曾滅  癡故樂受樂  不覺知苦惱  後得衰惱時  乃知得何果  欲初似賢善  而實甚為惡  此為地獄使  專行不饒益  盲者信此欲  智眼者則離  猶嶮岸相似  如是墮地獄  謹慎第一友  常能作利益  放逸第一怨  故應近善友  欲遍一切身  如第一嚴毒  惡道第一導  所謂放逸是  若行於放逸  復染著境界  彼以愚癡心  常受諸苦惱  若不知是苦  不知觀察者  彼則與羊等  愛樂天亦爾  飲食樂欲樂  羊亦有此樂  若天亦如是  與羊則不異  以心力勝故  業亦如是勝  離業功德已  勝則不可得  天不畏而戲  是故住死中  死時既到已  方知其果惡  乃至未死來  意常不錯亂  黠慧意樂法  皆隨順法行  一切命皆失  一切樂皆盡  一切愛別離  汝死時欲至  死為第一惡  到曠野大道  更無如法歸  故應隨順法  有異法名死  所謂放逸心  放逸前破壞  然後為死殺  由法得命樂  故說法第一  法為不放逸  天道之導師  益不益不異  縛脫亦如是  放逸不放逸  功德過平等  由彼癡心故  令天無所知  共怨聚戲樂  智者則捨離   如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天無量種過。天未覺知。以有放逸覆其心故。喜樂境界。五欲功德。以樂受故。不覺真諦。故不覺退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無常。而彼不覺。   又復彼天。坐蓮花上。在滑高山並蓮花座。捨出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。復有異天。於中受樂。又彼堂中。皆有卻入。在上高樓。多有重數。復有諸天。心生歡喜。滿彼堂中。無量飲食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨礙。常遊受樂。欲食恆豐。一切時有五樂音聲。彼處一切天女天眾。如是受樂。牟修樓。陀夜摩天王。坐蓮華臺。一切天眾。皆共相隨。向彼廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見王至。一切下樓復有離於蓮花處者。有出堂者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生歡喜心。既見天王在虛空中。合掌在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天眾前。一切天眾。皆悉在後。若歌若舞。近彼廣池。彼處一切功德具足。無量妙堂皆悉作行。種種莊嚴。有種種鳥種種音聲。無量百千諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。彼處多饒無量天眾。常受快樂。在夜摩天勝妙地上。夜摩天王到已則入。彼一切天心生歡喜。讚歎天主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙語。先安慰之乃臨廣池。到已次昇。名見心樂勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種種間雜。多有無量。勝相功德。千千莊嚴。一切天眾之所圍遶。夜摩天王。昇彼堂已。第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有第一宿舊天眾。圍遶現前。多有無量諸天女眾。於先歌舞。然後次第。彼宿舊天問天王言。王於何處。乘蓮花座。今來至此。已於久時。不曾見王。時宿舊天於彼天王第一尊重。爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言。我向於彼蓮花臺中。見希有事。我向入彼蓮花臺中。一切諸天。及諸天女。俱共入已。一切皆見。時彼天王。如其所見。希有之事。悉為舊天。盡皆具說。如蓮花中種種功德。悉為舊天具足盡說。時彼舊天。於先已曾勝勝見來。聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。於先已曾善見來故。時彼舊天。於是乃為牟修樓陀夜摩天王。說於舊法。作如是言。願天王聽。我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花內大勢力者。隨心憶念。種種功德莊嚴具足。此夜摩天一切處中。除此更無如是樂處。如蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無上士調御丈夫天人師。出現於世。彼所說法。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。演說正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。如是此法。初中後等。如是說已。彼佛法中。有多百千已見諦者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復有。得四禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安住如是人已。復令餘人住十善法。隨順法行。令使多人。乃至無量百千億人。行善業已。然後觀察。有何等人。我今調御。彼以清淨過人天眼。見夜摩天。我應調御。彼時此處夜摩天王名曰樂見。彼王內藏有善種子。身行放逸。彼王近身。多有無量諸天之眾。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐愍之。是故來上此夜摩處天世間中。為利益天。盡其苦故。為彼諸天除放逸故。盡漏比丘。有五千人圍遶共到夜摩天處。更勝光明。處處普遍。彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本已來。未見佛者。謂佛是天。於天中勝。彼天於佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。於諸天眾。最為殊勝。一切功德皆悉具足。無異相似。光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍遶而行。   時彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟尼世尊。爾時世尊見天子來。上昇虛空。示現種種勝妙神通。隨念分別無量功德身上出水。色香味觸。具足而有。彼處天水。於十六分不及其一。其身頂上。出火焰然。有無量種無量色光。遍滿虛空。所謂青黃赤紫色等。復現異異勝妙神通。所謂一身。以為多身。或為千身。或百千身。或為億身。所有光明。遍滿一切天處世間。復令多身以為一身。世尊如是。復現神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。舉置掌中。並諸園林流水河池。擲在虛空。過眼境界。復還安置本所住處。世尊又復現大神通。彼處大山。以手撥取。擲虛空中。並諸園林河池□谷及天女眾。不知所在。復還安置本所住處。其中諸天。不覺動轉。如本不異。世尊又復現異神通。無量種色。無量種作。無量形服。有無量種。諸功德色。現大力勢。令彼天眾種種異見。或見如來在於山中。或見如來在園林中。或見如來在蓮花林。或見如來在堂中行。或見如來在於樹下。或見如來在河池中。或見如來在遊戲處園林之中。或見如來一切禪處。或見如來遍滿一切虛空之中坐禪而住。或見如來於虛空中敷具上坐。復虛空中。若坐若行。若復經行。還復坐禪。   世尊又復示現神通。如是如是。音聲說法。五樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻浮提烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既聞如是聲已。皆悉捨離能歌慢心。   世尊又復現異神通。所謂在彼虛空之中。作諸天眾。化作天女。勝妙殊絕。形夜摩天。夜摩天女。如螢火蟲。光明色量如是形相。服飾莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。並諸天眾。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見。   爾時世尊知其根熟。知其深心。知因果報。無障礙見。為欲利益一切世間極大悲心。如來世尊爾時即向夜摩天王樂見王所。現異神通。如向所現。一切神通。盡為樂見。悉皆現之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。皆悉捨離。   彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中遊戲受樂。   時彼世尊大蓮花中。示現神通。然後復語夜摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見所感。世尊為化令使離慢。汝見其內遊戲之處。園林蓮華。河池山谷。並妙堂等。境界行處。無量種見。彼樂見王捨離慢心。時彼世尊入大蓮花。化作一切。復於樂見夜摩天王住處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現種種勝妙神通。或有飛至虛空中已。然後還至蓮花中者。復現種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作如是念。此是何人。有何善業。以何勢力。能作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚為微劣。彼則為勝。   正法念處經卷第三十六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十七   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十六(夜摩天之二)   爾時世尊知彼調伏心淳熟已。即令聲聞以天眼力而調伏之。爾時聲聞告樂見言。樂見。當知此佛世尊並諸天人魔。及沙門若婆羅門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊一切悉知。一切悉見。常為一切世間說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。說出世法寂靜。乃至到於涅槃。所謂此色。此色集此色滅。此色滅道。今者為汝夜摩天眾說法故來。利益安樂饒益故來。   時彼樂見夜摩天王。於聲聞所。如是聞已。喚言大仙。我今往至佛世尊所。不知雲何供養世尊。我於今者。不解儀式。雲何供養。時彼聲聞聞已答言。樂見天王來近世尊。樂見聞已。捨冠莊嚴。心善調伏。寂靜諸根。一心正念。整服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切天眾。皆從聲聞。如是聞已。捨莊嚴具。一心正念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺。如來世尊諸聲聞眾之所圍遶。如月悉為眾星所遶。又亦如彼須彌山王眾山圍遶。又亦如海為諸大河之所圍遶。如轉輪王八萬四千小王圍遶。又亦如日光明圍遶。諸聲聞眾。如是圍遶。如來世尊。第一勝妙。不可稱量。威德光明。於大蓮花臺上而坐。   爾時樂見夜摩天王身著法衣。整服一廂。合掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者捨離放逸。爾時樂見一處坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。告言樂見。我今說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白梵行。如是而說。汝今諦聽。正念善思。我於今者善為汝說。時樂見言。如是世尊。願樂欲聞。爾時世尊為樂見等天眾說言。有九種因。能生放逸。於彼放逸。樂行多作。能壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮於惡道。地獄餓鬼畜生之中。以生因緣。受大苦惱。生死繫縛。不得涅槃安隱之樂。不得利益。何等九因。一者所謂樂於放逸行於放逸。常行放逸。不近聖人。不能調攝身口意業。不攝根行。不能自正身口意等。而令行於不善境界。常喜樂聞不善之法。而不樂於佛之正法。此是放逸行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡眾生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善行故。身口意等不善之業和集。癡人放逸所誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。若捨放逸。是善丈夫。常捨放逸。若求善者。應捨放逸。此是初因。能生放逸。   復次樂見。復有第二放逸行因。能生放逸。起放逸已。能壞善根。所謂舉動心不審諦。彼眼見已。則生分別。數數如是。憶念思惟。樂於彼色。更不異緣。常如是作不善之行。非是善念。心意錯亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第二放逸行因。能生放逸。   復有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實未見未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別。或依止欲。或依止癡。彼如是念如是思惟。心常緣彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自亂心。此是第三放逸行因。能生放逸。縛諸眾生。能誑眾生。令身口意行不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。   復有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放逸眾生。身壞命終。墮於惡道生地獄中。如是樂見。何者第四放逸之因。所謂恆常樂見婦女。樂見莊嚴不實之色。於不實色。心生愛樂。見其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。身口意等。非作善業。彼放逸者。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第四放逸行因。能生放逸。復有第四放逸行因。能生放逸。所謂喜樂種種園林。樂蓮花池。或樂種種諸花樹林。見己心樂在中戲樂。在中遊行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第四。放逸行因能生放逸。復有第五放逸行因。能生放逸。如是樂見。近惡知識。與共和合。毀破淨戒。行於惡行。不善思惟。造作惡行。如是眾生。近惡知識。行放逸行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸。復次樂見。復有第五放逸行因。能生放逸。所謂眾生無量種行。無量種意。無決定意。造作善業。如是眾生。無一定業。如是眾生。不定作業。一切作業。悉皆散失。於世間業出世間業。彼一切業。不究竟作。不能佈施。不作福業。非善思惟。以放逸過。是故犯戒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸。   復有第六放逸行因。能生放逸所謂眾生。捨離正法。捨離聖諦。乃至捨離八聖道分。有所行作。不善觀察。如是樂見如是眾生。以放逸行。亂其心故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第六放逸行因。能生放逸。   復有第七放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂常念。隨彼心作如是眾生。更無異念。不作善業。不持正戒。心常樂他請喚與食。常貪味故。為味所誑。不作善業。於苦無常空無我等。此四種中。一亦不念。唯念不善顛倒之法。一切所作。非自利益。如是眾生。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第七放逸行因。能生放逸。   如是樂見。復有第八放逸行因。能生放逸。所謂眾生。若得種種無量樂已。於彼樂事。喜樂貪著。謂常不動。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶念如是之樂。身口意業。常行不善。不知應作及不應作。不知是法。不知非法。不覺不知破壞苦惱。不念地獄餓鬼畜生無量百千分別苦惱。一切不念。不應念者而便念之。如是不念死滅之法。一切世間生死之中。死能作亂而不知念。如是眾生。為樂所誑。如是惡貪著樂眾生。後時死至。爾乃生悔悔火自燒。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第八放逸行因。能生放逸。   如是樂見。復有第九放逸行因。能生放逸。所謂種種樂樂之心。天人之中。為愛所誑。不知歸依佛法眾僧。不持禁戒。不聽佛法。不住聖律。所應作法。而不知作而常喜聞不應作法。不入正法。而心不畏未來世罪。不見後世死後之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。此是第九放逸行因。能生放逸。樂見當知。此之富樂。非常非恆。非不破壞。如是樂見。夜摩天王過去無量。於此已退彼何處去。彼自業果成就故爾。彼以善業不善業□所繫縛故。輪轉生死。以善業故。生天人中。不善業故。生於地獄餓鬼畜生是故樂見。若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命無常富樂亦爾。當如是念。勿放逸行。何以故。多有無量百千天眾。以放逸行。是故退墮。如是勿行放逸之道。愚癡之者。行於此道。非善男子。一切生者。必定歸死。死在現前。老亦如是。病亦如是。愛離亦爾。善不善業。富樂亦爾。如是一切不饒益過。常隨不離一切眾生。爾時世尊。而說偈言。  放逸之毒樹  三枝住在上  謂老病死物  常在其上住  老等不能惱  丈夫善行者  若不放逸行  彼行涅槃道  不放逸大斧  常能斫諸過  彼解脫過故  得無上之樂  若放逸受樂  彼樂常怖畏  若離彼放逸  彼樂常不退  如是百百倒  放逸之所誑  以未覺知故  今猶有不離  四種顛倒見  住在放逸上  捨離放逸故  則失世間怨  此無量分別  無量怖畏逼  生死轉行苦  皆由彼放逸  若離一放逸  則得樂不退  一切無漏法  放逸故能失  天中不放逸  上上而轉行  何放逸癡天  不能得解脫  彼此善思惟  種種分別已  如自利益作  後時則不悔  若天若受樂  若其餘少法  此有為相法  應知皆無常  若法有為數  彼畢竟失滅  後時必破壞  常受諸苦惱  若有憶念樂  放逸所壞者  彼於離散時  則多受苦惱   彼佛世尊如是如是。無量分別種種調御。樂見。天王如是因緣。於一切法皆不障礙。一切知見。天眾圍遶。種種調御。令彼諸天捨離放逸。若有諸天被放逸縛。不得自在。乃至退時。夜摩天王二萬天眾。從佛世尊。聞正法已。一切皆得須陀洹果。   爾時世尊如是思念。我所應作。如是作已更何所作。而利益他。爾時世尊見未來世。如是思量更何所作。如未來世。利益安樂苦惱眾生。世尊如是。又復於彼大蓮花內。神通所化。更作如是天妙神通與天一種住而不滅。令有飛鳥。復為說偈。以彼如是天神通力調伏天已。作如是言。如未來世。樂見天王於彼退已。復有天王。其王名曰牟修樓陀夜摩天王。未來當生。行放逸行。當於彼時。有善眾生。彼於一時。出遊戲處滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次復上彼大蓮花已。亦坐如是蓮花臺上。彼大蓮花。是我所化。彼天見已。生希有心。而入其中。入彼種種甚可愛樂大蓮花中。復從彼出。向他天說。彼時舊天於前次第先曾聞來。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王。如是而說。當於爾時。牟修樓陀夜摩天王既得聞已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。於是乃至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時聞釋迦牟尼如來出世。如是彼處牟修樓陀夜摩天王。及於釋迦牟尼佛所。得聞正法。牟修樓陀夜摩天王。次第傳聞。於舊天邊。如是傳聞。如是一切如所聞事。如是一切皆悉具有。如汝今見大蓮花中希有之事。我於今者如是為說。又復釋迦牟尼世尊。於今出在閻浮提中。為眾說法。汝今應當到彼聽法。如彼過去。名迦那迦牟尼如來。世尊所說。汝如是得。必定無疑。必得解脫。爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬重心。過去久遠。名迦那迦牟尼佛說。次第傳來。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清淨。以於舊天得傳聞已。故生歡喜心得清淨。何況現見釋迦牟尼如來世尊從佛聞法。爾時彼天如是念已。八萬天子。相與共向波羅柰國。見佛世尊無比之色。以三十七菩提分法。莊嚴其身。猶如金山。威德焰然。一切眾生。皆蒙利益。一切皆見無量百千眷屬圍遶。而為說法。四諦相應。爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。八萬天眾共至佛所。到佛所已。頭頂禮足。爾時佛告牟修樓陀夜摩天王。喚言善來。牟修樓陀。汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法修多羅說。如是聞已。來到此處。   爾時彼名牟修樓陀夜摩天王。如是念曰。佛一切智。極微細智。無障礙智。如我過去天中之事。盡皆解知。牟修樓陀念已心喜。八萬天眾。一切皆共更禮世尊。禮世尊已。住在一面。   爾時世尊如是告言。牟修樓陀。我於今者。為汝說法。初中後善。義善語善。獨法具足。鮮白清淨。此法門者。名天乘樂。汝當諦聽。善思念之。我為汝說。牟修樓陀夜摩天王。受教而言。如是世尊。我今樂聞。   爾時世尊如是說言。何者法門名天乘樂。此有十二。牟修樓陀。何等名為十二天道。若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如世間。著官道者。則得入城。離於怖畏。離於疑慮。如是不壞身口意等。行十二道。則得至天。如是丈夫入於天中。何等十二。一名實道。若著彼道。得到天上。牟修樓陀。彼實道者。有五功德。何等為五。一者實語。實說丈夫一切人信。二者不壞。常一切時無人能壞。三者清淨。常一切時名色清淨。四者可重。常一切時天所貴重。五者上生。身壞命終生於天上。此有偈言。  實語常調御  恆為天供養  一切世間愛  後時得生天   牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復為第二天道。而著彼道。得到天上。所謂佈施清淨無垢不破不壞。不悕果報。如是熏思。此則名為第二天道。此善業人。得至天中。此第二道。有三功德。所謂三者。一切人愛。常自熏思。心生歡喜。身壞命終。生於天上。此第二道至天世間。此有偈言。  佈施人所愛  亦復增長恩  後時生天富  佈施果如是   牟修樓陀。何者復是第三天道。而著彼道得到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功德。所謂五者。不諍不懟。此初功德。一切無能偷盜其物。此二功德。一切人愛此三功德。多有悲心。此四功德。身壞命終。得生善道天世界中。此五功德。此有偈言。  忍辱相應行  悲心亦不怖  一切人所愛  身壞得生天   牟修樓陀。何者復是第四天道。而著彼道得到天上。所謂美語。牟修樓陀。如是美語。有六功德。一者一切人愛。二者無怖畏處。三者面常清淨。四者得善名稱。五者行則不慮。六者身壞命終。生於天上。牟修樓陀。此是美語六種功德。此有偈言。  一切人所愛  增長善名稱  普面甚端嚴  身壞則生天   牟修樓陀。何者復是第五天道。而著彼道。得到天上。所謂憐愍一切眾生。此善男子。乃至終得。到於涅槃。我說彼人無等功德。此有偈言。  於一切眾生  悲心如父母  彼人憐愍寶  常在心中住   牟修樓陀。何者復是第六天道。而著彼道。得到天上。所謂正心。正心之者。能作善業。善思惟者。善語言說。總略說此正心功德。此有偈言。  若善正心者  常順法觀察  不為過所使  如日光除闇   牟修樓陀。凡為一切法之根本。謂善正心。牟修樓陀。何者復是第七天道。而著彼道。得到天上。所謂正見。正見丈夫。能到涅槃。何況於天。彼若少有身口意業。一切如是利益眾生。得生天中。乃至涅槃。此有偈言。  唯正見為勝  隨何人有心  俗人亦如是  得脫生死縛   牟修樓陀。何者復是第八天道。而著彼道。得到天上。所謂遠離不善知識。無三種過。善人不捨。為同戒故。諸惡因緣。一切不生。餘勝大過。亦更不得。此有偈言。  近惡知識者  彼則不得樂  近惡知識已  廣得不饒益   牟修樓陀。何者復是第九天道。而著彼道。得到天上。謂聞正法。略說聞法。攝七功德。一者得聞未聞異法。二者所聞堅固不失。三者捨離一切惡業。四者諸聖之所樂見。五者深心信敬如來。六者則得增長壽命。七者身壞命終生天。此有偈言。  未聞者得聞  已聞者堅固  捨離諸惡業  身壞得生天   牟修樓陀。何者復是第十天道。而著彼道。得到天上。謂柔軟心。牟修樓陀。彼柔軟心。有四功德。一者於他不生怨嫌。二者雖作而不堅固。三者不為瞋恚所惱。四者身壞命終生天。此有偈言。  若善淨無垢  諸過不著心  瞋垢不能污  死後得生天   牟修樓陀。何者復是十一天道。而著彼道得到天上。謂信業果。信業果者。一切惡業。皆悉捨離。乃至不起微塵等惡。唯於惡業見則怖畏。彼人善業不善業果。一切皆知。彼人知已。造作善業。捨不善業。彼人恆常習作善業。身壞命終。得生天上。此有偈言。  若知業果者  常見微細義  彼惡所不染  如空泥不污   牟修樓陀。何者復是十二天道。而著彼道。得到天上謂於三寶。深心信敬。不顛倒信。彼於三寶。深心信敬。不顛倒故。無量功德。多有無量百百功德。此一功德。則勝一切諸餘功德。謂此丈夫。先受人樂。終到涅槃。謂天天女。不放逸行。若放逸天。非世間樂。非出世樂。以是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是為彼夜摩天王樂見說法。彼如是法。一切如來法皆如是。更不異法。如汝於前舊天所聞。此有偈言。  深心信三寶  無量數勤修  於先得生天  終得涅槃果   此等則是十二天道。恆常修行。如是必定得果不疑。爾時天王牟修樓陀。並八萬天。從佛世尊。聞此法門。聞已皆得須陀洹果。爾時天王牟修樓陀。禮世尊足。而說偈言。  我得脫惡道  依於佛世尊  一切天孤獨  如來法救度  我朝日得果  入於佛法中  共天如是入  過生死畏處   牟修樓陀。如是說已。飛昇虛空。並諸天眾。向夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到。既到天中。猶故受樂。遊行嬉戲。一生命業。盡已則退。惡道閉塞。生於人中。第一富樂。第一端正。有勝大心。一切國土。於中皆勝。若有非是須陀洹者。彼天退已。如其業行。或生地獄餓鬼畜生。若餘業故。得生人中。彼亦如是得大富樂。種種莊嚴。以餘業故。   又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知。夜摩天中復有地處。彼處名為乘處遊行。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若人善心。善深直心。不殺盜婬。彼人善業。身壞命終。生彼地處。始生彼時。即見天中種種樹林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊異。甚可愛樂。眾鳥音聲。聞香知味。觸等皆勝。可愛可樂。見彼妙色。聞妙聲等。作如是言。今此所見種種樹林。種種可愛。清流水河。蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。今此所聞種種歌聲。眾鳥音等。悉皆勝妙。昔所未有。甚為可愛。甚為可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。今所聞香。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。此觸亦爾。昔未曾有。亦甚可愛。亦甚可樂。有無量種。更無相似。心叵厭足。彼天如是內心思惟。五欲境界。念欲常得如是勝妙五境界樂。嬉戲遊行。心不厭足。彼處所有一切天女。聞已語言。此天世間。法常如是。一切境界。一切常爾。無不樂處。無不樂時。如此勝相。處處普遍。具足皆有五欲功德。有無量種隨念皆得。常受天樂。更無與等。天見此林。已生如是希有之心。何況入中。牟修樓陀天王之前。復過於是。彼處九億那由他千種種莊嚴少色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功德。而為供養。牟修樓陀夜摩天王。如是受樂。夜摩天王牟修樓陀天子必見。何以故。此處境界。牟修樓陀夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬彼王。我等依之。猶如父母。在此一切夜摩天中所有地處。彼始生天。既聞此已。諸天女等。而為圍遶。入彼林中。既入林已。見下中色。種種形服。莊嚴諸天。一切皆受五欲功德。行食俱樂。一切皆有五功德食。見彼遊戲。多有無量諸天女眾。共餘諸天美聲語說。無量百千種種功德。而為莊嚴。復有七寶妙樹莊嚴。復有種種行樹莊嚴。彼處多有隨憶念樹。天有所念。從彼樹得。如是具足功德寶樹。彼始生天。有無量種勝妙功德。皆悉具足。五境界樂。亦皆具足。彼天見已。眼著甚樂。生勝愛樂。處處遍見。如是見已。共諸天女。入彼大林。入大林已。豐飲食河。百千莊嚴。種種色鳥。種種音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂。與鳥合聲。   彼始生天。復於異處。見蓮華林。希有殊妙。長三由旬。廣二由旬。見彼大林。有金蓮花。無量形相。有無量色。以為莊嚴。譬如秋時。虛空之中。諸曜莊嚴。如是如是。百千天女。多饒具足。歌舞遊戲。五樂音聲。受諸快樂。迭相心念。迭相附近。一念不離。恆常一心。迭相愛樂。見園林中。處處多有歡喜天眾。亦見多有種種鳥群。迭共戲樂。迭相愛念。迭相附近。一念不離。恆常一心迭相愛樂。如是天等。遊戲受樂。鳥亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。有無量種。無量群眾。在蓮華林。清淨水中。處處遊戲於彼河岸。其處有天。摘取金葉用飲天酒共天女眾。歌舞遊戲。受種種樂。復摘銀葉。用飲赤酒。酒色猶如蓮花寶色。香味清冷。一切具足。共諸天女。歌戲受樂。自善業力之所感致。復有異天。亦在彼處蓮花林中。極可愛處。如是諸天五欲境界。受諸快樂。摘青寶色蓮花之葉。共諸天女。用飲天酒。復有異天。入彼樹下。天華所覆。既飲天酒。怡然快樂。於園林中。共諸天女遊行放逸。飲色香味天果美汁。歡喜歌笑。復有異天。金銀玻璃。青寶樹枝。覆蔭為捨。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快樂。復有異天依止河岸。鳥音聲處。在柔軟地。妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近於天子。歌舞戲笑。復有異天在種種寶石地之上。所謂青寶。玻璃金銀。如是地處。嬉戲遊行受諸快樂。乃至集作愛善業盡。善業盡已。於彼處退。彼處退已。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。若有餘業。得生人中。常生樂處。則有第一端正之色。大心大富。得為國主。以餘業故。   又彼比丘。知業果報。次復觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知。復有地處。彼處名為雲處遊行。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。若人直心。本性正直。信於三寶。不殺不盜。不行一切不善邪行。不樂不行。亦不多作。見諸婦女。乃至不生欲意之心。不念婬欲。捨婬欲心。亦不分別。猶如捨毒。此善男子。身壞命終。生夜摩天。在彼雲處遊行之處。生彼處已。身之光明。與日不異。受善業樂。受無比樂。無量境界。受諸快樂。即初生時。甚大歡喜。心生思惟。我今雲何獨在此處。即生念時。見諸天女。在樹林中。樹種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地色猶如火洋真金。地處有如銀玻璃色。多有百千妙蓮花池以為莊嚴。彼地分處。林樹柔軟。有百千鳥出美妙聲。彼諸天女。如是林中。遊戲受樂。即彼天子。心生念時。林間速出妙莊嚴具。而自莊嚴。以蓮花鬘。莊嚴其頭。其身皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊嚴。而圍遶之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛染。娛樂天子。無量樂具。具足而有。彼諸天女。如是種種娛樂天子。如是天子。於彼天女。本未曾見。既得見已。如是思惟。此是何人。從何處來。繫屬於誰。為誰而來。   既來見已。見其具有種種色衣。有種種寶莊。嚴其身。其手執持無量樂器。且少分喻何處何處。三十三天所有天女歌樂之聲。不得為比。何況三種功德具足。無量善業所得之果。夜摩天女。於彼三十三天天女歌詠音聲。甚為殊勝。色少勢力。身之形量。歌聲樂受。園林諸樹。流水河池。須陀之食。勝妙堂捨。戲樂之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天中。色少勢力。身之形量。歌聲受樂。如是等事。一切皆勝。何以故。業果重故。心戒清淨。無垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切具足。彼如是處。有二種過。謂無常欲。唯有少分微樂可說。若愚癡人。受持禁戒。悕望於有。作如是心。願我持戒。得生天中。為迴彼心。我說無常。退及愛離。如是等過。何以故。若起少心悕望於有。一切善法。皆悉散失。一切有中。無處常者。下上傍廂。若常不動。不破壞者。無有是處。一切分別。無不分別。以此因緣。說彼天報。非可愛處。   爾時彼處諸天女等。圍遶如是始生天子。歌舞遊戲。種種娛樂。爾時天子本未曾見。心自思惟。此屬於誰。而來近我。隨彼天子心之所念。即心念時。以善業故。彼天女言。天為我主。何以不共我等語說。天是我夫。隨天所須。我為給使。令天受樂。時彼天子。既得聞已。作如是言。汝若屬我。今可來近在此林中。何以故。此之天處。是受樂地。生此天者。此處受樂。時彼天女。即抱天子。無量種種受快樂已。天女復起作如是言。我共天子在園林中。處處遊行。此園林中。多饒無量種種天眾。隨眼所見種種可愛種種諸鳥音聲可樂。多有種種流水河池。蓮花莊嚴。多有百千種種山峰。其峰高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴山峰。種種山谷。處處嚴好。多有種種諸鳥音聲。在地處處。有池莊嚴。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行遊戲。受諸欲樂。爾時如是始生天子。從彼天女。聞是語已。語天女言。我隨汝意。皆如是作。如是說已。起彼坐處為受樂故。一切天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂器。在手執持。共彼天子。遊行放逸。   爾時天子。共彼天女遊行放逸。復有其餘天子天女。共行遊戲合會相逢。時二天子。見則相愛迭共語說彼此天女。亦復如是。心迭相愛。一切和合。復向異林。如是林者。名戲樂林。彼林之量。三千由旬。彼林無量有百千億那由他數。諸天子眾。滿彼林中。如歡喜林曠野無異。如是具足種種功德。名戲樂林。天遊行處。種種具足。彼兩朋天。共見彼處。皆悉本來。未如是見。亦未曾聞。不可譬喻。見彼林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜狀。時始生天。及其天女。即語彼天。作如是言。此如是等。昔來未見。   如是說已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身塗栴檀。坐天堂殿。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共遊戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上去。復有餘天。並其天女。手執蓮花。坐天之處。上昇虛空。歌舞喜笑。迭共戲樂。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復有餘天。能微細行。手執箜篌。能穿無量百千山過。行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿捨。心生歡喜。亦爾上去。復有餘天於虛空中。雨諸天花。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿捨。亦爾上去。彼始生天。如是無量種種差別。無量遊戲皆悉具見。亦共同行。在天女前。如是而行彼無量天。皆以美語。共其言說。   爾時如是始生天子。遙見遠處。有勝光明。過百千日。自餘凡夫。眼不能觀。復聞彼處無量音聲。聲有四種。一者相應。二者真正。三者和合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡喜。問天女言。今見彼處。勝妙可愛。有大光明。在於彼處。如是遙見彼處。如是勝上音聲。美妙平等和合歌聲。復有舞戲。雲何如是。爾時天女。即便語彼始生天子。作如是言。夜摩天王。彼處受樂。多有無量百千天眾。復有無量諸天女眾。一切天眾之所讚歎。猶如兜率。寂靜天王。受天之樂。   爾時如是始生天子。既聞是語。則生第一希有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂。更有何處。如是受樂。時彼如是始生天子。既思念已。語天女言。誰名寂靜。於何處住。我見此已。當往見之。時彼天女。聞其語已。心則思惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢力故。作如是言。我見寂靜。時彼天女。復語之言。兜率陀天。在我之上。於我為勝。過百千倍。我之所有受用之樂。一切業果。皆悉殊勝。彼於此處。夜摩天王。威德勢力。及餘一切。種種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。於我皆勝。若天具有福德之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到彼。   正法念處經卷第三十七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十八   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十七(夜摩天之三)   爾時如是。始生天子。作如是念。彼天大樂。勝於此間夜摩天王。如是思惟。於須臾間。心動不定。於境界樂心生愛樂。復更深著。觀諸樂處。普於天眾何者何者受樂之事。一切皆見。次第安詳遊歷彼處。如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之處。王於彼處。無量百千多億天眾圍遶受樂。多有無量諸天女眾。手執蓮花圍遶供養。彼天王色。不可比類。無與等色。威德光明。功德具足。彼王出勝。一切天眾所有光明。如日勝於一切星等眾星圍遶。夜摩天王。亦復如是。威德殊勝。在師子座。其座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服莊嚴。威德具足。無量種聲歌樂之音。異異嬉戲。聞欲功德。勝心受樂。夜摩天中。如是境界。更無勝者。勝帝釋王所有功德。牟修樓陀夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆有焰起。彼帝釋王。於兩肩上。二處出光。彼光明聚。於此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門眾。以善業故。如是和合。於帝釋王所有功德。百倍為勝。如是勝故。不可比類。彼色如是。無可譬喻。樂及境界。亦如是勝。不可譬喻。彼王眷屬。下劣威德。猶勝帝釋。何況天王牟修樓陀。所有威德。內外清淨。彼既如是。雲何可喻。   爾時如是始生天子。即於遙見牟修樓陀天王之時。色樂威德一切微劣。既見天王。觀自身已。如是思惟。我身於彼天王之身億百千倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業故。得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊勝威德。何況所聞。名為寂靜。勝於此王。牟修樓陀。所有威德。皆悉具足。上上天業。次第勝勝。轉轉微妙。如是少時。心思惟已。而復專聽歌等音聲。爾時如是始生天子。更復前進。安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一莊嚴。容貌端正。殊勝威德。好身妙音。七千天女。近身歌舞喜笑遊行。自餘天女小遠身者。不可計數。嬉戲娛樂。皆飲天酒。彼此共迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。共受欲樂。心作是知。王唯愛我。更不愛餘。於我得樂。不於餘女。唯我欲勝。餘則不爾。夜摩天欲。口說則成。身不交合。彼諸天女。皆有是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨愛之。   爾時如是始生天子。更復前近牟修樓陀夜摩天王。見有無量百千天眾之所圍遶。有無量種具足勝妙功德舌語。調伏天眾。牟修樓陀夜摩天王。於一切天。若舊生者。若始生者。皆悉普識。牟修樓陀。見始生天。眼則不轉。自餘舊天。即便語彼。始生天子。作如是言。大王今者。如是看汝。何以不跪。   爾時如是始生天子。聞已即跪。爾時天王牟修樓陀。見其跪已。告言大仙。汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂處。於中受樂。汝以修行三種善業。得生此處。汝今善來。自善業故。此中受樂。於此天處。久住多時。勿放逸行。牟修樓陀夜摩天王。為始生天。而說偈言。  始初生天子  若愛此生樂  彼不及退苦  十六分中一  味少怖畏多  常誑惑丈夫  如乾闥婆城  欲樂味亦爾  此欲極為惡  能破壞眾生  是故有智者  心常不信欲   牟修樓陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始生天子。如是啟白。牟修樓陀夜摩天王。而作是言。實爾。天王。我初不知此天之中有如是過。不知天中。雲何法行如他餘天之所行作。我如是作。我自不知。爾時天王牟修樓陀。復說偈言。  若至死到時  更無餘同伴  死後異處去  無有共行者  眾生心種種  若干心性慾  如是異異業  造作生死縛  乃至即生時  必定已屬死  種種癡覆心  於此不知怖  若退時已到  能破第一有  彼癡心不覺  死苦之可畏  歡喜生放逸  數數受生死  癡者不覺知  境界能誑天  境界蛇能齧  境界愛生癡  天常不覺知  退時大怖畏  生苦最為大  退無如是苦  如是大生苦  唯天中成就  業風之所吹  輪轉受大苦  丈夫死所將  心誑不自在  非父亦非母  非知識非親  若死時既至  無有同伴者  本性如是誑  一切無伴侶  唯意如是惡  各各迭相誑  非餘亦非親  而能為救者  死時既到已  親亦如非親  汝若見非親  亦受大快樂  死王力自在  公奪大樂去  境界令心迷  常為欲所使  雖未覺苦惱  必定得不疑   牟修樓陀夜摩天王。以如是等真實之法。教彼如是始生天子。時彼天子。既得聞已。心生厭離。於須臾間。還復歌舞戲樂喜笑。更復染著。一切世間愚癡凡夫。心無常故。心不定故。以樂力勝覆其心故。為愛使故。心百倍動。以此因緣。天放逸行。以如是故。乃至少法。不住心中。   爾時如是始生天子。於彼天王牟修樓陀堂殿之所。種種戲樂。共自眷屬。如是歌舞。種種嬉戲。五欲功德。皆悉具有。境界受樂。和集還去。著來時道。到自所止。雲處遊行。本所住處。既還到已。復共餘天。種種受樂。嬉戲遊行。向名廣殿。彼殿可愛。今具足說。內有二十那由他捨。有種種色。異異形相。寶光明集。多有天眾。諸天女眾。如是妙殿。隨天所念。一切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是之色。如是形相。園林花池。多有無量百千鳥眾。以為莊嚴。七寶山峰。彼殿如是。天善業故。若天憶念欲遊行時。殿並園林。蓮花河池。種種天樹。飛行虛空。如鳥無異。若天憶念。此殿動去。我則受樂。即於念時飛行而去。若天憶念。起如是心。隨我所須。飲食具足。則有河流。皆是天食。無量種種。皆悉具足。隨念而有。色香味具。滿河流出。以彼天子本善業故。若不善業。無此境界。   又復此天。生如是念。我此殿內轉更寬博。廣百由旬。即於念時。多有無量種種可愛諸流水河。妙蓮花池。並諸□谷。具足房舍。種種園林。妙蓮花等。皆悉具足。如是寬博。彼天見已。轉更歡喜。生如是心。我於此處。遊行戲樂。我心歡喜。更共餘天此中受樂。復令餘天於此殿中共我戲樂。若夜摩王天眾來此。我共受樂。即彼天子。心生念時。牟修樓陀夜摩天王。所有天眾。向其殿內。而共遊戲。即於念時。彼天發行。有乘鵝者。乘孔雀者。復有乘於他養鳥者。有乘花者。有乘鴨者。復有異天乘鴛鴦者。復有乘於命命鳥者。有乘樹者。如是異異種種乘來。勝歡喜心。樂音遊戲復共種種形服莊嚴。諸天女等。喜笑歌舞。蓮花妙鬘。角絡其體。受第一樂。勝歡喜心。天女讚歎。乘空而行。向天遊戲殿捨之中。既行到已。彼此迭共種種受樂。如是遊戲放逸行故。其心不定。牟修樓陀夜摩天王。見其放逸。而觀察之。如放逸天。放逸行觀。生如是心。我於今者。以何方便而能利益安樂如是放逸之天。爾時天王牟修樓陀。復微細意。深思惟曰。今令餘天須陀洹者。共我相隨。籌量語論。如彼地處。云云遊行地處之中。種種受樂。行於放逸。雲何善法。攝取彼天。自他利益。彼此皆作。令我及彼皆離過罪。我為善友。令彼利益。說法利他。是善知識。若教惡業。則是怨家。能令和集地獄惡業。爾時天王牟修樓陀。共須陀洹。既籌量已。自神通力化作妙殿。共昇彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。園林諸樹。皆悉備有。無量種種。皆悉可愛。有如是等勝妙之事。共向彼處云云遊行地處之殿。則為下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。善業力故。夜摩天中。一切諸天。所有善業。牟修樓陀夜摩天王。善業最勝。善業勝者。神通亦勝。以此因緣。其殿則勝。有妙光明。勝於一切夜摩諸天所有殿捨。譬如日殿。一切餘殿。不及少分。如是彼殿。最為殊勝。餘天之殿。不及少分。彼如是殿。自分功德。皆悉具足。行虛空中。向彼地處云云遊行受樂地處。須陀洹天。相隨共往。以須陀洹聖人之天少放逸行故。與相隨向彼地處。   爾時彼處放逸行天。既見天王牟修樓陀。生敬重心。速爾前進。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。相與奉迎。或百或千。百百千千。如是一切奉迎天王。爾時天王牟修樓陀。既到彼殿。即作神通。變化力故。令彼迎天。忽爾之中。各不相見。唯見自身。獨近天王。於其樂音。一切不聞。種種妙色。皆悉不見。以王神通故。令使爾彼天。各各有如是心。唯我在此。自餘諸天為何所在。恆常共我坐此殿中。今何處去。一切不見。如是念已。彼天各各前向天王牟修樓陀。唯見天王及須陀洹。不見餘者。彼一切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天王牟修樓陀。作如是言。我此殿中。共住諸天。不知今者向何處去。爾時天王牟修樓陀。告彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以業盡故。退墮地獄餓鬼畜生。或生人中。若放逸天。行放逸行。放逸所壞。為境界愛之所破壞。心樂五欲諸功德故。於境界火。心念分別而自焰然。從自心燧生此熾火。業風所吹。名廣殿中心未厭足。為五焰火所燒然已。復為地獄大火所燒。受種種苦。自心所誑。身壞命終。生地獄中。此放逸過。一切過中。最為勝上。何以故。為放逸過所破壞者。散失一切諸善法故。彼如是天。自心自誑。如是癡天。後時心悔。爾時彼處一切諸天。既於天王牟修樓陀。如是聞已。一一心中。皆生厭離。皆生怖畏。各白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。雲何如是一念之頃。一切天退。此未曾有。一切諸天。於一念頃。如是皆退。云云遊行地處盡空。此為甚苦。以何方便。令我不退。不受苦惱不愛別離令我不受別離之苦令我不墮地獄餓鬼畜生等中。爾時天王牟修樓陀。即為彼天。而說偈言。  行放逸道者  則不見賢善  猶如鑽冰者  火則不可得  離因則無果  無因果叵得  放逸求功德  究竟不可獲  放逸破壞生  如是轉行天  彼癡失善業  墮於惡道處  若有是癡心  於愛慾受樂  後得衰惱已  其心則生悔  慾火所燒者  為境界所誑  不得寂靜道  一切上樂處  若世間欲樂  若愛所生樂  不及一內樂  十六分之一  猗生為第一  白法離生死  愛盡第一樂  畢竟不退樂  不怖畏知足  此修者不求  如是禪定樂  更無樂可比  若不為愛縛  疑所不壞者  彼則渡有海  常受一切樂  若心住欲者  彼則不受樂  是一切苦器  入於地獄處  常為業□縛  之所牽挽者  一切無能救  令脫此苦者  所見去來法  由業有生死  去來皆如是  業因之所得  愚癡故貪慾  乃至終退時  受生死大苦  而不能覺知  以愚癡覆故  受樂不厭足  以不知足故  如是常破壞  非初非中後  非今非後世  常修習欲者  無明故流轉  以善業盡故  於此處必退  食放逸毒者  癡故不覺知  此身唸唸變  以癡故不覺  於後欲退時  乃覺知苦惱  若於苦怖畏  及怖畏死者  應念於正法  如是必得樂   爾時彼天。既聞天王牟修樓陀如是說已。於放逸行。少時心離。復白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。此一切天。皆悉不見。豈一念間。皆破壞耶。一切失耶。願王實說。爾時天王牟修樓陀。即告之言。如來善業。還如是去。以業盡故。一切業。法決定如是。一切眾生。迭相別離。心生懊惱。老病死等。如是三種。有相對法。命少無病。若何丈夫。或人或天。心不放逸。不放逸行。彼於如是三種可畏。則能覺知。如此三種命少無病。以放逸故。能令皆失。一切諸天。畢竟如是。死未來間。勤行精進。作諸方便。三種精進。謂施戒智。此三能除此三大畏。無量分別。常隨逐行。暫時不離。若不畏者。彼則於後臨欲死時。口面破壞。眼目轉動。諸根乾燥。一切諸親。兄弟妻子眷屬皆捨。爾時則為退愛別離火之所燒。極大苦死。彼一切天。於一切時。無量分別。五欲現前。歌舞戲笑。歡喜遊行。於園林中。如是受樂。放逸境界。如見善友。知識之面。不覺其果。彼於後時。悔火所燒。我身雲何不作善業。何不佈施。何不持戒。何不修智。如是三種。我何不作。由放逸故。我於今者孤獨而死捨離諸親及兄弟等。為死所攝。如是將去。離此世間第一愛處。無量境界受樂之處。如是後時。心生悔惱。乃至如是能破壞天。大力死王未來之間。汝等畢竟莫行放逸。捨放逸故。必得安隱。於彼死時。不為悔火之所燒然。如此之道第一安隱。凡諸一切衰惱之者。於施戒智。樂修多作。彼時依此蒙救得脫。是依是救。是大力伴。若死至時。必定不免。必能破壞彼來至時。不可禁制。不可免離。能奪一切眾生之命。如是惡死。何不方便。精進勤修。令使不來。一切放逸惡未至時。甚為賢善。如大毒火。放逸亦爾。汝等諸天。是放逸使。又復諸天。皆屬放逸。彼放逸怨。隨逐不捨。於園林中山峰之上。遊戲而行一切諸法。皆悉無常。而謂是常。生如是心。我常共彼諸天女眾。相隨受樂。如是天女。常少不老。我此天女常共相隨。終不能別如是常為諸境界樂之所誑惑。第一大力。能為破壞。死王既至。非諸天女能遮能救。彼思量心。亦不能救。常不別心。亦不能救。彼所思惟。一切皆空。一切無常。不堅不牢。既為放逸所破壞已。生於地獄餓鬼畜生。為癡所壞。致此大苦。又復彼天。於無始時輪轉生退。數數懊惱。常被誑惑。愚癡不覺。   爾時天主牟修樓陀。法相應語。義相應語。如是說已。若彼處天有智慧者。則於彼語。猶如甘露。無垢清淨。攝取在心。捨離放逸。於欲深厭。彼天如是心正念已。即向天王牟修樓陀。而說偈言。  若利益及實  如相應不異  天作如是語  是利益之因  能攝心寂靜  如是者得樂  從樂至樂處  必得樂不疑  若於此顛倒  放逸破壞天  如是癡心者  必當墮地獄   如是天子。既向天王。如是說已。生厭離心彼諸天子。又復重爾問天王言。我今有疑。此殿捨中。一切天眾。為何處去。爾時天王牟修樓陀。見其調伏。心生厭離。已捨放逸。即攝神通。彼諸天眾。迭互相見。既相見已。彼此迭共生歡喜心。彼諸天眾。心歡喜已。牟修樓陀夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相見障。向來乃是我神通力所障礙故。而令汝等互不相見。汝於今者還復迭共相見如本。彼能破壞。大力死王。若來至者。百千億劫。永不相見。令汝等退。生在地獄餓鬼畜生。更不可得。如是相見。是故應念。不行放逸。勿起異心。常當攝意。勿樂境界。爾時多天。如是聞已。極生厭離。心厭離故。得須陀洹。爾時天王牟修樓陀。如是知已甚大歡喜。生如是心。我於今者。所作已辦。自意滿足。捨離此處。向嬉戲處。雲處遊行諸天眾等。第一善心。若有已得須陀洹者。不放逸行。若不得者。其心則輕。猶行放逸。樂放逸行。樂放逸樂。如是園林。流水河池。山峰□谷。共諸天女。受種種樂。不慮死畏。乃至彼處。受樂遊戲。歌舞喜笑。可愛善業。和集皆盡。善業盡已。於所應作。悉皆不作。復墮地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。常一切時。第一喜樂。第一端正。第一財物。具足而有。一切人愛。本性心喜。隨順法行。嬉戲歌舞。而受諸樂。樂行寺捨。有蓮華處。流水河池。若王大臣。王等富者。一切知識。皆共善友。諸親兄弟。心皆愛樂。常不妄語。心常正直。一切善人。常樂共行。不壞威儀。無量功德。皆悉具足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以餘業故。又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。名為積負。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若善丈夫。常畏業果。心性正直。正見不邪。修行正業。捨惡知識。常一切時念佛法僧。微少惡業。深生怖畏。不殺盜婬。乃至道行。若見婦女。若歌若舞。莊嚴具聲。聞已不著。心不愛念。心善觀察。無不善心。亦不喜樂。見其過已。心不分別。彼若如是不起邪行。身壞命終。生於善道。夜摩天中積負地處。此善業人。生彼處已。受樂不斷。恆常成就。自身光明。五欲境界。受於快樂。彼處有山。名聚積崖。七寶諸樹。以為莊嚴。滿彼山中。無量百千種種鳥眾。鳥有無量種種妙色。莊嚴彼山。在彼山處出種種聲。行種種處。見則可愛。多有無量種種妙色。種種處行。無量形相。滿彼山中。又復更有流水河池。種種蓮花諸□谷中。多有種種名憶念樹。以為莊嚴。交枝為捨。種種花果。皆悉具足。其山之量。三百由旬。諸天子眾。諸天女眾。處處多饒。普彼山中。皆可愛樂。第一天眾所住之處。如是山中分分地處。彼處一切善分分處。七楞七廂。皆有園林種種間雜。彼善分處。有七種寶。彼七種寶。各為一廂。   一廂青寶。光明遍至六萬由旬。如是光明。一切虛空。普遍青色。若天憶念欲上山時。天自普身。以種種寶間錯莊嚴。在彼如是聚積崖山。行於如是青寶之廂。乘空而去。自身種種莊嚴諸寶。無有色光。與山同色。皆作青色。及青光明。與山平等。青色青光。皆悉第一。聚積崖山。一廂如是青寶之色。又復如是。聚積崖山第二廂。處皆是頗梨。若天種種莊嚴其身。種種間錯。行於彼廂。乘空而去舉身種種莊嚴諸寶。無有光色。與山同色。謂頗梨色。光明亦爾。與山平等彼天身光。如入水池。   又復如是聚積崖山第三廂處。悉皆是銀。色及光明。所遍至處。五百由旬。第一白光。見者甚樂。若何者天。行於彼廂。乘空而去。其身種種莊嚴之色。皆同白色。以彼山廂光明力故。   又復如是。聚積崖山第四廂處一切皆是閻浮那提真金為體。光色如日彼廂光明。其焰圓輪。滿千由旬。若何者天行於彼廂。乘空而去。身亦同色又復如是。聚積崖山。第五廂處。皆缽頭摩。真寶之色。一切普赤。光明遍至。一千由旬。若何者天。行於彼廂乘空而去。身同赤色。彼天若著赤寶莊嚴。本赤色滅。百倍更赤。以彼寶廂。光明力故。   又復如是。聚積崖山第六廂處。皆是金剛真寶之色。其光遍至五千由旬。楞間色出。如天虹色。若何者天。行於彼廂乘空而去。身亦同色。以是彼山。光明力故。   又復如是。聚積崖山第七廂處。皆是七寶種種雜色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行於彼廂。乘空而去。隨天之身。諸莊嚴色。皆悉更勝。隨種種衣。其色轉勝。   如是勝妙聚積崖山。威德普勝。若須彌樓妙寶山王。而欲比此聚積崖山光明可愛。妙寶光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不及。彼勝妙山。如是威德。何以故。善業勝故。彼山光明。亦如是勝。彼夜摩天。淨戒勝故。善業勝故。以是勝因。是故彼山普勝可愛。又復彼山。普真珠網。周匝遍覆。第一善淨。第一光明。一切天見。皆得利益。彼真珠網。如是覆山。甚為端嚴。有大光明。彼有大城。名如意念。真珠瓔珞。莊嚴殊妙。如是光明。甚為廣博。多有無量種種諸鳥。名雜瓔珞。住彼網中。若天放逸行放逸時。彼鳥說偈教誡之言。  種種業因故  今生此天身  得天不知法  後則心生悔  此園林可樂  枝枸欄莊嚴  身生此處者  一切是善果  何人作何業  作業作善業  彼彼如是成  果亦如是得  汝等天現見  下中上等樂  何人如業行  彼彼如是果  癡種種莊嚴  隨逐癡行人  彼為癡所迷  不見大怖畏  若癡放逸者  不作自利益  喜樂種種欲  悕求種種果  天為癡覆故  不造作諸業  若天愛雜果  彼天不持戒  譬如捨離燈  欲唯取光明  彼天亦如是  離因異求果  若以因求果  彼則常受樂  無子果叵得  無燈豈有光  無戒則無天  離智無解脫  若得解脫者  則無所悕望  若離欲愛者  慧則非我所  若業所得樂  一切是垢濁  若得盡滅樂  一切不垢濁  不得盡滅樂  垢濁則不疑  彼復經百劫  境界不知足  愛境界樂故  於樂不知足  若常近於欲  數數更增長  彼增長如毒  後時與苦惱  欲能為破壞  恆常是退因  若不能捨欲  彼天甚懈怠  若知功德過  此是智慧相  不知功德過  則為愚癡相  若知功德相  過亦如是知  真知功德過  恆常不離樂  善人知此欲  境界過功德  天雲何捨智  受行樂境界   彼如是鳥。真珠網中。利益天故。已說此偈。又復彼山普光明輪之所圍遶山。上種種諸寶輪旋而纏遶之。種種光明。如閻浮提虹色相似。若諸天等。見彼輪旋。心生歡喜。則有輪旋遶身而生。彼一切天見一一廂。生希有心。有無量寶莊嚴天身此一一廂遊戲受樂。以修種種勝善業故。如是受樂。   又彼山中所有諸殿。有四園林。如須彌樓。何等為四。一名端正莊嚴二名峰林。三名甘露端嚴。四名種雜。此等名為四種園林流水河池。妙蓮花等。種種澗谷。有種種鳥。音聲微妙。諸樹花敷。樹鳥音聲。皆悉可愛。枸欄重樓。種種堂殿。行行相應有山名為一切佈施。希有殊勝。到彼山已。次到彼林。如彼雲處遊行地處。如是天子。共天女眾。受天五欲功德之樂。而彼樹林。第一可愛。彼中一林。皆是閻浮那提金寶。其葉皆是毘琉璃寶。妙蓮花寶車□□□□□   復次第二林。是白銀林。真金色葉。彼林之花。有無量種第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既嗅香已。勝歡喜心。彼第三林。是毘琉璃。其葉是銀。其花則有種種雜色。有種種香。彼第四林。名種雜林。無量雜色。無量河池。有妙蓮花。種種諸鳥。種種音聲。百千功德。具足而有。於彼林中種種音聲。如彼第二三十三天帝釋之王。如是彼處。須夜摩天。光明威力。功德具足。多有無量諸善業者。於彼山中。多有無量百千天眾之所圍遶。而受快樂。種種境界。功德具足。彼須夜摩大福德天。第一神通。第一光明。第一勢力。自業所化。五欲功德。皆悉具足。五欲境界。皆悉可愛。六根受樂。彼處如是。須夜摩天。彼天中勝。以善業故。彼山如是。具足可愛。彼中有鳥。名一切時常歡喜鳥。彼鳥如是。自業口語。悕望相應。而說偈言。  非智慧心念  亦復非悕望  唯業能與樂  樂由作業得  勝中復勝勝  可愛中可愛  持戒善果報  從丈夫作得  境界門搖動  如曲河下流  若能調御心  彼天是樂器  自作福德業  自身而修行  或受苦受樂  自身如是受  造作惡業者  自身則如怨  身善如善友  如是身自行  如河流之速  身轉變亦爾  是故應作福  無垢淨持戒  若意樂不善  常喜境界樂  猶如大闇處  作不饒益行  喜樂境界動  常隨順欲行  有此非法意  彼則受苦惱  諸苦是魔業  法樂普周遍  如是苦樂相  智者如是知  若心求樂者  隨順正法行  若有悕望苦  彼心行非法  非因不得樂  種種苦皆然  苦樂因差別  爾知自利行  若無量分別  則有無量種  彼一切業果  如是得生死  若不愛樂法  一生身空過  法能將到天  行法者得樂  若法救護者  此如是善足  離法者非善  必定入地獄  好人寧身死  而不行非法  若捨離法者  生死常轉行  離於法眼者  為癡覆於心  樂虛妄無利  如病眼看樂  法芽意如田  無心則不生  若持戒意鈍  專行於非法  依非法道已  不善使令行  久轉行生死  為心所疲惓  此心唸唸中  無量種轉行  其體甚輕動  如幻乾闥婆  彼心有繫縛  謂智慧持戒  不縛有大力  無量種種轉  境界欲樂多  為愛使令行  是故誑惑天  令行放逸行  不覺知終退  命終必破壞  一切無常動  盡時必失樂  一切天上樂  癡天不覺知  癡愛放逸行  如是喜樂樂  天眾愚癡故  常輪轉生死  先無後時有  已有後還無  天當必定退  世間法如是  唯有智慧者  不著世間樂   如是彼鳥。行彼山中。作如是說。與種種法。和合相應。若天先曾已於多世行善業來。聞彼鳥語。心念攝受。若未多世。一兩世來行善法者。雖聞鳥語。乃至一句而不覺知。是故應當勤行精進。常作利益。修行智明。除此已外。無如是救。無如是藥。此智能遮一切惡道。乃是第一樂之種子。智者。應當心樂正法。正念思惟。而修心意。若修意者。是則具有如是功德。和合相應。次第乃至到於涅槃。若天聞彼鳥音聲已。於須臾間暫息放逸。   又復彼天。於山園林無量眾寶。光明峰上。彼天山中。五欲功德。種種和集。嬉戲遊行。多種受樂。乃至可愛。善業和集。一切盡已。彼處復退。如業而行。生於地獄餓鬼畜生。有生人中。彼於一生。常受快樂。身得自在。不屬於他。第一大富。心常愛智。第一勝色。端正具足。為一切人之所樂見。為一切人之所敬重。生於可愛富樂國土。或在城內。或多人處。親舊兄弟之所供養。若王大臣。其心正直。隨順法行。正見不邪。彼餘業故。   正法念處經卷第三十八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第三十九   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十八(夜摩天之四)   又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。夜摩天中。復有地處。名為積負。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若行善業。精勤持戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不穿。堅固不壞。能閉一切惡道之門。清涼一切惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。於未來世。隨順而行三種功德。具足相應。何等三種。所謂不殺。不盜不婬。不殺不盜。如前所說。不邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或乞食行。或時餘行。若見婦女種種歌舞莊嚴音聲。不生愛念。心不願樂。見他所作。心不隨喜。慶他作善。教他懺悔。說其過失。言此婦女第一過因。所謂邪行。以此因緣。能令眾生墮於地獄。如是持戒。梵行清淨。身壞命終。生夜摩天積負地處。既生彼已。善業力故。於中受樂。謂積負山五百由旬。滿中諸鳥。音聲可愛。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲可愛。然彼天子初生之時。七寶樹下。如是而生。如閻浮提睡眠之人。他人拍手。聞聲覺者。彼天如是。聞鳥音聲。可愛故覺。彼天之身。所有光明。勝於秋時山頭出日。所有光明。彼日光明。則為不如少分相似天光明勝。而彼天子。忽然覺已。善業力故。令使彼鳥。為說善業相應偈言。  離筋□所縛  屎尿唾等處  如是婦人身  故來生此中  閃誑曲不直  見男心歡喜  心迷不定住  汝不識故來  不實語誑他  莊嚴令人樂  彼巧誑婦女  善能誑男子  婦女猶如蜂  樂種種花中  種種男子處  如是生愛樂  如蜂嗽花已  然後異處去  婦女亦如是  嗽男異處行  得物如賢善  常瞋不可調  誑惑男子已  復行於異處  以誑幻器仗  如惡毒不異  此婦女殺男  能作不利益  猶如風空火  不可執持取  種種多方便  婦女不可護  不利益病死  作不善業等  女第一因緣  能壞涅槃行  若在種種處  隘迮怖畏處  世間男得苦  皆因於婦女  非少非中年  非未老寂靜  婦女性心動  如日之光明  婦女非常友  如燈焰不停  彼則是常怨  猶如畫石文  唯親近富者  無物則厭人  有物婦女近  無物婦女捨  與物與供養  作種種功德  其心如火焰  而不可秉執  男如是隨順  如心之所欲  彼如是婦女  恆常誑男子  如蛇花所覆  如灰土覆火  色如是覆心  婦女亦如是  猶如見毒樹  悅眼而不善  婦女如毒花  智者應捨離  悕望見婦女  復樂於境界  彼恆不得樂  非此世他世  若普樂放逸  懈怠動諂誑  近惡友貪食  彼則不見賢  精勤大力勇  福德捨婦女  恭敬信因果  此人自得善  諸過網婦女  在於世間行  若能離婦女  則生夜摩天   如是彼天。聞彼鳥聲。如夢所聞。無量種種勝妙功德。皆悉具足。說如是偈。能作兩朋利益善事。始生天子。如是聞聲。如是聞已。因緣生智。彼智能念何處生來。善持三種。可愛戒來。憶念來處。既憶念已。而說偈言。  持戒來生此  婦女不可捨  勇者離婦女  則到涅槃城  非火亦非刀  非火刀非鋸  能割婦女縛  更無異方便  我本已常捨  勤心毀厭來  捨故得此樂  夜摩天勝處  異此樂之外  更復有大樂  當得不退處  必到於涅槃   爾時如是始生天子。既聞鳥語。見鳥色已。心生歡喜。觀彼天處。見積負山。多有無量百千諸樹光明圍遶。復見流水。百千莊嚴聞天鳥眾。種種音聲。彼鳥則有種種寶翅。多有妙池。種種蓮花而為莊嚴。蜂眾如煙。如是群出。莊嚴端正。如是諸事。本皆未見。無異相似。夜摩天處。如是觀已。如所見聞。如是歡喜。既歡喜已。從樹下起。如是起已觀察自身。觀自身已。自身所有威德光明。種種無量。見身威德諸光明已。即生色慢。次復更生第二慢心。謂如是念。我更無比。隨所憶念。一切皆得。此第二慢。次復更生。餘五慢心。所謂五根。著五境界。生如是等七種慢故。令心破壞。本所作法。不得相續。一切不念。以心動故。多放逸故。彼心放逸。而行放逸。五境界□。繫縛愛頸。即便上彼積負山上。為受樂故。彼山三地。所謂下地中地上地。彼下地中。有五園林。一名香漂。二名焰勝。三名光明。四名常樂。五名高聚。彼香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏五千由旬。彼焰勝林。無量種焰。諸色光明。一切皆勝過百千日所有光明。彼光明林。天身光明。在其中行五欲功德。皆悉具足。彼常樂林。流水河池。無量百千天香味色。皆悉具足。彼高聚林。第一高峰。七寶光明。如是已說下地園林。第二中地。百千曠野。無量七寶。蓮花水池。無量百千眾鳥可愛。種種異聲。觸味色香。甚可愛樂。清淨無垢。滿彼地中。第三上地。山頂之巔。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名寶林。有種種河。河中水流。滿中飲食。多有天樹妙蓮花池。樹有花果。無量百千具足莊嚴。多有歡喜諸天女眾。無量百千。滿彼城中須夜摩天牟修樓陀往到彼城。於彼城中。五欲功德。受天快樂。可愛聲味。色香和合。增長愛火。如是彼天。積負山上。種種受樂。遊行嬉戲。種種境界。種種受樂。因果差別。爾時如是始生天子。以心悕望境界樂故。向彼山上。獨一無侶。有一舊天。既見如是始生天子。心生歡喜。即前近之。語餘舊天。作如是言。此天子者。是始生天。餘舊天言。天今雲何知其始生。時彼大天。答餘天言。此始生天。有五種相。所謂一者光明覆身。身無衣服。心作是念。勿令他天見我裸露。即於念時。他見有衣而實無衣。此是初相。始生天子。又復更有第二之相。所謂見物生希有心。於園林等未曾見來。見則遍看。此第二相。始生天子。又復更有第三之相。謂見天女。弱顏羞慚。心生疑慮。未敢正看。此第三相。始生天子。又復更有第四之相。若見餘天。雖前近之。心生疑慮。意志不定。此第四相。始生天子。又復更有第五之相。欲昇虛空。心生怖畏。設飛不高。安詳不速。去則不遠。近地而遊。或傍城壁。或依附城。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝等。相與往詣始生天子。彼時天眾。圍遶大天一切皆詣始生天子。到已語言。大仙當知。我等諸天。見汝始生。相與共來。以善業故。善修學戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清淨汝得生此。如是語說。為始生天。如是說已。為放逸故。次上彼山。飛空而去。在虛空中。種種樂音。心生歡喜。迭共受樂。彼時如是始生天子。既如是見。即便思念。我今獨自步行而去。上積負山。既思念已。即爾步行。入彼山所。見有大眾。諸天女等。無量衣服莊嚴其身。有無量種樂聲而歌。彼諸天女。見始生天各各歡喜。競共前走。向始生天。既見其眼。生希有心。而觀察之。復生是心。我應供養。應為其婦。復更近之。以本未見。初始見之。生希有心。白天子言。我於今者樂見天子。為天子來天子今者。自業果故。共我受樂。於園林中。有種種林。種種林中。有種種山。高峰□谷。復有種種異異天處。七寶莊嚴。光明圍遶。諸樹花果。遍滿山中。處處皆有樹枝堂捨。彼堂捨中。多有種種歌樂音聲。其地處色。如火洋金。如是妙色地處受樂。復有異處。流水河池。種種蓮花莊嚴其處。又虛空中。有百千堂。種種莊嚴。第一可愛。我共天子。在如是處受諸快樂。爾時如是始生天子。本善業力。語彼天女作如是言。我今如是共汝受樂。此天地處。一切欲樂。不可厭足。爾時彼處諸天女眾。共向異林。名雜殿林。於彼林中。種種樂聲聞彼樂音。心生歡喜善業成就。受樂果報。彼林具足妙色境界。甚可愛樂。如是無量可愛之味。種種勝味。如是無量可愛之香。如是無量可愛之觸。其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛。有種種鳥妙好音聲。種種歌音。甚可愛樂。無量種聲受如是等五境界樂。共諸天女。種種莊嚴美妙之者。以無量種受諸快樂。   爾時彼林。有如是等功德具足。無量天眾。諸天女眾。滿彼林中。彼天見已。則生第一希有之心。見種種已。處處遍行。於彼處處園林之中。皆是車□□□□槭飀□□□□埤□馜駶□□□奜褸□□□□□XE□椹□□□□聾樺□□□□□□覈□禨□□□□□□□□□□埤□□槶□□□□切□□□□□□□□首□□□□□XF埤□□驢□堅詵□觭飀□XE□□□□□□□妙坱u□□□□□□□都□□□□□飯□□□襤饑□□襜□礸□□□□馞逆□饅□□□□□□□□□□饐□□□□□□□□饅馘j□榔□榔j□□□□裀□□襤飯□□襤饑□j□□□□□□□□□埤□駝□□□□X瞴慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼憤X菕慼慼慼慼慼慼慼慼撕丑撥XZ□饑□□神□□□□□□□□□□□□□□神□□□X銵慼慼慼慼慼慼XE□□□楜觥送□□棲□送□□XE□□□□c□□□X荂慼慼慼慼慼慼慼慼播]饋埤□XU楈埤□□□□□□□騿□□□□□□驗z□□逆□Xz□□諒□□□□X活歎ョXs騉□□□□□□□XF埤□襴□□□□□飥□聯□□亮□玲□□□□□駜j□□稙嬪□□□□□埤□□神□□□□誇□駁奏□駜j□橁□□□□橁□□□□□□□大□n□□□妖□□□c□□□□□都□□□□□□□□  此見之大海  不可得滿足  舌愛味亦爾  無有滿足時  鼻貪嗅諸香  如見不可滿  身著於善觸  不知足亦然  耳貪著妙聲  亦不曾知足  意念種種法  一切不可滿  六境界中動  離知足光明  患渴常行轉  欲地無量種  不知厭足天  猶如火投薪  若不知厭足  自體無處住  如是六火惡  起念風所吹  此常燒世間  癡者不曾覺  此放逸者地  非修行法道  放逸今破我  入受樂境界   如是彼天。念本善業。憶念業故。說偈已竟。法爾更復染著境界。多有愛聲。觸味香色。無量種種功德相應。唸唸增長。既增長已。共天女眾。處處遊行。五欲功德。有無量種。無量分別。種種受樂。復共天女。異處園林。山谷之中。多有無量百千眾鳥。出妙音聲。七寶莊嚴甚可愛樂。到異天處欲共彼處。諸餘天眾。諸天女眾。同受樂故。到彼處已。彼此迭互。美聲相問。如是語說。如是一心。迭共遨戲。遊行受樂。若餘劣天。有萬天女而圍遶之。常受欲樂未知厭足。而彼天女常樂遊戲。亦能以欲復供無量百千諸天。如是天女。愛樂欲樂。以何因緣。彼天之中。多女少男。此有因緣。天世間中。欲染強勝。癡則為中。若生彼天。住中有時。已見彼處天女具足。既見彼已。欲心增長。著彼天女。即便迴心。取天女身。彼中有者。悕望樂故。以心取故。即便受彼天女之身。以此因緣。於諸天中。天女則多。男天則少。如是有天一萬天女。復有餘天二萬天女復有餘天三萬天女。復有餘天四萬天女。復有餘天五萬天女。復有餘天六萬天女。如是次第。乃至百千萬天女者。或有強者。天女如是多少差別。   彼依地天行欲之法。如人不異。四天王欲。如此人中男女二身迭互交合。迭相觸逼。無有不淨。三十三天行欲之時。彼此相抱。根不相觸。夜摩諸天。行欲之時。語笑則成。兜率陀天。相視成欲。彼化樂天。語說聞聲。聞香成欲迭遠處者。若聞其香。若聞語聲。欲則究竟。具足成就如是他化。自在諸天。與化樂天一法不異。若一天子。一切天女之所愛念。大生敬重。心不疲惓。亦無病患。離肉骨蟲。污等皆離。天天之中。有增上力和合相應。彼一切時。力常不壞。勢力光明。皆悉具足。以是因緣。唯一天子。共多天女。無量百千極相愛樂。常行欲事。彼天之心。不守一女。於一切女心皆樂見。隨意所行。一切天女。又復如是第一欲染。迭共受樂。不相妨礙。如心憶念。如是受樂。又復彼天。共彼天女。如意所欲。有無量種無量分別。如天相似。自業相似。積負地處。於長久時。無量種種五欲功德。遊戲受樂。多饒天眾。諸天女眾。次第巡行。復到異林。名嚴風林。為欲受樂。遊行嬉戲。見餘天子。本業盡故。天女眾中。時至欲退。彼欲退天有相出現。相如有病。所謂相者。彼天若前近蓮花池。花則不開。此是初相。又彼退天。第二相者。若近林樹。若蓮花池。蜂則離林。離蓮花去。此第二相。   又彼退天第三相者。若彼天子。共諸天女遊戲之時。聞其歌音。則生厭離。此第三相。又彼退天第四相者。若近樹林。彼樹之花。一切皆萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所戲殿捨遊行。不能行空。此第五相。如是五種是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲退之時。蠅等所著。汗出則知。三十三天欲退之相。死狀如是。此夜摩天善業盡故。有此諸相。則知其退。彼有十二死之大相。次第見此欲死之相。而彼天子欲退之時。死相即現。所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶如日沒。又退相現。所謂彼天見花鬘果。心不愛樂。又退相現。所謂彼天著花在頭。即便墮落。又退相現。所謂彼天。水中看身。見自身像。非天身像。乃見欲生何道身像。若見地獄若見餓鬼。若見畜生。若見人色。如是異見。從此退已。生地獄等異生相現。又退相現。所謂彼天。水中看身。既見身已。則生怖畏。生怖畏已。身毛皆豎。又退相現。所謂彼天。見自處醜而不端嚴。又退相現。所謂彼天。於何等處。毘琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。彼一切處。如是處坐。動搖不安。又退相現。所謂彼天。若風所吹。則大抖擻。其觸堅□。又退相現。彼天衣觸。重如金剛。如是見已。其心則愁。心既愁已。於可愛聲味觸色香。心則不樂。既如是已。即爾便近無常之火。又復更有異退相現。謂於處處。若毘琉璃石等壁中。或於鏡中。或於異處。看自身像。則不見頭。又退相現。或見自頭。乃在於地。見如是相。死近不遠。   彼諸天女。如是知已。厭惡棄捨。彼天憂愁。起離別意。有如是苦。生來之苦。不及此苦十六分一。   又第十二退相現者。所謂彼天。意亂不定。如旋火輪。不念一處其心極動。退愁苦故。彼現命根將欲盡滅。如燈油盡光明微少。如是彼天。知見自身將欲退沒。常自隨身所行天女。見其如是皆捨而去。如火燒樹鳥見則離而不觀察。先本已來所有功德。彼諸天女。見欲退天。亦復如是。捨離而去。其餘天子。相隨而行。時彼天子。見婦女去。如是相已。安心忍耐。而說偈言。  皆以自業故  如是受果報  婦女見欲退  捨遠而不近  以自業盡故  離於無量樂  天女見退天  則向異天去  此樂無常定  心性亦如是  婦女樂欲惡  友不相信惡  此四種大苦  一切時常逼  是故應捨離  如棄毒火等  因業故得樂  因業故得苦  由業故破壞  業故如是見  如此天大樂  受用五功德  後時福業盡  退天不自在  如是說生死  一切是業幻  示解脫道者  真諦佛所示  若有擾動心  則不見諸過  彼癡有所攝  是故婦女近  日則非闇因  不由火故冷  婦女無愛心  少愛心不住  如地住不動  如風動不住  婦女性無恩  故有如是過  丈夫於久時  多供養婦女  見衰則捨遠  如鳥捨枯池  上行者不墮  石等不能飛  山則不能行  婦女無善友  常能為妨礙  破壞法義名  不饒益納藏  出生一切過  金剛可令軟  日亦可離熱  婦女不捨誑  本性法如是  非種種愛語  非供養非物  而能攝婦女  心如火叵近  得樂共其行  得苦則捨離  無量恩不念  一過計在心  於園林山中  成就無量樂  既得衰惱已  婦女嫌捨去   彼天既見天女如是捨離其身。即便思惟一切世間法皆如是。已說此偈。婦女心堅。本天欲死。即便離去。依止餘天。猶如冬時蓮花乾枯。眾蜂見之。即便捨離。去向餘處。爾時天女。離欲退天。向餘天去。又五樂聲。歌舞遊戲。種種受樂。在於園林蓮花水池。種種鳥聲名陀念樹。百千莊嚴。忘前常共受樂天子。共餘天子。而受諸樂。俄爾間忘如百千生。見前天退。於一念間。忘其功德。婦女如是捨恩不念。婦女之性。無所係戀。唯因物故。有所愛念。或有所須是故近男。而自體性於一切處皆不究竟。一切過去未來現在。皆無有能知其體性。以心動故。如旋火輪。如乾闥婆城及陽焰等。不可捉持。婦女體性。亦復如是。不可執持。如是現前。捨退天子。向餘天去。彼欲退天。本業熏故。復說偈曰。  若天搖動心  如放逸欲樂  於退不生怖  必定退天處  若天天處生  後必定有退  如晝日盡時  必定有夜至  晝日則如命  夜分則如退  既知此二種  應念不生死   彼天如是念。本前生。既生念已取人中時用以為喻。不取天時而為譬況。何以故。天無晝夜。以自光明。是故常晝。爾時彼天。如是久時。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受用。善業果報。又彼天子。於園林中。遊戲受樂。五樂音聲。河坎□谷。蓮花林中。或在山峰。如是等處。共天女眾。共餘異天。受諸快樂。依本善業。受樂果報。乃至所作愛善業盡。善業盡已。退彼天處。既退天已。如行而來。如行而去。墮於地獄餓鬼畜生。若有退已得生人中。常生樂處。隨順修行。正法國土。聰明黠慧。一切人愛。若作國王。若作大臣。若作王者。其王國土。不畏他國。敵陣軍眾。常受快樂。以餘業故。   又彼比丘。知業果報。復更觀察夜摩天中所有地處。彼見聞知。彼夜摩天復有地處。名為心相。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。若行善人。善意直心。正見不邪。心常諦知善惡因果。不殺盜婬。不殺不盜。如前所說。不邪行者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見畫婦女。不念不觀。無不善念。心不樂見。不味不著。無慾愛心。而觀察之。亦教他人。遮他人作。自身不作。不教他作。彼能自利。復利益他。彼持戒人。得脫熱惱。常行諸善。恆念自身。見身不淨。於自身體。常念不迷。不貪婦女。於婦女□。而得解脫。離婦女欲。一切人信。現前持戒。相應和集。得如是樂。離欲邪行。不樂不行。不思不念。彼人如是。能滅慾火。第一用心。第一樂行。彼善眾生。身壞命終。生於善道夜摩天中心相地處。善業眾生生彼處已。無量天樂而受樂行。離肉骨污。自身光明。常受勝樂。恆常受用。五欲功德。一切欲樂。皆悉成就。於彼成就如是功德。受天快樂多饒百千諸天女等之所圍遶。如須彌山。眾星圍遶。光明勝妙。而自莊嚴。善業所化。勝光明輪。圍遶端嚴。無量光明。從身而出。彼天女眾。其數甚多。娛樂受樂。五樂音聲。可愛聲觸。味色香等。而受快樂。   彼如是念。我復更於其餘可愛勝妙處行。即於念時。善業力故。彼諸天女。觀察其心。既觀察已。語言天子。我今雲何住於此處。異此樂處。復有樂處。今可相隨。行向餘處。名為千殿。山峰之上。有種種寶之所莊嚴。無量百千天諸住處。今可相隨。共向彼處。爾時彼天既聞天女如是語已。如心所念。極生歡喜。作如是言。今如汝意。我如是行。   爾時彼天如是語已。飛行虛空。向名千殿山峰之上。有無量寶。所莊嚴處。有無量天。無量天女。種種妙聲。歌聲遠聞五百由旬。遍於虛空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天子生歡喜心。向名千殿山峰之上。速疾而上。遙聞彼處天眾天女歌舞之聲莊嚴具聲。如是聞已。則生希有歡喜之心。速速前近。   時彼天子。即前近彼名千殿山。到已則見種種具足可愛勝處。有無量種。所謂七寶諸妙園林勝蓮花池。以為莊嚴。心所樂見。迭共受樂。勝淨水池。水流之聲。見園林中種種勝鳥上下來去。種種間雜。七寶堂捨。皆悉作行。種種雜雜。異異諸寶。以為莊嚴。彼堂如是甚可愛樂。山谷崖岸。種種行林。莊嚴殊勝。多有勝妙鵝鴨鴛鴦。是等水鳥。種種音聲。皆可愛樂。種種幡幢。為風所吹。莊嚴可愛見者皆勝。於虛空中。有行殿捨。若來若去。若合若離。有光明寶而為莊嚴。復更聞有彼此迭共若歌舞等勝妙音聲。聞有勝妙迭互遊戲笑等音聲。有平不平七寶之聚。無量種種勝妙莊嚴無量種種勝山峰處。無量千種勝妙好花。形相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼天處。如是天子天女之眾而為圍遶。在名千殿山峰之上。住虛空中。下觀彼殿。如是觀見彼山峰已。生歡喜心告天女言。汝等看此千殿山峰此殿如是。甚為可愛。一切種種皆悉可愛。彼天女眾。聞其語已。白彼天言。天今當知。我今已見。我已如是數數見來。或已百到若已千到天未曾見。天今善看於此勝處。第一善觀。   彼諸天女。如是說已。如是天子。共諸天女。從空而下。臨近彼殿。於彼殿中。有受樂天。見其來已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。以彼天子初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是言。今我天朋。如是增長。天眾由是則有大力。汝於今者。共多諸天。同受快樂。多有諸天。多有光明。牟修樓陀天王之所。多有天眾。多天女眾。遊戲受樂。   復有餘天。見始生天。合掌供養。既供養已。而語之言。汝今到此山峰之上。此中今有須夜摩天。無量天眾。諸天女眾。圍遶受樂。復有天王。天善業故。今於無量妙蓮花中。迭共遊戲。善業力故。此處受樂。此是好處。汝今來此。汝始生天。得來至此。   始生天子。既聞是語。語自天女。作如是言。夜摩天王。何處遊戲。五欲功德。而受快樂。天女聞已。答天子言。我今共去。向大天主牟修樓陀。住受樂處。彼始生天。聞此語已。即共天女。去向天王受樂之處。共天女眾。歌舞遊行次前遙見牟修樓陀夜摩天王。赤優缽羅林中而住。赤優缽羅。有百千葉。彼葉葉中。有捨如窟。內有天女。第一妙香。共諸鳥眾。種種遊戲。彼諸鳥者。是水行鳥。鳥有勝聲。種種妙音。彼處如是。赤優缽羅。如是莊嚴。彼大天王婦女之身。普皆種種妙寶衣服。其寶多有種種光明。赤優缽羅寶光明故。同一赤色。彼優缽羅如是赤故。令一切寶光明皆赤。如是勝妙赤蓮花寶。過於秋時初出之日赤色之妙。又復於彼赤優缽羅諸葉之中。共蜂遊戲。如是具受五功德樂。   若彼赤色優缽羅中。天子天女有如是心。我於今者。欲飲天酒。即心念時。於彼赤色優缽羅寶花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流出。有無量種。與彼天主牟修樓陀而共飲之如是受樂。   又復彼天。更有所念。欲令赤色優缽羅中。歌音聲出。即於念時。則有風吹。而令赤色優缽羅葉。迭互相觸。出種種聲。自餘種種五樂音聲。於此音聲。十六分中不及其一。聞彼聲已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂。共彼天主牟修樓陀。在彼赤色優缽羅葉而受快樂。   又復彼天。心若憶念遊戲受樂。作如是念。我今住此赤優缽羅妙寶葉中。如是遊戲。今欲令此赤優缽羅行於虛空。即於念時。彼優缽羅。如鵝鳥飛。在空而行。天子在中。下觀餘處諸園林等。有餘諸天。自善業故。遊戲受樂。時彼天子。復共天主牟修樓陀。在優缽羅妙寶葉中。遊戲受樂。處處而行。彼所受樂。無量分別。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快樂。以彼持戒有下中上。如是受樂有下中上彼處如是於長久時受快樂已。種種見已。又復行向心相地處千殿山峰。時彼如是始生天子。不可思議種種見已。心生歡喜。向彼天主牟修樓陀赤色妙寶優缽羅中。共多無量諸天女眾。彼諸天女。歌舞遊戲。彼夜摩地五欲功德。具受第一境界之樂。牟修樓陀夜摩天王。赤優缽羅赤色光明。照耀天主牟修樓陀大王之身。亦如是赤。猶如赤色阿舒伽色。於天王身所有赤色。十六分中不及其一。如是具受無量種樂。爾時如是始生天子。復更前進。漸近天主牟修樓陀。合掌禮拜。低頭未舉。牟修樓陀夜摩天王。即說偈言。  前所作善業  修持三種戒  彼業得此報  今者受快樂  莫行於放逸  空受彼業盡  應於餘善業  勤行勿放逸  善行則應行  不善業應捨  善行受勝樂  不善行受苦  若勤不休息  如是作善業  彼則常受樂  後時得涅槃  若行放逸行  則非善轉行  彼善業盡故  則到地獄中  若行清淨業  常勤精進者  則得第一處  彼處無苦惱  若為根所使  復為境界驅  一切縛所縛  常轉行生死  惡法不污者  如已煉真金  彼脫有曠野  一切處安隱  若放逸行者  此不利益本  若捨則為吉  安樂無衰惱  汝今既始生  受樂事相應  生如是心意  慎勿著垢染  放逸能使天  婦女使亦然  婦女火所燒  常受於苦惱  是故天應當  勤捨離婦女  貪慾愚癡者  為心之所縛  如是法非法  不知應作不  丈夫少福德  去涅槃大遠  輕重真實知  行法無遺餘  悕法悕法果  如是者得樂  為心所牽者  根馬不調故  若知足牽心  勇到第一處  知足繩縛心  如心境界爾  勇者能令住  彼是世間智  天無量愛處  得無量種樂  若不貪著欲  則到於善處  汝作善業已  得可愛境界  今得夜摩處  心勿著放逸  如是始生天  億缽頭摩數  天眾天女眾  自業受果報  業果繩難解  從心而化出  眾生為癡誑  依此而轉行  十二入怨家  巧能誑惑心  置在生死輪  令於世間轉  過去現未來  天處一切退  天處山常爾  眾生流轉行  毘琉璃山峰  園林等可愛  山等常不動  諸天轉不停  園林甚可愛  地處亦如是  恆爾住不壞  諸天轉不停  毘琉璃為莖  真金甚可愛  此蓮花常爾  諸天轉不停  河池可愛樂  多諸鳥莊嚴  常如是不闕  諸天轉不停  堂殿常不異  枸欄亦如是  常爾不破壞  諸天轉不停  為境界所誑  世間如是轉  雲何此處天  心不生厭離  心行於生死  以久習故堅  如是受大苦  而猶不覺知  如屠兒縛羊  置之於欄中  一一取而殺  餘者不生怖   正法念處經卷第三十九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之十九(夜摩天之五)   牟修樓陀夜摩天王。如是呵責。既呵責已。復共無量百千天眾。皆悉從彼赤優缽羅相隨而出。向餘山峰。其峰名曰一切觀察。五百由旬。七寶莊嚴。流水河池。園林眾華。鳥眾莊嚴。有無量種功德具足。牟修樓陀夜摩天王。為欲遊戲受快樂故。上彼山峰。一切觀察妙寶山峰。種種可愛。所謂其根。有妙水池。名為愛見圍遶山峰。於彼池中。有名角峰。出在水中。七寶為節。節如臂釧。彼七寶節。有勝光明。狀如豎臂。五百由旬。又其頭上。七節枸欄。周匝而有。所謂七者。一金枸欄。二銀枸欄。第三枸欄。是毘琉璃。第四枸欄。則是青寶。第五枸欄。則是車□□□□□覬□□□z□檢□□□覬□□□□餞檢□□飼襯椻□□□□□飥□吝飥餞榞覬□□□□椹□□襌□讀□□□濾□埤□□飣駜j□□饑□j□□□騉□□濾□□□□□□□□□□瑩□飀□□駎□錄蛂慼慼慼慼潸j□□饑□j□□□□慄Z□□j□□聾□□□褉□辰□□□□□□□□□□□□□□襤駜式慼慼慼慼慼慼  夜摩一切處  此高如舉臂  恆於一切時  多饒諸天眾  光明端正山  七寶所莊嚴  有清淨流水  有蓮花池遶  園林甚可愛  多饒諸鳥鹿  此峰池中出  極高穿虛空  此處天常樂  天鬘自莊嚴  歌舞心歡喜  天女極甚多  五樂音可愛  睹者心樂見  此峰甚可樂  周匝光明圍  以所作善業  三種持戒因  天眾依此峰  遊戲受快樂  我久依此峰  遊戲受諸樂  此是欲樂地  善業之所化  此處凡癡天  有已退今生  放逸行眾生  如羊屠者殺  自死不覺知  如羊不怖畏  若天覺知死  不應行放逸   牟修樓陀夜摩天王。如是既見一切觀察妙山峰已。見多無量百千億數那由他天諸天女眾種種境界。心意受樂。諦見諸天業果報已。復觀諸天行放逸行。為愛所漂。未知厭足。諸欲熾火之所燒然。既見如是愚癡天已。心生憐愍。已為說偈。復更前入一切觀察山峰之中。自業受樂。定業所牽。心搖動故。復與百千諸天女眾。如是相共入彼樂處。彼處舊天。既見天王牟修樓陀。即便奉迎。有住空者。有以眾香自塗身者。有在鳥背堂中住者。有共天子而前奉迎牟修樓陀夜摩天王乘空行者有作五樂音聲迎者。如是種種異異莊嚴。各各奉迎牟修樓陀夜摩天王。爾時如是一切天等。在上空中。以諸花香。皆悉下散牟修樓陀夜摩天王。散已前近。復有餘天。以金樂器。出妙音聲。並復歌讚。亦復前近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天。手執花鬘。彼花之香。聞者欲發。住在空中。天風所吹。其衣搖動。漸漸前近牟修樓陀夜摩天王。復有餘天。住虛空中。妙聲讚歎牟修樓陀夜摩天王。漸漸前近。有如是等無量異天。種種異異殊勝莊嚴。有種種色。以作業時。有下中上色莊嚴等。亦復如是。有下中上。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。各各奉迎。爾時如是一切天眾。皆悉讚歎牟修樓陀夜摩天王。迎已俱到一切觀察山峰上已。天王力故。諸欲功德。五境界樂有無量種。一切增長。以善業故。   爾時天主牟修樓陀。共諸天眾。在於園林妙蓮花池。成就無量種種諸欲。漸次更上一切觀察山峰之上。其餘地處。既到彼已。善業力故。即便得見惡道門開見有天女時至欲退。彼欲退故。先九相現。所謂一者皮緩太軟。以其皺故。二者身動。以身動故。頭上著花。離散墮落。復有第三退相已現。謂著赤花。在頭則黃。復有第四退相已現。謂有風來吹其衣服。無縷之衣。則如縷成。如人衣觸。復有第五退相已現。謂空中飛則生疲倦。地行亦爾。復有第六退相已現。謂身汗水。本清今濁。復有第七退相已現。謂至樹下取花取果。樹枝則舉。高不可得。則不能取。復有第八退相已現。謂天子來。共行欲者。則見天女色醜無媚。復有第九退相已現。謂有風來散其頭髮。令不柔軟。觸則粗澀。此退相現。天數十日。於人中數。經二千年。猶故不退。   彼退天女。復有二種退相現已。則到退時。所謂一者。欲心則多。不能暫住。所謂二者。在遊行地。地不柔軟。下足不容。舉足不起。獨不能住。喚餘天女。言我煩悶。共我住此。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。脣動不住。無語因緣而動不止。彼退天女又復更有退相已現。所謂相者。先來歌舞。音聲皆忘。本始生時歌舞音聲。無有教者。不從他學。以善業故。自然皆知。如是退時。善業盡故。一切皆忘。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。若前往近蓮花池水。若河流水。則於水中見欲生處。隨於何道欲生之處。見彼身像。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。身著莊嚴若是瓔珞。若是釧等。一切皆重。彼退天女又復更有退相已現。所謂相者。隨何處坐。坐處皆變。若坐金處。若毘琉璃。因陀尼羅。如是等處。彼一切寶皆變為木。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。本見地等。今見皆異。彼退天女。又復更有退相已現。所謂相者。普身一切皆悉汗出。如此人中。又復更有退相已現。所謂相者。眼見天眾。一切旋轉。如見輪轉。不見天身。一切諸根。不樂境界。心作是念。我今無救。命欲盡故。於欲生處。如生處見。如彼色見。如前所說。彼退天女。命盡退時。後念命盡。心生中有。牟修樓陀夜摩天王。如是見彼天女退已。生厭離心。既見天女如是退已。而說偈言。  婦女縛世間  誑令長諍懟  非法能壞法  是一切過處  為女欲所使  此天處被縛  彼死軍來到  破壞而將去  女以種種戲  巧誑惑男子  能令後時退  如自業而去  蓮花園林山  若河若谷中  多種戲樂已  天女然後退  天女必定退  必定愛離別  丈夫如是見  猶行欲不止  能令世間失  能多增長愛  為此婦女縛  不可得解脫  欲染縛最大  能縛此世間  種種異思量  更無如是縛  無量種欲箭  傷天者何去  女欲使令汝  破女已得勝   牟修樓陀夜摩天王。如是觀察。於退生畏。欲退天女。無有方便可救令脫。觀察普遍無量種門。決定退已。復觀餘天五欲功德。受種種樂。於退不畏。如畜相似。作是思惟。雲何彼天死時臨到而不怖畏。如是念已。自心生怖而亦不能為他天說。何以故。非時說法。令法輕故。而彼餘天境界受樂。樂境界故。如是非時。不可為說。牟修樓陀夜摩天王。念死畏已。隨順彼天。猶共戲樂。復無量種遊戲受樂。在於如是一切觀察山峰之中。多有種種妙好園林及蓮花池。共諸天眾遊戲受樂。六種愛身。喜樂境界。於彼園林蓮花池等。無量種處。迭互歌舞。共飲共食。若觸香味。如是受樂聞歌音聲。甚為可愛。如是受樂。到彼山峰枸欄之所。遊戲而行。彼枸欄者。是毘琉璃。諸天入中。其身光明。一切皆失。彼寶莊嚴。彼毘琉璃寶光明故。皆同一色。所謂青色。諸天既見。皆同青色。生希有心。迭互各各如是說言。如我先見多種殿來。百千殿來。初未曾見如此山峰毘琉璃寶如是光明。   爾時此天如是說已。即諸天中。有一舊天。向餘一切後生諸天如是說言。如我次第傳所聞來。今為汝說。以何因緣。如是光明。曾於過去久遠世時。兜率天王。下閻浮提。誠心供養正遍正知。供養佛已。來過此處。一切觀察山峰之中。以心憐愍夜摩天故。故留一珠。此夜摩天。見珠光明。諸夜摩天。知業果報。有輕有重。則離慢心。若夜摩天行於非法。見此珠已。知夜摩天與兜率天有勝有負。心如是知。我於今者成就何樂。我樂光明色量形相。於兜率陀。則為微劣壽命亦劣。地處亦劣。業果亦劣。彼諸天等見彼寶珠勝光明已。則生第一勝歡喜心。若放逸行。則離慢心。若隨法行。增長彼法。以此因緣。兜率天王。留珠在此。   爾時諸天。從宿舊天聞是語已。則生第一勝歡喜心。於彼寶珠。生希有心。意樂欲見。彼一切天。相共在彼一切觀察山峰之中。求覓彼珠。以求覓故。一處見之。有一百倍勝光明出。能覆餘珠。令使不現。被覆未開。猶尚如是。何況不覆。所謂覆者。夜摩天珠覆蓋如是大光明珠。彼夜摩天卻餘寶珠。出此一珠。時夜摩天見此一珠所有光明。心則離慢。又夜摩天。自身所有一切光明。皆悉不現。復觀彼珠。其中則有金書文字。字有偈言。  清淨無垢濁  常隨順法行  彼不放逸故  恆常受快樂  若樂若苦惱  若老若少年  若大姓小姓  死王皆能殺  若端正若醜  若大力小力  若獨若有主  死王皆能殺  若王若僮僕  若俗若出家  若堅若軟者  死王皆能殺  若富若貧窮  若功德若無  若男若女等  死王皆能殺  若行若在家  若水中若陸  若在山峰住  死王皆能殺  若睡若[宋-木+悎]寤  若食若不食  能歷亂世間  死王皆能殺  若在下在上  若在傍廂住  時輪無障礙  死王皆能殺  若吉若不吉  若法非法行  若病若不病  死王皆能殺  若惡者善者  若慳若不慳  若放逸若不  死王皆能殺  若地獄餓鬼  若畜生若人  大力不休息  死王皆能殺  若欲界諸天  若色界天等  彼天悉大力  死王皆能殺  若無色界天  三摩跋提生  彼天悉大力  死王皆能殺  有生皆無常  一切必破壞  一切有為法  破壞則不疑  見死力如是  若見欲過患  見愛染語已  則離生死海  初時有味堅  貪著欲境界  由之入地獄  猶如蛇舌舐  見此處退已  知死王大力  心則善調伏  知心有此過  園林山等中  若在堂中住  一切天皆退  為時火所燒  若為境界覆  癡故放逸行  愛□縛此天  將入惡道去   時彼諸天。大毘琉璃寶珠之中。見彼金書偈句字已。讀已聞已。若天心有善種子者。見聞是偈。暫生厭離。若迷境界愚癡之天。雖亦見聞。猶著境界嬉戲遊行。受五欲樂。心不生厭。時彼諸天。既見寶珠如是光明珠內偈說。一切世間。多諸過患。既見聞已。生希有心。此勝寶珠如是光明。甚為希有。而彼諸天。自性放逸。種種遊戲種種受樂。無量分別。多受無量境界之樂。彼樂深勝。不可譬喻。   爾時彼天。復放逸行。多擊種種歌樂音聲。向一水河。河名速流。堅著放逸。見諸境界。其心堅著。無始集來。愛□所繫。牽向彼河。種種樂聲。繫縛其心。彼此迭共遊戲受樂。彼速流河。多有樹林。蓮花所覆。種種鳥聲。甚可愛樂。蓮花之香。以熏其水。彼河兩岸。饒歡喜天。若歌若舞。彼天迭共。勝歡喜心。在彼河岸。受諸快樂。五樂音聲。平等美妙。有無量種五欲功德而受快樂。彼河水速。故名速流。其河兩岸。樹枝間間。鳥在中住。彼鳥即名樹奇間住。鳥善業故。彼此迭共勝歡喜心。利益天故。而說偈言。  山河如是速  天如是失樂  癡故不覺知  如是放逸行  一切諸眾生  命樂速不停  癡者不覺知  如生盲於道  寧盲無眼目  不著欲愚癡  為樂隨欲行  趣向地獄去  非盲故地獄  以不知法故  是故寧自盲  不為欲所使  欲行不利益  常誑惑癡者  以自心癡故  而不厭離欲  若行於欲者  無智亦無知  不數欲生苦  而常樂於欲  見欲怨如友  如今波迦果  能將向死處  數數至惡道  如一切諸河  水流無迴者  天樂亦如是  已去不復還   彼鳥如是住在樹中。如業之實已說此偈。時彼諸天。善業修心聞說偈已。心極厭離。如是思惟。我今乃於畜生之所。如是聞法。是故得知我放逸行。定入惡道。爾時彼天。既生是心。思惟念已。其中有天。離彼河岸。在一處住。而說偈言。  一切眾生命  如水沫不異  如河流波動  少年亦如是  一切諸眾生  盡皆屬老死  汝等無心意  不念不知慮  諸有身未壞  諸有世間淨  若心皆作法  則不入惡道   彼天如是迭互各各心隨順法。如是說偈。如是念法。未經久時。根羸無力。復不思惟。見無量種可愛可樂五欲境界。隨心樂已。為受樂故。行向餘天。彼天如是迷於境界。五境界因常增天欲。在於彼處受天快樂。第一可愛。五欲境界。相應受樂。乃至此愛善業盡已。復為業使。生於地獄餓鬼畜生。若餘天退若生人中。第一樂處。無諸衰惱。第一富樂。生於第一大種姓中。一切敬愛。一切供養。不怖不病。第一聰明。若他餘人。若奴若婢。若諸作人。一切皆愛。常於其人有供養心。得生第一善國土中。不在邊地。生在知法。知非法處。五根具足。智慧自在。以彼善業。作而復集。聖人所愛。三功德業。決定生天。以餘業故。   又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。彼夜摩天。復有地處。彼處名為山樹具足。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。謂若有人。修行善業。直心正心隨順法行。不壞威儀。不缺威儀。遠惡知識。常生善心。微塵等惡。見則深畏。正見不邪。常正見行。常一切時。信業果報。心意正直。身行善業。口意善業。護三種戒。所謂不殺不盜不淫。不殺不盜。如前所說。不邪行者。若於晝中見婦女像。心不生念。白日見已。夜不生念。心生知足。於晝行時。善攝其心。以知足繩繫縛諸根。念身而行。善護其心。常樂觀察諸界入陰。不樂多語。不於非時入他舍內。不行惡肆。於一切處。非時不行。不近惡狗。不常入村。不常入城。若四出巷。不樂常見親舊知識。心不常念。常勤修行智之境界。常正觀察。恆常正念。敬重尊長。常近奉侍。彼善行人。如是持戒。身壞命終。生於善道。夜摩天中。山樹具足地處之中於彼生已受無量樂。如印相似。無量種樂。皆悉具得。   有二妙山。圍遶彼地。於彼山中。有四樹林。一名膩青影。二名無量負。三名一切上。四名清淨負。膩青影林青色妙寶。青色之樹。金銀為葉。皆悉具足。端嚴勝妙。不可譬喻。林中殿捨。出青光影。遠去遍滿五百由旬。色如青雲。彼後三林。無量負林。一切上林。清淨負林。一一皆有無量種樹。無量種色。無量種形。無量種相。無量種葉。無量種鳥。近於彼林。於彼林中。有如是等無量種樹。復有其餘種種諸樹。所謂多有金樹銀葉。復有銀樹。毘琉璃葉。有珊瑚樹。白銀為葉。有雜寶樹。雜寶為葉。為樹雜故。其影亦雜。其枝普覆地分處處。皆悉有水。彼彼地處。極為嚴好。蜂眾莊嚴。有妙音聲。多有天鳥。莊嚴地處。彼第二林。嚴好如是。又第三林。多有無量流水河池。其河多有無量諸鳥。種種音聲。所謂孔雀俱耆羅等。音聲可愛。住可愛處。   又第四林。多有種種。雜色寶樹園林池水。種種蓮花。林影光明。彼諸樹林。一切皆如雲母琉璃。若天入中。皆見自身。猶如雲母琉璃之色。   又彼處山有異勢力。若天欲退。死時將至。隨業去處。一切皆見。彼既見已。厭離於有。不放逸行。以見自身異生處故。彼福天子。於彼如是功德地生。以無量種善業力故。爾時得生彼處天子。生在山中。山名伽那。如是天子初生之時。行放逸行。既見退已。生惡處故。始生天子不放逸行。如是攝心。未經久時。更著境界五欲之樂。在於園林蓮花池中。極可愛處。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。多有無量諸天女眾之所圍遶。有無量種無量分別。無量諸念。彼山林中。如前所說。以彼天子前善業故。如是種種受五欲樂。彼既如是。受欲樂已。善業力故。於彼山中。則見五種希有色相。何等為五。謂何生處而來生此。見彼來處。乘何業因而來生此。見彼業因。於何時退。見彼退時見其退已。於何處生。見彼處生。生彼處已。成就苦樂。見彼苦樂。於他身事。亦如是見。彼天眾生。復見異時。或見百劫或見億劫。自身之事。作如是知。我曾於此天中而生。雖知生數。不知時數。何以故。以智少故。不能思量彼山勢力。善業勢力故如是見。   然彼天子。見無量種希有事已。畏生死過。厭離善業。況非福業。而不厭離。亦離雜業。以其皆有苦惱過故。以彼雜有多過惡故。如是見已。見彼山中希有事已。於有生死過惡之處。怖畏厭離於一切時。增長無量種種衰惱。見梁繩已。則於餘樂心離不樂。所謂樂者。天中欲愛。觸味色香。如是既見觸味色香。如見毒飯。不以為樂。彼既如是見無量種天境界樂。憎惡不樂。彼既如是。厭離欲已。向餘天說。令作利益安樂之事。彼天如是。則善修行。身口意等。而行善業。所謂法師。若能為他說正法者。於彼放逸。諸眾生等。具足佛語。而為說法。畏放逸行。放逸眾生。入於無量境界惡處。為彼眾生說五種畏。所謂五者。生畏老畏病畏死畏。自業畏等。此諸眾生。如是作業故。如是得愛樂境界怖畏離別。此等諸畏。若能示他。非為貪物。非諂曲心。亦非悕望供養因緣。而能為他正說佛法。   復有為他雜說佛法。如已所聞。譬喻相應。畏自少聞少讀佛語。推時在後。異因譬喻。從他聞來。自思量說。內心貪多種種雜語。推時在後。如是說法。如是因緣。作生死畏彼於山中。見有諸業。   於如是等一切法中。復有勝者。謂為父母尊者說法。復有為於病者說法。為邪見者。令生正見。而為說法。為欲死者。而說佛法。若見生死。無因無緣。自然有者。是則為之說因緣法。若於生來未聞法者。為之說法。若行曠野。若於海中大船行者。放逸行者。若諸國王。若王大臣。若諸年少行欲放逸種種慢等。令得離故。而為說法。若勇健者。能多殺害。若多殺生。放逸行者。為說罪過。遮彼殺生。若樂諍鬥。望生天故。欲取鬥死顛倒見者。為之說法。遮令不作。若常獵者。為之說法。令得捨離。若諸婦女妒嫉之者。為之說法。遮其妒嫉。   此如是等。十二種人。若有能為說法之者。彼人如是真實說法。身壞命終。生夜摩天山樹具足地處之中。既生彼已。則於彼處山壁等中。見生死業。見已則於一切生死生厭離心。若不為他如是說法。而生彼者。一切作業。皆悉不見。則於後時。受諸欲樂。遊行嬉戲。五欲功德種種具足。在彼地處。聞歌音聲。眾鳥聲音。種種異異。色香具足蓮華池中。有無量蜂百千音聲。諸雜音聲。   既於彼處受諸樂已。復向山中。山上平處。在中受樂。第一端正種種功德。具足天女。詠天歌音。甚可愛樂。色味香等。皆悉具足。生大歡喜。復飲天酒。既飲酒已。轉復增長放逸之樂。久行放逸。受諸樂已。復向彼山。名遊戲林。普毘琉璃。以為枸欄。莊嚴堂捨。如火洋金。而為莊嚴。種種七寶莊嚴之處。到彼處已。普於其處多饒眾鳥。第一端嚴。既到彼處。五欲功德。遊戲受樂。未知厭足。心常悕望。不可厭足。如火得薪。為風所吹。染愛凡夫。未知厭足。亦復如是。何以故。愚癡凡夫。於無始來如是流轉。為愛所誑。自境界中。根不知足。從本已來。未曾知足。彼堂第一可愛枸欄功德具足。天於其中五欲功德而共受樂。有若干種無量分別。有無量種憶念成就。爾時彼天。不放逸行。謹慎行者。既見如是放逸行者。心生憐愍。而說偈言。  如心之所作  還如是受得  善念斷愛慾  不善令增長  若寂靜欲者  見欲如刀毒  癡者不靜意  見欲生愛染  若根若根塵  此因緣於心  煩惱熏心故  相似流轉行  於如是染淨  勇健者不染  畢竟常見色  雲何有別異  一切皆如是  境界心自緣  調心為第一  雜過甚為鄙  譬如稻一種  色相各差別  和合種雜生  心亦如是轉  如機關水輪  轉故有所作  心因緣故語  此世間流轉  放逸壞眾生  心貪著欲味  亦常喜樂色  不覺相續轉  影中山林色  業故亦見身  天雲何見已  貪著欲境界  若恆常有欲  終則愛別離  如是之欲愛  智者則不樂  何況無常空  自身如是空  於彼苦報中  癡者雲何樂  天既退天已  為惡業將去  境界之所誑  寂靜不可得   若天如是。不行放逸。不放逸行。不放逸天。為放逸天。如是說竟。以自業故。見實色已。於業生畏。復憐愍故。如是已說。如是住彼山樹具足地處之天。有無量種受諸快樂。毘琉璃處。於影像中。自見身色。   又復於彼山樹具足地處住天。更有其餘毘琉璃林。或有銀林。彼林有名。有名常影。有名無影。彼常影林。是毘琉璃。如是林中。地分柔軟。眾鳥音聲。百蓮華池。以為莊嚴。有流水池。莊嚴其處。天於彼處。遊行嬉戲。受種種樂。彼常影林。有五大池。池有蓮華。鵝鴨鴛鴦。多有種種。跋求之音。迭共出聲。聲甚可愛。受種種樂。於彼水中。有風來吹。有種種波。令彼鳥身相觸相離。其水清淨。離於塵濁。如是眾鳥。蓮花葉中迭共遊行。受種種樂。五華池者。一名樂見。二名水足。三名鳥樂。四者常喜。五名天樂。彼華池中。多有眾蜂。無量形色。有無量種百千雜色。飲蓮華汁。無量美味。眾蜂飲已。則出第一勝妙音聲。山樹具足地處之天。聞其聲已。走向蜂所。蓮華池中。彼華池水。第一清淨。第一色香。彼諸天眾。共天女眾。見彼水已。入彼池中。遊戲受樂。既入池已。共諸天女。在水遊戲。五欲功德。種種具足。復行欲樂。彼處如是種種戲樂。   又復更有第一勝聲。種種雜聲。所謂歌聲。復有樂聲。復有水聲。種種諸鳥。種種音聲。此種種聲。迭互相離。迭互相順。不相壞句。合為一音。如是可愛。如是天眾。共天女眾。如是受樂。如是雜雜。音聲既出。異山中天遊戲受樂。則不如此。餘處鹿鳥。臨飲食時。若聞此聲。即便止食。住耳不動。聽此雜聲。飲時亦爾。停住不飲。聽聞彼聲。餘異地處。所有天眾。聞是聲已。生希有心。況餘畜生。如是五處種種受樂。爾時如是山樹具足地處住天。於長久時五蓮華池成就樂已。為飲酒故。受欲樂故。向餘園林。園林名飲。多有天酒。滿彼園林。以如是義。名飲園林。彼諸天眾善業力故。到飲園林。諸有水池。清淨滿者。一切皆失。第一香色。味等具足。天酒出生。滿彼河中。彼酒之香。乃至遍滿五由旬內。逆順來去。如天憶念。如是酒生。此世間中。第一樂者。謂隨念樂。如心憶念。得自在者。是為最樂。唯此為樂。更無有樂。此隨心念。是第一樂。何況復有五欲功德具足之樂。五樂音聲。共天女眾。而受快樂。復有隨意自在之樂。種種遊戲。受種種樂。彼如是酒。離於酒過。飲已極適。不可得說。   彼天如是種種受樂放逸而行。共天女眾同飲天酒。於長久時愛覆其心。無始集來。如是復集。不能捨離。為愛所誑。彼天如是。不知厭足。如火獲薪。如是彼中。山樹具足地處之天。如是思惟。我於今者。上此山頂彼天如是迭相憶念。同一心生。如是同心。一切皆共。和合喜心。去向彼山到已即上。自善業故。第一光焰。向彼山頂。飛昇虛空而上彼山。第一神通上彼山已。五樂音聲。皆悉相應。一切所有歌樂之聲。普遍山上。復有勝香。普熏山上。滿虛空中。有妙光明。在虛空中。勝耀等光。上彼山上。以天神通上彼山已。見彼山頂。有無量種流水河池。蓮華滿中。園林眾華。種種具足。彼處多有眾鳥音聲。第一天香。   彼山頂上。普皆平等。光明遍照天眾上已。共天女眾第一受樂。山上之天。有百天女。有二百者。復有餘天三百天女。自業作故。有少中多。復有餘天。有少中多。有一千者。有二千者。有三千者。如是乃至有二萬者。種種歌舞。遊戲受樂。一一園林。處處遊行。嬉戲受樂。如是蓮華勝妙林中。眾蜂莊嚴。在彼林中。五樂音聲。遊戲受樂。彼山多有種種妙寶。而為莊嚴。於彼山中。處處遊戲受樂而行。彼山之石。一切是寶。殊妙間錯。光明勝日。其地柔軟。如閻浮提瞿耶尼中第一柔軟劫貝敷具綿等之軟。若兜羅綿。若復餘綿。如是等綿。又復如餘柔軟之綿。下足則容。舉足則平。彼山頂上。如是柔軟。若寶若地。若樹若林。若山之峰。彼一切處。第一柔軟。極樂之觸。隨眼所見。皆可愛樂。如是山上。甚可愛樂。天眾天女。在上遊戲。彼此迭共受種種樂。諸欲功德一切具足。受天快樂。   彼處如是久時受樂。彼天和合第一音聲。歌舞遊戲。種種受樂。於虛空中有大光明。猶如天狗。彼一切天。皆悉同見。彼勝天者。見大光明。未曾見聞。生希有心。中天見之不能眼看。以手掩眼。入於樹下。下天見之。不能忍耐。生怖畏故。共諸天女。入自寶窟。又復更有大威德天。眼既見已。則能忍耐。諦觀察之。生希有心。如是意念。此是何光。誰有如是勝妙光明。此山如是妙寶光明。如是山中。光明具足。此異光照。令不復現。在空如焰。我於昔來初未曾見。彼更審看。見大天狗。如是向下。有大光明。遍虛空中。如火焰熾。如是下墮。彼天上觀。如大天狗。從天而墮。其量長短。大小如是。如是思量。然後說言。彼天狗量五千由旬。一切虛空。皆悉焰然。不可譬喻。   如是如是。次第下來漸漸近下。彼大勇天。亦不能看。何以故。以非彼天眼境界故。不能看彼勝大光明。亦復以手自掩其眼。不久之間。生希有心。還復卻手開眼看之。上觀虛空。見彼天狗。漸更近下。一切天眾。皆生疑慮。彼此迭互。相向說言。上虛空中。為是何物。甚為希有。在空而墮。時彼天眾。不能決斷。而作是言。此是何物。爾時如是未久之間。如是天狗。空中滅沒。不知所在。   爾時怯天知彼滅已。從窟而出。共諸天女離於怖畏。彼此迭互相向說言。此希有物。為是何物。我心甚疑。令我見之心生怖畏。如是說已。彼此迭互皆不能決。如是久時。彼此迭互相向說言。彼是何物。生希有心而生怖畏。如是山上遊戲受樂。復心動已。猶更受樂。受境界樂。種種受樂。有無量種無量分別。五樂音聲。於園林中。多有天眾。共天女眾。無量百千天眾受樂。   正法念處經卷第四十 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十一   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十(夜摩天之六)   爾時天王牟修樓陀須夜摩天。共諸天眾。諸天女眾。無量百千那由他千諸天大眾。諸天女眾。一切皆向山樹具足地處之中伽那山所。一切天眾。坐蓮花座。普遍虛空。上彼山上。見彼天眾有無量種形服莊嚴。無量種色。無量功德。具足天女而為圍遶。彼山中天。五欲功德。受諸快樂。爾時天王牟修樓陀如是見已。心甚歡喜。共天女眾。即便速向山樹具足地處天眾。彼處天眾。既見天王牟修樓陀。即爾速疾共天女眾。一切奉迎。鼓樂音聲。種種歌舞。生歡喜心。迭互相近彼此和合。遍山頂上。種種歌舞。讚歎天王牟修樓陀。共到山上。於彼山上。彼此迭互。種種音聲娛樂受樂。彼諸天眾如是受樂。於長久時。上虛空中。見天狗下。如是天狗光明等事。如前所說。爾時天眾既見如是希有事已。而復更生疑慮之心。有大怖畏。即爾前近牟修樓陀夜摩天王依止附近。有向虛空直視觀者。有先曾聞彼天狗者。離放逸行。共彼天主牟修樓陀。誠心禮佛。復有怖畏。入金窟者。有依樹者。此二種天。無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天王望歸求救。此如是見。第一希有。生疑慮心。爾時天主牟修樓陀見如是已。告天眾言。汝等天眾。為知不知。如此光明在虛空中。臨欲墮地。汝等皆來。其中有天先不知者。則白天王牟修樓陀而作是言。我實不知。今見如是希有之事。我實不知。爾時天王牟修樓陀。喚一切天而告之言。汝等天眾。一切皆聽。我今為說以虛空中光炎墮地。汝等天眾有怖畏者。希有心者。   爾時如是一切天眾。夜摩天王牟修樓陀。為之說言。汝等皆聽。於我此處在上極遠。復有天眾。彼一切種量色形相。長命業因。百倍勝我。是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒。不孔不穿。堅固不犯。有無量種勝修行故。身壞命終。生於善道天世界中。彼天世界。名兜率陀。兜率陀中。若所受樂。若諸園林若諸天女。若諸光明。若色若力。若利智慧。若長壽命。若無量樂。或身或心。若所受用資生之具。若天女色。彼十六分。此夜摩天不及其一。彼天功德。非我能說。彼天光明。形我此處夜摩天光。如螢火蟲於日不異。若諸光明。若所受用資生之具。一切不及。彼天久時。無量種種受諸快樂彼天之樂。第一可愛。種種諸物。五欲功德種種境界而受快樂。勝於此處夜摩天樂。於長久時。善業乃盡。無常金剛。打令碎壞。彼無常法。一切眾生必定皆有。必定種子。不定種子。一切眾生皆悉具有。無常到已。其命則盡。善業盡故。即便退彼兜率天處。一切有為。流動如燈。謂生住滅。一切三界。無物不動。而是常者。一切皆動。一切終盡。非是常法。無處是常。諸有為法。必定退失。是故彼處兜率陀天。必當退失。如燈油盡及炷等盡。其燈則滅。燈既滅已。則有闇生。燈生闇滅。燈滅暗生。如種滅已。則有芽生。如是如是。彼業盡故。其命則盡。彼處諸天。兜率陀中。如是退故。汝等今見彼天已死。以業力故。有如是相。身是無記。雖死而有如是光明。何況復有無量善業所化光明。第一勝上。決定善業所化光明。汝夜摩天。從今應知彼相如是。彼若未死。有何光明。有何威德。有何莊嚴。有何等業。彼不可說。無有譬喻。彼天如是四倍善業之所化作。如是終盡。何況我此三倍持戒。少業所化。汝等皆生夜摩天處。壞脆無常。有為滓濁。是故此天與彼殊絕。彼天如是。猶尚破壞。何況汝等而不破壞。爾時天王牟修樓陀。而說偈言。  無常天狗瞬  燒兜率陀天  不自在故滅  如燈油炷盡  業力之所推  大力十二輻  業輪之所轉  上下不停住  取種種境界  無量門莊嚴  以時滿足故  闇退不自在  時節自在故  草木如是生  彼既時到已  還復乾枯燥  天如是時到  則成就天樂  如是復時到  還退不自在  業於時到時  流轉於世間  以時自在故  樂者還受苦  若受樂受苦  勿信境界常  此一切因緣  苦樂則差別  一切皆無樂  一切業自在  苦亦爾無常  皆是業因故  異異諸果生  有為法流轉  欲知此因緣  應知四聖諦  若知四聖諦  彼必得解脫  癡樂境界者  世間轉如輪  善知義知諦  彼則得解脫  不知義諦者  則無解脫期  彼若如是知  世間無常已  則起解脫意  遮不善業心   彼夜摩天如是怖畏。須夜摩天有無量種無量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應。如是說道。爾時彼天既聞天王智者語已。心各差別。有厭離者。厭生死者。畏生死者。又復心轉喜樂境界。伽那山中種種園林。種種戲處。多有流水蓮花池等莊嚴之處。樹枝所覆。寶藏莊嚴。有種種鳥。音聲可愛。有蓮花池。種種莊嚴。有大七寶而莊嚴山。多有無量。可愛聲觸味色香等種種境界。共天女眾喜樂境界。愛樂成就。忘前厭離。不復憶念。   又諸境界。初樂後苦。共天女眾。如是境界。而受諸樂。彼山處故。心之獼猴。以自在力。於中受樂。又復天眾。皆共天主牟修樓陀相隨而還。有乘空者。坐蓮華者。有乘無量莊嚴處者。所謂有天乘孔雀者。乘白象者。有乘鵝者。乘鴛鴦者。有如是等。種種異乘天女圍遶。若歌若舞。種種樂音。如天相應。在其天主牟修樓陀大王之前。向戲樂林牟修樓陀天王住處種種深心。生意覺知。有厭離者。有放逸者。如是種種遊戲境界。而受快樂戲樂林中地處諸天。如是差別。種種不同。若復彼處。山樹具足。地處住天。在伽那山頂上而住。彼種種意。嬉戲受樂。其中有天。生厭離者。如是種種無量分別。無量境界。而受快樂。如是無量境界受樂。心不厭足。如是乃至善業樂因盡爛壞失。於彼天處。業盡而退。如是退已。種種業繩之所繫縛。生於地獄餓鬼畜生。若生人中。常在樂處諸根具足。有善智慧。第一大心。第一大富。為一切人常所供養。端正好色。若為人王。若為大臣。以餘業故。   又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼即聞知。復有地處。名廣博行。眾生何業生彼地處。彼見聞知。若善男子。近善知識。信業果報。心意正直。隨順法行。受持禁戒。正見不邪。修正見行。常近耆宿。於佛法僧生清淨信。信於生死。常一切時善攝諸根。不著境界怖畏生死。知愛別離。生老病死。恩愛聚會。恩愛離別。一切皆知。於五聚陰。識知其過。常勤精進。順行善業。離惡知識。常一切時樂聞正法。聞已思惟。思已知義。攝持在心。知離欲味。常不殺生。常不偷盜。如前所說。復捨邪行。於婦女根。眼不樂見。於其歌舞莊嚴音聲。聞已不味。於畫婦女。若見若聞。無不善念。夢見婦女。覺已不樂。不生愛念。不多行欲。常正觀察。捨離邪婬。棄於欲事。如毒無異。彼人如是功德相應。常行善業。恆有善念。離垢染心。持戒普淨。善護禁戒。彼人如是。身壞命終。生於善道天世界中。在夜摩天廣博行處。彼三功德。樂修多作。愛樂淨戒。持戒得果。生於彼處。纔生於彼。即聞天鳥種種音聲。第一可愛。如跋求聲。鼻所嗅香。本未曾有第一天香。嗅彼香已。生第一樂。身所覺觸。本未曾得。心意清淨。而不濁亂。如心迴轉。正相應故。則生歡喜。味亦如是。有種種味。本未曾得。彼天如是六識之身前受樂已。如是思念。此何世間。我住何處。此處一切。皆悉可愛。皆悉可樂。與本皆異。此處世間。見一切色。無量好色。復見自身所有光明。勝日光明。離肉骨污。離諸不淨。離影離睒。離脈離筋。離大小節。離於堅觸。身體柔軟。普身諸分一切皆軟。離於疲惓。自所念行。若來若去。皆無障礙。離於求索。離身傴曲。彼此迭互。不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆旋。一一毛旋。眼所對矚。無有妨礙。境界不劣。離於諸障。聲觸味香。身不增減。不變不老。恆常有力。天女妒嫉。怖畏怯弱。一切皆離。身自具足。離求莊嚴。離求財物。於諸天女離攝取過。復何所離。於園林中。處處遊行無所怖畏。離怨家畏。離不淨畏。離於知足。見自己身。則生愛樂。唸唸增長。天無量種諸境界樂。如所悕望有樂皆得。悕望樂已。以少智故。心如是疑。我何處來。我此身者。為是何身。此是何處。此處何名。彼如是疑。心中思量。譬如醉人。或有睡人。夜有四分。三分已過。從睡而寤。於良久時。彼心疑念。我是何人。我何處住。少時思念。爾乃得知。如是如是。始生天子。於良久時。心思惟已。然後乃知我人中死來生此處。彼天如是。於人中時。持戒熏思。如是相似。生於天中。   若閻浮提不樂境界。在彼天處。初生之時。亦不喜樂。何以故。本熏思故。時彼如是。始生天子。於良久時。如是覺知我在天處。以善業故天世間生。若人如是。於人中死生於天中。彼持戒來。猶故如是。不著境界。如是後時。天上退已。生於人中。本天上時所習熏故。有相似相。如是人中。以熏思故。後時死已。生於天中。不樂境界。不近婬欲。時彼如是。始生天子以持戒故。雖生彼天。不近境界。以餘業故。令心如是不樂境界。   若出地獄生天中者。彼生業故。在地獄中難可得出。餘善業故。以少願故。得出地獄生於天中。以在如是苦惱處來。生在天中得樂即著。心生歡喜。又多瞋恚。喜樂園林流水河池種種蓮花勝愛樂心。嬉戲遊行。彼於飲食。愛樂心強。彼意相續之所熏故。   若出餓鬼有餘業故生天中者。意相續熏樂食心強。愛於飲食。常處於冷。多樂婦女。彼熏意故。   若出畜生有餘業故生天中者。則多飲食。如畜生中多食多飲。生於天中。亦復如是多食多飲。少飲多食。愛慾心強。以意相續。熏故如是。   若無色界四處退已生彼天者。以本修得三摩跋提。是故生彼無色界中。四地處生。業盡故退。生彼天中。如是本意相續熏故。如是愛觸味色香等。如是得已。而復不樂。以心寂靜不多亂故。彼熏心故若於色界。依止初禪。如是乃至依止四禪。彼禪盡故。退生欲界。如是本意相續熏故。有下中上。心樂坐禪。境界樂心。少而不多。   若欲界天。欲界中退。還生欲界。以生業故。如是二道作眾善業。若天若人。如是二種。欲天中退。還生欲天。作善業故。唯欲界中。一切諸天。二種業熟。除淨居天。彼淨居天。非生業熟。非餘業熟。如是業風。常吹一切世間眾生。令其流轉。心□所繫。亦為種種業□所縛。無量百千異心信解。無量分別。次第相續。於五道中流轉常行。   爾時如是始生天子。如是觀察。如是思念。然後乃知我於某道退來生此。我人中退而來生此。受生業故。彼如是知。彼業故生。若餘業生。如是亦知。以何因緣。知此天子非餘業生。若餘業者。久時因緣。或一百劫。能與果報。有一千劫。或百千劫。少天眼者。不自見知。本過去生久遠之業因緣生此生業生者。則知來處。彼如是觀生因緣已。心生憍慢。未久之間。善業熏故於境界。中生愛著心。有無量種。彼天爾乃如是念知。我今在於夜摩天中名廣博行地處生已即生心時。諸天女眾而現在前。以善業故。彼天女眾速來圍遶。以彼天子善業力故。天女來至。若彼天女生來久者。則不羞恥近欲抱之遶彼天子。共園林中而受諸樂。以善業價。得彼天女種種功德。第一可愛。而共受樂。於彼地處。有好山林。蓮華河池。□谷流水有好平地。有好金窟。樹枝之捨。無量百千種種諸鳥。種種音聲。無量百千天女之眾。迭相圍遶。在如是處歌舞遊戲。彼處園中。有七寶鹿。處處遊行。如是種種眼所見者皆悉可愛。彼處有山。名為廣少。彼山之峰。七寶光明。種種莊嚴。種種寶石。雜雜間錯。有蓮花林。皆是七寶。在園林中。多有河池。如是種種莊嚴之處。以善業故。妙色莊嚴。於如是處歌舞遊戲種種受樂。   彼天如是同受樂已。有於水中而遊戲者。如是種種欲到地獄餓鬼畜生。以善業故。戲樂不止。彼諸天等自於身中。示一切天業相名字。若天前世作何善業。何心作業。於何時作。何因緣作。何生處作。此如是等。於下中上福田具足。財物具足。而作善業。彼一切相。於自身中見其名字。譬如明瞭善書畫者。各各別處。隨其所作歷然分明。如彼名字。此天如是。善業畫師。於業地處。一切善業。皆悉普畫。善業彩色。善淨光明。見則極愛。畫作彼天。一切樂見。如彼善業巧畫之色。如是而生。彼天之身。以有如是畫字相現。百倍嚴勝。譬如第一百煉真金。或復其餘赤蓮花寶。或青色寶。於如是等種種勝寶。端嚴可愛。彼天身相。百倍端嚴。如是畫相。自眼不見。何以故。以在頷下嚥上相故。是以不見。若彼天子。心未放逸。則便更互相見此相。又善業因。如是更互相見此相。彼廣博行地處之天。如是希有。   彼天復有希有之相。如咽之相。額上亦爾。以善業故。有如是相。種種業畫。種種色相。所謂相者。雲何而退。於何時退。如是退已。當生何處。彼種種色。種種畫相。彼天額中皆悉具見。此希有相。是業所作。彼天身上。如是字鬘。種種雜雜。如是端嚴。如餘異處。所有諸天。種種華鬘。莊嚴身首。端嚴殊妙。此相莊嚴。亦復如是。   又彼諸天復有善業果報成熟。自業畫身。共諸天女種種畫身勝莊嚴者。受諸快樂。無量種種。園林之內。於廣博行地處之中遊戲受樂。既受樂已。復向一河。河名善雜。彼河從於雜愛山峰流出而來。故名善雜。有種種寶莊嚴彼河。無量鳥眾。種種音聲。多有無量種種異樹莊嚴彼河。有種種花其華雜色。有百千分。異色不同。莊嚴河岸。無量天女。近彼河岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水。名為雜河此河從於雜色崖岸山峰流出。故名雜河。如是雜河。若天近之。於本生處則能憶知。彼天若從地獄中來到彼河岸。則便憶知。既憶知已。有極可愛。五欲功德。皆悉具足。有諸天女。心甚歡喜。遊戲受樂。以心憶知。曾受苦惱故於樂事一切皆忘。如是厭欲。而說偈言。  地獄熾火中  苦切甚大苦  我等惡業盡  皆來在此處  業善果亦善  諸功德莊嚴  業惡故果苦  必定如是受  我於苦樂中  輪轉生死處  業風吹令轉  猶如海中波  若有心作惡  喜樂惡事者  彼不善行故  因緣墮地獄  得脫彼地獄  來生此天處  忘彼處苦已  而復行欲樂  此境界流轉  苦樂如梁繩  而心甚堅□  受苦不厭惓  此彼岸和合  諸根之所誑  為愛□所縛  一切流生死  出地獄生鬼  出鬼生畜生  出餘畜作龍  出龍生三處  業如是常行  世間轉如輪  以久來習故  猶不生疲惓  愛樂龍宮殿  不樂地獄苦  流轉於有獄  有樂不樂處  千缽頭摩苦  百億缽頭摩  如是時受苦  癡故不厭惓  三界皆無樂  普遍一切苦  眾生為癡誑  而不生厭惓  如是受苦已  癡故造苦因  由因故有果  如果從種子  境界所迷心  勇健有大力  眾生調彼心  令彼時寂靜  彼心調伏已  一切界轉行  輪迴於三有  不能見真諦  如以風因緣  令海水波動  如是因緣心  令世間常轉  眾生著婦女  為苦樂所執  不到於善地  無苦惱之處  若憶知苦時  則生厭離心  既忘彼苦惱  還著樂放逸  若有能憶知  地獄苦惱者  如是天中樂  猶如小微塵   彼天皆憶本曾生處諸有。近彼雜色崖岸山峰所出雜河岸者。則皆憶知本曾生處。若離去者。於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘已。忘本生處。忘本生已。而復樂著種種境界。有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙境界。如是受樂。   既受樂已。而復更向名久欲山。彼久欲山普皆可愛。有第一河。蓮花水池。其水清淨。圍遶彼山。鵝鴨鴛鴦。在彼河池而為莊嚴。種種金寶。為河兩岸。水流之聲。有種種音。彼山之中。如是等河。其數一萬。種種樹林。種種眾鳥。而為莊嚴。彼諸河中。四河最勝。所謂四者。一名速流。二名金鬘。三名毘琉璃水。四名樂漂。是名為四。   爾時天眾。自業果熟。一切如是生歡喜心。種種衣服莊嚴其身。遊戲受樂。向速流河。近彼河岸。有長妙花。極大樹林。名無量樂。其花開敷。其枝密覆。間無空處。無量百千種種色花。有流水池。種種諸鳥。鳥身皆是種種雜寶。眾鳥音聲。處處遍滿。彼速流河。第二岸邊。有蓮花池。彼池名曰醉蜂巡行。如日初出。赤色蓮花。在彼池中以為莊嚴。如是蓮花。有第一香。普覆池水。彼河二岸。一有樹林。一有花池。彼河長量五百由旬。廣五由旬。其水普清。水中生花。遍覆其水。花葉雜色。若干種種。有第一香。彼如是香。遍五由旬。爾時彼處如是諸天。隨心所念。有天在於園林中者。有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂。與天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善業力。在彼處生。彼速流河於兩岸邊。廣博行天。種種遊戲。而受快樂。如是一河。彼金鬘河。從山峰出。彼山名衣。又衣山峰。復出此河。此金鬘河。甚為可愛。河在衣山。猶如金鬘。故名此河以為金鬘。彼金鬘河。如是功德。所謂其水。悉是天酒。遠離酒過。第一善香。味色觸等皆如心意。一切具足。有所憶念。不妨不亂。爾時彼天。共諸天女飲如是酒。復受勝樂。彼一一天。皆有無量諸天女眾之所圍遶。心意樂著五欲境界。五樂音聲。稱情美妙。共諸天女。隨心所念。如意自在。金鬘河邊。成就無量種種勝樂。於境界中。心不厭足。又復歌舞種種遊戲受諸快樂。從一山口至一山口。從一山峰至一山峰。從一河岸至一河岸。從蓮華池至蓮花池。從園林處至園林處。從樹根下至樹根下。如是種種諸處受樂。既受樂已。次復往向毘琉璃水第三河所。毘琉璃水第三河中。其水清淨。如毘琉璃。彼處多有毘琉璃樹。又復多有毘琉璃鳥。在彼水中。其水波鬘。其沫如笑。淨潔清水。徐流不急。其水極深。有妙音聲。善業力故。毘琉璃水。如是緩流。天欲受樂。有心念時。到彼河中。境界渴故。種種愛貪。彼天受樂。不在一處。有在河岸而受樂者。有在水中而受樂者。共諸天女。第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾。皆悉乘鳥。從一水波到一水波。處處遊行。從一水□入一水□。從一迴波入一迴波。有入水者。入已復出。更入急處。又復彼天。從一蓮花入一蓮花。又復從一優缽羅林。更入其餘優缽羅林。如是遊行。百到千到。成就樂受。不可譬喻。   又復彼天善業力故。境界寂靜。毘琉璃水清淨之處。見業果報。若其有天持戒淨勝。若智慧勝。彼則能見本何因緣。如是作業。得生彼天毘琉璃水清淨之處。一切皆見。以何因緣。如是心生。憶念往事。以前世時於福田中有清淨心深生信故。彼一切天。一一各各作如是心。我境界力。如是動轉。五欲之水。在愛河中。如是漂我。令我不覺。無常退至。我於此處。必定當退如過去世。所作業相。生此之因。自咽上現。彼天既見如是相故。知過去世作如是等善業因緣。來生此處。如是受樂。若彼業盡。於此天上。必定當退。如是念已。彼此迭互相向而說。復見五道怖畏之處。見怖畏已。彼一切天各生厭離。毘琉璃水河岸邊處。而說偈言。  若過去修善  為善人所愛  今此天處受  唸唸向盡去  彼盡已則退  天中善報處  一切樂因緣  皆如是盡滅  既入無常手  一切皆破壞  若法無常者  令一切皆貪  如是無常法  能與一切貪  愚癡少智者  貪著於欲味  癡不覺知過  如今波迦果  色聲等繫縛  愛故受苦惱  惡業迷眾生  令不得自在  以迷惡業故  則受惡業果  諸著欲味者  欲害如毒果  著欲不知足  故墮地獄中  常樂行施戒  施戒福成就  若常如是行  彼則生天上  持戒常修行  捨離不善業  恭敬修威儀  彼則生天上  愍眾生安慰  深信於佛法  攝心寂靜者  彼則生天上  若於怨家所  慈心離瞋垢  常寂靜心者  彼則生天上  若心中無瞋  彼善而無惱  勇善調伏者  彼則生天上  常實語持戒  而不多言說  知堅知不堅  彼則生天上  若不樂世間  厭離老死法  常樂於涅槃  彼則生天上  若樹下塚間  如是山谷等  常一心禪者  彼則生天上  知時敬父母  不近惡知識  常行慈心者  彼則生天上  不樂聚落城  及戲處道行  一處住知足  彼則生天上  若善自觀身  常見其不淨  知自身如是  彼則生天上  若能知法網  種種法網知  不喜樂生死  彼則生天上  若覺知諸法  無量種種生  雖見不喜樂  彼則生天上  心唸唸如幻  如乾闥婆城  若調伏此心  彼則生天上  若諦知一相  或善知二相  心於欲厭離  彼則生天上  於他妻如母  於一切如父  若如是平等  彼則生天上  若恆離兩舌  常樂和合他  心不慳而直  彼則生天上  於他一切物  皆如土塊等  自生知足樂  彼則生天上  若於夜於晝  常能離懈怠  勤行精進者  彼則生天上  若離慢貪瞋  復離於懈怠  如是捨離者  彼則生天上  恆不樂五塵  五塵不破戒  常護戒智者  彼則生天上  若能知四取  四諦亦如是  智者如是知  彼則生天上  若知苦苦報  亦復知苦沒  如是諦見者  彼則生天上  若得衰惱己  而不捨於法  是攝受法者  彼則生天上  若著壞色衣  及著糞掃衣  善心不行惡  彼則生天上  若一切時禪  常有出世心  恆樂空閑處  彼則生天上  若美若不美  隨他之所得  心不喜不瞋  彼則生天上  若著粗鄙色  塵土糞掃衣  如是衣知足  彼則生天上  若床若地樓  或復在餘處  不生苦樂心  彼則生天上  於眼所見色  青黃赤白等  若如實諦見  彼則生天上  若聞愛不愛  二種聲不樂  心正不動亂  彼則生天上  調伏於六根  而不樂境界  攝心不動亂  彼則生天上  如是大饒益  恆常受快樂  若一切皆作  彼則生天上  如一切業行  是則為最勝  行無垢法者  彼則生天上  若知於業報  而能作業報  於苦常怖畏  彼則生天上   彼天如是頷下嚥中。見諸相已。極大怖畏。已說此偈。於河岸邊。共諸天眾。本性放逸。以本業故。於咽中現。若至餘處。則不復見。若有因緣。則便見之。若無因緣。雖有不見。何以故。以一切法因緣生故。   又復彼天本性放逸。性放逸行。離久欲山。復向餘山。山名寶圍。歡喜心故。種種莊嚴。現在生欲。能牽其心。不計未來所有諸畏。以根搖動不寂靜故。於彼天中。受第一樂。歌舞喜笑。種種遊戲。於河岸邊。種種樹枝。諸花具足。彼處多有常歡喜鳥。   復有寶山勝寶圍山。無量百千分分之處。皆悉具有。雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故。欲往見之。時彼天眾。遙見彼山。光炎圍繞。如穿虛空。光炎上出。天不曾見。忽爾見之。彼山光明。青黃赤紫。普萬由旬。   又復如是。雜寶光明。出勝其餘。無量寶山。所有光明。如須彌山。所有光明。能壞一切其餘諸山所有光明。此寶圍山所有光明。能壞其餘寶山光明。亦復如是。彼寶圍山。眼若看者。能令眼樂。   又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲。有孔雀等七寶翅鳥種種音聲。有如是等無量種鳥種種音聲。彼有寶樹。樹有鈴網。風吹出聲。其聲美妙。不可譬喻。寶圍大山。以如是聲。能令耳樂。   彼寶圍山。又復能與第三根樂。而彼天眾。猶未至山。謂彼山中。從無量華。出無量香。令天鼻樂。彼寶圍山。如是能令第三根樂。   彼寶圍山。又復能與第四根樂。所謂能令舌根得樂。色香味酒。能令豐足。種種美果。皆令飽滿。   彼寶圍山。又復能令天身皆得無縷衣觸。無量衣服。皆甚柔軟。復有冷風。隨念樂觸以吹其身。   彼大寶山。如是能與天之快樂。彼天五根。如是受樂。如五根樂。意亦如是。得第一樂。此寶圍山。於一切根。皆令得樂。如是饒益一切天眾。   爾時彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山。光炎圍遶。出無量種炎光明圍。多有無量百千蓮花流水河地。以為莊嚴。金毘琉璃青色妙寶。白銀寶等種種雜雜。百千莊嚴。彼天既見如是山已。本性自樂。見彼山故。百倍受樂。共諸天女。迭互各各更相受樂。生歡喜心。勝勝悕望。意甚欲見彼寶圍山窟窟谷谷。處處皆有蓮花池林。從一山峰至一山峰。從河至河。須陀之處。從一寶林至一寶林。處處遍見。種種鳥眾。復聞其聲。五樂之音。遊戲受樂。彼天眼耳鼻舌身等。五種境界。一切可愛。彼根聲觸味色香等。各各勝妙。如是諸根。於境界中一一受樂。如是境界愛放逸故。現在世中。若苦若樂。過去世時。若苦若樂。皆悉忘失。如前業果種種字畫。於其咽中先所見者。一切皆忘。如是遊戲種種受樂。是故皆忘本所作業。彼天勝妙寶圍山峰。名淨無垢。如是無垢清淨之處。見行殿塵。天在殿行。殿所行處。有妙寶塵。彼清淨處。尚見殿塵。何況其餘。天身等物種種莊嚴。可愛身色。業盡所作。有異異種。若此天眾。命盡故退。何業所作。以善業力。咽中字畫如是皆見。彼初見已。不生厭離。何以故。以愚癡故。初得欲味即便樂著不生厭心。彼愚鈍天。若為他示。或自覺知。見彼欲過。即便覺知。事至怖畏。彼天如是。貪著欲味。見其過患。則於後時。悔火所燒。雲何我本不捨此欲。如毒刀火。此欲乃是地獄餓鬼畜生之因。我今以此欲因緣故。必墮地獄餓鬼畜生惡趣之中。如是後時。悔火所燒若修心者。則於欲味。不生味樂。見欲過患。則於彼欲不味不著。知欲過故。以有智慧見彼過故。後則不悔。若不悕樂彼欲境界。失不憂者。本修心故。   正法念處經卷第四十一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十二   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十一(夜摩天之七)   爾時彼天次第而行。上彼山峰第一無垢如鏡之地。彼諸天眾。業地鏡中。自見其身。分分明了。彼諸天等。若有先修身口意者。業地鏡中。得見自身。額中所現業果生死。如彼某時某處某國某因某緣某退相等。一切皆見。亦見他相當退之相。隨何者天額。中書字餘業之相。或有生業。彼一切相業地鏡中。一切自見。退夜摩天。若是餘業。或是生業。或身惡業。或口惡業。或意惡業。如是因緣退已。當生某地獄中。某餓鬼中。某畜生中。從畜生處既得脫已。行欲放逸之所誑故業風所吹。轉某處生。又復如是。欲過中出。彼於額上字書畫中。一切具見。於額畫中亦如是見。欲過中出。如某欲法。如是對治所謂修欲無光明觀。不為彼欲之所能誑。又復彼欲有異對治。謂見此色是虛妄見於如是色隨順見已。心正觀察悕欲之心更不增長。如是如是。五境界中。如欲過患。如是諦觀。彼天如是則無喜愛。喜愛之心。不能為妨。不能為礙。喜愛乃是生死種子。彼天如是欲中得出額畫字中一切皆見。彼既見已。若勝修身。若勝修意。彼能捨欲。見欲過患。故知出欲。知出過已。見先受樂境界過患。如食毒棗。今所受欲。亦如是見。何以故。以於境界受欲樂故墮於惡道。如是修故。捨離境界。若於額上書字畫中見惡道業墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。見彼業已。彼如是業。一切皆失。生善道業。一切皆生。善業力故。彼諸天子如是見已。深生信心。造作善業。如是乃至造作涅槃種子善業。若更餘天少智慧者。其心樂欲。彼前作業。業網自在。既見業畫文字相已。生如是心。若我此處後時退已。或生人中。或生天中。彼天如是。見生處已。心不驚怖。而復更入五境界波愛河中洗。以放逸故。行放逸行。如是天者。不曾學來。不曾聞來。少智慧故於欲不知。不能離欲。善法則滅。而復更作其餘生業地獄餓鬼畜生之業。何以故。一切善業皆悉盡故。欲所誑故。而復墮於地獄餓鬼畜生之中。爾時有鳥。名為賢語。見放逸天。行放逸行。天善業故。而說偈言。  若善牽心者  如是則得善  若隨不善者  如是得不善  一切多用心  如地風水火  隨所得因緣  心如是行轉  心能速疾行  亦能速疾迴  速將至天中  速令入惡道  心速疾行善  若能防護心  一切法能作  一切業能斷  一切法行主  所謂彼心是  復以如是義  故得名為心  心常求人便  皆不應信之  體性甚□動  大力不可持  須臾間作善  須臾作不善  如是作無記  其行不可測  心來不可知  心去不可識  先無後時有  已有還復無  心無有處所  和集不可得  以無身體故  不可得捉持  因緣和合故  唸唸如是生  如珠牛糞合  因緣而生火  如是根色等  一切因緣心  非一能生心  和合故生心  如是知心已  知心難調伏  意隨正法行  慎勿喜樂欲   彼天如是。既聞偈已。修身修意。二種修心。既修心已。不樂境界。隨順法行。退夜摩天。復生勝處。不離天處。若生人中。或為人王。或為大臣。或時得種解脫種子。三種菩提。隨願皆得。或具善業。作轉輪王。   若彼諸天。如是希有見於業相。如鏡中見。心不調者。彼天復墮地獄餓鬼畜生之中。   又彼比丘。觀此希有業畫文字果報之相。彼則觀見若人精勤專意深心。畫如來像。若有思信寂靜之心。如是書寫正法文典心意寂靜。彼人生天。咽中額上。見則生信。   又復有人心無正信。或為王敕。或為他遣。或為取物活命因緣。若書經文。或畫佛像。亦生天中。見則不信。多行放逸。彼亦造作善業種子。得生天中。雖見不信。以離信來離思來故。如是無因。則無業果。如是一切。皆從因緣相似業生。   若復有天。性喜放逸。行放逸行。受天境界五欲之樂。常不厭足。復於增長無量欲山寶圍山中。於長久時五欲功德而受樂已。共天女眾。如是種種遊戲受樂。後離如是五欲功德莊嚴之山。復向第三珠圍山去。生歡喜心。五樂音聲。在道遊戲。普勝妙事。第一成就。於須臾間。具足受樂。如意所念。種種境界。而受快樂。既於山中。在河岸邊。受欲樂已。方至第三珠圍之山。如是如是。天可愛樂境界受樂。如是如是。喜愛增長。以於彼愛不解脫故。慾火所燒。於彼聲觸味色香等。不知厭足。境界河中亦不厭足。如彌那魚。如是第三名珠圍山。一廂則是青色珠寶。次第二廂。赤蓮花寶。次第三廂是車□□檢□□□□□□慄□□檢□□□□□□玲□□□□□□襐□□飯□□□駕檇□□□裡X[讀□□□XR馘j□□楅馘j□╮慼慼撥妣荂慼憐n□馘j□□賂楈埤□□□馘j□□□□□□馱□裡j□   彼諸天眾如是說已。復向餘林。林名樹稠。彼諸天眾。諸天女眾。生歡喜心。無量音樂。隨種種處。皆悉樂見。次到彼林。善業成熟。種種莊嚴。如是遊行。種種受樂。乃於久時行放逸行。為愛所使。爾時彼天。見樹稠林。諸七寶樹。於彼林中。見有二河。第一香水。勝味觸水。如心意念。則有水滿。彼河之水。隨念而轉。彼河銀岸。多有種種異異諸鳥。彼一河者。名為雜水。次第二河。名如意水。彼雜水者。本性自體。如是雜水。第一清淨水流盈滿。彼種種水。遠離醉過。善業因緣。其水則有無量種色。是故彼河。名為雜水。   又第二河。名如意水。隨彼天心。種種意念。如是水生。若念須陀。則須陀流第一白淨。第一香味。須陀流滿。若彼諸天意念天酒。則有色香觸味具足。美妙天酒滿中流出。若念山澤種種異華。則有色香觸等具足。如是妙花。滿河流出。於其花中。有種種蜂以為莊嚴。彼華之名。尚不可說。如是第二如意水河。種種流滿。   彼處如是。樹稠林中。有如是花。莊嚴可愛。彼處諸天。在兩河中處處遊戲。種種受樂。可愛聲觸味色香等。種種受樂。以善業故。共飲天酒。種種受樂。聞樂音聲。種種耳樂。種種歡喜。隨心具足。受種種樂。遠離憂悲。遠離飢儉。離於怖畏。於境界中。常不知足。如飲鹹水。隨增其渴。有無量種無量分別。有無量種受天之樂。彼天如是行林河中受樂行已。彼處有鳥。名曰河行。見天放逸而說偈言。  猶如此水流  天樂亦如是  命唸唸不住  癡故不覺知  老病死等故  能令業盡退  天不離此法  常隨逐欲行  命則非是常  三界樂亦爾  天癡為欲誑  如是不覺知  如空中水渧  必墮而不停  一切樂如是  與雨渧不異  如風吹塵土  迭互競相推  轉於虛空中  身轉亦如是  此樂非勝樂  貪誑不常定  與愛毒和合  猶如雜毒食  彼常勝樂者  所謂不死處  無愛別離處  無冷無熱處  彼處常安隱  智者之所說  何處不生死  彼處則無苦  諸因婦女樂  一切皆有苦  彼愛為種子  復生地獄中  彼樂能生苦  雲何說為樂  乃是苦中苦  後時則如毒  若此眾生生  眾生業風吹  業網癡所覆  隨生處愛樂  若善不善業  常隨彼共行  處處皆逐去  如香不離花  汝如是受樂  此後時則失  如晝日時滿  日沒光隨沒   彼水行鳥。天善業故。已為一切放逸行。天如是說已。若天放逸行放逸者。聞水行鳥。如是偈說。作如是言。此鳥善語。已覺悟我。如此鳥說。我必當得。此鳥實說。我放逸故。行放逸行。猶故如是不能捨離。我於後時。必定破壞。得大怖畏。我等從今當善心意。對治放逸。捨離放逸。彼天如是。於長久時。專心善意。捨離放逸。知欲過患。心思惟已。以心動故。心力大故。或於多時。久習欲故。還復著樂。彼天如是無量分別。無量境界。上下受樂。種種諸欲具足之處。種種鳥聲。勝妙園林。有蓮花池。七寶山峰。多有無量妙蓮花池。以為莊嚴。多有無量百千蜂眾。出種種聲。莊嚴妙池。彼處有河。滿中飲食。有百千樹。隨念枝網蔭覆彼河。枝間有華。華為堂捨。種種具足。彼天自身。有妙光明。無諸憂惱。自善業故。得如是報。下中上天。皆離妒嫉。迭互相愛。一心一欲。彼此不妨。如是如是。遊行受樂。   爾時彼天。既受樂已。迭共籌量而作是言。如我先聞。此夜摩處一切諸天有主。名為牟修樓陀。遊戲受樂。我等今者相與共去。彼處諸天。離彼天主牟修樓陀五百由旬。遙聞歌聲。以太遠故。聞不了了。以聲普遍一切天處。是故不了。若鳥音聲。如是歌聲。功德具足。聞彼歌聲。雖不了了。極生愛樂。不可厭足。以心動故。生決定意。一切天眾。即向天主牟修樓陀戲樂之處。彼林一切功德具足。彼欲行天。共諸天女種種莊嚴種種衣服一切功德。皆悉具足。普身所著。無縷天衣。以自莊嚴。其手皆執種種樂器。迭相愛念。生歡喜心。有乘空者。乘蓮花者。復有乘於優缽羅者。彼優缽羅。有第一香。多有眾蜂。復有乘於拘物頭者。彼拘物頭。形量白色。皆如月輪。彼天皆共如是天女遊戲歌舞。在空而行。五欲境界種種受樂。不知厭足。彼天善業。自心所化。自如是乘。自業所化。有下中上。色亦如是。有下中上。樂亦如是。有下中上。如是受樂。智慧亦爾。有下中上。命亦如是。有下中上。一切如是。遍滿虛空。向戲樂林。無量種欲具足之處。牟修樓陀天王住處堂殿之所。彼如是行在道未到戲樂之林。於虛空中。遙見如炎。復見一處。青寶之色。復於異處。見黃白色。復於異處。見如火色。彼天如是空中見已。則生第一希有之心。迭相告言。天當看此虛空之中希有之事。如著種種希有色衣。在虛空中。我未曾見。彼諸天眾。迭互說已。生希有心。少時停住。未經久時。復聞有聲。第一微妙。美音歌聲。聞音聲已。復生喜心。希有之心。始從在地。乃至遍空一切天眾。共諸天女。心皆樂見。悉欲往看。此天如是。空中見者。一切皆是。山樹具足。地處諸天彼天亦爾。遙見此天。   山樹具足。地處諸天。亦向天王須夜摩天。須夜摩天坐七寶座。在七寶窟。以大青寶瓔珞莊嚴。復以勝妙蓮花之色。勝大妙寶。而自莊嚴。又復更有第一光明妙寶勝幡。光明普遍一千由旬。有白光炎。滿虛空中。如著種種勝妙衣服。在於虛空。幡亦如是。   此廣博行地處諸天如是見已。生希有心。少時停住。須臾則知山樹具足。地處諸天。亦向天主牟修樓陀所住之處戲樂林所。起如是心。彼如是去。亦如我去。廣博行處勝上諸天籌量說言。我今共彼山樹具足地處諸天。一切和合。相與俱去。向彼天主牟修樓陀所住之處。如是時間。暫住須臾。爾時彼處山樹具足地處諸天。見廣博行地處天眾。生希有心。作如是言。我今共彼廣博行處。一切諸天。迭共和合。相與同詣牟修樓陀天王住處戲樂林中。爾時如是。山樹具足地處諸天。共廣博行地處諸天一切天眾。皆共和合。遍在虛空。無量幢幡。皆乘寶殿。在鳥背上。五樂音聲。五欲功德。皆悉具足。向戲樂林須夜摩天遊戲大林。多有無量諸欲功德。皆悉具足。不可譬喻。往向彼林。受境界樂。五欲功德。不知厭足。一切功德。富樂之事。皆不厭足。迭互相近。不可厭足。如是一切。皆受欲樂。不知厭足。然彼比丘。見彼天已。無量業果。皆悉諦知。而說偈言。  譬如天雨水  是故河增長  如是欲雨故  天增長慾火  彌那生水中  而常患枯渴  如是樂增渴  故天不知足  如虛空無邊  亦復無盡滅  欲如是無邊  界欲不可盡  海水波旋滿  髣拂有足義  悕望於欲者  畢竟不知足  天未得境界  愚癡不知足  心常悕望樂  得已不知足  既得衰惱已  無量到退失  由境界熱惱  是故應捨欲  既被貪慾誑  能壞信欲者  得衰惱則離  而天不覺知  境界非可足  不知足無樂  如是不知足  智者能捨離  寂靜為樂根  苦由境界起  故應修寂靜  遠離境界地  常捨離煩惱  修行無上智  從智得解脫  由煩惱繫縛  病殺繫縛等  境界所怖畏  流轉生死中  皆由於境界  若合若別離  或百或千到  生生處常爾  唯善逝諦知  生死無量樂  生死無量苦  一切由境界  生生處皆有  如是之境界  破壞癡心者  愚癡無眼故  復喜樂境界  捨怨而不近  聞名亦生慮  境界如怨家  癡故不曾捨  若為境界燒  則是愚癡者  為自業所誑  癡故不能離  如有畏火者  猶故近於火  如是境界迷  亦樂近境界  猶如食毒者  不為自受樂  近愛癡亦爾  永無安隱事  如渴者於鹽  舐之不除渴  境界故闇眼  於愛不知足  天境界不足  欲心之所誑  為業風所吹  到於惡道處   彼比丘如是。諦知無量道處眾生業生。次第皆知。憐愍彼天。已說此偈。   又復彼天。迭相和合。一切同行。心生歡喜。向戲樂林牟修樓陀天王住處。爾時彼天。如是而行。無量服飾無量樂行。無量業化。無量園林池等受樂。無量百千天女圍遶。如是而行。復有餘天。百千堂殿。在上而坐。行虛空中。光明周遍。普照虛空。歌舞遊戲。五樂音聲。鬘莊嚴身。以香坌身。頸著瓔珞。頭冠天幘。風吹衣裳。如雲而行。天女抱之。心甚喜樂。復有餘天。天女詠歌。及箜篌聲。既聞此聲。心生愛樂。如是等類。若干種天。種種受樂。向戲樂林。空中而住。悕望受樂。彼地處天。一切皆向牟修樓陀天王住處。總說彼天。如業相似。若戲若行。若莊嚴具。音聲普遍。十方充滿。皆來近在王住堂殿。普彼一切夜摩天眾。牟修樓陀夜摩天王。於中最勝。如業之身。以業勝故。其果亦勝。如是因果。非不相似。如種子芽。一切天眾。皆近天王牟修樓陀所居堂殿。彼天皆劣。唯有天王牟修樓陀於中獨勝。一切諸天。天欲之中。天王欲勝。皆悉具足。無譬喻樂。且說少分。   有七寶鳥。在樹林上。周匝遍有。嘴銜樹心。身無所依。在虛空中。   又復異處。饒希有鈴。其聲美妙。若天聞者。皆來向之。如是分別心快樂故。在彼林行。   又復更有七寶眾鳥。間錯雜翅。在彼林外。周匝圍遶。嘴中銜鬘繞林飛行。又復多有希有孔雀。背上皆有蓮花水池。於彼池中。饒種種鳥。有百千蜂。在彼池水蓮花之中。蜂有音聲。池名清水。彼蓮華葉種種不同。或有花葉是毘琉璃。或有花葉是七寶者。有餘蓮花。五由旬香。如是彼鳥孔雀背上。端嚴殊妙。歌樂嬉戲。池鳥相應。彼孔雀背亦甚希有。   又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。謂其背上有大蓮花。天子坐彼蓮花臺上。有百天女而為圍遶。種種嬉戲。美妙歌音。而受快樂。   又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。彼受樂天自業所化。一一孔雀頭上。皆有隨念樹生。有種種花。其花甚饒。樹上多有七寶翅鳥。其諸天子。既上彼樹。與天女眾。共飲天酒。歌舞嬉戲。而受快樂。   又復多有大希有鳥。孔雀銜鬘。一一孔雀叢毛之中。多諸天眾。共天女眾。坐受快樂迭相愛樂。嬉戲歌舞。受天之樂。天見如是孔雀銜鬘希有事故。生希有心。   又復更見第二希有。所謂蓮花妙池銜鬘。彼蓮花池。其數二萬。離於泥濁。有金銀沙。八功德水。盈滿彼池。鵝鴨鴛鴦。池中甚饒。天善業故。鵝說偈言。  久時受此樂  此樂非常法  一切皆無常  而天不覺知  此樂且相續  必當有斷時  為欲心所誑  不覺知失壞  此樂雜苦樂  隱覆故不覺  如蓮花鬘中  毒蛇不可見  猶如雜毒飯  食者被殺害  此樂一切爾  必當墮地獄  如索筋為□  眼見甚可愛  境界□如是  見好實甚惡  如金波迦果  初甜美味多  後時則能殺  世間樂亦爾  如飛蟲見燈  其心甚愛樂  入中則被燒  此樂亦如是  愚凡夫不知  戲樂猶如燈  悕樂如觸火  畢竟不得樂  如鹿患渴故  隨逐陽炎走  畢竟不除渴  此樂亦如是  過現不知足  未來亦復然  一切天境界  如是故應捨  寂樂為根樂  是智者所說  於樂根無心  彼則常受苦  梵實第一勝  忍為最寂靜  一智明是世  一慈生勝樂  不惱他最吉  正見第一善  直心最為良  捨惡業亦爾  若近於老宿  恆常敬重法  供養於師長  信業則為善  常供養三寶  正心意無垢  復供養父母  是涅槃城道  佛說一切法  出家最第一  梵行行中勝  能得一切樂  佛說諸施中  法施最為勝  勤中禪第一  則能到涅槃  於施戒智中  唯智以為最  智能到涅槃  施戒唯得樂  眼見非為最  智見則為勝  佛說八分道  諸道中寂靜  諦中四諦勝  是如來所說  於五種力中  智慧力為最  說上下八方  更無有勝者  唯如來為最  能示真法故  說一切眾中  聖眾最寂靜  以三寶福田  依止能生樂  等供養父母  第三次和上  能以法境界  開眼令睹見  非可見可取  如來如是說  此皆是樂地  依境界非樂  若能行此法  則行無垢道  行此道安隱  夜摩地非樂   彼鳥如是。以善業故。本人中時。因法活命。賣法得物。以自存濟。如是業因。彼處為鳥。本善業故。雖生鳥中。憶法不忘。如是說偈。是故應當精勤讀誦。常受持法。以業因緣。雖作畜生。本來習故。善能說法。得果不空。   又彼一切諸夜摩天。向彼二萬蓮花之池。種種異異別別莊嚴。勝妙天女。而為圍繞。於彼池中。先有種種異異莊嚴諸天之眾諸天女眾。百百千千那由他數那由他數億億數等。種種受樂。共諸天女五樂音聲。或有入在蓮花中者。或有坐於蓮花臺者。或有在於蓮花葉者。或有在於蓮華鬚者。隨心意念。粗細等身。如眼睫頃。百千由旬。已能來去。如眼所見。無遠無近。皆一念時。彼天來去。亦復如是。如一指面。眾眼共看。不妨不患。如是彼天。或有一百。或有一千。皆共聚在一蓮花鬚。同坐不妨。不隘不迮。以善業故。自業力故。彼蓮花池。如是勢力。如是功德。彼天如是於蓮花中。或百或千。如是嬉戲。如心美味。天酒恣飲。彼蓮花中。舊住諸天。共後來天和合嬉戲。自有光明。勝百千日。皆受欲樂。   於如是處久時受樂。爾乃前詣牟修樓陀天王林所。欲入彼林。彼林多有無量種色甚可愛樂。牟修樓陀如心意念。化作彼林。如自心中。如是如是。種種所念。如是如是。化作種種異異樹林。本未曾有。夜摩天王善業力故。爾時天眾見如是林。本未曾有。本未曾見。生希有心。生是心已。欲入彼林。漸次近之。彼天種種莊嚴其身。塗天栴檀。著天所應如天相似。種種衣服。過蓮花池。到彼樹林。見已羞慚。業如是故。有如是林。種種勝妙。彼諸天眾。見餘林來。既見彼林。普遍審觀。既審觀已迭相向說。迭相指示。然後入中。既過彼池。入林中已見鸚鵡行。皆悉執持種種寶鬘一一鸚鵡。寶珠繫咽。如是寶珠相續為鬘繞彼林已。而說偈言。  此眾生輪轉  自業所牽推  老死樑繩中  眾生不厭離  彼道至道行  天人阿修羅  不知真諦故  為自心所使  世間所作輪  手推非疾轉  業手眾生輪  轉之甚為速  十二輻和合  聚在癡轂中  因緣輪迴轉  世間不覺知   彼天如是。聞鸚鵡鳥所說偈已。一心善念。觀察本業。大慇重心。念本業行。作如是言。彼鸚鵡鳥。則為勝我。我則不如彼鸚鵡鳥。思惟作業。我為愛壞嬉戲受樂。時彼諸天。如是說已。為欲往見夜摩天王牟修樓陀。過鸚鵡行。復向名為嶮岸鬘林。於彼林中。復有一林。名曼陀羅。百千色花以為莊嚴。彼林多有種種鳥眾。林之光明。勝百千日。離日熱過。彼林之樹。有勝光明。見彼樹林。則生眼樂。聞鳥音聲。則生耳樂。嗅藕根香。則生鼻樂。嘗食果味。則生舌樂。無縷天衣。觸生身樂。諸根樂故。意生喜樂。五根縛心。令意隨順。思念諸法。以二種意。隨順而知。如是見於曼陀羅林。   曼陀羅樹。一一皆饒諸天女眾。如是天女。種種衣服。莊嚴微妙。口中言說。種種歌舞。種種受樂。彼諸天眾。本未曾見。   如是彼處一切地中地行諸天。見彼天女在樹林中。不可譬喻。無量百千億眾甚多天眾天女。普遍林中。無有一天。無一天女。心不悕望。欲見天主牟修樓陀一切悕望皆欲往見。實心喜樂。欲見天王。以是天王福德力故。爾時彼天。如上所說。和合而來。行彼林中。彼林多有流水河池。蓮花雜林。皆悉具足。地分處處。一切莊嚴。其地柔軟。皆作金色。雜寶間錯。如是見已。則受欲樂。如是次第。漸進前向夜摩天王牟修樓陀。一切同心。悕望欲見。心皆相愛。如上所說。種種異乘。過彼地處。復入異地。於彼地中有可愛山。如是地中諸可愛山。其數五百。是遊戲處。彼一切山。是毘琉璃。其樹皆是赤蓮華寶金葉莊嚴。復有寶樹。銀葉莊嚴。彼處多有珊瑚諸鳥。又復更有異法莊嚴。無量雜寶鹿鳥莊嚴。種種河池。流水莊嚴。交枝為捨。普遍莊嚴交枝之捨處處遍有。其果金色。金寶樹枝。其果皆作毘琉璃色。金寶之葉。有百千蜂。蜂有音聲。美妙悅耳。種種味觸飲食滿河。多有寶鳥。莊嚴彼河。彼中地處。觸則生樂。復有天眾。見諸寶山。山名遊戲。有見平地。有見山峰。有見窟門。復有天見樹枝堂捨。有見一切在蓮花池。天眾天女。皆悉歡喜。有共天女而歌舞者。或有諸天。共天女眾入蓮華林遊戲樂者。有歡喜心而飲酒者。有以天華散平地者。有結花鬘莊嚴身者。有以寶冠共諸天女迭互莊嚴。自有光明身無垢穢。復有異天。共諸天女行虛空者。復有異天。手執樂器。口中詠歌。住在平地。或百或千。彼天之身。如是如是。種種莊嚴。種種光明。青黃赤紫雜色光明。從身而出。   爾時彼天。既於如是遊戲山中受快樂已。欲見天王牟修樓陀更前內入彼天。復見夜摩天王。名集鬘地。即入其中。山樹具足廣博。行地彼一切天。第一莊嚴。並集鬘地。三地諸天。皆於天王牟修樓陀生敬重心。是彼天王善業力故。是彼天王過去修集無量善業之所感致。集鬘地中有一萬殿。無量種色種種金柱而為莊嚴。彼殿可愛。金寶為壁。毘琉璃寶。青寶柱雜雜間錯。復有異殿毘琉璃壁金寶青寶拘欄。因陀羅寶。以為窗牖。又復多有種種寶柱雜雜間錯。復有異殿。毘琉璃壁。金寶為門。毘琉璃扉。種種間錯。復有樓殿。甚可愛樂。謂赤蓮花雜金為柱。金寶為門。珊瑚為窗。種種雜寶。間錯其地。又復彼處。種種間錯青寶為壁。赤金為門。白銀為柱。普彼殿內。光明炎鬘。   又復彼處牟修樓陀天王之殿。種種業化。第一赤色金寶之殿。金剛間錯。赤蓮花寶以為殿柱。七寶為窗。第一光明。迭相照耀。重樓行殿。如是如是。種種莊嚴。彼天見已。迴眼遍看。復觀寶山。彼此迭共。相與同心。普看山殿。前向大王須夜摩天。然後乃入牟修樓陀天王殿內。既如是入勝勝異見。種種可愛。第一希有無量功德。一切具足。彼諸天等。見集鬘已悕望欲見。夜摩天主牟修樓陀一切天眾皆悉同行。復入一處王所行處。見大天王七千天子而為圍繞。悉皆第一勝妙莊嚴。身有光明。一一天子威德如山。天衣流動。頭著寶冠。肘後臂上。妙寶莊嚴勝妙花鬘。以嚴其胸。有如是等七千天子圍遶。天王牟修樓陀。亦如眾山周匝圍遶須彌山王。亦如諸河圍遶大海。如星曜等圍遶於月。如是彼天一切圍遶。夜摩天王牟修樓陀。如是而住。夜摩天王。端正殊妙。光明威德。勝出一切。諸餘天眾。   天王之殿。有百千柱。彼一一柱。皆是七寶。以莊嚴殿。天因陀羅大青寶座。彼天王殿。如是勢力。如是如是。天入彼殿。如是如是。轉更寬博。如是如是。七寶莊嚴。殿內有樹。名殿嚴樹。彼如是樹。恆常有花。於六時中。具足不闕。又一切時。常有天果。彼殿何名。謂名樂見。七寶為壁。種種間雜。   正法念處經卷第四十二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十三   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十二(夜摩天之八)   爾時彼天。漸更前近牟修樓陀夜摩天王。若歌若舞。種種嬉戲。共受第一勝業果報。彼一切天。種種供養牟修樓陀夜摩天王。既供養已。坐在一處。一切坐已。歡喜語說。既語說已。天王告言。汝一切天。樂行放逸。相隨而來。自今以後。護命護法。勤行精進。以護法故。常受快樂。乃至涅槃捨身已後。永無苦惱。常受天樂。爾時彼處一切天眾。皆共和合。夜摩天王。為說偈言。  世間種種界  種種業自在  天種種道來  善業生此處  有中如是來  有中如是去  如彼來時業  如來去亦爾  諸有和合事  諸有意不亂  皆是善業作  精進勿放逸  長久時受樂  此後必定退  退為第一苦  當有則無疑  彼如是之義  我召汝為說  汝等一切聽  如如來所說   夜摩天王。如是普為彼一切天和合利益已。說此偈告天眾言。汝等樂行境界所迷。然不覺知。天則減劣而不增長。此境界樂。一切無常。當不寂靜。得不饒益。所謂何者。一切皆聽。如汝所見。六正覺知者。七寶塔廟。種種七寶莊嚴成就。所謂六者。一是屍棄正覺知者。二毘婆屍正覺知者。三毘捨婆正覺知者。四迦那迦牟尼如來正覺知者。五迦羅迦居村陀佛正覺知者。六迦葉佛正覺知者。此六佛塔。天中久作。次第耳聞。我今供養。以何因緣。一切如是。我不曾見我少心故。彼諸世尊。利益安樂諸世間故。往世曾來。到此世間。我以如是次第聞來。得如是法。   彼迦羅迦居村陀佛。為夜摩天。作大利益。謂利益者。一佛塔化。是大希有如來境界。令住此間。若此世界。不敬沙門婆羅門者。天朋則減。此減劣相。於此佛塔光炎之中。我皆現見。若減若退。唯我獨見。汝等放逸。放逸行多。是故不見。以著境界受欲樂故。我以歌聲召汝等來。為利益故。汝等放逸。放逸而行。即是死退。我恐汝等食善業盡。墮於惡道。故召汝來。六佛世尊。利益無量諸眾生故。已所說經。彼諸如來。於此塔中。皆悉書之。我已誦得。天今善聽。我為汝說。勿後退時而生悔心。爾時彼天。第一敬重。專心思念。一切默住。二種敬重。一敬天王。二敬重法。諦意正住。其心不動。天王既見天眾如是。善調伏故。普告之言。汝等始入初如來塔。屍棄如來壁上書經。饒益天眾。利益天眾。安樂天眾。   彼最勝天。共其天王牟修樓陀。最初入塔。見屍棄佛毘琉璃像。在青寶床。加趺而坐。於其壁中。自書經言。諸比丘。若天若人。有八種法。障礙善法。何等為八。諸比丘。所謂一者。若天若人。為放逸壞。不能作善。若世間善。出世間善。世間法者若心懈怠。若心放逸。行放逸行。彼世間法。一切皆壞。若放逸者。於善友所。不能看視。則為中人。若是怨家。怨則增長。求覓其便。此是放逸。妨世間法。諸有懈怠放逸行者。不能成就。如是之業。彼人業盡。知友亦盡。怨家熾盛。增長大力。室家皆失。貧窮無物。為他輕賤。第一凡鄙。所謂貧窮。諸有貧窮凡鄙丈夫。善友知識。親舊兄弟。貪瞋邪見。一切增長。彼愚癡者。最為凡鄙。何以故。不善行故。天所棄捨。一切侵陵。為他侵己。或時致死。或時商賈亡失財物。以其放逸放逸行故若諸比丘。若比丘尼。若優婆塞。若優婆夷。如是放逸。常勤修行。無記禪定。不得盡漏。唯貪食味。占相食時。妨亂其心。如是放逸。放逸行者。常一切時。心不清淨。貪著食味。猶如畜生食吐之者。其心如狗。亦如受持烏狗戒者如是之徒。常放逸行。不讀誦經。於眷屬中。於多聞中。是少智者。是為凡鄙。為諸檀越之所輕賤。離無所畏。第一無畏。所謂多聞。能思惟法。第一凡鄙。所謂少聞。彼少聞者。為他輕賤。不知自過。而於他所多貪瞋癡。於多聞者真實知者。若於尊長。若於檀主。有善根者。以愚癡故。放逸多故。生瞋心瘡。不善業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。放逸行者。如是人中。行放逸故。於世間義。出世間義以為妨礙。   諸比丘。雲何天中放逸破壞此天。自性行於放逸。放逸行天。其心愛樂觸味色香而行放逸。不見老至。不見破壞。不見退沒。心不思惟善業盡滅。不習作法。不敬重佛及法眾僧。彼離善心。行於放逸。佛出世時。不見不知。心不生信。怖畏近至。衰禍近至。死苦近至。離別之苦。近至不遠。天女棄捨。大怖近至。如在嶮岸。而墮墜者。於先境界所受樂事。不具足見。於異世中。不隨順行。於臨死時不與其樂亦不安慰。如是境界。皆悉破壞。無有氣勢。於諸有中異處去時。不共相隨。若作放逸放逸行業。彼於有中則隨逐行。彼境界渴。心未厭足放逸而死。一切天捨。心生驚怖。迷於境界如是而死彼時相應或生地獄餓鬼畜生三惡之處。是故天人。一切不應行於放逸。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。  若天一切時  成就境界樂  彼天既破壞  諸業隨逐行  樂不可常保  業聚集不失  樂所誑癡天  由業不自在  境界現生樂  後能作衰惱  染著境界天  心常亂不定  不知善福業  是生死病藥  如藥燈亦爾  為歸亦為救  有中之善業  隨逐於眾生  是故黠慧者  常應勤精進  修福德為吉  捨境界為善  若有智眼者  知畏未來世  黠慧預生怖  愚則至時畏  智者如是知  心常慮破壞  若意常愚癡  則喜樂境界  為境界所迷  後則心生悔  諸有身和合  智常不濁者  皆作福德業  無福德則苦   牟修樓陀夜摩天王。如是示彼一切天眾屍棄如來所說偈頌壁上書字。最初法已。次第復示其餘七法。作如是言。我復為汝說餘七法。次謂傲慢無時□□□□□□□奸褸□□□|漥□□警□□樧□¥踥條耙賢薩擤鋦□纖薩擦□□□□□□條薩舉鷕祡鐘|鶠L□□墨□□□嶡飽慼摩砢R□齱慼撙璉U|詳全□□¥□□飽慼潑l愨鐐c□邐犅鐐c□村□□‥□⊥潰鐠i□泌□□蕁竇謥□□□熒磻□□熒泌窺□□熒磻□□□□□墦兣□蕁□□季|逢窺f□□熒不□珣¥□□熒尪□蕁□□□□耙臧□警□□硩□¥興{□檥儥□□譣|□□若□¥□犖□□□鞢憎腮邐□□□釤蕁□□¥□邐□□逤犖□□□耙賢熒北□□鷅當芋播撣均慝漦□□□□蕁□北¥翩撩毀_犅□蕁□|犅□蕁□□□鷅毀_諢□□鐐¥悅諍耙臦≧□熒北□□□墦兣‥□蕁□北|□蒤鋦□¥蕊未\兣□熒復邧q□熒復湨鐐□熒磻□~葷□間慼慼撮\兣□熒復□那□熒泌□獸¥蝶楔ㄐ撩滂ヾ慼慝販□□□§□□句`¥縑慼澆N|漥纖薩擦□玃吽慼慼慼慼澆橝祡鐘|鶠情慼慼澆N|迴條□□□熒復孥□□熒復□□熒便愩□~滎愩□□熒便□□□熒復湨鐐□熒復邧q□熒泌ジ珨注賢蕁泣□熒便□□c□禳慼慼潺C□□□|漦□□□¥滓滿慼慼情遙═f¥綩□熒口‥□葷K□¥飽慼慼慰D惱□□□¥膦壨鐠鐐¥□葬捂琡D踤□滎聝D□飽慼慼撫央慼慼撓均潰耤潺C□□間L撥鰣釨□|□漥□匣|薦村□□§□踥□□¥悅詣木□□犖□□兣‥□漥□墦蜀□□□|薦詡扤□|薦邧捧埣|薦邧□煣□耙臦邧辣|□藎□尪¥□悅詳兣§□□薩擤鋦□鳦□¥悅詳□兣¥釧□耙賢鋦□□□□熒泌窩□¥□□咧□¥癒撕謘慼慼慼璋鮹迫D□釦漧龤撩瑰蝖慼   雲何傲慢於出世間法律為妨。雲何復於傲慢者中以為妨礙。謂彼人中有出家人。傲慢之行。最為鄙劣。此法毘尼。能離傲慢。一切端嚴。不離傲慢。則不端嚴。彼傲慢人。不能修禪。不知住止。常行城邑聚落等中。不行好處。不能說法調伏檀越。唯貪飲食床臥敷具。唯不善觀。如是之人。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是之人非世間道出世間道。二處安隱。傲慢有七。一者色慢。二者財慢。三者生慢。四者服飾莊嚴等慢。五者為王供養故慢。六者婦女親近故慢。七者他妻亂心故慢。此總為慢。減句殘句。或復滿句。此一切法。彼慢為妨。如是人中少有富樂。微少命行。微行傲慢。何況天中此則是慢。   彼天愛聲觸味香色。唸唸之中增長傲慢。傲慢行故。命則稍減。不覺命行。不知命盡。不知行盡。不知善業若不善業。彼一切時。常恆如是。乃至命盡。傲慢不止。次第乃至善愛業盡。業盡則退。臨至退時。爾乃覺知。起如是心。境界誑我。令我生染。如是慢誑。身壞命終。墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。如是傲慢。妨世間道。   又復天眾。以傲慢故。妨出世道。彼一切天。愛善業故。以正法故。於此天處夜摩中生。以天慢行。不知自業。不近其餘。少慢行者。不近一切不慢行天。不樂見佛及法眾僧。於正法中。不信不入。以於正法不隨順故。行於惡道。不能觀察十二因緣。不敬尊長。亦不親近有智慧天。為欲所誑。貪著境界。於此天處。臨欲退時。乃生悔心。是故天人。應捨放逸。應離傲慢。若不捨離。則如熾火燒胡麻等。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。  放逸則破壞  為慢所迷惑  若天若丈夫  不得寂靜樂  若樂放逸行  是則名為死  諸放逸樂過  退墮地獄中  不正道行過  是則名放逸  放逸誑心天  則入於地獄  喜樂於不實  於實不喜樂  放逸垢闇故  天為欲所誑  欲所迷癡天  放逸慢亦爾  不能真實見  如生盲於道   屍棄世尊。如是已說放逸慢心妨礙世間出世間法。又復第三示破戒過。如是之事。彼佛世尊。悉知無餘。如實諦知破戒過患。塔中壁上次第書之。爾時天王。牟修樓陀。示彼天眾。塔中壁上。不持戒過。書畫文字。不持戒者。是諸天人第三過患。非是利益非世間道。非出世道。世出世道一切皆非。何者。人中不持戒故。妨世間道所謂受戒愚癡之人。既受戒已。應作不作。一切不知。亦復不知是處非處。作過患已。覆藏在心。兄弟因緣。如是破戒。專為兄弟諸親舊等。不顧念戒。或不取戒。受已則犯。不生忌難。以如是故。為諸親舊兄弟眷屬一切人等。皆悉輕賤。作如是言。此不持戒。不勤精進。身口意戒一切不持。如是諸親。至兄弟等。嫌賤輕薄。以輕賤故。時節吉凶。皆不看視。不與往還。吉凶等會。不請不喚。不信不敬。以如是人。不受戒故。不持戒故。不攝戒故。本善友者。則為中人。若先怨者。則求其便。若非怨親。則不攝之。以為朋侶。如是之人。如樹根斷。風吹倒地。如是倒已。一切物失諸親等離。彼人自心。本性輕動。以輕動故。內則懷惡。於一切人。多貪多瞋。心邪疑慮。分別悕望。欲為惱亂。其心常瞋。一切眾生。面色不好。無有威德。心亂不定恆常貧窮。如是之人。不受戒故。不持戒故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故常應念作利益。受戒持戒。不妨世法。   是持戒人。以戒因緣。心意堅固。常正憶念。信於善友。若王大臣。信彼人故。以大貴價金寶銀寶種種寶物。一切委之。若隱密語信而向說。若王王等寄物不侵。密語不露。以護戒故。為人所信。又復諸親兄弟眷屬一切時人信愛供養。皆悉敬重。過於尊長。持七種戒。王亦供養。知識親等。皆悉供養。如是之人。一切人信。一切人愛。財物具足。常不貧乏。皆不能與作不饒益。第一大富。以大富故。能行佈施。能作福德。正意善住不壞智慧。以是因緣身壞命終。生於善道天世界中。   彼人如是微少破戒。則為輕劣。何況修行出世間道。如是之人。意動不住。於業果報。盲無智眼。或不持戒。或破多戒。唯一戒在。或全無戒。他謂比丘。彼人唯有比丘形服。猶如貝聲。心常諂曲。誑諸檀越。作如是言。我持佛戒。如是之人。實不持戒。聖所愛戒。實不成就。彼是誑賊。誑諸世間。諸天及魔。一切沙門。若婆羅門。諸天人等。自他俱誑。不如說行。如是之人。內空無物。不實不堅。如水沫聚。誑一切人。第一諂曲。彼人多求床臥敷具。病藥所須。處處多取。彼人常沒生死泥中。或生地獄若地獄等諸惡趣中。彼人破戒。取不應取。以破戒故。不善分攝。如是之人。乃至不應於僧地中行至一步。以不相應非所應故。何因緣爾。以諸檀越修治彼地。為持戒者諸比丘等。不為無戒破戒比丘。不為一切無善心者。如是之人。於彼地中行至一步亦所不應。何況敷具病藥所須。及餘一切諸受用物。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。  若比丘無戒  是賊中之賊  內滿爛膿等  外披服袈裟  一切虛不堅  猶如水沫聚  如是空無戒  妄說是比丘  破戒屬地獄  僧寶所不攝  為心所誑故  身壞墮地獄  遠離法毘尼  自業故墮墜  垢闇之所覆  常受大苦惱  不著善法衣  裸露善人棄  以離善業故  惡將至地獄  聚集不善業  苦門則開張  生死縛堅牢  破戒故如是  為破戒火燒  彼則為極燒  如是缺戒者  必定入惡道  意受持戒故  師則能與戒  無心諂受戒  必定入地獄  彼人於日夜  常增長不善  若能持戒寶  則能壞破戒  若人空無法  唯有闇和集  彼無一念時  而暫不破壞  為破戒所□  垢故善人捨  破戒□常牽  捨戒不善者  無戒若破戒  親附惡知識  若習近欲者  此地獄因緣  無戒愚癡人  或復□動人  惡業相應人  去地獄不遠  業有相似果  此雲何不知  癡故自為患  而著遊戲樂  日日常增長  惡河不可渡  苦波滿其中  如是漂眾生  彼人非生善  彼人非善心  若捨離法者  則攝不善法  若身攝善法  是第一善道  行彼句之人  則到不退處  受持戒讀經  愛樂善法者  正行常調伏  彼則離苦惱  此不持戒垢  則能令穢污  彼以壞學故  為地獄所攝  如是一切知  應勤心取戒  一切生死海  無戒是因緣   如是所說一切人等出世間道無戒故妨。雲何天中無戒為妨。此世間中業果之地。若於此中持七種戒。攝取和集。天中受樂。久行放逸。乃至樂盡。然後退墮。如燈油盡。燈炷盡故。光明亦盡。   雲何妨礙出世間道。謂不持戒。彼持戒人。生於天中。生彼處已。如是心念。我於人中。持七種戒。生於此處。與天平等。此始生天。以著境界愛慾樂故。一切皆忘。若其餘天。不忘持戒。則示此天持戒業果。為其說言。汝本人中持戒具足。生在此處。彼始生天。以心動故。著境界樂。不聞語聲。不入不取。不信持戒。故不能取善業果報。境界勢力。動其意故。彼不持戒。不隨法行。彼如是天。破壞善法。是故退墮。如是持戒。生於天中。或生世間。或出世間。彼世間者。以持戒故。此是一種出世間者。則是菩提。此第三法。不持戒妨。何者第四。天人妨礙。所謂懈怠。樂懈怠人。若染著人。如是之人。一切普遍。於一切種一切世間所有諸法。皆不成就。彼懈怠人。七種法劣。何等為七。若人懈怠無增上果。則是二劣。以是劣故。供養則劣。財富亦劣。境界智劣。如是劣故。一切世間。正士不近。世間人情。問訊則劣。彼人如是一切世間。諸事皆劣。是故頑鈍。一切所作。皆悉失壞。如是人中。世間法義懈怠為妨。雲何人中而能妨礙出世間法。以懈怠故。此懈怠人。一切家事作業皆畏。是故出家。作如是言。我出家已。多有敷具。病藥所須。飲食豐樂。我於晝夜無所為作。彼懈怠故。如是出家。既出家已。不讀誦經。不能止惡。不行善法。不修禪定。不持禁戒。常為懈怠之所覆蔽。彼人多利。多得供養。食用豐足。不樂持戒。不樂智慧。少智過故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。  懈怠少福德  癡能破壞心  一切親等薄  善道不可得  懈怠及惡業  或為癡所覆  妨礙涅槃道  得不善惡果  無羞無慚愧  □動惡知識  皆是苦惱因  智者則捨離  邪及慢大慢  如是我慢等  常捨此一切  受苦惱因緣  若為懈怠覆  不憶念發動  出氣與死等  空得命無果  懈怠所患者  有命亦同死  如是懈怠人  心念死為勝  若溺懈怠泥  沒苦海不出  若人勤精進  則渡生死海  少力懈怠人  如愛飲食羊  命未盡如死  若死入地獄  貧窮癡如羊  或為苦所攝  若人食他食  懈怠是因緣  若有懈怠者  多依他活命  多貪著美味  心惑常樂欲  彼則不知諦  唯貪著食味  死時既到已  悔火自燒心  諸有忍寒熱  乃至飢渴等  如是身受苦  後時得寂靜  莫起懈怠意  懈怠則怯弱  不能忍生死  不得脫苦惱  懈怠空在世  善人中凡鄙  未來世亦空  不曾得寂靜   懈怠之人。除此過已。復有異過。所謂遠離出世間道。懈怠之人。是不善人。是退沒人。   雲何諸天失於世間。及出世間法律毘尼。雲何諸天妨世間道。謂此懈怠。復有餘業。若緣善故。得生天中。彼天復為懈怠所壞一切愛聲觸味香色。心復不樂。不樂園林。天可愛處。不飛不走。不聽歌聲。自亦不作。不飛虛空。不從山峰至異山峰。不在河中。不涉波鬘乘鳥遊戲。如是樂者。夜摩天王。有如是樂。彼懈怠天。亦不往詣。夜摩天王所有一切諸境界樂。皆悉不受。普彼一切。如毒如怨。一切是垢。此是懈怠。妨礙世間。   雲何懈怠而復妨礙。出世間道。若復餘天。常聞正法。受樂正法。彼不能近。遠離正法。於未聞法。無心欲聞。設聞不持。又亦不習。不近尊長不學智學。離一切法離一切善。常樂生死。常受苦惱。何以故。彼離道故。則於有中而不得脫。彼為懈怠之所壞故。生於地獄餓鬼畜生。彼則常為生老死等之所籠繫。受諸苦惱。世間流轉。彼懈怠者。如是懈怠。則是一切不饒益事。亦是一切惡道之本。生死種子。是故世間一切苦惱由之而生。是故世間若有欲脫生死縛者。則應精勤。捨離懈怠。諸有一切不饒益事。皆此為本。此如是等一切懈怠。則於苦海不可得渡。此之懈怠。有無量過。   又復除此四種過已。有第五過。諸天人等。妨礙世間出世間道。所謂惡貪。一切世間出世間法。普為妨礙。雲何天人。於世間道出世間道惡貪障礙。所謂俗人。以貪心故。行於非法。常樂財物。愛物之心。如河水旋。亦如獼猴。心愛物故。欲取物故。設諸方便。如是如是。惡貪增長。如是思惟。我今當設何等方便何等欺詐。誑惑他人。心常如是。欺詐誑惑。復為他人如是教示欺詐誑惑。如是之人。多作非法。以如是法。復教他人。如是之人。貪心則多。如是思惟。他所有物。皆悉屬我。彼人如是心思惟已。復教他人。教他人已。即共相隨欺詐誑惑。設諸方便。誑惑他人。取其財物。如是誑已。心生歡喜。作如是念。我善能作。我能欺詐誑惑他人。得其財物。本是他有。今則屬我。起如是心。是故歡喜。得其滋味。如是次第。樂行多作。令他苦惱。惡貪覆意。破壞城郭村邑聚落多人住處。或燒城郭村邑聚落多人住處。為一切人之所棄捨。一切善人之所嫌賤。是諸國土之大棘刺。城之棘刺。聚落棘刺。破壞國土。破城破村破壞屋舍。壞他種族。常一切時。樂如是惡。令他衰惱。如是惡人。身壞命終。墮於惡道生在地獄。是世間中惡貪之人。是惡貪人。妨礙世間。惡貪既集。又復增長。如火得薪。如是如是。惡貪增長。如是如是惡貪方便。如是如是。得他財物。如是如是轉復增長。是故修行福德之人。勤捨惡貪。何以故。第一垢者。所謂貪心。取他財物彼垢壞者。入於地獄。屍棄如來。當爾之時。而說偈言。  若人行欺詐  方便取他物  則是大貪心  常行不善行  彼人於晝夜  心常不清淨  為貪覆其心  常悕望他物  彼人如劫火  自體本性惡  一切所怖畏  猶如惡毒蛇  若人為惡貪  常覆其心者  恆入於地獄  及在餓鬼等  大地獄火中  熱處既脫已  若生得為人  五百世貧窮  毀面而皺口  常受於苦惱  為貪壞心者  皆如是受苦  若人捨離貪  常悕求智慧  恆有神通力  則行於善道  除卻心中貪  猶如閉蛇窟  若為貪蛇齧  必定受苦惱  若懷貪心者  唸唸轉增長  如火得乾薪  熾然而增長  愛樂財物人  恆常悕求物  死時既到已  有物皆捨離  若作惡業已  終竟不捨失  彼人為貪縛  將入地獄去  財物則屬他  自得惡業污  非財見為財  非樂謂為樂  惡貪住心中  見怨如善友  貪火能燒人  智者不集貪  為貪所燒人  後時入地獄  世間財如山  一切皆無常  雲何為財物  如是作惡業  唯有愚癡者  能作如是惡   如是惡貪。皆勿自作。莫令他作。如是惡貪。妨礙世間。集惡貪者。日日增長。如火得薪。如是如是。熾然增長。如是惡貪。得財物故。如是增長。共貪慳嫉。增長熾盛。是故諸有福德之人。應當捨離。汝等天眾。當如是知。有治生人。賤買飲食。若餘物等。若作齋會。佈施沙門。若婆羅門。為令他知。謂是福人。真實可信。知人信已。然後自物。貴賣與他。此雖佈施。非清淨心。為令他信。治生求利。賤買貴賣。如是方便。以少物施。得物更多。或得十倍。或得八倍。如是惡貪。善人則捨。   又捨惡貪言惡貪者。所謂法師。說法取物。得如是物。非三寶用。此是惡貪。則應捨離。又捨惡貪言惡貪者。謂出家人。或白象牙所作佛像。或刺繡像。或□等上畫作佛像。或刻木像。或銅等像。賣如是像。彼是惡貪。既得物已。非法中用。人中則有如是惡貪。妨世間法出世間法。智者呵毀。智者捨離。雲何名為天中惡貪。汝等天中。如是大樂。猶故惡貪。如是現見此金銀山。毘琉璃山。青寶之山大青寶山。頗梨山中。汝等一一遊戲受樂。於一山中既受樂已。復向餘山。共諸天女種種受樂。天眾圍遶。如是一切。由貪故爾。非餘所作。汝等天眾。愛共貪縛。墮於惡道。而不覺知。不生怖畏。不畏死苦。不畏所愛。眷屬等離。不覺退時。種種衰苦。汝等天眾。以貪心故。不畏不覺。汝等天眾。如是貪心。無量無邊。魔業貪心。不知厭足不畏離別。不畏死苦。如是惡貪。妨世間道。   雲何天中。貪心妨礙出世間道。此愛聲觸味色香等。喜樂受樂。貪心諸天。不就其餘。少貪天所聽法聞法。求法學法。不欲聞法。令心白淨。一切善法。勝根本者。所謂覺法。一切法覺。要由聞法。若不聞法。於法不覺。何故不覺。以放逸故。復以何法是放逸根。所謂貪心。是故應當捨離貪心。若捨貪心。則到涅槃。貪所覆者。流轉生死。天眾當知。出世間道。天人之中。惡貪妨礙。是故智者。常應精勤捨離惡貪。施有三種。一資生施。二無畏施。三為法施。彼資生施。生報天果。不能佈施。此人勝天。非天勝人。如是人身。第一難得。若得人身。不行佈施。則為虛生。如商賈人。得值寶洲。不知取寶而便空還。若得人身。不知捨財而佈施者。亦復如是。   何者復是無畏佈施。凡有幾種無畏佈施。無畏佈施。凡有三種。一者救命。施其無畏。二者妻子。為他拘執。方便救攝。施其無畏。三者防護。畏失物者。施其無畏。彼救命者。生人天中。報得長命。護失物者。生則大富。所有財物。王賊水火。不奪不壞。若為國王。或為大臣。以彼業故。有大力勢。有大名稱。在所生處。恆常大富。救妻子者。若生人中。善攝妻子。天上退時。天女不捨。如是三種無畏佈施。   何者法施。法施二種。一世間法。用以佈施。二出世法。用以佈施。彼世間法。用佈施者。謂以四禪世間中智和集佈施。於人天中。受世間樂。天人中生則生邪見。   出世間法。而佈施者。以不瞋故。生天人中。或生欲界。或生色界。若生欲界。彼或在於一百九十八地上生。隨願生彼。若生色界。則得解脫。以果勝故。大智慧故。依處勝故。則得解脫。生淨居處。若因願力。為轉輪王。主四天下。有金輪寶。寶有十四。所謂七寶。七相似寶。善願力故。盡滅諸漏。得緣覺道。以願勝故。則成如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。以法佈施。因緣勝故。此三種施。汝等天眾。一切皆無。如是義故。人則為勝。天為報地。人為業地。業因緣果。如是人中。天因緣生。業果則勝。如是人勝。天為不如。   正法念處經卷第四十三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十四   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十三(夜摩天之九)   又復業分。若人生天。不曾佈施。唯持於戒。得生天中。唯有一種功德具足。五欲功德劣於餘天。是業因緣。人勝天劣。毘婆屍佛。當爾之時。而說偈言。  人中佈施已  則生於善道  非天能佈施  以是果地故  人中是業地  果地則是天  一切果因業  無因則無果  命唸唸不住  如是轉不迴  業果將欲盡  應當作福德  一切是心力  能令命流轉  是故有智者  不為命作惡  一切皆不畏  未來諸苦惱  如是苦惱人  癡□所縛故  佈施持戒寶  於誑心中有  若天若是人  則到於善道  有為生住滅  皆是無常故  一切有為樂  亦如是無常  雖壞而生貪  唸唸動不住  樂命皆如是  是故應捨離   如是此法。一切有為悉皆無常。苦空無我。一切世間無量衰惱。處處普遍。有五種縛。縛天縛人。愚癡目盲。惡欲壞心。唯生愛樂。一切愚癡毛道凡夫。迭相愛縛。如鳥在籠。一切人天於生死中流轉常行。以是義故。若人若天。或命或樂。勿生常想。應於世間一切諸法。不生常想不作無量種種分別又復具足十二種施。如是佈施。天中所無。唯人中有。天唯食果。若食果盡。爛失破壞。退彼天處。何等十二佈施具足。一者方處具足。二者時節具足。三者功德具足。四者可愛具足。謂所愛物。五者福田具足。六者施飢渴者。七者信心施與。八者不求而施功德具足。九者有歡喜心。施妻子等。十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施與之。十一者。施於世間不輕賤者。十二者。施不望報。此如是等十二種施。復有持戒功德具足。得生天中。盡己則退。是故天。應捨放逸行。如是十二離垢佈施為轉輪王。財寶富足。或生於天或天相似。   復有十二雜垢佈施。何等名為十二種垢。一者於多人聚。和合眾中。或於僧中。平等皆有戒智及行功德具足不平等施。此是垢施。得少果報。二者若男若女。以欲因緣。或男施女。或女施男。此是第二垢惡佈施。又復第三垢佈施者。以怖畏故捨物施與王家門師。謂是沙門婆羅門等。有如是心。若我於王。得衰惱者。則能救我。此非修思因緣故與。名為垢施。又復第四垢佈施者。所謂癡心捨物佈施。如彼外道婆羅門等。齋會等施。此是第四垢惡佈施。又復第五垢佈施者。謂見他人所佈施者。不知彼人持戒以不。不知彼人有智慧不。有寂靜不。為有禪不。唯見他人如是佈施。他因緣故。內自無思。如是捨物而施與之。此是第五垢惡佈施。又復第六垢佈施者。謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡佈施。又復第七垢佈施者。知他有物為令他信。方便欲偷捨物與之。後欲作惡種種侵損。為覓其便。是故與物。此是第七垢惡佈施。又復第八垢佈施者。為破壞他和合之事。捨物施之。於他二人共為一友。令使別離。後覓其便。則與衰惱。此是第八垢惡佈施。又復第九垢佈施者。謂為成親。捨物與他或男施女。或女施男。此是第九垢惡佈施。又復第十垢佈施者。所謂治生。多買食具種種諸物。粟豆果菜。一切雜物。待齋會日。貴賣邀利。得物自用。微少饒之。此是第十垢惡佈施。又第十一垢佈施者。為名稱故捨物佈施。此第十一垢惡佈施。又第十二垢佈施者。妻子飢貧。以物與之內無善思。此第十二垢惡佈施。此一切施。離思無思。以無思故。空無果報。若思增長。則能離垢。譬如垢衣。灰汁洗浣。則便清淨。如是思熏。佈施成就。毘婆屍佛。當爾之時。而說偈言。  十二功德具  離十二種垢  成就清淨施  相違則垢濁  或天或男子  佈施得大力  離施墮惡趣  佈施生善道  貪心嫉妒垢  唯親愛妻子  此人墮餓鬼  唯悕望飲食  若解貪心縛  斫伐慢心樹  除滅闇聚者  此人佈施故  佈施在前行  施主隨其後  佈施能示道  行到他世去  施水澡浴人  以持戒香塗  智慧廣無垢  得度苦彼岸  丈夫有三燈  為利益故然  所謂施戒智  此等能除過  愛極為深廣  疑波極動亂  持戒修智故  過如是苦海  心不調而速  一切處皆著  佈施持戒法  則能縛此心  此等三藥師  能除煩惱病  佈施持戒智  恆常與安樂  心有放逸過  分別曲而輕  佈施持戒智  此三能縛心  三種過熾火  燒一切世間  智水滅火已  得寂滅涅槃   彼毘婆屍如來世尊。如是書經在彼塔中。此佈施行。唯人能行。天則不能。以此因緣。人勝天劣。汝等既知如是佈施。於諸境界。心莫放逸。當善持心。善持心已。故令煩惱大惡過患心中不生。若其生者。智火能燒。智火燒已。則到第一不退之處。不生不老不死不盡。如是之處。應當捨離。如怨放逸。又復天眾更有餘事。意則劣減。損辱羞恥。所謂食時。現見故羞以業勢力有下中上。果亦如是。有下中上。彼天不能。乃至少物以施他天。叵以自業迴轉與他。所謂人中食時捨施。或時持戒。如是得食。天見他食。勝色勝香。勝味具足。如是見已。心則羞恥。若在園林蓮花池水遊戲之時。一切受樂。如業相似。成就樂事。見餘天面。受快樂已。內心羞慚。自身低減。天中則有五種羞恥。何等為五。一謂食時有見他天白鬚陀色。自食則垢。或時色赤。相近食食。見則極羞。此是初羞。第二羞者。謂見他天端正好色。形服莊嚴。有多天女妙色殊絕。供養餘天。見已則羞。第三羞者。謂見他天在蓮花中。空中飛行。園林山峰。蓮花池水。金毘琉璃戲樂處行。以業勝故。飛行則疾。若少業天。行則不速。不能共彼同處遊行。常在他後。羞天女眾。第四羞者。謂天入在蓮花池者。以天本有如是業故。則有如是蓮花池生色香觸量。劣天見已。於眷屬中。則生羞恥。第五羞者。如天之業。如是得報。如業坐處。若於本時作大善業。則有妙好毘琉璃座。或青寶座。或時復有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天。在彼處坐。以業少故。如是妙座。或變為金。或變為銀。或為頗梨。彼天既見。坐處變已種種雜業。輕重等業。既見知已。則生羞恥。既生羞故。威德劣減。彼天如是面色減劣。餘天威德。面色增上。自天女眾。如是見之。則捨而去。捨離如是。少業天子。依止其餘大業天去。遊戲受樂。天女同心。一切皆共詣餘天子。彼少業天。極生羞恥。此是天中於眷屬所。第五羞恥。如是不樂有為之法。彼有為法。能為誑惑。令生貪心。如練樹葉。其味甚苦。和餘甜味。天樂亦爾。雜苦雜樂。何況復在異道眾生地獄餓鬼畜生中者。或定業生。不定業生。常苦不止。有無量種大力苦生。譬如海中種種雜水。異異河入。種種水入。眾生之心。亦復如是。相續河流。種種諸業。依業河起。成就大力。諸苦惱生。汝等天眾。此量如是。說一切種異苦應知。總一切苦。有三種因。和合相應。諸苦滿足。此三種苦。有三對治。則能除之。何等為三。謂智戒施。毘婆屍佛。當爾之時。而說偈言。  若心不依止  智戒施等三  彼眾生常苦  樂則不可得  如種種因緣  何等業幾種  眾生所作業  如是成就果  一切皆因緣  無不因緣者  有為不破壞  因緣不可見  為心所誑故  佈施面羞慚  如是佈施者  則不得樂果  和合佈施勝  捨離慳嫉垢  天常受樂故  則無如是心  飢渴為大火  能燒諸餓鬼  一切慳嫉果  實智者所說  若常行佈施  彼必定得樂  以施得樂果  是故佈施勝  世間作光明  恆常自隨逐  佈施則到天  天供養如僕  施是不誑處  如來如是說  以其是實故  常應行佈施  捨慳嫉怨已  而善修於心  若能行佈施  得渡生死海  施三寶福田  三種皆清淨  決定於三時  三眼見彼果  初常行佈施  次精勤護戒  智則能割愛  此為大樂道  若不除斷愛  世間不饒益  彼則不能到  不生死勝處  常離不施心  恆樂行佈施  無施故飢渴  餓鬼中燒身  佈施得大富  天乾闥婆中  因施得為王  善法轉輪王  依止佈施地  智者能持戒  持戒者知時  因智得解脫  出苦之要道  一切佛所讚  勇健者知已  則常行佈施  不佈施生天  天中受樂少  施故生人中  從生受富樂  若生在畜生  亦常受樂果  一切佈施樂  是智者所說  若在餓鬼中  彼亦有飲食  以本少施故  則得如是果  若生地獄中  飢渴不能燒  一切以施故  如是皆得果  生泥道中者  是眾生自業  佈施得安樂  如見於父母  如是住施地  常行於佈施  恆樂施持戒  得脫諸惡處   牟修樓陀夜摩天王。如是已示放逸天眾。天眾知已。一切現見住戒果報。攝取持戒。   又彼天眾。復有羞慚所謂業故現前羞恥。見食故羞。園林蓮花處處遊行。多天女眾。而為圍遶。種種樂音。在於天中。地上而行。心樂境界五欲之樂。第一勝樂。不可譬喻。成就樂事。   如是轉行飲食地處。次第往到種種莊嚴端正天女。如是天女之所圍繞彼天歌舞。五樂音聲。遊戲受樂。彼天耳識。不知厭足。境界可愛。是故受樂。不可厭足。   又復彼天見種種色。皆悉可愛。端嚴殊妙。如意念色見則生樂。種種光明。種種異色。種種形相。或在遠住。或在近住。或中間住。彼天見已。有如是念。彼遠住色。可前近來。隨心念時。彼可愛色。即來在近。或中住色。如意念來。若念近者。近者則來。若念中者。中者則來。若念遠者。遠者則來。業果勝故。如是隨意。以彼業因。有下中上。天報如是。有下中上。如是彼天。愛毒所齧。不知厭足。如火得薪。無有足時。愛心之者。則於境界。不可厭足。如是天中無量種樂。皆不可足。   又復天眾。鼻識嗅香。有無量種。謂園林中。天妙花香。又復彼花樹枝中生。枝垂至地。有種種色。種種形相。種種分分。雜雜異異。一切時花。同時開敷。彼如是花。天女取之。送與天子。令得嗅之。或為風吹。香至天子。天子嗅之。嗅已欲發。則受欲樂。   又復天身。如是天中。莊嚴殊妙。與天相應。頭上莊嚴寶瓔珞等。隨天意念。一切出生種種衣服。有種種香。無縷天衣。其量相應。彼天如是生愛心故。不知厭足。   又復彼天。若心意念。以自業故。一切所須。具足皆得。則有第一可愛飲食。天上地中。有須陀食。以本施時。有下中上。須陀亦爾。有下中上。   又復具有種種天飲。有下中上。業如是故。自業如印。猶如人中。人身長短隨日所在影亦如是長短似身。如是如是。彼天本於人中之時。作如是業。如是食生。彼食食時。天女現前。則生羞恥。如是天中。見勝天女。大生苦惱。如是有中。一切無常。無有一樂不破壞者。現見一切有為皆爾。如是應知。又復彼天本善業盡。退時生苦。若放逸天。樂天欲樂。退時愛離膩潤盡時。欲向餘道。則有相現。以欲退故。身心大苦。若大苦生。彼苦如是。不可譬喻。毘婆屍佛。當爾之時。而說偈言。  種種放逸樂  為境界所誑  食慾盡退時  無與同伴者  天前放逸行  不行佈施等  於後死退時  悔熱自燒心  初中後等時  心常作利益  利益常調者  死時不怯怖  有生必有死  亦有愛別離  愚者不思惟  為境界所誑  死次第唸唸  境界破壞天  來至天不覺  以欲著意故  若天能知此  生愛別離苦  乃至須臾間  於欲心不住  欲無常可畏  常作不利益  如是愚癡者  而猶近於欲  癡天常如是  為慾火所燒  既被欲燒已  習欲不休息  若思念真諦  不喜樂境界  若喜樂欲者  是則常啼哭  此一切三界  轉行猶如輪  一切業□縛  天不見其實  於種種道中  處處數生死  眾生為愛迷  常受諸苦惱  欲如電火輪  暫住不可得  如夢乾闥婆  眾生虛妄取  欲如如是等  畏欲復勝是  無常苦空中  勿生我所心  此之老死輪  極惡叵調伏  譬無救眾生  無眼不覺知  牟尼說五根  空而無自體  多有無常苦  自體是病處  如是見知已  則應捨離欲  彼寂靜智慧  則近涅槃住  彼欲退天者  根心皆動亂  爾時苦受生  不可得譬喻  如是受大樂  如是愛憎心  彼天欲退時  如是受大苦  諸有死未來  諸有離八難  皆應作利益  此道能得樂  天中地處退  人地中死亡  何人如是知  不厭離生死   如是天中業盡退時。業繩繫縛。牽令使退。將向餘處。生大怖畏。是故有天同如畜生。若天心樂境界樂行。非自利益。是故天眾勿放逸行。莫於後時。心生悔熱。夜摩天王牟修樓陀。如是為彼山樹具足地處行天毘婆屍佛所作佛塔。見彼塔已。調伏天眾。為作利益。示欲過患。為顛倒天四顛倒者。說於正法。死未來間。則示其死。與其怖畏。彼死畏處。無量苦處。示平等道。以寂靜心。作他利益。調伏天眾。於六經中。毘婆屍佛所作經文第二已竟。又彼天主牟修樓陀夜摩天王。共彼天眾山樹具足地處來者有修心者不修心者皆攝取之。精勤修習。利益他行。除其放逸。諦見業果。令心柔軟。心柔軟故。生大信心。信心生已。示其欲過。示欲過已。說命無常。說無常已。說生死苦。彼天聞已。心則柔軟。心柔軟故。天王告言。汝等天眾。一切皆看此大佛塔。迦迦村陀如來之塔。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。妙寶佛塔。光明遍滿。金珠拘欄。如穿虛空。高出於上。一切皆見。甚可愛樂。第一清淨。一切天眾。見者心樂。此諸天中。高出如幢。堅牢不動。猶如禪住。種種善寶光明勝妙。如正法說。第一可愛。天如是見。汝等天眾。共我相隨往彼塔所。供養禮拜。或以香塗散花供養。此大仙塔。有何希有。今共往看。若我利益。乃至涅槃。或身或命皆得安樂。何以故。如來世尊。雖少說法。則能利益安樂眾生。一切眾生。必得利益。則無有疑。我等今者為自利益。皆共往去。爾時天眾。既聞天王如是語已。心皆清淨。信天王語。白天王言。我等皆去供養禮拜。為自利益。為自安樂。爾時如是山樹具足地處諸天。天王在前。天眾在後。向世尊塔。皆共往到。到已則見迦迦村陀如來之塔。生敬重心。禮拜供養。周匝旋遶。   爾時塔中眾寶光明。形日光明。如螢火蟲。彼寶光明勝妙如是。彼佛塔中。見垂寶板。第一光明。板有經字。是天神通之所為作。是故不失不破不壞不可拭滅。何故不失。迦迦村陀牟尼如來。以為利益諸天人故。說此經典。於天人中如是說法。何以故。天中乃是人之善道。人中乃是天之善道。天退之時。悕人善道。人死之時。悕天善道。如是天人。迭為善道。天之與人。迭相愛樂。持戒不壞。則生天中。持五戒者。則有二種。彼持戒者。以愚癡故。生而不熟。唯癡者作雖癡而信。以心信故。信於佛等。修行身善口善意善。非是邪見。乃至命盡。信業果報。依法得物以自存活。不惱他人。敬重父母。供養父母。親近沙門。若婆羅門。恆聞正法。如是癡人。唯信相應。彼雖癡鈍。具足修行身口意等相應善業。自性如是。不受禁戒。如是之人。身壞命終。生於善道天世界處。終心善故。得生天中。若得生於夜摩天處。劣於餘天。身色形服及莊嚴具。諸天女眾。若行若食。一切皆劣。則生羞慚。光明亦少。一切欲事。具足皆劣。彼無智故。不知取戒。於有戒天有智慧者。知取戒者。則為減劣。   又彼癡故。不知取戒而修戒行。於佛等中。生清淨信。乃至不能取一日戒。身行善行。口行善行。意行善行。身口意中不能具足。一切修行身善行者謂不殺生。及不邪行。不行偷盜。此是不能一切修行口行善行。唯不妄語。口之餘垢。一切不避。如是唯行一分善行。不能具足一切善行。若意善行。唯信命盡。或有餘業。或時唯信。生夜摩天於次前者。轉更劣減。於餘修行受戒持戒具足之天。形量身色。勝莊嚴具。若食若行。若天女眾。壽命長短聲觸色香一切皆劣。自見劣故。極生羞恥。慚於餘天。受持戒者。   復有愚癡。不知取戒。持戒相應。唯心正見。得聞佛法。敬信三寶。佛法眾僧。乃至不取一日之戒。聞持戒來。或於知識。教示聞來。或於所畏生忌難故。不作偷盜。次第聞來。若聞佛說以餘業故。貧窮而生。如是之人。畏現在世。畏未來世。故不偷盜。口中不說破壞之語。不迭相破。於破壞者。令使和合。愛善業故。或時傳聞佛所說語。彼破壞語餘業緣故。親舊知識。妻子奴婢一切破壞。以是業因。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。二種因緣故不兩舌。彼人以是業因緣故。身壞命終。心有信故。或餘業故。或生業故。信福田故。生夜摩天。量色形相。一切劣減。天女眾劣。若處處行。飲食等劣。聲觸亦劣。味色香命。一切皆劣。光明亦劣。於他天所。則生羞恥。如是放逸。不取戒故。如是三種。各生天中而有優劣。唯信佛故。或如是思。功德勝故。或時本性。如是勝故。或以心體柔軟勝故。或正見勝。深心信勝。不諂不曲。不熱惱他。如是勝故。供養父母。生敬重心。如是勝故。或願勝故。彼人如是。如業之心。恆常相續。於福田中。深心勢力。意思功德。有下中上。如是勝業。上生天中。業相似果。決定受得。終不虛妄。不疑不得。如是定得。何況取戒。乃至涅槃。決定必得。終無虛妄。   幾種取戒。略而言之。四眾眷屬。四種受戒。彼皆攝果。何等為四。所謂比丘。諸比丘尼。諸優婆塞。諸優婆夷。四眾受戒。彼如是人。可有幾種別別受戒。彼優婆塞。略有四種。何等四種。一一分行。二半分行。三數數行。四一切行。一分行者。唯持一戒。半分行者。謂取三戒。行於三戒。數數行者。不常受戒。一切行者。受持五戒。   又復更有四種持戒。何等為四。一希持戒。二半持戒。三悔持戒。四合持戒。彼優婆塞。於學句海。次第漸取。初取三歸。作優婆塞。彼人修心。復於久時。善觀察已。取一學句。於彼學句。堅持不缺不穿不孔。   何者不缺。何者不穿。何者不孔。彼不缺者。乃至命盡。受持不捨。不起一念破戒之心。於他作者。心不隨喜。遮他人作。或令他人安住法中故名不缺。彼不穿者。如彼所受一學句戒。乃於後時。捨彼學句。次於後時。復更攝取。數捨數取。如是名穿。彼人如是學句不穿。離如是持。   何者不孔。雲何為孔。於此學句。初清淨心。知識邊取。取已後時。其心則悔。不能護持。心生疑惑。彼疑牽心。心濁而行。非多思行。彼人後時。悔火所燒。如是燒已。則捨學句。如是捨已。更不復取。此名為孔。若人不作如是住者。則名不孔。   又彼希行優婆塞者。住於缺穿孔學句戒。雲何為缺。此心不滅不破不壞。善心生已。則取學句。如芭蕉葉。如電相似。如是動心歡喜取戒。信心敬重。後時復聞外道法已。心則生悔。癡垢濁心。是故捨戒。復於後時。聞正法已。還復攝取此名為缺。   又復缺者。此優婆塞。疑於學句。如是持戒。有供養天。憶念正法。作如是心。我於今者。為於佛語而得清淨。為於天所而得恩力。如是心故。二皆供養。如是疑心。依法持戒。此名為穿。又復孔者。內心有孔。外則善行。為他見故。為供養故。受持學句。此名為孔。智者如是。一切皆捨。希持戒行優婆塞者。雲何名為希持戒行優婆塞耶。此優婆塞。取一學句。於多時中。爾乃復取餘之學句。如是次第。非是一時。不生一心。不從一師。如是久時。希取學句。此則名為希行學句優婆塞也。   又復第二半優婆塞。半半取行。或取二已。然後取三。或取三已。然後取二。或於後時爾乃取三。或於久時方乃取二。此名半行。於半半中。下增而行。增下而行。何以故。半半學句。併合而取。如是合行而受持者。此名第二半半合行優婆塞也。   雲何第三悔優婆塞。前不取戒。唯癡心故。但於佛等生深信心。彼優婆塞。或比丘所。聞持戒果。功德無量。乃至涅槃。既得聞已。悔火燒心。方生敬重。乃至命盡。持戒不捨。此名第三悔優婆塞。   又復第四。合優婆塞。彼持戒行。一切具足。雲何名為合持戒行優婆塞耶。此優婆塞。聞正法已。則得正法。句句處處。於經經中。十二因緣。十二因緣以知如是十二因法。心中生念。如是信已。唯以舌根一切持戒。攝取滿足。於一時中攝取五戒。堅持不缺。不穿不孔。乃至命盡。常如是持。四優婆塞。如前所說。   又下中上。如是次第。一切中勝。具持五戒。於一切中。最下劣者。謂希持戒。最下持戒優婆塞者。唯一念中攝取持戒。天則不及。天魔王等。悉皆不及。何以故。涅槃城法。能攝取故。此一切天。於涅槃城。不悕不求。   彼地夜叉見持戒者。供養禮拜。虛空夜叉如是見已。供養禮拜。以如是人隨順法行。能報恩故。能調順故。如是夜叉。或向天說如是之人。得現世果。若王大臣。或土田主。而供養之。或施財物。隨後行天。神通增長。有大勢力。諸非法行。惡夜叉等不能惱亂。不能破壞。隨心所須。種種意念。皆得具足。稱情受樂。諸所作業。皆悉成就。不多病患。面色清淨。睡眠安隱。覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等。攝取不離。身壞命終。生於善道。在彼天中。量色形相。一切皆勝。持戒勝故。如是勝生。如是業力。以持戒故。得是大果。本人中時所集善業。夜摩天中放逸行故。一切皆盡。眾生之心業網縛故。復於後時。墮於地獄餓鬼畜生。是故皆應勤行精進。乃至未得聖印以來。如是精進若心自在。放逸而行彼天退時。心則生悔。墮於地獄餓鬼畜生。善業盡故。是以應當捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂。若能次第。不斷精進。則到涅槃。如是一種。是優婆塞。佛之眷屬。次復雲何是優婆夷佛之眷屬。凡有幾種佛優婆夷。優婆夷者則有四種。一是有信二是種姓。隨順次第。三調伏行。四近住行。言有信者。彼優婆夷種姓熏心。其心柔軟。善修其心。彼優婆夷。少聞佛語。聞已能知。知已得味。味已則入。謂入法律。彼優婆夷。住善心已。然後受戒婦女之心。不能拘執。聞外道語心。則不受不捨佛法。乃至不與外道共語。唯於佛等。生清淨心。具受五戒。此名有信優婆夷也。雲何種姓隨順次第。優婆夷耶種姓賢善。隨順法行。入法信法。法救法歸法性法堅。不行惡業。他道論師。不能破壞。常優婆塞。種姓中生。於佛等中。極生信心。彼種姓中。若生於女。彼女則能隨順次第。自從生來。常聞佛語。供養沙門。此優婆夷。恆常聞義。此優婆夷。常一切時。相續熏心。受戒持戒。此是種姓隨順次第優婆夷也。   彼調伏行優婆夷者。謂本不信佛法僧等。彼若得近善知識故。信於佛等。近他因緣。他令使信。見他功德持戒具足。數數取戒。彼優婆夷。則名調伏。彼近住行優婆夷者。若有女人。常近外道。知外道法。見其威儀。知威儀已。爾乃後時近佛弟子沙門之所。見其威儀。從其聞法。形相行食。舉動進止。身著袈裟。去來寂靜。如是見已。然後次第棄捨外道信於佛等。以相近故。是以調順。從其受戒。名近住行優婆夷也。   如是四種優婆夷眾。如是四種優婆塞眾。略說如是。有信解故。心相續故他因緣故。次第近故。如前所說優婆塞眾。所有因緣。優婆夷眾。亦皆如是入於法律。如優婆夷。所有因緣。優婆塞眾。亦如是入。心相續故。優婆塞眾。優婆夷眾。雜行不別一切善攝。正見正行。彼心皆有下中上故。身壞命終。皆悉生於善道天中。彼有生於夜摩天者。如所集戒。正行不同。如是生於餘天之中。以善持戒。和集相應。得生天已。放逸而行。不勤精進。諸未得聖。皆福業盡。復生地獄餓鬼畜生。福德盡故。放逸過故。若其有天不放逸行。彼則到於樂中樂處。彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心。此放逸者。如毒不異。一切世間愚癡凡夫。為貪所誑。而行一切不饒益行。一切生死。繫縛不離。是故天人。應捨放逸。若天若人。如是持戒。故得生於第一好處。放逸過故福德則盡。彼如是人。自誑太甚。或墮惡道。或長久時。流轉生死。牟修樓陀夜摩天王。如是善心。示其天眾。彼佛塔中。板上經字。作如是言。彼佛世尊。憐愍眾生。利益天故。神通所化。彼天聞已。第一勝心。厭離生死。捨放逸行。如毒不異。此優婆塞。及優婆夷。眷屬已說。   正法念處經卷第四十四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十五   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十四(夜摩天之十)   雲何比丘及比丘尼二種眷屬。彼有幾種。有何功德。有何等行。雲何持戒。幾種持戒。如是沙門。世尊弟子。或是比丘。或比丘尼。求涅槃行。勤行精進。若晝若夜。能令魔眾眷屬怖畏。幾比丘尼。黠慧正行。如法律行。心無所畏。向涅槃城。求於實諦。求實諦故。持戒不越如是則能入涅槃城。修何等行。功德相應。一切女人。愛慾近欲。二是功德。一切善者。最初如是真實觀察。男身自身。見彼男身。或與身等或大於身。如是見已。生於兄弟父母等想。如是修心。此婦女人。欲樂為本。若相近者。意常悕望。若晝若夜。若坐若臥。若睡若寤。若餘所作。若少若老。若是中年。若住平處。若住惡處。若苦若樂。若病無病。若護不護。若禁不禁。若大姓生。若小姓生。若媚若醜若道邊住。若家中住。若聚落中。或於空處。若或莊嚴。若不莊嚴。若繫在獄。若不在獄。若夫愛樂。若不愛樂。若近尊長。在尊長前。若近卑賤。若近年少。若近老年。一切婦女。於一切時。於一切處。欲常縛心。欲在心中。譬如火熱。如地之堅。如風輕動。如水濕潤。如四大中所有自相。皆不顛倒。於一切時。皆不自離。女欲如是。常隨繫縛。不曾暫離。如是女人。復有二垢。所謂妒嫉。如是二垢。復有餘垢。共生不離。所謂諛諂。彼復有垢隨逐不離。所謂欺誑。彼復有垢隨逐不離所謂憍慢。彼復有垢隨逐不離。謂衰惱處。衰惱處者。近於富男而共行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂躁擾。心常不住。彼復有垢隨逐不離。所謂誣枉。親舊知識。兄弟眷屬。彼復有垢隨逐不離。所謂能於大會之中。損壞威儀。彼復有垢隨逐不離。所謂兩舌。彼復有垢隨逐不離。所謂私語。彼復有垢隨逐不離。所謂貪食。彼復有垢隨逐不離。所謂能行不應行欲。彼復有垢隨逐不離。所謂叵信。彼復有垢隨逐不離。所謂能說他之婦女壞威儀事。彼復有垢隨逐不離。所謂愛鬥。彼復有垢隨逐不離。所謂辱人。彼復有垢隨逐不離。所謂壞亂。能令村柵聚落壞亂。彼復有垢隨逐不離。所謂近此婦女因緣墮於地獄。如是婦女。如屎如毒。亦如利刀。如墮嶮岸大火曠野。惡毒蛇等一切相似。婦女之心悉皆如是。   如是等心婦女之人。既見三寶。讚歎稱說。聽聞佛語。婦女之心則可柔軟。彼復更有希有之法。如是對治。如是堅□垢惡之心。對治二種。謂自生心。或為他教。以信出家。自生心者。善熏心故。為他教者。近善知識。彼如所說。諸過闇聚。從無始來。依止心者。能令散失。彼初如是出家悕望比丘尼者。近善知識。何以故。此如所說諸垢對治。知說為說。令其善住。善能為解苦惱結縛。令得解脫。安隱樂住。善知識者。安慰示導無始來闇。能令失滅。示其善道。拔無始來惡欲等刺。於愛惡處。則能救免。示常不生不死不老安隱之處。彼如是垢對治之處。我今說之。如次第說。如隨逐垢。如彼對治。令得寂靜。一切如是。婦女妒嫉。多於男子。如是彼此逆順對治出離生死。   女欲多故。不淨對治。如身實見。身是病藏。不善之聚。一切不淨。糞屎等處。彼於此身。或自或他。如其自相。如是觀察觀其本藏。此身本從何處出生。彼見精血不淨和合集聚如汁。二家惡汁。合為一身。如是身者。不淨種子而生此身。   又復彼女。如是觀身。此身若從不淨種子而得生者。如此身中。無少淨法。彼比丘尼。復更諦求觀身九種惡瘡不淨。從身流出。如婦女身。男身亦爾。婦女男子。九種瘡流。婦女之身。三種大過。何等為三。所謂婦女。尿門寬大。兩乳汁流。是名三種。   又復男女。平等瘡流。鼻兩孔中。並皆流涕。兩目出淚。兩耳孔中。或有垢出。或有血出。或有膿出。口中氣臭。或噉故臭。唾沫流出。於下分中。若屎若尿。血等不淨。如是如實觀察此身諸不淨已。如是憶念。此身聚中。無有淨物。微塵許流。一切皆是。不淨之物。   如此身者。何物住中。何者依止。若有淨物來近此身。身猶不淨。身不淨故。如是淨物亦同不淨。隨何等物本清淨者。若來觸身則為不淨。所謂彼物本清淨者。若食第一清淨之食。彼食入身。則成糞屎。此身如是飲清淨物。入身成尿外物觸身。由此身故。一切淨物皆為不淨。所謂淨者。一切香衣。若令身著。汗出則臭。又復如花。本一切香。與身相著。萎蔫氣臭彼比丘尼。復觀察身。如此身者。何處住來。謂本在於母身藏中。母身雲何。為淨不淨。彼比丘尼。如是觀察我母本性。亦復如是一種不淨。   彼比丘尼。又觀察身。如此身者。何處而住。於何處行。彼如是處。為淨不淨。如是觀已。如實見知。一切所有清淨之處。隨何等處。如此之身。若死若活。若在彼處。彼如是處。則有蟲垢髮毛骨等。能令彼處悉皆大臭。以如是身在彼處故。   彼比丘尼。為斷欲故。復觀察身。如是身者。為誰所食。雲何觀察。如實見之。所謂羅剎諸惡鬼等。諸不淨者之所食噉。非是鵝鴨及鴛鴦等淨潔眾生之所食噉。   彼比丘尼。復實觀察如是身已。則見此身。唯邪所攝。顛倒分別。不正觀察。闇眼現前。男子相近。欲繫縛心。不見不淨。彼以如是。決定觀察此無始來。久習堅欲。皆得斷滅。或令微少。一切垢中。癡垢最惡。一切婦女。欲為最惡。欲垢因緣。更生餘垢。若以對治除欲垢者。餘一切垢。皆滅無餘。如日沒時光明盡沒。如是斷除垢根欲故。餘垢盡滅。   彼比丘尼。此道滅欲。彼欲滅故。餘共生垢。一切皆滅。何者共生。所謂妒嫉。若男若女所有妒嫉。皆因欲故。妒嫉二垢。欲是其根。彼欲斷故。或微薄故。彼二則滅。   又彼二垢。復有餘垢隨逐繫縛。何者餘垢。所謂諛諂。從妒嫉生。妒嫉滅故。諛諂亦滅。從諛諂垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂欺誑。諛諂滅故。則無欺誑。從欺誑垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂憍慢。欺誑滅故。則無憍慢。從憍慢垢復生餘垢隨逐繫縛。謂衰惱處。憍慢滅故。無衰惱處。從衰惱處復生餘垢隨逐繫縛。所謂躁擾。衰惱處滅。則無躁擾。從躁擾垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂誣枉。躁擾滅故。則不誣枉。從誣枉垢復生餘垢隨逐繫縛。謂壞威儀。無誣枉故。不壞威儀。從壞威儀復生餘垢隨逐繫縛。所謂兩舌。一切婦女。兩舌破壞。不壞威儀。則無兩舌。從兩舌垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂私語屏處說他。兩舌滅故。則不私語。從私語垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂貪食。婦女腹內。飲食則多。一切婦女常貪飲食。多置腹中。自養其身。不私語故。則不貪食。從貪食垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂能行不相應欲。一切婦女。貪慾食故。則不相應。惡邪欲發。彼貪飲食餐垢滅故。彼不相應邪欲則無。從彼惡邪不相應欲復生餘垢隨逐繫縛。所謂叵信。若有婦女不相應欲。一切諸人。於彼婦女皆生疑慮。為一切人之所不愛。彼不相應邪欲垢滅。叵信則滅。從叵信垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂能說他之婦女壞威儀事。叵信滅故。則不說他壞威儀事。從說他垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂愛鬥。說他滅故愛鬥則滅。從愛鬥垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂辱人。愛鬥滅故。則不辱人。從辱人垢復生餘垢隨逐繫縛。所謂壞亂。能令村舍聚落壞亂。辱人滅故。則不壞亂。此一切垢。上上次第相住持者。一切皆滅。如是自體根本繫縛。婦女之心。更無有法能令柔軟。唯除佛語。知識口說。從其得聞。彼婦女人。如是聞已。如是難捨。住處家業捨而出家。若其不能盡滅諸漏。則能專心持戒修行。初修不殺不盜不婬。不作妄語。不破壞語。不作惡口。不作綺語。一切善修。常數數修。樂修多作。如是婦女。身壞命終。生於善道欲界天中。若不厭欲。業心自在。生夜摩天山樹具足地處之中。得丈夫身。善能如是持戒不缺。如是既得彼天身已。則行放逸。放逸行天。善業盡故。復墮地獄餓鬼畜生。復生如是上上垢惡婦女之身。爾時世尊。而說偈言。  欲為妒嫉地  心如電火輪  是貪慢之藏  智者則不信  心體是欲□  如利刀火等  心如墮嶮岸  難測深於海  心常緣如網  誑惑於他人  如金剛火燒  亦如毒能殺  滿足諸過惡  無量種和集  婦女則無心  少分修持戒  以欲勢力故  婦女不持戒  若離欲勢力  於戒則能持   牟修樓陀夜摩天王。如是為說本生持戒而語之言。汝等男天。如是人中女身持戒。生此天處。本婦女身。持戒善業。汝身男生。如是生已放逸故盡。汝等天眾。如是自欺。從今以後。慎勿如是放逸而行。   世尊如是已調伏天為作利益。彼如是等一切正覺正遍知者四種眷屬。彼眷屬中。第二眷屬。婦女姊妹。隨順次第比丘眷屬。如彼次第。比丘持戒。第一勝上。善修心意。如是比丘。自他惱亂。見則生畏。於世間中生死之道。則生厭離。其心怖畏一切生死。乃至微少塵許小惡見則生畏。諦觀察行。無所悕望。第一深心。第一種姓正行持戒。佈施熏心。於四聖諦。正念思惟。幾種比丘幾種法行。比丘不越四種正法。何等為四。所謂一者不獨道行。是初比丘。何以故。獨行比丘。行聚落中。則為輕賤。或復自在。以自在故。則破學句。若於村中。若城等中。人眾之處隨意念行。於餘比丘。不生忌難。見多婦女。則生疑慮。其心躁擾。看彼婦女。俗人見之。則生譏嫌。見他譏嫌。則生瞋忿。如是比丘。心中生此第二瞋過。如是比丘。瞋欲覆故。心則愚癡。如是出家。獨行沙門。行於人中。三過增長。是故不應獨行人中。此是一種。   又復第二不越比丘。如是比丘。念身而行。此比丘行。欲在道行。專念自身。謂如是念。我舉此足。心及心數。觀察其足。如是比丘。從足至頭。一切身份。皆悉觀察。或舉右足。或舉左足。常觀此身。脈網繫縛。脂骨皮筋。繫縛足踝。業風吹行。心則不斷。若舉若下。若舒若屈。足舉則攝。足下則寬。如是腳者。筋網繫縛。大小五指。和合為腳。舊爪新爪。合為足趺。   觀足趺已。次觀足脛。猶如合汁甘蔗之莖。肉泥封塗。以筋繫縛。骨中孔長。筋纏其外。前因緣生。有毛覆皮。外有毛聚。皮如蠅翅。以覆脛外。彼如是脛。一舉一下。如實觀之。經行處行。令身來去。   次復觀察此身二髀。筋血脂肉骨等合成。如是觀察。心及心數。業風所吹。是故動行。   又復觀察此身二髀。於脛為粗。多有筋肉。迭相纏縛。以肉塗上。以肉傅上。血爛為汁。汁脂內滿。唯見外皮。心生愛染。若舉一腳。下踏之時。如實觀察。復舉第二。舉第二腳。亦如是觀。足舉則攝。著地則寬。或伸或屈。如是次第。堅處孔處。一切觀察。欲行欲動。或餘種種。皆是風吹。兩腳已上。如有瓶等。中有熟藏。所謂屎尿不淨惡汁。一切所見。不堅不淨。二腳行故。彼瓶隨去。並其所盛一切諸物。皆悉隨行。彼於行時。如是如是。隨順繫念。   又彼比丘。於彼上瓶搖動其身。觀察而行。作如是念。我雲何行。上身動行。觀大小腸彼見舉腳。氣共腸動。大腸小腸。一切動轉。或從左廂去至右廂。或從右廂去至左廂。如是腸中。有風黃冷。屎尿蟲滿。並腸轉動。   又彼比丘觀察動已。如實觀察彼腸已上。所有生藏筋□繫縛。下上傍廂。脈網纏之。內有爛沫。飲食水。汁彼食猶如新吐冷沫為生藏覆。滿生藏中。第一大臭。上與咽連。筋脈骨持。唯有業風。共心心數。相隨持行。   比丘如是觀察身已。觀身動行。我身上面。頰骨齒骨。髑髏骨等。和合為頭。有二眼塊。並集成頭。眼中脂多。常睫不停。   我今觀此婦女之身。筋皮□縛。如繩纏木。唸唸生滅。退沒出生。在於聚落城邑等中而行乞食。以養身篋。如養蛇篋。如是養身。不為欲故。非貪飲食。非貪著味。如是比丘。如是而行。如是第二精進比丘。於法不越。又彼比丘。村城聚落多人住處。入中乞食。既乞食已。如是觀身。如是一切婦女男子。普皆觀察。彼能如是善修習行。勤發精進。欲等離心。不入其心。如是比丘。善調伏根。勝而不劣。如是比丘。悕望利益。不越法行。   又復第三。修行比丘。所謂比丘常修正念。正念比丘心不散亂。是善知識。常有善意。有不亂意。如是比丘。天常隨行。天魔不能與作妨亂。雲何正念。謂知欲行。心心數法。已生欲生。如是能知。不放逸意。應緣不緣。一切皆知。心心數法。若善不善無記等法。一切皆知。心如是念。我諸善法因緣故生。所謂我當利益安樂。乃至涅槃。我今破壞餘不善法。以我善法。心心數法。生因緣故。則破不善。此不善法。若不破壞。令我後時當不利益。當不安樂。如是善法及不善法。如實而知。知已思量。如是等法。心意所知。分分觀察。有五種念。不味不著。心不分別。先所作者。不念不樂。何者五念。謂念眼色若前境界可愛者來。眼境界色。若近若遠。善色惡色。本曾見來。或他用來。種種諸色。如是比丘。見已不味。心不思惟。何因緣來。捨彼因緣。如人畏燒。避火不異。如是比丘畏慾火燒。初染之時。歡喜愛多。後時苦多。本所味色。心則不念。心不分別。不住於心。自本愛色。今不復念。亦不分別。亦於他身憎愛之色。心則不念。不念於他。他所念色。心亦不求。如是自身。或弟子等。自他俱遮。令不味著。不生隨喜。令住正道。如是比丘。名為清淨。正念不貪。於不染法。相應正行。如是比丘眼不著色。   又復比丘第二念者。謂念耳聲。如是比丘。正念觀察。若耳所聞。極可愛聲。若歌若舞。打鼓拍手戲樂等聲。曾所聞者。不念不味。心不樂著。亦不分別。何因緣聞。捨彼因緣。如畏燒者捨火不異。如是比丘。捨離彼聲。或遮他人。或自兄弟所聞之聲。一切或遮。令住善道。心不隨喜。如是比丘。自他利益。不貪音聲。以勝念故。於聲不著。是名比丘第二正念。如是比丘。耳不著聲。又復比丘。第三念者謂發精進。正意寂靜。梵行持戒。如是比丘。不念不味。意不生念。若本用香。若復熏香。若香若臭。若淨不淨。若遠若近。一切不念。於香無心。何因緣來。捨彼因緣。若是他人。若自弟子。若鼻嗅香。生味著者。如是比丘。則便遮之。心不隨喜。自行善業。亦令他人住於善法。心常善念。正行不貪。鼻不貪香。如是比丘。得名除垢。善修持戒。心生善念。又復比丘第四念者。先曾所得可愛諸味。若愛不愛。若久時味。若近時味。不念彼味。不味彼味。心不分別何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者捨火不異。若於他人或自弟子。若貪著味。如是比丘。則便遮之心不隨喜。此名比丘不貪著味善念正行。捨離諸惡。修行善戒自他利益。   又復比丘第五念者。曾所得觸。先已觸來彼觸染樂軟滑生垢。於彼欲法。不染不味。心不分別何因緣來。捨彼因緣。如畏燒者捨火不異。若他人身。貪觸染著。不生隨喜。善觀觸法。此名比丘離觸清淨。名善持戒。修行善法。得名善住。次第乃至到於涅槃。   又彼比丘復有五念。應當修行。何等為五。一念時節。二念少年。三念生死。四念具足。亡失散壞。五念涅槃。欲到涅槃。如是比丘。雲何念時。謂彼比丘。常一切時。繫念修行。不迷境界。不為境界之所破壞。不失不散。比丘不念此晝此夜。如是時節。不念不知。於覺悟時。出息入息。與意相應。常不離意。如出入息。乃至一念。皆決定知出入二息在我腹內。是故我腹若起若減。以二息故。我陰入界而得存立。諸有為法。一念不住。陰界入等出於暖氣。此共氣生。共氣俱滅。破壞爛盡。復於後時。因緣異生。氣共生滅。一念不住。彼念比丘如是念時。繫念相應。比丘如是自觀此身界陰入等和合聚集。一念不住。唯有苦惱。一切身份。非有作者。非有受者。迭相因緣。平等共生。如是身者。唸唸流轉。於唸唸中。生死老退諸行聚集。如是比丘。修行不空。如是修行念時比丘。以念時故。決定必得四種清淨。一心清淨。心清淨故。面色清淨。善業清淨。未來利益。次第乃至到於涅槃。   或復他人見其持戒。彼檀越主。第一歡喜。生清淨心。如是四種持。戒比丘。如是實義。思惟清淨。如是一切普清淨故。則得安眠。臥見善夢。隨順於法。彼常如是不放逸行。不放逸故。得七種法。何等為七。一法無礙。思惟善法。彼善業者。心則歡喜。歡喜增長。歡喜因緣。身則肥盛。身肥盛故。名色二法迭互因緣。此因緣故。身則肥盛。身無病患。身之與心。迭互相依。則善聰明。言聰明者。念本作業。如是念故。聰明增長。念善法故。如是增長。既思惟已。樂亦增長。樂增長故力亦增長。如是增長七種法故。夜則安眠。夜安眠故。修身修心。比丘如是念於夜時。   雲何比丘念於晝時。如是比丘。念眼開合。我念眼合。時節已過。則念已過。如是時節。共心心數。相與俱滅。皆悉散壞。如是時節。次第失滅。或滅或生。於出息頃。命已盡滅。我今老時次第欲到。我少已盡。欲到餘有。漸次決定。欲到死時。我一切命當失不久。一切方便不可得離。一切眾生。無因緣怨。欲來壞命。譬如燃燈。火食蘇油。唸唸盡滅。如是如是。老死之火。燒命蘇油。唸唸盡滅。如是繫念。知無常已。勤修善法。此之內法。如是速疾。唸唸無常。唸唸盡滅。誑生貪者。唸唸盡壞。如此內法。外亦如是。一切世間有為之法。速疾無常唸唸盡滅。如是山河城邑聚落。藥草園林。一切人中。一切天中。必當失壞。   如是園林蓮花河池。以一切天放逸而行。先已曾失。今失當失。彼為放逸之所壞故。墮於地獄餓鬼畜生。自業成熟。如是比丘。此如是等一切世間無量動轉。破壞無常。不亂其意。乃至一念意常不亂。堅固憶念。正念不亂。一心諦觀正意不亂。又彼比丘。正念彼時。我如是威儀。如是正行。此時應起。此時行禪。如是時中。親近尊者。此時我食。此時著衣。此時我去到檀越家。為其說法。我於此時。離檀越家。如是行去。如是比丘。念知行時。   雲何比丘念於少年。謂此比丘。念於自身。乃至在胞胎中之時。念如是少。次第相續。如是少身。唸唸不停。謂歌羅邏。次安浮陀。次肉團時。次身份時。次嬰孩時。次童子時。次中年時。次老年時。如是法體。唸唸不停。少身次第。此唸唸時。愚癡凡夫。不覺不知。放逸破壞。疑水所漂。在愛河中。如是漂已。復墮餘處同業眾中。業鎖繫縛。相續流轉。復生餘處。又自業行。於自身心。隨順繫縛。母精血中。作安浮陀。次肉團時。次第開張。身份具足。人道中生。嬰孩童子。少年中年。及老年時。次第至死。如是一人。如是展轉。一切欲界。一切道中。各各差別。皆以業風。吹彼眾生。從少年等。次第而得。如是自業。如是差別。如是比丘。念於少年。   又復比丘。第三念者。精勤修行。必定當得。念於何法。所謂生死。若晝若夜。恆常修行。一切眾生。乃至終盡。有命皆死。三界眾生。一切無常。生死之法。有為衰惱。恩愛別離。天中退已墮於地獄。地獄中出。生於天上。若人中死。生於地獄餓鬼畜生及天人中。餓鬼中死。生於地獄餓鬼畜生人天之中。如是下上傍廂生死業風所吹。旋轉而行。自業成就。流轉在於生死海中。如是比丘。若晝若夜。修生死念。如是修已。彼若念慢。常令人迷。樂於虛妄。以正念故。此慢或薄。或皆盡滅。第一勝念。謂念生退。是故欲入涅槃城者。修行此念。何以故。以我慢故。心常虛妄。顛倒求常。在生死中。流轉常行。愛□縛故。於彼常處。則不可得。爾時世尊。而說偈言。  得脫於愛畏  無有諸悕望  勇健離疑者  則能得常處  若沒於有水  心常喜樂欲  彼人心虛妄  何能得常處  若人虛妄心  境界中喜樂  彼人迷法道  則生地獄中  放逸妨亂心  不能真實見  放逸猶如火  是故應捨離  放逸故能失  一切善法藏  盡一切方便  不見八分道  十法皆失壞  樂於放逸毒  亦以放逸故  四禪盡皆失  放逸縛眾生  能縛而非色  常處則是樂  離放逸則得  若人意不迷  常畏於生死  彼則脫惡道  得安隱寂靜   如是修行。念生退念。如是修行。生死念已。則常不迷。彼觀世間。一切有為生退法已。厭離生死。種種觀已。觀生死苦。有無量種。此無量種。世間眾生一切放逸。隨何等時捨離放逸。能一切時觀察無常。觀察盡滅。見盡滅已。觀察佛念。如是之人。則能盡苦。   又復比丘第四念者。所謂修行一切具足悉皆失壞。念彼具足一切失壞。此念比丘不樂利養。不貪檀越往返來去。亦不樂見王若大臣。若見王者。不生樂心。愛不能妨。又於晝夜不生分別。於他具足若臥具等。心不分別。不生悕求以為己物。如是見已不生嫉妒。心如是念。如是眾生。決定死亡。一切具足。必定失壞。如是如是。具足增長。如是如是。愛亦增長。又復如是具足失故。悕望更得有無量種。無量分別心生苦惱。彼苦惱者。不可譬喻如是比丘。如是觀見具足失壞。既觀見已。則於後時不悕天王況復人王。若轉輪王。何以故。見無量種失壞苦故。若王大臣。或大長者。剎利大姓。種種具足。更有大力能破壞之。種種具足一切皆失。妻子奴婢。客等捨離。失財物故。得大衰惱。他強勝故。則為劣減。四出巷中處處而行。手足壞裂脣乾衣破。飢渴羸瘦。身體枯燥。從城至城。從村至村。從山至山。從邊地處。至邊地處。受如是等無量種苦。比丘如是既觀察。已復更思惟。墮於無量嶮岸惡。處於生死處生厭離心。   如是比丘。復見人中種種具足一切失壞。如是見故。如是比知思惟天處。若此人中。如是無量多種怖畏。不得自在。刀賊水火。王種衰惱。財寶具足。富樂失壞。何況復於離肉骨污天樂處生。有天花鬘。在頭莊嚴。無量百千天處圍繞。多有無量諸天女眾遊戲歌舞。喜笑受樂。在天園林蓮花水池。山峰則有七寶光明。聚集樂行五樂音聲。種種天歌。七寶間雜。堂殿光明。常一切時。身無量種。勝勝妙事。不可譬喻。天境界中受樂成就。迭互相愛無有鬥諍。隨所須念一切皆得。五樂音聲心。受快樂。若如是樂。具足失壞。則得苦惱。以業盡故。復墮地獄餓鬼畜生。臨欲墮時。如是生處。次第無隔。已於久來無量種作。皆得苦惱。復生異處。種種苦惱。如是彼天。若生地獄。彼地獄中。大力熾火。周匝燒身甚為飢渴。不可譬喻。受大苦惱。作地獄業。作業道已。見於自身墮活黑繩合喚大喚熱大熱等。如是七種大地獄中。唯除阿鼻最大地獄。資生離別。生大苦惱見苦惱事。彼苦惱事。不可得說。如是比丘。常一切時晝夜修行如是正念。   又復比丘念彼如是財物具足資生失壞。修行此念。念天人中有如是事。自餘三道。則無財物資生之具。何得有失。所謂地獄餓鬼畜生人中少有相似樂受。非是自在於彼人處。則有五種具足失壞。何等為五。謂眼於色若愛若樂。見則悕求悕求味著。為樂攝取。如此顛倒。不利益者。則不愛樂。見不淨色。彼於色中。心則惡之。是故無樂。如是具足。與彼失壞。同一根本。又彼比丘隨順繫念具足失壞何者具足。雲何失壞。謂耳聞聲。耳聞聲已。隨順彼聲。愛樂相應。心生歡喜。如是具足。又所聞聲有異因緣。所謂四大。於四大聲。心不愛樂。不生歡喜。與心相違不利益心。是名失壞。   又彼比丘。聞好花香。和合末香。種種雜香。聞嗅香等。種種諸香。順心受樂。彼香因緣。則生樂心。能令欲發。又彼比丘繫念思惟。彼念香者。思惟彼人。鼻嗅諸香。彼一一香。有無量種。所謂爛臭。與心違逆。聞糞屎等無量臭氣。心不喜樂彼人如是。此物失壞。   又彼比丘專心繫念。復有異種。世間之中。具足失壞。雲何繫念。於人世間。舌味愛樂。順心喜樂。食味易消。消已則適。得命色力。樂辯才等。心生喜樂。若復餘味。不可愛樂。違心不樂。食之難消。心則不適。於命色力。安樂辯才。資用則微。唯生苦惱。彼人如是。此物失壞。   又彼比丘。復念身觸。可愛可樂。寒時得溫。熱時得涼。順心生樂。人世間中。如是具足。若異因緣。復令身觸。不愛不樂心不生樂。熱時不涼。寒時不溫。違心受苦。不喜不樂。唯生苦惱。世間人中。如是五種具足失壞。比丘如是。若晝若夜。繫念修行。   正法念處經卷第四十五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十六   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十五(夜摩天之十一)   又彼比丘。復念天中可愛境界。根和合生。分別風吹。數數增長。愛火所燒。諸世間人貪彼處樂。起如是心。天中甚樂。如是比丘。繫念思惟。彼天失壞。比丘於彼可愛境界。不生貪樂。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見六欲天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之事。一謂力劣。二謂常與阿修羅鬥。彼阿修羅。忽然闇至入其軍中。三謂鬥時。為阿修羅打彼天身所著鎧鉀。四謂鬥時。撥其頭上所著兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂鬥時。見羅□羅。則生驚怖。七謂退時。彼天女眾捨之而去。向餘天子。八謂食時。以自業故。見食劣者則生羞慚。九謂軍眾量色形相莊嚴具等。自業相似。於他劣者。則生羞慚。十謂彼天遊戲之時。於彼天中所生之鳥。見彼劣者。亦生輕賤。十一劣天向遊戲處。步行而往。十二劣天所受欲觸。自業相似。他莊嚴具則為勝妙。見他勝故。則生慚恥。四天王處有如是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天樂。以無垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如是梵行。非梵行因。如是等人。為彼比丘之所輕賤。何以故。無自在故。又彼比丘觀察三十三天失壞。彼見三十三天之中八種失壞。何等為八。一者鉀劣。共阿修羅鬥戰之時。雨墮不淨。二者鬥時見彼敵主勇阿修羅。其心退弱。三者食時。劣者羞慚。四者劣天不為天王帝釋所識。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者劣天退天之時。天女捨離。八者劣天若昇遊戲殿堂之時。神通則劣。不能速進。此是八種三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何等為六。一者食時劣者羞慚。二者劣天所有教敕天女不受。三者劣天少福業故。彼天女眾雖供養之。不如供養多福德者。四者劣天牟修樓陀夜摩天王說法之時。心不愛樂。此是彼中最大失壞。五者劣天本業少故。光明則變。若天前世。行善業多。彼天則坐大青寶座。坐已復起。下劣業天。在彼處坐。座變為銀。業種種故。如是失壞。六者量短。如是六種。是夜摩天失壞之事。   兜率陀天有四失壞。何等為四。一者劣天兜率陀中聞法之時心不喜樂。不樂鵝王說法之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在無漏樂地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生。故作鵝王如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喻色。身光周遍五千由旬有種種色。兜率陀天光明。不如鵝王悉勝。令彼諸天心生希有。彼鵝王菩薩令彼得生希有心已。即為彼天說法偈言。  福德業既盡  命則速減損  勤精進攝法  兜率常應爾  若捨離於法  放逸所壞天  不集福德業  後時則生悔  乃至老未來  亦未有病死  皆應作福德  莫後時生悔  若不攝福德  為放逸壞者  以放逸壞故  在地獄受苦  既得根具足  而非法行者  何用命與財  親舊兄弟等  常數作福德  心意攝受法  或復止惡業  或時近善人  以智慧利刀  割去惡枝葉  破壞過惡聚  斷除過相續  重智戒福德  心不悕望物  常近善男子  示真實道者  若持戒生天  為欲所迷惑  不修福業者  常在有中行  若常樂於智  持戒寶莊嚴  若畏欲蛇者  則是天中天  若常行法者  彼則天應禮  若顛倒行者  則入於惡道  此岸彼岸遠  既得法橋已  若不速度者  於有不得脫  智慧火能燒  無量煩惱薪  何義煩惱縛  著彼愛境界  厚重染欲垢  障礙於智眼  佛語如良藥  能除彼障礙  正法之大將  能破欲賊軍  口說善法語  汝應勤聽受  有四種顛倒  常能為誑惑  世間有八法  能令一切失  大力愛河中  百疑不可度  若上智筏者  度已到寂靜  若天近於欲  欲能令心癡  常在於五處  未有解脫期  欲難得易壞  如電何用為  欲生苦如刀  金波迦火毒  如是如是近  亦如是增長  欲者不可足  猶如火燒薪  癡天悕欲樂  不知畏過燒  若離不善欲  後時得大樂  癡者染欲已  為欲堅繫縛  欲如電不異  然後異處去  若習近於欲  欲則上上勝  彼為慾火燒  燒已到燒處  若天近於欲  此心為大癡  不悕無體法  樂中之大樂  欲者無涅槃  無樂無解脫  是故莫近欲  近欲甚為惡  若近欲境界  根則不知足  不知足無樂  寂靜不可得  應畏有為處  生死之大海  以大惡欲愛  常與眾生故  如此山峰上  種種可愛樹  依之而修禪  思惟欲生滅  四種諦寂靜  智者善修行  怖畏生老死  脫到善彼岸  愚意不思惟  樂欲故有縛  欲樂既盡已  生老死必脫  若念此大苦  於有海不倦  癡故欲箭射  墮地獄惡處  癡樂欲樂故  畢竟捨安樂  於惡不知畏  死時到如火  乃至死到時  能破壞一切  此能破壞故  破壞命種子  皆利益安隱  丈夫應精勤  得樂離憂悲  恆常作善業  若除於欲藏  離熱得清涼  如是智不癡  則不悕望欲   如是鵝王。調伏天故。說如是偈。若天放逸行放逸者。離聞不念。心不思惟。若天樂聞彼鵝所說調伏偈句。向無漏地速疾而行。欲聞正法。聞正法已。生敬重心。如是天眾。得聞正法。心敬重已。速速疾走。復向行堂。彼行堂中。所有諸天。以聞正法。心敬重故。光明增長。百倍千倍。餘放逸天光明則劣。如是天中。得現世果樂天欲者。彼天少色。形服莊嚴一切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失壞。   又兜率天。第二失壞。眾集聽法。無量百千億數眾會。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰寂靜。為眾說法。所謂無明因緣行等。彼諸天眾聽正法時。一心專意。諦聽諦聞。如是聞故。威德莊嚴。皆悉勝上。有百千倍。轉更增長。若天動心。心則如電。亦如大風吹大海水。種種波動。以愛因緣。如是動心。愛樂境界。彼天威德。形服莊嚴。如本不異。不更增長。見他勝故。內心慚恥。此則名為兜率陀天第二失壞。又兜率天第三失壞。若天聞法。心生敬重如說而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼天威德。形服莊嚴。皆悉勝上有百千倍。轉更增長。若彼諸天。不念法者。彼天威德形服莊嚴。則不增長。此則名為兜率陀天第三失壞。又兜率天第四失壞。若彼諸天聞正法時。心生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如是修行。久思惟已。然後修行。彼天如是敬法重法。勝因緣故。聞法力故。威德光明。形服莊嚴。轉更勝上有百千倍。轉勝增長。若天聞已。不能修行。彼天見他威德光明形服莊嚴勝增長己。自見己身威德光明形服莊嚴則不增長。彼天見他威德光明形服莊嚴轉勝增長。則生慚恥。此則名為兜率陀天第四失壞。   又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞。見失壞已。觀化樂天復見失壞。彼見如是天勝妙樂。猶故而有四種失壞。何等為四。所謂一者善業盡故。腳則有影。普餘身份。皆有光明。腳上則無。是故彼天。腳則有影。自餘諸天。所有光明。如山圍遶。彼少光明劣天見已。則避而去光明勝者。見之則笑。作如是言。此天鄙劣。善業盡故。彼腳影天。聞已羞慚。心生愁惱。如是心言。我業盡故。今則如是。一切具足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有夜。如是此中一切具足終必失壞。若人有命終必有死。如是具足終必失壞。如是世間。無有具足而不失壞。此失壞者。是化樂天最初失壞。又化樂天第二失壞。如閻浮提人中所有劫貝等綿。甚為柔軟。足踏則下。舉則還起。化樂天中地處柔軟。亦復如是。若天受報。善業盡時。地不柔軟。腳踏不下。舉腳不起。餘天見之。知其業盡。有天見之。語餘天言。彼天業盡。退時將到。此化樂天第二失壞。   又化樂天第三失壞。彼化樂天遊戲之時。若至樹下遊戲受樂。樹則雨花在彼天上。此花遍在遊戲處地。若天善業欲盡之時。樹花不墮。不散地處。餘天見其樹花不墮不散地處。則便說言。此天業盡退時將至。彼天聞已羞慚愁惱。如是心言。我今欲退。如是失壞。此化樂天第三失壞。   又化樂天第四失壞。彼化樂天必定失壞。天中具足。必定失壞。彼化樂天。何者第四具足失壞。謂一一天。住寶地處。如是寶地。清淨無垢。如鏡不異。一天之身。無量處現。見種種影。種種形服。種種莊嚴。如人界中日輪是一。於無量處蓮花水池。無量百千種種處現。如是天身。無量百千寶地之中處處皆現。如身而見。若其有天善業盡者。彼天之身。一寶地中影現而已。非處處現。如是失壞。如是見已。餘智慧天既如是見即便說言。如是天者。善業盡故將欲退壞。此化樂天第四失壞。爾時世尊。而說偈言。  世間樂具足  不覺知失壞  具足必有失  如日出有夜  如是具足樂  如是必失壞  於欲不知足  是故愛少時  若心愛具足  或悕望常樂  彼若捨離愛  如是常得樂  天欲樂未足  以入地獄中  一切皆由愛  是如來所說  若人入地獄  百到若千到  亦以愛網誑  故得如是惡   彼化樂天。有如是等四種破壞。   又彼比丘。復觀他化自在天中四種失壞。若彼諸天善業將盡。臨欲退時則有失壞。彼處天中。多有種種妙鬘莊嚴。天花不蔫。處處覆地。第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴。有種種色勝妙光明。若寶光明。於十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂。常一切時出天歌聲。如是他化自在天中。天業若盡欲失壞時。彼寶翅蜂。出不美聲。捨如是天種種花香。到餘處去。餘智慧天。以知彼天臨欲退故。向之說言。汝於今者。以放逸故。退時欲到。而不覺知。彼業盡天如是聞已。復見彼蜂捨至餘處。彼天自知有如是心。我福業盡。如是天子。心生愁苦。不可譬喻。以見自樂將欲盡故。如是心熱。與地獄火等無有異。唯除地獄。更無此火。此是他化自在天中最初失壞。   又復他化自在天中第二失壞。彼天之身。第一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火蟲。彼天之身。所著瓔珞。及餘種種莊嚴具等。所有光明。寶壁山峰。皆在中現。如於鏡中現見不異。若彼天子欲到退時。彼天身上所著瓔珞莊嚴具等。山峰若壁。於中不現。餘黠慧天。如是見已。語彼欲退業盡天言。汝放逸行。退時欲到。汝身所著瓔珞莊嚴。無有光明。寶壁山峰於中不現。彼黠慧天。曾見餘天臨欲退時有如是相。此是他化自在天中第二失壞。   又復他化自在天中第三失壞。所謂彼天退時。將到彼處。諸天業未盡者。乘種種寶妙光明殿。三處能行。所謂虛空陸地水中。行則速疾。無所障礙。不搖不動。若天業盡將欲退時。彼殿搖動。行則不速。自餘諸天見其殿動而語之言。汝於今者退時欲到。我先曾見餘天退時。有如是相。彼業盡天。如是聞已。與天境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不異。此是他化自在天中第三失壞。   又復他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善業未盡。五樂音聲。莊嚴具聲皆悉美妙。所有歌聲。美妙可愛。聞已心喜。若其有天善業盡者。彼天五樂音聲不妙。歌聲亦爾。如啞不異。彼天聞已。心不生喜。以自業故。莊嚴具中。聲出說言。汝於今者善業盡滅。以汝放逸。放逸行故。汝於今者。將欲到於異世間去。以業縛故。彼天如是。以自業故。聞莊嚴聲。其心極愁。作如是言。我於今者境界之樂。福德業盡。彼種種寶。所莊嚴幘。即時墮落。如是見已。生大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。於三界中。更無有處。有物是常。一切無常。如是六天是失壞處。彼如是天善業盡故。必定當退。此失壞天悕望此天持戒生者。善業盡時必定當爾。如是第五山樹具足地處諸天。牟修樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經字。示彼天眾如是說言。汝等天眾。捨離放逸。勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉皆如是。彼諸天眾。聞第三佛所說經已。若天放逸樂放逸者。放逸則減。   於六經中迦迦村陀如來所說第三經竟。   爾時彼處夜摩天主。知彼天眾心生厭離。而告之言。汝等天眾。已聞大仙所說正法。能盡諸苦。除捨放逸。為天人說寂靜之法。汝等天眾。已聞第三如來之法。汝於今者。聞法律已。精勤修行。復聽餘佛所說之法。聞已攝取。則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟修樓陀夜摩天王如是說已。一切天眾。皆白天主。牟修樓陀。而作是言。唯願天王。利益我等。安樂我等。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。一切皆看此之第四如來之塔。種種珍寶。而為莊嚴。無量百千光明照燿。有種種寶。間錯奇麗。無量功德之所莊嚴。光明普覆。此天世間。一切遍滿。爾時天眾白天王言。我今已見。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等今者。一切共我詣如來塔。天眾答言。如是天王。爾時天主牟修樓陀。並天眾等。相隨而去。到佛塔已。其心清淨。頭面敬禮如來之塔。心則清涼。禮已則起。看毘葉婆如來之塔。彼如來塔。種種妙寶。光明照燿。如前所說。   彼佛塔中寶壁之上。有經法字。利益天人所謂說言若有人能成就七法。則生天上。何等為七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅固。聞已受持。聞已愛樂。心生喜樂。此善男子。近七功德。具足知識。何者七種知識功德。皆悉具足。所謂一者如說而行。二者近他如說行者。三者則能如說而行堅固攝取。四者得法堅固思惟。五者住意。六者謂近同善業者。七者他教不取他惡。近如是等七種功德具足知識。雲何名為如說修行。如是知識。善行善作。若有所說。知量少說能為利益。時相應說。方相應說。不疾不遲。多義少語。美妙易解。與法相應。自他利益。如是而說。如彼所說。如是而行。雲何近他如說行者。常正修行身口意等。意內外淨猶如真金。彼人如是如說修行。雲何名為如說而行。堅固攝取。若有所作。普清淨作。三種作業。觀察彼業。善清淨已。生天人中。乃至涅槃。如是之人。或自思惟。或從他聞。此業報樂。堅固喜樂。堅固攝取。如是知識。堅固攝取。彼善男子。雲何得法堅固思惟。所謂善淨堅固攝取。二世利益。如是見已。堅固思惟。如是堅固思惟意者。或從他所得聞堅固善業果已。或自思已。喜樂真諦。如是喜樂真諦知識。雲何住意。此多聞已。意則不亂。此名住意雲何為近同善業者。謂見他人同己功德。如是見已。則近彼人。雲何他教不取他惡。餘人非法似善法者所不能牽。如是親近七種功德具足知識。善男子者。或生人間。或生天中。此說初法。   何等復是自餘六法成就彼法。得生天上。所謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等六。此等七法。如是已說。成就如是七種法者。身壞命終。生於善道天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五樂音聲歌舞喜笑。妙鬘莊嚴。如是而行。向遊戲處。如是七法。若人成就。行向天處。   何者多聞而名多聞。謂聞真法。聞已調伏。不生憍慢。如其所聞。多聞增長。不放逸行。智不厭足。常諮問他。自己功德。不向他說。不誦己名。此多聞者。身壞命終。生於善道天世界中。此第二法隨順正入修行成就。   雲何第三攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若復有人得聞法已。於非法律。攝取修行。唯聞法已。荷法重簷。不修不行。不取法果。若復有人。以智慧鉤。調伏持戒。若智不靜。則彼持戒。猶如晝燈。無有光明。不堅不實。若持戒中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅而復實。得果不虛。若修法者。得說言堅。非唯口中言說為堅。彼人身業口業意業。皆悉寂靜。身壞命終。生於善道天世界中。此第三法。   雲何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何名不作。隨所作法。發已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤者。不能究竟。少發起者。於世間法。出世間義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。為一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。懈怠所壞。如是懈怠。應當捨離。如火如刀。如墮嶮岸。如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者。則不精勤。無有威德。如羊不異。彼則無智。種種所作。一切不知。若智非智。若法非法。應行不行。一切不知。何以故。以不讀經。不聞法故。以懈怠故。若復有人。論開心意。於智所知。若法非法。一切皆知。應作不作。應行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精進。懈怠者無。彼懈怠者。如盲不異。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。如是之人。出世間義。一切皆劣。受第一苦。他捨而乞。常依他門悕望乞丐。常看他面。第一惡色。頭髮覆眼。眼目乾燥。腳爪皮等一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因緣故。應當捨離一切懈怠。   與此相違。勤精進者。一切所作皆悉成就。乃至涅槃。何況其餘世間之法。身壞命終。生於善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆應捨離懈怠。勤發精進。時彼世尊毘葉婆佛。而說偈言。  懈怠意及幻  或慢或惡口  或捨離智等  此是失壞地  親近惡知識  捨離善智識  或復邪見等  此是失因緣  不知善不善  非時而語言  或信婦女等  此不饒益地  近何人何人  何處何處食  身自不利益  此法令人輕  壞勇若失念  或為王所憎  或心堅強等  此法未時死  不諦知業果  及以法非法  離善知識者  則墮於惡道  懈怠若多睡  或貪著諸味  瞋及故妄語  若惡口言說  多貪若憍慢  心動捨離法  若習近婬欲  或讚婬欲法  如是有三過  懈怠是根本  若勤精進者  則無諸使過  一切精進者  必定成就果  如所應精進  業必定得果  如是三種業  能得三種果  三聚三根本  決定三有行   彼佛世尊毘葉婆塔壁上書字如是說偈。毀呰懈怠。天眾見已。作如是言。我等決定捨離懈怠。從此懈怠有枝條過。如佛所說。懈怠之者。若天若人一切作業。於一切時。一切減劣。若天若人不懈怠者。次第乃至到於涅槃。此第四法。人天之中多有所作多有利益。   又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一切法中能為妨者。所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃者。念則是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。數數作業。如法作業。勤發精進。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護五境界。心不迷惑。眼見色已。於彼色中不生欲染。心不喜樂。如色實見。知其根本。見如是色根本因緣。何因緣生。彼人如是知見色已。心不濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實見如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色過。欲生色過。已滅色過。如是念知某方某處。心緣彼色。如是境界之因緣故。共眼生識。由彼境界。已生我畏。此無垢念。能除煩惱。我以此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因緣而生於諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣無量種色境界怖畏。念緣能除。於唸唸中。稍除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火中已。然後治之。如是數數。入火復治。勤不休息。漸漸除垢。令其滑淨。如是善念。數數除垢。爾乃清淨。又如瓶師。因緣合集。以久習故。泥團成瓶。如是之人。勤心發念。修集因緣。如緣生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次第。唸唸至盡。如是如是。始發善念。次第乃至一切過盡。得見真諦聖印印心。彼過相盡。過相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當一切時如實正念。若眼緣色。念繩縛心。令不動轉。如調惡馬。如是善念。於先住持。過去境界。攀緣念已。如是復遮現眼境界。念九十八。雲何念住。謂生欲染。不生觀風不能令動如是念住。如實思惟。此色彼色。有無量種。無量形相。觀四聖諦苦集滅道。令彼欲染一切寂靜。或令欲染一切盡滅。或皆微薄。此是何者善法勢力。所謂繫念是其根本。一切善法。皆依念住。如是轉行。是念現在。   雲何復念未來世法。未來未有。未生未見。彼境界相。雲何而念。若得境界。是則可念。未來世中境界未有。當雲何念。彼所念者。雖復未來。見因緣相。攀緣未來。如是得念。謂見有人。修身口意。善業行者。見已則念。如是之人。決定生天。若見有天惡業行者。見已則念。如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。於人天中。多有所作。多有利益。   又第六法。於天人中。多有所作。多有利益。謂第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生分別。此有梵行。此無梵行。見他敷具。病藥所須。不生譏嫌。不自言是。亦不說言。我能持戒。若少持戒。少讀誦經。於檀越所。不自稱說。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持戒。於諸檀越。不數參承。而取資用其心柔潤。數數諮請。說法師長常住空閑。常一切時近梵行者。如是功德相應之人。不熱惱他。如是於他不熱惱故。多有所作多有利益。   又第七法。於天人中。多有所作多有利益。所謂不誑。自隱功德。除去惡業。心意正直。衣缽知足。恆常乞食。山谷巖窟。樹林中住。行食知足。其心平等。無有高下。非無因緣。人中遊行。疑有蟲處。不行於彼。不壞澤中水岸河坎。畏殺蟲故。不咒霹靂雷電雨等令墮傷殺。不說星宿日月薄蝕諸曜吉凶。而求財物飲食供養以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴面仰頭而行。亦不動脣詐作誦習。不高聲語。亦不私竊。不著間雜靴鞋履等。不以雜繩用繫身體。自身不著雜色香囊。至敷具等。皆悉不畜。無戒功德。大眾會處。則不入中。不令他人到於城邑聚落等處說己持戒本望利養。不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。於舊知識親眷等捨。不自在入攝令屬己。不彰他惡。不隱他德。見他實過。屏處不說。捨棄婦女。如遠惡蛇。於諸婦女。不共語說。不與同行。饒華之樹。一切不往。可愛園林。亦不遊行。畏聞可愛眾鳥聲故。畏聞彼聲欲心動故。是故不欲聞彼鳥聲。饒聲水河。不近坐禪。畏聞彼聲心動亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不近行。何以故。畏鼻聞香心意動故。亦不觀看種種諸鳥。種種色鳥。鵝鴨命命。若孔雀等。多欲諸鳥。不看不見。不近彼行。畏心動故。畏見畜生婦女因緣欲心發故。   椰子果樹波那婆樹。母柘果樹。菴婆果樹。毘羅果樹。迦卑他樹。波留沙樹。佉殊羅等種種林樹不近坐禪。恐畏生心貪其味故。捨離果樹。在寂靜林。無味可貪。無多人眾。在安樂行園林之中。如是坐禪。勤發精進。共過怨鬥。心恆不亂。乃至不取為寺因緣。犁地之土。如是斷愛。朽壞鐵缽。以繩連綴。用受飲食。而心不念銅銀等缽。不畜三碗。所有袈裟。不翻披著。於夏天時。除大小便。更不餘行。乃至一步。畏殺蟲故。食奢彌果。時食好果。不食爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其內有諸蟲故。於自屋壁所生諸蟲。終不除卻。畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他缽。畏貪食故。若行道時。不近他行。恐為妨故。饒蟲之地。不大小便。畏傷蟲故。畏殺蟲故。乞食行時。看一尋地。以直心故。恆常親近正直心者。如是比丘。不集諸物。於一切物。皆不悕望。於希有物。心不樂見。常勤坐禪。彼善比丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清淨不犯。如是淨命。如是內心。清淨善淨。如是比丘。如說學句。堅持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常淨命故。有善意生。不樂劣生。願生善道。時彼世尊毘葉婆。佛而說偈言。  清淨命之人  寂靜身口意  坐禪而離愛  去涅槃不遠  頭陀不放逸  塚間樹林中  常如是處住  去涅槃不遠  塵土物敷具  一缽復破壞  根果食知足  彼人安樂行  於欲解脫人  常樂於知足  善意勇健者  去涅槃不遠  不諂誑之人  遠離於塵垢  其心如虛空  去涅槃不遠   彼佛世尊。如是讚歎善行比丘不諂誑者。   成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒生死海。則是畜生。形雖是人。而實非人。若能成就七法之者。則為善人之所讚歎。身壞命終。生於善道天世界中。受天樂已。退生人中。則得涅槃。以餘業故。第一善者。此七種法。所謂從初近善知識。次第多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲法以如是等七法寶藏之因緣故。得生天中。若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德盡。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。故天不應行放逸行。以自破壞。於諸有中。無有放逸。行放逸行而得樂者。人中成就如是七法。則生天上。有三因緣。天中退已。墮於地獄餓鬼畜生。所謂三者。不聞正法。近惡知識。不信業果。若不成就此七種法。墮於地獄餓鬼畜生。爾時天主牟修樓陀告天眾言。此等一切。汝等已聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益眾生。已如是說。時彼天眾。一切皆共白天王言。我等今者已聞如來此所說經。彼佛世尊。憐愍世間。已作利益。為除放逸。故如是說。牟修樓陀夜摩天王。告天眾言。汝聞此經。勿行放逸。天放逸故。生於地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大價貴重之物。貿得此間天中生處。今者不應以放逸故。令其空盡。如佛所說。如是經法。攝取正行。捨離放逸。   於六經中。毘葉婆佛所說經典第四已竟。   正法念處經卷第四十六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十七   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十六(夜摩天之十二)   爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天眾。佛塔經文。令彼天眾心純熟已。復示生死衰惱之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不愛者。所謂老死憂悲啼哭眾過。皆滿具足。失壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。既見天眾心善調伏。然後復以憐愍心故。利益眾生。如是告言。汝等天眾。今者應知一切諸天放逸行故。必致衰惱。後死到時。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當於彼時。無有方便而可得脫。業繩繫縛。如是將去。獨而無伴。若人若龍。或地獄人。將入地獄。死□所縛。無有同侶。唯除善法若不善法。在於一切諸眾生海。時彼天眾。復白天主牟修樓陀。而作是言。如是如是。當於爾時無一同侶。除法非法。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。應如是知。更無同伴。   又復告言。汝等天眾。若欲增長信心種子。欲得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復更有閻浮那陀金寶妙塔。真珠網覆。有七寶柱而為莊嚴。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利益。出於生死。次第乃至到於涅槃爾時天眾。既聞天主牟修樓陀如是語已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。爾時天眾。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天眾言。彼迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益世間。憐愍眾生。此佛塔內。化在壁上。汝等天眾若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。彼佛世尊。所說所化此佛塔中壁上化現。時彼天王如是說已。共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬。彼佛塔內。一切生死皆悉無常。一切具足。無不失壞。自業行故。不得自在。異異不同。五道差別各各化現佛塔壁中。如鏡相似。彼色明瞭。亦如正見。處處各各了了分別。如雜色畫。   彼處一廂。見八地獄。謂活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業風吹。首下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱喚。自心所誑。善業盡故。為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已。入於地獄大苦惱處。唯獨無伴。離於知識親舊弟兄。墮於地獄。無能救者。   彼諸天眾。最初如是。塔中壁上了了而見。四天王天墮於地獄。四天王天。有殺生過。有偷盜過。四天王天雲何殺生。謂彼天眾。共阿修羅戰鬥之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業因緣或復更有餘業因緣。墮於地獄。為心所誑。作如是業。於彼天中。隨何時退。於彼退時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續彼樂處。受中陰身。甚大苦惱。彼於如是中陰之中。苦惱叵耐。何況已入地獄之中。受無量種極大苦惱。此為大業。如是戲弄此諸眾生。天處退已。生地獄中。彼諸天眾。於佛塔內。如是皆見。世尊所化。   又彼天眾。於彼塔中異處。復見四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠野中。復得如是飢渴苦惱。如是天衣。久時著已。後復頭髮覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如被燒樹相裸露無衣。或有身著火炎衣者。在曠野中。飢渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩天眾。彼佛塔內壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟滑。遊戲行已。後時復生餓鬼之地。熱火堅地。熱惱土塵。和合為地。多饒黑蟲。有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內。壁中而見。彼鬼叫喚。天處退來。又復天中嗅好香來。或曼陀羅居世奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復於後時。在於不淨屎尿氣臭。死屍塚墓穢惡處行。如是餓鬼。嗅無量種不淨之物。穢惡臭氣。於彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。於彼塔內一處壁中。如是而見。   又復如是。前生天中無量種種酥陀之食。可愛色味。香觸具足。復受戲弄餓鬼之身。如是生已。第一不淨。第一臭氣。屎味難得。於百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內。一處壁中如是而見。如彼食屎。塔內壁中如是而見。又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無量諸寶間錯而成。如天所應。甚為可愛。已於天中著如是衣。復有天風。吹種種花以坌其身。復於後時善業盡故。生餓鬼中。裸形無衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅□色黃。而覆其身。百千黑蟲。遍體食之。多饒如是種種火蟲。食其身體。生餓鬼中。飢渴燒身。恆常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所誑。從天處退。墮餓鬼地。   又夜摩天中。山樹具足地處天眾。於彼塔中。壁上異處。次第復見。四天王天。退墮種種諸畜生道。種種方處。略而言之。生於三處。水陸空行。彼水行者。迭相食噉。受大苦惱。或受寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。飢渴燒身。迭相殺害。或畏繫縛。受大苦惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業風所吹。受諸苦惱。彼空行者。若細若粗。若大身鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生中。以放逸怨之所誑故。   如是餘天。若不放逸。不放逸行。作勝善業。修福德者。從天退已。生於人中。如自善業。如是受報。若不善業生人中者。一切如是。種種為作。入於衰惱。有下中上。有貧有富。依方時法。若醜若美好惡等色。彼佛塔內壁中而見。若有善業。樂修多作。若修持戒。八聖道業。不穿不孔。堅固不犯。善調心意。三業大力。善業力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因緣力故。或時佈施眾生無畏。或以法施。因緣勢力。或復其餘。更異相似。作諸善業。淨法熏思。寂靜心力。次動口業。或清淨心。諫勸父母。修施戒智。自身先有善業力故。能勸父母。或施病人貧窮之人。或以飲食供給病人。或以藥草施與病人。無醫師者。病藥所須。佈施力故。或不殺生。或不偷盜。或不邪婬。不飲酒等。或於曠野嶮遠之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業勢力。或時供養佛法僧寶。此業力故。禮拜合掌。作善業故。或於饒人破壞國土。多人畏處。畏曠野死。或畏刀者。施其無畏。或施緣覺阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如是業故。或於妻子。正護與樂。或於儉時。佈施飢者。飲食養之。此業最善。乃至涅槃。三種菩提。如願得果。何況生天。若天上退。還生天中。彼復更見天中轉行。如是彼天。在佛塔內壁中而見。彼處天中種種業網。無量因緣。業繩縛取無量眾生。於生死中施設張之。眾生入中。則為所縛。   爾時彼處夜摩天眾。彼佛塔內壁中既見。四天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼如來。所化見已。復更觀察三十三天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱。次復思惟三十三天為如是不。時夜摩天。彼佛塔內復到異處。於淨壁中。見彼世尊。如彼世間生死之實。業鎖所繫。若樂若苦。如化而見。如是次見三十三天。亦復如是。如業受樂。如自業行。若善業行不善業行。彼天如業受樂受苦。或墮地獄餓鬼畜生。或人或天種種差別。無量業□所繫縛已。復於三十三天之中。流轉而行。在生死處。業風所吹。於三界中無處有業不受果報。何況三十三天之處。彼夜摩天。彼佛塔內清淨壁中。復見五道自業所作。自業□縛。復於後時。入活黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地獄。何以故。天中不作阿鼻之業。此因緣故。天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三十三天退已。若生活地獄者。以殺生故。或餘業故。天阿修羅戰鬥之時。殺阿修羅。則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天則不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是作業。三十三天是微細業。餘天不爾。如是生於三十三天微細之業。及生退等。山樹具足地處天眾。彼佛塔內壁中見之。三十三天歡喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂。善業盡故。不知足□之所繫縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是勝。極為大苦。相續流轉。以如是業。轉轉上勝。如天身中。一切身份。處處柔軟。彼眼等中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多。苦樂二種。甚多甚勝。不可譬喻。天中甚樂。地獄極苦。業□所縛。如墮嶮岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛塔內壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩天如是見已。心極愁惱。   又夜摩天。彼佛塔內異處壁中而復更見。三十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。遊戲之處。受天快樂。天酥陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂已。復食不淨糞屎之食。諸不淨蟲遍其身體。如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見已。心極愁惱。   又夜摩天。彼佛塔內異處壁中。而復更見。三十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌那魚。或作貝蟲。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是等惡蟲中生迭相殺害。飢渴燒身。受無量苦。如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心恆畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺相食。受諸苦惱。   如是說已。四天王天。以善業故。生於人中。如是次第。三十三天如善業故。若生人中同業之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量種天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地等苦。匍匐時苦。身體無力。於作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之事。不可具說。彼佛塔內壁上而見。如鏡中見。山樹具足。地處天眾。一切皆見。   彼諸餓鬼如是飢渴。繫屬於他。不得自在。有寒有熱。風吹日曝。處處而行。在於曠野。如是等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾。彼佛塔內壁中而見。如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在彼壁中。如善巧畫。彼諸天眾。見希有已。心生厭離。生如是心。天勝於人。人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則願生天。天欲退時。願生人中。人樂於天。天樂於人。於此天人二道中生。如是苦惱。何況其餘惡道之中。業所戲弄。   又復如是。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內。異處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業行故。生五道中。彼天退者。如前所說。業因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生退。若愛別離。於退生畏。如是畏退。無量種苦。彼天既見無量苦惱。次復觀察彼佛塔內異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴。種種光明。彼莊嚴具。火煉金色。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切捨離。自業所牽。惡道門開。放逸所使。墮於地獄餓鬼畜生。自業所作。或善業牽。不善業牽。故如是退。彼佛塔內。淨寶壁中。見於往世先退帝釋彼諸帝釋。有三十二。   初帝釋者。名菴舒摩。既作三十三天王已。自福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛業。是故得生三十三天。為帝釋王。殺生因緣。海中作魚。以餘業故。生畜生中。   又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中次第復見。第二帝釋。名三浮提。本在人中。曾作善業。與病者食。或清淨心。與比丘食。彼業因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。後時福盡。餘業因緣不善業故。作蜥蝪蟲。彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪蟲。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。餘業因緣。作蜥蝪蟲。   又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。次第復見第三帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂已。於彼欲退。本人中時。供養父母。病時瞻視。彼業因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。本業盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過去時。於異處生。時世飢儉。多儲穀等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望後時大儉。以彼因緣。是故生於黑繩地獄。彼餘業故。生在針咽餓鬼之中。   又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是無量種種見已。次第復見第四帝釋。名曰作愛。天處退已。生於豬中。如是見已。觀彼善業。何業因緣。為帝釋王。彼前世時。於他邪見婆羅門人。病困欲死。與藥令服。憐愍心言。當服此藥。以是業緣。生於善道三十三天。作帝釋王。善業盡故。墮地獄中。彼處既出。以餘業故生在豬中。彼天復觀如是業果。以何因緣。復生豬中。彼前世時。恆常喜獵。多殺眾生。或多殺鹿。或多殺豬。彼業因緣命終。生於活地獄中。彼業既盡。以餘業故。生在豬中。   又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。次第復見第五帝釋。名為善意。以何業故。生於彼處為帝釋王。彼前世時。曾見他人師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。多日供養種種飲食。彼業因緣。是故生於三十三天。為帝釋王。名為善意。彼處退已。生於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄。本前生時於王眾中。妄語言說是業因緣。墮彼地獄。善意帝釋彼處退已。復有帝釋次第而生。名憍屍迦。彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業。謂前世時。是多財寶富婆羅門一居奢內置婆羅門。設大齋會。集尊重人飲食供養施其財物。彼業因緣。是故當來作帝釋王。名憍屍迦。又本復作無量福德。當作帝釋。名憍屍迦又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內異處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦牟尼說法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退已。生於人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見已。生希有心。   一切諸餘帝釋天王。彼佛塔內。異處壁中。皆悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍屍迦帝釋惡道。此何因緣。爾時彼處一切天眾。白其天主牟修樓陀。而作是言。一切諸餘帝釋惡道。如是皆見。何故不見彼憍屍迦帝釋惡道。以何因緣。見其七返。而無第八。   爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。為汝說彼憍屍迦道。以此因緣。我今欲為汝等說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我為汝等說於正法。何以故。汝等一切皆悉如是放逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞正法。是故我為利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等輩。現離憍慢。汝放逸行。此身空過。於後退時。心則生悔。如是因緣。我於今者。勸汝等輩聽聞正法。以何因緣。此中唯見彼憍屍迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。此佛塔內如是不見彼憍屍迦先放逸行大放逸行。命欲盡時。善業盡相退相出現。有善知識而語之言。汝憍屍迦退相已現。今欲破壞汝清淨心。以自利益。如是說已。憍屍迦言。為我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友知識。為憍屍迦。如是說言。憍屍迦聽。有善方便。令憍屍迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。一切業果。皆悉普證。示導一切眾生正道。無上法王。為汝說法。令汝此處當不退失。彼知識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾速疾向閻浮提。到世尊所。時憍屍迦。於一念頃到世尊所。見佛世尊。為說正法。安慰為說。聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。謂苦苦報。苦滅苦證說四聖諦。苦集滅道。彼憍屍迦既得聞已。復問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。今我有妨。退相已現。我於此處。不久當退。如是問已。彼佛世尊言。憍屍迦。如是如是。如汝意念。汝退相現。汝天妨礙。善業盡故。放逸行故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無邊欲染。以為妨礙。愚癡凡夫。諸獸充滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。離善知識。所說正道。多有無量邪見外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠離。前際後際。中間寬遠。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝憍屍迦。於此生死曠野之處。心生怖畏而不免離。汝於先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡故。今者則知。汝退至時。欲不能救。退時臨到。將墮異處。彼憍屍迦。聞佛說已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言世尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。復得於此三十三天為王以不。彼佛告言。我有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如是。決定作業。生於此中。坐汝坐處。而為三十三天之王。如是因緣。是我所見。我今見汝。於此坐處。久坐不離。我於今者。見有因緣。汝則不退。所謂得聞我所說法。彼憍屍迦。聞佛語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯願世尊。善為我說。我今諦聽。彼憍屍迦如是語已。彼佛世尊。為說欲味過患出離。廣說如是勝修多羅。彼憍屍迦如是聞已。即時獲得須陀洹果。時憍屍迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內壁中不見彼憍屍迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過第七返第八返生則不可得。如是因緣。我為汝等天眾已說。爾時天主牟修樓陀。而說偈言。  欲則非財物  以不資益故  戒信財中勝  畢竟得涅槃  此欲非財物  令入有曠野  若令解脫欲  乃是真財物  若不救惡處  若樂不寂靜  彼唯大癡故  非財而名財  如是得言物  所示欲非物  若離非物慾  得彼真財物  若說寂靜道  彼示道第一  彼何者勝道  智慧者能到  若有不近欲  若不為愛誑  彼行善道處  不近於慾火  欲常不可足  欲亦非寂靜  共愛而和合  如火得薪焰  天人若龍等  不知足則失  為地獄火燒  彼失乃是失   如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教示天眾。擁護救攝。爾時天眾極生厭離。厭離欲已。復白天王牟修樓陀而作是言惟大天王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復自觀我未來世當生何道。牟修樓陀天王答言。如是當觀。天眾聞已。彼佛塔內。則於異處壁中觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預見地獄生處。亦見天處。業盡退時。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼地處。彼處種種無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責。既呵責已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是受苦。如是見已。彼佛塔內異處壁中。復見過去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦惱。為欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業。雲何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具說。而語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業。今於此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大業。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天主。墮七地獄。如善不善業果而受。已受第一境界之樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮。   彼大業者本作何業。生夜摩天。為夜摩王。昔人中時。以淨信心。施緣覺食。業因緣故。身壞命終。生於善道夜摩天處。為夜摩王。於彼天處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而復墮於黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。於他病者。不相應治。取其財物。以彼惡業。是故生於黑繩地獄。觀彼大業夜摩天王。過去業已。次復觀察具足眾賢善不善業。彼何善業。生夜摩天。為夜摩王。彼佛塔內異處壁中。次復觀見彼過去世。以清淨心。捨已財物。施病比丘。以思熏心。彼業因緣。身壞命終。生於善道。夜摩天中而作天王。又復更為境界河漂。善業盡故。退墮叫喚大地獄中。又復前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘蔗酒彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒不善業故。身壞命終。墮於叫喚大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡業行已。見於一切有為生死。與焰不異。彼此迭互相向說言。此大天王。如善不善無量種業相應果報。如是示我。我等今者。於此天王所得利益。如於父母。所得利益無有異也。   彼天如是相向說已。於佛塔內。次復異處。於寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業。生夜摩天而為天王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。於夜暗中有說法處。為佛法僧然燈照明。彼業因緣。身壞命終。生夜摩天而為天王。名曰威德。久時為王。既作王已。隨命長短。身壞命終。次復生於四天王天。於彼退已。生鬱單越彼處終已。次復生於三十三天。彼處退已。生閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。彼處生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動故。而復殺生偷盜邪淫。作如是等三不善業。以作如是惡業因緣。身壞命終。墮於焦熱大地獄中。不可譬喻。有無量種無量百千異異分別地獄業故。於地獄中。受諸苦惱。如是已為心怨所誑。爾時天眾。復見天中無量具足。復見失壞。或樂或苦。如是見已。迭互相向。而說偈言。  極惡復甚惡  大力不可忍  癡心造此業  如是墮地獄  一切業由心  因緣在有中  為癡所壞故  皆流轉受苦  種種大力苦  遍惱不可耐  業縛在世間  而不生厭倦  天退人中生  人死入地獄  出彼生畜生  出畜生生鬼  如是業輪中  世間業風吹  流轉於世間  癡故不覺知   如是彼中山樹具足地處天眾。迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業。在佛塔內壁中明瞭。   觀彼業已。次復觀察夜摩天王善不善業無量種生。彼佛塔內異處壁中。復見善色夜摩天王。彼因何業生夜摩天。而為天王。見彼前世人間之時。生婆羅門種姓之中。正見不邪。不熱惱他。善修持戒。於繫獄中極受苦者。無依主者。或於儉時有飢餓者。多與淨潔美好飲食。以清淨心。或於齋日。或非齋日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生於善道夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。於長久時作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身壞命終。次復生於三十三天。有無量種受大快樂。至終盡時。於彼三十三天處退。次復生於阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中報盡終已。生於人中。作大長者。有大威德。彼處終已。生瞿耶尼。在於人中彼處終已。復於人中邊地受生。心輕動故。復更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種堅惡苦惱。以作不善惡業因故。   山樹具足地處天眾。如是觀察彼業報已。復無量種無量分別諸善惡業。如是見已。於佛塔內。復向異處。於彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊之所化現。既往到已。於彼壁中。復見其餘希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以何業故。生彼天處。為夜摩王。彼如是見。本前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮師長。心生敬重。見時則起。合掌供養。若復餘業。掃佛塔地。掃已泥塗。散花燒香。常一切時。如力如分。佈施沙門若婆羅門。常於病者阿那含人。給施供養。以淨信心。如是供養。以是善業因緣力故。身壞命終。生於善道夜摩天中而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴殊妙。勝於一切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月光明。端嚴殊妙。如是一切夜摩眾中。普樂天王。光明最勝。於長久時。五欲功德。成就樂已。於彼處退。以彼業力之餘勢故。生閻浮提人中為王。所王之處。五百由旬。於中自在。生彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業因緣。身壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業之餘勢故。生於鳥中。   正法念處經卷第四十七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十八   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十七(夜摩天之十三)   彼諸天眾。既見如是業果報已。彼佛塔內。復更觀察異處壁中。覓希有法。於彼壁中。復見天王牟修樓陀隨順法行。不習近欲愛樂法行。作諸眾生利益之行。善知一切善惡等業。既知業已不放逸行。雖作天王而不放逸。彼諸天眾觀見天主牟修樓陀業果報已。心作是念。此大天王。本因何業。生此天處而為天王。見其往世於人身時。修行善法然燈佛所。得聞佛法。既聞法已攝取受持。思惟修行。如所聞法。如是安住。如是聞已。乃至一念心不曾亂。正信出家。剃除鬚髮。披服法衣。既出家已。乃至微少塵許等惡。生大怖畏。修行梵行。以彼業因。身壞命終。生於善道天世界中。謂在他化自在天處作彼天王。名曰不壞。彼處退已。生於人中。為轉輪王。王四天下。彼業盡已。命終生於四天王天。彼處退已。生於人中。復得為王。所王之土。一千由旬。彼命終已。生弗婆提。於彼為王。大勝身體。彼命終已。次復生於阿修羅中第一神通。有大勢力。彼處命終。而復更作大富長者。恆常修行第一大施。次有持戒智等具足。隨所生處。何處何處。施戒智等三事具足。彼處命盡。修施戒智。不斷絕故。身壞命終。生於善道天世界中。夜摩天處為夜摩王。名牟修樓陀。彼如是法。次第相續。不斷絕故。彼心善故善調伏故。不放逸行諸欲境界。不壞其心。自他利益。無量善業。隨順行故。多有天眾。欲所不攝。爾時彼處夜摩天眾。而說偈言。  隨順善法行  彼則常得善  無量千億劫  善業不失壞  常增長持戒  於智轉習行  一切時佈施  繫念常不斷  修行施等三  除斷三種過  捨離彼過故  勤修行功德  雖天欲具足  境界樂不壞  彼不放逸故  則不墮地獄  法常不斷絕  彼隨順法行  不隨法行者  則是大愚癡  近法戒之人  精勤修智行  能滅諸有苦  如日光除闇  能增長法者  為天人所禮  如是異處生  乃至到涅槃  若如是知法  諦思惟法相  彼則解脫有  當得到彼岸  智忍常愛語  愍一切眾生  或施種種物  此道至涅槃  惡者則近惡  或習近懈怠  堅心增惡法  彼行地獄道  見何人皆喜  見何人皆瞋  處處皆貪著  如是故名癡  惡法所迷惑  捨離於善法  癡故入地獄  受惡法苦惱  行法推求善  常捨離於欲  牟修樓陀處  天中住無垢   彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼此如是。迭相為說於愛境界而生怖畏。一切衰惱皆現見已。復共天王牟修樓陀彼佛塔內。異處壁中。次第復觀夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。此處退已。當生何處。在於何道。時諸天眾。於彼壁中皆見自身並其天主牟修樓陀。天處退已。生閻浮提。一切皆於彌勒世尊出世之時。諸根具足。一切皆生大種姓中。共為同侶。共一國土。迭相愛念。生大種姓。皆悉大富。尊重姓生。如是壁中。皆見自身。牟修樓陀在彼國土。生在剎利大種姓中。大富大力。為一切人之所供養。百千億寶滿其舍內。生剎利家。以為長子。名曰善戒。爾時彼處彌勒世尊。說寂靜法。向涅槃城。謂四聖諦。功德具足。初中後善。義善語善。獨法具足。清淨鮮白。所謂此色。此色集此色滅此色滅道。如是次第。受想行識。總相略說。一切眾生。安隱離濁。向涅槃城。無有障礙。為諸世間。如是說法。   爾時善戒剎利王子。王之長子。傳聞彌勒世尊說法。如是聞已。如前所說。諸同侶等。亦如是聞前世所修善業因故。彼此籌量。一切皆共向彼善戒剎利子所。有二萬人。詣彼善戒剎利王子。如前所說。爾時善戒。聞其語已。本善業故。心生歡喜。生敬重心。面色清淨。一切和合。同時皆起。共詣彌勒佛世尊所。如是眾人。旋遶善戒。亦如第二三十三天圍遶帝釋。在路遙見彌勒世尊有三十二大丈夫相。廣說妙法。利益一切天人世間。並諸沙門波羅門等。如是為說。入涅槃法。初中後善。彼法清淨。猶如水池。能盡諸苦。能除一切生死繫縛。次第乃至到於涅槃。說如是法。爾時眾會。廣大於海。彌勒世尊。在中說法。   爾時世尊。遙見善戒人眾圍遶。告大眾言。此夜摩天主牟修樓陀。並其大眾。此夜摩主牟修樓陀。修行梵行。先已曾種善法種子。今者根熟。此夜摩主牟修樓陀。繫縛已緩多不善業。一切消滅捨離於欲。諸苦盡時。於今將至。彼人如是得聞如來口言語已心生歡喜。心生敬重。一切生死皆得遠離。如來之色甚為希有。不可譬喻。牟修樓陀。得見如是希有佛已。頭頂禮足。住在一面。白言世尊。我行世間生死流轉。疲倦厭離。   爾時世尊如應說法。有十千人。常近於王。常共王行。先同伴者。得盡諸漏。彼夜摩主牟修樓陀。如迦那迦牟尼世尊壁中所化。一切未來次第而見。一切智人所化種種希有之事。有無量種。非餘境界。並天世間。魔等世間。及諸沙門婆羅門等。無能見者。除近正士。如來住者。近善知識。出生死中。最為第一。   時彼天眾。一切共同生歡喜心。於佛法僧。生敬重心。時彼天王。並諸天眾。復更禮佛。出彼佛塔。於六經中。彼迦那迦牟尼如來世尊所化。第五已竟。   爾時天主牟修樓陀夜摩天王。生歡喜心。見欲過患。復生怖畏。共諸天眾。次復觀察山樹具足地處。天眾歡喜而行彼處多有種種天眾。多有園林。蓮花水池。滿彼地處。有無量種蓮花滿池。有可愛聲種種諸鳥。聞彼聲者。則受快樂。山樹具足地處。多有無量百千諸天女眾。歌舞喜笑。種種遊戲。多有無量功德具足。有七寶樹。具足花果。多有山峰。皆是妙寶。滿彼地處而為莊嚴。自業果報。有下中上。天眾自業。唯樂欲樂。滿彼地處。迭共同侶。不相妨礙。彼此相信。多有天子。多天女眾。迭相愛念。多有諸河。河中有飲。味甚可愛。復有種種妙寶堂殿。皆悉作行。雜色可愛。五欲功德。皆悉具足。眾寶光明。迭相莊嚴。彼諸寶殿。爭出勝光。如火煉金。珊瑚硨□□□□駝□檢□□□吝飀□□□□埤□□饅□□□□□□□□累濾□□錄蛂慼慼樊H駎□□□□亮□□□駜滿慼慼樊H駜j□□□駜隉慼慼慼慼~□□□□E□□輻□□□玲□□□□□□□□□□楚慼慼慼慼戮鳭□□駜j□□磻駜j□□□□□X腹撬芊慼潸芊慼慼慼撒銵慼慼   爾時如是夜摩天王告天眾言。如來已說。如相應說。天中衰惱。放逸行天。命將欲盡。善業欲爛。退時欲至。戒果欲壞。行業如化癡不覺知。放逸行天不覺不知。墮於地獄餓鬼畜生。此無量種諸苦衰惱。生死流轉。皆由本業。何以故。以彼命行。唸唸流動。不可迴故。以業力多。不可離故。如此一切有為三相。生住滅等三過患故。多有無量諸衰惱事。無有少味。而諸天眾。不知不覺。自謂大樂。唸唸近死。死時欲至。已入死門而不覺知。如此一切有為之法。唸唸不停。一切有命。無常破壞。少年速變。彼天退時。覺知苦惱。有無量種恩愛別離。時彼天眾。既見天王。心生歡喜速疾速疾。莊嚴其身。天衣垂祧。寶冠瓔珞。天妙鬘等。以嚴其身。自身光明。多有種種莊嚴天女。百千之眾。圍遶天子。種種樂音。歌舞戲笑。受第一樂。自善業故。如是莊嚴具足無量。百千種色。往向天主牟修樓陀。爾時天王如是見已。隨順瞻觀。即前稍近。見其遊戲受諸快樂。爾時天王順其心故。暫入眾中遊戲受樂。非自喜樂。在他天中。於須臾間。喜笑遊戲。彼天心動。於欲生樂。遊戲樂已。到餘山峰。種種珊瑚。金銀等樹。無量百種妙色莊嚴。有無量種眾鳥音聲。有無量種光明照曜。有無量種分別異念。有無量種天妙寶性。莊嚴山峰。彼天往到如是山峰。到山峰已。心愛受樂。彼夜摩主。與本曾見佛塔諸天。一處同行。共彼天眾。無量境界喜樂者行。   時夜摩天主告天眾言。我共汝等相隨而去。自身利益。捨境界故。則得利益。不捨境界則不利益。我等決定隨順法行。乃至畢竟到於涅槃。向彼天眾。如是說已。共彼天眾。以寂靜心。一切皆向山樹具足地處而行。到彼處已。於中一處。種種流水。妙蓮花池有蓮花林。多有眾鳥。莊嚴彼池。復有種種寶蜂莊嚴。普皆如炎。彼如是處可愛地處。則有第六迦葉佛塔。天主見已。生希有心。一切諸寶光明之中佛塔光勝。穿空而出。種種妙寶而為莊嚴。所有光明。勝百千日。光明寂靜。在寬博處見彼佛塔。爾時天眾如是見已。白其天主牟修樓陀。而作是言。此是何等妙寶光明。如前所見。爾時天主夜摩天王。聞其語已。而告之言。天眾皆聽。如今所見。此種種寶。勝妙光明。如前所見。此是大仙第六如來。應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。天中之天。迦葉佛塔。此佛塔者。諸天本業所修梵行。本曾修心。利益饒益。此佛塔內寶壁之上。化現明瞭。如餘如來所應利益。此佛塔內。亦復如是。我共汝等諸天大眾。於佛正法。生敬重心。作自利益。夜摩天主。如是說已。共諸天眾往向佛塔。到已則見具足種種妙寶光明。如前所說。   爾時如是夜摩天主。共其天眾。入彼佛塔。即見大仙迦葉佛像閻浮那陀真金之像。妙寶衣服。無量光明。毘琉璃寶為師子座佛像坐上。如現在時說法之相。等無有異。彼像則有不可喻色。如是色者形彼天色。如螢火蟲於日不異。佛威德色。如是勝妙。爾時天王並彼天眾見佛像已。勝歡喜心。敬重深信頭面敬禮去冠瓔珞鬘莊嚴具遠離色慢。止於色樂。離光明慢。一切憍慢。皆悉捨離。心離欲垢。以頭頂禮彼世尊足。轉轉離慢。重複更禮。如是禮已。一切天起一心不動。以業因故。彼佛塔中寶壁之上。佛像傍廂。見有文字。此修多羅。是佛神力之所化現。利益天人。一切世間皆悉利益。正字正句。善義善味。次第乃至示於涅槃。乃是一切諸出家人之大和上。如律教學。此謂比丘。有十三法以為妨礙。不得坐禪。讀誦經律障自利益。不得涅槃。若諸比丘。不捨如是十三法者。於病老死。悲啼號哭。愁苦懊惱則不得脫人中凡下非實出家身口意等常不正行。不勤精進。如是比丘。若於一日受他臥具病藥所須。則不能消彼如是物。於已為妨。所謂妨者。能令身瘦懈怠怖畏。無所知曉。如是之人。則於大力速力勇猛甚深大河。不能得渡。如是之人。自體羸瘦。不能翹勤。心不調伏而常懈怠。不知坐禪。讀誦經律。怖畏無智。自體無明之所覆蔽。是故不能渡於五河依止境界故不能渡。境界所漂。在愛河中。愛河漂已。入生死海。流轉常行。無有休已。何等十三。所謂喜樂多語言說。治病工畫。聞邪惡事。歌詠讚頌。數星思惟。思惟占相。唯貪飲食求諸寶性。親近王等。悕望請呼。不請問他樂多知識。與惡同處。此十三法。沙門之人。坐禪讀誦。則為妨礙。如是妨故。失自利益。利益則少。失利益故。生於地獄餓鬼畜生。虛妄出家。如是之人。既非出家。亦非在家。捨離善法。為同梵行之所輕賤。唯有虛名。貝聲相似。不聞不知涅槃之行。有所憶念。悉不隨意。護身之天。放離而去。   彼初妨者。妨於坐禪能為大亂。彼初喜樂多言語者。初則可愛後則悔熱。一切出家。應捨此法。所謂喜樂多語言說。樂多語故。心不調伏。不能正行。不能持戒。心常動亂。心動亂故。則多疑網如是之人。喜近惡人。彼惡人者。所謂亂心。彼常樂見伎兒歌舞從方至方。從處至處。遊行不止。若城若村。諸聚落等。常行不住。看其戲樂。常於節會遊戲之日。處處觀看。諸聚會處。恆常往看。近如是人。以為伴侶自稱己心。意常動亂。常樂言語。晝夜恆爾。無有休息。彼人亂意。不聞不知。餘同梵行。常所輕賤。知他賤已。於彼他人持戒行者。心生瞋忿彼人以是業因緣故。身壞命終墮於惡道地獄餓鬼畜生之中。   又彼喜樂多言語者。復有大過。彼惡比丘。未曾多聞。毀破禁戒。樂多言語。自高輕動。雖見佛已。心無慚愧。無慚愧故。不恭敬佛。檀越見之。不生恭敬。以他輕賤捨戒還俗。   又彼喜樂多言語者。復有大過。有何者過。所謂自樂多言語故。而復教他餘出家者。令退正法。彼自破壞。復能壞他。彼人如是自他壞故。有惡名聲。彰出四遠。僧眾知故。驅遣捨棄。此善持戒諸比丘等。畏彼惡者。令其有失。一切皆言捨此比丘。言此比丘是惡知識。同梵行者。如是惡賤。   又彼喜樂多言語者。復有大過。種種言語。先已聞來。心樂謂樂。彼惡沙門既得聞已。心生大樂。彼心樂故。信於非法。信非法義。法為非法非法為法。亦信其餘非法行人。此人喜樂多語人故。則入邪見。以彼邪見之因緣故。妄語言說。彼人以是惡業因緣。身壞命終墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生。因此樂多言語過故。復有多過。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  多集綺語句  能令心意亂  破壞於梵行  妨礙涅槃道  常喜樂多語  凡鄙不持戒  其人常捨離  坐禪知諦者  不調為根本  能失於善念  亦能失梵行  令涅槃道暗  能妨於天道  復能示惡道  令向餓鬼道  令生畜生道  謂名樂多語  此為生死母  坐禪誦比丘  欲安隱則捨   彼佛世尊迦葉大仙。如是已說樂多言語。有大過失。   又復次說不樂多語。所有功德。所謂比丘善正心意。唯樂正法唯知正法如是正說唯念正法思惟正法。唯行正法。恆常禮佛。彼如是等諸比丘輩。未曾見處。而能見之以能捨離多語有故。唯一正行。怖畏生死彼語有果所謂若人說四聖諦之言語也。彼身有果。所謂禮拜佛法眾僧。翹勤精進。彼身精勤。意則有果。意常精勤自相同相。等思惟相。彼則是果。三種精勤。去涅槃近。若其有人。一切方便。一切精勤。捨多言語。遠惡知識。常不親近。正心直心不動亂心。如是三種。則到涅槃。三種道者。何等為三。所謂心念阿那波那。觀不淨界。無常破壞。此一切道。正心能得。非不正心。樂多言語。非心正念。妨此三道。乃是惡趣。地獄餓鬼畜生之行。此□縛人。將入地獄餓鬼畜生三惡道去。如是眾生。為多言語之所誑惑。是故喜樂多語言說。如毒如刀。如火如蛇。如墮嶮岸。黠慧比丘坐禪讀誦。常應捨離。   彼多言語。能誑多人。令墮地獄畜生餓鬼。彼若餘業。生於人中。則為伎兒常戲之人。趬行擲絕。力士舞戲。種種歌等。在他門傍處處行乞。或復治生。商賈求利。或復目盲。常在巷中多人之處。市肆貿易。以自濟命。樂多言語。惡蛇所齧。樂多言語。大火所燒。墮在如是樂多言語。臨嶮之處。為多言語。惡毒所螫。如是癡人。樂多言語。所有枝條之所迷惑。一切迷惑。由多言語。樂多言語。是大闇聚畏惡道者。一切皆應如是捨離。捨已次第精勤修行。則得見諦。是故應當作如是學。空閑曠野寂靜之處。無諸妨聲。無唱喚聲。歌聲鼓聲。修智日處。山谷巖窟。樹根等處。福德之處。無聲妨處。獨無餘人。在一處坐。一心正念。壞煩惱魔。如是善作。以調伏心。令心寂靜。離於一切多語言說。一切親舊知識兄弟。來去相見。語言皆離。心不悕望。唯樂獨處。以為安樂。常行禪誦。離四顛倒。彼十六種阿那波那。皆悉念知。無夜無晝。勤發精進。生死縛中能脫能走。能如是者。則得勝處。若本未見常安隱處。彼人則應離多言語。有智慧人。善心意者。堅固修行。沙門之人。離於懈怠。捨此一法。所謂喜樂多語言說。   又斷第二妨礙之法。所不應行。殺生攝故。何者第二。所謂治病醫師比丘。不能坐禪。不能讀誦。如是行藥醫師比丘。異道異作。常覓病人。常求治病。作如是業。大增長貪。彼貪心故。如是思惟。悕望眾生。多有諸病。無量種病。彼病眾生多供養我。多與我物。是故我於多人處行。恆常受樂。從村至村。從城至城。從邊地處至邊地處。彼惡比丘。既作如是思惟念已。貪則增長。如是比丘。貪增長已心中生垢。不能坐禪。不能讀誦。非是善行。   又復治病。則得垢過。彼惡比丘。自謂比丘。若諸眾生。有病患者。彼惡比丘。示其藥言。速將油來。若無油者。則壓胡麻。壓胡麻故。多有蟲死。如是名為治病之過。妄作沙門。唯口自言。我是沙門實非沙門。   又見病者。敕瞻病人。令其與肉。作如是言。須新殺者。不用多脂。不用自死。不用病死。不用毒死。不用蛇殺。不用乾者。不用瘦者。如是約敕。以約敕故。彼則殺生。以殺生故。得殺生罪。若教殺生。若殺生者。彼二種人。同一殺業。墮活地獄。是故不應作治病業。以貪心故。   又復更有治病之過。唯可口言我是沙門。實是大賊。是大惡人。為彼眾生多病痛故。處處採拾種種藥草。若樹樹枝。若樹果等。為財物故。皆悉採取。彼諸藥草。一切攝蟲。為蟲所依。蟲在其中。處處皆滿。彼以貪心。欲得物故。地中拔取。或有割取。以拔取故。殺地處蟲。或破彼蟲。所依止處。若割取者。則殺內蟲。彼處蟲死。此治病過。彼心如是。樂不淨命。何處得有修禪讀誦。彼心恆常喜樂治病。   又復如是治病比丘。噁心思惟。有大勝過。如是比丘。思惟惡法。有如是心。欲令多人皆有病患。病者若多。我則多得財物供養。飲食臥具如是多利。彼欲壞心。不念善法。不樂禪誦。不近尊長。不近善友。亦不禮佛。作不善行。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼處得出。以餘業故。如彼善業。生於人中。則常病痛。貧窮短命。彼惡不善治病業故。   又治病過。依法治病。亦復有過。無始以來。皆有三種。謂風熱冷。此三調停。身則安樂。不墮惡道。是身份故。以身滅故。彼三亦失。而彼愚癡凡夫之人。未曾聞來。未有智慧。實非沙門而自說言。我是沙門。治彼三種。何義何因。剃除鬚髮。披服法衣而便出家。何故捨此。無始以來欲瞋癡等非身所攝。若燒身者。彼三不燒。不失不滅。於五道中。隨逐繫縛。處處共行。何故於此欲瞋癡等三種大過。不先療治。而先治彼風熱冷等。此妄出家。愚癡無智。凡鄙之人。自心所誑。如有癡人。無主無伴。貧窮無物。彼人乃有大勢力怨。日日惱亂。彼愚癡者。若以財物。與大力怨。不可遮障。若以勢力。亦不能防。以如是怨大勢力故。恆常伺求欲來殺害。此愚癡人。不恐彼怨。知他餘人有微小怨。如是彼人。於微小怨。則生怖畏。共愚癡人。以為同侶。而愚癡者。語同侶言。我今相為除卻彼怨。彼愚癡者。大勢力怨。知其愚癡。知其懈怠。放逸而行。如是知已。即往殺之。何以故。以彼癡人作他事故。如是如是。彼沙門人。自謂沙門。立沙門者。捨離自身大勢力怨而作他事。彼欲瞋癡。於無量世隨逐不離。示生死道。有大力勢而無處所。不可尋求。唯智所知。與癡同行。為除如是大怨因緣。捨離自身親舊知識。妻子兄弟。剃髮出家。既出家已。而於如是大勢力怨不能觀察。為財物故。而語他言。汝之怨家。風熱冷等。我為除滅。如是亂心。愚癡之人。死王來至。三種怨家。隨逐不離。彼力大怨。謂欲瞋癡。彼人乃為欲繩所繫。極放逸行將向他世。樂作他事。大貪亂意。是故若人。知此過已。不用治病。若人治病。應殺欲等。則常無病。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  風等無多過  欲等過則多  風等不惡道  欲等墮地獄  心過是大過  常令行惡道  是故除則樂  除風等非樂  若捨自作業  喜樂他所作  彼人速失壞  為智者所笑  風等失壞故  眾生則失身  欲等不曾失  生死無量倒  彼欲等滅樂  風等滅非樂  以欲等滅故  畢竟得勝樂  治心名治病  治身非治病  治心病難知  治風等易解   彼佛世尊迦葉如來。以此因緣。如是遮障出家之人不聽治病。又出家人。醫方治病。有無量過。謂生貪心。見餘醫師。心則生慢。以不善語。毀餘醫師。妨廢作業。心生嫉姤。攝餓鬼業。如是造作餓鬼道因。彼人如是。姤心動心。生大貪心。以生貪故。見婦女時。不善觀察。以自妨亂。彼人癡心。見他婦女。欲發壞心。彼治他人風冷熱等。而自增長身中諸病欲瞋癡病。增欲等故。是等因緣。增長地獄。餓鬼畜生種種苦惱。彼為欲等之所破壞。不善醫師則有惡見。大過所縛。將入地獄。是故一切出家之人。常應精勤除欲等病。勿治風等。此等二法。沙門之人。欲求涅槃。不應如是醫藥治病。妨廢坐禪。讀誦經律。   又捨第三妨礙之法所不應行。何者第三。所謂畫師。出家業畫。則非所應雲何如是為除欲故。捨家出家。更生餘欲。既知世間心業畫已。而作其餘種種釆畫若有不知心業畫者。可作種種諸色釆畫。彼出家人。常應如是諦知釆畫五大釆色。畫作五道。心種雜故。何等為五。謂大釆色畫作五道。心之畫師。以大白業勝淨釆色。畫作天道。以信心故。樂行大施。離慳嫉妒。第一白法施戒山起。畫作諸天。心之畫師。畫作天道。   又出家人。復應觀知業之釆畫。多種業釆。畫作人道。人則差別。有下中上。若是富人能持戒者。彼人則是第一白業釆色所畫。若人大富不能持戒。彼人則是黑白之業釆色所畫。若人貧窮而能持戒。彼人則是赤白之業釆色所畫。若人貧窮不能持戒。彼人則是垢黑之業釆色所畫。若人懈怠而復多欲。彼人則是黑黃之業釆色所畫。若人端正大種姓生。彼人則是白淨之業釆色所畫。若人在於中種姓生。彼人則是紅赤之業釆色所畫。若人在於下種姓生。彼人則是垢黑之業釆色所畫。心之畫師以善業釆畫作人道。生於人中。若為國王若為大臣。而復造作不善業者。如是之人。白業釆滅。黑業釆色增長出生。又復若人生卑賤家。若極貧窮常行佈施。受持禁戒。如是之人。黑業釆滅。白業釆色增長出生。   又復若人。生中種姓。有善妙色。或作中業。彼心畫師赤白之業釆色所畫。如是無量雜業釆色業畫之師。此人世間種種異業雜色釆畫差別不同。又出家人。更觀餘道。所謂復觀地獄眾生心之畫師。二種業釆之所畫作。所謂黃黑。黃者謂火。黑謂嫉妒。生在下中地獄中生。如是二種釆色所畫。彼比丘觀如是地獄釆畫色已。復觀飢渴燒身餓鬼黑業釆色。彼一切鬼。一一各各業色所畫。   又復觀察何業釆色畫作畜生。謂黑赤色。彼若受於第一苦惱。第一怖畏。是黑色畫。若相殺害是赤色畫。如是色者。是心畫師。畫如是色。   又復略說。畜生三處。迭相怖畏。畏殺畏縛。被他食肉。虛空行者。所謂孔雀雉鵝等鳥。陸地行者。謂牛水牛豬馬等畜。水中行者。所謂魚等。彼黑色畫。若不畏殺。彼赤色畫謂天中象。如是五道。五種釆色彼人不能如是思惟。一切世間種種苦惱。天中五相。人中為作。畜生相殺。餓鬼飢渴。地獄之中。受大苦惱。如是種種雜業釆色之所畫作。愚癡少智。不忌不慮。是故懈怠不能坐禪。不能持戒。不能讀誦。而不能知心之畫師。而作餘畫。第一畫者。謂世間中生老病死。怨憎集會。恩愛別離。寒熱飢渴。迭相破壞。毀呰供養僮僕人主苦惱安樂。地獄餓鬼畜生人天業色。雜畫生死。種雜不能修行。不能思惟。心念知已。不生厭離。而彼比丘。捨離坐禪讀誦之業。餘心畫作沙門之法。禪誦為本。   復有異法生死處畫。不能思惟。而便思惟。更作異畫。所謂種種根緣境界。若有眾生。樂境界者。於長久時流轉地獄餓鬼畜生。此法雲何。謂眼見色愛樂境界而生欲心。於彼色中。堅固染著。彼人則攝黑業釆色地獄餓鬼畜生等處。如是色畫。   若彼眾生。眼見色已。如是思惟。此色無常。動轉變異。彼人如是不喜不樂。不貪不著。如是則為攝白色業。天人中生。乃至涅槃。如是有人眼見色已。不樂不緣。不悕不念。無心受用。不生欲心。彼人則以第一白業釆色工畫。於天人中而受快樂。彼惡比丘。如是癡心不思不念不禪不誦。若眼見色。於境界中喜樂染著。如是縛者。則是黑業釆色工畫。黠慧之人。則能捨彼黑業釆色惡意業畫。唯應坐禪讀誦經律。   又復觀察畫師沙門。思惟畫時。畫作何像。謂耳聞聲。若愛不愛。彼如實觀。如是聲者。無常不住。不堅破壞。如是知已。心不喜樂。不生歡喜。不念不樂。不聽不觀。如是白業釆色工畫。彼白色畫。天人中生。天中生已。如是第一種種畫勝。而彼畫師惡意沙門。自言沙門不曾起心。思惟聲畫流作餘畫。而不思惟坐禪讀誦。捨離禪誦。不修白業。   又彼聞聲癡意沙門。不曾聞來。愚癡無智。如是思惟。此聲可愛。能令心喜。能令我樂。彼惡沙門不善觀察。故觀彼聲。心生悕望。因之生欲。於彼聲中。心生喜樂。此黑釆色心之畫師。畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門。知業畫已。而作餘畫。捨離坐禪讀誦等業。   正法念處經卷第四十八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第四十九   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十八(夜摩天之十四)   又惡比丘。離於雜色種種畫已。更作餘畫。何者餘畫。所謂餘者。因根境界。生死繫縛。彼根境界。或有可愛。或不可愛。謂鼻嗅香。彼觀察了。鼻所嗅者。若香若臭。於香不樂。不善觀察。不能壞心。如是思惟。此香無常。唸唸不住。不堅破壞。如是實香。本無後有。已有還無。彼如是香臭不可樂。心亦不轉。彼白業畫。善業畫故。人天中生。而彼畫師惡意沙門。捨如是業。而作餘畫。離禪誦業。   又嗅餘香。於香喜樂。心迷惑故。悕望所迷。不善觀察。心則破壞。是黑色業。常集如是黑業采故。畫於地獄餓鬼畜生。受諸苦惱。彼惡沙門。捨離如是業彩色畫。不能思惟。而作餘畫。妨廢坐禪。讀誦經律。   又有雜業種種采畫。所謂舌味。或有可愛。或不可愛。彼善比丘。得可愛味。不喜不瞋。不念不樂。於此美味。常善觀察。無不善觀。如此味者。本無後有。已有還無。手捉彼食。內於口中。以舌觸之。舌得食已。彼食名甜。即生美味。熟爛腦涕。額頞中下。齗中而出。舌頭得味。與涎和合。在牙關中咀而嚼之。如是繫縛。愚癡凡夫。彼人如是思惟舌味。正觀察者。是白色畫。此白色畫。若於人中。若於天中。受第一樂。彼惡沙門。不能觀察如是業畫而作餘畫。妨廢坐禪讀誦經律。彼愚癡人。食味在舌。甜舌觸已。乃得其味。作如是念。此食好味。第一好味。勝味美味。色香具足。第一淨潔。食慢心故。身口意等行於惡業。此黑業畫。在於地獄餓鬼畜生。三處明瞭。彼惡沙門。自言沙門。不正觀察之所破壞。以自妨亂。捨業畫已。更作餘畫。以妨禪誦。   復有業畫。業畫世間。謂唯有根。境界相著。有身觸識。於彼實觸。心善觀察。此所生觸。則有三種非常不住。非不破壞。唯有薄皮。見之生愛。唯有根處。非是淨潔。非常非樂。非有我法。唯假和合。故名為身。四大如篋。如箭入體。常妨常病。一切過處。如是真實觀察身觸。觸則不妨。此觸唯客。能為妨礙。非自己物。若能如是善觀察者。白色業畫。天人中生。彼惡沙門立沙門者。不作如是思惟觀察。心業畫師。種種異異。業畫世間。彼惡比丘。捨不觀察。更作餘畫。妨廢坐禪讀誦經律。   又復愚癡。凡夫之人。不善觀察。而於此觸。不正觀察。生如是心。我此觸者。第一樂觸。身體肥盛。則集樂因。得此樂觸。我則受樂。如是愚癡凡夫之人。而於此觸不善觀察不善思惟。此黑業彩畫作地獄餓鬼畜生。彼惡沙門立沙門者。捨彼業畫而不思惟。更作餘畫。妨廢坐禪讀誦經律。   又惡沙門立沙門者。樂世間法。非出世法。於出世法不思不念。出世法者謂四聖諦。而於滅道十六種行阿那波那。出息入息。及以四禪四種梵行。四沙門果。不修不行。捨此法已。作餘鄙業。心不寂靜。唯為少樂。少彩色畫。妨廢坐禪讀誦經律。更求異色。不寂靜畫。彼因如是。不正觀察。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。   又彼畫者。復有大過。入於惡道地獄因緣。所謂畫作端正婦女。種種嚴飾善妙之色。以愚癡故。心生喜樂。令他餘人。見已愛樂。欲發亂心。何況作者。如是之人。能令自他二俱欲發。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  若不思業畫  而作餘彩畫  為畫火所燒  入於地獄中  不思無漏法  而樂於漏法  彼人染心癡  臨嶮岸欲墮  若人應禪誦  若應依林住  癡故捨所應  則墮於地獄  癡故惡思惟  作大力畫□  為畫之所誑  將向地獄去  彩色非為雜  心畫乃是雜  彩畫雨則滅  心畫不可失  若人心不畫  彼畫不如心  業畫是大畫  畫於三界處  眾生種種色  流轉五道中  一切是業畫  心畫師所作  此之心畫師  畫作業羅網  縛一切眾生  流轉於三界  雨炙塵煙等  令畫色失滅  彼之心業畫  千億劫不失  一切地失壞  海水亦乾竭  若心畫所作  畢竟不破壞  癡者不觀察  種種自業畫  以命財物故  而作餘畫業   畫師沙門。妨廢坐禪讀誦經律。如是分別。有無量過。樂畫作者。善人不愛。不善者樂。是故比丘不應畫作。畫亂其心。不得涅槃。乃至不能善觀察行修一善法。是故應當如是正學。若諸比丘欲求涅槃畏惡業者。乃至自手不執畫筆。我今呵責。此三種法。沙門之人所不應作。以知彼法如是過故。又第四法。沙門之人所不應作。何者第四。所謂邪聞惡不善法。歌詠讚誦。如是比丘。捨離妻子。親舊知識。父母兄弟。欲斷煩惱。坐禪讀誦。是故出家。若不亂心常一心者。能斷煩惱。無能妨亂。若作歌詠讚誦惡事種種憶念。心意則亂彼亂心故。妨礙善法。不能禪誦不近師長。不聞正法。不樂供養佛法僧寶。不攝威儀。不能善持威儀之戒。常作歌詠。心生愛樂。如是歌詠。依彼所詠。過去種種曾聞之法。非法所攝。唯聞彼法以為耳樂。非善觀察。所攝所集。綺語相應。彼如是法。是惡沙門之所信樂。數數聞已。行彼惡道。行惡道故。復作俗人。自壞正法。樂歌詠故。常作歌詠。則於禪誦懈怠不勤。乃至不應入眾僧中。一切飲食。皆不應食。懈怠尚爾。何況破戒。入眾僧中。猶尚不應。何況得受床敷臥具病藥所須。或復受他禮拜恭敬。懈怠之人。所不應受。是故比丘常歌詠者。以歌詠故。不樂坐禪讀誦經律。樂歌詠者。唯常勤心習作歌詠。常一切時樂依歌詠。種種方便。間錯心意。為種種癡之所破壞。讚彼歌詠。有種種味。彼人如是自亂心意。命欲漸盡。老死時到。將欲往至未曾知處。獨行無伴。離出世法。若常歌詠。愚癡之人。不覺死至。甚為自誑。人身難得。諸根難具。雖得出家。徒作歌詠。空無所獲。虛妄而死。失自利益。又復比丘。作歌詠者。癡破壞故。垢心垢行。作歌詠業。一切癡中。婦女癡大。彼婦女癡。比丘不應。婦女癡者。少而能燒。如火雖少。能多焚燒。彼婦女癡。如是能燒愚癡軍眾。彼於生中。百千萬處。皆悉能燒。彼歌詠中。初讚婦女。婦女在初。彼婦女癡破壞比丘。種種無量。不正觀察。愚癡壞心讚婦女身。以為供養。持在心中。說為淨潔。彼惡比丘。一切自身。失正觀察。復令他人不正觀察。自他失故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼於所聞惡不善法。歌詠讚頌。繫縛過故。   又聞邪法。歌詠讚頌。復有大過。謂惡沙門。聞邪惡法。歌詠讚頌。令意愚闇。若復彼人。未曾聞來。未曾見來。不從他人。先見聞來。直自貪心故作歌詠。復教他人種種歌詠。言我曾見。言我曾聞。故彼繫縛。以彼他人。知如是人。先不見來。先不聞來。則言如是不善之人。如是妄語。自心思量。而作歌詠。彼人如是。妄語業故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。歌詠過故。又聞邪法。歌詠讚頌。復有大過。所謂邪聞。樂於歌詠。於所從聞。先舊之人。則生噁心。憎嫉之言。我歌詠勝。毀呰先舊。久時論師。彼實大能。言其不善。彼惡沙門。如是捨離坐禪讀誦。增長瞋恚。具足增長。不善垢業。白淨善業。於未來世。能與安樂。此善業滅。梵行之人。輕賤如是聞邪惡法。而歌詠者。以如是人。心不正故。   又聞邪法。歌詠讚頌。復有大過。如是邪聞而歌詠者。若晝若夜。心意不正。不念佛法。而樂歌詠。恆常讚頌。不思正法。不能坐禪。又不精勤除滅煩惱。如是之人。非實沙門。無沙門意。正法難得。於百千劫。難得正法。彼惡沙門立沙門者。得如是法。而不正行。而不攝取。   又聞邪法。歌詠讚頌。復有大過。謂彼惡人。貪作歌詠。未曾聞來。而便讚頌。或時妄語。彼人常近不正行者。猶如狂人。心□動故。於一切處。皆悉往到。讚詠歌頌。繫縛邪語。讚妄語者。種種所說。所有口業。皆悉妄語。不曾一實。如是之人。歌詠覆心。復近其餘。富貴惡人。依止彼故。作不善業。如是之人。近惡人故。得酒供養。以飲酒故。不作一善。其心動亂。失自利益。由飲酒故。惡道門開。彼人醉故。能作一切不善惡業。見婦女故。不正觀察。故失正心。彼惡沙門。作非梵行。彼燒福德爛臭惡物。如毘頭羅。有花無果。猶如晝燈。無光明照。又如晝月。無涼冷觸如是如是。彼惡比丘。唯以袈裟覆身而已。唯有沙門形色而已。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。彼聞惡法歌詠過故。鑽頌過故。是故沙門。聞不善法。不應歌詠。不應讚頌。若作正法讚歎頌詠。正法增長。若有讚詠。不損正法。若稱歎佛。若讚三寶。增長正法。令法光明。如是讚者。如是福德。次第乃至到於涅槃。彼口業果勤修習者。若人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。彼人如是實讚歎故。增長正法。如是歎詠。是則應作。不如是作。則入地獄。   又第五法。妨廢坐禪讀誦經律。何者第五所謂比丘。數星思惟。實非沙門。自謂沙門。數星思惟。則不應作。如是比丘。毀沙門法。妨廢坐禪讀誦等故。彼思惟已。福德命行。不覺損失。何為出家。不得彼法。彼命終盡。所作不辦。不得免離衰老病死悲啼號哭愁苦懊惱。彼人常在生死道中流轉而行。彼於數星不得利益。數星思惟。不能自救。亦不救他。何以故。唯數業星。能救自他。何以故。一星生人。有苦有樂。有醜有媚。有大種姓。有小種姓。有依法行不依法行。有貧有富。有王有民。有貴有賤。有盜不盜。有聰有蒙。有愚有智。有男有女。或有持戒。有不持戒。有勤精進。有不精進。有為人愛。不為人愛。一切皆愛。一切不愛。唯一種星而有異種人生不同。若星因緣。彼一星生。何故一切不皆一種。如向所說前功德過。一切不知。不數業星。數空中星。愚癡之人。功德與過。不知不數。善不善業。二果不數。數空中星。又復彼人數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂一星。或生於人。或生畜生。或生餓鬼。差別不等。非星勢力。業勢力故。異異而生。此星思惟。如是不善。亦不寂靜。思惟業星是善寂靜。次第乃至到於涅槃。   又復彼人。數星思惟。而實不善。亦不寂靜。所謂彼星。力不常定。更有妨故。有勝劣故。此星復為勝星所覆。彼星異時而復更為異星所覆。是故當知數星思惟。義不相應。若其有人。數星思惟。謂星因緣。有苦有樂。非是自身有苦有樂。彼星更有餘星所覆。雲何而能與他苦樂。故知由業而得。如是善不善果。非星能與。若由曜者。更有曜瞋。如是初曜。則得苦惱。如日與月羅□蝕之。則得苦惱。若此日月。自不能救。何能救他。是故沙門立沙門者。數星思惟。不應如是。數星思惟。   有三大曜。謂病老死。此為最大。常住世間。彼惡沙門。不思惟此而更思惟餘世間曜。彼人愚癡。無有聞慧。思惟世間二十八宿。如是思惟。則有罪過。而不思惟。彼出世間二十八宿。若能思惟實觀察者。入涅槃城。二十八者。所謂五陰。及五取陰。十八界等。思惟此者。到於涅槃。以如實觀離欲持戒。故得涅槃。數星思惟則不能得。   又惡沙門立沙門者。復有異法。數十二月。如是數已。不得利益。亦復不能斷除煩惱。猶故在於有中而行。而不能知數十二入。若能思惟數十二入。知實義已。於欲生厭。以寂靜故。則得涅槃。彼惡沙門立沙門者。以不能數不思惟故。思惟他染而數他事。   又惡沙門立沙門者。復有異種惡思惟染。思惟六時。既思惟已。於病老死不得解脫。為無常染之所擾亂。不思惟身三十六種。若思惟者。彼實觀察。則能捨離。而得涅槃。   又惡沙門立沙門者。念世間時。思惟彼時。作如是言。此時則善。某念不善。某時當得。某時不得。如是惡念惡思惟者。非是寂靜。則非得樂。非近涅槃。非得涅槃。應念心時。心相攀緣有善不善。有記無記。念世時者。心不思惟。此三種時。若能思惟善不善心。有所攀緣。如是思惟。我生某心。善攀緣者。我未來世。當生善道。若我未來當得涅槃。我生某心。不善攀緣。不善染心。彼當非樂。當非寂靜。當非涅槃。不得涅槃。我生某心。無記攀緣。得無記報。又惡沙門。沙門相似。念世間道。思惟世時。唯一念時。無侯離多。若一日時。半月月時。善不善果。思惟人中。命行盡時。而不思惟我之命行唸唸中盡。彈指頃盡。無侯離多。若一日時。半月月時。我之命行。唸唸盡滅。而不可避。無有方便可避死時。   又惡比丘。復有思惟異法數時。妨廢坐禪讀誦經律。所謂思惟世間染法。思惟星時。彼人思惟樂行多作。念在心中。如是記說。如是某星某曜來覆。能與為妨。能與其惡。此世間中。能好能惡。思惟彼事。則不能離衰老病死。悲啼號哭。愁苦懊惱。不斷生死。是故不應如是思惟。如星曜覆。復有異法。異法所覆。所謂生星死曜所覆。無病之星。病曜所覆。少年之星。老曜所覆。愛和合星。愛離曜覆。生天之星。退曜所覆。人中生星。為作曜覆。樂受之星。苦受曜覆。善心生星。不善心生曜之所覆。不淨之星。欲曜所覆。慈心之星。瞋曜所覆。觀智之星。癡曜所覆。彼惡沙門立沙門者。於自思惟。不能思惟。出世思惟。而不思惟。此是思惟。出世間星。如向所說。如實觀察實法之星。實曜所覆。如向所說。既思惟已。如實觀察。八聖道分。如是曜星。思惟得果。寂靜快樂。乃至涅槃。若凡愚人。思惟如是世間星曜。或思惟曜。或思惟星。乃令無量多百千人。入於惡道。生在地獄餓鬼畜生。此是世間生死因緣。生貪瞋癡。若有思惟出世間道時節星曜。若思惟時。思惟曜星。思惟此已。如實觀察。而修行者。則令無量多百千人於老病死。悲號啼哭。愁苦懊惱。而得解脫。到不退處。不老不病。不死不盡。最勝涅槃不退之處。若如是學。比丘沙門立沙門者。欲得苦盡生死苦盡。修星思惟。修時思惟。如向所說。為鄙為染。如是知已。知非畢竟。知非寂靜。非得涅槃。唯妨比丘坐禪讀誦。比丘不應數星思惟。數星思惟。則不相應。又第六法。不應思惟。所謂沙門立沙門者。妨廢坐禪讀誦經律。何者第六。不應思惟。謂思惟占相。沙門之人。不應思惟世間染法。增欲瞋癡。思惟彼相。妨廢善法。若諸沙門立沙門者。知地動相。世間染相。或晝或夜。如是思惟。地當欲動。今見有相。所謂地水。平等定住。風吹則動。雖動不濁。地欲動故。風吹則濁。或雨欲墮。蟻子運卵。月當欲蝕。油脂沈水。鳥在空中。近地下飛。日當欲蝕。諸方則赤。若欲安隱。膩潤風起。諸方無垢。右旋行相。見如是相。則知安隱。若欲有惡。諸方赤黃。乾無膩色。有乾風起。赤黃青色。日暈輪起。在虛空中。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有潤膩風吹。清淨無垢無塵霧等。復見善相。右旋行相。相應之相。當有不善。則見諸方有赤黃色。乾無膩色。或見彼方無膩風吹。見赤黃青暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門立沙門者。如是占相。如是見故。妨廢坐禪讀誦經律。思量記說。悕望財利。種種供養。思惟二王。為勝不勝。彼以如是求勝不勝。是故心中。生欲瞋癡。如是三種。彼為根本。如是比丘。得三種過。既非沙門。復非俗人。若善沙門立沙門者。不用占相。以見此相。增染欲故。   又復更有惡相思惟。有占相師。王欲鬥行。問其時節。彼決定記。某日時中。共彼鬥戰。一切人破。若一切人。欲戰鬥者。於彼何處。多殺無量百千眾生。皆悉散壞。或捉繫縛。如是城村。或國土中。或多人處。於彼王所迭共鬥諍。迭互相破。能令失壞。無量百千眾生受苦。彼惡沙門。為王看日。為王占時。言某日好。某時最好。王必得勝。能破餘王。見相已說。彼惡沙門。如是思惟。此王若勝。我則於王多得財物。多得供養。當於王所得如是事。彼惡沙門立沙門者。善法則滅。所謂坐禪讀誦經律。或時增長不善之法。以其分別勝非勝故。彼以思惟如是法故。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。以此因緣。若善沙門立沙門者。則不思惟世間之相。以此思惟生三種過。妨善法故。若不思惟此世間相。思惟餘法。離三種過出世間攝正念思惟。此法雲何。所謂如彼地動相知。或晝或夜。如是思惟。地將欲動。如是之人。或夜或晝。何不思惟。心地當動。如地動時。一切世間或山或河。園林樹木。若村城等。皆悉普動。如是如是。心地動故。自餘一切大地善法。及餘法等。皆悉普動。是故沙門立沙門者。應先觀察如是心地。當必欲動。心地轉動。如地震動。如是心地。三法所動。謂欲瞋癡。令心地動。如地當動。必先有相。謂水本清風吹則濁。如是如是。凡夫之人。或欲或瞋或癡將生。其人面色。或黑或赤。如是先濁。是故沙門立沙門者。應觀此相。攝涅槃相。觀此相者。不得苦惱。此心地相。出世間相。   又復次觀世間法相。雨欲墮故。蟻子運卵。如是沙門立沙門者。如是觀察出世間相。如村城內多饒人處。見有檀越。若諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。以信佛故。為聽法故。往到佛所。如是實相。彼善沙門立沙門者。見如是相。即便記說。今於彼處。有佛世尊。欲說正法。如此檀越。及諸沙門。諸婆羅門。諸長者等。皆到佛所。彼佛決定欲說正法。今見此相。非下劣相。今知此相是法雨相。   又惡沙門立沙門者。見月耀相。決定知月。必當欲蝕。置油水中。下沈沒故。此如是相。非善非吉。亦非寂靜。此如是相。非沙門相。非寂靜相。彼沙門相。則不相應。出世間相。觀察相應。占世間月。終時則惡。知正法月。當必欲蝕。以正法油。沈沒邪見人心水中。此相非善。亦非清涼。此第一相。非是世間月蝕之相。   又惡沙門立沙門者。更觀世間月蝕異相。如月當蝕。鳥在空中。近地下飛。此於沙門立沙門者。不相應相。復有好相。出世間相。所謂觀察正法月蝕。此是沙門正法道行。謂彼沙門於下知識。下檀越等。下人邊行。如鳥下飛。在彼白衣不正行人。邪見之人。門下行等。近下語說。如在空行。近地下飛。時過失故。一切沙門立沙門者。觀察此相。第一勝相。不應觀察彼月蝕相。則非好相。   又復有相。若惡沙門立沙門者。以日蝕相。觀世間相。日將欲蝕。諸方則赤。當有善者。彼方則有膩風所吹。清淨無垢。無塵霧等。見彼善相。右旋行相。相應之相。彼善沙門立沙門者。不相應見。以妨坐禪讀誦業故。此世間相。則非寂靜。則非安樂。如是如是。若善沙門立沙門者。欲得寂靜。應當觀察出世間相。觀菩薩日。為一切智菩提當攝。或於一劫。或於二劫。或於三劫。決定當攝。如是沙門見出世間菩薩之相。所謂精進。佈施聞智。赤色方相。慈心憐愍。一切眾生。菩薩身赤。當安隱者。謂此菩薩。第一功德。皆悉具足。一切智相。當必圓滿。當必說法。諸方無垢無塵霧者。離惡時過。當有善者。如來名稱膩風所吹。如彼世間相師所見。此出世間如是相師。見未來相。聲聞緣覺。阿羅漢相。右旋相者。謂正觀察。   又彼相師。唯見如是世間法中生死之相。當有不善。則見諸方有赤黃色。乾無膩色。或見彼方無膩風吹。有赤黃青暈輪日出。在虛空中。彼惡沙門。觀如是相。妨廢禪誦。若善沙門。出世相師。為諸信人如是記說。當有不善。何者不善。謂障正法。見如此相。如見彼方有赤黃色。如是相者。正法欲滅。有如是相。謂諸方人。喜樂惡口。妄語兩舌。殺生偷盜。當有彼人。乾風吹者。所謂惡名。若有眾生非正法行。惡名風吹。聞於八方。四方四維。皆悉普遍。以諸眾生。不行正行。作不善業。惡名風吹。如是遍聞。世間相師。見赤黃青暈輪日出。在虛空中。如是師者。世間相師。出世相師。見赤黃青暈輪日者。謂惡沙門。惡婆羅門。如是眾會。非一切智。起智慢故。自言我是一切智人。此邪見人。非是實日。非一切智。立一切智。非好種姓。凡姓中出。彼如是人。邪見日出。一切藥草。園林樹葉。悉皆乾枯。如是所謂。一切善人。正見藥草。園林盡乾。如是如是。此出世間。正法日出。增長禪誦。第一義諦。光明勝智。如是觀察。出世間相。先觀察已。然後記說。所謂為彼有信沙門。諸婆羅門。諸長者等。如是記說。作如是言。諸有值遇正法日出。皆應精勤。作諸善業。莫於後時一切正法皆悉滅沒。邪見日出。非是沙門自言沙門。非婆羅門言婆羅門。非一切智言一切智。諸惡沙門惡婆羅門暈輪日出。汝得衰惱。如是記說一切智法。彼則相應。是真相師。有大勝意。有能思惟如是相者。不妨坐禪讀誦經律。更異思惟世間相者。則妨禪誦。此世間道出世間道。如是勝劣。世間法者。則攝生死。出世間法。次第乃至到於涅槃。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  離坐禪讀誦  常喜樂占相  彼捨離善法  不可得涅槃  若捨離自法  而樂他法者  彼二法失壞  到於惡道處  若人捨自家  而喜樂他捨  人中輕被笑  速爾致貧窮  如是癡惡意  智慢自言勝  捨離自法已  而修行他法  出家而邪命  失法失名稱  人中輕如草  未來入惡趣  捨離寂靜法  而行於惡業  彼人不久聞  因此失佛法  心悕望離欲  無有餘悕望  勤精進知足  如是名行禪  若心喜樂欲  常貪於飲食  是著袈裟賊  不名為比丘  若比丘說相  常思惟星曜  近王放逸行  非比丘相應  醫師畫師業  聞惡法讚詠  與惡者同處  則失比丘法  憎嫉禪讀誦  愛樂多語說  貪供養財利  則失比丘法  推求諸寶性  愛樂多知識  復貪餘財物  退失比丘法  唯貪諸飲食  我慢不問他  悕望人讚歎  退失比丘法  若不近一切  捨離於惡眾  水草食知足  是名真比丘  得諸境界已  棄之如捨火  除斷我慢過  是名真比丘  內外俱寂靜  智光明莊嚴  持戒衣覆身  是名真比丘  遠離世間法  不動如須彌  一切世間愛  是名真比丘  三宿住城內  饒人處皆爾  止住山谷中  名解脫比丘  畏惡不近他  正行心不動  智審諦寂靜  是獨行比丘  不悕常愛語  捨離惡知識  不樂多所作  名解脫比丘  彼如是比丘  得脫於有過  知世間涅槃  等心不悕望  心常喜樂智  及以善寂靜  於生老病死  怖畏中得脫   如是比丘。得阿羅漢。若不爾者。唯名比丘。為自妨礙。墮於嶮岸。此第六法。如是妨礙。若善沙門。不應為作。   又復沙門立沙門者。於第七法。不應為作。何者第七。所謂唯集飲食滿藏。此多貪瞋。捨離一切禪誦等業。唯在大床空坐而已。眾僧所攝。床臥敷具病藥所須。虛妄受用。本在家時。懈怠嬾墮。畏諸作業。是故出家。唯貪食味。常伺他會。求望飲食。或樂境界。如是比丘。是死比丘。所謂比丘。不能坐禪讀誦經律。毀破淨戒。自餘死者。唯棄其身。毀戒比丘。一切善法。皆悉破壞。唯能坐床。心生憍慢。自謂為好。唯有比丘。形服而已。其實無戒。離於正戒。所言戒者。謂之心戒。彼不能持。彼不能作。彼戒七種。何等為七。所謂口戒。比丘如是。或於比丘。或於俗人。口不共語。唯除法事。或婦女人。持戒比丘。除乞食行。口不共語。或為咒願。作如是言。令汝得樂。得涅槃等。若見母時。見姊妹時。唯看其足。不看其面。不看其服及莊嚴等。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  手觸若風吹  此火久乃燒  見婦女火起  速燒不待久   是故比丘怖畏欲燒。不共一切婦女語言。此是一戒。又第二戒。所謂不近不善知識。不於一處久時住止。不取多利。捨多供養。不捨病人。不見妻子。隨於何處。有多利養。則捨而去。畏生貪故。離破戒者。不與同住。如是七種比丘不攝。唯貪飲食。於他財利。於他供養。若見若聞。則生憂惱。如是思惟。我今當設何等方便。得彼利養。如是思惟。心生貪著。如是心濁。增長貪心。彼惡沙門。一切善法。皆悉破壞。晝夜常愁。心不安隱。而彼比丘。見餘持戒善行比丘為他供養。生嫉生貪。而便往到彼檀越家。諂曲形服少語徐行。心不寂靜。外現威儀。寂靜之相。身披納衣。復與多人不持戒者。以為朋侶。唯有貝聲而行惡法。同伴相隨。造彼檀越。現持戒相。如是如是。隨心所行。如是比丘。彼檀越主。謂其持戒。如是念言。此等比丘。第一持戒。彼惡比丘現持戒相。令彼檀越心信敬已。共諸朋侶。數數往到彼檀越家。如是比丘。隨已所聞。少知佛法。共其同侶。為彼檀越。說所知法。如是方便。欲令檀越迴彼比丘。所得利養而施與之。如是比丘形相沙門第一大賊。到檀越家。方便劫奪他人財利。及以供養。如是比丘。見他財利。見他供養。生貪嫉者。不曾少時眼開合頃。暫作善法。彼惡比丘破戒沙門。捨離坐禪讀誦等業。無一念間不攝地獄餓鬼畜生。   正法念處經卷第四十九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之二十九(夜摩天之十五)   又彼比丘共己同侶。於檀越家。先所相識。持戒比丘。以諂誑心。說其過惡。或以嫉心。說其破戒。或以嫉心。說其無聞。或以嫉心。說其行相。語檀越言。汝此門師。毀破禁戒。或說懈怠。無聞無智。愚癡如鳥。少聞少智。彼惡比丘。向他檀越。如是惡說。恆常習近非法境界。何處得修禪誦等業。彼空無物。不堅不實。身壞命終。墮於惡道生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  妄語言說者  惱一切眾生  彼常如黑闇  有命亦同死  語刀自割舌  何雲舌不墮  若妄語言說  則失實功德  若人妄語說  口中有毒蛇  刀在口中住  炎火口中燃  口中毒是毒  蛇上毒非毒  口毒壞眾生  命終墮地獄  若人妄語說  自口中出膿  舌則是泥濁  舌亦如熾火  此如是□縛  地獄之前使  破壞法橋等  皆是妄語過  彼妄語之人  則非有父母  亦不能持戒  墮於惡道中  若人妄語說  彼人速輕賤  為善人捨離  天則不攝護  自不攝言語  速疾多瞋恚  心□多語說  常受諸苦惱  常憎嫉他人  與諸眾生惡  方便惱亂他  因是入地獄   彼佛世尊迦葉如來。如是已說。妨廢禪誦七種惡法。彼惡比丘。於持戒者。作不饒益。是故天捨。口中生刀。為少利故。他實功德而說言無。彼實無過而說有過。如是之人。是惡沙門。自謂沙門妄語言說。彼人如是常有惡意惡行惡法。彼檀越主。後時知已。心則輕薄。知其諂曲。此第七法。是故比丘。應當捨此第七惡法。所謂悕望飲食供養。皆欲在己。   又復第八障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。何者第八。所謂採集種種寶性造作諸寶。如是比丘。怖畏生死。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家。彼生死中。多諸苦惱。略而言之。有二種苦。依陰界入。在三界中。廣則五道。又復廣者。八大地獄。餓鬼畜生。欲界六天。於欲界中復有枝條種種諸苦。於色界中。復有心苦。無色界中。則有退苦。故欲退時。三昧則亂。如是心者。有無量種分別之苦。彼善男子。觀苦惱已。心生厭離。怖畏如是無量過惡。剃除鬚髮。披服法衣。以信出家。   又彼沙門。復觀餘苦。心生怖畏。所謂身苦。身苦二處。謂欲色界。隨有身處皆受苦惱。彼色界中。雲何受苦。謂於禪中疲惓故起。起彼禪已。身則疲惓。彼欲退時。身威德劣。風觸其身。如是風者。本來不觸。是故觸身則受苦惱。唯除眼觸。受樂無苦。則是無記。如是分別。受苦不同。依色身有。彼善男子。如是聞已。知生死中一切苦惱。陰界入聚。和合皆苦。   彼觀如是無量無邊生死苦已。而便出家。既出家已。近不善人。近彼人故。同其作業。聞寶性方。畏何性故。以信出家。聞餘性故。更生貪心。或聞金性。或聞銀性。或聞寶性。如是聞已。不知厭足。貪火所燒。彼既燒已。共惡知識。行於山中。從山至山。從一山峰至一山峰。如是遍行。在隱密處。貪火所燒。晝夜常苦。無有樂時。以何因緣。如是出家。不念彼性。思惟異性。謂捨身性而不思惟。如向所說。彼人如是心意不正。亂心意故。妨廢禪誦。失於善法。彼非沙門。亦非俗人。為求涅槃。是故出家。性鬼所著。則生貪心。貪□繫縛。入於地獄。爾時世尊迦葉如來而說偈言。  觀察身性者  即是一切性  欲得涅槃者  調身性非餘  若捨離身性  貪著於餘性  彼人迷真性  不得脫苦惱  金性則不能  除捨諸苦惱  諦知真性者  得脫苦不疑  一切苦生苦  此苦難得脫  財於王賊火  一切皆怖畏  是故應捨物  如本來無物  捨離則受樂  攝取則受苦  諦知於身性  復諦知性相  喜樂於禪誦  能燒煩惱山  是故黠慧者  觀察身攝性  眾生知自相  則得涅槃樂   有智之人。如是勤心觀此身性。不樂經營金銀等性。此是一切在家之人怖畏根本。況出家人。出家人者。一切捨離。彼財物者。一切怖畏。非賣財物。如是得樂。如是財者。則非財物。非財物性。何者是物。謂觀身性。若捨身性而樂餘性。非於禪誦勤精進也。如是之人。身壞命終墮於地獄。故出家人。常應修集禪誦財物。不應求於世間凡物。彼因緣故。能增長愛。是故知足第一財物。餘財物者。能令衰惱。此第八法。妨於禪誦。出家沙門。應當捨離。   又復第九障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當捨離。何者第九。所謂近王。出家之人不應近王。何以故。近王沙門。一切世人嫌不供養。彼親近王惡沙門者。悕望財物。或城或村。或多人處。常求財物。不知厭足。若不求者。徒近於王。妨廢禪誦。如是比丘。發心欲行解脫之道。而復返入繫縛道中。是故比丘不應近王。   又復比丘不近何者。所謂比丘不近惡人。彼是何人。謂惡知識。或時染著五塵境界。所謂色聲香味觸等不善觀察。懈怠愚癡。住村中等。一切除捨。不近一切懈怠之人。不近一切諂誑之人。不近一切貪食味人。不近一切商賈之人。不近一切屠獵師等惡命活者。不近一切本性妒人。不近一切邪見之人。不近一切不審諦人。不近一切我慢之人。不近一切卒富貴人。不近一切博戲之人。不近一切酤酒之人。不近一切嗜酒之人。不近一切酒肆之處。不近樂見婦女之人。不近一切婬女主人。不近一切儲畜雜貨販賣之人。不近一切廚宰之人。不近一切獄卒等人。不近一切捕鳥之人。不近一切戲論之人。不近一切信外道人。不近一切眾所憎人。比丘不應近如是人。或與同住。或共語言。或同道行。一切不應。何以故。多人疑故。若出家人。若離諸過清淨之人。皆不應近彼生疑者。謂彼比丘。亦同如是。以彼比丘或近彼人。或同處住。如是比丘。他過所污。是故不應近如是等。何況近王彼近王者。最為凡鄙。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  比丘林應住  近王最凡鄙  著袈裟近他  如奴依主命  比丘非近他  尚不應近天  鵝不應近狗  以其淨潔故  無我無悕望  心不求一切  怖畏生死者  近王則非善  住園林塚間  若平地若山  則是善比丘  近王則非善   如是種種無量方便捨離近王。若近王者。諸梵行人。悉皆呵毀。所應近者。其唯智王。如是近者。畢竟寂靜。近智王故。必得涅槃。隨所得處。皆悉不退。近彼智王。則有方便。謂於禪誦。堅固精進。不作餘業。妨廢禪誦。親近尊長修習知足。其心調順。常無貪求。以近尊長。隨時諮問。受持不忘。於希有物。不求見聞。不生奇特。近智王者。有此方便。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  近尊長供養  隨時勤請問  修行施戒智  復親近智王  天人世間中  能示安隱者  非有中苦縛  世間之凡王  若無苦惱者  此乃名為王  若常受苦惱  不得名為王   比丘應近如是智王。勿近凡王。近世王故。妨廢禪誦。若不禪誦。復墮地獄餓鬼畜生。此是世間凡王境界。是故比丘。知此過已。常不近王。住林之人。若親近王。則非所宜。故應捨離。此第九法。妨禪誦故。   又復第十障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當捨離。何者第十。所謂比丘。悕望請喚。貪樂食味。既於境界。正修行已。乃更後時在人間行。捨棄林野可愛之處。復於人中。處處遊行。如是比丘。近於放逸。家家村村。從城至城。從多人處至多人處。如是遍行。樂多言說。妄行人中。樂世俗語。樂見親舊。親舊知識。詳共請喚。得好美食。既得種種美味食已。妄於林中。捨離禪誦。放逸而行。悕望飲食。以常貪著種種食故。不覺身盡。如是著味。悕望請喚。心以為樂。   又若比丘。於境界中。不如法行。眼見好色。心愛樂故。則生染欲。悕望樂見。轉復愛著。於彼彼處。心生喜樂。如是比丘。行於人中。失自利益禪誦之業。如是失已常悕食味。常到他捨。眼見色故。心生愛樂。如是次第。耳聞於聲。心生愛樂。鼻得香已。心生愛樂。如是樂著一切境界。為一切縛之所繫縛。為一切□之所繫縛。於一切欲隨逐而行。既非在家。復非出家。如是之人身壞命終。墮於惡道。生地獄中。是故不應樂他請喚。樂他請喚。有如是過。是故比丘應觀此過。不應常在人中遊行。若須行者。有五因緣得行人中。一為病人推求醫藥資用因緣。得行人中。二為饒益尊長因緣。得行人中。三為佛塔自捨破壞修治因緣。得行人中。四為饒益眾生因緣。得行人中。五為他王破其國土。欲化彼王救命因緣。得行人中。為如是因。得行人中。若無如是五種因緣行人中者。是虛妄行。妨廢禪誦。如是行者。於老病死悲啼號哭愁苦懊惱。不能得脫。彼惡沙門立沙門者。徒爾出家。是故比丘。若心悕望欲斷愛者。心應正觀寂靜諸根。依憑尊長。附近三寶攝心而行。攝三寶故。拔斷一切煩惱使根。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  捨離禪誦業  唯貪著食味  是則非比丘  其心如餓鬼  除禪更無樂  智者如是說  離於禪定樂  更無樂可得  愚人捨上樂  唯貪著諸味  如是癡惡人  則得衰惱事  若人樂境界  常依境界樂  增長不善法  命終墮惡道  若人離禪誦  捨持戒佈施  剛獷不調伏  有命亦如死  若順法行已  在世間不死  離法常愚癡  有命亦如死  雖有人皮覆  愚癡同畜生  以智燈光明  不照其心故  若受持戒者  可得名為人  一切破戒者  則如狗不異  若貪不佈施  惡行不調伏  則不名為人  攝在餓鬼數  若人無戒智  復無佈施寶  彼人雖有命  則與死不異  若行戒施禪  受持念三昧  是人亦名人  應為天所禮  有功德是人  無功德如羊  功德知功德  彼人則名天   如是功德。功德者知。功德人者。一切處樂。若無功德。彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功德已。不應貪味。此第十法。妨廢禪誦。沙門之人畏生死者。應當怖畏。   又第十一障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門。應當捨離。第十一者。謂癡比丘我慢心故。不請問他。內智不開。外向化說言一切智。有一切智。故我能說。我能解義。我能讀誦。一切法聚。是我所持。百千法義。我教弟子。更無有人與我等者。自心攝受。復為他人作如是說。彼唯智慢而實無智。彼人常為一切眾生。說自功德。是故世間一切聞者。皆生貴重。一切世人。皆作是言。此善比丘。具一切智。如是比丘。更無與等。一切世人。皆如是說。而彼比丘。最無所解。內實空虛。無所知曉。心中無物。猶如空器。亦如秋雲。離於禪誦。諸少智人之所供養。唯修禪誦。持戒佈施。勤修精進。攀緣善法。智慧毘尼。調伏莊嚴。安住佛法。勤不休息。大悲熏心。此是沙門所應行法。彼惡比丘。內空無智。如是意念。若我今者見彼比丘。則示我法。如是比丘。輕賤於我。彼檀越家。常供養我。若就彼學。則彼檀越不供養我。輕賤於我。是故我今隨自所知所解多少。為他宣說。隨彼聞者。解與不解。我終不能就彼而學。如是內空。畏他輕賤。以慢心故。既自不解。不請問他。畏人輕賤。如是慢心。妄語之人。失五學句。何等為五。所謂妄語。彼未知故。是以為他妄語而說。此是彼人破初學句。又復次破第二學句。所謂偷盜。彼不應受他人供養。彼檀越主為智慧故。與物供養。而彼愚人。少於智慧而取其物。如是癡人。則是偷盜。如是名破第二學句。   又復次破第三學句。所謂比丘。初出家時。所受學句。依持戒住。緣於持戒。起如是心。我今出家。而彼比丘。若不學問。何有持戒為他說言。我則多知。如是名破第三學句。   又復次破第四學句。所謂難問。畏他輕賤。是故謗法。而說非法。言此是法。此是第一毀破學句。如是名破第四學句。   又復次破第五學句。所謂彼人不知法故。於同梵行。所說正法。言非正法。作如是言。汝等一切不知深法。汝所說者。非佛所說。彼人如是謗他眾僧。作如是言。唯我能知。汝等眾僧。一切不知。如是謗僧。畏他輕故。語眾僧言。汝說非法。而僧說者其實是法。彼惡比丘。如是則失正法功德。最大妄語。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。不請問他。惡業因故。   不請問他。復有大過。謂我慢心。我慢心故。不入林中。畏他輕賤。於示道者。而不請問。何者為道。雲何心緣。何所攀緣。雲何忘失。復攝在心。如是於他不請不問。慢心過故。彼不能得如是道故。心生疲惓。結加趺坐。即爾復起。作如是念。此法虛妄。彼諸比丘。唐為此業。此非是道。實無有禪。無三摩提。亦無禪果。無三昧果。以我慢心。畏他輕賤。如是誹謗。彼邪見者。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  知時離我慢  請問於尊長  比丘勤精進  速得於涅槃  諸從他所聞  皆為他人說  自知離我慢  彼比丘諦知  離慢離大慢  知道知非道  如是知自他  是知足比丘  我慢心甚堅  心□而愚鈍  悕財利供養  則不得寂靜   彼以如是不請問他慢故心堅。不能禪誦。如是比丘。常食他食。以存性命。彼人唯有比丘形服名字比丘。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。或以心慢。不請問他。是故學者。乃至有命未盡以來。常請問他。如是比丘。心常安樂。身壞命終。生於善道天世界中。生彼處已。次第乃至到於涅槃。以離慢故。   又第十二障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。第十二者。樂多知識。多知識名。作不饒益。如是比丘。唯增長愛。若有比丘多知識者。則多妨亂。多所作故。妨亂心意。心意亂故。不得禪誦。出家之人。怨親平等。猶尚不應近一知識。何況復有多知識耶。若懈怠者。唯名比丘。到他捨故。即眼見時。心則動亂。眼見色故眼識異本。心不攀緣寂靜之法。不念觀察。心不正直。多有言說。見知識已。次第聞聲。心則亂緣。有異觀察。心不寂靜。不寂靜故。不寂靜觀。有所攀緣。若見知識。一念亦妨。況見知識。乃至久時。是故沙門。乃至不用有一知識。況多知識。若有比丘。近知識者。饒人處行。從饒人處。至饒人處。如是遊行。唸唸命盡而不覺知。則失善分。若失善分。最是自誑。乃至不能於一念間修禪讀誦。是故比丘。如是學者。增長染愛。不應親近俗人知識。   又若能令未來安隱示涅槃道。導師知識。坐禪同行。則應親近。何者同行。所謂除滅。一切煩惱。至涅槃城。此是第一勝善知識。餘知識者。則是怨家。非真知識。以非真故。則非知識。若見共語共行共業。同有所作。妨廢善業。若未來世得其力者。乃名知識。若示梵行。若令修行。或教怖畏。未來之世。示令怖畏。生於地獄餓鬼畜生。名善知識。令身口意造作惡業。到惡道者。一切勿近。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  若示未來世  彼是善知識  若能遮惡處  復能救災禍  常說利益法  利益未來世  彼是善知識  作知識利益   此勝知識。有無量種無量分別。種種說法。非多飲食。禮拜入捨。非示愛聲觸味香色。得名知識。如是知識非善知識。善比丘者。應當捨離。尚不應近此一知識。況復近多如是知識。生無量過。若有知識。於未來世作不利益。雖名知識。實是怨家。若有比丘。近彼知識。則妨自業坐禪讀誦。   又第十三。障礙惡法。妨廢比丘坐禪讀誦。是故沙門應當捨離。第十三者。所謂比丘與惡同處。一切比丘與惡同處。妨廢禪誦。與惡同處。凡有五種。何等為五。所謂比丘。善持淨戒第一善法。有正直心。而與第一破戒惡人同處止住。不得自在。此是第一與惡同處。又復第二與惡同處。所謂比丘不自在過。或自在過。與邪見人。而共相隨。若村若城。若多人處。同行同住。此是第二與惡同處。又復第三與惡同處。所謂比丘常自樂數親舊知識。欲往欲近。與共相隨。至在俗時先住之家。此是第三與惡同處。又復第四與惡同處。所謂比丘。畏他輕賤。求知見故。到惡處住論師之所。共相習近。此是第四與惡同處。又復第五與惡同處。所謂比丘。心意動亂不能正行。於先飲食。或臥具等。或先食來。或先飲來。或先臥來。近婦人來。或於先時所受用色聲香味觸。如是種種。憶念思惟。念境界處。境界處念之所破壞。餘一切處。皆悉可避。此境界處則不可避。以是第一最惡處故。以於一切禪誦等業。最為妨故。自餘惡處。皆悉可避。唯此一處。最不可避境界之樂。從自心起。分別惡處。最為難避。唯除坐禪三摩提樂正觀察念。如是能避。爾時世尊迦葉如來。而說偈言。  不善觀察風  所吹熾然火  彼正觀察雨  能令滅無餘  眾生先所起  久時無明暗  如起智慧燈  能令滅無餘  欲癡火能燒  地獄愚癡人  智者則不爾  是故得涅槃  如是十三法  智光明能除  是故畏過者  常應勤持戒  拔出自身中  三種過根本  以智慧大火  燒多煩惱薪   如向所說與惡同處。應設方便。一切遠離。出家沙門。寧當獨行。勿多憶念。亦莫懈怠。本村本城。本多人處。過去樂事。勿憶勿樂。勿念本時節會之日饒人之處。本曾遊行。亦勿憶念。悕望欲見。亦勿攝受諸惡弟子。諸惡知識。亦勿親近。勿樂愛聲觸味香色。勿生染心。勿不正行。心莫驚動。亦勿悕望。飲食敷具病藥所須。勿著種種雜色袈裟。亦勿方便推搗令平。若洗浴時。不以腳足揩踏身體。勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。極惡生死。五道是門。六塵境界。分別焰起地獄餓鬼畜生之中。常燒常炙。一切世間愚癡凡夫。處處流轉。燒炙失壞。入苦海中。生死轉行猶不厭離。捨行持戒。若人生天。第一放逸。後退彼天與先同侶。勝者離別。生在地獄餓鬼畜生。受第一苦。悔火所燒。無有救者。放逸所壞。悔火所燒。生在地獄餓鬼畜生。以是等故。諸有怖畏。未來退者。一切皆應修行正法。常不斷絕。如是法律。一切如來應正遍知。為放逸天斷除放逸。若人生天。一切皆是持戒力故。若有善修善調伏心。如是之人。不得言死。身壞命終生於善道天世界中。汝等天眾。一切未知。生此天因。戒之輕重。我為饒益。示汝彼業。是故說此十三法門。人天世間。迭互為因。人世界中。則能持戒。天世界中。則不能持。人死生天。若不放逸。退生人中。以是因緣。故說此經。彼佛世尊迦葉如來。利益天人。饒益安樂。乃至涅槃。如是利益一切世間。   爾時彼處牟修樓陀夜摩天王。並天眾等。深生厭離。雖處於欲。而於欲中不行放逸皆悉成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔。其心清淨。彼一切天。如本來時還如是去。   迦葉世尊第六經竟。   此法名為六修多羅山樹具足地處流行。   爾時天眾一切皆出迦葉佛塔。問於天主牟修樓陀。而作是言。天王雲何知此佛塔。爾時天眾。如是問已。牟修樓陀天主告言。汝等天眾。一切皆聽。我有因緣。先見此塔。我於先時始生此天。放逸而行喜樂境界。五□所縛。周遍行此夜摩地處。五欲功德遊戲受樂。處處而行。從一園林至一園林。從山至山。從巖至巖。從崖至崖。從一花池至一花池。從一峰處至一峰處。多有無量百千天子。為天女眾之所圍繞。彼天女眾。無量百千服飾莊嚴。在天子前。歌舞喜笑遊戲圍繞。我於爾時如是遍觀。此天世間樂著境界五欲功德。心生歡喜。愛心所牽。我三處行。皆不妨礙。所謂水中在鵝背上。從一鵝背至一鵝背。次復在於鴛鴦背上。從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在鴨背上。從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花之中。從一蓮花至一蓮花。在水波中。從波至波。處處遊戲。隨意而行。無有障礙。一切嬉戲歌舞歡笑。心極受樂。如是遊行。   我既如是。種種戲已。復念餘戲謂處陸地乘於殿堂。百千天女。圍遶相隨。從山至山。從一山峰。至一山峰。從一山谷至一山谷。從一園林至一園林。從一山窟至一山窟。我於爾時。在如是處行不障礙。   如是次第。在虛空中。復乘堂殿百千天眾而為圍遶。作諸天樂。出妙音聲。歌舞喜笑遊戲而行。遍此一切天之世間。見不可說種種異處。多有七寶光明照曜勝妙之處。如是山峰處處遍見。有百千樹。七寶莊嚴。如是次第。復見有河。百千蓮華集在其岸。處處皆有微妙蓮華。我共天眾。皆如是見在虛空中。如是下觀一切諸欲。功德具足。   此天世間百千種殿。處處皆饒。我常於中行無障礙。謂在三處水陸虛空。如是遊戲種種受樂。   我復有時。遂見六山。有六光明。穿空而出。焰色分明。不知何物。我時見已。生希有心。專念思惟。此所見者。昔未曾有。為是何物。如是念已。即並行殿。一切天眾。速疾前去。詣六光明。我既到彼六光明所並殿俱墮。我先所有光明威德。一切損減。我於爾時心自思惟。此是何物。是何勢力。令我自身並此天眾。一切皆墮。威德光明。一切損減。我於爾時既思惟已。於天眾中。有一舊天。名無垢廣。彼天先見如是六山六種光明。而語我言。天王今者莫有所畏。王則無過。此於天王無有不吉。願王今聽。以何因緣。天王今者並此天眾空中而墮。過去曾有無量天王曾於此處虛空中行不能得過。皆如是墮。天王先來未曾得聞。以不知故。欲如是過。即便下墮。威德光明。一切欲滅。此之因緣。我今為說。此處常有六佛如來應正遍知明行滿足天中之天。一切世間甚實知見。於此山樹具足地中。作六佛塔。利益天人。此佛塔者。是所應禮所應供養。禮拜供養。無不得力。何以故。更無勝故。如是佛塔不可得遇。以此因緣。天王今者如是下墮。   我時告彼無垢廣言。佛在何處。彼無垢廣。即答我言。今者悉無。世間之中一切皆無。彼一切知。一切悉見。知欲過惡。知生死中。諸苦惱已。精勤修行六波羅蜜。劫數滿足三阿僧祇。得一切智。入於涅槃。此是略說。欲得廣聞見此佛塔。更為廣說。此六佛塔。今者在於山樹具足地處中住。   我於爾時聞彼舊天無垢廣言。生希有心。見勢力已。共彼宿舊無垢廣天。並諸天眾。到六塔所。到已思惟。為欲聞法度生死故。入佛塔中。入佛塔已。聞如是法。彼佛世尊之所宣說。時彼天眾。得聞天主牟修樓陀如是語已。各辭天王。向自地去。牟修樓陀夜摩天王。亦向先來自住之處。說佛塔竟。   正法念處經卷第五十 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十一   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十(夜摩天之十六)   又彼比丘。知業果報。觀夜摩天第七地處。名廣博行。眾生何業。生彼地處。彼見聞知。或天眼見。若人曾知持戒善心。不殺不盜。如前所說。復捨邪欲。所謂有人或到林中。近妙聲鳥。彼妙聲鳥。迭互相於生欲心故出欲音聲。雌鳥在前。雄鳥在後。相隨共行。彼鳥翅羽。有種種色。一切見者。心皆歡喜。欲情內發。而彼見已。不生慾念。心不思惟。況復行欲。彼人如是。清淨持戒捨於邪欲。持戒清淨。身壞命終。生於善道天世界中。在廣博行地處而生。彼處生已。一切諸欲功德和集。受諸快樂。有勝園林。銀毘琉璃。青寶之樹。大青寶樹。蓮華色寶種種寶樹。莊嚴園林。種種寶池。水流盈滿。若人本作善業來者。行此林中。種種受樂。所謂林者。名赤色林。於彼林中。有諸天眾。諸天女眾。若入其中。彼樹光明增長轉勝。種種妙寶。莊嚴成就。種種衣服。若諸天眾。入彼林中。彼樹光明。普皆赤色。而彼樹林。其色皆如赤蓮華寶。或作迦雞檀那寶色。樹色柔軟。真珠鈴網。彌覆其上。隨念生果。隨念酒流。如意念行。隨天意念。何處受樂。彼樹枝葉。即出種種勝妙樂音。如是行去。多有天女。共諸天眾。並如是樹。飛虛空中。隨心所向。如鳥無異。彼樹既飛在虛空中。皆如日出。一切虛空。普遍嚴好。又復彼樹。名赤色樹。水出如雨。在虛空中甚可愛樂。彼鈴之聲。天鳥之聲。天樂之聲。如是種種勝妙之聲。遍滿虛空。   時彼天眾。見樹飛行在其面前。天女之眾所圍繞已。同一樂心。多有無量百千天女。共詠歌聲。飛虛空中。樹在於前。如示道者。天眾在後。與樹相隨。天眾如是。隨心所念起如是意。我於今者。上彼樹上。如是念時。彼樹倒迴。諸天即上有在枝上而遊戲者。彼天如是。在彼樹上處處遊戲。如是枝上。在枝住天。隨心念時。即彼枝上生蓮華池。天及天女。在彼池中。遊戲受樂。如是樹上住枝之天。共天女眾在赤林中。遊戲受樂。皆隨所念。如是受樂。復有餘天葉中住者。若有所念。即樹葉中出生妙堂。於彼念時。如是堂出。種種妙寶。間錯莊嚴。鈴網彌覆彼一切堂。有蓮華池而為莊嚴。有真珠網簾其戶牖。天在其中。共諸天女。歌舞遊戲。彼此迭互不相妨礙。共相愛念。如是諸天。善業力故。迭相親友。無怨無中。此多親友。是善業果。大善業果。謂多親友。爾時彼天。迭共同心。在赤林中種種遊戲。彼赤林中如是諸天一切欲樂皆悉具足。大勝業故。隨意所念。虛空中行。受無量樂。   又復彼天。不行虛空。還向本處。種種流水滿蓮華池。於如是處天女圍遶。遊戲受樂。又復次向。名稠樹林。彼稠樹林。甚可愛樂。林中有河。河中乳流。如是乳河。莊嚴彼林。其乳勢力。若天飲者。憶念往世於何處生。捨命而來。於此處退。生於何處。若放逸行。彼種種苦。無量種苦。皆憶念已。心生愁惱。生愁惱故。則離放逸。離放逸已。隨順法行。此大饒益。飲彼乳味。勢力所致。既飲如是勢力乳味。而復入彼名稠樹林。林有種種流水河池而為莊嚴。有種種鳥在彼池中。其鳥甚多。樹枝饒華。以華重故。皆悉下垂。而為莊嚴。有七寶蜂。其色平等。飲彼華汁。以自適樂。從蓮華池至蓮華池。從一樹下至一樹下。彼樹一切皆毘琉璃。蓮華寶葉有金色果。如是果者。天中美味蘇陀中勝。如是果者。是隨念果。若須味時。則有如是美味果生。食彼果已。而復歌舞。行向餘處心生歡喜。   復向飲林。彼林之樹。天酒流出。美味香色。甚可愛樂。不可具說。離於醉過。如是勝酒。從樹流出。如雲雨墮。彼天飲已。復更轉生勝歡喜心。彼天如是生歡喜已。聞種種音。飲天美酒。受種種樂。復有無量光明。莊嚴自身。天女迭共遊戲。歌舞喜笑。   又復次向蓮華龍林。彼林之量。五百由旬。五寶蓮華。蓮華甚香。以為莊嚴。蓮華龍林。更無餘物。唯除蓮花及有諸龍。彼蓮花中。如是龍者迭互相於欲心起發。食彼蓮華。眾龍一心迭共為伴。龍女圍遶。在清水中。水七功德。離水衣過。離泥濁過。離長短過。於彼觸中。自意受樂。如是如是。龍自意念。如是如是。隨意水生。彼龍在中。共諸龍女戲樂之時。亦如諸天共諸天女。受樂不異。   爾時天眾。見彼蓮華龍林之中諸龍戲樂。從空中下。向蓮華林詠歌音聲。及諸天女。莊嚴音聲。龍在池中。出聲如雷。普彼天處。如一歌聲。以彼天處如是歌聲。令諸山谷皆有響聲。餘處諸天。聞其聲故。一切皆來同向蓮華龍林之所。種種光明莊嚴其身。饒天女眾。如是同向蓮華龍林。   爾時彼天於先在彼蓮華龍林。種種遊戲。復有餘天山谷等處異異處來。彼一切天。迭相見已。歡喜之心。轉勝增長。如是諸天。並天女眾及彼諸龍。並龍女等。共在水中。遊戲受樂。彼天天女。龍龍女等。如是受樂。至於久時。如是遊戲。歌舞喜笑。彼天如是放逸而行。善業盡故。命欲盡故。彼天天女。善業福德欲盡之時。若上蓮華。蓮花不勝。如是蓮華。沒於水中。即便破壞。如是諸天。若諸天女。福德盡相。如是應知。   又復彼天。若彼天女。福德盡相。謂彼諸天。若彼天女。以遊戲故。上龍背上。龍不能忍。墮彼龍背。此是彼天。若彼天女。福德盡相。放逸行天。放逸所壞。如是相出。爾時彼天。若有本來不大放逸。先知彼相。知彼相故。而說偈言。  久時已過去  欲到命盡時  死時臨欲到  癡天不覺知  而心不知足  貪著境界樂  根不知足故  增長境界欲  五根樂境界  為欲破壞心  福田業將盡  癡天不覺知  此大運時輪  常割眾生命  轉疾臨欲至  癡天不覺知  此死火甚惡  為業風所吹  命盡時將至  癡天不覺知  生死有為中  無親無非親  死□甚可畏  無能令免者  諸有死未來  諸有命未盡  皆應捨放逸  而作自利益  死杖不久間  必破眾生命  大力既來至  能令命失壞  境界癡所盲  遠離法燈明  是故不見知  大可畏死□  癡者不能知  怖畏於死時  以心著境界  為愛所誑故  退退而復生  從道復至道  眾生癡所壞  故受自業果  甚惡而極速  能破諸世間  雲何於死時  而不生怖畏  眾生豈無心  為當是無畏  如是癡不知  怖畏於死時  退相極顯現  如現見不異  如是知不久  於天中則退   彼天如是見退相已。諦知退相。心意愁惱。不向其餘。未退天說。欲退天說。以未退者。五境界中受諸欲樂。恐其不信。後時退故。何以故。於境界中。放逸癡故。或意迷故。於彼天眾命欲盡者。若放逸者。不應為說。亦不應示。爾時彼天。如是知已。默然不言。捨蓮華池。向餘處去。   彼天於後。復樂境界。受境界樂。彼欲退者。大羞相出。大畏相出。癡不覺知。不懼不畏。龍中遊戲。在蓮華中。共諸天女。彼處久時。受快樂已。復共如是無量百千諸天之眾。更向一山。彼山名為常樂鬘山。到已欲上。有天金銀。天毘琉璃。天蓮華寶。最勝天寶妙門之堂。有百千數莊嚴彼山。復有百千勝妙蓮華。而為莊嚴。如是山中。第一勝樂。一切具足。百千樂音恣耳所聞。多著種種無縷天衣。自身光明。迭相看面。有妙色聲觸味香等。如心所愛。而受快樂。自意念行。不可說樂。皆悉成就。天河流水。園林莊嚴。見則生樂。彼天如是次第。復上常樂鬘山。既上山已。有在堂中坐於床者。有乘鵝者。有天在於蓮華臺上跏趺坐者。天共天女在鳩婆羅葉中而住。種種嬉戲。若歌舞等。五樂音聲。坐受快樂。其心欲在虛空中行。共諸天女處處遍看。於彼天處處處可愛。隨心所樂稱意而去。有處如焰金銀蓮華妙寶光明。有處多有鳩婆羅葉青色膩影。有處則是天毘琉璃青寶光明。有處是銀頗梨真珠光明可愛。   次復有河。有真珠沙。出寶山峰。有七功德清冷水流。見彼峰河。有水旋流。其狀猶如真珠瓔珞。如是觀察。見彼處已。飛於虛空。復見異處。七寶蓮華。莊嚴水池。無量蜂眾莊嚴蓮華。如是見已。復觀異處。有園林池。甚為可愛。見有鳥獸。獸種種色。有銀色者。有金色者。寶角可愛。蓮華寶眼。真金色背。兩脅白銀頗梨色甲。背腳均平。復有餘獸。群隊相隨。七寶妙色。皆無所畏。群群遊戲。自受快樂。業所作故。形體殊妙。以其業故。皆食天食。   又園林中餘處。復見孔雀命命。名無縷鳥。名戲論鳥。名大眼鳥。名動翅鳥。如是等鳥。群群遊行。在山峰中。出入園林。園林中見。既到如是常樂鬘山。臨欲上時。見如是鳥。彼山一廂。則是青寶。彼第二廂。是蓮華寶。彼第三廂。則是金寶。彼第四廂。則是銀寶。青寶廂處。有妙寶堂。名曰雜影。堂中則有毘琉璃樹。其華下垂。猶如大蓋。流水河池。而為莊嚴。蓮華之林。乃有百千。百千種鳥。雜色莊嚴。多有天女。甚為端正。在彼堂中。   彼第二廂蓮華寶處。有名笑林。彼林銀樹。其葉是金。有赤蜂群。無量百千群鳥音聲。有流水河。河水有香。微風徐動。如是普遍莊嚴笑林。彼第三廂金寶之處。有妙寶林。名樂寶林。有頗梨樹。而為莊嚴。其樹金枝。枝網普覆。有無量鳥。百千音聲。有流水河。而為莊嚴。彼處多有歡喜天眾歡喜天女。在中歌舞。一切妙欲。功德具足。而為莊嚴。彼第四廂銀寶之處。蓮華寶樹。青色寶枝。而為莊嚴多有種種妙音聲鳥。多饒無量天及天女。無量百千蓮華莊嚴。有無量種無量分別。有無量種隨眼所見。見則受樂。彼林彼樹彼河彼水。彼寶枝等。彼蓮花池。彼鳥彼獸。彼蓮華等。種種色香。種種形相。甚為端嚴。常樂鬘山。處處皆有如是諸天及天女眾。乘空上彼常樂鬘山。普彼山處。一切皆見此勝念山。有雜色光。彼天既見。眼則樂著。普欲上山。共天女眾五樂音聲。五欲功德。而受快樂。勤行善業。樂修多作。可愛善業。持戒善寶。聖所愛果。如是受樂。皆欲上彼常樂鬘山。臨欲上時。名實語鳥為說偈言。  此河水速流  善業樂亦爾  癡者不覺知  境界貪所誑  如是時來時  死亦如是來  樂迷放逸故  天癡不覺知  癡者無智故  不覺命已過  亦迷於善業  而愛不可盡  眾生不離愛  有中隨順行  彼癡愛眾生  不覺善不善  善果甚可愛  若天受快樂  如是見不善  在惡道苦處  若捨善不善  復能離諸過  則至不退處  不生不死處  彼樂得解脫  欲樂非得脫  夜摩及餘天  業盡故得脫  無常則不住  常則為第一  悕望有中樂  退墮不可樂   彼實語鳥。為彼天眾欲上山者。如是說已。彼天聞已。於天眾中。若其有天。不大放逸。彼天則聞。若放逸者。以放逸過。是故不聞。猶著境界。彼放逸天。一切不取天鳥所說。如是鳥語真實利益。時彼天眾。復歡喜心。向第一山上彼山頂峰上有堂。在堂而坐。如前所說。彼一山峰。名普見山。彼普見山。一千山中最高最上。是故彼山。名曰普見。共天女眾。上彼山頂。種種樂音歌舞受樂。多有天眾及天女眾。上彼山峰。見無量色善業所化。光明水池。彼光明池。有可愛水。其水清淨。中有金魚。見者眼樂。水波亂動。有鵝鴛鴦鴨等鳥群。此種種鳥。可愛音聲。水中甚多。又彼水中。多有蓮花。拘婆羅耶。拘物頭華。尼那陀花。迦吒摩羅。如是等花。遍覆池水。有種種蜂。出種種音。又復多有曼陀羅華。多有金珠而為間錯。其水清淨。又彼如是可愛池中。復有蓮華。名曰沐鬘。有百千葉。一一葉中。出無量葉。有蓮華葉青寶色者。有蓮華葉頗梨色者。有蓮華葉黃金色者。有蓮花葉白銀色者。有蓮華葉是車□□埤□驗z□騿橛晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□□吝駕□□送□□□□騇□□樉□馘s□□□埤□□Xw□□馱□降□□□降□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□橦□濾□□露□梱□□□駜j□哄慼慼慼慼潘U遄慼慼慼樟O□□□□□埤□馗□妱□□詳娃□□□飣饜視□z□□□□□□饑□□□□禨□□飣饜視□襩槾娀樓z□□□□馜驤襤飀□覷□□埤□饜詵□□妖□□□□□□埤□饜詙襜□□□饑□p□□□埤□□□量拌概饅□□□□□□□□□□禨□□饜襠□□□襤饑□□婁□□□□□驅□□□驁j□蛂撰q逆□□□□□概饅□□□椸□襤飀□糕姏□言□□□埤□□□□檢□□橇□檢□覲駒□檢□#陛撬芊慼潭盺恁X□裀□饅□饑□□□§T□□□□埤□糕婖□飀□□露□□襩槾娀樀□□驅□□□□□□□玲□□□飣□粳記□□□□□□試饑□楅□□埤□□□奈埤□□□□□□X\禨□□首□□埤□□襤饑□□□□□□X隉j□楅馘遄慼慼慼摯鞢敵C□饑□□視□□□□□□埤□□□□□□襤餓□飀□□餓□埤□□□□□□饑□□巨程姅檢□□□□婦餓娀□飀□□□□□□□□□□佸J□埤□襾餑□飀□大□勵埤□□□□□□□□穰□□□□妙□矩磻驅□□襑□騉□□概饅□□□□□驁j□馗□□□□覤騿慼慼慼慼慼摯鞢慼憔癒慼慼撮痋敵培u□□□□埤□□累禨□□□□□檢□□酋□□□□□□□□□□□□□□□□□□駕□□□X楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼撕}襤餺□□量拌概饅□□□□祿□□□□□送□□□橫F□□□□□□  如油盡燈滅  身命亦如是  以本業盡故  天中必定退  如壁破壞時  依壁畫亦滅  如是業盡故  天樂則無有  天於彼天處  福業盡則退  一切法無常  眾生悉破壞  皆無常不定  命速不久住  死力勢甚大  而天不覺知   彼實語鳥。利益天眾。以彼諸天善業力故。如是已說。若彼諸天。未於多時放逸行者。既聞鳥語。於少時間。正心思惟。若放逸者。亦如不聞。以亂心故。雖聞不受。   於彼池處。如是久受境界樂已。各如所乘。向彼山頂。共諸天女。飛空而往。復見餘處。有無量山。種種形相。一切山中。常樂鬘山。最為高出。復有一山。名平等聚。復有一山。名曰普見。此三山量。於夜摩處一切山中最為高大。天眾如是觀察彼山。其山光明遍彼天處。天眾既見。即得上彼常樂鬘山。上已則見種種間雜諸妙寶樹。金樹銀樹。毘琉璃樹。莊嚴彼山。彼樹根根莖莖節節枝枝葉葉。皆是七寶莊嚴殊妙。彼樹根莖。七寶莊嚴。諸節次第。寶別不同。一節則是毘琉璃寶。一節則是蓮華色寶。次節銀寶。次節金寶。次節則是頗梨之寶。次節則是車□□□檢□□□禘□□□□□□□飥□璘□□□□□□□□□□狪M椹□□□飀□□拌矩露□□□□□   彼樹不遠。復有寶堂。行而不亂。皆同一色。如人世間日之光明。彼諸天眾為戲樂故。次向彼堂。彼堂之數。有十百千。如心意量。如意念行。如意念作。彼天之中。有如是堂。近彼堂處。有蓮華池。其數多少。亦如彼堂。如是蓮華。節節次第七寶莊嚴。   又於彼處。復有眾鳥。三功德行。何等為三。一是水行。二是陸行。三是樹行。言水行者。謂名鴛鴦。泥盧槃。大胡盧。鵝鴨。摩鳩羅等。是水行鳥。言陸行者。彼山頂處。出妙音聲。謂名二技。名歡喜聲。名一切忍。有鳥名為一切鳥聲。名一切時恆常受樂。如是等鳥。是陸行鳥。天音聲中。此鳥音聲。最為美妙。言樹行者。謂俱翅羅。名命命鳥。名孔雀鳥。名鸚鵡鳥。名普眼鳥不眴眼鳥。名普行鳥。名實語鳥。名知時鳥。如是等鳥。是樹行鳥。人中有半。彼天皆有。於彼天中。有如是等無量眾鳥種種音聲。如是天中三種行鳥。出妙音聲。又常樂鬘大山頂上。更復有鳥行虛空中。身是七寶。若彼諸天行放逸行。放逸壞時。彼鳥說偈呵責之言。  放逸所壞天  為境界所誑  愛心所迷亂  死王臨欲到  染著欲樂故  不知善不善  一切眾生癡  境界欲所誑  行於種種道  造作種種業  為種種心使  流轉於五道   如是彼鳥。見放逸天放逸行故。已說此偈而呵責之。猶如父母調伏諸子。而彼諸天雖如是聞。不受不取猶故受樂。遊戲歌舞。乃至一切善業皆盡。則於後時。退彼天處。退天處已。如自業行。墮於地獄餓鬼畜生。若餘業故。生於人中同業處者。則生第一富樂之處。有勝上意。心常歡喜。在好國土。迦那那洲。若師子國。富樂處生。生長者家。以餘業故。   廣博行地第七已竟。   又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知夜摩天中復有地處。名曰成就。眾生何業。生彼地處彼見有人信佛世尊。善心持戒。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。於先所行。共婬婦女。心不憶念。彼善男子。如是持戒。善意熏心。身壞命終。生於善道夜摩天中成就處地。生彼處已。自業相似而得果報。所謂園林蓮華池水。池有種種鳥美妙音聲。種種莊嚴。妙身天女而為圍遶。生如是等天樂之處。五樂音聲種種遊戲。不可譬喻。勝妙聲觸味色香等。而受快樂。譬如水池。有五水瀆。皆悉是水。在水池畔。水入池中。不遮不礙。如是如是。五根愛著。五愛之身。常隨五處。不知厭足。譬如五處皆悉置火。一切焰然。風吹普熾。若以乾薪。如是如是。著五火中。彼火如是熾然增長。如是如是。此根愛然。如火增長。憶念風吹。不正觀焰。境界乾薪。五根火焰。如是如是。此五根火得境界薪。如是如是。根火熾然。如世間火飛蛾入中則被燒然。如是如是。若有入於愛境界火。則為所燒。一切愛著。皆如飛蟲。不覺不知。一切諸天。如彼飛蟲。為火所燒。墮五境界。共天女眾園林中行。從蓮花池至蓮華池。從蘇陀處至蘇陀處。從飲酒處至飲酒處。從美音處至美音處。從香花林嗅花香已。次復往到勝香花林。從一林處至一林處。見林眼樂。復向其餘。眼見樂林。如是遍入諸境界火。   彼山如活。彼天見之。如見命物。彼諸天眾。如是見山。如是如是。處處普見。如火得酥。其焰熾然。如是彼處。始生天子。見如是處七寶莊嚴。見無量種。心則生樂。見彼山處。無量百千諸天女眾。如是天女。甚多甚饒。彼一切處。多有天女種種莊嚴。遍滿彼處。天眾亦爾。遍滿彼處。歌舞遊戲。迭共受樂。五樂音聲。遊戲受樂。若下劣天。如是種種莊嚴天女。可有一萬。如是次第三萬二千。如是次第。有四萬者。有五萬者。如是次第。乃至百千諸天女者。爾時如是諸天女眾。於彼天子。迭共相愛。不生厭心。一切天女。一一各各作如是知。天子愛我。彼天如是愛於欲樂。不知厭足。如火得酥。焰起熾然。彼放逸行諸天子等。園林樹木。蓮花池中。於河水中。可愛天女。共受快樂。如是次第。復於後時。共彼天女入鵝林中。如是林者。於彼天中。猶尚希有況於餘處。謂彼林中有鵝莊嚴。如是鵝者。在彼林住。彼鵝銀翅。有金翅者。蓮花寶足。復有餘鵝。蓮花寶嘴。金寶間腹。有金身鵝。背則是銀。迦雞檀那。勝寶之足。其嘴亦是。迦雞檀那。復有餘鵝頗梨為背。脅是車□□□馘□□檢□□禘□□□馜驤詵□□□橛□□□駔□□□□□□□□□驠禢□□□駴□□□□驦□渢鰹|□□□鰹¥齱慼摯鞷D□□□鰹¥齱慼摯鞳L囹焦□□□□鋨鰹¥悅孥滿慰D悅該敊迫D悅詡坨□¥鷐i□皓□□□堂‥鐠□□貣|蜀□□譣¥悅詡□貣¥悅詳□□□□隱牶D□□□譣|薦漩鷗□□□隱烡陛慼熟鴱□訌討□¥履□□堂¥悅該敊迭捫鴔齱慼撰齱憬Z壕D□咧訌討q□□崢履□□嶢c□貥敊迫D□□碨擁悅詡□粣§□茦□間L□□□朣‥□□□□悅該□壕D□□□嶢c□□□閏碧便□□飽慼樂寣L□□□稐¥□□嶧北|□□坦壕D悅詡坦嚏情慼慼槨迭掠R譏□蹣¥□莦q晢|□訌譏□q□□壕D茦□□芊慼憧赤_§訌討□□□□q□§□珧□□□□q□|□訌討□q□□壕D悅詫訌訃¥□□□□|□□□□‥q□□嚏   於彼林中。有鵝王住。名曰善時。鵝如天主。牟修樓陀。住此天中。彼善時鵝。乃是一切鵝中之王。住此林中。在名廣池遊戲受樂。   牟修樓陀夜摩天王。恆常來至此鵝王所。共此鵝王種種遊戲。勝共一切天眾戲時。所受之樂。共餘一切諸天遊戲。皆悉不如共鵝遊戲。彼天子言。以何因緣。夜摩天王。恆常共彼善時鵝王而遊戲耶。天女答言。如是因緣。一切天眾皆悉不知。天子今者。如是心念。我今共去向彼善時鵝王之所。入彼林中。乃至到池。盡見林已。見彼天王牟修樓陀。及見鵝王。彼始生天。於天女眾如是聞已。作如是言。我今共去。到彼鵝王牟修樓陀天王之所。爾時如是諸天女眾共始生天。向彼林間水池之中鵝王之所。未至鵝王。已見種種天妙樹林。多饒種種鳥獸群眾。有種種色。種種鳥獸。鳥共雌鳥。獸共牝獸。如所應食。種種不同。食天根果。皆七寶身。莊嚴勝妙。中間平地。於樹林中窟穴之中。若平地處。或於河岸。蓮華池岸。或在池中。或山谷中。群群遊戲。或出音聲。彼始生天。見已心喜。又生希有未曾有心。眼則眴動。諸天女眾。而圍遶之。詠歌音聲。如是遊戲。入彼鵝林。   復於一處。見孔雀群在園林中。彼諸孔雀。有咽起者。有以咽項相揩摩者。如是露處種種遊戲。復有孔雀七寶之身。在闇林中屏處遊戲。有共樹心而遊戲者。種種孔雀。如天所應。始生天子。共諸天女。如是見已。欲入鵝林。見多無量百千億數諸天女眾。在鵝林中。復見餘林甚可愛樂。所謂有河。第一清水。普河兩岸。多有諸天及天女眾。七功德水。盈滿彼河。所謂河者。名欲水河。寂靜水河。歡喜流河。名酒流河。有河名為葡萄酒流。有名隨稱。一切念水。名鳥音聲。可愛樂河。彼大林中。如是河流。彼岸行鳥。飲冷水已。而說偈言。  故業勿令盡  數數造新業  以本業盡故  則於天中退  若入造新業  三種三時生  故未盡造新  則不墮惡道  若畏未來世  不貪著現在  不樂過去者  不久間得脫  若心不動轉  苦樂不經心  彼智者捨身  餘處則得樂  若受故業樂  而不造新業  故業受盡已  癡者死時知  若彼癡心天  受行境界樂  若勤佛功德  不為欲所使  若有得如是  大過患之身  能不著現樂  則是智慧者  若不為欲使  畏過不貪著  復畏於惡道  則是勇健者  若心貪著樂  而不畏惡道  此癡愛樂行  由愛故退失  貪著於諸欲  得已心歡喜  修欲不得力  後時墮惡道  如電如陽焰  如乾闥婆城  如是說欲惡  能誑惑一切   彼岸行鳥。見始生天放逸行故。如是說偈。彼始生天。新著欲故。雖聞不受。爾時彼天聞彼鳥語。既不受已。復入鵝林。更受無量境界之樂。始著欲故。鵝林勝故。雖聞不取如是鵝林。枝網覆故。實與不實。一切不知。   彼鵝林中。見寶珠林。遠處遙見。第一光明。復有百千光明。羅網其處。諸天尚不能看。況下地天。三十三天。四天王天。而能看耶。彼天珠林。如是光明。若天欲發。如是寶珠。為作堂捨。行虛空中。珠內有孔。天坐其中。飛行虛空遊戲受樂。以善業故。珠為堂捨。行於虛空。如是珠中。有天園林蓮華水池。種種樹林。分分地處。多有山峰。饒鳥音聲。如是彼天。在虛空中。音聲娛樂。六欲功德。一切成就。遊戲受樂。   正法念處經卷第五十一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十二   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十一(夜摩天之十七)   又復彼天。若心有念。欲下虛空。即心念時。共諸天眾。從空而下。下已還至自住處住。如是寶珠。還復如本。有大光明。彼諸天女。為始生天。如是說已。爾時如是始生天子。為欲□縛。復樂境界。向寶珠林。見不遠處。有黃赤白無量百千種種光明滿珠林中。彼寶珠林不遠之處。則有鵝林。爾時如是始生天子。於天女邊。如是聞已。向寶珠林。共彼天女。如是往到。既前到已。見珠光明。乃有無量。當爾之時。始生天子。如是憶念如彼異天。入寶珠林虛空中行。遍見天處。我亦如是。入寶珠林。如是而行。即於念時。隨心所念。珠為堂捨。在虛空中。彼始生天。空中見已。共天女眾。入寶珠堂。如自善業。見彼堂中。種種可愛。彼寶珠中。有流水河。蓮華水池。園林山峰。滿珠堂內。眼見心樂。   復於諸處。見有諸鳥。鳥聲可愛。彼如是處。有種種色形相香華。復見異處種種鳥獸。有河平岸。有河峻岸。皆悉可愛在彼河邊。復見異處。多有天子及諸天女。歌舞喜笑遊戲受樂。彼如是處諸園林等。一切皆如向來所說。天子始見共天女眾遊戲受樂放逸而行。愛不知足。又行異處。次復行到蘇陀食處。為食食故。如自善業。相似得食。食彼食已。為境界火之所燒然。復向酒河。共諸天女。愛波所漂。去向彼河飲酒地處。到彼處已。乃以珠器盛酒而飲。彼既飲酒。歡喜之心轉更增長。愛境界火之所燒然。為五境界之所迷惑。復共天女。歌舞遊戲。   彼處如是受天樂已。復向水池蓮華之林。為欲在彼池中遊戲。共天女眾。受諸欲樂。是故向彼蓮華池林。到已復更受境界樂。共諸天女。水中遊戲。第一勝樂。不可譬喻。受如是樂。又復欲發。悕望欲樂。欲聞音聲。貪著境界。五樂音聲。心念悕望。聞天女眾歌詠之聲。五樂音聲。聞已心樂。不可稱說。更無異法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂。不知厭足。以有愛故。愛不知足。如火得薪。無有足時。如是欲者。欲不可足。常無量種。無量分別。而受諸樂。於長久時。既受樂已。而復更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女。下彼珠堂。在鵝林中。而復更見未曾有處。如是如是。見彼處已。如是如是。心生喜樂。如是如是。種種見已。而於境界。猶不知足。如是流水。蓮華河池園林等處。若天天女。見無量種五樂音聲如是遊戲。又復鵝王。住寬廣處。天共天女。向彼鵝處。如是彼處。見種種天無量百千歌舞遊戲而受天樂。更無餘物可為譬喻。形世間日。如螢火蟲。唯除光明。更無譬喻。彼處如是不可譬喻境界受樂。彼受樂天。譬喻叵得。人世界中。第一美味。所謂蜜味合藥之酒。甘蔗肉等。閻浮提中。此味第一。一切和合。於赤蘇陀。如極苦味。蘗味不異。人中勝味。於彼天味。如是劣減。如是味勝。少分譬喻。天中之味。不可譬喻。彼天之香。亦不可喻。如人世間第一善香。謂栴檀香。若沈水香。末香塗香。瞻波迦華。尼居私帝蘇摩那華。如是乾陀婆離師迦憂缽羅華。拘物頭華。尼朱羅等。此一切華。皆悉和合。猶亦不如天中之華。於彼天中。荏婆色華。十六分中不及其一。如是天中。香亦如是不可譬喻。又彼天中。觸亦如是不可譬喻。人世界中一切國土平等勝觸。謂憍奢耶絹。及烏拏若劫貝等。如是種種。彼人中觸。一切和合。於彼天中。極微劣觸。謂金最堅。猶勝人中所有勝觸。於天下觸。十六分中不及其一。如是天中所有諸觸。不可譬喻。又彼天中聲亦如是。不可譬喻。人世界中第一聲者。所謂琵琶。箏笛箜篌。齊鼓歌等。如是諸聲。一切和合。猶亦不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具聲。十六分中不及其一。如是天中所有音聲。不可譬喻。如是譬喻。唯可得與四天王天以為譬喻。若於第二三十三天。則非譬喻。於夜摩天。亦非譬喻。人中欲樂。唯可得況四天王天所受欲樂。四天王天所受欲樂。唯可得況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂。唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第。業力勝故。六欲天中。次第轉勝。諸天境界。意亦如是。天樂轉勝。意地之樂。有無量種。一切和合。如是天子。彼鵝林中。遊戲受樂。次第漸前。遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊戲。共彼雌鳥。住蓮華林。天眾圍遶彼大鵝王。有一蓮華。一由旬量。七寶蓮華。金剛為鬚其觸極軟。及香色等不可譬喻。無量光明。從華而出。有百千葉。彼大鵝王。在彼如是蓮華中住。於節會時。節會之時。夜摩天王。牟修樓陀。並天眾等。鵝為說法。彼鵝王者。以願力故。生夜摩中。如是利益。生夜摩天。為夜摩天。如是說法。令離放逸。爾時如是始生天子。次第漸前。往到廣池。善時鵝王。既見如是始生天子。為說偈言。  以有渴愛故  於欲不知足  由心動諸根  不覺時已過  所愛著欲樂  無常法所攝  以樂見婦女  不覺時已過  為愛所迷故  繫屬於生死  如是愚癡者  不覺時已過  為欲牽心故  沒在癡闇中  瞋所繫縛者  不覺時已過  繫縛在地獄  不生厭離心  放逸毒所迷  不覺時已過  不調不知羞  恃姓生憍慢  心貪不知足  不覺時已過  五繩□所縛  六法之所迷  三時中常癡  不覺時已過  不知惡趣道  惡□所破壞  若有如是心  不覺時已過  初得欲則樂  後則不利益  以心著欲故  不覺時已過  不知前世苦  而樂著天樂  未知愛別離  不覺時已過  為業網所縛  如魚在網中  是故失善道  不覺時已過  愚癡者無心  不知有過患  沒在於癡闇  不覺時已過  眾生業□縛  獨而無伴侶  見天女故迷  不覺時已過  乘騎諸根馬  迷失於善道  貪著三界味  不覺時已過  不知戒非戒  或復多瞋恚  失意亦失道  不覺時已過  不知利益不  迷於作不作  如小兒戲弄  不覺時已過  如河水速流  在園林池處  常受欲樂故  不覺時已過  在山頂堂中  若在蓮花林  常受欲樂故  不覺時已過  於業業報中  未曾有知解  唯貪著食味  不覺時已過  業風之所吹  常在此三界  流轉猶如輪  癡故不覺知  常在於惡處  上高梁繩上  如是愚癡者  不勤捨離過  若能捨離欲  是第一精進  離一切希望  則無諸煩惱  彼初中後時  若得佛法已  寂靜修行故  是無煩惱者  若得於欲樂  彼樂必破壞  因欲得苦報  知欲非勝法  是故有智者  心不樂於欲  彼則能斷除  生死苦因緣   彼大鵝王。為始生天如是說偈。毀呰欲法。如是說故。彼始生天。漸漸前進。近於鵝王。彼始生天。雖聞勝法而心不受。境界迷故。漸近鵝王。而不攝法。猶著境界。受諸欲樂。現見鵝王在水中戲。入蓮華林。割取蓮華。共天女眾。擲而弄之。善時鵝王而語之言。此安隱語而不肯受。汝於後時。為何所得。爾時鳥處始生天子。復聞遠處有勝妙聲。勝於天聲。聞彼聲已。心生愛樂。其聲普遍琵琶箜篌齊鼓笛等。如是種種可愛音聲。爾時彼天。在廣池邊。種種遊戲。既聞聲已。一切迴面。向彼聲聽。爾時遠見有百千堂。周匝圍遶。天歌音聲。甚為可愛。聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月。如是如是。堂行圍遶。或身光明。周匝輪行。一切天眾。見之心樂。百千天女。詠歌音聲。夜摩天主。在百千葉七寶蓮華臺上而坐。無量天女之所圍遶。為聽法故。向彼善時菩薩鵝王所住之處。   爾時鵝王善時菩薩。見已速迎。共餘雌鵝。並餘雄鵝。無量百千勝妙七寶間錯其身。一切同時。皆在虛空飛向天主牟修樓陀。復有餘鵝詠歌音聲。如是二王。一是鵝王。二是天王。迭相敬重。出美妙語。迭相問訊。鵝王善時。以本願故。為夜摩天除放逸故。生夜摩天。善時王言。天王久時不來在此廣池之所。我於餘天聞如是言。牟修樓陀夜摩天王。不放逸行。共諸天眾。在彼山樹具足地處。看六佛塔。禮拜供養。化力書經。在彼佛塔讀說彼經。示諸天眾。此因緣故。我今來迎。汝於彼處說法之時。我亦在此廣池之側。為遊戲天如應說法。謂第一義。寂靜安隱。能除放逸。畢竟利益。以此因緣。我今如是來迎天王。我以愛法。離於慢心。敬重故來。   彼時如是。牟修樓陀夜摩天王。聞是語已。作如是言。鵝王普為饒益一切夜摩諸天。利益一切夜摩諸天故在此處。今共迴還到廣池所。說是語已。牟修樓陀夜摩天王。無量天眾諸天女眾之所圍遶。善時鵝王。無量百千鵝眾圍遶。如是二王。各並其眾。彼此和合。於虛空中。種種音聲。心皆無垢。猶如寶珠。於放逸地。不放逸行。有大威德。共向廣池。到廣池已。彼廣池所一切天眾。既見天王暫止放逸。不作音聲。不相娛樂。不於水中種種遊戲。生敬重心。   夜摩天王。知彼天眾心調順故。語鵝王言。善時鵝王。此時最善。今可說法。天眾見我心皆離慢並天女眾一切無慢。可為說法。爾時鵝王。自念本生曾於往世有佛。名為迦迦村陀。於彼佛所聞諸法門。所聞法中。唯以一法。為天眾說。語天王言。天王善聽。我今為說。有五種法。若天若人。放逸行者。是根本過。何等為五。謂放逸者其心則亂。意念異法。口宣異言。若有所說。不實無義。前後相違。動轉不定。他則不受。何以故。以其放逸心動亂故。自不能知。為何所說。為誰而說。彼則輕毀。彼則不受。以如是故。則於一切便為自輕。是放逸過。放逸過故墮於惡道。於三惡趣隨相應生。此是初過。   又彼放逸有第二過。何者第二。所謂不知應作不作。放逸意故。不知何者是所應作。不知何者所不應作。不知何業。不知何果。以不知業。故不知果。彼愚癡者迷業果故。身壞命終墮於惡道生地獄中。以放逸故得如是過。此第二過。   又彼放逸有第三過。何者第三。若人若天。以放逸故。近惡知識。不敬三寶。不求於智。不敬尊長。於過功德。不覺不知。於生死苦。不生厭離。不知雜業。謂種種業。不能翹勤。常喜睡眠。不能持戒。身壞命終墮於惡道生地獄中。以放逸故。得如是過。此第三過。   又彼放逸有第四過。何者第四。謂於天中。若於人中。即初生時。命行不住。即生即滅。善業亦爾。生已即盡。死王欲至。共誰放逸。彼必別離。此有四法。必定離別。何等為四。一者少年。二者安隱。三者壽命。四者具足。如是四種。必定離別。智者常觀如是四種。若放逸者。則不能知。若天若人。放逸行者。一切不知。以不知故。墮於惡道。以放逸故。得如是過。此第四過。又彼放逸有第五過。何者第五。謂於第一不可信處。而便信之。不可信中最叵信者。所謂婦女。而愚癡者。信於婦女。彼愚癡者。雖信婦女。然彼婦女於其不信。乃至命盡。心不離誑。一切婦女。皆多諂誑。皆多幻偽。多垢破壞。其心多慢。破戒心濁。如是等過。一切婦女心皆不離。如火之熱。一切婦女。不離此法。若愚癡者。信彼婦女。唯有語言。然無一實。以愛貪故。為欲所牽。是故近之。如是略說放逸之行五種過患。如是五過。不離放逸。是故天人。應捨放逸。此放逸行。障涅槃門。放逸行者。身壞命終墮於惡道。生在地獄餓鬼畜生以放逸故。得如是過。此第五過。是故智者。應離放逸。若捨放逸。有五功德。何等為五。所謂正行。心意正信。作所應作。不應作者。則便不作。恆常用意於一切時。皆作利益。捨離放逸。如毒不異。善知三世。此不放逸。最初功德。不放逸故。得此功德。   又不放逸第二功德。何者第二。謂知輕重。近善知識。常行善業。遠惡知識。不作惡業。以彼惡業。善人嫌毀。若見惡人。則皆捨離。見功德人。則便親近。如是修行。善意行故。不入惡道。此不放逸第二功德。不放逸故。得此功德。又不放逸第三功德。何者第三。所謂謹慎。乃至捨命。不屬婦女。不信其言。常一切時。形相可見。一切婦女。有二種縛。繫縛世間。唯見其色。不信其語。彼有智者。如是如實觀察婦女。如是如實正觀察已。雖見歌舞喜笑遊戲莊嚴具等心不貪著。一切放逸皆因婦女。一切婦女是半放逸。若有能離婦女放逸。則能渡於生死大海。人世界中。人皆說言不放逸者。得名好人。此不放逸第三功德。不放逸故。得此功德。   又不放逸第四功德。何者第四。所謂謹慎不放逸者。謂於富樂。欲等不信。觀知無常。作如是知。此欲無常。轉動不定。則不可信。不久破壞。不久失滅。如是不信。安隱之事。故不放逸。一切安隱。為病所壞。如是於少亦不生信。一切少年為老所壞。是故於少不生慢心。如是於命亦不生信。不生慢心。不作惡業。何以故。必為死王所劫奪故。是故不信一切有為生死之法。以不信故。不放逸行。此不放逸第四功德。不放逸故。得此功德。   又不放逸第五功德。何者第五。所謂恆常親近聖人愛樂智故。歸依三寶聞法思義。彼臨死時。不生怖畏。以知死相。知退相故。不生怖畏。聞義天子。則知退相。人欲死時。則知死相。如是知故。知生惡道。知生善道。作如是知。我生善道我生惡道。若臨死時。惡道相出。則能方便令心清淨。心清淨故。惡道相滅。善道相現。此不放逸第一勝果。甚為難得。諸親善中。此亦最勝。此不放逸第五功德。不放逸故。得此功德。爾時彼處善時鵝王。頌彼如來迦迦村陀。佛所說偈言。  已離欲如來  讚歎不放逸  毀呰放逸行  所至生死處  不放逸解脫  放逸故受苦  此放逸繫縛  愚者不能斷  不放逸善人  則生於天中  於天中放逸  故退時心悔  一切放逸者  生死不得脫  放逸第一□  能縛令流轉  作所不應作  不作所應作  一切放逸者  所作皆顛倒  尚不作世法  何況出世法  是故諸智者  不讚放逸行  以是故不應  行放逸之行  如是放逸行  是惡道初使  若有能捨離  苦惱之藏處  如是勇健者  能渡有大海   善時鵝王。為彼天主牟修樓陀並諸天眾。如是已說。過去舊法。利益天人。又彼鵝王。現為天主。牟修樓陀。復更說法。作如是言。有五種法對治沙門放逸之行。何等為五。所謂一切放逸行者。皆受苦惱。如是之人。隨何放逸。能致苦惱。捨彼放逸。知彼過已。修行功德。捨離彼故。無不饒益。不受苦惱。不善惡業。則不增長。修行正行。此是沙門初對治法放逸對治。   又復沙門第二對治。對治放逸。何者第二。謂見實義。實見之人。一切心意皆悉決定。如實而見。如實見故。不行放逸。以如實見放逸過故。此是第二放逸對治。   又復沙門第三對治。對治放逸。何者第三。所謂親近不放逸者。受戒持戒。如彼所行。如是而行。如彼所作。亦如是作。於持戒者。常與同處。於破戒者。捨而不近。是故放逸。一切皆無。此是第三放逸對治。   又復沙門第四對治。對治放逸。何者第四。謂求智故。常近智者。常樂智者。捨離放逸。近不放逸。如是謹慎不放逸者。樂近苦遠。彼善男子。恆常如是不放逸行。此是第四放逸對治。   又復沙門第五對治。對治放逸。何者第五。所謂有王若王大臣。執放逸者。與其罪罰。或斷其命。或時盡奪一切財物。或時與杖。或截其手。如是種種與放逸者。異異刑罰。彼既見已。心生怖畏。以怖畏故。捨離放逸。不放逸行。如是對治捨離放逸。以見他人受如是罰。生怖畏故。隨順法行。畏行放逸。墮於地獄。是故不作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸。於天於人。則非安隱。彼多天眾。聞是經已。捨離放逸。牟修樓陀夜摩天王。既聞鵝王所說經已。起隨喜心。復共天眾。飛昇虛空。如其本來。還如是去。自餘諸天。有在廣池更受樂者。有向林中而受樂者。既入園林種種受樂。如是乃至愛善業盡。善業盡故。於彼處退。彼處退已。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以餘業。生於人中。則生第一富樂之處。黠慧利根。多所知見。有智慧命。以有智慧。是故大富。為王所愛。以餘業故。   成就地竟。   又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。復有地處。名光明圍。眾生何業生於彼處。彼見聞知。或天眼見。若善男子曾聞法義。受戒持戒。正見不邪。不惱亂他。心意正直。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。畏邪行故。乃至不觀畫婦女像。常行善業。善修淨命。如是之人。身壞命終。生於善道。天世界中。光明圍處。生彼處已善業力故。天妙境界五欲功德種種受樂六根所使。樂見園林。如是如是見種種法。如是如是。六根增上。以增上故。則能驅使地處平正第一柔軟七寶間雜。甚可愛樂。彼地之中。若有樹生。觸極軟滑。金果銀葉。勝觸香味。皆悉具足。如是天果。如意出香。如意生味。   彼處諸天若有是心。欲令彼果如意出酒。即有觸香色味具足。天之美酒從果流出。在於樹下。時彼諸天共天女眾。執珠寶器。承而飲之。如是天酒。有下中上香味觸等。業無量故。如彼業因。如是得酒。有下中上。又復餘天有無量種受五欲樂。為放逸燒。樂見園林。歌舞喜笑。處處遊戲。相隨而行。向彼園林。如是如是。隨所行道。見異異種微妙之色。彼所得味有無量種。無量分別。種種勝味。彼所嗅香。有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼憶念觸。有無量種無量分別受樂相應天妙之觸。彼天所聞天妙音聲。有無量種無量分別心樂相應。聞已歡喜。第一持戒勝善業故。五欲功德皆悉具足。而受樂行。彼天如是受樂行故。乃經久時。如是受樂。不知厭足。復更遠見名心樂林。無量百千寶樹莊嚴。彼心樂林。如是可愛。枝葉根莖。各各別別。一廂銀林。其白如雪。名銀樹林。其光猶如閻浮提中月之光明。彼一一樹。端嚴殊妙。天若見者。心則受樂。又復一廂。赤色猶如迦雞檀那。甚赤無比。有赤光明。其葉亦赤。如是葉等。和合成林。如是赤林。極為可愛。彼林赤故。遍照虛空一切皆赤。又復一廂。名常樂林。其林一廂。有青園林。其林普青。青影光明。彼林一廂。如是光明。端嚴殊妙。如閻浮提虛空不異。是毘琉璃寶之光明。如是彼處。名常樂林。復次一廂是頗梨林。光明清淨。根莖枝葉。多有無量流水河池。皆悉具足。又彼大林。次復一廂。青寶樹林。根莖枝葉。青色光明。於樹枝中。有種種鳥。鳥種種聲。多有種種妙蓮花池。而為莊嚴。彼天園林。如是光明。端嚴勝妙。   爾時彼處。光明圍地。一切諸天。自身光明。為欲遊戲受諸樂故。向心樂林。於彼林中遊戲受樂。愛林所繫。五欲功德。受天快樂。不知厭足。又復遊戲種種受樂。入心樂林。彼林之內。有種種色。有種種味。有種種香。花果具足。多有妙蜂。莊嚴其林。處處普遍。又復多有可愛鳥眾種種可愛妙蓮花池。種種可愛樹枝屋舍。散華遍地。地觸柔軟。甚可愛樂。多有無量百千天眾。是故彼處如是端嚴。樹枝屋舍。多有蓮華流水池河種種山谷。多有諸樹。歌舞喜笑。種種遊戲莊嚴具聲。猶如歌音。微風動林。枝花垂挑。是故彼林。如是嚴好。爾時彼天。入彼林中。轉勝歡喜。復更歌舞遊戲喜笑。迭共受樂。於一切時心樂境界。其心恆常念行放逸。   彼諸天眾如是受樂。乃至久時。復入七寶曼陀羅林。彼林可愛。林中最勝猶如山王。所有光明。勝百千日。遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅林。有孔雀王。名曰雜色。種種七寶。間錯斑雜。所出音聲。普遍彼林。實是菩薩以願力故。生彼天中。為放逸天。除放逸故。見彼諸天五境界火之所燒故。住樹枝中。勇猛無畏。生憐愍心。告彼天言。此諸天等。多放逸行。不慮後退。此樂欲盡。無常不住。一切天樂。速疾已過。如山中河。其流迅速。而不覺知。心常著樂。以惡愛故。爾時雜色孔雀鳥王。而說偈言。  所作如夢見  住處如見焰  城如乾闥婆  天如是著欲  天為愛所生  終竟必破壞  謂樂不可盡  天如是著欲  樂不久則失  如河流速過  為欲城所誑  天如是著欲  如風吹動水  彼水中見月  猶如旋火輪  天如是著欲  如電之流動  如鹿愛之焰  如水沫不堅  天如是著欲  如芭蕉葉動  又亦如象耳  不善人所愛  天如是著欲  如金波迦果  如有食鐵鉤  如幻之無常  天如是著欲  皆虛誑無物  暫時不停住  初時味則甜  天如是著欲  唯放逸一味  是有縛之因  速使入惡道  天如是著欲  愛惡物謂好  常可畏常妨  如毒如刀等  天如是著欲   彼心樂林。如是孔雀。名雜色王。為調伏天。如是說偈。善意願故。於天中生。彼孔雀王。用人中物。以為譬喻。為天眾說。何以故。令天聞已。憶本生故。以憶本生。知業果故。修行無常。修無常故。不放逸行。是故雜色孔雀鳥王。以人中喻。為天說法。說何等法。謂無常法。為說欲過。說欲無常。   爾時有天。聞所說法。憶本前生。以憶本生。知業報故。於少時中。不放逸行。生於善意。彼天少時。生於善意不放逸行。少時利益。少時安隱。種未來世無量百千安隱生處善業種子。是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時天眾。猶故著樂。入彼林中。以蓮華鬘莊嚴身首。自身光明莊嚴其身。五樂音聲種種受樂。於彼林中。無量河池水流盈滿具足莊嚴。天眾見已。放逸而行。於生老死。不生怖畏。歌舞遊戲。不知厭足。更入餘林。彼林名鬘。鬘林之樹。無量百千。其樹枝華。種種異色。間雜不同。有無量種形相色香。種種妙花。枝枝具足。如是妙華。大小均等希奇得所。於彼林中。有七寶蜂。其音可愛。在彼華中共天遊戲。彼諸天等。取彼華鬘。共天女眾。相擲嬉戲。天及天女。本自端正。以著如是妙花鬘故。十倍勝本。迭互一心。於彼林中遊戲受樂。折取花枝。其花香氣。遍五由旬。有十由旬。二十由旬。三十由旬。如是彼林。天香具足。無量種花和集而有。   爾時彼天。如是遊戲。受諸樂已。復向酒河。河名歡喜。其河甚大。彼酒音聲。觸味香色。皆悉具足。在河而流。彼天見已。坐河岸上。取而飲之。彼復有鳥。名為常樂。見彼諸天在歡喜河。而飲酒故。為說偈言。  沒入放逸海  貪著諸境界  此酒能迷心  何用復飲酒  為境界火燒  不知作不作  園林生貪心  何用復飲酒   彼常樂鳥。見樂酒天在河飲酒。為調伏故。如是說偈。彼天聞已。猶故飲酒。不休不止。心生歡喜。自身光明。周圍如鬘。復以花鬘莊嚴身體。飲酒遊戲。不知厭足。五欲功德。五樂音聲。歌舞遊戲。次第復向華枝捨林。希望欲樂。故到彼林。共天女眾歌舞喜笑。   爾時彼天見彼樹林眾花具足。心生歡喜。以先聞故。見則歡喜。如是勝妙可愛園林。有七寶蜂而為莊嚴。天眾見已。生希有心。迴眼普看。不生厭足。彼天女眾。皆亦如是。見五千種百千分別華捨具足。彼諸天女見則入中。歌舞遊戲。而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂。密覆如屋。彼眾樹枝。是種種寶。所謂枝者。毘琉璃枝。金葉所覆。若金枝屋。毘琉璃葉之所覆蔽。迦雞檀那妙好色果。具足而有。迦雞檀那青寶樹枝。銀色葉覆。若頗梨樹。金果具足。若彼有樹。迦雞檀那以為枝者。青寶葉覆。金果具足。若頗梨樹。頗梨枝屋。金葉密覆。大青寶果具足而有。隨念莊嚴。皆悉可愛。蜂眾圍遶音聲美妙。遶華枝屋。彼枝舍內。如是嚴好。天欲受樂。則入其中。以善業故。   又枝捨外。種種具足。有蓮華池。蓮花金葉。皆毘琉璃青寶為鬚。白銀為臺。周遍林外。無量蜂眾。而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦。迦曇婆羅。出妙音聲。聞者心樂。是故彼林。甚為微妙。彼蓮花林。其外華池。如鬘不異。寶花枝捨。周圍彼林。處處普遍。   蓮華輪外。復有樹林。如是林者。有鳥獸住。心皆歡喜。有在樹下依樹坐者。有遊行者。有在林中食天美果華根等者。果花根等。有第一色香味觸等。和合具足。如是鳥獸。雄雌牝牡。皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已。開眼張耳。羽毛皆豎。歡喜心樂。又彼鳥獸。雄雌牝牡各各相隨。在於樹下柔軟觸地。迭相看面而受快樂。或共遊戲。   諸獸嚼咽。牝牡同處。迭相看面。共受快樂。其身皆是七寶間雜。在於林中如是受樂。   正法念處經卷第五十二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十三   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十二(夜摩天之十八)   又復彼鳥。種種形相。見者愛樂。種種憶念。種種受樂。所謂樂者。有銜蓮花。耳聽歌音周迴而行。雄雌相隨而遊戲者。有鳥群住。縱身低縮。聽彼樹枝屋舍中聲。一心聽者。有以嘴銜勝光明寶。在於處處。遍遊行者。有七寶身。從於山中聞歌音故。揚翅飛來。為聽歌音。向華枝捨。普遍虛空。皆悉嚴好。心歡喜者。復有餘鳥。在餘林中。種種妙寶莊嚴兩翅。以嘴折取種種敷華。銜來向彼華枝屋者。復於餘鳥。聞歌音已。共銜寶鬘。有種種色勝妙光明。如是來向華枝屋舍。普遍虛空。皆悉嚴妙。如是來者。   如是彼林。內外鳥獸。有種種色。種種形相。種種具足。皆可愛樂。彼林殊妙嚴好。如是彼諸天眾。在彼林中種種受樂。   爾時彼天五樂音聲在彼林中久時遊戲。愛火所燒。猶不厭足。復向餘林。彼林名為鳥音聲樂。無量天女。以自圍遶。如是歌舞。喜笑遊戲。在虛空中。手彈箜篌。如是飛行。有在鵝背如是去者。復有餘天乘孔雀者。有在空中。坐蓮華臺如是去者。復有餘天乘七寶鳥在虛空中。如是去者。一切皆向鳥聲樂林。彼如是行。在路未至。種種勝樂。皆悉具足。欲至彼林。名實語鳥。為說偈言。  乘中業乘勝  餘乘則不然  人以業乘故  能遍行三界  何誰於何處  何業雲何作  彼則於彼處  如作受苦樂  業種種雜雜  心因緣所作  無物叵得者  久時必皆得  種種異異樂  由業因緣起  以業因盡故  種種樂亦無  諸有不亡失  先所作善業  若欲常得樂  皆應作餘業  若心常懈怠  放逸毒所悶  放逸天不覺  未來苦惱處  一切樂離別  到大苦惱處  以能破陰界  是故名為死  彼速疾欲來  能令命盡滅  天境界所迷  是故不覺知   彼實語鳥。以善心故憐愍天眾。如是偈說真實之法。利益彼天而天不取。愛覆心故轉復歡喜。而更前入鳥聲樂林。一切天眾心皆樂見鳥音聲林。如是林者名既如是。復有如是鳥音聲樂。彼林中樹。一切是寶。所謂金銀毘琉璃樹。有白銀樹。有頗梨樹。有青寶樹。是平澤中。蓮華之林。彼諸蓮華。猶如燈樹。一切種種甚可愛樂。有種種鳥。有無量色。無量形相。寶間雜翅。不可具說。何以故。以心善業無量種故。鳥之形相如是種雜。以心雜故。雜作善業。善業雜故。得如是果。不可具說。以心微細速流轉故。以是因緣不可具說。一切天法皆不可說。天業果報今說少分。有好妙欲境界放逸。園林流水。蓮華河池種種山峰。蓮花之林鳥及寶等。天女可愛。以業果故。天世界中如是化現。彼此因緣。說天可愛。如彼善業。所作果報。不失不滅。若不作者。果不可得。復以此因如是說樂。又復彼天如是種種鬘莊嚴身。以香塗身自身光明。而受快樂。勝歡喜心。如是觀察鳥聲樂林。如是觀見七寶諸樹。光明如炎有種種鳥圍遶彼林。彼鳥詠歌。若天聞之昔未曾聞如是音聲。既得聞已心喜受樂。彼一切天聞已皆樂。彼如是鳥。有住樹中而詠歌者。有鳥在於蓮花林中而詠歌者。有在花中而詠歌者。有鳥在於蓮華池中而詠歌者。彼天聞已心生喜樂。若天天女迭共和合。種種歌音。一切皆止。聽鳥歌聲。心生愛樂。如是彼鳥詠歌音聲。普遍山峰。諸山峰中一切諸獸。自體本性喜樂歌音。聞彼歌已。或百或千皆悉前近。既前近已耳明不動。聽其歌音。有在樹底住聽歌者。有對天草無心欲食聽歌音者。於彼林中。鳥歌音聲如是可愛。鳥聲樂林可愛如是。又彼林中香甚可愛種種華香。有種種色。隨念皆有。香色聲等。隨念皆得。箜篌齊鼓箏笛歌等。種種美音。是天音聲。彼鳥之音勝彼天聲一根境界。如是勝故。彼林可愛。   又彼林中。復有一根境界可愛。所謂天味。隨意所念。得勝果味。或天酒味。天藥草味。如是彼林。隨念得味。如是林中。諸味具足。   又彼林中復有勝法。所謂有山。遊戲彼山。枝網普覆。種種重樓。皆是枝網。行而不亂。有無量種七寶雜壁。有無量種彩畫皆遍。多有種種莊嚴天女。在重樓上。彼林如是種種莊嚴。又彼園林復有莊嚴彼林功德。具足已說。今復說山莊嚴可愛具足之相。謂毘琉璃莊嚴其山。山有七種功德具足。何等為七。所謂色聲觸味香等。隨念皆得。有隨念樹。七種具足。彼處諸天見彼功德癡惑迷亂。不見不聞彼鳥說法。彼說法鳥。猶如父母所說之法。皆悉決定。天著境界不聞不覺。境界迷故。不受鳥語。行愛曠野。復向大林為三種火之所燒然。五怨所使喜愛所誑。迷於實道。唯有苦樂。苦相似樂。以著如是虛妄樂故。不覺不知。利益說法。不受不取。而聽其餘三處行鳥詠歌之聲。謂水行鳥。天可愛色。可愛形相。七寶之身。種種間雜。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥。種種音聲。並水音聲。彼天樂聞美妙聲歌一切時樂。放逸而行。一切諸天。愛彼音聲。如是彼天。更聞餘鳥種種音聲。不聞法音。所謂林行種種諸鳥。孔雀白鴿莊嚴樹鳥。山谷巖窟所住之鳥。出美妙聲。一切鳥聲。皆與相似妙聲之鳥。七寶身鳥。以莊嚴山。兩兩並飛。在虛空中。同共出聲。觀彼諸鳥。如是莊嚴。彼鳥光明。見者常樂。生愛著心。如是勝勝眾鳥音聲。彼天樂聞有語聲者。有歌聲者。有響聲者。如是無量種種分別跋求之聲。種種異聞天有欲心。為天女眾之所圍遶。聽彼音聲。   於長久時。聞聲受樂。更有勝愛覆蔽其心。復飲天酒。第一味香。皆悉具足。如天所應。從巖窟中如是流出。多有妙蜂。皆集酒上。彼諸天等。迭互一心。同飲天酒。不相妨礙。復有餘天向蓮華林。蓮華葉中。多有天酒。第一天味。香觸具足。隨念美味。諸天天女。恣意共飲。歌舞戲笑。迭互一心。共同欲意。彼諸天等。於勝林中遊戲受樂。於境界中心不厭足。而復更向毘琉璃寶莊嚴之山。彼山多有鵝鴨鴛鴦。普皆青影。覆萬由旬。皆是青影。其山舉高三百由旬。多有園林。饒蓮華池。流水盈滿。有第一鳥。見者皆愛。於彼山中。有好平地。有好山谷。有好巖穴。河泉源窟。多有行林。蓮華水池。具足諸華。有三種鵝。在岸出聲。所謂有鵝頗梨寶色。七寶間錯。或自體白。如是鵝者。山中甚饒。莊嚴彼山。毘琉璃山普有流水。水色清淨。猶如寶珠。彼山多有種種香華。多有無量百千諸鳥。種種雜鳥。以此諸鳥嚴蓮華池。彼種種物勝勝希有。上上希有。可愛妙色。莊嚴彼山。聲觸香等。無量種物。以莊嚴山。六根受樂。普山莊嚴。   彼諸天眾為欲受樂。往到彼山。普遍處處歌舞遊戲。以蓮華鬘瓔珞其身。一切時樂。心常歡喜。心常愛樂。五境界怨。如五火燒。愛縛其咽。向彼山頂為受樂故。希望欲見種種憶念。種種分別。漸漸欲到。漸近彼山。見有山窟。是毘琉璃。彼山窟者青色光明。可有一萬以為莊嚴。普第一樂勝妙光明。若住山天入彼窟中。種種遊戲。若彼諸天入窟中者。彼如是窟。如是如是。轉轉寬博。如彼天心。如是如是。種種憶念。如是如是。皆於窟中具足而得。彼窟名為如念得窟。住彼窟天。共天女眾。恆常受樂不知厭足。彼諸天女種種莊嚴。以善業故。見彼天女心極愛樂。形服莊嚴。姿媚殊絕。歌舞喜笑。受天之樂。夜摩天王牟修樓陀。利益天故。佛所說偈書在彼山寶窟門上。偈如是言。  死王吞眾生  衰老飲少年  病至滅強健  世間無知者  有無量種生  有無量種退  如生老亦然  世間無知者  無有一念間  無一時一日  死無時處住  世間無知者  已數數受生  亦曾數數退  癡天迷境界  世間無知者  此有輪如籠  貪著於愛慾  愛繩縛將去  世間無知者  愛過旋波中  多有分別鳥  此愛河寬廣  世間無知者   彼寶窟門。為利益天。書佛偈頌。其法如是。有天見之。則便尋讀。讀彼偈已。憶自本生。於少時間不放逸行。以善業故。於須臾間。正心思惟。增長未來無量百千多生之樂。增長淨分。減損染分。彼天如是少時正念。能滅無量百千生數。若有見彼寶窟門上所書偈者。則生厭離。不放逸行。若天入窟不讀偈者。則為唐入。   若見不見一切入者。皆放逸行。在內一處。見寶珠聚。謂金剛聚。青寶珠聚。摩伽羅多寶珠之聚。大青寶聚。而彼寶窟。體性自明。以寶珠故。光明更勝。第三復以天入中故。天身光明令彼寶窟光明轉勝。如是彼窟甚為可愛。彼寶窟中天天女眾。五欲功德。受諸欲樂。安隱離惱。離於熱惱。遠離憂悲。自善業故。受無量種天勝妙樂。彼天既見彼寶地已。生歡喜心。歌舞遊戲。五樂音聲而受快樂。   又彼寶窟入其中者。則見有河。第一香觸具足。天酒盈滿。其中酒河兩岸。饒飲酒鳥。以為莊嚴。如是鳥者。謂名歡喜。有名常樂。有名常戲。名無異味。名見可愛。名審諦心。有鳥名為異處不樂。名飲香樂。此等諸鳥。復有餘鳥。在彼酒河。遊戲飲酒。天善業故。鳥說偈言。  初飲美味酒  飲已多作惡  未來得惡果  在於地獄中  飲已能令癡  癡故造惡業  癡作惡業故  入於地獄中  初時生歡喜  後乃得惡報  初時能除渴  後時甚大熱  初時口意失  後時則失樂  是故有智者  則不應飲酒  若常飲酒者  則如鳥無異  飲酒能令癡  說酒為大毒  若見酒如毒  彼見不退處  若飲不味酒  則為飲鐵汁  一切惡一分  說酒為一分  是心過所作  一切戒根心  飲酒心不正  不能思惟法  比丘飲酒故  非阿蘭若行  飲酒令心亂  不調不知羞  失法空無福  失現在未來  不知修威儀  不知時及處  障礙於正法  唯言說無義  自既不能知  不知何所說  自口語如屎  亦自不能知  令世間輕賤  令法不增長  見貧者飲酒  如火之炎然  過事皆忘失  於現事皆迷  況思惟未來  飲酒三時失  能失壞名色  或失眾生身  能生無量過  飲酒障礙法   如是彼處住山窟鳥。心常歡喜。以業因緣。為天說偈。彼天聞已。若有善業隨順法行。而生彼者。憶本前生。憶本生故。則知酒過。知酒過故。則不飲酒。不放逸行。   自餘天眾不受鳥偈。猶故飲酒。生歡喜心。五樂音聲。歌舞受樂。乃至久時。彼山窟中。種種受樂。既受樂已。於入時道。還如是出。如是出已。猶於境界。不知厭足。放逸而行。樂見園林共天女眾。復於一切園林之中。河岸山谷。種種遊戲。如是諸天。以善業故。如是受樂。彼處如是。不可譬喻。天樂具足。彼諸天等於境界中受諸欲樂。不知厭足。廣多愛故。所言廣者。自體廣故。彼不曾攝。恆常開舒。是故名廣。又於境界不知厭足。以諸境界廣無量故。以根常渴。不曾斷故。如是彼天五欲功德。轉轉增長。不斷不絕。常受欲樂。心生希有。可愛功德。不可譬喻。是故彼天不知厭足。如海吞流無有足時。天不知足亦復如是。常一切時於彼天處如是受樂。行於種種園林之中。欲水所漂。共諸天女。遊戲受樂。彼天如是。乃至作集愛善業盡。至於後時退彼天處。如自業行。業繩繫縛。如是樂處。業盡退已。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘天餘善業故。生於人中。在閻浮提大富樂處。第一種姓。歌舞喜笑。種種遊戲。常受快樂身色殊妙。形服端嚴。種種具足。勝國土中。或為國王。或為大臣。或迦奢國。憍薩羅國。在安隱洲。彼餘業故。   夜摩天攝勝光明園處第九地竟。   又彼比丘。知業果報。觀夜摩天所有地處。彼見聞知。或天眼見。復有地處。名曰正行。眾生何業生於彼處。彼見有人。隨法正行。第一清淨。報亦清淨。業清淨故。受樂果報。聖人所愛。勝善佈施少於智慧。以佈施故。生於天中受天愛果。所謂天處。何人得彼天中果報。所謂有人善心清淨。生敬重心。柔軟之心。不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。所謂耳聞先時有人曾共婦女而行婬欲。如是聞已。心不喜樂。於先欲事。心不思念。不生覺觀。復能遮他不聽思念。如是成就清淨業行。身壞命終。生於善道夜摩天中正行地處。受本所修善業果報。生彼處已。愛樂種種香味觸等。無量境界。行園林中。天蓮華池。百千天女之所供養。在於園林蓮花之池流水處行。無時暫住。先所未見。不可譬喻。不可具說。種種天樂。具足受彼無量種樂。於境界中。心不知足。   又於彼處有無量種天妙園林。如是彼處始生天子。少婦女眾而圍遶之。於餘園林。有天女眾。在中遊戲。見始生天心則欲發。行則異本。以天衣鬘種種莊嚴。見始生天即便前近。始生天子見彼天女。五倍欲發。即前往近。彼諸天女。始生天子。迭相雜合。彼此共受無量種樂。同心一意不相違返。如是天女一切共歌。歡喜舞笑。彼諸天女生如是心。此始生天是我夫主。始生天子有如是心。此諸天女是我之婦。如是天子。共諸天女。彼此相信。不相疑慮。喜笑歌舞。迭相愛樂。在園林中。從一園林至一園林。從一山峰至一山峰。從蓮華池至蓮花池。從一枝捨至一枝捨。從一叢樹至一叢樹。從一池去復至一池。如是池者。青寶之色。彼池多有鵝鴨鴛鴦種種音聲。有如是等無量諸鳥種種音聲。耳聞心樂。如心意念。如是水生。色香味具。在彼池中。有無量種歌舞遊戲。受諸快樂。既受樂已。復見餘處。有異天眾。歡喜遊行。始生天子見之即往。共天女眾五樂音聲歌舞遊戲如是而去。爾時彼天既見如是始生天子。而說偈言。  山園林等中  或在蓮花池  一切重樓處  共天女受樂  或於金山中  或毘琉璃峰  或園林叢樹  共天女受樂  隨念可愛樹  或在流水河  或在寬廣池  共天女受樂  七寶間雜處  或在山河中  或平地好處  共天女受樂  曼陀羅樹林  青優缽羅林  種種鳥音處  共天女受樂  種種地分處  或於寶林中  或在可愛堂  共天女受樂  或五樂音聲  令心樂清涼  常歌舞遊戲  共天女受樂   彼諸天等為始生天如是說偈。始生天子聞說偈已。彼處復有名實語鳥。如法利益。令正行故。為說偈言。  山園林等中  或在蓮華林  癡為愛所迷  共天女俱墮  或在金山中  或毘琉璃峰  食善業盡已  共天女俱墮  隨念可愛樹  或在流水河  遊戲善業盡  共天女俱墮  七寶間雜處  或在山河中  為境界所迷  共天女俱墮  曼陀羅樹林  青憂缽羅林  著樂癡所盲  共天女俱墮  種種地分處  或於寶林中  不修行善法  共天女俱墮  或五樂音聲  令心樂清涼  貪著故時過  共天女俱墮   彼實語鳥為利益天隨順饒益。令天安隱。令正行故。如是說偈。彼天放逸雖聞不受。彼諸舊天猶尚不取。況始生天。   彼新舊天。為放逸毒之所傷故。普皆歌舞。心生歡喜。在園林中處處遊戲。受境界樂。自身光明。不假餘照。彼一切天共天女眾。復向一山。名山鬘山。彼山鬘山。多有無量種種寶性。有種種寶而為莊嚴。普山光明。百千蓮華。如日初出。以為莊嚴。有百千億流水泉池。彼山四廂。有四叢林。所謂一名百池流水。二名大光。三名嚴山。四名普香。此名四林。在彼山廂。彼山一廂。百池流水叢林之中。有隨念樹。有百千池。金銀青寶。迦雞檀那諸寶色魚。普遍池中。其池之水清淨涼冷。如意念水盈滿彼池。多有園林。圍遶彼池。鵝鴨鴛鴦。音聲可愛。聞者心樂。有一切時常歡喜鳥見彼天眾。而說偈言。  一切命無常  少年不停住  此天處亦爾  而天不覺知  諸法念不住  次第皆失壞  業繩所繫縛  世間不覺知  千億諸天眾  在園林遊行  退時將欲到  世間不覺知  六欲諸天等  放逸受愛樂  一切皆失滅  世間不覺知  樂如水沫聚  如夢所得物  速滅不久停  世間不覺知   彼處諸天欲上山時。彼一切時常歡喜鳥。以利益心。天善業故。如是說偈。彼諸天等樂境界故。不聽不取。不覺不知。不能見諦。不看彼鳥。如生盲者。有道不見。   爾時彼天次向第二大光叢林。彼林光明勝於一百日之光明。彼林諸樹。有勝光明。或樹光明。或寶光明。勝妙功德。皆悉具足。光明炎然。彼大光林三種光明普遍彼林。彼如是林普皆可愛。流水河池而為莊嚴。有隨念樹。莊嚴林處。如是林處各各差別。彼諸天眾各在異處。五樂音聲。歌舞遊戲。種種受樂。善業漸盡。於彼山中。復在異處受境界樂。如大醉象。如是林中。久時受樂。   又彼天眾。於彼山中。自心動故。次第復向巖山之林。於中復受五境界樂。為放逸怨之所迷惑。不知畏退。無有方便而可得脫。唯初時樂。後則衰惱。聲味色香。受諸欲樂。愛亂心故。處處遊行。   復見餘林。普彼林外有蓮華林。周匝圍遶。有隨念樹。莊嚴彼林。百千種華。而為莊嚴。有餘大樹。有殊妙香。而莊嚴之。又復多有流水河池。而為莊嚴。又復多有種種鳥獸。七寶枝捨而為莊嚴。又復多有種種香美飲食之河。彼諸天眾到如是山。或百千到。歌舞遊戲。迭共為伴。同一欲心。俱到彼林。共天女眾久時受樂。彼此迭互希望境界。   又復彼天未知厭足於彼山處。次復更見大可愛林。名曰普香。彼林甚香。樹枝華香。金枝華蓋。覆彼林上。有居屍奢第一妙香。又彼林中。曼陀羅華。第一妙香。香氣流布。普百由旬。天聞彼香。生希有心。彼諸天眾嗅如是等無量妙香。入彼林中。彼諸天眾迭相愛樂。同一心欲。受境界樂。不知厭足。處處遊行。無量種行。   彼天如是處處遊行。遊戲而行。如是漸向山鬘山頂。遂爾前到百百千千彼山頂上。見有大城。城甚可愛。其城縱廣五百由旬。普彼城中。有行重樓。金寶殿捨。銀寶殿捨。毘琉璃捨。車□□□□□□裡Xs餞榮行□□□□□□□□觕檢□□□濾□□矩復餞檢□活E□□★a□□□襤駜R大□寧j□□玲□□XW量逆□□□禨□□襯樈□□□楜□礸□□□饜視□★a□□□□行□□□樏咽礸□□□饜視□★a□□□□饜視□□樂□埤□□饜視□□魯□□□□饜視□□礹□□□饜視□□礹□埤□□飥□□□楜襟E□□楜謊訊奱□□□□□□襤饑□□娙奏禨□□□裡蛂慼\禨□□□□□□量祅□□□□□□□X\禨□□□禨□□嬪□□□□□□□□  諸天本善業  一切必當盡  後受苦惱時  乃知放逸過  心樂著欲者  唯受微少樂  彼樂未久間  後時必當壞  樂境界樂者  常有希望心  見婦女放逸  後時必當壞  天著境界樂  不慮退時苦  至後破壞時  乃知退苦惱  天若近婦女  而共放逸行  終至後退時  彼一切捨離  一切欲退天  無與共行者  唯有一切業  隨後與同行  常應修善業  常捨不善業  常離於放逸  常行不放逸  放逸是有根  不放逸寂靜  放逸不放逸  如所說其相  勇者常思惟  修行善業樂  常修行法者  則不受諸苦   彼鳥如是利益天故。已說此偈。彼諸天等放逸行故。不聽不受。而復更為境界所盲。行園林中。種種遊戲。或在園林。或在可愛寶城等中。受種種樂。彼天在於山鬘山中。既受樂已。而復更向千峰之山。希望欲見。彼寶山故。樂天境界。是故次往天善業因。而受快樂。見彼寶山。生勝愛心。一切欲樂皆悉具足。於一切時。多有華果流水河池蓮華之林。具足而有。彼一切天。於彼樂處見則受樂。行亦受樂。食亦受樂。見彼勝山。生希有心。謂山鬘山。彼大勝山復有眾山。周匝圍遶。皆是寶山。是故彼山名曰山鬘。彼山多有園林華池。有流水河。多有寶蜂。無量眾鳥種種音聲。如是諸鳥。皆是寶身。種種形相。皆悉可愛。莊嚴山峰。普彼山峰。光明悉遍。彼諸光明。有百千種。如是寶山在諸山中。見彼寶山。頂插虛空。有大光明。微妙殊勝。彼諸天等上如是山。共天女眾五樂音聲。遊戲受樂。心生歡喜。上彼山上。如意念行。有在空中。而遊行者。有共天女同一欲心。於五境界受諸欲樂。愛河所漂。不暫停者。若寂靜樂。則是常樂。捨未來世如是寂靜。利益安樂。而樂天樂。如是天樂。如雜毒蜜。而諸天眾。心生樂著。初時似賢。後則不善。實非是樂。與樂相似。彼天不知。心生樂著。共天女眾。五樂音聲。隨心遊戲。上彼山頂。如是如是。上彼山上。如是如是。見彼山處。隨見何處。轉勝可愛。如是寶山。普皆可愛。樹林河池。種種諸鳥。在園林中。滿彼山處。無量百千種種園林。莊嚴彼山。七寶光明。周匝圍遶。普彼天眾共諸天女。歌舞遊戲徐上彼山。並行並看。天及天女。種種形服。鬘莊嚴身。更無異心。心常樂樂。放逸而行。彼諸天眾。自身光明。共自光明。無量形服。莊嚴天女。圍遶同行。安安詳詳。如心意行。上彼山上。善業力故。自作善業。自得樂報。決定自受。遊戲歌舞。在河池中。有無量種。受諸快樂。徐上彼山。五樂音聲。離病無倦。心生歡喜。如是遊戲。彼如是行。見無量種山谷谿□□□□□U埤□訇□□□□褽娙□□□槄□□□□□憐□□□褸□□□□   彼山鬘山。復有異處。有大鵝王。住在其中。彼鵝王者。寶莊嚴身。名曰善時。見彼諸天。行放逸行。彼諸天等。勝善業故。得彼樂命。應怖畏時。而便喜笑。爾時菩薩善時鵝王。為利益彼一切天故。住山窟中。隨順修行。寂靜善業。饒益天故。為除放逸畢竟利益彼諸天故第一勇勝。種種微妙。一切天愛美音聲語。覆一切天。所有音聲。而說偈言。  愛慾染心癡  常樂著境界  彼天則不知  利益未來世  此餘少福德  臨欲至退時  退已到異處  受自業果報  百千生中間  為業鎖所縛  此業縛眾生  須集道資糧  若天恆受樂  常作不善業  彼因不相似  癡者住心中  為欲所迷惑  唯食而待死  若不能諦知  不能利眾生  為欲所迷惑  唯食而待死  若為身樂故  壞法是愚癡  一切時一心  常勤修善業  捨離不善者  此是智慧相  放逸不持戒  食本前業盡  以放逸行故  不久退天處  彼常如是意  為時所催驅  後為悔火燒  無有能救者  惡不可得避  眾生決定受  後到於死時  知已寂靜行   善時鵝王第一勇勝自體如是。美妙音聲。為彼天眾。如是說偈。如是鵝王菩薩音聲。為一切天。作無量種無量音聲。章句示現。皆悉相應。菩薩之聲。美妙勢力。勇而復勝。蔽天音聲。彼處如是。一切天眾復聞遠處。有大音聲。無量天女之所圍遶。種種莊嚴。勝妙寶殿。一切時華。一切時果皆悉具足。無量蓮華。遍覆其處。多天女眾。歌聲可愛。妙寶瓔珞光明照耀。七寶間錯。園林水池而為莊嚴。幢幡枸欄種種莊嚴。百千天女。妙音聲歌。五樂音聲。聞者心樂。毘琉璃寶。大青寶柱。真金柱等之所莊嚴。大師子座之所莊嚴。如是寶殿。行虛空中。夜摩天王。在彼殿上。多有無量百千天女。供養天王。百千合掌。讚歎天王。在虛空中。分明如畫。勝歡喜心。向山鬘山。為欲往見善時鵝王。如是鵝王以大願力。為利益天。生在夜摩。憶本前生。是故天王生敬重心。而來向之為聽法故。為於自身。並為天眾。利益安樂。饒益自他。不墮惡道。離放逸故。   爾時彼天山鬘山中。遊戲受樂。在種種處山園林中。或有在於平處住者。或有在於山谷中者。或有在於蓮華林者。或有在於池水中者。或有在於殿堂上者。或有在於寶捨中者。或有在於山峰中者。或有在於河岸處者。或有在於山頂上者。或有在於華林中者。或有在於果林中者。或有在於隨念樹者。或有在於毘琉璃金隨念樹者。或有在於無量到數見則可愛樹林中者。一切皆悉共天女眾。或共多眾。或共少眾。一切天眾。速生喜心。歌舞嬉笑。看彼天王。見大天王坐勝殿上。成就無比天之快樂。見已疾走。一切天眾盡力而走。既見天王牟修樓陀。普看並走。心眼俱樂。眼觀不捨。轉轉前近。彼諸天眾如是思惟。夜摩天主牟修樓陀。為欲聽法。是故來詣。善時鵝王我今往見供養天王。彼諸天眾如是思惟。既思惟已。一切皆近夜摩天王。五欲功德境界之樂。一切具足。天衣天鬘。以為莊嚴。彼一切天皆悉前向牟修樓陀。夜摩天王行虛空中。   若天在於一千峰山遊戲樂者。如是見已。天衣莊嚴。一切皆前到天王所。禮拜供養。既供養已。轉勝歡喜。歌舞戲笑。近王面前。一切皆與夜摩天王。和合一處。共向鵝王菩薩之所。彼鵝王菩薩第一聰明。有大智慧。以本願力。為彼諸天。除放逸故。生在夜摩。彼一切天。皆到鵝王菩薩之所。夜摩天王既見菩薩。生敬重心。敬重法故。共天女眾從殿而下。鵝王菩薩常說大法。常作法吼。既見天王牟修樓陀。則正法吼。彼大鵝王法勢力故。於一切天。最為勝妙。光明殊絕。法威力故。   正法念處經卷第五十三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十四   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十三(夜摩天之十九)   爾時鵝王見彼天主牟修樓陀。作如是言。今者善來種種語言問訊供養。既供養已。讚言善哉。夜摩天王。乃能如是不放逸行。甚為希有。在此第一放逸之處。而能如是不行放逸。不放逸行。此為希有。復有希有。一切天主。皆於天中。百倍受樂。不行放逸。此甚希有。離樂因緣。則不可得。   如是菩薩善時鵝王。憶自本生。屍棄佛所曾聞經法。念彼經已。而為天主牟修樓陀如是說言。汝大天王。獲得善利不放逸行。為聞我聲。是故來此。甚為希有。汝今善聽。我為汝說。如彼世尊屍棄如來所說而說。當於爾時。我作人王。聞如來說。如本所聞。今為汝說。汝今諦聽。善思念之。有一法門。名王法行。如是法門則能利益灌頂受位剎利大王。王得此法。於現在世。常得安樂。常有利益。正護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。   灌頂受位剎利大王。成就何業。於現在世。常得安樂。常有利益。正護世間。大富大力。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。有大神通。大富大力所謂此王具足成就三十七法。於現在世常得安樂。常有利益。正護世間。護世間故。大富大力。一切餘王不能破壞。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。   何等名為三十七法。一者軍眾一切淨潔。二者依法賦稅受取。三者恆常懷忍不怒。四者平直斷事不偏。五者恆常供養尊長。六者順舊依前而與。七者佈施心不慳吝。八者不攝非法行者。九者不近不善知識。十者貞謹不屬婦女。第十一者聞諸語言不一切信。第十二者愛善名稱不貪財物。第十三者捨離邪見。第十四者恆常惠施。第十五者愛語美說。第十六者如實語說。第十七者於諸臣眾若無因緣不舉不下。第十八者知人好惡。第十九者常定一時數見眾人。第二十者不多睡臥。二十一者常不懈怠。二十二者善友堅固。二十三者不近一切無益之友。二十四者瞋喜不動。二十五者不貪飲食。二十六者心善思惟。二十七者不待後時安詳而作。二十八者法利世間。二十九者恆常修行十善業道。第三十者信於因緣。三十一者常供養天。三十二者正護國土。三十三者正護妻子。三十四者常修習智。三十五者不樂境界。三十六者不令惡人住其國內。三十七者於一切民若祿若位依前法與。是等名為三十七法若成就此三十七法。得名受位剎利大王。於現在世常得安樂。常有利益。大富大樂。有多財寶。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以如是等三十七法善業因故。   何者名為剎利大王軍眾淨潔。所謂善心利益他人。於對諍者。依法斷事。不違法律。依法正護。不違本要。忠心諫主。主行利益。順成讚善。依法護國。所設言教。依量利益。且起直心。不惱於他。依法事主。不唯畏罰。心無貪慢。於一切法。皆順不違。為未來世。隨法而行。怖畏生死。信業果報。捨三惡業。不樂多欲。不喜行罰。正意不亂。如是自他二皆能度。能利益王。若如是者。是王軍眾。如是軍眾。與王相應。是故令王於現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以諸軍眾一切淨潔。是故令王不生噁心。善業因故。   又復受位剎利大王。次第二法應勤修習。成就相應。於現在世。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。何者第二。所謂依法賦稅受取。以供衣食。雲何依法。或國或城或村或邑。或人集處。於一切時。常依舊則。依道理取。彼王如是。若國壞時。若天儉時。則不賦稅。取時以理。不逼不罰。依先舊來常所用稱斗尺均平。如是受取。依法不違。不逼不罰。不侵不奪。如是國王。則是憐愍一切眾生。王若如是依法受取。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以常依法賦稅受取善業因故。   又復受位剎利大王。有第三法。應勤修習。成就相應。不逼國土。現在未來。二世利益。何者第三。所謂恆常懷忍不怒。心如是念。隨何因緣。令我瞋忿。如是因緣。一切皆捨。身雖自在。見他瑕疵。不譏不調。於諸臣僚眷屬僕使。有罪過者。不重刑罰。於他怨人。若他親善。不說其過。不說其惡。若於軍眾起瞋心時。則念忍辱。念忍辱故。瞋心則滅。口說美語。更說異言。令彼軍眾不憂不怖。恆常如是一切法中。一切時忍。自體實忍。非因緣故。如是不瞋。如是不忿。王若如是。心懷忍辱。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以能於人恆常懷忍善業因故。   又復受位剎利大王。有第四法。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。何者第四。所謂平直斷事不偏。王善心意。於一切民。猶如父母。不以物故。不以用故。不以親故。不以恩故。不以友故。不以貴勢有囑及故。不用如是一切因緣。依法斷事。不偏不黨。於諍對者。怨親平等。利益語說。實語而說。王若如是。平直斷事。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。不失國土。不失名稱。一切軍眾。皆無罪罰。能護國土。不畏他論。他王不勝。久時為王。王領國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以心平直斷事不偏善業因故。   又復受位剎利大王。有第五法。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。如是乃至到於涅槃。何者第五。所謂恆常供養尊長。何者尊長。謂尊長者。如實而見。持戒智行利益眾生。常作善業。身口意等。恆常寂靜。自心無垢令他攝福。如是尊長。王應親近。既親近已。聽法聞法常往供養。受其所說。受其言教。如其所說。王應受持。如所說行。以一切時供養尊長功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以一切時供養尊長。善業因緣。   又復受位剎利大王。有第六法。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。何者第六。所謂順舊。依前而與。若父先與。若祖先與。或復先祖於先舊與。若地若金若銀等物。彼受位王。以不濁心以清淨心。隨順歡喜。愛樂彼法。如是依舊。隨順讚善。教他令與。王若如是。依前而與。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以常順舊依前而與善業因故。   又復受位剎利大王。有第七法。應勤修習。成就相應。現在未來。二世利益。何者第七。所謂佈施。心不慳吝。何者佈施。佈施者名。少壯老時。恆常佈施。佈施一切。一切種施。一切時施。利益一切。饒益一切。安樂一切。常念地獄餓鬼畜生。一切道中受飢渴等種種苦惱。佈施之時。願如是等三趣眾生。早得解脫。生人天中。王若如是。得現世報。何者現報。所謂名稱。若遭難時。奴僕軍眾。則不捨離。他國土人。常來供養。餘人見已。不能破壞。一切怨敵。乃至不能得其少便。於他常勝。如是佈施。得現世報。非福田處。如是佈施。尚得如是現世果報。況於福田物思具足勝善佈施。常閉惡道。常受樂報。彼無量種。佈施而與何者無量。謂法佈施。資生佈施。無畏佈施。王如是等種種佈施。若施沙門。施婆羅門。如是佈施功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以彼佈施善業因故。   又復受位剎利大王。有第八法。應勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。何者第八。所謂不攝非法行者。不令在國。以剎利王自隨法行。是故不攝非法行者。不令住國。何者名為非法行者。所謂有人。種種方便。劫奪他物。或扠他咽。令其悶絕。而取其物。或與惡藥。令無覺知而取其物。或設方便。盜偷他物。或復私竊盜取他物。或在道路。或在市中。作諸方便而取他物。買真賣偽。種種欺誑。而取他物。或復有人。姦欺無道。壓善舉惡。進非退是。誣蘀憡}。黨助不肖。或有邪見。或有斷見。或復有人苦殺眾生。望得解脫。若外道齋。於大會中。屠殺羊等。望有福德。或復有人。犍割眾生。令使不男。或復有人。婬於男子。或復有人。不能供養父母師長。如是等人。不令住國。何以故。若共同國。令諸善人心意壞故。相倣習故。同處住故。善人壞故。令王無力。失增上力。非時降雨。時則不雨。五穀熟時。五穀不熟。所有國土。一切破壞。惡人過故。以此因緣。不令惡人住在國內。此因緣故。不攝一切非法行者。不令住國。依法行者。攝令在國。攝法人故。隨時降雨。日觸順時。是故五穀至時善熟。不壞國土。離於怖畏。不生憂愁。一切國土利益之事。是攝法人。因緣力故。能斷一切生死苦惱。令有福人在己國住。以近如是福德人故。行法人故。第一梵行。所謂安住。有福德人。近福德人。順法行人。是故一切有智慧王近行法人。令住國內。王若如是不攝一切非法行者。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以彼不攝非法行者善業因故。   又復受位剎利大王。有第九法。應勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。何者第九。所謂不近不善知識。不善知識是惡知識。彼惡知識略有八種。一切王者皆應捨離。何等為八。一者斷見。所謂有人如是心言。無業無施。無有此世。無有他世。此是最初惡知識也。又復第二惡知識者。所謂有人如是心言。一切婦女。依時共行。不破梵行。又復第三惡知識者。所謂有人如是心言。若以火燒得大福德。若與眾生則無福德。又復第四惡知識者。所謂有人如是心言。乃至未死。有命以來。得名為人。若身死已。善不善業。一切皆失。如風吹雲。更無可集。眾生如是。無有罪福。又復第五惡知識者。所謂有人。常教他人。破壞父母。亦復不聽供養尊長。又復第六惡知識者。所謂有人。言殺生善。若殺老人。若殺盲人。惡病之人。長病人等。奪其命故。得生樂處。又復第七惡知識者。所謂有人如是心言。於山崖上。自投身下。若火燒身。若自餓死。或五處火。以炙其身。如是取死。有無量福。後得天上。無量眷屬。無量天女之所供養。又復第八惡知識者。所謂有人如是心言。一切由天。非業果報。如是八種惡知識者。一切不聽住在國內。眼亦不看。唯攝一切實語說人。從如是人聽聞正法。聞已攝取。受持修行。王若如是不近一切不善知識。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以彼不近不善知識善業因故。   又復受位剎利大王。有第十法。應勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。何者第十。所謂有法。應當捨離。捨何者法。所謂婦女。有智之人。不屬婦女。一切世間。屬婦女者。於世間中。最為凡鄙。若餘凡人。屬婦女者。猶尚凡鄙豈況國王。人中第一。一切婦女。能破壞人。一切國土。一切人民。一切王者。皆由婦女而致破壞。以貪心故。能令王等皆失利益。能奪其物。令行非法。不聽佈施。以貪心故。能令王等一切懈怠。以樂欲故。常近不離。能令丈夫失自利益。婦女如雹。能害善苗。一切婦女。樂破壞語。慢妒之藏。屬婦女人。行同婦女。屬婦女人。國土亦失。是故不應繫屬婦女。若屬婦女。則為凡鄙。以婦女法是鄙惡故。屬婦女人。亦為鄙惡。屬婦女者。失一切法。屬婦女者常入苦處。若屬婦女。善人捨離。以欲過故。如是之人。婦女所誑。一切婦女。皆悉欺陵軟弱之人體性爾故。不知恩養。能與衰惱。多貪妒嫉。婦女如是。皆不可信。若屬婦女。彼人則於城邑聚落一切人中。最為凡鄙。何況王者。其損更深。是故不應繫屬婦女。王若如是畏婦女過。功德因緣。於現在世。常得安樂常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以離婦女善業因故。又剎利王。復有一法。是第十一。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十一者。謂聞言語。不一切信。一切世間。人心不同。迭相破壞。性喜破壞。作時能壞。成時能壞。本性自體垢故破壞。常樂諍鬥故相破壞。以近親故。共相破壞。自體破壞。以國土過。是故破壞。自輕因緣故相破壞。彼此迭互。闇地相說。各為自明。故相破壞。欲令自勝。令他不如。故相破壞。如是等語。王皆不信。違道理故。前後相違。以從噁心次第來故。以愛自朋如是說故。先被教來。於先囑來。先有恩來。先有怨來。迭相破壞。來向王說。此如是等。前說因緣。迭相瞋故。作如是說。王不普信。是以國土則不破壞。如是王者。心性本好。不違不亂。依道理瞋。心不橫瞋。於破壞語。心不生信。彼王自有如是功德不信於他。自心所樂。少於瞋恚。一切眾生。於王愛樂。心善思量。隨順法行。心意正直。多攝州土。王若如是。不一切信功德因緣。於現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以不普信善業因故。   又剎利王。復有一法。是第十二。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十二者。謂愛善名不貪財物。以王之心不貪財物。不急拳手。不動眉面。不怒眼目。不惡語說。其心終不無因緣瞋。又心亦不無因緣喜。心意堅固。王若如是得善名稱。亦得財物。如是得已。於財物中。不大歡喜。得名稱故。勝歡喜心。王法不妨。一切人愛怨不得便。財物多故。又復更有十種因緣。得美名稱。何等為十。一者美語。二者能捨。三者審諦。四者他國遠人來看。五者近之則得安樂。六者以時給施左右。七者敬尊奉施所須。供給善人。拯濟孤獨。八者淨行。九者好心。不惱亂他。十者正見。不生邪見。得此十法。行如是法。復教他人行如是法。以如是行得此法故。得善名稱。王若如是愛善名稱。不貪財物功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。隨順法行。他不能勝。異人近之。則得安樂。彼人久時。作人中王。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以愛善名不貪財物善業因故。又剎利王。復有一法。是第十三。應勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。第十三者。謂捨邪見。邪見者名一切眾生不安隱本。此顛倒見。一切因緣。皆不生信。彼不信處。一切憎惡。一切毀訾。王則應捨。若王不捨。則邪見行。一切人憎。一切不信。一切諸人。皆不順行。不順行故。一切人捨。得衰惱時。依法行天一切捨離。天捨去已。無所能為。是故王者。應捨邪見。王若如是。正見不邪。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。於一切時。作正利益為一切人之所供養。一切人愛依法行天常不捨離。一切國人。如王意行。一切分別。一切心念皆悉具得。彼王心意。本性不亂。能於久時。王領國土。安隱無患。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以捨邪見。善業因故。   又剎利王。復有一法。是第十四成就相應。現在未來二世利益。第十四者。謂世間法。出世間法。王根本法。所謂惠施。王若大臣。能行惠施。一切國人。敬愛不捨。心生敬重。不捨其國。向餘國土。若餘國人。以王能施。共自妻子。並其軍眾。一切皆來。歸屬於王。多人來故。令王國人。增長更多。自餘諸國。不能破壞。以人多故。無能破壞。如是施者。世間佈施。於世間中第一安隱。又復更有出世間施。第一好施。若人佈施。為天所攝。有大力能。有大威德。佈施沙門。若婆羅門。貧窮等人。莊嚴未來現在好色。何以故。心清淨故。食則清淨。食清淨故。面色清淨。面色淨故。端正可喜。此等皆是佈施之力。又復有法。現得果報。何者現報。所謂佈施。心無憍慢。離貪離嫉。信於因緣。信因信報。信未來世。供養尊長。其心柔軟。正意思惟。捨種種物。攝大富因。攝離慳嫉。信於福田。福田功德。福田種子。王若如是。善語熏心。第一淨心。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。久時為王。王領國土。久時受樂。國土不亂。恆常安隱。不怖不憂。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以能惠施善業因故。   又剎利王。復有一法。是第十五。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十五者。謂勤愛語。愛語王者。一切皆愛一切皆近。若與財物。不能如是攝取眾生。如此愛語。更無能令歡喜清淨。如愛語者。一切眾生。如是因緣。故愛語說。先愛心生。然後發語。此因緣故。口說愛語。如是王者。能取他城他國土等。自國自城他不能得。一切人愛。王若實語。雜有愛語設有怨家。亦為親友。何況中人本來親者。王若如是。愛語言說。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。怨成親友。不作中人。一切人愛。一切供養。能護國土。能護自身。善人所讚。一切人中。久時為王。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以彼愛語善業因故。   又剎利王。復有一法。是第十六。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十六者。謂修實語。實語者名一切生死解脫之因。不須物買。不可窮盡。乃是大藏無能劫奪心海中生。第一叵見。一切善人之所讚歎。一切世間次第流出。此法乃是涅槃城門。於一切時用不可盡。增長功德能滅諸過。一切人信。能除貧窮。若能實語。雖復醜陋。於餘一切端正人所。則為最勝。以實光明。而自莊嚴。一切下姓。若能實語。則勝一切大姓之人。如是實語。莊嚴種姓。一切人信。一切人近。一切人見。如見兄弟。隨何處行。於彼彼處。為人供養。如父如母。如王不異。雖行曠野險惡之處。猶故受樂。隨行何國。為王供養。如供養主。若村若城多人住處。一切諸人及大長者。皆悉供養。自餘國土所不行處。流名遍滿。彼處諸人。作如是言。彼處若王。若王大臣。實語善行。如高幢幡。名聞六天。彼善男子。天常供養。隨後而行。不見惡夢。第一勝天。供養如天。若更貧窮。以實語故。後還大富。一切憶念。皆具足得。唸唸漸老諸根不衰。得好神通。大力身體。作長命業。成就相應一切諍對。以其為量。以其為證。若犯王法。被收縛者。以物寄之。唯此一人。最為可信。如是富者。以物寄之。以實語故。心意不動。怨親之人。不能令動。唯以實相。而自娛樂。生歡喜心。以實語食。而自充飽。實語之愛。數數思惟。或瞋或喜。不動其心。此王則是。第一大仙。常作世間及出世間二種利益。不越所作。實畫之文。常以實水澡浴清淨。常著鮮白無縷寶衣。實名之香。十方遍嗅。一切世間。未相見者。皆成知友。何況見者善名流布。過須彌峰雖是年少。老人見之。供養如父。以實老故。亦復能作長命之業。乃至造作無上菩提大智之業。何況能造夜摩天王世間之業。王若如是。修如實語功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以修實語善業因故。   又剎利王。復有一法。是第十七。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十七者。謂於臣眾。若無因緣不舉不下。是王重意。彼王不知他戒形相。及不知意。則不生信。為王之法。細意思惟。然後乃作。王於臣眾。若不於先深細思惟。或下或舉。彼則非王。若為王者。則不久滅。唯可單有王名而已。不思惟作。心意少動。意輕不住。若說舊法。眾則不信。言王妄語。是故於王。不生愛心。或以餘人。換其王位。是故王者。知此過已。不作妄語。如是妄語。現在未來。不能利益。是故現在無量種過。知此過已。不妄語說。餘人若爾。亦不相應。況復王者。如是如是。失於王法。如是如是。亦失世間。若王有福。勝世間人。一切皆勝。王常實語。則護世間。護彼樂故。王法不妨。一切善法。實為根本。若不實說則於臣眾。無有因緣。或舉或下。若常實語。則於仕人。若無因緣。不舉不下。王若如是。則於王位。不動不失。一切臣眾。知王如是。則不捨離。向他國土。深生敬重。如父如母。一切時樂。生歡喜心。彼王則有堅意住意。有不動意。有一廂意。與臣眾樂。王若如是。不無因緣。或舉或下。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以無因緣不舉不下善業因故。又剎利王。復有一法。是第十八。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十八者。謂能識知人之善惡。此大智慧數數修故。若能知者。則為第一最勝大王。王知彼人是智非智。若如是知。則是世間一切地器。任為王者。一切他王。不能破壞。若勤所作。如所應處。安置使令。彼如是業。皆得成就。不失財物。於所作法。次第增長。王見人中。若非法行。王則不攝。貪食之人。不知恩人。王則不攝。多人怨人。邪見之人。無憐愍人。妄語之人。他王怨人。惡律儀人。不知時人。難調伏人。常惡業人。著境界人。曲因說人。其體本性。不知足人。恆常不作利益行人。常於他所先作惡人。慢心之人。常樂怨人。踴躍之人。語動之人。意動之人。如是等人。王則不攝。攝何等人。所謂隨法修行之人。不諂曲人。不我慢人。實語之人。聰明智人。柔軟心人。不惱他人。不誑他人。於三寶所能供養人。得信之人。知足之人。調伏之人。不懈怠人。常作業人。少食之人。一切愛人。有慈心人。有悲心人。精進之人。正見之人。智慧之人。依法律人。生來清淨身口意人。信因緣人。知業報人。不飲酒人。不多睡人。近善友人。樂惠施人。有戒之人。有智之人。如是等人。王則應攝。如是等人。王於其中。知輕知重。堪為何業。則令營作。彼王如是。更無餘王能為破壞。無量財寶。富樂具足。隨順法行。隨法行故。則能佈施。能為福德。供養三寶。王若如是知人好惡功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以識別人善業因故。   又剎利王。復有一法。是第十九。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第十九者。謂定一時數見眾人。若剎利王。常定一時。數見眾人。如是王者。久時為王。一切國人。皆不嫌恨。能知一切人之善惡。能令國人一切行法。強不陵弱。一切國人隨時見王。財物具足。以此方便。增長熾盛。財法富故。不屬他王。以安隱故。隨順法行。供養沙門婆羅門等。從其聞法。既聞法已。法行轉勝。以定一時數見人故。修法之行。轉勝增上。如是如是。隨法行故。如是如是。富樂增長。大富樂故。能大佈施。廣作福業。精勤持戒。王若難見。彼王則無如是功德。是故王者應定一時常數見人。王者若能常定一時數見人者。則能行法。是行法人。有大福德。王若如是常定一時數見眾人功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以定一時數見眾人善業因故。   又剎利王。復有一法。是第二十。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第二十者。謂少睡眠。少睡眠故。心善思惟。意不錯謬。不愚不鈍。怨不得便。恆常一意所作決定。決定作故。善思惟作。王若如是善思惟作。隨何等法。皆速成就不經久時。彼王晨朝則不放逸。不放逸故。壽命則長。善思惟故。一切國人。心則慕樂。不生厭惡。國內人民。一切軍眾。一切僮僕。左右百官。諸大臣等。皆悉熾盛。財物豐饒。多臣民故。則多財物。多財物故。有大威德。有威德故。則能佈施修行福業。能善持戒。王若如是少於睡眠功德力故。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以少睡眠善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十一。應勤修習成就相應。現在未來二世利益。二十一者。謂一切時常不懈怠。不懈怠王。堅固精進。如法修業。隨何所作。一切皆能。究竟成就。隨心制御。皆悉屬己。他不能壞。他不能奪。一切國人愛王心意。皆生敬重。其王國土。一切皆善。一切具足。若城若村多人住處。遍滿國內。間不空曠。不懈怠王。堅固精進。有大勢力。如是如是。隨何所作。彼彼所作。一切成就。何以故。不懈怠故。法時處等。方便具足。不懶怠王。於世間業出世間業皆能成就。乃至能成涅槃之業。何況餘業。若勤精進而不懈怠。時處方便。所作具足。彼王則勝一切餘人。種種具足。彼王如是世間所作。皆悉成就。如是共智。而復能作。出世間業。皆悉成就。出世間者。謂施戒智。王若如是常不懈怠功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。施戒智等。猶如香氣。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以不懈怠善業因故。   正法念處經卷第五十四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十五   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十四(夜摩天之二十)   又剎利王。復有一法。是第二十二。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十二者。善友堅固。友堅固王。善思惟作。久時為王。遠離諸過。他不能壞。如樹多根。長而深入。堅牢善住。不可傾轉。風不能壞。如彼牢樹風不能壞。王亦如是。知友堅固好心善意。一切人愛。所共敬重。世間法中。堅固不壞功德善友。有十三種功德具足。何等十三。一者善知。王若有惡。能令清淨。二者堪能。最難作者。能為王作。三者有智。若彼善友。復有善友。則令為友。四者心盡。所有財物。善友皆知。五者盡意。知於善友有利益事。勤心作之。六者心舒。忽爾相見。不撿威儀。七者究竟。若得衰惱。乃至失命。則不捨離。八者稱意。隨心所須。如心為作。九者不匿。隨家所有。一切不隱。隨其所須。索者不吝。十者共心。若見善友。多有具足。則生歡喜。第十一者。若得苦惱。則共同苦。設使大瞋。心亦不變。隨有何食。一切同食。同共遊戲。第十二者。於所有物。不劣根求。若自有物。不苦求與。第十三者。若知家中消息好惡。乃至諍鬥。如是等事。一切盡說。不忌不難。自家中事。乃至諍鬥。亦皆盡說。如是十三功德善友如是功德具足善友。則是世間。如是世間功德具足十三善友。王成就一。則有大力。況復有多。是故智王應當勤攝如是善友。王若勤攝如是善友。一切所作可愛之事。皆悉成就。又因善友。復能成就出世間道。略而言之。有十功德。具足善友。何等為十。一者能遮非法之行。二者能教修行佈施。三者能教受戒持戒。四者示智。能教修智。五者好心。遮近惡友。六者正信。示業果報。七者若見迷惡道時。教住善道。八者若見毀犯戒時。能為除滅。九者教令供養父母。十者恆常數數教誡。如是十種出世善友。一切惡道皆能擁護。猶如父母。堅固善友。常於善友。若善友朋。不生慢心。如是善友。非現在世。是未來世。是故王者應堅善友。王若如是善友堅固。則修善業功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以堅善友善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十三。應勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。二十三者。所謂不近無益之友。言無益者。所謂一切誑惑之人。不近一切博戲之人。導惡行人。若惡思惟。思惟已作。近如是人。大不饒益。所失甚大。失中大者。所謂誑惑。誑惑有二。一者私密。二者公彰。彼公彰者。謂博戲等種種誑惑。彼私密者。詐設形服。猶如惡人。不識別者。心謂之好。如是等人。外道所攝。並實外道。外道棘刺。誑惑自親。亦誑他人。不畏後世。現善形相。實是大賊。如是等人。尚不應見。不應共語。何況親近以為知識。善人應捨。彼尚不能利益自身。況能利他。王者應當捨如是等不善知識無益之友。不近一切誑惑之人。不近一切博戲之人。如是等人。不與相識。正念所作。正思惟作。王若親近善知識行。善知識熏功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以不親近無益之友善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十四。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十四者。所謂瞋喜所不能動。若剎利王。能持瞋喜。彼王國土。牢固不壞。一切國人。皆悉務樂。不生厭惡。無能破壞。無能得便。王若不瞋。思惟而作。非不思惟。非無因緣。退人職位。非無因緣。進其官爵與財利等。以不瞋故。密語不彰。非無因緣。而舉下他。於歡喜處。心不高舉。如是王者。身有實意。不作諸惡。不攝惡人。平等重意。彼王如是。世間法中。瞋喜不動。而得安隱。雲何復於出世間道瞋喜不動而得安隱。王若不瞋。則為能持生死一垢。王若不喜能持力垢。彼王如是。能持力垢。持生死垢。若人能持如是二垢。彼人則能持癡力垢。王若如是能持三垢。智忍堅意。有決定意功德因緣。於現在世常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。瞋喜不動善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十五。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十五者。所謂不著。飲食二法。不多貪著。何以故。貪多飲食。於王則妨。常念飲食在腹內故。彼諸國人。左右軍眾。心生厭賤。有如是念。彼王心意。同如畜生。唯除飲食。更無餘心。無餘業心。恆常如是貪樂飲食。心常愛樂飲食味故。則不思惟法與非法。於國土事。不能籌量思惟計校。不思惟人。不能調伏一切左右內外軍眾。於大臣等一切國人。不能次第。如彼相應與其官爵。於所作事。不知輕重。彼王財物。唯有損減。財物減故。則少財物。財物少故。飲食則盡。無飲食故。一切輕毀。以貪飲食。故致貧窮。貪多飲食。不自節王。如是妨礙。世間饒益。雲何復為出世間妨。謂心貪著。樂多飲食。常愛諸味。不正思惟。不能念身。不能念受。不能念心。不能念法。不能思念。苦集滅道。自餘一切皆不思念。如是貪著飲食境界。同如畜生。無有差別。是故應當。依順道理。相應飲食。如相應行。相應語說。清淨諸根。如應轉動。思惟正道。身受心法。苦集滅道。如是法中。心善調伏。能思能念。心正念故。根轉清淨。相應飲食。身則調停。身調停故。心亦調順。心調順故。能念善法。是故不應愛著諸味。若以飲食。內於身中調適相應。則為安隱。恆常依法。而修習之。如是彼王。能調伏心。心則正念。心正念故。能作善業。王若如是不貪飲食功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。所修善業。唯如香氣。生於善道天世界中。為夜摩王。以不貪著飲食二味善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十六。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十六者。謂善思惟。善思惟王。則於世間及出世間安隱之事。一切皆得。何以故心功德故。善思惟者。於現在世。若未來世。常得勝樂。隨何等事。善思惟作。則無諸過。意如是念。貪慾等垢。常行惡道。應令盡滅。以不淨法。除貪慾垢。以慈悲法。除瞋恚垢。以觀智法。除愚癡垢。如是皆以心善思惟。故能除滅。非不善意。而能除也。若惡思惟。不能成就世間之法。要善思惟。則能成就。是故當知。一切諸法。善思惟作。則得成就。王若如是。心善思惟。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以善思惟善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十七。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十七者。謂不待時安詳而作。若作世間。作出世間利益之法。久時乃作。則不可作。既不可作而作之者。則不成就。譬如有病。不時速治。久乃治者。則不可治。不可治故。則能殺人。如是復有無量作法不時速作。久乃作者。難作叵作。不可得作。如是能障。出世間道微少煩惱。亦如彼病。不速治故。煩惱不斷。以不斷故。則入惡道。是久乃作之大過患。如是障礙出世間道。微少煩惱。不時斷故。漸次增長。猶如毒芽。久則增長。燒一切身。能令眾生若墮地獄餓鬼畜生。是故不應安詳待後久時乃作。如是王者。若諸餘人。若諸比丘。若諸俗人。若大富人。若貧窮人。一切不應安詳待後久時乃作。若人待後久時乃作。彼人生過速得衰惱。乃經久時。不能除滅。不能破壞。不能斷絕。以不斷故。自得衰惱。若人不觀久時乃作。則速失壞。並根普拔。如是之人。無彼過故。畢竟得樂。住世間道出世間道。如是之人。若過始生。即能除滅。如毒芽生。見即除者。彼毒芽者。喻如煩惱。久則增長。過生則多。是故若有斷始生過。則為真知。而得安隱。彼人常樂。王若如是不待後時安詳而作功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。彼人常樂。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以不待時安詳而作善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十八。應勤修行。成就相應。現在未來二世利益。二十八者。所謂以法利益國土。非是非法。彼多法王。能自利益。能利益他。自利益者。若王持戒。能護國土。非不持戒。是自利益。利益他者。謂見有人。不隨法行。令住法中。王者如是正護國土。護國土故。法財名三。皆和合得。既能如是令他依法。何況自身不隨法行。如是王者。則得財物。雲何得物。所謂決定於國土中一切財物。六分取一。是以國土。則為大富。以正護故。若國大富。王有急事。一切人民。以愛王故。知王有急。須用財物。皆悉多與。此是王者第二功德具足成就。如是王者。正護國土。左右軍眾。敬愛於王。一切方處。稱王善名。王若如是。法財名等。和合具足。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以自他利善業因故。   又剎利王。復有一法。是二十九。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。二十九者。謂常修行十善業道。彼十善道。第一樂報。以要言之。則有三種。謂身口意。身則有三。殺盜邪行。口則有四。妄語兩舌惡口綺語。意地有三。貪瞋邪見。如是十種不善業道。顛倒則名十善業道。名為慧道。名為正道。不善業道。則無有慧。善道有慧。故名慧道。攝人天生。次第乃至到於涅槃彼王如是。自身能住。復令他人軍眾等住。如是王者。於諸眾生。猶如父母。能到涅槃。隨自所願何道皆得彼王如是。一切所念。皆悉成就。常為天護無有刀劍。怨敵等畏。一切國土。常不壞亂。一切五穀。隨時善熟。如天時節。日月調和。普照一切。國土所用。一切具足。多饒人眾。彼王如是。正護國土。後時無常。身壞命終。生於善道天世界中。受何業報。受何等樂。略而言之。夜摩天中。不殺業故。天命則長。有下中上。如是天命。於六欲天。不偷盜故。天中大富。七寶具足。園林山峰。種種可愛。在如是處。遊戲受樂。不邪婬故。諸天女眾。於餘天子。悉皆不往。乃至未退。有命以來。不往不近。彼諸天女。一切端正。一切好色。光明勝妙。眼見心樂。若人邪行。彼生天中。所有天女。共餘天行。如是異異業報成就。此如是等身善業行。善護不犯。樂修多作。生於天中。受天樂報。次復第二口四善業。樂修多作。生於天中。口何者業。生於天處。受何樂報。謂修四種口正行戒。不妄語故。滿語美語。種種實語。常一切時。第一妙語。隨口所說。彼語則樂。隨語皆得。不妄語故。不兩舌故。所有軍眾。常不破壞。於一切時。隨順供養。不惡口故。常聞美妙歌舞遊戲喜笑等聲。第一悅耳美妙之聲。不綺語故。常出義語。一切諸天。愛樂其語。皆信其語。彼於天中如是成就口業果報。何者意業。如是天處受何樂果。以不貪故。一切憶念。一切所須。隨念皆得。得已不失。自餘諸天。不能侵奪。唯自受用此果報者。不貪業故。以不瞋故。一切天愛。第一端正。可喜妙色。不邪見故。所求皆得。如所求得。不變不異。如所念得。未曾不得。常具足得。如是略說十善業道所得果報若佈施者。則得勝報。以佈施故。富樂轉勝。以智勝故。勝一切天。一切樂受願是根本。若癡樂者則非是樂。心自在故。福田力故。時自在故。物自在故。信解力故。以自在故。有一善業。亦生天中。乃有眾生。入於涅槃。何況生天。如是業報。第一微細。何人不知。則迷業報。迷業報故入於地獄。此如所說十善業道。若王修行。或國土人。或王軍眾。以王因緣。皆行十善。王若如是。修十善業。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以行十善善業因故。   又剎利王。復有一法。是第三十。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。第三十者。謂信因緣。信因緣王。若大臣等。不迷業報。意常正念。於境界中。不放逸行。彼因名為果種子因。緣於時處。具足和合。彼名信因。若信因者。亦信於果。彼以如是諦見因果。不作惡業。猶如種子。與芽為因。如是諦見。信因緣故。不迷業報。彼如是業。有善不善。生死相續。不斷不絕種種苦樂。能令眾生處處受生。有中流轉。如是有中相續輪轉。在於地獄餓鬼畜生天人之中。有三種行。一福業行。二罪業行。三不動行。謂四禪行。彼福業行。是天人因。彼罪業行。地獄等因。彼不動行。是色界因。彼三種界。王若於中唯諦知因。彼王不迷生死曠野。如是一切。此有為中。所謂因果。王信因果過不能壞。以能畏過。故不造作不善之業。常作善業王若如是。信於因緣功德力故。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以信因緣善業因故。一切眾生。第一勝法。謂信因緣。是故王者應當精勤修習此法。受持此法。謂信因緣。   又剎利王。復有一法。是三十一。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。三十一者。謂供養天。以何因緣供養彼天。善業行故。得生天中。有大神通。若我造作不善業道。能遮止我。若夜若晝。恆常供養。一切所作。皆能調伏。能於夢中示善不善。一切國土。不饒益時。能為作護。令入善法。彼天如是能遮不善。若夜若晝。常能擁護。猶如父母無量方便種種擁護。應供養天。彼能作善。是故王者。供養彼天。以愛法故離於惡業。不為侵他。非邪見故。無如是意離天無業。此天造作。一切世間。無如是心。一切苦樂。皆天所作。無如是心。供養於天。如是供養。為利益我。不失饒益。非謗因果。非邪見心。彼王如是供養天故。得他供養。王若如是常供養天功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以供養天善業因故。   又剎利王。復有一法。是三十二。王者應作。成就相應。現在未來二世利益。三十二者。謂一切時。正護國土。正護國王。隨順法行。猶如父母。一切畏處。施與無畏。施無畏故。晝夜常恆善法增長。一切軍眾。皆悉敬愛。心不捨離。國內人民。或獻財物。或復讚歎。稱王善名。或時晝夜心常思惟。欲令其人得安隱樂。彼王如是利益一切諸眾生故。是以令王自在增長。多自在故。五穀成熟。國土增長。一切軍眾皆悉增長。國內耆宿。願王熾盛。彼如是王。正護國土。法財名三。日日增長。和合相應。王若如是正護國土。於一切時。利益國土。離瞋離貪功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以護國土善業因故。   又剎利王。復有一法。是三十三。王者應作。成就相應。現在未來。二世利益。三十三者。謂一切時。正護妻子。護妻子故。妻子得樂。王若大臣無量福德。多種福德。和集增長。若有財物。有何者物。何處何時。有物不惜給與妻子。若與財物。若與飲食。若與床敷。若與衣服。若或抱持。愛語信任。令心歡喜。施與無畏。如力分與。施與妻子。舍內得福。作無量種舍內福德。此護妻子。有大福德。若復有人。無憐愍心。或為貪覆。不憐妻子。彼人之心。甚於惡獸。殺生食肉食屎獸等。若人不能出家住法。彼人應當如力如分。正護妻子。令得安樂。若自有力。無憐愍心。不護妻子。如是之人。不名在家。不名出家。是故應以資生佈施。及餘物施。若教持戒。王若大臣。能令妻子受戒持戒。教令佈施。教令習智。更餘次第。正護其樂。次第如力。王若大臣。如是作者。久時受樂。久時壽命。王若如是。正護妻子。功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以護妻子善業因故。   又剎利王。復有一法。是三十四。應勤修習。成就相應。現在未來二世利益。三十四者。謂常習智。習智者名一切苦滅。出離一切生死之因。若能決定習智者好。彼智者名於入大闇。墮在闇中得無量種衰惱之者。照明如燈。生死曠野嶮道資糧。盲者眼目。無力者力。無伴者伴。無救者救。病者良藥。迷者導師。生死曠野嶮道遠行飢渴乏者之清冷水之飲食也。繫縛生死牢獄之者出要之因。無親友者則能與作利益親友。與無目者作光明眼。能於死時。而作強伴。閻摩羅人。來近至時。於死滅時。作大力伴。一切惡處。能為閉塞。於欲墮墜大嶮岸者。如手接取。若作同侶。得一切樂。於裸露者。是好衣服。無能劫奪。若有怖畏。破戒罪火。熱惱逼者。能作無量多枝葉花。清冷蔭影具足之樹。一切眾生。眼所矚者。皆生愛樂。是故智勝於無始來流轉世界諸眾生等。能與現在未來世樂。更無餘法能作樂因。如一智也。常應識知種種修習。心行正道。心善思惟。心中安住。共餘法動。無量種意。初中不善。智則能除。能示實道。此則安隱。一切饒益。皆能成就。示涅槃城。常應修習。以修習故。善識知故。生人天中。為王為勝。智火能燒一切煩惱。乃至後時。得寂滅樂。更無異法能令出離一切生死。如此智者。是故希望一切地者。應當思惟修習此智。為他人說。王若如是常修習智。為他而說。樂修多作功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。後正流轉。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以能修習。多智因故。終得涅槃。   又剎利王。復有一法。是三十五。應勤捨離。成就相應。現在未來二世利益。三十五者。所謂不樂一切境界。若剎利王。樂於境界。如是王者。不得安隱。若王樂聲觸味香色。一切方便。不得安隱。亦復不能正護國土。亦復不能正護自身。常樂境界。常著心故。失法物名。三皆退壞。樂境界王。餘王能破。他破壞故。自軍眾等。皆生厭惡。不復愛樂。以厭離故。則失王位。而得衰惱。得衰惱故。或失壽命。是故王者。不用縱心樂著境界。若不縱心大樂境界。彼王則能正護自法。或時心淨。正攝色聲香味觸等。不能動心。久時為王。王領國土一切軍眾。不厭不捨。是故他王。不能破壞。命住久時。不得熱惱。久時受樂。今既受樂。後生樂處。王若如是。不樂境界功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。不樂境界。善業因故。   又剎利王。復有一法。是三十六。王不應作。成就相應。現在未來二世利益。三十六者。所謂不令惡人住國。不調伏者。不令住國。若諸惡人惡業破戒。令住國者彼王則不久時為王。則於彼人。必得殃禍。彼大過故。國人破壞。自在劣減。五穀不登。人不作業。王則不能正護國土。一切國人。於王不樂住國土天。不生憐愍。以其國內惡人住故。以其國有不調人故。彼調伏人。亦不調伏。第一修業福德之人。近惡人故。彼則有失。是故王者。不調伏人。不令住國。若王不令不調伏人住其國者。惡法行人。則不住國。以不住國。則無上過。又復常能正護國土。一切國人皆悉知王。不令惡人住在國內。則不作惡。一切國人皆修行法。不作非法。彼能如是隨法行王。一切意念皆悉成就。一切國人皆知法律。依法律行。餘不饒益。不生不起。彼王如是。以法為救。以法為伴。王若如是以法為本。不令惡人住其國內功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以離惡人善業因故。   又剎利王。復有一法。是三十七。王應勤修。多獲福德。一切國人皆不厭惡。成就相應。現在未來二世利益。三十七者。所謂依前過去舊法不斷先得。依法而與。使人軍眾一切人民先來得者。不斷不奪。若地若物。依本常與。若有何人種姓次第先來得者。隨相應與。一切人民。則於其王不生厭惡。左右軍眾。一切不能迭相妨礙。王不憂悔。不生熱惱。王位不動。國土不亂。恆常正住。一切職人。不偏斷事。強不陵弱。不違法律。一切國人。如自業作。心生歡喜。天心喜故。以時降雨。寒暑隨時。常豐不儉。無刀兵劫。龍心不瞋。一切善天。不捨其國行於餘國。彼王國土。以行法故。餘天不壞。以人因緣。是故有天。以人力故。天則有力。彼王既知如是過已。依先舊與。不斷不奪。若王善行第一法行。於國內人。依次第來。隨相應與。依祖父來。隨所應與。若王國土令法久住。依法正護。如彼次第依分而與。如是次第依法王者。一切天眾。不求其便護其國土。彼王大富國土具足。以大富故。佈施作福。持戒修智。王若如是依隨法行功德因緣。於現在世。常得安樂。常有利益。能護國土。能護自身。善人所讚。身壞命終。生於善道天世界中。為夜摩王。以不違法善業因故。   若王成就此如是等三十七法攝取彼法。安住彼法。一切功德。皆悉具足。彼從樂處。復得樂處。爾時彼名善時鵝王。為說過去屍棄如來所說偈言。  若王軍眾淨  法行制諸根  彼則有法慧  生天世界中  若王時賦稅  依法而受取  彼則捨離貪  為夜摩天王  若王忍愛語  瞋喜不能動  彼護國土故  生天中最勝  若王不朋諍  不看友非友  彼則心平等  得天眾中勝  若王勤敬宿  供養諸尊長  彼意堅不貪  得為天中王  若王依先世  隨祖父法與  彼不奪眾生  得為天中王  若王修施戒  說法制諸根  彼護國土人  天世界中貴  若王捨非法  攝取行法者  彼正法持戒  生天中最勝  若王離婦女  唯親近善人  彼則無垢意  生天中為王  若王不普信  唯攝取善人  彼命終真見  夜摩天中勝  若王愛善名  不貪著財物  彼離貪垢故  為夜摩天王  若王不邪見  心愛樂正見  彼淨見不動  為夜摩天王  若王勤施戒  亦常修行智  彼得諸國土  後生為天王  若王常愛語  生他人最樂  彼得土清涼  生天中最勝  若王實語說  不動如須彌  彼登實階梯  天眾中如幢  若王無因緣  不舉下軍眾  彼王民不厭  命終為天王  若王知好惡  亦知有力無  彼王有慧力  生夜摩為王  三界第一勝  所謂名三寶  王若能供養  彼王則生天  若王時見人  能利益國土  彼離慢心儉  生天中最勝  若王離睡垢  則離於癡過  彼智境相應  決定為天王  若王離懈怠  常堅固精進  彼能竭過海  來世為天王  若王友堅固  常隨法行者  彼善友圍遶  生天為天王  若王離惡友  常捨離不近  彼則離諂毒  生天為天王  若王持瞋害  不樂作惡業  彼離惡垢故  常為天中王  若王不貪味  唯愛樂善法  彼能示善道  黠慧生勝處  若王善思惟  隨順善法行  彼如法見道  到夜摩天處  若王時速作  依如是法行  彼速離諸苦  為夜摩天王  若王法利國  或以王法護  彼為人所讚  生天天亦讚  若王行十善  是如來所說  彼是修行法  生天為天王  若王信因緣  如是道非道  彼則離見垢  黠慧生天勝  若王供養天  如所應而作  彼得天供養  生天中最勝  若王護妻子  心意不濁亂  彼自妻知足  生天中最勝  若王遠境界  愚癡所愛者  彼則是持戒  當生天為王  若王捨惡人  近依法行者  彼是善法王  應為夜摩王  若王依法行  是護國土主  應一切地主  亦堪夜摩王   如是彼名善時鵝王。以願力故。生彼天中。而作鵝王。既見天主牟修樓陀念本生時。從屍棄佛所聞經法。為令天主牟修樓陀心歡喜故。如是說已。語天王言。天王當知。業如是故。得此天處。以大法勝。故得此處。若得此處不放逸行。於後退時。心不生悔。命盡死時。醜面可畏地獄之使。不來現前。汝夜摩王。慎勿放逸。勿放逸行。汝於彼處。聞我音聲。故來至此。汝既捨離一切境界。為聽法故。而來至此。若苦惱者。隨順法行。則非奇特。若受天樂。不放逸行。此則為難。汝夜摩主牟修樓陀。若不著欲。則為大樂。若更餘天。近汝愛汝。隨汝而行。為軍眾者。善得生處。以得近汝善知識故。恆常得樂。近惡知識。樂不可得。汝夜摩主牟修樓陀。於此天眾。多作利益。此諸天眾。以近汝故。得二種樂。謂今世樂。後涅槃樂。汝等諸天一切軍眾。各各還向自地處去。我今復欲更向其餘放逸天處。為除放逸。   善時鵝王。如是說已。彼諸天眾。於山頂上。飛昇虛空。牟修樓陀夜摩天王聞說法已。隨喜讚歎上天宮殿。天眾圍遶。上昇虛空。共諸天眾。諸天女眾之所圍遶。復有餘天。住山鬘山千峰之中。遊戲受樂。如是放逸。放逸而行。境界所迷愛樂境界。為愛所壞。於園林中蓮花水池。意念樹林。如是如是。迭共同伴。遊戲受樂。五樂音聲。天樂之音。不可譬喻。在飲食河。遊戲受樂。一切時華。一切時果。眾鳥音聲。皆悉具足。饒蓮華池具足之處。自業化果。受第一樂。如是乃至愛善業盡。作集業盡。善業盡故。如自業行。或墮地獄。或墮餓鬼。或墮畜生。若以餘業。得生人中同業之處。第一富樂。或近海畔。或在其餘饒流水處。作大富人廣多商賈。或作國王。常在海畔。船舶具足。多有財物。多有人眾。一切人愛。   正法念處經卷第五十五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十六   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十五(夜摩天之二十一)   復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。或以天眼。見夜摩天。復有地處。名曰常樂。眾生何業而生彼地。彼見若人不殺不盜。如前所說。常離邪婬。乃至見畫女像。不念欲想。於彼畫女。不生勝相。見畫女時。不生念想。似某女人。心亦不生可愛之想。不如是觀。不以欲心觀畫女像。心不迷惑。心依正法。以正念故。捨離欲心。遠避女人。自毀其身。既自思念。不邪婬己。心生歡喜。未生欲心。常作方便。令使不生。勸邪婬者。令住正道。為說欲過。不可愛樂。若能如是捨離邪婬。則是第一清淨身業。正見不貪。身壞命終。生於善道天世界中。在夜摩天常樂之地。彼在中陰。乃至天處。皆因善業。五根受樂。色聲香味觸。皆悉具足。次第生天。於彼天中三處化生。一者生於蓮花臺中。二者生於拘婆羅邪鬚中。三者生於曼陀羅花。   若於拘婆羅邪鬚中生者。光明及色。亦如其花。或赤或青。或種種色。七寶莊嚴。亦如拘婆羅邪之鬚。雲何七寶雜色莊嚴。青毘琉璃。以為其髮目□□□□□褓楦□□□□□□□□□□娉□□□□紐□□樺□楦□□晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬芊慼撰E□檢□娙婛□□□□□□□□□□□□□   若在蓮花臺中生者。色亦如是。如閻浮檀真金之色。髮青寶色。脣色猶如赤蓮華寶。或車□□□□槔□楦□z□樉□□□□□□□□□□灃¥□□□膣‥□漦□□n□譧□□¥嶨□□□|□訌討鰣□譧□兣c□□嶨鰹‥□□□□□□攔□c□□鯊I¥嶢譧□驦□□鋧騰¥□□嶨鰹¥□譧□兣§□□□□c□嶧□鐐¥□□嶨鰹□□鰹捂琚慼慼慼慰^□耙臧□□¥□□□粣¥踥巧□肣□犖淤熒啣¥踥苤槨迭潑l□□漘|漥□膚譣□□□□膣‥□悅□□耦觤鋦□|□□□肣□□鰹捂琚L□□□□□憒孱□‥□□□肣¥董屆慼慼慼慼慰^§復學汃^|□□肥□¥□□憒季¥□□磨□¥□□□□§□□□譧□珨□兣§□□□¥□攔□譧□□□肣□□該□磣‥□憒學鸛□□□肣□熒□□ヾ捫壔屆慼慝碧□□□踦肥□鐐¥踦漥嶢□□□□矷樅敊迭情慼慼澆f|□頨獢慼L□j□邪|漥□隱恁慼慼慼慰D□悅諢鑭訌訐□螣¥屧□蛦肣□熒□樧□‥竇孥敊迫D□□灞鵂D鳥□□□‥□□隱趶苤槨迢村□□□§□□交□鋦迴□□|□耤耨鐐□耤耙□嚏潦*牷慼嬈□貤鋨鏷耤耤胥□¥□□鋤譥苤慼慼慼撩楞K尷_‥撥□□□晨□□□‥□晚□□c□□芥□|□漧□□芥晥□□|邐□鋩晢□酥洁慼慰D屧□□肣§辦邦□□¥□□溦那§□漦儈□□□□兣□□□□□□  於三有聚中  一切皆當死  愚者於生死  不能生厭離  一切必有死  皆當勤方便  死怨既來至  無有能救者  能斷一切樂  能加眾苦惱  離別一切愛  是故名為死  能與眾生畏  能與大苦惱  能令意迷惑  是故名為死  能斷保命心  能破壞諸根  眾生不能破  是故名為死  眾生不能壞  諸業不能勝  令眾生失壞  是故名為死  眾生皆悉有  決定能殺害  能令愛別離  是故名為死  天夜叉樂神  鬼龍羅剎等  時輪皆能殺  是故名為死  惱亂難調伏  於一切如火  堅強不可避  是故名為死  能壞於陰入  命氣及心意  時法大勢力  是故名為死  其行甚駿速  破壞諸眾生  當勤修福業  勿得行放逸   此覺時鳥。為放逸天說於死法。決定無疑。時諸天眾。以放逸故。雖聞此法。不生厭離。諸根自體性輕動故。受樂多者。諸根輕動。則亦難伏。以樂勝故。諸根輕動。不可調伏。以此因緣。此諸天眾。雖聞真實堅固利益。然於此義不覺不知。設有覺知。愛毒所害。雖覺不受。以此因緣。雖聞實語利益真語。而不攝受。不受法故。初著美境。受諸欲樂五樂音聲。嬉笑歌舞。種種遊戲。於園林中蓮花池處。共諸天女。以善業故。在於無量七寶莊嚴可愛山峰。常受快樂。不斷不絕。一切天欲功德具足共相娛樂。種種珍寶莊嚴之地。常受快樂。如是遊戲種種受樂。次第遊行。到於廣池。其池縱廣一百由旬。有一蓮華。其花柔軟。七寶間錯毘琉璃莖。金剛為鬚。其花開敷。遍覆大池。此諸天眾。本未曾見。既見此花。生希有心。今此天中。甚為可愛。所見之處。皆可愛樂。諸天見之百倍歡喜。迭互相示。皆共瞻仰。圍遶一面。共行遊戲。心生歡喜。觀此蓮花。一切皆生希有之心。共相謂言。汝觀汝觀。可愛蓮華。昔所未見。有大光明。多有無量七寶眾蜂。莊嚴如是大寶蓮華。此大蓮華遍覆大池。周匝遶花。少分見水。於廣池岸。真珠間錯。青因陀寶。赤蓮華寶。白銀色寶。間錯莊嚴。大蓮華臺。高五由旬。廣十由旬。隨天所念。善業力故。於天遊戲受樂之時。隨天心念。若大若小。如天心念。於大池內蓮華之心。皆悉具足。是故此池名隨念池。其花名為隨念蓮華。如是二事。同名隨念。爾時天眾。初始見時。心生歡喜。足一百倍。以善業故。在彼池岸。歌舞戲笑五樂音聲。一切共受如是天樂。   時諸天眾。既遊戲已。復飲諸天上味之飲。離於醉過。既飲上味。受樂功德。如念即得。如意念香。如意念色。如意念味。如其憶念種種寶器。於彼池中。即有寶器。上味充滿。從池而出。美妙天酒。從池流出。此諸天眾。飲斯上味。飲上味已。復向異處。遊戲而行。見蘇陀聚。色香味觸皆悉具足。意欲食之。歡喜往趣。既至食所。皆共食之。或以手食。或用寶器如業相似。食須陀已。隨其來處。還向廣池。彼此迭共生歡喜心。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞喜笑。遊戲而行。到廣池中。見大蓮華光明殊勝。過百千日。彼一切天妙寶光明。於華光明。十六分中不及其一。爾時天眾。見大蓮華。心極歡善。天眾圍遶。五樂音聲。歌舞遊戲。圍遶大池。皆共循行。如是如是。隨其遶池。周遍循行。復見池中希有之事。於花池上。多有種種可愛妙色七寶眾蜂。雄雌娛樂。而受快樂。共飲花汁。花汁美味。不可譬喻。並飲花汁。以偈頌曰。  若作種種業  則生種種果  種種受生者  以業種種故  心雜故種種  造種種依處  種種業盡故  不久則失壞  此所受天樂  不可具足說  無常力自在  不久須臾至  樂如水泡沫  如陽炎非水  諸樂亦如是  一切必破壞  極惡不可遮  眾生皆怖畏  死王將欲至  其力不可壞  破壞一切樂  及斷於命根  業鎖所繫縛  將至於餘世  若樂已過去  是樂不可念  若樂在未來  亦不名為樂  若樂住現在  與愛境界雜  無常所遷動  一切皆破壞  若樂屬三界  智者所不讚  雲何諸天眾  愛樂如是樂  此身不久停  死火必來至  能燒滅一切  如火焚乾薪  諸樂速遷滅  莫行於放逸  勿於臨終時  而生於悔心  無量百千生  業樂皆已過  如夢至何所  如風念不住  愚者樂無厭  如火得乾薪  是故所著樂  則非為常樂  解脫渴愛者  能離於欲過  修禪不放逸  得無垢淨樂  得如是樂者  乃可名為樂  諸有雖名樂  猶如雜毒蜜  如是著樂者  心恆求欲樂  欲樂非常樂  是故非寂靜   如是眾蜂。以善業故。為諸天眾。說如此偈。時諸天眾。雖聞此法。而不攝受。復觀此池。心生愛樂。共諸天女。遊戲歌舞。處處遍觀久於此處。遊戲受樂。復欲觀彼池中蓮花。輕便四大自在力故。業勢力故。蓮華池中自在遊行。或有天眾。入花葉中。遊戲受樂。或有入於種種妙寶間錯華臺。共諸天女。而受快樂。於花臺中。隨心所念。昇花葉上。時蓮華葉。如是如是。轉更增長。以善業故。蓮華增長。二百由旬。三百由旬。乃至千由旬。以天善業意念力故。臺亦如是。漸更增長。二百由旬。其大蓮華。光明亦爾。漸更增長。爾時天眾。各各在於餘花葉中。共天女眾。遊戲受樂。此諸天眾。既上花葉。葉即增長。   爾時天眾。遊戲受樂。作如是念。我今於此遊戲止住。應生酒河。及須陀食。即於念時。蓮花葉中。即生酒河。及須陀食。皆悉具足。復作是念。我今飲酒。食須陀味。即共天女。飲於天酒食須陀味。   爾時天眾。久受樂已。復作是念。我於此處。止住遊戲。此華葉中。應生園林。以善業故。隨其所念。即生園林。七寶雜樹。有種種鳥。種種音聲。寶樹蔭覆。猶如宮室。花果具足。所念花果。隨時皆得。有種種河。泉池流水。勝妙可愛。種種妙聲。寶鈿地處。多有妙花色香相貌。皆悉可愛。華有三種。所謂青色優缽羅華。拘物陀花。菴摩羅那花。蘇支羅花。香葉花。離泥花。具足欲花。羅婆羅花。君荼羅花。有如是等水生之花。於花光中。多有眾蜂。如是等花。隨念雜色。有青寶色。周遍皆生。如是天花。莊嚴其林。復於陸地。生種種花。其花種種色貌相類。甚可愛樂。生此林中。彼諸天眾。住在如是蓮花葉中。所謂樂光明花。天子天女。喚之即來。復有一花。名曰見樂。復有一花。名種種色。歡喜開敷。柔軟葉花。一切光明。勝莊嚴花。朱多藍花。無厭足花。憶念樂花。有如是等陸生之花。隨天念時。一切現前。於樹林中。復有諸花。所謂曼陀羅花。與喜樂花。香觸愛花。香味可愛花。吱多羅花。五葉之花。龍林舌華。遮抹羅花。林鬘之華。須摩那花。光明之花。聞香飽花。一切愛花。山鬘之花。山峰鬘花。如是等華。有生樹下。有生榛林。此諸天等。蓮花中住遊戲之時。善業力故。生此諸花。爾時天眾。共諸天女。住蓮花林。遊戲花葉。受種種樂。彼大蓮花。隨念廣池。勢力如是。   時諸天眾。蓮花葉中。作是思惟。今於此處。應有眾山。種種寶峰。從此出生。光明具足。種種鳥眾。種種妙聲。在山峰中。巖窟河池。平處嶮岸。寶鈿之地。如是等處。我應遊戲。復作是念。我今住此。大蓮華葉。此處若有巖窟河池。平地流泉。我當於中遊戲受樂。善業力故。即於念時。多有園林花池山峰。巖窟平頂。皆可愛樂。七寶光明。而為莊嚴。種種樹枝。甚可愛樂。見之心樂。過一百山。天花果樹。枝條蔭覆。猶如宮室。甚可愛樂。百千寶窟。生在山中。以為莊嚴。時諸天眾。離蓮華葉。與千天女。而自圍遶。上妙天華。色香觸等。皆悉具足。無有萎變。莊嚴天女。美妙歌聲。音曲齊等。聞者心樂。如天所應。五欲具足。安詳徐步。而昇大山。顧目遍觀。時諸天眾。遊戲受樂。飯於食河。飲於流味。既食無量。諸飲食已。即於河邊。取曼陀羅花。俱施耶捨花。莊嚴其身。復嚴天女。歌舞遊戲。於五欲中。久受樂已。於可愛境界受諸欲樂。不知厭足。愛河所漂。復向廣池大蓮花中。此諸天眾。或百或千。諸天女眾。而為圍遶。種種莊嚴。到於大池。各至所住蓮花葉中。各各遊戲。受於可愛勝妙之樂。如印所印。各如自業。受相似樂。   爾時天眾。復作是念。此處應有種種山谷。種種眾鳥。種種色貌。行食相類。見之心樂。七寶之身。出妙音聲。一切處行。皆無障礙。或在水中。或在陸地。或行空中。而無疲惓。若有此鳥。來至此處。我當乘之行虛空中。與諸天女遊戲空中。下觀常樂地處諸天。歡娛受樂。遍觀察已。共諸天女。復受勝樂。時諸天眾。作是念時。有種種山。種種山峰。種種山谷。種種山窟。種種樹林。種種鳥眾。善業力故。隨念即來。種種相貌。種種莊嚴。種種勝妙跋求之聲。種種七寶雜色眾鳥。天女見之。一切皆生希有之心。其音美妙。遍滿虛空。皆來向此蓮華葉中天遊戲處。遍覆虛空。爾時天眾。及諸天女。既見彼鳥。心轉歡喜。以歡喜故。共天女眾。欲昇虛空。爾時諸鳥。知天所念。來近天眾。時諸天子。共諸天女。昇於鳥上。鳥即飛行。遍於虛空。手執箜篌。歌眾妙音。笙笛鼓吹。甚可愛樂。聞之心樂。復觀自地天眾受天欲樂。喜愛著心不念退沒。以善業故。唯受天樂。爾時有鳥。名曰實語。為調放逸。諸天眾故。以偈頌曰。  暴風鳥集飛  其行甚速疾  一切眾生命  速疾過於此  風行或迴旋  鳥去時有返  命根既壞已  則無有還期  以業速盡故  速到於死時  必定離天處  愚者不覺知  大力不可遮  極惡憎眾生  死王甚勇健  必定須臾至  天多行放逸  為樂之所誑  不覺必當得  無量大苦惱  一切法無常  畢定當破壞  諸有法如是  是最可怖畏  老能壞壯色  死能喪身命  敗壞破資具  相對法如是  於如是大惡  衰惱大怖畏  如猶行放逸  是名無心人  若畏未來世  則名有智眼  若與此相違  是為大愚癡  一切心所誑  令意皆迷亂  業盡則失壞  如油盡燈滅  無量境界樂  此樂皆無常  本作業盡故  必當歸磨滅   是實語鳥。以善業力。為令諸天心調伏故。說如是偈。時諸天眾。以放逸故。愚癡不覺。心不信解。亦不攝受。復觀如是常樂地處可愛山谷。河泉流水。花池圍林。一一花林。山峰溪谷。天眾充滿。遊戲空中。聞諸歌音。遍滿虛空。時諸天眾。復見異處眾多天子及天女眾。在花池岸。飲天上味。於如意樹。五樂音聲。而受快樂。復行異處。見有宮殿。在於虛空。天子天女天鬘莊嚴。天之五欲。皆悉具足遊戲受樂。見二天眾。合為一會。在虛空中。遊戲受樂。乘於七寶莊嚴之鳥。那羅林天。住於宮殿。此二天眾。一切和合。在虛空中共相娛樂。於虛空中。久遊戲已。復昇山峰。久於山峰。遊戲受樂。復向廣池。念花而去。或有乘鳥。滿虛空中。騰躍而行。歌天妙音。是諸天眾。念勝樂故。復向廣池。既到池已。從鳥而下。入於廣池蓮花葉中。如前所說。種種遊戲。而受快樂。   爾時天眾。在於廣池大蓮花中。久受樂已。復作是念。今我此處。應生枝葉蔭覆宮室。俱翅羅聲。種種妙寶。花林莊嚴。種種寶色。枝葉蔭覆。以為宮室。我當於中。遊戲受樂。以善業故。即於念時。種種妙寶。光明莊嚴。第一妙花。色香具足。以覆其上。所謂白銀毘琉璃寶。大青寶王。赤蓮華寶。頗梨色寶。如是乃至金色寶等。微妙第一。見之悅樂。如是種種眾寶枝葉。蔭覆宮室。善業力故。隨念而生。爾時天眾。見此枝葉蔭覆宮室。心生歡喜。入此宮室。歡娛受樂。一切天女。而為圍遶。天衣天鬘。莊嚴其身。一切天欲。皆悉具足其心和順。不相妨礙。離於妒嫉鬥諍瞋恚。而受樂行。以善業故。受此天樂。五樂音聲。一切齊等。於枝葉蔭覆宮室之中。共諸天女而受欲樂。心無厭足。愛毒所燒。受五欲樂。不知厭足。不可譬喻。枝葉蔭覆宮室之中。受天勝樂。深樂成就如是枝葉。蔭覆宮室。眾寶所成。毘琉璃樹。真金為葉。赤蓮花寶。以為其果。青因陀寶。以為其枝。或白銀葉。頗梨為果。或青寶葉。赤蓮花果。或雜寶葉。雜寶為果。或真金葉。白銀為果。金葉金果。亦復如是。種種枝葉。蔭覆宮室。以善業故。隨天所念。皆悉具足。爾時天子。共諸天女。心生歡喜。入於枝葉蔭覆宮室。闃然而住。共眾天女。遊戲受於種種之樂。如魚處水。不知厭足。於此枝葉蔭覆宮室。生希有心。在宮室中。嬉戲歌詠。娛樂受樂。既受樂已。復作是念。我今此處。枝葉蔭覆宮室之內。應生第一色香味觸。天之上味。從葉流出。共天女眾。飲之快樂。以善業故。即於念時。天上味飲。色香味觸。最為第一。從葉流出。共諸天女。飲之受樂。心不知足。以愛慾心。久時歌舞。遊戲受樂。以放逸地。不知厭足。先所作業臨欲退時。遊戲受樂渴愛境界。不知厭足。   復作是念今我此處。花葉之中。應生第一須陀之味。具香味觸。以善業故。即心念時。第一須陀具香味觸。從葉中出。出已食之時諸天眾。久受樂已。復作是念。今我此處。寶樹枝中。應生寶珠瓔珞莊嚴勝妙天冠光明具足。臂莊嚴等。諸天種種嚴飾之具。光明莊嚴。從樹枝出。作是念時。善業力故。出生種種天莊嚴具光明嚴飾。   爾時天眾。著莊嚴具。久受天樂。不知厭足。共諸天女。受五欲樂。不知厭足。雖久受樂。於境界中。轉增渴愛。以心不定。復生異念。今於此處。應有香風來吹樹葉。互相□□裀□□驟□□□□□□□□□勵妙□□獎□□埤□X躝j裀□饋妨騑飀□□謝□縣¥紇晚□□¥□巒□□¥□孥□□滎∪f稐|邥□□□¥屨□□嶢|□□□貣□醱邥敊迭情撩楫c泣□   爾時天眾。復作是念。我今於此所住之處。應生種種七寶雜色莊嚴宮殿。一切天欲皆悉具足隨念出生。如是生已。於此廣池。周匝普遍。在虛空中。共諸天女歌舞遊戲喜笑受樂。作是念時。即有種種七寶宮殿雜色莊嚴。真珠瓔珞。以為莊嚴。其殿四面。種種眾寶。勝妙欄楯。觀之可愛。其欄楯上。或有鵝鳥。或有孔雀。或命命鳥。種種眾鳥。住在其上。處處皆有眾鳥止住。如心所愛種種眾鳥。而現其前。天眾見已。共諸天女。昇此宮殿。遊戲歌舞。一切皆往。向廣大池。在宮殿中。下觀大池。見諸蓮花。生希有心。此大蓮花。種種寶葉。種種光明。種種妙色。以為莊嚴。所謂金剛。青因陀寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。大青寶王。金光明葉。見之受樂。   時諸天眾。在於虛空宮殿之中。復有餘天。住於廣大蓮花葉中。共諸天女。歌舞遊戲。互相娛樂。或有在於虛空宮殿。或有在於大蓮花葉。是諸天眾。作無量種不可譬喻遊戲受樂。如是種種遊戲歌音。其聲遍滿五百由旬。五欲功德。皆悉具足。五樂音聲。受無量樂。自作勝業。所集業盡。猶不覺知。善業將盡。退時欲至。行於異處。當生何道。受何等苦。受何等樂善不善業。今當將我至何等處。示我何道。為在地獄。為在餓鬼。為在畜生。為在人中。為生畏處。為不畏處。以沒放逸黑闇中故。於如是等。不覺不知。若至覺時。善業已盡。無常大風。吹令墜墮。如是天眾。多行放逸。如怨詐親。非實利益。詐為利益。善業既盡。將受異果。爾時乃覺。作如是念。我作不善。多行放逸。如是終時。爾乃覺知。以多習行。此放逸怨。不生畏難。復於花池遊戲歌舞。善業力故。極生愛樂。而復樂觀。蓮花葉中。遊戲諸天。及住虛空宮殿天眾。彼此和合。而共受樂。爾時有鳥名水波輪。以善業力。為於放逸諸天眾故。以偈頌曰。  眾生命不住  猶如水濤波  無堅如水沫  而天不覺知  若無風吹鼓  水沫或久住  無常天福盡  速滅不久停  譬如燈油盡  光明亦皆無  業盡亦如是  天樂則隨滅  無有所作業  而不失壞者  如是諸眾生  愚癡不覺知  凡諸有生類  有生必歸滅  一切有為法  皆亦復如是  眾生自業故  流轉於生死  雲何此世間  放逸所破壞  放逸失善法  放逸為堅縛  以其放逸故  退墮於地獄  若有一因緣  謂從放逸生  是故求樂者  應離放逸行  若離放逸者  則得不死處  以不放逸行  則近於涅槃  以不放逸故  得至涅槃處  是故智者說  放逸為苦因  一切放逸者  猶如狂病人  現為他所輕  死則入惡道  一切放逸者  於業果報中  及以生死處  無不顛倒行  放逸火熾然  燒地獄眾生  若欲脫地獄  當離放逸行  若欲離放逸  當樂修智慧  則脫煩惱縛  常得安樂處  五根生三垢  心流轉三界  已離放逸者  說放逸如是  放逸藏甚苦  不放逸藏樂  是故求樂者  應離放逸行   如是水波輪鳥為彼天眾。捨離放逸。善調伏故。說如是偈時。諸天眾以放逸故。於如是等真語實語。雖聞此法。不能聽受。復於虛空廣池之內蓮花葉中。共相娛樂。遊戲受樂。作天伎樂。天妙音聲。及餘境界。堅著色聲香味觸等。不知足厭。如飲鹹水。雖複數飲。不能斷渴。此諸天眾。亦復如是。雖受無量種種天樂。而不知足。   爾時天眾。於虛空中。久受樂已。復於廣池。與彼天子及諸天女。於大蓮花葉中。遊戲受樂。五樂音聲。彼此和合。一處同心同欲。共相娛樂。其心堅著六欲境界。久於此處。歌舞喜笑。以無量種無量差別。而受天樂。如是等樂。隨心所念。具足成就。以善業故。隨其所念。一切諸樂。隨念差別。皆得成就。是諸天眾。為無量念覺觀波淪大河所漂。生歡喜心。一切天眾。久在大池大蓮花中。成就天樂。受天無量放逸之樂。   時夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾著放逸樂。生憐愍心。欲除諸天放逸行故。為之現化。斷除色慢。去廣池不遠。化作大山。名曰清淨。猶如善淨。真毘琉璃無量金銀種種雜寶。而為莊嚴。遍於彼山。有遊戲林。周匝圍遶。多有無量百千流泉。水皆清涼。其山寶峰。光明普照。一切林樹。以為莊嚴。多有花池。無量種花。以為嚴飾。無量千數枝葉蔭覆。猶如天宮。如是勝山。周遍莊嚴。夜摩天中常樂地處。所住天眾。皆悉見之。   夜摩天王牟修樓陀。復更思惟。化作天眾。如天怨家。顏色端正。其行速疾。歌舞戲笑。勝常樂地。過踰十倍。或復化作勝妙天女勝常樂地。一切天女。亦過十倍。此地天女。一切不如。何等一切。所謂相貌端正。顏色殊妙。嬉笑歌舞。種種遊戲。皆悉殊勝。其清涼山。一切皆是。毘琉璃山。如前所說。   爾時勝天。在於化山。住於第一最高山峰。於此峰中。化作天子。及化天女。歌詠伎樂。音聲美妙。聞者愛著。彼化天眾。及化天女。從化山峰次第而下。遊戲歌舞。來向實天。   爾時實天。聞諸化天。歌詠之音。如前所說。十倍殊勝。美妙音聲。共天女眾。歌詠遊戲。時諸化天。亦復同作一類歌詠。漸漸來下。近實天眾。爾時二種天眾。既相見已。化天歌詠漸增轉勝。時實天眾。見勝色故。即離色慢。既破實天形服色慢。爾時化天。即出音聲。而詠歌頌。時諸實天。為於化天歌詠所覆。化天香氣色量形貌。及化天女量色形貌。一切皆勝。時諸實天。五欲境界。一切欲樂。為彼化天五欲境界欲樂所覆。以夜摩天王方便力故。令諸實天諸慢漸薄。爾時化天。與實天眾。共集一處。令實天眾威德光明皆悉隱蔽。如閻浮提日光既現。星宿月光。一切皆滅。化天威德。令實天眾光明悉滅。亦復如是。時化天眾。出勝歌音。令實天音隱蔽不現。於化天音。如閻浮提人中歌音。比於天聲量色形貌所有勝相。亦復如是。如夜摩天勝人色相。時實天眾。羞覆心故。向廣池岸。時化天眾。在彼池中大蓮花上。歌舞嬉笑。天中所有五欲功德。皆悉具足。樂事成就。於廣池上大蓮花中。歌舞戲笑。共相娛樂。時化天眾。一切樂具皆勝實天。以雜歌頌。為實天眾。而說偈言。  一切業相似  得天中樂報  天命及樂受  業盡則失壞  是故諸未失  天中種種樂  皆由福德因  無福則大苦  命速不暫停  上色亦如是  死來甚迅速  勿行於放逸  放逸能破壞  眾生一切樂  命為死所滅  勿得行放逸  諸根不可制  境界不可遮  智者於境界  則能得自在  故應捨愚癡  常修行智慧  常遠離諸過  無利之根本  放逸生諸欲  由欲造苦因  生死皆是苦  生滅法如是  若捨離放逸  則不樂境界  能離於諸過  則得解脫樂  放逸是苦樹  是大苦之根  放逸能破壞  一切諸眾生  是色等無常  非樂非和合  得已而復失  諸有皆如是  隨有樂境界  皆是繫縛因  隨得轉增長  如火得乾薪  如是無厭足  則不名為樂  若得離愛樂  乃可名為樂  若離生死樂  爾乃得常樂  若為欲所使  則不名常樂   如是夜摩天王牟修樓陀。以方便力。壞彼天慢。如是歌詠第一妙聲。昔所未聞誘諸天眾。欲令實天聞其歌聲。因得聞法。時諸天眾。既得聞已。本修心力之所熏故。即便覺知如斯歌義。既覺知已。心生厭離。作如是言。彼天於我一切皆勝。自離放逸。而說偈頌。況我卑劣而行放逸。時夜摩天王牟修樓陀以方便力。令諸天眾生厭離心。斷除放逸第一方便。為作利益。以此天眾色樂憍慢。是故不知天當退沒。至後退時。悔火自燒。後為地獄大火所燒。夜摩天王。以是方便。令實天眾。心生厭離。而得利益。   正法念處經卷第五十六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十七   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十六(夜摩天之二十二)   時夜摩天王牟修樓陀。知諸天眾心生厭離。復為現化。令增厭離。化作天眾。於華葉中遊戲歌舞。諸實天眾。本未曾見。如是天眾遊戲受樂。有無量種無量差別。為實天眾。得離慢故。時實天眾。聞諸化天歌樂音聲。心生羞恥。止不歌舞。不能遊戲。不受欲樂。一心正住。觀化天眾。見化天眾作無量種歌舞戲笑。無量差別。無量可愛。更無相似可以譬喻。時諸化天。蓮華葉中。歌舞遊戲。種種受樂。   爾時天王牟修樓陀。見實天眾心離憍慢善調伏已。復於蓮華葉中化天歌舞。有一華葉。滿中化天。忽然墜落墮大池中。或有深沒。更不復出。或有湧出。在於水上。或如死屍。浮在水上。或有相抱二俱沈沒。皆唱是言。救我救我。迭互相喚。或有相抱發聲大叫。或有相抱而便沈沒。諸實天眾。在大池岸。觀諸化天。見化天眾退沒亂壞。極生怖畏。極大愁惱。   爾時池中一蓮花葉。既墮落已。復有一蓮華葉。化天滿中。而復墜落。墮大池中。或有沈沒。或有少力浮在水上。發聲大叫。或有沈沒不知所在。或有死已沒於水下。或有死已浮在水上。猶如船筏。或有叫喚。或共天女相抱大叫。或為天女兩手急抱而沒水中。猶如人間在惡水中。船筏壞時。人皆沈沒。此化天眾。住花葉中。與葉俱墜。清淨水中。沒在大池。亦復如是。   爾時復有一蓮華葉。化天滿中。而復墜落。墮大池中。如石墮水。不復更出。爾時復有一蓮華葉。多有化天。住在其中。而復墜落。墮大池中。迭共相抱。皆大叫喚。或沒半身。久時叫喚。然後盡沒。如是百百千千。有無量種安詳徐墮大池水中。猶如沈石。令實天眾。皆悉見之。無量天眾。沒已不出。   爾時復有一蓮華葉。滿中化天。臨欲墮落。發聲大叫。如大山崩。或如地動。或如大海潮波之聲。化天墮時。出大音聲。亦復如是。時實天眾。在彼岸上。聞化天眾如是音聲。見如是等諸衰惱事。皆生厭離。心大恐怖。周匝遶池。觀此化天。心極厭離。共相謂言。如此之事。本所未見。有如是等一切天眾極大衰惱。昔所未聞。昔所未見此大怖畏。作是語已。或有思惟。極生厭離。爾時復有一蓮華葉。滿中天女。而復墜落。墮大池中。驚怖求哀。唱如是言。救我救我。復相謂言。若天放逸。則得如是衰惱殃禍。墜落退沒。互相告已。時諸實天。心得調伏。皆生厭離。不行放逸。心得隨順。   時夜摩天王牟修樓陀。見實天眾心調伏已。為利益他。自隱其身。入蓮花臺。共諸調伏不放逸天入蓮華臺。令實天眾。不見天王。王及天眾。第一善心。為利天眾。皆共入於蓮花臺中。餘實天眾。不見其身。觀諸實天。作如是念。彼天雲何為調伏不。為離慢不。   爾時天王。知諸天眾心善調伏。乃至心中不念放逸。皆生怖畏。今正是時。應為說法而攝取之。知此事已。於大池中大蓮華內復作變化。令生怖畏。化作蓮華。有無量葉。及諸化天。在蓮華葉。墜於大池。墮於水時。出無量種怖畏之聲。而復化作無量天眾死屍狼藉。夜摩天王牟修樓陀。心自思惟。如是天眾。極大怖畏。或當馳走。奔於餘地。即復化現令其不去。唯觀化天。轉轉復生大厭離心。如是一切種種化現。皆悉作已。與其天眾。入花臺中。復更觀察。遍觀察已。第一悲心。為利天眾。出蓮花臺。共諸天眾。出華臺已。即攝神力。化事皆滅。安慰天眾。作如是言。若天放逸。一切皆當得此衰惱。一切怖畏。放逸為本。不放逸天。則不怖畏。不得衰惱。爾時天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。  愚癡樂放逸  常受諸苦惱  若離放逸者  則得常安樂  一切諸苦樹  放逸為根本  是故欲離苦  應當捨放逸   爾時實天。見夜摩天王牟修樓陀。心皆安隱。歡喜馳趣。夜摩天王。共相謂言。我今得主。夜摩天王。今者坐於大蓮華臺。天眾圍遶。能救護我。能攝受我。如是各各共籌量已。一切皆走向大蓮華上蓮花臺。牟修樓陀天王住處師子之座。與蓮華臺二俱同色。夜摩天王。共餘天眾。住華臺中。天眾到已。白天王言。誰令天眾如是破壞。如是衰惱。如是墜墮。沈沒水中。唱聲叫喚。誰能如是與諸天眾種種苦惱。   爾時天王牟修樓陀。告天眾曰。此放逸過。一切眾生必定皆有。汝等天眾。皆悉未知。爾時天主牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。  一切諸眾生  皆悉不能破  一切諸業行  無有能勝者  能令諸世間  一切皆失壞  以有如是力  是故名為死  彼能壞世間  能破陰界入  死王從此世  將至未來世  無力能抵捍  無有能救者  唯有法能救  是故法名救  命速不久停  壯色亦如是  死來甚迅速  不應生放逸  一切眾生樂  皆為無常壞  命為死所滅  不應樂放逸  若善業盡時  必至三惡趣  既知如是過  不應樂放逸  世間屬無常  皆有三毒刺  有生故有死  不應樂放逸  死能破壞命  老能令衰變  病能壞安隱  不應樂放逸  業繩縛眾生  心依繩閣道  流轉三有中  不應樂放逸  樂者必受苦  苦者苦轉勝  公夫為妻子  不應樂放逸  母亦為妻室  妻亦為怨家  此等輪轉行  不應樂放逸  於園林山谷  天女眾圍遶  世間皆當盡  不應樂放逸  一切天受樂  皆當歸破壞  虛妄不可信  不應樂放逸  有生皆是苦  是老死之器  決定必當得  不應樂放逸  諸根難調伏  無有能調者  一切樂皆盡  不應樂放逸  少年必當老  諸欲猶如夢  是故有智者  不應樂放逸  猶如芭蕉葉  如電不久住  一切皆破壞  不應樂放逸  諸根難調伏  樂著諸境界  唯有智慧者  能住自境界   如是天王牟修樓陀。以諸天眾心得厭離。為利益他。說如是偈。爾時天王牟修樓陀。復為天眾。說放逸過。作如是言。汝等天眾。雲何沒在放逸闇中。不見大惡。不見大畏。汝等皆見如是等天。以放逸故。皆悉破壞。歸於死滅。無能救者。彼諸天眾。一切樂具。皆悉勝汝。色量形貌。富樂光明。天女歌詠。舞戲皆勝。汝等現見彼諸天眾。以放逸故。一切磨滅。汝等天眾皆應思惟。遠離放逸。一切世間惡龍池中。放逸池中。境界惡龍最為大惡。諸風火惡中。放逸之火。與憶念風。最為甚惡。一切闇聚。無量時集。無始來集。放逸闇聚。最為闇冥一切求便。諸惡怨中。放逸大怨。求境界便。最為大惡。諸利刀中。放逸利刀。最為傷害。墮惡道刀。一切大惡毒蛇之中。放逸毒蛇。貪慾之毒。能殺一切愚癡眾生毒中最惡。一切怨家。詐親善中。放逸怨家。詐現親善。最為大惡。以起一切親故愛故。一切杻械枷鎖及以繩索繫縛之中。放逸繫縛。最為堅固。過堅難故。一切曠野。無水無樹。無果無蔭。無量眾生。於中遭苦。諸曠野中。放逸曠野。最為大惡。以離樂水。離善人樹。離持戒蔭。能與世間一切眾生無量苦惱。一切不實虛妄見中。妄見為實。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎中。放逸虛妄。最為不實。境界樂動。不停不住。無有如實。唯虛妄見。如旋火輪。乾闥婆城。鹿愛炎中。放逸最為虛妄不實。一切嶮岸顛墜之中。放逸嶮岸。最為可畏。必定當墮大惡道故。汝等天眾。當知如是。一切五道所攝眾生。以放逸故。三趣眾生。行惡業故。墮大惡道。是故一切畏苦惱者。應當勤心捨離放逸。此放逸者一切苦本。爾時天王牟修樓陀。為諸天眾以偈頌曰。  不放逸得脫  放逸常受苦  放逸不放逸  已略說其相   如是天王牟修樓陀。調伏諸天。為說正道。時諸天眾。一心諦聽。心調伏故。折伏諸根。諸根寂靜。夜摩天王牟修樓陀。於蓮花臺坐師子座。時諸天眾。白天王言。願為我說畢竟利益。畢竟安樂。令我得此畢竟利益。畢竟安樂。我雲何行。   爾時天王。告諸天曰。有佛世尊。具一切智。解脫之師。一切諸過。皆悉解脫。一切功德。皆悉具足。於一切眾生中。最為殊勝。若能歸依。則能斷除汝等苦惱佛無放逸。汝當歸依。能救汝等無量無邊生死怖畏。   爾時天眾。聞天王教。一切胡跪。及諸天女。生敬重心。攝伏諸根。於佛世尊。生敬重心。合掌頂禮。受三歸依。一切天眾。以誠實心歸依佛歸依法歸依僧。以善淨心。毀呰放逸。誠心悔過。以見化天。有無量種衰惱滅壞。不能堪忍。無量苦惱。   爾時天主牟修樓陀。見諸天眾心生厭離。復為化現無量神通。於須臾間。能示一身。以為千身。於千身中。現百千身。於須臾間。於一形相現於無量種種形相。於須臾間飛昇虛空。種種妙寶嚴飾其身。種種形服。於須臾間。沒於水中。現一千頭。種種寶冠。種種寶印。莊嚴其臂。其身光明。勝於千日。於須臾間。化作大山。園林具足。在園林中。一切天眾之所圍遶。天眾皆見。或見在於大蓮華中。無量百千光明天女之所圍遶。是諸天女。身出光明。時實天眾。皆不能觀天王之身及天女眾。   爾時天王牟修樓陀。復現神通。為令天眾離放逸故。從其口中出於百千諸天大眾。或有坐於七寶宮殿。種種妙寶光明之身。種種容服。共諸天女。莊嚴端正。詠天歌音。以為圍遶。一切皆從牟修樓陀天王口出。或有坐於蓮花之中。如蜂歌音。飲於天酒。香味相應。共諸天女。或百或千。以天衣鬘而為莊嚴。身出光明。皆從天王口中而出。   時牟修樓陀。復現神通。從口而出。或有天眾。乘七寶鳥。遊戲歌詠。五樂音聲。共諸天女。歡娛受樂。從於天王口中而出。天之莊嚴。不得為比。光明功德。皆悉具足。   爾時天王牟修樓陀復以神力從其口中化天踴出坐於拘婆羅耶中。作天伎樂。出妙音聲。諸天女眾之所圍遶。皆飲天酒。歌頌戲笑。共諸天女。或百或千。或億百千。不可喻色。殊勝天女。而為圍遶。種種遊戲。天園林中。遊行空中而行道路。歌頌音聲。勝於實天。足一百倍。歌音色樂。種種功德。皆悉具足。令天眾聞。時實天眾。未曾見此希有之事。見已皆生希有之心。或生歡喜。或有生疑作是思惟。此天雲何從於天王口中而出。甚為希有。時實天眾。如是思惟。或共論說。不知雲何。   爾時天王牟修樓陀。復現神通。從其口中出化仙人。種種容貌。或有長髮。或有螺髻。或有身著樹皮之衣。或有手中執持澡瓶。或著天衣華鬘莊嚴。或著黑色鹿皮之衣。有如是等種種色貌諸大仙人。從口中出。或百或千。出已住於虛空之中。而說偈言。  一切眾生心  如幻法不住  一切必歸死  有中莫放逸  一切可愛中  愛心轉增長  終必歸破壞  有中莫放逸  有中更無處  有生而不滅  一切樂皆畏  有中莫放逸  一切所見中  謂五欲可愛  一切皆如夢  有中莫放逸  喜愛難調伏  常為眾生怨  速將入地獄  有中莫放逸  雖數受欲樂  得已而復失  必當皆壞滅  有中莫放逸  初中後不善  能壞於世間  業鎖所繫縛  猶如鉤釣魚  雖種種方便  欲斷於業鎖  一切天非天  不能斷業鎖  生死鎖極長  首尾不可見  是愛甚堅牢  以縛愚癡人  我及餘天眾  若人阿修羅  一切皆無常  癡盲不能見  業身遍一切  常流轉諸有  一切愛縛心  智慧乃能斷  從於愛水中  生於五鑽燧  覺觀風力故  為時火所燒  愚癡無智慧  貪苦中妄樂  迷故顛倒取  流轉五道中  喜樂於妻子  及種種富樂  常保此妄樂  為死王將去  如虎狼殺鹿  害之不疲厭  死王大勢力  殺害亦如是  一切諸有中  無量多種苦  為癡所迷惑  而心不疲惓  若人依止惡  不名自愛身  既不自愛身  世間更何愛   如是天王牟修樓陀。從口所出變化仙人。為實天眾除放逸故。說如此偈。畢竟利益。爾時天王牟修樓陀。復為利益。神通變化。從其胸中。示現踴出大蓮花池。其可愛樂。其池多有鵝鴨鴛鴦。而為莊嚴。第一清淨。八功德水。其蓮華池。有百千億七寶蓮華。以覆其上。其花香氣滿百由旬。其蓮華臺王在其上。種種妙寶莊嚴天冠。種種光明。種種寶衣。莊嚴其身。種種寶印。莊嚴其臂。種種婇女。而為圍遶。坐師子座。其諸婇女。手執白拂。侍立左右。復有諸人。讚歎王言。勝妙增上。猶如帝釋第二天王。有如是等百千化王。夜摩天王。以憐愍心。利益他故。為令一切諸實天眾離放逸故。化作帝釋。轉輪聖王。及餘無量百千諸王。   爾時天王牟修樓陀。為利益故。復示變化。從其臍中。出大蓮華。廣百由旬。百千億葉。七寶蓮華。種種寶葉。多有眾蜂。出歌詠音。聞者心悅。見之愛樂。夜摩天王。從其臍中。所化蓮華。其蓮華莖。長五千由旬。毘琉璃莖。金剛間錯。青因陀寶。所共集成。而以莊嚴。勝天虹色。甚可愛樂。大蓮華內。有諸化人。種種衣服。莊嚴其身。第一勝樂。執犁耕地。而說偈言。  一切犁地者  心皆希望果  癡心希利故  不覺當有死  愚者希利心  唸唸常增長  而不覺諸行  唸唸歸滅盡  老罰時欲至  能令少壯盡  病苦若來至  能壞於安隱  此三種惡罰  破壞天非天  速來時欲至  愚者不覺知  天龍阿修羅  揵闥緊那羅  羅剎毘捨闍  皆為老死壞  能令貪愛者  捨離於親裡  癡愛相繫縛  輪轉於諸有  子孫及子孫  如是種子等  人為愛所誑  一切皆當失   如是化人。為利益他。說如此偈。時實天眾。聞是偈已。心念思惟。於境界中。不多愛樂。爾時天王牟修樓陀。為利天眾。復作現化。於其一切身份之中。種種莊嚴。種種容貌。種種寶冠。無量種色無量種形。無量種相。天乾闥婆。若人若龍。阿修羅等。各以自法衣服莊嚴。從天王身毛孔中出。各如本色。如其形相。如其自法。自共婇女。歌舞嬉笑。娛樂受樂。天王受樂。與人相似。富樂歡悅。自相愛樂。歌舞嬉笑。歡娛受樂。復有諸龍種種莊嚴。或有一頭。或有二頭。乃至七頭。有種種色種種形相。勝妙寶冠莊嚴其首。種種音聲。歌詠遊戲。生歡喜心。娛樂受樂。如是勇健羅□阿修羅等。皆盡化出。   天帝釋樂。減夜摩天。共諸婇女。圍遶供養。第一莊嚴。阿修羅女。圍遶供養。五樂音聲。聞之可愛。阿修羅王。住在宮殿。從於天王牟修樓陀身份而出。受第一樂。   又復化現鬱單曰人。住雲鬘等十大山中。富樂自在。少減第二三十三天。園林花池。多有種種。諸飲食河。種種歌舞遊戲受樂。從於天王牟修樓陀身中而出。復化瞿耶尼人。自樂成就。歡喜遊戲。亦復如是。時實天眾。見如是等無量種類無量差別夜摩天王。成就如是第一神通。為除放逸勝利益故。作如是化。非不利益。令放逸天。現見無常。心則柔軟。是故示化。種種具足。先示欲味。後示其過。令其厭欲。以是因緣。夜摩天王。為實天眾。示化欲味。受種種樂。歌舞遊戲。衣服莊嚴。飲食婇女。親近供養。五根受樂。如心所念。具足皆得。是名欲味。雲何欲過。若得欲已。心生愛樂。求之不得共他而有。非獨屬己。愛別離苦。無量種苦。為強力者之所侵奪。復有五種強力所奪。所謂王賊水火怨家。復有餘苦。常為怨侵。常畏他奪。守護怖畏。或心憂愁。死生貪樂。身心常苦。如是欲過。終至於死。有無量種衰惱諸苦。愚癡之人。於此欲過。衰惱苦中。不生厭離。復有欲過。有何等過。為欲因緣。母子鬥諍。住不同處。一切皆由欲因緣故。若兄弟鬥諍。互相憎嫉。若打若縛。一切皆由欲因緣故。是為欲過。若王者共諍無量國土。互相攻伐。互相打縛。若殺若害。加種種苦。一切皆由欲因緣故。是為欲過。是故當知。皆由於欲繫縛。一切在於生死。   爾時天王牟修樓陀。為實天眾。化作如是無量差別人中欲過。王者共諍。無量方便。及以餘人。以欲因緣。入於海中。若共鬥諍。若繫若縛。憂悲苦惱。怖畏鬥諍。不饒益事。一切皆由欲因緣故。一切人中。皆因欲過。不得安隱。雲何天中。因於欲過。所謂諸天。共阿修羅。鬥戰相壞。一切皆由欲因緣故。若阿修羅共天鬥諍。亦復如是。由欲因緣。有如是等。是為欲過。以此因緣。牟修樓陀夜摩天王。為實天眾除放逸故。示如是化。   若諸龍等。共龍鬥諍。國土失壞。震雷放雹。一切皆由欲因緣故。若諸畜生互共鬥諍殺縛捕得。一切皆由欲因緣故。是名欲過。於鬼神中。以食因緣。或欲因緣。互相扑打。以刀相斫一切皆由欲因緣故。是為欲過。以此因緣。夜摩天王。為實天眾除放逸故。示如是化。   於地獄中。互相燒打。互相殺害。受諸苦惱。於人中時。由欲因緣。造作惡業。鬥諍憎嫉以其念本女色因緣。共相憎嫉。以是惡業。墮地獄中。身體裂壞。如是地獄。皆由欲過。以此因緣。夜摩天王。為實天眾捨離欲故。示如是化。遍於五道。示欲過患。令厭生死。示於人中所有欲味。一切皆失。夜摩天王。為示天眾欲味欲過。化作蓮花。百葉墮落。破壞磨滅。復廣示現天人之過。既示過已。復示出離解脫種子。利益安樂諸天眾故。   夜摩天王。復為饒益諸天眾故。示於欲過。何以故。聞異欲過。則於生死。生厭離心。以異見故。以此因緣。為諸天眾。復示欲過。若天若龍。阿修羅等。示欲味已。復示欲過。於退沒時。得諸衰惱。是諸天人。龍阿修羅。於一切處。受無量種諸欲樂已。至於退時。隨諸天等所應受者。皆悉示其種種退法。所謂高山嶮峻崖岸。有無量種師子虎豹野狐豬兔。牛驢象馬。駱駝貓牛。失收摩羅魚摩伽羅魚。龜黿之屬。或有一頭。或有二頭。或復多頭。口中含土。手中執火。復有遍身煙焰俱起。或有雨火。或有放於金剛惡雹。遍眾多處。其聲虓呴甚可怖畏。如一百山同時俱崩。無量種類。身色黤黮。頭如大山。色相可畏。舉身髦髮。焰火熾然。或有百臂。或有千臂。於其手中。或有執□。或執刀杖。或執金剛。見者大怖。滿大山谷。如是等眾。從大山出。走趣化天。奮目大怒。眼赤如血。從其口中。出諸火焰。黃赤朱紫無量種色。如黑雲中電光亂起。   復化死王。閻羅伺命。色貌可畏。走向化天。手捉赤繩。及諸器仗。所執器仗。頭皆火然。發大惡聲。猶如震雷。其身熾然。滿十由旬。或有伺命。有一百眼。或四百眼。乃至千眼。眼皆焰出。青赤黃鴿。種種雜色。其火熾然。至於十里。種種相貌。一切眾生之所怖畏。醜陋可惡。從化山中虓呴而出。凸腹下垂。脅如山谷。頭如山峰。或有縮嚥入兩肩中。或有長髮。髮皆直豎。咽火焰起。或有長爪。火焰熾然。或有身毛焰然火起。或有遍體大火猛熾。如燒大山。皆從大力化山中出。放金剛雹。復有死王。閻羅伺命。其頭狀如烏鷲鴟雕。野干狐狗駱駝之面。遍身火熾。惡蟲覆身。以怖天眾。從於大黑化山中出。一切疾走。猶如猛風。吹大黑雲。熾電俱起。走趣化天。爾時死王閻羅伺命。漸近化天。捉得化天。焰火鐵繩。返縛其手。縛已牽挽。爾時化天。見餘化天身被繫縛極大怖畏。各各散走。時死王使。尋逐捉之。舉置頭上。昇空而去。不復可見。過眼境界。虓呴之聲。甚可怖畏。或有伺命。捉得化天。以焰鐵繩。而繫其頸。入地而去。復有死王閻羅伺命。捉餘化天。擲著水中。詬□唱叫。□諸化天。其身不沒住在水上。為諸化天。而說偈言。  愚癡憍慢心  為放逸所使  樂時既已過  今當就死苦  無量境界林  惡毒滿其中  愛牙甚廣大  求善應捨離  不作眾善業  而常癡放逸  死時既已到  竟為何所作  沒在愛水中  不能度眾苦  以沒生死故  永無有安樂  一切有生者  死常隨其後  雲何愚癡人  而樂放逸行  難知不可遮  常有大勢力  是大力死軍  世間不覺知  非是鬥戰力  無方能捨離  眾生放逸故  不覺死怨至  死使有二種  遍行於世間  謂老病衰壞  愚癡不覺知   如是死王閻羅王伺命。說此偈頌。呵責天眾。百返千返。加諸苦惱。時實天眾。見衰惱已。得離一切放逸之心。受三歸依。時夜摩天王。知諸天眾心已調伏。復示變化。令實天眾。心得厭離。是等化王。所著天冠。一切欲具。皆從天王牟修樓陀。身中而出。共諸婇女。隨順供養。如前所說。上色具足。復為衰老之所毀壞。髮白面皺。遍身脈現。柱杖而行。羸瘦憔悴。一切諸業。皆不能作。依他而行。為諸愚人輕弄戲笑。上氣不樂。諸根變熟。一切力盡。眾所輕賤。行步數倒。死時將至。近池而行。身極羸瘦。依他扶侍。身色醜惡。行於池側。未經幾時。身中多有種種病起。所謂熱病。下痢欬嗽盛氣噎病。脈腫疽瘡癩病。垂近死地。身大穢惡。是大惡病。不可療治。死相已現。其王具嬰如是諸病。得如是等極大苦惱。然後命終。既死之後。膀脹臭爛。多有無量百千種蟲。時諸天眾。見此死屍。復有雕鷲諸惡貪鳥。從山飛來。取諸死屍而噉食之。或有取屍騰空而去。時諸天眾。見是事已。其心厭欲。一心正念。爾時天王。為利天眾。復示神化。示於羅□阿修羅王。勇健阿修羅王等。一切皆在大海水下。至夜摩天。住天王所。去王不遠。住在一面。大聲叫呼。既叫呼已。顛墜墮地。尋即命終。如木如石。不動不覺。諸阿修羅王。諸婇女等。見是事已。極生苦惱。皆悉圍遶。叫喚啼哭。於啼哭時。有鳥飛來。取諸死屍。猶如木石。眾鳥取之。不覺不動。阿修羅女。既啼哭已。一切皆死。復為雕鷲烏鴟眾鳥競共取之。從空而去。令諸天眾不復見之。夜摩天王。為利天眾。示化如是啼哭悲泣。   爾時夜摩天王。復化龍王。如前所說。復示無常。或有龍王。熱沙所燒。猶如焰火。如佉陀羅炭入乾草聚。是諸龍王。熱沙所燒。亦復如是。復有龍王。龍女圍遶。為金翅鳥。搏撮將去。諸龍女眾。發聲大叫。復有龍王。為鋸所解。悲聲唱叫。怨心相斫。互相加害。如是化龍。為死將去。時諸天眾。見是事已。心極厭離。   時夜摩天王。復化弗婆提人。瞿陀尼人。無量百千。皆悉衰惱。及諸女人。亦復如是。老極須臾。皆歸於死。既死之後。多生諸蟲。偃臥於地。甚可惡賤。時實天眾。見此諸事無量差別大惡有過。見死苦已。皆生厭離。互相謂言。此諸眾生。有苦而死。此諸眾生。老病死盡。終竟不知。當詣何處。為誰將去。一切資具。皆悉無常。一切諸樂皆雜有過。無常不住。敗壞之法。不可保信。一切諸法。皆悉破壞。無有少樂。如是實天。互共論說。皆生厭離。   時夜摩天王。知諸天眾心生厭離。復化丈夫自在離慢。決定上生。謂鬱單曰人。少減天福。受第一樂。復化令作老病身死。身既死已。無量百千諸蟲。噉食其屍。若有見者。皆生厭惡。猶如屎聚。夜摩天王。為利放逸諸天眾故。示如是化鬱單曰人。   爾時天王。復作化示。令實天見。謂中陰有。無量有網化中陰有。如眾生死。以業因緣。生於地獄餓鬼畜生人天之中。化中陰有。令諸天眾皆得現見無量種種心行之業。有因緣生。無量百千五道生死。為諸實天得厭離故。於大池中。示如是化。不可思議希有之化。無等無比。令天現見於池水中。具見一切五道眾生。以業煩惱因緣力故。流轉而行。從一道死。復生一道。輪轉生死。無救無歸。無有伴侶。輪轉諸有輪迴地獄餓鬼畜生。及以人天。令實天眾。見於種種生中陰有。見已驚怖。極生厭離。復見夜摩諸天中陰之身。見夜摩天。以業盡故。從天退墮。悔火所燒。貪放逸故。天身則滅。中陰身生。足上頭下。如印中陰。以惡業故。生地獄陰。見生死業故。極大怖畏。共相謂言。是業因緣。甚大戲弄夜摩天眾。時實天眾。見是事已。生厭離心。是名見地獄中陰。非生有陰。牟修樓陀。示如是化。以何義故。不示生陰。以天心軟。不能堪忍。若見生陰。不可譬喻。不可說苦。即失身命。是故示化。不示生陰。是名實天觀夜摩天退欲入地獄中陰之身。時夜摩天王復以希有神化中陰。示夜摩天。放逸過惡之所傷害。以業盡故。欲墮餓鬼。足上頭下。如印相似。業繩所牽。隨所作業。如是成熟。時實天眾。復見如是第二中陰。復次第三。見化中陰。如夜摩天復為放逸之所傷害。業盡還退。惡業所縛。欲墮畜生。足上頭下。如是中陰。如印所印。生畜生中。無量種類相似中陰。是名第三道中陰有相。見之怖畏。復生厭離驚愕惶怖。互相觀視。以偈頌曰。  微細難解知  遍行一切處  是業使眾生  流轉於諸趣  若人謗賢聖  好行衰見業  不信於業果  死則入地獄  若人內懷惡  以法諂誑人  世間所不愛  死則入地獄  若人著欲樂  常行於惡業  以樂誑其心  死則入地獄  若得畢竟樂  乃得名安隱  若樂有苦報  是不名為樂  放逸諸天眾  退失夜摩天  若法具足者  智者所讚歎  遊戲園林中  樂見諸天女  欲境無厭足  以是故退沒  以樂增長故  渴愛轉增長  智慧人所說  斷愛為第一  我見世中陰  今生大厭離  誰當救護我  令我得解脫   時諸天眾。見如是等種種中陰。生厭離心時夜摩天王。牟修樓陀知諸天眾。心調伏已。皆滅化天。示以自身。寂滅莊嚴。諸天見之。其心安隱。往詣天王。到已圍遶。從在一面。心生敬重。歡喜踴躍。作如是念。我今得主。時實天眾。見無量惡。皆生厭離。   正法念處經卷第五十七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十八   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十七(夜摩天之二十三)   爾時夜摩天王。告天眾曰。汝今何故。不於園林華池無量眾寶莊嚴山峰歌舞戲笑。天王如是觀諸天眾。為生厭離不厭離耶。時諸天眾。聞夜摩天王說此語已。白天王言。當於何處園林七寶山峰之中而有樂處。我見無量生死衰惱。無量差別。不可堪忍。我自目見一切諸欲皆悉無常。後皆致苦。此欲無常不住。不久敗壞無堅無樂。爾時夜摩天王。聞天眾說。而告之曰。汝今當知。一切欲樂。後皆致苦。時諸天眾。白天王言。我今已解。欲為大苦。時夜摩天王告諸天眾。我能宣說一切生死無量諸苦。今當為汝略說少分。令億千劫不復放逸。常行人天二種善道。若斷放逸。是為智慧。若放逸緣來。即應遠離。若不為放逸之所使役。則不墮地獄餓鬼畜生。復告天眾。今當為汝說三惡道。二種善道。二善道者天之與人。三惡道者。所謂地獄餓鬼畜生。如是五道。大勢力苦。我能宣說。不可廣說。今當略說。以要言之。於天人中。有十六苦。何等十六。天人之中。善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者希求食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營作苦。十一者近惡知識苦。十二者妻子親裡衰惱苦。十三者飢渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六。人中大苦。於人世間乃至命終。及餘眾苦。於生死中。不可堪忍。於有為中。無有少樂。一切無常。一切皆盡。一切敗壞。初生中陰。識如香氣。有何等苦。業風所吹。非肉眼見。天眼所見。而無所礙。若生人中。生種姓家。有下中上。以佈施持戒智慧果報而欲生者此識香氣中陰。亦得如是之食。若欲生於貧窮種姓。所食粗澀。色香味觸。皆悉粗惡。身量減劣。少佈施故。不得勝報。是名人中生初中陰苦。   復次第二苦。若生胎中。以業煩惱因緣故住。生貧窮家。母食粗澀。苦酢之食。膜衣筒中。薄少食味。入其臍中。令胎中子。身羸惡色。氣力劣弱。母疲極故。子於胎中。則受大苦。轉向兩脅。走避苦惱。母食冷熱。則受痛苦。無力無救。不能叫喚。沒屎尿中。受無量苦。是為善道人中第二大苦。何況地獄餓鬼畜生。   復次第三苦。從胎出生。胎藏逼迫。猶如壓油。嬰兒出胎。欲墮逼迫。亦復如是。是為大苦。復次以初生時。其身柔軟如生酥摶。亦如芭蕉。又如熟果。母人瞻產。以手捉之。其手堅澀。皴裂劈坼。厭惡蹙面。指甲長利。面目醜惡。以手捉之。猶如火燒。亦如刀割。如是嬰兒。身體細軟。母人觸之。得大苦惱。若得新衣。粗澀厚重。或得故衣。補納破裂。孔穴穿露。狹小單薄。止於草蓐。寒時大冷。受大寒苦。熱則大熱。猶如火燒。以本佈施不清淨故。受斯苦惱。從胎而出。受大苦惱。復以不淨佈施因緣。令母少乳。所食苦澀。母食劣故。其乳則少。或母食粗惡。故令乳少。羸瘦惡色。唯筋皮骨。以為其身。飢渴病故。身體無力。若無所食噉。從他乞求。人所輕賤。少得飲食。色香味薄。依他而食。辛苦繼命。如是乏食。令身苦惱。以本所行不善施故。乃至命盡。常不充足。以乏食故。常受苦惱。復次第四苦惱。以悕望食而得苦惱。飢餓所惱。或作盜賊。作諸惡業。作無利益。或作勇健。因致失命或次死苦。諸苦之重。所謂飢渴。爾時夜摩天王牟修樓陀。為諸天眾。以偈頌曰。  生死大苦惱  無與飢渴等  眾生以飢苦  作諸不善業  從自身起火  故名飢渴苦  飢渴燒三處  如劫火燒林  世間大焰火  不能至後世  飢渴火難斷  至於百千劫  愚人造不善  行於嶮惡道  皆為飲食故  智者如是說  飢渴有大力  過於大猛火  一切三界中  以食因緣轉  若於人世間  有種種財物  一切以食故  成就三有海   如是夜摩天王牟修樓陀。為諸天說。復次天眾於人世間。有第五苦。謂怨憎會。有六種苦。何等為六。謂眼見怨等。心不愛樂。心不憐愍。見其身色。心意惱亂。於心心數而起怖畏。生不利益。心心數中。而生苦惱。一切惡中。初第一惡。所謂見怨家色。及惡知識。   復次第二怨憎會苦。若聞其聲。不得利益。不愛不順。心生惱亂。是為怨憎會苦。第一惡聲。謂所聞攝不正法聲。憎惡聲故。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。若聞不愛不利益聲。聞已生於噁心惱亂。不愛不樂。心不憐愍。是為人中怨憎不愛合會之苦。   復次第三怨憎不愛會苦。謂鼻聞香。不愛不樂。心不隨順。聞之心惱。或生深苦。是為大惡。不愛合會。諸天子等。是名人中不愛合會。若人愚癡。無有智慧。或行或住。心生貪著。輕慢不敬。若人以香。供養法僧。其人便以欲心嗅之。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。如是惡人。以身因緣。以貪身故。身心不淨。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是為人中不愛怨憎合會之苦。復次第四不愛會苦。所謂世間愚癡惡人。因於味故。而作惡業。以惡業故。身壞命終。墮於地獄。若非沙門現沙門像。內懷腐爛。猶如□聲。或在僧寺。或白衣捨。實非沙門。著沙門服。常貪美食。為味所縛。以是因緣。身壞命終。墮於地獄。復有懈怠比丘。捨離禪味。為美食故。處處遊行。心常樂食。以懈怠故。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是為人中以著味故不愛合會而生苦惱。   復次諸天子。人中第五不愛會苦。所謂身體。以此縛心。不善思惟。不順法行。意不正念。如是惡人。惡境所縛。身壞命終。墮於地獄。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。   復次天眾。人中第六不愛合會而生苦惱。所謂有人。心意躁動。不能止住。心意不正多有散亂。常思惡業。不樂善法。樂不善法無利益事。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。諸天子。是為人中不愛合會而生苦惱。及餘種種無量諸苦。人中具受。復有三種怨憎會苦。謂近怨家。怨害其命。如眼中刺。常不隨順。是為第一怨憎會苦。復次第二怨憎會苦。與惡知識。共同事業。是名第二怨憎會苦。   復次第三怨憎會苦。內懷瞋恚。得便傷害。是名第三不愛怨憎會苦。諸天子。是為人中無量種苦。時夜摩天王牟修樓陀。復為天眾得厭離故。說於第六人中大苦。所謂愛別離苦。二世利益。是名為愛。善友別離。是為大苦。若離父母兄弟姊妹妻子親裡。及餘所愛有恩之人。別離大苦。如墮刀火燒其身心受大苦惱。是為愛別離苦。夜摩天王為利天眾。演說此法。時夜摩天王復為天眾。說於第七人中大苦。所謂寒熱二苦。諸天子。雲何人中寒熱二苦。以於人中飲食不調。應冷而熱。應熱而冷。久坐則苦。久立亦苦。多飲亦苦。不睡亦苦。若於昏夜右脅而臥。久眠亦苦。左脅亦爾。初樂後苦。於人世間。以貪樂故。為樂所誑。而修善業。以樂誑故。入於地獄。諸天子。人中之樂。如苦無異。如是夜摩天王牟修樓陀。為利益諸天眾。說如是法。汝等天眾。勿生此意。謂人中樂應生厭離。為離生死說法利益。除天放逸故。   復次夜摩天王為夜摩天眾。復說第八人中大苦。所謂病苦。無量差別。無量病起。所謂熱病。下痢上氣欬逆。四百四病。害諸眾生。復有病苦。害諸眾生。憂悲愁惱等病。人中大苦。時夜摩天王牟修樓陀為利益天眾。復說第九大苦。令離生死。示於人中生死大苦。所謂人中為他所使。是為大苦。同道同生。同根同歲同力。以業劣故。為他所使。若晝若夜。不得自在。常受大苦。是名人中使役之苦。   復次為他使苦。若人第一種姓。精勤色力。讀誦智慧。具足無乏。以貧窮故。為下賤人之所使役。時夜摩天王牟修樓陀。為夜摩天眾得利益故。復為說法。以業下劣。無佈施業。人所輕毀。晝夜辛苦。為人所使。無施因緣。常受苦惱。手足破裂。貧窮無食。衣服垢壞。飢渴所惱。寒熱辛苦。如是無量苦惱。不可堪忍。晝夜使役。不斷不絕。人中復有種姓色貌。勢力下劣。而多財富。復有種姓。色力智慧一切皆勝。而常貧窮。以貧窮故。親近賤人。為業所誑。為心誑故。受大劇苦。諸天子。是為人中使役之苦。復次為他使苦。若貧窮人順法而行。以貧窮故。親近惡行不善之人。近不善故。同其惡業。雖不喜樂。為他所使而造惡業。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。為他使故。二世受苦。復次天眾。人世界中。受大苦惱。所謂第十追求大苦。無量苦惱。為求財故。入於大海。入敵鬥戰。經營造作。言辭辯說。親近下賤。耕田種殖。商賈販賣。畜養畜生。遊方行使。為貨所使。昇大山巖。處處遊行。依附他人。如此所作。一切追求。皆為財物。嚴飾衣服。或貧窮人。或愛著人。如是追求。愛網所縛。乃至命盡。或作惡業。或作妄語。誑惑他人。輕稱小鬥。欺誑於人。沽酒販賣。糶賣胡麻。及以賣毒。作如是等惡律儀行。治生販賣。或破國土。城邑聚落。軍營人眾。及餘種種眾惡之業。以妻子飲食敷具財物故。追求之苦無量百千。乃至千歲說不可盡。諸天子。是名人中追求之苦。如是夜摩天王。為利益天眾厭離有故。說究竟法。諸天子。勿於人中起悕望心。當生厭離。若貪諸有不得利益。以是因緣。說於人中一切衰惱。若生人中。以追求故。作不善業。以是因緣。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。既生惡道。受種種苦。如是夜摩天王。復說十一人中大苦。告諸天眾。人中大苦。所謂近惡知識。皆無利益。一切苦因。近惡知識。無惡不得。造身口意一切惡業。以是因緣。身壞命終。墮於惡道。生地獄中。受無量苦。於未來世。或墮餓鬼畜生之中。受無量苦。觀於人中地獄餓鬼畜生過已。遮於天眾。悕望人有。說一涅槃寂滅之處。   復次夜摩天王。為欲利益夜摩天眾。說人中苦。所謂人中第十二妻子親裡衰惱大苦。所謂妻子親裡殺縛鞭打。飢渴貧窮。種種苦惱。所愛之人受苦惱故。亦得苦惱。是名衰惱於人道中以妻子親裡眷屬因緣而得苦惱。以是勿樂生於人中。一切有生。必歸於死。隨有死處。皆是苦惱。於生死中最大苦者。謂生老死。人中具有。諸天子。既知人中如是大苦。不可堪忍。勿生欣樂。以如是等無量善寂滅。無上道義。示諸天眾。於人道中無利益事。種種有網。不可譬喻。況三惡道無量百千億。不可譬喻。大苦充滿。不比人中。若天退時。少放逸天。為之說言。汝當生於人善道中。若人臨終。親裡知識。願其生天善道之中。二種善道。猶尚如是。況三惡道受大苦惱。如是利益攝他常不放逸。夜摩天王說無量種無量差別。無量方便。無量種法。涅槃勝法。說妻子苦已。復為夜摩天眾。說第十三人中大苦。所謂飢渴苦。由飢渴故。作無量惡。其餘眾苦。無如飢渴。以飢渴故。入眾惡處。大種姓人。為飲食故。合掌垂淚。哀聲親近下賤小人。說慈愛語。如是一切皆由飢渴。畏飢渴故。不顧其命。入危嶮處刀刃之間。及惡象敵。一切皆由飢渴苦故。或入大海。經於無量百千由旬。無量惡魚鯷彌鯢魚。洪波惡處。自捨身命。乘於□駢□□□襤□逆□□露□逆□槔□練□□□□檢□馜馱□裡XU埤□□聾□□□□飼□檢□□□囊埤□奪□秸□□\□□□□□□□□□□□□裀□□饜襉□□桌濾□□□□□□埤□□詠訇j□□飣程檢□□鶠慼慼慼摯駕椻姪襖□□□□倫□□□奧□□□□□□□□□奅□□□□玲□露□□□b牷慼慼慼慼慼慼摯e□□□□□粳玲□□箋□□碌婧□□□□□誇□褚駩□□□□襤駜j□縷□□□□□榃□□□亮U埤□□驁□□□□p□□□馨□椹□□量祤□埤□□輦□稀□送□□□□□□□□□□□□□樔□□練□槁□□襤飯□□□□□□□□XD切□□□□檢□倫憐□□□□磻□飣駎□錄蛂慼慼慼慼樊H駜R□□祿□□□烈□□□□□亮□□駂□駜慼慼慼毅諢U糕檢□□饉禘□□錄蛂慼撓堙樞禲慼慼撚|榕埤□□□飣駜j□覕襮□□□裡滶鞢慼慼慼慼慼慼撐{檢□□□樼娳□檢□□怒□□□XU埤□□秪G□□妯□磻□□膳□{檢□t□□□□□說□□□□娳□□媧秪{檢□□樀□□□□E□檢□□裡□j□□糖□j□□椽□□□□□□□褓□妯□□奅□唌慼慼慼慼摯鞢慼慼憬o□□□□□□□飥□吝馱□□妯□程椸橖□□□□□□□□樂西□□□□妯□□□□□娭裀□□療□□□□□□□□□量禕埤□禭□□檢□□□樺□□□□桌□□姇□怴慼慼慼慼摯f□襤飯□□駔履娶□練□□□□憐□□□□□□□□□程榃□□□□□□妯□□□□練□□□□□妯□□h□□□□□□□□□妯□□□□嵂蚸o□□□稚□檢□楦□□□□覜□□社□□□埤□□□妯□□奪□贊襾祥□□□□□祰□飀□祰□□□□獎□祭□□□□妯□□禳慼撬芊敵偉滿慼潛d□□□□□程檢□馬□□□□□□程檢□□□□檢□槂□□□□□□□檢□□娃□□□稚□槾□□□□□□□槆□□□}□□□□樀□□□□馰□□□妯□神埤□□□□j□I□□□□□隸□□□榜□□□□楦□□□□襤飯□□雷祐□□□□□檢□□□□□□□奿□□□嬪□□樀□□桌□□檳妘鷺□□□□□□□楦□觟□□□□□埤□□餺□□□楦□□□□襤飯□□□□□□□蓼□程檢□□駔□埤□□娀□檢□□娀□檢□練□□□禬□□□□馬□□□□□□□裡\粳□□雷禜騋檢□姭騋椹□□□□□檢□□□駔□□□饅□j□□首離埤□□□□□□履娭裀□□□奷□□駩□□埤□嬌□□□□□耛逆□□秜D□□□觥□□□□□□□□礸□□飀□縷□□□□□禜駔□□榭視□□□□□□□□□切□□□□□馘神埤□襤飯□□練□□□□令□□□□□飣駎□錄蛂慼慼撕搧□□□  於人世界中  有陰皆是苦  有生畢歸死  有死必有生  若住於中陰  自業受苦惱  長夜遠行苦  此苦不可說  沒於屎尿中  熱氣之所燒  如是住胎苦  不可得具說  常貪於食味  其心常悕望  於味受大苦  此苦不可說  小心常悕望  於欲不知足  所受諸苦惱  此苦不可說  怨憎不愛會  猶如大火毒  所生諸苦惱  此苦不可說  於恩愛別離  眾生起大苦  大惡難堪忍  此苦不可說  寒熱大苦畏  生無量種苦  大苦甚暴惡  此苦不可說  病苦害人命  病為死王使  眾生受斯苦  此苦不可說  為他所策使  常無有自在  眾生受斯苦  此苦不可說  愛毒燒眾生  追求受大苦  次第乃至死  此苦不可說  若近惡知識  眾苦常不斷  當受惡道苦  此苦不可說  妻子得衰惱  見則生大苦  出過於地獄  此苦不可說  飢渴自燒身  猶如猛火焰  能壞於身心  此苦不可說  常為他輕賤  親裡及知識  生於憂悲苦  此苦不可說  人為老所壓  身羸心意劣  傴僂柱杖行  此苦不可說  人為死所執  從此至他世  是死為大苦  不可得宣說  眾生莫能見  諸業不能遮  能壞諸眾生  是故名為死  大力難堪忍  能令諸眾生  獨行大怖畏  是故名為死  眾生畢竟有  時火不可避  能斷眾生命  是故名為死  死王所破壞  能斷人命根  盡於陰界入  是故名為死  生必有別離  知識及兄弟  別已不復合  是故名為死  及死未至時  應當修善行  死惡無慈愍  未至應修善  是死甚卒暴  極惡無慈愍  未至能修善  乃為天中真  若法中生慧  是名善命人  若人不離法  是為命中命  若人心念佛  是名善命人  不離念佛故  是為命中命  若人心念法  是名善命人  不離念法故  是為命中命  若人心念僧  是名善命人  不離念僧故  是為命中命  若人心念實  是名善命人  不捨離實故  是為命中命  若人心念道  是名善命人  不捨離道故  是為命中命  若人常憶念  趣向於涅槃  爾乃得名天  非樂欲樂者  若常一心念  樂修禪定業  此樂能離有  非謂著欲樂  既知此有過  於欲生厭離  精勤求涅槃  是名真實天   如是夜摩天王。以無量種利益諸天。令諸天眾心得清涼。斷除惡道。爾時天眾白天王言。天王。如天王說。我等現見。色力形貌。十倍勝者。皆受衰惱。而況我等。夜摩天王。聞此語已。而告之曰。如汝所見。此諸天眾。少衰惱耳。汝等夜摩天眾。當墮地獄餓鬼畜生。百倍過此。以汝天眾行於非法放逸行故。若諸天眾。順法而行。遠離放逸。則閉一切惡道之門。常於天人受種種樂。當離憂悲老病死苦。得常住處。永無如上所說諸苦。以是因緣。勿行放逸。如是欲樂。比無漏智禪定之樂。百千分中不及其一。爾時天眾。聞天王說。現見諸過。復作是言。天王說法。利益我等。我今攝受。令我不受如是生死衰惱之苦。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰。  若有自作業  非是他人受  若自善調伏  是則得常處  若有作異業  無及善業者  無量百千生  業常隨順行  廣作諸福德  修行於善法  則得最勝處  永離老病死  如是自善業  天眾應思惟  若修行善業  此是勝資糧   如是夜摩天王牟修樓陀。說是偈已。告諸天眾。自今已去。勿為貪著色聲香味觸故而起放逸。遊戲園林。時諸天眾。聞此語已。白天王言。願我未來。見彌勒佛無上士調御丈夫天人導師出興於世。我生人中。見彼世尊在初會。數得聞法已。盡諸有漏。復有天眾。願求阿耨多羅三藐三菩提。作是願已。歸佛法僧。七萬天子及餘天眾。必生人中。見彌勒佛。得聞法已。諸漏永盡。復有餘天。先見佛塔。發阿耨多羅三藐三菩提願。復有餘天。發緣覺心一切皆願當來得果。爾時夜摩天王作如是念。我已為他作大利益。令諸天眾離放逸行。時夜摩天王。知諸天眾意善調伏。各令還宮。時諸天眾。恭敬圍遶夜摩天王。捨池而去。夜摩天主牟修樓陀。為諸天眾。作利益已復詣餘地。為餘天眾而作利益。   夜摩天常樂地第八牟修樓陀天化經具足竟。   復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。見夜摩天處。名增長法。眾生何業生於此地。彼見若人善心持戒。不殺不盜。如前所說。復離邪婬。微細亦捨。乃至見畫男女。不生憶念。如是之人。不觀不念。不味不著。不濁心念。恐犯淨行。亦不思惟。不念不善。遮於心過。為他人說邪婬業果以遮其心。令其不喜不愛不樂。此邪婬果。不應習近。非寂滅道。不可愛樂。行善之人。不應喜樂。為他宣說微細之果。持戒梵行。於微塵惡。見之生怖。如是之人。身壞命終。生於善道天世界中增長法地。生彼天已。善業行故。愛果成就。所謂園林金山峰中。流泉河池。眾寶莊嚴。眾鳥妙音。其池四岸。七寶莊嚴。青毘琉璃。青因陀寶。間錯其地。多有眾峰。種種色聲。相類各異。見之可愛。其聲美妙。聞之悅樂。於園林中。增長愛樂。復於異處。金剛青寶。頗梨為石。莊嚴山谷。於光明山。聞流水音。而受快樂。如意所作。皆悉自在。受無比欲。無量百千天女圍遶。常受欲樂。增長欲樂。受於無量差別不可喻樂。種種金山。毘琉璃峰。行虛空中。種種衣服嚴飾其身。戲笑歌舞種種妙色。諸天女等。以為圍遶。具天五欲。若見天色。無量差別。生無等樂。隨意遊戲。是名色慾。若聞音聲。隨其所念。共諸天女戲笑歌舞。所聞諸香。無量差別。風吹花池。蓮花之香。及餘異花。山谷風吹。種種花香。以悅其鼻。舌得無量種種天味。隨念具足。鹹淡苦甘。辛酢等味。有無量種。不可譬喻。如意之味。如是身觸。無量種業。如意即得。冷暖溫涼。柔軟細滑。衣無縷綖。種種色寶而以莊嚴。無量寶光。照十由旬。二十由旬。乃至百由旬。光明寶珠而受觸樂。天園林中。或有花香。天子聞之。以善業故。受樂希有非不作生。非無因生。所作不失。非是意生非是他與。亦非他作。而我受報。以因緣故。而生果報。業果成就。是持戒人。隨心所念。愛心悕望。天眾妙色。天之細色中色。近遠時生。遠時中時。隨念成就。無量樂法。以是丈夫善持戒故。如是天眾。其心著於六欲境界。欲河所漂而行遊戲。一一園林。一一山峰。七寶莊嚴。園林流泉。出妙音聲。百色眾鳥。出眾異音。是善業者遊戲其中。種種妙色。種種相貌。種種功德。種種嚴飾。令生慾火。天女圍遶種種山峰。天鬘天衣莊嚴其身。塗香末香以嚴其身。共諸天女。於山峰中。遊戲受樂。隨其所念生無量欲。復與天女而共往詣等不等地。其地可愛。真金白銀。青毘琉璃。青因陀寶。車□□□□□□□□□□F□□□□□駁埤□□□砢ョ慼慼撰滿慼珧T埤□□襑媧□□  但受故業  不作新業  業盡則墮  諸法如是  業將欲盡  壽命唸唸  死來卒暴  愚者不覺  天子天女  不覺欲染  念欲時過  退時將至  得失多返  因欲境界  於衰惱中  雲何惡意  汝以善業  成就受樂  復作善業  將至善道  若樂境界  則沒有海  若離境界  則得解脫  境界波力  起於愛河  智者捨離  趣涅槃城  勇人捨欲  而求真諦  能知愛境  三有洄澓  捨離境界  勿生心念  如甄波迦  果報甚苦  人心著樂  貪馳境界  集不善業  流轉惡道  常應護心  輕動粗獷  常著境界  愛境所覆  心馳諸境  不覺衰惱  衰惱既至  乃知業果  既知此業  乃境界過  常應捨離  世間諸縛   如是不放逸鳥。說此偈頌。而此天子不聽不受。與天女眾共受欲樂。此諸天女。生死因緣生大苦因。於無識者與之共遊。常行嶮惡。愛心不停。常求男子。心如惡毒。如惡嶮岸。能然一切男子心火。與如是等可畏天女。共受天樂。以愚癡故。而不遠避。若有智者。怖畏生死。欲求樂者。離諸天女。愚癡迷惑。欲覆心故。雖知因於女人而得苦惱。不能捨離。與諸婇女共受欲樂。貪慾愚癡瞋恚所覆沒生死泥。與諸天女遊戲受樂。而不攝受無量利益。遮於惡道。為心所誑。於法不覺遊戲園林。與不正行諸天女眾愛網受樂。復詣異地。金毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。周遍莊嚴。遊無量處。聞歌詠音。解其章句。言音美妙。五樂音聲。勝德具足無比妙音。昔所未聞。新生天子。既聞此音。與諸天女馳往趣林。其林無量寶樹具足。林名大歡喜。長百由旬。廣三十由旬。如是大林。眾寶具足。具大功德。無量天眾。百百千千。歌舞遊戲。娛樂受樂。   時新生天子。見此大林毘琉璃樹。有大光明。無量香花。功德花鬘。無量種色。種種相貌。見此事已。復見異樹。毘琉璃樹。真金為葉。青寶為枝。白銀為果。天味功德。皆悉具足。青因陀寶。挍飾其樹。種種色花。以嚴樹枝。復見異樹。青寶為樹。真金為枝。毘琉璃葉。無量眾蜂。種種色貌。出美妙音。以為莊嚴。見之悅樂。時新生天子。復見寶花。猶如開目。觀之可愛。花中眾蜂。出妙音聲。復見黃金枝葉蔭覆。猶如宮室。百千眾峰。其音美妙。甚可愛樂。復見毘琉璃枝。青寶為葉。蔭覆宮室。第一寶珠。種種色鳥。而以莊嚴其地柔軟。寶鈿莊嚴。熏以天香。多有天女。   新生天子。復見虹色。以嚴其地。觀之可愛。覆以七寶。平正可愛。及見天女。新生天子。所見諸色。皆悉可愛。所聞音聲。皆可愛樂。其所聞香。有無量種。皆亦可愛。隨所得味。令心愛樂。無量種味。天味具足。隨其所觸。無量諸觸。令心愛樂。隨其所念。種種諸法。隨念即得。如是天子。一切欲縛。欲樂不斷。無量可愛。無量寶地。寶鈿莊嚴。聞天鳥音聲。共諸天女。入大林中。復見花池。種種莊嚴。分分差別。或有蓮花。毘琉璃莖。真金為葉。金剛為鬚。青因陀寶。以為其臺。花皆柔軟復有蓮花。真金為莖。毘琉璃葉。白銀為臺。赤蓮花寶。以為其鬚。種種眾蜂。出妙音聲。復有蓮花。七寶合成。真金為葉。七寶廁鈿。以為其臺。所謂因陀青寶。赤蓮花寶。毘琉璃寶。紅蓮花寶。車□□□檢□□□槎□□□裡XLy□馘j□□□樇□□□□□□□□見□□□褓楦□□□飯□□□□□□□□□櫸□□□Xo□□□騽□蝪f□□娘禲駁□□私□□□奎□□□□奎□□□□□馨□□婝蛂摯鞢潮|□埤□部慼暴郕捸暴牷慼熨D□禨□□□蝪f□覆□踕窗憤間慼慼慼慼慼慼樞驉慼撬芊憫砥毅芊慼憧O□□□□□□□□饅妞礸□□□□礸□□□咽禨飀□□裡R飀□□□樦檢□□□□□□□□□□□奎□□□饅□飾□檳□□□□□□禢裀□□覟□□□□峞慼慼慼潼獢慼慼F婟□□□□□姪□□□□□埤□驗z□□□禢□□□□妻聾椸□□襌□檳□□姠□□□□馘荂慼慼潼P□檢□□□□□□z□□j□禨饜□檢□礸□□駾鞢慼摯鞢慼撓X~□□榱□□□磻飯□□□□□□XL恣慼慼潑_□埤□觔□馨飀□□□□□□□□□□□□磻飯□□饉□妞逆□□飣禲□□詙□妻□□□磻飯□□□□□埤□糖□妲□□姪詣□□□□□□□□□□□□□槙極說慼槽[妵□□□□駜F埤□□□□□□□驟□□□   時新生天子。復見陸地。種種眾花。色貌具足。香蜂遍滿。眾花之中。莊嚴大林。其林先香。以花香故。轉增百倍。新生天子。與諸天女。復見林中。有大山峰。眾寶莊嚴。無量流水。以為嚴飾。樹枝蔭覆。猶如宮室。種種寶光。無量百千眾鳥妙音。見之可愛。俱翅羅音。無量百千眾花普熏。光明端嚴。如閻浮提日月光明。在於虛空。無量光明。莊嚴天處。光明殊勝。無量光明。莊嚴山峰。天子見之。復共天女。入山峰中。隨入山峰。觀林轉勝。歌音齊等。漸近轉勝。聞此歌音。速疾往詣。昔所未見。如斯天眾。舉目視之。復見可愛。笐□□禨飀□覲駒□駝□□□飀□概駉讀□□□磻飯□□饅誇□樓z□□逆□□□礸□□□飣飯□□□襤饑□□騉□□□□□□逆□西娀□□□□□駜]□□□□□□襤饑□□□送□□□□□餺□□X|榞秬□□鋤譣c□貥敊迫D□胥□□¥屨□□□□□肩□□|□□貧□|□□敊迭慼慼撲間撩楞K尷_|胖□□□¥獎□□嚏慼慼慼慼嬈□□芥□‥□藎扤□¥齱慼慼慰D僮D鯊□晥□絛□¥齱慼慼慼慼慼樊堙慼潘癒樓漒氧□□□¥擁□臐情潰峖p林。毘琉璃寶以為欄楯。皆同欲心。以上中下善業力故。得上妙色。五樂音聲。受無等樂。不可譬喻。   爾時新生天子。本未曾見如此天眾遊戲受樂。既見此已。與天女眾。以歡喜心。向天眾所。爾時天眾。見此天子衣服嚴飾上妙色身。得未曾有。生歡喜心。亦向天子。二眾和合。心無妨礙。共天女眾。一一笐林。一一金峰。一一花池。一一酒河。一一流水。如是愛樂。不可具說。如是一切天眾受樂。   時諸天眾久受樂已。復向一切堅固之山。其山七寶。無量河池。流泉具足。新生天子。天女圍遶。共諸天眾。常樂音聲。山河流泉。周遍充滿。無量百千笐□□搳慼慼撢o□□□襌□z□□奜□檢□楦□□飀□□魯□飀□□□□□□駜腹慼慼憎漶撫j□□楱□□□□覲駒□檢□槬□□□□□□□□□槬□駝□□□□□檢□槬□□□□□□槎□□□□□j□概□□飀□□□□埤□□秬□逆□概饅□□□奿□□□□□□□□□露□□逆□IZ□□□□飯□□膳□饑□□□□□□□餺□□□□□□□□□□勒□裀□□荂慼慼IZ□□□□□磻飯□□□□礸□□□□飀□□□□□Z□□飀□□□□□□□楅馱□□z□秬□□□襤駜j□□□訊埤□□楚慼慼熬`□□埤□□□□□□□覆□□□□□□□□□□□逆□獎□□埤□□驪訂□□□□□□□□詙□□零□□□□□□□□□獎□□埤□□饑□裀□概饅□□□飯□魯□□□□□□□魯□□□□娙奏禨□□菕慼慼慼潑□□馱□魯□□□□祽□□□□□□□□□□埤□芊坱u□夾□□□□□□□□□□□埤□□濾□□□□□□□□□馱□□□□□埤□|□□□□禨馲□□□覺驠□□□□□馞逆□辰□□□覬□□□□西□□埤□□裡部慼慼撩痋慼慼毅邅o□□□椸□□□□□磻飯□□奏祤馨□□□累禨□娙婁□□□餖□□□□楱□逆□□榞稦檢□馘c□埤□□q駁埤□□驟□□□□□□□□□樊□□□□□□□□埤□妖□褸椸□息□□□玲□□□□□褸榙□□□□□□□□□嬪□□□□□□□□部慼毅氶R□□□□□□□禳慼慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼摩哄慼慼慼摯鞢撒﹛慼慼慼慼潑_□埤□□□馘j□機□s飀□練□z□□□□□裀□嬌□□□□騖駔□□□□□□□□□玲□□□□飣駎□錄蛂慼慼慼播m□□□魯□□□□騪□埤□□□□□□□□□埤□□襤駜荂慼慼j□槂□□檢□□□駜j□獎□□埤□□□□□□□□駜j□□砪F逆□□□□j□□□禨□□饖□□埤□□□禱□□□□□埤□□襤駜j□□□□□□  若人雖說法  不能如說行  此愚人空說  常受諸苦惱  若但為他說  不能如說行  語堅而無我  名為空無心  放逸故生欲  因欲故生瞋  斯人入惡道  馳赴於地獄  若樂已過去  非現前可得  若現受當受  是亦不名樂  愚人樂放逸  愛於現在樂  自業果所誑  則入於地獄  三世愛所誑  常作無利益  生死縛眾生  智者不應信  愚者所親友  被害如大怨  縛世間眾生  智者不應信  若為枷鎖縛  猶尚可斷壞  常求欲愛人  不能斷愛縛  若人斷愛縛  而愛於常樂  斯人離愛境  行智慧境界  智觀樂光明  說愛大闇苦  智者持光明  則能破諸闇  以智慧利刀  斫伐於愛樹  能伐愛樹人  得無上樂處  斷伐愛過林  及以多流泉  既斷愛林樹  得脫於諸有  三道大愛河  放逸水洄澓  若昇智慧船  到安隱彼岸  昇智慧山峰  持戒谷莊嚴  以無量智眼  悉見諸有過  若人遠離法  斯人內外空  若人不樂法  不堅如水沫  若有人堅實  內外如金剛  以法行寂靜  益利他眾生  若沒放逸泥  樂於境界樂  境界蛇所螫  常受諸辛苦  是故求樂者  不應行放逸  若脫放逸者  則近無量樂  若有智慧人  不信於放逸  若為放逸螫  流轉於五道   如是鵝鳥。為調諸天。說此偈頌。時諸天眾。以著欲樂。而不聽受。亦不攝取。復作歌舞。遊戲受樂。   正法念處經卷第五十八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第五十九   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十八(夜摩天之二十四)   爾時菩薩鵝王。名曰善時。攝諸鵝眾。以正念心利益一切眾生之心。觀諸鵝眾。心受快樂。獨在一窟。思惟念法。如是善時鵝王。愛念法樂。為他說法。以為悅樂。復有餘鵝。亦思念法。爾時天眾。以歡喜心。為求樂故。來向此處。觀此大池周遍可愛。一切時樹花果具足。天眾觀之。及天女眾。歡喜歌舞。遊戲受樂。百倍增長。圍遶大池。爾時菩薩鵝王。見天眾已。以成就慧。而說頌曰。  智者不放逸  能斷於放逸  則昇智慧臺  得無上安隱  若斷於放逸  得勝寂滅道  入此廣大道  智慧到涅槃  放逸能障道  令心過相續  以是放逸故  破壞法橋樑  能壞於善念  失於解脫道  以是放逸故  將人至惡道  以放逸亂心  不覺時利益  不知語作法  不覺如死人  雖住於天身  如畜生無異  放逸癡所壞  或舞或歌笑  或生或退沒  常生已覆滅  三界諸眾生  放逸故轉行  造作一切過  惡業之所縛  迷惑一切法  放逸怨所轉  以放逸所害  不知於內法  亦不知外法  不覺失其心  智者所輕笑  而天子行之  無羞無人罰  為放逸所害  心樂於遊戲  亦常樂歌舞  於境界無厭  退失於天處  為放逸所誑  於怖處而笑  猶如盲冥人  不知道非道   如是善時菩薩鵝王。利益他故。觀天眾已。住於第一可愛說法鳥眾之中。說調伏偈。而諸天眾。雖聞其說。而不聽受。歌舞戲笑。受五欲樂。遶池而住。樂觀境界。夜摩天中。有三大士。常為放逸行天夜摩天眾。而演說法。何等為三。一者夜摩天王牟修樓陀。二者善時鵝王菩薩。三者種種莊嚴孔雀王菩薩。是三大士。常為利他。而演說法。或有令得聲聞菩提。或有令得緣覺菩提。如是大士。超魔境界。時魔波旬。作如是念此諸大士。空我境界。欲捨我去。人中沙門。四天王中。四大天王。三十三天中。憍屍迦。夜摩天中。牟修樓陀。善時菩薩。種種莊嚴菩薩。兜率陀天。寂靜天王。及其眷屬。此等諸人。雖住我境。而不屬我。六天及人。我使能敗除。化樂天。雖我境界。而有大力。我不能亂。我今當遣智慧大臣。至夜摩天。往亂其法。作是念已。即與大臣。而共籌量。汝當往詣夜摩天王牟修樓陀善時菩薩種種莊嚴菩薩所。而敗壞之。汝等三人。善能言語。善能變化。有大勢力。其三人者。一名歡喜二名放逸。三名欲迷。汝去當至夜摩天王牟修樓陀。善時菩薩種種莊嚴菩薩所說法敗之。時三大臣。聞是語已。即下往詣夜摩天眾。至善時鵝王所。到已見此鵝王威德勇健。勝相無畏。其聲調伏為諸天眾。說偈頌曰。  此非放逸時  不應生歡喜  此二法生癡  死時有大力  喜煙放逸火  燒無量大眾  境界所迷惑  無目不覺知  能斷於相續  及以眾生行  為境界所迷  不覺知利益   時三大臣。聞是語已。而說偈言。  放逸最歡喜  一切樂緣轉  放逸故生愛  雲何如是說   善時鵝王。以偈答曰。  無放逸歡喜  一切樂緣轉  放逸生苦惱  故說蓮花池   時魔大臣放逸復說偈言。  樂及於境界  放逸諸天女  及以諸技術  為第一可愛   善時鵝王復以偈答。  若法生放逸  一切皆是苦  能失諸善根  行於三惡道   爾時放逸復說偈言。  或處於園林  若在蓮花池  或於重閣處  放逸故受樂   善時鵝王復以偈答。  於山園林中  曠野寂靜處  無放逸寂靜  能斷於魔縛  放逸入地獄  或墮畜生中  復生於餓鬼  放逸癡心故   如是善時鵝王。說是偈頌。答放逸時。牟修樓陀。於金窟中。遠離放逸。而修禪定。及餘天子。遠離放逸。亦修禪定。牟修樓陀。既知此事。來向大池。無量百千天女圍遶。遍滿虛空。歌舞作樂。出眾妙音。近於天王。不放逸天。不歌不舞。於答難時。忽然而至。爾時牟修樓陀。聞鵝王說一切偈頌。憶念如已。魔王大臣。名曰放逸。三人同侶。我於餘天。聞其至此。一名放逸。二名歡喜。三名欲迷。於癡人所。增長重惑。我當為此放逸大臣。說十一法答難法門。破此魔眾。   爾時夜摩天王。思惟此事。與善時鵝王。共籌量已。從空而下。坐蓮花臺。與無量放逸行天。而自圍遶。說此十一種勝上答難法門。告諸天眾。汝今諦聽。放逸之過。我從往昔。曾見無放逸天子。名曰安隱。為我宣說。令我得聞如此之法。乃是迦葉如來之所演說。汝今諦聽。善思念之。一切天眾。說法鳥眾。善時鵝王。及魔王眾。放逸大臣。顛倒說者。為諸世間。作無利益。住魔伴黨。一切諦聽。十一問難勝上法門。所謂十一白法。斷於十一垢染之法。欲求真實。欲求涅槃。欲離魔界。畏生死縛。住於寂靜阿蘭若處。獨一無侶。欲求實諦。欲滅黑闇一心諦聽。何等十一勝上法門。斷十一法。一者以調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。三者精進。能滅懈怠。四者白法。能斷垢法。五者白法。能斷惡法。六者知足能斷多欲。七者以遠離住。斷近親裡。八者以正語。斷無義語。九者正住。斷於輕掉。十者佈施。斷於貧窮。十一者智慧。斷於無知。如是十一垢染之法。縛人著於放逸樹枝。欲離魔境。應當斷滅。畏生死者。應斷放逸。夫放逸者。是生死本。不放逸者。是解脫因。爾時迦葉如來。欲令一切諸眾生等離生死故。說如是法。我昔從於先舊天子。聞說此法。如是天子。亦從迦葉如來。聞如此法。為我宣說。次第傳聞。我為汝說。以何等法。調伏憍慢。調伏之人。一切眾生之所愛重。住調伏故。斷此憍慢粗惡之法。憍慢有五。何等為五。所謂若入聚落城邑。或行道路。其行速疾。不慎威儀。或行道路。或行非道。或抖擻衣。或佯跛行。正心之人。見之生瞋。雲何此人。行不順法。為醉為狂。是則名為第一憍慢。如是憍慢。雲何而斷。應正直行。不轉不顧。直視一尋。威儀齊整。不抖擻衣。不高舉足限齊四指。不通肩被衣。袈裟齊等。行不掉臂。此不放逸。能斷放逸。復有四種放逸。諸比丘比丘等。應當斷離。所謂說無益語。心不思念。不知多少。至施主家。不喚突入。亦不彈指。在上而坐。說於無量無義之言。而不覺知。於靜坐處。發大音聲。觀眾女人。無緣而瞋。左右顧視。不觀前後。眷屬憍慢。盜入他家。如是比丘。一切世人。皆悉不愛。寂靜行者。說此比丘。名為憍慢。在家出家。皆亦如是。如斯等過。雲何斷除。若於施主。及以餘人。說正法語。前後相應。觀人而說。觀心而說。依時處說。不相違說。軟語而說。令易解說。法相應說。如說而行。不觀女人。彈指而入。知時出入。亦知其相。不抖擻衣。不掉臂行。不作高唾。不大音聲。美語說法。待問而說。不斷他語。少言美說。以法語說。是名毘尼斷於憍慢。復次第二調伏。能斷憍慢。雲何調伏。所謂比丘。及比丘等。入於他家。若聞歌伎。作樂戲笑。遊戲之中。於他言笑。不聽不樂。不味不願。不作多語。不說他惡。不自嚴飾而至他家。不數數入。不常乞求。如是比丘。入於他家。若本施主。若至異家。以此調伏。而斷憍慢。復次第三比丘。至施主家。離說法語。說世俗語。說國土論。說天生論。說於遊戲歌舞之論。說於過去染愛之事。近女人坐。著雜色衣。而入他家。若比丘等。如是憍慢。熾然增長。何等毘尼。能斷滅之。所謂若比丘比丘等。入於他家。說出家法。說佈施論。說持戒論。讚智功德。說於無常敗壞之法。說老說病。說愛別離。說自業作。說死離別。說知足法。說調柔法。說苦說集。說滅說道。說地進退。說破戒過。說厭離法。說斷慳法。色憍慢人為說色過。為說食過。無常破壞。說少壯過。必歸老壞。觀人深心。相應而說。如是比丘。以調伏故。破壞憍慢。復次第四調伏。斷除憍慢。不數受於多諸飲食。若更有人。貪著食味。不知厭足。喜至他家。亦不親近。隨其所得衣服飲食。臥具醫藥。若多若少。知足受畜。不念他樂。亦不味著。不生覺觀。一心而行。調伏而行。正威儀行。調伏比丘。及比丘等。調伏之法。如是憍慢。以調伏法。而斷滅之。一切憍慢。放逸故生。放逸為本。於諸功德。皆無利益。是故欲求涅槃。應斷放逸。如是夜摩天王牟修樓陀。善時鵝王。為魔王大臣名放逸等。現前為說。往昔天子。從迦葉如來三藐三佛陀。次第傳聞。為摩眾說。雲何第二問答。所謂於不持戒正念現前而斷滅之。戒有二種。世間出世間。略說心為能持。戒有多種。略說二種。一者性重戒。二者離惡戒。若破性重戒。則非迦葉如來弟子。性重戒者。所謂殺生非梵行。偷盜具滿三缽梨沙槃。或盜佛物。或盜法物。盜已食之。心不悔過。亦不還償。覆藏不說。如是比丘。則非迦葉如來弟子。腐爛敗壞。不名法器。但以妄語。莊嚴衣服。是名破於性重之戒。以放逸故。是故迦葉如來。告諸比丘。應離放逸。如是夜摩天王。為善時鵝王菩薩說法。鵝眾及魔王眾。放逸臣等。坐蓮花臺。牟修樓陀。說如是法。   復次第三離惡。略說九種。何等為九。一者淨修一行。二者常速悔故。三者順行。四者半行。五者多行。六者輕犯即悔。七者說道盡行。八者破壞行。九者一切行。是名九種離戒。一切愚癡凡夫。或沙門沙門等。以放逸故。名不學者。名無智者惡不淨行。雲何一行。雲何離惡。輕慢惡見。以放逸故。毀破輕戒。破已復悔。所謂掘地斷草。是名一行。   若沙門沙門等。若放逸行。毀破輕戒。還復悔過。如是沙門。破一行戒。或一或二或三。破輕戒已。我還悔過。如是數作數悔。是名捨離惡戒。非敬重法。非離放逸心常散亂。是名破戒悔過行。雲何順行。放逸增長。輕心輕戒。不勇猛學戒。能說能知破戒因緣。知實不實。於戒法中。知破重戒。得大重罪。堅持不犯。若有難緣。破於輕戒。不持不敬。不重正法。是名破戒悔過比丘。   若沙門沙門等。雲何半行。唯學戒法。知重知輕。或持不持。其心思念。護餘戒眾。如是攝心。行於半戒。餘戒不行。是名半行。比丘行放逸行。放逸所使。住放逸境。不能速得涅槃。   雲何多行。若比丘比丘尼。或沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。具足持戒。如是順法多行。多持離戒。不缺不穿不空雖堅固持。不能盡護。是名多行。   若沙門沙門等。雲何輕犯速悔。如是比丘。或放逸故。或近惡友。於戒慢緩。速悔令淨。或畏地獄惡道之苦。尋即悔過。令心清淨。於僧前說我作不善。心不覆藏悔已不作。是名比丘犯已隨悔。雲所比丘說道盡行。若比丘比丘等。或於重戒中。或破或緩。或以放逸。或近惡友。速向師悔。或布薩時。向眾僧說。心不覆藏。眾僧示導。得聞道故。不復更作。畏三惡道。不破不緩。是則名為善時鵝王說道盡行。   雲何破壞行。盡形慢緩離於禪誦心不愛樂。遊天廟中。為求衣服飲食。處處遊行。施主之家。親近俗人。為其騁使。以求安樂。是名破壞行。如是比丘。身壞命終。墮於地獄。   善時雲何一切行。信一切法毘尼。為他人說。於輕戒中。或不能持一戒二戒。或以性故。或無習故。不能具持。非不敬重。作已悔過。善時是名一切行。其惡薄少。若比丘比丘等。少惡破戒。一切皆由放逸過故。如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王說法。鳥眾魔王大臣。名放逸等。說如是法。爾時夜摩天王牟修樓陀。以偈頌曰。  為放逸所盲  飲於放逸毒  放逸之所縛  將入於地獄  若人放逸行  世間所輕賤  現得不利益  命終入地獄  癡人於晝夜  或住或道行  一切放逸者  不得一念樂  以其放逸故  流行於欲界  輪轉五道中  或從禪中退  若得世間定  生於無色處  輪轉於諸有  皆由放逸故  一切三界中  為於愛網□  放逸之所縛  癡人不覺知   如是夜摩天王於往昔時。從舊天子。次第得聞迦葉佛經。為善時鵝王說法。鳥眾及魔大臣放逸等。說於十一法中。已說三法。何等為三。一者調伏。斷於憍慢。二者正心不亂。斷除二種破戒。一者性戒。二者離戒。若種善根。親近善友。破性重戒。近善友故。得脫生死。何況離戒。是故智者。應當勤求近善知識。三者捨離一法。雲何一法。所謂懈怠。捨離懈怠。勤行精進。若能精進。則能滅於一切懈怠。猶如放逸。於一切法能作無益。一切善法。親近善友。以為根本。   復次第四白法。能斷垢法。何等白法。以勤精進。斷於懈怠。譬如光明滅一切闇。以勤精進。斷除懈怠。亦復如是。夫懈怠者。害一切法。隨生懈怠。轉轉增長。能壞世間出世間法。現在未來。不可稱說。無量諸法。懈怠之人。勢力薄少。人所輕賤。亦復不能修理家業。貧窮下賤。不能營作。治生貿易。耕田種殖。及以餘事。悉不能作。不能親近善友知識。以懈怠故。人所輕賤。皆共指笑。不學智慧。癡無所知。不知時處。不知自力。不知他力。若依時節應有所作。現在未來一切應作。皆不成就。若人精進。則能斷除如是懈怠。眾人所愛。眾所敬重。初夜後夜。心不疲惓。離睡易覺。知時而起。知時而臥。知時相應。思惟而作。堅固精進。精進為伴。以精進水。澡懈怠垢。一切所作。離垢成就。有所作業。或得衰惱。精進不退不怯不惓不間不息。若作大事。精進伴故。則能成就而不毀壞。凡所造作。不假他人。識好惡人。知自他力。善人所讚。眾人供養。或王大臣之所供養。大富大力。一切鬥諍。無敢為敵。諸大力人。不能破壞。善友為伴。知識增長。多善友故。有大勢力。多受安樂。隨所行處。若至異方。常得安隱。若遊餘方。善人親近。隨所有人。親近其人。致敬供養。以禮待之。離懈怠故。得如是等。無量功德。被大堅固精進之鎧。離懈怠垢。能破魔軍。能出生死。一切善人之所愛敬。發勤精進。為同伴故。復得出世間無漏無垢。得涅槃道。初堅牢惡塵垢之處。緩而難脫。以此家宅。縛諸世間。妻子眷屬姊妹兄弟。奴婢田宅。財物倉庫。大愛瀑河。精進為伴。則能離於生死怖畏。捨家出家。服三法衣。精進為伴。於家縛中。勤精進故。而得出離。得無住道。勤修禪定。習誦正法。欲入涅槃而得解脫。知時所應。發勤精進。如實知於身口出沒。諦知自相。如實知於陰界諸入。生滅等相。晝夜不息。精進不懈。親近善師。以智方便。發勤精進。習道盡過。斷無始流轉生死之縛。如是懈怠。一切無利猶如闇冥。一切眾生不利益事。是堅固惡。以精進故。則能滅之。其人如是。隨所得道。隨其所得。發勤精進。則能散滅一切和合。不樂煩惱染縛境界。誑惑一切愚癡凡夫。愛詐親善。是色香味觸境界之中。猶如惡賊。劫善法財物。破壞善法。能作一切無利益事。不愛果報。非愛財物。惱亂一切愚癡凡夫。能令迷亂。是故應當捨離境界。不應味著。修解脫道。令心清淨。隨心清淨。則能精進。正念無疑。以正修行。破壞怨家。復以精進為伴侶故。能斷貪慾瞋恚愚癡。正觀察斷。不受諸有。殺怨家已。如閻浮提中。觀於虛空。淨無雲翳。日月清淨。光明顯耀。其人清淨。亦復如是。如病得差。如貧得財。猶如盲人。行大曠野。失於正路。得道得眼。其人如是。以持禁戒正修行故。修行現證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是離於塵垢。於一切縛。而得解脫。度於彼岸。智慧勇猛。離於塵垢。一切皆由精進伴故。是故發大精進。能斷懈怠。及以放逸生死諸縛。爾時夜摩天王牟修樓陀。以迦葉佛偈。而說頌曰。  發於精進念  常樂獨靜處  得脫於惡業  智慧得涅槃  發精進為伴  離於懈怠垢  得脫曠野怖  是人得常樂  懈怠及放逸  能障一切法  以此大過故  令眾生苦樂  若求現未樂  應離於懈怠  放逸懈怠人  如狗等無異   如是夜摩天王。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣放逸欲迷等。說彼迦葉如來經典。從昔天子傳聞而說。   復次第五白法。能斷惡法。何等惡法所謂樂入城邑聚落。常習憒鬧。不樂住於阿蘭若處。壞沙門法。雲何壞法。如是比丘離於修禪。及以讀誦。或入聚落。或入城邑。處處樂住白衣之家。或共男子。或共女人。多有言說。若共女人言語談說。能繫縛人。失一切利益。或生欲心。何以故。女人如火。近之轉近。若近女人。漸令心亂。以是義故。比丘不應入於聚落城邑之中。若共丈夫言語談說。失於一切自利之事於無漏法心不清淨。如是比丘自壞其法。復次若有比丘樂入聚落。及以城邑。得多過咎。得何等過。以入他家令心惱亂。見白衣捨。富樂飲食。床褥臥具。心生貪著。猶如食吐。離阿蘭若。遊於人間。捨道入俗。捨閑靜樂。為家所縛。行貪瞋癡。以是過故。復墮地獄餓鬼畜生。以何因緣。得如是苦。由其樂入城邑聚落。是故比丘。若欲得地。應離此過。   雲何捨離。以住阿蘭若故。能攝一切無住功德。無住所攝。第一安隱。若有比丘獨住在於阿蘭若處。諸根寂靜。其心清淨。意如鍊金。第一寂靜。善護諸根。離於怖畏。離於垢污。第一安隱。得無漏樂。六欲天中。一切欲樂。作善業故。一天之樂。可愛無等。況復六天。一切諸樂。若得盡漏。一念之樂。無分譬喻。一切思量。算數不能譬喻。是故若求第一義樂。應離憒鬧。不入聚落。以求禪定三昧正受。常獨行於山谷巖窟阿蘭若處。若草聚邊。獨一而行。求無漏樂。遠離知識親裡眷屬。當觀知識親裡之樂。無常無住。是別離法。非無住處。濁垢惱亂。無有自在。多懷怖畏。是故若有愚人。智慧薄少。捨第一義。樂求有漏樂。名相似樂。其人則為遠離光明而求黑闇。癡人退沒。以其不知功德過相。是故應當捨離聚落城邑之樂。常獨住於阿蘭若處。如是離於聚落城邑。住林樹間。得無住樂。是名第五以白淨法斷於垢業。若欲求樂。欲離魔境。以白淨法。斷除垢法。如是牟修樓陀。知說法鳥眾其心調善。善時菩薩。利益他心。為說迦葉佛經。從昔天子。次第傳聞為魔王大臣放逸等。說十一法中。已說五法。餘有六法。今當次說。汝集一心。今正是時。汝今已得離難具足。若不說法。若不聽法。是大欺誑。是故已得離難具足。諸根具足。當為說法。三種惡道地獄餓鬼畜生之中。雲何說法。雲何聽法。畜生之中。互相殘害。餓鬼飢渴。地獄苦逼。雲何聞法。若人天中。不放逸行。則能聞法。我離放逸。汝善信心。汝今諦聽。當為汝說。法難得聞。離難具足。亦復甚難。復次第六垢濁欺誑。雲何垢法。所謂多欲。夫多欲者。第一垢染惡貪住處。雲何而滅。當以知足則能滅之。若多欲者在家出家。不得安樂。若在家出家。其心多欲。常於晝夜。不得安樂。若得物已。心不寂靜。所得財物。不知厭是。在家多欲。未足為妨。如出家人。若出家多欲。不名在家。不名出家。雲何名為出家人也。斷除憍慢嫉妒多欲。以要言之。若多欲者一切輕毀。若有比丘意多所欲。常悕財物。如是比丘於善法中。心不清淨。心不淨故。諸根不淨。行亦不淨。若以憍慢經行僧地。乃至一步。則入地獄。何況臥具病瘦醫藥。而無罪過。純地獄行。若破戒多欲而行惡法。實非沙門。自稱沙門。猶如野幹著師子皮。如虛偽寶。聲如□聲。內空無物。若多欲比丘自稱我是迦葉如來聲聞弟子。迦葉如來法中出家。多欲所燒。過於大火。多欲迷悶。過毒入身。多欲傷人。過於衰老。多欲利刀。伐於善樹。過於刀害。多欲之患。過於惡病。多欲之心。常求人便。欲斷人命。過於怨家。求便害人。是故當知。此多欲過。破壞二世。應當捨此多欲垢穢。晝夜思惟。終不得樂。爾時夜摩天王牟修樓陀。說迦葉如來所說偈言。  多欲如利刀  斬害愚癡人  捨之如刀劍  殺害盲冥人  多欲大惡瘡  若生於心中  其人貪慾故  晝夜不得樂  慾火憶念薪  愛風之所吹  猛火大熾然  焚燒眾生心  以貪覆心故  令人心輕動  愛著財物故  而喪其身命  若人於世間  造作諸惡業  皆由貪慢故  智者如是說  若人心勇決  能入大火中  皆由貪心故  自作無利益  若刀惱亂苦  若種種鬥諍  皆由心因緣  親近愚人故  當知此衰惱  皆由貪過故  不應親近貪  智者如是說   如是牟修樓陀。為善時鵝王說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說此大過。雲何斷除。當以白法。雲何白法。所謂少欲。夫少欲者。名曰一切安樂之法。若人少欲。常得安樂。其人不畏王賊水火。多欲之人。愛財物故。親近他家以求財物。近於小人。以求財物。若人少欲。則不至於惡人門下。不作妄語。不作虛誑歌舞戲笑。不作綺語。不作惡業。不為貪財慾火所燒。見他得樂。不生憂惱。不為貪財。近惡知識。不生疑慮。若行道路。不畏盜賊。離於怨家。人不求便。不畏罰戮。在家之人。若能如是則無所畏。離諸怖畏。一切安隱。何況出家。遠離過畏。離在家法。住林樹間。若復來至在家人所。多有所求。當知是人。食吐無異。於沙門中。第一供養。所謂少欲。少欲比丘知足清淨。名稱普聞。唯受一食。唯著糞掃衣。唯獨無侶。遊於山谷巖窟草聚。唯處塚間。於食三分。唯食其二。若乞食時。遠避知識。不近親裡。唯畜一缽。執持錫杖。隨得供養。以智思惟。捨之而去。若行道路。前視一尋。不左右顧□。捨離美味不食宿飯。於聚落中限至三宿。於城邑中乃至七宿。不坐寶飾莊校之座。於本親裡眷屬知識捨之不往。不念王者甘味美膳床褥臥具。不說勝姓。親近善友。性行同類。與同戒者言談語論。如是比丘。離惡離濁。少欲知足。能斷魔縛。若有多欲破戒比丘。而著袈裟天及世間。無間大惡。如病如賊。知足比丘諸根不行。色聲香味觸境界之中。住於露地。則能利益一切眾生。攝持心意。修於身法。受心念處。攝持心意。於生死中。守護諸根。以知足故。名為比丘。若有比丘。欲行少欲。不放逸故。則能少樂。以放逸故。則生多欲。在家出家。皆亦如是。爾時夜摩天王。以偈頌曰。  若不放逸者  則得解脫果  若其放逸者  則墮於地獄  放逸不放逸  此說其勝果  若月若闇冥  若解脫若縛  放逸不放逸  其義亦如是  少欲則安樂  多欲則苦惱  如斯苦樂相  智者之所說  若多欲眾生  其心常如火  少欲如涼池  澡浴離貪人  如火得乾薪  燒之無厭足  多欲人貪財  無厭亦如是  貪人於晝夜  常無有安樂  以其多樂欲  愛箭射其心  過去無量王  貪財無厭足  未來亦如是  一切皆磨滅  是故智者說  少欲最為樂   如是夜摩天王。住蓮花臺。為善時鵝王。說法鳥眾。魔王大臣名放逸等。說迦葉如來第六經法。   正法念處經卷第五十九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之三十九(夜摩天之二十五)   復次夜摩天王善時鵝王。及說法鳥眾現前。為令魔王大臣放逸等得調伏故。說迦葉如來修多羅。從昔天子傳聞而說。已說六種白法。斷除塵垢。我今當說第七垢法。白法能斷。何等垢法。所謂見本生處而生樂心。樂見親裡。遠離斷之。知識親裡。心常樂見。常念親近。晝夜不離。不樂修禪習業。不近善師。供養三寶。不念未來業。於三業中。不為他說。亦不自作。但念親裡。欲見親裡知識親舊。雲何修理生業。以何自活。作是念已。憂愁所覆。雖為解脫住林樹間。不隨順行。是為無智。心入憂海。既入憂海。復入無等生老病死大憂海中。欲見親裡親舊知識。入魔網中。見親裡故。增長愛心。家家請食。便生貪心。隨俗所作。聞在家者有所言說。心則樂著。以心樂故。如其所作。失自利益。愚癡故退。不畏未來惡道之苦。亦不思惟地獄餓鬼畜生及餘生處。亦不思惟現在怖畏老病死苦。愛別離苦。怨憎會苦。亦不思惟一切所愛。皆當別離。以怖親裡知識親戚。而行出家還複習近。樂於親裡知識親舊。愛他飲食。數至他門。身壞命終墮於惡道。或生地獄。或生餓鬼。或生畜生。所為出家。皆悉退失。既墮地獄餓鬼畜生。受大苦惱。親裡知識。莫能救護。是故一切比丘。若畏地獄餓鬼畜生。不應樂見生處親裡及諸知識。以近此故。得無利益。為念愛盡義故。而行出家。斷除愛網。以愚癡故。習近愛網。如人畏火捨之逃走。更入大火。如是畏家。捨家出家。還入畏處。亦復如是。捨離親裡。入林樹間。還複習近。是為無眼。無知所閉。諸根不調。是名染法。雲何而斷。若不能以智慧斷除。或不能遮。或不能持。應當長久遠避遮之。若無智人。不能以餘方便斷愛。當遠避之。一切人愛。以不見故。斷一切愛法。皆當別離。至於死時。無人能救。唯除善業。無量百千生處善法之業。最為能救。非諸親裡能救於人。亦非兄弟。如是比丘。捨離親屬。獨處閑居。能斷垢法。老病死時。非諸親裡而能救護。比丘如是思惟。斷一切愛。或得微薄。是名比丘斷親裡愛。復次在家出家。斷於第八染法。何等染法。所謂無義語。以正語斷之。若在家人空無義語。眾人輕賤。猶如草芥。有義之言。第一財物。諸餘財物。所不能及。無義之言。雖復富樂。猶名貧窮。空無義語。空而無實。人所輕賤。猶如白羊。無言說財。智人視之。猶如畜生。第一輕毀。如是等法。雲何而斷空無義語。所謂正語。正語有二。何等為二。一者默然。二者四種正語。何等為四。一者不妄語。二者不惡口。三者不兩舌。四者不破壞語。是名正語。在家出家。若能如是。則不輕毀。在家出家。有六因緣。速為人輕。何等為六。謂無義語。突入人家。貪愛他食。坐於尊處。虛說無實。如是六法。人所輕笑。在家出家。應離此法。   復次第九垢染。白法能斷。雲何白法。斷於垢法。謂輕掉法。正住能斷。輕掉法者。障一切法。心性輕掉。以掉動故。不信不覺。不知世間所作。不知言語。不知時節。不近善友。以輕掉放逸故。於世間法。不能了達。如是輕掉惡垢。能敗現在及未來世。不得利益。在家出家。應以正住白法斷除輕掉。在家出家。若身口意離掉正住。眾人供養。正戒正智正意。離魔境界。善法滿足。終得涅槃。於世間法。智者讚歎。世間所作。皆能成就。眾所供養。所至之處。常得安樂。所作成就。如是在家出家。離於輕掉。為一切人之所讚歎。   復次夜摩天王牟修樓陀。為說法鳥眾善時鵝王。及以魔王放逸大臣等。以本曾從舊天子所次第傳聞迦葉佛經。為天眾說。   復次第十垢法。可輕可毀。智人所捨。何等垢法。所謂貧窮。貧有二種。一者貧戒。二者貧智。復有二種。一者貧施。二者貧慧。復有二種。一貧種姓。二者貧見。復有二種一貧寶物。二貧師尊。復有二種。一貧親族。二貧親舊。一切貧窮。皆可輕毀。若男若女。雲何而斷。所謂佈施。一切貧窮。佈施能斷。譬如燈明。能滅諸闇。一切愚癡。智能滅之。一切異見。正見能斷。如是非法。法能斷之。第一最勝。一切智者。之所愛攝。斷眾惡道。現在未來。二世安隱。雲何佈施。施有多種。所謂智施。戒施。法施。安慰施。示正道施。失道路者示道路施。於道行者示以水施。命施。資具施。無畏施。實語施。斷疑施。五戒施。出家戒施。具足戒施。病醫藥施。眼目等施。如是等種種佈施。能利現在及未來世。猶如父母。常思修已。斷諸貧窮。斷於惡道。於天人中。而受安樂。既受樂已。終得涅槃。如是佈施。能斷貧窮。是故智者。應行佈施。   復次第十一闇法。能縛生死闇障諸法。何等闇法。所謂無智。無量無知。乃至無明闇。縛一切生。一切闇聚。以縛其頸。無知如刀。如火如毒。無知亦如一切無明。一切無明因緣而起。能令流轉一切地獄餓鬼畜生。能縛眾生。令其流轉。如是怨垢。雲何斷除。謂無漏智。猶如明燈。為救為歸。於諸眾生。如父如母。猶如醫師。亦如良藥。斷無知縛。更不復生。如斷樹根。樹則不生。如火燒薪。不復更生。亦如流水。不復更返以無漏智燒於無知。亦復如是。不復更生。是故應當於一切時。勤修精進。以無漏智。斷除無知。如此所說。十一種法。放逸根本。隨逐放逸。放逸故生。是故應斷一切放逸。一切放逸根本皆無利益能成放逸。譬如依大地故。有一切藥草樹木叢林流水河池隄防城邑聚落園林。及須彌山王。皆依大地。一切地獄餓鬼畜生。亦復如是。皆依放逸。是故智者。應當捨離。爾時夜摩天王。以偈頌曰。  老人身皮皺  無力拄杖行  老而不知法  皆由放逸故  以病破壞身  偃臥於床席  而不生厭離  皆由愚癡故  若遇於飢渴  若入嶮惡道  而不生厭離  皆由放逸故  若得愛別離  而生於苦惱  一切放逸故  如來如是說  若於五道中  具受種種苦  眾生常苦惱  以其愚癡故  嗚呼不厭離  生死諸世間  諸業大輪轉  循環不暫停  三界皆無樂  亦無有少常  如是愚癡人  不知生厭離  境界皆虛空  三界猶如夢  一切皆悉苦  無目不見知  如是愚癡人  為放逸所害  死畏欲至時  無有能遮救  為於不善觀  惱亂其心意  死王欲將至  而人不覺知  死王將欲至  奪人保命心  三種無利益  惱害諸眾生  老病死等苦  以放逸故生  追求惱人中  放逸害諸天  飢渴惱餓鬼  地獄苦所惱  畜生多愚癡  迭互相殘害  如是眾苦惱  惱害諸眾生  以順非法行  放逸愚癡故  猶如依大地  生諸藥草第  放逸亦如是  增長諸煩惱  此魔王軍眾  第一大臣等  摧以智金剛  如日光除闇  於此所說中  知功德及過  放逸果受苦  無放逸果樂  如是夜摩王  無量分別說  放逸之過惡  不放逸功德  老病死諸苦  愛別怨憎會  無量諸衰惱  遍滿生死中  若人知方便  遮於未來苦  惡業是苦因  不作惡業樂  滅煩惱最樂  智者如是說  此是涅槃道  真智所演說  調伏不放逸  住於閑靜處  勇猛離貪心  去涅槃不遠  離怨及親友  滅除於有欲  境界不放逸  去涅槃不遠  若人捨離惡  修行慈悲心  怖畏生死者  去涅槃不遠  以智斷煩惱  智慧心清涼  度於懈怠垢  去涅槃不遠  與四諦相應  斷於三種過  於諸根自在  去涅槃不遠  知阿那般那  修行二種相  解了智所知  去涅槃不遠  若脫於過畏  若樂不縛心  以能度彼岸  是故名牟尼   如是夜摩天王。為說法鳥眾善時鵝王。說迦葉如來正法經典。離放逸故。如是無量正法調伏妙音勇勝說法。爾時魔王軍眾。放逸大臣。聞正法已。作如是念。我今不能轉動夜摩天王如此之法。難知深法。不可迴轉。作是念已。具告同伴。今此牟修樓陀。此法道中。不可轉動。乃至一句。如是魔臣。共思惟已。勢力劣弱。本念破壞。失大威德。飛昇虛空。於須臾頃。還至他化自在天宮魔波旬所到已。時一切魔問使臣言。汝所作事。如憶念不。事究竟不。時三大臣聞是語已。白魔王言。天王。我失勢力。夜摩天王牟修樓陀有大智慧。於正法中。乃至一句。不可動轉。及其天眾。亦復如是。我不能亂。時魔波旬聞此語已。作如是念。放逸行天。我能令其住於欲中。雖有大力。以放逸故。住我境界。作是念已。告魔眾言。卻後我能破夜摩天。汝勿急速。我有大力悉能壞亂一切天眾。後當破之。時魔波旬說是語已。復受無等六欲之樂。於放逸地。轉增無量成就大樂。夜摩天王共善時鵝王。及說法鳥眾。說無量種法魔軍放逸。既已退還。時諸天眾所作已辦。   爾時新生天眾。遊戲歡娛。於園林中。來向天王說法之處。及善時鵝王說法鳥眾。   爾時夜摩天王。見此天眾。告善時言汝觀如是放逸行天。今來向此。我今當遊寂靜園林。說是語已。飛昇虛空。入寂靜林。此諸天眾。放逸遊行。五欲具足。園林池中娛樂。乃至愛業所集業盡。隨業流轉。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。財富具足。為世大人。或為大王。或為大臣。大樂之處。眾人所愛。以餘業故。   復次比丘。知業果報。彼以聞慧。見夜摩天所住地處。名一向樂。眾生何業。生彼地處。彼以聞慧。見有善人持戒不殺不盜。如前所說。復捨邪婬。不犯邪行。第一難持。能捨不作。若見禽獸牝牡和合。不生心念。捨不欲見。亦不思惟。於邪行報。生怖畏心。是故捨離見邪行者。勸令不作。說邪行報。令住善道。以此因緣。說如是法。言是邪婬。得不愛報。畢定墮於地獄之報。既自不作。教他不作。如是之人。自利利他。身壞命終。生於善道夜摩天中一向樂地。以善業故。樂常不斷。無量諸樂。皆悉增長。於此地中。有諸園林。見之愛樂。如意之林。一切欲樂。隨念皆得。於園林中。愛樂受樂。新生天子。有諸園林。一名光明樂。二名流水樂。三名山聚樂。有蓮花池。名曰雜池。有名香流復有園林山池。復有異山天之功德。無數具足。林池可愛。新生天子遊戲受樂。千倍功德。所謂摩尼欄楯池。次名眾鳥音樂池。次名天歡喜池。次名常遊戲池。次名受樂池。次名無濁池。次名實有池。次名見當有池。此池周遍。有諸天鳥。出妙音聲。色量具足。充滿池中。如意之樹。遍於池側。無量功德。皆悉具足。以善業故。與無量天女。受五欲樂。諸天之色。隨念順行。樂觀不離。次第觀之。受五欲樂。以其持戒集善業故。得如是報。於花池中。遊戲歌舞。受五欲樂。如是五欲。渴愛刺林。復以天女而自圍遶。於摩尼莊嚴間錯之池。復往詣於餘蓮花池。莊嚴之山。遊戲受樂。天鬘天衣。五境界樂。目視可愛。昇此山上。欲受快樂。所上山峰。名曰山谷。甚可愛樂。於彼山上。復有餘天。天鬘天衣。以自莊嚴。從金山下。天眾圍遶。遊戲而來。百百千千相隨而下。新生天子。見諸天眾問天女言。如彼天眾。共諸天女。遊戲受樂。我亦如是。遊戲受樂。諸天女言。願隨其意。時初生天子。知天女心。共諸天女。圍遶遊戲。第一歡喜。五樂音聲。以為歌頌。二眾共集。遊戲受樂。不知厭足。山上有鳥。名曰山冠孔雀王。為諸天眾。以偈頌曰。  世間業莊嚴  天亦業莊嚴  天處無常故  業盡還破壞  世間愛和合  不愛於別離  和合必有離  世間法如是  心愛樂諸樂  為境界所誑  諸天命速盡  如心之生滅  老病死破壞  離別一切人  常有此死法  愚者不覺知  老使次第來  死時垂欲至  為病軍能破  愚者不覺知  六種失人身  五根能破壞  如人失正道  處處皆障礙  若人念因果  常念而不失  是人見實果  於後不生悔  若人於境界  實見不貪著  此人於愛境  則能速得脫  若脫於愛網  則度惡曠野  能遠放逸火  是人大智慧  五種大怖畏  壞一切世間  以其自業故  老病死離別   如是山冠鳥種種莊嚴孔雀王菩提薩埵。以願力故。受孔雀身。利益他人。及利孔雀。為天說法。斷除放逸。   爾時天眾。見新生天子。心生歡喜。以放逸故。於善法語。心不信受。或歌或舞。遊戲受樂。五樂音聲。於山峰園林。有無量種。不可譬喻。金光明窟。如意之林。莊嚴此山。無量眾鳥。百千山河。花林莊嚴。共諸天女。具一切欲。天樂具足。無量遊戲。如是天眾。遊戲次第。昇雜摩尼間錯之山。於此山上。有七寶樹。如意之林。莊嚴其山。縱廣五由旬。於其林中。有孔雀王。名種種莊嚴。住在此林。為天說法。為令天子諸天女等離放逸故。愛說法故。遊園林中。蓮花林中。種種雜林。河泉流水山峰之中。寶莊嚴處。百千眾鳥。妙音之處。一切天眾。莊嚴之處。諸天女眾。莊嚴之處。多有天子天女和合受樂。此孔雀王。則至其所。以善業故。受種種樂。一切遊戲。如是遊戲。無量差別。不可譬喻。隨念皆得。   爾時孔雀王。於摩尼間錯山峰之中。見諸天眾受放逸樂。為令天眾離放逸故。以偈頌曰。  現在若未來  色境無厭足  憶念火所燒  數數求境界  雖得生天上  生已還歸滅  為業網所縛  復墮於地獄  出受鬼畜生  受無量苦惱  眾生行五道  以業因緣故  眾生種種業  甚多不可量  故得種種果  天中無量樂  業盡故還退  有生則有滅  見於真諦者  能見天退滅  此死時欲至  其命則破壞  一切能惱亂  愚者不覺知  以種種調伏  種種說利益  天眾樂所迷  而不生厭離  善語法相應  二世得安樂  愚者不攝受  後則生大悔  以多法調伏  語真義亦明  而天著放逸  不知真利益  死怨害天命  大力無能救  大力速馳奔  死時欲來至  諸天龍夜叉  乾闥毘捨闍  一切無能敵  是故死力大  若知力無力  是人真知業  不為惡業污  不行於惡道  常修行諸善  離不善境界  如是作業人  則無眾苦惱  隨順於法行  增長信精進  三昧力相應  如母利益子  善法於五道  一切能救護  非父非母力  能行於彼處  信順於正法  能救惡道苦  隨其所至處  信常有大力  如燈能除闇  如病得良藥  如盲者得眼  如貧人得財  如水漂溺人  信為大船筏  若人放逸行  信為能除滅  死時得信故  能除生有海  則得寂滅處  古世牟尼說  以得信力故  名正智修行  信及不放逸  精進知止足  集智近善友  此六解脫因  施戒善寂滅  慈心利眾生  及行悲喜捨  此法得因緣  輕躁近惡友  粗獷喜妄語  邪見放逸行  此法地獄因  慳嫉苦惡語  放逸行離善  心常貪他物  聖說餓鬼因  近癡離智慧  愛慾遠正法  貪食樂睡眠  佛說畜生因  若人身口意  作三種不善  如是無智人  則墮於地獄  若作如是因  受果則不差  如種穀得穀  善惡業如是  見此眾多人  作生死苦因  如是愚天眾  而猶不覺知  放逸初雖樂  後則大苦惱  若法後時苦  智者應捨離  乃至未解脫  終無有少樂  若得解脫者  常樂得成就  無常放逸樂  智者所不說  若得常樂者  智者說為樂  上上次相續  諸業皆如是  其果亦如是  上上而不斷  既知業果已  應捨離放逸  當起智慧心  此樂為無上   如是孔雀王菩薩。種種方便。為天說法。斷除放逸。種種無畏美妙音聲。悉蔽諸天歌詠之音。以善業故。其聲遍滿二萬由旬。聞者悅樂。法樂相應。   爾時諸天眾。為求樂故。空中旋轉。如四天王。行使天等。或去或來。此諸天眾。亦復如是。   爾時兜率陀諸天眾。聞此聲已。七萬天眾。從上而下。敬重正法。放逸薄故。向夜摩天種種莊嚴孔雀王所。時種種莊嚴孔雀王菩薩。知兜率陀天以心歡喜。告諸天子。善來真天少放逸故。能來至此求未來果。若欲得聞種種法要。汝當速下。如我所聞寂靜之法。當為汝說。我已修集。能至涅槃。我於往昔所聞之法。一切師等。本所不聞。我於迦羅村陀佛所。得聞此法。生生之處。以願力故。常不忘失。為他人說。爾時兜率陀天。聞孔雀王說是語已。從空中下。敬重正法。於山峰中大眾共會山峰之中。無量蓮花池。無量流泉。無量寶性。無量眾鳥。出妙音聲。於摩尼間錯山峰之中。圍遶孔雀王。四面而住。威德殊勝。色相具足。一切光明。勝夜摩天。如夜摩天比閻浮提人。兜率陀天勝夜摩天。亦復如是。時夜摩天見兜率天。破壞色慢及自在樂。往詣孔雀王菩薩所。有樂遊戲。入於林中。未曾見於兜率天故。瞻仰而住。或上山頂。欲求遊戲。復有諸天。圍遶孔雀王四面而住。   爾時孔雀王菩薩告諸天眾。有二十二法。我今當說。我所敬習。利益天人。第一安樂。一切眾生。令得正行。此二十二法。利益安樂天人愛法。現在未來天人愛法。能斷放逸。滅令不生。若諸天人能離放逸。常得安樂。乃至涅槃。此法利益。父母利益所不能及。何等二十二。一者悔心。二者畏惡道。三者忍。四者精進。五者說法。六者悲心。七者軟心。八者調伏。九者信業。十者不住壞處。十一者住心。十二者畏惡名。十三者不樂著。十四者獨行。十五者心不散亂。十六者念死。十七者離色富財種姓憍慢。十八者軟語。十九者於一切眾生起平等心。二十者知足。二十一者畏於境界。二十二者捨不信心。此二十二法。若天若人。如實修行。不墮惡道。速得涅槃。雲何名悔。雲何悔已而得安隱。既生悔已。斷不善法。雲何生悔。若見他人造作不善。身口意業。他作身業。而呵毀之。應生悔心。不共同住。若有因緣。自起不善覺觀之心。隨生即捨。不生憶念。不味不著。內心生慚愧。於他人勤修精進。令其不生。不受覺觀。心呵惡覺觀。譬如大坑滿中糞屎死狗不淨。有清淨人。入中求淨。既入坑中不淨沒咽。爾時其人心生厭惡。若有起於不善覺觀。其心生悔。亦復如是。譬如異人。常求淨行。以不知故。誤食糞穢。或有強力怨家。強令食糞。食已惡賤。心生悔恨。後更不食。若有行於善業之人。慚愧呵毀不善覺觀。亦復如是。勤修精進。斷除覺觀。是名初法。不生放逸。斷除放逸。破壞放逸。是故天人。應當修學。若有善人。欲求真諦。怖畏生死。若生微少。不善覺觀。應生悔心。不生願心。不生放逸。不放逸人。能起悔心。放逸之人。則不能悔。如是一法。是諸善業之根本也。所謂斷除不善覺觀。而生悔心。是名初法。   復次第二善法增長善法。所謂畏於惡道。名大出法。滅於放逸。能斷放逸。一切人天。畏惡道行。若有沙門若婆羅門。若復餘人。若畏惡道。不作惡業。若見他作。亦不隨喜。知不善業墮於地獄餓鬼畜生。是故不作惡不善業。惡業之因。墮於惡道。何以故。於少惡業。習近喜樂。令惡增長。墮於地獄餓鬼畜生。是故沙門若婆羅門。及餘畏惡道者。應如是學。常應怖畏。不善果報。甚為大惡。成就地獄餓鬼畜生放逸行人。少智之人。若能如是畏惡道者。不作放逸。不作身口意三種惡業。如是之人。常修善業。捨不善業。是名畏惡道。譬如有人。知自他力。畏於毒蛇。及以刀火。能斷人命。畏惡道者。怖畏惡業。亦復如是。如是之人。於微細業。捨而不作。不行放逸。捨放逸故。生天人中。受大富樂。受富樂已。後入涅槃。以勝樂故。無死無變。無退無盡。是故常應怖畏惡道。若有沙門。若婆羅門。及餘行者。能如是行。得無上處。彼時世尊。說此偈言。  若人畏惡道  應捨放逸垢  修善求功德  則到涅槃城  若人畏惡道  其人心正直  以其正心故  從樂得樂處  若不畏惡道  則多造惡業  為惡火所燒  將入於地獄  譬如微少火  雖小亦能燒  惡道亦如是  經劫猶得報  若人欲得樂  應畏於惡道  怖畏救惡道  則能得安樂   如是法中。若天若人。若沙門婆羅門。及餘善人。若畏惡道於少不善。尋即悔過。心不隨喜。亦不思惟。心念地獄餓鬼畜生。怖畏苦果。念已畏於三不善道。捨十惡業。止而不作。不教他作亦不隨喜。不近如是惡業之人。修行善業。捨一切惡。行淨無垢。捨離放逸。止一切惡。於不善法流轉有中。而得解脫。於一切法。得解脫已。解脫諸過。則能安隱。度有彼岸。是故應當常畏惡道。當如是學。一切天人若愛此法。能至涅槃。   復次彼佛世尊。說離放逸能至涅槃。利益安樂一切天人。我於先世人中得聞。憶念不忘。我今當為諸天眾說。雲何名為第三忍法。如是忍者。第一善法。第一清淨。佛所讚歎。忍有二種。一者法忍。一者生忍。雲何法忍。緣法道行。思惟白法。忍堅固法。思惟善道勝故能忍。故名為忍。譬如大地。忍諸世間山河園林無量種類。忍之不疲。一切法忍。亦復如是。能到涅槃。一切法忍。堅固最勝。白淨善法。涅槃道攝。故名法忍。如是之人。堅固世間忍故。能至涅槃。   復次第二忍。所謂若沙門婆羅門。若復餘人。欲起瞋恚。忍令不起。知瞋過故。作是思惟。若起瞋恚。自燒其身。其心噤毒顏色變異。他人所棄。皆悉驚避。眾人不愛。輕毀鄙賤。身壞命終。墮於地獄。以瞋恚故。無惡不作。是故智者。捨瞋如火。知瞋過故。能自利益。為欲自利。利益他人。應當行忍。譬如大火焚燒屋宅。有勇健者。以水滅之。智慧之人。忍滅瞋恚。亦復如是。能忍之人。第一善心。能捨瞋恚。眾人所愛。眾人樂見。人所信受。顏色清淨。其心寂靜。心不躁動。善淨深心。離身口過。離心熱惱。離惡道畏。離於怨憎。離惡名稱。離於憂惱。離怨家畏。離於惡人。惡口罵詈。離於悔畏。離惡聲畏。離無利畏。離於苦畏。離於慢畏。若人能離如是之畏。一切功德。皆悉具足。名稱普聞。得現在未來二世之樂。眾人視之。猶如父母。是忍辱人。眾人親近是故瞋怒。猶如毒蛇。如刀如火。以忍滅之。能令皆盡。能忍瞋恚。是名為忍。若有善人。欲修行善。應作是念。忍者如寶。應善護之。如是忍者。能破瞋恚。正法忍光。猶如炬火。能滅瞋闇。如盲者眼貧正法者之財賄。除邪見之貧窮。猶如父母。利益其子。瞋恚沒溺。忍為大船。墮惡道者。忍為救拔。忍如大水。滅地獄火。忍力能斷餓鬼慳嫉飢渴之惱。若墮畜生。互相殘害。忍力則能施其身命。應樂行忍。常習不捨。若畏惡道。當勤精進。思惟忍力。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。  若人忍莊嚴  諸莊嚴中勝  財物可劫盜  忍則不可失  若人修行忍  一切眾所愛  後時得安隱  忍為第一戒  若人修行忍  捨一切瞋恚  現在及未來  常得安隱處  忍辱戒智慧  如是三種財  此財最第一  非珍寶能譬  若人修行忍  一切應供養  善人所讚歎  是故應行忍  忍藥為第一  能除於瞋毒  忍能滅瞋恚  令其不復生  闇覆愚癡人  忍為勝光明  如燈能除闇  忍示於正道  若離正法財  流轉於五道  若有忍財物  於世最豪富  瞋恚大曠野  黑闇甚難度  忍資糧具足  能過無留難  若迷正法路  忍能為正導  怖畏惡道者  忍力為救護  常令眾生樂  能滅於苦惱  常得安隱樂  永離諸怖畏  善人之所愛  能生信功德  和集善吉祥  捨離不善法  示人正解脫  能滅生死畏  昇天之階陛  滅除地獄火  餓鬼畜生界  忍為能救護  忍能滿功德  令眾生寂滅  欲得吉祥樂  當修行忍辱   如是忍者。名第一法。以修行故。現在未來。常得安樂。身壞命終。生於天上。後得涅槃。是故為不放逸。生天人中。當修行忍。   復次第四善業。能離放逸。若沙門婆羅門。及餘善人。作何等善業。所謂精進勤求善法。與善相應。道法精進。正時相應。時處寂靜。修習世間出世間法。相應寂靜。非不相應。若沙門婆羅門。於世間出世間法。初夜後夜。知時止息。知時知處。及知方便。如是則得安隱。而住精進。能破一切懈怠。若沙門婆羅門。為破煩惱。勤修精進。既生精進。於色聲香味觸境界。不起著心。若得因緣。持心令住。正心精進。二法為伴。攝心令離一切境界。若不善力起。精進遮之。正念斷除。一切法中。精進第一。以此二法。為同伴故。令諸善法堅固不壞而得果報。正心精進功德力故。終得涅槃。若沙門婆羅門。及餘善人。知此功德。當勤精進。於世間中。精進最勝。若世間業。以勤修故。而得堅固。以勤修故。而得果報。久住於世。他不能壞。若人精進。於命終時。其心清淨。亦不怯弱。心不散亂。不恐不怖。雖得衰惱。不休不息。常勤修習。諸善增長。怨不能壞。無有人能說其過惡。隨所作業。具足成就。如是世間善業精進。智者所讚。何況出世。正智精進。而不勝妙。是故一切法。一切時。一切智。有智和合現前精進。知時知處。正見勤修。發精進故。得一切樂。若行顛倒。則得無利。衰惱憂患。若無智慧。雖復勤苦。不名精進。爾時孔雀王菩薩以偈頌曰。  時處相應故  令作業增長  如法勤精進  則得善果報  雖法處作業  捨離於正法  作業不成就  以離精進故  如法勤精進  智慧得涅槃  如空中投戟  即生於天上  若人勤作業  而修行精進  所作皆和合  得廣大成就  若於世間義  若出世間義  皆由精進力  一切得成就  若離精進力  及離於正法  彼人無富樂  如求月中垢  賢聖八分道  念為能守護  精進大力人  能到第一道  精進得菩提  精進故生天  一切諸道果  無非精進得  既知此功德  精進調諸根  意發勤精進  無與精進等   如是孔雀王菩薩。為兜率陀天眾夜摩天眾。說於本生所持經法。時諸天眾。皆悉聽受。離於放逸。諸根調伏。一心諦聽。時孔雀王知諸天心生大歡喜。發勤精進。以清淨心。為之說法。令集安隱。寂滅涅槃。利益安樂一切諸天。一切菩薩。法利眾生。   正法念處經卷第六十 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十一   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之四十(夜摩天之二十六)   復次第五聞法利益安樂一切人天。謂何等法。所謂說法。說於一切佈施之法。說諸善法。一切尊中。聞法。最勝。能斷一切憍慢根本。所謂說法。能調憍慢。說法聞法。尊敬重法。說於信法。說受持法。說修行人不離說法。諸佛如來以法為師。何況聲聞緣覺。說法有十功德。多所利益。何等為十。時處具足。分別易解。與法相應。非為利養。為調伏心。隨順說法。說施有報。說生死法。多諸障礙。說天退沒。說有業果。若說法人。有此十法。令聞法者得多功德。利益安樂。乃至涅槃。是聽法者。及說法人。隨所作願。各得成就。一切種種佈施之中。法施最勝。乃至能令一切眾生得涅槃樂。   復次聞法功德。成就深心。信根清淨。一向淨心。信於三寶。詣聽法處。為聞正法。隨舉一足。皆生梵福。若人供養說法法師。當知是人即為供養現在世尊。其人如是隨所供養。所願成就。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。以能供養說法師故何以故。以聞法故。心得調伏。以調伏故。能斷無知流轉之闇。若離聞法。無有一法能調伏心。如聞說法。有四種恩。甚為難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。四者說法法師。若有供養此四種人。得無量福。現在為人之所讚歎。於未來世。能得菩提。何以故。以說法力。令憍慢者得調伏故。令貪著者信佈施故。令粗獷者心調柔故。令愚癡者得智慧故。以聞法力。令迷因果者得正信故。以聞法力。令邪見者入正見故。以聞法力。令樂殺生偷盜邪婬業者。得遠離故。以此說法調伏因緣。終得涅槃。以此因緣。說法法師。甚為難報。父母之恩。難可得報。以生身故。是故父母不可得報。若令父母住於法中。名少報恩。如來應等正覺。三界最勝。度脫生死。無上大師。此恩難報。唯有一法。能報佛恩。若於佛法。深心得不壞信。是名報恩。以此供養。亦自利益。爾時孔雀王菩薩。說經偈曰。  以說法因緣  得安隱涅槃  能斷一切縛  眾生之大師  以說寂靜法  能斷愚癡網  如是勝導師  能示眾生道  若法令眾生  超度諸有海  此法最殊勝  世法莫能及  若人能供養  此四種福田  斯人得善果  導師如是說  既得具諸根  亦得聞佛法  若行於非法  後悔無所及  處處生愛著  常求於欲樂  恆貪愛妻子  不覺死來至  唸唸多諸惡  種種過所亂  以心縛眾生  將趣三惡道  是惡難調伏  常求天人便  是心不可信  眾生之大怨  以善聞善見  無量種修習  以法調伏心  如馬得銜勒   如是第一深厚福田。具善功德。應修供養。利益天眾。說如是法。及說業道。尊重讚歎說法之師。孔雀王菩薩以願力故。生彼天中利益諸天。時諸天眾既聞法已。心得清淨。皆悉一心聽其所說。作如是言。此孔雀王所說。相應非不相應。與兜率陀寂靜天王所說相應。無異無別。思惟此法。初中後善。第一清淨。第一善法。第一安隱。利益安樂一切天人。令得寂滅。   爾時孔雀王聞兜率陀天說是語已。心淨歡喜。一切悲心。安忍利益。一切天眾。乃至涅槃。復說第六深勝法門。能至涅槃。如是之法。第一安隱。第一最勝。眾人所愛。所謂悲心。一切人愛。令人生信。安慰生死怖畏眾生。心不安隱令得安隱。於無救者為作救護。若有悲心。是人則去涅槃不遠。悲心柔濡。無欺誑心。無粗獷心。能斷瞋心。悲潤心故。又悲心者。名大莊嚴。於五道眾生。若起悲心。能破瞋惱雲何於地獄眾生。而起悲心。此諸眾生。雲何為於自業所誑。由心怨家之所造作。得不可喻種種大苦。鐵鉤鐵杵融銅熾然。惡蟲所噉。難度瀑河漂沒眾生。鵰鷲烏鵲之所啄食。入劍樹林及灰河中。受種種苦。不可具說。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。乃至阿鼻地獄。及其隔處大地獄等。一百三十六處。眾生墮中。□□□襝□□禈□□j□□□□□□□□□□□□□□□□□□□裀□□□□□□□□□□□妱□□逆□□椽妙□祺楦□□程榃□逆□□□D切□禂□□□姨s□廬□□z□□□□駎□□椽□□□槎□□□秜D魯□□□□□□□□□□□□□□□縷□□□□D累祤程榃□□禂□□□□禰覣T□廉姦□□   復次若沙門婆羅門。及餘善人。利益眾生觀諸餓鬼。當起悲心。雲何眾生。墮餓鬼中。種種飢渴。自燒其身。如燒叢林。四面馳走。互相搪突。炎火焚燒。遍體熾然。無救無歸。處處遍走。以求救護。無能救者。此諸眾生。何時當離種種苦惱。何時當斷飢渴乏苦。是名觀餓鬼苦而起悲心。   復次若沙門婆羅門。及餘善人。觀於畜生而起悲心。餓鬼之中。無量苦惱。互相殺害。畜生三處。所謂空行水行陸行。死法無量。互相殘害。互相食噉。此諸眾生。何時當脫。是名觀畜生苦而起悲心。若有能生如是之念。則生梵天。以悲心念諸眾生故。悲念眾生。於三惡道大苦惱處。於最大惡業果之地。興悲心已。復於六欲諸天而起悲心於六欲天。受天之樂。不可譬喻。種種山谷山峰園林。而受快樂。蓮華林池。共諸天女。遊戲受於百千種樂。既受樂已。業盡還退。生在苦處。受大苦惱。墮於地獄餓鬼畜生。此生死處。戲弄眾生。愛鎖所縛。東西馳走。迷亂無知。受大苦惱。是名觀諸天苦而起悲心。   復次若沙門婆羅門。及以餘人。觀於人中而起悲心。以種種業。生於人中。受苦樂果。上中下眾生。種種作業。種種心性。種種信解。或有貧窮。依恃他人。憎嫉妨礙。畏他輕賤。追求作業。以自存活。如是觀人世間而起悲心。如是悲心。第一白法。能得涅槃。如是觀五道眾生五種苦已。而興悲心。如是之人。得勝安隱。則得涅槃。爾時孔雀王菩薩。說迦迦村陀如來頌曰。  若人心柔軟  悲心自莊嚴  為一切所護  眾人所稱歎  如是柔軟心  諸根常悅預  此正見善人  去涅槃不遠  若悲心莊嚴  則為人中天  若人無悲心  是則常貧窮  若人柔軟心  調伏如真金  若悲在心中  此寶無窮盡  若人常精進  恆修行正法  此人心智光  猶如大明燈  若人於晝夜  心常住於法  斯人之悲心  晝夜常不離  其人心清淨  利益諸眾生  既受安樂已  後得於涅槃  悲心清淨施  牟尼所讚歎  能斷一切過  悲財無窮盡  功德勝莊嚴  能斷一切過  牟尼悲潤心  故至不滅處  悲因隨所在  如蜜乳和合  瞋恚及熱惱  不能住其心  既昇悲心筏  哀矜心勇健  能度於有海  三毒大洄澓  功德勝營邑  無勝此莊嚴  善人之所愛  故名為悲心   如是孔雀王菩薩。為天說法。初中後善。相應寂滅。一切天眾。樂集聽受。   復次彼佛世尊。說第七法。謂何等法與之相應。而得解脫。斷於放逸。以何等業。謂柔軟心。斷輕躁過。攝諸功德。若有人能柔軟深心。離一切垢。涅槃解脫。猶如在手。軟心之人。心如白鑞。修行善業。眾人所信。粗獷之心。如金剛石。恆常不忘怨結之心。行不調伏。眾人所憎。不愛不信。若起噁心。堅執不捨。心不安樂。不樂禪誦。不近善人。不生善法。如沙鹵地。不生種子。又如沙中。不出麻油。粗獷心人。亦復如是。不生善法。如搆角乳。如月中暖。如石女兒。如空中花。粗獷惡業。誑詐無智。自誑誑他。五有所沒。近不善人。捨離三寶。此生盲人。不睹正法明慧之日。甚可哀愍。生老病死。憂悲苦惱。眾苦之聚。入大曠野。受無量苦。遠離柔軟甘露之味。如是惡人。沒於苦海。去涅槃遠。何以故。不行涅槃道因行故。以是義故。常不得樂。若有人能柔軟其心。其人一切定得涅槃。譬如麻性出油。日性光明。月光性冷。火熱地堅。風動水濕。四大各各自相不倒。軟心之人調伏其心。信心精進不顛倒見。信於因果。則於涅槃。如在現前。爾時孔雀王菩薩。以佛經偈。而說頌曰。  若人心柔軟  猶如成鍊金  斯人內外善  速得脫眾苦  若人心器調  一切皆柔軟  斯人生善種  猶如良稻田  一切諸眾生  不能盡斯藏  能破於貧窮  及以多誑詐  利根寂靜人  常修行禪定  不著放逸境  永離諸苦惱   如是孔雀王菩薩。說是偈時。夜摩天眾兜率天眾。樂聞無厭。復欲聞法。合掌恭敬白言。大聖。願為我等。具說二十二法。我等為欲利益他故。當至心聽。爾時孔雀王菩薩。為諸天眾。說二十二最勝法門。已說七法。今當次第說第八法。若有沙門婆羅門。及餘善人。心生思惟。有何等法。謂調伏法。能與一切作莊嚴法。一切調伏毘尼相應。若沙門婆羅門。若復餘人。在家出家。若老若少。調伏相應。以此莊嚴。能令端正。若離調伏。猶如野干。烏鴟鵰鷲。出家之人。雲何調伏。出家之人。初以袈裟而自調伏。當行七事。何等為七。一者如其國法。受糞掃衣。隨所住國。在家之人所棄之衣。若在塚間。有死人衣。死屍所壓。則不應取。若於塚間。得破壞衣。則應受用。是名袈裟調伏之法。   復次第二調伏。若入聚落觀地而行。前視一尋。念佛影像。一心正念。諸根不亂。數出入息。係心身念。入於聚落。不觀一切所須之具。不觀種種器物。亦不觀他莊嚴幃帳。不與女人言論語說。不抱小兒。不數動足。亦不動臂。及其床座。不手摩頭。不數整衣。不抖擻袈裟。不按摩手。亦不彈指。是名第二調伏之法。   復次第三調伏。入施主家。於飯食時。齊腕澡手。若受食時。不大舒手。當前一肘。不滿口食。亦不太少。若於食時不輕弄不調戲。謂不知足。失他淨信。令他輕慢。當觀他心。若所揣飯。不大不小。不大張口。不令有聲。不大出氣。所應之食。但食二分。食知止足。不觀他缽而生貪心。所受飲食。不壞他心。自觀其缽。不左右顧視。食已離缽。澡漱清淨。守攝諸根。正心說法。心念審諦。不遲不速。不曲不直。不非時說。不多不少。護施主心。不壞其信。是名第三調伏之法。   復次第四調伏。若於食時。若於聚落。或於城邑。先所見食。不生心念。不數言說。亦不悕望所受敷具。如法受畜。不求上勝。是名第四調伏之法。   復次第五調伏。一切所作。不倚不著。不惜身命。於所用具。不多聚積。不行邊方危怖之處。不異服飾。不樂請喚。不偏樂於一家往返。是名第五調伏之法。   復次第六調伏。不斷草木。及掘生地。不著雜色革屣。雜色衣服。若他破戒。不謗不說。心不悕望王者之膳。不親近於喜鬥比丘。是名第六調伏之法。   復次第七調伏。若有比丘。同意同法。應當親近利益。令有常度。欲棄魔境。寂滅調伏。守攝諸根。如此比丘。應當親近。若於山窟。若於山□。樹下露地。常修行空無相無願。是名第七調伏之法。若有比丘能如是行。則能捨離一切諸縛而得解脫。爾時孔雀王菩薩。為諸天眾。以偈頌曰。  調伏法相應  修行智境界  怖畏生死過  則不空出家  學處不毀缺  不念於本樂  常觀於諸陰  應住靜林中  軟語寂滅人  現趣於涅槃  持戒莊嚴身  與出家相應  於自他法中  若能不迷惑  業報非業報  道非道亦然  離於惡業行  苦樂不怖畏  於家得解脫  眾苦不能縛   如是孔雀王。說於調伏無量功德。令諸天眾皆得信解。一切天眾。一心諦聽。爾時孔雀王菩薩。為夜摩天眾。兜率陀天眾說法心不休息。知諸天眾敬重法故。復說第九無垢淨法。雲何名為無垢淨法。若沙門婆羅門。及餘世間信於業報。信業報故則得大法。若沙門婆羅門。及餘世間信業果報。此人則能知身惡業。於身惡業。不習增長。不愛不樂。以其得果。在於地獄餓鬼畜生惡境界故。如是於口惡業。不習增長。不愛不樂。以其當受地獄餓鬼畜生惡果報故。如是於意惡業。不習增廣。不愛不樂。以其當受地獄餓鬼畜生苦故。若沙門若婆羅門。先作惡業念已生悔。止不更作。親近師長。從其聞法。雲何得脫惡業果報。如是師長有智調伏。為說因緣。以方便說。令悔所作。過去惡業。則為盡滅。以其如是念善業故。不作惡業。觀業因緣。從何所起。如是觀之。不作惡業。能令一切不善之業漸得消滅。或令輕薄現在所作身口意惡不善之業。以心輕故。作已速悔。不復更作。如是悔心若業成就一切惡業皆悉消滅。若沙門婆羅門。及餘世間。如是知業。作是思惟。我以習惡。當作身口意惡不善之業。報熟之時。墮於地獄餓鬼畜生。彼於未生惡不善業。以正方便。令其不生。沙門婆羅門。若能如是信業果報。設有地獄惡業成就。應久在地獄受大苦惱。或得薄少。或皆消滅。復次勤精進故。若有惡業。應墮餓鬼。久在餓鬼飢渴大苦。或少時受。或皆消滅。如是沙門婆羅門。及餘眾生。若有應墮畜生惡業。久在畜生互相食噉。或少時受。或一切滅。唯除作習決定成就。墮於何道。若於地獄餓鬼畜生境界之中。定受果報。   復次信業果報。思惟難解。微細業果。於三種惡業作已懺悔。不復更作。以不定業生畜生中。如是思惟。若地獄業。若餓鬼業。受畜生身。悔心清淨。能破重業。以心力故。或一切滅。或斷少分。若有應受畜生惡業。心悔能滅。自業能滅。不受長命畜生之身。不受大苦。或以勝心。能斷惡業。以此因緣。當信業果。若沙門婆羅門。及以餘人。信業果報。則能到於生死彼岸。何以故。一切生死。五道之中。以善不善業果報故有。是故應信實業果報。一切眾生。一切業果因緣故與。是故若男若女。應勤精進。晝夜思惟業之果報。於生死中。第一堅牢。   復次第十。若沙門婆羅門。及以餘人。應當思惟。思何等法。所謂住處所害。若沙門婆羅門。及以餘人。少智慧者。住處所害。其心樂著。情戀不捨。或僧伽藍。或僧住處。或在聚落。或住國土。或住城邑。及以異處。常樂懈怠樂於非處。不至寂靜阿蘭若處。不行異處。不名在家。不名出家。於非法處。乃至命終。如是之人。為何因緣而行出家。不至一切所應山林阿蘭若處。乃於非處而盡身命。為修禪故而行出家。不入山林寂靜之處而住非處。若沙門婆羅門住於非處。為諸施主之所輕毀。不樂親近。不修供養。亦不樂見。若住非處。過失彰顯。為諸凡俗之所輕笑。互共論說。言某沙門。某婆羅門。及以餘人。樂住非處。不名在家。不名出家。不樂山林阿蘭若處。貯畜財物。樂見俗人。親近在家。猶如奴僕。為諸白衣之所輕賤。是故此人。不名在家。不名出家。住非處故。設令無過為他所謗。無有一人住於非處。不為施主之所輕賤。數見白衣。或近在家。雖不輕慢。或生異過。若沙門婆羅門。住非法處。以住非處。得無利益。是故沙門婆羅門。不應住於破壞之處。常樂住處。常樂獨處。樂住樹下。樂住塚間。樂住靜處。以修禪默。或在山谷。獨一而行。乃至盡命。應避非處。捨離一切非法之處。能得解脫。住非處者。不得解脫。爾時孔雀王菩薩。而說頌曰。  比丘住非處  人視如僮僕  輕之如草芥  亦失自利益  比丘住非處  非在家出家  於禪誦法中  其心不喜樂  比丘住非處  貯積蓄財物  貪心著財寶  不覺死時至  身命唸唸盡  而不能覺知  不知所作業  能受未來報  比丘住非處  常樂見俗人  常行於非處  死則入惡道  心無所樂著  一切不悕望  能脫一切貪  是名為沙門  若在山樹下  常修習禪觀  則得清淨智  遠離一切過  遠離一切貪  不為境界惑  則能滅煩惱  如火焚乾薪  獨修行比丘  攝持於五根  如實知身相  則得涅槃道  常念勤精進  遠離一切過  是人到涅槃  如至遊戲處  常求於涅槃  常怖畏生死  如是清淨心  則不樂非處   比丘如是。住於非處。得眾多過。是故比丘。應當捨離非法之處。若有比丘。住於非處。凡俗無異。若有俗人。住於非處。得無量惡。何況沙門。近在家故。則與一切善法相違。是故應當遠離非處。時孔雀王菩薩。復為夜摩天眾及兜率天。說迦迦村陀如來第十一法。如是善法。甚可愛樂。能至涅槃。何等善法。所謂住心。若比丘有住心者。能持善法。人所讚歎。住心之法。離一切惡。無始流轉。心過羅網結使周遍繫縛堅固。非是少時少精進。少定能斷。如是大惡羅網。若有比丘。薄少住心則不能斷心地過網。無有異法能斷生死如住心法。唯修行者。有住心法。若不善法起。攝心令伏。不樂惡業。精勤斷除。勇猛精進。斷不善法。若貪慾心起。修不淨觀。是名相應。是惡欲心。不淨能斷。不樂不著。若起瞋恚。攝心修慈。若起癡心。攝心觀於十二因緣。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。  若不樂住心  隨樂起諸愛  若為愛所縛  失於二世利   如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天。說不住心無量過惡。爾時天眾。聞二世利樂聽無厭。作如是言。孔雀王未曾有也。乃能為我演說深法。初中後善。能至涅槃。於種種生死。能生厭離。第一安隱。唯願為我次第宣說。我等當共一心聽受。自利利他。時孔雀王。聞是語已。知諸天眾一心樂聞。踴躍歡喜。其心怡悅。第一利他。美妙音聲。告諸天眾。若沙門婆羅門。及以餘眾。心念於法既念法已。勤修怖畏。修何等法。所謂畏惡名稱。若有比丘畏於惡名。則離諸過。所謂不入女人戲笑之處。不入酒肆。不近沽酒。不與共語。不近嗜酒人。亦不與語。不近賊人。不近先作大惡之人。不近好鬥人。不近陰惡懷毒人。不近無恆數捨道人。不近博戲人。不近伎樂人。不近小兒。不近繫縛女色人。不近輕躁人。不近不護口人。不近貪人。不近販賣欺誑人。不近巧偽市道世所惡賤人。不近決掘河池人。不近黃門女人同路一步。不近調像人。不近魁膾人。不近調馬人。不近斷見人。不近無戒人。如是惡人。比丘一切不應親近。何以故。近如是人。失比丘法。世間之人。作如是念。如是比丘。近如是人。必與同行。與如是人習近共行。生一切人如是之念。是故比丘當畏惡名。不應與此不淨業人同路行於一足之地。爾時孔雀王菩薩。以如來偈。而說頌曰(上顯文中少第十二摽文或合或闕本同未詳)。  若人近不善  則為不善人  是故應離惡  莫行不善業  隨近何等人  數數相親近  近故同其行  或善或不善  一切人求善  當近於善人  如是能得樂  善則非苦因  近善增功德  近惡增尤苦  功德及惡相  今如是略說  常近於善人  則得善名稱  若近不善人  令人速輕賤  常應親善人  遠離於惡友  以近善人故  能捨諸惡業   時孔雀王菩薩。復為諸天。說如是言。若有比丘。有七功德則離惡名。何等為七。一者離眾人。二者不樂供養之利。三者知足。能令施主得清淨心。四者樂住山谷靜處。攝諸善業。五者離於多語。六者若入聚落。不至酒家。七者不作販賣貿易。比丘若有如是功德正行相應。則無惡名。眾人所敬。是故畏惡名者。為最第一。若有比丘。不畏惡名。所得過惡。過於白衣。隨意而作。隨意而說。於所破戒。心無慚愧。是破戒人。身壞命終。墮於地獄。畏惡名者。樂空閑處。不樂近於聚落城邑。以知足故。不壞他信。遠離一切憒鬧之處。於微小過。心常怖畏。如是怖畏惡名比丘。得世間善。   復次第十三法。能多利益。何等善法。所謂不樂著法。此法可愛。若有比丘離著清淨。意純無著。樂於閑靜。安住淨命。離於憂惱。第一安隱。攝心一處。若遭苦厄。心不怯怖。若他罵辱。不起瞋恚。逢喜不喜。於畏不畏。不親宗族。自失利益。隨所作事。皆悉究竟。於先所作諸惡之業。不生喜樂。不樂觀看遊戲歌舞。從一聚落至一聚落。從城至城。從邑至邑。從家至家。心不樂著。睡安覺安。不樂著故。清淨正行。猶如耆老。魔不得便不著於色聲香味觸。亦不樂著供養之利。得已捨於不善覺觀。精勤斷除令其不生。若生惡覺尋即除滅。令不惱心。如是比丘。尚能精勤滅不善覺。況復粗過而不斷除。有三種法。應當修行。何等為三。所謂已生不善法。妨於悲心。為斷除故。勤行精進。未生不善法。為不生故。勤行精進已生善法。念當精勤。修習增廣。若有比丘。心不樂著正意清淨。欲求愛盡。欲求厭離。欲求安樂。無得樂著。若有比丘心不樂著。則得第一最勝之樂。   爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。  常修於禪定  心無所樂著  心常清淨故  意正不錯亂  若人正憶念  諸惡不能染  以能離諸過  是名得安隱  一心正憶念  覺觀莫能亂  以離惡覺觀  是名善安住  若人意寂靜  常樂於涅槃  其人諸根中  遠離諸不善  若有修行者  得禪三昧樂  皆由一心念  修行之所得  若樂獨比丘  樂從內心生  此樂於諸樂  第一無等倫  一心係念者  其心則清淨  得脫諸過網  心意常寂滅  常一心係念  攝持於五根  斯人智慧水  能滅愛毒火  解脫愛縛人  常得清淨樂  現前得勝處  無盡亦無壞  覺觀亂其心  處處受生死  一念緣相應  三昧力能持  是故此勝道  能到涅槃城  以一心念故  能破魔王軍  堅固智光明  繫縛心逸馬  到第一彼岸  無垢清淨處  第一勇健者  修行到彼岸  以一心係念  能至不壞處   如是孔雀王菩薩。為諸天眾無量說法。利益安樂。復為兜率陀天夜摩天眾。不斷說法。能至涅槃。告諸天眾。一切善法中。第一真法。所謂第十四。獨行比丘。好行善業。行林樹間。善寂滅行。所謂獨行比丘。寂靜調伏。心無所畏。一切處樂若在山谷。若在山窟。若草□□□□□□崎逆□□□□□□吟□□裀□送□奈駛□□姭駂□□□□垓娶□□□覭□□□□奿□□姪裀□□誇橖□□□□襤□□逆□□婛□□□□□□獎□奢蝪f□□誇□□□埤□診□□□□□□V□□□婛□□□埤□□□□埤□姍吟□埤□□□□龍□□□驛粿□襮檢□吟□□裀□□□□□□桌暈粿□□□}□□□□呂桌□□襋□牷慼慼慼慼慼慼□□□□騖飀□□騫襤飀□奩詠□□□  輕擾堅牢惡  大力難調伏  勇健調伏心  則得第一樂  如是三種過  破壞諸世間  智水能除滅  則得第一樂  若人不愛法  雖人而非人  不住於真道  不至涅槃城  既得此人身  功德所依處  雲何不昇筏  度諸有流海  一切眾生命  如電旋火輪  如乾闥婆城  速過不暫停  是身唸唸壞  常畏於老死  速滅無堅住  如何起身慢  此身為病城  是大憂悲處  善不善之地  是故名為身  若人施戒智  而自莊嚴身  於人中最勝  成就善果報  若人有七真  其人與佛等  施戒智精進  悲忍善調伏  若人於無量  不可數時劫  修六波羅蜜  斯人名為佛  若人捨離欲  三界最第一  以捨諸欲故  常得大安樂  若人貪著欲  眾苦常現前  欲為眾苦因  是故應捨離   如是孔雀王菩薩。為兜率陀天夜摩天眾。說如是法。爾時孔雀王。復為天眾。說第十五利益之法。若沙門婆羅門。及餘世間。心不散亂。則得利益。若散亂心。善攝心意。令心正住。常樂親近同梵行者。常勤精進。以求安隱。離諸惡道。若比丘心不散亂。折伏六根。不著境界。怖畏生死。捨離一切不善之法。捨離一切不善法故。常得安樂。若有比丘。於色聲香味觸法中。心不散亂。是名比丘心意正念。心正念故。善法增長。正念之人不樂生死。常勤精進。樂修三昧。以正念故。則能得道。既得道已。勤修眾行。以勤修道。發起眾行。正憶念故。而得道果。心常正念。修習道故。斷除眾結。滅於諸使斷何等結。所謂愛結恚結無明結慢結姤結慳結。皆斷此結。滅何等使。所謂欲染使恚使有染使無明使慢使見使疑使。此使皆滅。以此結使大力因緣。流轉諸道。三界所攝。若心不散。一心念於見道修道。皆悉能滅。若沙門婆羅門。若復餘人。欲得安隱一切善不善法。心為根本。是故宜應精進修道。怖畏有過。攝心正念。能滅煩惱。無有餘法能滅如是無始流轉煩惱稠林。如正念心。爾時孔雀王菩薩。以一切智偈。而說頌曰。  一心念現前  怖畏於諸惡  能生無漏法  猶如畦種稻  一心念現前  精勤修習道  斷除不善法  如日除闇冥  若一心現前  常正念寂滅  則不畏眾過  如金翅鳥毒  如是散亂心  如風有大力  智者能調伏  猶如調象師  戒三昧智慧  猶如大猛火  與風共和合  焚燒諸惡林  是故應修智  斷除於愚癡  離於老死患  得無上勝處  若能勤攝心  修行於精進  以其攝心故  能斷一切惡  心常緣境界  勇猛能攝持  諸欲不能壞  如毒藥在手  如是勤精進  能調伏其心  三道大愛河  速度勿停住   如是孔雀王。為利夜摩天眾兜率天眾。說於善行。時諸天眾。聞是法已。怖畏生死。捨離一切境界之樂。   正法念處經卷第六十一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十二   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之四十一(夜摩天之二十七)   時孔雀王菩薩。知天眾心。復為宣說第十六法。告諸天眾。復有善法可愛樂法。能制放逸。猶如鐵鉤。應念修行。何等善法。所謂念死。若人念死。常勤修習。不休不息。無等大惡。惱亂一切諸眾生等。無能逃避。決定無免。有生必死。能令一切恩愛別離。令人喪滅。生於畏處。或有從樂生於苦處。業繩繫縛。自業所資。墮於地獄餓鬼畜生。於命終時。無有伴侶。唯有善業及不善業。以為同伴。所作善業。猶如父母。將至樂處。不善惡業。猶如大怨。將至地獄餓鬼畜生。以是義故。應修善業。捨離諸惡。若能如是修行念死。其心則不著於境界。不著貪慾瞋恚愚癡。怖畏死故。不為妻子眷屬因緣作不善業。一切在家若修此念。尚得寂靜。何況出家。若有沙門修於念死。則不犯戒。不樂境界。不處憒鬧。若處憒鬧。心則散亂。多言之本。多見女人。能生一切貪慾之處。應當捨離。思惟念死。若處憒鬧。心意不善。於命終時。當得一切無利衰惱。不得安樂。臨死之時。刀風劍風之所解截。無歸無救。業繩所縛。將至餘世。非父母兄弟妻子。眷屬所能救護。若能如是修念死相。是人則樂持戒智慧。如是修行。是則能令善業增長。不善消滅。以善業故。受人天樂。後得涅槃。若男若女。知此功德。若在家出家。若沙門婆羅門。常應念死。以念死故。其心怖畏。不作一切不善之業。心作是念。一切眾生皆當歸死。天人地獄餓鬼境界。無處不死。若能如是修行念死。畏未來世其心不著色聲香味觸。如是境界。非常不變。非不壞法。常念無常苦空無我。若心念死。不為諸惡之所惱亂。常當數數修不淨觀。善觀增長數數念死。修習增長。係念無常。無有常處。而不破壞。不變不滅。可愛山峰。百千萬億乃至。須彌山王。劫火所燒。皆當摧滅。況人天身。大海無邊。一切大河。一切龍王所住之處。一切諸龍及阿修羅。七日既出。則皆乾竭。何況我身。舉要言之。欲界色界無色界。一切三界。無常變動。皆當破壞。況我身命。當是常住不動不破壞法。若能如是心意常念意善觀察。如是修心。無處可樂。無處可貪。無處可瞋。貪瞋淨故。癡亦隨滅。離三過故。得第一處。不老不死。不盡不滅。如是念死。無所緣念。是故念死於一切念。最為第一。修念死相。復有功德。若沙門婆羅門。如是修行。諦觀此身。猶如虎檻。雲何觀苦。如我此身。身心病惱。為老所壞。死王將去。死網所縛。為何所作。不能修行佈施持戒。及修智慧。是故應當於死未至。修行施戒及以智慧。不久死至。壞於一切眾生之命。若沙門婆羅門。如是係心。念於死相所作不空。必得涅槃。復次念死。所謂此身唯有無常。一切諸行。皆悉無常。苦空無我。唸唸變壞。速疾不停破壞之法。空無所有。非堅固法。如旋火輪。乾闥婆城。一切諸行。皆亦如是。我之身命。亦復如是。無有堅固。猶如水沫乾闥婆城。如是死法。一切皆有。畢定來至甚可怖畏是故當修堅固之法。攝三善業。捨三不善。當作如是。念於死想。若沙門婆羅門。自心修念。修是念故。得大利益。爾時孔雀王菩薩。以先佛偈。而作頌曰。  此六惡怨家  破壞於世間  老病死不斷  由於三毒故  五境界大賊  能劫於善財  此怨詐親善  行於嶮惡處  放逸不善心  堅著於境界  能將諸眾生  疾至三惡道  若有能覺知  苦等真實諦  是人則能得  安隱寂靜處  拔斷諸毒根  增長功德行  應離懈怠心  莫近惡知識  若比丘精進  勤修念死觀  則得無上處  永離老病死  若有能如實  覺知於根塵  依止正智慧  則能渡有海  念死常生怖  離慢及懈怠  親近智慧人  眾惡不污心  精進心柔軟  修法離眾惡  正見心不動  此人應親近  若近惡知識  則不得善法  若近於勝者  則不畏眾過  一念及須臾  晝夜常不離  智者常念死  無有逃避處  念死最殊勝  諸念無與等  修行得寂滅  永離諸塵垢  若有念死畏  則不起心惡  心離一切過  當得寂滅處  不放逸勝果  世尊如是說  若常念死畏  則離諸不善   時孔雀王菩薩。為諸天眾。說如斯法。復次第十七法。能多利益沙門婆羅門。有何等法。所謂離於色慢種姓之慢及財富慢。若有色慢種姓之慢及財富慢。是愚癡人。口行惡業。身行惡業。意行惡業。以此因緣。身壞命終。墮於地獄餓鬼畜生。於彼生處。處處輪轉。無量生死。受大苦惱。不可稱說。既知過已。不起色慢種姓之慢及財富慢。若有人能離於色慢種姓之慢及財富慢。當知是人。則不造作身口惡業。如實見色無常苦空無我。空無所有。無有堅固。是不淨器。髮毛爪齒。皮肉和合。無量骨鎖。筋髓脂肉。屎尿膿血。充滿其中。我此色身。初亦不淨中亦不淨後亦不淨。無量業煩惱因緣所生。無堅無常。無實無我。今我此身若至死時。不為我伴。乃至一步。棄於塚間。或以火燒。或為雕鷲烏鴟狐狗之所啖食。若人如是思惟憶念。於色慢中。或滅或薄。   復次若沙門婆羅門。起種姓慢。自言我種姓勝。若以實觀於真諦中。無有種姓。但妄分別。以愚癡故。妄生分別。此種姓勝。此種姓不如。如實不然。何以故。以有生故。是故有姓。如是變易。隨何等人。有實佈施持戒智慧定心調伏。有此功德。其人雖生下姓之中。名大種姓。何以故。以有功德勝種姓故。非生種姓功德因緣。非生因緣。若無功德則無因緣。是故沙門婆羅門。不應起於種姓憍慢。   復次觀於色慢。若沙門婆羅門。及餘行人。觀我此色。於嬰兒時。雖有色貌。昂面不動。非動時色。動時之色。非匍匐色。乃至少年。非中年色。中年之色。非老年色。老年之色。非死時色。如新死色。非久死色。如我死屍。眾蠅唼食。蛆蟲所啖。風吹日曝。雨漬濕爛。一切破壞。分散狼藉。滿於塚間。此身份散。為無量分。骨節分張。髑髏異處。咽喉肩臂。手指爪甲。諸節異處。脊骨臗骨髀骨脛骨踝骨足骨指骨。以斯如實觀於色故。離於色慢。雲何如實觀財富慢。觀已遠離一切世間。如實觀知一切世間。皆無自在。無量種法。皆無自在。雲何此法。當有自在。以一切有為諸法因緣所縛。不得自在。從因緣生。譬如屋宅。集眾材木。塼墼合和。互相依止。名之為屋。身亦如是。皮肉脂骨。筋髓和合。名之為身。無有自在。是身色相。亦無作者。如是沙門婆羅門。如實觀察色慢種姓慢財富慢。一切皆滅。或令薄少。復次以不實觀故。起種姓慢。若如實觀。如是種姓。但有分別。無目之人。妄生憶念。若佈施持戒智慧淨行正見和合。如是種姓則為殊勝。非如愚癡妄起慢心念種姓勝。若沙門婆羅門。及以餘人。若能如實知於種姓。於種姓慢一切皆滅。或令薄少。爾時孔雀王菩薩。以迦迦村陀如來經偈。而作頌曰。  若有人常起  色姓財富慢  是人如醉象  不見嶮惡岸  一切諸憍慢  放逸亂諸根  現在人所輕  命終墮惡道  若人起憍慢  色富慢所盲  其人則無樂  命終墮惡道  若恃色富慢  非為如實見  愚癡無智慧  不能渡苦海  色種姓財富  及以諸樂具  一切皆無常  智者不應信  若離施戒智  則無有種姓  若有施戒智  是種姓最勝  愚者不名富  非善道種姓  是故智為因  離智無種姓  若有持淨戒  猶如清涼池  斯人大種姓  是名勝種子  佈施戒及智  勇猛實精進  能與此相應  是名勝種姓  若離於正法  非剃髮種姓  名之為沙門  名為婆羅門  若修於正法  有施戒智慧  乃名為沙門  乃名婆羅門  老能奪壯色  死能斷命根  財物必散壞  一切法如是  病能壞強健  令眾生流轉  若有智慧者  應離色財慢  知如是惡已  誰有起憍慢  是故色財慢  智人所捨離  以修行善法  則無諸苦惱   (上顯文中少第十八標文或合或闕本同未詳)。   如是孔雀王菩薩。為諸天眾。如是說法。   復次沙門婆羅門。復有行法。謂第十九。於一切眾生。起平等心。若沙門婆羅門。及以餘眾。若平等心。得第一樂。一切眾生之所愛敬。身壞命終。生於善道天世界中。雲何於一切眾生起平等心。若沙門婆羅門。捨於諍論。不與人諍。既捨諍亂。於一切眾生。得平等心。是故沙門婆羅門。能捨諍論。則於一切眾生。得平等心。復次有法能令沙門婆羅門。於一切眾生。得平等心。觀一切眾生。皆為衰惱。觀於怨家。猶如親友。此諸眾生。生死所攝。生死不斷。以有生故。有老病死憂悲苦惱。寒熱飢渴。打縛鞭撻。怨憎會苦。愛別離苦。如是觀於苦惱眾生。得大衰惱。於怨親中。修平等觀。若沙門婆羅門。作是觀已。於一切眾生中。得平等心。若沙門婆羅門。復作是念。此諸眾生。眾苦所惱。所謂疾病惱諸眾生身心疾病。以病衰惱。得大苦惱。於怨親中。如是思惟。作是念故。心得清淨。以心淨故。血則清淨。以血淨故。顏色清淨。一切諸根。皆亦清淨。如是觀察。得現果報。一切眾生之所樂見。愛敬瞻仰。以是因緣。身壞命終。生於天上。復次沙門婆羅門。復以異法。觀諸親友。猶如怨家。一切眾生。無有不死。不離生死。生已復死。如是眾生。以自業故。墮於地獄餓鬼畜生。此等眾生。諸苦所惱。如是思惟。利益一切眾生。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。得現果報。身壞命終。生於善道。天世界中。如是比丘。修大善業。於諸眾生起平等心。復次沙門婆羅門。及餘世間。復以異法。修平等觀。此諸眾生。業與業藏因業流轉。如業所作。或善不善。皆悉成就。以善業故生人天中。以惡業故。墮於地獄餓鬼畜生。若沙門婆羅門。及餘人天。如是修行。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。一切眾生。愛樂瞻仰。身壞命終。生於善道。受諸天身。必得涅槃。心清淨故。於一切眾生。起平等心。得如是果。   復次若沙門婆羅門。復有異法。於一切眾生。修平等心。何等異法。所謂一切眾生。共愛別離。一切眾生生死所攝。無一眾生非愛別離。此愛別離。甚為大惡。如是修行。心則清淨。心清淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。以端正故。一切人見心得清淨。愛樂瞻仰。以於一切眾生。起平等故。得現果報。身壞命終。生於善道受諸天身。以餘業故。後得涅槃。復次若沙門婆羅門。及以餘人。復以異法。於一切眾生。修平等心。何等異法。所謂是心輕轉。速行不住。若欲心起。修不淨觀。若瞋心起。修慈心觀。若癡心起當觀察思惟十二因緣。是三種心。三法對治。於一切眾生。起平等心。於怨親中。修平等心。意清淨故。一切行處。心無疑慮。則得第一清淨樂行。覺安臥安諸天所護。無能得便。有大威德。以心淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。顏色淨故。端正無比。一切眾生。愛樂瞻仰。於一切眾生。起平等心。得現果報。身壞命終生於善道天世界中。受諸天身。以是業故。終得涅槃。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。  若於怨親中  其心常平等  如法無偏黨  牟尼說智慧  若人心清淨  不為過所污  獨行林樹間  牟尼說無貪  心無悕望垢  遠離一切濁  不樂諸境界  牟尼說寂靜  一切無常等  如實諦觀察  知世間明闇  牟尼說勇猛  不厭世間法  而修行善法  於苦樂平等  牟尼說離垢  心常知止足  常遠離諸欲  不悕重供養  牟尼說清淨  不近惡親友  不行非義處  獨行自堅心  牟尼說正業  遠離喜及畏  愛力不能壞  諸根悉寂靜  聖說不悕望  平等平等心  境界常平等  於一切平等  牟尼說智慧  了知一切法  善不善業果  捨於善不善  牟尼為人說  精進斷諸惡  常修身念處  如實知受生  牟尼說為智  若人畏生死  時處常作業  法語攝諸根  牟尼說寂滅   如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天眾。以無量種方便說法。時諸天眾。一心正念。捨諸欲樂。以柔軟心樂聞說法。   時孔雀王。知諸天眾心調伏故。復為說法。復次若沙門婆羅門。及餘世間。心當念法。念何等法。所謂第二十知足之法。知足法者。利益安樂。若沙門婆羅門。身心知足。知足為伴。知足為救。成就安樂。知足之人。於一切處。無所追求。第一安樂。眼不貪色。於無量色不生悕望。亦不分別若見色相。心不憶念。不求過去可愛之色。不愛不樂。亦不悕求。不生欲心。亦不生念。不生味著。若沙門婆羅門。如是知足。常得安樂。如是耳聞可愛之聲。不愛不樂。亦不心念。於過去境界。若起貪慾。心不分別。如實觀之。此聲非常。非樂非我。但有分別。害諸眾生。愚癡凡夫。妄念分別。聲至耳根。令心惱亂如實觀之。如是善觀。如實知足。如實觀聲。空無所有。無堅無實。但有分別。如是觀察。於一切愛美妙音聲。一切愛境。不生貪著。以知足故。得如是樂。若沙門婆羅門。及以餘人。鼻所聞香。不生分別。不起惡覺。亦不思惟。鼻聞香已。如實觀之。如此香者。無常敗壞。變易不實。空無所有。若著此香。則不能脫惡覺亂心。是名知足。若沙門婆羅門鼻不愛樂。如是境界。皆悉觀察。以知足故。則得第一清淨之樂。修習增廣。得第一樂。   復次若沙門婆羅門。及以餘人。於舌味中。心不貪著。不念不分別。於過去味。不念不思惟。不善憶念。亦不悕求。非不知足。如實觀味。此味無常。敗壞變易。但以分別。而生貪著謂為可取。若如實觀。於味不樂。心不貪著。不生味愛。若能如是。於味知足。則得安樂。   復次沙門婆羅門。及餘世間。如實觀觸。如此觸者。非有自性無常敗壞。變易之法。如是觸者。空無所有。無堅無實。先無今有。已有還無。若能如是如實觀觸。於過去觸不生係念。不愛不樂。於觸不求隨何等觸。來觸其身。離貪慾觸。是名知足。   復次若沙門婆羅門。觀於意法。愛以不愛。如實思惟。觀法無常。敗壞變易。空無所有。無堅無實。此法無常。苦空無我。先無今有。已有還無。一切磨滅。如是憶念。愛不愛法。則知止足。於不愛法。不生憎嫉。於可愛法。不生喜樂。於過去法。心不係念。亦不味著。如是善觀意所樂法。於一切意法。不念不味。不愛不樂。諸沙門婆羅門。以知足故。於六愛中。而得解脫。爾時孔雀王。以偈頌曰。  若能觀知足  脫六愛境界  不念不悕望  是人常得樂  若以正念心  如實觀於色  其人於色愛  不能亂其心  鼻與境相應  若能不貪著  其人意清淨  鼻過不能亂  智者得舌味  正觀不貪著  其人於味過  不能污其心  身受種種觸  得之不貪著  其人知觸故  常得安隱樂  於愛不愛法  其意不貪著  善住如大山  是意世所讚   若沙門婆羅門。行知足法。能離如是六種之愛。佛所讚歎。如是孔雀王菩薩。為夜摩天兜率陀天眾。說斯真法。復次若沙門婆羅門。思惟念法。念何等法。所謂第二十一畏於境界。畏惡境界。不實之見。不得利益。若沙門婆羅門。如實觀色境界。如眼緣色而生眼識。意識決了。分別觀察。若境界來。生於貪慾。如是貪慾境界。來惱亂我。當生恐怖。若見境界。斷欲貪愛。而不觀視。如所分別。意亦如是。或貪或瞋。皆如實知若煩惱起。如實觀起。得無利益。現在未來。以此煩惱。不得安樂。一切眾生。由此煩惱。不得利益。不得安樂。如此煩惱。悉能繫縛。一切眾生沙門婆羅門。若能如是觀境界者。貪慾心生。一切能滅。或令薄少。如是如實觀於眼色。復觀於耳。因緣和合。而生耳識。因耳因聲。而生於念。或生苦受。或生樂受。如是觀識。或復多生貪瞋與癡。或生餘識。猶如然燈。觀不善念。我生不善念。知不善念。知不善念。從緣而生。當斷滅之。若斷不善。善法滿足。實觀境界。善念增長。不善之念。喜愛共生。有愛共生。皆悉令滅。以滅除故。而得清淨。離濁惡垢。得一切樂。是故沙門婆羅門。及餘世間。初觀境界中。若生惡欲。即應斷滅。觀於善法。滅諸不善如是於耳聲中。如實了知。應生善念。   復次若沙門婆羅門。及餘世間鼻所聞香。雲何生識。因鼻因香。而生鼻識。若不善念。生知不善念。若沙門婆羅門。作如是念。我今若生不善之念。不得利益。不得安樂。今當斷滅。如實觀察。則能斷滅不善之念。作是念已。如實觀香。生於善念。以善念故。則能滅於共喜生愛。如是觀已。於一切香。不生樂著。以斷著故。而得安樂。如是如實。知於境界。則得如實安隱之處。若能如是如實觀香。鼻雖聞香。於香不樂。若沙門婆羅門。舌得味時。若生不善。貪慾如實。念知因舌因味而生舌識。作是念時。於味不樂不貪不著。如實知舌識。若知舌識。喜愛於味。於識得脫。得第一樂。如是如是。實知境界。如是如是。得無上樂。不為喜愛之所壞也。於舌味中。如實觀已。復觀身觸。因身因觸而生身識。三法和合。而生於觸。以共觸故。生受想思。若沙門婆羅門。如實觀觸。此觸無常。動壞變易。若生不善覺觀。得無利益。不得安樂。如實知觸。善念觀察。不為喜愛之所惱亂。不樂境界。以諸方便。觀身觸已。復觀意法。雲何而生。因意因法而生意識。或善不善。或無記。若緣不善。起不善念。如實了知。我緣不善而生意識。我生喜愛。不得利益。惱亂不安。如是思惟。觀法出沒則順法行。順法行故。如實見於一切諸法。自相同相不為喜愛之所惱亂。以愛薄故。而得解脫。以解脫愛故。得第一樂。知一切法。皆悉生滅。以能如是觀諸境界。則生正智。能滅一切諸結煩惱。煩惱盡故。得無漏智。以得無漏智相應故。得第一處。是故沙門婆羅門。莫信境界。一切境界。猶如怨家。一切眾生境界如蛇。若人未得無漏智慧。莫信境界。境界輕動。猶如怨賊。詐為親友。如此境界悉能繫縛一切眾生。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。  若實知境界  如以鐵鉤持  馳散輕動故  作諸不利益  悕望迷境界  樂於分別心  死網□欲至  能斷眾生命  為境界所牽  令人心躁擾  為愚癡所誑  而不能覺知  境界無定實  如乾闥婆城  能增長眾苦  為地獄因緣  境界火所燒  愚癡欲所誑  輪轉不停息  不覺燒其身  因念故生欲  因欲生瞋恚  瞋恚覆人心  死則入地獄  是故有智者  離欲滅瞋恚  速遠離愚癡  則能到涅槃  知境界如怨  遮之而不樂  智者厭境界  畢定到涅槃   是為孔雀王菩薩。為諸天眾。說佛經法。   復次第二十二法得大利益。何等法耶。所謂不信心。若沙門婆羅門及餘善人。乃至盡命。不應信心。如此心者。輕躁難攝。自性曲戾。不住一境。樂於異境。一切愚癡凡夫。以此心故。流轉地獄餓鬼畜生。此心一切不可親友。輕躁緣境。迷惑一切愚癡凡夫。令其流轉在於地獄餓鬼畜生。雖常流轉而不厭離。如此惡習。於生死中。受大苦惱。是故不應信此噁心。乃至未得聖印所印。不得須陀洹。閉惡道門。若不如是。遍行諸道。受一切苦。一切繫縛。一切□縛。諸使和合。甚難調伏。是故沙門婆羅門。不應信心。爾時孔雀王菩薩。以偈頌曰。  深速而無垢  遍一切眾生  是心猶如王  流轉諸世間  難見甚可畏  輕躁造惡業  若人能攝心  則至第一道  能將至善處  亦至於惡道  若調伏離垢  則至於涅槃  心能作苦樂  心勢力流轉  能作種種業  調伏則得樂  是故應護心  護心則得樂  若人於境界  諸根心寂滅  脫生死憂悲  則到無住處   如是孔雀王。為諸天眾。說迦迦村陀如來真法。   爾時諸天眾。皆悉歡喜。敬心圍遶。作如是言。善哉善哉。大士快說妙法。初中後善。為天眾說。能至涅槃。   爾時孔雀王。復為天眾。說如是言。我於迦迦村陀如來所。聞二十二法。以義利益安樂天人。能到涅槃。我以此法。利益天眾。是故宣說。時諸天眾歡喜讚歎。合掌敬禮。供養孔雀王菩薩。既禮拜已。夜摩天眾。入蓮花林。遊戲受樂。兜率天眾。上昇虛空。歸兜率天。   爾時夜摩天眾。於園林中。遊戲受樂。乃至愛善業盡。隨其自業。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業。生於人中。生大種姓。常順法行。顏貌端正。財富具足。處好國土。或王大臣。以餘業故。   復次比丘。知業果報。觀夜摩天所住之地。彼見有地。名曰樂行。眾生何業生於彼地。彼見聞知。若人大心善行。直心持戒。不殺不盜。如前所說復離邪婬。若見素畫女人。不生邪觀。見作勸捨。令住持戒。常為眾生。數數說法。令住法中。為一切眾生。說邪婬過。說業果報。若人邪婬。甚為下賤。身壞命終。墮於地獄。以是業報。受大苦惱。作是觀已。不應邪婬。勿於後悔。邪婬之罪。受報大苦為諸眾生說如是法。令住正行。救惡道行。如是之人。自利利他。持戒依戒。盡形持戒。不破戒。不缺戒不穿戒。不外實內空。身壞命終。生於善道夜摩天中。名樂行地。生彼天已。受無等樂。有一大池。名曰樂行。縱廣五百由旬。其池清涼。湛然清淨。復有摩偷甜美飲樹。周遍皆是毘琉璃樹。真金為葉。青寶玉枝。圍遶此池。五百由旬。蓮華充滿。遍覆池水。其諸蓮華。真金為葉。毘琉璃莖。琉璃為鬚。復有蓮華。七寶莊嚴。種種蓮華。遍覆池中。種種眾鳥。七寶莊嚴。出妙音聲。無量百千天子天女。圍遶此池。一一天子。無量百千天女。以為眷屬。與此天子。娛樂受樂。自善業故。復於池邊。有七寶林。名曰心樂。於此林中。有種種鳥。一百流水。而以莊嚴。無量眾寶。莊嚴其林。天子天女。或在樂池。或於此林。於五根中。受境界樂以善業故。生此天中。聞歌所牽。向於岸林。復有餘天。於此天中。命終退歿。有諸天女。天衣莊嚴。見新生天子。速馳往趣。求為給事。是諸天眾。不殺不盜不行邪婬。善業果報。生此天中。不邪婬故。命未終時。天女不捨趣於異天。命終乃去。四天王天。三十三天。不離邪婬。未命終時。天女背叛。捨之而去。如捨晝燈。往趣餘天。與新生天子。而共娛樂。歌舞遊戲。時彼天子。臨欲命終。見諸天女。背叛趣他。心生嫉妒。生大苦惱。如地獄苦。以心瞋故。墮於地獄。夜摩天中。離邪婬故無此果報。以是因緣。先退天子。諸天女等。皆共往詣新生天子。到已圍遶。入大林中。為受欲樂。向諸天眾。時諸天眾。見新生天子心皆歡喜。與諸天眾及諸天女。或萬或億。往詣園林。其園林中。如意之樹。以為莊嚴。多有無量種種眾樹。無量百千蓮華莊嚴。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。無量百千功德大池。久於此池作天伎樂。受五欲樂。久受樂已。於境界中。不知厭足。復與新生天子。向普光明山。遊戲受樂。歌舞戲笑。一一華池。一一園林。一一流泉。一一山峰。一一山原。一一山谷。一一榛林。一一花林。一一河中。一一山窟。一一如意林中。一一樹枝。蔭覆宮室。一切天眾。五樂音聲。受五欲樂。不可為喻。以其自業相似相應。一切往詣普光明山。歌舞遊戲。互相娛樂。於境界樂。不知厭足。一切歡喜。諸欲具足向普光明山。爾時山中。有舊住天。聞歌音聲。生希有心。觀諸天眾。時諸天眾。即皆昇於普光明山。舊天見之。皆大歡喜。初來天眾。皆昇虛空。無量莊嚴。威德光明。互相瞻仰。一切天眾。於此可愛山峰之中。河泉流水。華池園林。七寶光明。莊嚴宮殿。林樹莊嚴。諸樂行天而受快樂。或在華池。或在河岸。或在林中。或在如意林樹之間。或在虛空。飛至異處。或有歌舞。或有無量天女圍遶。飲天上味。離於醉亂。既飲上味。轉增歡喜。為如是等二種所轉境界火燒。歡喜如煙。爾時有鳥。名曰實智。見諸天眾受放逸樂。以偈頌曰。  五炎遍熾然  愛風之所吹  諸欲所迷惑  放逸火焚燒  故業將欲盡  而不作新業  業盡故還退  諸天皆如是  若至欲退時  苦惱破壞心  無有能救者  唯除於善業  喜樂於富樂  常愛諸天女  自心之所誑  當至大惡處  為無常所壞  雲何不覺知  終至於命盡  一切皆別離  以心貪境界  為自業所誑  天命唸唸過  以愛破壞心  譬如畫壁滅  彩畫皆亦亡  以其業盡故  天報亦隨失  五根貪境界  未曾有厭足  如蘇油投火  熾然無厭足   如是實智鳥。為斷天眾放逸心故。說偈頌法。時諸天眾。以放逸故。迷惑不受。以放逸心。共諸天女。或飛虛空。或有昇大普光明山。昇彼山已。其身光明。勝百千日。其山先有七寶光明。以天光故。山轉殊勝。山中無量。眾寶園林。以天光故。十陪轉勝。復有餘天。在園林中或蓮華中。或在枝葉蔭覆宮室眾寶光明莊嚴之處。遊戲歌舞。受天之樂。見此光明。得未曾有。爾時天眾。於園林中。既遊戲已。一切皆向樂蓮華池。遊戲受樂。互相愛樂。不起嫉姤。安詳昇於七寶光山。歌舞戲笑。離於怖畏。離瞋憂悲。離他所攝。隨念而行。受第一樂。音聲遊戲。歌舞如意。所念須陀之食。上味美飲。第一歡喜。遊戲娛樂。受自業樂。如是久時。受天樂已。向喜見池。其蓮華池。長十由旬。廣五由旬。甚可愛樂。多有眾鳥。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。金色蓮華。遍覆池水。一切皆以青毘琉璃。青因陀寶。大青寶王。赤蓮華寶。以砌池底於此池岸。周遍生樹。黃金為莖。白銀枝葉。或青寶枝。赤蓮華葉。毘琉璃樹。頗梨為枝。黃金為葉。大青寶樹。白銀為枝。黃金為葉。青寶為枝。金毘琉璃。以為其樹。大青寶枝。真金硨磲。二寶為葉。或有金樹。金葉金枝。勝於日光。或有金樹。毘琉璃枝。毘琉璃葉。猶如雲聚。莊嚴可愛。或有金樹。金枝金葉。猶如火聚。或有銀樹。銀枝銀葉。光明端正。如月盛滿。或青寶王樹。青寶王枝。青寶王葉。如沈水煙。色相端嚴。或有寶樹。種種枝條。以為莊嚴。或白銀枝。青寶挍飾。復有寶樹。金銀挍飾。復有寶樹。金銀頗梨。三種挍飾。復有寶樹。赤蓮華寶。白銀挍飾。復有寶樹。種種諸色。眾花具足。曼陀羅花。俱賒耶捨花以為莊嚴。復有果樹。果汁之味。天上味酒。所不能及。復有花樹。熏百由旬。復有聲樹。微風吹動。其音勝於乾闥婆音。復有眾樹。見之悅樂。其樹色相。彩畫莊嚴。所不能及。復有寶樹。名曰香煙。種種香煙。從樹而出。諸天嗅已。皆大歡喜。多有如是種種寶樹。遶喜見池。時諸天眾。見此池已。得未曾有。或食其果。或飲果汁。或共天女。採華莊嚴。或有入於天園林中。飲於上味。與諸天女戲笑歌舞。或有入於蓮華林中。遊戲受樂。或有食於須陀味食。或有天子。與諸天女。飛昇虛空。或有天子。共諸天女。昇七寶殿。受諸欲樂。如是天眾。於蓮華池。受五欲樂。於境界中。不知厭足。以愛心故。不知厭足。如酥投火。如燒乾薪。於愛慾境不知厭足。亦復如是。時蓮華池。多有眾鳥。有一鵝王。名曰善時。是大菩薩。以願力故。生夜摩天。無量百千鵝眾圍遶。如閻浮提滿月處空眾星圍繞。如是鵝王。眾鳥圍遶。亦復如是。為利天眾。以偈頌曰。  如是去來住  遊戲歌舞笑  無比最大惡  不覺死欲至  隨其所至處  死怨不可避  如是愚癡人  而猶不覺知  不擇於貧富  少壯及老年  若在家出家  無不為死壞  樂人及苦人  功德無功德  有戒及無戒  無不為死壞  若持戒破戒  智慧及愚癡  諸王及庶民  皆為死所壞  若天若地獄  若餓鬼畜生  放逸不放逸  皆為死所壞  若生於欲界  色界無色界  如是三界中  皆為死所壞  業網老所壞  病苦有大力  是死如夜叉  攝縛諸眾生  如是死怖畏  第一大暴惡  天為欲所迷  應泣而更笑  如是習近欲  欲為苦惱因  習近縛增長  如蘇油投火  欲能壞善法  初味後不安  欲為眾苦因  後得大衰惱  欲初無安隱  中後亦如是  非悕望非得  非為寂靜因  諸根於塵境  迷著各差別  愚人愛慾樂  是故墮地獄  若共癡受樂  隨受得苦惱  此怨詐親善  能害一切人   如是善時鵝王。為放逸諸天。說如是偈時。諸天眾為欲所迷。雖聞鵝王說如此法。而不聽受。於園林中。蓮華林中。果樹林中。樹枝蔭覆。香淨之室。無量百千眾蜂。妙音天眾天女。各共歌舞。出妙音聲。不可譬喻。復有天眾。坐天寶地。觀於可愛蓮華之池。受自業果。遍觀天眾。菩薩鵝王。作是思惟。此諸天眾。無心識耶。不知必定受大苦惱。天中欲退。有五怖相。何等為五。一得一切可愛可樂愛重天女。與天同業。不復和合。愛別大苦。是為初苦。二者可愛可樂天之境界。不復和合。與之離別。是為第二退沒大苦。三者退時。見異天眾。遊戲受樂。自觀己身。如燈將盡。業風所吹。不知何趣。心生苦惱。過於地獄。是名第三退沒大苦。四者欲退沒時。隨所生處。或生地獄餓鬼畜生。了了自見。見生處故。心生大悔。悔火所燒。受無量苦。是名第四退沒大苦。五者退時。受大苦惱。作如是念。我本曾聞知識說法。以放逸故。貪著境界。而不聽受。亦不修行。以放逸故。貪境界故。復作是念。我作惡法。不聽受法。不持禁戒。不集智慧。我從生來放逸所誑。今為悔火而燒我心。業繩繫縛。而將我去。由放逸故。是為諸天於退沒時五種大苦。如是天眾。不覺不知。放逸所誑。貪心所壞。善時鵝王。一心思惟。欲設方便。我當以何方便為天說法。令得善業。爾時菩薩鵝王。久思惟已。為利他故。說願偈言。  常行於戒施  哀愍諸眾生  成就一切事  是故應持戒  與慈悲和合  遠離於悕望  利益諸眾生  所作必成就  勇猛無虛誑  常行於法施  遠離慳嫉姤  所作必成就  持戒寂滅人  尊重供養師  知應作不作  所作必成就  不諂曲憎嫉  常說於愛語  誠實不虛誑  所作必成就  知處及知時  知可作不作  知有力無力  所作必成就   如是鵝王知法修行為說法師。以法成就利益眾生。此天放逸。我當雲何為之說法令離放逸。久思惟已。憶念本生。我於往昔生閻浮提。於迦那迦牟尼世尊所曾聞之法。我今應說。我於爾時生閻浮提大長者家。作長者子。名優缽羅達多。彼佛如來。知我命終。生夜摩天樂行之地。願生鵝王。當為放逸諸天子等。宣說我法。今正是時。當為宣說。爾時鵝王思惟是已。以清淨心。利益天眾。以慈悲心。念阿耨多羅三藐三菩提心故。往詣天眾。受五欲處。與諸鵝眾。圍遶而住。見彼天眾。遊戲山林。或遊花園。或遊枝葉。蔭覆宮室。或於虛空。坐寶宮殿。或有天子共諸天女。食須陀味。爾時菩薩鵝王。作如是念。今正是時。當為放逸諸天說法。我今當以美妙音聲。演說偈頌。掩蔽天子天女歌音。天子天女。著欲放逸。不得聞法。聞我音聲。耳識愛樂。必至我所。作是念已。出妙音聲。念佛功德。起慈悲心昇七寶山。鵝眾圍遶。滿十由旬。無等妙音。以偈頌曰。  及死時未至  應修行福德  勿自保其命  於後生悔恨  若行於放逸  是名為死處  若不放逸行  第一不死句  若行於放逸  此道非寂滅  依不放逸故  智慧得涅槃  天眾莫放逸  放逸非寂滅  非寂滅行故  則墮於地獄  若已失當失  若今現在失  皆由放逸過  如來如是說  是故一切時  當勤加精進  遠離於放逸  則得寂滅法   如是菩薩鵝王。昇彼山上。以美妙音。說此偈頌。令天女歌皆悉掩蔽。其聲不美。時諸天眾。聞鵝王音。皆生愛樂。遍於山上。一切諸天。得未曾有。謂是歌音。以貪著心。非敬重法。一切皆來向山峰中。至鵝王所。爾時菩薩鵝王。復以偈頌如前所說。時諸天眾天子天女。聞其音聲。心皆隨順。如是鵝王。於人中時。大長者子。名優缽羅達多。於迦那迦牟尼佛所。得聞正法。而來生此。今以妙音。敷揚宣說。勝妙無等。天子天女。一心諦聽。鵝王所說。   正法念處經卷第六十二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十三   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   觀天品之四十二(夜摩天之二十八)   爾時鵝王。告諸天眾。常當聽法。勿行放逸。當近善友。能利他者。詣之聽法。聞正法已。以敬重故。是人善心乃至涅槃漏盡大樂。有二種人生於梵福。一者善觀察持。二者求漏盡。復有二種。一者常說法。二者常聽法。如是法師。猶如父母。為人說法。能出生死。得究竟善法。如是法師。猶如父母。說法之人。以法佈施。法之施主。令他聞法。既聞法已。心得清淨。直心敬重。聽法之人。得三十二功德。何等三十二。法師說法。於聽法人。猶如父母。於生死中。猶如橋樑。所謂聞所未聞。聞已覺知。知已思惟。既思惟已。則修行入。既修行已。則能安住。安立他人。共彼思量。若得衰惱。其心不動。未種善根。能種善根。思量增上令根熟者而得解脫。令邪見者入於正見。若不善念生。能令斷滅。增長善心。斷不善因緣。不放逸行。親近善人。離慳諂曲。供養父母。信業果報。集長壽業。世人稱歎。諸天所護。所念成就。得如法樂。離於懈怠。發勤精進。知恩報恩。常修念死。於命終時。心不悔恨。終得涅槃。如是聽法。三十二功德說法之師。猶如父母。說法示人。畢竟利益。不濁心說。以清淨心。利益眾生。通達智慧。聞是法已。如佛利益。於生死中。而得解脫。是聞法者。於無始來流轉生死。未曾聞法。於法師所。初得聞已。發希有心。如生盲人。良醫決瞙。得見世間種種色像。本所不見。種種妙色。見已歡喜。如是眾生。於無始來。流轉生死。癡力所盲。得聞正法。於覺分地。種種善根。可愛四聖諦。本未曾聞。經義光明。見之歡喜。如生盲人見色歡喜。見覺分地。心生歡喜。亦復如是。是名聞法第一功德。   復次第二聞法功德。以聞法故。內心思惟。法有何義。若自不解。從他諮問。如是法者。有何等義。是聞法者。從他聞法。復自思惟。以思惟故。修習增長。說法義故。前後相應。至心受持。數數觀義。以觀察故。心則歡喜。如是如是。隨所思惟。憶念觀察。通達深義。是為聞法第二功德。   復次第三聞法功德。隨所聞法。聞已思惟。如此之義為何意說。如此之義。何因緣說。如是之義。為調伏眾生。是故宣說。復與同心同行之人。而共思量。思惟前後。得大利益。終得涅槃。是名第三聞法功德。   復次第四聞法功德。思量前後說法之義。了知而受。了知受者。名曰如所說義。身口意業。攝受修行。作三善業。修習增長。攝取說法。以清淨心既受持已。句句思量。尋其因緣。隨其所思。隨思則得未曾有義。以得義故。則能滅諸煩惱結使。悉能攝受無量功德。戒施智慧。深心勝故。戒施智故。是名第四聞法功德。當樂習行。修習增廣。   復次第五聞法功德。善聞善攝。三種之業。自修堅固。聞法安住。若沙門婆羅門。若在家人。說某善男子安住正法。如說修行。如是修行。能知自住。又攝受法。隨其所住。能滅百千億那由他劫百千萬億億億生死。能滅無量百千萬億地獄餓鬼畜生之苦。是名聞法大功德聚。修習親近。得多利益。說法之人。示人涅槃。如佛世尊。令住法中。是為聞法第五功德。聽正法故。   復次第六聞法功德。何等功德。所謂自住法中。建立他人。令成法器。令厭生死。示安隱處。說苦集滅。自他二身。俱生福德。利益他故。得大功德。隨所聞法。轉轉增長。隨滅煩惱。亦復如是。煩惱滅故。而得涅槃。以聞正法。得此功德。是名第六聞法功德。   復次第七聞法功德。修習增廣。何等功德。所謂若逢衰惱。其心不退。聞業報故。雖逢衰惱。心不退沒。不作惡業。不作惡口。不惡思惟。不壞勇猛。是名第七聞法功德。   復次第八聞法功德。雲何功德。或見他人。或知他人。來從求法。或求聞法。或從求戒。或求智慧。離於憍慢。為之解釋。隨其所說種種分別。令其淺易。是名第八聞法功德。   復次第九聞法功德。聞正法者。種善根子譬如稻田。封畔不壞。放以清流。下種芽生。往法師所聽聞正法。以善種子。種於耳田心之封畔。亦復如是。至於熟時。多收果實。救於地獄餓鬼畜生飢儉惡怖。救三惡故。一切眾苦皆得斷滅。住於曠野。解脫一切怖畏處故。得入無上寂滅之處。因說法故。得入涅槃。說法之人。猶如世尊。是故聽法功德。出生死中。最為第一。常當親近。專心聽法。聞已修行。是名第九聞法功德。   復次第十聞法功德。雲何功德。既已種於聞法種子。當善護持。令其成熟。若人聞法。善根種子。常習行故。則得成就。譬如稻田。以時下種。以日光照。時至則熟。聽法之人種諸善根。以智慧日。令得成就。亦復如是。以是因緣。常應詣於說法之處。聽受正法。是名第十聞法功德。   復次第十一聞法功德。何等功德。如是成就。以心善根。常詣法會。聽聞正法。聞法受持。思惟攝受。以是因緣。令心調伏。能滅煩惱。煩惱盡故。則得解脫。以解脫故。厭有為法。應作是念。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。一切皆由聞法功德。是故應當常聽正法。是名第十一聞法功德。   復次第十二聞法功德。有異方便。是大功德。解脫之因。何等功德。所謂令邪見者。入於正見。無始流轉。在生死中。聞於惡法。攝受邪見。以邪見故。墮於地獄餓鬼畜生。若聞正法。樂習親近。修令增廣。能捨邪見。修行正法。增長正智。得第一樂。無誑之樂。以聽法故。修習增長。是名第十二聞法功德。   復次第十三聞法功德。何等功德。習修增廣。所謂若生微少不善念心。即能除斷。若生欲覺。修不淨觀。而斷滅之。若生瞋恚。修慈心觀。若愚癡覺。應當觀察十二因緣對治斷滅。以聞法故。知對治法。非不聞法。以聞法故。尚滅如是三不善根。微細覺觀。況隨煩惱。是故聞法是大功德。是名第十三聞法功德。   復次第十四聞法功德。以聞法故。滅於不善覺觀之心。猶如日光。滅於闇冥。智亦如是。能滅一切不善之闇。令法增長。煩惱損減。離聞正法。則不能滅。是為第十四聞法功德。   復次第十五聞法功德。所謂能令善心增長。以此聞法功德力故。非唯滅於不善覺觀。復增善觀。善觀增故。則得智慧。譬如少火置草木中。以風吹故。火則增長。少善根生。亦復如是。以智慧故。而得增長。若聞正法。聽受其義。生一念善。能滅無量百千劫生死。令不復生。既知如是聞法功德。當勤聽法。無有異法。能作此護。以聞正法。作大施主。行於佈施。以聞法故。捨離非法。以聞法故。而得智慧。既觀如是聽法功德。能出生死。應當精勤。乃至盡壽勤聽正法。如是聽法。第一救護。第一歸依。能出有海。是名第十五聞法功德。   復次第十六聞法功德。何等功德。所謂能避不善因緣。若不善緣生觀惡道畏。智慧之人。觀已捨離。怖畏生死。若不善緣生避而不行。為不生故。勤行精進。持戒智慧。若生貪心。應行佈施。若生慳心。不貪滅之。以智慧心。破壞愚癡。以如實見。滅不善觀。以正見心。斷於邪見。以正覺觀。斷妄分別。若起樂覺。當觀眾苦。若起實覺。當修空觀。若起我覺。當觀無我。是為如實對治覺觀。若因緣生當遠離之。若細若粗若中。當斷滅之。一切不善因緣生者。聞正法故。能遠避之。若不聞法。則不能避。一切聞法。如安隱藏。是名第十六聞法功德。   復次第十七聞法功德。何等功德。所謂放逸之人。以聞法故。滅惡覺觀。行不放逸。不放逸人。能攝諸根。一切善法皆得增長不放逸人。能斷一切不善之法。其人則去涅槃不遠。得一切安樂。以何因緣。斷於放逸。謂聞正法。聞正法故。知放逸過。則能遠避。聞正法故。能調諸根。調五根故。則能攝心。善念增長。滅惡覺觀。以善觀故得第一樂。一切煩惱放逸為本。亦如一切善法之中。不放逸心以為根本。聞正法故斷除放逸。是故眾生常應一心聽受正法。聞已修行修習增長。是名第十七聞法功德。   復次第十八聞法功德。何等功德。所謂聞正法故。親近善友供養善人。愛重尊敬。思惟籌量。近善友故。得大功德。若近惡友。多招過咎。無有餘法。得近善友。如聞正法。聞正法故。得近善友。是故第一梵行。謂近善友。是名第十八聞法功德。   復次第十九聞法功德。何等功德。所謂聞正法故。能斷姦詐慳嫉之心。若近善友。得何功德。近善友故。得勝功德。所謂能斷姦詐慳嫉。以聞法故。能如實信業及果報。若有眾生姦詐慳嫉。身壞命終。墮於惡道。或墮餓鬼。或墮地獄。若本多行姦詐慳嫉。以聞正法。即能捨離。毀之不行。於先所作。厭離悔過。見他姦詐。勸令不作。令他厭離。悔本所作。令住善道。以聞正法。得此功德。於人天中。第一堅固。謂聞正法。是為第十九聞法功德。   復次第二十聞法功德。何等功德。所謂得聞法已。供養父母。知業果報。知於福田。是上功德。第一福田。所謂父母。以是知業果報因緣。能為種種供養父母。多設敷具。病瘦醫藥。所須之具。隨其所作。供養父母。能生梵福。以福德故。後得涅槃。又以聞法供養父母。眾人所愛。於現在世。為一切人之所讚歎。命終之後。生於善道。受諸天身。聞法力故。終得涅槃。是故智者知此功德。乃至失命。常當供養父母福田。正行正意。一心敬重。是名第二十聞法功德。   復次第二十一聞法功德。所謂知業果報。知業報故。不樂異法。以聞正法。能知業果。若念不善。知不善念。若心念善。知心念善。如實知於。業之果報。若心緣念不善之法。知不善念。後得不善不愛果報。墮於地獄餓鬼畜生。以是知故。不復生於不善之心。以此不善。定知當得不愛果報。墮於地獄餓鬼畜生。以作如是惡業緣故。我身必當墮於地獄餓鬼畜生。此三種業。以聞正法而得了知。離聞法已。餘無能知。是故智者。乃至失命。常應聽法。若常聞法。修習善業。則不造作不善之業。是名第二十一聞法功德。   復次第二十二聞法功德。何等功德。所謂能集增長長命之業。聞正法故。信業果報。不作殺生偷盜等業。隨何善業。樂修增廣。生天人中。壽命延長。以聞正法。樂修增廣。是故復得如此功德。壽命延長。以此聞法因緣。生天人中。若生天上。於餘天眾。最為長壽。飲食遊戲。受第一樂。以聞法故。若生人中。種種色力。財富長壽。生好國土。常習正見。以聞正法。樂習增廣。必得出苦。若人能以善心聽法。第一福德。為聽法故。若行一步。皆生梵福。聽正法者。常行聽法。得善身業。聞已讀誦。得善口業。聞已心淨。得意善業。是聽法者。三業善故。生天人中。受於第一最勝富樂。壽命長遠。終得涅槃。如是一切諸大功德。皆由聽法。非餘能得。是故聞法第一安隱。是名第二十二聞法功德。   復次第二十三聞法功德。何等功德。謂聞法者。一切眾人之所稱歎。持戒功德。及以多聞。調伏勝慧。一切世人。皆共恭敬。禮拜問訊。於一切人。美言直心。如是之人。功德相應。於微塵惡。常生怖畏。眾所知識。一切讚歎。若得惱亂。眾人救護。是聞法者世所讚歎。是名第二十三聞法功德。   復次第二十四聞法功德。何等功德。所謂諸天之所護念。聞法之人。善業相應。身行善業。口行善業。意行善業。以此功德。諸天所護。以此人故。眾人安隱。此人命終。無量人眾。不得利益。護此人故。魔眾損減。正法增長。見此因緣。是故諸天晝夜守護。常隨其後。隨其所作。一切成就。天恩力故。以善業故。互相為因。彼所作業。既得成就。隨所作業轉修增廣。一切善業。皆得成就。如是次第。二世利益。如是聞法功德。即是第一安隱之藏。是名第二十四聞法功德。   復次第二十五聞法功德。何等功德。所謂一切憶念。皆得成就。是順法行。智慧之人。持戒佈施現前業報。一切憶念。皆得成就。隨其所作皆得成就。無能劫奪。若其所作。易得成就。如法受用。離五種難。正命清淨。不為他攝。身壞命終。生於善道受諸天身。是名第二十五聞法功德。   復次第二十六聞法功德。何等功德。所謂如法富樂。同持戒者。豪富之人。悉來親近。同持戒故。迭相齎遺。所得財物。非害人得。非壓他人。順法得財。施法行人。其人佈施功德。上上增長。二世利益二世安樂。以聞法故。得此功德。是名第二十六聞法功德。   復次第二十七聞法功德。何等功德。所謂智慧。遠離懈怠。以聽正法。聞懈怠過。以懈怠故。於諸世間出世間法。義不得成就。以聞法故。捨離懈怠。一切所作。常勤精進。正念不亂。離懈怠人。一切所作。方便疾成。如時所作。如法所作。一切成就。二世利益。若離懈怠。常勤精進。一切所作。皆悉究竟。一切發心。無不成辦。若本懈怠。聞正法故。知懈怠過。速捨離之。如捨刀火。以懈怠故。能壞一切世間作業。聞懈怠過。一切義利皆得成就。以聞正法功德力故。是名第二十七聞法功德。   復次第二十八聞法功德。何等功德。所謂次第聞法。起報恩心。知他恩分。聞正法中說報恩故。思念報恩。知恩報故。一切親友悉皆堅固。以功德故。一切怨家。猶如親友。若人少恩常念不忘。知恩報恩得大功德。是名第二十八聞法功德。   復次第二十九聞法功德。何等功德。所謂修行念死。第一勝念。所謂念死。以常念死。則懷怖畏。以怖畏故。不造惡業。設見美色。不念分別。聞諸樂音。亦不憶念。若聞眾香。不貪不樂。亦不憶念。若舌得味。不貪不樂。亦不憶念。若身得觸。不貪不樂。亦不憶念。意思惟法。不貪不樂。亦不憶念。斷離如是一切有網。如是之人怖畏死故。觀諸世間悉無堅固。一切皆苦。一切無我。一切皆空。實見之人於一切處。若天若人。無有著心。何況地獄餓鬼畜生。於五道中。悉斷悕望。而得解脫。於一切生死苦中。不復欣樂。怖畏厭離。以厭離故。而得解脫。得解脫智。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。若離聞法。不得如是梵行立等厭離功德。是故應勤聽受正法。親近師長。供養聽法。現在未來。二世利益。所謂近善知識。聽聞正法。以此二法。而得安隱。是名第二十九聞法功德。   復次第三十聞正法功德。何等功德。所謂以聞法故。死時不悔。修念死者。若有過起。則能速斷。若三種垢。貪瞋癡起。生死因緣。以念死故。則能斷除。以斷三垢。不生不死。不退不出。無有異法。能斷此法。以得聞法功德力故。得如是法。一切安隱功德之中。聞法功德第一根本。爾時鵝王菩薩。說迦那迦牟尼所說經法。為天眾說。正法相應。是為第三十聞法功德。   復次第三十一聞法功德。何等功德。所謂死時。心不悔恨。若得聞於正法之義。行善業故。於命終時。心不生悔。隨所聞義。既得聞已。憶命思惟。既思惟已。於佛法僧。增長淨心。以心淨故。血則清淨。血清淨故。顏色清淨。身心淨故。臨命終時。見於善道。有白光明可愛天處。見生處故。轉增淨心。隨其淨心。信佛法僧。轉生勝處。若作四天王業。心淨信故。生第二天。若有三十三天之業。生夜摩天。若有夜摩天業生兜率陀天。如是展轉。乃至第六他化自在天。以心淨力故。得增勝處。如是一切。皆由聞法。若離聞法。終不能得。若聽正法。於命終時。為救為歸。是名第三十一聞法功德。   復次第三十二聞法功德。何等功德。以聞法故。終得涅槃。聽法功德。於一切功德。最勝最上。何等勝上。所謂涅槃。以聽正法。修習增長如說修行。如實成就。其人決定。能斷煩惱。到於涅槃。如是善時鵝王菩薩。為斷夜摩天眾放逸行故。以無等音說於真法。天眾皆生希有之心。爾時天眾。聞佛法故。心得清淨。一切天眾。白鵝王言。於此天中。汝是天主。以有智慧辯才力故。我等天眾。猶如畜生。以放逸故樂於境界。常為欲愛。自害心故。鵝王音聲。我等歌音。所不能及。爾時鵝王菩薩。說於正法相應頌曰。  以聞正法故  能止於惡法  以離惡法故  常得安隱處  以聞正法故  其心得清淨  能令心安住  不作眾惡業  聞法能總持  聞法不造惡  聞法知業果  後得於涅槃  聞法故知法  聞法故信佛  智者聞法故  能解脫眾苦  以聞正法故  能知真法相  是故有智者  當勤聽正法  聞如來說法  能離於生死  斷離三種愛  得至無盡處  以聞正法故  知四法因緣  及諸法生滅  聞法皆能知  以聞正法故  了知陰界入  如是二種相  智者應修行  第一大力過  縛一切生死  以聞正法故  一切皆能知  以惡大力故  縛一切生死  以聞正法故  一切皆能滅  於一切轉相  一切不轉相  以聞勝法故  一切皆能知  若死時欲至  則受大苦惱  以念聞法故  死苦不能亂  以聞智慧故  燒諸煩惱樹  以智火燒故  滅已不復生  聞法不放逸  則得一切樂  聞法故安隱  是故應聽法  得聞正法已  近智及耆老  能到無上處  永離老病死  聞故不造惡  聞故順法行  聞法故離苦  聞法最第一  以聞正法故  得三業清淨  若求清淨者  當勤聽正法  以依聞法故  堅固勤精進  是則能速度  廣大三界海  聞法之財富  世間最第一  多財不知義  智者說貧窮  遠離於師長  失聞正法財  是人無命果  為惡所破壞  放逸懈怠人  親近惡知識  是人無命果  如殖種沙鹵  遠離見聞法  是則為盲人  若人遠離法  而行於非法  是人捨離藥  攝取於疾病  若人近善友  增長無量法  猶如注大雨  河流皆增長  順法寂靜行  夙興念正法  必定得安樂  不為放逸誑  既知智功德  智者應修行  非是無智者  而得受安樂   如是善時鵝王。為諸天眾種善根故。數數為說利益之法。斷無利益。說佛經法。爾時天眾。既聞法已。生敬重心。生歡喜心。放逸薄少。天同業故。復詣異處而受天樂。善時鵝王。既以迦那迦牟尼所說經。名集無量功德聞法堅固經。為諸天眾。具演說已。復詣異處。思惟念法。樂行地天五樂音聲。受五欲樂。乃至愛善業盡。以惡業故。墮於地獄餓鬼畜生。若有餘業與人同業。生於人中。大富安樂。善持禁戒。常樂聞法。第一順法。聰慧正見。或為王者。或為大臣。以餘業故。   復次比丘知業果報。觀夜摩天所住之地。彼以聞慧。見夜摩天名種種雜地。眾生何業。生此地處。彼見有人造作善業。身口意善。正見正命。遍行善行。直心樂實。不殺不盜。遠離邪婬。若在夢中。見於女人。心不親近。晝亦不念。濁心覺觀。如我此身。以捨邪婬。得善果報。離邪婬故。得生天上。與諸天女圍遶受樂。捨離女人。悕望天女。以求天女。名濁梵行。望生天故。捨離邪婬。我先與女人歌笑舞戲。是為不善。當墮惡道。以是義故。於本所習。不生貪慾。覺觀之心。不念本習。歌舞戲笑。若心生念。尋即斷除。以是因緣。命終生於種種雜地。既生此地。善業果成。五欲和合。天子生已。以善業故。一切天處。雜寶光明。自然而生。所謂無量金剛種種山峰。種種光色。如毘琉璃。因陀青寶。大青寶王。車□□禢裀□□z□檢□□觨Xj□Z□馘j□詁□騙埤□□□□裡XR馘j□□□□逆□□□腹慼慼慼慼摯f□X鞢慼慼慼蛂慼慼慼敷b□□□騁XXq糖□驦飀□□磻飯□□□□□□□□o□□□□馱□□□□令□逆□□馘肭f□襤饑□j□□□磻飯□□厙窗慼慼潑[□XR馘j□□□□□□飯□獎□□飀□量祤饑□□□襤饑□X~□□□概駉玲□□Xs騉□□X隉慼慼敵氶慼慼慼□飯□□□襤饑□□□□□□□奅□□埤□□□□□□□襤饑□□榜飣饑□□□禨□裀□□s□□□s驟□□馜飣饑□□s騊□飀□□□□□□嬪□飯□□馜飣饑□□視□□□□□禨□裀□□驟□□□馜飣饑□□□福騊□□□□飯□□馜飣饑□□□XXE□□騰□□饑□逆□□□驁j□□飯□□□娓z□飀□□送□□□饑□穰□□□掠吽慼慼慼潛d□□秬□□□□□訑福騉□□□□饑□□襾騺□□X蛂歎ョ撢郋丑摯鞢憫芋慼摯f□縷□□磻飯□示□□□□□□磻飯□□□襤饑□□□□□穚詠榬□逆□示□□□□□□磻飯□□饑□□檢□□襤駜j□X荂慼慼撩]驁□□視□□逆□榜饜視□□□□□□榜驁□□□□□□□榜飣飯□□□襤饑□X~□□□訊□□□□□□□□榜飣飯□□□□馞□□楚慼慼慼慼慼慼慼□□磻飯□□□襤駜s□□□□□□玲□□□饑□□檢□□□駜j□□詁□□□□磻飯□□□襤饑□□□禨□□□□褼□□示□□□□奏禨□□□厙窗慼慼潘U□X|□□□□□□□□□□□□禨□□楜□□飀□楜襜□□X|檳□□□□□□妶□馰□□□□□□□□□椸□□□襤駜j□□□砢ョ□送□驁□□奐□□□□□□痁培u□奩詠□□□  以種種業故  而受樂果報  天中受報已  業盡當還退  愚人現得樂  而不觀怖畏  後得衰惱至  爾時乃知業  放逸之所縛  苦樂等無異  以天業盡故  後生大悔心  放逸如毒害  是故應捨離  放逸害諸天  將入於地獄  和合生欣慶  離別則大苦  和合必有離  一切法如是  世無有一法  有生而不壞  一切生滅法  出沒法如是  隨所見諸天  而受於天樂  放逸毒所迷  一切皆歸滅  一切放逸樂  初謂為可愛  後得衰惱至  乃知為大怨  放逸著女色  智者說大怨  著色喪身命  修羅龍亦然  嗜酒著女色  貪於諸境界  躁擾懈怠心  是放逸根芽   如是流水行鳥。為放逸天。說如是偈。爾時天眾。雖聞此偈。而不覺知。境界所害。歌笑遊戲。入光明林。其林可愛。枝葉遍覆。多有種種樹林。鬱茂甚可愛樂。時諸天眾。共新生天子。五樂音聲。遊戲受樂。於園林中。及笐□□飀□X銦慼慼z□禱□Xi□埤□馞□□檢□楦□{□□X厙窗慼X野O飀□X~□逆□□楅馘j□X~□□□□□搳慼慼慼慼慼慼潸腹慼慼憎漶撫j□□□□磻飯□□□練□磻飯□□概驁□□祤饑□j□□□穖□□□□□□□委隸□□□□□□□□痄[□飀□饑□□j□□□駇□□□□礸□□娙婁□□□□濾□□□□□□□□孌祤饑□□\禨□□饐□X瞴z□□□樓z□□□濾□□□□□□X瞴慼慼慼慼潯窗慼撢挩s□飀□□□□檢□□z□檢□□□樇□□□□□□□□□□檢□□□恣慼慼慼慼慼慼潔疻z□□□□□檢□□□□檢□□□樑飀□□□□檢□□□□檢□□□樑騵□z□檢□□□□□□□□□□□□|柘□□□□□□□馜驗z□□樑馬□□□□拌樵□□□□□□馜驗z□□榴□驊□□□□□□□□□□馜驗z□□□□□□□□z□□駝□檢□□□□□□□□□□   復有蓮花。種種雜色。一一蓮花。七寶間錯種種相貌。種種妙香。種種色葉。而以莊嚴。所謂青黃赤白紺色莊嚴。種種眾葉。眾蜂莊嚴。如是種種雜蓮花池。其水清涼。其味甘美。甚可愛樂。多有蓮花。天色妙香。眾相具足。新生天子。共天女眾。五樂音聲。受五欲樂。種種雜色。蓮花池岸。有諸林樹圍繞花池。以樹莊嚴百倍殊勝。其樹具足雜花莊嚴。其一切花。從根至條。青黃赤白。紺色眾花。皆悉具足。其蓮花池。出大光明。滿十由旬。多有眾鳥。出美妙音。蓮花池岸。復有林樹。名日宮殿。天善業故。有大勢力。若天昇樹。念生宮殿。隨念即成。以善業故。七寶花葉。化為宮殿。七寶莊嚴。多有河池。園林山嶽。處處多有嚴飾宮殿。昇此宮殿。眾寶嚴身。共諸天女。歌舞遊戲或飛虛空。觀夜摩天。所住諸地隨意遍觀。如是等花。岸樹力故。復有種種雜色花池。於池岸上。復有異樹。名摩尼音。種種眾鳥。以為莊嚴。以樹勢力。若諸天眾。遊戲花池。微風吹動。互相掁觸。出妙音聲。寶珠如花。從樹而墮。光遍虛空。如閻浮提日月光明。於虛空中寶珠光明。亦復如是。   蓮花池岸。復有異樹。名授飲食。若諸天眾遊戲花池。以天善業。從樹果中出天美飲色香味具。天子飲之。十倍增悅。無有醉亂。共諸天女歌舞遊戲。復有林樹。出須陀食。如業所得。於池岸邊。復有異樹。名葉歌音。若諸天眾。遊戲此池。以善業故。微風來吹。而受快樂。風吹樹葉。互相掁觸。出妙音聲。如天女音。不可分別。一切諸樹所出音聲。亦復如是。   於蓮花池岸。復有異樹。名曰鳥樂。以樹勢力。鳥在樹上。若天入池遊戲受樂。五樂音聲。互相娛樂。或昇寶樹。或乘天鳥。為觀天眾可愛之處。隨其所念。鳥在其前。即於鳥上有大宮殿。多有流泉。眾蓮花池。枝蔭宮室。皆悉具足復有異鳥。為諸天眾以偈頌曰。  持戒人安隱  破戒勿久壽  寧受下賤身  不欲入地獄  智者次第行  漸漸唸唸修  淨治我見垢  如工匠鍊金   正法念處經卷第六十三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十四   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   身念處品第七初   爾時世尊遊王捨城。在那羅帝婆羅門聚落。告諸比丘。我今為汝說身念處。初善中善後善。善義善味。純備具足。清淨梵行。所謂身念處法門。汝今諦聽。善思念之。當為汝說。諸比丘言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告諸比丘雲何名為身念處法門。所謂內身循身觀。比丘觀已。則不住於魔之境界。能捨煩惱。如實觀身。既得知見證如是法。我說是人。涅槃所攝。如是比丘。實見身已。不為諸惡之所亂也。能斷眼耳鼻舌身意。內染及外色聲香味觸法。如是循身觀。能到涅槃。如是比丘。眼雖見色。不生分別。不起染欲歡喜之心。如實觀身。此身唯有髮毛爪齒。薄皮脂血。筋肉骨髓。生藏熟藏。黃白痰印。冷熱風病。大腸小腸。屎尿不淨。肝膽腸胃。脂髓精血。涕唾目淚。頭頂髑髏。如是觀身。隨順係念。若如是念。則不著色聲香味觸外境界也。初觀眼色。如實見眼。但是肉摶。四大所成。雲何行者。如實觀眼觀於眼根。此肉堅分。內有覺法。是名眼根肉摶內地界也。復觀眼根肉摶之中。內有覺法。目淚濕等。是名眼根肉摶之中內水界也。復觀眼根。肉摶之中。內有覺法。有暖有熱。是名眼根肉摶之中內火界也。復觀眼根。肉摶之中。內風輕動。是名眼根肉摶之中內風界也。於內風界。如實觀察。耳鼻舌身。隨順觀察。亦復如是。如是觀已。於可愛色不生樂著。不為愛境之所破壞。   復次修行者。內身循身觀。如此身者。唸唸生滅。生老病死。此身如幻。空無所有。無實無堅。如水泡沫。眾苦集處。眾苦所依。眾苦之藏。如是身中無有少樂。一切皆苦。一切無常。一切破壞。衰變之法。磨滅不淨。復次修行者。觀身循身觀。如是身者。孰為其本。雲何順行。誰為救護。雲何而住是比丘如實觀察。復作是念。如是身者。以業為本。由業順行。業為能救。若集善業。生天人中。惡業相應。墮於地獄餓鬼畜生。如是身者。不淨不堅。無常不住。如是比丘。如實觀身。於愛慾中不復生念。   復次修行者。如實觀眼。如閻浮提人所有眼根。有虛空處。得見色像。餘方所見如是不耶。若諸弟子或聞我所說或以天眼智慧觀察。閻浮提人見色之時。有眼有色。有明有空無礙有意念心。五因緣故。而得見色。鬱單越人。則不如是。設無空處。亦得見色。猶如魚等水中見色。鬱單越人。於山障外徹見無礙。亦復如是。   復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。耳之所聞。愛不愛聲。近則了了。遠則不了。大遠不聞。鬱單越人。則不如是。是比丘如實觀於鬱單越人。耳之所聞。若近若遠。若大若小。若愛不愛。以報勝故。而皆能聞。譬如日光。近遠粗細。若淨不淨。光明悉照。鬱單越人。所聞音聲。亦復如是。   復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鼻根所聞。鬱單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越人。以報勝故。但聞眾香。不聞臭氣。譬如水乳同置一器。鵝王飲之。但飲乳汁。其水猶存。鬱單越人。亦復如是。但聞眾香。不聞臭氣。   復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。舌所得味。鬱單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人上中下食。鬱單越人。則不如是。鬱單越人。無我所心。常自行善。自然粳米。其食一味。閻浮提人。則不如是。   復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。種種色身。鬱單越人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。觀閻浮提人種種色身。鬱單越人。則不如是。以善業故。純一色身。道等身等。其色猶如閻浮檀金。其身圓直。柔軟端正。其報不比閻浮提人。閻浮提人。無量種業。其行不同。是故則有無量種身無量種色。如是比丘。於二天下人世界中。隨順觀已。次觀第三弗婆提國。如閻浮提人。鬱單越人所有諸入。與弗婆提人諸入所見。為同不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。於黑闇中。亦見眾色。如閻浮提中貓虎兕馬角鴟之屬。無光明處能見眾色。弗婆提人。亦復如是。於夜闇中如眼境界。能見一切粗細眾色。   復次修行者。隨順觀身。雲何觀於閻浮提人。如前所說。如閻浮提人所聞之音。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。聞怖畏聲。耳識所緣。盡一箭道。以福德故。不聞遠處怖畏之聲。   復次修行者。隨順觀身已。觀三天下眾生住處。如閻浮提人。鬱單越人。鼻識所緣。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。晝所聞香。鼻識嗅已。夜亦如是。以報勝故。   復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鬱單越人。舌識知味。如是弗婆提人。所得之味。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。一食賒盧迦。三日不飢。弗婆提人。乃至命終。身無病惱。以法勝故。若臨命終。遇病五日。爾乃命終。復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。鬱單越人。身之形相。弗婆提人。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提人。其身圓滿。如尼俱陀樹。復次修行者。隨順觀身。於三天下如實觀已。觀於第四瞿陀尼人所住之處。雲何瞿陀尼人緣身境界。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。眼識所緣。山壁無礙。如於頗梨琉璃之中見眾色像。瞿陀尼人。亦復如是。   復次修行者。隨順觀身。如閻浮提中。鬱單越中。弗婆提中。三天下人。聞聲差別。瞿陀尼人耳識緣聲。如是不耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。眼識聞聲。如閻浮提中蛇虺之類。眼中聞聲。瞿陀尼人。亦復如是。如隔障礙。聞眾音聲。見眾色像。亦復如是。以法勝故。   復次修行者。隨順觀身。如閻浮提人。弗婆提人。鼻識緣香。瞿陀尼人。如是不耶。瞿陀尼人嗅香法異。眼等別緣。雲何瞿陀尼人。鼻識緣香。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。若眼見色。即亦知香。若眼不見。亦聞其香。以法勝故。   復次修行者。隨順觀身。雲何瞿陀尼人。舌識緣味。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。食於稗子。飲於牛味。如閻浮提人飲甘□驅□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□□飥□□□□□□□□練□祭□□□□鴃慼敷魽熱齱慼摯龤慼慼慼   復次修行者。隨順觀身。雲何觀於瞿陀尼人身之量耶。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼人。其身長短。半多羅樹。如業相似。自業色身。   復次修行者。思惟觀察四天下中。何等住處。性等相似。意等相似。行等相似。互對觀察。彼以聞慧。或以天眼。見四天下眾生心意。無有一人心意相似。無有一人行等相似。無有一人身等相似。一切無有一人相似。是名比丘隨順觀身。   復次修行者。隨順觀身。雲何四天下人。頗有一人無業無因。來生不耶。無業藏耶。無業流轉耶。頗有不行習欲法耶。如是比丘。不見一人無業藏者。無有一人無業而生。無有一人無業流轉。無有一人不習欲法。隨所作業。或善或不善。隨業受報。無有一人不為怨親中人所攝。是名修行者隨順觀身。   復次隨順觀身。雲何集業而得天身。雲何天中受五欲樂。彼以聞慧。或以天眼。觀諸眾生。生四天王天處。受天五欲。眼視美色。不知厭足。或細或粗。自以天眼。見萬由旬。若化神通。能見無量百千由旬。如是修行者。觀天無量善業勢力。四天王天。所見色貌。皆悉可愛。心生愛樂。不見惡色。   復次修行者。隨順觀身。雲何四天王天。耳聞音聲。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。若聞天聲。甚可愛樂。若以報耳。聞三千由旬。若化神通。則能聞於二萬由旬。所聞音聲。皆可愛樂。   復次修行者。隨順觀身。雲何四天王天。鼻聞香耶。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天自報鼻根。聞於眾香二百由旬。若化神通。聞於百千由旬之香。   復次修行者。隨順觀身。雲何觀於四天王天舌根充滿。彼以聞慧。或以天眼。見四天王天。舌根無厭。亦無不愛。如業所得。以善業故。於味不厭。   復次修行者。隨順觀身。雲何觀於諸天身耶。若粗若細。若速疾行。彼以聞慧。或以天眼。見諸天身。有大勢力。神通微細。於一手中。置五百天。在手而住。各令諸天身不妨礙。亦不迫隘。譬如一室燃五百燈。其燈光明。不相逼迫。諸天手中。置五百天。亦復如是。不迮不妨。   復次諸天。若化大身。無量由旬。若好若醜。若有見者。或怖不怖。   復次修行者。隨順觀身。雲何觀於速行天耶。彼以聞慧。或以天眼。見速行天。一眴目頃。能行無量百千由旬。還至本處。隨天憶念所往之處。無所障礙。若有所欲。皆悉具足。無能奪者。於一切處所得之物。皆悉自在。於他無畏。無能為礙。天境界樂。唸唸增長。以善業故。受五欲樂。是名行者隨順觀身。   復次修行者。隨順觀身。雲何觀於三十三天身耶。雲何緣於境界受樂。彼以聞慧。或以天眼。觀三十三天。如四天王天受境界樂。三十三天受於愛色聲香味觸。勝四天王天。足一千倍。何以故。三十三天。所作之業。勝愛大力可愛樂故。勝於四天王天所作業故。以三十三天所作業勝。是故四天王天。不及上天。如是三十三天。所受樂勝。不可具說。是名修行者隨順觀身。   復次修行者。隨順觀身。雲何觀於地獄。地獄眾生所受之身。謂活地獄。黑繩地獄。大合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。大焦熱地獄。阿鼻地獄。彼以聞慧。或以天眼。見諸眾生所作之業。不可愛業。不喜樂業。不善之業。謂三種業。於身口意。造集業故。墮地獄中。集惡業故。受地獄苦。於地獄中。受諸劇苦。乃至惡業不盡。終不得脫。是名修行者隨順身觀。   復次修行者。作是思惟。作何等業。墮於地獄。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。習近殺害。樂習增長。以是因緣。墮活地獄。又見眾生。習近殺生偷盜。喜樂習近。增長斯惡。以此因緣。墮黑繩地獄。又見眾生。習近殺生偷盜邪婬。習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮眾合地獄。又見眾生。習近殺生。偷盜邪婬妄語。習近喜樂。增長斯惡。以是因緣。墮叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪婬妄語。勸人飲酒。以是因緣。墮大叫喚地獄。又見眾生。殺生偷盜邪婬妄語飲酒邪見。以是因緣。墮焦熱地獄。又見眾生。殺生偷盜邪婬妄語。以酒飲人。邪見不信。或破比丘比丘尼戒。以是因緣。墮大焦熱地獄。又見眾生。作五逆業。五種惡業。以是因緣。墮阿鼻地獄。雲何五逆。若有眾生。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧。若以噁心出佛身血。如是五種大惡業故。墮阿鼻地獄。思惟如是地獄業報。於諸眾生。起悲愍心。   復次修行者。隨順觀身。雲何眾生墮餓鬼道。彼以聞慧。或以天眼。見無量餓鬼。以慳嫉故。墮餓鬼中。在於地下五百由旬。無量餓鬼。惡食無食。或食不淨。互相食噉。飢渴所逼。受大苦惱。上雨大火。以燒其身。此諸餓鬼。隨惡業故。受如是苦。   復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。見畜生道。彼見無量種種畜生。略說三處。一者水行。所謂魚等。二者陸行。所謂象馬牛羊獐鹿豬等。三者空行。所謂無量眾飛鳥等。   復次修行者。隨順觀身。彼以聞慧。或以天眼。觀於畜生。有幾種生。彼以聞慧。或以天眼。見諸畜生。有四種生。何等為四。一者胎生。所謂象馬水牛牛羊之類。二者卵生。所謂蛇蚖鵝鴨雞雉種種眾鳥。三者濕生。蚤虱蚊子之類。四者化生。如長面龍等。是修行者。如實觀畜生已。若天若人。若地獄餓鬼畜生。不見一處不為恩愛別離所惱。一切眾生。輪轉生死。或作怨家。或為親友。無有一處不生不滅。如是比丘。於生死處不生愛心。如是心不喜樂。如是厭離不隨。如是破壞。如是滅法。不可久住。一切眾生眾苦之處。是故比丘生死之中。多苦少味。無常破壞。當應厭離。厭離生死便得解脫。如是那羅帝婆羅門聚落比丘修行者。內身循身觀。觀於內身。於此身中。分分不淨。如實見身。唸唸思惟。從頭至足。循身觀察。是修行者。初觀頭頂。彼以聞慧。或以天眼觀頭髑髏。以為四分。於頭骨內。自有蟲行。名曰腦行。遊行骨內。生於腦中。或行或住。常食此腦。於髑髏中。復有諸蟲。住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復有髮蟲。住於骨外。食於毛根。以蟲瞋故。令髮墮落。復有耳蟲。住在耳中。食耳中肉。以蟲瞋故。令人耳痛。或令耳聾。復有鼻蟲。住在鼻中。食鼻中肉。以蟲瞋故。能令其人飲食不美。腦涎流下。蟲食腦涎是故令人飲食不美。復有脂蟲。生在脂中。住於脂中。常食人脂。以蟲瞋故。令人頭痛。復有續蟲。生於節間。有名身蟲。住在交牙。以蟲瞋故。令人脈痛。猶如針刺。復有諸蟲。名曰食涎。住舌根中。以蟲瞋故。令人口燥。復有諸蟲。名牙根蟲。住於牙根。以蟲瞋故。令人牙疼。是名內修行者循身身觀。是十種蟲。住於頭中。   復次修行者。觀身循身。觀頭肉中。有幾骨耶。彼以聞慧。或以天眼。見髑髏骨。頭有四分。額骨頰骨。合有三分。鼻骨一分。交牙二骨。頤有一骨。牙齒合有三十二骨。齒根亦爾。咽喉二骨。如是項中。有十五骨。   復次修行者。內身循身觀。雲何頭肉。以食增長。和合有覺。彼以聞慧。或以天眼。觀於頭肉。則有四分。兩頰二分。咽喉及舌肉段一分。上下兩脣。及其兩耳。皮肉四分。其舌根者。名為脈肉。貪嗜上膳樂於六味。   復次修行者。內身循身觀。有何等蟲。住在何處。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天眼。初觀咽喉。咽喉有蟲。名曰食涎。咀嚼食時。猶如嘔吐。唌唾和雜。欲咽之時。與腦涎合。喉中涎蟲。共食此食。以自活命。若蟲增長。令人嗽病。若多食膩。或多食甜。或食重食。或食醋食。或食冷食。蟲則增長。令人咽喉生於疾病。觀涎蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀於唾蟲。能消諸唾。或能為病。或令安隱。彼以聞慧。或以天眼。見消唾蟲。住咽喉中。若人不食。如上膩等。蟲則安隱。能消於唾。於十脈中。流出美味。安隱受樂。若人多唾。蟲則得病。以蟲病故。則吐冷沫。吐冷沫故。胸中成病。觀唾蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀於吐蟲。雲何令人安隱疾病。住在何處。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見於吐蟲住人身中。住於十脈流注之處。若人食時。如是之蟲。從十脈中。踴身上行。至咽喉中。即令人吐。令人生於五種嘔吐。何等為五。一者風吐。二者陰吐。三者唾吐。四者雜吐。五者蠅吐。若蟲安隱。食則調順。入於腹中。雲何吐蟲。生於風吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷。若無膩食。則發風病。令人大小便利難通。眼不能睡。風入咽喉風動吐蟲。以此過故。是名風吐。觀吐蟲已。如實知身。   復次修行者。觀內身循身觀。雲何吐蟲令人吐陰。彼以聞慧。或以天眼。見人食辛。鹹熱和合。令人發熱。惱於吐蟲。從其住處動而上行。令人吐陰。觀吐蟲已。如實知身。   復次修行者。觀內身循身觀。雲何吐蟲。令人吐唾。彼以聞慧。或以天眼。見人食於甜冷重食膩滑之食。或食已睡眠。令唾增長。唾增長故。唾蟲增長。為咽喉病。令身沈重。則有冷唾。觀吐蟲已。如實知身。   復次修行者。觀內身循身觀。雲何吐蟲。生於雜吐。彼以聞慧。或以天眼。見食輕冷無膩之食。辛酢鹹食滑冷重膩。能令吐蟲行咽喉中。以是三過。能令人吐。觀吐蟲已。如實知身。   復次修行者。觀內身循身觀。雲何蠅吐。令人嘔吐。彼以聞慧。或以天眼。見蠅食不淨故。蠅入咽喉。令吐蟲動。則便大吐。觀吐蟲已。如實知身。   復次修行者。觀內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見醉味蟲。行於舌端。乃至命脈。於其中間。或行或住。微細無足。若食美食。蟲則惛醉增長。若食不美。蟲則萎弱。此蟲食時。如蜂食花。微細甜味。以用作蜜。嗜味蟲食。亦復如是。然其所食。雖復微細。亦得充足。若蟲得味。我亦如是。得此食味。若蟲憶食。我亦憶食。若我不食。如是醉蟲。則亦病苦。不得安隱。觀醉蟲已。如實知身。   復次修行者。觀內身循身觀。觀放逸蟲。雲何此蟲為我病惱。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見放逸蟲。住於頂上。若至腦門。令人疾病。若至頂上。令人生瘡。若至咽喉。猶如蟻子。滿咽喉中。若住本處。病則不生。是名觀於放逸之蟲。觀放逸蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀於貪嗜六味之蟲。雲何病惱。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見六味蟲所貪嗜者。我亦貪嗜。隨此味蟲所不嗜者。我亦不便。若得熱病。蟲亦先得。如是熱病。以是過故。令於病人所食不美。無有食味。觀味蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀抒氣蟲。住於頂下。彼以聞慧。或以天眼。見抒氣蟲。以瞋恚故。食腦作孔。或咽喉痛。或咽喉塞。咽喉風噎。生於死苦。此抒氣蟲。共咽喉中一切諸蟲。皆悉撩亂。生諸病惱。此抒氣蟲。常為唾覆。其蟲短小。有面有足。觀抒氣蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見憎味蟲。住於頭下咽喉根中。雲何此蟲為我病惱。或作安隱。彼見此蟲。憎嫉諸味。唯嗜一味。或嗜甜味。憎於餘味。或嗜酢味。憎於餘味。或嗜辛味。憎於餘味。或嗜鹹味。憎於餘味。或嗜苦味。憎於餘味。或嗜淡味。憎於餘味。隨所憎味。我亦憎之。隨蟲所嗜。我亦嗜之。舌端有脈。隨順於味。令舌乾燥。以蟲瞋故。令舌□□而腫。或令咽喉即得嗽病。若不瞋恚。咽喉則無如上諸病。觀憎味蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。見嗜睡蟲。其形微細。狀如牖塵。住一切脈。流行趣味。住骨髓內。或住肉內。或髑髏內。或在頰內。或齒骨內。或咽骨中。或在耳中。或在眼中。或在鼻中。或在鬚髮。此嗜睡蟲。風吹流轉。若此蟲病。若蟲疲極。住於心中。心如蓮花。晝則開張。無日光故。夜則還合。心亦如是。蟲住其中。多取境界。諸根疲極。蟲則睡眠。蟲睡眠故。人亦睡眠。一切眾生。悉有睡眠。若此睡蟲。晝日疲極。人亦睡眠。觀睡蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。見有腫蟲行於身中。或住頭中。或住項中。行於血中。或行脂中。其身微細。隨飲血處。則有腫起□□而疼。或在面上。或在項上。或在咽喉。或在腦門。或在餘處。所在之處。能令生腫。若住筋中。則無病苦。觀腫蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落比丘修行者。觀蟲種類。從於頭中。舌耳腦門。毛孔髮中。皮肉骨血筋脈之中。如實觀之。既觀察已。於舌味中。生厭離心。於後生處。不復愛味。於無量無邊由旬愛縛味海。能生厭離。以厭離故。不為食愛之所亂惱。不復親近豪貴長者。離於多欲。於食知足。取得支身。以是義故。不嫉他人。得供養利。不樂多言。不樂住寺。不起身慢。不生色慢。不恃衣服而生憍慢。不恃袈裟缽盂而生憍慢。不恃弟子而生憍慢。不恃聚落而生憍慢。不恃親裡而生憍慢。獨一無貪。遠離塵垢。住寂靜處。近於涅槃。若貪嗜美味。沒於味海。為魔所攝。去涅槃遠。是修行者。觀諸蟲已。於味厭離。不貪飲食。   復次修行者。內身循身觀。如實觀於脊骨。彼以聞慧。或以天眼。見其脊有四十五骨胸十四骨。左右脅肋各十二骨。節亦如是。胞骨亦然。如是分別。觀骨節已。復觀從肩至髖。幾分肉臠。如是左右。各十二臠。作是觀已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有幾許筋。連綴繫縛。彼以聞慧。或以天眼。見左右脅。除於皮肉。一百細筋。以為纏縛。觀筋纏已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀於此身。從膊至髖。有幾許脂。彼以聞慧。或以天眼。自見己身。以食因緣。脂則增長。以食因緣。令脂損減。極羸瘦人。摩伽陀等。有五兩脂。既觀察已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀我此身。有幾許水。彼以聞慧。或以天眼。自見身中。有十掬水。從毛孔出。名之為汗。於諸根中。眼則出淚。名為濕界。以食因緣。脂血增長。觀身水已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀其身中。幾許糞穢。彼以聞慧。或以天眼。見其身中。有七掬屎。有六掬唾。作此觀已。如實知身。   復有修行者。內身循身觀。觀我身中。幾許痰印及尿。彼以聞慧。或以天眼見其身中。五掬黃印。尿有四掬。除其病時。或增或減。如是觀已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀我身中幾許脂髓。不淨穢精。彼以聞慧。或以天眼。見其身中十二掬脂。髓有一掬。精有一掬。如是觀已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀其身中有幾許風。彼以聞慧。或以天眼。見身空處有三掬風。如是觀已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀其身中幾脈常流。飲食消化。彼以聞慧。或以天眼。見其身中有十三脈。若脈流注。令身肥悅。譬如□□馱□□□□覺駁□□□楢蝪f□□覺駁□□□飥□□□姭膳□飀□□□□□裀□□□詠榵□裀□饐□□□裀□□□□□裀□□□例□裀□□□銦歎ョ慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼歎ョ慼慼潼蝖歎ョ慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼歎ョ慼熬T□銦歎ョ慼慼慼慼慼慼撢b□□□   復次修行者。內身循身觀。如彼流脈。與誰為本。令身肥悅。復有諸蟲。處處遍行。彼以聞慧。或以天眼。見命流脈。心為其本。隨順流脈。兩脅為本。水流脈者。生臟顎心以為根本。汗流脈者。毛根及脂以為根本。尿流脈者。根胞為本。糞流脈者。熟藏下門為本。十流脈者。咽喉及心以為其本。汁流脈者。肺為其本。肉脂流脈者。筋皮為本。骨流脈者。一切續節為本。髓精流脈者。卵及身根為本。如是行者。觀流脈已。如實知身。   復次修行者。觀身循身觀。有何等蟲。何處流行。或為疾病。或為安隱。從於髖骨。乃至遍身。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。至於肝肺。人則得病。何等為十。一名食毛蟲。二名孔穴行蟲。三名禪都摩羅蟲。四名赤蟲。五者食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血蟲。九名□□蟲。十名酢蟲。此諸蟲等。其形微細。無足無目。行於血中。痛癢為相。   復次修行者。內身循身觀。觀一一諸蟲。在於身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食毛蟲。若起瞋恚。能噉鬚眉。皆令墮落。令人癩病。若孔行蟲而起瞋恚。行於血中。令身粗澀頑痺無知。若禪都摩羅蟲。流行血中。或在鼻中。或在口中。令人口鼻皆悉臭惡。若其赤蟲而起瞋恚。行於血中。能令其人咽喉生瘡。若食汁蟲而起瞋恚。行於血中。令人身體作青痶瘓。或黑或黃。痶瘓之病。若毛燈蟲。起於瞋恚。血中流行。則生病苦。瘡癬熱黃。疥癩破裂。若瞋血蟲。以瞋恚故。血中流行。或作赤病。女人赤下。身體搔癢。疥瘡膿爛。若食血蟲瞋而生病腦。頭旋迴轉。於咽喉中口中生瘡。下門生瘡。若□□蟲血中流行。則生疾病。疲頓困極。不欲飲食。若酢蟲瞋恚。亦令其人得如是病。如是一切諸蟲。及其種類。既觀察已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行於陰中。何等為十。一名生瘡蟲。二名刺蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和集蟲。八名臭蟲。九名濕蟲。十名熱蟲。   復次修行者。內身循身觀。觀何等蟲。住我身中。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見於瘡蟲。隨有瘡處。諸蟲圍遶。噉食此瘡。或於咽喉而生瘡病。觀瘡蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀於刺蟲作何等病。彼以聞慧。或以天眼。見於刺蟲。若生瞋恚。令人下痢。猶如火燒。口中乾燥。飲食不消。其身剎剎。水入熟藏。晝夜不睡。於熟藏中。撓攪糞穢。令尿冷等。與尿和合。住如是處。作下痢病。令不憶食劣弱不健。若人愁惱。蟲則歡喜。嚙人血脈。以為衰惱。或下赤血。或不消下痢。如是觀刺蟲已。如實知身。   正法念處經卷第六十四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十五   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   身念處品之二   復次修行者。內身循身觀。觀閉筋蟲。彼以聞慧。或以天眼。見閉筋蟲。或行粗筋。或行細筋。若覺蟲行。筋則疼痛。若不覺行。筋則不疼痛。一切骨肉。皆亦消瘦。筋中疼痛。若蟲瞋恚。人不能食。若住筋中而飲人血。令人無力。若食人肉。令人羸瘦。觀嚙筋蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀動脈蟲。是蟲遍行一切脈中。其身微細。行無障礙。若蟲住人食脈之中。則有病過。令身乾燥。不喜飲食。若蟲住在水脈之中。則有病生。令口乾燥。若在汗脈。令人一切毛孔無污。若在尿脈。令人淋病。或令精壞。或令痛苦。若蟲瞋恚。行下門中。令人大便閉塞不通。苦惱垂死。觀動脈蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀食皮蟲。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則瞋恚。能令人面顏色醜惡。或生惡皰。或癢或赤或黃或破。或復令其鬚爪墮落。令人惡病。或皮斷壞。或肉爛壞。觀食皮蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀嚙脂蟲。彼以聞慧。或以天眼。見動脂蟲。住在身中脂脈之內。若食有過。若多睡眠。此蟲則瞋。不消飲食。或生疥瘙。或生惡腫。毛根瘭病。或得癭病。或脈脹病。或乾消病。或身臭病。或食時流汗。如是觀動脂蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀和集蟲於我身中。作何等業。或病或安。彼以聞慧。或以天眼。見和集蟲。集二種身。一者覺身。二不覺身。皮肉骨血脂髓精等。是名覺身。髮毛爪齒。名不覺身。是名和集二身。以食過故。蟲則無力。人亦無力。不能速疾行來往返。睡眠□□□□□□□□r驪吟□□□縑慼慼慼慼撮怴慼慼慼撢b□□□   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於臭蟲。住在肉中。屎尿之中。以食過故。蟲則瞋恚。身肉屎尿。涕唾皆臭。鼻中爛膿。或□醴□□□□訟□□埤□概騇□□□□□□程姻□□□□□□娟□□埤□鷺橚訇□□□□□□□□□□駙□□□□□□□樇□□□□□□□□檳□□□   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見濕行蟲。行背肉中。知食消已。入腰三孔。取人糞穢汁則成尿。滓則為糞。令入下門觀濕蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。觀十種蟲行於根中。一切人身。皆從中生。何等為十。一名□□蟲。二名惙惙蟲。三名苗花蟲。四名大諂蟲。五名黑蟲。六名大食蟲。七名暖行蟲。八名作熱蟲。九名火蟲。十名大火蟲。此諸蟲等。住陰黃中。何等是蟲為人疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見□□蟲。以食過故。蟲則瞋恚。食人眼□□□□□□□□□□□曄|□@□□‥□□□譣§□□□煣|薤□□□‥□奧□譣§□□齧^¥嶨□側鰹§□□□煣‥□□熒悢D釧□□煣‥瀣Z_□粣¥意獵泌□□   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見惙惙蟲。住在人身。行於陰中。一切身中行無障礙。陰黃覆身。如此蟲者。若入骨中。令人身體皆大蒸熱。若行肉中。晝夜常熱。手足皆熱。若入皮堙C身則汗出。觀惙惙蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見苗華蟲行住陰中。利[口*(隹/乃)]短足。身如火藏。不欲食飲。若以食過。蟲行異處。隨所行處。則大熱爛。身血增長其身大熱。猶如煙起。身皮破壞。如火燒瘡。若蟲順行。則無此病。觀苗華蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大諂蟲住在身中。行陰黃中。或安不安。以食過故。蟲則瞋恚。從頂至足。行無障礙。能令身中一切熱血生於熱瘡。若血若陰從於口中耳中流出。或死或次死。或身青黃。熱病口苦。若蟲不瞋。則無此病。觀大諂蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於黑蟲住在身內。行於黃陰中。或安不安。以食過故。蟲則瞋恚。令人面□埤□槔磻□檢□□□□□□樵□椻□□□□椻□□j□楏□□律□□□祰菉神委律□□娟□□□耔□□埤□□□□□□□檳□□□   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大食蟲住在身中。或作安隱。或為疾病。彼以聞慧。或以天眼。見大食蟲。以食過故。則生瞋恚。住陰黃中。隨食隨消。身大力故。一切身及身份。眼耳鼻舌。於自境界。皆悉減劣。見不明瞭。以食過故。根不正緣。若蟲不瞋。則無此病。觀大食蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見暖行蟲。常愛暖食。憎於冷食。此蟲雲何與人疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見暖行蟲。若我食冷。或以飲冷。或食或味。蟲則瞋恚。口多出水。或極或重。或[宋-木+(爪*爪)]或睡。或心陰□□□□樺□□逆□□飣□j□楒□駗埤□娟□□□□耔□□埤□□模□□□□□檳□□□   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於熱蟲住在身內。行於陰中。作何等病雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見於熱蟲住人身中。若食重食。以食過故。病垢增長。妨出入息。以食過故。令身粗大。或咽喉塞。令大小便悉皆白色。不愛寒冷。不愛淡食。觀熱蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見火食蟲住在身內。行住陰中。此蟲寒時。則便歡喜。熱時萎弱。寒歡喜故。人則憶食。熱時火增。不欲飲食。於冬寒時陰則清涼。熱則陰發。如是火食蟲。如是憎火。觀火食蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。見大火蟲。此蟲雲何令人疾病。或令安隱。彼以聞慧。或以天眼。見大火蟲。若人性所不便而強食之。以食過故。蟲則瞋恚。噉身內蟲。以是過故。令人腸痛。或腳疼手疼。隨食蟲處。則皆疼痛。若蟲不瞋。則無如上所說諸病。觀黃陰蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。觀於骨中。有十種蟲。何等為十。一名舐骨蟲。二名嚙骨蟲。三名割節蟲。四名赤口臭蟲。五名爛蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名風刀蟲。十名刀口蟲。如是骨蟲。雲何疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見舐骨蟲。住於骨外住多骨處。或住髀骨。脛骨臂骨。脊骨如是一切骨中。或行脈中。以食過故。蟲則瞋恚。令骨疼痛。或令骨動。令人色惡。食近骨肉。令骨大疼。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀骨蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧或以天眼。見嚙骨蟲。遍住一切身骨之中。若蟲嚙骨。諸大乾消。其聲破散。下痢不調。或兩脅痛。鼻塞歐吐。不憶飲食。若蟲不嚙。一切諸骨。其人則無如是等病。觀嚙骨蟲已如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見割節蟲。以食過故。蟲則瞋恚。或身身份。頭痛心痛。或於城邑聚落多人之處。謂為空廓。鼻塞心惱。以痛惱故。於好色聲香味觸中。心不愛樂。若割骨蟲。調順不瞋。則無如向所說諸病。觀割節蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於臭蟲住在身中。或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼見此臭蟲以食過故。蟲則瞋恚。令身重熱。或生赤色。黑色痶瘓。身汗多出。不能睡眠。即成癩病。一切身份皆悉爛臭。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀臭蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見爛骨蟲住在身內。或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見爛骨蟲。以食過故。蟲則瞋恚。或一歲二歲。乃至多年。或年少時。被傷瘡□逆□□驙□j□□□槙□□□杻□□□夾夾□□□□襣驉慼慼慼慼慼慼慼撓X□妞□□□□旅□□樣□飫□□□騆□□□H□□□□莎嚏摯f□□□□□□姈□訟□□□椸□□□耔□□□□□□埤□□□訟□□□□檳□□□   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見赤口蟲。住身骨中。作何等病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見赤口蟲。以食過故。則生瞋恚。其蟲赤色。過於火色。令人身體日夜汗流。作血癖病。若赤口蟲。調順不瞋則無如向所說之病。觀赤口蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見頭頭摩蟲住在骨中。行於骨中。雲何此蟲。令人疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見頭頭摩蟲。以食過故。蟲則瞋恚。能令人身周遍生瘡。若蟲行時。令人頻申。心動忪忪。或如失身。或身動搖。不能睡眠。身體癢相。猶如蟲行。目視不明。得寒熱病。或身體腫。若頭頭摩蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀頭頭摩蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲住在身中。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見食皮蟲。以食過故。蟲則瞋恚。脣口及眼。皆生諸瘡。兩脅生瘡。若行筋中。或復嚙筋。能令其人咽喉乾燥。或復聾塞。耳中膿出。或髑髏上。剎剎而行。或非時頭。白咽喉嗽病。非時睡眠。或憎飲食。不樂一處。樂行空地。心或多亂。狂說是非。蟲食皮故。一切身份。攫裂破壞。塵土坌身。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀食皮蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見風刀蟲行於骨中。以蟲瞋故。或為疾病。或為安隱。彼以聞慧。或以天眼。見風刀蟲。以食過故。蟲則瞋恚。猶如蛇螫痛毒難忍。所謂頭頂。咽喉心胞。大小便處。手足甲中。亦如針刺。以蟲嚙嚙。鼻則失香。舌不知味。其目瞬動。不憶飲食。以蟲瞋故。與骨行蟲共害其身。以痛多故。晝夜不睡。若蟲不瞋。則無如向所說之病。觀風刀蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見刀口蟲。住在身中。此蟲或為疾病。或作安隱。彼以聞慧。或以天眼。見刀口蟲。始於母胎。初出生時。此蟲初生。以法勝故。始出胎藏。飲母乳故。是時此蟲盡食餘蟲。後還雜食。以是因緣。餘蟲還生。觀刀口蟲已。如實知身。此十種蟲行於骨中。如實觀之。如實觀已。眼離塵垢。離凡夫過。心生厭惡。離我我所。離疑清淨。離於邪見。如實知身。乃至涅槃。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於屎中。何等為十。一名生蟲。二名針口蟲。三名白節蟲。四名無足蟲。五名散汁蟲。六名三燋蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其色可惡。住糞穢中。作何等病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見於生蟲行糞穢中。若蟲燒熱。我身亦熱。若蟲冷病。我亦冷病。下痢白膿。令身損減。顏色萎黃。若此生蟲調順不瞋。則無如向所說之病。觀生蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見針口蟲行糞穢中。其身長大。從於熟藏。行趣生藏。一切諸蟲。皆不能遮。復從生藏上至咽喉。唾吐俱出。或作心痛。或令不安。以火弱故。與糞俱出。須臾即死。觀針口蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見白節蟲行糞穢中。身短白色。多蟲相續。冷而大臭。破壞人力。隨糞俱出。眾蠅封愛。有此病者。糞穢益多。不憶飲食。觀白節蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見無足蟲住在身中。此蟲雲何。為人疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見無足蟲。以食過故。蟲則瞋恚。吹一切風氣塞大小便。若塞生藏。不能□縷□□椸□□□□□□□□□□誇□飀□□□□□□□□□□□娟□□埤□□飼觝埤□□□□□□□□檳□□□   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見散汁蟲住在身中。為消食故。於汁流處。撥令分散。於身份中。與汁俱行。乃至於足。從足至頂。一切身份汁遍流故。眾人說之。以為好色。若汁不流。色則醜惡。觀散汁蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見三燋蟲住在身中。若我熱病。蟲增垢惡。生藏不安。火大增動。以熱病故。蟲亦熱病。遍身奔走。熱惱自燋。以蟲瞋故。味流之脈。皆悉乾燥。渴病頭痛。觀三燋蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見破腸蟲住在身中。此蟲雲何而作疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見破腸蟲。若人多食飲食味故。諸蟲逼迫。蟲則生瞋。嚙破人腸。或心脹痛。或令風脹。或令熱脹。或令冷腸。得如是等種種苦惱。是破腸蟲。傷害人腸。若蟲調順。則無如向所說之病。觀破腸蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼見閉塞蟲住在身中。此蟲雲何。為人疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見閉塞蟲行糞穢中。若我飲食。其蟲亦食。食已閉塞。以食過故。傷害流脈。傷於火大。所食腸脹。屈腸戾腸。或時令人心痛腸痛。觀閉塞蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見善色蟲住在身中。此蟲雲何而為疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見善色蟲。若我食時。或食好肉。或食惡肉。或食重食蟲於身中為作安隱口中取味走遍身中。令無病惱。氣力增長。斷除諸病住在身中。以福德故蟲有大力。人則有色。氣力充足。若蟲無力人亦瘦瘠。色貌憔悴。觀善色蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見下門瘡蟲住在身中。雲何為我而作疾病。雲何安隱。彼以聞慧。或以天眼。見下門瘡蟲以食相違。蟲則瞋恚。生種種瘡。或生濕瘡。或生乾瘡。或前生瘡。或後生瘡。或生熱瘡。若蟲瞋恚。閉塞穢門。糞流之脈。若血流脈。若汁流脈。或以火少。不消飲食。以火少故。穢門生瘡。以蟲瞋故。作種種病。若蟲不瞋。則無如向所說諸病。觀穢門瘡蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲行於髓中。有行精中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名無力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。八名起身根蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見有髓蟲。名曰毛蟲。一切身份。皆悉生毛。若此蟲瞋。令髓傷害。既與其過便食人髓。令人癩病。顏色醜惡。骨髓疼痛。皆失氣力。若毛蟲調順。不生瞋恚。則無如向所說諸病。觀毛蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見黑口蟲。住於髓中。一切身中。行無障礙。若蟲瞋恚。能令髓融。以傷髓故。令人色惡。曲脊身傴。行步不便。柱杖而行。顏色憔悴。身體振掉。若黑口蟲。調順不瞋。則無如向所說諸病。觀黑口蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見少力蟲。住在身中。此蟲食髓。若髓不足。蟲則無力。蟲無力故。人亦無力。復有餘蟲。亦食人髓。為於強蟲之所陵逼。人則苦惱。觀無力蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見大痛蟲遊行髓中。流轉常行。遍諸身界。此蟲能為諸病因緣。遍諸根中膿汁流出。不能睡眠。觀大痛蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見於悶蟲住在身中。行於微細心流脈中。與脈為妨。以妨脈故。則得心病心悶欲吐。顏色弊惡。不欲飲食。或熱病心痛。猶如刀割。見外蟲時。心悶欲吐。觀悶蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見有諸蟲。名曰下流。行精流脈中。若食好食發欲之食。令精增長。如此蟲等。於尿流脈中。引精令出。觀下流蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見起根蟲住在胞中。若尿滿胞蟲則歡喜。既歡喜已。以尿因緣。令身根起。此是一切愚癡凡夫不善觀門。觀起根蟲已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見憶念歡喜蟲。作何疾病。雲何安隱。若蟲歡喜有力。多見諸夢。或善不善。以蟲過故。以蟲流行。於心脈故。夢見眾相。觀憶念蟲已。如實知身。如是那羅帝婆羅門長者聚落。修行比丘。作是觀已。如實觀身。如是身者。何者是常不動不壞。何者為樂。何者是我。何者是淨。何者可恃。彼以聞慧。或以天眼。見此身中。若粗若細。無有一法是常不動不壞。若樂若淨。若我而可依恃。譬如有人求日中闇。若粗若細。皆不可得。身亦如是。若有求其常樂我淨。亦不可得。是名修行者內身循身觀。作是觀時。遠離魔界。近涅槃道。愛不能亂。及餘煩惱。不能為礙。是名內身循身觀。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見心轉風住在身中。雲何心風。能運轉身。彼以聞慧。或以天眼。見心轉風。以風調故。能轉其身。或行或住。或俯或仰。或作眾事。以風力故。或安或危。觀心轉風已。如實知身。是名內身循身觀。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見爪甲風。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見手足甲。以風因緣。而得增長。乃至老朽。是名觀於爪甲之風。如是修行者。觀身內風。以風堅故。手足爪甲。亦成堅實。速得增長。比丘如是觀身爪甲。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見足下風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見足下風若不調順。能生搔癢。既生搔癢。能令生瘡。或於行時。蹈地有聲。令足骨堅。耐於寒熱。又此足筋。通於眼脈。以油灌鼻。以油塗足。令眼明淨。觀足下風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見不覺風住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見不覺風住於皮內。令□□磿逆□婢□□埤□□□□姣§□您□□‥□□鋦□補您□□‥瀤蕁烏□粣¥意獵泌□□   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰破骨。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破骨風。或晝或夜。或行或住。或在園林。或在寺捨。或疲極時。破骨苦痛。不得睡眠。手足不便。不能屈伸。觀破骨風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰破行。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破行風。若不調順。此風則發。以為惱亂。不能行步。去來進趣。觀破行風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見破踝風。住在身中。為作何等。彼以聞慧。或以天眼。見破節風。若得冷觸。令□骨疼。遍於身中。觀破節風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見破□骨風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破髀骨風。若不調順。令其□內汁流之脈。洪粗甚壯。令腳屈伸。兩髀相近。肉重膇起。如是觀破髀風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有節風住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見有節風。於兩肩四節。咽喉二節。額骨二節。鼻骨一節。頤骨一節。牙齒骨有三十二節。上顎一節。交牙二節。項十五節。兩膊二節。兩肘二節。兩腕二節。脊骨數有四十五節。胸十四節。左右脅肋。各十二節。兩脅肋端。各有跪骨二十四節。橫骨一節。跨骨二節。身根一接。兩髀二節。兩膝二節。兩踝二節。足跟二節。足趺二節。兩手二足上下。合有六十節。手足爪甲。合二十節。此是節風之所依也。若我有病。或致喪命。或致苦惱。觀節風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見髀頑風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見髀頑風。若不調順。不能屈伸。不能行來。以病過故。觀髀頑風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身行界風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見身界風。調順安隱。則有氣力。氣行出入。能消飲食。身有顏色。眼耳鼻舌身皆安隱。所食消化。若不調順。身色粗惡。五根減劣。飲食不消。顏色不悅。眼等諸根於境劣弱。不產子孕。如是觀身行界風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見抽筋風住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見抽筋風。若風調順。諸有所作。若眠若住。一切身色。皆悉光澤。皆是筋風之所為作。若不調順。不能修作。若眠若住。一切不能有所施作。觀筋風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰往返。住在身內。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見往返風。若不調順。閉身流脈。令作淋病。一切身份。皆悉疼痛。腹痛身根疼痛。不能飲食。精血竭盡。不產子孕。若風調適。則無此病。觀往返風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風名節行惱亂。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見節行惱亂風。若不調順。令人生癖。或生痔病。便利苦惱。四大枯悴。或令頭痛。飲食不消。下風不通。身體燋悴。生諸瘡病。或生熱病。若行節風調順。則無如上所說諸病。觀行節風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名破毛爪糞。住在身中若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破毛爪糞風。若不調順。諸根瘦損。或復頭痛。或一眼一耳。半面疼痛。或目視□□瀣|蜀□□熒數晨筣c□鯊Ω□¥□□□唾。見不淨時即便□縷□□□□□□□□□□□□西□□□□奮驚□□□□□□□□□□裀□□□神埤□□□□□□□耔□裀□□□□□□委玲□埤□□□□禲慼慼慼撢b□□□   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住我身中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見亂精沫風。於小便中。能令其人精尿俱出。細如芥子。與尿俱出。或大便疼。作如是病。惱亂其心。不得專一。若風調順。則無此病。觀亂精風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見有老風住在身中。隨風轉增漸就衰老。氣力微弱。不能去來。須臾欲起。極不從心。行住坐臥。疲極頓乏。猶如他身。心睡惛濁。若風調順則無此病。觀老風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或為安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見塞胞風住在身中。若不調順。身肉瞬動。身羸心痛。屎尿閉塞。便利澀難。妨於修禪。得大苦惱。心意散亂。識不安隱。不能觀法。以身苦故。不能念法。若風調順。則無如向所說諸病。觀塞胞風已。如實知身。   正法念處經卷第六十五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十六   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   身念處品之三   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見乾糞風。若我多食。風則不調。能令苦惱。入於身份筋脈之中。令糞乾燥。或二日三日四日五日。乃一便利。乾燥少穢。而甚苦痛。若風調順。則無此病。觀乾糞風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或為安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見兩傍風。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見兩傍風。行於身側。血則乾燥。以血乾燥。受大痛苦。若風調順則無此病。觀兩傍風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。觀何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名塞九孔。住在身中。若不調適。能令九孔閉塞不通。頭有七孔。及大小便。九孔既塞。身則病苦。入息出息。不得安隱。若風調順。令身安隱。乃能行法。以風持故。身得去來。觀九孔風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名斷身份。若不調順為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見斷身份風。若不調不順。手指則□□□□穀□□□□□氤□c□□□監□革□□□¥□□□□‥□膦□□§淪嵧□□|淨□膩□‥□□□□釧□悅詳□□□煨瀦淨□膩□粣¥意獵泌□□   復次修行者內身循身觀。有何等風。住我身中。或作安隱。或不安隱。彼以聞慧。或以天眼。見內有風。名曰害火。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見此風力。能除火熱。令食不消。不消食故。不復憶食。不能食故。則無顏色。何故無色。血乾燥故。以血乾燥。肉則消盡。肉消盡故。筋則捲縮。不復生脂不生脂故。骨亦乾燥。骨乾燥故。髓亦乾燥。髓乾燥故。遍身精盡。心中氣力風吹故動。若害火風調順安隱。則無如上所說病苦。觀害火風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見有風名作一切身份冷風。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見一切身份冷風。令身臭汗堅澀惡色。身體皺減。羸瘦毛豎。身生黑瘡。膿出爛臭搔攫汁流。或生赤瘡。或大蒸熱。或生白瘡。遍身粗大。或復其身如白象皮。粗澀生瘡。或復口齒希疏黧黑。手足生瘡。猶如工師。疲極頓乏。身生瘡癬。手足常熱。堅□粗惡。或生瘡爛。爪甲惡色。鼻柱萎倒。眼□□╮慼慼慼慼慼慼慼潑□□□□□□□莎嚏摯f□□□╮慼樁g□□□□□旅□□□M□稿□□□□□□□檸露□裀□□□祑□□□露□稚□□穢裀□□□□j□誇□稚□□穢訪□檢□穡降□濾□□□僚□□□G□□□□榱禴妶□□□□□□□耔□□□□□□觝埤□□□稚□□穢□□□□檳□□□   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名破強健。住我身中。若不調順令心怯怖。一切身份。皆悉苦痛。或身挺直。頻申不樂。出息入息。悉不安隱。身體振掉。不能衣服。苦患頭痛。若習禪觀。不得一心。或見惡夢。心悶歐吐。於好色中。生顛倒見。近見為遠。焦渴憔悴。若破健風調順和適。則無如上所說諸病。觀破健風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身瞬風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見身瞬風若不調適。耳中鳴喚。臂肉瞬動。一切身份。皆亦瞬動。處處逃走。不樂一處。更無餘病。若一切身瞬風調順。則無如上所說諸病。觀一切身瞬動風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。彼以聞慧。或以天眼。見有熱風住我身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見此熱風若不調順。所食入口。咽之則燒。以是因緣。四大不調。不得增長或所食味不作二流。濁穢不淨。若有淨流。四大增長。唯有濁穢。則為病苦。若熱風不調。所食皆濁。不作清淨。是故得病若熱風調順。若清若濁。二種食流。四大平等。以平等故。則不為病。觀熱風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住我身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風名曰集蟲。此集蟲風。遍身份中。能集能散。閉塞上下。從頂至足。有十種蟲。一名頭行蟲。二名骨行蟲。三名食髮蟲。四名耳行蟲。五名鼻內蟲。六名脂內行蟲。七名節行蟲。八名食涎蟲。九名食齒根蟲。十名歐吐蟲。   復有十蟲。在咽胸中。一名噉食蟲。二名食涎蟲。三名消唾蟲。四名歐吐蟲。五名十味流脈中行蟲。六名甜醉蟲。七名嗜味蟲。八名抒氣蟲。九名憎味蟲。十名嗜唾蟲。復有十蟲生於血中肉中而行。一名食毛蟲。二名孔穴蟲。三名禪都蟲。四名赤蟲。五名食汁蟲。六名毛燈蟲。七名瞋血蟲。八名食血蟲。九名□□蟲。十名酢蟲。如是十蟲生於血中其蟲形相或短或團。微細無眼。復有十蟲。作苦痛相。生於肉中。一名瘡味蟲。二名惙惙蟲。三名閉筋蟲。四名動脈蟲。五名食皮蟲。六名動脂蟲。七名和聚蟲。八名臭蟲。九名汗行蟲。十名熱蟲如是等蟲。從肉中生。復有十蟲行於黃中。一名黑蟲。二名苗花蟲。三名大諂曲蟲。四名蘇毘羅蟲。五名烏蟲。六名大食蟲。七名行熱蟲。八名大熱蟲。九名食味蟲。十名大火蟲。如是等蟲行於陰中。諸身份中。有十種蟲。一名舐骨蟲。二名嚙骨蟲。三名斷節蟲。四名臭蟲。五名消骨蟲。六名赤口蟲。七名頭頭摩蟲。八名食皮蟲。九名刀風蟲。十名刀口蟲。復有十種蟲行於糞中。一名生蟲。二名針口蟲。三名白節蟲。四名無足蟲。五名散糞蟲。六名三焦蟲。七名破腸蟲。八名閉塞蟲。九名善色蟲。十名穢門瘡蟲。其色可惡。是名糞中十種蟲也。復有十種蟲行脂髓中。何等為十。一名毛蟲。二名黑口蟲。三名失力蟲。四名大痛蟲。五名煩悶蟲。六名火色蟲。七名下流蟲。八名起身根蟲。九名憶念蟲。十名歡喜蟲。如是等蟲。遍行一切身份之中。如意能行一切身中。行一切界。隨其行處。皆作過惡。是集蟲風一切身中。如意遍行此身。如是以風因緣諸蟲流行。觀集蟲風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住我身中。作何等業。彼以聞慧或以天眼。觀見有風。名曰上下。住在身中。或安不安為何所作。彼以聞慧。或以天眼見上下風。若不調適。行於五處。作何等業。作出入氣。人說為命。行於心頂。遍於身中。自在無礙。是為風力第一分也。若風不調。能破壞身。是風亦令口中多唾。令身羸瘦。飲食反胃。逆歐而出。是為風力第二分也。住於心胸。為何所作。若氣在心。或憂或喜。若氣從咽喉。上至於頂。下入舌根。隨其所念。則能有語。能說文字思惟諸義。是為風力第三分也。復有常為身火惱亂。令身流汗。是為風力第四分也。是風遍身。瞼眼視眴動一切身。思惟遍身依男女根能生子息。若男女行欲。如此風力。能集精血。能令女人髖骨多力。男女精血和合共集鉀羅婆身。薄精之時風吹令厚。而作肉團。作肉摶已。次生五胞。生五胞已或方或圓隨身長短。識亦遍滿。隨種種相。譬如有人攢酪出酥。有酪有水。有甕有攢。攢之出沫。知其已熟。收取生酥。如是風力。及業煩惱。能集成身。亦復如是。是為第五風力分也。若飲食噉味於舌根中咽喉脈中。飲食充滿。乃至遍於毛根爪甲。氣力增長。作色香味。若風不調。下風上行。作四種惡氣塞難出。遍身苦惱。若離本處。一切諸根。一切識中。皆得惱亂。喪失身命。既捨身已。失三種法。一命二煖三識。是故偈言。  若捨此身時  失命暖及識  更無所覺知  猶如瓦木石   是則名為第一惡也。若不調適。作第二業。喘息粗重。不能調順。一切遍身苦惱所逼。逼之苦極。則捨身命。是則名為第二惡也。是上行風。若不調順。作第三惡。既惱諸根。一切遍身。而作惱亂。喪失身命。是則名為第三惡也。是上行風若不調適。作第四惡。或大喘息。或復微少。或致命終。或但傴身而不失命。是則名曰第四惡也。若睡眠時。氣息出入。以時命根。如是觀上下風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或安不安。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰命風。住在身中。或令身肥。或令羸瘦。令心審諦。若風不調。心則輕動。所知皆失。曾聞亦忘失。見境不了。於聲不聞。如是鼻不知香。舌不知味。身不覺觸。意不知法。不識自他。觀命風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見亂心風住於身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見於此風。若我心過。風不調順。隨心所行。或動或頑。乾消癡亂。或所食味。邪流不正。如是惱亂其心。令於善法不生愛樂。流汗多唾。不耐冷觸。若見色相。以有病故。不能如本。如實見色。身重難攝。身毛皆豎。若風調順。則無如向所說之病。觀亂心風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住於身中。或安不安。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有亂風住在身中。若不調順。多見惡夢。睡眠驚悟。雖住溫煖而常覺冷。若見城邑村落人民。見為空聚。或見黃色。少於言語。不樂臥處。本曾聞法。皆悉忘失。四大惱亂。其所食味住於心中。無緣生厭。妄見丘聚。若風調順。則無如上所說諸病。觀亂風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見視眴風住在身中。若不調適。不得眴目。更無餘風。速於如此。視眴風者。行一切處。悉遍諸根。若不調順。則生此病。若風調順。則無如向所說諸病。觀視眴風已如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名互相閉。欲命終時。有五風起。或調不調。為作何業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳鼻舌身心壞故。於自境界。色聲香味觸法中不能緣了。若風不發。命則不斷。發則失命。觀五閉風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見壞胎藏風住在身中。若人初識入於母胎。先業因緣。歌羅羅時。即壞其命。若歌羅羅時。不壞其命。至肉摶時。乃斷其命。冷風入胎。令其破壞。若肉摶時。不斷其命。身份具足。乃斷其命。若身份具足。不斷其命。諸根具足。乃斷其命。隨其宿世。殺業輕重。於胎藏中。而斷其命。若於宿世。不殺眾生。如所說風。不能殺害。觀壞胎藏風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名轉胎藏。住在身中。或亂不亂。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見轉胎風。以此眾生先世邪業。若是男子轉為女人。或作黃門。或胎中死。以惡業故。若於先世無惡業者。莫能為害。觀轉胎藏風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見去來走擲風住在身中。或亂不亂。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見去來走擲風。若不調順手足攣躄。身傴曲脊。不能行來。飲食仰他。不能自食。身根智慧。悉不清淨。若風調順。身則能行去來進止。能走能擲。上下騎乘。觀去來走擲風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見眼耳鼻舌身五根別風業之所作。業風所吹。一風與眼共緣。四大之中。風力強故。故名為風。是風能令眼根四大清淨。見眾色像。一風耳中。能令聞聲鼻香舌味身觸。亦復如是。如是五風。如實觀之。若風調順。於五境界。無所障礙。若不調順。則多障礙。不能如實知於境界。如是觀於眼耳鼻舌身五種風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有刀風。住在身中。或亂不亂。作何等業。彼以聞慧。或以天眼見命終時。刀風皆動。皮肉筋骨脂髓精血。一切解截。令其乾燥。氣閉不流。身既乾燥。苦惱而死。如千炎刀。而刺其身。十六分中猶不及一。若有善業。垂死之時。刀風微動。不多苦惱。觀刀風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見針刺風。住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。風不調順。遍身諸節。及一切脈。一切筋中。一切枝骨。一切毛孔。一切肉中。一切骨中。一切髓中。如燒炎針。遍於身中。來逼人身。如百千炎針皆刺其身。十六分中不及其一。若於宿世有善業者。於命終時。是針刺風則不大苦。觀針刺風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰惡黃。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見惡黃風。若不調順。則生黃病。口中乾燥。遍身皆黃。面目爪甲。一切皆黃。腹脹粗大。於其腹上。青黃脈現。其身無力。食不能消。口苦尿黃。身體羸瘦。目視眾色。皆作青黃。不能起止。腹中常脹。若黃風不調。則生此病。若黃風調順。則無此病。觀惡黃風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰破腸。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見破腸風。若不調順。若多飲食。而復頻申。能破其腸。或雜骨食肉入其腸中。能破其腸。食則流出。腹大增長。生大苦痛。不能飲食。食力少故。身體微劣。手足皆腫。下門蒸熱。一切身份恆熱不定。口中乾燥。常見惡夢。腹中風動。一念不住。若破腸風。調順和適。則無如向所說諸病。觀破腸風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰冷唾。若調不調為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見冷唾風。若不調順。口中味甘。其心忪忪。不憶飲食。若欲坐禪。則生疑怠。舌重難語。或咽喉痛。氣噫臭惡。心中臭氣。上衝咽喉。氣澀難出。不覺飢渴。咽喉閉塞。若冷風調順。則無如上所說諸病。觀冷唾風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰傷髓住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見傷髓風。若不調順。令身振動身多疲極。不能遠行。常多病疾。顏色醜惡。身體□□。不能多語。其心怯弱。是人晝夜骨髓常疼。身毛皆豎。諸脈劣弱。常患頭痛。以此風故。常動腦蟲。以蟲動故。猶如針刺。若風調順。則無如上所說諸病。觀傷髓風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰害皮。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害皮風。若不調順。令我身皮。其色醜惡。皆悉粗澀。身皮破裂。設以蘇油而塗其身。速疾乾燥。身體手足。皆悉堅直。難可屈伸。夢中多見垂墮嶮岸。暖飲食味。口中覺冷。舌瘡破裂。不能飲食。若害皮風調順和適。則無如向所說諸病。觀害皮風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰害血。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害血風。住在身中。若不調順。行於肺中。作二種過。或上或下。若血上行。令眼耳鼻血脈不調。諸大不安。大不調故。身體失力。顏色粗惡。不能去來。鼻中常臭。同梵行者。不與同行同處而坐。若血下行至大小便流血而下。作三種過。一者痔病。二者苦惱。三者下血。若害血風。和順調適。則無如上所說諸病。觀害血風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰害肉。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害肉風。若不調順。令人身中生諸癰病。臭惡遍身。破已臭惡。多有濃汁。耐冷惡熱。不耐辛苦。宜輕甜冷一切身動。臭爛流出。若風調順。則無如向所說諸病。觀害肉風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰害脂。若不調順。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見害脂風。若不調順。令脂增長。身生皰肉。高下不平。堆阜凹凸。或堅或滑。或有頑癡。無所覺觸。若害脂風。和順調適則無如上所說諸病。觀害脂風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見害骨風。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害骨風。若不調順。令骨疼痛。其聲破散。晝夜不睡。項頸疼痛。一切筋骨。皆緩不治。筋骨無力。身常疼痛。疲極苦惱。不能起止。無一念樂。若風調順。則無如向所說諸病。觀害骨風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰害精。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見害精風。若不調順。誑惑於人。若人眠睡。戲弄於人。示人種種諸惡之念。以妄想心。作非梵行。風不調故。夜行鬼女。虛誑破實。夢為其犯。令不憶食。觀害精風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰皺風。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀於皺風。若不調順。若足下足上。若□□緄□□緄通娃□□婁程夾□□□□婠埤□□騋嬌□□娀□姜飀□□稚□檢□概□□□□樺□□□□橖□□裀□橇□觠□□□饡稚□□□□鰤鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼撢b□□□   復次修行者內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰白髮。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀白髮風若不調順。能令少年髮白羸瘦。猶如老人。若在家人所生之子。如父速老。其子病故。無復子孕。以風力故。令年少者如老無異。是白髮風起於惡劫。隨諸眾生不順法行。風則增長。若有福德。風則調順。若無福德風則不調。觀白髮風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰損膩。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。觀損膩風。若不調順。不憶飲食。令人衰弱。不喜膩食。病之所起。因於晝寢。風不調順。不樂甜食。嗜苦酢味。若不食膩。風則調順。身不疲極。觀害膩風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有淋風住人身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見淋病風。若不調順。常多淋瀝。不能如意。身體無力。其出入息。粗濁不調。身色痿黃。羸瘦憔悴。若風調順。則無如向所說諸病。觀淋風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名食相應。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見食相應風。若不調順。所食四分五分之中。三分歐吐。令人心亂。失於食力。不能視眴。以風力故。意法不定。若風調順。則無如向所說諸病。觀食相應風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名壞牙齒。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞牙風。若不調順。牙齒疼痛。毀壞墮落。齗中血爛。脣口生瘡。上顎生瘡。鼻塞不通。若風調順。則無如向所說諸病。觀壞牙齒風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰喉脈。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見喉脈風。若不調順。令咽項痛。或咽喉腫。或其聲澀。若風調順。則無如向所說諸病。觀喉脈風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰下行住在身中。或調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見下行風。若不調順。令食過惡。力少不消。飲食消故。皮肉骨髓。精血增長。若食不消。風冷黃病。悉不調順。是下行風。若不調順。則失食力。食力少故。顏色憔悴。若風調順。則無如向所說之病。觀下行風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰上行。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見上行風。住於頂上。若風調順。從頂而出。猶如煙氣。從上而出。若住日中。若住陰中。若晝若夜。常出不斷。凡人皆見。若風不調。則氣不出。若復頂氣斷已。三日不出。決定命終。觀上行風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有傍風住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見於傍風。若不調順。閉出入息。一切筋脈。皆令掣縮。或聚或散。或牽或挽。或鼻瞬動。或淴淴作聲。後得大苦。若傍風調順則無如向所說之病。觀傍風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰轉筋。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧或以天眼。見轉筋風。若不調順。令手筋腳筋。大小便筋。背筋遍身諸筋。皆悉捲並。合為一處。堅急頑鈍無所覺知。若風調順。則無如向所說諸病。觀轉筋風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰壞毛。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞毛風。若不調順。一切身份。所有諸毛。皆悉墮落。身體痿黃。設更生毛。即隨墮落。若風調順。則無如向所說之病。觀壞毛風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名似少風。若風調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見似少風。以調順故。十時風力。形貌色力。屈伸俯仰。分分相似。若風不調。於其身中。心意流脈。則便擾動。而發狂癡。心亂不正。若其心意流脈調順。則不狂亂。觀似少風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風名嗜睡眠。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見睡眠風。若不調順。於聽法時。令人惛睡。聞不善法。心則樂聞。若晝若夜。欲正觀察。則為所亂。樂至酒肆。若風調順。則無此病。觀睡風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰瞋風。住在身中。能不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見瞋恚風。若不調順。以少因緣。而起大瞋。為瞋所使。一切世人起大瞋怒。身毛皆豎。心忪動亂。所見不了。以近為遠。見於日月。生顛倒心。謂日為月。以月為日。若風調順。則無此病。觀瞋風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰名字。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見名字風。若其調順。能有言說。緣心數法。舌風言說。隨心而行。能說無量名字句義。如是舌說名字之風。若不調順。則少言誤語。或口瘖不語。觀舌名字風已。如實知身。   正法念處經卷第六十六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十七   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   身念處品之四   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰壞味。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞味風。若不調順。令人舌中嗜甜蟲動。以蟲動故。一切好食美膳悉不能食。以不食故。身體劣弱。不能讀誦修學禪思。及修善法。身不調故。心不樂法。名色互相因緣而住。猶如束竹相依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是行聚食因緣住。如水和□。名為□漿。各各有力。名色得住。若風調順。則無如向所說之病。觀壞味風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰肺過。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見肺過風。若不調順。食慾消時。夜則患痛。令食酢氣。乃至食消。一切身體。皆悉無力。脈如網縛。若風調順。則無如向所說諸病。觀肺風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名臭上行。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見臭上行風。令身鼻口一切皆臭。能令臭氣從毛孔出。從於熟藏上衝生藏。令一切身堅□大苦。食不消化。不能坐禪。晝夜不能修行善法。若臭上行風。和順調適。則無如向所說之病。觀上行風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名大便處。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見大便風。若不調順。於三肉皰。則成痔病。所下之血。如赤豆汁。身體燒熱。惛嗜睡眠。筋脈拘急食不能消。舌不得味。若風調順。則無此病。觀大便處風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰忘念。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見忘念風。若不調順。令念忘失習誦多忘。不能憶持於四方面所見顛倒。已過之事。忘失不憶。所食速飢。而不能食。身毛粗澀。爪甲亦然。不耐寒熱。所念隨忘。若風調順。則無如是所說之病。觀忘念風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰生力。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生力風若不調順。雖復多食美膳飲食。身常無力。如毒壞身。以風不調故有此病。若風調順。則無此病。觀生力風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名生身心力。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見生身心力風。若風調順。治從胎中身心漸增。令心強健。以風調故。知作不作。久時所作皆能念知。去來進止。強健不怯。耐於飢渴。寒熱眾苦。身體充滿。其身頭髮。不非時白。若不調順。則失此法。觀生身心力風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。或調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰妨咽喉語。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見妨咽喉語風。若不調順。則生身病。以餘不調。則便失音。或時耳聾。或手足攣躄。或身曲傴僂。兩目失明。以風不調。生如是病。觀妨咽喉語風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰睡風。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見有睡風。若不調順。所見顛倒。惱亂流脈。令其動變。一切骨節。皆悉疼痛。觀睡風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風。住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰持命。住在身中。若調不調。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見持命風。若不調順。令人失命捨於覺知。一切眾生第二之命。能持於身。依於識心以不調故。能斷人命依持一切。眾生命根。若風調順則不夭命。觀持命風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中。若調不調。作何等業。彼以聞慧。或以天眼。見有一風。名曰損壞一切身份。住在身中。若不調順。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見壞身風。始從住胎。以此風力。令其身份破壞損傷。身曲傴脊。凸臆戾髖。若風調順。則無此病。觀壞身風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。有何等風住在身中作何等業。彼以聞慧。或以天眼。觀見有風。名曰攝皮。住在身中。為何所作。彼以聞慧。或以天眼。見攝皮風。若為外風所觸。若冷若熱。若香若臭。或下或上。或大力小力。隨時來觸。悉能覺知。觀攝皮風已。如實知身。   復次修行者。內身循身觀。復有何風。住於身中。彼以聞慧。或以天眼。離於垢濁。清淨所緣。離疑度疑。度於曠野。如實不疑。於此身中。更無異風。此風聚集。此風和合。如此風流緣於根界。共業煩惱。和合而住。能持於身。或為妨害。是修行者。遍觀一切身內諸風。具足見已。厭離欲心。愛不能壞。不入魔境。近於涅槃。以智慧日破無始流轉貪瞋癡闇。離疑曠野。不染色聲香味觸等。於境界中。如實見之。一切三界。皆悉無常。苦空無我。如實見之。如是那羅帝。婆羅門長者。聚落修行比丘。如實知此樂修身念。知生滅法。不念餘觀。觀一切身。知一切縛。及以解脫。   復次修行者。復以異法觀察是身。失壞盡滅。雲何此身當失壞耶。於命終時。雲何風蟲。能壞此身。雲何惱亂。於一切界。幾時命終。雲何上下。逆順風吹。如是比丘。內身循身觀。彼以聞慧。或以天眼。見臨終時。一切諸蟲。先被惱亂。蟲既死已。人乃命終。一切有為。決定失壞。如是死法。必當有此堅牢大惡。如是比丘。觀於頭中有十種蟲。為風所殺。一名頂內蟲。為足甲風之所殺害。二名腦內蟲。為於兩足傍風之所殺害。三名髑髏骨蟲。為不覺風之所殺害。四名食髮蟲。為破骨風之所殺害。五名耳內行蟲。為行蹈地風之所殺害。六名流涕蟲。為於跟風之所殺害。七名脂內行蟲。為破脛風之所殺害。八名交牙節蟲。九名食涎蟲為破足腕節風之所殺害。十名食齒根蟲。為破髀骨風之所殺害(一十)。   復次有十種蟲。行於咽喉。下至胸中。為風所殺。何等為十。一名食涎蟲。為破力風之所殺害。二名睡蟲。三名吐蟲。四名行十味脈蟲。為行轉風之所殺害。五名甜醉蟲。為害節風之所殺害。六名嗜六味蟲。為破毛爪甲屎風之所殺害。七名杼氣蟲。為正跳風之所殺害。八名憎味蟲。為破壞風之所殺害。九名嗜睡蟲。為胞中風之所殺害(二十)。   復次有十種蟲。住於血中。為風所殺。一名食毛蟲。為乾糞風之所殺害。二名孔行蟲。為二傍風之所殺害。三名禪都蟲。為六竅風之所殺害。四名赤蟲。為斷身份風之所殺害。五名蛔母蟲。為惡火風之所殺害。六名毛燈蟲。為一切身份風之所殺害。七名食髮蟲。八名瞋血蟲。為破揵風之所殺害。九名□□蟲。為一切身動風之所殺害。十名酢蟲。為於熱風之所殺害。生於血中。其形短促。團圓無足。微細無眼。能作身癢。惙惙而動。其蟲味鹹。於人死時。如是等蟲。為風殺已。血則乾燥。其人即死。是故人說死人無血。血欲乾故。得大苦惱。臨命終時。心懷大怖。受大苦惱恐捨此身。行於異處。捨離親族知識兄弟妻子財物。癡愛無智。愛結所縛。無有救護。無善法伴。唯獨一身。一切身份。血脈乾燥。受於身心二種大苦(三十)。   復次修行者。內身循身觀。有何等蟲。為風所殺。得何苦惱。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。住在肉中。何等為十。一名生瘡蟲。為於行風之所殺害。二名刺蟲。為上下風之所殺害。三名閉筋蟲。為於命風之所殺害。何故名之以為命風。若出身中。人即命盡。故名命風。四名動脈蟲。為於開風之所殺害。五名皮蟲。為亂心風之所殺害。六名動脂蟲。為惱亂風之所殺害。七名和集蟲。為視眴風之所殺害。八名臭蟲。為於閉風臨命終時五閉風之所殺害(四十)。   復次修行者。內身循身觀。雲何死時白汗流出。如是諸蟲。行於陰中。何風所殺。是修行者。觀十種蟲。行於陰黃中。何等為十。一名□□蟲。為壞胎藏風之所殺害。若男若女。欲命終時。此風斷脈。二名惙惙蟲。為轉胎藏風之所殺害。若男若女。令失氣力。或於口中出一掬黃。猶如金色。三名苗華蟲。為去來行住風之所殺害。四名大諂蟲五名行孔穴蟲六名黑蟲。七名大食蟲。八名行熱蟲。為壞眼耳鼻舌身風之所殺害。如是次第。九名大熱蟲。為於刀風之所殺害。十名食味蟲。為針刺風之所殺害。十一名火蟲。為惡黃風之所殺害。十二名大火蟲。為破腸風之所殺害(五十)。   復次修行者。內身循身觀。觀於骨蟲。臨命終時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。見一切身份骨內。有十種蟲。何等為十。一名舐骨蟲。為黃過風之所殺害。二名齧骨蟲。為於冷風之所殺害。三名斷節蟲。為傷髓風之所殺害。四名赤口臭蟲。為傷皮風之所殺害。五名消骨蟲。為傷血風之所殺害。六名赤口蟲。為傷肉風之所殺害。七名食皮蟲。為傷骨風之所殺害。八名風刀蟲。為害精風之所殺害。九名刀口蟲。為皮皺風之所殺害(六十)。   復次修行者。內身循身觀。觀屎中蟲。臨命終時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。見十種蟲。何等為十。一名生蟲。為生力風之所殺害。二名針口蟲。為傷汗風之所殺害。三名白節蟲。為於痲風之所殺害。四名無足蟲。為傷汗風之所殺害。五名無足蟲為食相應風之所殺害六名散糞蟲。為破齒風之所殺害。七名三焦蟲。為喉脈風之所殺害。八名破傷蟲。為下行風之所殺害。九名閉食消蟲為上行風之所殺害。十名黃蟲。為二傍風之所殺害。十一名消重食蟲。為輔筋風之所殺害。是風及蟲。令糞乾燥。惱亂諸界。互相動發。互相衝擊。風皆上行。惱身界已。破壞斷氣。撓攪其身。令其乾燥。奮力殺之。人死之時。受大苦惱。無法可喻。一切世人皆當有死。決定無疑(七十)。   復次修行者。內身循身觀。觀髓中蟲。臨命終時。為何等風之所殺害。彼以聞慧。或以天眼。見於髓中。有十種蟲。何等為十。一名毛蟲。為害髓風之所殺害。二名黑口蟲。為似少風之所殺害。三名無力蟲。為睡見亂風之所殺害。四名痛惱蟲。為不忍風之所殺害。五名心悶蟲。為名字風之所殺害。六名火色蟲。為於緊風之所殺害。七名滑蟲。為於肺風之所殺害。八名下流蟲。為臭上行風之所殺害。九名起身根蟲。為穢門行風之所殺害。十名憶念歡喜蟲。為忘念風之所殺害(八十)。   復次修行者。內身循身觀。已見無常。不淨無我。前已一蟲。為傷肺風之所殺害。如是等蟲。臨命終時。為風所殺。如是比丘。內身循身觀。以無漏明。斷除無始流轉闇黑。畢竟常滅。以世間相似業。而得此法。以其久修七種之念。現前見故。何等為七。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者念無常。   復次修行者。內身循身觀。觀死幾種壞一切業。彼以聞慧。或以天眼。觀死四種。所謂地大不調。水大不調。火大不調。風大不調。雲何地大不調。而斷人命。若地大不調。身中風氣。地大堅故。舉身皆閉。互相破壞。互相逼惱。譬如二山。堅如金剛。於二山間。置生酥摶。有大黑風。吹此二山。互共相擊。壓生酥摶。地大風大。如彼二山。一切身命。皮肉骨血。脂髓精氣。身篋盛之。猶如生酥。為地大風大。打壓加害。破壞身界。得大苦惱。不能念佛念法念僧。現陰將盡。為中陰繫。相續不斷。一切愚癡凡夫之人。以心相似相續緣生。如印所印。死亦如是。現陰將盡。以相似心。生亦相似。以心獼猴因緣力故。受諸生死。   復次修行者。內身循身觀。觀命終時。雲何水大不調。令我及一切愚癡凡夫。而喪身命。彼以聞慧。或以天眼。見水大不調。舉身筋脈。一切皮肉骨血脂髓精氣。我及眾生。臨命終時。一切皆爛。膿血流出。互相逼迫。一切皆動。如雨山壓。亦如前說。以生酥摶。置於海中。黑風所吹。洪波相擊。不可止住。無堅無牢。如是水大。破壞其身。亦復如是。不能復念佛法僧寶。餘念之心。相續不斷。一切愚癡凡夫。緣心相似而受生身。如印所印。於命終時。現陰既盡。受相似生。亦復如是。以心獼猴。而受生死。引入生死。   復次修行者。內身循身觀。雲何火大不調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見命終時。火大不調。一切身脈。一切諸筋。一切輔筋。皮肉骨血。脂髓及精。一切燒煮。熱炎熾然。譬如燒於佉陀羅炭。火聚如山。投以生酥。燒之炎起。如是身者。猶如酥摶投之。死苦亦復如是。不能復念佛法僧寶。現陰將盡。心念相續。一切愚癡凡夫。以心緣念。相似受生。如印所印。於命終時。現陰既盡。而心受生。亦復如是。以心獼猴因緣力故。而受生死。   復次修行者。內身循身觀。雲何死時。風大不調。而斷人命。彼以聞慧。或以天眼。見臨終時。風大不調。一切身份。一切筋脈。一切身界。所謂皮肉骨血脂髓精氣。皆悉散壞。乾燥無膩。互相割裂。從足至頂。分散如沙。譬如酥摶黑風所吹。散壞失膩。於虛空中分散如沙。人命終時。風大不調。死苦所逼。亦復如是。不能復念佛法僧寶。一切凡夫。盡有緣心相續而生。如印所印。於命終時。有盡心生。亦復如是。以心獼猴因緣力故。而受生老病死之身。是名四大不調。有四種死。行者見已。觀察無常。苦空無我。如是見已。不近魔境。近涅槃道。於染愛色聲香味觸不樂不著。不起愛心。離於塵垢。離於曠野。不著色聲香味觸。不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不喜多語。不入城邑。無所偏著。常念死畏。於微細罪。心生怖畏。如實知身。知生滅法。於一切染欲。心得厭離。樂行正法。心不懈怠。如是那羅帝。婆羅門長者聚落修行比丘。觀察修行。   復次修行者。內身循身觀。雲何修行觀內外身。所謂觀外法已。觀於內身循身觀。觀察種子。如種生芽。從芽生莖。從莖生葉。從葉生花。從花生實。是名外觀。   復次修行者。觀於內身。前識種子。共業煩惱。入不淨中。名安浮陀。從安浮陀。名歌羅囉。從歌羅囉。名曰伽那。從伽那時名為肉摶。從於肉摶。生於五胞。所謂兩手兩足及頭。從於五胞。生於五根。如是次第。乃至老死。   復次修行。外身隨順觀。雲何草木。前見青綠。後漸變黃。終時墮落。身亦如是。初見嬰兒。次至中年。漸至於。老則歸於死。   復次修行者。外身隨順觀。外諸種子。雲何生耶。從地生於一切藥草。及以叢林而得增長。彼以聞慧。或以天眼。見是諸法。各各因緣。各各力生。若內若外。一切有為。除三種法。所謂數緣無為。非數緣無為。虛空無為。雲何諸法各各力轉。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是一切大苦聚集。若無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱大苦聚滅。如是唯有大苦聚滅。如是諸法。若內若外。互相因緣而得生長。如是修行者。內身循身觀。三種外身界。隨順觀。觀內如外。觀外如內。如實觀察。如是修行者。觀內外法。先觀閻浮提。為增長正法。修內法觀。分別觀察。一一觀察人天合觀。別觀無覺。內因於外。一切四大。外因於內。心心數法。有內法外法增長。若有內法。內法正了。若內法增長。見外則了。雲何內法因外增長床褥臥具。病瘦醫藥所須之物。皆悉具足。比丘則能增長善法。若無臥具病瘦醫藥。不能增長一切善法。無心悕求。如是內外互共相因而得增長。非有作者。非常不變。非無因生。復次修行者。觀於外身。雲何一切三界眾生。外法因緣。而得增長。有一法增長。一切有為所攝眾生。有四種食。何等為四。一名搏食。二名思食。三名觸食。四名愛識食。欲界之食。四大種子。因於外食而得增長。內善禪樂。是名初觀。外法增長內法。雲何外法增長內法。彼以聞慧。或以天眼。觀劫初時眾生所食。何因何緣。八分具足。何等八分。所謂愛味色聲。愛聲樂濡。堅固色貌。外法者。謂床褥臥具湯藥。能增長身。樂修善法。如是修行者。外身隨順觀。若蚊虻蟻等不惱觸身。內法增長。若風雨寒熱若不妨礙。得求內法。若聞不愛不樂醜惡之聲。聞之無礙。名增內法。若聞臭氣不可愛樂。不以為礙。名增內法。若聞愛香無所障礙。名益內法。五根皆悉。內因外入。有五內入。是名外身觀。賢聖弟子。如實知身。   復次修行者。觀於外身。雲何六識而取於法。彼以聞慧。或以天眼。見於外法無所障礙。則能知法。何等六識。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。是名內法。了知外法。是內外法互相因緣。譬如飛鳥。遊於虛空。隨其所至。影常隨身。內外諸入。亦復如是。若一切身。一切內法增長。心亦增長。心為一切法之因緣。各各相因而有諸法。如是修行者。不見一法是常不變不破壞者。   復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命。雲何減損。雲何增長。彼以聞慧。或以天眼。見劫初時。光音諸天。下閻浮提。食於地皮。如三十三天須陀之味。以劫初時人善心故。地皮好色好香善觸。離一切過。眾人食之。壽命八萬四千歲。唯有三病。一者飢。二者渴。三者悕望。至第二時。如是人等。以不善心。取於地皮。遂令地皮穢濁不淨。所謂飢渴。及以悕望。欲命終時。熱病而死。如是觀閻浮提人。因於外食而得壽命。無病無惱。   復次修行者。外身隨順觀。雲何閻浮提人。於第三時。一切因食而得色命。彼以聞慧。或以天眼。觀第三時。地皮皆滅。以食過故。風冷熱等皆不調順。無量病起。一切有為行聚。外食因緣。內入增長。由內因緣。外法增長。觀外身因內內法緣外。   復次修行者。隨順觀外身。雲何第四鬥時。閻浮提人。食何等食。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。於鬥戰時。食於莠子。或食鵲豆。或食魚肉。或食菜根。一切好味。皆悉滅沒。多有病苦。非時而老。於鬥戰時。人無氣力。   復次修行者。外身隨順觀。雲何劫初時。閻浮提人。壽命長短。彼以聞慧。或以天眼。見劫初時。閻浮提人。壽命八萬四千歲。身長五百弓(今人身等一弓)。   復次修行者。外身隨順觀。雲何閻浮提人。於第二時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。於第二時。壽命四萬歲。人之身量。長二百弓。   復次修行者。外身隨順觀。雲何觀於閻浮提人。於第三時。壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人。於第三時。其人壽命一萬歲。人之身量。長一百弓。   復次修行者。外身隨順觀。觀閻浮提人壽命色量。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提人於鬥戰時。其人壽命。受一百歲。身長一弓。   復次修行者。隨順觀外身。觀末劫時。無十善時。一切人民。但自擁護。無福德時。雲何壽命。壽幾許命。彼以聞慧。或以天眼。見於惡劫無法之時。一切好味。皆悉磨滅。所謂鹽酥。及安石榴。蜜與石蜜。甘蔗稻糧。六十日稻。如是等味。世間勝者。一切皆滅。一名赤稻。次名鳥將來稻。次名飛蟲稻。次名迦吒波稻。次名赤芒黃米稻。次名易洛稻。次名斑稻。次名白真珠稻。次名速稻。次名鐵芒稻。次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次名樹稻。次名水陸稻。次名陸地稻。次名正意稻。次名海生稻。次名雙穗稻。次名等□□□□□□槆□□□□□□□□裡□□□□奠姨□□□□□□□□□□稙委裡□□□□□□□□□□□□□□□□稼姨□□□□□粳裡□□□□祊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□裡□□□□□□□□□□橙姨□□□□稿橙夼□□□□□□□□□□□稻□□□□□□□□□□□□□□□□□觨□□□□□□□□□□□□□□□□□□□露□□□□□□□□□□□椼□觨□□□□裡□□□□□□□□□□□□□□G□□□□□□□□□□姨X□□□□餼□□□□□□□□□□□□□裡□□□□□□□□□□□□□□□□槨□□□□□□□□□□□□□□□樖駾姨□□□□□觨□□□□□□□□□□□□□□□姨□□□□詙□□□□□娉□□胥□。次名少稻。次名六種藏稻。次名無皮稻。次名甜稻。次名黑色稻。次名青色稻。如是稻中。有二種子。一者自生。二者種殖。及餘一切香花。於惡世時。盡皆滅沒。以滅沒故。閻浮提人。皮肉脂骨。悉皆減少。一切身骨。矬陋短小。食味薄故。一切內外。互相因緣。皆悉耗減。是修行者。如是外觀。一切無常。無樂無淨無我。亦無作者。非無因生。非異因生。非是一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪見外道之所造作。如是觀外境界隨順身觀。如是修行者。觀初後時。如上廣說。如實隨順觀於外身。復次修行者。隨順觀外身。雲何觀四天下山河城邑國土海魚由旬之身。須彌山王。四面大洲。謂閻浮提國。鬱單越國。弗婆提國。瞿陀尼國。有八大地獄餓鬼畜生六欲諸天。如是隨順觀於外身。   復次修行者。初觀閻浮提。東方大海。山河國土。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰無減。高十由旬。縱廣三十由旬。於此山中。有恆伽河。有國名迦屍。復有二河。一名安輸摩河。二名毘提醯河。橋薩羅國。有六國土。名他鴦伽國。名毘提醯國。廣百由旬。安輸國。廣三百由旬。迦屍國。一萬四千聚落。城廣二由旬。金蒲羅國。人民眾多林樹具足那梨吱樹多羅樹多摩羅樹。莊嚴其城佉殊羅樹。波那婆樹。多有眾果。是修行者。復觀異人。謂取衣人。賒婆羅人穿其脣口。以珠莊嚴。駱駝面人。其國縱廣一百三十由旬。觀彼國土。隨順觀外身。復觀閻浮提山河聚落。彼以聞慧或以天眼見盧醯河。出佉羅山。廣三由旬。長百由旬。入於東海。多有人民城邑莊嚴。   復次修行者。隨順觀外身閻浮提中。何等山河彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名彌斫迦。高一由旬。長一百由旬。復有一山。名為高山。高五由旬。長百由旬。山上有池。池有大力。廣半由旬。其池有河長二百由旬。入於大海。復次修行者。隨順觀外身。閻浮提中。何等異河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提中有一大河名迦毘梨多有大花莊嚴其河。謂迦多吱花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦花。阿提目多迦花。以為莊嚴。復有第二河。名瞿摩帝。以多饒牛。故名牛河。如是二河。廣半由旬。長三百由旬。入於大海(瞿摩帝者名牛)。   復次修行者隨順觀外身。閻浮提中。復有何等山河。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提有山。名曰生念。其山有河。名娑羅娑帝。河邊有城名俱屍那。其河不駛洋洋而流其山方圓三十由旬。山中有人。名吱羅陀。邊地惡人心無慈愍其山復有取衣之人。住在其中善能水行於大海水。能過能度山水饒魚。以宿習故。唯食血肉。以自存活。   復次修行者。隨順觀外身過閻浮提。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有寶山。住於海邊。高千由旬。種種眾寶之所成就。所謂青寶。大青寶王。金剛車□□□□z□檢□□□□□□□□騫觀□□褓□□妖□□逆□□穢□□□梱□楱□□□□禰□□□□□□□礸□□餾□□□□□□□婭□□□榑駾婭□□餑□□□□□橛□□祺□□逆□□□□□□□□□□□觾奉]飀□樂覭□□□樂□崙□□飣祋□□□隉慼慼慼潔珧e□逆□□□□□□□隉撳哄慼潔珧e□□□□□□□□楱□□□□褸□□□□□□駙D□□□□□□□□□橇□□□覲駒□□渢□□‥側□□□‥q□嶡□□   復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名曰黑水。廣一萬由旬。諸阿修羅。遊戲其中。龍及龍女。亦遊其中。其黑水海。觀之可畏。有羅剎鬼。名曰捉影。攝阿修羅。令其劣弱。退入水下。其黑水海。水下無山。水如黑雲。多有諸龍。住在其中。是修行者。既觀察已。如實外觀。行者復觀。過黑水海。有何山海。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名赤寶水。充滿其中。海岸有樹。名閻浮樹。一切樹中。最為高勝。樹高九十由旬。迦樓羅鳥王。金剛為嘴。住在其上。去閻浮樹。一百由旬。名青水海。於此海中。有諸羅剎。名曼頭呵。身長十里。水中有山。此諸羅剎住在山中。   正法念處經卷第六十七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十八   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   身念處品之五   復次修行者。外身隨順觀。過青水海。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名曰清淨。縱廣五百由旬。海中有山。名光明鬘。高一百由旬。縱廣三百由旬。白銀所成。金華莊嚴。有蓮華池。名曰善意。長三十由旬。廣十由旬。鬘持諸天。樓迦足天。諸天鵝鴨鴛鴦莊嚴。   復次修行者。隨順觀外身。過清淨海。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名曰大波。廣五千由旬。水下風起。眾生因緣。一切大海。及以洲渚諸海波出。過二由旬。閻浮提人。說名海潮。大波海中。有大魚住。首如狗頭。   復次修行者。外身隨順觀。過大波海。復有何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見大波海北。有一大山。名阿奴摩那。廣十四由旬。白銀莊嚴。如第二日天。曼陀華。拘賒耶捨花。毘琉璃華。及天園林以為莊嚴。   復次修行者。隨順觀外身。過阿奴摩山。復有何等大山海耶。彼以聞慧。或以天眼。見阿奴摩那山東。有一大海。名曰澄淨。去水不遠。須彌山側。毘琉璃面。有山名優陀延。向弗婆提。金色生光。閻浮提國。毘琉璃故。其影青色。   復次修行者。隨順觀外身。過優陀延山。更有何山。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰善意。一切閻浮檀金廣大金華。以為莊嚴。廣十由旬。高五百由旬。多有金樹。真金禽獸。紫磨金色。波羅賒樹。多有諸天。乾闥婆王。鬘持天。三箜篌天。如其業相。上中下業。自業果故。至善意山。見閻浮提。是名閻浮提東方山海。   復次修行者。隨順觀外身。雲何閻浮提南方山海。彼以聞慧。或以天眼。見民陀山。廣八百由旬。有河名曰南摩多。廣半由旬長二百由旬。有大毒龍。住在河中。河中多有失收摩羅龜伽羅摩。復有大河。名曰濤波。復有大河。名曰鞞伽。於此河邊。多有林樹。復有大河。名黑賓拏。廣三由旬。長三百由旬。入於大海。復有大河。名曰大盧陀。有大毒龍。住在其中。摩羅耶山。多有栴檀。其山廣長五百由旬。高三由旬。有一大河。名登祇尼。出摩羅耶山。廣一由旬。長一百由旬。入於大海。復有一河。名質多羅。種種林樹。種種眾鳥。以為莊嚴。廣一由旬。長五十由旬。入於大海。   復次修行者。隨順外身。觀閻浮提。彼以聞慧。或以天眼。見有國土。名彌佉羅。種種樂處。其國縱廣四十由旬。復有一國。名諸迦羅。廣五十由旬。多有種種美果之樹。吱那迦果。波那婆果。無遮樹果。毘邏樹果。迦卑他果。不樓迦果。婆陀羅果。阿殊那花。栴吒迦華。莊嚴其國。次名迦陵伽國。其土縱廣九十由旬。多有林樹。多有稻田。次名耽婆婆帝國。其土縱廣一百由旬。多有樹林。多有稻田。復有一國。名檀荼迦。其土縱廣二十由旬。空曠無人(昔仙人瞋故令國空也)。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提中於南方面。復有何等山河大海。彼以聞慧。或以天眼。見有大河。名瞿陀婆利。其水清淨。廣一拘賒。長二百由旬。復有一國。名曰烏荼。其土縱廣二十由旬。復有一國。名安陀羅。其土縱廣四十由旬。復有一國。名曰雞羅。其土縱廣五十由旬。其國多有牛及水牛。多有稻田。林樹花果。近南海濱。有國名迦俱羅摩。一切林樹。皆悉具足。其土長三百由旬。廣五十由旬。有一大河。名迦毘梨。種種樹林。以為莊嚴。其水清淨。廣一由旬。長五由旬。多有可愛迦俱羅樹。雞多迦樹。莊嚴其河。甚可愛樂。   復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何等山海洲渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。名不梨那。蓮華葉覆。縱廣一萬由旬。風吹不動。以蓮華葉遍覆水故。過此海已。復有一渚。縱廣五百由旬。有諸羅剎。住在其中。其形醜惡。甚可怖畏。過羅剎渚。有一大山。名摩醯陀。縱廣四十由旬。高十由旬。多有眾樹。謂多羅樹。娑羅樹。諸阿修羅。諸龍龍女。遊戲其中。或復在於園林遊戲。於閻浮提六齋之日。四天王天。住此山上觀閻浮提何等眾生孝養父母隨順法行。何人齋日受持齋戒。有何等人信佛法僧。有何等人與魔共戰。誰行直心。誰行佈施。何人不慳。誰不惱他。何人知恩。何人信業。誰行十善。誰近善友。何人信於邪見外道。如是四天王於摩醯陀羅山。觀閻浮提。若閻浮提順法修行。四天王天。至帝釋所。白如是言。天王應生歡喜。破壞魔軍。增長正法。及諸天眾。一切閻浮提人。行於善法。時釋迦天王及諸天眾。聞其所說。皆大歡喜。若閻浮提人。不順法行。時四天王天。則皆愁惱。向三十三天。作如是說。閻浮提人。不順法行。增長魔軍。減損天眾。   復次修行者。隨順觀外身。過摩醯陀羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見過摩醯陀羅山。見有一渚。縱廣一百由旬。有一足人。住在此渚。飲食根果。以自存生。壽命五十歲。樹葉為衣。不為屋宅。住在樹下。於此國中。多有師子猛惡之獸。其師子身。皆有兩翼。土田調適。無寒無熱。一切女人。皆如狗面。口出妙音。過此洲已。有一大海縱廣二萬由旬。海中有山。名摩利那羅。金銀頗梨毘琉璃寶之所成就。多有種種金色之鳥。曼陀羅華。俱賒耶金花。六時常具。有神通力大阿修羅。於此山中遊戲受樂。受愛色聲香味觸等。山長五千由旬。高一百由旬。有十五峰。皆是白銀。諸天女等在中受樂。為阿修羅之所惱亂。以此因緣。諸天初共阿修羅鬥。一切天人愚癡凡夫。皆為女人之所使役。   復次修行者。隨順觀外身。過多梨那羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過彼山已。見有大海。縱廣五千由旬。水中有魚。長一由旬。於此海中。有諸水人。身長五由旬。或作牛頭。或作豬頭。或作水牛頭。或駱駝頭。或師子頭。或作虎頭。或作豹頭。或獼猴頭。遍似一切畜生之面。如印所印。過此海已。有一大山。名曰輪山。一切諸欲。皆悉具足。天蓮花池。上味之果。若食其果。生樂七日。緊那羅王住此山中。以自業故。心常歡喜。上中下業。互相娛樂。遊戲受樂。其日輪山。縱廣二千由旬。過此山已。復有一山。名軍闍摩。其山皆以白銀成就。毘琉璃石。如天莊嚴。其山有樹。名曰女樹。於此山中。遍山諸樹。天欲明時。皆生嬰兒。日出能行。至於食時。皆成年少。至日中時。身色盛壯。至日晡時。年已朽老。拄杖而行。頭髮皓白。如霜著樹。至日沒時。一切皆死。一切眾生。共業而行。隨所作業。隨業受報。   復次修行者。隨順觀外身。過軍闍羅山。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見於南方。過此山已。有一大海。於海水下五百由旬。有龍王宮。種種眾寶。以為莊嚴。毘琉璃寶。因陀青寶。頗梨欄楯。七寶莊嚴。光明摩尼種種眾寶。莊嚴殿堂。重閣之殿。猶如日光。有如是等無量宮殿。德叉迦龍王。以自業故。住此宮殿。是德叉迦龍王。日夜常修念佛念法念僧。過此寶堂五百由旬。有大惡海。一切眾生見者惶怖。多瞋惡龍以為圍遶。過此海已。復有一山。名曰牛王。其山具有一切眾生。於此山中。出於牛頭栴檀之香。第二旃檀。名曰黃色。其旃檀相。如日光明。一切凡人。不能得見。若人順法。轉輪聖王。出現於世。或有如法小王。出現於世。如轉輪王。則能得之。乾闥婆王。住此山中。歌舞喜戲。以自娛樂。過牛王山五百由旬。有一大海。名大水沫。大風音聲。過此海已。有一大山。名曰三峰。一曰金峰。二曰銀峰。三曰頗梨峰。其峰有池。名曰沫輪。金沙布底。天華莊嚴。鵝鴨鴛鴦充滿池中。風吹海水。擊三山峰。多殺大魚。以自業故。被打而死。   復次修行者。隨順觀外身。過大海已。復有何等山河渚耶。彼以聞慧。或以天眼。過前大海。見閻羅王決罪福處。一切眾生證業果處。是閻羅王所住境界。閻羅王法治諸罪人。是諸眾生。自心所誑。住黑闇處。過此住處。一百由旬。但有虛空。過百由旬。至閻羅王所住宮殿。其王宮殿。閻浮那提金之所成就。一切眾寶。以為莊嚴。河泉流水蓮花嚴飾。縱廣一百由旬。其殿光明。如第二日。過此住處。無日月光。一切黑闇。海廣大故。日光不現。以地獄眾生惡業因故。一切黑闇。目無所見。不知東西。   復次修行者。隨順觀外身。遍觀眾生所住之處。若地獄處。若河若山。若樹若海。若諸天處。若畜生道。若餓鬼道。八方上下。頗有眾生。不生不死。不生不滅。頗有恩愛而不別離。無有一處不壞不變。無常恩愛。要當別離。如是比丘。不見一處。非愛別離。於五道中。無一指地非愛別離。隨諸眾生所住之處。無非生死。生滅無常。是故於此有為生死諸行之中。應生厭離。此是誑惑躁動障礙。多有憂悲。速疾不停。破壞磨滅。得已還失。如幻如夢。得之還失。此恩愛處。誑惑愚癡。無始流轉。欲瞋癡處。猶如怨家。詐為親友。愛慾住處。是故應離有為。起厭離心。捨於亂心。於無常境界。勿生喜樂。莫與愚癡而共遊戲。如是修行者。教諸眾生。如實隨順。觀於外身四十住處。無一眾生不依業生。無一眾生非業流轉。無一眾生不為業縛。如所作業。或善不善而得果報。彼比丘如是觀時。不見一眾生非業故生。無一眾生非業藏者。無一眾生非業流轉。如所業作。或善不善而得果報。彼比丘觀察業已。如實外身。隨順正觀。   復次修行者。隨順觀外身。雲何觀於閻浮提中西方國土。山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大河。名曰富那。有諸花樹。婆鳩羅樹。婆籌迦樹。佉殊羅果。吱多迦花。那梨吱羅樹。多摩羅樹。有如是等種種眾樹。莊嚴其河。多有山谷。河邊有國。名吱迦移。過此國界。名辛頭河。河邊有國。名蘇毘羅。人民豐樂。食赤稻米。其國安樂。山林流水。過此國界。復有一國。名蘇羅沙吒。過此國界。復有一國。名波羅多。其土縱廣二十由旬。國中多有石榴蒲桃。其國有城。名彌多羅蒲迦。過此大城。有五大河。共合而流。從此以西。乃有大海。多饒種種惡魚惡獸。甚可怖畏。是修行者。見西海中。有一大洲。名曰迦羅。縱廣一百由旬。種種眾鳥。住在此洲。種種園林。甚可愛樂。是毘荼他之所住止。遊戲受樂。城名缽利多。第二住處名曰長髮。其處可愛。此迦羅渚。重閣殿堂。多有流水。過此住處。有辛頭河。入西海口。有一大山。名曰蘇棄。住在海中。於此山中多有珊瑚。若有商人至此寶山。多獲珍寶。富樂無窮。   復次修行者。隨順觀外身。過此山已。復有何等山海渚耶。諸羅剎等住何等處。彼以聞慧。或以天眼。見有大海。多有大魚。五千由旬。多有螺貝。摩伽羅魚。提彌魚。提彌鯢羅魚。撓攪海水。風鼓大海。令魚亂行。行者復觀過此海已。有一大洲。名曰周遍可愛眾師子國。其國有蛇。身長十里。飛空而行。無所障礙。壽命千歲。不相憎嫉。行者復觀。過此洲已。復有一海。名曰可愛。縱廣五由旬。於此水中。多有蓮華。眾蜂莊嚴。花臺廣大。有諸羅剎。名鳩迦羅。住此海中。食蓮花臺。恣意充足。行者復觀。過此住處。有一大山。名曰曠野。縱廣一百由旬。於此山中。多有白象。及迦陵頻伽鳥。出妙音聲。如是美音。若天若人。若緊那羅。若阿修羅。無能及者。唯除如來。   復次修行者。隨順觀外身。過此大山。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。高五十由旬。其山多有毘琉璃林。有諸師子。羽翼具足。守護寶林。恐曼提呵羅剎。來奪其處。   復次修行者。隨順觀外身。過閻浮提。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。復見西海。縱廣一萬二千由旬。於彼大海。無山無城。水中唯有象頭魚身。豬頭魚身。行者復觀過此海已。有一大山。名曰金山。其山光明。照大海水。令大海水。猶如金色。莊嚴其山。山高三百由旬。廣五十由旬。有乾闥婆。名閻浮摩利。住在其上。心常悅樂。壽命二千歲。亦有中夭。無量百千乾闥婆眾。住此山中。身如金色。一切色相。與天相類食於樹果。其性勇健。一切阿修羅。住於水下。無能奪此乾闥婆眾所有根果。   復次修行者。隨順觀外身。過此海已。復有何等山海渚耶。彼以聞慧。或以天眼。見此大海。過五分已。有大輪山。真金所成。高千由旬。廣五百由旬。金剛為頂。於此山中。有緊那羅。及阿修羅。住在此山。是甄那羅。園林可愛。河流泉池。多有花果。獼猴遊戲。河名金水。廣半由旬。於此河中。多有金魚。遊洋曜鱗。行者復觀過輪山已。有一大海。縱廣一萬由旬。其海有渚。名曰寶渚。於此渚中。種種眾寶。無有土石。遍於渚上。皆是珍寶。行者復觀。過此海渚。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰白山。多有林樹。其色白淨。水沫圍繞。高一千由旬。縱廣五百由旬。行者復觀。過此山已。見有大山。名曰善雲。高百由旬。廣六十四由旬。空無人住。若夜叉。若緊那羅。畏阿修羅。悉無住者。過此山已。有頗梨山。高三千由旬。縱廣千由旬。河池林果。一切具足。如天之山。過此山已。有大清水。縱廣百由旬。多有螺貝。其水難行過此水已。有仙光山。諸阿修羅。住此山中。常畏天眾。多有婇女。種種莊嚴。酒河流溢甄波迦果。及粘那果。生仙光山。其味甚美。食之殺人。   復次修行者。隨順觀外身。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見六萬金山。紫磨金樹周遍山中。禽獸充滿。於此山中。處處多有金蓮花池。出大光明。一切金山。須彌山王。住在其中。諸鬘持天。樓迦足天。三箜篌天。四天王天住此山上。於此山上。有如意樹。隨天所念。皆從樹生。一切禽獸。身皆金色。多有眾花。曼陀羅花。拘賒耶花。於山四陲。有四大林。一名歡喜林。二名雜殿林。三名鮮明林。四名波利耶多林。歡喜園中。有大樹王。名波利耶多。於此樹下。夏四月時。受五欲樂。遊戲自娛。四天王天。於歡喜園。遊戲受樂。四天王天。於此園中。歡娛受樂。故名歡喜園。鮮明林者。眾彩莊嚴。故名鮮明林。雜殿林者。種種雜殿。天子乘之遊戲受於可愛色聲香味觸等。故名雜殿林。波利耶多林。歡喜林中。一切天眾。受五欲樂。須彌山王。向閻浮提一方之面。毘琉璃寶。以毘琉璃光照力故。令閻浮提仰觀虛空。皆作青色。第三方面鮮明林中。諸天欲共阿修羅鬥。於此林中。集共議論。須彌山王。向瞿陀尼一方之面。真金所成。令瞿陀尼仰觀虛空。皆作赤色。第二方面。有雜殿林。於此殿中。盛天鬥具。須彌山王。向弗婆提一方之面。白銀所成。令弗婆提仰觀虛空。皆作白色。須彌山王。向鬱單越。一方之面。頗梨所成。令鬱單越。見空清淨。白光明色。行者復觀。四天王天。壽命幾歲。以閻浮提中五十年。為一日一夜。如是壽命滿五百歲。亦有中夭。   復次修行者。隨順觀外身。須彌山上。復有何等異天止住。彼以聞慧。或以天眼。見須彌山王。有三十三天。住在山頂。所受樂行。不可具說。城名善見。縱廣十千由旬。七寶莊嚴。因陀青寶。金剛車□□□z□檢□□磻禎檢□□□□□□饖□奠□□□□D□□□覲駒□□□□□□□□□□□□□□穖□檢□□飥□□□誇□稅□□□□搦耤慼慼慼潸芊慼撓W□奠□□獎□□□□□褼□□□□□隉慼慼慼慼摯e□誇□□□□北□□□露□□□□榜送□□□襴□□□□□妲□□□嬌□□□□□鴃慼慼慼慼樟H□□奐□□□□   復次修行者。隨順觀外身。觀須彌山王。其量高下。彼以聞慧。或以天眼。觀須彌山。高廣八萬四千由旬。阿修羅王。住在其側。居此水下。以眾生業之所住持。令日旋轉。有大尊神。名曰健疾。常在前導。於眴目頃。能行十千一百五十由旬。周匝旋轉。以日為度知諸眾生壽命長短。   復次修行者。隨順觀外身。觀四天下人所住之處。閻浮提國。弗婆提國。瞿陀尼國。鬱單越國。幾許量耶。彼見閻浮提國。七千由旬。弗婆提國。八千由旬。瞿陀尼國。九千由旬。鬱單越國。十千由旬。隨四天下地之形相。人面亦爾。像其地形。閻浮提人面之形相。上廣下狹。像其地形。其餘三方。弗婆提人面像地形。猶如半月。瞿陀尼人。面像地形。猶如滿月。鬱單越人。面像地形。其面正方。如是外觀。觀四天下人之形相。如實了知。   復次修行者。隨順觀外身。雲何觀於閻浮提國。北方國界山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見閻浮提北方有國。名曰婆嗟。其土縱廣。滿十由旬。次第二國。名民陀羅。其土縱廣二十由旬。次第三國。名首羅斯那。其土縱廣一百由旬。次第四國。名阿梯梨。其土縱廣一百由旬。次第五國。名曰陀羅。其土縱廣一百由旬。次第六國。名曰鳩留。其土縱廣一百由旬。次第七國。名摩陀羅。其土縱廣五十由旬。次第八國。名乾陀羅。其土縱廣一百由旬。次第九國名曰賒迦。其土縱廣一百由旬。次第十國。名婆陀羅迦。其土縱廣二百由旬。次第十一國。名陀羅陀。其土縱廣一百由旬。於此國中。多有山嶮。次第十二。名婆佉邏國。其土縱廣一千由旬。次第十三。名毘師迦國。其土縱廣二百由旬。次第十四。名摩醯沙國。其土縱廣二百由旬。次第十五名曰漢國。其土縱廣一千由旬。官屬都合。一千由旬。真漢唯有二百由旬。次第十六。名都佉國。其土縱廣五百由旬。次第十七。名跋跋羅國。其土縱廣二百由旬。次第十八。名究頗羅國。其土縱廣五十由旬。次第十九。名鳩留摩國。其土縱廣。滿五由旬次第二十。名甘滿闍國。其土縱廣一百由旬。自餘小國及以空地。悉不在數。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方國界。復有何等山王。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名曰雪山。種種山峰。其山眷屬。廣千由旬。山中多有盧陀羅樹。松樹柏樹。天木之樹娑羅樹。多摩羅樹。多有夜叉。多緊那羅。多毘捨遮夜叉之屬。其山可愛。修學禪者。多依此山。河流甘美。大力龍等。住在山中。多有吱羅多人。住在此山。   復次修行者。隨順觀外身觀閻浮提北方國界。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見雪山東。名懸雪山。多有可愛禽獸。滿中松柏之樹。及天木樹。那迷流林。婆鳩流樹。闍摩迦樹。過此山已。復有一山。名多摩伽羅。縱廣二十由旬。有一千窟。過此山已。有百由旬空曠之地。多有河池。無有藥草及以樹木。過此處已。有白銀山。名雞羅娑。金峰圍遶。毘留勒天王。住在其上。於山峰中。河池清涼。多有蓮花青優缽羅花。池中多有鵝鴨鴛鴦而以莊嚴。過雞羅娑山。有一大山。名曰峰山。緊那羅王。在其山下。歌舞遊戲。於此山上。有五金峰。三頗梨峰。十白銀峰。無量天花。香氣可愛。山中有河。名鳩摩羅。從山流出。多有鵝鴨鴛鴦。充遍河中。過此山已。復有大山。名彌那迦。縱廣五十由旬。多饒阿修羅。住此山中。常樂歌詠。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過此山已。見有大海。縱廣一萬由旬。多有大龍及堤彌魚。那迦羅魚。螺貝之類。過此海已。有一大山。名曰善意。山中有池。名曰凝酥。縱廣一由旬。其池可愛。於此池中。多有鵝鴨鴛鴦。迦陵頻伽鳥。其山縱廣五十由旬。山中有河。名憍屍迦。多有水鳥。莊嚴其河。過此山已。有一大海。縱廣二萬由旬。甚可怖畏。雷聲常吼。惡龍瞋恚。互相攻戰。或雨刀火。放大熾電。以瞋心故。吐毒相殺。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提過海龍已。有一大洲。名耽婆迦。縱廣一百由旬。多有諸大惡羅剎等。食魚自活。彼有地獄名耽婆迦。焚燒眾生。有一大河。名憍屍迦。滿河流血。頭髮骸骨。隨河而流。地獄縱廣五百由旬。受大劇苦。過地獄已。有一大海。狀如地獄。縱廣一萬由旬。其水青黑。無龍夜叉。無乾闥婆過此海已。北方有海。名曰寶滿。眾山圍遶。林樹無量。松柏栴檀。如意之樹。山中復有無量果樹。過此山已。有一大山。名曰彼岸。縱廣五千由旬。於此山中。多梨那羅果。吱羅樹果。一切時果。六時具足。河池充滿。鵝鴨鴛鴦。諸大仙人。住在山中。山有千峰。種種眾寶。莊嚴其山。山有種種毘多羅樹。皆是金樹。種種眾香。過此山已。有一大河。名曰石水。於此河中一切眾生。若草若木。若人非人。若禽若獸。入者如石。其河兩岸。生諸竹林。名曰吱遮。風吹相揩。自然生火。燒殺無量百千眾生。行者復觀。過此河已。有一大河。名曰斯陀。廣十由旬。長三百由旬。無人能度。以水鹹故。若有入者。身即碎裂。過此河已。有渚名閻浮摩。有乾闥婆。名曰常樂。住此渚上。多行佈施。淨持禁戒。心常歡喜。離於憂惱。欲果具足。於此渚上。金樹具足。毘琉璃花。充滿池中。近須彌山。以山勢力。一切河水。及諸禽獸。皆作金色。多有無量憂缽羅花。拘物陀花。處處酒河。洋洋溢流。自然稻米。不須種殖。其渚縱廣二千由旬。過此渚已。無有一切山河樹林。有一大海。名水沫輪。海中多有火毒惡龍。名曰電光。過此海已。有一大山。名涅蜜沙。山中有窟。名堤彌沙。黑暗之窟。窟中多有化生龍女。初夜化生。端正具足。莊嚴其身。壽命一夜。於日出時。則皆老死。殺生餘業。故受斯報。過此山已。復有一山。名曰蘇摩祇利。縱廣五百由旬。過此山已。有一大山。名須彌等。縱廣五百由旬。於此山北。有一大林。名吱多迦林。有羅剎。名曰惡夢。住在此林。其行速疾。於眴目頃。能行至於百千由旬。為諸眾生。作不利益。作不安樂。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提鬱單越二國中間。復有何等山河海渚。何處頗有不生不死非退非滅非業因緣。非愛別離。非怨憎會。是故於生死中得生厭離。應離縛著者。以求解脫。厭於生死。於生死中勿生貪樂。莫與愛心而共遊戲。勿以愛網而自纏縛。莫樂生死。一切生死。熾然大苦。憂悲苦惱。愛別離苦。怨憎會苦。大火熾然。於地獄餓鬼畜生天人之中。無常變壞。癡人貪著。謂之為樂。應生厭離。莫住魔境。勿與煩惱而共遊戲。後生悔心。如是修行者。隨順觀外身。如實見於生死。不住魔境。離於垢濁。離疑曠野。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北方。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見有大山。名俱翅羅吱羅。縱廣三十由旬。高十由旬。於彼山中。無量百千俱翅羅鳥。青無憂樹。赤無憂樹。七葉花樹。軍陀羅樹。賢迦曇婆婆花。那摩利花。金余提迦花。蘇摩那花。深婆羅花。多羅花。卑陵伽花。鳩迦華。瞻婆花。軍陀親命花。婆利師迦花。隨其時節。皆自敷榮。或於異時。鬘持天眾。離本住處。遊戲此山。有諸夜叉。住此山中。歡喜受樂。不惱天眾。於此山中。多有俱翅羅鳥。過此山已。有大海濱。名曰鵝住。其中多有百千鵝群。無量蓮花。如是海濱鵝鴨鴛鴦珠嘴之鳥。民那羅鳥。咽喉鳥等。其蓮花色。如融金聚。十千由旬。諸蜂圍遶。遍覆其上。過此以北。有鬱單越。有一大海。縱廣千由旬。多有大魚。堤彌鯢魚。那迦羅魚。失收摩羅甕魚。龜等。滿大海中。其水青色。猶如虛空。深十千由旬。螺貝之母。住此水中。身廣十里。水下有山。螺有大力。敵千象力。墮山峰上。則皆破碎。過此海已。有一大海。名曰乳海。縱廣五千由旬。洪波常起。大惡毒龍。常如雷聲。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見諸大山。其數五百。金銀頗梨一千由旬。近鬱單越。多有蓮花。如日初出。過此山已。有一大國。名曰乳旋。山河園林。多有鳥獸。夜叉止住。心常歡喜。多有花樹。眾物具足。   復次修行者。隨順觀外身。觀閻浮提北。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。觀閻浮提及鬱單越二國中間。更無有國。鬱單越國。縱廣十千由旬。三十六億聚落可愛。三十六億所受之樂。少減四天王天。天無骨肉垢汗。天亦不眴。鬱單越人。有骨肉垢汗。目有視眴。無我我所。亦無我慢。死則決定生於天上。離慢諂曲。不起姤嫉。心常歡喜。不畏夜叉羅剎。毘捨遮鬼。鳩槃荼鬼。師子虎豹。夜叉惡龍惡蟲之類。亦無荒儉寒熱飢渴疾病。遠離一切怨家恐怖。互相愛敬。不為妨礙。無有王賊水火刀兵之畏。金樹光明。晝夜不別。金鳥銀鳥。珊瑚之鳥。若樹若鳥。種種雜色。歡喜如人。雖無心識。亦如人法。   復次修行者。隨順觀外身。觀鬱單越復有何等可愛味耶。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越。有十大山。何等為十。一名僧迦賒山。二名等峰山。三名陀摩勿力伽山。四名白雲持山。五名高聚山。六名普鬘山。七名時節樂山。八名持歡喜山。九名如意山。十名俱賒耶捨山。是名十大山。鬱單越國大海周匝。如閻浮提。有四大山。何等為四。一名雪山。二名民陀山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。鬱單越國。十種大山。亦復如是。   正法念處經卷第六十八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第六十九   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   身念處品之六   復次修行者。隨順觀外身。十大山中。復有何等河池流水華果鳥獸。彼以聞慧。或以天眼。見僧迦賒山。僧迦賒樹六時之華。其樹晝夜光明不斷。如閻浮提燃大炬火。其香普熏。滿一由旬。如閻浮提所有林樹少分相類。如是僧迦賒山。有四大林。一名青影林。二名鳥音林。三名溫涼林。四名鋡毘羅林。若至此林。其花如雲。從空而下。合和聚集。故名僧迦賒山(僧迦賒言聚集)。青影林者。隨有一切白色眾鳥。住在此林。以林力故。如琉璃色故。名青影林。鳥音林者。若入此林。如意所念鳥出妙音。鬱單越人見之。生大歡喜。故名鳥音林。溫涼林者。若人有寒。入則溫暖。若有熱者。入此林中。即得清涼。林中有鳥。名曰風行。是命命鳥。以鳥力故。一念能行一千由旬。若人見鳥。憶念欲行。即乘此鳥。一念能至一千由旬。其命命鳥。能解四天下人所有語言。亦能宣說。如人受樂。如人欲樂。其身七寶莊嚴。兩翼青寶。車□□禢□□◆㊣芊慼慼撫魽慼慼慼慼慼慼慼播Z□□□□駬□□逆□□□□□□□□□□□驗★a□□□楅椸□□婖□鴃慼慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼慼慼慼鴃慼慼慼慼慼慼潮峞慼慼慼慼XLF埤□樂覭□礸□□□詴□□□□□埤□□□驂□勝埤□□嫿驢□□□□□埤□駁誇餼□□埤□切□饐□埤□□□□埤□□□□埤□□覘F埤□□□□□埤□娉□□□埤□嬪□褙□□□□□□令□埤□□□□埤□□奩勝埤□□□□埤□大祴驙□埤□□樿勝埤□□□埤□恣慼摯鞢撫驉慼撚蝖慼慼慼慼慼慼鴃慼播m□馞逆□□埤□□F埤□□□□埤□□埤□槾姾嫿埤□都樺□埤□□﹛摯鞢慼慼慼澆T埤□廙敿鞢慼慼澆T埤□□縷□埤□□□嫿埤□讋□□埤□□□□埤□□□□□埤□稿榑駁埤□□□□□埤□□□埤□馜駕□埤□□□濾□□□□□埤□咽禨驖□□□吽慼慼慼慼慼慼慼慼慼F□咽礸□□□檳□樺□□   復次修行者。隨順觀外身。僧迦賒山。有何等林。彼以聞慧。或以天眼。見第三林。名鋡毘羅林。枝葉相覆。蔭影涼厚。鬱單越人。為遊戲故。入此林中。林名斑葉樹。次名龍華樹。次名菴婆羅。次名拘鞞陀羅樹。次名娑羅樹。次名喜愛樹。次名鳥息樹。次名婆羅多羅樹。次名賒摩樹。次名尼沙迦毘陀樹。次名周多樹。次名迦羅樹。次名毘羅迦樹。次名旗鄰陀樹。次名婆鳩羅樹。次名喜香樹。次名憍樂樹。次名奚多羅樹。次名多摩羅樹。次名鳩羅迦樹。次名青荊香樹。次名月輪樹。次名曜行樹。次名常開敷樹。次名尼均輪樹。次名開樹。次名阿濕波他樹。次名甄叔迦樹。次名賒摩梨樹。次名楊柳樹。次名毘邏樹。次名迦卑樹。次名那梨吱羅樹。次名波那娑樹。次名無遮果樹。次名阿殊那花樹。次名迦曇婆羅樹。次名泥周羅樹。次名天木香樹。次名乘攝樹。次名水生樹華。次名曼陀羅樹華。次名俱賒耶捨樹花。次名金色華。次名銀色花。次名毘琉璃樹。次名孔雀止息樹。次名異處行樹。次名洲生樹。次名迦離賒合樹。次名婆迦賒樹。次名互相映厚樹。次名滑樹。次名肩生樹。次名因陀羅長樹。次名岸生樹。次名巷生樹。次名珊瑚色樹。次名鳩摩鬚樹。次名悚樹。次名應時生樹。次名煙色樹。次名燈明樹。次名風動樹。次名芭蕉樹。次名俱翅羅樂樹。次名散華樹。次名花未覆樹。次名開烏彌羅樹。次名憶念樹。次名如飯樹。次名優曇缽羅樹。次名頭頭摩樹。次名蜂旋樹。次名負峰樹。次名涼風樹。次名動搖樹。次名無憂樹。有如是等六十種樹。勝過餘樹。不說中下鋡毘羅林流水華池。甚可愛樂。鬱單越人。無有怖畏憂悲病苦。無有君王。亦無熱惱。離於怨對姤嫉之患。於僧迦賒山。鋡毘羅林。歡喜受樂。觀僧迦賒山已。如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身觀。鬱單越國。僧迦賒山第四林。名曰溫涼。彼以聞慧。或以天眼。見溫涼林種種涼池。亦如上說。花葉果樹。河流具足。謂清涼河。廣一由旬。其水甚深。一名清淨河。次名無濁河。次名乳水河。次名蒲桃汁河。次名蘇摩河。次名美乳泥白水河。次名憶念河。次名鵝王河。次名鴨河。次名鴛鴦河。次名妙音聲河。次名花流河。次名弱楊河。次名濤波流河。次名駃流水樂河。次名迦曇婆翅河。次名殊嘴河。次名饒龜河。次名赤魚旋行河。次名軍毘羅河。次名魚旋河。次名華流河。次名沫輪河。次名水笑河。次名平岸河。次名雨聲河。次名音曲流河。次名隨時轉河。次名無力河。次名山峰河。次名金色水河。次名銀色水河。次名銀石河。次名真珠沙河。次名山流河。次名雲轉河。次名車□□□□□□□□□□馲□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□誇□禲□□□□例□□□□□□□□□□□□稼□□□□□□□馰□□□□□q□橦驅零□□□□覭□□□□□□□□馲□□□□詁□□馲□□□□□例□□□□□□□□覲□□□□勝駾妲□□□□□□□□□□□□□□□□□□~□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□穟□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□餺□□□□□縷□稿□□□□□□□逆□飥□吝送□□禲□□□□橤裀□□殺零□□禨騏咽□□量祅□□□□妶□禱□□□檳□樺□□稿□□□□□□穛穛□哅□□□□裀□□□□□椿]駕□□□祏騿橾□□□□□□□穛□飀□詛□蛻芊撐模□埤□飥□吝送□□穾□□□□□□妙□□裀□□□□□□□□□□楦□襤飀□   復次修行者。隨順觀外身。如前所說。若樹若花若果若實。若河。若石窟。若地方處。若草若山谷。若山窟。如是等處。無針鋒許眾生所住。不生不死不退不出。百返千返一切愛樂。種種眾生。無不破壞。恩愛別離。惱亂心悔。無不曾為怨親中人。無不合和。無量生處。百生千生。或在水性。或生陸地。或行虛空。於畜生中。無一眾生不相噉食。不相殘害。無一眾生不作怨結。如我此身。無處不生。如是比丘。不見針鋒之地非生死處。如前所說。觀僧迦賒山已。如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身。復有何等勝妙山林。彼以聞慧。或以天眼。見第二山。名平等峰。猶如天上歡喜之園。平等山峰所有河池花果林樹。如前僧迦賒山中。廣說復有何勝。其等山峰三百金峰。光明如日。五百銀峰亦如前說。功德勝前。鬱單越人。其身光明。猶如滿月。名離怖畏。實無怖畏。故名無畏。鬱單越人。住此山中。歡娛受樂如四天王。夏四月時。於歡喜園受五欲樂。有何等勝。四天王天。無骨無肉。無有汗垢。鬱單越人。所不能及。鬱單越人。遠離怖畏。勝四天處。四天王天。住高山頂宮殿而居。猶懷恐畏。鬱單越人。無有宮宅。無我所心。是故無畏。鬱單越人。命終之時。一切上生。是故無畏。四天王天。則不如是。鬱單越人。復有勝法。離怖畏故。勝四天處。平等山中所有樹林。如第二日。離怖畏人。隨心所念。皆從樹出。衣無線縷。瓔珞莊嚴。或念飲食。於百千河飲食盈流。鳥音可愛。如前所說。金翅青毘琉璃。無量百千鵝鴨鴛鴦。無量眾鹿。真金為身。珊瑚為角。車□□□j□□駂□□□□觕□裀□□裡j□樂襱□□□馞□誾□□□□□□□□紐□□□□姾嫿埤□□□驟□□Z□□□□□零□褻□□□□□□禲□□□□量禰□□姭駂□□□□奅祑□□□婀姪裀□□婦馽□□□婧□□□□妶□逆□□姻□□□□□□□□□□□姻□□□□□□□□禳慼慼慼慼慼Xz□□□□□饐□□□□□□□□□摙窗慼慼慼慼慼潯窗慼慼慼慼慼慼摯T□□□□□□□□□□□□莆娊□□□□□□F娊□□□□□秏□□□□□□□馨騊□□□□□□□□□□□覆□□□□□□□訊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□馞稊□□□□□餛□鈴□□□□□□鈴□□□□馳□□□★a□□□□露□□□□□□□訊□□□□□□騊□□□□□覷□□□□□□□騊□□□□□証□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□妶□□□□□□覆□□□□□□禢覗□□□□□□聯□□□□□□□□□□□□□□娊□□□□□餛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□陋□□□□□□□□□□□□□樊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瑩□□□□□□飽□□□飥□吝饛□□□□□□□飽□□□□□□□□榱□矩聾□量禰□□□□□□□楱□襋□□□□□□□奱□覕埤□饋□□逆□量祅□□□□□妶□□逆□□□□裀□□D□□□□驊□飀□□□□□□□□礸□□驗z□□□□□□□□□□□□□樏鈴□□□□□□□□□□□覷□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□樀□樏餾□樊□□□□□□娊□□□□□□□□□□□□濾□□□□□□□見□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□訓z□□□□□覭□□□□□□□□□□□縷□□□□□□□□□□□椸□□□慄Z□□□埤□□禸姪裀□□馳□□□槄□□□□□詴□檢□濾□□□□□□□□襾禭□□□□□□□□□□礸□□□驟□□□部慼慼慼撕﹛憤G□□□檳□樺□□   復次修行者。隨順觀外身。信解四聖諦。觀平等山峰。頗有一處。是常不變。若樂若我。而不空者。如前所說。一切生死所攝眾生。頗有不死不生。一切所愛不離不別不破壞耶彼修行者。觀平等山峰。不見一處是常不動。若樂若我若不空者。一切眾生所住之處。無不生死為愛別離之所。破壞如是。一切生死無常。眾生無針鋒處不生不死。不生不滅。念四聖諦。觀鬱單越平等山峰已。如實知外身。   復次修行者。觀鬱單越。更有何等可愛之處。彼以聞慧。或以天眼。見第三山。名曰勿力伽。具足莊嚴。如前所說。僧迦賒山。及平等山峰具足莊嚴。此山轉勝。勿力伽山。流水具足。石蜜河水。意樹具足。所謂金樹。六時花果。敷榮蔚茂。光明如日。勿力伽山。有光明林。所謂金光旋林。次名銀聚林。次名普山林。次名柔軟林。次名金光旋林。廣百由旬。真金林樹。多有眾蜂。次名銀聚林。縱廣三百由旬。無量銀樹。其林光明。如百千月。多有師子。無量眾鳥。心常歡悅。如前所說。勿力伽山。有第三林。謂常樂林。林中有鳥。名常遊戲。受樂歡喜。其國有人。名曰解脫。常樂林中。歡喜自在。隨意遊樂。無人遮礙。如諸天眾。而受悅樂。勿力伽山。有第四林。名曰柔軟。金樹銀樹。珊瑚之樹。多有眾鳥。名曰解脫。其林縱廣五百由旬。常多欲人。住在此林。其地柔軟。如兜羅綿。花果之樹。及蓮花池。無量百千眾蜂圍遶。修行者。觀勿力伽第三山已。如實知外身。如前所說。   復次修行者。隨順觀外身。觀鬱單越。更有何等可愛之處。彼以聞慧。或以天眼。見第四山。名白雲持。縱廣千由旬。純淨白銀之所成就。光明踰月。如閻浮提滿月出現。眾星失光。白雲持山。亦復如是。鬱單越人。住此林者。名常發欲。常樂遊戲。白雲持山。蓮花嚴身。離於怖畏。憂悲疲極。寒熱飢渴。常愛歌戲。於蓮華間。遊戲受樂。於山峰中。共眾婇女。遊戲娛樂。常行愛慾。常離憂悲。白雲持山。有諸園林。謂鼓音聲林。次名鴨音林。次名憶念林。次名水聲林。鼓音林者。鬚持天眾。擊於天鼓。出美妙音。譬如箜篌笙笛。和合出聲。擊天鼓音。復過於此。閻浮提音。十六分中不及其一。鳥獸園林。華池地界。金銀流水。功德如是。天鼓音聲。如前所說。常欲之人。聞天鼓音。常受愛色聲香味觸。如迦樓足天。於歡喜園。受天之樂。有第二林。名鴨音聲。其林花池。有百千種。不可具說。鴨音聲林。有眾寶鹿。次名鞞那娑鹿。次名寶莊嚴鹿。次名調伏鹿。次名樂音聲鹿。次名火色鹿。次名賒羅鹿。次名能投巖鹿。次名山峰行鹿。次名遮波羅鹿。次名普眼鹿。次名迦吱多那寶鹿。次名金角鹿。次名銀側鹿。次名風力鹿。次名食樹葉鹿。次名住水音聲鹿。次名行林鹿。次名珊瑚鹿。次名凹□□□□□□□□□□□□□L□□□□□襤□□□□□□奅馘L□□□□□□□□□□□□□飥□吝餺□□□L□□覬□□□穹□□□□Xw□□□□□□□□□□□褼□□□馜駬□館□夾□逆□□□□□□□□□埤□蛂慼摯f□□祜□逆□□□濾□□楦□□□□□□□□□駬□□逆□□□□□□XH餺□□玲□礸□□□□禨□□□馱稈□□妱□□□□□□禨□□騫褻餺□□□□□糕餺□□□□□餺□□□□□□餺□□□□□□□□餺□□□□□□□餺□□□□□婁□餺□□□□□碌餺□□□□□□餺□□□□□□□餺□□□□飾訿椻餺□□□□□□糕餺□□□□□□餺□□□□諢慼潯恣慼慼慼慼慼慼潯恣慼慼慼慼撚|餺□□□□礽碌餺□□□□□碌餺□□□□□□餺□□□□□碌餺□□□□□碌餺□□□□瞴撚|餺□□□□撚駾娀椻餺□□□□q□□褻餺□□□□□祥□餺□□□□□□餺□□□□諒□□□餺□□□□驦□□餺□□□□詁□□餺□□□□覭□□餺□□□□□□□餺□□□□□□餺□□□□□碌餺□□縷□膳□餺□□□樂視□□□□□□X~□□□□□視□□□□□□楚慼慼慼慼潤陛慼慼慼慼摯鞢慼澗s□祥□□□禨□□□□□□□□□□覞禨餉□□□檳□樺□□□□□□□□禜送□埤□兩褸□埤□□□□j□妧□□□□□羚□裀□□□□埤□兩覘令□□□誇□□□□□p埤□□稫觀埤□概馱□裀□□S覷埤□楦□奅飀□□詗祆埤□□褸橖□□□□□檢□□□□□□□□□□□□□□榞□□□□□□□褙□□□□姛藸j□□□□□□□□□□□□褸□□□□暽楥慼慼慼慼慼慼憧隉慼慼慼慼摯j□□□□□□診□程檢□□□祈□□楦□饋□□□□□慄Z□D□□楦□□裀□襳□禨飀□覬□□裀□□飥□□□錄部摯鞢慼澆晼慼慼撩|□□□□□□□□□婧□□□□   復次修行者。隨順觀外身。鬱單越國。更有何等可愛山河。彼以聞慧。或以天眼。見第五山。名曰高山。縱廣一千由旬。光明普照。有真金樹。毘琉璃葉。白銀為樹。珊瑚為葉。毘琉璃樹。真金為葉。光明如燈。復有異樹。無量種樹。蓮花林池。園林遊戲。種種獐鹿。種種山峰。亦如前說。住須彌山。鬘持天眾。三箜篌天。從須彌山至此高山。遊戲受樂。其高山峰。皆是眾寶之所成就。有五大峰。一一山峰。高五十由旬。縱廣二百由旬。第一金峰。於山谷中。生一切寶。謂毘琉璃。珊瑚。車□□□禢訿楯檢□□z□檢□□說檢□□□□檢□□□槎□□□□駩□□□□□□□□饅□□□露□□駉□□□□□延襤駜j□穘錄n奅□□□□□□□□逆□□□□□□□□礹□□裀□□□□□□□□□□□□□露□□裂□□飀□奐□□□□□飽□□□□饑□□□□□覲駒□□□□逆□楜□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□隉摯鞢撢苤慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憮陛慼慼樂潸芊慼慼慼慼慼慼慼慼潤陛慼慼摩部歎ョ慼撚|餺□□□□□概□禨□□□□□□□覷切□□□楑□□□□飥□□□□榜騾□□□榜驛□□□梅零□裀□□觔降□□□□□□□□□□穇□□□□□□□□鶠撬芊慼慼戮T飀□□裡X鞳撒∪獢慼撙\□降□□飼觔降□□奐□降□□□□□□□覲駒□逆□驗z□□□覲駒□檢□樊□□□□□□□□z□□□□□q□z□□□□□駩□z□□□□□□樓z□□□□□姅稓z□□□□□□沈訓z□□□□□□□z□□□□□□稓z□□□□□驢訓z□□□□□覷□z□□□縷□□z□□□玲□露□□馜飣禲□□娙娀□□□□□□□□□祿令□□□□□□郩窗慼慼慼慼慼慼慼毅氶慼慼慼慼慼樅吽慼慼慼慼慼憤G□□□檳□樺□□   復次修行者。隨順復觀高山。知業法果報。知眾生業法果報。眾生自業。住自業流轉。以自業故。而生此山。善業盡故。不善業故。墮於地獄餓鬼畜生。若有善業生天人中。高山四面所住之人。名樂善樂。常悕望欲。常不知足。如是比丘。以偈頌曰。  譬如火得薪  如海受眾流  愛慾難厭足  是故應捨離   如是修行比丘。以清淨眼。見此眾生。於大憂悲愁毒之中。猶復歡笑。眾生不知一切皆苦。無我無常一切法空。一切闇冥。一切生死。無有常樂。非寂靜。非寂滅。一切資具。要當破壞。此法不實。終墮地獄餓鬼畜生。譬如日出。必當有沒。一切眾生。亦復如是。有生之類。必歸於死。譬如春時。一切大地。山樹藥草。叢林平地。至於秋時。大地山樹。藥草叢林。陂澤花池。一切衰變。少如春時。老如秋時。鬱單越人。不能覺知。一切少壯。皆歸衰老。譬如夏時。天降洪雨。河有崖岸。諸水臻集。盈溢充滿。至於孟冬。一切減少。富樂具足。猶如夏時。富樂破壞。猶如孟冬。譬如水泛蓮花池中。眾蜂所樂。歡喜受樂。霜雪既降。蓮花萎爛。眾蜂捨離。人亦如是。若無病惱。如花新開。衰病既至。如花萎爛。眾蜂圍遶。猶如富樂。親友臻集。眾生如是。為愛所誑。不覺自壞。如是比丘。觀於高山園林花樹河泉陂池。仙人禽獸山谷已。如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身。彼以聞慧或以天眼。見鬱單越國。復有何等可愛山耶。彼以聞慧。或以天眼。見第六山。名鬘莊嚴。於其山中。有種種莊嚴。其山朱綠青黃種種色樹。所謂雜花林樹。復有花樹。名曰無憂。復有花樹。名曰金葉。復有花樹。名曰枝覆。復有花樹。名阿提目多迦。金莖金葉。風吹動搖水中復有尼均輪陀樹。毘琉璃葉有芭蕉珊瑚為葉。見日則起。復有提羅迦樹。若見月光。即便開敷。復有花樹。名拘牟陀。無日則開。復有花樹。名半月喜。復有花樹。名那羅迦羅。復有花樹。名三歡喜。復有花樹。名槃頭時婆。復有花樹。得煙增長。復有花樹。名曰無憂。女人觸之。花即為出。復有花樹。名曰軍陀。其性柔軟。復有花樹。名尸利沙。得人足蹈。即便增長。復有花樹。名鞞多婆。暖則有香。復有花樹。名鳩鳩摩。流轉異國。復有花樹。名曰見吉。復有蓮花。名曰善意。天人所愛。復有蓮花。名青優缽羅。生在水中。復有蓮花。名常開敷。復有花樹。名曰師子迦曇缽羅。復有蓮花。名曰水笑。足躡則生。復有花樹。名赤無憂。女人足躡。以得女人色香味觸。花則為出。復有花樹。名阿吒迦。如是花樹。二十有二。周遍花鬘以為莊嚴。或有金色。毘琉璃色。或白銀色。或身黃色。或有綠色。或有雜色。或在池中。或在樹下。或在榛林。或有周遍行一切處。復有眾鳥。真金為身。白銀為翅。或白銀身。黃金為翅。或珊瑚身。毘琉璃翅。毘琉璃身。青寶王翅。或頗梨身。真金為翅。或有眾鳥。真金為腹。白銀為翅。毘琉璃背。或有眾鳥。七寶為身。謂青寶王。摩伽羅寶。頗梨迦寶。車□□□□□驄□駕饉饈餞檢□□z□檢□□輻□□X瞴慼慼X鞢慼慼慼撓怴慼慼□□□□□□埤□馱□裡瞴慼潰`逆□□□□□□□濾□□□□□□埤□XL|椹□□□□□褸楖□□□□檸□零□□禨飀□詁□□□□□□□□□討□□□奏禨□□玲□□□□□詁□□□□討□□□詁□□□□楦□襤飀□□拏□裀□觀□言□□詞諢摯e□□□□禨□□□□□□□□驪訂飀□□饞□逆□□覂駭飀□   復次修行者。觀業果法。眾生三種憍慢放逸。不作善業。何等為三。一者恃色而生憍慢。二者恃少而生憍慢。三者恃命而生憍慢。不作身善業。不作口善業。不作意善業。以勝善業。上生天中。從天還退。墮於地獄餓鬼畜生。人中之愛。如蜜雜毒。受第一苦。第一繫縛。第一惡處。愛縛眾生。不知生從何來去至何所。一切諸欲。如甄波迦果。初雖少甜。後致大苦。猶如覆網眾生。不覺墮於嶮岸。愛別大苦。如火自焚。壯色不停。如山峻水。無常不住。變易衰壞。於五道中無有一處不為惡業風之所吹。流轉諸有。然諸眾生。於生死中。猶不生厭。觀鬘莊嚴山常遊戲人已。如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身。鬱單越國。復有何等可愛山河花池。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越。有一大山。名曰時樂。廣千由旬。高三十由旬。六時常鮮。一者孟冬。二者季冬。三者孟春。四者季春。五者孟夏。六者季夏。於第一時。有何等花於孟冬時。有常開樹。名不合華。次名堅花。次名凍花。次名蜂覆花。次名婆佉羅花。次名善香花。次名無芽花。次名鴨音花。次名第一花。次名可愛花。次名涼冷具足花。次名深生花。次名夜開花。次名第一堅花。次名日花。是為孟冬寒時十五種花。生時樂山第二季冬。復有蓮花。生鬱單越。時樂山中。以善業故。阿提目迦花。隨念墮落。所謂鳩羅婆迦花。次名缽頭摩花。次名缽摩迦花。次名究羅婆迦花。次名多香花。次名蜂旋花。次名三摩柘花。次名無憂花。次名甄叔迦花。次名青無憂花。次名不合花。次名香拘物陀花。次名阿彌荼迦花。次名窟生花。次名河岸生花。次名尼支藍花。次名赤花。次名婆那帝花。次名鳥愛花。次名常開花。次名百葉花。有如是等二十種花。生於季冬。及孟春時。阿提目迦花等。經於二時。鬱單越國。時樂山中。復有諸花。生於季春。謂瞻蔔花。次名蘇摩那花。次名善色集花。次名徒摩羅花。次名香花。次名蜂蓮花。次名除飢香花。次名尸利沙花。次名赤花。次名等香花。次名常香花。次名耽婆羅味花。次名風萎花。次名百葉花。次名畏日花。次名諸蘭帝花。次名護色花。次名闍智羅花。時樂山中。有如是等二十種花。生於季春。以鬱單越人善業力故。時樂山中於孟夏時。復有諸花。名吱多迦花。次名鳩吒闍花。次名賒多婆熙膩花。次名迦曇婆花。次名尼朱羅花。次名由提迦花。次名蘇摩那花。次名龍舌花。次名無間愛樂花。次名善味花。次名善香花。次名普葉花。次名一切攝取花。次名轉花。次名鼻境界花。次名五葉花。次名愛雨花。次名愛觀花。次名塗摩花。次名水流花。次名雪色花。有如是等二十種花。於時樂山生孟夏時。以鬱單越人善業報故。時樂山中於季夏時。復有異花。所謂笑花。次名蘇摩那花。次名常瞻蔔花。次名林生花。次名虛空轉花。次名夜可愛花。次名一切方花。次名流花。次名遊戲地花。次名樂花。次名山谷花。次名陸生花。次名迦曇婆花。次名卑陽伽花。次名鵝旋花。次名修留毘花。次名多摩羅婆花。次名水花。次名月花。次名嶮岸上花。有如是等二十種花。生於季夏。鬱單越國。時樂山中。樹林花果。蓮花河池。時轉普遍。此時樂山。如餘山中一切花果。此山常有。時樂山中所住之人。名曰陀利支摩(魏言間遊)。   復次修行者。知業果報。雲何眾生。先業既盡。不作新業。而不知於時節輪轉。眾生食命。時如大火焚燒命薪。時如惡雹摧壞命夭。時如師子噉害人獸。時如駃河。拔人樹根。漂至異處。一切死法。不可逃避。雲何眾生。而不覺知。不見老病死。戲弄破壞一切少壯。及一切欲。破一切力。一切眾人之所輕笑。羸瘦之本。能滅眼耳鼻舌身意。涎涕流溢。身曲不端。牙齒髑髏骨節筋脈皆悉慢緩。不能去來。洗沐清池。為諸年少。之所輕毀欲入死城。失於氣力。不安隱處。不善之地。數大小便。多樂眠臥。眾生雲何。不見此老而行放逸。以放逸故。不見決定當有疾病。以疾病故。四大不調。諸根失樂。一切筋肉皮血脂膚。及以精髓。皆悉乾竭。憎一切味。不能坐起。憶念醫師。以求安隱。一切飲食。入口皆惡。頓乏疲極。不能起止。欲多睡眠。身體羸瘦。唯有皮骨。一切親族及其妻子。不能為伴。如死怖畏。而此眾生。不知不覺。是修行者。觀放逸行眾生已。起悲愍心。以悲愍故。修四梵行。謂慈悲喜捨。是修行者。如是觀鬱單越人起悲愍心觀身威儀。如賊無異。身如水沫。諸識如幻。富樂如夢。作是觀已。生厭離心。   復次修行者。隨順觀外身。觀鬱單越。復有何等殊勝可愛山林河池。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越。有一大山。名歡喜持。其山有林。名曰周遍。縱廣五百由旬。一切寶性之所莊嚴。所謂金性銀性。銅性寶性。酒性蜜性。六味之性。及餘異性。其林普遍。毘琉璃花。蔓鬘纏遶。金葉蓮花。白銀為莖。金銀葉花。毘琉璃莖。蓮花充滿。如日初出。有種種鳥。莊嚴其池。所謂鵝鴨。次名鴻鳥。次名婆伽鳥。次名金鳥。次名白咽鳥。次名遮沙鳥。次名摩頭求鳥。次名鴛鴦鳥。次名波婆鳥。次名鶴鳥。次名阿嗟鳥。次名娑羅娑鳥。次名堤彌羅鳥。次名婆求鳥。次名時鳥。次名畏熱鳥。次名夜行鳥。次名樂缽頭摩花坌鳥。次名辛頭波鳥。次名住水波鳥。有如是等二十種鳥。住蓮花池。過普遍林歡喜持山。半山之中五百由旬。復有五百由旬。名竹岸。人住在此山。其山有樹。名曰軍持。出妙歌音。天女聞之。住空而聽。園林河池蓮花。皆悉具足。如前所說。   正法念處經卷第六十九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0721 正法念處經   正法念處經卷第七十   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   身念處品之七   復次修行者。觀諸眾生業之果報。如此眾生。應當啼哭。如何乃作歌舞戲笑。而不觀於放逸。眾生地獄受苦啼哭悲哀。不知眾生愛網所縛。以身口意。作惡業故。墮於地獄餓鬼畜生。受大苦報。憂悲啼哭。受種種苦。如其業行。墮活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱地獄。五種愛故。愛於色聲香味觸故。為之所縛。流轉在於生死大海。如是修行者。觀行岸住人已。如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身。觀鬱單越。復有何等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越。有一大山。名曰心順。縱廣一千由旬。於此山中。常有緊那羅女。於山峰中。歌眾妙音。河岸園林。平處山谷。多有華池。有諸林園。所謂吱多吱林。次名龍林。次名那梨吱羅林。次名婆那娑林。次名佉羅林。次名菴婆林。次名無遮林。次名金毘羅林。次名迦卑他林。次名孔雀林。次名俱翅羅林。次名鸚鵡林。次名河池林。次名蓮華林。次名優缽羅林。次名辛頭波利多林。次名鳩羅婆迦林。次名命命鳥林。次名多羅林。如是林中。一切珍寶。美妙之音。一切人間。歡喜受樂。癡愛所覆。轉增愛火。若有聞此緊那羅女歌頌之音。百倍增長。若有飢鹿。食草在口。聞此歌音。不覺遺墮。飛鳥在樹。雙鳥遊戲。啄食美果。聞此音聲。皆悉止住。眾蜂聞聲。不飲美味若有仙人在虛空中。聞其歌音。即住不行。如是心順山中緊那羅女歌頌之音。甚可愛樂。其山皆是毘琉璃寶金銀為石。珊瑚為樹。真珠為沙。缽婆羅池。以頗梨寶為憂缽羅。多有白鵝。其色如貝。復有諸鹿。七寶莊嚴。於園林中。有俱翅羅孔雀命命。其音可愛。復有池水。眾蜂莊嚴。如是心順山中一切眾人。若見若聞。心生愛樂。遍於山上一切男女。歡喜戲笑。心生悅樂。此心順林。復有第二可愛之事。如須彌山所出光明。上照二百由旬。心順山中光明。上照二千由旬。其光白淨。金樹光明。以毘琉璃山光力故。皆作白色。如須彌山王金色光明。草來近之。皆作金色。如是心順山光。令一切禽獸河池華樹皆作白色。以心順山光明力故。山有人住。名曰白人光明亦白。住在此山。大力端嚴。心常歡喜。第一清淨。妙香塗身。華鬘莊嚴。歌舞戲笑。愛樂音聲。不生嫉姤。無我所心。亦無我慢。一切光明。皆作白色。種種末香。以散其身。種種歌音。聞之悅樂。如意之樹。出香美酒。飲之無患。隨其所念。衣從樹出。衣無線縷經緯之別。種種飲食。種種莊嚴。種種眾鳥。出妙音聲。令人睡息。復有妙音種種眾鳥。令其覺寤。種種花池。生種種華。如是白光明人受業果相。如其所作上中下善業。受樂成就。   復次修行者。隨順觀外身。觀此眾生。雲何現見他善業盡而就死苦。雲何不覺。初不生苦。於受生時。父母精血。於尿道中。識生受胎。業風所集。和合動之七日一變。名阿浮陀。阿浮陀中。以於先世不殺生故。識心不滅不爛。第二七日。名伽那身。煩惱癡識。不壞不滅。如是七七日。名曰肉團。住在胎中屎尿之間。若母動身。若母飲食。被壓辛苦。如壓蒲桃。復以業風。吹動肉團。肉團增長。生於五皰。所謂兩手兩足及頭。復以業風所動增長。生於膜衣。從膜衣中。有脈如筒。上衝生藏。若其母食冷食熱食。或美不美。從筒孔中。入其臍中。為胎中命。令其不死。如是胎中。受大苦惱。若於胎中不死不壞。為尿月水之所穢污。十月住胎。如在牢獄。苦惱逼迫。一切身份。猶如山壓。從胎中出。既生之後。風日所觸。受大苦惱。棄之於地。隨意捨行。自嗽其指。指中生乳。以自增長。而得壽命。增長嬰兒。轉成盛年。漸至衰老。時風所滅。眾生業故。業藏流轉。如業所作。或善不善。諸業成就。如此眾生。現見業法果報苦惱。而猶放逸。於生死中苦受之本。所謂生也。寒熱飢渴。疲極病瘦。愛別離苦。怨憎會苦。於生死中。生為大苦。破壞生具。生死流轉。無常苦空。生滅無我。雲何鬱單越人而不覺知。如此山谷園林花果河池蓮花。一切皆當無常破壞。歸於虛空。如是眾生。一切皆死。生於天上。天上命終。隨其本業。墮於地獄餓鬼畜生。是修行者。如是觀於業法果報。見生死過於白光明人。生悲愍心。   復次修行者。隨順觀外身。鬱單越國。復有何等可愛山林。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越。有一大山。名俱賒耶捨。縱廣千由旬。有蓮花池。名曰清涼。縱廣五百由旬。金色蓮花。充滿其中。無有泥濁。於此池中。多有眾蜂。鵝鴨鴛鴦以為莊嚴。蓮花池中。有天俱賒耶捨之花。曼陀羅華。林樹華果。河谷園林清涼之池。如前所說。於俱賒耶捨山半山之中。五百由旬。有八萬四千殿。奇特可愛。真金為殿。白銀欄楯。白銀為殿真金欄楯。頗梨為殿。毘琉璃寶以為欄楯。毘琉璃殿。頗梨欄楯。青寶玉殿。車□□□□□□瀝□簙□□迴□□□□寣¥悅諢□□□寣□□□擩□c貨瀝□翻|□□貧□□□肩□□¥貊□朣‥□□□翻§□意□譥愨擁□C¥□憒□£□□□□蕁q□□□□□鰹捂琡D嫨□□□艟D□獺慼慝蹦禳ヾ摩猁蚰赤_□□□□滎□警逤□鋤□¥□□□鰹¥貊□朣|□□貧□c□□□兣□   復次修行者。觀業果報。如是眾生。何故不見愛別離苦。一切眾生恩愛別離。行於異處。不知一切皆當死滅。隨業受報。若有善業生人天中。若不善業。墮於地獄餓鬼畜生。此雜色人。心懷放逸。不知厭足。愛著色聲香味觸樂。為愛所縛。愛河所漂。慾火所燒。而不覺知。無常死滅。入大黑闇。不見老苦。破壞少壯。不見死火。欲來燒人。能令永離。一切親愛。死如大火。燒人命樹。焚眾生林。   復次修行者。隨順觀外身。鬱單越人。以何業故。生十山中。何等十山。一名僧迦賒山。二名平等峰山。三名勿力伽山。四名白雲持山。五名高聚山。六名鬘莊嚴山。七名因陀羅樂山。八名歡喜持山。九名心順山。十名俱賒耶捨莊嚴山。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。前世善業。生此山中。不殺。不盜。不邪婬。不飲酒。行十善業。生此山中。復次修行者。觀業果報。以何業故。彼諸眾生。色力形相。勝餘眾生。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。正見行施。心不諂曲。不惱眾生。直心憐愍。順法修行。親近正法。以是因緣。身壞命終。生於善道四天王天三十三天。於彼命終。生於此間。此間命終。生於彼處。   復次修行者。觀業果報。此諸眾生。以何業故。而受勝報。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。以前世時。於怖畏者施以無畏。見人就死出於右門。反縛而出將至塚間打惡聲鼓。遣旃陀羅。欲斷其命。贖之令脫。以是因緣。身壞命終。生於善道。若四天王天三十三天。若夜摩天。   復次修行者。隨順觀外身。此諸眾生。以何業故。於勝天中勝於餘天。色相可愛。眾人供養。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生。於前世時。樂聞正法。聽佛正法。聖法毘尼。讀誦佛法。乃至一偈。讀誦思惟以聞一句正法因緣。作轉輪王。主四天下。從此命終。生於天上。一返二返。乃至七返。於六欲天。謂四天王處。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。從天命終。來生此間。以善心故。受於色聲香味觸樂。還生天上。天上命終。先聞法故。於未來世。得初禪定。生梵身天。若梵眾天。若大梵天。復以聞法種子因緣力故。於未來世。得第二禪。從此命終。生少光天。無量光天。光音天。復以聞法種子因緣力故。於未來世。得第三禪。生遍淨天。福德生天。復以聞法修行因緣。問難思惟。於未來世。得第四禪。以離著智火。燒煩惱樹。生無量善天。遍善天。廣果天。復以聞法因緣。種子修行。讀誦問難思惟。為邪見說。令住正見。盡一切有。度於險難。得緣覺道。若發阿耨多羅三藐三菩提願。則成無上正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。以聞正法因緣力故。聞正法者。謂聞佈施持戒。以為根本。何以故。此聞法者。若在家出家。聞佈施果。既了知已。而行佈施。知佈施果。聞持戒果。而持禁戒。聞智慧果。修集智慧。聞已即得生天。終得解脫。是聞法者。生天涅槃之種子也。於一切施。若資生施。若無畏施。若以戒施。聞正法施最為第一。若聽正法第一持戒。若聞正法。為他人說。令捨不善。令法增長。是正法父。   復次修行者。隨順觀外身。過鬱單越。復有何等人住。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越北。有國縱廣二千由旬。一名迦賒毘利。縱廣三百由旬。有河名迦賒毘梨。人所住處。亦名迦賒毘梨。河池蓮花。花果園林枝葉相覆。如前所說。過此國已。有河名阿彌多。其邊縱廣七百由旬。園林華池。皆悉具足。亦如前說。阿彌多河邊。有五國土。一名天冠池國。二名波羅賒池國。三名鬘衣國。四名孔雀音國。五名山□綠樂□□□□□□□□□□G□□□□□□娳□□□□□□□G□□□□□□吟□□□□□□D□□□□□□□□□□□D□□□□□□□§豥□耬□□笣¥齱慼慼慼潦*牷慼慰D□□□笣□□□□□□耙□□黤□□□□□□晥□□楫□□驉慰D□□□□□□□□□殥□□¥孥□□□□□胥□□湥□¥嫥□□□□靨□□勞□¥□□□□□□¥瀦□□|□□□嚏L□巨泣□□意戣□¥□□□湣□□□□□¥惱灤宦憛慼慼慼慼慼慼憚耤憮R□|□潰護□c□□□□□□鰹捂琚L瀩□潰報□□耙臦□蚣¥□□□禳氶慼慼望W□巨泣¥悅諢滈粣¥意獵便□□□   復次修行者。隨順觀外身。過鬱單越國瞿陀尼國。二國中間。復有何等山林海渚。彼以聞慧。或以天眼。見鬱單越國瞿陀尼國。二國中間。有一大海。名曰普眼。廣一萬由旬。有一水眼。廣一由旬。龍勢力故。過此大海。有一大山。名遊戲鬘。縱廣十千由旬。色如聚墨。龍氣燒故。過此山已。有一大海。名具思彌。縱廣一千由旬。多有大魚。堤彌魚。堤彌鯢羅魚。軍毘羅魚。那迦羅魚。如是等魚。充滿海中。其海甚深。見者怖畏。於此海中。有樂住龍。離於瞋恚。過此大海。有一大海。名曰水雲。縱廣十千由旬。於此海中。大波湧出。或十由旬。二十由旬。三十由旬。過此海已。有一大洲。名真珠蛤。多有真珠。若魚若龍。於水中死。棄於此洲。其洲縱廣一千由旬。過此洲已。有一大山。名曰寶山。縱廣正等。五千由旬。七寶山峰。毘琉璃等。猶如第二須彌山王。過此山已。有甄叔迦林。縱廣二千由旬。種種園林。花果具足。過此林已。有一大山。縱廣五千由旬。金蓮華池。鵝鴨眾峰。出眾音聲。過此山已。有一大海。縱廣十千由旬。金色之水。充滿其中。出金色光。海有金山。名曰金水。高五百由旬。過此山已。有瞿陀尼。縱廣九十由旬。有十億聚落。一萬二千城。第一大城。其數五百。如閻浮提。有三百餘大城。所謂波吒梨弗多城。如是瞿陀尼大雲聚等五百大城。其大雲聚城。縱廣十二由旬。四交街巷。屋宅樓閣。充滿城中。住於中國。第一大城。名曰百門。次名欄楯。次名泥目羅。次名光明。次名山谷。有如是等第一大城。攝於中城。復有大國。名伽多支。次名僧差那多國。次名摩尼國。次名銀國。次名幡國。有如是等第一大國。譬如閻浮提中第一大國。謂迦屍國。憍薩羅國。摩伽陀國。瞿陀尼國。第一國土。亦復如是。次有中國。謂尼棄羅國。次名單持國。次名遮都羅國。次名俱蘭荼國。次名鞞多娑國。次名窟行國。瞿陀尼界。有如是等。第一中國。有二十五國。攝一切國。如閻浮提十八大國。瞿陀尼國。有五大河。一名廣河。二名均周師波帝河。三名月力河。四名樂水河。五名僧吱那河。如閻浮提四大河。所謂恆伽河。辛頭河。婆叉河。斯陀河。瞿陀尼國。有五大山。何等為五。一名龍飛山。二名三峰山。三名珠門山。四名百節山。五名堅山。如閻浮提中有四大山。何等為四。一名雪山。二名民陀山。三名摩羅耶山。四名雞羅娑山。瞿陀尼國。有三大池。一名深岸池。二名無間池。三名放光池。如閻浮提阿那婆達多池。及瞻波池。   復次修行者。隨順觀外身。觀瞿陀尼何所受用。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼。多饒牛犢。一切女人。皆有三乳。如閻浮提女人。十月乃產。瞿陀尼人。亦復如是。如閻浮提女人二乳流汁。瞿陀尼女人三乳流汁。亦復如是。如閻浮提園林具足。花果河池。一切具足。其果半味。其華半香。河水半味。   復次修行者。隨順觀外身。眾生何業生瞿陀尼。以下中業。生瞿陀尼。彼以聞慧。或以天眼。見餘生處。少戒少施。少業少順法行。雲何少戒。於前生處。以貧窮故。受雇持戒。或畏刑罰。以清淨心。禮佛法僧。親近國王。得財佈施。以近王故。不讀誦經。施非福田。貪邪見人。謂為福田。十善垢濁。行不清淨業因緣故。閻浮提死。生瞿陀尼。如是不知善不善故。食半味食。少智少慧。貪著女人先業因緣。生瞿陀尼。一切眾生。以業藏故。由業故行業故流轉。如其所作善不善業。得如是果若作善業。生人天中。若不善業。墮於地獄餓鬼畜生。以業因緣。得相似果。如種種子。譬如種穀得穀種麥得麥。稗子生稗。如以種子種於薄地。收果減少。若以種子種之良田。多收果實。如種赤稻。不生餘物。種豆得豆。種甘蔗者。則得甘蔗。以田勝故。得果亦勝。如三種田。一者福田施。二者福田苦施。三者苦施。福田施者。名之為上。福田苦施。名之為中。苦施為下。除思功德。譬如外三種田。一者饒石。亦多水衣。名為中田。二者其水豐足。無有草穢。又無水衣。亦無寇賊。名為上田。三者多有水衣草穢。其水不調。又多寇賊。是名下田。若諸田夫。勤加功力。則得果實。此內外法。以業藏故。隨業流轉。業轉而行。各各勢力。各各因緣。各各受生。瞿陀尼人。不修淨業故。生於此處命終。自業流轉生死。如是修行者。觀外法業已。如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身。過瞿陀尼。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見瞿陀尼國。弗婆提國。兩洲中間。有一大海。名清淨水。縱廣一萬二千由旬。清水盈滿。多有螺貝。堤彌魚。提鯢羅魚。那迦魚。摩伽羅魚。軍毘羅魚。失收摩羅魚。魚亦青色。過此海已。有珊瑚山。縱廣五千由旬。毒害眾生。住在山中。過此山已。有熱水海。多有毒蛇。毒蛇氣故。令海水熱。無有一眾生。以蛇毒故。眾生皆死。以毒熱故。過此海已。有一大海。名曰赤海。縱廣一萬五千由旬。龍阿修羅。住此海下。以飲食故。互相瞋恚。常共鬥諍。有龍名曰摩多梨那。有阿修羅。名僧伽多。過此海已。有一大洲。名羅剎女國。縱廣二千由旬。有羅剎女。名曰長髮。住在此洲。噉食火燒香花及肉。一念能行二千由旬。常求人便。心常憶念。是羅剎洲。骸骨血肉。狼藉臭穢。充滿其洲。過此洲已。有一大洲。名毘捨遮鬼女國。縱廣五千由旬。毘捨遮鬼。名曰髮覆。住在此洲。過此洲已。有一大山。名曰饒山。縱廣五百千由旬。多饒樹林。所謂那梨吱羅樹。次名波那婆樹。次名無遮果樹。次名多羅樹。次名多摩羅樹。次名卑耶羅樹。次名俱羅迦樹。次名陀婆樹。次名佉提羅樹。次名提羅迦樹。次名阿殊那樹。次名迦曇婆樹。次名泥荼羅婆樹。次名佉殊羅樹。次名菴婆羅樹。次名卑末槃陀樹。次名婆多利樹。次名婆吒樹。次名甄叔迦樹。次名龍樹。次名無憂樹。次名騏鄰陀樹。次名吱多迦樹。次名迦尼迦羅樹。次名阿堤目多迦樹。次名那浮摩利迦樹。次名波吒迦樹。次名波吒羅樹。次名迦卑他樹。次名毘羅婆樹。次名天木香樹。次名波頭摩樹。次名瞻波迦樹。次名迦羅毘略迦樹。次名青無憂樹。次名鳩羅婆迦樹。次名軍陀樹。次名婆陀羅樹。次名鳩吒闍樹。多有如是種種果樹。處處流泉。乾闥婆王。遊戲彼林。過此山已。有一大海。縱廣五百由旬。名曰乳水。其水色味。如乳無異。海有大魚。長五由旬。住在海中。過此海已。有一沙山。縱廣一千由旬。無有林樹。及諸藥草。過此山已。有一大海。名曰龍滿。縱廣六千由旬。海有諸龍。名栴遮羅。住此海中。自相鬥諍。樂注大雨。過此海已。有一大海。名蘇無陀羅。縱廣二千由旬。其水不動。清淨湛然。多有軍毘羅魚。那迦羅魚。失收摩羅魚。螺貝之屬。   復次修行者。知業法果。彼以聞慧。或以天眼。見如說處山河海渚林樹之處。無有一處不生不死不生不滅。一切恩愛。無不別離。無有一處非業故行。無有一處而非業藏。無有一處非業流轉。受自業果。或生或死。無有山河海渚非生死處。山河海渚無鍼鋒許。非我生處。百千千億。億億百千生死之中。皆愛別離怨憎合會。百千千億億億百千生死之處。墮於地獄餓鬼畜生。無始無終。貪瞋癡網之所繫縛。流轉生死。是故應當厭離生死。勿生貪著。此生死者。甚為苦惱。久受堅牢。痛苦難忍。老死憂悲苦惱愁毒。一切有生。必當墮落。歸破壞門。於生死中。無有少常。譬如日出。無有少闇。觀生死中。亦復如是。如是修行者。觀外身得如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身。過平等海。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。見弗婆提國。縱廣八千由旬。多有眷屬。小洲具足。聚落城邑。河池林樹。洲渚山窟。行列樹林。花果禽獸。一切具足。有六大山。一名大波賒山。二名新鬘山。三名孔雀集山。四名獸峪山。五名海高山。六名真珠鬘山。遍弗婆提。如閻浮提有四大山。如前所說。大波賒山。縱廣三千由旬。於此山中。有三大林。其一一林。皆悉縱廣一千由旬。一名須彌林。二名流水林。三名峪鬘林。眾樹具足。所謂呵梨勒樹。次名平面樹。次名峪生樹。次名枝等樹。次名岸生樹。次名石生樹。如閻浮提樹說。住此山者名大鬘人。山中有河名婆盧河。次名流沙河。次名狹流河。次名速流河。次名龍水河。次名光林河。次名征迦河。第二大山。名曰林鬘。縱廣一千由旬。此山有林。名鳩吒林。次名行林。次名天木行林。次名煙林。次名久垂林。山中有河。一名多羅覆。次名角圍河。次名愛水河。次名攝念河。次名煙笑河。林鬘山中。所住之人。名俱知羅。   復次修行者。觀第三山。名孔雀聚。縱廣千由旬。此山有四大林。一名雲林。二名百池林。三名高吼林。四名真珠輪林。復有大河。所謂泥均輪陀河。次名大喜河。次名愛林河。次名先流河。次名吉河。於孔雀聚山有住人。名曰青咽。   復次修行者。觀弗婆提。有第四山。名獸峪。此山有林名闍知羅林。次名可愛林。次名彌伽林。花果具足。亦如前說。林中有河。名涅茂迦。次名普笑。次名歌羅羅。林中有獸。名曰調伏。次名普影。次名毛獸。次名見走。次名為馬。次名無道。次名仙獸。次名多羅頭拏。次名好耳。次名象頭。次名第一兒。次名愛影。次名兔毛。次名駝身。次名黑尾。次名白頭。次名端正。次名蛇舌。次名狗牙。次名伽婆耶。次名鉗婆。次名碓井井。如是等獸。閻浮提中。或有或無。獸峪山中園林流池華果樹木。一切具足。亦如前說。一切華池。如閻浮提。住獸峪山人。名曰速力。   復次修行者。觀弗婆提國。有第五山。名曰海高。縱廣一千由旬。園林流池。華果具足。亦如前說。此山有林。名曰三渧林。次名咽喉閉林。次名山林。林中有河。名曰三角。次名高喚。次名石聲。人住海高山者。名遮株羅。觀海高山已。如實知外身。   復次修行者。隨順觀外身。觀弗婆提。有何等山。彼以聞慧。或以天眼。見第六山。名真珠鬘。縱廣一千由旬。園林流池。周遍具足。種種花果。禽獸具足。亦如前說。真珠鬘山。出一大河。名不見岸。廣一由旬。有人住於真珠鬘山。名曰普眼。如是弗婆提。六山圍遶。弗婆提國。有三大城。一名善門城。二名山樂城。三名普遊戲城。一一大城。廣三由旬。中下之城。有六十三。有一中城。名鳩吒含。次名大波捨。次名普吼城。有如是等中城之中。第一最大下城。名一切負。次名大音城。次名曠野孔穴城。有如是等小城之中。第一最大。復有三億五十萬三千五百五十六聚落。第一聚落。名迦屍摩羅。次名水沫。次名根村。次名樹啼村。次名一切人。次名葉聚落。次名毘頭羅。次名波迦村。次名毘吒聚落。次名摩摩聚落。次名那提。次名伽吒甕。次名徒呵。次名林聚落。次名赤旋。次名阿叉。次名風吹。次名鬘村。次名頂樹。次名黑飯。有如是等第一聚落。此等眾人。其面圓滿像地洲形。閻浮提人耳髮莊嚴。鬱單越人。眼為莊嚴。瞿陀尼人。項腹莊嚴。弗婆提人。肩髀莊嚴。四天下人。自身嚴好。   復次修行者。觀業果報。眾生何業生弗婆提。有上中下業。彼以聞慧。或以天眼。見此眾生先世。不知業法果報。以不知故。施非福田。或難乞求。爾乃施與。或勤苦求。亦如前說。以此業故。名下品生。若有眾生。持中品戒。若近國王法故。不殺眾生。非清淨心。以此因緣。身壞命終。生於天上。從天命終。生弗婆提。名中業生上人上業。聞於正法。受持讀誦。為他人說。而生隨喜。如說修行。無有一法能度生死險道曠野。如聞正法。受持讀誦。為他人說。諸施中勝。所謂法施。第一持戒。謂聞正法。聞正法智。最為第一。正法者。亦如前說。觀弗婆提業果報已。如實知外身。   復次修行者。觀弗婆提內。復有何等山河海渚。彼以聞慧。或以天眼。過弗婆提八千由旬。見有大山。名曰磁石。縱廣三千由旬。此山四面一萬由旬。有微少鐵。皆悉速赴。走奔此山。過此山已。有一大海。七千由旬。名曰波行。圍遶五山。猶如環玔。何等為五。一名鍼口山。二名大藏山。三名多吒迦山。四名蛇多山。五名歡喜山。過此山已。有一大洲。名陀吒迦曼茶。縱廣三千由旬。多有夜叉緊那羅。住在此洲。河池樹林。花果具足。甚可愛樂。閻浮提中。弗婆提中。所有禽獸。此洲悉有。過此洲已。有一大海。名多星宿。海中有山。名優陀延。有十三峰。遶此大海。去須彌山不遠。外道說言。與閻浮提人善不善業。為增上緣。善不善風。於優陀延山中出於星宿。諸婆羅門外道論師。失於業報。不知真諦。於人王所。說言。星宿諸曜所作。非業果報。是諸外道婆羅門論師。邪見倒說星曜所作。非業果報。若星曜所作非業果報。日月勝故。善不善時節流轉。一切時節。而有華果。日月若勝何故日月為餘曜所覆。所謂日莎婆奴月羅□。一切星宿為曜所覆。曜為餘覆。以是善不善故。宿曜亦有善不善業。是故善不善業。眾生自業。非星曜作。   復次修行者。隨順外身。觀曜星宿。見業果報。非曜等作。觀多星宿海已。觀須彌山優陀延山峰已。如實知外身。   復次修行者。觀多星海。縱廣七千由旬。過此海已。有諸神仙。住在此洲。山河林樹。花果具足。如閻浮提。其洲縱廣三千由旬。仙人夜叉之所住止。一切如意樹。花果具足。過此洲已。有大圍山。及有大海。三千由旬。在閻浮提弗婆提二國中間。如是大海。名冷暖水。縱廣三千由旬。多有螺貝。堤彌魚。堤彌鯢羅魚。那迦羅魚。摩伽羅魚。失收摩羅魚。龜黿之屬。住大海中。過此山海。有一大海。名曰赤海。去閻浮提不遠。縱廣五千由旬。赤水滿中。多有大魚。其魚赤色。互相食噉。以魚血故。令海水赤。故名赤水。過此海已。有一大海。名曰清水。縱廣七千由旬。山河具足。多有大魚。第一極深。過此海已。有一大海。名曰寶渚。縱廣三千由旬。一切眾寶。集在此渚。金沙車□□□紐□□□□□駾□檢□XR□□□饉饁祰□□□□□□□樂□送□□婖□鴃慼慼潑[□魯□□□大□□□□騰□埤□魯□□□□隉慼慼慼摯e□□逆□□□□□□□□□□□□□騞□□□紐□福□□□□□□□□□婭□□□觾婭□□□槾婭□□妻聾椸□□馜騫哅□□□駾奉j□計□□□椽聆□□□□□□馱□飼襱□□□□鴃慼慼慼}領□□□□□檢□□□□埤□□□□□□□□□檳□□□□□□瞪□□□□□□□□□□□□□□□□紐□□□□□□□□□□馘耤慼慼慼慼撕ㄐ慼撩h□□□□枯□□□□□禳慼慼慼慼慼慼撬□□□□□馴□□□□馬瞪□□□□騧□□□□□襱□領□□□□□□□□□□□□益□榴□□□□挹h□□膳□□□□奉腹慼慼慼慼慼潼噂□榴□□□□□領□□□□□□□□□□□紐□□□□□□□□□□□饡婁榴□□□□□□□□□□□妴□□□□榴□□□□□□□□□□□□□□□□□□□馴□□□□□馳□□□□□□襤□□□□鴃慼慼慼慼憫[馜□□領□□□□鴃慼慼慼慼慼慼慼慼撐□濾□□□□□□□   復次修行者。隨順觀外身。觀日月光照何等處。彼以聞慧。或以天眼。見日月光照須彌山王。四面四天下。及照大海。照須彌山王八萬四千由旬。光照山側。但周其半。斫迦婆羅金剛之山。周圍三十六億由旬。難忍業火。燒然金剛斫迦婆羅山乳海之水。近則成酪。轉近此山。則成生酥。漸漸復近。則成熟酥。漸漸近之。為地獄火。燒之磨滅。是故不滿。閻浮提等。是修行者。觀於欲界。如實見之。厭離欲意。不見一處常不破壞不變易法。於一切處。無始生死。自業果報。因緣力故。自業果報之所戲弄。無有一處不生不死。若百若千。若百千返。無量無邊。生死無間。觀內外身。厭離欲愛。於色聲香味觸。心不愛樂。如是那羅帝婆羅門。長者聚落。修行比丘。修身念處。不住魔境。聞說如是念處已。有眾多人。破我見垢。無上法中。得法眼生。說身念處。無上之法。若於山谷。若在山窟。若在塚間。若在露地。若草□□□□z觸□□□□禔砢ョ慼慼慼慼慼慼潸禳歎ョ敵R□□飀□□覯□裀□E楰□□□□禭□□□□楰□□□錄□□□□□□駩□□   正法念處經卷第七十 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   No. 722   妙法聖念處經卷第一   大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   如是我聞。一時世尊。在大眾中。天人圍遶。瞻仰尊顏。目不暫捨。時諸大眾。即於佛前。而說偈言。  歸命一切智  三界第一尊  敷演微妙音  廣利諸群生   爾時世尊。告諸大眾。即說頌曰。  若有諸眾生  不殺施無畏  慈心能忍辱  端嚴壽無比  若於有情所  如同父母想  能離不與取  智慧福無量  若行善身業  離欲心堅固  不觀女妙色  解脫諸惡趣  世間應遠離  解脫忻可證  似金礦覆藏  體性本清淨  煩惱不能伏  上妙觸生愛  善惡事不分  浮生苦最大  苦樂猶心起  得失事亦然  善惡友離合  因果理無偏  降伏諸根亂  平等心要行  利益諸有情  是名苾芻行  沙門婆羅門  煩惱伏應斷  智慧修增長  令心不散亂  涅槃理須證  諸苦應遠離  勤發正見心  佛說此難比  解脫諸輪迴  須彌愛不動  等彼栴檀香  甘露味無比  雖獲上供養  嬌奢耶妙衣  貪愛不染著  知足心歡喜  如草被火焚  了知不究竟  供養興福慧  水火不能侵  白業真智果  河水終無盡  不貪諸境界  佛說苾芻行  樂求種種智  相應恆現前  了達真實法  不墮諸輪迴  若人求白法  令心不散亂  惠施諸境界  劫火不能壞  無明諸有本  輪迴從此生  煩惱勤伏除  真正牟尼行  樂行於忍辱  端嚴離冤害  能仁妙相因  見者心歡喜  林野離憒亂  愛樂心歡喜  持缽恆一食  是名苾芻行  解脫最安樂  三塗最為苦  真如離彼此  思惟不可得  利他平等業  柔和常質直  正行恆相應  遠離諸邪執  意根樂執著  意根稱最勝  意根能速疾  意根能歡喜  伽陀演說此  能作亦能說  抖擻諸煩惱  業果善了知  了知得失事  能趣妙菩提  一切諸有情  六根中第一  林間樂止住  遠離諸冤賊  了知是六根  正行從此出  常處等引位  抖擻諸業障  譬如於虛空  風雲不能染  善護身口意  正見恆相應  智慧如燈明  魔眾不能壞  不害物名善  慈悲利益深  威儀無缺犯  方住苾芻心  眼被色境縛  礙之餘非轉  煩惱縛有情  三界不能出  真俗智微妙  善巧事還希  諸佛同共讚  運用叵難思  多聞求解脫  貪恚不能違  善護身三業  伏除令不生   爾時世尊。說此偈已。告諸大眾。若有眾生。煩惱纏縛。三界輪迴。受諸苦惱。若行十善。感果人天。愛樂歡喜。譬如圓月。離諸障礙。清淨無比。睹之歡喜。又如柴薪。火能焚燒。如是惡業。應當伏除。離於三界生死輪迴。解脫諸苦。又如飛禽。得離繫縛。自在無礙。若諸有情。不造諸業。出離三界。證二空理。苦惱不侵。貪恚非染。了達輪迴。譬如燈明。照了物像。正智相應。恆無間斷。離諸邪執。愛樂寂靜。塚間樹下。捨離諸惡。親近善友。比丘如是。修出家行。一切可愛。諸境界等。不應貪著。不樂房舍。離於貨易。及虛妄語。不樂歌舞。捨離憎愛。林中一食。最上菩提。常樂趣求。離不與取。持糞掃衣。歡喜知足。止住林野。寂靜思惟。離散亂想。及貪恚等。常行慈心。利樂有情。遠離愚闇。修習智慧。離煩惱業。解脫生死。修八聖道。寂靜現前。破壞一切諸煩惱苦。苾芻如是。應當修習。堅固善根。遠離染欲。專心一境。愛樂真如。種種智慧。增長圓滿無漏淨法。了知有漏虛幻不實。   爾時佛告諸苾芻言。若有苾芻。安住梵行。清淨柔和。善修止觀。愛樂靜慮。林間遊戲。遠離諸染。了達迷妄。亦如飛鳥。虛空影隨。比丘亦爾。三衣隨身。善修平等。恆思正法。伏滅煩惱。智慧相應。趣求見道。乃至彼岸。究竟涅槃。比丘應知。如是觀察。安住歡喜。而於輪迴及老病死。常乃怖畏。如阿蘇囉及餘天眾。歡喜恭敬。獲得上妙僧伽胝缽。不假餘器。守護梵行。不令毀犯。清淨無垢。不著諸味。及利養等。   爾時佛告諸苾芻言。若諸有情。捨離悲心。我慢放逸。焚燒諸善。難盡諸漏。   爾時世尊。乃說偈言。  若捨悲精進  無明慢相應  寂靜不現前  無由漏除滅   爾時佛告諸比丘言。若復有人。於諸臥具上妙細軟。不應愛樂。覺悟無明。迷闇根本諸惑隨生。謂此無明遍諸染心。彼若無時應非迷闇了達諸法。等持靜慮。應盡諸漏。   於是佛告諸比丘言。若欲經行。在於林中。寂靜不亂。於諸非法酒色等境。不應愛樂。比丘如是若諸魔眾。由業繫縛。惱亂修善。如人飲毒。自作自受。汝今破戒。行於邪命。煩惱繫縛。墮大地獄。受種種苦。   比丘當知。行乞食時。若見女人。如毒蛇想。專注一心。思惟正法。不求名利。及諸妙境。離業繫縛。令心平等。不行譭謗。若入聚落。如林野想。乞飲食時。如療病想。起煩惱時。焚燒林想。求妙法時。趣正路想。處床臥時。鹿驚怖想。入諸禪定。遊園觀想。見阿羅漢。作福田想。不樂境界。語言戲論。恆求解脫。國王大臣。利益親近。上妙飲食。勿希貪想。施主名利。恆非欺誑。心行方便。不起瞋恚。貪樂房舍。親近豪族如魚樂水。安住不捨。遠離知識。迷背真實。希求虛幻。如燈夢電。作解脫想。尊重邪道。恆行恭敬。最上真實。不能了悟。爾時佛告諸比丘言。應知省覺。愛樂經行。禪定智慧。恆行慈心。趣求最上真實解脫。獲於正見。了達諸法。恆常修習忍辱精進。捨離貪恚及諸散亂。   佛告比丘。應當愛樂一切有情。憶念憐愍。令離顛倒及諸纏縛。解脫眾苦。苾芻應知。於諸境界。離染侵害。譬如金體。性離塵垢。   比丘當知。若至親友。及往非親。應離貪恚。了知損益。若罪非罪。安隱艱辛。方便降伏。為說法要。隨彼利鈍。聰明愚昧。導以勝劣。誡之正說。   比丘應知。林間經行。寂處習定。捨離過非。恆樂真如。了信因果。勝劣差別。遠離諸毒。降伏諸根。不起過非。智慧相應。令心歡喜。止息譭謗。如海甚深。相應無盡。心意堅固。不起疑慮。不貪妙色。聰愍平等。應時善說。欲色無色虛妄真實。不說世間是非語言。遠離過患諸境界等。譬如諸毒及以淤泥。勿令侵害。解脫輪迴。無明遠離。禪定智慧。辯才宣演。法義最上。離妄顛倒。一切塵垢。不令染污。一切所作。皆為利益。於眾僧處。不起違背。身語意業。離彼纏縛。不求人天。修諸善業。不為名利。趣向涅槃。   苾芻應知。恆離惡友。不作諸非。常以慈心平等觀察。心意調柔。護戒清潔。隨順真實。離妾怖畏。不迷輪迴。及諸靜慮。了達無常。空智自在。梵眾諸天。安住靜慮。趣向涅槃。聽聞妙法。了悟誠實。歡喜踴躍。   爾時世尊。說伽陀曰。  業果善不善  所作受決定  自作自纏縛  如蠶等無異  苦澀及甘美  諸苦並煩惱  如影恆隨逐  飲毒自侵害   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。若有眾生。善修智慧。破煩惱火。安住梵行。愛樂三寶。見聞隨喜。不起貪恚。作解脫想。了達不動。趣向真實。安住最上。離老病死及諸輪迴煩惱冤家。相續不斷。   爾時世尊告諸比丘。若於靜處。修習梵行。趣自然智。諸天梵眾。恆來親近。禮事供養。所以者何。愛樂梵行。能壞輪迴。遠離煩惱。令心調伏。捨離黑暗及諸冤家。勿令侵害。猶如乾草離火焚燒。捨離煩惱。亦復如是。   佛告比丘。若復有人。迷諸境界。恣縱諸根。違背涅槃。心不平等。恆行苦因。邪見纏縛。一切諸惑。不能伏除。廣集資具。貪心熾然。最上福田。愚迷障蔽。曾無省悟。若遇法師。方便開化。遠離諸惑及貪等染。息除猛焰。及離諸觸。趣向最上甘露妙法。安住最上。善友知識。愛樂靜慮。修習智慧。煩惱如山。而能破壞。安住淨慧。捨諸愚闇。及離輪迴。獲妙果報。聰慧最上。修諸勝行。心意相續。少欲知足。息除邪執。繫縛攀緣悉皆遠離。如魚吞鉤。貪味自縛。有情亦爾。愛樂五欲。恆時不捨。廣興諸業。輪轉生死。無有止息。迷昧染因。諸趣差別。無有窮盡。   爾時世尊。乃說頌曰。  若人作惡業  輪迴地獄苦  餓鬼及傍生  淪沒無窮盡  等活與黑繩  眾合併號叫  燒然極燒然  阿毘大地獄  艱辛惡業苦  刺長十六指  四壁並四門  悉皆鐵所造   爾時世尊告諸比丘。彼諸地獄。焰火熾盛。暴惡甚多。相續無間。百踰善那。難可調伏。形色毛豎。甚大怖畏。極惡之聲。聞皆酸楚。有情惡業。墮此獄時。頭下足上。剎那生彼。受種種苦。展轉焚燒。晝夜啼泣。出大惡聲。如魚穿炙。皮肉糜爛。遍滿黑暗。心意迷亂。罪人見彼琰魔羅界。大火焚燒。迷亂悶絕。造業同者。處之一獄。人人纏縛。獄卒牽挽。受苦難當。而無間斷。若人少智。虛妄造罪。由此輪轉。冤家聚會。受地獄苦。   時諸比丘。而白佛言。此琰魔羅。受罪之人。雲何纏縛。受苦無量。   爾時佛告諸苾芻言。此人恆常。譭謗正法。不生信受。因果不了。迷諸地獄。不生怖畏。起煩惱火。焚燒諸善。以此業因。墮琰魔界。受如是苦。最上火難。而無間斷。瞋恚冤家。愚癡黑暗。隨業而受。業盡方出。   佛告比丘。若復有人。欺罔虛詐。於他妻女。耽染不捨。纏縛生盲。恆覆光明。不能了悟。   時諸比丘。復白佛言。處人卑賤。愚昧無智。復作何因。感果如是。   佛告比丘。此於過去。我慢心高。輕毀賢善。慳貪嫉妒。故受斯報。若復有人。離間彼此。及作惡業。由此因緣。墮諸地獄。若生人中。乏少男女。財物散失。知識遠離。命欲終時。顛狂怕怖。眷屬守護。迷諸境界。不能了達。   爾時世尊。即說頌言。  自作還自受  殘害罪有情  暴惡苦器多  業盡方能免  世間造諸業  善不善恆隨  譬如花有香  遠近皆相逐   爾時世尊告諸比丘。譬如飛禽棲止林樹。聚散非恆。父母親族。亦復如是。   佛告比丘。若復有人。於寂靜處。繫念思惟。修習善業。捨離愚闇。彈竿□索。暴惡非法。臨命終時。身心無惱。離諸驚怖。獲報天上。飲食衣服。隨心自在。眷屬宮殿。悉皆圓滿。聰明智慧。資具園林。無所乏少。壽命形色。圓滿具足。若復有人。自心欺詐。誑惑世間。男女眷屬。朋友知識。訶罵毀辱。廣造諸非。命終之後。墮諸惡道。受苦無量。從彼出已。若生人中。貧窮下賤。衣食乏少。男女眷屬。皆悉厭離。虛妄愚迷。不了因果。貪瞋等惑。相應無間。於諸善事。不曾修習。惡友非法。恆時親近。   爾時世尊。而說頌曰。  地獄受諸苦  焚燒從業生  人中因苦纏  皆隨自心造  輪迴三界內  往來如蟻環  業果互為緣  相續無窮盡   爾時世尊。說此偈已。告諸苾芻。若獲聖果。方免輪迴。無所繫屬。自在安樂。業及業果。不能傾動。若復有人。起貪瞋惑。及造諸非。墮於地獄。猛焰焚燒。一切身體。受種種苦。發聲號哭。思惟方便。不能得脫。如是苦澀。不善之業。愚迷自造。譬如猛火焚燒林野。一切草木無由得免。惡業亦爾。輪迴地獄。受諸苦惱。不能遠離。若復有人。捨離惡友。不造諸非。了悟因果。離諸疑謗。修習正見。信樂真如。寂靜安樂。遠離輪迴。及諸苦惱。最上無比。無相無為。離妄顛倒。常樂我淨。自在無礙。離諸繫縛。善不善業。皆悉遠離。   妙法聖念處經卷第一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   妙法聖念處經卷第二   大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   爾時會中諸苾芻等。聞佛所說。地獄焚燒。受苦無量。悲啼雨淚。禮敬佛足。而白佛言。此諸地獄。受罪有情。修何因行免於未來諸苦痛惱。不被纏縛。速得解脫。唯願慈悲。利益未來。敷演斯事。   爾時世尊告苾芻言。諦聽諦聽。吾今為汝分別解說。若復有人。修諸淨戒。離於邪執愚迷顛倒。已所作罪。懺令不增。未作之罪。防護不生。修習聞思。及諸善業。捨離慳貪。欺詐暴惡。深信因果。由此因緣。不受焚燒地獄之苦。佛告比丘。若復有人。欲求遠離。焚燒冤害。不飲諸酒。修施戒業。苾芻應知。酒失最上。破壞善法。酒失最上。能壞聰慧。酒失最上。能壞安樂。酒失最上。遠離善友。酒失最上。能生諸病。酒失最上。破壞解脫。酒失最上。冤家得便。酒失最上。財物散壞。酒失最上。增長非法。酒失最上。遠離珍寶。酒失最上。亂說是非。酒失最上。散亂轉增。酒失最上。能生貪忿。酒失最上。無明增長。酒失最上。忠實變詐。酒失最上。顯露隱密。酒失最上。煩惱轉增。酒失最上。成就地獄。酒失最上。焚燒善根。酒失最上。毀壞三寶。酒失最上。惡名流布。酒失最上。醉變膿血。酒失最上。香變臭穢。酒失最上。增長三塗。   比丘應知。酒能毀壞。色無色業。酒能焚燒四果聖業。酒能增長暴惡之業。酒能不信正實因果。酒能增長煩惱諸苦。酒能發起口四過非及怖畏事。酒能數起貢高欺詐。酒能譭謗善友知識。酒能恆處眾苦憂惱。酒能增長一切諸非。酒墮有情黑暗之處。酒墮有情餓鬼傍生。酒能遠離聰明智慧。酒能遠離諸天神仙。酒能毀壞轉佛法輪。酒能增長婬欲熾盛。酒能破壞清淨梵行。酒能增長我慢放逸。酒似於風破壞世間。酒能壞亂長者之行。酒能忘失忍辱之心。酒能迷亂世間聰慧。酒能譭謗解脫之法。酒能遠離諸佛淨戒。   爾時世尊告比丘言。酒有如是種種過非。應當遠離。比丘應知。飲酒之人。但貪美味。不慮苦果。由此為因。墮於地獄。受種種苦。從地獄出。若生人中。愚昧貧乏。不信因果。譭謗正法。輕慢賢善。煩惱增多。婬欲熾盛。遠離解脫。暴惡纏縛。纖毫之善。而非修習。極惡之因。恆時親近。如是展轉。輪迴諸趣。無解脫時。   比丘應知。思惟離妄。修習正行。慎護三業。彼苦澀罪。護報艱辛。疼痛艱任。焚燒決定是故比丘。應當遠離一切過非及諸怖畏。   比丘應知。自作自受他不能免。彼殺生等。十不善業。果感不虛。   爾時世尊。說伽陀曰。  身語業非虛  輪迴諸惡趣  自作自纏縛  善逝不能救   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。一切瞋恚。及於妄語。應當遠離。由此為因。墮諸惡趣。受種種苦。後生人中。貧乏卑賤。凡所發言。多增穢惡。傷犯於他。猶如刀斧。亦如餓鬼。自業所招。焚燒飲食。此業亦然。焚燒眾善。惡名流布。見聞不喜。若有智者。遠離妄語。發言誠諦。人皆信受。美名流布。猶如香氣。聞皆歡喜。   比丘應知。若復有人。發於實語。遠離苦惱。虛妄邪執。猶如珍寶。堪任受用。亦如燈明照了物像。實語亦爾。聞皆信受。由此因緣。天上自在解脫諸苦。捨離穢惡虛妄之聲。算數藝能。安住最勝。趣向解脫。財富無量。普濟貧乏。智慧光明。莊嚴第一。庫藏豐盈。遠離煩惱。若生人中。尊豪最上。種種莊嚴。自在具足。利益有情。孤獨貧乏。乃至知識。悉皆利樂。恆說真實。猶如火毒燒照最上嶮惡途路。如毒遠離。是故妄語。一切時中。應當捨離。及諸纏縛。怖畏等罪。   復次比丘。有情妄語。墮大地獄。受諸苦惱。身份破裂。如青蓮花。琰魔獄卒。為彼罪人。而說偈言。  虛妄地獄因  眾苦自心造  娑伽水有盡  此業報無窮   爾時世尊告諸比丘。若復有人。捨離妄語。如捨苦澀。獲味甘美。比丘應知。修習智慧。愛樂真實。莊嚴自身。功德最勝。猶如甘露。能離過患。愚夫迷倒。不了苦因。熾然造作。暴惡之業。損害憎嫌。一切過非。恆時不息。墮諸地獄。遠離安樂及以真實。若得人身。見聞不喜。增多過患。龍天嫌厭。愚迷虛妄。善友如冤。非曾親近。恆習諸惡。無時暫捨。輪迴受苦。而無窮盡。比丘應知。真實最上智者修習。猶如甘露。遠離過非。恆時安樂。亦如涅槃。苦惱不侵。遠離無義及四相等。又如聖境。愛樂最上。真實亦爾。聞皆歡喜。又如暗室。明燈最上。能了物像。真實亦爾。聞非疑謗。又如良藥。能息苦惱。乃至鬼魅。皆能遠離。真實亦爾。解脫地獄及諸苦惱。愚迷輪迴諸惡趣中。受苦展轉。業報無窮。墮諸地獄。不得解脫。受種種苦。發聲號哭。空中有聲。告諸罪人。汝等勿哭。自作自受。怨於何人。煩惱迷覆自心虛妄。不能遠離解脫眾苦。若復有人。恆不妄語。猶如甘露。人皆愛樂。普益自他。若行妄語。猶如毒藥。損惱自他。不得安隱。虛妄亦爾。墮於嶮處。受大苦惱。如是虛妄。生生之中。應當捨離。修習淨行。解脫諸苦。真實莊嚴。種種智慧。慳貪諸惑。及不善業。伏斷無餘。   比丘應知。有情虛妄。煩惱纏縛。猶如器仗刀劍等物。損害有情。不得安隱。若復有人。真實離妄。財法惠施。饒益有情。最勝功德。而無有盡。乃至獲於安樂自在。   若復有人。遠離真實及諸智慧。恆造惡業。輪迴諸趣。受種種苦。刀兵飢饉風火疾疫。飄溺焚燒。冤家非一。眾苦聚會。逼迫酸疼。一切暴惡。自作自受。業報非虛。   比丘應知。愚夫妄執此彼世間無因無果及無作用。散亂橫計。增長非法。遠離善法。愚迷有情。不了因果。墮諸黑暗。輪轉不息。苦惱無窮。佛大慈悲。說希有法。導彼愚迷。令心省悟。捨離眾魔及諸驚怖。   佛告比丘。地獄有情。被業所牽。處於黑暗。恆聞惡聲。怖畏迷亂。奔墮火坑。焚燒身體。皮乾肉爛。猶如枯木。由業力故。涼風觸體。還復如本。依前焚燒。苦惱無量。如是受苦。業盡方免。   比丘應知。勤修善業。遠離惡趣及諸苦惱。人天富樂。自在可愛。趣向涅槃。伏除貪瞋及餘諸惑。勿令侵害。捨離散亂。不造眾惡。地獄酸楚。恆時受苦。應生厭離。解脫輪迴。   若復有人。殺害眾生。及不與取。譭謗三寶。不信因果。起於虛誑離間彼此。發身等業。慳貪嫉妒。恆不捨離。命終之後。墮於地獄。受苦無量。如是展轉沈淪惡趣。而不解脫。   比丘應知。由宿業力。輪迴生死。纏縛諸有。而無窮盡。   佛告比丘。身語意業。不善為因。墮於地獄。受苦三時。而無暫息。寧持利刃。斷於舌根。不以此舌說染欲事。所以者何。由此為因。起貪瞋癡。廣造惡業。輪轉諸趣。不得解脫。皆因虛妄。橫執染欲。於苦計樂。起業煩惱。生死長時。不能遠離。又如□索。纏縛有情。染欲亦爾。繫縛有情。墮於地獄。獲苦澀果。愚迷有情。不能遠離。染欲因緣。諂誑暴惡。轉增熾盛。焚燒眾善。而無悲愍。廣益有情。   比丘應知。我執如山。惡業似海。煩惱焰猛。熾然相續。纏繞不捨。相貌醜惡。驚怖憂惱。恆非安隱。又如虛空。遍一切處。惑業苦惱。隨逐有情。恆不捨離。無處不有。繫縛有情。不令出離。又如世間邪見執我。堅固難拔。僻執繫縛。恆無暫捨。苦惱逼迫。暴惡纏縛。損害艱辛。無怙無依。輪轉生死。周遍一切。如火焚燒。受種種苦。而無窮盡。   又此我執。顛倒虛妄。愚闇迷亂。或執星辰。或計五根。或執意根。妄為究竟。歸依奉事。而求解脫。由妄執著。我能造因。亦能受果。由斯增長身心苦惱。而非遠離地獄輪轉酸楚疼痛。堅執勇猛。纏繞相續。愚迷造作諸不善業。而非悔恨。思惟方便。了悟果因。遠離過非。趣求解脫。   比丘應知。若復有人。造諸惡業。受報艱辛。處於地獄。乃至劫壞。而非解脫。龍天八部。不能守護。所以者何。此諸有情。業繩所牽。受地獄苦。此界壞已。惡業因緣。往於他方。餘處受苦。不能遠離。   若復有人。於父母處。起殺害想。而生決定。此罪至重。譬如有人。以利刀劍破壞三界一切眾生。比此猶輕。所以者何。父母恩德。反生冤害。獲罪甚重。   若復有人。破僧和合。殺阿羅漢。出佛身血。此罪最重。獲報無間。受苦相續。殘害怖畏。治罰恆時。思惟方便。無暫止息。鐵毒火炬。苦[歹*支]無窮。非法纏縛。破壞恐怖。恆常無斷。顛倒愚迷。不能遠離苦澀之果。由此因緣。煩惱業牽輪迴生死。不得解脫。   比丘應知。染欲妄語。應生厭離。悔恨思惟。伏除棄捨。止息貪愛。勿作是想。何況執著。造作彼業。   是故比丘。煩惱暴惡。邪見顛倒。汝應破壞。於諸惡趣。捨離彼業及愚癡等。趣求無上。最勝無邊。二空智慧。利益有情。不令墮落地獄鬼畜。焚燒諸苦。受種種等非愛之果。   若復有人。尊重佛僧及諸經典。恭敬供養。歌頌稱讚。以此因緣。遠離塵垢及諸繫縛業等諸障。獲報安樂。恆生善趣。初中後善。遠離苦惱安樂長時。相續無間。棄捨垢染及諸煩惱。愚迷醉亂。伏除不起。止息輪迴。解脫諸有。乃至究竟。而證轉依。   於是佛告諸比丘言。若復有人。虛詐妄語。誑惑世間。希求財利。養活身命及奴馬等。以此因緣。命終之後。必墮地獄。受焚燒苦。猛焰熾然。相續無間。苦惱燒煮。而無窮盡。彼獲如是暴惡之苦。皆由業牽不得遠離。地獄諸苦。譬如□索繫縛有情。令不自在。此業亦爾。能縛有情。墮落猛火。焚燒身體。手足骨髓。皆如火聚。內外亦然。苦惱無量。彼大地獄。周匝四門。復有四角。各各焚燒。膿血糞穢。種種治罰。眾多苦具。皆悉煙焰。俱時火然。相續無斷。   爾時世尊。而說頌曰。  愚迷諸有情  貪財行虛誑  地獄業所牽  焚燒受諸苦  亦如諸毒藥  自飲還自害  造業亦復然  似影恆隨逐  又如出火木  生火能自害  苦果隨惡因  自作應自受   佛告比丘。若復有人。於境起貪。應作觀想。可以對治。若於珍寶。起於貪慾。如火輪想。及破壞想。世間貪愛。無量無邊。由斯觀想。皆悉遠離。貪著世間。如冤家想。見於海水。作漂淪想。見於刀劍。滅煩惱想。降雲雨時。作普益想。見諸佛時。作解脫想。見國王時。起尊重想。見父母時。起親愛想。起慳貪時。如毒藥想。見眷屬時。暫止息想。趣圓寂時。起平等想。持淨戒時。起光明想。見金寶時。起破壞想。見破戒者。起救護想。財散失時。非究竟想。住三界時。如牢獄想。見日輪時。起智慧想。修靜慮時。求功德想。   比丘應知。於他財物矯設諸行。虛誑盜取。以此為因。墮於地獄。種種苦惱。焚燒其身。支體破裂。恆處黑暗。無有光明愚迷覆心。恆不捨離。無少安樂。遠離涅槃。一報終盡。復墮鬼畜。常困飢渴。勞役疲乏。眾苦逼迫。而無窮盡。若生人中。乏少資財。欲心熾盛。處人卑賤。勞苦相續。時無暫息。   爾時世尊。而說頌曰。  虛誑盜他財  三塗苦自受  飢渴恆相續  眾苦無休息  愚迷覆智慧  光明恆遠離  輪迴惡趣中  業盡方能出   爾時佛告諸比丘言。若復有人。於諸順情妙觸之境。而起染著。恆非捨離。應作堅硬苦澀等想。無常敗壞體不究竟。如電如夢。自性非有。於諸妙觸。皆悉遠離。比丘應知。於諸欲境。勿起愛著。及諸世間。過去未來。所有可愛。染欲塵境。應當捨離。   妙法聖念處經卷第二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   妙法聖念處經卷第三   大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   爾時佛告諸比丘言。若復有人。於未來世。求生人天。厭離苦果。應當遠離諸業煩惱暴惡淫逸。及離妄語破壞損惱一切有情。修諸善業。漸令增長。相續恆時。獲報安樂。捨離苦惱。爾時世尊。即說偈言。  暴惡能遠離  苦澀果非有  輕毀妄語無  聞名皆歡喜  邪執宿冤賊  伏除令不起  覺悟煩惱染  恆修諸對治   爾時佛告諸比丘言。若復有人。值遇違緣。於自及他應當覺悟。破壞遠離虛妄計執。想諸聖賢。修於忍行。又於財物。離貪妄想。人及非人。世及出世。正道非道。若男若女。善惡業果。真實虛妄。宮殿房室。恭敬供養。乃至一切諸染淨境。勿起妄執。亦非憎嫉。真實離妄。悲愍有情。入聖階漸。遠離地獄。損壞琰魔。除滅黑暗。修習智慧。貪忿染因。猶如火毒。悉應捨離。業報艱辛。懺悔發露。不應覆藏。文字曉了。宣說苦因。鹹應遠離。   佛告比丘。若復有人。於諸惡友及他眷屬。勿生憎嫉。應起是念。我從無始多劫已來。輪轉諸趣。父母親族。善友知識。輪轉生死。往來不定。於諸有情。應當悲愍起親愛想。貪瞋等惑。由此遠離。   時諸比丘白世尊言。若復有人。虛妄兩舌。離間彼此。當感何果。願佛演說。我等樂聞利益未來一切有情。佛告比丘應知兩舌獲報差別。略有十種。何等為十。一種族卑賤。眷屬乖離。二遠離善友。惡友增多。三愚癡暗鈍。增長過非。四譭謗聖賢。不信因果。五藏護己失。樂說他非。六虛妄轉增忠實行寡。七死墮地獄。受苦無窮。八恣縱貪瞋惡名流布。九財貨散失。恆時憂苦。十遠離正法。恆生邊地。比丘應知。兩舌之業。獲報如是。不應執著。皆當棄捨。   於是比丘。復白佛言。若有眾生。發粗惡語。感於何果。佛告比丘。應知語業。獲報有十。何等為十。一者口出刃焰焚燒自身。二者邪見熾盛。無惡不作。三者遠離聖賢。日增惡友。四者眾皆厭棄。猶如諸毒。五者外器險隘。高下不等。六者煩惱熾盛。壞散財物。七者焚燒眾善。非法轉增。八者身體臭穢。聞皆嫌厭。九者支節枯乾。恆時病苦。十者死墮險趣。輪轉生死。比丘應知。粗惡語業。招如斯報。汝應遠離。   爾時世尊。乃說頌言。  眾善應可愛  如父復如母  美善體安然  能離於喧諍  美善人天喜  美善增勤勇  美善眷屬多  美善三塗離  美善息諸惡  美善離煩惱  能棄語過非  應修諸眾善   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。如是所發粗惡之語。悉應遠離伏除不起勿令增長。墮於地獄。受飢渴苦。種種痛惱。於彼惡趣。恆時飢渴如火焚燒。常思飲食量如芥子。終不能得。何況多食。   比丘應知。彼諸有情。由此惡業。極苦纏縛。飢渴焰火。相續逼迫。時無暫息。如是苦果。皆由虛妄粗惡語業之所招感。比丘應知。虛妄惡業。及諸功德。人天勝善。皆由心造。若癡增上。輕毀賢善。起惡意業。遠離平等。樂說彼此長短是非。如油欲盡燈光漸暗。智慧損減。過犯轉增。是故比丘。恆應遠離虛妄惡業。勿令侵害於他名利。若生嫉妒及諸忿等。惱亂身心。時無暫息。比丘應知。此等惡因。焚燒自善。於當來世。必招苦果輪迴不息。應當棄捨。時諸比丘。復白佛言。若有眾生。於情非情。恆起瞋忿。獲於何報。   佛告比丘。應知瞋忿。於當來世。得十衰損。何等為十。一者冤家增盛。人皆嫌厭。二者生於邊地。遠離正法。三者縈纏諸病貧乏困苦。四者死墮豺狼巇險暴惡。五者或處毒蛇。恆時瞋恚。六者諸根醜陋。眷屬乖離。七者死墮黑繩。受苦相續。八者肢體乾焦眾苦燒然。九者增於邪執。譭謗聖賢。十者恆處三塗。輪轉不息。如是十種。皆由瞋恚。比丘當知。悉應遠離。   爾時比丘。復白佛言。若有眾生。恆修無瞋。獲於何報。佛告比丘。得十勝利。何等為十。一者善美流布。二者遠離慢輕。三者能伏瞋恚。四者三塗捨離。五者冤敵不侵。六者恆生人天。七者眷屬圓滿。八者諸根無缺。九者色相具足。十者成就解脫。比丘應知。如是勝利。汝當修習。   爾時世尊。乃說頌言。  衰損由瞋恚  沈淪苦海深  諸根多缺陋  逼迫事難任  善因生善道  非法入泥梨  傍生並鬼趣  善惡業恆隨   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。善惡之業。損益不同。互相增減。隨業勢力。受報非虛。   時諸比丘。復白佛言。有情慳貪。不行惠施。自無依託。迷暗愚癡。不信因果。譭謗聖賢。獲報雲何。   佛告比丘。若諸有情。慳貪不信。於諸財物。自不受用。何況施他。應知比丘。無智愚人。遠離善友。復造諸非。由此因緣。墮諸地獄。受苦無窮。彼諸比丘。聞是語已。憂愁悲惱。哽咽號泣。   復白佛言。此諸有情。復於何時。當捨此苦。願佛演說。利益未來。   爾時世尊。告諸比丘。乃說頌曰。  人間六萬歲  阿部陀晝夜  積彼年及月  初三萬六千  承斯餘壽命  後後二萬增  八寒大地獄  相續苦無盡   爾時世尊說此偈已。告諸比丘。此大地獄。受苦有情。由身語意。輕慢賢善。譭謗正法。造作非法。破壞佛形。焚燒經典。謗真實法。言無義味。由此業因。牽引有情墮險惡處。種種治罰相續受苦。而無窮盡。   時諸比丘。復白佛言。若復有人。於佛正法。甚深經典讀誦演說令他信受。發菩提心。獲何勝利。   爾時佛告諸比丘言。功德無量。微妙最勝。此諸有情。受持讀誦。如是深法。敷演解說依法修行。起於正信。伏除障染。遠離惡趣。恆處人天。安隱快樂。一切聖賢。護助稱讚。於當來世。獲得最上。多聞總持福德智慧。憶念不忘。宮殿珍寶。悉皆具足。乃至圓寂。速得成就。恆離老病。慳貪嫉妒。迷惑醉亂。譭謗正法。虛妄邪執。八難艱險。及諸非法。悉能遠離。   爾時佛告諸比丘言。若復有人。愚迷邪執。於諸世間。虛妄愛樂。廣造諸非。於其所作。亦無悔恨。其心增盛。諸惡相續。不怖險處遠離善友。由此業因。輪轉地獄。受苦澀果。決定非虛。   比丘應知。諸有智者。悉皆捨離。諸不善業。發起正信。修習對治。   比丘當知。由心造罪獲果亦然。解脫生死。流轉諸趣。亦由於心。能行諂誑。又能調伏。亦能暴惡。能趣三塗。得大怖畏。亦由於心。又能捨離。修諸善法。而能棄背。真實安樂。及能遠離虛妄顛倒種種因緣果報差別。若假若實。獲報決定及不決定。有益無益若善非善。皆能遠離。亦能顯於二空之理。譬如明燈能破黑暗。復能顯現諸物像等。心亦如是。又如善惡因果差別。互相隨逐。恆不捨離。輪轉諸趣。亦由於心。又如染淨隱顯雖殊。互相增減。假實理事。亦非即離。正見邪執。愛非愛業。出離沈淪。理非即離。皆由心造。   比丘應知。諸業繫縛。往來生死。猶如□索。繫縛有情。恆不自在。愚迷虛妄。煩惱纏縛。障覆真理。令智不起。於法非法。不能了達。亦非修習趣證之行。二空真理。無由顯證。   比丘當知。此由無明。迷於正理。於佛教法曾無所悟。障礙留難。自不依修。復障他學。妄說過非。深增厭離。由此業因。譭謗正法。諸佛冤賊。世世愚昧。恆墮黑暗地獄之中。備受眾苦。而無窮盡。從彼出已。復墮餓鬼。愚迷暴惡。互相殘害。恆時受苦。飢渴逼迫。而無暫息。受種種苦。復從彼出。墮畜生中。疲乏飢困。眾苦纏縛。恆無止息。瞋心增猛。互相食噉。極惡意樂。相續不斷。亦如世火能燒林野。此業亦爾。能燒眾善。損害有情。   爾時世尊。乃說頌曰。  迷惑諸有情  謗佛毀正法  墮落於三塗  窮劫不能出  恆處地獄苦  黑暗絕光明  餓鬼及傍生  飢虛無窮盡  有情由業縛  智慧煩惱覆  險惡海沈淪  劫壞不能免   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。由前謗法。惡業之因。輪轉三塗。受苦無量。從彼出已。若生人中。貧窮困苦。諸根不具。飢渴所逼。煩惱增盛。其性暴惡。猶如象馬。□□礸□□□□穗□逆□□□霸飀□□□笠□□□□□逆□□□砢ョ慼慼慼慼慼慼慼慼慼K□樣□□□□□埤□□婂□□□□礹殺□□□□□逆□□X{檢□□□K□□□霸駟埤□禳夾□□□□□□□□□□□□□   佛告比丘。若復有人。修諸靜慮。趣求解脫。於佛法僧。不生譭謗。恆時尊重。稱讚信受。猶如父母。亦如善友。恆時愛護。尊敬信受。不起邪謗。令心歡喜。時諸比丘。復白佛言。有情雲何。捨離過非。修習勝行。願佛演說。利益未來。   爾時世尊告諸比丘。諦聽諦聽。今為汝說。若復有人。捨離身語。諸不善業。恆修善業。又於三世。安住觀察。伏諸邪慢。尊重三寶。策勤三業。趣證菩提。復於三時。遠離諸執及貪瞋等。   復次比丘。由於三業。離諸過患。安住愛樂。三聚淨戒。趣三菩提及三真如。遠離煩惱。安住思惟。令心平等。觀察最勝。復離慢疑。三業清淨。伏除障染。於一切處。能離繫縛。修習正行。憶念苦空。樂趣解脫。微妙甚深。遠離諸惡。發起方便。破壞愚闇。及諸貪慾。是故比丘。應修善行。棄捨諸非。及能遠離飢渴寒熱。顏容憔悴。愚闇破裂。憂惱悔恨。種種諸苦。皆悉捨離。獲於人天。富饒安樂。聰慧廣聞。恆修捨行。及諸香燈花鬘瓔珞諸供養具。   復次比丘。若起邪執。慳貪嫉妒。虛妄諂誑。墮於餓鬼受諸苦惱。逼迫殘害。相續無斷。飢渴焚燒。業因熟時。纖毫難免。憂苦纏縛。遠離解脫。   時諸比丘。白世尊言。此諸有情。雲何得脫如是眾苦。復於何時而得解脫。獲於正信。我今思惟。不能了達。又此有情。於鬼趣中。日夜長時。恆受飢渴。寒熱憂苦。身首乾枯。癡暗迷覆。恆無暫捨。願佛演說。利益未來。   佛告比丘。此諸有情。於過去世。造諸惡業。不修福慧。慳嫉虛誑。煩惱熾盛。恣縱貪瞋。不能伏除。命終之後。墮於地獄。受苦無量。從彼出已。復墮餓鬼。眾苦逼迫。飢渴纏縛。於一切處。恆時受苦。無救無依。思念飲食。終無所得。悔恨號哭。念我何時當捨此苦。   比丘應知。愚癡有情。煩惱纏縛。由惡三業。輪轉三塗。受如斯苦。   比丘當知。若復有人。近事男女。諸天魔梵。破彼惡業。修習善法。愛樂真諦。審觀自身。四大五蘊。苦空無常。亦如水泡。芭蕉夢電。皆悉虛幻。是故比丘。於諸善法。修令增長。於一切惡。對治不起。安住人天。最勝可愛。皆得自在。身語意業。遠離諸非。虛妄欺詐。及諸驚怖。決定棄捨。愛樂最勝。寂靜思惟。離諸散亂。造作眾善。初中及後。令無間斷。降伏諸根。捨離繫縛。及諸惡趣。愚癡黑暗。不了果因。廣作不善。輪迴三塗。被受眾苦。   爾時世尊。而說頌曰。  若樂於住處  應觀胎藏苦  遠離顛倒貪  破壞令不起  纏縛於業繩  三途苦無盡  來往似蟻環  沈淪難出離   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。老病死苦。纏繞有情。恆不捨離。譬如魚鹿網箭纏縛。亦復如是。   復次比丘。貪愛如毒。瞋忿似火。虛妄諂誑。迷覆淨心熾然煩惱。恆相隨逐。令不出離。若復有人。貪求財物。廣行虛誑。養活身命。妄執纏縛。輪轉諸有。如魚吞鉤。因貪所起。如焰中水。從愛心生。   爾時世尊。乃說頌言。  迷執虛妄見  業緣有幻身  果因恆離倒  離因果非真  輪轉因煩惱  了達證真空  解脫煩惱離  真實理非無  最上妙覺位  二障悉皆亡  湛然恆不動  利樂諸有情   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。若復有人。起謗不信。損壞三寶。花卉果實。貨易活命。以此因緣。墮於惡趣。彼有獯狐及諸鷲鳥。其嘴鋒利。猶如金剛。形貌醜惡。嬈亂驚怖。來集食噉身肉手足眼目骨髓。周遍無遺。受苦無量。業繩纏縛。隨逐不捨。而無依怙。亦非救濟。輪轉如是。三惡往來。恆不捨離。從彼出已。復墮餓鬼。飢渴所逼。增長眾苦。口吐火焰如山相續。而無間斷。設降大雨。遍一切處。此惡業火終不能滅。   比丘應知若復有人。修習施戒。乃至智慧。而能解脫。種種眾苦。   復次比丘。惡業為因。招三塗果。有情迷執。不能伏除。分別俱生煩惱一百二十八使。於三界內。欲四諦行。乃有十二。上二合論。二十四行。約三界說。   復次比丘。四諦四智。乃有十六。及二見道。修四念處。八正道支。五根五力。解脫暴惡。遠離焚燒。   復次比丘。最上二諦。智應修習。及三念住。遠離眾魔。及諸餓鬼。飢渴困苦。增長白法。   爾時世尊。乃說頌曰。  十惡因心造  沈淪路嶮巇  執貪癡境縛  果感必相隨  極苦泥梨趣  堪嗟無所依  緣熟如影嚮  壞劫報難移  三業勤精進  多聞習總持  二嚴修六度  圓滿證菩提   爾時世尊。說是偈已。告諸比丘。若復有人。修三善業。施戒多聞。捨離暴惡。愚迷貪愛。解脫眾苦。及離不善。地獄餓鬼。比丘應知。諸餓鬼界。受種種苦。寒熱飢渴。痛惱逼迫。不能遠離。由此惡業。我慢虛詐。墮落三塗。於彼趣中。互相殘害。貪瞋纏縛。恆時不捨。由昔遠離。佈施持戒及於多聞。造作諸非不能了知。法非法等。及於正信。亦皆迷闇。而非省悟。由此障礙人天善趣。不能修習。亦非觀察得失等事。   時諸比丘。復白佛言。阿素囉趣。何業所招。爾時佛告諸比丘言。應當諦聽今為汝說。彼阿素囉。由昔虛詐恆時諂曲業及諸惑。纏縛不捨。墮於彼趣。亦由不信。謗毀賢善。於正因果。不能了悟。墮於彼趣。而無智慧。愚迷妄執。怖畏怯懼。恆非安隱。   爾時帝釋。忉利諸天。聞佛所說。歡喜踴躍。即於佛前。以偈頌曰。  平坦三乘路  牟尼親所宣  真空無漏理  本體離諸纏  應佛興慈廣  懷悲愍苦深  光明恆照耀  不捨利他心   爾時帝釋。說此偈已。合掌恭敬。在一面立。佛告天帝。三乘淨法。汝應修習。離諸繫縛。平等清白。能離險隘。絕諸黑暗。光明無染。猶如珍寶。體性清淨。諸天歡喜。愛樂最勝。寂靜修習。奉持不捨。又於戒施及三摩地。觀察愛樂。亦如諸天。敬事天主。遠離過非。尊仰瞻奉。及諸有情。柔軟和美。若生天上。獲身淨妙。遠離貪恚。息除塵垢。及諸境界。貪忿因緣。解脫沈溺。破壞諸有。親族朋寮。互相憎嫉。五欲淤泥。悉皆遠離。處諸有情。謙敬和順。安住恆時。善離諸染。威儀有軌。抖擻煩惱。降伏魔羅。智慧安住。最勝清淨。善護三業。恆習靜慮。棄捨惡友。及非梵行。永離繫縛。恆處諸天。良友知識。勸發大心。速登彼岸。   妙法聖念處經卷第三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   妙法聖念處經卷第四   大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   爾時世尊。四眾圍繞。樂聞深法。瞻仰踴躍。時諸苾芻白世尊言。若復有人。愛樂諸天。受勝妙樂。不墮三塗。修何因行。獲此勝報。願佛演說。利益未來。   爾時世尊告諸苾芻。若復有人。恆修佈施。持戒靜慮。作意堅固。修習增長。遠離繫縛。染欲諸纏。不起過非。令智增明。廣修眾善。命終之後。諸天化生。自在無礙。形相具足。富樂無比。多諸眷屬。善友知識。互相和順。謙敬離慢。愛樂深法。恆值聖賢。說法勸導。遠離三毒。諸不善業。恆樂正法。內心寂靜。離於睡眠。覺悟虛妄。趣求勝法。了達深信。猶如眾星處於虛空。種種光彩。嚴麗殊妙。若諸天身。宮殿樓閣。亦復如是。眾妙珍寶。種種莊嚴。光明照耀。圓滿色相。具足無比。言不能盡。   爾時世尊。乃說頌曰。  世及出世間  一切由心造  猶如工畫師  巧善皆成就  沈溺於三有  出離亦由心  如蠶自纏縛  迷執諸境界   爾時世尊。說此偈已。告諸苾芻。一切有情。輪轉三有。迷染境界。散亂纏縛。於諸正道。而非覺悟。法及非法。真實虛妄。勝慧邪執。亦皆不了。於阿素囉。眷屬妓樂。眾多圍繞。愛樂嬉戲。迷亂耽染。恣縱淫逸。恆不棄捨。   比丘應知。觀察於彼。勿生迷執。應修施戒守護清淨。能得諸天宮殿五欲。父母親友。珍寶財物。皆悉具足。及諸庫藏。受用無盡。眾所愛樂。   比丘當知。有智之人。能護淨戒。能趣善道。及能稱讚。最勝無比。寂靜安樂。能離沈溺。所獲根形。勝妙具足。光明照耀。稱歎無盡。護戒最勝。水火強賊。不能侵毀。護戒最勝。能離卑賤。趣向圓寂。   護戒最勝。福德增長。恭敬尊重。護戒最勝。美名流布。聞皆歡喜。護戒最勝。貪忿遠離。煩惱輕微。護戒最勝。圓寂速證。護戒最勝。恆處人天。護戒最勝。成就三昧。護戒最勝。能息諸障。護戒最勝。身心安樂。護戒最勝。堅固福德。護戒最勝。傍生遠離。護戒最勝。裸形棄捨。護戒最勝。園苑自在。護戒最勝。眷屬圓滿。護戒最勝。潔淨三業。護戒最勝。諸天適悅。護戒最勝。所願皆成。護戒最勝。恆值善友。護戒最勝。遠離飢饉。及諸怖畏。護戒最勝。三災八難。皆悉遠離。護戒最勝。譬如利器。能斷不善。護戒最勝。寬廣自在。離諸繫縛。比丘應知。護戒清淨。獲如是等。無量功德。   佛告比丘。若復有人。護戒清淨。諸天化生。恆處摩尼宮殿樓閣。園林浴池。愛樂遊戲。極妙境界。觀察無窮。自在無礙。   爾時世尊。乃說頌曰。  六根緣諸境  惑業從此生  沈淪三惡道  相續無間斷  猶如於野火  能滅諸柴薪  根識緣於境  善滅亦如是   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。若復有人。毀犯淨戒。趣求人天。安樂勝報。終不能得。所有宮殿。珍寶眷屬。亦皆離散。   比丘應知。若有智者。護戒清淨。捨離三塗。恆處諸天。七寶階道。遊戲往來。自在快樂。珍寶無量。見者歡喜。最勝園林。歡娛自在。身光照耀。猶如燈燭。經行宮殿。種種殊妙。勝報難窮。不可稱歎。   爾時世尊告諸比丘。慇勤護戒。潔淨澡浴。於一切處。寬廣無礙。天鬘瓔珞。恆自莊嚴。天諸音樂。相續不絕。受諸快樂。於一切時。上妙之境。思念即至。園苑種種。花果茂盛。又於一切。若人若天。恭敬供養。清淨奉事。   是故比丘。守護淨戒。悲愍三惡。受苦有情。濟拔出離。若復有人。恆行惠施。於諸有情。困苦飢貧。復離殺生。廣修眾善。獲報天上。遠離邪欲。恆起正信。愛樂圓寂。不貪世間。所有利名。及諸酒色。虛幻不實。皆悉遠離。於諸有情。捨離毀犯及業煩惱。   爾時世尊。乃說頌曰。  果從業或有  如樹依根生  或業互為緣  相續無窮盡  善惡因心造  如影不離身  蜜毒互相和  衰損亦如是   爾時世尊。說此偈已。告諸比丘。若復有人。諸天福盡。衰相現前。所有眷屬。皆悉捨離。如燈將滅。光明必暗。諸天亦爾。當於此時。福命欲盡。眾苦所逼。憂惱纏縛。恐怖無量。身心逼迫。起諸煩惱。由此非久。必當命終。隨於宿業。墮於三塗。或處人中。輪轉不息。猶如枷鎖繫縛有情。沈溺諸有。不得解脫。迷惑正信。遠離寂靜。親近惡友。及結宿冤。   比丘應知。如是三界輪轉諸趣。皆由惑業。不能伏除亦非省悟。由此業惑。隨逐有情。焚燒不息。猶如柴薪被火焚燒焰猛增盛。此三毒火能燒眾善。亦復如是。   比丘應知。此貪瞋癡。猶如大河。漂溺有情。令不出離。又此貪等。猶如□索繫縛眾生。不得解脫。又此貪等。亦如塵垢。染污有情。不得清淨。是故智者。應當除斷。若復有人。護佛淨戒。及行惠施。捨離諂誑。伏除貪癡。漸令輕微。了達諸法。不起執著。   比丘當知。若復有人。貪等諸惑。苦種若現。不能伏除。而不出離三有諸苦。譬如渴人。飲於鹽水。渴無由免。   比丘應知。觀察無上解脫快樂趣向圓寂。修習靜慮。滅除諸染。勿著繫縛。墮落泥梨。恆受眾苦。違背正道。天阿素囉悉皆捨離。諸龍瞋怒非時風雨。四時不順穀米不熟。人民飢饉。所有快樂。皆悉遠離。可愛宮殿。及諸園林。極妙境界。壞滅非有。庫藏財物。皆悉隳散。互相殘害。迷妄顛倒。而非省悟。最上利益。曾無修習。三乘正法。譭謗非有。迷於三界。妄執真實。以為究竟。日月星辰。亦皆妄計。乃至一切有情所有罪福。妄撥非有。甘露正法。不能了達。恆生憎嫉。猶如冤毒厭棄捨離。比丘應知。愚迷有情。於諸世間苦中執樂。不淨計淨歸依邪道。妄執最上極惡之處。愛樂修習。於無常等。不能了達。妄計邪法。以為最上愛樂決定精勤修習。義利非有。不免輪迴。苦澀恆時。智者觀察。不應迷執。了達虛妄。顯現是非。悟省醉迷。令心不亂。時諸大眾。圍遶世尊。聞法歡喜。娛樂慶快。繫縛捨離。瞻仰如來。目不暫捨。   爾時比丘。乃說頌曰。  譬如蘇彌盧  莊嚴四寶成  七金周圍遶  八海湛然清  世尊相無比  理智離言詮  萬行因修滿  三身果德圓  人天瞻仰望  願說宿因緣   時諸比丘。偈讚佛已。白世尊言。欲色諸天。形量福德。差別有殊。願佛演說。利益未來。   爾時世尊告諸比丘。善哉善哉。應當諦聽。吾為汝說。若復有人。奉持淨戒。善護諸根。令無毀犯。三業清淨。於諸有情。悲愍饒益。勤修方便。捨離散亂。趣求靜慮。於所修因。勝劣不等有上中下。果感亦殊。乃至外器。宮殿莊嚴。高下狀貌。隨宿因緣。皆悉有異。   佛告比丘。由護淨戒及行惠施。恆處諸天捨離諸垢。所有纏縛。伏除不起。於彼諸天。內身外器。愛樂趣求。不生譭謗。破壞厭離。命終之後。決定生彼。獲報勝劣。隨因有異。   比丘應知。護佛淨戒。諸天宮殿。恆自快樂。護佛淨戒。捨離諸苦。解脫無染。護佛淨戒。天鬘瓔珞。恆自莊嚴護佛淨戒。烏缽羅花。妙香適意。護佛淨戒。極妙境界。悅暢無盡。護佛淨戒。龍天八部。恆時助祐。護佛淨戒。眾寶莊嚴。離諸垢故。護佛淨戒。種種天花。色妙開敷。隨心自在。護佛淨戒。微妙香風。悅意無盡。護佛淨戒。房室園林。慶快隨意。護佛淨戒。獲於種種。摩魯迦花。瞻波迦花。計多迦花。出妙香氣。最上無比。恆現在前。護佛淨戒。遠離諸橫。護佛淨戒善種增長護佛淨戒犯戒之緣。皆悉遠離。護佛淨戒。圓滿忍行。護佛淨戒。妙寶階道。成就現前。護佛淨戒。工巧種種。及可愛具。悉得成就。   比丘應知。護佛淨戒。於當來世。獲果如是。猶如畫師。世及出世。種種形像。皆能成就。護戒亦爾。於當來世。所有一切。隨意成就。   若復有人。毀犯淨戒。於當來世。沈淪惡道。受種種苦。捨離人天可愛之境。亦如彩畫。風雨煙塵。而能破壞。貪瞋等垢。能壞淨戒。亦能捨離。世及出世。可愛之果。   復次比丘。貪等諸惑。能壞有情。所有善業。亦能增長。諸不善業。如世之火猛焰增長能壞柴薪。   比丘應知。有情根識。攀緣六塵。迷惑不了。虛妄執著。境界纏縛。起於貪瞋。諸業隨生輪轉諸有。受苦無量。不能遠離。貪慾諸毒。愚迷不了。貪火盛猛。損壞眾善。及諸可愛宮殿林池。眾妙果實。悉皆散壞。拿娑囉迦。勝妙福報。珍寶無量。庫藏盈滿。娛樂自在。父母眷屬。福德最上。世所希有。快樂無礙。比丘應知。若復有人。修習檀度。於當來世。財物具足。離諸損壞。檀度最勝。快樂自在。檀行最勝。福報隨形。如影不捨。檀行最勝。人天可愛。莊嚴歡喜。檀行最勝。能離貧乏。檀行最勝。慳吝不起。檀行最勝。能伏愚癡。出離三塗。檀行最勝。見者歡喜。檀行最勝。諸根無缺。檀行最勝。傍生樂見。檀行最勝。遠離愛憎。檀行最勝。邊地不生。檀行最勝。諸天快樂。檀行最勝。離苦纏縛。檀行最勝。超越輪迴。檀行最勝。娛樂自在。檀行最勝。能趣三乘。究竟解脫。   復次比丘。應當觀察。輪迴諸苦。眾多逼迫。應當厭離。審諦觀察。彼非究竟。無常敗壞。如夢如焰。芭蕉非實。乃至色界。及無色界。所有境界。虛幻不實。而非究竟。應當厭離。不應封著。妄為最勝。令心愛樂。   佛告比丘。圓寂安樂。遠離諸相。體非一異。亦非三世。彼此俱非。離諸繫縛。究竟圓滿。汝當趣求。勿應棄捨。自在無礙。寂靜無染。應當速證。   妙法聖念處經卷第四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   妙法聖念處經卷第五   大宋西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   爾時天主帝釋。而白眾言。汝所作善。守護增長。如意歡喜。即說伽陀曰。  三種善作已  三種三因緣  三位次三地  三德三大果  不殺施最上  此法汝愛樂  得真實忍辱  獲生一切天  隨身有宮殿  快樂受無極  若人好不善  生處無安樂  邪法被增纏  雲何而出離  作此人天善  熏修本識中  彼業感果時  得生人天界  於彼生愛樂  心自住安樂   爾時天主帝釋。而復白言。汝等具大福德。獲生天界。受天快樂。隨其福果。勝劣各異。若種種作福。薰識身中。後生天界。得種種快樂。如是一切林木花果。悅適人意。入彼林中。彼天飛鳥。演說言音。令人樂聞。為彼天子。即說伽陀曰。  善來汝賢敏  宿習於上善  堅持七律儀  成就最勝果  生彼天界中  受天快樂報  廣持於禁戒  得離沈淪苦  猶戒清淨故  感天勝妙池  隨意而洗浴  復雨紫金花  散佈於身上  及彼功德池  以彼戒種子  唸唸為防非  天中上妙樂  隨意而受用  若人意決定  守護於禁戒  生彼天界時  快樂無邊際  以此戒莊嚴  得趣善逝果  而受解脫樂  破戒罪惡深  如刀及火毒  是故堅持戒  而修施法財  遠離於毀禁  業有上中下  感果亦復然  今成勝報身  常戴光明鬘  受天種種樂  皎潔身無垢  若人造惡業  苦果自纏身  展轉受沈淪  生死無窮盡  汝既來生此  受天眾娛樂  出遊諸園苑  勿著於放逸  逸蕩過失深  如來常說此  是故放逸者  三毒中最上  精進如甘露  心頂自清涼  永超生死輪  究竟菩提岸  彼時我如來  演說微妙言  離我速修行  莫著顛倒想  若有違背者  貪等諸惑生  斷彼解脫緣  漂沈諸苦海   爾時天主帝釋。速疾往彼善法堂中。諸天妓女。及一切天眾。皆來善法堂中。到已娛樂。種種遊戲。於時天帝。觀察娛樂。而知天眾。虛妄耽著。增長煩惱。即說伽他曰。  虛妄境界中  貪愛而無足  有情迷執深  增長諸煩惱  被境縛根識  如毒藏在食  於後若消時  迷悶無安樂  無前後中間  非今世後世  因緣會遇時  業報誰能避   爾時天主帝釋。說此伽他已。而復告言。假使少年。強力未必長生。四相推遷。速歸散滅。顯現快樂。無實自性。樂受盡時。逼迫身心。無暫安隱。汝等勿得信任癡迷愚惑諂誑。若於一切境界。染著不足。後致大患。譬如熾火焚燒草葉。貪著境界。增諸過失。亦復如是。被煩惱火。燒煮身心。棄背正道。衰相現時。墮落天界。是故我今教化汝等。割截煩惱。去除迷惑。一切天眾。自此恆作利益。於最上行法。志固修習後得寂靜。最上安樂。汝今勿得慢易。速作良田。於當當世。而得最上報應。適意無盡。若作惡業。種種隨身。墜墮天宮。沈淪惡趣。一切宮殿樓閣。悉皆隱沒。   爾時天主帝釋見其天子。須臾命終。墮於惡趣。而說伽他曰。  微妙香蓮花  種種生峰頂  最上適意寶  處處作莊嚴  流泉與浴池  雜色花果樹  及紫金劫樹  靈鳥群集上  常出微妙音  悅樂諸天眾  無垢琉璃寶  間雜金色光  最上妙樓臺  莊嚴恆適意  群生不遠離  寧知是幻化  如泡如水沫  如電如浮雲  亦如尋香城  須臾即散滅  虛妄若生貪  墜墮輪迴路  癡愛毒如火  焚燒於善根  減損於天眾  去一切菩提   又復告言。若天愚癡。愛人誑惑。為天阿素落羅剎等之所降伏。後墮地獄。復為龍蛇。遠離諸天。長處三界。如繩繫縛。而不自在。若離癡愛。明瞭通達。利益有情。歸依佛道。永出世間。斷有愛支。得一切智。平等無礙。得三解脫。證悟苦空。到真實際。遠離輪迴。不受後有。色香味觸。而不染著。時彼天帝。見多天眾。唸唸無常。增諸過失。深生悲愍。發誠實言。而說伽他曰。  如是天道終  沈淪百千劫  猶如旋火輪  生死何窮盡  見他受無常  不觀於自己  後自命終時  違害亦如是  若捨垢穢心  不著於境界  生死莫能侵  常住真寂樂  戒行若違犯  如醉飲藥毒  非天魔死軍  纏縛誰救濟  微塵坌面上  自心何知見  命謝臥林間  誰悟從貪愛  若生於貪愛  同住苦無常  永處於生死  現離於安樂  大惡不斷除  輪迴從此得  譬如暴惡風  能吹山頂葉  自業得生天  娛樂果自受  潔戒不愚迷  安樂自充足  貪愚招墜墮  如火而起煙  後自墮泥黎  業報亦如是   爾時有天。名烏波襪踰。宿善業力。生忉利天。彼有苾芻。為其天王。而說伽他曰。  若作種種業  處處妄攀緣  以心迷惑力  一切業成就  前心最勝故  後心相續生  無間引生彼  三界因無盡  一切業報身  離心不可得  是故降伏心  當獲無盡果  汝速勤修進  調伏離執迷  滿善得隨心  究竟獲安樂  心若恆調伏  永不增諸過  智者善伏心  諸苦不能害  若心得彼苦  苦苦後相續  一切境界中  而得輕心報  天人阿素落  龍鬼羅剎等  不離於一心  心為三有主  三有自心生  地獄與人天  隨心生罪福  流浪任漂沈  壞善因迷境  愚癡貪愛生  住苦廣無邊  沈溺而難出  難調心力大  奔馳速若風  天眼勿緣形  識相皆如是  智者善調伏  遠離魔羅縛  超度生死河  速到於彼岸  疑惑不正直  無底惡難止  一多微細行  不住剎那中  行相密難窮  無身一切處  世間誰牽引  往者復是誰  藏伏甚法中  造作於身業  雖見行表差  莫睹相應法  雲何調伏難  無色無形相  陋惡損眾生  取境明如眼  善惡作雖見  譬如幻化士  本性狀難窮  往復誰能睹  牽引於群生  諸趣恆流轉  利劍不能截  猛火燒非斷  一切有情心  業力相如是  業繩而堅固  纏縛於群生  三性而不恆  須臾善非善  亦復捨受俱  攀附六根門  妄求於塵境  染著世間故  不悟生滅法  如鏡唯照前  而不鑒於後   爾時天子聞彼苾芻說如是事。昔作純善今獲勝身。而說伽他曰。  昔修靜妙心  慎護於戒行  以此微妙因  得住安樂道  善護持戒者  防非發律儀  當得斷諸惑  證圓寂滅樂  戒有大威德  能超諸有苦  乃至命謝時  無彼惡道畏  惡道無能救  戒力救最上  若有持戒者  萬善皆依怙  後果得生天  永離諸嶮難  佛法聖眾師  三界鹹尊重   爾時諸天子等。五體投地。歸命作禮生尊重心。彼時天主帝釋。倍生忻慶。歎美至深。而說伽他曰。  解脫貪瞋毒  群生親道友  能到於彼岸  我今歸命禮  降伏愚癡失  無為無比等  一切眾所尊  我今歸命禮   時彼天中。有諸飛鳥。或在空中。翱翔上下。或集寶池。嬉戲水內。有諸天子。樂逸縱蕩。與諸飛禽。同共遊行。耽樂欲樂。不怖惡道。爾時苾芻。為彼天子。宣說伽他曰。  傍生耽欲樂  遊戲恣愚迷  天眾亦復然  等彼飛禽類  正教師宣說  汝等心顛倒  不怖於罪業  耽樂著世間  若天有罪業  墜墮於地獄  業力如是毒  智者常遠離  薄德少慧人  但觀前欲樂  不復返思惟  成就諸苦果  若有智慧人  照觀一切惡  求斷諸惡業  利益於群生  罪業生諸苦  勝因得離縛  善惡行不同  報相亦復爾  迷苦妄為樂  求安不可逢  具智勿為非  不久至寂滅  善修諸業靜  巧便集善根  三昧自現前  速到無生位  勿復戀傍生  遊嬉於園苑  懈怠轉增多  後墜飛禽類  若復無少智  善惡業不分  餓鬼阿素囉  地獄亦如是  於業能分別  於報亦通達  彼於諸業中  深窮垢靜相  晝夜常精進  思惟三脫門  永不墜泥黎  究竟獲安樂  天子汝當知  自樂自善成  自惑生自苦  苦樂不離心  於過應遠離  染著諸塵境  縱逸癡所盲  不覺死王催  沈淪於地獄  苦惱而無極   爾時彼天。有百千天女。色相端嚴。隨意自在。於彼林間。歌唱遊戲。彼有飛禽。知天宿善。而說伽他曰。  勤修宿善業  今復得生天  若行非善因  而復沈惡趣  業報既決定  諸天皆平等  安樂非安樂  汝等今當知  愛染為害本  業繩隨繫縛  輪轉而不窮  還因業繩力  上至非想處  下及於三途  往返疾如風  生數復如雨  諸趣而循環  無始長如此  若人心寂靜  如水湛然清  離礙如虛空  而獲最上樂  五識緣塵境  三惡業相牽  一法捨盡時  不得生天界  殺盜婬妄毒  常為惡道友  燒煮如炎火  智者應觀察  真實忍辱慈  出世善良友  親近若修習  當得三天果  制伏邪亂意  慎護觸等貪  後有定生天  成就白業果  若於生死業  而不求解脫  焰魔殺鬼來  雲何得遠離   爾時天主帝釋。而復白言。若有眾生不怖諸惡。於一切處心所染著。以染著故隱沒智慧。妄言綺語虛誑邪諂。惱亂有情。棄背正教。親近邪師。不孝父母。乃至善根間斷。業繩繫縛。如箭速疾。死入地獄種種治罰。受諸極苦無有休息。汝等從今於生死罪緣。速須棄捨莫復貪著。於自身命分限短長。審諦觀察。有為諸行。剎那生滅。何得久住。如水浮漚。如鏡影像。如電剎那。如雲散滅。若天福盡樂受捨位。一切衰相不覺現前。逼迫身心。如何當忍。是故我今宣示言爾。汝今當須勤行精進。忍辱柔和。慈愍有情。守護六根。修行四諦。不取怨親而修平等。智慧增長深入義味。背妄照真。導引禪定。業惑盡時。後有不生。得俱解脫。   爾時天主帝釋。欲重宣此義。復說伽他曰。  如是十二處  六境及六根  識等生滅時  相應成妄想  智者善修心  不住色等法  而入寂靜門  湛然無一相  勤求寂靜故  不墮魔羅界  以此靜妙心  恆時而憶念  若行如是慧  惑苦雲何生  於其三世中  自在無驚怖  煩惱縛自解  罪垢不可染  慧眼得圓明  常住真寂行  天身大快樂  尚被罪垢摧  雲何人愚迷  廣造十惡業  若人修智慧  了達罪福因  怖業若死侵  永出苦根本   爾時帝釋。昔聞世尊所說惡趣之事。即為天眾宣說。佛言若人得脫生死罪根常值善友。植諸善本。若生天界受妙快樂。宮殿莊嚴報應無量。若不怖惡道貪著娛樂。福善盡時必當墮落。譬如燈燭須假膏油。膏油既盡燈焰即滅。如是墮已。而被業風急速吹轉。往返世間輪迴不止。若諸智者正定相應。無明業繩不能牽動。譬如藕絲牽妙高山而不能動。   爾時彼天聞於天帝說是法已。即說伽他讚天帝曰。  汝今說此法  息除一切障  我依天帝語  安住無怖畏  與彼諸群生  而作慈悲父  宣示涅槃城  令彼得利樂  法本無分別  天帝善能宣  今遇正教師  得至無上道   爾時天帝又復白言。世間財物勿生貪著。若人捨離智慧出生。若復愛著破壞善根。七種聖財漸漸隱沒經百千生沈淪惡道。又復世財而不堅久。水火盜賊王等勢力皆可侵奪若彼法財。水火等災終不能壞。汝諸天眾。雖有勢力諸根具足身帶光明。衰相現時生其愁惱。墮下虛空過百千踰繕那入其惡趣。   爾時帝釋。即說伽他曰。  如汝大快樂  富貴不可量  衰相若現前  決定沈惡趣  如現所作業  隨業果復生  業相善殊勝  異熟果亦然  業有上中下  善惡品類同  成彼有報時  勝劣亦如是  汝等審思惟  色力身最上  生滅未能逃  雲何而不墮  譬如麥等種  而被大火燒  隨燒即破壞  雲何芽得生  浮虛假偽身  四相遷流速  如燈而生焰  不住剎那中  心相亦復爾  虛幻無真實  恆被漏隨增  雲何得安樂  棄捨於妄境  勿自愛其身  決定脫輪迴  速至於彼岸   爾時彼天有其飛鳥而復說言。我等今者居烏缽羅林。於其林間有大浴池。多生紅蓮長時芬馥。鳥身翅翼諸色間雜。狀如七寶。眼有光明言音妙好。於彼林中長時戲樂。觀察天子耽著迷醉。即說伽他曰。  我恆耽喜樂  天人愛亦然  天雖與禽別  愛染而無二  不能守行法  雲何得解脫  天等若如是  飛禽何所別  今復告汝等  勿著五慾樂  而修勝法行  當得大解脫  生老病死苦  永不害其身  天與禽類身  平等獲善利   爾時天帝又復白言。若有智者離垢清淨。世間罪染普遍此天亦不能著。   何以故。為彼智者於生苦因緣而能解了。又於彼天朋友知識恩愛眷屬無所戀著。汝等諸天癡愚貪染不離輪迴。與彼飛禽等無有異。復有眾生耽著飲酒得罪甚多。所以者何。為彼有情心識迷亂破犯恆多。酒力雖消業報不滅。於五趣中輪迴不絕。於一切罪中最為增上。乃至於俱胝劫流浪不絕沈淪惡趣。煩惱纏縛佛所言說。   爾時彼天帝釋園中有妙法堂。種種珍寶殊妙莊嚴。時諸天眾詣彼堂中。彼時帝釋。觀察天眾。而說伽他曰。  汝等諸天眾  過去修微善  獲生天界中  若天報應盡  定墮於輪迴  業力難思議  牽引於眾生  三界五趣中  處處而出生  汝等勤精進  審諦細思惟  生滅須臾間  雲何不省覺  怖畏邪嶮路  而依眾律儀  堅固七覺支  勤行八聖道  善住於五根  增長於五力  四念與正勤  及彼四神足  如是而不退  必至涅槃城  恆受寂滅樂   妙法聖念處經卷第五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   妙法聖念處經卷第六   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯  於罪不怖畏  彼人無智慧  後至命終時  苦惱恆燒燃  周遍天界中  墮落誰能見  彼恆貪婬樂  於此莫能知  婬慾生虛誑  迷惑於有情  牽引落三途  如繩而繫縛  生滅恆如是  有情須自利  調柔身口意  煩惱勿令生  法境等須息  一切著婬者  增癡墮無常  不覺慾火燒  遠離於親眷  朋友善知識  骨肉並眷屬  大苦死來時  波吒何能說  初至無常位  如山忽倒摧  須臾不可停  剎那而滅謝  若處一切智  無罪無輪迴  究竟出苦源  諸天恆愛樂  慾海深無底  何能有足期  增長愛貪心  如酥油灑火  種種莊嚴貌  破壞出世因  流轉四趣中  人傍地獄鬼  生死恆無間  往復如陶輪  群品大愚癡  不了煩惱性  若彼諸有情  永離於貪愛  當獲最上因  解脫無繫絆  智者除煩惱  諸苦病不侵  降伏於貪瞋  長獲安樂道  生苦不能染  □索不能縛  智慧漸圓明  照知一切事  若於圓寂理  而起無相心  離垢絕囂塵  究竟到彼岸  於彼苦樂境  洞然無所得  而入大解脫  常住空寂捨  復起慈悲心  愍念有情故  示苦智真如  遠離於□索  令意斷疑慮  永除於貪愛  解脫苦惱怖  獲得最上慧  悟彼集散空  設壽八萬劫  亦復墮無常  此可恆安住  天界永無失  見惡而生慢  於罪不思惟  愚迷無方便  恆求於快樂  喻如砂聚中  求油終不得  若作罪業行  恆常而逼迫  苦樹罪根深  一切惡生長  我說此真如  定為法非法  彼意恥作罪  後復無煩惱  利益廣無邊  獲至真如際   若復愚迷。於佛言教。而不信受。後至無常。自得苦惱。經無數百千俱胝那由他阿沒那等。破壞人天。無常罪火。決定焚燒。此不盡劫。瞿曇告言。天復雲何而得久住。喻如水沫芭蕉。無有纖毫真實。幻化非久。若恆愛此快樂。無有是處。   爾時彼佛。問彼天眾。知此義不。天意歡喜。如聞五樂。多獲快樂。得五功德。而復說言。彼有飛禽。名曰嬉戲。能善說法。為彼天眾。即說伽他曰。  有欲愛不足  無因人意足  發起不足心  如是無知死  一切眾生界  形類有多般  長遠時分中  不能修方便  永不受安樂  決定墮輪迴  恆處於地獄  生生亦如是   若實宣說。帝釋境界。富貴殊勝。異於諸天。於此輪迴。亦不能免。決定無常。乃普遍天上。未有微妙之處。可避無常。而皆墮落。   是時天帝。善解法相。名憍屍迦。為彼天父。種種精進。說多因行。而諸天眾。猶不省悟。誰能樂修靜行。遠離罪垢。唯縱愚迷。心著放逸。於斯教誨。而不受持。久遠無邊。雲何不覺。彼諸愚人。樂作惡因。於彼後身。而被罪惡。種種破壞。寧知惡業隨眠纏縛。   爾時苾芻。而說頌曰。  若行善利  以其臥具  飲食衣等  供給供養  尊卑之眾  不為自身  而求福利  或觀自身  誰作主宰  乃遇惡境  作罪怨家  固來欺陵  而起真實  離相忍辱  智者審觀  都無病痛  苦惱之難  唯有現在  不靜之物  作如是身  而復此身  剎那不住  盛壯亦然  破壞何身  眾生迷醉  於自財物  不作利益  增長罪業  不受教命  亦不行施  於一切處  心不受用  賊等窺壞  雲何護持  若心迴向  佈施師等  彼財殊妙  而復棄捨  如棄草木  心不愛著  貧劣有情  恆行救度  離垢無著  今世後世  獲七眾戒  救度最上  戒護於人  當生天上  智慧廣大  彼能截斷  一切煩惱  病等枷鎖  過大嶮惡  輪迴之橋  到彼堅牢  涅槃彼岸  心淨離垢  得無生忍  喻如擔負  其物輕少  遠出長途  而不疲乏  若人擔負  惡業輕少  遐歷世間  而不沈沒  又如飛禽  兩翼壯健  高往虛空  遠疾可到  若人持戒  守護堅牢  欲往生天  亦復如是   復有飛禽。名現真如。住彼白山。而能觀察。即說頌曰。  喻我形色  不住剎那  快樂亦然  愚迷不覺  若一切類  善相多般  輪迴生時  定隨破壞  彼福破壞  一生亦然  死王得便  罪意何免  恆行快樂  無財黑繩  摧壞有情  無病強力  安樂遠離  死王近來  近則心迷  群生命壞  罪破長時  天人輪轉  不覺根迷  遠離安樂  墮閻羅界  方知業果  快樂剎那  而身衰朽  悅諸塵境  不覺貪著  快樂受盡  老死王侵  諸根對境  戀著不足  彼後無常  自生煩惱  若無慧燈  照見塵境  受行境界  執我分別  樂著虛妄  慾火恆生  境力如風  吹慾火盛  智覺真如  思惟成妄  一切愚迷  嬉戲不覺  恆行境界  吹於慾火  天人行欲  墮彼天界  彼具天德  實得天樂  衰相現前  不壞何往  剎那不住  唸唸生滅  暫住非久  彼命如是  此境屬他  一心不覺  五德天樂  壞苦速離  帝釋天王  抖擻煩惱  三障垢靜  歸依三寶  三業廓然  悟得最上  三佛菩提  雖生罪地  罪垢不染  留心作善   彼有焰魔獄卒。為彼眾生。而說頌曰。  意懷貪慾  嫌棄善緣  不離輪迴  得此苦果  不依天行  而作罪因  彼後無常  反恨作惡  利刀割體  猛火燒身  猶未為傷  五根得罪  苦不可忍  眼觀美色  如實得樂  寧知恆苦  聞聲耽味  其過亦然  作罪冤家  是故捨離  彼三冤家  纏縛罪人  破人安樂  貪癡和合  遠離戒品  因墮地獄  若行戒律  後得福善  若違戒律  後得煩惱  飲酒殺命  離他婦女  邪見兩舌  不守威儀  縱情放逸  破壞有情  因沈惡道  貪著邪行  而復惡口  今世後世  無彼安樂  遠離惡人  親近善友  滅此罪根  不信此業  無得業果  無眾安樂  惡果根本  煩惱後燒  若作妄語  本非法師  我解深法  彼後無常  得魔業果  轉此人身  而生惡趣  是故如來  說此無明  一切貪慾  何得快樂  知足無貪  身離煩惱  欲生快樂  是名快樂  解脫相應  得最上樂  若貪快樂  如毒和水  解脫快樂  如乳和水  慾火燒害  愚盲不覺  又復貪愛  度量財利  酤賣酒肉  得財無數  心猶未足  無常殺鬼  速來牽引  若耽欲樂  樂住境界  得不快樂  如來說此  夢覺法喻  如乾闥城  如空無實  如水上沫  如芭蕉堅  如彼火毒  欲境亦然  若味因果  知欲過罪  不迷真如  成就智慧  獲靜思惟  去其貪愛  苦惱不生  壞欲亦然  欲為罪主  如世毒藥  彼意不足  墮落天界  復墮地獄  欲賺愚迷  喻彼懸河  亦如電閃  世間毒力  莫勝女色  思想欲增  如火熾盛  是故智者  離欲寂靜  無前無後  亦無中間  如如而行  增長亦爾  彼得欲苦  等觸大焰  知如是過  智者遠離  速離欲故  定得安樂  無數百千  那由他天  以欲行故  墮火毒獄  器杖治罰  其毒如火  遠離快樂  不行欲因  如上地獄  不見不聞  若貪慾人  斷其欲貪  亦無苦惱  是故無垢  得意清淨  於一切處  滅慾火焰  入彼種種  最上善業  彼行無染   爾時帝釋。觀察飛禽住莊嚴樹。色喻檀金。彼法因果。正見善業。而說頌曰。  正見善業  如彼大樹  鬱茂金色  種種莊嚴  智者所說  如善果報  處處出生  不善若善  得彼人身  復行善業  得生天上  不善亦然  下沈地獄  慾迷善意  而復不得  最上良藥  若知果報  意不愛慾  眾生境界  迷醉味著  若恆行貪  惡定同生  女生煩惱  如世間火  若此火生  煩惱如是  女人煩惱  生眾生心  破壞世間  一切法滅  為地獄因  大仙所說  女人姦媚  口甜心毒  情愛不恆  愛戀須臾  棄背亦爾  彼性浮囂  可喻掣電  誑詀有情  詐行恩愛  天人龍鬼  羅剎眷屬  境界亦爾  女人鄙惡  譬彼黑毒  種姓不擇  勢力不顧  愛恚不恆  姓如風火  唯募財物  殊無終始  如有嶮難  嫌棄遠離  如是富人  彼即愛樂  若住貧賤  急急離別  譬如遊蜂  花卉芬芳  競來採食  若樹乾朽  一切遠離  無財亦然  女人遠離  女人黑暗  心縱顛狂  破壞勝因  罔知良善  如女人縛  天縛亦爾  若值女縛  定墮地獄  若貪女色  貪中第一  若有眾生  雖曉慾業  而猶耽著  是故無知  迷人不覺  又復女人  詐吐心誠  惑他信己  身雖同處  心則差殊  損壞有情  毒如蛇蠍  方便多求  一切養育  女人行德  而不能為  如是自性  殊無測度  智者不著  心恆決定   忉利天宮。有善法堂。爾時諸天。會善法堂。有如是散亂者。飛禽為彼。而說頌曰。  譬如飛禽  隨其自性  樂厭不同  而有二種  一見蓮華  而復樂著  若見林野  而自厭離  一見林野  意欲樂住  如見蓮華  卻思遠離  眾生亦爾  林如靜善  華喻欲貪  智者樂林  而深適意  天人顛倒  反募蓮華  如出暖日  能去大寒  解脫之樂  亦復如是  貪中生苦  樂謝何安  智者不迷  而求解脫  於一切處  為最上樂  住牟尼林  能善觀察  住意無貪  天人最上  住此欲貪  而不久遠  若行無貪  樂中最上  居林寂靜  行中第一  一切苦斷  受甜惡行  誑賺有情  適意林巒  宜善觀察  心善觀察  恆處安樂  心行無貪  樂處林野  彼人樂林  心恆純善  離欲無貪  得寂靜樂  若人煩惱  怖見林間  貪愛倍增  而自燒煮  棄背貪愛  無垢清淨  心定生生  常獲安樂  如具富貴  福盡成空  盛處少年  老侵頓易  一切恩愛  定有別離  一切有為  和合暫爾  此世間法  正覺正說  若覺愚迷  捨愛知足  入寂靜林  獲最上樂  衒己俊利  思愛多方  遠離善林  永失利樂  林間默觀  寂靜相應  適意無貪  善心成滿  是故聚落  散亂恆生  若處山林  離諸貪愛  汝意速疾  厭離愚迷  最上靜林  相應住處  心行若靜  永離煩惱  行若相應  善根增盛  假使有人  得千帝釋  報壽若終  亦歸生滅  恆行貪慾  一切不見  被欲降伏  而生眾苦  欲愛之樂  須臾暫住  不久即滅  心如怨家  能離彼樂  彼欲無得  煩惱苦果  皆從欲生  解脫生樂  彼樂真實  於善逝行  縱任相應  離欲無貪  獲樂無盡  五欲之樂  先甜後苦  樂相壞時  而沈地獄  無貪之善  初後中間  離垢清淨  受樂無窮  是真善母  愚迷欲樂  雲何離彼  過失恆生  中後深苦  罪行雲何  不見快樂  喻如世間  有其毒花  其色鮮艷  其體有毒  人若觸花  毒害於身  罪行欲樂  其毒亦然  又如當風  執彼火炬  亦如飛蛾  投其燈焰  欲樂之火  燒害亦然  是故欲毒  恆須遠離  天著欲故  積惡虛生  人募愛貪  愚盈罪行  是故慾火  焚燒善根  賺失天人  沈斯惡趣  若未命謝  速迴心意  於一切善  修令增長  貪等惑亂  三過生塵  三毒作一  罪網猶大  若起三惑  相續不盡  歌舞唱妓  耳目順情  天意如石  而被牽動  一切欲境  蓋覆靜心  沈溺愛河  無時超度  天何愚迷  欲賺不覺  譬如毒樹  開其毒花  蜂蛾採食  毒殞其命  貪慾之毒  損害亦爾  而墮三途  如火燒木  天人不覺  生此罪地  受苦終盡  方離泥黎  天人愚迷  不思作善  罪惡境界  彼無一信  智者審觀  真如幻夢  愚人非夢  為地獄因  是故離欲  得解脫善  棄背惡行  利益善因  彼利若行  永離諸惡  天無黑行  彼有智者  正見決定  不樂散亂  獲種種福   爾時世尊。教受天子行不散亂行。而說頌曰。  天人宮殿  散亂之根  迷醉樂著  而墮輪迴  若離散亂  輪迴亦脫  彼散亂根  即是無明  自性黑暗  如人無眼  我觀彼過  迷火不別  愚癡深廣  散亂亦然  眾生愚迷  積聚財寶  而自育養  復更散亂  墜墮惡趣  天亦愚癡  愛著女色  本望離苦  悅意快樂  寧知命殞  得大苦惱  集欲之樂  不久即散  一切眾生  業壽有限  少壯剎那  即當衰老  善惡業縛  誰得自在  譬如樂主  撚弄木人  須假線絲  方成作用  有情亦爾  須假惑業  方處輪迴  若離愛貪  則無作用  非久業行  智者不信  遠離一切  散亂方便  若離散亂  不生三界  譬如有人  墜墮深崖  其中猶有  不失命者  若人散亂  墮三界崖  其中未有  得出離者  一切惑業  散亂最上  於晝夜中  恆不安樂  若世間人  纖毫散亂  破壞有情  出世之意  是故遠離   彼世尊座如實說已。天主帝釋。發尊重心。敷其座具。頭面禮足。起立合掌。見伽他書。心生怖畏。頌曰。  若不散亂  如彼甘露  若行散亂  而墮無常  不散亂人  天中最上  散亂之行  輪迴之根  清淨之行  安樂之本  是故正定  於一切處  獲最上樂  若於欲樂  如怖極苦  散亂大毒  同壞眾善  迷毒散亂  人行惡作  不從散亂  能得安樂  若彼智者  平等宣說  德與無德  一切執我  為苦樂根  如我世尊  伽他書典  離欲清淨  獲益安樂   妙法聖念處經卷第六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   妙法聖念處經卷第七   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   爾時有飛禽。名未曾有見。彼行不散亂。而說頌曰。  貪瞋癡意  恆為罪友  為地獄種  貪瞋癡心  恆行罪人  落三途崖  彼後方覺  貪瞋癡毒  無得不怖  智者制伏  不令散亂  若縱貪癡  飲酒妄語  殺生偷盜  無信因果  意瞋惡業  而不防護  天上不生  而沈惡趣  恆行欲愛  愛具大力  役使有情  慵懶懈怠  恆無彼善  又如雲翳  障智慧眼  於其戒律  多諸缺犯  設得人身  而獲下劣  若意住罪  黑暗無邊  若意住覺  如晝大明  如是眾法  佛所宣說  天生散亂  如酒迷醉  彼散亂故  如行地獄  輪轉人間  皆得滅壞  如是決定  生實無常  散亂障重  墮境界海  成枷鎖因  天多嬉戲  彼生若盡  永絕快樂  天不思惟  心生散亂  改轉善根  深著樂境  心猶不足  天人不知  為苦惱本  無莫護多  無須臾頃  無剎那間  不被愛降  欲境間斷  百般不悟  天恆受用  耽著放逸  被欲降伏  如地獄火  焚燒有情  而不揀擇  慾火亦然  焚燒天眾  亦不揀擇  又如餓鬼  口出火炬  燒彼飲食  傍生之類  飢火亦然  天人自作  如是慾火  普遍世間  焚燒一切  有情不覺   彼有飛禽。名具足德。覺彼散亂善不能行。後墮彼天。而說頌曰。  善業斷盡  此壽剎那  眾生調伏  人得最上  一切少年  須臾命盡  一切富貴  須臾破壞  天人不恆  富貴不恆  剎那不住  勿作亂意  是故早行  勤修利益  護律儀法  寂靜理處  塵過不生  天何不見  意若散亂  行法不恆  此去不迴  快樂亦然  守護戒根  天人快樂  彼諸眾生  若無此戒  後必煩惱  是故戒行  如是恆行  樂中最上  彼戒清淨  而得大果  愚人無戒  不生天上  若天行欲  散亂迷毒  於五欲境  受其快樂  心不思惟  一切不久  彼命破壞  無數百千  那由他天  迷欲散亂  被五慾火  置害焚燒  一切散亂  人所樂著  彼後無常  得果方覺  心馳境界  動極大苦  得苦見迷  心著愛境  苦惱不知  苦惱續生  於後悔恨  煩惱疑惑  從境界生  我心無知  行輪迴行  那覺輪迴  隨逐人心  互相愚迷  展轉三界  智者證真  見輪迴住  無常苦空  彼苦非有  若耽女色  恆行欲染  彼後不見  諸天境界  法非法行  惡中最上  一切世間  無別救者  唯如正法  是故依法  法若遠離  人樂非法  非法既作  苦火熾然  永離天界  善業滅盡  不覺墜墮  思彼快樂  無常無有  業繩繫縛  誰有安樂  貪愛轉增  牽入惡趣  永離天上   爾時帝釋。見諸天眾受百般福德。而大驚怖。即說頌曰。  作善快樂  天受善報  天人上因  彼作前善  如日行空  明照世間  無二重輪  其智慧光  明照邪暗  亦復如是  而無二種  欲往天宮  行悲愍行  悲與群生  為出生母  依憑斯善  人生天上  又復悲心  饒益利樂  一切有情  得天愛樂  悲者恆善  一切眾生  及諸賢聖  普皆歸命  又復行悲  如清涼月  去彼煩惱  炎苦之熱  是故悲心  為快樂本  一切欲心  天人業主  於其色聲  香味觸法  攀緣不足  苾芻觀察  而說頌言  譬如劫壞  日火盛時  大海江河  普皆乾竭  眼識根等  觀攀色境  經彼俱胝  百千萬劫  貪癡慾海  而不能竭  人之貪心  勝龍不足  散亂之因  生一切惡  勿行散亂  散亂過人  障真如理  若行散亂  彼恆無善  人若離善  牽墜三途  離一切樂  不生天界  命恆生滅  為煩亂根  意通知此  苦中最上  若前根境  不了輪迴  而執決定  如空中花  如乾闥城  如水上泡  如水聚沫  迷彼聚沫  為臥具等  迷彼幻化  為自集動  天龍藥叉  及阿修羅  迦魯拏等  虛幻亦然  誰救無常  若但作業  而不早怖  極惡死王  速來逼害  是故作善  後無煩惱  我覺汝等  勿行放逸  彼復生愛  而被境牽  境縛有情  如牢枷鎖  為地獄因  永離解脫  是故不實  汝須遠離  此真實法  世尊所說  諦聽奉行  得益無盡   爾時帝釋。忽然之間。睹佛影像。與諸天眾。發尊重心。頭面作禮。而說頌曰。  彼佛世尊  正遍知者  現救度像  善開解脫  若人歸禮  解脫輪迴  心獲勝善  此善調適  無垢清淨  佛說此法  成涅槃道  言此行人  得無畏力  受寂滅樂  住真空地  過輪迴海  度三界難  開智慧眼  放最勝光  普見世間  非如土木  凡愚之類  無其光明  遊行妄境  若人貪垢  心不清淨  口過等毒  復以智水  洗蕩離染  一切外道  執我無知  於斯諦理  而不能見  彼無垢言  為汝解說  佛在因地  不行散亂  救度汝等  今到彼岸  復度他人  利樂一切  於其世間  唯一佛住  無利為利  利人最上  如是造惡  墮大地獄  如是修善  當生天上   彼時帝釋。觀察天眾。即說頌曰。  譬如飛禽  順風吹急  輪轉人天  往復亦爾  皆因業感  如其苦樂  聚集散壞  隨業勝劣  其義亦然  是故造作  皆成因果  牟尼宣說  真如無邊  平等所依  業習種子  一切心作  而難調伏  唯佛如來  而為開覺  若業種種  從一至十  從十至百  從百至千  至那由他  無數有情  若干種類  墮大業網  莊畫世間  譬如飛鳥  連繩繫絆  欲往虛空  終不能去  有情亦爾  但造諸業  被業繫縛  欲出輪迴  而不得去   彼時帝釋。見天散亂互相嬉戲樂著快樂。觀彼天眾。即說頌曰。  五樂歌舞  普遍天中  若不思惟  決定墮落  汝貪女人  自性堅著  無暫捨離  他意不恆  隨情進退  富者戀愛  常獲財物  詐親適悅  如有固吝  輕棄遠離  貪癡之人  追逐欲樂  譬如渴鹿  競奔陽炎  而求於水  耽欲亦爾  虛妄不實  彼諸女人  無恩無義  無疏無親  尊卑不分  種姓不顧  譬如遊蜂  其花芳盛  而即採食  若見萎花  而即捨去  又復女人  矯誑惑亂  如彼蜜內  隱藏毒藥  違害亦爾  有智之人  心正決定  於斯欲妄  而皆不著  迷人見喜  深自樂著  如蟻聚羶  如蜂護蜜  天龍神鬼  諸惡夜叉  毘捨遮等  魔護囉哦  及羅剎娑  亦被迷惑  欲性不實  生妄境界  喻如幻法  誑賺有情  得無常時  衰壞不覺  彼天妙地  一切林木  花果莊嚴  為生死繩  牽繫汝等  如繩繫犢  而不自在  快樂境界  男女眷屬  於無常時  誰能救護  若人得住  多聞智慧  善業之捨  適心最上  我今當去  南閻浮提  泉流河海  園苑亭臺  悉皆具足  如是種種  有如法者  不如法者  論義慧學  法與非法  我今悉知  虛妄怨心  迷賺有情  彼有苾芻  復說頌曰  心怨下劣  生五根毒  咬螫眾生  如五頭蛇  虛懷悔恨  色等五境  為大愛河  無到彼岸  彼岸寂靜  離諸邪妄  邪見無利  迷墮地獄  彼邪見人  無因計因  墮惡邪見  障覆靜心  謬解因果  行輪迴難  得苦惱身  業果生滅  善惡亦然  若見真空  即到彼岸  永離生滅  汝等應知  愚癡迷欲  欲覆迷人  若住正見  微妙清淨  戒行律儀  出世及天  求不難得  若著邪見  修邪難業  我願長壽  非自愚迷  而復迷他  所行黑暗  墮大輪迴  成就苦因  逼迫自性  如佛所說  利樂之要  反照正性  根塵境空  我山自摧  煩惱清淨  出生死難  住涅槃城  是真解脫  汝等世間  一切有情  深著欲樂  邪毒入心  涅槃彼岸  終不能到  假使百劫  輪沒世間  如被枷鎖  不可得脫  智者所說  出世法財  微妙經典  信受奉行  快得善利  邪見無因  橫執下劣  虛妄典教  迷謬有情  普墮輪迴  眾生雲何  虛誑真法  無因妄見  不愍含生  自墮墮他  俱入惡趣   彼有飛禽。名曰蜜行。於其樹林。食蜜嬉戲。而說頌曰。  眾生飲酒癡迷醉  愛味誰知癡索牽  墜墮無常惡趣中  是故勿飲無明酒  輪迴因觸生癡見  非法皆從貪愛生  一切塵勞業海深  是名如來大智說  汝知飲酒壞名色  善惡無分譬目盲  乃至身倒不覺知  可喻木石人恥笑  飲酒無恆多過失  三十六失作乖違  智者染著為大暗  是故遠離於飲酒  迦捨花輕等彼人  浮囂不定無忠信  增長貪瞋生死續  要摧此力勤救護   爾時帝釋天主。復說頌曰。  無瞋破瞋  忍辱破怨  法破非法  光破黑暗  實破妄語  定破兩舌  善破惡口  親破非親  慈破殺生  施破慳吝  念破非念  明破無明  晝破於夜  白破黑月  邪欲思惟  真覺智破  惡趣難業  八聖道破  四無礙智  破諸訥鈍  智破無智  安住寂靜  破彼攀緣  風破於山  火破一切  海吞江河  日破星宿  富破貧窮  火破於寒  水破於渴  食破於飢  足破不足  恆讚於悲  不讚無悲  妄語惡業  破墜有情  善說真如  破有為慧  如佛世尊  能破外道  天諸勢力  破阿修羅  帝釋告言  我降汝等  一切天眾  所以者何  住正法者  威勢若斯  若復輪迴  奴僕之類  如處地眠  一切居下  若復一心  奉行正法  如登床座  一切居上  行迷智慧  好行非法  天自業果  不墮何去  被業風吹  輪轉地獄  餓鬼傍生  誰同代受  如是一切  天男天女  及諸愚迷  一切眾生  自作惡業  受大破壞   爾時帝釋。而說頌曰。  譬如大風  吹空中水  聚散不恆  輪迴有情  隨業聚散  不定亦然  又如花敷  開結應時  茂盛凋殘  隨時不住  時亦如是  過去未來  亦復不住  人作福善  嬉戲得時  福樂若盡  往而不復  如樹生葉  繁茂甚多  若值霜雹  墮而不復  天人亦爾  受天快樂  若值輪迴  無復快樂  譬如天雨  不住虛空  快樂亦然  不住幻體  譬如大風  吹壞雲雷  快樂亦爾  吹壞生命  譬如朽木  墮大焰中  永不復故  迷愛亦然  經百千生  墜墮泥黎  不復人天  虛妄迷愛  廣遍一切  魔滅善行  遠離人天  守護此戒  七佛所說  戒定第一  思念生生  得人業地  思念多劫  父母業地  得生天上   爾時帝釋。復說偈言。  若得人中生  由宿行多善  今奉諸律儀  而復生天上  人中難得生  得者針投芥  迷惑若散亂  復墮於地獄  善行三業已  寂靜審觀心  煩惱自消除  定得生天上  煩惱伏令盡  內生適悅心  清淨離貪瞋  而得生天上  斷除於憎愛  摩訶苦不生  種種復行檀  而得生天上  恆運慈悲心  救護於含識  如護自身命  而得生天上  他行不善心  害物毒如火  所求皆施與  而得生天上  若睹他妻妾  不生邪染心  如母敬愛觀  而得生天上  若人觀妄語  如火生舌頭  禁戒若真實  而得生天上  兩舌而不作  親友使和合  愛語絕乖離  而得生天上  惡口言無度  傷人利若刀  善語離前非  而得生天上  綺語而增過  加言飾說多  如理稱實談  而得生天上  此戒宜持護  七佛同所宣  無畏戒法圓  而得生天上  一切諸眾生  若生增上慢  如被枷鎖縛  不得於解脫   爾時有一苾芻。而說頌曰。  若此女人索  縛人最堅固  輪迴受報時  惡果居第一  若此女人索  非縛項頸索  纏縛有情心  生苦為第一  女索縛人切  人間無有比  地獄鬼畜生  為彼女縛去  大色索縛身  可見索形量  女索心非色  縛大無形量  女索雖悅意  迷生不解脫  縛彼一切人  不出輪迴難  六塵俱縛人  女索力最大  降伏於眾生  此縛居最上  若此女人縛  愚迷心愛戀  為妻妾眷屬  堅牢不可解   彼帝釋天主。如是一千天子。一切皆見。心生歡喜。歌舞作唱。稱讚天王。而說頌曰。  帝釋忉利王  娑婆世父母  行天梵善行  不著於欲樂  正法救世間  非法令除斷  以法適其心  此樂未曾有  最上最勝智  慈心真實言  快樂法非常  清淨而無染  所有世間德  及彼出世德  天王自在行  一切見無異  救度恐怖者  離苦獲安樂  天人阿修羅  世間常持護  此處忉利天  彼諸林木樹  種種寶莊嚴  密覆如繒蓋  地布琉璃渠  宮殿眾寶色  蓮華恆自敷  莊嚴適其意  天人業因盡  劫火破壞時  妙高一切無  未有不空者  何況諸天眾  如泡如水沫  纔生又復無  無明迷不覺  帝釋天中尊  彼恆放光明  照耀於我等  一切皆依住   爾時帝釋。而說頌曰。  妙高眾山王  光明真金色  瑩淨體分明  喻彼水中月  若此金光明  喻彼持戒者  無垢戒光明  十六分虧一  自業得生天  莊嚴而具足  業有上中下  感果亦復然  隨自禁戒心  遠離於散亂  住此正法位  恆獲於快樂  若生無垢戒  身有大光明  如彼千日輪  共聚光無異  佛說七種戒  歡喜若受持  彼為最上人  當獲第一果  種種作善業  彼定有後身  無作無彼行  無業無破壞  愚迷不信因  無因亦無果  如覓水中酥  不受於安樂  迷罪心行暗  非善非安樂  煩惱互相增  見彼未曾有   妙法聖念處經卷第七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0722 妙法聖念處經   妙法聖念處經卷第八   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   又復宣說輪迴頌曰。  一切天人  有大散亂  初如親友  後作怨家  如火焚燒  如刀割切  人間天人  得失平等  心意狂迷  如同怨家  天人不知  智者遠離  散亂毒樹  說有三枝  為老病死  恆復相續  智者離妄  純善相應  老等三枝  而不為害  如過遠離  散亂不生  惡怖解脫  得最上樂  若散亂樂  不久有怖  若解脫樂  樂定無盡  百千萬億  般都摩人  樂住名利  妄亂所賺  妄亂之上  有四種過  若離妄亂  破世間怨  彼妄亂行  多疑多怖  多難多苦  展轉輪迴  無有窮盡  四過離一  獲樂無邊  汝等天人  一心散亂  障覆一切  無漏善法  雲何而得  寂靜安樂  若樂自利  修善思惟  煩惱苦等  於後不生  若諸天眾  所著欲樂  虛妄不實  一切不久  從幻化生  彼不知見  幻化自性  而不決定  遠離安樂  恆生眾苦  實言告汝  若人恆善  世所敬愛  賢聖圍遶  後生天上  受天妙樂  若復行施  得一切人  心生敬喜  後得富貴  施果如是  若行忍辱  後生天上  無所怖畏  世人愛重  名稱遠聞  面貌端嚴  具足朋友  受天妙樂  彼等有情  由如一切  世間父母  能破罪暗  譬如日光  住意最上  為慈悲寶  出生善根  通達諸法  雖復在家  若住正見  彼智解脫  輪迴枷鎖  罪友不生  人獲安樂  聞未聞法  聞之不退  超諸惡趣  得生天上  心善無垢  諸過不生  離染清淨  善知報應  解微妙義  絕諸過罪  譬如虛空  不住於泥  得寂靜果  深信三寶  獲無所畏  與諸天眾  尊敬如來  信受佛教  蒙法救護  生我有果  生身有愛  淪溺無邊  此苦難窮  十六分苦  不及此一  少味多怖  恆賺有情  喻乾闥城  智者寧信  說殺眾生  至命終時  樂不隨行  都無所得  種種眾生  有種種心  種種業行  輪迴枷鎖  一步隨去  生復有死  愚癡迷惑  真實自性  而不覺悟  無常大怖  隨彼眾生  來而復去  散亂不知  境界天迷  如逢蛇螫  墜墮天人  此苦無等  父母妻子  男女眷屬  親友知識  不可代受  味著境界  樂欲迷深  不覺死王  大苦速至  雲何方便  令離苦惱  若無愛慾  苦不能害  亦復不生  地獄餓鬼  傍生之類   爾時帝釋天主。復說頌曰。  人行邪道  欲見正真  如手探水  而取其火  若復無因  何所有果  散亂無德  利益何生  破壞天人  此意若生  迷欲適悅  後得無常  心大熱惱  境界不迷  慾火不發  名稱不貪  安樂最上  若復一心  貪愛世樂  十六分罪  不及此一  若發大信  解脫輪迴  愛盡境亡  見無為樂  禪樂相應  無瞋無喜  彼善若生  無復輪迴  究竟彼岸  若有欲心  而求快樂  被業繩牽  墜墮地獄  得一切苦  誰人救解  往而復來  從業因生  無前中後  非今後世  作過無明  墮人惡趣  是知自愚  行散亂毒  浮生頃刻  迷愚不覺  後無常位  乃可知苦  若生有苦  怖彼無常  作意妙法  彼救為實  真成安樂  如斯言說  實為利益  令心行善  速得安樂  樂中最上  決定無失  天若迷惑  不依彼法  而作亂意  生墮地獄  無有出期   彼有飛禽。名種種鬘覺悟彼天。而說頌曰。  種種業生  隨彼天人  知不依法  彼後熱惱  世間所有  種種善果  園林花鬘  階道樓閣  適悅身心  如作善業  得見彼果  天人業因  有上中下  天非作彼  無彼彼果  癡降天人  迷種種行  彼意若迷  不見大怖  失自利行  種種愛樂  求種種果  迷心作業  天無戒行  如夜無燈  而覓光明  因與果等  真實可修  真如智果  得有樂分  離命無果  離燈無光  離戒無天  若離智慧  而無解脫  若離解脫  而無安樂  百般求救  方脫愛身  智者離我  無此業樂  一切有罪  而復不生  得彼利益  一切聖人  無垢所說  百千劫人  樂欲境界  耽著不足  一心不捨  漸漸增長  增長彼毒  須臾墜墮  智知德過  此法師相  德過無知  此迷行相  德處生德  過處亦然  知真過德  恆獲安樂  德過難知  離彼智故  何智最上  天行境界  彼意無智  百願無能  得彼安樂  如作大業  最上戒果  得作人天  微妙適悅  最為第一  根門顛倒  邪取境界  若降此心  得天快樂  福樂苦惱  自作自受  作罪決定  如住怨家  作善亦然  如親善友  若意速辦  清淨福力  當得人天  如流赴海  恆行惡境  惡行相應  決定無益  彼岸智種  若意愛樂  得苦非法  非法快樂  即成魔苦  此苦樂相  二俱平等  若人有智  厭苦忻安  滅忍妙法  而可奉行  苦之與樂  無因不見  種種苦樂  各別因生  眾生自行  多劫多生  一切業果  種種不失  若樂行法  守護正法  得生天上  受妙快樂  迷法之人  遠離正法  無得利益  墮輪迴獄  法眼若開  癡不降心  見此快樂  如雨下地  虛妄不實  作意佛剎  心植法種  癡盲戒法  樂行非法  行非法道  心賺輪迴  人得罪久  若此心行  自性輕浮  種種顛倒  剎那不住  幻化非實  如乾闥城  纏縛智識  速宜省悟  天人散亂  愛貪境界  被境誤賺  命墮不知  快樂虛妄  一切不定  諸天作樂  不久即滅  迷轉天眾  生生亦然  生法虛假  彼計真實  生法不定  彼計決定  行彼怖法  纏縛壽命  墜墮天人  如唾落地  女心顛倒  虛妄誑賺  若復捨離  得第一樂  女人顛狂  嚴飾不恆  惑詐巧言  移性不定  譬如遊蜂  逢花即採  無花即捨  女人亦爾  有財即募  無財即捨  女心妒惡  等彼黑毒  又復女人  難為共住  如風大起  如火大熾  如空大遍  誰能收把  女人易性  機便百般  亦莫收把  若一女人  為惡業因  破解脫行  成病死難  若多女人  生其煩惱  為彼世間  種種留難  幼少女人  愚迷增長  自性顛狂  無明熾盛  如日放光  又復女人  無實愛戀  如彼燈焰  彼實為怨  如蠅□秘□ 愛彼有財  非愛無財  若有財物  女人樂住  若無財物  雲何可住  無與財利  而不親近  性行差別  心能喻大  無降女者  如人隨順  承事如如  亦復棄背  女多虛誑  如花蓋蛇  女人肉心  如灰覆火  色蓋亦爾  適悅不善  身如毒樹  生彼毒花  勿須親近  一向欲境  愛著女人  今世後世  人無快樂  無明迷醉  顛狂懈怠  愛味行罪  不見人賢  智者知法  深信因果  發精進心  猛利修行  遠離女色  人獲勝善  人行女地  如履黑網  智者不著  得盡魔界  一切禁戒  女戒第一  何不離女  智者遠離  得寂靜樂  彼女人縛  猛火器仗  不能燒截  眾生強力  不可調伏  我離彼故  一心天上  捨彼快樂  生夜摩天  得無盡樂  快樂中大  此等眼耳  鼻舌身意  於彼色聲  香味觸法  六根不住  此諸天眾  恆行渴欲  而無有足  如火自性  能燒草木  何時有足  彼六根火  猶豫不決  燒此有情  都無知覺  此散亂地  不行道法  離彼散亂  所愛境界  人隨自業  得住真實  女人生愛  其心難御  隨自業因  生有別離  如是觀察  女人顛倒  生離別處  若覓快樂  心住狂惑  行欲女人  如親惡友  意在三非  身得四苦  是故恆離  欲毒之大  快樂苦惱  隨自業牽  若於天上  著五欲樂  天人宮色  不久隨墮  佛見真空  得解脫道  說彼輪迴  一切由業  女人為愛  得過最上  無決定心  如日無暗  如火無冷  女人薄信  無愛亦然  如地如風  動靜不等  女人恩害  不等亦然  人雖一心  多行恩戀  彼意非恆  時頻遠離  喻如鸛鵲  立望空池  又如大山  未見能行  亦如大河  未見逆流  女人亦然  未見實愛  生為過網  障礙人法  譬如日光  不離日體  如彼諂愛  不離女人  雖復美言  給賜財物  而彼女心  難降如火  意悅平和  艱難捨離  一念生過  尋便忘恩  女人鄙惡  難降如火  宜速捨離  遁跡山林  求寂妙樂  天人發意  迷欲快樂  不悟惡怖  必損命壽  生在彼天  決定無常  如夜日沒  是故三界  大夜無常  可等日沒  若求出要  彼作利益  行三聚戒  彼業報應  得妙快樂  天復散亂  無一念心  別作善業  彼樂必盡  愛慾不善  當獲大苦  餘苦十六  不及一分  善哉善業  欲心無足  如採魚人  貪魚亦爾  欲纏覆心  如眠長夜  迷愛相續  無常不覺  後見苦相  方知彼果  又此欲惡  先如賢友  後無利行  若信彼欲  盲智慧眼  後墮地獄  如落山崖  不散亂行  最上善友  恆救護人  是求善友  散亂為怨  此毒最惡  佛說散亂  入惡趣道  若迷散亂  愛樂境界  彼迷過人  恆得苦惱  若有苦怖  無智觀察  彼等傍生  不得天人  上妙快樂  若彼天人  愛樂飲食  及著婬欲  心行傍行  當處傍生  若無分別  非知德業  若知心法  知業亦然  於此嬉戲  住無常捨  得無常時  受苦難果  若怖無常  起大智慧  思惟正法  深樂經典  是真智者  一切貪愛  無常怨家  快樂盡時  壞一切命  彼得無常  最大惡處  餘不可救  唯依正法  是真歸仗  深心諦觀  無常之根  散亂為本  先治攀緣  後去無常  得法命樂  說此第一  此不散亂  可行天道  善知苦縛  解脫亦然  不離散亂  為善快樂  已善非善  如雲散滅  若人精進  發勇猛力  拒捍魔軍  得彼寂靜  上妙安樂  若人邪亂  不行善行  宿善業盡  當墮地獄  若人一心  靜諸不善  離諸苦惱  當獲福樂  若降諸根  不染罪法  境界亦然  離諸纏縛  及輪迴道  等彼黃金  不住塵垢  出生死難  一切清淨  若散亂行  不過六根  塵事不生  一切利益  具大安樂  適悅充足  若彼天人  身心清淨  女色不著  如魚履水  塵埃永離  智慧亦然  是故天上  遠離女色  作意欲愛  定得纏縛  迷一切法  事與非事  斯人薄祐  遠離涅槃  親近法師  得真法智  行法求果  如是成就  心恆離妄  調伏諸根  得到彼岸  由彼智慧  意牽不住  纏縛境界  智者能除  為彼世間  解法之師  天上園林  自在遊戲  多獲快樂  適悅境界  若能棄捨  作彼善業  心靜安樂  是為甚難  生夜摩界  若離散亂  虛妄攀緣  生彼天者  數及俱胝  及缽都摩  得自業果  若心難調  作彼業果  因心輪轉  眾生迷此  十二緣起  展轉輪迴  過現未來  人間天上  一切有情  皆由心作  妙高山頂  琉璃之地  帝釋聖賢  於此恆住  別有山峰  琉璃所成  乾闥婆住  人不能到  一切地位  林樹園苑  散別各住  適悅其意  人不能到  最上金地  有蓮花池  琉璃所成  人不能到  復有流泉  及諸池沼  眾鳥群集  往來遊戲  殊妙第一  人不能到  宮殿車乘  最上莊嚴  諸天住此  人復遠離  人遠離故  欲境所賺  如是世苦  心無怖畏  轉復愚頑  行彼輪迴  恆受眾苦  如繩纏縛  如籠覆鳥  彼上一一  殊妙天界  而不得生  世間女縛  破壞善法  增長生死  若人貪著  被死魔軍  競來破壞  散亂之性  迷著女人  得無常時  自受業果  山林蓮花  流泉浴池  彼可嬉戲  何愛女人  決定得彼  生死大患  恆貪名利  得患亦然  彼女人縛  多作貪愛  難可調伏  而為大患  違損世間  一切有情  若此女縛  世間欲貪  為過最大  一心思惟  知過實然  欲過既深  不墮何去  彼一切人  降心離欲  遠離女人  生夜摩天  彼有光明  如日如星  隨身照耀  乘虛適悅  一切亦然  是彼光明  天人具足  一切如是   天主見彼之眾。於其光明取相執著。而宣金字偈文。如說頌曰。  天身無垢膩  恆修清淨行  散亂不令生  長獲於快樂  非揀樂與苦  老少及中年  上族並下族  不免死王壞  有主無主者  力與非力輩  醜陋及端嚴  不免死王壞  王侯及臣從  在家與出家  或善或非善  不免死王壞  富貴與貧寒  有德及無德  若女若男身  不免死王壞  曠野及山川  水中與陸地  主客禽畜等  不免死王壞  睡與非睡者  喫食與不食  一切在世間  不免死王壞  地上與天上  此界及他方  輪轉亦復然  不免死王壞  厚福及薄福  剛強與柔和  患病及身安  不免死王壞  餓鬼與傍生  人與非人等  無力亦無能  豈免死王壞  欲界與色界  一切天人住  福壽消盡時  不免死王壞  上至無色界  一切諸天眾  住三摩缽底  不免死王壞  三界情非情  一切如幻化  離繫出世者  非彼死王侵  知此無常力  一切欲愛生  墜墮受輪迴  展轉無窮已  耽味世間境  因欲生煩惱  違損如毒蛇  永沈於地獄  無常有情難  作善而無力  輪轉於世間  皆由心所造  迷欲行散亂  樂欲五塵境  愛索縛天人  墜墮於惡趣  天人行散亂  一切快樂貪  不住譬懸河  身墮都無覺  著彼快樂者  命險若臨崖  天眾不能觀  如盲履非道  迷欲著樂者  不如於盲人  迷欲墮三塗  盲人卻非墮  是故依欲行  不如無目者  於欲而無厭  寧知心自迷  墜墮不離心  恆作無功利  若行欲愛者  無智無知識  唸唸欲苦生  雲何復行欲  此所招欲果  如得惡朋友  牽入無常宮  恆時住惡趣  人死不復活  如流去無反  欲樂亦復然  一切成虛幻  一切眾生命  生滅若浮漚  流年少不迴  急急如逝水  生老無常苦  一切皆盡有  天人不覺知  心恆而散亂  若起無垢慧  作意清淨行  易得世間身  永不入惡趣  未生善令生  已生令增長  所作善隨心  自身果亦爾  善心見欲境  如觀器杖毒  不善著欲境  迷心得適悅  諸根為善惡  皆由於自心  心起煩惱集  而得善惡果  智者正覺察  觀色平等空  斷除苦集緣  何各而有果  熾然諸境界  一切因自心  心善若調伏  如色空平等  如彼一巢稻  莖等色相別  心行亦復然  種種生煩惱  彼稻喻心王  心王作諸行  稻生莖等別  世心亦如是  散亂貪慾色  色境喻浮雲  不覺苦果生  而隨業相轉  彼既見此苦  天人何樂欲  若恆生欲愛  遠離一切善  是故智慧人  於欲而捨離  苦實恆苦空  是苦自行相  苦果既無常  智者非所樂  境界虛誑心  心迷無知業  天人墜墮時  業牽無所覺  設生夜摩天  自性成虛幻  愚盲無智眼  不見貪慢垢  墜墮得無常   是時妙德。即說頌曰。  無常覺眼視  衰相自焚燒  設住兜率天  報盡如燈滅  大力十二支  為輪布法界  業報流轉時  生滅各不定   妙法聖念處經卷第八集伽他頌訖 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0723 分別業報略經   No. 723   分別業報略經   大勇菩薩撰   宋天竺三藏僧伽跋摩譯  最勝無上尊,  知見悉具足,  是故稽首禮,  及法應真僧。  我今撰安住,  知見具足說,  五趣所緣起,  由淨不淨業。  普為諸世間,  開示契經義,  隨智力所及,  分別業果報。  佛以法自覺,  諸天鹹勸請,  即至波羅□,  演暢真諦義。  謂苦及苦因,  苦集究竟滅,  八正悉具足,  盡苦清淨道。  無上人中尊,  說苦業果報,  從是轉相生,  煩惱及諸業。  種種相煩惱,  無量諸業行,  次第略分別,  隨順大仙說。  契經所顯示,  不違諸法相,  真實決定義,  慧者當受持。  非自在所作,  果報非無因,  亦非自性起,  亦不從時生。  自在天無因,  自性及與時,  以果有勝劣,  當知彼非因。  無知生煩惱,  從是起諸業,  因業開眾趣,  今當說差別。  造諸不善業,  隨業入惡道,  彼諸罪眾生,  閻王慈哀說:  生老病死苦,  王法所拘執,  汝見彼天使,  何不生勝覺!  惠施清淨戒,  能調身口意,  汝為何所求,  而不發上願!  不幸遇惡友,  唯聞非法事,  增我貪恚癡,  何由起淨業?  汝曾不修善,  但作諸惡行,  不覺罪報至,  今來入地獄。  爾時諸獄卒,  即執罪眾生,  驅向地獄門,  恐怖身毛豎。  等活若黑繩,  眾合二叫呼,  無擇大地獄,  燒熱及大熱,  土海及糞池,  鋒利劍葉林,  刀道劍枝樹,  灰河鐵鑊獄,  造諸惡業者,  生此泥黎中。  今當說彼業,  苦報差別相。  等活死復生,  經歷億千劫,  今聞結怨憎,  互相傷害故。  陷人以非道,  兩舌離親友,  讒謗及妄語,  死墮黑繩獄。  屠捕及餘殺,  死入眾合獄,  諸山所磨切,  身碎血髓流。  為政無慈惻,  峻法多因緣,  廣設諸方便,  種種加楚毒,  亦入眾合獄,  隨業受苦報。  輪轉崩山芒,  鐵石所磨擣,  隨貪恚癡怖,  聽訟違籅翩A  亦入眾合獄,  鐵輪斷其身。  自恃強力勢,  嶮暴陵孤弱,  亦入眾合獄,  黑象競來踐。  逼迫多人眾,  令彼大呼泣,  死墮叫呼獄,  舉身常洞燃。  斗秤欺誑人,  心惡而口善,  言行無誠實,  入大叫呼獄。  呼哉大呼獄,  見者身毛豎,  於中受劇苦,  寄付不還故。  非法言是法,  見法言非法,  邪見無因果,  侮傲謗賢聖,  如是諸人等,  死入無擇獄。  父母賢善人,  沙門婆羅門,  犯忤令憂惱,  死入熱地獄。  父母賢善人,  沙門婆羅門,  噁心加苦痛,  死入大熱獄。  出家修淨行,  虧犯律儀戒,  展轉相形毀,  死入熱土獄。  越禁捨正命,  邪諂營穢生,  死入熱糞池,  毒蟲貫骨髓。  田獵焚林澤,  燒害陸眾生,  死入火劍獄,  燒剝斷支節。  誘取諸眾生,  詐親害其命,  烏鴟群餓狗,  競來食其肉。  毀壞正法橋,  導人非法行,  死經利刀道,  截足斷肌骨。  長身百足蟲,  貌像端正女,  纏身唼髓腦,  由彼邪婬故。  於他婦女身,  摩觸深染著,  驅上劍枝樹,  往還貫身體。  種種設方便,  殺諸水蟲類,  死入沸灰河,  舉身悉糜爛。  吞食熱鐵丸,  融銅灌其口,  鐵釘釘其身,  盜竊他財故。  增上十不善,  神逝入地獄,  次罪墮畜生,  餘則入餓鬼。  恚憎不善行,  心常樂惡法,  見他苦隨喜,  死作閻羅卒。  已說諸業行,  重者入地獄,  今當說畜生,  餓鬼業果報。  身三口四過,  及意三不善,  此業若非增,  死墮畜生趣。  多欲生鵝鴿,  孔雀鴛鴦鳥;  愚癡業所生,  蛆蟻飛蛾等。  無智好打縛,  報生象馬中,  或復作牛羊,  獐鹿諸野獸。  瞋恨作虺蛇,  蜂蠍毒蟲類,  憍慢自矜高,  噁心密懷害,  報生合羅婆(八腳獸),  及作虎師子。  虛傲疏嶮報,  豬狗驢狐狼。  慳吝不惠施,  疾忌多憎惡,  輕躁心不住,  死墮猿猴中。  強顏少羞恥,  無節多言說,  隨業獲果報,  後受烏鳥身。  邪貪無厭足,  兩舌離親友,  後受貓狸身,  或作熊羆身。  修行大佈施,  急性多瞋怒,  不依正憶念,  後作大力龍。  能修大佈施,  高心□□□□□□□□殮□□□□ 大力金翅鳥。  劫盜賢善人,  飲食諸餚膳,  墮富單那鬼,  食糞及死屍。  欺怖愚尪劣,  疾病諸貧乞,  後作富提鬼,  常食諸胎網。  顰蹙鄙陋行,  慳惜多貪求,  死作賤餓鬼,  形體甚黑瘦。  慳貪不佈施,  或施還自毀,  死墮食吐鬼,  唯膳膿涕唾。  自不修福慧,  毀他行佈施,  慳惜甘粗澀,  樂習鄙穢行,  居伏竇下流,  恆食諸不淨。  常希他人物,  有財不食用,  寧棄不行施,  死墮瞋餓鬼。  好發他陰私,  害人取財物,  餘罪墮餓鬼,  常食人精氣。  粗言觸惱人,  好發他陰私,  剛強難調伏,  生焰口餓鬼。  熾然他鬥訟,  積財常恐盡,  無慈性剛強,  後作食蟲鬼,  常噉諸蛾蟻,  舉身皆火然。  抑止他人施,  有財不肯捨,  生作巨身鬼。  腹大咽如針。  不施不自食,  積聚為子孫,  以此業緣故,  後生輕餓鬼。  子孫為修福,  因是得信食。  若為聚落主,  逼取他財施,  死作鳩槃荼,  飲食常隨意。  若多殺眾生,  以肉為施惠,  餘罪作羅剎,  常得眾美食。  微恚少憂慼,  常作修佈施,  香華自嚴身,  好作諸伎樂,  後作乾闥婆,  為天執樂神。  為利而行施,  多瞋好兩舌,  後作毘捨闍,  其身甚醜陋,  髼髮而赤眼,  利爪長牙齒。  逼他取財物,  而以廣行施,  性樂心輕躁,  生為負多鬼。  多瞋性難滿,  好樂修佈施,  嗜酒喜歌舞,  後生作地神。  輿乘獻父母,  給施親善人,  稟性多慳吝,  生作遊空神。  宅舍乘飲食,  以此修惠施,  生作虛空神,  常與宮殿俱。  我已略分別,  畜生餓鬼趣;  今當次第說,  善道人天果。  修種種淨行,  後生善趣中,  隨業受果報,  今當如實說。  天人阿修羅,  欲求長壽者,  不害生為本,  慧者應當知。  慈愍不害生,  樂修諸功德,  堅固不傾動,  所生離諸難。  於諸群生類,  不捶打繫縛,  由斯不惱業,  所生常無病。  未曾修佈施,  亦不盜他財,  所生常短乏,  多求而少獲。  能廣行佈施,  而復奪他物,  所生常得財,  隨得尋復失。  常不盜他物,  時復行少施,  方便獲財利,  所得恆不失。  常不盜他物,  兼復廣行施,  所生輒大富,  得財常不失。  決定修齋戒,  所生遇正法,  眾見悉愛樂,  名聞普流布。  身心常安樂,  易滿知止足,  夷泰無憂惱,  質直修正行。  欲報所生恩,  信心修福業,  隨其所生處,  常得父餘財。  若以飲食施,  長壽好色力,  辯慧多財寶,  無病心安樂。  施衣得慚愧,  神儀高勝尊,  人相悉具足,  睹者莫不欣,  其身常安隱,  心適恆喜歡。  施屋得舍宅,  宮殿極嚴麗,  寶藏悉盈滿,  眾具隨所欲。  若施井浴池,  及與淨水漿,  生生無渴乏,  所欲常隨意。  橋船濟未渡,  履屣施徒跣,  常得像馬車,  是則人中天。  若以園林施,  常獲勝妙果,  一切所依蔭,  心安無熱惱,  眾人所愛樂,  眷屬悉具足。  若人施醫藥,  後生得無病,  長壽常安樂,  具足色力財;  無量百千世,  不經疫疾劫,  終遇法醫王,  永拔生死根。  造廁除眾穢,  後無便利患,  身心常清淨,  見者莫不歡,  緣是離諸垢,  究竟獲大安。  若為生天上,  或復求名聞,  酬恩及望報,  恐怖故行施,  獲果不清淨,  所受多粗澀。  祖先建立施,  子孫續不絕,  所生蒙遺慶,  無量餘財寶。  常歎施功德,  有財而不捨,  所生恆貧匱,  欲施無財物。  常歎佈施德,  愍念常周恤,  所生得大富。  不樂修福業,  常樂修智慧,  而不行佈施,  所生常聰哲,  貧窶無財產。  唯樂行佈施,  而不修智慧,  所生得大財,  愚闇無知見。  施慧二俱修,  所生具財智;  二俱不修者,  長夜處貧闇。  佈施無正信,  後得饒財物,  所受悉粗澀,  其心常樂著。  深信行施惠,  生得上財寶,  所受皆莊嚴,  其心常愛樂。  善知良福田,  恭敬歡喜施,  所生眷屬和,  俱受安樂報。  心常輕佈施,  慢意供福田,  後生多財物,  雖得不能用,  凡品無異聞,  眾所不敬慕。  心不輕佈施,  恭敬修福慧,  生得殊勝財,  親族悉宗敬。  隨所應惠施,  其心常歡喜,  生得如意財,  以道而受用。  乘理獲財物,  智慧修佈施,  財寶自然至,  所得皆不失。  時施無留難,  明解修福惠,  少求多所獲,  常得應時物。  若人修淨行,  遠離他所愛,  生得賢良妻,  容德悉具足。  慧者常遠離,  非處非時行,  心安身無過,  具足丈夫法,  清淨修梵行,  賢聖所稱讚,  受身常鮮潔,  令聞遠流布,  眾人所瞻仰,  諸天鹹供養。  若人於此世,  遠酒離迷亂,  強志不忘誤,  義辯得無異。  若人不妄語,  至誠不虛欺,  受身悉具足,  不染惡名稱。  若人不兩舌,  方便善和諍,  生為人中尊,  眷屬常不壞。  若人不惡口,  美言悅眾聽,  恆聞清淨音,  宣揚勝妙法。  若人於此世,  遠離無義語,  誠實及應時,  知量饒益說,  後生言常正,  聞者樂信行。  若不貪他物,  未曾起求想,  所生心安樂,  常得天勝財。  若不起瞋恚,  打縛惱逼心,  常好修慈忍,  後生昇梵天。  若人於今世,  深信具正見,  有無真實說,  習近善知識,  後生天中天,  慧光踰日月。  如上所宣說,  無量清淨業,  隨行各受生,  世間種種報。  若欲求大利,  名稱生天樂,  無常求堅固,  當勤修德本。  作淨不淨業,  莊嚴種種果,  若生人道中,  雜受黑白報。  童子及盛壯,  中年衰老時,  斯各隨本緣,  迭受苦樂報。  諸業作已增,  是則次第受,  雖作不增長,  久乃獲果報。  若人施不恆,  中間致貧匱;  若常修惠施,  富樂無窮已。  若人多瞋恚,  後生恆醜陋;  慈忍無忿怒,  受身常端正。  若人不修慧,  所生癡闇冥;  好智習多聞,  明哲遇賢聖。  若能伏憍慢,  轉身生勝族;  愚惑自矜高,  常生卑賤中。  諂諛致身曲,  訛言形矬陋;  見聖心不喜,  所生常愚憃;  瘖啞不能言,  目盲無所見。  尊長師善友,  慈心安慰說,  厭捨不聽受,  所生當聾聵。  洗浴諸有德,  供養妙香花,  斯人所受生,  身相悉端嚴,  肌體極柔軟,  淨如煉真金。  污所不應污,  邪行犯非處,  害形毀眾生,  由斯受閹身。  若人於今世,  愛慾心熾然,  身口及諸根,  盡習婦人法,  後常受女身,  多欲不聰慧。  若人施燈燭,  演說清淨道,  迷者示正路,  等愛視眾生,  後得清淨眼,  明徹無障礙。  子愛視眾生,  哀愍諸貧病,  所生多子孫,  如月在眾星。  慈母乳嬰兒,  奉齋修淨行,  懷妊他所愛,  一切悉不犯;  由斯淨業故,  生得多婇女,  圍繞自娛樂,  猶如天帝釋。  愛敬禮父母,  恭肅諸所尊,  後生常高貴,  身體極柔軟。  若人於今世,  堅固持律行,  後得不動財,  猶如雪山王。  若人於今世,  常不越儀法,  若彼求不求,  等施令滿足,  後生得妙相,  師子方頰車,  具足無盡財,  如海珍寶渚。  身口意清淨,  兼復行佈施,  於他無嫉心,  己財不守護,  由斯業行報,  後生鬱單越。  若人慕名聞,  及求生天樂,  依憑善師學,  身口意清淨。  所有諸財物,  愛樂加守護,  由斯業緣故,  後生四王家。  若人於今世,  志強不隨人,  所行多幻偽,  亦修諸善法,  樂觀他鬥訟,  兼行好佈施,  由斯業緣故,  後作阿修羅。  孝順淨供養,  父母諸尊長,  忍辱少瞋恨,  不樂觀鬥訟,  由斯業緣故,  後生忉利天。  若人自不鬥,  亦不觀他諍,  精勤修善法,  得作夜摩天。  於身善觀察,  好學集多聞,  專精思惟義,  樂修淨功德,  由斯業緣故,  後生兜率天。  修習勝佈施,  樂誦諸經典,  方便行善法,  自力不由他,  慇懃精進故,  後生化樂天。  修行勝佈施,  善攝護諸根,  精勤不退轉,  欣樂他功德,  由斯業緣故,  後生他化天。  捨離熾然欲,  修習四梵行,  離生欣樂俱,  轉身生梵宮。  又離覺觀心,  亦度離生喜,  定生喜樂俱,  上生光音天。  離定生喜樂,  一向與樂俱,  捨念三摩提,  生彼遍淨天。  悉已度苦樂,  不苦不樂俱,  捨及清淨念,  得生廣果天。  覺知離想過,  及厭五種有,  深愛著無想,  生彼無想天。  世俗及無漏,  修習諸熏禪,  熏禪正受力,  生五淨居天。  修習軟中品,  無煩無熱天;  修習上三品,  次生三淨天。  如是次第上,  乃至色究竟。  依色無常想,  超修無量空;  次觀無量識,  捨至無所有,  又離無所有,  乃至非非想。  我已說生死,  有有果報等,  於彼業果報,  慧者當觀察。  應修清淨業,  離苦疾受樂,  已說諸生死,  種種業差別。  非自在天生,  亦非自然有,  非時非無因,  唯從煩惱起。  觀彼有無常,  慧者不染著,  出離諸繫縛,  永到安隱處。   分別業報略經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0724 佛說罪業應報教化地獄經   No. 724   佛說罪業應報教化地獄經   後漢安息三藏安世高譯   如是我聞:   一時佛住王捨城耆闍崛山中,與大菩薩摩訶薩及聲聞眷屬俱,亦與比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸天、龍、鬼神等皆悉集會。爾時信相菩薩白佛言:「世尊!今有地獄、餓鬼、畜生、奴婢、貧富、貴賤種類若干,唯願世尊具演說法!若有眾生聞佛說法,如孩子得母、如病得醫、如羸得食、如暗得燈,世尊說法利益眾生亦復如是。」   爾時世尊觀時已至,見斯菩薩勸請慇懃,即放眉間白毫相光照於世界——地獄休息,苦痛安寧。爾時一切受罪眾生尋佛光明,來詣佛所;遶佛七匝,為佛作禮;勸請世尊,敷演道化,令此眾生得蒙解脫。   爾時信相菩薩為諸眾生而作發起,前白佛言:「世尊!今有受罪眾生,為諸獄卒剉碓斬身,從頭至足乃至其頂;斬之已訖,巧風吹活,而復斬之。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐不信三尊、不孝父母、屠兒魁膾斬截眾生,故獲斯罪。」   「第二,復有眾生,身體頑痺眉鬚墮落舉身洪爛,鳥棲鹿宿人跡永絕,沾污親族人不喜見,名之癩病。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐不信三尊、不孝父母,破壞塔寺、剝脫道人,斬射賢聖、傷害師長,常無返復、背恩忘義,常行苟且、婬匿尊卑無所忌諱,故獲斯罪。」   「第三,復有眾生身體長大,聾騃無足宛轉腹行,唯食泥土以自活命,為諸小蟲之所唼食,常受此苦不可堪處。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐為人自用、不信好言善語,不孝父母、反戾時君;或為帝主大臣四鎮方伯州郡令長吏禁督護,恃其威勢侵奪民物,無有道理使民苦悴吁嗟而行。故獲斯罪。」   「第四,復有眾生,兩目盲瞎都無所見,或觝樹木或墮溝坑,於時死已,更復受身亦復如是。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐不信罪福障佛光明,縫鷹眼合、籠繫眾生,皮囊盛頭不得所見。故獲斯罪。」   「第五,復有眾生,謇吃瘖啞口不能言。若有所說,閉目舉手乃不言了。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐誹謗三尊、輕毀聖道,論他好醜、求人長短,強誣良善、憎嫉賢人。故獲斯罪。」   「第六,復有眾生,腹大頸細,不能下食;若有所食,變為膿血。何罪所致?」   佛言:「以前世時偷盜僧食,或為大會福食屏處偷噉;吝惜己物,但貪他財;常行噁心,與人毒藥,氣息不通。故獲斯罪。」   「第七,復有眾生,常為獄卒熱燒鐵釘釘人百節骨頭,釘之已訖自然火生,焚燒身體悉皆焦爛。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐為針灸醫師,針人身體不能差病;誑他取財,徒受苦痛,令他苦惱。故獲斯罪。」   「第八,復有眾生常在鑊湯中,為牛頭阿傍以三股鐵叉,叉人內著鑊湯中煮之令爛,還復吹活而復煮之。何罪所致?」   佛言:「以前世時,信邪倒見祠祀鬼神,屠殺眾生,湯灌搣毛、鑊湯煎煮,不可限量。故獲斯罪。」   「第九,復有眾生,常在火城中煻煨齊心,四門俱開;若欲趣向,門即閉之,東西馳走,不能自免,為火燒盡。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐焚燒山澤、火煨雞子、燒他村陌,燒煮眾生身爛皮剝。故獲斯罪。」   「第十,復有眾生常在雪山中,寒風所吹,皮肉剝裂,求死不得。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐橫道作賊,剝脫人衣,使冬月之日令他凍死;生□牛羊痛不可堪。故獲斯罪。」   「第十一,復有眾生常在刀山、劍樹上,若有所投,即便割傷,支節斷壞。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐屠殺為業,烹害眾生,屠割剝裂,骨肉分離,頭腳星散,懸於高格,稱量而賣;或復生懸眾生苦痛難處。故獲斯罪。」   「第十二,復有眾生五根不具。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐飛鷹走狗,彈射禽獸,或斷其頭,或斷其足,生搣鳥翼。故獲斯罪。」   「第十三,復有眾生,攣躄背僂腰髖不遂,腳跛手拘,不能操涉。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐為人憯剋,行道安槍;或安射窠,施張弶阱陷墜眾生,頭破腳折,傷損非一。故獲斯罪。」   「第十四,復有眾生,常為獄卒桎梏其身,不得免脫。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐網捕眾生,籠繫而畜,飢窮困苦;或為宰主、令長貪取財錢,枉繫良善,怨苦號天,不得縱意。故獲斯罪。」   「第十五,復有眾生,或癲、或狂、或癡、或騃,不別好醜。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐飲酒醉亂,犯三十六失,後得癡身,如似醉人,不識尊卑,不別好醜。八萬劫墮沸屎地獄,獄卒斬剉,求死不得,求生不得,五窮六極,長夜受苦,以坐貪酒過。受罪已,始得為人,癃殘跛蹇,為人之所憎嫉;行逢接他橫事,常無樂時。以酒過犯,故獲斯罪。」   「第十六,復有眾生其形甚小,陰藏甚大;挽之身疲,皆復進引;行立坐臥,以之為妨。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐治生販賣,自譽己物,毀呰他財;囂升弄□,躡秤前後,欺誑於人。故獲斯罪。」   「第十七,復有眾生男根不具,為黃門身,不得妻娶。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐喜犍象、馬、牛、羊、豬、狗不可稱數,令此眾生苦痛難忍,死而復穌。故獲斯罪。」   「第十八,復有眾生,從生至老無有兒子,孤立獨存。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐為人暴惡,不信罪福;百鳥產乳之時,齎持瓶器,循大水渚,求拾鴻、鵠、鸚、鵡、鵝、鴈諸鳥子卵,擔歸煮噉;諸鳥失子,悲鳴叫裂,眼中血出。故獲斯罪。」   「第十九,復有眾生少小孤寒,無有父母、兄弟;為他作使,辛苦活命;長大成人,橫罹殃禍;縣官所縛,繫閉牢獄;無人追餉,飢窮困苦,無所告及。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐喜捕拾鵰、鷲、鷹、鷂、熊、羆、虎、豹,枷鎖而畜,孤此眾生;父母、兄弟常恆憂念,悲鳴叫裂,哀感人心;不能供養,常苦飢餓,骨立皮連,求死不得。故獲斯罪。」   「第二十,復有眾生其形甚醜,身體黑如漆,兩目復青,頭頰俱堆,皰面平鼻,兩目黃赤,牙齒疏缺,口氣腥臭,矬短癰腫,大腹腰髖,腳復繚戾,僂脊匡肋,費衣健食,惡瘡膿血,水腫乾痟,疥、癩、癰、疽種種諸惡集在其身;雖親附人,人不在意;若他作罪,橫羅其殃;永不見佛、永不聞法、永不識僧。何罪所致?」   佛言:「以前世時坐為子不孝父母,為臣不忠其君,為君不敬其下,朋友不以其信,鄉黨不以其齒,朝廷不以其爵;趣為趣作,心意顛倒,無有其度;不信三尊,殺君害師;伐國掠民,攻城破塢,偷寨過盜,惡業非一;美己惡人,侵陵孤老,誣謗賢聖,輕慢尊長,欺誑下賤。一切罪業悉具犯之。眾惡集報,故獲斯罪。」   爾時一切諸受罪眾生聞佛作如是說,悲□動地,淚下如雨,而白佛言:「唯願世尊久住說法,令我等輩而得解脫!」   佛言:「若我久住,薄德之人不種善根,謂我常在,不念無常。善男子!譬如孩兒母常在側,不生難遭之想;若母去者,便生渴仰思戀之心;母方還來,乃生歡喜。善男子!我今亦復如是。知諸眾生善惡業緣、受報好醜,故般涅槃。」   爾時世尊即為此諸受罪眾生而說偈言: 「水流不常滿,  火盛不久然,  日出須臾沒,  月滿已復缺。  尊榮豪貴者,  無常復過是,  念當勤精進,  頂禮無上尊。」   爾時世尊說斯偈已,諸受罪眾生白佛言:「世尊!修何善行得離斯苦?」   佛言:「當勤孝順父母,敬事師長,歸奉三尊;勤行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,慈悲喜捨,怨親平等,同己無二;不欺孤老,不輕下賤,護彼如己。汝等若能如是修行,則為已得報佛之恩,永離眾苦。」   說是經已,菩薩摩訶薩即得阿耨多羅三藐三菩提,聲聞、緣覺即得六通、三明、具八解脫,有得法眼淨。若有眾生得聞是經不墮三塗、八難之處。地獄休息,苦痛安寧。   爾時信相菩薩白佛言:「當何名此經?雲何奉持?」   佛告信相菩薩善男子:「此經名為「罪業報應教化地獄經」,當奉持之,廣令流布,功德無量!」   諸天大眾聞經歡喜,五體投地,作禮奉行。   佛說罪業應報教化地獄經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0725 佛說六道伽陀經   No. 725   佛說六道伽陀經   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯  歸命一切佛  及諸菩薩眾  願開正智慧  憶念佛功德  歸依三界尊  身口意三業  所作善不善  為彼作分別  彼人受果報  無有主宰者  三界天中尊  願起於悲智  廣為世間說  我今聞彼說  如依於輪迴  觀察業果報  佛說惡道因  貪瞋癡為本  若人行殺害  彼業隨纏縛  決定墮等活  五百歲方出  彼彼等活者  重重受生死  是故說等活  父母及親姻  眷屬善知識  欺慢若憎嫌  墮落於黑繩  熾焰粗澀繩  纏縛有情體  如鋸解樹木  是故名黑繩  若墮於炎熱  猛火競來燒  焰焰相接續  令彼罪業人  奔聚都一處  燒燃苦惱深  是故說炎熱  修習非法行  惱亂於大眾  說彼無有盡  墮彼極炎熱  入此惡道已  熾極火燒煮  熱苦受長時  是名極炎熱  豬羊狼兔等  及餘諸物命  如是行殺害  而墮於眾合  墮彼惡趣已  眾山合身碎  痛苦不可當  故得名眾合  若起身口意  而發諸煩惱  欺誑於有情  墮落於號叫  入彼惡道已  暴惡火燒身  叫苦聲不絕  是故名號叫  聖賢淨行師  所有財寶等  若貪若偷盜  而墮大號叫  若諸偷盜業  感大火燒身  叫喚出大聲  是名大號叫  作大功德人  及與父母等  譭謗而返恩  決定墮無間  持罰骨髓碎  受苦純無間  身命報等爾  是故名無間  互相愛憎嫉  並及相殺害  感彼惡趣身  手生鋒刃甲  如是鐵爪甲  甲長十六指  暴惡熾焱身  抓擭相損害  故名鋒刃甲  愚癡邪婬者  登彼鐵叉樹  大身鐵牙鬼  醜惡身炎熾  逼惱恆無盡  復有鐵烏鳥  獯狐諸惡獸  食啗彼有情  復生劍葉林  割截於罪人  叫喚出惡聲  痛苦不可忍  諂誑妄言者  吞食熱鐵丸  而復飲洋銅  重重無暫住  輕慢若欺他  鐵牙惡獸等  來食身上肉  受苦俱胝歲  愛行非法行  墮入洋銅河  大熾洋銅汁  燒煮或浮沈  又復自愚迷  勸作非法行  往彼鐵輪獄  而被鐵火輪  碾拶身無數  或以鐵磨磨  或上刀山等  若人說邪道  破正法為非  滿道排鋒刃  令彼往來行  業力令身大  驅逐聚一處  四面山石合  如指甲拶虱  若壞修習行  遠離正等因  僻執心意邪  定入由增獄  暴惡蛆蟲類  恆居糞穢中  罪者遊履時  食啗於雙足  種植壓油等  蠕動多傷殺  重重臥鐵槽  熱鐵棒捶打  若起極瞋怒  造彼諸惡罪  死墮焰魔剎  具受一切苦  破結善種子  身口意俱罪  智者勿作罪  地獄相如是   地獄品頌竟。  牛驢猿猴等  鳩鴿鵝鴨身  行恚與貪婬  獲報斯如是  豺狼猛虎豹  蝮蠍及毒蛇  瞋忿我慢深  獲報斯如是  烏鵲鵰鷲等  蜈蚣路多蟲  羆熊貓牛馬  龍魚□路荼  如是傍生等  增益惡三業  墜墮焰魔界  獲報斯如是   傍生品頌竟。  障他佈施福  偷盜於飲食  墮在布怛那  飢虛為餓鬼  愚癡慳鄙人  我慢乏禮樂  求食又無慚  死為大癭鬼  自不行檀度  勸他作慳貪  而墮餓鬼中  腹大咽如針  慳貪深厚者  護財如眼睛  貧病與佛僧  不能施少分  亦復不自用  父母莫能得  死墮餓鬼身  漿飲永不遇  若盜他財物  施已心生悔  亦墮餓鬼身  常食於膿唾  口出惡言語  謗毀於賢善  墮彼餓鬼中  口生於火炬  慳貪與諍訟  惡意窺他財  墮彼餓鬼中  微獲祭祀食  或入聚落處  見彼遺棄食  嘔吐涎唾等  而恆為美饌  自行慳障礙  離間他行施  為鬼恭槃荼  惡形生膿血  傷殺群生類  自食與他食  墮鬼羅剎娑  愛食鬘香粖  雖然施飲食  少分懷瞋恚  墮鬼健闥婆  作樂諸天愛  若愛於兩舌  鬥亂行瞋恚  墮鬼畢捨佐  頭面而醜惡  雖愛行檀施  而恆苦惱人  墮彼惡趣中  為彼母馱鬼  自行猛利殺  教他猛利殺  墮彼藥叉身  亦復惡猛利  父母師長等  所欲多違背  墮彼藥叉宮  勇健行暴惡  慳貪瞋果報  餓鬼藥叉等  苦樂隨自因  諸惡不須作   餓鬼品頌竟。  天及修羅人  福壽有差等  樂求生天者  堅持八齋戒  快樂壽命長  遠離疾病苦  於禁若破犯  少分樂生天  而墮於修羅  部多為眷屬  雖不盜他財  纖毫不行施  吝惜廣慳貪  而為守財鬼  不盜亦不施  不慳亦不貪  決定得人身  衣食多辛苦  不盜不貪瞋  守分而安住  美味施聖賢  彼得生人世  壽命具色力  吉祥而無病  恆時行施食  淨信具慚愧  得富貴端嚴  廣饒資畜等  若施田宅等  及造僧伽藍  令彼心歡喜  於自彼身中  一切隨所欲  若施於鞋履  供養佛僧等  遊行得安樂  常獲車騎乘  若於曠野中  施水作泉井  而復作陰涼  令彼無疲渴  當獲於妙花  吉祥廣嚴飾  柔軟身圓滿  若於傳法人  捨施童子等  後復得為人  聰明多智慧  若施於藥餌  當離一切病  若施於燈明  眼目長清淨  若施於音樂  口生美妙音  若施臥具等  當感身安樂  若施傍類食  長壽多色力  若放女出家  眷屬獲增長  若以田地施  得花果流泉  若怖於輪迴  親覲於賢聖  所須隨供養  精進常恭敬  善破於煩惱  當得安樂果  悲愍不慳吝  輟己而施他  定感富饒果  衣食自豐足  如彼四時中  隨時行佈施  崇重具儀式  當獲一切福  偷盜他財物  自己作所須  違背於真空  煩惱不捨離  不作有相心  依如行佈施  如是佈施果  無為大安樂  如人離婬慾  童男等不生  遠出至他方  無思無罣礙  若人著婬慾  心行無返復  狂亂自耽著  永墮於三塗  嫌棄於女人  修戒薄癡愛  復至命終時  猶如破毒氣  若行正等因  不捨於梵行  精進得吉祥  天人恆供養  堅固不迷亂  無飲酒妄言  出語常真實  獲名聞安樂  種種造飲食  供養和合眾  當感善眷屬  同生不動國  互相作承事  歡喜意無違  觀察諦理空  不欺不顛倒  苦惱永已盡  安樂而解脫  若好於戲論  歌舞著頑愚  我慢恃端嚴  欺□□□穩□ 當受背傴身  瘖啞形痤陋  疾病鎮纏縛  語言而不遜  罪苦轉彌深  無因得安樂  寂靜心恬澹  一切善出生  報應果不虛  速成離苦道   人趣品頌竟。  諂誑行毀禁  毒害鬥諍深  廣縱於無明  必墮修羅趣   修羅品頌竟。  棄名利歡樂  遠離於親眷  持禁中下品  生彼四王天  父母親族等  種種作供養  遠諍奉律儀  獲生忉利天  慈喜無傷殺  和顏離愛憎  純善守屍羅  得生夜摩界  多聞持法教  修慧求解脫  積德具威儀  獲生於睹史  若人自出家  佈施堅持戒  令彼大安樂  得生變化天  上根有情類  持戒亦最上  功德超越前  生他化自在  持戒生天上  禪定亦如是  智慧若薰修  牽引復生慧  善惡業果報  我說無虛謬  由善得安樂  作惡獲苦惱  老病死輪轉  果報自如是  審觀此三種  勿愛須棄捨  求福遠離罪  了絕於色聲  通達真實義  必至大解脫   佛說六道伽陀經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0726 六趣輪迴經   No. 726   六趣輪迴經   馬鳴菩薩集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯  歸命三世尊,  正等覺所說,  常行於利他,  積集諸功德。  若自身口意,  所作善惡業,  感果定非差,  無別造作者。  最勝之導師,  現證垂慈愍,  普為諸有情,  說隨業受報。  此相應正理,  聞已當領受,  作業皆自心,  為因馳六趣。  由三毒怖畏,  販賣諸物命,  養已殺於他,  當墮等活獄;  彼壽百千歲,  加刀杖捶打,  死已更復生,  受如是苦報。  於父母朋屬,  而生於損害,  起妄語欺誑,  當墮黑線獄;  黑線絣其身,  如世間解木,  鋸發焰熾然,  受如是苦報。  以火焚山川,  林木及原野,  燒害諸有情,  當墮炎熱獄;  火焰遍燒然,  苦叫聲不絕,  兩目無有明,  受如是苦報。  謂法說非法,  無根而誹謗,  令他生熱惱,  墮極炎熱獄;  是諸罪眾生,  為大火逼切,  燒然不暫停,  受如是苦報。  於豬羊狐兔,  及餘生類等,  殺害彼無邊,  當墮眾合獄;  生彼地獄已,  備受諸楚毒,  拷掠滅還生,  受如是苦報。  起惡身語意,  讒構相離間,  如是罪眾生,  當墮號叫獄;  彼熾猛火焰,  燒然無休息,  常發大惡聲,  受如是苦報。  若於佛法僧,  及諸貧乏者,  剽竊彼財物,  墮大號叫獄;  為火所燒炙,  受最極熱惱,  出大猛惡聲,  受如是苦報。  於父母師長,  及有德賢者,  起增上殺害,  定墮無間獄;  炎熾大火聚,  洞然徹骨髓,  長時受極苦,  決定無暫樂。  起冤敵鬥諍,  戈戟相殘害,  死墮銅爪獄,  其狀極鋒利,  互相而擘裂,  或變為刀杖,  競斫刺其身,  受如是苦報。  強暴侵他色,  後墮鐵刺獄,  刺長十六指,  削肉而穿骨;  復有大鐵女,  焰牙甚可怖,  噉頂至其踵,  受如是苦報。  若陰謀害他,  墮彼劍葉林,  猘狗及鵰鷲,  奔逐競分食。  若劫奪他財,  當受其極苦,  常吞熱鐵丸,  復灌以銅汁。  無辜害眾生,  當墮鐵鷹獄,  利爪而搏擊,  長時受苦惱。  若人好傷殺,  水族諸物命,  後墮鎔銅河,  為業火燒煮。  若自貪盛事,  而掩斥他善,  墮彼鐵磨獄,  悲號無救度。  若人不饒益,  當受多種形,  兩山夾其身,  逼切復加□。  若人說非法,  破壞於橋樑,  鋒刃以為路,  驅彼而來往。  以甲傷蚤虱,  墮二羺頭山,  相擊死還生,  展轉而受苦。  依止出離道,  而不護禁戒,  墮煻煨獄中,  肢體皆消爛。  矯現諸威儀,  苟求邪活命,  墮屍糞獄中,  為蛆蟲□穰□□ 見五穀中蟲,  不擇而礱伐,  墮鐵碓獄中,  常為彼舂擣。  見他苦生喜,  諂曲多疑惑,  常懷忿噁心,  作焰摩羅卒。  諸苦果種子,  少略而分別,  清淨身語心,  畢竟常遠離。   地獄趣竟。  若人不樂施,  復盜眾飲食,  墮大癭鬼中,  常噉諸糞穢。  若障人佈施,  於己物生吝,  墮針口鬼中,  腹大常飢渴。  無嗣慳財物,  不捨不受用,  墮匱乏鬼中,  得他享殘棄。  希望他施惠,  自少施生悔,  墮下劣鬼中,  常食於涎吐。  樂聞他過失,  加惡語宣傳,  墮焰口鬼中,  長受諸苦惱。  好起諸鬥諍,  無少慈愍心,  墮疲極鬼中,  食蜎蠕蟲類。  恐愶取他財,  得已或少施,  墮極醜鬼中,  他怖獲微祀。  若人多讌樂,  廣殺諸物命,  自食復與他,  後墮羅剎鬼。  於供養香花,  或嗅或私取,  由起少貪心,  後作尋香鬼。  若人相崇奉,  於己有所求,  怒色希彼財,  後作猛惡鬼。  若人於他娶,  常樂作媒伐,  後懷惡相離,  死作步多鬼。  若人樂飲酒,  過量復顛酗,  或持勸他人,  後作藥叉鬼。  於父母師長,  所欲相違背,  後生藥叉宮,  勇健多卒暴。  彼慳貪過失,  常生餓鬼中,  苦樂隨自因,  是故勿復造。   餓鬼趣竟。  人天三惡趣,  唯自能救拔,  奔馳六趣中,  如夢境和合。  睹自他眷屬,  傷嘆豈長久,  如彼俳優人,  數數易形色。  受地獄苦畢,  或生於天中,  福盡復沈淪,  墮彼畜生趣。  受種種形色,  後得生人間,  貧苦極艱辛,  譬車輪旋轉。   畜生趣竟。  彼人趣壽命,  份量本長遠,  多造殺生因,  由此而減少。  縈纏諸病苦,  癩瘦時疫等,  為鬼魅所著,  及王法捶打。  若人於財利,  勞役廣希求,  無少惠施心,  後作守財鬼。  若人盜他財,  用已或能施,  後墮鬼趣中,  隨得隨散失。  若人於己財,  隨分而行施,  當獲於富饒,  不為他侵損。  若人以淨財,  離慳廣行施,  得上妙飲食,  所欲皆如意。  若人以珍饌,  淨心而奉施,  其所得福報,  色力命安隱。  若人以衣施,  彼得生愛樂,  獲色相端嚴,  具慚愧衣服。  若人造僧坊,  歡喜而用施,  感宮殿莊嚴,  五欲皆具足。  若人建橋樑,  及車乘等施,  得最上安隱,  珍寶之輦輿。  若人於曠野,  施池井泉流,  於在所生處,  無渴乏熱惱。  若人以嬖妾,  嚴飾而為施,  彼所得果報,  具欲樂富貴。  若人以經教,  及世俗文典,  能持施於他,  感博學大智。  若人以醫藥,  及以無畏施,  彼所得果報,  安樂離恐怖。  若施以燈明,  其眼常清淨;  若施以音樂,  得其聲美妙;  若施以臥具,  獲安隱快樂;  若施以僮僕,  營從常圍繞;  施乳牛等物,  得色力壽命;  若施以良田,  得倉庫盈溢。  如彼彼求者,  各各隨所欲,  花果及清泉,  愛語善安慰。  復有雖行施,  役他而少與,  因恐怖發心,  及希他讚譽;  或求現富貴,  生天受快樂,  如是等行施,  獲福極微少。  若樂行利他,  不惜於身命,  常懷悲愍心,  聖果不難得。  諸有來乞者,  依時而給與,  令彼生忻悅,  感果得如意。  施彼若艱難,  受報時亦爾,  輟己惠於他,  最上安樂法。  施為諸樂本,  如種生其果,  愍彼來希求,  隨與無空返。  慎勿侵外色,  視之如己子,  設復於自妻,  舉心即令止。  若人於欲境,  繫心而樂著,  後生於世間,  定受女身報。  若人厭女身,  捨欲持淨戒,  發生堅固心,  轉身作男子。  若人修梵行,  則無諸損惱,  具福德威神,  天人常恭敬。  若人不飲酒,  安住於正念,  常出真實言,  現獲於安隱。  若見他相違,  勸喻令和悅,  感眷屬廣多,  無別離苦惱。  於師長教敕,  常歡喜聽受,  損益更籌量,  則具善巧智。  貧窶執役者,  好行於捶打,  無過而惱他,  己苦更加苦。  若人具形色,  恃之而起慢,  戲弄於他人,  當獲矬傴報。  若人性慳鄙,  善誘佯不聞,  彼極重愚癡,  當獲聾啞報。  行善有餘慶,  積惡招苦惱,  各成辨彼因,  隨業定當受。   人趣報竟。  常行於諂誑,  樂忿恚鬥諍,  由昔行施故,  而作修羅主。   修羅趣竟。  樂修十善因,  於他無損害,  諸天常護持,  得生四王天。  於父母三寶,  恭敬隨能施,  具忍辱柔和,  得生忉利天。  自不樂忿諍,  勸他令和順,  純善修淨因,  得生焰摩天。  樂多聞正法,  專修解脫惠,  喜讚他功德,  得生兜率天。  於施戒諸行,  自性常愛樂,  起精進勇猛,  得生變化天。  是最上有情,  具沙門梵行,  增長解脫因,  得生他化天。  以戒定熏修,  普資於願力,  生天上人間,  達真如實際。  如是善惡報,  已分明顯示,  作善招人天,  造惡縈極苦。  老病死未至,  勤思求正法,  自果報一來,  所愛皆離別。  彼貪等過失,  深可生厭患,  智者善思惟,  是故當遠離。  若常行利他,  則無諸障惱,  罪福定無差,  略說宜諦聽。   六趣輪迴經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0727 十不善業道經   No. 727   十不善業道經   馬鳴菩薩集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   此十不善業道體性是罪。若樂求佛道者遠離彼過。當如是知。何等為十。所謂身業三種。語業四種。意業三種。於是義中今當解說。身三種者。殺生不與取欲邪行。語四種者。妄言綺語兩舌惡語。意三種者。貪瞋邪見。雲何殺生。謂於有情率先見已。次審其名決定欲殺動身施作斷其命根。如是五緣次第具足。成殺生罪定感彼果。雲何不與取。謂於他物先窺覘已。而起審慮決定欲取動身所作即盜其物。具足五緣成不與取罪。雲何欲邪行。於此罪中而有四類。非處非時非分非往。非處者。謂於諸佛菩薩經像和尚闍梨父母所止。或相鄰近。皆所不應。非時者。謂於晝日或偶月事懷妊新產。彼不樂欲及病惱等。或受淨住八關齋戒。皆非其宜。非分者。謂於面門及以非道。童男處女自執持等。俱不應作。非往者。謂於他妻及比丘尼親族異趣及衒賣等。設自境界作非梵行。所不應理。如上當知。雲何妄語。謂於見物或他遺墜。審知是已決定而取彼若尋求起虛妄說。具是五緣成妄語罪。雲何綺語。謂於他人以染污心增飾其非。對彼而說。雲何兩舌。於他所有隱密等事。以非理言而作離間。雲何惡語。謂於貪慾和合事相。以雜染言厲聲而說。雲何名貪。於他財富及彼受用。起愛樂心非理希望。雲何名瞋。謂於有情起忿恚心。而作損惱及捶打等。雲何邪見。謂無施等無彼後世無供養事無佛世尊聲聞緣覺無罪無福無所作業無所受報。如正法念處經及餘經說。此十不善業道是地獄因。於十善業道應當修學。則於惡趣永不墮落。   十不善業道經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   No. 728   諸法集要經卷第一   觀無畏尊者集(總二千六百八十四頌)   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   伏除煩惱品第一  稽首三有最勝尊  吉祥無垢盡諸漏  愚夫為惑所沈溺  能以等慈而拔濟  依正法念處  廣大契經海  集成此伽陀  為作世間眼  當發生淨信  精進不放逸  棄背於六塵  修習微妙智  樂佈施持戒  忍辱諸禪定  以四無量心  利樂諸含識  若散亂放逸  起暴惡邪見  常發虛妄言  當墮於地獄  若慳吝憎嫉  遠離於善法  樂損惱眾生  定墮餓鬼趣  若破壞正法  愚癡著染欲  耽飲食睡眠  當獲畜生報  身語意三種  造作諸不善  為業之所纏  數數而增長  如是彼愚夫  展轉無休息  智者善修習  當得寂靜樂  了知是業果  棄捨於放逸  以智慧揀擇  此善無過上  常樂修惠施  堅固持淨戒  憐愍諸有情  令諸願成就  與慈悲相應  不生於希望  為攝受於他  決定得成就  解脫彼貪瞋  知足離過患  愛念於眾生  決定得成就  以平等質直  無有冤親想  永脫諸惡趣  決定得成就  具足諸威儀  善平等說法  離慳嫉過失  決定得成就  樂承事師尊  持戒修諸定  明瞭罪福相  決定得成就  起勇猛精進  坐禪若讀誦  愛語無諂曲  決定得成就  於時及彼方  或作或止息  皆方便了知  決定得成就  無瞋伏瞋恚  忍辱除暴惡  正法捨非法  光明滅黑暗  真實遣虛妄  寂靜摧兩舌  憐愍息毀呰  無縛解纏縛  慈心止殺害  樂施銷慳垢  以淨善對治  不如理作意  以智照無明  無常破常執  猶日昃月虧  遷流本如是  當自善思惟  觀察離邪欲  八聖道為因  能越諸惡趣  住四無所畏  能降諸恐怖  正念祛妄念  勝智摧邪智  樂住阿蘭若  淡泊絕貪慾  譬如眾山中  須彌為最勝  如大海深廣  能生諸珍寶  如皎日光明  映蔽諸宿曜  無生止有生  如火然槁木  亦如妙飲食  能除於飢渴  如師子進止  能伏諸群獸  知足絕貪求  無畏亦如是  仁慈世共稱  捨此鹹輕鄙  懈怠與顓愚  精進能除斷  如有暴惡人  非理相加謗  智者以誠言  安忍能除遣  諸天降脩羅  由信樂正法  佛出於世間  能制諸外道   說法品第二  若人善說法  能使彼開解  為眾之導師  令至安隱處  示菩提正路  畢竟令趣入  生死險道中  永斷癡纏縛  是法無過上  非世俗所說  若有聞是者  能渡諸有海  若有智慧人  於此勤修習  有四種福田  能生諸善果  若奉持佛教  得諸根具足  不生愛樂心  於後徒悔惱  若人於五欲  常追求耽染  戀著於妻孥  當墮於惡趣  起不正思惟  積集諸過失  皆由於自心  為妄想縈縶  是心難降伏  多攀緣欲境  若能善制之  獲清涼安隱  是心如惡馬  以正法調伏  聞已當憶持  數數而觀察  若人聞正法  聞已悉明瞭  發生於善根  遠離諸過咎  由聞正法故  心淨無垢染  生踴躍歡喜  增長於明慧  由聞正法故  不造作眾罪  知業果不虛  當得菩提道  由聞正法故  知佛諸功德  法為解脫因  是為真智者  由聞正法故  知法相常住  是故當一心  於事勤修作  由聞正法故  解脫輪迴海  斷種種貪愛  當證於實際  由聞正法故  悟彼生滅相  具四種因緣  當明瞭信解  由聞正法故  了知蘊處界  與生滅相應  今正智明顯  是三種過患  為輪迴之本  樂多聞正法  當斷令永盡  若樂於多聞  處世無過上  於動不動法  悉究諸源底  是人命終時  無復諸憂怖  善達彼正法  不生於少苦  能以正智火  焚燒煩惱薪  由樂於多聞  後苦不復受  若親近多聞  則生安隱樂  離放逸燒然  此為善根本  當承事耆德  欣樂彼宣說  出離老死因  得證真常處  了達一切法  解脫諸障染  引發菩提心  多聞為最上  若習近多聞  樂欲修正慧  當以身語心  尊重常恭敬  若樂多聞者  善住於法性  堅固勤修作  能越三有海  若人有多聞  則具諸財寶  無聞雖富饒  愚懵同貧窶  若人無法財  遠離於師範  虛受彼形軀  常懷於憂赧  若近惡知識  生放逸懈怠  猶如磽田中  虛擲於種子  多聞具法眼  雖瞽亦明覺  無目無多聞  是為暗鈍者  若遠離正法  依止於非法  猶如捨良醫  而求愈篤疾  諸法無限量  積學方悟入  滴雨成駛流  皆由於漸次  無始輪迴海  發起菩提心  至金剛道場  成佛果亦爾  淨心持正法  不著於諸禪  非欲境所牽  決定常安隱  有智親智人  當捨離無智  以智德修身  斯人甚希有  以信心求法  常生於勝處  設墮險難中  諸天常捄護  於暗作明燈  於病為良藥  貧乏與珍財  盲者使能視  於世間瀑流  為作彼舡筏  若醉傲放逸  決定為自損  是先佛所說  當具足信受  令正智現前  修習忘疲倦   厭離自身品第三  謂利養名聞  飲食臥具等  無少分希求  於我何所作  是身可厭患  損害如冤賊  造作諸過愆  常樂非梵行  又復此身者  為眾病依止  不淨常盈流  實罪惡之器  與心為近住  無思惟覺知  剎那命終時  惡色深可畏  壽煖識三緣  俱時而棄捨  如枯木無知  形消流穢汁  愚夫當盛年  迷亂多憍恣  須臾不暫停  變異成衰老  恃財富奢逸  廣造諸惡業  是人命欲終  受極苦熱惱  不樂於正法  何異彼非人  違背涅盤城  棲止於邪道  廣大修福報  由是生人間  當乘智慧舟  永越於有海  是身如掣電  類乾闥婆城  雲何於他人  數生於喜怒  此身非堅牢  暫時而動轉  常諂曲為心  寧免老死怖  為疾病城邑  是憂惱舍宅  亦如於田疇  生善不善種  若人以施戒  慈智莊嚴身  唯此善因緣  為第一堅固  又說此身者  為諸界所依  若能善覺了  速得於解脫  此明自身界  虛假強分別  若樂他蘊界  愚癡無出要  若外具諸財  內界無寂靜  於身善了知  則能脫諸苦  由守護己財  復增於苦惱  諸恐怖隨生  謂官賊水火  若遠非法財  則無諸障礙  棄捨常獲安  攝取當自咎  應如實了知  自他蘊界相  習定持經典  焚燒煩惱聚  是故有智人  於身善觀察  既明彼界性  是名解脫者   遠離不善品第四  若人於五欲  常生其渴愛  由彼心動亂  諸惡此隨轉  若見於女色  樂著無暫捨  不悟彼無常  諸惡此隨轉  由彼貪癡故  增長於生死  凡夫不了知  諸惡此隨轉  常樂行放逸  壽命非長久  無正智思惟  諸惡此隨轉  貪慾無厭足  侈服恣嚴身  生掉舉無慚  諸惡此隨轉  常為六塵坌  五欲之所牽  迷三世無知  諸惡此隨轉  樂著己眷屬  自不知殞沒  顧戀起恚心  諸惡此隨轉  昔耽於欲境  則為後過患  由意不寂靜  諸惡此隨轉  受用彼富樂  恩愛忽乖離  不究先苦因  諸惡此隨轉  為染欲所迷  譬若魚投網  纏縛不能脫  諸惡此隨轉  愚夫常愛著  不知欲過失  癡暗之所迷  諸惡此隨轉  多畜於寵嬖  命終而獨往  為業□所拘  諸惡此隨轉  迷失於正道  三界殊不知  不攝護諸根  諸惡此隨轉  於有戒無戒  樂行於損惱  破壞於正法  諸惡此隨轉  於罪福損益  聞已如聾啞  譬愚童作戲  諸惡此隨轉  捨寂靜園林  流泉諸勝處  樂著於嬉逸  諸惡此隨轉  離巖谷宮殿  清淨蓮花池  由貪彼欲樂  諸惡此隨轉  雖嗜妙飲食  無光澤威德  作非法業緣  諸惡此隨轉  如是愚癡人  常不生知覺  為業風所飄  輪轉於三界  或有生勝處  放逸而墮落  由懈怠癡迷  不能斷諸過  若棄捨五欲  得最上安隱  如諸佛聖人  無貪無憂惱  初中後修習  解脫諸垢染  當得牟尼尊  第一寂靜樂  若樂五欲者  則墮於惡趣  彼無別功能  唯招其苦報  是故有智人  於欲何所著  為彼輪迴因  定受諸楚毒  或住天寶峰  園林淨池沼  由戲妄染著  從彼而墮落  天上妙金山  琉璃為峰頂  由造不善業  從彼而墮落  天上諸寶樹  清泉相間繞  以貪慾因緣  從彼而墮落  天上諸寶坊  香海可愛樂  毀戒離諸善  從彼而墮落  天上妙音樂  聞已能適意  由樂著廢時  從彼而墮落  若意生貪著  欲境常現前  無正智思惟  何因獲安樂  如童稚無知  豈能修少福  從彼墮落已  自受其業報  若人作不善  而求於樂果  彼因不相似  愚夫心妄轉  於施戒正慧  不起於修習  愚癡著欲人  為死所吞噉  無智迷業果  常作諸過惡  愚癡著欲人  為死所吞噉  為貪火燒然  不知輪迴苦  愚癡著欲人  為死所吞噉  由情愛所鍾  生別離苦惱  愚人當爾時  為死所吞噉  不厭怖輪迴  心馳於色境  愚癡著欲人  為死所吞噉  生病難憂怖  而不能厭患  愚癡著欲人  為死所吞噉  為彼惡知識  趣輪迴險道  愚癡著欲人  為死所吞噉  心起邪思惟  違背於正理  愚癡著欲人  為死所吞噉  自行於非法  作生死怖畏  愚癡著欲人  為死所吞噉  常發染污言  心寧知罪福  愚癡著欲人  為死所吞噉  由慣習貪愛  不樂真實法  愚癡著欲人  為死所吞噉  於己求快樂  於法生損壞  愚癡著欲人  為死所吞噉  當專注一心  常修持淨業  棄捨諸不善  是名為智者  若諸天著樂  不樂修施戒  常生放逸心  決定當墮落  復有天寶山  諸珍所嚴瑩  琉璃以為峰  與須彌相稱  彼天或初生  現住及將沒  若生放逸心  於彼而流轉  其地悉嚴淨  林木起涼風  若生放逸心  於彼而流轉  有妙蓮花池  金葉琉璃幹  若生放逸心  於彼而流轉  有清勝河流  珍禽悉翔集  若生放逸心  於彼而流轉  有上妙輦輿  層樓極高勝  若生放逸心  於彼而流轉  如是流轉相  皆由迷欲境  雲何說名人  心不生厭捨  樂習放逸行  則增長輪迴  於此不遠離  當受大苦惱  屠者縛群畜  皆不令馳散  眷屬累於身  何由能免脫  又彼諸天眾  常著諸欲樂  不知生滅因  彼天如愚者  如是彼眾生  為放逸牽縛  極增上愚癡  至死無醒悟  心常造諸惡  為死所降伏  慾火鎮燒然  徒增於後悔  由樂行非法  決定入輪迴  於彼命終時  極怖無捄度  不思擇善法  常樂於歡聚  倏爾忽乖違  則受別離苦  晝夜促壽命  在須臾頃刻  死怖若現前  應知無能免  智者睹生滅  則興于嗟歎  捨放逸愚癡  得離垢清淨  觀自他滅相  何容造諸惡  若心離過失  當獲寂靜樂  不放逸最勝  是如來所說  人若悟無常  則捨諸不善   無常品第五  盡快樂邊際  一切無有常  若自生愛樂  應知當棄捨  是死怖可畏  迅速難防護  或於戲笑中  忽爾而長逝  此滅法平等  處處悉周遍  於此不了知  真是愚癡者  若年少衰老  或貧乏富足  及在家出家  為死所勾攝  若快樂苦惱  或有德無德  淨行非淨行  為死所勾攝  若持戒毀戒  或智者愚夫  乃至尊及卑  為死所勾攝  若天若地獄  或餓鬼畜生  醒覺及惛迷  為死所勾攝  若生於欲界  或住色界者  無色亦復然  為死所勾攝  是身老病侵  如杖索捶縛  彼死有強力  於眾無慈護  有種種恐怖  死畏極險惡  諸天癡所盲  對此有啼笑  從天中墮沒  有乖離苦惱  或墮地獄中  彼苦無窮極  受天上快樂  唯滅生憂苦  如毒雜美味  是故當棄捨  彼天福將盡  親屬皆捨去  當其墮落時  是苦無相似  以福減劣故  如油盡燈滅  於此命臨終  但增其逼惱  為愛慾所纏  憂慼心狂亂  語緩身顫動  是彼墮落怖  常著彼快樂  為欲所欺誑  或暫時捨離  彼則生苦惱  諸天墮落苦  比地獄猶輕  於十六分中  而不及其一  天中滅沒怖  人間死憂惱  見已不厭患  況復輪迴火  由著樂退失  即知世無常  若覺悟彼因  心當造諸善  高者必當墜  世數終歸盡  合會有分離  死為命邊際  諸法有無常  生滅即隨轉  有生無滅者  三界何曾見  或一生餘族  或一胎中喪  或隨轉往來  或作欲事業  如見日光明  出已定當沒  一切有生者  滅即依前住  愚夫不了知  彼樂生即滅  無出離方便  後當唯守死  當求彼常樂  未殞勤修善  隨順正法行  此說為智者  無常亦何定  他世轉艱辛  佛說輪迴因  唯此為真實  謂彼彼生起  即數數墮滅  諸天著樂故  則多生憍傲  又復彼天中  滅時受苦惱  唯除地獄中  餘苦無與等  由堅著五欲  自不知退沒  如是愚癡人  何由免老死  受輪轉生滅  其數無有量  不生出離心  彼為自欺誑  居高者必危  聚寶當有乏  恩愛有乖離  生者皆歸死  生已即長大  壯色不暫停  倏爾即無常  俱生性如此  於福不攝取  為境界所縛  由貪愛愚癡  臨終無救護  復有妙寶峰  莊嚴皆具足  有種種蓮華  林木極可愛  有種種河池  水鳥鹹依止  有眾妙名華  眾寶而嚴飾  有最勝宮殿  皆珍寶所成  劫樹發金光  葉布琉璃色  尼俱律陀樹  銀光相間錯  蓮蘤悉開敷  眾蜂如音樂  有上妙瓔珞  奇巧勝無比  人世昔所修  感果皆如意  彼諸天著樂  不悟彼無常  如乾闥婆城  如幻泡聚沫  愛慾如熾火  依彼即破壞  由此而命終  漂沈於有海  於五欲快樂  受用無厭捨  滅時為彼燒  諸天皆遠離  多欲無慚恥  為第一鄙惡  諸天縱癡冥  死魔得其便  若天人脩羅  夜叉龍神等  為死□所拘  無一能捄者  乃至遍三界  皆為死所攝  由堅著貪癡  何由得解脫  諸天由著樂  受百千死畏  境界如乾薪  彼死如熾火  若睹他滅謝  己何不知覺  病苦欲終時  自受其業報  放逸染於心  耽著欲境界  不悟彼無常  俱生性如是  若樂行放逸  常追求欲樂  彼與毒相似  為死兵所逐  非咒術妙藥  及大力脩羅  為死繩所牽  彼彼不能救  為貪塵翳目  都無所覺知  彼著欲眾生  唯死為歸趣  若樂於貪慾  多求於快樂  不生厭離心  於死而不遠  彼焰魔使者  強力無能卻  剎那現其前  即受大恐怖  捨彼天寶山  林泉殊勝境  從彼而墮落  隨業受自果  樂著於遊戲  受欲無厭足  彼渴愛癡迷  墮落無能捄  如遙見彼煙  則知火非遠  衰相若現前  彼定當退沒  有生必當滅  無病暫輕安  年少老所侵  榮盛倏衰變  恩愛有別離  和合不久住  諸法本無常  正覺之所說  自他生滅法  二種常隨轉  滅己復還生  決定如是住  愚人剎那間  少福即消殄  是故彼正士  速修調御法  壯色非久停  壽命亦隨滅  常袪放逸心  具足修諸善  諸天具智者  悟剎那生滅  勤修於福業  當證於真常  復有妙樓閣  密葉羅清陰  修籐發異花  芬馥而圍繞  有勝妙樓閣  眾寶所裝校  金河泛清泉  諸珍廁階陛  皆由善業招  畢竟不久住  譬若彌盧山  劫盡亦散壞  又彼諸天人  生憍慢放逸  不念於無常  剎那而墮落  彼天中有情  五欲得自在  受多快樂已  定溺於惡趣  若身根意識  逼迫無時處  彼苦極艱辛  不知其數量  恃己多眷屬  而生於常想  當其退沒時  則受乖離苦  於侍衛僮僕  俱時而棄捨  由增上愚迷  至死無知覺  彼天將滅時  根識唯憂苦  睹斯墮落已  彼我當無異  是三界虛假  諸法皆有為  旋轉如車輪  不堅如聚沫  是身如聚沫  著臥具衣服  是心如車輪  樂和合動轉  非天人夜叉  脩羅迦樓羅  唯自作善業  於死能捄度  乃至未來世  死怖深可畏  若不修勝因  後悔無所益  是鄙劣境界  能生多欲樂  由無智愚癡  不知命邊際  何者是親屬  何者為快樂  滅相現其前  彼天無依怙  捨離諸勝處  林木花莊嚴  為死繩所牽  隨業而長逝  如水踴於空  勢墮即飄散  聚首有睽離  輪迴各流轉  又如陽春時  眾花悉開發  時景速遷流  人豈能長久   諸法集要經卷第一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第二   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   無常品第五之餘  爾時諸天人  著樂生喜悅  過彼時分已  各懷於憂惱  如樹當滋榮  密葉而彌布  過彼時分已  悉見其衰落  輪迴如彼樹  諸天則為葉  由著欲樂故  為無常散壞  又如雨際時  於空而遍灑  下已不復轉  彼樂亦如是  如響騰於外  由風而發起  虛假本來無  彼樂亦如是  又如投火炬  則焚彼乾薪  死火極熾然  燒諸著樂者  無量百千生  於輪迴往返  為貪癡所迷  而不生出離  於多種欲樂  縱逸而受用  為諸苦所因  滅已自當受  謂彼生老死  及愛別離苦  如是於自他  各各無能免  見一天墮落  何不生驚怖  若無善方便  我亦當如彼  知已勤修作  常念於無常  是人命欲終  即無諸痛苦  彼親眷朋屬  相對懷悲感  當其大怖時  憂苦無能代  住壽者當殞  未墮者終沒  是死力堅強  貴賤皆勾攝  若天善決了  則不生放逸  積集彼善根  而斷於諸惑  聚者散之本  少即老歸趣  命為死所侵  各依之而住  是無常劫火  能爇於須彌  況復諸天人  類芭蕉聚沫  當知有為法  自性非安住  若常若快樂  何有於少分  世間諸眾生  皆知死非遠  無方便免脫  不起對治道  謂自他形色  何能得久住  癡暗無覺知  快樂亦如此  一切諸有情  不修淨善業  皆為生死輪  分裂而破壞  具百千種類  剎那皆喪滅  當知有生者  鹹為死所伏  若人意思惟  常樂行放逸  匱乏無樂因  徒為焰摩攝  恃形色勇健  著樂即散失  大力焰摩羅  是人樂親近  若近焰摩羅  為最極鄙劣  快樂與壽命  速疾皆消殄  若天著欲樂  長時廢善因  盲瞑無覺知  彼為欲欺誑  無威德光明  根昧心散亂  從彼夜摩天  隨業而墮落  快樂暫時住  衰老常切身  若生染著心  彼無目無智  於上妙快樂  受用無厭捨  不覺剎那間  死怖忽來至  愚夫無止足  不念於老死  於後命欲終  悔惱徒如是  又天中快樂  思惟即獲得  當其墮滅時  彼樂何所往  快樂速遷謝  壽命亦復然  不久於自身  定得無疑惑  若於強健時  淨惠心明瞭  樂求於正法  此為具智者  一切樂有盡  一切愛有離  一切命有終  未死當修學  死怖極險惡  唯法能捄拔  是故常愛樂  得生安隱處  由樂正法故  得生於天中  若彼退滅時  則無於少苦  凡夫死將至  其心無少樂  朋友雖眾多  一步無隨者  若生前所作  臨終悉現前  恐怖唯自知  眷屬空圍繞  又彼命將盡  於他起分別  癡執為我所  於死生大怖  境界如蛇螫  貪毒如悶絕  諸天不了知  為死所侵暴  又彼天中滅  或生於人中  應當諦思惟  生滅苦相逐  隨逐於業風  受方便苦惱  世有彼正人  當降心免死  非父母親屬  及朋友僕從  是人命終時  慘然而獨往  本性自欺誑  當死無儔侶  於眷屬妻孥  一心空繫念  又彼諸親族  無一能捄度  惶怖無所依  相視如閑者  愚夫無識知  今生枉虛過  後世轉辛酸  各受其苦報  若於苦生怖  於死何不然  志求於正法  當得真常樂  諸天著樂故  暗鈍不明瞭  一切悉無常  快樂何久住  幻法即遷流  實相常不動  諸天捨宮殿  由不依正法  若波心動亂  耽迷於五欲  不知命邊際  當受其磣毒  或彼天中沒  復生於餘天  終當有墮時  若晝盡有夜  晝則同彼命  夜乃譬諸死  了知彼二相  於心善修作  欲境縛眾生  長時不自在  即為彼死魔  不久而消伏  女人多諂惑  美語相承奉  愚人於死時  業報當自受  昔於勝園林  香風淨池沼  縱逸多嬉遊  快樂知何所  彼樂定變異  此身定當沒  如何名丈夫  常為貪所使  或苦及快樂  長幼與衰老  若勝劣種族  為無常所伏  或端正醜陋  及有力無力  若親與非親  為無常所伏  或王者使命  及長者營從  若柔軟剛強  為無常所伏  或貧乏富饒  及有德無德  若男若女等  為無常所伏  或客或主宰  及水陸所居  若住諸山峰  為無常所伏  或寢寐惺寤  及飲食宴處  若往若來者  為無常所伏  或空居地上  及中夏邊夷  如輪鋸不停  為無常所伏  或具智豐財  精勤並放逸  若病若輕安  為無常所伏  或暴惡仁慈  儉約與奢侈  若覺悟癡迷  為無常所伏  或地獄餓鬼  及傍生人趣  若懈怠勇猛  為無常所伏  若欲界諸天  及色界安住  由無力能故  為無常所伏  若無色天人  住三摩缽底  彼皆無力能  為無常所伏  若法從因生  彼定當散壞  未見諸所作  而能常住者  五欲諸過失  惠力能除斷  若離彼貪愛  得出於有海  謂彼情非情  終歸於磨滅  了世相如是  心當樂寂靜  園林諸寶山  宮殿妙嚴飾  劫火洞燒然  諸天鹹退沒  愚癡心放逸  境界何窮極  愛索縛如啞  從彼而墮落  壽命與喜樂  於是而棄捨  盲瞑無所見  迷失於正道  又一切眾生  命若浮漚起  為欲浪傾搖  壯色何能久  彼兜率天人  無常火所逼  油盡滅燈光  迅速亦如此  業果如其輪  十二支如輻  各為因所牽  生滅同旋轉  棄天中妙樂  莊嚴勝境界  復受彼輪迴  為滅所降伏  由滅所伏故  則增長苦本  循環三界中  無能免諸苦  又彼天墮落  餘天則生喜  由是恚惱故  流轉無休息  福盡力還墜  漂淪於有海  若樂若苦因  自受無差忒  由昔修善業  得生於諸天  著樂廢淨因  漸次而消盡  彼因不增長  其福豈能久  皆由於無常  一切都散失  諸有為色相  悉虛假無常  眾生著妄心  不樂依正法  諸天耽欲樂  迅速如瀑流  壽命剎那間  愚癡而不悟  自作不善業  而招於老死  彼天不正知  常追求欲境  三界有何樂  一切皆無常  為癡之所盲  不能尋出要  譬如虛空中  降澍於洪雨  勢速無暫停  快樂亦如是  如風飄塵沙  於空而暫住  惑業以成形  而不知所墮  眾生無有常  快樂亦非久  愚人無正思  彼樂不可得  增長諸欲樂  則為流轉因  若不善了知  當為彼破壞  謂彼苦與樂  相須而止住  猶如妙花鬘  而覆於毒虺  如毒和美饌  食已即當死  若著於欲樂  定沈彼惡趣  一切有為相  皆歸生住滅  彼樂亦復然  意妄生其愛  由虛妄生貪  即剎那流轉  快樂與壽命  不久而棄捐  若樂行諸善  初中後無懈  由意寂靜故  當死無憂悔  形色必當盡  恩愛終別離  愚者無思慮  常著欲境界  老死如輪轉  迅速難防護  眾生無智眼  即為彼分裂  彼天墮落時  根識皆惛亂  眷屬皆捨棄  彼苦無相似  受彼彼欲樂  貪著心無厭  於此命終時  受種種苦惱  若人作善業  定免於惡道  於後命臨終  則無諸憂怖  乃至未遷謝  福報皆具足  自獲彼大利  此第一安隱  諸天謂墮落  人間名夭喪  既知彼無常  何復造諸惡  譬若油炷盡  即知燈定滅  福業若消亡  退失天宮殿  如壁施彩繪  壁毀畫寧存  樂壞福衰微  墮落無疑惑  諸天捨勝處  著樂故如此  一切諸有情  當悟無常法  生者死所吞  盛為衰所逼  四大忽增損  病惱何由免  若生有眾多  滅亦無限量  滅已復還生  生已即衰老  於剎那頃刻  大怖即將至  遷流無暫停  人何無知覺  又一切眾生  年少速變異  壽命倏無常  人何無知覺  由日日推遷  須臾即殞滅  為業所牽纏  人何無知覺  皆千俱胝天  自在而遊戲  彼尚有墮落  人何無知覺  又六欲諸天  貪著於快樂  由此而滅謝  人何無知覺  快樂如夢幻  亦同彼泡沫  暫有即散壞  人何無知覺  又如彼陽焰  從妄想所起  愚夫處輪迴  何不生厭患  是死最可怖  無方便免脫  若舍宅天宮  孰為久安處  快樂皆棄捐  無量苦逼切  親眷悉分離  此說名為死  由癡覆正惠  趣彼大恐怖  極深廣苦海  此說名為死  諸根皆昧劣  須臾命將斷  棄捨善名聞  此說名為死  於受用境界  及稱譽等事  由是皆散失  此說名為死  具決定真實  為眾生所依  能壞眾同分  此說名為死  若天龍夜叉  及諸鬼神等  時至皆歸盡  此說名為死  如惡馬奔馳  如熾火逼迫  一切無堪任  此說名為死  壽煖識俱捨  蘊處皆散壞  是法最平等  此說名為死  如是諸有情  遷流無暫息  當離放逸心  勤修於善業  如風及飛鳥  其性極捷利  彼眾生壽命  迅速過於彼  風勢有迴轉  禽去亦可還  眾生命若終  空愛不復得  形色皆變壞  福業悉銷鎔  為彼焰摩王  強力之所攝  死苦極險惡  破壞諸眾生  速疾不暫停  彼何無知覺  諸天多放逸  著樂癡所迷  不知大苦惱  決定自當受  謂有為諸法  體性無有常  恐怖即隨生  展轉當破壞  年少老所侵  命為死吞噉  由住破壞因  則生諸災橫  諸天放逸故  貪慾心狂亂  於如是諸惡  而不生憂怖  惠眼悉明見  未來諸苦果  智者善思惟  愚夫起顛倒  由意造諸惡  彼為自欺誑  福減命即終  如油盡燈滅  於上妙快樂  園林勝境界  受用不厭足  由是而墮落  壽命匪堅固  譬若彼浮泡  倏有即還無  愚夫亦如是  如風飄聚沫  暫時猶可停  彼天若福盡  瞬息不能住  若人著欲樂  則為貪所使  展轉多希求  不知死將至  由縱彼貪愛  唸唸則增長  寧知彼壽命  漸漸而減少  少壯倏衰朽  猶如杖捶打  安樂病來侵  損害亦如此  是三種過惡  能壞天非天  凡夫癡所加  見已不驚怖  觀自他親屬  如涎洟不斷  由彼彼癡愛  互相而纏縛  若人貪種族  子孫相繼嗣  彼如繭自縛  畢竟何所得  壽命難保護  死冤有大力  勢速不暫停  剎那即相近  非天人修羅  鬼神諸異類  唯除佛世尊  餘無力能伏  善了力無力  顯示真實法  不造諸罪因  永離彼險道   不放逸品第六  若人樂放逸  此說非解脫  由彼癡所迷  去菩提即遠  不樂放逸者  □□秞芊y 諸天因此故  即墮於地獄  眾生若放逸  則沈於生死  心若離彼過  自性本清淨  不放逸最勝  如餐於甘露  若放逸癡迷  服毒即當死  又彼放逸者  如彼熾毒火  由是造作故  長時自燒煮  於一切世間  無為最寂靜  是人不放逸  當得至彼所  若人生放逸  常造諸不善  彼為癡所蔽  雲何得生天  放逸當殂壞  離此常安隱  鄙惡深可厭  是故當遐棄  若人不放逸  為世所崇重  常離於顛倒  此稱為正人  雲何著喜樂  起放逸過咎  心若不制止  為死魔所屈  喜樂如熾煙  放逸猶炎火  燒無量諸天  癡醉無知覺  若不斷放逸  常作輪迴人  為境界所迷  不能求解脫  放逸牽諸天  令墮於險難  是故智惠人  說放逸為毒  快樂如彼蜜  放逸即耽嗜  後感苦果時  自受其楚毒  放逸招危厄  智者皆了知  愚癡不厭患  譬彼牛無異  若樂行放逸  是人唯有苦  放逸非善因  少樂不可得  不放逸當得  寂靜心死處  放逸無他能  唯招地獄苦  諸天著放逸  耽染無明惠  彼則同異趣  暗鈍悉相似  彼天極放逸  樂種種變現  謂常處天宮  不知己墮落  又彼諸天人  知量而受樂  若淫縱過多  失壞唯自咎  於天中妙樂  貪著無暫捨  福業即隨減  自知當退沒  示放逸過患  諸天當永斷  由愛著不捨  從忉利而墮  愚癡樂放逸  生種種過惡  於彼命終時  為慾火所逼  五欲如於地  放逸依之生  常耽染癡迷  不修其福業  欲為放逸因  暴惡極捷利  智者當制之  了彼皆如夢  夢非地獄因  五欲即為因  當離於五欲  勤修殊勝行  諸天於欲樂  隨念皆獲得  以智善開悟  則為不放逸  諸天處宮殿  為境界所惑  放逸無出離  沈淪於苦海  放逸極癡暗  以無明為本  為彼癡所覆  雖見若無目  又如騰熾焰  因火而發生  放逸生諸惑  由癡而得起  意若生放逸  即為彼所燒  如是愚癡人  當墮於地獄  諸天起放逸  戀著於天女  樂和合快樂  不覺乖離苦  彼天命欲終  則近大恐怖  快樂非堅牢  當此徒厭悔  合會當離散  著樂苦所壞  少者即衰朽  一切皆歸盡  又彼諸有情  善惡業所縛  各各往諸趣  如彼俳優者  由業所牽故  隨輪迴流轉  報盡即無常  有智無能免  放逸甚可惡  方便常遠離  若能斷彼過  則超三有海  如人墜深崖  彼命或少活  放逸若墮落  少樂不可得  由放逸過失  造無量惡業  於其晝夜中  而無有少善  世間出世間  所有諸快樂  為放逸破壞  是故當棄捨  放逸速破壞  離此即安隱  後得生諸天  為最勝天主  若人離放逸  則斷流轉因  是故當棄捨  常得離憂怖  若人求樂果  當除其苦因  若斷彼放逸  則無諸苦難  又著放逸者  引生於睡眠  及惡作因緣  當墮於險岸  不放逸最勝  無令少生起  捨離常獲安  樂著為彼縛  諸天放逸故  展轉增癡醉  如禽無所知  常為地獄行  無量諸天人  為欲所桎梏  墮放逸海中  如魚投□網  又天中有情  耽欲無知覺  為放逸纏心  彼樂豈能久  意隨放逸轉  境界常現前  於樂無厭患  彼天常苦惱  諸天著欲行  皆由彼放逸  是法不堅牢  能壞於壽命  無量百千萬  那由他諸天  為慾火所燒  由愚癡放逸  彼放逸過惡  能令諸有情  造彼不善因  後招其苦果  善真實觀察  彼放逸自性  譬之於毒蚖  亦如利刀劍  放逸使諸天  一切皆隨轉  初視若親朋  後覺如冤敵  天人阿脩羅  及彼諸龍等  皆由放逸故  而生諸障難  為放逸所惑  不能修眾善  是人失大利  求趣險惡道  若人常樂著  飲食與和合  造作傍生行  為放逸欺誑  又彼諸天人  遠離眾善業  展轉恣癡迷  放逸何所得  諸天放逸故  福盡而墮落  為業風所吹  漂淪於惡趣  經無量百千  輪迴生滅苦  無正念思惟  常生諸憂怖  諸天由彼癡  飲放逸濁水  後墮地獄中  猛火常圍繞  若人於世間  常樂不放逸  勤修諸福業  定得生天中  人身極難得  得已生放逸  放逸極黑暗  當招地獄苦  若人樂放逸  復不生憐愍  於彼命終時  受極苦熱惱  非世火所燒  及刀劍所斷  是放逸熾火  從五根發起  樂壞即為苦  親屬亦如冤  皆由放逸生  是故當棄捨  放逸與癡愛  令貪轉增長  是三種可畏  能壞眾生善  無智捨正法  樂作於放逸  為焰摩使者  臨終所驅逼  放逸極險惡  智者常守護  彼於命終時  安隱無諸怖  放逸第一苦  不放逸最樂  若求彼樂者  不應行放逸  於彼處界等  起放逸過患  損壞諸善根  則生諸障礙  又彼放逸者  樂著於形色  由增上無知  即趣於險難  若常作放逸  定墮於惡道  愚夫不覺知  彼死掌中住  諸天福盡故  皆由生放逸  為彼所損害  墮落無能捄  唯有一善法  具足諸功德  忍辱常相應  憐愍於含識  由此善根力  臨終離諸怖  是故捨放逸  專注勤修作  常遠離愚癡  善護於明惠  若達此二法  放逸自除斷  此丈夫法財  決定當修習  由具彼財故  則樂不放逸  放逸名為縛  不放逸即解  如是二種相  以方便揀擇  若樂放逸者  當起善思惟  於後命終時  則知其業果  又復捨家人  常生於止足  精進修諸善  得近寂滅樂  離世俗攀緣  唯務於真諦  不為諸魔事  少分而動亂  若人意寂靜  常離諸希求  勝智則發生  於彼何有苦  以正惠觀察  過現諸恐怖  當脫彼未來  無量煩惱縛  若樂不放逸  常不值諸難  由智離垢染  當證真常處  此放逸能壞  諸天妙五欲  何況彼愚夫  耽著無知覺  若樂行放逸  彼人則近死  能離彼過失  善任持惠命  放逸不放逸  二種如是說  近之為苦本  捨之則遠死  諸天及世人  常著於欲樂  猶如彼飛禽  二種無有異  不達彼正法  不知解脫因  如是天及人  故與彼相似  若棄捨放逸  常樂於勝行  如是諸有情  此為真智者  諸天樂遊戲  常作於放逸  雖受天福報  與彼禽同類  諸業有差別  受生則有異  唯善法可依  決定無少墮  若不悟輪迴  一切皆歸盡  彼天極愚癡  顛倒唯自損  若天依正法  住無垢境界  不作放逸行  為世所恭敬  謂彼苦與樂  皆從因緣起  彼天善覺了  不造非義利  於親眷朋友  互相而繫屬  不厭怖輪迴  何曾求出離  飲酒生放逸  智者當了知  飲已即消散  放逸難可壞  放逸發狂亂  馳騁於五趣  是故方便說  為患逾惛醉  若人行放逸  受罪俱胝劫  飲者日當醒  放逸長時醉  遠離放逸者  則無彼墮落  若為彼所牽  常沈於諸有  若樂饒益者  當捨諸放逸  為最上煩惱  是諸佛所說  為放逸所牽  令心則輕動  諸天由是故  懈怠無修斷  若不遠放逸  惡惠深可怖  定墮於險難  後受彼熱惱  從天中墮落  則受諸艱苦  當知彼放逸  少不可親近  若常樂放逸  彼無快樂分  當知彼放逸  第一苦根本  無數諸天人  皆因放逸故  墮於地獄中  百千俱胝劫  放逸第一冤  不放逸如友  是故當親近  常為作饒益   諸法集要經卷第二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第三   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   不放逸品第六之餘  於善當奉行  見惡則如毒  故說此放逸  為第一險道  彼放逸眾生  為美言所誑  常迷醉其心  於苦唯己分  不怖於苦惱  不求天快樂  由無智觀察  與傍生無異  於飲食婬欲  其心無暫捨  如是諸有情  則同其畜類  樂著嬉戲者  住琰摩口中  彼死即現前  是苦難堪忍  眾生心放逸  樂壞即夭喪  由彼放逸故  終為死磨滅  唯有一善法  令壽命安隱  復能生諸天  說名不放逸  放逸不放逸  生過失功德  善惡皆由心  解縛亦如是  眾生不了知  快樂如冤害  彼意極愚癡  遠離於佛智  放逸如毒樹  聳幹有其三  為彼老病死  常依止而住  具足修正行  不為彼所侵  智者處輪迴  常樂不放逸  若樂不放逸  則離諸過咎  解脫諸恐怖  得最上快樂  若具放逸者  我則生怖畏  彼若有解脫  於樂不須斷  由貪起放逸  當墮蓮華獄  彼於欲自在  常止住其中  若住於放逸  生四種顛倒  能壞於善行  如世間冤害  無量諸疑惑  恐怖常逼切  流轉生死中  皆由放逸行  此一放逸行  常樂諸欲樂  則遠離一切  無漏清淨法  諸天放逸故  展轉無窮極  愚癡不厭離  何由得寂靜  離染污思惟  其心則寂靜  能利於自他  無復諸熱惱  諸天著欲樂  所得何曾見  是樂有為生  無常不久住  此有為色相  決定而破壞  彼樂若壞時  則生於苦惱  若人於欲境  放逸心狂亂  決定有乖離  後受於熱惱  於五欲境界  貪愛得自在  彼欲誑諸天  放逸則隨轉  若人作放逸  是諸難根本  於財起貪求  廣造諸不善  若人於此生  具足諸快樂  當隨智惠行  如魚逐流水  諸天若放逸  為女色所伏  則為彼燒然  常受於苦惱  是故諸天人  一心當遠離  於意常止足  不為欲所縛  愚癡迷罪福  不知法非法  此人於涅盤  少分不可得  於輕重律儀  及甚深法要  而常樂修習  則獲彼安樂  常樂宣正法  滌除諸垢穢  不作放逸行  則常獲妙樂  昔樂行放逸  常迷醉愚癡  若天若世人  皆不應親近  造放逸過失  未曾有間斷  彼人命欲終  則趣於惡道  此說彼放逸  於理非和合  諸天常癡迷  當墮於地獄  諸天欲所迷  非愛而生愛  癡暗不覺知  何有於少樂  諸天於五欲  常樂著迷醉  如彼生盲人  不見於正道  由彼心散亂  不生真實見  放逸鎮燒然  是故當遠離  意地諸善法  由放逸破壞  八聖道昭然  畢竟無能見  是放逸為毒  能壞十善法  如是放逸者  失四種禪定  諸佛離五欲  常讚不放逸  是身老死侵  當厭離放逸  放逸唯有苦  離此即解脫  為放逸所牽  無智不能斷  不放逸最勝  諸天樂親近  若作放逸者  定知當退沒  一切諸眾生  輪迴不解脫  由放逸□索  縈纏難出離  造惡則無福  作善非招罪  放逸諸有情  常生顛倒見  雲何為罪福  非世俗所說  智者善明瞭  不讚於放逸  諸天若放逸  則減失善業  當知此惡因  定招於苦果  若意著諸欲  暫時生少樂  則為彼破壞  退失生大苦  境界常現前  愚夫不厭足  癡迷著女人  則見其墮落  由貪生放逸  習近諸女人  於己命終時  彼則鹹觀看  諸天若退沒  獨逝而無侶  唯有善惡業  於後而隨逐  遠離彼惡作  善修諸善行  棄捨斯過咎  常樂不放逸  放逸輪迴本  離此為寂靜  彼二種差別  此說其自相  智者常思惟  樂修於諸善  正人依法行  則無於少苦  眾生處輪迴  皆隨於自業  雲何彼世間  為放逸破壞  放逸第一縛  復能壞諸善  為彼墮落因  作地獄苦本  顯示一放逸  為諸苦惱因  若樂饒益者  常離彼過失  若離於放逸  得至不死處  由不放逸故  則近菩提道  若樂不放逸  住最上涅盤  故說彼放逸  為其墮落因  若人作放逸  此惡無過上  為世所欺輕  死墮餓鬼趣  若樂於放逸  則生彼顛倒  由如是業果  隨生死流轉  彼地獄熾火  常燒放逸人  若樂解脫者  則捨於放逸  若人離放逸  則生於明智  永斷於諸惑  常受彼妙樂  眾生心散亂  為業而纏縛  流轉三有中  當樂不放逸  於苦謂為樂  樂壞生於苦  夫死轉為妻  當樂不放逸  妻死或為母  母死或為妻  於此流轉中  當樂不放逸  放逸能生貪  由貪復生恚  為過患之源  沈輪於惡道  放逸不放逸  智者皆不著  此最上安隱  昇智慧樓閣  若能離放逸  善住安樂處  為大智丈夫  速證真常果  示放逸過失  與道極相違  則斷法橋樑  壞善心種子  能壞解脫法  引生諸妄念  墮彼險惡趣  皆從放逸起  自不求利益  為他人所棄  無言無所作  彼則如死者  雖具天形質  愚癡同畜類  常居放逸中  作歌舞戲笑  若人著放逸  即趣三有海  滅已復還生  悉見其破壞  由此造諸罪  為業所纏縛  放逸轉為冤  違背諸善法  是業不住內  亦不在於外  當知放逸者  皆由心破壞  於最上境界  其心無厭足  樂歌舞嬉戲  不知墮滅處  愚癡放逸者  以怖為歡悅  彼天同生盲  不知道非道  由彼放逸行  從諸禪墮落  輪轉欲界中  馳流於五趣  若住無色界  獲四種空定  由行放逸故  流轉於世間  周流三界中  愚癡無知覺  放逸為桎梏  愛索而纏縛  若墮諸惡道  常飢渴恐怖  由彼放逸行  不生於悔惱  若心生苦惱  則為愛別離  故如來所訶  常遠於放逸  由彼放逸芽  滋長老病死  是三種苦惱  能壞諸眾生  又如彼大地  能生其藥草  彼放逸愚夫  則增長諸惑  放逸如毒苗  出生諸懈怠  飲酒著女色  共遊戲境界  放逸為極苦  不放逸最樂  放逸不放逸  於此善分別  假使百千俱胝劫  墮於惡趣受極苦  是故不應作放逸  則同諸佛超彼岸   訶厭五欲品第七  欲為第一誑  於彼無作意  是諸地獄因  輪迴深險縛  若人著諸欲  則受無邊苦  常為欲蛇害  何有於少樂  寧以利刀劍  而自斷其舌  不應以少言  而談於欲事  眾生貪所欺  瞋恚常燒煮  愚癡所降伏  於欲常讚美  多造於惡行  而得欲少味  由縱彼貪癡  不了苦為苦  彼欲無形色  快樂無有常  為最極惡因  然後當遠離  眾生由起貪  常墮於惡趣  若能離彼過  則無地獄怖  獄中生惡火  慾火悉同等  是故當一心  常生於厭怖  常愛樂解脫  遠離於彼欲  破壞不善法  如日除黑暗  彼愚癡凡夫  諸根著境界  由意生愛樂  即墮於惡趣  由彼五境界  五根生愛著  須臾貪火然  於欲而無足  又彼諸有情  而生於貪火  和合則熾盛  離散則無有  若離欲境界  彼無由得起  是火極險惡  常應生遠離  如木無分別  從愛河而流  彼愛復如酥  沃之增熾焰  是貪火猛毒  能燒於一身  棄捨於名色  彼火則不滅  又如世間火  見已鹹生畏  貪火極洞然  何不生驚怖  從彼五根起  五境而圍繞  愛力疾如風  燒彼多貪者  境界如稠林  深險難出離  為彼貪所燒  如火然槁木  是貪慾熾火  隨境界增長  彼貪者無知  以苦而為樂  世火益光明  貪火增黑暗  是境界如冤  智者當遠離  若人於境界  見已當如毒  暫生於少樂  然後受極苦  非此世他世  亦無初中後  如是欲境界  雲何有快樂  是諸愚癡者  多樂著嬉戲  於境界無厭  如火焚草木  由於境無厭  則為彼欺誑  常處生死中  不知其過失  著欲飛禽行  彼決定愚癡  如是諸天人  不及禽等類  猶如劫盡時  日炙海令竭  百千俱胝劫  觀色而無厭  彼海尚有竭  天雨能充滿  眼視諸色相  未曾有厭足  於欲若無厭  於樂何分別  彼若足無貪  則遠離憂惱  如摩羅耶山  悉產旃檀木  愚者伐為薪  復以營田畝  欲為第一誑  虛妄不堅牢  如乾闥婆城  亦如於夢境  如幻如聚沫  如金播歌果  暫生於美味  著欲亦如此  智者真實見  離愛則無苦  為彼愚癡者  顯示其惡果  欲如世間毒  造作一切罪  如所得思惟  後復為破壞  意著欲無厭  復以欲為冤  彼天命終時  即墮於地獄  欲為世間毒  亦如一電光  愚癡著女色  如魚逐浪轉  常思惟增長  前後際不善  著欲如熾火  智者當遠離  若隨其親近  則彼彼增長  慾火極燒然  觸則受楚毒  了知此慾火  智者常遠離  若離於彼欲  決定獲安隱  彼無數百千  那由佗天眾  由愛樂五欲  為獄火燒煮  欲如火如毒  當離求安樂  為彼地獄因  是故應棄捨  於欲得自在  如不見不聞  由不著彼故  無苦無逼惱  於欲不應作  亦勿意思惟  著欲諸天人  為彼火所害  從無始輪迴  欲冤從心起  於愛若解脫  彼欲則無有  彼染濁苦果  從愛慾而生  若於欲解脫  則得上妙樂  智者依於欲  於欲而無愛  由離彼癡故  得證真常處  暫生於適悅  後受諸楚毒  於欲起染著  則趣於地獄  是中生愛樂  剎那樂非有  若離垢寂靜  得至不滅處  智者初中後  以欲而莊嚴  雲何彼愚夫  於欲而耽著  是欲如毒苗  觸則生熾火  於彼生愛樂  則為毒所害  如火加於薪  其焰常不滅  若樂彼欲者  則增於熱惱  如蛾見燈焰  不知燒其身  彼愚癡眾生  著欲亦如是  若人著貪慾  常為彼燒煮  畢竟無知覺  與燈蛾相似  是故彼諸天  捨欲求佛智  放逸當自損  今生勿虛擲  常樂著諸欲  減失於善業  為癡所欺誑  後當墮地獄  如毒樹開花  遊蜂而競採  愚癡著欲人  受用以為樂  彼蜂由食毒  其命復何有  欲毒損眾生  永壽極難得  又彼地獄火  由欲而燒然  是火滿其中  燒諸天等類  餓鬼飢渴逼  復為火所燒  於彼畜生中  樂尋求損害  餘一切世間  皆依欲而住  是火普遍起  燒諸迷欲者  心常於境界  耽迷復輕動  愚者若明瞭  得離彼危苦  是心著諸欲  不知其險難  常處欲瀑流  則生於苦惱  諸天性怯弱  著欲生狂亂  由斯心動轉  不知大恐怖  諸天耽五欲  常生於固護  無智不棄捨  後當生憂悔  是心常癡暗  於境不明瞭  彼欲極過患  暫生於適悅  於若干百千  無量俱胝數  皆由欲破壞  於心不防護  為欲境所縛  當受地獄報  以意善修作  畢竟當遠離  由先起貪染  復作彼瞋行  因愚癡所迷  則同於畜類  愚夫沒欲中  由欲復癡醉  猶如彼飛蛾  終為火所害  彼諸天形色  著樂而破壞  為彼欲所降  決定當墮落  眾生為欲誑  則生於癡迷  由愛索所牽  則墮於惡道  若怖彼險惡  自作於善利  以意寂靜故  不生於熱惱  若樂欲境界  疑惑則增長  漸生諸過患  如風鼓其火  慾火常燒然  彼樂速遷滅  常真實思惟  不著於境界  若人於欲境  其心生迷亂  境界常現前  是彼愚癡行  無智著境界  不生於厭離  如薪投火中  因風則熾盛  諸天由彼貪  常著於欲樂  愚癡不厭捨  由是而退沒  若人於欲境  心常生繫念  為別離苦惱  長時而燒煮  天中妙欲樂  當為愛別離  是苦勝人間  不及其少分  諸天受欲樂  如魚居水中  心境若俱亡  彼貪則不起  若人於欲境  常愛樂親近  其心不防護  長時苦不斷  由樂著諸欲  不畏其苦果  彼暗鈍無知  後受極險難  欲為患尤重  暫能生少樂  此為不淨行  引導於惡趣  若人無智眼  於欲常愛念  亦如彼盲者  墮險而無捄  彼著欲眾生  少味而多怖  猶如尋香城  暫有即無處  放逸生喜悅  展轉而愛樂  諸天癡所迷  不生於覺悟  於境界生貪  彼欲即隨轉  不知大苦報  決定而自受  若人於五欲  常樂著嬉戲  當墮彼惡道  愚癡徒後悔  若離癡境界  不為慾火燒  於正行勤修  則得最上樂  以世間欲境  比清淨妙樂  於十六分中  而不及其一  若人心著欲  此欲實非樂  速趣地獄中  於苦而有分  設於百千劫  著欲亦無足  常求欲境界  何曾有樂處  若於欲作意  剎那則增長  諸天及世人  由此而墮落  於欲常耽迷  為最極險惡  若不生遠離  則為彼滅壞  是眼猶若海  觀色無滿足  於最上美味  舌嗜而無厭  鼻嗅諸妙香  於彼常不捨  由觸生快樂  彼意則無盡  於美妙音聲  耳聞極愛樂  意著於法塵  未曾而暫捨  是六根輕動  譬之彼惡馬  著欲境無厭  常如其飢渴  諸天著五欲  如火益乾薪  火性本熾然  無足亦如此  是六根熾火  無始常燒然  愚夫無覺知  貪迷如悶絕  當知彼欲樂  則為地獄因  睹欲起貪心  如蛇動其舌  又如彼盲者  無目亡諸欲  彼若起尋求  則墮於地獄  非由無目故  能離欲境界  具眼修正行  則越彼惡趣  樂行非義利  造諸不善業  於欲心無厭  是人墮惡道  若人著於欲  眾苦由之生  暫捨還追求  彼無識無智  欲初如親友  後則為冤敵  如金播歌果  食已即為害  無量諸眾生  著欲而墮落  如逝水無迴  彼樂亦無異  受用諸快樂  園林勝境界  於彼若無貪  常生安隱處  若人耽欲味  放逸心狂亂  樂壞苦現前  彼不生後悔  由先善業力  感形色姝好  是故彼諸天  各生於愛樂  是欲境無常  決定當離散  諸有具智人  於欲而不亂  此身何所堪  無智生愛樂  常造不善因  況復未來苦  彼愚癡凡夫  常貪於欲味  初雖有少樂  後當唯有損  如是彼聲色  體性能生惑  愚者為彼牽  則趣其險道  若人於欲味  心常生渴愛  彼唯苦非樂  智者當遠離  如虛空降雨  能益於河流  諸天沒欲中  唯增於熾盛  如魚居水中  猶生其渴愛  彼著樂諸天  無厭亦如是  如彼虛空界  邊際不可得  於欲生貪人  境界何窮盡  如海騰波濤  其水常充滿  愚癡著欲人  彼心常不足  愚者常思惟  未得諸欲境  已得則堅著  如貪味流涎  欲能生熱惱  為極惡過患  此滅彼復生  非寂靜境界  是欲唯損害  棄此名丈夫  己若有衰危  彼則鹹捨去  於境界無厭  於樂亦無足  智者善思惟  應常生遠離  境界為苦因  寂靜為樂本  離境界毒蛇  當親近寂靜  欲能生大怖  刑戮及重病  由彼貪因緣  隨輪迴流轉  無量百千生  聚已復還散  唯諸佛世尊  真實悉知見  世間出世間  種種諸快樂  由彼著欲故  悉皆為散壞  愚人心著欲  顧戀不能捨  彼為癡所盲  何能發明惠  惡言聞若讎  於此人皆怖  欲境如深冤  雲何不遠離  愚夫著彼欲  則為慾火燒  不生厭患心  後受於苦報  譬如大火聚  見者鹹生怖  欲境常熾然  雲何樂親近  是身筋連持  深可生厭離  復為欲所迷  如索而纏縛  如金播歌果  紅色味甘美  食則生損惱  著欲亦如是  如蛾撲燈焰  則為彼所燒  著欲諸眾生  由之而破壞  彼無識愚夫  於欲而稱譽  是欲如熾火  觸則為燒然  如鹿為渴逼  奔趣於陽焰  由隨彼貪心  妄求於快樂  諸天著妙欲  則無有厭飫  諸惑由之生  何能得寂靜  現雖生少樂  於後則為苦  諸天欲境牽  其心常散亂  於種種境界  耽染心迷醉  命盡業相隨  決定無疑惑  眾生死將至  無不生惶怖  由著欲境界  及死無依怙  愛別離苦惱  皆由欲所生  諸天當了知  不應心戀著  是欲非義利  生無常恐怖  彼愚癡凡夫  愛樂而親近  由增上癡迷  為貪火燒煮  無正念思惟  於欲無厭怖  若樂欲境界  決定受諸苦  輪轉三界中  何由得出離  眾生因無明  常受諸苦惱  是故說彼欲  如電非久住  當知彼貪慾  如夢境虛幻  了苦空無常  及無實主宰  故諸佛所說  五蘊自性空  若如實了知  則於欲不著  為愍諸有情  斷除煩惱縛  令至於彼岸  得寂靜涅盤  樂行五欲者  則沒溺三有  常迷惑其心  何由得寂靜  若人著於欲  則忘失正法  尋求彼境界  速趣其地獄  是欲唯破壞  猶如利刀劍  若不生厭離  後當唯有苦  若如是造作  則如是增長  於彼無厭足  常生諸熱惱  求天中快樂  當為欲所燒  不造諸苦因  常得於快樂  愚夫於欲境  堅著而不捨  此則如電光  暫時而動轉  若人貪五欲  相續而不斷  是人為慾火  燒然無休息  諸天於欲境  生增上愚癡  於離喜妙樂  彼則不復得  離解脫無樂  亦無於涅盤  與欲境相違  是故當棄捨  若住貪境界  諸根則無厭  由彼無厭故  何由得解脫  若於輪迴海  而能生怖畏  當離彼不善  及貪慾險難  欲境無暫停  如日出覆沒  當樂依山林  修禪求出離  欲非解脫法  愚者為珍玩  唯聖財七種  畢竟獲安樂  是欲非寶處  為輪迴曠野  若愛樂親近  則不能出離  於罪不驚怖  彼為大無知  非財說為財  唯苦則無樂  若人遠離欲  不生於貪愛  此為善安住  非慾火所害  於欲無止足  彼心非安靜  與貪愛相應  如火騰於焰  諸天阿脩羅  人及非人等  於欲不生厭  皆為彼破壞  若人於欲境  迷惑心狂亂  彼為自欺誑  由是而喪滅  諸愚癡眾生  不知罪福相  境界名為欲  而常生愛樂  諸天欲所牽  其心則癡亂  若樂佛功德  當離彼境界  此現在五欲  能生諸過患  於樂不染著  是名為智者   諸法集要經卷第三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第四   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   訶厭五欲品第七之餘  欲境如夢事  亦猶尋香城  猛熾若焰然  諸天由是墮  若於欲生愛  後則為所損  曲戾無正思  諸天由是墮  極下惡可厭  流注若河源  譬之深險坑  諸天由是墮  欲性本動搖  猶風浪水月  如蛇舌不停  諸天由是墮  欲如飛電轉  亦如於陽焰  如聚沫不堅  諸天由是墮  欲如迅河流  如象耳常動  如芭蕉不實  諸天由是墮  欲如彼幻事  如金播歌果  如魚吞其鉤  諸天由是墮  當以真實智  斷除於欲境  解脫不善果  及諸不饒益  起妄想思惟  於欲生欣樂  則為欲□拘  壽命豈能久  眾生心輕動  鹹為欲所牽  愚癡無覺知  彼為自欺誑  若為欲境動  則是諸苦本  如乾闥婆城  當知不久住  若於欲生貪  彼瞋則隨轉  如是諸眾生  速趣於惡道  是故彼正士  捨欲除瞋恚  離癡等過失  顯發於明慧  若人厭欲境  悟彼如深冤  以智為良朋  速證真常果  於欲不生著  得離諸垢染  斯為具智人  諸天鹹敬奉  善超欲淤泥  能與眾生樂  心離縛寂靜  降伏諸魔軍   離愛品第八  愛火起於心  迷者謂清涼  猶勝地獄火  此乃遍三界  又彼地獄中  能生於劫火  極炎猛熾然  皆從愛所起  地獄苦眾生  業盡必當出  三界諸有情  愛火無休息  由愛所縛故  輪迴無有窮  何況地獄中  更生於愛火  又地獄業火  但能然彼身  愛火損眾生  燒心及其體  是二種差別  今當分別之  獄火雖熾炎  愛火復過彼  由三業所起  遍三有燒然  損害於善因  唯愛火為毒  貪火燒諸天  瞋火亦復爾  癡火逐愚夫  愛火隨所至  嫉慢復如火  從我執薪生  離火燒世間  無薪常熾盛  於境生戀著  為愛蛇所傷  瞻視及承迎  展轉而增長  如火增其薪  相續而不絕  世火猶可防  愛火無能制  若為愛欺罔  隨世間流轉  彼則如冤敵  無有能勝者  由愛之所覆  趣海求諸珍  恐怖軍陣中  深入而鬥戰  王者愛其國  乃互相侵競  以至母及子  因財而起諍  若解脫彼愛  捐捨諸珍玩  視之如瓦礫  則近菩提道  由愛於財故  墮地獄趣中  彼熱惱難堪  是故當遠離  當以其智水  沃之令永滅  若不除愛火  去菩提則遠  若遠離其愛  於諸珍不著  是人於世間  則無微少苦  如網捕於魚  悉遺諸螺蜆  愛縛彼眾生  無有能免者  如鹿中毒箭  則四向馳走  毒處處相隨  寧逃於苦惱  愛火亦如是  彼毒常隨逐  燒愚癡凡夫  何由能出離  暫生於適意  果報常燒然  求出世樂者  應當去其愛  如魚食其餌  彼必當趣死  人為愛所牽  中夭無疑惑  墮鬼境界中  熱惱遍馳走  及地獄有情  多由心起愛  乃至向他門  求乞而活命  皆由愛使然  是佛之所說  愛火燒諸天  不須薪少許  由著於境界  從六根發起  受具足快樂  常迷醉其心  墮落不覺知  由愛之所誤  一切輪迴因  皆從愛所得  愛鎖拘有情  令墮於惡趣  又天中愛火  欲境常圍繞  由愚癡自在  燒彼著欲者  如火得乾薪  騰焰則彌盛  欲樂適其心  其愛轉增長  世火極炎猛  人皆能遠之  愛火燒世間  無能免斯害  若人不生愛  得最上寂靜  出過患稠林  能超於苦海  離和合過失  則斷愛慾索  解脫諸罪垢  乃是無憂者  百千俱胝劫  常為愛所欺  愚夫不棄捨  為幻網維縶  謂由愛所覆  樂親近承事  如彼傭力人  渴飲其鹹水  飲已渴暫息  須臾喉復乾  渴愛在於心  非道何由止  是故當遠離  諸惡由之生  為愛所伏者  沈淪無出期  受天中最勝  上妙五欲樂  終為愛索牽  復墮於惡趣  若人近於愛  苦惱常充滿  依正教所明  此定非饒益  若著愛境界  則無有厭足  能棄彼愛者  是人無憂患  諸天由愛故  則生於放逸  耽著復追求  復墮於地獄  諸天若退失  為第一慚恥  由著上妙樂  則受極重苦  愛覆於自心  其心則狂亂  不怖於輪迴  長時而縱逸  眾生由欲樂  復增長其愛  愛火地獄火  為彼彼燒害  彼愛若增長  展轉則無窮  已有生防護  未得常追求  由起追求故  其心常不足  是人無樂分  如來所印可  由心無厭故  常思其欲味  則為彼愛火  相續而燒然  若於欲生怖  離愛火所逼  解脫愛垢染  不復墮惡道  由自邪思惟  起三毒塵坌  溺放逸深淵  常貪於女色  歌樂妙音聲  引生於散亂  其心無暫停  猶如於駃水  愛如深險河  欲如漏舡舫  愚者之所乘  即為彼沈喪  愛如猛熾焰  三毒如乾薪  放逸如迅風  燒諸天不覺  諸天著欲樂  則為愛降伏  於頃刻須臾  暫無其少暇  愛為欲所依  生百千障礙  諸天著樂故  於善不能作  愛蛇有五首  其性極暴惡  螫彼貪慾人  是苦難堪忍  愛河極深廣  從五欲出生  欲達彼岸者  匪善何能越  愛如幻伎兒  充遍於三有  誑惑諸天人  於益無少分  五根取欲境  未曾有厭怠  如酥投火中  唸唸而增長  又復彼愛者  能開惡趣門  地獄鬼畜生  如是常往返  愚夫由起愛  墮死魔口中  善離斯過失  不為彼所噉  諸有具智人  能降伏彼愛  離憂惱怖畏  坐臥常安隱  若離彼愛纏  則不生諸苦  愚者多希求  常興於損害  於其晝夜中  心不生慈愍  他所有珍財  意欲皆希取  是輩如劫火  其性常兇險  遠離於善人  如毒蛇處穴  由增上愛故  為熱惱燒煮  死墮地獄中  復生於鬼趣  從惡道出已  得生於人間  向五百生中  常於他求乞  下色常低言  匱乏心逼迫  唯苦為己分  皆由愛所得  若人斷其愛  常樂求佛慧  斯為其正人  得最上寂靜  若遣心中愛  如驅蛇出穴  愛毒未蠲除  決定當破壞  若決定造作  彼愛常現前  如火擲乾薪  其焰則彌盛  眾生貪珍財  積聚無止足  彼於命終時  皆為他所有  由愛所獲咎  財散罪不消  由業之所牽  含悲趣地獄  財為他受用  罪則當己身  墮彼惡趣中  後悔徒熱惱  財散名為衰  樂壞則為苦  親友忽如冤  皆從愛心轉  智人不起愛  愛火常熾然  損害諸有情  令墮於惡道  積財如彼山  守禦常憂怖  雲何造諸罪  非理而持用  不樂畜財者  無怖無防護  是離貪智人  在處常安住  樂求於富樂  倏然而散壞  盛衰不久停  如日之輪轉  榮富者如縛  貧乏者如罪  皆為愛所使  於欲無厭患  受上妙快樂  所欲皆如意  為愛火所逼  身樂俱散壞  若諸天及人  由於欲無厭  皆為愛所燒  如來悉知見  百千諸有情  因愛墮險難  受無量苦報  智者鹹興歎  壽命速遷謝  愚夫不知覺  福業悉消除  彼愛則增長  若人著於愛  世世常隨逐  彼暗鈍無知  不達罪福相  若善業果報  生諸天受樂  不善業因緣  從彼而退墮  不造善惡業  離和合過失  棄背老死因  住最上安隱  貪如彼車輪  五欲為於輻  愛轂處其中  世間無知者  愛河極深廣  欲境為波濤  疑惑譬群魚  世間無知者  於晝夜三時  多造諸不善  智者不防護  即隨惡流轉  美色如幻化  了彼則無縛  由愛常追求  為縛無能解  若為愛所纏  則著於欲樂  智慧若現前  能除彼過患  愛增其黑暗  智發於光明  當捨暗從明  離苦獲安樂  智如其利劍  能伐愛林木  應當善修習  獲最上安隱  當知愛稠林  深密難出離  若人善超越  則出於三界  愛河有三派  放逸水彌滿  當乘於慧舟  能渡於彼岸  愛如利刀杖  割截愚夫身  苦惱難堪任  是故常遠離  愛如惡癰疽  從心而生起  於其晝夜中  曾無於少樂  愛如猛熾火  疑惑如樵薪  由業風所吹  燒心生熱惱  若人愛所纏  其心則輕躁  非理取其財  則喪於身命  世間諸眾生  造無邊惡業  皆由愛彼財  長淪於苦海  為愛之所使  勇捍無怯弱  乃至蹈火中  不顧其身命  若人多起愛  心火常燒然  無愛意清涼  如深淵澡沐  愛如彼烈火  投薪則騰焰  譬之彼貪夫  愈得而無厭  具無量珍寶  剎利猶不充  自餘諸有情  少畜則無患  若人起於愛  樂少而苦多  苦樂兩昭然  智者善取捨  善降彼愛者  得最勝寂靜  若能常遠之  則近菩提道   離欲邪行品第九  女人為罪本  能散於資生  若為彼所伏  於樂則何有  女人多諂曲  常懷於嫉妒  樂造作不善  於業得自在  巧言誑於他  常生和合想  無正念思惟  喜讚於欲事  彼暫生柔順  後則多剛狠  雖珍異莊嚴  於恩曾不念  設百千眾生  鹹生於愛樂  自性無有常  猶如彼飛電  若樂於女色  斯為不善因  現生及後身  悉為彼破壞  若見一姝好  心則生散亂  樂著彼境界  為貪之所嬈  合會必有離  由之起愁慼  貪慾鎮縈纏  皆由女人故  是女人貪毒  與身俱時起  如火生世間  熱性則隨有  當知是貪火  從心中所發  相續常燒然  於苦無與比  破壞於善法  及損惱眾生  為惡道之因  是諸佛所說  口雖出美言  心中常蘊毒  於其所戀慕  其志曾無定  設暫生愛著  不久則棄捐  所說無有誠  彼意則非實  以方便欺誑  習染欲因緣  於己生貪人  恃之生憍慢  天人阿脩羅  夜叉鬼神等  墮於險難中  皆由女人故  又彼女人者  不知恩念善  其心無暫停  如日之旋轉  見其榮盛人  則樂於承奉  彼若有衰危  殊無少憂慮  如蜂採其花  花乾即捨去  應知彼女人  棄舊亦如是  女人無慈心  常懷於嫉妒  此非無端由  皆因於男子  諸天唯女人  餘無能降彼  由女縛所牽  則墮於惡趣  若樂著女色  此失無與等  貪火鎮燒心  何由能出離  若為欲所牽  貪業皆可見  常惛醉其意  樂作諸不善  女人惡所纏  多興於潛意  棄彼昔所眷  如蛇委其蛻  女人最險詐  無能過彼者  多作於方便  而希於寵愛  又諸女人者  自性多流蕩  智者有先見  慎勿相隨順  若習近女人  則失於善利  設求生天中  此亦不能得  天中妙樂音  聞者鹹生愛  若樂著不捨  引生於苦難  女人心動轉  於餘生染愛  愛火或暫息  則生於棄捨  女人志堅著  樂行於鄙事  若見彼衰殘  則生於棄捨  女人多諂媚  使彼如癡鹿  見禍患所侵  則生於棄捨  女人極險惡  不念其恩德  彼厄難相臨  則生於棄捨  女人心散亂  起種種思惟  能誑誘於他  如蜜和諸毒  女人多巧言  能惑愚癡者  智士善思惟  彼意曾無動  由愚癡著欲  於財無慳吝  不修彼福因  如鼠常藏竄  女色如彼索  而第一堅牢  縛彼迷士夫  令墜三有海  是索非縛體  唯能縶於心  心若為彼纏  苦則為己有  餘索縛於人  燒斫皆令斷  是女索不然  能牽趣惡道  身有其相狀  彼索則能縛  心本無形質  非女索不可  若為索所縛  其量人皆見  女索縛於人  是量無知者  暫生其少樂  後脫則為難  能縛諸眾生  常淪愛苦海  又彼女索者  善縛於六根  常索無其能  唯縛身及頸  妻子並眷屬  為縛最堅牢  愚人生妄心  皆執為己有  於女色生愛  彼唯筋肉纏  便利之所依  汝愛復來此  好發巧言詞  誑惑而無媿  當知女人者  與冤則無異  以眾妙嚴飾  令他生愛樂  其心常動轉  所說多虛假  女人性多毒  如迦羅俱吒  損彼著欲人  無能免其難  具百千方便  不能防女人  如風火虛空  無能縛彼者  造諸非律儀  遭病難夭喪  皆因於女人  破其解脫行  世間諸眾生  造作眾罪業  皆因於女人  恐怖常迫窄  自幼及其耄  其心常散亂  女人性本然  如日光常暖  女心無定則  猶風中燈焰  有怨不暫捨  如馬囓其瘡  如索縻鼠狼  雖縛彼能脫  則同彼女人  不為他所制  如花蓋毒蛇  如灰覆炎火  如色蔽人心  如女藏惡露  如毒樹開花  觀者曾無厭  是花猶女人  畢竟當棄捨  常樂求女色  境界即現前  此生及後身  俱無於樂分  非火非刀杖  非力非機關  為女所縛者  彼惡無能斷  於人世天中  略述欲過咎  智者若遠離  作夜摩天主  樂彼女色者  皆從慣習生  世有真實人  則能免其事  是人宿善本  滅已生天中  見諸天女人  散亂亦同此  則毀樂非真  訶心不寂靜  厭女人過患  如冤而捨去  若習近女人  生多種苦惱  是故當了知  於彼常遠離  若起散亂心  則生諸過失  常見於女人  而生於戲調  日本無黑暗  火性無清涼  女人無慈心  少分不可得  大地無傾搖  風狀無安寧  女人無善行  常樂說諸過  又女人之心  動亂非長久  有難則捨離  如池涸鵝去  淺瀨鷺所依  深淵則無有  山嶽有震動  彼定無悲愍  不稱揚正法  樂作諸魔障  墮於險難中  為彼之所誑  赫日可令冷  蒲桃能使剛  女人諂嫉心  堅著不棄捨  於樂同受用  於苦則不然  少恨常在心  於恩而廢忘  昔於園苑中  而共相娛樂  衰難忽相侵  毀呰而棄捨  女為世間縛  增長於鬥諍  為過失之藏  乃非法之器  女色惑眾生  常懷其欲想  起遍計追求  其心無暫捨  無量愛慾箭  損惱諸眾生  彼樂何所之  悉見其磨滅  是欲深可畏  如利刃猛火  智者善了知  常一心防護  若有持淨戒  忽起於欲想  招無量誹謗  生眾多過患  如風觸於火  其焰則熾然  見女人生貪  定為彼燒害  若求清淨樂  當遠離女人  此世與他生  其心常寂靜  起勇猛精進  修習於勝慧  捨欲信因果  是人獲大利   離酒過失品第十  此說酒為毒  應當遠離之  若樂飲酒者  則壞於善法  若人近於酒  不生於明慧  彼無解脫分  是故常遠離  為第一過失  智者之所說  損壞於自他  是故常遠離  若人樂飲酒  好說世俗事  多言起紛諍  是故常遠離  飲酒損資財  惛迷復懈怠  有如是過患  是故常遠離  由酒發生貪  瞋恚亦復爾  展轉增愚癡  是故常遠離  酒為禍根本  令諸根馳散  後墮地獄中  皆由酒所敗  或高聲戲笑  出暴惡語言  毀諸良善人  後則生憂怖  由飲酒醉亂  善惡不分別  如傍生無知  是故當遠離  若人為酒困  惛醉則如斃  求快樂長年  為患則何有  是諸難之本  為過患之源  常居癡暗中  趣死之階漸  後墮地獄中  復生於鬼界  及彼傍生趣  皆為酒所壞  酒為毒中毒  疾中之痼疾  已苦復加苦  是智者所說  破壞於慧命  竭盡法財寶  毀彼淨梵行  皆由心樂酒  乃至尊崇者  醉已無區別  為世人所嗤  不生於慚恥  酒如其利斧  能損諸善法  樂飲者無慚  為他所輕賤  若人為酒惑  耽湎無罷期  不作諸善行  彼無識無智  若人樂飲酒  彼心則狂亂  或發於戲笑  或起於瞋恚  現生及後身  無明常覆慧  焚燒解脫法  皆為酒所使  若嗜其酒味  如食金播果  初甘後則毒  是智者所說  是故彼智者  於酒深為誡  心不起思念  飲則生熱惱  富足常飲酒  諸天復過是  於彼彼快樂  後則皆散壞  眾生酒所迷  其心常醉亂  為彼癡所牽  耽著其美味  當知酒如繩  癡愛常難解  寧墮地獄中  於酒不應觸  因觸聞其香  癡人即樂飲  是故於彼酒  見己當捨去  若見即生貪  若觸香即發  由聞彼香故  其心不能止  是故酒為毒  生過失非一  壞色力名聞  皆因飲彼酒  口出於狂言  瞪目無定往  時臥不覺知  所作皆廢忘  由偃仆於地  為女人所笑  其身不動轉  加枯木相似  彼醉酒而臥  瞥見謂其死  知者鹹告言  由飲酒如是  常樂飲酒者  住三十六失  當了知彼過  此則常安隱  具勝族名稱  由酒之所污  是人如蘆花  不久自輕棄  若人樂飲酒  展轉為境牽  墮放逸水中  漂流難出離  為境所牽故  不知善不善  於清勝園林  何用復飲酒  若樂於酒味  則生諸險難  墮於地獄中  具受諸苦惱  飲已發生癡  由癡造眾罪  愚人心愛樂  何能生遠離  起增上耽著  受極重苦報  若能離彼過  則無諸憂惱  初則損其慧  後則壞其樂  是故彼智人  於酒常厭捨  若人近於酒  彼則如飛鳶  常為癡所盲  故說酒為毒  於酒作毒想  最上第一樂  由持淨戒故  寧飲於銅汁  若樂飲酒者  於罪則不免  彼增上愚癡  常處於惡道  飲酒雖一罪  能生一切惡  是故當制之  心戒則為本  比丘樂飲酒  則捨阿蘭若  離心一境性  不思惟正法  由樂飲酒故  心常生熱惱  習近於非法  壞二世善利  無威儀道行  廢說法是分  與言行相違  空說有何益  自不能達解  何由悟於他  發粗礦言詞  此非善說法  違背於正理  識者鹹譏誚  貧弊人所輕  皆由飲於酒  過去無憶念  現在復忘失  未來何所知  由酒迷三世  失名稱威德  令心常馳散  引生諸過咎  斯為酒所困  若遠離酒者  具戒定清淨  住最上安隱  得至不滅處   諸法集要經卷第四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第五   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   治心品第十一  佛宣轉諸法  說身為無常  於酒及女人  慎勿生放逸  此心猶彼王  於世得自在  能令諸眾生  墮於深險難  由心造諸業  迷亂生怖畏  智者善持心  住最上安隱  能引生勝處  及牽入惡道  若離垢寂靜  即證真常果  若樂說諸法  作意為先導  由意清淨故  則成殊勝行  若人善制心  則不隨心轉  棄背諸煩惱  如日除黑暗  又彼心如冤  是冤非他起  劫火然須彌  心火亦如此  愚夫為心降  諸根得自在  能生彼苦惱  去菩提則遠  冤從自心生  離心何所有  能縛諸有情  牽至焰摩所  若樂欲境界  不修習正法  愚癡履邪道  則墮於地獄  心如火中火  最上難調伏  由彼難調故  當受於極苦  若縱心自在  常生諸過失  善離彼染欲  不為苦所逼  由起如是心  則受如是果  作善為淨因  造惡得苦報  由心造彼業  由業感於果  心與業相應  即受輪迴故  若人由彼心  造作諸惡業  為彼地獄火  長時而燒煮  由心造諸罪  由心感其果  當知彼心者  從因緣生起  眾生為心誑  自在作諸咎  墮於地獄中  深生大恐怖  當依於正法  不隨心造惡  善行常輕安  惡行唯非法  一切唯心造  果亦從心得  心若種種生  彼果亦如是  心如彩繪者  畫三界眾生  無有善安住  不隨心動轉  又彼心為本  能生解與縛  善業則解脫  不善乃纏縛  眾生墮業網  為心之所降  不求趣菩提  如盲不見道  是心唯一種  能造作諸業  若業若彼心  則遍於三有  又如彼五色  能種種顯現  緣五根諸塵  則處處隨轉  如世間畫者  諸人鹹共睹  當知心畫師  巧妙無能見  如壁圖諸像  好醜隨畫工  善不善業緣  皆由心造作  是心常思惟  晝夜無暫住  如其所造業  受報皆相似  若為心伏者  樂作諸不善  命終生恐怖  於苦無能免  業則如彼畫  隨處而顯現  由心所作故  彼果則隨轉  種種業差別  受報亦如是  為心之所使  馳騁於三界  若人隨於心  則造一切業  善調伏心者  則證真常樂  是心隨所趣  或暴惡輕動  善哉調彼心  心靜則無苦  若人善制心  則除諸過患  離過乃智人  於苦則不受  諸苦從心生  了彼非他得  逼迫難堪任  皆由心輕動  天龍阿修羅  夜叉畢捨遮  皆以心為主  遍於三有處  心能引天中  及生於人世  乃至諸惡道  如輪轉無異  心為境所牽  愚者則迷亂  由意生愛故  住無量苦惱  心唯一癡行  暴惡有大力  可說不可見  唸唸速遷滅  智者善調伏  心種種過患  則超出魔網  得渡於彼岸  心能生疑惑  諂曲多動轉  若依彼心者  乃求趣險難  當離心過失  則諸根寂靜  不著罪非法  善達於實相  得最勝禪定  從心因緣生  墮於惡道中  亦由彼心起  是心有力能  造作種種業  於虛空境界  剎那不暫住  彼心難了知  常無其形相  引生於世間  匪心則不往  身造作諸業  何去何所住  彼果皆可見  彼心無能睹  是心難調伏  癡暗無所見  能引諸眾生  速趣於地獄  是心能作罪  亦能修福業  了彼如幻化  常依於正道  是心去不知  來亦無能見  能牽諸有情  百千生往返  利刃不能斷  熾火不能燒  愚闇無智人  則為彼所壞  是業索堅固  能縛癡眾生  於百千生中  挽之而不斷  是心剎那頃  造善不善業  能調彼心者  隨處常安樂  入彼六根門  樂著諸境界  心牽彼有情  不覺墮險難  虛空本明朗  水性常澄湛  是心若如彼  引生殊勝善  於境生尋求  常念於和合  由心依諸根  如王將導從  是心常奔馳  彼身隨所往  互相有力能  輪轉三有海  所造業周遍  皆由心使然  若無善因緣  少樂不可得  當規求正法  修習諸禪定  心離諸過惡  如日出雲翳  若心善定住  則生於正見  在家發淨信  當免輪迴難  若心不造惡  過失則不起  離煩惱清淨  常生於天上  是心隨諸根  迅速而流轉  善防護心者  後則生諸天  若為心所使  造作一切罪  依止非法行  長處輪迴中  是心剎那頃  有百千生滅  本性唯輕動  如幻化不實  是心有大力  奔馳無暫停  若智識寂靜  則能善縛彼  是心難調伏  令諸根動亂  智者善任持  能達於彼岸  是心唯無厭  知足索能縛  善治彼心者  為世間智人  是心緣欲境  常生於愛樂  為善能息除  作惡則增長  若人心寂靜  見諸欲如毒  愚者縱其心  耽之為美妙  是心唯造作  彼業則隨轉  由根境所生  令相應和合  智者了知己  捨此獲輕安  彼色睹皆同  復何生異想  一切色境界  為因能亂心  善調彼心者  則離諸過咎  如一穀種子  生色香有異  由彼彼和合  各各隨心起  如世間匠者  善修彼機關  依正法治心  彼則常安樂  境界牽於心  愚者生適悅  智慧有大力  速使令清淨  又彼心動轉  遍緣諸蘊界  及彼三有中  由無真實見  又如大海中  風擊波騰湧  猶心境和合  隨世間流轉  善業引於心  定招於勝果  應當行善行  無復造諸惡  心與定相應  如水無風動  各從因緣生  隨業所歸趣  是心極迅速  剎那而往返  或緣彼天中  或趣於地獄  心能斷諸惡  復造一切善  引至解脫門  故說心如是  是心最輕捷  無有過彼者  若不善防護  則常著於欲  是心須臾頃  能造善惡業  自性本輕動  尋求不可得  是心來不知  去亦何所見  緣合即暫有  緣散無所住  是心非積聚  亦非彼長久  非執持相應  一切處無睹  心亦為強名  從和合而起  牛糞與摩尼  二種亦如是  色根等亦爾  各各從識生  未見有一法  非和合而得  如是彼境界  眾生難除斷  若安住正法  於欲何所作  是心極兇險  大力難調伏  樂造作諸業  愚夫無知覺  由造諸業故  則為流轉因  於三有之中  長受諸苦惱  如染風等疾  滅非沈惡道  彼貪等過患  定墮於地獄  心過失最大  常造作諸惡  風病亦非善  應當修勝行  風等疾可瘳  身殞則隨散  彼貪病不然  百千生長在  當知貪等病  與風有差別  善修殊勝行  得離貪過失  是心如醫王  善治意過患  非如彼世間  唯療於身病  心起善思惟  則不生諸染  愚者無正法  則墮於險道  若人樂禪定  依止於山林  愚夫不寂靜  多起其違諍  是心如畫者  遍繪諸形像  皆由彼造作  周流於五趣  世畫雖巧妙  圖百千種類  業畫極廣大  三界為其□  畫若干眾生  隨五趣流轉  由業廣大故  處處悉周遍  又彼心畫師  能畫諸業網  世間有情等  皆為彼所縛  又風雨煙塵  皆能損其畫  百千俱胝劫  業畫常如故  大地有散壞  海水亦枯竭  唯業畫長存  隨處而顯現  諸業常相隨  彼果無差忒  眾生縱其心  流轉於諸趣  若人心著樂  求趣欲境界  不斷不善業  定墮於苦難  是故當制心  彼極惡可畏  樂欲境和合  愛毒常充滿  不顧其險難  於欲常追求  樂壞苦相應  自受其果報  若人怖惡趣  其心常寂靜  由彼寂靜故  增長於慧命  是心有大力  暴惡難防護  智者善調伏  得離諸憂怖   離惡語言品第十二  智者離惡言  常發於正語  令他生愛樂  善住菩提道  常讚清淨行  離垢染言說  若樂惡言者  當墮於惡趣  若發虛妄言  則捨真實法  亦壞他世善  無惡而不作  若人虛妄言  為他所嫌惡  長受輪迴苦  無由生諸天  善人鹹見棄  為眾之所怒  障礙諸善法  皆由惡言故  是人於世間  口則如利斧  自斷壞其身  皆由惡言故  令他起暴惡  增長一切罪  能生諸過患  皆由惡言故  由語無真實  為人所輕賤  以是因緣故  後墮於餓鬼  智人無虛言  虛言返招咎  口氣常臭穢  後受諸苦報  若捨真實行  則遠離正法  由離正法故  生無量苦惱  若發真實言  為人所尊重  得如來稱讚  正法之明炬  常說解脫言  不捨於真實  當知如是人  趣聖之階漸  若人無真實  後轉為女身  常習虛妄言  則墮於惡趣  此真實正道  是諸佛所說  為最勝法財  作第一救護  真實如至寶  莊嚴中最勝  如淨無垢目  光明常熾盛  真實如寶藏  無價用無盡  若能行是行  人中為最上  如世間王者  以妙寶莊嚴  智人真實言  如諸天嚴飾  虛言為深過  如毒中之毒  由此為因故  則墮於惡趣  非父亦非母  及親眷朋屬  唯彼真實行  餘無能救護  若近虛妄人  如觸地獄火  由不生怖畏  則為彼燒害  是火極炎猛  尚能燒大海  何況無智人  如然於草木  是故當一心  畢竟不妄語  若能遠離者  則無諸憂惱  若樂彼妄語  常捨離真實  是人唯自咎  捨寶取瓦礫  若人不了知  好發虛妄言  墮於地獄中  長時受極苦  真實語非難  無智不修習  能莊嚴行人  於善皆成就  真實為上善  虛妄為深咎  愚人捨功德  而取於過患  諸苦惱種子  皆從妄語生  若人能遠離  獲無垢寂靜  若發真實言  為人所喜見  當知虛妄者  常作諸不善  若人語真實  心喜如諸天  愚者由妄言  常怖未來苦  真實第一善  虛妄最極惡  離過求功德  人中無過上  常生於勝處  受用諸快樂  善求趣菩提  皆因真實故  若人不遠離  增上虛妄言  常生於難處  備受諸苦報  真實為勝道  虛妄非善因  不從餘方來  非因他所得  佛說彼真實  能離諸苦惱  為最勝明燈  除病之良藥  如毒與甘露  二種皆依舌  毒如彼妄言  甘露同真實  住決定真實  當取彼甘露  若起虛妄者  如愚返求毒  由起虛妄故  定為彼所壞  如世飲毒者  不久而自喪  於身則非安  於他豈能益  自他唯有損  何用虛妄說  又世間諸毒  一發斃即止  虛妄毒不然  百千生破壞  佛說解脫道  以真實為本  淨行而莊嚴  常生殊勝處  眾生隨自業  墮彼愛河中  唯乘真實舟  則能超越彼  眾生不善因  皆從愛所起  墮於惡道中  真實能救度  如金剛堅利  能摧破諸山  彼真實勝能  善息除煩惱  真實二世益  由如無盡財  善分別諸法  其心常安隱  或有惡比丘  其性多磣毒  常說虛妄言  彼心唯輕動  善人鹹棄捨  為世之所惡  視之如冤賊  由無真實故  謂由彼妄語  能壞於自他  既無於少益  雲何不棄捨  若人起妄語  感口氣常臭  諸天鹹遠離  貧窮無依怙  若人起妄語  動止無安隱  世間出世間  常離於正道  若不捨妄語  當受極苦果  如是諸眾生  自求趣惡道  當知真實人  為世所尊重  是故捨妄言  常修斯勝行  真實則不害  常生於慈愍  為正法之藏  生天之要行  眾生墮地獄  及焰摩鬼趣  皆因妄語故  智者為深誡  如刀火毒藥  如□索鬼使  當知彼妄語  招苦報實重  若不怖業果  命終皆現前  當離彼惡言  常樂真實說  不則集眾苦  生下劣種族  兩舌互相生  展轉無窮極  彼兩舌惡報  則墮於地獄  唸唸常燒然  自受其極苦  於諸祕密教  潛心而破壞  如兩口兩舌  己過常覆蔽  若人離兩舌  住決定寂靜  離眷屬纏縛  不生和合想  兩舌如惡蟒  常處於窟穴  若離彼過者  則無諸災橫  若人發惡言  則如鹼鹵地  由舌生毒故  眾人皆見棄  如見利刀杖  何不生怖畏  若樂彼惡言  則為所損害  舌如彼熾火  心則如其薪  惡言如猛焰  焚燒諸眾生  若人以愛語  世間鹹恭敬  見者生歡喜  視之如父母  愛語最為善  能生殊勝樂  無盡諸熱惱  皆使令清涼  愛語能生天  為勝功德聚  亦如彼良朋  是最上寂靜  於真實經典  違背不修習  如諸佛所觀  彼舌唯片肉  常樂說真實  具足諸功德  後得生天中  此舌則如寶  若人心妄想  為彼愛欺誑  他財己願取  何能生天趣  妄想造諸惡  愚癡無暫捨  自受諸熱惱  如油沃熾火  妄想求諸果  無因何所得  眾苦由之生  畢竟當遠離  又愚癡眾生  樂行於損惱  其心常恚恨  則如彼毒虺  自性唯險惡  常捶打於他  熱惱鎮燒然  彼定無少樂  無名聞利養  無親眷朋屬  由心樂損害  人神鹹不護  若樂損害者  如黑暗之聚  令他生恚惱  此說為深咎  不害最為善  能安樂眾生  常修如是因  當得菩提道  口雖說正法  其心唯不善  非如世盜者  此法中大賊  若善說法者  當如說而行  則離煩惱垢  求趣真實果  為由妄語故  多說世俗事  無量出世法  少分不能解  當樂談真諦  不習世俗言  若依世俗者  為輪迴所縛  樂作非福業  決定無樂因  離出世法財  是智者所說  師示利益言  愚癡不受教  後招於苦難  其心徒悔惱  若人真實言  心中常喜悅  諸天鹹衛護  世間皆恭敬  由世恭敬故  增長善名稱  常修真實行  定得生天中  若人虛妄言  惱亂一切眾  為眾之所怒  雖活即如死  若人虛妄言  如利刀傷割  壞真實功德  彼舌何不墮  若人虛妄言  則如熾火聚  亦如彼毒蛇  皆從其口出  妄言毒第一  勝地生諸毒  損惱諸眾生  地獄彼先得  若人虛妄言  諸惡集其舌  如從自口中  出便利膿血  是人舌如索  能牽趣惡道  破壞法橋樑  皆由說妄語  非佛非淨戒  非父亦非母  是人由惡慧  於苦無能救  若人說妄語  彼速自輕懱  智者鹹捨去  諸天皆遠離  不攝護語言  常生於瞋恚  斯人鮮福德  所至則多苦  他樂則生嫉  他惡不能掩  當知如是人  定墮於惡道  愚人空妄說  而不能修作  彼言行相違  當受無量苦  自不住正法  樂談他密事  是人於世間  高心無智慧  若人於正教  違背而不信  十萬尼浮陀  常受地獄報  若人虛妄言  願樂造諸惡  五十六浮陀  常受地獄報  樂作彼惡因  見濁無真實  如是愚癡人  轉增其黑暗  真實第一財  堅固無能動  依之生天上  登常樂之門  是故應一心  常念真實法  是人得最上  不生不滅處  此真實功德  能生寂靜樂  智者離妄言  諸佛所稱讚   諸法集要經卷第五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第六   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   福非福業品第十三  所造作諸業  謂福及非福  能縛諸有情  定各招其報  愚夫心如魚  依愛波而住  含笑造諸惡  悲啼而自受  昔同造諸罪  謂僕使營從  後受其苦報  彼則無相代  由親眷朋屬  和合造眾罪  於他世相隨  唯所作惡業  如花所至處  其香不捨離  善惡業亦然  在處常隨逐  眾生由自業  因果常相應  作善生諸天  而受殊勝樂  若惡業果報  則受極重苦  墮三惡趣中  彼苦無相似  謂由彼三業  造作遍三界  常起於三毒  則墮三惡道  諸愚夫異生  由因緣和合  流轉三界中  皆隨於自業  非自作他受  非他作我受  當知所造業  招報唯決定  業雖有眾多  受處有其九  由彼互相資  成四十種惡  自造作一業  定受其一報  墮於險道中  則無其伴侶  或為他勸請  而造作惡業  後受苦報時  彼則不能救  業熟非初後  及此生他世  謂於此造作  或於餘處受  由善惡業故  隨輪迴流轉  為業風所吹  而招苦樂報  愚夫心散亂  於欲常樂著  無正慧揀擇  諸惡則增長  彼著樂眾生  為癡之所覆  惡報現其前  則墮黑暗處  由於佛正法  心不生欣樂  在彼地獄中  長時受其苦  從無始輪迴  為業網纏縛  此滅彼復生  皆由心造作  或從天墮落  或地獄生天  或生於人中  或受餓鬼報  謂彼苦樂因  皆由己所造  各互相生起  非自在天作  輪迴生死中  造無數惡業  唯佛當證知  餘智不能了  若非法招善  此因為顛倒  當知所受果  皆與因相似  若因果相應  則順於正理  是有為諸法  無不從緣起  未見無罪者  而趣於地獄  定由惡業故  則受其苦報  決定造諸惡  堅著而無悔  彼為業所縛  則墮於惡道  未見不善業  引生於樂果  唯佛真實言  示彼對治道  如因燈有光  如由業招報  諸有所作者  皆因緣生故  謂由彼彼因  各各果隨轉  善達如是相  則名真實見  非同自在天  無因而建立  諸法皆緣生  是如來所說  由無始輪迴  業報常相似  非顛倒分別  從因緣而有  眾生癡所迷  於愛慾無厭  若不了業報  何由獲寂靜  若人於佛教  不達道非道  由癡無正慧  常生於熱惱  見他如意樂  彼樂從因生  諸法皆唯心  各各隨自行  有為皆無常  如水泡非久  應當行善行  為二世饒益  睹世間業報  及諸天退墮  若樂放逸者  彼定無少樂  業索極修長  堅固而難脫  纏縛彼愚夫  去菩提則遠  智慧如利劍  於彼能除斷  離愚癡熱惱  令至於彼岸  由業受彼果  隨善惡相應  智者不暫忘  因果常決定  由因緣和合  生肢分骨鎖  纏縛諸有情  輪迴無解脫  由彼纏縛故  逼迫難堪任  當修解脫因  得盡諸苦際  彼業善鉤名  復能牽眾生  於在所生處  隨業而受報  彼業果如輪  於三有旋轉  當離諸過患  常修殊勝行  佈施如淨器  貯戒勤慧水  智者善持用  滅三有業火  若縱彼三業  三毒則隨轉  馳騁三界中  由癡三種行  一切諸眾生  為苦所逼迫  皆隨自作業  常依止而住  若無彼善因  何能有少樂  隨業受彼報  如種生其果  又如陽春時  能滋榮卉木  彼果從因生  無因則不起  為業索所拘  百千生往返  如世間車輪  由機關而轉  彼三毒堅牢  眾生難出離  離貪等過患  則善超三有  若人慶快心  修彼殊勝行  以是因緣故  受莊嚴勝報  業如彼畫師  善圖諸形像  或天上人間  所畫無不盡  彼畫無數量  皆由業變化  不施眾彩飾  亦無能見者  壁毀畫亦無  畢竟皆散壞  此身雖滅謝  彼業則長在  眾生癡所覆  為業所籠縛  無始生死中  如陶輪常轉  如風日煙塵  於畫則能損  彼所招業緣  未常而暫棄  當觀察過去  所造諸不善  於在在處處  隨作而自受  謂於上中下  諸微細惡業  能悉令解脫  是最上智者  又彼諸有情  造作善不善  於樂及非樂  決定當獲得  若違背佛言  彼為愚癡者  於無量苦惱  長時無解脫  天人阿脩羅  地獄鬼畜生  皆由彼業故  當隨智慧行  由染慧分別  造無量惡業  各各往諸趣  受報悉知見  若人造善業  後得生人天  不善溺三塗  如俳優更服  業線極堅長  遍縛於三有  眾生由自業  如輻依車輞  或生於天中  或沈於險難  輪迴不暫停  隨業而受報  有情生天中  皆從善業得  如妙色蓮華  出清淨池沼  若人造善業  決定非破壞  常生於勝處  感果得如意  愚夫不修因  而妄希樂報  譬如於沙中  求酥不可得  若修彼善因  則生於快樂  無因獲報者  如離樹求果  眾生由業故  受報而無定  如擲沙空中  隨風而飄墮  彼聚散因緣  苦樂亦復爾  皆由業所牽  於罪不應造  無邊業種子  變化六道中  皆從心所生  是佛真實說  是心難調伏  樂造作諸業  如彩畫眾生  唯佛能知見  如一穀種子  能生百千萬  是業網亦然  無能測量者  如線縶於禽  雖翔復能至  彼業拘眾生  往返亦如是  愚夫無正見  不達罪福相  循環三有中  唯苦為己有  若了善惡業  則悟生滅法  斯為真實人  能到於彼岸  若離善知識  則親近惡友  棄法貪世財  不信後苦果  由不了業報  則不知罪福  彼愚癡有情  長受於熱惱  世智生我慢  常說無義言  不悟業因緣  常受輪迴苦  如人久囚執  偶得其釋放  彼親眷朋屬  喜樂相慶慰  猶處地獄中  業盡得解脫  由先善業力  得生於天上  受天中快樂  具無量莊嚴  於彼復修因  轉生其勝處  彼若不修善  業盡即退墮  衰相現其前  如油盡燈滅  此滅彼復生  循環於三界  隨業風所吹  何由能出離  若人智自在  則不著輪迴  不為彼業繩  少分而纏縛  假使蓮簳絲  積如須彌量  彼業索亦爾  無能縛智者  智者處輪迴  如須彌不動  遠離諸憂惱  解脫諸恐怖  如諸佛所見  因果常相似  若作業廣大  彼報亦同等  數數造諸業  各各受其果  由如是造作  則為彼纏縛  若造善業故  定獲彼勝報  色力命嚴身  為人之所敬  福業豈能久  倏爾若燈光  彼業報無差  皆隨心造作  一切諸眾生  業盡命必喪  身為火所燒  無有少安住  又彼諸眾生  由心界差別  各造作諸業  為三有纏縛  世間瘖啞人  由行不善道  彼希於樂報  如攪水求火  若無所作善  樂果則不生  常樂放逸者  決定無功德  為業索所牽  暗鈍無知覺  彼索無能斷  苦盡方解脫  眾生由業故  於輪迴往返  見此滅彼生  皆從因所得  愚夫著五欲  未嘗生覺悟  由貪愛相資  何窮苦邊際  愚夫無厭足  樂作諸欲樂  由彼無厭故  則自取衰滅  於現生福報  業盡樂亦亡  由多作放逸  臨終始覺知  起無量分別  造彼種種業  各隨業因緣  而受其果報  眾生為業驅  或為業所招  或生於快樂  或招於苦報  若得生天中  受五欲妙樂  福盡而退墮  及此無能救  又彼輪迴因  皆從虛妄起  佛以真實見  示解脫正道  昔修諸善業  戒定慧相應  此非輪迴因  安住清淨樂  是福報無盡  不應作放逸  當畢竟一心  增修殊勝行  若人具福報  當遠諸不善  為善躋聖道  作惡招殃咎  若人作善行  勇悍無退屈  常獲寂靜樂  能趣菩提道  若人著放逸  樂作諸不善  彼福則隨減  當墮於惡道  是業如鞦韆  皆從心變化  眾生癡所誑  常依彼而轉  生死其如輪  十二處如輻  旋轉於世間  皆為心所使  由心造善業  引生於天中  為境界所迷  不思惟後苦  於樂及非樂  當審慮而行  苦樂業雖殊  皆從因緣起  世間無有樂  皆為業所牽  樂壞苦現前  由心而造作  眾生由業風  吹至所生處  於彼生愛樂  則為業所拘  唯善不善業  後世常相逐  猶如採其花  彼香則隨至  眾生自業使  隨生滅流轉  譬若彼鞦韆  昇墜無休息  於天人脩羅  六趣而往返  為癡之所覆  不生真實見  又如世間輪  依手而旋轉  彼為業所催  速疾無與等  由業之所纏  十二支和合  是名緣生輪  世間無知者  諸天癡所覆  常著於欲境  唯業果長存  彼樂無積聚  彼不知善業  如良藥明燈  除暗獲輕安  能為作歸救  受難堪極苦  及種種怖畏  是業有大力  而不生疲勞  天滅生人中  人歿墮地獄  獄出作傍生  復墮於鬼趣  皆由彼業風  飄轉而無定  彼愚癡眾生  未嘗生覺悟  眾生乘業車  能行於三界  餘乘則不然  速疾無相似  若所作清淨  則受其福報  唯於彼現生  則知其自業  彼業如彩繪  皆從心所起  所畫無不周  長時而不滅  謂廣大福報  皆從業所生  福業若盡時  彼樂則散壞  於善若不廢  彼樂則增長  是故於善因  展轉常修作  於彼百千生  受形軀骨鎖  為業之所纏  曾無安樂想  若造種種因  則受種種報  當於此生中  勤修諸善行  業畫極工巧  皆依心造作  業盡果則亡  剎那不久住  唯自業為親  於他何所得  善調伏其心  如理而安住  以業自莊嚴  則非餘所作  於百生千生  而未曾暫捨  若了知生滅  及真實因果  則離諸罪垢  得至不滅處  所造作諸業  迂曲常相隨  如輻依彼輪  於世間旋轉  當以慧揀擇  如理而修作  是為調御師  永脫諸煩惱   教示眾生品第十四  謂貪恚癡垢  及老病死苦  此六如深冤  能損諸含識  又五境如賊  能劫功德財  初如彼親朋  後則為冤害  由心生放逸  於欲境囂馳  能令諸眾生  趣地獄餓鬼  貪為其熾火  瞋則如彼冤  黑暗說為癡  是三皆可畏  謂三十六業  及彼四十行  九十八煩惱  周遍於三界  離十二因緣  一百八煩惱  善解法非法  常獲無量樂  於十六現觀  及彼十六空  了我法二相  是名為智者  善達道非道  及彼四究竟  解脫四瀑流  能滅諸罪垢  修習八聖道  出二種生死  顯現彼十力  得證菩提果  明真俗二諦  及彼四念處  除三際無知  不為魔所伏  是五欲境界  初甘後則苦  令墮諸險難  是故常遠離  以正智思惟  伏斷諸煩惱  斯為具智人  世世常安隱  智能斷諸惑  猶火焚乾薪  正智若增明  令三寶顯現  若樂智境界  常住寂靜法  煩惱如毒蛇  則能害諸善  若具真實見  能利於自他  離老死過患  住最上寂靜  若樂於輪迴  常為彼纏縛  是煩惱冤賊  遍三有逼迫  若人知佛教  為眾生演說  常修純淨行  得生於梵天  若厭離三毒  常供養諸佛  破壞彼輪迴  如燃於槁木  若人知苦因  而不造諸罪  無量煩惱聚  於彼無能縛  智為勝光明  癡為極黑暗  若能善分別  此說為智者  若離癡過失  則無諸險難  為癡之所覆  何能得解脫  寧觸於猛火  及毒蛇共處  善求寂滅樂  不應與癡俱  愚人無正智  如盲處黑暗  不怖畏輪迴  常造非法行  眾生為癡誑  常起於愛染  受世間貧窮  為衰老逼迫  由三世業果  從地獄生天  或天墮畜生  或受餓鬼報  眾生由彼貪  隨業往諸趣  復為癡□拘  輪迴三有海  無始造諸罪  受種種生死  由彼慣習故  曾不生疲倦  諸天為樂損  人世匱乏苦  地獄常燒然  傍生互相噉  餓鬼飢渴逼  皆由彼癡故  長處於輪迴  何曾有少樂  愚癡著欲樂  由樂而受苦  不近善知識  無正法救護  若人具真實  常樂聞正法  修習諸禪定  彼則無憂苦  諸佛宣正法  如燈常照明  慈念諸眾生  過如彼父母  眾生由三因  造三種過失  循環三界中  三受常相逐  由三業所起  趣三惡險難  眾生著樂故  馳騁於三有  若尊重三寶  當得三菩提  遠離三種見  則不生諸苦  於彼晝夜中  三時常觀察  謂彼老病死  三種過失藏  三業離邪思  善住三平等  不著於輪迴  永離諸憂惱  於彼道非道  及空有等相  慈心善觀察  當證無上道  是人意清淨  不觸諸染欲  永離諸垢濁  得解脫安樂  離三有貪求  常生於正念  是人於正道  決定無退轉  眾生癡所蔽  於智不通達  起無量貪愛  常為苦纏縛  懈怠無慚愧  習近惡知識  為地獄種子  智者善防護  由彼無慚愧  常造作眾罪  後墮於險道  徒生於悔惱  起憍慢瞋恚  嫉妒並覆惱  愚癡無信根  何能生善道  嗜酒復貪財  起邪見妄語  常行磣毒因  定招地獄報  邪見障諸善  不應起少分  如是愚癡人  自投險惡道  謂起邪見者  非因而計因  彼為自欺誑  沈淪無出期  若人著邪見  徒修其苦行  誑惑於他人  愚癡生我慢  由愚癡黑暗  溺生死大海  是人無正因  以苦欲捨苦  隨彼外道說  炙身求出離  智者令炙心  則能燒諸惑  若具修正智  能破諸煩惱  是名真丈夫  得離諸苦際  樂著世名聞  而互相諂讚  彼清淨菩提  非邪見所得  於善不勤修  心常生掉舉  貪著利養故  捨離彼淨戒  樂著於酒味  好侵於外色  殺害諸眾生  由此墮地獄  親近惡知識  起邪見兩舌  不獲諸威儀  三業多毀犯  由我慢無明  所說無真實  於此世佗生  何能得快樂  為眾苦沈溺  此滅彼復生  如諸佛所說  皆由無明行  若人起我慢  邪慢增上慢  此為苦根本  畢竟常遠離  樂造作諸惡  無初中後善  隨彼無明流  入生死大海  若人具勝智  善息除煩惱  能解一切縛  得至不滅處  由修勝智故  則能斷諸惑  此說煩惱縛  由智得解脫  諸煩惱如薪  智火燒永盡  若樂欲境界  何能離纏縛  五欲為重瘴  能覆於智眼  常令諸眾生  壞說法正道  於善說法者  當一心諦聽  是人為法將  能敵諸魔軍  謂於四顛倒  及世間八法  自不生正慧  則為彼欺誑  五欲如迅流  漂淪難出離  當以智舡筏  於彼能超越  由彼愚癡心  常樂著諸欲  輪迴五趣中  何能得解脫  不如理作意  如火常熾然  若如理而行  如甘露除熱  謂積集無明  從久遠生起  以一智明燈  破滅令不現  若人具正智  則能趣涅槃  無智縱貪癡  則生於懈怠  若具智光明  壞三毒黑暗  是故當一心  持戒修淨智  常以大智火  焚燒諸惑薪  若無此善根  為三毒所損  眾生縈痼疾  偃臥命將終  癡迷無所依  眷屬徒悲惱  由多作放逸  常樂愚癡行  為無量惡因  受眾苦逼迫  是三毒過患  損惱諸眾生  若正智相應  於彼悉除遣  當知彼智火  能焚煩惱山  惑業既無餘  常棲寂靜樂   說罪品第十五  謂由彼作意  常造諸罪惡  愚癡不了知  徒生於後悔  眾生造諸罪  皆受於苦報  是故當遠離  常求於樂果  初雖作少罪  後則墮險道  由癡覆彼心  出已而復造  小罪不防護  皆為地獄因  譬如微少火  能燒於山林  由罪生惡趣  受極重苦惱  彼於己如冤  何能得寂靜  若人造諸罪  則無有少樂  若樂求樂者  當修諸善行  作善稱善哉  造惡皆輕毀  修福乃為難  於罪何容易  若見造非法  生劣心隨喜  由彼無智故  受苦復過是  若人造眾罪  積集諸果報  是苦難堪任  於惡不應作  由造眾惡故  定受其惡報  是故當遠離  不作則無咎  若不怖諸罪  則習近惡友  由自造作故  感果非佗受  行善招善果  作惡受惡報  若造眾罪者  於善則無有  若人著邪見  展轉生諸罪  雖刀杖火坑  無與彼相似  若人離眾惡  常修於善行  身語意清淨  去菩提不遠  若樂造諸惡  受極重苦惱  非由造惡故  而能得樂果  若樂修諸善  得最上快樂  此善非苦因  無顛倒受者  從無始劫來  作善得樂報  若造彼惡因  定獲於苦果  為善親良朋  造罪近惡友  憎嫉賢善人  彼則墮惡道  心若樂修善  則遠諸罪惡  是人於菩提  如掌中不遠  謂於所修作  初中後皆善  能生於樂報  捨此則不然  是故遠諸罪  令善常相續  能離彼惡者  常獲於快樂  無始生死中  數數受諸罪  愚夫癡所使  而不生疲厭  著欲造諸惡  不知後苦果  暫生於適悅  長時受苦惱  樂作諸罪者  世間共輕鄙  是故離諸惡  於善無令廢  無益非究竟  受最上苦惱  是故彼智者  於罪常遠離  若人具慈心  則不造諸罪  為惡自招殃  不作則不受  常造諸罪惡  依邪師邪教  若離彼二種  善住真實道  愚夫不覺知  樂造諸惡行  若離彼過失  常生於勝處  若樂作眾罪  定為業所牽  不怖後輪迴  於人身難得  若人怖諸罪  多樂作諸善  彼能趣菩提  得最上妙樂  若能離諸過  能修諸善業  是人於世間  獲第一福報  善降伏諸根  為世所尊重  盡此一報身  得生於天中  若人鮮福德  無初中後善  罪惡常增長  則墮於地獄  若造作眾罪  自招其惡果  作善如所見  定受於樂報  由不善種子  後生於險難  如昔所作業  因果皆相似  眾生墮惡趣  皆由罪所召  如魚吞彼鉤  無因而得免  罪為苦之根  畢竟當除斷  眾生常染習  如具隨不淨  常習當愛樂  能破諸惡業  譬如壓胡麻  華壞香不散  常樂著五欲  散亂無安忍  懈怠虛妄言  彼則定無善  若造眾惡者  如長夜黑暗  若安住善法  如旭日出現  若人無嫉妒  此為善淨行  愚癡作眾罪  彼則常忿怒  如舡載少物  所至則能浮  眾生罪若輕  則免沈諸惡  遠離惡知識  常獲諸快樂  於彼若隨順  則受諸險難  善了知業報  離微細毀犯  是人不著罪  如空泥不染  未聞者令聞  聞已能憶念  惡趣尚生天  何況具智者   諸法集要經卷第六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第七   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   說罪品第十五之餘  明瞭罪福相  是為具智者  於此無正解  乃愚癡所作  善達諸功德  於過惡亦然  二種如實知  常獲於樂分  若人造諸罪  如與冤同處  樂行善利者  如近於良友  由愛染造作  境界常現前  展轉癡暗中  常受諸楚毒  欲境如稠林  貪愛常遊處  愚夫不達法  何因能出離  墮彼地獄中  和合受眾苦  當知不作罪  無由來至此  行善獲勝報  無量福莊嚴  為惡自招殃  決定無能免  謂自他苦樂  循環三有海  由業風所吹  如波依於水  若人生於逸  常造作諸惡  以是因緣故  當墮於地獄  從地獄得脫  生於餘趣中  復為欲所牽  忘昔所受苦  此心由慣習  暫悟即還迷  樂壞苦復生  不思惟後患  為五根所誑  狂亂侵佗境  受流轉無窮  皆由愛纏縛  墮地獄鬼趣  傍生及邊夷  或暫生天中  須臾還退殃  受諸趣流轉  如世間車輪  皆由業習牽  而不生疲厭  設使生天中  受極妙快樂  福盡還退墮  此皆輪迴行  墮蓮華地獄  百千俱胝數  受無量苦惱  愚癡無厭怖  三界無有樂  皆為苦所逼  眾生癡所盲  未嘗懷憂畏  愚夫迷苦因  於苦不能了  是苦從因起  如種生其果  由苦樂所拘  於三有往返  唯除寂滅樂  永離諸憂惱  若在所生處  能思念諸苦  是苦不復生  離苦獲安隱  若人能憶念  地獄中苦惱  則於彼樂中  少分而不著  如是了知已  世間悉虛假  當離諸過患  以慧善修作  壽命不久住  瞬息剎那間  斷除彼惡因  常奉行眾善  了住壽非堅  一切由心造  依正行所作  不求邪活命  未來世苦惱  何不生驚怖  癡索鎮縈纏  獄火常燒煮  癡為不善法  違白淨福業  能引惡眾生  長淪於苦海  若人不怖罪  樂多造諸惡  展轉地獄中  為獄火燒炙  如一微細火  則能燒諸物  愚夫罪少許  亦墮於地獄  若人怖惡道  不作諸罪行  能攝受正法  捨惡而從善  惡友生放逸  起無慚無愧  智者常遠之  彼如火如毒  苦法為魔障  樂法無所礙  於二善分別  一切皆通達  遠彼惡知識  樂廣行施忍  慈念諸眾生  是生天要行   地獄品第十六  若人邪活命  造作眾惡業  今當說其報  後墮於地獄  謂等活黑繩  眾合二號叫  燒然極燒然  無間地獄等  如是八地獄  方面各一門  彼一一獄門  四獄為城郭  鐵城遍圍繞  造惡者充滿  獄卒叉罪人  如魚烹鼎鑊  雨山石器杖  斫截碎其身  日夜常悲啼  渴令飲銅汁  為極苦逼切  發聲大號吼  受種種治罰  向四方奔竄  若人癡所覆  橫生諸惡見  招彼地獄因  如海深且廣  此下劣惡見  損害於自佗  無量苦因緣  汝為自纏縛  由著邪見故  恃己生憍慢  永墮惡道中  長時受極苦  由造彼惡業  汝今來至此  下劣愚癡人  自作何愁怖  作惡希善報  則無有是處  種植於深淵  必無其果利  若人縱愚癡  數親近和合  為彼少樂故  後受於多苦  愚夫妄為樂  戀著於妻孥  起染污煩惱  皆由愛惑心  於己命終時  無一能捄護  獨趣險惡道  慘然而長逝  又彼地獄中  本無諸苦器  隨造惡有情  自心之所變  譬如然妙香  倏爾飄無狀  亦如群宿禽  夜集曉還散  或劫取佗財  及害彼身命  造此極不善  皆為癡所致  謂由彼癡故  從瞑入於瞑  失生天正行  及最上寂靜  彼妻子眷屬  纏縛難出離  沒生死海中  而無所依怙  貪求造眾惡  雲為於妻孥  及自受酸辛  彼各知何所  於無量生中  常貪著美色  由是造諸過  鄙劣而無愧  先造彼罪惡  後不生追悔  定墮地獄中  長劫無出期  親屬雖聚多  於己何能捄  見餘著欲者  受報亦如此  自行於善行  必招其樂果  愚夫癡所蔽  於此殊無悟  若為癡所覆  貪恚亦隨生  所愛為佗有  己苦無能免  內為三毒燒  外獄火圍繞  長劫受楚毒  何時免惡道  自心造諸惡  曾不生愧恥  為獄火燒炙  何用徒悲啼  汝輩極暗鈍  樂行於非法  不須生悔恨  於苦當安忍  愚夫造眾罪  作已生驚怖  業果常相隨  皆從因緣起  於善何曾修  於惡不能斷  若離彼惡者  地獄不復見  若人癡所覆  不了於業果  為邪師所誤  轉增其過咎  由怖先造罪  常生於熱惱  無正法對治  終為苦逼切  若能離諸過  於苦則無分  住正念思惟  不應作諸罪  若樂作眾惡  彼於苦無厭  以苦而加苦  何由能出離  心不生厭患  彼何有寂靜  我於罪眾生  故不生悲愍  汝為癡所縛  造彼非法行  彼因汝自作  匪我而能捄  積集彼癡行  罪惡悉盈滿  不能持淨戒  苦報孰能免  若人造惡業  隨因則受報  應知苦因緣  自作而自受  汝為愛索拘  狂亂無慚□y 受極險治罰  彼苦無能說  若人造眾惡  則受諸楚毒  不作則不受  無因亦無報  如是諸過患  果在於地獄  於諸善法中  曾不生欣樂  不修於福業  造無量罪惡  受報亦如然  愚夫徒悔惱  捨離諸善人  多行於詭詐  不修真實因  求樂不可得  積集眾罪垢  從愚癡心起  長劫受極苦  皆由昔所造  地獄諸有情  為獄卒囚執  苦切而責之  業盡汝當出  又彼愚癡人  為自心所誑  不了所作業  煩惋懷悲愴  以非利為善  以良友如冤  損壞於自他  常處大黑暗  彼三毒惡行  與深冤無異  能牽諸有情  至焰摩羅所  是癡何因生  皆由計我所  不修施等行  以何而濟度  罪為第一冤  隨惡趣顯現  於此世他生  而不相捨離  所造作諸惡  如利刀毒火  險惡極可畏  作已汝當受  若人心寂靜  不著諸境界  不隨癡所行  則離於惡報  聞地獄苦聲  愚闇不生怖  如持彼乾薪  投之於烈火  又世間火然  焰久即能滅  當知彼業火  長時而熾盛  常火勢可斷  業火長相續  若人造惡行  畢竟為所燒  是故彼業火  常燒地獄人  不怖惡道者  無能免斯害  以慧當揀擇  於己善防護  遠離彼惡業  則不受諸苦  為癡之所覆  常造作眾惡  今受此極苦  悲號徒爾為  謂初中後分  及盡苦邊際  苦因與苦果  皆不可愛樂  昔在於人間  廣作諸惡業  招此險惡報  汝今當自受  離顛倒分別  因果常相應  如昔之所作  隨業而受報  汝能於自身  常生其保重  雲何起殺業  伺斷佗壽命  汝求彼財利  備受諸艱辛  雲何於佗財  興心而劫盜  汝於自妻妾  專意而防護  雲何於佗色  而生於侵暴  汝作妄語罪  欺誑於良善  為佗不信受  彼舌極可畏  汝樂飲酒罪  引生於癡鈍  招非法誹謗  何不生遠離  如是五種惡  皆汝先所造  今受此惡報  何為徒悲慟  不善法如毒  應當常遠離  能令諸有情  長淪於苦海  又彼貪慾火  於三有熾然  見善利不修  後樂何所得  說巧笑言辭  增長於貪慾  斯為大過咎  當斷無有餘  墮彼地獄已  發聲大號哭  獄卒鹹謂言  如彼因而受  不遠離諸惡  作已還復造  彼因即增長  受報亦如此  若畏未來苦  當現修眾善  則無地獄報  亦不生悲啼  放逸如彼地  出生諸不善  無量諸有情  皆為貪所牽  汝昔造眾罪  起貪等惡行  愚夫不了知  當苦何人代  不生慈愍心  隨諸惡流轉  無邊苦海中  憑何而濟度  資財及所愛  命盡悉遺棄  由造此眾罪  為獄卒所追  極猛惡火聚  充遍於虛空  乃至地方所  熾焰而無間  苦切不可觀  惶怖何所至  鋒刃為其道  驅逐令履踐  險難廣如海  獨逝而無伴  何時得解脫  於我誰能捄  我為苦逼切  疲乏不能往  為彼所執縛  牽挽而將去  妻孥朋屬等  到此皆如冤  縱無量珍財  求囑無能脫  由昔放逸故  樂壞翻為苦  為死□所牽  冥莫何歸趣  彼琰摩獄卒  極暴惡忿怒  執縛加凌辱  心生大惶怖  我觀彼惡處  種種苦治罰  一切情非情  皆騰於猛焰  復有大毒蟒  周匝悉圍繞  悲號求出離  無歸亦無捄  墮黑暗獄中  深廣猶大海  虛空宿曜光  長劫何由睹  謂由彼五根  顛倒生貪著  流轉三有中  何由能寂靜  一切身肢分  為利鋸分解  無量極苦惱  言莫能盡宣  積集罪如山  眾苦常圍繞  唸唸常增長  心作身自受  受極苦迫窄  辛酸唯自知  琰摩敕彼言  汝觀昔所作  若了知自罪  於苦能堪忍  乃至業未盡  一一當思惟  昔由癡所覆  今徒生悔惱  汝作如是因  自受如是果  由惡作所起  造增上重罪  墮難中險難  受苦中極苦  愚夫造罪已  如以薪投火  從劫而至劫  業盡或當出  非諸天脩羅  夜叉鬼神等  我為死□拘  彼皆不能捄  為彼索所縛  牽至琰摩所  惶怖無依歸  隨業之所趣  若離欲過患  三界中最勝  解脫一切縛  則不造諸罪  若和合因緣  先從父所得  彼如是劬勞  汝何行殺害  又復害母罪  惡業無過此  墮於地獄中  受增上極苦  斷三有結縛  是名阿羅漢  愚癡行殺害  今受此苦報  一切諸法藏  顯示解脫門  法破和合僧  今受此苦報  常發虛妄言  指東而談北  所說無誠信  今受此苦報  又復生綺語  損壞真實寶  無益於自佗  今受此苦報  起兩舌惡業  互相而讒謗  離散彼親朋  今受此苦報  說無義惡語  如刀杖毒火  令佗生熱惱  今受此苦報  護惜己身命  損害諸有情  常無慈愍心  今受此苦報  佗所有珍財  偷取或劫奪  恣為五欲因  今受此苦報  樂作欲邪行  如火益其薪  常生疑怖心  增長諸不善  樂著於邪見  損壞佗善根  受惡報無窮  受第一苦惱  此諸惡境界  汝愚癡隨轉  皆由身語心  相應而造作  造彼眾惡已  將終苦現前  為獄卒所驅  速趣於地獄  是地獄苦惱  極難堪忍受  假使海深廣  燒然亦枯涸  若人了諸惡  因果非可樂  常當正思惟  於罪不應作  謂佛法僧寶  眾德皆圓滿  得生於人中  何不能親近  初作微細罪  如小火所燒  後廣造惡因  如投身火聚  於罪徒憂怖  意不斷諸惡  常思受苦報  今汝復何造  當知彼少罪  則能生眾苦  業盡當出離  餘無有能捄  彼琰摩使者  檢察隨釋放  若惡報未盡  還牽受眾苦  於身肢方面  分裂而斫截  無數罪有情  生悲愁號叫  復有惡有情  多作離間語  猶如一種子  後增長無數  皆由彼惡慧  而生於鬥亂  於親屬朋友  悉為作破壞  常遠諸善言  樂發於惡語  當割截其舌  因果還相似  百千功德門  由舌而破壞  今受此苦報  何時獲出離  墮彼地獄中  極熱生飢渴  譬如以芥子  擲須彌火聚  又彼地獄火  復從飢渴生  及墮落諸天  受報亦如此  所造眾惡業  皆由三毒起  展轉猛焰間  無藏竄逃避  無智諸有情  妄起於分別  不善說為善  於良友如冤  雲何諸眾生  不悟真實法  設為彼開示  心不生愛樂  不樂聞正法  輕毀說法師  於濁惡世中  何由生慧眼  愚夫之境界  愛慾長迷惑  不依正法律  無因能自悟  為癡索所牽  常樂作諸惡  作已受極苦  徒生於憂悔  由增上愚癡  於法說非法  彼因既顛倒  則錯行亂學  無明慧揀擇  耽嗜於五欲  於善不修習  見惡則隨作  諸天心著樂  投放逸火中  不遇勝善緣  彼即隨退墮  又彼愚癡人  憎嫉諸賢善  矯現諸威儀  誑佗而求利  口雖說正法  心常伺他咎  是人於世間  為第一惡者  若人著欲樂  則是求苦惱  為自心所誑  樂壞非他受  是故以正慧  常修十善行  於諸非義利  畢竟永除斷  樂利益於佗  繫心無暫捨  常依淨善法  應當如是住   餓鬼品第十六  若人不行施  如無燈求光  捨離於善業  何能有樂報  如世間盲者  於物無所睹  離施無福因  當墮餓鬼趣  墮無財鬼中  周遍而求覓  常困於飢渴  皆由慳所感  若樂修施者  一切無能壞  不作於少因  後乃徒生悔  由先造惡業  墮餓鬼趣中  為獄火燒炙  長受飢渴苦  何時離彼趣  暫得於快樂  何劫得解脫  則捨諸熱惱  由不了因果  及彼道非道  為飢火所逼  相續苦不斷  醜狀髮髼亂  唯筋皮相連  希求諸飲食  暫睹無由得  為眾苦逼迫  墮諸惡險難  曾無有親朋  於我暫能捄  汝昔於人中  斷作諸福行  如至於寶洲  空手而獨返  若樂修勝行  常遠彼諸惡  我觀彼善人  躡生天階漸  由彼身語意  造作諸不善  眷屬皆他往  獨依苦而住  為琰摩使者  捉縛而驅逐  入深邃黑暗  去處極懸遠  我於一切處  常受諸苦惱  乃至須臾頃  曾無微少樂  今受此果報  皆由先所作  何時免斯苦  得至於樂處  為渴所逼故  徒陟彼高原  設見於河池  到則皆枯涸  於曠野山林  周遍而尋覓  受渴乏艱辛  求水不可得  乃至濕潤處  彼亦不能見  復有大烏鳶  利嘴而啄食  為彼飢渴火  常逼切其身  宛轉險道中  叫呼求捄護  昔近欲境界  彼如鏡中像  虛壞己修財  今獨受此報  由造彼業故  籠罩難出離  於四向奔走  業盡當解脫  從三毒所生  極惡猛火聚  唸唸常熾然  則能燒巨石  又火焚彼石  水沃即能止  我業火如海  深廣何能滅  惡業如其薪  愛風同發起  燒彼罪有情  周匝無能避  我造諸罪咎  遠離於善法  墮彼鬼世間  為自心所誑  我為彼飢渴  二火鎮燒然  及刀杖傷殘  受三種極苦  我造諸惡業  墮餓鬼趣中  非眷屬親朋  能為作捄濟  唯有彼善法  與我作依怙  謂施戒多聞  三種為歸捄  乃至我造作  諸極惡苦因  墮愚癡網中  長淪於苦海  受極重熱惱  實難堪難忍  我若得出離  少罪不復造  彼餓鬼趣中  常生大愁怖  於此不善因  是故當遠離   畜生品第十八  彼畜生苦報  為牽縛捶打  不斷殺因緣  則更生食噉  愚夫愛惑心  樂行於損害  不修施戒因  後受畜生報  為愛索所縛  五根如癡啞  懷忿恨憎嫉  後受畜生報  應作不應作  可食不可食  於善不善法  皆不能了知  人趣多追求  諸天著放逸  餓鬼受飢渴  地獄唯極苦  若人於有情  樂行於殺戮  招種種危苦  當互相殘害  又復諸眾生  多慳復散亂  以是因緣故  當墮鬼畜趣  彼三毒過患  沒溺諸有情  受生死輪迴  深險難出離  若樂求正法  則生諸善果  具足彼明慧  為人所恭敬  是故具智者  樂修清淨業  如理而作意  躋解脫正道   飢乏業報品第十九  樂作不饒益  驅役諸眾生  招下劣苦因  無與飢相似  叫呼求飲食  從自身起火  燒彼罪眾生  如然於槁木  是火遍方處  所至即隨逐  設經百劫中  匪食無能濟  世火雖炎熱  飢火復過是  奔馳三有中  於食求無得  又世間有情  常生種種過  為飲食因緣  沈淪三有海  住彼三有中  隨業而牽去  長時受楚毒  此苦說無盡  處於胎藏中  為糞穢所溺  受逼迫熱惱  此苦說無盡  耽著於欲境  樂殊妙嚴飾  貪求受艱辛  此苦說無盡  常詣他舍宅  求丐於衣食  為彼所輕賤  此苦說無盡  由愛毒所使  勞己而求覓  乃至身未終  此苦說無盡  自貪其欲境  眾冤伺其便  心常生惶怖  此苦說無盡  由為彼妻孥  多生於憂慼  斯為第一冤  此苦說無盡  枉費諸珍財  為親朋訶毀  由斯起愁惱  此苦說無盡  變異身衰老  策杖而徐行  色力頓疲羸  此苦說無盡  生平所愛寵  臨終皆棄捨  獨往無所依  此苦說無盡  愚夫造諸罪  墮於惡趣中  皆由飲食因  智者之所誡  了知是業報  心當生怖畏  樂修於施戒  以眾善莊嚴   諸法集要經卷第七 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第八   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   捨離懈怠品第二十  謂由彼劣慧  而生於懈怠  好習戲論言  遠離於正智  捨離善知識  樂習近惡友  為破法因緣  此說為邪命  不知時與方  及彼諸難處  不應說為說  心常生愁怖  不避於譏嫌  而常往乞食  為佗所輕賤  樂自稱己德  起增上貪癡  生掉舉邪慢  深著於五欲  心不依正教  違背王教敕  常懷於忿恚  狂亂失正念  非時而致死  遠離說法師  不達法非法  善人雖教招  生瞋而毀呰  貪嗜彼飲食  常著於睡眠  如是罪眾生  當墮於地獄  若決定精進  能生於樂報  是故依正法  而當取善果  若懈怠為本  生三種過失  唯精進對治  能破諸癡惑  謂彼三毒因  能招三種報  此三為根本  隨趣於三有  若樂彼懈怠  則棄諸善法  眾惡由之生  當墮於地獄  或取彼生貪  或捨此增恚  如是處執著  此說為愚癡  懈怠覆其心  如中毒悶絕  於放逸深坑  墮落無疑惑  若樂行精進  離懈怠垢穢  解脫諸恐怖  此則獲樂分  若作意懈怠  不修勝淨法  得廣大過咎  是人唯苦分  由眷屬纏縛  當墮於險難  是故此生中  無貪彼欲樂  又彼懈怠者  常為癡所蔽  無少分福業  眾共生輕賤  又彼懈怠者  生睡眠惛沈  破壞解脫門  智者善防護  又彼懈怠者  起無慚無愧  此二為苦本  後得大恐怖  又彼懈怠者  悉廢其修作  是人於世間  雖活即如死  又彼懈怠者  引生於掉舉  令心不寂靜  命終心散亂  沒懈怠淤泥  何由超苦海  唯勇猛精進  能到於彼岸  又彼懈怠者  如傍生無異  但思念所食  餘則無所知  由貪嗜飲食  樂作不淨行  所欲多匱乏  常從佗乞丐  乃至於自身  忍寒熱飢渴  皆由懈怠故  備受於艱苦  由彼懈怠故  眾人皆嫌棄  彼為自欺罔  何能盡苦際  不學真實乘  唯貪於美味  命終墮惡道  徒勞生後悔  若發起精進  安住彼正念  永斷不善法  此則為智者  如是種種苦  皆由懈怠生  了知是業報  畢竟不復造  眾生三毒火  唸唸常熾然  大悲甘露雨  為彼而息除   悲愍有情品第二十一  謂身語意業  常與善相應  顯示三惡道  引之令出離  若依止悲心  能趣寂滅樂  愍念諸眾生  如母愛己子  於有苦眾生  尋求而捄護  鬼趣尚蒙祐  得生於天趣  若具足悲心  愛念諸含識  是名大丈夫  人天鹹恭敬  若人有悲心  則能持淨戒  如月照世間  光明常清淨  能令諸眾生  離愁怖憂慼  是故於悲心  畢竟常親近  若人離粗獷  以悲心莊嚴  是名良福田  名稱普周遍  由悲心普滋  諸根無垢染  住清淨正見  去菩提不遠  若人具悲心  如諸天自在  於百千生中  永離彼貧乏  若人意質直  如金可貴重  復安住悲心  斯為無盡寶  若人具精進  常勤求正法  以悲心明燈  為說除疑暗  常於晝夜中  不捨其悲意  隨其所至處  樂說而無懈  悲心極清涼  息眾生熱惱  令得上妙樂  後獲真常果  故諸佛所讚  悲為無盡財  亦如淨池沼  能滌諸罪垢  是最上莊嚴  破煩惱黑暗  沃潤菩提苗  令得真常果  若人有悲心  如牛出醍醐  具足其美味  蠲身心熱惱  三有如巨海  三毒如駛流  悲心為舡筏  仁者所乘蹈  悲為功德財  白淨法嚴瑩  善人常繫念  此說名為悲  悲捨離剛強  內則生諸善  除煩惱過患  如鎔金出礦  悲心如寶器  滿中容妙物  增長彼善根  隨念獲安隱  悲心如寶藏  眾生用無盡  能破彼貧窮  成就廣大利  悲心常寂靜  樂修習諸禪  離放逸境界  出五欲垢染  又復起慈心  於他生愍念  令彼獲輕安  得脫苦纏縛  以意善思惟  常遠彼罪垢  解脫諸恐怖  志求寂靜樂  常與忍相應  自他則無惱  世間鹹喜見  後得生天中  若人能安住  慈忍無上寶  一切諸有情  瞻之如父母  慈愍無過上  為樂之根本  若人無是心  後則唯有苦  若梵天悲心  自在天忍辱  諸持明智母  皆不及慈行  不害第一福  正見最上善  寂靜心常安  得離諸險難  是故當了知  心常生憐愍  以施戒忍慈  修成無垢智   佈施品第二十二  由淨施所感  十二種功德  得生人天中  財富無與等  若人返是者  獲咎亦如此  愚癡不樂施  後墮於惡處  為妻子眷屬  起慳吝貪愛  造匱乏苦因  常希求不足  若廣行佈施  解脫貪纏縛  摧彼我慢幢  破滅諸癡暗  施為彼先導  引生殊勝處  於人世天中  當招於巨富  施如彼浴池  戒能淨諸垢  以智善觀察  能超於三有  謂施戒及智  三種如燈明  若人善修習  永離諸癡暝  愛恚如巨海  疑惑如波濤  欲渡彼險難  當修施戒智  眾生多狂亂  隨所生貪著  欲防護彼心  當修施戒智  如是三種行  我說為良藥  善除煩惱病  皆使獲清涼  心起邪思惟  生放逸過失  為彼婬怒癡  相應而纏縛  是三毒可畏  如火燒世間  以施等對治  當斷令永盡  不修施等行  彼則為愚癡  是人常苦惱  求樂則無有  若在在處處  眾生造諸罪  隨彼彼因緣  受種種果報  一切有為法  皆從因緣起  未見無惡因  而受於苦報  心不樂惠施  面常生怒色  斯為貧窶因  是故當遠離  若施生喜心  離相應慳垢  後得生天中  諸天共遊戲  是慳如彼冤  損壞極可畏  能令諸眾生  受餓鬼飢渴  若樂行佈施  所生即快樂  是故諸智者  於施常稱讚  施如彼光明  所至則隨有  若生人天中  得供養恭敬  故諸佛所說  當善修佈施  住不可破壞  最上堅牢處  善行其施者  則降彼慳冤  常以慧觀察  無令得其便  施如彼良田  而有其三種  善熏心種子  各獲其果利  初樂行於施  後專持淨戒  以智斷愛垢  此理無過上  世間皆無常  復多諸過失  不能斷彼愛  何由生勝處  當發起大心  樂廣行佈施  捨此不修習  後受餓鬼報  由依止施故  復堅持淨戒  是人於後身  受轉輪王位  由具彼禁戒  善知時非時  解脫苦邊際  得近菩提道  諸天不行施  其福則隨滅  智者了知已  當樂行喜捨  乃至此生中  受人間快樂  皆由彼施故  常繫念修作  設墮畜生中  亦受彼快樂  皆由彼施故  是如來所說  若人不樂施  後墮餓鬼趣  斯由慳吝故  常食諸不淨  若樂行佈施  則得清涼果  不修如是行  為飢渴所燒  由先放逸故  不修施等因  於彼命終時  自心生熱惱  心喜而行施  得眾所愛敬  常獲於吉祥  感果故相似  若人不樂施  自亦不受用  常吝惜其財  終為佗散壞  若人具珍財  奉尊親師長  斯順於正行  則不為虛用  於貧病疲乏  一切諸有情  常樂清淨施  為之作眼目  由如是行施  施已得生天  諸天若生慳  不久而退墮  人間修施因  天中受樂報  非無所修因  而妄招其果  若離於施戒  亦不修禪定  如是愚癡人  雖活死無異  若不樂正法  則減失慧命  愚夫不修習  雖活則如死  若人無智燈  心則不明瞭  彼則如傍生  為人皮所覆  不施復多貪  諸根常散亂  當知彼非人  如餓鬼鬥諍  住慈念觀察  修施戒禪定  斯為寂靜人  諸天鹹恭敬  具德眾所尊  無德鹹輕易  如是善了知  是名人中天  善修其施者  獲富樂長壽  於此世佗世  常樂行喜捨  眾生隨自業  生於五趣中  唯施等善因  見之如父母  了知佈施因  所感其勝報  當奉持淨戒  得脫三有苦   持戒品第二十三  戒為最勝財  如日光普照  若人命終時  唯戒為伴侶  持戒得生天  或得諸禪定  於此世佗世  光明無與等  若人樂生天  少因則能得  是故遠諸惡  常持於淨戒  若能護彼戒  心樂行於施  後得生天中  獲妙樂無比  妻子及珍財  親眷朋屬等  護持淨戒者  睹此皆非樂  於戒生愛敬  如護念赤子  則離彼毀犯  常生於勝處  由修彼淨行  施戒悉圓滿  以白業莊嚴  得生於天上  戒如於寶藏  能生彼富饒  名稱及生天  不求而自至  此三種勝報  鬼趣尚能求  何況具智人  淨心而奉戒  若人於淨戒  盡形能護持  得至不滅處  永盡諸苦際  過去諸輪迴  為三毒纏縛  戒如淨光明  能破彼黑暗  戒如天池沼  具眾寶嚴瑩  亦名堅固財  水火無能壞  是故彼正士  於戒曾無犯  常生愛敬心  得最上寂靜  決定心堅固  於戒無缺漏  唯彼戒功能  命終常守護  若親持戒人  如日光所照  習近毀禁者  轉增其癡鈍  離不善垢穢  無希求熱惱  如是持戒人  諸佛所稱讚  持戒具福慧  初中後皆善  破戒唯愚夫  如傍生無異  若人持淨戒  得戒衣所覆  於戒若毀犯  彼則如裸體  由持戒生天  天眾競迎奉  於彼園苑中  而共相遊戲  具足諸福業  堅修持梵行  是人生天中  決定無疑惑  由持彼戒故  增益諸善利  於上妙五欲  心不生染著  若此世佗世  戒為其伴侶  於彼險惡道  為之作依怙  於飢渴怖畏  作第一捄護  應當善觀察  捨此何歸趣  寧以利刀劍  而自斷其首  於彼戒功能  不應生毀犯  是持戒功德  因果皆清淨  招世出世樂  為諸佛所讚  若人不護戒  無初中後善  失廣大利益  及最上寂靜  持戒第一善  施所不能及  彼財有限量  戒功能無盡  由戒德莊嚴  眾人所愛敬  當知諸如來  因戒而成聖  持戒最清涼  除身心熱惱  是故常奉行  當得生天道  戒為生天梯  亦名為樂海  若人離彼戒  後唯生憂悔  戒如清涼水  深廣常彌滿  為彼持戒者  滌身心垢穢  受天中妙樂  及殊勝莊嚴  皆由戒功能  善因之所致  若安住淨戒  眾善鹹依止  唸唸常增長  無惡道怖畏  若專修梵行  以戒而嚴身  是人於現生  得供養恭敬  由堅持禁戒  常遠諸不善  於彼一切處  得快樂安隱  若持彼彼戒  各別有功能  常生殊勝處  隨意而自在  施戒智三種  能生於慈心  常愛念眾生  得親近承事  戒如妙珍寶  善人常貴重  永離諸過失  得生於天中  具足清淨智  如鎔金離垢  常樂持淨戒  得生於天中  能令諸有情  一切處安隱  不造諸罪行  得生於天中  若人護彼戒  以智善揀擇  於彼晝夜中  精進常無退  戒如彼良馬  善人所乘御  以真實思惟  不著於樂報  天中上妙樂  諸天共遊戲  皆由持戒故  而得生於彼  天上妙花鬘  天衣而嚴飾  諸天共遊戲  皆善因所得  有妙蓮花池  生清涼香風  諸天共遊戲  皆善因所得  天上諸宮殿  眾寶而莊嚴  諸天共遊戲  皆由持戒故  天中妙園林  眾華悉開發  遊止諸寶山  皆由持戒故  由具彼淨戒  生三十三天  如人入己宅  即無諸憂患  若人護彼戒  得最上壽命  破戒命終時  受無量極苦  於持戒功德  知已常愛樂  善護於戒者  則不生毀犯  由能護彼戒  善住於忍辱  以寂靜因緣  眾人鹹樂睹  若依止淨戒  如乘於舡筏  能運載自佗  得渡三有海  由戒水清涼  能滌於心智  閻浮檀金花  諸天來奉獻  若人意寂靜  以戒常莊嚴  自在生諸天  受樂而無極  由廣修勝行  受最上妙樂  遊戲於諸天  皆由持戒故  若持彼淨戒  如陞於階陛  智力常相扶  得生尊勝處  若人純淨心  於戒無缺漏  由戒法清淨  常生安隱處  善護於戒者  常思惟觀察  離微細毀犯  得至寂滅處  戒能生彼樂  棄背諸罪垢  是故常守護  畢竟除憂怖  由持彼戒故  命終無怖畏  於三惡道中  為第一捄護  若人不護戒  如盲翳眼目  於戒不清淨  常生下劣處  求人天快樂  唯戒為其本  於戒不清淨  後則生悔惱  無戒愚癡人  不得生天界  是故具智者  於戒常奉持  天中妙五欲  第一殊勝樂  由戒清淨故  而獲於多果  彌盧山金光  戒光復過彼  柝為十六分  亦不及其一  戒光常照明  逾真金嚴瑩  皆由自善業  得生於忉利  持戒有三品  謂彼上中下  皆如所作因  受報亦如是  由持彼戒故  則不生放逸  安住於正法  常獲諸妙樂  戒能離諸垢  常發淨光明  設百千日光  類此無能及  若上品持戒  獲七種功德  隨意而受用  善逝之所說  由依止淨戒  正見常現前  從人世生天  斯不為難得  戒為清涼觸  於身不捨離  愚夫不親近  常受諸熱惱  若人清淨心  善護於禁戒  具彼七種財  決定無能壞  若人清淨心  修持於梵行  如禽有二翼  飛空而不墮  由持彼戒故  而得清淨果  為勝中最勝  則更無過上  若心善修作  依止施戒寶  於天上人間  長生殊勝處  身不持淨戒  心不樂正法  內外無所蘊  何由免惡道  若樂寂靜法  為人所恭敬  彼內外堅固  如金剛無異  旃檀沈水香  怛計薝蔔花  人天鹹所重  不及彼戒香  若人修施戒  唯意樂生天  此為垢濁因  如毒和美膳  是故於彼戒  堅持求出離  遠離破戒人  如毒如刀杖  如是善護戒  往趣人天中  無戒眾所嫌  求樂不可得  了知是功德  專心無暫捨  為第一捄護  無與戒相似   忍辱品第二十四  善安住於忍  為第一莊嚴  此為最勝財  非世寶所及  若人修忍行  為世所恭敬  是故常一心  堅固而修習  若人修忍行  離忿怒過失  於此世佗世  善人常稱讚  忍財與戒財  及彼勝慧財  如是諸功德  超過於世間  是故具智者  樂行於忍辱  常於諸眾生  心不生厭捨  忍如妙良藥  能療治忿毒  由彼忍力故  展轉無令起  愚夫無明慧  如盲無所睹  以忍辱燈明  引之登正道  由無正法財  於五趣旋轉  善修忍行者  我說為富饒  忿怒深過咎  如險惡曠野  若人具忍行  於彼善超越  若不修忍行  迷失於正道  欲離惡趣苦  非忍何由免  若人行忍辱  晝夜獲安隱  永離諸憂慼  後世常端正  忍為功德藏  善人常守護  於意善調伏  無煩惱所嬈  忍為生天梯  出輪迴怖畏  若能善修習  解脫地獄苦  忍為功德水  清淨常充滿  能捄餓鬼渴  滌傍生罪垢  若專修忍行  獲吉祥安樂  等視諸有情  如世之慈母   精進品第二十五  為長養正法  觀彼時及方  起勇猛精進  而求彼彼果  若離於正法  及時方作用  由無彼精進  多增懶墮事  智者多勇捍  樂解脫正法  速趣於天中  如箭頃相似  由彼精進力  善營種種事  於彼彼所作  皆悉得成就  若出世正法  及世間義利  皆由彼精進  捨此則無有  若人遠精進  則捨諸善法  為世所輕嫌  如兔影昏月  捨離八聖道  淨智不增長  唯彼精進力  得至安隱處  若人具精進  如王力自在  羅漢無精進  不能成菩提  了知是功德  諸根不散亂  發起精進心  為第一最勝  得淨智現前  常生於正念  遠離彼老死  得證真常果   禪定品第二十六  若人修諸定  於慧而不著  應當常一心  生清淨意樂  善住心一境  無相違過失  解脫諸怖畏  此說為安樂  若心住一境  則離諸疑惑  清淨如真金  此說為安樂  若人心寂靜  諸根不散亂  決定趣菩提  此說為安樂  由心住一境  樂修習諸定  是人常獲得  三摩地快樂  樂獨處空閑  常修彼勝定  了知彼妙樂  出過於世間  如是清淨心  常安住一境  解脫過失網  到最上寂靜  若心專一境  善制於五根  以智水滅除  愛火所燒害  常現前安住  清淨殊妙樂  由解脫彼愛  受用而無盡  心邪曲思惟  處處而生起  善住持定者  常一境相應  此最上禪定  能趣涅盤城  破壞諸魔怨  是故應修習  善堅固諸定  則能調意馬  永離諸憂染  得最上安住  善修於定者  離貪而止足  所招殊勝報  此無能盡說  如是善修習  住心一境性  能超生死流  得至不滅處   勝慧品第二十七  由慧力為先  樂勤求正法  與定常相應  如母愛於子  又世間父母  不能偏隨逐  彼於五趣中  一切皆捄護  慧山極高峻  戒水常清淨  於三有過患  一切皆明見  若真實了知  眼根所緣境  以智為所依  能渡三有海  善修施戒定  說彼智為先  由智樂持戒  則能免惡趣  若眼所觀境  由慧而離染  故如來所說  善住八聖道  於苦等四諦  最初而開示  由增上慧力  破愚夫常見  智如彼利劍  斷貪愛籐蔓  離生等纏縛  及彼過失聚  智為勝甘露  是出世法財  最上善知識  為第一寶藏  修智戒耆舊  離貪愛疑惑  常依止寂靜  開示真實道  慧如彼金剛  力能極堅利  摧壞諸煩惱  令乘大智車   諸法集要經卷第八 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第九   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   寂靜品第二十八  若盡諸煩惱  則得最上樂  此為寂靜通  智者如實說  又彼諸如來  常讚寂靜法  得至不滅處  諸苦則不生  若人離放逸  無貪慾過患  樂修寂靜行  去菩提不遠  若能離貪愛  於境心不亂  及捨惡知識  去菩提不遠  若能善觀察  不著善不善  離輪迴怖畏  去菩提不遠  若能斷諸惑  除懈怠垢穢  了自他無我  去菩提不遠  離三毒過患  令諸根寂靜  明瞭於四諦  去菩提不遠  於精粗飲食  而不生貪厭  智境兩相如  去菩提不遠  於苦樂二種  亦不生執著  得離諸怖畏  去菩提不遠  若人怖諸罪  當離諸放逸  善求趣菩提  得最上寂靜   聖道品第二十九  若人於四諦  以智善觀察  解脫諸輪迴  趣無為彼岸  若無正思惟  愚癡著諸欲  不厭離生死  為輪迴所縛  不畏廣大苦  無出離方便  為欲箭所中  當墮於惡道  愚人著諸欲  如蛾愛燈光  不知大怖畏  畢竟無少樂  佛說真實道  謂苦空無常  及無我作者  能免脫輪迴  智境本平等  一切皆心造  於此證解已  故不說三種  離飲食過患  不依邪活命  起無分別智  證出世間法  善住真實智  作十六行相  然後能了知  達諸法次第  永離三毒垢  出三有逼迫  趣越三惡趣  是名須陀洹  不善法為因  定墮於惡道  由依解脫法  得須陀洹果  善修習諸定  引生於輕安  純淨業相應  得超三有海  永斷諸疑惑  離貪及不害  乘白業船舫  能到於彼岸  謂有為諸法  從因緣生起  知彼四聖諦  為染淨因果  若了達四諦  決定得解脫  愚夫著欲境  隨三有旋轉  若能離貪慾  則住寂靜道  此道無過上  智者所遊履  若人於諸佛  常淨心恭敬  生生獲快樂  離佛無解脫  若人於正法  常淨心愛樂  生生獲快樂  離法無解脫  若人於眾僧  常淨心供養  生生獲快樂  離僧無解脫  若人於四諦  常淨心信解  生生獲快樂  離此無解脫  若人於聖道  常淨心修習  生生獲快樂  離此無解脫  若求證真如  當安住淨慧  不樂著遊戲  此為天中天  若樂著嬉戲  心不生暫捨  增長諸病惱  斯則實非樂  善解四諦法  及修施等行  當知如是人  作最上安隱   教誡比丘品第三十  常樂行慈忍  不害諸有情  得一切眾生  敬之如其父  身業常清淨  諸根善相應  心不生慳貪  遠離不與取  於彩繪女人  亦不應觀視  斷堅固欲想  為世解脫者  樂習諸禪定  得離諸憂畏  不觸煩惱蛇  視金如瓦礫  於苦樂安危  及盛衰等事  其心不傾動  此名為比丘  善降伏諸根  不為境所嬈  以智如實知  於冤親平等  若具足明智  了欲境如毒  我記如是人  當得菩提道  具真實正見  悟剎那生滅  安住如須彌  超出輪迴海  於草及旃檀  等視無差別  珍膳及名衣  皆不生愛樂  於利養名聞  觀之如熾火  心常生止足  依草而坐臥  於過現所作  種種諸事業  離顛倒思惟  則不生染著  樂聞於正法  不隨流轉因  以慧善揀擇  常修殊勝行  欲境雖熾然  由彼心寂靜  驅策如僮僕  則無諸苦惱  若諸根調順  則不生流蕩  離欲纏縛者  與牟尼無異  善人如金寶  見者鹹貴重  樂修寂靜行  令他生喜心  棲止阿蘭若  不樂居樓觀  知足持毳衣  常行於乞食  善修身語心  不生苦樂想  離分別執著  得最上安隱  由習諸禪定  能破彼魔怨  常以真實言  引導於群品  善乘智慧車  摧六根貪使  當知如是人  得近菩提道  樂住阿蘭若  則永離諸過  如風於空中  吹雲無障礙  以清淨三業  勤修諸勝行  具真實正見  破壞諸魔教  於彼貪等行  本性而不染  常起慈悲心  是比丘所作  了知色等境  為彼纏縛因  是人無憂惱  得至寂滅處  知諸因緣法  善惡皆決定  樂聞解脫法  於貪則不著  於未修善業  而常生愛樂  是人如月光  本性淨無垢  焚燒罪惡法  如火投乾薪  棄背諸苦因  於三有稱勝  志求於解脫  不著世間法  超出諸輪迴  如鳥隨空往  如實知其因  決定而受果  彼於三有中  是名真解脫  於苦樂精粗  皆無有所著  此最上比丘  觀世間如焰  心不生散亂  樂求於正法  勤修本白業  彼如阿羅漢  樂近善知識  遠離於親屬  捐在家垢染  彼如阿羅漢  由慧寂諸根  不著於境界  行視二足指  彼如阿羅漢  不詣王履道  城邑四衢巷  販賣為譏呵  彼如阿羅漢  不觀於歌舞  不樂相鬥諍  住曠野空閑  彼如阿羅漢  一日唯一食  未得不希求  知份量止足  彼如阿羅漢  常持糞掃衣  不樂上妙服  與食行相應  彼如阿羅漢  由不造諸業  離一切虛妄  不起亦不樂  彼如阿羅漢  不起恚怒相  離貪慾愚癡  解脫諸惡法  彼如阿羅漢  離一切瞋惱  超越諸結使  住正念思惟  彼如阿羅漢  修習八聖道  善住於寂靜  破諸煩惱怨  彼如阿羅漢  寂靜根堅固  超貪慾淤泥  住心一境性  彼如阿羅漢  於自經行所  及他遊止處  知已如實說  彼如阿羅漢  知漏無漏法  皆從因緣生  決定無有疑  彼如阿羅漢  離惛沈睡眠  無懈依時起  勤修諸梵行  彼如阿羅漢  喜住阿蘭若  修毘缽捨那  奢摩他諸定  彼如阿羅漢  智者依正理  常棲止林野  如禽處空虛  彼如阿羅漢  受信施飲食  平等為說法  破根隨煩惱  彼如阿羅漢  善知真實道  相應心次第  能到於彼岸  彼如阿羅漢  若具於明智  離怖畏歡喜  於二無所著  彼如阿羅漢  於自他眾類  如實知老死  天人鹹歸信  彼如阿羅漢  常樂修梵行  離三衣無有  得少以為足  彼如阿羅漢  不耽嗜美味  依時一坐食  離名利垢染  彼如阿羅漢  與悲捨相應  不覆藏眾罪  焚燒過失林  彼如阿羅漢  違僧伽軌則  其心常懈怠  無勇捍精進  此則非比丘  佛誡諸弟子  不應畜臥具  若樂懈怠者  何能獲安樂  由懈怠一種  諸過患之本  於流轉輪迴  受無量苦惱  若有懈怠者  眾善則不生  雖被袈裟服  此則非比丘  若不修定慧  何由盡諸漏  唯具假形相  此則非比丘  樂安住僧坊  離學法境界  耽味於酒色  此則非比丘  若斷諸魔縛  遠離眾罪業  不應與毀禁  共住同飲食  又破戒比丘  受用眾飲食  彼則如服毒  飲洋銅無異  由彼無勝能  不預眾同分  後墮地獄中  於食不可得  若斷諸煩惱  如蛇出其室  不樂見女人  依正命乞食  雲何諸比丘  以身為所質  造諸惡趣因  壞僧寶名稱  貪名利境界  習近於女人  彼非俗非僧  為法中之賊  恃王臣威勢  恣噉於酒饌  為假名比丘  誑惑於施者  無善攝方便  同營辦俗務  常依止王城  如蛇處林壑  若不生厭離  唸唸常增長  當捨欲愛纏  樂依止寂靜  諸煩惱惑業  於見所治斷  解脫色等蘊  應當善修作  樂修諸禪定  覺悟於諸法  善達真實相  得最上安隱  發廣大慈心  勤求於正法  了自身如幻  名真實比丘  常生淨善心  除貪慾忿恚  離顛倒分別  名真實比丘  斷一切結縛  離一切和合  常愍諸眾生  名真實比丘  善調伏自心  欲境不能亂  如真金離垢  名真實比丘  於諸欲境界  不起愛非愛  彼心無所著  名真實比丘  具足諸戒法  降諸根怨賊  離下劣譏謗  名真實比丘  不耽諸飲食  常發生明慧  樂研究諸法  名真實比丘  於曠野塚間  敷草而坐臥  心不生疲倦  名真實比丘  了知諸惡因  定受其苦報  則離彼垢濁  名真實比丘  由意根清淨  離諸惡險難  超出輪迴道  名真實比丘  智慧深如海  毀譽而無動  心不生恚愛  名真實比丘  善宣微妙法  無垢無所著  智慧力堅固  依時無疲懈  知欲界色界  及彼無色界  種種因緣生  是名具智者  能離欲過失  不著世言論  我說彼比丘  見欲境如毒  由具彼正慧  觀欲如淤泥  此為解脫人  得免於淪溺  樂修諸禪定  遠離於懈怠  常讀誦經典  饒益諸眾生  具足大辯才  隨問而為答  知諸法次第  離顛倒分別  善營僧伽事  護惜諸財物  身不生疲勞  亦無有悔惱  不求己名稱  亦不希福報  我說彼比丘  則離一切縛  又彼持淨戒  不求生天中  以所作善因  唯趣菩提果  常樂修正行  不親近惡友  我記如是人  則得離諸咎  善修於慈觀  精進心質直  無少犯律儀  去菩提不遠  怖生老病死  厭離輪迴苦  除散亂修禪  去菩提不遠  依止自性空  悟無常生滅  次第修諸禪  得盡苦邊際  又彼毀戒人  為佛法之害  外雖服袈裟  內無德所蘊  猶如彼聚沫  怯弱非堅固  如是虛行人  竊比丘名字  毀戒地獄人  為僧寶所擯  由自心所誑  身壞墮惡道  誑諸法律儀  隨業而自受  為業網纏縛  彼唯有極苦  不著善法衣  如裸形醜惡  後墮地獄中  受種種治罰  無眾善莊嚴  唯苦惱逼迫  如是破戒人  速趣於惡道  謂由破戒故  不修諸善行  獄火極燒然  決定無能免  內安住戒法  外具諸威儀  捨此皆邪命  則無由出離  於彼晝夜中  增長諸不善  愚癡惡行人  毀壞於戒寶  聞諸法皆空  意堅持不捨  住正念思惟  為善護戒者  戒能遠諸罪  善人常奉持  破戒如垢索  縛諸造惡者  若毀於禁戒  唯與罪相應  彼則樂親近  焰摩羅使者  愚癡無戒人  起增上散亂  相續造諸罪  去地獄非遠  若樂造眾惡  彼唯自損害  今果如昔因  雲何生後悔  罪河極深廣  波濤常洶湧  漂溺諸罪人  晝夜受諸苦  若離彼淨戒  則捨白淨去  後縱得人身  心常生放逸  於戒全毀犯  增嫉賢善人  如是惡比丘  決定墮惡道  若樂持淨戒  常遊履善道  是人不久得  出世真常樂  善堅持齋法  讀誦諸經典  其心常寂靜  無煩惱相應  於三有海中  以戒為船筏  當依教奉行  能到於彼岸  常持糞掃衣  唯畜一破缽  餐木實根蓏  彼樂佛所讚  清淨身語心  當行於正命  樂修諸禪定  趣菩提不遠  常棲止曠野  心不生放逸  唯淨修梵行  趣菩提不遠  棄背於五欲  知足無希求  常生寂靜心  趣菩提不遠  不行邪活命  離煩惱塵垢  其心等虛空  趣菩提不遠  佛說諸法律  心不生愛樂  不修彼梵行  誹謗寂靜道  習近下劣人  遠離於戒法  棄真實正見  不樂修諸定  由彼掉舉故  作意而破壞  離彼對治法  何由得禪定  離自分善法  樂邪師事業  彼二皆破壞  決定墮惡道  捨比丘形相  改易俗形服  為人所輕笑  處世常貧乏  彼下劣愚癡  自矜誇所學  棄捨己善業  樂行於非法  由返俗自濟  則失善名聞  為彼諸善人  棄之如草芥  樂造諸惡業  則壞彼正見  此破法比丘  其心常諂詐  常貪妙飲食  樂著於欲事  此惡行比丘  名著袈裟賊  窮曆象星宿  說占相等事  此世俗比丘  樂親近王者  習醫方彩畫  結搆非理事  此險惡比丘  常營務衣食  厭誦經習定  貪利養名聞  此假名比丘  不久當自損  多狎近惡友  求方術燒金  此非法比丘  彼則自損減  若離彼欲行  則遠諸惡友  食□而知足  亦不生熱惱  若欲境來侵  捨之如熾火  此護戒比丘  等摩尼無垢  內外悉清淨  智德而嚴身  此梵行比丘  戒衣之所覆  不著世間法  如須彌不動  此寂靜比丘  一切鹹恭敬  入城邑聚落  不逾三晝夜  此解脫比丘  常樂居巖谷  極怖貪慾罪  修定除散亂  此單己比丘  寂然心不動  遠離惡知識  泯絕於貪愛  此離染比丘  不著諸所作  常遠離親朋  習定或讀誦  此出離比丘  則脫諸苦難  少欲而知足  勤修無懈怠  此精進比丘  能壞諸魔業  比丘棲山谷  遠離諸貪求  雲何披袈裟  如奴而活命  又彼持戒人  天龍常恭敬  無善法可親  如池涸鵝去  若能離貪慾  永無諸過患  樂親近王臣  則生諸憂怖  於阿蘭若處  及曠野塚間  籐蘿山谷中  息心而宴坐  若不修禪定  唯營求飲食  當知如是人  則同諸餓鬼  定為離垢樂  智者之所說  若離於禪定  餘則無少樂  劣慧愚癡人  則不能修習  著世間飲食  彼則自欺誑  為欲境所牽  心復生愛樂  增長不善法  破壞生天行  若人於法師  信解除我慢  發起精進心  憶持令不忘  由聞是法故  依彼如是說  復能令他人  不生於我慢  於慢過慢相  善能分別說  自他如實知  為比丘智者  無智心散亂  懷我慢忿毒  恃名利醉傲  彼何有寂靜  名與行相應  善住智境界  怖生死過患  具出家果利  由住智境界  了自性他性  道非道亦然  及善惡業報  離苦樂二邊  不行彼非道  捨在家纏縛  安隱無憂苦  比丘住僧房  則生於散亂  與世俗不殊  損壞沙門法  若棲止山林  不為人譭謗  常習定持經  意則無散亂  若樂在僧房  多貪求積畜  其心不暫暇  以至損壽命  不悟命非堅  快樂亦隨減  不顧現在因  而求後世樂  心不起希望  是為離貪者  少欲而知足  彼得沙門果  樂依止山林  修習諸禪定  常讚定功德  能離諸過患  離一切合和  不為境所牽  善斷彼貪慾  如火焚乾薪  若樂居寂靜  則怖三有海  此淨身比丘  非房舍所累  若樂住僧坊  唯增長貪愛  於此世他生  何由能出離  若樂住僧坊  多追求知識  常造作諸惡  後則墮惡道  若人具明慧  能離冤親想  則無彼對待  其心常寂靜  諸惡如淤泥  不應著少分  當獨處山林  捨妄求寂靜  善修無垢行  則壞諸垢染  唯依止空閑  能超欲境界  於世出世法  離垢無所著  苦樂平等知  此說名寂靜  捨離於五欲  知足無希求  清淨而活命  此說名寂靜  常遠諸憒鬧  不遊止非處  單己而修行  此說名寂靜  永絕於貪慾  則無諸憂喜  清淨身語心  此說名寂靜  於勝劣等法  心不生高下  以智平等觀  此說名寂靜  於善不善行  咸知其業報  不著世間法  此說名寂靜  發起於正慧  常念欲過失  了知受所生  此說名寂靜  善調伏諸根  知時方說法  怖彼輪迴因  此說名寂靜  了知自身相  除諸根散亂  常依止山林  此說名寂靜  住正念精進  常思離諸惡  不遊戲園林  此說名寂靜  斷一切煩惱  如火燒林木  是名為沙門  彼不著諸欲  若樂世俗事  常遊止聚落  愚癡誑於人  自稱依法住  清淨阿蘭若  心不生愛樂  此唯離貪者  所居之境界  若耽著五欲  好說世言論  當知如是人  彼則不能往  意樂於空寂  專修諸禪定  彼梵志沙門  善住安隱道   福行品第三十一  若人營福業  當獲殊勝報  是故廣修作  無福則無財  福為最勝寶  福稱無盡藏  福如彼明燈  福同於父母  福能生諸天  福能引勝處  人間修福行  感果得如意  若修彼福行  定招於富樂  應當善了知  無福則無樂  福為三世益  自性可愛樂  如影常相隨  彼則無暫捨  諸天福若減  不久則退墮  是故於福行  應相續修作  無福多艱辛  常生下劣處  無善希樂果  如沙中求酥  愚夫為心誑  常離於福業  既不修善法  罪惡常增長  現生修眾善  福隨行所生  以是因緣故  後得生天中  若樂修福業  眾人所尊奉  身離諸逼迫  其心常安靜  善人行善法  獲樂中妙樂  由彼清淨因  當得菩提道  是故諸有情  勤修於福業  倏爾無常至  定為他所有  若於勝福行  數數而修作  隨其種種因  則受彼彼果  一切諸世間  善惡法為主  當勤修善法  彼則能捄護  若捨離善法  樂造作眾罪  由是因緣故  則受地獄苦  乃至命未謝  及身肢圓滿  努力勤修作  彼則具大智  若人善說法  能開悟於他  令至涅盤城  安隱離憂怖  若於彼正法  為說四句偈  顯示出離道  為第一歸捄  善宣說正法  能疾成佛道  雖帝釋少因  多財豈能致  若貪著世財  法慧不增長  珍寶有散壞  法財用無極  唯所修善法  百千生相逐  己所有資財  一步不隨去  又水火盜賊  則能損其財  善法在心中  少分無能奪  縱經久遠劫  受無量欲樂  決定當破壞  須諦求正法  唯此一善法  當精勤守護  作善命延長  造惡速磨滅  當親近善法  如教而修行  諸苦則不生  獲得殊勝樂  若樂作不善  常行於非法  後墮地獄中  受無量極苦  於無量劫中  當歸依三寶  先受天中樂  後得寂靜果  觀現受福報  皆從先業生  或樂或苦因  各各無差忒  當堅持淨戒  廣崇於福業  晝夜常相續  如河流不絕  若人捨善法  今生則虛過  若不癈善因  得人天快樂  若福行圓滿  善護持正法  是人於世間  最勝無倫匹  寧喪失身命  不違背正法  若離正法者  隨諸惡流轉  愚癡著欲樂  棄捨正法眼  彼現生虛擲  如海中下雨  不護彼禁戒  樂造作諸惡  心田善種子  則無由生長  當一心觀察  最上清淨法  得至不滅處  於苦則無有  若諸根縱逸  於境而耽著  則為彼所纏  輪轉無休息  若不著罪法  如鎔金赫奕  離三有險難  獲畢竟寂靜  具足清淨慧  常尊重正法  於彼說法師  聞已能信受  常供養三寶  孝事於父母  能至涅盤城  住最上安隱  具出家形儀  善宣說正法  精修於梵行  得最勝妙樂  於諸佈施中  法施無過上  起勇猛精進  修習諸禪定  如是說法者  如來所稱讚  若不生淨信  如傍生無異  常樂諸賢聖  所說寂靜法  於三種福田  修持求出離  於彼說法師  生第一恭敬  為求正法故  心不生疲倦  觀察五欲境  彼則實非樂  設見不應取  牟尼之所誡  樂修習正法  則見離垢道  彼受用法樂  諸天所不及  現所作善業  如依背而住  是故當一心  常親近彼善  以慧眼觀見  未來諸苦報  愚夫樂作罪  智者心常怖  由具彼正慧  見諸惡險難  常與善相應  得離諸煩惱  若縱彼愚癡  唯樂於欲境  樂壞苦現前  徒勞生悔惱  乃至盡形壽  心不生散亂  常修於福行  則能免惡道  壽命速遷謝  福報亦非久  當攝受正法  為知足天主  若棄捨善法  彼則生放逸  復不修福行  不久當退沒  各聞強健時  及身肢無缺  廣營諸福業  後則無憂悔  若不修福因  唯樂於放逸  當知如是人  為地獄苦本  彼雖具諸根  而不樂正法  雲何求活命  養育多眷屬  常於晝夜中  心攝持正法  親近說法師  得遠諸罪垢  由持戒生天  得受諸欲樂  愚癡廢福行  不久則退沒  樂發生淨智  以戒寶嚴身  常怖彼欲蛇  諸天共稱讚  由愛樂善法  諸天常恭敬  若生顛倒心  貧窮無福慧  善法如橋樑  持戒則能往  不修彼善行  苦海何由渡  隨順修善行  決定得善果  百千俱胝劫  彼善無能壞  常修施戒法  以智而防護  諸有所求者  令歸依三寶  善修三種施  能治三過失  由離彼過故  獲清淨功德  樂圓滿淨戒  生決定正信  破壞三有苦  如日除雲翳  若具足正法  諸天鹹尊重  是人當獲得  最上寂靜處   諸法集要經卷第九 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0728 諸法集要經   諸法集要經卷第十   觀無畏尊者集   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿宣梵大師賜紫沙門臣日稱等奉 詔譯   生天品第三十二  若人修眾善  清淨心質直  當得生天中  牟尼之所說  樂佈施愛語  慈心常相應  護念諸眾生  此因為真實  由彼心清淨  為白法依止  受天中快樂  身出於光明  是光明最勝  相續而不絕  如世有燈明  不墮諸險難  若人心清淨  如摩尼無垢  平等常謙和  得生於諸天  若心善調伏  持戒修諸定  清淨如真金  得生於諸天  於一切有情  心常生憐愍  不造殺生罪  得生於諸天  處世身光潔  不染諸罪法  離一切損害  得生於諸天  見欲境如毒  視金寶如草  離貪慾過患  得生於諸天  若人離貪慾  心不為境牽  脫怖畏險難  得生於諸天  遠親眷朋屬  彼互相纏縛  單己而修行  得生於諸天  具足殊勝行  安住於淨慧  善降伏貪慾  得生於諸天  三業離毀犯  樂修諸禪定  為眾所稱讚  得生於諸天  棄背惡知識  遠離愛毒箭  不為女索縛  得生於諸天  善離彼愛纏  如劍斷朽索  安隱離諸怖  得生於諸天  慧力極堅勇  常專求正法  修施戒禪定  得生於諸天  又彼諸眾生  廣修其善行  感果生天中  諸天常恭敬  人作善生天  天修福為人  常依於正法  互相有力能  或從天退沒  或餘趣生天  若離彼善業  則趣三惡道  諸寂靜善法  為樂之因本  乃至於夢中  不應捨善法  善法滅非法  真實摧虛妄  諸天降非天  智慧破愚鈍  善法為階梯  智者能昇蹈  往趣諸天中  受上妙快樂  謂身語七支  不行殺盜等  此七能為梯  得生於天界  由淨業嚴身  光潔極可愛  猶如彼明燈  從自身而發  是故諸天人  皆以戒為本  常生適悅心  受樂無窮極  諸天女侍衛  如眾星拱月  遊戲於天中  皆善因所得  隨所欲從心  得已無減失  彼樂常增長  皆善因所得  善修佈施行  憐愍諸有情  與慈心相應  得生於天上  遠離殺生罪  不害諸眾生  與善行相應  得生於天上  遠離不與取  而樂行佈施  不吝惜少物  得生於天上  棄捨欲邪行  常依彼正道  離垢心寂靜  得生於天上  離飲酒過失  意不生迷亂  不為人輕笑  得生於天上  諸天受快樂  不應生放逸  當求寂靜樂  彼則常安隱  受天中妙欲  及最勝宮殿  唸唸即無常  不久後當盡  彌盧極高勝  善業能過彼  乃至究竟天  匪善何能詣  於欲境無厭  天中更殊勝  由愛轉增長  何由得寂靜  諸天由愛故  著樂無休息  常為愛火燒  於樂何能得  作善有三品  三類為三因  三有三現行  三業感三果  由汝樂善法  修施忍不害  真實行相應  得生於天上  具足勝莊嚴  花鬘寶纓絡  受樂於天中  皆由善業得  又天中妙樂  上中下差別  如是三品因  隨福果所現  隨修彼善行  不失二種報  或人或天中  則受於快樂  汝昔修福業  善護七支戒  今來此天中  自受其樂果  有妙蓮花池  生清涼香風  珍妙樓閣中  諸天共遊戲  極殊妙金山  琉璃為峰頂  寶樹多花果  諸天共遊戲  上妙劫波林  枝葉悉滋茂  清泉繞其中  諸天共遊戲  復有七寶山  河流四圍繞  金沙布其底  諸天共遊戲  青蓮花妙香  曼陀羅花林  眾鳥出妙音  諸天共遊戲  復有餘勝處  皆眾寶林木  宮殿寶莊嚴  諸天共遊戲  微妙五音樂  及最勝歌舞  聞已鹹適悅  諸天共遊戲  戒為其種子  出生諸樂果  於上妙五欲  隨心而受用  諸天光明鬘  殊勝淨無垢  乃至諸快樂  皆善因所感  與諸天遊戲  受無量快樂  如是快樂因  此因非我作  最勝妙樓閣  眾寶而莊嚴  由夙植善因  得其中安住  受廣大五欲  不生染著心  由離三種縛  為帝釋天王  若人心質直  修定除散亂  來生此天中  自業為現證  廣修眾善業  受樂常相續  悟昔所行因  今來受斯果  此現生修善  猶如植林木  令相續滋榮  是人為智者  於在所生處  作善或不善  各各如其因  而受種種報  若人修善因  得生於天中  造彼不善因  當墮於地獄  愚癡著欲人  捨善作不善  不怖命終時  彼為自損壞  善不善業報  如種各滋長  愚夫心著樂  而未嘗暫捨  修三品善業  觀身語七支  解脫彼三毒  得生於天中  於欲境不動  亦不生讚美  住離染清淨  得生於天中  善修種種施  治彼慳吝心  越諸苦難處  得生於天中  不害眾生命  而常生愛護  住寂靜慈心  得生於天中  遠離不與取  其心如熾火  安住正思惟  得生於天中  不染欲淤泥  見他色如母  以慧善觀察  得生於天中  自心懷獄火  從舌薪發起  斯由說妄言  離此生天中  由舌無真實  指虛而談有  離詭飾言詞  得生於天中  常遠彼兩舌  慈心相愛敬  不說離間語  得生於天中  惡語如刀杖  智者當遠離  常出美妙言  得生於天中  善護斯七戒  則能生諸天  智者當了知  此諸佛所說  以眾善莊嚴  得生於天上  若廢昔修行  彼則生後悔  天上妙林籐  修蔓四垂布  好花香莊嚴  諸天憩其下  若修眾善行  當獲諸快樂  往趣於天中  得見如是果  又彼諸天眾  受三品快樂  各各如先業  而得彼彼果  因與果相似  而不肯修因  因果善了知  當獲於樂分  勝妙五欲境  諸天生樂著  愚夫意迷妄  不覺後大怖  希上妙欲樂  求殊勝境界  愛果不修因  彼愚癡增上  若樂彼樂果  而不持淨戒  如人處暗中  離燈而求明  離種子無果  離燈何有光  離戒不生天  離智無解脫  樂因業所招  一切皆染濁  當生決定心  而求無垢樂  若人棄欲樂  永絕於追求  彼無愛染心  善除我所執  如屈伸臂頃  得生夜摩天  天眾競來迎  身光常照耀  如彌盧山王  眾寶所嚴瑩  從彼大海中  湧出於空住  寶樹生涼風  禽鹿相依止  天女處紅蓮  而共相遊戲  殊妙寶花鬘  適意眾歌舞  諸天及天女  鹹供養恭敬  普遍光明鬘  清河可愛樂  聞妙五樂音  悟緣生虛幻  無量諸天眾  鹹共相遊戲  依昔所修因  受三品快樂  久修習施戒  志念常堅固  由具足彼行  是人生彼天  常遵於佛語  護念諸眾生  安住寂靜心  是人生彼天  具足於慈忍  除怨根深慼  慈心常相應  是人生彼天  若人意寂靜  不著於三有  由善調彼心  是人生彼天  唯一真實言  不樂多虛說  遠離非義利  是人生彼天  悟彼老病死  怖輪迴流轉  樂求寂滅樂  是人生彼天  棲巖谷林泉  塚間或樹下  深修諸禪定  是人生彼天  具足妙辯才  知時方說法  常捨惡知識  是人生彼天  於聚落城邑  不遊往觀翫  唯處一空閑  是人生彼天  常觀於自身  以不淨為本  剎那不久停  是人生彼天  善達諸法性  是法住法位  不著彼輪迴  是人生彼天  如實知諸受  能生於取著  心不生愛樂  是人生彼天  了諸法如幻  如乾闥婆城  善調伏自心  是人生彼天  乃至色等蘊  彼唯一空性  志求於涅盤  是人生彼天  於男子女人  皆生父母想  平等觀眾生  是人生彼天  離兩舌過惡  樂發於愛語  其心常質直  是人生彼天  遠離心高舉  觀身如瓦木  知足常謙和  是人生彼天  於彼晝夜中  心不生疲倦  樂勤修眾善  是人生彼天  於掉舉惛沈  睡眠懈怠等  心常生遠離  是人生彼天  由五根散亂  數數取諸境  以智善防護  是人生彼天  善修四攝行  明瞭四諦法  具廣大知見  是人生彼天  於苦因苦果  及盡苦邊際  皆真實了知  是人生彼天  設遇極險難  不捨諸善法  由心寂靜故  是人生彼天  不樂殊妙衣  常持於毳服  依淨命乞食  是人生彼天  心樂修禪定  安坐如朽木  善修出離行  是人生彼天  隨所得飲食  精妙或粗糲  心不生欣厭  是人生彼天  依地為臥具  樹下如樓觀  其心常泰然  是人生彼天  諸根常寂靜  不為境所牽  離散亂垢染  是人生彼天  眼觀色等境  了彼相皆空  如是皆正知  是人生彼天  若毀若稱讚  聞已心不動  無煩惱相應  是人生彼天  了善不善業  受報鹹決定  當修彼梵行  是人生彼天  當離貪等咎  作已招惡報  常怖諸苦惱  是人生彼天  如是大義利  則為彼樂因  眾善當奉行  是人生彼天   快樂品第三十三  定為功德林  最上清淨樂  能引至菩提  如犢隨其母  若新修樂因  則能除舊苦  或新造苦因  則能壞舊樂  如蜜塗其蘗  如毒雜其膳  由善惡相參  甘味不可得  樂不因貪生  此樂唯清淨  能趣寂靜道  則無三毒名  是樂無過上  初中後皆善  則於貪愛心  畢竟不復起  愚夫心散亂  不能了無我  於苦樂境中  常求彼欲樂  若人離染欲  則斷輪迴因  由依止淨業  能到於彼岸  彼染愛非樂  與貪瞋相應  解脫貪等失  則得無垢樂  雖受天中樂  而不生欣樂  彼善求出離  於愛無所著  若為愛□拘  纏縛實非樂  得至不滅處  斯為畢竟樂  若樂從欲生  非智者所樂  離染欲因緣  斯為最上樂  不樂寂靜行  遠離阿蘭若  如鷲依蓮池  無食何能住  諸天由放逸  不樂依寂靜  於日求涼光  顛倒非相應  若樂離其愛  則能脫諸苦  是樂無過上  愚夫所不知  善修諸禪定  能除心散亂  則離貪羞恥  此樂無能勝  智者處林中  常思惟寂靜  得離彼貪心  諸天樂難比  一切五欲樂  畢竟非長久  於彼不生貪  此樂為最上  若棲止林野  得最上安隱  一切諸苦因  以貪慾為本  為貪之所覆  樂飲食衣服  是人則不能  於林中宴坐  常以智觀察  依止善境界  常樂於林中  修無貪等行  若人心寂靜  則不生散亂  常樂於林中  得離於貪染  若人離癡行  無三有過失  常樂於林中  得最上寂靜  由心寂靜故  則無諸希求  常樂於林中  修習諸禪定  於城邑聚落  心不生愛樂  唯依止空閑  棲心而宴坐  若人邪思惟  為貪等圍繞  不樂處林中  何由盡諸漏  若近於憒鬧  則生彼散亂  是故當遠離  為人所稱讚  當知處林中  為勝清淨樂  離貪等惛濁  智者常親近  若棲止林中  諸根常適悅  雖帝釋天主  於樂所不及  常修習禪定  安住清淨法  彼夜摩諸天  著樂不能習  若耽五欲樂  常生諸苦惱  為癡愛所覆  彼樂何能久  常求善法財  不造三惡行  當知如是人  癡愛無能繫  於所修善法  心常生守護  愍念諸眾生  令至安隱處  若心生散亂  善法不現前  既無彼善因  後樂不可得  智者常觀察  世間諸眾生  皆苦空無常  則不生貪著  樂行寂靜法  勤求於佛智  常出真實言  得盡苦邊際  遠離一貪法  及苦樂二種  了三世過患  是人得樂分  樂果從因生  生已即隨減  彼有漏樂因  不修不增長  於樂不生著  此為離貪者  善越三有海  能到於彼岸  又彼有漏樂  剎那不久住  是故當遠離  勤求不動樂  於苦不疲厭  於樂不生愛  於二無所著  能趣菩提道  愚夫著快樂  無出離方便  如沙中求油  畢竟不可得  愚癡心散亂  起百千思惟  常造諸惡因  於善無少分  若人須快樂  常依止正法  樂行非法者  則受諸苦惱  自作諸苦因  何能見彼樂  苦樂各依因  知已修眾善  世樂非寂靜  無常力廣大  為彼愛所染  如毒雜嘉饌  善人依妙樂  得至不滅處  離愛除煩惱  無冰炭交心  樂從女色生  此說彼唯苦  為諸惡種子  當墮於惡趣  若樂後招苦  彼何名為樂  凡夫不了知  自受其苦報  受用彼欲樂  為時分所遷  如日不久停  光明亦隨沒  若人於苦樂  心不隨彼轉  無怖亦無愛  是為具智者  受昔修福業  不作新善行  彼樂隨減少  大怖即將至  又彼諸天人  受上妙快樂  是樂非堅固  為無常破壞  若不悟彼樂  如幻泡水月  如是著樂者  身樂皆散壞  此世間大怖  無方便能免  死魔勢速疾  去已無迴者  壽命及快樂  一切皆散壞  為業索所拘  牽至餘惡道  過去受諸樂  廣大豈能說  雲何彼癡人  而不生厭足  現在所受樂  愛毒二相雜  彼有為無常  一切皆墮落  彼三有快樂  智者不愛樂  能惛醉諸天  何由離熱惱  時分非久長  迅速如飛電  彼著樂諸天  如火益乾薪  一切樂已過  當心修眾善  無令命終時  後生於憂悔  於百千生中  受用諸快樂  愚夫何久住  彼樂復何往  愚者樂無厭  如以薪投火  是故當捨離  彼樂非究竟  知五欲過患  當離於渴愛  修禪除散亂  斯樂最清淨  若人著貪慾  彼所得非樂  能生輪迴因  如毒雜其蜜  是故於五欲  常不生愛樂  彼樂不寂靜  當求畢竟樂  善降伏諸根  不為境所嬈  諸有具智人  心不隨境轉  愚夫無少智  於苦妄為樂  起迷妄顛倒  馳流於五趣  智者常稱讚  最上寂靜樂  若樂欲樂者  不怖後險難  未來諸苦惱  以智而對治  由罪生苦因  不作則無咎   善知識品第三十四  由自他對待  相勉遠諸惡  於難能救護  此說名知識  常說利益言  令自他安樂  若樂行眾惡  彼則非其友  若近惡知識  則能生苦惱  依止賢善人  永離諸憂患  彼二所習行  謂染污清淨  於此二友中  智者善揀擇  當遠離諸惡  專修於眾善  既無其苦因  唯獲於樂分  若近善知識  得供養稱讚  親附不善人  即墮於險難  遠離彼我慢  怖畏一切罪  善拔諸罪根  除貪等過失  堅固眾善業  違背彼惡者  增長功德行  不生諸懈怠  具足於正見  心安固不動  勇猛心調柔  此名為良友  當知如是人  世間所希有  諸有具智人  於此應親近  若離惡知識  則得善名聞  如是善了知  相依求出離  若人恃種姓  及豪富端嚴  如醉象奔馳  不怖於深阱  其心常高舉  諸根常散亂  當知如是人  為世間輕賤  不怖後苦報  盲然造眾罪  先因不易得  彼何自輕毀  雖具諸福業  今不修善行  彼無智愚夫  復漂沈苦海  彼種性珍財  及餘諸快樂  一切皆無常  無有能防護  若具彼明智  不捨於淨戒  求生勝族中  斯則善安住  當知淨戒法  如清涼深淵  能離煩惱熱  其心常泰然  具足諸勝行  為真實富饒  與勝族相應  心不生捨離  常親近智者  不生下種姓  勤修彼福慧  善住於勝族   王者治國品第三十五  若王行正法  臣佐悉清淨  善調伏諸根  得諸天守護  常行安忍行  愛語無喜怒  彼王於世間  人民鹹敬奉  以時而輸賦  依正法受用  彼王無貪心  作夜摩天主  清淨無偏黨  及無冤親想  彼王平等心  當得為天主  於先王所賜  而不生奪取  不惱諸有情  當得為天主  樂勤修施戒  常發真實言  等視諸眾生  當得為天主  當樂賢善人  擯棄惡營從  守護於正法  當得為天主  樂忠直臣佐  不著於女色  心離垢寂靜  當得為天主  不聽諂佞言  樂正入所說  如甘露之美  當得為天主  常樂聞正法  不著世珍玩  解脫貪慾垢  當得為天主  常生於正見  不依彼邪教  清淨心不動  當得為天主  與戒慧相應  樂勇猛行施  得人民稱讚  當得為天主  常以柔軟語  愛念於群生  以真實相應  當得為天主  不畏財增減  亦未嘗慳吝  其心如須彌  當得為天主  或他兵侵暴  知勇悍怯弱  以權智和平  當得為天主  於彼三界中  三寶為第一  能以力興顯  當得為天主  依時而布令  利樂諸群生  令離於險難  當得為天主  離染欲過惡  不樂多睡眠  常與智相應  當得為天主  堅固心精進  未嘗生疲倦  越三有瀑流  當得為天主  於所作事業  審諦無錯謬  愛念於群臣  當得為天主  口不施惡言  不喜諸惡者  唯仁恕和平  當得為天主  不造諸罪惡  不妄生喜慍  心離彼垢染  當得為天主  當抉擇思惟  然後隨所作  依正法而行  當得為天主  不嗜諸飲食  常樂於正法  獲清淨輕安  為智中智者  由解彼正法  愛育於黎民  彼王具福慧  天龍常守護  輪迴極長遠  如絲緒不絕  若入解正法  於彼善超越  於如來所說  十善真實法  彼王能奉行  依法而治世  善達因緣法  及福非福業  見色離其貪  常生大覺悟  以上妙諸物  奉施於如來  由是得人天  展轉常恭敬  清淨心無染  護后妃眷屬  遠離彼邪非  知足無憂惱  凡夫為境牽  智者心無垢  當樂修正行  於戒能守護  離彼毀戒者  憐念諸善人  住正見思惟  常樂於法樂  以正法治國  護大臣人民  彼王於世間  等諸天無異  由王修淨德  臣佐依正行  民庶悉清淨  如月麗秋空  了知因果相  則無相攻罰  一切處吉祥  自他獲安隱   稱讚功德品第三十六  歸依正遍知  為世間之父  能斷三有縛  令登於覺路  歸依淨智眼  能破諸疑暗  善摧眾異論  令住於正見  歸依良福田  滋榮諸善果  離三毒過患  令離垢清淨  歸依最上慧  住勝三摩地  以最勝法寶  為眾生開示  稱讚佛世尊  相好諸功德  能令彼見者  適悅心清淨  若人意清淨  常禮敬諸佛  獲最上吉祥  得離諸恐怖  若人意清淨  善說微妙法  能至於菩提  獲畢竟安隱  若人意清淨  常起正思惟  乘彼智慧舟  能渡於彼岸  智眼最清淨  能矚於幽顯  自他情非情  普遍無不盡  若離貪等過  心不生惛濁  如彼淨琉璃  一切悉明瞭  彼一切外道  不睹智光明  當以真實言  方便為開示  極放逸眾生  唯佛能濟度  令至於彼岸  號最上丈夫  佛於諸世間  作第一歸救  未安者令安  未度者令度  從無始輪迴  為無明所蔽  依佛語能斷  如日除黑暗  常思惟此言  智者能超越  得至不滅處  獲最上寂靜  以無盡法智  作廣大光明  功德難稱量  於聖中最勝   諸法集要經卷第十 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0729 佛說分別善惡所起經   No. 729   佛說分別善惡所起經   後漢安息國三藏安世高譯   佛在捨衛國祇洹阿難邠坻阿藍。時佛傷哀諸所有生死之類故,結出讖微,分別善惡,都有五道——人作善惡有多少,瞋恚有薄厚,天道無親,常與善人——何謂五道?一謂天道,二謂人道,三謂餓鬼道,四謂畜生道,五謂泥犁、太山地獄道。人不求度世道者,生死憂苦不斷絕,往來五道,不得解脫。賢者黠人厭於憂苦,見師則承事,不見則思師教誡。師教人去惡就善,示人度世之道。父母養育,老病死亡一世耳,佛度人,萬世不極。賢明智者宜熟思惟之。   佛告諸弟子:「皆聽!我為汝陳說善惡之禍福。」諸弟子皆長跪叉手言:「諾!受教。」   佛言:「人於世間慈心不殺生,從不殺得五福。何等五?一者,壽命增長;二者,身安隱;三者,不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害;四者,得生天,天上壽無極;五者,從天上來下生世間,則長壽。今見有百歲者,皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生,如是分明,慎莫犯殺。」   佛言:「人於世間不取他人財物,道中不拾遺,心不貪利,從是得五善。何等五?一者,財物日增;二者,不亡遺;三者,無所畏;四者,得生天,天上多珍寶;五者,從天上來下生世間,保守其財產,縣官、盜賊不敢侵犯取其財。今現有保財至老者,皆故世宿命不敢取他人財物所致也。亡無多少,令人憂惱。亡遺不如保在,如是分明,慎莫取他人財物!」   佛言:「人於世間不犯他人婦女,不念邪僻,從是得五善。何等五?一者,不亡費;二者,不畏縣官;三者,不畏人;四者,得上天,天上玉女作婦;五者,從天上來下生世間,多端正婦。今尊者見有若干婦端正好色,皆故世宿命不犯他人婦女所致也。見在分明,慎莫犯他人婦女!」   佛言:「人於世間不兩舌讒人,不惡口罵人,不妄言綺語,從是得五善。何等五?一者,語言皆信;二者,為人所愛;三者,口氣香好;四者,得上天,為諸天所敬;五者,從天上來下,生世間為人好口齒,他人不敢以惡語污之。今見有從生至老不被口謗者,皆故世宿命護口善言所致也。如是分明,慎莫妄讒人!」   佛言:「人於世間不飲酒醉,從不醉得五善。何等五?一者,傳言上事,進見長吏,語言不謬誤,亦仕宦如意;二者,家事修治,常有餘財;三者,假借求利疾得,亦為人所敬愛;四者,得上天,亦為諸天所尊重;五者,從天上來下,生世間潔白自喜,黠慧曉事,皆從故世宿命不飲酒所致。慎莫飲酒!」   佛言:「人於世間不持刀杖恐人,不以手足加痛於人,不鬥亂別離人,己所不欲,不施於人,從是得五善。何等五?一者,身體強健;二者,臥起常安隱;三者,為諸天、龍、鬼神所護視;四者,得上天,天上樂無極;五者,從天上來下生世間,身體完具無疾病。今見有從生至老無有疾病者,是皆故世宿命不加痛於人所致。如是分明,慎莫加惡於人!」   佛言:「人於世間和心不瞋恚,見賢者敬之,愚者忍之,從是得五善。何等五?一者,為人所稱譽;二者,人見之皆歡喜;三者,身自安隱亦潤澤好;四者,得上天,天上端正淨潔;五者,從天上來下生世間,為人善性,端正姝好。今見有好人萬人之選,皆故世宿命和心善性忍辱所致也。不瞋恚,如是分明,慎莫瞋恚於人!」   佛言:「人於世間孝順父母,敬事長老,恭執謙卑,先跪後起,後言先止,常教惡人為善,從是得五善。何等五?一者,為人所敬愛;二者,人皆道其善;三者,自意歡喜;四者,得上天,為諸天所敬愛;五者,從天上來下生世間,為眾人所媚愛。今見有善心孝順,為眾人所媚愛者,皆是故世宿命孝順、敬事長老所致。如是分明,可作孝順事於長老!」   佛言:「人於世間用諫曉事,善心好意,敬事尊老,禮節兼備,從是得五善。何等五?一者,仕宦得好職;二者,在官疾遷,賣買得利;三者,百姓見之皆歡喜;四者,得上天諸天見之皆歡喜;五者,從天上來下生世間,為王侯公卿作子,皆故世宿命行禮作福所致。如是分明,慎莫憍慢於人!」   佛言:「人於世間不慳貪,好喜佈施,愛視諸家親屬貧窮者,若乞丐兒,飲食常當使飽,衣亦當完好,從是得五善。何等五?一者,財產日增;二者,為諸天下人所稱譽;三者,為州、郡、國所尊敬;四者,得上天,天上所侍;五者,從天上來下生世間,大富樂為眾人所敬,皆故世宿命佈施行善所致。如是分明者,亦可行德佈施!」   佛言:「人於世間,有明經賢者,若沙門道士,喜往問度世之道,心不嫉妒、貪愛高遠賢者,從是得五善。何等五?一者,得黠;二者,多聞,亦多知多見;三者,多敬難之;四者,得上天,天上識所學;五者,從天上來下生世間,即明經曉道,為國家所敬重,亦為人所歸仰。今見有明經曉道者,此皆故世宿命作道行德所致也。如是分明,亦可行道德!」   佛說經已,諸弟子皆歡喜,前為佛作禮。   佛言:「聽說作惡得惡!」諸弟子皆叉手言:「諾!受佛教!」   佛言:「人於世間喜殺生無慈之心,從是得五惡。何等五?一者,壽命短;二者,多驚怖;三者,多仇怨;四者,萬分已後,魂魄入太山地獄中——太山地獄中,毒痛考治,燒炙烝煮,斫刺屠剝,押腸破骨,欲生不得——犯殺罪大,久久乃出;五者,從獄中來出生為人,常當短命,或胎傷而死,或墮地而死,或數十百日而死,年數十歲而死者。今見有短命人,若形瘢瘡,身體不完,跛蹇禿傴,或盲聾、瘖啞、鼽鼻塞壅,或無手足,孔竅不通,皆由故世宿命屠殺、射獵、羅網、捕魚,殘殺蚊虻、龜鱉、蚤虱所致。如是分明,慎莫犯殺!」   佛言:「人於世間偷盜劫人,強取他人財物,求利不以道理,欺詐取財物,輕秤、小斗、短尺欺人,若以重秤、大斗、長尺侵人,道中拾遺取非其財,負債借貸不歸,觝觸以行互人,從是得五惡。何等五?一者,財物日耗減;二者,王法所疾,覺知當辜,少有脫者;三者,若身未嘗安歸,常懷恐怖,亦自欺身;四者,死後魂魄入太山地獄中——太山地獄中,考治數千萬毒——隨所作受罪;五者從獄中來出,隨所負輕重償債,或有作奴婢償者,或作牛、馬、騾、驢、駱駝償者,或作豬、羊、鵝、鴨、雞、犬償者,諸禽獸、魚鱉之屬,皆是負債者。經言:『債不腐朽』所謂也!今見有下賤畜生之屬,皆由故世宿命貪利,強取人財物所致也。畜生勤苦如是,見在分明,慎莫取他人財物!」   佛言:「人於世間婬姪犯他人婦女,從是得五惡。何等五?一者,家室不和,夫婦數鬥,數亡錢財;二者,畏縣官,常與捶杖從事,王法所疾,身當備辜,多死少生;三者,自欺身,常恐畏人;四者,入太山地獄中——太山地獄中,鐵柱正赤身常抱之,坐犯他人婦女故得是殃——如是數千萬歲,形乃竟;五者,從獄中來,出生為雞、鳧、鳥、鴨、人,魂魄無形,所著為名。今見有雞鳧婬姪,不避母子,亦無節度。亦有犬、馬之貞,狗貞於夫,畜生之屬皆有信足,而雞鳧婬姪,獨無止足,皆從故世宿命婬姪犯他人婦女,受是雞鳧身,當為人所噉食。如是懃苦,不可數說。如是分明,慎莫犯他人婦女!」   佛言:「人於世間喜兩舌讒人,喜惡口、妄言、綺語,自貢高,誹謗聖道、嫉賢妒能、啤呰高才,從是得五惡。何等五?一者,多怨憎;二者,自欺身,亦從是人皆不信;三者,數逢非禍;四者,入太山地獄中——太山地獄中,有鬼從人項拔其舌,若以燒鐵鉤其舌斷,若以燒鐵□□厘O嶡□□□□滎怴慼慼潑l怴潺C□□□□□悅詳帥□□□□□□□哄慼慼瑩肵癒慼慼慼慼慼慼撓儐蛂慼慼慼慼寬獨穫□薧薧膚蕁□耨□□□攔□詳□□□□晃蜀礡撩茨說慼慼慼慼慼慼慼熨r¥悅該膦莯□□□廈□□□□   佛言:「人於世間喜飲酒醉,得三十六失。何等三十六失?一者,人飲酒醉,使子不敬父母,臣不敬君,君臣、父子無有上下;二者,語言多亂誤;三者,醉便兩舌多口;四者,人有伏匿隱私之事,醉便道之;五者,醉便罵天溺社,不避忌諱;六者,便臥道中,不能復歸,或亡所持什物;七者,醉便不能自正;八者,醉便低仰橫行,或墮溝坑;九者,醉便躄頓,復起破傷面目;十者,所賣買謬誤妄觸觝;十一者,醉便失事,不憂治生;十二者,所有財物耗減;十三者,醉便不念妻子飢寒;十四者,醉便嚾罵不避王法;十五者,醉便解衣脫褌褲,裸形而走;十六者,醉便妄入人家中,牽人婦女,語言干亂,其過無狀;十七者,人過其傍,欲與共鬥;十八者,蹋地喚呼,驚動四鄰;十九者,醉便妄殺蟲豸;二十者,醉便撾捶捨中付物破碎之;二十一者,醉便家室視之如醉囚,語言衝口而出;二十二者,朋黨惡人;二十三者,疏遠賢善;二十四者,醉臥覺時,身體如疾病;二十五者,醉便吐逆,如惡露出,妻子自憎其所狀;二十六者,醉便意欲前蕩,像狼無所避;二十七者,醉便不敬明經賢者,不敬道士,不敬沙門;二十八者,醉便婬姪,無所畏避;二十九者,醉便如狂人,人見之皆走;三十者,醉便如死人,無所復識知;三十一者,醉或得皰面,或得酒病,正萎黃熟;三十二者,天龍鬼神,皆以酒為惡;三十三者,親厚知識日遠之;三十四者,醉便蹲踞視長吏,或得鞭搒合兩目;三十五者,萬分之後,當入太山地獄,常銷銅入口焦腹中過下去,如是求生難得、求死難得千萬歲;三十六者,從地獄中來出,生為人常愚癡,無所識知。今見有愚癡、無所識知人,皆從故世宿命喜嗜酒所致。如是分明,亦可慎酒!酒有三十六失,人飲酒皆犯三十六失。」   佛言:「人於世間喜持杖恐人,以手足加痛於人,喜鬥亂別離人,己所不喜強持與人,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所患毒;二者,身為恐怖;三者,又數病疾;四者,入太山地獄中,隨所作受罪,久久萬歲;五者,從獄來出,生為人多病身不離杖。今見有多病者,皆故世宿命喜加痛疾之所致也,多病不如強健。如是分明,慎莫加惡於人!」   佛言:「人於世間常喜瞋恚不和調,見賢者亦恚,見愚者亦恚之,不別善惡,但欲瞋恚而已,從是得五惡。何等五?一者,為自燒身;二者,亦自亂意;三者,臥起不安隱,或憂恚自殺;四者,入太山地獄中,毒痛考治數千萬歲;五者,從太山地獄中出,生為人面目常惡,色萎黑黃熟。今見有惡色人,皆從故世宿命喜瞋恚所致,面醜惡色,不如端正好色。如是分明,慎莫瞋恚!」   佛言:「人於世間不孝父母,不敬長老,見他人有孝父母、敬事長老者,常瞋恚之,不喜作善,從是得五惡。何等五?一者,常得惡夢;二者,為人所憎;三者,惡名聞;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從地獄中來出,生為人弊性不媚,為眾人所憎。今見有不媚急性,為眾人所憎者,皆從故世宿命不孝父母、不敬長老所致也。如是分明,慎莫憍慢!可孝順、敬事長老。」   佛言:「人於世間不孝尊老,無有禮節,輕易憍慢,自用自強,從是得五惡。何等五?一者,失亡職位;二者,自欺身;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來,出生為人,當作下賤醜惡,為人所輕易。今見有下賤人,皆從故世宿命憍慢、不敬尊老所致也。如是分明,慎莫憍慢!」   佛言:「人於世間得財產,慳貪不肯佈施,不愛視諸家貧窮者,不給與之,不供事沙門明經道士,不丐不與乞兒,若病人食飲不敢自飽,衣被不敢自完,從是得五惡。何等五?一者,自欺身,亦為人所不敬;二者,人皆呼守錢奴;三者,恆荷慚愧;四者,墮餓鬼,勤苦不可言,或千歲百歲,不能得水飲,遙望見江湖若谿谷水,走往欲飲之,水便化作銷銅、若膿血不可飲,如是勤苦不可縷說;五者,從餓鬼中來出,生為人當貧窮凍餓,從人乞丐,脊骨相支柱,乞丐不能得,人當唾罵之。今見有貧窮乞人,皆從故世宿命慳貪不肯佈施所致也。如是分明,慎莫慳貪!」   佛言:「人於世間有明經賢者,若沙門道人,不喜往問度世之道,嫉妒高才,誹謗賢者,從是得五惡。何等五?一者,不慧;二者,少知;三者,不為人所敬;四者,入太山地獄——入太山地獄中,考治數千萬歲;五者,從獄中來出,生為人愚癡無所識知,與畜生同例。今見有愚癡不別白黑者,皆從先世宿命不喜道德,嫉妒高遠所致也。如是分明,慎可行道!」   佛言:「人求壽得壽,不求壽不得壽;求病得病,不求病不得病;求端正好色,得端正好色;求醜惡色,得醜惡色;求媚得媚,不求媚不得媚;求下賤得下賤,求富得富,求貧得貧;求明經曉道得明經曉道,求愚癡得愚癡。人作善得善,若干福得上天,若為人得尊貴,亦得端正。若人作惡得惡若干罪,或入太山地獄中,或墮餓鬼中,或墮畜生中;設得作人,當作下賤貧窮,無所識知,亦復醜惡色。如人種苦得苦實,種甜得甜實。長實譬如種五穀,種稻得稻、種豆得豆,如人作善得善、作惡得惡矣!」  傳遠疏通戒於太察,  篤信守一戒於壅蔽,  勇猛剛毅戒於暴亂,  仁愛溫良戒於不斷,  廣心浩大戒於狐疑,  沈清安舒戒於後時,  刻削溢急戒於剽疾,  多人長辭戒於無實。  賢者且守戒,  行之有三善,  見敬多求愚,  壽盡受天身。  住戒行已盡,  已慧制意行,  行至必當至,  悉斷所當受。  從戒可滅痛,  三世戒在上,  制使邪毒龍,  不犯有戒人。  善哉有戒尊,  以信可為伴,  是道非凡言,  故名戒有尊。  戒尊善可怙,  身終不見燒,  既臥於夜安,  已夢復歡然。  為眾所見敬,  力善自為身,  法見自為尊,  捨世為天王。  我是世獨尊,  我已脫世患,  悉是人天世,  猶我校魔兵。  惟佛歷勤苦,  畢劫不可數,  往來五道中,  未能具□縷,  姦匿序厥得,  號呼見視短。  今日禮佛者,  一心皆叉手,  從禮得上天,  人中得長壽。  佛尊覺第一,  已現慧具足,  當前禮法眾,  恩德若江海。  是以吾演說,  佛之聖典籍,  從本起因緣,  所行有善惡。  廣採以撰立,  隨經義要趣,  集敘如佛指,  所作殃福事。  佛已自覺法,  梵釋來下請,  尊乃刪說經,  至要難見聞。  苦從苦因緣,  苦盡乃為尊,  如應八道成,  苦滅是為淨。  從行有苦果,  人雄之所演,  是本為從心,  勞行從是有。  眾勞除愈者,  是行之妙要,  故為次第說,  誠如大聖尊。  是故著經典,  令世觀摸法,  合應正無疑,  智者所宜取。  亦非神所化,  令禍福無緣,  亦非性自然,  又非時可傳。  在天豈無緣,  時與性亦然,  殊勝與不勝,  其實非無行。  從癡致有勞,  斯勞從行致,  已作脫復過,  聽此非一輩。  鈔綴經妙旨,  及律之雜要,  足知世所由,  部部各分明。  神化解疑結,  以經現世間,  善行有福報,  當可不識此。  已作不義行,  其死墮惡道,  即時見閻王,  王哀便繫束: 「嬰兒老病死,  諫以當就罰,  知有五使者,  何為不修德?  身口意所行,  唯戒施為上,  爾獨何志念,  而能不為善?」  是時有罪人,  聞王以法諫,  自揆無良操,  入怖而對曰: 「但以親惡友,  聞凡非法言,  坐以貪濁故,  不能修德善。」  王曰人難得,  幸得奚不善,  為性何難悟,  冤造泥犁行。  汝本興斯惡,  則非父母為,  非沙門道士,  非君非我教。  愚癡快心意,  作此不善業,  自身之所為,  今當受其報。  造以五使者,  忠正之言誨,  然後閻法王,  默而不與語。  爾乃錄罪人,  置於閻界中,  掔將入地獄,  見惡甚惶懅。  始入黑繩獄,  大小並喚呼,  次入阿鼻摩,  熾火燒其形。  蹈棘跂熱土,  徑涉沸灰水,  鐵獄凡十六,  自到刀葉樹。  為人犯惡故,  令有此泥犁,  故列其本行,  次現所應受,  至於千億歲,  生生而輒殺。  由是結怨多,  賊害賢人雄,  生妄挐無過,  離敗人朋友,  常喜讒惡人,  死入黑繩獄。  有持多詐便,  指治酷虐人,  後更山機迮,  擣之以鐵杵。  為人好殺生,  馬牛鹿羊豕,  雞犬及諸蟲,  亦更山機迮。  癡貪懷怯弱,  苟以毒害彼,  求財不用法,  鐵輪轢其軀。  恃量以力教,  伏彼無力者,  喜施惱於人,  常為象所蹋。  今生惱父母,  沙門婆羅門,  嬈故令鬱毒,  後身被熱炙。  或邁擊父母,  仁賢奉道者,  及他所當敬,  後世更煮治。  迫脅從受取,  證入無辜民,  然後身長燒,  喚呼獨痛呻。  侵人以益己,  受寄而直抵,  後燒在火室,  大呼無誰救。  非法言是法,  是法言非法,  篾毀誰無聖,  後生阿鼻獄。  學居廟堂淨,  而為過失行,  由是令謗賢,  從是入深獄。  棄捐正善業,  從邪樂得生,  後身沒溷中,  啖溷蟲為食。  放火燔草野,  以害諸蟲豸,  後入積薪獄,  燒之如野火。  陰賊親厚者,  軀為利刀刺,  啄鳥鐵耳狗,  宛轉共食之。  若有壞法橋,  謗訕至德者,  墮獄蹈踐越,  履刀刃之道。  犯人婦女者,  巨軀有百足,  容貌似美女,  與友便攫之。  好樂於婬姪,  放意於人婦,  斯常與苦會,  身攀抱刺樹。  若為諸巧便,  殺水所生蟲,  殺後墮沸湯,  灰河之中生。  借貸不歸者,  身常被鐵鉤,  剛鐵燒烔然,  洋銅以飲之。  懷恨意忿怒,  果敢為非法,  見人窮苦喜,  死為閻獄鬼。  生作不善行,  死即入地獄,  其痛不可數,  一切但有苦。  如是已具說,  地獄種所行,  聽解畜生事,  餓鬼及鬼神。  身意各有三,  口四為不善,  躁擾心速變,  死墮畜生中。  若多婬欲態,  後生為癡蟲,  鴈鴿鳩鴛鴦,  孔雀亦蜚蛾。  喜縛撾捶者,  後世多受惱,  自為象馬牛,  瞋恚死成蛇。  憍傲常慢人,  後生為猛獸,  輕易者後世,  為豬犬狐驢。  常內懷嫉妒,  心亦不一住,  後世為獼猴,  強面目成鳥。  慳貪而邪誑,  多行盜賊人,  死後為貓豺,  虎狼肉食獸。  佈施多瞋怒,  持心不質直,  然後墮龍中,  乃有大神力。  廣施有恚心,  輕人而自大,  後作迦留鳥,  致有大威猛。  身自食甘美,  以惡施與人,  死為溷餓鬼,  常食臭中蟲。  好調嬈老小,  乞兒與病人,  後為臊餓鬼,  食產乳惡露。  雖與心慳悔,  恆自懼不足,  後為黑餓鬼,  從下掣得食。  謂施為無福,  未嘗肯少施,  後為鄙餓鬼,  主食人所吐。  不與追謗施,  食粗外自舉,  後為竇餓鬼,  恆食人欬唾。  自有既不與,  常望求於人,  後為窮餓鬼,  所欲不能得。  喜陰識彼短,  治人以望財,  後為弊餓鬼,  主食死人肝。  粗言以惱彼,  中傷說人短,  後為焦餓鬼,  常吞食火煙。  勸訟好會鬥,  酷虐恐熱人,  後為焰火鬼,  食於蜚蛾蟲。  禁止人佈施,  身亦不自與,  後為大身鬼,  其口若針鼻。  擁財以遺子,  不食亦不施,  其死屬閻界,  子祭乃得食。  生為隘□□兜□□□奪□□□□□ 為鬼形醜大,  所欲終不得。  語言常欺調,  不與不持戒,  歡娛行急促,  終生鬼神中。  殺蟲以為餌,  鉤生蒙其利,  取殺而食之,  後世為魅魍。  佈施望其後,  不誠多忿怒,  後成臼注鬼,  顏貌極醜惡。  既以恚且貪,  好施而嗜酒,  喜於鼓樂舞,  死為守地神。  於家內外親,  無惡亦無嫉,  後為有力神,  乘雲風而行。  佈施屋室乘,  亦與諸美味,  為神在所之,  廬舍隨其飛。  好欲而懈怠,  喜以華香施,  後為天伎人,  遊戲自恣心。  於是畜生行,  餓鬼及鬼神,  悉已為總說,  又復聽善因。  至於為所行,  亦有若干比,  其應非一種,  今為如事說。  天人阿須羅,  欲求長壽者,  內意當自省,  無害一切生。  若以不施勞,  不縛捶嬈彼,  恆發安群生,  為人則無病。  不殺好恩德,  意固不復動,  終不害一切,  為人常仁賢。  未嘗有少施,  頗受於幾微,  然後身極苦,  求少得或不。  好取他人財,  而以為惠施,  後雖得財富,  猶速亡失之。  不妄取非物,  亦都無所與,  恆自勤苦求,  後傳世得財。  既不取彼物,  常自樂佈施,  累世有財富,  得利甚弘廣。  自好持戒齋,  後生必明智,  愛法得譽安,  足賢意端正。  子善供養父,  既亡屢祭祀,  亦以敬施天,  後所之得食。  好施飯食者,  後生得命色,  有力辯達富,  無病常安隱。  好施衣被者,  失慚好容色,  心善人樂見,  快樂得所欲。  施與屋舍者,  後世所止安,  宮館諸所居,  事事嚴具足。  施井設義漿,  沐浴蓮華池,  後世得不得,  所欲一切富。  今世好佈施,  履屣船車橋,  像馬亦諸乘,  後世得天乘。  無怒人愛見,  一切所歸仰,  後生高長子,  其施園樹者。  好以奴婢施,  加以恭敬意,  後得於姓譽,  侍使無所乏。  先祖大佈施,  子孫繼不絕,  後生巨億富,  輒得父餘財。  好稱佈施德,  有意不能與,  後雖墮人倫,  生於貧狹家。  謗施謂無益,  但為哀故與,  雖無佈施意,  猶生富財家。  心常樂智慧,  然而不佈施,  後常得聰明,  生於貧窶家。  常好喜佈施,  而不學智慧,  於智不敏達,  生於大富家。  設兼行施智,  亦兼受其福,  設兩不兼行,  亦兩無所得。  施與望姓譽,  未施若已施,  若後欲施者,  斯為食惱苦。  佈施雖無信,  然猶得財產,  若樂彼施財,  後意頗有喜。  佈施如有信,  後世常富財,  多貨能得尊,  其意甚歡悅。  如侍敬有德,  善意供養施,  後得財可意,  既得最殊勝。  常以輕易意,  施與修德者,  然後雖得財,  安時不得食。  佈施欲安人,  不行詖陷人,  然得所愛敬,  親屬靡不敬。  施與恣所有,  修德無所諍,  後獲所愛喜,  法德利具足。  施與有黠眼,  不諂求非物,  福祚傳子孫,  累世常保財。  慧人行佈施,  用時不勞彼,  雖少不失時,  食福時自恣。  修身以自守,  不好犯人婦,  後得所愛慾,  貞良有戒德。  婦人有非時,  智士能自絕,  後為人無怨,  受性大清淨。  若修清淨行,  所行無論議,  後生有威譽,  為天所供養。  去離於醉酒,  修行常清淨,  後識不迷惛,  得利內明慧。  為身若人故,  終而不妄語,  後生身中適,  莫得說其短。  友諍輒和解,  不好妄傳說,  後親不別離,  身常為人雄。  恆以柔軟言,  忠至入人心,  後語工可眾,  聞者莫不愛。  集會坐論議,  如事言得中,  後世得辯和,  語時人樂聽。  一切彼所有,  其心不念取,  後世心中安,  終無忘遺憂。  已知事事思,  眾善之報應,  為人都近善,  食福果甚多。  常欲利成就,  望譽天上安,  知生不常久,  心必思修德。  好惡信在行,  人倫之大利,  種雜故得雜,  在白不白中。  少壯或長老,  自在作行時,  然後如時得,  苦樂各應本。  暫行若長行,  所為善不善,  中作中時得,  長作乃長得。  師友忠恕言,  今世後世厚,  匆蔑不承用,  後生常聾聵。  詐為欺慢者,  後生傴短陋,  瘖啞或惡色,  族姓莫欲見。  不親老則愚,  事有道則利,  不慢後尊貴,  憍慢則卑賤。  佈施後則富,  無與意則貧,  瞋恚得惡色,  不怒後好色。  好姦不男女,  欲犯不可婬,  騬割諸畜生,  後生為黃門。  思婬若熾火,  身根心口犯,  專行求女人,  後生為黃門。  說佈施善道,  來勸已樂從,  等心視憎愛,  後生有三眼。  喜以好衣服,  施與有德者,  後世常好雅,  光潤色若金。  視人如赤子,  護老病亦然,  後常值聖人,  皦若星中月。  不干奉齋戒,  兼身產乳婦,  後得伎女樂,  犯者有干謗。  禮敬汎愛眾,  後軟手足掌,  保貨安不動,  得敬如大山。  不問訊使伶,  無求但好施,  後得食具足,  有財聚若海。  有德蒙上天,  法善眾歸仰,  後豪尊歡樂,  生為帝王種。  身口恆習善,  佈施用和顏,  後富莫能嫉,  受樂生北方。  陰以善報讎,  終不妄施惡,  口諍而心柔,  後為阿修羅。  如有見善道,  具足以睹正,  後得生天上,  曜若日之光。  善孝事父母,  後生貴姓家,  不諍不好怒,  食福忉利天。  無所與言諍,  亦不參鬥訟,  守善心修德,  後生豔天上。  多聞安思惟,  好利而求脫,  念善德以善,  後生兜術天。  守戒常禪思,  依法無所恃,  亦勸彼令然,  生不驕樂天。  自守好最施,  不逆不自稱,  平均愛有道,  生彼尼密天。  鞭杖繩之惱,  不以加群生,  安慰一切人,  食福於梵天。  心慈口言善,  念安人若己,  有求而輒與,  生彼迦夷天。  念行常如齋,  不願世喜樂,  定意立安靜,  生阿波蘇天。  定心棄愛女,  除三習一樂,  能歡思正止,  得生遍淨天。  苦樂計非常,  身所行則知,  見識最清淨,  生墮苛頗天。  曉了不淨想,  多行有王處,  棄習而無想,  生無有想天。  無倚有微倚,  恢廓行四業,  念禪自清定,  生五淨天中。  柔軟意殊勝,  心正性中和,  廣博修天業,  生阿迦膩天。  解色猗無常,  樂求無邊志,  所識意無際,  思惟得出生。  已離諸情識,  無甫所向生,  有念亦已過,  欲無想而想。  雖決猶復生,  報現有平行,  智士自觀察,  知善行可作。  是法有特異,  故為人具說,  非天非時種,  所受從自作。  生非常可觀,  慧不思望倚,  凡往生善處,  皆為由行倚。  若已解非身,  無為生死空,  寂放滅苦辛,  是樂最第一。   佛說分別善惡所起經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0730 佛說處處經   No. 730   佛說處處經   後漢安息國三藏安世高譯   佛言。道人行道。若瞋恚意起時。即當制己。制便念善。是為道人行。若佈施財利。得之便計無常。不隨身犯。謂不犯殺盜婬。是為不隨身犯。出瞋恚者口亦不言。意亦不念。是為出瞋恚意中大深聲者。譬如人作盜。說言。汝所作大無狀。是為意中大深聲。   佛言。味味次第者。所食物外合之內。分別其味令不錯誤。是為味味次第。菩薩所以得知者。前世所食噉。皆先上父母道人。然後自食。是故得是三十二相八十種好。   佛言。菩薩用四事。得四無畏。一者自身所知。亦欲使人悉知二者教人無厭極。三者等心無所藏匿。四者為人說經從後不悔。是為四事。佛亦用四事。得四無所畏。一者如法說。二者不受他人物。三者等心。四者戒具。佛言。復有四無所畏。一者如事說。二者無所愛惜。三者神足。四者不與人共諍。佛得頂中光明者。有三因緣。一者然燈施佛寺。二者愛樂明經。三者解人疑結。佛舉右手。有四因緣。一者用惡人無反覆故。二者以善人有反覆故。三者現教。四者語人無作惡。佛舉右手復有四因緣。一者欲令十方人皆來學道隨行意。二者為欲示人我所行福。今得是相。三者勸人皆令持戒。四者威儀自爾。亦為不欲見人惡態。是故舉一切右手。   佛不著履。有三因緣。一者使行者少欲。二者現足下輪。三者令人見之歡喜。佛行足去地四寸。有三因緣。一者見地有蟲蟻故。二者地有生草故。三者現神足故。亦欲令人意止佛行。佛行地高下皆平。有三因緣。一者本行四等心。欲令一切安隱。地在水上水中有神。蟲蟻一切值佛足下。皆安隱同心立意。是故卑者為高。高者為卑。二者諸天鬼神行福。為佛除地故。高下為平。三者佛為菩薩時。通利道逕。橋樑度人故。從是得福故。高下正平。欲令人意亦爾。   佛不飛行。有四因緣。一者勸弟子欲令精進。二者欲令弟子聽經。三者報宿命恩。四者現相。是故不飛行。   佛在世時。諸天鬼神龍人民。皆到佛所聽經。數千百重。行坐前後皆見佛面。所以者何。佛前世時。言語無前後。是故無不見佛面者。人臥皆隨佛所首。用佛尊故。   佛初得道不食七日。有四因緣。一者念道忘食。二者一心不飢。三者歡喜不渴。四者不念痛癢思想生死識。是為四。欲使人聽經亦爾。佛袈裟堙C塵水不著。外垢不著。有二因緣。一者不念一切人惡故。二者見一切人有欲。欲令滅之。佛復浣袈裟者。外垢不著堙C著有身故有垢。所以者何。外行已盡。是故垢不著外。內行未儘是故垢著。用有身故為內未盡。以有身為罪用。是故不惜身命。所以者何。復惜命用命得道故。   佛說八十億萬因緣經。都治人三病。一者貪婬。二者瞋恚。三者愚癡。是三事分為六。故應六衰治三病。經所以多者。譬如人服藥病不愈。當更服餘藥。佛言。人意多端。疾轉故多經。隨意療之欲使疾解故。   佛已得道。復有三病六憂。六憂者謂憂六入。三病者謂心意識虞受故。佛已得道有是憂病。何況餘人。殃罪不畢不得度世。佛業未竟不得度世。佛棄餘壽二十年。有三因緣。一者用世間人貪身故。二者所教已盡。三者恐惡人誹謗之得罪重故。便取般泥洹。佛度世去。亦不持身去。亦不持意去。但為苦滅耳。地水火風空。常在世間無有斷時。   佛度世燒身。有三因緣。一者腐爛故。二者蟲蛾生故。三者人以香華持資來得福故。   佛笑口有五色光出者。有五因緣。一者欲令人有所問。因所問有益故。二者恐人言佛不知笑故。三者現口中光。四者笑諸不至誠。五者笑阿羅漢守空不得菩薩道。光還從頂上入者。當示後人大明故。   佛欲度世去。諸比丘白佛言。諸在世間人。皆當從佛得福。今佛度世去。諸世間人民。當復從誰得福。佛言比丘。我雖度世去。經法當在。復有四因緣。可從得福。一者畜生無所食。飼之令得命。二者見人得疾病無瞻視者。當給與供養令得安隱。三者貧窮孤獨當護視。四者人獨一身行禪念道無所衣食當給視之。是為四事佈施持善意與之。其得福與佛等無有異。爾時身皆痛。便欲度世去。佛謂舍利弗令說經者。有三因緣。一者恐佛去後人不信餘比丘語故。二者勸弟子意令解。佛尚令比丘說經。何況餘人。三者現舍利弗功德。恐餘比丘各自貢高。欲得說經故。是故佛使舍利弗說經。佛度世去後。諸阿羅漢。共責數阿難。佛在世時欲得水。何以故不與。十方一切皆當從佛解脫。汝何以不留佛莫令般泥洹。佛欲行四神足。止住一劫。亦可百劫。亦可千劫。汝何不勸佛行四神足。阿難言。如卿語。佛為不得自在耶。當須我言。設使止住一劫在世間。彌勒當那得來下作佛。佛本行共學道者。有八十億萬人。皆求菩薩道。唯有兩人得道耳。一有釋迦文。二者彌勒。其餘人有得阿羅漢辟支佛者。佛忍辱過於地。心軟過於水。意堅過於須彌山。功德過於海水。智慧過於虛空。以是故前得佛耳。   佛言。彌勒不來下。有四因緣。一者有時福應彼間。二者是間人粗無能受經者。三者功德未滿。四者世間有能說經者。故彌勒不下。當來下。餘有五億七千六十萬歲。彌勒時人眼皆見四千里。彌勒時人眼見四千里者。本行十因緣得。一者不掩人眼明。二者不捨人眼。三者不覆蔽人眼。四者不藏人善。五者不視殺。六者不視盜。七者不視婬。八者不視陰私及人短。九者諸惡事不視。十者然燈於佛寺。是為十事。   佛辟支佛阿羅漢。是三人法同行異。佛者為覺意。辟支佛為見因緣知。阿羅漢坐禪乃知。辟支佛為因緣見生死相。自守不敢離行。從見因緣得道。故為辟支佛。佛者為通行欲度脫人故。故求辟支佛。辟支佛自割身活五百人。以木自刺其頸見因緣計挍。如割土見血。是水見萬物皆非常便取道。有辟支佛。先世為菩薩五百劫。身已有三十相。無二相不及佛。不及佛者。無善權方便故。   佛說生死懃苦三惡道事。有黠人意解。便取阿羅漢。雖作阿羅漢於中最尊。所以者何。用前世行菩薩道五百劫。有慈心欲度十方人故。雖得阿羅漢智慧。能曉方俗語。初為阿羅漢時。不能自覺前世為菩薩。佛便說佛功德。復為說阿羅漢功德。爾乃知佛功德大。便自悔欲轉意取佛。佛言。已得阿羅漢道。不可復得轉。便自悔言。我何愚癡正取阿羅漢道。佛便為解意。汝智勝餘阿羅漢智慧不及佛。阿羅漢自斷苦不斷他人苦。佛本行自斷苦亦斷他人苦。是故不相及。   佛言。舍利弗。有三語。悉以知人意。一者粗語。二者深語。三者牽語。得是三語。有善意即見。有惡意亦見。有忍意亦見。欲意從是三語悉知人意。舍利弗白佛言。彈指之間。人意有六十生死。佛言。有九百六十生死復不多。要有三意。有善意。有惡意。有欲意。善意有三百二十。惡意有三百二十。欲意有三百二十。彈指之間。三意並行。合為九百六十生死。除善意三百二十。餘有六百四十生死意。佛與舍利弗。同行三十七品經。智慧不等者。譬如喘息。同從諸毛孔。出入能覺。便但知鼻息氣出入。佛所知悉知諸毛孔。舍利弗所知如鼻孔。取舍利弗知分為十六分。滿一佛界三千大千日月天下黠人所知。不及舍利弗所知一分。取佛智分為十六分。滿一佛界中。舍利弗所知。不及佛知一分。三十七品行有三輩。有大三十七品。有中三十七品。有小三十七品。意大得大意。意中得中意。意小得小意。深妙具行三十七品便洞達。何以故。正分分為十六分。人本十六意。故佛分別。是故不同。   舍利弗知一切法語用時語護語守語佛便謂舍利弗去非時語用。不可寄人故。舍利弗本字優波替。舍利弗。先佛度世去有三因緣。一為宿命盡。二為不欲見佛度世去。三為無所復度脫。舍利弗行受人飯已。還精舍中。言當償債。謂當坐禪念道為償債。不念道為負債行受人施。譬如負債未畢復更取前罪未竟今復造罪。佛言。食人施不可不念道。亦自得復益一切用。是故當償債。   佛言。舍利弗黠第一目揵連神足第一。阿難聞第一。羅雲戒第一。阿那律徹視第一。佛使目揵連請舍利弗。舍利弗言。舉我帶。恐不能勝目揵連。便牽帶。三千大千日月天地悉動。不能令帶起。舍利弗便生意。當先往到佛所。目揵連從後行先。舍利弗至。佛知二人各第一。十方天下比丘。無有如羅雲持戒者。羅雲持戒有四因緣。一者自念言我為佛子。二者謂命持多。三者常自念我為沙門。四者持戒常欲勝餘比丘。舍利弗。復持一盂水著海。水中撓撈之。明旦往取故水去。舍利弗尚能如此。何況佛。目揵連為人所撾。不飛去。不能得神足故。何以不能得神足用。罪未畢故。   佛言。沸迦沙王。行至十二門。復還不知其身中六分。秉意能為道。不知身生意意生身。不能分別是。佛知可度故。便往從宿。王不知是佛。佛問。王行何法好何道。而衣毛為豎。佛為解身中事空於是便得道不悉斷不得阿羅漢。佛言。諸行者當知。意能得道。   佛言。昔者末利滿臺。學經二十四年。得五言解垢下棄離。亦不復憂。何以故。本宿命更見五百佛。悉通知眾經。但閉藏經道不肯教人。後被病二十四日。臨死時乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何況乃具足教人。得福德不可計(知利滿臺他本作朱利盤特)。佛言。昔有栴那比丘得病。佛使舍利弗往與分衛。舍利弗因問之。汝眼寧有所識不。旃那對言曰。眼無所識但見色。識生身生病。對至故有病身亦不知死。設身死者。地水火風空皆當滅。但為意識移生耳。佛遣舍利弗行分衛過婬女家。女便閉門作治道。謂舍利弗言。汝不與我共婬者。當入是大火中。舍利弗報言。寧入是火中不與汝共婬。婬使人墮惡道無有出時。天便來下救之。佛言。人但不能守戒。若能守者。終不憂為邪道所中。   佛言。昔有一比丘。坐禪行道。佛第難陀飲酒醉。數往來到其邊歌戲。比丘白佛言。我欲避之去。佛言。不須是難陀於今當得道跡。佛即遣阿難往到其家。摩訶迦葉隨其後。舍利弗為說經。目揵連現神足。難陀便歡喜。即得道跡。佛說比丘行道當但堅心者何憂不得道。比丘聞佛說此語。歡喜意解便得阿羅漢。   佛姑子名須那察多。隨侍佛八年便生念。與我兄弟俱行。而獨端正有三十二相。便惡意生。隨佛後掃佛跡。不令人見佛相。復於人中說佛無道。但言語中人意耳。舍利弗阿難聞之。便愁憂不樂。佛言。須那察多不為說我惡。為稱譽佛功德耳。言語中人意者人意多病故。佛語舍利弗。須那察多不挍計但瞋耳。何以故不計。佛有三十二相光明神足。但降伏邪道故。佛數教誡須那察多。正真之言。是邪待之禱是故瞋耳。   佛有姑姊。年老手自作縷織。成袈裟持上佛。佛不受。如是復言。佛當哀憐我故。當受之令我得福。阿難白佛言。可為我受之。佛語阿難。令持與諸比丘僧。我亦是比丘僧。不如與眾人。後世當為因緣。今世相見歡喜者。皆是前世親裡善知識。何以故知之。相見意解故。佛言。世間人相待。但苦薄不苦厚。   佛言。本侍佛者。字彌喜。次字須那察多。次字阿難。佛告諸比丘。我年老欲得一人侍我。舍利弗。摩訶迦葉。目揵連等。各自願侍佛。佛言不得。摩訶迦葉。目揵連。因禪思惟知。佛欲得阿難。便呼阿難言。卿當侍佛。阿難言。我不敢侍佛。我不能侍佛。目揵連言。不得不侍佛。阿難言。當聽我四事。一者佛餘衣我不欲受。二者佛餘飯我不用。三者若有人請佛。諸比丘不行。我亦不行。四者佛坐禪思道時。我當出入得自在。佛言大善。聽汝所願。於是阿難因侍佛。是故阿難獨能問佛。   佛弟子阿那律。難提。金毘羅。三人共坐自思惟七事。一者少欲得道。多欲不得道。二者知足得道。不知足不得道。三者精進得道。不精進不得道。四者守六衰使不起得道。不守六衰。放使起者不得道。五者自護得道。不自護不得道。六者守意得道。不守意不得道。七者智慧得道。不智慧不得道。共思惟七事。時去佛六十里。佛時坐禪。即知三人所念。便移意往坐三人前言。善哉善哉。我復語汝一事。不念家欲得道。念家欲不得道。於是三人歡喜即得菩薩。   佛語阿難。人眼所見。四十二萬由旬。何以知之。日月去地。四十二萬由旬。人眼見日月。以是知眼所見者。十方廣遠之處。日月億億萬倍。譬如大海中沙。億億萬倍。不能計知人所作善惡殃福。即前後所作殃福。億萬不可復計。一切善惡要在命盡時。作惡逢惡處。作善得善處。殃福皆豫。有處皆豫。有父母兄弟妻子。得道便止。不得道不斷絕也。   佛言。調達但教人作福。不教人行道。佛教人作福持戒守意。得道乃止。調達自意生念。我當現神足。於國王阿闍世所。王隨我。餘人亦皆當隨。我便化作一白象。獨出入宮中。復化作一小兒。端正無比。便上王膝上。王大愛之。王見調達所作如是。王意呼調達勝佛。王便隨調達所語。王吏民及未得道沙門。悉隨王至調達所問事。調達便至佛所言。佛年老。可不須復教諸弟子。調達便呼舍利弗去。及諸沙門去。調達癡貪有是惡意。因亡神足。佛言。癡人所作顛倒非諸佛法。調達自意念言。我當飛去。人見我飛悉當隨事。我因欲飛去。便不能復飛。調達不能自覺亡神足時。即有婆羅門行等心便從第一天上來下語舍利弗。調達以亡神足。佛語舍利弗。調達欲呼汝重令得罪。佛語天言。調達未得神足。我知當亡之。何況至今。佛言。人不當貪。調達但坐貪故。亡失神足。   佛言。羅漢有兩輩。一名捨沫。自憂身得道。即欲度世去。二輩隨衛皆得度脫。佛與羅漢俱。行三十七品經。譬如燈火。佛計挍知有幾事。知其本末守而滅之。阿羅漢不計本末。直而滅之。佛譬如順樹從本至末。分別知之。阿羅漢行。譬如從末至本。從本至末者。計本空從不知空者不得道。   佛言。阿羅漢有盛陰無五陰。所有皆現但不著耳有色痛癢思想識無生死佛言。阿羅漢有為默以得阿羅漢有三相。一者不復犯身口意二者三毒滅。三者衣食不用作好。但滅飢寒意。有是三因緣。便能變化自在意。不著衰故不得自在。佛言。意但當分別六衰。不當著著便不得道。   佛言。阿羅漢飛行有二因緣。故令人不見。一者恐人見便多供養。二者恐惡人嫉妒之。佛言。現神足復有兩福。一者人見飛行。便精進念道。二者從人受施令得大福用。是故現神足。意喜故便得大福。   佛言。有羅漢。名憍梵缽。已得阿羅漢道。反作牛飼。弟子問佛。何以故。佛言。是比丘前世宿命時。七百世作牛。今世得道。餘習未盡故。佛語比丘。當念身無常。有一比丘。即報佛言。我念非常。人在世間極可五十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言。可三十歲。佛復言。莫說是語。復有一比丘言。可十歲。佛言。莫說是語。復有一比丘言。可一歲。佛復言。莫說是語。復有一比丘言。可一月。佛復言。莫說是語。復有一比丘言。可一日。佛復言。莫說是語。復有一比丘言。可一時。佛復言。莫說是語。復有一比丘言。可呼吸間。佛言是也。佛言。出息不還則屬後世。人命在呼吸之間耳。佛語諸比丘。當會坐一切。但當說法語。不能者急閉目聲。守意善聽。可從得道諸比丘。聞佛說此語。歡喜意解。即得阿羅漢道。   佛言。比丘入人捨中。當如手在空中無所罣礙。意亦無所著。耳聞可意是為著。聞不可意是為著。有一比丘白佛。可以不可皆著。當雲何得道。佛言。比丘意解。空都無所著。是應菩薩行。諸比丘聞此語。皆歡喜踴躍。即得無所從生法忍。   佛言。有一比丘。於山中坐歎息。有一人問比丘。卿為道。何以歎息。比丘報言。我在地獄中時。五毒極痛。今得作人。復得見佛經戒而復不得道。畏死復入是惡道中。是故歎息耳。為比丘亦憂俗人亦憂經戒亦自憂身。善意不可得常。或有因緣來時。便念妻子錢財。是為墮惡道。   佛言。有一比丘到優婆夷家。分衛因為說經。優婆夷便長跪淚出。比丘說經至夜半。優婆夷長跪不起。比丘言。我行說經。未曾見人精進乃爾。優婆夷報言。我家有一驢。鳴至夜半便死。是故淚出耳。佛言。人說經不在為多。但問解慧。不也。有一比丘。聞佛說是事。便往問佛言。為我說一要法。令我得道。佛言。非汝物莫取。是汝物便取。於是比丘即自思念。天下萬物皆非我許。獨善是家物。於是比丘因白佛言。我已解。佛言。解是便為道耳。時有一比丘。聞佛說此語。便往問佛。舍利弗。為得是未。佛言。舍利弗悉得。比丘言舍利弗。何以罵我持袈裟拂我面。佛言。呼舍利弗來問之。舍利弗言。我無惡意。所以罵者欲令忍辱。所以持袈裟拂面者。欲令眼耳鼻口淨故。佛語比丘。是舍利弗善權方便所作。於是比丘歡喜。即得阿羅漢道。   佛言。昔一人往難。比丘言。人死識念思想所知皆滅。行道得定意所知亦滅。有何等異。比丘報言。俱滅。人死命盡神不滅。隨行所生但微不可便見所得不同。為善昇天為惡入淵。以是為異。   佛言。有一比丘。到優婆夷家分衛。見端正好比丘。便生邪念因起。優婆夷即取飯具與之。比丘便捨去。我不應受人施。優婆夷便報之言。已有悔意可受施耳。優婆夷復報。比丘便受。佛言。譬如人有惡即覺罪滅。比丘受施無有罪。佛告諸弟子。能計空制意。如彈指頃。即可得道。   佛言。有一比丘。坐得定意。有一優婆塞。見坐處不平。牽起示其安處。優婆塞後得五百劫不得安隱。何以故。斷道念故。佛告諸弟子。有說經慎莫其中斷。斷經罪重不可計。   佛言。有比丘行道得一禪。自言我得道跡第一禪福。上生第七天上壽一劫。得二禪自計得斯陀含。第三禪福。上生十五天壽八劫。得四禪自計我得阿羅漢。今我何故不得生第十九天上壽十六劫。作是言已。便言。佛為兩舌耳。即時從天墮地獄中。不覺失天上壽便受地獄罪。譬如世間人得珍寶。一日為火起盡燒之。人生惡意為橫燒善意(斯陀含下諸本並脫生天壽劫及得三禪等文)。佛言。人善惡相隨無有解以。唯得道乃離俗耳。佛言。日中後不食有五福。一者少婬。二者少臥。三者得一心。四者無有下風。五者身安隱亦不作病。是故沙門道士知福不食。澡漱有三因緣。一者為恐爪下垢故。二者爬癢隨可意。三者殺蚤蚊故。亦欲使意淨無慾。復不污經此者。適可除外垢。心念惡不能除。為學人第一當淨心為本心為法本。心正則行方行方則應道。   佛言。昔有沙彌與師共行。見地有金便默取之。語師言。疾行是間。無人甚可畏。師言。但坐有金故令汝恐耳。棄金去便不復恐。弟子便為師作禮言。我愚癡無所知故。今已棄便不復懅。於是佛告諸弟子。學人貪道如沙彌貪金。何憂不得道。   佛言。有比丘學道。從師受經不精進。師教取牛馬糞數升燒之。至冥不盡。師取大石持地獄中。火燒之即作灰。弟子大恐長跪問師。是何等火。師言。汝不讀經行道。死後當入地獄。獄中火燒汝不復移時。於是比丘惶怖便更精進。日聞一阿含便得羅漢道。佛言。善權方便度人如是。   佛言。阿那含有三結。一者癡結。二者世間愛結。三者見未諦未盡結。阿那含。譬如火上焰煙起不能有所燒。須陀洹。除八十八結。斯陀含除七結。阿那含除三結。阿羅漢無有結。須陀洹得道跡。斯陀含為往來得道。阿那含為不還世間。阿羅漢為不復著。何等為得道跡。謂識苦。世間人皆不識苦。須陀洹為識苦。斯陀含為棄習。阿那含為知盡。阿羅漢為行道已竟。得須陀洹。別百劫乃得阿羅漢。何以故。乃百劫須陀洹。餘有十結不斷。不得阿羅漢。須陀洹但自憂身畏罪。不敢豫世間事。餘有十疑結不解。不解故便止住。須陀洹所棄常有五下結。一者貪慾結。二者瞋恚結。三者見行結。四者戒貪福結。五者疑意結。亦謂從六天以下。以至世間貪慾瞋恚。貪身願疑為下結。須陀洹見因緣者。謂不犯五戒時當死。死不犯。餘人見急悉犯五因緣。須陀洹斷故。受新阿羅漢。新故悉斷。菩薩畢故罪。罪畢得道。乃知非常苦空。非身非道。道人行道不當有所著。行須陀洹得須陀洹。行斯陀含得斯陀含。行阿那含得阿那含。行阿羅漢得阿羅漢。行辟支佛得辟支佛。行菩薩得菩薩。佛言。學者隨意所作。便得其報。如影響相隨。   佛言。缽有四名。一名為不供食。二名為戒。三名為受。四名為從。是得福無有瑕穢。便應受福持缽便立戒。意中無惡念。   佛言。阿羅漢不食肉者。計畜生從頭至足。各自有字無有肉名。辟支佛計本精所作不淨故不食肉。佛計一切天下皆空無所有有便滅滅復生要歸空故。為無所有。諸弟子聞經歡喜。為佛作禮而去。   佛說處處經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0731 佛說十八泥犁經   No. 731   佛說十八泥犁經   後漢安息國三藏安世高譯   佛言。人生見日少。不見日多。善惡之變。不相類。侮父母。犯天子。死入泥犁。中有深淺。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地際者寒泥犁。有前惡後為善。不入泥犁。殺人盜人。欺犯人妻。欲使人死望得其財物。垢且賊。好為不善。怒罵人。榜笞繫人。喜告彰人過失。嫉妒言怒。所使怒發。鬲逆天地鬼神之類。殊失壽死。下入惡泥犁中。後復變為善有不入泥犁中者。知佛道變。雖入泥犁中。必當上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不變為善。入泥犁中無樂。入泥犁復不善。入泥犁益深。其類有得為人雖剛惡不殺好生為人疾。不食肉者為益疾。有陰德益壽且疾。   第一犁名曰先就乎而是人言起無死。人居此犁中。相見即欲鬥。乎中無兵。而自有兵。相傷殺無歲數又不死。有人來語起不死。以風來吹即愈。如是無歲數。已復持熱鐵劍相傷殺。已復有鐵椎相殺。以手拳極利相。傷久久無歲數。是其類。其人長且大。壽人間三千七百五十歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。萬歲為人間百三十五億歲。   第二犁名居盧倅略。居盧倅略一苦。當先就乎二十。如人言繩而鬥之。人居此犁者。置大火中。赤輒出鬥之。以復內火中。赤復出數行鬥之。久久無歲數。復燒之出而鬥之。以為方圓能不死。而復生無歲數。已復走火中無歲數。是其類也。其人長且大。壽人間七千五百歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。二萬歲。為人間二百七千億萬歲。   第三犁名桑居都。乘居都一苦。當居盧倅略二十。而人言捶殺。人居此犁者。在火中以熱不可言。左右顧見山。山間如樂狀。走往入其間。山盡來壓之。又不死無歲數。已復置火中。赤復出之無歲數。其人長且大。壽人間萬五千歲為一日。三十日為一月。十二月。為一歲。壽四萬歲。為人間五百四十億歲。   第四犁名曰樓。樓一苦。當乘居都二十。而人言樂之。人居此犁城甚大。其中復有小城。人從外見之。中盡有重天人。盡入其中。赤如燒鐵。以復內城中。大熱不可言。其身肌盡爛。無歲數不得息不得臥。肌骨盡燋。已復生無歲數。是其類。其人長大。壽人間三萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽八萬歲。為人間千八百億歲。   第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。當樓二十。而人言爛煮之。人居此犁者。而坑大深浴。滿其中火。守犁者用鐵杖捶。而內其中。燒燋人身。盡燋無歲數又不死。積燒而不死。而抱火著人。身死出一浴。復入一浴。如是無數。是其類。其人長且大。壽人間六萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽十六萬歲。為人間二千一百六十億歲。   第六犁名曰草烏卑次。草烏卑次一苦。當旁卒二十。而人言焯熱之。人居此者。城高二千里。廣四千里。火滿其中。置人其中。復以鐵覆之無歲數。如是不得息言。不得臥無歲數。燋已復燋。是其類。其人長且大。壽人間十二萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽三十二萬歲。為人間四千三百二十億歲。   第七犁名都意難且。都意難且一苦。當草烏卑次二十。如人言燒炙之與蟲。人居此犁中者。大積火如大鐵貫人。而內之無歲數。時一門開。人盡往欲出門。門復閉。復墮火中無歲數。已復見一門開。人盡走求欲出。既得出門。又復墮污泥中。污泥中有蟲唅。又不得出無歲數。是其類。其人長且大。壽人間二十四萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽六十四萬歲。為人間八千六百四十億歲。   第八犁名曰不盧都般呼。不盧都般呼一苦。當都意難且二十。如人言大苦熟之。居此犁中。地盡有火。卒人當在火中。炮且炙貫。且立臥床。不得去。不得息。爛且燋。已復生無歲數。其苦萬倍於他犁之苦。苦不可言。是其類。其人長且大。壽人間四十八萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽百二十八萬歲。為人間萬七千二百八十億歲。   佛言。火犁八。以惡多深且遲。惡少淺且易。犁者譬如人拘於狴牢為囚徒。報作於遠。所死於野。家室半道。若墮水與此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。久久得出。所謂寒犁在天際間。有大山高二千里。主蔽風名山於雀盧山冥。無日月所不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。無央數寒犁中。   第九犁名曰烏竟都。烏竟都一苦。當不盧都般呼二十。如人言暴而起之。人居此犁。寒不可言。無歲數身盡凍。數數暴而二十在。火中有聲。已復為之其折半。如弩發折。以復續其分。以大石擊大嬰。痛不可言。已復不死。其靡如鐵磑。已復磑其足。遍一身乃止。如此無歲數。如痛苦不可言。其人長且大。壽芥種百二十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。如是未能為萬分持一。是其類。知佛道者。出疾人晝為惡。如夜無所犯。其人入犁。晝苦夜為惡。晝無所犯者。夜不樂不可言。故佛道不可不聞知。   第十犁名曰泥盧都。泥盧都一苦。當烏竟都二十。其人長且大。壽芥種二百五十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十一犁名曰烏略。烏略一苦。當泥盧都二十。其人長且大。壽芥種五百一十二斛百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十二犁名曰烏滿。烏滿一苦。當烏略二十。其人長且大。壽芥種千二十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十三犁名曰烏藉。烏藉一苦。當烏滿二十。其人長且大。壽芥種二千四十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十四犁名曰烏呼。烏呼一苦。當烏藉二十。其人長且大。壽芥種四千九十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十五犁名曰須健渠。須健渠一苦。當烏呼二十。其人長且大。壽芥種八千一百九十二斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十六犁名曰末頭乾直呼。末頭乾直呼一苦。當須健渠二十。其人長且大。壽芥種一萬二千三百八十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十七犁名曰區逋塗。區逋塗一苦。當末頭乾直呼二十。其人長且大。壽芥種三萬二千七百六十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。   第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。當區逋塗二十。其人長且大。壽芥種六萬五千五百三十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。大寒且苦。不可言不可為辭。皆萬倍於他犁之苦。痛不可極。佛言。十八泥犁。人所犯以事善惡輕重入犁經。   佛言。十八泥犁。鳳凰龍下至小蟲。凡十八泥犁。人行善多行惡少。出泥犁疾。行惡多行善少。出泥犁遲。   佛言。是安得鬼守。十八泥犁居處冥。佛始生時。天上天下。上至三十二天。其十八泥犁皆明。佛始得道時復一明。佛朝梵時復一明。佛始行道教授天下復一明。佛般泥日復一明。上至三十二天盡明。以知佛道不可不知。人為善多者上天。為惡多者入泥犁。若為畜生。知佛道不死。小人必長生。但數聞佛道。而不學生。不近善人。不聞善事。當離憂患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人為惡喜罵詈惡口。至老不止。天神惡之。使為禽獸畜生血氣蟲獸。子孫用正臘上家。   佛言。人不為善。去人類為蟲畜生。家上與鬼。是安得鬼食乎。   佛言。人為善上天。後復生為人形。   佛說十八泥犁經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0732 佛說罵意經   No. 732   佛說罵意經   後漢安息國三藏安世高譯   佛說罵意。十方蟲蟻一切皆噉已,十方蟲蟻一切亦噉我——何不知慚?十方蟲蟻一切我為作婦,我亦一切取十方蟲蟻作婦——何不能作愧?在生死大久不可數,當種習道,不當習種畜生業。犯婬姪有五罪:一者,亡錢財;二者,墮驚怖;三者,畏縣官;四者,得怨禍;五者,己命盡墮惡地獄中。   人從色飲食得身,作人無所畏,但恐得畜生,從入地獄、餓鬼中耳!道人除鬚髮,行乞食,忍於飢渴;去家,棄財產;目不妄視,守護六根;避惡因緣,為欲脫苦。又起一意有百劫殃,譬如種穀百倍萬倍,穀無所知,常得萬倍。人意有知,恐不啻耳!   人坐行道,若見海水蟲、若所有物,皆前世水中蟲物。若禽獸,通世作禽獸,今世得因緣故,罪但當行多,所見皆為罪,當覺是意,前世為共地獄中。   過去罪為衰,現在為罪未為殃。   惡有父母:癡為惡父,愛為惡母。善亦有父母:三十七品經為善父,六波羅蜜為善母。復有父母:佛為父,法為母。隨佛語,案法行,是為父母行。   人墮地獄中,鬼欲持棒擊之。其人意便念:「鬼會當覆滅不得久!」意念如是,則便解脫生天上。   有六事沒法:一者,不事佛;二者,不事法;三者,不事戒比丘僧;四者,不事黠人;五者,不多教人精進行道;六者,論議賢者。卻是六事為增法。   不當於福中作罪,寧於罪中作福。人在學處不行道、誦經,是為於福中作罪;人得病瘦、縣官、水火、亡錢財不憂,是為罪中作福。不當於福中作罪,燒香、散花、乘車,訶作是取是候,是為福中作罪。   殺有九輩,罪有輕重。寧殺千頭蟻,不殺一頭蠅。如是上至人,殺大得罪益大。作百佛寺,不如活一人。活十方天下人,不如守意一日。人得好意,其福難量。   施與惡人物,後當與惡人為因緣,是為受惱。施與善人物,是為福相從。亦不當受惡人物,後與相逢,是為惱得惱。寧受善人物,施與善人物,不當受惡人物,施與惡人。寧與惡人物,不受善人物;寧受善人物,不受惡人物。人得惡意當斷,得善亦當斷。惡意者,地獄、畜生、餓鬼;善意者,天上、人中——一切當斷。   有五魔生亂人意,令人不得道:一者,天魔;二者,罪魔;三者,行魔;四者,惱魔;五者,死魔。道人行道,當覺是五魔。   有五事,十方佛無能制者:一者,宿命當忘;二者,命應當上生;三者,命當盡壞;四者,命當老;五者,命當死。是事無能制者。   人在生有四事:一者,有善計善相隨。二者有惡計惡相隨。三者有善計惡相隨。四者有惡計善相隨。   人所有所念,意亦滅,身亦滅,所見因緣亦滅。後世行受殃福者,譬如種果,今年已熟墮地,後年復有果。罪譬如樹,意因緣譬如果。   人所作善惡,有四神知之:一者,地神知之;二者,天神知之;三者,傍人知之;四者,自意知之。   有三因緣固道:一者,行;二者,受;三者,殃。作惡事,是為行;已生,是為受;已受,為殃。有五屠家子,暮歸便念道,後壽終於惡道中,暮夜以五樂樂之至明,復以五毒治之。   有二輩人受佛語,謂已黠人、亦癡人,是為二輩。三事不可見,譬如持戒,諸惡不可見。   道人傳經已,行道有四受福:一者,行道一心,無所食飲,得受人禮;二者,素貧窮無所有,得受人禮;三者,居自有足,不得受人禮;四者,人身行道,乍食取足不得多受。   人語應經法當受,不應莫受,聞經亦爾。為人說經,雖亂人意,無有罪。何以故?本說經時,不欲亂人意,說經雖亂人意,譬如食毒當死,因教服止毒藥,便不復死,佛經譬如止毒藥。   道人有四事,火不能燒,兵不能加:一者,佛所使未受;二者,得滅盡;三者,得四禪;四者,在道意,不在生死。   佛在世時到人家,主人便閉門,不欲令餘人見佛,後世兩目無所見,是故佛經欲發露。然燈得天眼,亦得遠見,亦得光明;作炷,得好眼眶;與麻油膏,得好瞳子;與火,得識諦。從是因緣,得好眼與燈,後世得金銀珍寶器。   人來說惡事,迷亂人意是魔,所作當覺;是名好人得惡父母,是為罪。魔人來罵,但有風,耳當避之,是為惡風;不避,反為惡人風所中。從是五得坐,是五行墮惡道。   入眾人聚會中,有四輩事應牽出:一者,非法說為亂人意到,便牽出;二者,見所語非,不制,為牽出;三者,見所為不是,不教,為牽出,四者,所問不如法,不復與語,為牽出。   聚者比近道人聚中,蚤、虱、蟲、蟻齧人,有四因緣:一者,宿命當從受罪;二者,魔來壞人,不欲使得道;三者,不索淨處;四者,不等心。   有八輩人不可信:一者,貪人;二者,嫉人;三者,瞋恚人;四者,輕薄人;五者,吏人;六者,異心人;七者,怨家人;八者,女人、縣官、水火、蛇蚖、利刀,是不可近,近便殺人。   貪愛經有五輩:一者,欲使人知我有經,多欲自貢高得名聞故;二者,欲持行窮,人自不解;三者,欲依經受人禮;四者,一切欲令人皆從我受經,我為師故;五者,求經欲脫生死得度世道,可與經道。   學經有五輩:一者,意欲多聞經;二者,欲多行福;三者,欲解經;四者,為他人說經;五者,欲斷生死。   五嫉者:一者,如人共事師,欲令獨愛我,不欲令復愛餘人,是為居嫉;二者,自念我但作人,獨生小姓家,是為生嫉;三者,見他人富有,願欲與等,是為財嫉;四者,佛有深經獨欲得之,不欲令餘人得之,是為經嫉;五者,見他人端正,自念我獨不如,是為色嫉。犯是五嫉不得道。   道人莫墮五諍:一者,諍佛;二者,諍法;三者,諍戒;四者,諍經;五,諍賢者。道人莫諍有是、無是也。   有五誤堅:一者,身誤堅;二者,要誤堅;三者,邪誤堅;四者,貪誤堅;五者,誡誤堅。   有七婬:一者,見衣被色;二者,聞珠環聲;三者,聞婦人語聲;四者,心意念談女人;五者,眼視;六者,念夫婦禮;七者,意思想犯。是七婬不得道。   人喜忘有五因緣:一者,身忘;二者,多念忘;三者,著愛;四者,見著;五者,本宿命者,謂故世惱人、斷語驚怖人。勞忘,謂意念勞。   飲酒得毒,四分飲水得天氣,四分臥出得死,四分說善言得天,四分說惡事得地獄——四分地獄。王有婦,弟死當入地獄中,婦白王言:「莫令我弟入是獄中!」王言:「汝為我止之。」其弟欲入,婦言:「是獄門不可入!」弟言:「是中多所有。」便走入獄中。人為罪所牽如是。   人有直取他人犁軛用,不報其主,犁已欲還之。佛言:「不應,爾已為盜!」人言:「我欲作金軛償之。」佛言:「盜不解。」   人持戒乃孝順,報父母恩耳。何以故?不殺萬物得長生,不盜物皆富,不婬、不亂、不欺皆信,不飲酒皆淨,父母有時墮是中便安隱。於佛寺中齋宿,不得臥沙門繩床、榻橙、機上及被中,皆為犯戒。   人請道人,道人未食,不應問經;道人為說,有罪。道人食,乃得問經道。   不持戒、不行道,居佛寺中不如自投釜中,釜中燒一身耳。不持戒、不行道,在佛寺中,燒無數身。   道人亦應說經,人有問經者,無違。人持物上道人,不應問經,後乃得問。受物亦不應說經,有罪。   道人有五因緣,請不可行:一者,請甲不如乙,不當行;二者,請乙不如請甲,不當行;三者,若請甲,甲言為故請乙,乙不當行;四者,我從遠方來,即時不請,後乃請,不應行;五者,若怨家不相便與之同裡相近。若坐中,不當行。何以故?睡眠用止意故。   止有三輩:一者,生死行止;二者,道行意不至,生死因緣意中止故。   復睡眠人喜睡眠,有三因緣:一者,多食;二者,飲;三者,憂。復有三因緣:一者,身休息;二者,餘意極臥出更受意;三者,留受故。   人臥出有意、有識、有壽、有命、有喘、有息,晝日凡三萬六千五百息小完等耳。有八行除睡眠:一者,小食;二者,坐;三者,立;四者經行;五者,誦經;六者,視星;七者,洗面;八者,觀骨。不解當念諸善事,意已轉,當自還物。欲得福道定意故,得念餘事已自解。   有身得福,有口意得福,有空得福;亦有身得罪,亦有口意得罪,亦有空得罪。空得福者,謂夢得金銀、珍寶、豪貴、富樂,是為空得福。空得罪者,夢人來殺人,若侵人,是為空得罪。口教人作惡,若勸人殺人,後因緣橫為人所捶,是為坐口罪意;自作因為緣,人所傷殺,是為意罪。   人所以有善惡夢者,欲飲食、無有物,但有意,因夢好飲食。意欲殺人,因夢人來殺之。皆有因緣,或前世、後世或現世。上夜夢者,朝暮現在事。   夢所為善惡,皆意所作,所對亦俱意。譬如有人直取一物觀視已,便藏去之。雖不見,意念即來,與見無異。前世所作,便自與今世意作對。   人死後復坐住者,用生時喜作鬼恐人;或世得病時,語邊人呼我覺。以是故,已死復起坐住。   墮龍中有四因緣:一者,多佈施;二者,多瞋恚;三者,輕易人;四者,自貢高坐。是為四事作龍。上頭一得福,後三事得龍身。   《律經》說:諸畜生有角者,為前世喜著角,橫叉為好,得角罪,畜生身。或有異色者,為著綵衣,有惡意,貪以為好,故得是罪。   鸚鵡有赤脣嘴、赤足者,前世喜綵衣、朱脣。女人喜著長裙,後世墮雉鸐中長尾,皆過世所喜,今因得之。   人及畜生身體多瘡者,前世以木竹刺生魚、畜生口故,今世得罪如是。   若人畜生視見,有喜者、有瞋恚者,為前世相與善,今世相見便喜;前世不可故,今相見不喜。   作畜生為惡福,得食便喜,是為惡喜。謂其人前世作惡已便喜,故得是福。畜生不得美食,有三因緣:一者,不習;二者,善福盡;三者,罪使自然。   畜生亦欲色、聲、香、味、細滑,亦自相與語,但不能如人語耳。   女人有鬚者,故世從羊中、雞鶩地中來,以故有鬚。   魚鱉無聲者,前世斷人語頭故。魚生不即生,乃七日乃生故;著草木在乾處四五十歲,得水乃生。所以多子者,作惡人多,罪同俱生。好瞋恚、嫉妒、癡、婬,行是四,墮獼猴中;作事不安諦,亦墮獼猴中。人好作倡伎,後世墮鳥、蟲、獼猴中。喜學殺祠祀,後世墮羊中。何以故?斷人頭皮剝皮解。或前世喜劫人,解取人衣被,故得殃。蟲亦復前世劫人,解取人衣被,令寒凍向火。故自先得是殃,吐絲自凍,入湯火中死。愚癡喜殺,後世作豬。驚怖人,後世作鹿。多貪嗜美,後世作蠅。好捶人,後世作驢。所以長耳者,好挽人耳。畜生好搏人耳,或故世征卒。何以故?一卒傳,餘卒皆作聲;一驢鳴,餘驢亦鳴。負債不償,作牛。牛所以破蹄者,有二因緣:一者,負債;二者,好著木屐以作好。馬所以完蹄者,有二因緣:一者,負債;二者,好著木舄以為好。   有六人共為伴,俱墮地獄中,同在一釜中皆欲說本罪:一人言:「沙」,二人言:「那」,三人言:「持」,四人言:「涉」,五人言:「姑」,六人言:「陀羅」。佛見之便笑,目連問佛何以笑?佛言:「有六人為伴,共在地獄釜中,各欲自說湯沸踴躍,不能得再語,各一語便覆沒。第一人言沙者,世間六千億萬歲,在地獄中為一日,當何時竟也?第二人言那者,無有期,亦不知當何時得脫?第三人言持者,咄咄當用生為治生,如是不能得自製意,過世我所多少不知厭足。第四人言涉者,我治生至誠,亦令我財產屬他人,我為得苦痛。第五人言姑者,誰當保我從地獄中得出,便不復犯道禁,得上天受天下樂者。第六人言陀羅者,是事上頭本不為心計,譬如驅車失大道,入邪道折車輻,悔無所復及。」   佛說四關,從世間上至第六天為死關,從第七天上至十八天為空關,從十九天上至二十三天為非常關,從二十五天上至二十八天為出關。出是四關,為出要。極福不過二十八天,極惡不過阿鼻泥犁,其餘殃罪,皆有多少。從一事便有三毒,從三毒便有三惡道;無有三惡道,人亦皆得道。從阿鼻大泥犁至六天同為一界;從七天上至十九天同行四等心,復為一界;從二十五天行非常、苦、空、非身,上至二十八天,復為一界。不脫二十八天,三毒未盡,復下作人,往來三界,欲求出要,當滅思想。   從阿鼻摩訶泥犁上至第六天為欲界;從七天上至十九天為色界;從二十五天上至二十八天為無有色界,無有思想,亦有思想。從阿鼻泥犁以上至二十八天為生死界;過二十八天,為無為界。斷貪婬,乃到色界;斷瞋恚,墮無思想界;斷愚癡,乃到要出。三界有三處:一者,從阿鼻泥犁上至六天,為貪婬處;二者,從七天上至十九天,名為行色著;三者,除四天上至阿那含,從二十五天上至二十八天,無有思想亦有思想,名為行無有色。是為三處,墮生、死轉行色著。譬如火光但可見,不可得持也。在貪慾處,在喜色處,是為三處。從泥犁、畜生、餓鬼,貪婬色當出向,三活在願。   何等道要?有三本:有惡本,有善本,有道本。地獄、畜生、餓鬼,是為惡本;從人中上至第六天,是為善本;從第七天以上出十二門,是為道本。已到二十八天,不得脫者,有三因緣:一者,貪;二者,有癡;三者,有意。故不得脫。已出十二門,當願無有意。三毒不斷,不上脫者,未盡故。二十八天何以故?先身本世間時,不貪身、散意故,斷外七事;上第六天受福,斷內三事。上十八天上,從二十一天為四處,屬阿那含。   行十善有生第一天上者,有生第六天上者,作善有多少,故不同處。行十惡有入地獄者,有入畜生、餓鬼者,作惡有輕重,故不同處。行善復得惡,行惡復得善,善中有小惡,惡中有小善,微不可見。善中無小惡,亦不復墮惡中;惡中無小善,亦不得出。極惡極惡不過阿鼻泥犁,極善不過二十八天,不覺知微意故,不得脫也。   一切從行十善得生天上人中,天人所以化生者,本在世間時不向色,覺惡露不淨,從是得化生;有向意便當更女子胞胎。諸天得化生,有五因緣:一者,不近女人;二者,意不起;三者,不願小兒;四者,喜獨坐;五者,不用世間。不貪身,亦得化生也。   人命欲絕時,當持意,念息已,意者著喘息有時。從第一天上是意息觀身有三十二物者,計:髮、毛、齒、骨、皮、肉、五藏,十一事屬地;淚、涕、唾、膿、血、肪、髓、小便,七事屬水;溫熱注、消食,二事屬火;風有十二事。是三十二物皆從地、水、火、風出。何等為地?人生從穀精氣,穀為地,意為種,精氣為水,兩便合,生身故。求一衣、一食,是為養氣,護主人身。為本無故,滅盡無常。得道,便知身非身,念身不久,要當死敗。意為人種,便守意一心。癡人不可守護魂魄神,但養四柯,為色味所欺,謂身是我,計不知惡,一切從身起飲食貪味,便墮苦,往來生死不脫。本逢惡對,魂魄空去,趣善惡之道,身死墮地,日夜消腐,亦本無所有,但意行故化成,身死皆歸土,萬物亦爾,皆過去是為非常。人不自計,多念萬端,皆不為一已,是為苦。身死索棄,萬端亦爾,亦滅是為已,復生生復苦,便作善惡行,種栽未知所趣,是為非身。道人行道,當為斷。人不知四非常,終不得道。己自計身,視諸死敗,知人物皆空,空無所有,意便守止,得行歡喜。已得行,心便安。不離五者,其心一,是為道。   己自計身,知無所有,便身意止,痛癢意法亦身意止。止謂三事,痛癢止,痛癢意止,謂四事:貪慾止,意止內三事;思想止、作意止,謂識滅外法止。是為四意止。止便守,守止便觀。故經言:「止觀俱行,為得四諦。」   故佛言:「獨坐思惟自意,謂思惟滅色、痛癢、思想、生死、識。」自意止者,外滅意止,常行如有,見道為如有,坐行便自見故。經言:「比丘能如是內意止乃守止。」是意當先觀,思惟滅念,念待自意便守意。意不出身,為道人待外,謂萬物;念在內,謂思。識欲滅念,待常念物非常敗,皆非我所,我亦非物。生急唸唸死時,持何等去?持善持一心,持諷經多樂故。佛言:「是汝物持去,其餘一切皆非我所。」意當識念何等恩愛會當別離,各自消腐,念之但亂人意、隨人罪,要有還身守淨,趣泥洹道。   佛從一心至九道,念四色皆當消滅。謂人死四日、五日欲臭敗,色轉正青;五日、六日膿血從口、鼻、耳、目中出正赤;後肌肉壞敗,腸胃生蟲,還自食肉,革消腐骨項正白;久久轉黑作灰土。地、水、火、風、空皆非我所意!汝從無數世以來,亦為人作妻子、奴婢,亦作畜生牛、馬、蟲,勤苦重負債,亦為人所屠剝、膾炙。今為人復取人作妻子、奴婢,亦取畜生牛、馬、蟲,屠剝、膾炙、刺斫自在,身死皆當復受。行道人!汝寧見人死氣絕,便無所知,身挺正直,便臭壞可惡,諦念便畏不欲見。何以故不怖?令人上天得泥洹道也。   佛知九道皆空無所有故,還就一心。行道人急滅念,侍無所他如,便至物深固行拘深俱在,所見用不在故不見。意欲、貪念非常敗,婬當念對、瞋恚念等、心愚癡念。本行不常,無為安隱,人不知非常,終不去貪,亦不離薜荔道。世間所有如夢耳,夢飯食見好,覺便不見。世間所有如是,生便死、成便壞,要皆歸空,當何等貪?人有妻子、財產亦爾。何以故?人治生得錢財利時,若室家合會喜樂。譬如飛鳥聚會,亦皆無常,一旦別離,亦便不見;正使有常,憂恐萬端,意在生死中為日積罪。黠人自約少欲,趣求一衣一食;從定意行,不求地止,常還身守淨,斷求念空。   問曰:「行道守意本從何起?」   說曰:「天地性成,人從十五天上來下,壽無有夭。拔生死五道從六衰起。」人生心意本自善,無有貪愛、痛癢、思想、生死,識,為目、耳、鼻、口所欺。目先視色,耳聽音,鼻知香,口知味,心為念,作十事成五陰,意為識,合為六衰,因作善惡行種成,我從是便有老病死生。五道求道,欲斷生死故,自守意止,目色止,耳聲止,鼻香止,口味止,身好斷六衰行,觀壞心念,坐禪滅意。識得道者,五陰悉滅。知本無便,念空想空,逕向泥洹門。於已守者,意為識主行故,要六衰為禍,行種五道根本。道人精思,自守四意、欲止無邪,念識思想走何道?人欲滅念、識、思想,當一切行,不當斷身十事。身、口、意三事者定,五陰、六衰乃正。三定者:口無所知為口定,身無所知為身定,意無所念為意定也。   意有四病,癡多者,謂五陰多。五陰多,意便走、不得行。不得行,便自瞋恚、便婬念起,不能制,便墮癡。故行道要當斷五陰,斷五陰痛癢不安多欲是。師曰:「身不欲行,用多疲極故;意不欲行,不慾念死敗苦空故。」   問曰:「何等為本生?」師言:「謂不疑為本根生。」   「何等為向?何等為對?何等為行?」師曰:「不轉意為向,不轉念為對,可意為行。」   問曰:「是何等田?誰名為田?」「意汝為有意,田家不知為無意耶!田家不覺,汝為有意覺,田家為無意不覺耶!可言意覺。婬味亦意。何以故?不覺近。出家無有田,如是為是。」   問:「有意佛鄉里無意耶?」「如是為本無身意,但自作是得是,譬如五種本,亦無有種便生,人生亦本,無有種便有。如然火,焰出為□□□□p檤鞳慼慼潦J舨□□□□□驤□□£□   難曰:「本無有意,所以守何?」師曰:「用本無故,可守;滅本有,不可守。」   師曰:「道有四要:一者,眾持戶;二者,知身非身,便壞身不復愛,是為從人得出門,第六天上戶;三者,知非常意不復向,是為得出第十八天戶,四者,如空滅空,是為得出二十八天戶,空滅乃墮道故。經言:『行道覺者得出,謂覺苦、空、非身、非常。』得出者,謂得出四要界,得第一禪上七天,有身但有影。何以故?行道壞身故。念身觀頭、髮、腦,念髮本無所來,作為化成皆當腐落;腦如凝米粥,皆當臭敗;眼但有穴,水皆當汁出空;耳但有穴,皆垢水漏;鼻口唾涕,皆當流出,棄散消壞;舌、咽喉、肺捲、肝、心,心中惡血;膽、膈、脾著胃,腎著脊骨,胃中有味消食;大腸有屎,小腸有穴有溺發便,少腸皆當膀脹壞爛;腸、胃屎溺相澆灒,臭處可惡;下有尻肉血兩脛脡兩足,肌肉消盡,筋脈壞敗;骨鎖節節解墮;脛脡礭正白,髀骨如車輪,尻骨與脊相連,髆骨與肘臂手相連,皮革亦消腐,節節解墮;頸骨與髑髏相連,血肉消盡,還作灰土。一切蠕動出氣不報,便以過世,身體挺直,不復動搖。火去身冷,風去氣絕,汁從九孔流出便為水去,不復食為地去。三四日色轉青黑,膿血從口、鼻、耳、眼從九孔流出,正赤肌、骨、肉壞,腸、胃、五藏支節,一切還為灰土。視萬物如是,自身亦爾,皆滅盡為空。出息、入息諦知為空,便可近道。」   佛說罵意經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0733 佛說堅意經   No. 733   佛說堅意經   後漢安息國三藏安世高譯   聞如是。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。佛告阿難。我今禪定。憐傷世人不知佛道正真弘深。而以淺偽輕薄之言。欲設嫉心謗毀道根。妄作窮難。難吾弟子。汝當正心知此罪人。或是邪妖惡師。或是不知世俗姦人。若諸菩薩。比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷。明經高潔。開解愚冥。為說生死罪福所鍾。設其即解知服道真。此為罪滅福生之人。若其指掌為說橋樑。心懷憒憒。意不欲聞。雖欲強聽。心多睡眠。或壞道法。輕毀沙門及優婆塞。惡口妄言。當明此人為罪所牽。沙門賢者。以忍為先。當如清水。無所不淨。死人死狗死蛇屎尿。亦皆洗之。然不毀水清亦當持心。有如掃帚掃地淨不淨。死人死狗死蛇屎尿。皆亦掃之。然不毀於帚矣。亦當復如風火之力光。死人死狗死蛇屎尿。亦吹亦燒然不毀風火之力光。若人欲來殺己。己亦不瞋。欲來謗己。己亦不瞋。欲來譖己。己亦不瞋。欲來笑己。己亦不瞋。欲來壞己使不事佛法。己亦不瞋。但當慈心正意罪滅福生。邪不入正。萬惡消爛。佛告阿難。其有好心善意之人。聞佛明法。一心而聽能一日可。不能一日。半日可。不能半日。一時可。不能一時。半時可。不能半時。須臾可。其福不可量。不可訾也。汝當廣為諸比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷。白衣人民說之。並當廣為說。佈施種生死糧。其有齋日。施設飯食。請召四輩。高經賢者沙門道人。施設高座。論講佛經。燒香然燈。光明達天。諸天喜笑。皆下虛空。側耳來聽。莫不欣然。其有破慳。佈施為福。善神即下營救門戶。攘禍滅怪。出與利會。利則而吉。終無怨惡。譬如種穀隨種而生。種善得福。種惡獲殃。未有不種而獲果實。當正爾心。福自歸身。慎無卜問。為邪所牽。心懷狐疑。善神遠人。動入罪地。所為不成。不知毀戒。反怨佛神。事之無益。遂不正心。男子女人。其有聞此經者。及奉持讀誦者。莫不得福者。佛說經已。阿難歡喜。起為佛作禮。   佛說堅意經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0734 佛說鬼問目連經   No. 734   佛說鬼問目連經   後漢安息國三藏安世高譯   聞如是:   一時佛住王捨城迦蘭陀竹園。爾時目連晡時從禪定起,遊恆水邊,見諸餓鬼受罪不同。時諸餓鬼見尊者目連,皆起敬心,來問因緣。   一鬼問言:「我一生以來,恆患頭痛。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,好以杖打眾生頭。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,資財無量而樂著弊衣。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,佈施作福,還復悔惜。今受花報,果在地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,宿無常處,恆倚巷陌。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,客來投止,不肯安處;見他客止,方復瞋恚。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我食不噉一斛而不得飽。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,飯飼眾生,初不令足。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,腹大如甕,咽細如針孔,不得下食。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,作聚落主,自恃豪強,輕欺百姓,強打拍人,索好美食。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,恆患男根瘡爛,痛不可言。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,佛圖精舍清淨之處,行於婬欲。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來多有兒子,皆端正可喜而皆早死。念之斷絕,痛不可言。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,見兒殺生,助喜噉肉;殺生故短命,喜故痛毒。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,有一狗體大牙利,兩目赫赤,常來噉我。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,喜將狗獵,殘害眾生,無有慈心。今受花報,果在地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,有一人持諸利刀,常割我肉,盡便持去,須臾尋生而復來割,痛不可言。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,喜屠割眾生,初無慈心。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,恆患身體,處處皆痛,不可得忍。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,好漁獵,所網得魚投之沙土,令其苦死。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,頑無所知。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,強勸人酒,令其顛倒。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,恆患熱渴,行見恆河,冀入其中以除熱渴。方入其中,身體焦爛,肌肉離骨;渴欲飲之一口入腹,五藏焦爛,痛不可言。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,喜焚燒山澤,殘害眾生。今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,恆患飢渴,欲至廁上取糞噉之。廁上有大力鬼,以杖打我,初不能得近。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,作佛圖主。有客比丘來,慳惜不與食。待客去後,乃行與舊僧。慳惜僧物故,今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,恆處不淨,臭惱纏身,不能得離;飢渴之時,還食此不淨。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,作婆羅門子。有一道人,中後來就汝乞食。汝爾時當作是方便,令此道人不復來乞,便取其缽,盛糞著底,以飯覆之。道人得缽,還至本處,著一面澡漱既訖,攝缽欲食,缽中臭穢不可得近。以是之故,墮在地獄,汝將來世墮糞屎彌犁地獄中。」   一鬼問言:「我一生已來,肩上有銅瓶,盛滿中洋銅。一手捉銅杓以取之,還灌其頭,痛不可言。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,作僧維那知僧事。有一瓶酥藏著餘處,不行與僧,待客去後,乃行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分。慳惜僧物故,今受花報,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生已來,或登刀山、劍樹地獄,或墮火坑、鑊湯地獄,種種受苦,無復休已。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,作天祠主,烹殺三牲,祭祀天神,血肉灌灑四方,語眾人言:『汝等祠祀,大得吉利!』作此魔邪之言、妖□之語,輕欺百姓,誑惑父母。以是之故,果入地獄。」   一鬼問言:「我一生以來,常吞鐵丸。何罪所致?」   目連答言:「汝為人時,作沙彌子,取淨水作石蜜漿。石蜜堅大,盜打取少許;眾僧未食,盜食一口故。以是因緣,果入地獄,汝將來世常吞鐵丸。」   爾時目連與諸餓鬼說往昔因緣經竟,還來在耆闍崛山。   一切大會,聞佛所說,稽首奉行。   佛說鬼問目連經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0735 佛說四願經   No. 735   佛說四願經   吳月支國居士支謙譯   聞如是:   一時佛在拘夷那竭國,與五百比丘僧,坐於尼延樹下,為數千萬人說法。於是城中有豪長者,財富無數,名曰純陀。純陀有子,厥年十四,時得重病,不免所疾,遂便喪亡。父母、兄弟、宗親中外莫不愛重,啼哭憂愁,安可言乎!   爾時純陀聞佛來化,心大歡喜,便告其妻言:「今佛在此,宜當往見。聞佛說經法者,莫不解悅,忘憂除患!」即與其妻、親族、僕使俱到佛所,為佛作禮,卻坐一面。長者純陀長跪叉手,前白佛言:「人在世間,積聚錢財,思慮勤苦,不敢衣食,不知佈施、奉持經戒,無尊無卑。獲得如願者,或時命盡。父母、兄弟、妻子、親屬啼哭愁毒,為其棺殮,遣送財寶、衣被、飲食,寧有益於死者不?」   佛告純陀及諸會弟子:「聽我所說,善思念之!」純陀眷屬、諸會弟子皆各叉手,一心受教而聽。   佛言:「人有四願,不可常保。何等為四?   「第一願者,是人身。沐浴、莊飾、飯食、五樂常先與之,疾病卒至,不能止之。命盡,軀強在地,不隨人魂神去。空愛重之,復何益也!   「第二願者,謂有財產、官爵、俸祿。得之者喜,不得愁憂。疾病,死至命盡,所有財物、官爵、俸祿,故在世間,不隨人魂神去,空為愁苦。   「第三願者,謂有父母、兄弟、妻子、中外、親屬、朋友、知識、恩愛榮樂。疾病,至死命盡,復不能救我命,亦不能隨我魂神去。空啼哭,送我到城外深塚間,以棄我去,各疾還歸。雖追念我,愁苦憂思,不過十日,諸家宗族、男女聚會,相向歌舞,快共飲食,相對談笑,捐忘死人。雖有父母、兄弟、妻子、中外、親屬、朋友、知識,不能共追我命,空悲之,復何益也!   「第四願者,是人意。天下人少有能守護其意者,皆放心恣意,婬於五樂,貪利疾妒,忿怒鬥諍,不信道德。至於身死壽盡,魂神去矣,三者相追逐,不得相離。譬如雀飛,意隨其兩翅,意為身神,兩翅為魂魄,人不能守護其意,皆從惡念所為,殺、盜、貪、婬,以生時所為罪,死入太山地獄中,為飢餓鬼。罪竟,乃出為畜生,當為人所屠割。作人放心快意故,入三惡道。」   佛告純陀及諸弟子:「當端汝心,守護汝意!諦自思惟:知身非我身,所有財物,亦非我許。當諦計校所有,父母、兄弟、妻子、五種親屬、朋友、知識,官爵、俸祿,念欲得之,無有厭足,謂有益於我身,老、病、死來,皆不能益於我身,亦不能為我卻之。人不能自拔為道,如鸚鵡鳥愛其毛尾,為射獵者所得。賢者諦知,是四願不隨人魂神去,空為之困苦。因拔恩愛之根,絕三惡之道,得三善道:一者、不復老;二者、不復病;三者、不復死。堅守護其意,乃可得度!」   諸弟子聞經歡喜,為佛作禮。◎   佛說四願經   ◎佛念天地八方之外,萬物受性皆懷憂苦,常傷人民,含血蠕動,不得自在。與天爭命,皆當歸死。骸骨銷爛,下入於土;精神飛翔,展轉五道,為善上天,為惡入淵。凡人生時,所為善惡,精神魂魄,隨其殃福。生時為人,孝順父母、忠信事君,死得上天。如世間人,積德為善,仕宦求官位,至公侯豪貴。富樂貧賤困厄,皆由宿命。行伐殺酷虐,生為惡人,死受重酬。自為心侯主招百凶,快心之歡必有後患。帝王人民,俱惑於道,寄託父母。作善福壽,為惡貧苦。盜竊欺人、負債不償、借貸不歸,死後當為奴婢牛馬,或作大豬,屠割剝其軀,稱賣償人。作人慳貪,不肯佈施,死為餓鬼,不得衣食。如乞丐人,以刀截肉,叩頭求食。此皆先時,為人貪殘悖逆,不信為善。傷殺盜竊、受人婦女、讒言兩舌、飲酒鬥亂,死入地獄,掠笞燒煮,身更蠆毒,苦痛無極。人有六憂、三苦、四痛,佛戢轉化,生死不絕。棄國捐王,求自然道,積德累歲,乃得道真。神明徹照,悉見天地絕洞之外,知人鳥獸蟲豸所言、心所趣向。佛念人死,如大風卒至無期。人死至無時,當與心爭諍,為善勿疑。佛以經道勸勵,賢者目所不見、耳所不聞。崛奇珍寶,何益於己?諸為道者,當信經戒守善以死,不犯惡生,道不可失,德不可離。遠道失德,如兒生無母、魚脫於淵。人死復生,如蠶渾沌繭中、穿絲出飛。其神故一,變形易殼。道成於微,五戒得根。弟子聞經歡喜,前受教,是為痛癢要識如諦知也。何等為思想識?為身六思想。眼裁思想,耳鼻口身意裁思想。如是六思想。何等為思想習識?裁習為思想習,如是為思想習識。何等為思想盡識?裁盡為思想盡識,如是為思想盡識。何等為思想盡受行識?是為八行識識。識識諦見到諦定意為八,如是盡思想受行識。何等為思想味識?所為思想因緣生樂得意喜,如是為思想味識。何等為思想腦識?所為思想不常盡苦轉法,如是為思想腦識。何等為思想要識?所思想欲貪能解、欲貪能斷、欲貪能自度,如是為思想要識。何等為生死識?為六身生死識,眼裁生死識、耳鼻口身意裁行,如是為生死識。何等為生死習、裁習、生死習識?何等為生死盡識?裁盡為生死盡識。何等為生死欲盡受行識?為是八行識,諦見至諦定為八,如是為生死欲滅受行識。何等為生死味識?所為生死因緣生樂喜意,如是為生死味識。何等為生死腦識?所有生死不常盡苦轉法,如是為生死腦識。何等生死要識?所為生死欲貪、隨欲貪,能斷、欲能度,如是為生死要識。何等為識身六衰識?眼裁識、耳鼻口身意裁識,如是為識識。何等為識習?命字習為識習,如是習為識。何等為識盡為識?命字盡為盡識,如是為盡識。何等為識盡受行為識八?行諦見至諦定為八,如是為識盡欲受行如諦識。何等為識味知所識?因緣故生樂生喜意,如是為味生為味識知。何等為識腦識所識?為盡為苦為轉,如是為識腦識。何等為要識所識?欲貪能活、欲貪能斷能度,如是為要識。   如是,比丘!七處為覺知。何等為七?色、習、盡、道、味、苦、要。是五陰各有七事。何等為三觀識?亦有七事,得五陰成六衰。觀身為色一,觀五陰為二,觀六衰為三,故言三觀。比丘能曉七處,亦能三觀,不久行墮道斷結,無有結,意脫黠活,見道見要,一證受止,已斷生死,意行所作意,不復來還生死,得道。   佛說如是。比丘歡欣受行。 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0736 佛說四自侵經   No. 736   佛說四自侵經   西晉三藏竺法護譯   佛言。夙夜不學老不止婬。得財不施不受佛言。是四出心。還自侵身。往古豪富。傲尊自恣。國王帝主。世俗愚人。但知晝夜過疾不覺命盡。常欲瞋怒強佷。自用婬憍貪富。今為所在。不好經道惡聞自侵。走心恣意放逸無禁。當爾之時。不覺飢渴。不能自惟九孔瘡痍。臭處不淨。行止臥覺。百端諸事。種苦惱根。慢於大法。不曉愛身。老病來時。姿顏則變。五樂之欲。不可常得。病著床時。擾動不安。死命忽至。身當敗壞。安得久乎。死生不絕。惡道不休。己身壽命。亦與死生苦惱憂患。皆由己矣。以是觀之。何者是人婬色戲樂。歌舞倡伎。幾何間耶。若如呼吸。慧之明之。改其志分。守身貞潔。世間所有一歸空無。假使歌戲。人不歡樂。不以為快。歌者便恥。眾人迷惑。常樂伎樂。疾病憂至。爾乃愁慼。安隱之時。多事萬端。不為身計。已招萬罪。殃禍響應。不能分別。所因致身。身若畫瓶。內滿不淨。臭處膿血。猶如革囊。裹於不淨。不知內外身當歸盡。常以彩色。脂粉莊嚴。自謂端正。顏貌無雙。不察九孔瘡病流出。斯人之等。羅網所纏。莫能觀身。譬如幻化慌惚不現。唯有道士睹世俗人迷惑如此。常自計身諦觀一切擾擾紜紜。但諍咽喉不急之事。禍從口出。千殃萬罪。還自纏繞。或相害傷。忿怒成仇。皆由貪起。競諍利慾。群迷雷同。不識道義之真俗偽之惑。老死忽至。不得自由。仁賢知者。若能曉了。財物非常。忽若風雨暴至。如電如夢幻化野馬。無常對至。人所不喜。終始連鎖。縛著相隨。不離五陰六衰之獄。不孝師父。疏遠道慧。貪身骨肉。婬態不休。耳目鼻口身心六事。但種災患。多於天下草木之栽。恩愛之心。既廣且長。喻於江海。從生至老。經事萬端。雖有顏貌端正姝好。當以庠序觀察非常苦空非身。而反迷惑。自見邪利。沈溺五音。匿能在內。不能攝心遊逸四方。造俗方便。不在時節漏剋之念。不在行步吉祥之間。願一伏心。盡力削除眾厄之患。莫若嬰兒不別好醜屎尿不淨矣。勤修精進。棄惡無處則可離惱。生老病死朽敗之患。自惟念之。從三十三無思想天。都在三處。終始之難。發心學道。識道不諦。貪身散意。還墮六情。當諦思計。生死正心無復往來。終始乃斷。人著色味。諸情不絕。反畏禁戒。眾疑不除。吸吸計常。睹目前事。以是之故。五道不止。則復獲身。除刈六情。□奎□□□□部歐捸慼慼慼摯鞢摹謘慼慼慼慼樞驉摯鞢標T□□□□□□□□□祅婁□□□祐□穖□□言姌櫻□□□要□□橀□橀□□□□□□□□椸□埤□祖□□□□鞢熱J檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□碌奐□□□□驁□□□□R□埤□□□□□□□G□□玲□□□□□檸羚□□□襐寣慼慼撲ㄐ慼慼慼撫瓔部慼慼慼慼摯鞢慼慼慼撬芊蛾}□□□□□□□□□□□飀□覂□□逆□□稐□□□□F□檢□□□□j□驪礸□□礸□馘□□礽列餺□□□□□檢□堅□□裀□□□□□□□□□楮稦□□餛□□□□檳□□裀□祀輦□□□覜□襁檢□桌楈婛□□禜館□□□□率襛□□□馭觩□□橝楚慼慼撫o□□埤□祺□送□□餺□□□觀□□□埤□□□□□□□祿呂□□忡□□□□□□榖逆□□□□累縷椹□□□梱□□□□□□□□□□□□□□╮慼j□□饐□逆□飯□覕埤□□□勵□□欖錄滶鞢熱}□模□□□□□隸妊□□□首□逆□□□呂□□□□□□□觲部慼慼慼慼慼熱u□祜註□飀□奰禍姜F□□訇□□□□F□□□□□□□□□耔□□□□□□□□□耔□□檢□榵□奎□□□□□飀□□婁□□□楦□褓□□□□□□餺□駥i□□□覗□襱□□詬□p埤□規□□□□奜襑覗□玲□□□□□稄□□姶□□□□橡評旅□馨□□□□□Z□□□娶□□j□□榭覭□□□□□埤□□□芋慼慼撲W□裀□□□□□□□驅榯□□復□□□樦□□□G奿□□□□祺□□騪腹慼慼毅謘G□□樨□□□□p夾□□□□□腹慼慼慼撢e□□□襝□□饋□寣慼慼撰E□橇□□□□纂慼慼慼慼憫屆憫芋慼慼犛K□□□□G□□□□□□□檢□□□搾□□訇□椹□□□糕□埤□□榵□埤□榜馭□埤□□□□逆□詁□□逆□□□稀埤□□□□檢□□祰驚□□□玲□逆□椸櫻□□□梱□□許□□□婇□□□檢□□裡□裀□榯□□復□□娭裀□□餖祰飀□□□□埤□□□饖□□秦龍□□□□榖□□□□□□□□□櫸□□□□診□□□好□襴□魯□騁□□□□□埤□□□妴飀□榳妴□埤□槄□□□□□覘□□□襯□N□□□□□檢□□馭□□□□□□□□魯□□j□□驙□□□孌榵□裀□蓼□旅□□襾祰驚□□奭規□埤□□□□□□L酋□F□□示□矩□□楈□□□□祏量礽□□鷺□□□□□□□□□槂□□裀□娀□□□□□□□□她□橋□□□G□□□□□魯□□□□□□□□□礹□□□□瓷慼慼戮鉧|□□餒□□□切□□□□□礹□□□□□□□□□□□□襮楂誇□□訐□□□□駕魯□□□□廓榜□□□□□□□□□□□樂褸檢□□閭□□□□q駢逆□荂撬s檢□芊慼慼慼撩j□□□□□詁□□□椸樀埤□妘□□□□椸□紀u□訇□□□□牷慼慼慼慼播Z榕飀□□□濾□□□禘敦f□通□□□□□□□□□□□□□□□□□褓□□□檳□椹□□檢□槌□妺礸□嬌□□□□□襦□□R奪魒ㄐ慼慼慼慼慼慼恣慼慼慼撲ㄐ慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼慼慼憔癒慼慼慼慼慼慼慼慼慼滕荂慼慼慼慼熱|□奻□樣□j□□□饜□□襼□裀□□□□□□魯□□□榬□□□□槨□□□□□妦]□□□□□□□□□G□□□褼□□□□饜□□□□魯□□□□□□□□□□□□椸椹□□□□送□□魯□□□標誇□檢□榳婁□橡o□□言櫸□□□□□□□褓□壟逆□□□□飀□□□□飀□□□□□□□示□□□□餿榵□□□梱□□□□□□□□褓□裀□騃□□□□□□楓飥□魯□□□祜觔玲□□□□□□□鞳播m茵埤□□□□□菕慼樊魽慼撬芊摯□姶□□□詁□埤□□□□□□□□□□碌嬌□逆□□□妴飀□褾榜□埤□慼慼慼慼撩d□□□□逆□□蒔牷慼慼p□□□   佛說四自侵經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0737 所欲致患經   No. 737   所欲致患經   西晉月支三藏竺法護譯   聞如是。一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。比丘五百。爾時諸比丘。明旦著衣持缽。入捨衛城。諸外道異學問諸比丘。沙門瞿曇。何因處患。以何別色痛癢思想生死識字苦。雲何於此諸法。有何差特。有何志願。何因為成。沙門瞿曇現法雲何。何因開化。有所言講。諸比丘聞諸外道所言。無以報答。則從坐起。尋捨退去。各心念言。如此所說。當從世尊啟問。諮受為我分別。尋當奉行。時諸比丘分衛已竟。飯食畢訖。更整衣服。往詣佛所。稽首足下。卻坐一面。前白世尊。說諸異道所可難問。悉次第說。於時世尊告諸比丘。外道問汝。愛慾之事。有何安樂。致何憂患。何從興致。因何而滅。汝當答報。諸外道默然。不以言對。佛言。我不見能解此意分別上義。所以者何。無能及者。非其境界。佛察天上天下諸魔梵天梵志諸神及人。能發遣此問。令意欣悅。愛其所樂。為欲所染。耳聞好聲。鼻識好香。舌識美味。身識細滑。可意忻悅。志於所樂。為之所染。心貪於法。是五所欲。從因緣起。心以為樂。佛告比丘。何等為所欲之患。其有族姓子。隨其巧便。立生活業。多所想念。或以伎術。或作長吏。或作畫師。或行算術。或復刻鏤。或以塗度。或說色事。或以寒凍。或逢暑熱。飢渴餓死。或觸風雨。或遭蚊虻。諸根變亂。趣此諸事。身欲自在。求於財寶。坐起放心。恣意坐於財寶。啼哭愁憂。椎胸鬱怫。吾謂是輩。則為癡冥。致無果實。猶是精勤。不離其業。造立屋宅。及諸財賄。以獲財寶。設不能獲。起無央數憂惱諸患。歌舞將御得無。縣官水火盜賊。怨家債主。所見奪取。燒沒搪突。劫害侵暴。壞亂家居。亡失財寶。彼族姓子。心懷此憂。卒值水火盜賊怨家。所見侵奪。愁憂啼哭。不能自勝。吾前治生積聚財業。今者霍空。無所依仰。是為情慾之憂患也。緣欲致愛。放心恣意。致此惱恨。佛告諸比丘。復次因欲貪愛所在。放心恣意。父說子惡。子說父惡。母說女惡。女說母惡。兄說弟惡。弟說兄惡。姊說妹惡。妹說姊惡。家室宗族。轉相誹謗。是為貪慾之患。因致勤苦。皆由多求。放心恣意。為欲所溺。   佛告諸比丘。復次愛慾之患。著愛為本。放心恣意。因貪利故。把持兵仗。引弓捻箭。入軍戰鬥。興四部兵象馬車步。眾兵共鬥。是劇羅網。因欲自喪。親屬與親屬。興起因緣。因貪犯罪。馳走不安。以求財產。或能獲財。或不能得。或尋失財。愁憂懷惱。拍臏椎胸而以鬱怫。吾本多財。今者殫盡。是為貪慾之患。恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。   佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛為本。放心恣意。父子相怨。母女相憎。夫婦相捐。姊妹懷恨。兄弟相憎。親屬家室。自相誹謗。是為貪慾之患恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。   佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛為本。放心恣意。手執利劍。若持刀杖。屏處沙中。若樹木間。破塢間。心中怫鬱。轉相奪命。遙擲火輪。沸油相灑。緣是興惡。或致困痛。或致死亡。是為貪慾之患。恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。   佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛為本。放心恣意。破他門戶。斷人寄餉。鑿人垣牆。夜行作賊。在藏匿處。或復逃亡。鬥爭放火。國主覺得。或吏縛束。閉著牢獄。或截耳鼻手足考治掠笞。或斷頭首。或時住立。壓踝鹿弶擎。塼兔窟。或甑。或鑊湯煮。沸油灑體。是為貪慾之患恩愛之惱。放心恣意。為之所溺。   佛告諸比丘。復次因欲之患。著愛為本。放心恣意。身欲眾惡。罵詈衝口。心念毒惡。不護身口。不顧後世。壽命終沒。魂神一去。墮於惡趣懃苦之處。晝夜考治。無央數歲。是為貪慾之患愛慾之惱。放心恣意。為之所溺。   佛告諸比丘。復次何因捨欲。能樂斷惡。一切所欲。截諸貪求。刈眾情態。是為捨欲。其有沙門梵志。見愛慾之瑕。因興諸患。審知如有愛慾已。勸助眾人使度於欲。假使勸化。至於解脫。志於愛慾。欲度彼岸。未之有也。若有沙門梵志。樂於愛慾。不觀愛慾之瑕穢者。若能審識情慾。如有無貪諸情。開化眾人。度於彼岸。自度濟彼。則獲此事。如意無疑。其有目睹。於此人所樂。長者家妻。梵志之妻。年十四五十六二十不長不短。不粗不細。不白不黑。顏貌姝妙。如樹華茂。佛言比丘。初始目睹因緣。所興可意歡樂。是欲所樂。何等為色因緣之患。於是見女人年。尊老極年。八十若九十百年。若百二十。頭白齒落。面皺皮緩。身重少氣。拄杖僂行。羸極上氣。行步苦難。身體戰恌。於比丘意雲何。極不於端正姝好。顏色證患已現。比丘對曰。唯然是為色之憂患也。   佛告諸比丘。又見女人終亡之後。一日二日。至五日六日。身色變青。膀脹爛臭。惡露不淨。從九孔出。身中生蟲。蟲還食其肉。於比丘意雲何。前時端正。顏色姝妙。今失好貌。變證現乎。對曰唯然。佛言。是為色之患證。   佛告諸比丘。若復見女人。臭爛在地。烏鳥所食。雕鷲所啄。虎狼野狐所噉。無央數蟲。從其身出。還食其肉。於比丘意雲何。前時端正。顏色姝好。沒不存乎。其患現耶。對曰唯然。佛言。是為欲之患證也。   佛告諸比丘。若復見女人。皮肉離體。但見白骨。前時端正。顏貌姝好。沒不復現。其患證乎。對曰唯然。是為愛慾之患證也。   佛告諸比丘。若復見女人。身骨節解手足膝脛。鼻耳脅背。臂肘頭頸。各在異處。於比丘意雲何。前時端正姝好。沒不現乎。證患現耶。對曰唯然。佛言。是為欲之憂患證也。   佛告諸比丘。見彼女人。捐在塚間無央數歲。骨節糜碎。青白如碧。碎壞如麵。於比丘意雲何。前時端正。顏貌姝好。沒不現乎。患證現耶。對曰唯然。佛言。是為貪慾憂患證也。   佛告諸比丘。誰能離欲。能斷色慾。蠲除情色。拔貪不習。乃不著色。其有沙門梵志。樂色如是。以為歡然。睹其患證。睹見生惱。審知如有。則等於色心無所猗。勸化於人。使度彼岸。設使有人。以色猗色。欲得度者。未之有也。其沙門梵志。歡喜於色。更諸情慾。睹色患證。欲得離色。拔其所情。則睹如有。等觀諸色。勸化諸人。令度彼岸。知色所猗。捨於諸色。則可得也。   佛告諸比丘。何等為痛癢所更樂乎。捨諸習耶。於是比丘寂於諸欲。離於諸惡不善之法。有念有想。獨處晏然。行第一禪。設使比丘。獲此第一禪者。則不貪己。不著於彼。則無有爭心不懷恚。是為比丘痛癢樂無瞋怒。吾無所恨。為樂痛癢。是為樂習所觀樂彼滅諸想樂內念寂然其心為一無念無行志寂逮安。是為第二禪。假使比丘。行第二禪不貪己。不著彼心增減。彼欲歡喜觀無慾行。常以寂定業身則安。如聖所演。常觀意定。行第三禪。假使比丘。行第三禪。是痛癢所樂。彼則除苦蠲除所安。前所更歷。可不可意。無苦無樂。觀其志定。具足清淨。假使比丘。行第四禪。是為痛癢所樂。   復次比丘緣痛生樂可意之欲。是為癢所樂。何等為痛之憂患。因痛生患。憂惱之憒。是痛憂患。又痛癢。無常之苦。別離之法。其法都痛癢。起無常苦。致別離法。是為痛癢之患。何等為離痛。其於痛癢。斷諸貪慾。是為離欲。其有沙門梵志。曉了痛癢。諸所更樂。都致憂患。不捨諸愛慾。審知如有。而猗痛癢。勸化眾人。度於彼岸。自得成就。濟諸猗著。未之有也。其有沙門梵志。睹痛癢所樂。從樂致患。離於愛慾。諦知如有。等觀痛癢。而無所猗。勸化餘人。令度彼岸。自得成就。並化餘人。此事可致。是為捨歡悅。如是諸比丘。聞經歡喜。   所欲致患經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0738 佛說分別經   No. 738   佛說分別經   西晉月氏國三藏竺法護譯   聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。晨朝整服。儼然而坐。佛語阿難。告諸比丘。皆寂靜明聽。今當為汝說人生受苦。阿難從坐起整衣服。為佛作禮。白佛言。願樂欲聞。佛言。人有六惡以自侵欺。何謂為六。眼為色欺。耳為聲欺。鼻為香欺。口為味欺。身為細滑欺。意墮邪念為邪念欺。是為六欺。令人墮惡道中。無有出期。黠人乃諦覺是耳。佛言。人從三可得三苦。何謂三可。一身可殺盜婬。二口可兩舌惡罵妄言綺語。三意可貪恚癡。用是三可故。墮地獄餓鬼畜生中。是為三苦。唯黠者覺之。佛言。人有六恣。墮十八痛。何謂六恣。眼恣入色。耳恣入音。鼻恣入香。口恣入味。身恣入細滑。意恣入邪念。是為六恣。亦為受亦為衰。用是故墮十八地獄。苦痛長久。無有出期。阿難白佛言。人有事佛受戒。能得脫是苦痛不。佛言。有人事佛受戒。得福無量。不可譬喻者。有人事佛墮極罪者。阿難問佛。事佛受佛戒當得福。更得深罪。何以故。願聞其意。佛言。有人事佛奉持經戒。精進不犯。得福無量。不可譬喻也。佛言。有人事佛受戒不持。不能精進禪定思惟。託名事佛。專行邪業。貪求無厭。不知止足。婬姪色慾。好喜歌舞。耽於酒味。以自放恣。雖雲事佛。其過難量。用是之故。長墮三塗。苦痛萬端。難得免出。   佛言。事佛有三輩。一輩者為魔弟子事佛。二輩為天人事佛。三輩為佛弟子事佛。何謂魔弟子事佛。佛言。雖受佛戒。心樂邪業。卜問是祟解除禱祀。信有家親丈人。不信正真。不知有罪惡之對。假名事佛。常與邪俱。死墮無擇地獄。受苦長久。久乃出為魔邦屬。諛諂妖□。難可得度。是曹輩人。宿命餘福。暫得一時。見於正道。心意瞢瞢難曉宿。已當復更入邪見無窮已也。是為魔弟子事佛。何謂天人事佛。受持五戒。行於十善。死死不犯。信有罪福。作是得是。壽終之後。即生天上。是為天人事佛。何謂佛弟子事佛。奉持正戒。廣學經戒。修治上慧。知三界苦。心不樂著。欲得解脫。行於四等六度。愍傷眾生。欲安濟之。不貪身命。知死有生。求長益福。不為邪業。是為佛弟子事佛。佛言。吾般泥洹後千歲。魔道當興。時世大惡。國無常主。民無常居。遠方之人。當入中國。掠殺殘暴。無有法則。於斯之際。像法當興盛。阿難問佛。何謂像法。佛言。當來比丘不持正法。挾妻養子。無有慚愧心。耕田種殖。以為常業。無復學問坐禪行者。好樂俗常。以為綺雅。佯佯相看。上下雷同。撥拂相教度世之基。迷於色慾。不畏於罪。時有知法者。為說真言。教示正法。便懷憎嫉。欲毀壞之。為立言議。抄持長短誹謗驅踧。使其無憀。用是之故。大法轉減。阿難問佛。於是之時。頗有奉法者不。佛言。多有事佛。亦出家者耳。但不持戒。共相嫉妒。識義者少。多不曉解。阿難言。當爾之時。何國最惡。不信行者。佛言。真丹之土。當有千比丘。共在大國。墮魔邦界。其中黠者。若一若兩。為佛弟子耳。生六天上者。亦復少少。在魔邦者。甚多甚多。佛言。吾般泥洹後。亦多有外學。來求吾道。度者當隱括。審悉三月。知其志能習清淨行。虛寂少欲不為污行。便可受之。先授十善。滿三年已。服習道意。事示犯。乃為更受二百四十戒。其為威儀之事。精進守行。皆向解脫。是彌勒所當建也。當從得度。以為應道。阿難問佛。如佛所說。我皆頂受。宣語後人。令佛之弘法不為斷絕。佛言阿難。汝前後所受。皆以貫心。我亦知汝有信護於佛法也。阿難問佛。後若有人。信樂應法。至心欲求。斷世違俗。以從正道。若時無明師傳教誡者。若有一人。書寫戒律授與之。便可得度為道者不。佛言阿難。皆當得。知禁法者。爾乃可授戒耳。不可以文字受便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授耳。不明法戒禁要之事。而妄授人戒法。違佛誠信。反用為是大罪不小也。宜以審諦。阿難白佛言。後末之世。若有人至心至意。厭於苦痛。欲求度脫。世無有佛。當以何濟其來意。佛言阿難。當將詣彼明戒法者。曉習威儀禁要之事。如是應度。度亦得度。自不明而復授彼。兩迷失道。渾沌無窮竟已。何從得度脫耶。佛言。當來有比丘。不能自淨。畜妻養子。身行污濁。貪求供養。不信罪福。而望安樂。難得免脫。甚亦可傷。阿難白佛言。如是後世。其有從道被服。皆是佛威神。其人以得像於正真因緣。當從得脫。何緣中復不信違佛明教。當復更若干無數劫受苦痛耶。佛言阿難。是皆前世無數劫。墮久苦之中。其人於苦痛之地。自悔責。願得為善當從得脫。緣一時自悔之福輒得福。隨來生末世。為人暫睹佛經。又能除剔頭髮。以為比丘。本識未械。心意猶豫。瞢瞢不了。故有污濁。多不能離俗。不遇明慧。如是當後更墮極苦之中。受無數劫罪。佛言。諸比丘。汝以出家。捨妻子棄世行。作沙門。當修戒行。如羅漢法。寧以洋銅灌口中。下過焦爛腹腸。終不無德食人信施。寧以利刀截手支解身體。不以無德受人信施。人無德力。受人信施。當累劫墮於罪苦。久久得出。用餘□覜□□□□□□□□□□□□□□□魯□□餽□□□切埤□餽□□□切埤□餽□榯□切埤□□□綠□□嫵□壟埤□□□□餽□□□□祰□腹慼慼摯□檢□□□礹□□□餘西□□□□□飀□□□F□□□□祰椹□飀□□□纂慼潛d□E楄壟奧□□□□陋□褸檢□示□□□□□□量逆□□□楄□□榜馜□裀□□□要□襏稀□□□嫵□壟奅□□□□□□□□榯□□規□驙□檢□□□□槄□□□□蓼□壟奅□□□嫵□壟姈榯□□榯□□□□□□□裀□榯□□□□□□□□□逆□矩葉鶴襛□□襄□埤□□□□□覭□壟埤□□□覜□□□榛□□□槄□褽□□p嬪□□□誇□□□□列驁□逆□碌夾□□□V□榙□□榛□□□壟奧□□□□榯□□□裡□裀□榜送□□□□□□聾□□□□□榵□□楚潑M□□楅褸橁□礹□□□□□壟埤□榯□椸榔歎ョ敵R□詁□□壘□牷慼慼慼樣r□□矩杻榯□□飀□□□詁□□□露□牷慼撬芊慼q□□j□壘□□餺□□□檢□□□模□□□□□□□□露□□□□□□檢□□露□楏稑祿□□□□G□□□露□□便□逆□□□埤□□□□飀□□婛□逆□□□□逆□□□稦□□□□稿j□奮□□□□□□□x□妴餖□□榜餺□榃□檢□榖魯□□露饜寧□□□□檻□□饡隉慼慼撩]駶□埤□□飯言埤□□飯言埤□□駩□埤□榜馯□裀□□□□□姪裀□□馱□□□□礹□□覜□□埤□褓□□□□□□□□□褸樾□□□□槦纂慼慼歎捸歎ョ暴牷慼慼慼慼慼慼慼慼潯恣憬p埤□槂□省□□□騭穭□□□□□□□椸椹□□□椸□襴□□□□□□□□祤逆□□□驖□□□□□□□褙□□□□□□礹埤□□□祰□□□□程槄□[亮□□□□□檢□詭□觜j□□姍□飀□覯□□□示□□□□奮□逆□餽□□□□□□模□椹□□□□□□□□餖香□□□橛□□□□婛□j□□□□□□□□□□□覯□裀□楄□楝□□□□淚□穠妼□□   佛說分別經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0739 佛說慢法經   No. 739   佛說慢法經   西晉沙門法炬譯   佛告阿難:「有人事佛以後便富貴;有人事佛以後衰喪不利者。」   阿難問佛:「雲何俱事佛,衰、利不同?何故得爾?」   佛語阿難:「有人事佛,當求明師;得了了者,從受戒法。為除諸想,與經相應;精進奉行,不失其教。受者不犯,如毛髮者,是人不犯道禁,常為諸天、善神侍衛擁護,所向諧偶,財利百倍,眾人所敬,後當得佛,何況富利!如是人輩事佛,為真佛弟子。   「又復有人事佛,不值明師,亦無經像,又復不禮敬。不知不解,強教人受法戒,無有至信。受戒之後,故復犯眾戒。心意蒙冥、猶豫,不肯讀經、行道、作福,乍信、乍不信。復不能念齋日、燒香、燃燈作禮。故復瞋恚、嚾呼、罵詈,出入咒咀,口初不合,心懷憎嫉,使人殺生。眼見經像,無有禮敬之心。若其有經,趣掛著壁,或擲床席之上,或著故衣被弊筐器中,或以妻子、小兒不淨手弄之;煙熏屋漏,不復瞻視;亦不燒香、燃燈向之作禮,與外經書無異。善神離之,惡鬼得其便,隨逐不置,因衰病之。適得疾病,恐怖猶豫,自念言:『我初事佛,雲何故復疾病也?』不能自信,呼使至醫師。醫師卜問、解除、鎮厭無益,遂便禱賽邪神,眾過遂增。妖魅惡鬼,屯守其門,遂便喪衰、死亡,不離門戶。財產衰耗,家室病疾,更相注續,不離床席。命終罪辜,墮泥犁中,當被考治謪罰,無有歲數。是人但坐,不能專一,志意猶豫,無所專據,不信佛法,故得其罪殃,衰耗如是。   「世間人不知佛法者,謂呼事佛令得殃衰,不知其人行自不正,違犯佛經戒。心專行惡,眾態具足,身自招之,無有與者。」   阿難聞之,便頭面著地,為佛作禮,歡喜奉行。   佛說慢法經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0740 佛說頞多和多耆經   No. 740   佛說頞多和多耆經   失譯人今附西晉錄   聞如是。一時佛在為耶國時有多樹木處。與眾比丘僧俱。比丘有五百人。月十五日盛滿時。夜半寂然安靜。比丘僧自相難問。時栴檀調弗天人。持天形狀威神光耀來。直前趣佛。前以後悉脫身上珍寶著一面。但披一領衣。前以頭面著佛足禮畢。問佛言。諸可過去佛正覺弟子有經。經名頞多和多耆。佛弟子今亦復說是頞多和多耆經。願佛為我說是經。當使弟子奉持。佛默然不應。栴檀調弗。稽首而卻坐。佛即為比丘僧說經言。我為若說頞多和多耆經。皆聽著心中。念之勿得忘。比丘言。願佛說。我皆當受經戒。佛言。佈施有八事。何謂為八。愚癡人佈施。但佈施不知其恩善所在。既佈施不達世間無有常。癡人持作常世間苦無極。愚人持作樂世間。所有愚人言。是我所有可常得。世間人皆顛倒不淨臭處惡露。愚人用作好。不知作善得善。作惡得惡。愚人施與人。不知其人德深淺。持善心施與得道者。福不可量。   佛告諸比丘。何以知愚人不知。佈施有十因緣。何等為十。愚人佈施不知為尊自用所與者得善。愚人不至心施與人也。愚人既施與人與時不敬重。不自手與。傳教人與施。人不慾望其福。不即得其福者。自用忘其福。愚人施與佛辟支佛阿羅漢。不能自知其福大。愚人施與。不信佛辟支佛阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹。皆用為棄損。無有後生。愚人施與。欲但得名字。欲使人稱譽。是為愚人佈施。佛說經已。栴檀調弗。及諸比丘。皆歡喜。前為佛作禮。   佛說頞多和多耆經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0741 五苦章句經   No. 741   五苦章句經(一名淨除罪蓋娛樂佛法經,一名諸天五苦經)   東晉西域沙門竺曇無蘭譯   世尊曰:「三界、五道生死不絕,凡有五苦。何謂五苦?一曰諸天苦,二曰人道苦,三曰畜生苦,四曰餓鬼苦,五曰地獄苦。   「何謂諸天苦?從第一天上至二十八天,除中阿那含天,皆是持五戒、守十善、行四禪者得生其上。無道慧意故,有生老病死,亦有不盡其天壽者,隨其先世所作故,壽命有長短。諸天有二大災:一曰命盡,二曰劫盡。劫盡有三因緣:一曰大火,二曰大風,三曰大水。命盡有七證:一曰項中光滅,二曰頭上華萎,三曰顏色為變,四曰衣上塵土,五曰腋下汗出,六曰身形損瘦,七曰蠅著自然,離於本座。遭水災時,大洪水起,齊十五天,其中所有無不盡者;遭風災時,隨藍大風四起,吹鬚彌山及諸名山,山山相摶,令如粉塵,無不盡者;遭火災時,七日並出,凝住不行,燒滅天地,皆如融金,欲界所有其中皆盡。最上四天,雖壽八十億四千萬劫,要當皆死,屬八惡道,是謂一苦。   「二曰人道苦。有百千種,人實為疲勞。從奴婢、下使、乞兒、賤人,中間富貴,上至帝王、轉輪聖王,皆有生老病死、飢渴寒熱、苦痛愁惱、憂患災變,或有兵賊、牢獄刑戮、火燒水溺、墜落堆廅、塼石刀杖、奔車逸馬、怨家劫盜,更相傷害。其死萬端,一切眾生,未脫三界,皆共有之,是謂二苦。   「三曰畜生苦。蜎蜚蠕動、蚑行喘息、飛鳥走獸、上至象、龍、金翅鳥王皆是畜生,亦有飢渴寒熱、憂患勤苦,強者伏弱、更相噉食,或有屠殺、田獵、網羅,以肉供人。其變萬端,不可具說,是謂三苦。   「四曰餓鬼苦。有九種餓鬼:第一輩者,身長一由旬,頸所咽處,如一鍼孔。行步之時,支節骨解,如五百車聲。咽火炎出,自相燒然。若見流水,往即枯竭,不得一咽。或得一咽,化為膿血,或為沸屎,或為銅銷。咽自然大,熱爛下過,無不洞徹。罪過未畢,身自然復如是。皆先時為人,治生暴逆,恐怛迫脅,不以道理,慳貪獨食,故受此殃,是謂四苦。   「五曰地獄苦。鐵城鑊湯,劍樹刀山,鐵柱消銅,膿血寒冰,沸屎鹹水,竹葉火車,爐炭火釘,十六毒刺,烏鵲、狡狗、鶉鳥、屈鳥,其鳥喙[口*(隹/乃)]純是剛鐵,飛入人口,表堿}徹,食人五藏,東西南北,無有避處。苦毒罪獄,凡有十八。諸受罪者,不問尊卑,隨惡輕重,各自受之。或有一劫半劫畢者,不能不翅者。罪畢還生世間,受諸餘殃,是謂五苦。   「八惡處者:一曰地獄,二曰餓鬼,三曰畜生,四曰邊地,五曰長壽天,六曰雖得人身,盲聾瘖啞、手足殘跛,不能聽受,七曰雖得人身,六情完具,世智辯聰,學世經典,信邪倒見,祠祀鬼妖,或屠殺田獵,肆心放意,欺偽萬端,不信三尊。從是後身,還入地獄,從冥入冥,無有脫時。時得為人,復不信正,不奉三尊,誹謗聖道。八曰生佛故處,是謂八惡,亦謂八難。   「三惡道者,是一切眾生之家,暫得為人,暫得為天。譬如作客日少、歸家日多,學者思之,勤力精進,可得脫苦。人身難得,六情難具,口辯難中,才聰難致,壽命難獲,明人難遭,直信難有,大心難發,經法難聞,如來難值。世間有樹,名優曇缽,但有實、無有華,如來出世乃有華耳!已得人身,六情完具,口辯才聰,壽命延長,遭值明人,發菩薩心,直信不還,具聞經法,遇如來世,此皆宿行。覆福德人,從明入明,尋如來跡,累行不止,會於道場,無毀其根,忘失前功,一失道意,動有劫數。慎之,慎之!一切眾生,常在長獄,有十二重城圍之,以三重棘籬籬之,常有六拔刀賊伺之,能於其中得脫出者,甚難,甚難!   「何謂長獄?謂三界也。何謂十二重城?謂十二因緣也。何謂三重棘籬?謂三毒也。何謂六拔刀賊?謂六情也。已發道心,當具禁戒、四等大慈、六波羅蜜、安般守意、三十七品、諸禪三昧總持之門。等一切法,意無高無下,無想無願,出三脫門,得三治法,分別三向,曉三達智,無縛無解,不求諸天、人中之尊,轉輪王位不動其心,不畏罪苦,不計有勞,志在一切,無所榮冀,解三界空,不習三有,是謂得出十二長獄。知十二因緣,所起所滅,能斷癡本,是謂得出十二重城。知婬、怒、癡三垢無原,意不復著,是謂得拔三重棘籬。曉了六情,皆無本末,譬如芭蕉,意不縛愛,是謂得離六拔刀賊。   「要當先解,無我無人,都無所作;無所不作,所作功德,億劫不惓。譬如鳥飛虛空,無有足跡,作無跡行,無能見者;不與罪事、諸惡因緣,大如毛髮,是謂發菩薩心者能度苦厄。居家為牢獄,妻色、兒息、財物、珍寶為下,為是銀鐺杻械,恩愛癡著,為是重擔。」   佛告諸弟子:「一切善男子、善女人!汝已出家,為得離獄,棄捐妻子,為得脫械,如何不能放捨重擔?」   諸沙門曰:「我無所擔!」   佛言:「汝沙門著吾我人,貪身計壽,是汝重擔;專求供養,畜積所有,是汝重擔;同學不和,反親白衣,是汝重擔;自大種姓,貢高憍綺,是汝重擔;恃智慢愚,輕邈他人,是汝重擔;很戾自用,不受人諫,是汝重擔;食無節度,飲酒貪味,是汝重擔;法服不具,著俗衣裳,是汝重擔;外似如法,內懷諛諂,是汝重擔;不制六情,毀戒犯欲,是汝重擔;賦斂百姓,興起寺廟,是汝重擔;祠祀鬼母,祈請福願,是汝重擔;假託佛法,咒術治病,是汝重擔;違負眾祐,犯四重禁,是汝重擔;棲息無恆,不還廟房,是汝重擔。不捨擔者,後入地獄。」   佛言:「有大白象,力壯移山,壞地成澗,拔樹碎石;象力無雙,有人以髮絆繫其腳,像為之躄,不能復動。」   佛告諸弟子:「當解此譬,當善思之!若有賢者,居家為道,厭世所有,苦空非身,常欲出身,為道辭家妻子,當就明師,受持法服。臨出之日,妻子戀泣,悲訴聲哀,其辭辛苦。賢者睹之,心為悵然,意即迴變,為妻子所惑,無復出家之志,是如髮繫象,不能復動,長受衰矣!」   佛言:「一切壯無過心,心是怨家,常欺誤人,心取地獄,心取餓鬼,心取畜生,心取天人,作形貌者,皆心所為,能伏心為道者,其力最多。吾與心鬥,其劫無數,今乃得佛,獨步三界,皆心所為。一切眾香,莫過栴檀;其香無量,香價貴於閻浮提金。又療人病,人有中毒,頭痛體熱,磨栴檀屑,以塗其上,若以服之,病即除愈,一切眾生,莫不願得。有人大得栴檀香樹,束薪賣之,無買之者。佛在世時,所說經法,令人得道,無不度者。般泥洹後,十二部經留在世間,動有卷數,無人視者,亦如栴檀,束薪賣之,無有買之者也。一切臭木,莫過伊蘭,其臭毒惡,人見惡之,畏聞其氣。伊蘭栴檀生有四輩。何謂為四?一曰有栴檀樹,伊蘭遶之;二曰有伊蘭樹,栴檀圍之;三曰有栴檀,栴檀自為叢林;四曰有伊蘭,伊蘭以相圍遶。何謂栴檀伊蘭遶之?有家長者,直信為道,妻子室內不從其教,奉邪倒見,祠祀鬼妖,不從教令,是謂栴檀伊蘭繞之者也。何謂伊蘭栴檀圍之?有家長者,信邪倒見,祠祀鬼妖,妻子、兒婦、家內大小直信三尊,不失八齋,佈施為德,六度不廢。長者呵止,不從其教,竊避為之,是謂伊蘭為主,栴檀圍之者也。何謂栴檀栴檀以為叢林?有家長者為道,室家眷屬,皆隨其教,不相違戾,直信三尊,心意和同,是謂栴檀栴檀以為叢林者也。何謂伊蘭伊蘭自相圍遶?有家長者,信邪倒見,具行十惡,祠祀鬼妖,闔門烹殺,意同歡喜,是謂伊蘭伊蘭自相圍繞者也。此四輩因緣,皆由宿命意行不同,故令不和。是以律經明曉因緣,獲罪福事,若祠祀家殺生,鬼飼不與從事,不食其飲食,若入山澤,見飛鳥走獸聚食,終不驚怛,斷其食味。若見屠殺豬羊、網獵、刑戮罪人,不得看視,當避捨之。縱不得避,當起大慈,誓願僧那:『我得佛時,使我剎中,飲食自然,無令有此諸惡因緣!』」   曰:「昔者國王夫人付香不與屠者之妻,生死作對因緣,展轉相緣,或罪緣福,或福緣罪,罪福之會,有二栽果,心以生想,為行種栽,以有根孽,後受報果,此屠者之妻,為罪緣福,後相經歷,輒當過生,為種苦本,是以不與香也。   「夫父子、夫婦、兄弟、家室、知識、奴婢有五因緣。何謂為五?一曰怨家,二曰債主,三曰償債,四曰本願,五曰真友。何謂怨家?父子、夫婦、兄弟、宗親、知識、奴婢相遇相殺,是謂怨家。何謂債主?父母致財,子散用之,是謂債主。何謂償債?子主致財,供給父母,是謂償債。何謂本願?先世發意,欲為家室善心歡喜,厚相敬從,是謂本願。何謂真友?先世宿命,以道法因緣共相承事,後相經過,生則明法,精進志和,是謂真友。   「昔者阿難邠邸家有五福德因緣。何謂為五?一曰時節,二曰身教,三曰口言,四曰一味,五曰和順。何謂時節?晝夜六時,不失禮敬,是謂時節。何謂身教?長者起時,室內大小無不隨者,是謂身教。何謂口言?長者欲有所作興福事時,先報家中,皆從其教,是謂口言。何謂一味?衣食平等,奴婢亦然,是謂一味。何謂和順?上下相從,不相違戾,是謂和順。以是五福,家中奴婢、牛馬六畜、蜎飛蠕動死皆生天。其有人家,宿止經歷,飛鳥走獸,過其居屋者,死皆亦生天。用長者家,合門之內,能言之屬,口誦法者,經聲不絕,其有聞音入耳中者,無不歡喜,心則是本,是故生天,亦是長者本願所致。從無數劫來,口言篤信,不欺慢人,不與諸惡,共作因緣,功德純淑大,僧那力故使其然。天地境界,遭三災時,其中所有一切皆盡,不及彼界。大劫盡時,一佛境界,其中凡有百億須彌山,百億鐵圍山,一切皆盡,不及彼佛國也。如是十方諸佛國,無極虛空,無極眾生,無極佛國,無邊虛空,無際眾生,無原大千國土,如來滿中,以億劫之壽,不說眾生有始有終,如來之智,了知一切眾生無底故,言般若波羅蜜無底,眾生無底。」   曰:「佛又說:『有四種生:一曰胎生,二曰卵生,三曰濕生,四曰化生。』此分別說耳,示語一切使知種類,三界五道眾生,一切所有皆是化生,故言一切如化、如夢、如影、如響、如水月形,無有作者。先了此意,乃可為道。道亦如化,一切無原、無造、無作、無始、無終,新學聞之,其意驚疑。諸驚疑者,有三因緣:一曰本功德少,二曰不得明師,三曰不勤於經學。自用意著於吾我,逐於名色,貪求利養,所行諛諂,無有至信,如是不能近深法忍。」   曰:「空無所有、無相、無願是道之要。慧道以空為上,學以無為為先。此三句者,不可為新學人說之。聞無所有,便曠其意,不復修戒,無所罣礙;於六德中,事事懈廢,言一切空,當何所作?口但說空,行在有中,墮四顛倒故,言無功德。菩薩不應使聞無所從生法忍。夫善知識欲教新學,稍稍以漸教,語魔事,令護魔,因緣生死罪苦,五道分明,令信罪福,事事了了,乃可語道。   「昔分和檀王與佛捔智。佛告王曰:『以海水磨墨,斫樹為筆,寫吾所知為經卷,海水竭盡,樹枝了索,吾經不盡。』所以爾者?佛有三達之智,來今往古靡不通焉!佛經眾多,以虛空為量;佛智弘深,以無造為原。經中所演,不可思議,或有反覆,難了難明。粗以六事,可知其要:一曰正道,二曰善權,三曰至教,四曰誘導,五曰福德,六曰禁戒。何謂正道?說無端緒,無造無作,虛無所有,無所從生,無行無得,自然如也,是謂正道。何謂善權?變化無方,或出或處,隨類而入,與為因緣,時宜而說,不合章句,趣化度之,是謂善權。何謂至教?指示罪福,作是得是,皆行所致,無橫與者,其事明白,是謂至教。何謂誘導?開童蒙人,有護有德,增壽益算,現世可獲,是謂誘導。何謂福德?六度無極,主治六情,制守根門,可得天人,轉輪聖王,長樂無極,是謂福德。何謂禁戒?守口攝意,身不殺、不盜、不婬、不欺,奉孝不醉,三惡趣苦,不可久處,是謂禁戒。先了此意,乃可為道。譬如捉網,先攝其綱,諸目皆正。不曉持綱,先理其目,顛倒錯亂,互相絆繞,無有解已。學亦如是,不達其要,聞經中說,不解權宜,不能分別,便相譏恃,遂執所守,興起恚意,失本忘義,毀正逐邪,學者雷同,追逐音響,不相匡正,識真者少,墮落滋多。如此之輩徒載學名!」   曰:「四諦者:一曰苦諦,二曰習諦,三曰盡諦,四曰道諦。一切眾生不覺此苦,以苦為樂,於罪苦中,求欲得安。賊醫偽說,迷惑人心,便言:『所作可現世得!』學者聞之,莫不喜隨,聞中至之言,逆耳不受,故言『正言似反,誰能受者?』復不知習,知習者死,死不敢復作;復不知盡,知盡者死,死不敢復作;復不知道,知道者聞道,便能為道。一切世間人,作罪事易,為福事難;一切學士,作福事易,為道事難。為道復易,解道者難;說道者易,行之者難。故言甚難,甚難!」   曰:「如來眾經禁戒律法,凡有八億四千萬卷,為一切之良藥,治人身、口、意,療人生、老、病、死耳。教眾生有二要。何謂為二?一者,作是得是;二者,不作是不得是。如佛所說:『三界五道,罪垢苦惱,不離於作。一切無橫,非天授與,亦非鬼神,亦非帝王,亦非父母,亦非沙門、梵志授與。所作罪福,如影隨形,如響應聲,不失如毛髮者也!』」   佛言:「昔者為鹽樓王,有弘普之慈。諸墮罪獄者,王盡現之。王曰:『汝等何為是間?』罪人對曰:『我等死時,不知如行,諸惡自然,追逐送我來到是間。願王哀我,赦除罪過!』王曰:『汝等皆作何惡?』罪人對曰:『我等生時,不孝父母,殺盜、婬欺、飲酒、鬥亂、持刀強勢,侵易善人,誹謗聖道。所作眾惡,不可具說!又信惡師,祠祀鬼神,謂當有福;烹殺三生,禱賽神靈。我今自首,悔所作惡!』王曰:『汝等在世間時,吾遣五使者,案行天下,告語汝曹。汝曹何以不受其教?』諸罪人曰:『我等生時,實不見聞!』   「王曰:『諦聽,當為汝曹說!五使者:一曰世間母人,懷妊十月,身為之病,臨當產時曰,父母怖危,既得□身,從死得生,乳哺懷抱,推燥居濕,遲得長大,憂慮萬端,汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾一使者!二曰世間老人,顏色壞敗,頭白齒落,目冥耳聾,肉韁皮縮,傴僂而行。汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾二使者。三曰世間病人,困劣著床,百痛普至,美食為惡,汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾三使者。四曰世間死人,刀風斷脈,拔其命根,身體正直,不滿十日,肉壞血流,膀脹爛臭,無可取者,生時相愛,死皆相惡。汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾四使者。五曰世間犯罪,縛束送獄,桁械鞭笞,五毒普至,戮之都市,或截手足,火燒鈇質,斬之梟拖五刑。汝見之不?』罪人曰:『見之!』王曰:『是吾五使者。』   「王復告罪人曰:『汝見是已,當自思惟,汝身亦更生、更老、更病、更死,汝犯逆罪,亦當如彼,現受其殃。汝何不孝順父母,謙敬長老,慈仁為首,心所不欲,亦勿施人。世有賢明,當從啟受;歸命三尊,迮心奉道;節情止欲,可得度苦。自汝所作,今當受之,吾不籉慼I』罪人白王:『我等生時,實作苦劇,不暇得為!』王告獄卒:『汝便將去,到其劇處。』   「獄卒名傍,牛頭人手,兩腳牛蹄;力壯排山,持鋼鐵叉。叉有三股,一叉罪人數百千萬,內著鑊中。其鑊縱廣等四十里,自然制持,令不墮落。罪過未畢,故令不死。從口至底百歲,乃至從底至上,亦復百歲,是名劇處。諸罪人受罪,更苦楚毒,遍十八處,中有罪畢,當得出者。王復現之曰:『汝等今去,或當為人家作子生,當念孝順,報父母恩。曼年盛時,當忍惡為善,篤信三尊,守戒奉道,修諸功德。莫復作惡,還來入此。夫地獄者,終不呼人,善自思之!』諸罪人歡喜,皆稱:『萬歲!』」   佛言:「諸有聞法乍信乍不信、狐疑進退還入邪者,皆從地獄來出。受閻王教者,信根淺少,故令其然。雖爾,所作功德,終不唐捐;佛之弘慈,亦不遺忘。但劫數彌之耳,久後亦當度世。」   爾時佛告阿難:「受是經典,持諷、誦讀、廣為人說,疾令時遠,普法澤流布來世。」   阿難白佛言:「唯當受之!今斯經典所號?雲何奉行?」   佛言:「阿難!是經名「淨除罪蓋娛樂佛法」,一名「授無思議光菩薩道決」。當奉持之!族姓子及族姓女盡其形壽,供養如來,隨之宜,從其所安。若以天華,如須彌山,用散佛上,及以名香、澤香、雜香、繒蓋、幢幡,謙敬貢上,精進不懈,不如族姓女受是經法,奉持諷誦,廣為人說,遵修法行。如是所教,功德福祐,過彼供養巨億萬倍!」   佛言:「阿難!常當以法供養如來,若欲奉敬無上大聖,當受斯經,持諷誦為他人說,及應法卷。」   佛說如是,無思議光菩薩、賢者阿難,一切眾會阿須倫、世間人民,聞佛所說,莫不歡喜,作禮而去。  天上福已盡,  墮為牛領蟲,  譬如大田家,  收入甚大豐。  但食不復種,  穀盡亦飢窮;  食福亦如是,  福盡墮罪中。  人身甚難得,  根具亦甚難,  百劫復百劫,  時乃得為人。  失戒離人本,  但坐著因緣,  不知厭足故,  受苦如彌連。  蜎飛蠕動類,  其神同一原,  坐犯不與取,  借貸無還心,  受寄而拒抵,  持頭觸突人,  展轉畜生中,  其苦難縷陳。  佛說餓鬼苦,  但有飢渴患,  東西求飲食,  不聞水穀聲。  軀體一由旬,  裸形髮繞身,  但坐慳獨食,  故墮黑繩城。  鐵圍兩山間,  窈窈何冥冥,  識神墮其中,  不睹日月精。  展轉不相見,  但聞叫呼聲,  一切眾惡聲,  苦痛傷人情。  既得生為人,  當受身諸殃,  盲聾瘖啞痾,  跛躄不能行。  雖有度世法,  不得聽受聞,  長夜受是苦,  宛轉如車輪。  受身雖根具,  端政辯聰明,  邪見墮顛倒,  不信有佛經;  或行屠網獵,  酒樂著情慾,  沒身見閻王,  罪至乃怖驚。  邊地無義理,  父子相噬汝,  室家更相賣,  屬人為奴虜。  恆畜給驅使,  動靜加杖楚,  雖得為人形,  畜生共同侶。  世間純淑善,  無有師法則,  當生長壽天,  無形但有識。  壽命雖延長,  三塗為鄰側,  後作曲□蟲,  泥沙為飲食。  以在八難處,  難得復為人,  譬如海盲鱉,  欲值浮木孔。  先死墮須河,  甫來已過去,  值法已沒盡,  輒生佛故處。  為法船欲壞,  思惟入甘露,  精進諷為勉,  善知識為師,  精進為大力,  慧明踰日光,  甘露消諸毒,  亦能除五陰。  若人已有信,  住在佛教戒,  便道通亦利,  以開甘露門,  甘露聲已出,  三界遍分明。  已開大要道,  但當正意行,  一心向在在,  為道莫中止。  人意譬如稱,  常當攝拘牽,  思惟止與觀,  是為世間明。  叉手持頭腦,  三界皆禮佛。   五苦章句經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0742 佛說自愛經   No. 742   佛說自愛經   東晉天竺三藏竺曇無蘭譯   聞如是:   一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時國王詣佛所,遙見精舍,下車卻蓋,解劍脫履,拱手直進,五體投地,稽首足下,卻長跪白:「願以來日於四街道請佛及僧,施設微食!普令愚民知佛至尊,睹其儀式,傳世為則。願使眾生遠鬼妖蠱,悉奉五戒,以消國患!」   世尊曰:「善哉,善哉!夫為國王,宜有明導,率民以道,請求來福。吾昔為王,亦奉諸佛、沙門、梵志,常行四等、六度,勤以致佛,巍巍無上。」   王曰:「至真誠如佛教,夫不種核無緣獲其果,吾受佛恩生世為人,去女即男,六情完具,景福之會值佛處世,盛明法化在於吾國,積善難量,乞退嚴辦。」   世尊曰:「善哉,善哉!」   王即還宮,平治大道,高下齊平;廣設帳幔,豎諸幢幡。自彼四衢至精舍門,挾道欄楯,羅燈如星,步有香爐;天樂眾伎,歌佛至尊之靈,諮嗟沙門清貞之德;散華雜寶,紛紛如雨,香湯灑地,卻敷綩綖。王親通夜,手自為饌,身往奉迎,稽首於地,長跪曰:「願世尊垂大慈,現影則濟眾生!」   佛起著法服,與諸沙門俱之四衢。王及群臣翼從左右,佛至就座。夫人、太子皆稽首於地,攘衣跣襪。行澡水已,手自斟酌。佛飯畢,稽首曰:「今設微食,願天人、鬼、龍、蜎蜚、蚑行、蠕動之類,令世世逢佛、逢法、逢沙門眾,去世穢臊,懷佛正真。」   佛言:「善哉!王為民父母,潤之以慈,導以大明,所願必得!」   王曰:「普地之民,當別之際,鹹曰自愛。自愛之義,其有要乎?」   世尊歎曰:「善哉問也!夫人處世,心懷毒念,口施毒言,身行毒業,斯三事出於心、身、口,唱成其惡,以加眾生。眾生被毒,即結怨恨,誓心欲報,或現世獲;或身終後,魂靈昇天,即下報之。人中、畜生、鬼、神、太山,更相剋賊,皆由宿命,非空生也。身三、口四、意三無惡,愚者恣之,不孝其親;敬奉鬼妖,婬亂酒悖,就下賤之濁,以致危身滅族之禍,死入太山湯火之酷,長不獲人身,去佛遠正,不樂沙門之清戒,常與愚會。斯謂樂危亡之禍,不自愛者也!」   王曰:「善,善!唯佛教誡,願聞自愛,其則雲何?」   佛言:「自愛之法,先三自歸,以法養親;慈愛人物,悲愍愚惑;見正喜進,平等普護;安濟眾生,施斯四恩;佈施窮乏,眾生無怨;諸天祐育,眾橫不加;牢獄、利劍、諸毒消歇;親安族興,生無災患;死得上天,常與明會,斯謂自愛者也!」   王曰:「善哉,唯佛教誡!」   「誠高行賢者,清貞守真;穢利、邪樂不以染心;口四不言,三凶遠身;危命全行,諸佛所珍;親安族興,終得上天;常得福會,斯謂自愛者也!」   王曰:「善哉,唯佛教真!」   「眾毒橫加,忍默不說;慈惻愍彼,終始濟之;精進不怠,紹心三尊;外靜內寂,殖念道根;深觀聖趣,明化真言;孝親濟已,導眾使然;常與福會,斯謂自愛者也!」   王曰:「善哉,唯佛教真!」   觀者無數,時有兩商人,一人念曰:「佛身丈六,華色紫金,頂有肉髻,項有日光,巍巍難言。佛如帝王,沙門猶忠臣。佛陳明法,沙門誦宣。斯王明矣,知佛可尊!」佛知其念,熟視之。其人心喜,喜如獲寶。其一人念曰:「斯王愚惑,爾為國主,將復何求?佛者若牛,弟子猶車。彼牛牽車,東西南北,佛亦猶然。子有何道,屈意奉之乎?」佛知其有惡念,必獲其殃,愴然愍之。其人心懼,若有所遭。   二人俱去,三十里停宿,沽酒飲之,共平屬事,訟之紛紛。其善念者,四王遣善神護焉;毒心謗佛者,太山鬼令酒入腸,猶火燒身。出停路臥,即宛轉落車轍中。晨有商人,車五百乘,轢殺之焉。伴求而見,其然曰:「吾衰矣!」還國見,疑取物去,為不義,遂輕身委財而逝,展轉遠邁,去捨衛數萬里。   有一國,國王崩無太子,讖書云:「中土有微人,當王斯土。」群僚議曰:「國之無君,猶體之無首,難以久立也!故王有馬,常為王禮。若有任王者,馬必屈膝!」僉曰:「大善!」即具嚴駕,以王印綬著車上,人馬填路,觀者莫不揮涕,商人亦出觀。國太史曰:   「彼有黃雲之蓋,斯者氣也!」神馬直進,屈膝舐商人足。群臣欣豫,香湯澡浴,拜為國王,僉然稱臣。王曰:「余本商人,無德於民,不任天位也!」群僚曰:「天授有德,神馬屈膝!」於是遂處王宮,聽省國政。深惟曰:「余無微善,何緣獲此?必是佛恩使之然也!」晨在御座歎佛無上之聖,率諸群僚,向捨衛稽首曰:「賤人蒙世尊潤,獲為人王。斯土傳世,不知有佛;流俗之書,亦無記焉。願以大明,開斯國人之聾盲!明日願與應真眾垂意,顧斯一時三月!」   佛告阿難:「敕諸比丘!明日彼王請,皆當徐徐變化,現神尊德,令其國民鹹共睹焉!」諸天聞佛至彼教化,相率導從,作樂歌德,寶帳幢幡,華下紛紛,光色耀人。佛及應真皆坐正殿,王案捨衛國王供養明法,身自斟酌畢,以小機於佛前坐,佛廣說法。   王曰:「吾本微人,素無快德,何緣獲斯?」   佛告王曰:「昔彼王飯佛,王心念言:『佛如國王,沙門猶臣下。』王種斯栽,今自獲其果。彼一人云:『佛若牛,弟子如車。』彼自種車轢之栽,今在太山為火車所轢,自獲其果也。非王勇健所能致矣!為善福隨,履惡禍追,響之應聲,善惡如音,非天、龍、鬼、神所為,非先靈所為,造之者心、成身口矣!」   佛說偈曰: 「心為法本,  心尊心使,  中心作惡,  即言即行,  罪苦自追,  車轢於轍。  心為法本,  心尊心使,  中心念善,  即言即行,  福樂自追,  如影隨形。」   世尊又告王曰:「眾惡之罪,最重有五。不孝不忠,殺親殺君,家滅國亂,重罪一也。羅漢之行,得空不願,無想之定,與佛齊意,拯濟眾生,而愚向之,重罪二也。佛者,眾罪已畢,景福會成,相好十力,法導眾生,慈悲喜護,心過慈母,而愚惡謗,重罪三也。清淨沙門,志清行高;懷抱經法,助佛化愚。諸佛相紹繼,眾生得度,皆由眾僧。佞讒交搆,以致不調。僧不調,政法毀,民狂走。政法毀、民狂走者,三道興,惱比丘僧,重罪四也。佛之尊廟,寶物水土,眾生赤心以貢三尊,愚人或毀盜之,重罪五也。犯斯五者,罪無請。謂之自殺身、自滅族、自投太山火矣!五罪之重,重於須彌,慎無犯焉!」   佛說經竟,王及群臣皆得須陀洹,受五戒為清信士。國民有作沙門者、守戒為清信士者,遂以五戒、十善為國政,諸天祐護,國遂興矣!諸天、龍、神、王、臣、黎民,無不歡喜。   佛說自愛經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0743 佛說忠心經   No. 743   佛說忠心經   東晉天竺三藏竺曇無蘭譯   聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。時諸菩薩。四輩弟子。天龍鬼神。帝王臣民。日會聽經。佛右面比丘。名曰目連。神通妙達。智如虛空。隨時變化。權智並行。普還濟眾。數如恆沙。諸天稽首。靡不師仰。佛告目連。彼有大國。去斯八千。處在邊境。不睹三尊之至靈。希聞如來無所著正真等正覺神妙清化。習於顛倒眾邪之行。以為真諦。王及臣民。奉事梵志等五百人。各有五通力。能移山住流。分身變化。國有大山。塞民逕路。舉國患之。王以山為民艱難。具向梵志說之。梵志答曰。吾等自為民除害。王無慼焉。即繞山坐。各一其心。以道定力。山起欲移。佛告目連。汝往彼國。現道神化。長度梵志。濟其君民。令遠三塗。永處福堂。目連受教。承佛威神。尋路放光。遏絕日明。懸處虛空。當其山巔。山為不動。梵志驚曰。此山已起。誰迴之乎。日又無光。此將有以。中有明者。以定意觀眾弟子心。誰穢濁者。令山不移。睹見諸心。普有道淨。國榮寶色。不穢其心。仰頭觀見。睹一沙門。當其山上。梵志僉曰。正是瞿曇弟子所為。梵志呼曰。王令吾等為民除患。汝抑之為。目連答曰。吾自懸虛。誰抑汝等山。梵志三盡道力。欲令山移。山入三下。遂成平地。梵志顧相謂曰。夫有明達。道德深者。即吾等師。鹹興整服。稽首敬白。願為弟子。示吾極聖。目連答曰。汝等欲去瞑就明者善。吾有尊師。號無上正真天中之天。為一切智。汝等尋吾往至佛所。諸梵志曰。佛之導化。寧殊於師乎。目連曰佛以須彌為芥子。吾以芥子為須彌。歎佛德畢曰。汝等尋吾後。目連接諸梵志。猶若壯士屈伸臂頃。即在佛前。具陳其情。白佛言。吾承無上正真神勢之化。化諸梵志。斯等內外已淨。猶若新□易可為色。唯願世尊。蕩其微垢。令成真淨。梵志見佛。心開意喜。皆作沙門。佛言我為汝曹說經。上語亦善。中語亦善。下語亦善。語中深說度世之道。政心為本。聽我所言。使後世傳行之。諸比丘皆叉手受教。佛言人身中。有五賊。牽人入惡道。何等為五。一者色。二者痛癢。三者思想。四者生死。五者識是五者。人所常念。佛言人常為目所欺。為耳所欺。為鼻所欺。為口所欺。為身所欺。目但能見不能聞。耳但能聞不能見。鼻但能知香臭不能知味。口但能知味不能知香臭。身體但能知寒溫不能知味。是五者皆屬心。心為本。佛言諸比丘。欲求道者。當端汝心。人從癡故。隨十二因緣。便有生死。何等為十二因緣。一者癡。二者行。三者識。四者名色。五者六入。六者栽。七者痛。八者愛。九者受。十者有。十一者生。十二者死。施行善者。復得為人。施行惡者入地獄餓鬼畜生鬼神中。佛坐思念。人癡故有生死。何等為癡本。從癡中來。今生為人。復癡心不解。目不開。不知死當何趣。見佛不問。見經不讀。見沙門不承事。不信道德。見父母不敬。不念世間苦。不知地獄中考治劇。是名為癡。故有生死不止。人死如呼吸之間。脆不過於人命。人身中有三事。身死識去。心去意去。是三者。常相追逐。施行惡者。入地獄餓鬼畜生鬼神中。施行善者。三亦相追逐。或生天上。或生人中。墮是五道中者。皆坐心不端故。佛告諸比丘。皆當端汝目。端汝耳。端汝鼻。端汝口。端汝身。端汝心。身體皆當斷於土。魂神當不復墮泥犁畜生鬼神中。視人家有惡子。為吏所取。皆坐心不端故。人身中有百字。如車有百名。人多貪好怒。不思惟身中事。死入地獄中。後悔無所復及。我棄國捐轉輪王。憂斷生死。欲度世間人使得無為道。第一精進者。立得阿羅漢。第二精進者。得阿那含。第三精進者。得斯陀含。第四精進者。得須陀洹。雖不能大精進。當持五戒。不殺不盜不婬不兩舌不飲酒。   佛言。人坐起常當思念四事。何等四。一者自觀身。觀他人身。二者自觀痛癢。觀他人痛癢。三者自觀意。觀他人意。四者自觀法。觀他人法。內復欲亂者心當自端視身體。飢亦極。飽亦極。行亦極。住亦極。坐亦極。寒亦極。熱亦極。臥欲來時。當自驚起坐端心坐。心不端者。當起立。立不端者。當經行。心儻不端者。當自正。譬如國王將兵出鬥。健者在前。既在前鄙復卻適欲卻著羞後人。諸比丘既棄家捨妻子。剃鬚髮為沙門。雖一世勤苦。後長解脫。已得道者。內獨歡喜。視妻如姊弟。視子如知識。無貪愛之心。常當慈哀十方諸天人民。地獄餓鬼畜生蜎飛蠕動之類。皆使富貴安隱度脫。得無為之道。見蟲獸當以慈哀愍傷之知生不復癡。能有是意者。常念師恩。事佛如人念父母。如獄中死罪囚。有賢者往請囚出囚。黠慧者常念賢者恩。比丘已得道者。當念佛。如是唸經。當如人念飲食。諸比丘。當轉相承事。如弟事兄。中有癡者。當問黠者。展轉相教。問黠者如瞑中有燈火。無得陰謀。作惡無得諍訟。見金銀當如見土。無得妄證人入罪法。語言無得妄中傷人意。不聞莫言聞。不見莫言見。行道當低頭視地蟲。無得蹈殺。無得目貪人婦女。無得形相人婦女。坐自思惟。去貪愛之心。乃得為道耳。   佛告諸比丘。欲求道者。當端汝心。於閑處坐。自呼吸其氣息。知息短長。長息不報。形體亦極。閉氣不息。形體亦極。分別思惟。形體誰作者。心當視內。亦當觀外。自思惟歡然與人有。異心。當是時不用天下珍寶。心稍欲隨正道。意復小動者。即還自守其意。意即為還。譬如人有鏡。鏡不明則不見其形。磨去其垢。乃自見形。人以去貪婬瞋恚愚癡。譬如磨鏡。端自思惟。天下無堅固。皆無有常。   佛告諸比丘。持心當如四方石。石在中。庭雨墮不能壞。日炎亦不能消。風吹亦不能動持心當如石。佛言天下人心。如流水中有草木。各自流行。不相顧望。前者亦不顧後。後者亦不顧前。草木流行。各自如故。人心亦如是。一念來一念去。亦如草木前後不相顧望。於天上天下。無所復樂寄居。天地間棄身不復死。道成乃知師恩。見師即承事。不見者思惟其教誡。如孝子念父母。意定乃有一心。便慈哀天下人民蜎飛蠕動之類。坐獨自歎已脫身於天下及五道。一者天道。二者人道。三者畜生道。四者餓鬼道。五者地獄道。已得羅漢道者。便能飛行變化。身中能出水火。能出無間入無孔。欲離世間。取無為去者即能。   佛告諸比丘。道不可不學。經不可不讀。佛說經已。五百沙門。皆得阿羅漢道。阿難白佛言。是諸沙門。聞經意解。何其疾也。佛言。此諸比丘前迦葉佛時。受誦斯經。中間無佛。隨世因緣廢不復聞。至吾為說。聞即得道。佛說經竟。諸菩薩。四輩弟子。帝王人民。天龍鬼神。無不歡喜。為佛作禮。   佛說忠心經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0744 佛說除恐災患經   No. 744   佛說除恐災患經   乞伏秦沙門釋聖堅譯   聞如是。一時佛遊王捨城竹林精舍。與四部弟子大眾俱會。說上妙法。爾時維耶離國。厲氣疫疾。威猛赫赫。猶如熾火死亡無數。無所歸趣。無方療救。國王大臣。長者居士。婆羅門。集會博議。國遭災患。非邪所摧。疫火所燒。死亡無數。當以何義。設何方便。以除災害。婆羅門議言。當於諸城門。設祠祀壇。或有議言。當於城中四衢路頭。立大祠祀。禳卻害氣。或有議言。當用白馬白駝白牛白羊白雞白狗種種百頭。而以祠祀鎮厭解除。以禳卻之。時眾會中。有一長者。名曰彈尼(晉言才明)。奉佛五戒。修行十善。為清信士。諦證道跡。時發議曰。唯聽所言。國遭災患。死亡無數。如仁等議。害生救命。豈得然乎。以先世時所行不善。今遭斯厄。當設方便。以善禳惡。永無苦別。如何反倒。行害求安。長夜受苦。無有出期。時諸大會。問才明曰。當設何議。才明對曰。世有大怙。三千世界。天人之師。一切覆護。慈愍眾生。號名為佛。獨步三界。若能降致。光臨國者。災害可除。大眾聞之。皆然其議。莫不稱善。才明又曰。佛無數劫。修治六度。佈施無限。國城財寶。像馬車乘。頭目髓腦。肌體妻子。戒忍精進。一心智慧。每生自剋。不可計量。以求佛道。不為己身。但為眾生。救濟危厄。消除眾患。生老病死。地獄鬼神畜生之苦。今成佛道。順其本誓。周行濟救。授甘露藥。消除眾生。今世後世。苦毒之患。永令獲安。眾會鹹曰。如仁所言。甚誠大快。佛在王捨。阿闍世王。與吾國嫌。豈當聽佛來至此耶。或復有言。儻聽佛來。時才明曰。佛興出世。救眾生苦。猶如虛空。無所罣礙。誰能制止。猶如日光。萬物萌生。莫不蒙育。佛憐國厄。必來無疑。但遣重使。貢遺琦珍。溫辭雅謝。詣阿闍世。又別歸佛。委命酸切。心雖懷嫌。信使賢重。貢遺妙寶。辭理柔軟。事無不泰。自古已來。鄰國不協。還相侵叛。皆由明使。名寶重貢。軟辭遜順。而得和協。展轉相謂。思誰任使。爾時大眾。國王大臣。長者居士。皆同意言。唯清信士。長者才明。是佛弟子。可以為使。往行請佛。所以者何。先眾開建請佛之議。便告才明。唯仁可往。詣王捨國。與王相問。求請佛來。爾時才明。受使欲往。於時大眾。皆起退坐。向佛方面。叉手長跪。五體投地。以頂禮佛。跪告才明。佛天中天。慈悲喜護。加於群生。唯憐鄙國遭遇大患。疾病死亡。猶猛野火焚燒草木。普遭困厄。幸佛世尊。猶冥求曉。寒願朝陽。渴暑陰飲。病追良醫。迷者求導。唯願世尊。垂降救濟。授甘露法。令得穌息。於是才明。受命為使。詣羅閱祇。涉路徑達。到王捨城。詣門求通書命貢遺。時王聽見才明啟言。奉使詣國。前雖不和。無他重隙。故先致虔。除前不協。俱綏萬民。佛興於世大慈普覆。國有重患。因命請佛。唯願大王。勸佛迴光。顧臨鄙國。救濟災患。冀蒙神祐。王默思惟。適欲留佛。令不出國。無理得爾。非力所制。佛以大慈。普許十方。等視憎愛。救濟為務。以是之故。不可留之。便告才明。可詣佛所。宣貴國命。於是才明。辭詣竹林。行到精舍。見佛世尊。盡虔禮敬。五體投地。右遶三匝。長跪叉手。而白佛言。維耶離國。諸王大臣。長者居士。遙禮佛足。唯天中天。普慈眾生。莫不蒙濟。鄙國遭厄。唯願世尊。垂恩降光。憐愍苦厄。令得穌息。時佛默然。許其所請。才明見佛受請許往。歡喜無量。時王捨國。境內神祇。天龍鬼神。知佛受請。當詣他國。莫不躁動。慘然不悅。便現感應。語其國王阿闍世曰。大王如何。安然無憂。於今不久。當違離佛。猶如嬰兒失其二親。喻行曠路斷失水漿。譬如猛寒亡失衣裳。今佛當行。國失恃怙。其喻如是。王聞神祇降應說是。情即愴然。甚懷愁苦。默然思惟。眾生頑愚。志性鈍濁。今離世尊。安從復得智慧之礪磨瑩鈍心。誰當濟其塵勞重愆。宿世重責。誰當誨除。一切眾生。重罪令輕。吾等久在生死牢獄。重關所閉。誰當復以正法之鑰開生死獄重關牢閉。吾等普為勞垢。盛陽暑熱所炙。安從復得佛清涼教月精明珠。消除炎熱。王即敕嚴駕。出詣佛所。稽首佛足。右遶三匝。卻坐常位。時佛為王。說正法化。初中竟善。淨身口意。清淨微妙。王心歡喜。叉手白佛。頃維耶離。使請世尊。承已許往。心甚懷慘。無方留尊。唯垂矜愍。特受鄙請。住宮三月。佛告王言。眾生可傷。若住三月。何時當周眾苦厄者。吾無數劫。苦身求道。為眾生故。願欲成佛。以甘露藥。施於眾生。今願已成。猶如有人合和神藥。欲救眾患值遇病者。違其本誓。而不授與。則非良醫。若在江側。見漂流人。不往救度。非賢士宜。若於曠野。見失路者。不示正道。是則非仁。吾以大慈。普愍眾生。故遊諸國。縣邑村落。救濟眾苦。賦甘露藥。無恃者恃。無歸者歸。王重白佛。唯垂慈恩。許受二月。佛故不許。王重慇懃。長跪叉手。垂泣白言。命難可保。猶露然燈。遇無常風。奄忽便滅。今與佛別。何時當復更睹尊顏。幸受二月。佛重不許。王便投身於佛足下。唯願世尊。特加大慈。與弟子眾。許住一月。世尊不忍。即便許受。王便還起。心悅懷敬。遶佛三匝。禮辭還宮。敕廚饌具百味之飯。極令精好。鮮甘香潔。宮堭i施。繒綵幡蓋。雜寶床機。綩綖坐具。掃除繕治。香汁灑地。眾事辦畢。明日時至。王於正路。遙向世尊。燒香長跪。佛天中天。聖達知時。願與聖眾迴降神光。到宮蔬食。於時世尊。敕諸弟子。法服執器。行詣王請。佛與聖眾。俱到王宮。王即盡虔。花香伎樂。宮門迎佛。入各就坐。王自行水。周遍聖眾。手自斟酌。百味飯食。鮮潔香甘。一切平等。日日供養飯食臥具疾藥所須。令敕外宮。治填道路。種植街樹。七行街路。乃至江水。頓息帳幔。及床座具。嚴飾幡蓋。猶如天街。更新造作五百七寶蓋。維耶離國。聞佛當至。亦復平治七行階路。種植行樹。帳幔床座。國王大臣。長者居士。各從大眾。出國迎佛。一月期滿。佛與聖眾。出宮臨路。王從大眾。以花散佛。周遍覆地。大眾來集。猶秋水長投於大海。白明月珠。校七寶蓋。王以恭敬。手執奉上。以覆世尊。佛與大眾。尋路而行。至江水側。時王上佛五百七寶蓋。大海龍王。亦復敬奉五百七寶蓋。恆水諸龍。亦俱上佛五百七寶蓋。時天帝釋。將諸天眾。亦復獻佛五百七寶蓋。時維耶離大眾迎者。服飾嚴麗。青馬青車青蓋青幡。服飾皆青。赤馬赤車。服飾皆赤。黃馬黃車。服飾皆黃。白馬白車。服飾皆白。黑馬黑車。服飾皆黑。色色部別。將從無數。佛遙見之。告諸弟子。欲知天帝出遊觀時威儀如是。維耶離國。奉迎上佛五百七寶蓋。各以其蓋前至佛所。各白佛言。佛天中天。普世覆蓋。願受蓋施。佛受其施。餘留一蓋。時諸大眾。心各懷疑不審。為是宿世積德行善之報。海龍恆龍。忉利天帝。維耶離國。羅閱祇王。各各奉上七寶妙蓋。同時俱會。又疑何故。不受一蓋。於是阿難。知眾懷疑。長跪叉手。前白佛言。惟天中天。大眾普疑。今日何緣。有是二千五百七寶寶蓋。同時俱至。奉上世尊。為是前世善本報乎。今現福耶。唯願世尊。決一切疑。佛告阿難。一心專聽。今當決除汝等所疑。乃往過去無央數劫時。有轉輪聖王。名曰摩調(晉言大天)。典主四域。王有千子。七寶導從。王末少子。見其父王七寶御蓋。還問母曰。我當何時得服此蓋以自光飾。母言惟子。王千子中。汝最末小。若無大王。太子承嗣。若太子崩。以次承繼。展轉千子。汝骨朽腐。未央得蓋。重問母曰。無蓋望耶。因聞有死。形骸當朽。宿福追逮。悚然心恐。惟人生世。必當有死。因報母曰。唯願見聽。捨家學道。母甚愍傷。不違其願。母告之曰。聽汝捨家。若卿道成。要還見吾。爾乃相聽。對曰如敕。道成當還。即詣林藪。除剃鬚髮。被著法服。靜處勤修。精進不懈。竭盡塵勞。成緣覺道。遊行諸國。縣邑村落。福度眾生。所種善本。忽憶母要。便上昇空。猶如鴈王。還本國宮。與母相見。闔宮大小。見道士神通。莫不歡喜。王諸婇女八萬四千。共請令住。道士慈仁。不逆一切。便受其請。諸婇女輩。於宮後園。為設廬窟。止宿其中。舉宮供養衣食床臥疾藥所須。朝暮禮事。一切世間。壯者皆老。強健必病。生者皆死。時辟支佛。於其宮園。便捨壽命。舉宮婇女。薪油花香。供養以禮。斂骨起塔。朝暮禮拜。燒香然燈。時王大天。巡四域還。臨幸後園。見有此塔。顧問侍臣。何故有是。婇女對曰。此是聖王最下少子。離家學道。於此壽終。為立是塔。因重發問。是誰之子。何緣捨家。便召其母。而問之曰。是卿子耶。對曰唯爾。又復問曰。何緣學道。其母白王。是兒往昔見王出遊。即還見問。王七寶蓋。不審何時在我上旋。妾便告言。太子應繼。承嗣聖王。展轉千子。汝骨朽敗。永無蓋望。子聞妾言。慘然畏死。求行學道。妾輒聽之。勤學道成。妾等請住供養盡壽。建立此塔。王復問曰。子以蓋故。行學道耶。對曰如是。王愍其子不得蓋故。學道盡壽。生不得蓋。今便以蓋。覆其塔上。王因發願。今以此蓋。奉得道塔。緣是福報。願成佛道。濟度眾生生老病死。王心悚然。知世非常。無免死者。因立太子。承嗣聖位。王捨四域。七寶千子。八萬四千。後宮婇女。除剃鬚髮。行作沙門。靜處學道。修四淨行。慈悲喜護。畢其形壽。上生梵天。佛告大眾。於卿等意。所志雲何。王大天者。豈異人乎。莫造斯觀。則吾是也。時以一蓋。上緣覺塔。緣是福報。於此地上。為轉輪王。不可稱數。上為天王。天上世間。受福無限。一蓋餘福。吾應於世二千五百返為轉輪王。主四天下。阿難又問。世尊何故。不受一蓋。佛言。是吾一世轉輪王福。所以捨置而不受者。以此福報。施後末世受吾法化為弟子者。學士學女。欲令此等不乏衣食床臥疾藥。過去諸佛。法沒盡時。其有學道。或因恐怖。或因飢窮。不得行道。正法沒盡。其有末世。於吾法化。捨家學道。被服法衣。稱佛為師。畜妻養子。此等皆尚得人供養。何況精勤修奉禁戒。守淨行者。至吾法盡。不得供養耶。羅閱祇王。敕其部界。令於江上更造新橋。佛與聖眾。得乘度江。維耶離國。亦復造橋。欲使佛過。恆水諸龍。還相交編結龍為橋。請佛乘度。時佛思惟。若乘羅閱祇所造橋度。恐維耶離國。及諸龍王。心懷微恨。乘維耶離所造橋度。恐阿闍世及龍懷恨。欲乘龍橋。恐二王有恨。佛又思惟。今當分身。令於三橋皆有佛過。佛垂臨橋。王阿闍世。與其將從數億眾生。香花雜寶伎樂。供養佛法聖眾。王與群臣一切大眾。數億千人。五體投地。自歸悔過。垂泣送佛。佛現神化。於二王橋及諸龍橋。皆現有佛。與聖眾俱。天龍鬼神。乘橋度江。王捨國王。維耶離王。恆水諸龍。各自見其所作橋上。佛將大眾。乘橋度江。各不知見。更有佛在餘橋上獨自見橋。佛登度江。佛適度江已竟。見八萬四千餓鬼。身出煙火。其中未得道者。見此火皆恐怖。是何大火。譬如燒其大山。見此大火。或來近水。或遠於水。阿難悉知一切人意。長跪叉手。白佛言。佛天中天。佛至尊至重。天上天下最尊。一切眾生。見此火者。無不恐怖。此何等火。願佛為一切眾生。說此何等之火。佛語阿難。此今餓鬼。先世不逢佛。亦不聞法。亦不見比丘僧。亦不知世間有罪福。生為餓鬼。如今見佛。奔趣歸向。皆為頭面著地。長跪叉手。白佛言。佛天中天。至尊至重。天上天下。憐愍一切眾生蠉飛蠕動有形之類。佛為一切眾生之父母。使我墮餓鬼佛度我。我亦如一切眾生之類。佛亦知餓鬼先世所種。佛為一切眾生故。問餓鬼前。世所種行今為餓鬼。餓鬼曰。先身雖見佛。不知有佛。雖見法不知有法。雖見比丘僧不知有比丘僧。我亦不作福。教他人亦不作福。作福有何等福。不作福有何種罪。見人作福。言恆笑之。見人作罪。意常歡喜。佛問餓鬼。生此餓鬼之中以來。至今更歷幾百年歲。餓鬼報言。我生中七萬歲。佛問餓鬼。生中七萬歲。食飲何種。為得何食。餓鬼報言。我先世種行至惡。遇值小水。即化不見。至於大水。便為鬼神龍羅剎所逐。言汝先世種惡。今何以來近此江海。雖值大龍普天放雨。謂呼得雨漬其身。方便礫石熱沙。或值炭火以墮其身。佛問餓鬼。生中七萬歲。由來飲食何等。餓鬼報佛言。或有世間父母親裡。稱其名字。為作追福者。便小得食。不作福者。不得飲食。諸餓鬼叉手白佛言。從來飢渴。佛天中天。慈愍一切眾生。今賜餓鬼小飲食。佛語阿難。捉缽取水。用佈施餓鬼。阿難便捉缽取水。與餓鬼。餓鬼白佛言。今此一缽水。不飽一人。況乃八萬四千。佛語諸餓鬼。八萬四千。捉此缽水。至心佈施佛及諸弟子。諸八萬四千餓鬼。捉此缽水。長跪佈施。以我先世不佈施。今生餓鬼中。如今無所有。持此缽水。佈施佛及諸弟子。使諸餓鬼緣此功德遠離三惡道。後所生得師如佛無異。餓鬼過水與阿難。阿難捉水與佛嘗一口。過與千二百五十弟子。各嘗一口。佛語諸餓鬼。入大江飲水。並可洗浴。江海龍鬼神。遮不得洗浴飲水。佛語海龍王及諸鬼神。無極之水何以愛惜。諸龍鬼神言。不惜此水。以餓鬼不淨故。佛語海龍王鬼神。卿身自從無數劫以來。亦作此身。愛惜無極之水。卿後還作此身。以慳貪故。生為餓鬼。諸海龍王鬼神。聞佛言盡還入海。聽諸餓鬼。盡得飲水飽滿洗浴。還出遶佛三匝。為佛作禮。叉手白佛言。佛天中天。知當來過去何時。當脫此餓鬼之身。佛言以一缽水故。後當彌勒佛出世人壽八萬四千歲。現諸餓鬼盡得人身。皆得阿羅漢道。其諸眾會。聞此佈施功德者。皆得正真道意。諸一切餓鬼。遶佛三匝。作禮而去。維耶離國。諸王大臣。長者居士。國人無數。五體作禮。自投佛足。歸命三寶。香花伎樂。繒蓋幢幡。奉迎世尊華遍覆地。尋路供養。日日不絕。至於國城。佛與聖眾天龍鬼神。往於城門。以金色臂德相之手。觸城門閫。以梵清淨八種之聲。而說偈言。  諸有眾生類  在土界中者  行住於地上  及虛空中者  慈愛於眾生  令各安休息  晝夜勤專精  奉行眾善法   說此偈已。地即為之六返大動。佛便入城。空中鬼神。昇空退散。地行鬼神。爭門競出。城門不容。各各奔突。崩城而出。於時城中。諸有不淨。廁穢臭惡。下沈入地。高卑相從。溝坑皆平。盲視聾聽。啞語躄行。狂者得正。病者除愈。像馬牛畜。悲嗚相和。箜篌樂器。不鼓自鳴。宮商調和。婦女珠環。相□□驟□□覺鰤□□‥□□□□|陛慼慼慰D晦□鋩□¥□□□珣‥□□鼥紂□耙臧□□¥惱□汦敗繪漦□□□珆□□錦□‥楫G□煣c粻□磨□□□鰹捂琚慼憚蛂慼慼騿憔C¥H□別〣|□□□□溧□シ□c□E□□c怩急□□|左□晦□c餥□緊□|鮥□澦□§□□□□¥□篋□觲漦詳□莣¥鍧殤□泣c巨窺@邪§齤蜀□稐¥戣豥I□¥□□莦旅‥臨□□□|□□□兣‥□剩□稨糨蕁□□□□□□□|□木芨□¥□□楫□§殤□□#|□fi痋慼慼慼慝腦□晦□‥鯇□□¥□□j□絛鑰巽□¥□□橧□c晦□□□|壨□璩晢□i譥□涄□漩怤譣c巨□璩晢c□齤□稐¥鴉□鍧垣§辦□蜀□¥□□□□‥□□□纇‥□飩巨□□莥荂慰D□謚嶩尤|□莨Ⅶ□‥□晤□肣‥□□獎榮□□臨□□□□□□□|漦邦□莣¥□□瑧□‥□□洁慝鋨竇柩匣□芤若鳧□c□□墨薣c獨□洁嬈巨窺@邪¥鍧齤□稐¥□□蜀□¥H□□閏□狦必說慼潸r□□□□鶠慝漦詳□莣□e□□□§訌讓晦□¥意嶡蝦旅¥□祥菕慼慼慼撳X報□□□□|□謗芥□□靨□□□□□□□苣|□若□□□□□□□□□頤□¥嶡濫□巢c巨窺@邪§齤蜀□□|□□譥□|別□□騰c□萬垥劍¥荂潮鶠慝□□□旅□□□□□¥嶡濾j□¥蝦祥U旅‥散□□旅c□□晦□§□□篋尪¥□祥菕慰D翩慼熱迭慼慼慼慰D劑芤蜀□|□靨□□|□苨□□|邦□莥□‥巨散□鍣c巨窺@邪§齤蜀□稐|□□譥□¥粥砫^纂慼樂鴃慰D鷗I別〦搦□¥桋陛樂慼慼慼慼慼慼慼慰D嶡□□□¥□祤j□c□□□禲慼慼潼^瞽D□□□鰣□□□□¥劇□蜀□|□□靨□|□苨□□¥□馥謙d巨窣§齤□蜀□¥□別粥剢洁﹛j□¥鷗意□哈D苤戮□□癒峗□噫□泣¥意鍧□尪□□糯□旅□□□□鰣□□□□|□□靨□□若□□□□□□頤□¥□g□□|□□鍥□¥剝趶t□□□□□砝左□□□□□□□¥嫨□□篣|淩餥□□□□□唚‥□□□詣§步□□□‥□荂澎呃巨□□□¥□□□□§□□腹慼慼瑩陑z□§□□□耦□莦晃鎣|□□褓□‥□欨□□§□層恁慰D□□莥e|□□嶨滎聽d蜀□¥□□□□c□□□□□□□M檸|入叩邇□□□□□c邇□齤□步□□悢D□磩巨□¥□□褉□§□緦□間撓鴃撰齱慝□莨□□§□□□e‥糯□學旅c□滎霽z□□□□□|兩□□芎□卡蜀□□□□邇□¥約尨□□‥煄慼慼慝□卡□□□鶠慼慼嬈邇□情慼L□□□□□壟□□¥□荂澎坎D~耙賢□‥□□噥□|□慼慼慼情慼□¥惱□嬉□□羆卡□□□□□□§軒斤□泣¥□□婦姻¥嶨葷滎炎D□□□□□□≦劫□¥□□莨葷□□□□‥□□腥泜□□□揀|漦詳□莣§□譥□□|□□□□。種種食具。水精琉璃。金銀雜寶。以為器物。大眾食訖。於是才明。前白世尊及諸貴賓。居儉蔬食。枉屈顧臨。願以食器及床座具。以相貢遺。時會大眾。莫不愕然。皆共歎吒。長者才明。立名不妄。與德相副。興設大施。貢遺寶器。莫不周遍。家中財寶。豈可訾計四部弟子及與大眾。心皆懷疑。長者才明。有何功德。請佛大眾。至十六日。及王臣民。供養貢遺。周遍一國。得服甘露。前世福耶。今世德乎。阿難即知眾會心疑。長跪叉手。前白佛言。大會懷疑。長者才明。於何福田。廣植德本。遭何明師。受其教誨。今逮影報。財富無限。心明行淨。先服甘露。惟願世尊。現說本行。決一切疑。佛告阿難及諸大會。一心善聽。今當解暢心之所疑。往世有城。名波羅奈。去城不遠。山名仙居。山中池水。林樹花果。快樂無比。世有佛時。與諸弟子。遊處其中。若世無佛。緣覺居中。若無緣覺。外學神仙。則居其中。初無斷絕。以是之故。斯名仙居。時有緣覺。在山中止。早起澡漱。法服持缽。出山求食。未至聚落。遇暴風雨。去道不遠。有官果園。中有園監。見有煙出。道士往詣。報語主人。行遇風雨。幸聽入捨。向火曝衣。即請令入。取薪然火。為曝衣裳。衣乾體暖。風雨小歇。著衣欲出。園監問曰。惟聖道士。欲何所至。答曰賢者。一切有形。衣食為命。吾捨家學乞食自存。若不得食。身命不濟。諸根不定。不能思道。園監對曰。貧家蔬食。色粗味酸。若垂甘受。幸住勿行。緣覺答曰。學道求食。不著色味。充軀而已。若相許食。便住不行。於是園監。便歸取飯。至家問婦。飯食辦未。對曰已辦。其國食法。分飯別食。夫語婦曰。取吾分來。偶有要客。欲以食之。妻即念言。夫為男子。當執勞役。涉冒寒暑。假令不食。不能執勞。妾為女人。在家閑處。可持妾分。以[仁-二+俟]此客。其子又言。父母年老。便可自食。以我分與。其子婦曰。公姑及夫。以許食客。妾年幼壯。堪忍飢渴。乞以妾分。持用食客。大人便言。汝等各各。善心欲施。可共減取眾人之分。足以食客。即便各減己之飯分。園監又念。道士衣裳。裂壞形露。因問其婦。家中少有衣裳調無。其妻對曰。家中惟有一領疊衣。會賓應門。更共衣之。餘無所有。夫答婦言。以前世時無所惠施。今守貧賤。不及逮人。今者不施。貧窮下賤。何時當竟。富貴豪尊。衣食自然者。皆是前世惠施之福。今續惠施。無有厭足。我亦不用。會客應門。改易服飾。取疊並飯。家屬皆往。到道士所。澡手奉食。道士食訖。澡漱滌缽。四人奉疊。供授緣覺。即便衣之。緣覺不以說法教化。現通神足悅寤眾生。令發道意。告主人曰。以能惠施供養道士。堅強汝志。發弘誓願。語竟昇空。結交趺坐。住立經行。變現緣覺。充滿虛空。各各現化。身出水出火。水不滅火。火不侵水。若干變化。乘空飛行。還仙居山。園監眷屬。歡喜踴躍。叉手作禮。叩頭求哀。便發誓願。以今日惠施聖明神聖道士。緣是福報。離三惡道地獄餓鬼畜生之趣。所生之處。常共聚會。天上世間。饒富安隱。覺慧道力。服甘露味。如聖明師。若遭明師。神德殊勝。佛告大眾。時園監者。則才明是。妻息子婦皆是本人。爾時同心。施尊緣覺。自是以來九十一劫。不更三塗。受弘福報。天上世間。室家聚會。不相遠離。爾時發願。願服甘露。覺道得解。遭殊勝師。緣是之故。今遭值我。得遇勝覺。無限無喻。今服甘露。如其先師。爾時大會。聞佛頒宣。功德報應。莫不歡喜。心悅意清。自歸三寶。佛法聖眾。嶮結除解。或受五戒。或捨家學。於是會中。有四千人。皆得道跡。往來不還。無著之果。無央數人。發大乘意。心不退轉。於是世尊。起出其捨。一切大眾。稽首各退。佛與大眾。遊至柰女林樹精舍。柰女聞佛從大聖眾至其樹園。心喜無量。即便嚴駕。與其僕從。詣園見佛。到下寶車。如雲降電。趨翔入園。如吉利天。服飾姿容殊天玉女。園樹諸天。莫不迴目。佛見其然。是魔使來。壞敗淨戒定慧解脫度知見品。即以梵音告諸沙門。柰女來至。各撿汝意。各自執持精進刀弓。皆自嚴辦智慧之矢。被定意鎧。乘禁戒車。與塵勞戰。汝等當計女人所有欺誑。一切如金塗錢皮薄。如蠅翅以覆惡穢。筋骨連綴。血肉之聚。目眵洟唾。身體汗垢。若不洗拭。作是計念。觀女人身。以制迷惑色慾之意。諦觀骨捨。束縛以筋。塗以血肉。覆以衣服。飾以華綵。猶如畫師立牆以塹泥塗惡露畫。以綵色女人之身。亦復如是。當諦計知。除滅婬心。夫欲學道。先調其心。後可獲安。不先調心。後悔無及。邪行迷旋。譬如櫪馬。臨其壽終。願與意違。終不解脫。其有視色。心隨惑者。無常計常。苦有樂想。無我計我。不淨淨想。慧覺無常苦空不淨。達如是者。即離長途生死患難。佛以是教。告諸弟子。皆共受持。一心奉行。柰女見佛。如日出雲。金光照耀。發清淨意。五體投地。稽首佛足。卻坐一面。佛告柰女。女人情逸惑著五欲。汝能御心。迴屈詣佛所。樂妙法化。是汝最利男子安重塵勞垢薄。樂受法化。此不為奇。女人纏綿。塵勞羅網。盤旋周障。不識出要。一切世間。苦空無常。不可怙恃。強疾侵壯。老失顏色。死劫壽命。危侵安隱。欲離是患。專精受法。勤修奉行。乃免斯苦。女人怨憎。相遇甚惡。亦甚戀慕。恩愛之別。凡為女人。每不遠離於此二事。是故女人。當勤奉法。可離怨會恩愛離別。不復遭遇生老病死。眾苦都滅。柰女聞佛若干妙化女人之穢。心懷慚愧。即起長跪。叉手白佛。願垂慈哀。與聖眾俱。至捨受食。佛即默受。於是柰女。稽首而退。還歸辦具百味之食。甘脆精美。張施幡蓋。床座綩綖。香汁灑地。燒香散花。長跪請佛。日時已到。願與聖眾垂迴臨覆。佛與弟子。著衣持缽。至柰女家。花香伎樂。請佛入捨。各就坐位。手自斟酌。行水奉食。食訖澡漱。佛為廣說佈施福報戒慎之果。天人快樂。不得長久。危亡別離。不可恃怙。唯四聖諦。八賢聖路。以獲大安。永無憂患。心皆歡喜。疑除結解。得須陀洹。眾坐懷疑。柰女前世。有何功德。從樹花生。端正姝好。賢者阿難。知眾懷疑。長跪叉手。前白佛言。眾坐悉疑。柰女前世。於何福田。植何德本。今遇世尊。服甘露藥。佛告阿難。乃前過世。迦葉佛時。人壽二萬歲。佛事終竟。復捨壽命。爾時有王。名曰善頸。供養舍利。起七寶塔。高一由延。一切眾生。然燈燒香。花蓋繒綵。供養禮事。時有眾女。欲供養塔。便共相率。掃除塔地。時有狗糞。污穢塔地。有一女人。手撮除棄。復有一女。見其以手除地狗糞。便唾笑之曰。汝手以污不可復近。彼女逆罵。汝弊婬物。水洗我手。便可得淨。佛天人師。敬意無已。手除不淨。已便澡手。遶塔求願。今掃塔地。污穢得除。令我來世勞垢消滅清淨無穢。時諸女人。掃塔地者。今此會中。諸女人是。爾時掃地。願滅塵勞。服甘露味。爾時以手。除狗糞女。今柰女是。爾時發願。不與污穢會。所生清淨。以是福報。不因胞胎臭穢之處。每因花生。以其爾時。發一惡聲。罵言婬女。故今受是婬女之名。佛為廣說善惡報應。天上世間。榮樂歡娛。三惡道苦。更相吞噉。愁毒號哭。爾時眾會。聞佛所說。歸命三尊。佛法聖眾。除身口意。奉行十善。無央數人。各於三乘。建立道意。一切歡喜。遶佛三匝。作禮而去。於是世尊。還至精舍。   佛說除恐災患經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0745 佛說雜藏經   No. 745   佛說雜藏經   東晉平陽沙門法顯譯   佛弟子諸阿羅漢,諸行各為第一:如舍利弗智慧第一,樂說微妙法;目連神足第一,常乘神通至六道,見眾生受善惡果報,還來為人說之。   目連又一時至恆河邊,見五百餓鬼,群來趣水,有守水鬼,執鐵杖驅馳,令不得近。於是諸鬼逕詣目連所,禮目連足,各問其罪因緣。   有一鬼白目連言:「大德!我受此身,常患熱渴,先聞此恆水清涼且美,歡喜趣之,入中洗浴,而便沸熱,舉身爛壞。若飲一口,五藏焦爛,臭不可當。何因緣故,受如此罪?」   目連報言:「汝先世時作相師,相人吉凶,少實多虛,或毀或譽;自稱審諦,以動人心;詐惑欺誑,以求利養;迷惑眾生,失如意事。是故今日雖聞此水清涼且美,到不如意。此是惡行花報,後方受地獄苦報。」   復有一鬼,白目連言:「我常為大狗,利牙赤目,來噉我肉,遺有骨在,風還吹起,肉續復生,狗復來噉。我常受此苦,何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時作天祠主,常教眾生,殺羊以血祠天,汝自食肉,是故今日以肉償之。此是惡行華報,後方受地獄苦果,億百千倍也。」   復有一鬼,白目連言:「大德!我常身上,有糞遍塗漫,亦復噉之。何因緣故,受如是罪?」   目連語言:「汝前世時,作婆羅門,惡邪不信罪福。有乞食道人,意不欲使更來。即取其缽,盛滿中糞,以飯著上,持與道人。道人得已,持還本處;以手食飯,糞污其手,是故今日受如此罪。此惡行華報,後方受地獄苦果。」   復有一鬼,白目連言:「大德!我腹極大如甕,咽喉、手腳甚細如針,不得飲食。何因緣故,受如此苦?」   目連答言:「汝前世時,作聚落主,自恃豪貴,飲酒縱橫;輕欺餘人,奪其飲食,飢困眾生,由是因緣受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後也。」   復有一鬼,白目連言:「我常趣溷欲食糞。有大群鬼,捉杖驅我,不得近廁。口中爛臭,飢困無賴。何因緣故,受如此罪?」   目連答言:「汝前世時,作佛圖主。有諸白衣賢者,供養眾僧,供設食具。若有客僧來,汝便粗設粗供;客僧去已,自食細者。以是因緣故,糞尚叵得,何況好食!此是華報耳,後當受地獄果。」   復有一鬼,白目連言:「我身上遍滿生舌,斧來斫舌,斷續復生,如此不已。何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時,作道人。眾僧差作蜜漿,石蜜塊大難消,以斧斫之,盜心噉一口。以是因緣故,斧還斫舌。」   復有一鬼,白目連言:「我常有七枚熱鐵丸,直入我口。入腹五藏焦爛,出還復入。何因緣故,受如此罪?」   目連答言:「汝前世時作沙彌,行果蓏子到師所,敬其師故,偏心多與,實長七枚,是故受如此罪。此是華報,後受地獄果。」   復有一鬼,白目連言:「常有二熱鐵輪,在我兩腋下轉,身體焦爛。何因故爾?」   目連答言:「汝前世時,與眾僧作餅,盜心取二番,挾兩腋底,是故受如此罪。此是花報,後方受地獄果。」   復有一餓鬼,白目連言:「我丸極大如甕,行時擔著肩上,住則坐上,進止患苦。何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時作市令,常以輕稱小斗而與,重稱大斗而取,常自欲得大利於己,侵剋餘人,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果,方在後也。」   復有一鬼,白目連言:「我常兩肩有眼,胸有口鼻,常無有頭。何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時,恆作魁膾弟子。若殺罪人時,汝常有歡喜心,以繩著髻挽之,以是因緣故,受如此罪。此是惡行華報,地獄苦果方在後也。」   復有一鬼,白目連言:「我常有熱鐵針,入出我身,受苦無賴。何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時,作調馬師,或作調象師。像馬難制,汝以鐵針刺腳;又時牛遲,亦以針刺,是故受罪如是。此惡行華報,地獄苦果方在後耳。」   復有一鬼,白目連言:「我身常有火出,焦熱懊惱。何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時,作國王夫人。更一夫人,王甚幸愛,常生妒心,伺欲危害。值王臥起去,時所愛夫人眠,猶未起著衣。即生噁心,正值作餅,有熱麻油,即以灌其腹,腹爛即死。以是因緣,受罪如是。」   復有一鬼,白目連言:「常有旋風,迴轉我身,不得自在,隨意東西,心常惱悶。何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時,常作卜師,或時實語,或時妄語,迷惑人心,不得隨意,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果在後。」   復有一鬼,白目連言:「我身常如塊肉,無有手腳、眼、耳、鼻等,恆為蟲、鳥所食,罪苦難堪。何因緣故爾?」   目連答言:「汝前世時,常與他藥,墮他兒胎,是故受如此罪。此是華報,地獄苦果方在後耳。」   復有一鬼,白目連言:「常有熱鐵籠,籠落我身,焦熱懊惱。何因緣故,受如此罪?」   目連答言:「汝前世時,常以羅網掩捕魚鳥,是故受如此罪。此是惡行華報,苦果在後。」   復有一鬼,白目連言:「我以物自蒙籠頭,亦常畏人來殺我,心常怖懼,不可堪忍。何因故爾?」   目連答言:「汝前世時,婬犯外色,常畏人見,或畏其夫主捉縛打殺,或畏官法戮之都市,常懷恐怖相續,是故受此罪。此是惡行華報,後方受地獄果耳。」   復有一鬼,問曰:「我受此身,肩上常有銅瓶。滿中洋銅,手捉一杓,取自灌頭,舉體焦爛,如是受苦,無數無量。有何因緣,罪咎如此?」   目連答言:「汝前身時,出家為道,典僧飲食,以一酥瓶,私著餘處。有客道人來者,不與之。去已,出酥,行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分。此人藏隱,雖與不等。由是緣故,受此罪也。」   目連復見一天女,坐一蓮華上,縱廣百由旬。此華獨妙,殊於餘者,所欲資生之具堂殿、飲食隨念欲得,盡從華出,進止隨身。目連問言:「作何善行,受報如此?」   天女答言:「迦葉佛滅度後,遺全舍利。諸弟子輩,建七寶塔,高廣四十里。時我作女人,出見寶塔中佛像相好,信敬情發,念佛功德,脫頭上華,奉獻於像。以是因緣故,受報獨妙如此。」   舍利弗夏盛熱時,遊行至菴羅園中。有一客作人,汲井水溉灌於樹。此人於佛無有大信,見舍利弗發小信心。喚舍利弗言:「大德!來脫衣樹下坐,我當以水澆之,不失溉灌,兼相利益。」於是舍利弗,脫衣受洗,身得涼樂,隨意遊行。   此客作人,其夜命終,即生忉利天上,有大威力,次釋提桓因。便自念言:「我何因生此?」自觀宿命,信心微薄,因客作溉灌計,水洗浴舍利弗。「我若信心純厚,知必有報,故設浴具,以為供養。自惟為功雖少,以遇良田,獲報甚多!」即詣舍利弗所,散花供養。舍利弗因其淨信之心,即為說法,得須陀洹道。   目連復見一神,身體極大,有金色手,五指常流甘露。若有行人,所須飲食、資生之具,盡從指出,恣而與之。目連問言:「汝是何天?福報、功德奇特乃爾?」   天王答言:「我非忉利天王,乃至非第六天王,亦非梵天王!我是大鬼神,乃依其國大城住,為遊行觀看故來至此。」   目連問言:「汝作何善行,得如此報?」   答言:「彼國大城,名曰羅樓。我昔在中,作貧女人,又織毛縷囊,賣以自活。居計轉貧,屋舍壞盡,遂至陌頭,近一大富好施長者家,織囊自活。日欲中時,若有沙門、婆羅門,持缽乞食,問我言:『某長者家,為在何處?』我心真實,無有虛妄,歡喜舉手,指示其家言:『彼處去,彼處去!日時欲過,勿復餘求。』以是因緣故,得報如是。」   貧女人以隨喜心,助行施者,得報如此,何況實行佈施者也!   佛在世時,有五大國王。迦葉佛時,為善知識,出家為道。釋迦文佛出世,皆得道跡。今說一王得道因緣。國名槃提,王名憂達那,其國殷富,人民熾盛。王有二萬夫人,第一夫人,字月明,容儀端正,王甚愛敬。王時大會作眾伎樂,命月明舞。月明夫人衣以上服,金銀名寶,纓絡其身,舞甚奇雅,悅眾歡情。   王善能相,見其夫人將終相現,不過半歲,奄然殞逝,恩愛離苦,憂慼不視。月明怪而問之,王以死事大故,恐其憂惱,隱而不說。慇懃重問,王便答言:「汝壽命短,將終不久,愛離之情,是故愁耳!」月明白言:「夫生有死,自世之常,何獨憂耶?若顧隆念,但相告示,見放出家。」王善其言,聽其入道。王欲證明果報增益信心,與之結誓語言:「汝若出家,持戒思惟,設未成道,必生天上。生天上已,還至我所,聽汝出家。」月明即許其誓。於是喚諸比丘尼,即度將去。以貴重能捨五欲,多來問訊,恭敬供養,妨其道業,是故遊行諸國。   從出家日,數滿六月,持戒清淨,懃思惟道,厭惡世間,得阿那含道。於一聚落命終,即生色天上。觀昔因緣,於王有要,要赴本誓。觀王沒於五欲,□□瞴毅□□p□□□□妄慄□□□妁□□□F□□□□輻□□□□□穠奉楚慼慼摯峞慼憧隉慼慼慼慼慼慼慼撫氶慼慼慼慼慼摯T□□□□□□□□□稟桌□□滿慼慼慼撩]礡Z□□□□辰□□□□梱□諑□□□□□□姷□禿□□□□□□□□□□□□□□女□□□□□□恣憤輻堙慼撓W□埤□□□魯□□□□□□□□□□□女□□□□覲毼□□□凌□□□□□綠姥楚敵R□粳呂桌□□楚慼撬b□□□□□列覘q□□□□T□毼□□□□□□降□送□□□樵□□□□□□□□□橫□□□□椸□□□馱□□□□F□錄□□□膳□□□□□□覘楚慼慼慼s□□□覦□□□□   王欲心發,即趣欲捉。月明念言:「此人欲態不淨,何可近之!」於是即還上昇虛空,為王說法。語王:「此身無常,彈指叵保,譬如朝露,日出則滅,不惟無常,貪著於身。王不見,盛年華色,老所吞滅,諸根朽邁,目視不明,耳聽不聰,形敗腐朽,無所復直。譬如釀酒,綟取淳味,糟無所直。是身既老,無可貪樂,唯有死在。是身既生,死常與俱。王不見,胎中死者,出胎死者,壯時死者,老時死者,是身危脆,死賊常隨,須臾叵信,身心火然,但是眾苦,心有三毒憂惱,身有寒熱、飢渴眾患,而不生厭,貪著我身。宮人妓女,華色五欲,國財妻子,悉非我有。死至之時,無一隨去,身自尚棄,何況餘物!生死憂喜,無一可奇,凡細愚闇,迷沒五欲,迴流生死,莫知出路。王是智人,何不厭離,出家求道!」王時善心生,許其出家。月明重化之曰:「若當出家,當求好師,當聞妙法,聞妙法已,受而修行,日夕精進,翹懃勿懈!」說此語已,忽然不現。   王至天明,禪位太子,捨離五欲,投迦旃延,出家為道。時人以其國王捨重榮利求正真道,臣吏、人民多來供養,恭敬問訊,妨修道業。於是遊行至摩竭國,佛為說法,得阿羅漢道。諸根靜默,無所求欲,執持瓦缽,入王捨城。乞得宿飯,齋還林中,坐草而食。   洴沙王出遊遇見,詣林問訊:「汝本為王,出入營從,椎鐘鳴鼓,人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒,獨行乞食,豈可樂耶?汝還罷道,相與分半國治!」道人答言:「我大國王,聚落甚多。今復何緣捨大就小?非我所宜!」洴沙王復問:「汝本食以上味,盛以寶器,今執瓦缽,乞殘宿食,不亦難乎?汝本為王,勇夫將士侍衛,今日單獨,豈不恐怖?汝本在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,好聲妙色,盈悅耳目,坐以寶床,敷以綩綖細褥。今日飄然,獨宿林野,臥敷草蓐,豈不苦哉?」道人報言:「我以此知足,無所貪樂。」   洴沙王言:「汝是可憐之人!」道人答言:「汝是可憐人,非我也!所以者何?汝為五欲所纏,恩愛所驅使,不得自在。我今心意靜悅,無慾自在,快樂種種。」為洴沙王說法已,王即還去。   問曰:「此四眾皆好佛道,欲行菩薩三事,有欲一日一夜行者,有欲七日行者,乃有終身行者,為得幾許福耶?」   答曰:「此問甚深,吾不能答!唯佛能知此福多少。自捨如來,不能了也!如月氏國王欲求佛道故,作三十二塔,供養佛相,一一作之。至三十一時,有惡人觸王,王心退轉:『如此惡人云何可度?』即時迴心,捨生死向涅槃,作第三十二浮圖,以求解脫。由是因緣成羅漢道,是故此寺名波羅提木叉(秦言解脫生死)。自爾以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺寺皆有好形像。」   王去世後,一人得菴羅樹花,其色如金。是人得好花,欲為首飾,即自惟念:「此頭無常,壞時狐狗食噉,糞土同流,何用嚴飾!」即持入佛塔,見佛像相好,心生念言:「此是釋迦牟尼佛像相好。」續念佛功德:「佛是一切智人,大慈大悲,十力、四無所畏等功德。」念已,心熱毛豎,即以華上佛。   上佛已,念言:「雖聞佛說一華供養必得大報,不知齊限多少?」即出,見勸化道人,問言:「以一花散佛,得幾許福德?」答言:「我厭世苦,捨五欲,出家受戒而已,不讀經書。如此深事,我不能知,當問讀經聰明者!」即往問讀經道人,答言:「我如畫師,隨所聞見,無有天眼神通,不能知見善惡果報。」即示坐禪道人可往問:「坐禪道人上座,是六通羅漢,必知此事!」即便往問念佛功德:「心熱毛豎,以一花散佛,得幾許福德?」阿羅漢即為觀之,捨此身已,次第受天上、人中福德,一世至千萬億世,從一大劫,乃至八萬大劫,福猶不盡,過是以往,不能復知。   阿羅漢自以眾所推舉,一花果報,雲何不知?即語此人:「小住。」語已,遣化身至兜率天上,詣彌勒所,具稱賢者所說,表之彌勒,得幾許果報?彌勒答言:「不能知!正使恆河沙等一生補處菩薩尚不能知,況我一身!所以者何?佛有無量功德,福田甚良,於中種種果報無盡。待我將來成佛,乃能知之!」   佛說雜藏經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0746 餓鬼報應經   No. 746   餓鬼報應經   失譯附東晉錄   尊者大目揵連。從佛在耆闍崛山中。遊行恆水邊。見諸餓鬼甚多。受罪不同。見尊者目連。皆起敬心。來問因緣。一鬼問言。我常苦頭痛。不知何罪所致。目連答言。汝本為人時。不能修忍。以杖打眾生頭。今受花報果在地獄。一鬼問言。我常瘡痛。何罪所致。答言。汝為人時。無有慈心。焚燒山野。殘害眾生。今受花報果在地獄。一鬼問言。我舉身瘡爛。不可堪忍。何罪所致。答言。汝為人時。喜燂豬羊。今受花報果在地獄。一鬼問言。我食無足。初不得飽。何罪所致。答言。汝為人時。雖飯眾生。恆令不足。今受花報果在地獄。一鬼問言。我常苦頭痛。治之叵差。何罪所致。答言。汝為人時。不敬道德。加以罵辱。今受花報果在地獄。一鬼問言。我生男女。盡皆端正可愛。而皆早死。念無斷絕。何罪所致。答言。汝為人時。見兒殺生。助喜噉肉。殺故促命。喜故痛毒。今受花報果在地獄。一鬼問言。我有一夫。而畜多婦。我應直宿。而不見納。何罪所致。答言。汝為人時。不敬夫主。邪婬無禮。今受花報果在地獄。一鬼問言。我常頭痛。而男根瘡爛。何罪所致。答言。汝為人時。於塔廟清淨之處行婬。今受花報果在地獄。一鬼問言。我得此身。粗澀不淨。何罪所致。答言。汝為人時。不尊有德。輕賤善人。而以沙土。擲坌沙門。今受花報果在地獄。一鬼問言。我食不啻一斛。而常不足。何罪所致。答言。汝為人時。本作比丘。為僧求物。而以自食。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此形。腳腫項癭。何罪所致。答言。汝為人時。使人及諸畜生。負重無道。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常患熱渴。何罪所致。答言。汝為人時。喜好漁獵。以所得魚。投之沙土。令其苦死。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。狂癡無智。何罪所致。答言。汝為人時。以酒施人。今受花報果在地獄。一鬼問言。我所生子。皆反噉我。何罪所致。答言。汝為人時。不修孝養。今受花報果在地獄。一鬼問言。我食常吐。何罪所致。答言。汝為人時。有人中後索食。汝瞋罵而與。今受花報果在地獄。一鬼問言。我今一生資財無乏。而樂著弊衣。何罪所致。答言。汝為人時。雖好佈施。施後尋悔。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受一形。恆倚巷陌。宿無常處。何罪所致。答言。汝為人時。客來投止。而不安隱。見他容止。而復瞋罵。今受華報果在地獄。一鬼問言。我得此形。非男非女。何罪所致。答言。汝為人時。而無慈心。好犍六畜。今受花報果在地獄。一鬼問言。我得此身。躄不能行。何罪所致。答言。汝為人時好行無道。拘繫人獸。令不得行今受花報果在地獄。一鬼問言。我此一身常患熱渴。行見恆河。清涼美好。入中洗浴。冀得涼樂。以除熱苦。方入其中。舉身爛壞。渴欲飲之。一口入咽。五藏焦爛。飢肉離骨。何罪所致。答言。汝為人時。好為相師。相人吉凶。少實多虛。或毀或譽。自稱有德。以動人心。以求利養。又於父母兄弟宗親。諂偽不實。今受花報果在地獄。受苦億倍。說不可盡。一鬼問言。我受身以來常有惡狗。體大牙利。兩目赫赤晝夜常來而噉我身。命未盡頃肉尋復生。復受此苦。痛不可忍。何罪所致。答言。汝為人時。作天祠主。於天祠中。取牛羊血。以祀於天。自食其肉。語眾人言。汝等祀天。大得吉利。作諸惡邪。以惑百姓。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常在不淨中。舉身塗漫。有所噉食。皆是不淨。恆受此苦。不能得離。臭惱纏身。憂患叵計。何罪所致。答言。汝為人時。作婆羅門。不信佛法。不樂供養沙門道人。若來乞求。恆不欲見。時有一道人來從汝乞。汝作是念。當作方便令不復來。即取缽盛屎著下。以飯覆上。將與道人。道人得已。還至本處。持著一面。淨洗手訖。坐而執缽。手取欲食。缽中不淨。臭不可近。以是因緣。受此臭惱。今受花報果在地獄。常吞熱鐵丸。身體爛壞。苦不可言。一鬼問言。我受此身。處處舌出。有自然斧。而斬截之。如是無數。何罪所致。答言。汝為人時。作小道人。為僧所差。取冷淨水。作石蜜漿。分與眾僧。石蜜堅大。打取少許。盜食一口。盜僧物故。今受華報果在地獄。吞注洋銅。苦不可言。一鬼問言。我受此身。常苦飢餓。往至廁上。欲取屎食。廁上有大力鬼。以杖打我。初不得近。何罪所致。答言。汝為人時。曾作道人。為佛圖主。吝護僧物。不以好食供養眾僧。常以粗惡與之。或時時欲作好食。客比丘來。便止不作。待去乃設。噁心慳惜。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。腹大如甕。餘身份皆小。咽如細針孔。不得下食。何罪所致。答言。汝為人時。作聚落主。自恃豪強。欺人民。常以無道。索人飲食。以苦百姓。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。肩上有銅瓶。滿中洋銅。手捉一杓。以酌取之。自灌其頭。舉身焦爛。如是無數。苦痛無量。何罪所致。答言。汝為人時。出家修道。知僧飲食。以一酥瓶。藏著餘處。客道人來而不與之。客去出酥行與舊僧。此酥是招提僧物。一切有分。隱匿僧物。與不平等。以是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。受苦難計。一鬼問言。我受此身。常有人來。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。痛不可忍。須臾之間。肉生平復。尋復來割。何罪所致。答言。汝為人時。作婆羅門。不信正法。常生邪見。奉事天神。恆以牛羊禱祠。以是罪故。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。常有人來。持諸刀鋸。割剝我身。又破其腹。出其五藏。肉盡筋斷。苦切叵忍。須臾之間。肉生平復。尋復來割。何罪所致。答言。汝為人時。常作魁膾主。知殺人無有慈心。歡喜行之。有如是罪。故得此惡。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。兩腋下恆有熱鐵輪轉。大熱逼身兩腋焦爛。何罪所致。答言。汝為人時。出家學道。與僧作種種餅。僧未下食。汝時貪心盜取僧餅。藏著腋下屏處食之。以是因緣得如是苦。今受花報果在地獄。受苦難量。一鬼問言。我受此身。常有自然赤鐵丸。從空中下。入口至腹。或從左出右入。或從右出左入。舉身焦爛。痛切無量。何罪所致。答言。汝為人時。出家為沙彌。為僧煮菴羅果。僧中行之。至和上前。輒長與七枚。以是因緣。得如是惡。今受華報果在地獄。一鬼問言。我受此身。意欲行來。發動迴還。猶如旋風。初不得前。愁惱悶苦。不可稱計。何罪所致。答言。汝為人時。作卜問師。詭誑他人。令心罔惑。或喜或怖。皆不真實。由此因緣。得如是惡。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。內常有熱。猶懷湯火。復來燒煮。苦痛萬端。何罪所致。答言。汝為人時。作國王第一夫人。時王貴敬小夫人。汝常生嫉心。作惡方便。求欲殺之。伺其臥時。煮酥令熱。注著腹上。其人得此苦痛無量。遂便命終。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。一鬼問言。言我受此身。性多恐怖。常畏人來。收閉繫縛。枷鎖楚毒。初無歡心。何罪所致。答言。汝為人時。好行邪婬。犯人婦女。常畏發覺。心不自寧。今受花報果在地獄。或臥鐵床或抱銅柱。如是之苦。不可稱計。一鬼問言。我受此身。自然熱鐵。而有籠網。纏絡我身。燒熱焦爛。痛毒叵言。何罪所致。答言。汝為人時。常持罝網。殺諸魚獸。籠取飛鳥。以是因緣。得如是苦切。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。無有手足。如一假肉。在於曠野。狐狼虎豹。鵰鷲眾鳥。競來搏撮。爭共食之。苦痛叵言。何罪所致。答言。汝為人時。作惡方便。若己若他。妊身之時。即便與藥。令胎消化。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。又三鬼一時來問言。我受此身。常有鐵釘。從空中下。釘我身上。入肌破骨。痛毒徹髓。何罪所致。答言。汝為人時。一人作馬師。一人作牛師。一人作象師。苟貪他財。鍼刺無道。使受痛苦。而不除痛。由是因緣。得如是苦。今受花報果在地獄。一鬼問言。我受此身。無有頭首。眼耳鼻口。盡在胸前。何罪所致。答言。汝為人時。若見殺人。與之捉頭。歡喜而挽。無有慈心。由是因緣。得如是身。今受花報果在地獄。目連答諸鬼已。皆生敬心。走前懺悔。目連見其歡喜。更為說法。諸鬼聞已。皆大歡喜。   餓鬼報應經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0747a 佛說罪福報應經   No. 747   佛說罪福報應經   宋于闐國三藏求那跋陀羅譯   聞如是。一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍。與千二百五十比丘俱。九月本齋一時畢竟從神室出。往至捨衛國祇樹給孤獨園。二國之間有一大樹。名尼拘類。高二十里。枝布方圓覆六十里。其樹上子數千萬斛。食之香甘其味如蜜。甘果熟落人民食之。眾病皆除眼目精明。佛坐樹下。時諸比丘取果食之。佛告阿難。吾觀天地萬物各有宿緣。阿難即前為佛作禮。長跪白佛。何等宿緣。此諸弟子願欲聞之。唯具演說開化未聞。佛告阿難。善哉善哉。若樂聞者一心聽之。   佛言。夫人作福譬如此樹。本種一核。稍稍漸大所益無限。為人豪貴國王長者。從禮事三寶中來。為人大富財物無限。從佈施中來。為人長壽無有疾病身體強壯。從持戒中來。為人端正顏色潔白暉容第一。手體柔軟口氣香潔。人見姿容無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。為人精修無有懈怠。樂為福德。從精進中來。為人安詳言行審諦。從禪定中來。為人才明達解深法。講暢妙義開悟愚蒙。人聞其言莫不諮受宣用為珍。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨無有疾病。從慈心中來。以其前生不行杖捶故。為人姝長恭敬人故。為人短小輕慢人故。為人醜陋喜瞋恚故。生無所知不學問故。為人顓愚不教人故。為人瘖啞謗毀人故。為人聾盲不視經法不聽經故。為人奴婢負債不償故。為人卑賤不禮三尊故。為人醜黑遮佛前光明故。生在裸國輕衣搪突佛精舍故。生馬蹄人國屐躡佛前故。生穿胸人國佈施作福悔惜心故。生獐鹿麋塵中喜驚怖人故。生墮龍中喜調戲故。身生惡瘡治護難差。喜鞭榜眾生故。人見歡喜前生見人歡悅故。人見不歡喜。前生見人不歡悅故。喜遭縣官閉繫牢獄桁械其身。前生為人籠繫眾生不從意故。為人吻缺。前生釣魚魚決口故。聞好言善語心不樂聞。於中鬧語亂人聽受經法者。後為耽耳狗。聞說法語心不餐採。後生長耳驢馬之中。慳貪獨食墮餓鬼中。出生為人。貧窮飢餓衣不蔽形。好者自噉惡者與人。後墮豬豚蜣蜋中。劫奪人物後墮羊中。人生剝皮。喜殺生者後生水上浮游蟲。朝生暮死。喜偷盜人財物者。後生牛馬奴婢中償其宿債。喜婬他人婦女者。死入地獄。男抱銅柱。女臥鐵床。出生為人墮雞鴨中。喜作妄語傳人惡者。入地獄中洋銅灌口。拔出其舌以牛犁之。出生墮惡聲鳥鵂鶹□鵒中。人聞其鳴無不驚怖。皆言變怪咒令其死。喜飲酒醉犯三十六失。後墮沸□□姊□□□□異□□□□□□□□□□□□埤□□椸□襒□樀埤□□□□□□詩婁□□□□□駁誇□□□□□奾□□□□□□捸慼潦癒播m□言埤□□□槧□奪□□□□樧檢□□稼詀□□□□j□□□□□□禎□□□□i□□\稐□□雜□□□□m□□□腄慼慼慼慼慼慼慼慼潸怴慼慼播^櫸□□聾楮什□□□□□□言奾□□檢□□□□楹p奾礸□檢□禈w□言奾n□□檢□□□□騫椸□□□□埤□□□□檢□□□嬌□奾@□送□檢□□□□□□□□埤□唔窗撬芊慼慼慼鶠慼慼慼D龍□餡西□埤□獺慼潼J送□檢□露檳□□sO禰E□裀□露榜□p□饑□□□i褸饡逆□雜□□□□秫蓮□□F□F□□   佛言。凡作功德皆應身。為燒香福食及以轉經。不得請人而不嚫。願如倩人食。豈得自飽不復飢耶。燒香潔淨逮薩雲若攝一切想。然燈聰明得三達智無所罣礙。燒香齋食讀經達嚫以為常法。佈施得福諸天扶將。萬惡皆卻眾邪敢當。懈怠之人安隱諧偶無精進心。一朝疾病有不吉利。便欲燒香方雲作福。諸天未降眾魔故前。試共嬈觸作諸變怪。以是之故常當精進。罪福隨人如影隨形。殖種福田如尼俱類樹。本種之時為種幾核。阿難長跪叉手答佛言。種一枚核稍稍漸大。收子無限。佛言阿難。施一得萬倍。言不虛也。佛時頌曰。  賢者好佈施  天人自扶將  施一得萬倍  安樂壽命長  今日施善人  其福不可量  皆當得佛道  度脫於十方   佛語阿難。世人無知生死。肉眼不知罪福。吾以道眼睹無數劫來。至於今日罪福報應。猶如掌中觀寶琉璃。內外明徹無狐疑也。阿難即前整衣服。作禮而白佛言。演說此法當何名之。佛告阿難。此經名為五道輪轉罪福報應。若有善男子善女人。諷誦宣傳功德無量。當見賢劫千佛奉事供養。不墮三塗八難之處。得無識定。佛說經已。五百比丘漏盡意解。諸天龍神時會樹下。清信士萬二千人。清信女六千人。悉履道跡。皆前為佛作禮而去。   佛說罪福報應經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0747b 佛說輪轉五道罪福報應經   佛說輪轉五道罪福報應經   劉宋三藏法師求那跋陀羅譯   聞如是。一時佛在迦維羅衛國。釋氏精舍。與千二百五十比丘俱。九月本齋。一時畢竟。佛從禪室出。往至捨衛國祇樹給孤獨園。二國之間。有一大樹。名尼拘類樹。高百二十里。枝葉方圓。覆六十里。其樹上子。數千萬斛。食之香甘。其味如蜜。甘果熟落。人民食之。眾病除愈。眼目精明。佛坐樹下。時諸比丘。取果食之。佛語阿難。吾觀天地萬物。各有宿緣。阿難即前為佛作禮。長跪白佛言。何等宿緣。此諸弟子。願欲聞之。唯具演說。開化未聞。佛告阿難。善哉善哉。若樂聞者。心善聽。佛語阿難。夫人作福。譬如此樹。本種一核。稍稍漸大。收子無限。人而豪貴。國王長者。從禮佛事三寶中來。為人大富。財物無限。從佈施中來。為人長壽。無有疾病。身體強壯。從持戒中來。為人端正。顏色妙好。輝容第一。身體柔軟。口氣香潔。人見姿容。無不歡喜。視之無厭。從忍辱中來。為人修習。無有懈怠。樂為福德。從精進中來。為人安詳。言行審諦。從禪定中來。為人才明。達解深法。讚歎妙義。開悟愚蒙。人聞其言。莫不諮受。宣用為珍寶。從智慧中來。為人音聲清徹。從歌詠三寶中來。為人潔淨。無有疾病。從慈心中來。阿難白佛。雲何為慈。佛語阿難。一慈眾生。如母愛子。二悲世間。欲令解脫道意。三心常歡喜。四為能護念。一切不犯。是為慈心者也。佛語阿難。為人長大。恭敬人故。為人短小。輕慢人故。為人醜陋。喜瞋恚人故。生無所知。不學問故。為人專愚。不教人故。為人瘖啞。謗毀人故。為人聾盲。不喜聽受經法故。為人奴婢。負債不償故。為人卑賤。不禮三寶故。為人醜黑。遮佛光明故。生裸國中者。喜輕衣搪突塔寺精舍故。生馬蹄國中者。喜著屐佛前行故。生穿胸人國中者。佈施作福。悔惜心故。生獐鹿麑麂中者。喜驚怖人故。生墮龍中者。喜調戲人故。身生惡瘡。治之難差者。喜鞭打眾生。不以理故。人見歡喜者。前生見人歡喜故。人見不歡喜者。前生見人不歡悅故。遭縣官繫閉牢獄。杻械其身者。前世為人。籠繫眾生。不從意故。為人脣缺者。前世釣魚。魚決口故。聞好言善語。心不樂聞。於中兩舌。亂人聽受經法者。後墮耽耳狗中。佛語阿難。世有愚人。聞說法語。心不餐採。後墮長耳驢馬之中。慳貪獨食。不共飢者。食後墮餓鬼中。出生為人。貧窮飢餓。衣不蓋形。食不供口。好食自噉。惡食施人。後生豬□騜□□□□□□□□□□埤□□n□□□雷□檟j□聾楮什□□□□□切埤□□□□□騝□□□□連隉慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼r□□□□□□□聾楮壟埤□□□□楦□□埤□□奜□□□禊□晏□□□婐□□□i□□□觔露□埤□楢J□褸□□□□□j□□□□□□□奜□□□□姁□□□□□樈□□姊□□□□□G廉□□嫿誇□□□R勝□□□□□檢□樨□□□□□□榭□□□□□□露膳□□□□□暠R漵n□□□□□異□□□□□□□□□□□龍□□埤□□椸□襒□檢□□□□□□□詩婁□□□F驢露□□□□□埤□□獺慼慼慼瞗慼慼捸慼摯f□葉覽姥□□褓□□□□槧□奪□□□□□□□□□□樧檢□穀□詀□□□□□□□禢□□飀□□禎□□□□i□□□□□程橋□□雜□□□□□□□□□楢腄慼慼慼慼敷毛X□□饁□□□稷櫸□□□聾楮什□□□瞗慼慼慼慼慼歎ョ□□檢□□□□□□□馽□□礸□檢□□□□□覈w□裀□n□□檢□□□嬌□□@□褸□檢□□□□□□□□□□埤□唔窗撬芊慼慼鶠慼慼慼慼D□□□餡西□埤□龤慼潼J送□檢□□□□□□sO禰j□露榜□j□□饑□□□i褸饡逆□雜□□□□□□□□饉□槂□□□□□□埤□□□□□□□□□埤□□婭□□□□□秜D□□□檟r飀□嬌□陵飀□□□□□□椸槴壘□□饇□□□F□F□□□□□□□□瞗慼慼慼慼撰q拌櫬騺□□□□騰列□□駶□□□□□祀餺□□□□娙□□□餺□□□襾梱□□□□□檢□姇□馱魽劻恣摯饌□□□裀□槙觺□j□礸驁□□□□□□飀□□駑□□□□□□□□□□觀埤□□□秦□□襤餺奾埤□□□本□□@□□□□□□樀埤□漶慼慼慼敷憛憚臍芊慼牷慼慼慼慼G埤□送□饈飀□憐□□飀□餺□□□□襤馜□□□@□奉□□楅□訧裀□□研□□□妘魯□埤□觕槲牷慼慼慼撰E□□□□襴□□□V切埤□楦□□詡酕u□□E□覓業□□□□□□祀□□□□□□□□□□□□□  賢者好佈施  天神自扶將  施一得萬倍  安樂壽命長  今日大佈施  其福不可量  皆當得佛道  度脫於十方  因緣合會誰為親  五戒十善除去瞋  不望他許自為親  世間榮樂如浮雲  展轉五道如車輪  莫計壽命惜金銀  天地尚壞何況身  奉持經戒是大珍  勿貪財色辱誤人  三界眾生如群羊  來去五道身壞傷  命速流水何有常  作惡甚近受罪長  泥犁地獄沸鑊湯  制心剛意離禍殃  犯罪入中痛難當   佛告阿難。世人無智生死肉眼不知罪福。吾以道眼。睹無數劫。乃至今身。罪福應報。猶觀掌中琉璃珠。內外明徹。無狐疑想。阿難前整衣服。為佛作禮。而白佛言。演說此經。當何名之。佛語阿難。此經名為輪轉五道亦名罪福報應。若有善男子善女人。諷誦宣傳。功德無量。當見禮侍賢劫千佛。奉侍供養。不墮三塗八難之處。得戒定慧。佛說經竟。五百比丘。漏盡意解。七百比丘尼。得須陀洹道。八百羅漢。得菩薩道。諸天龍神。是時樹下。清信士萬二千人。清信女六千人。悉履道跡。諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆得阿那含道。天龍鬼神。世間人民。聞佛說法。皆言善哉。即起作禮。遶佛三匝。歡喜而去。   佛說輪轉五道罪福報應經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0748 佛說護淨經   No. 748   佛說護淨經   失譯人今附東晉錄   往昔佛共阿難行。遇值一池。東西四十里。南北四十里。深四十里。池中有蟲。其形似科蚪形黑如墨。佛語阿難。識此池中蟲不。答言不識。佛語阿難。此池中蟲者。十方世界大眾僧。食不淨食。墮此臭穢糞屎池中。常食不淨。五百萬世中受此苦惱竟。後五百世中復墮餓狗中。常食不淨。復墮豬中。五百世常食不淨。復墮蜣蜋中常食不淨。亦五百世得出為人。常生貧窮家。衣不覆形。食不充口。常食糠飯。恆飢不足。佛語諸比丘。有如是者。受罪尤苦。無量無邊。誡語後世末法中諸比丘。不可不慎。一切眾僧。有住止處。作不淨食。不足往食。欲淨食者。一切白衣食。如法著衣持缽。稱四威儀。如法往造。乞是真比丘。除其邪命。如法活命。佛不妄言。福報如影響。往昔比丘。新得阿羅漢有結業身有便利患。夜闇上廁。見一比丘。在廁邊呻吟。阿羅漢語是比丘。汝本好用意人。雲何墮餓鬼中。呻吟如是。餓鬼比丘答言。我餓渴來久。五百餘年。不見漿水。正欲趣廁用食不淨。護廁鬼神。鐵杖打我。不得近廁。憶念本曾作比丘。知僧事時。是用觸眾僧淨。食以不淨食食眾僧。故致此殃。遇值阿羅漢善知識。阿羅漢。為比丘僧中。燒香咒願。即免餓鬼。還復人道。佛語諸比丘。不可不慎。一切不得觸眾僧淨食。佛不虛言。福報如影響。十八地獄經中出罪福。此餓鬼本從人道中來。以不清淨手。觸眾僧淨器。以不淨手。觸沙門淨食。以不淨食。著沙門淨食中。以不淨食。食眾僧故。後五百世中。墮餓鬼中。常食不淨。欲趣廁上食糞於時廁神。手捉鐵杖打之。令不得近。此鬼食人膿血。涕唾及蕩滌惡汁。常伺捕婦女產血不淨。以為飲食。復經五百世。墮豬狗蜣蜋之中。常食臭糞不淨。受斯苦劇。累世如此。於百千劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。以不淨手觸男根。或觸女根。觸沙門淨器。觸沙門淨食。以不淨食。著沙門淨食中。以不淨食。食眾僧故。致此殃。一切人肉眼不知罪福。自今以後。欲得福祐。佐眾僧作食。以清淨手。捉眾僧淨器。淨手淘米。及以淨米。著眾僧淨食中者得福無量。自今以後。以此為常。一切眾人。普使聞知。一切檀越。施設法會。供齋調度。持齋者得食。不持齋者不得食。此飯一日持齋。得六十萬世餘糧。不持齋者。六十萬世。墮餓鬼中。何以故。此信施難銷。故寧吞熱鐵丸。不食此飯。吞熱鐵丸。須臾間耳。食此信施。久受大苦。五百萬世中。受餓鬼苦。諸有設食之處。一切如法作齋。不得懷挾餘殘食。歸給妻子。若食此飯。若腋底挾擔。後五百世。常挾熱鐵輪。左腋底入。從右腋底出。一切齋飯。不可不慎。一米化作熱丸。一切賢者。施設福會。於先嘗啜此食。都作殘食。唐作此會。不如不作。何以故。諸天不歡。鬼神不喜。此人於先嘗者。亦五百世中。受餓鬼苦。自今已後。欲得福者。如法作齋食。可得福德。諸天歡喜。百神慶悅。天神擁護。經不虛言。福報如影響。   佛說護淨經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0749 佛說因緣僧護經   No. 749   佛說因緣僧護經   失譯人名今附東晉錄   如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。爾時有一大海龍王。初發信心。變為人形。來至園中。依諸比丘。求欲出家。時諸比丘。不知是龍。即度出家。有一年少比丘。共同房住。經一宿已。於其晨朝。執持威儀。詣城乞食。時龍比丘。福德果報。乞食先得。或詣本宮。食已早還。比丘之法。食後入房。攝心坐禪。時龍比丘。忘不掩戶。龍性多睡。天時暑熱。龍有五法。不能隱身。一者生時。二者死時。三者婬時。四者瞋時。五者睡時。是為五事。時龍比丘。不能隱身。即便睡眠。身滿房中。同房比丘。後來入房。唯見龍身遍滿房中。即大驚怖。馳走失聲。喚諸比丘。大德長老。此有龍王。此有龍王。龍聞大聲。即便覺寤。還為比丘。加趺坐禪。因聲高大。大眾運集。問此年少比丘。何故揚聲。比丘答曰。房中有龍。時諸大眾。尋即共集。入房覓龍不得。但見比丘加趺坐禪。便大驚愕。不知所以。即往問佛。具說上事。請決所疑。爾時世尊告諸比丘。此非人也。乃是龍王。汝可往喚。比丘受教。喚彼龍王。時龍比丘。即詣佛所。頭面作禮。卻坐一面。佛為說法。示教利喜。佛即默然。爾時龍王。心自思惟。便生歡喜。佛慰勞曰。汝可還宮。龍王聞已。哀泣墮淚。頂禮佛足。遶佛三匝。即便還去。於其中路。而自思惟。我今雖復不得出家。於佛法中。作大檀越。造立僧房。四事供養。作是念已。即於曠路。化作僧房。流泉池澤。遊觀園林。甚盛寂靜。無有人眾憒鬧之處。晝夜逍遙。復無蟲蟻蚊虻之屬。不寒不暑。溫和調適。無諸惱患。請諸眾僧。衣服飲食。臥具湯藥。所須之物。皆悉備足。持律比丘。數數訶責。時龍比丘。不解經戒。每自懷惱。心自念言。我今供養。眾事悉備。而諸比丘。故見訶責。便滅化寺。更往空處。復造化寺。宮殿林泉。與前無異。復請眾僧。四事供養。時諸眾僧。語龍比丘。眾僧廚庫。頭數甚多。寺主之法。應以計算頭數來示眾僧。時龍答曰。本非僧物。今索抄記。雲為造作。儘是我有。今諸比丘。難可供給。若如是者。小可耐意。於其中夜。滅寺還宮。   爾時捨衛國中。有五百商人。共立誓言。欲入大海。商人共議。求覓法師。將入大海。時時問法。因聞法利。可得往還。商人眾中。有一長者。告諸商人。我有門師。名曰僧護。可請為師。辯才多智。甚能說法。時諸商人。相隨往請到僧護所。頭面作禮。白僧護曰。我等諸人。欲入大海。今請大德作說法師。我等聞法。可得往還。僧護答曰。可白和上。和上若聽。當受汝請。僧護比丘。將諸商人。詣舍利弗所。頭面禮足。時諸商人。白舍利弗言。我等諸人。欲入大海。今請僧護作說法師。唯願尊者。賜見聽許。舍利弗言。可共問佛。時舍利弗。及僧護比丘。將諸商人。往詣佛所。頭面作禮。長跪合掌。而白佛言。世尊。我等諸人。欲入大海。請僧護尊者。作說法師。時時問法。因聞法力。可得往還。   爾時世尊。知僧護比丘應廣度眾生。即便聽許。時諸商人。踴躍歡喜。與僧護法師。俱入大海。未至寶所。龍王捉住。時諸商人。甚大驚怖。胡跪合掌。而仰問曰。是何神祇。而捉船住。若欲所得。應現身形。爾時龍王。忽然現身。時諸商人。即便問曰。欲何所索。龍王答曰。以此僧護比丘與我。商人答曰。此僧護比丘。從佛世尊及舍利弗所。而請將來。雲何得與。龍王答曰。若不與我。盡沒殺汝。時諸商人。即大驚怖。尋自思惟。曾於佛所。聞如是偈。  為護一家  寧捨一人  為護一村  寧捨一家  為護一國  寧捨一村  為護身命  寧捨國財   時諸商人。俛仰不已。以僧護比丘。捨與龍王。龍王歡喜。將詣宮中。爾時龍王。即以四龍聰明智慧。作僧護弟子。龍王白言。尊者。為我教此四龍。各有一阿含。第一龍者。教增一阿含。第二龍者。教中阿含。第三龍者。教雜阿含。第四龍者。教長阿含。僧護答曰。可爾當教。僧護比丘即便教之。第一龍者。默然聽受。第二龍者。眠目口誦。第三龍者。迴顧聽受。第四龍者。遠住聽受。此四龍子。聰明智慧。於六月中。誦四阿含。領在心懷。盡無遺餘。時大龍王。詣僧護所。拜跪問訊。不愁悶也。僧護答曰。甚大愁悶。龍王問曰。何故愁悶。僧護答曰。受持法者。要須軌則。此諸龍等。在畜生道。無軌則心。不知佛法。受持誦習。龍王白言。大德。不應訶諸龍等。所以者何。護師命故。龍有四毒。不得如法受持讀誦。何以故。默然受者。以聲毒故。不得如法。若出聲者。必害師命。是故默然而受。眠目受者。以見毒故。不得如法。若見師者。必害師命。是故閉目。迴顧受者。以氣毒故。不得如法。若氣噓師必當害命。是以迴顧。遠住受者。以觸毒故。不得如法。若身觸師。必害師命。是以遠住。時諸商人。採寶還迴。至失師處。時諸商人。共相謂言。我等本時。於此失師。今若還到佛世尊所。舍利弗目連。諸尊者等。若問於我僧護法師。當以何答。爾時龍王。知商人還。即將僧護。付歸商人。告商人曰。此是汝師僧護比丘。時諸商人。踴躍歡喜。平安得出。   爾時僧護。問諸商人。水陸二道。從何道去。商人白言。水道甚遠。經過六月。糧食將盡。不可得達。即共詳宜。從陸道去。於中路宿。時僧護比丘。告商人曰。吾離眾宿。汝等夜發。高聲喚我。商人敬諾。僧護比丘。即出眾宿。初夜坐禪。中夜眠息。時諸商人。中夜發引。迭互相謂。喚僧護師。竟無喚者。即便捨去。夜勢將盡。大風雨起。僧護比丘。即便覺寤。揚聲大喚。竟無應者。心口念言。此便大罪。伴棄我去。   爾時僧護比丘。失伴獨去。涉路未遠。聞犍稚聲。尋聲向寺。路值一人。即便問曰。何因緣故。打犍稚聲。其人答曰。入溫室浴。僧護念言。我從遠來。可就僧浴。即入僧坊。見諸人等。狀似眾僧。共入溫室。見諸浴具。浴衣瓦瓶□器。浴室盡皆火然。爾時僧護比丘。見諸比丘。共入溫室。入已火然筋肉消盡。骨如焦炷。僧護驚怖。問諸比丘。汝是何人。比丘答曰。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。即便驚怖。捨寺逃走。進路未遠。復值一寺。其寺嚴博。殊能精好。亦聞稚聲。復見比丘。即便問言。何因緣故。打犍稚聲。比丘答曰。眾僧食飯。尋自思惟。我今遠來。甚成飢乏。亦復須食。入僧坊已。見僧和集。食器敷具。皆悉火然。人及房舍。盡皆火然。如前不異。僧護問言。汝是何人。其人答言。更不異前。僧護驚怖。更疾捨去。進路未遠。復更值寺。其寺嚴儀。更不異前。前入僧坊。復見諸比丘。坐於火床。互相抓捶。肉盡肋出。五藏骨髓。亦如焦炷。僧護問曰。汝是何人。比丘答言。閻浮提人。為性難信。汝到佛所。便可問佛。僧護驚怖。復疾捨去。進路未遠。復值一寺。如前入寺。見諸眾僧。共坐而食。諸比丘言。汝今出去。僧護踟躕。未及出去。見諸比丘。缽中唯是人糞。熱沸湧出。時諸比丘。皆悉食噉。食已火然。咽喉五藏。皆成煙炭。流下直過。見已驚怖。復疾而去。其去未遠。復見一寺。其寺嚴儀。如前不異。即入僧坊。見諸比丘。手把鐵鎚。互相棒打。摧碎如塵。見已驚怖。復更進路。其去未遠。復見一寺。其寺嚴好。亦不異前。即入僧坊。聞犍稚聲。僧護問曰。何故打稚。諸比丘答言。欲飲甜漿。僧護比丘。即自念言。我今渴乏。須飲甜漿。即入眾中。見諸食器。床臥敷具。諸比丘等。互相罵辱。諸食器中。盛滿融銅。諸比丘等。皆共飲噉。食已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直過。見已驚怖。進路而去。其去未遠。見大肉地。其火焰熾。叫聲號痛。苦楚難忍。見已驚怖。進路而去。其去未遠。復見大地。如前不異。復更前進。見大肉甕。盡皆火然。熱疼難忍。如前無異。復更前進。亦見肉甕。盡皆火然。如前不異。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。叫聲呼苦。毒痛難忍。復更前進。見一肉瓶。其火焰熾。如前不異。復更前進。見大皮泉。其火焰熾。爛皮浩沸。苦聲楚毒。亦不異前。見已驚怖。復更前進。進路未遠。更見一大肉甕。其火焰熾。苦事如前。復更前進。見一比丘。手捉利刀。而自劓鼻。劓已復生。生已復劓。終而復始。無有休息。復更前進。見一比丘。手捉□□□□□□□□□□□餳□□□□□□□□□□□□□□□裀□□□觫□□□□□□□□□□□□□程榯□□□□□□□□□□裀□詐奈□□□□□奈□□□樁□累□□椸□□□□□□□□□□□□□□槁□□j□樁□累□□祉□□□□□□□□□□□□□□□□□飀□槁□□j□程楦□□□□□□□□□□□□□□□□□□樁□累□□椸□□□□□□□□□□□□飀□□□□□□橋□累□□椸□□□□□□□□□□□□□□臐慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潯楚慼憎p□□j□椸□□□□□□□□□□□騇□□□□□□□□□□□□□□饋□□□□□□□樁□累□□椸□□□□□□□□□□馞逆□樁□累□□椸□□□□□□□□□□□餃□□□□□□□椸□□□□□□□□□□□駧□□□□□j□椸□□□□□□□□□□□饞襟逆□□□□j□椸□□□□□□□□□□□駹餃□□□□程檢□椸□□□□□□□□□□□礡慼慼慼毅諻鞢毅芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潘Z□□□□□j□椸□□□□□□□□□□□□埤□}禮□裀□椸□□□□□□□□□□□襺逆□□馯□裀□□□諾□□□□□□□樁□□□□□□□□□□□襺逆□程榯□裀□椸□□□□□□□□□□□□□□□□樁□□椸□□□□□□□□□□騃□□糖□□□□n埤□□□□□□程楦□□□□□□□□□□饞□n埤□程楦□□□□□□□□□稂飽□□□□□□□屢娙縷□□椸□□□□□□□□□□覛□□令飀□□□程檢□椸□□□□□□□□□□□覛□□令飀□□□□□□椸□□□□□□□□□□騏令飀□□□□□□椸□□□□□□□□□□馞□飀□□□樁□□椸□□□□□□□□□□□□飀□□□程檢□椸□□□□□□□□□□□□□□□□程檢□椸□□□□□□□□□□□□□□□□□禖□□程楦□□□□□□□□□□□□□□□程檢□椸□□□□□□□□□□□□馨飀□□□程檢□椸□□□□□□□□□□□□裀□妣□羇□□□□樣□□□□□□□□□□□□□□餳□□椸□□□□秸襛□裀□鍊□□□□□□餑□□□姛羈□□□□□□□椸□□□□秸襛□裀□□□□檢□零餑□□□□綠奪□□福□廓檢□餑□□□□□鴃慼慼撓[穛□□□□□楰□□□累凌綠□□□□□檢□□□□□□□□禨飀□|□令□□□□妞逆□□□H餺□□□□穖□□餺□□秸襛□裀□□□漏□□□訬□□□□樓省□□□□饜□□秸襛□裀□H餺□令飀□□□□□□E榗饎□□餺□E□□□□□逆□飣禪覂□□延□碌飀□零驖□飀□秸襛□裀□□礸□飀□□搾送□□祰□□□□□□□□□□□□□□僚奪□□□□□□□□□□諾□□言□□□□□褻餺□□J□□□□□□秩□□送□□□□□□□□□□驖□□□□□□j□□覲驖□□礸馭褾□□□□誇□□□□檢□□秸襛□裀□□椻餺□□□奇□檢□餿V□埤□□奾祰□□駾妼□□□□□□□□□j□榵□□譯□槂□j□□秸襛□裀□稫襼省□□□□□□□□□禡□x□□□□□□□□□□□□□□□楰□□□踐z□裀□□駩□□□□□樀檢□齝□礸□□□秸襛□觙□□□□楰□□□駩□露□秖□檢□齝□逆□□屢X□□稦□楰□□□楰□□□襤秜j□□□嬪□□□秸襛□裀□□楰□□□襤秜E□□言□□□□羇□□□□□□□□褸楰□□□□□□□□□□□秸逆□□羇□□□□□□□□□煄歎ョ潮銦慼慼撮痋慼慼慼慼犛L□□□樑餽□□□磊□榯□褸□□□□□楷□□埤□□□□祏□襙覺飀□覆切□裀□□□□裀□覕驦□逆□□楅榕飀□捊棆J□妧□夾檢□祜□□檢□□□□□□□□秸逆□□□□□埤□ロ侉捸慼潮煄歎ョ撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□□礸□□□□饃秉飀□□□□□□N□□裀□妘拏□□□私□□檢□捊棆J□妧□夾檢□祜□□檢□□□□□□□□□□□埤□橝P禎□□駝煄歎ョ撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□□礸□逆□親□□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□濾□□飼覯□裀□□□□□□規楏粳裀□□□褾檢□□穰□□□□□□□□妘拏□□□私□□檢□□羈□檢□□□觛□□襦□槂逆□捊棆J□妧□夾檢□福□廓檢□□□□□□□□□餞□埤□ロ侉捸慼潮煄歎ョ撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□漶慼歎ョ慼慼慼慼慼慼樅芊慼慼慼撚|□埤□聾□□□□□□裀□□□奪□□量福□埤□□□□□□礸□吟□□裀□□□葉□□□吟□□裀□□□□□□□□裀□□吟□□□騽□q□□□□□□□□□□檢□□□□□□□□椸□□姁□□□□延覯□裀□妘拏□□□□驐□□□□□離埤□捊棆J□妧□夾檢□祤程榃□□□□□□□□□□□□埤□ロ侉捸慼潮煄歎ョ撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□褽說□□□騫親□□□□□餾檢□駏V□檢□□飲□社檢□□羚□裀□妅□□埤□奮□□□□□馬□檢□□□祈檢□□□□□□□□□檢□妘拏□□□奜□□□□□~鶠慼捊棆J□妧□夾檢□程椸□□□□□□□□埤□ロ侉捸慼潮煄歎ョ撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□褸□露□□□□姻□□□□觿埤□妘拏□□□秋□□檢□詣陵褸□□見□□□□□□觛□襦□槂逆□捊棆J□妧□夾檢□□□□□□□□□□□埤□ロ侉捸慼潮煄歎捊痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□□□□□□規楅□□P粳□□□□屋社檢□□□□埤□i□□□□□騞□埤□捊棆J□妧□夾楏程檢□□□□□□   爾時佛復告僧護比丘。汝見第一地者。非是大地。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧田中。為己私種。不酬僧直。持律比丘。依戒呵責。汝今雲何不酬僧直。是人爾時。依恃王勢。不受教誨。答諸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自種。以是因緣。受大地獄苦。從迦葉佛涅槃以來。至今不息。汝見第二地者。非是大地。乃是罪人。迦葉佛時。是白衣人。在僧田種。不酬僧直。以是因緣。墮地獄中。作大肉地。受諸苦惱。至今不息。汝見第一肉□□埤□ワ歅陛敷偶牷慼慼L令□□那|詫□□芥□□蕁□檨□□蕁墂□娞□□柧□□□□□□□□鋨□§□鹵j□¥□利□□□□該□磣¥奧□□譣□□□□□火燒受苦。至今不息。汝見第二□□埤□ョ慼熨r|該□□□‥令□□那|該紇f□□□滎巢§□□嶡窗L□j□¥□利□鉣c□□□¥□譨□□□□該□磣¥奧□□譣□□□□□。火燒受苦。至今不息。汝見第三□□埤□ョ慼熨r|該□□□‥令□□那|該□掠□□□□□那§龒拆Z□¥刨□□鉣|薨臥馥光c□□□|□□譨□□□該□磣¥□□□譣□□□□□。火燒受苦。至今不息。   爾時世尊。復告僧護比丘。汝見第一瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人為僧當廚。應朝食者。留至後日。後日食者。至第三日。以是因緣。入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。汝見第二瓶者。非是瓶也。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。有諸檀越。奉送酥瓶。供養現前眾僧。人人應分。此當事人。見有客僧。隱留在後。客僧去已。然後乃分。以是因緣入地獄中。作大肉瓶。火燒受苦。至今不息。汝見水中立人。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當水。見僧用水。小復過多。逐可意處。即足其水。餘者不給。以是因緣。入地獄中。水中獨立。唱言水水。受其大苦。至今不息。汝見大甕者。非是大甕。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典知。果菜香美。好者先自食噉。酢果澀菜。或逐隨意。選好者與。不平等故。以是因緣。入地獄中。作大肉甕。火燒受苦。至今不息。汝見比丘刀劓鼻者。非是比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在佛僧淨地。□唾污地。以是因緣。入地獄中。刀劓其鼻。火燒受苦。至今不息。汝見比丘手捉□□□□□□□□Е隉歎ョ撮痋慼慼慼撮棆J□□□□□餑□□□□P逆□楈檳□□□□□覮妖□祈□□□□租□□□餑□駢□□妘拏□□□禖□□檢□□□□□□□楰□饑□秸襛□裀□□□□埤□Е漶熱u□樂□□□□樑餽□□□磊□□餑□□□秕柘□□訇□f飀□□計秜P逆□□□□□□妘拏□□□奜□□□□□稂馳飀□□□覽□□祤程榃□□□榜□□□□□□□□□□埤□Е隉歎ョ撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□□□□□延覯□裀□妘拏□□□奜□□□□□奈□□□□□程檢□□□□□□□□驦□□ョ慼慼慼撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□□□褽□□□礸□逆□□秕楎裀□nr□埤□訇□陵飀□榙□稈逆□□□□□□褸□□□□□觜P逆□妘拏□□□祜□□檢□□□□□□□□□埤□橝г鞢慼撮痋慼慼慼撮棆J□□□磊□褓□□□□褽□□禰□□□□□□睹□□鞢憧隉慼慼慼慼慼慼暱割唌慼慼樊矷慼慼慼慼歐痋慼慼慼慼撐{檢□□□□□□   爾時世尊復告僧護。汝見駱駝者。實非是駱駝。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中上座。長受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不應如是。時老比丘。答律師言。汝無所知。聲如駱駝。我於眾中。身為上座。咒願說法。或時作唄。計勞應得。汝等何故。恆瞋責我。以是因緣。入於地獄。受駱駝身。火燒號叫受苦。至今不息。汝見馬者。實非是馬。是地獄人。迦葉佛時。作僧淨人。用僧供養。過分食噉。或與眷屬知識白衣。諸比丘等呵責語言。汝不應爾。其人惡口呵諸比丘。汝等如馬。常食不飽。我為僧作甚大勞苦。功勳應得。以是因緣。入地獄中。受於馬身。火燒身體。受大苦惱。至今不息。汝見象者。非是白象。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。諸檀越等。將諸供養。向寺施僧。或食後來檀越白言。大德日猶故。未可打犍稚。集僧施食。比丘惡口答白衣言。諸比丘等。猶如白象。食不飽耶。向食已竟。停留後日。以是因緣。入於地獄。受白象身。火燒受苦。至今不息。汝見驢者。實非是驢。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當廚。五德不具。分僧飲食。恆自長受二三人分。持律比丘。如法呵責。此人答言。我當僧廚及園果菜。常營僧事。甚大勞苦。汝諸比丘。不知我恩。狀似如驢。但養一身。何不默然。以是因緣。入地獄中。驢身受苦。至今不息。汝見羝羊者。實非是羊。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。當典內外事事撿挍。不敕弟子。諸小比丘。不如法打稚。諸律師等白言。寺主何不時節鳴稚集僧。比丘答言。我當營僧事。甚成勞苦。汝諸比丘。猶如羝羊。噉食而住。何不自打。以是因緣。入地獄中。受羝羊形。火燒痛毒受苦。至今不息。   爾時世尊復告僧護比丘。汝見肉臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧房敷具。閉僧房門。將僧戶排。四方遊行。眾僧於後不得敷具及諸房舍。以是因緣。入地獄中。作大肉臺。火燒受苦。至今不息。汝見第二大肉臺。實非是臺。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。選好房舍。而自受用。及與知識。不依戒律。隨次分房。不平等故。以是因緣。入於地獄。作大肉臺。受苦萬端。至今不息。汝見肉房者。非是肉房。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住僧房中。以為己有。終身不移。不依戒律。以次分房。以是因緣。作大肉房。火燒受苦。至今不息。   爾時世尊復告僧護。汝見肉繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉僧繩床。不依戒律。如自己有。以次分床。以是因緣。入於地獄。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見第二繩床。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。破僧繩床。自用然火。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉敷具者。實非敷具。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。用僧敷具。如自己有。以腳蹈上。不依戒律。以是因緣。入地獄中。作肉敷具。火燒申縮。受苦萬端。至今不息。汝見肉拘執者。實非拘執。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以僧拘執。如自己有。不依戒律。或用破壞。以是因緣。入地獄中。作肉拘執。火燒受苦。至今不息。汝見肉繩床者。實非是床。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。恃王勢力。似如聖德。四輩弟子。聖心讚歎。時彼比丘。默然受歎。施好繩床及諸好飲食。作聖心受。以是因緣。入地獄中。作肉繩床。火燒受苦。至今不息。汝見肉壁者。實非是壁。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。眾僧壁上。豎橛破壁。懸己衣缽。以是因緣。入地獄中。作大肉壁。火燒受苦。至今不息。汝見肉索。實非是索。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。捉眾僧索。私自己用。以是因緣。墮地獄中。作大肉索。火燒受苦。至今不息。汝見廁井。實非廁井。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。住寺比丘。佛僧淨地。大小便利。不擇處所。持律比丘。如法訶責。不受教誨。糞氣臭穢。熏諸眾僧。以是因緣。入地獄中。作肉廁井。火燒受苦。至今不息。汝見高座法師。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。不明律藏。重作輕說。說輕為重。有根之人。說作無根。無根之人。說道有根。應懺悔者。說言不懺。不應懺者。強說道懺。以是因緣。入地獄中。坐高座上。火燒受苦。至今不息。汝見第二高座。實非法師。是地獄人。迦葉佛時。是大法師。邪命說法。得利養處。如理而說。無利養時。法說非法。非法說法。以是因緣。入於地獄。處鐵高座。火燒受苦。至今不息。汝見肉揵稚號叫聲者。實非犍稚。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。以三寶物。非法打稚。詐作羯磨。捉三寶物。為己受用。以是因緣。入地獄中。作肉犍稚。火燒受苦。至今不息。汝見拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧寺主。以僧廚食。衒賣得物。用作衣裳。斷僧供養。以是因緣。入地獄中。作肉岐支。火燒受苦至今不息。汝見第二拘修羅。實非岐支。是地獄人。迦葉佛時。是出家人作僧寺中分物維那。以春分物。轉至夏分。夏分中衣物。向冬中分。以是因緣。入地獄中。作肉拘修羅。火燒受苦。至今不息。汝見肉山。非是肉山。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧典坐。五德不具。少有威勢。偷取僧物。斷僧衣裳。以是因緣。墮地獄中。作大肉山火燒受苦。至今不息。   爾時世尊復告僧護。汝始初見須曼那柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當佛剎人。四輩檀越。須曼那華。散供養佛。華既乾已比丘掃取賣為己用。以是因緣。入地獄中。作須曼那柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二須曼華柱。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時是出家人。當供養剎。四輩檀越。以須曼華油。用供養佛。比丘減取。為己自用。以是因緣。墮地獄中。作須曼柱。火燒受苦至今不息。汝見華樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧果菜園。有好華果。為己私用。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作大華樹。火燒受苦。至今不息。汝見果樹。實非果樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。當僧菜果香美好者。私自食噉。或與白衣。以是因緣。入地獄中。作肉果樹。火燒受苦。至今不息。汝見一肉樹。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當薪。以眾僧薪。房中自然。或與知識。以是因緣。入地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。   爾時世尊復告僧護比丘。汝見第一肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。寺中常住。破佛剎柱。為己私用。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見第二肉柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因緣。墮地獄中。作大肉柱。獄卒捉斧。斫身受苦。猛火燒身。至今不息。汝見第三柱者。實非是柱。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。為僧當事。用僧樑柱。浪與白衣。以是因緣。入地獄中。作大肉柱。火燒受苦。至今不息。汝見四樹。實非是樹。是四罪人。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。五德不具。作大眾主。為僧斷事。隨愛怖瞋癡。斷事不平。以是因緣。入地獄中。作四肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見十四樹者。實非是樹。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。在寺常住。不依戒律。分諸敷具。好者自取。或隨瞋愛。好惡差別。於佛法中。塵沙比丘。應隨次受不平等故。以是因緣。此十四人。墮地獄中。作大肉樹。火燒受苦。至今不息。汝見二比丘者。實非比丘。是地獄人。迦葉佛時。是出家人。於大眾中鬥諍相打。以是因緣。入地獄中。猛火焚身。受相打苦。至今不息。汝見二沙彌者。實非沙彌。是地獄人。迦葉佛時。是出家沙彌。一被褥中。相抱眠臥。以是因緣。入地獄中。火燒被褥中。相抱受苦。至今不息。爾時世尊重告僧護。以是因緣。我今語汝。在地獄中。出家者眾。白衣鮮少。所以者何。出家之眾。多喜犯戒。不順比丘。互相欺陵。私用僧物。或分飲食不能平等是故我今更重告汝。當勤持戒。頂戴奉行。   爾時世尊復告僧護。我今語汝。是諸罪人。於過去世時。出家破戒。雖不精進。四輩檀越。見諸比丘。威儀似僧。恭敬僧寶。四事供養。猶故能令得大果報。無量無邊。不可思議。我復語汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。墮大地獄。後於未來世中。有諸白衣。取眾僧物者。罪過於前說出家人百千萬倍。不可窮盡。我復語汝。若一比丘。順於毘尼。在僧伽藍。如法行道。依時鳴稚。若施此人。得福無量。說不可盡。何況供養四方僧眾。   爾時世尊復告僧護。若出家人。營僧事業。難持淨戒。是諸比丘。初出家時。樂持淨戒。求涅槃心。四輩檀越。送供養時。是諸比丘。應受是供。堅持淨戒。後不生惱。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。  持戒最為樂  身不受諸惱  睡眠得安樂  悟則心歡喜   爾時世尊復告僧護。有九種人。常處阿鼻大地獄中。何等為九。一者食眾僧物。二者佛物。三者殺父。四者殺母。五者殺阿羅漢。六者破和合僧。七者破比丘淨戒。八者犯淨行尼。九者作一闡提。是九種人恆在地獄。有五種人。二處受報。一者地獄。二者餓鬼。其地獄者。如汝所見。是諸地獄。其餓鬼者。身形長大。何者為五。一者斷施眾僧物。二者斷施僧食。三者劫僧嚫物。四者應得施能令不得。五者法說非法。非法說法。此五種人。受是二報。餘業不盡。五道中受。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。  行惡感地獄  造善受天樂  若能修空定  漏盡證涅槃   爾時世尊復告僧護。汝於海中所見龍王。受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障出家法。亦障修禪。無八解脫。雖得長壽。不能得免金翅鳥王之所食噉。命終之後。生兜率天。天中命盡。得受人身。彌勒出世。作大長者。財富巨億。為大檀越。供養供給彌勒世尊及諸比丘。四事具足。是諸長者。有五百人。同時出家。得羅漢果。功高名遠。眾所知識。是諸龍王。猶尚能得如是功德。況我弟子。如法出家。坐禪誦經。三業具足。必證涅槃。   爾時世尊。無問自說。  歸依佛者  得大吉利  晝夜心中  不離念佛  歸依法者  得大吉利  晝夜心中  不離念法  歸依僧者  得大吉利  晝夜心中  不離念僧   爾時僧護弟子。五百商人。於大眾中。聞佛說法。忽然驚怖。悟解無常。共相謂言。我等從昔無量劫來。處處經歷。受生死苦。皆是無明貪心所造。即從座起。長跪合掌。而白佛言。我等今日。歸依三寶。受持五戒。盡形不犯。   爾時世尊。告僧護曰。眾僧供養。有應得者。不應得者。何者應得。持戒滿足。出入常念。輕重等持。恐怖不犯。如是之人。應受供養。爾時世尊。即說偈言。  歡喜受他施  三衣常知足  定慧修三業  安樂在山谷   爾時世尊。告僧護曰。何者不應得。持戒不滿足。出入不念。輕重不畏。如是之人。不應受供養。爾時世尊。即說偈言。  寧食大鐵丸  焦熱如火焰  破戒不應受  得信檀越食   佛告諸善男子善女人。聞此偈者。若得信心。樂出家者。清淨持戒。頂戴奉行。   爾時諸比丘。白佛言。世尊。如是等輩。五百仙人。在過去世。於何法中。種諸善根。於何時中。修行道業。以何業緣。今得出家。煩惱漏盡。證阿羅漢果。如來遍知。明達三世知諸仙人。所修善業。於大眾中。即說本緣。佛告諸比丘。此賢劫中。過去之世。迦葉佛時。人壽二萬歲。有大長者。名曰恭意。財富巨億。於孝行中。小違父母。慚愧懺悔。即詣佛所。出家修道。習學未久。作大法師。恭意比丘。說法化度五百弟子。入山林中阿練若處。修禪定業。心生歡喜亦教弟子。俱修禪定。造作禪珍覺杖法杖。法用成就。初中後夜。精勤不息。未得觀慧。師徒相率。詳發善願。作如是言。我等今日。師徒相順。於迦葉如來正法之中。出家修道。持戒定慧業。以此善根。願未來世。得值釋迦。十號具足。天人中尊真實不虛。還遇和尚度我出家。漏盡得道。爾時復告諸大比丘。爾時恭意長者。豈異人乎。即僧護比丘是。五百弟子。豈異人乎。今五百仙人是。因過去世迦葉佛時。所種諸善根。因發願故。今得正信。還值和上。正信出家。漏盡得道。爾時世尊。於大眾中。說因緣已。時四部眾。歡喜奉行。  浴室及六寺  二地總三□□ 兩瓶湧肉泉  一甕刀劓鼻  斫舌水中立  立刺肉廳橛  駝馬白象驢  羝羊雙肉臺  肉房二繩床  肉稱及拘執  床壁肉繩索  廁井兩臺座  稚二句修山  兩肉須曼柱  花果一肉樹  一樹三肉柱  兩雙十四樹  兩僧兩沙彌  合有五十六  說法本因緣  佛因僧護說   佛說因緣僧護經(僧護所見與世尊答事有不同本同難改) ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0750 沙彌羅經   No. 750   沙彌羅經   失譯附三秦錄   昔有小兒,名曰沙彌羅。年始七歲,意好道德,隨一沙門,為作弟子。處在山中,給師所使;誦唸經法,心不懈怠。至年八歲,得阿羅漢。道眼能洞視,所見無極;耳能徹聽,天上、天下所為善惡,皆悉聞之;身能飛行,在能至到。能分一身,變作萬身;自在現化,無所不作。自知宿命,所從來生,及諸人物、蚑行蠕動皆悉知之。坐見宿命,為五母作子,時便自笑。   時師顧問,語沙彌羅:「汝笑何等?此間山中亦無歌舞,汝笑我耶?」   沙彌羅言:「不敢笑師,我還自笑!一神受身,為五母作子,五母為我晝夜啼哭,感傷愁毒,不能自止,恆言念子,未曾忽忘。自念一身,而愁五家,是以自笑,不敢笑師。   「我為第一母作子時,有並鄰居,亦生一子,與我同日。我死以後,同日子出入行步。母見之,便言:『悲念我子在家,亦當出入行步如是!』感傷悲哀,淚下如雨。   「我為第二母作子時,我夭命早死。我母見人乳兒,便念乳我,悲念感傷。   「我為第三母作子時,年始十歲,我命復死。我母飯時,便悲淚出:『我子在者,當與俱食;捨我死去,使我獨食?』哽咽呼天,怨言念子。   「我為第四母作子時,薄命先死。我母見我等輩,同時因媒娶婦,悲念我言:『今子在者,亦當娶婦!我何所犯,而殺我子?』   「我為第五母作子時,年始七歲,好道辭家;捨母隨師,入山求道;一心思禪,得阿羅漢道。我母日日啼哭、念我:『我生一子,隨師學道,不知所在?飢渴寒暑,今為死、生?』   「於是五母共會一處,各各悲哀,言念我子,相對啼哭,不能自止。我一魂神,展轉五母腹中作子,依因二親,受形成人,而使五母啼哭發狂,各念我身,乃欲自殺,是故笑耳!   「我念世間,欲網因緣、生死罪福,造行根源——惡入地獄,善行生天。我畏世苦,辭家入山;精進禪定,得道昇仙。睹見餓鬼、地獄、畜生苦痛之處,代為恐怖,憐傷五母,不能自脫,又憂我身。我所求索,願行如言,永離生死,斷絕身根,如人不種,當所泥洹。」   善會師說已,飛騰虛空。   沙彌羅經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0751a 佛說五無反覆經   No. 751   佛說五無反覆經   宋居士沮渠京聲譯   聞如是。一時佛在捨衛國。與千二百五十比丘俱。時有一梵志。從羅閱祇國來。聞捨衛國人慈孝順奉經修道。敬事三尊。便到捨衛國。見父子二人耕地。毒蛇螫殺其子。其父故耕不看其子。亦不啼哭。梵志問曰。此是誰兒。耕者答言。是我之子。梵志問曰。是卿之子。何不啼哭。故耕如故。其人答曰。人生有死。物成有敗。善者有報。惡者有對。憂愁不樂。啼哭懊惱。何益死者。卿今入城。吾家某處。願過語之。吾子已死。但持一人食來。梵志自念。此是何人。而無反覆。子死在地。情不憂愁。而反索食。此人不慈。無有是比。梵志入城。詣耕者家。見死兒母。即便說雲卿子已死。其父寄信但持一人食來。何以不念子耶。兒母即為梵志說譬喻言。兒來託生。我亦不喚。兒今自去。非我能留。譬如行客來過主人。客今自去。何能得留。我之母子。亦復如是。去住進止。非我之力。隨其本行。不能得留。愁憂啼哭。何益死者。復語其姊。卿弟已死。何不啼哭。姊為梵志說譬喻言。我之兄弟。譬如巧師入山斫木。縛作大筏。安置水中。卒遇大風。吹筏散失。隨水流去。前後分張。不相顧望。我弟亦爾。因緣和會。同一家生。隨命長短。生死無常。合會有離。我弟命盡。隨其本行。不能得留。愁憂啼哭。何益死者。復語其婦。卿夫已死。何不啼哭。婦為梵志說譬喻言。我之夫婦。譬如飛鳥。暮遷高樹。同共止宿。須臾之間。及明早起。各自飛去。行求飲食。有緣則合。無緣則離。我之夫婦。亦復如是。去住進止。非我之力。隨其本行。不能得留。愁憂啼哭。何益死者。復語其奴。大家已死。何不啼哭。奴為梵志說喻言。我之大家。因緣和會。我如犢子。隨逐大牛。人殺大牛。犢子在邊。不能救護大牛之命。憂愁不樂。啼哭懊惱。何益死者。梵志聞之。心惑目冥不識東西。我聞此國孝順奉事恭敬三尊。故從遠來。欲得學問。既來到此。了無所益。又問行人。佛在何許欲往問之。行人答曰。近在祇桓精舍。梵志即到佛所。稽首作禮。卻住一面。憂愁低頭默無言說。佛知其意。謂梵志曰。何以低頭。憂愁不樂。梵志白佛言。不果所願違我本心。是故不樂。佛問梵志。有何所失憂愁不樂。梵志曰。我從羅閱祇國來。欲得學問。既來到此見五無反覆。佛言。何等五無反覆。梵志曰。我見父子二人耕地下種。子死在地。情不憂愁。而反索食。居家大小。亦無憂愁。是為大逆。佛言。不然不如卿語。此之五人。最有反覆。知身無常。財非己有往古聖人。不免斯患。況於凡夫。大啼小哭。何益死者。世間俗人。無數劫來。流轉生死。遷神不滅。死而復生。如車輪轉。無有休息。背死向生非憂愁所逮。梵志聞之。心開意解。更無憂慼。我聞佛說。如病得愈。如盲得視。如闇遇明。於是梵志。即得道跡。一切死亡。不足啼哭。欲為亡者。請佛及僧。燒香供養。續誦經典。能日日作禮。復至心供養三寶。最是為要。於是梵志。稽首作禮。受教而去。   佛說五無反覆經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0751b 佛說五無返復經   佛說五無返復經   宋居士沮渠京聲譯   聞如是。一時佛在捨衛國祇樹精舍。與千二百五十比丘俱。時有一梵志。在羅閱祇國。聞捨衛人多慈孝順奉經修道供事三尊。便到捨衛國。見父子二人耕地。毒蛇齧殺其子。父故耕不視其子。亦不啼哭。梵志問曰。此兒誰子。耕者答言。是我之子。梵志曰。是卿子者。何不啼哭而耕如故。其人答曰。人生有死。物成有敗。善者有報。惡者有對。愁憂啼哭何所追逮。設不飲食。何益死者。卿今入城。我家在某處。願過語之。吾子已死。不須持二人食來。梵志自念。此人無返復兒死在地。情不愁憂而反索食。此人不慈。無有比類。梵志便行。入城詣耕者家。見死兒母。即便語之。卿兒已死。父言但持一人食來。何以不念子耶。兒母逆為梵志說譬喻言。子者如客。來依人止。來亦不卻。去亦不留。此兒本我亦不喚來自來過我生。死亦自去。非我力乃使進退。隨其本行追命所生。又語其姊。卿弟已死何不啼哭。姊即向梵志說喻言。我等兄弟。譬如工師入山斫林。縛作大筏。安置水中。卒逢大風。吹破筏散。隨水流去。前後分張。不相顧望。我弟亦爾如是宿命因緣。一時共合會。在一家生。隨命長短。生死無常。合會有離。我弟命盡。各自隨行。無常對至。隨其本行。不能相救。又語死者婦。卿夫已死。何不啼哭。婦復為梵志說喻言。我等夫婦因緣共會。須臾間已。譬如飛鳥。暮棲高樹。同共止宿。向明早起。各自飛去。行求飲食。有緣則合。無緣則離。我等夫婦。亦復如是。去住進止。非我之力無常對至。隨其本命。不能相救。又語其奴。汝大家兒死。何不啼哭。奴復說喻。我之大家因緣合會。我如犢子。隨逐大牛。人殺大牛。犢子在邊。不能救大牛。無常之命不可得救。奈何愁憂啼哭亦無所益。梵志聞之。心惑目瞑。不識東西我聞此國人孝順奉道供事三尊。故從遠來。欲得學問。未有善應而見五無返復人。勞身苦心遠來至此。了無所益。又問行人。佛在何許。欲往問之。行人答曰。近在祇洹精舍。梵志即往到佛所。稽首佛足作禮。卻坐一面。愁憂低頭默無所說。佛知其意。謂梵志曰。可為低頭。愁憂不樂。梵志白佛言。所願不果。違我本心。是故愁憂也。佛問曰有何所失。愁憂不樂。梵志白佛言。我從羅閱祇國來。聞此國人孝順奉敬三尊。故從遠來。欲得學問。既來到此。見五無返復人。是故愁憂不樂。佛言。何謂無返復者。梵志白佛言。我見父子二人耕地下種。子死在地父亦不愁。反更索食。而反向我說無常事。母婦及姊與奴都無愁憂。是為大逆無返復也。佛言不然。不如卿語。此之五人最有返復。知命無常非愁憂所逮。往古聖不免斯患。況於凡夫大啼小哭。何益死者。世間俗人無數劫來。流轉生死。遷神不滅。死而復生。如車輪轉。無有休息。背死向生。非憂愁所逮。梵志聞之。心開意解。更有憂慼。我聞佛說。如病得愈。如盲得視。如闇遇明。於是梵志。即得道跡。一切死亡。不足啼哭。欲為亡者。請佛及僧。燒香供養。讀誦經典。能日日作禮。復志心供養三寶。最是為要。於是梵志。稽首作禮。受教而去。   佛說五無返復經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0752 佛說五無返復經   No. 752   佛說五無返復經   宋居士沮渠京聲譯   爾時佛在祇樹精舍。與千二百五十比丘俱。時有梵志。在羅閱祇國聞捨衛人多慈孝順奉經修道供事三尊。便到捨衛國。見父子二人耕地。毒蛇齧殺其子。父故耕不視其子。亦不啼哭。梵志問曰。此兒誰子。答言。是我之子。梵志曰。是卿子者。何不啼哭。而耕如故。其人答曰。人生有死。物成有敗。善者有報。惡者有對。愁憂啼哭。何所追逮。設不飲食。何益死者。卿今入城。我家在某處。願過語之。吾子已死。不須持二人食來。梵志自念。此人無返復。兒死在地。情不愁憂。而返索食。此人不慈。無有比類。梵志便行入城。詣耕者家。見死兒母。即便語之。卿兒已死。父言但持一人食來。何以不念子耶。兒母逆為梵志說譬喻言。子者如客。來依人止。來亦不卻。去亦不留。此兒本我亦不喚來。自來過我生。死亦自去。非我力乃便進退。隨其本行。追命所生。又語其姊。卿弟已死。何不啼哭。姊即向梵志說喻言。我等兄弟。譬如工師入山斫材縛筏。水中卒逢大風。吹破筏散。隨水流去。前後分張。不相顧望。我弟亦爾。如是宿命因緣。一時共合會。在一家生。隨命長短。死亡無常。合會有離。我弟命盡。各自隨行。無常對至。隨其本行。不能相救。又語死者婦。卿夫已死。何不啼哭。婦復為梵志說喻言。我等夫婦。因緣共會。須臾間已。譬如飛鳥暮棲高樹。擾擾作聲。向明各自飛去。行求飲食。有緣則合。無緣則離夫婦如是。無常對至。隨其本命。不能相救。又語其奴。汝大家兒死。何不啼哭。奴復說喻。我之大家。因緣合會。我如犢子隨逐大牛。人殺大牛犢子在邊。不能救大牛。無常之命。不可得救。奈何愁憂啼哭。亦無所益。梵志聞之。心惑目瞑。不識東西。聞此國人。孝順奉道。供事三尊。故從遠來。欲得學問。未有善應。而見五無返復人。勞身苦心。遠來至此。了無所益。又問行人。佛在何許欲往問之。行人答曰。近在祇洹精舍。梵志即往到佛所。稽首佛足作禮。卻坐一面。愁憂低頭。默無所說。佛知其意。謂梵志曰。何為低頭。愁憂不樂。梵志白佛言。所願不果。違我本心。是故愁憂也。佛問曰。有何所失。白佛言。我從羅閱祇國來。聞此國人孝順奉敬三尊。故從遠來欲得學問。既來到此。見五無返復人。是故愁憂不樂。佛言。何謂無返復者。梵志白佛言。見父子二人耕地下種。子死在地。父亦不愁。反更索食。而反向我說無常事。母婦及姊與奴。都無愁憂。是為大逆無返復也。佛言。不然。不如卿語。此之五人。最有返復。知命無常。非愁憂所逮。是故自定。無有愁慼。世間俗人。不識無常。懊惱啼哭。不能自勝。譬如人得熱病。不自覺知。恍惚妄語。良師與藥。熱即除愈。不復妄語。俗人愚癡。愁憂啼哭。不能自解。能知無常。不復愁憂。如熱病癒。此之五人。皆得道證。梵志聞之佛語。即自剋責。我為愚惑。不識道義。今聞佛語。如盲得目。冥中見明。   佛說五無返復經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0753 十二品生死經   No. 753   十二品生死經   宋于闐國三藏求那跋陀羅譯   聞如是。一時佛遊捨衛祇樹給孤獨精舍。爾時佛告諸比丘。我為汝說經。比丘應。唯然世尊。願受教敕。   佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無餘死者。謂羅漢無所著也。二曰度於死者。謂阿那含不復還也。三曰有餘死者。謂斯陀含往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹見道跡也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒爛死者。謂地獄也。十二曰飢渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。當作是學勿為放逸。勿起婬色。遠離諸橫以清淨心。所未得證常令成就。所以者何。數數死者甚苦。悔死亦苦。橫死甚劇。縛著死亦劇。燒爛死甚痛。飢渴死亦痛。如是比丘當作是學。習在閑居。若處樹下。學禪一心無得輕戲。無得後悔。是為佛教。是佛法則。佛說如是。比丘歡喜稽首而退。   十二品生死經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0754 佛說未曾有因緣經   No. 754   佛說未曾有因緣經捲上   蕭齊沙門釋曇景譯   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告目犍連。汝今往彼迦毘羅城。問訊我父閱頭檀王並我姨母波闍波提。及三叔父斛飯王等。因復慰喻羅□羅母耶輸陀羅。令割恩愛放羅□羅。令作沙彌。修習聖道。所以者何。母子恩愛。歡樂須臾。死墮地獄。母之與子。各不相知。窈窈冥冥。永相離別。受苦萬端。後悔無及。羅□得道。當還度母。永絕生老病死根本。得至涅槃。如我今也。目連受命。即入禪定。譬如力士屈伸臂頃到迦毘羅城淨飯王所。而白王言。世尊慇懃。致問無量起居輕利。氣力安不。及大夫人。波闍波提。並三叔父斛飯王等。問訊起居。亦復如是。   時耶輸陀羅。聞佛遣使來至王所。未知意趣。即遣青衣。令參消息。青衣還白。世尊遣使。取羅□羅。度為沙彌。耶輸陀羅。聞是消息。將羅□羅。登上高樓。約敕監官。關閉門閤。悉令堅牢。時大目連。既到宮門。不能得入。又無人通。即以神力。飛上高樓。至耶輸陀羅坐前而立。耶輸陀羅。見目連來。憂喜交集。迫不得已。即起恭敬。禮拜問訊。冒涉遠途。得無勞也。敕為敷座。請目連坐。問目連曰。世尊無恙。教化眾生。不勞神也。遣上人來。欲何所為。目連白曰。太子羅□。年已九歲。應令出家。修學聖道。所以者何。母子恩愛。少時如意。一旦命終。墮三惡道。恩愛離別。窈窈冥冥。母不知子。子不知母。羅□得道。當還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃。如佛今也。   耶輸陀羅。答目連曰。釋迦如來。為太子時。娶我為妻。奉事太子。如事天神。曾無一失。共為夫婦。未滿三年。捨五欲樂。騰越宮城。逃至王田。王身往迎。違戾不從。乃遣車匿白馬令還。自要道成。誓願當歸。披鹿皮衣。譬如狂人。隱居山澤。勤苦六年。得佛還國。都不見親。忘忽恩舊。劇於路人。遠離父母。寄居他邦。使我母子守孤抱窮。無有生賴。唯死是從人命至重。不能自刑。懷毒抱恨。強存性命。雖居人類。不如畜生。禍中之禍。豈有是哉。今復遣使。欲求我子為其眷屬。何酷如之。太子成道。自言慈悲。慈悲之道。應安樂眾生。今反離別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛離別之苦。以是推之。何慈之有。白目連曰。還向世尊。宣我所陳。時大目連。更以方便。種種因緣。隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅。絕無聽意。辭退還到淨飯王所。具宣上事。王聞是已。令喚夫人波闍波提。王告夫人。我子悉達。遣目連來迎取羅雲。欲令入道修學聖法。耶輸陀羅。女人愚癡。未解法要。心堅意固。纏著恩愛。情無縱捨。卿可住彼重諫謝之。令其心悟。時大夫人。即便將侍從五百青衣。往至耶輸陀羅所住宮中。種種方便。隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀羅。猶故不聽。白夫人曰。我在家時。八國諸王。競來見求。父母不許。所以者何。釋迦太子。才藝過人。是故父母。以我配之。太子爾時。知不住世出家學道。何故慇懃。苦求我耶。夫人娶婦。正為恩好。聚集歡樂。萬世相承。子孫相續。紹繼宗嗣。世之正禮。太子既去。復求羅□。欲令出家。永絕國嗣。有何義哉。爾時皇后。聞是語已。默然無言。不知所云。   爾時世尊。即遣化人。空中告言。耶輸陀羅。汝頗憶念往古世時誓願事不。釋迦如來。當爾之時。為菩薩道。以五百銀錢。從汝買得五莖蓮華。上定光佛。時汝求我。世世所生。共為夫妻。我不欲受。即語汝言。我為菩薩。累劫行願。一切佈施。不逆人意。汝能爾者。聽為我妻。汝立誓言。世世所生。國城妻子及與我身。隨君施與。誓無悔心。而今何故。愛惜羅□。不令出家學聖道耶。耶輸陀羅。聞是語已。霍然還識宿業因緣。往事明瞭如昨所見。愛子之情自然消歇。遣喚目連。懺悔辭謝。捉羅□手。付囑目連。與子離別。涕淚交流。爾時羅□。見母愁苦。長跪合掌。辭謝母言。願母莫愁。羅□今往定省世尊。尋爾當還。與母相見。時淨飯王。為欲安慰耶輸陀羅令其喜故。即時召集國中豪族。而告之言。金輪王子。今當往彼捨婆提國。從佛世尊。出家學道。煩卿人人。各遣一子。隨從我孫。鹹皆唯然。奉大王命。即時合集。有五十人。隨從羅□。往到佛所。頭面作禮。   佛使阿難。剃羅□頭及其五十。諸公王子。悉令出家。命舍利弗。為其和上。大目揵連。作阿闍梨。授十戒法。便為沙彌。羅□幼稚。習樂憿慢。耽著嬉戲。不樂聽法。佛數告敕。恆不從用。非可如何。爾時捨衛國。波斯匿王。聞佛子羅□。出家為沙彌。與其群臣夫人太子後宮采女婆羅門居士。恭敬圍繞。於其晨朝。來詣佛所。禮拜問訊。並看佛子羅□沙彌。各一面坐。佛為說法。王及群臣。憍傲習樂。不堪苦坐。聽佛說法。辭退欲還。爾時世尊。知王始悟。信根未立。將欲開悟王及群臣。為利益故。告阿難曰。汝可往召沙彌羅雲及其眷屬。悉皆令集。聽佛說法。阿難往召。須臾皆集。佛告王曰。且待須臾。聽我說法。王叉手曰。今我此身。習樂來久。不堪苦坐。願佛垂恕。佛告王曰。此不為苦。所以者何。前身種福。今為人王。常處深宮。五欲恣意。出入導從。腳不觸地。何名為苦。三界之苦莫若地獄畜生餓鬼諸難等苦。如此諸苦前已曾說。   佛告羅雲。佛世難值。法難得聞。人命難保。得道亦難。子今既得人身。值佛在世。何故懈怠。不聽法耶。羅雲白佛。佛法精妙。小兒意粗。安能聽受世尊法也。前已數聞。尋復忘失。徒勞精神。無所一獲。及今少年。且放情肆意。至年大時。自當小差堪任受法。佛告羅雲。萬物無常。身亦難保。汝能保命。至年大不。唯然世尊。羅雲不能。佛豈不能保子命耶。佛語羅雲。我尚不能自保。豈保汝也。羅雲白佛。徒勞聽法。既不得道。聞法之功。何益於人。佛告羅雲。聽法之功。雖於今身不能得道。五道受身。多所利益。如我前說。波若智慧。亦名甘露。亦名良藥。亦名橋樑。亦名大船。汝不聞乎。羅雲白佛。唯然世尊。時波斯匿王。長跪合掌。白天尊曰。如佛所說。波若智慧。有四種名。其義雲何。願佛哀愍。為我說之。佛告王言。欲得聞者。著心諦聽。吾今說之。   佛言。憶念過去無數劫時。毘摩大國。徙陀山中。有一野干。有師子王追逐欲食。野干惶怖奔走。墮一丘井。不能得出。經於三日。開心分死。而說偈言。  禍哉今日苦所逼  便當沒命於丘井  一切萬物皆無常  恨不以身餧師子  嗚呼奈何罪厄身  貪惜軀命無功死  無功而死尚可恨  況復臭身污人水  南無懺悔十方佛  表知我心淨無已  前世所造三業罪  願於今身償令畢  眾罪畢了三業淨  其心不動念真實  從是世世遭明師  如法修行速成佛  時天帝釋聞佛名  肅然毛豎念古佛  自惟孤露無師導  耽著五欲自沈沒  不能得出恩愛獄  思惟感切目下淚  即與諸天八萬眾  飛下詣井欲問訊  乃見野干在井底  兩手攀土不能出  天帝復自思念言  聖人應現無方術  今我雖見野干形  斯必菩薩非凡器  今當請問除我疑  並令諸天得聞法   天帝曰。  不聞聖教曠大久  常處幽冥無師導  仁者向說非凡語  願為諸天宣法教  於時野干仰答曰  汝為天帝無教訓  不知時宜甚癡傲  法師在下自處上  都不修敬問法要  法水清淨能濟人  雲何欲得懷貢高  天帝聞是大慚愧  給侍諸天愕然笑  天王降止大無利  而被慚恥甚可悼  帝釋即時告諸天  慎莫以此為驚怪  是我頑弊行不稱  必當因是聞法要  即時垂下天寶衣  接取野幹出於上  叉手辭謝說不是  叩頭懺悔願垂亮  諸天實爾如尊誨  纏綿五欲致迷荒  皆由不遇善師導  為說苦樂常無常  諸天為設甘露食  野幹得食生活望  非意禍中致斯福  心懷踴躍慶無量   於是野干。心自念言。畜生道中。醜弊困厄。無過野干。智慧力故。乃致如是。復作是念。刑殘之命。本非所愛。所以稱慶。大歡喜者。為通化耳。此諸癡天。皆蒙帝釋先有波若一豪之分。共相隨來。皆欲聞法。而自歎言。奇哉奇哉。何慰如之。今當通化。成我功德。復作是念。今日之恩。莫不由我。先師和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南無力我師。南無我師。南無波若。南無波若。雖復失行生惡趣中。猶識宿命。知其業緣。波若之力。能感諸天。降神來下。接濟供養。復得通化。展我微心。時天帝釋。告諸天曰。如師言者。定欲說法。我等今來。快得善利。今當人人。叩頭丹誠。請令說法。鹹然唯諾。即各修敬。偏袒右肩。圍遶野干。長跪合掌。異口同音。而說頌曰。  善哉善哉  和上野干  唯願說法  開化天人  天人幽冥  五欲所纏  恆恐福盡  無常所遷  死墮惡道  求拔良難  從久遠來  數萬憶年  今始一遇  良祐福田  唯垂慈哀  宣示法言  天人得福  眾生亦然  願與和上  永劫相連  至成佛道  常作因緣  明人難值  故立誓言   於是野干。見諸天人。慇懃勸請。樂欲聞法。益加欣踴。告天帝曰。憶念我昔。曾見世人。欲聞法者。先敷高座。莊嚴清淨。方請法師。登座說法。所以者何。經法貴重。敬之得福。不宜輕心。自虧福也。諸天聞已。鹹然唯諾。脫天寶衣積為高座。須臾之間。莊嚴校飾。清淨第一。野干昇座。告天帝曰。吾今說法。正當為二大因緣故。何等為二。一者說法。開化天人。福無量故。二者為報施食恩故。豈得不說。天帝白曰。免井厄難。得全身命。功德應大。尊者雲何說法報恩。不及此耶。所以者何。一切天下。皆樂生求安。無慾死者。以是因緣。全命之功。豈得不大。野干答曰。死生之宜。各有其人。有人貪生。有人樂死。何人貪生。其人生世。愚癡幽冥。不知死已。後世更生。違佛遠法。不遭明師。殺盜婬欺。唯惡是從。如是之人。貪生畏死。何人樂死。遭遇明師。奉事三寶。改惡修善。孝養父母。敬事師長。和順妻子。奴婢眷屬。謙敬於人。如斯之人。惡生樂死。所以者何。善人死者。福應生天。受五欲樂。惡人死者。應入地獄受無量苦。善人樂死。如囚出獄。惡人畏死。如囚入獄。天帝問曰。如尊所誨。全其軀命。無功夫者。誠如所言。其餘二功。施食施法。有何功德。唯願說之。開化盲冥。野干答曰。佈施飲食。濟一日之命。施珍寶物。濟一世之福增益生死。繫縛因緣。說法教化。名為法施。能令眾生出世間道。出世間道者。凡有三種。一者羅漢。二者辟支佛。三者佛道。此三乘人。皆從聞法。如說修行。有諸眾生。免三惡道。受人天福樂。皆由聞法。是故佛說。以法佈施。功德無量。天帝白言。師今此身。為是業報應化身乎。野干答言。是罪業報非應化也。天人聞已。肅然驚怖。悲哀傷心。垂淚滿目。更起修敬。白野干曰。我意謂是菩薩聖人應現濟物。而今方聞罪業果報。未知其故惟垂哀愍。說其因緣。野干答曰。欲聞者善。吾今說之。憶念故世。生波羅捺波頭摩城。為貧家子。名阿逸多。剎利種姓。幼懷聰朗。好學是欲。至年十二。追隨明師。在於深山。辛苦奉事。研精習學。翹勤不懈。師亦晨夜。切磋教授。不失時節。經五十年。九十六種。經書記論。醫方咒術。占相吉凶。災異禍福。靡所不達。高才智德。名聞四遠時阿逸多。伏自惟曰。今日之濟。莫不由我尊師和上教化之恩。其功難報。家既貧乏。無為供養。唯當賣身以報師恩。作是念已。長跪白師。弟子今者。欲自賣身以報師恩。其師答曰。山居道士。乞食自存。五無所乏。子今何為。毀賣貴身。欲供我也。子今成就智慧辯才。當轉教化天下人民。為法燈明教化之功。豈不足報我之恩也。幸可不須餘舉動也。時阿逸多。既是智人。不違師教。留住山中。乞食自存。   如是不久。國王崩亡。群臣集議。宣令國界。諸名學士。普召使集。令共講論。誰得勝者。當立為王。時阿逸多。應召來集。與諸學士五百餘人。七日之中。共捔試議。無有勝者。群臣歡喜。召婆羅門。拜阿逸多。紹為國王。時阿逸多。見是事已。憂喜交集。而作是念。若作王者。恐有憍溢。貪求快意。為民致患。死入地獄。受苦因緣。若不為者。家貧無祿。無以供養報師重恩。思計反覆。聽當受之。為報師恩並養父母。思惟是已。寧受王位。受正位已。即遣忠臣。嚴駕寶車。幢幡曲蓋。香花伎樂。百種飲食。就山迎師。還國供養。別立宮捨。七寶廁填彫文刻鏤眾綵雜飾。床臥被褥。飲食醫藥。花果園林。流泉浴池莊校嚴好。以供養師。阿逸多王。與國臣民夫人采女。日日從師。受十善法。經一百年。   爾時邊境有二小國。其二小國王。共相怨疾。私立兵馬。共相誅罰。經於多年。各不相得。其一國者。名安陀羅。一國名曰摩羅婆耶。安陀羅王。召諸群臣。集共議言。當作何方令得彼國。諸臣答言。阿逸多王。出生寒賤。雖居王位。寒意猶存。從昔已來。奉持十善。不犯外色。雖有宮女。其年並宿。如臣計者。檢括國中。不問豪賤。選擇名女。足一百人。年少端政。堪適意者。莊嚴香潔。遣忠良者。齎持重寶。並諸采女。往貢獻之。若其納者。當從王請。強兵百萬。助往攻之。無往不伏。即隨其計。名女寶物。一時悉辦。遣忠良臣。往奉獻之。阿逸多王。得諸美女及珍寶物。甚大歡喜。問使者言。彼王奉我。如斯好物。慾望何報。使者白王。摩羅婆國。是大王所統。彼王頑嚚。不知化度。婬亂無道。不理國政。民被其毒。視之若怨。特從大王。請兵百萬。助往伏之。奉獻之誠。其正在此。王曰甚善。即令揀銳強兵百萬。以送與之。安陀羅王。自揀國中。得百萬人。一時相助。鳴鼓往伐。百日之中。鬥戰傷殺。人死過半。方得勝彼。摩羅婆王。悉被刑斬。及其宗族。數千萬人。一時傾沒。阿逸多王。既得諸女。意迷情惑。忘失本志。奢婬著樂。不理國政。眾官群僚。相與作亂。良民之子。略為奴婢。風雨不時。飢餓滿道。異方怨敵。遂來侵掠。阿逸多王。從是失國。遂致亡沒。從是死已。生地獄中。身被楚毒。緣前學問智慧力故。即識宿命。心自悔責。改惡修善。須臾之間。地獄命終。生餓鬼中。復識宿命。即悔復過。修念十善。須臾之間。餓鬼中死。生畜生中。受野干身。智慧力故。復識宿命。改往修來。奉持十善。復教餘眾生。令行十善。近逢師子。當時怖懼。墮丘井中。開心分死。冀得生天。離苦受樂。由汝接我。違失本願。方經辛苦。何時當免。是故我說。汝濟我命。無功夫也。天帝難曰。如尊語者。善人求死。是事不然。何以故。師在井底。若不入衣則不得出。若不得出。自不得生。今所緣得生。由師入衣。是故當知。非不欲生。雲何說言不貪生耶。野干答曰。吾今所以入衣之意。正為三事。大因緣故。何謂為三。一者入衣。不違天帝本志願故。夫人違志。不果所願。則致大苦。施人苦惱。在在所生。所願不果。所求不得。所向不得。自致苦惱。為是等故。非為生也。二者入衣。見諸天意。欲得聞法。欲為諸天。宣通正法。不吝法故。如當不說則為吝法。吝法之罪。世世所生。聾盲瘖啞。諸根閉塞。生於邊地。癡騃無智。雖生好處。情頑闇鈍。所學不成。學不成故。自致苦惱。為是等故。非為生也。譬如世人。因其前世。佈施修善。福德因緣。今生為人。所願從心。富有財物。貧者求乞。慳心吝惜。不肯施與。慳貪果報。生餓鬼中。常患飢渴。裸形無衣。冬時寒凍。身體破裂。暑時大熱。無依蔭處。如是苦惱。數千萬歲。餓鬼罪畢。生畜生中。食草飲水。癡無所知。或食泥上。污露不淨。慳貪罪故。受報如是。吝法之愆。亦如此焉。三者入衣。正為宣傳通法化耳。利益天人。令開悟故。名為法施。功德無量。為是等故。非求生也。   天帝問曰。教化功德。其福雲何。唯願說之。野干答曰。宣傳正化。能令眾生知死有生。作善獲福。為惡受殃。修道得道。緣是功德。轉身所生智慧明瞭。常識宿命。若生天上。為諸天師。若生世間。為金輪王。常以十善。教化天下。若為人王。治以正法。常識宿命。識宿命故。心不放逸。人居尊寵。受五欲樂。多有魔事。來相沮壞。令人意惑。造起惡業。雖復失行。受惡報時。智慧力故。速得免苦。生天福樂。智慧光明。漸漸增長。成菩薩行。至無生忍。是故佛說。教化之功。其福無量。天帝喜曰。善哉善哉。誠如尊教。我等諸天。今日始知財施法施功德因緣差別之相。其財施者。譬如寸燈明小室中。其法施者。猶若日光照四天下。隨所行處。能除闇冥。所以者何。日性自明。故能照物。和上今者。亦復如是。本修習故。智慧明瞭。復以慧明。除眾生闇。   於時天帝。說是語已。八萬諸天。鹹然起立。正服修敬。長跪合掌。白野干曰。願尊垂愍。授十善法。多所饒益。利安眾生。亦令和上功德轉增。答曰善哉。宜知是時。告天帝曰。受戒之法。先當懺悔。淨身口意。何謂身業。殺盜邪婬。何謂口業。妄言兩舌惡口綺語。何謂意業。嫉妒瞋恚憍慢邪見。是為十事。禁身口意業。不犯眾惡。名為十善。恣身口意。造眾惡業。名為十惡。一心丹誠。悔除十惡。十惡滅故。身口意淨。三業淨故。名為十善。   天帝問曰。十善之功。果報雲何。野干答曰。曾聞佛說。人行十善。十惡果報。生六欲天。七寶宮殿。五欲自然。百味飲食。壽命無量。父母妻子。六親眷屬。端政淨潔。歡喜快樂。假令諸天。持十善者。天上福盡。還生天中。福報轉勝。不同世人十善報也。所以者何。世人修善。心道三戒。難可護持。不瞋戒者。先須方便行於慈心。然後能得成不瞋戒也。世人行慈。難得久停。如刀斫水。隨破隨合。持不瞋戒。亦復如是。嫉妒戒者。發有時節。雲何時節。見他得利見他使樂。見他端政見他勇健。見他聰明。見他修福。以要言之。一切勝事。爾時其心。方生嫉妒。是故當知。嫉妒之心。發起有時。其憍慢心。起亦有時。見愚癡者。心起憍慢。見醜陋人。見不淨人。見貧窮人。以要言之。聾盲跛瘺。諸根不具。夷蠻胡虜。憍慢之心。見時方起。是故當知。不憍慢戒。發起有時。是故世人。心戒難持。雖復強持。乍得乍忘。是故世人。十善果報。雖受天福。不如諸天十善功德。光明神力。食祿相好。巍巍第一。識宿命事。皆亦如是。是故當知。天人修行十善果報。勝於世人。天帝白曰。如尊所說。人行十善。心道三戒。難為護持。天人亦爾。嫉妒瞋恚。憍慢邪見。如是等心。未曾不有。雲何福報勝世人耶。野干答曰。天人雖有不同世人。所以者何。天人福德。苦少樂多。煩惱心輕。世人薄福。樂少苦多。煩惱心重。天帝白曰。諸天昔來。習樂心粗。猶若猿猴。今持十善。後脫廢忘。虧犯之時。當雲何也。野干答曰。曾聞師說。人行十善。若有犯失。行惡業者。當就賢明。福德之人。隨所犯事。發露懺悔。更從受之。如是行者。不失戒也。所以者何。十善戒者。譬如穀苗。煩惱如草。草與正苗。互共相妨。欲長苗故。當除草穢。穀苗淨故。收實必多。穀實多故。終無飢乏。   爾時天帝及八萬諸天。聞是事已。甚大歡喜。不復憂慮福盡無常受惡趣報。伏自惟曰。行善功德。雖無苦報。然有生死。不免無常。兼有他化自在天王。見人修福。心懷嫉妒。為作留難。忘失善道。令造惡業。惡業因緣。應受苦報。白野干曰。修何功德。常得不死。不令魔王所惑亂也。野干答曰。曾聞師說。發菩提心。修菩薩業。魔王波旬。不能沮壞。心不惑故。在在所生。智慧明瞭。慧明瞭故。常識宿命。識宿命故。不起惡業。心清淨故。得無生法忍。無生忍故。於道不退。遠離生死。憂惱苦患。天帝白曰。修菩薩道。應行何法。野干答曰。曾聞師說。求佛道者。從元而起。先當廣學諸法因緣。解因緣故。信心堅固。信根力故。能起精進。精進力故。不起一切惡業因緣。純善之心。無放逸故。智慧成就。智慧力故。總攝一切三十七品助菩提道。   天帝問曰。如尊教者。三十七品。其義弘深。非是粗懷卒能得了。雲何得入菩薩道行。野干答曰。曾聞師說。修菩薩道者。先以方便。調伏諸根。何謂方便。謂六波羅蜜。四無量心。是名方便。調伏諸根。天帝白曰。六波羅蜜。其義雲何。唯願說之。野干答曰。第一佈施。破慳貪心。無遺惜故。二者守善。不行惡故。三者遭逢惡事心能堪忍不懷報故。四者精進修行。道業不懈退故。五者收攝其心不邪念故。六者修習智慧。照除煩惱無明闇故。是則名為六波羅蜜。六波羅蜜方便之力。調伏諸根。復有四事。調伏諸根。何謂為四。一者慈心。二者悲心。三者喜心。四者捨心。是為四事。名無量心。天帝問曰。雲何行慈。野干答曰。見苦厄人。當起慈心。為作救護。皆令得所。何謂為悲。見諸眾生。無明愛故。造生死業。五道受苦。不能自免。是故我今不應懈怠。當勤精進。修習智慧。速成佛道。得佛道已。當以智慧光明。照除眾生無明黑闇。令見大明免眾苦縛。雖未成佛。凡所施為。一切善業。迴施眾生。令得安樂。眾生有罪。我當代受。是名悲心。何謂為喜。若見世人修行善業求三乘果。勸助隨喜。見受樂人。心亦隨喜。見端政人。見勇健人。見富貴人。見智慧人。見慈心人。見孝順人。以要言之。一切善人。勸助隨喜。是為喜心。何謂為捨。凡所施為。一切功德。行恩於人。不望現報。不望生報。不望後報。是名為捨。成就四事。名四無量心。眾生無量故。慈心無量。眾生無量故。悲亦無量。眾生無量故。喜亦無量。眾生無量故。捨亦無量。是故名為四無量心。連前六度。名十波羅蜜。十波羅蜜。總攝一切菩薩道行。時天帝釋。聞野干說十善行法功德因緣。復聞菩薩行菩提道因緣義趣。疑網結解。歡喜踴躍。充遍其身。即與八萬侍從諸天。更起修敬。叉手合掌。白野干曰。弟子今日。八萬諸天。一心同時。發菩提心。如和上說。菩薩道行。當具奉行。唯願和上。隨喜聽許。野干答曰。宜知是時。斯則是其本心所望。於是天帝。白野干曰。和上飲食。法用雲何。唯願教示。當設供養。野干答曰。其所食法。不中人聞。何以故。罪業因緣所食之物。極是不淨。形似畜生。不異餓鬼。幸可不須問其所食物。天帝白曰。和上飲食。好亦當示。惡亦當語。弟子今當隨所便宜施設供養。野干答曰。常食師子虎狼屎尿。及食塚間死人骸骨。弊衣皮革脫不能得。如斯之食。飢窮所逼。亦食泥土。罪苦果報。從生至死。雖食不淨。未曾充飽。時天帝釋及諸天眾。聞野干說飲食之相。悲哀感結。涕淚傷心。白野干曰。弟子現欲施設供養。如師言者。所願不果。非可如何。今還天宮。當作何方報師重恩。野干答曰。汝等今者。從我聞法。還於天上。展轉教化。開悟諸天。不問男女乃至一人。令信受行。非但報我。亦報一切諸佛之恩。隨所教化。而自增長諸天福德。何況教化。開悟多人。功報無量。諸天起立。白野干曰。弟子之徒。今還天宮。未審和上何時當捨此罪報身得生天堂共相見也。野干答曰。限至七日。當捨罪身生兜率天。汝等便可願生彼天。何以故。兜率天中。多有菩薩。說法教化。為諸天人求佛道故。天帝白曰。如尊教者。弟子眷屬。於忉利天。福盡命終。皆應生彼兜率陀天。與師相見。奉侍教授。誓如今也。說是語已。以天花香。散野幹上。於是別去。諸天去已。於時野干。不離本坐。一心專念。十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天。為天王子。復識宿命。復以十善。教化諸天。   佛告王曰。爾時野干。即我身是。時天帝釋。舍利弗是。時阿逸多。教授大師。憂波達者。彌勒是也。八萬諸天者。今娑婆國土。八萬菩薩不退者是。佛言大王。憶念往昔。從初發意。修菩提行。乃至無生。於其中間。常與彌勒舍利弗等。為求法故。勤加精進。不顧軀命。追逐明師。親近奉侍。研精學問。成就智慧。智慧力故。於五道中。隨所生處。教化成就。無量眾生。令得度苦。至今成佛。皆由波若智慧方便。斷除一切結習因緣。成等正覺。復以智慧。於娑婆國土。教化眾生。度三有苦。是故我說波若智慧。有四名義。時波斯匿王。及其眷屬。聞佛說已。心意開解。更起作禮。歡喜踴躍。倚立合掌。而白佛言。世尊。今來見佛。快得善利。聽佛說法。不知疲懈。所以者何。世尊先說。四真諦法。十二因緣。出世間道。情根鈍故。慌慌不解。以不解故。身體疲懈。今聞佛說菩薩行法。雖未全解。心甚愛樂。渴仰欲聞。情無厭足。弟子今欲發菩提心求無上道。唯願世尊哀愍聽許。教示菩薩所行法度。當如說行。   佛告王曰菩薩法行。如上所說。身口意業。十善道行。十波羅蜜。總攝一切助佛道法。汝能行乎。王曰如世尊說。十善行法。心道三法。難得護持。當雲何受。令不漏失。佛告王曰。世人心粗。譬如猿猴。為諸煩惱風所動轉。是故欲行十善道者。不得遲久。欲修十善。當限三時。何謂三時。從晨至食。名為上時。經一食頃。名為中時。行百步時。名為下時。受十善法。隨其所堪。於一時中。將護其心。堅持三戒。無令漏失。是則名為修行十善。王曰如世尊說。限三時持十善行者。其功蓋微。雲何生福。佛告王曰。人修十善。時節雖促。功報彌廣。何以故。心道三戒。難守護故。雖少時持。果報無量。譬如有人於百年中積聚薪草。以火焚之。須臾滅盡。是故當知。少時修善。能滅無量惡業重罪。又如攢火。加勤用力。須臾得火。火之功力。能燒天下草木叢林。須盡乃息。大王當知。人修十善。亦復如是。須臾之功。能滅無量惡業重罪。能令行者。起菩提芽。萌芽成故。漸漸增長。至成佛果。   王聞是已。更起作禮。甚大欣慶。得未曾有。白世尊曰。弟子今者。大得善利。所以者何。聞世尊說。修十善道。功德因緣。能令眾生成菩提芽。弟子今者。志樂菩提。當勤修行。心不退卻。佛說是時。隨從王者。群臣吏民。後宮夫人。四部弟子。天龍鬼神。人非人等。五千餘人。皆發無上菩提道意。爾時波斯匿王。國大夫人。出入行來。常使四人。名扇提羅(扇提羅者漢言石女無男女根故名石女)。最大筋力。令此四人。擔皇后輿。皇后所乘。七寶輦輿。留在祇洹精舍門外。敕諸黃門。令守護之。黃門轉令四扇提羅。守夫人輿。其身自往佛邊聽法。扇提羅等。各於輿下。睡眠不識。時有凶人。偷取夫人珍寶輦輿一摩尼珠。爾時黃門。暫出看輿。不見寶珠。心中惶怖。懼夫人責。問石女言。使汝守輿。何故偷珠各各答言。實不偷也。黃門大怒。鞭打石女。苦痛徹骨。時有一石女。自審不偷橫受楚毒。奔走逃突入精舍中。稱怨大喚眾皆聞之莫知所由。   佛語阿難。汝可出往彼黃門所。無令橫鞭無過之人。何以故。此四石女者。乃是皇后前世之師。自無過罪。何以橫鞭。自造後世惡業因緣。是時皇后。聞佛此語。即起恭敬。合掌白佛。如世尊說。四擔輿石女。乃是皇后前世時師。迷意不解。惟願世尊。說其因緣。令諸會眾普得聞知。佛告皇后。喚石女來。於世尊前。驗其虛實。皇后奉命。即遣黃門。攝之將來。時四石女。見佛叩頭啼哭。長跪合掌。白世尊曰。實不偷珠。有何因緣。橫羅此罪。鞭打楚痛。身體破壞。世尊告言。罪業因緣。自身所造。非父母為。非從天墮。人行善惡。受苦樂報。如響應聲。貪現前利。心行邪諂。不知後世累劫受殃。夫惡從心生。反以自賊。如鐵生垢。消毀其形。王叉手白佛。前後說法。皆有因緣。令四石女。先世本業有何因緣願佛為說。開悟盲冥多所利益。眾人蒙祐。◎   ◎佛告王曰。欲聞者善。著心諦聽。吾今說之。   佛說未曾有因緣經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0754 佛說未曾有因緣經   佛說未曾有因緣經卷下   蕭齊沙門釋曇景譯   佛復惟曰。今我法中。有諸比丘。言行不同。心口相違。或為利養錢財飲食。或為名譽要集眷屬。或有厭惡。王法役使出家為道。都無有心向三脫門。度三有苦。以不淨心。貪受信施。不知後世。彌劫受殃。償其宿債。為是等故。豈得不說。佛告王曰。憶念過去。無數劫時。有一大國。名裴扇闍。有一女人。名曰提違。婆羅門種。夫喪守寡。其家大富。都無兒息。又無父母。守孤抱窮。無所恃怙。婆羅門法。若不如意。便生自燒身。諸婆羅門。時時共往到提違所。教化之曰。今身之厄。莫不由汝前身罪故何謂為罪。不敬奉事諸婆羅門。又不孝順父母。夫婿復無慈心。養育兒子。有是罪故。致令今身抱孤守厄。汝今若不修福滅罪。後世轉劇。墮地獄中。當爾之時。悔無所及。   提違問曰。當作何福。得滅罪耶。婆羅門曰。滅罪二種。其罪輕者。手自髡頭。香湯洗浴。入天廟中。懺悔辭謝那羅延天。請婆羅門。足一百人。施設飲食。設飲食已。以乳牛百頭從犢子者。嚫婆羅門。然後罪滅。所以者何。諸婆羅門。修淨梵行。不食酒肉五辛蔥蒜。唯仰牛乳。以為食資。令施主檀越滅罪生福。世世所生。所願從心。汝今罪重。應以家中一切所有諸珍寶物。佈施五百大婆羅門。諸婆羅門得佈施已。當為咒願。令汝後生常得大富。欲滅罪者。於恆水邊。積薪自燒。諸婆羅門。當復咒願。令汝前身所造一切輕重過罪。一時滅盡。後世更生。無復餘殃。父母兄弟夫婿兒子。壽命無量。快樂無極。於是提違。便許可之。決定開心。當自燒身。便敕家奴。將十乘車。入山伐樵。規以自燒。   爾時國中。有一道人。名缽底婆(齊言辯才)。精進持戒。多聞智慧。常以慈心。教化天下。令改邪就正捨惡修善。傳聞提違欲自燒身。心生憐愍。往詣其所。問提違言。辦具薪火。欲何所為。提違答言。欲自燒身滅除殃罪。辯才答曰。汝身罪業。隨逐精神。不與身合。徒苦燒身。安能滅罪。夫人禍福。隨心而起。心念善故。受報亦善。心念惡故。受惡果報。心念苦樂。受報亦爾。如人餓死。則作餓鬼。苦惱死者。受苦惱報。歡喜死者。受歡喜報。安隱快樂。果報亦爾。汝今雲何。於苦惱中。求欲滅罪。望善報也。幸可不須。於理不通。   復次提違。如困病人。為苦所逼。若有惡人。來至其所。呵罵病人。以手摶耳。於意雲何。爾時病人。寧有善心。無忿惱不。提違答言。其人困病。未見人時。常懷忿惱。況被摶耳。而當無忿。辯才告曰。汝今如是。先身罪故。守窮抱厄。常懷憂惱。復欲燒身。欲離憂惱。當可得不。如困病人。得人呵罵。尚增苦惱。百千萬倍。況自燒身。猛炎起時。身體焦爛。氣息未絕。心未壞故。當爾之時。身心被煮。神識未離。故受苦毒。煩悶心惱。從是命終。生地獄中。地獄苦惱。尤轉增劇。百千萬倍。求免甚難。況欲燒身求離苦也。復次提違譬如車牛厭患車故。欲使車壞。前車若壞。續得後車。扼其項領。罪未畢故。人亦如是。假令燒壞百千萬身。罪業因緣相續不滅。如阿鼻獄。燒諸罪人。一日之中。八萬過死。八萬更生。過一劫已。其罪方畢。況復汝今。一過燒身。欲求滅罪。何有得理。   爾時辯才。種種因緣。為說正法。提違女人。心開意解。改志易操。燒身意息。白辯才言。當設何意。令得滅罪。辯才答言。前心作惡。如雲覆月。後心起善。如炬消闇。汝今幸有欲滅罪意。自有方便。我能令汝不費一錢。乃至不經毫分之苦。滅除殃罪。現世安隱。後更生處。善願從心。提違聞已。心大歡喜。憂怖即除。如重罪囚蒙赦欲。出即起修敬。禮拜問訊。即敕婢使。為敷高座。□□□鰣□c□顧橧□¥□□□稐|壨□璩晢¥□□∵憿慼數u□□‥℅荂慰D□臩□□|諢澆i□¥□Ng姥崥顴□□□□□□¥□鞨∵憸D□□□嬣¥□W□□□   提違女人。白辯才言。尊向所說。滅罪事由。雖懷欣慶。猶有微疑。惟願為說。除罪之法。當如法行。辯才答曰。起罪之由。出身口意。身業不善。殺盜邪婬。口業不善。妄言兩舌惡口綺語。意業不善。嫉妒瞋恚憍慢邪見。是為十惡。受惡果報。今當一心丹誠懺悔。若於過去。若於今身。有如是罪。今悉懺悔。出罪滅罪。當自立誓。從今已往。不敢復犯。並為我等先人父母夫婿兄弟。所有過罪。我今一心。代其懺悔。我弟子提違。以今懺悔。改惡修善。福德因緣。施與一切受苦眾生。令其得樂。眾生有罪。我當代受。復立誓言。緣我今日改邪就正。悔罪修福。從是因緣。捨身受身至成佛道。常遭明師。遇善知識。壽無量命。常與父母夫婿兒子六親眷屬。常相保守。不經苦患。莫如今也。於是辯才。告提違言。悔過滅罪法皆如是。   於是提違。及其眷屬。於辯才前。長跪合掌。白辯才言。弟子之徒。奉尊教誨。如法懺已。願尊更賜餘善法教。當勤奉行。增本功德。辯才告曰。今當誠心歸佛歸法歸比丘僧。如是三說。今當盡形受十善道。我弟子某甲。從今盡形。不殺不盜不邪婬。是身善業。不妄言兩舌不惡口綺語。是口善業。不嫉妒瞋恚憍慢邪見。是意善業。是則名為十善戒法。爾時辯才。教授提違十善法已。提違眷屬。歡喜踴躍。盡心奉行。提違女人。為設種種百味飲食及諸珍寶。長跪叉手。白辯才言。願尊留神。垂愍教化。今當為尊造立宮室。隨所便宜。終身奉事。辯才答曰。汝今以能捨邪就正。淨修十善。為正法子。復以十善。教化天下。則為已報師徒重恩。汝已得度。我不宜留。吾今復當往化餘處。   爾時提違。知師不住。運輦庫藏諸珍寶物。以奉上師。冀得留意。辯才不受。辭退便去。於是提違。心自念言。今日之濟。莫不由我。尊師和上。開悟成就。教授重恩。苦請不留。又復不受珍寶之物。當如之何。悲感傷心。涕淚交流。叩頭辭謝。於是別去。   辯才去後。提違女人。與其眷屬五百餘人。常以十善法。展轉相化。經於多時。爾時國中。忽遇穀貴。人民飢餓。時有五比丘。懶惰懈怠。不修學問經書義理。又不專行持戒精進。世人輕慢。不供養之。貧窮困苦。無復生理。五人議曰。夫人生計。隨時形宜。人命至重。何宜守死。各共乞索。辦具繩床。於曠野中。掃灑淨潔。華幡莊嚴。依次而坐。外形似禪。內思邪濁。世人見之。謂是聖人。齎持供養。百種飲食。雲集供養。於是五人。飽足有餘。爾時提違。聞是事已。遣人訪覓。信還報曰。有五聖人。獨坐山澤。世人雲集。如事天神。提違歡喜。而自慶言。我願果矣。明旦即敕。嚴駕寶車。香華伎樂。詣五比丘。提違到已。禮拜問訊。施設供養。飲食畢已。提違眷屬。恭敬合掌。白比丘曰。  尊德至重  無上福田  眾生蒙祐  不宜自輕  弟子愚意  欲請尊靈  臨顧貧捨  展釋微誠  唯願慈哀  濟度群生  弟子亦有  清淨園林  流泉浴池  嚴飾光榮   提違眷屬。叩頭再三。時五比丘。知其意至。便許可之。   提違歡喜。辭還家中。即遣使人。莊嚴寶車。迎五比丘。還家供養。提違女人。有好園林。去捨不遠。其園縱廣。足滿十頃。流泉浴池。奇雜花果。鵁鶄鴛鴦。清淨嚴好。於其園中。造立堂捨。眾寶莊校。其堂捨中。敷置床席。眾妙臥具。香潔第一。令五比丘止住其中。提違女人。終身奉事。隨時便宜。飲食湯藥。供給使令。不失時節。時五比丘。既被主人恩厚供養。安隱快樂。而自慶言。何忽如之。夫人生世。種種方宜。求覓財利。以救貧乏。雖得如意。不如我等。都不勞身。而食福祿。此豈不由智慧力乎。其五比丘。察見主人慇懃意重。而共議言。雖得主人隨宜供給。日富歲貧。不能濟人。歲寒富樂。我等今宜更施方便。求覓錢財。充為後時受五欲樂。作是論已。更相易代。差遣一人。遊諸聚落。宣語諸人。唱如是言。彼四比丘。閑居寂靜。護持禁戒。斷絕酒肉。不食蔥蒜。稱於梵行。修禪止觀。證無漏業不久修行。成阿羅漢。則為天下無上福田。眾人聞已。齎持種種錢財飲食。運集來詣。恭敬供養。如是多年。提違女人。直心敬信。隨宜供養。歡喜無厭。壽盡命終。生化樂天。其五比丘。專行巧偽。邪濁心故。福盡命終。生地獄中。八千億劫受大苦報。地獄罪畢。受餓鬼形。魑魅魍魎。如是展轉。經八千劫。餓鬼罪畢。受六畜身。償其主人。先世供養。業報因緣。或作駱駝驢騾牛馬。隨其主人所受福處。常以筋力。報償主人。如是展轉。復八千世。畜生罪畢。雖獲人身。諸根闇鈍。無男女根。名為石女。自爾以來。八千世中。常以筋力。報償主人。於今不息。佛告王曰。爾時提違者。皇后是也。爾時辯才者。目連是也。時五比丘。即今皇后隨從擔輿。扇提羅等。五人是也。王白佛言。如世尊說。五人起因。今者唯見擔輿四人。其餘一人。為何所在。佛告王曰。其一人者常在宮內。修治廁溷除糞者是。皇后聞已。肅然毛豎。心懷怖懼。更起禮佛。倚立合掌。而白佛言。如世尊說。扇提羅等。是我前世因緣。師者實懷憂怖。恐犯逆罪。所以者何。夫人師者應修恭敬。頂戴禮拜。是其宜也。而反使擔車輿隨從不異牛馬。以是因緣。甚懷怖懼。願佛垂哀。聽我懺悔。佛告之曰。皇后福德。自無過罪。何故疑懼。眾生殊性。業行不同。善者受福。惡自受殃。皇后本時。直心清淨。信樂修福。福德因緣。自爾以來。世世所生。常遭明師。信受教誨。從善入善。從祿入祿。至於今日。食福自然。值佛出世。前身福德。因緣力故。復聞正法。如說修行。以是因緣。無罪咎也。其扇提羅五人因緣。由其本時。邪濁佞諂。無有慈心。受汝供養。罪業因緣。償其宿債。   皇后白曰。今聞佛說。本業因緣。弟子疑解。更無憂懼也。此扇提羅。罪業果報。何當畢也。弟子今者。放扇提羅。不敢驅使。隨意東西。唯願世尊。說法開悟。令其心解。改惡修善。速得免苦。佛告之曰。今欲令我開化其者。喚彼宮內除糞者來。皇后即時。遣使令喚。扇提羅來。使者受命。須臾將來。扇提羅等。五人聚集。於佛前立。世尊大慈。先以善言。慰勞之曰。汝等諸子。體氣康和。安隱快樂。無苦惱不。五人怒曰。佛不知時。所以者何。晝夜勤苦。鞭杖使役。不暇得息。有何樂哉。佛豈不知如是事乎。而反問人快樂以不。佛告五人。今身之苦。皆由前世邪濁諂曲。懷不善心。受人供養。罪業因緣。展轉所生。至於今身。償罪因緣。猶故未畢。汝若欲求免惡果報者。今應至心丹誠悔過。改惡修善。從是因緣。可得免苦。扇提羅等。聞佛語已。忿怒隆盛。反背向佛。不欲聽聞。佛以神力。令一化佛對其前立。方便慰喻。勸令懺悔。扇提羅等。又反面向東。復有化佛。對前而立。復反向西。復有化佛。四維上下。皆有佛對。扇提羅等。見佛圍遶。五人即時。稱怨大喚。而作是言。我等今者。是弊惡罪人。佛今何為苦見逼耶。爾時世尊。還攝化佛。為一佛身。   佛告大眾。國王太后。諸比丘等。汝等見是扇提羅不。鹹言唯然。汝等當知。眾生罪業。有二種障。一者業障。二者煩惱障。其罪輕者。有煩惱障。重罪業障。扇提羅等。具有二障。重罪障故。不得受化。非可如何。   爾時皇后。見扇提羅不受佛化。哀感傷心。語五人曰。自今以後。永解因緣。隨意東西。無憂快樂。扇提羅等。長跪涕淚。白皇后言。我等五人。奉事大家。有何等愆。非意今日被驅棄損。若有不稱。惟願弘恕使役如前。於是皇后辭讓再三。扇提羅等。不欲離去。皇后白佛。弟子至意。放扇提羅。不肯欲離。當如之何。佛告之曰。扇提羅等。償債未畢。因緣繫縛。不令得去。非可如何。且順其意。復其事業。償因緣畢自當得脫。佛告王曰。夫人修福。謙虛敬重。直心清淨。行於道業。功德無量。火不能燒。水不能漂。偷劫盜賊。不能得便。國王強力。不能動轉。如今皇后。受天福也。人行噁心。貪現前利。如扇提羅。歷世受殃。於今不息。雖遇聖化。如風過耳。罪業力故。反生怨嫉。窈窈冥冥。何時當免。   爾時世尊。慈悲心故。告諸比丘。如我前說。人身難得。值佛時難。法難得聞。終壽亦難。汝等諸子。前身微善。得生人道。遇佛在世。聞法信受。割斷恩愛。離別父母兄弟妻子六親眷屬。出家為道。如囚免獄。應捨惡從善。中表相應。言行無異。少欲知足。不貪世榮。忍飢耐渴。志在無為。研精學問。棄捐眾惡。莊嚴智慧。修無漏業。出生死海。復以智慧。順化天下。使行十善。是則名為自度度人。應菩薩業。爾時會中。有諸比丘。聞佛說已。自忖所行。身口意業。不稱道法。五百餘人。即起修敬。叩頭懺悔。叉手合掌。而白佛言。如世尊教。三不善業。我等悉有。今於佛前。發露懺悔。惟願天尊。表察其誠。從今以往。誓不為非。當如法行。願佛證知。佛言諸子。三界聖尊。眾生之父。子今悔惡修善甚是所欣。當隨喜爾。   復有五百粗行比丘。聞說是已。即起修敬。叩頭向佛白言世尊。我等不堪修出家道。所以者何。從昔以來。為利養故。行於邪濁。有虛無實。受人供養。負債滋多。為是等故。實懷憂懼。今欲捨道還歸俗緣。願佛垂聽。佛告比丘。善哉善哉。吾助爾喜。所以者何。夫人入行。如把刃持毒。不能堪者。不如不為。何以故。執持不勤。反為害故。汝等今者。信於業報。有慚愧心。慚愧因故。除滅過罪。增長善根。彌勒菩薩。後成佛時。初會說法。當得上度。又告比丘。寧割身肉。以用供口。不以邪心受人施也。甚難甚難。慎之慎之。   爾時佛子羅□羅等。五十沙彌。聞佛說彼扇提羅等。禍所由起因緣本末。甚大憂懼。即各修敬。頭面禮佛。叉手合掌白言。世尊。今聞說此扇提羅等宿業因緣受苦果報。甚懷怖懼。所以者何。和上舍利弗大智福德。為國中豪族。所見知識。眾人競共雲集供養。餉致最上甘珍美味。小兒愚癡。無有福德。食人如是妙甘飲食。後世當復償其因緣。受苦果報如扇提羅。是故我等實懷憂慮。彼諸長德。五百比丘。尚不能堪。退道還俗。而況小兒。無智慧者。願佛垂哀。賜聽我屬捨道還家冀免罪酬不經苦厄。爾時世尊。告羅□羅。汝今畏罪。欲得還家。求離苦者。是事不然。何以故。如有二人乏食飢餓。忽遇主人。為設種種肥濃美味。其人飢餓。貪食過飽。然此二人。一者有智。二者愚癡。有智之人。自知食過身體沈重嚬呻欠呿。恐致苦患。即詣明醫。謙虛下意。叩頭求救。請除苦患。良醫即賜摩檀提藥。令其服之。其人即吐腹中宿食。吐宿食已。令近暖火。禁節消息。其人因是。得免禍患。終保年壽。安隱快樂。其無智者。不知食過。謂是鬼魅。消費家財。橫殺生命。祠祭鬼神。欲求濟命。唐費功夫。腹中宿食。遂成生風。生氣轉筋。絞切心痛。因是死亡。生地獄中。累世受苦。由無智焉。   佛言。汝羅□羅。畏罪還家。如彼無智愚癡人也。夫人求福。欲離罪者。當謙虛精勤。親近明師。修習智慧。悔惡罪業。改往修來。從是漸漸。智慧成就。慧成就故。消滅眾罪。如我前說。日光威力。能除眾冥。人修智慧。亦復如是。緣汝先有善根因緣遭值我。時舍利弗等。如彼明醫能濟苦患。而得不死。子今何為捨明入暗。沙彌羅□白言。世尊。諸佛智慧。猶如大海。羅□等心。猶如毫末。豈能受持。如來智慧。佛告羅□。如天雨渧。後不及前。雖不相及。能滿大器。修學智慧。亦復如是。從小微起終成大器。成大器已。轉成餘器。如是展轉。滿無量器。是則名為自利利人。自利利人。名為大士。如我今也。羅□羅等。聞佛說已。心開意解。無復憂慮。如世尊教。當具奉行。不敢疑也。   爾時會中。國王太子。名曰祇陀。聞佛所說。十善道法。因緣果報。無有窮盡。長跪叉手。白天尊曰。佛昔令我。受持五戒。今欲還捨受十善法。所以者何。五戒法中。酒戒難持。畏得罪故。世尊告曰。汝飲酒時。為何惡耶。祇陀白佛。國中豪強。時時相率。齎持酒食。共相娛樂。以致歡樂。自無惡也。何以故。得酒念戒。無放逸故。是故飲酒。不行惡也。佛言善哉善哉。祇陀汝今已得智慧方便。若世間人。能如汝者。終身飲酒。有何惡哉。如是行者。乃應生福。無有罪也。夫人行善。凡有二種。一者有漏。二者無漏。有漏善者。常受人天快樂果報。無漏善者。度生死苦。涅槃果報。若人飲酒。不起惡業歡喜心故。不起煩惱。善心因緣。受善果報。汝持五戒。何有失乎。飲酒念戒。益增其福。先持五戒。今受十善。功德倍勝十善報也。時波斯匿王白言。世尊。如佛所說。心歡喜時。不起惡業。名有漏善者。是事不然。何以故。人飲酒時。心則歡喜。歡喜心故。不起煩惱。無煩惱故。不行惱害。不害物故。三業清淨。清淨之道。即無漏業。世尊憶念。我昔遊行獵戲忘將廚宰。於深山中。覺飢欲食。左右答言。王朝去時。不被命敕令將廚宰。即時無食。我聞是語已。走馬還宮。教令索食。王家廚監。名修迦羅。修迦羅言。即無現食。今方當作。我時飢逼。忿不思惟。瞋怒迷荒。教敕傍臣。斬殺廚監。臣被王教。即共議言。簡括國中唯此一人。忠良直事。今若殺者。更無有能為王監廚稱王意者。時末利夫人。聞王教敕殺修迦羅。情甚愛惜。知王飢乏。即令辦具好肉美酒。沐浴名香。莊嚴身體。將諸伎女。往至我所。我見夫人。莊束嚴麗。將從妓女。好酒肉來。瞋心即歇。何以故。末利夫人。持佛五戒。斷酒不飲。我心常恨。今日忽然。將酒肉來。共相娛樂。展釋情故。即與夫人。飲酒食肉。作眾伎樂。歡喜娛樂。恚心即滅。夫人知我忘失怒意。即遣黃門。輒傳我命。令語外臣。莫殺廚監。即奉教旨。我至明旦。深自悔責。愁憂不樂。顏色憔悴。夫人問我。何故憂愁。為何患耶。我言吾因昨日為飢火所逼。瞋恚心故。殺修迦羅。自計國中。更無有人堪監我廚如修迦羅者。為是之故悔恨愁耳。夫人笑曰。其人猶在。願王莫愁。我重問曰。為實如是。為戲言耶。答言實在。非虛言也。我令左右喚廚監來。使者往召。須臾將來。我大歡喜。憂恨即除。   王白佛言。末利夫人。持佛五戒。月行六齋。一日之中。終身五戒。以犯飲酒妄語二戒。八齋戒中。頓犯六戒。此事雲何。所犯戒罪。輕耶重耶。世尊答曰。如此犯戒。得大功德。無有罪也。何以故。為利益故。如我前說。夫人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。末利夫人。所犯戒者。入有漏善。不犯戒者。名無漏善。依語義者。破戒修善。名有漏善。依義語者。凡心所起善。皆無漏業。王白佛言。如世尊說。末利夫人。飲酒破戒。不起噁心。而有功德。無罪報者。一切人民。亦復皆然。何以故。我念近昔。捨衛城中。有諸豪族。剎利王公因小諍競。乃致大怨。各各結謀。興兵相罰。兩家並是國中豪種。復是親戚。非可執錄。紛紜鬥戰。不從理諫。深為憂之。復自念言。昔太子時。先王大臣。名提違羅。恃其門宗。富貴豪強。而見輕慢。形調戲弄。劇於畜生。當時忿恚。情實不分。意欲誅滅。力所不堪。訴向父王。復不聽省。懷毒抱恨。非可如何。以是因緣。飲食損常。懊惱愁悴。爾時太后。見我愁苦。種種諫曉。愁故不息。於是太后。愛子情重。便遣使人。求覓好酒。勸我令飲。即白母言。先祖相承。事那羅延天。奉婆羅門。今若飲酒。懼恐天怒。為婆羅門之所嘖罰。太后當時。懼子致命。於夜靜時。關閉宮門。不令異人黃門婢使而得知者。太后語言。夫天神者。有慈悲心。救一切苦。婆羅門者。皆應如是。子今愁毒。唐自失命。天神豈能救子命耶。寧當服藥。消散憂患。得全身命。諸婆羅門。未得天眼。安能知子隱密事也。逼迫再三。俛仰從之。既飲酒已。忘失愁恨。太后見子。還復顏色。心即歡喜。召集宮女。作唱伎樂。三七日中。受五欲樂。所追忿恨。從是得息。思惟是已。即敕忠臣。令辦好酒。及諸甘膳。又使宣令國中豪族群臣士民。悉皆令集欲有所論。國中大事。諸臣諍競。兩徒眷屬。各有五百應召來集。於王殿上。莊嚴太樂。王敕忠臣。辦琉璃碗。受三升許。諸寶碗中。盛滿好酒。我於眾前。先喫一碗。王曰今論國中大事。想無異心。坐此會也。今當人人辦此一碗。甘露良藥。然後論事。鹹言唯諾。奉大王命。並敕伎官。作唱太樂。諸人得酒。並聞音樂。心中歡樂。忘失仇恨。沛然無憂。王復持碗。白諸君曰。士夫修德。歷世相承。遵奉聖教。不應差違。諸君何為。因於小事。忿諍如之。若不忍者。恐亡國嗣。是故重諫。幸息諍事。諸臣白曰。敬奉重命。不敢違也。因是和平。王白佛言。諸人起諍。不因於酒。然因得酒。息忿諍心。而得太平。此豈非是酒之功也。   復次世尊。察見世間。窮貧小人。奴客婢使。夷蠻之人。或因節日。或於酒店。聚會飲酒。歡樂心故。不須人教。各各起舞。未得酒時。都無是事。是故當知。人因飲酒。則致歡樂。心歡樂時。不起惡念。不起惡念。則是善心。善心因緣。應受善報。復次世尊。獼猴得酒。尚能起舞。況於世人。如世尊說。施善善報。施惡惡報。如世間人。緣前佈施福德因緣。今致大富。貧者從乞慳惜不與。慳貪因緣。受餓鬼報。或有世人。若男若女。受形端正。男人好者。為女所愛。女人好者。男情所樂。若有強力。制斷男女。不令會合。不得合故。則致憂苦。此之殃罪。當歸何處。末利夫人。皆由前身以好施人故。今得好報。世尊雲何。令持五戒。月行六齋。六齋之日。不得莊嚴香華服飾。又復不聽作倡伎樂。又復不聽附近夫婿愛好之姿。竟何所施。徒亡其功。豈非苦也。   佛告王曰。大王所難。非不如是。末利夫人。在年少時。若我不敕令受戒法修智慧者。雲何當有今日之德也。以能得度。復度王身。如斯之功。復歸誰也。末利夫人。受我教故。如說而行。故使今日成就智慧方便解脫。復次大王。譬如世人家有一子。欲令成故。及其幼年。將詣學堂。與師令教文藝書疏人望禮儀。學堂之法。皆有制令。呵嘖杖罰。禁節飲食。不得睡眠。出入行來。不失節度。有違犯者隨罪輕重。計而行罰。兒畏杖故。專心就學。至年大時。高才博聞。靡所不知。復以所知。轉教餘人。末利夫人。奉齋持戒。亦復如是。復次大王。如富樓那。妒嫉心故。割斷恩愛。辭別父母。捨離妻子。入山習學。被服草衣。忍寒耐苦。自立誓言。要當諷誦九十六種經書記論。悉令通達。不爾不還與父母相見。足二十年。一切通達。還王捨城。頭戴炬火。以銅鍱腹。陌上而行。而自唱言。我一切智。來至我所。而謂我言。爾瞿曇沙門。竟何所知。我言癡人。而說頌曰。  若多少有聞  自大以憍人  是如盲執燭  照彼不自明   時富樓那。聞是語已霍然心悟。捨炬解腹。五體投地。慚愧悔過。皆由多聞智慧。諸根利故。未起之頃。斷三界漏。得羅漢道。智慧之力。譬如調象隨鉤而轉。大王當知。夫習學者。皆由禁制攝五情根。然後通達無所罣礙。名無礙智。無礙智者。具四辯也。今富樓那。具四辯才。皆由慊苦勤學所得。是故我說。夫慧解者。有七德才。何謂為七。第一信才。二精進戈。第三戒才。四慚愧才。第五聞才。六為捨才。七定慧才。是為七才。末利夫人。具此七才。大王當知。末利夫人。雖為女身。高才智博。非同凡人。皆由少來。慎身口意。一心專念。修習智慧。智慧力故。名為解脫。復以智慧。解悟天下。爾時世尊。因羅□沙彌。為諸大眾。說頌曰。  聞為金翼鳥  威勢武力強  聞為行寶藏  所在相利益  聞為大橋樑  濟度眾苦厄  聞為大船師  濟渡生死海  多聞令志明  以明智慧增  智則博解義  見聞行法安  多聞能除憂  能以定為歡  善解甘露法  從是得泥洹  聞為知律法  解疑亦見正  從聞捨非法  行到不死處  仙人敬事聞  諸天亦復然  撿心不放逸  積聞成聖智  慧能散憂患  亦除非邪衰  欲求安隱吉  當奉事明者  盲從是得眼  如暗中得燭  開導世間人  如明將無目  是故應捨癡  離慢豪富樂  務學事明者  是名積聚德   爾時世尊。說是偈已。復告王曰。王今福德。聰朗博義。皆由前世親覲明師。慊苦奉侍。習學所致。因緣果報。今為人王。智慧明達。陸宜撫接。世間難有。是故我說。般若智慧有四種義。是故當知。求三乘人。當學般若。苦欲離三惡八難苦患。欲受人天快樂果報。以要言之。求一切福德。皆應修學智慧方便。如我前說。阿逸多王。勤苦習學。智慧力故。雖復失行生惡趣中。常識宿命。識宿命故。改惡修善。速得解脫。感致諸天。濟接供養。以智慧力為諸天師。以是因緣。我說般若有四種義。爾時波斯匿王。聞佛所說。智慧方便。功德因緣。甚大歡喜。太子祇陀。夫人太后。群臣士民。一切大眾。莫不解悟。各各修敬。為佛作禮。復座如故。王叉手曰。如佛所言。世人修善。凡有二種。一有漏善。二無漏善。有漏無漏。二義歸一。世尊。雲何說差別耶。佛告王曰。人有二品。一者利根。二者鈍根。為鈍根人。說二種善。利根之人。不說二也。所以者何。眾源泉流。終歸一海。鈍根之人。諸根暗塞。是故為說分別法耳。   爾時國王。太子祇陀白佛世尊。十善戒法。有差別也。同一義耶。妄語戒義。一耶多耶。若一義者終不可持。若差品者。願佛說之。佛告之曰。妄語有二。一重二輕。何謂為重。若受戒人。不修智慧。愚癡無智。不能教化興隆佛法為是之故。人所輕慢。不得供養貧窮困苦為供養故外現精進。內行邪濁。展轉相教。宣向諸人。比丘苦行精進。得禪境界。或言見佛見龍見鬼。如是之人名大妄語。犯是罪者墮阿鼻獄。又復妄語。能令殺人破壞人家復有妄語違失期契。令他瞋恨。如是名為下妄語也。行如是者。名為犯戒。墮小地獄。其餘調戲。及諸私理。匿禁之事。或有言無。或無言有。不犯戒也。太子祇陀。聞說是已。即於佛前。受十善道法。白佛言世尊。弟子今日疑悔已除。發三菩提心。願佛證知。佛言善哉。甚大隨喜宜知是時。王白佛言。如佛所說。十方賢聖明達眾生。因緣果報者。我父先王。奉事外道。隨持禁戒。絕於酒肉五辛蔥蒜。供養梵天。日月水火。常行佈施。求梵天福。年年常用千頭乳牛。施婆羅門。計四十年。四萬頭牛。諸婆羅門。食其乳酪生酥熟酥醍醐等味。如斯功德。生何天也。願佛垂哀分別教示。令諸行者普得聞知。佛告王曰。前王果報。今在地獄。所以者何。不值善時。不遇善友。無善方便。雖修功德。不得免罪。佈施之功不亡失也。罪後畢時。方當受福。大王當知。夫人修福。不與罪合。不共合故。要須方便。令得滅罪。何謂方便。謂善知識。何謂善友。謂正見人。是為善友。常以正教。調伏其心。何謂正教。謂觀無常苦空無我十二因緣。纏著生死。修四真諦見苦斷習證滅修道。行六波羅蜜。四無量心。是為方便。調伏諸根。根調伏故。定慧成就慧成就故。其心正直。心正直故。能起精進精進心故。能起戒慎。戒慎究竟。定慧明瞭。慧明瞭故。遊諸萬行。通達無礙。行無礙故。名為解脫。解脫心者。即涅槃也。是則名為善知識也。大王當知。明師善導是大因緣不可輕也。大王今者遭賢遇聖。皆由前世因緣果報。聞法信解。復能解人。是故我說。明人難值而不比有。其所生處。族親蒙慶。是故當修般若智慧。   王白佛言。聞世尊說。智慧方便。皆已貫心。如世尊說。禍福不同。我先帝大王。有何惡業。受苦報耶。佛告王曰。先帝大王。有六種罪。何謂六種。一者傲慢妒弊。事無粗細。便起鞭罰。不忍辱故。二者貪愛寶貨。斷事不平。致令天下懷怨恨故。三者遊獵嬉戲。苦困人民。傷害眾生所愛命故。四者禁閉宮女。不得從意。受大苦故。五者耽著女色。得新厭舊。撫接不平。致怨恨故。六者畏婆羅門。偷食酒肉五辛蔥蒜。恐被呵責。行詐偽故。是為六事。罪業因緣。生地獄中。   王白佛言。若如是者。佛未出時。弟子亦有如斯之罪。當如之何。修十善行。令得成就無滯礙也。佛告王曰。如我先說。日光出時。眾冥悉滅。有餘暗不。王曰燈火之光。尚能滅暗。況日光明。威勢力也。今王福德。聞佛說法。成就智慧。喻若日光滅一切暗。無餘罪也。王白佛言。我父所事。婆羅門師。精進智慧。修習苦行。為求福故。不惜身命。或有投巖。五熱炙身。或斷飲食。求生梵天。或大積薪。生自燒身。或有翹腳。張口向日。或於高樹。以繩繫腳。而自倒懸。或臥刺棘。抱石堆胸。有如是等種種苦行。苦行之功。福德因緣。歸何所耶。佛答之曰。如吾前說。行苦苦報。行樂樂報。汝不聞乎。王言世尊。制諸弟子。令持禁戒。非為苦耶。夫人飢時。不即得食。煩惱橫起。忿怒隆盛。不自覺識。起瞋懷害。殺修迦羅。如斯之事。累世受苦。豈非惡也。佛告王曰。吾前所以制中前食者。為諸比丘。捨外道法。於我法中。出家為道。先習苦行。飢餓心故。得諸弟子。肥美飲食。貪食過飽。食不消故。則致眾病。是故制食。非為飢苦。求福德也。又節食者。見諸比丘。縱橫乞食。無有晝夜。食無時節。為諸外道之所譏責。而作是言。瞿曇沙門。自言道精。何以不如外道法也。是故節食。非於飢苦。而求福也。以要言之。所制禁戒。正為癡人無方便慧。非為智人知時宜也。如我前說。般若智慧。即是解脫。智者所受。聖所行處。王聞是已。益加歡喜。更起恭敬。為佛作禮。一切大眾。皆亦如是。   波斯匿王。長跪合掌。白世尊曰。今此大眾。聞佛所說。疑網結解。猶如日光消除暗冥。得見大明。如此之功。其恩難報。諸弟子等。當以何方施設供養。報今世尊斯重恩耶。佛告王曰。及諸會眾。甘露法教。其功難報。假令有人。於恆沙劫。盡心奉事。佛法聖眾。衣食臥具。疾病醫藥。於意雲何。其福多不。王曰甚多。不可稱量。佛告王曰。甘露法者。精妙難量。濟無粗細。非天世人福德之力所能報也。唯有一事。能報佛恩。何謂為一。常以慈心。以其所解。一切善法。展轉開化。乃至一人。令其信心成就智慧。展轉教化。無有窮盡。譬如一燈燃無量燈。如是行者。乃名為報師徒重恩。大王當知。欲報師徒解脫恩者。以還智慧。解脫眾生。如是行者。則為供養三世諸佛。非但供養報一師也。王叉手白。宣傳聖教。開悟群生。令行正見。修習聖道。其福雲何。唯願垂哀。開導眾生。佛告王曰。若善男子善女人。從師聞法。一句一義。展轉教化。乃至一人。未信令信。未解令解。如是功德。無量無邊。非是凡夫所能知也。大王。假使有人。於千歲中。飲食醫藥上妙衣服。供養恭敬佛法聖眾。其福多不。王言甚多。不可稱量。佛言大王。善男子善女人。從師聞說諸佛正教。展轉教化。乃至一人。令其信解。其所得福。復過於彼。千萬億倍。不及其一。何以故。法化之功。應無量故。   佛告阿難。如此法教。精勤宣化。一切人民。其福無量。阿難我今。以此無上妙法。付囑於汝。宣佈教化。過度眾生。則為供養一切諸佛。阿難叉手。白世尊曰。佛囑此經。當何名之。佛告阿難。此經教者。名未曾有說因緣經。當勤修行。爾時波斯匿王。祇陀太子。夫人後宮。四部弟子。釋梵諸天。八部龍神。八十萬人。聞佛所說。皆大歡喜。各各發心。向三脫門。禮佛辭退。如法奉行。   佛說未曾有因緣經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0755 佛說淨意優婆塞所問經   No. 755   佛說淨意優婆塞所問經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大眾俱。是時城中有一族姓兜泥耶子。名曰淨意。來詣佛所。到佛所已。見佛相好。心生歡喜。種種稱讚。合掌恭敬。禮佛足已。退住一面。   時淨意兜泥耶子。前白佛言。世尊。我有少法。欲伸請問。願佛世尊聽許我說。   佛言。淨意。隨有所疑。今恣汝問。佛當一一為汝開決。   爾時淨意兜泥耶子白佛言。世尊。我見世間一切人眾。種種行相。而各差別。或見有人得長壽者。有短壽者。有多病者。有少病者。有端正者。有醜陋者。有如意者。有不如意者。有生下族者。有生上族者。有富貴者。有貧窮者。有愚癡者。有智慧者。如是等類。種種差別。以何因緣。報應如是。願佛世尊為我宣說。   佛言。淨意。汝今當知。世間眾生。所作因行。有差別故。其所得果而各有異。時淨意兜泥耶子。復白佛言。世尊。如佛所言因果差別。願佛世尊略為開示。若廣說者。我於是義。不能解了。佛言。淨意。汝當諦聽如善作意。今為汝說。是時淨意兜泥耶子。受教而聽。佛言。淨意。汝今當知。世間一類男子女人。心懷惡毒。或時持刀。或時執杖。伺求方便。殺害生命。無悲愍心。不生慚愧。或自手殺。或教他殺。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣。受地獄苦。地獄報盡。縱得為人。在在所生。壽命短促。淨意當知。由殺命因。獲短壽果。   復次淨意。世間一類。男子女人。心無惡毒。不持刀杖。不殺生命。具悲愍心。有大慚愧。由此因緣。身壞命終。得生善趣。受天人身。天中報盡。來生人間。在在所生。壽命長遠。淨意當知。由不殺因。感長壽果。   復次淨意。世間一類男子女人。或時執持杖木瓦石。打擲有情。或復自手觸惱於人。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣。受地獄苦。地獄報盡。縱得為人。在在所生。多諸疾病。淨意當知。由惱害因。感多病果。   復次淨意。世間一類男子女人。不持杖木瓦石打擲有情。不以自手觸惱於人。由此因緣。身壞命終。得生善趣。受天人身。天中報盡。來生人間。在在所生。少諸疾病。淨意當知。由不惱害因。感少病果。   復次淨意。世間一類男子女人。常起忿恨瞋恚之心。生諸過失。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣。受地獄苦。地獄報盡。縱得為人。在在所生。相貌醜陋。淨意當知。由忿恚因。感醜陋果。   復次淨意。世間一類男子女人不起忿恨瞋恚之心。不生過失。由此因緣。身壞命終。得生善趣。受天人身。天中報盡。來生人間。在在所生。相貌端正。淨意當知。由不忿恚因。感端正果。   復次淨意。世間一類男子女人。若見他人所有利養。乃至名聞。諸可意事。即以方便。而為障礙。不令他得。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣。受地獄苦。地獄報盡。縱得為人。在在所生。凡所施作。皆不如意。淨意當知。由障可意事因。感不如意果。   復次淨意。世間一類男子女人。若見他人所有利養。乃至名聞。諸可意事。不以方便而為障礙。欲令他得。由此因緣。身壞命終。得生善趣。受天人身。天中報盡。來生人間。在在所生。凡所施作。悉得如意。淨意當知。由不障他可意事因。感如意果。   復次淨意。世間一類男子女人。於他人所應尊重者。而不尊重。所應恭敬。而不恭敬。所應供養。而不供養。常起我慢。自高其心。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣。受地獄苦。地獄報盡。縱得為人。在在所生。常生下族。淨意當知。由起我慢自高為因。感下族果。   復次淨意。世間一類男子女人。於他人所應尊重者。即起尊重。所應恭敬。即起恭敬。所應供養。即當供養。不起我慢自高之心。由此因緣。身壞命終。得生善趣。受天人身。天中報盡。來生人間。在在所生。常生上族。淨意當知。由不起我慢自高為因。感上族果。   復次淨意。世間一類男子女人。其心慳吝。不以飲食衣服臥具醫藥住捨床座。乃至不以塗香末香施諸沙門婆羅門等。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣。受地獄苦。地獄報盡。縱得為人。在在所生貧窮闕乏。淨意當知。由慳吝因。感貧窮果。   復次淨意。世間一類男子女人。心不慳吝。常以飲食衣服臥具醫藥住捨床座。乃至塗香末香。施諸沙門婆羅門等。由此因緣。身壞命終。得生善趣。受天人身。天中報盡。來生人間。在在所生。富貴自在。淨意當知。由不慳吝因。感富貴果。   復次淨意。世間一類男子女人。心不愛樂正法經典。又復不於沙門婆羅門所請問諸義。何者是善。何者不善。何者應發起。何者不應發起。何者應行。何者不應行。不能如是請問開決。由此因緣。身壞命終。墮在惡趣。受地獄苦。地獄報盡。縱得為人。在在所生。愚癡無智。淨意當知。由不樂法不問法因。感愚癡果。   復次淨意。世間一類男子女人。心常愛樂正法經典。又復能於沙門婆羅門所。請問諸義。何者是善。何者不善。何者應發起。何者不應發起。何者應行。何者不應行。而能如是請問開決。由此因緣。身壞命終。得生善趣。受天人身。天中報盡。來生人間。在在所生。具大智慧。淨意當知。由愛樂法請問法因。感智慧果。   復次淨意。如我上說。如是因果。種種差別。是故當知。短壽因得短壽果。長壽因得長壽果。多病因得多病果。少病因得少病果。醜陋因得醜陋果。端正因得端正果。不如意因得不如意果。如意因得如意果。下族因得下族果。上族因得上族果。貧窮因得貧窮果。富貴因得富貴果。愚癡因得愚癡果。智慧因得智慧果。淨意。是故汝今如實了知短壽因果。是佛所說。長壽因果。是佛所說。多病因果。是佛所說。少病因果。是佛所說。醜陋因果。是佛所說。端正因果。是佛所說。不如意因果。是佛所說。如意因果。是佛所說。下族因果。是佛所說。上族因果。是佛所說。貧窮因果。是佛所說。富貴因果。是佛所說。愚癡因果。是佛所說。智慧因果。是佛所說。是故智者如說而行。淨意當知。佛說長壽為勝善報。少病為勝善報。端正為勝善報。如意為勝善報。上族為勝善報。富貴為勝善報。智慧為勝善報。淨意如是等法。是佛所說。汝當修學。   爾時淨意兜泥耶子。聞是法已。心生歡喜。白佛言。世尊。譬如世間諸黑闇處不能通達。所行之道。雖有眼目。不能觀照。若有智者。持以燈炬。彼所行道。悉能通達。世尊亦復如是。善說正法。破諸無智。而能一一分別諸法。是善是不善。是應發起。是不應發起。是所應行。是不應行。如是等法。唯佛如來應供正等正覺。出現世間。能善宣說。我於今日。快得善利。我今歸佛歸法歸苾芻僧。持不殺等戒。為優婆塞。願佛世尊。攝受於我。佛言。善哉。今攝受汝。   時淨意優婆塞。即白佛言。世尊。今此捨衛城中諸族姓子。若聞是事。鹹應念言。兜泥耶子於長夜中。善為眾生利益開導。爾時淨意優婆塞作是語已。禮佛而退。   佛說淨意優婆塞所問經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0756 佛說八無暇有暇經   No. 756   佛說八無暇有暇經   大唐三藏法師義淨奉 制譯   如是我聞。一時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾及人天等俱。爾時世尊告諸苾芻曰。汝等當知。於此世間。寡聞無識。凡夫之類。常說無暇有暇之言。然不了知。雲何無暇。雲何有暇。吾今為汝分別開示。汝等諦聽。善思念之。若諸有情。欲住聖行。修善法時。有其八事。無暇修習。雲何為八。汝等當知。於此世間。大師出現。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人墮在地獄之中受大苦惱。是名最初欲住聖行無暇修習。復次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人墮在餓鬼之中受大苦惱。是名第二欲住聖行無暇修習。   復次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人墮在傍生之中受諸苦惱。是名第三欲住聖行無暇修習。   復次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人生在長壽天中。無所知曉。是名第四欲住聖行無暇修習。   復次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人生在邊地下賤蔑戾車中。不識善惡。於我四眾。不聞不見。是名第五欲住聖行無暇修習。   復次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人雖復生在中國。然受惡報。聾盲瘖啞。以手代言。於善於惡。不能分別。是名第六欲住聖行無暇修習。   復次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人雖復生在中國。其身雖不聾盲瘖啞以手代言。於善於惡。悉能曉了。然而信邪倒見。作如是說。無施無受。亦無祠祀。無善惡業緣。無異熟果報。無今世後世。無父母眷屬。無化生有情。於此世間。無阿羅漢正趣正行。此世他世。於現法中。得自覺悟。正證圓滿。皆悉了知。我生已盡。梵行已立。不受後有。此事皆無。生極邪見。是謂第七欲住聖行無暇修習。   復次諸苾芻。於此世間。無大師現。無十號名。不聞諸佛所證妙法。不除煩惱。不趣菩提。不至涅槃。無苦邊際。有人雖復生在中國。不聾盲瘖啞。不以手代言。於善於惡。悉能曉了。不生邪見。作如是說。有施有受。亦有祠祀。有善惡業緣。有異熟果報。有今世後世。有父母眷屬。有化生有情。於此世間。有阿羅漢。正趣正行。此世他世。於現法中。得自覺悟。正證圓滿。皆悉了知。我生已盡。梵行已立。不受後有。此等皆有。生極正見。然無將導開出離門。是名第八欲住聖行無暇修習。   復次諸苾芻。於此世間。大師出現。十號具足。宣說諸佛所證妙法。善除煩惱。能趣菩提。究竟涅槃。盡諸苦際。說是法時。有人生在中國。而所受身。諸根具足。了善惡言。乃至生極正見。汝等苾芻當知。是人有暇修習。汝等苾芻。此有暇事。汝等已得生居中國。逢我出世。得聞聖教。諸根具足。當生勇猛常勤策勵修諸善品。於善法律如說修行。展轉相教展轉懺悔。常淨三業恆行十善。勿為無益致招後悔。爾時世尊欲重宣此義。說伽他曰。  我已為說八無暇  皆願當生有暇中  若生難處不聞經  汝等至心應善聽  銅柱鐵山眾苦逼  煻煨糞屎刺刀林  於地獄中受斯苦  此處豈能聞正法  飢渴針咽苦逼身  雨注河流成猛火  於餓鬼中受斯苦  此處豈能聞正法  更互恆懷怖害心  常欲展轉相食噉  於傍生中受斯苦  此處豈能聞正法  若在天中有頂處  由先福力生於彼  長壽覺慧不分明  此處豈能聞正法  生在邊方鄙惡處  耳不曾聞說法聲  無識恆居蔑戾車  此處豈能聞正法  由彼先身造惡業  聾盲瘖啞缺諸根  癡鈍即是人身牛  此人豈能聞正法  若人不信於三寶  說無因果無尊親  如是邪見壞其心  此人豈能聞正法  諸佛大師不出現  亦無妙法流世間  若人生居闇世中  此時豈能聞正法  若人生於有暇處  八種無暇過皆除  猶如病者遇良醫  應可至心聞正法  汝已獲人身  復得聞正法  不得聖果者  多生無暇中  我說八無暇  是眾生難處  得住有暇者  斯人世希有  汝已獲人身  復得聞正法  愛護自身者  當除煩惱慢  若有聞正法  不能如說行  輪迴八難中  備受諸辛苦  已捨無暇處  常求聞正法  於生老死中  不久當出離  若已獲人身  聞法行放逸  後當生惱悔  如商人失財  若人聞我說  識暇及無暇  是故應勤心  正修於梵行  我說明眼人  善護於諸惡  正念能防守  不隨諸有漏  一切隨眠斷  降伏大魔怨  永超生死流  得昇於彼岸   爾時世尊說是經已。時諸苾芻人天大眾。聞佛所說。歡喜頂戴。信受奉行。   佛說八無暇有暇經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0757 佛說身毛喜豎經   No. 757   佛說身毛喜豎經捲上   譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯   如是我聞。一時世尊在毘捨離國最勝大城最勝林中。與苾芻眾俱。時彼城中有長者子。名曰善星。捨離佛法。其來未久。以多種緣。謗佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況聖知見最勝所證。入於論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說法。豈能出要盡苦邊際。   爾時尊者舍利子。於其食時著衣持缽。入毘捨離大城。次第乞食。聞彼城中善星長者子以多種緣謗佛法僧。時尊者舍利子。既行乞已。還復本處。飯食事訖。收攝衣缽。洗雙足已。往詣佛所。頭面著地。禮世尊足。退坐一面。而白佛言。世尊。我於今日。入毘捨離大城乞食。聞彼城中善星長者子。以多種緣謗佛法僧。而作是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說法。豈能出要盡苦邊際。世尊。彼長者子。捨離佛法。其來未久斯何等故。發如是言。   爾時佛告尊者舍利子言。汝今當知。彼善星長者子。是大粗惡。覆藏自罪。以覆藏故。謗佛法僧。乃發是言。舍利子。如汝所聞彼長者子。出非義語而為誹謗。即作是言。沙門瞿曇。彼為聲聞所說諸法。豈能出要盡苦邊際者。汝當善聽。我今為汝略說其事。舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊十號具足。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況聖知見最勝所證入於論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾芻。戒定慧學。皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以為難。彼墮惡趣。亦復如是。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。於阿蘭若處。棲止坐臥。遠離闤闠種種憒鬧。人所應用房舍坐臥諸緣具等。亦悉棄置。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。離欲離罪息不善法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定。彼長者子。於如是事雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。止息尋伺。內外清淨。心一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。離於喜貪。如實正知。修捨念行。身受妙樂。離於貪想。如聖所觀。捨念之行。離喜妙樂。證三禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃出是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。苦樂悉斷。離先所有悅意惱意二種之法。除苦樂想。捨念清淨。證四禪定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。過諸色想。離想對礙。於種種想。而不作意。緣無邊空。以為行相。證空無邊處定。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。餘之所證。九次第定。亦復如是。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。於處非處以自智力。悉如實知。如來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。一切所行。所至之道。悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。於種種界。無數世界。悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼長者子於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。於諸有情。所有無數種種信解。悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言。及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。於諸有情。差別諸根。悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。於諸有情。積集諸業。及其壽量。悉以正智稱量。如實一一了知。如來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。一切禪定。解脫三摩地。三摩缽底。染淨所起。悉以正智。如實了知。如來成就如是智力。彼長者子。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。以淨天眼過於人眼。能觀世間一切有情生滅好醜。若貴若賤。隨業所受。若諸有情。於身口意。造不善業。毀訾賢聖。起於邪見。因斯積集邪見業故。身壞命終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口意。造眾善業。不毀賢聖。起於正見。因斯積集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。即以天眼及以正智。悉見悉知。如來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。種種宿住。隨念智力。所謂能知一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。無數百千生。於諸生中。若成若壞。諸有一切成壞劫事。昔如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是飲食。如是壽量。如是苦樂。此滅彼生。彼滅此生。如是等事。悉以正智。如實思念。一一了知。如來成就如是智力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。諸漏已盡。非漏隨增。心善解脫。慧善解脫。於如是法。以自通力。成就所證。舍利子。如來圓滿如是十力。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。彼長者子。於我法中不具信種。所有如來應供正等正覺。成就四無所畏而悉能知聖所行處。於大眾中。作師子吼。轉大梵輪。餘諸沙門婆羅門。若魔若梵。悉不能轉。何等為四。一者如來應供正等正覺。證一切智。此法彼法。無所不知。於大眾中。作如是言。我得安樂。無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。二者如來應供正等正覺。諸漏已盡。於大眾中。作如是言。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。三者如來應供正等正覺。為隨法行諸聲聞人。宣說所修隨法所行。如先廣說。最上所證。於大眾中。作如是言。我說貪慾是障道法。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵輪餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。四者如來應供正等正覺。為諸聲聞。說正道法。而能出要。盡苦邊際。於大眾中。作如是說。我得安樂無恐無畏。如實了知聖所行處。作師子吼。轉大梵輪。餘不能轉。我不見有一切沙門婆羅門及天人魔梵與我等者。舍利子。如來圓滿如是四無所畏。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。世有八眾。何等為八。一剎帝利眾。二婆羅門眾。三長者眾。四沙門眾。五四大王天眾。六忉利天眾。七魔眾。八梵天眾。舍利子。我昔曾往無數百千剎帝利會中。隨彼眾會何等色相。我亦同彼現其形相隨彼眾會光明份量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法。我亦先當同其所說。然後我說勝彼之法。我雖如是所說。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說法。為沙門邪。婆羅門邪。天人魔梵之所說邪。我時復為說最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。為沙門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現自身相。與彼同等。彼眾尚猶不能見我。況復超勝我。時所說最上法者。所謂最勝神通知見。   又舍利子。我昔曾往無數百千婆羅門會中。隨彼眾會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼眾會光明份量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法。我亦先當同其所說。然後我說勝彼之法。我雖如是所說。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說法。為沙門邪。婆羅門邪。天人魔梵之所說邪。我時復為說最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。為沙門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現自身相與彼同等。彼眾尚猶不能見我。況復超勝我。時所說最上法者。所謂最勝神通知見。餘之長者沙門四大王天忉利天及魔眾會。亦復如是。   又舍利子。我昔曾往無數百千梵天會中。隨彼眾會何等色相。我亦同彼現其形相。隨彼眾會光明份量。我亦同彼具其光相。彼眾或以自教說法。我亦先當同其所說。然後我說勝彼之法。我雖如是所說。彼眾亦悉不能知解。以是緣故。彼眾疑念。適所說法。為沙門邪婆羅門邪。天人魔梵之所說邪。我時復為說最上法。示教利喜。如其所應。示教利喜已。我於爾時。隱身不現。我雖如是隱其身相。彼眾亦悉不能知覺。復起疑念。適所隱者。為沙門邪。婆羅門邪。或天人魔梵邪。舍利子。我時現自身相與彼同等。彼眾尚猶不能見我。況復超勝我。時所說最上法者。所謂最勝神通知見。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   又舍利子。其有地獄所行之道所趣業因。乃至有情所受報應。我悉如實一一了知。又復畜生所行之道所趣業因。乃至有情所受報應。悉如實知。又復餓鬼所行之道所趣業因。乃至有情所受報應。悉如實知。所有阿修羅道。人所行道。天所行道。所趣業因。乃至彼彼有情所受報應。悉如實知。舍利子。至於涅槃所行聖道。及涅槃法。乃至有情證涅槃果。悉如實知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。而為誹謗。由彼心言及彼所見。相續謗故。速墮地獄。   佛說身毛喜豎經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0757 佛說身毛喜豎經   佛說身毛喜豎經卷中   譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯   復次舍利子。所有地獄之道及地獄因。乃至有情所受報應。我悉能知。今復少以譬喻略明斯義。舍利子。譬如世間有大火聚。高等人量。或踰人量。其火熾盛。後當息滅。煙焰暖氣。而悉銷盡。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲睏。飢渴所逼。但隨道徑。詣火滅處。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清涼地。是人往彼。或坐或臥。轉增熱惱。甚不適意。必受極苦。作是念時。彼人前往。果如所念。受極苦惱。舍利子。有一類人。墮地獄者。亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生地獄中。甚不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於地獄道及地獄因。乃至有情所受報應。而悉能知。   又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所受報應。我悉能知。舍利子。譬如世間有穢惡聚。高等人量。或踰人量。穢惡之物。周匝充滿。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲睏。飢渴所逼。但隨道徑。詣穢惡處。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼炎熱極困苦者奔馳道徑而求憩止。時明目人。竊作是念。彼穢惡聚。高等人量。或踰人量。是人往彼。非清涼地。轉增熱惱。甚不光澤。不可愛樂。必受極苦。作是念時。其人前往。或坐或臥。果如所念。甚不光澤。不可愛樂。舍利子。有一類人。墮畜生者。亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生畜生中。甚不光澤。不可愛樂。復不適意。受極苦惱。如來以淨天眼過於人眼諦觀斯事。舍利子。是故如來。於畜生道及畜生因。乃至有情所受報應。而悉能知。   又舍利子。彼餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人量。或踰人量。枯朽乾悴。枝葉凋墜。時有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲睏。飢渴所逼。但隨道徑詣枯樹下欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往枯樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非清涼地。轉受其苦。作是念時。其人前往。或坐或臥。果如所念。轉受其苦。舍利子。有一類人。墮餓鬼者。亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。生餓鬼中。轉受其苦。如來以淨天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於餓鬼道及餓鬼因。乃至有情所受報應。而悉能知。   又舍利子。彼阿修羅道阿修羅因。乃至有情所受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹蟻聚其下高等人量。或踰人量。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏其人自遠而來。加復疲睏。飢渴所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往蟻樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼。非安隱地。轉受其苦。作是念時。其人前往。或坐或臥。果如所念。轉受其苦。舍利子。有一類人。墮阿修羅趣者。亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知正道所行。身壞命終。墮於惡趣。阿修羅中。轉受其苦。如來以淨天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於阿修羅道及阿修羅因。乃至有情所受報應。而悉能知。   又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所受報應。我悉能知。舍利子。譬如有樹高等人量。或踰人量。盤根莖幹。而悉廣大。然其枝葉。而不相等。或處疏隙。或處鬱密。敷蔭於下。亦悉差別。或有一人。於盛夏時炎暑之月物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲睏。飢渴所逼。但隨道徑。詣彼樹下。欲求憩止。其傍有一明目之人。見彼人往大樹之下而求憩止。竊作是念。此人往彼大樹之下。或坐或臥。亦苦亦樂。間雜所受。作是念時。其人前往。或坐或臥。果如所念。苦樂雜受。舍利子。一類有情。生人趣者。亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命終。生人趣中。苦樂雜受。如來以淨天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子。是故如來。於彼人道及人趣因。乃至有情所受報應。而悉能知。   又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所受報應。我悉能知舍利子。譬如有一高廣樓閣。周匝污墁。重複堅密。中無空隙。戶扉窗牖。而悉扃閉。使彼風日不能侵映。於其中間。敷設於座。以赤繒帛。而為茵縟。次第增累。厚十六重。又於其上。覆以白繒。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲睏。飢渴所逼。隨路而進。欲登其上。以求憩止。其傍有一明目之人。見彼人來欲登其上而求憩止。竊作是念。此人若或登其樓閣。窗戶蔭閉。茵縟重厚。甚可愛樂。而復適意。必受其樂。作是念時。其人前往。登於重閣。或坐或臥。果如所念。受於快樂。舍利子。有一類人。生天界者亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不知聖所行道。身壞命終。生於善趣天界之中。適悅快樂。如來以淨天眼過於人眼。諦觀斯事。舍利子是故如來。於彼天道及天趣因。乃至有情所受報應。而悉能知。   又舍利子。所有涅槃聖道及涅槃因。有情所證涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世間城邑不遠。有天池沼。方面四等。其水清淨。澄湛可愛。周匝皆是菴摩羅樹。贍部之樹。頗拏娑樹。婆咩羅樹。俱縛播泥縛多樹。龍鬚樹等。遍覆四面。觸其水者。身支勝益。或有一人。於盛夏時炎暑之月。物景熾然。酷熱可畏。其人自遠而來。加復疲睏。飢渴所逼。恆隨道路。詣彼池沼。欲飲其水。沐浴其身。滌除炎熱疲睏之苦。其傍有一明目之人。見彼人來詣池沼處。竊作是念。此人遠來。疲睏所苦。若詣彼池。飲其水已。沐浴其身。息除炎熱疲睏之苦。後當隨意詣樹影間。或坐或臥。隨其所欲。得安隱樂。作是念時。彼人前往。果如所念。舍利子。有一類人證涅槃者。亦復如是。彼人若心若意。我悉能知。由其履踐聖所行道。修涅槃因得涅槃果。諸漏已盡。非漏隨增。心善解脫。慧善解脫。以自神力。證如是法。如來諦觀斯事。見彼有情。漏盡解脫。證法得樂。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。舍利子是故如來。於涅槃道及涅槃法。乃至有情證涅槃果。而悉能知。舍利子。彼長者子。於如是事。雖知雖見。以不信故。乃發是言。沙門瞿曇。尚無人中最上之法。況聖知見。最勝所證。入於論難。彼為聲聞。宣說諸法。所求所修。以自辯才及不正智。而為所證。其所說法。豈能出要。盡苦邊際。舍利子。由彼心言及彼所見相續謗故。速墮地獄。如墜重擔。又如聲聞苾芻。戒定慧學皆悉具足。少用勤力。智獲果證。不以為難。彼墮惡趣。亦復如是。   復次舍利子世有一類婆羅門者。作事火法。計為清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作事火法。而得清淨。舍利子。彼事火法。極不清淨。非我往昔曾不修習。雖歷所修。終無勝利。以無始來。久遠世中。不出生死。而剎帝利婆羅門及長者等。大族之中。隨見所行。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見最勝所證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧不覺了故。何能出要盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。以作福施會。計為清淨。彼相謂言。某甲某甲。人作福施會。而得清淨。舍利子。彼福施會。極不清淨。非我往昔曾不修習。雖歷所修。終無勝利。以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利婆羅門長者大族。隨見所行。多種作法。所謂殺馬祀天。殺人祀天。殺象祀天。殺羊祀天。設法受食。作無遮會。以眾色蓮華作清淨事。以白蓮華作清淨事。以物投火作祀天法。作帝釋天法。作月天法。及出金寶作施會等。如是所修。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。以自教中所有咒法。計為清淨。彼相謂言。某甲某甲人以其咒法。而得清淨。舍利子。彼咒法者。極不清淨。非我往昔曾不修習。雖歷所修。終無勝利。以無始來久遠世中不出生死。而剎帝利婆羅門長者大族隨見所行。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。在輪迴中。受生死身。計為清淨。彼相謂言。某甲某甲人。在輪迴中。受生死身。而得清淨。舍利子。輪迴生死。極不清淨。非我往昔不歷生死。以無始來久遠世中。不能出離。除五淨居天。舍利子。淨居天中。一生彼已。不復還來人間受生。即於彼天。趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。以六趣處。計為清淨。彼相謂言。某甲某甲。人往六趣處。而得清淨舍利子。而彼六趣極不清淨。非我往昔曾所不歷。以無始來久遠世中。六趣輪轉。除五淨居天。舍利子。淨居天中一生彼已。不復還來人間受生即於彼天。趣證涅槃。舍利子。未離諸趣者。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。以所生處。計為清淨。彼相謂言。某甲某甲人。生於某處。而得清淨。舍利子。彼所生處。極不清淨。非我往昔不歷所生。以無始來久遠世中。不出生死。除五淨居天。舍利子。淨居天中。一生彼已。不復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利子。未離所生者。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。以自種子。計為清淨彼相謂言。某甲某甲人。依自種子。而得清淨。舍利子。彼之種子極不清淨。非我往昔不依種生。以無始來久遠世中不出生死。除五淨居天。舍利子。淨居天中一生彼已。不復還來人間受生。即於彼天趣證涅槃。舍利子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能得況聖知見。最勝所證。何以故。彼所計者。於其聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧如實覺了。即能閉三有門盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。若修四種之法。得具足者。是為梵行清淨。舍利子。彼修四法。以為梵行。得清淨者我悉能知。我於是中。皆得最上。何等為四。一者彼能修行。我亦同彼最上修行。二者彼能厭離。我亦同彼最上厭離。三者彼能苦切逼身。我亦同彼最上苦切逼身。四者彼能寂靜。我亦同彼最上寂靜。舍利子雲何同彼最上修行。謂彼外道。或常舉手。我亦同之。或不坐床席。或常蹲踞。或食穢氣粗糲飲食。或不定止一處隨意旋轉。或剃髮留髭。或臥棘刺之上。或臥版木之上。或空捨中住。或定住一處。或一日三浴。乃至種種苦逼其身。我亦一一隨彼所行。是為同彼最上修行。雲何同彼最上厭離。舍利子。謂彼外道。或離服裸形舉手受食。我亦隨行。或不受醜面人食。不受顰蹙面人之食。不食兩臼中間之食。不食兩杵中間之食。不食兩杖中間之食。不食兩壁中間之食。不受懷妊人食。不受執炮者食。不與二人同一器食若處。或有乞匈之人在於門首。即不食之若處。或有犬在門首。亦不食之若處。或有蠅蟲旋復。亦不食之。不受無言人食不受多言人食。若人言去不受彼食。若人言來不受彼食。若因諍訟所成之食。而亦不受。或唯受其一家之食。或復二三至七家食。或一餐一咽。或復二三至七餐咽。或一日一食。或復二三。或復七日。或復半月。至於一月乃一食之。於所食中不食於□。亦不食飯。不食小豆。不飲華果所造之酒。不飲米所造酒。不食於肉。不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之果。或不飲漿。不食多種爆炙之食。唯飲洗稻之水。以為資養。或食穢稻。或食茅草或食棘樹之果。或食生米。或食牛糞。或食樹根枝葉果實。或復專詣曠野之中。採彼多種根莖枝葉種子等食。舍利子。彼如是行。我亦隨行。是為我修最上厭離。   佛說身毛喜豎經卷中 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0757 佛說身毛喜豎經   佛說身毛喜豎經卷下   譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿光梵大師賜紫沙門臣惟淨等奉 詔譯   復次舍利子。雲何同彼最上苦切逼身。謂我身支塵土坌污初則微少漸增後積。譬如鼎訥迦樹枝葉。塵坌從微漸增。後積成大。我之身份亦復如是。舍利子。我雖塵垢坌污增積然於晝夜未嘗念言。嗚呼何故今我此身塵垢所合。誰當為我之所拂除。舍利子。此即是為同彼最上苦切逼身。   又舍利子。雲何同彼最上寂靜。謂於曠野寂靜之處。坐臥居止。遠離喧繁一切憒鬧。棄置所應受用之具。獨處閑寂隨所應住。舍利子。我時如是同其所行。或牧牛人。或畜養人。或採薪人。或治園人。或行路人。是等見已。我即奔馳極深隱處。勿復令見。譬如野鹿。或見如上牧放等人。奔深隱處。而遠避之。怖彼所見。我居曠野。遠離憒鬧亦復如是。此即是為同彼所行最上寂靜。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我於冬分月。初八夜遇雪飛時。於其曠野孤迥之所。或近河側。裸露其身。於深雪中。一向而臥。過於夜分。如是所行。計為清淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於冬分月初八夜。遇雪飛時。於其曠野孤迥之所。或近河側。裸露其身。於深雪中。一向而臥。過於夜分。舍利子。雖如是行求之少分人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。何以故。彼於聖慧。不能了知。復不覺悟。由於聖慧。不覺了故。何能出要。盡苦邊際。舍利子。若於聖慧。如實覺了。即能閉三有門。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我於冬分月初八夜。遇雪飛時。詣於深水。量過項處。住是水中。經於夜分。如是所行。計為清淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於冬分月初八夜。遇雪飛時。詣於深水量過項處。住是水中。經於夜分。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我當盛夏炎暑之月。酷熱可畏。日正中時。住於沙中。其沙深積。量過於膝。我於爾時。裸露其身。翹立一足。日光所照。隨日而轉。如是所行。計為清淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃於盛夏炎暑之月。酷熱可畏。日正中時。過於膝量。深沙之中。裸露其身。翹立一足。為日所照。隨日而轉。舍利子。是時若男若女。一切人眾。知是事已。鹹悉奔詣接踵駢隘。以求瞻睹。眾所評議。我心自調。得其所樂。不念熱惱。不起懈意。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。作如是言。我以艱苦。而求難所得食。計為清淨。舍利子。我知是時。亦同彼行。何等是為難所求食。謂我專詣曠野之中群牛聚處。於彼求乞犢子之乳。隨其所得。而用食之。此即是為難所求食。舍利子。雖如是行求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麥。計為清淨。作如是言。若但食麥。如是修行。而得清淨。彼取麥已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以多種治事而食。為其資養。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麥為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食麥故。身支肥重。或復滋澤。亦我不起是念。復過其量。取麥食之。亦唯一粒。無復加二。舍利子。我以一麥食故。而極羸瘦。身份上下。如迦羅迦鳥及阿娑多鳥。又復足□枯細。人所惡觀。如駝如羊。其足無異。又於項背。露現其骨。或窊或凸。猶如累石。高下不等。又如露地空閑草舍。兩面透徹。椓木疏離。中復開敞。互可窺視。我之兩脅。骨節疏露。中復開敞。亦可互見。又如暑月日光炎熾所曝之水。至夕有人。於其水中。覆觀星宿。極深極遠。微微映現。我之兩目。瘦極深遠。似有所見。亦復如是。又如苦瓠。青未成熟。人所斷取。而彼枝葉。尋即萎悴。漸次枯弱。後乃乾合。我之身份。自頭至足。亦復如是。初即憔悴。漸次羸弱。後極消瘦。肌骨相合。舍利子。我初身體。強自攝持。攀附荊棘。而為倚仗。力所不任。欲起還坐。支節解散。頭頸低垂。劣不能語。其猶啞羊。我雖如是。而乃堅固。內攝其心。外策其體。善自調息。復欲舉身。還為塵土之所坌污。以其塵土所積污故。我之身毛。銷磨悉盡。舍利子。彼時周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔馳。競共瞻睹。鹹作是言。苦哉苦哉。沙門瞿曇。身體銷瘦。加復青黑。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其米。計為清淨。作如是言。若但食米。如是修行。而得清淨。彼取米已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以多種治事而食。為其資養。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取米為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食米故。身支肥重。或復滋澤。我亦不起是念。復過其量。取米食之。亦唯一粒。無復加二。舍利子。我當如是修苦行。時有諸人民。來作是言。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。但食其麻。計為清淨。作如是言。若但食麻。如是修行。而得清淨。彼取麻已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以多種治事而食。為其資養。舍利子。我知是事。亦同彼行。何等是我取麻為食。舍利子。我唯取其一粒而食。無復加二。後於異時。由食麻故。身支肥重。或復滋澤。我亦不起是念。復過其量。取麻食之。亦唯一粒。無復加二。我當如是修苦行。時有諸人民。來作是言。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質若斯。舍利子。雖如是行。求之少分。人中上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。廣說乃至。盡生死道。後不復生。   又舍利子。世有一類婆羅門者。不食一切。計為清淨。作如是言。若於一切所食之物。悉不食者。如是修行。而得清淨。舍利子。我知是事。亦同彼行。我於一切所食之物。悉不食之。由不食故。身極羸瘦。如是廣說。苦行修行。乃至人眾。來作是言。苦哉苦哉。沙門瞿曇。儀容疙瘦。如莽虞鳥。昔日形貌。妙善端嚴。亦有威光。今何隱沒。苦切修練。容質若斯。舍利子。我於爾時。竊作是念。世諸沙門婆羅門等。歷諸極苦。加復殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清淨。我於是中。亦隨所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。乃至過去未來世中。及今現在。一切沙門婆羅門等。歷諸極苦。加復殘毀。逼迫其身。皆為己行。以求清淨。我於是中。悉隨所行。正使碎身。如其塵末。都無勝利。我今不復如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。尚不能得。況聖知見。最勝所證。故知此道非正覺道。我不復修。舍利子。我時又念。初出家後。我往釋種園中閻浮樹下。安詳而坐。日影不轉蔭覆清涼。我於爾時。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定此為正道。如實覺了。我於處處。勤歷諸道。此正道外。無復餘道。而為真實。是故我今寧假如是一切不食。身體羸瘦。加復疲倦。而自殘毀。以取其道。我今應可隨以所食而用食之。作是念時。有一外道。所奉苦行仙聖。知我之念。來詣我所。而相謂言。聖者瞿曇。汝之苦行。勿宜退轉。我於身毛孔中。當出威光。助佐於汝。令汝身支自然滋益。舍利子。我時復作是念。我所不食。一切之物。國邑聚落。一切人眾。鹹悉聞知。沙門瞿曇。苦行修行。一切不食。身體羸瘦。今時或謂。有苦行仙聖。身出威光。助佐滋益。彼彼人眾。豈非以我為妄語邪。故我怖彼妄語。厭謗仙聖之言。止而不受。舍利子。我時作是念已。乃漸增廣隨用食之。或綠豆汁。或黃豆汁。或赤豆汁。以資其命。如是漸次隨用食故。身力勢分漸漸而生。力勢生已先詣龍河。次泥連河到已徐緩。沐浴其身。潔淨清涼。漸次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即以乳糜而奉於我。我既食已。乃詣邪縛悉迦仙人住處。求吉祥草。得已執持。漸次往詣大菩提樹。到已右繞其樹三匝。於彼樹下。內外周布吉祥之草。而為其座。舍利子。我時於上結加趺坐。端身正念。離諸欲染不善之法。有尋有伺。離生喜樂。證初禪定。次當止息尋伺。內心清淨。住一境性。無尋無伺。定生喜樂。證二禪定。次當離於喜貪住捨念行。如實正知。身受妙樂。如聖所觀。捨念之行。離喜妙樂。證三禪定。次當苦樂。悉斷如先。所起悅意惱意。而悉離著。不苦不樂。捨念清淨證四禪定。舍利子。我時次第。住三摩呬多心。清淨潔白離隨煩惱軟品之業。安住不動。於初夜分。如實證得。天眼智明。心善開曉。舍利子。我所證得。天眼清淨。過於人眼。觀見世間一切有情。生滅好醜若貴若賤。隨業所受皆如實知。若諸有情。於身口意。造不善業。譭謗賢聖。起於邪見。由彼積集邪見業故。身壞命終。墮在惡趣。生地獄中。若諸有情。於身口意。造眾善業。不謗賢聖。起於正見。由彼積集正見業故。身壞命終。生於善趣天界之中。我於如是等事。以淨天眼。而悉知見。又舍利子。我時次第。住三摩呬多心。清淨潔白。離隨煩惱軟品之業。安住不動。於中夜分。如實證得。宿命智明。心善開曉。舍利子。我所證得。宿命之智。能知過去種種之事。所謂一生二生三四五生。若十二十。乃至百生千生百千生。無數百千生。如是無數生中。若成若壞成壞劫事。昔如是姓。如是名字。如是種族。如是色相。如是飲食。如是壽量。苦樂等事。此滅彼生。彼滅此生。如是無數種事。我以宿命智力。如實思念。又舍利子。我時次第住三摩呬多心。清淨潔白。離隨煩惱軟品之業。安住不動。於後夜分。如實證得。漏盡智明。心善開曉。次第於其明星現時。吉祥歡喜。人中大龍。人中師子。人中大仙。人中勇猛。人中眾色蓮華。人中白蓮華。人中最上。人中無上善調御者。人中調御士。於一切處。知所應知。得所應得。覺所應覺。證所應證。如是一切。於剎那間。起相應心。以如實智。成正覺道。   復次舍利子。我知世間有沙門婆羅門。作如是言。若人幼少。顏貌光澤。頂髮黝潤。志氣壯盛。心力具全。年正二十。或過二十。是人能於正慧。隨轉修行。若復有人。年壽耆耄。心力衰微。將欲謝世。是人不能於其正慧隨轉修行。舍利子。我今耆耄。年將八十。俯期謝世。譬如朽故車輪。以雜繩索。而用繫縛。強使運轉。我亦如是。舍利子。汝可周行。從國至國。從邑至邑。觀察諸有聲聞弟子。於如來身及神通力勝慧辯才。此之五事。皆悉減少。舍利子。若人頂以火盆。從國至國。從邑至邑。如是周行。未足為難。若於勝慧辯才。不令減少。是則為難。又舍利子。若或有人。雖遇如來大師出世。於苦法樂法非苦樂法。悉以淨心宣說正語。是人返以為妄失法。舍利子。不應以佛正語為妄失法。何以故。如來大師。出現世間。於苦樂法非苦樂法。悉以淨心。宣說正語。是無妄失法。舍利子如賢劫中。有四如來。出現世間。如是四佛。聲聞弟子。次第至今壽命百歲。彼彼所有念行慧壽。皆悉具足。譬如力士持挽硬弓端直而射。悉獲中的。舍利子。前三如來。聲聞弟子。亦復如是。念行慧壽。皆悉具足。彼彼皆能於日日中。親近請問諸法之義。舍利子。今我法中。聲聞弟子。一能請問。而無有載。又復一聞我說。不能於中審解所說文句義理。況復末世餘諸弟子。若時飲食。嗜著其味。睡眠疲倦。運動憩止。大小便事。諸所施作。時悉妨廢。舍利子。前之三佛聲聞弟子。壽量長遠。今壽百歲。極為迅速。舍利子。過百歲時。勝慧辯才。有所減失。舍利子。彼時聲聞弟子。以如來大師出世所說正語。為妄失法。舍利子。彼不應以佛說正語而為妄失。何以故。如來大師出現世間。於苦樂法非苦樂法。悉以淨心所說正語。是無妄失法。   爾時會中。有一尊者。名曰龍護。去佛不遠。執孔雀扇。侍佛之側。時即置扇。前詣佛所。合掌頂禮。而白佛言。我今得聞此正法已。身毛悚豎。生大歡喜。世尊。此經何名。我等雲何奉持。佛言龍護。今此正法。名身毛喜豎。如是名字。汝當受持。   佛說是經已。毘捨離國。最勝大城。最勝林中。諸苾芻眾。聞佛所說。歡喜信受。   佛說身毛喜豎經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0758 佛說諸行有為經   No. 758   佛說諸行有為經   西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉 詔譯   如是我聞。一時世尊在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。   爾時世尊告苾芻眾言。苾芻。一切行遷流。如幻不實。不得久住。無有定相。是顛倒法。苾芻乃至一切行。垢盡無染。離一切垢。一切眾生。乃至蠕動。及部多等。至壽命盡。決定殞滅。若彼無生。即當無滅。若彼長者婆羅門剎帝利種族。殊勝豪貴。自在財富。無量金銀珍寶。及諸受用。無所乏少。雖有父母眷屬親姻知識吏民僮僕皆悉具足。至壽命盡。亦無能免。又復剎帝利。授灌頂已。為大國王。得大自在。有大力勢。人民無量。大地國土。皆悉降伏。至壽命盡。亦復無免。又彼仙人林中。諸修行者。不貪於味。食諸果實。又復遠離果實。修諸苦行。至壽命盡。亦復無免。又彼修諸十善。得生四大王天。忉利天。夜摩天。睹史多天。樂變化天。他化自在天。又復修行禪定。得梵身天。梵輔天。大梵天。得少光天。無量光天。極光淨天。得少淨天。無量淨天。及遍淨天。得無雲天。福生天。廣果天。無想有情天。又彼阿那含。得無煩天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。又彼厭礙色身。修無邊虛空三昧等。得生空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。彼等諸天。雖復殊勝。非彼不生。亦復殞滅。若彼三界漏盡。已作所作。遠離重擔。逮得己利。盡諸有結。得阿羅漢。雖復此身亦當棄捨。又彼刀兵劫。自修一身。處於寂靜。悟諸因緣。得中乘證。號辟支佛。雖復此身亦當棄捨。乃至如來應正等覺。十力廣大。四智圓明。說法無畏。正師子吼。歷無數勤勞。得那羅延身。亦復棄捨。諸苾芻。所謂如彼窯師造作壞器盆甕之類。雖復有成。定從破壞。又如果熟。自當墮落。生滅之法。亦復如是。諸苾芻。一切有情。乃至部多。一切含識。至壽命盡。無免斯者。如無有生。即當無滅。復說偈言。  如來天中天  說是無常法  如壞器不堅  終趣於破壞  同果熟自落  有情命如是  苾芻今當知  生滅宜應怖   爾時世尊說是經已。諸苾芻眾。一心信受。歡喜奉行。   佛說諸行有為經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0759 佛說較量壽命經   No. 759   佛說較量壽命經   西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉 詔譯   如是我聞。一時世尊在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告苾芻眾言。眾生壽命。較量長短。汝等諦聽。諸苾芻言。世尊我等樂聞。   爾時善逝為諸苾芻。說眾生壽命較量等事。諸苾芻眾聞此語已。歡喜踴躍重白佛言。世尊唯願演說。   爾時世尊。告諸苾芻言。善哉善哉。汝應諦聽。今為汝說。無間地獄壽命中劫餘。上七種地獄。壽命短長不等。苾芻當知。此是地獄壽命較量。劫數受苦畢已。然後命終。苾芻應知。人中三十晝夜。餓鬼趣中為一晝夜。以彼三十晝夜成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼長年算數五百。彼餓鬼中方滿壽命。若四大洲較量算數。北洲千歲。西東二洲如次減半。南洲不定。劫初無量。末後十歲。中間無定。爾時世尊。重說頌曰。  眾合常苦惱  業報脣喉乾  身毛皆豎立  腹廣大如山  髮亂恆覆體  針口細如鋒  面目皆擘裂  飢瘦露形容  朱髮覆自體  露現於骨節  飲惡頸髑髏  常啼哭奔走  彼受飢渴苦  困乏恆逼惱  苦啼哭聲高  自作須自受  貪瞋違順生  惡業因自造  此罪業障熟  餓鬼趣中受  東勝身洲人  二百五十歲  西俱陀尼洲  壽命年五百  北俱盧洲生  壽命定千歲  南洲壽無定  後十初叵量   時諸苾芻白佛言。世尊。雲何北俱盧洲。壽命千歲。然後命終。   爾時世尊。告諸苾芻。當知北俱盧洲。皆無我執。無有分別。因行十善。定壽千歲。從此命終。往生天上。如是北俱盧洲。壽命千歲。然後命終。爾時世尊。而說頌曰。  貧窮苦有情  愛盜他財物  善事不曾修  卑賤他所使  富貴有大財  資生皆具足  金玉及僮僕  斯人作善事  修十善業因  得大富貴果  現受北俱盧  快樂生天上  北俱盧洲人  世間最快樂  過去修施因  劫樹妙衣果  彼無寒熱苦  亦無諸病惱  色相妙端嚴  過去因修施  福勝難破壞  粳米自然生  清淨色純白  過去因修施  北俱盧洲生  摩尼珠照曜  飲食思念成  過去因修施  彼洲最安樂  妙藥恆熾盛  色香味具足  過去因修施  彼洲無菜茹  恆食香稻米  一受食無盡  過去因修施  阿藍梅果樹  從座食不起  枝落果更生  過去因修施  彼水八功德  飲時無病惱  安樂腹無傷  過去因修施  園林受快樂  妙音恆聽聞  適悅常無盡  過去因修施  劫樹人皆愛  安樂雨塗香  風香無有盡  過去因修施  妓樂妙華香  衣服嚴身具  思念即隨心  過去因修施  香草及林巒  柔軟皆廣大  愛樂常遊戲  過去因修施  彼恆共歡娛  瞋忿常不起  無我復無貪  過去因修施  每夜至更初  微微降細雨  去塵地皆淨  過去因修施  子長母不識  命終時無憂  彼絕貪愛心  過去因修施  慈母產嬰兒  在道棄皆去  飲乳湧指流  過去因修施  命終時皆棄  悲慟無纖毫  飛禽遷淨地  過去因修施  莊嚴普覆遍  歌舞皆嬉戲  適意而快樂  過去因修施  彼洲人壽命  盡皆滿千歲  中夭彼全無  過去因修施  彼受福最勝  平等亦無異  命終往生天  過去因修施   爾時佛告諸苾芻言。此閻浮提。壽命無定。始從十歲。乃至百千萬歲。壽命無量。苾芻應知。閻浮提人。今壽百年。中夭無定。苾芻當知。閻浮提人。長壽百年。苦多樂少。復次苾芻。此洲雖壽百年。乃有十位。一者縛魯。眠臥無知。二者俱摩嚕。作戲解生。三者與縛。樂著欲境。四末羅鍐。勤修其業。五者缽羅枳穰。智辯有殊。六者悉蜜栗帝。曉了記憶。七者悉體睹。正安自行。八者尾嚕。國王愍恤。九者沒□兔。色朽力微。十者孽多俞。數百歲命終。復次苾芻。未終百年時有三際。所謂寒熱及雨。亦名三時。未終百年。及十二月。得三際名。四月寒際。四月熱際。四月雨際。復次百年未終。十二月內。有二十四半月。百年未終內。有八月寒際。八月熱際。八月雨際。復次百年之中。十二月內有三十六晝夜。月內有十二寒際時。十二熱際時。十二雨際時。復次千年之中。十二月內有三十六晝夜月。內有七十二千度食。其中而有喫食。及不喫食時。所謂瞋怒時。苦惱時。路行時。清齋時。急務時。睡眠時。醉悶時。此皆不食。復有得食不食。亦有不得亦不食。如是食及不食。彼食之內。略說得食。乃有七十二千遍食。復次苾芻。此閻浮提。如上所說。及從乳母食。一月半月晝夜及年。喫食時及不食時。約中間說。爾時佛告諸苾芻言。我說人中壽命五十歲。四大王天成一晝夜。以彼晝夜。成彼一月十二月成年。以彼長年壽命五百。彼算人間晝夜壽命。當九十洛叉。然後命終。以彼四大王天五百歲壽命。成等活地獄為一晝夜。彼以三十晝夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。以彼長年算數五百為等活大地獄中有情壽命。以彼五百年。當四大王天五百四十洛叉。即當人間比較算數。計一萬六千二百俱胝年。彼等活大地獄中。壽命方盡。爾時世尊。即說伽陀曰。  惡業身具三  口業惡有四  意三業亦然  罪畢苦方出  等活地獄中  惡業同皆入  萬六千二百  俱胝恆受苦  生彼地獄中  冤家互相殺  死已復重穌  業盡苦方出   爾時佛告諸苾芻言。人間一百年。彼忉利天。成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月。以彼十二月。成彼一年。忉利天中。壽命一千歲。以彼天中一千年。較量人間算數。當一十八俱胝年。彼天此後命終。爾時佛告諸苾芻言。彼天壽命一千歲。當彼黑繩大地獄中。成一晝夜。彼以三十晝夜。成月及年。彼大地獄中。壽命一千歲。以彼一千年。較量算數。即當人間三萬二千四百俱胝年。彼黑繩大地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰。  憎嫌師父母  譭謗佛聲聞  破壞和合人  黑繩受大苦  惡業親自作  地獄苦須受  迴避免無由  業盡方始出   爾時佛告諸苾芻言。人間二百年彼夜摩天。為一晝夜。以彼晝夜三十日成月。十二月成年。彼夜摩天壽命二千歲。彼當人間算數。計三十六俱胝年。較量壽命彼天然後命終。又以彼天壽二千歲。為眾合大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月。以彼十二月成彼一年。彼眾合大地獄中。壽命二千歲。較量彼處算數。即當人間計三萬二千四百俱胝年。彼地獄中。然後命終。爾時世尊即說頌曰。  三種不善業  眾合地獄生  善三業不修  牛羊鹿殘害  豬狗及非人  眾合互相殺  苦因苦處生  業盡方始出   爾時佛告諸苾芻言。人間四百年。為彼睹史多天成一晝夜。以彼三十晝夜。成彼一月及年。彼睹史多天。壽命四千歲。當人間算數計七十二俱胝年。彼天壽量。然後命終。以彼天中壽四千歲。為叫喚大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜。成月及年。彼叫喚大地獄中。壽四千歲。當睹史多天四千三百二十俱胝年。彼當人間一十二萬九千六百俱胝年。彼叫喚大地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰。  殺生造極惡  叫喚恆受罪  作惡虛誑人  業盡苦方出   爾時佛告諸苾芻言。人間八百年。為彼樂變化天成一晝夜。以彼三十日成月。十二月成年。比較算數。彼樂變化天。壽命八千歲。比較人間。計一百四十四俱胝年。彼天然後命終。又以彼天壽命八千歲。比較大叫喚大地獄中。成一晝夜。以彼三十晝夜。成月及年。彼大叫喚大地獄中。壽命八千歲。比較算數。即當人間二十五萬九千俱胝年。較量彼壽。然後命終。爾時世尊。即說頌曰。  我見及貪慾  謗法罪最深  作惡並蓋纏  生大叫喚中  叫喚大地獄  身毛皆豎立  喫飲火焰燒  迴避禁難出  虛誑愛殺生  劍輪狗鶖鳥  食髓老鐵烏  殘害□耔□□   爾時佛告諸苾芻言。若人間一千六百年。為他化自在天成一晝夜。以彼三十晝夜成月。十二月成年。比較算數。彼他化自在天壽命一萬六千歲。比較算數。當人間二百八十八俱胝年。彼天然後命終。又以彼天一萬六千歲。比較炎熱大地獄中成一晝夜。以彼三十晝夜成月。十二月成年。彼炎熱大地獄中。壽命一萬六千歲。較量算數。當人間六十萬八千四百俱胝年。彼地獄中。然後命終。爾時世尊。即說頌曰。  惱亂於父母  沙門婆羅門  善業不修習  恆受炎熱苦  誑惑諸眾生  炎熱地獄受  所作惡不亡  業盡方此出   爾時世尊告苾芻言。汝應諦聽。較量算數皰地獄等眾生壽命。時諸苾芻白佛言。善逝。我等樂聞。受持憶念。唯願演說。此皰地獄有情壽命。比較長短。爾時世尊。告苾芻曰。善哉善哉。吾今為汝分別演說此皰地獄壽命之事。積聚胡麻。滿一婆訶。可容二十佉梨。彼有天人百年一粒。二十佉梨一一捻盡。彼皰地獄壽命方滿。復次苾芻。我說眾生壽命較量。又如皰裂之中。壽命二十婆訶胡麻。如是阿吒□E□□□□□□樨□□□□□□□□□□□□樨□□□秸祇□□□□□□樨□□□□ˍS□□□□v樨□□□娓ˍS□□□□G□□樨□□□□練□荅娓ˍS□□□□□h□□樨□□□□□□□樂□□□□芋慼慼慼慼慼慼慼慼慼撢e□□□覜粿妖馻北□□□□廓z□□□飯□□□N婀□□□礡熱u□堅觜□□□奾馜餺□□□□□□□□□楢隉模憿慼慼慼慼z□□飥□履埤□奾馜餺□□□□樣檢□□吏□□□□□妅□□□□z□□□大□□□駕椿腹慼□楰□□□□□□□  若人發惡言  毀他如刀斧  劍輪斬其身  皆從自口出  譭謗於賢善  稱讚復歡喜  鬥諍結宿冤  死入地獄疾  資財他所有  鬥諍生嫉妒  惱彼不安樂  當受皰裂苦  譭謗於善逝  意悅生歡喜  百千皰裂劫  恆受地獄苦  發惡身口意  譭謗諸賢聖  五百三十六  皰劫恆受苦  廣作業無邊  罪犯及虛誑  長劫地獄中  業盡後方出   復次佛告諸苾芻等。此極炎熱大地獄中有情壽命。壽半中劫。較量算數。然後命終。爾時世尊即說頌曰。  恆作惡業因  愛樂安樂果  遠離於人天  當生炎熱獄  打罵師父母  沙門婆羅門  邪見斷善根  極熱受大苦   復次佛告諸苾芻言。彼之阿鼻大地獄中。較量壽命。此後命終。若提婆達多。及於一切愚迷之人。於如來處。而發噁心。破壞塔寺。焚燒經像。出佛身血。殺阿羅漢。驅役苾芻苾芻尼等。命終必墮阿鼻大地獄中。受苦無窮。爾時世尊。即說頌曰。  譭謗三乘教  殺聖阿羅漢  愚癡毀求法  獲報無間罪  刺竹果自壞  惡業惡趣生  如是放逸罪  阿鼻地獄受   爾時佛告諸苾芻言。梵眾天中壽命半劫。此後命終。苾芻應知。梵輔天中壽命一劫。然後命終。大梵天中壽命一劫半。然後命終。苾芻應知。少光天中壽命二劫然後命終。無量光天壽命四劫。然後命終。極光淨天壽命八劫。然後命終。苾芻應知。少靜天中壽命十六劫。然後命終。若無量靜天壽命三十二劫。然後命終。若遍靜天壽命六十四劫。然後命終。苾芻應知。若無雲天壽命一百二十五劫。此後命終。若福生天壽命二百五十劫。然後命終。若廣果天壽命五百劫。然後命終。若無想天壽命亦然。苾芻應知。若無煩天壽命一千劫。然後命終。無熱天中壽命二千劫。然後命終。苾芻應知善現天中壽命四千劫。此後命終。若善見天壽命八千劫。此後命終。若色究竟天壽命一萬六千劫。然後命終。苾芻應知空無邊處有情壽命二萬大劫然後命終。識無邊處壽命四萬大劫。此後命終。無所有處壽命六萬大劫。此後命終。若非想非非想處有情壽命八萬大劫。然後命終。   爾時佛告諸苾芻言。如是乃至在阿鼻大地獄中。乃至非想非非想處。輪迴如此。苾芻應知。如是輪迴五趣有情。往來不息。現有生異滅三種之相。苾芻當知。如是三種迴輪之性。少分之中。不可愛樂。亦不可羨。於一剎那。而非久住。何以故。苾芻當知。所謂苦性故。不可愛樂。如是少穢。何況多穢。如是少穢。不可愛樂。亦不可羨。彼一剎那。而非究竟。何以故。苾芻應知輪迴之苦。不可愛樂。若有愚迷。寡聞眾生。輪迴五趣。往來不息。輪迴之行。常不捨離。不能出於地獄中苦。亦不能出餓鬼中苦。恆墮惡趣。是故苾芻。應如是學。如是輪迴大苦。不應愛樂。苾芻當知。策懃精進斷滅輪迴。爾時世尊。說此法已。彼諸苾芻等。一心歡喜。信受奉行。   佛說較量壽命經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0760 惟日雜難經   No. 760   惟日雜難經一卷   吳月支優婆塞支謙譯   初受道遮利。菩薩遮利者。為受行轉上至阿惟越致。阿惟越致者。為不復轉心。次為菩夷菩薩。一為飛行菩薩。次為作佛菩薩。一名度士。亦為道人。菩薩行亦出十二門斷三惡道故。在十方佛前生。不在第十天上。須陀洹亦出十二門斷三惡道。生第十天上。俱出十二門。所以不同處生者。須陀洹十六意。菩薩行三十四意。用是故不同處生。   菩薩行三十四意。謂四諦十六意十八行不共。合為三十四意。   菩薩行三十四意。一切能制。阿羅漢行十六意。菩薩力多悉以制說。須陀洹至阿羅漢。見對乃面斷。坐行三十四意已足。便佛十六意從第一上至十六。各自所部。四禪亦爾。   菩薩精進行二十劫可得佛。用有三意故不得佛。何等為三。有佛意。有辟支佛意。有阿羅漢意。用是三意故不得佛。要為隨多得之意。在佛多得佛。在辟支佛多得辟支佛。在阿羅漢多得阿羅漢。如秤隨重者得之。   人有居家得阿羅漢阿那含斯陀含須陀洹者。亦有得阿惟越致菩薩者。所以棄家行入山。有四因緣。一者恐人言菩薩婬姪何故得道。二者金輪王亦皆棄國。三者魔當來嬈菩薩。四者求佛道不居家。得已受□。菩薩斷新受故精進行。要百劫得佛。其不精進者。久能得不得。期無有限。   受□菩薩償故不起造新。謂從受□以來償前世亦現世未受戒時所罪。無數劫罪亦皆償之。   從受□菩薩下至須陀洹。皆有宿罪。有時與故罪相逢。因隨往生道意便薄。若有人說深經意即解罪福。如示意。如不復生。謂人不復作罪故。即畢菩薩受□。百劫便得佛。釋迦文佛所已九十一劫者。用精進故得九十劫。譬喻如人明日當發行千里今日先行九百里。計其道裡同等。當百劫人從九十一劫數。阿惟越致菩薩作相乃成。百劫因具不過百劫。未得阿惟越致菩薩行相不成。   人起一道意。其德勝十萬劫惡。何等為道意。念在四諦。是為道意。惡譬如冥。道意譬如明。如日出天下冥消滅。諸菩薩聞是語皆歡喜大。言南無佛。起一善意得百劫福。菩薩持身餧飢虎不百劫。九十一劫便作佛者。用不覺痛苦滅九劫。菩薩已起意欲為自身。咄亦咄。他人身是為兩咄。佛為菩薩時不為他人咄。當為何因緣說為咄。他名為念時即自亂。是苦不可意自受是自咄。行殃亡福地。為是故他人復誦說久殃盡善本。是為自咄。不知不見。當那見他人道已咄他人為意。即當身從是因緣為兩咄。今現世不安他人亦自身。從是因緣咄。道人知如是毒起。可制人在生死。為久殃毒起為蓋善本。   菩薩有五法行。一者早起。二者待時。三者不犯人。四者常念。五者反覆。何等為早起。謂精進念道。何等為待時。謂須有所與者到。若善意來便當與之。即行何等為不犯人。謂一切能饒人。何等為常念。謂欲使人得利。有縣官欲使解。有病者欲使愈。貧欲與佈施。何等為反覆。從人受一錢物。欲償百倍千倍。是為反覆。菩薩與生死會。無生死事有生死意。阿羅漢斷世間亦斷意。菩薩斷世間不斷意。所以不斷意。當得佛道度世間人故。菩薩畏世間事論不犯故斷世間事。   菩薩斷生死意不斷生死事。謂在世間所作但不作惡耳。   菩薩但斷五情不斷意。何以故。菩薩意與生死合故不斷意。欲度十方人故。菩薩所以佈施持戒出家智慧精進忍辱至誠勇念善顧望。持是十事得佛智慧。菩薩生貧家當持戒。在富家當佈施。在豪家當忍辱。在山中當禪菩薩所以四意止七覺意。已得四意止便得七覺意。   菩薩出行道見四證。一者見老。二者見病。三者見死。四者見苦。見促急故行道。人日趣死。何故不畏臨死時。何以故。畏期到故。   菩薩已得佛道便說四諦何以故。說四諦有四因緣。一者用未曾聞故。二者用禪故。三者用得眼故。四者用得慧故。用老病死憂不得出大獄。故說四諦。   菩薩說經有四因緣。一者國王喜。二者人所樂。三者意受。四者時。何等為時。謂人喜向時。菩薩自校計。何因緣得苦。思念從生得。何緣得生從行得。何因緣得行從癡得。何因緣得癡從愛得。何因緣得愛從受行。不受亦不得。菩薩視百劫如一宿。何以故。世間人不能忍病一日。菩薩耐痛百劫。譬如人一日病。有時行道一日。其福百劫未盡故。言視百劫如一宿。有時菩薩轉行說經意不在生死。視百劫如一宿。菩薩未得佛道用三事。一者不與善人相逢。二者欲所作無有因緣亦物。三者不校計是非。坐是事故未得道。菩薩坐三事不得佛道。一者在世間久不覺故。二者不得善知識故。三者亂意不滅盡故。菩薩坐三事不得道。一者不聞。二者不自意生。三者無善知識。   菩薩亦入罪亦出罪。意隨世間為入罪。意在世間為癡。出世間為慧。   菩薩有二願。一者願令我臥安隱。謂不念婬姪二者願令我行安隱。謂不念嫉瞋恚愚癡。是為二願。   菩薩在福憎福在罪守罪。俱有罪福要不可離。但當識。菩薩不識宿命不得佛。何以故。不識罪犯惡故。   菩薩不作三惡道行。俱償三惡道罪畢。乃得阿惟越致。菩薩能計三惡罪道多少滿百劫乃得佛。   菩薩已受□九十八結悉有但薄耳。何以故。悉在菩薩行中。四等心憂念十方五道。欲令解脫。投餧餓虎肉與鷹。自殞活人。當滿功成相。結未悉除得佛乃斷。   菩薩能持妻子斷頭與人。乃為得何等意。有是二因緣。一者自念我不欲令人瞋恚。二者與之令其人得定意。不與者令其人亂意。貪婬有罪瞋恚罪重。恐其人瞋恚故。持頭妻子與之。菩薩持身餧餓虎斷頭與人。有三因緣。一者計身會當棄捐。持用佈施為行福。二者譬如報怨。怨家死歡喜。菩薩知一切惡從身生。若干苦咄皆從身得。已計如是。便不欲見身如怨家。以是故不愛。三者欲精進滿功德疾道故。   菩薩持頭眼妻子與人。一者眼不著色為脫眼。頭與人者。謂惡起便止。是為斷頭。妻與者。為除貪婬瞋恚愚癡。道行有二事。一為校。二為計。校為輕重。計為多少。   菩薩受□百劫嘗一劫作沙門。九十九劫作白衣。菩薩持妻子與人時。見捶之但計骨肉不計是我故與之。   菩薩求佛當如佛法行之。當從三十二物得所行如法。不可敗相不得佛道。菩薩有一悲意勝禪百倍。   菩薩在世間有三道分。但不墮三道。何故人中天上牽多。三道不而得故。不復墮三道。身口意三事盡。三道亦盡。菩薩離五道常有黠福。人死時要有五道分。菩薩復黠分即知念遠近。菩薩知分在須陀洹斯陀含分。不在阿那含。何以故。不復還故。一佛界有三千大千天地。人生死遍其天地間。無有如髮不在其中。無所不作。獨未作阿惟越致斯陀含耳。餘悉更無數。   佛為菩薩時有是意生。為何等行因緣現在得福極。如是更得宿命意。為從是三行。佈施從制從合聚。佈施有二輩。一為法施。二為物施。守身口識為御守意為合聚。亦從佈施因緣得解斷貪。從制為斷瞋恚亂意。從合聚自守為斷癡。從佈施亦得正意。從制得正語。從合聚得意行安隱。從佈施見佈施福。從制說念福。從合聚說意福。菩薩所以佈施者。所在五道常饒樂。與凡人有異輒得作王。智慧常有慈心。但畢罪不復更作。雖在罪無作罪。人間亦爾。菩薩與妻子共居年二十五一日生三十一月年三十日百日年五十一歲。菩薩但禁惡不禁家。名亂意者。為罪不安隱。遠避去無亂意為福。雖在家譬如在獄中但當覺罪。不復便所生在樂處故為菩薩。人求道不忍辱不能耐便得須陀洹。佛前世菩薩言。佛道難得。一語減四十劫。以身餧餓虎出眾菩薩前九劫。為須大拏受□。一切精進行道。一切得佛。   有婦不得佛道。菩薩在家時有妻。何以故。得佛用棄妻子六年故乃得佛道。菩薩計妻子是怨家。何以故。與人苦益人惱亂人意增人罪。以隨貪愛便不見道。以是故為怨家。見妻子當如見怨家意莫隨貪愛。意起即覺。是為覺意。所有財物自身亦爾。天上天下十方一切有火。何以故。有火已。   菩薩娶婦有四因緣。一者宿命同福。二者畢罪。三者應當共生男女。四者黠人娶婦疾得道。無是四事亦不娶婦。   為菩薩道。念欲斷十方天下人三毒。是故得佛道。或有行道。但欲自斷三毒故得阿羅漢。菩薩自壞癡亦復壞十方人癡。阿羅漢自壞癡。不壞餘人癡。菩薩多覺多教人令得行道。是為壞人癡。憂念十方天下人。是為行菩薩道。但自憂身不念十方人。是為阿羅漢道。菩薩壞惡阿羅漢不壞惡。菩薩教人經戒令隨道法。是為壞惡。羅漢自守故言不壞惡。菩薩自斷苦亦復斷十方人苦。是為得佛道。羅漢自斷苦而不斷人苦。故得羅漢。   行菩薩道所以轉得羅漢者。意念佛道生死不可數所作悉當得之。意計是難轉阿羅漢。復計阿羅漢不復償罪不復生死直取度世去。用是故轉向阿羅漢。無是意無死轉不避苦。要當得佛道。   菩薩阿羅漢皆從三十七品經行。所以得佛者。持用四意菩薩所常行。何等為四。一者幸得佛業值佛識我身要當如佛治。二者常持悲意向十方從悲意盡力未曾離當脫十方人非人。三者本上頭願佛意不轉。四者願在世間求道護戒教人增慧待期。有是四意故得佛。無是四意故得阿羅漢。佛等意故無有兩道。隨意行得耳。隨愛便為在五道不得脫。便有老病死憂為苦共合。意不隨貪愛為持水滅火。已隨貪愛為持薪增火。當諦計隨諦得道。   菩薩娶婦有四因緣。一者恐人言不能得婦故學道。二者恐人言孤獨無妻子故學道。三者宿命本根未盡。四者惡知識勸令娶婦故。菩薩亦斷五陰亦不斷。何等為斷。謂斷五盛陰十二因緣。不斷者。菩薩在經行因緣隨道。是為不斷。菩薩畢罪畢得道。   菩薩有四無所畏。一者不取人錢。二者不犯他人婦女。三者不兩舌。四者不嫉妒。   菩薩斷三惡道尚在。但不墮中耳。菩薩未起三毒。佛時無有三毒。得因緣乃有三毒。菩薩坐禪六年。臨當得道三毒俱起婬怒癡使意念。調達得我婦耶。為勝我耶。當復得我財產。意適生即時息念。我從無數劫以來斷是三惡。何以故。復念使滅即得道。   菩薩坐禪六年。日食一米一麻有四因緣。一者斷貪。二者畢罪。三者見不餓。四者止飢意了不食。謂人餓得道。恐人自餓死。   菩薩坐行道六年日食一米一麻。入水浴躄地而不起。天因按樹枝令低。即攀之而起。菩薩坐樹下六年。蟲□蚊虻不嬈者有四因緣。一者本從無數世不殺生。二者行等心。三者諸天鬼神護。四者道力強。亦為處淨。   菩薩有四不戢。一者佈施不戢。二者聞經不戢。三者清淨不戢。四者作功德不戢。   菩薩始出家行學道。諸大人謂。菩薩今太子居家何故去。太子報言。我用三苦故去耳。何等為三苦。謂老病死。大人復言。老病死事常耳何為去。大子言。得一病常不喜。當那何常。   菩薩生墮地行七步止住舉右手言。我為天上天下師。止不復行。   菩薩為太子時行學書到師捨。師問言。欲學何等。太子言。我欲學六十種書。師問言。六十種書皆何等。太子便為師次第說。師言。我但知一種書不能悉知餘書。太子言。如師所知教我。已受師教。便言是少兩字。師更從受兩字。師言。太子所知乃爾。何為從我學。太子言。雖爾當有師法。   菩薩始出家行百里。解身上衣被珍寶付車匿持歸。白馬健陟淚出舐足。車匿言。莫使有如是人願者。太子報言。天下癡無有如汝輩者。何以故。世間但有老病死憂苦。當願何等。如囚在獄中誰有樂者。當尚未離是。而復更願。當何時脫。譬如獵客網中□得脫。寧復念還入網中不念得脫。如□脫網終不還歸。我在家時念是日久。亦從無數劫以來有是意。非獨今日所致也。   菩薩生已七日其母終者有四因緣。一者用懷菩薩故。天來佔視與飯食。二者如生死法當禮母。以菩薩尊故母七日終。三者其母宿命自應爾。四者譬如人有功當封便上天生。菩薩未得佛道時有五夢。一者以須彌山作枕。二者以地為床。三者以手蓋海水。四者天下皆有屎行其上不污足。五者心前生一樹上至二十七天。夢枕須彌者。天上天下尊無過佛者。以地為床者。佛身長能上至二十八天。以手蓋海水者。諸欲說經道無有勝佛者。行屎上不污足者。天下愛慾無能污佛心者。心前生樹者。佛語上聞第二十七天上。   菩薩隨女人有四因緣。一者勸女人精進。二者亦欲使女人隨行。三者從過去無數世餘罪相逢故。四者宿命願欲教女人。   諸天試菩薩有三因緣。一者當得佛不得有所貪惜。二者設菩薩起意便謂言。卿當得佛道。何故反爾。菩薩從是增精進。三者得佛當相度故往試之。菩薩行六波羅蜜。阿羅漢亦行是六事。所以相不成者。阿羅漢但有檀無有波羅蜜。檀者謂與佈施。波羅為度生死。蜜為無有極。阿羅漢但一切佈施。不願度十方故但有檀。菩薩欲度十方人非人故為有波羅蜜。六事皆爾。佛為菩薩時。願欲飯佛以小豆五枚著佛應器中。其一枚墮地。後得作金輪王。八十世所主四天下地者。得四豆福故。其豆不入器中。復得上天生八月。以是故有檀波羅蜜。   菩薩佈施法物與人。佛意隨物行念令受者安隱。若意生念欲得福。便念飢寒貧窮者。當用與皆令安隱。是為道法佈施。與一錢物勝十千萬。復不施與少勝多者。用有道意令安隱故。若人命欲絕時。意在非常苦空非身。便得阿惟越致為受□。若本求阿羅漢得阿那含。四非常意難致。所以得者。有本世精進行故。菩薩在樹下坐禪有一烏一鴿一虺。自相問。何等為苦。烏言。飢最為苦何以知為苦。飢不能行。亦不能有所作。人坐飢餓死。以是知飢為苦。鴿言。獨色為苦。何以故。知色為苦。人意念色無有終極。人皆坐色死。以是知色為苦。虺言。獨瞋恚為苦。何以故。知瞋恚為苦。人瞋恚無所避。欲自殺亦欲殺人。故知瞋恚為苦。菩薩言。我曹各說一事。當復為汝說一事。因言。獨不生無有苦耳。有身無有不苦者。是譬在。菩薩百八愛行中。   菩薩未得佛道時有五師。一為尼健。二為莫乾。三為阿夷。四為羅乾。五為羅和乾。   說經法不得受禮。菩薩買一偈五百萬者。買有三輩。一為第買。二為反覆買。三為償賜買。菩薩念恩故償賜。受者亦無罪。   菩薩所行法當咒願十方人民。復言當定意一心者。自意不定亦不而咒願。何以故。用意在生死故。自意不定。亦不能意定人意。   曇摩為法。阿曷為當來。薩為常。波輪為淚出。阿蕪陀為命不可數。   薩波輪菩薩常悲淚出有四因緣。一者不能解經意。二者從因緣得道人亦不知。三者念十方人。四者自念欲過度十方。當何時得佛。菩薩語言。當持黠慧。持意知起滅。   道行無為。但當守意行三十七品經。所以復佈施持戒者。菩薩哀人故。疾斷生死亦福未滿。所以佈施後世不欲墮貧家。墮貧家無所有。便墮惡因緣。墮富家者意安隱不隨奸惡。以是故佈施。所以持戒者。長壽乃得行道。不長不得行道。何以故。或壽十歲未有所知便壽盡。以是故持戒。不殺便得長壽。所以不盜者。時念其主覺知當撾打。有是惡意當復得其殃。以是故不盜。所以不兩舌者何。佛道至誠。兩舌為不隨道。後為眾人所不信。於今可見是為惡。以是故不兩舌。所以不婬者何。譬如東向視不見西。意在婬不隨道。以是故不婬。所以不飲酒者何。醉便惡口兩舌妄作非法。設人善能尚自亂意。以是故不飲酒。   菩薩辭親行作沙門。父母言。汝所為顛倒。菩薩道當為十方人求願令解脫。今反近令父母得憂。是為何等。菩薩報言。我有憂故父母有憂。我得道便無憂父母亦無憂。譬如親屬有憂身亦憂之。復譬如兩人俱行一人有憂身亦復憂。子憂不解故令父母憂。子以得道父母便脫於憂。   便維摩羅達達女子告文殊尸利菩薩。若文殊尸利。第一深隨行。為菩薩已□。是為從因緣深深絕。無有人隨因緣行。如是因緣亦不來亦不去。亦不眼中可觀。亦不可意觀。亦不可識。亦不可行。因緣若深深絕當為無所有無所屬。文殊斯利菩薩便報。本要為深是為深。維摩羅達達復報言。以無有本為無有要。如是為文殊斯利為黠不黠。文殊斯利復報言。是事雲那當說何等。維摩羅達達復報言。有說已過去。文殊斯利復報言。如來覺行不可生死見。文殊斯利便止不復語女菩薩。維摩羅達達一名為出垢。問舍利曰。為悲哀我故。舍利曰。黠第一黠卿所黠為有。若有者當為空為妄。為妄諸若無有。已無有不生。已不生為不共會若有是。舍利曰。無有黠。有菩薩字和須蜜。難一阿羅漢經。阿羅漢不而解。便一心生意上問彌勒。已問。便報和須蜜言。卿所問事次第為解之。和須蜜覺知便詰阿羅漢。卿適一心上問彌勒耶。阿羅漢實然。一心上問有三因緣。一者意意相知。二者化身問。三者先世所行聞即便解。   和須蜜菩薩事師三諷經四阿含。當持花散師上。語師言。我已諷四阿含經。師忘不能復識。和須蜜復自思惟。我欲合會是四阿含中要語作一卷經。可於四輩弟子說之。諸道人聞經皆歡喜。大來聽問不而得坐禪。諸道人言。我所聽經者但用坐行故。令我悉以行道。不應復聞經。但當捨去。和須蜜知其心所念。因以手著火中不燒。言是不精進耶。便於大石上坐有行道當於軟坐。和須蜜言。我取石跳一石未墮地便得阿羅漢。已跳石便不肯起。天因於上牽其石不得令墮。言卿求菩薩道。我曹悉當從卿得脫。卻後二十劫卿當得佛道莫壞善意。中有未得道沙門言。是惡人不當令在國中。轉書相告。和須蜜遣人求書。書反言。此好人而教化開人意不欲自貢高。但畏惡人墮罪。復欲過度十方人。道意如恆邊沙譬喻佛國如來無有著正覺。我所說當為一切十方菩薩。亦不中意為妄到得。無有過諦佛得亦所。菩薩行四種從得淨當為疾得。何等為四種。第一為人淨。第二為法淨。第三為可淨。第四為意淨。在佛國故淨。如是為四淨為疾淨得亦所。菩薩四多可法當為疾得。何等為四。愛身愛口愛意愛止。是為四多愛法為疾得。亦為四持。向人為疾得深忍辱持。向人為疾得所人知善相持。向人行福知持。向人為疾得。是為四持向人。疾得使善弟子。舍利曰。如佛意中念。為問所欲所念。為菩薩淨行無有異慧。   南方有諸菩薩。城周匝萬六千里。中有最尊菩薩字文殊斯利。教授諸已得佛。不可勝數其德十倍。曇摩阿偈菩薩城皆七寶。   曇摩阿偈菩薩所居城周匝萬六千里。地皆七寶。在北方諸菩薩中有一菩薩。字薩和樓。其德次曇摩阿偈菩薩。   佛有十八不共者。從初得無上等覺至得度世。無有餘泥洹聞至竟。   第一如來行無有失。   第二如來行無有漏。   第三如來行意不忘意。   第四如來行不離定意。   第五如來行不轉。   第六如來行無盡礙觀。   第七如來行欲意悉成。   第八如來行精進無有減。   第九如來行念不中止。   第十如來行定無有捐。   第十一如來行慧無有等。   第十二如來行度世解脫觀無有餘。   第十三如來行知過去法無有量。   第十四如來行知當來無有極。   第十五如來行知現在無有過。   第十六如來行有遍慧身所轉悉知。   第十七如來行有利慧所說不離識。   第十八如來行有散慧意離覺。   是為十八不共。   惟日雜難經一卷 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0761 佛說法集經   No. 761   佛說法集經卷第一   元魏天竺三藏菩提流支譯   如是我聞。一時婆伽婆在虛空界法界差別住處。普皆嚴潔清淨無垢。諸佛如來福智莊嚴如意所化。超於三界有為數行。過一切譬喻不可思議。諸佛如來果報所生。於最勝樓閣妙寶臺上。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢。具四無礙得俱解脫。與菩薩摩訶薩眾皆悉清淨。得常無常三昧境界。觀一切智智行處。得無中無邊法界彼岸。滿足一切菩薩所願。具足一切菩薩自在。得十無盡無量功德以自莊嚴。具足一切菩薩陀羅尼三昧四無礙智。與大威德天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。釋提桓因梵天四天王其數百千萬。及眷屬亦百千萬。爾時婆伽婆所說經。名入一切修行次第法門。所謂見諸賢聖能生信心。得信心者成就欲心。得善法欲心者成就不斷心。得不斷心者成就義心。得義心者成就增上心。修行檀波羅蜜者成就大富故。修行屍波羅蜜者成就人天果報故。修行羼提波羅蜜者成就一切莊嚴故。修行毘梨耶波羅蜜者成就一切佛法故。修行禪波羅蜜者成就調柔心故。修行般若波羅蜜者成就過一切世間智故。修行方便波羅蜜者成就一切無障礙故。修行願波羅蜜者自然成就一切事故。修行力波羅蜜者成就不可破壞故。修行智波羅蜜者成就一切世間歸依處故。出家者為成聖道故。著染衣者遠離一切世間事故。乞食者為破一切憍慢心故。住阿蘭若處者成就無怖畏故。處宴坐者成就神通無量等故。聞法受持者成就四無礙故。修念方便者成就陀羅尼故。修意方便者成就差別法智故。修堅固行者成就無大眾畏故。修樂說方便者成就記說不錯謬故。修陰方便者成就般若差別故。修界方便者成就微細般若差別故。修入方便者成就遠離內外迷心故。修諦方便者成就不誑一切眾生故。修念處方便者成就隨順一切佛意故。修捨摩他方便者成就寂靜心故。修毘婆捨那方便者成就調伏心故。修不高心者成就一切智智滿足故。修不憍慢者成就敬信心故。修不誑一切眾生者成就乃至能令一人信故。修行堅固般若者成就一切天人行故。修如說修行者成就滿足善知識法故。修行內思惟者成就自然覺故。修行降伏心者成就法王義故。修行不吝身者成就佛身故。修行恭敬三寶不壞心者成就是處非處智力故。修行善巧所作者成就業報智力故。修行不毀他智者成就諸根利鈍智力故。修行入微細因緣集智者成就種種性智力故。修行三寶中教化眾生者成就信欲智力故。修行一切處不壞威儀為諸眾生平等說法者成就一切至處道智力故。修行禪法中教化眾生者成就禪定三昧三摩跋提垢淨起智力故。修行正道為失正道眾生示正道者成就天眼智力故。修行與一切眾生正念者成就宿命智力故。修行與一切眾生白淨法者成就漏盡智力故。修行多聞教化眾生者成就無大眾威德畏故。如是世尊說此名入一切修行次第法門時。彼大眾中有二菩薩。一名無所發。二名奮迅慧。與諸眷屬。於別樓閣寶堂上坐。此二菩薩於彼處坐起如是心。有諸菩薩摩訶薩廣大法集我等應說。作是語已奮迅慧菩薩。語無所發菩薩摩訶薩言。善男子。雲何菩薩摩訶薩知諸佛如來應供正遍知生。雲何菩薩摩訶薩知諸佛如來真實身。雲何知諸佛如來為他因緣故成。雲何知諸佛如來真實常住。雲何菩薩知諸佛如來大般涅槃。雲何菩薩知諸佛如來行。雲何菩薩知譬喻相應。雲何菩薩知幾種佛。雲何菩薩知諸佛如來唯依言辭說法。雲何菩薩知空義。雲何菩薩知空所對法。雲何菩薩知說空者。雲何菩薩知法師義。雲何菩薩知與法師相應譬喻。雲何諸菩薩知不共住法。雲何諸菩薩知應化事。雲何菩薩知諸善根勝妙果報。善男子。雲何菩薩知諸無漏善根得勝妙果報。   爾時無所發菩薩摩訶薩。語奮迅慧菩薩言。善男子。汝善能問此甚深法集。善男子。此是勝妙廣大法集法門。善男子。汝今諦聽。我當承佛威神如來加力而為汝說。何者是廣大法集法門。   善男子。菩薩入十種法行。能知如來應供正遍知生。何者為十。所謂遠離一切所作分別心故而生。轉離一切心意意識身故而行寂靜。一切生滅故而示現生滅行。依過去行起故而行一切果報行。得無障礙法界所作集故而集一切作業。以十大願為首滿足百千萬阿僧祇願莊嚴故而為莊嚴。得一切諸佛如來所加加故名諸佛加。隨教化一切眾生善根所作故而為一切作業集起。大慈大悲故而方便教化眾生。隨時住持眾生善根吹心故而得深心。隨眾生心行差別故而現種種生。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知如來應供正遍知生。   又善男子。菩薩摩訶薩。入十種法行能知如來真實身。何者為十。所謂真實為體。以清淨無垢故。法界為體。以無差別故。實際為體。以遍至故。空無相無願為體。以真實寂靜故。幻化焰響水中月乾闥婆城旋火輪為體。以為化因緣而有故。不生不滅為體。以無物故。一切法自性為體。以自性鮮白故。過去不來。以無間故。未來不去。以無形故。現在不住。以過去未來無故。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知如來應供正遍知真實身。又善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知如來為他因緣故成。何者為十。所謂以不放逸行為種子故而成善法果以智慧方便生故而無過失。以屍波羅蜜行為足故而能善去。以菩提心為命根故而不死滅。以捨摩他毘婆捨那為手故而能善巧作業。以信業果報為眼故而現見智慧。成就修行一切諸波羅蜜故而善住無上處。依四攝行住故而修行堅固。修空慧為首故而無所分別。修行不疲惓不驚不怖不畏故而不捨一切眾生所作事業。善男子。是名菩薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知為他因緣故成。   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知諸佛如來應供正遍知真實常住。何者為十。所謂遠離一切瞋恨過故不取我我所事。常為一切眾生作善法依止故猶如良醫。過去善願滿足故所得不退。依彼眾生起大慈故善作諸業。唯為他事起心故能利益一切眾生。捨自利益故代他受苦。遠離分別涅槃心故以世間涅槃為一味相。不疲惓行故一切所作自然成就。遠離一切所求事故無骨肉身。無障礙相故於一切處示現涅槃。善男子。是名菩薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知真實常住。   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知諸佛如來應供正遍知大般涅槃。何等為十。所謂畢竟離一切煩惱障智障故。遍知我空法空無我故。得具足轉離意生法身故。於一切眾生作佛事自然不休息得具足智故。得一切諸佛無差別法身故。遠離世間涅槃二心故。清淨一切法根本故。得修行一切法不生不滅智故。得真如法性實際平等智故。得一切法自性涅槃性平等智故。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知大般涅槃。復次善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知諸佛如來應供正遍知得大般涅槃。何者為十。所謂一切煩惱求為根本因求而起。諸佛無有彼求則離煩惱。離煩惱故得大涅槃。以不求故名為如來不取一法。不取者不行不住。以不取故名得涅槃。雲何如來不行不住。離彼二法法身不滅。不滅不生是故如來名得涅槃。雲何如來不生不滅。彼佛如來無能說者。不可說故。是名如來得大涅槃。無我無眾生唯是生滅法。離彼依止法。是故如來名得涅槃。一切煩惱隨煩惱等唯是客塵。法性寂靜不來不去。是故法性非客非主法性平等。是故如來得大涅槃。真如為實體。非真如法即是虛妄。實體即真如真如即如來。是故如來名得涅槃。實際不戲論餘法即戲論。諸佛如來究竟實際。是故如來名得涅槃。不生為實。餘生滅法即是顛倒虛誑妄語。佛不妄語離於虛妄真實為體。是故如來名得涅槃。不實法可作實法不可作。如來即實法身身即無為。是故如來名得涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知大般涅槃。復次善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知諸佛如來應供正遍知。大般涅槃。何者為十。所謂佈施及佈施果報無我無我所。如來善知佈施及佈施果報遠離分別心無有顛倒。是故如來名得涅槃。持戒及持戒果報無我無我所。如來善知持戒及持戒果報。遠離分別心無有顛倒。是故如來名得涅槃。忍辱及忍辱果報無我無我所。如來善知忍辱及忍辱果報。遠離分別心無有顛倒。是故如來名得涅槃。精進及精進果報無我無我所。如來善知精進及精進果報。遠離分別心無有顛倒。是故如來名得涅槃。禪定及禪定果報無我無我所。如來善知禪定及禪定果報。遠離分別心無有顛倒。是故如來名得涅槃。般若及般若果報無我無我所。如來善知般若及般若果報。遠離分別心無有顛倒。是故如來。名得涅槃。一切眾生非眾生。一切法無我。如來遠離一切顛倒相。遠離一切顛倒法相。是故如來名得涅槃。有我相者則有所求。以有求故有煩惱染。離我相者無一切求。以無求故離煩惱染。以離煩惱染。是故如來名得涅槃。有為法可量無為法不可量。如來遠離有為無為法故。唯有無為法身不可限量。是故如來名得涅槃。如來若離於空。不見眾生亦不見法。空者即是法。法者即是法身。法身者即是如來。是故如來名得涅槃。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知大般涅槃。又善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知諸佛如來應供正遍知行。何者為十。所謂法持為持善清淨法故。眾生持為持自願滿足故。自利利他無有二相以同事行故。如清淨摩尼無有分別以不分別法界清淨故得安隱處。滅除一切眾苦刺故得無畏處。永斷一切煩惱怨故得無大眾威德畏。遠離一切法中疑故降伏一切諸魔怨敵。得一切眾生平等心故能為無量百千萬億應化等身。得善清淨神通力故善巧示現一切色像無所障礙。得如虛空善清淨故。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知行。復次善男子。菩薩摩訶薩。入十種法行。知諸佛如來應供正遍知行。何者為十。所謂如來不起是心。世間之法多諸過失。涅槃寂靜無量功德。如來於世間涅槃得平等心。不住世間不住涅槃。而不棄舍利益一切諸眾生故。善男子。諸佛如來不起是心。是諸眾生顛倒智慧。種種煩惱隨煩惱染。我能度脫如是眾生。而諸如來依過去願行。隨諸眾生根性信等。彼彼行中無所分別自然成故。善男子。諸佛如來不起是心。我說如是修多羅。如是祇夜。如是和伽羅那。如是伽陀。如是優陀那。如是尼陀那。如是伊諦越多伽。如是闍陀伽。如是毘佛略。善男子。諸佛如來不起是心。我說阿浮陀達摩。而諸如來無所分別。彼彼眾生隨所聞法自然成故。善男子。諸佛如來不起是心。我為乞食入某國土大小城邑及諸聚落。我至如是剎利婆羅門毘捨首陀國王王子大臣人民諸眾生所。而諸如來智慧為首。身口意業自然成故。善男子。諸佛如來無有飢渴大小便利。身無羸損疲乏病苦。為眾生故現行乞食。然諸眾生謂如來食。而諸如來實不食也。示現教化諸眾生事。於一切事無所分別自然成故。善男子諸佛如來不起是心。此諸眾生下中上根。我為此等下中上根諸眾生類。隨順宣說下中上法。而諸如來無分別心。所說之法自然而成。不增不減隨器受故。善男子。諸佛如來不起是心。若諸眾生不供養我不恭敬我毀罵於我。如是眾生我不教化。復有眾生供養恭敬尊重讚歎給侍於我。如是眾生我應教化。而諸如來寂靜三昧。慈悲普覆於彼眾生。自然住於平等法故。善男子。如來無高心無下心無憍慢心。無愛心無貪心無瞋心無隨貪心。無著心無礙心無障心無雜心。無煩惱心無隨煩惱心。無瞋心無癡心。無隨瞋心無隨癡心。善男子。而諸如來。自然寂靜寂靜境界。住於讚歎寂靜境界故。善男子。如來無有一法不知不解不覺。於一切境界畢竟滿足現前悉知。而諸如來見彼彼事彼彼眾生所作諸業自然成故。善男子。如來見諸眾生修行成就不以為喜。見諸眾生不修行者亦不生憂。而諸如來。於修正行眾生無障大慈常現在前。於邪行眾生無障大悲常現在前。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知如來應供正遍知行。善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知諸佛如來應供正遍知譬喻相應。何者為十。善男子。譬如日出於上中下。諸眾生等若信不信若恭敬不恭敬。平等出現平等普照。善男子。如來應供正遍知亦復如是。於上中下諸眾生等。若信不信若恭敬不恭敬。平等出現平等智慧光明普照。善男子。譬如虛空於一切眾生無有障礙。而彼虛空為諸煙雲塵霧等事之所曀障。善男子。諸佛如來亦復如是。於一切眾生無有障礙。而為煙雲塵霧我見煩惱客塵所障不見如來。不受如來功德利益。善男子。譬如樹木雖有火性以無因緣而不現用。善男子。諸佛如來亦復如是。雖有無量神力自在。以諸眾生遠離精進信等因緣。不出於世不作佛事。善男子。譬如種種熏色置一器中熏種種衣。復以眾雜染色置一器中染所熏衣。隨其所熏受色不同。而彼諸色不生分別差別之心。善男子。諸佛如來亦復如是。種種善根功德莊嚴。隨諸眾生信等熏異。見佛如來所受功德差別不同。而佛如來不生分別差別之想。善男子。譬如諸河流水盈滿。若人讚毀悉皆順流。若逆流者無有是處。善男子。諸佛如來亦復如是。若人讚毀悉皆常隨智慧而行。若隨憍慢無有是處。善男子。譬如甘蔗若人割截若不割截不失甘味。善男子。諸佛如來亦復如是。若人親近供養恭敬。及不親近供養恭敬。終不捨於解脫甘味。善男子。譬如大地其性安固。於諸眾生無所分別。有人欲得求其果實。若能耕種隨時隨時耘除草穢。彼人至時收穫果實。若不耕種耘除草穢。是人終不得其果實。善男子。諸佛如來亦復如是。如彼大地寂然常住。於諸眾生無所分別。若有眾生求佛功德。能生信心供養恭敬。彼人成就功德果實。若不生信供養恭敬。則不能得功德果實。善男子。譬如有人若於栴檀龍惱等香。瞋謗毀罵然後塗身。而彼栴檀龍惱等香。終不為是而不出香。善男子。諸佛如來亦復如是。若人瞋謗毀罵而復親近供養恭敬如說修行。然諸如來常與眾生具足功德。善男子。譬如橋樑平坦王道。於諸眾生上中下性。有往來者平等而住。與無障礙遊行之樂。善男子。諸佛如來亦復如是。於諸眾生上中下性。有修行者平等而住無有高下。與無障礙修行之樂。善男子。譬如雪山有藥樹王名曰善見。彼藥樹王其有見者即得遠離一切病苦。善男子。諸佛如來亦復如是。眾生見者遠離一切煩惱病苦。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知譬喻相應。   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。能知諸佛。何者為十。所謂習氣佛。果報佛。三昧佛。願佛。心佛。實佛。同佛。化佛。供養佛。形像佛。善男子。雲何習氣佛。習氣佛者。諸波羅蜜所得果報。諸波羅蜜能成彼法。彼依諸波羅蜜而生。是名習氣佛。善男子。雲何果報佛。果報佛者。依彼習氣果報佛所生。以彼果報成色身報佛。依眾生住持依法力住持。是名果報佛。善男子。雲何三昧佛。三昧佛者。隨如來入何等三昧。以彼所入三昧之力。自然不復作心。能現百千萬佛。依彼三昧住持力故而能示現。是名三昧佛。善男子。雲何願佛。願佛者。諸菩薩等作如是願。隨何等何等眾生。以何等因何等法。示現種種色身度彼眾生。彼彼眾生如是如是。示現形色狀貌威儀去來。隨彼眾生應以佛身得度者。而現佛身化彼眾生。是名願佛。善男子。雲何心佛。心佛者。諸菩薩等得心自在。是諸菩薩依心自在。於種種法隨心成就。此諸菩薩隨彼眾生。應見佛身而可化者。即自在心即成佛身。是名心佛。又善男子。復有異義諸眾生等。自心清淨能見於佛。知佛信佛是名心佛。善男子。雲何實佛。實佛者。遠離一切諸煩惱染。不可思議無垢清淨。種種形色三十二相八十種好大丈夫相畢竟成就。佛微妙色而可現見。是名實佛。善男子。雲何同佛。同佛者。與一切眾生。共其資業受用飲食行住去來威儀進止。是名同佛。善男子。雲何化佛。化佛者。諸佛如來及諸菩薩。得示現一切色身三昧。彼諸佛菩薩成就自在。大慈大悲皆能示現。化佛色身度諸眾生。是名化佛。善男子。雲何供養佛。供養佛者。有人若師若和上。如佛世尊。當如是見。彼人於師和上如佛世尊。應如是見供養供給。依彼受法滿足佛法成就佛法。是名供養佛。善男子。雲何形像佛。形像佛者。有人若他作佛像。若自作佛像。以一切供養恭敬等事。而供養恭敬尊重讚歎親近給侍。此人如是依彼形像。滿足佛法成就佛法。是名形像佛。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知十種佛。   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知諸佛如來應供正遍知唯依言辭說法。何者為十。所謂說陰唯是言辭說界說入。說眾生說業。說生說老說死。說死已更生。為離彼事故。說涅槃亦是言辭。善男子。雲何說陰唯是言辭。善男子。第一義中無彼色陰。若第一義中有色陰者。捨彼色陰即是斷滅。捨彼法者即是解脫。若如是者。第一義中則為有色及以解脫去住之處。而義則不然。是故說色陰唯是言辭。善男子。受想行識亦復如是。善男子。第一義中無彼識陰。若第一義中有識陰者。捨彼識法即是斷滅。捨彼法者即是解脫。若如是者。第一義中則為有識及以解脫去住之處。而義則不然。是故說識唯是言辭。善男子。界入之義亦復如是。善男子。雲何說眾生唯是言辭。善男子。唯是有為無有眾生。若眾生實有者。不應同陰盡滅。若同陰盡滅應如虛空。若不爾者應同五陰。俱是有為而義則不然。是故說眾生唯是言辭。善男子。雲何說業唯是言辭。善男子。作業者非有非無。若作業是有者。作業之者無。彼作者猶如虛空。又如陰是有為。作者亦復如是。以是義故。無彼作者亦無作業。猶如虛空。雲何得有作者。是故無有作業者。離彼作者雲何有業。是故說業唯是言辭。善男子。雲何說生唯是言辭。善男子。第一義中無生。若第一義中有生者。生即是常。若如是者生則非生。又復生能生生者。生能惱者竟為是誰。是故說生唯是言辭。善男子。雲何說老唯是言辭。善男子。第一義中無老。若第一義中有老老者。則無一人而有老者。又復若有老者。即是少時老。若少時老非老時老。以少者無老。是故少時無老。若離於老雲何名老。如是老不能老。若言老能老者。即是少時老。是故說老唯是言辭。善男子。說死唯是言辭。善男子。第一義中無死。若第一義中有死者。即是死法可得。若可得者。唯應一人得。餘不應死而更有死者。是故第一義中無有死法。又復死者無所從來去無所至。而是死法體性空寂。是故說死唯是言辭。善男子。雲何說死已更生唯是言辭。善男子。第一義中死更不生若第一義中死更生者。死即是生生即是死。若如是者死生即是一法。又復應是二身。一者能託生。二者已受生。若有受生者。必有五陰受生。何以故。以離五陰無彼識生。以依色受想行等法識心得生。以依止諸陰識緣彼住。若離依止則彼識心一念不住。如彼法住如是受生如種生芽。是故說死已更生唯是言辭。善男子。雲何為離彼事說般涅槃唯是言辭。善男子。第一義中無彼涅槃。涅槃者知世間寂滅名為涅槃。而非即世間名為涅槃。亦不離世間而有涅槃。世間者如夢如幻。非有非無亦非有無。而是有法。如是非有非無亦非有無如是名生。如是非有非無亦非有無如是名滅。而寂滅一切世間相名為涅槃。如是想如陽焰受如泡沫。如彼陽焰泡沫生滅不實。世間涅槃亦復如是。是故說世間涅槃唯是言辭。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知諸佛如來應供正遍知唯依言辭說法。   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。善能知空義。何等為十。所謂知無我空無眾生。無命無壽者。無造者。無生無滅。無作無教者。無增上者。善男子。雲何菩薩摩訶薩知無我空。善男子。空者非有非無。善男子。若空是有者。空即有為。如其實有應即是常。善男子。若空非無者。空即非空。是故彼空非有非無。如是名為知無我空。善男子。雲何知無眾生空。善男子。眾生非空非不空。若眾生空者。殺生之業應無有罪。若眾生不空者。即應是常。是故如來說眾生非常非不常。非有為非不有為。如是名為知眾生空。善男子。雲何知無命空。善男子。空者不生不死。何以故。善男子。眼空離我我所。雲何眼空離我我所。彼法不生不滅故。如是耳鼻舌身空離我我所。雲何耳鼻等空離我我所。彼法不生不滅故。如是名為知無命空。   善男子。雲何知無壽者空。善男子。空者不名壽者之數。彼陰界入皆悉是空。依彼陰界入等而有假名壽者。以假名故彼有無相不可得說。如是名為知無壽者空。善男子。雲何菩薩知無造者空。善男子。若離於空。無有一法名為造者。又若空能有造者。無有是處。如是名為知無造者空。善男子。雲何知不生空。善男子。空法不生。若空可生即非是空。如是空即非空。若本無空則無空法。又空始生者此即非空。如是名為知無生空。善男子。雲何知無滅空。若法生者則有其滅。空法不生雲何有滅。如是名為知無滅空。善男子。雲何知無作空。善男子。空非他作亦非自作。陰界入等皆悉是空。依陰界入而有空法。如是名為知無作空。善男子。雲何知無教者空。善男子。無有一人教於空者。造作如是種種等事。如是名為知無教者空。善男子。雲何知無增上者空。善男子。空無境界離於境界。遠離心意意識。如是名為知無增上者空。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。善能知空義。善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。能知空所對法。何等為十。所謂無明法愛法業法識法取法見法疑法邪取法慢法掉法。善男子。是名十種空所對法。善男子。無明有二種能四種因。何者二能。一者煩惱障。二者是智障。何者是四因。所謂。貪慾界因。貪色界因。貪無色界因。貪無有因。善男子。愛有二種因四種求。何者二種因。一者有支根本。二者資生根本。何者是四種求。一者欲愛。二者色愛。三者無色愛。四者無有愛。善男子。業有一種起因三種相三種果報。善男子。何者一種起因。所謂為心。何者三種相。所謂身口意業。善男子。何者三種果報。所謂黑黑果報。白白果報。黑白黑白果報。善男子。何者是識。所謂六種。眼耳鼻舌身意等識。是名六種識。此識復有三種。何者是三。一顛倒念。二不顛倒念。三者無念。善男子。何者是顛倒念。所謂念欲界。念色界。念無色界。何者是不顛倒念。謂念小乘涅槃。何者是無念。所謂離彼二念名為無念。雲何離彼二念。謂念無上諸佛法故。善男子。取因有四種。所謂欲取。見取。戒取。我取。善男子。何者是見取。見取有二種。所謂邪智見智。邪智者。謂邪見智故。見智者。謂阿羅漢妄見涅槃妄求涅槃。是名見智。如是見智諸佛所訶。善男子。何者是疑。疑有二種。一者障於大乘。二者障於正位。善男子。雲何名為障大乘疑。謂聲聞等其心狹劣。悕求速證小乘菩提。何以故。彼作是念。佛道長遠無量諸行難可得成。是故我當求聲聞乘速離諸苦。以是義故退於大乘。是名障大乘疑。何者障正位疑。以彼疑故不證正位。不得菩薩大乘智地。是名障正位疑。善男子。何者是邪取。邪取者。所謂檀等諸行求有果報。起如是心。我修如是佈施持戒等行。取彼天人勝樂果報。如是等一切邪求。是名邪取。善男子。何者是慢。起高下心名之為慢。彼下於我我高於彼。如是高下勝負等心。是名為慢。善男子。何者是掉。掉有二種。一者能生煩惱。二者動亂生煩惱者。妄想分別見色為淨。以是因緣身口意業皆悉顛倒。是故為諸聖人所訶。何者是動亂。動亂者。彼於出世道中。其心不住故。是名為掉。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知空所對法。善男子。菩薩摩訶薩。入十種法行。知能說空者。何等為十。所謂不破壞者。不擾動者。不貪不厭者。不修行非不修行者。不諍不競者。不增不減者。聞說一切有為諸行自性寂滅能忍辱者。聞諸凡夫不生一法諸佛如來不滅一法不驚不怖者。聞世間性涅槃性是二平等不生疑者。聞諸佛如來常樂妙身無盡法身正信正入者。善男子。雲何名不破壞能說空者。善男子。能說空者。世間之法所不能壞。何以故。心不依止世八法故。何者為八。而不依止於利衰等事。不生憂喜稱譏之音。而無欣慼毀譽二法。心不高下。於諸苦樂不貪不厭。如是世法不能破壞。是故名為不破壞能說空者。善男子。是名菩薩不破壞能說空者。善男子。雲何知不擾動能說空者。善男子。能說空者。不取於法不捨於法。於何等法而不取捨。即知是法空。即見是法空。若能如是不取不捨。名為心不擾動能說空者。善男子。雲何名不貪不厭能說空者。善男子。能說空者。無法可貪無法可厭。於何等法而不貪厭。即知是法空。即見是法空。若於諸法生貪厭者。如是菩薩。不名知空不名見空。若能於法心無貪厭。名不貪不厭能說空者。善男子。雲何名不修行非不修行能說空者。善男子。能說空者。不修行法非不修行法。能說空者。於何等法不修行非不修行。即知是法空。即見是法空。非不修行助菩提法。若能如是知空見空。是名菩薩不修行非不修行能說空者。善男子。雲何不諍不競能說空者。善男子。其說空者。若與眾生有所諍競。則不知空不見於空以是菩薩。於諍競者知見空故無所諍競。如是名為不諍不競能說空者。善男子。雲何知不增不減能說空者。善男子。能說空者。不知一法增不知一法減。不見一法增不見一法減。若於諸法見增減者。如是菩薩則不知空不見於空。若能知空見空。即於諸法不見增減。是名不增不減能說空者。善男子。雲何聞說一切有為諸行自性寂滅其心安忍能說空者。善男子。能說空者。不見一法生不見一法滅。是名聞說一切有為諸行自性寂滅其心安忍能說空者。善男子。雲何聞諸凡夫不生一法諸佛如來不滅一法不驚不怖能說空者。善男子。能說空者不生是心。此是凡夫此是諸佛。知佛如來及諸凡夫其相平等。若見凡法是下佛法為勝。如是菩薩不知見空。若聞凡夫不生一法即是凡夫空。若聞諸佛不滅一法即諸佛空。如是聞說凡夫不生一法諸佛如來不滅一法不驚不怖是名不見一法生不見一法滅能說空者。善男子。雲何知世間性涅槃性是二平等不生於疑知能說空者。善男子。若見離世間性有涅槃性。如是菩薩不知見空。若見世間真如性涅槃真如性。此二法性唯是一相。所謂無為之性。若見世間真如性涅槃真如性其相平等無有高下。不生於疑不驚不怖。是名知世間性涅槃性二法平等能說空者。善男子。雲何聞說諸佛如來常樂妙身無盡法身正信正入能說空者。善男子。若生是心。諸佛如來是盡滅身。如是菩薩不知見空。何以故。諸佛如來身是真如空身。非客塵煩惱隨煩惱身。如是名為聞說如來常樂妙身無盡法身能說空者。善男子。是名菩薩知聞說諸佛如來常樂妙身無盡法身正信正入能說空者。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行知能說空者。   佛說法集經卷第一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0761 佛說法集經   佛說法集經卷第二   元魏天竺三藏菩提流支譯   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。能知法師義。何等為十。所謂成就多聞。成就總持。成就聞慧海聚集聞慧藏。而於此聞慧不生高心。具足義無礙法無礙辭無礙樂說無礙。而不休息希求精進。知世知時知節知法知眾生。而不捨於修敬長德所修行。知論知義知可化眾生。而不捨於諮問之事。成就少欲知足等行。而不捨於供給尊者之業。成就妙靜寂靜柔軟心不怯弱。而不捨於慚愧正行。成就甚深不可稱量具足功德。而能示現世間垢行不得解脫。為隨順眾生故。成就自性直心軟心安樂心。而能現同一切破戒等行。成就佈施持戒忍辱精進禪定智慧。而於一切處不生著心不分別境界。遠離一切貪等隨煩惱刺。而不捨為一切眾生斷煩惱精進之行。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義。復次善男子。菩薩摩訶薩。入十種法行。能知法師義。何等為十。所謂菩薩摩訶薩。遠離一切諸求而不捨一切菩薩摩訶薩功德精進。善知一切諸法寂滅不證菩提而不捨一切佈施精進。現知諸法畢竟無盡而不捨於忍辱安樂之行。常在三昧甚深境界而能不捨一切眾生善根所作之事。具足妙靜寂靜而常不捨亂心顛倒心教化眾生之行。成就陀羅尼及四無礙而常不捨求於多聞智慧精進。成就諸法祕藏而能不捨為於一偈逕百千由旬求法精進。知一切法不由於他而常不捨親近師尊敬重精進。知一切法不生不滅而常不捨護法精進。不見眾生及眾生名而常不捨化一切眾生得大菩提精進。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義。復次善男子。菩薩摩訶薩。入十種法行。能知法師義。何等為十。所謂成就攝受語故能行佈施愛語利益同事之行。成就柔軟語故能起大慈悲心。成就隨順語故則能隨順寂靜隨順離煩惱隨順解脫。成就隨順語故則能隨順奢摩他隨順毘婆捨那隨順真如道。成就善巧語故則能具足顯了語無譏嫌語無能奪語。成就字義語故。則能離於惡語具足義語。成就遠離諂曲語故則能破眾生無明欺誑。成就無疑語故則能現見一切法相。成就遠離一切煩惱使語故則能滅諸煩惱隨煩惱因。成就不起根本語以無垢無所發故。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義。復次善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。能知法師義。何等為十。所謂菩薩摩訶薩。諸所說法皆依妙法所持而說。不依供養恭敬所持而說。依一切諸佛所持說法。不依自心所持而說。依大慈大悲根本說法。不依煩惱隨煩惱根本而說。依斷隨順凡夫使流說法。不依斷絕隨順佛法僧寶如法修行而說。依大慈悲利他說法。不依受樂自利而說。夫說法者依彼甚深法說。以空無相無願畢竟故。說法者依彼勝人而說。以能隨順轉大法輪故。說法者降伏一切魔怨而說。以能降伏陰魔死魔煩惱魔天魔故。說法者隨順道場而說。以一切世間所應供養故。說法者隨順一切智智而說。以畢竟得十力四無所畏十八不共法故。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知法師義。復次善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。能知法師義。何等為十。所謂樂於梵行資生之業。不樂世間資生之具。樂於聖人所行之法。而能不捨教化眾生凡夫所作可訶之事。菩薩常樂法食不貪世味。常樂阿蘭若處不著城邑聚落。常樂佛菩提不求聲聞辟支佛菩提。常樂斷智障不樂斷煩惱障。常樂三十二相八十種好成就色身不樂唯證法身。常樂成就十力四無所畏十八不共法。不樂唯證四諦之法。常樂成就隨一切眾生善根。不樂唯集自身善根。常樂斷除一切煩惱及煩惱習氣。非唯樂斷煩惱障法。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行能知法師義。善男子。菩薩摩訶薩。入十種法行。能知法師相應譬喻。何等為十。所謂善男子。譬如大地其性平等。廣能荷負一切眾生。而於眾生不求報恩。善男子。菩薩法師如彼大地。其心平等普能荷負一切眾生。而於眾生不求報恩。善男子。譬如大水其性普洽澤潤一切皆令滋茂。而於彼物不求報恩。菩薩法師亦復如是。以己功德利潤眾生悉令安隱。而於眾生不求報恩。善男子。譬如火性力能成熟一切果實。而於彼事無所悕望。菩薩法師亦復如是。以己功德智慧。成熟一切眾生善根果實。而於眾生不求恩惠。善男子。譬如風性力能生長一切藥草諸種。而於彼物不生分別無所悕望。菩薩法師亦復如是。力能增長一切眾生生身法身。而於眾生不求報恩。善男子。譬如空界無量無邊體無障礙容受一切。而於彼物無所分別無所貪著。菩薩法師亦復如是。成就無量無邊諸善功德體無障礙。利益一切眾生。而於眾生無所分別無所貪著。善男子。譬如明月顯處虛空清淨圓滿。眾生見者無不愛樂。光照世間一切群像。而不為彼昏翳所污。菩薩法師亦復如是。出現於世功德具足。在在處處一切見者皆悉愛樂。救度世間而不為彼世法所染。善男子。譬如日出光明普照破諸闇冥無有翳障。一切眾生所作事業皆悉成就。而彼日性於諸眾生無有分別悕報恩心。菩薩法師亦復如是。出現於世破諸眾生無明黑闇。以智慧光普照眾生。種種善根皆令增長。而彼菩薩於諸眾生無有分別求少報恩。善男子。譬如船舫堅厚善縛不破不壞。能於大海渡諸眾生。而於眾生不求價直。菩薩法師亦復如是。以智慧為厚。諸波羅蜜為堅。大慈悲為善縛。能於生死大海渡諸眾生。而於眾生不求價直。善男子。譬如暴河漂流迅急嶮難可畏。中有橋樑於諸眾生平等悉與濟渡之樂。而無分別濟渡之想。菩薩法師亦復如是。於煩惱暴河駛流難渡嶮難可畏駛流惡道。能於其中作大橋樑。於諸眾生平等施與解脫之樂。而無分別度脫之心。善男子。譬如闇室然大燈明。於下中上一切眾生平等普照而彼燈明無我我所照了之想。菩薩法師亦復如是。於無明闇室然智慧燈。於下中上一切眾生平等普照。而彼菩薩無我我所能照之心。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行。能知法師相應譬喻。   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知不共住法。何等為十。所謂小心少求狹劣眾生皆不共住。不起廣心不起大行懈怠眾生亦不共住。依止慢心增上慢我慢猶如高幢如是眾生亦不共住。慳嫉破戒瞋恨懈怠亂心愚癡眾生皆不共住。貪慾瞋恚惱害覺觀等心亦不共住。一切分別差異分別種種分別亦不共住。一切蓋障隨煩惱使亦不共住。一切聲聞辟支佛及世間念亦不共住。一切悕求恭敬讚歎禮拜之念亦不共住。一切我我所心亦不共住。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行能知不共住法。復次善男子。菩薩摩訶薩於十種捨心皆不共住。何等為十。所謂捨於攝受妙法之心亦不共住。捨於聽聞妙法之心亦不共住。捨於教化眾生之心亦不共住。捨於法施眾生之心亦不共住。捨於一切尊重恭敬供養之心亦不共住。捨於降伏魔等之心亦不共住。捨於摧滅外道之心亦不共住。捨於護持妙法之心亦不共住。捨於諸波羅蜜修行之心亦不共住。捨於三聚迴向之心亦不共住。善男子。是名菩薩摩訶薩於十種捨心皆不共住。善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。知應化事。何等為十。所謂轉輪王化。帝釋王化。梵王化。聲聞化。辟支佛化。菩薩化。諸佛化。佛國土化。道場化。大眾化。善男子。此諸應化。菩薩摩訶薩。皆依眾生諸根性慾。又善男子。若諸眾生其心尊重。轉輪聖王持戒修行十善威儀。彼時菩薩摩訶薩。即現轉輪聖王莊嚴之事利益眾生。又善男子。轉輪聖王輪寶莊嚴者。千輻具足純是閻浮檀金。過於人天非人所為。自願如意功德所生。觀者無厭。餘凡輪王所不能有。像寶者。其身姝大鮮白充潔。六牙具足眾相圓滿。見者無厭。乘空而行其去迅疾。猶如堙羅婆那金翅鳥等。殊勝善根福力所生。餘凡輪王所不能有。馬寶者。其色紺青厥性良善。猶若婆羅呵馬王。飛空而行駿疾如風。其猶如意寶珠隨王所念無不稱意。餘凡輪王所不能有。摩尼寶者。楞相成就非工所造自然而有。具足光明其色照曜。能蔽日月星宿諸火明等。隨其所須一切稱意。餘凡輪王所不能有。女寶者。膚艷鮮潔妙相奇挺。黑白長短肥瘦得所。威儀動靜靡不具瞻。世間技術五明論等無不通達。言音和雅柔軟微妙。辭韻善巧辯才成就。如如意寶具足一切勝妙之事。心常安樂諸善法行。餘凡輪王所不能有。主藏臣寶者。其身廣大志性堅固。猶如金剛力士毘沙門王。色貌端嚴言辭流澤。其見聞者無不欣樂。成就肉眼具足慈悲。如如意寶所念皆得。此藏臣寶同彼輪王善根所生。餘凡輪王所不能有。主兵臣寶者。一切功德善根所生。如摩尼寶鏡像義故。王所未念先已成辦。見相即知一切諸事。所依殊勝無可譏嫌。飛空而行自在無礙。隨王所念導前而去。其所至處靡不摧伏。餘凡輪王所不能有。如是一切輪王七寶莊嚴化事。皆是菩薩摩訶薩得心自在神力所為。欲與一切眾生安隱樂事。此人王寶及作業者。一切殊勝無可譏嫌。能以實心深心柔軟心隨順法心。轉大法輪受持十善。具足三十二相教化眾生。是名菩薩摩訶薩轉輪聖王莊嚴大化。善男子。若諸眾生其心尊重忉利天王。菩薩爾時化作帝釋身。有百眼處三十三天。說一切諸法皆悉無常。汝等應當遠離放逸。善男子。若諸眾生其心尊重大梵王。菩薩爾時化作梵王。威儀殊勝為諸梵眾說四禪等。善男子。若諸眾生應以聲聞身得度者。不以辟支佛身。不以佛身而可度者。菩薩爾時化作聲聞身。為彼眾生說盡諸苦得無為樂。   善男子。若諸眾生應以辟支佛身得度者。不以聲聞身不以佛身而可度者。菩薩爾時化作辟支佛身。為說辟支佛道。明一切諸法皆悉無常。樂於空閑寂靜之處。說諸禪定解脫三昧三摩拔提四如意足。說辟支佛為大福田。說微妙法教化眾生令其正信。善男子。若諸眾生應以菩薩身得度者。菩薩爾時以己微妙清淨色身。說六波羅蜜四種寂法大慈大悲。及諸自在諸忍諸地。化彼眾生。善男子。若諸眾生具上根性。應以佛身而得度者。菩薩爾時化作佛身。為說十力四無所畏十八不共法。示現諸佛殊勝神通。化彼眾生。善男子。若諸眾生應以勝妙莊嚴清淨佛土而得度者。菩薩爾時即變三千大千世界。平坦如掌無有高下。其地柔軟如迦鄰陀草。其有觸者無不受樂。或如琉璃頗梨等色。或出優羅伽栴檀之香。無諸惡趣亦無女人黃門之身。或作種種莊嚴七寶之山。種種奇異華果香樹。無諸黑山坑坎堆阜沙礫荊棘雜穢草木。現此勝事化彼眾生。善男子。若諸眾生應見勝妙莊嚴道場而得度者。菩薩爾時示現莊嚴道場之樹。其形高廣十二由旬。根盤幽固不可傾動。以閻浮檀金為莖。金銀琉璃頗梨馬瑙種種諸寶以為枝葉。又現無量天女之身。化彼眾生。善男子。若諸眾生應見勝眾而得度者。菩薩爾時即現大威德天諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。釋提桓因梵天王四天王。或為聲聞得四無礙及俱解脫。或為菩薩住第十地得首楞嚴三昧。化彼眾生。善男子。是名菩薩摩訶薩。入十種法行能知應化事。善男子。菩薩摩訶薩。入十種法行。知諸善根勝妙果報。何等為十。所謂善男子。譬如因彼虛空月形。即見水中種種月像。而虛空月不至水中。善男子。如是諸善根業行因緣。而有種種勝妙果報。隨心所樂一切成就。如虛空月不至水中。如是所作諸善因緣不至於果。雖不至果。而依彼諸善根因緣。有勝妙果報差別不同。善男子。譬如業行因緣於彼孔雀一毛輪中見種種色。如是菩薩摩訶薩。依諸善根業行因緣。而有無量果報差別。如彼業行不至毛輪。雖復不至而依彼業因緣力故。於毛輪中有種種色。如是所作諸善根業不至於果。雖不至果。而依彼諸善根因緣。有勝果報差別不同。善男子。譬如依彼勝妙善根。於虛空中雨種種華。如是諸華具足妙好色香味觸。而彼善根不至華中。以諸善根與虛空華相各異故。如是所作善根業行不至於果。雖不至果。而依彼善業因緣。有勝果報差別不同。善男子。譬如依彼勝妙善行。於虛空中自然而作種種伎樂微妙音聲歡娛之事以為供養。然彼善行。不至伎樂音聲等中。以此善行與諸伎樂相各異故。其相雖異而依彼業有虛空中種種伎樂。如是依諸善根業行因緣有勝果報。然彼善行不至於果。雖不至果。而依彼善根因緣。有勝果報差別不同。善男子。譬如虛空雜色虹起。依彼四大增上因緣。而彼四大不至虹中。雖不至虹。以彼四大因緣力故。生諸虹色種種不同。地大因緣而生黃色。水大因緣生於青色。火大因緣生於赤色及諸綺色。風大因緣生虹輪相。如是依諸善根增上因緣。而有勝妙果報具足。善男子。譬如輪王受持十善業道因緣。得七寶具足及自然粳糧不假種殖。而彼受持十善業道因緣。不至七寶亦復不至自然粳糧。以依受持十善業道因緣。而有輪王勝妙果報。如是善發勝心善起諸行。善能受持善根力故。有彼輪王勝妙果報。然彼業因不至果中故。說因果不相似。善男子。譬如諸天勝善因緣。自然而有曼陀羅華諸妙天宮百味甘膳。而彼善根不至果中。非不依彼善根因緣。而有諸天勝妙果報。善男子。譬如殊勝如意神通因緣力故。於彼石壁無所障礙。而彼神通因緣不至無障礙中。而依彼神通因有無障礙。如是不放逸善根因緣。有彼勝妙果報。善男子。譬如依風生火離彼不生。火既生已力能成熟光色明照。而彼火性不從風來以彼明色熱觸風中無故。如是一切善根果報從因緣生。應知善男子。譬如法行比丘得無漏善根功德。自在隨念即成虛空處一切入地水火風青黃赤白。自在成就無有障礙。而彼無障礙心不至虛空。無障礙等雖不至彼。而即念能成無障礙事。是故不離彼心能成地等無障礙事。如是一切無漏善根因緣。而有果報勝事。善男子。是名菩薩摩訶薩入十種法行能知諸善根勝妙果報。   善男子。菩薩摩訶薩入十種法行。能知得無漏善根勝妙果報。何等為十。所謂六通三明八解脫八勝處十一切入十自在十諦九次第定三摩拔提十力十智。   善男子。何者是六通。所謂天眼天耳他心智宿命智如意通智漏盡智。是名六通。善男子。菩薩摩訶薩天眼者。具足一切善根功德。無礙無著無量無障無住無行無錯無謬。能如是見無可譏嫌。不與一切世間聲聞辟支佛共。遠離一切煩惱及一切煩惱習氣。不謬見不謬記。菩薩摩訶薩天眼。見諸眾生若生若死若好若醜若粗若妙。隨彼眾生業行所造。稱其因果能如實知。菩薩摩訶薩天眼。畢竟能得佛智。畢竟成就佛智。是名菩薩摩訶薩天眼。   善男子。菩薩摩訶薩天耳者。無有障礙。具足一切善根功德過一切凡夫釋提桓因四天王天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽聲聞辟支佛。以此勝妙無所障礙清淨天耳。聞一切聲天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽聲。乃至蚊虻蠅蟻等聲。聖人非聖人聲。皆悉得聞。而於聖人聲不起樂心。於非聖人聲不起厭心。聞凡夫聲不生下想。聞聲聞辟支佛聲不生勝想。聞非聖人聲聽不生厭。聞聖人聲聽不生樂。於一切聲不生美惡之想。雖聞一切聲悉如響空離我我所寂靜空故。不著耳入不著聲入。是名菩薩摩訶薩天耳。   善男子。菩薩摩訶薩他心智者。菩薩摩訶薩。如實知自心。以如實知自心故。如實知一切眾生心。所謂如實知貪心離貪心。菩薩摩訶薩。如實知貪心而不生瞋。知離貪心而不生喜。唯於貪心眾生生於大悲。於離貪心眾生生於大慈。如是如實知瞋心離瞋心。癡心離癡心。愛心離愛心。取心離取心。染心離染心。思量心不思量心。三昧心離三昧心。如實知解脫心不解脫心。菩薩摩訶薩。如是如實知眾生心。於未得解脫眾生不生瞋心。得解脫眾生不生喜心。唯於未得解脫眾生生大悲心。得解脫眾生生大慈心。如實知一切法唯是一心。而於彼心此心不生貪著。菩薩摩訶薩。彼知他心智。如實知一切眾生心。彼諸眾生。若菩薩不與念力。則不能知菩薩心。乃至天眼亦不能知。一切聲聞辟支佛亦不能知。何況無智凡夫而能得知。是名菩薩摩訶薩他心智。   善男子。菩薩摩訶薩宿命智者。一切善根具足故。能知自身過去無量宿命。及一切眾生過去無量宿命。能知一生二生百生千生百千萬生。乃至無量阿僧祇生。無量百千億那由他生。善知劫成善知劫壞。乃至善知無量阿僧祇劫成劫壞。乃至善知無量無邊百千億那由他劫數成壞。善知大劫成善知大劫壞。善知大劫百劫。善知大劫千劫。善知大劫百千劫。百千萬劫。乃至善知大劫無量百千萬劫。菩薩摩訶薩。彼宿命智。唯除諸佛如來及住地菩薩。一切世間天人聲聞辟支佛之所迷悶。菩薩如是知我於彼處如是生如是姓。如是色如是名。如是飲食如是命如是住。如是長短如是闊狹。如是好醜如是苦樂。我於彼死生於某處。於彼處死於此處生。如是生如是姓。如是色如是名。如是飲食如是命如是住。如是長短如是闊狹。如是好醜如是苦樂。如知己身。知一切眾生身亦如是知。乃至蚊虻蠅蟻等亦如是知。菩薩摩訶薩彼宿命無礙無著無住無障無滯。不失時與大慈大悲相應。甚深不可思量。遠離使煩惱及習氣煩惱。一切清淨功德智慧以為莊嚴。是名菩薩摩訶薩宿命智。   善男子。何者是菩薩摩訶薩如意通智。所謂一切福德智慧。成就無障礙。自然無分別。無量阿僧祇百千萬億那由他劫。修行佈施持戒忍辱精進禪定三昧三摩拔提。智慧增上自身力故。如來淨天增上緣故。是菩薩。彼如意現前自然無障礙。勝一切世間。而作利益眾生。是菩薩。如是隨心欲住。能如是住。隨心欲示現如是境界。能如是示現。是菩薩。一切處自在如意通示現無障礙。是菩薩。應以一眾生形相現一切眾生形相而可化者。是菩薩。為彼現一眾生形色。示現為一切眾生形色。隨彼眾生應受道器。現諸化身。作種種事種種言語種種威儀而現在前。是菩薩。心念一切眾生色像。欲作一切佛像。即時能現一切眾生色像。成一切佛像。是菩薩。心念一切佛色像。欲作一切眾生色像。即時能成一切佛色像。成一切眾生色像。是菩薩。念欲令成劫壞。即示成劫壞。彼諸眾生即見成劫作壞劫。是菩薩。欲令壞劫作成劫。即能示現壞劫作成劫。彼諸眾生即見壞劫作成劫。如是一切成壞而示現成壞。是菩薩。如是念欲令一劫示現一日初分即能示現。彼諸眾生即見一劫為日初分。是菩薩。以日初分示現一劫。彼即如是成。彼諸眾生亦如是見。是名菩薩摩訶薩變化如意通。菩薩摩訶薩現前如意通者。是菩薩。依不可思議功德智慧增上自然無心現前。成就一切事不壞而能現前。是名菩薩摩訶薩現前如意通。善男子。何者是菩薩摩訶薩自然如意通。若諸眾生。應如是信如是見種種形色種種威儀。是菩薩。不思量不分別自然而現色。是名菩薩摩訶薩自然如意通。是菩薩。若干世界眾生。應見諸佛出世而可度者。即時示現爾所世界佛出於世。從兜率天退。入胎出胎出家苦行。詣道場降伏魔成正覺轉法輪現大涅槃。如是教化彼諸眾生。善男子。菩薩摩訶薩。如是如意通無量境界。是名菩薩摩訶薩如意神通智。善男子。何者是菩薩摩訶薩漏盡智通。善男子。菩薩遠離四漏。所謂欲漏有漏見漏無明漏。菩薩摩訶薩。遠離如是等漏。不復受生。是菩薩。更不受生而能隨順可化眾生。示現一切處生。是名菩薩自然不休息行於菩薩道。是名菩薩摩訶薩六通。   善男子。何者是菩薩摩訶薩三明。所謂天眼智明宿命智明漏盡智明。   善男子。何者名為智有天眼智天眼明。雲何為天。彼清淨天勝妙上天等天眼智。菩薩摩訶薩。畢竟得彼天眼智。清淨天者。謂聲聞辟支佛菩薩諸佛如來。勝妙上天者。謂諸佛如來。於聲聞辟支佛天等為上。是菩薩摩訶薩。得彼諸佛如來天眼。是名初明。   善男子。何者是菩薩摩訶薩宿命智明。善男子。諸佛如來過去未來現在無有境界不知不見不覺。菩薩摩訶薩。得彼境界彼宿命智明。此明不同一切聲聞辟支佛。是名第二明。善男子。何者是菩薩摩訶薩漏盡智明。菩薩摩訶薩。遠離四漏及煩惱習氣。所謂欲漏有漏見漏無明漏。菩薩摩訶薩。證見道時。即得遠離如是等煩惱及煩惱習氣。非但證斷煩惱障法。亦復不同聲聞辟支佛等。得漏盡已。於一切生處及教化一切眾生而無障礙。是名菩薩漏盡智明。是名菩薩摩訶薩三明。   善男子。何者是菩薩摩訶薩八解脫。所謂有色見色是名初解脫。內有色相見外色是名第二解脫。信淨是名第三解脫。是菩薩。過一切色相。滅一切有對相。不念一切異相。知無邊虛空。即入無邊虛空行。是名第四解脫。是菩薩。過一切虛空無邊相。知無邊識。即入無邊識行。是名第五解脫。是菩薩。過一切無邊識相。知無所有。即入無所有處行。是名第六解脫。是菩薩。過一切無所有處。知非有想非無想安隱即入非有想非無想處行。是名第七解脫。是菩薩。過一切非有想非無想行。滅一切受想。入滅盡定行。是名第八解脫。   善男子。雲何有色見色。有色者。皆是因緣而生。見空無壽者。能如是見得脫於縛。是名解脫。雲何內有色相見外色。見空無壽者皆是因緣生。能如是見得脫於縛。名為解脫。雲何信淨。淨者。若分別淨不淨相名為邪見。以信淨故得脫於縛。名為解脫。過一切色相。滅一切有對相。不念別異相。知無邊虛空。即入無邊虛空行。無量虛空虛空空。能如是知得脫於縛。名為解脫。過一切虛空。知無邊識。即入無邊識行。無量識無邊識。此無邊識即是空。能如是知得脫於縛。名為解脫。過無邊識知無所有少即入無所有行。所有者。名為貪瞋癡煩惱。入無所有行者。滅彼煩惱。能如是知得脫於縛。名為解脫。過無所有者。知非有想非無想。安隱即入非有想非無想行。非有想者。性空寂靜。非無想者。以依因緣而有。能如是見得脫於縛。名為解脫。過一切非有想非無想。滅一切受想。入滅盡定行。是菩薩。如是見想如陽焰受如泡。想即是受受即是想。無知者無壽者。能如是見得脫於縛。名為解脫。善男子。何者是菩薩摩訶薩八勝處。所謂有色見色。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名初勝處。內身有色想。見外色若好若醜。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名第二勝處。內身有色相見外色無量若好若醜。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名第三勝處。內身有色相見外色少若好若醜。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名第四勝處。內身有色相見外色青見青色青色青光。譬如優摩歌華青見青色青色青光。菩薩亦復如是。內有色相見外色青見青色青色青光。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名第五勝處。內身有色相見外色黃見黃色黃色黃光。譬如伽尼歌羅華黃見黃色黃色黃光。菩薩摩訶薩亦如是。內身有色相見外色黃見黃色黃色黃光。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名第六勝處。內身有色相見外色赤見赤色赤色赤光。譬如槃頭視婆華赤見赤色赤色赤光。菩薩摩訶薩亦如是。內身有色相見外色赤見赤色赤色赤光。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名第七勝處。內身有色相見外色白見白色白色白光。譬如優沙私多羅白見白色白色白光。菩薩摩訶薩亦如是。內身有色相見外色白見白色白色白光。彼色中得自在而知。彼色中得自在而見。是名第八勝處。是名菩薩摩訶薩八勝處。   佛說法集經卷第二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0761 佛說法集經   佛說法集經卷第三   元魏天竺三藏菩提流支譯   善男子。何者是菩薩摩訶薩十一切入。所謂地一切入。水一切入。火一切入。風一切入。虛空一切入。青一切入。黃一切入。赤一切入。白一切入。識一切入。是名十一切入。是菩薩。若欲以一切界入一界者。即一切界入一界。所謂入地界。若欲以一切界入一界者。即一切界入一界。所謂入水界。若欲以一切界入一界者。即一切界入一界。所謂入火界。若欲以一切界入一界者。即入一界。所謂入風界。若欲以一切界入一界者。即入一界。所謂入虛空界。若欲以一切入入一入。即入一入。所謂青入。若欲以一切入入一入。即入一入。所謂黃入。若欲以一切入入一入。即入一入。所謂赤入。若欲以一切入入一入。即入一入。所謂白入。若欲以一切入入一入。即入一入。所謂識入。若欲以一切地水火風空青黃赤白識入一入。即入一入。是故名為一切入入一。一入即成一切入。是故名為一切入。是名菩薩摩訶薩十一切入。   善男子。何者是菩薩摩訶薩十自在。所謂命自在。心自在。物自在。業自在。生自在如意自在。信自在。願自在。智自在。法自在。是名菩薩摩訶薩十自在。善男子。得上甘露名為命自在。能知一切唯是一心名為心自在。於其掌中出諸珍寶亦以虛空而為庫藏名為物自在。遠離一切煩惱煩惱習氣及無明使名為業自在。於禪定解脫三昧三摩跋提隨意迴轉名為生自在。於一切行自然而行名為如意自在。於一切入中得自在觀名為信自在。即生心時。現前成就一切諸事。名為願自在。一切身口意業以智為本名為智自在。現得平等真如法界實際無垢智慧名為法自在。復次善男子。得命自在故。對治一切世間死怖畏。得心自在故。對治一切世間煩惱怖畏。得物自在故。對治一切世間貧窮怖畏。得業自在故。對治一切世間惡行怖畏。得生自在故。對治一切世間惡道怖畏。得如意自在故。對治一切世間追求怖畏。得信自在故。對治一切世間謗法罪怖畏。得願自在故。對治一切世間心念縛怖畏。得智自在故。對治一切世間雲何疑刺怖畏。得法自在故。對治一切世間大眾怖畏。復次善男子。遠離殺生之罪。與一切眾生無瞋害心。是命自在因。於受樂眾生無障礙大慈。於受苦眾生無障礙大悲。是心自在因平等心捨一切事。及迴向大菩提。是物自在因入一切所作業。所謂清淨身口意業。是業自在因以菩提心為本。攝取一切善根十善業道。是生自在因以一切供養恭敬禮拜讚歎象馬車乘捨與眾生。是如意自在因於三寶中教化一切眾生。是信自在因與一切眾生清淨身口意業。是願自在因遠離供養恭敬飲食貪心。能施一切眾生法食。是智自在因平等教化一切眾生。說一切眾生平等法界。說一切眾生諸佛如來。以為法身非飲食身。是法自在。因是名諸菩薩摩訶薩得十自在。   善男子。何者是菩薩摩訶薩十諦。所謂世諦。第一義諦。相諦。差別諦。觀諦。事諦。生諦。盡無生智諦。入道智諦。集如來智諦。是名十諦。善男子。世諦者。所謂有限齊名數為他人說狹劣不廣。是名世諦。第一義諦者。所謂甚深空相應法。無有限齊不斷絕處。非他因緣平等一相無有高下。不亂不靜相。一切法真如相。是名第一義諦。相諦者。所謂逼惱者苦相。生者集相。淨者滅相。乘者道相。是名相諦。復次善男子。知一切法自性無我相證道相作證相。是名相諦。如是知一切法自性淨相。知自性遠離相。知自性空相。知自性不生不滅相。證道相作證道相。是名相諦。差別諦者一切法皆是一相。依他因緣而差別說。一相者。所謂空相。彼空依他差別而說。又復一切法。無相無願無行不生不滅。彼一切差別皆是空相。皆悉是空不相違相。是名差別諦。何者是觀諦。觀者徹觀故。數見思惟知見覺證。智於彼境不相違背。是名觀諦。事諦者。所謂事智。事者謂陰界入。知彼陰界入唯是因緣生無事無壽者。能如是知而證於道。是名事諦。何者是生諦。所謂依彼知斷煩惱。依彼行斷煩惱。依彼道斷煩惱。而得十力四無畏十八不共法。復證一切法。得一切如來勝自在法。是名生諦。盡無生智諦者。說一切有為法盡。彼有為法盡不盡以盡無盡。若盡有盡者即有盡盡。是故盡不盡。是故盡不生不滅。是名盡無生智諦。何者是入道智諦。以何等智以何等道。以何等功德聚集。以何等智聚集。知一切法不生不滅。依彼法自入令他入。是名入道智諦。何者是集如來智諦。謂法雲地如來地中間。集如來智諦。得彼自然道證如來智。是名集如來智諦。是名菩薩摩訶薩十諦。   善男子。何者是諸菩薩摩訶薩九次第入三摩拔提。菩薩摩訶薩。離諸欲諸惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪行。善男子。離諸欲者。謂初禪所對愛染法。遠離彼法名離諸欲。離諸惡不善法者。謂因貪瞋癡。起殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋邪見。是名諸惡不善法。遠離彼法是名初禪。有覺者謂共覺故。何者是覺。依何境界隨順初禪。是覺有種種異名。謂知覺思惟觀集定等。是名為覺。何者是觀。即彼隨順初禪覺行。思惟觀受欲定知覺。是名為觀。依於厭行共彼有覺有觀而成初禪。依於厭行共彼有喜有樂而成初禪。是名有喜有樂入初禪行。行者所謂。受持護念喜樂知等是名為行。菩薩摩訶薩。住初禪中。得無生法忍增上欲心。是故入禪求無生法忍。是菩薩摩訶薩。為得轉勝無生法忍欲求心故。於彼初禪中生不堅固心。是故菩薩。捨彼初禪求第二禪。是菩薩離彼初禪有覺觀心。滅於彼心離於彼心。淨於彼心寂靜彼心。為入第二禪。為成就第二禪思惟行。是菩薩離彼覺觀。內淨心一處無覺無觀定生喜樂入第二禪行。內淨者。謂對治障。彼第二禪法。菩薩寂靜彼法清淨無濁。是名內淨。心一處者。謂滅彼初禪一切覺觀。寂靜一味猶如大海。善男子。譬如一切諸水入於大海。皆同一味所謂鹹味。如是菩薩摩訶薩。入第二禪。滅彼初禪一切覺觀。寂靜一味無覺無觀。是名得無覺無觀三昧。是菩薩。依彼三昧生喜。謂於佛法僧中生於喜心。依彼喜心。諸善功德自然滿足。是菩薩。為彼無生法忍增勝光明轉轉光明轉轉勝妙轉轉柔軟得上欲心。是菩薩。依彼無生法忍上欲心故。於彼第二禪中不住不樂。更求勝上第三禪行。是菩薩生如是心。知彼喜心障第三禪及障無生法忍。是故菩薩。離喜行捨憶念安慧身受樂。是樂聖人亦說亦捨。遠離喜樂入三禪行。是菩薩得三昧樂厭於彼喜。生如是心。此無喜樂。是無常樂。是盡滅法。非常非恆。非真實樂。非究竟樂。是菩薩知如是已。轉轉復得彼無生法忍增上欲心。是菩薩。依彼無生法忍增上欲心。不樂苦樂。是菩薩遠離苦樂先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨入四禪行。是菩薩得第四禪三摩拔提柔軟心自在心寂靜心光明心正直心。以彼一切樂事。捨與一切眾生。是菩薩與一切眾生現前安隱樂時。即得無生法忍光明現前。是菩薩得彼無生法忍光明現前故。令行速疾。是菩薩於彼第四禪勝妙樂中。不生樂心。遠離彼樂捨念清淨。唯見虛空現前。是菩薩過一切色相。滅一切有對相。不念種種相。知無邊虛空。即入無邊虛空行。是菩薩如是觀色。略有二種。一者四大。二者依四大。四大者。謂地水火風。依四大者。謂色香味觸。如是廣有八種色。離彼一切色相無彼色相。滅彼色相故。言過一切色相。隨何等法有其色相。彼法必有礙相。是故過一切色相。滅一切有對相。不念不行種種異相。以過種種異相。以不念種種異相故。唯見虛空相。是故菩薩知無量虛空。即入無邊虛空行。是菩薩入無邊虛空處三昧。生如是心。虛空無邊虛空無際虛空無崖。隨何等法以無邊等故。彼法無有前際中際後際。如是觀一切法。無前中後際。是菩薩入如是三昧。即於一切眾生起大慈心。即於一切法得平等智而現在前。是菩薩爾時於無生法忍中。始得勝進光明現前。是菩薩過一切無邊虛空相。現前知無邊識相。入無邊識處行。是菩薩生如是心。是無邊虛空相。唯是識想分別。是菩薩得如是心。知一切唯是識相。是識無量無邊。是菩薩入如是三昧。得無生法忍。非究竟成就無生法忍。是菩薩過一切無邊識相處。現前知無所有處。入無所有無少處行。無所有者無彼所有。何者是所有。謂貪瞋癡分別種種分別虛妄分別。一切有為法皆從虛妄分別心生。無彼所有故言無所有。無少者如向所說。法中少相細相微相等名為少相。無彼少相故言無少。過彼一切粗細相故。言無所有無少。是菩薩住如是三昧。得轉勝無生法忍光明現前。是菩薩為得彼無生法忍。不樂彼無所有無少三昧。是菩薩更求增上三昧生勝欲心。是菩薩轉求增上三昧勝行生如是心。是無所有無少行相亦是細相。虛妄分別故。次觀非相非非相。何等法是非相非非相。非相者是空。非非相者從因緣生。菩薩爾時得非相非非相三昧現前。是菩薩過一切無所有處少相。入非想非非想處三昧行。菩薩住於彼處生如是心。彼非想非非想處無所可樂。是菩薩遠離彼處。是菩薩遠離彼處。即時一切法不生不滅現前。是菩薩知一切法不生不滅。見一切法自性寂滅。是菩薩不行不住。菩薩爾時得勝上清淨無生法忍。是菩薩自此以上得自然不休息菩薩道。是名菩薩摩訶薩九種次第入三摩拔提。   善男子。何者是菩薩摩訶薩十力。所謂信力。內力。修行力。忍辱力。智力。離力。聞慧力。樂說力。功德力。如實修行力。善男子。何者是信力。信力者。菩薩摩訶薩。信何等何等法。彼彼法中。隨心即成決定信力。是菩薩於信力中。一切世間天人諸魔不能擾動。是名菩薩摩訶薩信力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩內力。菩薩起貪心時。修不淨觀即滅貪心。起瞋心時。修行大慈即滅瞋心。起癡心時。修因緣行即滅癡心。是菩薩若為他人呵罵打縛。生如是心。此聲如響呵罵等如夢。菩薩爾時得平等智。信知打罵繫閉等唯是自業。能如是見即時消滅。是菩薩知此身中有何等事。所謂逼惱割截等事。如水中月。菩薩爾時得平等智。能如是知即時消滅。舉要言之。菩薩能知諸煩惱門皆是清淨門。是名菩薩摩訶薩內力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩修行力。謂信行地力。見道地力所有對治障法。而彼障法所不能障是菩薩彼信行地中。見道地中。一切世間天人魔梵不能擾動。是名菩薩摩訶薩修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩忍辱力。若菩薩為他所罵而不加報。以得如響平等智力故。若菩薩為他人所打而不加報。以得鏡像平等智力故。若菩薩為他所惱而不加報。以得如幻平等智力故。若菩薩為他所瞋而不加報。以得內清淨平等智力故。世間八法所不能染。以得世法清淨平等智力故。一切煩惱不能染不能勝。以得集因緣平等智力故。舉要言之。是菩薩見一切染法門皆是清淨門。是名菩薩摩訶薩忍辱力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩智力。謂菩薩摩訶薩。知陰界入空不生不滅。以何等智能集大菩提。於彼智中。一切諸魔外道邪見現作佛形所不能動。亦不擾亂不能令疑。是名菩薩摩訶薩智力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩離力。若菩薩身住一處。一切眾生到菩薩所。惡口毀罵誹謗菩薩。亦復毀罵佛法僧寶。或捉菩薩若割若截。菩薩爾時於彼眾生不生惱害及以瞋心。亦復不起煩惱使心及習氣煩惱心。若有眾生來化菩薩令起諸惡。菩薩爾時化令從己。於三寶中得堅固心。是名菩薩摩訶薩離力。善男子。何者是菩薩摩訶薩聞慧力。善男子。菩薩摩訶薩。多聞聞持聞慧海藏聞慧聚集。是菩薩成就如是多聞慧力。若三千大千世界眾生。懷種種疑詣菩薩所。一時發問各異不同。菩薩爾時其心不動。以一音答斷一切疑。如是百千萬劫種種疑問。菩薩一時一音而答。是名菩薩摩訶薩聞慧力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩樂說力。菩薩在於百千萬那由他大眾中說法。彼菩薩不思惟不分別何等何等眾生樂何等何等法。菩薩隨彼眾生而為說法。菩薩說法不失字義亦不重說不遲疾說。不惡聲說不多少說。是名菩薩摩訶薩樂說力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩功德力。菩薩若於樹下若在自捨若在空處。一切諸魔及其眷屬詣彼菩薩。為作破壞為欲擾亂。然彼諸魔及其眷屬。不能壞亂彼菩薩行。彼諸魔眾而自驚怖破壞離散。自見摧滅無有救者。彼諸魔眾所持器仗刀劍鉾槊長鉤鉞斧鬥輪□索弓箭戈戟。如是等事猶如雲雨。以彼菩薩摩訶薩功德力故。即時變成種種諸華。所謂曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。盧遮華摩訶盧遮華。陀羅華摩訶陀羅華。瞻婆華。修摩那華。優波羅華。缽頭摩華。如是等種種諸華。如雲雨下供養菩薩。彼諸魔眾所有種種粗礦言語。聞者驚怖。如是等聲以是菩薩功德力故。即時變成種種讚歎微妙音聲。是時菩薩於彼諸魔種種粗惡六塵境界。以是菩薩功德力故。彼惡境界即滅不現。是時菩薩即隨心念而虛空中。一切妙境即時現前。是菩薩依自功德增上因緣。以彼虛空而為庫藏。於自掌中成就一切殊勝財寶而現在前。悉令一切眾生受用。是菩薩掌中勝妙珍寶。皆由自力功德而成。善男子。若以劫壽說是菩薩功德之力。不可得盡。是名菩薩摩訶薩功德力。善男子。何者是菩薩摩訶薩如實修行力。善男子。菩薩摩訶薩有十種如實修行力。何者為十。所謂。佈施修行力。持戒修行力。忍辱修行力。精進修行力。禪定修行力。般若修行力。方便修行力。願修行力。力修行力。智修行力。是名菩薩摩訶薩波羅蜜相應十種如實修行力。善男子。諸菩薩摩訶薩。其餘一切無量如實修行力。皆悉攝在十種如實修行力。善男子。何者是菩薩摩訶薩佈施修行力。善男子。菩薩摩訶薩。無有一物吝而不捨。唯除惱害諸眾生事。菩薩隨何等心能行施者。而彼施心唯除諸佛如來及得忍菩薩。餘一切眾生不能得信。何況能知。是名菩薩佈施修行力。   善男子。何者是菩薩持戒修行力。善男子。菩薩持戒修行力有十種。何者為十。所謂聲聞持戒修行。辟支佛持戒修行。菩薩持戒修行。攝受一切善法持戒修行。求善知識不捨持戒修行。護攝受妙法持戒修行。常為利益他持戒修行。迴向大菩提持戒修行。常寂靜入三昧持戒修行。斷煩惱及煩惱習氣持戒修行。善男子。諸菩薩等。善能分別微密持戒。以是義故。彼諸菩薩所修持戒。非一切種智人不能得知。是名菩薩摩訶薩持戒修行力。善男子。何者是菩薩忍辱修行力。菩薩摩訶薩。有三種忍辱。所謂諸苦忍辱。他所加惡不報忍辱。知諸法無生忍辱。善男子。諸苦忍辱者。以知自作業故。不報惡忍辱者。以於一切眾生得一子心故。諸法忍辱者。以於一切法得無生智故。是名菩薩三種忍辱。善男子。是名菩薩摩訶薩忍辱修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩精進修行力。善男子。菩薩隨何等處隨何等行。為成就彼善法修行力故。彼彼法中生如是心。我成就此善法。為令一切眾生同得故。是名菩薩摩訶薩精進修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩禪定修行力。善男子。菩薩不見一法而非寂靜。見一切法自性寂靜。滅一切諸覺。遠離心意意識。不生不滅不動不亂。是菩薩不見自心定他心亂。不見離自身。不見離他身。更有三昧而能修習一切功德精進不息。是名菩薩摩訶薩禪定修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩般若修行力。善男子。菩薩不見一法離因緣集。不見一法離於空無相無作解脫。不見一法離虛空解脫。而能修習助菩提法精進不息。亦化眾生而不休息。是名菩薩摩訶薩般若修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩方便修行力。善男子。菩薩摩訶薩。不見自身而常護自身密行。不見眾生而常教化眾生不息。不見煩惱而常守護諸情根行。菩薩見一切色不離佛色。而常求見諸如來色。菩薩聞一切聲不離諸法聲。而常求聞法無有厭足。不見世間而常厭離一切世間。不見涅槃。而為得涅槃捨於一切內外之物。不見佛及菩提。而恆為得佛及菩提。而常作百千萬願現前修行。是名菩薩摩訶薩方便修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩願修行力。善男子。菩薩摩訶薩。不見一法增。不見一法減。而能隨喜一切眾生所作善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。亦以自己一切善根。共諸眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提而作是言。我因此諸善根。必成阿耨多羅三藐三菩提。我因此諸善根。成就如是如是佛國土。我因此諸善根。得如是如是大眾。菩薩如是大願成就不可破壞。是菩薩。修持淨戒。不破不漏。不點不污。智者讚歎。是菩薩住彼如是淨持戒中。所作大願皆悉成就。是名菩薩摩訶薩願修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩力修行力。若有眾生。現作佛身詣菩薩所。欲退菩薩菩提之心而作是言。何處當有此菩提法。廣說種種破壞之言。然是菩薩不可得退轉。不可破壞轉。念菩提轉。念道場。念降伏魔。念轉法輪。念大慈悲。於彼破壞眾生邪教眾生不生噁心。而以慈悲還教彼人置於善法。而是菩薩不失淨信精進正念三昧般若等力。是菩薩依彼不退轉力。令無量阿僧祇眾生。得佛菩提入佛菩提。是名菩薩摩訶薩力修行力。善男子。何者是菩薩摩訶薩智修行力。善男子。菩薩如實知一切法無有眾生。不生不老不病不死。唯見於法離我我所。是菩薩依如是知諸法智力。令無量阿僧祇眾生入彼智中。是菩薩一切世間諸魔外道。尚不能轉彼真如心。何況迴置世間法中。是名菩薩摩訶薩智修行力。善男子。是名菩薩摩訶薩十種修行力。   善男子。何者是菩薩摩訶薩十智。所謂苦智集智。滅智道智。於苦中法智。於集滅道中法智。陰智界智入智。過去未來智。於道及果智。是名諸菩薩十智。善男子。何者是苦智。謂苦中苦智。於苦中集智。於苦中滅智。於苦中道智。復次善男子。於苦空智。空無相智。苦無願智。苦因緣生智。唯是苦生如是苦中苦智。復次善男子。知無明智。知愛智。知取智。名為苦智。善男子。何者是集智。隨何等法集彼集彼智中集智。彼集唯是苦。是名集智。復次善男子。知愛是集智。名為集智。善男子。何者是滅智。謂過去無所從來智。未來不生智。現在不住智。是名滅智。復次善男子。知過去法不滅。知未來現在法不滅。是名滅智善男子。何者是道智。謂苦智集智滅智道智中。求道智知道智。是名道智。善男子。何者是於苦中法智。集滅道中法智。菩薩生如是心。此苦集滅道唯是法。如是知於苦中法智。於集滅道中法智。是名苦中法智乃至道中法智。善男子。何者是陰智。謂五陰中如幻夢智。五陰一合智。聚集智和合智。是名陰智。復次知色如聚沫。知受如水泡。知想如陽焰。知行如芭蕉。知識陰如幻。是名陰智。善男子。何者是界智。謂地界法界。而法界非堅相。如是水界法界。而法界非濕相。火界法界。而法界非熱相。風界法界。而法界非動相。如是知名為知界。復次善男子。知微細智是名性智。知一切法根本。名為界智。復次善男子。苦智集智滅智道智。名為界智。復次善男子。有二界。謂有為界無為界。彼有為無為中智。名為界智。復次善男子。眼界色界眼識界法界。而法界非見相。亦非可見相。亦非可知相。如是耳界聲界耳識界法界。而法界非聞相。亦非可聞相。亦非可知相。鼻界香界鼻識界法界。而法界非聞相。亦非可聞相。亦非可知相。舌界味界舌識界法界。而法界非嘗相。亦非可嘗相。亦非可知相。身界觸界身識界法界。而法界非聚集和合相。亦非觸相。亦非陽焰相。意界法界意識界法界。而法界非生住滅相。是名菩薩摩訶薩界智。善男子。何者是菩薩入智。謂入中廣智。深智普智。縛智刺智。怖智誑智。無常智障礙智。是名菩薩摩訶薩入智。復次善男子。菩薩知入如空聚落。如彼空聚落而自不知是空聚落。如是彼諸入自不知是空如空聚落。菩薩若如是知。是名入智。復次善男子。菩薩如是知十二入。所謂眼入色入。耳入聲入。鼻入香入。舌入味入。身入觸入。意入法入。此諸入無我無我所。菩薩若如是知。名為入智。善男子。何者是過去未來智。謂菩薩知過去知未來。是名過去未來智。復次善男子。知未來無作者。知過去滅盡。是名菩薩摩訶薩過去未來智。善男子。何者是於道中及果中智。謂於六波羅蜜中智。是名道智。謂十地中及如來地中智。是名果智。彼於道中及果中智。是名菩薩摩訶薩於道中及果中智。善男子。是名菩薩摩訶薩十智。說此法集法門時。七萬六千菩薩摩訶薩。善聚集過去諸業得無生法忍。爾時奮迅慧菩薩。語無所發菩薩摩訶薩言。善男子。汝應當說菩薩摩訶薩諸波羅蜜相應法集。何以故。善男子。此是最勝所說法集。所謂說諸波羅蜜。何者是諸波羅蜜。何者是波羅蜜法集。爾時無所發菩薩。語奮迅慧菩薩言。善男子。諸波羅蜜者。謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘離耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。方便波羅蜜。願波羅蜜。力波羅蜜。智波羅蜜。善男子。是名諸波羅蜜。何者是波羅蜜法集。所謂不見佈施名為檀波羅蜜。而常捨一切內外之物。不見持戒名為屍波羅蜜。而常修持一切淨戒頭陀功德等。不見忍辱名為羼提波羅蜜。而常修行忍辱安樂之行。不見精進名為毘離耶波羅蜜。而常修習一切善根無有休息。不見禪定名為禪波羅蜜。而常尊重寂靜之心。不見慧名為般若波羅蜜。而常修習聞慧之法。不見方便名為方便波羅蜜。而常現同一切外道。為諸眾生發起所念善根事故。不見願名為願波羅蜜。而常求一切善根。共一切眾生迴向阿耨多羅三藐三菩提。不見力名為力波羅蜜。而常求那羅延身金剛力士。為教化眾生降伏憍慢故。不見智名為智波羅蜜。而常修行一切功巧技術五明論等。善男子。是名菩薩摩訶薩諸波羅蜜相應法集。復次善男子。菩薩不求一切果報。而常不捨施心。於一切時捨一切事。不分別持戒。而能捨於身命不毀淨戒。一切諸法不能擾動。而常遠離瞋害之心。不求一切法。而常念一切善根。不分別寂靜心。而常修行禪定神通三昧。於一切法中無有疑心。而常求於聞思修慧。不求一切法。而心常念種種善根之法。常住寂靜心。而常修行一切諸願。斷除一切憍慢高心。而常修行成就堅固金剛之身。善知一切諸經論等。而常求於一切尊重諸善知識。善男子。是名菩薩摩訶薩諸波羅蜜相應法集。復次善男子。菩薩摩訶薩。心常愛樂檀波羅蜜。而現隨順慳嫉眾生。心常愛樂修持淨戒。而現隨順破戒眾生。心常愛樂忍辱之事。而現隨順不能忍辱顛倒眾生。心常愛樂精進之行。而現隨順懈怠懶惰顛倒眾生。心常愛樂禪定三昧。而現隨順多事散亂顛倒眾生。心常愛樂般若妙慧。而現隨順信非善處癡啞眾生。心常愛樂方便善巧。而現不求一切所作事。心常愛樂大願善根。而現隨順厭離世間眾生等行。心常愛樂有力。而現隨順無力眾生。心常愛樂勝智。而現隨順無智眾生。善男子。是名菩薩摩訶薩諸波羅蜜相應法集。復次善男子。菩薩摩訶薩。修行檀波羅蜜者。得如意寶手及以虛空而為庫藏。修行屍羅波羅蜜者超過一切惡道。而得生死自在及柔軟心隨自在心。修行羼提波羅蜜者。得如來色身莊嚴。成就三十二相八十種好。見者無厭。修行毘離耶波羅蜜者。得四無畏及四無礙。修行禪波羅蜜者。得一切聲中自在。及一切所作業中自在。修行般若波羅蜜者。得一切法中無所障礙。謂一切法菩提平等故。修行方便波羅蜜者。得所作業自然。謂得身口意業自然故。修行願波羅蜜者。得於一切生中宿命自在。及隨順行隨順所作事。修行力波羅蜜者。一切煩惱及一切諸魔外道不能擾亂。則得一切世間最高大身故。修行智波羅蜜者。謂能超過陰死煩惱天魔等故。善男子。是名菩薩摩訶薩諸波羅蜜相應法集。復次善男子。菩薩摩訶薩。讚歎佈施。而不以彼佈施為清淨。讚歎持戒忍辱精進禪定般若方便願力。讚歎智等。而不以彼等為清淨。何以故。雖修如是一切法等。以能捨故。是一切法以分別心故有。是故分別心。及分別心所生法皆悉捨離。是故菩薩。分別心及分別一切法。心所生法不與共住。不生心以為清淨。而是菩薩生如是心。知無分別無戲論境界。證阿耨多羅三藐三菩提心。奮迅慧菩薩言。善男子。言菩提者。於何法而說。無所發菩薩言。善男子。言菩提者。無分別無戲論法即其言也。善男子。見我者名為戲論此非菩提。遠離我見無有戲論名為菩提。善男子。著我所者名為戲論此非菩提。遠離我所無有戲論名為菩提。隨順老病死者名為戲論此非菩提。不隨順老病死寂靜無戲論名為菩提。慳嫉破戒瞋恨懈怠散亂愚癡無智戲論此非菩提。佈施持戒忍辱精進禪定智慧無戲論法名為菩提。邪見惡覺觀惡願名為戲論此非菩提。空無相無願無戲論法名為菩提。復次善男子。亦得言一切法是菩提。亦得言一切法非為菩提。問曰。以何義故。一切法名為菩提。一切法非菩提。答曰。於一切法著我我所。此非菩提。覺一切法平等。知一切法真如名為菩提。復次善男子。言菩提者名為寂靜。寂靜者名為一切法真如。問曰。善男子。所言真如真如者於何法說。答曰。善男子。言真如真如者名為空。彼空不生不滅。問曰。若如是一切法空。是故一切法不生不滅。無所發菩薩言。如是如是善男子。如汝所說。一切法不生不滅。問曰。若如是何故如來說有為法皆悉生滅。佛說有為法皆生滅者。此言何謂。無所發菩薩言。善男子。為愚癡凡夫著生滅法故。諸佛如來。以大慈悲為護驚怖。隨順世諦作如是說諸法生滅。而一切諸法不生不滅。是故善男子。菩薩摩訶薩。應如諸佛應知諸佛法。應知諸眾生應知諸法。應知自身應知身法。爾時無所發菩薩摩訶薩。欲重宣此義。而說偈言。  佛及佛出世  諸佛法實體  菩薩如彼法  不放逸而知  諸善無漏聚  佛世智者最  依眾生心成  修善行因緣  是能知諸法  是能覺諸法  是人到諸行  若能知諸佛  菩提無與者  亦無人取彼  實知自身法  名為覺覺者  若能知自身  唯是相無實  是能知如佛  及知菩提法  唯相諸眾生  虛妄分別說  菩薩如實知  如夢幻等相  妄覺實覺者  無能知此行  若調諸根馬  是能依定知  是人無怨親  及作不可作  亦無取捨法  是名真法集  能正知諸法  故說法集義  不正知諸法  是故說惡法  貪法及離貪  清淨平等見  見貪癡亦然  是名真法集  為利諸眾生  發大慈悲心  而不見眾生  若離於真空  若如是知法  平等無垢處  得妙洲覺處  彼黠成正覺  如世間幻師  發心度幻人  彼幻不著幻  以未曾有故  知三界如幻  發大菩提心  為度諸眾生  實知彼眾生  自身如虛空  眾生自性空  一切處見法  得忍住勝洲  不行於諸法  亦不還諸法  以不行不還  得住淨行洲  若住如是實  平等法界心  即時諸佛記  是必成大覺  自身佛亦然  及得受佛記  見彼法平等  即時諸佛記  得無障礙處  證滅行世間  一切處無過  以大悲為身  若菩薩有智  欲如是法集  修行是法行  必得是法集   無所發菩薩說此偈時。六萬二千菩薩得無生法忍。八千天子遠塵離垢得法眼淨。   復次無所發菩薩摩訶薩。語奮迅慧菩薩言。善男子。菩薩應修行實諦法集。何以故。諸菩薩。以實諦智以為法集。善男子。何者是實諦。善男子。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。乃至捨身命。不捨彼心。不捨諸眾生。是名菩薩摩訶薩實諦。善男子。若菩薩。發阿耨多羅三藐三菩提心。又時捨心捨眾生者。如是菩薩則為可呵。是人名為最上妄語。問曰。雲何菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。不復捨彼心。不捨諸眾生。答曰。若菩薩知苦諦集諦滅諦道諦。是菩薩不復捨彼心。何以故。是菩薩知實諦。是故菩提心不退轉。問曰。何者是苦。雲何知苦。答曰。於五陰愛不愛逼惱。是名為苦。菩薩知於彼苦空無壽者無我我所。唯是因緣和合而生。是名知苦。菩薩見彼苦唯是集。虛妄不堅固無壽者。名為知集。菩薩知彼苦從本際不來。不至未來際不在現在際。無始無終。自體本來寂滅。自體空自體寂靜。如是知名為知滅。問曰。所言滅者此說何法。答曰。善男子。言滅者不可言。問曰。善男子。若言滅者不可言。何故言滅。答曰。善男子。說滅者。謂客煩惱諸障不實虛妄分別法。菩薩不分別彼不實法。爾時得言名為滅滅。而虛妄法本來無法可滅。是故如來。說一切法本來寂滅。問曰。善男子。如來說菩薩不證滅。若菩薩證滅。是菩薩墮聲聞辟支佛地。如來何故作如是說。答曰。善男子。言證者名為現見。然滅法不可現見。是故如來。說滅法不可見。若法不可見。彼法亦不可證。是故如來說菩薩不見滅不證滅。依此義故。如來說菩薩不證滅。聲聞取法相故證滅知。以何等念何等觀何等行。如是知如是見如是決定。名為知道。復次善男子。言苦者名為我。彼我有相。若如是集名為知集。菩薩見彼集。不見一法能集。如是知名為知滅。若能如是觀。若能如是求。名為知道。復次善男子。隨所隨所法上心著名為苦。何以故。善男子。如來常說隨所心著名為苦。隨所心著處不實。是故從心著生集名為集。苦不著心苦名為滅。以何等智不著彼智。名為知道。善男子。我今依實諦智能說。諸菩薩若一劫及無量劫說。而不可得盡。說此實諦智時。六萬菩薩。依實諦熏修智。得不退轉地。虛空中無量百千天女。於諸法中。遠塵離垢得法眼淨。   佛說法集經卷第三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0761 佛說法集經   佛說法集經卷第四   元魏天竺三藏菩提流支譯   爾時奮迅慧菩薩。語無所發菩薩言。善男子。何者是菩薩摩訶薩心念處智。何者是念。雲何心念處。爾時無所發菩薩摩訶薩。語奮迅慧菩薩言。善男子。菩薩摩訶薩。已於一切法中無生智。為心念處智。以無生智為最勝。諸菩薩。彼無生智。以無生智業。得名一切處不亂一切處直一切處不動。如大海水不可量。一切聲聞辟支佛無能知。以何等心念。能聞持一切諸佛如來所說法而不散失。是菩薩心念處。諸佛如來現前知。此是如是菩薩心念處。彼菩薩心念處有十種處。何等為十。所謂身念處受念處。心念處法念處。念佛念處。念法念僧念戒念捨念天心念處。是名十種念處。善男子。何者是菩薩身念處。菩薩如是安心。此身來不從本際。去不至後際。不住本際未來際。唯從虛妄分別心而生。無作者無壽者。無前中後際。不住無根本。無教者無取者。而但以客塵言語而說。若身體形狀。若質若入。若如是觀身此身不堅固。唯是父母赤白和合不淨而生。臭穢以為體。貪瞋癡怖以為賊亂。破壞不住。種種無量百千萬病。以為家宅。復次善男子。菩薩於身中如是安念。是身從頭至足。眾分聚集。所謂。足足指跟踝□□□□□檷訄□□訄稅騂□□□□□稂訄□騇□□□詠緄□隆□□□□吝餺□□□□□□妥□駂□□埤□姨X醷_□覓粿□□□楈妊Z□□鞢撓降鞢慼慼慼慼XE□裀□□□煄慼慼慼慼訂□□訃□阮□□□宅u恣慼慼憔}樆□□□□□奔K獢歐殏w賂騇□□旅□□吝馱□露□覺騁□檢□□吝送□娀妘□□□騖飥□□□□□□呂□□□□□□槌楦□□□□縷□騖飥□□□娙埤□□葉餓□□□□禳姚楦□□□□騖飥□履□□□□觀誇□□饋奿□□勵□□□騖送□誇□□□□勵娙埤□□綠勵誇□□□履埤□□餾□□楦□□□□□□量粳漏□□□□□埤□□禘□□婝隉摯鞢慼樁v馳誇□漏□□□縷□騖饉驒樖騺□娙埤□   又善男子。何者是菩薩受念處。善男子。菩薩生如是心。言受者名為覺。彼覺有三種。謂顛倒。不顛倒。離彼二。又顛倒受者。謂一切凡夫散亂心顛倒心。彼諸凡夫。以無常受為常。以苦受為樂。以無我受為我。以不淨受為淨。是名顛倒受。不顛倒受者。受無常為無常。受苦為苦。受無我為無我。受不淨為不淨。此謂聲聞辟支佛受。是名不顛倒受。離彼二受者。受無常非常非無常。受苦非苦非無苦。受無我非我非無我。受不淨非淨非不淨。是名菩薩受念處。菩薩如是受而不見受者。不見能受者。亦不見所受。菩薩作是思惟。如來常說一切有為法以為受。若以一切法為受者。此中何等法以為受者。非所受以為能受。以彼所受非能受故。而非無為法能受有為法。離無為法有為法無受者。菩薩如是。彼所受不見能受。復不見所受者。能教彼所受者。是菩薩。見如菩提所能受亦如是。是名菩薩摩訶薩受念處。又善男子。何者是菩薩心念處。善男子。菩薩作是思惟。彼受唯是心。而心不住不可取無形。何等法不可取無形。彼所受法為何所似。非心非心知。非心非心見。復作是思惟。隨何等心從因緣生。見彼諸心皆由他力而有。是菩薩。不見離心而有菩提。知此心法即是菩提。菩薩爾時即得心自在。以得心自在故。即於大乘而得自在。爾時即於一切眾生得平等心。是菩薩。爾時住於大乘中。不依他力。是名菩薩心念處。   善男子。何者是菩薩摩訶薩法念處。善男子。菩薩隨何等法。而生正念。若善法不善法。若可訶法不可訶法。若有漏無漏世間出世間法。若聲聞辟支佛法。若凡夫法非凡夫法。是菩薩。於彼彼法而生正念。善巧能知善業柔軟。善能修習善修畢竟。善修自力善修自在。知平等法不生不滅。是菩薩。不見一法離於不生不滅。不見一法離於空無相無願。菩薩作是思惟。一切諸法無有壽者。以自性寂靜故。一切法無我。以自性不二故。一切法無障礙。以自性如虛空故。一切法無分別。以遠離心意識故。一切法寂靜。以無煩惱性故。一切法無言語。以自性不可說故。一切法不盡。以無為性淨故。一切法不可數。以過一切數量故。一切法正直。以過一切戲論故。一切法無根本。以無種子故。一切法無過失。以根本自淨故。一切法不來。以無形故。一切法不去。以無住故。一切法光明。以自性空故。一切法空。以從因緣而有故。一切法無諍。以無分別故。一切法依自智力。以隨所念而覺故。一切法菩提。以智境界故。一切法唯是名字。以無實物故。一切法離諸見。以不可見故。一切法不縛不脫。以無形相故。一切法不去。以真如為體故。一切法一界。以不差別於真法界故。一切法不差別。以實諦平等故。菩薩如是。觀一切法。修行一切法。不見眾生差別。不見法差別。不見乘差別。不見佛國土差別。不見法差別。不見妙法差別。不見縛不見脫。不見世間不見涅槃。不捨不取。不行不住。不受不捨。而住於寂靜。住於不動。諸佛如來能見如是寂靜解脫。菩薩在彼諸佛國土。即時諸佛為是菩薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。是名菩薩摩訶薩法念處。   又善男子。何者是菩薩念佛。善男子。菩薩修行念佛。念一切眾生。我為一切眾生。成就阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩安住如是念處。念諸佛如來有十力四無畏十八不共法。彼諸佛法我必成就。復能念彼諸佛如來有如是念。不可思議廣大清淨無垢光明。離一切使煩惱及斷煩惱習氣。以智慧為首智慧為增上。以諸佛無為增上。至一切所證增上法。遠離一切智障煩惱。一切聲聞辟支佛不能測量。以無分別為體。以自然無障礙為無行無礙不住照一切眾生心如虛空無分別。諸佛如來有如是念。菩薩念彼諸佛念寶。諸佛如來財寶。諸佛如來庫藏。念如是等法名為念佛。善男子。諸佛不念亦非不念。於一切處自然無分別。諸佛如來有如是念。菩薩念於彼念故名念佛。諸佛於一切眾生一切法不差別相。念於彼念故名念佛。諸佛無分別。亦非無分別。不取亦非不取。不去亦非不去。不生不滅。念如是念故名念佛。復次善男子。諸佛如來。以大功德智慧莊嚴。以大慈大悲為行。以度眾生聚以為救者。為大醫師拔煩惱刺。於一切眾生起平等心。常在寂靜三昧境界。不住離世間涅槃。到一切煩惱障智障彼岸。大眾生住持。大眾生依止。滅一切生身。得法身住法境界。一切處心無障礙。於一切時利益一切眾生。身口無失不虛妄授記。於一切事不可嫌身口意業。遠離貪瞋癡等一切煩惱。降伏一切諸魔外道。不與一切世間諍訟。深於一切世間大海。重於一切須彌寶山。不動不搖過於大地。柔軟於水。光明於火。不著於風。無垢於空。去速於意。如意踰於摩尼寶。一切種智平等無二。於一切眾生遠離一切著處。度一切眾生精進不休息。無量色身無量音聲。無量功德無量境界。不可思議。得畢竟不思議法身。超過心意意識境界。以明行心。斷除三趣惡法。大悲增上。所有功德與一切眾生共。於一切眾生猶如父母。怨親平等。於諸眾生香塗。不生憂喜心。住一切處有大光明。不可限量。究竟彼岸。大心眾生大法賢財。成就大明行。成就大法師能說大法。成大丈夫畢竟成就大丈夫相。一切世間不能降伏。能照一切世間光明大方便行大善境界畢竟大解脫畢竟大身。以大眾生為眷屬。大身眾生圍遶無障礙。見聞供養修行親近。遠離自樂愛樂滅他苦。愛樂正法。以法為錢財。以法為食。以法為衣糧。以法為根本。以法為自在。為大法王。為法施主。常樂捨法。常不放逸。常樂寂靜。一切眾生以為橋樑。如大王道平坦無障。大日光明破諸闇冥。如大梵王大智金剛是大法箭。清淨色身見無厭足。諸佛如來。有如是等無量功德。菩薩念彼諸功德已。為成就彼功德故修行。為成就彼功德故正念。是故名為念佛。是名菩薩摩訶薩念佛處。善男子。何者菩薩摩訶薩念法處。善男子。菩薩作是思惟。諸佛如是無量功德皆從法生。從法化。從法得。從法增上。從法有。從法境界。從法依。從法成就。復作是思惟。諸佛如來有相好莊嚴。彼亦從法生。從法化。從法得。從法成就。諸佛如來有十力四無畏十八不共法。亦從法生。從法化。從法得。從法成就。諸佛如來有十八不共法。彼法亦從法生。從法化。從法得。從法成就。所有世間出世間樂彼諸樂事亦從法生。從法化。從法得。從法成就。是故我求諸佛菩提。應尊重法。依法境界。依法修行。依法畢竟。依法堅固。是名菩薩法念處。復次善男子。菩薩作是思惟。法平等住。於一切眾生。法非見高下眾生而生差別。我亦如法心無分別平等無異。法非見面而起作業。以法不朋黨故。我亦如法其心平等。法非見時而起作業。以法無時來而知內心自解故。我亦如法其心平等。法非於大眾生而起作業。於下眾生不作業。以法不高不下故。我亦如法其心平等不生分別。法非於淨眾生而作利益。於不淨眾生不作利益。以法遠離高下心故。我亦如是其心平等不生分別。法非於聖人作利益。於非聖人不作利益。以遠離福田非福田心故。我亦如是其心平等不生分別。法非晝作利益夜不作利益。非晝不作利益夜作利益。以法常不休息作利益故。我亦如是其心平等不生分別。法不過可化眾生時節。我亦如是其心平等不生分別。法非於瞋眾生不作利益。於不瞋眾生欲作利益。以一切處不著故。我亦如是其心平等不生分別。法不增不減。法無量阿僧祇如虛空不盡不增長。我亦如是其心平等不生分別。眾生不護法不護眾生。我亦如是其心平等不生分別。法與一切世間作歸依。我亦如是其心平等不生分別。法無有處生瞋害心。以無害相故。我亦如是其心平等不生分別。法不住煩惱使。以法遠離使煩惱故。我亦如是其心平等不生分別。法非怖世間求涅槃。以法常無分別故。我亦如是其心平等不生分別。菩薩如是。於法中正念。是故名為念法。善男子。是名菩薩摩訶薩念法處。善男子。何者是菩薩摩訶薩念僧。善男子。菩薩作是思惟。僧者名為如法語者。名為法行者。名為思法者。名為福田法者。名為住持法者。名為依法者。名為供養法者。名為所作如法者。名為如境界法者。名為修行成就法者。名為實法者。名為直法者。名為實清淨法者。名為救眾生者。名為大慈悲者。名為常寂靜境界者。名為常歸依法者。名為常自淨行法者。復次善男子。菩薩作是思惟。如來說僧非唯一種。所謂世諦僧。第一義諦僧。慚愧僧。無慚愧僧。聖人僧。調伏僧。不退轉僧。又善男子。菩薩於世諦僧攝受修行。於第一義諦僧供養修行。慚愧僧令得解脫修行。無慚愧僧訶責修行。聖人僧供養恭敬親近修行。調伏僧如佛如是修行。不退轉僧說法修行。復次善男子。菩薩作是思惟。僧者名為不斷佛種。以佛子故。僧者能與所樂果報。以其福田故。僧者離煩惱。以無畏故。僧者捨一切所著。以得解脫故。僧者名為寂靜。以調伏心故。僧者名為不雜。以無煩惱故。僧者遠離惡法。以有慚愧故。僧者名為隨順語。以可化故。僧者名為知自身。以無憍慢故。僧者名為寂靜。以無高心故。僧者名為知足。以無顛倒心故。僧者名為斷絕分別。以無病故。僧者名為到妙洲渚。以得無畏處故。僧者名為見實。以不放逸故。僧者名為彼岸。以能到彼妙洲彼岸故。僧者名為不惡。以行阿蘭若行故。僧者名為快。以畢竟趣道場故。僧者名為知三學。以修行弟子行故。僧者名為行於四念境界。以勝諸念修行者故。僧者名為修行四正勤境界。以修行精進故。僧者名為修行四如意足境界。以不疲倦故。僧者名為修行五根境界。以不破壞故。僧者名為修行五力境界。以降伏諸煩惱刺故。僧者名為修行七覺行。以無障礙故。僧者名為修行八聖道境界。以正見故。僧者名為修行實諦境界。以得歸處故。僧者名為修行諸禪境界。以定心故。僧者名為修行因緣集境界。以能轉法輪故。僧者名為大慈悲。以不退轉處故。僧者名為一切功德聚集。以一生得大菩提故。又善男子。菩薩如是念僧已作是思惟。僧者如是無量功德。我皆欲得。亦令一切眾生畢竟成就。善男子。是名菩薩摩訶薩念僧處。   善男子。何者是菩薩摩訶薩念戒。善男子。菩薩作是思惟。所有世間出世間一切勝妙果報。彼諸果報皆因持戒而得。何以故。依因淨戒根本力故。善男子。譬如一切草木叢林依地為根本。如是一切世間出世間妙果依戒為根本。菩薩摩訶薩住於持戒。能與一切天人作大福田。復能滿足施者功德。善男子。菩薩住於持戒生歡喜心。心歡喜故不生憂惱。不憂惱故心得踴悅。得踴悅故得身心倚。身心倚故心得樂心。心得樂心故而得三昧。得三昧故得如實知。以如實知故。菩薩於一切眾生生大慈悲。菩薩作是思惟。我今以此如實三昧法門如實知。為令一切眾生成就。是菩薩以大慈悲心熏修。依彼大慈悲心。修持增上戒增上三昧增上慧滿足。得阿耨多羅三藐三菩提。是故我今修持妙戒。不動不放逸。我憶念一切眾生而修持戒。何以故。若菩薩不憶念一切眾生持戒則非菩薩戒。是故我今為令一切眾生得安隱樂。修持淨戒。復次善男子。菩薩作是思惟。菩薩出家修持淨戒。則能遠離一切世務之事。菩薩著於染衣。則能滿足捨一切所愛之物。菩薩受持淨戒。則能滿足身口意清淨。菩薩愛念持戒。則能滿足六通。菩薩宴坐持戒。則能滿足菩提分法。菩薩聞於妙法修持淨戒。則能滿足四無礙智。菩薩推求多聞智慧修持淨戒。則能滿足不自高心。菩薩親近善知識修持淨戒。則能滿足一切功德。菩薩修持施波羅蜜戒。則能滿足一切智智。菩薩如所聞法如說修持淨戒。則能滿足為大法師。菩薩如所聞法思惟持戒。則能滿足得陀羅尼。菩薩念菩提心修持淨戒。則能超過一切諸惡得滿足戒。菩薩不生害心修持淨戒。則能滿足不失菩提心。菩薩不失菩提心修持淨戒。則能滿足不失三寶心。菩薩作是思惟。若有能護修持戒者。世間所有可護之者皆悉能護。是名菩薩摩訶薩念戒。善男子。何者是菩薩摩訶薩念捨。善男子。菩薩作是思惟。所有一切可捨之法。皆悉攝於二種捨中。謂法捨財捨。善男子。菩薩資生施者。悉能滿足三十二相八十種好。淨佛國土教化眾生。菩薩法捨者。亦能滿足十力四無畏十八不共法。能斷煩惱及以煩惱習氣。復次善男子。菩薩於資生能捨慳心。捨法因緣能過聲聞辟支佛地。復次捨財者能清淨生身。捨法者能清淨法身。復次捨財功德能捨父母生身。何者有此捨力。唯除初地菩薩。一切世間所無。捨法者能成就為意通力。誰有此力。唯除諸佛如來及住地菩薩。一切世間所無。復次捨財能教化眾生。施法能令得解脫。復次捨財能得聚集功德。施法能令到於彼岸。復次捨財能施半。施法一切捨。復次施財能得斷煩惱解脫。施法能成就離智障解脫。復次捨者若能捨於虛妄分別。此捨中最勝第一。謂捨虛妄分別之心。何以故。菩薩捨於虛妄分別。是故名為清淨。菩薩問曰言虛妄者此說何法。答曰善男子。言虛妄者。說不實戲論法。問曰雲何名為不實戲論。答曰若人如是思惟。我貪我瞋我癡我染。我淨我不淨。我行世間我入涅槃。如是等一切皆是不實虛妄分別戲論之法。何以故。一切唯是因緣。而為無我無我所無眾生無人無命無我無壽者無作者無教者。彼諸因緣自性空寂。遠離心心意識。彼諸因緣。不能思惟不能分別。不能染不能淨。不能行世間不能入涅槃。是故菩薩。能知如是虛妄法。不能作是思惟。是其實有。捨如是心故名為捨。菩薩若能念如是法。名為念捨。復次善男子。菩薩摩訶薩有三種捨。謂捨大捨增上捨。何者是菩薩摩訶薩捨。謂飲食穀米倉庫衣服騎乘燈明香熏華鬘塗香末香幡蓋幢帳車輿瓔珞帳首冠金銀珍寶。諸如是等。不為惱害眾生之具。唯除能害眾生之事。餘一切物無有不捨。是名菩薩摩訶薩捨。何者是諸菩薩摩訶薩大捨。善男子。菩薩摩訶薩成就捨已。能捨所愛妻子男女大小奴婢僕使臣佐吏民舍宅園觀國土王位。是名菩薩摩訶薩大捨。何者是菩薩摩訶薩增上捨。善男子。菩薩成就於捨及以大捨故。成就增上之捨。所謂能捨手足耳鼻頭目髓腦血肉筋骨脣舌牙齒連膚爪髮。如是一切悉皆能捨。是名菩薩摩訶薩增上捨。又善男子。菩薩念如是捨大捨增上捨。我當畢竟成就捨大捨增上捨。爾時得名念捨菩薩。善男子。是名菩薩摩訶薩念捨。   善男子。何者是菩薩摩訶薩念天。善男子。菩薩念清淨天。所謂念聲聞辟支佛菩薩諸佛如來。雲何念。念彼修行。念功德。念不生。念所受境界。念始行。念修行。念成就。是名念天。復次善男子。菩薩念諸天。雲何念諸天。修善業行得勝果報。何者是善業行。所謂十善業道。遠離不善業道。以此善業因緣。得彼諸天色妙樂清淨諸根勝妙果報。又菩薩於彼勝妙果報。起隨喜心而生大慈。以彼妙樂果報。共一切眾生。迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩作是念。欲令眾生得天妙樂。復為成就彼諸善根。發大精進於生惡道眾生起大悲心。菩薩作是思惟。我應教一切眾生修行善業。令生天上即於天中得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩作是念已。教諸眾生修善生天。令不退失彼天妙果。即從彼樂得無上樂。所謂如來寂靜妙樂。是名菩薩念天。善男子。是名菩薩摩訶薩十種念處。爾時無所發菩薩摩訶薩欲重宣此義。而說偈言。  不見苦為苦  以見苦即空  若不離於苦  空法不可得  欲得見空者  應見於苦義  以苦為空義  彼空無為故  苦無有作者  以苦非作法  離苦誰作者  而亦無前後  無有實集者  若能實集苦  此中何處集  以苦非作者  苦無所從來  去無所至處  與何法共合  離苦何處有  說愛以為集  若能集於苦  愛實無有愛  離愛雲何集  以苦無所來  是誰得未來  說滅以為定  離於去來法  諸法自性滅  根本清淨明  諸法同寂靜  以離前後際  法若是先生  後則應有滅  離滅雲何生  離生無彼滅  如是求智慧  說名無漏道  說道如筏喻  以必捨筏喻  若聚集捨法  彼法何應樂  捨道住妙洲  是名得解脫  說得解脫相  不諍於諸法  以於一切法  證真如道故  髮毛及爪齒  脂膚血肉骨  涕唾大小便  肝膽以腦膜  心肺大小腸  聚積名為身  虛妄分別宅  智者如是觀  無有實作者  及離於受者  猶如空聚落  如是虛妄身  說受名為受  彼受誰能受  受者離於受  差別不可得  智者如是念  彼智者觀受  其相如菩提  寂滅清淨明  身中不見心  心中不見心  是人離熱惱  雖離而不喜  見法唯是心  遠離於分別  不捨真如行  以得無障境  諸法不自生  亦復非他生  離諸數盡相  平等如虛空  如實知此法  智者無去相  知法亦不住  以住於平等  若能如是念  於諸法不動  是人到彼岸  如諸佛福田  知諸法名佛  一切處無垢  聚集清白法  安隱諸眾生  念寂及妙色  亦念諸功德  菩薩滿諸法  必得無上道  是菩薩供養  三世諸如來  法中念不動  以常定境界  善縛堅固鎧  念妙法境界  得無上菩提  菩薩堅固行  如法我亦然  若作如是念  此念法應知  所謂諸菩薩  離我及我所  如法我亦然  若能如是念  名修妙法念  諸佛弟子僧  是無上福田  必得佛菩提  常念如是人  如海不可量  我念如是人  迴此諸功德  令一切成佛  善修不退戒  我念彼戒行  所有諸功德  盡欲與眾生  迴向無上道  令得畢竟樂  如是名念戒  能與眾生樂  捨資生及法  亦捨諸煩惱  有福為眾生  迴向無上道  如是成捨念  不住於二道  離相自然行  所在如日照  一切凡聖人  皆從善業得  以彼諸因果  大悲施一切  如是諸妙行  為與增上樂  即於彼天中  成無上正覺   爾時無所發菩薩摩訶薩。奮迅慧菩薩摩訶薩。是二大士及無量眷屬。俱詣佛所。到佛所已頭面禮足遶百千匝。奉承尊意退坐一面。並諸眷屬亦坐一面。而白佛言。世尊。我等二人。於勝樓閣妙寶臺上說法集時。諸佛如來。於一切法。悉知見覺無有障礙。世尊。我等二人所說法集。隨順佛意不耶。爾時佛告二菩薩言。善男子。如汝所說諸佛如來。於一切法。悉知見覺無有障礙。善男子。汝等二人所說法集善順我意。善男子。一切菩薩所有言說。皆是諸佛如來威神之力。善哉善哉。善男子。汝今快說此妙法集。若有諸菩薩欲說法集者。應如汝等所說。善男子。汝等所說妙法集者。則為已作諸佛如來所作之事。善男子我於汝等二人所說法集。生隨喜心。爾時慧命舍利弗。語無所發菩薩摩訶薩言。善男子。汝以何義名無所發。無所發菩薩言。大德舍利弗。若有菩薩。休息一切身口意業。不著一切所作之事。不求一法不離煩惱不欲得法。見過去未來諸法真如平等。亦不見法有下中上。是故名為無所發。復次大德舍利弗。一切諸法皆無所發。以本無故。舍利弗。法若有始則有所發。諸法無始無始。雲何言有所發。慧命舍利弗言。法若如是汝雲何言說於法集。無所發菩薩言。大德舍利弗。我無所發而說法集。無所發菩薩。謂舍利弗言。舍利弗於意雲何。汝之所問為有所發問。為無所發問。若言有所發問者。依何因緣而有所發。然不離於法而有法所發。不離於法而有所問。大德舍利弗。若是無發問者。則為入我所說法集。慧命舍利弗言。善男子。我有所問汝亦有說。雲何而言無所發耶。無所發菩薩言。大德舍利弗。汝之所問我之所說。皆如幻說。如是菩薩摩訶薩安住真如法界所說應知。大德舍利弗。夫幻人者。無心無心數法。一切眾生亦復如是。無心無心數法。若如是者雲何有發。大德舍利弗。如因幻師幻有所說。如是菩薩摩訶薩依真如法界能有所說。應如是知。慧命舍利弗言。善男子。譬如幻師所作幻事。非實非不實。若如此者汝亦應爾。非實非不實。無所發菩薩言。大德舍利弗。諸佛如來。覺一切法皆如幻相故。說諸法虛妄如幻。舍利弗言。如是善男子。諸佛如來。覺一切法如幻。說一切法如幻。無所發菩薩言。大德舍利弗。猶如彼幻非實非不實。一切諸法亦復如是。非實非不實。應如是知。無所發菩薩言。舍利弗。若諸法有實不實者。不應說言一切諸法猶如幻相。慧命舍利弗言。善男子。汝何所為行菩薩行。無所發菩薩言。大德舍利弗。我行菩薩行。不為於義非不為義。何以故。若有菩薩為義行者。如是菩薩則有所見而行於行。若有所見而行其行。如是菩薩則不隨順諸佛如來。何以故。若有所見而行其行者。如是之人。尚不能隨無生法忍。何況即入無生法忍。若離無生法忍。則不隨順諸佛如來。若不為義而行於行。如是之人行於邪道。行邪道者此則無實義。慧命舍利弗言。善男子。若不為義非不為義。如是菩薩於何處行。無所發菩薩言。大德舍利弗。隨在何處。一切毛道凡夫所行。菩薩即彼處行。舍利弗言。善男子。毛道凡夫於何處行。無所發菩薩言。大德舍利弗。隨諸佛如來於何處行。毛道凡夫即彼處行。而毛道凡夫不知諸佛隨處行。我亦彼處行。慧命舍利弗言。善男子。若毛道凡夫不知諸佛所行境界。雲何而言諸佛如來隨何處行。毛道凡夫即彼處行。無所發菩薩言。慧命舍利弗。汝今能知佛境界不。舍利弗言。善男子。我但如彼文字而取。雲何能知諸佛境界。善男子。然諸聲聞。從於如來。聞聲分別。而言得知。善男子。諸佛境界無量無邊。而不離諸佛境界更有凡夫境界。無所發菩薩言。大德舍利弗。若不離諸佛境界更有凡夫境界者。舍利弗向言。諸毛道凡夫不知佛境界。此言雲何。慧命舍利弗言。善男子。諸佛如來超過世間。毛道凡夫行於世間。是故諸毛道凡夫。不知諸佛境界。無所發菩薩言。大德舍利弗。於意雲何。諸佛如來有所得。有所住。有所利益不。舍利弗言。善男子。諸佛如來無法不知。知一切法。覺一切法已。能於有為法中。利益眾生。無所發菩薩言。若舍利弗如是知。何故言諸佛如來超過世間。此是大德舍利弗不思量而說。舍利弗。若如來超過世間。即如來無所得無所住無所作利益。舍利弗。汝言已壞。爾時慧命舍利弗。語無所發菩薩言。善男子。我先已壞非適今也。曾於過去。退善根及一切智智心故。善男子。我於仁者樂說辯才。深生隨喜。願一切眾生皆得是辯才。說此法集時。八萬菩薩得無生法忍。六萬天子遠塵離垢得法眼淨。五千比丘轉聲聞心。發阿耨多羅三藐三菩提心。彼諸比丘佛為授記。各於種種佛國土中。成阿耨多羅三藐三菩提。◎   ◎爾時無所發菩薩摩訶薩白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩善知可取能取法。佛言。善男子。若菩薩知一切法。菩薩爾時善知可取能取法。無所發菩薩言。世尊。雲何善知一切法。佛言。見一切法如夢幻乾闥婆城陽焰火輪水中月化鏡中像。無所發菩薩言。世尊。何者是一切法而見如夢幻乾闥婆城陽焰火輪水中月化鏡中像。佛言。善男子。言一切法者。謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。善男子。是名一切法見如夢幻乾闥婆城陽焰火輪化水中月鏡中像。能取者。謂眼耳鼻舌身意。可取者。色聲香味觸法。菩薩摩訶薩悉見知覺能取可取諸法。亦能善說。是故名為一切智者。若一切智者。是人離使煩惱。若能離使煩惱。是人無我無我所。如虛空無分別。於一切眾生得平等心。以得平等心故得一切處寂靜心。得寂靜心故名為法行自然堅固者。於一切眾生作上首者。一切法中無障礙者。大慈大悲者。不可動轉者。三藐三佛陀者。無所發菩薩言。世尊。菩薩欲得如諸佛如來妙法。雲何修行。佛言。菩薩欲得諸佛如來如是法。應生平等心猶如大地。以能忍受一切眾生諸不善行及惡語言故。又應生平等心猶如淨水。以能洗除身及眾生虛妄分別微煩惱垢故又應生等心猶如猛火。能以智火焚燒自及諸眾生煩惱薪故。又應生等心其相如風。以能遠離一切著故。又應生等心猶如虛空。以一切處無障礙故。善男子。如師子王。菩薩亦爾。以一切處不驚不怖故。譬如龍象。菩薩亦爾。以調伏心荷負一切眾生諸重擔故。譬如大雨。菩薩亦爾。以其降澍妙雨故。譬如日光。菩薩亦爾。以智慧光。照一切眾生故。譬如明月。菩薩亦爾。以一切眾生隨其所在見者愛樂故。譬如大商主。菩薩亦爾。將導眾生趣一切智大寶洲故。譬如良醫。菩薩亦爾。以能療治一切眾生煩惱病故。如拔刺者。菩薩亦爾。以能拔出一切眾生於諸法中疑惑故。譬如海導師。菩薩亦爾。以能善知一切智知諸方義故。譬如船舫。菩薩亦爾。以能善度諸世間眾生大海水故。譬如眾水河池等。菩薩亦爾。以能資潤一切眾生故。如王大道。菩薩亦爾。平等能津通諸眾生故。譬如寶洲。菩薩亦爾。以能具足一切菩提分法故。譬如如意寶須者皆得。菩薩亦爾。能與眾生無量利益所求法故。譬如良馬。菩薩亦爾。以能運代疲苦眾生故。譬如大海。菩薩亦爾。智慧甚深難測量故。譬如須彌山。菩薩亦爾。於佛菩提不傾動故。譬如一切諸妙寶樹。菩薩亦爾。以能具足勝莊嚴故。譬如閻浮檀金。菩薩亦爾。以希有難得故。譬如帝釋王。菩薩亦爾。於諸法中能得增上自在力故。譬如大梵王。菩薩亦爾。具足寂靜諸威儀故。譬如護世四天王等。菩薩亦爾。以能護持勝妙法故。譬如轉輪王。菩薩亦爾。以能修行十善業故。譬如大臣。菩薩亦爾。以能守護諸佛如來祕密法故。菩薩應生出家心。以善住沙門法故。菩薩住沙門法中。以寂靜身口意業故。菩薩住阿蘭若處。以成就禪定三昧三摩跋提通明解脫故。菩薩住禪定中。以得真如甚深空故。菩薩住寂靜處。以能教化乾闥婆緊那羅摩□羅伽。成就咒術妙藥聖人法故。菩薩安住明智。以能具足成就三明故。菩薩住於勝寂。以得殊妙六通法故。菩薩住多聞慧。以能善知陰界入等差別法故。菩薩住於師處。以能善知一切諸論故。菩薩住法師地。以能離飲食供養說法教化故。菩薩善住毘尼法中。以能遠貪瞋癡等諸煩惱故。菩薩住於摩夷處。以能一切處寂靜故。菩薩住於柔軟心。以能遠離一切所求故。菩薩不住掉心。以能遠離貪煩惱故。菩薩不住高心。以能遠離瞋煩惱故。菩薩不住諸惡語言。以能遠離癡心故。菩薩不住雜亂語言。以能成就善護言語故。菩薩住於大師。以能修行大乘法故。菩薩善住荷擔負重。以能成就大菩提心故。譬如大水。菩薩亦爾。以能利潤受用眾生故。譬如大城。菩薩亦爾。以能滿足一切智智功德故。譬如僮僕。菩薩亦爾。以大慈悲代諸眾生勤苦事故。   復次善男子。菩薩於惡眾生生柔和心。於憍慢眾生生恭敬心。於諂曲眾生生質直心。於稠林行眾生不生稠林行心。於不修行眾生生救度心。於無慚眾生生於慚心。於無愧眾生生於愧心。於邪論眾生生不怯弱心。處於大眾不生怖心。世間之法不能染污。一切諸魔不能破壞。外道邪論不能降伏。於所尊者生敬重心。常於師長生供養心。於多聞者生奇特心。於得禪定者生希有心。於黠慧者生深行心。於諸法師生如愛敬佛心。於諸菩薩生歸依心。於諸如來生究竟心。於如實修行者生堅固心。於一切煩惱不驚不怖。不證涅槃起大慈悲行世間行。為度眾生不以染心說法教化。而常遠離一切供養恭敬故。遠離顛倒心。以如實知無常苦空無我不淨故。具足解脫心。以能遠離境界故。成就如實生。以生聖人如實家故。成就如實智慧。以常出家心故。成就聖行。以如實知苦集滅道故。成就大人相。以具足持戒多聞不放逸故。成就一切眾生平等心。善知世間無我故。成就不顛倒法。以聖印為印故。成就道場心。以不退印為印故。諸菩薩等。常成就清淨心行。成就普莊嚴威儀行。不樂說世間技術語言。不樂近惡知識。不樂供養恭敬諸事。不樂說世間雜語。不樂說諸國土事。不樂說諸王事。不樂說賊盜事。不樂說婦女事。不樂說吉會事。不樂說征戰事。不樂朋黨諍訟。不樂諸惡國城邑聚落邊地難處。不樂近伎樂歌舞戲笑等人。   復次善男子。不樂與慳嫉人俱。不樂與破戒邪見多集諸惡放逸輕法等人俱。不樂與多瞋恨顛倒亂心人俱。不樂愚癡瘖啞。如是等人悉不與俱。菩薩摩訶薩常樂勇猛捨法資生無畏等施。斷除貪瞋癡煩惱大妙行者。樂離憒亂處樂於靜默。常樂閑獨所謂高山巖嶺溝壑草木叢林清泉流水。樂如是等清閑之處。初夜後夜捐於睡眠精勤修行。發聞思修慧及諸禪定三昧陀羅尼自在神通無量無邊百千萬億法門。而現在前。見無量百千萬億佛。得百千萬億三昧百千萬億陀羅尼門。能教化百千萬億眾生。菩薩應成就如是等心。則能得彼如來妙法。   爾時無所發菩薩摩訶薩白佛言。世尊。若能如實修行者。此大乘法故。即是如說修行者所乘之法。若能不放逸者。是人名為如實修行。世尊。又如實修行者謂發菩提願。不放逸者謂滿足菩提願。復次如實修行者謂修行佈施。不放逸者謂不求報。復次如實修行者受持淨戒。不放逸者成就不退戒。復次修行者始修忍辱行。不放逸者得無生法忍。復次修行者。求一切善根而不疲倦。不放逸者捨一切所作事故。復次修行者始修禪定。不放逸者不住禪定。復次修行者滿足智慧。不放逸者不戲論諸法。復次修行者守護妙法。不放逸者不見諸法。復次修行者令諸眾生得大菩提。不放逸者不見諸眾生。復次如實修行者聚集一切善根。不放逸者迴向大菩提。復次如實修行者以菩提為實法。不放逸者如實知一切法如菩提相。復次如實修行者得無生法忍。不放逸者願取有生。復次如實修行者往詣道場示現一切勝莊嚴事。不放逸者如實知阿僧祇劫。復次如實修行者如實知菩提。不放逸者過去諸業皆善修故。復次如實修行者至大涅槃。不放逸者善知諸法本性寂滅。世尊。菩薩摩訶薩。善能如是修行及不放逸。於得菩提不以為難。世尊。以是義故。菩薩摩訶薩應當修習如實修行及不放逸。世尊。是則名微妙法集。爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。如我解佛所說義者。若有菩薩摩訶薩。於佛如來及諸菩薩所說法集。聞而生信及能修行。是諸菩薩有妙法集。何以故。若不信法者則無法集。若不行精進者亦無法集。若人能於諸聖所說法中。生希有心生如實心。是菩薩有妙法集。世尊。若人不自讚己亦不毀他。是人有妙法集。世尊。若人於聖慈心於非聖攝受心。若有人不見自勝不見他劣。若人於平等法生於等心。於不平等法亦生等心。於等亦生等心。於等不等亦生等心。而不分別等以不等。是人有妙法集。若人但聞一句。而能了知百千萬句。當知是人有妙法集。若人聞法不靜不亂。若人聞法不縛不解。若人聞法不行不住。若人聞法不增不減。若人聞法不喜不瞋。若人聞法不住世間不入涅槃。世尊。若能如是入於法集。當知是人有妙法集。世尊。我今所說法集為得隨順如來所說法集不耶。佛言如是。舍利弗。舍利弗。汝之所說隨順佛意。◎   法集經卷第四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0761 佛說法集經   佛說法集經卷第五   元魏天竺三藏菩提流支譯   ◎爾時慧命大目揵連白佛言。世尊。若菩薩作是思惟。我能說法集。如是菩薩則不能說。何以故。有我見者生如是心。我能說法。彼人聽法。若人遠離我相。是人不見我能說法他能聞法。不見彼二非不見二。世尊。一切有法皆非實有。隨何等法生分別心。謂是實有當知是法虛妄無實。諸菩薩等於彼法中不生分別。是法實有。何以故。不生分別。謂是實有菩薩摩訶薩。知一切法虛妄不實。猶如幻人有所言說。世尊。夫虛妄者實無而似有。如是之法。隨順於空不違因緣。隨順不生不滅。是人不違空法及諸因緣。隨順不生不滅。捨離種種分別。斷我我見。遠離一切邪見。諸菩薩摩訶薩。知諸法虛妄而能隨順世間。說名為有。若能如是說虛妄法令他人知。是名法集能說者。說何等法以為法集。說一切法法皆一相。如是法集是名微妙法集。世尊。我今所說法集。為得隨順如來所說法集不耶。佛言如是。目揵連。汝之所說隨順佛意。   爾時慧命富樓那彌多羅尼子白佛言。世尊。世尊。若人為求福故說於法集。是人所說則為可呵。何以故。以著我故。若著我我所相。是人所作罪行福行不動行。不離邪見所作事。當知是人不能自利亦不利他。世尊。若人不能知如是法集。是人不起罪行福行及不動行。若人能知法集。是人不集五陰亦非不集。不集十八界亦非不集。不集十二入亦非不集。是人不取眾生亦非不取。法亦非不取。不取實亦不取虛。不取境界亦不離境界。是人不取貪瞋癡亦不離貪瞋癡。不取世間不取涅槃。不取諍訟亦不取默然。不取空亦不取邪見。不取無相亦不取覺觀。不取無願亦非不取。不取諸佛法亦不取凡夫法。不取法亦不取非法。不取聖僧亦不取外道僧。世尊。菩薩摩訶薩知一切法。不求究竟處。何以故。是菩薩。知一切法無非究竟故。是菩薩不求解脫。一切諸法本性寂滅。無非解脫。是菩薩不樂一法。亦不厭一法。是菩薩。知諸佛法非是自法亦非他法。不取一法不捨一法。若有取捨則為可呵。不行不住。若有行住是亦可呵。不喜不憂。若有憂喜是亦可呵。世尊。如是所說名為法集。世尊。我今所說法集。為得隨順如來所說不耶。佛言。富樓那。汝之所說隨順佛意。   爾時慧命摩訶迦旃延白佛言。世尊。若人有法相非法相。依此二相說法者。是人名為住無明中。何以故。若人見非法如實見。則是真法。世尊。若菩薩如實見非法。即是真如。世尊。夫真法者。無所從來無所至去。法不依人。世尊。法於人不遠不近。法於處所亦無遠近。世尊。法無是念。我於上眾生行。於下中眾生不行。於下中眾生行。於上眾生不行。世尊。法非相得名。亦非非相得名。何以故。世尊。聖人見所有相者皆是縛。非相者亦是縛。世尊。法非離亦非修行。世尊。能知法者遠離離修行。世尊。法不與他亦不自取。而隨所欲利益不同。以無作者故。世尊。法於諸佛不生親想。毛道凡夫不起怨心。世尊。以無分別戲論想故。世尊。法不近佛不遠凡夫。而隨所行得法不同。世尊。如是之法是名法集。世尊。我所說法集。為得隨順如來所說法集不耶。佛言。摩訶迦旃延。汝之所說隨順佛意。   爾時慧命大迦葉白佛言。世尊。若人求於寂靜而說法集。如是之人則無法集。世尊。一切諸法不離寂靜。以無二故。夫二法者不知於二。以其遠離心意意識智故。一法者亦不求二。以其遠離求欲法故。一法者亦不二。以無所造作故。復次世尊。夫寂靜者則不二法。不二法者不離諸法。世尊。一切諸法不二相。以自性空故。自性無相自性無願自性無行。自性不生不滅。非清淨相而亦可得。亦非不淨相而是可得。非慳者得。非能施者得。非破戒者得。非持戒者得。非瞋恨者得。非忍辱者得。非懈怠者得。非精進者得。非散亂者得。非禪定者得。非愚癡者得。非智慧者得。若能如是不得諸法。是則名為真實得法。若於諸法有所得者則不能得。有所行境界者則不能得。心行境界者。行二法者。見所有法者。依止法者。求證法者。離煩惱者。求究竟者。見佛者。見法僧者。見世間者。見涅槃者。則不能得如是境界。   復次世尊。若人求法者。於一切法應無所求。世尊。於一切法無所求者名真求法。世尊。正見菩薩不見於法及以非法。而於諸法如是思惟。遠離我所心無所著。名為真法。若遠離虛妄不實。名為真法。若遠離一切求。名為真法。若知一切法離戲論。名為真法若有菩薩能如是說。是則名為真實法集。世尊。我今所說妙法集。為得隨順如來法集不耶。佛言。迦葉。汝之所說隨順佛意。   爾時慧命須菩提白佛言。世尊。夫言法者名為不諍。若能不諍是人有法。世尊。眼之與色無有靜競。耳聲鼻香舌味身觸意法亦無所諍。是名為法。又雲何眼色二法無所諍競。以不和合故。以此二法不相到故。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦不和合不相到故。夫不到不合法皆無違諍。世尊。法無有二。是故法不諍。世尊。諸法無二各不相知。不知不分別。離種種分別。不生不滅不增不減不樂不厭。不住世間不住涅槃。夫真法者。不言人能得法法為人得。世尊。諸法不厭不樂不染不淨。世尊。若人言我知我覺我說。如是之言。皆是虛妄分別十二入法。世尊。而此諸入無如是心我能分別。若人能知如是之法。當知是人不與物諍。若能不與物諍。是人隨順沙門道法。若能隨順沙門行法。是人不去不來不行不住不進不退。見諸法則法行。見諸法則解脫行。見諸法則法界。見諸法則究竟。而不見有究竟之者。諸所見法唯是名字。唯是虛假。唯是幻偽。若能如是見虛假不實。如是等人名為見法。世尊。見法者名為見佛。見非法名為見佛。見佛者名見諸眾生。見非眾生名見因緣。見非因緣名為見空。見非空名為不見。世尊。是名正見諸法。世尊。若能如是正見諸法。當知是人。能隨佛意隨順於法隨順於僧。世尊。若諸菩薩。得如是等無諍法忍。尚不與彼諸魔共諍。況復與其同行菩薩而生違諍。若與違諍無有是處。何以故。是菩薩見一切語言皆能成就我行。是故不應與彼諍訟。以無諍訟故。菩薩畢竟得無諍法。以畢竟得無諍法故。是菩薩名為得一切畢竟法。於一切法中得平等。如見自身平等。見一切法亦復如是。平等住平等忍。是故名為得畢竟。諸法平等無所去無所來。是故名為得畢竟。世尊。菩薩如是得諸法畢竟。如是菩薩所有言說皆是法集。悉與眾生安隱樂。須菩提白佛言。世尊。我今所說法集。為得隨順如來法集不耶。佛言。須菩提。汝之所說隨順佛意。須菩提。汝今說是法集時。五千天子遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。五千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提。若有菩薩聞汝所說微妙法集。是菩薩即知自身到大法海。即知此身為不空過必得妙樂。須菩提。是名諸佛如來第一法集。   爾時慧命阿那律白佛言。世尊。一切法文字名為法集。何以故。文字之性無有盡相。無盡相者則是文字。世尊。我說言語唯是文字。世尊。夫文字者。不從自身出。不從他身出。是諸名字不作是念我出音聲。世尊。諸文字者不增不減。世尊。菩薩知諸文字與一切法其性平等。世尊。菩薩若能如是畢竟知諸法音聲。是故菩薩不為音聲之所障礙。諸有所聞一切音聲。皆是佛聲皆是空聲。是無相聲是無願聲。是法界聲是實際聲。是菩薩無有一法能為障礙一切智。是菩薩不見有法離佛菩提。是菩薩見一切法悉無障礙。能見諸法同佛菩提不相違背。是菩薩不見諸法有進有退。是菩薩不見諸法而常利益一切眾生。菩薩如是於諸法中得畢竟忍。得是忍故成就甚深樂說辯才。何者是甚深樂說辯才。隨諸菩薩所有辯才。聲聞辟支佛不能測量。是菩薩得安隱樂說辯才。安隱辯才者。隨以辯才能令與一切眾生得安隱樂。得應說辯才。應說辯才者。隨諸眾生所應聞法。稱彼根性廣略說法。是名應說辯才。又得捷疾辯才。捷疾辯才者。隨以辯才言辭速疾教化一切眾生。又得聰利辯才。聰利辯才者。隨諸眾生上根利智。為其說法令得利疾解脫。又得共上樂說辯才。共上辯才者。所有說法上與佛同。又增長辯才。增長辯才者。隨以辯才說一字句。能生百千萬億上上辯才。得輕樂說辯才。何者是輕樂說辯才。隨何等辯才知相藐而說法。又得愛樂辯才。愛樂辯才者。隨以辯才令聞法者無有厭足。又得調順辯才。調順辯才者。所有辯才不違佛意。又得柔軟辯才。柔軟辯才者。所有辯才不生憍慢無放逸心。又得寂靜辯才。寂靜辯才者。隨以辯才能令自他寂靜。又得隨順音聲辯才。隨順音聲辯才者。隨以辯才教化眾生入聲聞乘。又得遠離辯才。遠離辯才者。隨以辯才教化眾生令得辟支佛乘。又得最勝辯才。最勝辯才者隨以辯才說辯才。隨何等辯才教化眾生令入大乘。又得不共辯才。不共辯才者。隨以辯才能說十力四無畏十八不共法。又得寂滅辯才。寂滅辯才者。隨以辯才能說諸菩提分法。又得無譏嫌辯才。無譏嫌辯才者。隨以辯才令眾生歡喜信樂。又得諸力辯才。諸力辯才者。隨以辯才悉能降伏一切眾魔外道邪論。又得善說辯才。善說辯才者。所有辯才為四眾說法不生畏懼。世尊。如是名妙法集。世尊。我今所說法集。為得隨順如來所說不耶。佛言。阿那律。汝之所說隨順佛意。   爾時慧命羅□羅白佛言。世尊。菩薩欲說法集。應當推求受持法者。何以故。從受持者而得於法。是故應求。唯以專心求法為最。何以故。由於重法而能得法。不由重食得正法利。知捨身命必有來果。非於所觀而得其報。常求靜處不樂憒鬧。近安隱者非破戒者。近恭敬者非憍慢者。近安樂行者非剛獷者。近柔軟心者非堅鞭者。近寂靜心者非著心者。近發露罪者非覆藏惡者。近樂一切施者非慳嫉者。近持戒者非破戒者。近忍辱者非瞋恨者。近精進者非懈怠者。近禪定者非散心者。近智慧者非愚癡者。近多聞者非少聞者。近正念者非邪念者。近修善業者非行惡業者。近愛樂佛法者非樂世法者。近樂空者非於邪見退沒者。近持戒者非自歸者。復次世尊。若人能持戒。是人則有法。何者是戒。世尊。一切諸戒悉皆攝在三種戒中。何等為三。所謂增上戒。增上定增上慧。世尊。若菩薩能於此三種戒中學者。當知是人已於一切大乘戒中學。世尊。何者是菩薩摩訶薩增上戒。世尊。菩薩能持波羅提木叉戒。而不以波羅提木叉戒為清淨。以依修持菩薩戒。菩薩成就諸威儀境界。而不以威儀為清淨。以住菩薩威儀境界故。乃至小罪心懷怖懼。以依菩薩智慧故。何者是菩薩智慧。謂菩薩如實知一切法。以其不畏諸業煩惱故。是名菩薩智慧。何者是菩薩境界。所謂為空非是種種分別境界。知平等戒以學於戒。知空平等而學於戒。是故言知空平等而學於戒。知無相平等。知無願平等。知無行平等。知無生無滅平等而學於戒。是故言知平等而學於戒。復次世尊。菩薩作是念。我今以此波羅提木叉戒。令一切眾生受持。是名菩薩增上戒學。世尊。何者是菩薩增上定學。所謂修習四禪四空三摩跋提。菩薩又作是念。我今以此增上定學。成就一切眾生。是名菩薩增上定學。何者是菩薩增上慧學。所謂菩薩學十八空。菩薩又作是念。我今以此十八空法。令諸眾生皆悉知見。是名菩薩增上慧學。世尊。菩薩此三種學。悉能攝取一切諸學。復次世尊。若有菩薩能護眾生。如是菩薩能持淨戒。若持淨戒而不著持戒。如是菩薩依彼持戒滿足一切諸眾生心。世尊。出家持戒菩薩。於一切物不生愛著。寂靜持戒菩薩。於一切言語不生樂心。宴坐持戒菩薩。於一切所說音聲不生樂心。禪定持戒菩薩。於一切境界不生樂心。解脫持戒菩薩。於一切生處不生樂心。聞法持戒菩薩。於世間所說不生樂心。說法持戒菩薩。乃至往詣百千萬億由旬說法而不疲倦。護法持戒菩薩。於一切惱害逼切事中不生疲倦。菩提心持戒菩薩。諸所修行悉為安樂一切眾生不為自身。深心持戒菩薩。欲令一切眾生先得菩提不求自證。增上深心持戒菩薩。於利他事多生歡喜。不於己利而生喜心。修行持戒菩薩。為一一菩提分法。於無量劫精勤修行能成彼法而不疲倦。佈施持戒菩薩。乃至能捨頭目髓腦利益眾生。屍羅持戒菩薩。不捨破戒眾生。忍辱持戒菩薩。不畏一切諸魔擾亂。精進持戒菩薩。為諸眾生修習菩提而不疲倦。禪定持戒菩薩。於一切音聲及一切所作事不生染著。般若持戒菩薩。見一切法其性平等如菩提相。空行持戒菩薩。不行世間行。大悲持戒菩薩。不入涅槃。世尊。如是持戒名為法集。世尊。我今所說法集。為得隨順如來所說不耶。佛言。羅□羅。汝之所說隨順佛意。   爾時慧命優婆離白佛言。世尊。若菩薩自遠離煩惱。亦令眾生遠離煩惱。所有眾生界法界貪瞋癡界。菩薩作是念。乃至眾生界盡。法界盡。貪瞋癡界盡。於爾所時。教化眾生而不疲倦。菩薩又作是念。一切諸法本性寂滅。而諸眾生不覺不知。何以故。諸法空寂彼處不行。所謂一切邪見及諸諍訟皆悉不行。一切法無相滅。彼處一切覺觀思惟等心皆悉不行。一切法無願滅。彼處一切所求願欲等法皆悉不行。一切法無我滅。彼處一切所著皆悉不行。一切法無眾生滅。彼處一切種種皆悉不行。一切法無命滅。彼處一切生死皆悉不行。一切法實諦滅。彼處一切虛妄皆悉不行。一切法因緣集滅。彼處一切壽者皆悉不行。一切法四念處滅。彼處一切諸念諸行皆悉不行。一切法四正勤滅。彼處一切諸法無取無捨不行。一切法四如意足滅。彼處無去無來不行。一切法五根滅。彼處一切高下不行。一切法五力滅。彼處一切降伏不行。一切法七覺分滅。彼處一切闇相不行。一切法八聖道滅。彼處惡業邪思惟皆悉不行。一切法十力滅。彼處一切習氣不行。一切法四無畏滅。彼處一切驚怖畏懼不行。一切法十八不共法滅。彼處一切功用行不行。一切法智慧滅。彼處一切無明不行。一切法無作者滅。彼處一切行不行。一切法無念滅。彼處一切智識不行。一切法無覺滅。彼處一切名色不行。一切法無依滅。彼處一切六入不行。一切法不盡滅。彼處一切觸不行。一切法不智滅。彼處一切受不行。一切法無我滅。彼處一切愛不行。一切法無所取滅。彼處一切取不行。一切法無身滅。彼處一切有不行。一切法不滅。彼處一切生不行。一切諸法堅固滅。彼處一切老不行。一切法不盡滅。彼處一切死不行。世尊。是名諸菩薩無障礙智門。菩薩住此無障礙智門。一切諸魔不能降伏。外道論師不能破壞。知一切煩惱不能染污。一切諸佛常共讚歎。一切諸天之所歸敬。世尊。菩薩摩訶薩能到如是畢竟智門。名為得大法藏。名為不貧窮。名為守護諸佛如來密藏。名為諸佛如來所可信者。名為所應作已作所應辦已辦。名為逮得己利。猶如大海不可測量。如須彌山不可傾動。世尊。如是名為勝妙法集。世尊。我今所說法集。為得隨順如來所說不耶。佛言。優波離。汝今所說隨順佛意。優波離。諸菩薩摩訶薩依此法集而修行者。能得阿耨多羅三藐三菩提。◎   ◎爾時慧命阿難白佛言。世尊。諸菩薩護持妙法。於諸業中最為殊勝。世尊。菩薩若能修行護持妙法。隨順菩提及諸佛如來。何以故。諸佛如來尊重法故。世尊。雲何是護持妙法。所謂菩薩能說諸佛一切甚深修多羅。能讀能誦思惟修習。是名菩薩護持妙法。復次世尊。若菩薩攝受修行名為護持妙法。世尊。何者是菩薩攝受修行。世尊。諸菩薩等所有身業口業意業。皆為利益一切眾生。大悲為首大慈增上。加護眾生得安隱樂。護法菩薩。如是深心作是思惟。隨以何行能與眾生安隱樂事。我應修行如是等行。是故則成五陰中觀。雖作此觀而能不求捨離五陰觀界如毒蛇以修於行。而心不求捨十八界。觀入如空聚落以修於行。而心不求捨十二入。如是觀色如聚沫以修於行。而心不捨成就諸佛如來色身莊嚴。觀受如泡以修於行。而心不捨成就諸佛如來禪定三昧三摩跋提諸佛妙樂。觀想如陽焰以修於行。而心不捨成就諸佛如來智慧修行。觀行如芭蕉以修於行。而心不捨成就諸佛如來妙法修行。觀識如幻以修於行。而心不捨成就智慧為首身口意業清淨修行。修行佈施不求果報。修行持戒救破戒眾生。修行忍辱能調伏眾生。修行精進成就一切善法。修行禪定成就身心柔軟。修行般若照了一切法相。修行四念處則身心無垢。修行四正勤得無障礙智。修行五根能成進趣行。修行五力則不退菩提。修行七覺分則無疑網。修行八正道則無過失。修行四梵行得如意自在。復次世尊。若菩薩知空則能攝受妙法。又空者名無戲論。世尊。有戲論者則無攝受妙法。世尊。若知空無相。是人名為攝受妙法。若取相者則為無有攝受妙法。世尊。以諸法空無相故則無有願。無有願者則能攝受妙法。依止願者則無攝受妙法。世尊。見諸法者則無攝受妙法。依止我我所者則無攝受妙法。有憍慢者則無攝受妙法。依供養恭敬讚歎者則無攝受妙法。依嫉妒慳吝者則無攝受妙法。著欲害瞋恚者則無攝受妙法。世尊。攝受妙法者。以菩薩於眾生不生差別相。於法不生差別相故。世尊。如是菩薩攝受妙法。世尊。菩薩見諸法不生不滅。是名菩薩攝受妙法。菩薩見諸眾生不去不來。是名菩薩攝受妙法。見自身不染不淨。是名菩薩攝受妙法。於諸佛法不樂。於外道法不厭。是名菩薩攝受妙法。受持八萬四千法藏。而不起法相之心。是名菩薩攝受妙法。不共一切煩惱隨煩惱。及住一切惡不善法而不起非法相。是名菩薩攝受妙法。得解脫心而不起心我得解脫。是名菩薩攝受妙法。於一切諸佛作弟子之業。而不起身口意心以修於行。是名菩薩攝受妙法。於一切法皆悉自在。而不起法非法想。是名菩薩攝受妙法。於一切諸法不取不捨。而修於行。是名菩薩攝受妙法。不為得法亦不為證。而修於行。是名菩薩攝受妙法。於一切物中不生著心。是名菩薩攝受妙法。若菩薩起非凡夫非學人非羅漢心無所依止。而斷貪瞋癡結。是名菩薩攝受妙法。若菩薩於菩提得受記□。而不求佛菩提。是名菩薩攝受妙法。若菩薩詣道場時。於一切處皆見道場。是名菩薩攝受妙法。若能降伏諸魔。而不見諸魔及魔眷屬。是名菩薩攝受妙法。若能成佛菩提。而不證先所無法。是名菩薩攝受妙法。若能轉大法輪。而不成眾生不壞眾生。是名菩薩攝受妙法。若能降伏諸魔外道而不鬥諍。是名菩薩攝受妙法。若能生而非新生而非故生。是名菩薩攝受妙法。若能死而不盡。是名菩薩攝受妙法。若能超過三界而無去處。是名菩薩攝受妙法。若能離諸言語音聲而無言語。是名菩薩攝受妙法。若能於一切法不貪。於一切法不厭。是名菩薩攝受妙法。世尊。是名勝妙法集。世尊。我今所說法集。隨順如來所說法集不耶。佛言。阿難。汝所說法集深得我意。阿難說是妙法集時。八萬天子發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩得無生法忍。五百比丘遠離諸漏心得解脫。   爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊。譬如捨於糠糟取於米實。世尊。菩薩亦復如是。捨於非法取於正法。又菩薩捨於慳貪取於佈施。捨於破戒取於持戒。捨於瞋恨取於忍辱。捨於懈怠取於精進。捨於散亂取於禪定。捨於愚癡取於般若。是名勝妙法集。復次世尊有所求者則是非法。若不求者則是不取。若不取者則是不護。若不護者則是不染。若不染者則是不諍。若不諍者則是不吝。若不吝者則是不損。若不損者則是不行。若不行者則不退轉。若菩薩不退轉者。是菩薩諸佛如來為授阿耨多羅三藐三菩提記。世尊。是名為法。是名勝妙法集。復次世尊。若菩薩生如是心。我不退轉阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩諸佛如來則不與授記。何以故。世尊。一切煩惱以求為根本。世尊。遠離諸求名為離煩惱。以離煩惱故。諸佛如來為其授記。復次世尊。菩薩作是思惟。受記者是世間虛妄言說。何以故。受記之人是無。能授記者亦無。若俱無者何處受記。唯然世尊。大悲隨順世間有是言說。若菩薩能知如是諸法。是名菩薩受記。世尊。譬如幻師為幻授記。而彼幻化者無如是心。我受記我成正覺。世尊。菩薩亦復如是。如彼幻化無分別心。而菩薩作是思惟。菩提非可證相亦非可捨相。菩提非是生相亦非滅相。菩提非是身證亦非心證。菩提不在內亦不在外亦非中間。菩提無如是心我是菩提。菩薩能證於我。世尊。是名勝妙法集。復次世尊。菩薩於歡喜地中不慚愧不憂惱。於離垢地中不增不減。於明地中不闇不明。於焰地中不取不捨。於難勝地中無勝無負。於現前地中不自覺不因他覺。於遠行地中不去不住。於不動地中不動不分別。於善慧地中不成亦不欲成。於法雲地中不自覺亦不他覺。於佛地中能作一切事而亦不作一切事。是故如來自然無戲論。世尊。是名菩薩摩訶薩勝妙法集。世尊。菩薩如是至隨順智。於所說法中而得自在。雲何說法自在。於一切言語不著故。又得清淨自在。雲何清淨自在。於一切處不染故。又得樂說自在。雲何樂說自在。謂依一法字句不暫休息。於百千萬劫說不可盡故。又得智自在。雲何智自在。於一一法字句。能說為百千萬法門故。又得生自在。雲何生自在。隨所隨所利益眾生之處。於彼彼處生故。又得三昧自在。雲何三昧自在。於唸唸中若欲入三昧。即能入三昧故。又得住持自在。雲何住持自在。隨所隨所住持加故。所謂若獐鹿若鳥獸。若草木若石壁。能說諸佛妙法故。又得眷屬自在。雲何眷屬自在。得無量眷屬不可壞眷屬故。又得見自在。雲何見自在。謂見妙色故。又得聞自在。雲何聞自在。謂聞妙聲故。又得鼻自在。雲何鼻自在。所聞一切香唯是妙法香故。又得舌自在。雲何舌自在。謂食法味不食食味故。又得身自在。雲何身自在。得成就法身非食身故。又得心自在。雲何心自在。乃至蚊虻蟻子知行知心故。世尊。是名勝妙法集。   爾時見者愛樂菩薩白佛言。世尊。世尊。菩薩如是如是行。以是等行。眾生見者即生歡喜。何以故。世尊。菩薩餘無所作唯教化眾生。世尊。是名菩薩根本勝妙法集。世尊。是故菩薩應當修學樂法之行。世尊。何者為愛樂法。菩薩有四種愛樂法。何者為四。所謂不求果報而施一切眾生平等之心。以愛語防護一切眾生惡行利益成就。愛一切眾生猶如自身以同事故。世尊。是名菩薩四種愛樂法。為一切眾生之所愛樂。復次菩薩摩訶薩有四種法。能作愛樂事。何者為四。謂多聞慧以無憍慢心故。說法忘相以離供膳心故。於彼尊者生於尊重以求智慧故。發行精進以教化一切眾生故。是名菩薩四種法能作愛樂事。復次菩薩有四種法。能作愛樂事。何等為四。所謂成就淨戒以法施施故。成就知足以寂靜處住故。以住閑默處故。得於禪定善住城邑聚落。以不破諸威儀境界故。是名菩薩四種法能作愛樂事。復有四法。所謂。實語者以樂說故。法語者以說空故。忍辱語者以平等心故。寂滅語者以護諸根故。是名菩薩四法能作愛樂事。復次菩薩有四種法。能作愛樂事。何者為四。所謂先意問訊以善語故。其意易滿以隨得少事而知足故。成就不諂曲以如語如說行故。無欺詐稠林行以不誑一切眾生故。是名菩薩四種法能作愛樂事。復次菩薩有四種法。能作愛樂事。何者為四。所謂不生噁心以內寂靜故。不生癡心以外不顛倒故。不生慳心以觀一切事無常故。不生憍慢心以如實知諸法故。是名菩薩四種法能作愛樂事。復次菩薩有四種法。能作愛樂事。何者為四。所謂得甚深心先意問訊故。遠離愛染得柔濡愛語故。捨離一切諸心而常不捨菩提心故。深心第一義而隨順世諦故。是名菩薩四種法能作愛樂事故。世尊。是名勝妙法集。復次世尊。菩薩得第一空得大通明。得大自在。善知說於法集愛樂甚深之法。隨順諸眾生。畢竟得不可思議希有法者。得柔濡法者。得大通者。得大法師者。得大法王者。得大所作者。作大眾生依者。得大通奮迅者。為教化眾生不退。而生不生而死不死。所作已成而成菩提。得解脫心而發精進。入於涅槃。而行滿足。而求不求。而修行一切智。而問於他。世尊。一切諸海可以量知。而彼菩薩摩訶薩大乘智海不可量知。世尊。虛空清淨可以塵垢。而彼菩薩摩訶薩心不可得染。世尊。風雖無形可以手執。而彼菩薩摩訶薩心六塵境界所不能著。世尊。春陽之炎可以攝摩。而彼菩薩摩訶薩我我所心不可而得。世尊。是名勝妙法集。   爾時善目菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊。菩薩修一切諸法。唯是發菩提心以為根本。何以故。世尊。一切諸法皆是虛妄唯心分別。體無諸物離一切物。如幻無根本。隨所求而成。遠離作者受者。其性不住離於諸住故。世尊。一切諸法無始無終。以無二離二故。世尊。諸法無我無我所。以無主故。諸法平等如彼法界。以非客故。世尊。諸法非主。以遠離諸貪故。諸法離於分別及種種分別。以遠離可取及捨心故。諸法不來不去。唯是智境界故以其無知空主者故。世尊。時諸毛頭凡夫。於無我法中而生我想。於無眾生中而生眾生想。菩薩作是思惟。我以如是妙法。令諸眾生而得解悟。世尊。是名菩提心。一切眾生安隱心。樂心無上心。法界心光明心。眾生住持心。依如是心而生。名為發菩提心。復次世尊。修行檀波羅蜜名為寂靜心。修行屍波羅蜜名為不缺心。修行忍辱波羅蜜名為不損心。修行精進波羅蜜名為不退心。修行禪波羅蜜名為不亂心。修行般若波羅蜜名為不分別虛妄心。修行大慈名為柔濡心。修行大悲名為不退轉心。修行大喜名為無厭足心。修行大捨名為無垢心。修行大施名為不吝心。修行愛行名為不稠林心。修行利益行名為平等心。修行同事名為最上心。修行空慧名為無分別心。修行無相智名為無念心。修行無願名為不住心。修行菩提行名為三十七菩提分心。修行進趣行名為念佛心。修行不破壞行名為念法心。修行法界心名為念僧心。修行無量心名為念戒心。修行不取心名為念捨心。修行念天心名為念諸善根。以為諸善根聚集莊嚴故。以彼勝生為發菩提心。聚集諸善根故。世尊。我依發菩提心說。彼一劫若無量劫而不可盡。如是諸菩薩聚集無量因緣。而發菩提心。是故世尊。菩薩欲推求諸善法者。應於發菩提心中而知而求。世尊。是名勝妙法集。   爾時善生菩薩白佛言。世尊。世尊。諸法善生以根本清淨故。世尊。何者是諸法根本。世尊。諸法以空為根本。以彼處無諸見故。諸法以無相為根本。以彼處無諸覺觀故。諸法以無願為根本。以彼處無三界煩惱故。諸法以無行為根本。以彼處無作者故。諸法以無我為根本。以彼處不見我行故。諸法以離眾生為根本。以彼處不見眾生行故。諸法以無命為根本。以彼處見命不行故。諸法不生。以彼處不行常見故。諸法不滅。以彼處不行斷見故。諸法無物。以彼處不行有見故。諸法如涅槃平等。以彼處不行離有見故。諸法如菩提。以彼處不行見佛故。諸法不作。以彼處不行見法故。諸法不和合。以彼處不行見僧故。世尊。是名勝妙法集。   爾時大導師菩薩白佛言。世尊。世尊。若菩薩欲先與一切眾生大菩提。不為自身證大菩提。若菩薩諸所作業。為一切眾生不為自身。而不見眾生而不捨大慈大悲心。是名菩薩。世尊。何者是諸菩薩大慈大悲。世尊。若菩薩不見眾生。而不捨一切諸善根修行。彼諸善根迴向大菩提。是名大慈。若菩薩不捨諸眾生所作之事。是名大悲。若菩薩見世間法則是涅槃。而不捨集道精進。是名大慈。若不捨眾生。是名大悲。若自身發菩提心。是名大慈。若教化諸眾生。是名大悲。若舍內外一切諸物。是名大慈。若舍內外善根。為一切眾生。得佛菩提。迴向無上道。是名大悲。若淨持諸戒不毀不犯。是名大慈。若自持淨戒。增長眾生淨戒。是名大悲。若自修行安隱忍辱樂行。是名大慈。若以安隱樂與諸眾生。是名大悲。若於自身常能修行精進之行。為得諸佛無上菩提。是名大慈。若以大精進行。令諸眾生得此精進。是名大悲。若於自身常行寂靜。是名大慈。若以寂靜行。令諸眾生得此寂靜。是名大悲。若為自身修滿智慧。是名大慈。若以自智慧。增長一切眾生智慧。是名大悲。若不修行非不修行。是名大慈。若不作亦非不作。是名大悲。若生而不去。是名大慈。若去而不動。是名大悲。若說而無言。是名大慈。若著而不縛。是名大悲。若縛而不得。是名大慈。若入涅槃而不滅。是名大悲。若出自身舍利而無骨肉筋血。是名大慈。若彼修身骨不增不減。是名大悲。若捨施而不捨物。是名大慈。若護諸護而不成就。是名大慈。若增長而不高。是名大悲。世尊。是名勝妙法集。   爾時光明幢菩薩白佛言。世尊。世尊。菩薩以寂靜定心為最上業。何以故。菩薩住寂靜心中。諸佛妙法自然現前。世尊。菩薩尊重寂靜定心安隱樂故。而得菩提。及得諸陀羅尼門。世尊。何者是菩薩陀羅尼。所謂隨所隨所聞法能不忘失。隨所隨所聞法而能受持。隨所隨所聞法而能了知。及諸眾生亦令了知。是名陀羅尼。隨何等陀羅尼。不增長不分別。隨何等陀羅尼。能受持八萬四千法門。而不忘失而不遺漏。隨何等陀羅尼。知諸眾生心心所行。以知諸眾生心故。隨彼彼眾生如是如是說法。隨何等陀羅尼。能聞一切眾生語言。以聞諸聲聞凡夫聲得於大悲。聞諸聖人聲得於大慈。隨何等陀羅尼。聞取一句法。能於無量劫說。如是菩薩樂說辯才。不留不盡亦無際畔。隨何等陀羅尼。如實知諸言音。隨何等陀羅尼。知一切言說皆是佛語。隨何等陀羅尼。於十方世界諸佛菩薩所住之處。說法音聲所聞之者一切受持。如是菩薩於一佛所聞法。如是於第二佛所說法無有障礙。世尊。是名菩薩受持陀羅尼。世尊。菩薩得起陀羅尼。隨何等陀羅尼。現前說一切法。如說一法一字一句。如是說一切法界。然是菩薩不生憍慢之心。不起放逸之行。得增上陀羅尼。隨何等陀羅尼。能說一切世間現前見法。及一切世間現前見得集陀羅尼。隨何等陀羅尼。能斷一切眾生疑惑。及斷一切煩惱。得為增上及集陀羅尼。隨何等陀羅尼。能令增長一切白法。能令盡一切煩惱。得行陀羅尼。隨何等陀羅尼。知一切法。知一切法光明。是菩薩如實知諸法而不分別。修行諸法而自身心實不修行。說於諸法而不說諸字。捨於諸法而亦不失。增長諸法而不增一物。損減諸法而不損一法。說於諸法而無言說。令入涅槃而於世間不動。令得聖人地而不離於凡夫地。降伏一切諸魔而非身心意所起作業。世尊。是名諸菩薩勝妙法集。   爾時解脫月菩薩白佛言。世尊。一切諸法以解脫為相。世尊。菩薩不分別是縛是脫。何以故。世尊。解脫非他他非解脫。世尊。解脫者不增一法。亦非不減一法。世尊。解脫無所從來。世尊。縛亦無所至去。世尊。得解脫菩薩不生如是心我得解脫。其心唯知猶如解脫。一切諸法亦復如是。世尊。若菩薩起如是心。世間是垢染法。涅槃是清淨法。是菩薩不得解脫。何以故。有我見者生如是心。世尊。若人起如是心。我厭陰界入求入涅槃。是人不得解脫。何以故。有我見。有我見者生如是心。世尊。得解脫心比丘作是思惟。一切諸法如解脫相。而諸毛頭凡夫。不識不知生如是心。我以如是法。令一切眾生知故。世尊。得解脫心比丘。我得解脫生如是心。是諸凡夫於一切法。常解脫中而求解脫。我於彼彼眾生。生大悲心。何以故。若人求解脫是人不得解脫。是故世尊。比丘欲得解脫者。應觀能縛及所縛。應知能縛及所縛。是人不分別解脫。若不分別者。是人則得解脫。世尊。是名菩薩勝妙法集。◎   法集經卷第五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0761 佛說法集經   佛說法集經卷第六   元魏天竺三藏菩提流支譯   ◎爾時大海慧菩薩白佛言。世尊。世尊。菩薩不應畏諸煩惱。何以故。以有煩惱隨。何處有煩惱。彼處有菩提。斷煩惱者則無菩提。世尊。空及一切煩惱。此二即一無差別。世尊。菩提及一切煩惱一切眾生。此等諸法亦即是一無有差別。但諸毛頭凡夫墮顛倒心分別我染我淨。世尊。正行菩薩不斷煩惱不取淨法。而是菩薩。觀諸煩惱門。得諸三昧及諸陀羅尼門。是故世尊。菩薩知諸佛法以煩惱為性。彼如是煩惱隨。何等眾生具散亂心顛倒心。彼毛頭凡夫眾生。必入惡道受諸苦惱。諸菩薩如是正觀。能得諸佛菩提。是故世尊。諸菩薩則應修行隨順逆流。不隨順順流。世尊。諸菩薩得解脫者。於涅槃中非於世間中。何以故。諸菩薩應畏於涅槃不畏世間。以觀世間得於大悲。及證大菩提故。若分別涅槃厭畏世間。如是菩薩以厭世間故。退於諸佛無上菩提。世尊。諸菩薩於世間眾生。成大慈大悲。非於得涅槃涅槃眾生。世尊所言涅槃。涅槃者是於寂滅虛妄分別不實之心。世尊。是故菩薩願見涅槃。應觀虛妄分別寂滅之心。如是之處得於涅槃。世尊。是名勝妙法集。   爾時觀世音菩薩白佛言。世尊。菩薩不須修學多法。世尊。菩薩若受持一法善知一法。餘一切諸佛法。自然如在掌中。世尊。何者是一法。所謂大悲。菩薩若行大悲。一切諸佛法如在掌中。世尊。譬如轉輪王所乘輪寶。隨往何處一切四兵隨順而去。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。乘大悲心隨至何處。彼諸佛法隨順大悲自然而去。世尊。譬如日出朗照萬品。一切眾生作業無難。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。隨於何處大慈悲日照於世間。彼處眾生於一切菩提分法修行則易。世尊。譬如諸根以意為本。悉能隨意取於境界。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。依於大悲住持一切菩提分法。隨諸分中。隨可作事中自然修行。世尊。譬如依彼命根有餘諸根。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。依於大悲有餘一切菩提分法。世尊。是名勝妙法集。   爾時堅意菩薩白佛言。世尊。諸法直心深心以為根本。世尊。若菩薩無直心深心。是菩薩則為遠離諸佛妙法。世尊。成就直心深心菩薩。若無佛說法。於上虛空及樹木石壁等中。自然出於法聲。世尊。直心深心菩薩。意自能念聞於法聲。隨順一切諸佛妙法。是故世尊。菩薩摩訶薩應當修行直心深心。世尊。如人有足則能遊行。如是世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。有直心深心。諸佛妙法自然修行。世尊。譬如有人具足上分則有壽命。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若有直心深心。如是菩薩則有諸佛菩提。世尊。如人有命則得諸事。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若菩薩有直心深心。是菩薩則得成就一切佛法。世尊。譬如有於可然故有能然。離於可然則無能然。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若有直心深心。則能熾然諸佛妙法。若離直心深心。則不熾然諸佛妙法。世尊。譬如有雲則能有雨。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是以有直心深心。則有諸佛法雨。世尊。譬如樹根腐敗則不能生芽葉華果。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。若無直心深心。則一切諸佛善法不復生長。是故世尊。菩薩欲得諸佛菩提。應自善取直心深心。善自守護直心深心。善自清淨直心深心。世尊。是名勝妙法集。   爾時善護菩薩白佛言。世尊。菩薩不須守護諸法。世尊。若菩薩但能善護自心。是菩薩善護自心故。則能成就諸佛妙法。世尊。若菩薩守護諸法。是菩薩則不能得無生法忍。世尊。若菩薩不護諸法而入禪定。是菩薩則無過失。亦不違於諸佛菩薩。則能自心知諸佛法而不護自心。見如是心依因緣生。如是見一切諸法依因緣生。見自心如幻。如是見諸法如幻。而心非內非外非二中間可得。如是見一切諸法。見即如心無於色相。不可得示不可得見。無於形礙不可執捉不照不住。見一切諸法其相如是。若能如是見者。是菩薩則能得於平等之心。以得平等心故。如是菩薩不復更得於法。是菩薩不復住不復行。不取不捨及以不求。以不求故而能不取。以不取故而無所著。以不著故而能不染。以是菩薩不染一切法。世尊。是名勝妙法集。   爾時虛空菩薩白佛言。世尊。菩薩不作如是言。以何等言說能生他人瞋心。菩薩不作如是言。以何等言說能生他人惱心。菩薩不作如是言。以何等言說能令他人不知。菩薩不作如是言。以何等言說無義虛妄。菩薩不作如是言。以何等言說能令不生智慧光明。菩薩不作如是言。以何等言說能令其心不生歡喜。亦不具足及以耳聞不生喜樂。菩薩不作如是言。以何等言說令破壞二處。世尊。菩薩不作如是言。以何等言說令他不能解空。何以故。世尊。一切言說。彼如是言說最為堅固。以何等言說。令他能知於空。世尊。若菩薩能知諸法空義。無心無我其相不二。遠離二相而不捨一切眾生所作事業。是名菩薩無障礙大悲。若菩薩行無障礙大悲。是菩薩能學諸佛所學。若學諸佛所學。是菩薩能知諸法如虛空。以知諸法如虛空故。是菩薩得虛空藏。是菩薩為欲捨者能捨諸捨。而於捨及慳不生二心。破戒持戒。忍辱瞋恨。精進懈怠。散亂禪定。愚癡智慧。不生二想。是菩薩不復求諸佛妙法。不捨諸凡夫惡法。世尊。譬如一切諸水入於大海。皆同一味所謂鹹味。世尊。菩薩亦復如是。入於第一義大海。所見一切諸法皆是一味。所謂真解脫味。世尊。譬如日光等照一切眾生。世尊。菩薩智慧亦復如是。等照一切諸法。世尊。一切諸法不違於空。世尊。若菩薩能如是知。是菩薩能於一切法中見真菩提。若菩薩於一切法中見真菩提。是菩薩知所說言音皆是佛語。是菩薩無所著而說於法。是菩薩名為得無障礙樂說辯才。世尊。是名勝妙法集。◎   ◎爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。世尊。世間之人顛倒妄取。若如是言。依波羅蜜故菩薩得名。此則不然。何以故。世尊。依於菩薩諸波羅蜜得名故。世尊。若依波羅蜜菩薩得名者。亦應依諸眾生名為菩薩。此義不然。何以故。世尊。菩薩生諸波羅蜜。菩薩知諸波羅蜜。以菩薩生諸波羅蜜。為諸眾生說。是故如來常說。菩薩未曾生法而能生。未曾成法而能成。未曾說法而能說。世尊。諸波羅蜜不能護菩薩。而菩薩能護諸波羅蜜。是故說菩薩能護諸法。世尊。諸波羅蜜不能住持菩薩。菩薩能住持諸波羅蜜。是故說菩薩能受持法。世尊。一切諸法無病。以自體無垢故。世尊。一切諸法不二。以遠離眾生我身故。一切諸法無心。以遠離可取捨故。一切諸法無意識。以無始發故。一切諸法無來相。以無間故。一切諸法無去。以不動故。一切諸法無死。以無命故。一切諸法不活。以本來不食故。一切諸法無物。以不和合故。一切諸法不減。以法界無差別故。一切諸法不可割截。以無形故。一切諸法如金剛。以實際平等故。世尊。知如是諸法。是菩薩能知諸法實體。若知諸法實體。是菩薩能知於空。若能知空。是菩薩不與他諍競。若不與他諍競。是菩薩能住沙門法中。若能住沙門法中。是菩薩則能不住。若能不住。是菩薩於諸漏境界不起於漏。若於諸境界不起於漏。是菩薩能無諸病。若無諸病。是菩薩名為如來。若菩薩得名如來。是菩薩不說二語。若不說二語。   是菩薩不捨世間不取涅槃。唯為一切眾生。而說遠離一切分別虛妄煩惱。世尊。是名勝妙法集。不顛倒集名為空集。無相無願無行不生不滅集。無生法忍集。大乘集。轉大法輪集。大波羅蜜集。諸大地集。一切諸法不顛倒集。世尊。諸菩薩依大法集。修持受行。或於國土作轉輪王。受持十善業道。能令眾生安住十善業道。或作勝首。教化眾生令得出世間勝事。或作大長者。能令眾生厭世間惡事。或作天帝釋。能令諸天不起放逸。或作梵王。能令眾生住於禪定四無量等。或作四天王。能令眾生於諸法中不能染心。或作沙門。教化眾生令不聞惡法。或作婆羅門。教化眾生令知寂靜之處。自身寂靜令諸眷屬亦住寂靜。自身柔軟令諸眷屬亦得柔軟。具足住於一切處。以得大自在。能作大法師。以能斷一切眾生疑故。於一切處不生怯弱。以一切煩惱盡故。世尊。是名勝妙法集。   爾時世尊告文殊師利菩薩摩訶薩。文殊師利。若有眾生。聞說文殊師利如是勝妙法集。及聞諸菩薩勝妙法集。及諸聲聞勝妙法集。而能知能信。彼諸眾生深種善根。非於一佛而修供養。非於一佛二佛而種善根。何以故。文殊師利諸佛如來甚深菩提。是黠慧者能知法者深妙境界。文殊師利。是妙法門。微少善根眾生不能得聞。假令得聞亦不能信。若菩薩自身能證。是菩薩能信。復有諸善知識護故。是人能信而能受持。能得無生忍。文殊師利。離此法行無有一人成佛。文殊師利。過去恆河沙諸佛如來成佛菩提。彼諸佛行如是法行。得阿耨多羅三藐三菩提。文殊師利。若人遠離此法行欲得菩提者。是人如縛虛空不能得法。離此法行隨順法忍尚不可得。何況能得無生法忍而成阿耨多羅三藐三菩提。   文殊師利。我諸聲聞得俱解脫。得八解脫及四無礙。彼諸聲聞。亦不離此法行而得解脫。文殊師利。寧聞此深妙法門起謗生於惡道。不能於餘淺法門起信生於善道。何以故。謗此法門者生於地獄。因聞此法門。現前得於解脫。非聞餘淺法門生於善道。文殊師利。菩薩摩訶薩。有四種法。聞此法門能生於信。何者為四。所謂是人過去世曾聞此法門。聞已隨喜有大善根。有大善根莊嚴諸善知識。善護成就受持聞慧之行。文殊師利。是名菩薩四種法聞此法門能生於信。復次文殊師利。菩薩更有四種法。聞此法門能生於信。何者為四。所謂常思惟正念。常畏諸不善業。常作大菩提願。自性質直柔軟安隱樂修勝行。文殊師利。是名菩薩成就四種法聞此法門能生於信。復次文殊師利。菩薩成就四種法。聞此法門不生於謗。何者為四。所謂畢竟成就菩提願得無生法忍。成就正見得不退阿耨多羅三藐三菩提心。文殊師利。是名得畢竟成就四種法聞此法門不生於謗。文殊師利。菩薩復有四種法。聞此法門能生於信。何等為四。所謂成就聞慧。成就般若成就空。以禪定得大陀羅尼。文殊師利。是名菩薩有四種法聞此法門能生於信。文殊師利。菩薩復有四種法。聞此法門而能了知。何等為四。所謂成就功德莊嚴。成就聞慧莊嚴。成就智莊嚴。成就諸禪定柔軟心莊嚴。文殊師利。是名菩薩四種法。聞此法門而能了知。文殊師利。菩薩復有四法。聞此法門得受阿耨多羅三藐三菩提記。何等為四。所謂菩薩見一切色佛色。聞一切法佛法。遠離一切諸求。乃至不求佛菩提不退於大悲。文殊師利。是名菩薩有四種法得受阿耨多羅三藐三菩提記。是故文殊師利。諸菩薩常應求聞讀誦此經。文殊師利。菩薩願速得菩提。常應勤求聞此法門。菩薩願速得受記。常應勤求聞此法門。菩薩願得斷於業障。願得斷於煩惱障。願得斷於智障。是菩薩常應求聞此經。菩薩願得諸佛如來無上供養。是菩薩常應求聞此經。願得常護妙法。是菩薩常應聞受持讀誦此經。文殊師利。若人聞此法門。能信能忍不生於謗。文殊師利。我授是人阿耨多羅三藐三菩提記。爾時無所發菩薩摩訶薩。於頸上脫八千萬阿僧祇寶瓔珞。奉散如來。作如是言。世尊。因此功德。令一切眾生成就諸佛如來應正遍知。爾時彼瓔珞於如來頂上住虛空中。作種種勝妙莊嚴大寶帳而住。四角形量。過於天人妙相莊嚴。彼諸聲聞及一切菩薩。釋提桓因梵天王四天王。未曾見聞。是大寶帳隨如來去而去。隨如來住而住。現如是妙事時。無量諸天人等。皆生希有奇特之心。僉於頂上合掌而住。讚歎如來。瞻仰如來目不暫瞬。爾時無所發菩薩摩訶薩。生於歡喜希有之心。偏袒右肩。禮如來足。合掌向佛。以偈讚言。  諸功德眾如來器  天人眾生唯佛救  佛於世間無勝者  無勝寂靜及平等  等心無諂行亦然  於世以悲牽縛心  如空平等心無染  安樂多人而說法  世尊無親無諸怨  無有諸憂無歡喜  能救世間如良醫  於世行慈無分別  修羅天人龍夜叉  歸依於佛得寂靜  佛於三界為最上  是故今者我歸命  善逝有為更無過  而於寂靜靡功德  捨於二道無分別  已得寂滅行世間  寂滅境界不可測  唯乃十力知如來  如地及空不可量  是故合掌而頂戴  不沈不浮大波浪  不漂不住無上人  有海彼岸唯佛到  無比智海我歸命  如蓮處水無能污  佛行世間法不染  更無有能與佛等  以無等故我歸依  如來無法而不知  以有十力過一切  於眾奮迅無與比  是故名佛勇獨步  能受諸佛甘露法  是故遠離一切畏  無上醫師勝應供  是故歸命大悲者   爾時無所發菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊唯知我心。我不為自身供養如來。世尊。我奉瓔珞供養如來。及讚歎如來。因此善根功德。願令一切眾生得於無上諸佛菩提。世尊。此是我意。爾時世尊熙怡而笑。諸佛如來熙怡而笑。必不虛妄。爾時如來從面門放種種色無量光明。譬如青黃赤白紅紫頗梨金銀等無量種色。普照十方無量無邊世界。滅除一切惡趣眾生無量苦惱。生諸天人無量喜樂已。還攝光明。圍繞如來百千萬匝。於如來頂上而沒。爾時彼諸大眾。見是光明心生歡喜踴躍安樂。合掌向佛於一面住。而作是念。如來何因熙怡而笑。爾時阿難從座而起。偏袒右肩。合掌向佛。以偈而問微笑因緣。  無上第一尊  世間及天人  瞻仰如來住  疑於喜笑事  大師離煩惱  知法及化人  熙怡必不空  願佛為解說  面門放光明  清淨生喜悅  天人及惡道  光觸身安樂  大人放光明  於其面門出  是光為何義  唯願大慈說  齒出勝妙光  明艷甚鮮白  顯現最殊勝  隱蔽一切光  於明闇不現  以是世間喜  佛悲何所為  何人功德起  願說慈所為  除斷我等疑  遠離煩惱人  非無因緣笑  妙光出面門  普照於十方  所作已還攝  入於如來頂  此光起佛意  為表聖心出  如電晝在空  普照而不停   爾時佛告阿難。阿難。此無所發菩薩摩訶薩。於未來世過十二劫。當成阿耨多羅三藐三菩提。佛號大光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。劫名諸天讚歎。世界名大歡喜。阿難。彼大光明如來應供正遍知。壽命住一大劫。彼國眾生壽命十二小劫。阿難。譬如他化自在天所受妙樂。彼佛國土眾生所受妙樂亦復如是。爾時慧命須菩提。語無所發菩薩言。大士快得善利。如來今日授仁者記。必得阿耨多羅三藐三菩提。無所發菩薩言。大德須菩提。汝見何法名為成佛。須菩提言。善男子。我不見有法成阿耨多羅三藐三菩提。問曰若大德須菩提。若不見有法得成佛。何故誑我大士授於阿耨多羅三藐三菩提記。須菩提言。善男子。如來與仁者授記必得成佛。是故我作此說。無所發菩薩言。大德須菩提。諸佛如來如實知法。是故佛言。汝當得阿耨多羅三藐三菩提。雲何如來如實知法。須菩提。若有菩薩求菩提者。諸佛不與是人授記。若有菩薩不求菩提者。諸佛如來則與授記。諸佛如來如實知法無授記相。而為眾生種諸善根故。作是記汝當成佛。須菩提。汝見何法而作是言。大士必得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提言。善男子。諸佛如來依世俗文字而說授記。我諸聲聞隨佛世尊故如是說。無所發菩薩言。大德須菩提。夫文字者。若依世俗名為文字。若於聖人則非文字。何以故。聖人所說皆是真實。世俗言語悉為虛妄。是故大德須菩提。不應以此世俗邪語聖法中說。大德須菩提。諸菩薩等為護眾生。若聞甚深第一義諦驚怖不信。是故聖人以大悲心。捨真實法而說世間虛妄之語。為欲將護毛道凡夫。終不為聖作如是說。若為聖人則說實法。以此實法聖所愛樂。何等名為聖人實法。大德須菩提。聖實法者菩提之法。本性常寂名為真實。如菩提相本性清淨。一切諸法亦如是相。是則名為聖人實法。須菩提言。善男子。有四真諦名為實諦。何等為四。苦諦集諦滅諦道諦。無所發菩薩言。大德須菩提。汝不說苦是有為耶。須菩提言。如是善男子。我常說苦是有為法。無所發菩薩言。大德須菩提。如來常說一切有為皆是虛妄。須菩提言。如是善男子。如來常說有為之法皆是虛妄。無所發菩薩言。若如是者。汝雲何言苦是實諦。大德須菩提。若言苦是有為法者。即是虛妄。須菩提言。善男子。苦是有為虛妄不實。我說知苦以為實諦。無所發菩薩言。須菩提。若苦是有為虛妄不實。知彼苦智亦應虛妄非是真實。須菩提言。善男子。如是如是。知苦智者亦是虛妄。無所發菩薩言。大德須菩提。若如是者。雲何知苦是聖諦智。須菩提言。善男子。滅諦是無為法。若爾何故非聖諦。無所發菩薩言。大德須菩提。滅何等法名為滅諦。為即自滅故名為滅。更有所滅稱為滅耶。須菩提言。善男子。有為說者言。滅盡諸苦名為滅諦。無所發菩薩言。須菩提汝不說苦是有為虛妄不實耶。須菩提言。如是善男子。我向說言。苦是有為法虛妄不實。無所發菩薩言。大德須菩提。若法虛妄不實。是法無滅。若如是者。雲何而言滅盡諸苦名為滅諦。爾時慧命須菩提白無所發菩薩摩訶薩言。善男子。我於大士如是無礙樂說辯才生隨喜心。善男子。願諸眾生皆得是辯才。須菩提言。善男子。何者是諸菩薩摩訶薩實諦證智。無所發菩薩言。須菩提。一切諸法與實諦行不相違背。是故證一切法。名證實諦。須菩提。一切諸法從因緣生。能如實知因緣生法。名為實諦。一切法空如實知空名實諦。證空者名證實諦。一切諸法不生。證諸法不生名為證實諦。隨何法證於實諦。於彼法中乃至無有一法可取一法可捨。須菩提。是名諸菩薩摩訶薩證實智。須菩提。言實諦者。即是宣說無分別法。何以故。須菩提。所有分別者皆是邪法。須菩提。汝向所言。大士快得善利授阿耨多羅三藐三菩提記必得成佛。須菩提。若人自謂快得善利。佛則不與是人授記。若人遠離快得善利。如是之人佛則授記。若人於得利養不生歡喜。若失利養亦不憂惱。是人授記。若人不離世間。而得涅槃。是人授記。若人不捨凡法而證聖道。是人授記。若人聞得記不喜。是人授記。須菩提言。善男子。所向所知。若如是知其義甚深。無所發菩薩言。須菩提。若人不見有去來。是人則知甚深。須菩提言。此甚深法難可得知。無所發菩薩言。須菩提。若人欲見是甚深。是人則不能見。須菩提言。如是知者難可了知。無所發菩薩言。須菩提。無修行者亦難了知。須菩提言。善男子。何等眾生。於甚深法能生信心。無所發菩薩言。須菩提。若人已曾供養過去無量佛。是人能信。須菩提。若人不能種諸善根。亦不修行供養諸佛。如是之人。終不能得聞此法門。須菩提言。善男子。雲何得為供養諸佛。無所發菩薩言。若人能住如實修行。是人名為供養諸佛。須菩提言。善男子。雲何能住如實修行。無所發菩薩言。若人能為諸眾生發心修行。須菩提言。雲何為諸眾生發心修行。無所發菩薩言。若能不捨大慈大悲。須菩提言。何等名為菩薩大慈。無所發菩薩言。若有菩薩能捨身命。及諸善根施與眾生而不求報恩。是名大慈。須菩提言。何等名為菩薩大悲。無所發菩薩言。若菩薩先與眾生無上菩提。然後自證。是名大悲。說此甚深法門時。七萬六千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。二百比丘遠離諸漏心得解脫。   爾時會中有一天子。名善思惟。白佛言。世尊。雲何菩薩住佛菩提根本行處。佛言。天子。菩薩若能成就深直之心發無上意。是名菩提根本住處。善思惟天子言。如是發心諸菩薩等。以何等法而為境界。佛言。若能修行佈施境界。而不悕求報恩等門。若能修行持戒境界。而不分別持戒行門。若能修行忍辱境界。而不見盡滅法門。若能修行精進境界。而不發起修行等門。常行禪境界。而能現見一切法門。修行般若境界。而不見彼無戲論門現前。常求聞慧境界。而不見於語言等門現前。修行捨摩他境界。而見諸法本來清淨寂靜法門。修行毘婆捨那境界。而一切法不可見門現前。修行四念處境界。而無念無思惟門現前。修行四正勤境界。而無所作門現前。修行四如意足境界。而斷一切願欲門現前。修行五根境界。而過諸根法門現前。修行五力境界。而不破壞法門現前。修行七覺分境界。而佛菩提門現前。修行八聖道境界。為救行邪道眾生故。修行教化眾生境界。而無眾生無度脫法門現前。修行斷煩惱境界。而見諸法本性離煩惱門現前。修行諸波羅蜜境界。而不著於此岸彼岸故。修行世間境界。而涅槃門現前。修行涅槃境界。而不行諸行門現前。修行生境界。而不生不滅門現前。修行陰境界。而無煩惱門現前。修行界境界。而無差別門現前。修行入境界。而聖入門現前。修行聞法境界。而寂靜禪定門現前。修行說法境界。而無言說門現前。修行成就色相境界。而法身門現前。修行轉法輪境界。而不轉不說門現前。修行聲聞境界。而諸佛法門現前。修行辟支佛境界。而行諸菩薩勝行門現前。天子。是名菩薩摩訶薩境界。善思惟天子白佛言。世尊。何等名為諸菩薩行。佛言。天子。自捨己樂能與一切眾生樂。常在世間而能持戒多聞心無放逸。常在涅槃而不捨大悲。涅槃門現前而不求證。為化眾生故。隨順世間行。護諸眾生。能於眾生其心平等。令一切眾生得清淨心。於一切眾生心無差別。所有之物與一切共。為人說法不為飲食。畜清淨物而常知足。常樂空閑正念思惟。常處大眾說法不懈。入城邑聚落慈悲現前。不求讚歎供養恭敬。常能遠離世間雜語。凡有言說不違佛法。廣略得所愛語柔軟。一切身份禮敬三寶先意問訊。心常愛樂第一義諦。於一切法心無所著。於諸資生心不貪染。常近聖人遠離非法。愛法如身重佛如命。愛敬修行猶如身首。於一切衣服飲食臥具湯藥資生之事得少為足。敬重師長猶如世尊。乃至喪失身命終不捨於菩提之心。初夜後夜精勤修行。禪定三昧常現在前。如所聞法思惟正觀。以微妙慧求於解脫。若修習清淨無垢濁心。能捨一切所有之物。觀於內身不隨外身。能捨所施遠離瞋恚。能滅愚癡增長般若。能護於戒不違修行。於一切處生柔軟心。於一切處智慧為首。不顛倒心無垢光明。心常修諸波羅蜜。心不捨精進常求善根。如所聞法而不忘失。如所聞法而為他說。離諸供養飲食等心。常護諸根常在定心。常隨順涅槃心常不捨世間心。得失利衰毀譽稱譏苦樂不能動心。於一切處生如是心。佈施得大富。持戒生天人。忍辱得端政。精進捨煩惱。禪定三昧得心柔軟。修習般若能知世間出世間法。修行四攝無諸過失。修行四無量心無憍慢。修行諦捨滅慧得寂靜調柔修行禪定得自在心。修習三昧得於深心。修行於諦如實知諸法。修行於定遠離諸見。修行無相得無分別。修行無願得無著心。修行諸波羅蜜得究竟大乘心。修行方便波羅蜜得一切智智處。修行菩薩十地滿足諸菩薩行。親近善知識得一切功德門。敬順和上阿闍梨能得隨順一切諸佛。知自身心得一切種智。習無憍慢得大威勢。恭敬禮拜一切眾生得諸眾生無能見頂。修行種種佈施得具足妙相身。隨順諸眾生得具足八十種好。說大乘法得墮自在地。教眾生發菩提心得不退地。說諸法空能斷煩惱及煩惱習。以法佈施得四無礙。與眾生念得陀羅尼。令眾生知法得四無礙。與眾生樂說因得無錯謬記。於羸劣眾生起忍辱心得那羅延身。於破戒眾生起忍辱心得諸眾生見者恭敬心。能滅瞋恨心眾生得常定心。勤修精進得速證法修行。以三昧施諸眾生得陰密藏相。施與威儀得一切普莊嚴事。令眾生近善知識得佛菩薩聲聞辟支佛常現在前。捨於欲心常為一切世間所信。捨於瞋心得一切世間之所愛樂。捨慳嫉心得一切名聞利養。能與眾生作依止處。得一切世間之所歸依。捨一切供養恭敬讚歎得法喜食得美名聞。施先問訊得清淨言音。施於愛語得梵音聲。施柔軟語得迦陵頻伽聲。遠離瞋恨得諸世間勝妙之身。不誑眾生得悉為一切世間所信。不說他過得不入胎。遠離殺生得壽無量命。遠離劫盜得以虛空而為庫藏。捨所愛事得如意寶手。迴向菩提得無盡資財。遠離邪婬得大丈夫身。遠離妄語得口業密。遠離兩舌得不失菩提心。遠離惡口得一切世間讚歎。遠離綺語得不壞眷屬。遠離貪心得無盡藏。遠離瞋心得與一切眾生而作橋樑。遠離邪見得於正見教化眾生。住於大乘得佛十力。能施一切不求果報得十八不共法。捨諸所著得四無畏。天子。若我廣說如是菩薩無量境界。菩薩無量修行者。乃至百千萬億劫不能窮盡。天子。是名菩薩境界修行。天子。若菩薩如是成就境界如是修行。於得菩提則為不難。善思惟天子言。世尊。雲何菩薩名為安隱。佛言。天子。若菩薩常不捨離三昧。而不依三昧生。得三昧已隨有利益眾生之處。彼彼處生。天子。菩薩如是名為安隱。善思惟天子言。世尊。雲何菩薩名為寂靜。佛言。天子。若菩薩見一切真如法界實際。是菩薩處於大眾而能寂靜。應如是知。天子。是則名為菩薩寂靜。天子。若菩薩不起二處心。名為菩薩寂靜。天子言。世尊。菩薩雲何名為常在三昧。佛言。天子。若菩薩心常不求一切諸事。不見一法可取。不見一法可捨。是菩薩隨所見法悉知空寂無有真實。天子。菩薩如是名為常在三昧。善思惟天子言。世尊。菩薩雲何名為到一切處。佛言。天子。若菩薩能見自身及諸眾生平等空寂。天子。菩薩如是名為到一切處。善思惟天子言。世尊。雲何菩薩名為調伏。佛言。天子。若菩薩一切分別所不能動名為調伏。天子言。雲何菩薩名為得滅。佛言。若菩薩不染不淨名為得滅。善思惟天子言。世尊。如我解佛所說義者。依止自心而得菩提。世尊。菩薩如是離諸煩惱。如是如是取於佛法。世尊。諸佛法者。無所從來去無所至。世尊。於諸法中清淨智名為菩提。天子。菩薩如是隨順忍辱名為菩提。能如是知名為一切智者。世尊。若能入如是平等法界。是菩薩名為成就檀波羅蜜。若能如是知得成就平等法界。是菩薩名為成就屍波羅蜜。若能如是知忍平等法界。名為成就忍辱波羅蜜。若能於此法門修行聞思修慧。名為成就毘離耶波羅蜜。若能思惟是法平等法界。名為成就禪波羅蜜。若能了達如是法平等法界。名為般若波羅蜜。世尊。若人能信此法門者。是人名為見法。名為證法。名降伏魔。世尊。若人能說此法門者。是人於如來所轉法輪而得隨轉。世尊。若人能得此法門者。是人名得最上妙法。爾時世尊於善思惟天子所說法門。讚言。善哉善哉。天子。如是如是如汝所說。天子。一切諸佛阿耨多羅三藐三菩提藏。皆悉在此法門中攝。天子。一切諸佛所有意趣。於此法門皆已示現。天子。若人聞此法門者。當知是菩薩快得善利。天子。若人手執此法門者。當知是菩薩得大法藏。天子。若人攝受此法門者。當知是菩薩名為可信者。名為受持如來密藏者。名為以最上供養供養如來者。名為攝受如來法門者。天子。若人聞此法門。聞已能信者。當知是菩薩名為報如來恩。天子。若人信此法門者。當知是菩薩於十方界無有闇障。爾時世尊告一切大眾唱如是言。誰能於未來世護持此法門。   爾時無所發菩薩。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。我當能於未來世護持此法門。世尊。若菩薩有所發者不能護持此法。是故我不發不起不受。於一切眾生平等心。能護持此甚深無生法忍法門。我遠離飲食心。不求一切供養恭敬讚歎。何以故。世尊。若依供養恭敬者。不能護持此法。世尊。於如來滅後。若有人聞此法。能受能持。能書寫能讀誦。書寫已乃至受持經卷者。當知皆是無所發菩薩威神力故。   爾時世尊讚無所發菩薩言。善哉善哉。善男子。若有如是心者。是人則能護持妙法。觀世音菩薩言。世尊。若人不斷大悲。是人則能護持妙法。是故我今依大悲心。護持此法門。彌勒菩薩言。世尊。若人有大慈心。是人能攝受妙法。何以故。若人多瞋恚。是人不能攝受妙法。是故我依慈心流通此法門。見者愛樂菩薩言。世尊。若菩薩眾生見者無厭。是人則能護持妙法。世尊。是故我於一切眾生不起瞋心。護持此法門。導師菩薩言。世尊。若菩薩為一切眾生起心。我拔一切眾生苦。若一切眾生欲聚集佛菩提。欲度一切眾生。是菩薩能受持此法門。是故世尊。我為一切眾生成佛菩提。世尊。我先度一切眾生然後自度。而不見能度可度者。亦不見度眾生法。是故世尊。我畢竟起如是心。護持此法門。文殊師利菩薩言。世尊。世間人顛倒。若人生如是心。我護持妙法即是顛倒。何以故。世尊。菩薩調柔自身寂靜自身。是菩薩自調柔自寂靜實法身。即是護持妙法。是故世尊。我自身柔軟自身寂靜自身法身。即護持妙法。爾時世尊讚彼護持妙法菩薩言。善哉善哉。善男子。汝真是大士。汝今能安樂一切眾生故。護持妙法。護法菩薩正應如是。何以故。此是諸菩薩最妙勝業。所謂護持妙法。善男子。是諸法相應法集法門。若菩薩受持讀誦修行。是菩薩於諸佛所得光明現前。一切諸佛身不生不滅。於法中得大光明現前。知一切法非作非有為。於僧中得光明現前。如來弟子僧。無我無我所。於菩薩修持戒得光明現前。菩薩於諸學中大悲為根本。得樂說光明現前。一切語言樂說以無生為體。善男子。是法門多行於娑伽羅龍王世界。多行帝釋住處。多行於阿那波達多龍王住處。然後行於閻浮提中。雖行閻浮提。常於諸佛所護眾生中行。於直心不諂曲心眾生中行。於能信深法者。常在如是眾生心手中行。如來說此法門時。無所發菩薩。奮迅慧菩薩。及彼諸菩薩摩訶薩。及大聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切大眾聞說此法門。歡喜奉行。   佛說法集經卷第六 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0762 佛說決定義經   No. 762 [No. 763]   佛說決定義經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。   爾時世尊。告諸苾芻我今為汝。宣說甚深。決定正義。初善中善後善。其義深遠。純一無雜。具足清白梵行之相。汝等諦聽。善思念之。時諸苾芻。白佛言。善哉世尊。何等名為決定正義。我等樂聞。惟願世尊。為我解說。   爾時佛告諸苾芻言。決定義者。所謂五蘊。五取蘊。十八界。十二處。十二緣生。四聖諦。二十二根。如來十力。四無所畏。四禪定。四無色定。四無量行。四無礙智。四三摩地想。四念處。四正斷。四神足。五根。五力。七覺支。八正道。如是等法。是名決定正義。五蘊者。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。此等名為五蘊。五取蘊者。謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。此等名為五取蘊。十八界者。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。此等名為十八界。十二處者。謂內眼處外色處。內耳處外聲處。內鼻處外香處。內舌處外味處。內身處外觸處。內意處外法處。此等名為十二處。十二緣生者。謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊集。由此緣故。即有蘊法。若無緣故。蘊法即滅。所謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是則一大苦蘊滅。此等諸法。無明為緣乃有。生滅為緣者何。所謂先際不了。後際不了。中際不了。內法不了。外法不了。內外法俱不了。善業不了。不善業不了。善不善業俱不了。因不了。果不了。因果俱不了。已生緣法不了。未生緣法不了。現生緣法不了。於佛不了。於法不了。於僧不了。苦法不了。集法不了。滅法不了。道法不了。善法不了。不善法不了。罪法不了。福法不了。可行法不了。不可行法不了。高下法不了。有為無為法不了。如是不了。不能於黑白法等。起無相智。由此無明不能覺了而為過失。乃至障如實智。不能證得寂靜涅盤。謂此無明體性迷闇純一癡法。猶如盲者唯行闇道。集諸塵垢損減智慧。於諸障法不能出離。而此無明與明為障。無明為苦痛。無明為毒器。無明為繩縛。無明為毒根。無明為毒樹。無明為根本煩惱。無明為隨煩惱本。無明是顛倒處。無明為黑闇室。無明是癡闇。如是等義。名為無明。由此為緣。行法得起。行法者。行有三種。謂身行語行意行。身行者。謂出入息。依止於身。繫屬於身。由依身故。而出入息。得名身行。語行者。謂論難分別。即此分別論難言辭故名語行。意行者。謂貪瞋癡心所法等。依止於心。繫屬於心。由依心故。得名意行。復有三行。何等為三。謂福行罪行不動行。是名三行。由行為緣。識法得起。識法者。識有六種。謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。此名六識。由識為緣。名色得起。名色者。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。色者謂內五塵。皆四大所成。四大者。謂地水火風。地體堅重。水性流潤。溫煖為火。動轉名風。如是四大所成五塵。名為色蘊。而此蘊法。四蘊名名。一蘊名色。如是五蘊。名為名色。名色為緣六處得起。六處者。謂內六處。眼處耳處鼻處舌處身處意處。此名六處。六處為緣。觸法得起。觸有六種謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。此等名觸。由觸為緣。受法得起。受有三種。謂苦受樂受捨受。如是眼觸緣此三受。乃至意觸。亦復如是。此名為受。由受為緣。愛法得起。愛有六種。謂眼觀色耳聽聲鼻嗅香舌了味身覺觸意分別法。由貪六法。得名為愛。由愛為緣。取法得起。取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。由愛增故。得名為取。由取為緣。有法得起。有法有三。欲有色有無色有。欲有者。謂十惡趣及人天。十惡趣者。謂八地獄。一等活。二黑繩。三眾合。四號叫。五大號叫。六炎熱。七極炎熱。八無間。九傍生趣。十餓鬼趣。如是十種。名為惡趣。人趣者。謂四大洲。南贍部洲。東勝身洲。西牛貨洲。北俱盧洲。南贍部洲。其量縱廣七千由旬。此洲之相。北闊南狹。猶如車形。東勝身洲。其量縱廣八千由旬。彼洲之相。猶如半月。西牛貨洲。其量縱廣九千由旬。彼洲之相。猶如圓月。北俱盧洲。其量縱廣十千由旬。彼洲之相。四方徑直。猶如池沼。如是四洲。名為人趣。天趣者。欲界六天。謂四王天。忉利天。夜摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。如是名為欲界六天。此等諸趣。名為欲有。色有者。有十八天。謂梵眾天。梵輔天。大梵天。光天。無量光天。光音天。淨天。無量淨天。遍淨天。無雲天。福生天。廣果天。無想天。無煩天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。此等諸天。名為色有。無色有者。有四種天。謂空無邊處天。識無邊處天。無所有處天。非想非非想處天。此等諸天。名無色有。如是三有。得名為有。由有為緣。生法得起。生者。謂諸有情捨此蘊已。隨業果報。復於界趣。蘊相出現故名為生。由生為緣。老死得有。老者。謂諸有情蘊法果熟。心識迷亂。多所忘失。髮白面皺。身力羸弱。舉動策杖。喘息呻吟。漸漸力微。諸根衰朽。是名為老。復何名死。謂諸有情隨能招業。壽量終盡。識捨執受。命根謝滅。諸蘊離散。是名為死。謂老無定相。附死立支。二法合一。故名老死。如是名為十二緣法。復何名為四聖諦法。謂苦諦集諦滅諦道諦。苦諦者。生苦老苦病苦死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五盛陰苦。如是等苦。名為苦諦。集諦者。謂貪愛法。由此貪愛。而生耽著。以耽著故。發業潤生。招集為因。是名集諦。滅諦者謂貪愛法及餘煩惱。悉皆斷盡。證寂滅理。是名滅諦。道諦者。即八正道。謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。此八正道。名為道諦。如是四諦。聖智可觀。名四聖諦。   又復何名二十二根。謂眼根耳根鼻根舌根身根。男根女根。命根意根。樂受根苦受根喜受根憂受根捨受根。信根進根念根定根慧根。未知當知根已知根具知根。如是名為二十二根。   復何名為十力。謂如來智。於諸有情處非處法。如實了知。是名如來第一處非處智力。   如來復於過去現在未來世中。所有眾生諸業行法。處處所生因緣果報。佛以智力。悉皆了知。是名如來第二業報智力。   如來復於諸禪定法解脫三摩地三摩缽底。盡諸漏法。佛以智力。如實了知。是名如來第三定力。   如來復於諸眾生類根性勝劣種種差別。佛以智力。如實了知。是名如來第四根勝劣智力。如來復於諸眾生類所有信解種種不同。佛以智力。如實了知。是名如來第五信解智力。   如來復於諸眾生類所有種種界趣差別。佛以智力。如實了知。是名如來第六界趣智力。   如來復於諸眾生類所有樂欲。佛以智力。如實了知。是名如來第七樂欲智力。   如來復於過去無量無數世中所有眾生種種之事。謂一生十生百生千生及百千生。乃至無數百千萬生。如是無數成劫壞劫。其中眾生。死此生彼。死彼生此乃至族姓貴賤名字。飲食苦樂。壽量長短。具如是相。如是因緣。如是過去無量世中種種之事。佛以智力。悉能了知。是名如來第八宿命智力。   如來復以清淨天眼。觀見眾生貴賤上下好醜生滅。或生善道。或墮惡趣。而彼眾生所作行業。謂身不善業。作諸邪行。口不善業。譭謗賢聖。意不善業。起於邪見。由是因緣。命終之後。墮惡趣中。又復眾生。身作善業。不行邪行。口作善業。不謗賢聖。意作善業。起於正見。由是因緣。命終之後。生人天界。如是等事。如來天眼。悉能觀見。是名如來第九天眼智力。   又復如來。知彼眾生諸漏已盡證無漏解脫智慧解脫。以自通力。證如是法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是之法。佛以智力。悉能了知。是名如來第十漏盡智力。如是十力。如來應供正等正覺。由十力故。於大眾中。作師子吼。轉大法輪。   復何名為四無所畏。謂如來應供正等正覺。於大眾中。唱如是言。我以自智。乘如實道。來成正覺。作師子吼。轉妙法輪。無有沙門婆羅門天人魔梵而能等者。是名如來一切智無畏。如來已得安樂寂靜無上勝處功德果法。諸漏已盡。種習俱亡。是名如來漏盡無畏。   如來復為諸聲聞眾。開示苦道。說離煩惱盡苦邊際。是名如來出苦道無畏。   如來復為諸聲聞。說所有障法。令彼出離。是名如來障道無畏。如是名為四無畏法。   又復何名為四禪定。謂離諸欲及諸染法。斷除疑惑分別之想。是名第一離生喜樂定。   復次離欲斷除分別想已。當於外法悉皆泯絕。內復寂定。攝內外法。悉皆歸一。是名第二定生喜樂定。   復次捨於喜樂思念之想。於身喜樂。而無所受。是名第三離喜妙樂定。   復次捨苦樂法。無憂喜想。諸法清淨。是名第四捨念清淨定。如是名為四禪定法。   復何名為四無色定。謂修彼定。厭下色相。忻上無色。由無色故。唯有虛空。乃觀虛空無有邊際。作如是想。是故名為空無邊處定。   復次離彼所緣空無邊處已。復想能緣識亦無邊。是故名為識無邊處定。   復次離彼能緣識已。當復想於能緣所緣俱無所有。是故名為無所有處定。   復次離彼無所有已。當復想於無彼粗想。不無細想。是故名為非想非非想定。如是名為四無色定。   復何名為四無量行。謂慈無量悲無量喜無量捨無量。若有苾芻。具大慈心。於諸有情。無怨無親。等能與樂。如是常行慈無量心。是故名為慈無量行。   若有苾芻。具大悲心。於諸有情。無怨無親。等能拔苦。如是常行悲無量心。是故名為悲無量行。   若有苾芻。具大喜心。於諸有情。無怨無親。等施歡喜。如是常行喜無量心。是故名為喜無量行。   若有苾芻。於諸有情。無怨無親。平等安住如是常行。是故名為捨無量行。如是名為四無量行。   復何名為四無礙智。謂辭無礙智。辯才無礙智。法無礙智。義無礙智。辭無礙者。緣聲為境。於諸音聲。言辭無礙故。名辭無礙智。辯才無礙者。謂四辯七辯。凡有論難。迅捷無滯。是故名為辯才無礙智。法無礙者。緣名句文。隨何教法。無所不通。是故名為法無礙智。義無礙者。緣義為境。隨所詮義。無所不曉。是故名為義無礙智。如是名為四無礙智。   復何名為四三摩地想。若有苾芻。作如是觀。我今此身。從頂至足。所有髮毛爪齒皮肉筋骨。如是種種不淨之物。所共合成。譬如倉廩廣積糧斛。人入其中。善能分別。是米是麥。如是積聚。名為倉廩。苾芻觀想於自身中。亦復如是。作此觀者。即得斷除貪慾之法。是名第一三摩地想。   又復苾芻觀想身已。於三摩地。得輕安味。復作是觀。此三摩地所得樂味。亦無有想。譬如蓮華從水而生。彼無有想我從水生而有清涼。苾芻觀想。亦復如是。能觀想者。即得見法輕安樂味。是名第二三摩地想。   又復苾芻。於三摩地。作於明想觀察。如日無餘闇冥。如是觀察。相續不斷。晝夜明闇。皆無有異。作是明想。清淨無雜。譬如秋時雲翳陰闇日光不現。若明眼人。觀想日光。清淨無雜。苾芻觀想。亦復如是。能觀想者。是人即得明智現前。是名第三三摩地想。   又復苾芻在三摩地。作是觀想。斷除苦樂乃至憂喜。唯有捨念二種清淨。譬如有人能馭車乘。平坦地中行無所礙。苾芻觀想。亦復如是。能觀想者。即得智慧勝利現前。是名第四三摩地想。此等名為四三摩地想。   復何名為四念處法。謂身受心法。若有苾芻。觀身不淨穢惡充滿無有真實。如是觀察。名身念處。   又復觀於內外二法。所有諸受。悉皆是苦。作是觀者。名受念處。   又復觀於心心所法。皆悉無常。作是觀者。名心念處。   又復觀於內外二法。於是法中。不生我想。作是觀者。名法念處。如是名為四念處法。   復何名為四正斷法。謂已生惡法。當起精進勤行除斷。皆悉令滅。是名第一正斷之法。   又復未生惡法。當起精進防護除斷。皆令不生。是名第二正斷之法。   又復未生善法。當起精進令諸善法皆得生長。是名第三正斷之法。   又復已生善法。當起精進而令增長堅固圓滿。是名第四正斷之法。如是名為四正斷法。   復何名為四神足法。謂欲勤心觀。若有苾芻。於諸染法。離其妄念。於諸善法。而起悕求。進善無厭。名欲神足。復於善法。勤修諸行。正行不退。名勤神足。復於諸法。離邪思惟。心正分別。名心神足。復以正智。觀察內身。內身無我。復觀外境。外境無法。我法體無。趣證二空。名觀神足。如是名為四神足法。   復何名為五根。謂信根進根念根定根慧根。如是名五根。   復何名為五力。謂信力進力念力定力慧力。如是名五力。   復何名為七覺支法。謂擇法覺支。精進覺支。喜覺支。輕安覺支。捨覺支。念覺支。定覺支。是名七覺支法。   復何名為八正道法。謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。謂正見者。信有施法。信有父母。有諸善行及不善行。如是善不善業。當有果報。有今後世。於其世中。有諸眾生。有阿羅漢。如理修行。以自通力。見如是法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是等事。名為正見。   何名正思惟。謂離邪思邪思法者。起不正見。發貪瞋癡。遠離如是。名正思惟。   何名正語。謂離妄言綺語兩舌惡口等語。是名正語。   何名正業。謂離殺生偷盜邪染等法。是名正業。   何名正命。謂具正見正法出家。被於法服。離諸邪行。信於正法。乃至受用飲食坐臥。皆依正法。是名正命。   何名正精進。謂離邪勤。於真實法。而起正勤。是名正精進。   何名正念。謂離邪念。常念正法。記憶在心。無所忘失。是名正念。   何名正定。謂心心所。不起散亂。離諸攀緣。於奢摩他毘缽捨那。決定正觀。是名正定。如是名為八正道法。   爾時世尊。說是法已。復告苾芻眾言。汝等當知。我所宣說。決定正法。初中後善。其義深遠。純一無雜。清淨圓滿。是時苾芻眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。   佛說決定義經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0763 佛說法乘義決定經   No. 763 [No. 762]   佛說法乘義決定經捲上   西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵。在捨衛國祇園精舍。與大比丘眾千二百五十人俱。時有一比丘。名曰甚深勇猛。美妙音聲。善問法要。初中後善。利益自他。能修梵行。清淨圓滿。敬禮合掌。前白佛言。世尊。如來往昔鹿野苑中。所說法乘決定之義。是事雲何唯願世尊。敷演分明。開示眾生。皆令悟入。世尊歎言。善哉比丘。汝如是問甚深法要。最勝利益不可思議。汝應諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。我於爾時。說四諦法。義無窮盡。所謂五蘊五取蘊。十二處。十八界。十二緣生支。四聖諦法。二十二根。五三摩地。四禪天定。四無色定。四三摩地。四念處。四正勤。五根。五力。七覺支。八聖道。十六心念。聲聞四果。如來十力。四無所畏。四無礙辯。十八不共法。三十二大丈夫相。八十種隨形相好。佛言。比丘如上所說。是名法乘決定之義。比丘復白佛言。世尊。雲何五蘊。世尊答言。所謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。比丘是名五蘊。雲何五取蘊。佛言。所謂色取蘊受取蘊想取蘊行取蘊識取蘊。比丘。是名五取蘊。雲何十二處。佛言。所謂眼為內處。色為外處。耳為內處。聲為外處。鼻為內處。香為外處。舌為內處。味為外處。身為內處。觸為外處。意為內處。法為外處。比丘。是名十二處。雲何十八界。佛言。所謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。比丘。是名十八界。雲何十二緣生支。佛言。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老盡憂悲苦惱。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老盡憂悲苦惱滅。比丘。是名十二緣生支。比丘復白佛言。世尊。雲何名無明。世尊答言。所謂癡惑暗蔽。無他明慧故。前際無智。後際無智。現在際無智。內無智外無智內外無智。業無智果無智業果無智。善作業無智。惡作業無智。因無智果無智因果法無智。緣無智緣生無智緣生法無智。無佛智無法智無僧智。苦無智集無智滅無智道無智。有恥無智無恥無智有恥無恥無智。有恥無恥法無智。乃至愛支有恥無恥法無智。世無智出世無智世出世法無智。依止無智非依止無智依止非依止法無智。有為無智無為無智有為無為法無智。過去無智現在無智未來無智過去現在未來法無智。比丘是名無明。雲何無明緣行。佛言。所謂身行語行意行。是名無明緣行。雲何身行。動轉所作。身為濟渡。任持諸法。為依止處。是名身行。雲何語行。能詮能顯。分別校量諸法實性。是名語行。雲何意行。心所愛樂。心所思惟。心所攝受。心所依止。是名意行。雲何行緣識。佛言。所謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。比丘。是名行緣識。雲何識緣名色。佛言。名謂非色四蘊受想行識。色謂形質。體即四大。是名識緣名色。雲何四大。佛言。所謂地大水大火大風大。雲何四大體相差別。所謂地以堅硬為性。水以濕潤為性。火以溫熱為性。風以輕動為性。比丘。是名四大體相差別。雲何名色緣六入。佛言。所謂眼入處耳入處鼻入處舌入處身入處意入處。比丘。是名名色緣六入。雲何六入緣觸。佛言。所謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。比丘。是名六入緣觸。雲何觸緣受。佛言。所謂眼觸生受。謂生苦受樂受非苦非樂受。耳鼻舌身意生受。亦復如是。比丘。是名觸緣受。比丘復白佛言。世尊。雲何受緣愛。佛言。所謂色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛。雲何色愛。所謂一切有色。可愛可樂。深心戀著。無有厭離。是名色愛。聲香味觸法愛。亦復如是。比丘。是名受緣愛。雲何愛緣取。佛言。所謂欲取見取戒禁取我語取。比丘。是名愛緣取。雲何取緣有。佛言。所謂欲有色有無色有。雲何欲有。謂欲界五趣。及四王天。忉利天。焰摩天。兜率天。化樂天。他化自在天。是名欲有。雲何色有。佛言。所謂梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。極光天。少淨天。無量淨天。極遍淨天。無雲天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天。善現天。善見天。色究竟天。比丘。是名色有。雲何無色有。佛言。所謂空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。是名無色有。比丘。如是三種。是謂取緣有。雲何有緣生。佛言。所謂一切眾生。以愛取為緣。潤生五蘊。住世動作。隨順流轉。種種差別所與及取。皆從蘊起。身之所生。以命為本。比丘。是名有緣生。雲何生緣老盡。佛言。所謂四大遷變。諸根衰朽。身體羸弱。動輒疲苶。博識多知。智已昧劣一切眾生。身識欲離。諸根欲滅。性境冥昧。無所覺知。比丘。是名生緣老盡。比丘復白佛言。世尊。雲何四聖諦法。佛言。所謂苦聖諦法。集聖諦法。真聖諦法。道聖諦法。雲何苦聖諦法。所謂生苦老苦病苦壞苦。愛別離苦。冤憎會苦。求不得見。五盛陰苦。比丘。是名苦聖諦法。雲何苦集諦法。佛言。所謂眾生愛著世間一切有及有具隨順貪慾。比丘。是名苦集諦法。雲何苦真諦法。佛言。所謂以智慧刀。斷除愛著世間一切有及有具隨順貪慾。永盡無餘。入勝義諦。證寂滅理。是名苦真諦法。雲何苦道諦法。佛言。所謂八聖道支。正見正思惟正語正業正命正念正定正精進。是名苦道諦法。雲何二十二根。佛言。所謂眼等五根。謂眼耳鼻舌身。信等五根。謂信進念定慧。五受根。謂苦樂憂喜捨。三無漏根。謂未知當知根。已知根。具知根。及意命男女。比丘。是名二十二根。雲何五三摩地。佛言。所謂身支五體。可喜可樂。無毀無損。深生戀著。於一切身。皆生愛樂。由如是心。隨順染欲。種種愛著。不了虛幻。妄執為實。是故應當如實觀察。如是五體。皆從四大緣會而生。一心思惟。安住悟入妙三摩地。名身定智。譬如山上散水。於下流布四方。如是散已。不見其水。地復乾涸。時有天人。空中告言。汝若須水。我有天水大泉。自然湧出。潔淨清涼。甚可愛樂。濟渡潤益。無有窮盡。身生定智。利益無窮。亦復如是。復告比丘。當審思惟觀察籌量。此身不實。勿應愛著。譬如優曇缽羅華。缽頭摩華。俱勿陀華。奔茶利迦華。如是青黃赤白。四種蓮華。眾色殊好。甚可愛樂。皆生於水而壞於水。此身變異。虛幻不實。亦復如是。復告比丘。身語意業。圓滿清淨。獲得勝解。如實安住三摩地門。以清淨心。觀一切身。皆非堅固。譬如長者及長者子。以眾珍寶新淨妙衣。嚴飾其身。色相雖好。體非堅固。能以清淨身語意業。而為莊嚴。是名堅固。復告比丘。如是觀察。善思念之。此身五體。有為無常。應行住坐臥四威儀中。繫念思惟。清淨定智。堅固攝受。比丘。是名五三摩地。比丘復白佛言。世尊。雲何四禪定地。佛言。所謂離生喜樂地。離諸欲染一切煩惱故。定生喜樂地。已離尋伺降伏障染故。離喜妙樂地。安住方便作利樂行故。捨念清淨地。苦樂已離。善噁心伏。非苦非樂念已離故。方便修習圓滿清淨。比丘。是名四禪定地。雲何四無色定。佛言。所謂空無邊處定。一切色想俱已遠離。平等持心。如實安住故。識無邊處定。內識無邊。如實安住故。無所有處定。於一切法。皆無所有故。非想非非想處定。粗想非有。細想非無故。比丘。是名四無色定。爾時比丘復白佛言。世尊。雲何名為四無量心。佛言所謂慈無量心。悲無量心。喜無量心。捨無量心。雲何名為慈無量心。謂一切時處。慈心隨順。利益眾生。不損害他。離諸冤結。以廣大心等示眾生。愍念救護猶如赤子。於冤親所而無差別。令斷纏蓋皆得解脫。如是名為慈無量心。悲心隨順。喜心隨順。捨心隨順。亦復如是。比丘。如是名為四無量心。復有四種苦樂。皆應了知。所謂了知眾苦。了知有苦。了知眾樂。了知有樂。雲何名為了知眾苦。謂觀一種補特伽羅所著者。貪所著者。瞋所著者。癡於貪不怖因貪故生。苦憂悲隨順。於瞋不怖因瞋故生。苦憂悲隨順。於癡不怖因癡故生。苦憂悲隨順。皆悉了知。於出世間五種善根。精勤修習。所謂信根進根念根定根慧根。次第獲得三摩地門。名曰漏盡比丘。此則名為了知眾苦。雲何名為了知有苦。謂觀一種補特伽羅。少貪少瞋少癡。雖少分貪不懼貪過故生。苦憂悲隨順。雖少分瞋不懼瞋過故生。苦憂悲隨順。雖少分癡不懼癡過故生。苦憂悲隨順。皆悉了知。於出世間五種善根。精勤修習。次第獲得三摩地門。名曰漏盡比丘。此則名為了知有苦。雲何名為了知眾樂。所謂一種補特伽羅。皆悉了達此貪瞋癡三不善根。為生苦本。能永除斷。於出世間信等五種無漏善根。精勤修習。次第獲得三摩地門。名曰漏盡比丘。此則名為了知眾樂。了知有樂。精勤修習。次第獲得三摩地門。亦如上說。比丘如是四種苦樂。皆應了知。比丘復白佛言。世尊。雲何名為四三摩地。佛言。所謂信解受持。如法修行。能斷貪慾故。信解受持。如法修行。通達一切諸妙法門故。信解受持。如法修行。獲得一切甚深智見故。信解受持。如法修行。獲得一切清淨妙慧故。雲何能斷貪慾。佛言比丘。汝等應當於顯露處。或林間或樹下或空寂處。常坐不臥。安住禪定。應觀此身。三十六物和合而成。體非清淨。虛幻不實。不應妄生愛念戀著。如是思惟。深生厭離。比丘。如是名為能斷貪慾。雲何三十六物。佛言。所謂外相十二。髮毛爪齒眵淚耵聹涕唾垢汗大小便溺。中相十二。皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜。內相十二。脾腎心肺肝膽臟胃。赤白二痰。生熟二臟。比丘。是名三十六物。復告比丘。又諸世間。地中所生。百穀苗稼。須假耕種。亦非清淨自然而生。是故汝應於顯露處。或林樹下。一心安住。如實觀察。此身不淨。虛假浮脆。眼耳等處。常行垢濁。而不堅固。極可厭離如是安住三摩地門。信解受持。如法修行。永斷貪慾。雲何通達一切諸妙法門。佛言比丘。汝等應當於顯露處。或林樹下。或空寂處。常坐不臥。修習禪定。護念憐愍一切眾生。而為引導。皆令了悟。一切有為。虛幻不實。譬如優曇缽羅華。顏色殊好。既開敷已。非能堅固。此身非堅。亦復如是。是故汝應於顯露處。或林樹下。寂靜之處。安住禪定。觀一切身。有為不實。如夢如幻。方便開示。引導眾生。皆令信受愛樂禪定。比丘。是名於三摩地信解受持如法修行通達一切諸妙法門。雲何獲得一切甚深智見。佛言比丘。安住禪定悟此甚深微妙法已。深心愛樂。決定堅固。晝夜繫念。精進無懈。智光遍照。無明暗蔽。永盡無餘。譬如虛空密雲暗蔽於日中時。雲忽退散得見日光。普照一切無有障礙。三摩地門一切智光。除其煩惱無明暗蔽。亦復如是。是故汝應善思念之。如實安住。晝夜無懈。於一切智。堅固攝受。比丘。是名於三摩地門信解受持如法修行。獲得一切甚深智見。雲何獲得一切清淨妙慧。佛言比丘。汝等應當於顯露處。或林樹下。或空寂處。常坐不臥。正念安住。三摩地門。苦受樂受憂受喜受及與捨受。皆已離故勝定熏修。圓滿清淨。則為安住四三摩地。悉能了知四種信解攝受通達作大導師。若攝受者。若通達者。則為安住善平等地。觀察度量。一切智智。如是如是。復告比丘。汝應於顯露處。或林樹下。或空寂處。苦已離故。樂已離故。憂已離故。喜已離故。捨已離故。勝定解脫。圓滿清淨。如實安住四三摩地。比丘。是名於三摩地門信解受持如法修行。獲得一切清淨妙慧。比丘。如是名為四三摩地。   佛說法乘義決定經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0763 佛說法乘義決定經   佛說法乘義決定經卷中   西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉 詔譯   爾時勇猛甚深比丘。復白佛言。世尊。雲何名為住四念處。佛言。比丘。所謂應觀內身外身內外身。住有色不淨。一切世間。憂悲苦惱。正念了知。觀內受外受內外受。住種種諸苦。一切世間。受悲苦惱。正念了知觀內心外心內外心。住虛幻無常。一切世間。憂悲苦惱正念了知。觀內法外法內外法。住悟無我理。一切世間。憂悲苦惱。正念了知。比丘。是名住四念處。比丘復白佛言。世尊。雲何四正斷。佛言。所謂未生不善法。以精進力。攝伏斷除。令永不生故。已生不善法。以精進力。攝伏斷除。令永斷滅故。未生善法。以精進力。正念攝受。令生起故。已生善法。以精進力。堅固安住。正念攝受。令增長故。是名四正斷。比丘復白佛言。世尊。雲何四神足。佛言。所謂欲定斷行具神足力。自欲獲得思惟依止離欲依止寂滅依止。於此攝受伏除諍論。勤定斷行具神足力。自勤獲得思惟依止離欲依止寂滅依止。於此攝受伏除諍論。心定斷行具神足力。自心獲得思惟依止離欲依止寂滅依止。於此攝受伏除諍論。觀定斷行具神足力。自觀獲得思惟依止離欲依止寂滅依止。於此攝受伏除諍論。佛言。比丘。是謂四神足。比丘復白佛言。世尊。雲何五根。佛言。所謂信根進根念根定根慧根。雲何信根。謂於因果而生信樂。輪迴世間信行正見業報差別。若作諸業。或善或惡。彼彼業果。如如招報。於自信根。如實了知。是名信根。雲何進根。謂於妙法而生信樂。勤加精進。如法修行。是名進根。雲何念根。以精進力。積集善行。唸唸修習。而無退轉。是名念根。雲何定根。謂於法念。專心一境。而無散動。是名定根。雲何慧根。謂於定中。觀照一切。通達無礙。是名慧根。比丘復白佛言。世尊。雲何五力。佛言。所謂信力進力念力定力慧力。雲何信力。謂諸有情。受如來法。信為根本。善能安住。而無流轉。若沙門婆羅門。若天魔梵。若世間法。皆能信解。隨順攝受。是名信力。雲何進力。謂能勇猛。精進堅固。安住善法。無有疲懈。雖被眾苦。而能堪忍。不捨善軛。行大精進。是名進力。雲何念力。謂於念中。安住分位。堅固憶持。常無散動。亦無忘失。是名念力。雲何定力。謂能摧伏欲染業果諸不善法。乃至安住四禪三昧。是名定力。雲何慧力。謂住世間。發起正慧。於聖道行。具足修行。擇不善法。離諸苦際。是名慧力。比丘復白佛言。世尊。雲何七覺支。佛言。所謂擇法覺支。念覺支。定覺支。精進覺支。輕安覺支。捨覺支。喜覺支。雲何擇法覺支。謂於諸法。而能揀擇。思惟依止離欲依止寂滅依止。攝伏諍論故。雲何念覺支。謂於諸法。正念修習。思惟依止離欲依止寂滅依止。攝伏諍論故。雲何定覺支。謂能發起清淨妙慧。思惟依止離欲依止寂滅依止。攝伏諍論故。雲何精進覺支。謂於善行。精進無懈。思惟依止離欲依止寂滅依止。攝伏諍論故。雲何輕安覺支。謂於諸法。遠離粗重。調暢身心。思惟依止離欲依止寂滅依止。攝伏諍論故。雲何捨覺支。謂於諸法。遠離放逸。令心寂靜。思惟依止離欲依止寂滅依止。攝伏諍論故。雲何喜覺支。謂於諸法。而生喜受。思惟依止離欲依止寂滅依止。攝伏諍論故。佛告比丘。是名七覺支。比丘復白佛言。世尊。雲何八聖道。佛言。所謂正見。正思惟正語正業正命正勤正念正定。雲何正見。於所見境。有取有與。有善惡行。有善惡行所招之果。有世出世間一切眾生所作之業。乃至須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。此世他世。微妙善行。皆以正見。通達明瞭。淨修梵行。永斷惑障。所作已辦。到於彼岸。是名正見。雲何正思惟。謂以智慧。分別揀擇。令身語意三業無失。離諸過咎。是名正思惟。雲何正語。謂能永斷妄言綺語惡罵兩舌。是名正語。雲何正業。謂諸有情永離殺生偷盜染欲。是名正業。雲何正命。謂受世間衣服臥具飲食醫藥。而為資養。非邪命故。是名正命。雲何正精進。謂能勇猛。破煩惱魔。常修善行。無有懈怠。是名正精進。雲何正念。謂憶過去所修善法。唸唸攝持。而無錯謬。是名正念。雲何正定。謂心能安住於奢摩他毘缽捨那。寂然不動。是名正定。佛告比丘。是名八聖道。爾時勇猛甚深比丘復白佛言。世尊。雲何十六心念。佛言。所謂念心和合故。和合平等。如實了知。念心相應故。相應平等。如實了知。念法自性和合故。和合平等。如實了知。念法自性相應故。相應平等。如實了知。念法增長和合故。和合平等。如實了知。念法增長相應故。相應平等。如實了知。念身正知和合故。和合平等。如實了知念身正知相應故。相應平等。如實了知。念身行正知和合故。和合平等。如實了知。念身行正知相應故。相應平等。如實了知。念一切身正知和合故。和合平等。如實了知。念一切身正知相應故。相應平等。如實了知。念一切身行正知和合故。和合平等。如實了知。念一切身行正知相應故。相應平等。如實了知。念輕安身行和合故。和合平等。如實了知。念輕安身行相應故。相應平等如實了知。念喜正知和合故。和合平等。如實了知。念喜正知相應故。相應平等。如實了知。念樂正知和合故。和合平等。如實了知。念樂正知相應故。相應平等。如實了知。念心正知和合故。和合平等。如實了知。念心正知相應故。相應平等。如實了知。念心行正知和合故。和合平等。如實了知。念心行正知相應故。相應平等。如實了知。念輕安心行和合故。和合平等。如實了知。念輕安心行相應故。相應平等。如實了知。念喜樂心和合故。和合平等。如實了知。念喜樂心相應故。相應平等。如實了知。念勝解心和合故。和合平等如實了知。念勝解心相應故。相應平等。如實了知。念等引心和合故。和合平等。如實了知。念等引心相應故。相應平等。如實了知。如是乃至無常觀。離欲觀。寂滅觀。出離觀。和合平等。如實了知。相應平等。如實了知。佛言比丘。如是名為十六心念。比丘復白佛言。世尊。雲何聲聞四果。佛言。所謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。如是四果。諸聲聞眾。皆能信解。如來十號。功德圓滿。了知正法。清淨流布。無有窮盡。了知僧伽。具足眾善。功德圓滿。於無我理。皆悉了達。如是信解。淨修梵行。具戒定慧。無礙解脫。解脫知見。出世功德。轉正法輪。證須陀洹果。功德具足。證斯陀含果。功德具足。證阿那含果。功德具足。證阿羅漢果功德具足。淨戒圓滿。聖智現前。自在安隱。離諸熱惱。清淨無染。盡未來際。無有間斷。亦無退轉。以方便智。觀察一切。通達無礙。佛言。比丘。如是名為聲聞四果。比丘復白佛言。雲何如來十力。佛言。所謂處非處智力。因果相應及不相應。如實了知故。自業智力。三世三業。如實了知故。靜慮解脫等持等至智力。皆能了知故。根勝劣智力。信等五根。或軟中上。皆能了知故。種種勝解智力。觀一切法。勝解明瞭。皆能通達故。種種界智力。無量世界。種種界性。皆能了知故。遍趣行智力。諸趣遍行。種種差別。皆能了知故。宿住隨念智力。過去世境。宿住隨念。皆能了知故。生滅智力。諸有情類。生滅因緣。皆能了知故。漏盡智力。根隨諸惑。淨盡無餘故。佛告比丘。如是名為如來十力。比丘復白佛言。雲何四無所畏。佛言。所謂正等覺無畏。佛於正覺。諸法等覺。諸法皆悉了知。心無所畏故。諸天魔梵。沙門婆羅門。天人阿修羅等。皆悉恭敬。漏盡智無畏。如來諸漏欲染煩惱。皆已盡故。住安隱地。無有驚怖。於大眾中。作師子吼。梵釋諸天轉輪聖王。尊重讚歎。出障道無畏。如來通達三乘聖道。於一切法。無有障礙故。心無所畏。諸天魔梵。沙門婆羅門等。皆悉恭敬。出苦道無畏。如來於無數劫。修習善法。乃能決定出離苦道。諸天魔梵。沙門婆羅門等。皆悉恭敬佛告比丘。如是名為四無所畏。比丘復白佛言。雲何四無礙辯。佛言。所謂法無礙辯。義無礙辯。詞無礙辯。辯才無礙辯。法無礙辯於無漏法智無退轉故。義無礙辯。於所詮理。智無退轉故。詞無礙辯隨諸眾生所有問難。一音解釋。普令歡喜故。辯才無礙辯。世出世間。一切諸法。皆悉通達。智無退轉故。佛告比丘。如是名為四無礙辯。比丘復白佛言。雲何如來十八不共法。佛言。所謂如來無誤失。無卒暴語。無種種想。無不定心。無忘失念。無不擇捨欲。無減念。無減精進。無減定。無減慧。無減解脫。無減身業隨智慧行。語業隨智慧行。意業隨智慧行。知過去世無著無礙。知未來世無著無礙。知現在世無著無礙。佛告比丘。如是名為十八不共法。比丘復白佛言。雲何如來三十二相。佛言。所謂足下平滿高下等觸相。足下千輻輪文網轂圓滿相。手足柔軟如睹羅綿相。手足指間鹹有網鞔金色交絡相。手足諸指纖長圓滿相。足跟廣長與趺相稱相。足趺修高充滿柔軟與跟相稱相。雙□纖圓如翳泥耶鹿王□相。雙臂修圓如象王鼻平立過膝相密處深隱如龍象王相。身諸毛孔一一毛生柔軟紺青右旋宛轉相。髮毛上靡柔軟紺青螺文右旋相。身真金色光潔晃曜眾寶莊嚴相。皮膚薄潤塵垢不住相。手足掌中頸及雙肩七處平滿相。肩項之間妙好充滿相。膊腋清淨悉皆充實相。容儀圓滿端嚴殊妙相。身相修廣端直相稱相。體相縱廣量等周匝圓滿如諾瞿陀相。其身上半如師子王威容廣大相。身常放光面各一尋相。具四十齒齊平淨密相。四牙鋒利白逾珂雪相。於諸味中得最上味相。舌相廣薄遍覆面輪相。梵音洪雅隨眾等聞相。眼睫齊整猶若牛王相。其目紺青鮮白紅環間飾皎潔相。面如滿月雙眉皎淨如天帝弓相。眉間白毫右旋宛轉如睹羅綿鮮白光淨相。其頂上現烏瑟膩沙高顯周圓如天蓋相。佛告比丘。如是名為三十二相。   佛說法乘義決定經卷中 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0763 佛說法乘義決定經   佛說法乘義決定經卷下   西天三藏明因妙善普濟法師金總持等奉 詔譯   爾時世尊復告勇猛甚深比丘言。如來所現三十二相金色之身。皆由過去修種種行之所感得。亦為汝等。分別解說。時比丘眾唯然諦聽。佛言。所謂諸佛世尊。經無量劫。修菩薩行。於戒禁忍及惠捨中善能安住。堅固平等故。感得足下平滿之相。有情苦惱。方便救護。孝順父母。嚴飾佈施。未嘗退轉故。感得足下千輻輪文相。給侍尊長。塗身按摩。沐浴衣服。莊嚴之具。未嘗退轉故。由是感得手足柔軟相。以四攝法。饒益有情。平等護念。無有差別。由是感得手足指間金色網輓相。於諸尊長。恭敬和順。於他有情。遠離損害及不與取。能以妙法。密護眾生。由是感得手足諸指纖長圓滿相。以方便智。勸導覆護一切有情。令修善行。未嘗退轉故。由是感得足跟廣門與趺相稱相。足趺修高充滿柔軟與跟相稱相。自於正法。如實攝受。皆能瞭解。廣為人說及正為他善作給使。是故感得雙□纖圓如翳泥耶鹿王□相。修習善行。無有懈惓。令諸善法展轉增長。是故感得雙臂修圓平立過膝相於被他擯無依有情。能以正法。慈悲攝受。令知慚愧。是故感得密處深隱如龍象王相。自善觀察明智賢善樂欲親近唯一住故。依一支故。入微義故。又能蠲除客塵垢故。是故感得身諸毛孔一一毛生柔軟紺青右旋宛轉相。髮毛上靡柔軟紺青螺文右旋相。能施悅意法喜飲食騎乘衣服嚴飾之具。資身什物。永離瞋恚。由此感得身真金色皮膚薄潤塵垢不住相。廣以上妙餚饌飲食。普施眾生。皆令充足。由此感得其身七處皆悉平滿相。於諸有情。隨所生起。如法所作。能為上首。而作助伴。離於我慢心無獷悷。能為有情興利益事。由是感得其身上半如師子王於一切事稟性勇決。又復感得肩項圓滿膊腋充實容儀端嚴身相修廣。能自防護身語意業。見疾病人給施良藥。於不平等事業。皆不攝受。於界互違能令隨順由此感得身相圓滿如諾瞿陀常光一尋。遠離一切破壞親友離間語言設已乖離能以善言方便和合。由是感得具四十齒齊平淨密。修廣大慈思惟法義。由是感得四牙鋒利白逾珂雪。愍念眾生猶如一子。方便救護。給施醫藥。由是感得於諸味中得最上味。遠離殺害。修慈心故。於廣大法。能正行故。由是感得其頂上現烏瑟膩沙。舌相廣薄。遍覆面輪。常修諦語愛語法語及悅意語。由是因緣。得大梵音。言詞辯雅。能悅眾意。於諸世間。行大慈悲。憐愍饒益一切有情。由是感得目紺青色睫如牛王。見有德者。如實讚歎。稱揚其美。由是感得面如滿月。眉若帝弓眉間白毫。有旋宛轉。鮮白光潔。如睹羅綿。佛告比丘。如是諸佛三十二相。往昔因緣。應如是知。比丘復白佛言。雲何世尊八十種好。佛言。所謂世尊指爪狹長薄潤光潔。世尊諸指纖圓□□□□楰□□□□饁穖□□檢□楰□觶□□□□j□楰□□□□烈□□□楰□□觛□□□□□楰□騸□□□□j□楰□□□□復□□□□□楰□□□□姌楦□□□□楰□□□□稈騺□詬飥□□□□□楰□□□ぱ□晥□蟨^□蜀□砥憫哄慼慼慼慾f□蜀□□□蝖慼璋臐慼撓鴃慼r□隘□□□惱嗷晼撓鴃撥芋慼慼璃q晢□蜀□禂頦褉□M□蜀□□u蠥菕慼慼撓鴃慼慼慼慼慼慼慼撓鴃慼憮樲隉憤薄慼撓鴃澎\籥□晦s尪□蜀□獥鈭楚潑l縣□蜀□□□□□□M□蜀□□曖□棨□□□蜀□鋦T鳦□□鵅撓鴃澆n擦湦□陛慼撓鴃潸|□籩左莧□犖淣□蜀□□鯉□□惱□醋ヾ撓鴃慼戮恣慼慼慼潔R珣□蜀□繭□□鞏□憩□□□蜀□□□□□□意□□□蜀□□□□□嶧□熒□□蜀□□□湦崩□晼撓鴃慼撬I□詩@齣□蜀□□褉畝□□齥膦莣□蜀□□□□□惱□□□□□蜀□芤苧□□□崧蠥晼撓鴃慼慼撩楞r巧繼□□蜀□□□芥□□□□芥意□□恁撓鴃慼慼慼慼殤砥璃q晢□蜀□□銦憧芋慼慼慼慼撓鴃撩□烏□□鳩□□□□□蜀□□砥慼撮楚慼慼慼M□□□嬣□蜀□□□烏□□□嶨鯀畝□□蜀□□□□□□□□意蝦□□蜀□斬□畝□□巧蠥睆溺捸撓鴃摹晼摹漶慼慼慼藲嚏慼撓鴃摹晼慼樊□穌□蜀□斬□□□蕁□□蜀□斬□□N蕁□□蜀□□□入殮□□□蜀□□□□巧□□□蜀□□□腦□晥□□蜀□□□□□q□□臧□□□蜀□□□□胚l□□□尷_□蜀□□□□□□□□□□□□狦□□□蜀□□□擭□剩□□□刨耙□□蕁□□蜀□□□□饃漶慼慼慼殤﹛慼摯熨恣撓鴃慼慼撓褉□N□□筧纇□蜀□邐□□ぱ□譥踥紇悅□晤鋩晤蜀□□急踥約□蘆q□鋩晢□蜀□斧□□□晥彧□意□□蜀□□ぱ□褉畝□意□□□□□烏□□蜀□□□□□□□牧□□箤蜀□§□□□撥□□蜀□鋨□□s膦莨q□晥□□蜀□□邥嶨泥m□意□□珨□□□□□蜀□竇□滎j□□□□□□□藎□藍□蜀□□矷慼摩珨N遝祡a□□擁謘撓鴃慼慼滕陛撓孛插慼慼慼慼慰謠{稐□蜀□□瀨□□□□耩□□胖□□□□□蜀□耩□□□□□□□□□□□髑均撓鴃慼慼慼J□□z□□磨耬□滎愣□蜀□□瀨□□□□槫t□□□□掣□蜀□□□刨滈S□□囓芋慼慼澆江q□蜀□□彤耙臦□□蕁□瀧□□蜀□c□□殮□□□蜀□□恣慼寫□□蜀□鋨泥丑潭k鍧□□□奧朦徇芊慼慼慼紅鶔D悅該□□嫥□譏□§辦□蜀□□詫攬粣¥驉慼慼慼熨秒殗A¥□□□□□陰皓□□儰|鶘□鮦□恣¥蝤譥T愣¥察□鮹迢□愨□□左□□襣¥□Χ□□□□□□□□耩□悅□□艨□巨泣□□□□鐐|薤□□擣|薦藕颩U|薧麥Y鐐□□□□□¥踥□□□§□□爦□|□□□I§鶧□磨□|邥□□□籦秒棌憛瑩峞熟恁慼紅齱慰D﹛慼憮ㄐ瑩m□□耙臥□□‥□□□□|□朗□殣□□苤慼慼   佛說法乘義決定經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0764 佛說法集名數經   No. 764   佛說法集名數經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉 詔譯   歸命頂禮一切佛一切智智天人師。無邊無數佛說法。略集所說正法名。先歸命三寶。所謂佛法僧。   雲何三乘。所謂大乘緣覺聲聞。   雲何七種最上供養。所謂禮拜供養懺悔隨喜勸請發願迴向。   雲何三根本。所謂發菩提心清淨心自性空斷我見。   雲何十波羅蜜。所謂佈施持戒忍辱精進禪定智慧方便願力智。   雲何十八空。所謂內空外空內外空空空大空勝義空有為空無為空畢竟空無際空散空一切法空本性空自相空無相空無性空自性空無性自性空。   雲何四無量。所謂慈無量悲無量喜無量捨無量。   雲何四攝法。所謂佈施愛語利行同事。   雲何五通。所謂天眼天耳他心宿命神境。   雲何四聖諦。所謂苦諦集諦滅諦道諦。   雲何五蘊。所謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。   雲何出世五蘊。所謂戒蘊定蘊慧蘊解脫蘊解脫知見蘊。   雲何十二緣生。所謂無明行識名色六入觸受愛取。有生老死。   雲何三十七菩提分法。所謂四念處四正斷四神足五根五力七菩提分八聖道。雲何四念處。所謂觀身身念處。觀受受念處。觀心心念處。觀法法念處。雲何四正斷。所謂未生不善法不令生。已生不善法令正斷。未生善法令發生。已生善法令增長。真實不妄發精進心令得圓滿。   雲何四神足。所謂集定斷行具神足。心定斷行具神足。精進定斷行具神足。我定斷行具神足。   雲何五根。所謂信根進根念根定根慧根。   雲何五力。所謂信力進力念力定力慧力。   雲何七菩提分。所謂念菩提分擇法菩提分精進菩提分喜菩提分輕安菩提分定菩提分捨菩提分。   雲何八聖道。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。如是三十七菩提分法。   雲何四法種。所謂正利正文正智正識。   雲何六念。所謂念佛念法念僧念戒念施念天。   雲何四法印。所謂一切行無常。一切行苦。一切法無我。涅槃寂靜。   雲何十善。所謂不殺生不偷盜不婬欲不妄語不兩舌不惡口不綺語不貪不瞋不癡。   雲何四根本煩惱。所謂貪瞋癡我慢。   雲何五見。所謂身見邊見邪見見取戒禁取。   雲何四漏。所謂欲漏有漏無明漏見漏。   雲何三解脫。所謂空解脫無相解脫無願解脫。   雲何八有色。所謂地水火風香味觸法。   雲何二無色。所謂虛空識性。   雲何八定解脫。所謂內有色觀外色解脫。內無色觀外色解脫。觀淨解脫具足住觀空無邊處解脫。觀識無邊處解脫。觀無所有處解脫。觀非想非非想處解脫。觀想受滅解脫。   雲何九部法。所謂契經祇夜受記伽他諷誦因緣本事本生方廣。   雲何十二頭陀行。所謂常乞食次第乞食一座食先止後食持三衣毳衣糞掃衣於其草上長坐不臥顯路處居住樹下住塚間住空寂處住。   雲何十地。所謂歡喜地離垢地發光地焰慧地難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。   雲何菩薩十降伏。所謂命降伏心降伏受用降伏法降伏生降伏神通降伏解脫降伏願降伏業降伏智降伏。   雲何菩薩十力。所謂解脫力拔苦力觀力忍力智力斷力聞力願力圓滿力愛力。   雲何如來十力。所謂處非處智力。自業智力。知眾生性智力。根勝劣智力。種種界智力。種種勝解智力。遍趣行智力。淨慮解脫等持等至智力。宿住隨念智力。漏盡智力。   雲何四知。所謂知一切法種。知一切說法。知涅槃正道。知漏盡智斷。   雲何五貪妒。所謂法貪妒。利養貪妒。住貪妒。為善貪妒。名聞貪妒。   雲何十八不共法。所謂身無失。口無失。意無失。無不定心。無異想心。無不知捨心欲無減。念無減。精進無減。智慧無減。解脫無減。解脫知見無減。身業隨智慧行。口業隨智慧行。意業隨智慧行。知過去無礙。知未來無礙。知現在無礙。   雲何三十二相。所謂足下平滿相。足下千輻輪文相。手足柔軟相。手足指間有金色網鞔相。手足諸指纖長圓滿相。足跟廣長與趺相。稱相足趺脩廣柔軟充滿相。雙□纖圓如鹿王□相。兩臂□□□□□v□裀□□□□楦□□□裀□□覯□□□露□□□□□□裀□煄慼慼慼慼慼撞v裀□□芋慼慼慼慼撞v裀□□□□□馽□□□裀□□□□□襏□騂送□奅妻率裀□騂驠□□□瑩□駛裀□騆□□□概饅□檻裀□糖□讀□裀□□襻□□詫□裀□□□□率觨□裀□□□□□□□□□裀□覜騺□駝□□□□裀□□□□□□□□檻裀□□□□馱箯魽歎ョ慼滕堙慼暱P礸□□計□裀□□□碌嬪橝□□魽歎ョ樊蛂慼摹B觜]騁K裀□□□□□□□□□□裀□□□□□姒□□K裀□□□列觜飥□□觛裀□驖□□□□□□率裀□□駃六暴馲飥□□訓□裀□   雲何八十種好。所謂指爪狹長光潤薄淨好。手指足指纖圓□□□觶□□r□□□□□饁穖□□楥□□□□□烈□便□□□襠□□□□□r□□騸□□r□□□姛□□□□□□□□□婽□大□□□□□□□奮□□□□□□□□□□大□□□□□□□□稈騺□詬饑□□□□ぱ□晥□巨泥□c□u□□惱嗷菕慼L楊□□□晥螭q□□c□鐓懧□□□腦□□‥□□陛慼慼慼O□‥□郁哈嚏慼慼憧y□‥□u蠥軷藄E晥□□‥□□鈭緇臐慼慼L□□□□□□□□□¥□□□□□□姨%□‥□□湦□陛撩楚慼慼L獦籥□晦腦稦s尥□‥獥槢戾{□□縥□§□曆腦褉□□PK□|鋨泥亡□□|鋦懤犖淥□‥□惱□醨K□c□急惱珧□□□‥繭□□□□|□□籩□□|□□龒岩赤d□c□□□□螭□□湦崥□‥□陷□齥□§□□□齥膦莥彧□惱□□□□□§□□蠥睆痴荂嬈□□巨□彩□□產□□鰣□c□□□□□□□‥□蝖潔Q□□□□□¥綸□□鳥□¥活慼慼慼慼潰唌慼嬈□□鳦□□‥□□芥□□迭摹m斬□□巧蠥搵a□□c斬□晦□□c斬□□□□□c斬□□□□□c斬□□□□N葷□□‥□□入殮灘□k□□‥□□□□□□□‥□□腦□□‥□□□□□§□瀧□尷d□c□悅□□□¥□□蕁□□c□□晦□□‥□□□O□c□急踩晥□|ぱ□踩晥□c斥悅□□□□‥□ぱ□□意□□□ぱ□|□□豩□牧□□菠□cc□□□鱉痋慝鋨□□□您天□□‥□邥m□□□□□□懥□‥□菊lj□□□|□遝祡a□□擁臐嬈□□□Ⅹ□□□□□c□□□□耩□□肥□□耩□□□□□□□□|□□□□z□牧磥□‥瀨□□軧□揚□□¥刨滈S□□囓赤d□□滎□瀧□□彥□cc□□殮□¥陛潺Ce□|鋨注□爝□朦徇氶慼   雲何輪王七寶。所謂金輪寶象寶馬寶摩尼寶玉女寶主兵寶主藏寶。   雲何世間八法。所謂利衰譏毀譽稱苦樂。   雲何三世所謂過去未來現在。   雲何四劫數。所謂大劫母拏劫散地劫賢劫。   雲何四世所謂聖世正世像世末世。   雲何二法。所謂生法滅法。   雲何四生。所謂胎生卵生濕生化生。   雲何五濁。所謂劫濁見濁煩惱濁眾生濁命濁。   雲何四魔。所謂煩惱魔天魔蘊魔死魔。   雲何六趣。所謂天趣人趣修羅趣畜生趣餓鬼趣地獄趣。   雲何八寒地獄。所謂皰地獄。皰烈地獄。虎虎凡地獄。哧哧凡地獄。阿吒吒地獄。青蓮花地獄。紅蓮花地獄。大紅蓮花地獄。   雲何八熱地獄。所謂等活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。燒然地獄。極燒然地獄阿鼻地獄。   雲何四大洲。所謂南贍部洲。西俱耶尼洲。北俱盧洲。東勝身洲。各有五百小洲以為眷屬。復有二鐵輪圍。小鐵輪圍大鐵輪圍。   雲何七金山。所謂持雙山。持軸山。簷木山。善見山。馬耳山。象鼻山。魚觜山。   雲何七海。所謂鹽水海乳海酪海酥海蜜水海吉祥草海酒海。   雲何六欲天。所謂四天王天。忉利天夜摩天。兜率天。樂變化天。他化自在天。   雲何色界十七天所謂梵眾天。梵輔天。大梵天。少光天。無量光天。極光淨天少靜天。遍靜天。無量靜天。無雲天。福生天。廣果天。無煩天。無熱天善見天。善現天。色究竟天。   法集名數經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0765 本事經   No. 765   本事經卷第一   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   一法品第一之一   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我觀世間。無別一法。覆障群生。馳騁流轉生死長途。如無明蓋。所以者何。世間群生。由無明蓋所覆障故。馳騁流轉生死長途。是故汝等。應如是學。我當雲何修起慧明。破無明蓋。出貪愛網。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  無別有一法  覆障諸群生  馳流生死途  如無明蓋者  無明大愚闇  由斯久流轉  彼此有往來  昇沈高下趣  若破無明蓋  解脫貪愛網  不處生死流  以無彼因故   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我觀世間。無別一法。繫縛群生。馳騁流轉生死長途。如貪愛結。所以者何。世間群生。由貪愛結所繫縛故。馳騁流轉生死長途。是故汝等。應如是學。我當雲何修瑩慧刀斷貪愛結。破大闇聚。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  無別有一法  繫縛諸群生  馳流生死途  如貪愛結者  貪愛大繫縛  由斯久流轉  彼此有往來  昇沈高下趣  若斷貪愛縛  破大黑闇聚  不處生死流  以無彼因故   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若一有情。於一劫中。流轉生死。所受身骨。假使有能積聚下爛。其聚高廣。如王捨城毘補羅山。況彼有情。無初後際。馳騁流轉生死長途。所受身骨。而可測量。所以者何。苾芻當知。我說有情。於四聖諦。不了知故。不照見故。不現觀故。不通達故。不審察故。馳騁流轉生死長途。受諸骨身。是故汝等。應如是學。我當雲何於四聖諦。了知照見。現觀通達。審察究竟。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  一有情一劫  受身骨不爛  其聚量高廣  如毘補羅山  況無初後際  久流轉生死  所受諸骨身  其量而可測  受是大苦聚  由不見聖諦  故應修妙智  正觀四真實  所謂苦聖諦  苦因及苦滅  能滅苦苦因  八支真聖道  此補特伽羅  極七有流轉  定斷一切結  能盡諸苦邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我以佛眼。遍觀世間。諸有業果。皆緣心意。一類有情。心意所使。行如是行。履如是道。身壞命終。如捨重擔。墮諸惡趣。生地獄中。所以者何。彼諸有情。心意染污。由此為因。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  一類諸有情  心意起染污  我今當為汝  記別其所生  彼身壞命終  如捨於重擔  必墮諸惡趣  生於地獄中  應知惡慧者  由心意染污  因斯染污故  當生地獄中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我以佛眼。遍觀世間。諸有業果。皆緣心意。一類有情。心意所使。行如是行。履如是道。身壞命終。如捐重擔。昇諸善趣。生於天中。所以者何。彼諸有情。心意清淨。由此為因。身壞命終。昇諸善趣。生天界中。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  一類諸有情  心意起清淨  我今當為汝  記別其所生  彼身壞命終  如捐於重擔  必昇諸善趣  生於天界中  應知善慧者  由心意清淨  因斯清淨故  當生天界中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。一切有情。皆由自業。業為伴侶。業為生門。業為眷屬。業為依趣。業能分定。一切有情。下中上品。是故汝等。應當善知。諸業自性。諸業因緣。諸業品類。諸業異熟。諸業盡滅。趣業滅道。因緣資具。苾芻汝等。如我所說。應正了知。雲何應知諸業自性業自性者。謂或思業。或思已業如是應知諸業自性。既正了知業自性已。雲何應知諸業因緣業因緣者。謂諸貪愛如是。應知諸業因緣。既正了知諸業自性業因緣已。雲何應知諸業品類。業品類者。謂別品類業。趣地獄身別品類業。趣傍生身別品類業。趣鬼界身別品類業。趣阿素洛界身別品類業。趣人界身別品類業。趣天界身。如是應知諸業品類。既正了知諸業自性諸業。因緣業品類已。雲何應知諸業異熟。業異熟者。謂於此生。造作諸業。即此生中。能感諸有。或受未受。如是應知諸業異熟。既正了知諸業自性諸業因緣諸業品類業異熟已。雲何應知諸業盡滅。業盡滅者。謂愛滅故。諸業盡滅。如是應知諸業盡滅。既正了知諸業自性諸業因緣諸業品類諸業異熟業盡滅已。雲何應知趣業滅道因緣資具。趣業滅道因緣資具者。謂八支聖道。即是正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。如是應知趣業滅道因緣資具。苾芻當知。諸有沙門。或婆羅門。若能正知諸業自性。諸業因緣。諸業品類。諸業異熟。諸業盡滅。趣業滅道。因緣資具。即能信我法毘奈耶。若能信我法毘奈耶。即能入我法毘奈耶。若能入我法毘奈耶。即能達我法毘奈耶。修行梵行。若能達我法毘奈耶。修行梵行。即能究竟。正盡諸業。所以者何。是諸沙門。或婆羅門。既正了知諸業自性。諸業因緣。諸業品類。諸業異熟。諸業盡滅。趣業滅道。因緣資具已。即於諸業。能厭離滅。究竟解脫。得善解脫。既善解脫。即能獨立。既能獨立。即具善修。既具善修。彼身壞已。法爾無有一切施設。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間諸有情  居前中後際  皆屬於自業  業為其伴侶  業為彼生門  業為其眷屬  業為所依趣  業能定三品  隨業彼彼生  不定如輪轉  或處天人中  或居四惡趣  世間諸有情  皆隨業力轉  非國財妻子  隨從往餘生  彼於命終時  所有皆頓捨  獨隨業而往  故皆由自業  當來諸有情  雖受如是業  若能依佛教  正信而出家  彼於愚癡類  無師開導中  名能善修行  不愚正法者  故汝等苾芻  精勤勿放逸  應善知諸業  相續正修行  為盡業自性  及業因緣等  修八支聖道  速令得圓滿   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世間所有惡不善法。於生起時。諸不善品。諸不善類。一切皆由意為前導。所以者何。意生起已。惡不善法。皆隨後生。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸不善法生  為因能感苦  皆意為前導  與煩惱俱生  意為前導法  意尊意所使  由意有染污  故有說有行  苦隨此而生  如輪因手轉   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世間所有白淨善法。於生起時。善品善類。一切皆由意為前導。所以者何。意生起已。白淨善法。皆隨後生。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸淨善法生  為因能感樂  皆意為前導  與善法俱生  意為前導法  意尊意所使  由意有清淨  故有說有行  樂隨此而生  如影隨形轉   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有一法。於生起時。與多眾生。為不利益。為不安樂。引諸世間天人大眾。作無義利。感大苦果。雲何一法。是謂破僧。所以者何。苾芻當知。僧若破壞。一切大眾。互興諍論。遞相訶責。遞相陵蔑。遞相罵辱。遞相毀呰。遞相怨嫌。遞相惱觸。遞相反戾。遞相誹謗。遞相棄捨。當於爾時。一切世間。未敬信者。轉不敬信。已敬信者。還不敬信。苾芻當知。如是名為世有一法。於生起時。與多眾生。為不利益。為不安樂。引諸世間。天人大眾。作無義利。感大苦果。爾時世尊。重攝此義而說頌曰。  世有一法生  能起無量惡  所謂僧破壞  愚癡者隨喜  能破壞僧苦  破壞眾亦苦  僧和合令壞  經劫無間苦   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有一法。於生起時。與多眾生。為大利益。為大安樂。引諸世間。天人大眾。作大義利。感大樂果。雲何一法。是謂僧和。所以者何。苾芻當知。僧若和合。一切大眾。互無諍論。不相訶責。不相陵蔑。不相罵辱。不相毀呰。不相怨嫌。不相惱觸。不相反戾。不相誹謗。不相棄捨。當於爾時。一切世間。未敬信者。便生敬信。已敬信者。轉增敬信。苾芻當知。如是名為世有一法。於生起時。與多眾生。為大利益。為大安樂。引諸世間。天人大眾。作大義利。感大樂果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世有一法生  能起無量福  所謂僧和合  慧利者隨喜  能和合僧樂  和合眾亦樂  僧破壞令和  經劫受天樂   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世間有情。一結斷時。餘一切結。皆亦隨斷。雲何一結。是謂我慢。所以者何。諸所有結。細中粗品。一切皆以我慢為根。從我慢生。我慢所長。是故我慢一結斷時。餘一切結。皆亦隨斷。譬如世間樓觀中心。普為樓觀。眾分依止。中心若墜。餘亦隨墮。如是我慢。諸結所依。我慢若斷。餘亦隨滅。若諸苾芻。已斷我慢。當知即是已斷餘結。若諸苾芻。已斷餘結。當知即是已盡苦邊。已修正智。心善解脫。慧善解脫。無復後有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  如樓觀中心  眾分所依止  中心若墜墮  餘分皆墮落  如是我慢結  眾結之所依  我慢結斷時  諸結皆隨滅  苾芻斷我慢  餘結悉隨斷  餘結既已斷  即得盡苦邊  既得盡苦邊  名已修正智  心慧善解脫  後有畢竟無   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有一法。若善修習。善多修習。攝持二利。令至圓滿。謂現法利。令至圓滿。及後法利。令至圓滿。能成現法。利益安樂。能成後法。利益安樂。能成現後。利益安樂。雲何一法。謂於所修諸善法中。修不放逸。所以者何。若於所修諸善法中。於不放逸。能善修習。善多修習。便能攝持二種義利。令至圓滿。廣說乃至能成現後利益安樂。是名一法。若善修習。善多修習。攝持二利。廣說乃至能成現後利益安樂。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸有多聞人  能捨貪財位  勤修不放逸  證常樂涅槃  智人無放逸  能攝持二利  謂現法當來  俱令至圓滿  諸有善能成  現後俱利樂  前後眾賢聖  皆稱為智人   重攝前經嗢拖南曰。  蓋結劫兩心  業二意前行  僧破及僧和  斷慢修不逸   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於貪。所以者何。一切有情。由貪染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由貪之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此貪者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於瞋。所以者何。一切有情。由瞋染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由瞋之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此瞋者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於癡所以者何。一切有情。由癡染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由癡之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此癡者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於覆。所以者何。一切有情。由覆染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由覆之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此覆者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於惱。所以者何。一切有情。由惱染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由惱之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此惱者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於忿。所以者何。一切有情。由忿染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由忿之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此忿者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於恨。所以者何。一切有情。由恨染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由恨之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此恨者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於嫉。所以者何。一切有情。由嫉染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由嫉之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此嫉者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於慳。所以者何。一切有情。由慳染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由慳之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此慳者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於耽。所以者何。一切有情。由耽染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由耽之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此耽者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於慢。所以者何。一切有情。由慢染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由慢之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此慢者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。雲何一法。謂是於害。所以者何。一切有情。由害染故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能永斷。如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來。生此世間。是故我說。若諸有情。永斷一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由害之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此害者  定得不還果  不來生此間   重攝前經嗢拖南曰。  貪慾瞋恚癡  覆藏惱及忿  怨恨嫉與慳  耽嗜慢將害   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念佛。所以者何。一切有情。由不念佛故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念佛故  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於佛者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念法。所以者何。一切有情。由不念法故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念法故  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於法者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念聖眾。所以者何。一切有情。由不念聖眾故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念聖眾  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於聖眾  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念戒。所以者何。一切有情。由不念戒故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念戒故  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於戒者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念施。所以者何。一切有情。由不念施故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念施故  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於施者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念天。所以者何。一切有情。由不念天故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我說彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念天故  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於天者  定得不還果  不來生世間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念休息。所以者何。一切有情。由不念休息故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念休息  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於休息  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念安般。所以者何。一切有情。由不念安般故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念安般  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於安般  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念身。所以者何。一切有情。由不念身故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念身故  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於身者  定得不還果  不來生此間   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。永念一法。我證彼定。得不還果。雲何為一法。謂是念死。所以者何一切有情。由不念死故。數數還來。墮諸惡趣。受生死苦。若能常念如是一法。我證彼定。得不還果。不復還來生此世間。是故我說。若諸有情。能念一法。我證彼定。得不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸有情  由不念死故  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永念於死者  定得不還果  不來生此間   本事經卷第一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0765 本事經   本事經卷第二   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   一法品第一之二   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於貪未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離貪故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於貪已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離貪故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於貪應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說偈言。  若於貪未知  彼去涅槃遠  於貪已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由貪之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此貪者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於瞋未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離瞋故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於瞋已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離瞋故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於瞋應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於瞋未知  彼去涅槃遠  於瞋已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由瞋之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此瞋者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於癡未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離癡故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於癡已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離癡故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於癡。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於癡未知  彼去涅槃遠  於癡已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由癡之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此癡者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於覆未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離覆故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於覆已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離覆故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於覆。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於覆未知  彼去涅槃遠  於覆已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由覆之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此覆者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於惱未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離惱故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於惱已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離惱故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於惱。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於惱未知  彼去涅槃遠  於惱已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由惱之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此惱者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於忿未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離忿故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於忿。已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離忿故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於忿。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於忿未知  彼去涅槃遠  於忿已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由忿之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此忿者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於恨未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離恨故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於恨。已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離恨故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於恨。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於恨未知  彼去涅槃遠  於恨已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由恨之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此恨者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於嫉未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離嫉故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於嫉已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離嫉故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於嫉。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於嫉未知  彼去涅槃遠  於嫉已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由嫉之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此嫉者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於慳未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離慳故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得。無上安樂。若有於慳已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離慳故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於慳。應如實知。應正遍知應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於慳未知  彼去涅槃遠  於慳已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由慳之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此慳者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於耽未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離耽故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於耽已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離耽故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於耽。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於耽未知  彼去涅槃遠  於耽已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由耽之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此耽者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於慢未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離慢故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於慢已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離慢故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於慢。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於慢未知  彼去涅槃遠  於慢已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由慢之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此慢者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有於害未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離害故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若有於害已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離害故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。是故於害。應如實知。應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝上義。而說頌曰。  若於害未知  彼去涅槃遠  於害已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由害之所染  還來墮惡趣  受生死輪迴  若能正了知  永斷此害者  得上沙門果  畢竟不受生   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若於一切。未如實知。未正遍知。未能永斷。彼於自心。未離一切故。不能通達。不能遍知。不能等覺。不能涅槃。不能證得無上安樂。若於一切。已如實知。已正遍知。已能永斷。彼於自心。已離一切故。即能通達。即能遍知。即能等覺。即能涅槃。即能證得無上安樂。故於一切。應如實知應正遍知。應求永斷。於佛法中。當修梵行。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  若一切未知  彼去涅槃遠  一切已知者  去涅槃不遙  我觀諸有情  由一切所染  還來墮惡趣  受生死輪迴   重攝前經嗢拖南曰。  貪恚及愚癡  覆藏惱忿恨  嫉慳與耽嗜  慢害將一切   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。一切修習。福業事中。慈心解脫。最為第一。所以者何。慈心解脫。威德熾盛。映蔽一切諸福業事。以彼諸事所有威德。欲比所修。慈心解脫。十六分中。亦不及一。苾芻當知。譬如小大諸國王中。轉輪聖王。最為第一。所以者何。轉輪聖王。威德熾盛。映蔽一切小大諸王。以彼諸王所有威德。比轉輪王。十六分中。亦不及一。諸福業事。亦復如是。欲比所修慈心解脫。十六分中。亦不及一。又如小大諸星之中。其滿月輪。最為第一。所以者何。是滿月輪。威光熾盛。映蔽一切小大諸星。以彼諸星所有威光。比滿月輪。十六分中。亦不及一。諸福業事。亦復如是。欲比所修慈心解脫。十六分中。亦不及一。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  一切福業事  比慈心解脫  於十六分中  亦不能及一  於一有情所  能修慈善心  其福尚無邊  何況於一切  諸有大國王  威伏於大地  世間祠施會  一切無不為  如是祠施福  比所修慈心  於十六分中  亦不能及一  如轉輪聖帝  威德蔽諸王  亦如滿月輪  其光映諸宿  如是諸所修  一切福業事  皆為慈善心  威德之所覆  修慈心解脫  若人若非人  一切諸有情  皆不能為害   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我觀世間。無別一法。為諸有學未得心者。希求無上安樂果時。作外強緣。如善知識。所以者何。彼諸有情。因善知識。所求皆遂。謂斷眾惡。修習諸善。得無雜染真淨之身。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸世間  無別有一法  學未得心者  求無上果時  為作外強緣  如彼善知識  親近善知識  所求無不成  恭敬受其教  無放逸奉行  速證於涅槃  離怖常安樂   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我觀世間。無別一法。為諸有學未得心者。希求無上安樂果時。作內強緣。如正作意。所以者何。彼諸有情。因正作意。所求皆遂。謂斷眾惡。修習諸善。得無雜染真淨之身。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  我觀諸世間  無別有一法  學未得心者  求無上果時  為作內強緣  如彼正作意  修習正作意  所求無不成  如理審觀察  無放逸修行  速證於涅槃  離怖常安樂   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。能知惠施。所感果報。明瞭現前。如我知者。必無慳吝。纏染其心。設彼唯有所食一摶。要分施他。然後自食。以不知故。為諸慳吝纏染其心。雖有無量飲食財寶。而不施他唯自食用。所以者何。惠施果報。生人天中。無量往返。受諸快樂。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間諸有情  若了知惠施  能感大果報  明見似如來  其心必不為  慳吝所纏染  唯有食一摶  而亦能分施  由不知施果  明見似如來  雖有多財食  慳吝不能捨  若於凡聖田  三時心喜施  感人天果報  往返量無邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。能知犯戒。所感果報。明瞭現前。如我知者。行住坐臥。皆不能安。言笑飲食。都無思念。其心驚惶。狂亂吐血。身形萎悴。如被刈蘆。以不知故。安然無畏。所以者何。諸犯戒罪。能感惡趣。增上猛利。諸苦果報。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間諸有情  若了知犯戒  能感苦果報  明見似如來  四威儀不安  不思言笑等  心驚狂吐血  身悴如刈蘆  由不知犯戒  能感惡趣苦  明見似如來  安然不驚懼  諸有犯戒人  定墮於惡趣  受增上猛利  苦果報無邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。能知持戒。所感果報。明瞭現前。如我知者。彼於自身。深生厭離。欣樂當來。堅持禁戒。以不知故。樂著自身。毀犯禁戒。所以者何。諸持戒福。能感善趣。增上猛利。諸樂果報。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間諸有情  若了知持戒  能感樂果報  明見似如來  便於不淨身  深能生厭離  求當來勝果  堅守淨屍羅  由不知持戒  能感善趣樂  明見似如來  故毀犯淨戒  諸有持戒人  得生於善趣  受天諸妙樂  證無上涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。知而妄語。無慚無愧。無改悔心。我說彼於惡不善業無不能造。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  知而故妄語  無慚愧悔心  如是諸有情  無惡而不造   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸有情。知而妄語。深生慚愧。有改悔心。我說彼於白淨善法無不能造。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  知而故妄語  有慚愧悔心  如是諸有情  無善而不造  精勤不放逸  如說正修行  得無上涅槃  永離諸怖畏   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有一最勝補特伽羅。彼於世間。若不出現。無量有情。退失聖慧。雲何為一補特伽羅。所謂如來應正等覺。所以者何。若諸如來應正等覺。不現世間。無能宣說修聖慧法。故諸有情退失聖慧。苾芻當知。諸有退失親友財位。名小退失。退失聖慧。名大退失。所以者何。若諸有情。退失聖慧。於現法中。多諸憂苦。無喜樂住。有災有患。有惱有燒。及於當來長夜受苦。及受種種猛利災害。增長血滴。常遊死路。數墮地獄餓鬼傍生阿素洛趣。數受人天生死憂苦。所以者何。由彼有情。於其聖慧。未能隨覺。未能通達。故於六趣。生死輪迴。若諸有情。證得聖慧。便能出離。正盡苦邊。是故汝等。應如是學。我當雲何修習聖慧。令不退失。我當雲何於諸聖慧。隨覺通達。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  如來不出現  世間諸有情  無救無歸依  皆退失聖慧  失親友財位  是名小退失  若失真聖慧  是名大退失  我觀諸世間  失無上聖慧  輪轉於生死  受諸名色身  彼於現法中  有苦無上樂  於當來長夜  久生死輪迴  若欲求聖慧  正盡眾苦邊  當願諸如來  數出現於世   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有一最勝補特伽羅。彼於世間。若出現者。無量有情。增長聖慧。雲何為一補特伽羅。所謂如來應正等覺。所以者何。若諸如來應正等覺。出現世間。有能宣說修聖慧法。令諸有情增長聖慧。苾芻當知。諸有增長親友財位。名小增長。增長聖慧。名大增長。所以者何。若諸有情。增長聖慧。於現法中。多諸喜樂。無憂苦住。無災無患。無惱無燒。不於當來長夜受苦。不受種種猛利災害。不增血滴。不遊死路。不墮地獄餓鬼傍生阿素洛趣。不受人天生死憂苦。所以者何。由彼有情。於其聖慧。已能隨覺。已能通達。不於六趣生死輪迴。若諸有情。未增聖慧。無能出離正盡苦邊。是故汝等。應如是學。我當雲何修習聖慧。令其增長。我當雲何於諸聖慧。隨覺通達。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  如來若出現  世間諸有情  有救有歸依  皆增長聖慧  得親友財位  是名小增長  若得真聖慧  是名大增長  我觀諸世間  得無上聖慧  不流轉生死  定取於涅槃  彼於現法中  離苦常安樂  於當來長夜  離生死輪迴  若欲增聖慧  正盡眾苦邊  當願佛世尊  長久住於世   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有一法。於生長時。令諸有情愚癡增益顛倒堅固。垢穢隨增。惡趣成滿。與多眾生為不利益。為不安樂。令諸世間人天大眾。無義無利。增長憂苦。雲何一法。所謂邪見。所以者何。由邪見故。令諸有情愚癡增益。顛倒堅固。垢穢隨增。惡趣成滿。與多眾生為不利益。為不安樂。令諸世間人天大眾。無義無利。增長憂苦。如是名為世有一法。於生長時。令諸有情愚癡增益。廣說乃至。令諸世間。人天大眾。無義無利。增長憂苦。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  邪見生長時  令愚癡增益  及顛倒堅固  諸垢穢隨增  成滿諸惡趣  為無利樂等  邪見害愚夫  如火燒眾物   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有一法。於生長時。令諸有情愚癡損減。顛倒除滅。淨法隨增。脫諸惡趣。善趣成滿。與多眾生為大利益。為大安樂。令諸世間人天大眾。有義有利。增長喜樂。雲何一法。所謂正見。所以者何。由正見故。令諸有情愚癡損減。顛倒除滅。淨法隨增。脫諸惡趣。善趣成滿。與多眾生為大利益。為大安樂。令諸世間人天大眾。有義有利增長喜樂。如是名為世有一法。於生長時。令諸有情愚癡損減。廣說乃至。令諸世間人天大眾。有義有利。增長喜樂。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  正見生長時  令愚癡損減  及顛倒除滅  諸淨法隨增  脫惡滿善趣  為有利樂等  正見現在前  速證涅槃樂   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我觀世間。無別一法。速疾迴轉。猶如其心。所以者何。是心於境。速疾迴轉。世出世間。無可為喻。汝等應取如是心相。善取相已。應善思惟。善思惟已。應善觀察。善觀察已。應善安住。善安住已。若不覺有內貪慾纏。汝等復應審諦觀察。我今為有內貪慾纏。而不覺耶。我今為無內貪慾纏。而不覺耶。審觀察已。復應作意。思惟隨一可愛境相。如是作意。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂可愛境相。當知此心。隨順諸欲。違背出離。汝等爾時。應自覺了。我今猶有內貪慾纏。而不能覺。非為無有。我今未斷五欲貪纏。所證與前未有差別。我今猶未證所修果。譬如有人。於駛流水。牽重船筏。逆上而行。此人爾時。多用功力。若暫懈慢。便順下流如是汝等。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂可愛境相。當知此心。隨順諸欲。違背出離。汝等爾時。應自覺了。我今猶有內貪慾纏。而不能覺。非為無有。我今未斷五欲貪纏。所證與前未有差別。我今猶未證所修果。汝等作意。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂。出離之相。當知此心。隨順出離。違背諸欲。汝等爾時。應自覺了。我今無有內貪慾纏。非彼猶有。而不能覺。我今已斷五欲貪纏。所證與前已有差別。我今已能證所修果。如以筋羽投置火中。便即焦卷。而不舒緩。如是汝等。思惟隨一可愛相時。若心隨順趣向喜樂出離之相。當知此心。隨順出離。違背諸欲。汝等爾時。應自覺了。我今無有內貪慾纏。非彼猶有。而不能覺。我今已斷五欲貪纏。所證與前已有差別。我今已能證所修果是故汝等。應如是學。我當雲何善轉自心。令其調伏。違背諸欲。隨順出離。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊重攝此義。而說頌曰。  無別有一法  性躁動如心  難調御難防  大仙之所說  譬如有智人  以火等眾具  調直於利箭  令遠有所中  如是諸苾芻  應善學方便  調直於心性  令速證涅槃   重攝前經嗢拖南曰。  修慈修二緣  施犯戒持戒  二妄二聖慧  邪見正見心   本事經卷第二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0765 本事經   本事經卷第三   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   二法品第二之一   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。成就二分。於現法中。多諸憂苦。無喜樂住。有災有患。有惱有燒。有罪有責。為諸有情同梵行者之所訶毀。身壞命終。生諸惡趣。雲何為二。一於根門。不能守護。二於飲食。不善知量。諸有苾芻。成就此二。於現法中。多諸憂苦。無喜樂住。有災有患。有惱有燒。有罪有責。為諸有智同梵行者之所訶毀。身壞命終生諸惡趣。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  若不能守護  眼等六根門  飲食不知量  成不信懈怠  彼於現法中  身心多受苦  及有災有患  有惱有燒然  行住與坐臥  若覺若夢中  由彼二因緣  恆有罪有責  居聚落空閑  眾中及靜處  有智常訶責  當生惡趣中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。成就二分。於現法中。多諸喜樂。無憂苦住。無災無患。無惱無燒。無罪無責。為諸有智同梵行者之所稱讚。身壞命終。生諸善趣。雲何為二。一於根門。能自守護。二於飲食。能善知量。諸有苾芻。成就此二。於現法中。多諸喜樂。無憂苦住。無災無患。無惱無燒。無罪無責。為諸有智同梵行者之所稱讚。身壞命終。生諸善趣。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  若自能守護  眼等六根門  飲食善知量  成就信精進  彼於現法中  身心多受樂  及無災無患  無惱無燒然  行住與坐臥  若覺若夢中  由彼二因緣  恆無罪無責  居聚落空閑  眾中及靜處  有智常稱讚  當生善趣中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有二種法。能生焦惱。雲何為二。謂有一類補特伽羅。唯造眾惡。唯作凶狂。唯起雜穢。不修眾善。不習調柔。不救怖畏。彼於後時。身嬰重疾遍體發生增上猛利。嚴切苦受。楚毒垂終。不可醫療。受此苦時。呻吟怨歎。作是念言。我從昔來。唯造眾惡。唯作凶狂。唯起雜穢。不修眾善。不習調柔。不救怖畏。若諸有情。唯造眾惡。唯作凶狂。唯起雜穢。不修眾善。不習調柔。不救怖畏。彼之所趣。我定當往。彼由唯造眾惡等故。心生焦惱。及以不修眾善等故。心生焦惱。如是名為有二種法。能生焦惱。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  有二法能生  愚者心焦惱  謂唯作罪業  及不修福因  後遭病苦時  呻吟而怨歎  恨有罪無福  心悔惱焦然  有罪無福人  所生諸惡趣  我亦當隨往  決定無有疑   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有二種法。心不焦惱。雲何為二。謂有一類補特伽羅。唯修眾善。唯習調柔。唯救怖畏。不造眾惡。不作凶狂。不起雜穢。彼於後時。身嬰重疾。遍體發生增上猛利。嚴切苦受。楚毒垂終。不可醫療。受此苦時。雖有呻吟。而無怨歎。作是念言我從昔來。唯修眾善。唯習調柔。唯救怖畏。不造眾惡。不作凶狂。不起雜穢。若諸有情唯修眾善。唯習調柔。唯救怖畏。不造眾惡。不作凶狂。不起雜穢。彼之所趣。我定當往。彼由唯修眾善等故。心不焦惱。及以不造眾惡等故。心不焦惱。如是名為有二種法。心不焦惱。爾時世尊。重攝此義而說頌曰。  有二法能生  智者心歡喜  謂唯修福業  及不作罪因  後遭病苦時  呻吟無怨歎  慶有福無罪  不悔惱焦然  有福無罪人  所生諸善趣  我亦當隨往  決定無有疑   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。為汝略說二速通行。雲何為二。一者樂行。二者苦行。謂由樂行。證彼速通。及由苦行。證彼速通。所修加行。無澀難故。所得諸根。皆猛利故。是則名為樂速通行。所修加行。有澀難故。所得諸根。皆猛利故。是則名為苦速通行。是名略說二速通行。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  今為汝略說  二種速通行  謂樂行苦行  因斯證速通  無澀難加行  有猛利諸根  由是大仙尊  名樂速通行  有澀難加行  有猛利諸根  由是大仙尊  名苦速通行   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。為汝略說二遲通行。雲何為二。一者樂行。二者苦行。謂由樂行。證彼遲通。及由苦行。證彼遲通。所修加行。無澀難故。所得諸根。皆羸鈍故。是則名為樂遲通行。所修加行。有澀難故。所得諸根。皆羸鈍故。是則名為苦遲通行。是名略說。二遲通行。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  今為汝略說  二種遲通行  謂樂行苦行  因此證遲通  無澀難加行  有羸鈍諸根  由是大仙尊  名樂遲通行  有澀難加行  有羸鈍諸根  由是大仙尊  名苦遲通行   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。不能發生白淨善法。設已發生。不能決定。設已決定。不能圓滿。彼於如是白淨善法。能為障礙。能作衰損。能生憂悔。身壞命終。如棄重擔。墮於地獄。受諸劇苦。雲何為二。一者惡戒。二者惡見。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。定不能生白淨善法。設復已生。不能決定。廣說乃至。身壞命終。如棄重擔。墮於地獄。受諸劇苦。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  若成就二法  謂惡戒惡見  彼人終不能  生白淨善法  雖生而不定  設定不圓滿  於白淨善法  能衰損障礙  彼臨命終時  有憂悔悲惱  如棄捨重擔  定生地獄中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。定能發生白淨善法。若先已生。能令決定。若先已定。能令圓滿。彼於如是白淨善法。不為障礙。不作衰損。不生憂悔。身壞命終。如棄重擔。生天趣中。受諸快樂。雲何為二。一者善戒。二者善見。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。決定能生白淨善法。若先已生。能令決定。廣說乃至。身壞命終。如棄重擔。生天趣中。受諸快樂。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  若成就二法  謂善戒善見  彼人終定能  生白淨善法  若生而決定  決定必圓滿  於白淨善法  不衰損障礙  彼臨命終時  無憂悔悲惱  如棄捨重擔  定生天趣中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。臨命終時。能生憂悔。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。雲何為二。謂作不作。雲何為作。謂身惡行。語惡行。意惡行。是名為作。雲何不作。謂身妙行。語妙行。意妙行。是名不作。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。臨命終時。能生憂悔。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸有愚癡人  作三種惡行  不作三妙行  引餘過令生  彼臨命終時  決定有憂悔  死墮諸惡趣  生於地獄中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有一類補特伽羅。成就二法。臨命終時。不生憂悔。身壞命終。昇於善趣。生天界中。雲何為二。謂作不作。雲何為作。謂身妙行。語妙行。意妙行。是名為作。雲何不作。謂身惡行。語惡行。意惡行。是名不作。諸有一類補特伽羅。成就如是所說二法。臨命終時。不生憂悔。身壞命終。昇於善趣。生天界中。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸有智慧人  作三種妙行  不作三惡行  引餘德令生  彼臨命終時  決定無憂悔  死昇諸善趣  生於天界中   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有二妙智。應修令生。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。雲何為二。一者法智。二者類智。法智生時。便能無倒。遍知有為。於有為法。既遍知已。便能令彼感後有因不得生起增長廣大。類智生時。便能如實斷滅無明。滅無明故。便無戲論。無戲論故。便無尋伺。無尋伺故。便無樂欲。無樂欲故。便無愛憎。無愛憎故。便無慳嫉。無慳嫉故。便無種種執持刀杖。違害鬥諍。互相罵辱。不真實語。相離間語。諸雜穢語。及餘無量惡不善法。無彼諸惡不善法故。感後有業。便不增長。感後有業。不增長故。諸業滅盡。業滅盡故。眾苦滅盡。苦滅盡故。生死路絕。此路絕已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名為有二妙智。應修令生。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  有二種妙智  應修習令生  能得未得等  謂法智類智  若法智生時  遍知有為法  便能令後有  因不生不增  若類智生時  無明便斷滅  由此展轉法  絕生死輪迴  自知我生盡  及梵行已立  所作皆已辦  更不受後有   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有二妙智。應正尋思。應善稱量。應審觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。雲何為二。謂世間智。及出世智。世間智者。謂於色蘊。能正了知。此為色蘊。於受想行及識蘊中。亦復如是。於其地界。能正了知。此為地界。於水火風及空識界。亦復如是。於其眼界。能正了知。此為眼界。於其色界及眼識界。亦復如是。於其耳界。能正了知此為耳界。於其聲界及耳識界。亦復如是。於其鼻界。能正了知。此為鼻界。於其香界及鼻識界。亦復如是。於其舌界。能正了知。此為舌界。於其味界。及舌識界。亦復如是。於其身界。能正了知。此為身界。於其觸界及身識界。亦復如是。於其意界。能正了知。此為意界。於其法界及意識界。亦復如是。於如此等世俗法中。如是如是。如實了知。智見通慧。現觀等覺。周遍照了。名世間智。諸聖弟子。於此所說世間智中。應正尋思。應善稱量。應審觀察。此世間智。正修習時。為能令生生法有情永脫生不。為能令彼老法有情永脫老不。病法死法。愁法歎法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是。既審察已。能正了知。此世間智。正修習時。不能令彼生法有情永脫於生。不能令彼老法有情永脫於老。病法死法。愁法歎法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是。所以者何。此世間智。非賢聖法。非能永出。非趣涅槃。非能永厭。非能永離。非能永滅。非能永寂。非真通慧。非正等覺。不證涅槃。是感生法。是感老法病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法。彼於如是。尋思稱量。審觀察時。於世間法。住怖畏想。於出世法。住安靜想。以於世間生怖畏故。都無執受。無執受故。不生渴愛。不渴愛故。便自內證究竟涅槃。證涅槃已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是名於此世間智中應正尋思應善稱量應審觀察。出世智者。謂於一切蘊界處中。能正了知。如是諸法。是無常性。苦性病性。癰性箭性。惱性害性。怖性熱性。壞性滅性。災性橫性。有疫癘性。虛性偽性。空性妄性。無實我性。難保信性。於如是等諸法性中。如實了知。智見通慧。現觀等覺。周遍照了名出世智。諸聖弟子。於此所說出世智中。應正尋思應善稱量應審觀察。此出世智。正修習時。為能令彼生法有情永脫生不。為能令彼老法有情永脫老不。病法死法。愁法歎法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是。既審察已。能正了知。此出世智。正修習時。定能令彼生法有情永脫於生。定能令彼老法有情永脫於老。病法死法。愁法歎法。憂法苦法。不安隱法。亦復如是。所以者何。此出世智。是賢聖法。是能永出。是趣涅槃。是能永厭。是能永離。是能永滅。是能永寂。是真通慧。是正等覺。能證涅槃。非感生法。非感老法。病法死法愁法歎法憂法苦法不安隱法。彼於如是尋思稱量審觀察時。於出世法。生珍寶想。於世間法。生下賤想。以於出世。生珍寶故。便生歡喜。生歡喜故。其心安適。心安適故。身得輕安。身輕安故。便受悅樂。受悅樂故。心得寂定。心寂定故。能實知見。實知見故。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是名於此出世智中。應正尋思應善稱量應審觀察。如是名為有二妙智。應正尋思應善稱量應審觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎。能滅憂苦。能會正理。能獲甘露。能證涅槃。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  有二種妙智  知者應尋思  謂世出世間  能正盡眾苦  應觀世間智  發生怖畏想  都無有執受  展轉證涅槃  應觀出世智  發生珍寶想  由此生歡喜  便得身輕安  輕安故悅樂  悅樂故心定  由心得定故  便能生覺支  覺支觀聖諦  永斷諸疑網  無疑無所取  永脫眾苦邊   重攝前經嗢柁南曰。  二根二焦惱  二行二戒見  二作及不作  二智有二種   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。為欲矯誑諸眾生故。為求名譽遠所聞故。為求利養及恭敬故。而出家者。不名真實。於如來所。修行梵行。若有苾芻。為通達故。為遍知故。而出家者。是名真實。於如來所。修行梵行。所以者何。是諸苾芻。為通達故。為遍知故。而出家已。便能如實。通所通達。知所遍知。既能如實。通所通達。知所遍知。便能如實。斷所應斷。修所應修。證所應證。既能如實斷修證已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是若有為通達故。為遍知故。而出家者。是名真實。於如來所。修行梵行。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  為矯誑名譽  利養及恭敬  非真修梵行  是虛妄出家  為通達遍知  速證最上義  是真修梵行  非虛妄出家   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。為欲矯誑諸眾生故。為求名譽遠所聞故。為求利養及恭敬故。而出家者。不名真實。於如來所。修行梵行。若有苾芻。為律儀故。為正斷故。而出家者。是名真實於如來所。修行梵行。所以者何。是諸苾芻。為律儀故。為正斷故。而出家已。便能如實。守護六根。不虧禁戒及能速證最上正斷。既能如實。守護六根。不虧禁戒及能速證最上正斷。便能如實。斷所應斷。修所應修。證所應證。既能如實斷修證已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是若有為律儀故。為正斷故。而出家者。是名真實。於如來所。修行梵行。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  為矯誑名譽  利養及恭敬  非真修梵行  是虛妄出家  為正斷律儀  速證最上義  是真修梵行  非虛妄出家   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。為欲矯誑諸眾生故。為求名譽遠所聞故。為求利養及恭敬故。而出家者。不名真實。於如來所。修行梵行。若有苾芻。為求厭背。為求離欲。而出家者。是名真實。於如來所。修行梵行。所以者何。是諸苾芻。為厭背故。為離欲故。而出家已。便能如實厭背離欲。既離欲已。便得解脫。既解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是若有。為厭背故。為離欲故。而出家者。是名真實。於如來所。修行梵行。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  為矯誑名譽  利養及恭敬  非真修梵行  是虛妄出家  為厭背離欲  速證最上義  是真修梵行  非虛妄出家   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。一切如來應正等覺。所說法門。略有二種。雲何為二。一者於惡應正了知。二者於惡應深厭背一切如來應正等覺。略說如是二種法門。所以者何。諸修行者。於諸惡法應正了知。既於惡法。正了知已。便能厭背。既厭背已。便能離欲。既離欲已。便得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是行者。永斷諸愛及眾結縛。無倒現觀。正盡苦邊。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  當知諸如來  應正等覺者  哀愍眾生故  說二種法門  於眾惡正知  及厭背離欲  心解脫自在  正盡眾苦邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有二種法。若修若習。若多修習。能斷二法。雲何二法。若修若習。若多修習。能斷二法。謂不淨觀及慈悲觀。能斷貪慾及與瞋恚。所以者何。一切已貪現貪當貪。皆由作意思惟淨相。一切已瞋現瞋當瞋。皆由作意思惟怨相。一切已斷現斷當斷所有貪慾。皆由作意修不淨觀。一切已斷現斷當斷所有瞋恚。皆由作意修慈悲觀。於不淨觀。若修若習。若多修習。決定能斷一切貪慾。於慈悲觀。若修若習。若多修習。決定能斷一切瞋恚。若欲決定斷貪慾者。當勤精進修不淨觀若欲決定斷瞋恚者。當勤精進修慈悲觀。修不淨觀。無有貪慾。而不能斷修慈悲觀。無有瞋恚。而不能斷。如是名為有二種法。若修若習。若多修習。能斷二法。爾時世尊重攝此義。而說頌曰。  修習多修習  二法斷二法  謂不淨慈悲  斷貪慾瞋恚  是故有智者  當觀自饒益  修不淨慈悲  斷貪慾瞋恚   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。其涅槃界。略有二種。雲何為二。一者有餘依涅槃界。二者無餘依涅槃界。雲何名為有餘依涅槃界。謂諸苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。已捨重擔。已證自義。已盡有結。已正解了。心善解脫。已得遍知。宿行為緣。所感諸根。猶相續住。雖成諸根。現觸種種好醜境界。而能厭捨。無所執著。不為愛恚纏繞其心。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸色。求欲見時。雖復以眼觀於諸色。而不發起貪瞋癡等。雖復有眼及好醜色。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸聲。求欲聞時。雖復以耳聽於諸聲。而不發起貪瞋癡等。雖復有耳及好醜聲。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸香。求欲嗅時。雖復以鼻嗅於諸香。而不發起貪瞋癡等。雖復有鼻及好醜香。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸味。求欲嘗時。雖復以舌嘗於諸味。而不發起貪瞋癡等。雖復有舌。及好醜味。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸觸。求欲覺時。雖復以身覺於諸觸。而不發起貪瞋癡等。雖復有身及好醜觸。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。彼於諸法。求欲知時。雖復以意知於諸法。而不發起貪瞋癡等。離諸貪慾證得究竟寂滅涅槃。作是思惟。世尊。為彼怖畏諸有阿賴耶者。恆為斷見所繫縛者。令知業果無失壞故。所說正法。現見應時。易見饒益。智者內證一切世間真實對治。謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶。斷諸徑路。證真空性。離諸貪慾。證得究竟寂滅涅槃。如是名為有慧眼者。能正觀察。如是名為由二纏故。令諸天人。一類怯劣。一類勇猛。有慧眼者。能正觀察。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  由二纏所纏  令諸天人眾  一類有怯劣  一類有勇猛  有慧眼聲聞  能如實觀察  能除慢厭離  究竟證涅槃  復如實了知  佛所說正法  能滅斷常見  及二愛無餘  有慧眼龍王  能普雨法雨  滅諸煩惱焰  令證大清涼   本事經卷第三   挍正後序   此一卷經宋鄉則同。同有四十三段。丹本唯有十八段耳。多少如是不同文義。始終迥異如何去取。今撿宋鄉本經有四大錯。丹有二事以知其正。何則此卷品名既是二法。則應始終唯說二法。而宋鄉本經四十三段皆是一法。則名義不相當。是一錯也。又宋鄉本卷初二段及第三段前六行文。則是諸本初卷三幅。心義經一段十二行耳。宋鄉於此三重重寫。是二錯也。第三段中一類有情已下。即是諸本初卷七幅。破僧經一段十七行耳。宋鄉於此重重寫之。其乃至於四十一重。是三錯也。其卷末頌雲。貪慾瞋恚癡。覆藏及惱忿。不恨嫉與慳。耽嗜慢將害者。即是諸本第二卷九幅結經頌。正雲貪恚及愚癡。覆藏惱忿恨。嫉慳與貪嗜。慢害將一切。之小訛變耳。宋鄉於此閑重寫之。是四錯也。故知大錯耳。今此丹本十八段經始從成就二分。終至二果二纏。皆是二法即與品目名義相當。是一正也。又按諸本第四卷中七幅有結頌雲。為通達律儀。厭知不淨果。纏覺悟宴坐。愧所作尋求者。則結十二經為一頌。其覺悟已下五經。即是諸本萬四卷卷初五經。其纏經果經已上七經。即是丹本此卷卷末七經耳。則列結相應。是二正也。餘本則非。故今取此丹本為正雲。   ◎雖復有意及好醜法。而無貪慾。亦無瞋恚。所以者何。愛恚等結。皆永斷故。乃至其身。相續住世。未般涅槃。常為天人。瞻仰禮拜。恭敬供養。是名有餘依涅槃界。雲何名為無餘依涅槃界。謂諸苾芻。得阿羅漢。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。已捨重擔。已證自義。已盡有結。已正解了。已善解脫。已得遍知。彼於今時。一切所受。無引因故。不復希望。皆永盡滅。畢竟寂靜。究竟清涼。隱沒不現。惟由清淨。無戲論體。如是清淨。無戲論體。不可謂有。不可謂無。不可謂彼亦有亦無。不可謂彼非有非無。惟可說為不可施設究竟涅槃。是名無餘依涅槃界。苾芻當知。如是名為略有二種涅槃之界。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  漏盡心解脫  任持最後身  名有餘涅槃  諸行猶相續  諸所受皆滅  寂靜永清涼  名無餘涅槃  眾戲論皆息  此二涅槃界  最上無等倫  謂現法當來  寂靜常安樂   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。由二纏故。令諸天人。一類怯劣。一類勇猛。有慧眼者。能正觀察。雲何二纏。謂有見纏。無有見纏。雲何天人一類怯劣謂有天人。愛有樂有。欣有喜有。為滅有故。說正法時。不能恭敬。攝耳聽受。亦復不能住奉教心。不能隨順。修如實見。惟生怯劣。退轉驚怖。我等爾時當何所有。我等爾時當如何有。如是天人一類怯劣。雲何天人一類勇猛。謂有天人。怖有厭有。欣求無有。彼彼苦法。所逼切故。攝受執著。如是如是。諸惡見趣。作是念言。我若斷壞隱沒不現。爾時乃名寂靜微妙。如是天人一類猛盛。雲何名為有慧眼者。能正觀察。謂聖聲聞。如實觀察既觀察已。不於如實而生憍慢。不依如實而生憍慢。不因如實而生憍慢。不恃如實而生憍慢。如實見已。便生厭背。既厭背已。便能離欲。既離欲已。便得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。作是思惟。世尊為彼喜樂諸有阿賴耶者。恆為常見所繫縛者。令滅有故。所說正法。微細甚深。難見難悟。寂靜勝妙。非諸尋思所行境界。是諸審諦慧者。所證一切世間。真實對治。謂能除滅憍慢渴愛害阿賴耶。斷諸徑路。證真空性。 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0765 本事經   本事經卷第四   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   二法品第二之二   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。減省睡眠。具念正知。心常安住。悅豫清淨。於諸善法。善觀時宜。而正修習。如是苾芻。減省睡眠。具念正知。心常安住。悅豫清淨。於諸善法。善觀時宜。而正修習。於二果中。隨證一果。謂於現法。或證有餘依涅槃界。或不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  覺悟能聞法  修行得勝果  耽著於睡眠  都無有所得  減省睡眠者  具正念正知  善安住其心  常悅豫清淨  於諸善法中  知時宜修習  能究竟超越  生老病死苦  是故應勤修  減省睡眠法  常委觀寂靜  得二果無疑  或斷下分結  證得不還果  或斷上分結  度生老病死   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。於空閑處。常樂宴坐。勤修內心奢摩他定。不離靜慮。成就明淨毘缽捨那。守護自心。令無散亂。於諸善法。修集無厭。如是苾芻。於二果中。我說定能隨證一果。謂於現法。或證有餘依涅槃界。或不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  樂空閑宴坐  具正念正知  善安住其心  離虛妄分別  善防護自心  速斷無明闇  及諸欲煩惱  無憂悔歸真  常寂定其心  具正念靜慮  無所執解脫  永盡諸有貪  常樂不放逸  見放逸生怖  諸見能永斷  速證般涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。無慚無愧。彼人決定。不能通達。不能遍知。不證等覺。不證涅槃。不能證得無上安樂。若有苾芻。有慚有愧。彼人決定。能得通達。能得遍知。能證等覺。能證涅槃。能證究竟無上安樂。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  無慚無愧者  懈怠不精進  多惛沈睡眠  去結盡為遠  有慚有愧者  常無有放逸  樂靜慮深定  去涅槃不遙  彼能斷眾結  及生老病死  速證三菩提  得無上安樂   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸出家者。略有二種。所應作事。若能正作。得所未得。觸所未觸。證所未證。能超愁歎。能滅憂苦。能觸如理。能得甘露。能證涅槃。雲何為二。一者靜慮。二者聽說。雲何靜慮。謂諸苾芻。遠離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜慮。尋伺靜息。內淨一趣。無尋無伺。定生喜樂。具足安住。第二靜慮。離喜住捨正念正知。身受快樂。眾聖所說。有捨有念。安住快樂。具足安住。第三靜慮。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂。捨念清淨具足安住。第四靜慮。雲何聽說。謂諸苾芻。於佛所說。初中後善文義巧妙。純滿清白梵行之法。所謂契經應頌記別伽他自說本事本生及與方廣。未曾有法。於如是法。受誦聽習令其通利。宣暢解釋。是名聽說。如是名為諸出家者。略有二種。所應作事。若能正作。得所未得。觸所未觸。證所未證。能超愁歎。能滅憂苦。能觸如理。能得甘露。能證涅槃。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  出家有二種  正所應作事  謂靜慮聽說  速證於涅槃  靜慮慧為因  慧必由靜慮  有靜慮有慧  速證於涅槃  百千啞羊僧  無慧修靜慮  設經百千歲  無一得涅槃  勤修智慧人  樂聽法說法  歛念須臾頃  能速證涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。尋求有二。更無第三。雲何為二。謂聖尋求。非聖尋求。雲何名為非聖尋求。謂有一類。已有老法。尋求老法。已有病法。尋求病法。已有死法。尋求死法。已有愁法。尋求愁法。已有染法。尋求染法。雲何老法。所謂妻子奴婢僕使。像馬牛羊雞豬田宅。金銀財穀是名老法。如是老法。是諸有情生死苦本。愚夫異生。於此守護。染愛耽著。由此不能解脫生死故名老法。雲何病法。所謂妻子奴婢僕使。廣說乃至。由此不能解脫生死故名病法。雲何死法。所謂妻子奴婢僕使廣說乃至。由此不能解脫生死故名死法。雲何愁法。所謂妻子奴婢僕使廣說乃至。由此不能解脫生死故名愁法。雲何染法。所謂妻子奴婢僕使。像馬牛羊。雞豬田宅。金銀財穀。是名染法。如是染法。是諸有情。生死苦本。愚夫異生。於此守護。染愛耽著。由此不能解脫生死故名染法。若有於此。愛樂尋求。當知是名非聖尋求。如是尋求如來終不稱揚讚歎。唯勸導之令知捨離。何緣如是非聖尋求。如來終不稱揚讚歎。唯勸導之。令知捨離。由此尋求。非賢聖法。非能出離非趣涅槃。非厭非離。非滅非靜。非得通慧。非成等覺。非證涅槃。由此尋求。能引一切生老病死愁歎憂苦諸熱惱法。是故如是非聖尋求。如來終不稱揚讚歎。唯勸導之。令知捨離。雲何名為是聖尋求。謂有一類。已有老法。能自了知我有老法。能如實知老法過患。尋求畢竟。無老無上安樂涅槃。已有病法。能自了知。我有病法。能如實知病法過患。尋求畢竟。無病無上安樂涅槃。已有死法。能自了知。我有死法。能如實知死法過患。尋求畢竟。無死無上安樂涅槃。已有愁法。能自了知。我有愁法。能如實知愁法過患。尋求畢竟。無愁無上安樂涅槃。已有染法。能自了知。我有染法。能如實知染法過患。尋求畢竟。無染無上安樂涅槃。如是名為是聖尋求。如是尋求。一切如來。稱揚讚歎。何緣如是是聖尋求。一切如來稱揚讚歎。由此尋求。是賢聖法。能永出離。能趣涅槃。能厭能離。能滅能靜。能得通慧。能成等覺。能證涅槃。由此尋求。能超一切生老病死愁歎憂苦生死熱惱。是故如是。是聖尋求。一切如來。稱揚讚歎。如是名為尋求。有二更無第三。是故汝等。應如是學。我當雲何。遠離如是非聖尋求修行。如是是聖尋求。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  一切有情類  有二種尋求  更無有第三  謂聖與非聖  不知老病死  愁染法過患  希求深愛著  名非聖尋求  此增長眾苦  出離未為期  從生復至生  或高或下趣  善知老病死  愁染法過患  希求彼寂滅  名真聖尋求  此損減眾苦  速證於涅槃  永安樂清涼  常無漏無怖  彼非聖尋求  諸佛所呵毀  是生死根本  智者當遠離  此真聖尋求  諸佛所稱讚  是趣涅槃道  有智者應修   重攝前經嗢拖南曰。  為通達律儀  厭知不淨界  經覺悟宴坐  愧所作尋求   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。略有二種白淨善法。能護世間。雲何為二。謂慚與愧。若無此二白淨善法。世間有情皆成穢雜。猶如牛羊雞豬狗等。不識父母兄弟姊妹。不識軌範親教導師似導師等。由有此二白淨善法。世間有情離諸穢雜。非如牛羊雞豬狗等。了知父母兄弟姊妹。了知軌範親教導師似導師等。是故汝等。應如是學。我當雲何成就如是二種最勝。第一慚愧白淨善法。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  二白淨善法  能護諸世間  令不失人天  謂慚及與愧  若無此二法  都不識尊卑  穢雜似牛羊  雞豬狗等類  由有此二法  能了別尊卑  非如牛羊等  行諸雜穢事  諸有智慧人  成就二白法  常守人天趣  終不墮三塗   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。我為如來應正等覺。未成佛時。居菩薩位。多分安住。二種尋思。雲何為二。一者如來。居菩薩位。多分安住不害尋思欣喜悅樂。如是安住不害尋思欣喜悅樂。是名第一多分尋思。由住如是修習行跡。於諸有情都無捐害。由此尋思。證得無量圓滿梵住。二者如來。居菩薩位。多分安住。永斷尋思欣喜悅樂。如是安住永斷尋思欣喜悅樂。是名第二多分尋思。由住如是修習行跡。於不善法。能正永斷。由此尋思。證得善根圓滿勝道。我於爾時。安住如是二種尋思。精進勇猛。乃至自身。一切血肉。悉皆枯竭。唯餘身肉骨筋皮纏裹。亦不放逸。乃至未知未見未得未解未證。所應知見得解證法。於其中間住不放逸。精進勇猛。曾無懈廢。由不放逸。精進勇猛。無懈廢故。速證無上正等菩提。速證無上清涼涅槃。速證無上一切智見。是故汝等應如是學。我當雲何安住不害欣喜悅樂多分尋思。安住永斷欣喜悅樂多分尋思。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  佛為菩薩時  多安住二法  謂不害永斷  欣喜悅樂思  不害諸有情  修慈悲喜捨  證無量梵住  圓滿不為難  永斷不善法  一切煩惱纏  證得諸善根  圓滿殊勝道  常精進勇猛  無放逸而住  證無上菩提  清涼涅槃等   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸婆羅門。長者居士。剎帝利等。多有所作。謂施汝等。如法衣服飲食臥具病緣醫藥房舍資具。汝等苾芻。多有所作。謂能為彼宣說正法。初中後善。文義巧妙。純滿清白梵行之法。由此俱能解脫生法老病死法。愁歎憂苦熱惱之法。汝等與彼力輪法輪。展轉相依。於如來所。勤修梵行。速至無上般涅槃城。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  出家與居家  展轉互相依  由力法二輪  速至涅槃樂  出家依在俗  得如法資具  在俗依出家  獲微妙正法  二眾互相依  受人天快樂  度生老病死  至清涼涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。依住屍羅。能修二法。雲何為二。謂奢摩他毘缽捨那。謂修行者。依住屍羅修奢摩他。既修如是奢摩他已。修心令滿。為何事故。修習其心。修習心者。為斷貪故。諸修行者。依住屍羅。精勤修習毘缽捨那。既修如是毘缽捨那已。修慧令滿。為何事故。修習其慧。修習慧者。為斷癡故。貪染污心。令不解脫。癡染污慧。令不明照。若永離貪。心善解脫。若永離癡。慧善解脫。若於如是二種解脫。已能正知見得觸證。我說彼為心善解脫。慧善解脫。獨一修習最上丈夫。諸聖弟子。正證如是心解脫者。若他罵詈訶責輕弄毀辱等時。不由此緣發生種種不忍不信害恨等心。所以者何。以能照見他罵詈等。於彼有罪。於己無損。諸聖弟子。正證如是心解脫者。若他讚美恭敬禮拜供養等時。不由此緣發生種種歡喜踴躍悅豫等心。所以者何。以能照見他讚美等。於彼有福。於己無益。若能如是。名於世法得心平等。無慼無欣。安隱自在。是故汝等。應如是學。我當雲何依住屍羅修奢摩他毘缽捨那。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  依住淨屍羅  修無罪止觀  密護根及意  證甘露涅槃  修止令心調  心調離貪慾  離欲證解脫  證解脫心平  修觀令慧明  慧明滅癡闇  滅闇證解脫  證解心平等  故汝等苾芻  精進勿放逸  常依住屍羅  修無罪止觀   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。修學勝利。於如來所。修行梵行。慧為上首。解脫堅固。念最尊勝。若有成就。修學勝利。於如來所。修行梵行。慧為上首。解脫堅固。念最尊勝。彼終不為味著色貪纏擾其心。亦復不為味著聲香味觸法貪纏擾其心。心不為貪所纏擾故。無隨味著色相貌識。無隨味著聲香味觸法相貌識。於二果中。隨證一果。謂於現法。證有餘依般涅槃界。或不還果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  修學勝利人  依佛修梵行  慧為其上首  及懈脫堅牢  念最居尊勝  二果隨證一  謂現法涅槃  及永不還果  由慧為上首  貪不擾其心  無隨色等緣  相貌所生識  學勝利圓滿  生勝定上慧  盡生老死邊  證有餘依界  故汝等苾芻  應勤修戒定  生微妙勝慧  盡生老病死  住我法律中  能無放逸者  定壞魔軍力  永盡眾苦邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。一切世間。惡不善法。皆以無明。為其前導。而得生長。以無慚愧。為其後助。而不損減。所以者何。諸趣有生生老病死愁歎憂苦熱惱等法。一切皆用無明為根。而得生長。既生長已。依之復能生起一切惡不善法。惡法既生由無慚愧。都無悔變。無悔變故。而不損減。一切世間。善清淨法。皆以慧明。為其前導。而得生長。以慚與愧。為其後助。而不損減。所以者何。明處其前。慚愧為後。能永斷滅。諸趣有生生老病死。能超一切。愁歎憂苦熱惱等法。能觸如理。能得甘露。能證涅槃。是故汝等。應如是學。我當雲何。永斷無明。發起慧明。永斷一切。諸趣有生生老病死。永超一切。愁歎憂苦熱惱等法。觸於如理。得於甘露。證於涅槃。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  此世及後生  生老病死等  貪愛等煩惱  皆無明為根  無明為大愚  令久處生死  此世與他世  高下趣往還  最初有無明  最後無慚愧  生長諸惡法  墮眾惡趣中  故應勤精進  離貪愛愚癡  發起智慧明  斷生死苦本   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。一切如來應正等覺。憐愍世間出興於世。為欲永斷除捨二法。轉於賢聖無上法輪。一切世間。所有沙門。或婆羅門天魔梵等。曾未有能如法轉者。雲何二法。一者無明。二者有愛。一切如來應正等覺。憐愍世間出興於世。皆為永斷。除捨此二。轉於賢聖無上法輪。廣說乃至曾未有能如法轉者。若能永斷除捨一切所有無明及諸有愛。令其永盡。無有遺餘。便能永斷一切煩惱諸雜染法。是則名為出諸坑塹。越諸垣牆。破諸關鍵摧伊師迦。是真賢聖。是正法幢。是大沙門。是婆羅門。是真聰慧。是真沐浴。是真智者。是真調順至調順地。名世福田。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  無上正等覺  商主世間尊  大雄大丈夫  拔眾毒箭者  哀愍諸世間  為斷除二法  謂無明有愛  轉無上法輪  是苦是苦因  是眾苦永滅  是八支聖道  趣滅苦涅槃  智者聞斯法  信解等堅牢  達諸法正真  斷無明有愛  無明有愛除  諸雜染皆滅  至善調順地  名世良福田   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有二苦事。最為難忍。一剃鬚髮。二常乞求。所以者何。世間怨嫌。興咒詛者。作是願言。願彼貧窮。剃除鬚髮。服故弊衣。手持瓦器。從家至家。行乞自活。諸有淨信善男子等。受持此法。而出家者。非為王賊債主怖畏之所逼切。非恐不活。而舍居家。但為超度生老病死愁歎憂苦熱惱等法。但為滅除純大苦蘊。我諸弟子。求如是事。正信出家。為利自他。受持此法。或有如是。而出家已。未經幾時。則便寬慢。放逸懈怠。下劣精進。亡失正念。無有正知。心亂不定。縱任諸根。多欲貪著。心懷瞋忿。愚鈍無知。耽染諸欲。虛妄思惟。毀諸禁戒。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。內朽順流。如穢蝸螺貝音狗行。覆藏己惡。詐現自善。或就種種惡不善法。譬如有人。從闇入闇。從坑墮坑。從怨至怨。我說如是癡出家人。亦復如是。又如有木。兩頭火燃。中塗糞穢。若在聚落及與空閑。皆無復用。我說如是癡出家人。亦復如是。失在家法。復非沙門世出世間。皆無勝分。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  出家而破戒  二俱無所成  謂失在家儀  及壞沙門法  寧吞熱鐵丸  洋銅而灌口  不受人信施  而毀犯屍羅  諸毀犯屍羅  無悔無慚愧  多受人信施  定當生地獄  諸有智慧人  應堅持淨戒  勿受人信施  而毀犯屍羅   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有二種補特伽羅。攝受增益。惡趣地獄。惡不善法。雲何二種補特伽羅。一者一類補特伽羅。毀犯淨戒。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。內朽順流。如穢蝸螺貝音狗行。覆藏己惡。詐現自善。如朽隧級。無所復用。唯增惡趣。二者一類補特伽羅於具淨戒。無所毀犯。精進修行。清白梵行。有德苾芻。以諸無根。非梵行法。誹謗毀辱。令失威光。如是二種補特伽羅。攝受增益。惡趣地獄。惡不善法。爾時世尊重攝此義。而說頌曰。  二補特伽羅  生長惡趣業  謂毀犯淨戒  及誹謗賢良  如是二種人  俱名為下賤  現在人所鄙  受苦在當來  是故諸苾芻  常應不放逸  受持清淨戒  勿譭謗他人   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有二種補特伽羅。恩深難報。雲何為二。所謂父母。假使有人。一肩荷父。一肩擔母。盡其壽量。曾無暫捨。供給衣食。病緣醫藥。種種所須。猶未能報父母深恩。所以者何。父母於子。恩極深重。所謂產生。慈心乳哺。洗拭將養。令其長大。供給種種資身眾具。教示世間所有儀式。心常欲令離苦得樂。曾無暫捨。如影隨形。父母於子。既有如是。所說深恩。當雲何報。若彼父母。於佛法僧。無清淨信。其子方便。示現勸導讚勵慶慰。令生淨信。若彼父母。無清淨戒。其子方便示現勸導。讚勵慶慰。令其受持清淨禁戒。若彼父母。無有多聞。其子方便。示現勸導讚勵慶慰。令其聽聞諸佛正法。若彼父母。為性慳貪。不樂佈施。其子方便。示現勸導讚勵慶慰。令行佈施。若彼父母。為性闇鈍。無有勝慧。其子方便。示現勸導讚勵慶慰。令修勝慧。其子如是。乃名真實報父母恩。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  二補特伽羅  恩深重難報  所謂父及母  能生長世間  假使以兩肩  盡壽荷父母  常供養恭敬  猶未為報恩  父母於世間  能生育教導  慈心求利樂  如彼影隨形  若父母先無  信戒聞捨慧  子令其修習  名真實報恩  恭敬給所須  唯現世安樂  令修信戒等  究竟證涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有二種無欺誑法。雲何為二。謂業與智。若諸有情。已集諸業。其異熟果。若未現前。終不盡滅。若諸有情。已生諸智。一切煩惱。若未永除。終不捨離。如是名為世有二種無欺誑法。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  二無欺誑法  諸佛共所談  謂已集已生  諸業及諸智  異熟果未生  諸業終不滅  煩惱若未盡  智終不捨離  業是生死因  智為滅惑本  是故應修智  永盡眾苦邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世有二種補特伽羅。應深尊重禮拜供養。以敬愛心。親近而住。雲何為二。所謂父母。若諸有情。於其父母。深心尊重。禮拜供養。以敬愛心。親近而住。生無量福。諸有智人。鹹共稱歎。聲譽普聞。處眾無畏。後不焦惱無悔。命終身壞死後昇諸善趣。生於天中。何緣有情。應於父母。深心尊重。禮拜供養。以敬愛心。親近而住。父母於子。有深重恩。所謂產生。慈心乳哺。洗拭將養。令其長大。供給種種資身眾具。教示世間所有儀式。心常欲令離苦得樂。曾無暫捨。如影隨形。是故父母。應深敬重。禮拜供養。以敬愛心。親近而住。若諸有情。敬愛父母。親近而住。父母於其深心慈愍。除無益事。授有益事。制止眾惡。勸修眾善。為其娉娶。貞良妻室。有時賜與珍寶財穀。世間天人。鹹共稱歎。恭敬供養。親近加護。令無衰惱。是故有情。於其父母。應深尊重禮拜供養。以敬愛心。親近而住。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸有樂福人  應尊重父母  禮拜修供養  敬愛親近居  世間聰慧人  恭敬於父母  恆時修供養  常生歡喜心  父母於世間  恩深重難報  除無益制惡  授利勸修善  與妻室資財  慈心常覆護  是故修供養  無量福聚生  現得勝名聞  鹹供養恭敬  死生天善趣  受妙樂無窮  欲得生天人  受五欲妙樂  猶如天帝釋  當供養父母   重攝前經嗢拖南曰。  善尋輪戒學  無明慧斷除  苦譭謗報恩  無欺誑父母   本事經卷第四 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0765 本事經   本事經卷第五   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   二法品第二之三   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。施有二種。雲何為二。一者財施。二者法施。雲何財施。謂有一類補特伽羅。能施種種美妙飲食。香鬘衣乘房舍臥具。資產燈明病緣醫藥。捨如是等。分佈惠他。名為財施。雲何法施。謂廣為他宣說正法。初中後善。文義巧妙。純滿清白梵行之法。令諸有情。聞已解脫。生老病死愁歎憂苦諸熱惱法。是名法施。於此財法二種施中。法施最上勝妙第一。譬如世間。從牛出乳。從乳出酪。酪出生酥從此生酥。出於熟酥。復從熟酥出於醍醐。於是種種牛諸味中。醍醐最上勝妙第一。如是財法二種施中。法施最上勝妙第一。於法施中。能無顛倒行法施者。唯有如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  於二種施中  法施為第一  能行法施者  善逝最為尊  受財施田中  如來為第一  行財施不定  受法施眾生  財施令眾生  得世安隱樂  法施令受者  究竟證涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。祠祀有二。雲何為二。一財祠祀。二法祠祀。財祠祀者。謂有一類補特伽羅。祠祀種種美妙飲食。香鬘衣乘。房舍臥具。資產燈明。如是等類。名財祠祀。法祠祀者。謂能祠祀契經應頌記別伽他自說本事本生方廣。未曾有法。以無量門。如理宣說。施設建立。分別開示。名法祠祀。於此財法二祠祀中。法祠最上勝妙第一。譬如世間。從牛出乳。從乳出酪。酪出生酥。從此生酥。出於熟酥。復從熟酥。出於醍醐。於是種種牛諸味中。醍醐最上勝妙第一。如是財法二祠祀中。法祠最上勝妙第一。於法祠中。能無顛倒。行法祠者。唯有如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  於二種祠中  法祠為第一  能行法祠者  善逝最為尊  受財祀田中  如來為第一  行財祀不定  受法祀眾生  財祀令眾生  得世安隱樂  法祠令受者  究竟證涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸修行者。同集會時。應作二事。一者法言。二者宴默。由法言故。審知有德。審知德故。便深敬信。深敬信故。便往詣彼。往詣彼故。親近供事。親供事故。求聞正法。求聞法故。攝耳不亂。耳不亂故。聽聞正法。聞正法故。於法通利。法通利故。能記持法。記持法故。能觀察義。觀察義時。堪能於法。審諦思惟。堪能於法。審諦思時。便生欲樂。生欲樂已。便得勢力。得勢力已。便能稱量。由稱量故。便能抉擇。能抉擇故。於諦隨覺。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。由宴默故。心便寂定。清淨鮮白。無有瑕釁。離隨煩惱。調順堪任。安住不動。堪能引發。能引發故。如實了知。如實知故。便能厭背。能厭背故。便能離欲。既離欲已。便得解脫。得解脫已。便自了知。我已解脫。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。汝等苾芻。應說上法。應了上法。若能如是。乃名真實。攝受仙幢。非眾集會。戲論語言。能正了知。諸法實相。能斷諸漏。能證涅槃。我常集會。宣說上法。了知上法。故名第一。攝受仙幢。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  行者集會時  應修作二事  謂寂然宴默  及說正法言  由說正法言  及寂然宴默  知諸法實相  究竟證涅槃  汝等當苾芻  若說了上法  乃得名真實  攝受大仙幢  我常處眾中  宣說照了法  是故名第一  攝受大仙幢  若依正法幢  能說能修行  定速脫生死  至究竟涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。於言說時。非理作意。起欲尋思。起恚尋思。起害尋思。如是苾芻。名多惡者。行慢緩者。趣向多惡為方便故。於斷於離。棄捨善軛。放逸懈怠。下劣精進。亡失正念。有不正知。不定心亂。縱任諸根。無出離見。不知出離。如實正慧。趣向惡魔。惡不善法。為諸惡魔惡不善法之所摧伏。增長一切惡不善法。若諸苾芻。於宴默時。非理作意。廣說乃至。增長一切惡不善法。如是苾芻。為諸有智同梵行者之所訶毀。我亦於彼。常不稱讚。如是苾芻。雖得出家受具足戒。而名惡慧樂有癡人。是故汝等。應如是學。我當雲何方便斷除。非理作意。方便修習。如理作意。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  言說宴默時  縱諸根造惡  不奉行我教  是愚昧癡人  故汝等苾芻  應修不放逸  離非理作意  當如理思惟  汝等若正勤  語默無放逸  不久度生死  證無上涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。於言說時。如理作意。出離尋思。無恚尋思。無害尋思。如是苾芻。名多善者。無慢緩者。趣向多善為方便故。於斷於離。不捨善軛。離諸放逸。勇猛精進。正念正知。心定無亂。密護諸根。有出離見。能知出離。如實正慧。棄背惡魔惡不善法。摧伏惡魔惡不善法。損減一切惡不善法。若諸苾芻。於宴默時。如理作意。廣說乃至。損減一切惡不善法。如是苾芻。為諸有智同梵行者之所稱讚。我亦於彼。恆常稱讚。如是苾芻。名真出家受具足戒。有大智慧。不樂諸有。名不癡人。是故汝等。應如是學。我當雲何方便修習。如理作意。方便斷除。非理作意。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  言說宴默時  不縱根造惡  能奉行我教  是聰慧智人  修出離尋思  及無恚無害  有出離正見  於如實能知  能摧伏惡魔  諸惡不善法  永斷諸煩惱  證究竟涅槃  故汝等苾芻  應修不放逸  當如理作意  離非理思惟  汝等若正勤  語默無放逸  不久度生死  證無上涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有學苾芻。有二種力。雲何為二。謂思擇力及修習力。雲何苾芻。有思擇力。所謂一類有學苾芻。受用種種衣服飲食房舍臥具病緣醫藥資生具時。皆善思擇。非不思擇。而便受用。於所未得衣服飲食房舍臥具病緣醫藥諸資生具。不甚希求於所已得衣服飲食房舍臥具病緣醫藥諸資生具。不深耽著。堪能忍受。寒熱飢渴。風日蚊虻。蛇蠍等觸。堪能忍受。他所譭謗。罵辱等言。堪能忍受。身內所生。猛利辛楚。酸疼難忍。奪命臨終。難治苦受。堪能忍受。一切世間。極難忍事。能善思擇。諸身語意。三種惡行。能照現法生法後法。不可愛樂苦異熟果。作是思惟。我今定當斷身語意三種惡行。我今定當修身語意三種妙行。能正了知三種惡行所有過患。復正了知三種妙行所有功德。既正知已。勤斷勤修。惡行妙行。修治自身。令其清淨。離諸罪法。如是名為有學苾芻初思擇力。雲何苾芻有修習力。所謂一類有學苾芻。所得憶念。一切皆與覺支相順。而不相違。所得擇法及精進喜輕安定捨一切。皆與覺支相順。而不相違。修念覺支。皆依止厭。皆依止離。皆依止滅。迴向於捨。修習擇法及精進喜輕安定捨覺支。皆依止厭。皆依止離。皆依止滅。迴向於捨。如是名為有學苾芻後修習力。是名有學苾芻二力。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸有學苾芻  略有二種力  思擇及修習  能伏惡魔軍  見惡過能斷  知妙德能修  能忍受思惟  是名思擇力  依止厭離滅  及迴向於捨  而修七覺支  是名修習力   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。由二種法。盡滅故死。雲何二法。一業。二壽。由業盡故。及壽盡故。決定命終。若時有業。爾時有壽。若時有壽。爾時有業。所以者何。如是二法。恆常和合。無不和合。如是二法。不可施設。分析離散。此時有業。彼時有壽。此時有壽。彼時有業若有其業。即有其壽若有其壽。即有其業。若無其業即無其壽。若無其壽即無其業。譬如燃燈生焰發明。若有其焰即有其明。若有其明即有其焰。若無其焰即無其明。若無其明即無其焰。業壽亦爾。若有其業即有其壽。若有其壽即有其業。若無其業即無其壽。若無其壽即無其業。如是二法。盡滅故死。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  二法恆相隨  謂業及與壽  業有壽亦有  業無壽亦無  壽業未消亡  有情終不死  壽業若盡滅  含識死無疑   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有二種行。世間眾生。皆共造作。雲何為二。一者能感短壽之行。二者能感長壽之行。雲何能感短壽之行。謂有一類補特伽羅。常樂殺生。為性兇暴。血塗其手。傷害物命。無有慚羞。無有慈愍。於諸眾生。常行殺害。乃至殺害。折腳蟻子。是名能感短壽之行。雲何能感長壽之行。謂有一類補特伽羅。遠離殺生。棄捨殺具。慚羞慈愍。於諸眾生。常不殺害。乃至不害。折腳蟻子。是名能感長壽之行。如是名為有二種行。世間眾生。皆共造作。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間諸有情  略有二種行  由二行差別  感壽有短長  謂常樂殺生  兇暴血塗手  無慚羞慈愍  感短壽無疑  常樂離殺生  棄捨諸殺具  有慚羞慈愍  感長壽無疑   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。由二行相應取心相。雲何為二。一者名為所緣行相。二者名為作意行相。所有一切。已取現取當取心相。皆由如是二種行相。汝等苾芻。由二行相。應當正勤善取心相。取心相已。應善作意。善作意已。應善觀察。善觀察已。應善安住。善安住已。應同地界。正勤修習。無量無損。應同水界。火界風界。正勤修習。無量無損。苾芻當知。譬如地界。若於其中。安置糞穢洟唾膿血如是等類。淨不淨物。雖置其中。而其地界。曾無違順欣慼高下。如是安心應同地界。正勤修習。無量無損。既同地界。正勤修習。無量無損。雖遇種種違順眾緣。而心都無分別計著。終不由此差別因緣。其心高下。又如水界。火界風界。若於其中。安置糞穢洟唾膿血如是等類淨不淨物。雖置其中。而其水界。火界風界。曾無違順。欣慼高下。如是安心。應同水界。火界風界。正勤修習。無量無損。既同水界。火界風界。正勤修習。無量無損。雖遇種種違順眾緣。而心都無分別計著。終不由此差別因緣。其心高下。由此定故。於有識身。及外一切所緣相中。我我所執。見慢隨眠。善伏善斷。於彼二種。其心超越。離一切相。寂靜安樂。得善解脫。所有一切。心善解脫。慧善解脫。皆於其中。我我所執。見慢隨眠。善伏善斷。於彼二種。其心超越。離一切相。寂靜安隱。得善解脫。於其所得。利譽稱樂。其心不欣。於其所遭衰毀譏苦。其心不慼。是名超過世間八法。其心平等。猶如世間地水火風。世間八法。所不能染。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  難調躁動心  遠行無第二  能正勤取相  是謂世聰明  善取心相已  復作意觀察  正念住其心  勤修同四界  如是正安住  能棄捨諸欲  於世八法中  名善巧無染   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有二種法。雖共乖違未嘗和合。然於其中。無缺無間。雲何為二。謂生與死。譬如世間光明影闇。雖共乖違未嘗和合。然於其中。無缺無間。光明發時影闇便沒。影闇起時光明便謝。生死亦爾。恆共乖違未嘗和合。然於其中。無缺無間。生法有時死法便沒。死法有時生法便謝。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  如光明影闇  雖恆共乖違  然於二法中  未曾有間缺  生死亦如是  雖恆共乖違  然於二法中  未曾有間缺  無明根所生  愛水所滋潤  纔死生便續  中無間缺時   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。死有二種。雲何為二。一者不調伏死。二者調伏死。雲何名為不調伏死。謂諸愚夫。無聞異生。未能親覲正見善士。未能了知善士之法。於善士法未自調順彼隨觀見。色即是我。色屬於我。色在我中。我在色中。彼隨觀見。受即是我。受屬於我。受在我中。我在受中。彼隨觀見。想即是我。想屬於我。想在我中。我在想中。彼隨觀見。行即是我。行屬於我。行在我中。我在行中。彼隨觀見。識即是我。識屬於我。識在我中。我在識中。眼見色已。執取其相。執取隨好。由是因緣。於其眼根。不能正念防守而住發起貪憂。便有無量惡不善法。隨心流漏不可堰塞。於其眼根。不能防守。縱蕩眼根。行諸境界。貪著色味。纏擾其心。緣此貪故。受長夜苦。受猛利苦。受匱乏苦。增血鑊身。增空曠路。無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受諸劇苦。皆由眼根不調伏故。如是或時。耳聞聲已。鼻嗅香已。舌嘗味已。身覺觸已。意了法已。執取其相。執取隨好。由是因緣。於其意根。不能正念防守而住。發生貪憂。便有無量惡不善法。隨心流漏不可堰塞。於其意根不能防守。縱蕩意根。行諸境界。貪著法味。纏擾其心。緣此貪故。受長夜苦。受猛利苦。受匱乏苦。增血鑊身。增空曠路。無量往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中。受諸劇苦。皆由意根不調伏故。如是名為不調伏死。雲何名為調伏而死。謂諸賢聖多聞弟子。已能親覲正見善士。已能了知善士之法。於善士法。已自調順不隨觀見。色即是我。色屬於我。色在我中。我在色中。不隨觀見。受即是我。受屬於我。受在我中。我在受中。不隨觀見。想即是我。想屬於我。想在我中。我在想中。不隨觀見。行即是我。行屬於我。行在我中。我在行中。不隨觀見。識即是我。識屬於我。識在我中。我在識中。眼見色已。不執其相。不執隨好。由是因緣。於其眼根。善能正念。防守而住不起貪憂。所有無量惡不善法。隨心流漏。皆能堰塞。於其眼根。善能防守。不縱眼根。行諸境界。不貪色味纏擾其心。不緣此貪。受長夜苦。受猛利苦。受匱乏苦。增血鑊身。增空曠路。不復往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受諸劇苦。皆由眼根善調伏故。如是或時。耳聞聲已。鼻嗅香已。舌嘗味已。身覺觸已。意了法已。不執其相。不執隨好。由是因緣。於其意根。善能正念防守而住。不起貪憂所有無量惡不善法。隨心流漏。皆能堰塞。於其意根。善能防守。不縱意根。行諸境界。不貪法味。纏擾其心。不緣此貪。受長夜苦。受猛利苦。受匱乏苦。增血鑊身。增空曠路。不復往返生那落迦傍生鬼界及阿素洛人天趣中受諸劇苦。皆由意根善調伏故。如是名為調伏而死。苾芻當知。不調伏死。沈沒無量生死苦海。調伏而死。超度無量生死苦海。是名二死。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  略說諸有情  死法有二種  調伏不調伏  更無有第三  若不調伏死  定於諸趣中  受諸苦輪迴  經無量往返  調伏而死者  終不墮惡趣  於人天趣中  能永盡眾苦   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。一切諸法。略有二種。雲何為二。一者雜染。二者清淨。應正觀察由一法生。所以者何。若於一法。能正守護。則於一切。能正守護。若於一法。不能守護。則於一切。不能守護。雲何一法。謂眾生心。若有於心不能守護。則不能護身語意業。若不能護身語意業。是人即為身語意業皆悉敗壞。身語意業。皆敗壞故。其心即有擾濁垢穢。心有擾濁及垢穢者。能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。無有是處。能正了知善言說義惡言說義。無有是處。能證一切勝上人法真聖智見。亦無是處。所以者何。心有擾濁及垢穢故。譬如世間所有臺觀。若一中心。不善覆蔽則椽梁壁。皆被淋漏。以椽梁壁被淋漏故。皆悉敗壞。又如世間鄰近村邑聚落池沼。擾濁垢穢。有明眼人。住其岸上。作意觀察。其中所有。螺蛤龜魚。礫石等類。行住普側。極難可見。所以者何。水有擾濁及垢穢故。如是眾生。若有於心不能守護。則不能護身語意業。若不能護身語意業。是人即為身語意業皆悉敗壞。身語意業皆敗壞故。其心即有擾濁垢穢。心有擾濁及垢穢者。能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。無有是處。能正了知善言說義惡言說義。無有是處。能證一切勝上人法真聖智見。亦無是處。所以者何。心有擾濁及垢穢故。若有於心能善守護。則能善護身語意業。若能善護身語意業。是人即為身語意業皆不敗壞。身語意業不敗壞故。其心即無擾濁垢穢。心無擾濁及垢穢者。能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。期有是處。能正了知善言說義惡言說義。斯有是處。能證一切勝上人法真聖智見。斯有是處。所以者何。心無擾濁及垢穢故。譬如世間所有臺觀。若一中心。極善覆蔽則椽梁壁。皆無淋漏。以椽梁壁無淋漏故。皆不敗壞。又如世間遠離村邑聚落池沼。無有擾濁及諸垢穢。有明眼人。住其岸上。作意觀察。其中所有。螺蛤龜魚。礫石等類。行住普側。極易可見。所以者何。水無擾濁及垢穢故。如是眾生。若有於心能善守護。則能善護身語意業。若能善護身語意業。是人即為身語意業皆不敗壞。身語意業不敗壞故。其心即無擾濁垢穢。心無擾濁及垢穢者。能正了知自利樂事他利樂事俱利樂事。斯有是處。能正了知善言說義惡言說義。斯有是處。能證一切勝上人法真聖智見。斯有是處。所以者何。心無擾濁及垢穢故。苾芻當知。心雜染故。有情雜染。心清淨故。有情清淨。是故雜染清淨二法。皆依止心。從心所起。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  若不護於心  隨順於諸欲  恆馳散放逸  一切無不為  若善護於心  不隨順諸欲  無馳散放逸  一切皆防護  世間聰慧人  能防身語意  令不造諸惡  名真健丈夫   復從世尊聞如是語。苾芻當知。有二種見。令諸有情展轉相違互為怨害。雲何為二。所謂有見。及無有見。諸有沙門或婆羅門。攝受有見。習行有見。耽著有見。與諸愛樂。無有見者。展轉相違互為怨害。稱讚有見。最為第一。諸有沙門或婆羅門。攝無有見。習無有見。著無有見。與其愛樂。諸有見者。展轉相違互為怨害。讚無有見。最為第一。若有沙門或婆羅門。於此二見。諸集滅味。過患出離。不以正慧。如實了知。我說彼人。名無智見。有貪瞋癡。有違有害。無慧無明。不能解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法。不能解脫生死眾苦。若有沙門。或婆羅門。於此二見。諸集滅味。過患出離。能以正慧。如實了知。我說彼人名有智見。無貪瞋癡。無違無害。有慧有明。定能解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法。定能解脫生死大苦。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間由二見  展轉互相違  彼此作怨讎  謂見有無有  諸有於此見  愛樂不能捨  是謂愚癡人  恆毀他自讚  若不知此見  集滅味患出  見毒箭所傷  無明闇所覆  具足貪瞋癡  無智見明慧  定不能解脫  生老病死等  若能知此見  集滅味患出  見毒箭不傷  破無明黑闇  遠離貪瞋癡  具智見明慧  決定能解脫  生老病死等   復從世尊聞如是語。苾芻當知。有二正見。應諦尋思稱量觀察。若諦尋思稱量觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎。能滅憂苦。能得如理。能觸甘露。能證涅槃。雲何為二。所謂一切世間正見。出世正見。雲何名為世間正見。謂有一類。起如是見。立如是論。決定有施。有受有祠。有善惡業。有異熟果。有此世間。有彼世間。有父有母。有諸有情化生種類。於其世間。有諸沙門婆羅門等。正至正行於此世間及彼世間。自然通達。作證領受。如是名為世間正見。諸聖弟子。於此所說世間正見。應諦尋思稱量觀察。依此所說世間正見。能令眾生畢竟解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法不。諦觀察已。便正了知。依此所說世間正見。不令眾生畢竟解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法。所以者何。如是所說世間正見。非真聖見。非出離見。非能究竟證涅槃見。非厭非離。非滅非靜。不證通慧。非成等覺。非得涅槃。而能感得生老病死愁歎憂苦熱惱等法。如是知已。於世間法生怖畏想。於出世法生安靜想。以於世間生怖畏故。都無執受。無執受故。無所希求。無希求故。於內證得究竟涅槃。如是證已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是汝等。於此所說世間正見。應諦尋思稱量觀察。雲何名為出世正見。謂知苦智。知苦集智。知苦滅智。知能趣向苦滅道智。如是名為出世正見。諸聖弟子。於此所說出世正見。應諦尋思稱量觀察。依此所說出世正見。能令眾生畢竟解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法不。諦觀察已。便正了知。依此所說出世正見。能令眾生畢竟解脫生老病死愁歎憂苦熱惱等法。所以者何。如是所說出世正見。是真聖見。是出離見。是能究竟證涅槃見。能厭能離。能滅能靜。能證通慧。能成等覺。能得涅槃。能超一切生老病死愁歎憂苦熱惱等法。如是知已。於出世法生珍寶想。於世間法生下賤想。於出世法生珍寶想故。便生歡喜。生歡喜故。其心安適。心安適故。身得輕安。身輕安故。便受悅樂。受悅樂故。心得寂定。心寂定故。能實知見。實知見故。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是汝等。於此所說出世正見。應諦尋思稱量觀察。如是名為二種正見。應諦尋思稱量觀察。能得未得。能觸未觸。能證未證。能超愁歎能滅憂苦。能得如理。能觸甘露。能證涅槃。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  正見有二種  世間出世間  智者諦尋思  能正盡眾苦  諦思於世間  便生怖畏想  由無執受等  究竟證涅槃  諦思出世間  便生珍寶想  歡喜心安適  從此獲輕安  輕安故受樂  樂故心寂定  心定生覺支  知見四如實  見實斷諸疑  疑除無所取  解脫一切苦  證無上涅槃   重攝前經嗢拖南曰。  施祠與集會  如不如學終  行相相違死  染淨及二見   本事經卷第五 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0765 本事經   本事經卷第六   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   三法品第三之一   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。諸有情界。互相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。在過去世諸有情界。已相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。已相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。已相親近。參染承事。在未來世諸有情界。當相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。當相親近參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。當相親近。參染承事。在現在世諸有情界。現相親愛。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。現相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。現相親近。參染承事。是故尊者解憍陳如。與其同類。有六十人。恆集同修阿練若行。摩訶迦葉。與其同類。有無量人。恆集同修杜多妙行。其舍利子。與其同類。有無量人。恆集同修大智慧行。大目乾連與其同類。有無量人。恆集同修大神通行。拘瑟祉羅。與其同類。有無量人。恆集同修無礙解行。其滿慈子。與其同類。有無量人。恆集同修說正法行。迦多衍那。與其同類。有無量人。恆集同修辯釋經行。尊者善現。與其同類。有無量人。恆集同修無諍住行。纈麗伐多。與其同類。有無量人。恆集同修諸靜慮行。其優波離。與其同類。有無量人。恆集同修持律之行。物力士子。與其同類。有無量人。恆集同修為僧敷設臥具等行。尊者不滅。與其同類。有無量人。恆同修集淨天眼行。尊者阿難。與其同類。有無量人。恆集同集樂多聞行。其羅怙羅。與其同類。有無量人。恆集同修樂持戒行。童子迦葉。與其同類。有無量人。恆集同修巧辯說行。其劫比拏。與其同類。有無量人。恆集同修教誡教授大苾芻行。尊者難陀。與其同類。有無量人。恆集同修教誡教授苾芻尼行。優波西那與其同類。有無量人。恆集同修具威儀行。妍美難陀。與其同類。有六十人。恆集同修端嚴之行。愚人天授。與其同類。有六十人。恆集同修勃逆惡行。是故當知。諸有情界。互相親近。不相乖違。諸劣勝解種類有情。與劣勝解種類有情。更相親近。參染承事。諸妙勝解種類有情。與妙勝解種類有情。更相親近。參染承事。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  如草木叢林  亦如風火等  物各以類聚  有情界亦然  愚者狎於愚  智者親於智  體知朋侶別  應親有智人  如憑破浮囊  必沈於大海  親近怠慢者  定失智光明  故應捨怠慢  樂棲止空閑  親近有智人  速能殄眾苦   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三緣。能感後有。雲何為三。所謂無明未永斷故。愛未棄故。業未息故。由是因緣。能感後有。所以者何。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。欲有色有。無色有處。欲最為下。色為其中。無色為妙。若欲界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此為欲有。由欲界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此為欲有。當於爾時。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。下欲有處。若色界業。感異熟果。不現在前。不可施設。此為色有。由色界業。感異熟果。正現在前。故可施設。此為色有。當於爾時。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。中色有處。若無色業。感異熟果。不現在前。不可施設。為無色有。由無色業。感異熟果。正現在前。故可施設。為無色有。當於爾時。業為良田。識為種子。愛為溉灌。無明無智。無了無見之所覆蔽。識便安住。妙無色處。苾芻當知。由遠離故。出離欲有。由無色故。出離色有。由永滅故。出離一切。有為有起。思慮緣生。汝等苾芻。應以正慧如實隨觀。出離欲有。應以正慧如實隨觀。出離色有及無色有。雲何汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。謂離諸欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜慮。能以正慧如實隨觀。其中諸色受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞。多諸疾疫。多諸災橫。虛偽不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離欲有。雲何汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。謂正超過一切色想。滅有對想。不復思惟種種異想。具足安住。無邊虛空。空無邊處。能以正慧如實隨觀。其中所有受想行識。如是法性。皆是無常。皆是其苦。如病如癰。如中毒箭。有惱有害。有怖有猜。有怨有敵。迅速敗壞多諸疾疫。多諸災橫。虛偽不實。離散無我。不可保信。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出離色有。雲何汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。謂正了知。是為寂靜。是為微妙。謂離憍慢。息諸渴愛。滅阿賴耶。斷諸徑路。空無所得。愛盡離欲。寂滅涅槃。如是汝等。應以正慧如實隨觀。出無色有。若能如是。以其正慧如實隨觀。出離三有。便於欲有色無色有。能深厭背。深厭背故。能正離欲。正離欲故。能得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  以正慧隨觀  三界出離相  能止息諸行  得最上涅槃  已解脫諸漏  善修習瑜伽  任持最後身  降伏魔所使   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。三因三緣。令諸有情希求利養生多過患。雲何為三。一者貪慾為因為緣。令諸有情希求利養生多過患。二者耽著為因為緣。令諸有情希求利養生多過患。三者受用不見過患為因為緣。令諸有情希求利養生多過患。汝等苾芻。不應起此三因三緣希求利養生多過患。有諸苾芻。具此所說三因三緣。往施主家。求勝利養。或時其家。忽遽無賴。見已慼然。默不敬問。不起承迎。不延就座。不共談論。彼見此相。便起念言。此施主家。恆相敬待。誰所詭佞。頓使其然。由此因緣。便於彼所。不忍不悅。起恚害心。或發身語惡不善業。因斯墜墮諸惡趣中。受不愛果。苾芻當知。我觀世間。諸有情類。或由利養。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類。或由衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。我觀世間。諸有情類。或由利養及以衰損。擾亂其心。身壞命終。墮諸惡趣。生地獄中。受不愛果。所以者何。愚癡凡夫。被諸利養。先破其膜。既破膜已。復破其皮。既破皮已。復破其肉。既破肉已。復斷筋脈。斷筋脈已。復破其骨。既破骨已。復傷髓腦。然後方住。是故汝等。應如是學。我當雲何。不被利養擾亂其心。我當雲何不被衰損擾亂其心。我當雲何不被利養及以衰損擾亂其心。獨處空閑。勤修聖行。速證無上常樂涅槃。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  由三種因緣  希求諸利養  壞種種功德  及退失人天  諸有聰明人  遇利養衰損  其心善安定  不動如山王  常靜慮安然  正觀諸法義  修深細智見  證常樂涅槃   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。欲界勝生。略有三種。於彼雖成極大福聚。而受諸欲生死輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。雲何為三。一欲住天欲界勝生。二樂化天欲界勝生。三他化天欲界勝生。如是三種欲界勝生。於彼雖成極大福聚。而受諸欲。生死輪迴。不能出離。所以者何。彼勝生處。是欲所行境界地故。我聖弟子。於此三種欲界勝生。如實隨觀。有諸過患。故於欲界深生厭背。生厭背故。能正離欲。正離欲故能得解脫。得解脫已。便自了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  欲界三勝生  恆受諸欲樂  謂欲住樂化  他化自在天  生如是三處  雖成就大福  而生死輪迴  不能生上地  於此諸欲中  若能知過患  舍人天等趣  證無上涅槃   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。世有一類諸惡苾芻。成就三法。而似驢鳴。雲何為三。謂有一類諸惡苾芻。無敬無承。無慚無愧。懈怠忘念。如是一類諸惡苾芻。具足成就如是三法。而似驢鳴。謂實無德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻。無有增上戒定慧學。如餘清淨真苾芻僧而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。如世有驢隨牛群後。高聲唱言。我亦是牛宜相顧待。然此驢身。頭耳蹄喙毛色音聲。皆與牛別而隨牛後。高聲唱言。我亦是牛宜相顧待。如是一類諸惡苾芻。實無其德而隨僧眾。唱如是言。具壽當知。我亦是真沙門釋子。然此一類諸惡苾芻。依止村城聚落而住。日初分時。整理裳服。執持衣缽。往入村城聚落乞食。不能護持身語意業。不住正念。不守諸根。詣於淨信諸施主家。為利養故身處下座。為居高座白衣說法。我說此類諸惡苾芻所有言說。皆似驢鳴。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  剃髮服染衣  手執持應器  實無戒定慧  而自號沙門  如世間有驢  與牛形相異  而逐牛群後  自號是真牛  如是惡苾芻  成無敬等法  雖常廁清眾  而不證菩提   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。雲何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。具淨屍羅。安住守護別解脫戒。軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。具能受學所應學處。成就清淨身語二業。成就淨命。成就淨見。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。能正離欲惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。具足安住。最初靜慮。廣說乃至。具足安住。第四靜慮。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。如實了知。是苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。及能趣苦滅道聖諦。如是名為增上慧學。如是三學。若能於中。離諸放逸。晝夜精勤。絕諸緣務。獨處空閑。無倒修學。未生諸漏令永不生。已生諸漏令永盡滅。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  戒心慧學三  智者應修學  勤精進常安  密禁守諸根  晝夜處空閑  絕世諸緣務  勤修戒心慧  如救自頭燃  名學聖學處  至所學後邊  脫所脫無遺  成清淨妙智  得不動解脫  已永斷諸漏  盡生死苦邊  後有更無有   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若有勤修。不空無果必至究竟。能得甘露。能證涅槃。雲何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住屍羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。盡諸苦際。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名為增上慧學。若有於此所說三學勤修學者。我說必定不空無果。必至究竟。能得甘露。能證涅槃。如是名為學有三種。若有勤修不空無果。必至究竟。能得甘露。能得涅槃。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  勤修增上戒  住戒住所學  能永盡三結  定證預流果  勤修增上心  住定住所學  能盡五下結  定證不還果  勤修增上慧  住慧住所學  能盡一切結  定證無生果  三學不唐捐  必證第一義  故尊重三學  達法性無疑   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。雲何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住屍羅。能住所學。彼人定能永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。盡諸苦際。或復有能令其欲界貪恚微薄。證一來果。一來此間。盡諸苦際。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名為增上慧學。如是名為學有三種。若少分修得少分果。若圓滿修得圓滿果。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  多住尊重戒  名於少分修  常精進熾然  便得少分果  多住尊重定  名於少分修  常精進熾然  亦得少分果  多住尊重慧  名於圓滿修  常精進熾然  便得圓滿果  少分圓滿修  各得同類果  知如是勝劣  應捨分修圓   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢聖差別。雲何為三。一者增上戒學。二者增上心學。三者增上慧學。何等名為增上戒學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。不重等持定非增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住屍羅。能住所學。彼人定能。永盡三結。證預流果。得無墮法。定趣菩提。極於七返人天往來。或成家家。或一來果。或成一間。如是名為增上戒學。何等名為增上心學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。尊重等持定為增上。不重般若慧非增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦清淨梵行。於諸學處。能住等持。能住所學。彼定能盡五下分結。證不還果。得不還法。當受化生。於彼世間。當般涅槃。或成中般。或成生般。或有行般。或無行般。或成上流。趣色究竟。或趣非想非非想處。而般涅槃。如是名為增上心學。何等名為增上慧學。謂諸苾芻。尊重屍羅戒為增上。尊重等持定為增上。尊重般若慧為增上。彼於少小所學戒中。微有所犯即能出離。所以者何。我說彼人終不毀犯所制學處。不深慚愧。定能隨順清淨梵行。定能成辦。清淨梵行。於諸學處。能住般若。能住所學。彼人定能永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是名為增上慧學。如是名為學有三種。若正修習。令諸有情成下中上賢聖差別。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  隨學因勢力  常精進熾然  下中上品修  隨得果差別  謂下精進修  還成下品果  中修得中果  上修亦復然  既知三品修  所得果差別  故應捨中下  宜遵上品修   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若諸苾芻。具調善戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毘柰耶中。已具修行。名最上士。雲何苾芻。具調善戒。謂諸苾芻。具淨屍羅。安住守護別解脫戒。軌範所行無不圓滿。於微小罪見大怖畏。具能受學。所應學處。成就清淨身語二業。成就淨命。成就淨見。是名苾芻具調善戒。既具如是調善戒已。雲何苾芻。具調善法。謂諸苾芻。勤修七種菩提分法。具足安住。是名苾芻具調善法。既具如是調善屍羅調善法已。雲何苾芻具調善慧。謂諸苾芻。永盡諸漏。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。具足安住。自證通慧。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是名苾芻具調善慧。如是名為若有苾芻具調善戒。具調善法。具調善慧。彼於我法毘柰耶中。已具修行。名最上士。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  若身語意思  離諸惡不善  名具調善戒  有慚愧苾芻  若能善修行  七菩提分法  名具調善法  有妙定苾芻  若能正了知  自永盡諸漏  名具調善慧  真無漏苾芻  若具三調善  威德世難思  若已具修行  最上聰明士   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸有苾芻。成就三分。應知是人於淨屍羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。雲何為三。謂有苾芻。成就無學戒定慧蘊。是名苾芻成就三分。應知是人於淨屍羅已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。若諸苾芻。於淨屍羅。已得圓滿。於究竟位已得圓滿。於修梵行已得圓滿。已能窮至梵行後邊。應知是人。必不樂居村城聚落房舍臥具。亦不樂與諸苾芻眾。苾芻尼眾。鄔波索迦。鄔波斯迦。勤策男等。同一園林。喧雜而住。應知是人成就第一寂靜心法。獨守空閑。依四依住。離諸垢穢。內守真實。棄捨所求。無染分別。不為世法之所塗染。譬如世間嗢缽羅花。拘牟陀花。缽特摩花。奔陀利花。依水而生。依水而長。雖從水出。而不為水之所染著。是人亦爾。依世間生。依世間長。雖現世間而不為諸世法所染。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  無學三分成  屍羅究竟位  修梵行圓滿  至梵行後邊  如是苾芻眾  得最上瑜伽  永盡諸苦邊  證無上安樂   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若有希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。雲何為三。一者希求名譽樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。二者希求利養樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。三者希求生天樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進。終無懈廢。是名希求三種樂事。應於淨戒不缺不穿不穢不雜。於淨屍羅。應起上品。欲勤精進終無懈廢爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  為求三種樂  智者護屍羅  謂世尚名譽  利養生天樂  觀如是勝樂  智者護屍羅  當遠惡親知  如避嶮惡道  雖不造眾惡  而親近惡人  如以吉祥茅  裹臭爛魚肉  親所不應親  狎所不應狎  如持鮮淨物  投糞穢深坑  世間樂淨人  常懼穢塗染  有智者亦爾  深怖惡親知   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。有三種香。唯順風熏。不能逆風。雲何為三。一者根香。二者莖香。三者花香。如是三種。唯順風熏。不能逆風。汝等苾芻。勿作是念。更無餘香。或順風熏。或逆風熏。或復順逆。皆悉能熏。所以者何。我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛何等名為我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。所謂戒香。由此戒香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。如是名為我佛法中。有一妙香。能順風熏。能逆風熏。能順逆熏。天上人中。皆聞芬馥。世間賢聖。無不珍愛。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間諸所有  根莖花等香  皆不逆風熏  以勢力微故  唯我佛法中  有一妙香類  順風逆風等  無不普皆熏  天上及人中  諸世間賢聖  一切皆珍愛  所謂淨戒香  若能於此香  無放逸而住  生無倒定慧  永盡眾苦邊   重攝前經嗢拖南曰。  同界感後有  求利及欲生  惡說似驢鳴  四學與四戒   本事經卷第六 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0765 本事經   本事經卷第七   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   三法品第三之二   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。於此世間。子有三種。雲何為三。一者等子。二者勝子。三者劣子。雲何等子。謂有一類父母。具戒成調善法。能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒生放逸處。子亦具戒。成調善法。能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒生放逸處。是名等子。雲何勝子。謂有一類父母。犯戒成諸惡法。樂行殺生。行不與取。行欲邪行。行虛誑語。行飲諸酒生放逸處。子能持戒。成調善法。能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒生放逸處。是名勝子。雲何劣子。謂有一類父母。具戒成調善法。能離殺生。離不與取。離欲邪行。離虛誑語。離飲諸酒生放逸處。其子犯戒。成諸惡法。樂行殺生。行不與取。行欲邪行。行虛誑語。行飲諸酒生放逸處。是名劣子。如是名為於此世間子有三種。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  世間聰慧人  欣樂等勝子  不欣樂劣子  勿損壞家門  應知三子中  一劣二為勝  佛正覺而說  諸賢聖亦然  二俱信屍羅  聰慧無慳吝  如晴夜滿月  處眾曜威光  應親近供養  諸佛所稱揚  遠離諸垢塵  所行無怖畏   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。若有苾芻。尊重正法愛樂正法。欣正法樂。精進修行。愛樂法行。如是苾芻。隨念正法。常樂永斷貪不善根。無貪善根。修令圓滿。常樂永斷瞋不善根。無瞋善根。修令圓滿。常樂永斷癡不善根。無癡善根。修令圓滿。修三善根。得圓滿已。修四念住。亦令圓滿。修四念住。得圓滿已。修四正斷。亦令圓滿。修四正斷。得圓滿已。修四神足。亦令圓滿。修四神足。得圓滿已。修習五根。亦令圓滿。修習五根。得圓滿已。修習五力。亦令圓滿。修習五力。得圓滿已。修七覺支。亦令圓滿。修七覺支。得圓滿已。修八聖道支。亦令圓滿。修八聖道支。得圓滿已。明及解脫。皆得圓滿。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  尊重法樂法  欣法樂法行  於法常隨念  能不退正法  法念修善業  不念行惡行  行法定能招  此世他世樂  法護行法人  如雨時大傘  行法獲法利  定不墜三塗   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。世間略有三種尋思。有學苾芻。未得心者欣求無上安樂法時。能令退失。雲何為三。一者親裡相應尋思。二者利養相應尋思。三者妒勝相應尋思。如是略說三種尋思。有學苾芻未得心者。欣求無上安樂法時。能令退失。是故汝等。應如是學。我當雲何不起親裡相應尋思。不起利養相應尋思。不起妒勝相應尋思。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  依耽嗜尋思  略說有三種  學求無上樂  為障必無疑  依親裡相應  利養及妒勝  去大樂大淨  結盡甚為遙  捨親屬利養  及妒勝尋思  攝止觀勤修  速能盡眾苦   吾從世尊聞如是語。苾芻當知。略有三法。有學苾芻未得心者。欣求無上安樂法時。能令退失。雲何為三。一者苾芻喜樂事業。貪愛事業。耽著事業。二者苾芻喜樂談話。貪愛談話。耽著談話。三者苾芻喜樂睡眠。貪愛睡眠。耽著睡眠。如是三法。有學苾芻未得心者。欣求無上安樂法時。能令退失。是故汝等。應如是學。我當雲何不樂事業。不愛事業。不著事業。我當雲何不樂談話。不愛談話。不著談話。我當雲何不樂睡眠。不愛睡眠。不著睡眠。汝等苾芻。應如是學。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  求無上果時  有三法令退  樂愛著事業  談話及睡眠  有學諸苾芻  若具此三法  終不能證得  最勝三菩提  若欲求速證  最勝三菩提  應少事話眠  正勤修止觀   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有三種法。和合現前。能令淨信。諸善男子。生無量福。雲何為三。一者淨信。和合現前。能令淨信諸善男子。生無量福。二者施物和合現前。能令淨信。諸善男子。生無量福。三者福田和合現前。能令淨信諸善男子。生無量福。是名三法。和合現前。能令淨信諸善男子。生無量福。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  三法合現前  能生無量福  謂淨信施物  及真淨福田  具慧具屍羅  善調伏三毒  修沙門梵行  名真淨福田  具慧具淨信  手持如法財  奉施良福田  必當獲大果  身四威儀中  於三寶四諦  正順無瑕穢  名為淨信心  於諸惠施中  法施為最勝  淨心演正法  諸佛所稱譽   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸有智者。應以三種不堅之法。貿易三堅。雲何為三。一者應以不堅之財。貿易堅財。二者應以不堅之身。貿易堅身。三者應以不堅之命。貿易堅命。雲何應以不堅之財貿易堅財。謂有淨信諸善男子或善女人。如法精勤。勞役手足。竭力流汗。所獲珍財。應自供身。奉上父母。賑給妻子奴婢僕使朋友眷屬。晝夜集會。歡娛受樂。而遇沙門。或婆羅門。具淨屍羅。成調善法。勤修梵行。除去憍逸。忍辱柔和。履正直路。棄諸邪道。趣涅槃城。以淨信心。歡喜恭敬。如應如時。持用佈施。遠求無上安樂涅槃。或希當來人天樂果。是名應以不堅之財貿易堅財。雲何應以不堅之身貿易堅身。謂有淨信諸善男子或善女人。成就正見。能離殺生。究竟圓滿。無犯清淨。離不與取。究竟圓滿無犯清淨。離欲邪行。究竟圓滿。無犯清淨。離虛誑語。究竟圓滿。無犯清淨離飲諸酒。生放逸處。究竟圓滿。無犯清淨。如是等類。是名應以不堅之身貿易堅身。雲何應以不堅之命貿易堅命。謂我法中。諸聖弟子。如實了知。是為苦諦。如實了知。是苦集諦。如實了知。是苦滅諦。如實了知。是能趣向苦滅道諦。是名應以不堅之命貿易堅命。如是名為諸有智者應以三種不堅之法貿易三堅。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  如世有智人  以賤而貿貴  正見者亦爾  以不堅易堅  知此財身命  不淨不堅牢  求清淨堅牢  世出世間樂  天上財身命  是世淨堅牢  證常樂涅槃  是真淨堅法   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。根有三種。其性甚深。顯了甚深。其性難見。顯了難見。雲何為三。一者未知當知根。二者知根。三者具知根。何等名為未知當知根。謂我法中諸聖弟子。於未見知諸苦聖諦。為見為知。發生樂欲。策勵精進。攝心持心。於未見知苦集聖諦。為見為知。發生樂欲。策勵精進。攝心持心。於未見知苦滅聖諦。為見為知發生樂欲。策勵精進。攝心持心。於未見知能趣苦滅真道聖諦。為見為知。發生樂欲。策勵精進。攝心持心。是名未知當知根。何等名為知根。謂我法中。諸聖弟子。如實了知。是苦聖諦。是苦集聖諦。是苦滅聖諦。是能趣苦滅真道聖諦。是名知根。何等名為具知根。謂我法中。諸聖弟子。諸漏已盡。得真無漏。心善解脫。慧善解脫。能正了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是名具知根。如是名為根有三種。其性甚深。顯了甚深。其性難見。顯了難見。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  於我正法中  聖弟子有學  順修正直路  是名第一根  正知苦聖諦  及苦集苦滅  能趣苦滅道  是名第二根  第三根當知  諸漏皆永盡  證得真無漏  心慧善解脫  知我生已盡  及梵行已立  所作皆已辦  不受後有身  身心常寂靜  善攝護諸根  任持最後身  降伏魔所使   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。略有三種補特伽羅。為義利故。應當親近。雲何為三。一有一類補特伽羅。成就劣戒劣定劣慧。二有一類補特伽羅。成就等戒等定等慧。三有一類補特伽羅。成就勝戒勝定勝慧。諸有一類補特伽羅。成就劣戒劣定劣慧。為何義利。應當親近。謂於此類補特伽羅。無所希求。唯深悲愍。勸令勝進。為此義利。應當親近。諸有一類補特伽羅。成就等戒等定等慧。為何義利。應當親近。謂於此類補特伽羅。作是思惟。彼當為我說相似戒。我當為彼說相似戒。更互聽聞。令得相續。多有所作。作是思惟。彼當為我說相似定。我當為彼說相似定。更互聽聞。令得相續。多有所作。作是思惟。彼當為我說相似慧。我當為彼說相似慧。更互聽聞。令得相續。多有所作。為此義利。應當親近。諸有一類補特伽羅。成就勝戒勝定勝慧。為何義利。應當親近。謂於此類補特伽羅。作是思惟。我當依彼所有戒蘊。若未圓滿。修令圓滿。若已圓滿。內攝正念。堅固任持。作是思惟。我當依彼所有定蘊。若未圓滿。修令圓滿。若已圓滿。內攝正念堅固任持。作是思惟。我當依彼所有慧蘊。若未圓滿。修令圓滿。若已圓滿。內攝正念堅固任持。為此義利。應當親近。如是名為略有三種補特伽羅。應當親近。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  親劣為慈悲  親等為相益  親勝為已德  圓滿或堅持  親下士德劣  親中士德中  親上士德勝  故應親上士   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。應於其身住不淨觀。應於其息住隨息念。應於諸行住無常觀。苦無我觀。若能於身住不淨觀。便於淨界。當斷貪慾。若能於息住隨息念。便能斷外尋思障品。若能於行住無常觀。苦無我觀。便於諸有能斷有愛。斷有愛故。便於世間。無所執受。無執受故。便無怖畏。無怖畏故。便自內證究竟涅槃。證涅槃已便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  於身觀不淨  於息住隨念  觀諸行無常  及與苦無我  達諸行性空  得最勝寂靜  愛盡無執受  證究竟涅槃   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸有情身。常為三種勇健怨賊隨逐切害。雲何為三。一者衰老勇健怨賊。二者疾病勇健怨賊。三者無常勇健怨賊。如是三種勇健怨賊。常隨切害諸有情身。有情身中。略有三法。一者壽命。二者煖氣。三者心識。如是三法。遠離身時。名為死沒。臭穢屍骸。棄在塚間。無所復用。所以者何。是身虛偽。諸法合成。其中勝者。謂壽煖識。而此諸法。依因緣生。無常無強。無堅無力。迅速滅壞。老病死賊。常隨不捨。而諸愚夫。無明所覆。寶愛耽著。無厭捨心。我聖弟子。能於如是假合成身。如實知見。多諸過患。便於一切內外身中。能深厭背。深厭背故。能離貪慾。離貪慾故。便得解脫。得解脫已。便自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦不受後有。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  一切有情身  三怨賊隨害  所謂老病死  曾無暫捨時  眾法合成身  虛偽無堅實  若捨壽煖識  棄之於塚間  愚夫無所知  常寶愛耽著  賢聖有智見  厭之踰糞坑  修無漏聖道  斷三賊因緣  證常樂涅槃  永解脫三賊  世間有智者  當深厭自身  求常樂涅槃  精勤勿放逸   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。諸福業事。略有三種。應修應習。應多修習。雲何為三。一者施福業事。二者戒福業事。三者修福業事。何等名為施福業事。謂有淨信諸善男子或善女人。能施種種飲食餚膳香鬘衣服車乘臥具堂宇室宅燈燭庭燎諸資生具。如是名為施福業事。何等名為戒福業事。謂有淨信諸善男子或善女人。能離殺生。究竟圓滿。無犯清淨。離不與取。究竟圓滿。無犯清淨。離欲邪行。究竟圓滿。無犯清淨。離虛誑語。究竟圓滿。無犯清淨。離飲諸酒生放逸處。究竟圓滿。無犯清淨。如是名為戒福業事。雲何名為修福業事。謂有淨信諸善男子或善女人。修慈俱心。遍滿一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方維。一切世界。悉皆遍滿。具足安住。令慈俱心廣大無量。無怨無害。遍滿而住。修悲俱心。遍滿一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方維。一切世界。悉皆遍滿。具足安住。令悲俱心廣大無量。無怨無害。遍滿而住。修喜俱心。遍滿一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方維。一切世界。悉皆遍滿。具足安住。令喜俱心廣大無量。無怨無害。遍滿而住。修捨俱心。遍滿一方。具足安住。如是第二第三第四。上下方維。一切世界。悉皆遍滿。具足安住。令捨俱心廣大無量。無怨無害。遍滿而住。如是名為修福業事。於此所說三福業事。應修應習。應多修習。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  有三法應修  應習多修習  能得三種樂  所謂施戒修  修施感多財  修戒得長壽  修慈悲喜捨  當生清淨天  世間有智人  欲求殊勝樂  應修此三福  定當得無疑   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。世間最勝。略有三種。雲何為三。一於一切施設有情。無足二足。四足多足。有色無色。有想無想。及與非想非非想中。佛為最勝。所謂如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。若於佛所。起淨信心。於諸信中。最為第一。如是淨信。所感果報。於天人中。最為第一。二於一切施設法門。世出世間。為無為等。諸法門中。涅槃最勝。諸離憍慢。息諸渴愛。滅阿賴耶。斷諸徑路。愛盡離欲。寂靜涅槃。若於如是涅槃法中。起淨信心。於諸信中。最為第一。如是淨信所感果報。於天人中。最為第一。三於一切施設徒眾。朋侶邑義。諸集會中。佛聖弟子。僧為最勝。謂四向四果。八補特伽羅。諸有情中。為真為妙。為最第一。應奉延請。恭敬供養。稱揚讚歎。不吝身財。是諸世間。人天等眾。無上福田。若於如是賢聖僧中。起淨信心。於諸信中。最為第一。如是淨心所感果報。於天人中。最為第一。如是名為三種最勝。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  最勝有三種  所謂佛法僧  依生淨信心  能見最勝法  依佛生淨信  知兩足中尊  證無上菩提  天人等應供  依法生淨信  知離欲中尊  證無上涅槃  寂靜常安樂  依僧生淨信  知諸眾中尊  證無上福田  天人等應供  施最勝良田  生最勝功德  感最勝安樂  壽色力名聞  供養最勝人  修行最勝法  得最勝安樂  天上或人中  施三寶福田  名最勝施者  所在常安樂  後當證涅槃   重攝前經嗢拖南曰。  子尊重二學  福堅根補羅  不淨等及怨  福業事最勝   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有三大師出現世間。利益安樂無量眾生。哀愍世間天人大眾。令得無量義利安樂。雲何為三。所謂如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵。出現世間。為諸眾生。開闡正法。初中後善。文義巧妙。示現純滿。清白梵行。謂是苦諦。是苦集諦。是苦滅諦。是能趣向。苦滅道諦。如是名為第一大師出現世間。利益安樂無量眾生。哀愍世間天人大眾。令得無量義利安樂。復有如來應正等覺無學弟子。是阿羅漢。諸漏已盡。梵行已立。所作已辨。棄諸重擔。得自義利。盡諸有結。已正奉行如來聖教。已得解脫。已證遍知。出現世間。為諸眾生。開闡正法。初中後善。文義巧妙。示現純滿。清白梵行。謂是苦諦。是苦集諦。是苦滅諦。是能趣向苦滅道諦。如是名為第二大師出現世間。利益安樂無量眾生。哀愍世間天人大眾。令得無量義利安樂。復有如來應正等覺有學弟子。具修梵行。具正多聞。所謂正聞契經應頌記別伽陀無問自說本事本生方廣希法。善知其義。出現世間。為諸眾生。開闡正法。初中後善。文義巧妙。示現純滿。清白梵行。謂是苦諦。是苦集諦。是苦滅諦。是能趣向苦滅道諦。如是名為第三大師出現世間。利益安樂無量眾生。哀愍世間天人大眾。令得無量義利安樂。如是名為有三大師出現世間。利益安樂無量眾生。哀愍世間天人大眾。令得無量義利安樂。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  有三種大師  若出現於世  能利益安樂  天人等世間  一者謂如來  二無學弟子  三有學弟子  具淨戒多聞  如是三大師  天人等應供  能宣說正法  廣開甘露門  令無量眾生  永盡諸有結  解脫生死苦  證常樂涅槃  譬如善導師  能示人善道  正順而行者  得安樂無疑  如是三大師  示眾生四諦  修行無放逸  定超生死邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。有三時中諸天集會。歡喜詳議。更相勸勵。來降人間。雲何為三。謂我弟子。或少資財。或多資財。或少眷屬。或多眷屬。或姓尊貴。或姓卑微。初發淨信。厭背家法。欣樂出家。爾時諸天。歡喜集會。鹹相謂言。天仙當知。今佛弟子。與惡魔軍。將興戰諍。我等宜應帥諸天眾往降人間。冥加祐助增彼信心。令無障難。作是語已。來降人間。作所應作。如是名為第一時中諸天集會。歡喜詳議。更相勸勵。來降人間。又我弟子。剃除鬚髮。被服袈裟。以正信心。棄捨家法。出趣非家。與諸苾芻同修和敬。安住守護別解脫戒。軌範所行。無不圓滿。於微少罪。見大怖畏。受學一切所應學處。成就清淨身語意業。成就淨命。成就淨見。爾時諸天。歡喜集會。鹹相謂言。天仙當知。今佛弟子。與惡魔軍。正興戰諍。我等宜應帥諸天眾往降人間。冥加祐助增彼威力令勝魔軍。作是語已。來降人間。作所應作。如是名為第二時中諸天集會。歡喜詳議。更相勸勵。來降人間。又我弟子。諸漏永盡。證真無漏。心善解脫。慧善解脫。於現法中。自證通慧。具足安住。能自了知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。爾時諸天。歡喜集會。鹹相謂言。天仙當知。今佛弟子。與惡魔軍。已興戰諍。已斷魔首。已碎魔軍。已自稱言。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。我等宜應帥諸天眾持妙香花。往降人間。禮拜供養。稱揚讚歎。請說正法。度脫己身生老病死。作是語已。來降人間。作所應作。如是名為第三時中諸天集會。歡喜詳議。更相勸勵。來降人間。苾芻當知。若有國土城邑聚落。有淨信心求出家者。有剃鬚髮正出家者。有出家已諸漏盡者。於彼國土城邑等中。諸大天仙。及善神等皆來降下。勤加守護。令其豐樂。風雨順時無諸疾疫。其中眾生。慈心相向。同修善業。現在當來。長夜安隱。速證無上常樂涅槃。如是名為有三時中。諸天集會。歡喜詳議。更相勸勵。來降人間。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸天於三時  歡喜共集會  詳議相勸帥  來降於人間  最初求出家  第二剃鬚髮  第三漏永盡  摧伏諸魔軍  諸天見出家  能永盡諸漏  鹹恭敬供養  如是讚頌言  歸命殊勝人  歸命最上士  歸命摧魔眾  獲得大名聞  諸天歡喜心  祐助修供養  希求剃鬚髮  漏盡證無生  是故應正勤  繫念樂靜慮  勇猛無放逸  摧伏諸魔軍  於佛法律中  正信出家者  能解脫諸漏  永盡眾苦邊   吾從世尊。聞如是語。苾芻當知。略有三事。天勝於人。雲何為三。一者長壽。二者端嚴。三者快樂。如是三事。天勝於人。百千萬倍。不可稱計。所以者何。如此人間五十年量。當彼天上四天王天一日一夜。如是日夜。數至三十。以為一月。積十二月。以為一年。以如是年。四天王天壽量五百。當於人間九百萬歲如此人間一百年量。當彼天上三十三天一日一夜。如是日夜。數至三十。以為一月。積十二月。以為一年。以如是年。三十三天壽量千歲。當於人間三千六百萬歲。如此人間二百年量。當彼天上夜摩天中一日一夜。如是日夜。數至三十。以為一月。積十二月。以為一年。以如是年。夜摩天中壽量二千歲。當於人間一億四千四百萬歲。如此人間四百年量。當彼天上睹史多天一日一夜。如是日夜。數至三十。以為一月。積十二月。以為一年。以如是年。睹史多天壽量四千。當於人間五億七千六百萬歲。如此人間八百年量。當彼天上樂變化天一日一夜。如是日夜。數至三十。以為一月。積十二月。以為一年。以如是年。樂變化天壽量八千。當於人間二十三億四百萬歲。如此人間千六百年。當彼天上他化自在天一日一夜。如是日夜。數至三十。以為一月。積十二月。以為一年。以如是年。他化自在天。壽量一萬有六千歲。當於人間九十二億一千六百萬歲(此中算數萬萬為億)。如是名為諸天長壽。諸天端嚴。諸天快樂。人間所有。不可為喻。如是諸天。三種勝事。一切皆是。無常無恆。不可保信。變壞之法。死力所吞。繫屬於死。彼諸天眾。臨命終時。有餘天眾。來詣其所。教授教誡言。諸天仙當願汝等往生善趣。生善趣已。獲得善利。得善利已。有所成辦。此中諸天。往何善趣。得何善利。何所成辦。謂彼諸天。既命終已。來生人中。得人同分。名往善趣。至人趣已。於佛所說法毘柰耶。獲得正信。名得善利。如是正信。增長廣大。根深堅固。世間沙門。或婆羅門。諸天魔梵。無能如法引令退轉。故名成辦。由成辦故。於佛法中。多有所作。謂淨信心。出家受戒。修奢摩他毘缽捨那。觀四聖諦。永斷諸漏。證得涅槃。盡苦邊際。爾時世尊。重攝此義。而說頌曰。  諸天三事勝  長壽端嚴樂  人中與挍量  算數甚難及  如是三勝事  非常亦非恆  難保變壞法  死魔力所繫  天將捨命時  餘天集其所  善教授教誡  令生歡喜心  當願汝天仙  往生於善趣  得預人同分  生中國聰明  於佛法律中  獲得於正信  增長根堅固  邪教不能轉  身語意惡行  能方便棄捨  彼所生過失  亦能方便除  多修身語意  三殊勝善業  如理正思惟  令無量廣大  修諸福業事  謂施戒多聞  於佛正法中  出家修梵行  正信修法行  恆忍辱柔和  或生天人中  或證涅槃樂  如是諸天仙  來教誡教授  將捨命天眾  如母愍於子  諸天常發願  善趣轉增益  令阿素洛等  退散永無增   本事經卷第七 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0766 佛說法身經   No. 766   佛說法身經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   爾時世尊。於大眾中以微妙音作如是言。諸佛如來有二種身。皆具河沙功德。何等為二。所謂化身法身。而化身者。示從父母所生。具三十二相八十種好。莊嚴其身。以智慧眼普觀眾生。智者瞻仰心生適悅。三業清淨。一一相好百福具足。如是莊嚴百千福聚。大丈夫相皆色蘊攝。又復具足十力。四無所畏。三不空法。三念住法。三不護法。四無量法。具大丈夫一一最勝那羅延力。如是略說如來應供正等正覺莊嚴功德具足圓滿。是名化身。又復諸佛如來應供正等正覺所有法身。不可思議不可稱量。而無有人能廣宣說。假使緣覺及諸聲聞舍利弗等。最上利根善解深法。大智明達了種種義。而亦不能廣大宣說法身功德。諸佛如來為三界師。是大悲者。為諸眾生作大利益。平等護念無所分別。住奢摩他毘缽捨那。而復善解三調伏法。善度四難。具四神足。而於長夜行四攝法。離於五慾超五趣苦。具六分法圓滿六波羅蜜。開七覺花演八正道。善解九種三摩缽底。具十智力。以此智力。名聞十方。是故稱為第一義天。於時方處晝三夜三常善觀察如是諸佛內功德法。無有能者而為廣說。是故我今略說此法。是法身者。純一無二無漏無為。應當修證諸有為法從無為生。如是真實無淨無染無念無依。離諸方便而與眾生作大依止。一切眾生所作行法無諸過失。是真善法離諸記念。於無邊三摩地門。不動不搖而得解脫。以二種奢摩他毘缽捨那。於欲離欲而得解脫。無明欲法以慧解脫。學無學法以念了知。以明解脫善達自性。而於諸法深能繫念。善以阿缽底而生阿缽底法。善以三摩缽底而生三摩缽底法。於一切法無求無證。離此二法即無所緣復無所修而以盡智及無生智。畢竟成就三究竟法。三善根法。三方便門離諸妄想得真實生。了三種慧。謂聞思修。離三雜染。謂煩惱業苦。有三種三摩地謂空無相無願。復名三解脫門。即空無相無願解脫門。三種蘊法。謂戒定慧蘊。三種學法。謂戒定慧學。有三種修。謂戒修定修慧修。有學無學非有學非無學。有三種道。謂見道修道無學道。有三種根。謂未知根已知根具知根。有三種行法。謂聖行天行梵行。有三分別謂蘊處界。了三法已獲大福聚。證得解脫寂靜涅盤三不空念住。如來於諸眾生平等覆護。三種蘊法。有三補特伽羅。謂上中下。諸佛如來具三種大悲。謂無緣大悲。微妙大悲。為一切眾生大悲。有三種自在。謂身自在世自在法自在。有三不護法。謂諸如來身業清淨離不淨法。口業清淨離不淨法。意業清淨離不淨法。有三種劍。謂聞劍思劍修劍。有三種最上。謂定最上慧最上解脫最上。有三種界法。謂正斷離欲寂滅。復有三界。謂欲界色界無色界。有三種無學明。謂過去宿命明。未來天眼明。現在漏盡明。有三種無為法。謂諸行無常。諸法無我。涅盤寂靜。有三種菩提。謂聲聞菩提。緣覺菩提。無上菩提。有三種無學智。謂盡智無生智正見智。三寶三歸三最上智。四念處。四正斷四神足。四信心法。四解脫句。有四種善法。謂第一義善。自性善。發起善。相應善。四種修法。四種智法。四聖諦法。四禪定。四輪藏。四法四依止。謂親近善友。聽聞正法。繫念思惟。如理修行。復有四緣。謂因緣。等無間緣。增上緣。所緣緣。四加行位。謂煖位頂位忍位世第一位。有四種道。謂方便道。無間道。解脫道。最勝道。四沙門果四種聖族。有四無量心。謂慈悲喜捨。復有四生四聖住。四記念四威儀。有四出生門。謂出入寂靜正覺。復有四證位。有學五蘊。五解脫處。五度生法。五聖智想。有五三摩地分。謂正斷分。調伏分。離過分。離相分。離性分。復有五種最上分五現行。三摩缽底五蘊五界。復五取蘊六功德法六通六念復六種法五種離慾。六種修法。六見道位。六相續行。六證明想。七補特伽羅。七大丈夫行。七識住七覺支。七無過失法。七三摩地受用法。七種妙法。七種界分。七善解處。七種修道。八正道分。八種補特伽羅。八種別解脫戒。復八解脫八處八智八道八戒八會。及八種世法。如來相續真常精進清淨無所染著。復有九種過去三摩缽底。九信心法。九證得法。九名色滅九眾生住。九種依法。九無漏地。九修道地。十種補特伽羅。謂四向四果第九緣覺。第十正等正覺。十大地善法。十種有學法。十如來力。十善業道。十惡業道。十種聖住。十如理作法。十一功德相好思念法。十一種起善解智具足法。十一種具足戒法。十二種出生言辭。十二處十二緣十二剎那會證得聖法。十三喜法。十三出生法。十三作業地。十四種化心。十五心見道。十六心正念。十七種相有學。十七樂欲相。十八界十八不共法。十九分別地。二十二根。三十七菩提分法。謂四念處四正斷四神足五根五力七覺支八正道。四十四智法。復七十七智法。百六十二道。是謂修地。如是等無量無邊相續真常之法離諸煩惱。甚深廣大微妙難思。是大智者如實了知。而此佛法乃是殑伽沙數正等正覺殊妙之法。是平等法若有求證正等覺智。諸苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷。及諸外道尼乾子等。具正智者如實了知。復為眾生廣大宣說。如佛所化令無量無邊阿僧祇眾生。悉皆證得寂靜無畏究竟涅盤。   佛說法身經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0767 佛說三品弟子經   No. 767   佛說三品弟子經   吳月氏國居士支謙譯   聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與比丘千二百五十人共會說經。賢者阿難從坐起白佛言。願欲有所問。唯天中天解說。欲決狐疑。佛言善哉。恣所問。多陀竭當為汝解說之。阿難問佛言。優婆塞學道。有上中下輩。願佛解之。佛語阿難。汝乃為當來後世發此問。如來當為汝說之。諦聽受內著心中。阿難言諾受教。佛言。上輩優婆塞優婆夷。受持五戒。不犯如毛髮者。若行教授開解人者。皆令發菩薩心。何謂菩薩心者。念十方人如視赤子。度人入道作摩訶衍行。具足教授無所希望。不求供養衣被飯食珍寶錢財之物。不為小道。以度人為本。何謂小道。佛言。以入大法作摩訶衍行。求須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛是為小道。非菩薩菩薩法者。教授一切。使入般若波羅蜜。解漚和拘捨羅得薩芸若慧。當知是人作行來久。是過去佛時人。供養師父如佛無異。如是行者。為上優婆塞優婆夷也。中輩優婆塞優婆夷者。亦受五戒。不犯如毛髮者。亦是過去佛時人本學道。不值明師。不聞般若波羅蜜。不曉漚和拘捨羅但行一波羅蜜。佈施持戒忍辱精進一心。不於經法中見慧。逮前功德得入人道。頗有宿識得生法門。守戒完具。視於師父如佛無異。終不犯戒。如是行者。為是中輩優婆塞優婆夷。下輩優婆塞優婆夷者。雖受五戒悉還犯之。若見明師曉法賢者。便從受問法要。當時歡喜向其悔過罪。更精進五戒尤無反覆。懷協欲意不復持佛戒。自貢高還自憎明師賢者。謗說長短。我更見明師戒深慧。當護方便。不知是師但食供養。反信受其言不精經戒。是優婆塞優婆夷。為擔死人種。不當與共會同坐起。壞人好心行。開化人民。受其法戒希望供養。欲得錢財穀帛給活妻子。假佛威神。心不念十方五道中人欲令度脫。反為受者作想不語摩訶衍慧。是為不精佛正真之法。語受經人言。當避世間人因緣多少飲酒。佛有百味之食。不斷人酒家不持戒者。若僮客奴婢。請使他人平殺生耳。起手莫為非佛弟子。復限佛功德。何等為限佛功德。佛言。既行開授人民。不欲令四輩聞知。阿難長跪問佛。何為不欲令四輩聞知。是優婆塞優婆夷。愚心不解自謂為黠。實不曉了經中深要之慧。不恥不知。反為新學賢者作限礙。不欲令見明解好師。所以者何。欲得獨供養。反蔽障大道。是優婆塞優婆夷。雖為度人。不見般若波羅蜜。不解漚和拘捨羅。是為盲冥專行小道。或教人作福。無四等心施不普及。請彼置此道法不使。爾四天王太子使者。護佛道神一一記之。稍稍去離之。敕伺命計集積累其罪條疏名。錄白上帝。年壽未盡頓遣惡神。因其犯戒之間奪其餘命。自然墮落泥犁中。當更十八獄罪。至天地燒乃出。或墮一禽獸中。或入人道。若在人道者當在愚癡。不見法家生。佛言阿難。道宜數數聚會。講說法義。不可不障愚人道。當得斷法滅佛教罪。諸弟子聞佛說經莫不戰慄。皆正心受教。為佛作禮。   佛說三品弟子經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0768 三慧經   No. 768   三慧經   失譯人名今附涼錄   佛常欲得三人,一者、信;二者、問;三者、行。或有人但信不喜,已作為信,不欲行為。   喜有三亡:一者、不佈施;二者、不行戒;三者、不定意。   當滅思想乃得道,要在不念。已滅思想,色亦滅,識亦滅。心有所念,是為四所有對,是為想——當有想、當無想、不離想、當離想、不出想,還就。當有想者,謂道想;當無想者,謂無色想;不離想者,謂不離經行想;當離想者,當離生死想;不出想,謂無道想,不出十二門;還就者,謂人生死,便不得脫。   身譬如地,善意如禾,惡意如草。不去草穢,禾實不成。人不去惡意,亦不得道。人有瞋恚,是為地生蒺□。善意如電,來即明,去便復冥;邪念如雲覆日時,不見己惡意起,不見道。   學者,有苦;不學者,無有苦。學者有苦,譬如人種,當先犁去草穢,便多得收,是為先苦。不學者無有苦者,譬如地不犁續,自生蒺□諸惡物,是為不學無有苦。   行道,第一、可禁苦;第二、可禁樂;三者、不可禁苦;四者、不可禁樂。能樂得樂,便行道;能苦得苦,便行道。   有人行道得苦,便畏生死,能行道如是,不可與樂。   有人得樂能行道,意不苦,如是不可與苦。   有人得樂能行道,得苦亦能行道,如是可與樂,不可與苦。   有人得苦不能行道,得樂亦不能行道,如是當與苦,不可與樂。   都有四求:一者、用身故求;二者、用願故求;三者、用癡故求;四者、用行故求。人欲保身、長壽,是為身求;欲得豪貴、妻子、珍寶,是為願求;祠祀、鎮壓,欲從得福,是為癡求;所行非法,欲家安隱得道,是為行求。   人有三不可保:一者、喜意;二者、財寶;三者、人命。身亦可念,亦不可念;計身諸惡露是為可念,意墮五樂是不可念。   善亦可念,亦不可念。謂得道意,是可念;不可念者,謂以得道意,當轉增上。惡亦可念,亦不可念。有過自悔,是可念;意起墮惡,是不可念。捨正念邪,是為惑;不別是非,是為疑。惡有二事:一為本,二為利。所作行是為本,受行福是為利,除是便得道。   貪護謂已得復貪。念色為貪,上為非一,意滅故。護貪為得道,貪護為墮生死。已得復護,故為貪護。   樂食者,謂歡喜飽。念食者,謂念三十七品經便飽。識食者,謂樂法。已隨痛癢為栽,求後復念為識求。   一切世俗事皆屬身,一切名字皆屬意,一切不犯皆屬戒,除是無所有為道。一法復壞道行,謂不精進;一法壞人,謂慳貪。   外惡因緣來向人,不受為忍;自身作惡,不出為辱己。過去莫復念,未來亦莫待,今見在當斷。非人所有,莫得憂;一切有意,皆為結。   有善意亦忘,有惡意亦忘。復用三因緣故:一者、不習念;二者、不數念;三者、不著意倒。是三事不復忘。   從有可得無,有不可得有,是謂三十七品經意。生死意,生死無有數,所以覺者,種忘故。本意欲坐行道十日,不能竟十日,前世福薄故。多福者,欲十日坐行便得。身不欲行,用劣瘦極故;意不欲行,不念死敗苦空故。   智慧有四相:一者、聞善語便不轉;二者、已聽便受著意;三者、已意當思惟念;四者、意已思惟念。復重問欲知其意,倒是少慧。   有五百人行道,得定意,恐復失之,因取人令殺。人報言:「殺道人,令我得重罪。」道人言:「如人有怨家,欲殺之;不是身,為是我怨家,汝為我殺。佛言:『當殺意,勿殺身。』」   有道人得定意,時野火燒之,衣不然。人見之,謂是鬼,便斫之,刀折不入。用心一故,不燒;柔軟故,不入。   有道人得定意,弟子呼之飯,不覺。因前牽臂,臂申丈餘,弟子大恐,因取結之。意結不可,復取解之。師禪覺,苦臂痛,問弟子,白如是。師言:「汝不解者,誤折我臂。」人得定意,柔軟如綿,在母腹中亦爾。   有三因緣,覺人無所知:一者、問不如對;二者、不能問;三者、不能語。   取要要經,譬喻說人逢大水,但當取珍寶去。喻人在世間但當取善意去。   不所念,不得道。何以故?不念道因緣。有道因緣,能得道。謂六波羅蜜、安般守意、三十七品經,是為道因緣。   有五因緣可信:一者、信佛;二者、信法;三者、信戒;四者、信經;五者、信善知識。信是五事,得道。   語有四法:一者、直語;二者、分別語;三者、問語;四者、止語。直語者,有黠人墮道得因緣直說。分別語者,為所以所受不諦,當分別本末重語說。問語者,人自意為是,墮因緣問之即自知。止語者,佛所不說,亦不說。   有四因緣問:一者、一切問;二者、分別問;三者、問問;四者、止問。一切世間非常、苦、空,行道得安隱已,說是為應語,是為一切問。若人求問眼事,莫持耳往報,是為分別問。若人持白物來,言是黑物,因持黑物問之,見為何等?是為問問。若人來問道何類,因報寒何等類;若問意何等類,因報風何等類;若問無為何等類,因報空何等類;是止問。   有四顛倒:一者、非常,人意以為常;二者、以苦,人謂樂;三者、萬物皆空,人謂為實;四者、非身,貪以為有身。人墮顛倒如是,非常計常,以苦為樂,以空為實,非身以作身。人如是意,便得道。   人意墮四顛倒故,計是為我身。諦挍計身中無所有;已無所有,便墮空;已墮空,便為無身;已無身,便墮無為。   人有四癡,常著四顛倒:一者、萬物非常,自以為常;二者、天下皆苦,人持作樂;三者、天下空,人以為有;四者、身非身,不可保,人以為身;五者、月始生時拜;六者、十五日盛明時,反踞視之;七者、女小時從人抱;八者、女大不可得見。   有四貴,亦有四賤:一者、道貴,人賤;二者、珍寶貴,人賤;三者、官位貴,人賤;四者、黠貴,癡賤。   阿難言:「人得善知識,為得佛半!」佛言:「人得善知識,為得佛道。善知識難得!」   何謂為道德?信為道;制身、口、意為德。   人當有三知識:一者、富家;二者、事貴;三者、大尊者。以佈施是為富家,以持戒為事貴者,守意念道為是事大尊者。   有內治生、外治生:索錢財、諸珍寶是為外治生;守意念道是為內治生。人不能自伏意,反欲伏他人意;能自伏意,他人意悉可伏。   有內力、有外力,有內色、有外色,有內識、有外識。能制惡意,是為內力;能有所作,舉重瞋恚,是為外力。痛癢、思想、生死、識是為內色;地、水、火、風、空是為外色。意念為內識,眼見為外識。   有四事大難:一者、與得道人共會大難,謂十二賢者;二者、聞經入心難,謂在八難處;三者、如本觀難,謂墮四顛倒;四者、如法行難,謂不能持戒。   有五事,求道大難:一者、年老;二者、疾病;三者、縣官;四者、盜賊;五者、飢渴。是為五事,求道大難。   有五事難:一者、值佛世難;二者、聞經難;三者、得善師難;四者、得善人難;五者、得作人難。   有五難:一者、貧,能佈施難;二者、豪貴,能忍辱者難;三者、有事對吏,不欺者難;四者、與端正女人同床,意不亂者難;五者、制人命,不得傷害者難。   有七難:一者、受經,能問難;二者、聞經,解意難;三者、與多智人對語,能自解難;四者、自教,復能教人者難;五者、自安隱,亦令人安隱難;六者、己自定意,亦令人定意難;七者、常不離法,至得佛道難。   有十八事,人於世間甚大難:一者、值佛世難;二者、正使值佛,成就得為人難;三者、正使成得為人,在中國生難;四者、正使在中國,種姓家難;五者、正使在種姓家,四支、六情完具難;六者、正使四支、六情完具,有財產難;七者、正使得財產,得善知識難;八者、正使得善知識,智慧難;九者、正使智慧,謹慎心難;十者、正使謹慎心,能佈施難;十一、正使能佈施,欲得賢善有德人難;十二者、正使得賢善有德人,往至其所難;十三者、正使往至其所,得宜適難;十四者、正使得宜適,聽問難;十五者、正使受聽問,說忠政難;十六者、正使忠政,解智慧難;十七者、正使得解智慧,能受深經難;十八者、正使能解深經,復重難。是為十八事,人於世間大難。   有八處人,佛無那何?一者、啞人;二者、聾人;三者、地獄中人;四者、餓鬼中人;五者、畜生中人;六者、邊地不知法義;七者、長生二十八天上;八者、受不精進行。是為八處人,佛無那何。   有五百人自說言:「我善。」佛言:「汝當善,當隨我後。」人言:「諾!」佛便行入火中,五百人皆止住,無敢隨者,言善人至難得。   有人問佛:「佛教人作善,何等益?」佛言:「天下人惱,我故教之耳!」   人復言:「人有心,當恣之。」佛言:「坐天下人恣心故,我止住百劫,乃得佛道。」   道有七事:一者、意喜佈施不欲餘;二者、但欲聞;三者、但信;四者、但持戒;五者、但欲行;六者、欲學慧;七者、但欲脫去。   佛在世時得脫,轉後世但學慧,復轉後世但欲行,復轉後世但持戒,復轉後世但信,復轉後世但欲聞,復轉後世但欲佈施。不但佈施當復聞,不但聞當覆信,不但信當復持戒,不但持戒當復行,不但行當復慧,不但慧當復脫去,是七事當並行。   有五叢殘:一者、上世人長壽,今世人短壽;二者、上世人端正桃華色,今世人醜惡;三者、上世人多得道,今世人不能得;四者、上世人博達,通知經要,今世人不能通知;五者、上世人安隱,今世人多疾瘦。是為五叢殘世。   有長壽者道人,大富,財產無數,好作佈施。有人言:「卿作佈施大多!」道人報言:「我從佛聞,人在世間往來生死,其日不可數。今我所有佈施,尚不能日用一錢,何以為多!佛說人得一切天下珍寶,不如聞佛一言。何以故?徒多財產,不能離世間故。」   山中揭鳥,尾有長毛,毛有所著,便不敢復去,愛之恐拔,罷為獵者所得,身坐分散而為一毛故。人散意念,恩愛、財產不得脫苦,用貪婬故。人治生,譬如蜂作蜜。採取眾華,勤苦積日。已成,人便攻,取持去,亦不得自食,適自疲極。人東走西走,求是作是,合聚財寶,勤苦不可言。已命盡,他人得其財,身及得重罪,受苦不可量。人在世間,譬乘泥船渡河,當浮渡,船且壞。人身如泥船不可久,當疾行道。   金有四試:一者、燒;二者、磨;三者、鍛;四者、鍊。譬喻人亦有四試:一者、嬈;二者、共從事;三者、色;四、為制不止。   欲得人相,有四因緣:一者、與共居;二者、共居當久;三者、當共語言;四者、共事可以知之。   有四因緣知為道人:一者、聞惡亂意,即時轉念;二者、不說人惡;三者、自不墮論議;四者、能自護。如是知為道人自護。   今世四因緣乃受福:一者、有處;二者、有時;三者、業;四者、師。人有所止,得安隱、如意,是為處。如人年三十,當富。十五時,求不可得,至三十乃得,是為時。若人宜賈白珠亦餘物,從得利,是為業。遭得明人分別說經,心即開解,是為師。   有兄弟三人,各自謂高健無輩,共更持夜,二兄居前臥,小弟便獨坐。有一蟲,名為不吉,來嚙其髀。弟便以手指之,蟲便長大,復捶益大。其人瞋恚,取蟲蹙踏,自致疲極,蟲益大不止,其人便止休。一夜已竟,便呼仲兄起,蟲復嚙之,兄復如小弟與共鬥,蟲更長大至屋,如是疲極,復止休。二夜竟,便呼大兄起坐,蟲復嚙之。大兄便持手指摩娑,蟲復起,兄生意以□覆之,須臾極,蟲便出□去。至明日二弟極不能復起,兄知二弟與蟲共鬥,便問:「何以不起?」二弟慚不敢語。兄言:「與蟲共鬥極耶?」弟言:「然!」兄語弟言:「後儻有不吉蟲來,但以□覆之,不當指也!」譬喻如癡人得對便瞋恚,從得罪。如弟與蟲鬥,自致疲極。黠人見對,來便避之,是得福,譬如□覆不吉蟲。   昔有道人為國王說經。王言:「佛在世,多人得道。今同說佛經,人不得道。佛為持道法去耶?」道人言:「譬天下極美不過葡萄酒,飲一升便可醉,持一升水澆一升酒中,飲之不能復醉。佛在世時說經,知人意態。譬如人飲一升酒便得醉,今我輩不知是。佛說經知人意態,應病與藥故,人多得道。」   有國王飯諸比丘,天來指示王,是人得阿羅漢,是人菩薩,是人得道跡,是人不持戒。王悉覺知,持心正等,無有異意,諸天代其歡喜。   有國王與人共爭高價浴佛,王輒舉高價不止。人言:「今我悉持所有財物、妻子、自身為奴婢,以浴佛。」王便不得。   阿育王作八萬塔,臨命欲絕時,菩薩、阿羅漢有五百人,共守護,更為說經,不使諸夫人得近與相見,欲令王上天故。   有小國王常起往伐。大國王思惟言:「亡身得惡,皆從貪愛故。我不如以國與之!」大國王捨國,去作白衣在他國,久後歸故國。有人白言,王便敕左右往捕取,殺之。臨當死時,呼其子囑一言:「慎勿忘也!汝勿念怨家,要當慈心!」   有國王治行不平,侵穭H民,受取非法,天為雨不時節。有女人言:「天雨不時節,王治行不平正故。」王以聞知,便呼女人令請雨,以三器著地,女人願令雨墮中央器中,復令從一頭起,則如其願。王問:「何因緣得是?」女人白言:「我至誠故。」佛言:「有地乃有萬物,人有至誠乃有道。」   有國王出行,見一女人端正無比,王意欲殺其夫,取是女人。旁臣言:「不當殺,當享之。」王國序其夫,以金指環與之,語言:「忘環者殺汝!」王私呼婦,令盜取環。以後王呼問其夫環所在,夫求不知處,便敕臣殺之,令美飲食。夫恐,不敢食。人言:「卿當死,何不食?」夫適欲噉魚,因於魚腹中得環,是至誠所至。   有道人貧窮,舉十萬用治生。便先持三萬佈施,持餘錢行賈。途中為賊所抄,王便以珍寶物丐與之。有大囊、小囊,餘人各取大囊去。道人自念言:「我錢少,不宜取大囊。」便取小囊去。其中悉有白珠,賣得六千萬。用至誠不貪故,得是珍寶。   昔有國王徵國中諸盲人,令於象廄中觀象。中有持象足者,中有持象鼻者,中有持象耳者,中有持象尾者。去後共相問:「像何等類?」持象足者言:「像大如柱。」持象鼻者言:「像如繩索。」持象耳者言:「像如簸箕。」持象尾者言:「像如大杖。」皆共諍之,盲人各自信其意。譬如人各見少所經,不了其法,自謂大解,亦如是。   有國王於城外大作伎樂戲,舉國中人民皆出行觀。城中有一家,其父有疾不能行步,家室共扶,將令行,言:「出城便止。」樹下不能自致,語家中言:「汝自行觀,來還乃持我歸。」時天帝釋化作一道人,過其邊,便呼病人:「汝隨我去,我能令汝病癒。」人聞之大喜,便起隨行。釋將上天,至宮,見金銀好物甚眾多,欲從求之。人言:「勿得,可求丐瓶。」病人因前到釋所言:「我欲去,願持此瓶丐我。」釋即與之,語病人言:「中有物,在汝所願。」病人持歸室家,相對探之,轉得心中所願,金銀珍寶恣意皆得。大會宗親諸家內外,共相娛樂。醉飽已後,因取瓶跳之,我受汝恩,令我富饒。跳踢不止,便墮地破之,所求不復得。   世間有黠人多無數,未有如彌勒者。彌勒尚復行學不厭,何況餘乎!佛已得道,坐行安般守意。佛言:「我從無數世以來與不厭,乃得佛。」後世人學當那得佛道!   已持戒,不復作惡。有不信意故,復犯戒,便墮地獄。閻王問之,便對言:「我不作惡。」閻王復問:「汝不作惡,何為是中?」   有尊者為賊人所折辱。有人言:「何以不殺之?」尊者言:「我人客未具故。」人復言:「我為卿出人客。」尊者言:「不也!我兵今自具如是,二十餘歲殺賊人,被病死。」人復言:「卿不殺之,今反自死!」尊者言:「我兵馬以具。何故?癡人當入地獄,是為兵馬具。」   問曰:「何等為能知一萬事畢?」報曰:「一者謂無意、無念,萬事自畢。意有百念,萬事皆失。」   有道人夜行前,未得道人隨其後。後人有疑悔,前人舉手,五指頭出火,復以鑰開戶,後人乃覺悟,知為道人。   說經有六衰,有人言七衰,屋舍衰獨非衰耶?佛謂人言:「我復饒汝一衰,癡為大衰。何以故?人說身事,反說屋舍,是為癡。」   有人墮海中,有人教食水盡,可得步出。人言:「我已飲,後水復來!」世俗如是,前後相趣不可極。   人欲相見,有四緣:一者、其人端正故;二者、宿命相愛;三者、名聞;四者、欲聞深經。安為知是,隱為自藏。自藏者,不見惡態。   世間凡有千八道,佛一切已知,前世皆已學,從是不得道故,索知。   問人語時,聲先生耶?意先生乎?報意先生。何以?意覺聲,聲不能覺意故。   有人持珠度海,失亡其珠。人便持木鬥,[打-丁+氣]水棄岸上。海神言:「汝當何時儘是水?」人言:「生死棄之不置。」海神知其意大,出珠還之。   三慧經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0769 佛說四輩經   No. 769   佛說四輩經   西晉月氏國三藏竺法護譯   聞如是:   一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時諸四輩弟子、天帝、龍、鬼神、質諒神,皆詣祇樹,稽首佛足,卻就常位坐。   佛告諸弟子:「吾今所出經法,所可教誡,皆自各守其意念。末世毒然之時,四輩弟子,若出家、若居家修道,皆狂醉眾色,不復承用佛經法,專愚自用,便使吾道薄淡,令世人謗訕吾道,信是弟子傲慢所致!」鶖鷺子整衣服,叉手,一心聽佛說《四輩經》如是。   佛言:「若末世男子能出家,除剃頭髮為道者,第一去離愛慾,志存大乘,常當慈悲喜護為主,去想行,普念一切蜎飛蠕動之類,視之如身無異,不得妄起恚怒。深入明度,常以明度權便,誘致曚冥,使入無極,以戒德除心穢病,不得為世間之業。能行此者,便可出家,名曰道士。不可依恃吾法,自以出家為信,不專念道。或能有下賤之人,倚道自活,無益一切,而但出意說。為人師主,輕薄戲調,不自撿察,使尊法薄淡,世人不信,非吾出家弟子之法也!」   佛言:「若有女人出家,除髮為道,以去愛慾,當專精靜處,不得與出家男子同廟止。若行師受,當有等類,不得獨往稟受。常當晚出早還,不得妄出廟宿止。但得教授女人,不得教授男子。所著衣服,不得刻繒帛綵色苾芬。不得輕言戲語,不得貪財寶物,戒行清淨,名曰出家道人。若輕言戲調,未語預笑,心志不寂,意行穢濁,惡口罵詈,輕言不節,不能靜處,憍慢自大,不自撿敕者,雖復出家,故是賤人,非出家弟子也!」   佛言:「若有男子心志繫道,不能出家者,在於愛慾之中,當受持五戒、月六齋。第一孝順父母,治家養子;朝暮燒香、然燈,稽首三尊,悔過十方,恭敬四輩;不得慢輕自大,去離慳貪;常以至誠,不得欺殆世人;不得與世間人妻婦坐起同席、住行相隨、同室異床。除去四事,以四等心普視一切,老者,若父、若母;少者,若弟、若子。恆以明度法藥洗除眾病,不得妄瞋恚、罵詈。常以無極方便誘解世人,使入大乘;不得為新學者說深經、奧妙之義,當為除想識無罣礙者;不得綺飾衣服,不得與世間妻女戲調言語、往來報答。以致因緣,如是者為清淨道人。若行不清淨,貪利財色;或於世俗綺飾衣服,互相翹舉,但結非惡,眄睞所欲;輕言戲調,未語預笑;託己同法,口說妙言;外似清虛,內懷貪惑;心存財帛,以自供給,活於妻子;慢佛,尊經不復修學,反習外道之術——世藥解奏、符咒厭說、療治眾病因緣、外道解奏之術,或於財帛勾束上下,賊意欲得,因解奏之術,不持吾法,當來者卻皆由斯輩,是故非吾法學弟子也!」   佛言:「若有女人不能出家,在於愛慾之中心樂道者,當持五戒、月六齋。孝順父母、姑嫜、叔妹、夫婿;不得撾罵兒子、婢使;不得輕行,來宿止他家;不得與世間男子語言,調弄譺笑;不得妄瞋恚、罵詈、惡口;不得證說他人惡,不得陷人兒子、妻妾、奴婢過惡;恆當專精念道為上首;不得與世間凡人說法顏貌;不得與人男子相斥,不得教他人男子;不得說世間吉凶、善惡、災變之相;不得憍慢自大;晝夜三時燒香,稽首三尊,悔過十方,稟受經行,言數自勸;不得希望供養、貪利、財帛;不得嫉妒夫主,當自賤女人身,願為男子轉身受福,可得上天宮觀自然。是清信女人學道之法。若不孝順,憍慢姑嫜,嫉妒夫主,撾罵奴婢,造惡自是,怨恨、恚怒、毒意向人,行者如是,是為非法學女人弟子也!」   佛告諸弟子:「清慎汝心,守護身口,恆以四等濟眾生已,道寶之慧恩施一切,如佛教誡,必得度世!」   弟子諸來會者,聞佛說經,歡喜奉行,作禮而去。   佛說四輩經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0770 佛說四不可得經   No. 770   佛說四不可得經   西晉月支三藏竺法護譯   聞如是。一時佛遊於捨衛祇樹給孤獨園。與大比丘俱。千二百五十人及諸菩薩。   佛明旦著衣持缽入城分衛。四輩皆從。諸天龍神各齎華香伎樂。追於上侍。佛道眼睹見兄弟同產四人。遠家棄業山處閑居。得五神通皆號仙人。宿對來至自知壽盡。悉欲避終。各各思議。吾等神足飛騰自恣。在所至到無所罣礙。今反當為非常所得。便危失身命。當造方便免斯患難。不可就之也。於是一人則踴在空中而自藏形。無常之對安知吾處。一人則入市中人鬧之處。廣大無量在中避命。無常之對趣得一人何必求吾。一人則退入於大海三百三十六萬里。下不至底上不至表。處於其中無常之對何所求耶。一人則計竊至大山無人之處。擗山兩解入中還合。非常之對安知吾處。於時四人各各避命。竟不得脫。藏在空中者便自墮地猶果熟落。其在山中於彼喪亡。在大海中則時夭命魚鱉所食。入市中者在於眾人而自終沒。   於是世尊睹之如斯謂。此四人闇昧不達欲捨宿對。三毒不除。不至三達無極之慧。古今以來誰脫此患。佛則頌曰。  雖欲藏在空  若處大海中  假使入諸山  而欲自翳形  欲求不死地  未曾可獲之  是故精進學  無身乃為寧   佛告諸比丘。世有四事不可獲致。何等為四。一曰年幼顏色煒曄髮黑齒白。形貌光澤氣力堅強。行步舉止出入自遊。上車乘馬眾人瞻戴莫不愛敬。一旦忽耄。頭白齒落面皺皮緩。體重拄杖短氣呻吟。欲使常少不至老者。終不可得。   二謂身體強健骨髓實盛。行步無雙飲食自恣。莊飾頭首謂為無比。張弓捻矢把執兵仗。有所危害不省曲直。罵詈衝口謂為豪強。自計吾我無有衰耗。疾病卒至伏之著床不能動搖。身痛如搒耳鼻口目不聞聲香美味細滑。坐起須人惡露自出。身臥其上眾患難喻。假使欲免常安無病終不可得。   三謂欲求長壽在世無極。得於病死命既甚短。懷萬歲慮壽少憂多。不察非常五樂自恣。放心逸意殺盜婬亂。兩舌惡口妄言綺語。貪嫉邪見不孝父母。不順師友輕易尊長。反逆無道希望豪富。謂可永存。譏謗聖道以邪無雙。噓天推步慕於世榮。不識天地表堜狴恁C不別四大因緣合成猶如幻化。不了古今所興之世。不受倡道。不知生所從來死之所歸。心存天地。謂是吾許。非常對至如風吹雲。冀念長生命忽然終不得自在。欲使不爾終不可得也。   四謂父母兄弟家室親族。朋友知識恩愛榮樂。財物富貴官爵俸祿。騎乘遊觀妻妾子息。以自憍恣飲食快意。兒客僕使趨行騎視。顧影而步。輕蔑眾人。計己無雙。奴客庸罵獸類畜生。出入自在無有期度。不察前後。謂其眷屬從使之眾意可常得。宿對卒至如湯消雪。心乃懷懅請求濟患安得如願。呼吸命斷魂神獨逝。父母兄弟妻子親族朋友知識恩愛。皆自獨留。官爵財物僕從各散馳走如星。欲求不死不可得也。   佛告比丘。古今以來天地成立。無免此苦四難之患。以斯四苦佛興於世。設無此難。不現身相教化群黎。猶如四方有洪石山廣大且高。上生草木眾果藥樹。華實悉茂。忽失野火四山俱發。暴疾相向速於日行。有人白王。說有此患寧可避乎。答曰。不可得也。天中之天。唯有神通乃可濟矣。   佛言。有心意識。不解深妙空無之慧。心計吾我。五陰所縛六衰所惑。欲不老病。規拔此惡分離之患。志於常存終不可得。唯成法身陰衰悉蠲。無內無外進退自在。乃能免此四難之患。如春種穀。令秋不熟終不可得。殖老病死別乖之本。欲離不終不如志也。猶樹生果。欲使不落終不可得也。猶人飲酒。欲使不醉孰有獲願。種諸根本。欲令不終不可得也。如人服毒。欲令不死誰有獲願。種離根本。欲令不別終不可得也。猶人入溷。欲令不臭誰有獲願。植老病死欲免斯患。未有如願。人不識此四苦。放心恣意沒沈五道。猶如車輪不得離地。悲哀呼嗟轉相戀慕。無有竟已。猶如狂逸裸形而遊。恍惚妄語謂為真諦。痛哉誰了此義唯有解道乃知之耳。比丘白佛言。何緣免濟此苦之難。   世尊告曰。當求解脫。何謂解脫。佛言。護身口意初中竟善。不為聲聞行。身不犯三罪。口不犯四過。意不念三惡。初中竟善也。又身口意和而歸三寶。除於三毒。入空無相不願之法。向三脫門。是初中竟善之德也。三界皆苦。生老病死。視身如怨。行於四等悲慈喜護。不遵大慈無極之哀。趣欲免身至於泥洹。不念一切便得羅漢。不及十方。雖得免於四患猶有限礙。   佛言。發菩薩意。普令眾生常念遵六度無極之行。初中竟善者。謂發意菩薩也。初亦善者。視一切人如父如母如身。常等無異。中亦善者。不畏勤苦在於生死無央數劫。不以為勞。竟亦善者。分別空慧不見吾我。   又初亦善者。本發大意願濟一切。不為己計。中亦善者。行四等心慈悲喜護。竟亦善者。弘無極慈欲導群黎。遭諸惱患。初亦善者。觀身四大本無化合。緣於無緣。中亦善者。無我無人無壽無命。有斯四事則受身矣。無緣無攀何從得因。猶如立屋。有材有土有水有草。四事別離各散異處。人合作捨因得屋名。計身四事亦復如是。各在一面心著所有我人壽命。四大合成因號為人。竟亦善者。了知無身不倚三界。一切悉空。初亦善者。佈施持戒忍辱精進一心智慧之道。中亦善者。曉知六通之法。入柔順法忍。竟亦善者。知身自然諸法自然人物自然。一切如化如幻計皆本無。初亦善者。謂發無上正真之道。中亦善者。解音響慧。得無所從生不起法忍。竟亦善者。逮一生補處。勇猛之狀遊一切生。睹無所起救濟一切。如日普照無所不遍。是為菩薩初亦善者。中亦善者竟亦善者。佛言。行菩薩道多所度脫。猶眾星中月而獨光。光如日初出一時悉遍。猶如炬火在所如照。療諸病如良醫。度群黎如船師。安三界猶國主。降異道如師子。道心普如虛空。心等如地。洗垢如水。燒諸罪如火。遊無礙如風。是為初中竟善菩薩之事。乃為究暢。   佛說如是。諸菩薩及眾比丘。諸天龍神阿須倫。聞經莫不歡喜。   佛說四不可得經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0771 四品學法經   No. 771   四品學法經   宋天竺三藏求那跋陀羅譯   其有三德學,號真學,為上品;其持具戒學,號承法,為中品;其受卑戒學,號依福學,為下品;其行三事,號散侍,為外品。   又真學三德者,一曰、戒行備具;二曰、多知經法;三曰、能化度人。是為三德,號真學者也。又承法具戒者,純五戒,信審罪福,奉承法教也。又依福卑戒者,但持上四戒,不持酒戒,隨世習俗,不變欲事,是為依福學也。   又散侍三事,非戒也。何謂三?一者、身歸法;二者、供養法;三、名於同學法。持自有弓分別,無師無所承,自然心好,無所拘礙,名散侍法也。真學功德勝於承法學百倍也,承法功德勝依福百倍也,依福功德百倍勝散侍也,散侍功德勝凡俗百倍也。   凡俗之人或不如畜生,畜生或勝於人。所以者何?人作罪,不止入地獄,罪竟為餓鬼;餓鬼罪竟,轉為畜生;畜生罪竟,乃還為人。畜生中皆畢罪,便得為人。是故人當作善,奉行三尊之教,學上四品之法,長離三惡道,展轉天上,下生人中豪尊,世世受福,德長解脫。   四品學法經   若失威儀一事者,常自學如法,應時自赴誡誨即解。若懈怠不勤者,應退著下座,後有功德乃更復之;若受語不用及犯戒者,應便彈棄莫著眾中,恐敗餘人;若新受法未滿三月者,其有所犯,先不應問也,未習故也。若諸學者,承用此律,上下相檢,乃可至竟,疾成大願。   散侍法   問曰:「若有善男子,欲入正道,欲依大道而不耐戒,當作何行以求福祥?」   師曰:「亦有三事,名散侍法,好可奉。何謂三?一者、身所護法,二者、供養法,三者、於同學法。行此三事,即勝作凡俗時百倍也。   「又散侍身所能法者雲何?雖不持戒,當與凡俗小異;遊居之處數就有經道之處,若見世俗所行善者、法之惡者,莫用好言識也,醜語勿名,是為散侍第一法。   「又散侍供養法者,雲何當侍三寶?朝夕莫懈,心常歸向,並修經書。若居貧窮無用供養者,當加勤仂,見人福躬親佐助,心代其歡,是為散侍第二法。   「又散侍於同學法者雲何?當敬愛其輩無相憍慢,坐起念之,出入參之,如己觀也;若行路者,近則相問,遠當待望,慎莫背忽,是為散侍第三法。」   師曰:「行者三事雖未即度,猶如地多石多草,種雖不好故得少少,以續其時,猶勝不種也。種業不廢,會得好地,所種乃成,收歛有盈,斯亦然矣!行之不休,福德扶持,會受真戒號。」 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0772 大乘四法經   No. 772   大乘四法經   大唐天竺三藏地婆訶羅譯   如是我聞:   一時薄伽梵在室羅筏,住誓多林給孤獨園,與大苾芻眾千二百五十人俱,復有無量菩薩摩訶薩眾。   爾時世尊告諸苾芻:「有四種法,菩薩摩訶薩盡其壽量,常應修行,乃至雖遇喪命因緣,亦不得捨。何者為四?諸苾芻、菩薩盡壽,乃至逢遇喪命因緣,必定不得捨菩提心;諸苾芻、菩薩盡壽,乃至逢遇喪命因緣,必定不得捨善知識;諸苾芻、菩薩盡壽,乃至逢遇喪命因緣,不得棄捨堪忍愛樂;諸苾芻、菩薩盡壽,乃至逢遇喪命因緣,必定不得捨阿練若。諸苾芻!如是四法,菩薩盡壽,常應堅持,寧喪身命而不捨離。」   爾時世尊重演其義,說伽他曰: 「世間明慧者,  應發菩提心,  常思一切智,  恆近善知識,  住堪忍愛樂,  依止阿練若,  猶如師子王,  遠離諸驚怖。   「諸明慧者修行此法,速能超出眾魔羅網,疾證無上正等菩提。」   時薄伽梵說此經已,諸苾芻等歡喜奉行。   大乘四法經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0773 佛說菩薩修行四法經   No. 773   佛說菩薩修行四法經   大唐天竺三藏地婆訶羅譯   如是我聞:   一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊告諸比丘:「汝等已得無量善利,當求無上佛大菩提。何以故?佛菩提者,世、出世間無等等故。若未來世諸眾生等,發意欲求佛菩提者,當修四法。何等為四?一者、當發大菩提心,寧失身命,不應退轉;二者、應當親近善友,寧失身命,不應遠離;三者、應修忍辱柔和,寧失身命,不生瞋恚;四者、當依寂靜之處,寧失身命,不思憒鬧。諸善男子!如是四法,菩薩摩訶薩應當修學。」   爾時世尊即說偈言: 「諸欲求勝果,  當發菩提心,  策勤精進行,  須依善知識。  忍辱佛所讚,  稱為有力人,  空閑聖所居,  無畏猶師子。」   爾時世尊說此偈已,復作是言:「諸有智慧大慈悲者,能修如上四種之法,其人則能解脫生死,出離魔網,成等正覺,得大涅槃。」   爾時世尊說此經已,彼諸比丘及諸菩薩聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行,作禮而去。   佛說菩薩修行四法經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0774 大乘四法經   No. 774   大乘四法經   于闐國三藏法師實叉難陀奉 制譯  歸命大智海,  毘盧遮那佛。   如是我聞:   一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾五百人、菩薩摩訶薩八千人俱,皆被堅固大弘誓甲,並欲、色界諸天子等無量百千,恭敬如來,聽受法要。   爾時文殊師利童子持一寶蓋,廣十由旬,覆如來上。   時有兜率陀天,名曰善勝,已於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉,與其眷屬在此會中,白文殊師利言:「尊者!供養如來猶未足耶?」   文殊師利言:「於意雲何,海納眾流有厭足不?」   天言:「不也!」   文殊師利言:「天子!大海深廣,無有涯際;萬流朝宗,嘗無盈息。菩薩摩訶薩求薩婆若,供養如來,亦復如是,未曾厭足。」   天復請言:「供養佛時應何所為?」   文殊答言:「應以四事:一、為薩婆若;二、為度一切眾生;三、為不斷三寶種;四、為攝諸佛剎功德莊嚴。是為菩薩以四事故,供養如來。」   天復請言:「善哉,尊者!菩薩於法常應不吝。如昔所為屍棄梵王及其眷屬演四法門菩薩之道,願為我等一切眾會,重宣此義。」   文殊師利言:「諦聽,諦聽!善思念之!當為汝說。   「天子!菩薩摩訶薩應發四種增上意樂心。雲何為四?謂:攝一切眾生心;成熟一切眾生心;集一切善根心;覺悟一切佛法心。是為四。   「復次,菩薩應發四種如山心。雲何為四?謂:於乞者無瞋嫌心;向惡道者生慈愍心;般若波羅蜜常不捨心;所修眾行皆究竟心。是為四。   「復次,菩薩應發四種轉勝心。雲何為四?謂:持戒轉勝;多聞轉勝;大慈轉勝;大悲轉勝。是為四。   「復次,菩薩應發四種如金剛不可壞心。雲何為四?謂:信樂不壞;依善知識不壞;修行不壞;求大乘不壞。是為四。   「復次,菩薩應發四種無能染心。雲何為四?謂:煩惱不能染;名利不能染;下乘不能染;諸惡眾生不能染。是為四。   「復次,菩薩應發四種無上心。雲何為四?謂:所愛皆捨心;施已無悔心;不望果報心;迴向菩提心。是為四。   「復次,菩薩有四種能至頂法。雲何為四?謂:智慧;方便;持正法;化眾生。是為四。   「復次,菩薩有四種助菩提道。雲何為四?謂:勤修諸度;順四攝事;住四梵住;遊戲神通。是為四。   「復次,菩薩有四種第一勝法。雲何為四?謂:於諸眾生無損惱心;惱害己者,心無繫念;在五欲境而不放逸;貧窮苦厄不捨法行。是為四。   「復次,菩薩有四種安隱心。雲何為四?若在家時,自財知足;他財不貪;若出家時,依四聖種;行頭陀法。是為四。   「復次,菩薩有四種施。雲何為四?謂:財施;法施;紙筆施;於法師所,善心讚歎施。是為四。   「復次,菩薩有四種堅勝法。雲何為四?謂:所聞能行;豐財能施;尊者能供養;壽命能種諸善根。是為四。   「復次,菩薩有四種不捨。雲何為四?謂:不捨菩提心;不捨正法;不捨一切眾生;不捨求諸善法。是為四。   「復次,菩薩有四種園。雲何為四?謂:樂住阿蘭若;樂獨露坐;樂求善法;樂方便度諸眾生。是為四。   「復次,菩薩有四種宮。雲何為四?樂依梵住;樂聞善法;樂觀性空;樂同行者共止。是為四。   「復次,菩薩有四種無盡財。雲何為四?謂:多聞財;說法財;攝諸貧乏財;迴向菩提財。是為四。   「復次,菩薩有四種伏藏。雲何為四?謂:陀羅尼藏;辯才藏;法藏;無盡財迴向藏。是為四。   「復次,菩薩有四種遠離。雲何為四?謂:遠離眾話;遠離五欲境;遠離非聖心;遠離三界。是為四。   「復次,菩薩有四種樂。雲何為四?謂:離我、我所,無著樂;一切不顧戀,遠離樂;離一切境界寂靜樂;不捨一切眾生而無煩惱涅槃樂。是為四。   「復次,菩薩有四種喜。雲何為四?謂:見佛喜;聞法喜;佈施不悔喜;與一切眾生安樂喜。是為四。   「復次,菩薩有四種真實。雲何為四?謂:不捨菩提心;不捨弘誓願;不捨有來歸依者;不捨一切善護語。是為四。   「復次,菩薩有四種善法。雲何為四?謂:樂修一切善法;不輕未學;於諸眾生怨親平等;為不請友饒益眾生,不思其報。是為四。   「復次,菩薩有四種清淨。雲何為四?謂:戒清淨,無我故;定清淨,無眾生故;慧清淨,無壽者故;解脫清淨,無諸趣生故。是為四。   「復次,菩薩有四種足。雲何為四?謂:義足;法足;行頭陀功德足;集菩提資糧足。是為四。   「復次,菩薩有四種手。雲何為四?謂:信手;戒手;聞手;慧手。是為四。   「復次,菩薩有四種眼。雲何為四?謂:肉眼作善業故;天眼神通不退故;慧眼所聞不厭故;法眼諦觀諸法得忍故。是為四。   「復次,菩薩有四種無厭。雲何為四?謂:施無厭;住阿蘭若無厭;聽法無厭;修善無厭。是為四。   「復次,菩薩有四種難行。雲何為四?謂:忍受一切卑賤、陵辱;雖自窮乏,所有皆施;見有從乞頭、目、身體,心無違逆,生善友想;觀空無我而現受生。是為四。   「復次,菩薩有四種無病。雲何為四?謂:無諸界不等病;無煩惱熱病;無不利益眾生病;無諸法疑惑病。是為四。   「復次,菩薩有四種自分法。雲何為四?謂:諸波羅蜜;菩提分法;真善知識;不作一切惡業。是為四。   「復次,菩薩有四種不動。雲何為四?謂:菩提心;如願而行;如言而作;勤修正行。是為四。   「復次,菩薩有四種資糧。雲何為四?謂:奢摩他;毘缽捨那;聞一切;善根。是為四。   「復次,菩薩有四種齊行。雲何為四?謂:發心起行;佈施迴向;大慈大悲;智慧方便。是為四。   「復次,菩薩有四種法障夢。雲何為四?謂:夢月墮於平地井中;夢月現於濁泉池中;夢月在空大雲所覆;夢月在空煙塵所翳。是為四。   「復次,菩薩有四種業障夢。雲何為四?謂:夢墮大險處;夢高下道;夢磐曲道;夢迷方驚怖。是為四。   「復次,菩薩有四種煩惱障夢。雲何為四?謂:夢毒蛇擾亂;夢群獸惡聲;夢落賊難處;夢身蒙塵垢。是為四。   「復次,菩薩有四種得陀羅尼夢。雲何為四?謂:夢大伏藏諸寶充滿;夢清池中眾花齊敷;夢得雙淨白疊;夢諸天持蓋覆上。是為四。   「復次,菩薩有四種得三昧夢。雲何為四?謂:夢端正童女眾寶莊嚴,持花授與;夢白鵝行列,迴翔空中;夢如來手摩其頂;夢如來坐蓮花座,入於三昧。是為四。   「復次,菩薩有四種見如來夢。雲何為四?謂:夢月出現;夢日出現;夢蓮花開;夢大梵王威儀閑寂。是為四。   「復次,菩薩有四種得大人相夢。雲何為四?謂:夢諸妙花果滿娑羅樹;夢大銅器眾寶盈滿;夢虛空中幢蓋莊嚴;夢轉輪王以法御世。是為四。   「復次,菩薩有四種不退相夢。雲何為四?謂:夢白繒繫頂;夢自設無礙施會;夢身處法座;夢佛坐道場,為眾說法。是為四。   「復次,菩薩有四種降魔怨夢。雲何為四?謂:夢大力士摧小力士,持勝幡去;夢大勇將戰勝而去;夢受灌頂王位;夢坐菩提樹,降伏眾魔。是為四。   「復次,菩薩有四種坐菩提場夢。雲何為四?謂:夢吉祥瓶滿;夢眾右繞其身;夢所往之處樹皆低枝;夢金光普照。是為四。」   文殊師利說此法時,善勝天子及其眷屬歡喜踴躍,以天曼陀羅花、波頭摩花、拘物頭花、分陀利花供養文殊師利,及散一切眾會。以佛神力,所散之花上昇虛空,成大蓮花,量如車輪;微妙香潔,悅可眾心。於花臺上有諸菩薩,三十二相莊嚴其身。   爾時善勝天子白文殊師利言:「此諸菩薩從何方來?」   文殊答言:「如花來處,是所從來。」   天言:「此花化生,無所從來。」   文殊復言:「彼諸菩薩當知亦爾!」   爾時世尊即便微笑,從其口中放種種光,青、黃、赤、白、頗梨等色,遍照十方無量剎土,上至梵世,蔽日月光,還從頂入。時善勝天子即從坐起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,以偈讚曰: 「清淨金色光,  妙相三十二,  具億那由他,  無比勝功德,  能救世間者,  何故現微笑?  梵音深且遠,  所言淨微妙,  恆薀七聖財,  放大智慧光,  迦陵伽聲音,  願說微笑義。  世雄大丈夫,  降魔及異道,  常為諸天人,  修羅等供養,  具足十力者,  何故現微笑?  一切貪恚癡,  塵惱智慧障,  永斷無餘習,  面如淨滿月,  普施安樂者,  願說微笑義。  善逝天人師,  無量功德聚,  其心常平等,  具足行眾善,  開解一切者,  何故現微笑?  常持大慧燈,  破黑闇稠林,  遊步若牛王,  無畏如師子,  利益眾生者,  願說微笑義。  人中最尊勝,  難見難可測,  無我無諂曲,  超越諸有海,  智力自在者,  何故現微笑?  千輻網縵足,  三界無倫匹,  竭涸生死流,  斷絕愚癡網,  善哉大智者,  願說微笑義。」   爾時世尊告善勝天子言:「汝見虛空蓮花座上諸菩薩不?」   天子白言:「唯然,已見!」   佛言:「此諸菩薩皆是文殊師利之所化度,為聽如是四法門故,從十方來,皆住一生補處,於十方剎當成阿耨多羅三藐三菩提,名號各異。」   天言:「世尊!此諸菩薩頗有算計知其數不?」   爾時世尊告舍利弗:「汝能知耶?」   舍利弗言:「世尊!我能於一念頃悉知三千大千世界一切星宿,不能百年算知此諸菩薩數量!」   佛告舍利弗:「假使微塵滿閻浮提尚可數知,此菩薩數莫知邊際。」   舍利弗言:「何處當有爾許佛剎,容是菩薩成正覺耶?」   佛言:「且止,莫作是說!諸世界中空無佛者,無量無邊。」   舍利弗:「假使如來恆河沙劫久住於世,日日常說恆河沙法;說一一法,皆授恆河沙菩薩阿耨多羅三藐三菩提記;過於東方恆河沙佛剎,乃一菩薩於中成佛;如是東方無佛世界尚不能盡,何況十方一切剎土空無佛者。」   「舍利弗!如是所有無量世界,皆是如來肉眼所見。其中所有一切眾生,皆是如來心之所知。」   時諸大聲聞及一切眾會心生希有,作如是言:「我等今者鹹得善利,值遇是師,成就廣大福德、智慧!」時虛空中諸來菩薩皆從空下,頂禮如來及文殊師利,恭敬右遶,各還本土。   爾時善勝天子白文殊師利言:「善哉,尊者!作佛作事,乃能化是無量菩薩住大菩提。願為我說,成就此等住菩提法。」   文殊師利言:「天子!成就菩薩住菩提法,有三十五。所謂:應常依時不失其節;應警策諸根;應攝心不動;應修諸波羅蜜;應隨善方便;應發勝意樂;應建大慈;應起大悲;應不捨大乘;應遠離小乘;應常諦實;應如實作;應護正法;應如聞行;應了眾生性平等無二;應觀破戒、持戒皆福田相;應覺諸魔業;應成滿大願;應於生死不疲厭;應降伏眾魔;應知恩報恩;應入滅因法;應於解脫門不驚怖;應供養諸佛;應隨眾生所須皆作;應不染世法;應樂阿蘭若;應行少欲;應念知足;應未度令度;應未解令解;應未安令安;應未涅槃令涅槃;應不斷三寶種;應攝諸佛淨剎功德莊嚴。是為成就菩薩三十五種住菩提法,應如是學。   「又復天子!菩薩應離十種慢心。所謂:我慢;多聞慢;辯才慢;利養名稱慢;住阿蘭若慢;頭陀功德慢;富貴眷屬慢;釋、梵、護世承事慢;禪定神通慢;為於佛、法、僧得不壞信,天、龍、夜叉、犍闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等恭敬讚歎慢。菩薩能離此十種慢,即於阿耨多羅三藐三菩提不退轉,不為一切外道魔怨之所損敗。」   時善勝天子白文殊師利言:「隨於尊者所住之處,當知已是有此法門,即為如來於中出世,轉正法輪。」   佛言:「如是,如是!如汝所說,隨何方土文殊師利說此法門,即為法王於其中住。若有眾生行此法者,是真佛子。有能信解、受持此法,名實修行,斯人已為佛所調伏,不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」   爾時世尊告彌勒菩薩、迦葉、阿難:「善男子!我今以此法門付囑汝等,當受持、讀誦、如說修行、為人廣說。我涅槃後應以此法大作佛事,令一切眾生皆獲安樂。」   彌勒白言:「唯然,受教!世尊!當何名此經?雲何受持?」   佛告彌勒:「此經名「說四法門」,亦名「成就菩薩道法」,是故汝等應共受持。」   佛說此經已,彌勒菩薩摩訶薩、長老大迦葉、長老阿難,及一切世間天、人、阿修羅等,聞佛所說,歡喜奉行。   大乘四法經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0775 佛說四無所畏經   No. 775   佛說四無所畏經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻。汝等諦聽。如來應正等覺。成就四無所畏。於大眾中。轉大法輪。如師子吼。自在無畏。時諸苾芻。聞是語已。五體投地。頂禮佛足。合掌白言。雲何如來四無所畏。   佛告苾芻。我於往昔。在大眾中。而作是言。如來成就正等正覺。如是說時。沙門婆羅門。魔梵天人。俱發言曰。此所宣說。非依法教。未曾見聞。有如是事。爾時世尊。於彼眾中。無驚無怖。心得安樂。住無所畏。又復告言。我身清淨。諸漏已盡。如是說時。沙門婆羅門。魔梵天人。俱發言曰。此所宣說。非依法教。未曾見聞。有如是事。爾時世尊。於彼眾中。無驚無怖。心得安樂。住無所畏。復次告言。一障雜染。能障道果。此障若滅。聖道自現。如是說時。沙門婆羅門。魔梵天人。俱發言曰。此所宣說。非依法教。未曾見聞。有如是事。爾時世尊。於彼眾中。無驚無怖。心得安樂。住無所畏。   復次告言。修戒定等。能出生死。盡諸苦報。如是說時。沙門婆羅門。魔梵天人。俱發言曰。此所宣說。非依法教。未曾見聞。有如是事。爾時世尊。於彼眾中。無驚無怖。心得安樂。住無所畏。佛告苾芻。是名如來轉大法輪四無所畏。復次苾芻。亦於八大眾中。具足成就。四無所畏。雲何為八。昔於一處。有無數百沙門眾。或住或立或行或坐。互相言曰。往昔佛說如是法相。甚深難解。未曾見聞。為是為非。為虛為實。   爾時如來。聞彼言已。心無怯懼。身無毛豎。自在無畏。如山不動。復次無數百婆羅門眾。無數百剎帝利眾。無數百居士眾。無數百四天王眾。無數百忉利天眾。無數百魔王眾。無數百梵天眾。如是八眾。或住或立或行或坐。互相言曰。往昔佛說如是法相。甚深難解。未曾見聞。為是為非。為虛為實。   爾時如來。聞彼言已。心無怯懼。身無毛豎。自在無畏。如山不動。佛言。苾芻。是名八部大眾之中。得無所畏。即說頌曰。  如來自在轉法輪  昔能成就四無畏  天人魔梵及沙門  聞師章句懷猶豫  身心不動得無畏  利樂一切諸有情  令發無上菩提心  恭敬修行到彼岸   爾時諸大苾芻。聞佛所說。信受奉行。   佛說四無所畏經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0776 佛說四品法門經   No. 776   佛說四品法門經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大眾俱。爾時尊者阿難。獨止靜室。心生是念。世間有情。所有驚怖。乃至災害障難疾病過咎。已生當生者。皆是愚人所有。智者即無。尊者阿難。思惟如是事已。從座而起。往詣佛所。到佛所已。頭面禮足。修奉已畢。住立一面。而白佛言。世尊。我獨靜室。心生是念。世間所有驚怖等事。皆是愚人所有。智者即無。惟願世尊。為我解說。   佛告阿難。汝今諦聽。當為汝說。阿難白言。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。阿難。如是世間所有驚怖等事。已生當生。所謂災害障難疾病過咎等。皆是愚人所有。智者即無。阿難。譬如有人堆積乾葦為火所燃。而彼愚人驚怖等事。亦復如是。阿難。如是過去未來現在世中。愚人有災害。智者無災害。愚人有障難。智者無障難。愚人有疾病。智者無疾病。愚人有過咎。智者無過咎。阿難。當知是愚人法。是智者法。知彼愚人法已。當可遠離行智者法。如是阿難。汝應當學。   阿難白佛言。世尊。何名愚人。佛告阿難。愚人者愚為不了。世間愚人。於法不了。故名為愚。不了者何。不了法境有四品類。所謂不了界法。不了處法。不了緣起法。不了處非處法。阿難。於如是法。不能了達。是故得名為愚人也。   阿難白言。世尊。如是如是。不了四法。得名愚人。又復雲何得名智者。   佛告阿難。言智人者。於法揀擇。善了是非。故名智人。善了者何。善了法境。亦四品類。所謂善了界法。善了處法。善了緣生法。善了處非處法。善能了知如是等法。是故得名為智人也。   阿難復白佛言。善了此法。得名智者。而此智者。了何界法。   佛告阿難。汝能善問。當為汝說。言界法者。而有多種。所謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。如是十八界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂地界水界火界風界空界識界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂喜界樂界苦界捨界煩惱界無明界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有六界。所謂貪慾界瞋恚界不瞋界殺害界不殺界出離界。如是六界。彼智慧者。如實了達。復有四界。所謂受界想界行界識界。如是四界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所謂欲界色界無色界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所謂下界中界上界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所謂善界不善界無記界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有三界。所謂有學界無學界學無學界。如是三界。彼智慧者。如實了達。復有二界。所謂有漏界無漏界。如是二界。彼智慧者。如實了達。復有二界。所謂有為界無為界。如是二界。彼智慧者。如實了達。阿難。如是等界。諸有智者。善能了達。阿難白佛言。世尊。彼智慧者。如是了達諸界法已。又復雲何。了達處法。   佛告阿難。言處法者。謂十二處。眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。此十二處。智慧之者。如實了達。   阿難白佛言。世尊。智者如是了達十二處已。又復雲何了緣生法。   佛告阿難。智者應知。十二緣法。從因緣起。由因緣故。即有諸法。因緣者何。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊集。若了如上緣生之法。因緣性空。緣聚即有。緣散即無。緣法無故。即無諸法。所謂無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是即一大苦蘊滅。如是生滅之法。智者應當如實了達。   阿難白佛言。世尊。彼智慧者。於緣生法。如實知已。復雲何了處非處法。   佛告阿難。非處法者。謂身口意造不善業。而獲所樂善果報者。無有是處。若身口意造諸善業。而復獲於不善報者。亦無是處。言是處者。謂身口意造諸善業。而獲所樂勝妙果報。斯有是處。若身口意造不善業。而獲所感不善果報。亦有是處。   又復阿難。言非處者。謂身口意造不善業。如所希求殊勝之果。由此因緣。命終之後。若生人天。無有是處。若身口意造於善業。墮惡趣者。亦無是處。言是處者。謂身口意造諸善業。生人天者。斯有是處。若造惡業。墮惡趣者。亦有是處。   又復阿難。世間若有二佛出世。無有是處。一佛出世。斯有是處。又復世有二輪王出。亦無是處。一輪王出。斯有是處。如是若有女人。為轉輪王。治化世間。乃至為彼四王天主。忉利天主。大梵天王。及成緣覺無上菩提者。如是等事。無有是處。若有善男子。具大人相。福慧莊嚴。為轉輪王。出於世間。乃至得成無上菩提。斯有是處。   又復阿難。若正見人。殺父害母。殺阿羅漢。破和合僧。出佛身血。造於如是五逆業者。無有是處。若異生凡夫愚癡邪見。造五逆者。斯有是處。   又復阿難。若正見人。受具戒品。自犯戒已。於阿闍梨。而生譭謗。作如是言。此阿闍梨。不善戒法。亦復不能受持禁戒。我當揀擇別阿闍梨。受學戒法。作是言已。詣餘沙門婆羅門所。選擇師受彼人。或見沙門婆羅門。作諸戲論。不律儀者。依稟於彼為阿闍梨。而求寂靜出離三有。無有是處。如是等事。若愚癡邪見。作此求者。斯有是處。   又復阿難。若人不斷根本煩惱。及隨煩惱。由煩惱故損減善根。障礙智慧。覆蓋涅盤真寂靜法。彼人若了四念處者。無有是處。若人斷除根本煩惱。及隨煩惱。善能瞭解四念處法。求趣涅盤者斯有是處。   又復阿難。若人不斷煩惱。善了四念處。能證七覺支。趣向涅盤者。無有是處。若人斷除煩惱法已。了四念處。證七覺支。趣向涅槃者。斯有是處。   又復阿難。若人不斷煩惱。而了四念處。證七覺支。盡苦邊際。趣向涅盤。成緣覺菩提。乃至無上正等正覺者。無有是處。若斷煩惱。了四念處。證七覺支。盡苦邊際。趣向涅盤。成緣覺菩提。乃至無上正等正覺者。斯有是處。   佛告阿難。智者如是如實了達處非處法。汝等應當如理而學。   爾時阿難。白佛言。世尊。我聞如是未曾有法。得甘露味。深自慶快。世尊。當何名此經。我等雲何受持。佛告阿難。是經名為四品法門。亦名法鏡。亦名甘露鼓。亦名多界。如是名字。汝當受持。   爾時尊者阿難及諸大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。   佛說四品法門經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0777 佛說賢者五福德經   No. 777   佛說賢者五福德經   西晉河內沙門白法祖譯   聞如是:   一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「賢者說法時,有五福德。何謂為五?其人所生則得長壽,是為一福德;其人所生即得大富,饒財多寶,是為二福德;其人所生即端正無比,是為三福德;其人所生即名譽遠聞,是為四福德;其人所生即聰明大智,是為五福德。   「何因賢者說法得長壽?用前世說法時,上語亦善,中語亦善,下語亦善,其義備足,歸寂無為,好殺之人聞法,即止不殺,用是故得長壽。   「何因說法之人得大富,饒財多寶?用前世說法時,上、中、下語其義備悉,歸寂無為,盜竊之人聞經,即止不盜,便能施與,用是故得大富。   「何因說法之人得端正無比?用前世說法時,上、中、下語其義備悉,歸寂無為,令聞法者和氣安之,即顏色悅,自生光澤,用是故得端正。   「何因說法之人,得名譽遠聞?用前世說法時,上、中、下語其義備悉,歸寂無為,令聞法者敬佛、敬法、敬比丘僧,用是故得名聞。   「何因說法之人得聰明大智?用前世說法時,上、中、下語其義備悉,歸寂無為,令聞法者曉了妙慧,用是故得聰明大智。是為五法,說經者得福也。」   諸比丘聞經歡喜,前為佛作禮。   佛說賢者五福德經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0778 佛說菩薩內習六波羅蜜經   No. 778   佛說菩薩內習六波羅蜜經   後漢臨淮沙門嚴佛調譯   佛言:「欲學菩薩道者,當從此始:一、數,二、隨,三、止,四、觀,五、還,六、淨。」   佛言:「一、數,為檀波羅蜜。數息者,神得上天,為佈施身中神,自致得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,得作佛,是為內檀波羅蜜,為佈施得度。」   佛言:「二、相隨,為屍波羅蜜。意與心相隨俱出入,不邪念、意不轉,為不犯道禁,是為內屍波羅蜜,為不犯道禁得度。」   佛言:「三、止,為羼提波羅蜜。意欲、婬怒、瞋恚能忍不為;口欲、甘肥、美味、身欲得細滑,自製意能忍、不受,是為內羼提波羅蜜,為忍辱得度。」   佛言:「四、明觀,為惟逮波羅蜜。內觀三身,體外觀萬物,皆當壞敗,無有常存,不復貪心。向道,念無為、常分別、不懈怠,是為內惟逮波羅蜜,為精進得度。」   佛言:「五、還,為禪波羅蜜。斷六入、還五陰。何謂六入?色入眼為衰,聲入耳為衰,香入鼻為衰,味入口為衰,細滑入身為衰,多念令心衰,是為六入,亦為六衰,亦為五陰。何謂五陰?色陰、痛癢陰、思想陰、生殊陰、識陰,是為五陰。還身守淨,斷求念空,是為內禪波羅蜜,而守一得度。」   佛言:「六、淨,為般若波羅蜜。知人萬物皆當消滅,意不淨向生死,愛慾斷,心淨潔,智慧成就,是為內摩訶般若波羅蜜,從黠慧得度。」   問曰:「何等為檀?何等為屍?何等為羼?何等為惟逮?何等為禪?何等為般若?何等為波羅蜜?」   佛言:「檀為佈施,屍為持戒,羼為忍辱,惟逮為精進,禪為棄惡,般若為黠慧,波羅為從生死得度,蜜為無極,是為六波羅蜜。」   問曰:「何以故正有六波羅蜜?」   佛言:「用人有婬怒、瞋恚、愚癡故,行佈施為除惡貪,持戒為除婬怒,忍辱為除瞋恚,精進為除懈怠,一心為除亂意,智慧為除愚癡,用欲去六事故,作是六波羅蜜。」   佛言:「人有六匿賊盜,斷惡故,作檀波羅蜜主制身,屍波羅蜜主制眼,羼提波羅蜜主制耳,惟逮波羅蜜主制鼻,禪波羅蜜主制口,般若波羅蜜主制意。」   問曰:「何以故身應檀波羅蜜?」   佛言:「人索頭,與頭;索眼,與眼;索肉,與肉。投身餓虎,是為佈施故,屬檀波羅蜜。」   問曰:「何以故眼應屍波羅蜜?」   佛言:「眼不隨色,意不亂念,是為持戒,故屬屍波羅蜜。」   問曰:「何以故耳應羼提波羅蜜?」   佛言:「耳聞惡聲,不瞋恚,是為忍辱,故屬羼提波羅蜜。」   問曰:「何以故鼻應惟逮波羅蜜?」   佛言:「鼻知息出入,常守不離,是為精進,故屬惟逮波羅蜜。」   問曰:「何以故口應禪波羅蜜?」   佛言:「口不罵詈、不兩舌、不妄言、不綺語,是為寂然,故屬禪波羅蜜。」   問曰:「何以故意應般若波羅蜜?」   佛語:「阿難!汝曹為道,常當曉了知定諸垢濁穢、清淨自然,不起不滅,悉斷諸根。諸根斷已,不得復生。為道者,當發平等廣度一切,施立法橋,當令一切得入法門,廣作唱導,無端無底、無形無聲、無邊無際、無上無下,立教當施,本無之中持法當使,如來求道,當在於心,心意不正,道亦不生。立行當於本無之中,垢濁以除,內外清淨,從淨見明,以致自然已現,是空之淨。淨而復淨,空而復空,空無所有,是乃為道。道之本無,無所倚著;上無所攀,下無所據;左無所牽,右無所持;自然而立,清淨為本;空空之空,故曰泥洹。於有而無所有,故為有;於無而不無,是為無;於得而無所得,是為得也。」  第一發意菩薩、  第二持地菩薩、  第三應行菩薩、  第四生貴菩薩、  第五修成菩薩、  第六行登菩薩、  第七不退轉菩薩、  第八童真菩薩、  第九了生菩薩、  第十補處菩薩。   佛說菩薩內習六波羅蜜經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0779 佛說八大人覺經   No. 779   佛說八大人覺經   後漢安息國三藏安世高譯   為佛弟子,常於晝夜,至心誦念,八大人覺:   第一覺悟:世間無常,國土危脆;四大苦空,五陰無我;生滅變異,虛偽無主;心是惡源,形為罪藪。如是觀察,漸離生死。   第二覺知:多欲為苦,生死疲勞,從貪慾起;少欲無為,身心自在。   第三覺知:心無厭足,唯得多求,增長罪惡;菩薩不爾,常念知足,安貧守道,唯慧是業。   第四覺知:懈怠墜落;常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄。   第五覺悟:愚癡生死。菩薩常念,廣學多聞,增長智慧,成就辯才,教化一切,悉以大樂。   第六覺知:貧苦多怨,橫結惡緣。菩薩佈施,等念冤親,不念舊惡,不憎惡人。   第七覺悟:五欲過患。雖為俗人,不染世樂;念三衣,瓶缽法器;志願出家,守道清白;梵行高遠,慈悲一切。   第八覺知:生死熾然,苦惱無量。發大乘心,普濟一切;願代眾生,受無量苦;令諸眾生,畢竟大樂。   如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸;復還生死,度脫眾生。以前八事,開導一切,令諸眾生,覺生死苦,捨離五欲,修心聖道。   若佛弟子,誦此八事,於唸唸中,滅無量罪;進趣菩提,速登正覺;永斷生死,常住快樂。   佛說八大人覺經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0780 佛說十力經   No. 780 [No. 781]   佛說十力經大唐貞元新譯十地等經記   新譯十地經及迴向輪經十力經等者。即上都章敬寺沙門悟空本名法界。因使罽賓。於中天竺國之所得也。師本京兆雲陽人也。鄉號青龍。裡名嚮義。俗姓車氏。字曰奉朝。後魏拓拔之胤裔也。天假聰敏。志尚典墳。孝悌居家。忠貞奉國。遇。   玄宗至道大聖大明孝皇帝。孝理天下。萬國歡心。八表稱臣。四夷欽化。時罽賓國。願附。   聖唐。使大首領薩波達幹與本國三藏舍利越魔。天寶九載庚寅之歲。來詣闕庭。獻款求和。請使巡按。次於明年辛卯之祀。玄宗皇帝敕中使內侍省內寺伯賜緋魚袋張韜光。將國信物。行官奉傔四十餘人。蒙恩授奉朝左衛涇州四門府別將員外置同正員令。隨使臣取安西路。次疏勒國。次度蔥山。至楊興嶺及播蜜川五赤匿國(亦云式匿)。次護蜜國。次拘緯國。次葛藍國。次藍婆國。次孽和國。次烏仗那國(亦云烏長及烏纏國)。茫哦(平聲呼虐伽反)勃國。及高頭城。次摩但國。次信度城(近信度河也亦云信圖或雲辛頭城)。至十二載癸巳二月二十一日。至乾陀羅國(梵音正曰健□邏國)。此即罽賓東都城也。王者冬居此地。夏處罽賓。隨其暄涼以順其性。時王極垂禮接。祇奉國恩。使還對辭並得信物。獻款進奉旋歸大唐。奉朝當為重患。纏綿不堪勝致。留寄健□邏國中。使歸朝後漸痊平。誓心歸佛。遂投舍利越魔三藏。落髮披緇。願早還鄉對見明主。侍覲父母忠孝兩全。時蒙三藏賜與法號。梵雲達摩□都。唐言以翻名為法界。時年二十有七方得出家。即當肅宗文明武德大聖大宣孝皇帝至德二載丁酉歲也。洎二十九於迦溼彌羅國進受近圓。請文殊矢涅地(地移反平聲呼唐言翻為正智)。為鄔波[亭*也]耶(唐言親教師安西雲和上)鄔不羼提(唐言闕)為羯磨阿遮利耶(唐言軌範師若至四鎮安西雲阿闍梨訛略耳)。□裡魏(巍屈反入聲呼)地(平聲同上唐言闕)為教授阿遮利耶(同上)。三師七證授以律儀。於蒙鞮寺諷聲聞戒。諷畢聽習根本律儀。然於北天竺國皆薩婆多學也(唐言根本說一切有)。然此蒙鞮寺者。北天竺王踐位後建茲寺矣。梵雲蒙鞮微賀羅。微賀羅者唐言住處。住處即寺也。次有阿彌陀婆挽(免煩反平聲呼)寺。次有阿難儀寺。次有繼者岑寺。次有惱也羅寺。次有惹惹(而者反)寺。次有將軍寺。次有也裡特勒寺。突厥王子置也。次有可敦寺。突厥皇后置也。此國伽藍三百餘所。靈塔瑞像。其數頗多。或阿育王及五百阿羅漢之所建立也。如是巡禮。兼習梵語。經遊四年。夙夜虔心。未曾暫捨。其國四周山為外郭。總開三路以設關防。東接吐蕃北通勃律。西門一路通乾陀羅。別有一途常時禁斷。天軍行幸方得暫開。法界至於第四年。後出迦溼蜜國入乾陀羅城。於如羅灑王寺中安置。其寺王所建立。從王為名。王即上古罽膩吒王之胄胤也。次有可忽哩寺王子名也。繽芝寺王女名也。復有旃檀忽哩寺王弟名也。此皆隨人建立。從彼受名。次有特勤灑寺突厥王子造也。可敦寺突厥皇后造也。復有阿瑟吒寺薩緊忽哩寺罽膩吒王聖塔寺罽膩吒王演提灑寺。此寺復有釋迦如來頂骨舍利。有罽膩吒王伐龍宮沙彌寺。如是巡禮又經二年。即當代宗眷文孝武皇帝廣德二年甲辰歲也。從此南遊中天竺國親禮八塔。往迦毘羅伐窣睹城。佛降生處塔。次摩揭提國。菩提道場成佛處塔。於菩提寺夏坐安居。次波羅□斯城仙人鹿野苑中轉法輪處塔。次鷲峰山說法華等經處塔。次廣嚴城。現不思議處塔。次泥縛襪多城。從天降下三道寶階塔(亦云寶橋)。次室羅伐城逝多林給孤獨園。說摩訶般若波羅蜜多度諸外道處塔。次拘屍那城娑羅雙林。現入涅槃處塔。如是八塔右遶供養瞻禮略周。次於那爛陀寺中住經三載。又至烏仗那國尋禮聖蹤住茫哦(平聲呼虐迦反)勃寺。復有蘇訶拔提寺(唐言日宮寺也)。缽茫拔提寺(唐言蓮華寺)。如是往來遍尋聖跡。與大唐西域記說無少差殊。思戀 聖朝本生父母內外戚屬。焚灼其心念鞠育恩深昊天罔極。發願歸國瞻覲。   君親。稽首諮詢越魔三藏。三藏初聞至意不許。法界以理懇請於再三。三藏已於天寶九年。曾至唐國日常讚慕摩訶支那。既見懇誠方遂所請。乃手授梵本十地經及迴向輪經並十力經。共同一夾並大聖釋迦牟尼佛一牙舍利。皆頂戴慇懃悲淚而授。將為信物奉獻聖皇。伏願漢地傳揚廣利群品。法界頂跪拜受悲淚禮辭。當欲汎海而歸。又慮滄波險阻。乃卻取北路還歸帝鄉。   我聖神文武皇帝。聖德遠被聲震五天。道邁羲軒威加八表。慕仰三寶信重一乘。異域輸金重譯來貢。法界所將舍利及梵本經。自彼中天來至漢界。凡所經歷。睹貨羅國五十七蕃中。有一城號骨咄國。城東不遠有一小海。其水極深。當持牙經南岸而過。時彼龍神知有舍利。地土搖動玄雲揜興霹靂震雷雹雨驟墮。有一大樹不遠海邊。時與眾商投於樹下。枝葉摧落空心火燃。時首領商普告眾曰。誰將舍利異寶殊珍。不爾龍神何斯拗怒。有即持出投入海中。無令眾人受茲惶怖。法界是時懇心祈願。放達本國利濟邦家。所獲福因用資龍力。從日出後洎於申時。祈祝至誠雲收雨霽。僅全草命。漸次前行至拘蜜支國。王名頓散灑。次惹瑟知國王名黑未梅。次至式匿國。如是行李經歷三年。備涉艱難捐軀委命誓心報國。願奉 君親聖慈曲臨漸屆疏勒(一名沙勒)。時王裴冷冷。鎮守使魯陽。留住五月。次至於闐(亦云於遁或雲□丹)。梵雲瞿薩怛那(唐言地乳國)。王尉遲曜。鎮守使鄭據延住六月。次威戎城亦名缽浣國。正曰怖污國。鎮守使蘇岑。次據瑟得城使賈詮。次至安西。四鎮節度使開府儀同三司撿挍右散騎常侍安西副大都護兼御史大夫郭昕。龜茲國王白環(亦云丘茲)正曰屈支城。西門外有蓮花寺。有三藏沙門名勿提提犀魚(唐雲蓮花精進)。至誠祈請譯出十力經。可三紙許以成一卷。三藏語通四鎮梵漢兼明。此十力經佛在捨衛國說。安西境內有前踐山。前踐寺復有耶婆瑟雞山。此山有水滴霤成音。每歲一時採以為曲。故有耶婆瑟雞寺。東西拓厥寺阿遮哩貳寺。於此城住一年有餘。次至烏耆國王龍如林。鎮守使楊日祐。延留三月。從此又發至北庭州。本道節度使御史大夫楊襲古。與龍興寺僧。請于闐國三藏沙門屍羅達摩(唐言戒法)譯十地經。三藏讀梵文並譯語。沙門大震筆授。沙門法超潤文沙門善信證義沙門法界證梵文並譯語。迴向輪經翻譯准此。翻經既畢繕寫欲終。時逢聖朝四鎮北庭。宜慰使中使假明秀來至北庭。洎貞元五年己巳之歲九月十三日。與本道奏事官節度押衙牛昕安西道奏事官程鍔等。隨使入朝。當為沙河不通取迴鶻路。又為單于不信佛法。所齎梵夾不敢持來。留在北庭龍興寺藏。所譯漢本隨使入都。六年二月來到上京。有敕令於躍龍門使院安置。中使假明秀。遂將釋迦真身一牙舍利及所譯經。進奉入內。天恩宣付左神策軍。令寫此經本。與佛牙舍利一時進來。時左街功德使竇文場。准敕裝寫進奉闕庭兼奏。從安西來無名僧悟空。年六十舊名法界。俗姓車名奉朝。請住章敬寺。其年二月二十五日。奉敕宣與正度。餘依又本道節度奏事官。以俗姓車奉朝名銜奏。至五月十五日。敕授壯武將軍守左金吾衛大將軍員外置同正員兼試太常卿。爰有制日。敕伊西庭節度奏事官節度押衙同節度副使雲麾將軍守左金吾衛大將軍員外置同正員牛昕等。並越自流沙涉於陰國。奉三軍向化之慕。申萬里戀闕之誠。雨雪載霏行邁無已。方貢善達。覆命言旋。舉范羌入計之勞。慰斑超出遠之思。俾昇崇祑。以勸使臣可依前件。是歲也天恩正名冠冕兼履。昔名法界今字悟空。捧戴漸惶不任感懼。乃歸章敬次及鄉園。訪問二親墳樹已拱。兄弟子姪家無一人。疏遠諸房少得聞見。凡所來往經四十年。辛卯西征於今庚午。悲不奉養喜遇明時。所進牙經願資聖壽。其所進十地經。依常途寫一百二十一紙成部勒為九卷。此經佛初成正覺已經二七日。住他化自在天宮摩尼寶藏殿說。迴向輪經。佛在金剛摩尼寶山峰中與大菩薩說。譯成三紙半以為一卷。其十力經如前所說。譯成三紙復為一卷。三部都計一百二十九紙。總十一卷同為一帙。然為斯經未入目錄。伏恐年月深遠人疑偽經今請編入大唐貞元續開元釋教錄。伏以一辭聖唐於今四代。凌霜冒雪經四十年。尋禮聖蹤所經國邑。或一瞻禮或漸旬時。或經累旬或盈數月。或住一歲二三四年。或遇吉祥或遭劫賊。安樂時少憂惱處多。不能宣心一一屢說。幸逢明聖略舉大網。伏乞施行流傳永代。沙門圓照自惟疵賤素無藝能。喜遇明時再登翻譯。續修圖紀讚述真乘。並修大唐貞元續開元釋教錄。悟空大德具述行由託余記之。以附圖錄聊以驗其事也。久積歲年詰問根源。恭承口訣詞疏意拙編其次雲。大雅碩才願詳其志也。   佛說十力經   三藏沙門勿提提犀魚於安西蓮花寺譯畢進上   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸苾芻。汝等當知諸佛如來應正等覺具足十力。具十力故得名如來應正等覺尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。何等為十。所謂如來應正等覺。於是處如實知是處。於非處如實知非處。皆如實知。若諸如來應正等覺。於是處如實知是處。於非處如實知非處。以如實知處非處故。是名第一處非處智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。復次如來應正等覺。於諸有情過去未來現在諸業。及諸法互觸應異熟皆如實知。若諸如來應正等覺。於諸有情過去未來現在諸業。及諸法互觸應異熟如實知故。是名第二業異熟智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸有情於一切靜慮解脫等持。雜染清淨解脫清淨。建立剎別皆如實知。若諸如來應正等覺。於諸有情於一切靜慮解脫等持。雜染清淨解脫清淨。建立剎別如實知故。是名第三靜慮解脫等持智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸有情諸根勝劣皆如實知。若諸如來應正等覺。於諸有情諸根勝劣如實知故。是名第四根上下智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸有情種種樂欲勝解剎別皆如實知。若諸如來應正等覺。於諸有情種種樂欲勝解剎別如實知故。是名第五種種樂欲勝解剎別智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸有情於一切世間非一種種諸界種性剎別皆如實知。若諸如來應正等覺。於諸有情於一切世間非一種種諸界種性剎別如實知故。是名第六種種諸界智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸有情於遍趣行皆如實知。若諸如來應正等覺。於諸有情於遍趣行如實知故。是名第七遍趣行智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸有情過去無量諸宿住事。假使一生乃至十生。或二十生乃至百生千生。或無量生或一增減劫。乃至百千無量諸增減劫皆如實知。諸有情類若干名字。如是方所如是種姓。如是飲食如是苦樂。如是壽命住時修短。彼處壽命盡彼處受生。此處命盡此處受生。彼處壽命所有諸行。諸識諸想如實知故。是名第八宿住智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸有情以淨天眼超過於人。見諸有情死時生時。善不善色勝劣等行。行善不善感善不善皆如實知。復見有情起身惡行及口意業。譭謗賢聖起大邪見。作邪見業具此業緣。身壞命終墮三惡道。復見有情起身善行及口意業。不謗賢聖不毀正信。心為正見起正見業具此業緣。身壞命終得生天上如實知故。是名第九死生智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   復次如來應正等覺。於諸漏盡靜慮。心解脫慧解脫自證通慧而住。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有皆如實知。若諸如來應正等覺。於漏盡靜慮心解脫慧解脫自證通慧而住。我生已盡梵行已立所作已辦不受後有如實知故。是名第十漏盡智力。具此力故得名如來應正等覺。尊勝殊特雄猛自在。能轉無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。   爾時世尊說是經已。諸苾芻眾天龍藥叉乾闥婆阿素洛等。皆大歡喜信受奉行。   佛說十力經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0781 佛說佛十力經   No. 781 [No. 780]   佛說佛十力經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與苾芻眾俱。   是時佛告諸苾芻言。汝等當知如來應供正等正覺。有十種力具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。何等為十。所謂如來於一切處如實了知。一切非處亦如實知。由實知故是為如來第一處非處智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來於過去未來現在。一切有情諸所作業。若事若處若因若報皆如實知。由實知故是為如來第二業智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來於諸禪定解脫三摩地。三摩缽底。若染若淨。諸定分位皆如實知。由實知故是為如來第三定智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來於諸有情。若自若他種種根性皆如實知。由實知故是為如來第四根智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來於諸有情種種信解。皆如實知。由實知故是為如來第五信解智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來於種種界無數界性。皆如實知。由實知故是為如來第六界性智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來於一切至處道。皆如實知。由實知故是為如來第七至處道智力如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來於無數種宿住隨念。所謂一生二生。三四五生。或十二十。乃至百生千生。無數百千生中。百千成劫壞劫。成壞等事。我在彼有情中隨所生處。如是名字。如是種姓。如是族氏。如是飲食苦樂。如是壽量長短分限。壽命盡已於某處生。此滅彼生。彼滅此生。此等事相緣法方處。無數種類。宿住隨念皆如實知。由實知故是為如來第八宿住隨念智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來清淨天眼過於人眼。觀見世間一切有情生時滅時。若好若醜若貴若賤。若生善趣。若生惡趣。隨所作業如實知見。若諸有情身語意業。作不善行。譭謗賢聖。起諸邪見。邪見業法合集為因。以彼因緣身壞命終。墮在惡趣地獄中生。若諸有情身語意業。作諸善行。不謗賢聖。起於正見。正見業法合集為因。以彼因緣身壞命終。在於善趣天界中生如是等事皆如實知。由實知故是為如來第九天眼智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   復次如來所有諸漏已盡。非漏隨增。心善解脫。慧善解脫。見如是法智證自果。我生已盡梵行已立。所作已辦不受後有。皆如實知。由實知故是為如來第十漏盡智力。如來應供正等正覺具是力者。即能了知廣大勝處。於大眾中作師子吼轉妙梵輪。   佛說此經已。諸苾芻眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。   佛說佛十力經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0782 佛說十號經   No. 782   佛說十號經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣天息災奉 詔譯   如來.應供.正等覺.明行足.善逝.世間解無上士.調御丈夫.天人師.佛.世尊。   阿難白言:「雲何如來?」   佛告:「苾芻!我昔因地為菩薩時,歷修眾行,為求無上正等正覺,今得菩提涅槃一切真實,以八聖道正見所證,名為如來;如過去正等正覺,調伏息心,得至涅槃,故名如來。」   「雲何應供?」   佛言:「昔在因位所行善法威儀戒品,十善根力修令增長,如是修習圓滿至究竟位,證涅槃時斷盡一切煩惱,令身、口、意清淨無染,永害煩惱,如斷多羅樹頭,永不生芽。復次貪、瞋、癡等煩惱盡故,一切諸趣永不結生,超過四難——生、老、病、死——苦果之法,惑苦二種而永不生,立應供號。   「復次,令彼世間所有衣服、臥具、飲食、湯藥、幢幡、寶蓋、香花、燈果,及天上人間最上之物,供養於佛,獲得最上富貴吉祥之福,是名應供之號。」   「雲何正等覺?」   佛言:「如來具一切智,於一切處無不了知,以四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、十二緣生、四諦法等如是之法,平等開覺一切眾生,令起智斷惑,證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢,具三明、六通,復於大乘作意思求,歷修諸地,斷盡結習,成無上覺,此名正等正覺。」   「雲何明行足?」   佛言:「明,謂:天眼明、宿命明、漏盡明;行足者,為如來身、口、意業,善修滿足,正真清淨。如有大衣缽等,自在觀照而無愛著,於自願力一切之行,修令滿足,號明行足。」   「雲何善逝?」   佛言:「即妙往之義,如貪、瞋、癡等引諸有情往彼惡趣,非名善逝。如來正智能斷諸惑,妙出世間,能往佛果,故名善逝。」   「雲何世間解無上士?」   佛言:「世間者,謂欲界、色界、無色界。地獄、餓鬼、傍生等類,各具色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,及彼六識所緣境等一切諸法,名曰世間。正覺正知名世間解。又彼世間所有二足、四足、多足、無足、欲色諸天、有想無想、非有想非無想、若凡若聖,一切有情之中,唯佛第一最上無等,名無上士。」   「雲何調御丈夫?」   佛言:「佛是大丈夫,而能調御善惡二類。惡者,起不善三業,而作諸惡,墮地獄、餓鬼、傍生而得惡報;善者,於身、口、意而修眾善,得人天福果。此之善惡皆由心作,佛以第一義善涅槃之法,顯示調御令離垢染,獲得最上寂滅涅槃,是故得名調御丈夫。」   「雲何天人師?」   佛言:「非與阿難一苾芻為師,所有苾芻、苾芻尼、烏波塞、烏波夷及天上、人間、沙門、婆羅門、魔王、外道,釋、梵、龍、天悉皆歸命,依教奉行,俱作佛子,故名天人師。」   「雲何名佛?」   「智慧具足,三覺圓明,是故名佛。」   佛告阿難:「我昔經行之次,有婆羅門而來問我:『何故汝之父母為汝立名呼為佛邪?』佛即答言:『世所知者,我能了知;世所觀者,我亦能觀;所得滅者,我亦得滅。我具一切智,一切了知。我從無數劫種種修行,遠塵離垢,今得無上菩提,故立佛號。』」   「雲何世尊?」   佛言:「我於因地自審觀察所有善法、戒法、心法、智慧法,復觀貪等不善之法,能招諸有生、滅等苦,以無漏智破彼煩惱得無上覺,是故天人凡聖、世出世間鹹皆尊重,故曰世尊。」   佛說十號經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0783 佛說十二頭陀經   No. 783   佛說十二頭陀經   宋于闐國三藏求那跋陀羅譯   如是我聞。一時佛在捨衛國給孤獨園精舍。與八千比丘僧菩薩萬人。皆著衣持缽遊行乞食。食已至阿蘭若處。加趺而坐。   爾時世尊怡然微笑。時長老摩訶迦葉。從座起整衣服。長跪合掌而白佛言。世尊。我從昔來未曾見佛無緣而笑。願見哀愍告示我等。   佛告迦葉。見阿蘭若處。十方諸佛皆讚歎。無量功德皆由此生。求聲聞者得聲聞乘。求緣覺者得緣覺乘。求大乘者速得無上正真之道。我今住此是故喜耳。爾時摩訶迦葉聞佛所說。歡欣踴躍歎未曾有。重白佛言。世尊。此阿蘭若處利益弘深。能令眾生依此修學成三乘道。唯願世尊。開示我等阿蘭若法。   佛告迦葉。諦聽善思念之。我當為汝略說其義。迦葉白佛言。世尊。唯然受教。佛告迦葉。阿蘭若比丘。遠離二著形心清淨行頭陀法。行此法者。有十二事。一者在阿蘭若處。二者常行乞食。三者次第乞食。四者受一食法。五者節量食。六者中後不得飲漿。七者著弊納衣。八者□三衣。九者塚間住。十者樹下止。十一者露地坐。十二者但坐不臥。   一者阿蘭若比丘行頭陀時。應作是念我今在此空閑之處。為無上道捨身命財修三堅法。死當如□□□□□禈□□嬌□□橠□□□□□椽□勵埤□□□□□□□奇□榳□□□□□奮□□娀飯□□□逆□蓼□禮□妳□□埤□□奱奮□□□□覽榯□□□□模□□□□□□□裀□□淋□祿□飣□□□□□奏穘禮□妳埤□□□□□□餽練□□□□□□埤□□餑□□鸇飌鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼暴邽X□□□□□桌椻□□□□□□□□□禮□妯□觀□楦□□□   二者欲入聚落乞食之時。當制六根令不著色聲香味觸法。又不分別男女等相。得與不得其心平等。若好若惡不生增減。不得食時應作是念。釋迦如來捨轉輪王位出家成道。入裡乞食猶有不得。況我無福薄德之人而有得耶。是為乞食法行者。若受請食。若眾僧食。起諸漏因緣。所以者何。受請食者若得食。便作是念。我是福德好人故得。若不得食則嫌恨請者。彼無所別識不應請者請。應請者不請。或自鄙薄懊惱自責而生憂苦。是貪愛法則能遮道。僧食者。入眾中當隨眾法。斷事擯人。料理僧事。處分作使。心則散亂妨廢行道。有如是等惱亂事故。應受常乞食法。   三者頭陀比丘。不著於色不輕眾生。等心憐愍不擇貧富故。受常次第乞食法。   四者應作是念。我今求一食尚多有所妨。何況小食中食後食。若不自損則失半日之功。不能一心行道。為佛法故。為行道故。不為身命。如養馬養豬。是故斷數數食。應受一食法。   五者得一食時應作是念。我今若見渴乏眾生。以一分施之。我為施主彼為受者。施已作是願言。令一切眾生興福救之莫墮慳貪。持食至空靜處。減一假著淨石上施諸禽獸。亦如上願。若欲食時當敷尼師壇淨手。作是念言。身中有八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食施此諸蟲。後得道時當以法施。汝是為不捨眾生。若不見困乏者。但食三分之二。以自支身命。所以者何。行者若貪心極噉令腹脹胸塞妨廢行道。若留一分則身輕安隱易消無患。於身無損則行道無廢。是故應受節量食法。   六者節量食後。過中飲漿則心生樂著。求種種漿果漿蜜漿等。求欲無厭不能一心修習善法。如馬不著勒。左右噉草不肯進路。若著轡勒。則噉草意斷隨人意去。是故受中後不飲漿法。七者應入聚落中。拾故塵棄物浣之令淨。作弊納衣覆除寒露。有好衣因緣。則四方追求墮邪命中。若得人好衣則生親著。若不親著檀越則恨。若僧中得衣如上說僧中之過。有好衣是未得道者生貪著處。好衣因緣招致賊難。或至奪命。有如是等患故。應受弊納衣。   八者應少欲知足。衣趣蓋形不多不少。白衣為好故畜種種衣。或有外道苦行裸形無恥。是故佛弟子應捨二邊處中道受但三衣法。   九者若佛在世若滅度後。應修二法。所謂止觀無常空觀。是佛法初門能令厭離三界。塚間常有悲啼哭聲。死屍狼籍眼見無常。又火燒鳥獸所食不久滅盡。因是屍觀。一切法中易得無常想。又塚間住。若見死屍臭爛不淨。易得九想觀。是離欲初門。是故應受塚間住法。   十者行人已作不淨無常等觀。得道事辦。若未得道者心則大厭。是故應捨至樹下思惟求道。又如佛生時。成道轉法輪般涅槃時皆在樹下。行者隨諸法常處樹下。有如是等因緣故。應受樹下坐法。   十一者在樹下住。如半捨無異。蔭覆涼樂又生愛著。我所住者好。彼樹下如是等生漏故。至露地住。作是思惟。樹下有種種過。一者雨漏濕冷。二者鳥屎污身毒蟲所住。有如是等過。空地則無此患。露地者著脫衣裳隨意快樂。月光遍照令心明利。易入空定。是故應受露地坐法。   十二者身四威儀中坐為第一。食易消化氣息調和。求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺其便。不宜安臥。若行若立心動難攝。亦不可久。是故應受常坐法。若欲睡時脅不著席。是為十二頭陀之法。   佛告比丘。汝等念者繫心一處無令散亂。禪定功德從是得生。一切凡夫以顛倒故。繫有我人眾生受命。隨逐假名起諸妄見。從本以來五陰清淨。空無我所不生不滅不出不在。非凡夫非不凡夫。非聖人非不聖人。離諸名數言語道絕。諸佛不能行不能到。汝等今者。宜各靜緣諦觀身相。時諸比丘聞佛所說。心生歡欣。即觀此身。皮膚血肉膿爛穢惡。筋骨脈髓肪膏腦膜。目淚洟唾肝膽脾腎。心肺痰印生熟二藏。小腸大腸大小便利。髮毛爪齒胞垢污等。三十六物九孔不淨。從外至內從內至外。推求我相了不可得。精勤不已遂見色心。唸唸生滅。如水流燈焰。生無所從來。滅無所至。現在不住。知此五陰從本以來空無所有。滅除諸相證如實智。成阿羅漢。諸菩薩等思惟法已得無生忍。滿足十地。   佛告諸大眾。誰能於後像法之中。護持此經廣宣流布。使求佛道者識其要妙。時天帝釋與龍神八部。聞佛宣告從空而下。稽首佛足而白佛言。世尊。若像法之中有三乘人。在空閑處求佛道者。我等為作衛護。不令諸惡鬼神得嬈亂之。文殊師利法王子白佛言。世尊。我當承佛威神。於未來世護持此經使不斷絕。有修學者為作開導。爾時阿難前白佛言。世尊。當何名此經。雲何奉持。佛告阿難。此經名為頭陀苦行。亦名離著集諸善本。汝當奉持。爾時天龍八部。一切大眾聞佛所說。歡喜奉行。   佛說十二頭陀經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0784 四十二章經   No. 784   四十二章經   後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭譯   昔漢孝明皇帝夜夢見神人,身體有金色,項有日光,飛在殿前,意中欣然,甚悅之。明日問群臣:「此為何神也?」   有通人傅毅曰:「臣聞天竺有得道者,號曰佛,輕舉能飛,殆將其神也。」   於是上悟,即遣使者張騫、羽林中郎將秦景博士弟子王遵等十二人,至大月支國寫取佛經四十二章。在第十四石函中登起立塔寺,於是道法流布,處處修立佛寺。遠人伏化願為臣妾者,不可稱數,國內清寧,含識之類蒙恩受賴於今不絕也。   佛言:「辭親出家為道,名曰沙門,常行二百五十戒,為四真道行,進志清淨,成阿羅漢。阿羅漢者,能飛行變化,住壽命,動天地;次為阿那含,阿那含者,壽終魂靈上十九天,於彼得阿羅漢;次為斯陀含,斯陀含者,一上一還,即得阿羅漢;次為須陀洹,須陀洹者,七死七生,便得阿羅漢;愛慾斷者,譬如四支斷,不復用之。」   佛言:「除鬚髮,為沙門,受道法,去世資財,乞求取足,日中一食,樹下一宿,慎不再矣!使人愚弊者,愛與欲也。」   佛言:「眾生以十事為善,亦以十事為惡。身三、口四、意三。身三者:殺、盜、婬;口四者:兩舌、惡罵、妄言、綺語;意三者:嫉、恚、癡,不信三尊,以邪為真。優婆塞行五事,不懈退,至十事,必得道也。」   佛言:「人有眾過,而不自悔,頓止其心,罪來歸身,猶水歸海,自成深廣矣;有惡知非,改過得善,罪日消滅,後會得道也。」   佛言:「人愚吾以為不善,吾以四等慈護濟之;重以惡來者,吾重以善往,福德之氣,常在此也;害氣重殃,反在於彼。」   有人聞佛道守大仁慈,以惡來,以善往,故來罵。佛默然不答,愍之癡冥狂愚使然。罵止,問曰:「子以禮從人,其人不納,實禮如之乎?」曰:「持歸。」「今子罵我,我亦不納,子自持歸,禍子身矣!猶響應聲,影之追形,終無免離,慎為惡也。」   佛言:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不污天,還污己身;逆風坋人,塵不污彼,還坋於身。賢者不可毀,禍必滅己也。」   佛言:「夫人為道務博愛,博哀施德莫大施。守志奉道,其福甚大;睹人施道,助之歡喜,亦得福報。」   質曰:「彼福不當減乎?」   佛言:「猶若炬火,數千百人,各以炬來,取其火去,熟食、除冥;彼火如故,福亦如之。」   佛言:「飯凡人百不如飯一善人,飯善人千不如飯持五戒者一人,飯持五戒者萬人不如飯一須陀洹,飯須陀洹百萬不如飯一斯陀含,飯斯陀含千萬不如飯一阿那含,飯阿那含一億不如飯一阿羅漢,飯阿羅漢十億不如飯辟支佛一人,飯辟支佛百億不如以三尊之教度其一世二親,教親千億不如飯一佛——學願求佛,欲濟眾生也。飯善人福最深重,凡人事天地鬼神,不如孝其親矣,二親最神也。」   佛言:「天下有五難:貧窮佈施難、豪貴學道難、制命不死難、得睹佛經難、生值佛世難。」   有沙門問佛:「以何緣得道?奈何知宿命?」   佛言:「道無形,知之無益,要當守志行;譬如磨鏡,垢去明存,即自見形,斷欲守空,即見道真,知宿命矣。」   佛言:「何者為善?唯行道善。何者最大?志與道合大。何者多力?忍辱最健,忍者無怨,必為人尊。何者最明?心垢除、惡行滅,內清淨無瑕;未有天地,逮於今日,十方所有,未見之萌,得無不知、無不見、無不聞,得一切智,可謂明乎。」   佛言:「人懷愛慾不見道,譬如濁水,以五彩投其中,致力攪之,眾人共臨水上,無能睹其影者;愛慾交錯,心中為濁,故不見道;水澄穢除,清淨無垢,即自見形。猛火著釜下,中水踴躍,以布覆上,眾生照臨,亦無睹其影者;心中本有三毒湧沸在內,五蓋覆外,終不見道;要心垢盡,乃知魂靈所從來,生死所趣向,諸佛國土、道德所在耳。」   佛言:「夫為道者,譬如持炬火入冥室中,其冥即滅而明猶在,學道見諦,愚癡都滅,得無不見。」   佛言:「吾何唸唸道?吾何行行道?吾何言言道?吾念諦道,不忽須臾也。」   佛言:「睹天地念非常,睹山川念非常,睹萬物形體豐熾念非常;執心如此,得道疾矣。」   佛言:「一日行,常念道、行道,遂得信根,其福無量。」   佛言:「熟自念身中四大,名自有名都為無,吾我者寄生,生亦不久,其事如幻耳。」   佛言:「人隨情慾求華名,譬如燒香,眾人聞其香,然香以熏自燒;愚者貪流俗之名譽,不守道真,華名危己之禍,其悔在後時。」   佛言:「財色之於人,譬如小兒貪刀刃之蜜,甜不足一食之美,然有截舌之患也。」   佛言:「人繫於妻子、寶宅之患,甚於牢獄、桎梏、鋃鐺。牢獄有原赦,妻子情慾雖有虎口之禍,己猶甘心投焉,其罪無赦。」   佛言:「愛慾莫甚於色,色之為欲,其大無外。賴有一矣,假其二,普天之民,無能為道者。」   佛言:「愛慾之於人,猶執炬火逆風而行。愚者不釋炬,必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒,處在人身,不早以道除斯禍者,必有危殃,猶愚貪執炬,自燒其手也。」   天神獻玉女於佛,欲以試佛意、觀佛道。佛言:「革囊眾穢,爾來何為?以可斯俗,難動六通。去!吾不用爾。」天神踰敬佛,因問道意;佛為解釋,即得須陀洹。   佛言:「夫為道者,猶木在水,尋流而行,不左觸岸,亦不右觸岸;不為人所取,不為鬼神所遮,不為洄流所住,亦不腐敗,吾保其入海矣。人為道,不為情慾所惑,不為眾邪所誑,精進無疑,吾保其得道矣。」   佛告沙門:「慎無信汝意,意終不可信。慎無與色會,與色會即禍生。得阿羅漢道,乃可信汝意耳。」   佛告諸沙門:「慎無視女人,若見無視。慎無與言,若與言者,敕心正行,曰:『吾為沙門,處於濁世,當如蓮花不為泥所污。老者以為母,長者以為姊,少者為妹,幼者子,敬之以禮。』意殊當諦惟觀,自頭至足自視內,彼身何有,唯盛惡露諸不淨種,以釋其意矣。」   佛言:「人為道去情慾,當如草見火,火來已卻。道人見愛慾,必當遠之。」   佛言:「人有患婬,情不止,踞斧刃上,以自除其陰。佛謂之曰:『若斷陰不如斷心,心為功曹,若止功曹,從者都息;邪心不止,斷陰何益?斯須即死?』」佛言:「世俗倒見,如斯癡人。」   有婬童女與彼男誓,至期不來而自悔曰:「欲吾知爾本,意以思想生,吾不思想爾,即爾而不生。」佛行道聞之,謂沙門曰:「記之!此迦葉佛偈,流在俗間。」   佛言:「人從愛慾生憂,從憂生畏。無愛即無憂,不憂即無畏。」   佛言:「人為道,譬如一人與萬人戰,被鉀、操兵、出門欲戰,意怯膽弱乃自退走,或半道還,或格鬥而死,或得大勝還國高遷。夫人能牢持其心,精銳進行,不惑於流俗狂愚之言者,欲滅惡盡,必得道矣。」   有沙門夜誦經甚悲,意有悔疑,欲生思歸。佛呼沙門問之:「汝處於家將何修為?」   對曰:「恆彈琴。」佛言:「絃緩何如?」曰:「不鳴矣。」「絃急何如?」曰:「聲絕矣。」「急緩得中何如?」「諸音普悲。」佛告沙門:「學道猶然,執心調適,道可得矣。」   佛言:「夫人為道,猶所鍛鐵漸深,棄去垢,成器必好。學道以漸深,去心垢,精進就道。暴即身疲,身疲即意惱,意惱即行退,行退即修罪。」   佛言:「人為道亦苦,不為道亦苦。惟人自生至老,自老至病,自病至死,其苦無量。心惱積罪,生死不息,其苦難說。」   佛言:「夫人離三惡道得為人難;既得為人,去女即男難;既得為男,六情完具難;六情已具,生中國難;既處中國,值奉佛道難;既奉佛道,值有道之君難,生菩薩家難;既生菩薩家,以心信三尊、值佛世難。」   佛問諸沙門:「人命在幾間?」對曰:「在數日間。」佛言:「子未能為道。」   復問一沙門:「人命在幾間?」對曰:「在飯食間。」佛言:「子未能為道。」   復問一沙門:「人命在幾間?」對曰:「呼吸之間。」佛言:「善哉!子可謂為道者矣。」   佛言:「弟子去,離吾數千里,意念吾戒必得道。在吾左側,意在邪,終不得道。其實在行,近而不行,何益萬分耶!」   佛言:「人為道,猶若食蜜,中邊皆甜。吾經亦爾,其義皆快,行者得道矣。」   佛言:「人為道,能拔愛慾之根,譬如摘懸珠,一一摘之,會有盡時。惡盡,得道也。」   佛言:「諸沙門行道,當如牛負,行深泥中,疲極,不敢左右顧,趣欲離泥,以自蘇息。沙門視情慾,甚於彼泥,直心念道可免眾苦。」   佛言:「吾視諸侯之位如過客,視金玉之寶如礫石,視□素之好如弊帛。」   四十二章經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0785 得道梯橙錫杖經   No. 785   得道梯橙錫杖經   失譯人名今附東晉錄   爾時世尊告諸比丘。汝等皆應受持錫杖。所以者何。過去諸佛執持錫杖。未來諸佛執持錫杖。現在諸佛亦執是杖。如我今日成佛世尊亦執如是應持之杖。過去未來現在諸佛。教諸弟子。亦執錫杖。是以我今成佛世尊。如諸佛法。以教於汝。汝等今當受持錫杖。所以者何。是錫杖者。名為智杖。亦名德杖。彰顯聖智故。名智杖。行功德本故曰德杖。如是杖者。聖人之表式。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之志。是故汝等鹹持如法。爾時尊者迦葉從坐而起。整衣服偏袒右肩。合掌□跪。而白佛言。世尊。雲何名錫杖。雲何而受持。唯然世尊。願敷演說。我等奉行。佛告迦葉。諦聽善思當為汝說。所言錫杖者。錫者輕也。依倚是杖。得除煩惱。出於三界。故曰輕也。錫者明也。持杖之人。得智慧明。故曰明也。錫言不迴。持是杖者。能出三有。不復染著。故曰不迴。錫言惺也。持是杖者。惺□□概□駕□□□□G楛□本□□□逆□媸□□□□□□□□□□劣樀埤□□禪□□□媸□□□□□□□□□□□樀埤□示□□裀□稻□□□□□諛晼慼慼慼慼慼慼慼慼暱滿慼憐C駂□□□媸□襼□□□□□檢□□劣樀埤□□堅褽□□□禎檢□□褉□□□媸□□檢□□媽□□□□劣樀埤□□□褽□娗□□□□部慼慼慼慼慼慼敵C禈□□□媸□□□□□□樑飀□□□□逆□槾□□□□□聾□□□□□□楦□累息□□樑駙□□□□楰□□□□樀埤□槾飥□□□□妙□檢□□□□姾糖□逆□龍椸楰□□觀□离□□□□□□□樀埤□□□□□□q□j□□□□檢□楈獎□□□駂□□□□□龍□□□榙□□飀□□禈□□□媸□□檢□□□□□□□□□□□□□□□□V殮□□□□漶慼慼慼慼撬芊殤驉播^檢□□□劣檢□□魯□□□祅衽□□□□□□檢□橛榻婁□□□餡覂□□裀□□□□□□□騰□□□□□□□□□□娭訊誇□訊婝瓷瓷摯鞢敵C礸膳□□□□□膳□□驁□埤□□靈誇□□褓楈楈埤□□□□飀□□讋□□□□靈誇□□□□覈□□姩□□規□訧□□□□□規□□□□□□檢□禜馘量逆□楟穌□檢□襼玲□□□□騁□逆□□□□逆□馘R□□□□□□□□概饅禜飀□□覭□□□□觔□□□媸□褓□□襼魯□□□□□漕弘鞢潭峟說摯f□媸□□□窩ョ慼慼潭峟說摯f□□量禜□□□奢牷慼慼慼慼撬芊殤驉慼慼窩ョ慼慼慼憫芋慼慼慼潦A□□□□□□埤□□楮□□□妧□馨□□□□驁□□媸□□□□她□□□姾糖□稀埤□劣榜送馬□□□馬□□□祿誇饡程榃□□礿楚慼摯f□誇駁□□□□□□□馯□□□□□誇駕□□□裀□礿□□□餞檢□□粿□□礸□□□褸馥□□□礸馘j□誇騧□□礸餓娙埤□□驁□□□姬□馬□□姛□□□□馜饛□樀埤□視祛□□□□□檢□h□飀□□□□□襛□□□h□娙埤□□□□□□祛□□□姬□□j□□□□□□視示□□榃□□□□G□飀□示□□□□□□□□□□□示□榳□□□姬□□□□□□□埤□西飯□□□□□□□□飀□部慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼]覕覈□□□奿大□椸□□靈埤□□□□樲□□□□□□西奅□□□□祅□□□□□奅□□□委□□□□□□□楅槾飥□□□□楖□□□樑駙□□□□露楰□□□榳□飀□   爾時迦葉復白佛言。世尊。三世諸佛法同是也。佛言。有杖是同。若用不同。或有四鈷。或有二鈷。環數無別。但我今日四鈷十二環用是之教。二鈷者迦葉如來之所制立。令諸眾生記念二諦。世諦第一義諦。以立其義。爾時世尊。說此法已。尊者迦葉。千二百眾。及諸大會。皆悉歡喜。頂戴奉行。◎   ◎凡體法。上臺法天。下臺法地。四支法四天王。十二環法十二因緣。包含天地人天上下。無不斯盡。凡發慈。廣生萬行物不准此。已起善本。持此杖法。齎天挾地。著左脅下。以小指句之。使兩頭平正。不令高下。鳴則常鳴。不令聲絕。其聲均細調和。恆使若初。若初無聲訖。一行處不令有聲。若初有聲訖。一行處常令有聲。亦使粗細一等不得。或粗或細。僧置左足。尼置右足。不得著地。若檀越不出。近至三家。遠滿七家。若不得更不容多過。若過非行者法。若限內得食。持杖懸之樹上。勿令著地。若無樹著地。就地平處一不令傾側。眠時安杖與身相順。置之床後。正與身齊。不令前卻。持行路止息時。頭常向日。勿令倒逆違背。持此杖即持佛身。萬行盡在其中。謂持天挾地。並觀十二因緣。為護身。一切如其傾側。一切萬物皆亦傾側。如其平正。一切含生。皆令安隱無為。若下臺著地之時。令三塗眾生苦劇踰增。若不著地。令三塗眾生因之得拔。如其顛倒。則逆世界。亦令行者其心迷亂。若能順持。彼此俱利若如是持。具現得威儀出入護助。後得獲果。速成正覺。   ◎持錫杖威儀法。有二十五事。持錫杖十事法。一者為地有蟲故。二者為年朽老故。三者為分越故。四者不得手持而前卻。五者不得擔杖著肩上。六者不得橫著肩上手垂兩頭。七者出入見佛像不聽有聲。八者杖不得入眾。九者不得妄持至捨後。十者杖過中不出。復有五事。一者遠請行宿過中得出。二者至病瘦家過中得出。三者送過世者過中得出。四者外道請者過中得出。五者不得將杖指人畫地作字。復有五事。一者三師俱出不得持杖自隨。二者四人共行除上座不得普持。三者到檀越門好正威儀。四者入檀越門三抖擻三反不出從至餘家。五者檀越出應持杖著左肘中央。   復有五事。一者杖恆在己房中不得離身。二者不聽下頭著地。三者不聽杖許生衣。四者日日須好磨拭。五者杖欲出時當從沙彌邊受。若無沙彌白衣亦得。  錫杖四鈷應四諦  環應十二因緣  中召明中道義  上頭應須彌頂  第二應須彌山  中央木應於空  下錯應須彌根   沙門之法。解空得道。執此惺□□□橖□□秜D□□覯□觭騇□□駩□□   得道梯橙錫杖經   ◎又持錫杖法(依天竺藏經重出使後人看閱知其源流也)   錫杖有二十五事威儀。持錫杖有二十五事者。一者為蛇蟲故。二者為年老故。三者為分衛故。四者為出入見佛像不得使頭有聲。五者不得持杖入眾。六者中後不得復杖出。七者不得擔著肩上以手懸兩頭。八者不得橫著膝上以懸兩頭。九者不得手掉前後。十者不得持至捨後。十一者不得復持在三師前後。已杖出不得復杖隨。十二者若四人俱行。一人已持。不得復持隨。十三者若至檀越家。不得捨杖離身。十四者至人門戶時。當三抖擻不出應當更至餘家。十五者主人出應當杖著左肘挾之。十六者若至室中。不得使著地。十七者當持自近臥床。十八者當數取拭之。十九者不使頭有生。二十者欲行當從沙彌若白衣受。二十一者至病人家宿應得暮杖。二十二者欲遠送過去者應得暮杖。二十三者遠請行宿應得暮杖。二十四者遠迎來者應得暮杖。二十五者常當自近不得指人若畫地作字。   持錫杖法 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0786 佛說木患子經   No. 786   佛說木患子經   失譯人今附東晉錄   聞如是:   一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘眾一千二百五十人俱,菩薩無數,名稱遠聞,天、人所敬。時難國王,名波流離,遣使來到佛所,頂禮佛足,白佛言:「世尊!我國邊小,頻歲寇賊,五穀勇貴,疾病流行,人民困苦,我恆不得安臥。如來法藏,多悉深廣;我有憂務,不得修行。唯願世尊特垂慈愍,賜我要法!使我日夜易得修行,未來世中遠離眾苦。」   佛告王言:「若欲滅煩惱障、報障者,當貫木患子一百八,以常自隨。若行、若坐、若臥,恆當至心,無分散意,稱佛陀、達摩、僧伽名,乃過一木患子,如是漸次度木患子,若十、若二十、若百、若千,乃至百千萬。若能滿二十萬遍,身心不亂,無諸諂曲者,捨命得生第三焰天,衣食自然,常安樂行。若復能滿一百萬遍者,當得斷除百八結業,始名背生死流,趣向泥洹,永斷煩惱根,獲無上果。」   信還啟王,王大歡喜,遙向世尊,頭面禮佛云:「大善!我當奉行。」即敕吏民,營辦木患子,以為千具,六親國戚,皆與一具。王常誦念,雖親軍旅,亦不廢置。又作是念:「世尊大慈,普應一切。若我此善,得免長淪苦海,如來當現我身,為我說法。」願樂迫心,三日不食。   佛即應形,與諸眷屬,來其宮內,而告王曰:「莎斗比丘,誦三寶名,經歷十歲,得成斯陀含果;漸次習行,今在普香世界,作辟支佛。」王聞是已,倍復修行。   佛告阿難:「何況能誦三寶名,經歷萬數;但能聞此人名,生一念隨喜者,未來生處,常聞十善。」   說是法時,大眾歡喜,皆願奉行!   佛說木患子經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0787 曼殊室利咒藏中校量數珠功德經   No. 787 [No. 788]   曼殊室利咒藏中校量數珠功德經   大唐三藏沙門釋義淨譯   爾時曼殊室利法王子菩薩摩訶薩。於大眾中從座而起。整理衣服偏袒右肩。合掌恭敬白佛言。世尊我今為欲利益諸有情故。說受持數珠功德。校量福分利益差別。唯願世尊哀愍聽許。佛告曼殊室利。善哉善哉聽汝為說曼殊室利菩薩摩訶薩言。若善男子善女人。有能誦念諸陀羅尼及佛名者。為欲自利及護他人。速成諸法而得驗者。其數珠法應當如是作意受持。然其珠體種種不同。若以鐵為數珠者。誦搯一遍得福五倍。若用赤銅為數珠者。誦搯一遍得福十倍。若用真珠。珊瑚等寶為數珠者。誦搯一遍得福百倍。若用患子為數珠者。誦搯一遍得福千倍。若用蓮子為數珠者。誦搯一遍得福萬倍。若用因陀囉佉叉為數珠者。誦搯一遍得福百萬倍。若用烏嚧陀囉佉叉為數珠者。誦搯一遍得福百億倍。若用水精為數珠者。誦搯一遍得福千億倍。若用菩提子為數珠者。或時搯念或但手持。誦數一遍其福無量不可算計難可校量。若欲願生諸佛淨土者。應當依法受持此珠。曼殊室利菩薩言。菩提子者。若復有人手持此菩提珠。不能依法念誦佛名及陀羅尼。但能手持隨身。行住坐臥所出言說若善若惡。斯由此人以持菩提子故。所得功德如念諸佛誦咒無異。獲福無量。其數珠者要當須滿一百八顆。如其難得或五十四。或二十七或但十四。此乃數珠功德差別。以何因緣我今偏讚用菩提子獲益最勝。曼殊室利菩薩言。乃往過去有佛出世。在此樹下成等正覺。時一外道邪見壞心譭謗三寶。彼有一男忽被非人之所打殺。外道念言我今邪見。未審諸佛有何神力。如來今既在此樹下成等正覺。若其實聖樹應有感。即將亡子臥菩提樹下。作如是言。佛樹若聖我子應蘇。以經七日誦念佛名。子乃重蘇外道歡喜。讚言諸佛有大神力。我未曾見佛成道樹現此希奇。甚大威德難可思議。時諸外道聞此事已。捨邪歸正發菩提心。信佛神力不可思議。以此因緣世人皆號為延命樹。其菩提樹遂有二名。一名菩提樹。二名延命樹。   爾時曼殊室利菩薩摩訶薩說是語已。佛言善哉善哉曼殊室利如汝所說。爾時大眾聞說持珠功德經已。皆大歡喜信受奉行。   曼殊室利校量數珠功德經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0788 佛說校量數珠功德經   No. 788 [No. 787]   佛說校量數珠功德經   大唐天竺三藏寶思惟譯   爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。為欲利益諸有情故。以大悲心告諸大眾言。汝等善聽我今演說。受持數珠校量功德獲益差別若有誦念諸陀羅尼及佛名者。為欲自利及護他人。速求諸法得成驗者。其數珠法應有如是須當受持。若用鐵為數珠者。誦搯一遍得福五倍。若用赤銅為數珠者。誦搯一遍得福十倍。若用真珠珊瑚等為數珠者。誦搯一遍得福百倍。若用木患子為數珠者。誦搯一遍得福千倍。若求往生諸佛淨土及天宮者。應受此珠。若用蓮子為數珠者。誦搯一遍得福萬倍。若用因陀囉佉叉為數珠者。誦搯一遍得福百萬倍。若用烏嚧陀囉佉叉為數珠者。誦搯一遍得福千萬倍。若用水精為數珠者。誦搯一遍得福萬萬倍。若菩提子為數珠者。或用搯念或但手持。數誦一遍其福無量。不可算數難可校量。諸善男子其菩提子者。若復有人手持此珠。不能依法念誦佛名及陀羅尼。此善男子但能手持隨身。行住坐臥所出言語若善若惡。斯由此人以持菩提子故。得福等同如念諸佛誦咒無異。獲福無量。其數珠者。要當須滿一百八顆。如其難得或為五十四。或二十七或十四亦皆得用。此即數珠法相差別。諸善男子。以何因緣我今獨讚用菩提子獲益最勝。諸人善聽。我為汝等重說昔因。過去有佛出現於世。在此樹下成等正覺。時一外道信邪倒見譭謗三寶。彼有一男忽被非人打殺。外道念言我今邪盛。未審諸佛有何神力。如來既是在此樹下成等正覺。若佛是聖樹應有感。即將亡子臥著菩提樹下。作如是言。佛樹若聖我子必蘇。以經七日誦念佛名。其子乃得重蘇。外道讚言。諸佛神力我未曾見。佛成道樹現此希奇。甚大威德難可思議。諸外道等悉捨邪歸正發菩提心。信知佛力不可思議。諸人鹹號為延命樹。以此因緣有其二名。應當知之。我為汝等視其所要。說此語已。佛言善哉善哉文殊師利法王子。如汝所說一無有異。一切大眾聞此持珠校量功德。皆大歡喜信受奉行。   佛說校量數珠功德經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0789 金剛頂瑜伽念珠經   No. 789   金剛頂瑜伽念珠經(於十萬廣頌中略出)   開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉 詔譯   爾時毘盧遮那世尊。告金剛手言。善哉善哉。為諸修真言行菩薩者。說諸儀軌則。哀愍未來諸有情等。說念珠功德勝利。由聞如是妙意趣故速證悉地。時金剛薩埵菩薩白佛言。唯然世尊我今為說之。爾時金剛薩埵菩薩而說偈言。  珠表菩薩之勝果  於中間絕為斷漏  繩線貫串表觀音  母珠以表無量壽  慎莫驀過越法罪  皆由念珠積功德  硨渠念珠一倍福  木患念珠兩倍福  以鐵為珠三倍福  熟銅作珠四倍福  水精真珠及諸寶  此等念珠百倍福  千倍功德帝釋子  金剛子珠俱胝福  蓮子念珠千俱胝  菩提子珠無數福  佛部念誦菩提子  金剛部法金剛子  寶部念誦以諸寶  蓮花部珠用蓮子  羯磨部中為念珠  眾珠間雜應貫串  念珠分別有四種  上品最勝及中下  一千八十以為上  一百八珠為最勝  五十四珠以為中  二十七珠為下類  二手持珠當心上  靜慮離念心專注  本尊瑜伽心一境  皆得成就理事法  設安頂髻或掛身  或安頸上及安臂  所說言論成念誦  以此念誦淨三業  由安頂髻淨無間  由帶頸上淨四重  手持臂上除眾罪  能令行人速清淨  若修真言陀羅尼  念諸如來菩薩名  當獲無量勝功德  所求勝願皆成就   加持念珠貫串之法。一如蘇悉地經說。其瑜伽經但說其功能理趣。不說相應知。   金剛頂瑜伽念珠經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0790 佛說孛經抄   No. 790   佛說孛經抄   吳月支國居士支謙譯   聞如是。一時佛在捨衛國。大子名祇。有園田八十頃。去城不遠。其地平正。多眾果樹。處處皆有流泉浴池。其池清淨。無有蚑蜂蚊虻蠅蚤。居士須達。身奉事佛。受持五戒。不殺不盜不婬不欺不飲酒。見諦溝港。常好佈施。賑救貧窮。人呼為給孤獨氏。須達欲為佛起精舍。周遍行地。唯祇園好。因從請買。太子祇言。能以黃金布地。令間無空者。便持相與。須達曰諾。聽隨買數。祇曰我戲言耳。訟之紛紛。國老諫曰。已許價決。不宜復悔。遂聽與之。須達默念何藏金足。祇謂其悔嫌貴自止。曰不貴也。自念當出何藏金耳。即時使人像負金出。隨集布地。須臾滿四十頃。祇感念佛必有大道故使斯人輕寶乃爾。教齊是止。勿復出金。園地屬卿。我自欲以樹木獻佛。因相可這便立精舍已。各上佛。佛與千二百五十沙門。俱止其中。是故名祇樹給孤獨園也。   其王名卑先匿。舉宮中及人民。皆共事佛。奉諸沙門。衣食床臥疾藥所宜。世無佛時諸道皆興。譬如昏夜炬燭為明。天下有佛。眾邪皆歇。喻若日出火無復光。國中本共。事五百異道人。異道眾邪。是時皆廢。諸異道人。乃共嫉妒。謀欲毀佛以望敬事。其女弟子名酸陀利曰。師莫愁也。我能令人不復敬佛。事師如故。便從今始。欲日日莊嚴往來佛邊諸沙門所。至一月後。可默殺我埋祇樹間。佯行求索。眾人當言。數見此女往來精舍。即詣王告。乞吏搜索。啼哭出屍。道其婬亂無戒行意。國人聞是。必當捨佛來事諸師。諸師曰善。女如其言。往來一月。師使四人共殺埋之。分佈求已。詣闕告言。生亡一女。眾人悉見。日日往來諸沙門所。乞吏搜求。王即敕外部吏。與行諸師。乃佯徘徊再三過。出屍輿載。遍行啼哭曰。沙門之法。戒當清淨。反婬人婦。恐事發覺。殺而藏之。有何道哉。國人聞此。多有信者。惟得道之人。知諂偽耳。   佛於是乃敕諸沙門。且勿入城。七日之後。事情當露。至八日旦。佛使阿難。巷至說曰。妄語讒人。天令口臭。詐誣清白。死入地獄。癡虐自怨。長夜受苦。國人聞是語。皆相謂曰。沙門必清淨。故佛說此語耳。王使人微密伺之。見異道家。竊相勞賀。共賜四人。異道人法。知經多者得分多。一人頑闇。得分獨少。怒曰當反汝事自共殺人。而詐誣佛。反與我少。伺人得之。牽將上聞。到以實對。即收謀者。王與群臣。俱出詣佛。給孤獨氏。諸清信士。及國人民無數。皆行詣佛。到已作禮畢。各一面坐。王叉手白佛言間聞此謗。莫不惘然。唯佛至真。清淨無量。不識其故。何緣有此。佛告王曰。誹謗之生。皆由貪嫉。而此久有。非這今也。王曰願欲聞之。佛言我宿命無數世時。我為菩薩道。常行慈心。欲度脫萬姓。時有蒱鄰奈國。廣博嚴好。人民熾盛。中有梵志。姓瞿曇氏。才明高遠。國中第一。有三子。其小子者。端正無比。父甚奇之。為設大會。請諸道人。中外親戚。抱兒示之。眾師相曰。是兒好道。有聖人相。必為國師。因名為孛。孛幼好學。才藝過人。悉通眾經。及天下道術九十六種。死生所趣。山崩地動。災異禍福。醫方鎮厭。無所不知。能卻婬心。消伏蠱道。武略備有。而性慈仁。瞿曇沒後。二兄嫉之。數求分異曰。孛幼好學。事師消費。與分當少。母憐念之。數曉二子。二子不止。孛見兄意盛。自念人生。皆為貪苦。我若不去者。兄終不息。因自報母。求行學道。母便聽之。孛即去近。明師作沙門。於山中自得四意止。一慈眾生。如母愛子。二悲世間。欲令解脫。三解道意。心常歡喜。四為能護一切不犯。復得四意。諸佛所譽。一制貪婬二除恚。怒三去癡念。四得樂不喜逢苦不憂。又絕五欲。目不貪色。耳不貪聲。鼻不貪香。舌不貪味。身不貪細滑能以智慧方便之道。順化天下。使行十善。孝順父母。敬事師長。諸疑惑者。令信道德。知死有生。作善獲福。為惡受殃。行道得道。見憂厄者為解免之。疾病者為施醫藥。服孛教者。死皆生天。其有郡國水旱災異。孛至即平。毒害悉除。   時有大國。安樂饒人。王名藍達。所任四臣。專行邪諂。婬盜奸欺。侵奪無厭。民被其毒。王不覺知。孛愍傷之。往到城外。從道人沙陀。寄止七日。乃入城欲乞食。王於觀上。見孛年少。儀容端政。行步有異。心甚愛敬。即出問訊。王曰。願道人留意。我有精舍近在城外。可於中止。當給所須。孛曰諾。王喜曰。意欲相屈。明日已去。日日於宮食。孛曰善。王還向夫人說。孛非恆人。汝明日當見之。夫人心喜。床下有犬。犬名賓祇。聞之亦喜。明旦孛來入宮。王與夫人迎為作禮。與施金床。□□□鰣□¥□□□□§□戣薩泣§紽J巨□洁慝嬦□剩□¥粨□□紂¥謚□□榮¥□□痋慼慼撫屆慼殺荂撢a□□□□噣□□臥□磥屨□□□¥□墂□□□熒囷虡H‥□泌□荎D踦□痋慼撚桑d□□□墾□□滎齱慼慼撚桑d□□e□肣§□□□□□耨墂□□愧□揧□□□芋撚挪i竇□便□蟥臐情慼搳慼撩楚暫嗐聝D□□□莣c□鍥□□□□齱潰恁慼慼慼漿A‥耙踥□□□滎□□□|腦褉□□§v鰣□□¥□瑎楞獺L□不□尪‥□□□□垣¥□左□□|□□意□|噤鋤□□□滎顫袎砥C遊獵畋漁。彈射鳥獸。殺盜婬欺。讒罵佞嫉。諍怒妖疑。皆化使善。其為政後。國界安寧。風雨時節。五穀豐熟。眾官承法。不復擾民。索體無為。獨貴奉佛。沙門四道。朝暮誦習。及其姊子。亦賢有志。常師仰孛。國好學者。多依附之。王無復憂。一以委孛。四臣畏忌。不得縱撗興嫉妒意。謀欲治孛。共合財寶人一億數。伺王出時。以上夫人。而自陳曰。臣等至意奉家所有。及身妻子。當為奴婢。欲白一事。願蒙聽省。夫人貪得受其好寶。答謝四臣曰。便說之。四臣對曰。王所奉孛。被服粗陋。似乞人耳。見住過重。不念國恩。日導夫人惡教。王遠房室。竊念夫人。宜及少壯。當有立子。念若失時。則絕國嗣。願熟思惟。不除孛者。恐後有悔。夫人恚曰。王信此人。不知其惡。各且還歸。今自憂之。比令明日使不見孛也。夫人遣四臣出。即以梔子黃面亂頭卻臥。須臾王還。內妓白王。夫人不樂。王素重之。入問再三。夫人不應。王即怒曰。何人有罪。應誅戮者。汝欲使我罪誰那爾。夫人垂泣曰。王會不用我言耳。王曰便說。不違汝也。夫人即白。王旦這出。孛來謂我。今王老耄。不能聽政。國中吏民。皆伏從我。可以圖之共此樂也。今反為此乞人所謀。故我愁耳。王聞是語。譬若人噎。既不能咽。亦不得吐。不用恐悔。用之恐亂。念孛助我。已十二年。常以忠政。憂國除患。遠近賴之。此國之寶。不可治也。王曰今治孛者。後必大亂。為萬民故。且共忍之。夫人便自擲床下。舉聲哭曰。不治孛者。我當自刺。自投樓下。不能見也。王復曉曰。汝亦知法。此非小事。起共議之。夫人還坐。王曰。道人之法。不可以刀杖加之。當以漸遣。稍減其養。明日來者。勿復作禮。擎捲而已與施木床於殿下坐。炊惡廝米。盛以瓦器。如是慚愧。極自當去。王說此時。賓祇不悅。夫人明旦。即以王教。具敕內廚。孛來入宮。賓祇於床下。啀喍吠之。孛見狗吠。夫人擎捲。及所施設。即知有謀。自念我欲無害於人。人反害我。如是當避入深山耳。小怨成大。不可輕也。彼以陰謀我宜慎之。凡人身羸行正為強。今我自有食缽水瓶革蓰繖蓋漉水之囊。斯足用矣。孛食已攝物慾去。王驚起曰。是何疾也。顧謂夫人。乃使我失聖人之意。即前牽孛。問欲何之。孛答曰。為王治國。十二年矣。未曾見賓祇啀喍如今也。是必有謀。故欲去耳。王曰實有。今見孛意。覺微甚明。願自敕厲。當誅惡人。不須去也。孛曰。王前意厚。而今已薄。及我無過。宜以時去。夫盛有衰。合會有離。善惡無常。禍福自追。結友不固。不可與親。親而不節。久必洩瀆。如取泉水。掘深則濁。近賢成智。習愚益惑。數見生慢。疏則成怨。善友接者。往來以時。親如有敬。久而益厚。不善友者。假求不副。巧言利辭。苟合無信。接我以禮。當以敬報。待我以慢。當即遠避。有相親愛。迴相憎者。愛時可附。憎不可近。敬以親善。戒以遠惡。善惡無別。非安之道。人無過失。不可妄侵。惡人事已不可納。前人欲疏已不可強親。恩愛已離。不可追思。鳥宿枝折。知更求棲。去就有宜。何必守常。朽枝不可攀。亂意不可犯。人欲相惡。相見不懽。唱而不和。可知為薄。人欲相善。緩急相赴。言以忠告。可知為厚。善者不親。惡者不疏。先敬後慢。賢愚不別。不去何須。夫人初拜。今但擎捲。若我不去。將見罵逐。初施金座。今設木床。初盛寶器。今用瓦甌。初飯粳糧。今惡廝米。我不去者。且飯委地。知識相遇。主人視之。一宿如金。再宿如銀。三宿如銅。證現如此。不去何待。王曰。國豐民寧。孛之力也。今棄去者。後將荒壞。孛曰。天下有四自壞。樹繁花果。還折其枝。虺蛇含毒。反賊其軀。輔相不賢害及國家。人為不善。死入地獄。是為四自壞。經曰。  惡從心生  反以自賊  如鐵生垢  消毀其形   王曰。國無良輔。實須恃孛。若欲相委。是必危殆。孛曰。凡人有四自危。保任他家。為人證佐。媒嫁人妻。聽用邪言。是為四自危。經曰。  愚人作行  為身招患  快心放意  後致重殃   王曰。我師友孛。常在不輕。當原不及。莫相捐去。孛曰。友有四品。不可不知。有友如花。有友如稱。有友如山。有友如地。何謂如花。好時插頭。萎時捐之。見富貴附。貧賤則棄。是花友也。何謂如稱。物重頭低。物輕則仰。有與則敬。無與則慢。是稱友也。何謂如山。譬如金山。鳥獸集之。毛羽蒙光。貴能榮人。富樂同歡。是山友也。何謂如地。百穀財寶。一切仰之。施給養護。恩厚不薄。是地友也。王曰。今我自知。志思淺薄。聽用邪言。使孛去也。孛曰。明者有四不用邪偽之友。佞諂之臣。妖□之妻。不孝之子。是為四不用。經曰。  邪友壞人  佞臣亂朝  □婦破家  惡子危親   王曰。相與愛厚。宜念舊好。不可孤棄也。孛曰有十事知愛厚。遠別不忘。相見喜歡。美味相呼。過言忍之。聞善加歡。見惡忠諫。難為能為。不相傳私。急事為解。貧賤不棄。是為十愛厚。經曰。  化惡從善  切磋以法  忠正誨勵  義合友道   王曰。四臣之惡。乃使孛恚。不復喜我。孛曰。有八事知不相喜。相見色變。眄睞邪視。與語不應。說是言非。聞衰快之。聞盛不喜。毀人之善。成人之惡。是為八事。經曰。  平鬥殺人  尚有可原  懷毒陰謀  是意難親   王曰。是我頑弊。不別明闇。惡人所誤。遂失聖意。孛曰。有十事知人為明別賢愚。識貴賤。知貧富。適難易。明廢立。審所任。入國知俗。窮知所歸。博聞多識。達於宿命。是為十事。經曰。  緩急別友  戰鬥見勇  論議知明  穀貴識仁   王曰。自我得孛。中外怗安。今日相捨。永無所恃。孛曰。有八事可以怗安。得父財。有善業。所學成。友賢善。婦貞良。子孝慈。奴婢順。能遠惡。是為八事。經曰。  生而有財  得友賢快  諸惡無犯  有福祐快   王曰。聖人之言。誠無不快。孛曰有八事快。與賢從事。得諮聖人。性體仁和。事業日新。忿能自禁。慮能防患。道法相親。友不相欺。是為八事。經曰。  有佛興快  演經道快  眾聚和快  和則常安   王曰。孛常易諫。今何難留。孛曰。有十不諫慳貪。好色。朦籠。急暴。抵突。疲極。憍恣。喜鬥專愚。小人。是為十。經曰。  法語專愚  如與聾談  難化之人  不可諫曉   王曰。如我憍恣。不能遠色。孛得無為。不復與我語乎。孛曰。人不與語有十事。傲慢。魯鈍。憂怖。喜預。羞慚。吃□□□禁裀□□□□□飀□□□□蓼□□□□□□□  能行說之可  不能勿空語  虛偽無誠信  明哲所不顧   王曰。惡婦美姿。巧於辭令。如有外姪。卒何用知孛曰。有十事可卒知。頭亂髻傾。色變流汗。高聲言笑。視瞻不端。受彼寶飾。□□□□檢□□□□□□訇□□□□□□荂慼慼慼慼慼慼潛d□□□□□□□  婦女難信  利口惑人  是以高士  遠而不親   王曰。人情所近。親信婦人。不知其惡。孛曰。人有十事不可親信。主君所厚。婦人所親。怙身強健。恃有財產。大水漬處。故屋危牆。蛟龍所居。辜較縣官。宿惡之人。毒害之蟲。是為十。經曰。  謂酒不醉  謂醉不亂  君厚婦愛  皆難保信   王曰。如孛所語。愛習生惡。是可嫉也。孛曰。可嫉有五。粗口傷人。讒賊喜鬥。焦嘵不媚。嫉妒咒詛。兩舌面欺。是為五。經曰。  施勞於人  而欲蒙祐  殃及其軀  自遘廣怨   王曰。何所施行人所愛敬。孛曰。愛敬有五。柔和能忍。謹而有信。敏而少口。言行相副。交久益厚。是為五。經曰。  知愛身者  慎護所守  志尚高遠  學正不昧   王曰。何者為人所慢孛曰。見慢有五。鬢長而慢。衣服不淨。空無志思。婬態無禮。調戲不節。是為五。經曰。  攝意從正  如馬調御  無憍慢習  天人所敬   王曰。願孛留意。共還精舍。孛曰有十。不延於堂惡師邪友。蔑聖反論。婬姪嗜酒。急弊長者。無反覆子。婦女不節。婢妾莊飾。是為十。經曰。  遠避惡人  婬荒勿友  從事賢者  以成明德   王曰。孛在我樂四方無事。今日去者。國中必嗟。孛曰。有八事可以安樂。順事師長。率民以孝。謙虛下下。仁和其性。救危赴急。恕己愛人。薄賦節用。赦恨念舊。是為八事。經曰。  修諸德本  慮而後行  唯濟人命  終身安樂   王曰。吾常念孛。豈有忘時。孛曰智者。有十二。念雞鳴。念悔過作福早起。念拜親禮尊臨事。念當備豫所止。念避危害言語。念當至誠見過。念以忠告貧者。念哀給護有財。念行佈施飲食。念以時節食人。念以平均御眾。念用恩賜軍具。念時繕治。是為十二。經曰。  修治所務  慮其備豫  事業日新  終不失時   王曰。安得大賢。使留孛乎。孛曰。大賢有十行學聞高遠。不犯經戒。敬佛三寶。受善不忘。制慾怒癡。習四等心。好行恩德。不擾眾生。能化不義。善惡不亂。是為十行。經曰。  明人難值  而不比有  其所生處  族親蒙慶   王曰。我過重矣。畜養惡人。使孛恚去。孛曰大惡。有十五。好殺。劫盜。婬姪。詐欺。諂諛。虛飾。佞讒。誣善。貪濁。放恣。酗□埤□□□□□□□□檢□□覮□□□蓼□□□□□□□  奸虐饕餮  怨譖良人  行已不正  死墮惡道   王曰。曉孛不止。使我慚愧。孛曰。有十可愧。君不曉政。臣子無禮。受恩不報。過不能改。兩夫一妻。未嫁懷妊。習不成就。如人杖兵仗不能戰鬥。慳人觀佈施。奴婢不能使。是為十。經曰。  世儻有人  能知慚愧  是易誘進  如策良馬   王曰。吾始念曰。知有道者。為難屈也。孛曰。有十二難。任使專愚難。怯弱御勇難。仇恨共會難。寡聞論議難。貧窮負債難。軍無師將難。事君終身難。學道不信難。惡望生天難。生值佛時難。得聞佛法難。受行成就難。是為十二。經曰。  人命難得  值佛時難  法難得聞  聞能行難   王曰。今與孛談。益我有智。孛曰。略說其要。人所當知有四十五事。修其室宅。和其家內。親於九族。信於朋友。學從明師。事必成好。才高智遠。宜守以善。富貴行恩。治產宜慎。有財當廣方業。子幼勿付財。相善與交。苟合莫信。財在縣官。當早憂出。賣買交易。以誠勿欺。凡所投止。必先行視。所往當知貴賤。入國當親善人。客宜依豪。無與強諍。故富可求復。素貧勿大望。寶物莫示人。匿事莫語婦。為君當敬賢。厚勇取忠信。清者可治國。趣事能立功。教化之紀。孝順為本。師徒之義。貴和以敬。欲多弟子。當務義誨。為醫當有效驗。術淺不宜施用。病瘦當隨醫教。飲食取節。便身知識美食當共。博戲莫財。命抵所施。假貸當手自付證佐。從正勿枉。無過諫怒。以順避惡。以忍人無貴賤。性和為好。道以守戒。清淨為上。天下大道。無過泥洹。泥洹道者。無生老病死。飢渴寒熱。不畏水火。怨家盜賊。亦無恩愛。貪慾眾惡。憂患悉滅。故曰滅度。王當自愛。我今欲退。   王曰。孛欲去者。寧復有異誡乎。孛曰。譬如大水所蕩突處。雖百歲後。不當於中立城郭也。其水必復順故而來。宿惡之人。雖欲行善。故不當信。本心未滅。或復為非。不可不戒。人所欲為。譬如穿池。鑿之不止。必得泉水。事皆有漸。智者見微。能濟其命。如人健泅截流度也。   王曰。前後所說。我皆貫心。舉國士女靡不歡喜。舊惡低伏無敢言者。願聞其言。儻遭異人。何知其明。孛曰。明者問對。種種別異。言無不善。師法本正。以此知之。明人之性。仁柔謹懿。溫雅智博。眾善所仰。無有疑也。觀其言行。心口相應。省其坐起。動靜不妄。察其出處。被服施為。可足知之。與明智談。宜得其意。得其意難。如把刃持。毒不可不慎也。王曰。欲事明者。不失其意。為之奈何。孛曰。敬而勿輕。聞受必行。明者識真。體道無為。知來今往古。一歸空無。人物如化。少壯有老。強健則衰。生者必死。富貴無常。是故安當念危。盛存無常。善者加愛。不善黜遠。雖有仇恨。不為施惡。柔而難犯。弱而難勝。明人如是。不可慢也。   王曰。盡心愛敬。以事明智。寧有福乎。孛曰。智者法聖以行其仁。樂開愚朦。成人之智。治國則以惠施為善。修道則以導人為正。國家急難則能分解。進退知時無所怨尤。恩廣施大不望其報。事之得福終身無患。王其勿疑。治政之法。不可失道。勸民學善。益國最厚。王曰。誰能留孛。我心愁慘。忽忽如狂。垂泣向孛懺悔解過。孛曰。如人不能泅。不當入深水。欲報仇者。不當豫嬈。親厚中諍。後更相謝。雖知和解。善不如本無諍也。善不能賞。反聽讒言。我如飛鳥。止無常處。道貴清虛。不宜人間如野火行。傍樹為焦。激水破船。毒蟲害人。與智從事。不當擾也。草木殊性。鳥獸類分。白鶴自白。鸕鶿自黑。我與彼異。無慾於世。如田家翁生習山藪。與之好衣為無益也。天下有樹。其名反戾。主自種之。不得食實。他人竊取果則為出。今王如是。善安國者而見驅逐。佞偽敗政反留食祿。賓客久留。主人厭之。我宜退矣。王曰。人命至重願垂憶念。今欲自力事孛勝前。孛曰。王雖言之。猶不得施夫人意惡。我不宜留。天下家家。皆有炊食。沙門所以持缽乞者自樂除貪。全戒無為。遠罪咎也。王曰。今孛既去。莫便斷絕。願時一來。使我不恨。孛曰。如俱健者。猶復相見。且欲入山。以修其志。夫近而相念惡。不如遠而相念善。智者以譬喻自解。請說一事。譬如有人以蜜塗刀。狗得舐之。以傷其舌。坐貪小甜。不知瘡痛。四臣如是。但美其口。心如利刀。王甚戒之。自今以後若有驚恐。常念孛者。眾畏必除。孛復言曰鴟梟樂塚。群鼠糞居百鳥棲樹。鶴處污池。物各有性。志欲不同。我好無為。如王樂國。器雖粗弊。不可便棄各有所貯。愚賤不肖。亦不可棄。各有所用。王當識此。我猶知人言意所趣。如鳥集樹先後下枝。間關趣上。見賓祇吠。以知中外有謀。意欲厭故更受新也。孛曰請退。即起出城。王與夫人。啼泣送之。人民大小。莫不號怨。王行具問孛。誰可信者。孛曰。我姊子賢善。可與諮議。時時共出。巡行國中。觀民謠俗可知消息。王曰受教。即與傍臣人民。為孛作禮。於是別去孛去之後。四臣縱橫於外。以佞辯為政。夫人於內。以妖蠱事王。王意迷惑。不復憂國。奢婬好樂。晝夜耽荒。眾官群寮。發調受取。無有道理。正平市買。不復雇直。強者陵弱。轉相抄奪。至相殺傷。不畏法禁。良民之子。掠為奴婢。六親相失。迸竄苟活。災異相屬。王不能知。風雨不時。所種不收。國虛民窮。飢餓滿道。歌詠怨聲。感動鬼神。人民愁怖。亡去略盡。號泣而行莫不思孛。孛如鶬鷹。臨眾鳥上。壓伏奸人。慈育民物。如天帝釋。   孛姊子道人。後適他郡。見國荒亂。聚落毀壞。人民單索。還為王說。大臣不政。放縱劫盜。掠殺無辜。殘虐無道。人怨神怒。天屢降災。遠近皆知。而王不覺。今不早圖。且無復民。王乃驚曰。果如孛戒。我所任者。如狼在羊中。知民當散。如奔車逸馬。道人既告。何以教之。道人曰。孛去國亂。皆由奸臣。王宜更計。國尚可復。願一循行。目見耳聞。當知其實。王即與道人私出。案行國界。見數十童女。年皆五六十。衣服弊壞。呼嗟而行。道人問曰。諸女年大。何以不嫁。答曰。當使王家窮困。如我快也。道人曰。汝言非也。王者位尊。何能憂汝。女曰不然。王治不政。使國飢荒。夜則困於盜賊。晝則窮於胥吏。衣食不供。誰當嫁娶我也。王復前行。見諸老母。衣不蓋形。身羸目瞑啼哭而行。道人問曰。皆有何憂。答曰。當使國王窮盲。如我快耶。道人曰。是言非也。老自目瞑。王有何過。諸母曰。我夜為盜所劫。晝為吏所奪。窮行採薪。觸犯毒螫。使我如此。非王惡耶。王復前行。見一女人跪搆牛乳。為牛所踏。躄地罵曰。當踏王婦。如我快也。道人問曰。牛自踏汝。王家何過。答曰。王治不政。使國荒亂。盜賊不禁。令我善牛見奪。為弊牛所踏。非王惡耶。道人言。汝自無德不能搆牛。女曰。不然。若王家善。孛自當留。國不亂也。王復前行。見烏啄蝦蟆。蝦蟆罵曰。當使惡王見噉。如我快也。道人曰。汝自為烏所噉。王當護汝耶。答曰。不望護也。王無恩澤。政治不平。祭祀廢絕。天旱水竭。故使我身烏見噉耳。蝦蟆喚曰。知為政者。棄一惡人。以成一家。棄一惡家。以成一鄉。不知政者。民物失所。天下怨訟。道人曰。百姓無罪。呼嗟感天。神使蝦蟆降語如此。王自具見。宜退惡人。改往修來。與民更始。如種善地。雨澤以時何憂不熟。王曰。今當任誰。道人言宜急請孛。孛仁聖知時。反國必安。王還即遣使者。入山請孛言。若孛不還者。當向叩頭道。我自知怨負萬民。憂不能食。須待孛到。孛素慈仁。憂念十方。知我國荒。想必來也。使者受命。往到孛所。稽首白言。大王慇懃致敬無量。自知罪過深重。違失聖意。使國荒亂。百姓窮困。涕泣思孛。不能飲食。願垂愍念。一來相見也。孛哀人民故。隨使者還。道見死獼猴。故剝取其皮。欲以生語。國人聞孛來。皆出界迎。孛到城外。止故精舍。王出相見。作禮問訊畢一面坐。叉手謝孛言。空頑不及虐負萬民。請自悔勵幸遂原之。孛曰甚善。四臣過耳語。孛曰。卿等無過。何不公談。四臣恚曰。凡為沙門。慾望天福。人皆稱善。不當殺獼猴取其皮也。孛曰。卿等自迷惑。不別真偽耳。是非好惡。天悉知之。苦樂有本。不可強力。為惡罪追。雖久不解。作善福隨。終不敗亡。禍福在己。愚謂之遠。以我剝皮。而殺獼猴。難此似是。卿曹默默。為奸不止相教事耶。言命在天。謂善無益。為惡無殃禍福之報。自然如響。響應隨聲。非從天墮。卿等作惡。豈不自識。雖欲誣之自然不聽。此非諫我。為自中耳。卿一人言。人死神滅。不復生者。是聖語耶。從意出乎。自欲為惡。反言作善無福。為惡無殃。夫天之明象。日月星辰。列現於上。誰為之者。四臣默然。孛復曰。天地之間。一由罪福。人作善惡。如影隨形。死者棄身。其行不亡。譬如種穀。種敗於下。根生莖葉。實出於上。作行不斷。譬如燈燭展轉然之。故炷雖消火續不滅。行有罪福。如人夜書火滅字存。魂神隨行。轉生不斷。卿曹意志。自以為高。如人殺親可無罪乎。四臣答言。夫蔭其枝者不摘其葉。何況殺親而當無罪。孛曰。然卿難我似是。吾取死皮。而尚訊之。卿曹所為法當雲何。卿一人言。人死神滅不復生。一人言。苦樂在天。一人言。作善無福。為惡無殃。一人自怙。知占星宿。外陽為善。內陰為奸。譬如偽金其中純銅。貌飾美辭。心行讒賊。如狼在羊中。主不能覺天下惡人。亦稱為道。被髮臥地。道說經戒。專行諂欺。貪利慾。得愚人信伏。如雨掩塵。群妖相厭。如水流溢。不時入海。多所傷敗。惟有聖人。能濟天下。化惡授善。莫不蒙祐。若善無福。惡無殃者。古聖何故。造制經典。授王利劍。夫行有報。其法自然。善者受福。惡者受殃。天之所疾。禍無久遲。陰德雖隱。後無不障。故國立王。王政法天。任賢使能。賞善伐奸。各隨其行。如響應聲。人死神去。隨行往生。如車輪轉。不得離地。信哉罪福。不可誣也。人行至誠。鬼神助之。惡雖不覺。終必受殃。故當戒慎。遠惡知慚。若皆為善。稟氣當同。不善者多。或有不平。或壽不壽。多病少病。醜陋端正。貧富貴賤。賢愚不均。至有盲聾瘖啞跛蹇隆殘。百病皆由宿命行惡所致。其受百福。人所樂者。則是故世行善使然。積德忠政。故有日月星辰。有天有人。帝王豪貴。是明證也。何可言無。宜熟思之。勿謂不然。孛說是時。王與臣民。無不解悅。孛復曰。古昔有王。名為狗獵。池中生甜魚。甘而少骨。王使一人監護。令日獻八魚。其監亦日竊食八魚。王覺魚減。更立八監。使共守護。八監。又各日竊八魚。守之者多。魚為之盡。今王如是。所任不少。為亂益甚。譬如人摘生果既亡其種食之無味。王欲為治。不用賢人。既失其民。後又無福。治國不正。則使天下有諍奪之心。如人治產。不勤用心。則財日耗。國有勇武習戰陣者。不足其意則弱其國。為王不敬道德。不事高明。生則賢者不歸。死則神不生天。掠殺無辜。使天下怨訟。則天降災。身失令名。治國以法。為政得忠。敬長愛少。孝順奉善。現世安吉。死得生天譬如牛行其道直正餘牛皆從。尊貴有道。率下以正。遠近伏化。則致太平。為君當明探古達今。動靜知時。剛柔得理。惠下利民。有施平均。如是則世世豪貴。後可得泥洹之道。眾坐皆喜。稱善無量。王即避坐。稽首白言。今孛所語。譬如疾風吹卻雲雨。幸卒慈念。垂化如前。孛即起行。隨王入宮。四臣愚癡。於是見廢。孛復治國。恩潤滂流。風雨時節。五穀豐熟。人民歡喜。四方雲集。上下和樂。遂致太平。佛言。時孛者。今我身是也。姊子道人。則阿難是。時王藍達。今卑先匿是。時夫人。則好首是。時犬賓祇者。車匿是。時四大臣。則今四道人殺好首者。是時語蝦蟆者。今得羅漢漚陀耶是。我為菩薩。世世行善。勤苦積德。無央數劫。為萬民故。今自致得佛。所願皆得。諸值我時聞經法者。宜各精進為善勿懈。佛說是已。有三億人。得棧道跡。皆受五戒。歡喜奉行。   佛說孛經抄 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0791 佛說出家緣經   No. 791   佛說出家緣經   後漢安息國三藏安世高譯   如是我聞:   一時婆伽婆在王捨城耆闍崛山,與大比丘僧俱,千二百五十。是時難提優婆塞與五百優婆塞,出王捨城上耆闍崛山,往詣佛所,頭面禮足,長跪叉手問佛:「大德!願聞優婆塞五戒;毀犯正戒,有何惡事?」   佛答:「難提優婆塞!楚害生命有十惡事。何等十?現世常懷害心;後世毒心隆赫,恆被痛害;怨怨不息,人不喜見;思慮多惡,見者怖懼;眠不安寐;夢則惶怖;覺則驚悸;死時狂勃種短命栽;身壞命終生地獄中;設得為人多病少命。是為十惡事。   「偷劫他財,有十惡事。何等十?貪餮深重,恆為眾疑;能興重惡,行則非時,動則非法;親友惡逆,賢良疏遠;敗戒果敢;常懼王伺,須財市命;種遺寶物;貧弊之業;身壞命終生地獄中;設得為人,飢寒困苦,致財良難,雖獲少財,五事共之——王、賊、水、火及惡妻子;今乃藏埋,會亦當失。是為十惡事。   「邪婬有十惡事。何等十?常為其夫伺捕楚毒,室家不和;善法消竭,不善法增;危敗軀身;不檢其妻,不守財賄;常為人疑,宗親不信;種業如是;門不貞潔;身壞命終生地獄中;設得為女,非獨一主,設得為男,馳騁邪婬,自失其妻。是十惡事。   「妄語中有十惡事。何等十?口常臭爛;善神背叛,凶鬼易陵;實言流世,眾所不信;俗為重事,不在言議;未有實事惡名遠聞,為人輕毀,不起恭肅;雖言有實,人不奉用;多懷愁怖;種誹謗業;身死命終生地獄中;設得為人,常被誹謗。是十惡事。   「飲酒有三十五惡。何等三十五?散盡財賄;致眾苦患;怨諍增重;裸露形軀;惡名遐邇;慧明日減;應得不得;已得便失;顯揚惡事;要務頓發憂慼之本;恍惚變沒;顏貌鄙惡;輕慢尊長;不知供養沙門、婆羅門;自於室家不辨尊卑;不宗敬佛;不崇大法;不敬事僧;返親惡人;遠離明能;崩墜邪道;無慚愧心;不護根門;惛荒婬欲;眾所不愛;人不喜見;德士宿舊鹹來咎責;集造眾惡;要用之勢,不豫識任;智德隱避;像類不別;去泥洹遠;種狂惑業;身死命終生地獄中;設得為人,愚癡頑瞶。」   是時難提優婆塞及五百清信士,諸天、世人、四輩之眾,聞佛所說,畢命受持,頭面遶竟,踴悅而去。   佛說出家緣經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0792 佛說法受塵經   No. 792   佛說法受塵經   後漢安息國三藏安世高譯   聞如是。一時佛遊於捨衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。比丘受教從佛而聽。佛言比丘。凡人為一法。受塵自污。迷惑憂愁。沒無端際。吾見其不得無上吉祥之道。如丈夫欲見女子色。是以好色之士。為染為醉為貪為污為惑為著為住為受。從婬女言故。長久趨走往來。為受懃苦耳。常欲聞婬女之聲。鼻欲聞其香。舌欲得其味。身欲更其細滑。是以長久趨走往來受苦。是故不當為女色聲香味細滑所染惑也。當覺知是。又復諸比丘。凡人為法。受塵自污。迷惑憂愁。沒而無際。吾見其不得無上吉祥之道。如婬女欲見男子色。是以好色之女。為染為醉為貪為污為惑為著為住為受。為士色故。長久趨走往來受苦耳。常欲聞男子之聲。鼻欲聞其香。舌欲得其味。身欲更其細滑。是以長久趨走往來受苦。是故不當為士色聲香味細滑所染惑也。當覺知是。佛說是已。皆歡喜受行。   佛說法受塵經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0793 佛說佛醫經   No. 793   佛說佛醫經   吳天竺沙門竺律炎共支越譯   人身中本有四病:一者、地;二者、水;三者、火;四者、風。風增,氣起;火增,熱起;水增,寒起;土增,力盛。本從是四病,起四百四病。土屬身,水屬口,火屬眼,風屬耳。火少寒多,目冥。春正月、二月、三月寒多,夏四月、五月、六月風多,秋七月、八月、九月熱多,冬十月、十一月、十二月有風有寒。何以故春寒多?以萬物皆生,為寒出,故寒多。何以故夏風多?以萬物榮華、陰陽合聚,故風多。何以故秋熱多?以萬物成熟,故熱多。何以故冬有風有寒?以萬物終亡熱去,故有風寒。   三月、四月、五月、六月、七月得臥。何以故?風多故身放。八月、九月、十月、十一月、十二月、正月、二月不得臥。何以故?寒多故身縮。   春三月有寒,不得食麥、豆,宜食粳米、醍醐諸熱物。夏三月有風,不得食芋、豆、麥,宜食粳米、乳、酪。秋三月有熱,不得食粳米、醍醐,宜食細米、□、蜜、稻、黍。冬三月有風寒,陽興陰合,宜食粳米、胡豆、羹、醍醐。有時臥風起,有時滅;有時臥火起有時滅。有寒起有時滅。   人得病有十因緣:一者、久坐不飯;二者、食無貸;三者、憂愁;四者、疲極;五者、婬泆;六者、瞋恚;七者、忍大便;八者、忍小便;九者、制上風;十者、制下風。從是十因緣生病。   佛言:「有九因緣,命未當盡為橫盡:一、不應飯為飯,二、為不量飯,三、為不習飯,四、為不出生,五、為止熟,六、為不持戒,七、為近惡知識,八、為入裡不時不如法行,九、為可避不避。如是九因緣,人命為橫盡。   「不應飯為飯,謂不可意飯,亦謂不隨四時食,亦為以飯復飯,是為不應飯為飯。不量飯者,謂不知節度,多食過足,是為不量飯。不習飯者,謂不時食。若至他郡國,不知俗宜飯食未習,不稍稍飯,是為不習飯。不出生者,謂飯物未消復上飯,若服藥吐下不盡便食來,是為不出生。止熟者,謂大便、小便來時不即時行,噫吐、下風來時,制是為止熟。不持戒者,謂犯五戒,現世間盜,犯他人婦女者,便入縣官,或刻、或死、或得棓榜壓死、若餓死、或得脫外從怨家得首死、或驚怖憂愁死,是為不持戒。近惡知識者,謂他人作惡便來及人。何以故?不離惡知識故。惡人不計當坐之,是為近惡知識。入裡不知時不如法行者,謂晨暮行,亦有魍魎諍鬥者,若有長吏追捕而不避,若入他家捨,妄視不可視、妄聽不可聽、妄犯不可犯、妄念不可念,是為入不知時不如法行。可避不避者,謂弊牛、馬、狾、狗、蚖、蛇、蟲,水、火、坑、阱、奔車、馳馬,拔刀醉人、惡人。亦若干,是為可避不避。   「如是九因緣,人命未盡為盡。黠人當識是,當避是,已避得兩福:一者得長壽,及得聞道好語,亦得久行道。」   佛言:「有四飯:一、為子飯,二、為三百矛斫飯,三、為皮革蟲生出飯,四、為災飯。子飯者,謂人貪味食肉時,便自校計念:『是肉皆我前世時父母、兄弟、妻子親屬,亦從是不得脫生死!』已得是意便止貪,是為子飯。三百矛斫飯者,謂飯隨味念復念其殃,無有數能不念味便得脫。又矛斫人為亡身,已生念復念有若干受苦,為三百矛斫飯。皮革蟲生出飯者,謂人念味,亦一切萬物憂家中事,便穿人意,意作萬端為出去,是為皮革蟲生飯。災飯者,謂一生死行皆為災飯,如火燒萬物,人所行皆當來惱身,劇火焚萬物故言災。所以言飯者,謂人所可意念人,故言飯也。   「人食肉譬如食其子,諸畜生皆為我作父母、兄弟、妻子,不可數。亦有六因緣不得食肉:一者、莫自殺;二者、莫教殺;三者、莫與殺同心;四者、見殺;五者、聞殺;六者、疑為我故殺。無是六意得食肉,不食者有六疑。人能不食肉者,得不驚怖福。」   佛言:「食多有五罪:一者、多睡眠;二者、多病;三者、多婬;四者、不能諷誦經;五者、多著世間。何以故?人貪婬、人知色味,瞋恚知橫至味,癡人知飯食味。《律經》說:『人貪味,味復味得生不得美味。』」   佛言:「一食者為欲斷生死,亦隨貪不能行道,為得天眼自知所從來生去至何所。人不念死,多食,常念婦人,皆墮百四十惡,中天皆用飯故。犯十惡後生便失人形,墮畜生中。既得作人,飢渴血出,瞋恚傍生,於愛內生於貪。佛說有大福,自飢以飯與人,令人得命,是為大福。後生饒飲食,乏瞋恚,亦無所施,施亦不得,但意恣貪婬,亦無所施,但得意恣,非我所有。一錢以上,不得取故,作貪慾空,自苦作罪。道人不有憂愁,憂隨怒,愁隨貪。我輩有死歲、有死月、有死日、有死時,亦不知、亦不畏、亦不行道、亦不持戒,東走西走,憂銅憂鐵,憂田宅、奴婢,但益人惱、增人苦,為種畜生習。」   佛言:「人治生,譬如蜂作蜜。採取眾華,勤苦積日已成,人便攻取去。唐自苦,不得自給。人求是念,是憂有憂,無飢渴勤苦。合聚財物,未死,憂五家分,或水、火、盜賊、縣官、病痛,多不如意。己死,他人得之。身當得其罪,毒痛不可言。五分者:一者、火分;二者、水分;三者、盜賊分;四者、縣官分;五者、貧昆弟分。何為無憂所有?人不計是五分憂,苦劇不棄,是憂苦有萬端,結在腹中,離道遠法。人法生賈作,得利,不當喜;不得利,亦不當憂;是皆前世宿命所致。人有貪,貪便不得利。正使得一天下財物,亦不能猛自用之,亦不隨人去,但益人結、但有苦惱、但種後世緣因。緣因如火,如火無所不燒。我輩不覺,是黠不敢妄搖,知為增苦種罪。」   佛說佛醫經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0794a 佛說時非時經   No. 794   佛說時非時經   天竺三藏若羅嚴譯   如是我聞。一時佛在王捨城鵲封竹園。是時佛告諸比丘。我當為汝說時與非時。善思念之。諸比丘言。如是世尊。當受教聽。佛告諸比丘。是中何者為時。何者為非時。比丘當知。   冬分八月十六日至三十日七腳為時。五腳半非時。九月一日至十五日八腳為時。六腳八指為非時。九月十六日至三十日九腳為時。七腳六指為非時。十月一日至十五日十腳為時。八腳三指為非時。十月十六日至三十日十一腳為時。九腳三指為非時。十一月一日至十五日十二腳為時。十腳六指為非時。十一月十六日至三十日十一腳半為時。十腳一指為非時。十二月一日至十五日十一腳為時。九腳四指為非時。   春分十二月十六日至三十日十腳為時。八腳少一指為非時。正月一日至十五日九腳半為時。七腳少三指為非時。正月十六日至三十日九腳為時。六腳少三指為非時。二月一日至十五日八腳為時。五腳為非時。二月十六日至三十日七腳為時。四腳少三指為非時。三月一日至十五日六腳為時。三腳少四指為非時。三月十六日至三十日五腳為時。三腳少六指為非時。四月一日至十五日四腳為時。二腳少一指為非時。   夏分四月十六日至三十日三腳為時。二腳少四指為非時。五月一日至十五日二腳為時。少三指為非時。五月十六日至三十日二腳半為時。一腳少為非時。六月一日至十五日四腳為時。二腳少二指為非時。六月十六日至三十日四腳半為時。二腳半為非時。七月一日至十五日五腳為時。三腳少為非時。七月十六日至三十日五腳半為時。三腳少為非時。八月一日至十五日六腳為時。四腳少為非時。八月十六日至三十日六腳半為時。四腳半少為非時。   如是諸比丘。我已說十二月時與非時。為諸聲聞之所應作。憐愍利益故說。我所應作已竟。汝等當行。若樹下空處。露坐思惟。諸比丘莫為放逸後為悔恨。是我所教誡。佛說經竟。時諸比丘。皆大歡喜。勸助受持。  因緣輕慢故  命終墮惡道  因緣修善者  於此生天上  緣斯修善業  離惡得解脫  不善觀因緣  身壞入惡道   外國法師若羅嚴。手執胡本。口自宣譯。涼州道人。干填城中寫訖。   被褐懷玉深智作愚。外如夷人內懷明珠。千億萬劫與道同體。   佛說時非時經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0794b 佛說時非時經   佛說時非時經   天竺三藏法師若羅嚴譯   如是我聞。一時佛住王捨城迦蘭陀竹林園精舍。時佛告諸比丘。我當為汝說時非時經。善思念之。諸比丘言。如是世尊。當受教聽。佛告諸比丘。是中何者為時。何者為非時。比丘當知。   冬初分。   第一十五日七腳為時。四腳半非時。   從八月十六日至三十日。   第二十五日。八腳為時。六腳八指非時。   從九月一日至十五日。   第三十五日。九腳為時。七腳六指非時。   從九月十六日至三十日。   第四十五日。十腳為時。八腳三指非時。   從十月一日至十五日。   第五十五日。十一腳為時。九腳四指非時。   從十月十六日至三十日。   第六十五日。十二腳為時。十一腳六指非時。   從十一月一日至十五日。   第七十五日。十一腳半為時。十腳三指非時。   從十一月十六日至三十日。   第八十五日。十一腳為時。九腳四指非時。   從十二月一日至十五日。   春初分。   第一十五日。十腳為時。八腳少三指非時。   從十二月十六日至三十日。   第二十五日。九腳半為時。七腳少三指非時。   從正月一日至十五日。   第三十五日。九腳為時。六腳少三指非時。   從正月十六日至三十日。   第四十五日。八腳為時。五腳少三指非時。   從二月一日至十五日。   第五十五日。七腳為時。三腳少三指非時。   從二月十六日至三十日。   第六十五日。六腳為時。三腳少四指非時。   從三月一日至十五日。   第七十五日。五腳為時。三腳少三指非時。   從三月十六日至三十日。   第八十五日。四腳為時。二腳少一指非時。   從四月一日至十五日。   夏初分。   第一十五日。三腳為時。二腳少四指非時。   從四月十六日至三十日。   第二十五日。二腳為時。一腳少五指非時。   從五月一日至十五日。   第三十五日。二腳半為時。一腳少三指非時。   從五月十六日至三十日。   第四十五日。三腳半為時。二腳少二指非時。   從六月一日至十五日。   第五十五日。四腳半為時。二腳半非時。   從六月十六日至三十日。   第六十五日。五腳為時。三腳非時。   從七月一日至十五日。   第七十五日。五腳半為時。三腳半非時。   從七月十六日至三十日。   第八十五日。六腳為時。四腳半非時。   從八月一日至十五日。   如是諸比丘。我已說十二月時非時。為諸聲聞之所應行。憐愍利益故說。我所應作已竟。汝等當行。若樹上空處。露坐思惟。諸比丘莫為放逸後致悔恨。是我所教戒。佛說經竟。時諸比丘。皆大歡喜。勸助受持。   佛說時非時經  因緣輕慢故  命終墮地獄  因緣修善者  於此生天上  緣斯修善業  離惡得解脫  不善欲因緣  身壞入惡道   天竺三藏法師若羅嚴。手執梵本。口自宣譯。涼州道人。于闐城中寫訖。  披褐懷玉  深智作愚  外如夷人  內懷明珠  千億萬劫  與道同軀 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0795 佛治身經   No. 795   佛治身經   失譯人名今附西晉錄   佛言當學工語。不沙門法行。獨一處坐。但當正意。一處一臥一行不中正。一為曉身受經。亦獨居還使千人一人勝千軍中能得勝。一人能勝身。是為勝軍中。勝勝。勝者。不如勝。餘勝。己勝身常為勝。無力亦不勝摩汎藍亦不能己勝不能作不勝比丘勝乃不勝先為自身定正教後教餘為諸輩如我。自身上頭隨法行。便教餘人。如是易教。己身如是。如教他人。已得身教意。不復難教餘。欲教餘先自教。還使自教。從身教得黠。為自身他故多人亦莫犯。無有極自身。為自念無有極。自歸無有過身。自歸不如自歸諦。教身已黠。得歸已黠。便得法已黠。便得戒已黠。昆弟中不復憂已黠。便得樂已黠。不復憂自身。自歸身亦得歸他人。己身無有極。教一切從苦得脫。問曰。何等為工語。師曰。說三十七品經為工語。謂所說不亂人意。亦為工語。何等為法行。謂不離二百五十戒。是為法行。何等為一為曉身。謂知分別身中事。何等為軍中人能得勝。謂人不能勝惡。何等為一人能勝身。謂意念惡。能自制斷。是為勝身。何等為身意教。謂身受七戒。意受三戒。何等為多人亦不犯。謂等心使人不墮結。   佛治身經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0796 佛說見正經   No. 796   佛說見正經(亦名生死變識經)   東晉天竺三藏竺曇無蘭譯   聞如是。一時佛在羅閱。祇國精舍。正以食時。將諸比丘五百人。菩薩及優婆塞千人。皆持供養具出羅閱祇城外。有大樹。名曰甘香。根深幹大。枝葉茂盛。華實紅赤。其味甜美。樹下廣平。集石為座。佛意欲止此。諸優婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩薩。亦皆就坐。時有一比丘。名曰見正。新入法服。其心有疑。獨念言。佛說有後世生。至於人死。皆無還相報告者。何以知乎。當以此問佛。未即發言。佛已豫知。佛因先言。諸弟子。此樹本以一核種。四大胞毓。自致巨盛。覆爾所人。本為核時。根幹葉實未有未見。至得四大。因緣相連。便生芽葉莖節華實。轉增於本。自致成樹。施布廣遠。初名為核。核覆生芽。芽復生莖。莖復生葉。葉復生華。華復生實。展轉變易。非故不離故。而名非常名。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。佛告諸弟子。欲踧集華實莖節根幹。更使還作核可得乎。諸弟子皆言。不可得也。彼已變轉。不可還復。日就朽敗。核轉復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可復還使成本核也。   佛告諸弟子。生死亦如此。識神為起法。起法為癡。癡為就貪愛。癡如彼樹核。核小而長成大樹。一癡而致多所因緣。多所因緣。本由癡出。癡生行。行生識。識生字色。字色生六入。六入生更樂。更樂生痛。痛生愛。愛生受。受生有。有致生。生致老死。合十二因緣。成為身已。有身當就老死。識神轉易。隨行而往。更有父母。更受形體。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。都非故。便不得復還。不復識故。向所新見。謂為有謂可常。著所猗呼為諦。謂無前世後世。識神轉徙。隨行而有也。識神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。便不復識故。亦不得復還故身故習故所。見如樹不復還作核也。   於是比丘見正。承佛言。起坐長跪。白佛言。我意未除未解。正要今欲發愚癡之問。願佛哀我等。為解了之。我從生已來。見人死者不少。或父子兄弟夫妻內外。或朋友相憐愛。或有怨讎相憎。死後識神。了無還面相答善惡者。何以乎。識神為何所隔礙。而不得還面報人也。願為分別說之。令我等結除疾得見諦。佛言比丘。彼識無形。至於轉徙。隨行而有。若身作福。福識轉生。亦不得還面報人也。何以故。譬如冶家洋石作鐵。已成鐵便鑄以為器。已成器可復還使作石乎。見正言實不可。石已成鐵。終不得復還作石。佛言。識之轉徙。住在中陰。如石已洋成鐵。從中陰轉受他體。如鐵已鑄成器。形消體易。不得復還故識。何以故。行之善惡。識往受之。轉化變改。如石成鐵。修行五善。稟受人身。則更有父母。已有父母。便有六繫閉。一者住在中陰。不得復還。二者隨所受身胞內。三者初生迫痛忘故識相。四者墮地故所識念滅。更起新見想。五者已生便著食。貪念故識念斷。六者從生日長大。習所新見。識滅無復宿識。諸弟子。譬如賈客周遊四方國。具見苦樂。便意思念東方一郡國所有。已起是念。便三方念滅。生死亦如是。從是世作行往後世。受已受即生新想念。故識想便滅。如賈客惟念一方。三方想滅也。用是六事。繫蔽隔礙。不復還故識。如核之成樹。石之成鐵。變本易名。不復還面相答報也。佛言。復譬如陶家埏土為器。以火燒之。則轉成瓦。寧可使瓦還作土乎。諸弟子皆言。實不可。土已燒煉。變形成瓦。不可復使還作土也。佛言。諸弟子識神轉徙。隨行受身。如土成瓦。人無道行。不復識故。不得復還相報答也。比丘。復譬如樹大數十圍。巧匠便規□檢□□□禱枯Xj□奪□□驛樁□□¥1j轟¥秩□□縈蹥□闌j‥□□□稐¥捻滎□|蹥磷滵□|箹E□|L□瀦□□滎驉慼慼撚Ⅹ媸r□□耨□□□‥□墾漦諍薣□□□憒□‥稦□□θ□□唌慝□攔□c□囓□□滎□ヾ慼潑l□兩□□□□韣¥悅蹥磷淤滎□□□□□□稐¥□意祥□§璧□□□鰹|□□齥□¥□悅□‥□□□□□□□騿慰G¥□藩鏍j‥□□□稐¥捻滎□韣§璧□耨o□滎□□鶠慼潤蝖慼慼戮捂琚慼慼慼慼慼慼情慼潛矷慼L□□□kc□□q□‥□洁慼慝邐□尤薣|□荂慼慼L擰怴暱縑潑l□兣¥□|蕭□滎□□韣□□耨□□□¥□悅□鐓漥□□¥釩□□□¥芋歐L騣¥釩□礸C¥□□□□c□迴□鐐‥□□□□□□悅□‥□墾□□§□□踥□c□□憒□‥□e荂慼惚r□巧□‥□肥憒□‥q唌慼慰D悅□扁罵蜀炕敵菁漶慼慼慝□□壓□¥□恁慼慼潑l□兩□□□□韣‥□□□‥□您□□□□□譣§□□□C¥襠t□‥□□薩□c□□□蹣c□□葷□□□叨□□□¥痢□□□□奧□薩□□鎣‥□□□稐¥捻滎□韣‥□□粨o¥q鰥□齣‥□□□尥祧□□□|薧□□□迴鉣□滎ヾ慼慼慼熨r□□耨□□□§□□□悅□¥□薨□□‥□守□ㄍ□悎礡慼慼熱挽矷慼L擰吽暱糕漥□□嶨f□□滎□□滎□兩□□□□韣¥您□□蹤滎□□□□□韣□   佛告諸弟子。復譬如段生肉。過時不食。則臭茹生蟲。欲使還成鮮肉可得乎。諸弟子言。實不可。肉已臭敗。不能得使復成鮮潔。佛言。生死亦如此。人在世間。心念惡。口言惡。身行惡。死則識神轉徙。墮地獄身。或畜生身。或魚蟲身。所在異見。不與前同。罪網所蔽。不復識故。不得復還面相答報也。如彼臭肉不可使更成鮮潔。佛告諸弟子。復譬如月晦夜陰。以五色物著冥中。令千人萬人。令夜視色物。寧有一人。而別其青黃赤白者乎。諸弟子皆言。正使巨億萬人復無央數人。令夜觀視。終無見者。何能別其五色。佛言。若有人。把炬照之。令人觀視。可得見不。諸弟子言。人依炬明視之。皆可別五色。佛言。若愚人背炬火。進入幽冥。乃進極遠。而望欲見五色。可得見乎。諸弟子言。愚人背明向冥。愈進闇。終無見色時也。   佛告諸弟子。人在生死。亦如此。一切人民。蚑行蜎飛蠕動之類。已受身形。癡冥闇蔽。無有道行。不學身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣識神往來面相答報。如月晦夜陰欲視五色。終不得見也。若修行經戒三十七品。守攝其意。就清淨行。如隨持炬火人見別五色。人隨佛法教。則能了別死生。具見五道識神往來所墮善惡處。如炬火之照色。皆悉了見。人初不學身事意事。背於經戒。隨俗三流。快意自從。斷割真法。不信不樂。不肯奉行。如背炬入冥。疑結日甚。終無見知有解了時也。佛告諸弟子。莫順汝愚癡閉結之意。而不信清淨正真之道。自墮地獄。為身受痛。我故引譬。以解了汝等。常當勤力奉行經戒。以著心中。佛告諸弟子。人生是世稟受身形。肉眼所見。現在之事。父母親屬。察察了了。然不能復見知前世所從來處。於是當老死。往生後世。更受身形。則亦不能復識知今世之事也。所以者何。一生一死。識神轉易。十二因緣。癡為其主。懵懵冥闇。轉不識故。諸弟子。譬如煮練白絲染作異色。青黃赤黑。變本易故。不可復轉還也。生死轉易。如絲受色。識無常體隨行染著。未有淨眼。不識其故心意為法所念即成。人在一世。心念萬端。善惡報受。受新故滅。生死之法。癡闇之常然也。其欲知見生死往來。當廣學行身意之事。深入清淨。思惟本末。爾乃開寤。如臥寤也。佛告諸弟子。識神為癡冥法。生作善惡行。死轉往受。隨善惡行而有形兆。如火得薪而見薪索則滅。意識不作善惡行則亦滅無所見。未得道者。沈淪生死。轉不識故。譬如穢鏡。垢濁蔽污。舉以向面。了無所見。意識濁蔽。生死轉徙。慘懼蔽盈。牽著殃福。不復識故。如□□□□□騭□□□□□□□榜馭□□□椸□稦□□玲□鷺□□□□□j□駔勵覕埤□楦□□□□□□□□駜□□□□□□□□□玲□禘逆□□覮□□□楖□榃□□□櫸□逆□□騭覕埤□□□駜□□   佛告諸弟子。今我為佛。慧眼清淨。一切生死。往來三界。佛悉知見。譬如水精琉璃寶珠綵絲貫之。青黃皆見。佛視生死。如觀貫珠。譬如淨水。清澄見底。其中魚蟲。皆悉裸見。佛視生死。如清水魚。譬如大橋。一切行人。往來無絕。佛視生死。往來五道。如觀橋人。譬如高山遠望具見。佛意高遠。具知生死。無不分別。佛告諸弟子。汝等當隨我教。可具知生死千億劫事。當行三十七品要行。四意止。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八正道。以除意垢。消滅三毒。疑結解散。便見清淨。得佛慧意。便知去來之事。如視明鏡。一切悉見。佛告諸弟子。世人所作善惡。死之後世。亦皆相答報。但人未得三淨眼。是以不見不知。不復識其本。著在六繫蔽。為肉眼行故。而不見相答報之本。謂之無有也。其未得道者。皆作濁穢之行。況沒愚癡。生死轉化。更受身形。肉眼眩惑。離故繫新。四痛擾亂。終不得知識隨行相答報也。令現世人。或受福。或受殃。或相憐。或相憎。此則宿行答報之驗。為無有三淨眼故。不見不知。便結在疑一切人已來生是世。本與癡俱。無有道意清淨之行。而慾望知前世之事。識反報之效。譬如無手欲書無目欲視。終不能也。故佛出世。敷現經道。以解人意。其欲知見。識神往來。生死所受者。當隨佛教行三十七品。智度無極。撿意敕意。調意正意。入禪三昧之妙。乃可具知。識神所墮。去來之事耳。汝諸弟子。當勤學知身事意事。具了諸對。至則滅除之。不為亂誤。堅固於正法。如此莫休汝所疑問。即可解了。   佛告諸弟子。識神有名無形。隨善惡行。依四大為體。初生身小。諸根未具。識見復小。所知未備。及其長大。六情具足。識亦隨體。愛慾諸習。日生盛具。至於衰老。四大羸臞。識亦不明。六情減少。現居一世。變易無常。不如其故。生所習見。老如忘之。況更異世。陰胎繫蔽。未得道意。癡行惑穢。欲見意識往來。面相反報。不可得也。人無道行。而望見知宿命之事。譬如闇夜貫針。水中求火。終無見得。汝諸弟子。當勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。何因往來。所緣何等。諦如思惟空無之法。得淨結除所疑自解。佛說經竟。見正等五百人。及諸優婆塞。悉得須陀洹。諸菩薩皆得不傾迴三昧。各起遶佛三匝。頭面著地。作禮畢竟。悉從佛俱還精舍。   佛說見正經(亦名生死變識經) ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0797a 佛說貧窮老公經   No. 797   ◎佛說貧窮老公經   宋沙門慧簡譯   聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十沙門俱。菩薩萬人。爾時天龍鬼神無央數大眾共會恭敬圍繞。聞佛說法無不歡喜。時有一貧窮老公。年二百歲。眉生秀毛。耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之似如有相。而貧窮辛苦衣不蓋形。五體裸露腹恆飢虛。行步纔動示有氣息。聞佛在世心獨歡喜。晝夜發願由來十年今始得果。扶杖而來求欲見佛。釋梵侍門敕不通之。老公因大喚曰。我生世不幸。貧窮辛苦飢餓寒凍。求死不得活無所賴。我聞世尊仁慈普逮。萬物蒙賴莫不受恩。心獨歡喜晝夜發願。由來十年今始得果。是以遠來乞一特見求離眾苦。而卿斷我。既違我願又乖聖意。豈宜爾乎。佛已知之。顧語阿難。汝寧見耆年長壽有相老公而罹罪未畢者乎。阿難長跪叉手白佛言。安有福耆壽而有罹罪。罹罪之人豈得有相。生所未見今在何許。佛言。近在門外釋梵斷之。可呼使前。於是老公匍匐肘進。見佛悲喜涕淚交流。為佛作禮長跪叉手白佛言。我生世不幸。貧窮辛苦飢餓寒凍。求死不得活無所賴。我聞世尊仁慈普逮。萬物蒙賴莫不受恩。心獨歡喜晝夜發心願一奉顏。由來十年今始得果。向在門外久不得前。計欲還去氣力不堪進退無路。但恐命絕穢污聖門重增其罪。不悟天尊已哀矜之。得蒙前進如此而死無復恨矣。唯欲速終畢罪後世。願得垂恩賜其上慧。佛言。人之受生生死因緣。以多因緣致有罪根。今我為汝說其本源。卿前世時生豪強大國明慧王家。時為太子憍貴非凡。上為父母所珍。下為臣民所奉。用此恣意輕□□□□□觛q稦檳□穗規檢□□□襄□矩聆□飀□t□秪J楝□□□¥□泌□鍤熒便胦潣|邦□□芊慾蛁D□□□峚D砥慼瑩峇Jh飥□|邐□滎□□鏦□□□‥□□□熒□pc□鋧□□|碤葷鞨□趟C臩□§麥□□鍣¥m灒C□|靨□胦祤胥□□□滵啣¥□□□□□□□筣‥□□攔□湥□□朣‥□□□鋤□□□肣c□□嘀i□□□□¥□□僈閏□怦劫□□伎鴃慰D□鋤滎峞撫S藎□|逤□斨□□揨□|碤犖□臥鵅慼慼慰D鶬鼩□鋨菕潮a□¥□□□□|□諍□□鑭豩□ョL馥□□鋧□葷□□|□辦僥o□邐□韣¥□騿q酩J紇□|□紇□笲□□□譣c□□□下□儦_邪|□急□耦□|葦諢□獦□尤§L睹□□≦碨獎犤葷譥鉤韣§麧嶨攔鵅慼樅漶嬈□下□|葩□□□祤□□□□¥□□□覦亡諢□韣§載熒□侶□□嶡□□¥悅□鍥□□□鯤酣¥□□瓔譓f呦□|葥粵蕁□鞥嶨□□¥嵒k騿慼慾U錒r□‥右擁□□□□□□c斬□□□偵□急k|邦□怨□□□□□橦諍韣|捨□□□□□□諍韣¥□□恁慼慼潸|□□¥□□峨□韣|逤□々u□□□呦□怤珵□韣§□揥□□意□□□¥惱□犅□‥e嬧齤□¥l□袹G□墦□□c□薄獗IB珵□¥薄慼慾蛁DV□薤蜀踤窗慼慼慼漿A¥□□□□|犛村e□□□□□□□□□□‥□□□□□□‥□□□莣¥□謐物鴃敵乩G尤§辦□蜀□□□□□□  汝昔為太子  不識仁義方  憍貴自放恣  恃為大國王  自謂無罪福  以此可保常  豈悟生死對  於今受其殃  從罪復蒙祐  得睹天中天  能脫既往罪  垂命入法門  永離慳貪心  長受智慧根  世世侍佛邊  保壽萬劫存   於是老公比丘。聞經歡喜為佛作禮。爾時世尊語阿難。若有誦斯經者。當見賢劫千佛。行斯經者。令後世宣傳。當從彌勒佛受決。如來廣長舌所語無有異。一切大眾聞佛說已。歡喜受持為佛作禮。   佛說貧窮老公經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0797b 佛說貧窮老公經   佛說貧窮老公經   宋沙門釋慧簡譯   聞如是。一時佛在捨衛國精舍中坐。與二千比丘俱。時有一貧窮老公。年二百歲。眉生秀毛。耳出於頭。齒如齊貝。手過於膝。貌而視之。似如有相。而貧窮辛苦。衣不蓋形。五體裸露。腹恆飢虛。行步時動。小有氣息。扶杖而來。求欲見佛。釋梵侍門。敕不通之。老公因大喚曰。吾雖貧賤民之廝下。千載有幸。今得值佛。欲問罪福。求離眾苦。我聞世尊仁慈普逮。萬物蒙賴。莫不受恩。是以遠來。乞一示見。而卿斷我。既違我願。有誤聖意。豈宜可爾乎。佛以知之。顧語阿難。汝寧見長壽耆年有相老公。而罪未畢者乎。阿難叉手白佛言。安有相福耆壽。而有罹罪。罹罪之人。豈復有相。今在何許生所未見。佛言。近在門外。釋梵斷之。可喚使前。於是老公。匍匐寸進。為佛作禮。悲喜交流。而白佛言。我生世不幸貧窮辛苦飢餓寒凍。求死不得。活無所賴。人命至重。不能自棄。聞佛在世。心獨歡喜。晝夜發心。願一奉顏。由來十年。今始得果。向在門外。久不得前。計欲還去。氣力不堪。進退無路。但恐命絕。穢污聖門。重增其罪。不悟天尊。已哀矜之。得蒙前進。不奪本願。如此而死無復恨矣。惟欲速終。畢罪後世。願得垂恩施其上慧。佛言。人之受生。生死因緣。以多因緣。致有罪根。今我為汝。說其本源。卿前世時。生豪強大國明慧王家。時為太子。憍貴非凡。上為父母所愛。下為臣民所敬。用此恣意。輕凌於人。高目大視。矜抗邈然。財寶億萬。皆是民物。百姓貧弊。皆坐課歛。惟知聚積財物。不肯佈施。時有貧寒沙門。名曰靜志。從遠國來。故往詣卿。所求不多。惟法衣耳。而卿了不當。接遇之甚惡。既不乞衣。又不與食。空坐著前。去復不聽。晝夜七日。水漿永絕。亦有氣息。命在轉燭。而卿見此。方大歡喜聚人看之。以為快樂。邊有侍臣。而諫卿曰。太子莫爾。沙門慈恭。道德內合。凍之不寒。餓之不飢。所以來乞。欲為福耳。既不施與。安可窮逼。幸發遣之。勿招其罪。太子答曰。此是何人。詐稱道德。試小困之。纔令不死。正爾放去。無所憂也。即便遣去驅逐出國。未出國界。十餘里中。逢遭飢賊。欲殺噉之。沙門言曰。我貧凍沙門。羸瘦骨立。肉既腥臊。不中噉也。空當見殺。而無所任。餓賊又曰。我餓困累日。但食土耳。卿雖小瘦。故是肉也。終不相放。但當就死。如此前卻。紛紜良久。太子得知。便往救曰。我以不能乞其衣食。寧當復令賊殺之耶。賊見太子。皆叩頭首過謝罪。放沙門去。時沙門者。今彌勒菩薩是。憍貴太子者。今卿是也。故卿今日。受此貧窮之罪。坐慳貪也。所以得長壽者。救活沙門之命也。罪福報應。亦如影響。老公白佛。去事已爾。願畢於今。乞得以垂殘之命。得作沙門後生世世。常侍佛邊。佛言善哉。應時老公。鬚髮墮地。法衣在身。體氣強健。耳目聰明。即得上慧。入三昧門。以偈讚佛。  我昔為太子  不識仁義方  憍貴自放恣  恃為大國王  自謂無罪福  此以可保常  豈悟生死對  於今受其殃  從罪復蒙福  得睹天中天  能脫既往罪  垂命入法門  永離慳貪心  長受智慧根  世世侍佛邊  保持萬劫存   於是老公比丘。說是偈已。禮佛而去。   佛說貧窮老公經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0798 佛說進學經   No. 798   佛說進學經   宋居士沮渠京聲譯   聞如是:   一時佛遊捨衛祇樹之園須達精舍,大賢眾千二百五十人。佛告諸比丘:「有四雅行,智者常遵、丈夫所修、達士恆奉,不才愚夫所不好樂。何等為四?孝事父母,悅色養足;守仁行慈,終始不殺;惠施濟乏,未曾吝逆;遭值聖世,捐榮履道。是四雅行,智者所遵、丈夫所修、達士所奉,不才愚夫所不好樂。」   佛時頌曰: 「智者稱孝,  愍命慈活,  放施普給,  超俗崇寂。  如是正業,  明士所習,  聖見已具,  定至無為。」   佛告比丘:「復有二法,若在閑宴,或處大眾,心行莫懈:一者靜寂,賢聖默定;二者博學,講論邃義。又有二施:飲食美味以安身命;敷散經典開微悅聽。食施安身,法施遷神;一事雖快,法施為最。是以比丘念演妙法,宣慧莫癡;既自洗濯,並淨塵著。如是道法永度無窮,乃名出家,具足覺了。」   佛說經竟,比丘歡喜,作禮受教。   佛說進學經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0799 佛說略教誡經   No. 799   佛說略教誡經   大唐三藏義淨奉 制譯   如是我聞:   一時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園,與無量苾芻眾俱。   爾時佛告諸苾芻:「汝等當知!於我法中,有少欲知足活命之事,謂我弟子,剃髮染衣,持缽巡家,乞食自濟;世間愚人之所輕慢。若有淨信善男子,離俗出家,修行此事,不為王難所逼迫故,不為賊怖、負債、驚恐、不存活故,但為發心,於生老病死、憂悲苦惱生厭離故,欲斷苦蘊、煩惱纏縛,盡其邊際,求解脫故。汝等豈非為此事故,而求出家!」   時諸苾芻白佛言:「世尊!如是,如是!為解脫故而求出家。」   「汝等苾芻!如有一類罪惡苾芻,雖復出家,性多貪染,於五欲境,深生戀著,或起瞋恚,生惡尋思,心恆放逸,不勤策勵,常多妄念,不習定門,攀緣諸境,樂下劣事,不希勝行,終無所獲。此之惡人猶如何等?汝諸苾芻聽說譬喻。如野田中,焚死屍木,兩頭俱燒,中間穢污,此木不堪聚落中人及野田人之所受用。我今以此喻彼一類出家懈怠愚癡之人,棄捨俗間諸快樂事,沙門義利復不修習,恆生三種不善思惟,所謂思惟五欲、思惟瞋害、思惟欺誑。此之三種不善思惟因何而起?當知皆以無明為因而得生起,身壞命終,墮三惡趣。是故汝等,應勤修習,除斷無明。我是大師,汝是弟子,於我教中,要略之事,今為汝說。由大悲故、由哀愍故、為利益故、為勝樂故,如我所說,汝等應修。若在山林蘭若樹下、或露地,汝可善思,不應放逸,勿於後時心生悔恨!如說修行,當得解脫。」   爾時世尊說是語已,諸苾芻眾歡喜奉行。   佛說略教誡經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0800 佛說無上處經   No. 800   佛說無上處經   失譯人今附東晉錄   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。有三無上處。汝等諦聽。當為汝說。諸比丘白佛。唯然受教。佛告比丘。三無上處者。一佛無上處。二法無上處。三僧無上處。若諸眾生。兩足四足無足多足。若色無色。想無想。非想非無想。如來於中說無上處。諸比丘。若有眾生能於佛無上處。起信向心者。於天人中。得無上果報。諸比丘。是名初無上處。復次諸比丘。於有為無為色無色法離欲法。為無上處。諸比丘。若有眾生。能於此法無上處。起信向心者。於天人中。得無上果報。諸比丘。是名第二無上處。復次諸比丘。僧無上處者。若僧若群若叢聚若徒眾中。如來弟子僧。為無上處。諸比丘。若有眾生。能於此僧無上處。起信向心者。於天人中。得無上果報。是名三無上處。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。   佛說無上處經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0801 佛說無常經   No. 801   ◎佛說無常經(亦名三啟經)   大唐三藏法師義靜奉 制譯  ◎稽首歸依無上士,  常起弘誓大悲心,  為濟有情生死流,  令得涅槃安隱處。  大捨防非忍無倦,  一心方便正慧力,  自利利他悉圓滿,  故號調御天人師。  稽首歸依妙法藏,  三四二五理圓明,  七八能開四諦門,  修者鹹到無為岸。  法雲法雨潤群生,  能除熱惱蠲眾病,  難化之徒使調順,  隨機引導非強力。  稽首歸依真聖眾,  八輩上人能離染,  金剛智杵破邪山,  永斷無始相纏縛。  始從鹿苑至雙林,  隨佛一代弘真教,  各稱本緣行化已,  灰身滅智寂無生。  稽首總敬三寶尊,  是謂正因能普濟,  生死迷愚鎮沈溺,  鹹令出離至菩提。  生者皆歸死,  容顏盡變衰,  強力病所侵,  無能免斯者。  假使妙高山,  劫盡皆壞散,  大海深無底,  亦復皆枯竭,  大地及日月,  時至皆歸盡,  未曾有一事,  不被無常吞。  上至非想處,  下至轉輪王,  七寶鎮隨身,  千子常圍遶,  如其壽命盡,  須臾不暫停,  還漂死海中,  隨緣受眾苦。  循環三界內,  猶如汲井輪,  亦如蠶作繭,  吐絲還自纏。  無上諸世尊,  獨覺聲聞眾,  尚捨無常身,  何況於凡夫。  父母及妻子,  兄弟並眷屬,  目觀生死隔,  雲何不愁歎。  是故勸諸人,  諦聽真實法,  共捨無常處,  當行不死門。  佛法如甘露,  除熱得清涼,  一心應善聽,  能滅諸煩惱。   如是我聞:   一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時佛告諸苾芻:「有三種法,於諸世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。何者為三?謂老、病、死。汝諸苾芻,此老病死於諸世間實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。若老、病、死世間無者,如來.應.正等覺不出於世,為諸眾生說所證法及調伏事。是故應知此老、病、死,於諸世間是不可愛、是不光澤、是不可念、是不稱意。由此三事,如來.應.正等覺出現於世,為諸眾生說所證法及調伏事。」   爾時世尊重說頌曰: 「外事莊彩鹹歸壞,  內身衰變亦同然,  唯有勝法不滅亡,  諸有智人應善察。  此老病死皆共嫌,  形儀醜惡極可厭,  少年容貌暫時住,  不久鹹悉見枯羸。  假使壽命滿百年,  終歸不免無常逼,  老病死苦常隨逐,  恆與眾生作無利。」   爾時世尊說是經已,諸苾芻眾、天、龍、藥叉、揵闥婆、阿蘇羅等,皆大歡喜,信受奉行。◎  ◎常求諸欲境,  不行於善事,  雲何保形命,  不見死來侵?  命根氣欲盡,  支節悉分離,  眾苦與死俱,  此時徒歎恨。  兩目俱翻上,  死刀隨業下,  意想並慞惶,  無能相救濟。  長喘連胸急,  短氣喉中乾,  死王催伺命,  親屬徒相守。  諸識皆昏昧,  行入險城中,  親知鹹棄捨,  任彼繩牽去。  將至琰魔王,  隨業而受報,  勝因生善道,  惡業墮泥犁。  明眼無過慧,  黑闇不過癡,  病不越怨家,  大怖無過死。  有生皆必死,  造罪苦切身,  當勤策三業,  恆修於福智。  眷屬皆捨去,  財貨任他將,  但持自善根,  險道充糧食。  譬如路傍樹,  暫息非久停,  車馬及妻兒,  不久皆如是。  譬如群宿鳥,  夜聚旦隨飛,  死去別親知,  乖離亦如是。  唯有佛菩提,  是真歸仗處,  依經我略說,  智者善應思。  天阿蘇羅藥叉等,  來聽法者應至心,  擁護佛法使長存,  各各勤行世尊教。  諸有聽徒來至此,  或在地上或居空,  常於人世起慈心,  晝夜自身依法住。  願諸世界常安隱,  無邊福智益群生,  所有罪業並消除,  遠離眾苦歸圓寂。  恆用戒香塗瑩體,  常持定服以資身,  菩提妙華遍莊嚴,  隨所住處常安樂。   佛說無常經   若苾芻、苾芻尼,若鄔波索迦、鄔波斯迦,若見有人將欲命終,身心苦痛。應起慈心,拔濟饒益。教使香湯澡浴清淨,著新淨衣,安詳而坐,正念思惟。若病之人自無力者,餘人扶坐。又不能坐,但令病者右脅著地,合掌至心,面向西方。當病者前,取一淨處,唯用牛糞香泥塗地,隨心大小。方角為壇,以華布地,燒眾名香,四角燃燈。於其壇內懸一綵像,令彼病人心心相續,觀其相好了了分明,使發菩提心。復為廣說三界難居,三塗苦難非所生處,唯佛菩提是真歸仗。以歸依故,必生十方諸佛剎土,與菩薩居,受微妙樂。   問病者言:「汝今樂生何佛土也?」病者答言:「我意樂生某佛世界。」時說法人,當隨病者心之所欲,而為宣說佛土因緣、十六觀等,猶如西方無量壽國,一一具說,令病者心樂生佛土。為說法已,復教諦觀,隨何方國,佛身相好。觀相好已,復教請佛及諸菩薩,而作是言:「稽首如來.應.正等覺,並諸菩薩摩訶薩,願哀愍我,拔濟饒益。我今奉請,為滅眾罪;復將弟子,隨佛菩薩生佛國土。」第二第三亦如是說。既教請已,復令病人稱彼佛名。十念成就,與受三歸,廣大懺悔。懺悔畢已,復為病人受菩薩戒。若病人困不能言者,餘人代受及懺悔等。除不至心,然亦罪滅得菩薩戒。既受戒已,扶彼病人北首而臥、面向西方,開目閉目諦想於佛三十二相、八十隨形好,乃至十方諸佛亦復如是。又為其說四諦因果、十二因緣無明老死、苦空等觀。   若臨命終,看病餘人但為稱佛,聲聲莫絕。然稱佛名,隨病者心稱其名號,勿稱餘佛,恐病者心而生疑惑。然彼病人命漸欲終,即見化佛及菩薩眾,持妙香花來迎行者。行者見時便生歡喜,身不苦痛、心不散亂,正見心生如入禪定,尋即命終,必不退墮地獄、傍生、餓鬼之苦。乘前教法,猶如壯士屈伸臂頃即生佛前。   若在家鄔波索迦、鄔波斯迦等,若命終後,當取亡者新好衣服及以隨身受用之物,可分三分,為其亡者將施佛陀、達磨、僧伽。由斯亡者業障轉盡,獲勝功德福利之益。不應與其死屍著好衣等將以送之。何以故?無利益故。若出家苾芻、苾芻尼及求寂等,所有衣物及非衣物,如諸律教,餘同白衣。   若送亡人至其殯所,可安下風,置令側臥,右脅著地,面向日光。於其上風,當敷高坐,種種莊嚴。請一苾芻能讀經者昇於法座,為其亡者讀無常經。孝子止哀勿復啼哭,及以餘人,皆悉至心為彼亡者燒香散花,供養高座、微妙經典及散苾芻,然後安坐,合掌恭敬一心聽經。苾芻徐徐應為遍讀。若聞經者,各各自觀己身無常,不久磨滅,念離世間,入三摩地。讀此經已,復更散花燒香供養。又請苾芻隨誦何咒,咒無蟲水滿三七遍,灑亡者上。復更咒淨黃土滿三七遍,散亡者身。然後隨意,或安窣堵波中,或以火焚,或屍陀林乃至土下。   以此功德因緣力故,令彼亡人,百千萬億俱胝那庾多劫,十惡、四重、五無間業、謗大乘經一切業報等障,一時消滅。於諸佛前獲大功德,起智斷惑,得六神通及三明智,進入初地。遊歷十方,供養諸佛,聽受正法,漸漸修集無邊福慧。畢當證得無上菩提,轉正法輪度無央眾,趣大圓寂成最正覺。   臨終方訣 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0802 佛說信解智力經   No. 802   佛說信解智力經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大苾芻眾俱。爾時佛告諸苾芻言。苾芻汝等當知。所有信解力法。此法能證真實之理。即是如來無所畏法。唯佛能知。苾芻或有聲聞。作如是言。我於此信解力法。如實了知。精進不虛。離諸塵垢。又復而言。我能善說。我善調伏。我當說法。今正是時。是為最勝。令他依止。如是真實。應當修學。應當勤行。又復而言。當如是知。如是之法。最尊最上。無有等等。當如是見如是聞如是覺如是知。佛告苾芻。汝等當知。所有聲聞。作是言者。是即虛妄。非如是見。非如是聞。非如是覺。非如是知。何以故。此法即是諸佛真理。唯佛能解。不共聲聞之法。   佛告苾芻。信解法者。所謂如來五力十力。何等為五。一者信力。二者進力。三者念力。四者定力。五者慧力。信解之法。具此五力。又復如來應供正等正覺。具足如來十力。是能了知佛無上處。又復於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。雲何名為如來十力。所謂於處非處。如實了知。而處非處。若如實知。是為如來第一智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   又復如來智力。於過現未來諸法行業因緣果報。皆如實知。如是如來。於過現未來諸法行業因緣果報。如實知已。是為如來第二智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。於禪定解脫三摩地三摩缽底乃至煩惱業苦。皆悉清淨。如實了知。如是如來。於禪定解脫三摩地三摩缽底乃至煩惱業苦。皆悉清淨。如實知已。是為如來第三智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。於諸眾生。種種根行。皆如實知。如是如來。於諸眾生種種根行。如實知已。是為如來第四智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。於諸眾生種種信解。皆如實知。如是如來。於諸眾生種種信解。如實知已。是為如來第五智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。於種種界趣。皆如實知。如是如來。於種種界趣。如實知已。是為如來第六智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。於諸眾生所樂欲性。皆如實知。如是如來。於諸眾生所樂欲性。如實知已。是為如來第七智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。思念過去無邊行法。所謂一生十生百生千生及百千生。乃至無量無邊增劫減劫。如是生數劫數。所有眾生名字族姓。飲食苦樂。壽量長短。或復久住。死此生彼。死彼生此。如是體相業用。無量無邊。過去等事。悉能思念。如是如來。於彼過去無邊行法。所謂一生十生百生千生及百千生。乃至無量無邊增劫減劫。如是生數劫數。所有眾生名字族姓。飲食苦樂。壽量長短。或復久住。死此生彼。死彼生此。如是體相業用。無量無邊。過去等事。如實知已。是為如來第八智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具足智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。以清淨天眼過於肉眼。觀見世間一切眾生生滅好醜貴賤上下善趣惡趣所作之業。乃至眾生具身口意諸不善業。譭謗賢聖。而復邪見。作不善業。行不善法。皆是邪因所起。由此邪因緣故。命終之後。墮於惡趣。受地獄苦。又復眾生。以身口意行十善業。不謗賢聖。起於正見。作諸善業。行諸善法。皆是正因所起。由此正見因緣故。命終之後。生於天界。而為天人。如是等法。皆如實知。如是如來。以清淨天眼過於肉眼。觀見世間一切眾生生滅好醜貴賤上下善趣惡趣及所作業。乃至眾生具身口意諸不善業。謗諸賢聖起於邪見造不善業行不善法。由此邪見因緣故。命終之後。墮於惡趣。受地獄苦。又復眾生。以身口意行十善業。不謗賢聖。起於正見。作諸善業。行諸善法。由此正見因緣故。命終之後。生於天界。而為天人。是為如來第九智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具此智力。乃能了知佛無上處。於大眾中作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   復次如來。盡諸漏法。無漏解脫。智慧解脫。以自神通。了一切法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如是等事。皆如實知。如是如來。盡諸漏法。無漏解脫。智慧解脫。以自神通。了一切法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。如實知已是為如來第十智力。而此智力。若諸如來應供正等正覺。具此智力。乃能了知佛無上處。於大眾中。作師子吼。善為眾生轉妙法輪。   爾時佛告諸苾芻。是彼如來處非處力。若有問言。於處非處雲何如來所有智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。如是問者。當為實答。又復所有一切眾生。自業智力。雲何如來以業智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有禪定解脫三摩地三摩缽底。雲何如來以禪定智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有一切眾生。種種根性智力。雲何如來以根性智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有一切眾生。種種信解智力。雲何如來以信解智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有一切眾生。種種界智力。雲何如來以界智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有一切眾生。樂欲智力。雲何如來。以樂欲智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有過去思念智力。雲何如來。以思念智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有一切眾生生滅等法。雲何如來以天眼智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺。若有問者。當為實答。又復所有漏盡智力。雲何如來。以漏盡智力。皆悉見聞覺知。乃至成等正覺若有問者。當為實答。復告諸苾芻。此處非處智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此業智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此禪定解脫三摩地三摩缽底智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此一切眾生種種根智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此一切眾生種種信解智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此一切眾生種種界智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此一切眾生樂欲智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此宿命智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此天眼智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。又此漏盡智力。我但為彼等持者說。而不為彼非等持者之所宣說。   佛告苾芻。等持者是正道。非等持者是非道。是故汝等。鹹應當知。佛說此經已。彼諸苾芻。聞佛所說。信受奉行。   佛說信解智力經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0803 佛說清淨心經   No. 803   佛說清淨心經   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉 詔譯   佛世尊一時在捨衛國祇樹給孤獨園,與苾芻眾俱。   佛告諸苾芻言:「汝等諦聽!若諸聲聞修習正行欲得清淨心者,當斷五法、修習七法而令圓滿。何等五法?一、貪慾;二、瞋恚;三、昏沈睡眠;四、掉悔;五、疑。此五蓋障應當除斷。   「何等七法?一、擇法覺支;二、念覺支;三、精進覺支;四、喜覺支;五、輕安覺支;六、定覺支;七、捨覺支。如是七法應當修習。   「諸苾芻!所言清淨心者,當知即是心解脫增語、慧解脫增語,由貪染污,心不清淨;由無明染污,慧不清淨。   「若諸苾芻斷除貪染,即得心解脫;斷除無明,即得慧解脫。   「又諸苾芻離貪染污得心解脫者,是名身作證;斷除無明得慧解脫者,是名無學。永離貪愛,了知真實,正智現前,取證自果,盡苦邊際。諸苾芻!如是所說,汝等應學。」   佛說清淨心經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0804 佛說解憂經   No. 804   佛說解憂經   西天譯經三藏朝散大夫鴻臚卿傳教大師臣法天奉 詔譯  稽首歸依正等覺,  能度無邊大苦海。  恆以甘露潤群生,  令得涅槃我頂禮。  稽首歸依正法藏,  能止無邊苦惱因,  顯示過失利眾生,  令獲寂靜我頂禮。  稽首歸依大苾芻,  能與世間為福聚,  發行勤修安樂因,  善斷輪迴我頂禮。  愛別離最苦,  憂火鎮燒然,  若欲自安心,  端居作觀想。  譬如群鳥獸,  暫聚各分飛,  生死人亦然,  雲何懷憂苦?  只自一有死,  眾人皆長生,  別離痛不任,  親姻須啼泣。  三界大輪迴,  無有免斯者,  平等受無常,  雲何懷憂苦?  若人生貪愛,  孰知貪火燒,  如彼犛牛身,  愛尾遭人殺。  世人多迷醉,  欲逃嶮惡道,  設盡方便心,  不能免離苦。  如彼野獐鹿,  常被師子逐,  究竟不能逃,  雲何懷憂苦?  大地及天上,  三界與四生,  未曾得見聞,  不受無常者。  亦如山野火,  焚燒草木時,  不擇花果林,  俱時成灰燼。  愚癡諸眾生,  顛倒生妄想,  身繫無常繩,  無人能可解。  色界梵世中,  禪味為安樂,  亦如樹臨河,  不久風水壞。  百億轉輪王,  千萬天帝釋,  唸唸即無常,  如風吹燈焰。  過去大神仙,  五通心自在,  往復騰空行,  猶被無常取。  金剛堅固身,  尚自示寂滅,  凡識如芭蕉,  雲何欲久住?  大地妙高山,  及以四大海,  劫壞亦歸空,  何況眾生趣!  龍居深海堙A  眷屬常圍繞,  金翅鳥能食,  別離苦亦爾。  或人往他界,  欲避於無常,  如入磨竭魚,  口中求安隱。  如是欲色界,  及彼非非想,  未有於一物,  不被無常吞。  唯有正等覺,  是真依仗處,  信受汝諦聽,  能解諸憂惱。   如是我聞:   一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。   爾時世尊告苾芻言:「眾生無數,輪迴無邊,如蟻循環,無有窮盡。眾生貪愛,無明障閉,如陷泥中,而不能出。過去有情,輪迴往復,數不能知。苾芻!所有大地之土都聚一處,和為泥丸,大小如豆,數彼眾生無始劫來所生父母子孫,每一人下一泥丸,如是泥丸下盡,父母子孫數不能盡。苾芻!如是無邊輪迴眾生,貪愛無明,顛倒陷愛慾泥中,生死輪迴,不知其數,是知令汝學斷輪迴。」   佛言:「苾芻!如是補特伽羅輪迴眾生以骨作聚,如妙高山,不壞不爛。如是無學聲聞,證四聖諦,了知此苦,真實為苦、苦滅,證苦聖諦。彼補特伽羅見此屍骨不知是苦,亦不能滅三界煩惱。若滅三界煩惱,證須陀洹不空法,決定得菩提。由於七生天、人之中,作斷輪迴,除滅煩惱。七生滿已,聖諦現前,正見智慧,滅盡餘惑,到涅槃寂靜,彼補特伽羅方得解脫輪迴之苦!」   佛言:「苾芻!如人眷屬,互相愛樂。以貪愛故,廣造諸業,生死輪迴。譬如野象陷泥坑中,無有出期。又彼眷屬,如恆河沙,父母養育,皆如親子。至後世中,隨其報應,各各不同——或為僕從,或為冤家,互相瞋恨,欺辱打罵;或為傍類,互相食噉,或被殺害——如是種種,諸趣輪迴,如七仙眾,或聚或散;亦如天雨,生其水漚,或生或滅。如是眾生,愚癡大力,迷惑顛倒,不了輪迴;於其眷屬,妄生樂想,造種種業,未有須臾得清淨住。   「又彼有情,無始輪迴,入地獄中,所飲銅汁,過大海水;如彼豬狗,食不淨物,如妙高山。又彼有情,生死別離,愛戀泣淚,亦如海水。又彼有情,更相殺害,積聚彼頭,過梵天界,蟲食膿血,亦如海水。又餓鬼趣,以宿慳貪,受飢渴苦,如遇飲食即成煙焰。鬼報滿已,設生人中,貧窮飢困,種種苦惱,說不能盡。   「又彼有情,以修福善,生忉利天等境界殊勝,恆受快樂;貪愛熾盛,如火燒乾草,報壽盡時,即墮惡趣。譬如飛禽折其兩翼,剎那落地,受種種苦。是故汝等,學斷輪迴,速求解脫。」   佛言:「苾芻!譬如江河、大地、日月、星辰、須彌盧山及諸聚落世界,未壞而得久住,常在世間。今此經典亦復如是,世界未壞,法亦久住。於意雲何?為與一切有情止息輪迴故。」   苾芻聞已,信受奉行。   佛說解憂經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0805 佛說栴檀樹經   No. 805   佛說栴檀樹經   失譯人名,今附漢錄   聞如是:   一時佛從比丘在維耶梨國,有迦羅越,奉佛明法,請佛供養。佛咒願畢,迦羅越於佛前肅然,願聞法義。佛便笑,五色光從口而出,繞身三匝,還從頂入。阿難整衣服,叉手白佛言:「佛不妄笑,笑必說法,有所濟度。願為說之!」   天尊曰:「善哉,阿難!弘慈欲為一切開通法橋。沙門之儀,汝應其式;今者演之,諦聽執受。彼國有五百人,入海採寶,置船步還,經歷深山,日暮止宿,預嚴早發,四百九十九人,皆引行去。一人臥熟失輩,仍遇天雨雪,失去徑路,窮厄山中,啼哭呼天。有大栴檀香樹,樹神謂窮人言:『可止留此,自相給衣食,到春可去。』   「窮人便留,至於三月,啟樹神言:『受恩得全身命,未有微報,顧有二親,今在本土,實思得還,願乞發遣!』樹神言:『善!』便自從意,以金一餅賜之:『去此不遠,當得國邑,可得還汝鄉里。』   「窮人臨去,問神言:『此樹香潔,世所希有,今當委還,願知其名!』神言:『不須問也!』窮人復言:『依陰此樹,積歷三月,今當委還,情懷恨恨。若到本國,當宣揚樹恩!』神便言:『樹名栴檀,根莖枝葉,治人百病,其香遠聞。世之奇異,人所貪求,不須道也!』   「窮人還至故國,中外親親,歡喜相樂。後無幾間,國王病頭痛,禱祝天地、山水諸神,病不消差。名醫省視,惟當得栴檀香以護,病便得愈。王即募求民間,無有便宣令國中得栴檀香者,拜為封侯,妻以小女。   「時窮人聞償祿重,便詣王所白言:『我知栴檀香處!』王便令近臣將窮人往伐取香樹。至到樹所,使者見樹洪直,枝條茂盛,華果煌煌,人所希見,心不忍伐。不伐者,則違王命,病不消愈;伐之者,中心隱隱。踟躕徘徊,不知雲何?樹神便於空中言:『便伐之,但置其根耳!伐已,以人血塗之,肝腸覆其上,樹自當生,還復如故。』使者聞神言如此,便令人伐之。窮人住在樹邊,樹跢地,枝摽殺窮人。   「使者便與左右議言:『向者樹神言:「當得人血、肝腸以祠樹。」心為憮然,不知當以誰塞此?此人今死,便以當之!』則屠割取其肝血,如神所敕,樹即更生。車載所伐樹,以還國中。醫即進藥,王病得愈,舉國歡喜。王命國中人民,其有病者,皆詣宮門,王出香藥給之,病皆得愈。王身康寧,黎民無病,舉國忻忻,遂致太平。」   阿難退坐,稽首質言:「是窮人何無反覆,違樹神重言誓?」   佛報曰:「乃往昔惟衛佛時,有父子三人。其父奉五戒,行十善,持八關齋,未曾懈怠;大兒常於中庭,空中燒香,供養十方諸佛;小弟愚癡,不知三尊,輒以衣覆香上。兄謂言:『此大重,何以犯之?』弟起惡意,誓言斷兄兩足;兄復起念,當拍殺弟。父言:『汝二子諍,使我頭痛。』大兒報言:『願破我身為藥,令父疾損。』口不可妄言,故世世受罪。弟興惡意,欲斷兄足,後果將人往斷樹。兄欲拍殺弟,今作樹神,果因樹為體拍殺弟。時國王頭痛者,其父也,奉齋精進,故得尊貴。時言『使我頭痛』,後果頭痛。各受其殃。」   佛言:「罪福報應,如影隨形。」   佛廣為說身、口、意戒,迦羅越則向須陀洹跡,率將妻子,以家資上佛,各發道願。   佛說經竟,迦羅越歡喜作禮。   佛說栴檀樹經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0806 佛說枯樹經   No. 806   佛說枯樹經一卷   僧伽尼城北。迦葉佛時偷婆。陷在下方金剛際。佛從天上為母說法。還於此城下。阿難問佛。佛從天下以何為幟。佛言。今當現證。即申手下方。執迦葉佛偷婆出。此偷婆以雜色玉石作偷婆。名僧伽屍。迦葉佛父。名說立婆留言慈造。高三百肘方三里半。本真七寶合。故有七種色。現城即以此偷婆為稱也。迦葉阿難等。所以於此地集經者。有二事不得涅槃處出。一者不在人中。二者天人四輩來者。皆當悲感心亂。不靖聽故也。集訖。諸王於其處。造僧伽藍名諸王寺。在偷婆北。後群茶王。慊偷婆當城門。王欲壞之。敕城內嚴銚□明。當除之。夜半偷婆便移。從城上過音聲振國。去城南二十里。在林樹間止。所勸王破寺臣者。即誅五族。王睹變知。改為清信士。自移來可四十年許。諸王寺朽壞。後有橫王出更修飾之。今日現在。   佛說枯樹經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0807 佛說內藏百寶經   No. 807   佛說內藏百寶經   後漢月氏三藏支婁迦讖譯   佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有萬二千比丘僧。菩薩七萬二千人共坐。文殊師利菩薩從坐起前白佛。今菩薩大會欲從佛聞漚和拘捨羅所入事。菩薩何因緣分別知內外事。佛語文殊師利菩薩。聽我所說。隨世間習俗而入教。佛智不可量經法不計。諸阿羅漢辟支佛所不能知。何況世間人當所聞知。世間人所行皆著。佛所行無所著。獨佛佛能相知。如佛經法所言。如佛身內外心智慧。   佛何緣現世間。何因當別知。雖在世間皆不著。悉為世間作明。   身所行口所言心所念。隨世間習俗而入。行內事行。諸佛法所行無能過者。佛所行無有能逮者。隨世間習俗而入。無有能知者。   佛用哀十方人故悉現明。隨世間所喜為說經法。   菩薩不從父母遘精而生。其身化作。譬如幻示現父母。隨世間習俗而入。示現如是。   佛光焰不可計照明十方。隨世間習俗而入。示現七尺光明。   佛未嘗持足蹈地。文相反現地。隨世間習俗而入。示現如是。   佛從數千萬億阿僧祇劫以來。成就般若波羅蜜。隨世間習俗而入。示現小兒。   佛照明十方人於婬瞑中。隨世間習俗而入。亦復現妻子。   菩薩生墮地時自說言。天上天下無過我者。我當過度十方人。隨世間習俗而入。亦復問。太子閻浮提坐樹下時。從是起去勤苦六年。隨世間習俗而入。示現人勤苦如是。   佛道欲成時於樹下獨坐。隨世間習俗而入。放光使魔知之。   佛智慧以成悉等無有能過者。隨世間習俗而入。得佛坐安隱。示現世間如是。   雖得佛用哀十方人故。當為說經度脫之。釋梵從佛求哀。為人故使佛說經。隨世間習俗而入。示現如是。   佛智慧無有能增減者。隨世間習俗而入。示現智慧多少如是。   佛亦無所從來。去亦無所至。住如本無。隨世間習俗而入。呼佛為出入。示現如是。   佛無入所適住。譬如空亦無所適住。隨世間習俗而入。呼佛為住。示現如是。佛足譬如蓮花不受塵垢。佛洗足隨世間習俗而入。示現如是。   佛身如金不受塵垢佛現入浴。隨世間習俗而入。示現如是。   佛口中本淨潔譬如鬱金之香。佛反以楊枝漱口。隨世間習俗而入。示現如是。   佛未嘗有飢時。用哀十方人故為現飢。隨世間習俗而入。示現如是。   佛身如金剛淨潔無瑕穢無清便。現人大小清便。隨世間習俗而入。示現如是。   佛身無有衰老時但有眾德。而現身衰老。隨世間習俗而入。示現如是。   佛身未嘗有病。而現病呼醫服藥。與藥者得福無量。隨世間習俗而入。示現如是。   佛力不可當持一指動十方佛剎。現人羸瘦疲極。隨世間習俗而入。示現如是。   佛一念頃能飛至無央數佛剎而現疲極。隨世間習俗而入。示現如是。   佛身如幻以經法名為身。現人惡露身。隨世間習俗而入。示現如是。   佛本無所有。隨世間所喜樂現所有。隨世間習俗而入。示現如是。   佛身力不可計。終無坐起行步臥出。現人坐起行步臥出。隨世間習俗而入。示現如是。   佛身終不以寒溫動。隨得寒溫陰涼。隨世間習俗而入。示現如是。   佛如空現人常著衣無有解時。譬如梵天人常著衣。隨世間習俗而入。示現如是。   佛頭未嘗墮髮法但示人。亦無有見持剃刀去者。隨世間習俗而入。示現如是。   佛無坐時。現人勤苦於石上坐。隨世間習俗而入。示現如是。   佛咽喉有滋味之相。未嘗有飢時。用哀十方人故。有人施與粗惡悉為受。隨世間習俗而入。示現如是。   佛功德之福不可盡。亦無有能過者。佛入城分衛得空缽出。隨世間習俗而入。示現如是。   佛功德福不可盡。欲得天上天下名好衣悉可得。故著補納之衣。隨世間習俗而入。示現如是。   佛欲得舍宅床臥具天上天下珍寶殿捨悉可得。現世間人暴露精思草蓐上坐。隨世間習俗而入。示現如是。佛持威神吹海水悉令枯竭。見天雨持傘蓋。隨世間習俗而入。示現如是。   佛一念頃能使數千萬億魔不知佛處。現人為魔所嬈。隨世間習俗而入。示現如是。   佛悉曉了十方不可計諸佛所有經法。示現人反覆問。隨世間習俗而入。示現如是。   佛用哀十方故出現世間欲教度。復現人供養得福無量。隨世間習俗而入。示現如是。   佛無本隨世間所喜色。現身如是本一。隨世間習俗而入。示現如是。   合聚十方雷電之聲共作一聲。不能動佛一毛。現入禪三昧當於無聲處。隨世間習俗而入。示現如是。   諸經法本無名。佛示人諸經法無央數。隨世間習俗而入。示現如是。   佛想計本悉斷常不離三昧。現人為說若干種經法。隨世間習俗而入。示現如是。   佛前身所作善惡。不可前身得會當後身。得佛示人自作自得。隨世間習俗而入。示現如是。   佛知世間本無人。諸所有本無形。佛現度脫無央數人。隨世間習俗而入。示現如是。   佛知諸經法本空本亦無所有。現人有更死生。隨世間習俗而入。示現如是。本無今世後世之事。佛現人有今世後世之事。隨世間習俗而入。示現如是。五陰六衰四大合為一本無有。佛示現人欲界色界無思想界。隨世間習俗而入。示現如是。   本無過去當來今現在人。佛現死生五道中人。隨世間習俗而入。示現如是。佛為悉示愚癡皆盡。現人本佈施。隨世間習俗而入。示現如是。   過去當來今現在經法佛悉知其本。佛示人可說有不可說。隨世間習俗而入。示現如是。   佛知諸經本末一切皆深。佛分別各自說其事。隨世間習俗而入。示現如是。   佛所語無有異說。四諦法隨人所解而說。隨世間習俗而入。示現如是。   諸比丘僧難可敗壞。正使數千億萬魔來。及諸惡不能破壞比丘僧。佛現人破壞比丘僧。隨世間習俗而入示現如是。   經法本無從誰學亦莫不學者。佛現人經法是受戒。是不受戒。隨世間習俗而入。示現如是。   空空亦無繫。亦無脫世間。佛示人度脫。隨世間習俗而入。示現如是。   佛般泥洹無所向。阿羅漢般泥洹無所向。佛說法示人。隨世間習俗而入。示現如是。   佛說無所生無所滅。是為要亦無所得。亦無所失。隨世間習俗而入。示現如是。   佛說泥洹。譬如燈滅無形。但有字耳。經法無有能壞者。隨世間習俗而入。示現如是。   佛悉知諸經法本無形。佛現人說經法甚眾多。隨世間習俗而入。示現如是。   諸佛心皆無所罣礙。未嘗離三昧時。現人生念。隨世間習俗而入。示現如是。   佛諸惡悉盡但有諸功德具足。佛現人諸惡未盡。隨世間習俗而入。示現如是。   佛身行口言心念。當與智慧俱是為本。佛現人使比丘說經自復欲聞。隨世間習俗而入。示現如是。   佛智慧所解無有竭底。過去當來今現在本空。佛現人說經法隨其所喜各各為說。隨世間習俗而入。示現如是。   諸佛合一身以經法為身。佛現為人說經法。隨世間習俗而入。示現如是。   佛辟支佛阿羅漢未得道人。現死生得泥洹。隨世間習俗而入。示現如是。   佛現為羅漢說經法悉具足。雖知其具足不及薩雲若。隨世間習俗而入。示現如是。   佛智慧無有能過者。悉知無有過去當來今現在。佛現所因緣說經法。隨世間習俗而入。示現如是。   中有欲知佛及了佛法者。經本端界悉入。是人為曉了佛。隨世間習俗而入。示現如是。   菩薩亦不入母腹中。亦不從母腹中出。何以故。經法本界無所不入。菩薩現人入母腹中。隨世間習俗而入。示現如是。   無所從生法樂諸經法。亦無所從生。菩薩現人初生時。隨世間習俗而入。示現如是。   菩薩母腹空定。含受一佛境界。菩薩各各現人因緣生。隨世間習俗而入。示現如是。   佛化分身在無央數。不可復計佛剎悉遍至。佛身亦不增亦不減。隨世間習俗而入。示現如是。   菩薩常現生無有絕時。常本無而住不勤苦。隨世間習俗而入。示現如是。   佛智慧功德威神不可復計。佛現人限長短使人知之。隨世間習俗而入。示現如是。   經法本界無有能過者。過去當來今現在皆空故。佛現人尊經法。隨世間習俗而入。示現如是。   本無所生無所滅經本界悉入。佛現人境界壞敗時。隨世間習俗而入。示現如是。   經法本無所從生無形而住。佛現經法。隨世間習俗而入。示現如是。   觀本無亦無所見亦無所視。佛視人悉見悉了悉知。隨世間習俗而入。示現如是。   諸經法無有作者。亦無所出生。佛現人經法本無所出生。隨世間習俗而入。示現如是。   泥洹及空無有形聲。亦無有名。佛現四大及形聲。隨世間習俗而入。示現如是。   佛力無有雙比。不可復計。亦無減盡時。現人衰老求人給使。隨世間習俗而入。示現如是。   佛慈哀悉遍等。終無有厄難窮極時。佛現癡人不當與從事。隨世間習俗而入。示現如是。   佛諸功德成就悉具足。佛現功德少所。隨世間習俗而入。示現如是。   無所從生本從中亦無所出生。佛現三門者。隨世間習俗而入。示現如是。   佛現本末無所罣礙。功德福無有能過者。佛現人有施與者不斯受趣足而已。示不貪。隨世間習俗而入。示現如是。   人有至誠善意念佛者。佛即為現佛亦無處所。佛現身行菩薩道者。隨世間習俗而入。示現如是。   佛度脫不可復計阿僧祇人為不度一人。何以故。本無故。隨世間習俗而入。示現如是。   佛珍寶內藏經。人有聞者無有不得安隱。度數千萬億劫無數如是。菩薩世世所行用十方人故。菩薩世世行經戒未曾有犯時。用是得佛智慧。有應是行得佛疾。菩薩行慈哀有益十方。無極有作是行者得佛疾。何人聞是不奉行者佛威神巍巍。其有聞經法莫不過度。佛說經已。文殊師利菩薩及諸菩薩等。皆歡喜前為佛作禮而去。   佛說內藏百寶經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0808 佛說犢子經   No. 808 [No. 809]   佛說犢子經   吳月氏優婆塞支謙譯   聞如是。一時佛在捨衛國祇洹阿那邠遲阿藍精舍。爾時佛遇風患當須牛乳。時有婆羅門大富去城不遠。時佛遣阿難言。汝往到婆羅門家從乞牛乳。阿難受教而往。便至婆羅門家。婆羅門問阿難言。來何所求。阿難言。如來向者少遇風患。故遣我乞牛乳耳。婆羅門言。牛在彼間自□□椹□□□□□□□□□□□送□覺□□禍襼□□□□□□□□□□□□□□□誇□騇□□p鸒鱣□   爾時帝釋知阿難所念。即來化作婆羅門像在牛邊立。阿難往倩言。婆羅門為我□□槉□□□齱慼慼慼潮拫捸樅禳慼慼牖□糕□□榜□□□p妱□秦龍□露□裡□裀□□樀妘磻送□送□□禍□□□椻妅西□□誇□稠奮夾□j□□□樄□□程榃□□□□□□□□覈□□□□奿□檢□□糖□楎□□迭撚}□詁□□□□□□□榜□□□□□   爾時犢子在邊立住。聞有佛名即語母言。持我乳分盡用與佛。佛者天上天下之大師也。甚難得值。我自食草飲水足得活耳。何以故。我先身以來常飲乳食。今當生牛身亦復飲乳。世間愚癡者甚多無量。我先世時坐隨惡知識教不信佛經。使我作牛作馬經十六劫。而今乃得聞有佛名。持我所食分盡用與佛滿器而去。令我後世智慧聰明得道如佛。阿難持乳還至佛所。   佛問阿難。彼牛母子有何言說。阿難言。大可怪也。牛先甚大弊惡不可得近。有一婆羅門為我□□□□□□稜□□□□□□□□□□□□□□□褸榙□□□□□埤□齱慼慼慼慼慼慼慼慼慼毆糮佸J□□□列餡西□夾□□□□□□□□□□桌槂□□□□驖□省□祤穠妼□□□□□□槂□□觿□□□□□劉□□息□□□□G□□□□椽□□□□□飥□楺樄□□逆□□□□□奧□□□行礽□□埤□堅□橛□□□耔□罹怒□□妘拏□□□□□露□□□□□露□□□□□露□裀□^□送□送□概糕□埤□   佛說犢子經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0809 佛說乳光佛經   No. 809 [No. 808]   佛說乳光佛經   西晉月氏三藏竺法護譯   聞如是。一時佛遊維耶離梵志摩調音樂樹下。與八百比丘眾千菩薩俱。國王大臣人民。及諸天龍鬼神。共會說經。時佛世尊適小中風當須牛乳。爾時維耶離國有梵志名摩耶利。為五萬弟子作師。復為國王大臣人民所敬遇。豪富貪嫉不信佛法不喜佈施。但好異道常持羅網。覆蓋屋上及其中庭。欲令飛鳥不侵家中穀食之故。所居處去音樂園不近不遠。於是佛告賢者阿難。持如來名往到梵志摩耶利家。從其求索牛乳湩來。阿難受教著衣持缽到其門下。梵志摩耶利適與五百上足弟子。欲行入宮與王相見。時即出捨值遇阿難。因問言。汝朝來何其早。欲何所求。阿難答曰。佛世尊身小不安隱。使我晨來索牛乳湩梵志摩耶利默然不報。自思惟。我若不持乳湩與阿難者。諸人便當謂我慳惜。這持乳與。諸餘梵志便復謂我事瞿曇道。進退惟宜。雖爾續當指授與弊惡牛自令阿難□□楅椹□□覘吏鍊祖□禈□饅□□量逆□覬□祅楋□□椽輦良□□覺□□□樓省□□□力訾□橁□都□□□□□□□□G□□□□□□礹□誇□礹□□□飼□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼牖□□□亮□□□□□j□奿□□楈飀□□□□鷺□□□□□□□□□□i襴□□□□□□□□n嶢鳦騰|□□□□嶡吒□稐|□□邇□亦□雨鐐|廚隉慼p鸒鳦騰‥馧數邇□□薄撩a|□□□□□□諨□詳□□□朣¥□灚a摦□c邇□□□□□□¥釧□□稐¥V鞳撢隉潔Q□|葦漥□芥□苦□□|□□□湨g煦□□□□□磨窨□鸕欭r□□□□釔哄慼樂寣捫壔囿Z□鰤峞撈瓷撲sc□\嶩□□□試□圊緰憸D□擇邇□□□稐□□□□□□顫□□|□□□□c邇□□□¥□苤慼撫部潮`□鸒鱣|晃□□芩擒H擣§武□鰥□□邇□‥晼潺﹛慰D□陔部慼慼樑謘慼L□惱□集□□□磷淣□□□□□□劦哄慼情慼慼毆nc□□□¥□癒慼慼慼慼慼瑩芃D虃p□§□□□□裕\禳潺﹛慰D□湨□橩陳l□□禳慼漿A‥□□□牷慼慼澗憿情慼憤吨J踥鰱s□□□ゴ迭慼憤荂慰D胦潦□耙賢□¥□陔部慼慼毆j§□珧揥□□營□苤嬈邇□‥騿慼慼暴捸慼禳播嵀陛潸r稐□□コ蜀□□竇□煤蕁□邦□□□□周□g煦□□¥□陔部慼慼毆W詳□□□詳□□鋨□□□□□芥□苦□□□□煤□煥菕慼慰D□苤慼慝□□帥□芊慼慼慼慰D嶧煦□□殷滎壅裱rc邇□¥□□竿鞳牖痋梢鶠撮p琚漿Ac邇□□□□竇嚦縑‥□麤警□□稐|詡邇□¥惱巨□武□□□稐□□□□陔部慼慼毆j¥約□薩攬□□□捸慼撫S薦兣□□詫磧產□¥□□耙臥□湨□鬧唌慼熱r鋨□兣|邥em鱣¥□□武□鰩□□諢□珀菧邇□辦邥□窩陴□‥□□愨□¥□□竇□稐¥纂撓荂瑩俙墾□□□□韣|漦諍□□□峞L□麤譨□□□悅詣¥□□□摥間情槨縑慼晼慼敵炕慼慼慼慼   爾時梵志摩耶利內外親屬。及聚邑中合數千人。皆隨阿難往觀牛。阿難到即住牛傍自念言。今我所事師作寂志者法。不得手自□□槉□□□□軑怴慼慼慼潟耽H□□衽□□埤□量q餾椸□椽□□□奿稢□□□柳□□□□□□□□覭□□□□□□□奿稫□槉□□□□□□□□□挸珧f□溺□□饈飣□□□□□□s□榬□秉□□□妍訊□□楈□□□□□□□禕埤□□□□□□□□□娃□□□姩□□□□□□□□□櫚□□□大□□楰□□□□□楻□□量逆□妳□磻飀□□□□觚桌橁[□□□□□穰罹殺□□□□□飀□□□□□□□□□□槉□□妃□觔診□□□□□j□□□□襉□□□□□□□□露□□饋埤□箋樧□姚橩□□□□□□奿禜餽姭餘埤□槂□鍊祼省□□槉□□□奄□□良□□□□□玲□□褽誇□□□□祉□槉□□□□□□□□□□□p鸒鱣‥□□□稐□  今佛小中風  汝與我乳湩  令佛服之差  得福無有量  佛尊天人師  常慈心憂念  蜎飛蠕動類  皆欲令度脫   爾時犢母即為天帝釋。說偈言。  此手捫摸我  何一快乃爾  取我兩乳湩  置於後餘者  當持遺我子  朝來未得飲  雖知有福多  作意當平等   於是犢子。便為母說偈言。  我從無數劫  今得聞佛聲  即言持我分  盡用奉上佛  世尊一切師  甚難得再見  我食草飲水  可自足今日  我作人已來  飲乳甚多久  及在六畜中  亦爾不可數  世間愚癡者  亦甚大眾多  不知佛佈施  後困悔無益  我乃前世時  慳貪坐抵突  復隨惡知友  不信佛經戒  使我作牛馬  至於十六劫  今乃值有佛  如病得醫藥  持我所飲乳  盡與滿缽去  令我後智慧  得道願如佛   時天帝釋即為阿難。取牛乳湩得滿缽去。阿難得乳意甚歡喜。於是梵志。從聚邑中來出觀者。悉聞此牛子母所說。皆共驚怪展轉相謂言。此牛粗常時弊惡人不得近。今日何故柔善乃爾。想是阿難所感發耳。瞿曇弟子尚能如此。何況佛功德威神變化。然而我等不信其教。即時歡喜信解佛法。梵志摩耶利門室大小。聚邑男女合萬餘人。皆悉踴躍。遠塵離垢逮得法眼。阿難持乳還至佛所。是時世尊適為無數千人說法。阿難即前更整衣服長跪叉手。而白佛言。向者奉使詣梵志摩耶利家索乳。牛之子母便作人語。我聞其言大驚怪之。佛告阿難。是牛子母悉說何等而汝意疑。阿難白佛。此摩耶利有一牛。大弊惡喜觝踏人。家中人使初不敢近。主雖不得□□椹□□椻□□□□柳□□□□礸□□□□□覬□Z□□□□奿禎楋奅□□賂椸□堙慼慼毅牷慼慼慼慼慼慼牖R□誇□□□□檢□□駉□□□□饈飣□□□□椸□椽□□□奿稢□□□柳□□□□□□膳□□p鸒鱣¥蝩狨耨□□臗m鱣¥□□雨稐□□蜀□□噫□嶧□鱣|□臥□怴慼屬楚模悴漦詫雨□□蝩狨稐¥o葥婤鱣§□婤鳦驤□□葥□§□□□‥□蜀□□腹慼戮鶠цA|□□鳥膧□□芤□¥□抶鴃慼慼摯j諧□□癒慝□□□□□鳥□酣□□壓□□□鰹捂琚撢釋縑撈S□□□□□熒便胦溧S薧嶡鎊a揣|□郥鍤蜀□□□腄撓均潰憿摹寣毆腄慝詳晃□葥□雩歟譣¥□孥□郥禳慼慼慝≦□□鳧□芥□狃□U麥姥ヾ慼慼慼捷ヾ慼慼慼戮捂琚慼慼撢漶慰D殮□雥□禳慼慼慼漿A‥□□□鋦□稐|□雥□藷偷礡憎飽慼憧芋慰D□c肩咨□□¥灡o□蕁□胦潣□葷□□擦稌□熒不□□□¥踦晥纊□□□□效央慼慝福□□□晥□□□□□□□|碥□□墥□□□耙□□墣□□□詳兣¥□壓□譥□孥□□□□葥□□木□□§壓□鋧□□嶧墣|詳全□□□□鞳憫O楚慼播憛慼情慼慼撚l嶡鰱i□□□辦邧□□鰣剝哄憔穮D□□□□□□¥劇姥□湩□鞨□楫□膧□婥膣□耙□獎□譣□耙□砭D□鼀l龤慝漦詡邇□□□巨窺@鋧齤□稐□□滎愧□|□□□磣□□□邇□|□迴叨□□愣□□□兣|□雥□纂T□□□胥ヾ憐b□□╮慼憚獢憮Eヾ撢瓖瞗梢a□□bf□□§載熒□艦□□|迴□踧嶩□□礡澆fj□□□§□絛鑰巽□壨□璩晥恁撬縑慼捷爰荂澎坑□V嶡□擁□□□□□尤§□□葷酬嶡襬l□□§□□□嶡悅詣□芤苤□□□□§嶡薄慼憮部撲噯C¥□□嶡□□顥□莣□鳥剝□薄慼憎滿勗k□□芥□苨□□丑慼慼慼潸l□¥□幀嶡悅□□帣§辦邥□□□□□□胥□□‥□□□□‥□意□湥□芥□苣□□□薩擦噦陛慼慼慼L謦□□V擦□□□□□鄖□□□□邇□鸒珵□癒慼憤詨式標f□臥□杴茶部癒慼慰D□壓□□□□間慼暮K□□學□T巢‥□□便彩朣‥□葷□莧□迴阿峞慼撮唌慰D鷅當芋撬諳晼撓均標f溧S薧嶡鎊a揣□□□□嶢‥□兩□竇□□¥腹慼慼播╮慼慼慼慝□顤鋤□□□諍滎鰱i□‥□攬粣|□□□□巨□□≧□□蘆□□□□□楫□□□□恁撓均慼慼慼L□擨芨□□朣|犛邥ヾ敷搘銦慼慼犛﹛慼撓均慼慼慼撈╮L卡□q□□洁潦縑漿r□□□□□攬粣|紅齱憧芋慼洁慼慼情慼慼潮翩掠a斤□注□#□   佛說乳光佛經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0810 諸佛要集經   No. 810   諸佛要集經捲上   西晉月氏三藏竺法護譯   聞如是。一時佛遊摩竭國柰叢樹間。於其鄉土北有山名因沙舊(晉言帝樹石室)。與大比丘眾俱。比丘五千。菩薩二萬。皆不退轉不起法忍。身口意定總攝三世。獨步三界開化眾生。應病與藥各令得所。文殊師利。彌勒菩薩等。復有諸天八萬四千悉志佛道。爾時四部各往詣佛。雖欲聽經不能專精厭所講法。各各匆匆多所務求追逐。五濁以為事業。佛心念言。眾人患厭所宣道教。不肯復來諮受法言。不見如來不聞正典不入心耳。心不思惟不能修立。佛自念言。吾欲示現如像燕處。不自現形到他方佛土。與諸佛俱宣講諸佛之要集。佛復觀之。諸佛世尊會於何方。輒睹東方。去是八萬四千億諸佛世界。國名普光。佛號天王如來至真等正覺。現在說法。諸佛會彼。   佛告阿難。如來當入因沙舊室燕坐三月。諸天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。若有來者解喻其意勿令入室。阿難白佛。大聖垂恩有尊巍巍。神妙諸天其威洞徹。身形微妙心意叵見。往來周旋不能將護。難既弱劣無神足力離大德鎧。神變所為不及目連。大目連者。如來諮嗟神足第一。飛到十方無所罣礙。獨可委付護於後事。佛告阿難。勿有此言。如來至真不須人護。今佛觀察天上世間。諸魔梵天沙門梵志。諸天人民阿須倫。無能作威動移如來無上至真之所建立也。汝且默然。如來在眾能自將護不須衛者。又若阿難。若有毀除士毀除女。薰士薰女。諸天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人若非人。來到爾所。如來至真如在燕坐。汝當為說如是道教。法難可遇了義亦然。人身難得經道希有。如來興世劫數時出。能信如來所宣經典。出家為道見善師友。能從啟受精進愛樂。亦復難遭。若復蒙睹明經比丘講清淨法。此不可得。心好放施。若遭眾祐授於供養受能淨畢。是亦難遇。假使孝順反覆報恩。又勤學問遵持經戒死死不毀。是亦難值。若復有人愍哀眾生。而發無上正真道意。適發心已尋能奉順隨佛之教。究竟菩薩。是最難矣。   佛告阿難。如來燕坐。四部之眾諸天龍神阿須倫等人與非人。來到爾所欲聽經法。當為宣傳如是法教。佛復語阿難。汝承佛教為宣如斯。如來至真無數方便隨時化人。棄捐非法迷惑邪見。汝等承命修正真教。阿難。於彼何謂邪見。謂禮他人妖偽之術。順於諸天奉事鬼神。枯骨朽木山樹江河泉原石神。天地日月東西南北北斗社君。蟒蛇鳥獸麋鹿蛟龍。承事若干殊異魍魎。是謂邪見。復次阿難。計受吾我。著人壽命。斷滅計常。是謂邪見。舉要言之。當復為汝說微邪見。若族姓子及族姓女。自起妄想。欲得聲聞緣覺之乘。若復得佛當取滅度。是悉為邪見。復次阿難。如來至真在於燕處。當為解說如斯法要。汝等學人常當慕法義樂於法樂。以法為上念修清淨。好於篤信多所歡悅。慚愧恭恪戰戰恐畏。在於三界不疑解脫。慈悲喜護行四等心。所逕歷處常能應時。忍辱和雅謙遜下意。但歸於義不取嚴飾。唯歸於慧不取識著。唯歸妙經不取綺辭。唯歸正法不取於人。教令遵修深妙法忍。所言解度謂三脫門。勤奉空行不計吾我。修於無想棄捐希望。遵行無願消除所誓。當為眾生說十二因緣。一切諸法從因緣起。設無因緣則無所起亦無所滅。當審諦觀十二因緣起。察其根源而奉行之。彼若不諦觀十二因緣而致此難。當雲何觀。阿難當知。十二牽連悉無所生。無所生者不起法忍。若不生念是為審諦觀十二因緣。當復分別賢聖正行為眾說法。何謂聖諦。所行誠信。其聖諦者。若以心聽計於聖諦。無誠無欺。無誠無欺者。以是之故名曰聖諦。真諦之義是謂誠信而無所生。其真諦者實為真正。為離欲諦。為信解諦。無言辭諦。無所行諦。不造苦諦。無所有諦。無應不應無舉無下諦。則為一諦。無有罪諦。不滅度諦。則無為諦。假使阿難。解一切法不起不滅。悉無所住無異眾生。是謂賢聖諦。以故如來說如此法。賢明弟子行於無為。欲曉了慧。令苦不起。至無所生。是謂苦諦。若遭惱患在於苦痛。不習諸行斷於因緣。因緣已斷。是曰棄捨於習諦矣。若能永滅盡一切苦長無所生。是謂盡諦。何謂道諦。若修道義不為二業。善不善法入一品明。求如是路。是則名曰為三脫門。諸過去佛及與弟子。由此道路至無所至。而取滅度。是為名曰八賢聖路。一曰正見。二曰正念。三曰正言。四曰正業。五曰正活。六曰正方便。七曰正意。八曰正定。以此護意因說平等。性以平等則於諸法不懷妄想。此乃名曰還入徑路。又復阿難。說法若茲。汝等精勤歸四意止。為諸眾會頒宣解說。三十七品道行之法使立法教。何謂於彼三十七品。若住順義悉達自然假文字耳。若等文字如來以此建立諸法。是諸文字亦自然空。不生不壞。若有說者不說亦等。不增不減。所以文字以等故等。假使阿難。比丘等知文字是道品法所住順義。又復阿難。如來在燕。若有天龍鬼神犍沓和人非人來。當為講說三世平等。何謂為三。過去已滅。當來不現。現在無住。墮在顛倒。是亦本淨。一切諸法亦復悉空。無有三世。亦無所住。過去已空。當來亦空。現在亦空。亦如空空。無空亦空。如三世空。人空亦如是。三世空名曰平等。入於一義無有若干。若為說法。能除三界。乃為安耳。何謂能除三界。若有比丘。應時思惟而觀察之。欲界色界無色界者。心想所生。其思想者亦無所有。其無所有了三界已。無想而想。無進無怠。無所建立。亦不誓願。不思不念。皆捨心念。得三脫門。慇懃專精而修明證。奉三脫門空無相願。何謂三脫。得至明證不捨平等。暢於諸法無作不作。知一切法皆當歸盡。不入於禪意不墮落。不計有一亦無若干。是三脫門而得明證。又復阿難。當為說法使去五陰。何謂為五。色痛想行識。是為五陰。若受此者則為盛陰。不受無陰。假使修行處於閑居。當作此觀。如來常說。色如聚沫。痛癢如泡。想如野馬。行如芭蕉。心識如幻。佛光踰日。慧越虛空。親說言教告修行者。當作此觀。如來所講可入義者。吾不解了不即啟解。欲界如聚沫是亦空耳。色界亦無。無色無處。不著三界。其不猗者則無處所。聚沫無我無人壽命。以是之故。一切諸法無人眾生。悉如聚沫水泡野馬芭蕉。識如幻化亦空。不著三界。若遊諸法不著三界。無有處所則無所猗。其幻化者不復處當我人壽命。其了實者亦無我人壽命之本。其觀五陰如是無處。則無五陰。又復阿難。當復說法分別消除內外六入具分別之。何謂內外六入。如來常說。其吾我空。所以者何。悉本淨故。眼耳鼻口身意亦空。本淨無身。假使本淨空無諸入。則無色聲香味細滑法處。設無眼耳鼻口身意。無因緣識。無內外六入。何謂外六入。於一切法悉無所受。亦無所捨。從思想生外諸六入。不習諸入則無處所。佛語阿難。如來燕坐。若有人來當為解說如此法義。佛建威神顯其變化。若有應器當應度者。悉聞此法。其餘眾人都不見聞。睹佛默然口無所說。講是法時。五千比丘漏盡意解。四萬二千天子遠塵離垢得法眼淨。三百比丘尼得阿羅漢。七千眾人得離愛慾。   爾時世尊教阿難已。復告阿難。汝詣石室當為如來布其座席。唯用芻草。如來坐上三月燕處。阿難白佛。當施床榻布令細濡。用芻草為。佛告阿難。且止且止。諸過去佛如來至真等正覺皆用芻草以為座席。不以柔濡文飾重座為佳快也。修順道法乃為大安。阿難受教。即從坐起。捨於眾會。出外求草。應時無數百千億天。各取柔濡天上好草。著阿難前。阿難即取持詣石室。為佛敷設芻草之座。敷這竟已。應時無數百千億天。各取天衣敷著草上。所敷衣具其數甚多。設著天下不能悉受。佛之威神變所敷衣。高四寸耳。佛從座起入帝樹石室。無量妓樂不鼓自鳴。天雨眾華大千世界積至於膝。佛這燕坐三昧正受。化其石室皆如水精。三千世界諸有眾生德本純淑。悉見如來坐於石室。猶如明鏡見其面像。佛演右掌百千億光。其光普照三千大千世界。日月之光悉為覆蔽。當爾之時一切眾生除婬怒癡。不懷自大貢高嫉妒。亦無勞倦鬥訟之患。慈心相向如父如母。如兄如弟。如子如身等無有異。世尊三昧其行永定無住無業。自然如空行無妄想。三千大千世界六反震動。應時佛土見佛威神神力變化。二萬二千天子皆發無上正真道意。各取天華散於石室以供養佛。繞室三匝忽然不現。天所散化悉覆山□化為佛寺。其香普週三千世界莫不聞薰。佛便變身。詣於天王如來至真等正覺所。至普光世界。爾時十方江河沙等剎土諸佛。因五濁世眾生難化故。皆現詣天王佛所。亦如能仁如來至真。彼土若斯婬怒癡盛。自大憍慢反逆不孝。諛諂邪念志在下度。所以者何。本土眾生不往見佛不肯啟受。既有所聞不聽不入不思奉行。以故詣佛善權方便而坐燕室。更化變形詣普光界天王佛所。講說分別諸佛要集。   何謂佛要集。諸佛世尊。所載眾行以備無所。復進最後究竟。愍愛眾生故。名諸佛要集經典之義。如來至真滅度之後。當為眾生發去覆蓋。諸佛大聖則是法主。德過須彌智超江海道越虛空。不可為喻。用一切愚人懈怠放逸不順法教。復受經典。彼等何故懈廢迷荒。纏綿陰蓋不免三趣。諸佛世尊見此義故合要集法。於時於彼普光世界。不可計會無數諸佛。悉共集會其土。何故而謂普光。彼土純真無有聲聞緣覺之名。皆諸菩薩充滿備悉。其土菩薩各各自有金色光明。相好嚴身光燿普照靡不通遍。故謂普光。何謂諸佛要集。則如真諦遵崇諸法。何謂諸法。何謂為崇。何謂為遵。一切諸法悉為一法。此諸法者亦無有法。亦無非法亦不可說。所以者何。其無法者則無所生亦無所起。而為說法不久長存以假言耳。內有六入外亦六入。五陰諸種及與諸入。是謂一切所有。以假言耳分別章句。一切諸法如真諦觀。則無五陰四種諸入。無有斷滅亦無有常無有堅固。是故言曰諸法無言。一切諸法本淨則空無有其名。其命所說亦無所有。一切諸法及與名號。皆亦自然悉無所有。是諸佛要集。何謂為崇。謂崇澹泊悉無所生。崇於無慾。崇於真諦。崇於無本。而崇法界。崇於本際。諸法悉空。崇此真諦。一切諸法皆無所住。無所習行。無行不行威儀禮節。不取當來。無我所無諸所受業。則無君主亦無被服不可睹見。為究竟盡故不可盡。假有文辭。其無盡者則無所生。其為本淨。謂志澹泊亦無所生。捨離所生及無所生。已所崇者無聲無寂。無能墮落亦無退者。除諸勸助。則無有底亦不無底。不起不生。講宣平等亦無想念。無近無遠亦無足跡。故謂為崇。是所崇者謂入法城。一切諸法假有號耳。無來無往。無得無不得。無有將往亦無還返。不正不邪。不聞不見。無念無知。不恐不懼。無愛無處。無寂不寂。不粗不細。不長不短。不中不彼。不來不藏。不得因緣。不安不危。悉不曉了亦無所行。無所興廢亦無蠲除。不令發起。不養不眠。不思不想。不達不念。無有限節。所念無量。無守無護。無所呼來。不度彼岸。不有處不無處。不斷滅不計常。不失不得。無去來今。無慧無不慧。不眾不寡。無音不言。亦不所入。無恐無字。亦不入文。不動不搖。不遠不近。無禮無不禮。不希名稱。亦無吾我。無人壽命。不戒不犯。不忍不諍。不進不怠。不可所不無所。非清非無清。非空非無空。不身不無身。不講名號等如空空。無畢無不畢。不教化。不願不離。不作無不作。以無殃釁。亦不除罪。無想無不想。不動不捨。施亦不受之。初不與之。不調不寂。不滅不等。不使灰燼。不塵不離塵。不墮不落。不染無不染。不忘不念。亦不愁亦不憂慼。無思無不思。無應無不應。無雙無隻。不遊不在。不此際不彼岸。不彼不此。不臨岸不陸地。無底無中。不住度。無能度者。不動跡不志願。不退轉。不合會。不斷不壞。不還合。不相比。不著不脫。不取無不取。不虛空無不空。光明無底。不愛壽命。無人無教。常當講說捨諸處所。是入法城。其不入者著菩薩字。說無著法不見住處。斯曰為崇。是佛要集。   何謂為遵。諸法常住住於法界。其能奉行如是法者。是謂為遵。何謂為法。所名法者不念於法。無所除毀。不懷希望。無不望。設無所望亦無想報。若不想報則除一切妄想。不造多。不為少。不起不斷。不念過去。不想見當來。不住現在。如是行者等於三世。則無言說。不用住故而致眾生。是謂為法。是故如來演此言教。佛興不興相住如故。法界亦然。法界住者法界寂然。以何等故名曰為法。致寂然者以純淑喻。因此故曰諸法寂然。何謂無純。計是我所自謂有身。因緣諸見名色思想。處所言辭識知依猗。所謂名號心思稱量觀察本末。意所專惟。受諸五陰四大諸入。我當勸助開化三界。以當棄捐婬怒癡。名奉修道教證三脫門。致於道跡往來不還。至羅漢道。吾當思念修四意止。意斷神足根力覺意至於八道。三十七品。照明四事滅盡塵勞。是為聲聞。名曰不純。於彼何謂為寂然者。行菩薩乘發大心言。我當成佛務求道慧。於此所行。我當佈施捨於慳貪施以法財。淨其禁戒斷於眾缺。謹慎守行建立忍辱。刈其瞋恚為柔濡行。當修精進推懈怠垢。遵修勤力處於閑居修於正受。教化為師還得一心。從三昧起念般若波羅蜜奉行其義。智度無極開化眾生以求佛道。一切諸佛。由般若生。還成佛道降伏眾魔。則轉法輪度脫人民。以佛無為而令滅度。究竟佛慧學諸佛事。宣暢如來十力之業。佛十八法諸力根本四無所畏。分別辯才多所暢達。菩薩所說建立。應念出入進退。是為處所。一切望想諸所受取。敢可施行。無有此法。是謂純淑寂然之無。其寂然者。斯謂為法。是則名曰諸佛要集。   佛言。次復所言諸佛要集。則是初發菩薩心者。言教之謂。何謂初發菩薩心者。謂無從生。所以者何。於一切心而無有心。其無心者則無所生。無所生者是初發心。因得還致無所從生法忍。又若初發菩薩心者堅固其意。於此菩薩當發其心猶如金剛。何謂發心如金剛者。菩薩發心有十事行為若金剛。何謂為十。一曰遊於無量生死之難。二曰一切所有施無所吝。三曰常有等心加於眾生。四曰我皆當度一切眾生。以佛滅度而滅度之。五曰度眾生已亦無有人至滅度者。解一切法無所生故。六曰分別曉了一切諸法。七曰常加精進無所遺漏。八曰其慧普入靡所不達。九曰具一切智了入一門。十曰諸所愛重無有增減。不以貪惜斷諸所著。是為菩薩發心十事心如金剛。是佛要集。   佛言。菩薩復有發心。皆於三界不起眾想。不起無想。又佛要集。謂當奉行六度無極。何謂為六。有俗檀波羅蜜。沒於世俗不應度世。亦有度世檀波羅蜜。不墮於俗。持戒忍辱精進一心般若波羅蜜。亦復如是。或有行俗般若波羅蜜。不應度世。或有行度世般若波羅蜜。不墮於俗。何謂為俗檀波羅蜜不應度世。於是菩薩廣有所施。供給沙門外學梵志貧窮乞丐不安己者。飢者與食。渴者與漿。車乘象馬。床臥衣被。金銀珍寶。妻子男女國邑墟聚。外諸所有若干種物。無所愛惜悉能惠捨。作是施已計於吾我。猗其所施今我出養。彼人受之。我為施主無所貪惜。以從佛教行檀波羅蜜。今所施者以反施心。願及一切眾生之類。還此勸助令我所施。當使眾生永得安隱。作是施者有三著礙。何謂為三。一計吾我。二計他人。三計妄想施。是為俗檀波羅蜜不應度世。何者爾乎。纏綿在俗不得度故。何謂度世檀波羅蜜不墮於俗。能淨三品。何謂為三。一於是菩薩若佈施時不得吾我。二不見受者而有所取。三有所施未曾妄想而求還報也。是謂為三。有菩薩施以用勸助一切眾生。若施眾生不睹受者而有所取。則用勸助於無上正真之道。彼不察見所取食法。是則名曰度世檀波羅蜜。所以者何。得度世故。何謂在俗。謂五盛陰之所覆蓋。能捨此五。則曰度世。其無吾我無所想念。亦無所猗悉無所著。是曰度世。若已受戒。謂他毀禁不應法行。若復開化若乾弟子。因我得度。我當成佛救濟眾生。自計有身不解本無。是俗屍波羅蜜不應度世。雖已持戒不計吾我。不見他人毀法亂禁。悉等濟之。不捨生死不猗無為。雖度眾生悉了無本。忍辱精進一心智慧。亦復如是。無所著者則應度世。有所著者則墮於俗。又諸世間書疏咒術。章句算計。五經六藝。王者典籍。神仙之業。所學智慧而有悕望。是為墮俗般若波羅蜜。若於俗間所有希望不以為慧。曉空無相無願之法。平等三世無去來今。等於三塗解法身一。不在生死不住滅度。開化一切普無所住。是為度世般若波羅蜜。是佛要集。   說此語時。天王佛國。七那術菩薩。悉逮得無所從生法忍。三千大千世界六反震動。天雨眾華。其大光明普照十方。又佛要集者。謂菩薩地所入之處。何謂為地所。雲入者。於一切法悉無所入。諸法無來亦無有去。一切諸法亦無所失。不念道地亦無所想。修治其地不見處所。何謂修治其地。菩薩修學第一住者。有十事法。何謂為十。一曰清和其性。二曰愍哀哀諸有形。三曰等心欲濟眾生。四曰好喜佈施救諸窮乏。五曰親近善友諮啟不逮。六曰習求經典開化所疑。七曰數念捨家不慕居業。八曰志求佛身達之無形。九曰開闡法施以示不及。十曰蠲除自大常奉誠信。是為初發意菩薩所行十法。又菩薩行二住。常當慇懃奉行八法。何謂為八。一曰奉戒清淨而無沾污。二曰常修孝順念報恩德。三曰得住勢力忍辱為本。四曰遵修恭恪常懷悅豫。五曰不捨一切眾生之類。六曰行無極哀未曾忘捨。七曰奉敬師長視如世尊。八曰精進務求諸度無極。是為八。   菩薩行三住有五法。何謂為五。一曰求於博聞而不厭足。二曰開闡顯施離衣食法。三曰所興德本勸助佛土。四曰患厭無量生死之難。五曰住於羞恥常懷慚愧。是為五。   菩薩行四住。復有十法。何謂為十。一曰習在閑居志常寂靜。二曰知其限節心在止足。三曰棄捐調戲嘲囈。四曰常慎禁戒未曾毀犯。五曰厭五所欲處調和地。六曰而發其心永至成就。七曰一切所有皆能惠施心無所著。八曰其心常勇。不懷怯弱。九曰一切所有無所愛惜。十曰所集德本以施眾生。是為十。菩薩學五住。復有十法。何謂為十。一曰捨於家業。二曰遠比丘尼。三曰棄捐種姓慳嫉之念。四曰離於憒鬧眾會之黨。五曰而釋瞋恚鬥訟之本。六曰不自歎身不毀他人。七曰除於十惡憍慢之意。八曰常刈四倒不順之教。九曰翦於貪婬瞋恚愚癡。十曰去於罣礙妄想之著。是為十。   菩薩學六住者。當具六法諸度無極。不習六事。何謂為六。一曰其心靜然不求聲聞。二曰其心明瞭不慕緣覺。三曰其心不捨一切眾生。四曰見乞求者不懷怯弱。五曰未曾修行愁慼之法。六曰不慕高處綺飾之座。是為六。菩薩學七住。捨二十事。何謂二十。一不計身。二不計人。三不計壽。四不計命。五不計斷。六不計常。七不望想。八不計報應見。九不見名與色。十不猗於五陰。十一不貪於四大。十二不依於衰入。十三不著於三界。十四而惡不親近。十五永安無所著。十六於無界無所作。十七尚不著佛乃至究竟。十八未曾順從六十二見。十九悉解諸法不誹謗空。二十悉知無本不希望道。以行此法具二十事。何謂二十。曉了空行。明於無想。分別無願。淨修三場。常懷愍哀。慈於眾生。不計眾生。等觀諸法。明解止門。無從生法忍。無起聖慧。宣一品義。蠲除眾念。去諸妄想。捨諸邪見。滅塵勞穢。寂然觀地。其心調和。志不懷害。不染結著。是為二十。   第八菩薩當行四法。何謂為四。一心入眾生以神通慧而開化之。二見佛土空所觀睹者令逮究竟。三稽首佛身諮受不及。四既見佛身觀而審諦。是為四。復有四法。一具足曉了眾生根本。隨其所好而為示之。二嚴淨佛土慇懃精學如幻三昧。三從其眾生好喜應脫而濟度之。四察於眾生所生五趣逐而解之。是為四。   第九菩薩。當分別學善願之本。從其所誓輒得成就。識別諸天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人所說言辭。則以辯才隨其音響而為說法。從在胎中悉曉了知。及生墮地。種姓眷屬在家出家。坐佛樹下莊嚴道場。一切功勳具足佛法。靡不周悉。第十菩薩。則當名之如來至真。若入此住處。其地者乃謂諸佛之道地也。號佛要集。又佛要集。等於文字所說亦等。入於文字所說空門。何謂文字所說空門。一切諸法悉為空門。以何謂空。令當來法無所生故。諸法欲門除所著故。其度門者。宣暢諸法究竟本末。其行門者。一切諸法無放無捨不沒不生。其名門者。一切諸法已離號字。其名本淨無逮無失。其輕門者。悉度諸法輕慢之惑。及恩愛根報應因緣之所由生。其順門者。宣暢諸法調定降伏。其縛門者。解一切法令興寂寞。其焚門者。燒除諸法令甚清淨。其焱門者。於一切法無有罣礙無著無脫。其趣門者。斷除諸法所歸音響不捨元本。其如門者。曉了元本不進不動。其隨門者。從一切法而發起之。其處門者。於一切法亦無所處不壞憂慼。其作門者。不見諸法所造種姓。其等門者。於一切法奉修平等而不退轉。其垢門者。計於諸法以離垢穢本末無疵。其受門者。攝取諸法而不可得。志於深妙。於六事入及一切法意得永寂。其岸門者。一切諸法令度彼岸。不見彼此度與未度。其生門者。不得諸法生老病死。其思門者。一切諸法悉為寂靜。不念不捨無著不著。其法門者。法界常住則以隨時興顯諸經。其寂門者。一切諸法皆在澹泊靜寞之地而無患難。其虛門者。一切諸法皆如虛空無本末無住。其盡門者。諸法悉盡而不退轉悉亦永滅。其住門者。諸法無動無能搖者。其慧門者。因從其慧無所習行。悉無能知亦無不知無思無見。其斯門者。一切諸法無應不應。亦無合散曠其言辭。其闡門者。雖遊諸法蠲除諸戶。其蓋門者。於一切法去諸覆蓋。使知空無棄捐六事。其念門者。而於諸法消化所生不念不忘。其已門者。諸法皆由因空。而生恐懼緣生眾苦。其去門者。於一切法捨離斷滅有常之計。其數門者。悉於諸法不舉所生。諸所有數無高無下。其立門者。一切法住住無所住除諸所處。其無門者。雖在諸法無來無去。不立不坐不遊不寐無應不應。其具門者。存於諸法具足無六無度不度。無所周遍猶如虛空。其陰門者。皆於諸法解知五陰起無所起。其響門者。解一切法無有音聲。所謂無響永離文辭。其差門者。了於諸法雖處放逸而無馳騁。其固門者。明知諸法解散堅強永令滅度。其消門者。悉達諸法了其邊際。而無處所無有終始。亦無有生猶如世尊。計於文字無能堪任。倍加言辭亦無所有。亦復無名文字。無言亦不談語。不執所向無書無讀。所以然者。虛無實故。諸法如是由此而有是入總持。計於無者宣暢入空。其能入此近菩薩行。於諸文字解無瘡病。不為文字之所繫著。分別諸法所由次第。逮得聖慧音聲所由。假使菩薩入此文字空印門跡。若聞若受執念懷抱。為他人說心不墮落。則能蠲除二十眾結。一其志強而不怯弱。二意念常存不為恍惚。三能獨步無所忌難。四其心堅強不懷羸劣。五志在羞恥慚愧不逮。六意能覺了靡不通達。七智慧巍巍莫不蒙曜。八辯才之辭無一滯礙。九致總持所聞悉持未曾忘失。十除疑網無有猶豫。十一通達不懷沈吟。十二所在遊居在於眾人不懷增減。十三言辭柔和無不稽顙。十四若聞粗言不以憂慼。十五性不卒暴而常安詳。十六所住明瞭分別音響。十七了五陰品四大諸入報應因緣。十八剖判諸法靡不通達曉了諸法。知人心念而為說法。十九知處非處限與無限。曉了智慧明解善權隨時開化。二十識別進退出入之事威儀禮節。解了羞恥執堅牢劍所可遊入。興發無上正真之道。說此文字空印之門。若聞若受奉持諷誦。這得聞之致十功勳。一世世所生不受女身。二棄捐眾難八不閑處。三所在遊居常得閑暇不懷匆匆。四常值佛世這見世尊。便生悅豫。五其心亙然供養大聖。六如來見心為說經典。七聞其所說輒即奉行。八尋便逮得立不退轉。九曉了空慧逮無從生。十疾成無上正真之道。是佛要集。   又所可宣佛要集者。等於三世。嚴淨三場。逮無所生了真諦法。解了三界。暢婬怒癡。自然無樂。無斷無常。無處無住。其三乘者歸於一門。通達諸法而無所諍。入無等倫。無行無步。無想無比。又計佛者。未曾覺成逮最正覺。不決諸法不知不得。佛不逮慧亦不無慧。不合塵勞亦無瞋恨亦不取證。不得不礙亦無所行。不住平等。佛不得道亦無所失。無法無眾。佛不得佛。不想菩薩。不解不縛。一切眾生本甚清淨。佛不見法不聞不念。亦無所教。尊無所說亦無言辭。解諸佛者乃知無言初不演音。於當來世亦無所宣。不教人說無慧不慧。佛非眾祐亦非淨畢。眾祐之德。佛不飲食。不施人食。佛無有身亦無形體。莫觀如來有色身也。無相無好。無有經典及與法界。佛不出現亦不常存。未曾滅度亦無所滅。所以者何。一切諸法永滅度故。佛不獨立不處大眾。無能見佛亦無聞者。無有供養。計諸佛法無有若干。亦復非一。佛不得道。不求處所。不轉法輪亦不退還。佛如假號。計如佛者音聲亦如。過去當來音響無異。去來平等。其平等者則無偏黨。其無偏黨彼無無量。其無無量彼無終亡。其無終亡不行醫藥。是佛要集。   所以宣傳佛所講者。欲以愍傷度眾生故。佛無要集亦不分別。亦不講論要集之義。天王如來。講說於此佛諸要集經典義時。普光世界。萬二千菩薩皆悉逮得無所從生法忍。時諸菩薩都不自見若干億佛。但睹一佛天王如來。於是文殊師利住忍世界。心自念言。今日十方各恆沙等諸佛世尊。悉來集會東方佛土天王佛所。普共頒宣佛要集法。吾寧可往詣彼世界。奉見諸佛諮受經典。吾常周行至於十方。稽首諸佛聽所說法。於今悉集會一佛土。是時難值希未曾有。如是比像無上聖土。顯出於世。不可再遇難可見聞。文殊師利報彌勒曰。可共俱往詣天王佛普光剎土。無央數佛百千億載悉會乎彼。俱同頒宣佛要集法。當共聽受並見諸佛。所以者何。諸大聖尊皆會一處。難可值遇。彌勒菩薩答文殊師利曰。仁者欲往便可進路。吾不行也。所以者何。諸佛會者道德巍巍。不可攀喻。身不能見。亦不堪任睹形聞音。又文殊師利。莫以像色觀諸如來。佛者法身。法身叵見無聞無養。文殊問曰。卿不供養於如來乎。彌勒答曰。吾不供養。所以者何。如來至真不可供養。本無如來則無二故。文殊又謂。所言無二為何謂乎。彌勒答曰。其無二者謂無所著。不可稱載無有若干。所言無二。不造二業。何謂二業。言此塵勞是懷瞋恨。興如是輩生滅之見。此為奉戒。是為毀禁。妄想彼此。斯謂為二。此為聲聞。是為緣覺。斯平等覺。妄想如是則為造二。斯為聲聞。為緣覺為佛。懷如此想則曰為二。當除此法。奉行其法。證明其法。此為二。分別其慧其不解慧。假使文殊。念持二慧志在進退。上至計佛則造二業。我於一劫若復過劫。講說諸二。所演辯才而無窮極。所以者何。計諸二者而無有二。敢可頒宣皆入一義。一切諸法皆無若干。   文殊答曰。卿身今者墮大顛倒。一切諸法悉無所生。強為分別。若干種辭反諮嗟身。我於一劫若復過劫。辯無窮盡。彌勒答曰。因其文字言有所著。察一切法實無所生相不可動。時文殊師利。謂餘菩薩諸族姓子。俱共往至天王佛所。見諸如來聽受所說。辯積菩薩報文殊曰。如來至真不可得見。何因仁者而發此教。當共往見如來乎。如來何在而欲見耶。曾聞佛說。如來至真無去無來。今計三世法皆悉空無故不可見。向者文殊有此教言。往見如來。以何等眼觀如來乎。肉眼見耶。為用天眼。若以肉眼。肉眼無見。所以者何。肉眼空故。空無所見。若以天眼。計於天眼無有想念。不以想念可見如來。文殊告曰。如族姓子今者所念。無有如來亦無經典。無見無養。如辯積意所趣雲言。寧可稱說分別言辭。諸佛如來。眾生往來供養奉事。悉假文字。字自然空。以故平等此之謂也。如來無言無本無轉。悉自然空。謂此二事悉平等矣。如來無言無本無轉。其堪任者可共俱進。不肯者已。吾當獨往。  無形而現形  亦不住於色  欲以開化眾  現身而有教  佛者無色會  亦不著有為  皆度一切數  導師故現身   諸佛要集經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0810 諸佛要集經   諸佛要集經卷下   西晉月氏三藏竺法護譯   於是文殊師利。飢虛於法而無厭倦。獨己無侶佛神所制。使彼眾會無一從者。文殊師利如伸臂頃須臾之間。從忍世界忽然不現。至普光土天王佛所。於時文殊皆繞三千大千世界至於七匝。稽首諸佛卻住一面。爾時天王如來右面。有一女人名曰離意。結跏趺坐。以普月離垢光明三昧正受。時天王佛心自念言。文殊師利諸佛所歎。深奧忍辱行於空慧。無能逮者。虛靜寂寞以為功勳。今從忍界興心念來。墮大顛倒。極受吾我而有所趣。當退立之鐵圍山頂。由是之故。令講無極深妙之法。當為將來諸菩薩眾顯大光明。所以者何。諸佛之法不可思議。巍巍無量深不可逮。文殊師利博聞第一道慧超殊。如十方空尚令住於鐵圍山頂。爾乃能發起一切眾生。天王如來告文殊曰。來至於此欲何所觀。文殊白曰。唯然世尊。我在忍界心自念言。諸佛興世甚難得值。講說經典亦復難遇。十方諸佛不可稱數億百千載。悉來集會普光世界宣要集法。吾當往詣見諸如來聽所說法。以法故舉詣此佛土。天王如來即如其像。三昧正受而現神足。移文殊師利。自然立於鐵圍山頂。不自覺知誰為舉著於此山頂。於彼自念今何變怪吾在大眾巍巍難量威神殊絕。處諸大聖嚴淨道場。忽至於此住鐵圍頂。誰之所為。尋即知之。天王如來之所興變。文殊師利復自念言。此何瑞應而有此變。於大眾會自然住斯。離意女人。坐於天王如來之右。不徙彼女獨移吾身。又彼女人。將無德本純淑無侶。深入法忍總持無底。踰於我乎。所以者何。不遣彼女反遷我矣。文殊復言。今顯神足威神變化。無極聖慧示其道力。還於眾會即如其像。三昧正受而現神足。發意之頃。越於東方恆沙佛土。不能捨遠。彼佛世界大如毛[(牙*ㄆ)/尾]。況入佛會未之有也。於時文殊復至十方無量世界。作其威勢道力之變不能還。復入諸佛會。所以者何。諸佛威神之所建立。文殊師利。普至十方無央數億百千垓土。尋復還住鐵圍山頂。自思惟言。諸佛世尊所立聖旨。威神無量道慧高遠。不可攀喻。吾之神足所不能及。不可作力與講神足。所以者何。諸佛說法終不虛妄。獨步十方而無儔匹。悉是我身之不及耳。至使不得聽受說法。諸如來法未曾相枉諸佛等心向於眾生。寧可於此鐵圍山頂修四意止定意正受。文殊師利又心念言。何謂意止。謂無有意不念諸法。諸法無處亦非無住。以何無住。無處所故。是誰為究暢本末遣諸法乎。所可住處亦無所住。是為住處。是四意止住無所住。所謂無意亦無所念。文殊師利遵修於是四意止時。四萬二千諸天子等。往到其所稽首足下。雨諸天華香供養文殊。遷住一面。時有天子名光明幢。問文殊曰。向者何定修何道行。這興起乎。文殊答曰。天子於今反問我言。以何等定而遵修行今乃興起。所行定者。諸佛大聖所不得處。聲聞亦然。以是定意而遵修行。因斯所行。使諸眾生婬怒癡俱吾奉此行。時光明幢天子問曰。其行何類。諸佛大聖所不得處。答曰。行空無相無願。諸佛大聖所不得處。天子又問。諸佛大聖所不得處。於今仁者修此行乎。文殊答曰。假使有行吾當行之。向者所行永無所行。何者然乎。一切諸法悉澹泊故。向天子問。以何等定而遵修行修四意止。天子又問。何謂意止。一切諸法無意無念。天子又問。假使無意無有念者。何有行乎。文殊答曰。無意無念為第一行。其惟此行為平等行。其行平等則無偏黨。其無偏黨則無五趣。其無五趣不見癡本。其無癡本不生慧明。不生明者則無所起。其無所起則無所壞。其無所壞則無律儀。其無律儀則無所成。其無所成則無所壞。其無所壞。是則名曰本末清淨。是賢聖行永離塵勞。又問文殊。所謂塵勞為何謂乎。文殊答曰。其識退轉樂於佛慧。是謂塵勞。受於思想而計有身。有所依猗而興思惟。憍慢自大。有所依慕希望誓願。校計稱量圖度遠近。思惟觀察念應不應。除去貢高而計斷滅。心念有常。於無所受受止宿處而歸所見。取於所有受無所有。乃至放逸思惟調戲。稱量其心欲至平等。計如是行。賢聖法律皆為塵勞。時光明幢天子讚曰善哉善哉文殊師利。快說斯言。乃能以此四意止行。文殊師利尋告之曰。無得妄想。於諸名色悉無所生亦無所成。復無現在亦無言辭。假隨時說。諸法無住亦無不住。反稱善哉。又問天子。不說意止則不可說。亦無能講令辭所趣。所以者何。一切諸法悉無所說。欲宣諸法不可分別。未曾有教。各各隨時而開化之。時光明幢問文殊曰。向者所說。順從一切愚癡凡夫。所住處所行婬怒癡。住於此行而復興起。愚癡凡夫為住何所行婬怒癡。文殊答曰。愚癡凡夫住無所有。行婬怒癡立在法界。處於本際而住無本。所以者何。天子當知。法界所在不可分別亦不可說。無本本際亦復若茲。天子又問所言本際為何謂乎。文殊答曰。眾生之原名曰本際。天子又問。眾生之原為何謂乎。文殊答曰。生死之本為眾生原。天子又問。於彼何謂為生死本。文殊答曰。虛空之本為生死原。由如天子虛空之界。本際無斷無有邊岸。不長不短。不粗不細。不廣不狹。無遠無近。無方無圓。其虛空者假有號耳。亦復無名。一切諸法亦復若斯。猶如虛空但假有名亦如虛空不生不壽。不病不老。亦復不死。亦無往生。無有妄想。不懷瞋恨。亦無所失。亦無不失悉無所著。不懷憂慼。一切諸法皆為歸趣。此一本際亦無所歸無有計數。天子當知。一切諸法無進無退。無合無散。不可恕。當無處所故。是故天子。一切諸法悉無處所。無所志願。無將不將。無有科律。是為一切諸法悉等而無偏黨。故曰無本。本無如是。說是語時。諸天子眾皆悉逮得無所從生法忍。時諸天子住於法空。則行恭恪。便雨天華。供養散於文殊師利。文殊師利威神所感。諸華皆住於虛空中。無執持者猶如根生。文殊師利告光明幢。於天子意所志雲何。今此諸華依因何住。天子答曰。無所依住。文殊告曰。是故天子。當知諸法住無所住。如虛空住。如空無動。不墮不搖。無念無想。所以者何。一切諸法等如虛空。是故無動不墮不搖。時光明幢白文殊曰。仁者。神足巍巍乃爾。不可稱限。發意之頃。至於十方無央數億百千載土。尋即復還。文殊答曰。諸佛不得神足變化威神無量。諸聲聞等亦不能及。所以者何。道慧無際尚不得聞。安能逮耶。一切愚癡凡夫之士。所逮神足。一切諸佛諸菩薩眾。及諸聲聞。於無央數阿僧祇劫。所不能得。亦無逮者。亦無當得。一切愚癡凡夫之士獨能得耳。為何所得。得我人壽及命意識。斷滅計常得婬怒癡。諸佛世尊所不得者。所謂得者道所不興。無所生者而反使生。是故天子。一切愚癡凡夫之士所可得者。諸佛菩薩弟子緣覺所不能逮。諸佛說是諸佛要集時。各還本處。於是天王如來心自念言。吾可現應使文殊師利還詣此乎。時天王佛則捨神足。從其右掌演紫金光。其明照於文殊師利繞之七匝。於文殊師利頂上不現。文殊師利尋即知之。天王如來念欲相見。文殊因告光明幢曰。當往俱至天王如來。稽首作禮諮受所問深妙之義。今說法門。天子答曰。善哉行矣。宜知是時。文殊師利發意之頃光明幢俱。鐵圍山頂忽然不見。尋住天王如來之前。稽首足下右繞三匝。退住一面叉手恭立。十方世界諸天子等。亦復如是也。文殊師利白天王佛。若善男子及善女人。俱殖德本修深妙法。不當懷疑。成已法器一切蒙恩。所以者何。見諸大聖踰於龍象。又諸大聖既共會焉。吾在於外不得預數。離於如是輩深妙法義。其離意女身續獨存。專坐於斯而不動移。不見退去。如我見遣諮嗟如此。無極微妙經典之要。我反徙住鐵圍山頂。吾自憶念一旦食頃遍至東方不可計會恆沙佛土。稽首諸佛聽所演法執持在心。啟問諸佛解決所疑。未曾識念。而見發遣處他佛土。諸佛世尊察我志操。尚復相勸頒宣經道。於今大聖反徙我著鐵圍山頂。因此興發無極法教。多所歡悅鹹共渴仰。飢虛道化若干法教。其心兀兀欲睹如來。而發念言。以何等故獨徙吾身捨於眾會。其離意女安然不出。復更念言。如來至真所演經教。不見侵枉心非不受是我不及。彼所說法非其器故以故相移住於此耳。獨不徙女。天王如來報文殊曰。諸佛世尊所宣經道。仁者於彼靡不應受。又諸佛世尊。道慧玄殊不可攀逮。以是之故不可如常。一等如意演諸佛要集。又文殊師利。向者從忍世界發起來時。心自念言。今普光界講佛要集經典之義。我當往至稽首諸佛聽所演法。當爾之時墮大艱難。在無極倒不順思想。從彼剎來欲得見佛聽所說法。則以三事自著罣礙。懷抱此意至斯佛土。何謂為三。一得己身。二得諸佛。三逮諸法。文殊當知。不可倒行致諸菩薩無礙慧行。於文殊意所趣雲何。從古以來。頗有能睹見如來乎。如來寧可復觀察耶。文殊白佛。唯然世尊。真諦觀法無有諸佛及與諸法。一切諸法悉無所生。如來無見不可睹佛。所以者何。一切諸法悉無所見。時佛復問文殊師利。以何等眼通暢之行欲見如來。以何等耳清徹諸義。欲聽如來所說經典。文殊師利默然無言。於時彼會餘菩薩眾。各心念言。文殊師利實不堪任答報如來所問法義。所以者何。如來向者有所難問默而無言。天王如來知諸菩薩心之所念。告諸菩薩。止族姓子。莫觀文殊想言不及。所以者何。解深法忍權慧悉備靡不通達智踰虛空。默然不言以報如來。諸菩薩問。唯諾世尊。以何等意究暢慧義發遣此問。世尊告曰。是族姓子。文殊師利心自念言。設我報說有此眼耳有所見聞。則計有常。若復說言無眼無耳。則墮斷滅。其行斷滅及計有常。不曉了法。其如法者。彼無斷滅不計常矣。其不斷滅不計有常則無所生。其無所生則無言辭。以故文殊見所難問。默然無言則為答佛。說是語時。六百菩薩逮得無所從生法忍。   爾時世尊告文殊師利。仁以三事著於罣礙。以故相遣。住鐵圍山頂。又仁復問。以何因緣。離意女身獨存不出。是離意女。普月離垢光明三昧而正受矣。心永無念。諸佛來至。若不來耶。為說經法若不說乎。永無佛想亦不想法。無彼我想。蠲除一切諸念妄想。女住此定。普聞十方無央數垓百千億載現在佛土諸佛說法。而無所著。所可聽受為他人說。有此女身不從此剎到他佛土。在諸剎土無剎土想。處於諸佛無諸佛想。聞所說法無經典想。無吾我想。無他人想。猶月宮殿未曾動移下於人間光明普照靡不見者。月之所照不念遠近。亦無想念。我當照某若不照也。此女如是。住三昧定。現於無量無際世界。度脫開化無數眾生。所可顯現諸佛國土。不想眾生等說經典。佛於一劫復過一劫。諮嗟嘆此離意女德。不能盡暢得其邊際。其女功勳不可思議。巍巍若斯。文殊白佛。其此佛土諸菩薩眾億百千垓。諸佛會時。徙諸菩薩著他界乎。如我見遣耶。佛言且默。文殊師利無得稱限。如來聖慧亦勿平相。如來變化之所建立。所以者何。此文殊師利。三千大千世界充備諸佛。猶如甘蔗竹蘆稻麻叢林。諸如來集其數若斯。於此剎土。諸菩薩眾。天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。無一見者。唯見於吾一如來身。亦復不聞諸佛說法。但見吾身頒宣道化。文殊且觀。如來至真之所建立。神足變化不可稱限。其身微妙諸佛充滿。三千大千世界靡不周遍。諸菩薩眾則以道眼。見一如來。豈況餘人。欲得見乎未之有也。諸天龍神犍沓和等及人非人。遊此三千大千世界。周旋往來立坐臥寐。寂寞澹泊威儀禮節。所行齊整亦不妨礙。諸如來身無有限蔽。是故文殊當造斯觀。諸如來等則為法身。無有色像。佛身無漏。諸漏已盡亦無有身。觀之無類。無生無起。無見無聞。無意無處。亦如虛空。無有諸漏。無因緣根。無像無見不可捉持。欲睹虛空而不可見。無有五眼。何謂五眼。一曰天眼。二曰肉眼。三曰慧眼。四曰法眼。五曰佛眼。其虛空者假有名耳。其如來身亦復如是。無漏無色亦無見者。無有根也。無見如來。佛無五眼。如來至真。假有名矣。則無所應。文殊觀此諸如來眾。神足變化。身如虛空。而反隨時示現色身三十二相八十種好。文殊師利。向者所見諸如來身。悉是諸佛威神建立之所感動。所以者何。用仁者故。當顯無極深妙法教。時彼佛土諸會菩薩。異口同音舉聲讚曰。至未曾有驚喜悅豫。諸佛世尊。威神變化巍巍若此。十方如來皆來會斯。充滿佛土。吾等菩薩。不見一佛。不憶形響。誰來誰去。何所解說分別經誼。但共見此一如來尊。唯願大聖。今睹大乘無極聖慧。一一人故。恆邊沙劫。地獄見煮。行菩薩道。宜忍此患。不當違捨如是比慧。   文殊師利。問天王佛。今此女子。發無上正真道心以來久如。所行寂寞誓願高遠。定意若斯。佛言。發無上正真道意以來。不可計也。勤力懷信常無放逸。施戒忍精進一心智慧。具足佛道。所行已備。隨諸佛教。於過去佛殖眾德本。供養無數億百千垓諸大聖尊。文殊師利。今此女子從三昧起。仁可問之。發道意來。為能久如。當見發遣。於是文殊師利。聞佛教詔。即從坐起。到其女所。至心彈指。謦揚大音。欲令女起。其女寂靜三昧不興。文殊師利。即如其像。變無限身益高彈指。其彈指聲。聞於十方無數世界。女亦寂靜不從定起。於時文殊即如色像。三昧正受現大神足。三千大千世界所有眾生。世間人民諸天龍鬼神揵沓和等。億百千垓。一切妓樂不鼓自鳴。及復亦化琴瑟箏笛萬種之妓。俱時同作演柔軟音。清明和雅悲哀之聲。其樂各各宣無數響。徹聞十方無量世界。不能令女從三昧起。時於十方今現在佛邊。諸侍者各各問佛。今日何故。諸大樂音無數無量。清和之聲聞諸佛土。其音柔軟。悲哀之曲。莫不歡然。於時諸佛各謂侍者。有族姓子。普光世界天王如來。其土有女名曰離意。在佛右面。普月離垢光明三昧而正受矣。有菩薩名文殊師利。被大德鎧過不退轉。欲令此女從三昧覺故。感動如此。諸世間人天龍鬼神犍沓和等。若干妓樂億百千垓。俱自然作諸化妓樂。亦復如是不鼓自鳴。欲令斯女從三昧起。不能使興。以是之故。諸大音樂普遍世間。侍者白佛。至未曾有不可逮及。此女三昧寂然巍巍不可稱限。如是比像。若干種樂清和之曲。女續三昧而不興焉。諸佛告曰。如諸族姓子之所言也。此女三昧不可思議。說是語時。十方無量不可計會眾生之類。皆發無上正真道意。各歌頌言。願令我等逮得如是寂定三昧。如今此女。獲致神足無極變化聖通徹暢。如文殊師利。時文殊師利。復如其像三昧正受。變三千大千世界。須彌山王。雪山黑山。目鄰山大目鄰山鐵圍大鐵圍山。展轉相搏不能自安。譬如勇士以大勢力兩掌相拍。亦如大雷。其音暢逸無不聞者。須彌鐵圍諸山。如是展轉相掁各各崩落。諸山躄地其形可畏。斯聲甚悲。又彼大聲。聞於無量無際世界。其女三昧亦不移興。   時文殊師利。不近彼女。以權方便兩手牽女。欲令起坐。乃動下方恆河沙等諸佛剎土。不能移女大如毛髮。亦不能令從三昧興。加復興顯一切勢力。欲舉彼女。恆河沙等諸佛剎土。皆拔反仰不能令女從三昧興。文殊師利。截斷其女所坐地處。舉著右掌掉擲梵天。復在梵天天上地坐。不能令女從三昧起。於時文殊復從梵天。舉其女身著其右掌。過於東方恆河沙佛土。南方西方北方四維上下。各恆河沙等諸佛剎土。亦復如是。十方剎土眾音妓樂悉鳴。諸山崩落音聲可畏。雨諸天華。其響暢逸無可為喻。不能令女從三昧興。於時文殊。舉女投擲遍於十方。不能令覺還安故處。叉手前白天王如來。唯然大聖。諸菩薩行至未曾有。不可逮及思惟稱量。吾能令變處虛空諸器。起立周旋行來談語。於今顯現無極神足。變化感動諸大聲音。崩毀須彌鐵圍諸山。拔諸佛土移十方界。永不能使從三昧起。吾當謙恭為女作禮。及復餘學大士之眾。諸族姓子若族姓女。初發無上正真道意者。以成未成甫欲學者。慕樂如斯無極大慧。亦當歸之。所以者何。菩薩所行不可攀喻。文殊師利。舉離意女。至於十方諸佛剎土。周旋往來所感動聲。不能令女從三昧興。當爾之時。開化十方無數眾生令發道意。不可限人成眾德本。天王如來。報文殊曰。誠如所云。菩薩大士所被德鎧不可思議。一切聲聞若與緣覺所不及知。況復凡庶所能逮乎。猶如三千大千世界成為大鼓。別異世界鼓大。亦如其鼓乃爾。廣長無量。時彼忽有大丈夫。現其身高大。如三千世界。舉一大桴如千世界。於是女前撾此大鼓。具足一劫若復過劫。不能令女耳聞音聲。況復欲使從三昧興。未之有也。文殊欲知此女三昧。寂定靜安終不興移。道慧如是威德無限。文殊問佛。誰能堪任感動此女從三昧興。佛報文殊。唯有如來能令興起。復有菩薩。名棄諸陰蓋。亦能使興。佛這發意。此族姓子名德之勳。三千大千世界六反震動。天王佛邊。有一菩薩。名曰燈明王。為佛侍者。前問佛言。今何因緣地大震動。佛告侍者。向者這歎棄諸陰蓋菩薩名故。三千大千世界為大震動。又及他方諸佛剎土諸如來等。所在方面歎斯名者。其地亦復六反震動。時會菩薩皆懷飢虛。欲得見棄諸陰蓋菩薩所在。文殊師利亦復俱然。文殊師利。見諸菩薩心之所念。亦自敬樂欲令女興。白天王佛。善哉世尊。願垂威光。一切會者悉懷渴仰。鹹欲得見棄諸陰蓋菩薩大士。如來普愍。唯顯神足無極道聖。使族姓子詣斯佛土。講演深法諸菩薩聞。因當習學至真之誼。並使女從三昧興開示不及。爾時燈明王菩薩大士。問天王佛。其族姓子。為在何方何佛剎土。其土如來所號為何。其佛報曰。下方過此恆河沙等諸佛剎土。界名錦幢。其佛名曰師子鷹象頂吼如來至真等正覺。現在說法。彼之佛土純諸菩薩。被大德鎧不可思議。具足充滿於其佛土。如來恆宣不退轉輪。棄諸陰蓋菩薩大士。遊於彼國。天王如來自在其座。右足大指演金色光。其光名曰請諸菩薩。這放此明。照下方恆河沙等諸佛剎土。其明則曜棄諸陰蓋菩薩之身。繞之七匝於頂上沒棄諸陰蓋菩薩自念。今何以故。柔軟清和無極光明。繞吾七匝沒其頂乎。尋即知之。天王如來快欲相見。時便往詣師子鷹象頂吼如來所。稽首足下。白其佛言。欲詣上方普光世界天王佛所。今彼如來欲得相見。佛言往族姓子。宜知是時。師子鷹象頂吼如來邊。有菩薩名眾告義。為佛侍者。前白佛言。我等欲見普光世界及天王如來。師子鷹象頂吼至真正覺。悅可之。尋時演出眉間相光。照於上方恆河沙等諸佛剎土。通普光界。悉共遙見天王如來諸菩薩眾眷屬圍繞。而為說經。佛身獨顯如紫金山。其佛光明踰日月明。猶明眼者對觀人面。悉了了分明。一切眾會見天王佛。亦復若斯。及諸菩薩。時棄諸陰蓋菩薩。與五十萬菩薩。沒彼佛土。發意之頃。至普光界天王佛所。棄諸陰蓋與諸菩薩。偏出右肩禮天王佛。頭面自歸繞之三匝退住虛空。時諸菩薩解了諸身三昧正受。棄諸陰蓋即如其像而見瑞應。顯示神足空中散花其墮如雨。其華皆散天王如來前後左右。此華暢音說微妙義。師子鷹象頂吼如來至真。敬問無量。聖體康寧進止輕利勢力安耶。時彼眾會怪未曾有。誰之威神令此眾華出柔軟音宣傳意敬。文殊師利。問天王佛。唯然世尊。誰之聖旨。雨此眾花演微妙音。佛報文殊。棄諸陰蓋菩薩威變。又問世尊。今為所在。佛言。在上空中。解了諸身三昧正受。又問。諸菩薩眾何以不現。佛言。棄諸陰蓋菩薩威神。使不得現。文殊師利心自念言。吾當以是三昧正受。求諸菩薩。為在何所。棄諸陰蓋菩薩。即知便沒形。而謂文殊。於意雲何。唯有是一解了諸身三昧定乎。莫造斯觀。解了諸身三昧定數不可稱限。向者三昧。如大海中別一渧耳。我身諸定三昧坐興不可稱載。仁者造來所未聞名。文殊師利復自念言。寧可思察吾本往世所修妙行。緣是必得成此三昧。尋如所念即如其像。一彈指頃具諸三昧。時天王佛告眾菩薩。諸族姓子。皆共觀斯精進之業。而致超踰殊特之義。諸餘菩薩。億百千劫。勤行積德乃逮此定。今者文殊。一彈指頃輒悉具之。文殊師利白天王佛。唯垂當現。此諸菩薩眾會族姓。鹹欲見之。棄諸陰蓋與諸菩薩。稽首佛足尋沒其身。問文殊曰。寧相見乎。答曰不見。天王如來。告棄諸陰蓋菩薩。敢來眾會鹹欲相見。當自現身。及諸菩薩尋即受教。與諸正士菩薩之等從三昧興。稽首佛足。繞之三匝。退在一面。如本所誓化作蓮華而坐其上。   於是文殊師利。謂棄諸陰蓋菩薩。感此女子令三昧起。答曰且止。虛空界者無有三昧。亦不興起。又虛空者不可動搖。向者文殊而發此言。感令是女從三昧起。當以其名從定起耶。若以色乎。為以識也。計色自然不為三昧。亦不正受亦不興起。其識自然不為正受。亦不興起。一切諸法亦無本淨。亦不正受無所興起。今我當起何所法乎。假使文殊。諸法三昧吾當令興。永無正受當何所興。所以者何。一切諸法悉無興立。亦無存亡。天王如來告棄諸陰蓋。汝族姓子。感此女人從三昧起。白佛我不堪任於如來前興顯己功。我身宜當覆感。至真如來應當感此女人從三昧興。正使我任能令此女從三昧起。如來至真普了諸法慧無罣礙。隨時說法靡不通暢。應當令女從三昧起。見佛道神莫不欣悅皆發大意。時天王佛。以興定意三昧正受。這定意已。應時於彼三千大千世界。諸天龍神及世間人。諸菩薩眾三昧正受者。及與彼女皆從定起。這從坐起。十方尋時六反震動。鹹皆踴上住虛空中。當爾之時。無數百千諸天來會女住虛空。僉雨青蓮紅黃白蓮華供養如來。於時文殊問離意女。至未曾有寂然之行。所得三昧不可及逮。其女報曰。文殊且止。勿懷妄想。寂三昧定永無逮得。所以者何。諸佛世尊。所修道慧無所得也。其有得者則有所失。諸法澹泊默然寂靜。其寂靜者無所復寂。又其寂靜亦不三昧。無有正受亦不興起。文殊答曰。誠如女辭。女之永定甚為殊特。設無微妙不逮三昧則有所得。興發曠大無極音聲而不起耶。女又問曰。其法界者。寧有三昧復興起耶。文殊答曰不也。女又問曰。其不三昧可令起耶。寧有色像比類貌耶。文殊報曰。設無形像比類貌者。誰三昧乎。其女答曰。諸法本淨為三昧也。不復定意亦無所興。是故諸法悉如呼響。譬如諸天及世間人若干種樂。寧能演出各妙音不。曰如姊言。又問。其虛空界豈有此念。念是妓樂暢若干種悲和音耶。答曰不也。是故文殊。一切諸法等如虛空。誰聞彼音。若有耳識乃得聞聲。文殊問曰。女無耳耶。何不聞乎。女默無言。文殊復問。如是至三。女默不報。女又答曰。不為不聞。又問。何故默然。其女答曰。常無所得。離意女子復問文殊。猶如文殊大亂風起而普流布入大樹堙C無能見者為何像類。風無想念樹無所思。風不念是我入大樹而動搖之。樹亦不念風入我體。菩薩如是。恆常奉行摩訶般若波羅蜜慧。悉除諸想。不自念言我三昧定。亦復不念從三昧起。所以者何。一切諸法悉本淨故。文殊師利曰。姊宜當從虛空來下。住如來前乃說此事。其女答曰。我立己行不用他行。文殊又問。何謂己行。其女答曰。一切眾生皆因虛空。所以者何。眾生之類。悉依虛空周旋往來。眾生居業衣被飲食。諸所興造不離虛空。是故眾生。自然遊空。一切諸法。虛空見印。時女即從虛空來下。退在一面。蓮華上坐。不禮如來。亦不佔謝。文殊師利問於離意。女甚憍慢不懷恭恪。不禮如來默然坐乎。其女答曰。審如來言實無恭恪。所以者何。不有所作亦不無作。於意雲何。其本無者寧可禮乎。答曰不也。其女報曰。以是之故佛不可禮。所以者何。計於本無及如來尊。無有二也當等觀之。又問文殊。見如來乎。文殊答曰。等觀之耳。又問。以何等觀。文殊答曰。無本等故。以是等觀以無形像。是故等觀吾之正觀。   平等如是。其女又問。如是等觀為見何等。答曰。如是觀者為無所見。女又問。為以肉眼無所見乎。答曰。不以肉眼。亦不天眼。所以者何。眼無所生亦無所起。猶如幻化。不有不無。亦不當說有無之行。文殊師利問其女曰。於今何故不轉女身。其女答曰。文殊且止。勿懷妄想。仁有意觀。達諸法者有男女乎。答曰無也。又問計於色者有男女乎。答曰無也。受想行識有男女乎。答曰無也。地水火風有男女乎。答曰無也。虛空曠然無有邊際。不見處所。有男女乎。答曰無也。又問文殊。所說文字本末有處所。得男女乎。答曰無也。其女報曰。向者何故而發此言。於今何故不轉女身。假使我已自得女處見於男女。則捨女像當受男形。我不得女不見男子。何因捨女成男子形。計於諸法無合無散。無本本際。空靜虛空無合無散。一切諸法悉如虛空。當以何因轉於女像成男子乎。所以者何。是為如來之所頒宣第一法教。又問女曰。眼無男女。耳鼻口身意亦無男女。假使諸法無男女者。無合無散則無男女。   文殊師利又問女曰。汝發道意為幾何乎。其女答曰。如幻師化神識所存。吾發道意遠近亦然。所以者何。一切諸法悉如幻化。向者文殊發此問言。女發道意為幾何乎。如是所悟非問之理。所以者何。無所生者不可令生。亦不可恕心之處所。其無處所彼無所生亦無所滅。文殊又問。設以此者。所遵何所應順智慧。其女答曰。無聞無言是應智慧。又復問曰。何謂應順。其女答曰。其無所生則為應順。又復問女得法忍來為幾何乎。答曰無也。又問。女為逮得無所從生法忍乎。答曰不也。又問何故。答曰。其無所生則無所得。以是之故不得法忍。亦不逮成無所從生法忍。文殊又問。女睹何義被弘誓鎧。發道心乎。其女答曰。一切眾生無滅度故。是故菩薩發於道心。修弘誓鎧。又問何故。答曰。一切眾生及與諸法極滅度故。雲何文殊。諸過去佛平等正覺。不度眾生。當來現在亦無所度。所以者何。一切眾生從虛無出。文殊又問。佛以何因興現世間乎。答曰欲使無造無所作故。故興於世。所以者何。遵修斯者無作不作。文殊又問。何故出家受具足戒。為比丘乎。其女答曰。欲得具足五逆業故。又問誰當信汝如是言辭。答曰。其不生令無所起。無所懷者乃信此耳。又問。以何信樂。答曰以無所說謂之信樂。又問其不樂脫有何結礙。答曰其不樂脫脫為結礙。文殊答曰。至未曾有難及難及。所演辯才而無罣礙。其女答曰。且止文殊。勿造反行。今處諸礙闇蔽眾前。何因諮嗟無礙之義。又問無說乎。答曰無說。是故我身無罣礙說。又問。虛空迥然有辯才乎。文殊又問。所言辯才為何謂乎。其女答曰。無所生者乃謂辯才。又問。何謂無生。答曰。無生者謂遵修行。順奉法界。本際無本。是謂修行。又問文殊。其不修行是遵修行。又問。何謂不修行。答曰。於三界行而無所行。存於三界而無所處。是所行者悉無所著。文殊又問。女當久如成最正覺。其女答曰。如天王佛成最正覺。吾亦如斯。於仁者意所趣雲何。道可成乎。得處所耶。文殊師利則時默然。其女重謂文殊師利。宜當時說。不應然耶。文殊答曰。道無言說。以是之故不知雲何。於時文殊。白天王佛。至未曾有天中之天。此女惠明不可思議。殊異之德無以為喻。今所宣暢巍巍如是。發道意來其以久如。後當亦如成最正覺。剎土雲何。佛號何類。佛言。在仁之前。九十六億百千垓阿僧祇劫。遵修道行過若干劫。文殊於後乃發道意。文殊又問此女本從於何佛所。發道意乎。佛言。從寶成如來興發道意。寶成如來國土德淨不可稱限。假使諮嗟恆邊沙劫。不能究盡剎土之善功勳之快。因從彼佛而發道意。又問。是女彼世之時。為女人耶。答曰不也。爾時此女作轉輪王。名曰無數。文殊當知。此非女人亦非男子。所以者何。已逮曉了如幻三昧。所欲能現隨時顯化。又文殊師利。此女當更如三千大千世界地塵。花實上塵。更若干數百千阿僧祇劫。當得無上正真之道成最正覺。號曰普光如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。為佛世尊。在大功勳佛土之中。亦如寶成如來至真土地所有嚴淨功勳。此女亦然等無有異。   於時棄諸陰蓋菩薩。白天王佛。文殊師利多所饒益。乃念過去當來諸法。文殊答曰。誠如仁言。所可饒益不可窮盡。由以法界不可盡故。天王如來。謂文殊師利。仁者莫與棄諸陰蓋菩薩大士俱講辯才。所以者何。此族姓子。所得辯才不可思議。棄諸陰蓋。所逮三昧正受。若所興立仁者不及。其三昧名號字雲何。時彼會中新學菩薩各心念言。棄諸陰蓋不可逮及。普無等侶。行如來慧。天王如來知諸新學心之所念。告善調菩薩。族姓子。合三千大千世界人民。為一勇猛。令如文殊。計此眾生亦如斯。不能逮及三昧。百倍千倍萬倍億倍。於百千劫。不逮此女所獲三昧定者。   文殊師利不及知其名號。假使三千大千世界遊居眾生。令得定慧如離意女。皆不能逮棄諸陰蓋菩薩大士。所得三昧定力聖慧。百千億倍無以為喻。不能察知棄諸陰蓋菩薩之力之所興發。正使十方一切眾生悉得定慧。如棄諸陰蓋菩薩聖慧。不及如來舉足下足舉動進止之所開化。如來聖慧不可思議。巍巍如是不可攀喻。時佛歎此諸佛慧德。七萬二千人。悉發無上正真道意。異口同音各舉歎曰。令我等身逮得聖慧。亦當如斯。   彼時世尊告善調菩薩。是離意女。本勸文殊令發道意。如文殊等。東方世界如恆沙等。南方西方北方四維上下。亦復如是。悉女所化。又族姓子。棄諸陰蓋菩薩大士。勸離意女使發道意。八維上下各恆沙等。亦復如是。所開化者。如離意女等無差特。今我於此得成佛道。亦轉法輪。本因族姓子亦勸化吾使發道意。乃至往久遠過去世時。須彌幡等佛。在世教化如我等類。在於十方各恆沙等如來現在。其滅度者不可稱限。皆見開化。這說此語。三千大千世界六反震動。箜篌樂器不鼓自鳴。飛鳥禽獸相向悲鳴。自慶鳥獸得值佛聖。地獄餓鬼悉得解脫。心中悅豫如冥睹明。婦女珠環相掁作聲。當爾之時莫不欣慶。說是法時。普光世界九十二載諸天及人。皆得無所從生法忍。於是世界承佛威神。悉聞斯法鹹共勸助。代其悅豫欣慶無量。彌勒菩薩亦受此法。益加恭敬。於斯佛土聞是法者。六十四億諸天及人。皆發無上正真道意。又七萬人。僉復逮得無所從生法忍。萬四千比丘意解漏盡。五百比丘尼心亦解脫。二十六載世間人民。遠塵離垢諸法眼淨。   於是釋迦文佛。告彌勒菩薩。仁當受此經典之要。於後末世少有信者。唯以相付使得廣佈。彌勒白佛。唯當受之。如聖所教。不敢違命。此經典者。若於後世所流布處。若受持者德不可量。若有菩薩。供養過去諸滅度佛。又現十方無極聖尊。及諸發意建志學道。方當學者悉令長存。一切聲聞並與緣覺及其菩薩。若有一人。於當來世。悉供養此諸如來眾一切施安。過去當來今現在佛。等奉無異。福寧多不。彌勒白佛。多矣世尊。吾聞此喻。其心惘然不識所趣。其數浩浩不可稱載。福無限量。   佛言。若有菩薩。受是經典。持諷誦讀。為他人說。得一反聞。而悅信者。福多於彼供養諸佛。佛語彌勒。我今現在。若滅度後。假使女人。聞離意女名德之稱。棄諸陰蓋菩薩之號。天王如來並此經典。因聞斯經名德變化。竟是一世轉女人身得為男子。疾成無上正真之道。為最正覺。未成佛頃。世世所生。常值佛世。棄捐八難諸懅不閑。常識宿命。逮得總持。三十二相莊嚴其身。所在遊居不更胞胎。常得化生。所以者何。諸大正士。威神廣大不可稱計。若有女人得聞其名。然後亦當逮得如此功勳。佛說如是。彌勒菩薩。諸天人民阿須倫聞佛所說。莫不歡喜稽首禮佛。   諸佛要集經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0811 佛說決定總持經   No. 811   佛說決定總持經   西晉月氏三藏竺法護譯   聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與大比丘俱。比丘千二百五十。菩薩八萬。一切大聖神通已達。皆不退轉究竟諸法。已逮總持辯才微妙。曉了善權方便之宜。善學無數菩薩禁誡。入於深要。體解十二緣起合會。行無所造。空無想願不起不生。一切諸法使入一道。諸通慧海攬攝法藏。其意廣普聖覺無際。明識眾義分別美辭章句之趣。所問則答靡不通暢。得眾生意解諸結縛。心等如空無有憎愛。離於眾垢寂然永安。達無瑕疵成大乘場。演智慧光降伏外學。猶如日明消螢火耀。及摩尼珠火電之暉。絕去放逸。棄諸顛倒所計有常斷滅之觀。了知無我無壽無命無人無養。寂然觀察諸所興起。無央數劫行菩薩道。被正德鎧開化一切六度無極修四恩。從權方便出生死道。以斯開導迷惑之眾。示於禍福救拔苦惱。令不復造生死根栽。皆得進趣至三昧門。其名曰無憂首菩薩。師子樂菩薩。光英王菩薩。梵音響如雷雨菩薩。無量德寶菩薩。雜花菩薩。若干瓔珞莊嚴菩薩。石磨王菩薩。法雨菩薩。蓮華首藏王菩薩。壞虛厭意見菩薩。大智光明菩薩。辯演若干種王菩薩。如是等類菩薩八萬。爾時世尊與無央數百千之眾眷屬圍遶而為說經。其法名曰決總持門。彼時會中有族姓子等輩十人。鹹共聽受聞如來宣決總持門。欣然踴躍善心生焉。棄捐睡眠樂處閑居。修止足德專志經行。夙夜精進無敢懈怠。離於放逸貪慾之想。如是慇懃不廢精誦至於七年。終竟七載其心馳騁。不得須臾定息一時。何況乃當逮總持門。不得所願其意患厭。節德閑居樂於睡眠。廢於精進不復經行。捨欲之事不復修學總持之門。釋沙門服捨戒就賤。迷惑志性求聖教短。皆歸居家還習五業。   於時世尊。為王阿闍貰。決虛妄疑已除猶豫。七日寂然則演聖威。因令其王不為放逸心懷諍訟。解散王結一切調戲諸所見縛。竟七日已。與七億人往詣佛所。欲啟受法。十族姓子求聖短者。亦侍從王在於大眾。是時座中。有一菩薩名無怯行。致得總持。從無數劫成就法忍。逮無從生無有顛倒。辯才無量入一切智。正慧道力分別隨順。度無極行。曉無思議總持門品。普見一切眾生志性根元所趣應可化者。而為說法不失其本。即從座起偏露右肩。右膝著地叉手白佛。惟天中天。此族姓子等類十人出家修道。夙夜精進七歲不懈。欲求總持所願不獲。失其本志捨沙門服。還家居業察聖教短。惟願世尊。演說法義。以權方便如應開化。令族姓子改往修來。當自歸命無上大道。   佛告無怯行菩薩。斯族姓子乃往過去久遠世時。謗毀佛法不肯聽受。以用謗毀越佛法故。由是所致。不得疾獲無上大道。無怯行菩薩。則以頌問佛曰。  我聞人中尊  法王演光明  諸菩薩所行  得消除央罪  功勳慧遠布  無能越度者  十力無等倫  聖智無罣礙  已脫於三處  則不為放逸  惟為說其行  使淨斯道業  今啟於無量  執懷甘露慧  當為分別說  猶豫意結網  今質於如來  世尊惟為決  何謂諸菩薩  修行於大乘  日日常精進  最勝行無懈  降伏魔官屬  燒盡眾塵穢  曉了一切行  顯示於眾生  惟為分別說  道行之本業  言辭甚微妙  和顏為人說  在於生死處  樂度終始患  諦聽所歎訓  解決眾狐疑  最稱願為演  如應修道行  善修德清淨  本行滅生死  愍哀施安隱  以濟眾生意  捐棄用捨處  惠寶及車乘  頭目施與人  妻子亦如是  欽敬行忍辱  好於禁戒德  精進修寂願  曉了堅固志  眾會以此德  能忍百千患  仁尊所遊步  勝通便無礙  明識所當行  如節無猶豫  滅除三垢穢  所致無能極  分別出家業  開化於五趣  安住惟為說  如應當行道   佛告無怯行菩薩。此族姓子等類十人。過去世時。違犯諸佛誹謗經典。何謂違犯諸佛之法。乃往過去久遠世時。更歷三十二劫焰棄世界。有佛名曰光世音如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。是族姓子等類十人。在於彼世。為大豪貴長者作子。佛滅度後處於末學。為其世尊興立功德。五百塔寺講堂精舍。以若干種供養之具。而用給足諸比丘僧。一一塔寺所有精舍。百千比丘遊居其中。於彼世時有一菩薩。名曰辯積。逮得總持執權方便。進退隨宜開化一切。而為說法適處高座。五百諸佛教授辯才。八十億天子在於虛空。淨除眾穢莊嚴校飾。化作講堂豎諸幢幡供養法師。愍逮一切而為說經。七萬人眾逮不退轉。當成無上正真之道。又一萬人得須陀洹果。時彼世界有國王。名曰月施。愛樂道法渴仰經義以法自娛。於時國王供養法師辯積菩薩。與其中宮貴人婇女五百之眾。大作伎樂以寶為華而散其上。和栴檀香用塗其體。以五百蓋而覆其上。五百細妙衣服供養。晝夜七日住不敢坐。奉以所安隨其所宜。不失時節其敬法師最為無上。巍巍之尊福無過者。時大豪貴長者之子。誹謗橫枉辯積菩薩法師。言毀法戒不隨禁業。以是罪故墮於地獄滿九萬歲。生於人間。五萬世中墮在邊地夷狄之中。迷惑邪見罪蓋覆蔽。六百世中常當生盲。瘖啞無舌不能言語。出家為道作沙門來。七百世慇懃精修。不惜身命不得總持。今復來生於我之世。意數數亂不能專定。以是之故。宿命餘殃罪蓋所蔽。而今此輩諸族姓子不得總持。是故賢者囑累汝等。鄭重告敕。聞是經典面見法師。為人班宣鹹共供養。不當愁憂心懷毒害。況復遙聞生噁心耶。佛言。族姓子。假使有人皆取眾生挑其兩眼。斯罪雖重尚可堪任劫數盡竟。若有害意向於法師。罪之劫數復過於彼。假使有人皆取眾生好鬥諍者。和諧別離廣令安隱。若見法師一心住前。是諸功德過於和合。眾生鬥諍令得安隱。百倍千倍萬倍億倍巨億萬倍。不及悅顏住菩薩前。所以者何。其有誹謗法師者。則謗如來。欲得供養於如來者當奉法師。欲敬如來當順法師。欲禮如來當禮法師。所以者何。諸菩薩等皆從法生。從諸菩薩成一切智。因一切智成佛世尊。菩薩所起因興道心不以住欲。在於塵勞得稽首禮。由無所生則無所住。淨修梵行見稽首禮。不以無色三昧正受禮於無色也。不以餘殃而就所生。所願自在。因其所願而往生矣。已得解脫一切愚冥凡夫之行。欲令菩薩有餘殃者。猶使虛空有其色像。譬如族姓子。阿耨達龍王欲見諸龍遊戲之時。教告一切諸龍眷屬。皆依龍王而得安隱。常脫三痛能為無患。菩薩如是。捨一切樂斷三處罪。滅蓋塵勞壞眾苦惱。爾乃為安度脫眾生。譬如蛟龍遊於水中而無所畏。菩薩如是。遊於三界亦無所懼。譬如蛟龍行於深水。見中所有恣意所欲。而不為水之所惱害。菩薩如是。遊於盲冥凡夫之眾。住其所行。惟睹慧議不違道行。不與愚人而俱同塵。不為三處所見沒溺。是故行者。常當將護奉法安詳。此為菩薩之所修業。佛時頌曰。  其欲歸命佛  敬承無量聖  常供養菩薩  欽奉於導師  吾今所衣缽  床榻諸坐具  佛皆以此供  聽施志道者  所上佛燈火  以是燈給之  如是成正覺  諸聖中最上  飲食車乘施  斯等諸慧士  為愚之導者  將至甘露方  一切眾生類  施天人間安  以順初發意  不能報其恩   無怯行菩薩。復白佛言。惟天中天。寧有方便。使此十人族姓子等。消除罪殃得至道乎。佛言。設此十人一心受學佛所頒宣。修是法律復為沙門。勤諷誦斯總持章句。可成道耳。何謂總持章句。  修清澄  鮮潔句  清且涼  無所授  亦無造  無所得  遵速疾  取新生  奉精進  禮行步  勤修行  智曉了  主觀察  無所起  去患難  遊慕便  舉輕便  普清淨  無不淨   佛告無怯行菩薩。此等十人以諷誦是總持章句。而於七日修恩德無所下使無色。不懷瞋恚。安詳不久遊無所作。無瑕穢心平等捨所有。離五陰釋不淨意念佛。諸族姓子。設能如是奉遵道教。十方世界各有千佛。示現其前令自見之。剋心自責歸命聖尊。罪殃可除逮成道慧。諸族姓子。時聞佛教等順法律。即捨家業出為沙門。諷誦此總持章句。如聖所誨。晝夜七日精進奉行。竟七日已輒見十方。各有千佛分別為說消罪之業。應時皆得修普智行總持之門。超三十六劫生死之難。逮不退轉。當成無上正真之道。佛告無怯行菩薩。爾時月施國王者。今現阿彌陀是。其辯積者阿□如來是。十長者子今此十人族姓子是也。故無怯行。其有志學菩薩乘者。慇懃奉修如佛所教。住於正法捨其無明。慎無伺求他人之短也。   佛告無怯行菩薩。有四事行。能遵修者嚴淨佛道。何等為四。一曰奉行空事常有慈心無害眾生。二曰菩薩愍敬同學不為輕慢。三曰為人說法以輕惠施無所悕望。四曰志常專一不懷供養衣食之心。是為四。佛時頌曰。  其志常樂篤信空無  修治清淨最勝之道  猶如日光隨時宣明  已得佛道所照過彼  未曾有人知其瑕闕  為人聖德普忍一切  如是清淨柔順之場  棄捐貢高堪任無量  一切所有上妙衣服  常當以施志佛道者  亦不從人悕望供養  是為佛道清淨之品  以不悕冀施無量法  恆修愍哀念於眾生  志性常懷恩德之義  是為嚴淨諸佛之道  假使樂奉一切諸聖  若欲供養無慾經典  常當承事無極佛道  斯三寶者皆由中生   佛告無怯行菩薩。復有四事疾得佛道。何謂為四。一曰愛樂明經好於大乘。二曰遠離愛慾不習放逸。三曰常修濟貧匱供以所乏。四曰能興法財七業施人。是為四。佛時頌曰。  愛樂法師  志慕大乘  遠離愛慾  修清淨行  愍傷厄貧  濟諸危難  常以七財  施不懈道   佛告無怯行菩薩。復有四事疾得佛道。何謂為四。一曰常行大慈哀諸群生。二曰常行大哀為之雨淚。三曰常行大喜和顏悅人視於眾生。四曰常行大護救度三界生死之患。是為四。佛時頌曰。  常行於大慈  愍傷眾生類  念欲成就之  如母育其子  大哀遊終始  不畏諸患難  五趣如泡沫  愍之為雨淚  和顏察眾生  以法而樂之  示以離眾苦  無痛長安隱  委靡隨五趣  方便示所宜  使度三界惱  獲致無上道   佛告無怯行菩薩。若有勤求此總持者。當習閑居數詣法會。等行清淨著淨衣服。復遵修四事威儀禮節之正。志不懈廢。以若干種諸所供具。奉養法師篤信三寶。常懷恭敬謙遜卑順。未曾懈厭常行精進。無有諛諂邪行之業。心之所念常不離佛。意所遵修解無所有。已無所有無所想念。皆能曉了眾生性行。勤自謹敕心口相應。愛樂諸佛請問諮受。誨過守節勸助德本。威儀禮節不違道教。無應不應。聞非人聲不以恐怖。不畏蛇蚖毒螫之蟲。奉敬師長修此經典未曾懈惓。佛說是經時。三萬人從本已來未興道心。今皆發起無上正真道意。五千人遠塵離垢諸法眼淨。三萬菩薩。逮得無所從生法忍。佛言。若有菩薩。聞說是經法。皆得具足一切功勳無量辯才。若族姓子族姓女。學菩薩道。皆以七寶滿於三千大千世界。恆邊沙劫奉進三寶。有人聞此經典福尊過彼。若菩薩於百千劫奉五度無極。而無大智無善權者。不如聞此經典之要。福尊過彼。是故族姓子。囑累汝等此經相付慇懃勸助。隨時將護令不忘失莫使增減長存在世持諷誦讀廣分別義為他人說。假使遭厄殞歿身命故。當將慎於此經典。勿使忘失是佛之教。佛說如是。無怯行菩薩十族姓子諸大聲聞。一切眾會天龍鬼神阿須倫世間人。聞經歡喜作禮而去。   佛說決定總持經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0812 菩薩行五十緣身經   No. 812   菩薩行五十緣身經   西晉月氏三藏竺法護譯   佛在羅閱祇耆闍崛山中。時與比丘僧千二百五十人。比丘尼優婆塞優婆夷。諸天龍鬼神無央數。十方諸來菩薩十萬人。皆自然師子七寶蓮華上坐。十方諸菩薩見佛端正無比身有三十二相八十種好。座中有一菩薩。名若那尸利。語文殊師利菩薩言。仁者。知深經能自知。佛何因緣莊嚴其身。得功德如是乎。十方諸菩薩聞是言莫不歡喜。   文殊師利即起前長跪。白佛言。座中諸菩薩中。有已得阿惟越致者。中有未得阿惟越致者。皆見佛身有三十二相八十種好。莊嚴其身端正無比。何因緣得是乎。願佛為諸菩薩說前世所作功德。諸菩薩聞之當益增功德。佛言。善哉善哉。文殊師利。發意問乃爾乎。佛言。聽我說前世作功德。   菩薩世世所重愛珍奇好物持施與人。常持好眼善意施與。用是故。佛悉得智慧知諸經法。   菩薩世世持婇女珍寶莊飾。持善意以施與人。用是故。得佛聲萬種聲出。   菩薩世世常以好願善意視世間人。用是故。人民見佛視無厭極。譬如月十五日盛滿姝好視之無有厭。   菩薩世世為人說經法。不從有所希望。趣使得安隱而已。用是故。佛說經時人聞無有厭飽者。   菩薩世世不說人惡有惡者。亦不為他人說。用是故。塵垢不著佛身。   菩薩世世常受毀辱。雖有筋力皆悉忍之。用是故。佛行地高者為下卑者為高。   菩薩世世見人窮厄給足與之。見人破壞安隱令在職。用是故。佛行道時地為現威神如喜狀。   菩薩世世不作弓弩刀兵使人相害。用是故。佛行時荊棘瓦石丘墟皆自辟除。   菩薩世世從師所聞法不敢犯缺。用是故。佛所行事悉具足如是。   菩薩世世喜然燈於佛寺及師父母前。人有狐疑輒用解之。用是故。佛身光明焰出殊好無有比。威神巍巍迺如是。   菩薩世世若見奴婢說經不呵止令斷身復聽之。用是故。佛說經無有躓誤。菩薩世世不持惡目視人。設有瞋恚稍稍忍之。用是故。佛眼不大不小引長好。人有見佛無不歡喜者。   菩薩世世見他人端正婦女。不持婬意向之。用是故。佛身顏色姝好無比。人有見者莫不歡喜。   菩薩世世隨時熟果及好香華。持上佛比丘僧師父母。用是故。果樹華見佛無不曲傾向佛。   菩薩世世見丘墟惡道正令平正。見無橋樑為作橋樑。不以錢財故恐迫人。用是故。佛所入卑門為大。   菩薩世世見閑空無井樹之處。為種樹作井及諸飲食令人得食。用是故。佛所行處地為出泉水出於八味。   菩薩世世見人行步出入不說其惡。用是故。佛身悉姝好無瑕穢。   菩薩世世持雜香塗佛身。持善意施佛及上塔。用是故。諸天人作香風之香持供養佛。   菩薩世世持雜香水與佛及諸菩薩。澡面及楊枝梳齒。用是故。佛面口中皆香。譬若發藏之緘。   菩薩世世見人有瞋恚意向菩薩。常以善意待之。用是故。佛行道時足下有蟲蟻。無不得安隱者。佛威神巍巍迺如是。   菩薩世世所有國土及好香花衣被持施與佛。用是故。有人散花著佛上便成花蓋。   菩薩世世不壞人宅舍常喜作捨。用是故。佛鞈金剛之力四方如山。無能害佛身者。   菩薩世世見人有飢渴者。先飯食之卻為說經。用是故。佛所止前皆有香花流水。   菩薩世世人從有所求索。有者即與無所愛惜。用是故。佛說經時人聞之無有唐苦者。皆有所益。用是故。佛降伏諸魔。   菩薩世世持好音樂樂於佛及塔。用是故。佛為諸弟子說經。滿一佛界中人悉遍聞之。   菩薩世世作金銀雜寶樹上佛。用是故。諸天龍鬼神無有能見佛頂上者。   菩薩世世作佛塔持雜香塗之。用是故。佛所行處珍寶香華為散佛上。   菩薩世世見人有中毒輒持慈心往愈。用是故。佛所行處若人若樹中毒悉為治之。   菩薩世世常隨經法不犯。心常柔軟忍辱於人。用是故。有人狂亂來至佛所莫不得安隱者。   菩薩世世常持若干種香供養佛舍利及塗塔。用是故。佛身無有臭處瑕穢之惡。殃禍不能及佛身。佛威神巍巍乃如是。   菩薩世世人有疑亂若為鬼神所持。輒往救之使得度脫。用是故。佛所向處若地有蟲蟻悉為除去。   菩薩世世事師父母。若見臥睡不數驚覺。若欲使覺當持音樂。若持好語誦經往覺之。用是故。佛在內默聲諸天梵釋持音樂香往覺之。   菩薩世世為佛作精舍好治床臥具什物。用是故。蚊虻蜂蛇蚤虱之屬不敢近佛身。   菩薩世世寒冬之時為佛諸菩薩作細美之衣。用是故。隨嵐風起在佛前。不寒不熱亦不動衣毛。   菩薩世世有奇異美飯食。終不獨食。若師父母有飯食。不減損而食之。用是故。佛捨置威神力。雖無所食佛亦不飢渴身亦不羸。   菩薩世世不放火於山野。併除他人三毒。用是故。佛般泥洹後火雖盛熾不能令佛變色。   菩薩世世常上師父母及有道德人上貴舍宅衣被飲食。有從乞者給與之。用是故。諸天及鬼神諸長者。持世間所有珍寶什物以上佛。   菩薩世世為佛治道徑持澤香塗地。用是故。佛行道時諸好雜華行列散地上。   菩薩世世持戒未曾有犯時。亦不教他人犯。用是故。隨嵐風四面起。不能動佛一毛。   菩薩世世為佛於佛道中施五色幔。於下請飯佛及比丘僧。用是故。佛所行處諸天張五色幔隨佛而行。佛威神巍巍乃如是。   菩薩世世持珍寶履屣以善意與佛。用是故。佛經行時足去地四寸不蹈地。其相文為現。   菩薩世世持幢幡華蓋雜種五色。持用上佛塔。用是故。自然生雜色幢幡蓋隨佛而行。   菩薩世世為佛治道以雜香汁用灑地。是故。佛所行處諸龍持雜香汁灑地。   菩薩世世。不曾說不淨人所諱語。設有是語當意制不作。用是故。諸天龍神飛鳥不過佛上。   菩薩世世見佛若比丘僧來至扶迎為佛作禮。用是故。佛所行處諸天梵釋阿須倫鬼神世間人民。莫不迎佛持頭面著佛足者。   菩薩世世常護身口意不犯眾惡。不但用身故為十方天下人施。用是故。菩薩在母腹中時。臭處污露不著身。常安隱不恐怖。亦無有嬈者。   菩薩世世持善意視佛。見怨家見父母。心正等無有異相。用是故。佛智慧悉具足。但為眾善無有惡人。有疑難問佛無不解者。   菩薩世世持諸音樂雜香華供養佛及塔。用是故。佛入城時城中諸音樂不鼓而自鳴。   菩薩世世持無梨弊結金銀珍寶附憚持用上佛及塔。諸菩薩比丘僧及世間人。悉佈施與之。常持和顏悅意與共語。用是故。佛行分越時卑戶為高。   菩薩世世為佛施軒交露令佛住行其下。持善意視佛復讚歎佛之功德。用是故。佛放光焰日月星辰皆冥。無能當佛光明者。佛威神巍巍乃如是。   佛言。我前世為菩薩時。世世所行如是無數世用人故。粗說少少功德耳。我從無數世以來所有財產知非常。是故持施與人。我世世所作功德如是。釋梵天人所不能作。是皆前世所行功德所致。虛空尚可度。須彌山尚可稱。海水尚可量。佛所作功德行累功德世說之不可稱不可量。若有人至意念佛功德者。其福無量。況為作禮嗟歎者哉。人有欲求佛者。作功德行亦當如是。   佛說經已諸菩薩及諸天皆歡喜。前以頭面禮佛而去。   菩薩行五十緣身經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0813 佛說無希望經   No. 813 [No. 814]   佛說無希望經   西晉三藏竺法護譯   聞如是。一時佛遊王捨城靈鷲山。與大比丘眾五百人俱。菩薩六萬。一切大聖神通已達。逮得總持所成辯才而無罣礙。頒宣經道常無二言。神足變化不可思議。眾行備悉普無不入。其名曰無損進菩薩。度響雷震威菩薩。若夜月華菩薩。大雨電言辭菩薩。觀無底度境界菩薩。起山頂菩薩。欣樂令悅菩薩。多離垢莫能當光菩薩。決眾生性誼度菩薩。得堅強如金剛菩薩。於諸音響最妙菩薩。越梵威聲菩薩。稱自在可畏莫能犯菩薩。積諸德本如壘寶菩薩。文殊師利童真菩薩。如是上首。六萬開士。   於諸賢者舍利弗。在於獨處一心禪思。從燕坐起往詣佛所。彼時世尊坐於樹下。逮寂隨響三昧正定。時舍利弗住遠世尊。遙見大聖威儀禮節寂然和雅。尋即求草敷一面座。而結加趺。直正其身而不傾猗適坐已竟心自念言。至未曾有。如來至真威神光儀不可稱載。安隱道本。由是之故群生得安。所可逮致無上正慧諮嗟功勳。皆了諸法無不通達。於時大聖靜然安和。從三昧起聲揚發音。時舍利弗。聞佛世尊聲揚發音。善心生焉。得其本願。前進佛所一心而住。稽首歸命志懷踴躍。尋歎此偈。而讚頌曰。  若有眾生  不懷希望  未曾著念  於諸經典  遊步世間  平等獨歡  則能常忍  於斯經法  眾生無能  見其瑕短  斯等信解  如幻自然  選擇諸法  了如虛空  不見吾我  爾乃大安  其不思想  一切眾生  不念眾生  若無眾生  未曾逮得  一切思想  不見吾我  爾乃大安  從始已來  不相合會  不為有相  之所迷惑  不令興立  亦無所住  不見壽命  爾乃安隱  若有明智  不猗眾生  則於法界  而無鬥諍  棄捐一切  眾人之想  無若干念  乃為安隱  其常建立  於禁戒者  能仁一切  不懷慳嫉  而生於法  無有計數  不見怯弱  爾乃為安  若以忍辱  安和超眾  彼未曾睹  諍訟之貪  不得精進  亦不懈怠  不想忍辱  爾乃為安  諦住堅固  一心禪思  心無所念  除其煩亂  曉了諸法  而在等定  其不想禪  爾乃為安  若無明達  亦無智慧  亦復不從  無智之教  不懷了了  亦無愚冥  無智慧想  爾乃為安  如處閑居  聚落亦然  於斯二事  而修平等  亦不惟惡  是為聚落  不思閑居  是乃為安  假使行索  具足分衛  亦不念言  吾身求食  不自諮嗟  我行乞食  無分衛想  是乃為安  其從久遠  著弊壞衣  受取執持  於斯身形  不自歎言  我著粗服  不憍慢人  爾乃為安  諸佛所教  安住敕示  三品之衣  不離其身  不自想念  我不違禮  不自欣豫  爾乃為安  其能頒宣  微妙之法  不計吾我  不著眾生  不自譽言  我為講法  不猗音響  爾乃為安  於諸德本  不懷妄想  無堅固想  不念居業  心中所懷  不思清濁  身不造行  是乃為安  若以興起  無興起想  有所住立  不想其處  夙夜精進  經行應節  其無言辭  是乃為安  設不思念  作與不作  常無妄想  奇特之念  如來外學  不以殊別  不懷勝相  是乃為安  其不計數  安隱之想  等如虛空  無所踰越  心不懷念  吾我眾生  不見殊特  爾乃為安  若了幻化  如夜所夢  逮得辯才  志不忽忘  遊於世間  如水中月  無有進退  爾乃為安  若了善權  明見真諦  其言有身  無一堅固  則能覺了  寂然之法  不行妄想  爾乃為安   於是世尊讚舍利弗曰。善哉善哉。所知深遠奉行慧義極究竟矣。以法談言應道妙歸。何其快乎。今舍利弗。諸所遊止耆闍崛山。周旋學者比丘菩薩。普令會此啟受道教。時舍利弗尋即白佛。我不堪任請令集會。所以者何。諸大士等。威德過龍道智無盡。非吾所及。於時世尊從身放光。照於三千大千世界。尋時佛界諸菩薩眾。蒙此明曜。如一念頃皆來集會於靈鷲山。行詣佛所稽首足下。遶佛三匝還住空中。閑居比丘及諸菩薩。來詣佛所稽首於地。還坐一面。王捨大城無數人民百千之眾。行詣佛所稽首足下。退坐一面。於時世尊。見無數眾皆來集會。舉其尊顏瞻文殊面。尋復即笑。文殊師利便從座起。偏袒右肩右膝著地。叉手問佛。向者所笑為何變應。如來至真未曾虛欣。佛告文殊。今靈鷲山有萬菩薩。俱講經典。經名喻象。於往古昔亦曾所論。賢者阿難聞佛所說。即從座起更整衣服。長跪叉手稽首自歸。善哉世尊。愍傷眾生令致永安。唯當頒宣此喻象經。斯法難值眾所希聞。願欲時說一切諸部。皆來雲集聽此經典。必當逮得深入光明幽奧玄妙。所以者何。如來至真尊無雙比三界無侶。向者尊顏觀文殊面。應時即笑。此不虛妄會當有意。佛言。善哉善哉。阿難。汝乃睹察珠異德本。所可識者慧不可限。阿難。諦聽善思念之。當為汝說向者笑意。於是阿難與諸大眾受教而聽。佛告阿難。若有眾生信樂斯法。舉動進止如象遊步。信此法者彼等之類如大象遊。亦如龍步。愛喜此法真諦義者。為師子步。舉動進止尊無。儔匹。佛告阿難。此經典要悅諸菩薩。是經法教順菩薩眾。應當諮受。本宿功德現於目前。我逝之後。此經典者歸諸菩薩。令手執持。志靜意定所以歸空。口誦心思是菩薩藏。不歸薄德闇塞菩薩。不歸懷毒諂偽菩薩之身也。亦復不歸多願妄想菩薩之手也。   爾時世尊。即顯瑞應感動文殊。文殊師利應時知之。即自念言。我欲啟問如來至真深遠之法。一切聲聞及與緣覺所不能逮。諸菩薩眾履跡瑞應。以為等類。文殊師利前白佛言。唯然世尊。今欲啟問如來至真等正覺。設見聽者乃敢自陳。佛告文殊。恣汝所問。諸大眾會悉來集此並當蒙恩。文殊師利即白佛言。何謂菩薩而得建立諸功勳法。普現一切諸菩薩行。開化無數不可計會眾生之類。現諸佛國如水中月。佛言。善哉善哉。文殊師利。向所問者但舉其要。如來當為具足分別。令致建立功勳之德。諦聽諦聽善思念之。文殊師利與諸大眾。受教而聽。佛告文殊。若有菩薩當行六法。亦能具足道義之教。立於一切功勳之德。何謂為六。若有菩薩。奉行施度無極。一切所有施而不吝無所貪惜。具足順行不自見身。建立禁戒不犯眾惡。不見吾我而曉了義。成就忍辱柔和安雅。心不懷恨。睹已解脫不在結滯。慇懃精進身無所行。心無所懷分別一切。一心正志於解脫門曉。了便宜。定意正受心常永安。不慕一意解暢智慧以為道業。自睹其身不離五趣。諸所生處皆令蒙度。是為六法。菩薩所行備悉此法。具足一切功德之勳。   佛告文殊師利。復有六法具足此事。建立一切功勳之法。何等為六。一曰菩薩往詣地獄。攝護拔濟燒炙之患使生天上。其在畜生擾攘不安。或憤憒鬧不識義理。攝取其性顯以柔和微妙之法。其在下賤庶民小姓。則以開示轉輪聖王勢貴之位。皆以普現諸生五趣而等開度。所生之處與眾超異。明曉隨時入諸佛國土。而於法身無所動移。無來無去而悉遍現諸佛國土。演萬億音暢出言教。各令得聞。其心常定不偏不黨志性蕩蕩。是為六法菩薩建立一切功勳。文殊師利復問佛言。何謂菩薩攝護地獄使生天上。佛告文殊。菩薩大士以大蓮華三昧正受。將護地獄就往拔濟。則令於彼一切得昇天祚之安。用以眾生被苦惱故。顯示忉利最選之宮。見此厄難因則患厭。而得度脫諸所受惱。為地獄人而說經典。令無央數百千之眾度地獄痛。是為菩薩攝護地獄令得拔濟燒炙之患。已常順法無所違失。文殊復問佛言。何謂菩薩攝護擾攘拔濟畜生迷憒之厄。生於人間安樂之處。佛告文殊。菩薩大士有三昧定。名曰寂滅。以是三昧正受之時。因能攝護在畜生者。令心不亂志性和悅。則得安隱生於人間。守護三事為說經法。令無央數眾生之類建立道法。是為菩薩攝護畜生迷憒之厄令生人間。文殊師利復問佛言。何謂菩薩生於下賤庶民小姓。則得更受轉輪聖王安隱之德。佛告文殊。有三昧。名入於清澄定意正受。因其三昧越諸衰種。使皆清淨。雖生小姓。則得更受轉輪聖王安隱之德。是為菩薩生於下賤庶民小姓。而受轉輪聖王安隱之德。文殊又問。何謂世尊菩薩普顯生諸五趣與眾生超異。佛告文殊師利。有三昧。名遣諸行照明殊特。以此定意正受。菩薩住斯定時。普現五趣導御眾生。令得超異殊特之行。皆發無上正真道也。文殊師利復問佛言。何謂菩薩隨時方便。普入一切諸佛國土。於本法身不動移處不來不去。普顯一切諸佛國土。如月現水。佛告文殊師利。有三昧。名鹹入諸音菩薩。以是定意正受立時。能現己身在於十方。東西南北四維上下。不動移處不來不去。住彼定意。睹見十方諸佛世尊。聞所說經。是為菩薩不動移處隨時方便。普現一切諸佛國土。如月現水不來不去。菩薩如是所周旋化亦無往來。   文殊師利復白佛言。何謂菩薩演萬億音暢出言教各令得聞。佛告文殊。於是菩薩逮得無量迴轉總持。達知無限眾生志性隨其言語各暢辭聲。分別無數諸響言教而稱其意。達其所趣逮此總持。演一切音普令得聞。各各開演辭不錯謬。是為菩薩演萬億音暢出言教各令得所。   於是文殊師利前。白佛言。唯然世尊。諸菩薩等善權方便。難及難及超絕無侶。是經典要諸菩薩學常所啟受。當以何業至信脫門。佛告文殊。菩薩欲學斯經典者。則當信解虛空之門。又問世尊。何謂虛空。佛告文殊。其虛空者則謂虛無。無有塵污無恚害心。亦不忽忘。一切諸法亦復如是。無污無害亦無忽忘。猶如虛空。不成佈施不具持戒忍辱精進一心智慧。永無所及。如是文殊。一切諸法不成施戒忍進寂慧。猶如虛空。以是之故無解無除。一切諸法亦復如是。無解無除猶如虛空。有所行者無所造證。一切諸法亦復如是。則無所行亦無造證。猶如虛空無有闇冥亦無明耀。諸法如是。無闇無明猶如虛空。曠然無際不可捉持。諸法如是。普無齊限。不可捉持猶如虛空。無有正路亦無邪徑。諸法如是無路無徑。亦無邪正猶如虛空。不建立身離諸漏行。不學聲聞。不志緣覺。不著諸佛。無上大乘諸法如是。不學聲聞緣覺大乘。猶如虛空。無有思想無所分別。諸法如是。無有妄想亦無分別。猶如虛空無舉無下無進無怠。諸法如是。無進無怠猶如虛空。無應不應無雙無隻。諸法如是。無應不應亦無雙隻。猶如虛空。普照眾生無能塵污令不淨者。諸法如是。至於滅度永無塵污。以是之故不可滅除。無能移去猶如虛空。無所建立亦無所住。不動不搖無處所故。佛告文殊。菩薩大士解諸眾生無有住處。不當觀察見有處所。逮致本際。不動不搖無住無不住。佛言。如是。文殊師利。彼法自然。其欲得見如來至真。則為邪見。其邪見者求入正見。其正見者是為泥洹。非大德果無大功勳。其至泥洹非大德果。無功勳已則世眾祐。其世眾祐。則於眾祐無所希望。其於眾祐無希望已。即能具足虛靜之慧。已具靜慧則能速成無所從生法忍。時彼眾會六十比丘。皆懷甚慢各心念言。今者如來頒宣冥路迷惑之訓。諸外邪學悉有是辭。何以為行。向者世尊復演此教。亦如弗蘭迦葉。摩訶離瞿耶樓。阿夷帝基耶。今離披休迦旃先。比盧持。尼揵子等。悉說此言。何因如來亦演斯辭。有何殊別。雲何則之所當遵修。以何為業。   爾時世尊知諸比丘六十人等懷甚慢者心之所念。尋時即告文殊師利。佛為如來至真正覺。頒宣經典。亦與外道異學俱同等無差特又外異學不能分別如來說法義之所歸。六十比丘適聞此言。益懷憂慼意不歡悅。甚不欽樂講是經義。即從座起無何而去。文殊師利告諸比丘諸賢者等。欲何所湊。時諸比丘報文殊曰。吾等不解是法所說為何所歸。時舍利弗告諸比丘諸賢者等。斯義善哉。當以此事重白其意。且待須臾。我當啟問如來至真。何故說此。時諸比丘聞舍利弗宣如是教還復故座。時舍利弗則前問佛。何故如來頒宣此言。令諸比丘皆懷猶豫。唯願世尊。加哀垂恩為決結網。彼時世尊告舍利弗。於意雲何。其有比丘漏盡意解無餘結縛。聞此言教。寧懷狐疑心怖懅乎。答曰不也。世尊。已見諦者奉比丘行。於一切音諸所言辭。不恐不怖亦不懷懅。何況比丘漏盡意解無餘結縛懷疑恐也。佛告舍利弗。或有愚人意塞沈冥。於未曾有法。而懷妄想逮虛空行。時舍利弗復問佛言。唯願大聖。發遣斯教章句所趣。令諸會者蠲除沈吟心中坦然。佛告舍利弗。其有夢中見如來者。為寧審見真人形乎。如來謂此夢中所睹則非真實。不為堅要。皆因思想計所思想。審無有想無合會想。無所有已。則解如來無所分別想無審諦想。不懷想想。無合會想。無所有則解一切眾生萬物皆為虛妄。不見真實。便能曉了諸法迷惑顛倒放逸。已能曉了諸法迷惑。是故如來具足宣暢迷惑邪見。已能分別一切諸法。皆為邪見。則不復隨迷惑邪疑六十二見。是為舍利弗若有欲觀如來至真則墮邪見。是故舍利弗。如來說此。若有欲觀如來身者則墮邪見。除見聞想。為觀如來乃無邪見。時舍利弗復問佛言。何謂世尊其邪見者令入正見。佛告舍利弗。一切愚戇凡夫之士。諸所妄想念應不應。所可發起立在處所。則於此事而不信之。無所建立精進懈怠無雙無隻。起自見身我人壽命。依猗計吾而貪著我。曉了分別。如此色像見聞念知。喜樂所說悉無所有。如是所有審無所有。是為所生。是為無所生。是為虛妄。是真實言皆無所有。其虛妄者則當知之。為無疇匹無像之謂。以無疇匹則成邪見。佛為舍利弗。其如是像。見諸虛妄了不以惑。是謂邪見。則與外道邪見俱同。以是之故。舍利弗。知其墮邪見緣致正見。舍利弗。復問佛言。何謂正見施與彼者。其福不大功勳不遠。佛告舍利弗。假使有人如是像施。施彼眾祐則成無為親近無為。其無為者。無有少福無大功勳。無小名稱亦不大稱。所以者何。其無為者皆離一切功勳之報。無有處所。時舍利弗。復問佛言。如來至真雲何講說無為而無處所。本歎無為。最為奇特功勳無限。佛告舍利弗。愚騃凡夫眾行茂盛。計有吾我及人壽命。如來故為諮嗟無為。功勳無量顯其處所。欲令眾人斷終始患故歎殊特。又舍利弗。當察賢聖非賢非聖亦非眾祐。當作斯觀成就賢聖。離欲眾祐猶如農夫。隨其所種各得其類。反依穀苗。或生荊棘草穢之瑕。於舍利弗所志雲何。為是農夫所報實乎。本種荊棘草穢瑕耶。舍利弗答曰。不也世尊。佛言。如是。舍利弗。設如農夫下種於地。依猗於此誕生荊棘。地之荒穢[(陋-(阿-可))-丙+茞]變為□。如是舍利弗。施於賢聖欲立功德。不能歡悅。此非好種不成為果。將無所獲。若不建立無為之田。則當知之生死果報。是故舍利弗。欲致平等。是等無為則非大福。非大功勳。   時舍利弗復問佛言。唯然世尊。何修無為。非有大福非大功勳。佈施斯等其福雲何在世眾祐。佛告舍利弗。假使不懷小福之想。無大福想。是為種殖眾祐之德。已能種殖眾祐之德。明靡不曜不受果報。是則旡上世間諸類之大眾祐。若舍利弗。建此施者無盡德田。不受其華不獲其實。以是之故如此施者。非有大福非大功勳。是世眾祐不受果報。舍利弗復問佛言。雲何世尊。為施眾祐入於眾祐。無受果報乎。佛言。於舍利弗所志雲何。所施眾祐依於無為。又計其法有報應乎。舍利弗白佛。無也世尊。其以無為施於眾祐。不受報應則無果證。其無為者則無所求。賢聖之士亦無所望。時佛讚曰。善哉善哉。舍利弗。誠如所云在世眾祐也。假使有人施此眾祐則無希望。時舍利弗復問佛言。雲何世尊。有所施者而無報應具足空慧。佛告舍利弗。其能曉了一切諸法悉自然者。彼義為實為是虛耶。白世尊曰。其能曉了諸法自然。則能分別自然如幻。其能曉了諸法如幻。彼應虛無了虛無慧。所以者何。一切諸法自然如幻。是佛所說其如幻者。彼謂虛無虛無之慧。是故世尊。曉了諸法自然如幻。所以者何。計於彼法不有所成。亦無所獲。佛言。善哉善哉。舍利弗。如汝所云。假使有法實有處所。有所有者念行真諦。則不復知眾生滅度無為之義。用一切法虛無無諦而無真實。以是之故。開化度脫如江沙等五趣眾生令得滅度。眾生之類而無損減。悉由眾生因虛無出也。如是舍利弗。何以故。眾生所想虛無。其所思想無所逮得。是故名曰具虛無慧。因此所學用施眾祐。無報應果。具虛無慧也。   時舍利弗復問佛言。雲何具足虛無之慧。以是之故。能疾逮成無所從生法忍。佛言。其於虛無而不造證。是則名曰具虛無慧。又舍利弗。何謂虛無知身虛無。我人壽命亦復虛無。見於斷滅而計有常。眾事牽連亦復虛無。佛法聖眾無為之想。療治心意諸念思想。心所遊逸皆悉虛無故。舍利弗。其能諮受如是像比。當了斯慧以至解脫。此舍利弗。具虛無慧分別若斯。則能疾逮無所從生法忍。說是語時。四萬菩薩尋時皆逮無所從生法忍。時六千人發大道意。三萬六千天子值遇慧時當近道跡。其六十比丘懷甚慢者。漏盡意解至無起餘。異口同音而俱舉聲。白佛言。我等世尊。從今以往奉六師教而因出家。佛非我師不奉受法不歸聖眾。從今以往悉無所作亦無報應。不興重釁亦無惡趣。一切眾會聞說斯義。無央數人皆悉驚愕不知雲何。各心念言。斯等比丘將求迷惑。遠佛違法。捨於禁戒就外異學。所以如是今演此辭。時舍利弗。知諸眾會心之所念。即時告此諸比丘言。仁等何故發於斯言。吾等之身從今以往無佛世尊。因從異學出為沙門。時諸比丘報舍利弗。吾從今始敬事六師。一切所歸為一相耳。不猗六入。是以不見若干種佛。不想出家為沙門也。舍利弗復問。何故諸賢復發此言。從今日始不以佛為聖師。諸比丘報曰。從今日始自在其地不在他鄉。自歸於己不歸他人。己為師主不用他師。是以故往不以佛為聖師。所以者何。其佛正覺不離吾我。其吾我者不離於佛。時舍利弗又復更問。諸比丘眾賢者等。何故復言。從今以往不啟受法不歸聖眾。比丘答曰。不得諸法所可歸念。亦無合集故不歸法眾。舍利弗。復問諸比丘。何故發言。從今日往無所造業亦無所作。諸比丘曰。從今日始曉了諸法一切無作。其無作者亦非不作。以是之故。從今以往無所造業。舍利弗。應時復問。仁等何故向者說言。從今以往無有果報。諸比丘答曰。朋愚不解。故趣生死纏綿終始。吾等愚盡無緣無報。以是之故。從今以往無有果報。時舍利弗復問之曰。仁等何故復發此言。從今以往無有殃釁。諸比丘曰。吾等曉了一切諸法皆寂滅度。吾等解了一切諸法無法無報。所以諸法無有果報。因是之故而發斯言。從今已往無有殃釁。時舍利弗復問言曰。諸仁何故復發此言。從今已往無有惡趣。諸比丘曰。吾等從今曉了一切諸法所趣。永無惡趣。其無開化無不開化。無律不律。以是之故。從今已往無有惡趣。亦無不趣無律不律。時諸比丘說如是比棄自大義。時彼聞者三千六百比丘。漏盡意解至無起餘。於是世尊讚諸比丘曰。善哉善哉。其於諸法無所得者乃為真得。又問世尊。何謂於法有所逮得。佛告文殊。所謂得者。謂逮無所從生法忍。文殊又問。若有菩薩。欲樂逮得無所從生法忍。當雲何學如何建立。何謂奉行。佛時欲解。文殊師利。學法無上遊一切智。諸通慧義。常當遵習無所從生法忍。佛爾時頌曰。  欲慕學佛慧  一切學中尊  不受於諸法  亦復無所捨  法者無所得  亦不越成就  諸法無所有  愚者欲令有  欲為除此行  故為眾說法  反志樂所生  不信無所起  若能棄魔事  佛道尊無上  若以生愚冥  故不了此義  以興若干種  愚者見各異  其生無若干  一切為一相  佛者世明慧  為凡夫說之  用計吾我故  不能奉修道  念言當久如  滅盡於貪婬  遠離瞋愚冥  念吾無塵勞  無有而想有  斷滅於滅度  開化貪慾恚  故說寂然空  冥盡無所生  故歎於泥洹  方便讚滅盡  離佛法甚遠  想施奉禁戒  若希望樂道  是不修佛教  為慕學思想  愚者或虛妄  不解虛無法  諸法一等想  及懷若干念  若曉了此法  諸法自然想  如人觀五指  得道然不難  道不離人遠  亦復不在近  精勤求妄相  以故離人遠  愚者行各異  展轉相求短  是人奉禁戒  此者兇犯惡  善施行正法  有為悉虛無  不復受神識  如幻無所見  無有奉戒相  亦復無犯惡  諸法因緣合  彼亦無吾我  若於億千劫  佈施無等雙  將養上禁戒  導師不受決  若以去思想  所施無所望  棄捐諸希求  然後見授別  說佈施得福  持戒生天上  其無所逮得  此乃無上道  愚者猗顛倒  妄想有所求  吾當致法忍  無起無為業  無所從生法  心不念所生  逮法忍不難  不更億千劫  假宣有法名  諸法無所作  無本無所住  想皆如虛空  無數億諸佛  頒宣上妙法  令除婬怒疑  諸法亦無盡  諸法假使實  則當歸盡賜  以無所有故  是以不可得  婬怒癡無量  計之無崖底  設無有崖底  彼則無根本  所種無有芽  何因生華實  設不得葉者  何緣當有花  無所從生法  則無有人種  眾生無眾生  不生亦不滅  猶如婬女人  彼則無有子  以無有子者  則無有子憂  明智觀如是  諸法無所生  彼便無恐懼  周旋生死苦  愚為虛偽惑  不解法如幻  受取虛空擔  患厭聖善教  若分別此教  無量無邊際  無數不可限  爾乃不患厭  如佛說本際  宣暢無崖底  當來際亦然  中際為一相  無際想有際  無底際虛無  吾已了此義  則解無二分  本際虛空相  人際不可議  其際譬如影  斯慧不可了  因以行妄想  由是退轉心  當盡斯羅網  何緣當成佛  正覺無所想  彼則無所成  諸法無所生  愚者欲令成  虛空不可捉  及宿諸處所  虛空無所住  無為無形像  如諮嗟虛空  解道亦當然  如分別了道  曉眾生亦如  眾生界悉等  平等虛空界  其能了此等  成佛道不難  不精進求度  不思念隨順  不求願諸法  成佛道無難  道離諸所願  一切斷要誓  心不抱求願  諸佛道最上  佈施心自念  所施用得道  道者無所得  上道無所獲  志常懷禁戒  想精進有實  彼不承佛教  欲求望報故  諸法無勤修  而反現精進  其無所行者  此上度精進  其發如是想  斯法無諸漏  斯法為有漏  彼心不隨順  所講無念法  讚之如虛空  不縛亦無脫  是慧為無上  其希望奉戒  亦想犯禁者  此二俱犯禁  無二為上禁  諸法無有異  無想無殊特  若解達無見  此乃奉佛教  其心無所生  譬之如虛空  等受如是決  乃為真寂志  其無所想者  一切無所念  無心無所生  佛道不難得  其不受貪慾  不為欲所使  貪則無所生  佛道不難得  若不厭劫數  不畏億本際  不懼生死難  佛道不難得   於是世尊說此頌竟。告文殊師利。若有菩薩。凡人篤信斯經典者。聞之不疑不懷猶豫。受持諷誦為他人說。具足解義。則當現致二十事功德之勳。何謂二十事。一曰諸天神明悉宿左右。二曰諸大蛟龍而來護之。三曰諸大鬼神鹹共衛之。四曰心常安隱未曾見亂。五曰所生之處為眾尊長。六曰世世在處常識宿命。七曰生生所處常得五通。八曰速得法忍加當復見彌勒菩薩。九曰專精修此經典之要。心捐睡寐疲極之意。十曰若以寐時常於夢中得見諸佛。亦復當得見諸菩薩。十一曰用以篤信此經典故。當疾逮得柔順法忍。十二曰若有受此經典本者。現世得致滅除諍訟。十三曰若行蛇蚖毒害之蟲。念是經典終無恐懼。十四曰思此經卷則能降伏怨讎嫌隙。十五曰若能專惟斯經典者。便即逮得普光三昧。十六曰若能曉了斯經典者。則當知之除一切罪。十七曰若講斯經便能獲致不可稱計百千法門。十八曰世世所在不失道心。十九曰所生之處面見諸佛。致無量轉總持之要。彼若思惟斯經典時。諸魔波旬未曾得便。所至受身常見諸佛。二十曰思此經者所願必成。二足三足四足毒蟲悉共護之。若有非人欲來恐之。王者群臣飛屍惡鬼欲來恐之。自然有護無能犯者。佛語文殊。是為二十功德之勳。法師比丘聞此經典。欣然篤信而不以疑不懷猶豫。受持諷誦抱在心懷。具足分別為他人說功德如是。   文殊師利復白佛言。譬如藥樹名曰普療。皆能除愈一切疾病。斯經如是。療治一切婬怒癡疾眾想之患。佛言文殊。如仁所言誠無有異。斯經典者。實為消除一切眾生五陰六衰三毒五蓋十二因緣九十六徑六十二疑邪見之礙。所以者何。乃往過去久遠世時。其劫無限不可計會。其數過此。時世有佛號樂師子步。會無央數無限人民。大眾之中講說經典。時樂師子步如來至真等正覺。有一菩薩名金剛幢。於其佛所聞是經典。其心不疑不懷猶豫。即時啟受於斯經典功德之勳。持諷誦讀篤信執翫不離其心。行入郡國縣邑聚落州城大邦。見之歡欣。皆言良醫當來治我眾患之疾。一心相信豫懷欣然。時百千人共相聚會。皆俱往詣於金剛幢菩薩之所。各欲求護。時金剛幢。則以篤信悲哀之心。用斯經典咒於眾人。取此經中神咒諸句。將護眾人以德勞之。而以宿衛。文殊師利。彼為何謂神咒句耶。以辭咒曰。   無捶(一)離為(二)以律捨(三)善度(四)不有實(五)無有處(六)離迷惑(七)尊虛空(八)荒如幻(九)無所生(十)不可得(十一)慈善慈(十二)愍眾生(十三)一切下(十四)求徑路(十五)義精進(十六)斯無楚(十七)此神咒(十八)   是神咒章句將護眾生。若得惱病至於困病。眾患之苦痛不可言。若干諸疾悉得除愈。諸天龍神及與非人所見嬈者。並餘毒蟲蟒蛇虎狼蚊虻蚑蜂。慈念此經無能觸者。病瘡痛癩。若得水疾悉得除愈。佛語文殊。時金剛幢菩薩。大士住此經典。為眾生類皆療眾疾莫不安隱。於文殊。意志雲何。時金剛幢菩薩大士為異人乎。莫作斯觀。所以者何。則吾身是。吾於彼世受斯經典。篤信愛樂持諷讀誦。開化饒益一切眾生。是故文殊。當觀此經如普藥樹。   文殊師利復問佛言。其有菩薩。受此神咒章句義者。持諷讀誦當雲何行。佛告文殊。若有菩薩受斯神咒章句義者。持諷讀誦。其人發意奉行是經。不服食肉。不以香油塗薰其身。常懷慈心愍於眾生。饒益一切如普藥樹。常當親近於一切智。諸通普慧令無惱害得其便者。若誦此經。常當清淨柔和其心無穢濁行。諷是經時。淨掃除地令無塵埃見者悅豫。文殊師利復白佛言。若有菩薩讀是經時。棄捐貪愛不惜身命忽如無形。爾乃隨教。佛告文殊。誠如所云一無有異。彼時世尊告賢者阿難。受此經典持諷誦讀。以用加益無數眾生。斯經典者所益無量。阿難白佛。唯諾。當受如聖尊教。宣如佛說。佛言。善哉善哉。賢者阿難。若受此經奉持諷誦。為諸眾生施作佛事。佛說如是。賢者舍利弗。賢者阿難。文殊師利。諸天世人阿須倫鬼神龍。聞佛所說莫不歡喜。作禮而去。   佛說無希望經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0814 佛說象腋經   No. 814 [No. 813]   佛說象腋經   宋罽賓三藏曇摩蜜多譯   如是我聞:   一時佛在王捨城耆闍崛山,與大比丘眾五百人俱,菩薩六萬——眾所知識,得陀羅尼,樂說無礙,說法無二,成就不可思議神通——其名曰:無減進意菩薩、過名聲威德藏菩薩、寶月花菩薩、大雲雷燈菩薩、無量觀出一切世菩薩、山勇菩薩、樂喜生菩薩、淨臂無礙光明菩薩、解度眾生心菩薩、金剛得堅菩薩、解一切眾生語離菩薩、梵音勇威德菩薩、名稱面威無礙覺菩薩、一切善根寶聚菩薩。文殊師利童子與如是上首六萬菩薩俱。   爾時大德舍利弗於日晡時從禪定起,來詣佛所。爾時世尊坐異樹下,入寂靜三昧。爾時大德舍利弗遙見世尊威儀寂靜,疾疾取草,敷以為座,加趺而坐,正身坐頃。爾時大德舍利弗,即於坐處生是思惟:「未曾有也!如來如是寂靜之行,安樂之本,安樂眾生,亦知一切法性三昧。」   爾時世尊從於三昧安詳而起,發謦欬聲。爾時舍利弗聞於如來謦欬之聲,受歡喜樂亦得悲心,即往佛所。到已,住立佛前,敬禮佛已,而說偈言: 「若有眾生無分別,  乃至於法不憶想,  入於三昧常行世,  常忍樂於如是法。  不見眾生有差別,  同於幻性解脫者,  分別諸法虛空體,  彼無我想受安樂。  於和合中無想著,  無有愚癡物所想,  亦非有起非不起,  彼不見命受安樂。  於諸眾生無憶想,  是諸眾生非眾生,  於諸眾生相無聲,  無我見者彼安樂。  智不分別於眾生,  是得無諍之法界,  分別丈夫一切想,  無異覺者彼安樂。  當善住於施持戒,  常行覺了無慳垢,  住於無染污法中,  無高下見彼安樂。  彼忍得者甚勇猛,  無有憎愛二見者,  不得精進及懈怠,  無思想者彼安樂。  修行禪定住堅固,  亦不思惟是散亂,  是善知於禪定法,  無禪想者彼安樂。  無有憶想無智慧,  亦非無智得自在,  亦非聰慧非愚癡,  無異想者彼安樂。  若在空野聚亦然,  彼一切處平等行,  於村聚中無厭惡,  空處無憍彼安樂。  於乞食事悉具足,  亦終無有乞食想,  亦未曾想我乞食,  無乞想者彼安樂。  若有棄之糞掃衣,  收取聚集以覆身,  亦無受畜弊衣想,  不輕慢他彼安樂。  善逝所讚佛聽許,  善受持用三法衣,  無有憶想我正行,  無異想者是安樂。  若說法者勝美妙,  亦無有我及眾生,  亦無有心我說法,  不著不實者安樂。  於諸善根無實想,  非有物想無愛想,  不思分別諸結使,  無二行者彼安樂。  於生起中無起想,  見所住處過患想,  晝夜常勤行精進,  無戲論者彼安樂。  亦無妄想住非處,  亦不分別增上智,  如來外道無差別,  無貢高妙彼安樂。  無量無數無有限,  亦不捨離等虛空,  我及眾生無異想,  無增減見彼安樂。  若有得於或夢行,  得於辯才化愚癡,  行於世間如水月,  無進行者一切樂。  種種方便第一義,  不著生死堅牢想,  覺於微細寂靜法,  無想行者彼安樂。」   爾時世尊讚舍利弗:「善哉,善哉!汝深慧行,能轉法輪。汝舍利弗!是祇闍崛山所有比丘、諸菩薩等、入禪定者,敕令集會!」   舍利弗白佛言:「世尊!我不堪任。何以故?如是等者皆是威德大龍。」   爾時世尊即放身光,所放光明遍照無量無邊諸佛世界,諸菩薩悉皆來詣祇闍崛山。到已,皆住於虛空中。此諸比丘及諸菩薩從禪定起,來詣佛所。王捨城中無量千眾來詣佛所。爾時世尊知於一切眾會已集,觀文殊師利童子面已,即便微笑。爾時文殊師利即從座起,正於衣服,偏袒右臂,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!何因何緣而微笑耶?諸佛.如來.應供.正遍知非無緣笑。」   佛告文殊師利:「過去於此祇闍崛山中,有十千佛說《象腋經》。」   爾時大德阿難聞佛所說,疾從座起,正於衣服,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「善哉,世尊!善哉,善逝!今當演說此《象腋經》,是經難聞。若如來說者,令無有疑。此深妙典,有深光明。世尊!何故觀文殊面已而微笑也?」   爾時世尊讚阿難言:「善哉,善哉!阿難!善慧分別。汝今阿難!諦聽,諦聽,善思念之!我今當說。」   阿難從佛受教敕已,佛告阿難:「若有眾生解此經者,如大象力、如大龍力,是諸眾生解此經者,亦復如是。阿難!諸眾生等解此經者,如師子遊步,進趣勝道。阿難!此經典者,當來菩薩能愛樂之。阿難!此經能令菩薩勇猛。我去世後,當來菩薩手得此經,手書此經。此經床座非旃陀羅菩薩手所執持,亦非戲論菩薩手得,亦非假名菩薩手得。」   爾時世尊現如文殊師利之像。作是像已,文殊師利亦如是解:「我今當請問於世尊甚深之法,非是聲聞、緣覺之地,是菩薩地。」爾時文殊師利童子即白佛言:「世尊!我今欲少問於如來.應供.正遍知,若佛聽許乃敢諮請!」   文殊師利如是請已,佛告文殊師利:「恣汝所問,隨意所喜,一切眾集。」   爾時文殊師利童子白佛言:「世尊!何謂菩薩善能安住諸功德法,示現一切諸菩薩行,教化無量阿僧祇眾生,現諸佛形如水月影?」   文殊師利如是問已,佛即讚言:「善哉,善哉!文殊師利!能總略問如來是義,我今當為廣分別說。文殊師利!諦聽,諦聽!善思念之,吾今當說!」   文殊師利白言:「如是受教而聽!」   佛告文殊師利:「菩薩成就六法者,得具安住諸功德法。何等為六?文殊師利!是菩薩施,能一切捨;不見自己離慳垢行,安住於戒;不見我能離破戒業,成就忍辱;不見我能離瞋恚行,有於精進,非身心進;知入一切禪定、解脫、三昧、方便;亦不自念成就一心;有慧行,明瞭自見解脫、一切諸道。文殊師利!菩薩成就如是六法,善能安住一切功德。   「復次,文殊師利!復有六法,善能安止一切功德。何等為六?文殊師利!是菩薩住於地獄中,攝取眾生,受於天樂;生畜生身,攝取畜生,受人妙樂;生卑賤家,受轉輪王樂;現入諸道,受勝道樂;善知往返一切佛剎,如水月影;出一切語,無所言說,各不親近。文殊師利!菩薩成就此六法者,能安止一切功德。」   爾時文殊師利白佛言:「世尊!雲何菩薩住地獄中,受於天樂?」   作是問已,佛告文殊師利:「若是菩薩入於三昧,名大蓮華,住地獄中,攝取眾生,受於天樂。見諸眾生受種種苦,各現其形而為說法,令無量眾生悉得解脫。文殊師利!菩薩如是住地獄中,受於天樂。」   文殊師利復白佛言:「雲何菩薩生畜生中,攝取畜生,受人天妙樂?」佛言:「文殊師利!而是菩薩入於三昧,名曰寂靜,現生畜生而不失心,受人天妙樂,各隨其形而為說法。菩薩安止無量千眾,令住於法。文殊師利!菩薩如是受畜生身,受人妙樂。」   文殊師利復白佛言:「世尊!雲何菩薩生卑賤家,受轉輪王樂?」   佛言:「文殊師利!而是菩薩入於三昧,名曰靜過。是三昧力故生卑賤家,受轉輪王樂。文殊師利!菩薩如是生卑賤家,受轉輪王樂。」   文殊師利白佛言:「世尊!雲何菩薩現入諸道,受勝道樂?」   佛言:「文殊師利!而是菩薩入於三昧,名見一切行無作光明。菩薩住是三昧,示入諸道,受勝道樂。文殊師利!菩薩如是現入諸道,受勝道樂。」   爾時文殊師利白佛言:「世尊!雲何菩薩善知往返一切佛剎,不動本處亦無去來,現諸佛剎,如水月影?」   佛言:「文殊師利!而是菩薩入於三昧,名曰過於一切言說。是菩薩住此三昧時,東西南北、四維上下、一切十方世界之中,示現其身,不動本處亦無去來;住是三昧,得見諸佛亦聞說法。文殊師利!菩薩如是善知往返一切佛剎,不動本處亦無去來,現諸佛剎,如水月影。」   爾時文殊師利白佛言:「世尊!雲何菩薩出一切語,無所言說,各不親近?」   佛言:「文殊師利!而是菩薩得陀羅尼,名曰無量。得是持已,入無量心,知無量語。是菩薩得旋陀羅尼力故,出一切語,各不親近。文殊師利!菩薩如是出一切語,無所言說,各不親近。」   爾時文殊師利白佛言:「世尊!是菩薩方便甚難。世尊!若有菩薩入此經時,入何等法?」   佛言:「文殊師利!若有菩薩欲入此經,如解虛空。」   文殊師利言:「虛空何也?」   佛言:「文殊師利!是虛空者,不染於欲,不瞋不癡。文殊師利!一切諸法亦復如是,無染瞋癡。文殊師利!是虛空者,非施成就、非戒成就、非忍成就、非進成就、非禪成就、非慧成就。如是文殊師利!一切諸法亦復如是,非施成就,非戒、忍、進、禪、慧成就。文殊師利!猶如虛空非智、非斷。文殊師利!一切諸法亦復如是,非智、非斷。文殊師利!猶如虛空非修、非證。文殊師利!一切諸法亦復如是,非修、非證。文殊師利!猶如虛空非闇、非明。文殊師利!一切諸法亦復如是,非闇、非明。文殊師利!猶如虛空遍一切處而不可捉。文殊師利!一切諸法亦復如是,遍一切處而不可捉。文殊師利!猶如虛空非進正道、非進邪道。文殊師利!一切諸法亦復如是,非進正道、非進邪道。文殊師利!猶如虛空非聲聞乘、非緣覺乘、亦非佛乘。文殊師利!一切諸法亦復如是,非聲聞乘、非緣覺乘、亦非佛乘。文殊師利!猶如虛空非思、非智。文殊師利!一切諸法亦復如是,非思、非智。文殊師利!猶如虛空非動非發、非不動發。文殊師利!一切諸法亦復如是,非動發、非不動發。文殊師利!猶如虛空非動發、非不動發。文殊師利!菩薩亦爾。於一切法非動發、非不動發。文殊師利!猶如虛空無有眾生能污染者。文殊師利!一切諸法亦復如是,是涅槃分,究竟無染,非寂靜、非不寂靜。文殊師利!猶如虛空住無住處,不動不搖,不住處故。文殊師利!諸菩薩等亦復如是,見諸眾生住無住處,得實不動、不搖、不住。文殊師利!是實相法,欲見如來是名邪見;如是邪見即是正行;若是正行,是中佈施無有大果,亦無大報;若其施中無大果報,是世福田;若世福田,是中所施無有果報;若施無果報,是則滿足不實之智;若其滿足不實之智,是等疾得無生法忍。」   爾時眾中六十比丘增上慢者,聞如是法,作是思惟:「是道闇昧,如如來說,同外道說。是外道等富蘭那迦葉、末伽梨憍捨耶、阿耆多翅捨、欽婆羅珊闍耶、毘羅坻子、波復多迦旃延、尼犍陀若提子等所說如是,佛亦如是。」   爾時世尊知是六十增上慢比丘心之所念,即告文殊師利童子曰:「文殊師利!如是,如是!我如來說法同於外道,然是外道不解佛說法。」爾時六十增上慢比丘,聞是說已,增益受苦,憂惱不悅,其心不樂,不知如是所說法故,從座而去。   爾時大德舍利弗,問諸比丘:「大德!汝等今欲何去?當解如來如是說法。何因何緣故,如來爾時說?大德且住!我問如來,以何因緣如是說也?」爾時諸比丘聞於大德舍利弗語,即還各各,復於本座。   爾時大德舍利弗白佛言:「世尊!如來何緣說如是事,願當演說斷比丘疑?」   佛告舍利弗:「於意雲何,若有比丘諸漏已盡,心得解脫,是比丘等聞此言說生驚畏不?」   舍利弗言:「不也,世尊!若有比丘見聖諦者,聞一切聲不驚怖畏,何況諸漏已盡,心得解脫者!」   佛告舍利弗:「或有癡人妄想分別,於不實法得虛空行。」   舍利弗言:「願世尊說是法句義,令斷眾疑!」   佛告舍利弗:「若見如來如夢、如幻是名正見;若正見者,於如來所不作實想、不作堅想、不作物想、不作名想、不作聚想;若於如來不作實想、不作堅想、不作物想、不作名想、不作聚想,如是等行,一切諸行悉是妄見;若一切行悉是妄見,是知一切諸法是邪見;若知一切諸法是邪見,佛說是等滿足邪見;又知一切諸見是邪,是亦邪見。如是,舍利弗!以是緣故,欲見如來名為邪見。舍利弗!是等不見如來密身,是取分別,於如來身為舍利如來之想。舍利弗!若有如是見於如來,名為邪知。」   爾時舍利弗白佛言:「世尊!雲何邪見名為正行?」   佛言:「舍利弗!一切凡夫正起覺觀,妄想分別,起依止動發、不動發,起我見、眾生見、命見、人見,著我勝、我所勝。知是諸事,小凡夫等動搖總務,生於戲論,知如是等悉皆不實。舍利弗!無者,名為不實。舍利弗!不實者,名妄語。舍利弗!妄語者,名曰為邪。舍利弗!如是等事攝取不實,是等邪見名為正行。舍利弗!以是緣故,所謂邪見名為正行。」   爾時舍利弗白佛言:「世尊!頗有正行,所有佈施無小果、大果也?」   佛言:「舍利弗!若如是等正行成就,有所施與趣向涅槃,受於涅槃,齊分涅槃。舍利弗!而是涅槃無小果、大果,非小功德。何以故?是涅槃者,離一切果,無有齊分,不可齊分。」   舍利弗言:「世尊!若其涅槃無齊分者,雲何如來說增益無量無邊功德!」   佛告舍利弗:「諸凡夫具煩惱行,我論、眾生論、命論、丈夫論,為如是等諸眾生故,說言涅槃無有分齊,涅槃增益無量功德,乃至令生於欲樂心。舍利弗!假聖福田,非入涅槃。又舍利弗!離欲聖人名見福田。舍利弗!譬如農夫種下穀種,因生稗莠亦生餘草。舍利弗!於汝意雲何,而是農夫所得稗草是果報不?」   「不也,世尊!」   佛言:「舍利弗!譬如農夫依因穀種,生稗餘草,生相似穀。如是舍利弗!施聖福田,自然大報,後斷諸漏、乾焦愛果。舍利弗!而是農夫本期為穀,見餘稗草心不生喜,非果故、非所利故。如是舍利弗!非有為田,安於上施聖得大果報。舍利弗!以是因緣施正行者,無大果、大報。」   舍利弗言:「世尊!若其佈施無大果、大報,雲何名為世福田也!」   佛言:「舍利弗!非小果想,非大果想,是施不生。若施不生,是能受於世間天、人、阿修羅供。舍利弗!於無盡田不取果報,不與果報。是故舍利弗!非大報、非小果是世福田。」   舍利弗言:「世尊!雲何是世福田不得果報?」   佛言舍利弗:「汝意雲何,若為涅槃有果報不?」   舍利弗言:「無也,世尊!若施為涅槃,得果報者,一切聖人不名無為。」   佛即讚言:「善哉,善哉!舍利弗!以是事故,施世福田無有果報。」   爾時舍利弗白佛言:「世尊!若施無果報,雲何具足於妄想智?」   佛言:「舍利弗!於意雲何,若知於一切法性是實不也?」舍利弗言:「世尊!知一切法猶如幻性。世尊!若知幻性是不實知。何以故?如來演說一切諸法猶如幻性。如幻性者,即是不實。世尊!若知一切法性如此,是不實智。所以者何?無有一法而是實者。」   爾時佛復讚舍利弗:「善哉,善哉!舍利弗!如是,如是!舍利弗!若法有實、有物、有真,則無眾生入於涅槃。舍利弗!一切諸法亦非是實,非物、非真。是故舍利弗!恆沙眾生入於涅槃,永不復生,亦不知盡,眾生不實故。舍利弗!若一切眾生無有實想,是名具足於不實智。是故舍利弗!施無果報,能得具足滿於不實智。」   爾時舍利弗白佛言:「世尊!雲何智滿於不實智,而疾獲得無生法忍?」   佛言:「舍利弗!若知不實而亦不證。舍利弗!何等是不實者?我見、眾生見、命見、人見、斷見、常見。有不實者,佛想、法想、僧想、涅槃想。舍利弗!若心動搖,戲論總務皆是不實。舍利弗!如是執不實中而得解脫。舍利弗!以是事故具不實智,而疾得於無生法忍。」   說是法時,四萬二千人得無生法忍,六萬優婆塞發於無上正真道心,三萬六千天子得向智證。是六十增上慢比丘,斷於諸漏,心得解脫。心解脫已,俱共同聲說如是言:「世尊!我今始於六師出家。從今日往,佛非我尊,亦非念法,又非念僧。世尊!我從今日說於無作、說無因緣、說無有業、說無調伏。」   爾時眾中若干眾生各作是言:「是諸比丘!或捨佛戒,受外道服,所說顛倒。」爾時大德舍利弗覺知眾心,語諸比丘言:「大德!何緣說如是語耶:『我今始於六師出家。』?」諸比丘言:「大德舍利弗!從今已往,六師諸師等同一相,無增無減。大德舍利弗!我等今知諸師不異,於出家中無所分別,故言出家。」   舍利弗言:「大德!何緣說言:『從今佛非我尊。』?」   諸比丘言:「大德舍利弗!我從今往,自然明瞭,熾然明熾,不假餘明;我自歸依,非餘歸依,自歸自尊,是故說言:『佛非我尊。』何以故?我不離佛,佛不離我。」   舍利弗言:「大德!何緣說如是言:『不念於法,不念於僧。』?」   諸比丘言:「大德舍利弗!我從今日,無法可得若念、若攝,是故我言:『從今日往不念於僧。』」   舍利弗言:「大德!何言:『我從今往說於無作。』?」諸比丘言:「大德舍利弗!我從今往,知於一切諸法無作,是中非作、非不作,以是故言:『我從今日說於無作。』」   舍利弗言:「大德!何緣說言:『從今說無因緣。』?」諸比丘言:「大德舍利弗!我從今日,一切有道生因緣盡,是中無因,是故說言:『我從今說無因無緣。』」   舍利弗言:「大德!何故說言:『我從今往說無有業。』?」諸比丘言:「大德舍利弗!我從今往,知一切法究竟涅槃,是中無有調伏、無非調伏,以是故言:『我說無業。』」   是增上慢諸比丘等說是法時,有三千六百比丘悉斷諸漏,心得解脫。   爾時世尊讚諸比丘:「善哉,善哉!是實希望中無法可得。」   爾時文殊師利童子白佛言:「世尊!所言得者,何法名得?」   佛言:「文殊師利!得者,名曰無生法忍。」   文殊師利言:「世尊!菩薩欲得無生法忍,當雲何學?雲何行?雲何住?雲何修集?」   爾時世尊答於文殊師利童子所問無生法忍義故,即說偈言: 「若有求佛智,  一切諸智上,  無有法可取,  亦無法可捨。  無有法可得,  若生是有者,  無有和合法,  凡夫欲和合。  若可知可斷,  說法為眾生,  凡夫生諸行,  不信無生法。  捨離於魔法,  菩提道最上,  凡夫著二法,  不知無二法。  種種幻無實,  凡夫人見異,  是中無有異,  一切同一相。  若有凡夫說:  『無二無二作,  同幻化平等。』  凡夫人或說: 『我不時盡欲,  斷瞋及愚癡,  我當善思惟。』  非物生物想,  計斷為涅槃,  壞貪慾瞋癡,  說示於空法。  無盡亦無生,  是說名涅槃,  精進者進生,  是去我法遠。  佈施持戒想,  樂於菩提想,  是不入菩提,  是等行想行。  凡夫虛妄覆,  不知於空法,  諸法等一相,  當各各異說。  若解知此法,  其體性無異,  如五指名手,  得菩提不難。  無遠菩提者,  無近菩提者,  別無分別者,  是去菩提遠。  凡夫各異行,  各各相是非,  此持戒成就,  此是破戒惡。  諸法猶如夢,  諸有為無實,  慧不取牢固,  知之如幻化。  是中戒不實,  破戒亦不實,  諸法因緣生,  是中無有我。  於千億劫中,  佈施與受者,  護持無上戒,  諸佛不記我。  我時離於想,  佈施想無餘,  離一切顛倒,  爾時我得記。  說施得大富,  持淨戒生天,  是中無所得,  是無上菩提。  凡夫依止有,  愚癡妄憶想,  我等得於忍,  無為無有生。  是無生法中,  不思惟生者,  於千億劫中,  是得忍不難。  假名為說法,  法無有作者,  無根本住處,  悉如空閑相。  多億數諸佛,  斷貪瞋癡故,  演說無上法,  是法不可盡。  實法無虛妄,  速疾歸於盡,  如是不實法,  是實際叵得。  婬欲瞋無邊,  愚癡亦無邊,  若不得實者,  亦復不得中。  種子中無芽,  何處有果葉?  若其不得葉,  花亦不可得。  無生法如是,  眾生當生子,  不生亦不出,  此見於如實。  猶之如石女,  是終無有子,  以其無子故,  亦無有子憂。  慧如是分別,  一切法無生,  是無有恐怖,  受於生死苦。  憂妄覆凡夫,  不知法如幻,  重荷擔虛空,  非智慧者癡。  若知於此法,  無實無有邊,  無量阿僧祇,  於此無有癡。  如所言本際,  我說是無際,  後際亦復爾,  眾生際叵思,  無際憶想際,  空無有邊際,  以知此義故,  其智無有二。  如虛空際相,  眾生際叵思,  本際如鏡像,  是智無所知。  是分別行者,  其心如是思:  『我何時盡惡?  我何時成佛?』  諸佛無有生,  是中無和合,  法無和合者,  凡夫欲和合。  無能空造合,  亦無止住處,  虛空無住故,  無礙無有物。  如是說虛空,  如是知菩提;  如是知菩提,  知眾生亦爾。  菩提虛空界,  眾生界同等,  若知如是等,  得菩提不難。  若人不進慈,  不思惟作善,  於法無所來,  得菩提不難。  是菩提難求,  斷於一切求,  無有心能得,  覺無上菩提。  思惟佈施者,  佈施得菩提,  終不得菩提,  不得成菩提。  思惟著戒者,  憶想精進實,  非佛法妙進,  如是憶想著。  一切法顛倒,  我非不顛倒,  未始有動發,  是善無有上。  若有憶想者,  此法是無漏,  此法是有漏,  此人心不善。  不思惟法者,  是同如虛空,  無縛亦無解,  是慧無有上。  想此是持戒,  想此破戒惡,  說二俱破戒,  無上戒無二。  諸法無有異,  戒無增減相,  是見於性者,  是護持佛法。  若心無著者,  猶如空中鳥,  如是知具足,  是實沙門法。  若無思憶想,  不思惟一切,  無心無我命,  得菩提不難。  欲出貪慾者,  不為欲所牽,  亦不捨婬欲,  是菩提不難。  不厭往想著,  於無怖畏際,  生死無驚怖,  得菩提不難。」   爾時世尊說是偈已,告文殊師利童子言:「文殊師利!若有菩薩信解此經,無有疑惑,受持讀誦,令通利己,為他廣說,是人得於二十功德。何等二十?諸天愛護;諸龍當護;夜叉守護;常無亂心;命終生處自識宿命;命終生處得於五通;命終生處見彌勒菩薩;念此經法其心不亂,唯除眠時夢中;見佛亦見菩薩;信解此經者,得於順忍;念此經者,現世斷瞋;持此經者,處毒蛇中得無所畏;念此經者,得降惡象;念此經者,得遍照三昧;學此經者,得盡一切諸惡業障;說此經時,得於無量百千法門,是得不失菩提之心,是得無量旋陀羅尼;念此經者,一切魔事未曾得起;亦得生於現在佛前,得具一切善吉諸願;念此經者,無足、二足、三足、四足諸毒蟲中,皆得愛護;念此經者,無非人怖,王瞋得護。文殊師利!此是說法比丘二十功德。以持此經心無疑惑,讀誦通利,為他廣說故。」   爾時文殊師利童子白佛言:「世尊!喻諸藥樹除一切病。世尊!此經亦爾,斷一切病。」   佛言:「如是,如是!文殊師利!善說此語。此經能斷於一切病。何以故?文殊師利!本過去世阿僧祇劫,復過阿僧祇劫,爾時有佛,號師子遊步如來.應供.正遍知,出現於世,於無量百千大眾之前,演說此經。文殊師利!爾時眾中有一菩薩,名金剛幢。從是師子遊步如來.應供.正遍知聞此經法,心無疑惑,受持於是妙功德經,通利解入得勢力故,在於村落、城邑、王宮而自唱言:『我是良醫。』時有無量百千眾生種種病逼,悉來詣是金剛幢菩薩所。是時金剛幢菩薩慈心善解,以此經法陀羅尼章句,攝取護持諸眾生等。文殊師利!何等是陀羅尼章句?   「阿蘭(一) 波嗏羅(二) 毘尼那(三) 修怛他(四) 修復多(五) 阿□嗏(六) 毘畔那醯(七) 呿伽留他(八) 摩移宿伽(九) 阿□那折陀(十) 那賴陀(十一) 蜜囉修蜜囉(十二) 素囉醯陀(十三) 薩婆多羅(十四) □□□□□十五) 暍□猶呵(十六) 摩仇摩伊呵(十七)   「以是陀羅尼章句,守護攝取彼諸眾生,除種種病,若毒蛇螫、若癩病、若風病。文殊師利!是金剛幢菩薩以此經法,安止眾生除去諸病。文殊師利!汝謂爾時金剛幢菩薩豈異人乎?莫作異觀!何以故?我是爾時金剛幢菩薩也,我解此經多利眾生。」   爾時文殊師利童子白佛言:「世尊!菩薩受持此陀羅尼章句,讀誦通利,當行何宜何法則也?」   佛言:「文殊師利!若有菩薩欲通達此陀羅尼章句,當好淨行,不食於肉,不油塗足,不往多眾,常於眾生起於慈心,莫作非法不淨之人而讀此經,亦莫在於不淨處讀。」   爾時文殊師利童子白佛言:「世尊!若有菩薩讀此經時不惜身命。」佛言:「如是,如是!文殊師利!如汝所說。」   爾時佛告阿難:「阿難!汝受持此經,此經當來多利眾生。」   阿難白佛言:「世尊!如佛所說,我已受持。」   爾時世尊讚阿難言:「善哉,善哉!阿難!汝於來世為眾尊導。彼時眾生讀說此經,如從我受。」   爾時大德阿難、大德舍利弗、文殊師利童子,及諸天、人、阿修羅、乾闥婆等,聞佛所說,皆大歡喜。   佛說象腋經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0815 佛昇忉利天為母說法經   No. 815 [No. 816]   佛昇忉利天為母說法經捲上   西晉月氏三藏竺法護譯   聞如是。一時。佛遊於忉利天上晝度樹下無垢白石。愍哀其母度脫之故。正夏三月與大比丘眾俱。比丘八千皆阿羅漢。諸漏已盡得大神足。威曜無極生死悉斷。無復塵垢棄捐重擔。所作已辦。逮得己利。心即從計致平等忍。心已得解度於智慧。普則正士。於世福地多所祐安。唯除一人賢者阿難。菩薩七萬二千人一切大聖神通已達。逮得總持辯才無礙。各從他方異佛世界皆來集會。爾時世尊。與無央數百千之眾眷屬圍遶而為說經。時於眾會有二天子。名曰月氏月上。月氏天子即從坐起。更整衣服偏袒右肩。叉手長跪而白佛言。吾欲諮問如來至真等正覺。假使聽者乃敢自陳。佛告天子。欲問如來何所義乎。月氏天子以偈頌曰。  其於眾生類  興發愍哀心  逮求於佛道  志無垢甘露  自傷己身行  及慈哀群黎  余以斯等故  諮問釋師子  於億劫積行  悉能忍勤苦  一切而佈施  志寂然無念  等心於群生  療化已平均  我問此勝義  導利黎庶者  假使見正道  妙相自莊嚴  無垢三十二  英特之福田  逮斯功德者  奉敬乎巨海  今予問大聖  欲了斯義歸  假使無異心  則無有別念  常志求妙慧  人中巍巍尊  而無聲聞意  不慕緣覺事  今余問此義  堅固無過者  有利若無利  等心於毀譽  有名若無名  苦樂不以移  雖處於俗法  則不以動轉  今我問此義  遠離恐懼者  以愛己身事  等念於黎庶  未曾有若干  鹹化於三處  而以修慈心  有諂無厭穢  今余問此義  賢將持土地  心恆行精勤  佈施戒離邪  其身逮寂然  戒品不永滅  身口意常正  將御順擁護  今問最勝義  處垢而無塵  其忍辱調柔  達已加遵修  能修任苦患  憒擾放逸眾  遊救於一切  而不生瞋恚  因此故問義  欲決諸狐疑  各常力精進  恭順不違義  悉愍傷世間  不為己身施  行道無厭足  如海受眾流  是故問最勝  其德如大海  雖存於三處  不退從諸想  以賢聖之慧  伏除諸垢塵  承禪定妙通  神足自娛樂  今故問此義  普往開化眾  智慧度彼岸  聖達無有際  棄捐眾思想  出家除根株  憺怕得自在  曉了斯法慧  是故今啟問  無極大聖人  所分別神足  解了隨順行  遊億垓佛土  無有國土想  供養億垓佛  無有諸佛想  是故問此義  睹者普受欣  其離欲塵魔  忽化陰身魔  棄捨於死魔  降伏諸天魔  蠲除一切魔  則逮成佛道  是故問斯義  永棄於眾冥  乃震動天地  樹木及山巖  覺了成佛道  無量最勝慧  假使已一心  習於寂定明  是故問此義  諮啟如斯像  曉了一切慧  威燿甚巍巍  假住於佛教  善建立法行  導利於眾聖  靡所不開化  今故問斯義  濟遊三處者   月氏天子。又問世尊。唯然大聖。何謂菩薩得大聖通殊特之行度於彼岸。何謂菩薩至不可思議善權方便備勸助慧何謂菩薩一切諸法以為一議。入於一味所趣同均。入於一慧平等之說。何謂菩薩奉深禁戒行無放逸。逮成無上正真之道為最正覺。   佛言。善哉善哉。月氏天子。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人。乃能發意啟問如來如此之義。諸菩薩行佛道正真慧。被大鎧者建立大乘。度大欲御大船轉大法輪。施無極法恢弘慧典。欲放大雨欲演普光。慕擊大鼓志大雷震。樂立巨幢願吹大珂。執大法英攬大法典。演無極明欲照世間。務令大乘永存不斷。願大祀祠究竟足滿。以此比類無極之德愍傷群庶。故問如來。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別說之。如諸菩薩大士之行。致大聖通具足深戒。至於無上正真之道為最正覺。唯然世尊。願樂欲聞。月氏天子與諸大眾受教而聽。佛告天子。菩薩有四法行。得大聖通殊特之行度於彼岸。何謂為四。菩薩大士曉了諸法而應真諦。於一切法無所倚著。等念諸法而無有盡。逮於聖慧而造明證。遊一切法親近眾典。雖在諸法無有脫者不見異法。何謂諸法而應真諦。如過去空。當來現在亦自然空。天子。欲以曉了是空平等三世空無所想。彼諸有慧分別處所。建立開化解暢道品。便通正業達其義理。是謂曉了而應真諦。何謂於一切法無所倚著。一切諸法住於我所。現有所住於我非我。則謂菩薩曉了諸法而無吾我不依倚身。是則名曰無所倚著。假使菩薩於斯諸法。身無所著無所著已。不住異法。其於諸法不生不住。爾能於彼無所倚著已無所倚。供養諸法則於諸法而無所倚。二何謂菩薩曉了一切猶如虛空。其三界者心之所為。不計斯心無有色像。亦不可睹無有處所。無有教令猶如幻化。因其心本而求諸法則不可得。若以於心不求於心則無所獲心不可逮。以不得心一切諸法亦不可得。諸法則無有法。無形類想。亦無有影而無所有。及與實諦亦無所睹。無所睹者於一切法心無所入。知一切法無所成就亦無所生。譬如虛空。猶如天子。欲察虛空永無有生無所成就。了一切法亦復如是。猶如虛空名曰虛無。彼則憺怕。一切諸法亦復如是。但假字耳彼則寂寞。三何謂菩薩於一切法而親近典也菩薩大士。觀察思惟一切諸法。於斯無知亦無所見。眼不知耳亦無所見。耳不知眼亦無所見。鼻不知舌亦無所見。舌不知鼻亦無所見。身不知意亦無所見。意不知身亦無所見。一切諸法雖有癡騃快眇凶暴。見於法界慧常平等所行具足。其六情界有所照來則有所在。計於本者無有內法。教於外者如無外法。教內法者所見如是。睹若斯者則無有法無有起者。亦無有法有所作為。若有住者睹無所見。佛語天子。是為法界法無所起亦無所滅。而亦不住則無所有。假使有念諸法。不住不生不起無有處所。如是觀者真諦慧備。無有諸法及與法界。不見解脫。斯一切法親近諸典。是為四法。菩薩大士。得大聖通殊特之行度於彼岸。四何謂聖通。所云通者於一切法不信他慧而有諮受。所以言慧於一切法不造二事。所謂無二彼則無名法不可知。設使天子。具足斯慧。其菩薩者速逮聖通。以成就願具足所曉。菩薩曉了如是慧者則淨道眼。超天世人。便睹十方無量無限億百千垓諸佛國土。佛天中天所有聖眾。悉聞諸佛所說經法。彼佛國土群萌之類。其心所念善惡好醜悉識知之。人民伴黨行來如是。逮及若斯。自知往古所周旋處。以慧明證解己本際。他人眾生始無所由。所居止處悉證明之從緣說是。佛告天子。菩薩大士。雖未得至一切通慧。聖明之智巍巍如是。為諸眾生興立佛事。速疾具足一切佛法。逮得無上正真之道為最正覺。於是世尊即說頌曰。  以善權慧方便道明  則具足成於大聖通  而常遵修深妙禁戒  尋用一義解一切法  分別真諦一切經典  其明目者無所倚著  常觀諸法猶若虛無  以有所察宣揚悉空  習近諸法彼假號法  不見諸法有解脫者  其不見者靡所不觀  已得聖通所見若斯  假使過去法已空者  當來諸法亦如是空  分別現在則亦若茲  是乃謂為真諦之見  一切諸法三界常空  斯明知者無念不念  已無有應應不應者  其無所畏為睹真諦  若慧如是無著方便  講說經法無有法想  意無所念則無所著  無所著者則不動搖  一切諸法自然而興  其自然者本淨無我  曉了諸法而無吾我  爾乃不起無他異法  其不生者不有不來  察計於彼則無所倚  而反講說諸法處所  雖演佛道不念有我  一切三界心之所由  彼心則亦不可常睹  無色無人猶如幻化  當以斯法務求於心  彼以此法求於心已  則知無心亦無心法  假使已心求心處所  則便不睹心之本淨  已於諸法無所著者  雖在黎庶不隨眾想  一切諸法無意無成  常分別知猶如虛空  如觀虛空不生不有  分別諸法亦復如是  假號虛空諦無有實  說有言辭彼法虛空  其眼未曾觀見於耳  其耳亦不觀見於眼  舌不屬鼻鼻不屬舌  斯等展轉而不相見  其身未曾察見於意  意亦不察身之形類  各各如是不能相知  以是之故斯常憺怕  計著眾惡諛諂癡騃  諸法之界常等均平  其內事者不知於外  若外事者亦不知內  以是之故曉法所趣  成就智慧常不可限  觀見十方億垓諸佛  及諸聲聞無有罪釁  又彼諸佛所說經典  無量聖達清淨之義  悉得逮聞所演美辭  則能受持普修平等  便能了知眾生心念  具足飛到億萬佛土  識念往古無數世事  億百千劫如恆河沙  逮成於此妙五聖通  則得親近安住之慧  彼以佛故有所顯發  無放逸道興造利義  假使聞斯如是空法  生欣踴心樂微妙樂  魔不能得彼之瑕短  則能疾成覺了上道   佛告天子。菩薩大士有四事法。至不可議善權方便。何謂為四。菩薩曉了往返度流之法猶如己身。若干種痛苦毒之患睹所遊起。亦欲蠲除他人之苦修行精進。勸諸眾生趣於聖路。令一切法留存道心。為諸群黎積累德品三世亦然。而已勸助一切諸佛。集三世行勸助德品。所作善本加施眾生。放捨弘施有所開化亦不生心其不勸進一切智者心不離脫亦不見道。心不離道道不離心。如道之相身相若斯。以慧平等於心於道亦無所倚。順權方便長益德本。不見法界有所增益。彼於諸法無所思議積功累德未曾厭倦。不以心業求曉了心。彼若佈施則無望想。奉修禁戒亦無所失。遵行忍辱亦無所住。所行精進亦無憺怕。一心禪定無所依倚。奉行智慧亦無所習。勸化眾生亦無所著。以愍哀故嚴淨佛土。求於聖達無所起慕。講說經法亦無所入。如是天子。菩薩所行所造德本雖為薄少。善權方便不可限量乃至大道。何謂菩薩所造德本雖為薄少。善權方便得至無量乃致大道。菩薩大士。於一切法念發無量。觀察諸法無有計限得邊際者。所以者何。天子。欲知一切諸法。則空無想亦無有願。其以空者則亦無量。假使暢達無量心者。講法雖少善權方便廣大無際。所以者何佛道無量勸心無限。至無際法則為諸佛世尊之道。復次天子。菩薩大士善權方便。勸勉眾生令入正行。憂群萌類所樂法者而勸立之。若施有所救濟為說經法。復次天子。菩薩大士。不以佈施而為審諦言是我所。持戒忍辱精進一心智慧。亦復如是。不名我所又有所施。若持戒者亦無所念常順禁戒。具足忍辱見人所作。是非悉忍。奉行精進修清白行一心禪思。曉了方便觀察智慧。復次天子。菩薩大士分別曉了。善權方便與聲聞俱。而開化之不樂所行。所修堅固與緣覺俱。不樂所行堅固其志。是為四法。菩薩大士。致不可議善權方便。於是世尊即說頌曰。  曉了於二事  己身及他人  當除吾苦患  療盡眾惱熱  愍念於眾生  勸使在道心  思惟一切法  演令入一義  一切群生慶  合集於三世  普於諸佛德  悉當勸化之  而悉曉了斯  皆以施眾生  真心而惠施  猶以佛慧故  一切所發心  悉勸助佛道  不失於道心  見諸法悉脫  察心及於道  不見有二事  其相有所存  了心相同等  法等故平等  不二無所有  明知權方便  長益清白法  其種無為益  法界不可議  志求於佛道  常以不厭倦  不以心念心  吾長清白議  不忘失道心  所作而勸助  佈施不望報  護戒無所念  常修行忍辱  不立計有人  恆奉行精進  身口心寂然  禪定無所倚  智慧度無極  開化解眾生  不處於顛倒  嚴淨諸佛土  志性無剛強  常志於佛道  於法無所捨  諮受一切典  故慧不可議  為眾生說法  不著於文字  造行如是者  速成佛無難  心不想於空  不慢無所念  無想無所願  不可稱限量  知群黎所行  隨之因開化  自在而佈施  說法給所乏  有施眾生  不言我獲  不高於戒  不忽忍辱  不慢精進  不著禪定  而於智慧  無所吝惜  常喜佈施  講論眾戒  遵修謙下  恆行勇猛  雖奉禪思  永無所著  興發智慧  而以佈施  在於緣覺  聲聞之中  菩薩大士  遊於此黨  假使處中  有所造業  明眼達士  不樂彼行  以能建立  如斯法者  是則名曰  菩薩之行  曉了善權  不可思議  所為惠施  至無限量   佛告天子。菩薩有四事法。一切諸法以為一議入於一味所趣同等。入於一慧平等之說。何謂為四。菩薩大士。曉了法界無所破壞。解諸法空而普遊至。於諸法議無所同像。平等吾我及於他人。曉了諸法悉為憺怕。是為四。曉了是慧所睹若此。於世俗法及度世法。靡不通達不造二觀。若罪若福有礙無礙。若聞不聞有為無為。於此諸法不造不觀。不見諸法有所受者。無凡夫法無羅漢法無若干觀。其凡夫法不為清淨也。不察羅漢法獨解明。不舉不下分別一議。趣憺怕門演暢講說。散一切法而於諸法不見散壞。修行一忍永無有二。以入一議普入諸法。所謂入者無所從生。是為天子菩薩大士。得近無上正真之道成最正覺。亦不念言我近若遠。所以者何。不處一議見異群黎。亦觀睹人與道別異。又思惟之人不可得爾乃是道。於是世尊即說頌曰。  而於法界  無所破壞  又彼法界  無能散者  計如法界  諸人若斯  但假有字  無有若干  了諸法空  則致響忍  其內若外  有為無為  觀察斯法  悉無所有  分別一議  皆知為空  諸所現法  無所同像  不著己身  及與他人  若不計念  有吾我人  其行未曾  有若干想  修於寂然  志在憺怕  普觀一切  諸法所存  於一切法  靖默無念  遊於憺怕  而無所著  講說現在  及度世事  彼則不興  造盡滅盡  若福若罪  若聞不聞  不念於法  不取音聲  不在有為  亦不無為  常等一觀  不喜二事  不睹諸法  有所受者  不得凡夫  及阿羅漢  不說凡夫  癡穢不淨  此則名曰  阿羅漢法  亦無所舉  不有所下  分別一議  而悉寂然  曉了諸法  皆無所壞  亦不毀散  一切法界  不謂忍別  與空異耶  普知諸法  一切悉空  不著於空  無倚了忍  以入一議  悉了一切  此無所起  其本清淨  如是行者  疾成佛道  速得親近  無量正覺  不計有身  不念道心  一切諸法  吾我及彼  悉無所著  得平等覺   佛告天子。菩薩有四事法。奉深禁戒行無放逸。何謂為四。菩薩大士而自念言何謂禁戒。則順觀察思惟其議。若身行善。口言至誠。心念柔順。是為禁戒。又復念言。何謂身善。何謂言誠。何謂心柔不犯身事而不殺生盜竊婬姪。是身行善。口不說非妄語兩舌惡口讒言。是口言誠。心不念非念餘瞋恚邪見之事。是心念柔。彼諦觀察而自念言。假使不犯身口心者不可分別其處。所在青黃赤白紫紅之色。計於眼者不分別識。耳鼻口心亦復如是不分別識。所以者何。彼亦不生亦無生者。亦無起者亦無不起。設不有生無所生者。亦不有起。無所起者。則不堪任分別識法。又更念言。爾時察之則無所有。亦無有戒則無所行。已無所行則不可知。已不可知不當於彼有所倚著。造此行已則無所見。當爾之時不見有戒。已不見戒勸彼戒者亦無所見。是為天子菩薩大士奉深禁戒。復次天子。若有菩薩曉不貪身。不處見身亦不睹見。修於持戒亦不犯禁亦無所著。復次天子。菩薩大士入深法藏在所護禁。威儀禮節行步進止。安詳順教是曰為戒。不自見己之所興行。不見他人之過咎。是故名曰深妙之戒。復次天子。菩薩不犯於戒亦不毀戒又不弄戒。其反己者則以反戒。若不反己則不反戒。以不反戒則無所犯。已不犯戒則不弄戒便無所度。所以不弄不度戒者。了一切法悉度脫故。以度脫者則無有我亦不無我。既無有人何所度者。是為四。於是世尊即說頌曰。  其身清淨  言無誤失  心念鮮明  行無瑕穢  而常自護  謹慎於行  彼菩薩者  乃謂奉戒  將順奉行  於斯十善  聰明菩薩  若能護此  則身口意  無所犯負  斯能名曰  奉明達戒  其無所造  不起無生  彼無形色  無有處所  已無像貌  則無所住  便不可得  何所歸趣  戒不有造  常如無為  則不可以  眼觀察之  耳無所聞  無鼻無舌  身不可別  及心所念  設不分別  於六根者  則達諸趣  無所依倚  設如是觀  乃清淨戒  未曾逮戒  有所立處  彼無有戒  無意無正  護於禁戒  無吾我想  將養於禁  亦無戒想  修深要戒  志得自在  以能分別  所見身者  即不墮落  六十二疑  其無所見  不睹處所  雖奉禁戒  不自憍恣  則能順入  深妙法藏  所行禮節  為不妄想  善修安詳  將順謹慎  其禁戒者  無有異著  不倚吾我  亦不依戒  已無吾我  則無禁戒  不念己身  及與禁戒  如是乃謂  為法器耳  無吾我者  不依倚戒  不計身者  不想念法  無身見者  無有戒心  不犯戒者  無有脫禁  亦不建立  於禁戒中  不計有身  則無戒想  深妙之戒  謂無所犯  假使勇猛  奉戒如是  彼則未曾  有所毀犯  如是戒者  聖賢所歎  於一切法  而無所著  愚騃之夫  住吾我想  將護禁戒  言我畏慎  則失戒寶  永無有餘  便不度脫  三界之患  假使有人  除諸見網  則不見彼  違失禁戒  其人心計  無有吾我  順奉禁戒  不墮疑見  便不恐懼  墮於惡趣  若使分別  禁戒如是  則不睹見  犯禁戒者  不察吾我  不見三世  況當觀察  犯戒毀禁   月氏天子白佛言。得未曾有。天中天。諸佛世尊道法微妙。無上正真甚深難及。菩薩所作第一巍巍。乃能奉修如此之法。而無所住亦無所修。除去一切諸所妄想離吾我念。行無數劫而不墮落聲聞緣覺。而不中道違失道意。具足佛法入不缺漏。雲何菩薩奉行何法修微妙典。於真本際而不取證。世尊告曰。天子聽之。菩薩有四事行深妙法。於真本際而不取證。何謂為四。菩薩大士堅固志願。建立要行具一切智。奉修精進而不怯弱。不住立者不捨眾生。於大哀不斷教。善權方便勸眾德本。是為四行深妙法於真本際而不取證。於是世尊即說頌曰。  其明智者  志願堅強  未曾違失  往古所曉  為一切智  精進慇懃  終不處於  興廢異乘  奉行精進  常無放逸  敢所遵修  心不怯弱  亦不捐捨  一切眾生  而普等心  群萌之類  常加愍哀  普世群黎  能忍勤苦  意不轉移  志不欲令  道教斷絕  猶如有人  積無數寶  而善覺了  善權方便  勸一切德  行無厭足  遊趣最要  懷於愍哀  不於中間  滅盡諸漏  其有稟授  於此經典  其菩薩者  名曰勇猛  而常奉修  深妙之法  彼則未曾  倚著本際   月氏天子復白佛言。何謂菩薩奉行深要。佛告天子。於是菩薩未曾破壞凡夫之法。而普成就於佛道議。亦不謗毀凡夫之法。亦不睹見佛法長益。亦不遠離於凡夫法。亦不求慕。欲得佛道不興斯行。凡夫法異佛道異乎。亦不念言。凡夫之法瑕穢卑賤。佛之道法為微妙乎。不作斯行凡夫之法則為斯漏。佛之道法無穿漏乎。又復念言。凡夫之法及與佛法。二者俱法虛無寂寞但假號耳。思想致穢。凡夫之法亦無成就。諸佛之法亦無具足。凡夫之法而無有實亦無自然。諸佛之法悉無有實亦無自然。若欲理者凡夫之法。而無所知亦不無知不生無生。若觀察者推其本末。若以空慧無相之慧無願之慧。智慧明省是為佛法。不可別知佛法所處。觀此本末彼悉則空。空不見空亦無所知亦無所觀。悉為本淨無明故起。是以天子。法者無法諸法自然住立諸法憺怕。其憺怕法則無有二。其無二者則無凡夫。亦無聲聞亦無緣覺平等佛道。亦無所教深妙之行為菩薩行。菩薩深修分別正教。無有一法非佛法也。所以者何。其言法者習俗為法。無習俗言有所言者則無所得。其無所得則無所興。以無所興則無形教。一切諸法悉無形像。假使諸法無有限數不離佛法。是故天子。當作斯觀。一切諸法悉為佛法無有想行。其念想行尋即興廢二事之識。是等之類以識為行佛法無漏。亦復於彼而不想求。於彼生起聲聞之行。其解了者法界無塵亦無寂然。假使於法而不受法則無有法。其塵勞法及寂然法。豈可獲到塵勞寂然乎。欲作斯求終不可得。如是天子。假使菩薩曉了如是則為名曰深妙之行。其於諸法及與佛法無所見者。以無所見則為離見。其所見者為無所見。假使菩薩如是觀者。魔及官屬不能得便。莫能勝也。   佛昇忉利天為母說法經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0815 佛昇忉利天為母說法經   佛昇忉利天為母說法經卷中   西晉月氏三藏竺法護譯   月氏天子便白佛言。唯然世尊。至未曾有。菩薩大士所行難及。如是像類觀察諸法。志於所趣終始沒生。坐起語言亦無想念。佛言譬如天子幻師所化來往周旋。坐起經行而出言教彼無想念。如是天子。其有曉了諸法如幻。普現五趣不有所生彼則無想。其菩薩者不念於生亦無所起。用本願故有所建立現有所生。天子復問。如尊所教而言。菩薩不念所生亦不往生。雲何大聖如來至真。愍哀垂念所生之親上忉利天。一時三月如來不為從王后摩耶而由生乎。佛告天子。菩薩不從王后摩耶所生常應如法。天子又問。如來至真雲何生乎。佛言。天子。如來則從智慧度無極生。設人觀察推其本末。過去當來現在諸佛誰為母者。則當了之。智慧度無極是其母也。所以者何。天子。其三十二大人相。非從摩耶而所生。學大智慧真諦之誼乃能致此。自然成就如來之身。其十力者不從王后摩耶而生。本時奉行。智度無極。得十種力四無所畏十八不共諸佛之法。亦復不從王后摩耶而生。大慈大悲無見頂及不虛見。佛眼佛慧佛之辯才。知人心念所從來生。神足善權如是比類不可限量。皆因智慧所度無極。所以如來名曰為佛。斯諸功德悉為不從王后摩耶而生。天子當知。悉從大智度無極行學此道品。如來因斯致如是像無量佛法如來弘德。緣是之故名曰如來。是故天子。當作斯觀。如來則從智慧度無極生。不因王后摩耶所生。天子又問。唯然世尊。智度無極法無有母。亦無所生亦無所滅。雲何世尊。智度無極而生如來。佛言天子。因其法故號曰如來。其彼法者則無有生。亦無有終不生不滅。其無有生無終沒者不起不滅。斯無色法則為智度無極所生。以故名曰智度無極生於如來。其所生者都無所生。亦不終沒。亦無所起。佛言。天子。其不生不沒不起不滅是則名曰智度無極之處所也。智度無極者如有所生如有所行。而智度無極者未曾有生亦無所行。天子又問。唯然世尊。智慧有想有分別。而依智慧。如有所生如有所行。佛言。天子。智慧無想亦無分別。假使智慧而有所想有分別者。則為不行智慧之事。所以者何。有所想念有所見者。則不應行也。設於智慧無所思想無所分別。彼能名曰奉行智慧。又問世尊。何謂依行。答曰。天子。其依行者無所言取何所依乎。佛語天子。無言取者則以放捨三界所生。其取言者則便不離三界所生。是故天子。演此教耳。其無言取何所依行。而生三界令有所依。天子又問。雲何世尊。為諸聲聞講說經法度三界乎。佛告天子。吾為聲聞欲界因緣而說經法。又如來身不得欲界。於色無色界為諸聲聞而演經典。如來不得色無色界之所處。亦無所度而聲聞眾度於欲界。佛亦不得色無色界。而聲聞眾超度過出色無色界。又復天子不得三界不倚三界。計於空無柔順之法不順欲界。於三界中而無所慕。生於三界亦無所生不知所趣。天子。欲知何謂度者。賢聖之教但假言耳。推於正義無有度者無往無反。所以者何。觀一切法無有度者。譬如虛空究竟自然。無有生者亦無所著。無有作者亦無所有亦無不有。觀一切法亦當如斯。於是世尊說是語時。彼諸天眾七萬二千天。遠塵離垢諸法法眼生。萬六千天子宿殖德本。悉發無上正真道意。千菩薩德本普具得不起法忍。佛之威神令其□上自然有華。自昔未有。各取此華供養如來。應時彼華普悉遍佈忉利天上。   爾時天帝前白佛言。吾未會見如此輩華族姓子等奉如來者。月氏天子報天帝釋。拘翼且聽。今所散華如來上者。眾人未曾見斯聖尊。所以者何。所因心見如來者。彼心忽然已過去滅而不可見。是故拘翼。有所見者一切諸法。皆為本空本所不見。拘翼又問。天子。今為見如來乎。答曰。見矣。拘翼察之。假使如來有色有為乃當見耳。設使如來有痛癢思想生死識者吾當見之。如來無色痛想行識。亦無合會亦無所有。五陰法想則無有想不可色觀。又復向者拘翼所云。若見如來乎。如令如來見於我身。吾睹如來亦復如是。又問。天子。雲何如來見爾身乎。天子答曰。如來在前便可啟問。時天帝釋前白佛言。雲何世尊。見於天子。世尊告曰。不以色見。不以痛癢思想生死識見。不見過去當來現在。亦不以見凡夫之法。亦復不離凡夫之法。不見所學及與不學。亦不學成究竟諸法。不見羅漢法。不見聲聞。亦不以見緣覺之地。無緣覺地。佛之所見為如此也。其作斯觀則為正觀。其正觀者則無所見。其無所見則平等觀不為邪觀。拘翼。欲知如來所觀如斯無異。如是觀者普見一切。名曰一切審觀。是故如來名曰為佛。如來所興不壞法界。於意雲何。如來所見如是法者為見何等。答曰。世尊。如是如來不見名號亦無有色。於此所察則無法數無所興造。又復問曰。唯然世尊。如佛所見。月氏天子見如是乎。答曰。拘翼。其有逮得不起法忍菩薩行者。於諸法界隨順住者。法不見法則無所有為自然法。又問。世尊。月氏天子得法忍乎。佛告拘翼。汝以自問月氏天子。當為發遣。於是天帝問月氏曰。仁者。為得不起法忍乎。天子答曰。於拘翼意無所從生有發起乎。答曰。不也。報曰。設無從生不有發起。雲何逮得不起法忍。一切法界悉無所起此之謂也。其法界者不起不滅亦無所得。時天帝釋心自念言。如今天子有所講說。以為逮得不起法忍。以為親近無上正真之道。月氏天子即知帝釋心之所念。報天帝曰。拘翼。欲得法忍者不為親近無上正真道。其不有起法忍。乃能親近無上正真之道。又問。天子。何故說此。答曰。有所得者則墮顛倒亦無所得。其道心者無有成覺不起忍者。是曰無所從生。其無所起乃成正覺。又問。天子。道當何求。答曰。拘翼。其道心者當於己身自然求之。又問。其己身自然之者當於何求。答曰。其法不生。亦無生者亦無所生。當於彼求。當造斯求求如求意。不求名稱而無所求。則無所求則無所住。時天帝釋前白佛言。至未曾有。天中之天。月氏天子深入智慧巍巍難限。於何終沒而來生此。於斯沒已當於何生。月氏天子答天帝曰。假使幻士有所變化為男為女。為於何沒而來生此。於是沒已當復所趣。答曰。化者無所至趣。又其化者無有沒生。所以者何。化者無想。答曰。拘翼。設使無想雲何如是。斯幻化人往至於彼沒來生斯。於此沒已當生某處。設有斯念則非明智人所蚩笑。答曰。如是天子。誠如所云。今者拘翼所發問者亦復如是。一切諸法悉為如幻。而問如來。今此天子。於何所沒而來生此。沒斯何趣。於意雲何。如幻所化寧有去來。豈可得見沒所生乎。答曰。不也。所因化者欲有所興有所造乎。答曰。無有所作。報曰。如是。其曉了一切諸法皆如幻化。則能示現去來沒生。彼雖現此亦無想念亦無所作。於意雲何。其於夢中睹色。若聞聲者。鼻所嗅香。口所嗜味。身遭細滑。心所識法。寧可謂之實有所有。答曰。不也。天子報曰。如是拘翼。其有曉了諸法如夢如自然者。有所見聞心於諸法無所染污。亦不離塵。亦無所求。亦不憂慼。如所聞法悉分別之為他人說。於諸言聲亦無所著。時天帝釋前白佛言。唯然世尊。月氏天子不得所生不沒不生。當以何義開化眾生。群黎有生而有終沒。於聲聞之地不生不沒。不生不沒非菩薩地。雲何菩薩之行當在生死遊無央數億百千劫。   佛告天帝。其有菩薩逮得成就不起法忍。不念於生亦無終沒。猶如羅漢滅度已來積於百年。所以者何。觀察菩薩亦復如是。菩薩者無吾我想。無他人想。菩薩所行又復過彼。不念於生無終沒想。無有吾我他人之想。皆悉滅度。一切諸法無有本末。假使不了於是法者則無所覺。大悲菩薩設無數劫億百千垓。遊於終始不以懈倦。譬如男子於四徼道燒大屋宅無所復慕。行大慈者亦復如是。不惜身命在於五樂棄捐之。去於所樂欲如遠大火。在於火中悉能忍之其身不燒。於意雲何。其人所作為難不乎。答曰。甚難。天中之天。佛言。拘翼。菩薩所行復過於此。度脫一切諸欲塵垢。而現於生教化群黎。是故當觀。菩薩大士超越一切聲聞緣覺。逮得無上正真之道為最正覺。   爾時佛告天帝。向者仁問。於何所沒而得生此。聽佛所說。東方去斯九十二億百千佛土。而有世界名曰積寶。其國有無央數眾寶樹木枝葉華實。各各別異經行遊觀。棚閣講堂悉用七寶。彼國土地悉紺琉璃。以無央數百千眾寶合成。積寶世界佛號寶場威神超王如來至真等正覺。現在說法。其佛國土無有二乘聲聞緣覺之所教業。純諸菩薩具足弘普周滿佛土。其佛說法一會時。三十六億菩薩逮得不起法忍。眾適得忍尋則踴身在於虛空。四丈九尺動於三千大千世界。則無央數七寶百千蓮華。自然布地無不周接。即從虛空詣他佛土。奉覲異國如來正覺。稽首歸命諮問經法聽所說誼。其佛興來以十二劫。晝夜各三講說經法。以故拘翼。當作斯觀。其佛之界。諸菩薩眾不可計億。無有損耗眾寶積聚。佛之國土無異聚名。無有山林谿谷諸淵。無談語者無有眾患。羅漢緣覺無食飲者。所以者何。斯諸菩薩昔以樂法悅豫為食。今此天子從積寶世界沒來詣此處忉利天。故來見佛稽首歸命諮問經典。為無數人演斯經法廣解其誼。又復欲令諸餘菩薩具足興發於斯法忍。佛言。天帝。月氏天子佛欲釋命當護正法受持奉行。如來滅度之後。最於末世法欲盡時。當住此閻浮提。於彼世時當授人民如是比像深妙之法。優奧無量精進將養。化不可計億百千人住斯法忍。法沒盡後人間終沒。生兜術天彌勒菩薩所。啟受於此諸佛世尊微妙之道化。於無量百千天子立無從生。或發無上正真道意。彌勒菩薩成正覺時。住閻浮提十歲供養。彌勒如來及諸弟子與二萬人俱。捨家之地離家為道。行作沙門啟受經法。盡其形壽常持正法。佛滅度後。而以此法將濟群生。悉當復值於斯賢劫千佛興者。次第供養九百九十六佛世尊。悉於大聖淨修梵行。過七十五江河沙劫。尋得無上正真之道為最正覺。號曰日曜如來至真等正覺。其佛土名一切具足。   於是月上天子。謂月氏曰。於斯世尊授仁者決。當成無上正真之道。而今如來獨與歡豫。偏見愍念而授決乎。月氏天子答月上曰。如來至真永無所欲。亦無所難。亦無疑結。假使授決無所悕望。若有菩薩學開士行。以故如來而授決耳。何因如來獨當歡豫。偏見愍念而授決乎。又問。天子。當何以歡豫之信當於信求。又曰。假使於心而想心者計於彼人。無歡信者無所受取。無受取者第一歡豫。計於彼信其無瑕穢。無歡豫者乃為信樂。若於言辭無所言者。乃為信樂。彼則未曾無歡豫信也。亦無結恨。是故天子。假使有人求歡豫信。便當修行無言辭法。所精進行如無所行。亦無不行無憂無喜。所以者何。其法界者亦無有行。亦不不行不進不怠。月上天子謂月氏曰。所可名曰菩薩學者為何謂乎。月氏答曰。所謂菩薩學者。則無有身亦不護體。又無有舌亦不護口。又無有心亦不護意。是為菩薩第一之學也。所謂學者其無所受亦無所行。若無所起亦無不起。是為菩薩學也。又復問曰。仁者。學斯如來授決乎。答曰。天子。吾不學此而見授決。所以者何。學如此者不得吾我及我所耶。其不念知有所學斯名曰學也。天上世間不能得短亦無有失。若有念言我有所學。則不為趣於正業也。不逮平等。用自謂言我所學故。又問曰。以何等事謂逮平等也。答曰。天子。假使行者不上不下不處中間。不著所行不有所作。有所行者而無所造是菩薩行。其作斯念是為尊法此卑賤法於斯諸法。曉了平等不為二念。如是行者謂逮平等。又問曰。於今仁者。逮何等法乃為如來所見授決。月氏答曰。亦不蠲除凡夫之法。亦不逮成諸佛之法。如來以此授吾之決。吾於是法無所斷除。又於諸法亦無所得故見授決。又問曰。計如是者愚冥凡夫悉當得決。所以者何。亦不蠲除凡夫之法。斯則名曰為凡夫矣焉致佛法。又重問曰。何故解凡夫法乎。月氏答曰。吾以空義為諸法界解佛法耳。其本際者實無有本也。謂空法界可滅乎。答曰。不能也。本際無本豈可獲乎。答曰。不也。是故天子。吾說此言。亦不滅除凡夫之法。亦不逮成諸佛之法。如來以此授於吾決。又復問曰。空與法界本際無本有言辭乎。答曰。無也。假使空與法界本際無本。無有言辭道無言說。於今雲何授仁者決。答曰。天子。今授吾決猶如空義。諸法之界本際無本。是為諸法之所歸誼。如法無法受決。亦如授別亦如。授別竟者亦復如是。等覺亦如。逮成無上正真之道。亦復如是。於是月上天子前白佛言。唯然世尊。月氏天子入深智慧巍巍難及。佛告天子。菩薩以逮成法忍者。其法如是有所分別。若發道誼演經典者。解脫一切法界之事。又其法界所可講說。亦無言辭宣暢示眾。所以者何。理於法界無有言辭亦無所說。計如法界人界亦如。如眾生界佛界亦如。佛界法界亦如。假使菩薩入此誼者。則能獨立不從他受。   佛昇忉利天為母說法經卷中 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0815 佛昇忉利天為母說法經   佛昇忉利天為母說法經卷下   西晉月氏三藏竺法護譯   於是賢者大目揵連。鹹請勸發於無央數億百千垓諸天子眾。欲行天人。色行天人。各各疾取華香擣香雜香繒幡。各往詣佛供養世尊。前禮足下卻住一面。時目揵連還詣大聖。稽首於地遷住佛前。佛告目連。汝聽。如來所現神足正覺變化。有經名曰如來感動威變。善思念之。目連應曰。受教而聽。佛告目連。斯三千大千世界。百億日月。百億四大海。百億須彌山王。百億四天下。是則名曰三千大千世界一佛國土。於意雲何。佛為獨在一閻浮提成正覺乎。莫作斯觀。所以者何。吾普悉遍諸四方面佛之世界順如所應。為眾生類講說經法。或以成佛。或復自現從在胞胎。或復示現在兜術天。或復現身已滅度矣。   佛告目連。於此三千大千世界。在於東方。去此萬二千四大天下四大之域。則有世界名曰無垢。其佛號曰離垢意如來至真等正。覺現在說法。斯四大域佛之世界。所與眾生婬怒癡薄易可開化。少菩薩學及辟支佛乘。多諸聲聞。又目揵連。離垢意如來。一一集會說經法時。導九十九億諸聲聞等。其土所化不別四證。如此國土不說須陀洹斯陀含阿那含。其彼世界一坐聽經。證六神通至八脫門。逮獲神足踴在虛空四丈九尺。身中出火還耶維已而般泥洹。忽即□滅無有煙炭。其土如來常說經法未曾休廢。救濟群生亦無懈息。諸聲聞等日日滅度。亦不販賣估作治產。欲得飲食從意應至。不傳口教衣食屋宅悉為化生。如忉利天皆自然生不由胞胎。紫金為地。離垢意如來壽五百歲。其土人民亦復如是。亦有中夭。目連。欲知彼界如來講說法者。豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。則吾身是也。佛之神足威變所為。則非一切聲聞緣覺之所能及也。   佛告目連。於斯三千大千世界。南方去此十八四大域。其四大域名曰寶成。而以三寶金銀琉璃為地為樹。有佛號曰寶體品如來至真等正覺。現在說法。但演宣示緣覺之法少聲聞乘。諸菩薩學亦復薄鮮。及緣覺乘若使彼國土忽終沒者。則生他方空佛境界成緣覺道。於目連心所憶雲何。寶體品如來講說經者。豈異人乎。莫造斯觀。所以者何。則吾身是。如來於彼現威神變講說經法。則非一切聲聞緣覺之所及知也。   佛告目連。於斯三千大千世界。西方去此二十二四大域。其四域界名寶錦。悉以七寶金銀琉璃水精珊瑚琥珀車□□□饐覈□樂□□楢□馜觜|楌櫚□□□□□□□廓□栗椻誇□檢□榵□□□聾□□□妾□□j□楦□□□送□□襤飲搳慼播恁慼慼慼慼慼慼慼槭O□吝馱□爦u□□楜樂□□□□□□□送□r□□履□□□□E□觩□□□槔□〃O□□□□□楜隆D龍□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□槄□sj□□□鍊□櫚□□樇□吝馭□□□i訪□埤□椽□□□□□□飀□榼□騖馳奅襼□□□□□□□楈誇□□□餿R□槂□夾□□□□□鐘飽憫f□□D魯□j□槙□□□□□□□□□□□□礸□禳奿□□規□鷺□□□□□□祅桌□□餺□襼□□□g□□□□□□□飣礹規□覃妒□□□穮魽慼慼慼慼慼摯X騖駜R妻露桌□□椽□□□□□□□飀□褓□□□□□□□□□□□□□R□□□飼訏騖騋婁粘^□□□量□隸姪褽□紐i褽□□□駕□□瞗撐□婧□□桌駾姜□□□駝□□□□□□□礸□褙□詀□□逆□□□□饔令□□埤□駕□□活慼慼慼慼熬X婀□□□賂楈埤□縷□□□□駕□□\□褓□□□□□□□□駕□□□□牷慼撫|□□埤□櫚□□櫻觕□□j□□□□□□□□□□□□饌椸□穠□j□□□□□□□□娀□埤□祐怴慼慼撞\□□槥□□檢□□q□g□□□□□夾□□□□牷慼慼慼撚砥摯M□桌□□禖饎□□□褸膳□□□稫襟□□楛□祟縷□□□□□□□□□□□桌□□□龍□饜□□□□□魯□□□□□槄□□夾□□□□□□□□□□罹□□□穗□□□稟秦_□□槄□□□埤□槄□橁□唌慼犛J□□□□□□龍□復□樇□吝馭□□□i訪□埤□椽□□□□送□□□□餾□送□□□飼詭□□□礽□□□襴□□槂□騖香□□□□秪礡歎琚摯f□□□迭慼憮說慼潮邧H詭□襌堅褽□飀□堅訏騖饅榕□褥j□□□大□□□送□□□詭□□□坱u□□□□騏騖騺□埤□]駕□□襻□□襣R橁□□□襌樏騖饑□@□□□□稫觀姚楦□□檢□□□□妒□□□□□礽淚吝騃□楈奪檢□□□□□□魯□□量禪樀埤□奾饋□餽慄□□□I□□□□褾楣G□□□□埤□吝馜□F□□祰□□詭□襴□□□□□□□□累□襌褓□□□榵□奅槦鷺□埤□騖駭□□□□鈴零□駭騫褽□桌□□露□□椻委贊□□□□□切姦量□好□□襾馭□鈴零□駭騫褽□□□□□駜D廬饅□□□□禖□饑駜z言妁□櫸□□□□馜餺□觙□□量□奪活慼暱P饕鍊□□礽列餺□□荂敷兮恁慼摯鞢摯X騖□□□□馜餺□\檇D歷□櫳□□□祤□□□□□□□□□□□□荂慾蹉i□禳慼慼慼慼撙腹撓煄慼j□隉慼慼樊H種□檢□槙□□□□□□□□椻□騏磻驦驛□囊□劉□飀□騫訏騖飀□□讋□□Z□□裀□□礡慼慼撙間潰F倨T□□□魯□□□□□騖饋□□□□□駕□□□騁□□□飼詭□J樄□□□□□□□□□槂□□□□□飀□妘魯□埤□□□□□□□□□□□□復□櫻觕□□j□□□□□□□娀□埤□祐怴撫|□□□□□牷慼慼慼撙\□活戮遄慼慼摯鞢潛d□□楨□F□□□□E□稿□g□□□□□□□   佛告目連。於此三千大千世界。東南去斯八萬四千諸四大域。其域名曰普錦綵色。佛號眾華如來至真等正覺。現在說法。彼四大域種種妙好八品珍寶以成為地交露寶幔。其地柔軟如上妙衣。以珍為草自然四寸遍佈於地。足蹈其上則便陷偃舉足還復。其地平正猶若如掌。普錦世界有大城郭名曰上賢。人民熾盛安隱無患。米穀平賤快樂。不倫人民繁滋其城東西長千二百八十里。南北廣六百四十里。上賢大城人民所居眾多難計。復多於此安迦摩竭拘婁沙國。眾華如來常遊在於上賢大城。若一說法化三垓人得羅漢證。有三垓人至阿那含。有三垓人至斯陀含寂寞之行。有三垓人得道跡證。有三垓人化緣覺乘。又兩倍人皆發無上正真道意。有無數人皆殖眾德本。彼四大域其境界中。而有一樹名蜜合成。常有華實其味甚美如百味饌。男子女人若取華實當食之者。晝夜七日飽不飢渴。顏容姝好色中改變。精氣充滿勢力強盛形體輕便。食是已後亦不大行亦不小便無有涕唾。土不耕種賈販求利。服是華實自然安隱。亦無貧富飲食居宅等無差特。又彼如來諸聲聞等。六十四億百千諸垓諸菩薩眾復倍此數。而彼如來所遊觀園名曰普華。佛所食處。佛與聲聞諸菩薩眾。適坐飯頃尋時諸樹曲躬作禮。有此華實自然來入比丘缽中。飯食已竟。有諸樹木復重作禮復住如故。佛言。目連。彼之世界功德巍巍乃如是矣。眾華如來則吾身是。今續現在。以此名號講說經義。則非一切聲聞緣覺之所能知也。   佛告目連。斯三千大千世界。西南方去此七大四域。有四方界名曰選擇。一一方域有八萬四千國。一一國有八萬四千王。一一王有八萬四千城。其州域大邦郡國縣邑村落。人民之眾億百千垓具足備滿斯一切王棄去非法。一一王者有八萬四千夫人婇女。一切婇女國中第一為真玉女。一一國王有五百子。或有千二百子者。一一諸王以正治國。不加鞭杖刀刃不設。各各教化不令而從。佛名釋寶光明如來至真等正覺。現在說法。彼佛所遊厥四方域精舍。香座高四丈九尺。一一座床香氣流布。於四天下而雨天華。散於釋寶光明如來上。百千伎樂自然和鳴。天地忽然為大震動音聲如梵。積累功德不可稱計。百千之福為轉法輪。斷諸塵勞泥洹無垢名曰將護。諸菩薩容如來說法為四大。八萬四千王住在宮中。及諸婇女男女大小。聞了道義悉得遠塵離垢諸法法眼生。諸王妻子中宮眷屬悉發無上正真道意。皆同一音各自宣言。志願出家。如來勸讚悉使一時同作沙門。若遊郡國縣邑丘聚村落。造行亦不種作自然生粳米。諸天悉來供養之。其佛第一講法。諸聲聞眾皆得立於須陀洹果。諸菩薩乘皆逮信忍。第二說法得斯陀含果。諸菩薩乘皆悉逮得柔順法忍。第三法會講說經典住阿那含。諸菩薩學獲致五通。第四說法立於羅漢。諸菩薩學得不起法忍。諸王中宮女子官屬。皆轉女身得為男子。斯諸如來悉授其決。皆當逮得無上正真之道。於意雲何。彼界如來名釋寶光明。豈異人乎。莫造斯觀。所以者何。則吾身是也。以此名號於彼世界示現說法如來變動。則非一切聲聞緣覺之所能知也。佛告目連。於是三千大千世界。西北方去此。五十五四大方域。有四方域號名香土。以上妙好栴檀雜香為閻浮提土地。有樹名曰普香。一一樹者香聞四十里。自然蓮華大如車輪。有無數葉香氣普流極柔軟。好絕細綵衣色不可計。光燿煒煒生高二丈。一一蓮華其香之氣。遍四天下香周無量。香為重閣。香為經行。池生蓮華。無有郡縣國邑丘聚村落。惟有高臺無央數千滿其境界。猶如第六無憍樂天。自然之物人民之安。飲食遊居等無差特。彼土如來說經法時。惟演清淨諸大人教。捨於聲聞緣覺之事。神通菩薩周遍四方。不可思議諸菩薩眾。逮得法忍。諸菩薩中有菩薩名曰變眾法王。志願高妙獲威成三。忍明神通辯才巍巍。供養稽首歸命無央數億百千諸佛。變眾法王菩薩大士勸請世尊演說經典。佛即聽之宣揚道義。即於佛前從座而興高四百里。因從毛孔悉放光明普照世界。自然化生微妙蓮華。其色像貌生無央數億百千葉。遍佈境界積四丈九尺。諸天伎樂不鼓自鳴。出八部音法印之聲。一一法印總八十四億經典之訓。一一經典攝二萬二千香氣之敏言。從虛空中自然而建。九十六百千億人立不退轉。當成無上正真之道。皆逮得至不起法忍。諸菩薩眾如是比像周遍彼土。其境人民無有盲聾亦無跛蹇。亦無惡色瑕穢之難。無貧匱者。斯眾菩薩三十二相莊嚴其身。無有異樂以法為樂。亦不食飲服志禪定以為供養。彼無八處及與惡趣。假使壽終無有別趣惟歸佛道。佛言。目連。於意雲何。釋賢光明如來則吾身是也。如來於彼變化感動。則非一切聲聞緣覺之所能知也。   佛告目連。於是三千大千世界。東北方去此四十二四方大域。有別大界名曰志危。其土人民婬怒癡盛。弊惡慳貪手執刀杖。無信嫉妒犯戒瞋恚。多為徙倚懈怠慢突。放心恣意而不安詳。計有吾我貪人壽命。復無智慧不知時節。不曉羞慚志性卒暴而無恭敬。彼土眾生顏貌變惡下劣卑賤。相求長短欲相危害。喜相罵詈誹謗相言。風雨不時邪辭相教。其地堅鞭粗惡之瑕。荊棘污穢周布土境。斯諸人民形體顏貌似冰麻油草木藍色。衣服醜陋。飲食粗惡貧窮困厄。土石七凶人民憍念。是天宮殿人民之黨。若得財寶悉沒王藏。彼土人民遭眾罰厄。加之杖痛一類無差也。佛言。目連。彼土人民。勤苦之患現在如是。假使命過終沒之後悉墮地獄餓鬼畜生。其佛名曰心念愍哀如來至真等正覺。講說經法現十八變而演典籍。七百歲中無有一人受法教者。其佛世尊不以懈厭。興發大哀益加演經。其佛若入郡國縣邑邦域村落。人民見之皆共罵詈誹謗。毀辱唾賤瓦石打之。彼如來尊欲開化故亦不退止。時佛復於七百歲中說經。八十四垓人皆得羅漢。得阿那含斯陀含須陀洹。各各亦復八十四垓。悉於一日出作沙門受成就戒。一切學者及不學者。於三月竟不樂餘談。一日之中皆般泥洹。又其如來續存處世。復有五人學菩薩乘。宿有餘釁生彼佛土。遭勤苦惱佛為說經。目連白佛言。其土菩薩以何罪殃生彼土弊惡之處耶。佛告目連。菩薩以四事法。生於惡處受於惱患也。何等四。假使菩薩慕供養利。不學道法即生惡處。復次目連。菩薩又喜誹謗正法既自不學。又止他人令不受持。復次目連。菩薩呵折他人斷不得共行誹謗之。復次目連。菩薩不護身口意者。以是四法生於惡趣而受惱患。佛言。在彼世界講說經者則吾身是也。如來現變感動威神。則非一切聲聞緣覺之所能知。目連白佛。如來至真。惟於此三千大千世界現作佛事。復於餘國異佛土乎。佛告目連。今爾所見世尊示現與聲聞俱。吾又復於斯三千大千世界百億四大域。隨人所樂察其本志各為說法。又佛於斯三千世界四方大域。以梵天色像說法。或如來像而現教化。或現白衣不著袈裟。或如帝釋示現說法。或如四王轉輪聖王。如是一切行權方便為說經典。如來於斯三千大千世界。各各隨心之所喜樂。所應度者眾生之類。而為說法開化之也。及在他方無量佛土。一切聲聞緣覺之乘所不能知也。如日月宮而不動移。普悉現於郡國縣邑村落丘聚州域大邦。如來若斯自於佛土而不動搖。則便皆現於無央數諸佛國土。隨從群黎本志所應為說經典。   目連白佛言。今所現佛。何所審實。忉利天上閻浮提者。諸天宮中三千大千域者。在他方異佛世界說法者乎。惟天中天當何因知審真佛者。施何所佛福祐大巨不可稱限。佛告目連。吾今問爾從意報之。卿意雲何。猶如幻師化造化人。為男為女何所審實。目連答曰。無有實者。天中天所以者何。幻祝術力化有所變。悉無所有不可別知。又問。目連。所可故化寧有所辯不乎。曰辯之。天中之天。佛言。如是一切諸法亦如幻化。不可別知等無差特。亦不作猶如幻師。任力祝術多所化變。所可化者等無差特。佛亦如是。以智慧聖而普示現諸佛國土。所造平等而無差特悉為佛事。其有供養斯諸佛者。建立福祐德量一等。諸佛世尊無有差別。是一切法悉無所生亦無有實猶如幻化。法異亦無差別。佛言。目連。如來發意之頃。以一毛孔現江河沙等如來至真三十二相。具足微妙自然顏貌。隨形而化普為說法。而口宣示以六十音。一切如來曉了眾生心之所行。眾生群黎心之所好悉知根源。順諸群黎而為說法。有所演說眾生悉受則除苦患。斯諸如來皆以三品。感動變化說眾經法。悉以四辯分別之慧皆現佛德。於目連。意所趣雲何。何所如來為第一尊形像威容初最勝耶。化佛者乎。佛所化如來耶。目連答曰。無有尊卑。天中之天。所以者何。有所變動等無差別故也。是故無異。顏貌威容辯才聖達。神足說法有所度脫。不可分別言有差特也。佛言。是故目連。當造斯觀。其有自然化現法者。無有差特不可別知。佛言。目連。設了諸法自然化者。則不分別言凡夫有異。況佛法乎。所以者何。目連。一切諸法悉本清淨諸法皆空。人迷惑者反住眾想為應不應。從其所喜而為馳騁其法界者亦無所起亦無所滅。法界平等如來善解。其有解斯。悉於閻浮提眾生之類前。化現諸佛形像相好及諸比丘。而令人民無覺知者。置是目連。閻浮提人也。正使四方大須彌方域。諸天人民及餘所生群萌伴黨。如來現入一毛孔。於諸人中變化示現。及與聖眾諸人各各不能相見。不知所入。置是。目連。假使三千大千世界眾生之類。復令稍漸悉得人身。一切群生比丘聖眾人民之黨。如來普現於一毛孔。不能相知為何所入也。置是。目連。正所東方江河沙等諸佛國土。及於十方諸佛世界眾生之類。無量世界一切悉變逮得人身。如來遍令一切人民及與聖眾入一毛孔不使眾生知為所入也。置是十方江河沙等諸佛國土群萌之類。佛言。目連。今佛現在無罣礙眼見諸佛國。能以具足聖達佛眼。引若干變而為譬喻。於百千劫說諸佛土不能究竟。諸佛國土不可眼量。又斯一切群萌之黨。悉令得道猶如緣覺。不能計數稱量知限。何況聲聞。惟有如來。能知多少國土所有廣狹。大小遠近深淺毫毛分寸分了微塵。正使無量無限不可計會。江河沙等三千大千世界滿其中塵。佛眼無極以無罣礙聖達。皆見。此諸佛國復過於彼。斯諸佛土所有群萌不可限量。人界若斯眾生甚多多於地土。斯諸眾生稍稍漸得為人身。一切悉為轉輪聖王。一一聖王如彼眾生眷屬之數亦復如斯。一切聖王及與官屬。如來悉能各各現入於一毛孔。及與聖眾各不覺知不知所入也。各見如來一切毛孔普現佛身及與聖眾。如來所現威神之變終不損耗。正使一劫不可計劫無量無限劫中現變。如來威聖道德之光不可稱盡。巍巍神妙乃如是也。於意雲何。諸轉輪王及與七寶。所獲功德寧增多不乎。答曰。甚多甚多。天中天。無量安住。佛言。目連。今吾告汝。如彼一切眾生之類。皆為轉輪聖王。與七寶福悉合集之。不及如來所造成滿一毛之福。德善之慶超出於彼。無以為喻也。   爾時賢者目連白佛言。惟然世尊。我得善利慧及餘福。佛為法師聖尊。無限神妙乃爾。威豪無極明達。浩浩堂堂光輝無邊不可窮底。又天中天。有所興造無所損耗。於一切法靡不暢達。我以違失如是之像無礙之慧。其有眾生得聞若斯佛之所為威聖之變。一心能聞一句義者。則得善利無極之慶。何況信持諷誦讀者。便當具足如斯神足。發興無上正真之道。如是等人。當為歸命天中之天。無有恐畏不當復疑有向惡趣。爾時諸天龍神釋梵四天王。從世尊聞佛所示現感動變化。異口同音而諮嗟曰。南無諸佛。歸命世尊。假使有人能發斯心清淨意者。吾亦歸命為之作禮。興隆大道亦當逮獲。若茲變化猶若如來之所感動也。吾等不疑無猶豫結。時天龍神揵陀羅釋梵四王五體投地歸命斯經則以恭敬稽首禮佛。百千伎樂自然為鳴。散天青蓮芙蓉莖華遍忉利天。佛說經時七十二垓天人。昔者以來未起道心。今皆發無上正真道意。各自說言。吾於來世於天上世間人民之前。當暢宣顯大師子吼。亦如今日如來所為。興發師子大吼之導。   於斯月氏天白佛言。若有族姓子族姓女。受斯經典持諷誦讀。廣為人說得何福祐。佛言。假令族姓子族姓女。受斯經典持諷誦讀為他人說。當值三寶而不斷絕。所以者何。其聞經者不發聲聞緣覺之心。惟志無上正真道意。所以者何。有學是經。其人則好微妙之義。諸根明達靡不信樂。是故天子。當造斯觀。能受奉持諷誦讀其經典者。為護三寶令不斷絕。於天子意所察雲何。其護三寶使不斷者。設令千佛各壽一劫。寧能歎盡其功德乎。答曰。不能。天中之天。佛言。以故天子。當了知之。若有受持斯經典者德不可量也。於斯慈氏菩薩白佛言。是經名曰何等。何因持名。佛告彌勒。是經名曰忉利天品佛現感動威神之變。奉持之。佛言。慈氏。慇懃受持諷誦說者。若為他人分別解義多所成就。於眾人民若斯像經。流布天下甚難得值。佛說如是。月氏天子。月上天子。慈氏菩薩。賢者目連。諸天龍神阿須輪。世間人民莫不歡喜。作禮而退。   佛昇忉利天為母說法經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0816 佛說道神足無極變化經   No. 816 [No. 815]   佛說道神足無極變化經卷第一   西晉安息三藏安法欽譯   聞如是。一時佛遊於忉利天上。在巴質樹下紺琉璃石。佛坐其上為母說法盡夏三月。與大比丘僧眾俱。比丘八千皆得羅漢。諸垢已盡神足備具能在所作。為菩薩七萬二千人。神通已達皆得陀鄰尼。悉知一切人心之所行所欲。自在遍至諸無央數佛剎。時佛與無央數之眾眷屬圍遶而為說法。爾時諸天眾中。有二天子。一名曰月天子。二名曰月星天子。在眾會中坐。於是月天子從座起。更整衣服前下右膝。叉手長跪白佛言。願欲說者今欲所問。佛言。恣所欲問。於是月天子踴躍。即說偈問佛言。  為一切大悲  純厚而得利  立之得至道  甚淨施甘露  既已得自安  滅除諸垢穢  復能安一切  是故願欲問  於無數劫中  所行甚勤苦  悉捨諸所有  佈施無厭足  為一切等心  等憂於眾人  今願用是故  欲問人中尊  其有見佛身  眾好自莊嚴  皆發踴躍意  所得因福田  廣長無邊際  無量過大海  是故今欲問  其德無過者  亦無有異意  復無有異心  三界將中雄  了知一切念  其身所當行  未曾隨他人  是故今欲問  於世之大智  若有德無德  歎譽及譭謗  有名若無名  若苦及與樂  皆知世八事  分別而具了  是故願欲問  已離於諸畏  復護一切人  自身守無異  於是無增減  三界皆悉爾  有慈於他人  不疑無瞋恨  是故願欲問  持行譬如地  佈施與持戒  其心甚清淨  寧自沒身命  終不犯於戒  如身口所行  意亦復如是  是故願欲問  過度於世者  忍辱調其意  堅立而自損  是皆智所造  悉見勤苦處  諸好惡瞋恚  一切皆能忍  是故願欲問  所為皆辦訖  精進力甚強  超越於諸議  為世作勤苦  未曾自為身  晝夜常仍求  如駃流入海  是故願欲問  其德知與天  於是諸欲事  三界不復為  一切諸恩愛  皆悉能降伏  禪旬皆已具  神足亦復然  是故願欲問  人中之猛雄  於是大智慧  已度無所樂  劫劫諸惡事  皆悉為捨離  若在於空閑  自在知諸法  是故願欲問  別於俗而作  神足功德智  滅諸不可行  從是到他剎  不譽慈心想  供養於諸佛  於佛亦無想  是故願欲問  愛世人示現  是時魔皆來  悉共大聚會  即以道法力  眾魔皆自壞  於是降魔已  自致道乃成  是故願欲問  其功為最勝  一切住於地  金座地踴出  即時逮覺道  佛智不可量  便起到他處  皆悉解諸議  是故願欲問  人中之最上  一切智功德  為尊中復尊  已得如佛意  如法說經行  合會為已度  導師為一切  以故問其議  三界皆蒙恩   於是月天子說偈讚佛已。白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩逮大神通智之持得最度無極。雲何菩薩得不可思議善權方便。得知他人心之所議。雲何菩薩得知一切法。為一行為一味為一入為一教說雲何得智自恣為他人說。雲何菩薩得甚深戒。不有放逸行。自致無上正真道而不離佛。所問如是。世尊。願為解說之。   佛告月天子。善哉善哉。天子。欲習如來業。欲被大僧那僧涅。欲入大戰中作大導師。欲度一切。欲作大船。欲轉大法輪。欲作大佈施。欲作大法身。欲作大法雨。欲然大法火。欲擊大法鼓。欲舉大法幡。欲說大法界。欲放大法聲。欲治大法英。欲現大法智。欲斷邪見祀祠。欲建立滿大祠。乃欲作如是狀貌不可計數事。乃為一切故。持是議以問如來。佛語天子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝說之。菩薩摩訶薩得大智至甚深微戒。自致無上正真之道成最正覺。如是天子。聽佛世尊所說。於是月天子。與諸大眾叉手受教而聽。佛語天子。菩薩有四事法。逮得第一差別大通之持。何等為四。一者得知一切法狀貌無所增減。二者求索一切法。三者一切法無有盡。得定安隱得學之證。四者不見一切諸法離於法性者。不於餘法界有所悕望而想視。是為四事。雲何天子知法之狀貌。知過去亦空當來亦空。今現在亦空。諸所有亦皆空如空。如是天子。長坐三昧索空各不知處。是名為悉了知。如是天子。知是處名為分別曉了。曉了諸決便持轉相教授。是處知處造立處分別處。如是處。解議處展轉相傳是名曰功德。如是天子。雲何得一切法。法亦不想我我亦不想法。法起則起法住則住。天子。一切法如是。是我所非我所悉已無。菩薩如是者為轉前。為轉前者便不復樂起滅處。所以者何。諸所有無所有故。於無所有於餘法而思惟。雖思惟不於餘法有所學。亦不有所說亦不有所住。雖於餘法作大明。於法亦不為亦不學。如是天子。雲何菩薩得知諸法等如虛空心。天子。造作三界。如是天子。心無有形。亦不可見無住止處。亦不可知如幻。是心心法。求心亦不可得。如是心心法。求心了不可得。是心復不可知。如是心一切法。亦不可得復不可得。持法了無所有視諸所有審如化如影。如是知一切法已為過。已過者一切諸不學而自知。如是知諸法等如虛空。如是天子。如虛空不可見。亦無有生亦無有長者。知一切諸法亦復如是。如是虛空亦如。虛空寂而淨。如是諸法亦寂而清淨。如是天子。雲何菩薩得知一切諸法法性。如是天子。菩薩作是學。諸法亦不見。亦不可得。眼亦不見耳。耳亦不知耳。耳亦不見眼。眼亦不知眼。鼻亦不見舌。舌亦不知舌。舌亦不見鼻。鼻亦不知鼻。鼻亦不見身。身亦不知身。身亦不見意。意亦不知意。一切諸法若行若住。法當雲何而等知法性為在所。如是眼見知分別於法。不言是不是亦不隨。以是故得知常住處。亦不於法作衰。所以者何。外亦不入內亦不受。於衰不衰當作如是知如是見。亦不於法有所生有所住。如是住為悉見。如是天子。是為法性。如是法性亦不起亦不滅。於是處無所有。然復現諸法。以住無所生無所起。是止處如是審諦。如當眼所見智亦爾。亦不於法性亦無所脫。而興隆而住止。彼諸法法性以畢足。如是天子。是為四事法。菩薩得大神通智之持得最度無極。如是天子。雲何為神通。雲何為智。天子。神通者。於一切諸法要義悉知。彼一一之智皆悉了。是故天子。名為神通。於一切諸法而自知我我名。天子。我者而不佷是為法黠。如是天子。菩薩用是故疾得大神通之持。智於所願而無厭。所以者何。欲滿所願故。如是智。天子。過於人眼逮得天眼淨。悉見十方不可計無央數億千萬諸佛剎中。於諸剎中見諸佛世尊及諸弟子眾。持天耳悉聞諸佛世尊所說法皆悉聞知。諸佛剎土中一切人民學不學上中下事皆悉了知。能持神足遍遊到諸佛剎。悉知前世無央數劫中所更。索知一切人意中所念。所從來生本末皆悉逮知。持是智以自證。便能為一切說法。如是智。天子。菩薩摩訶薩逮得一切智。佛所作者皆得住。疾逮得諸佛法。成無上正真之道最正覺。佛爾時便說偈言。  於是大神通  悉為已滿足  善權之所施  見則功德相  如是皆從一  悉了知諸法  甚深淨戒德  亦皆由是致  以如是之故  皆悉知諸法  終不於是行  念有踰過者  一切無所有  其法亦如是  譬之如虛空  法義無差特  於是審諦法  爾乃得見法  不疑於法界  用是曉了知  不以服法故  而悉具足知  分別而曉了  自致得神通  其諸過去法  皆悉為虛空  諸有當來法  亦復無所有  今諸現在法  亦等悉如空  如是所見者  一切皆同等  是三世諸法  皆悉如虛空  亦非是我所  亦不非是我  以自知一生  一切亦復爾  如是諸所見  便為得轉信  於彼如是知  功德不復同  為一切說法  亦不想於法  亦無有恚恨  不言是與非  亦不有所疑  亦復無所覺  其已如是者  便為立諸法  於是諸所習  為皆無有餘  於是無餘法  諸法皆悉爾  亦不於異法  而復有所見  如是亦不生  亦不為復有  於是無所入  亦復無所得  便為逮得德  為一切說法  普演於法義  於道無所念  其心於三界  為已甚佳快  心已如是者  為都不可見  無色若如影  其像亦如是  於法有所求  其心為已止  若有於是法  欲求索其心  法亦不見心  心亦不見法  其於如是心  心而復求心  心已如是者  悉已見諸習  諸法亦如是  無能黠法者  諸所有思想  不能作妨礙  一切未成法  我當悉辦之  其法如虛空  常住無增減  譬若如虛空  所生無所有  其已如是者  為見一切法  亦不於虛空  而有所作為  如是名為好  諸法亦如是  眼亦不見耳  耳亦不見眼  舌亦不見鼻  鼻亦不見舌  身亦不見意  意亦不見身  各各在其處  處處不相見  若從他人聞  或自從己知  如是而悉能  為人說法界  法界如是者  乃為悉平等  六衰不知我  我亦不知衰  如是皆悉知  所學諸法事  學已如是者  其慧無有量  為悉見十方  無數億千佛  乃與弟子眾  尊說法悉聞  其有於是法  廣普為人說  於是無量慧  為已甚清淨  善說戒之德  而具足得聞  曉了於諸議  分別為皆滿  皆悉知一切  其心之所念  便以神足力  遊於億剎土  巨億千萬劫  無數恆邊沙  前世之所行  皆悉見了知  而便於是行  為已逮五通  便因是前近  安隱無上覺  佛之所住者  皆為已得住  其未逮道者  當道求其議  於是視諸法  皆空無所見  便發踴躍意  歡喜無過者  一切諸魔眾  無能動其毛  疾逮得正覺  無上之最尊   天子。復有四事法。菩薩摩訶薩逮得不可思議善權方便之功德。何等為四。一者逮前世智慧功德。二者其有無所依者。寒凍者苦者。苦痛者愁憂者。若見是輩眾苦毒者。便發意踴躍欲救之。皆教令求佛道。三者以諸法持佛意繫於一切。持前世久遠功德福祐勸助。復持一切過去諸佛福祐功德勸助。皆令解脫憂苦放赦去離。都持是功德奉上諸勤苦厄難者。四者未曾發意不滿一切願。亦未曾發意漏脫。使人不至道。亦未曾令一切不至道。如我心欲至道道亦迎我心。如是智便迎於心。心便逮道智持漚和拘捨羅。於功德而增益不於法界有所壞。於所可思議法所學無有厭足。於諸功德亦不厭足。如是作諸功德倍復無厭足。不於心法有所亡。心於功德亦無所亡。常奉行於佈施心清淨無所悕望。常奉持禁戒而不缺減。於忍辱力而不動轉。加於精進而不懈怠。於禪三昧而不亂。於智慧而不愚。常供養於一切而無所貪。以慈報恩而無所憂。思惟所生逮無所生。憂其所說法憂欲令皆度脫。天子。菩薩行如是。其有知小福者以漚和拘捨羅所作無央數不可量。如是天子。菩薩於是一切法。逮得不可計智。於諸法無所不知無所不了。何以故。天子。一切法空無想不願。如是空不可計。心逮得不可計。作小功德。持漚和拘捨羅所作無央數不可量。何以故。如是道不可量心亦如是。如是行不可量。無邊際不可量法。隨無邊際不可量法。如是諸佛世尊道法。亦復無邊際不可量。復次天子。菩薩以漚和拘捨羅。於一切行皆悉過上。過上已隨一切人所喜樂。佈施者。所求者。說法者。以法而度脫之。復次天子。菩薩已如是者。逮得無央數不可計所行法。則於佈施持戒忍辱精進一心智慧皆悉具足。於勤苦人無有輕易之心。於戒無缺減以戒有所長益為一切人忍辱。若罵詈輕易者皆悉忍之。於精進合會諸善德。於禪逮得諸定於智慧無所罣礙。復次天子。菩薩以漚和拘捨羅。於弟子而現行。隨其法教化之。自於內無所悕望。於辟支佛而現行。以其法教化之。於其內無所悕望。如是天子。菩薩以是四事法。得不可思議善權慧。佛爾時說偈言。  其苦凡有二  謂我及他人  自滅於我苦  並復能滅彼  憂念一切人  令心了道事  於法心亦爾  皆使解一議  用福一切人  三世勤苦行  諸佛所行福  一切皆勸助  以是功德福  奉上施一切  於諸心所願  疾逮得佛慧  令一切發意  皆學正真道  心不於餘道  而復有所求  心不悕望道  視亦不可見  道相心如是  心相亦俱然  法等如是等  於我亦無我  自知見功德  增益淨功德  於身無所增  法界難思議  常住於道處  是乃為求佛  其心未曾念  豪尊以自益  心恆存於道  精進而不懈  佈施而無厭  常堅護於戒  忍辱亦如是  不造立人根  日日行精進  常自念身空  於禪而寂靜  慧能度一切  養育於一切  所作如蓮花  施與持清淨  不望於他人  常願求佛慧  諸法具了知  曉習一切法  其慧難思議  為一切說法  而無有諸礙  若有應此行  是則為菩薩  皆悉解了空  施少報無量  不想有與無  心未曾放恣  悉知一切行  如所願度脫  佈施隨所欲  說法種隆化  既施而無悔  於戒不虧缺  忍辱及精進  禪慧不自大  佈施與持戒  忍辱及精進  於禪定三昧  慧施而降調  其於聲聞行  及與辟支佛  隨所樂度脫  於內而不隨  堅住於是法  菩薩無所著  權慧難思議  疾逮降一切   復次天子。菩薩有四事法。一切法為一味為一入為一說。其智皆解達於眾議。何等為四。如是天子。菩薩於法界得一切智功德。而無所破壞。信一切諸法皆空。亦不於法界言是我作非我作。何以故。是我作亦非。不是我作皆非。所以者何。壞諸不可習便逮得皆知一切法智。天子。是為四事法。菩薩得知一切法為一味為一入為一說。如是智為悉解達眾智議。如是知如是視。若於俗若於道。便以慈轉法教。若有行者行之。若有恩者恩之。若有住立者立之。便以法住立之。以法大悲而轉之。不於眾法言念是尊者是為卑。亦不於入法亦不於行法。亦不於若干法而有所見。習知凡人法便復行凡人法。於凡人法亦無所舉亦無所下。於是一事壞習法亦爾。便廣說一切法。於諸法界不見有所壞。何以故。為得一忍為忍於空。於忍空而不疑。如一入諸法入亦爾。如無所生入。天子。如是菩薩為親近佛世尊無上正真之道。亦不想念近佛不近佛。何以故。亦不見壞一事。所以者何。亦不見一切人異。亦不見道異。亦不見一切人。亦復不見於道。佛爾時說偈言。  不於法界言是非  不於法界無所壞  法界如是一切如  若不思惟不了義  已信於法一切空  六衰久長與空會  一切法寂得自在  若一處空餘皆爾  於法無見無能視  亦復無我不可獲  若我學得如是者  如為審諦曉道意  行應寂靜逮空藏  止與相隨諸法處  皆知諸法為寂然  於是寂淨無不可  世最世間法皆知  於是不疑不轉還  不斷於願願來願  聞法常念不懈慢  於無央數不可計  其身所作不自見  展轉五道不見法  凡人羅漢乃能知  凡人所習常念說  如是之事羅漢法  亦復不舉亦不下  寂靜不受爾乃知  一切法數皆悉知  不於法界有所壞  忍辱虛空等無異  諸法虛空皆如是  忍辱如空無所念  一切諸法入一智  如無從生不生習  如是所行道不難  如是親近無量道  於是心念無懈倦  若我他人法如是  所求無得則覺道   天子。菩薩復有四事法。於甚深戒行不放逸。何等為四。如是天子。菩薩自思惟。何等名為戒。如是自視身所行。皆知身所行善口所言善心所念善。是名曰為戒。雲何身所行口所言心所念。不犯身事。不殺不盜不婬。是名為身行善。雲何口所言善。不惡口不兩舌不妄言不綺語。是為口所言善。雲何意所念善。不嫉不恚不邪見。是名為意所念善。如是為自視悉見。用是故。皆具得如身口意所行。不作是事無有能普說其德者。亦不青黃赤白紅不離色。亦不眼識而可識。如是亦不意識分別而可識。何以故。於是不生無所生。於起無所起。如是不生無所生不起無所起。於是便逮得無能說普演之德。是時心安住而不搖。如是不相逢無能普演。如是無有能普演說。亦不自言我能作是說作是行者。心亦不可見。如是說心。戒亦復不可見跡。如是天子。菩薩逮得甚深戒之德。   復次天子。菩薩逮知離所見身功德。知於所見無所起。若戒若惡戒等無所作。復次天子。菩薩逮得住入甚深法要。作如是祠。諸所學事深遠之行皆悉行。於一切諸乘行皆悉行。是名曰為戒。如是行為不自欺亦不欺他人。如是者名曰甚深戒。復次天子。菩薩得不犯戒不虧戒不亡戒。雲何菩薩不犯於戒不虧於戒不亡於戒。天子。能自護者便能護於戒。天子。自知者便能知戒不輕易於戒。於所學無所缺。於戒而不亡。用是故不亡於戒。一切他人法皆悉知。何所是他人。我為在何所。亦不佷他人亦爾。天子。用是故能度脫一切人。天子。是為四法菩薩得甚深戒而不放逸。佛爾時便說偈言。  身口意所行  法潔淨復淨  其行勝珍寶  是戒應菩薩  是十無過上  黠持護菩薩  身口意不虧  是戒為最黠  不作亦不生  於生而無生  無種無處住  無智雲何得  不會不作戒  眼視不可見  亦非耳鼻口  非身意所識  不造六情根  所住亦無處  是戒甚清淨  戒亦無所住  守戒不放逸  於戒無我想  護戒無戒想  以是得深戒  於是見身行  離於諸所見  不隨望見處  於戒無想念  如律入深法  諸行皆辦畢  滅有便能護  於戒無異想  有我便有戒  無我亦無戒  是說為恐畏  知我則有戒  空寂戒無念  寂靜戒無著  空寂戒無時  寂戒不思惟  不虧戒無上  於戒不貢高  戒亦無我想  是則甚深戒  於戒甚勇悍  不為不善哉  一戒具眾行  一切法叵得  戒有想為癡  無戒言守戒  是為滅戒果  不脫於五道  遠離諸所見  我所皆不見  戒亦無所見  不畏於五道  視不見為見  不增不善戒  於我而無病  習戒皆悉見◎   佛說道神足無極變化經卷第一 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0816 佛說道神足無極變化經   佛說道神足無極變化經卷第二   西晉安息三藏安法欽譯   ◎於是月天子白佛言。世尊。甚可怪如來深微乃如是。是佛世尊無上正真。甚可怪。菩薩所施行。如是名為眼見諸法行。不起自好益身敗道之行。從久遠已斷離身想之行。於無央數劫行。而不墮聲聞辟支佛地。而不墮落究竟於道。滿足佛法有幾法行。世尊。菩薩於深法行。不於億百千萬佛而作證。佛語天子。菩薩有四事。逮深法行。不於億百千萬佛所而作證。何等為四。如是天子。菩薩堅住於諸要持一切智出家大吼逮精進而不弱。為一切故捨諸所有。堅住於施與便逮大悲事。如佛所說所問皆報答。逮得善權方便。於一切功德已成。復成於餘德。天子。是為四事菩薩於深法行。不於無央數億百千佛所而求證。佛於是說偈言。  堅住於所作  其智亦如是  前世所作智  亦終不放捨  以一切智故  所為而不憂  一切像色貌  皆悉具了知  所行常精進  終不為放逸  心亦不懈惓  所行亦如是  其諸所作為  皆悉憂一切  如是於眾生  常而有等心  常興大悲意  憂念一切人  愍傷諸勤苦  皆欲令安隱  願疾得作佛  斷絕諸苦惱  逮得眾珍寶  其處不可盡  常以善權慧  教學諸方便  勤力作功德  行是無厭足  所造有究竟  其行常如應  安之於道次  不悉念居處  以如是法者  悉皆堅持之  菩薩行是者  諸行皆悉了  於是甚深法  所行皆備具  於億百千佛  所作不懈倦   爾時月天子問佛言。雲何菩薩得甚深之行。佛告天子。菩薩亦不於凡人法有所望。亦不於佛法有所求。亦不於凡人法有所疑。於佛法凡人法等無有異。不於凡人法有所求。於佛法亦無所得亦無所亡。於凡人亦無異。於佛法亦無異。亦不作是念。不言凡人法不尊佛法為尊。於凡人法亦無所斷。於佛法亦無所斷。如是生生復生。是名曰凡人法。如是佛法。是二法為空為寂為定。如是為知無處。亦不於凡人法有所求。亦不於佛法有所求。不於凡人法處有所有。亦不於佛法處有所有。如是二者。亦不見凡人亦不見不凡人。如是知為如眼見。所見者皆空皆無相皆亦無願。如是智慧如眼所見。如是智為佛法。亦不於佛有與無亦不念於是有所安有所苦亦不念是好是醜。是皆空亦如空空。亦不於空而見空。亦不知亦不求。何以故。已是習有老有起故。如是天子。法法乎法名法住法滅法寂。於是亦不自見亦無所見。亦不自知亦無所知。所以者何。若凡人若弟子。若辟支佛若三耶三佛。若受決若深行。天子。菩薩不於諸法空佛法空。何以故。如是天子。法乎法音聲。彼善音是善音。於是不可得。如是不可得。於是為無我。如是為無我。於是不說有住不住而去。天子。諸法如是不可數佛法亦不別。天子。其譬如是。當作是視。諸法佛法常念作是行。復念如是行。於是起無識念。行於無識念。於佛法亦無所惟。如此者為以應從思惟為以起。不復作是智。不於法界有所增。亦不在亦不不在。復次習法智。無能於法有所增減。所以者何。若有愛慾法無愛慾法皆覺知。何所是欲何所為無慾。已了知於是不復隨。是故天子。菩薩得甚深之行。終不見於法亦終不於佛法如是視。如是見如是觀。為不見作是視。天子。菩薩眾魔若魔天。不能壞如是說。天子。佛說如是。   天子白佛言。世尊。菩薩摩訶薩所作甚奇特。具足知是諸慧事。乃如是了知於生死乃作是求道而不懈倦。如是起滅上下可盡。佛言。天子。譬如幻如化。若來若去若坐若所求若所說亦皆無所有。天子。譬如幻化。欲知一切諸法悉如是。一切諸所起滅。過去當來今現在其劫數亦如是。菩薩亦不念起。亦不念前世所行。天子復問。雲何世尊。菩薩若不念有起生處。佛何以得來上忉利天。到所生母所盡夏三月。世尊。不從摩耶生耶。佛報天子言。如來所生不用生死法住如如住。如者不來不去。佛生如是。佛復言。天子。佛從般若波羅蜜生。諸佛世尊皆從般若波羅蜜生。何以故。三十二大人相不從摩耶生。天子。般若波羅蜜如是學。般若波羅蜜佛母身。三十二大人相皆從學般若波羅蜜。月天子白佛言。我熟思惟般若波羅蜜。無所生無所滅。雲何世尊。言般若波羅蜜是諸佛之母乎。佛報言。如天子所言。菩薩當學菩薩所學。逮般若波羅蜜。便得佛身相三十二大人之相。歸之十種力四無所畏佛十八法大慈大悲三昧獨行遊步。佛慧知他人意皆來歸之。此皆不從摩耶生。是故天子。當知佛慧從般若波羅蜜生。有無央數諸慧之事不可計。今粗舉其事皆悉如是。天子復問。諸佛世尊法皆悉具足。如是如如來如者隨如得成。如是天子所見事如是。視佛從般若波羅蜜生。亦不從生般若波羅蜜。不於法有想根。亦無起根亦無爭除。雲何世尊。般若波羅蜜所生。答言天子。如法如來如如者隨所作法。於是法不生不起不滅。如是天子。不生不起不滅。如是如是異為智慧。慧從般若波羅蜜生。名曰怛薩阿竭。從般若波羅蜜所生。如是生為不復生不起不滅如是天子。不生不起不滅。菩薩學疾近般若波羅蜜。天子。般若波羅蜜智不可盡。復不可盡般若波羅蜜。復言世尊。是智慧雲何思惟。雲何當知是般若波羅蜜不可盡智。復言天子。不於智慧思惟而有智。如是天子。於智慧有思惟有智。是不為智慧不可盡慧。何以故。天子。心知有勞終不能得不可盡知。當令如是不為智慧。天子。智慧無思惟智。若智慧有盡不為智慧天子復問。雲何世尊不可盡。從何所問從何所知。答言天子。是不可盡不從放恣而等求。復問世尊。是不放恣為何等類。答言天子。諸惡行於三界而不捨。亦不離三界中諸惡。已復捨三界諸惡行。如是天子。各隨所為不放恣。其報雲何。於三界不起不滅是其報。復問世尊。頗有弟子從是間遊過三界為人說法者不。佛言天子。於欲界能為弟子說弟子法。不能於欲界有所益。於色界無色界能為弟子說弟子法都無所益。以三昧遊三界而說法。不能了佛世尊之所說。亦不見以三昧力遊於欲界有所說。而無色天子。雖遊欲界復不能有所脫。以三昧力遊於色界無色界。無色界所說而無益於色界。無色界都不能有所脫。雖遊三界但能自脫身不能益他人。如是天子。雖知三界不戀於三界坐守空法。亦不習於欲界。不能於色界。亦復不能於無色界。如是不能於三界。亦不生於三界亦生於三界。所去亦不知處。如是天子。是輩捐身於是處無能知。亦不見往亦不見還。何以故。一切諸法於三界不相逢。天子。譬如虛空不生不可見。無有作者不復會以過去。如是天子。三界一切諸法皆如是。說是法時。天諸天眾中。七萬二千天子遠塵離垢諸法法眼淨。萬六千天子前世已作功德。今復聞說是法。皆發阿耨多羅三耶三菩心。八千菩薩得不起法忍。   爾時眾會者皆承佛威神。皆自見未曾所見華在其□上悉以散佛。應時佛威神令是華遍滿忉利天上。是時釋提桓因前白佛言。甚可怪世尊。是諸族姓子所散華本所不見。爾時月天子謂釋提桓因言。拘翼。世尊亦是未曾可見者。華亦如是。何以故。拘翼。持是心見世尊者。是心為滅盡不可得見。如是拘翼。其有可見之事皆前所未曾見。釋提桓因問天子。仁者雲何見佛。天子報。如是世尊見我我見世尊亦復如是。釋提桓因又問。雲何見。答言拘翼。如來如如色如如痛想行識如。我作是見如來。拘翼。我不以色觀如來。亦不以痛想觀如來。亦不以行識見如來。所以者何。色自然不起不滅。痛想行識亦爾。是五陰法之相。是相不相皆如普照。拘翼。如來如是不可見。拘翼。復有欲見如來當如佛見我。我見佛亦爾。復問天子。雲何如佛見仁。天子答言。今佛在此自可問佛。   於是釋提桓因前白佛言。雲何世尊。如來見月天子。佛言。不以色見。亦不痛癢思想生死識見。亦不以前世見。亦不持當來見。亦不現在見。亦不凡人見。亦不於凡人解脫見。亦不於學見。亦不於不學法事見。亦不阿羅訶見。亦不阿羅訶法事見。亦不於弟子法見。亦不於辟支佛地見。亦不於佛地見。所見如是。拘翼。如是為見佛。如是見佛為無所見。如是無所見是為等見。如是示現是名為一切示現審諦示現。如是觀。拘翼。是名為如來。如來於法界無所缺減。拘翼。於拘翼意雲何。如來如是見如是觀為見何等。答言。是名為見佛。世尊。如來是名為得不於色。如是如來於此無有能得計數者。復問世尊。如是為見佛耶。答言。如是拘翼。菩薩為逮得無所從生忍。於一切諸法界皆為等住。亦不離是法而見法。釋提桓因復白佛言。是月天子為得無所從生法忍。佛答釋提桓因言。持是事自以問月天子當為汝發遣。   於是釋提桓因問月天子。仁者。今為得是無所從生法忍耶。月天子答言。拘翼。頗有無所生而起不。釋提桓因言不。天子復言拘翼。設無所生不起者。雲何復問得無所從生法忍。天子復言拘翼。法界無所生。其譬正如此。是故法界亦不起亦不滅都不可知。爾時釋提桓因便發是念言。如月天子所說。為已得無所從生法忍。為逮近佛。為逮三耶三菩。爾時月天子知釋提桓因心所念。語釋提桓因言。拘翼。無所得忍者。得三耶三菩座不難。有不得忍者。去三耶三菩座大遠。釋提桓因復言天子。雲何作是說。天子報言。拘翼。已得忍者能作是說。其不得是者不能近三耶三菩阿惟三佛座。得無所從生忍故。能說無所從生如無所生。如是者道。釋提桓因復問天子。道從何所求。天子答言。拘翼。道於三界而無我作是求道。釋提桓因復問。三界無我雲何求。天子答言。如法者不生。不生復不生當道作是求。作是求已。如是求不求於求。是者為無所起。   是時釋提桓因白佛言。甚可怪世尊。月天子所說甚深乃爾。從何所沒而來生此。於是沒當復生何所。時月天子語釋提桓因言。拘翼。如幻師化作男子若女人。從何所沒來生於此。於是沒復生何所。釋提桓因復報天子。了幻與化無起無滅。不可見不可知。是無所有。天子語拘翼言。如是說幻化從無合會來生。滅亦至無合會所。如是幻化。黠慧者所不用亦不不近。釋提桓因言。如是天子。如所說。天子報釋提桓因言。拘翼。如卿所問。我所答亦爾。如卿諸法如幻化。念欲持是事以問佛。是天子從何所沒而來生此。於是沒當生何所。天子語釋提桓因言。於拘翼意雲何。如如來化所化如。若去來上下可見知不。釋提桓因答言。天子。如是不可得見。天子復言。是化寧可有所作為不。釋提桓因言。能有所作。天子復言。如是拘翼。化一切諸法等如此。若去來上下作是觀。拘翼。於是無能有所作。於拘翼意雲何。不於是見色聲香味細滑法亦爾。是化人寧能見聞知如是事不。釋提桓因言。天子。不可得見聞知。天子言。如是拘翼。如是一切分數知諸法亦如是。若見若聞若心念法。亦不染亦不污。亦不於是止。亦不近亦不離。於見於聞於念。如是所語如是法。為一切說。為眾所說而無有異。   於是釋提桓因白佛言。世尊。是月天子。說無處所不生不起不滅。是天子。不在弟子地。不在菩薩地。見菩薩雲何當憶念無央數劫生死之事。育養眾生雲何都不可得知。佛語釋提桓因言。拘翼。其有菩薩得不起法忍者。亦不念生亦不念起亦不念滅。欲睹是輩菩薩。當如觀百歲般泥洹阿羅漢。不可得知。何以如是。亦無他人想。亦無我想。復無無他人想。復無無我想。復如是。拘翼。精進樂勤苦行菩薩所作。亦不念生亦不念滅。亦無他人想亦無我想。諸法體性本皆泥洹。如是拘翼。一切亦不縛亦不解。不了知是法是菩薩。為是故為解為示現。思念故為起大悲。是菩薩不疲厭。於無央數拘利百千劫而不懈怠。譬如拘翼有人墮火坑中。有大悲男子。不愛軀體不惜壽命。捨五所欲及諸所樂。入火坑中抱是人出。亦自出復出彼人。於拘翼意雲何。是人所作為難不。釋提桓因言。世尊。是人所作甚難甚難。佛言。如是拘翼。是何足為難。菩薩所作又難於此。以脫諸欲發意欲持諸供養之具。以其所有將護給與一切。如是拘翼。復有過於是者。以是光明之德照示一切。如是皆過一切弟子及辟支佛上。菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。   復次拘翼。如是說從何所沒來生於此。聽者拘翼。東方於是國分。從是佛剎度九十二那術百千佛國。名羅他那薩遮(晉言珍寶審諦奧藏)。世界中以眾寶為樹。其枝葉華實無央數色。其經行處以無央數寶而校成。其國中所有皆眾寶以為校莊無空缺處。其地皆紺琉璃。無央數寶以相雜廁。復次拘翼。有世界名羅陀那光祇(晉言珍寶積聚)。是世界。拘翼。佛名羅陀那文陀羅帝耶阿丹竭羅油(晉言珍寶豪場出過上聚)如來無所著等正覺。今現在說法。其佛國中無有母人。亦不聞母人。亦無弟子緣一覺道。純是菩薩滿佛剎中。   復次拘翼。是珍寶豪場出過上聚如來無所著等正覺。其世尊一一說法。七十二拘利菩薩皆得不起法忍。菩薩得是忍已。意念若豪名(丹本多)珍寶上天世大性一切皆以斷用。是故一切諸佛剎皆悉為之動。即時三千大千剎中。若干無央數珍寶蓮華雜華色甚鮮好。悉滿其中以散佛上。皆於佛上化成華蓋遍覆佛剎已。是菩薩便踴於虛空。飛到他方佛前而供養禮事。欲繞問訊欲聞法。   復次拘翼。得法忍菩薩不樂住一處。便能遍到諸佛剎。不得法忍菩薩不能到他方。復次拘翼。彼佛世尊出來十二劫。彼佛所止處夜常三說法說法已。七十二拘利菩薩得不起法忍。如是拘翼。不得不起法忍菩薩不能到他方剎。得不起法忍者乃能到他方佛剎。如是菩薩乃於彼間沒而生他方剎土。如是拘翼。以是比類當作是視。如是不可計億佛剎諸菩薩皆悉爾。拘翼。是彼珍寶積聚剎土中。所有一切皆無有憂入三惡道。亦無苦智亦無樂智。亦無所問亦無所說。亦無勤苦亦無食飲。何以故。諸菩薩以法歡喜為食飲。彼土中無羅漢辟支佛名如是拘翼。珍寶積聚國土中。是剎中世尊珍寶豪場出過上聚如來至真等正覺。是月天子。從彼佛剎沒來生此忉利天。故來欲見佛禮我繞我問訊我。欲有所問故來。因是所問會無央數千人廣有所知。又會餘菩薩。於不起法忍皆使滿具。拘翼。是月天子。故來見佛欲護一切法欲持於法。佛般泥洹已後最後法欲盡時。當於是間得道生於人中。持是所說甚深甚深法廣有所照。普以教授滿百千人。於是不起法忍皆樂欲學。久遠最後法欲盡時。於是盡終生第四兜術天會。於彌勒菩薩所講說諸佛世尊道事。不可計數百千天子。前世初未曾起道意。今聞是說皆發阿耨多羅三耶三菩心。彌勒來下得正覺時。是菩薩承事彌勒佛萬歲。居家常供養彌勒及眾僧。乃後時與四千人俱。以家之信出家為道便作沙門。作沙門已。於彌勒如來至真等正覺所。盡形壽常持法。彌勒般泥洹後至於法住常持法。於是賢劫中千佛中少。四佛。皆當供養承事爾所佛。於是諸佛世尊所說經。當修梵清淨之行。最後過七恆沙等劫。當於是世作佛。號字月光曜如來無所著等正覺。所願皆滿。   於是月星天子語是天子言。善哉今為佛之所授決。當得阿耨多羅三耶三佛。卿本有何等恩有何等供養。作何等愛敬喜樂歡喜事施於佛。乃使如來獨授卿決。是時月天子語月星天子言。如來者亦不以善與人決。亦不有所畏故與人決。亦不言是人可與是不可與。菩薩者自學菩薩法世尊便記其決。卿雲何作是問。我仁有何等恩於佛所。使佛作是敬作是愛作是念作是歡喜作是賜遺。月星天子問月天子言。是歡喜當從何所見。月天子答月星天子言。歡喜從心求。月星天子復言。心不想心。誰作是踴躍者。報言。踴躍不可持亦不可獲。是上踴躍。如不可獲踴躍之最也。月天子語月星天子。如是踴躍。於是踴躍有所不可者不為踴躍。是踴躍於放逸事而不為。於是踴躍中而常踴躍。不復生廢退意。如是月星天子。當於是法求用是故得踴躍。於法所作而不放逸於是求於是。不求亦不離求。何以故。不於法界求。亦不於所求。如是月星天子。   佛說道神足無極變化經卷第二 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0816 佛說道神足無極變化經   佛說道神足無極變化經卷第三   西晉安息三藏安法欽譯   於是月星天子語月天子言。如是菩薩學名為學菩薩。復問何所是菩薩學。報言天子。菩薩學於菩薩。於是無身無身行。無口無口行。無意無意行。是為菩薩學菩薩。於身無所學亦無所獲。亦無所失亦無所亡。如是天子。菩薩學。復言天子。如是學為如來所授決耶。月天子語月星天子言。不作是學者世尊不與決。何以故。不念於是學。不念有所說。亦不念我。亦不念有所求。亦不念我有所學。是名為學。語分部於世不合會其有言。我作是學。為不諦為非說。不念言有我。亦不言是諦。亦不言我是菩薩學。復問若有幾事。天子。得審諦報住。答言。於所願常高舉而不下亦不中間。於願常在心未曾休懈。雖有是而不作。是法為最是法不如。於是法審諦覺知是名為住為審諦住。復問言。天子。持何所法得如來授決。報言。不於凡人法有所捨。亦不於佛法有所得。用是故如來授決。天子。如是法無所捨。於是法無所得。我以是故為如來所授決。復問。如是凡人為皆授決。何以故。如者不捨凡人亦不捨凡人法。於佛法亦無所得。復言天子。何因緣為凡人法。復言法空法界亦空。復言天子。何因緣為佛法如者拘利佛亦如。報言天子。能於虛空界於法界能有所捨不。報言天子。不於如如者於拘利佛為可有所得。報言。不久天子。如是天子。次第說。於凡人法無所捨。於佛法無所得。用是為如來所授決。復言。雲何於空界法界於如於拘利佛從是得決耶。報言。天子不爾。復問言。雲何天子。於空界於法界於如於拘利佛。於是不得決。餘諸佛復從何所得決。報言。怛薩如受決如空界法界怛薩拘利佛。如是天子。法乎法如此。法乎法也如是授決是為受決為得決已不離阿耨多羅三耶三菩。不離阿惟三佛。於是月星天子前白佛言。世尊。是月天子逮得深慧所說乃爾。佛言。如是說法。天子。菩薩為逮得忍。若求索若發遣。若於一切諸法界。若說若有所說。不能於法界有所見。不能有所語。亦不能有所傳。何以故。於法界無所語亦無所說。如是法界如是人界。如是人界是為佛力處。如是佛力處一切諸法如是如是。天子。如是菩薩為如法住。如是住不覆信餘事亦不隨餘事。如是者當復因何等令佛有所說。爾時賢者大目揵連於釋提桓因宮紫紺殿上。為諸天子眾說法。爾時大目揵連從座起便彷佯心念言。如來無所著等正覺。在此閻浮提為已空。閻浮提有無央數人。飢虛欲作功德。不見佛不聞法。於所作為轉減。於是大目揵連作是念已。持天眼遍視閻浮提。便見佛如來無所著等正覺在萍沙宮中食。與大比丘眾千二百五十人俱。是時大目揵連復自見在佛左而坐。自見身形被服坐在佛邊無有增減。復自思惟。得無世尊還閻浮提。復更視巴質樹下。見佛世尊與無央數諸天眾圍繞而為說法。見舍利弗坐佛之右。自見目連與諸比丘坐佛之左。復與大比丘俱。於是賢者大目揵連見甚大可怪。諸佛世尊所作為不可思議。諸佛世尊為威神為大。為能為大。分於閻浮提說法如故而不斷絕。於第二忉利天上為諸天說法。爾時大目揵連復大疑怪。復更諦視。見佛在捨衛祇洹給孤獨園與無央數眾圍繞而為說法。復自見在於會中如其像貌。舍利弗摩訶迦旃延分耨須菩提離越賢者子劫頻奴一切諸大弟子眾。皆悉見如在捨衛。如在羅閱祇。如在忉利天。於是大目揵連復重思惟。閻浮提復見迦維羅衛大國尼拘類。見佛從尼拘類園出入迦維羅衛大國而行分衛。復見比丘形像如目連。於是復見佛在維耶離大國與大比丘眾俱至離垢月童子家飲食。目連復自見色像貌與大比丘眾俱。於是大目揵連見佛在波羅柰大國從分衛還。自見色像貌亦在其中。復思惟遍視閻浮提。所在處皆見有佛。若樹下若岩石間。及閻浮提地上佛悉遍滿。皆見佛比丘僧俱圍繞。若干百千所在聚落皆悉遍見。於是目連重複甚大疑怪。更思惟已持天眼視鬱單曰。見佛與比丘僧俱受食。亦自見身在其中。亦見餘弟子。復視弗於逮。亦見佛在大身眾人中而為說法。於拘耶尼地亦復如是。見佛世尊坐禪無央數千眾皆見為佛作禮。諸弟子眾亦各各隨其色像貌而坐三昧三摩越。亦自見身在其中。於是目連倍復疑怪。復坐思惟。地上諸神。於是復見佛與諸弟子眾。亦復自見在其中及眾弟子。如是虛空中諸神亦見佛在其中。為虛空中諸無央數百千諸天而為說法。亦自見身與眾弟子在其中。如是第一四王天上炎天兜術天尼摩羅提天波羅尼蜜和耶拔致天乃至梵天遍視。復見佛在梵天與無央數百千梵天圍遶而為說法。亦自見身色像貌及一切眾會者。皆悉如大目揵連。神足變化在所作為皆悉爾。自見在中為一切而說法皆如目連。復變諸會者。皆如舍利弗比丘。智慧光明於大眾中為師子吼。如是比各各自以慧力。為說大弟子法。於是大目揵連驚怖衣毛為豎甚可怪。踴躍歡喜則生善心。三反自稱譽言。乃爾乃爾。諸佛世尊甚大可怪。無罣礙行所作亦甚可怪。大踴所成歡喜踴躍五體投地。讚歎言。南無佛。爾時聞大音聲響忉利天皆為震動。於是無央數百千天聚會俱到佛所白佛言唯。世尊。何因緣有是大音聲感動是地乃爾。所問如是如來。佛言。如是天子。大目揵連於佛大地踴躍自歸。五體投地感動使爾。佛言。如是天子。是比丘目連。當自來問。於是比丘目連起住疾疾往到佛所。前以頭面著佛足。遶佛三匝已住佛前。叉十指為佛作禮。是時目連於佛前。說偈言。  持力不可稱  佛為已逮得  如佛之所行  世雄難思議  垢垢已離三  心意皆已調  天人之中尊  一切所供養  雖有百千日  滿於虛空中  盲者無所見  盲者不蒙光  十力放光明  弟子因所見  一切諸弟子  不能及佛明  從胎盲無見  弟子行亦爾  不能知佛慧  亦復不能持  雖有信受是  如來之法教  於是無能知  不及尊所行  譬若如大海  欲比牛跡水  其德如須彌  喻之於芥子  如日之光明  寧與螢火等  佛世尊之德  弟子不能及  不可以須彌  方之譬芥子  日月之光明  比之於螢火  比之牛跡水  不可以大海  比之於弟子  不可以菩薩  譬若如盲人  以比有目者  若復有乞人  以比遮迦越  譬如月光明  比之以星宿  如佛世尊德  弟子不能當  在於人間行  復現須彌頂  所現譬如幻  一切蒙福祐  不知佛在彼  我憶天下空  不復得見佛  及與比丘僧  我於此宮捨  常止坐其中  為諸天婇女  教誡說法事  便自以天眼  觀視閻浮利  即見諸百國  謂之無福地  思惟是天下  便即見世尊  在於羅閱祇  與弟子共食  在萍沙王家  處於大宮中  與諸眾會俱  眷屬而圍遶  在於是見佛  譬視冰山雪  自見目連身  住止在佛左  又見舍利弗  侍在佛之右  並復及於餘  一切諸弟子  我自憶呼佛  下在閻浮利  還在忉利天  佛故在其處  於是熟自視  止在忉利天  諦復自思惟  處在閻浮利  又復見世尊  在於捨衛國  坐於大眾中  一切廣說法  亦復自見身  在於大會中  亦見舍利弗  及與諸弟子  復現於釋種  現行而分衛  見在維耶離  而行受人食  現住波羅柰  行步而出入  諸有所在處  皆自見其身  現到鬱單曰  與諸弟子眾  共行而分衛  見到阿耨達  亦現在於彼  與其弟子眾  皆坐而共食  又復見世尊  現至拘耶尼  復在弗於逮  為無數拘利  而為說其義  皆自見目連  在彼作變化  自現神足力  示人本所行  於是諸地神  見其所居處  虛空諸神天  為之理法事  皆悉具示之  今睹無上法  在於四王天  皆為說正法  於炎天所見  亦復悉如是  見在兜術天  亦復見魔天  現於尼摩羅  波耶尼蜜天  悉見諸弟子  並及與世尊  在於梵天上  所見亦如是  為諸拘利梵  皆為其說法  於是自見身  遍在諸梵中  一切餘弟子  其眾皆如是  前諸過去佛  所行皆如是  經行及與樹  若龕及臥處  於是皆悉見  無數諸法王  其如是比類  皆如釋師子  我自在是間  所見甚可怪  其所見法事  雄特無過是  諸佛之世尊  可怪放光明  乃作是變化  神足中最尊  在於忉利天  說法不往來  悉遍閻浮提  處處皆悉見  國邑與郡縣  聚落及餘處  常等讚歎之  為其而說法  如我之所睹  為皆見世尊  並見諸弟子  為皆得寂定  大拘路拘路  復及與離越  迦旃延分耨  及與大迦葉  我皆為已見  諸佛世尊跡  無數所讚歎  聞之若如海  於是悉自見  其身皆在中  無央數之德  其場聚如是  如是大音聲  為在須彌頂  以是禮世尊  其德難思議  恐怖求自歸  衣毛為之豎  今願持五體  頭面自歸禮  如是大音聲  普周無不聞  諸是三千界  皆為大震動  在於須彌頂  廣放大光明  我亦於是住  皆悉而遍見  我於是驚怖  疾疾到佛所  時即便往詣  前見人中尊  而問於是法  恐懼心所怪  皆施行何等  能作是變應  何所是佛事  惟願為說之  如是閻浮利  天上亦如此  於東西南北  四面俱皆是  若在於梵天  虛空亦復爾  我自呼有德  施祐謂為益  自恃得道時  神足為無比  我求甚使疾  焦燒道根本  違失如來行  遠離於佛慧  於是自思念  是心無解脫  本造當如是  發心求佛道  今悔無所益  於行為了盡  諸情悉已斷  於佛法無益  譬如人入海  行採求眾寶  捨摩尼不取  而更求污泥  自察如我智  並復及餘人  棄於世尊行  而反求弟子  若疑有懈怠  是行不得佛  精進發道意  合會諸善德  如是勤苦行  可得過三界  其能作是行  佛慧可疾得  惟願稽首禮  歸命諸世尊  其有逮得是  持最尊佛慧  能現無極變  獨有釋師子  諸有見聞者  疑惑為永除   爾時佛讚賢者大目揵連如汝境界能視能見。復次目連。如諸佛世尊境界不可思惟。令一切人及蜎飛蠕動。皆得辟支佛都合會是智。共消息不能知不能見。何況汝一弟子而欲計量知。是一處之所作尚不能知。況佛境界而欲得知耶。如是目連。復次當來輩皆共聚會。是輩聚會已共坐一處視道變化。如是如來等正覺。變化現道神足。名為道變化神足變化無極變化法言所說。目連則言。如是世尊。賢者大目揵連。聞佛所說已。自見身在蓮華上。放身光明而在梵天。自於其處所語四天下皆聞。於是目連說偈言。  佛出於世間  甚為難得值  無數億百千  難計拘利劫  譬如優曇缽  其華甚難值  如是佛難見  世尊過於是  譬之若尊王  飛行遮迦越  常而有神足  福德力亦爾  其子有千人  七寶皆悉具  往到於佛所  聽受上法言  梵天與帝釋  所欲得自在  若欲樂天上  復樂於人間  五樂以自娛  恣心歡喜樂  往到法王所  一切可得願  若能有棄離  一切諸愛慾  到於泥洹寂  如服甘露味  其欲逮無極  得最神足力  當詣世雄所  聽受上法言  若有辟支佛  及與諸弟子  於是兩足中  佛為最尊上  降伏於魔王  並及諸官屬  當往到如來  見於法之主   於是大目揵連。發起無央數那術億百千天子欲界色界。疾疾各以所有天華天香天傅飾華天澤香。皆持欲往到佛所。各持是華供養散於佛上。以頭面稽首禮佛足卻住一面。於是目揵連。以神足力聚會諸天眾共在一處已。便往到佛所前以頭面著佛足。皆卻住一面。佛爾時語目連言。目連。聽我所說道神足變化無極法言。於是目連受教而聽。復次目連。三千大千剎土。百億日月。百億大海。百億須彌山。百億四天下。是名三千大千世界為一佛剎。於目連意雲何。呼一閻浮利謂我於是中得道。目連。莫作是視。何以故。目連。於一切四天下。隨其所願上中下而為說法。知誰當得阿惟三佛。誰在母腹中。誰在兜術天。誰復般泥洹皆悉知。   復次目揵連。於是三千大千剎土東方。去是四天下萬二千四天下。其四天下世界名無塵。有佛號字比羅耶摩提(晉言如鏡明無垢)。今現在說法。復次目連。彼四天下世界人民無婬怒癡。常親近道法樂聽受奉行。彼有求菩薩道者。少求辟支佛道者。求弟子行者甚眾多。復次目連。彼佛如鏡明無垢一一所說法。九十九億人解弟子乘。於彼不說沙門之四德。不如是聞說沙門之四德。何等四德。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。復次目連。彼世界人在一坐。皆得六通之證。逮八惟務禪皆自念知。為脫於生死歡喜踴在虛空中。去地七仞坐於虛空便般泥洹。身中出火還自燒身。亦無有骨亦不見灰都無所有。如是目連。彼佛現在說法。寂然度人寂然般泥洹。彼世界無取無與。若飢渴所念。飲食皆自然在前。衣被服飾譬如忉利天上。若起若滅若生。不因母人胞胎生。無有女人因福自然而生。其地皆作黃金色。復次目連。彼佛如來國土人民壽五百歲有長有短。於目連意雲何。能知彼佛如鏡明無垢如來不。目連則言不知。彼土如來則我身是。我於彼間以法而教導。如是目連。如是比名為道神足無極變化也。一切弟子辟支佛皆悉過其上。   復次目連。於是三千大千剎土南方。去是萬八千四天下。世界名羅陀那三披(晉言寶等有世界)。其世界有三寶。黃金白銀水精。彼世界佛號羅陀那揵頭(晉言寶品)如來至真等正覺。今現在而說法。如是目連。復次彼佛如來。為辟支佛行者說法。彼佛世界少菩薩。弟子行者於彼剎沒生於空無佛處。於彼處皆當得辟支佛。於目連意雲何。知彼佛寶品如來無所著等正覺不。目連言。不知。天中天。佛言。則我身是。我於彼間說法以教導人。如是名為道神足無極之變化也。一切弟子及辟支佛去佛甚遠。   復次目連。於是三千大千剎土西方。去是四天下二萬二千四天下。其世界名羅陀那質多(晉言名寶意)。其世界有七寶。黃金白銀琉璃水精瑪瑙赤真珠車渠是為七寶。如是目連。彼世界以寶為樹。其經行處皆寶。以寶為交露帳以寶為欄楯。皆以雜寶而挍莊之。以寶為浴池中有八味之水。食飲皆自然念便自然至。譬如兜術天上諸天被服飲食。彼土人民亦如是。彼國土不聞母人亦不見母人。亦無有母苦生者。亦無男子母人合會者。亦無婬泆於欲。亦不婬泆於財。亦不婬泆於懈慢。亦不從胞胎生。彼世界一切人。生皆從蓮華藏化生於彼。目連。復次寶意世界。佛號寶等有如來無所著等正覺。於彼說法。彼佛如來不說餘事。純以菩薩篋藏。令一切發三菩心。令不可復計阿僧祇人。皆得無所從生法忍。復不可計阿僧祇人皆受決。當為阿耨多羅三耶三菩。彼佛世界無有弟子緣一覺行者。皆悉菩薩。亦無有恩愛。心亦不念。滿彼四天下。彼國如來。壽八萬四千歲。其土人民壽亦如是有長有短。彼國人壽盡不墮三惡道不生邊地。彼國菩薩若於是壽盡。倍復生清淨剎土。面見諸佛世尊。於彼天若天龍揵沓和。其心不念一等無異。皆有薩芸若意。諸天龍揵沓和。雖有是名悉願同一。雖若干智等以無上智。若諸天龍揵沓和若人常服於智。如是於目連意雲何。彼寶等有如來現在說法。汝知不。目連言不及天中天。佛言。彼佛則我身是。我於彼間以法而教導。如是比名為道神足無極之變化也。非是羅漢辟支佛所能及知。   復次目連。於是三千大千剎土北方。去是四天下世界。三萬六千四天下。名無恐懼世界。其世界有兩寶。黃金白銀。彼佛世界。無泥犁身。無畜生身。無餓鬼。不畏生邊地。於彼無有虧戒者。於所見亦不毀。亦不虧種姓。亦不於餘道及尼揵波和而有所信知。彼目連。無恐懼四天下世界。佛號無畏與如來無所著等正覺於彼說法。其佛如來便往到佛樹下。到佛樹下已。七十二億那術魔往到其所。是諸魔是時如來。現如菩薩求道未逮薩芸若。是時魔便化作七十二億那術樹。是時菩薩亦化作七十二億那術菩薩。各坐一一所作樹下。是時魔恐怖而大驚怪。自念言。何所為審是菩薩者。欲於是座牽出之。是時諸化菩薩語魔化幻。如汝諸魔眾。一切諸法皆亦如是。雲何言何所審是菩薩者而欲牽出之。我於是間禪念思惟。如我前後所作福。常發阿耨多羅三耶三菩心。以勸人令發意求菩薩道。汝雲何無勸助意。反欲牽出。菩薩禪定思惟。若我所作惡事不勸人。令求菩薩者自然滅去。何須乃欲相牽耶。以是故非汝所能牽。莫於是而作自侵。於是魔復問菩薩言。汝作幾所福而發阿耨多羅三耶三菩心。復能勸人令索菩薩道。報言眾魔。譬如恆邊沙。一沙為一佛剎。滿其中珍寶持是施與。持是發道意其所作功德復過於是如是。復次眾魔。如恆邊沙等世界一切人皆滿其中。施以所安恭敬承事至千劫中。如是功德福祐持用求道。魔復問言。卿所作功德乃爾。其有索菩薩奪處者。其罪雲何。菩薩報言。如所說。爾所恆邊沙一切人。若有索鑿是人眼皆出之。則作罪如是為多不。魔報甚多。菩薩報魔言。若牽菩薩者其罪甚倍多於是。為牽阿耨多羅三耶三菩。爾時魔眾七十二億那術。以是方便見是變化。皆發阿耨多羅三耶三菩心。是時諸發意菩薩。天華天香天不飾華天澤香。皆舉持散菩薩上。天上千種諸伎樂持用供養娛樂菩薩。如是音樂聲皆說如是。疾疾令三界之導師疾成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。作是讚歎已。便見菩薩坐於樹下已。得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。於是更有異百千天子。心念如是諸魔眾今來到是。不復入三惡道亦當得脫。便當為阿耨多羅三耶三菩心。於是無恐懼施言。今得佛是故名無恐懼如來。何以故。名為無恐懼施。無恐懼與審如是說是名時。諸世界皆聞知佛為得道。佛言。如是目連。彼世無恐懼施如來則我身是。我於彼世界以法而教導。如是目連。如來名為道神足無極之變化也。一切弟子緣一覺所不能持。   佛說道神足無極變化經卷第三 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0816 佛說道神足無極變化經   佛說道神足無極變化經卷第四   西晉安息三藏安法欽譯   復次目連。於是三千大千剎土東南方。去是剎八萬四千四天下國土。名三幔陀質(晉言遍等)。其佛名質多拘沖怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛(晉言幻華如來無所著等正覺)。現在說法。彼四天下世界盡甚好。東西南北十八街巷珍寶滿地。柔軟譬如天衣。地生柔軟之草高四寸。其地所有各各異種眾色。如是皆悉遍行步。若下足蹈地草皆柔軟可意。足舉則生如故。其地皆平如掌。目連。是遍等世界皆如此。有城名□陀鬱沈(晉言善尊)。其城中人安隱豐饒熾盛大樂。東西長三十二俞旬。南北廣十二俞旬。如是目連。彼善尊城人皆共居其中。其國人民繁裔。多於鴦迦摩竭拘留諸人民數。如是目連。其幻華如來世尊。於善尊城中遊行止頓其中。一會說法為師子吼。令三十那術人皆得阿羅漢。復有三十那術人得阿那含。復有三十那術人得斯陀含。復有三十那術人得須陀洹。復有三十那術人發辟支佛行。復倍不可計數發阿耨多羅三耶三菩提心復異不可計數人皆悉作功德。目連。是彼。四天下世界。有樹名末頭三被(晉言此樹)。譬如蜜其華果實常有不乏。其華果實味譬如百味飲食。彼若男子母人。欲得一華一果得以食之。安隱飽滿七日不飢不羸。色貌不減身體康強輕便有氣力。食是已訖如服甘露。亦無小便亦不大行亦無涕唾。彼無田種殖者。無舉賈償債者。其國中皆共食是華果。彼國初不知有貧富俱等無異。彼世界如來。目連。有九十六億那術百千弟子眾。其菩薩眾復倍於弟之。有園名三曼陀拘沖(晉言法園)。有雜果諸弟子眾食飲。常在是園中坐。其弟子眾菩薩眾皆坐樹下。若欲食時樹自然動搖華果落墮皆在缽中。食飲飽訖樹不動搖。華果不墮還如本故。如是目連。彼世界所有事物。過倍於是不可計。目連。彼世界如來則我身是。我於彼世界以法而教導。如是目連。名為如來道神足無極之變化也。一切諸弟子緣一覺所不及知。   復次目連。於是三千大千剎土西南方。去是四天下世界七萬四天下世界。其世界名比實□填(晉言容受)。有八萬國王。一一天下有八萬城。城外有八萬聚落。八萬王所治處。八萬城八萬四千小城。一一處城聚落處城小城拘利百千皆滿其中彼諸王皆奉行法。非法之事皆悉除。儘是諸王各有八萬四千夫人婇女。爾時婇女端正世之最上。一一諸王各有五百太子。一一諸王各有萬二千女。是萬二千女皆端正於世最上。是諸王法無鞭杖亦無兵器。是諸王各各自治在其國。目連。彼容受世界佛號波勿多羅陀那賴比怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛(晉言寶放光明如來無所著等正覺)。現在說法。彼如來。目連。得阿耨多羅三耶三菩時。於彼四天下踴在虛空中。去地七刃結加趺坐。一加趺坐放大光明。彼時四天下世界皆悉相見。雨於天華諸音樂器不鼓自鳴。一一樂器出百千音聲。地為六反震動。諸伎樂音譬如梵音聲。不可計百千所作功德所致。轉於法輪一切諸欲垢皆悉盡。無餘泥洹。持菩薩所知為眾說法。彼如來說法。以是四天下世界。八萬諸王及夫人婇女。諸子諸女見佛變化已。乃皆發阿耨多羅三耶三菩心。彼國中一切人民男子女人男兒女兒。皆遠塵離垢諸法法眼生。是諸王及夫人婇女諸兒諸女。從佛求作沙門。是時如來皆悉聽為沙門。為沙門已在在所處。在所處及城郭縣邑聚落。其所至到處。皆步行不乘車馬。臥起飲食常於寺捨。不復田作種殖皆食自然。天人來下而悉供養。是時如來再會說法時。一切諸弟子行者皆得斯陀含。菩薩行者皆得歡喜忍。三會說法時。一切人皆得阿那含。菩薩行者皆逮得五通。四會說法時。一切皆得阿羅漢。菩薩行者皆得不起法忍。夫人婇女男女皆得不起法忍。爾時夫人婇女及諸女皆轉女人身。悉得男子不復見女像。時彼如來。皆授決為阿耨多羅三耶三菩。於目連意雲何。乃知彼土寶放光明如來無所著等正覺不。目連言不及天中天。佛言。則我身是。名為如來道神足無極之變化也。是故目連。一切弟子緣一覺所不能及知也。   復次目連。於是三千大千剎土西北方。去是五萬五千四天下世界。其世界名揵沓提(晉言香氣)。世界純以污勒迦挲羅栴檀。其栴檀大如一錢者價。當是世彼世界有樹。三曼陀揵陀(晉言其香普熏)。彼世界一一樹其香四百里。其土皆生蓮華大如車輪。一華者有不可計百千葉無央數色。其華柔軟如天綩綖華生高二丈。華其香遍四天下香甚香。彼世界四天下栴檀為交露。經行處亦皆栴檀波曇華來在兩邊。彼世界無城郭縣邑聚落。但有交露帳。覆蓋其上。其世界人民食飲。譬如第五尼曼羅天上。復次彼放香普熏世界。佛號揵陀勿賴比(晉言香氣放光明)如來無所著等正覺。現在說法。彼如來世界純是菩薩行。無有弟子緣一覺行者。其彼世界四天下悉遍滿皆得神足。其菩薩皆得不可思議忍。彼菩薩輩中。有菩薩名薩和曇無惟屈羅遊(晉言一切法無極積聚)。得不可思議願事。已得三忍神通為達。其所報答皆悉過上。供養甚多不可計諸佛。復次目連。彼一切法無極積聚菩薩。自念今欲問佛。儻肯說者而欲問之。作是念已便從坐起。放身一一毛之光明照四百里。放身光明遍境界。若干百千種華無央數色色甚鮮好。是華在於虛空去地七刃。心念欲持是供養。應時虛空中。聞柔軟音樂之聲。譬如天樂。是音樂聲皆出八種法印之聲。一一法印之聲。出八萬四千拘利經卷。出七萬二千偈。是時菩薩。便踴在虛空中結加趺坐。會九十六拘利那術百千人。皆住阿惟越致地。皆得無所從生法忍。當為阿耨多羅三耶三菩。如是像色貌菩薩。目連。滿彼世界。一切人無有盲者亦無啞者。亦無跛者亦無聾者。無貧者無醜惡者。彼一切人民皆是菩薩。有三十二大人相。其世界無有他餘異雜行。彼國中亦無飲食者。但以禪歡喜為飲食。其國中無有羌虜夷狄雜類之人。亦無三惡道亦無邊地。亦不於彼間沒而致他方國土生。若有沒滅者便逮得如來。佛言。如是目連。彼世界如來則我身是。我於彼土以法而教導。是名道神足無極之變化也。一切弟子緣一覺所不能及知。   復次目連。於是三千大千剎土東北。去是四萬二千四天下世界。其世界名榆末陀那(晉言應時)。彼世界人民婬欲甚多。貪婬瞋恚愚癡慳貪。鬧憒強額諸根習邪。無信嫉妒犯惡多疑。弊惡急性嬾惰懈怠。喜忘憨。無所畏。有吾我人壽命無黠智。譬如野禽畜獸不知慚羞。無有禮節心意癡狂。彼世界醜惡面目無色無所省錄。其處土地。但有污泥及諸不淨。生活勤苦衣食不充。喜鬥更相罵詈。六月一雨一歲再雨。五穀不豐惡行所致。其世界地堅如鐵石□□□□□□□□□呧x示□□□□□□□□□槔嗀□裀□□桌□□□□□□□□□□□{樇□□□裀□□□槔□騷□□秪h□□□觜□樽駛褽□□□□桌□□□妀禍襖□□□□椸□□□餽綠□駔□祋□檢□□倫□□□□□□□氡鷗lc遄慼撓恁潺C□芍D悅詫□□¥嶡□匣譧□蜀肂活慼潼酉閒D悅詳情慼驉慼慼慰D嶢薧匣□□□□§□□□□□□壓□艦□□譣¥齱慼慼慰D□□□苤薧匣¥□矷慼慼憧O□□邐□□簾蓨晉言傷悲憐念)如來無所著等正覺。而為說法。彼佛如來。目連。現十八大變化而為說法七百歲。說法竟七百歲。無有一人解法者。是時世尊亦不厭惓。說法如故。常持大悲而為解說。如是目連。彼佛世尊。若至聚落郡國縣邑。若散居恆遊行無一處。所到其國人民罵詈輕易。挽滅唾言持怒作等。其世尊悉忍誘恤養護。欲使度脫得至泥洹。目連。是時如來。於爾所歲中說法常養護之。說法時有八萬四千那術人皆得阿羅漢。復八萬四千那術人得阿那含。復八萬四千那術人得斯陀含。復八萬四千那術人得須陀洹。諸大眾一日之中皆除鬚髮作沙門悉受大戒。是時學者不學者。於三月中前所諸惡。從佛受誨皆得離之。一時俱般泥洹。彼佛恆常在。復養護緣一覺及菩薩行者。其所作罪惡故而生彼國。彼受苦痛乃爾一時皆得畢離。於是目連。復白佛言。惟世尊。是輩菩薩作何等罪。生於彼國土。佛告目連。菩薩有四事法往生彼國。何等為四。一者倚菩薩名而求供養。不學菩薩事。二者目連。於菩薩事不能行而懈怠。雖見亦復不能持。三者目連。菩薩見餘菩薩得供養。便妒嫉之言何以供養。是斷截他人功德而輕易之。四者目連。菩薩不能護身口意。以是故得是。用是事。目連。得生彼國。佛言目連。彼佛則我身是。我於彼國以法教導人。名為如來權道神足無極之變化也。弟子緣一覺所不能及知。其如是。目連。如來於是三千大千世界作佛事如是。目連。如汝輩不盡悉現所以者何。弟子不能及持。以是故不能悉現。   復次目連。於是三千大千世界百拘利四天下世界。彼如來隨一切意而為說法。復次有四天下世界。如梵天形像被服而為說法。彼世界如來不出家除鬚髮。復次有如釋提桓因形體被服而為說法。或如日天王形體被服而為說法。或復如遮迦越王形體被服而為說法。如是比。目連。於是三千大千世界中。如一切人之所願而為說法。如是比無央數。復有異無央數不可計數佛剎土。所為一切弟子緣一覺所不能及知。譬如目連。月宮殿日宮殿日月天各坐其殿。亦復不出亦復不入。坐照見天下。如是目連。佛世尊亦不從是起。亦不到彼坐。悉見不可計佛剎悉皆示現。隨一切人上中下之所願。皆養護之而為說法。是賢者大目揵連。白佛言。何所審是佛世尊者。若忉利天。若閻浮利。若天宮。若三千世界。此彼四天下世界。復異世界說法。乃爾所世界何所審是佛者。我曹當雲何知無極大嚫之議大界之服。雲何得知。目連所問如是。世尊。佛告大目揵連言。如汝所問能受持不。今為汝說之。目連。譬如幻師化作人。若男子若女人。何所審是男女者。目連白佛言。無有審是者。何以故。是幻咒術力之所成於是無有持。佛語目連。是幻誰之所化。是幻能所作耶。目連白佛言。可作世尊。佛語目連。如是一切諸法如幻化而無持在所作為。如是目連。幻師所化術力所成化幻多有所作為。是幻皆等無有持。如是目連。如來以智慧。一切諸剎而等示現。如是皆悉無持。為一切所作而常等如是為佛事。以是故為大無極達嚫。如是等所為之大報。如目連諸佛世尊皆一等無若干。如是比。目連。諸法常等住。如諸法等住成道亦爾。法界而無持亦不若干。目連。汝熟思惟。如來於廣遠諦尋跡求佛。能化作恆邊沙如來三十二相一等無異。亦能令說法六十眾事所說同聲。是諸如來悉皆知一切人心之所行。是諸如來皆悉知一切人當得解脫者。如解脫印印六情根而為說法。令稍稍得滿智。是諸如來為一切現說法。以一切聞之皆奉行。等知諸苦皆盡。是諸如來有三事變化說法為四面等說法。是諸如來悉現諸佛事。於目連意雲何。乃爾所諸佛何所審是最持者。如來幻幻如來何者為持。目連白佛言。於是中如來無有能得知持者。何以故。如怛薩。如怛薩所作而無增減。於怛薩無若干作。若色若像若報答若慧。若神足若說法。若脫一切人。如是如來。於是眾事不能若干說。如是目連。所作如是。作如是見。如化幻分諸法亦爾。是故諸法無有持無若干。如此目連。化幻分知諸法亦爾。凡人於此不能作若干。乃況諸佛世尊。何以故。目連。一切諸法習於空故念厭不用欲不欲若有若無即住其中。能所作如所得。於法界亦不起亦不滅。目連。如法界。如來皆見皆知皆覺。如是目連。如令閻浮利地人滿其中。如來示現示現變化。若作如來若作比丘僧。其人展轉不自知為如來若比丘僧。置是閻浮利中人。目連。滿是四天下若天若人及蜎蜚蠕動之類。諸可所生者。目連。爾所人皆住佛前。乃爾久遠前世是一切皆住於佛前。皆現如來若比丘展轉不相知。復置是四天下。目連。於是三千大千剎土中。一切蜎蜚蠕動之類滿其中皆令得人身。得人身已皆令一等。如是目連。得人身。得人身已皆一種類。皆現如來比丘僧展轉不相知。目連。復置是三千大千剎土人民。如是目連。東方恆邊沙剎土。東方南方西方北方四維上方下方。如是十方一切諸世界。是為甚多不可計界。都普一切皆令得作人身。得作人身已。如是人輩。目連。如來一種類。一一皆使如如來。皆復作比丘僧。如是輩展轉復不能自知。復置。目連。十方十恆邊沙佛剎中。目連。如如來今坐。於是持佛眼。視諸佛剎中。持佛所知。譬如是數於百千劫說不能究竟。如是不可計佛剎。於是間坐見。乃爾所佛剎如怛薩阿竭慧譬喻所說。令一切皆如辟支佛。索不能知。不能數。不能稱。不能視。辟支佛常皆不能知。何況弟子。以是故。如來皆見知。如是百。如是千。如是百千。如是拘利百千。如是恆迦羅。如是頻□。如是阿壽。如是阿僧祇。如是不可計數。如是恆邊沙。如是三千大千不可計數國皆悉遍滿中。如是目連。佛言。如是數無所罣礙眼所見。直一而視而不睥睨視。亦不延頸視。持佛眼一而視。遍悉見十方不可計無央數難思議無邊無際剎土中。如是比論佛剎土。其中人民及蜎蜚蠕動之類。如是如是比。一切薩和薩之界。多於地土之分。如是薩和薩前世初未曾有行。皆令得人身已。皆使作遮加越王。一一遮加越王。各各坐有官屬。一遮加越王者。其官屬都盧皆如爾所遮加越王。展轉如是。如是目連。都盧爾所遮加越王官屬。為一遮加越王官屬。如此數如是比。皆為如來其像色貌皆一種類。如是因緣一切皆住前。一一遮加越王及其官屬在前。皆各自見有如來諸比丘僧。諸遮迦越王各自呼。獨有如來謂其餘皆無。各各皆悉各各自見一如來。謂餘為無各各皆悉爾。如是諸遮迦越王及其官屬身一一諸毛皆各一如來。一如來皆各有比丘僧。如是非是如來道神足無極之變化。其聞是者。不敢微意言非是如來無極示現之變化也。若有起念。是真為如來無極示現變化之所為。如是為不可計慧所為事。目連。如是於目連意雲何。如我令乃爾所人。皆立之於遮迦越王處如是品福分。如是品福分。皆使得作遮迦越王七寶皆具。如是福分寧多不。目連白佛言。甚多甚多天中天。使一人得者其福無能計量。乃爾所人不可計不可限其多安過之安。佛言目連。如是所說當受持熟思惟之。如是諸薩和薩作遮迦越王所福分。如是福分甚多。不如如來一毛之福。出過是上無央數。   於是目連白佛言。如是為是如來之德。是為如來為大神足為大分為大能。如是世界我悔無所及。何以故。於諸法神通達而自損。目連復白佛言。彼諸一切。聞是如來道神足無極之大變化皆逮得大德。其有聞已。發一心念其中事。欲求解脫。欲學逮滿。欲得是道神足無極之變化者。為發阿耨多羅三耶三菩心。世尊。如此輩人當頭面禮之。所以者何。如是人得不久。是輩終不復畏墮三惡道。亦不復疑。如是如是議。亦不願天龍鬼神揵沓和。亦不願作梵天。如是世尊。目連。於是聞道神足無極變化。起住叉手發聲言。南無佛世尊。當為聞是輩人作禮。令是人疾逮所願。欲發者已發者。皆令是輩人逮得無極如佛無極。令心於是不復轉不猶豫不復疑信。爾時諸天龍閱叉揵沓和釋梵護持世者。供養於佛。以及於法言皆悉願樂。是時百千種諸音樂器不鼓而自鳴。天優缽羅波曇拘文芬陀利華。滿於忉利天上。聞是法言品所說時。七萬二千那術諸天。從本來作功德。皆發阿耨多羅三耶三菩心。皆說是言。我曹於後當來世。當在諸天及世間人前作大師子吼。如今日佛世尊師子之吼。   爾時月天子月星天子。前白佛言世尊。是族姓子。族姓女。於是法言品所說。若受若持若念若說。於大眾中普廣說之。當得幾所福祐功德。佛語天子。於是三寶。若族姓子族姓女。不斷不忘求逮。以於是法言若自持為他人說。何以故。如天子聞是法。亦不於弟子心有所求。亦不於辟支佛心有所求。心常在阿耨多羅三耶三菩。何以故。持淨解脫天子。得利諸根。於是法言。為逮為起道起歡喜心。於解脫而不疑。天子。當持是法言而廣說之。不斷三寶而得住。於是法言。若持若諷誦若為人說。於天子意雲何。不斷三寶而常住。若有於是法若持若說。於天子雲何。不斷於三寶而住。供養於千佛衣被飲食床臥具病瘦醫藥所當得於百千劫中。寧有能計是人所得功德者不。無有能知者。世尊。佛言。如是天子。於是所說法言。有智黠者。知是福不可計無有限量。若有於是法言若持。於眾中說其福。過是無能計者。於是彌勒白佛言。世尊。是法言名為何等。當雲何持奉行。佛語彌勒。卿彌勒。是法言名為於忉利天所說持。一名為道神足無極變化持。是屬累以相寄。卿彌勒當審諦持。於大會中審諦具足說之。彌勒如是像經。於閻浮利天下甚難得聞。如是彌勒。如我所說。佛說已皆歡喜。月天子月星天子。彌勒菩薩賢者大目揵連。諸天龍閱叉揵陀羅阿須倫阿須倫民。莫不樂聞歡喜。前為佛作禮。   佛說道神通足無極變化經卷第四 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0817 佛說大淨法門經   No. 817 [No. 818]   佛說大淨法門經   西晉月支三藏竺法護譯   聞如是。一時佛遊王捨城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘五百。菩薩八千。一切大聖悉得總持辯才無量。其所建立分別聖慧解三脫門。於三世慧無所罣礙。得三昧定不可轉移。十力無畏一切具足。爾時王捨大城有逸女人。名曰上金光首。端正殊妙見莫不悅。色像清淨威耀如華。往古所修德本之報。形體自然紫磨金色。所可遊居臥寐住立坐起經行。其地變現亦如身像設著綵帛其服自然轉為金色。無央數人莫不敬重。見此女者視之無厭。言辭不粗柔和美麗。顏貌光澤無有憔悴。其於王捨大城之中。國王太子大臣長者居士諸子。興貪愛心。志欲得見隨其所遊。園觀河側里巷樹間。便就從之。男女大小無央數人。悉追其後欲觀察之。爾時上金光首在於異日。與畏間長者子俱。市買好物而相貢上。供辦美食至遊觀園。駕駟馬車幢蓋珍寶。明月之珠紫金校飾。布好座具齎持雜香思夷之華。從諸妓人至遊觀園而相娛樂。音聲唱和鼓樂前導。供養之具載從其後。不可計人逐而觀之。文殊師利者(晉名溥首童真)。於時從燕室出常發大哀愍傷群生。何所人者。可以勸化令發大乘。以三品法興隆道慧神足變化。說法變化。教授變化。導利入律。時文殊師利。見上金光首與畏間長者子俱侶。共載乘行詣遊觀園。知女往昔本行根源宿世有德。吾應化之。當為說法必令解達文殊師利尋時變身化為少年。端正絕妙顏貌踰天。見者喜悅莫不欣戴。姿容威曜蔽日月光。被服像類現於人間。其所被服照四十里。自現其身如有所好。文殊師利被服嚴訖。觀察逸女所遊之路。尋在彼路而於前立。適在前立。其長者子所乘及上金光首車馬被服。尋則覆蔽遏不復現。光曜滅盡猶如聚墨在明珠邊。上金光首遊逸之女。時見文殊師利顏貌英妙。猶如天子身體之明煒煒難及。肌色悅澤被服有異。光曜灼灼從其身出。適見此已。則自察己不以為奇。貪其被服心自念言。今欲捨此長者之子下車棄去。當與斯人共相娛樂。又願吾身得是衣服形貌光像。適念此已。文殊師利建立威神令息意天王化作男子。謂彼女曰。且止且止。用為發是遊逸之心。所以者何。如斯人者不志色慾。女曰何故。息意天王報言。是者名為文殊師利菩薩也。女又問曰。何因作字正謂菩薩。為是天子乎。為龍鬼神犍沓和迦留羅真陀羅摩休勒。釋梵四天王耶。息意報曰。女欲知之非天龍神。亦非釋梵。斯者名曰為菩薩矣。又能充足一切人願。見眾生心有所求索。不逆人意故謂菩薩也。女心念言。如今所聞必當施我妙好之服。即下車往白言。仁者。願以此衣而見惠施。文殊師利答曰。大姊。若能發無上正真道意。吾身爾乃以衣相惠。女言唯然。何謂為道。答曰。欲知汝則為道。女言。雲何文殊師利。設不廣演分別誼者。吾不解也。何謂我身則為道者。爾時上金光首即說頌曰。  軟首願以  衣服相施  乃知仁者  志弘佛道  如天不雨  久遠之旱  若貪惜者  非真菩薩   爾時文殊師利。以偈頌曰。  假使女能  發道意者  吾乃當以  衣相惠施  若有堅心  住於道意  天上世間  悉為作禮   上金光首。以偈重問。  所謂道者  為何句誼  孰為說者  誰得道者  志趣經業  當何所習  得成佛道  開化未悟   文殊師利答曰。大姊。欲知有如來至真等正覺。名釋迦文。今現在說法。演身平等等奉行道。於姊心中所念雲何。豈不從己而生陰種諸入事乎。女聞此言。蒙宿德本所積善行。逮法光明尋即啟言。如是如是誠如所云。因吾我身致陰種諸入耳。姊意雲何。色有所念有所知乎。女答不也。文殊師利報曰。姊亦當知。道無所念無所分別。以是之故。色則平等道亦平等。吾故說此汝則為道。姊意雲何。痛想行識。為有所念有所別乎。女答不也。文殊師利報曰。道亦無念亦無所分別。痛想行識則亦平等道亦平等。故說此言汝則為道。姊意雲何。豈可見色處內若外及中間耶。豈青赤黃白黑紫紅。為在某處某方面乎。女答不也。文殊師利報曰。道亦無見無內無外。亦無中間紫紅之貌。亦無某處方面之土。色已平等道則平等。故說此言汝則為道。姊意雲何。痛想行識。豈可見處內外中間。五色之貌某方面乎。女答不也。文殊師利報曰。道亦如是。不處內外中間五色。無彼無此亦無方面也。痛想行識則亦平等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰若幻。虛偽顛倒因從斯生。道亦如幻假音聲耳。幻為平等五陰平等。幻已平等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰如夢無有本末。道亦如夢本無處所。夢以平等道亦平等。故說此言汝則為道。計於五陰猶如野馬。迷惑之業從虛偽興。道如野馬自然之數。亦無有造亦無報應。是故野馬五陰平等。野馬已等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰鏡像像無所有。道如鏡像亦無所有。以是鏡像五陰平等。鏡像平等道亦平等。故說此言汝則為道。五陰假名而為行耳。道亦假名而為道耳。五陰平等道亦平等。故說此言汝則是道。   文殊師利謂言。更聽。五陰無造道亦無造。陰無自然道無自然。陰無所有道無所生。五陰無常道曉無常。五陰無安道解苦義。五陰空無道曉了空。五陰無我。了無我義則為道矣。諸陰寂然了澹泊者。則為道也。諸陰無受。無所受義則為道矣。諸陰無住亦無所著。無住無著則為道矣。諸陰無來亦無有往。無來無往則為道矣。有五陰者計於聖法。為假音聲言曰賢聖。而於道法言為友矣。其所言辭而無言辭。五陰悉無本皆清淨。如來如是悉了本淨得成正覺。故名曰道。是故五陰本淨道亦本淨。道以清淨諸法本淨。如今大姊諸陰本淨。諸佛世尊道亦本淨。一切本淨亦復自然。眾生五陰本淨亦然。故說此言汝則為道。已了五陰則便解道為諸佛道。又諸佛者不離五陰乃成佛道。道不離陰覺了五陰。乃號為佛。是故大姊。當作此觀。一切眾生皆處在道。道亦處在一切眾生。道無緣辭。故說此言汝則為道。彼從吾我而生四種。何謂四種。地水火風也。其地種者。無我無人無壽無命。等於地種道則平等。本無所受故謂平等。水種亦等道亦究竟本末自然。火種平等道為究竟本末無瑕。風種平等道之本末而無所見。大姊欲知如地種者。則以此種如來成道。水火風種如來種者。亦復如是。以此得道曉了地種水火風種則成為佛。故說此誼汝則為道。地水火風諸種無想。於此四大能無思想。故曰為道。以是之故說汝是道。   彼因吾我便則有眼。耳鼻口身意亦復如是。其眼則空了眼自然。分別空者則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。意則為空。解自然空則為道矣。眼以空者不知求色。色自然空則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。意以空者則不識求。諸法無著。法自然空則為道矣。眼不受色。道亦如是。眼無有色。六情亦爾悉無所受。又計道者則無心法。如是大姊。其眼識界。彼於色界則無所住。眼識色界道無所住。耳之識界。鼻之識界。口之識界。身之識界。意之識界。不住法界道亦不住。心法識界道無所受。猶是之故。道與眼識界無有二。耳鼻口身意識界。道與意識無有二界。故說此言汝則為道。   復次大姊。分別了眼則為道矣。眼本空淨。若能解了自然空者則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。本自然空。覺了分別本淨自然空者則為道矣。眼自然空。則無所染亦無結恨。不見侵欺除婬怒癡。則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。意則自然。其自然者則無所染亦無結恨。不見侵欺除婬怒癡。則為道矣。眼則無主則無吾我亦無所受。道亦無主則無吾我亦無所受。耳鼻口身意亦復如是。則無有主亦無吾我亦無所受。道亦無主則無吾我亦無所受。又計眼者。無男子法無女人法。已解了道。無男女法。無男無女則為道矣。耳鼻口身意。亦無男法亦無女法。道亦如是無男無女。如來覺了眼色無本。了無本者則為道矣。耳鼻口身意亦復如是。如來覺了意則無本。覺了如是則為道矣。故說此言汝則為道。復次大姊。其己身者則無吾我。無我無人無壽無命無形無意無作無受無見無聞無取無放無得無知。道亦無我無人無壽無命無男無女無身無造亦無所見。亦復無有色聲香味細滑之識。制一切法乃為道耳。今姊身者。愚樸無智身為現在。猶如草木牆壁瓦石。其內地種及外地種。如來則以聖達之慧。了是地種逮致正覺。故說此言汝則為道。復次大姊。其心意識諸思想念。心使意者而有此法。無去無來身無所至。教無所到。亦無津流亦無筋脈。亦無骨節髮毛。亦不住腦亦不住髓。亦不住內。亦不住外。亦不住中亦無內外。眼亦不住。耳鼻口身意亦復不住。亦無所住亦非不住。亦不建立亦不離立。亦無處所。亦無土地。亦無方面。無色無見無授無受。無使無教無餘無著。清淨鮮潔則為顯耀。其心意識亦無慾著亦無淨者。無有塵倚本際清淨。以是之故。亦無慾著無有淨者。則為顯耀便無有身。以是之故。亦無慾著無有淨者。如是大姊。陰種諸入自然為道。道亦自然曉了分別陰種諸入。設於己身能除陰種諸入事者。則為道矣。所以者何。道無憂慼無所危害。心了此者即便是道。覺了諸法一切平等。則為道矣。文殊師利於遊觀園說此語時。虛空中五百天子。皆發無上正真道意。男女大小隨逐上金光首者。於彼眾中有二百人。發大道意。六十天與人。遠塵離垢諸法眼淨。爾時上金光首。歡喜悅豫五體投地。稽首文殊師利足下。歸命佛法及與聖眾。淨修梵行奉持五戒。其心質直乃發無上正真道意。口宣斯言。從仁之教。文殊師利愍傷一切眾生之類不斷佛教。其有人發大道意者。亦當如是。道所建立興設法施開化黎庶。又說經法當為洗除惡穢罪業使得清淨。一切諸法乃能寂然而悉澹泊。隨順思惟本悉無異。自依貪身為顛倒事。不了平等而習婬色。欲從身出。眾生因欲便有塵勞。文殊師利猶如今者。諸法非法一切本淨。迷惑致令從因緣會而有貪慾。我則能成合集諸法。立於無上正真之道。所以者何。一切塵欲從其思想因虛偽起。已能曉了知虛偽者。則能蠲除虛偽之事。又聞文殊師利說誼分別所趣塵欲之事。猶如雲霧自然無實。欲如□電。即尋消化。欲者如風。察於本末而無所倚。欲如虛空度一切界。欲如水泡不得久立。欲如鬼變於其中間不正之念。欲如熱病恍惚妄語。欲而無實從緣想興。欲如繫縛計吾我故。欲無有形計著身故。欲如客來不從本起。欲衒因想隨眾念故。欲如曉觀從若干種而發生故。欲無所生從貪羨起。欲無所知從彼我生。欲之所生為因諸陰。欲界如鍜因意境興。欲如諸陰用諸入故。欲如若影假名色耳。欲不覺了違正念故。又覆文殊師利。計於欲者。若能覺了疲懈之句。則能知道。所以者何。道無動轉眾生塵勞。欲如破壞分別道故。欲者為心心覺了故。欲如琴瑟曉了之故。所以者何。有道之誼不壞欲塵以能不壞便順道也。若睹欲者則為道矣所以者何。欲入諸界靡所不至。假使佛乘無所有者。而無有形。塵勞之欲亦復如是無有形像。欲於諸有而無所有。住無所住。這發起已尋則便滅。心則自然塵勞亦然。所以者何。心不可察。誰言能令心結染癡。假使彼心不可睹者。塵欲如是亦不可見。無積聚處無有方面也。菩薩大士。若能曉了塵勞之法。為貪慾人開化說法不以為厭。若教愚恚及等分人。誘導說法不以懈惓。設使文殊師利。如我身欲諸貪慾者亦復如是。如我瞋恚及與愚癡。一切瞋恚愚癡之事亦復如是。如我塵勞。眾生塵勞亦復如是。譬如大火悉燒草木賢聖慧火燒除塵勞。譬如日光照明眾冥不與冥合。聖慧如是蠲除塵勞不與俱合。譬如風行不著一切山與樹木。行智菩薩亦復如是。不著一切塵勞之欲。譬如劫盡燒諸有形不燒虛空。行慧菩薩亦復如是。燒諸愛慾不與一切塵勞俱合。譬如淨水不與穢合。菩薩如是不與塵俱。譬如虛空受持於地。智慧如是不與欲雜。譬如大風壞鐵圍山。菩薩如是。以智慧事吹散諸欲。譬如有象名究焰氣。乳與水合則為一類。菩薩如是。以聖智慧遊除塵勞。化令明哲合為一慧。譬如須彌北方天下與諸親裡不為放逸在於樹下而自分別。菩薩如是。智慧之明見眾人根而為分別。文殊師利。吾身如今不畏欲塵亦無所難。所以者何。我曉欲塵本悉淨故。又被菩薩大德之鎧。勇猛精進無所[怡-台+惡]難。譬如怯人求於救者。如此之類不為勇猛。開士大士亦復如是。離於欲者不為菩薩。譬如有人為賊所壞不為猛將。開士如是。壞愛慾者不為菩薩。譬如人以清水明珠著濁河中尋時即清。不為垢濁之所染污。菩薩如是。在於愛慾塵勞之中。不為瑕穢之所染污。爾時上金光首嘆說此已。復問文殊師利。何謂菩薩無有塵勞。答曰。假使菩薩見於起意若見滅意。不當謂之為菩薩也。譬如有限睹總持者。不當謂之獲於無量。如是菩薩若睹塵勞意有起滅。非是菩薩無塵之謂。無塵欲者。不見有塵。不見結恨。無見不見。遠離想念。乃謂無塵。設使行者其心意識而得自在。一切所有無泥洹想。所以者何。心無慾塵想念之緣。便得自恣也。於諸善惡亦復如是。所行無行。有為無為。有形無形。一切知之。生死塵勞有餘之垢。目察於色。耳聽音聲。鼻香。舌味。身更。心法。若得定意志在澹泊。於愛慾塵則無垢穢。爾乃名曰無有放逸。號曰無業。而無所習斯之謂也。無塵勞者。離於有為及無為哉。乃無瘕疵。復次大姊。假使菩薩身無塵勞。則能度脫他人欲垢。如來說此為無塵勞。救濟他人塵勞之欲。遵修菩薩乃為精進。女又問言。何謂菩薩現在目前精進者乎。文殊師利答曰。觀於空無而不退轉。眾生邪見則興大哀。觀於無相而不退轉。眾生有相則以愍濟。觀於無願而不退轉。眾生貪願則以愍濟。觀無所行而不退轉。眾生著行則以愍濟。觀無所生而不退轉。眾生生死則以愍濟。觀無所起而不退轉。眾生起滅則以愍濟。觀聲聞乘獲聲聞果使不退轉。觀緣覺乘獲緣覺果使不退轉。觀菩薩乘則以愍哀一切群生。是為菩薩習平等行精進之事。譬如丈夫行入巨海。超進極遠乃致眾寶。如是大姊。正諦觀察空無相願及無所行。不生不起。聲聞之乘。緣覺之乘。令難進者至不退轉。乃離因緣。又如有人入大戰中。使難進者將護忿諍。令無所害致為難也。如是大姊。其諦觀察三脫門者。不失善權其難亦爾。   女復問言。何謂菩薩為權方便。文殊師利答曰。權方便者。知其時節不捨恐畏生死分部泥洹伴黨。權方便者。示恐懼門。謂生死門。泥洹之門。空無之門。所見之門。無相之門。無願之門。彼所想門。無所行門。精進本德遵行之門。無所出門。現世之門。無所立門。陰種諸入無所起門。無所滅門典所行門。澹泊之門。開化眾生導示之門。法界之門。護正法門。聲聞之門。緣覺之門。說佛道門。度佛道門。若使菩薩見恐懼門者。於一切門而無所著。是則名曰善權方便。取要言之貪慾門哉離諸愛故。瞋怒門哉離於結恨。愚癡門哉離於不明。塵勞門哉離於穢濁。諸趣門哉無往來故。是為菩薩善權方便。至於一切愚夫行門。所學無學緣覺菩薩如來之門。其能曉了此諸門者。是則名為善權方便。   爾時世尊在靈鷲山。遊泉水邊而以經行。賢者阿難侍從俱焉。於是世尊。則以遙讚。善哉善哉文殊師利。是為菩薩奉習平等現在目前善權方便精進之行。如仁所云等無差特也。於時以此善哉之音。即得普告三千世界。其聲悉週六反震動。則無央數天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。人與非人。釋梵四王聞善哉音皆受告敕。往詣佛所稽首足下退住一面。各白佛言。向者大聖為何所讚。乃告三千悉見蒙敕。大千世界六反震動。世尊答曰。天子欲知。歎文殊師利有所勸化也。又問。今者所遊。佛言。於王捨城東門之下在中街路。為上金光首。廣說經法談論所趣。天子汝等往求法誼。時天龍神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。釋梵四王。一切僉然共詣文殊師利談所。自現半身而雨天花。悉皆周遍王捨大城。於彼世時諸天見人人見諸天。各自安隱無諍訟者。又王捨城無數千人。各取諸天所散之花。齎詣文殊師利。時阿闍世王與四部兵後宮婇女大臣百官。從諸小王俱共往詣文殊師利。又諸尊者及長者子太子群臣。見上金光首威儀耀赫諸根澹怕。破壞塵勞離於顛倒。殊妙之德而自莊嚴。見已如是不復興發貪慾之想。   爾時文殊師利。告上金光首。今者眾人普來集會。以何等故無復染著。前所欲塵今為安在。女白文殊師利。一切眾生塵勞之欲。則建立志慧脫本際。住於法界無本之處。無本如此而無差特。無生無滅亦無所處。又彼塵欲則為本淨。分別平等。又問女曰。何謂塵欲而為本淨。答曰。無想不想。無應不應。以此塵欲則為本淨。塵從順行而無所起。則為本淨。當知塵欲因客。遊來。曉了空慧與道同居。無相之慧。無願之慧。本淨之明。而俱同居。察此一切悉無所有。譬如蛇虺含毒害人。若有人來而齎良藥能消恚毒。蛇這見藥毒即滅除。男女大小知毒歇盡。悉共戲弄著械膝上。無所傷害亦不螫人。如是人者。本未曾聞法律之時。念於不順所見顛倒。處於塵欲為之所燒。己身貪慾自著顏色。已能觀了色如聚沫。則知身法猶如幻化。分別戲樂若如於夢。已解愛慾若如水泡。命如朝露萬物無常。曉了諸陰皆同惱患。知身不淨悉為空無。觀一切法皆無吾我。正諦思惟本末悉虛。不毀他人不自稱譽。亦不自縛不縛他餘。今我從仁聞所說法。尋即信樂便得解脫。是故眼視無所染著。所以者何。省仁之說應其所作而處塵勞。如是計塵亦無慾垢誰能見者。   爾時上金光首白。文殊師利。一切大會諸天人民將無恐懼。唯為分別如應說法。令諸天人曉了塵欲。本悉清淨愍哀一切。使發無上正真道意。文殊師利答曰。欲塵本淨信樂者希。所以者何用不覺故。覺塵清淨則成道矣。譬如無生之火不能燒人。如是當知無想之念不行吾我也。如所興火還自燒己。如是當知思想之念。塵勞貪慾造生死身。如木生火其焰遂盛。如是當知邪見顛倒興起塵勞三界然熾。如火滅後無復焰光。如是當知倒見已止塵則不起。即於三界不興勞垢。如百千歲火滅不然。人不疑恐畏於冷灰。如是當知雖若干劫習欲塵穢。已解觀之無所積聚。如火滅盡不可施用。慧明澹怕塵勞不興。如身中火溫熱雖盛則無所燒。如是計之。其心本淨顯耀之明。客塵欲起終不染污心之源際也。於是文殊師利復問其女。又當雲何觀於色身。答曰。猶如水中之月影也。又問。雲何觀五陰體。答曰。猶如無化如來之化也。又問。諸種當雲何觀。答曰。猶如水火二界也。又問。雲何觀諸入事乎。答曰。猶如無施因緣罪福所行也。又問。雲何觀此諸會。答曰。而悉照曜會者心性。又問。雲何還觀爾身。答曰。猶如吾之父母。平等定者而無有二也。又問。雲何以觀吾身。答曰。猶如生盲不見諸色。又問。雲何曾聽此法乎。答曰。已聞是法如幻師化化人所聽也。又問。雲何汝豈為發無上正真道乎。答曰。吾則是道無所志求。又問。雲何為奉行於施度無極乎。答曰。修一切度捨諸塵勞也。又問。為具足戒度無極乎。答曰。所具足者周滿如空也。又問。為奉行於忍辱乎。答曰。所可遵修一切諸法無起無生。又問。為慇懃精進行乎。答曰。修行諸法無所至湊也。又問。以為建立寂度無極乎。答曰。建於法界住無所住也。又問。為已具足智度無極乎。答曰。志無憍慢心不自大也。又問。為行慈乎。答曰。以為曉了一切眾生悉無所有。又問。當於何求大哀菩薩乎。答曰。當於眾生塵勞中求。所以者何。大哀菩薩欲得制御眾生塵勞。則發無上正真道意也。又問。行喜菩薩當復何求。答曰。己心真實志性清淨。化諸憂慼是菩薩喜也。又問。菩薩行護雲何具足乎。答曰。眾生所諍變鬥之事。具足化之使至安和。又問。何謂為諍。答曰。蠲除無實虛偽塵勞。志建佛道者也。又問。與誰共諍。答曰。與外眾邪異學心不同者也。又問。眾邪異學為何所是。答曰。見他所興不能忍辱而自隨者也。又問。菩薩忍辱何所志趣。答曰。開化一切眾生之故也。所以者何。若不開導。何謂忍辱化眾生者。無瞋結恨亦不憂慼。則為忍辱。又問。何謂危害。答曰。積累德本為憂惱事。是為危害。又問。何謂無害乎。答曰。諸界不憂則為守仁。此謂無害也。又問。何謂菩薩選擇戰鬥。答曰。選擇諸法無所獲故。又問。雲何菩薩降伏眾魔。答曰。無所著故不滅塵勞。所以者何。菩薩降伏五陰不與塵俱。以此勝魔菩薩降塵不污本淨。究竟本末曉了諸法。開化眾生除老死患。告諸天子。文殊師利菩薩者。則為已離一切之智諸通慧想也。又問。女言。雲何菩薩開化眾生。答曰。專秉善權修行智慧。又問。雲何菩薩建立群生。答曰。建立己心之慧聖達菩薩。乃能開化一切群生。又問。今女說法此之眾會悉善聽受也。答曰。此不為善聽受者也。所以者何。有彼我想而反勸耳。立於識故也。又問。雲何聞法為善聽者。答曰。設能信己如夢。其說經法如幻師化了聽假音。不著其聲不造解脫。有二事者。是乃名為善聽受法也。又問。雲何聽承法理。答曰。文殊師利歸命法者也。   爾時上金光首。承文殊師利童真建立威神。亦已本德所修智慧。於眾會中如應說法。萬二千人。皆發無上正真道意。五百天子。宿殖德本志菩薩乘者。得不起法忍。三萬二千天與人。遠塵離垢諸法得法眼淨。女說法已心懷欣豫。則自逮得柔順法忍。即便投身文殊師利足下自歸。唯願至聖。聽我之身得為沙門。加哀濟脫不順之念。眾人所行皆非賢觀也。時文殊師利言。菩薩不以除己髮者為是出家也。所以者何其能斷滅眾生欲塵。使修精進。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自被袈裟為是出家也袈裟名者晉曰去穢當去眾生婬怒癡垢令無瑕玼。常行精進乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自奉禁戒為是出家。謂化眾生令守謹慎。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自處閑居為是出家也。假使五趣隨諸群類。悉能建之立慧閑居。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以顏貌形容威儀禮節為是出家也。化諸黎庶勸立慈哀。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以興己功德為是出家也。勸顯滋茂一切眾生殖德本者。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己志於滅度為是出家也。解脫一切眾生心性令致滅度。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以除己塵勞為是出家也。滅去一切眾生塵勞。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以偏護己身獨守其心為是出家也。將護一切群萌心志。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以自脫己者為是出家也。度脫一切群萌往反。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以濟己生死之患為是出家也。度脫一切生死之患。乃是菩薩之出家矣。菩薩不以志樂泥洹為是出家也。具足一切諸佛之法。乃是菩薩之出家矣。加以大哀愍濟眾生。不見他短不說其闕讚敘彼人篤信之德。開示信行以施一切。此之謂也。其出家者依倚他人為菩薩者。無所依倚。女問文殊師利。何謂出家依倚他人。則答女曰。其出家者。依倚禁戒不以緣戒為出家也。女欲知之。志於禪定意不放逸。出家依慧不隨惡友。遵修脫門是為出家。心未解脫不為出家。又問。何謂菩薩不依他人。答曰。不信異人則為無倚。亦不消息察他顏色。有何智慧從其受明。彼等之人有何異德。當從獲致諸通大慧。亦於己身無所悕求。此即名曰不倚他人。文殊師利說此出家品時。五百菩薩各脫身衣珍寶瓔珞。悉共奉上文殊師利。皆說此言。聞尊所論出家善教。吾等亦當從此正義。尋如是行具足出家。   於是文殊師利。謂上金光首。若當還復上駟馬車。與畏間長者子俱為開化說此。則是汝出家之行也。時大眾人各心念言。豈離欲者與有欲人而俱處乎。女尋則知眾人心念。便答大眾為分別說。離欲菩薩與有欲人眾生之類而俱出生。欲以開化令清白故。諸人欲知。菩薩離於瞋恚愚癡。便與瞋恚愚癡群黎而俱遊生。欲以開化施慈與明。設使菩薩已離塵勞。便與貪慾群萌俱生。開化一切遊逸之類。喻如人者母子共處無所染污。菩薩如是。常與一切眾生俱會無所染污。譬鼓琴人及神咒師。雖習所欲則無有欲。菩薩如是。處於三界想念之中。如神咒術無所染著。於時上金光首。逮得時節獲致法誼。至於光明離諸窈冥。睹見塵勞開示真諦。則前稽首文殊師利足下。繞之三匝還復上車。則說頌曰。  本性為清淨  貪慾不能污  則無有瞋恚  常遵修慈心  亦不有愚冥  起智慧光明  至德以如是  然後乃上車  前隨畏間子  而習為放逸  吾本貪慾意  今者為所湊  諸恐畏難者  財利之貪慾  上車以離此  故舉聲歌頌  譬如純厚陰  降雨潤於地  則蔽日宮殿  使人眼不見  其耀不為冥  亦無奪明者  客雲之所為  令光不顯現  愚者心本淨  客塵亦如是  由想不覺了  覆蔽智慧光  計彼明達者  不為有處所  已蠲除塵勞  則號為智慧  智慧不憍慢  心淨無損減  推之無從來  去亦無所到  從念不順正  則有塵勞欲  已應如法念  便趣無所至  名無有處所  而無有受者  則亦無所生  亦無有滅者  不施無所斷  亦不依他人  快哉此正法  微妙甚清淨  譬如油然燈  照入諸窈冥  計彼闇昧者  不知所歸趣  智慧亦如是  滅除眾愚冥  不睹塵勞處  順念成所來  猶如有良醫  療治於眾病  不令身增減  亦無所忘失  病則是遊客  其疾已滅除  亦無有異習  不知疹去處  溥首亦如是  上軟之音聲  睹眾生厄疾  若干以療治  除垢令清淨  趣之智慧門  有所造變者  非法不為論  今此五陰者  及與諸種大  衰入已顯現  本無有差特  是輩這前時  有毒瞋恚俱  今則無傷害  亦無若干變   於是上金光首。在於車上與長者子畏間俱。如是比像詣於清淨遊觀之園。文殊師利而說經典。一切眾會歡喜踴躍。其心開解亙然明達。鹹悉言曰。當共俱往奉詣如來聽所說法。捨遊觀處至佛精舍。   爾時上金光首與長者子畏間俱。在遊觀園散花燒香。莊嚴寶蓋辦飲食饌。作倡妓樂而相娛樂。雜和擣香以自芬薰。於時彼女。觀長者子及來會人意以滿足。神通之力自化其身。應時終亡顏色變惡。猶如死人。眼耳鼻口膿血流出。身體[病-丙+逢]爛不可復視。口中臭氣浡浡腥穢。一切毛孔惡露皆出。其腹潰壞腸胃肝肺脾腎五臟。屎尿髓腦悉為流溢。青蠅飛集周匝共食。時長者子。見此女身變狀如是怖懅不安。欲求自歸濟脫是患。今遭難難無極之恐。當從何所免大憂煩。各懷二難。凡夫之士見眾瑕穢。己之罪咎將無帝王。阿闍世知危害我命。一切眷屬及諸會人。悉共驚怖志懷戰慄。各各誼言當於何求。天龍鬼神。若犍沓和。沙門梵志救脫大厄。其長者子德本不純。已聞文殊師利說經。當所施行而不曉了。於時文殊師利童真威神所立。令園樹木自然聲出。讚說頌曰。  如今年少見  諸法自然數  三界虛無實  如幻師現化  愚戇所迷惑  朽肉之塗覆  思想彼虛偽  愚者生染污  譬之如畫瓶  中滿盛不淨  而人不分別  戴著頭上行  已知中所有  破壞則悉現  不淨自流出  無奇乃迸走  無智亦如是  志染著女色  睹見像顏貌  思想以自污  年少今當觀  開化自然身  明者豈著此  瑕穢之臭惡  年少莫恐懼  無得畏虛偽  仁者前所集  諸法自然爾  世尊之興出  施恐使無畏  號謂釋師子  講說上妙法  愛慾非常久  猶如電忽現  雖睹無有實  慧者無所著  譬如流河水  欲取上聚沫  彼無有作者  亦不成報應  名色亦如是  而無有造作  因有罪福緣  便生報應果  少童今自見  顏貌為所湊  不淨何從來  令人懷恐懼  此法無處所  去亦無方面  無往亦無來  自然而化現  彼無有作者  亦復無受者  造法無所受  如幻無有形  放逸於他身  年幼因生畏  當自觀己體  亦是其比類  猶如夢中戲  歡喜而踴躍  一切諸所樂  如夢已便覺  年少便可往  詣於釋師子  世尊大聖人  挽拔恐懼根  計於父母者  親屬及知友  不能為仁者  蠲除此患難  唯有諸世尊  能加施無畏  當至歸命佛  及法與聖眾  諸天犍沓和  人民悉稽首  則離一切難  便獲大利安   爾時長者子聞斯頌已。歡喜踴躍善意生矣。則以衣□盛女死屍。棄叢樹間而捨之去。   於是世尊。欲以開化彼長者子。從身放光。其明普照摩竭國界。爾時年少遙見如來與比丘眾圍遶說法。如日出時。道路自然現若干變微妙巍巍。寶為欄楯而散眾花。其天帝釋則在前立。宣歎之曰。年少善利為獲福慶。乃能發心而懷歡豫。欲見如來具足佛身。如是比類歸誠諦路。欲睹如來之光顏乎。故發行也。時彼年少聞此勸讚。即與天帝俱詣佛所。帝釋復以大意之花用與年少言。取此花散如來上。則便取花供散世尊。稽首佛足右繞三匝。前住白言。今自歸佛及法聖眾。以是德本勸助無上正真之道。唯然大聖。有放逸女上金光首。國王所識郡縣州城尊者見知。實與戲樂詣遊觀園。則於今日。顏貌變惡即時壽終。捨諸一切宗室眷屬。發大恐懼。將無國王推理問之。佛言。且止。爾以貪慾而懷恐懼。吾當施汝至無畏難。歸命佛者不當復懼。所由致恐當斷其根。又問。恐懼何因致之。世尊答曰。因婬怒癡而致恐懼。用是我身憍高自大。而睹顛倒與恩愛會。計於吾我倚於所有。眩愛慳貪招致鬥諍。自見其身為縛著故。無常常想。苦為樂想。無身身想。空見實想。受於五陰以為業故。觀四種大。求諸衰入悉處所故。不察身瑕樂壽命故。以是致恐。當蠲此意也。汝見彼女身壞爛乎。對曰。已見。佛言。年少。一切諸法皆當別離。為勤苦患無有常者。愚癡貪之亦不久固。如是成就便復散壞。罪福報應多危少安。色如幻化亦復如夢。如野馬現渴者為惑。色猶如影行照忽過。譬之鏡像。因緣所合罪福報應。便覆滅沒。若水中月。因成尋敗。如響無言。緣對致之。行若陰影須臾便消。猶如捲手屈即舒散。悉以本淨自恣而興。譬若如風不可護持。虛偽無實亦無所著晃惚為虛。因意造名而共相成。一切諸法如是無主。則當於彼莫樂貪著也。於年少意所趣雲何。貪慾之習思想所湊。白世尊曰。愚人凡夫。思想端正淨妙恣顏。便起貪慾。於賢聖律法教經誼。觀之瑕穢無所貪羨。若不思惟正諦真實。則習貪慾追逐放逸。佛言。善哉。如年少言。貪慾之習志性若此。當棄邪想心思如順。遵修其業莫復為也。已離我見。觀彼平等。又問。世尊。何謂菩薩心思諸法常如應順。佛言。年少。若能思惟分別貪慾瞋怒愚癡及諸塵勞。本悉清淨。是則菩薩求佛道也。譬如年少有形之物為婬怒癡。菩薩如是。曉了一切分別諸法自在所遊。其三毒者。則無有本亦無所住。如無主屋其屋內外澹泊虛空。以離吾我我人壽命。便應無相。所著念者便蠲除矣。以去所著即為無願。志所喜樂恩愛悉除。無有諸行亦無所造。婬怒癡性本皆清淨。菩薩如是。能悉曉了一切諸法而得自在。假使菩薩習如應順遵修法者。諸所發意則為道矣。所以者何。設了己心則了如心。覺了分別解一切法。則無有色亦無有影。則無教令自然如幻。其於內外而相依倚。亦為道矣。為菩薩者無有異道。當所施行自曉了心。所以者何。若能曉了覺己心者。則能解知一切眾生心之所存。己心寂寞。眾生之心則為澹泊。己心本淨。眾生之心亦復清淨。己心鮮潔。眾生之心亦復鮮潔。己心離欲。眾生之心則亦離欲。己心無怒。眾生之心則無恚恨。己心無癡。眾生之心則明無癡。己心無塵。眾生之心則無勞穢。若有曉了如此事者。是為覺知諸通之慧一切智矣。如是應順遵修行者。為菩薩也。近於本淨。則知一切眾生心念。假使復為有所好樂。客想塵勞依心為垢。則不當厭修行法觀。設使有人曉了是者。客塵勞想則無塵勞。佛說是已。應時長者子畏間逮得柔順法忍。上金光首見長者子以蒙開化順從律教。則與五百玉女眷屬。鼓天琴瑟而作伎樂。往詣佛所稽首足下。右繞三匝退住佛前。爾時文殊師利謂畏間長者子。為識此姊不。答曰。已知之矣。又問。雲何知乎。於是畏間長者子報文殊師利。而說頌曰。  色者如聚沫  痛癢泡起頃  了想如野馬  吾曉知如是  行虛猶芭蕉  識者譬如幻  名號假客來  吾曉知如是  身騃無可貪  等如草牆壁  其心不可見  吾曉知如是  彼無吾我人  無壽無有命  諸種合為身  吾曉知如是  無有此婬怒  愚癡則無處  清淨無塵勞  吾曉知如是  愚者作迷惑  逆念為顛倒  明達無所染  吾曉知如是  猶如叢樹間  女身之臭穢  彼色為自然  吾曉知如是  本無當來生  終沒與現在  興起無所有  吾曉知如是  軟首當聽之  誠諦解脫者  則免濟瑕穢  乃為頗進退  不始亦不終  而現於生死  開化立眾生  誰不發道意  如吾貪婬恚  不正諸塵勞  一切法無本  善哉經之要   於是世尊應時而笑。口中則出五色之光。照於無量諸佛國土。還繞三匝從頂上入。賢者阿難即從座起。更整衣服。右膝著地叉手白佛。何因緣笑。諸如來至真等正覺。未曾虛笑必當有意。佛言。阿難。汝為豈見上金光首乎。對曰。已見天中天。佛告阿難。文殊師利乃往古世。勸化此女使發道意。今於其所而還聞法。尋則獲致柔順法忍。汝復見此長者子不。對曰。唯然。佛告阿難。吾本前世而勸化之使發道意。今復從佛而還聞法。尋即便致柔順法忍。佛告阿難。上金光首。過九十二百千劫已。當得作佛號寶光明如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。世界曰寶蓋。劫名寶成。爾時國中飲食衣服所居屋宅。猶如第二忉利天上。其佛國土無復異寶而出生者。則以菩薩為珍寶矣。又彼如來壽命無量。得佛道已。其時畏間長者之子。當為菩薩名德光曜。奉持世尊所演法教。其寶光明如來未滅度時。授德光耀菩薩之決。乃般泥洹。是德光曜菩薩開士。吾去之後。當得作佛號曰持焰如來至真等正覺。其佛國土等無差特。尋適授此族姓子決。應時三千大千世界六反震動。其大光明普照世間。於是具足授諸決時。則八千人因發無上正真道意。賢者阿難前白佛言。唯然大聖。斯經典者名為何等雲何奉持。世尊告曰。名為大淨法門品文殊師利勸助戲變。又名上金光首本之化。應當奉持之宣示一切。佛說如是。賢者阿難。年少男子及與女人。文殊師利童真諸天龍神阿須倫。聞經莫不歡喜。   佛說大淨法門經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0818 大莊嚴法門經   No. 818 [No. 817]   大莊嚴法門經捲上(亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)   隋天竺三藏那連提耶捨譯   如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾八千人俱。爾時王捨城中。有婬女。女名勝金色光明德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無粗獷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處。或行或住或坐或臥。地皆金色。光明照曜。所著衣服青黃赤白亦皆金色。時王捨城一切人眾。或是王子或大臣子。或長者子或豪富子。見者貪染繫心愛著。情無捨離。是金色女。或在聚落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林所遊之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀無厭足。復於異日。有長者子名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純以金銀琉璃摩尼真珠上妙眾寶。嚴飾莊校。建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘塗香末香。如是種種和合勝香以用塗薰。以瞻蔔華而為瓔珞。莊嚴其身同載寶車。於寶車前。種種伎樂歌舞作倡。於其車後。復持種種甘美飲食衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時大眾。若男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看。   爾時文殊師利童子從禪定起。於一切眾生起大悲心。而作是念。何等眾生。於大乘中堪受教化。何等眾生。應以神通而受教化。何等眾生。應以過去業緣而受教化。何等眾生。應聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長者子。同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差別。差別觀已作是念言。此女過去善業因緣堪受教化。若聞我法即能信受。爾時文殊師利以神通力身放光明。映蔽日光悉不復現。何況餘光。時文殊師利所著衣服。面各光照滿一由旬。令彼多眾皆悉睹見。復以種種眾寶瓔珞天冠臂印。莊嚴其身。欲令見者心生貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女身及長者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。猶如聚墨比於真金無有光明。彼金色女。見文殊師利眾寶莊嚴衣服清潔光明遠照。謂是天童自於己身及長者子。而生鄙惡不復愛樂。於文殊身及以衣服起貪著心。默自念言。我當就彼共為嬉戲。從心欲樂求索彼衣。作是念時。文殊師利威神力故。毘沙門王化為人像。從空而下立於女前而語之言。汝今不應於彼人所生貪慾心。何以故。彼人清淨無貪慾故。金色女言。此是何人。毘沙門言。此是文殊師利童子菩薩。金色女言。雲何名菩薩願善說之。為是天耶。為是夜叉。為乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽為是帝釋。為是梵天。為是四天王天耶。毘沙門言。非天。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩□羅伽。亦非帝釋。亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者。一切眾生隨所願求悉能滿足不生慳吝。是名菩薩。時勝金色女即作是念。如所說者。我今乞衣必定應得。即便下車向文殊師利所。到已白言。文殊師利。願能施我所著衣裳文殊師利言。妹汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名為菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女言。雲何我身即是菩提。願重廣說令我得解。於是女人說偈乞衣。  文殊久發菩提願  今可施我身上衣  若不能施非菩薩  猶如枯河而無水   爾時文殊師利。說偈答言。  汝若能發菩提心  我當隨願施汝衣  若有堅固菩提者  一切天人皆供養   爾時勝金色女。復以偈問。  菩提有何義  菩提從誰得  菩提誰能與  菩提何行成   爾時文殊師利。語金色女言。於今現在有佛。號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛所說。身及菩提皆悉平等。於意雲何。汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善根因緣聞此語已。即得法光。得法光已白文殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十八界。文殊師利言。於汝意雲何。色可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。   文殊師利言。於汝意雲何受想行識可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平等故。菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。文殊師利言。於汝意雲何。此色可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言不也。文殊師利言。菩提亦如是不可得說。如是色平等故菩提亦平等。是故我說汝身即是菩提。   文殊師利言。受想行識可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。如色不可說。乃至受想行識亦不可說。文殊師利言。菩提亦如是不可說。如是受想行識平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。   復次五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦如幻體性不實。以顛倒故。世俗說生如是。幻平等故五陰平等。幻平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。   復次五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性不生如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。   復次五陰如陽炎以業緣故生。菩提亦如陽焰無業無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽炎平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。   復次五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩提亦如是無去無來。如是鏡像平等故五陰平等。鏡像平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。   復次五陰但是假名。菩提亦如是但是假名。如是五陰平等故菩提平等。是故我說汝身即是菩提。   復次五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂離樂義。是菩提五陰無清淨離清淨義。是菩提五陰無我離我義。是菩提五陰不清淨離清淨義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來義。是菩提五陰聖人法論。菩提亦聖人法論。如是論非論法五陰體性。如來一切覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故我說汝身即是菩提。   復次覺五陰者。名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故我說汝身即是菩提。   復次四大法生。所謂地界水界火界風界。而此地界非我。非眾生。非壽命。非晡沙。非富伽羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。如是能覺水火風等是名菩提。是故我說汝身即是菩提。復次地界不知水。水界不知火。火界不知風。如是諸界無名不可說者是名菩提。是故我說汝身即是菩提。   復次汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性即是菩提。   復次若眼體性空色不可說。色空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說法空體性即是菩提。復次眼不取色菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法。菩提亦如是不取一切法。如是眼識界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。是故我說汝身即是菩提。   復次覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即是菩提。復次眼體性不貪不瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。眼無主者無取者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提中無男法女法。菩提亦非男非女。復次眼色如如來。覺此如故名為菩提。如是意法如如來。覺此如故名為菩提。是故我說汝身即是菩提。   復次汝身無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。彼菩提亦無我。無眾生。無壽命。無晡沙。無富伽羅。無人。無摩那摩。無作者。無受者。無見者。無聞者。無嗅者。無味者。無觸者。無知者。是故說一切法不可知即是菩提。   復次此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若內地界若外地界名地體性。此地界性。如來般若智力覺已。是故我說汝身即是菩提。   復次妹如汝心意和合思量分別。而此心意思量分別無覺無知。不在皮膚。不在筋血。不在骨髓。不在髮毛。不在指爪。不在內外。不在眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障礙無分別。不可執不和合。非家離家。清淨最清淨。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱和合亦非清淨。何以故。體性淨故不與煩惱和合。不和合故清淨光明。又彼光明無身。無身故不與煩惱和合亦非清淨。如是陰界入體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故名為菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰界入即是菩提。是故我說一切法平等覺此名菩提。   爾時文殊師利童子說此法已。時虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨從勝金色光明德女。若男若女童男童女二百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人於諸法中得法眼淨。時勝金色女踴躍歡喜心得清淨。五體投地禮文殊師利足。作如是言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已白文殊言。我今得聞如是法教。為一切眾生得安隱故起慈悲心。為不斷佛種故至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法。我當順行。亦當廣為一切眾生說如是法文殊師利。如是佛法寂滅大寂滅。我不知故隨惡覺觀起顛倒心執於身見。自貪著身復令他貪。我今至心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所說貪寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無顛倒諸妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要。知一切煩惱猶如雲霧體性不實。煩惱如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和合緣生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱如種子。能生菩提故。何以故要因煩惱能滿菩提故。   文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱不能動故。又菩提者如金剛跡一切煩惱不能破故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見煩惱者名為菩提。何以故。一切境界順菩提故。如是菩提無有住處。一切煩惱亦無住處。何以故。生即滅故。文殊師利如心體性不可說示。亦不可說在此在彼。貪瞋癡體性亦復如是。菩薩如是知煩惱故。於多貪眾生多瞋眾生多癡眾生。善能教化然不為彼眾生惱亂。乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利。如我貪瞋癡。一切眾生貪瞋癡亦復如是。如我煩惱當知一切眾生煩惱亦復如是。   復次文殊師利。譬如猛火於一切草木不生恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風諸山樹木無能障礙。如是智慧行菩薩。一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛。不住不淨隨所止處一切清淨。如是智慧行菩薩。於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合。如是智慧行菩薩。不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不能動。譬如倉鵠水乳和合惟啑於乳而不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和合。而但取智不取煩惱。如鬱單越國男女和合。悉詣樹下若非親者樹枝垂下陰覆其身。菩薩如是。於根未熟眾生智不垂化。   復次文殊師利。我今於此一切煩惱不生驚怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊。不能勝他反為他害不名健兒。若諸菩薩而為煩惱之所害者。不名菩薩文殊師利。如淨水珠投之濁水。水則清淨而不為彼濁水所污。菩薩雖與煩惱和合。不為煩惱之所染污。   爾時勝金色女說是語已。問文殊師利言。雲何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇。若與闇俱不名為燈。如是菩薩見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。復次離煩惱菩薩。不見煩惱不見清淨。非見非不見。離心意識者名離煩惱。於彼彼處心有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。何以故。或心或心數生攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行。若作行已是為流轉若流轉法名實流轉。一切流轉名為煩惱。   復次和合者名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何以故。見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者名離煩惱。離數量者名離煩惱。若有菩薩。自離煩惱復令他離。為解一切眾生縛故勤行精進。如來說此名離煩惱精進菩薩。時勝金色女問文殊師利言。何者名為最勝精進菩薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。於身見眾生悲心不捨不證無相。於惡見眾生悲心不捨不證無願。於願行眾生悲心不捨不證無作法。於作行眾生悲心不捨不證無生法。於生老死眾生悲心不捨不證無出法。於生滅眾生悲心不捨。不證聲聞辟支佛果住菩薩位。於一切眾生悲心不捨。是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故無善方便故。如是聲聞緣覺入空無相無作法中。無方便故不能自出。最勝精進菩薩有方便故能入能出。譬如有人入陣鬥戰身無傷損而能免出。是最為難。如是菩薩入空無相無願三解脫門。有方便故則能免出。是則名為菩薩方便。   勝金色女問文殊師利言。雲何名為菩薩方便。文殊師利言。方便有二種。一者不捨生死。二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二者惡見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。復有二種。一者無願門。二者願生門。復有二種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。一者無生門。二者示生門。復有二種。一者無出門。二者陰入界門。復有二種。一者寂滅門。二者出生門。復有二種。一者定門。二者教化門。復有二種。一者法界門。二者護正法門。復有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有菩薩於如是等二種法門。為他示現無所執著。於一切法門亦復如是。是名方便。復有二種門。一者貪門。二者離貪門。復有二種。一者瞋門。二者離瞋門。復有二門。一者癡門。二者離癡門。復有二門。一者煩惱門。二者離煩惱門。復有二種。一者一切生門。二者離生門。此名菩薩方便門。復有二種。一者一切凡夫行門。二者一切學無學聲聞辟支佛菩薩如來門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便。   大莊嚴法門經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0818 大莊嚴法門經   大莊嚴法門經卷下(亦名文殊師利神通力經亦名勝金色光明德女經)   隋天竺三藏那連提耶捨譯   爾時世尊。與侍者阿難。在耆闍崛山頂大經行處。遙讚文殊師利言。善哉善哉文殊師利。善說菩薩最勝精進方便法門。如汝所說。讚此語時其聲遍滿三千大千世界。一切大地六種震動。是時無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王。皆悉尋聲同詣佛所。恭敬禮足卻住一面。俱白佛言。世尊。向聞如來讚善哉聲遍大千界地皆震動。未審。如來讚歎誰耶。爾時世尊告諸大眾。我向讚歎文殊師利。是時大眾復白佛言。世尊。文殊師利今在何處。佛言。在王捨城東門路上。共金色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法者宜可往彼。是時一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王聞佛教已。俱詣文殊師利所。各現自身殊勝光明。雨天妙華遍王捨城及諸大眾。爾時一切人天大眾。皆得相見無有障礙。時王捨城一切人民。見諸天眾及見妙華。皆共相隨往文殊師利所。爾時阿闍世王。以大威德莊嚴四兵及後宮婇女。亦皆往詣文殊師利所。是時城中一切王子。大臣長者居士子等。見金色女心住寂滅。皆捨染心五根清淨。具諸慚愧無復煩惱。時文殊師利。見此大眾於金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士子等不生染心。金色女言。一切煩惱及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱非有生非有滅亦不安置。我如是知如是正見煩惱體性。文殊師利語金色女言。何者是煩惱體性。金色女言。諸惡覺觀是煩惱體性。不淨攀緣故煩惱則生。清淨覺觀故煩惱如客。是故煩惱不與空智和合。不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時人便消滅。若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所蛇聞藥氣即便失毒。乃至童子種種觸惱不能為害。文殊師利。我於昔時惡覺觀故顛倒心生。為煩惱火之所焚燒。愛著自身不知此身如沫如炎如幻如化如於夢中。受五欲樂如蜜塗刀。愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消。不知諸行無常迅速。不知五陰一向常苦。不知自身性不清淨。不知一切法離我我所種種差別。不知自無所見令他闇蔽。不知自縛復令他縛。我未聞法於此諸法不得解脫。我今聞法得智慧已。於諸煩惱而得解脫。是故一切眾生於我身所不生貪心。文殊師利。譬如光明不與闇住。如是離貪心者煩惱不住。爾時金色女對文殊師利說是法已。白文殊師利言。一切天人大眾雲集。唯願慈悲具說法力。開示人天令知一切煩惱體性。知體性已。於諸眾生起憐愍心。為諸眾生得安隱故。發阿耨多羅三藐三菩提心。時文殊師利復作是言。此煩惱體性難信難解。何以故。此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪。如是不生煩惱於流轉中不受生死。如火出已即能燒薪。惡覺生者流轉生死。譬如火燒大□□馜見□□□埤□□旅□□□□秅粿□裀□□駕□□鵱葾恁慼潯迭慼慼慼慼慼慼慼慼標T檢□□□□□□□粿□□露駕□□□□□樨□Z□□□饈駛□椸□q□□粿□臐慼槭O□□□□Z□□□□駛□椸□q□□□□□誇□□□□□□蓮□離延覓粿□□□飥□露□□□□□□□□□□□娀埤□□輻□禸姪襮□姅粿□切□□□□□□禮□□饕□□□□□□□嬪□□□□□□□□□□□□裀□襴鷺□嬪□□□□□□□□□□□褓□□襴□□□嬪□□□□□□□□□□□□□褸桌□□襴□□□嬪□□□埤□□□□□□□□□□襴□□□嬪□□j□□□□□□□□□□襴□□□□□□□□□□□□□奾欏M□□言□□□襴□□□嬪□□□□□□□□□□□□□襴□□□□□□娀檢□□□□□□□□□□埤□襴□□□□切襤□誇□□騏餾□□檢□□□□□□□□□□□□□□□襴□□□□□□□娜□檢□□□□粿□□□□椸□裀□襴□□□殺觀□娜□檢□□□□復□□□□□襴□□□n□□□娜□檢□□□□□s□□秜D露□露□□□襴□□□□覢言榳□娜□檢□□□□□□□□禳誇□量逆□襴□□□罹□□娜□檢□□□□□復□□□□□□襴□□□行□妳□娜□檢□□□□□鷺□妻□□□E□□餾蓮□埤□襴□□□捶母芊慼慼慼慼s□□秜D露□□□襴□□騖飣禂□榖□妱□□□□□□□秜D暈粿□□□□□□埤□姜D龍□粿□埤□騖送□□切襤□誇□□騏餾□□□禮□□驒□□□□榖□妱□□□□□□□□□姪訏餾□□□□□□禮□□驒□□騖饃西□□妻□□□□□詛□□秜D□□□縷□□□□□□□稫觀延□矩□奐□□□禮□□驒□□□奐□□檢□□□□娏騖騇□□□榍詛□□秅粿□樄□□秜D□□縷□□檢□禮□□□□□□□□□檢□□□□□祤橁□□襴□□□磻橁□□□□□□□□□詠□□禘縷□橁□□馬□騖餓□□J娀□□□□□□E□秜D旅□□□□□□□埤□誇□□□□□□□埤□娏騖□稫觜D陋姽□□□□□□□□□稟要裀□縷□□□□禮□□驒□□□姞□裀□□□□□言娃□妊W□□□□□□縷□□裀□襴鷺□婝N□裀□□□□妖□□秅粿□□□□□□飀□□□□裀□禮□□驒□□騖首□□椸□□娃□□□□□□騖首□□禳□□□楈奪槄□□逆□縷□□□□禮□驒□□□娏騖驁□□□裀□□□□騖驛槏部慼慼慼慼慼摯f□雷祐□□□□□裀□□□埤□騖驛槏G□□粿□□□示□□粿□□裀□□耔□□埤□騖驛槤□玲□饌檇D□□誇□禳□□□榕埤□槂□D飯□馭□□□□□褙□□□□□□□□□埤□禮□□□□騖餺□□饌檇D□□□□□椿鷗H行□妳□娜□□饌榕埤□禮□□□□騖餺□奮餽露□秜D□□□□□□騖騇□蓮□□□□秜D鷺楦□綠□□禮□□驒□□□□□□祤秜q遄慼暴牷撢o□□□□□□□□□□禮□□飀□□飥□女□□□□□□菉□□誇□□□□□□□埤□嬪□□□樺□□□馳埤□□飯□誇□□□□□誇□□□□樺□□馳娀埤□縷□□□□□龍□鞳潑讔\□□埤□□□□□□禮□□驒□□□妳夾□□□□□□□□□□□□□大□□□□滮j□□□□錄□□□□□飽慼慼撙\□夾□□□禮□□□□□威□埤□□□□□□部撙\□□埤□□□□□妖禮□□駉奭□牷慼摯鞢撙飲b□□[□□香□祊□埤□□□E□□□□埤□□□□□□□妙□□E□糖□□□□□切襤□誇□□騏餾□□□馜驁[□□c□騫襤餺□j□榕□□倨T□靈奿□□驗□膳□餺□□□婛□□禳姜□裀□□□□□西□□□穠榳奿□□穠□□□□鷓均慼熬_□□□□□□□礪□逆□□□□□□□□□姌楦□□□□□覅覆□□□□檢□禮□□驒□□騖饇□樀埤□H嬌□□□]□□□檢□□□埤□娃□□蒔牷慼慼慼模D暈粿□□縷□騖饇□檢□H嬌□□□□□□□□□檢□□秜D露馯□□□縷□□檢□w□□□□□□□檢□□□□□餽醴覈□縷□□檢□H婘禮□娙姍襝□□縷□□□檢□□□□□玲□□飀□妅禖餾樓椻□□□縷□□檢□H嬌□□設□□□□□□檢□娃□□祛□□勵□□駽LD輦縷□□檢□H嬌□□部慼憤楚慼慼撬芊慼慼D異K□□馘縷□□檢□H嬌□□祅妶妧□□□□檢□□□駽E□秜D□□□禶妧□蓼□□檢□H嬌□□□粿□奐□□□檢□□礸□秜D暈粿□□□□檢□H嬌□□秸稚□□□□□檢□秸礸□秜D縷□□□檢□H嬌□□□□□奐□□□檢□□□□秜D□□□□奐□□□檢□H嬌□□□玲□桌量褉□□奐□□□檢□□□□秜D倫玲□桌□□□稄□奐□□□檢□H嬌□□妧□□□□檢□□□牷慼慼D僚□□□礽□□奐□□□檢□禮□□驒□□□□□□□樀埤□□□秜D□禪覂□□□□□檢□□樀埤□□□□秜D旅□□椸□檻襐□□□檢□□樀埤□□糕槽□餡□稀□糕□□□縷□□檢□□□□□樀婛□□□□檢□騖送□j□□□□規□□□埤□□□□□奇□□□□□檢□禮□□驒□□□□奐□□□檢□□□誇□□□檢□□馘稀奐□□□檢□□□誇□□□檢□□□稀奐□□□檢□□□誇□□□檢□□□□奐□□□檢□□□□誇□□□檢□□□□□禮□□飀□□娏騖饐□□□檢□禮□□驒□□騖饅梱□馳誇□H業襐□□□檢□□□埤□騖首□□褙□□□□□埤□□禮□□飀□□□□榳奷□□□_E餓□玲□□□□□□□□□□r首禮□□騮□□□□饖□餓□□□埤□□椿部慼□禮□□騪晼慼慼慼慼慼敷S□□饌楨□□稀奭□□娃□饌榭□稀奭□□□□檢□□禮□□騪□□□□□祤秜_觔淪□□□□□勵埤□□□□□□□□□□□夾□□□□□□□□□□□延襤秜恣撞_□□□q秜滿慼慼慼敵E驛□□計稻□奅□□□□饌榕婁□□□□□騖騇□□□□□樈祅□□□饌榕奪槄□□□□騖騇□□粿□□樈秅粿□□□□□饌榕婁□□□□□□□□□□□規□□□□□□騖餺□飥□行稻□□□規□□□□□□□□祥□□□槄□□□□□□騖驁□□駕□□模□□□□□□□□□□□□□檳委玲□粿□□□□□□□□穛□□馘諢慼憔瘞鞢鷓均慼熬_□□□□□椸饌□□覬□□□□□□□□  我今上車離三毒  體性清淨無貪染  遠離瞋恚有慈心  無復愚癡得智慧  我貪覺觀已清淨  今當上車詣林去  我昔有貪心迷醉  耽著財色不覺知  猶如大雲覆大地  日光不出不照曜  彼光不去亦不來  大雲覆故隱不現  如是眾生煩惱覆  清淨大智不光明  彼智不來亦不去  知煩惱已智光出  亦復非從餘處來  惡覺觀故煩惱生  淨覺觀故煩惱滅  名色不取亦不捨  亦復不生亦不滅  亦不與他他不取  如是法味甚清淨  猶如燈然滅除闇  彼闇不去亦不來  如是智慧離煩惱  煩惱不去亦不來  亦復不生亦不滅  猶如良醫療眾病  但除客病病不生  而不治彼地水風  如是文殊勝醫王  治諸眾生煩惱病  智慧因緣無煩惱  煩惱不去法不失  而我此身有五陰  亦復具有諸界入  我於前者雜煩惱  今皆遠離得清淨   時文殊師利。於大眾中說法教化已。大眾歡喜。文殊師利讚言。善哉善哉至心聽法。既讚歎已。於大眾中作如是言。我今日要至如來所。汝等大眾若欲聽法當往佛所。說此語已。文殊師利及諸大眾各還所止。爾時勝金色女。與八十從女前後圍遶。共長者子同載寶車往詣園林既到林所。種種莊嚴寶幢幡蓋香華瓔珞百寶香爐遍林樹間為欲樂故。作倡伎樂歌舞戲笑。又設種種甘美飲食。爾時勝金色女。以頭枕彼上威德長者子膝上而睡。即以神力於其臥處現為死相。膀脹臭爛難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現臭穢可惡。大小便道流溢不淨。眼耳鼻中及諸身份。一切毛孔膿血交橫口出惡氣。膀穢臭處薰遍林間。髑髏骨破腦出流散支節塗漫。青蠅唼食蛆蟲蠢動。種種穢惡不可稱說。時長者子。見此死屍生大恐怖身毛皆豎。而作是念。我今於此無救無依。遍觀四方無歸依處。倍增怖畏發大怖聲。彼長者子二因緣故生大怖畏。一者昔所未見如是怖事是故生怖。二者大眾知我與彼同來在此。而今忽死謂我故殺。恐阿闍世王不鑒。此理橫見加戮。是故怖畏。時長者子。獨於此林不見一人。復作是念我今怖畏。諸沙門婆羅門。天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以不聞見文殊師利共金色女所說法故。文殊師利。即以神力令諸樹林悉說偈言。  一切法體性  如長者所見  三界悉虛妄  如幻皆不實  皮覆惡不淨  凡夫無羞恥  惡覺因緣故  妄想生貪著  譬如滿瓶糞  外假畫莊嚴  愚癡不知故  取瓶頭戴行  墮地即便破  不淨皆充滿  種種臭難近  心悔求捨離  如是諸凡夫  橫分別女色  見長短赤白  惡覺故愛染  若見身實性  汝身亦如是  誰有實見人  於臭屍生著  汝今不應怖  此法體性空  一切非真實  汝先所貪著  雲何今怖畏  導師釋迦文  能施汝安樂  說法中最勝  說諸欲無常  譬如雲霧電  五欲誑不實  智者誰貪著  猶如風鼓水  能令起泡沫  彼中無實作  因緣合故生  如是名色法  亦無有實作  業力故不失  諸法和合生  本所見妙色  於今何處去  此惡色何來  而生大怖畏  是法不住方  亦不餘處來  不去至未來  集起故可見  彼中無作者  亦無實受者  離於作受法  如幻空無實  汝於他人身  不應生怖畏  若能自觀察  汝身亦如是  如夢中欲樂  踴躍大歡喜  寤人著欲樂  如夢等無異  汝怖無能除  亦無安慰者  汝今應速往  如來大師所  汝之大怖畏  非父母眷屬  知識能救者  唯有佛世尊  能拔其根本  能施畏無畏  及護無護者  汝宜歸依佛  亦歸勝法僧  若有天龍等  歸依於彼者  怖畏皆解脫  速得天人身   爾時長者子上威德。聞此偈已心大歡喜。踴躍無量深自慶幸。捨棄死屍從林而出。爾時佛在耆闍崛山頂。知長者子善根成熟堪受教化。放大光明。其光遍照摩伽陀國。時長者子於光明中。遙見佛身猶如日出。大眾圍遶而為說法。見是事已一心念佛。忽然復見七寶階道周匝欄楯至於佛所。又見妙華遍佈街道。時長者子尋路欲往。始發足時。釋提桓因即遮前路當道而立。作如是言。汝長者子。欲往見佛獲大善利佛亦愍汝。我當與汝俱詣佛所。時長者子即共帝釋往至佛所到佛所已。時天帝釋即以衣□曼陀羅華。與長者子教令散佛。時長者子受天華已。發歡喜心以散佛上。頭面作禮右遶三匝。於一面立而白佛言。我今至心歸依佛歸依法歸依僧。三歸依已作如是言。以此善根種種功德。願於來世得成阿耨多羅三藐三菩提。而白佛言。世尊。此金色女眾所知識。我為欲樂與彼財寶。將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥。奄忽而死卒便爛壞臭穢可畏。所將眷屬悉捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死。謂我殺害橫加刑戮。是故我今生大怖畏。爾時佛告長者子言。汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。汝長者子。歸依佛者於一切處無所怖畏。又復告言。汝當放捨怖畏因緣。時長者子白佛言。一切怖畏從何而生。佛言。貪瞋癡因緣故怖畏生。身見因緣故怖畏生。惡見因緣故怖畏生。渴愛因緣故怖畏生。我我所因緣故怖畏生。執著因緣故怖畏生。鬥諍因緣故怖畏生。自身愛縛因緣故怖畏生。於無常中生常想故怖畏生。於苦法中生樂想故怖畏生。於不淨中生淨想故怖畏生。於無我中生我想故怖畏生。執著五陰因緣故怖畏生。不觀十二入故怖畏生。不觀十八界故怖畏生。不見未來惡故怖畏生。不觀內外身因緣故怖畏生。愛壽命因緣故怖畏生。長者子。如是等因緣故一切怖畏生。如是等事汝當放捨。又復告言。汝見此女身種種惡事不。長者子言。唯然世尊。我今已見。佛言。如是一切諸法無常敗壞苦空不實。但是虛誑。愚癡不知業緣生故。如幻不實離色相故。如夢喜樂無實樂故。如熱時炎非水水想故。亦如水光影發照壁水動則動無來去故。如鏡中像業力生故。如水中月水靜則現無來去故。如響從聲生不可說實故。如影不可作故。如幻體性空故。如風性不可捉故。如是一切法虛假不實不增不減故。如是長者子。當知一切法無主無作無有執者。汝先欲覺今何所在。長者子言。此中所見長短好色。惡覺因緣凡夫貪著。於聖法中無如是事。聖人法中但是不淨。如實見故。離惡覺故。貪瞋癡盡故。佛言。善哉善哉長者子。見貪性故離惡覺觀。離惡覺故貪瞋癡盡。是故汝當生清淨心修方便行。於一切境起智慧業。離自身見及他身見。長者子言。菩薩雲何生清淨心行智慧行。佛言。長者子。菩薩當於貪體性中求於菩提。如是瞋癡體性中求於菩提。亦於一切煩惱體性中求於菩提。如是貪瞋癡等一切煩惱性空無物。菩薩則於一切法中智慧行生。是故長者子。彼貪瞋癡性無有根本。亦無住處。亦無主者。亦無作者。內外清淨空無所有。無我無眾生無壽命。離富伽羅無相。離惡覺觀故無願。離渴愛取故。如是貪瞋癡體性無生故。菩薩於一切法中智慧行生。復次長者子。清淨攀緣方便行。菩薩於一切生心法中悉有菩提。何以故。若彼心無色離色離分別。體性如幻彼此內外不相續者。是名菩提。復次長者子。菩薩不應覺於餘事。但覺自心。何以故。覺自心者。即覺一切眾生心故。若自心清淨。即是一切眾生心清淨故。如自心體性即是一切眾生心體性。如自心離垢。即是一切眾生心離垢。如自心離貪。即是一切眾生心離貪。如自心離瞋。即是一切眾生心離瞋。如自心離癡。即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱。即是一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智覺。如是清淨攀緣方便行。菩薩能知煩惱體性染一切眾生心。若有說言客塵煩惱相續染心者。菩薩見法方便於彼眾生。善能教化無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱。客塵煩惱亦不能染。佛說此法已。長者子得順法忍。時勝金色女。知長者子受教化已。莊嚴五百馬車前後圍遶。種種音樂皆悉作唱。來詣佛所到已下車。頭面三禮右遶三匝卻住一面。   爾時文殊師利童子。問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝雲何識。時長者子。即向文殊而說偈言。  見色如水沫  諸受悉如泡  觀想同陽炎  如是我識彼  見行如芭蕉  知識猶如幻  女名假施設  如是我識彼  身無覺如木  亦如草瓦礫  心則不可見  如是我識彼  非我非眾生  非壽富伽羅  十八界相續  如是我識彼  彼中非貪瞋  亦復非愚癡  非染非清淨  如是我識彼  諸凡夫如醉  顛倒生惡覺  智者所不染  如是我識彼  如彼林中屍  臭爛惡不淨  身體性如是  如是我識彼  過去本不滅  未來亦不生  現在不暫住  如是我識彼  文殊當善聽  彼恩難可報  我本多貪慾  見不淨解脫  彼身實不死  為化我現死  愍眾故示現  誰見不發心  如是貪瞋癡  及一切煩惱  如是體性法  善哉甚微妙   爾時如來即便微笑。從其面門出五色光。遍照三千大千世界。照已還從頂入。爾時阿難見斯光已。即從坐起偏袒右肩。頂禮佛足右膝著地合掌向佛。讚言。善哉世尊。以何因緣示現微笑。諸佛如來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。非無因緣而現微笑。佛告阿難。汝見是金色女不。阿難白言。唯然已見。佛告阿難。此金色女。文殊師利已於過去教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。今復更於文殊師利所。聞說正法得順法忍。佛告阿難。汝見此上威德長者子不。阿難白言。唯然已見。佛言。阿難。此長者子。我於過去已曾教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。今於我所聞說正法得順法忍。阿難。此勝金色女。於當來世過九十百千劫。當得作佛號曰寶光多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。壽命無量。其佛世界名寶德剎。劫名樂生。彼女當來得成佛時。其國眾生衣服飲食壽命身色。悉如忉利諸天王等。等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支佛。純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之時。此長者子得菩薩身。名曰德光。持佛法藏。寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨涅槃時。與德光菩薩授菩提記。告諸大眾。我滅度後我法滅已。此德光菩薩當得作佛。號曰寶炎如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。爾時如來授二人記已。是時三千大千世界六種震動。放大光明遍滿十方一切世界說此授記法時。八千人等。發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時長老阿難白佛言。世尊。當何名此經。佛言。此經名大莊嚴法門。如是受持。亦名文殊師利神通奮迅力經。亦名勝金色光明德女教化經。說此經已。長老阿難。勝金色女。及長者子。文殊師利。天人阿修羅等。一切大眾歡喜奉行。   大莊嚴法門經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0819 佛說法常住經   No. 819   佛說法常住經   僧祐錄雲安公失譯經人名今附西晉錄   聞如是。一時佛遊捨衛國祇樹給孤獨之園。佛告諸比丘。法者常在。有佛無佛法住如故。如來至真出現世間。因為宣解分別深義敷演至慧。志在小乘。為說四諦苦習盡道。生苦老苦。病苦死苦。求不得苦。舉要言之有陰身苦。設無有身當有何患。是曰苦諦。目貪於色。耳鼻身口意亦復如是。由此因緣成其六衰。從來劫數甚大久矣。既諦見斯已。知為惡習悉無益身。因守身行。護其心口十惡。以拔十二因緣根本則滅。滅除三毒。空無相願由成羅漢。緣十二因知其牽連斷其根源輒成緣覺。解身本空。奉六度無極四等四恩。道品之法三十有七。空無相願無此三事。不為取證。六通善權常濟危厄。等心一切無所適莫。故曰菩薩。逮不退轉。當成無上正真之道。為最正覺度脫十方。故號為佛道法。常存行者。與合無彼無此。猶如眾流未到海時各有本名。以合於海無有異號。道德若茲。去來今佛合一法身行與道合。因為眾生分別演說。陰衰諸入十二牽連皆為病疾。諸度無極四等四恩為大法藥。療眾生病。淨如虛空。明踰日光。德超須彌。神聖巍巍莫能譏謗。眾罪消滅無復諸苦。以大慈悲度脫十方。佛說是時。諸比丘眾漏盡意解。無數菩薩尋時逮得無所從生法忍。佛說如是。諸比丘及諸菩薩諸天龍神。聞佛所說歡喜奉行。   佛說法常住經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0820 佛說演道俗業經   No. 820   佛說演道俗業經   乞伏秦沙門釋聖堅譯   聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十。菩薩無數。四輩之眾。天龍鬼神阿須倫會。時給孤獨氏與五百居士。出捨衛城行詣佛所。稽首足下卻坐一面。叉手問佛。居處治家財有幾輩。出家修道行異同乎。當奉何法疾成無上正真之道。復以何宜化眾生耶。佛言。善哉問也。開發曈曚將來學施。佛言。財有三輩。一曰下財。二曰中財。三曰上財。何謂下財。有人治產積聚錢財。不敢衣食不修經戒。不能孝順供養二親。不樂隨時給足妻子。欲其消息充饒飽賜。奴客徒使衣裁蔽形食係口腹。抱愚守惜如蜂愛蜜。不信先聖不奉高士沙門道人。不好佈施種福為德。心自計常不慮對至。合者必散禍福自追。貪慕身地不覺惱恨。咄嗟沒過入泥黎門。其身緣食四大虺盛。神寄其中假號為名。羸弱猶化危脆不固。不解非常倚世之榮。心懷萬憂謂亦長生。心存吾我不達悉空。三界尚虛況人物乎。汲汲迭惑貪婬嫉妒。如斯行者。奉養父母安和至心。出辭還返不失顏色晨定暮省小心翼翼。念二親恩而無窮極。給足妻子應時衣食。恩情歸流與共同歡。妻子如是也終無私行。瞻視奴客眷屬徒使不令飢乏。不信死後當復更生。謂死滅盡歸於無形。供孝所生念乳養恩。給足妻子戀恩愛情。瞻視僕使欲得其力。不能奉敬沙門道人。不肯行善布恩施德。後當得福與眾殊特。是謂中財。佛於是頌曰。  常能念乳養  孝順供二親  給足其妻子  隨時不失節  奴客及徒使  慰勞不加惡  下侍皆順從  遣行不違教  不信後世生  聞之驚不喜  自計身有常  長存不終亡  三界如幻化  當識此辭章  己所為罪福  從本而受之   佛復告長者。上財業者。謂其人若有財寶能自衣食。孝順父母不失時節。恆瞻顏色不令懷慼。出不犯禁入不違禮。造行清白不使污染。恭敬尊長謙遜智者。啟受博聞等心不邪。下劣貧厄鹹蒙仗荷。給贍妻子常令備豐。除諸邪念修以正治。消息奴使不令窮匱。不妄撾罵加之慈愍。奉敬先聖至學正士出家順法沙門賢明。夙夜行禮不失其意。佈施所乏使成道德。恣講經典並化癡冥。以善方便不失其時。自安護彼一切眾生。猶如牸牛食芻出乳。乳出酪酪出酥酥出醍醐。醍醐最柔特妙。其自安身愍哀十方。多所慈念多所安隱。諸天人民皆得蒙度。是人最尊無上無比為無儔匹為世大雄獨步無侶。佛於是頌曰。  若有眾財業  以自好衣食  供養孝父母  不失其顏色  出遊不犯禁  還返不違禮  造行常清白  順法不荒迷  供敬奉尊長  謙遜明智者  啟受博聞士  等心不慕邪  隨時給妻子  各令得其所  慈賜奴僕使  衣食常豐足  奉沙門學士  佈施授供養  從受深妙法  棄捐癡聾盲  愍傷十方人  不獨為身行  常自安其已  亦解一切厄  譬如酥醍醐  本從芻草出  既可用安身  身和無疾疹  普哀眾生類  其心常平一  以是四等行  速逮成至佛   佛告長者。出家修道學有三品。一曰聲聞。二曰緣覺。三曰大乘。何謂聲聞。畏苦厭身。思無央數生死之難周旋之患視身如怨。四大猶虺五陰處賊。坐禪數息安般守意。觀身惡露不淨之形。畏色慾本痛想行識。怖地獄苦。餓鬼之厄。畜生惱結。人中之難。天上別離。不可稱計。輪轉無休如獄中囚。欲斷生死勤勞之罪。求無為樂泥洹之安。但自為己不念眾生。常執小慈不興大哀。倚於音聲不解空慧。三界猶幻。趣自濟己不顧恩慈。是為聲聞學。佛於是頌曰。  畏無量生死  周旋之艱難  心已懷恐懼  唯欲求自安  坐禪而數息  專精志安般  觀身中惡露  不淨有若干  棄捐三界色  斷欲得自安  不能修大慈  唯志樂泥洹   佛告長者。緣覺者。本發大意。為菩薩業。佈施持戒忍辱精進一心智慧。以用望想求為尊豪天上天下鹹令自歸。三十二相八十種好。威神德重巍巍堂堂無能及者。不解如來色身所現。因世愚人不識大道。斷生死流不能反原。盡生死本故為現身。相好嚴容。文辭言教以化愚冥。顯示大明及著相好。謂審有色像。雖行四等四恩六度無極三十七品。觀十二緣欲拔其原。不解本無悕望大道。正使積德如虛空界不得至佛。所以者何。用不達故。何謂不達。佈施持戒忍辱精進一心智慧。四等四恩有所悕望。念救一切五趣生死。解空無想不願諸法。曉一切法如幻化夢野馬影響芭蕉泡沫皆無所有。道慧無形等如虛空。無所增壞普度眾生。佛於是頌曰。  本發菩薩意  志慕大乘業  但欲著佛身  不了無適莫  佈施戒忍辱  精進禪息智  四等恩六度  惟己樂無為  慕三十二相  八十好巍巍  天上天下尊  脫五陰六衰  但察其粗事  不能觀深微  雖欲度十方  心口自相違  不了如幻化  水沫泡野馬  芭蕉如夢影  妄想甚眾多  正使作功德  猶如江河沙  心懷無上真  不解除眾魔   佛告長者。其大乘學。發無上正真道意。行於大慈等如虛空。而修大悲無所適莫。不自憂身但念五趣。一切眾生普欲使安。奉四等心慈悲喜護。惠施仁愛益義等利救濟十方。佈施持戒忍辱精進一心智慧。六度無極無所悕望。以施一切眾生之類。觀於三界往返周旋。勤苦艱難不可稱計。念之如父如母如子如身。等而無異。為之雨淚。欲令度厄至於大道。佛於是頌曰。  發無上大意  行慈悲喜護  大哀如虛空  行等無適莫  立德不為己  唯為十方施  度脫諸群生  使至大道智   又有四事得至大乘。一曰佈施給諸窮乏。二曰不擇豪劣行輕重心。三曰所可施與無所悕望不求還報。四曰以此功德施於眾生。佛於是頌曰。  佈施攝貧窮  不行輕重心  志慧無悕望  不求還得報  愍念於群黎  往來周旋者  以此功德施  悉令至大道   佛告長者。奉戒有四事疾成大乘。一曰守口護身心不念非。二曰出入行步不失禮節。三曰不願生天轉輪聖王釋梵之位。四曰以是禁戒惠施眾生。佛於是頌曰。  常護身口意  心堅如太山  若出入行步  未曾失禮節  不願生天上  釋梵轉輪王  則以此正行  用惠一切人   佛告長者。忍辱有四事疾成大乘。一曰若罵詈者不計音聲。二曰若撾捶者計如無形。三曰若毀辱者謂如風吹。四曰有加害者常懷大哀。佛於是頌曰。  撾罵令默然  自計本無形  設有恨意起  心輒還自止  和心顏色悅  眾人鹹恭敬  用是得成佛  三十二相明   佛告長者。精進有四事。一曰夙夜奉法未曾懈廢。二曰寧失身命不違道教。三曰勤諷深典不以懈惓。四曰廣欲救濟諸危厄者。是為四。佛於是頌曰。  夙夜奉大法  未曾有忽忘  寧自失身命  不敢違道教  誦習深經典  不以為懈惓  救濟眾危厄  不使心懷怨   佛告長者。禪思有四事。一曰樂習精修閑居獨處。二曰靜身口心令不憒亂。三曰雖在眾鬧常能定己。四曰其心曠然而無所著。佛於是頌曰。  恆好於精修  志閑居獨處  靜其身口意  未曾念憒鬧  數處眾亂中  心定無忽變  一心見十方  道慧起神足   佛告長者。智慧有四事。一曰解於身空。四大合成散壞本無主名。二曰其生三界皆心所為。心如幻化倚立眾形。三曰了知五陰本無處所。隨其所著因有斯情。四曰曉十二緣本無根原因對而對現。是為四。佛於是頌曰。  悉解其身空  四大而合成  散滅無處所  從心而得生  五陰本無根  所著以為名  十二緣無端  了此至大安   佛告長者。智慧復有六事。一曰解色如聚沫。二曰了痛癢如水泡。三曰思想如野馬。四曰曉生死如芭蕉。五曰察識如幻。六曰心神如影響計本悉空皆無處所。佛於是頌曰。  解色如聚沫  痛癢如水泡  思想猶野馬  生死若芭蕉  了識假譬幻  三界無一好  分別悉空無  爾乃至大道   佛告長者。慈有四事。一曰慈念十方。二曰如母育子。三曰極愍念之。四曰如身無異。是為四。佛於是頌曰。  慈念於十方  如母育赤子  常懷極愍念  如身等無異   佛告長者。哀有四事。一曰愍之。二曰為之雨淚。三曰身欲代罪。四曰以命濟之。喜有四事。一曰和顏。二曰善言。三曰說經。四曰解義。護有四事。一曰教去惡就善。二曰常訓誨歸命三寶。三曰使發道意。四曰開化眾生。是為四。佛於是頌曰。  愍念為雨淚  身欲代其罪  捨命而濟之  不以為懷恨  和顏演善言  講法分別義  教去惡就善  誨歸命三寶   佛告長者。有四法疾。成無上正真之道。一曰解空學無所求。二曰無想無所悕望。三曰無願不慕所生。四曰常等三乘之業無去來今。是為四。佛於是頌曰。  解空無所求  無想悕望報  不慕願所生  常等三世行   佛告長者。有四事法疾成佛道。一曰一切皆悉本淨。二曰而解萬物普如幻化。三曰生死斷滅皆從緣對。四曰計其緣對本亦無形。佛於是頌曰。  一切悉本淨  解物如幻化  生死從緣對  計本亦無形   佛告長者。有六法疾成正覺。一曰身常行慈無怨無結。二曰口常行慈演深慧義。三者心慈仁和調隱哀念十方。四曰護戒不造想求大乘之業。五曰正觀見十方空道俗不二。六曰供足乏食救身之業以濟危厄。是為六。佛於是頌曰。  身常行慈心  未曾捶怨結  口恆修言愍  演深慧之誼  心和仁調隱  哀念諸十方  護戒不起想  正觀十方空   佛告長者。有四事疾成佛道。一曰奉精進業悉無所著。二曰教化眾生道心不斷。三曰遊於生死不以患厭。四曰大慈大哀不捨權慧。是為四。佛於是頌曰。  精進無所著  教化未曾斷  不患厭生死  不廢捨權慧   佛告長者。開化眾生有四事。一曰不信生死者則以現事禍福喻之。二曰不信三寶顯示大道。三曰迷惑邪徑指語三乘。佛道獨尊而無有侶。四曰三界所有悉如幻化無一真諦。是為四。佛於是頌曰。  不信生死禍福示  墮邪見者顯大道  佛道獨尊而無侶  三界悉空如幻化   佛告長者。開化復有七事。一曰慳貪者教令佈施。二曰犯惡者誨令奉戒。三曰瞋恚者勸令忍辱。四曰懈怠者化令精進。五曰心亂者誨令定意。六曰愚冥者教令至學智度無極。七曰不知隨時顯權方便。是為七。佛於是頌曰。  慳者教佈施  犯惡令奉戒  瞋恚勸忍辱  懈怠勸精進  亂者使定意  愚冥教令學  智慧度無極  隨時發善權   隨時菩薩問佛。何故學者有上中下。不悉普等至大乘乎。佛言。學者其心見有遠近解有深淺志有優劣故示三乘。計本無三假引為喻。譬如有人為國大臣聰明智慧。王之所重參誼國事。一以委託不懷疑慮。又斯大臣有三親友。一曰太子。二曰尊者。三曰凡人。大臣舉治國之政頗有漏失。眾人潛入白之於王。謂圖逆辟王聞懷疑問諸臣曰。當何罪之諸臣得便各重罪之。或言斫頭。或言截手斷足或言割耳及鼻。挑眼去舌。王察眾臣所議甚重。告曰不然。此人明達偶有小失。不宜乃爾當捉閉著獄。諸臣唯從不敢復言。告邊臣曰。速下文書令收敕臣閉在刑獄。時凡親友聞之悲念。欲使出獄力劣不任。唯以衣被飲食所乏日日供之。亦不能令不見考治。尊者又聞心用辛酸。往至其所解喻獄吏。不令搒笞痛苦休息不堪出獄。至太子聞以為惘然。是吾親親無有重罪。眾臣憎之讒之於王。不宜取爾。往詣王所具陳本末謂無逆肆。當用我故願赦其殃。王用愛子即赦使出獄。與王相見令業如故。其國王者謂如來。其太子者智慧度無極善權方便菩薩逮得無所從生法忍權慧之宜。乃能得出於三界獄。得成為佛廣濟眾生。尊者親友謂行淨戒。免三惡趣不助三界。可受天上人間福不得至道。凡知友者。謂佈施業。此適能脫餓鬼之界。不免地獄畜生之厄。所以者何。如其所種各得其類。發無上正真道意。奉於大慈無極大哀。開化一切故得至佛道。本典大道不達深法。不解進退中止自廢。故為緣覺畏生死難往返周旋。但欲自濟不念苦人故墮聲聞。各隨本行而獲致之。說是經時。給孤獨氏居士五百長者。皆發無上正真道意。有數千人遠塵離垢諸法眼生。箜篌樂器不鼓自鳴。飛鳥走獸相和悲聲。當是之時。莫不歡喜自歸佛者。   居士復問。初學道者始以何志。佛言。先習五戒自歸於三。何謂五戒。一曰慈心恩仁不殺。二曰清廉節用不盜。三者貞良鮮潔不染。四曰篤信性和不欺。五曰要達志明不亂。何謂三自歸。一曰歸佛無上正真。二曰歸法以自御心。三曰歸眾聖眾之中所受廣大。猶如大海靡所不包。復有四法。一曰道跡。二曰往還。三曰不還。四曰無著。緣覺至佛無上大道。得天人身皆由之生。次行四等四恩四辯六度無極大慈大哀得成大道。前知無窮卻睹無極。教訓十方何智不逮。阿難問曰。此經何名。雲何奉行。佛言名曰解俗家。業三品之財出家修道無上正真。其要號曰演道俗業。佛說如是。賢者阿難。給孤獨居士。五百清信士。莫不歡喜。   佛說演道俗業經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0821 大方廣如來祕密藏經   No. 821   大方廣如來祕密藏經捲上   失譯人名附三秦錄   如是我聞。一時佛住王捨城祇闍崛山。與大比丘僧八千人俱。菩薩摩訶薩三萬二千。眾所知識。得陀羅尼無礙辯才。得無生法忍。降伏魔怨。一切法中快得自在。善能種種神通變化。善知一切禪定三昧入出自在。為諸眾生作不請友。永離蓋纏。善能了知諸眾生根。善知依止於了義法。淨修六度到於彼岸。遊戲五通教化眾生心無厭倦。無量無邊百千萬億那由他劫久修諸行。已曾供養無量諸佛。善為諸佛之所護持。護正法城不斷佛種。常以聖德悅樂一切。轉妙法輪。善能往來無邊佛土。奉覲諸佛。大師子吼。治大法船。擊大法鼓。吹大法□。善集一切福德莊嚴。相好嚴身。念慧堅進。善知慚愧。法喜自娛。具足成就大慈大悲。隱蔽日月所有光明。利衰毀譽稱譏苦樂。是世八法所不能污。不高不下。善斷愛恚。常與方便智慧相應。隨眾生根善開化之。救無救者。有所為作善觀察之。身口意業無諸過患。善能集於定慧莊嚴。其心調柔猶如大龍。如大師子降伏外道。善能進趣大丈夫行離諸怖畏。善能決斷諸眾生疑。善能勸請無量諸佛轉於法輪。善住大願永離二見。常勤度脫一切眾生。善知垢淨所起因緣。善修正念。不起聲聞緣覺之念。不捨一切智寶之心。其心清淨猶如虛空。其身柔軟。心無染污志意無壞。隨所至處心無染著。妙音和軟。有所言說顯露易解。其言清白說無染法句。常觀他德。勇猛無侶。志欲道場。其名曰山剛菩薩。大山菩薩。持山巖菩薩。山積王菩薩。石山王菩薩。大進菩薩。信進菩薩。極進菩薩。喜手菩薩。寶印手菩薩。寶手菩薩。德手菩薩。燈手菩薩。常舉手菩薩。常下手菩薩。常喜根菩薩。常思念菩薩。常勤菩薩。常觀菩薩。法勇王菩薩。淨寶光明威德王菩薩。摩尼光王菩薩。過諸蓋菩薩。總持自在王菩薩。發心轉法輪菩薩。法勇菩薩。淨眾生寶勇菩薩。道分味菩薩。捷辯菩薩。無礙辯菩薩。不動足進菩薩。金剛足進菩薩。金剛志菩薩。虛空藏菩薩。相好積嚴菩薩。壞魔網菩薩。勝志菩薩。導師菩薩。喜見菩薩。賢護等十六大士。彌勒等賢劫菩薩。兜率陀天曼陀羅華香等而為上首。他化自在天王等三萬二千。如是天子。及餘趣向於大乘者。三千大千世界之中。釋梵護世。欲界色界淨居諸天。一切來集。恭敬供養禮拜如來。爾時世尊為於無量百千大眾恭敬圍繞而演說法。是時東方去此佛土七十二億剎。彼有佛土。名曰常出大法之音。其國有佛。號曰寶杖如來應供正遍知覺。今者現在。如是常出大法音國。一切江河池泉諸水。一切樹林一切眾華。一切諸葉一切華果。一切臺觀。常出法寶無上法音。彼土眾生。常聞如是勝妙法音。是寶杖佛常出大法音國。有菩薩名無量志莊嚴王。是菩薩觀寶杖佛已。猶如壯士屈伸臂頃。沒是常出大法音國。一念之頃。而來至此娑婆世界。時無量志莊嚴王菩薩。化作八萬四千寶臺。妙寶所成。四方四柱縱廣正等莊嚴極妙。一一寶臺化作八萬四千寶樹。華果茂盛。一一樹下皆悉化作寶師子座。眾寶廁填。皆悉敷置百千妙衣。是諸座上皆見佛坐。形色相貌如釋迦牟尼。是無量志莊嚴王菩薩。現是化已。化虛空中化作寶蓋。縱廣正等百千由旬。垂懸繒綵鈴網莊飾。風吹鈴網。出柔和微妙可愛軟音。其音遍告三千大千佛之世界。時此三千大千世界。平坦如掌。生寶蓮華供養如來。時無量志莊嚴王菩薩。以八萬四千寶臺。而自圍繞來詣佛所。是時大眾。見是化已得未曾有。而作是言。如今所見。此大士來莊嚴事相。必說大法。及此三千大千世界諸莊嚴事。又上空中垂懸寶蓋於如來上。一切天宮悉皆隱蔽。是時大德摩訶迦葉。承佛神力。從座而起整衣服。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌而說偈言。  無垢淨光從空出  隱蔽釋梵諸光明  及蔽日月珠火光  唯願人尊說此相  此空中現妙寶蓋  遍覆百千由旬地  幢幡鈴網以莊嚴  世尊今將雨法雨  鈴網所出妙聲音  其音遍告此佛界  有聞音者煩惱息  為何利益說此事  三千世界平等掌  百千蓮華從地出  華香適意悅身心  是何威德之所為  東方遍放金色光  八萬四千妙寶臺  臺內寶樹師子座  見如導師釋師子  導師此是何利事  見此事者何增益  此是何種欲佛知  現此無量諸神變   爾時佛告摩訶迦葉。東方去此七十二億佛土。有國名常出大法音。彼中有佛號曰寶杖。今者現在。彼有菩薩。名無量志莊嚴王。來至此土。見我禮拜諮受聽法。為諸菩薩。生大法欲。生大法力。集大法智。欲顯常出大法音國所有功德及寶杖佛所有功德。以此緣故。是無量志莊嚴王菩薩。而來至此娑婆世界。一日一夜所利眾生。多於汝等滿此三千大千世界諸大聲聞法利眾生。假令汝等數如稻麻竹葦甘蔗叢林。壽命一劫所利眾生。猶尚不等。大德迦葉白言。世尊。閻浮提人。若得聞是善丈夫名。尚得大利。況有信心復聞說法。時無量志莊嚴王菩薩及諸寶臺。住如來前頂禮佛足。當禮佛時。令是三千大千世界六種震動。百千伎樂不鼓自鳴。一切大眾禮如來足。爾時無量志莊嚴王菩薩。繞佛三匝。及與八萬四千寶臺亦繞三匝。繞三匝已。向佛合掌。以偈讚佛。  善能柔軟微妙語  無錯無雜淨無垢  善名威德慧中勝  我今稽首最勝仙  多百千億功德滿  施安隱樂滅百苦  仁大悲喜等三界  而演說法除塵垢  十方諸佛歎仁德  善逝惡時得菩提  度惡眾生無疲倦  度一眾生尚為難  一切諸佛悉平等  智慧通等號人尊  成佛無等白淨法  示現卑劣調眾生  尊若悉示佛境界  一切眾生心迷亂  大悲為利是等故  修彼所行演說法  人尊智勝眾所樂  常先和顏柔軟語  算數人天德無等  是故歡喜頂禮尊  一切智等諸眾生  盡諸法降降外道  一切智見伏魔怨  稽首百力降諸力  常樂真實誠諦語  善知如說如所行  苦樂不動如山王  我今稽首施世樂   爾時無量志莊嚴王菩薩。偈讚佛已。而白佛言。世尊。寶杖如來問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂行不。世尊。我今欲少請問如來應供正遍覺。若佛聽者。乃敢諮啟。佛告無量志莊嚴王菩薩。善男子。如來常聽。隨所有疑。恣汝所問。吾當隨汝所問演說悅可汝心。如是世尊願樂欲聞。時無量志莊嚴王菩薩白言。世尊。我從先佛如來應供正遍覺聞。有法名如來祕密藏。若有菩薩住是祕藏。得無盡法。得無盡辯。見佛無盡。善能獲得無盡神通。為諸眾生作實依止。善哉世尊。願為演說如來祕密藏法。爾時佛告無量志莊嚴王菩薩。善哉善哉。善男子。乃能問佛如是之法。善男子。汝已曾於恆河沙佛所。殖諸善根諮受請問。善男子。汝今諦聽善思念之。吾當少說如來密藏法。無量志莊嚴王菩薩。即白佛言。如是世尊受教而聽。佛言。善男子。如來密藏法。謂一切智心。發是心已堅固守護。不退不捨無有嬈亂。善好憶念。熾然勸導。顯示教誨。善根先首。喜樂守護。常恆堅造應作之業。為是佈施。為是持戒。為是忍辱。為是精進。為是禪定。為是方便。是心為柱。不怯不弱。不羸不壞。無有懶惰。不背不捨。順向是心而覺了之。善業為首。質直無曲。正住端直。無幻無偽。作已無疑。未作者作。如所應作勤修行之。捨不正行勤修正行。善男子。是名如來祕密藏法所入法門。所謂堅固一切智心。好堅守護不棄捨之。善男子。何等一切智心堅固。善男子。一切智心堅固有四。何等四。不念餘乘。不禮餘天。不發餘心。志意無轉。是為四。而說頌曰。  不生念餘乘  禮佛不禮天  不生餘欲心  不禮外凡夫  修行是法時  一切智心堅  非魔及外道  得便如毛髮   善男子。復有四法。護一切智心。何等四。不為色醉。及財封醉。非眷屬醉。及自在醉。是為四。而說頌曰。  非色財封醉  眷屬及自在  色財封自在  眷屬不放逸  觀諸有為法  皆悉是無常  不放逸離慢  守護菩提心  斯行法功德  趣菩提不退   (初偈是行半)。   善男子。復有四法。不退菩提心。何等四。集諸波羅蜜。親近實菩薩。修集大悲心。以四攝法攝諸眾生。是為四。而說頌曰。  常修六度無滿足  生聞聞已心柔軟  生於大欲離惡友  親近善友隨所欲  常修勝道近向者  常修悲心住四攝  常好堅住菩提心  佛功德聚不難得   善男子。菩薩具足四法。不捨一切智心。何等四。信佛功德。修集佛智。見佛神通。不斷佛種。是名為四。而說頌曰。  信解佛德已  勤修集佛智  見佛神通已  勤守護佛種  修行如是法  不捨菩提心  隨所見諸佛  倍生精進力   善男子。菩薩具足四法。終不嬈亂菩提之心。何等四。給侍諸佛面前。從於如來聞法。常歎佛德。依止寂靜緣念於佛。是為四。而說頌曰。  給侍於如來  好尊重恭敬  若有所聞法  聞已如說行  常讚歎如來  信敬愛樂之  面聞勝法已  智者依於義  常讚歎功德  調御世所有  彼常勤依止  正念於諸佛  數數讚佛德  常勤觀己行  常樂獨靜處  思念於如來  善攝如是法  修行心不亂  斯人有三昧  不忘菩提心   善男子。菩薩具足四法。憶菩提心。何等四。我要當為一切眾生良福田。我當說道。我當隨趣如來所趣。我當實知諸眾生行。是為四。而說偈曰。  我當為世勝福田  趣邪道者示正路  善逝所趣我當趣  我當常知眾生行  菩薩大士念此德  常念菩提勝道心  彼當速疾成法王  得神通智世無等   善男子。菩薩具足四法。念一切智心。何等四。專志念意是諸法本。當念法本。發一切智心是世寶塔。當念寶塔。是為四。而說頌曰。  當專志念意  極好專念意  此是諸法本  一切世間塔  常念菩提心  住意好善住  此是十力本  當為天世塔   善男子。菩薩具足四法。然一切智心。何等四。勢力通集不失本行。滿五根力。身心精進而無有我。勤行精進為利益他。是為四。而說頌曰。  所演說四法  熾然菩提心  若熾然智慧  得止息煩惱  勢力及通達  如是勤精進  安住服是已  莊嚴無懈怠  斯不失本誓  善安住根力  身心無疲倦  勤進求實身  住如是熾然  增長菩提心  彼智慧如是  猶日月增長   善男子。菩薩有四法。勸菩提心。何等四。在大眾中稱揚讚歎菩提之心。令其開解菩提之心。善受教誨隨順師長發清淨心。一切煩惱不得自在。是為四。而說頌曰。  勸導唱道心  先住此為本  當有一切智  是名知因者  是一切智心  清淨常照明  常住於是中  世間所頂禮  常出柔軟語  速疾受教誨  諮問諸師長  一切智勝心  本性常清淨  守護菩提心  白淨離煩惱  最勝不相違   善男子。菩薩有四法。顯示菩提心。何等四。此是我住處。住是處已開示顯說。知於是心有無量德。亦為他說如是之事。是為四。而說頌曰。  善住於所住  菩薩住是已  稱揚如是法  菩提之妙心  道心德無量  發及稱揚等  稱揚已便行  稱揚者所得   善男子。菩薩有四法。教修菩提心。何等四。謂不粗穬。言說柔軟。無有粗澀。顏色和悅。是為四。而說偈言。  柔軟解說義  常無有粗穬  和顏住是法  彼教菩提心   善男子。菩薩有四法。菩提之心善根為首。何等四。成滿相好開門大施。修淨佛土行種種施。淨於智慧常伏憍慢。滿足智慧修集多聞。是名為四。而說頌曰。  常開門大施  彼到相好岸  善好種種施  斯當有淨土  常無有憍慢  恆求集佛智  集聞無滿足  斯有利智慧  如是勝妙相  方便起道根  是巧心所轉  集先諸功德   善男子。菩薩有四法常喜樂。何等四。喜樂見佛。見餘菩薩勝精進者生於喜樂。作如是言。我當何時滿足受記。受於無上菩提道記。我當何時諸眾生前作諸佛事。於佛智慧生喜樂心。是為四。而說頌曰。  我當何時現見佛  彼生喜樂欲見佛  見餘菩薩勝進者  生喜欲修是精進  我當何時滿德聚  得授勝記證菩提  勝智某方作法王  菩薩常生是喜欲  我何時世作佛事  得神通智到彼岸  名聞普遍十方供  菩薩常生此喜欲   善男子。菩薩有四法不喜。何等四。不喜稱譽不實功德得諸利養。不喜得諸釋梵護世人天富樂。不喜一切聲聞緣覺。不喜一切外道所得勝供養事。是為四法不喜。而說頌曰。  不喜名稱大利養  於身命財亦如是  不喜釋梵及護世  是諸邪有悉無常  不喜聲聞及緣覺  唯除起何勝乘心  不喜世禪及外道  不喜身見及邊見   善男子。菩薩有四法。護一切智心。何等四。如說如住如作而說。於諸眾生其心平等。生極欲心。謂於善法。是為四。而說頌曰。  如說如住如作說  等心眾生極欲道  善住於是四勝法  常護道心不忘失   善男子。菩薩有四法。是所應作。何等四。修集多聞。思念多聞。說於所聞。不退寂靜。是為四。而說頌曰。  斯常勤集於未聞  是常修念思多聞  是常勤說於多聞  是常勤修為得禪   善男子。菩薩有二法。定一切智心而行佈施。何等二。專意念定。捨不望果報。是為二。而說頌曰。  以歡喜心而施與  施已生喜不望報  一切悉捨向菩提  定心施已證菩提   善男子。菩薩有二法。一切智為首修持淨戒。何等二。於諸眾生無侵害心。毀戒者所生大悲心。是為二。而說頌曰。  不生毀害心  等施上中下  倍增生悲心  於惡逆眾生   善男子。菩薩有二法。一切智為首修行忍辱。何等二。自捨己樂。施與他樂。是為二。而說頌曰。  不求於自樂  常為利樂他  斯有如是忍  佛菩提為道   善男子。菩薩有二法。一切智為首修行精進。何等二。菩提心為首。不捨諸眾生。是為二。而說頌曰。  行一切白淨  上道心為首  不見我眾生  精進無毀減   善男子。菩薩成就二法。一切智為首修行禪定。何等二。方便入禪。本願力出。是為二。而說頌曰。  勇健者常起  智者行禪定  降伏諸結使  恆常欲得禪  本願力持出  當為世導師  斯有如是德  獲得於禪定   善男子。菩薩成就二法。一切智為首有於智慧。何等二。自離諸見。為斷一切眾生見故修行智慧。是為二。而說頌曰。  彼離於諸見  修利為眾生  有勝智現前  智安隱行道   善男子。菩薩成就四法。有於方便。何等四。慈愍眾生而為作救。大悲真實無有疲倦。喜樂於法生歡喜故。捨離煩惱無有怯弱。是為四。而說頌曰。  修慈無瞋恚  起悲無疲倦  以法生歡喜  捨煩惱無難   善男子。菩薩有四法無厭。何等四。多聞無厭。集德無滿。阿練兒處無滿。迴向無滿足。是為四。而說頌曰。  求聞無滿集福爾  阿練兒處無滿足  福德迴向無滿足  菩薩如是四無厭   善男子。菩薩有四法無足。何等四。是菩薩念過去佛作如是念。是諸佛等皆悉修集最勝菩提。我今雲何而不修集。念未來佛我亦入在是等數中。念現在佛。念是佛時而作是念。此諸佛等現悉了知一切諸法。是諸念中無有怯弱。是為四。而說頌曰。  憶念過去佛  無怯心增長  彼佛得勝道  我雲何不得  念未來善逝  我在是數中  無怯倍精進  我定在是數  念現在導師  本行菩薩時  我當除諸結  證寂滅菩提  解了一切法  所住如所欲  終不生怯心  倍生好勝進   善男子。菩薩有四法。不退大乘。何等四。其心如地。其心如水。其心如火。其心如風。是為四。而說頌曰。  其心如地水  心亦如風火  作不作同等  不得道不退   善男子。菩薩有四法。解知無我。何等四。而是菩薩作如是念。諸眾生界我當悉知是等心行。諸眾生界我當悉知是等諸根而為說法。諸眾生界我當除斷一切煩惱而為說法。無量佛智我等覺了。實非我身能覺此法。亦非我心。我諸善根能覺此法。無有我者名為菩薩。是為四。而說頌曰。  眾生界諸心  所行叵思議  煩惱妄分別  妄想生是非  佛智亦如是  無量叵思議  非我之所能  解了於佛智  諸結使相違  無色不可見  我應悉除斷  顯示解脫道   善男子。菩薩有四法。無有怯弱。何等四。願諸善根。修方便慧。修信進念力。信無上道。是為四。而說頌曰。  善喜悅充潤  慧方便眾香  信精進念力  斯有解脫道  如是四慧法  持法無有厭  為厭倦者依  亦為世作救   大方廣如來祕密藏經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0821 大方廣如來祕密藏經   大方廣如來祕密藏經卷下   失譯人名附三秦錄   善男子。菩薩有四障法。應當覺知。何等四。譭謗正法。祕吝惜法。懷增上慢。修無色定。是為四。而說頌曰。  菩提心有四  說示名障礙  菩薩應覺知  應數數遠離  毀誹於正法  多聞懷吝惜  增上慢貢高  不善起禪定  是故護正法  聞已廣流布  捨慢無貢高  遠離不禪定   善男子。菩薩有四法。所造速疾。何等四。所作以智不以憍慢。所有善根迴向菩提不趣下乘。一切諸趣不生染著。若生染著一向專為化於眾生。晝夜三時常修三分。滅過惡業未來不造。是為四。而說頌曰。  所造以智不以慢  迴善上道非下眾  慧者不信於諸有  發心為利諸眾生  晝日三時夜亦爾  三分悔過滅先惡  不造眾惡集諸善  慧者如是集善業   善男子。菩薩有四法極好。何等四。不自稱舉。不輕於他。遠離諸惡。捨除諸慢。是為四。而說頌曰。  不自稱舉不輕他  所造諸惡悔不作  不生憍慢及慢慢  其心端直修善行   善男子。菩薩有二法。端直速疾。何等二。若有所問如實而答。先所見事無所覆藏。是為二而說頌曰。  如問而演說  不藏先所見  寧捨於身命  終不說妄語  正直於是法  是為賢善根  彼得於質直  疾覺勝菩提   善男子。菩薩有二法。無有諂偽。何等二。雖多獲利不欲歎德。不得利養不自稱舉。是為二。而說頌曰。  雖多獲利養  不歎示己德  大智所不欲  是不諂者得  設不得利養  此是我本業  不欲他有過  勿令彼業熟   善男子。菩薩有二法。不望他報。何等二。我應當利一切眾生。非諸眾生而利於我。我當覺知而為菩提。是為二。而說頌曰。  我應利眾生  我荷擔彼等  我求無為道  不觀望他報  我不求有為  我求無為道  我攝護世間  不望報得道   善男子。菩薩有二法。作於不作。何等二。不知恩者而常供給。於知恩者作於重任。是為二。而說頌曰。  不知恩眾生  於彼不望報  諸陰界入等  皆為作菩提   善男子。菩薩有二法。是所應處。何等二。常值諸佛。亦常值遇菩薩乘者。是為二。而說頌曰。  二種所應處  是處增名稱  得值諸如來  菩薩所識知   善男子。菩薩有二法所不應修。何等二。不與願行聲聞乘者而共同止。不驚畏諸有獨處宴默。是為二。而說頌曰。  不與修行者  而共同止住  不驚畏諸趣  依止宴寂處   善男子。是名初入如來密藏根本句也。菩薩若入是初根本句。是菩薩能成就如來祕密藏法。世尊。說入如來密藏初句法時。六萬眾生及天與人。發於無上正真道心。十千菩薩得無生法忍。五百比丘不受諸法。永盡諸漏心得解脫。時此三千大千世界。六種震動大光普照。人天伎樂不鼓自鳴。人天阿修羅等。同聲三唱作如是言。其有眾生得聞於是如來密藏法快得善利。若有書寫受持讀誦如說修行。是等眾生皆當不失如是如來祕密藏法。   爾時無量志莊嚴王菩薩。聞是如來密藏法已。即作是念。我今當以何等供具。供養如來應供正遍覺。復作是念。外物易舍內事難捨。我今當以自身奉供如來世尊。即昇虛空。而說偈言。  我今奉獨覺  以自身供養  以此無上捨  願令如導師  財供二足尊  此事不為難  雲何為希有  所謂身供養  我今供無等  自身奉遍眼  為世人天供  如大智師子   爾時無量志莊嚴王菩薩。即便放身投如來上。當於爾時。以佛神力。未曾有華異華異色。甚為鮮淨極妙端嚴。散如來上。是菩薩身又不墜地亦不現空。此諸華等至佛身上。即復還踴住虛空中。成大華蓋覆四天下。是華蓋中垂懸華貫出大光明。是光明中現妙蓮華。是蓮華上有菩薩坐。如無量志莊嚴王。是菩薩等從華臺起。頂禮佛足同聲請言。唯願世尊。說如來祕密藏法。無令斷絕。及護如來密藏眷屬。   爾時大德摩訶迦葉。生希有心歎未曾有。白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。以身莊嚴供養如來。以身供養於如來已。現是菩薩諸莊嚴事。世尊。願令一切諸眾生等得於如是莊嚴之身。願使如來常壽住世。世尊。我等今者快得大利。乃得見是善大丈夫聞其說法。爾時佛告摩訶迦葉。汝今見是無量志莊嚴王菩薩不。已見世尊。迦葉。是善男子。於恆河沙等佛所。恆得諮請如是如來祕密藏法。賢劫諸佛所。亦當請問如是如來祕密藏法。   爾時大德摩訶迦葉。復白佛言。善哉世尊。唯願敷演。說是如來祕密藏法。如此菩薩所啟請者。爾時世尊告大迦葉。汝今善聽如來密藏少許法分。何以故。若於一劫演說此法。不可窮盡。迦葉白言。如是世尊。爾時迦葉及諸大眾受教而聽。佛言。迦葉。於意雲何。汝謂我行菩薩道時。所捨手足頭目耳鼻。皮肉骨髓血及妻子。略說乃至一切財物。處處遍惱於菩薩者。是諸眾生不墮地獄畜生餓鬼及諸惡趣。何以故。本菩薩時志意淨故。及大誓願淨戒聚故。於諸眾生大悲純至及堅忍故。以大慈故。大功德法故。牢強精進定向大乘故。自心淨故。大願豐饒故。不嬉自樂故。其有眾生觸嬈菩薩毀罵之者。菩薩德故不墮惡道。迦葉。我今引喻以明斯義。迦葉。猶如病人良醫授藥。而是病人毀罵是藥及與良醫。先毀已後乃服此藥。迦葉。汝意雲何。藥以罵故不為藥耶。病不除耶。不也世尊。雖復毀罵不失藥勢而能除病。如是迦葉。菩薩如彼藥及良醫。雖不恭敬種種觸惱。然是菩薩純淨志意無有缺減。迦葉。如大寶珠眾德所成。其性純淨除諸瑕穢。若有人天毀罵是寶而不恭敬。迦葉。於意雲何。是大寶珠畏毀罵故失寶力耶。不也世尊。佛言。迦葉。是淨寶珠猶彼菩薩志意清淨。一切眾生雖不恭敬。所有功德無有折減。迦葉。如大油燈。假令人天而毀罵之。以毀罵故便闇冥耶。不也世尊。   佛言。迦葉。菩薩志意純淨如是。雖復觸惱不失其性。迦葉。以是事故當知眾生雖有觸嬈於菩薩者不墮惡道。何以故。由是菩薩本願淨故所願皆成。爾時大德摩訶迦葉白言。世尊。如我解佛所說義趣。若於如來起不善業。是眾生等亦復不畏墮於惡道。佛言。如是迦葉。若有眾生於大悲如來。生信敬心解入進趣。若佛現在。若滅度後。若有奉施如來及塔。若幢幡蓋華鬘塗香及與末香。若寶若衣及諸飲食。隨於種種所有諸物。若取若食。若自取若教取。迦葉。我說是人無有所犯。迦葉。貧為最苦。不恭敬故。作劫奪故。無畏懼故。不信敬故。不解業故。不慮報故。以貪求故。難調伏故。貪瞋癡故。無慚愧故。兇橫惡故。不思如來有大慈悲。不信如來多利眾生。取如來塔物乃至一線。若自取若使人取。我說是人不名少犯。我不說彼不墮惡道。迦葉。若有眾生於如來物及佛塔物。若自取若教人取。如來今者悉知是人。悉見是人當墮惡趣。又以此緣當得斷結。何以故。是人心行為佛護故。迦葉。若於如來若如來塔。生心緣念。乃至起於少許悔心。迦葉。是眾生心自當改悔。以緣如來生悔心故。背棄生死一切之罪。結使微緩。迦葉。假有人天墜墮於地。墮大地已還依大地而得起住。如是迦葉。是眾生等於如來所。生不善故墮在惡道。墮惡道已還緣如來速得出離。雲何名為緣於如來。於如來所生慇重心。爾時大德迦葉。白言。世尊。是人以是惡賊之心。若能生心緣念如來。尚得大利。況淨心者。   佛言。迦葉。如汝所言。若有眾生起念如來思憶如來觀緣如來。是等一切悉皆當得涅槃果證。大德迦葉。白言。世尊。如我解知佛所說義。寧於如來起不善業。非於外道邪見者所施作供養。何以故。若如來所起不善業當有悔心。究竟必得至於涅槃。隨外道見當墮地獄餓鬼畜生。   佛言。迦葉。如汝所言。迦葉。設有人天罵赤栴檀。以手打搥速撩棄地。迦葉。於意雲何。如是人者有何等香。迦葉白言。而是人者有栴檀香。如是迦葉。若有眾生眼見耳聞及口宣說於如來者。當知是人有解脫香。迦葉。有人執把於糞污已。以諸伎樂一切眾華而供養之。如是人者有何等香。迦葉白言。世尊。是人唯有糞穢臭惡。如是迦葉。其有親近恭敬供養諸外道者。當知是人亦復如是。有諸見畏地獄畜生餓鬼等畏。迦葉。若善男子善女人。信於如來有大慈悲。慇重敬信除慢不憍。無有貪瞋及與愚癡。意志決定解知業報。質直無諂無有幻偽。於如來所得淨信心。諸根無貪無有諂曲。志意不壞淨信成就。信佛大悲多利眾生。信佛本行信於如來。不捨一切諸眾生等。有如是心有如是意。設乏於食病藥所須。未得道果未入正位。若得所須能得道果入於正位。若其不得飢渴羸劣。不能修善不得道果。是人若取如來佛物衣服飲食病藥所須自服食之。迦葉。我不說是有惡道果。迦葉。是名如來祕密藏法。應當密持善好守護。不應在彼見著者前開示演說。勿令是人重增所見。   迦葉。雲何為解。謂解如來說一切法。雲何為縛。迦葉。所言縛者所謂貪著。雲何為解。謂不貪著不分別二。迦葉。我今不說是無著者。名之為犯。何以故。迦葉。羸劣煩惱從虛妄生。迦葉。若其不實不以生故。名之為實。迦葉。我今引喻為示不實妄想事故。迦葉。猶如人天持芥子火吹令增長。漸燒諸物成大火聚。如是迦葉。愚小凡夫起少不正思惟妄念。堅著諸見隨所妄想。隨是諸處增長結使。迦葉。若有火聚如須彌山無有所依。迦葉。於意雲何。而是火者。為當增長。為當漸滅。迦葉白言。是火當滅。更不增長。佛言。迦葉。不實妄想諸煩惱等。若更不起。若更不著。更不妄想。更不嬉樂。更不分別。此當漸滅而不增長。迦葉。以是事故。應當解知羸劣不實妄想煩惱是不真實。迦葉。猶如有人至毒家捨。竟不服毒自生驚怖。受大苦痛發聲大呼。我今遇毒。我今遇毒。有善良醫持不實藥。令是病人除不實病得離眾苦。迦葉。於意雲何。若是良醫持於實藥與是人者。是人活不。不也世尊。是人實不服食於毒自生毒想。須不實藥以療治之。佛言。如是迦葉。諸小凡夫為於不實煩惱所惱。是故如來說不實法。爾時迦葉白言。世尊。如來說法不真實耶。佛言。迦葉。汝所解說。為是真實。為不真實。迦葉白言。我所解說無有真實。何以故。世尊。所有貪慾以不淨對。瞋恚慈對。癡因緣對。世尊。若不淨是實。則不能除不實貪慾。亦非貪慾生不淨觀。若愚癡是實。起愚癡已非因緣對。亦非因緣能除愚癡。是故世尊。一切結使及斷結法。二俱不實無物無定無有成就。是故不實諸煩惱等。習近不實便得除去。世尊。結使無去。何以故。若有除去則為有去。若已有去則便有來。是故世尊。一切結使無去無來。是故知諸一切有為無來無去。名離煩惱。佛言。迦葉。此如來密藏。說一切法本性清淨。爾時大德摩訶迦葉白言。世尊。是十惡道如佛所說。其性無垢本性淨耶。佛言。如是如是。迦葉。何以故。無有自在而犯於殺。無可親信而犯於盜。非無主無護而犯邪婬。非為護他而犯妄語。非為調伏而犯惡口。非為破壞外道邪增(恐慢)而犯兩舌。無隨應器而犯綺語。無粗惡教而犯瞋恚。無有希望增上善根名之為貪。無有將護自在者意少不正言而犯邪見。迦葉。是十惡道若不堅著。我不說彼名之有過。迦葉。是十惡道若不堅著。名為不犯。如是迦葉。一切煩惱若不堅著。我說無犯。迦葉。諸不著者。名曰離見。迦葉白言。世尊。十惡業道何者最重。佛言。迦葉。是十惡業道。殺及邪見。名為最重。迦葉。隨在在處諸惡不善。若不堅住。若不堅執。若不堅著。一切我說名為不犯。迦葉。若少不善。若其堅住堅執堅著。一切我說名之為犯。迦葉。五無間罪。若不堅住堅執堅著生於見者。我不說彼名曰為犯。況復餘小不善業道。迦葉。我不以不善法而得菩提。亦不以善法而得菩提。迦葉。若以不善得於菩提。諸小凡夫亦得菩提。若以善法得菩提者。一切被燒草木叢林應還生長。迦葉。我今問汝。如來雲何得於菩提。迦葉白言。佛是法本。世尊是眼。世尊是依。如世尊說當共奉行。佛言。迦葉。解知煩惱從因緣生。名得菩提。迦葉。雲何為解知從因緣所生煩惱。解知是無自性起法是無生法。如是解知名得菩提。迦葉。但假名字名得菩提。而是菩提不以文字言說而得。若無文字。無言無說。無得菩提。是第一義。迦葉。如汝所問。十惡業道何者為重。迦葉。如人有父得緣覺道。子斷父命名殺中重。奪三寶物名盜中重。若復有人。其母出家得羅漢道。共為不淨是婬中重。若以不實謗毀如來。是妄語中重。若兩舌語壞賢聖僧。是兩舌中重。若罵聖人是惡口中重。言說壞亂求法之人。是綺語中重。若五逆初業。是瞋恚中重。若欲劫奪持淨戒人物。是貪中重。邪見中重。謂之邊見。迦葉。此十惡道。是為最重。迦葉。如來知是十惡業是為最重。迦葉。若有一人具是十惡。迦葉。是惡眾生。若解知如來說因緣法。是中無有眾生壽命。無人無丈夫。無我無年少。無作業者。無受者起者。無知者見者。無福伽羅。無生無滅無行。是為盡法。無染無著。無善不善。本性清淨。一切諸法本性常淨解知信入。迦葉。我不說彼趣向惡道。無惡道果。何以故。迦葉。法無積聚。法無集無惱。迦葉。一切諸法生滅不住。因緣和合而得生起。起已還滅。迦葉。若心生滅一切結使亦生已滅。若如是解無犯犯處。迦葉。若犯有住無有是處。迦葉。如百千歲極大闇室不然燈明。是極闇室無門窗牖。乃至無有如針鼻孔。日月珠火所有光明無能得入。迦葉。若闇室中然火燈明。是闇頗能作如是說我百千歲住。今不應去。迦葉白言。不也世尊。當然燈時是闇已去。   佛言。如是迦葉。百千萬劫所造業障。信如來語解知緣法。修觀察行修於定慧。觀無我無命無人無丈夫等。我說是人名為無犯無處無集。迦葉。以是事故。當知羸劣諸煩惱等。智慧燈照勢不能住。   迦葉。是說如來密藏住處無上。大師子吼轉淨法輪。天人魔梵所不能轉。迦葉。若有眾生信是如來祕密藏法。如是受持如是觀察。彼當如是大師子吼。是時大德阿難白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。自以其身供養如來。當以何身覺菩提道。時華臺中諸菩薩等。問阿難言。於意雲何。可以身覺於菩提耶。阿難。勿作斯觀。當以身心覺於菩提。阿難報言。諸善丈夫。若非身心覺於菩提。當用何等而覺菩提。諸菩薩言。大德阿難。身之實性是菩提實性。菩提實性是心實性。心之實性即是一切法之實性。覺是一切諸實性故。名覺菩提。時諸華臺所有菩薩。頂禮佛足說如是言。世尊。我等若至此大地時。是無量志莊嚴王菩薩。乃當得成阿耨多羅三藐三菩提。是時阿難白言。世尊。是諸華臺眾菩薩等。幾時當至於此大地。   佛告阿難。是諸菩薩於下方界分恆河沙等諸佛如來所。諮受請問於是如來祕密藏法。聞已解義。阿難白言。世尊。是無量志莊嚴王菩薩。幾時當成阿耨多羅三藐三菩提。佛告阿難。是賢劫中千佛已出當出。阿難。最後如來號名盧志。阿難。盧志如來應正遍覺。諸聲聞眾多先諸佛所有聲聞僧。阿難。是盧志如來乃當授是無量志莊嚴王菩薩無上道記雲。無量志莊嚴王菩薩。過九十八劫。當得成佛號莊嚴王。亦於是界得無上道。是莊嚴王如來。坐此地時。是華臺中諸菩薩等爾乃至地。復當聞此如來密藏法。阿難。爾時是莊嚴王如來世界。名作無量功德莊嚴。阿難。一切欲界諸天宮殿等。彼莊嚴王佛國土中。一寶臺耳。是娑婆界。爾時當名妙好色土。阿難。莊嚴王如來壽命百劫。佛滅度後正法住世滿足十劫。純菩薩僧。說是莊嚴王如來記已。佛土華蓋便沒不現。無量志莊嚴王菩薩現佛前住。是時阿難白言。世尊。護持此法令得久住。於閻浮提增廣流布。令善丈夫能持如來密藏法者。成滿功德手得是法。爾時世尊告阿難言。假令四大變易其性。終不令是善丈夫等。不聞是法而取命終。阿難。若有書寫受持讀誦。當知是人即是如來所持。阿難。若有人能右手執持恆沙佛界滿中七寶。左手復持恆沙世界滿中七寶。若晝三時夜三時持用佈施。是人不懈經恆沙劫。阿難。是佈施功德。若有書寫受持讀誦是經典者。所得功德復過於是。是故阿難。汝今受持讀誦是經。令諸法器普得聞知。是諸人等則為受持如來祕密藏法。佛說此經已。無量志莊嚴王菩薩。大德阿難。大德迦葉。一切大眾。天人阿修羅等。聞佛所說。皆大歡喜。   大方廣如來祕密藏經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0822 佛說諸法勇王經   No. 822 [Nos. 823, 824]   佛說諸法勇王經   宋罽賓三藏曇摩密多譯   如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹林。與大比丘僧千二百五十人俱。其先悉是結髮梵志。優樓頻螺迦葉。優婆提捨憍律陀等。而為上首。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得解脫慧得解脫。其心調柔自在無礙。摩訶那伽所作已辦。離於重擔逮得己利。盡諸有結得正解脫。通達諸法到於彼岸。唯除一人尊者阿難。爾時世尊於十五日說禁戒時。在顯露處結加趺坐。大眾圍繞恭敬尊重。是時會中有一比丘。出家未久便受具戒。即於其日來至佛所。頂禮佛足右繞三匝。合掌瞻仰而白佛言。世尊。我於今日出家未久已受具戒。於出家事遺疑未了。唯願如來哀愍解說。雲何比丘受人信施無有愚癡。既受施已。雲何復得畢報施恩。若善男子有生淨信。發心出家所期之法。雲何復得具足成就。即於佛前。重說偈言。  我出家未久  已受具足戒  於此事未了  唯願哀愍說  雲何受信施  畢竟清淨報  信心出家已  具足諸所願   爾時如來告比丘言。若有比丘成就三法。受諸信施無有愚癡。受已則能清淨畢報。諸善男子。信心出家所願之法悉得具足。何等為三。一者入於僧數。二者勤修僧業。三者得僧善利。比丘若能成就如是三法。受人信施無有愚癡。受已則能清淨畢報。信心出家所願具足。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  若有入僧數  僧業中勤進  獲得僧善利  與心而相應  如是之人等  畢能報信施  出家所願法  而悉得具足   爾時比丘復白佛言。世尊。如來今者略說此義。我猶未解。唯願世尊重垂廣說。雲何比丘入於僧數。雲何比丘勤修僧業。雲何比丘獲僧善利。復於佛前而說偈言。  雲何入僧數  僧業中勤進  獲得僧善利  唯垂分別說   爾時世尊讚是比丘。善哉善哉。能問斯義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說僧數僧業及僧善利。是時比丘即蒙許可渴仰欲聞。佛告比丘。四向四得是名為僧。常為世間之所稱讚。世人八部合掌恭敬。天人之中無上福田。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  我今說四向  及以四得等  是名為眾僧  無上之福田   復次比丘雲何僧業。四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。是名僧業。爾時世尊。復說偈言。  常勤行精進  最勝八聖道  如是則得入  如上四雙僧   復次比丘。雲何名為僧善利也。所謂四沙門果。何等為四。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。是名僧利。爾時世尊。復說偈言。  大士之善利  是則入僧數  具四沙門果  則能畢報恩   爾時比丘聞是語已。即作是言。如佛所說。若有比丘入於僧數勤修僧業獲僧善利。如是之人乃能堪受一切信施無有愚癡。受已畢能報其施恩。信心出家所願具足。世尊。若有善男子發大乘心求一切智淨信出家。如是之人得在僧數勤修僧業得僧利不。佛言。比丘。善哉善哉。汝有大智。能作如是微妙善問。汝今以為多所利益安樂天人。能問如來如是深義。復告比丘。善持憶念。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。比丘白佛。唯然世尊。願樂欲聞。唯願如來分別善說。佛言。比丘。若有諸人發大乘心修行大乘。求一切智信心捨家。如是之人不入僧數不修僧業不得僧利。爾時世尊。復說偈言。  不入於僧數  不勤修僧業  不得僧善利  是修於菩提   爾時比丘復白佛言。世尊。如來何緣聽如是人出家受具受人信施。世尊。如是之人不入僧數不勤僧業不得僧利。雲何而得畢報施恩。佛言。比丘。汝今不應問如是事。比丘復言。若如是人不入僧數不勤僧業不得僧利。雲何而得畢報施恩。佛言。止止不復須問。如第一請。第二第三亦復如是。佛告比丘。汝已三請豈得不說。宣是語已。以神通力放於眉間白毫相光。其明焰熾有百千色。悉照三千大千世界幽闇黑冥未曾睹見諸色之處。悉令大明。諸大海水其中眾生。所謂魚鱉走獸摩羅龍王龍女。諸阿修羅阿修羅女。諸迦樓羅迦樓羅女。如是等眾悉蒙其光。心驚毛豎怪未曾有。其光亦照四天王忉利天焰摩天兜率天化樂天他化自在天。梵天梵眾天梵輔天大梵天。光天光音天少光天無量光天。淨天少淨天遍淨天無量淨天。果實天少果天廣果天無量果天無想天無惱天無熱天善現天妙見天阿迦膩吒天。是眉間毫相悉皆遍照。乃至三千大千世界亦復如是。從四天王。乃至阿迦膩吒諸天。莫不大明。如是諸天。見如來光神通變化已。各來佛所。恭敬供養尊重讚歎。頂禮佛足卻在一面合掌而住。   爾時復有無量比丘。遊行諸國遇斯光已。皆悉集來至於佛所。恭敬供養尊重讚歎。頂禮佛足卻在一面合掌而住。爾時比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆見如是變化神通。見已於佛生清淨信。即至佛所恭敬供養尊重讚歎。頂禮佛足卻坐一面合掌而住。乃至三千大千世界。天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人及非人。如是大眾悉見如來神通變化。各各來到佛世尊所。恭敬供養尊重讚歎。頂禮佛足卻坐一面合掌而住。爾時大德舍利弗即從坐起。偏袒右臂右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。今日無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切大眾悉共聚集。並及諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。從四天王。乃至阿迦膩吒諸天。悉皆和合端坐佛前。如來何緣放此眉間白毫相光。唯願哀愍說其因緣。爾時舍利弗即於佛前。而說偈言。  多有諸眾生  其數那由他  見是大神變  悉能來聚集  何緣放光明  集是諸大眾  唯願垂哀愍  分別說其因   爾時佛告舍利弗。是一比丘。出家未久已受具戒。來問我言。世尊。若有人發大乘之心求一切智剃除鬚髮出家修道。雲何善受一切信施。受已必能報其施福。若善男子發於信心出家學道。所願。不久悉得成就。舍利弗。以是因緣有如是等無量大眾而來聚集。舍利弗言。今正是時。唯願如來。分別演說如是之義。佛告舍利弗。我今若說如是義者。多有無量百千眾生以生疑惑。何以故。是諸大龍神通道力不可思議。是諸師子無所畏吼。亦不可思議。是諸大人所有法界。亦不可思議。舍利弗。諸佛世尊所有法界不可思議。一切凡夫聲聞緣覺不能信解。舍利弗。如來見是諸因緣故。默然不說。時舍利弗乃至三請。如來默然亦不許可。時舍利弗復白佛言。世尊。是大眾中已有無量無邊比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天龍神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。久於佛所心生淨信。唯願如來。哀愍如是諸眾生等。分別演說如是之義。復於佛前。而說偈言。  善哉無上尊  惟願垂哀愍  廣為諸菩薩  善說頂功德  有諸眾生等  深願求菩提  已於是法中  生厚善欲心   爾時佛告舍利弗。菩薩摩訶薩應受一切諸天世人阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等恭敬供養。舍利弗。菩薩摩訶薩不畢報施恩。何以故。舍利弗。菩薩摩訶薩本已清淨畢報施故。舍利弗。假使菩薩摩訶薩日日受取一切眾生所施衣食。一一眾生所施之食摶如須彌。一一衣服覆四天下。一日之中受一切眾生如是衣食。亦能清淨畢報施恩。何以故。舍利弗。是諸菩薩於眾生中最是福田。應受世間之供養者。舍利弗。汝見世間大富之人。多有珍寶金銀琉璃頗梨真珠車□□□飀□XF□□□□祅逆□□□U飣祧□□槾婖□祧□□□□祰檢□□□硫□□□□楸□□□櫚□□□□□裀□□□駎□膳□飣飀□□□□□□飣飯□□□祤飯□□搾□飯□□楌樇□襤飯□□嬌□襤駎□□□□□□□□襤飀□婠詙□馞□□□□□□□□□茶妼□□璉綠□□□婘切襤□誇□□騏餾□□□餅逆□□吝駜j□槔□騖囊饌楛□□□禳撬芊慼慼摯鞢慼撒瘞f□騖饉驒樖駙□□□□餾□□□□□□礽□□切襤□誇□□騏餾□□□□駕樽首□娼□□□礸橖□妲驖□槾婖□□□□駎□□□□□□□□飀□□榜馱□隆D□□ЮF奷□□穠詙□馞□□□□□□□□□□□□茶妼□□□□□□□□駙□切襤□誇□□騏餾□□□慼慼慼樞騿部慼憫砥慼慼撕pU飣祧□槾婖□祧□□□□祰通奰硫□樽□□楸□□□楅□□□□□□裀□慼慼慼憚屨耤慼慼暱割唌慼樁唌潸芊撚砥樊H駂殮H饅□□饌搾□糕楌樇□襤飀□慼慼慼撬y□詠椿部慼暱割唌慼播m□□□□h□□□詠模□□□妘拏□□龍□□□□□餅逆□妘茶囊埤□檳姚槔□騖饛□□□□祖□奇□禳撬芊慼撒瘞f□□□切詁□□□□量祊□埤□榱□□□□禲□□□□餒□□□禖騾□□□練膳□飀□禖駧□□□□□禲□□□□□餿□□□逆□□□□□示□寣撕怴摯f□□□□□示□寣撕Z□逆□□駜□□示□寣撕楊珧f□□□□□示□寣撕Y□逆□□餅逆□□鷺□埤□□□禲□□□□飀□□□奪h□□礸□□□□□駂□□駛□觜D露□□□餅稨□□楰□□□祈駛□□隆D□□□□□娵□□□□G□□□餅稨□□楰□□□□□□騫觨□姲□檢□觔□□禽□□□□飼觔□□□□埤□騃□駛□□隆D□□□□□娵□□□G□飀□□餅逆□□鷺□埤□拏□□粳□娀□飀□□餅稨□□楰□□拏□□拌槔□□□□□饑□□餅逆□□鷺□埤□拏□□禖□觜D列饈駛□□□□餅稨□□□露楰□□例禎□□駛□□龍□□D□□□□碞央模D□□□祰□□□□駾偷□訝樟穵□詴□檢□槂□橤規□龍□□□礹□□□□□裡□□□餅逆□□磻□□駂□觜p□□神埤□□□哅□暽旓嚙n□搾□埤□□□□龍□□□檢□駛□□示□G□飀□□□紐□□□秎駏□□駒□□覲駒□□□□橤觨X□檢□駂□D魯□□粳裀□□□駛□□□餅逆□□鷺□埤□□□□粳□娀□飀□□餅稨□□楰□□例拌槔□切詁□□□□□□□餅稨□□□饖□飀□切詁□□□□□□餘檢□姭駂□飀□□婇□嫿埤□□姆□飀□□延哅□□□□□蓼□稚□□切詁□□□□□□鷺□□□餅逆□切詁□□□□□奮搳慼慼撚捸慼牷慼慼慼慼摩城鞢慼撒瘞f□□餺□□輦神娀埤□檳妘吝餺□耔□□□□餅枯□□□□楰□□□□□飀□切詁□□□□搳慼慼慼慼敷S□□量逆□□餘桌殺□□□□□□楅礸飀□□駜D樂覭□搳慼慼敵C□耔□露餺□□妘痢牷慼慼撓L□□神娀埤□神奿娃□□□禲□□□觜D磻□□駛□□妘拏□□□□□禰□□觜D魯□□粳言□□葉埤□□□委飼詣□姭飀□□觸□□□□G□□楰□□□切詁□□□□□□龍□壘量逆□□□□餅逆□□□切詁□□□□□□餘檢□騖餺褥□□餘檢□姭駂□飀□□□□檢□□□呂檢□驤□□檢□□餅逆□□□切詁□□□□禲□駛□□□□隆D□□騖餺褥j□□□□□□檇D□□□奸□□□□妄□j□□奈駩□□□奐□□□□餅逆□騖饉驒樖糕□□□奈駛□D□□□餅逆□□□切詁□□□□□逆□騖餺褥j□□餾□□□□褙□逆□□餅逆□□□□□□觜D切□□驚□□□神埤□□餅逆□□□□□飥□□□□駕□D切□□驚□□□神埤□姭送駕□□□□□□□□□□□□餅逆□槔□騖饑覗□饌榕埤□□膳□衽□桌□□駜D量祏祰馨□□□□埤□□餅逆□□騏騖饇□禳撮牷敵E驁□□□部慼慼撩捸歎ョ慼撩捸滕椌懦q禈□切襤□誇□□騏餾□餺漹@□□□礸橖□驖□槾婖□□□□駎□□□□□□□□□飀□D度式潭昹w□j□□□□覯□□□□榆Q□□逆□拏□]糕妘拏□□□□餺□□□□Xs餓□□□□□□□□餅逆□□鷺□埤□□魯□□□娀□□□□餅稨□□槔□騖饛□□□□□□餅逆□□鷺□埤□駕□□奾饛□□□□□餅稨□□槔□騖饛□□□□□□□□餅逆□□鷺□埤□□粒□婠禜送□娃□□騖□□□送□□□餅稨□□□露楰□□□□埤□□□騖飥□魯□奇□□榕埤□楰□□□□餺□□□□榜餡西□□奷□□龍□紐□槙Z□□□□□槉首□□示□□□辰□飀□褓□□餺□□□□□□□□□□膳□□□□□G□□□Z□□□□□魯□□□隆D累□□y□□饃褸□酋□騲□檢□榖□□龍□隆D□□槂□□□桌粒□□□樨樲□覃□□飀□□飲馭□□□馨□□□隆E□送□□□□□□□□□□U檢□誇□□□□□鷺□□□□飀□楰□□□鷺□埤□磻禖□□□觜D磻□□駛□□鷺□糕誇□椹□□□□□飀□□祠□□□□行□餅逆□□餅稨□□騖饉驒樖餺□飥□□□□□□□駛□□耔□隆D□□□□離誇□稫覃□□誇□□□□□□飀□楰□□□礹言奪□飥□□□大□吝馱□隆D黎□□X嚍釔y□□□□□騖駙□魯□飀□楦□□□誇□□□□□□飀□   爾時佛讚舍利弗言。善哉善哉。汝今則為隨順我行。舍利弗。一切眾生若於百世千世萬世百千萬世。一一世中盡其形壽。捨身皮肉骨髓筋脈奉上菩薩。尚不能報如是菩薩百分千分百千億分乃至算數所不能知分中一分之恩。何以故。舍利弗。我觀一切人天大眾及阿修羅。無有能報是菩薩恩。唯除善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故。舍利弗。若有善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。則為一切無量眾生之所受用。多所利益。舍利弗。如閻浮提出栴檀樹。其芽生時能除一切嬰孩男女所有病苦。其葉生時復能療治童男童女所有患苦。若樹增長枝葉扶疏能蔭涼時。眾生在中悉能除滅一切病苦。其花開敷能令人天成就快樂。其果熟時有大光明遍照十方。若有眾生見已生念識其光明。即得除斷生老病死。及其壞時有諸眾生取其樹身。終不畏有貧窮之苦。若取枝葉還至家中。則無復有飢渴之患。舍利弗。是栴檀樹出現於世常益眾生。無有不作利益之時。從芽生時。乃至取其枝葉還家。常為利益。舍利弗。菩薩摩訶薩亦復如是。初發阿耨多羅三藐三菩提心時。以四攝法攝取眾生。既發心已其心常緣於三解脫。何等為三。空無相願。樹增長者。謂無生忍法。花開發者。謂已成就一切種智。果實熟者。謂於如來入般涅槃。樹破壞者。謂涅槃已以神通力碎身舍利如葶藶子。取其枝葉而還家者。謂於如來既涅槃已。收取舍利起諸塔廟。眾生入中衰惡消除。舍利弗。是故當知善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者。有諸眾生於中所種一切善根則得畢報。何以故。舍利弗。若有善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。則為欲令行佛種者共相紹繼。亦欲令彼聲聞緣覺無有斷絕。能與一切無量眾生人天快樂。及離煩惱無漏之樂。舍利弗。若有能與一切眾生人天快樂。及離煩惱無漏之樂。如是之人可得說喻明其比不。舍利弗言。不也世尊世尊。無有天人沙門婆羅門若魔若梵。及餘一切無量之眾。或於一劫百劫千劫百千萬劫。乃至無量阿僧祇劫。能報菩薩發心之恩。舍利弗。以是故。善男子善女人欲得無上畢報施恩。應發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。若善男子善女人欲報過去諸佛恩者。亦當如是發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。若善男子善女人欲報未來諸如來恩者。亦當如是發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。若善男子善女人欲報今現在十方諸佛恩者。亦當如是發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。唯有二人能報佛恩。何等為二。一者盡漏。二者發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。是二種人善能供養諸佛如來。善報諸佛所有恩惠。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  所說二種人  能供養諸佛  所謂阿羅漢  菩薩摩訶薩  是名曰二人  供養諸世尊  而於三界中  更無第三人  若有能平等  觀察一切法  如是等人輩  是則名智者  悉以妙五欲  可愛諸所須  供養是菩薩  猶不報其恩  若供養離愛  後身阿羅漢  及發無上心  行於菩提者  是則為第一  無上之福田  天人及諸梵  各以已所愛  供養是菩薩  亦不報其恩  如是二種人  其實無所須  雖得上供養  而心無貪著  以是因緣故  雖奉不能報  世間諸智者  若欲供養佛  應發菩提心  修行於忍辱  若欲作功德  數數無有量  當為菩提故  行於無上業  若欲得禪定  修四無量心  是人應精進  為於佛智慧  欲得一切樂  消除諸苦惱  如是諸人等  應於佛法中  而生厚重欲  畢求無上道  若欲得覲見  無量諸世尊  應生恭敬心  深求正真道  若欲從一界  至於無量界  應生勤精進  深欲於菩提  欲見過去佛  應生欲精進  為於菩提故  善順而修學  若欲得疾見  未來世諸佛  亦應為菩提  至心專修道  若復欲得見  現在諸世尊  亦應為菩提  生於善欲心  當知是等人  最上非凡下  若欲於眾生  普行慈心者  是人應勤進  速求無上道  若欲令眾生  悉除諸苦惱  應學無上智  中間莫廢捨  若欲與眾生  一切諸快樂  智者為菩提  應發深善欲  若欲滅眾生  無量諸惡趣  智者應攝取  畢竟菩提心  是人之所得  無量諸功德  一切無有人  能說其譬喻  謂發菩提心  欲成無上道   爾時世尊說是偈已。大德舍利弗白佛言。世尊。今說此經得幾功德。幾所眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告舍利弗。汝今不應問如是義。何以故。舍利弗。如來若說一切智事。令多眾生生於疑惑。何以故。舍利弗。諸佛世尊有無量戒禪定智慧無邊神力。舍利弗。於意雲何。如來能說虛空邊際分界限齊可知可計可籌量不。不也世尊。何以故。世尊。虛空邊際無有人能已知今知當知。佛告舍利弗。佛智亦爾。聲聞緣覺已不知今不知當不知。何以故。舍利弗。如來所有無上智慧。非諸聲聞緣覺境界所行處故。舍利弗言。是諸眾生甚為希有。善能分別無上菩提。而能發於阿耨多羅三藐三菩提心。佛告舍利弗。如是如是如汝所說。是諸眾生甚為希有。善能分別無上菩提。而能發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。於意雲何。閻浮提中所有水陸空行眾生盡得人身。若有一人教是諸人令其安住五戒十善。舍利弗。於意雲何。是人以此因緣得福多不。甚多世尊。是人得福不可以譬喻為比。我今當說。若善男子善女人教一閻浮提所有眾生令其安住五戒十善所得功德。不如有人教誨一人令得信行。舍利弗。且置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生令得信行。不如有人教誨一人令得法行。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生令得法行。不如有人教誨一人令得八人。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生令得八人。不如有人教誨一人令得須陀洹果。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生令得須陀洹果。不如有人教誨一人令得斯陀含果。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生得斯陀含果。不如有人教誨一人令得阿那含果。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生得阿那含果。不如有人教誨一人得阿羅漢果。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生令得阿羅漢果。不如有人教誨一人令得緣覺。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生令得緣覺。不如有人教誨一人令發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生發菩提心。不如有人教誨一人令得不退轉。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生令得不退轉。不如有人教誨一人令得無生法忍。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生得無生法忍。不如有人勸教一人令得速成無上智慧。舍利弗。復置是事。若有善男子善女人。教一閻浮提所有眾生。令得速成無上智慧。不如有人精勤修集如是經典。何以故。是經能壞一切魔眾。能破諸陰不近諸界。分散諸入滅除煩惱。發白淨性除卻累法。若能以是一切諸法勇王經典。為他眾生廣分別說。所得功德無量無邊不可稱說。舍利弗。置一閻浮提所有眾生。置四天下所有眾生。置小千世界所有眾生。置中千世界所有眾生。置三千大千世界所有眾生。舍利弗。若於東南西北方四維上下如恆河沙等所有世界。其中眾生。若有色若無色。有想無想。水陸虛空。卵生胎生濕生化生。是諸眾生漸漸次第得成人身。若有善男子善女人。悉教爾所無量眾生。令得安住五戒十善。舍利弗。於意雲何。是善男子善女人。以是因緣得福多不。舍利弗言。甚多世尊。是人所得功德不可以譬喻為比。舍利弗。復置是事。若教十方如恆河沙世界眾生。令得信行法行八人須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。發阿耨多羅三藐三菩提心不退轉無生法忍。速成無上一切智慧。不如有人以是一切法勇王經典。為他眾生分別廣說。所得功德。於前勸化。眾生功德。最為殊勝最尊無上最妙最善最勝無過。無有比類無與等者。舍利弗。當知如是無上方便。能令菩薩畢定修行於菩提道。何以故。舍利弗。若有菩薩聞一切法勇王經典。聞已即得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。當知是人能為眾生而作福田。無有等等無有比類。已得解脫到於彼岸。清淨調柔寂滅涅槃為佛真子應受供養。是為勇健師子丈夫過出人天。是人中龍。天中之天。是無所著是不繫縛是無罣礙。所作已辦成一切業。是無量功德成就具足。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  若發菩提心  畢竟到彼岸  如是諸大人  心無有疑惑  若施是等人  得福報無量  欲得如是福  當發菩提心  既發菩提心  所得福德聚  欲稱其少分  不可得計量  教無量世界  所有諸眾生  悉令住五戒  乃至轉增上  雖作如是教  不如發菩提  其餘更無等  唯除解是經  若學是經典  即是良福田  應受人天供  寂滅善調伏  若聽是經典  即是佛真子  亦名勤精進  寂靜到彼岸  是天龍師子  故名為大人  亦是天中天  眾生之最尊  若有能宣說  如是妙經典  是則得名為  人中之無上   佛說偈已。大德舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。世尊。於今一切法勇王經中。略說菩薩所有教誨。世尊。菩薩摩訶薩雖於無量阿僧祇劫奉修菩薩所應之行。猶難得成無上菩提。世尊。而今於此經中說無上道則為不難。世尊。是諸眾生快得善利第一之利世尊。若有眾生得聞是經。讀誦通利為他廣說。當知是人則為已向阿耨多羅三藐三菩提。世尊。善哉善哉。是妙經典。惟願如來復垂重說。何以故。如我解佛所說義理。若過去諸佛所說經法。是經於中最為殊勝。未來諸佛所說經法。是經於中亦為最勝。若現在十方諸佛所轉無上法輪。是經於中亦為殊勝。世尊。我亦曾說無量經典及其文字。亦從如來聞無量經及其義味。未曾得聞如是經典。善哉世尊。惟願哀愍數數廣說如是經典。佛告舍利弗。如是之義如來自知。隨有眾生生信解心。我於爾時當為廣說而攝取之。舍利弗。如此皆是如來所知。非是聲聞辟支佛等所能及逮。舍利弗。我今說是微妙經典。八萬四千梵天與人。三十六億欲界諸天未發阿耨多羅三藐三菩提心者。今悉發心。三十億諸天得無生忍法。因地諸天諸龍鬼神無量無數未發阿耨多羅三藐三菩提心今悉發心。舍利弗。我見如是利益義故。時時廣說如是經典。爾時會中有無量百千眾生比丘比丘尼優婆塞優婆夷。合掌長跪瞻仰如來目不曾眴。爾時如來熙怡而笑。諸佛常法不以無緣而微笑也。既微笑已。從其面門放種種光青黃赤白紫頗梨色。照於無量無邊世界上至梵天。繞身三匝從頂而入。爾時大德舍利弗即從坐起。偏袒右肩右膝著地。長跪合掌白佛言。世尊。諸佛不以無因緣笑。世尊。今者有何因緣而微笑也。佛告舍利弗。汝今見此無量無數百千眾生。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。向我合掌侍立瞻仰目不眴不。已見世尊。佛告舍利弗。是諸大眾願樂欲聞菩薩所修無上之行。舍利弗。如來隨知一切眾生所念所行。是故我今當為說之。舍利弗。若人不見過去現在未來世心。是則名為菩薩之行。復次舍利弗。若復不見諸陰性想。不貪諸界不著諸入。舍利弗。是名菩薩所行之法。是則如來正覺所說說。是菩薩所行法已。三千大千佛之世界六種震動。爾時波旬及其眷屬。處在魔宮驚怖戰慄尋即落地。各於佛前而說。偈言。  我及眷屬等  今者悉破壞  一切皆落地  無有能還者  若佛演說此  經典無遺餘  能破煩惱魔  陰魔及死魔  令其勢力喪  一切無有殘  以聞諸法空  魔力遂羸損  得於無我智  死魔則退散  悟法性空故  更不受後生   爾時波旬。復說偈言。  善哉勤精進  無上之大龍  我今與眷屬  悉受無量苦  惟願慈哀顏  矜愍見慰喻  令我緣是因  不入於死門   爾時如來即為波旬。而說偈言。  波旬汝眷屬  若欲脫死門  應於此經典  深生信淨心  一切世間中  少有能信者  是故汝今應  信受奉行之   爾時波旬聞是偈已。歡喜踴躍忽然不現。佛說經已。大德舍利弗及所問比丘。並餘比丘比丘尼優婆塞優婆夷一切大眾。天龍鬼神人非人等。聞佛所說莫不歡喜。讚言善哉。作禮而去。   佛說諸法勇王經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0823 佛說一切法高王經   No. 823 [Nos. 822, 824]   佛說一切法高王經(一名一切法義王經)   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   如是我聞。一時婆伽婆。遊王捨城迦蘭陀竹林。與大比丘眾一千二百五十人俱。其先悉是編髮梵志。其名曰優樓頻騾迦葉等。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱心得自在。善得心解脫。善得慧解脫。人中大龍。應作者作所作已辦。離諸重擔逮得己利。盡諸有結善得正智心。解脫一切心得自在。到第一彼岸。   爾時世尊月十五日。於布薩時在露地坐。諸比丘眾之所圍遶供養恭敬。彼時復有一異比丘。初始出家即日受戒詣世尊所。到佛所已頭面禮足右繞三匝。繞三匝已。合掌向佛白言。世尊。我新出家朝日受戒。唯願教我。我於僧中雲何而食。僧中食已雲何可消。既食食已雲何消施。又善男子信何義故。捨家出家得彼饒益。彼異比丘。即以偈頌問如來曰。  我既新出家  朝日始受戒  唯願為我說  雲何消僧食  何義故捨家  出家入佛法  唯願說勝義  雲何消他施   如是問已。如來即答彼比丘言。比丘當知。若比丘成就三法。應食僧食。食已消施。彼善男子信何義故。捨家出家得彼饒益。何等為三。比丘當知。謂入眾僧作眾僧業僧利相應。比丘當知。比丘成就此三法者。應食僧食。食已消施。彼善男子信何義故。捨家出家得彼饒益。爾時世尊即說偈言。  若人入眾僧  造作眾僧業  眾僧利相應  彼人能消施   如是說已。彼比丘言。如是之義世尊略說。我不能解。世尊。雲何比丘名入眾僧作眾僧業。又復雲何僧利相應。時彼比丘。即以偈頌問如來曰。  雲何入眾僧  雲何眾僧業  雲何眾僧利  願說令得知   如是請已。佛言。比丘。諦聽諦聽善思念之。我今為汝廣說眾僧。說眾僧業說眾僧利。彼比丘言。如是世尊。願樂欲聞。佛言。比丘。所言僧者。四行四得八富伽羅。比丘當知。此名為僧。應受世間天人供養合掌恭敬。無上福田。爾時世尊重說偈言。  有四行四得  八種富伽羅  此等名為僧  無上勝福田   如是說已。彼比丘言。未知世尊。何者僧業。佛言。比丘。謂四念處及四正勤四如意足五根五力七菩提分八聖道分。比丘當知。此名僧業。爾時世尊而說偈言。  若常勤修習  寂靜八聖道  如是修勝道  是名為僧業   如是說已。彼比丘言。未知世尊。何者僧利。佛言。比丘。謂僧利者四沙門果。何等為四。四者所謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。比丘當知。此名僧利。爾時世尊而說偈言。  大人有大利  僧中富伽羅  謂四沙門果  彼人能消施   如是說已。彼比丘言。如世尊說。比丘入僧作眾僧業僧利相應。如是比丘能消他食。既食食已能消他施。彼善男子。信何義故捨家出家得彼饒益。世尊。若人悕望一切智智捨家出家。未知世尊。彼富伽羅為入僧不作僧業不得僧利不。佛言。比丘。善哉善哉。汝善思量。汝善能問。汝善辯才。能問如來如是之義。利益多人安樂多人饒益多人。憐愍世間利益安樂。憐愍天人故如是問。如汝所問。若人悕望一切智智捨家出家。彼富伽羅為入僧不作僧業不得僧利不。如是問者。我為汝說。比丘當知。彼富伽羅不入眾僧非作僧業與眾僧利則不相應。爾時世尊重說偈言。  若人悕菩提  彼不入眾僧  非修眾僧業  非僧利相應   如是說已。彼比丘言。未知世尊。彼富伽羅若不入僧非作僧業非利相應。雲何世尊。聽其出家聽食僧食。雲何消施。佛言。比丘。汝且止止。勿作此語此不須問。彼異比丘復言。世尊。若此比丘不入眾僧非作僧業非利相應。雲何消施。爾時世尊復言。比丘。此不須問。彼異比丘更復第三問言。世尊。若此比丘不入眾僧非作僧業非利相應。雲何消施。   爾時世尊以彼比丘慇懃三問。即放眉間白毫相光。照此三千大千世界。光明遍滿山河石壁皆悉不現。唯見光明遍此三千大千世界。而此三千大千世界海中眾生。所謂諸魚摩伽羅魚舒摩羅龜等眾生昔未曾見。見光明已皆生驚怖。又此三千大千世界諸大海中。若龍龍女。若阿修羅阿修羅女。若迦樓羅迦樓羅女昔未曾見。見光明已皆生驚怖。如是光明皆悉遍至四大王天三十三天炎摩兜率化樂自在。梵身梵輔梵眾大梵。光明少光無量光天光音。淨天及少淨天無量淨天遍。淨廣果不煩不熱善見善現阿迦尼吒。乃至非想非非想處。多千天子睹佛光明一切皆來。乃至三千大千世界四大王天。次第乃至淨處天眾。一切專心來詣佛所。到佛所已頭面禮足尊重恭敬。合掌向佛住虛空中。   爾時復有眾多比丘遊行人中。既睹光明往詣佛所。到佛所已頭面禮足右遶三匝。一心正念卻坐一面。   爾時復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。既睹光明往詣佛所。到佛所已頭面禮足右遶三匝。專心正念卻坐一面。   爾時復有三千大千世界諸龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。睹佛光明往詣佛所。到佛所已頭面禮足右繞三匝。一心正念卻坐一面。   爾時慧命舍利弗。從座而起整服一廂。右膝著地合掌向佛白言。世尊。此多比丘比丘尼優婆塞優婆夷等皆來集會。世尊。此多天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。四大王天三十三天夜摩兜率化樂自在。並梵身天。乃至無量淨處淨身多千天子。睹佛光明皆來集會。世尊。何故放眉間光願為解說。爾時慧命舍利弗。即以偈頌問如來曰。  多千數眾生  復億那由他  睹佛光明故  皆來見世尊  世尊以何因  復以何因緣  此多千億眾  今來集此處  世尊知其義  何故來至此  願導師憐愍  為我說其因   如是問已。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。此新出家朝日受戒比丘問言。若有比丘行大乘行。專心悕求一切智智。彼人云何食眾僧食能消他施。舍利弗。我今欲答彼比丘問。為是義故。如是無量億千眾生和集來此。   爾時慧命舍利弗言。唯願世尊。惟願善逝。今答此問。佛言。舍利弗。若說此義有人迷沒。何以故。舍利弗。一切大龍不可思議。有大神通大師子吼不可思議。師子之吼不可思議。大眾生法不可思議。此非一切愚癡凡夫聲聞緣覺所能信解。故汝三問。我皆默然不答此義。慧命舍利弗白佛世尊。今此會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。能信此義。唯願世尊。利益彼人答我所問。佛言。舍利弗。若說此義眾生迷沒。爾時慧命舍利弗。復以偈頌請如來曰。  善哉願今說  菩薩何功德  若行菩提心  聞已勤精進   如是請已。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。菩薩摩訶薩天人世間無上福田。舍利弗。非菩薩摩訶薩不消佈施。何以故。舍利弗。菩薩摩訶薩畢竟消施。舍利弗。若菩薩摩訶薩日日常食一切眾生所施飲食。摶如須彌。披其袈裟廣長之量如閻浮提。劫劫常爾。菩薩摩訶薩恆常如是畢竟消施。   舍利弗。若菩薩摩訶薩三千大千世界眾生。一一眾生於日日中施其床座。廣長之量如四天下。高如須彌七寶間錯。何等七寶。所謂金銀及毗琉璃私頗胝迦赤色真珠車□□□飀□委討□□□□□逆□駩□椸□□□餅逆□娏騖饉驒樖送□□D練□妗誇□□兩□□□騖□祏橚覆累粳裀□大□姭飀□□餅逆□騖饉驒樖□襦□累禍襦□倫裀□□禮視□□□□埤□□餅逆□□□□□餾□□□騖饉驒樖膳□□□埤□□露□稿□g□□D罹倫□□□餅逆□騖饉驒樖送□□D練□妗誇□大□降□□奮搳慼撫劘部撩痋慼摯e□□□□鴃憐O切楰□□祩艗□禬□□□□福□露□□娙□□□蓬j□□□□埤□□槶□緄襹□□□□Xq餞椻□□□□□□□襤礹□□楌樇□襤騙埤□□□□姨X|搾騙娙婁□飀□□□禨驚覆黎□褸□拌□逆□□□送□□□□□□□□送□馨騃□□X螂淊u□馨騃□□Xs騏□□馨騃□□X賭F□□□諒□□□馱□□□檻霸馻諒□□□□奸□□飀□□□□送□樓z□妻聾椸□□□□禱□覯耘駒□□□荂慼遄滕捸慼潑D□□□□□□□□馱□兩□□稙埤□□□□槙Z□祅堙樞攥芊慼慼槭O騊□□□□埤□□餅逆□娏騖饉驒樖飥□降□復□降□福□降□埤□大□嬌□□□□廓□{婻裀□概驚覆□□□餅逆□娏騖饉驒樖送□秜D練□妗誇□□□降□復□降□福□降□埤□禱□粳裀□□餅逆□□□騖饉驒樖首□□秜D崙□禮視□□□魯□□□□□埤□□□埤□□餅逆□騖饉驒樖送□秜D龍□□倫□□   舍利弗。汝今見此種姓尊貴。大富饒財有大安樂。所謂剎利大姓。婆羅門大姓。長者大姓。居士大姓。人中之王。轉輪聖王七寶成就。四天王天。三十三天。釋提桓因。炎摩天子。兜率天子。化樂天子。如是他化自在天子。梵娑婆主。次第乃至色無色中生處眾生。若人得住初果二果三果四果。復有獲得辟支佛道。若人欲覺阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。此如是等一切皆於菩薩中生菩薩所化。應如是知。何以故。舍利弗。菩薩摩訶薩行菩薩已。次第獲得阿耨多羅三藐三菩提覺轉於法輪。於菩薩所得聞法已。如是得入須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。次第乃至阿耨多羅三藐三菩提覺。聞佈施已則能佈施。以佈施故。則得生於剎利大姓婆羅門大姓長者大姓。得為人王轉輪聖王。聞說戒已能受持戒。受持戒故。則得生於四天王天三十三天炎摩兜率化樂自在。聞四無量故得修行。以修行故。生色界天。舍利弗。此門如是應當善知。此一切法皆依菩薩菩薩所化。   舍利弗。譬如阿那婆達多龍王池處出四大河。何等為四。所謂強伽辛頭博叉斯陀大河。彼四大河入四大海。何者為四。殑伽大河五百眷屬流滿東海。辛頭大河五百眷屬流滿南海。博叉大河五百眷屬流滿西海。斯陀大河五百眷屬流滿北海。舍利弗。於意雲何此四大河流向四方。如彼次第入四大海。   舍利弗。彼四大河流向四方。頗有眾生隨須用不。慧命舍利弗言。無量眾生受用得力。所謂沙門及婆羅門人非人等。世尊。彼四大河悉能遍滿稻田豆田若摩沙田大小麥田。異異種種諸穀豆等悉能充遍。彼穀豆等多人受用。所謂沙門及婆羅門人非人等。佛言。舍利弗。於意雲何彼四大海。頗有眾生隨須用不。慧命舍利弗白佛言。世尊。無量眾生受用得力。謂勝眾生陸地眾生水中眾生。所謂魚龜摩伽羅魚坻□飲□□樟穵□裀□□□□飀□馘龍□磻秜D神埤□□□哅□暽旓嚙n□搾□姭馱□隆D□□□□G□粳襾祊□□□紐□□覲駒□□秏□□□□□□□□槏□泌□□樿槾奩楯橦□餞槭飀□馜飣禡駕□禎槏□□襤□礸□□□粳裀□□□□□餅逆□□鷺□埤□□□□堙慼慼慼槭O□壘□□祑□□餅枯□□□□楰□□□□橁□□□□□□□□□□屢□□□   佛言。善哉善哉。舍利弗。阿那婆達多龍王離三種畏。何等為三。所謂得離迦樓羅畏離熱沙畏。若餘龍王。行欲法時蛇形色相。彼阿那婆達多龍王。行欲之時無此形相。舍利弗。阿那婆達多龍王宮中。坐禪比丘住在彼處。舍利弗。阿那婆達多龍王宮中。神通比丘有威德者住在彼處。舍利弗。阿那婆達多龍王隨住何宮。若有入者無諸衰惱。   慧命舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。阿那婆達多龍王宮殿。成就如是未曾有法。希有世尊。如是龍宮彼三種過一切皆無。希有世尊。隨何眾生入彼宮者免三種過。希有世尊。彼龍王宮神通威德坐禪比丘入彼處住。希有世尊。彼龍池處出四大河多人受用。彼四大河生四大海。大眾生處無量百千諸眾生等受用之處。所謂沙門及婆羅門。人非人等受用之處。世尊。阿那婆達多龍王。成就如是無量功德。   佛言。舍利弗。菩薩摩訶薩亦復如是。舍利弗。譬如阿那婆達多龍王離三種畏。舍利弗。菩薩摩訶薩亦復如是。已得出過三惡道畏。何等三畏。一地獄畏。二餓鬼畏。三畜生畏。   舍利弗。譬如阿那婆達多龍王池水出四大河多人受用。舍利弗。菩薩摩訶薩亦復如是。有四攝法攝取眾生。何等為四。佈施愛語利行同事。此四攝法菩薩所行多人受用。   又舍利弗。譬如阿那婆達多龍王池處因緣有四大海。如是如是。舍利弗。菩薩出生薩婆若智。   又舍利弗。譬如大海無量眾生依住安樂。如是如是。舍利弗。三有眾生依薩婆若得安樂住。三者所謂欲有色有及無色有。舍利弗。此門如是應當善知。   舍利弗。所有三千大千世界眾生安樂。一切皆因菩薩而生依菩薩有。何以故。舍利弗。發菩提心常行不斷。次第相續乃至受記。得受記已阿耨多羅三藐三菩提覺。阿耨多羅三藐三菩提覺已轉於法輪。若諸沙門若婆羅門。若天若魔若梵若餘。皆不能轉如是正法。以聞法故出生四眾。所謂比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以彼因緣得無量樂。得天人樂得解脫樂。   舍利弗。汝意雲何。此法何生。慧命舍利弗白佛言。世尊。從菩薩生。佛言。舍利弗。汝意雲何。三有所攝。若利若養隨何等物。一切皆是菩薩先時所作之恩。豈有人能報恩者不。慧命舍利弗言。世尊。無能報也。何以故。菩薩出生一切法故。   佛言。舍利弗。譬如有人貧無財物。有大富者多有財物。以悲愍心捨而施之。多百多千無量無數。百千萬億皆能捨與。如是次第施第二人。施第三人施第四人。乃至百千乃至無量百千眾生。如是乃至一切眾生。彼大富者。所有財物一切捨與。又復施與一切無畏令除怖畏。所有怨憎繫縛鬥諍。如是等畏皆令免脫。又復令離惡道怖畏。又與無量天人安樂。彼受施中有一眾生。為報恩故。破已一物以為百分。以一分物與前施者。既與物已作如是心。我已報恩。舍利弗。汝意雲何。若此丈夫如是饒益一切眾生。如是利益一切眾生。彼一眾生所破之物。百分中一與前施者。報恩盡不。慧命舍利弗言。世尊。不能盡也。佛言。如是如是。舍利弗。菩薩亦爾。舍利弗。如悲心者利益一切。而一眾生一物百分。與悲心者一分之物。如是如是。舍利弗。有一施者。一切欲樂供養瞻視大乘行者。乃至命盡。彼人雖作如是供養。猶不報恩。   爾時世尊告慧命舍利弗言。善哉善哉。舍利弗。汝今真是我之弟子。隨順我教善解我語。舍利弗。一切眾生於菩薩所。若捨自肉若皮若筋若骨若身。如是乃至百千到捨。於菩薩恩百分之中不報其一。如是乃至千分億分百千億分。乃至數分不報其一。算數譬喻所不能及。何以故。舍利弗。菩薩之恩世間天人阿修羅等所不能報。舍利弗。若善男子若善女人。發起如來一切智心。則能報恩。何以故。舍利弗。若有能發阿耨多羅三藐三菩提心者。一切眾生之所受用。   舍利弗。譬如此處閻浮提中生栴檀樹。始生牙時已能除滅童男童女藥相應病。及其葉生能除婦女男子之病。又時增長成栴檀樹。若有人來住其蔭中彼人離病。彼栴檀樹若出華時能與天樂。彼栴檀樹若生果時。光明周遍十方世界。光明既出隨何眾生心憶念者。則得不老不病之法。彼栴檀樹若有斫伐分析破裂。取其材木而將去者不畏貧窮。彼栴檀樹若有人能取其材木用為屋舍。入其中者不寒不熱不飢不渴。如是如是。舍利弗。彼栴檀樹。皆悉有用無不用者。樹始生時已住受用。生已有用增長有用。華出有用果出有用。斫伐破裂材木有用。作屋有用。   舍利弗。菩薩摩訶薩亦復如是。初發阿耨多羅三藐三菩提心。修四攝法與眾生樂如栴檀芽。既發心已三解脫門心得增長。何等為三。謂空無相無願等門。如樹生葉。次後得住無生法忍如樹增長。次復成就一切智智如樹華出。次入無餘涅槃界中如樹有果。碎身舍利量如芥子。住持利益諸眾生界。如人斫伐彼栴檀樹將木而去。如來舍利利益眾生亦復如是。如栴檀樹取木作捨入者安樂。如是如來入涅槃已。諸修行人入如來寺除熱清涼。舍利弗。此門如是應當善知。   舍利弗。若善男子若善女人。其有能發阿耨多羅三藐三菩提心者佛法不斷。一切眾生得天人樂及解脫樂。常行不斷。   舍利弗。若天人樂及解脫樂常行不斷。舍利弗。豈有能說與其相似與等者不。慧命舍利弗白佛言。世尊。無能與等。彼富伽羅人天並梵修羅世間。雖與善樂不能報恩。若於一劫若於百劫。若於千劫若於億劫。若億千劫不能報恩。   佛言如是。舍利弗。若善男子若善女人。欲報無上一切恩者。彼人應發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。此發心者無上報恩。如恩相似相似報恩。無相似眾生。無譬喻眾生。欲報其恩者。生不相似心。生此無上心。   舍利弗。欲報過去如來恩者。唯應發此阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。欲報未來如來恩者。亦惟發此阿耨多羅三藐三菩提心。舍利弗。欲報今時十方世界諸佛世尊現在現命現住如來無上恩者。亦唯發此阿耨多羅三藐三菩提心。   舍利弗。二富伽羅供養如來無上供養。何等為二。有富伽羅一切漏盡。有富伽羅發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即說偈言。  說二富伽羅  供養於如來  菩薩阿羅漢  是二富伽羅  非世間財物  三有中資生  能作善供養  供養彼大人  若以天人中  勝色聲味觸  捨施彼大人  不名善供養  若資生供養  非無上供養  若發菩提心  是無上供養  若天人世間  及以魔世間  一切欲者與  非是勝報恩  大人不乏少  不生悕望心  如是之大人  更無勝供養  若人心悕望  無上供養佛  彼發菩提心  取未來成佛  若人常悕望  欲作無量福  彼發菩提心  堅固勤精進  若人欲悕望  發心修無量  彼人發精進  欲得佛菩提  若人悕天樂  捨離一切苦  彼人則修習  佛菩提因緣  若欲見無量  阿僧祇諸佛  正信慇重心  欲取佛菩提  若人欲行到  無量異世界  彼人勤精進  欲取佛菩提  若欲見過佛  有如是憶念  彼發菩提心  修行菩提行  若人欲得見  未來世諸佛  彼發菩提心  修行菩提行  若欲見供養  現在世諸佛  彼人心樂欲  利益諸眾生  若人悲心普  愍一切眾生  彼人欲發起  無上佛菩提  若欲與眾生  無上無量樂  彼人欲發起  第一佛菩提  若見苦眾生  而生於悲心  彼人欲發起  佛菩提因緣  若生如是心  我覺無上道  彼無量功德  一切不可說   如是說已。慧命舍利弗白佛言。世尊。世尊向來說如是法。幾許眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。汝且止止。舍利弗。汝今何用問如是義。何以故。舍利弗。若使如來一切智智說此義者。眾生迷惑。何以故。舍利弗。以佛如來有無量戒無量三昧。有無量慧無量神通。有無量智。舍利弗。譬如虛空不可量取。雲何虛空可思議不。慧命舍利弗言。世尊。不可思議。何以故。以彼虛空無人已知今知當知。佛言。如是如是。舍利弗。如來所知。一切眾生一切聲聞一切緣覺。不能已知今知當知。何以故。佛之所知。非諸聲聞緣覺境界。   慧命舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。彼諸眾生乃有如是善決定意發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。如是如是。舍利弗。當有菩薩善決定意。慧命舍利弗言。世尊。菩薩雲何善決定意。佛言。舍利弗。如閻浮提所有眾生。若在陸行若在水行。若在空行若在地行。彼如是等一切眾生。本身盡已皆得人身。若有一人教彼諸人。令住五戒十善業道。舍利弗汝意雲何。彼富伽羅以是因緣得多福不。舍利弗言。甚多世尊。彼人福德不可譬喻。佛言舍利弗。我復更說汝今應知。如是之人教閻浮提一切眾生。令住五戒十善業道所有福德。若復有人令一眾生住信行法。其福勝彼。舍利弗。汝意雲何。若復有人。令閻浮提一切眾生住信行法。彼富伽羅。以是因緣得福多不。舍利弗言。甚多世尊。彼人福德不可少分譬喻而說。佛言舍利弗。如是之人令閻浮提一切眾生住信行道所有福德。若復有人令一眾生住法行道。其福勝彼。   舍利弗。汝意雲何。若復有人令閻浮提一切眾生住法行道。彼富伽羅以是因緣得福多不。舍利弗言甚多世尊。彼人福德不可譬喻。佛言舍利弗。如是之人。令閻浮提一切眾生住法行道所有福德。若復有人令一眾生住於初果。其福勝彼。   舍利弗。汝意雲何。若復有人令閻浮提一切眾生住於初果。彼富伽羅。以是因緣得福多不。舍利弗言。甚多世尊。彼人福德不可譬喻。佛言舍利弗。如是之人令閻浮提一切眾生住於初果所有福德。若復有人令一眾生住第二果。其福勝彼。   舍利弗。汝意雲何。若復有人令閻浮提一切眾生住第二果。彼富伽羅。以是因緣得福多不。舍利弗言。甚多世尊。彼人福德不可譬喻。佛言舍利弗。如是之人令閻浮提一切眾生住第二果所有福德。若復有人令一眾生住第三果其福勝彼。   舍利弗。若復有人令閻浮提一切眾生住第三果所有福德。若復有人令一眾生住羅漢果。其福勝彼。   舍利弗。若復有人令閻浮提一切眾生住羅漢果所有福德。若復有人令一眾生得緣覺道。其福勝彼。   舍利弗。若復有人令閻浮提一切眾生住緣覺道所有福德。若復有人令一眾生住阿耨多羅三藐三菩提。其福勝彼。   舍利弗。若復有人令閻浮提一切眾生住阿耨多羅三藐三菩提。所有福德。若復有人令一眾生住不退法。其福勝彼。   舍利弗。若復有人令閻浮提一切眾生住不退法。所有福德。若復有人令一眾生畢竟安住無生法忍。其福勝彼。   舍利弗。若復有人令閻浮提一切眾生畢竟安住無生法忍。所有福德。若復有人令一眾生速疾安住一切智智。其福勝彼。   舍利弗。若復有人令閻浮提一切眾生速疾安住一切智智。所有福德。若復有人為他廣說能生菩提能破壞魔。示陰無我能離諸界。破散諸入盡滅煩惱。淨分種子破壞染分。此一切法高王法門其福勝彼。   舍利弗。置閻浮提一切眾生。舍利弗。譬如乃至遍四天下世界眾生。如是乃至一千世界二千世界三千世界。乃至無量百千世界。東西南北四維上下。如是十方於一一方。恆河沙等世界眾生。有色無色陸行水行。卵生胎生濕生化生。如是乃至有想無想。彼如是等一切眾生。本身盡已皆得人身。若有一人教彼諸人。令住五戒十善業道。舍利弗。彼富伽羅以是因緣得福多不。舍利弗言。甚多世尊。甚多善逝。彼得無量阿僧祇福。   佛言舍利弗。汝今應知如是譬喻。舍利弗。如是十方諸世界中一切眾生。若人令住信行法行須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道。住阿耨多羅三藐三菩提。住不退法不生法忍一切智智所有福德。若復有人為他廣說此一切法高王法門所得福德。舍利弗。此福德聚勝前福德。第一清淨無上無比。   舍利弗。此勝法門善決定意。菩薩摩訶薩之所修行。菩薩之行如是應知。舍利弗。若人得聞此一切法高王法門。當知是人即是菩薩摩訶薩也。彼人不退阿耨多羅三藐三菩提。是福田者。無等等者。不相似者。是憶念者。是過度者。是寂靜者。是調御者。性寂靜者。是解脫者。是丈夫者。是師子者。第一男者。勝丈夫者。大丈夫者。龍者天者。天中天者。無障礙者。是不縛者。作所作者。所作辦者。一切所作皆悉辦者。即是無邊功德聚者。爾時世尊即說偈言。  若人行菩提  是決定眾生  彼人無惡意  有無明如來  若發菩提心  其福不可喻  一切世間福  無如菩提福  無邊世界中  所有諸眾生  若人令勝上  轉轉更增上  彼人轉上上  上上得福利  於此菩提心  彼福如微塵  若人廣說此  無上修多羅  及學此經者  彼人是福田  若人聞此經  盡本性清淨  彼人名寂靜  是佛之真子  若聞此經時  勇健審丈夫  名調御解脫  天中天師子  若人說此經  經中無上經  天中天之天  眾生中無上   如是說已。慧命舍利弗白佛言。世尊。希有世尊。如來乃能於此經中。如是略說菩薩之行。菩薩乃於阿僧祇劫行菩薩行。猶故未得無上佛智。世尊。此經中說無上佛智。世尊。若有眾生從如來口聞此法門。如是眾生快得善利第一善利。   慧命舍利弗白佛言。世尊。如我解佛所說法義。乃至過去已入涅槃。諸佛世尊已為眾生說此法門。此法門者。彼過去佛所說法中最為第一。世尊。於未來世諸佛世尊當為眾生說此法門。此法門者。彼未來佛所說法中最為第一。謂一切法高王法門。世尊。於今現在現命現住。諸佛世尊今為眾生說此法門。此法門者。彼現在佛所說法中最為第一。世尊。我從世尊。先已曾聞多多法門。善哉世尊。今復為我說此法門。   佛告慧命舍利弗言。舍利弗。此修多羅佛自知時。如眾生心信解之相知心而說。舍利弗。是佛所知非諸聲聞緣覺境界。   舍利弗。說此法時八萬四千人先未曾發菩提之心。今聞此經發菩提心。六十千眾生得無生法忍。有七十億欲界諸天先未曾發菩提之心。今聞此經發菩提心。三億眾生得柔順忍。無量地天諸龍夜叉。先未曾發菩提之心。今聞此經發菩提心。舍利弗。如來觀知如是義故。廣為眾生說此法門。   爾時無量百千眾生。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。合掌向佛瞻仰尊顏目不暫捨。   爾時世尊怡然微笑。於面門中放無量色種種色光。遍照三千大千世界。此勝光明遍已。還入世尊面門。   爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。雲何世尊何因何緣如是微笑。唯願世尊為我解說。佛告慧命舍利弗言。舍利弗。此多比丘比丘尼優婆塞優婆夷。合掌觀佛目不暫捨。汝為見不。舍利弗言。已見世尊。佛言舍利弗。此四部眾行大乘行行菩薩行。舍利弗。如彼心行我悉知之。舍利弗。若以如來過去不得未來不得現在不得。舍利弗。此眾生行。陰中不得界中不得入中不取。舍利弗。此菩薩行無上無等。如來說此菩薩行時。於此三千大千世界皆悉大動。謂動遍動等遍動。勇遍勇等遍勇。吼遍吼。等遍吼。起遍起等遍起。覺遍覺等遍覺。魔王波旬退其宮殿。餘勇魔身皆悉退墮。此有偈言。  朝壞魔軍力  不能更復起  以正覺所說  一切無有餘  陰魔煩惱魔  瘦弱無勢力  以聞如來說  一切法空故  見諸魔驚怖  聞不戲論法  彼法既不生  雲何得有死   彼魔波旬既墮地已。即向如來而說偈言。  善哉獨大佛  願速安慰我  我今恐命盡  愁憂之所縛   時魔波旬。得佛安慰忽然不現。   如來既說此法門已。慧命舍利弗心意歡喜。彼新出家無夏比丘。並諸天人及阿修羅乾闥婆等。聞世尊說皆大歡喜。   佛說一切法高王經(丹本一名一切法義王經)   一切法高王經翻譯之記   若夫皇德配天。則臣應聖道。魏大丞相渤海國王。冥會如來勝典之目。謂一切法高王經也。子尚書令儀同高公。能知通法。資福中勝翻譯之功。通法之最。敬集梵文。重崇茲業。感佛法力。遇斯妙典。令知法者。翻為魏言。大乘學人沙門曇林。婆羅門客瞿曇流支。在竇大尉定昌寺譯。興和四年歲次壬戌。季夏六月朔次乙未。二十三日丁巳。創譯八千四百四十九字。出此經福非凡知量。若有形色。空界弗容。書寫讀誦。供養等者。生死暫居。菩提不遠。其有智慧。男子女人。若見聞知。願崇斯福。 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0824 諸法最上王經   No. 824 [Nos. 822, 823]   諸法最上王經   隋北印度三藏闍那崛多譯   復次說此法時。婆伽婆。遊於王捨竹林迦蘭陀精舍。與大比丘眾一千二百五十人俱。舊結髮優樓頻螺迦葉為首。悉阿羅漢諸漏已盡。應作者作所作已辦。棄捨重擔得到自利。盡諸有結。正智心好解脫。皆心自在到第一岸。唯除一人。謂命者阿難陀。   時婆伽婆。於十五日當作布薩露地而坐。諸比丘僧圍繞恭敬面皆向佛。爾時有一比丘。出家未久彼日受具足戒。來詣佛所到已頂禮佛足。右繞三匝合掌白言。世尊。我近出家今日受戒。願為我說。雲何受聚落食而名善食。雲何食已為淨福田。當得第一利益。時彼比丘向佛說此伽他。  我出家未久  今日受具戒  世尊為我說  雲何得淨施  我為此故行  捨家不畜家  如是淨於施  彼義復為說   如是語已。佛言比丘。善聽善作正念。當為汝說。如比丘不虛受聚落食。食已淨施。是故善家子善家女。捨家不畜於家。行無上行。當得究竟勝處。如是比丘入僧中。見僧業。合僧利。具此三法不虛受聚落食。食已淨施。當得第一利益。爾時世尊說此伽他。  眾生若入僧  亦念於僧業  復合於僧利  彼能淨施福   時彼比丘。白言世尊。我今聞佛如是略教。不解其義。世尊。雲何比丘入僧中。見僧業。合僧利。時彼比丘說此伽他。  雲何入於僧  而見於僧業  為我說僧利  聞已我等知   如是語已。佛言比丘。善作心聽。我今為汝說僧及以僧業僧利。比丘白言。甚善世尊。如是樂聞。佛言比丘。雲何名僧。僧者四雙八輩富伽羅。是名為僧。當善與食向其合掌。是能淨施名為福田。諸天及人皆須供養。爾時世尊說此伽他。  我今說四雙  八輩富伽羅  是等名為僧  無上勝福田   比丘。雲何名為僧業。其僧業者。四念處。四正斷。四神足。五根五力。七覺分。八聖道。是名僧業。爾時世尊說此伽他。  常勤最勝道  所謂八聖分  如彼所說僧  彼業正如是   比丘。雲何名為僧利。其僧利者。四沙門果。何者為四。一者須嚧多阿般那果。二者塞訖利陀伽彌果。三者阿那伽彌果。四者阿羅漢果。是名僧大利。爾時世尊說此伽他。  大身有大利  彼僧富伽羅  如沙門四果  能淨於施福   如是語已。比丘白言。世尊。如世尊所說。入僧中見僧業合僧利。彼人善受聚落施食。食已得淨施福到第一利。世尊。若復有人發於大乘。為知遍智捨家出家。彼富伽羅僧中見不。見僧業不。合僧利不。如是語已。佛言甚善比丘。汝於如來應正遍知。乃能念問是義。比丘。汝大吉祥辯才勝妙。善問是義。比丘。汝善思念故。能問如來是義。比丘。此皆佛威神力。令汝今生如是辯才。欲得問此句義。亦是汝宿願力能如是問。是故比丘。善聽善念我為汝說。比丘白言。甚善世尊。我今樂聞。佛言比丘。汝意所云。彼富伽羅發於大乘。為知遍智捨家出家。彼富伽羅僧中見不。見僧業不。見僧利不。比丘彼富伽羅僧中不見。僧業僧利皆亦不見。爾時世尊說此伽他。  彼僧中不見  僧業亦不見  僧利亦不見  彼發菩提故   如是語已。比丘白言。世尊。何因何緣聽彼富伽羅等出家。聽彼受聚落食。而彼富伽羅僧中不見。僧業僧利皆亦不見。世尊。雲何彼類富伽羅能淨施福。而彼富伽羅僧中不見。僧業僧利皆亦不見。如是語已。佛言比丘。汝何須以此問而問。彼比丘復言。世尊。彼富伽羅。雲何能淨施福。佛復告言。汝何須以此問而問。彼比丘復言世尊。彼富伽羅僧中不見。僧業僧利皆亦不見。雲何能淨施福。爾時世尊見彼比丘三度請已。即現微笑。便作神通。依如是類神通作已。眉間毫相出大光明。其光復有無量百千種種異色。此光威力遍照三千大千世界。乃至諸大海內所有眾生。彼皆未曾見聞是光。今見光故心驚毛豎。其非想非非想天。彼等亦悉於一念時。以佛力故。知此光明佛眉間出。見此光已心驚毛豎。時三千大千世界。四天王天。乃至色界無色界天。悉詣王捨大城竹林迦蘭陀精舍。到已頂禮佛足。右繞無量百千匝已。在於佛前正念合掌恭敬曲躬。不動不倚目未曾瞬。生尊重心愛心喜心躍心堪心軟心淨心無障礙心。樂欲聽法卻住一面。時此三千大千世界。大神力諸天等。諸龍夜叉羅剎犍闥婆阿修羅迦留茶緊那羅摩□羅伽人非人等。諸天主龍主夜叉主犍闥婆主阿修羅主迦留茶主緊那羅主摩□羅伽主人非人主等。從於地下乃至有頂。無有一豎杖處而不充滿。彼時三千大千世界。所有比丘比丘尼優婆塞迦優波斯迦。及諸世間依地行住雜類眾生。以佛神力悉見佛光。心驚毛豎。譬如大力丈夫屈申臂頃。如是彼皆以佛威力。於一念時。向王捨城竹林迦蘭陀精舍。到已頂禮佛足右繞三匝。在於佛前正念合掌。恭敬曲躬。生尊重心愛心喜心躍心堪心軟心淨心無障礙心。目未曾瞬瞻仰世尊。其身不動於一面住。時此三千大千世界。若城內外及障隔間。有大小河諸水生處。彼皆依法順流少聲。又復所有諸障隔內。及虛空堬陶噩民n。以佛神力各相應和。如是象馬牛羊乃至山牛水牛等。以佛神力皆安本處。及諸大海眾生。亦以佛力各住自分不相觸惱。時此世界所有諸天。以佛神力皆默然住。及天音樂亦悉無聲。時此世界諸惡眾生。嚴熾毒心樂造眾惡。乃至作諸逆等。皆以佛力於一念時各各相愛猶如親友。生利益心樂心軟心能作業心喜心淨心無障礙心。笑顏先語眉不嚬蹙。語則柔滑不急不粗。其所發言令人愛樂。老少中年各得其所。當於爾時。此大千界乃至無有謦欬等聲。以佛神力眾生默住。所有風氣溫柔且香。眾生樂觀莫不歡喜。亦不吹動諸樹枝葉及藥草等。皆以佛力有如是事。如第八人入滅盡定無出入息。此諸大眾默然而住亦復如是。以彼比丘宿願功德勝住持力故。及佛功德勝住持力故。   爾時命者奢利弗知皆默然。承佛神力從座而起。一肩郁多羅僧伽作已。右膝著地合掌曲躬一心瞻仰。為令大眾安隱利益。心淨無障欲聞法門。如彼比丘所問佛義及佛放光。諸天人等來集因緣。白言世尊。非無因緣如來現笑及放光明。今者瑞相有何因緣。乃至諸大眾集默然而住。時奢利弗說此伽他。  諸佛最勝非無因  勝人何故現瑞相  世尊今速說此義  何緣作是大神通  百千多眾生  及那由多等  今來於此集  以見神通故  世尊此何因  世尊此何緣  何故大眾身  今日來集此  佛能知此義  何緣故眾集  世尊慈愍我  為我說是義  諸天及世人  普皆起尊重  合於十指掌  瞻仰二足尊  悉捨天宮殿  天子等來此  尊重樂聽法  瞻仰二足尊  捨離於龍宮  無量龍來集  世尊當說何  如是神變義  捨離夜叉宮  無量夜叉集  佛今當說何  如是神變義   時奢利弗說此伽他已。默然而住。  是梵音丈夫  雷鼓聲大吼  為奢利弗說  如是神變義  其彼新比丘  今日受具戒  奢利彼問我  以為諸菩薩  彼雲何出家  彼業復何以  受於聚落食  雲何得淨施  奢利是義故  出眉間毫光  此光大威力  遍照於世界  奢利是義故  諸天眾悉集  合於十指掌  瞻仰二足尊  奢利是義故  龍夜叉來集  欲吼雲雷聲  至於如來所  奢利是義故  不思億眾集  皆得阿羅漢  漏盡到涅槃  奢利是義故  不思億眾集  悉當發是意  為獨覺因緣  奢利是義故  不思億眾集  鎧甲當自嚴  為於佛智故  奢利是義故  不思億眾集  於大乘不退  得最勝菩提  聞此句義已  因是故佛記  剛志悔惡行  億眾得如是  聞此句義已  於後末世時  千億數眾生  住於最勝道  除彼菩薩已  於後末世時  若能持此經  終無有是處  除彼菩薩已  於後末世時  若聞此經者  無智者不信  彼眾生少信  不能發菩提  若聞此經時  數數生疑惑  若不信此經  常住於生死  泥黎為行處  畜生是園林  彼於天人道  皆破無有分  不破此經者  於後末世時  彼諸天人等  皆得阿羅漢  若在彼前說  彼亦生疑心  若得獨覺道  滿於十方界  若在彼前說  彼心亦生疑  無有不修善  得聞如是說  若健成就義  乃能聽此道  為於菩薩故  我說此經法  於中修行已  當成二足尊   爾時世尊說此伽他已。告奢利弗言。彼新比丘出家未久今日受戒。彼來問我。發大乘人。雲何受聚落食而名善食。食已能淨施福。奢利弗。以彼比丘問是義故。無量阿僧祇百千俱致那由多眾生來集。皆欲聞我解說是義。奢利弗。我今若欲解說顯示分別是義令淺易解。彼無量眾得大利益。如是語已。奢利弗白言。世尊。今正是時願為解說。佛言。奢利弗。我今若說此句義時。或有眾生其心迷悶。何以故。此大施主不可思。施戒忍精進定智。大師子吼皆不可思。此大眾生不可思法。其諸凡夫及二乘等。不能分別信入解知。唯除不退菩薩摩訶薩等。奢利弗。我見此故。彼雖三請猶默不說。奢利弗復言。婆伽婆如來應正遍知。願為解說。乃至令多眾生當得正信。佛言。奢利弗。我若解說此句義時。眾生迷悶。何以故。施等諸法皆不可思。乃至我見此故。彼雖三請猶默不說。奢利弗復言世尊。為多眾生利益安樂。慈憐彼等願為說之。於未來世。有菩薩摩訶薩發大乘者。聞此句義生愛重心。當得正信修種種業。以大鎧甲而自莊嚴。爾時世尊。見奢利弗三度請已。告奢利弗言。菩薩摩訶薩不須淨施。何以故。菩薩摩訶薩從初發心乃至成道。畢竟常淨施故。何以故。菩薩摩訶薩於諸眾生是無上福田故。若諸眾生以諸樂具供養菩薩。猶不能報菩薩作恩。爾時世尊說此伽他。  若有發心者  為佛智因緣  從初發心來  彼即淨於施  若有發心者  為佛道因緣  彼不須淨施  本來淨施訖  諸天及世人  常須精勤意  承事彼健者  大智慧菩薩  彼諸天人道  皆由菩薩成  智者一發心  已能淨諸施  不依欲色界  及於無色界  以無依倚心  諸施皆已淨   爾時世尊說此伽他已。告奢利弗言。奢利弗。為汝說喻令此義滿。何以故。我說喻者。令諸智人正知義故。奢利弗。假使菩薩受諸眾生所奉衣服。大如閻浮洲等。從初發心日日受用。如是衣服皆能淨施。何以故。菩薩於諸眾生。是無上福田故。奢利弗。假使菩薩受諸眾生所奉飯食。大如須迷留山等。從初發心日日受用。如是飲食皆能淨施。何以故。菩薩於諸眾生。是無上福田故。奢利弗。假使菩薩受諸眾生所奉床座。廣四天下高須迷留山。亦如彼山七寶莊飾。敷以天衣其衣細軟。從初發心日日受用。如是妙座。皆能淨施。何以故。菩薩於諸眾生。是無上福田故。奢利弗。若有如是重閣寶殿。及以無量樓閣窗牖。幡蓋鈴網雜色莊嚴。七寶垣牆七重圍繞。譬如他化自在天宮。亦有無量諸劫波樹。諸音樂樹香華果樹瓔珞樹等。處處安置無量香瓶。滿諸華池具八分水。美而清冷無穢無泥。諸華覆上金沙布底。水色徹淨。猶如鞞琉璃夜。七寶欄楯七重周匝。四方正齊有四階道。諸華池中皆有寶殿。復有寶池七行圍繞。懸諸繒綵及安寶瓶。雜色莊嚴甚可愛樂。其中床座七寶所成。無量百千那由多數。東西南北隨方而敷。燒香散華覆以寶帳。奢利弗。假有斯等寶殿寶床。眾生悉以奉上菩薩。菩薩取之。從初發心日日受用皆能淨施。何以故。菩薩於諸眾生。是無上福田故。奢利弗。汝今當知。世及出世所有善法。悉由菩薩而得出生。所謂剎帝利大家。婆羅門大家。長者大家。若王若轉輪王。若四天王天三十三天須夜摩天。刪兜率多天善化天。他化自在天及色界無色界天。若住初果乃至四果。若趣獨覺及得獨覺。若得無上正遍知道。轉正法輪。若人聞彼所說正法。如聞能行。行已即住聲聞四果。乃至或發求獨覺意。或發無上正遍知心。若聞說施即修施業。修已得生剎帝利婆羅門長者等家。乃至或得轉輪王位。若聞說戒即修戒業。修已得生四天王天乃至他化自在天。若聞演說四無量意。如聞能行。行已得生色無色界。奢利弗。是故當知此等悉由菩薩出生。奢利弗。譬如阿那婆怛簸多龍王。以其威力出四大河。何者為四。所謂恆伽。辛豆。薄叉。私多。如是四河一一皆有五百小河以為眷屬。恆伽大河及其眷屬。流入東海令彼海滿。辛豆大河及其眷屬。流入南海令彼海滿。薄叉大河及其眷屬。流入西海令彼海滿。私多大河及其眷屬。流入北海令彼海滿。於意雲何。此四大河及其眷屬。次第入海其所行處。四方眾生有利益不。奢利弗言世尊。於諸眾生作無邊益。若人非人悉蒙大潤。所有近河稻麻豆麥種種田苗皆得其潤。佛言奢利弗。於意雲何。彼四大海誰能滿之。奢利弗言世尊。此四大河令彼海滿。佛言奢利弗。於意雲何。彼四大海。於諸眾生有利益不。奢利弗言。與諸水陸所有眾生作大利益。所謂龜魚等類及捕魚人。復有夜叉羅剎阿修羅。畢奢遮龍蛇。摩□羅伽等。並餘無量雜類眾生。若是眾生宮捨住處種種寶滿。所謂珊瑚鞞琉璃夜帝釋青寶。車□□飾□□□駏□□橤規□□襯椽神埤□□□□逆□稫詛□p□□駛□□□祏粳□檻□□□□□□□餅逆□□鷺□埤□□禲□□J娀□□□□餅稨□楰□□瞗慼慼慼敵陛慼慼慼慼慼慼撒瘞f□橘□□□□襤□□□□□餘檢□娀□□飀□□□□嫿妀檢□□駇□檢□□□□□□祽□檢□□露餘概餉□□□□□餅逆□橘□□□□襤□□□x□□輦痢牷慼慼熱痚鞢慼敵C娀□□□□埤□椸□□□□□餅稨□楰□□□穾□j□□□□饑秉饋□埤□□□哅□樀埤□□穾□□馱□鷺□□□□□飼觜D吝飀□□好□奪槄□呂檢□妘痢牷撰說撐}□□娙□埤□楰□□□□□□襤□穾□□□□馱□壘量祅□□□□□禲□□□馵逆□駛□D崙□祰馨□□□□□□復□□□□餅秕檳埤□騖饉驒樖餺□飥□□□□餅逆□□□□□□襤□穾□□祅□餘檢□騖饉驒樖餺楅□餘檢□娀□□飀□□□姊□□檢□□呂檢□□送□檢□□餅逆□□□□□□襤□禱□□□□禲□□馵□裀□□□騖糕□□□□□檇D□□娀□□□□□□□□□U駩□□□□□餅逆□□□□□瞗慼慼慼敵陛撳哄慼慼慼慼撕}褽□□□_E駔□□□餅逆□□□□耔□慄Z□□□□□□觜D吝糖□□□聾□□馨□□檳大□露馜騫羇□□j□箋□褽□□□□□□□□□騉□□□□□飀□□餅逆□妘茶囊埤□檳□□送膳□衽□桌□襮馨□逆□駔□騖□□祇□□□□□埤□騖駙□□列餿部慼慼部慼憐C□稨裀□□稨□□□量穘切襤□誇□□騏餾□□椏餾□□□馳娼□□□靈娼□□覜□飀□妲驖□奩槾婖□□□騋婭□妢埤□□婤觜鞳慼慼摯鞢慼慼D□馳娼□□□櫸□□奈□□□□□饑□□□□□姪裀□□□□□□□O埤□娀□□□□□□□覯□□□□榆栳銦慼慼撬芊暱割唌慼慼慼撬s□信觜D吝飀□祤餺□□□首褙□□觥姜{椸□□□□□□餅逆□□鷺□埤□□令□奾J娙委□□□餅稨□楰□□_E駔□□□餅逆□□鷺□埤□□□馜□□□觀奾慼慼慼慼慼撒緷H□楰□□_E駔□□□餅逆□□鷺□埤□馜□□□褾□□逆□□□□社□□騖飀□□□騖首□羇□□駛□送□□□餅稨□□□露楰□□□□埤□活慼摯鞢樑縑慼慼熬Z示□耔□□飀□□餞□□□禪覂□□□妊Z□□龍□信忡□槭駢祽□示□□馜駬□□□騲示□楦□行逆□□□延忡□檢□祽□Z□□龍□信觜D吝□椽說□□□□驩□□□□□□騋概糕□□□□饅□□粿□□{檢□□耔□飼襤餺□□□檇D露□□送□□□□□□□□U檢□□U椸□楅椸□檢□梱□□襾禁餺□□□活慼慼慼慼憮p禈□□駛□□□□□夾楠□□□□□楰□□□□D綠□祈駛□□□□椻誇□榰□j□祽□襤□蓼□□□□□□□□□□餅稨□□□數椼□檢□□錄I□□□檳好□騖□埤□□□襤□□觜D綠□祈駛□□□□椻誇□榰□E□□□飀□□露楰□□礹□□□D廓□婚覆令□逆□□□□□詀□□□□椽□鷺□□□□飀□□□□□□□□□□餅逆□□椽□飀□□□省□□□□□□□餅逆□延觜D□□奷□r駭□□詫□□榍□樺□□□Z□□□□騖□□□駛□□□U椸□□□□檢□□□□□Z□橘弄粘祈槮禕設□□□椸□□□□□□埤□□餅逆□妊□切襤□誇□□騏餾□□埤□□觜D綠□祈駛□□□餅逆□□□□□耤慼慼慼慼熱u□姊駔蓮□委秫奧□□餕□埤□禭□駉餕餉R概□□娑饇□□襤□褓□委秫奧□□□餕□埤□禭□騑餕餉R概□□妨飣褙□奅橙□埤□D飼覂□檟橙□裀□□□□□楅驁□衽□送桌□□□駜D勵□□□埤□□桌□耔□□□□□妖□□□楅榜言誇□□秪j□□觠□□榜馭□□□奏楅榜□礽□孌□□奅楅稀延漞村S□□檟槄□餞□□□□□□便□餅逆□榠□□□駉騑騏咽□祤褙□□□□□櫚槨鞢慼慼慼慼澆飹D觜D吝餽□祈駛□□□便□餅逆□檳娏騖饉驒樖駙□切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□□檇D□□娀□□□□□□□□□U駩□□□□□□D廬餖祰馨□□□□□□□糖□楅誇騧□□□□娀□□飀□□□□□規□裀□□□蝒懦q祅□□□靈奿□□□□槫量榵□□□□□祰□□□榖□□襤禶妧□□□榻□檢□□□榙□□□x□飥□奭□□□椽□歷□□□餅逆□□□□□飀□□楅榜信視飾禕□□好□計□覬□□□□□駙□□□樈□餺□飥□□□□餅逆□妘茶囊埤□檳□獎□業□□楥□飀□□切襤□誇□□騏餾□□埤□□祠□□羇□□飀□□□埤□□餅逆□妊□切襤□誇□□騏餾□□埤□□□□福□榕駩□□□稿□□□饜□□□秜D黎□騫□楏□□騋檢□□餅逆□□鷺□埤□□驤□□□□□褼□□□□餅稨□□□露楰□□□□奪□□騋婭□妢埤□妲驖□奩槾婖□□奾驤觜j□延□□稈祽□騖飀□□□□□羇□□飀□□餅逆□□誇□□婀□□□□妊W□飯□□□妊Z□□妊Z□□□□□□□□稫□□稃□祠□□□□餅稨□□□露楰□□□□□□奧□餅逆□獎□業□□楥□飀□□祠□□□□□埤□槙□切襤□誇□□騏餾□□□楏聾□□褼□□□□楅要飀□□餅稨□□露楰□□檳大□□□逆□□褼□□□稀□□□妖□橖□□餺□□□□□□婂□□□□□秭餓□□□□椽□□□□□□埤□□□業□□楥□飀□橠觙□切襤□誇□□騏餾□□□□魯□祐□□□飀□□餅逆□餺□|□□埤□□□□□□□□檢□娀□□□□餞□□奈□□率□□餞□□妊□切襤□誇□□騏餾□□□□楰□□□樨□□  二種富伽羅  彼能供養佛  漏盡發覺心  是名為二種  三有諸世間  亦無有財施  欲與彼大士  而能報其恩  諸色香味等  所愛及稱心  而施於彼人  亦不名供養  若發菩提心  為於菩提果  此乃無所求  而名上供養  諸天及世人  及以諸魔世  所須者皆與  亦不名報恩  彼無所乏少  彼亦不生欲  故於大士所  不名為供養  若有人欲得  供養於佛者  彼鬚髮是欲  當求於菩提  若欲作功德  數數無有量  彼鬚髮菩提  當疾作尊重  若欲求諸禪  欲修無量念  彼須生精進  為佛智因緣  若欲得諸樂  破壞於諸苦  彼鬚髮是欲  為於佛菩提  若欲見無量  阿僧祇諸佛  作尊重心已  喜樂發菩提  若人欲詣彼  無邊諸世界  鬚髮大精進  喜樂發菩提  若人心喜樂  過去佛菩提  鬚髮菩提心  當修菩薩行  若人疾欲見  未來諸佛者  鬚髮菩提心  當修菩薩行  若人欲得見  現在諸佛者  彼須常喜樂  為修於菩提  若人起慈意  欲遍諸眾生  須生是欲心  為佛菩提故  若欲於眾生  令脫諸苦者  數數當須學  彼無上智慧  若欲與眾生  無量無邊樂  彼鬚髮是欲  求勝佛菩提  若人欲捨彼  所有諸惡趣  彼鬚髮是欲  為求於菩提  彼功德無邊  不能具盡說  若發如是意  當覺上菩提   佛說伽他已。奢利弗白言世尊。說是法門。幾許眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言奢利弗。汝今何須問如是義。何以故。奢利弗。如來大智若說是者。無邊眾生心皆迷惑。何以故。奢利弗。如來所有戒定智通悉無有量。奢利弗。於意雲何。有人能知虛空邊不。奢利弗言。不也世尊。何以故。虛空邊際過去世中無有知者。未來現在亦無人知。佛言如是奢利弗。如來大智諸有眾生聲聞獨覺。去來現在悉無知者。何以故。奢利弗。此是佛智非諸聲聞獨覺地境。奢利弗。白言世尊。未曾有也。彼諸眾生發阿耨多羅三藐三菩提心者。當得如是善決了智。佛言。奢利弗。如是如是。如汝所言。彼諸眾生菩薩摩訶薩當得如是善決了智。奢利弗白言世尊。彼菩薩摩訶薩雲何當得善決了智。佛言奢利弗。於意雲何。此閻浮洲所有眾生。若陸若水若空若地。漸次修行悉得人身。若復有人教持五戒或住十善。奢利弗。是善家子善家女。以此因緣功德多不。奢利弗言。甚多婆伽婆。甚多修伽多。乃至不可為喻。佛言奢利弗。我今更說令汝樂聞。其閻浮洲所有眾生。悉教五戒具十善道。其人於此所得功德。復有一人唯教一人住信行地。此善家子善家女功德多彼。奢利弗。於意雲何。若有教一閻浮洲中所有眾生住信行地。功德多不。奢利弗言。甚多婆伽婆。甚多修伽多。彼人功德不可為喻。無量無邊多於前者。又奢利弗。若有善家子善家女。唯教一人住法行地。功德多彼。教諸眾生住法行地。若教一人住八人地。功德多彼。教諸眾生住八人地。若教一人住於初果。功德多彼。教閻浮洲所有眾生住於初果。若教一人住第二果。功德多彼。教閻浮洲所有眾生住第二果。若教一人住第三果。功德多彼。教閻浮洲所有眾生住第三果。若教一人住第四果。功德多彼。教閻浮洲所有眾生住第四果。若教一人住獨覺道。功德多彼。教閻浮洲所有眾生住獨覺道。若教一人住阿耨多羅三藐三菩提心。功德多彼。教閻浮洲所有眾生住阿耨多羅三藐三菩提心。若教一人住不退法。功德多彼。教閻浮洲所有眾生住不退法。若教一人疾得遍智。功德多彼。教閻浮洲所有眾生疾得遍智。若復有人於此法門生菩薩智。破魔羅業。捨五聚不共界。離諸入壞煩惱。攝助白法滅助黑法。以此諸法最上王經為他廣說。所得功德多彼無量。奢利弗。置閻浮洲乃至四洲。如是若千世界。若二千世界。若三千大千世界。乃至東方恆伽河沙數等世界眾生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。若水若陸。卵生胎生濕生化生。如是等類漸次修行悉得人身。乃至十方世界眾生。亦漸次行悉得人身。若人儘教住於五戒具十善道。奢利弗。於意雲何。彼人所得功德多不。奢利弗言。甚多婆伽婆。甚多修伽多。無量無邊不可為喻。佛言奢利弗。若有善家子善家女。於此諸法最上王經。聞而不謗。若更增聽。若受若持若讀若誦。若為他說。以先功德。於百分中不及一分。千分百千分俱致分。百千那由多俱致分。乃至算數譬喻所不能及。又奢利弗。若教十方世界諸眾生等。悉住信行法行八人四果獨覺等地。乃至發心住不退法無生法忍。疾得遍智。若有善家子善家女。於此諸法最上王經。受持讀誦為他廣說。此功德聚於前功德。為最勝。為最上。為最多。為最妙。為最微妙。為無比。為無上。為無上上。為無相似。於無似中得無似福。奢利弗。以是義故。應當知彼眾生有是善決了智。發阿耨多羅三藐三菩提心。聞此法門生信心者。奢利弗。如是眾生當雲不退轉。當雲解脫。當雲度當雲寂。當雲大寂。當雲澡浴當雲調伏。當雲無上當雲無上上。當雲到涅槃當雲已滅度。當雲能說法當雲能說義。當雲說實當雲說真。當雲如語而作。當雲捨重擔。當雲離欲當雲離瞋。當雲離癡當雲無垢。當雲洗已清淨。當雲到彼岸當雲聞者。當雲吐欲當雲吐瞋當雲吐癡。當雲盪諸惡。當雲佛子當雲福田。當雲猛健當雲健丈夫。當雲勝色分。當雲降伏他軍。當雲師子當雲丈夫。當雲大丈夫。當雲勝丈夫。當雲無畏丈夫。當雲有志丈夫。當雲大有志丈夫。當雲調順丈夫。當雲丈夫牛王。當雲超越丈夫。當雲能降健丈夫。當雲人師子當雲人牛。當雲龍當雲天。當雲天中天。當雲婆羅門。當雲離惡當雲無礙。當雲無縛當雲無慳。當雲無毒當雲不愚。當雲不共當雲不離。當雲不雜言。當雲正念言。當雲無上言。當雲無上上言。當雲最勝言。當雲不染言。當雲不著言。當雲不縛言。當雲決了言。當雲所言皆實。當雲所言皆真。當雲具諸功德。當雲應作者作。當雲作者已辦。當雲諸作者達。當雲具足慚愧。當雲多作。當雲多作利益。當雲慈。當雲具諸功德法。當雲棄諸非功德。當雲諸事具足。當雲不染。當雲普不染。當雲不怯。當雲不怖。當雲不驚。當雲不恐。當雲不弱。當雲不馳散。當雲無量無邊功德法行具足。當雲山。當雲須迷留山。當雲迷留山。當雲輪山。當雲大輪山。當雲不可動。當雲施者。當雲施主。當雲所有皆捨。當雲善施。當雲和顏悅色。當雲具施。當雲持戒。當雲忍。當雲精進。當雲定當雲智。當雲修神通。當雲神通已達。當雲到諸處。當雲大勢至。當雲力至。當雲到安隱處。當雲已度彼岸。當雲學諸佛。當雲不斷佛行。當雲於諸佛法悉得願滿。當雲破魔羅怨。當雲摧諸毒刺。當雲令魔羅力弱。當雲散魔羅軍眾。當雲令魔羅儻壞。當雲坐佛道場。當雲已卻毒刺。當雲除魔羅敵。當雲隨順覺。當雲令順流者逆流。當雲岸。當雲能度。當雲已度。當雲自得脫教。當雲破暗。當雲月當雲日。當雲無邊光。當雲無礙光。當雲不可思光。當雲難稱光。當雲不可量光。當雲至諸處光。當雲普光。當雲不著欲界。當雲不著色界。當雲不著無色界。當雲泥犁耶解脫。當雲畜生解脫。當雲閻魔世解脫。當雲令泥犁耶清涼。當雲令畜生清涼。當雲令閻魔世清涼。當雲能與所須。當雲棄捨諸衰。當雲滅諸苦。當雲示諸樂。當雲轉輪王。當雲世間父。當雲出世間。當雲世間解脫。當雲免世間。當雲示伏藏。當雲建立菩薩。當雲發起菩薩。當雲開伏藏。當雲示昔諸佛祕藏。當雲不可思處能思。當雲無邊無際功德法具足。   爾時世尊以無數劫淨心莊嚴。所出言音具足功德。所謂最上者。示教他者。順義者。甚深者。不可伏者。微妙者。可聞者喜者。清淨者。悅耳者。向心者。可愛者。滿足者。多人喜愛者。滑澤者。不澀者。善度前後際者。愛如己子者。善出者。善合者。可入者。文字相續決了者。善斷諸疑者。淳直行者。膏潤者。似梵天音者。雷聲妙者。真善決了者。似迦陵頻伽鳥聲者。淨直行者。能淨直友者。斷無量疑惑者。無依倚者。能安慰他者。可念者。能薄諸使者。諸入圓者。斷諸諍論者。前際已來不詐善者。非句真出者。多種百千相應者。智慧讚歎令世間愛及安樂者。與第一義門者。無過失者。共相應者。與善時相應者。能鳴者。善分別字句者。決了諸淨句者。滅多欲刺者。滅多瞋刺者。滅多癡刺者。能示多義者。證無邊義者。離六趣者。離說道者。離諸道言論者。說天句者。說龍句者。說夜叉句者。說犍闥婆句者。說阿修羅句者。說伽留茶句者。說緊那羅句者。說摩□羅伽句者。說意慈忍令喜信教者。不諂者。無處不行者。無處著者。無顛倒者。自重不挑者。常實法定者。無曲者。無偏者。離暗悴者。成利善相應者。教授具足者。最勝信者。能破流轉暗者。離惡違失句者。能出分別諸句者。除諸外論句者。能決疑惑者。滅諸苦法沒處者。最上如如淨自然行者。與諸善法相應令喜者。說諸善法與寂相應者。離諸垢者。純淨第一義相應者。斷多疑相應者。淨如心淨相應者。所言不與非義相應者。諸言辯才能說相應者。隨其所欲而為廣引者。以諸世語令眾生喜者。多人愛敬者。相應者。解脫者。善解脫者。最勝者。聲王者。說安隱聲善相應者。攝諸白法相應者。善究竟者。無邊光者。作無邊光者。能釋所問無邊法智者。善能度者。說諸樂法相應者。說畢竟字句善究竟者。說義字句相應者。說字句無畢相應者。說知足字句相應者。說示樂具字句相應者。示無量善根者。說無量善根相應者。以佛莊嚴而莊嚴相應者。說無邊句相應者。說不去不來字句端正者。說無礙字句善究竟者。說諸天阿修羅言教不絕相應者。說字句相應不闕少者。說字句相應不雜亂者。說字句相應不緩者。示明者。作明者。示明及作明者。示超越者。過超越者。示超越及過超越者。說善持衣缽行者。於阿遮梨夜尊重勤攝相應者。於優波弟耶夜尊重勤攝相應者。常淨法智淨已復能淨者。勤攝第一字句者。善說陀羅尼修多羅王者。善說三輪修多羅菩薩藏般若波羅蜜出生者。善說流轉摩尼藏華者。善說八萬四千法聚。復示現百千者。發起菩薩令發菩提心者。如願得三世諸佛法不著者。已脫畢竟脫者。聲至梵天者。梵音者。鳴音者。離欲聲者。離瞋者。離癡者。諸佛隨喜者。諸佛歎可者。如是等類所出言音。世尊。持三十二相法王輪。如來具足八分最為第一。無量千種而以讚歎。當於爾時說此伽他。  若發菩提心  此人決定到  不須生疑惑  我不得如來  此人所有福  不可譬喻比  此人所有福  得出生菩提  無量無有邊  所有眾生界  此人福勝彼  如我前所說  此人所得福  於彼最勝上  發於菩提心  無有福勝此  餘經決定說  不上於此經  從此經學者  是名為福利  若聞此經者  佛子隨順教  福田及調伏  我說是寂靜  若聞此經者  是天龍師子  健人無恐怖  名解脫調柔  信向是經時  大經無有上  天中天上天  眾生中無上  何況得聞之  能說及尊重  彼所有辯才  不可得窮極  得聞是經者  如是彼辯才  亦如於虛空  無有得其盡  若持此經者  具忍無有瞋  戒行無怯弱  大智慧明眼  若信此經者  是智彼邊得  愛重於教師  亦如愛父母  能持此經者  菩薩大智慧  不倚於欲界  色界及無色  能持此經者  菩薩摩訶薩  疾得趣向彼  無上菩提場  能持此經者  菩薩大智慧  已怖波卑眾  證無上菩提  能持此經者  菩薩大智慧  當轉於法輪  世所不能轉  能持此經者  菩薩大智慧  世尊與其記  當見如三佛  能持此經者  菩薩大智慧  當雲已滅度  無餘如諸佛   佛說伽他已。奢利弗白言。希有婆伽婆。如來為諸菩薩略說教法。所謂菩薩摩訶薩阿僧祇劫修菩薩行。而未覺無上正遍知道。亦未得無上正遍知智。世尊。於此經中說無有上。彼諸眾生極得善利。現於佛前得聞說此最上經名。所謂諸法上王法門。甚善世尊。如此法門今更說之。何以故。如我解佛所說義意。諸過去佛已滅度者。為諸眾生所說正法以此為上。所謂諸法上王法門。諸未來佛。亦以此經為說法上。所謂諸法上王法門。我亦於世尊所。聞說無量法門。於義文字決定得解。如我曾聞無勝此者。甚善婆伽婆。數數為我廣說此勝法門。佛言奢利弗。隨彼時節。隨彼眾生心所信解。隨彼眾生心所思惟而攝受之。奢利弗。此是佛智。非諸聲聞獨覺地境。說此法門時八萬四千人發阿耨多羅三藐三菩提心。六萬眾生發菩提心。七十俱致欲行天。未曾發阿耨多羅三藐三菩提心者。今悉發心。三十俱致眾生得無生法忍無量地居諸天龍等未曾發菩提心者。今悉發心。奢利弗。以是義故。今更廣說此勝法門。復於此時。有無量千眾生比丘比丘尼優婆塞迦優波斯迦。向佛合掌瞻仰尊顏默然而住。   爾時世尊即便微笑。諸佛笑時。法從面門出雜色光無量百千種色。所謂青黃赤白紫色頗梨色等。普照三千大千世界靡不周遍。蔽諸日月乃至梵世。還來到此。繞佛三匝從佛頂入。時奢利弗。見佛神通即從坐起。一肩郁多羅僧伽作已。右膝著地合掌白言。大德世尊。有何因緣而現此笑。諸佛非無因緣而笑。佛言奢利弗。汝見比丘比丘尼優婆塞迦優波斯迦。向我合掌目未曾瞬不。奢利弗言。如是婆伽婆。如是修伽多。佛言奢利弗。彼四眾者。悉發大乘心欲聞菩薩行。奢利弗。於中如來心行智慧。若如來。過去不可得。未來不可得。現在不可得。是名菩薩行。奢利弗。若不得菩提。若不得心。是名菩薩行。奢利弗。不得聚。不著界。不取入。是名菩薩行。當隨順行。說此菩薩行時。此三千大千世界六種震動。爾時魔羅波卑惶怖倒地。及魔羅眾天等亦皆倒地。以是因緣而說伽他言。  破我及軍眾  走避不能脫  如今最勝上  世依之所言  雲何魔煩惱  諸力皆已失  今到無力處  聞此空法故  魔怖迷悶死  聞此無作法  無將去無行  何處有死者   爾時魔羅天子等。從倒處起而作是言。甚善婆伽婆。甚善大龍。甚善大慈。作悲益心於諸眾生。今日世尊令我穌息。世尊大悲。勿令我等非時橫死。爾時世尊說伽他言。  汝魔著大鎧  如來所說是  信我者甚少  住此富伽羅   爾時魔羅波卑。得如來慰喻已。歡喜踴躍還得本心。身及眷屬皆隱不現。   諸法最上王經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0825 佛說甚深大迴向經   No. 825   佛說甚深大迴向經   僧祐錄中失譯人名今附宋錄   如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾八千人俱。爾時世尊與諸大眾。前後圍遶而為說法。於是會中有一菩薩。號曰明天。即從坐起偏袒右肩右膝著地。恭敬合掌。前白佛言。世尊。欲有所問。唯願世尊分別解說。爾時佛告明天菩薩摩訶薩。善男子。欲有所問莫得疑難。如來當為隨問解說。明天菩薩即白佛言。雲何菩薩少修善本而獲大果。或多作功德福報無量。   佛告明天菩薩摩訶薩。善哉善哉。明天。能於佛前問如是義。汝已曾於過去無量諸佛所。殖眾德本供養諸佛。親近善知識。能為樂福眾生。發甚深問。諦聽諦聽。善思念之。明天菩薩白佛言。世尊。唯然受教。佛告明天。諸菩薩摩訶薩。當於過去當來今現在諸佛所。修慈身行。修慈口行。修慈心行。專心念佛所行功德。復次明天。菩薩摩訶薩當應往詣如來尊廟禮拜供養。右膝著地合掌右遶。散華燒香懸繒幡蓋作眾伎樂尊重恭敬。以微妙音歌甚深句義。讚佛功德隨喜歎善。   佛告明天。雲何菩薩摩訶薩。於過去當來今現在諸佛所。修慈身行。修慈口行。修慈心行。念佛功德。善男子。菩薩摩訶薩。當念如來堅固士。無上士。最勝士。為師子王勇猛無畏。自度度彼。自安安彼。自滅滅彼。說真諦法安立眾生。心無諂飾淨戒具足。力無畏辯永除障習。於法自在無與等者。如是專心念佛功德已。右膝著地散華燒香。幡繒幢蓋伎樂供養。是為菩薩修慈身行。以微妙音歌甚深句義。讚歎如來無量功德。是為菩薩修慈口行。因彼身口善根念佛功德。至誠恭敬。是為菩薩修慈心行。明天。是則菩薩摩訶薩於過去當來今現在諸佛所。修慈身口意習行正念。   佛復告明天。又菩薩摩訶薩。於過去當來今現在諸眾生所。亦應修慈身行。修慈口行。修慈意行。等念眾生。明天。雲何菩薩摩訶薩於三世眾生所。應修慈身口意行等念眾生。如是明天。菩薩摩訶薩不殺眾生。不盜他財。不邪婬。不妄語。不綺語。不兩舌。不惡口。不貪慾。不瞋恚。不邪見。雲何菩薩不殺眾生。於一切眾生慈悲愛念。慚愧愍傷永捨刀杖。不偷盜者。若於聚落空處所有遺物不與不取。不邪婬者。若女有主父母兄弟宗親所護。乃至見彼授華一莖不起欲想。不妄語者。若於鄉邑若在王者。堪為證佐。真誠實語守死不虛。不兩舌者。常於彼此起和合想。從彼所聞不向此說。從此所聞不向彼說。不惡口者。軟語開喻先意問訊。終不以苦切惡言加於眾生。不綺語者。時說實說知義而說。為利益彼說心口無差。不貪者於他財利不起欲想。見來取者心無吝惜。不瞋恚者。於一切眾生除諸恚恨。起慈愍心饒益心安彼心。隨順善攝一切眾生。不邪見者。有施有濟有說。有父母。有今世後世。有苦樂行果報世間。有阿羅漢。自知身作證。我生已盡梵行已成。所作已辦自知不受後有。明天當知。彼不殺不盜不邪婬。則是菩薩修慈身行。不妄語兩舌惡口不綺語。則是菩薩修慈口行。不貪不恚不邪見。則是菩薩修慈意行。修慈身口意。則是菩薩等念眾生。   佛告明天。菩薩摩訶薩。於過去當來今現在諸佛所。修慈身行。修慈口行。修慈意行。及於過去當來今現在一切眾生所。修慈身行。修慈口行。修慈意行。所有功德果報。悉與一切眾生共迴向阿耨多羅三藐三菩提。明天。菩薩作如是迴向者。是為菩薩少修善本獲大果報。多作功德福報無量。佛告明天。是菩薩成就無量功德時。持是功德迴向無量智慧。又共一切眾生。盡迴向阿耨多羅三藐三菩提。是功德三種。有三種迴向。何等為三。謂過去空。當來空。現在空。無有迴向者。亦無迴向法。亦無迴向處。菩薩摩訶薩當作是迴向。作是迴向時三處皆清淨。以此清淨功德。與一切眾生共。迴向阿耨多羅三藐三菩提。作是迴向者。無有凡夫及凡夫法。亦無信行亦無法行。亦無八人。亦無須陀洹向須陀洹。亦無斯陀含向斯陀含。亦無阿那含向阿那含。亦無阿羅漢向阿羅漢。亦無辟支佛向辟支佛。亦無有佛及向佛者。何以故。法性無緣不生不滅。無所住故。是故菩薩摩訶薩應以是三種迴向三種清淨功德。與一切眾生。共迴向阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩作是迴向已。又復願言。若我生處常遇諸佛逮甚深三昧。見無量佛成就多聞。清淨智慧。弘誓不捨一切眾生。說是法時。百千天人皆願欲往生阿□佛國。   爾時佛告尊者阿難。我向說此甚深法時。百千天人皆願往生阿□佛國。阿難當知。彼於此終皆當往生阿□佛所妙樂國土。從一佛國至一佛國。供養諸佛聽受正法。得陀羅尼如說修行。皆當成就不思議慧。於五濁國當得作佛。皆同一號號甘露音王如來應供等正覺。當知彼天受記別時。百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。   爾時釋提桓因白佛言。世尊。如我解佛所說義。當知此為大功德趣。為無量功德。為無邊功德。佛言。憍屍迦。是法畢竟淨故。世尊。當何以名此經。雲何奉持之。佛告釋提桓因。憍屍迦。是經名大迴向。亦名甚深法性迴向。當奉持之。佛告憍屍迦。若有善男子善女人。學是迴向者。當知是人必逮得無所從生法忍。能度未度者。安樂百千無量眾生。說是法時。諸比丘眾釋梵天人阿修羅等。聞佛所說歡喜奉行。   佛說甚深大迴向經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0826 弟子死復生經   No. 826   弟子死復生經   宋居士沮渠京聲譯   聞如是。一時佛在祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬二千人。神足弟子五百人俱。爾時有賢者優婆塞。本奉外九十六種道。厭苦禱祠委捨入法。奉戒不犯精進一心。勤於誦經好喜佈施。笮意忍辱常有慈心。暴得疾病遂便命過。臨當死時。囑其親屬及其父母言。我病若不諱之日。莫殯斂七日。若念我者不違我言。遂奄忽如死。父母親屬諸家如其所言。停屍七日。到八日親屬諸家言。死人已八日。眠眠無所復知。當急殯斂。父母言。雖已日久亦不膀脹。亦不臭處。小復留之。以到十日。語言未竟。死人便即開眼。諸家父母大小踴躍歡喜。未能動搖諸家共守之。至十日便能起坐善能語言。眾人問所從來。盡見何等。言有吏兵來將我去。往到一大城中有大獄獄。正黑。四面悉以鐵作城。城門悉燒鐵正赤。獄中繫人身皆在大火中坐。上下火燒。炙之青煙出。或有人以刀割其肉噉食之。獄中有王問我言。若何等人犯坐。何等乃來到是中。是中治五逆。不孝父母。不忠信事其君。治諸惡人處。若罪何重乃爾。答言。我少小為人以來為惡人所惑。奉事外道。少為世間愚癡。殺生祠祀天地飲酒。又於市堭蘑財利。升斗尺寸欲以自饒。會後與善師相得相教作善。牽我入佛道中。得見沙門道人。授我五戒奉行十善。自爾以來至於今日不復犯惡。恩由明王哀我不及。我便叩頭。   王即起叉手謂我言。止止。清信之人不應當爾。便與我座便坐。王便呼吏問之。此乃無上正真弟子。汝曹等輩。皆當從是人得度。以其人壽命自盡時乃當死耳。魂神自追隨行往受。若生天上。天神自當來迎之。若生人中。人中自當來迎之。何得將此尊人來入是五逆之處。吏答王言。世間多有是人。不畏王法不畏四時五行不拘。鬼神天地無所取錄。不可一二不問耶。是人橫行天下無所拘制。有法師名之為沙門。髡剔頭髮被服疏陋。以法自大多將弟子。東西南北無所取錄。移徙葬埋嫁女取婦。不畏四時毀敗改易。不拘王相。是曹輩人應當治之。王言。止止。卿為了不解是法耶。法服之人無所貴敬。他所畏難。諸釋梵日月中王。下及帝王臣民皆所尊奉。尊奉是人得福無量。使人得道。不得輕慢是人。輕慢是人者自求罪苦。急案名錄壽命應盡未。吏白王言。以命錄理之未應死耶。尚有餘算二十。以其先小時所犯罪惡。後乃欲作善是以取之。使其黨輩小復自下。王言。人居世間少作惡至於百歲。是輩人罪當復雲何。吏言。是人但可以生不可以死。死便更連延當受罪苦痛。千劫萬劫無得解脫。時王曰。其佛弟子有戒精進不懈怠。為天神所貴敬。所以爾者。佛以大慈大悲護心投心。以是四等心憂念十方。天下一切人民萬物蜎飛蠕動之類。佛皆哀傷之。功德流演十方天下。是故佛子天神地祇鬼龍皆敬貴之。豈當拘王相四時五行耶。佛恩如四海不可得限量。百億恆水邊流沙。尚可升量盡知其升數。佛恩不可得量耶。吏白王言。大王。為奉佛淨戒耶。王曰。坐我不奉佛故。追罪來作此獄王。卿見此獄中。今現有數壽終不受。亦不敢當前。皆當叉手起往奉迎之。使案其所行善福。福神自來迎取之。未應死者自有護速得除愈。若有人已入正法。後悔乃復還為外道。殺生祠祀。邪道惡鬼法見之得便。此則自無護。雖有千歲壽命。當逢九橫無病自死。所以爾者。救護神不祐之。如是者終不得解脫。若持戒比丘及諸弟子。當勤行六事。何等為六。一者檀波羅蜜。當好佈施無得慳惜。二者屍羅波羅蜜。當護誡慎莫犯。三者羼提波羅蜜。當忍辱笮意心口莫瞋恚。四者毘梨耶波羅蜜。當勤力精進莫懈怠。五者禪波羅蜜。當一心定意莫放逸。六者般若波羅蜜。當勤作經上口諷誦。當曉漚和拘捨羅。是為六事菩薩求道之本。復有六事。一者眼。二者耳。三者鼻。四者口。五者身。六者意。人欲求道蒙福。當護是六事。護眼莫著色。護耳莫著聲。護鼻莫著香。護口莫著味。護身莫著細滑。護意莫著愛慾。是為護六事。當覆滅三事。何等為三。一者淫泆。二者瞋恚。三者愚癡。是為三毒。當覆滅五事。何等為五。一者痛癢。二者思想。三者生死。四者識。五者愛慾。是為五陰復有六衰。何等為六衰。一者眼為色衰。二者耳為聲衰。三者鼻為香衰。四者口為味衰。五者身為細滑衰。六者意為法衰。是為六衰。五陰六情三毒合為身中二十事。常在人身中。道人行道常當斷絕是二十事。不能禁絕是二十事。當墮人著罪中。六情不絕當墮十八泥梨中。五陰不絕當展轉五道中。三毒不絕當入三惡道中。若善男子善女人。禁制持戒身中二十事。如鏡之去垢清淨無穢內外照明者。天下千百億萬人。有一人是佛弟子不。吏言。實自無有。王曰。以是觀之。知佛功德大巍巍淵泓堂堂乎。如巨海不可當耶。吏白王言。誠如大王所言。小吏罪之所致不別真偽。請得遣之還。王曰善。吏便辭謝人使自還去。人便如從高墮下。□然而穌便得生活。父母便以車載詣祇洹以白佛。佛便呼人問之。其以所見所言答。佛便笑五色光從頂上出。遶身三匝還從臍入。阿難便整衣服以膝著地。叉手白佛言。佛不妄笑。笑當有意。願佛廣說其義。佛言。阿難。諦聽受。眾會阿難受教而聽。佛言。是間閻浮利天下為五逆惡世。子不孝父。臣不忠君。夫妻相欺。欺上罔下人民佷戾。少有義理輕慢無節。以強陵弱富富相從。貧困守窮貪利慳惜。無有慈心但欲勝人。四王相守鬼惡神司。取其便犯者則死。魂神展轉隨行往受。當作餓鬼畜生地獄。楚毒痛掠笞斫湯鑊燒煮。若有餘微之福得上生天。當在第六魔天。薄福短壽不受法教。雖得作人當作下賤奴婢。或作牛馬畜生騾驢駱駝象虎師子鳥獸蟲蛾。困苦巨言。百劫千劫萬劫無得解脫。時適生便病。或時即死。若得為人六情不具。癃殘聾盲瘖痾如是困苦無極。今是世上有一人知世間有佛。聞經法得見比丘僧。有善心好意恭敬慈心。捐九十六種道來入正法。自惟自剋奉受五戒。修行十善以滅十惡。爾時有一人皆是維衛佛時得道人功德同是人。其有百劫千劫萬劫之罪。皆悉滅盡。其人壽終已後。不復更見三惡道中。假有所犯。當追罪輕重詣地獄。王見之衣毛當豎敬仰其人。帝王人民一切莫不尊奉。雖未得道功德隆赫。天人龍鬼莫不稱歎。   佛語阿難。我般泥洹後世人多不敬法。喜自貢高自大輕蔑於人。薄賤正法毀諸比丘。不與分衛。罵詈瓦石擊之無所拘畏。是曹輩人。皆從魔界中來生為人故。復惡如是。其信樂佛法。則是上古先世時。佛上足弟子。能知真偽隨奉正法。受持經戒。覆滅二十事。皆悉諸菩薩摩訶薩非凡人耶。人生當有死。無有不死者。持戒善人不惜身命。但念大慈大悲拯濟一切。為眾人作唱導。菩薩不懼生死之變。入生死度生死。入地獄說經戒。止惡為善。入餓鬼為說佈施。入畜生為說婬泆。亡人身上天生為教諸天。人中為作法惡為善。人作地獄行則有地獄想。人作畜生行則有畜生想。人作天行則有天想。人作餓鬼行則有餓鬼想。人作人行則有人想。一切萬物皆無所有。但依所作名便有思想。今是賢者。眼所見其證分明。於世生已得為人有福德奉正法。何不努力可自致得佛尊貴。何為作勤苦之業。身當自往受之。悔有何益。   佛語阿難。法之欲興世生善人。法之欲衰惡人眾多。善相告語。各勤加精進經戒。為憂一切無常。無常力大佛不常住。於世努力勤之。既以自度復能救度一切人非人。諸比丘。汝曹當及我在世當努力。莫言佛常在。今不努力後悔何益。今以死人者名見諦。見諦聞佛說經。父母諸家皆得阿羅漢道諦。即得阿惟越致。堅住不復動轉。諸比丘及諸菩薩大弟子。天龍鬼神。聞經莫不歡喜。皆前為佛作禮而去。   弟子死復生經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0827 佛說懈怠耕者經   No. 827   佛說懈怠耕者經   宋沙門惠簡譯   聞如是。一時佛在羅閱祇竹園中。與大比丘眾千二百五十人及眾菩薩俱。時佛從羅閱祇欲詣捨衛。諸菩薩導前。釋梵。被服又見身體如四天王。諸比丘僧悉從佛後。諸天龍神在上供養。去城不遠。時有一人在田耕種。遙見如來弟子侍從端正殊妙。威神巍巍容貌殊好。如星中月。奇相眾好金光從容三十二相。皆出眾好。遙見世尊心便歡喜。欲往詣佛稽首作禮諮受法義。佛世難值時時一現。退自念言。耕地未竟下種未畢。須後閑時乃當見佛。時佛知心發此懈怠。世尊便笑。放五色光。光從口出照十方境界。安隱五道。皆乘光來集會佛所。地獄休息餓鬼飽滿。畜生思善人民求度。諸天龍神神聽道法。賢者阿難。解了七應義法時節。身與他人即詣佛所。長跪叉手白佛言。何因笑。既笑會當有意。佛告阿難。汝見犁者不。對曰已見。佛言。是人從維衛佛已來。九十一劫於是耕種。每一見佛常自懈怠。選軟復後。匆匆耕種生死罪法。不識法犁種無極田。已過六佛不得蒙度。於今見我適發好心。即便變悔欲故懈怠樂種罪根。時人遙聞棄耕及田。來詣佛所稽首佛足。悔過自責。愚癡無知罪過甚重。願見愍傷原其罪過。蒙冥觝突懈怠來久。唯見原恕濟脫生死。佛言。善哉。卿能覺者於法有益。終不為損。佛為說經。示懈怠之垢精進之利。踴躍歡喜立不退轉。諸天龍神無央數千。皆發無上正真道意。以故學道常當精進莫為懈怠。宛轉生死動有劫數。佛說如是。賢者阿難。諸天龍神阿須倫王。聞經歡喜。作禮而退。   佛說懈怠耕者經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0828 無字寶篋經   No. 828 [Nos. 829, 830]   無字寶篋經   元魏天竺三藏菩提流支譯   如是我聞。一時婆伽婆。住王捨大城耆闍崛山中。時有無量百千萬億大菩薩眾圍遶如來。皆是大智善權方便勇猛精進。善能通達無字法門。善能清淨是處非處。慚愧解脫羅網所覆。調伏諸根以慈悲牙。以慚愧牙愍念眾生。得大三昧以智為首。善敬智母猶如寶洲大寶之藏。皆悉善知善不善法。覺三世事一切成就。無字辯才善達二空得勝妙地。善學諸諦通達實際。無邊勇健無所執著。悉能通達自性上法。能善思惟實以不實二種法門。胎藏示生永離生死。善覺祕密善知諸相。應護諸國得大名稱。皆悉復得勝名勝藏。得無言藏永安隱眠。諸所施為皆悉善樂。姓名普聞離於三界。能救三界所住眾生。善覺真如普示普賢。遍示其身諸根清淨。善能覺達自身他身。皆得成就明利智慧。所謂。   勝響菩薩。法響菩薩。勝諸分菩薩。法眼菩薩。千相菩薩。辯聚菩薩。勝思惟菩薩。治地菩薩。治地際菩薩。深入地際響菩薩。地響菩薩。具辯菩薩。上積菩薩。華目菩薩。優缽羅目菩薩。頂髻菩薩。文殊響菩薩。如是等菩薩摩訶薩不可算數皆是童子。皆從他方不可觀察恆河沙等世界來集。一切皆住受法王職太子位處。勝思惟菩薩。無量釋梵之所圍遶。普賢菩薩虛空藏等。四大神王及有無量轉輪聖王之所圍遶。得大勢至觀世自在菩薩。無量梵眾之所圍遶。不空見菩薩。多有無量毘沙門王之所圍遶。星宿王菩薩。無量星宿及餘護世之所圍遶。復有破疑菩薩。滅一切障菩薩。自身示現如來之身。無量諸佛之所圍遶。及舍利弗大目犍連大迦葉等。一切悉是大阿羅漢。真練菩薩勝思惟菩薩。無量天女之所圍遶。藥王菩薩藥上菩薩。無量眷屬之所圍遶。所有十方恆河沙等世界之中。諸有日月自恃威德生我慢者。一切皆悉來向佛所。到佛所已。於如來前卻住一面。即見自身無有光明。猶如聚墨在於閻浮那提金邊。此諸日月住如來前。不自顯現亦復如是。無心欲住亦不欲說。無有威德不能顯現。那羅延等無量諸天之所圍遶。大神龍神得叉迦阿那婆達多等諸大龍王。無量諸龍之所圍遶。善音乾闥婆王。有無量億乾闥婆眾之所圍遶。無厭足迦樓羅王。亦有七億迦樓羅眾之所圍遶來至佛所。時此三千大千世界。恆河沙等諸世界中所有諸菩薩。各於彼處啟請其佛。既請佛已。四眾圍遶來至娑婆。持出世間諸供養具來至佛所。彼諸菩薩供養佛已。各各自坐蓮華座上。   爾時有菩薩摩訶薩名勝思惟。來至佛所即白佛言。世尊。世尊若為聽許我者。我乃敢問如來二字。   爾時佛告勝思惟菩薩言。聽汝所問隨汝意問。如來不為一眾生故此處成道。乃為汝等諸大龍象。我出於此。爾時勝思惟菩薩白佛言。世尊。何者一法而是菩薩所除滅者。何者一法而是如來所證覺者。   爾時世尊。讚勝思惟菩薩摩訶薩言。善哉善哉。梵天。汝已淳熟無量善根。諸佛加持問此句義。善男子。汝今諦聽善思念之。我為汝說。   爾時勝思惟菩薩禮如來足頂戴而受。佛言。善男子。有一種法菩薩應滅。所謂貪法。善男子。此是一法應當永滅。善男子。復有一法菩薩應滅。所謂瞋法。善男子。此是一法應當永滅。善男子。復有一法菩薩應滅。所謂癡法。善男子。此是一法應當永滅。善男子。復有一法菩薩應滅。所謂我見。善男子。此是一法應當永滅。善男子。復有一法菩薩應滅。所謂懈怠。善男子。此是一法應當永滅。善男子。復有一法菩薩應滅。所謂睡眠。善男子。此是一法應當永滅。善男子。復有一法菩薩應滅。所謂貪愛。善男子。此是一法應當永滅。善男子。菩薩復應除滅一法。所謂無明。善男子。此是一法應當永滅。爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。何者是一法。而諸菩薩日夜防護。爾時世尊。語勝思惟菩薩言。善男子。所謂菩薩己所不欲勿勸他人。善男子。若有善男子善女人。護持此法。彼善男子善女人。護持如來一切戒藏。何以故。善男子。愛自命者則不殺生。愛自財者不盜他物。愛自妻者不侵他妻。善男子。是等眾生發如是意。言我敬順如來正教。彼善男子。常當勤心防護此法。以何義故。善男子。若有善男子善女人。欲求無上正真等覺大菩提者。彼人悉是為樂故求。而無有求自身苦者。世間惟有樂受樂者。以是義故。我說此言。汝等當知己所不欲勿勸他人。善男子。此是一法。菩薩常當日夜護之。   善男子。如汝所問。何者一法。而是如來所證覺者。善男子。無有一法如來所覺。善男子。於法無覺是如來覺。善男子。一切法不生而如來證覺。一切法不滅而如來證覺。   復次善男子。法性離二邊而如來證覺。一切法不實而如來證覺。善男子。如來善說業因緣。如來善證業因緣。一切法因緣所縛而如來善覺。善男子。彼因緣者。猶如電光。而如來所覺離因離緣。如來說言無有業報。既成正覺而受之也。一切法廣博嚴藏。是如來所證。善男子。以何義故。說廣博嚴藏。善男子。所有世間出世間智等。彼從何生。若彼智以真實觀正觀察時。般若波羅蜜轉為甚深。彼法爾時得名為藏。   善男子。我亦復說一切諸法如幻如焰。是佛所覺。性相一味解脫之法。是佛所覺。所有性相一味解脫。是一切法廣博嚴莊。   善男子。若善男子善女人。復有一法是佛所覺。善男子。所謂諸法不去不來無因無緣無生無滅無思不思無增無減。善男子。若法畢竟自性法性非是自性。若法譬喻所不可說。若以名字亦不可說。此是一法如來所覺。說此廣嚴上王無字寶篋光嚴法門時。乃至得住十地菩薩有微塵數眼不睹者。如是等眾皆得阿耨多羅三藐三菩提心。如是等眾生證阿羅漢果。復過此數眾生捨地獄苦生於天中。無量諸菩薩現百千萬諸三昧門。何況多說而無利益。   爾時佛告羅□羅言。汝能受持我此所說正法義不。說此語時以佛神力。恆河沙等諸世界中九億菩薩。從坐而起。即白佛言。世尊。我等皆能持此法門。令於此間娑婆世界未來世中。為諸眾生流通不絕。知是菩薩是智器者。   爾時四大神王白佛言。世尊。我等亦能受持如來所說法義。令彼菩薩所求滿足。若於是中是智器者。   爾時世尊。周遍觀察一切眾已。作如是言。善男子。我非惟修微少善根而成正覺。彼諸眾生若有能聞此正法者。彼亦非修微少善根。若能受持此廣博嚴上王無字寶篋法門。若能聞者彼人則為已恭敬我尊重讚嘆。善男子。是善男子善女人。則為兩肩荷擔菩提。彼人則得不斷辯才。得善清淨諸佛世界。命終之時則得現見阿彌陀佛聲聞菩薩大眾圍遶住其人前。亦見我身於此耆闍崛山王頂。及見此等諸菩薩眾。善男子。彼善男子善女人。則為己得大法庫藏而不可盡。得宿命智不生惡道。   善男子。我今說此一切世間所未曾有難信法門。善男子。若彼善男子善女人設有逆罪。以其善能讀誦受持此勝法門。若自書寫若勸人書。若自讀誦勸人讀誦。若能自持若勸人持。善男子。我說彼人不見惡道。則為一切諸佛所記。彼諸菩薩皆得五眼諸根具足。一切諸佛之所護念。一切菩薩之所攝受。令滅無量煩惱業障即得清淨。   善男子。我此所說最後言說。自我得道成正覺來未說此言。   佛說此經已。勝思惟等諸大菩薩。帝釋王等諸天及四大王。人天阿修羅迦樓羅緊那羅乾闥婆等。一切世間聞佛所說皆大歡喜。   無字寶篋經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0829 大乘離文字普光明藏經   No. 829 [Nos. 828, 830]   大乘離文字普光明藏經   大唐天竺三藏地婆訶羅譯   如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大菩薩無量百千億那由他數。皆是大智精進善巧。證無言法獲妙辯才。是處非處不相違反。善調身心具諸解脫。常遊三昧不捨大悲。慚愧為身智慧為首。多所饒益如大寶洲。了知諸法善不善相。不著文字而有言說。於真俗門洞達無礙。深明實際不住其中。善能分別而無所受。雖厭生死常護世間。周遍十方有大名稱。於真妙藏寂然宴息。雖現受身永出三界。而行諸有勉濟眾生。平等教誨志常賢善。平等憐愍心無染著。能令自他莫不清淨。成就如是無量功德。其名曰勝思惟菩薩。法震音菩薩。妙身菩薩。法輞菩薩。辯積菩薩。持地菩薩。持世菩薩。大名稱菩薩。具諸辯菩薩。千容相菩薩。功德山菩薩。蓮華眼菩薩。蓮華面菩薩。珠髻菩薩。妙音菩薩。如是等菩薩摩訶薩。皆如童子色相端嚴。於此眾中而為上首。   爾時觀自在菩薩。與恆河沙等紹尊位者諸菩薩俱。殊勝見菩薩與無央數天帝釋俱。虛空藏菩薩與無量菩薩及無量四天王眾俱。大勢至菩薩與無量億梵天眾俱。遍吉祥菩薩與無量婇女俱。普賢菩薩。不空見菩薩。星宿王菩薩。離疑菩薩。息諸蓋菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。各與無量菩薩眾俱。其中亦有無量諸佛。自變其身作菩薩像。尊者舍利弗。摩訶目乾連。摩訶迦葉。如是等大阿羅漢。各與無量聲聞眾俱。那羅延等無量天眾。乃至恆沙國土日月諸天。威光照耀悉來佛所。至佛所已。彼天威光不能復現。猶如聚墨對閻浮金。婆樓那龍王。德叉迦龍王。阿那婆達多龍王。美音乾闥婆王。無擾濁迦樓羅王。各與無量諸眷屬俱。來入此會。十方世界如恆河沙所有菩薩。鹹於本土啟請如來。與諸四眾同時到此。各持種種出過世間殊好供養。奉上於佛諸菩薩已。即於會中坐蓮華座。   爾時勝思惟菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。而作是言。世尊。我今欲請二字之義。惟願如來垂哀見許。   佛告勝思惟菩薩言。善男子。欲有問者隨汝意問。如來不為一眾生故出現世間。為欲利益無量眾生而出現耳。於是勝思惟菩薩。即白佛言。世尊。何者一法。是諸菩薩所應永離。何者一法。是諸菩薩應常護持。何者一法。是諸如來現所覺了。佛言。善哉善哉善男子。汝以如來威神之力。乃能問我如是深義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。   善男子。有一種法菩薩應離。所謂欲貪。善男子。如是一法是諸菩薩所應永離。善男子。復有一法菩薩應離。所謂瞋怒。如是一法是諸菩薩所應永離。善男子。復有一法菩薩應離。所謂愚癡。如是一法是諸菩薩所應永離。善男子。復有一法菩薩應離。所謂我取。善男子。復有一法菩薩應離。所謂疑惑。善男子。復有一法菩薩應離。所謂憍慢。善男子。復有一法菩薩應離。所謂懈怠。善男子。復有一法菩薩應離。所謂惛眠。善男子。復有一法菩薩應離。所謂愛著。善男子。如是一法。是諸菩薩所應永離。   善男子。汝復問我。何者一法。是諸菩薩應常護持。善男子。謂諸菩薩非己所安不加於物。若諸菩薩守護此法。即是能持諸佛如來一切禁戒。何以故。自愛身命不應殺生。自重資財不應偷盜。自護妻室不應侵他。如是等行皆名一法。善男子。若有敬順如來語者。於此一法常當憶念。何以故。無有眾生愛樂於苦凡有所作悉求安樂。乃至菩薩求阿耨多羅三藐三菩提。亦為自他皆得樂故。善男子。以如是義我說此言。非己所安不加於物。如是一法是諸菩薩應常護持。   善男子。如汝所問何者一法是諸如來現所覺了。善男子。無有少法是如來覺。何以故。如來覺者無所覺故。善男子。一切法無生是如來覺。一切法無滅是如來覺。一切法離二邊是如來覺。一切法不實是如來覺。善男子。諸業自性是如來覺。一切法從因緣生。是如來覺。因緣之法猶如電光。是如來覺。以因緣故而有諸業。是如來覺。善男子。一切法性普光明藏。是如來覺。善男子。何故法性名普光明藏。善男子。世出世智依之以生。如母懷子故名為藏。若智生時反照其本。如是法性為般若波羅蜜之所攝藏。是故名為普光明藏。善男子。一切法如幻如焰。是如來覺。善男子。諸法實性一味解脫。是如來覺。一味解脫是即名為普光明藏。善男子。一相法是如來覺。雲何一相。所謂諸法不來不去非因非緣不生不滅無取無捨不增不減。善男子。諸法自性本無所有不可為喻。非是文詞之所辯說。如是一法。是諸如來現所覺了。當佛說此莊嚴王離文字普光明藏法門之時。有十地菩薩所見微塵數眾生。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復有如是微塵數眾生。皆發聲聞辟支佛心。復有如是微塵數眾生。在地獄者皆得離苦生人天中。無量菩薩得入初地。無量菩薩得百千三昧。無量眾生悉蒙利益無空過者。   爾時佛告羅□羅言。善男子。我此法要汝當受持。說是語時。會中有九十億菩薩摩訶薩。承佛威神即皆避座。白佛言。世尊。我等誓當受持如來所說法要。於此娑婆國土最後時中。見有其人流通為說。   爾時四天王白佛言。世尊。若有能持此經典者我當擁護。令其志願皆得滿足。所以者何。能持此經是法器故。爾時世尊。普觀眾會而作是言。諸仁者。我此所說甚深方廣希有法門。非諸眾生有少善根而能聽受。能聽受者即為承事供養於我。亦為荷擔無上菩提。是人當得辯才無礙。決定生於清淨佛土。是人臨終定得親見阿彌陀佛菩薩大眾而現在前。我今在此耆闍崛山諸菩薩眾所共圍繞。彼臨終時亦如是見。當知是人即為已得無盡法藏。當知是人得宿命智。當知是人不墮惡道。善男子。我今說此一切世間難信之法。設有眾生作五逆罪。聞是經已書持讀誦為人解說。所有業障鹹得消除。終不受於惡趣之苦。斯人即為諸佛菩薩之所護念。在在所生諸根具足。蒙佛灌頂五眼清淨。善男子。取要言之。我見是人已成佛道。   佛說此經已。勝思惟等一切菩薩。及諸聲聞天龍八部。皆大歡喜信受奉行。   大乘離文字普光明藏經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0830 大乘遍照光明藏無字法門經   No. 830 [Nos. 828, 829]   大乘遍照光明藏無字法門經   大唐天竺三藏地婆訶羅再譯   如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山。與大菩薩及比丘僧無量百千億那由他眾俱。其諸菩薩。一切皆得大智善權。悉能通達無字法藏。具樂說辯不違真俗。勇猛精進永離蓋纏。調伏諸根無所執著。憐愍眾生如視一子。愛重實智如大寶洲。慚愧為身定慧為首。以大慈悲而為體性。知善不善實不實法。照了二空住勝妙地。得大名稱永安隱眠。決定修行最上之法。永離胎藏下劣之身。示現受生守護國土。諸所施為普遍賢善。離於三界能救三界。其行清淨善達自他。皆得具足如是功德。其名曰勝思惟菩薩。勝趣行菩薩。妙音菩薩。美音菩薩。辯具菩薩。辯聚菩薩。珠髻菩薩。千輻菩薩。法輞菩薩。法響菩薩。蓮花面菩薩。蓮華眼菩薩。持地菩薩。持世菩薩。聲遍大地菩薩。如是等菩薩摩訶薩。一切皆是童子像類。於此眾中而為上首。各各與己眷屬等俱。   爾時觀世音菩薩。與無量無數灌頂受職諸菩薩眾之所圍繞。得大勢菩薩。與無量億大梵天眾之所圍繞。勝思惟菩薩。與無量菩薩及天主帝釋之所圍繞。虛空藏菩薩。與無量四天王眾之所圍繞。眾所知識菩薩。與無量婇女之所圍繞。普賢菩薩。離疑菩薩。不空見菩薩。止諸蓋菩薩。無量善巧藥王菩薩。藥上菩薩等。各與無量菩薩大眾之所圍繞。長老舍利弗。摩訶目乾連。摩訶迦葉等。各與一切大阿羅漢之所圍繞。乃至十方恆河沙等。一切世界所有日月諸天子等。各以威光來至佛所。以佛神力彼彼威光不能照曜。猶如聚墨比閻浮金。又有無量那羅延天。及以水天德叉迦龍王。阿那婆達多龍王等。亦與眷屬之所圍繞。美音乾闥婆王。亦與無量乾闥婆眾之所圍繞。無濁迦婁羅王。與七億迦婁羅王眷屬圍繞。乃至十方恆沙世界。一切菩薩。各請己佛與眷屬俱。來至此間娑婆世界。持諸上妙出世供具。供養於佛及菩薩已。各禮佛足卻住一面。坐蓮華座瞻仰世尊。爾時勝思惟菩薩摩訶薩。即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。我為四眾欲問如來二字之義惟願如來為我解說。令我等輩鹹得利益。   爾時世尊。告勝思惟菩薩言。善男子。如來豈為一眾生故出現於世。乃為利益無量眾生出現於世。善男子。汝今乃能為四眾故。請問於我二字之義。隨汝所問當為汝說。   於是勝思惟菩薩。蒙佛聽許。白佛言。世尊。有何等法。菩薩摩訶薩應當除滅及以守護。復有何法。如來克證及以覺知。如是二義惟願為說。   爾時佛讚勝思惟言。善哉善哉。善男子。汝已成就無量福慧。復為如來加威神力。乃能問我如是之義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。   善男子。有一種法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂欲貪。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂瞋恚。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂愚癡。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂我執。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂懈怠。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂睡眠。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂染愛。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂疑惑。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。復有一法。菩薩摩訶薩應當除滅。何等一法。所謂無明。如是一法菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。如上所說如是等法。菩薩摩訶薩應當除滅。善男子。汝問於我。復有何法。菩薩摩訶薩應守護者。今為汝說。善男子。有一種法。菩薩摩訶薩常當守護。何等一法。所謂己所不欲勿勸他人。如是一法菩薩摩訶薩常應守護。何以故。若菩薩摩訶薩守護此法。即是守護諸佛如來一切戒藏。如諸菩薩。自愛命者則不應殺。自愛財者則不應盜。自愛妻者不應侵他。自愛實語不應誑彼。自愛和合不應間他。自愛正直不應邪綺。自愛柔軟不應惡罵。自愛止足終不於他而生貪慾。自愛仁恕終不於他而生瞋恚。自愛正見終不教他令生邪見。善男子。如是菩薩發意說言。我今敬順如來正教。應當勤心守護此法。是名菩薩摩訶薩守護一法。善男子。我見如是諸菩薩等。欲求無上大菩提者。悉為樂故而求菩提。無有為苦求之者也。善男子。是故我說己所不欲勿勸他人。如是等法。菩薩摩訶薩應當守護。   爾時勝思惟菩薩。復白佛言。世尊。何等之法如來克證及以覺知。惟願為我開演其義。佛言。善男子。無有一法而是如來所覺所證。何以故。於諸法中無覺無證。此是如來所證所覺。善男子。一切諸法本無有法如來覺證。一切諸法本無有滅如來覺證。一切諸法性離二邊如來覺證。一切諸法本無有實如來覺證。   復次善男子。一切諸法皆從自業因緣力故而得生起。而是因緣唸唸不住猶如電光。如是業緣如來覺證。是故我說以因緣故而諸法生。以因緣故而諸法滅。若離因緣則無業報。如是等事如來覺知。善男子。如是所覺一切法性。是名遍照光明之藏。善男子。何故法性名之為藏。以諸眾生世出世智。皆依此藏而得生故。如以實智觀彼法性。智依彼生故名為藏。   復次善男子。我亦復說一切諸法如幻如焰如水中月。如是等事如來覺證。又善男子。諸法性相一味解脫。如是等事如來覺證。善男子。如是解脫一味法性。是名遍照光明之藏。   復次善男子。又有一法如來覺證。何等一法。所謂諸法不生不滅。不增不減不來不去。不取不捨非因非緣。如是等法如來覺證。   復次善男子。如來了知一切諸法。無有自性不可為喻。無有文字之所辯說。如是之法如來覺證。善男子。如上所說如是之法。悉是如來所覺所證。當佛說此遍照光明藏無字法。時有微塵數諸菩薩等得住十地。又有無量諸菩薩等住於諸地。又有無量諸菩薩等證得百千諸大三昧。又有無量塵數眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。又有無量無邊眾生得阿羅漢果。又有無量無邊眾生。得脫地獄餓鬼畜生種種諸苦。生人天中受勝妙樂。諸在會眾悉不唐捐。無有一人而空過者。   爾時佛告羅□羅言。善男子。我此法要汝當受持。時彼會中有九十億菩薩摩訶薩。聞是語已承佛神力。白佛言。世尊。我等誓於娑婆世界後時後分。見有堪能為法器者。我當為彼宣說是經。惟願世尊不以為慮。爾時四天王。復白佛言。世尊。若當來世有善男子及善女人。能有受持此經典者。我當擁護。諸有願求皆令滿足。何以故。此善男子及善女人。能持此經是法器故。   爾時世尊。見九十億諸菩薩等及四天王如是請已。便作是言善男子。我此所說遍照光明藏無字法門。我得佛來未曾演說。今為汝等而演說之。善男子。彼未來世諸眾生等。若得聞此希有法門。當知是人久已成就無量福慧。當知是人則為承事供養於我。當知是人則為荷擔佛大菩提。當知是人決定當得成就辯才。當知是人決定當得清淨佛土。當知是人臨命終時定當得見阿彌陀佛菩薩大眾之所圍繞。當知是人常見我身在靈鷲山。及見此等諸菩薩眾。當知是人則為已得無盡法藏。當知是人得宿命智。當知是人不墮惡道。   復次善男子。今我說是未曾有法。若當來世有善男子及善女人。設有已作五逆等罪。聞此法門若能書持讀誦解說。或勸他人書持讀誦及以解說。我見是人不墮惡道。其人所有諸煩惱障業障報障皆得清淨。其人來世具得五眼。其人則為一切諸佛所共灌頂。其人則為諸佛世尊及諸菩薩之所護念。其人來世在在所生具足諸根無有缺減。   佛說是經已。勝思惟菩薩摩訶薩等。及諸比丘天龍八部。聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。   大乘遍照光明藏無字法門經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0831 謗佛經   No. 831   謗佛經   元魏天竺三藏菩提流支譯   如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩八十千。爾時會中有菩薩摩訶薩。名離憂悲。在大會坐。師子遊戲菩薩摩訶薩。智光明菩薩摩訶薩。梵雷音響雲聲菩薩摩訶薩。善作功德寶華光明菩薩摩訶薩。師子遊步雲雷音聲菩薩摩訶薩。光明威德名聞菩薩摩訶薩。無邊智聚思惟莊嚴菩薩摩訶薩。無邊寶華名稱菩薩摩訶薩。智慧光明辯才說意菩薩摩訶薩。此十菩薩摩訶薩集在會坐。已於七年為陀羅尼精勤修習而不能得。滿七年已則生憂愁。心尚不定況陀羅尼。所求不得心生疲倦。既於七年離癡覆蓋。恆常經行求陀羅尼而不能得。捨戒還家遠離佛法作鄙劣行。於佛法中心生疑惑。有如是過。阿闍世王在大會坐。   爾時世尊於先已為阿闍世王斷除疑悔。阿闍世王既除疑悔。一切憂惱皆得解脫。於七日中捨財大施。如是大施滿七日已。為聽法故七億眾生俱到佛所。彼十菩薩諸善男子。於佛法中已得罪過。亦在會坐。   爾時會中有菩薩摩訶薩。名不畏行。得陀羅尼。阿僧祇劫法忍成就。得無生忍種種辯才。能知一切智智之門。能說法門。能知眾生深心信解而為說法。   爾時不畏行菩薩摩訶薩。從坐而起整服一廂。右膝著地合掌向佛。白言。大德。此眾會中十善男子。已於七年為陀羅尼精勤修行所願不成。捨離佛法而作俗人。善哉世尊。如方便說。此善男子令速解知。   爾時世尊告不畏行菩薩言。善男子。當知如是十善男子。未曾得聞謗佛法門。此善男子曾謗佛來。是故不能速疾得通。爾時不畏行菩薩摩訶薩。即以偈頌問如來曰。  我今問仁曰  光明之法王  若行菩薩行  惡業雲何淨  無量勝智名  十力無障智  解脫無戲論  說菩薩淨行  我問無量智  我問斷惡意  我問無比尊  雲何菩薩行  已脫一切縛  離煩惱破魔  知眾生心意  願說菩薩行  如華開笑面  有有行欲斷  說法斷有意  願說菩薩行  能與無量樂  善功德善行  於一切世間  作利益安樂  已於無量世  為捨所愛物  像馬寶百頭  無量妻子捨  以忍自調伏  樂戒功德行  決定勤精進  意常不憂惱  百種苦已盡  所求事究竟  願如應說法  除斷眾生苦  願說離三垢  雲何離不善  願說菩薩行  調御益眾生   爾時世尊告不畏行菩薩摩訶薩言。善男子。此十菩薩本曾謗佛。不畏行菩薩言。世尊。雲何謗佛。佛言。不畏行。此十菩薩乃往過去第三十劫。有佛號曰觀世自在如來應正遍知。出焰世界。不畏行。今此會中十善男子。於彼觀世自在如來入涅槃後。皆作大姓大富長者。造五百寺。於一一寺置千比丘。時有法師。名曰辯積。得陀羅尼。坐法座上為眾說法。五千諸佛皆與辯才。八萬億天守護供養。辯積法師一說法時。七萬眾生悉皆不退阿耨多羅三藐三菩提。一萬眾生得須陀洹果。善男子。彼時有王。名曰月得。自共五百婇女相隨。俱往供養辯積法師。敬重法故歌聲作樂。種種寶花散彼比丘。栴檀等香用塗其身。以五百領好衣覆之。於七日中一切樂具盡心供養。如法師法而供養之。   當於爾時彼長者子。說彼比丘毀破淨戒。彼惡業報九十千年墮大地獄。於五百世雖生人中受黃門身。生夷人中生邪見家。於六百世生盲無舌。七百世中。雖復出家求陀羅尼而不能得。何以故。以彼往世惡業障故。   善男子。汝應善知如是法門。我今已說。既得聞已。若見法師實破戒者。不得生瞋尚不應說。何況耳聞而得說耶。善男子。若有挑拔一切眾生眼目罪聚。若以瞋心看法師者。所有惡業過彼罪聚。若斷一切諸眾生命所有罪聚。若有於法師生於噁心。逕迴面頃所得罪聚。彼前罪聚於此罪聚。一百分中不等其一。於千分中亦不等一。於百千分阿僧祇分。若歌羅分。若數分中不等其一。於譬喻分乃至憂波尼沙陀分。不等其一。何以故。若謗法師即是謗佛。   善男子。若有悕望供養佛者。彼人則應供養法師。若有悕望供給佛者。彼人則應供給法師。若有悕望禮拜佛者。彼人則應禮拜法師。何以故。以從菩薩生一切智。以從菩薩生諸佛故。善男子。菩薩何曰發菩提心。既發心已不住欲樂煩惱不染。不住一切非梵行事。應如是知。如是菩薩入無色定不生無色。何以故。菩薩不隨三昧力生。以願力生。如是菩薩解脫一切毛道凡夫愚癡人行。若有能見虛空色者。彼人能見菩薩煩惱。   善男子。譬如阿那婆達多龍王龍眾數攝與一切龍體相無異龍三種過悉皆遠離。何等為三。一者熱沙不墮其頭。二者不以蛇身行欲。三者無有伽樓羅畏。如是善男子。此三龍過所不能於。菩薩摩訶薩亦復如是。一切戲樂皆悉具有。於三有中欲煩惱苦不能覆蔽。應如是知。   又善男子。譬如取魚眾生之類於水中行水中見物入水不死。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。行於生死住凡夫行。常求智行修集正法。心不迷亂。凡夫之事所不能污。三有之苦所不能於。是故菩薩摩訶薩。常應自護勿謗法師。爾時世尊。而說偈言。  若欲供養佛  若欲禮如來  但供養佛子  第一供養佛  我說以衣缽  坐臥經行處  如是等應施  發菩提心者  如是供養佛  如是供養法  佛為世間上  皆從法中生  是人孤獨智  與暗眼者明  示迷者正道  將向不死處  若一切財寶  常施一切佛  雖如是奉施  不能報佛恩  若從今已去  常供養法師  不謗不說者  則報諸佛恩   爾時不畏行菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有方便門令此菩薩淨惡業不。佛言有。不畏行。有陀羅尼。此善男子。若能出家專心誦此陀羅尼句惡業則淨。   多軼他(台邏反是長音不言長者儘是短音句)阿制(句)阿車婆坻(句)阿那(長音)毘麗(句)阿施黎殺(詩債反句)阿訖吏帝(句)阿那由系(句)阿系(句)阿毘何(長音)離(句)阿婆(重音不言重者悉是輕音)婆(句)頭樓唐鵝磨(句)由多若多(長音)納波囉頗閉(句)尼伽地(持債反句)憂伽囉系(句)侯侯迷(無詣反句)遮波麗(句)娑遲摩細(句)三摩提(句)余(長音)知(句)那耶波離舒(長音)池(重音)帝(句)   善男子。此十善男子。若能誦此陀羅尼句。於七日中一切放捨。不食雜食心不散亂。不著諸色心不分別。捨憍慢意常誦不止。更無所作不與人雜。行平等心常行利益。心常修習五陰無常而不捨離。常修念佛。若如是行。於十方中現見千佛。   爾時彼會十善男子。聞佛說已即爾出家。專心誦此陀羅尼句。七日精進隨順攝取。亦常修習念佛三昧見一千佛。彼惡業障懺悔盡滅。爾時即得一切智門集陀羅尼。滅三十劫生死之業。不退阿耨多羅三藐三菩提。   不畏行。當知爾時供養法師月得王者。今無量壽如來應供正遍知是。阿□如來應正遍知則是爾時辯積法師。爾時謗說辯積法師十長者兒大姓童子。即是此會十善男子。彼十長者大姓童子。爾時謗說辯積法師毀犯淨戒。   如是善男子。隨諸菩薩於何等寺若善惡住乃至失命身死因緣不見其過。何以故。善男子。菩薩具有四種淨法。何者四種。一者修空。二者常於一切眾生不破壞心。三者於諸菩薩常與利益。四者說法不求資生。善男子。此是四法菩薩摩訶薩清淨菩提法。爾時世尊。為明此義。以偈說曰。  若能信解空  佛說第一法  如是清淨行  行常不放逸  不破壞眾生  不說破壞語  彼人得成佛  光明照世間  此第二淨道  聞已作利益  於眾生行忍  莫作破壞行  有法善無垢  施發心菩薩  若不求恩報  第三菩提道  決定生悲心  說法不求利  如深心憐愍  第四道智淨   復次善男子。修陀羅尼菩薩摩訶薩。阿蘭若行。親近聞法。著鮮淨衣。獨住閑居。四威儀中常思惟行。以種種物佈施法師。生正信心不隨他語。不生疲倦。常精進行心不諭諂。不離念佛心無所得。善修無相如說而行。以信解心請佛懺悔。隨喜迴向恆常正行。不越威儀不畏教誡。依止尊住一切名行。於此法中不疲倦修。   說此法時三萬眾生本未曾發菩提之心。聞此法已發菩提心。五千眾生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。三萬菩薩一切皆得無生法忍。   善男子。若諸菩薩摩訶薩等。聞此法門得福甚多。若以七寶滿於三千大千世界。於日日中佈施三寶。如是乃至恆河沙劫。若復得聞如是法門。其福為勝。若復能行五波羅蜜經一千劫。惟除般若波羅蜜門。若人得聞如是法門。其福為勝。善男子。若復有人於一千佛。晨起日中日暮供養。尊重讚歎如意供給。若有得聞如是法門。其福為勝。   如是善男子。應當護念如是法門。我今付汝為令擁護受持讀誦。解說其義為令書寫。乃至失命身死因緣。應當護念隨順修行。如來說已。不畏行菩薩摩訶薩及餘菩薩。彼諸比丘一切眾會。並諸天人及阿修羅乾闥婆等聞佛所說。皆大歡喜。   謗佛經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0832 佛語經   No. 832   佛語經   元魏天竺三藏菩提流支譯   如是我聞。一時婆伽婆。住毘耶離大林樓閣上。與大比丘眾八千人俱。八萬四千諸大菩薩。復有學無學無量人眾。圍繞說法。   爾時會中有一菩薩。名龍威德上王。從坐而起。整服右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。如來先說佛語修多羅諸經。復有說非佛語。世尊。此有何義。雲何受持。爾時佛告龍威德上王菩薩言。善男子。如汝所問。於諸經中而說佛語非佛語者。善男子。如是非語即是佛語。善男子。善思念之。我於今者善為汝說。時龍威德上王菩薩。而白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。佛言。善男子。言非語者即是佛語。善男子。言佛語者。是則名為最重身業。我之所說。皆悉無有不利身業口業意業。彼亦無語無能說者。亦無言者。善男子。諸有色語皆非佛語。若龍威德上王。色非語非佛語者。受想行識非語亦非佛語。善男子。若無色語。無受想行識語者。是名佛語。   善男子。若有身口意業語者。不名佛語。善男子。若無身口意業語者。是名佛語。善男子。若有地水火風空界。如是等語不名佛語。善男子。若有不說地水火風空界等者。是名佛語。善男子。若有貪瞋癡語不名佛語。善男子。若無貪瞋癡語是名佛語。善男子。若有漏語及無漏語。不名佛語。善男子。若非漏語非無漏語。是名佛語。善男子。若有所悕。如是語者不名佛語。以彼佛語不悕求故。善男子。若無高下。如是語者是名佛語。善男子。若有事語非事語者。不名佛語。善男子。若有非事非非事語。是名佛語。善男子。若於自性清淨法上。言得證者彼非佛語。善男子。若非自性非他性語。是名佛語。善男子。若有實語非實語者。不名佛語。善男子。若無實語無不實語。是名佛語。善男子。若有此語。是凡夫人之所說語。此是聖人之所說語。不名佛語。善男子。若無凡語無聖人語。是名佛語。善男子。若有內語及有外語內外語者。不名佛語。善男子。若無內語及無外語內外語者。是名佛語。善男子。若於諸法。有色所依受想行識所依語者。不名佛語。善男子。若於諸法無色可依。亦無受想行識可依。如是語者。是名佛語。善男子。若有處語。是魔王語是魔民語。不名佛語。善男子。若無一切諸處語者。是名佛語。善男子。若有色覺分別而語。受想行識覺分別語。不名佛語。善男子。若無色覺分別而語。受想行識覺分別語。是名佛語。以此義故。魔及魔民不得其便。復次善男子。言菩薩者。若色無我。亦不分別非是我所。如是受想行識無我。亦不分別非我所者。名為菩薩。時龍威德上王菩薩。面白佛言。世尊。以何義故。而有言說。何者言說。佛言。善男子。魔波卑掾。復次善男子。若菩薩色不作念。我當如是。受想行識亦不作念。我當如是。如是菩薩於一切處皆無有語。龍威德上王。諸善男子。有上勝者。斷一切語。斷一切障。滅諸我慢。斷一切網。離諸二見。離一切想。以無語故。雲何有言亦無可語。是故非語名為佛語。善男子。以此義故。當如是知此是佛語。   善男子。若無身無身行。無口無口行。無意無意行。非行非非行。非謗非不謗。不生不起無想無處。無住無沒非寂非行。諦語不動復非不動。而亦不住。自然不緣亦非不緣。善男子。此是佛語。以彼無有可能語故。是名佛語。善男子。菩薩能作如是學已。是則名為學上上智光明佛語。清涼佛語。遍悅一切諸眾生身。開發一切諸眾生意。趣向佛智受持法義。遍悅一切諸菩薩眾。覺諸睡者善入法界。是善決定向於法輪。轉於法輪擊大法鼓。降諸魔眾降伏異怨。降伏一切諸外道眾。是能救護向惡道者。是能莊嚴諸佛世界。是一切佛之所稱歎。必坐道場。如是菩薩已坐道場。如是菩薩已得菩薩諸陀羅尼。說此佛語法門之時。聖龍威德上王菩薩。菩提分法皆悉滿足。即時獲得無生法忍。二萬六千諸菩薩等。得陀羅尼及諸三昧。八千比丘得無漏法。復有八萬四千眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。即以神力雨種種花供養世尊。   如來說是法門之時。聖龍威德上王菩薩。及諸大眾天人阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。一切大眾聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。   佛語經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0833 第一義法勝經   No. 833 [No. 834]   第一義法勝經翻譯之記   夫愛法者必深善根。涅槃經雲。供佛二恆。魏尚書令儀同高公。重法心成。生上財想。博採梵文。廣崇翻譯。且第一義法勝經者。諸法門中。此其髓也。公意殷誠。感之題額。沙門曇林。瞿曇流支。興和四年歲次壬戌。九月一日甲子換文。始末四功。質義乃定。五千五百七十六字。   第一義法勝經   元魏婆羅門瞿曇般若流支譯   如是我聞。一時婆伽婆住伽耶城。成道未久。與勝中勝諸比丘俱。九十九億諸菩薩眾。復有二十八億諸天。八萬六千比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。六萬力士。有十二億尼乾陀眾。八萬四千五通仙人。五熱炙身羸瘦肉盡。唯有皮骨。腹皮著脊。頭髮成氈。傴身曲體。著鹿皮衣。若樹皮衣。手執澡罐俱至佛所為欲諍鬥。   爾時世尊光明勝出端嚴殊特超過諸仙。如黑山中須彌山王。如羊群中六牙象王。如螢火蟲顯於日月。如芳華中曼陀羅華。如鳥群中迦樓羅王兩重端嚴。佛於諸仙亦復如是。爾時世尊。入捨寶三昧。示現無量無數神通。左右皆放無量光明。出無量億如來之身。出無量億菩薩之身。出無量億帝釋天王大梵天王世界尊主。復出無量百千羅漢。復出無量多千比丘諸比丘尼諸優婆塞諸優婆夷。復出無量轉輪聖王。力轉輪王。小轉輪王。漢不鄰那。及陀毘羅。南國土人。得咒仙人。邊地處人。剎利大姓。及婆羅門。長者居士。人非人等。種種異異諸色莊嚴。如是一切有名字者。乃至天眾。一切皆從如來身出。   爾時大眾皆生疑心。雲何迭相瞻視。彼大眾中一切菩薩皆生歡喜。雨種種寶。乃至普雨一切莊嚴。   爾時世尊起捨寶三昧。師子奮迅觀察十方。即觀察時周遍十方。乃至佛眼所見境界。一切十方諸佛世界諸佛世尊。彼一切佛觀察娑婆如觀手掌。彼一切佛皆現神通。如此世尊釋迦牟尼所現無異。彼諸如來身所化出。乃至一切皆悉如是。來到世尊釋迦牟尼眾會之所。既到此已。皆入世尊大眾會中。   爾時此會無量菩薩與恆河沙多諸比丘諸比丘尼諸優婆塞優婆夷俱以不可說諸供養具供養世尊。既供養已近如來住。   如是天龍及諸夜叉。諸乾闥婆。諸阿修羅。諸迦樓羅。諸緊那羅摩□羅伽人非人等。既見世尊神通事已。皆至佛所。   爾時十方諸來菩薩。無上供養供養世尊。既供養已。六波羅蜜究竟所作座上而坐。如是乃至人非人等。隨自相似座上而坐。   世尊所化。上去乃至阿迦尼吒諸天宮殿。下去乃至阿鼻地獄。又到阿鼻地獄處已。彼十方佛身所化出。一切皆入釋迦牟尼一切毛根。此處世尊釋迦牟尼身所化出。一切皆入十方佛身。   爾時會中。有一菩薩摩訶薩名曰勝陰。從座而起。整服一廂。右膝著地。合掌向佛。以偈讚言。  人主甚希有  速示諸世間  本未曾有此  魔軍隱不現  迭相瞻說言  此事甚希有  我何因來此  為令破壞故  我仙今非仙  身瘦唯有皮  老乾無有樂  不得此神通  現神通不說  除佛法棘刺  佛弟子朝喜  尊作佛法主  眾生希有想  心清淨歡喜  諸天眾皆言  願得佛人主  此眾會中住  文殊師利嚮  無量佛弟子  相隨在此會  此文殊師利  已多佛供養  佛於此大眾  現種種神通  此是何法相  牟尼欲何為  此眾有疑心  願愍眾生說   爾時如來以威神力。令眾會中一大仙人名光明炬。語彼勝陰大菩薩言。童子默然。童子默然。我今難問。若能解釋自清淨者。如一切智相應得名。若那羅延。摩醯首羅所作幻化陀毘羅咒。如是作者此非奇特。如是幻化凡人能成。不必是佛。   爾時世尊。怡然微笑。觀仙眾已。即告大仙光明炬言。慧命大仙。汝當難問。隨汝力分。我能清淨。   爾時大仙光明炬言。我問瞿曇。瞿曇為我一一解說。一切眾生從何處生。何者眾生。何因緣故劫盡熾燃。眾生過去。何處和合而生人中。何相得知眾生身中微細內。我為一肘量。為二肘量。為二指量。為一指量。為如大麥。為如小麥。為當如豆。為如胡麻。為如芥子。   爾時世尊讚光明炬大仙人言。善哉大仙。善哉善哉。汝大仙人。六十劫壽恆常修行。今者如是相以問難。諸仙眾中復有大仙。如是思惟。我常林行不覺不知此光明炬大仙命量。未有人說。沙門瞿曇雲何得知。   爾時世尊告光明炬大仙人言。大仙諦聽善思念之。今為汝說。如汝所問。一切眾生何處生者。如是之義無字無說。無明因緣。次第乃至生老死等。而生眾生。又復大仙。從於因緣而生眾生。所謂父母因緣而生。又復大仙。父母和合是眾生因謂逕劫起業風所吹墮女根中。此是因緣。又復大仙。謂苦聖諦苦集苦滅。及苦滅道聖諦所攝。名為眾生。又五取陰十八界等。名為眾生。大仙當知。彼諦陰界即是眾生。不異於業。如是業者不異眾生。大仙當知。眾生不減。眾生不增。   時大仙人問言。瞿曇。若諸眾生不減不增。眾生何故。人天自在後時作狗。復作人天得自在耶。佛言大仙。如汝所言是義不然。若有自在則不屬他。如是大仙。若身自在。雲何後時得不自在。大仙當知。如螢火蟲起如是意。我此光明能悉普遍照閻浮提。彼螢火蟲所有光明無有因緣能悉普遍照閻浮提。如是一切不調御心無實自在。又復大仙。若自在者煩惱減少狗。煩惱多狗則自在則不自在。亦為自在。是則自在亦不自在。若狗自在煩惱平等。是則眾生不減不增。   大仙人言。瞿曇豈不斷煩惱耶。佛言大仙。煩惱不了。我了煩惱非斷煩惱。大仙人言。若如是者汝則自在。佛言大仙。如是如是。以不實故我則自在。大仙人言。瞿曇此言且止且住。若瞿曇子向者說言。父母和合生眾生者。多有眾生多相和合。多受欲樂少生眾生。是義雲何。佛言大仙。我今當以譬喻問汝。如一種子則生一樹。一子一樹生無量果。彼無量果。有任種子。有不任者。此復雲何。答言瞿曇。風勢因緣散失樹子。佛言大仙。諸眾生果亦復如是。業風所散。大仙當知。有在藏中為蟲齧食。有為業風之所散壞。大仙當知。樹等少障。眾生多礙。又復大仙。諸眾生界從分別起。大仙當知。諸眾生界心心數法。處處轉行皆有攀緣。此義已說。如是大仙。諸眾生界從分別起。   大仙聞已。作如是言。如是如是。瞿曇已淨此一難問。又復瞿曇。應當更說何義劫燒。佛言大仙。以無常故。我如是說法界劫燒。大仙當知。若地劫燒法界則二。如是有常亦有無常。若如是者。一切如來不實語說。又復大仙。若一切法皆悉無常變異不住。如來得名一切智人。大仙聞已。為摩那婆如是說言。此名乃是如實相應一切智名。   佛言大仙。若使如來不放劫燒。一切眾生不知時節。不識劫名。不識鬥時。不識善時。大仙當知。若使如來不放劫燒。若善不善業果報異。皆無知者。又復大仙。應知此是如來方便放劫盡燒。大仙當知。諸眾生等信劫盡燒。畏當燒故。皆攝福德信於如來。   又復大仙。譬如有蟒名曰涎呼。彼涎呼蟒。眼亦能呼。耳亦能呼。鼻亦能呼。口亦能呼。如是大仙。如來亦爾。以佈施攝。愛語利益同事等攝。   又復大仙。譬如有人置金火中。非瞋金故置之在火。為令善熟寶相應故。若寶相應則為貴價。大仙當知。以是因緣打熟明淨。如是大仙。諸佛如來。非無因緣放劫盡燒。非有眾生劫火所燒。   爾時大仙光明炬言。希有世尊。放劫燒火。無一眾生劫火所燒。佛言大仙。無一眾生為如來燒。又復大仙。譬如十方雨微細雨。如來之數復多於是。十地菩薩亦復如是在上而住。如是住已。皆以自手救諸眾生。令使解脫。大仙當知。如是眾生見諸如來及諸菩薩身色端嚴。如是見已復見劫盡。大火燒已見自脫已。心生歡喜清淨心生。如是願言。我亦如是度諸眾生。我亦如是身色端嚴。我亦如是身作金色。眾生既起如是心已。有心解脫即時證得阿羅漢者。有見劫火心生厭離。或有證得須陀洹者。或有證得斯陀含者。或有證得阿那含者。或有證得阿羅漢者。或有證得緣覺道者。或有證得無生法忍。或有得上不退地者。或有得生四天王處。或有得生三十三天。或有得生夜摩天者。或有得生兜率陀天者。或有得生化樂天者。有生他化自在天者。有生梵天梵輔梵眾。如是次第乃至有生阿迦尼吒。如是有得轉輪聖王。力轉輪王。天竺小王。如是大仙。乃至剎利。若婆羅門。若長者等。大仙當知。以此方便。令見如來色身相已。自見己身生大怖畏。得解脫已。知如來恩。報如來恩。親近如來聽聞正法。既聞法已如法修學不放逸行。以此方便。令諸眾生不入惡道。又復大仙。乃至幾許十地菩薩。彼眼境界所有地界。復過於此諸眾生界。彼諸眾生見生死過。一切無餘涅槃界入。大仙當知。以此因緣放劫盡燒。   爾時大仙名光明炬。心即思惟。此釋迦子。六波羅蜜具足大人第一勝人。不喚我字稱言大仙。我自試看是一切智非一切智。我今實知是一切智。我今應當稱其實名。   爾時大仙名光明炬。既思惟已。即白佛言。大功德聚無量智者。一切智者。更為我說彼諸眾生何處和合。佛言大仙。當知眾生無處和合。當知眾生平等和合。是名和合。當知眾生一乘和合。是名和合。一切皆是菩薩和合。謂在無餘涅槃界處。大仙當知。眾生如是無處和合。   大仙當知。譬如種種小河大河。入大海已皆同一味。如是大仙。諸眾生界諸漏盡已皆解脫味。一切平等菩薩和合。   又復大仙。若諸眾生。生死海中而和合者。我說彼合非是和合。又復大仙。譬如飛蛾風吹和合。離風則散。如是大仙。諸眾生界。迭互業縛行地獄行生地獄中地獄和合。大仙當知。眾生如是迭互業縛行餓鬼行生餓鬼中餓鬼和合。行畜生行生畜生中畜生和合。行人天行生人天中人天和合。   大仙復言。一切自在一切智者世間應供。更為我說。雲何得知此人中生某甲眾生。何處和合而來生此。佛言大仙。若有眾生。於地獄中和合而來。生人中者迭互相見則生噁心。彼此相憎迭互相見。或有頭痛。或放大便。或失小便。大仙當知。此是地獄和合眾生。人中生相。人中若有如是相者。於地獄中和合而來。應如是知。   大仙復言。世界光明一切智者。更為我說。雲何得知於畜生中彼此和合來生人中。復有何相。佛言大仙。若人前身於畜生中。和合而來生人中者。迭互相見則生瞋心。更求過短常相伺便欲為惱亂。大仙當知。此是畜生和合眾生人中生相。人中若有如是相者。於畜生中和合而來。應如是知。又復大仙。若人前身於餓鬼中和合而來生人中者。愛樂臭氣。性貪飲食。慳惜不施。於餓鬼中同處來者。見其富樂則生嫉心。悕望他物。大仙當知。此是餓鬼和合眾生人中生相。人中若有如是相者。於餓鬼中和合而來。應如是知。   又復大仙。若人前身於人道中異處和合復為人者。彼人相見則生染心。人中若有如是相者。本於人中和合而來。應如是知。   彼大仙人問言。世尊。若天和合退生人中。彼有何相。復雲何知。佛言大仙。若人前身天中和合來生人者。迭互相見樂看不捨。人中若有如是相者。本於天中和合而來。應如是知。大仙當知。眾生如是和合因相。   爾時大仙名光明炬。聞佛說已。心生歡喜。而白佛言。世尊。若有不求一切智者。如是眾生。一切所作空無所獲。爾時世尊告光明炬大仙人言。如汝所問眾生身內微細我者。大仙當聽。若有分別得眾生者。彼則分別眾生細我。大仙當知。譬如有人生盲無眼。有人問言。何者白色。於意雲何。彼生盲人不曾見色。能說如是一種色不。大仙答言。不能說也。佛言。如是如是。大仙。彼生盲人眼不曾見。故不能說。我亦如是。不見眾生微細內我。是故不說。   又復大仙。眼非眾生。如是非耳非鼻非舌非身非意得眾生名。又復大仙。非五取陰得眾生名。非十八界。非十二分十二因緣得眾生名。又復大仙。亦非內空得眾生名。亦非外空非內外空得眾生名。   大仙當知。眼念不住變異不停。如是耳鼻舌身意等。皆念不住變異不停。如是大仙。五陰亦爾。一念不住變異不停。如是大仙。三十六種不淨之物。皆念不住變異不停。如是等中無眾生名。   又復大仙。色物和合數名眾生。若人思量分分觀察。彼不得命。不得養育富特伽耶。亦不得人摩那婆等。   大仙當知。若有眾生。如來不說四聖諦法。若無眾生則是如來。若不知法如和集取。如心取得。   爾時大仙光明炬言。世尊。我光明炬。自從今日求一切智。世尊。若一大劫為一日夜。數如是日三十為月。數如是月十二為歲。數如是歲以成一劫。世尊。我寧如是無邊劫中常住火坑須彌樓山。高大乃至阿迦尼吒。我寧如是無邊劫中在彼山上。唸唸自墮投身在地。如劫火燒五處熾然。我寧如是無邊劫中。常以如是五火自炙。世尊。我寧忍受如是等苦。而終不能捨一切智。求一切智因緣精進我不休息。   爾時五通諸仙人等。皆近世尊。復從座起。白世尊言。我從今日求阿耨多羅三藐三菩提。如力所堪發勤精進。爾時世尊即於仙人如是語已。眉間放光。其光名曰毘尼婆帝。此光出已普照十方。彼十方處一切諸佛眉間亦放如是光明。毘尼婆帝光明勢力。令此大地六種震動。謂震等震。動平等動。起平等起。西高東下。南高北下。十方一切諸佛如來在上雨華散此佛會。天鼓妙聲甚可愛樂。乾闥婆王作五分樂。供養如來讚歎世尊。風吹天香以熏如來。菩薩歡喜。以諸瓔珞。擲置空中在如來上。華香燒香。妙鬘塗香。散種種香。種種妙衣。幢蓋繒幡供養如來。諸天歡喜。於虛空中。雨曼陀羅大曼陀羅。一切大眾心生歡喜。以己所著妙好衣服。用奉如來。   爾時此處釋迦如來毘尼婆帝光明。上去乃至遍到阿迦尼吒諸天宮殿。下去乃至阿鼻地獄如是照已。圍繞十方諸佛世尊。然後還來入世尊頂。爾時慧命須菩提。以妙伽陀。請如來曰。  朝日釋迦子  放光照十方  此非無因緣  唯願為我說  見人主奮迅  此眾皆生疑  亦有歡喜意  清淨心悕望  或有人合掌  或有言善哉  唯願如來說  除斷眾生疑  空中帝釋王  梵王世界主  心皆生歡喜  讚歎實功德  諸天虛空中  雨種種妙華  多有諸音樂  不擊自然鳴   爾時世尊即告慧命須菩提言。汝須菩提。見光明炬大仙人不。須菩提。是人未來月光世界。當得成佛。號毘婆屍如來應正遍知。此賢劫中一千如來。最後如來同時出世。須菩提。若有眾生。聞毘婆屍如來名者。皆蒙威力。如如意珠須者皆得。須菩提。八萬四千諸大仙人。聞此法門得不退地。須菩提是等一切彌勒世尊。佛法之中當得十地復三百劫。生自燈明如來應正遍知佛之世界。   須菩提。無量菩薩聞此法門。即時皆得首楞嚴三昧。音聲智三昧。受勝位三昧。如幻三昧。界勝三昧。慧王三昧。海藏三昧。地藏三昧。虛空藏三昧。得光明三昧。須菩提。有恆河沙億數諸天。一切皆得無生法忍。無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷。證阿羅漢。須菩提。恆河沙數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。發阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提。見是因緣。如來放此毘尼婆帝光明普照。   爾時世尊怡然微笑。出自舌根遍覆己面。彼舌根中出無量色。出種種色。所謂青黃赤白等色。紫頗梨色。遍至無量無邊世界。然後還來入世尊足。爾時無盡意菩薩從座而起。整服一廂。右膝著地。合掌向佛白言。世尊。若無因緣如來不笑。今者世尊。何因緣笑。爾時世尊告無盡意菩薩言。善男子。我為饒益不信眾生出舌而笑。非妄語人有如是舌。   爾時無盡意菩薩白佛言。世尊。若善男子若善女人。此法門中。能為他人演說一偈。得幾許福。佛言。善男子。十方世界。盡佛所見。佛眼境界所有諸佛一切供養。一切樂具皆以供養。乃至諸佛入涅槃已。為作寶塔。所有功德。若復有能為他說此。說實義句法門一偈。得福甚多勝前福德。   善男子。若於說此勝法門者。生清淨心讚言善哉。如是之人。則為讚歎一切諸佛。若復有能供養之者。與供養我等無有異。   爾時世尊。普遍觀察一切眾會。既觀察已。說如是言。我今實語。善男子。當有地處。隨於何處有此法門。住彼地處。為一切佛之所觀察。善男子。此法門者。於當來世閻浮提中。眾生如藥。若有能於如是法門。三種修行。若讀若誦。若為他說。彼人則與佛在世時請轉法輪。無有差別。   善男子。若能書寫如是法門。彼人易得阿耨多羅三藐三菩提。則為不難。一切佛藏皆能住持。善男子。行惡道者。如是法門不逕其耳。善男子。若有眾生。如是法門一逕耳者。舍人身已。則生清淨佛之世界。善男子。若有供養一千諸佛種諸善根。如是法門乃逕其耳。善男子。若善男子。若善女人。聞此法門。聞已生信。受持讀誦。能為他說。我說彼人菩提在手。我說彼人必得五眼。自是已後諸根不劣。臨命盡時不失正念。彼人當得一切諸佛和集三昧。毘盧遮那奮迅三昧。陀羅尼藏三昧。珠印髻三昧。授記三昧。觀世印三昧。無字篋三昧。得一切法勝陀羅尼。斷疑陀羅尼。得第一義決定陀羅尼。得如是等無量百千陀羅尼門。當得五通隨心憶念退生自在。   爾時世尊告文殊師利法王子言。文殊師利。汝已供養多佛世尊。則能護念如是法門。復能處處廣為他說。文殊師利。汝所供養恭敬給侍。幾許諸佛。尊重讚歎所有善根。文殊師利。於意雲何。如是善根為有邊際。為無邊際可數量不。文殊師利答言。世尊。不可數量。佛言。文殊師利。若能於此娑婆世界五濁亂時。為他廣說如是法門。其福過彼。文殊師利。若汝唯以衣服飲食。床敷臥具。病藥所須。供養爾許諸佛如來。不為他說如是法門。汝於彼佛則為得罪。文殊師利。若汝不曾供養一佛。為他廣說如是法門。汝則供養一切如來。世尊說已。文殊師利法王之子。光明炬等諸大仙人。一切眾會並諸天人。及阿修羅乾闥婆等。聞佛所說歡喜讚歎。   第一義法勝經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0834 大威燈光仙人問疑經   No. 834 [No. 833]   大威燈光仙人問疑經   隋天竺三藏闍那崛多等譯   如是我聞。一時婆伽婆在伽耶城。成道未久。與諸比丘一切眾俱。其中或有得於一果。及以二果三四果者。隨其得果所有功德皆悉明淨。復有九十九億諸菩薩眾。及二十八億諸天眾等。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷無量眾數。及六萬力士。十二億等諸尼乾子。復有八萬四千五通仙人。復有五百諸外道等。皆悉以灰塗於身體。露現胸臆。肉盡脂消。唯餘皮骨。傴僂曲背結髮自堙C披樹皮衣手執瓶罐。處處尋求語言論義。   爾時世尊如須彌山處黑山內。光明照耀威德絕倫。如來世尊亦復如是。於諸仙中為最第一。又如六牙清淨白象。獨自在於白羊群內。如月夜朗映蔽眾螢。如曼陀花生蘆葦町。如金翅鳥處在烏群。世尊於彼諸仙眾中。亦復如是。威德照明倍復殊勝。爾時世尊即便入於寶捨三昧。現無量神通。普放淨光遍身明耀。於身左右。迭相交繞。又於自身。出無量億諸化佛身。一一化身復出無量億諸化佛。復自身中。出無量億諸菩薩身。無量帝釋身。無量梵王身。無量四天王身。無量百千阿羅漢身。無量百千比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。無量大轉輪王身。無量小轉輪王身。無量粟散諸小王身。無量東海洲中邊地人身。無量南天竺等。所有諸地一切人身。無量剎利大姓。諸婆羅門等。大富長者。一切人身。如是等種種形類。種種服飾。種種言說。所有一切諸天界分。一切皆從如來身出。爾時一切大眾。各懷疑心。迭共相觀。時諸菩薩皆大歡喜。雨諸珍寶供養之具。乃至瓔珞供養如是。爾時世尊現是瑞已。還從寶捨三昧起。從三昧起已。如師子王頻申顧視。普觀十方觀十方已。即時見彼十方世界。一切所有諸佛剎土。及此娑婆大千世界。以佛眼觀。分明顯現猶如掌中。如此釋迦如來。放大神通種種變現。十方一切諸佛。亦復如是現化佛身。從化佛身示化佛身。彼諸如來所有化佛。皆來雲集。世尊大會。復有無量恆河沙等諸菩薩眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。過諸譬喻。各執種種供養之具。隨其所應堪供養者。來詣佛所。復有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等一切大眾。隨其住處皆見如來神通力已。從彼而來赴此海會。爾時十方諸來菩薩各以無上供養之具。供養如來。設供養已。各以六波羅蜜之所成就師子高座。隨其身量稱座而坐。乃至人非人等。各稱身座。復座而坐。釋迦如來所教化者。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地獄。所有化類皆悉而還還已。當於是時以佛力故。皆見十方諸佛世界。猶如一會。所有十方一切諸佛所教化者。一切皆從釋迦如來諸毛孔入。釋迦如來所教化者。皆從彼佛身諸毛孔入。現如是已。當爾之時。於彼眾中有一菩薩名曰勝分。從坐而起進止庠序。容貌端嚴偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而說偈言。  佛世甚希有  為眾故顯現  此事未曾有  覆蔽一切魔  迭共相觀面  唱言希有事  我等何故來  出言我破壞  我等輩可憐  唯首骸骨消  我等既羸瘦  枯老復失樂  無言字神通  覆翳我道刺  大神通佛子  今自顯佛法  此眾生疑心  復生大歡喜  此會皆出言  我等願作佛  文殊在眾中  佛子眾圍繞  文殊侍多佛  來顯說神通  為何法現相  今佛說何法  鹹生是疑心  願為我眾說   爾時彼眾中以魔力故。有一仙人名威燈光。即白勝分菩薩言。童子汝且默然。我今發問。若是沙門能決於我心所疑者。乃可得名為薩婆若。若不能決我疑心者。雲何得名一切智也。如是神變若幻作者。摩醯首羅。那羅延等所說咒咀。凡世間人用是法故。亦能成就諸如是等無量之事。豈足為奇。作是語時如來世尊。熙怡微笑既微笑已。普觀諸仙一切大眾。觀察眾已。即告威燈光大仙人言。汝威燈光。今正是時恣汝所問。如我智力為汝解說。爾時威燈光大仙人即問佛言。瞿曇沙門先與我說眾生體者。從何處生。幾粗幾細。眾生內體性者。為一揭耶。一尺耶。一指耶。乃至若大麥小麥。大豆小豆等分耶。乃至芥子許眾生內體性耶。作是問已。爾時世尊即讚威燈光大仙人言。善哉善哉。汝威燈光。快問是義。如六萬劫壽命者。爾時世尊作是語時。諸仙人等皆大驚怪。作是念言。我等與彼大仙。久居共在一處。猶尚未知大威燈光壽命算數。今是瞿曇。雲何速得如是覺知。爾時世尊即復告於彼威燈光大仙人言汝大仙人。諦聽諦受。善思念之。吾當為汝具足善說。汝問我言眾生體者從何處生。大仙當知。實無言說。無有字句可說。眾生有所從來。但以無明行等諸因緣故。起彼眾生乃至生老病死等。諸因緣故起彼眾生。大仙。復有因緣能起眾生。所謂以母為因以父為緣。得生眾生。復次父母和合以之為因。邪念妄想起諸業風。吹識種子置胎藏中。即是彼緣。復次苦聖諦集滅道聖諦。是眾生也。復次五陰分十八界和合故。是眾生也。復次大仙。不離眾生有業。不離業有眾生。眾生是業。業是眾生汝當知之眾生界者不增不減。大仙人言。瞿曇。若眾生界不增不減者。何故眾生捨垢身已。得自在身。佛言。汝大仙人如汝所言。是大不可。何以故。若自在得自在者。應不墮落。常在自在中。若自在身不得自在者。雲何名得自在也。大仙人。譬如螢火蟲作是心念。我光明焰悉能遍照於閻浮提。假使螢火蟲實能放光遍照閻浮提者。終亦不能使無伏心者。得名真自在。復次大仙。若自在得自在者。應盡諸煩惱垢。不自在故。應長諸煩惱。若諸煩惱垢。與自在等共有者。是故眾生界。無有增減而可見也。時大仙人復言。瞿曇。汝可不作盡諸煩惱耶。佛言。汝大仙人。我亦不作盡諸煩惱。亦復不增諸煩惱。大仙人言。今汝瞿曇。若如是者。亦不應言我得自在。佛言。大仙。如是如是。大仙當知。我亦不言我得自在。何以故。我無實故亦不自在。大仙人言。汝瞿曇且置是語。瞿曇。如汝前言父母和合得眾生。生者何故多人共和合。少有眾生而得生耶。此義雲何。佛言。大仙。我今為汝所引譬喻。隨汝所能為我解說。汝大仙人。如有一子中多有樹生。復一樹中有無邊枝。一一枝中復無量花。是一一花應各結果。何故有結有不結者。若已結者皆應成熟中作種子。何故復有熟不熟者。此義雲何。大仙人言。瞿曇。由風吹故有結不結。若已結者墮落不熟。不任為種。佛告大仙人。以業風自轉吹業眾生。果墮落故。少有眾生而得生耶。大仙人汝當知之。若在胎中或為蟲食。或為業風轉為碎失。汝當知之。樹災墮落少不足言。所有眾生。為災墮落多不可說。復次大仙人。以邪心故起眾生界。若諸眾生能有幾許心想轉者。還復爾數受後有生。是故我言邪心故起眾生界。爾時大仙人言。瞿曇。如是如是。如我所問。汝已答我此義。得成瞿曇。更復為我解說。何以故有劫燒盡也。佛言。大仙人。汝當知之。無作故名為法界。若劫盡時大地不燒者。法界便有二種。少有分是無常。少有分是常。若如是者。是諸如來。則亦不成為實語者。若一切無常。無為法中不可思量者。是故如來得名一切智。爾時大仙人聞是語已。迴首顧語自諸弟子言。汝知之不。此瞿曇者。真成是於一切智也。爾時世尊復更重告大仙人言。若劫盡時一切大地不被燒者。不得分別此是初時此是末時。亦復不知好醜業果善惡等報。汝當知之。此劫燒時焚蕩盡者。是諸如來大方便力之所為也。所有眾生若能聞信。劫當燒盡洞皆燃者。爾數眾生。諸如來邊受諸攝受汝當知之。如大蟒蛇身份所有眼耳口鼻。以毒力故。悉能攝受一切飛走雜類眾生。應知如來亦復如是。以佈施愛語利行同事。法毒力故。悉能攝受調伏一切諸眾生也。大仙人。又如有人以其金鋌置在火中。不以瞋恨置於火中。以不熟故欲令成熟。為欲成就真寶物故。為令價大得多財故。置金火中連椎交打柔軟清淨。如是一切諸眾生輩。莫不皆因諸佛如來。放劫盡燒而得調伏。如是劫盡大地燒時。實無眾生受苦惱者。大仙人言。世尊希有。可得劫盡火焚燒然。大地壞時。無一眾生受苦惱者。佛言。不也。大仙人。諸佛如來。不令一眾生受逼切惱。何以故。大仙人。譬如十方微細雨渧。彼諸雨渧寧為多不。大仙人言。甚多世尊。佛言。大仙人。諸佛如來十地菩薩倍多於彼。當爾劫盡大地燒時。於上虛空中。以慈悲智慧身手。解救眾生。不令有苦而觸身也。所以者何。以彼諸佛如來。一切菩薩妙身。廣大相好端嚴。眾生見者無不歡喜生正信心。唱如是言。我等願於未來世中。皆得成就如是除拔。還得成就如是形色如是相好端嚴之身。當於是時。又有心解脫已。得阿羅漢果者。或有厭離心生。得須陀洹果。斯陀含阿那含果證者。或復有得無生法忍者。有得不退轉地者。有得生於四天王天上者。有得生於忉利天上。夜摩天上。兜率天上。化樂天上。他化自在天上者。略說乃至有得生於阿迦膩吒天上者。當於是時。所有一切大轉輪聖王小轉輪王及諸方域粟散小王。大仙人等。乃至剎利大家。大婆羅門。大富長者。如是次第。以見如來妙色之身。復見己身。於大恐怖生死海中。得解脫故。生大踴躍歡喜之心。於如來邊起知恩心。起報恩心。於如來邊聽受法已。各各皆於十業道中。作不放逸行。以是方便力因緣故。於十惡道中速得捨離。當於是時。所得十地大菩薩者。以此菩薩眼道所及。照了之處大地微塵。彼等微塵雖復甚多。而彼時節諸眾生界。乃至知於煩惱體性污染不淨。從於無為涅槃道中。入彼無餘涅槃道者。倍多於彼。汝今當知諸佛如來。為如是等大利益故。方便顯示劫燒盡也。爾時一切大仙人等。聞是語已生驚怪心。嗚呼奇哉甚大希有。大德釋子向者喚我。為大仙人發我壽命。我時雖聞如是之事。猶謂非真一切智也。今以世間難中之難。具足施已。我今始知釋子真是一切智也。我於今者以於真實名號稱之。爾時一切大仙人等即發是言。大功德聚者。無邊大智者。知一切智者。我見眾生持業星流各各別異。何處得成真實聚集。唯願世尊。為我解說令得開悟。爾時世尊即告大仙人言。汝大仙人。當知無有時方。亦無處所。令得眾生真聚集也。大仙人。惟平等中眾生得聚集。一乘道中眾生得聚集。菩薩地中眾生得聚集。無餘涅槃界中眾生得聚集。汝今當知。如有眾流河泉渠瀆一切川源皆歸大海。入大海已得一味住。謂一鹹味無差別也。大仙。汝今當知。所有眾生界若得漏盡者一切彼處於解脫味中會一味住。汝今當知。我雖說言煩惱平等中眾生得聚集者。亦非聚集也。所以者何。譬如大風施起。吹諸蚊蟲一切聚集。若風定已各各星散。如是諸類一切眾生。各各皆為業風縛故。或墮地獄中彼輩得聚集。業風縛故。或時餓鬼中彼輩得聚集。或在畜生中。彼輩得聚集如是等。仙人復言。一切識一切智者。願為我說。若有如是。如是等輩已於先世。俱人中生共同聚集。今日現在雲何可知。乃至一切。若在畜生。若在餓鬼。已於先世曾聚集者。雲何可知。願為解說。佛言。大仙人。所有眾生若先世時。共地獄中曾聚集者。於現在世若相見時。心不歡喜生瞋結恨。或時頭痛。或復失禁大小便利。當知是輩已於先世。地獄之中曾聚集相。若有如此相貌現時。應當覺知。彼與我身決定已曾於地獄中一處居來。時大仙人。復白佛言。一切能人證大寂者。一切智者。更為我說。若先世中曾在畜生。共千萬身一處來者。雲何可知。佛告大仙人。若彼等輩生人中者。各相見時結成瞋怨。常覓其便。我當何處覓得其便。是名相貌在畜生中。一處同居多身之相。應知決定我已共彼。在畜生中一處居來。若餓鬼中一處居來者。常樂臭穢復多貪食息。設欲與他心不去離。生慳貪著。或復見彼富貴勢力心生嫉妒。常復欲得彼人財物。見是相時。決定知彼與我同在餓鬼之中一處居來。若有先世同在人中共一處者。於現世中若相見時。更生欲心。爾時威燈光大仙人復白佛言。若先世時。共在天中同一處者。今世人中若相見時。雲何可知。佛言。大仙人。若有先世共天中生。現在人中若相見時。各以眼道遠相攝取。共相眷愛。若有是相。決定天中共聚集來。若以如是相觀察者。得知眾生聚集相也。爾時大仙人。聞是語已。歡喜踴躍。生希有心。即白佛言。世尊。我今始知彼眾生輩。成實可言大虛誑也。雲何迷沒不求修學薩婆若也。   爾時世尊。更復重告大仙人言。汝向問我內眾生體有幾微細者。大仙人。若有眾生體可得者。彼眾生體可得作分微細長短。汝今當知。譬如有人從生盲瞽。復有一人問彼人言。人者白色為似何者。於汝意雲何。彼既不見可得說言。此色如是如是色也。仙人答言。彼人既不明瞭見色。何敢如此決定判也。佛言。如是如是。大仙人。是諸凡夫人如似生盲者。不見眾生體不可言道。如是眾生微細內體長短粗澀。復次大仙人。眼非眾生。耳鼻舌身意等亦非眾生。有為陰分亦非眾生。十八界十二因緣亦非眾生。眾生名字亦不可得。亦非內空外空內外空得名眾生也。所以者何。大仙當知。眼即假名。暫時不相合故。耳鼻舌身意等假名。暫時不相合。五陰法假名。暫時不相合。三十六種不淨之物。一切假名。暫時不相合。如是等無有眾生而可得也。亦非色等諸塵共相和合故。有眾生色等諸塵。各各別異。分張離散。彼等諸法亦非眾生。非命非養育。無主無人。亦無有我。皆不可得。復次大仙人。若有眾生者。是諸如來。則不應說四種四諦法。以實無有眾生性故。是故一切諸佛如來。得是諸法。如是隨順。如是修行。得如來身。爾時威燈光大仙人。為欲求得一切智故。發大弘誓。作如是言。世尊。設我今者有大火坑。盡其劫際應處其中。復有大山猶如須彌。其山巖峻高遠峙立。乃至上到阿迦尼吒天。於彼時中。我身在上自墜而下。復有大火其聚猶如劫盡時火。如是等火猛焰熾然。五熱炙身其日長遠。一日時分等於一劫。如此劫時。以三十日持作一月。滿十二月以為一年。如是時節盡彼劫際。修此苦行歡喜甘受。終不因是暫捨精進。而不求於一切智也。爾時威燈光大仙人作是語時。於大會中。所有一切五通仙人。皆悉從坐恭敬而起。合掌向佛。作如是言。世尊。我等諸仙從今已去。皆各勇猛勤力精進所欲求於阿耨多羅三藐三菩提。是諸仙輩作此言已。爾時世尊。即從眉間放諸光明。其光名曰無能降伏者。十方一切諸佛世尊。眉間白毫放諸光明。亦復如是。當於是時。以佛光明力因緣故。是諸大地六種震動。所謂動遍動。等遍動。踴遍踴。等遍踴。覺遍覺。等遍覺。起遍起。等遍起。震遍震。等遍震。吼遍吼。等遍吼。東踴西沒。西踴東沒。南踴東沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。乃至上下踴沒亦復如是。爾時十方諸佛世尊於虛空中。在於釋迦如來佛上。雨種種華。種種妙香。種種天樂。隨心所愛令眾見聞。復有乾闥婆王。並及無量諸天眾等。皆悉作於五種音樂。以樂如來。復於一切諸樂音中。出於種種讚歎之聲。歌詠如來。是諸天香。又有微風徐徐而動。吹是香氣靉靆垂布。於如來前遍覆虛空。復有十方諸來菩薩摩訶薩等。一切大眾踴躍歡喜。各於佛上雨種種花。種種瓔珞。種種珍寶。種種雜香。種種花鬘。種種塗香。種種末香。種種衣服。種種幡蓋。諸如是等無量無邊供養之具供養如來。復有餘方無量無邊諸天眾等皆大歡喜。亦於空中。雨天上妙曼陀羅花。及於摩訶曼陀羅花。諸如是等供養之具。以供如來時諸大眾生希有心。復以自己所著種種殊勝衣服普散佛上供養如來。爾時無能降伏大光明焰。上至阿迦尼吒天。下至阿鼻地獄。遍照十方。一切諸佛大會之眾。圍繞一切彼諸如來。作圍繞已。是大光明從彼而來。還至世尊頂上而入。爾時長老須菩提即從坐起。前至佛所頂禮佛足。禮佛足已右膝著地。長跪合掌以偈頌曰。  無有不因今釋迦  放妙光明遍諸剎  願佛憐愍我等故  大眾因說除疑心  以睹世尊現威容  或更懷疑或歡喜  是中或復舉一手  踴躍讚歎佛世尊  帝釋梵眾四天王  充遍虛空歎佛德  雨天香花瓔珞具  樂器不鼓出妙聲   爾時世尊即告長老須菩提言。汝今見是此威燈光大仙人不。須菩提言。唯然世尊。我已見之。真正行者。我已見之。爾時世尊復更重告須菩提言。須菩提。汝今當知。是威燈光大仙人者。於未來世。過是賢劫千佛世已。復更有劫還名為賢。剎名月主。於彼界中當得作佛。號毘婆屍如來應供正遍知。十號具足。須菩提。汝當知之。彼毘婆屍如來出現於世之時。其有得聞是佛名者。無不獲利。猶如意珠隨心願滿。復次須菩提。汝當知之。今此會中八萬四千諸仙人輩聞是法本已。悉皆獲得不退轉地。當於彌勒下生之時。一切滿足十地願行。過三千劫已。當得作佛。號曰威燈如來至真等正覺。今此大會之中。復有無量億諸菩薩眾。聞是法本已。皆得首楞嚴三昧。上上智威三昧。如來受位三昧。如幻化三昧。四大難降伏三昧。意王三昧。海藏三昧。調伏莊嚴三昧。真心藏三昧。清淨三昧。如是等復有億恆河沙等諸天之眾。皆得住於無生法忍。無量百千比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉得於阿羅漢果。恆河沙數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。未發心者。皆得發於阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提。汝今當知。我見是等大利益故。放是光明。   爾時世尊。復出舌相遍覆面門。彼舌相中出種種色。種種光明。所謂青黃赤白。紫紺琉璃。紅縹金色。頗梨色等。是光明曜遍到十方無量無邊諸世界已。還從如來足下而入。爾時無盡意菩薩從坐而起。偏袒右肩右膝著地。長跪合掌而白佛言。世尊。如來無有無因緣故現於舌相。惟願世尊。為我等說。何因何緣出現舌相放是光明。佛告無盡意菩薩言。善男子。我為無信諸眾生等出是舌相。如來世尊。終不以此舌根相故作妄語也。爾時無盡意菩薩復白佛言。世尊。若未來世諸善男子。及善女人。於此經中若以一句若以一偈為他顯說。其福幾何。惟願說之。佛言善男子。所有十方諸佛剎中。諸佛世尊眼所見者。彼等一切資生樂具。悉以供養十方一切諸佛世尊。乃至入於大般涅槃。般涅槃後。復以一切種種寶物起舍利塔。若復有人。於此真如法本之中。乃至一句及以一偈。分別為他而顯說者。所得福德乃多於彼。復次善男子。若有說是法本之時。能於是中。讚言善哉快哉之者。當知彼人。一切諸佛皆共讚歎。若有供養是經典者。當知彼人。即是供養於我身也。爾時世尊普觀大眾。觀大眾已即告之言。諸善男子。若此經典所在之處。如是地分一切諸佛皆共憶念。諸善男子。當知是經於未來世閻浮提內諸眾生邊為大良藥。若人能於是經典中。若自轉讀。若教人讀。一遍二遍及三遍者。當知是人。自請如來轉妙法輪。若有善男子。於是經典若自抄寫。若教人抄。當知彼人即是受持一切諸佛甚深法藏。常得歡喜速獲安樂。於未來世當得作佛。若有善男子善女人。應墮地獄者。終不聞是微妙經典。諸善男子及善女人。若得聞是妙經典者。捨是身已。必得生於清淨國土。復次善男子善女人等。得聞是經。聞已歡喜。信樂受持。廣為他人讀誦解說。當知彼人速得菩提。畢定不久。六根具足。五眼清淨。臨命終時不忘正念。復當得彼無量無邊百千三昧陀羅尼門。所謂入於一切諸佛三昧。普照奮迅三昧。總持藏三昧。髻珠印三昧。灌頂位三昧。觀印三昧。復得無字愜陀羅尼。一切法無能降伏陀羅尼。決疑陀羅尼。真如決義陀羅尼。如是等無量無邊百千陀羅尼。復得五神通。於生死處正念不亂。爾時世尊即告文殊尸利菩薩摩訶薩言。善男子。汝已供養無量無邊百千諸佛故。我以此法付囑於汝。汝當來世廣為他說如是法本。文殊尸利。於汝意雲何。汝已過去於諸佛所。種種供養。種種恭敬。種種奉迎。是諸福德可得邊際可得思量不。文殊尸利言。不也世尊。佛言文殊尸利。若汝於未來世於此娑婆世界。五濁世中。廣宣流布如是法本。所得福德倍多於彼。文殊尸利。汝於過去諸世尊所。雖復以於種種衣服四事供養常令豐足。而汝未曾於是法本為他人故方便顯說。以如是故。於彼佛邊猶多過咎。若汝於彼過去佛邊。乃至一佛未曾供養。但能於是深妙法本為他廣說。當知即是於一切佛諸世尊所。具足供養無有過咎。佛說是經時。文殊尸利諸菩薩等。及威燈光一切仙人。並餘眷屬天龍八部諸鬼神等。一切大眾。聞佛所說歡喜奉行。   大威燈光仙人問疑經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0835 如來師子吼經   No. 835 [No. 836]   如來師子吼經   元魏天竺三藏佛陀扇多譯   如是我聞。一時婆伽婆住日月宮中勝藏殿上。與大比丘眾九萬九千億人眾俱。菩薩摩訶薩八萬四千億那由他百千萬人。   爾時世尊告勝積菩薩言。汝往北方去此世界六千億恆河沙等諸佛世界。復過百千萬億算數世界之外。有佛世界名曰歡喜。彼中有佛號曰法上如來應正遍知。於今現命現住為眾生說法。彼佛世尊於今欲說大師子吼方廣法門。汝可往聽。善男子。彼勝法門甚難得聞。   勝積菩薩即受佛教如說修行。往彼世界頂禮法上如來足已。右遶七匝卻坐一面。勝積菩薩坐一面已。法上如來知而問曰。汝善男子從何所來。勝積菩薩默然不答。時彼眾中天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等皆作是念。有何義故。此勝積菩薩。三界大將問已。不報默然而住。   爾時世尊目如廣長青蓮華形。師子遊戲遍觀十方。知諸大眾有疑念故即放光明。放光明故。法上如來出金色光。遍照十方無量百千萬種雜色。於是世界六種震動。十方世界有諸菩薩集彼世界。現諸色像種種妙狀。見彼如來所放光明種種事已集彼國土。皆共頂禮彼如來足。禮佛足已。各隨己分善根功德坐蓮華座。   爾時會中電焰菩薩即從座起。整服左肩前至佛所。右膝著地合掌向佛歡喜踴躍。白言。世尊。如我今見世尊所放無量光明。我從昔來初未曾見此大光明。善哉世尊願說此事。何故大悲放此光明。願說其意。爾時電焰菩薩以偈問曰。  諸無上大士  非無因無緣  而放此光明  願為我等說  實說是憐愍  為利益眾生  而放大光明  是何因緣說   爾時電焰菩薩見如來身閻浮檀色。所放無量百千億光。猶如金幢自在顯現。見已即問法上如來而作是言。世尊。我亦曾見無量光明。初未曾見如是光明諸勝妙事。彼佛答言。如是電焰。如汝所說少有地分。彼地分中諸佛如來放如是光。非無因緣現如是相。汝今電焰。諦聽諦聽善思念之。我為汝說。諸佛如來有所為故放光明事。善男子。汝若聞已。勿生驚疑勿生怖畏。何以故。諸佛境界不可思議。無量勝願不可思議。莊嚴之事不可思議。善男子。汝見此事勿生驚疑。電焰當知。勝積菩薩。是釋迦佛遣到我所歡喜世界。汝為見不。電焰菩薩答彼佛言。已見世尊。已見善逝。佛言。善男子。此勝積菩薩。我向已問言。善男子汝從何來。彼即不答默然而住。善男子。我見此事故放光明。善男子。以何義故我問不答。大眾聞已。即生驚疑默然而住。佛言。善男子。此族姓子。雲何如來問而不答。   勝積菩薩白佛言。世尊。雲何世尊。於未來世諸法性中而問我言。善男子。汝從何來。佛所證法是不可說。一切法性皆不可說。我無辯才可能說言從某處來。   爾時如來告大眾言。諸善男子。此善男子略說一切法。示真實道處。是勝積菩薩。於無等法中不可說不可演。離文字離上離下離來離去。一切道斷不可見阿那梨耶處。離心意意識離因緣處。無名無言不可演不可說不可見離諸眼道。非積聚處非言說處非曾有處。離相處離於一字。所謂字不可演說。雲何答我。   爾時光音菩薩以佛神力。而白佛言。世尊。若無可說一切諸法而有說者。一切癡人所有言說亦是說法。佛言。善男子。如是所說非但一切愚癡說法。非愚癡者亦有說法。雖如是說而不覺知。   爾時光音菩薩白佛言。世尊。願世尊說。雲何一切眾生說法而不覺知。爾時世尊告光音菩薩言。善男子。譬如世間生盲之人。日光所照依日光住。而不能知日輪何相日光何色。若有餘人語盲人言。日之光明有如是相。而日光明離諸名字。非是眾生所可言說。因緣事故聞是音聲。善男子。譬如世間深山谷中有諸音響。因緣故生。善男子。山谷是空音響是空。因緣故生。善男子。眾生言說悉入辯中。若未說時未起心時名為法辯。若已起心未言說時名為義辯。若至斥法演說之時名為辭辯。若以無障無礙說時名樂說辯。是故善男子。一切眾生所有言說。皆悉不離四法門義而不離實際。如彼生盲以教示時。則知日輪及日光明捨彼慢心。善男子。欲求義者。彼人當於自身中求。善男子。若欲求菩提者。應於自身五陰中求。說是真實語義法時。於彼三千大千世界六種震動。有大光明遍照世界。法上如來出廣長舌。遍覆三千大千世界。彼光明中。復出無量百千萬光。以彼光明照於地獄餓鬼畜生。上至有頂皆悉遍照。爾時彼佛還攝光明告大眾言。諸善男子。終無如是舌相光明而有虛說。汝等應當善信善念。我說真實。   爾時住十地菩薩以為眾首。彼眾一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等從座而起。合掌同聲作如是言。願世尊說。願善逝說。如實法義。我等大眾以佛神力。是故終無疑惑之心。爾時世尊告大眾言。諸善男子。此乃是大師子吼。我今欲說。安樂利益諸眾生故。乃至天人。善男子。娑婆世界彼有世尊。號曰釋迦牟尼如來應正遍知。於今現在現命現住為眾說法。善男子。今我身是法上如來為利眾生。是故於彼娑婆世界示種種相而為說法。   爾時大眾聞是說已。甚大歡喜踴躍無量歎如來言。善哉善哉。世尊。願一切眾生皆作如是大師子吼。如今世尊在此眾中大師子吼。世尊。若有聞此師子吼者。彼諸眾生不得名為種少善根。若復有人得聞如來大師子吼。聞已信受。何況復有讀誦受持為他廣說。供養此經香花塗香末香燒香。種種衣服寶幢寶蓋。世尊當知。是諸眾生是佛所加。若有聞此大師子吼修多羅句一經於耳者。彼諸眾生。非種微小善根功德。   爾時世尊讚彼菩薩作如是言。善哉善哉。善男子。如汝所說。彼諸眾生。非種微少善根功德而得聞此。若能聞此如來所說大師子吼修多羅句。生歡喜心。乃至微言唱一善哉。善男子。是我所護及是彌勒菩薩所護。彼悉以肩持我菩提。若於五濁惡世之中。而能信受此修多羅。是我過去已曾化者。亦阿逸多菩薩所護。彼人已竭生死大海。已降魔眾除滅煩惱。已震法雷已擊法鼓。已離女身已降諸怨。已能滅除諸煩惱眾。善男子。若有善男子善女人。滿十阿僧祇三千大千世界。諸佛如來一切所有供養之具而供養之。若復有聞此真實義修多羅句能信受者。以信心故唱言善哉。得福過前供養三千大千世界諸佛如來。以是義故。諸善男子。汝等若有信我語者。應當書寫受持此經。善男子。隨何方處書寫供養此經典者。當知其家則有如來。   爾時勝積菩薩電焰菩薩。光常菩薩。淨眼菩薩。無畏菩薩。觀世自在菩薩。得大勢菩薩。文殊師利菩薩。辯積菩薩。蓋一切障菩薩。作光明菩薩。及普賢菩薩。如是等八萬四千億百千菩薩白佛言。世尊。我等於未來世。當廣宣說此法門句。世尊。有諸眾生聞此經者。是人亦名得涅槃者。世尊。若有能信此修多羅。彼諸眾生。非是始種微少善根。世尊。若聞此經一經於耳。何況具足讀誦受持。彼諸眾生所得功德。百千億劫說不可盡。   爾時世尊告諸菩薩摩訶薩言。善哉善哉。諸善男子。汝等應當如是護持如來正法。佛說此法門時。勝積菩薩及彼大眾皆大歡喜。   如來師子吼經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0836 大方廣師子吼經   No. 836 [No. 835]   大方廣師子吼經   大唐天竺三藏地婆訶羅譯   如是我聞。一時薄伽梵在日月宮中勝藏殿上。與大比丘眾九十百千俱胝及無量菩薩摩訶薩俱。   爾時佛告勝積菩薩。北方去此六十恆河沙佛土。俱胝那由他百千微塵等剎。有世界名曰歡樂。佛號法起如來應正等覺。現在說法。以立持安普利一切。今欲說大方廣名師子吼。難遇難聞。汝可詣彼聽受法要。爾時勝積菩薩受佛教已。即往歡樂世界見法起佛。頂禮雙足右繞七匝卻住一面。時法起佛見勝積菩薩。知而故問。作如是言。善男子汝從何來。時勝積菩薩居心而住默無言說。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。普大會眾鹹作是念。勝積菩薩三界尊問。如何默然不答居心而住。爾時佛以脩廣明朗青蓮華目師子頻申。普視十方知大眾疑。便現微笑放大金光。其光間錯無量百千種種異色。普照十方一切國土地大震動。是時十方諸菩薩眾見此神變。種種形色種種儀服。來詣佛所頂禮佛足。各以己福莊嚴華藏坐蓮華座。爾時。電鬘菩薩從座而起。偏袒右肩右膝著地合掌向佛。歡喜奇特得未曾有。白佛言。世尊。我昔曾見無量神變。未有光明地震如今所睹。善哉世尊願說因緣。何故微笑。惟垂悲愍決此眾疑。爾時電鬘菩薩以偈請曰。  大悲大導師  微笑非無因  願佛利眾生  垂哀決定說   爾時法起如來端嚴赫奕。閻浮檀金暉煥照朗。散注無量百千俱胝那由他微妙光明如大金柱。電鬘菩薩白佛言。世尊。我見無量神通光明。未若今日昔所不睹。佛告電鬘。如是如是。此大光明神通如來希現。非大因緣不示此相。諦聽諦聽善思念之。當為汝說微笑因緣。汝勿驚怖勿餘悕望。堅固汝心勿生疑惑。所以者何。諸佛境界不可思議。願力神通不可思議。汝深思此慎無疑惑。電鬘。汝見勝積菩薩釋迦牟尼佛使來者不。電鬘言見。善男子。此勝積菩薩。我問汝從何來。居心默然而不答我。我見此事故現微笑。如來問而不答。今此會眾鹹生疑怪。善男子。勝積菩薩作如是解。一切諸法無來無去。雲何世尊而問我言汝從何來。彼知諸法無有言說處不可得。雲何而得言所從來。善男子。此已略說諸法實相。善男子。勝積菩薩於一切法中。無字無說字性離故。諸法無出出性離故。諸法無趣趣正斷故。諸法無現無所依故。超心意識離諸因緣。無名無言無作無示。過眼等路無所積聚。無生離想無有處所。離諸處所法惟一字。所謂無字。本無言說何所言說。善男子。當知無說是為真說。爾時淨身菩薩承佛神力。白佛言。世尊。若無所說是真說者。啞默不言皆應說法。佛言。如是。善男子如汝所言。非惟啞默說法。不啞默者亦皆說法而不知法。淨身菩薩白佛言。世尊。惟願顯說。雲何一切眾生說法而不知法。佛告淨身菩薩。善男子。如生盲人處日光中。而不見日傍人為說。以他聲故乃知有日。如是諸法悉入法界。法界無字離諸字性。非諸眾生所能宣辯。以因緣故而有言說。如幽谷響谷空無聲。以因緣故有響聲起。如是善男子。因緣和合字聲顯現。而眾生界空無有字。善男子。眾生所有音聲語言。當知皆入四無礙智。以言說者。斯入法無礙智。非言說者。斯入義無礙智。以言分剖。斯入辭無礙智。與事相應決了無滯。斯入善說無礙智。眾生所有言說。當知皆悉入此四法句中真實義句本來不動。如彼生盲隨他言執非真實見。是故善男子。欲求法者於自身求。欲求菩提以五蘊求。說此實義句時。三千大千世界普六震動大光遍照。佛出廣長舌相遍覆三千大千世界。從其舌相放無量俱胝那由他百千光明。從大地獄上至有頂。一切世界光明遍照。還攝舌相普告大會。汝等當知。如來廣長舌相由實語得。如來所說應當敬受起真實信。勿懷猶豫而生疑惑。爾時十地菩薩等眾。並天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。一切大會俱從座起。合掌同聲而白佛言。惟願世尊說如實義。惟願善逝說如實義。我等今者。惟悕如來所證之法不悕餘法。我等大眾鹹無疑惑。爾時世尊再三觀覽一切大會。作如是言。我為悲愍一切世間。利益安樂多眾生故。以法財利安諸天人。是以今說大師子吼。善男子。汝等當知。娑婆世界釋迦牟尼如來應正等覺。現在說法以立持安度眾生者。彼即是我法起如來。我於娑婆世界。作種種形饒益眾生。隨其所宜如應度脫。是時大會聞說此語鹹生奇特。歡喜踴躍得未曾有。同聲唱言。善哉善哉。世尊欲令一切眾生吼師子吼。故為大會說師子吼真實之法。若得聞者。當知是人善根不少。況復受持讀誦廣宣流布。種種花鬘種種衣物。幢幡幰蓋燒塗末香恭敬供養。斯人則為一切諸佛之所眷護。爾時佛讚諸菩薩言。善哉善哉。善男子。如汝所言。是善男子善女人等功德不少。此佛真實師子吼法。若聞淨心乃至一稱善哉者我皆攝護。亦為彌勒之所顧召。斯人兩肩擔我菩提。於五濁中信受此經。生生之處我當成熟。亦為彌勒之所攝護。此人當能乾竭生死海。降伏眾魔銷諸煩惱擊大法鼓。永離女身摧諸怨障息眾結聚。若有善男子善女人。經十阿僧祇三千大千世界微塵等劫。以一切樂具供養供給一切如來。若聞此經真實神通懷疑不信。斯人則於佛所有過。不名真實供養諸佛。若有善男子。聞說如來此真實德淨信稱歎。比前功德過百千倍。斯人則為真實供養。善男子。汝等若於我所心淨信者。當好書寫受持此經。此經所在之處諸佛遊止。爾時勝積菩薩。電鬘菩薩。常光菩薩。淨眼菩薩。彌勒菩薩。作無畏菩薩。觀自在菩薩。大勢至菩薩。文殊師利菩薩。辯積菩薩。辯勇菩薩。除一切障菩薩。作光菩薩。普賢菩薩。如是上首八十四俱胝那由他百千菩薩摩訶薩俱白佛言。世尊。我等於後末時。當廣流布如是經典。令諸眾生悟大涅槃。世尊。若不久植善根。如是之經不入其耳。若有受持此經廣流布者。歎其功德。於百千俱胝那由他劫不可窮盡。   爾時世尊告諸菩薩言。善哉善哉。汝等應當如是尊重佛教。受持正法。佛說此經已。勝積菩薩並諸天人阿修羅乾闥婆等。普大會眾歡喜奉行。   大方廣師子吼經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0837 佛說出生菩提心經   No. 837 [No. 838]   佛說出生菩提心經一卷   大隋北印度三藏闍那崛多譯   如是我聞。一時婆伽婆在王捨城迦蘭陀竹園。與大比丘眾百千人俱。復與無量阿僧祇不可說大菩薩眾。所謂十方來集。   爾時王捨大城有婆羅門姓大迦葉。於睡眠中。夢見閻浮提內。有大蓮華其華千葉。光明遍照三千大千世界。微妙最勝七寶所成。於蓮華內見有月輪。彼月輪內又見丈夫放大光明普照一切。此四天下所有眾生見斯光者。生大歡喜踴躍無量皆受快樂。爾時迦葉婆羅門睡覺已。念所夢事心喜生疑。此何因緣竟有何事。於先現此未曾有相。昔所未聞如我夢見。作是念已生大歡喜未曾見有。復作如是念。此有沙門瞿曇。我從他聞六年苦行。降伏魔眾證大菩提。轉妙法輪摧諸外道。為諸智人之所讚歎。聰明善巧知諸事相。我今應往詣彼沙門瞿曇問此夢相。   爾時迦葉婆羅門。夜既過已。從王捨城往詣迦蘭陀竹園往到佛所。到已頂禮佛足卻住一面。住一面已。如夢所見而向佛說。時婆羅門具說夢已。爾時世尊告迦葉婆羅門言。汝善男子。有四種善夢得於勝法。何等為四。所謂於睡眠中夢見蓮華。或見繖蓋。或見月輪。及見佛形。如是見已。應自慶幸我遇勝法。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  若有睡夢見蓮華  及以夢見於繖蓋  或復夢堥ㄓ踳  應當獲得大利益  若有夢見佛形像  諸相具足莊嚴身  眾生見者應歡喜  念當必作調御人   爾時迦葉婆羅門聞此偈已。復白佛言。世尊。何者是大利諸眾生等。若為能得此利益求菩提道。爾時佛告迦葉婆羅門言。大利者所謂一切智者是其利也。時迦葉婆羅門復白佛言。世尊。所言一切智利者。有何因緣而可得也。爾時世尊為迦葉婆羅門。而說偈言。  我今說大利  婆羅門善聽  若有利和合  當作兩足尊  若作轉輪王  自在四天下  眾生欲作者  鬚髮菩提心  若作梵天王  於眾得自在  眾生欲作者  鬚髮菩提心  欲界及色界  無色及上界  眾生欲作者  鬚髮菩提心  若有眾生等  若欲作商主  為商主導師  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲作大光明  破滅諸黑暗  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅諸顛倒  及以三有等  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅諸蓋障  及諸惡法者  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅於無明  及斷貪愛網  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅有及愛  及滅垢無垢  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅於我慢  及色使我慢  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲離於貢高  無病命我慢  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅老我慢  無常常住慢  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅多聞慢  及以持戒慢  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅蘭若慢  乞食等諸慢  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅知識慢  愛糞掃衣慢  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅神通慢  一食以為淨  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅一切慢  所有有為慢  鬚髮菩提心  若有眾生等  當欲供養佛  於先滅度者  鬚髮菩提心  若有眾生等  當欲供養佛  所有諸如來  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲得轉法輪  世間無能轉  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲滅應當滅  當思所多思  鬚髮菩提心  若有眾生等  當欲行梵行  初中後最上  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲攝諸精進  往來諸有中  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲說諸行苦  見眾生受苦  鬚髮菩提心  若有眾生等  諸法無有我  欲為眾生說  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲轉於法輪  欲觸上菩提  鬚髮菩提心  若有眾生等  欲說寂涅槃  當證勝菩提  鬚髮菩提心  如是等功德  發心者能得  梵志當聞已  應行菩提道   爾時迦葉婆羅門聞此偈已。復白佛言。世尊。發菩提心者應攝幾許福聚。爾時世尊即以偈頌向迦葉婆羅門。說如是言。  若此佛剎諸眾生  令住信心及持戒  如彼最上大福聚  不及道心十六分  若此佛剎諸眾生  令住信心於法行  如彼最上大福聚  不及道心十六分  若諸佛剎恆河沙  皆悉造寺求福故  復造諸塔如須彌  不及道心十六分  若有佛剎如恆沙  皆悉遍施諸七寶  如彼最上大福聚  不及道心十六分  如鐵圍山高廣大  造塔無量為諸佛  如是求福眾生等  不及道心十六分  若諸眾生具滿劫  若頭若髆常擔戴  如彼最勝福德聚  不及道心十六分  如是人等得勝法  若求菩提利眾生  彼等眾生最勝者  此無比類況有上  是故得聞此諸法  智者常生樂法心  當得無邊大福聚  速得證於無上道   爾時迦葉婆羅門復白佛言。世尊。如是發菩提心者有退轉不。是時佛告迦葉婆羅門言。如是發菩提心者。於解脫中無有退也。但就事別有三種菩提。何等為三。所謂聲聞菩提。辟支佛菩提。阿耨多羅三藐三菩提大婆羅門。何者是聲聞菩提。若善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提。而不教他發菩提心不令他住。亦不為說如是經典。不自受持亦不為人廣說其義。亦有親近是富伽羅。而不承事供養所須。若有來者及不來者亦不恭敬。而於彼所不生隨喜。以此因緣心得解脫。婆羅門。是則名為聲聞菩提。復次何者是辟支佛菩提。若善男子善女人自發菩提心。而不教他發菩提心不令他住。亦不為說如是經典。不自受持亦不廣為他人解說。亦不親近如是富伽羅。而不承事供養所須。若有來者及不來者。亦不恭敬亦不隨喜。以此因緣心證辟支菩提。是故名為辟支佛道。復次何者是阿耨多羅三藐三菩提。若善男子善女人自發阿耨多羅三藐三菩提心。亦復教他發阿耨多羅三藐三菩提心。既令彼住。復為人說如是經典悉令受持。親近如是富伽羅等承事供養。若有來者及不來者。亦悉恭敬亦生隨喜。如此解脫自利利他。為多人利益故。為多人安樂故。憐愍世間利益安樂諸天人等故。名阿耨多羅三藐三菩提也。以何義故。名阿耨多羅三藐三菩提。於上更無有勝可求。是故名為阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊欲重宣此義。以偈頌曰。  自發菩提心  不教他受持  因自心力故  於後般涅槃  為自利勤劬  不教他受持  是故名沙門  佛子最勝師  彼發菩提心  教化生歡喜  是故自得道  果報如是知  自成不成他  諸仙中福田  得名為緣覺  婆羅門當知  自發菩提心  復脫多眾生  為世作利益  故名佛導師  成就自利益  復令他解脫  此彼無差別  故名不思議   爾時迦葉婆羅門白佛言。世尊。解脫解脫有差別不。佛言。婆羅門。解脫於解脫無有差別。道於道無有差別。乘於乘而有差別。譬如王路有象輿者。有馬輿者。有驢輿者。彼等次第行於彼路同至一城。婆羅門。於汝意雲何。如是等乘有差別不。婆羅門言。大德世尊。然彼諸乘實有差別。佛言。如是如是。婆羅門。聲聞乘。辟支佛乘。阿耨多羅三藐三菩提乘有差別。道與解脫無有差別。婆羅門。譬如恆河有三種人。有從此岸至於彼岸。其初人者。以草為筏倚之而度。第二人者若以皮囊若以皮船倚之而度。第三人者。造作大船乘之入河。於此船中載百千人。其第三人。復敕長子安置守護如此船舫。所有眾生來者。汝從此岸度至彼岸。為多人等作利益故。婆羅門。於意雲何。夫彼岸者有差別不。婆羅門言。不也世尊。佛復問言。婆羅門。於汝意雲何。彼乘之乘有差別不。婆羅門言。所乘之乘實有差別。佛言。如是如是。婆羅門。然聲聞乘辟支佛乘阿耨多羅三藐三菩提乘實有差別。婆羅門。如第一人。依倚草筏從於此岸至於彼岸。獨一無二。聲聞菩提應如是知。第二人者。若倚皮囊及以皮船。從於此岸度至彼岸。辟支佛菩提應如是知。婆羅門。如第三人。成就大船共多人眾。從於此岸至於彼岸。如來菩提應如是知。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  路及解脫無有上  諸乘皆悉有差別  智者如是應挍量  當取最勝最上乘  諸法教如是  正覺說此言  簡擇諸法已  勝者應當學   爾時迦葉婆羅門復白佛言。世尊。菩薩摩訶薩當雲何行雲何念住。得至摩訶衍。爾時佛告迦葉婆羅門作如是言。婆羅門汝聽是義。若諸菩薩摩訶薩。如念修行至摩訶衍。婆羅門。若善男子善女人。自發菩提心。亦教他人發菩提心。自樂修行勸他令修亦令他住。復為解釋如是修多羅義。如是等富伽羅人。不來親近承受接事。當以四攝而攝取之。何等為四。所謂佈施愛語利益同事。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  種種大佈施  一切所有物  欲攝受他故  菩薩無畏者  示現引接道  眾生不依來  能以妙善語  數數當安慰  為自他安樂  彼所生善處  晝夜常隨順  如是眾生等  不信教令信  破戒令住戒  慳吝令佈施  一切巧利益  教人行菩提  牢固常精進  同於利益事  智者如教行  如此智慧者  菩薩之導師  智慧所行者  常樂大乘法  勇猛是最勝  智者應當學  以彼勝法故  最勝到彼岸   爾時迦葉婆羅門。復以偈頌而白佛言。  大德示彼行  菩薩諸導師  當學彼所行  得至兩足尊  為我說彼行  及行行所依  菩提深廣大  慈愍願為說   爾時世尊告迦葉婆羅門言。善哉婆羅門。諸菩薩有三種行。何等為三。所謂天行梵行聖行。婆羅門。於中何者名為天行。若有善男子善女人。以慈身業。以慈意業。以慈口業。遍滿東方無量世界慈行充滿。行此遍已。復能善入南西北方四維上下。皆以慈身業慈意業慈口業普遍充滿。是名天行。於中何者名為梵行。所謂四無量。何等為四。慈悲喜捨。是名梵行。婆羅門。於中何者名為聖行。所謂三解脫門。何者為三。空無相無願。是名聖行。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。  勇猛行精進  菩薩之導師  若有具天行  是人樂菩提  聖行及梵行  是行聖所說  若有修行者  是人得不動   爾時迦葉婆羅門。復以此偈。而白佛言。  我樂深菩提  今問大導師  此等當來世  如何集諸行  為後眾生等  故我問世尊  於佛菩提中  我意無分別  令我發道心  利益眾生故   爾時世尊。復以偈頌報彼迦葉婆羅門言。  說此修多羅  令發大菩提  梵志佛菩提  未曾有分別  說此修多羅  令發大菩提  能斷一切疑  隨順眾生問  說此修多羅  令發大菩提  能斷一切疑  稱彼眾生欲  得聞此經者  彼於未來世  能行大佈施  至於檀彼岸  得聞此經者  彼於未來世  護持戒無缺  至於戒彼岸  得聞此經者  彼於未來世  行忍為眾生  至於忍彼岸  得聞此經者  彼於未來世  精進為眾生  至於精進岸  得聞此經者  彼於未來世  常入諸禪定  至於禪彼岸  得聞此經者  彼於未來世  為眾求勝智  至於智彼岸  已曾作供養  憐愍眾生者  得聞此經典  後世到其手  比丘住蘭若  意欲佛菩提  得聞此經者  於後最先得  過去數億佛  已持此經典  為利諸菩薩  發起意欲故  若有婆羅門  欲樂佛菩提  彼時得信已  是經至其手  我見彼眾生  悉知彼所行  亦知彼名字  我見悉無礙  一切頗具說  恐迷未來人  懼彼起諸過  是故少分說   爾時迦葉婆羅門。復以此偈而白佛言。  大德此善持  令生廣大意  此世大丈夫  不久我當作  過去及未來  導師之所說  為彼生善利  故住於菩提   爾時世尊。復以偈報婆羅門言。  彼等住此智  為誰之所說  已知彼心行  我今當記彼  所聞此經者  今現在我前  彼等於後世  此經當現前  若有諸女人  抄寫此經典  此經當在手  能生大菩提  我於先已說  比丘樂蘭若  手得此經典  於後當現前  比丘聞此經  悲泣而雨淚  我先作何業  今世得此利  我於如是經  未曾善思惟  我已得受記  何業獲此果  我昔婆羅門  依於比丘活  時比丘放逸  說此修多羅  梵志於彼聞  時至而乞食  泣淚已行出  是時心作願  我於修多羅  鈔義及文字  後世作證明  亦復作擁護  以彼善業果  於後後末世  得此修多羅  執持在其手  彼時有比丘  悲泣淚滿目  當時作懺悔  後得此經法  於先業滅盡  彼時有相現  於其睡夢中  得此修多羅  生死諸流轉  欺誑大恐怖  斯由阿彌陀  願力如是果  破戒諸比丘  為他所輕賤  如是多諸過  流轉大恐怖  如是多諸惡  由得聞此經  當至彼邊際  於後常顯曜   爾時迦葉婆羅門。復以此偈而白佛言。  此大修多羅  令發大道心  為我及未來  分別廣宣說   爾時世尊。復以偈告迦葉種姓婆羅門言。  未來諸音聲  乃至我所說  此是廣經典  是故汝當知  說此大經典  此當作阿含  當作祕密藏  聲聞所修學  此處之所說  及餘得道者  此是諸經母  梵志如此知  彼時諸比丘  於我滅度後  雜及長阿含  復名中阿含  彼時有阿含  具數名增一  復說雜經典  篋藏聲聞說  復當作毘尼  亦作阿毘曇  或於三篋藏  得名諸比丘  八萬有四千  法聚我已說  一切從此出  名為最勝經  於此說聲聞  及說獨一覺  諸智之根本  不思議經典  世間之所有  三界未現者  諸福之根本  由發菩提心  施戒等功德  忍辱精進行  禪定勝功德  此經中善說  智慧勝功德  解脫忍寂滅  一切皆示現  此經中善說  苦集及以道  寂滅於此現  諸法皆佛法  此經之所說  說諸苦無常  亦說無我法  說寂靜涅槃  在此修多羅  此處說聲聞  所住諸因緣  大乘此經典  攝受一切法  諸法甚廣大  在於菩提心  此為最勝典  普說修多羅  現前見諸佛  及為彼說法  當時現前聞  斯由此經典  三界諸眾生  少有聞此經  聞已生愛樂  為求佛乘故   爾時迦葉婆羅門復白佛言。希有世尊。若諸眾生無有智慧。若聞如是無上無邊。乃至如是等眾生當無有智慧。若如是等無邊無上修多羅。聞已不能於此法中不生堅固樂欲。大德世尊有何因緣既有如是妙法。然彼眾生而當虛過也。   爾時佛告彼婆羅門言。此三千大千世界。有百俱致(凡言俱致者隋數千萬)諸魔宮殿。彼一一魔有俱致數魔眾眷屬。圍繞彼諸魔輩。常勤方便欲滅此經作種種因緣。因彼因緣隨所在處作諸障礙。所以者何。若以三千大千世界所有眾生。皆悉得於阿羅漢果。若有善男子善女人。聞此修多羅已。當發阿耨多羅三藐三菩提心。婆羅門。以是因緣。令俱致數諸魔。勤求方便欲滅此經。所以者何。婆羅門。此修多羅。是一切諸法種性根本。以是義故。俱致諸魔勤求方便欲滅此經。爾時佛告婆羅門。今有修多羅。名曰破魔眾會。汝等受持讀誦。即得破彼魔天眾會。婆羅門。譬如日輪既出現時。能滅一切幽冥黑暗如是如是。婆羅門說破魔眾會修多羅時。一切諸魔隱沒不現。婆羅門。何者名為破魔眾會修多羅。爾時世尊。即說陀羅尼曰。   多(上)緻他(一)阿□謨大那(上二)菩提三摩陀波那多(三)伏哆(四)紆伏哆(五)怛怛羅伏哆(六)尼興(蜎蠅反)伽魔(七)波羅破(八)多羅破(九)哆噓(十)哆隆(洛中反)伽磨伽魔那(十一)毘唎磨(十二)磨素磨(十三)系(上聲)履婆伽磨(十四)毘達囉魔(十五)大囉麴磨(十六)阿邏彌邏(十七)伊迦叉邏那喻(十八)   婆羅門。此陀羅尼。是過去未來現在諸佛世尊。同說此破魔眾會修多羅。婆羅門。說此破魔眾會修多羅時。一切魔宮皆悉震動。大動搖大搖。一切諸魔各各從彼本座顛倒墮落不能語言。所以者何。彼等常為多人作不利益。常為多人作苦惱事令失利益。以是事故。現得如是恐怖果報。如佛世尊常與一切眾生樂故。乃至慈悲喜捨。是故令彼諸波旬等皆生恐怖。婆羅門。若復有人。當能轉此發菩提修多羅者。於彼人所無有障礙。若諸天龍夜叉。若人非人。若魔魔子。若魔眷屬。若水火刀杖。若惡行者。若諸惡獸。若身所惱。若意所苦。而有受者無有是處。何以故。彼善男子善女人。常為多人作利益事安樂故。常為多人作憐愍故。為諸天人等作覆護故。彼等諸善男子善女人慈行力故。應如是知。婆羅門。彼善男子善女人。不作身惡行。不作口惡行。不作意惡行故。彼等諸苦事。不逼其身亦不逼心。婆羅門。此因緣故能滅一切苦。爾時世尊重宣此義。而說偈言。  魔勤於此經  當欲壞滅之  是故此經典  調御今為說  令魔悉迷亂  叢聚坐戰慄  相視不能言  此惡行果報  恐怖眾生故  常懷作噁心  顛倒而墮落  是故得現報  慈悲和合者  喜心有所說  平等說法時  噁心意悉散  降伏諸魔王  及散魔軍眾  夜叉諸鬼等  自然皆墮落  彼力杖不害  水火不漂然  言說咒詛毒  不能有傷害  逼身及逼心  彼等不曾有  常當所作誓  身口如是住  閉塞諸惡道  遠離一切難  諸魔悉摧滅  為說此經故  一切法巧智  若欲度彼岸  須聞此經典  聞已即能學  若能學此經  無畏諸菩薩  最上覺菩提  是向菩提句   佛說此經時。迦葉婆羅門及諸大會眾。乾闥婆天人阿修羅等。聞佛所說歡喜奉行。   出生菩提心經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0838 佛說發菩提心破諸魔經   No. 838 [No. 837]   佛說發菩提心破諸魔經捲上   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹林精舍。與大苾芻眾千二百五十人俱。並諸菩薩摩訶薩眾而共集會。是時王捨大城有迦葉氏大婆羅門住在彼城。而忽一時於夜夢中見此閻浮提世界。有其千葉廣大蓮華。七寶莊嚴清淨可愛。而彼華中有大月輪。潔白圓滿周匝光明熾盛照耀。彼婆羅門。於其夢中得見是相。心大歡喜適悅慶快。從夢覺已作是思惟。我聞沙門瞿曇是大智者。諸有智人無能過上。善巧方便大慧具足。我宜往彼請問其相。時婆羅門作是念已。過於夜分至明旦時。詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所。到已頭面禮世尊足合掌恭敬。如夢所見具以白佛。   爾時世尊告婆羅門言。如汝所夢是吉祥相。婆羅門。汝今當知。若人夢中見四種相者。皆是最上吉祥勝相。何等為四。一者白蓮華。二者白傘蓋。三者月輪。四者佛像。若見如是四種相者。當知必得最上大利。爾時世尊欲重宣此義。而說偈曰。  夢中若見蓮華相  及白傘蓋皆吉祥  或見清淨大月輪  夢者當獲最上利  又復若見佛形像  是相最上中最勝  斯人一切所愛敬  當能成就諸功德   爾時婆羅門復白佛言。世尊。何等名為最上大利。佛以何緣作如是說。   爾時世尊。即以伽陀答婆羅門曰。  我今為說彼大利  汝婆羅門當諦聽  若人能發菩提心  成二足尊名大利  轉輪聖王位尊勝  統四大洲而自在  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  帝釋天主勝福報  三十三天中自在  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  欲色無色三界中  彼彼福報皆增勝  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  所有眾生界無邊  如其所應善化度  若有廣為利樂者  應當發起菩提心  世間所有大醫王  普能療治一切病  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  作大光明現世間  一切暗冥皆照耀  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  雖復生於三界中  斷除一切顛倒行  若有眾生樂出離  應當發起菩提心  所有煩惱等諸障  及餘一切不善法  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  所有三界諸結使  隨所造作為魔攝  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  若能調伏於無明  一切愛網悉能斷  若有眾生樂出離  應當發起菩提心  彼貪愛法若斷除  一切垢染皆清淨  若有眾生樂出離  應當發起菩提心  所生族氏及色力  愚人持彼生憍倨  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  愚執我見壽者見  於自善利生憍倨  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  於諸色法生憍倨  從染愛生過失大  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  多聞持戒及修行  愚人恃以生憍倨  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  住阿蘭若行乞食  於如是事生憍倨  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  應供自在具神通  恃己尊勝生憍倨  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  愚癡執著我人相  恃彼我相生憍倨  若有眾生樂除斷  應當發起菩提心  現在未來佛世尊  尊重恭敬而獲福  若有眾生樂斯利  應當發起菩提心  諸佛出興於世間  轉大法輪普化度  若有眾生樂聽受  應當發起菩提心  一切惡法斷所斷  一切善法修所修  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  諸修道者修梵行  由是得證無漏道  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  我所宣說無常法  各各於身自觀察  若有眾生樂了知  應當發起菩提心  我說有漏行皆苦  智者見苦而生厭  若有眾生樂出離  應當發起菩提心  我為有情廣宣說  當知一切法無我  若有眾生樂通達  應當發起菩提心  宣說涅盤寂滅法  證悟無上大菩提  若有眾生樂成就  應當發起菩提心  我所稱讚菩提心  汝婆羅門恭敬聞  如聞深信能發心  乃名修行菩提者   爾時婆羅門聞佛宣說是伽陀已。即白佛言世尊。若有人發菩提心者是人當得幾數福蘊。爾時世尊復以伽陀答婆羅門曰。  正使一切眾生類  普集此佛世界中  一一修持淨戒行  悉能安住戒學地  而彼福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  正使一切眾生類  普集此佛世界中  一一發生淨信心  悉能安住信行地  而彼福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  正使一切眾生類  普集此佛世界中  一一修習妙法門  悉能安住法行地  而彼福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  正使一切眾生類  普集此佛世界中  廣修須陀洹行法  悉住須陀洹果位  而彼福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  正使一切眾生類  普集此佛世界中  廣修斯陀含行法  悉住斯陀含果位  而彼福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  正使一切眾生類  普集此佛世界中  廣修阿那含行法  悉住阿那含果位  而彼福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  正使一切眾生類  普集此佛世界中  廣修阿羅漢行法  悉住阿羅漢果位  而彼福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  若人於此佛世界  廣集上妙旃檀香  造佛塔寺勝莊嚴  高廣等彼須彌量  如是福蘊亦無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  又若造立諸佛塔  如是份量所應作  隨所作已廣莊嚴  是諸眾生勝果報  而彼福利廣無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  又若一切眾生類  假使住壽滿一劫  以諸樂具施眾生  隨眾生意使圓滿  如是福蘊量無邊  於諸福中為最上  若人能發菩提心  十六分中不及一  我所宣說如是等  一一皆為最上法  若有眾生忻樂者  當求菩提寂靜果  住是果者得大利  無比無等最尊勝  是故若人聞此法  應當尊重正慧行  廣修如是福蘊者  速證無上大菩提   爾時婆羅門聞佛世尊如是稱讚菩提心已。即白佛言。世尊。我於菩提心中無少法可轉。佛告婆羅門言。如是如是。婆羅門。若人發菩提心者。實無法可轉。何以故。婆羅門。當知菩提有其三種。何等為三。所謂聲聞菩提。緣覺菩提。無上菩提。此中何名聲聞菩提。婆羅門。謂若有人雖發菩提心。但樂自利不樂利他。於利他心不能發起不能修持。不能趣入不能安住。於此經法不樂聽受。亦復不能為他宣說。於後生中而不受身斷去來想。亦不能得平等正智。於現生中樂求解脫。婆羅門。以是義故名為聲聞菩提。又復何名緣覺菩提。謂若有人雖發菩提心。於大乘法不樂修習而不記念。亦復自利趣求果證不樂利他。於利他心不能修持。不能趣入不能安住。於此經法不樂聽受。亦不為他宣說教示。不能安住平等正智。但起心念觀諸緣法。隨所觀察而得解脫。婆羅門。以是義故名為緣覺菩提。又復何名無上菩提。謂若有人。自能發生阿耨多羅三藐三菩提心已。復勸他人發如是心。於此經法自所聽受修習記念。復為他人廣說其義。於輪迴身不生厭倦。樂欲利樂一切眾生。住平等智自解脫已。欲令一切眾生皆得解脫。自利利他得安隱樂。以己善利普施一切天人大眾。婆羅門。以是義故。名為無上菩提。修是行者名為菩薩乘人。婆羅門。汝今當知。佛語。諦誠無有虛妄。如我所說阿耨多羅三藐三菩提心是最上義。若離此大菩提心。而發聲聞緣覺心者。不能利他終不得至大涅盤界。何以故。而彼聲聞緣覺。自所利己不復生起利他勝行。以是緣故。不能具足諸佛法分。雖發菩提心而自謂解脫。彼菩提心亦不能得利他果報。婆羅門。若人能發阿耨多羅三藐三菩提心者。於自於他皆悉平等。以自所利歡喜佈施。即以此心普攝世間一切眾生。乃為世間最上大利。亦名世間善調御者。如是即能住平等智。最上最勝不可思議。婆羅門。此即名為大菩提心。汝當如是如實了知。   爾時婆羅門白佛言。世尊。佛說解脫雲何有其種種相耶。佛言。婆羅門。聲聞緣覺如來解脫無種種相。婆羅門。譬如有人乘三種獸慾詣寶所。雖所履道隨有差別。彼所向處而無有異。其三獸者謂驢馬象。彼驢乘者力勢羸劣。由此因緣。是人雖至寶所。不能以其珍寶廣施眾生。但樂自利取證涅盤。彼馬乘者輕利快捷。由彼力故。是人雖至寶所。亦復不能以其珍寶廣施眾生。但與眾生作淨福田。彼象乘者行步平正勇健多力。由彼力故。是人得至一切寶聚廣大城中。至彼城已即作是念。三乘珍寶皆於此出。我當以此無量珍寶。普施無邊一切眾生。廣為眾生作大利樂。婆羅門。三乘行人修三乘法。亦復如是。彼驢乘者即聲聞乘。彼馬乘者即緣覺乘。彼象乘者即是大乘。汝今當知。彼三乘道雖種種相。所證涅盤所得解脫。無種種相亦無差別。婆羅門。又如世間有三士夫。俱欲過渡一深大河。彼第一人依一小葉浮水而渡。彼第二人而勝於前。依其板木浮水而渡。彼第三人又復勝前。乘以大船與多人眾。安隱而渡得至彼岸。此復猶如世間長子。使其父母無所防護。於一切處離諸憂惱。婆羅門。彼第一人依葉而渡者。當知即是聲聞乘人。彼第二人依其板木而得渡者。當知即是緣覺乘人。彼第三人乘船得渡者。當知即是菩薩乘人。自所得度復度他人。婆羅門。是故當知。彼三乘人所修行法雖種種相。而聲聞緣覺及彼如來所證涅盤無種種相。   爾時世尊欲重宣此義。而說偈曰。  三乘證涅盤  同一涅盤法  證道雖差別  涅盤無二相  三世一切佛  得最上解脫  如是等法眼  正覺尊所說  是最上法智  出生諸方便  諸有修行者  應當如是學◎   佛說發菩提心破諸魔經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0838 佛說發菩提心破諸魔經   佛說發菩提心破諸魔經卷下   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯   ◎爾時大婆羅門白佛言。世尊。諸修大乘法者當行何行。佛告婆羅門言。如我今說當如是行。婆羅門。汝今當知。若有修大乘法者。自發阿耨多羅三藐三菩提心已。復勸他人發如是心。於此經法廣為他人宣說教示。如是等人應當親近尊重恭敬。是人以四攝法普攝眾生。何等為四。所謂佈施愛語利行同事。此中何名佈施。所謂於財施中若少若多。隨其自力起廣大心。以此所施攝彼慳貪。如是名為修大乘者佈施所攝。何名愛語。所謂於一切處見諸眾生。應當面目熙怡語言柔順。以諸方便安慰善來。以此愛語攝彼粗惡。如是名為修大乘者愛語所攝。何名利行。所謂見諸善法晝夜勤作。於諸眾生起慈愍心。以生淨信攝諸無信。以持淨戒攝諸毀禁。於一切處常樂利益。如是名為修大乘者利行所攝。何名同事。所謂於一切處先同其事。復以方便教令精進堅固菩提。諸有智者於如是法當如是行。如是行者是為菩薩所修正行。若如是勇猛乃名最勝。得到彼岸悉能通達最上法門。如是名為修大乘者同事所攝。   爾時婆羅門白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩依何而住。乃能得成二足尊果。住有幾種。願佛世尊廣為宣說所有住法。如是說者。即同宣說菩提法門最上希有。   佛告婆羅門言。汝今當知住有三種。所謂天住梵住聖住。此中何名天住所謂但修慈行。若人先於東方。身業行慈語業行慈意業行慈廣大熾盛。南西北方四維上下亦復如是。身業行慈語業行慈意業行慈廣大熾盛。此說名為天住。何名梵住。所謂修四無量行。何等為四。謂慈悲喜捨。此說名為梵住。何名聖住。所謂修三解脫門。何等為三。所謂空無相無願。此說名為聖住。菩薩摩訶薩當依如是聖住中住。   爾時世尊欲重宣此義。說[阿-可+加]陀曰。  我所說三住  是勇猛勝法  為諸菩薩眾  隨所應宣說  若於一切時  如說而能行  我當稱讚彼  是求菩提者  天住及梵住  聖住亦復然  於此三住中  隨應而安住  若如是住者  當得無滅句   爾時婆羅門白佛言。世尊。菩提法門其義雲何。未來世中若有眾生問我此義。我無智慧。所有佛法不能通達。我於爾時當雲何答。願佛世尊廣為我說。   爾時世尊為婆羅門。說伽陀曰。  婆羅門當知  我所為汝說  此廣大正法  勸發菩提心  諸無智慧者  由此而獲得  若了此法門  是即菩提義  此所說正法  勸發菩提心  隨眾生所問  一一能開示  此所說正法  勸發菩提心  邪見諸疑惑  一切皆能斷  於後末世中  若有人得此  正法墮手者  是人若佈施  謂廣大財等  即圓滿施行  由施成就故  得到於彼岸  又復末世中  若有人得此  正法墮手者  是人若持戒  清淨而無缺  即圓滿戒行  由戒成就故  得到於彼岸  又復末世中  若有人得此  正法墮手者  是人若忍辱  安受諸嬈惱  即圓滿忍行  由忍成就故  得到於彼岸  又復末世中  若有人得此  正法墮手者  是人若精進  勇猛而發起  即精進行圓  由精進成就  得到於彼岸  又復末世中  若有人得此  正法墮手者  是人若修定  住三摩呬多  即圓滿定行  由定成就故  得到於彼岸  又復末世中  若有人得此  正法墮手者  是人若修慧  解了最勝法  即圓滿勝慧  由慧成就故  得到於彼岸  又復末世中  若有人得此  正法墮手者  能尊重供養  當知如是人  名求菩提者  得近佛菩提  決定當成就  八十俱胝佛  加持此正法  若得墮手者  獲最上法聚  若現在佛前  聞此正法者  當知如是人  了知菩薩義  愛樂佛菩提  我知如是人  我見如是人  我念彼名字  我及一切佛  亦共所稱讚  若人聞此法  不轉為他說  彼生我慢心  造廣大過失  當知彼等人  不尊重正法   爾時婆羅門白佛言。善哉世尊。善說此法門。即是菩提義。若人於現世中。愛樂了知如是義者。是人不久於此世間得大勇猛。未來世中善說勝法安住菩提。廣為多人作大利益。佛言。婆羅門。汝今已能得正智慧。能說如是利益語言。婆羅門。若有人今於我前聞是法已。我涅盤後於末世中。若能於此正法書持讀誦者。當知是人愛樂聖道發菩提心。婆羅門。我於往昔求菩提時。於一阿蘭若處遇一苾芻宣說此法。我當暫得聞是法時。涕淚悲泣即自思惟。我宿世中以何業障。於此正法先不得聞。作是念已。即取摶食施彼苾芻。後復白言。如所聞法我不能知。我今樂聞願為廣說。時彼苾芻。如其所應為我宣說。婆羅門。我於爾時聞是法已即發願言。願我當來以此正法。於末世中加持護念。廣為眾生宣佈演說。婆羅門。我時又念。今此正法我於何時能為眾生如應宣說。後末世中諸眾生類。少能於此愛樂修習。後彼彼時此法在世佛不現前。我於是事深生悲愍。婆羅門。我當作是念時。有佛名無量光。發如是言。以願力故果報成就。婆羅門。以是義故。我所悲愍一切眾生。積集癡暗受輪迴怖。後末世中有諸苾芻。於此正法起厭離心。毀壞禁戒作不律儀。以是緣故。不能宣通如是正法。是故婆羅門。我為利益諸眾生故廣說此經。汝應當知。今此正法是廣大法門。總攝四種阿含。何等為四。所謂雜阿含長阿含中阿含增一阿含。如是等總攝一切聲聞藏法。諸聲聞人若於是中修學者即為聲聞藏。而能出生聲聞乘果。亦攝聲聞菩提分法。又此經中攝彼一切最上所說菩薩藏法。是故得名諸法之母。所有毘奈耶藏阿毘達磨藏亦於此經攝。乃至八萬四千法蘊一一皆從此經中出。又此經法是即一切智智最上根本。而復出生聲聞緣覺之智。廣大甚深不可思議。是大光明普照三有。此即從一切智根本出生諸佛菩提所有佈施功德。持戒忍辱精進禪定智慧及彼最勝解脫。如是等眾功德藏。悉於此經如理宣說。又復苦集滅道四聖諦法。而亦於此經中演說。以要言之。此經總說諸行無常諸法無我涅盤寂靜。以是義故。若聲聞乘若緣覺乘若大乘法。隨其所應是中廣說。又此經者於諸法中。廣大稱讚彼菩提心。是故此經最上最勝。婆羅門。若有人現見諸佛親聞是法者。當知是人已從先佛聞寶嚴經。於彼經中已聞此法。是故當知今此經法。於三世中曾無斷絕。彼彼眾生隨應得聞。   爾時婆羅門白佛言。希有世尊。佛所說法最上甚深。若諸無智眾生。得聞如是無量功德藏最上正法。不能深生愛樂心者。是人於阿耨多羅三藐三菩提。當以何緣而能成就。又復世尊。何因緣故多有眾生。於此大乘最上法中。心生疑惑。佛言。婆羅門。汝今當知。此三千大千世界中。有百俱胝天魔宮殿百俱胝魔王。一一各有百俱胝天魔眷屬。常時於此最上法門。伺求其便起諸難事。不令眾生書持讀誦。何以故。此三千大千世界中。多有眾生取證阿羅漢果。今得聞此大乘法門。有善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。彼前功德稱量較計。而不及此發菩提心。是故天魔伺求難事。魔為難故。多有眾生以此因緣心生疑惑。婆羅門。又復此經為諸法中王。以是緣故多諸難事。   爾時婆羅門白佛言。世尊。以何方便能令諸魔而自調伏。佛言。婆羅門。我有祕密總持法門名曰破魔。我若說此法門時。所有一切魔及魔眾皆悉破壞。婆羅門。譬如日輪光明出照世間。一切暗冥皆悉隱沒。破魔法門亦復如是。我若說時。一切魔眾皆悉破壞。時婆羅門白佛言。世尊。何等是祕密總持破魔法門。願佛為說。   佛告婆羅門言。汝當諦聽破魔法門。其名如是。   那謨(引)阿帝(引)多阿那(引)哦多缽囉(二合)怛喻(二合)怛半(二合)泥(引)毘藥(二合一句)薩哩縛(二合)沒提(引)毘喻(二合引二)婆哦縛訥毘藥(三合三)怛[寧*也](切身)他(引四)嗢哩沒(二合)那(五)娑摩哩沒(二合)那(六)嗢沒那沒那(十)壹賀沒那(八)且怛囉(二合)沒那(九)爾哦摩(十)多邏呬(引)臘沒馱(二合十一)怛怛囉(二合)沒(十二)怛嚕賀哦多(十三)哦摩那致(十四)摩呬(引)耨娑摩(十五)訥訥(十六)摩縛囉蘇珂(十七)阿羅彌(引)多(引)伊迦囉叉(引十八)   世尊說是祕密總持破魔法門時一切魔宮皆大震動。一切魔王及諸魔眾。皆悉驚怖戰掉。心生苦惱不能安坐。鹹作是念。世尊為一切眾生。悲愍利益令得安隱。以慈悲喜捨饒益眾生。何故今時。我等諸魔不為饒益。受斯苦惱不能安坐。   復次婆羅門。我今以是祕密總持章句。而加持此發菩提心大乘經典。後末世中於一切處說此經時不為一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等伺得其便。宣通流布無諸難事。若有人書持讀誦此正法者。是人遠離王難賊難水火蟲獸一切難事。何以故。今此正法最上祕密。我為悲愍利樂一切眾生故。如是宣說。婆羅門。佛常不離慈悲喜捨饒益眾生。若善男子善女人。如所宣說如理修習者。是人當得三業善行滅除諸罪。於一切時離諸苦惱。婆羅門。以是因緣。汝應當知。今此正法能除一切苦。能滅一切罪。能破一切魔。成就一切法。   爾時世尊欲重宣此義。說伽陀曰。  魔於修善者  常伺求其便  欲起諸難事  破壞彼善法  若聞說此經  一句或一偈  彼諸惡魔眾  而悉自調伏  大驚怖戰掉  苦惱不安坐  由彼罪業因  獲果報如是  於一切眾生  常起惱害心  障諸善法故  彼因果無失  若人於此法  書持讀誦者  是人當遠離  王難及賊難  水火蟲獸等  諸難不能侵  乃至人非人  伺不得其便  身語心善行  斷除一切罪  於一切時中  不生諸苦惱  遠離諸魔事  不見諸魔相  及離諸煩惱  由持此經故  若聞此經已  如聞而善學  善解一切法  進趣於彼岸  若修此法者  通達菩提行  從菩提道來  成就正等覺   佛說此經已。迦葉氏大婆羅門。及諸菩薩聲聞。世間天人阿修羅乾闥婆等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。   佛說發菩提心破諸魔經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0839 占察善惡業報經   No. 839   占察善惡業報經捲上(出六根聚經中)   天竺三藏菩提燈譯   如是我聞:   一時,婆伽婆一切智人,在王捨城耆闍崛山中,以神通力,示廣博嚴淨無礙道場,與無量無邊諸大眾俱,演說甚深根聚法門。   爾時,會中有一菩薩名堅淨信,從坐而起,整衣服,偏袒右肩,合掌白佛言:「我今於此眾中,欲有所問,諮請世尊,願垂聽許。」   佛言:「善男子!隨汝所問,便可說之。」   堅淨信菩薩言:「如佛先說:『若我去世,正法滅後,像法向盡,及入末世。如是之時,眾生福薄,多諸衰惱,國土數亂,災害頻起,種種厄難,怖懼逼擾。我諸弟子失其善念,唯長貪、瞋、嫉妒、我慢。設有像似行善法者,但求世間利養名稱,以之為主,不能專心修出要法。爾時眾生睹世災亂,心常怯弱,憂畏己身及諸親屬不得衣食充養軀命。以如此等眾多障礙因緣故,於佛法中鈍根少信,得道者極少。乃至漸漸於三乘中,信心成就者亦復甚鮮。所有修學世間禪定,發諸通業,自知宿命者,次轉無有。如是於後,入末法中經久,得道獲信、禪定、通業等一切全無。』我今為此未來惡世,像法向盡及末法中,有微少善根者,請問如來。設何方便,開化示導,令生信心,得除衰惱。以彼眾生遭值惡時,多障礙故,退其善心。於世間、出世間因果法中,數起疑惑,不能堅心專求善法。如是眾生可愍可救。世尊大慈,一切種智!願興方便而曉喻之。令離疑網,除諸障礙,信得增長。隨於何乘,速獲不退。」   佛告堅淨信言:「善哉!善哉!快問斯事,深適我意。今此眾中,有菩薩摩訶薩,名曰地藏,汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便,開示演說,成汝所願。」   時堅淨信菩薩復白佛言:「如來世尊,無上大智!何意不說,乃欲令彼地藏菩薩而演說之?」   佛告堅淨信:「汝莫生高下想。此善男子發心已來,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,久已能度薩婆若海,功德滿足。但依本願自在力故,權巧現化,影應十方。雖復普遊一切剎土常起功業,而於五濁惡世化益偏厚,亦依本願力所熏習故,及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來,莊嚴此世界,成熟眾生。是故在斯會中,身相端嚴,威德殊勝,唯除如來,無能過者。又於此世界所有化業,唯除遍吉、觀世音等諸大菩薩,皆不能及。以是菩薩本誓願力,速滿眾生一切所求,能滅眾生一切重罪,除諸障礙,現得安隱。又是菩薩,名為善安慰說者。所謂,巧演深法,能善開導初學發意求大乘者,令不怯弱。以如是等因緣,於此世界,眾生渴仰,受化得度。是故我今令彼說之。」   爾時,堅淨信菩薩既解佛意已,尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言:「善哉,救世真士!善哉,大智開士!如我所問:『惡世眾生,以何方便而化導之,使離諸障,得堅固信?』如來今者,為欲令汝說是方便。宜當知時,哀愍為說。」   爾時,地藏菩薩摩訶薩語堅淨信菩薩摩訶薩言:「善男子!諦聽。當為汝說。若佛滅後,惡世之中,諸有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,於世間、出世間因果法,未得決定信,不能修學無常想、苦想、無我想、不淨想,成就現前;不能勤觀四聖諦法及十二因緣法;亦不勤觀真如、實際、無生無滅等法。以不勤觀如是法故,不能畢竟不作十惡根本過罪。於三寶功德種種境界,不能專信。於三乘中,皆無定向。如是等人,若有種種諸障礙事,增長憂慮,或疑或悔,於一切處心不明瞭。多求多惱,眾事牽纏,所作不定,思想擾亂,廢修道業。有如是等障難事者,當用木輪相法,占察善惡宿世之業、現在苦樂吉凶等事。緣合故有,緣盡則滅。業集隨心,相現果起。不失不壞,相應不差。如是諦占善惡業報,曉喻自心。於所疑事,以取決了。若佛弟子,但當學習如此相法,至心歸依,所觀之事,無不誠諦。不應棄捨如是之法,而返隨逐世間卜筮、種種占相吉凶等事,貪著樂習。若樂習者,深障聖道。   「善男子!欲學木輪相者,先當刻木如小指許,使長短減於一寸,正中令其四面方平,自餘向兩頭斜漸去之。仰手傍擲,令使易轉,因是義故,說名為輪。又依此相,能破壞眾生邪見疑網,轉向正道,到安隱處,是故名輪。其輪相者,有三種差別。何等為三?一者,輪相能示宿世所作善惡業種差別,其輪有十。二者,輪相能示宿世集業久近,所作強弱、大小差別,其輪有三。三者,輪相能示三世中受報差別,其輪有六。   「若欲觀宿世所作善惡業差別者,當刻木為十輪。依此十輪,書記十善之名。一善主在一輪,於一面記。次以十惡書對十善,令使相當,亦各記在一面。言十善者,則為一切眾善根本,能攝一切諸餘善法。言十惡者,亦為一切眾惡根本,能攝一切諸餘惡法。   「若欲佔此輪相者,先當學至心總禮十方一切諸佛。因即立願:『願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,諮受正法。』次應學至心敬禮十方一切法藏。因即立願:『願令十方一切眾生,速疾皆得受持讀誦,如法修行,及為他說。』次當學至心敬禮十方一切賢聖。因即立願:『願令十方一切眾生,速疾皆得親近供養,發菩提心,志不退轉。』後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩。因即立願:『願令十方一切眾生,速得除滅惡業重罪,離諸障礙。資生眾具,悉皆充足。』如是禮已,隨所有香華等,當修供養。   「修供養者,仰念一切佛法僧寶,體常遍滿,無所不在。願令此香華,等同法性,普熏一切諸佛剎土,施作佛事。又念十方一切供具,無時不有。我今當以十方所有一切種種香華、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸珍妙飾、種種音樂、燈明、燭火、飲食、衣服、臥具、湯藥,乃至十方所有一切種種莊嚴供養之具,憶想遙擬,普共眾生奉獻供養。當念一切世界中有修供養者,我今隨喜。若未修供養者,願得開導,令修供養。又願我身,速能遍至一切剎土,於一切佛法僧所,各以一切種莊嚴供養之具,共一切眾生等持奉獻。供養一切諸佛法身、色身、舍利、形像、浮圖、廟塔一切佛事,供養一切所有法藏及說法處,供養一切賢聖僧眾,願共一切眾生,修行如是供養已,漸得成就六波羅蜜、四無量心。深知一切法本來寂靜,無生無滅,一味平等,離念清淨,畢竟圓滿。又應別復係心供養我地藏菩薩摩訶薩。   「次當稱名,若默誦念。一心告言:『南無地藏菩薩摩訶薩。』如是稱名,滿足至千。經千念已,而作是言:『地藏菩薩摩訶薩!大慈大悲!唯願護念我及一切眾生,速除諸障,增長淨信,令今所觀稱實相應。』作此語已,然後手執木輪,於淨物上而傍擲之。如是欲自觀法,若欲觀他,皆亦如是。   「應知佔其輪相者,隨所現業,悉應一一諦觀思驗。或純具十善,或純具十惡,或善惡交雜,或純善不具,或純惡不具。如是業因,種類不同,習氣果報,各各別異,如佛世尊餘處廣說。應當憶念思惟觀察所現業種,與今世果報所經苦樂吉凶等事,及煩惱業習得相當者,名為相應;若不相當者,謂不至心,名虛謬也。   「若占輪相,其善惡業俱不現者,此人已證無漏智心,專求出離,不復樂受世間果報,諸有漏業展轉微弱,更不增長,是故不現。又純善不具、純惡不具者,此二種人,善惡之業所有不現者,皆是微弱未能牽果,是故不現。若當來世佛諸弟子,已佔善惡果報得相應者,於五欲眾具得稱意時,勿當自縱以起放逸。即應思念:『由我宿世如是善業故,今獲此報。我今乃可轉更進修,不應休止。』若遭眾厄種種衰惱不吉之事擾亂憂怖,不稱意時,應當甘受,無令疑悔,退修善業。即當思念:『但由我宿世造如是惡業故,今獲此報,我今應當悔彼惡業,專修對治及修餘善。無得止住懈怠放逸,轉更增集種種苦聚。』是名占察初輪相法。   「善男子!若欲佔察過去往昔集業久近,所作強弱、大小差別者,當復刻木為三輪,以身口意各主一輪,書字記之。又於輪正中,一面書一畫,令粗長使徹畔。次第二面書一畫,令細短使不至畔。次第三面作一傍刻如畫,令其粗深。次第四面亦作傍刻,令使細淺。當知善業莊嚴猶如畫飾,惡業衰害猶如損刻。其畫長大者,顯示積善來久,行業猛利,所作增上。其畫細短者,顯示積善來近,始習基鈍,所作微薄。其刻粗深者,顯示習惡來久,所作增上,餘殃亦厚。其刻細淺者,顯示退善來近,始習惡法,所作之業,未至增上。或雖起重惡,已曾改悔,此謂小惡。   「善男子!若占初輪相者,但知宿世所造之業善惡差別,而不能知積習久近、所作之業強弱大小,是故須佔第二輪相。若佔第二輪相者,當依初輪相中所現之業。若屬身者,擲身輪相;若屬口者,擲口輪相;若屬意者,擲意輪相。不得以此三輪之相一擲通占。應當隨業主念,一一善惡,依所屬輪,別擲佔之。   「復次,若占初輪相中,唯得身之善,於此第二輪相中得身惡者,謂無至心,不得相應,名虛謬也。又復不相應者,謂占初輪相中,得不殺業,及得偷盜業,意先主觀不殺業,而於第二輪相中得身惡者,名不相應。   「復次,若觀現在從生以來,不樂殺業,無造殺罪,但意主殺業,而於此第二輪相中得身大惡者,謂名不相應。自餘口意中業不相應義,亦如是應知。   「善男子!若未來世諸眾生等,欲求度脫生老病死,始學發心修習禪定、無相智慧者,應當先觀宿世所作惡業多少及以輕重。若惡業多厚者,不得即學禪定、智慧,應當先修懺悔之法。所以者何?此人宿習噁心猛利故,於今現在必多造惡,毀犯重禁。以犯重禁故,若不懺悔令其清淨,而修禪定、智慧者,則多有障礙,不能剋獲。或失心錯亂,或外邪所惱,或納受邪法,增長惡見。是故當先修懺悔法,若戒根清淨,及宿世重罪得微薄者,則離諸障。   「善男子!欲修懺悔法者,當住靜處,隨力所能,莊嚴一室。內置佛事及安經法,懸繒幡蓋,求集香華,以修供養。澡沐身體,及洗衣服,勿令臭穢。於晝日分,在此室內,三時稱名。一心敬禮過去七佛及五十三佛。次隨十方面,一一總歸,擬心遍禮一切諸佛所有色身、舍利、形像、浮圖、廟塔、一切佛事。次復總禮十方三世所有諸佛。又當擬心遍禮十方一切法藏,次當擬心遍禮十方一切賢聖,然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩。   「如是禮已,應當說所作罪,一心仰告:   「『唯願十方諸大慈尊,證知護念,我今懺悔,不復更造。願我及一切眾生,速得除滅無量劫來十惡、四重、五逆、顛倒、謗毀三寶,一闡提罪。』   「復應思惟:『如是罪性,但從虛妄顛倒心起,無有定實而可得者,本唯空寂。願我及一切眾生速達心本,永滅罪根。』   「次應復發勸請之願:『願令十方一切菩薩,未成正覺者,願速成正覺。若已成正覺者,願常住在世,轉正法輪,不入涅槃。』   「次當復發隨喜之願:『願我及一切眾生,畢竟永捨嫉妒之心,於三世中一切剎土,所有修學一切功德及成就者,悉皆隨喜。』   「次當復發迴向之願:『願我所修一切功德,資益一切諸眾生等,同趣佛智,至涅槃城。』如是發迴向願已,復往餘靜室,端坐一心,若稱誦,若默念我之名號。當減省睡眠,若惛蓋多者,應於道場室中旋遶誦念。   「次至夜分時,若有燈燭光明事者,亦應三時恭敬供養,悔過發願。若不能辦光明事者,應當直在餘靜室中,一心誦念。日日如是行懺悔法,勿令懈廢。若人宿世遠有善基,暫時遇惡因緣而造惡法,罪障輕微,其心猛利,意力強者,經七日後,即得清淨,除諸障礙。如是眾生等,業有厚薄,諸根利鈍,差別無量。或經二七日後而得清淨;或經三七日,乃至或經七七日後而得清淨。若過去、現在俱有增上種種重罪者,或經百日而得清淨;或經二百日,乃至或經千日而得清淨。若極鈍根,罪障最重者,但當能發勇猛之心,不顧惜身命想,常勤稱念,晝夜旋遶,減省睡眠,禮懺發願,樂修供養,不懈不廢,乃至失命,要不休退。如是精進,於千日中必獲清淨。   「善男子!若欲知得清淨相者,從始修行過七日後,應當日日於晨朝旦,以第二輪相具安手中,頻三擲之。若身口意皆純善者,名得清淨。如是未來諸眾生等,能修行懺悔者,從先過去久遠以來,於佛法中各曾習善,隨其所修何等功德,業有厚薄種種別異。是故彼等得清淨時,相亦不同。或有眾生得三業純善時,不即更得諸餘好相。或有眾生得三業善相時,於一日一夜中,復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣,身意快然。或作善夢,夢中見佛色身來為作證,手摩其頭,歎言:『善哉!汝今清淨,我來證汝。』或夢見菩薩身來為作證,或夢見佛形像放光而為作證。若人未得三業善相,但先見聞如此諸事者,則為虛妄誑惑詐偽,非善相也。若人曾有出世善基,攝心猛利者,我於爾時,隨所應度而為現身。放大慈光,令彼安隱,離諸疑怖。或示神通種種變化,或復令彼自憶宿命所逕之事、所作善惡。或復隨其所樂,為說種種深要之法。彼人即時於所向乘,得決定信,或漸證獲沙門道果。   「復次,彼諸眾生若雖未能見我化身轉變說法,但當學至心,使身口意得清淨相已,我亦護念,令彼眾生速得消滅種種障礙。天魔波旬不來破壞,乃至九十五種外道邪師、一切鬼神,亦不來亂。所有五蓋展轉輕微,堪能修習諸禪智慧。   「復次,若未來世諸眾生等,雖不為求禪定、智慧,出要之道,但遭種種眾厄,貧窮困苦,憂惱逼迫者,亦應恭敬禮拜供養,悔所作惡,恆常發願,於一切時一切處,勤心稱誦我之名號,令其至誠。亦當速脫種種衰惱,捨此命已,生於善處。   「復次,未來之世,若在家、若出家諸眾生等,欲求受清淨妙戒,而先已作增上重罪,不得受者,亦當如上修懺悔法,令其至心,得身口意善相已,即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道,求受菩薩根本重戒,及願總受在家、出家一切禁戒——所謂:攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒——而不能得善好戒師,廣解菩薩法藏。先修行者,應當至心於道場內,恭敬供養,仰告十方諸佛菩薩,請為師證。一心立願,稱辯戒相,先說十根本重戒,次當總舉三種戒聚,自誓而受,此亦得戒。   「復次,未來世諸眾生等,欲求出家,及已出家,若不能得善好戒師,及清淨僧眾,其心疑惑,不得如法受於禁戒者,但能學發無上道心,亦令身口意得清淨已。其未出家者,應當剃髮,被服法衣,如上立願,自誓而受菩薩律儀三種戒聚,則名具獲波羅提木叉出家之戒,名為比丘、比丘尼。即應推求聲聞律藏,及菩薩所習摩德勒伽藏,受持讀誦,觀察修行。若雖出家,而其年未滿二十者,應當先誓願受十根本戒,及受沙彌、沙彌尼所有別戒。既受戒已,亦名沙彌、沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家,學大乘心,具受戒者,求為依止之師,請問教戒,修行威儀,如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人,唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏,讀誦思惟,觀察修行,慇懃供養佛法僧寶。若沙彌尼年已十八者,亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法,及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時,乃可如上總受菩薩三種戒聚。然後得名比丘尼。若彼眾生,雖學懺悔,不能至心,不獲善相者,設作受相,不名得戒。」   爾時,堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言:「所說至心者,差別有幾種?何等至心,能獲善相?」   地藏菩薩摩訶薩言:「善男子!我所說至心者,略有二種。何等為二?一者,初始學習求願至心。二者,攝意專精,成就勇猛,相應至心。得此第二至心者,能獲善相。此第二至心,復有下中上三種差別,何等為三?一者一心,所謂係想不亂,心住了了。二者勇猛心,所謂專求不懈,不顧身命。三者深心,所謂與法相應,究竟不退。若人修習此懺悔法,乃至不得下至心者,終不能獲清淨善相。是名說佔第二輪法。   「善男子!若欲佔察三世中受報差別者,當復刻木為六輪。於此六輪,以一二三、四五六、七八九、十十一十二、十三十四十五、十六十七十八等數,書字記之。一數主一面,各書三面,令數次第不錯不亂。當知如此諸數,皆從一數而起,以一為本。如是數相者,顯示一切眾生六根之聚,皆從如來藏自性清淨心一實境界而起,依一實境界以之為本。所謂依一實境界故,有彼無明。不了一法界,謬念思惟,現妄境界,分別取著,集業因緣,生眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。以依內六根故,對外色、聲、香、味、觸、法等六塵,起眼、耳、鼻、舌、身、意等六識。以依六識故,於色、聲、香、味、觸、法中,起違想、順想、非違非順等想,生十八種受。若未來世佛諸弟子,於三世中所受果報,欲決疑意者,應當三擲此第三輪相,占計合數,依數觀之,以定善惡。   「如是所觀三世果報善惡之相,有一百八十九種。何等為一百八十九種?一者,求上乘得不退。二者,所求果現當證。三者,求中乘得不退。四者,求下乘得不退。五者,求神通得成就。六者,修四梵得成就。七者,修世禪得成就。八者,所欲受得妙戒。九者,所曾受得戒具。十者,求上乘未住信。十一者,求中乘未住信。十二者,求下乘未住信。十三者,所觀人為善友。十四者,隨所聞是正信。十五者,所觀人為惡友。十六者,隨所聞非正教。十七者,所觀人有實德。十八者,所觀人無實德。十九者,所觀義不錯謬。二十者,所觀義是錯謬。二十一者,有所誦不錯謬。二十二者,有所誦是錯謬。二十三者,所修行不錯謬。二十四者,所見聞是善相。二十五者,有所證為正實。二十六者,有所學是錯謬。二十七者,所見聞非善相。二十八者,有所證非正法。二十九者,有所獲邪神持。三十者,所能說邪智辯。三十一者,所玄知非人力。三十二者,應先習觀智道。三十三者,應先習禪定道。三十四者,觀所學無障礙。三十五者,觀所學是所宜。三十六者,觀所學非所宜。三十七者,觀所學是宿習。三十八者,觀所學非宿習。三十九者,觀所學善增長。四十者,觀所學方便少。四十一者,觀所學無進趣。四十二者,所求果現未得。四十三者,求出家當得去。四十四者,求聞法得教示。四十五者,求經捲得讀誦。四十六者,觀所作是魔事。四十七者,觀所作事成就。四十八者,觀所作事不成。四十九者,求大富財盈滿。五十者,求官位當得獲。五十一者,求壽命得延年。五十二者,求世仙當得獲。五十三者,觀學問多所達。五十四者,觀學問少所達。五十五者,求師友得如意。五十六者,求弟子得如意。五十七者,求父母得如意。五十八者,求男女得如意。五十九者,求妻妾得如意。六十者,求同伴得如意。六十一者,觀所慮得和合。六十二者,所觀人心懷恚。六十三者,求無恨得歡喜。六十四者,求和合得如意。六十五者,所觀人心歡喜。六十六者,所思人得會見。六十七者,所思人不復會。六十八者,所請喚得來集。六十九者,所憎惡得離之。七十者,所愛敬得近之。七十一者,觀欲聚得和集。七十二者,觀欲聚不和集。七十三者,所請喚不得來。七十四者,所期人必當至。七十五者,所期人住不來。七十六者,所觀人得安吉。七十七者,所觀人不安吉。七十八者,所觀人已無身。七十九者,所望見得睹之。八十者,所求覓得見之。八十一者,求所聞得吉語。八十二者,所求見不如意。八十三者,觀所疑即為實。八十四者,觀所疑為不實。八十五者,所觀人不和合。八十六者,求佛事當得獲。八十七者,求供具當得獲。八十八者,求資生得如意。八十九者,求資生少得獲。九十者,有所求皆當得。九十一者,有所求皆不得。九十二者,有所求少得獲。九十三者,有所求得如意。九十四者,有所求速當得。九十五者,有所求久當得。九十六者,有所求而損失。九十七者,有所求得吉利。九十八者,有所求而受苦。九十九者,觀所失求當得。一百者,觀所失永不得。一百一者,觀所失自還得。一百二者,求離厄得脫難。一百三者,求離病得除愈。一百四者,觀所去無障礙。一百五者,觀所去有障礙。一百六者,觀所住得安止。一百七者,觀所住不得安。一百八者,所向處得安快。一百九者,所向處有厄難。一百一十者,所向處為魔網。一百一十一者,所向處難開化。一百一十二者,所向處可開化。一百一十三者,所向處自獲利。一百一十四者,所遊路無惱害。一百一十五者,所遊路有惱害。一百一十六者,君民惡饑饉起。一百一十七者,君民惡多疾疫。一百一十八者,君民好國豐樂。一百一十九者,君無道國災亂。一百二十者,君修德災亂滅。一百二十一者,君行惡國將破。一百二十二者,君修善國還立。一百二十三者,觀所避得度難。一百二十四者,觀所避不脫難。一百二十五者,所住處眾安隱。一百二十六者,所住處有障難。一百二十七者,所依聚眾不安,一百二十八者,閑靜處無諸難。一百二十九者,觀怪異無損害,一百三十者,觀怪異有損害。一百三十一者,觀怪異精進安。一百三十二者,觀所夢無損害。一百三十三者,觀所夢有所損。一百三十四者,觀所夢精進安。一百三十五者,觀所夢為吉利。一百三十六者,觀障亂速得離。一百三十七者,觀障亂漸得離。一百三十八者,觀障亂不能離。一百三十九者,觀障亂一心除。一百四十者,觀所難速得脫。一百四十一者,觀所難久得脫。一百四十二者,觀所難受衰惱。一百四十三者,觀所難精進脫。一百四十四者,觀所難命當盡。一百四十五者,觀所患大不調。一百四十六者,觀所患非人惱。一百四十七者,觀所患合非人。一百四十八者,觀所患可療治。一百四十九者,觀所患難療治。一百五十者,觀所患精進差。一百五十一者,觀所患久長苦。一百五十二者,觀所患自當差。一百五十三者,所向醫堪能治。一百五十四者,觀所療是對治。一百五十五者,所服藥當得力。一百五十六者,觀所患得除愈。一百五十七者,所向醫不能治。一百五十八者,觀所療非對治。一百五十九者,所服藥不得力。一百六十者,觀所患命當盡。一百六十一者,從地獄道中來。一百六十二者,從畜生道中來。一百六十三者,從餓鬼道中來。一百六十四者,從阿修羅道中來。一百六十五者,從人道中而來。一百六十六者,從天道中而來。一百六十七者,從在家中而來。一百六十八者,從出家中而來。一百六十九者,曾值佛供養來。一百七十者,曾親供養賢聖來。一百七十一者,曾得聞深法來。一百七十二者,捨身已入地獄。一百七十三者,捨身已作畜生。一百七十四者,捨身已作餓鬼。一百七十五者,捨身已作阿修羅。一百七十六者,捨身已生人道。一百七十七者,捨身已為人王。一百七十八者,捨身已生天道。一百七十九者,捨身已為天王。一百八十者,捨身已聞深法。一百八十一者,捨身已得出家。一百八十二者,捨身已值聖僧。一百八十三者,捨身已生兜率天。一百八十四者,捨身已生淨佛國。一百八十五者,捨身已尋見佛。一百八十六者,捨身已住下乘。一百八十七者,捨身已住中乘。一百八十八者,捨身已獲果證。一百八十九者,捨身已住上乘。   「善男子!是名一百八十九種善惡果報差別之相。如此占法,隨心所觀主念之事,若數合與意相當者,無有乖錯。若其所擲所合之數,與心所觀主念之事不相當者,謂不至心,名為虛謬。其有三擲而皆無所現者,此人則名已得無所得也。   「復次,善男子!若自發意,觀於他人所受果報,事亦同爾。若有他人不能自佔,而來求請欲使占者,應當籌量觀察自心,不貪世間,內意清淨,然後乃可如上,歸敬修行供養,至心發願而為占察。不應貪求世間名利,如行師道,以自妨亂。又若內心不清淨者,設令占察而不相當,但為虛謬耳。   「復次,若未來世諸眾生等,一切所佔,不獲吉善,所求不得,種種憂慮,逼惱怖懼時,應當晝夜常勤誦念我之名字。若能至心者,所佔則吉,所求皆獲,現離衰惱。」   占察善惡業報經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0839 占察善惡業報經   占察善惡業報經卷下(出六根聚經中)   天竺三藏菩提燈譯   爾時堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言:「雲何開示求向大乘者,進趣方便?」   地藏菩薩摩訶薩言:「善男子!若有眾生欲向大乘者,應當先知最初所行根本之業。其最初所行根本業者,所謂依止一實境界以修信解,因信解力增長故,速疾得入菩薩種性。所言一實境界者,謂眾生心體,從本以來,不生不滅,自性清淨,無障無礙,猶如虛空。離分別故,平等普遍,無所不至,圓滿十方,究竟一相,無二無別,不變不異,無增無減。以一切眾生心,一切聲聞、辟支佛心,一切菩薩心,一切諸佛心,皆同不生不滅,無染寂靜,真如相故。所以者何?一切有心起分別者,猶如幻化,無有定實。所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等,種種心數,非青非黃,非赤非白,亦非雜色,無有長短、方圓、大小。乃至盡於十方虛空一切世界,求心形狀,無一區分而可得者。但以眾生無明癡闇熏習因緣,現妄境界,令生念著。所謂此心不能自知,妄自謂有,起覺知想,計我、我所,而實無有覺知之想。以此妄心畢竟無體,不可見故。若無覺知能分別者,則無十方三世一切境界差別之相。以一切法皆不能自有,但依妄心分別故有。所謂一切境界,各各不同,自念為有,知此為自,知彼為他。是故一切法不能自有,則無別異。唯依妄心,不知不了內自無故,謂有前外境界,妄生種種法想,謂有謂無,謂彼謂此,謂是謂非,謂好謂惡,乃至妄生無量無邊法想。當如是知,一切諸法,皆從妄想生,依妄心為本。   「然此妄心無自相故,亦依境界而有,所謂緣念覺知前境界故,說名為心。又此妄心與前境界,雖俱相依,起無先後,而此妄心能為一切境界原主。所以者何?謂依妄心,不了法界一相故,說心有無明。依無明力因故,現妄境界。亦依無明滅故,一切境界滅,非依一切境界。自不了故,說境界有。無明亦非依境界故,生於無明。以一切諸佛,於一切境界不生無明故。又復不依境界滅故,無明心滅。以一切境界,從本已來,體性自滅,未曾有故。因如此義,是故但說一切諸法依心為本。當知一切諸法,悉名為心,以義、體不異,為心所攝故。又一切諸法,從心所起,與心作相,和合而有,共生共滅,同無有住。以一切境界,但隨心所緣,唸唸相續故,而得住持,暫時為有。   「如是所說心義者,有二種相。何等為二?一者心內相,二者心外相。心內相者,復有二種。雲何為二?一者真,二者妄。所言真者,謂心體本相,如如不異,清淨圓滿,無障無礙,微密難見,以遍一切處,常恆不壞,建立生長一切法故。所言妄者,謂起念、分別、覺知、緣慮、憶想等事,雖復相續,能生一切種種境界,而內虛偽,無有真實,不可見故。所言心外相者,謂一切諸法種種境界等,隨有所念,境界現前故,知有內心及外心差別。如是當知,內妄想者,為因為體。外妄相者,為果為用。依如此等義,是故我說一切諸法悉名為心。   「又復當知,心外相者,如夢所見種種境界,唯心想作,無實外事。一切境界,悉亦如是,以皆依無明識夢所見,妄想作故。   「復次,應知內心唸唸不住故,所見、所緣一切境界亦隨心唸唸不住,所謂心生故種種法生,心滅故種種法滅。而生滅相,但有名字,實不可得。以心不往至於境界,境界亦不來至於心。如鏡中像,無來無去。是故一切法,求生滅定相,了不可得。所謂一切法畢竟無體,本來常空,實不生滅故。如是一切法實不生滅者,則無一切境界差別之相,寂靜一味,名為真如第一義諦,自性清淨心。彼自性清淨心,湛然圓滿,以無分別相故。無分別相者,於一切處,無所不在。無所不在者,以能依持建立一切法故。   「復次,彼心名如來藏,所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業。以諸佛法身,從無始本際來,無障無礙,自在不滅,一切現化種種功業,恆常熾然,未曾休息。所謂遍一切世界,皆示作業,種種化益故。以一佛身,即是一切諸佛身。一切諸佛身,即是一佛身。所有作業亦皆共一,所謂無分別相,不念彼此,平等無二。以依一法性而有作業,同自然化,體無別異故。如是諸佛法身,遍一切處,圓滿不動故,隨諸眾生死此生彼,恆為作依。譬如虛空,悉能容受一切色像種種形類,以一切色像種種形類,皆依虛空而有,建立生長。住虛空中,為虛空處所攝。以虛空為體,無有能出虛空界分者。當知色像之中,虛空之界不可毀滅。色像終壞時,還歸虛空。而虛空本界,無增無減,不動不變。諸佛法身,亦復如是,悉能容受一切眾生種種果報。以一切眾生種種果報,皆依諸佛法身而有建立生長。住法身中,為法身處所攝。以法身為體,無有能出法身界分者。   「當知一切眾生身中,諸佛法身亦不可毀滅。若煩惱斷壞時,還歸法身。而法身本界,無增無減,不動不變。但從無始世來,與無明心俱,癡闇因緣熏習力故,現妄境界。以依妄境界熏習因緣故,起妄想相應心,計我、我所,造集諸業,受生死苦,說彼法身名為眾生。若如是眾生中,法身熏習而有力者,煩惱漸薄,能厭世間,求涅槃道,信歸一實,修六波羅蜜等一切菩提分法,名為菩薩。若如是菩薩中,修行一切善法滿足,究竟得離無明睡者,轉名為佛。當知如是眾生、菩薩、佛等,但依世間假名言說,故有差別。而法身之體,畢竟平等,無有異相。   「善男子!是名略說一實境界義。若欲依一實境界修信解者,應當學習二種觀道。何等為二?一者唯心識觀,二者真如實觀。學唯心識觀者,所謂於一切時一切處,隨身口意所有作業,悉當觀察,知唯是心。乃至一切境界,若心住念,皆當察知,勿令使心無記攀緣,不自覺知。於唸唸間,悉應觀察。隨心有所緣念,還當使心隨逐彼念,令心自知。知己內心自生想念,非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短、好惡、是非、得失、衰利、有無等見,無量諸想。而一切境界,未曾有想,起於分別。   「當知一切境界自無分別想故,即自非長非短、非好非惡,乃至非有非無,離一切相。如是觀察,一切法唯心想生。若使離心,則無一法一想而能自見有差別也。常應如是守記內心,知唯妄念,無實境界,勿令休廢。是名修學唯心識觀。若心無記,不知自心念者,即謂有前境界,不名唯心識觀。   「又守記內心者,則知貪想、瞋想,及愚癡、邪見想。知善、知不善、知無記,知心勞慮種種諸苦。若於坐時,隨心所緣,唸唸觀知唯心生滅。譬如水流燈炎,無暫時住。從是當得色寂三昧。   「得此三昧已,次應學習信奢摩他觀心,及信毗婆捨那觀心。習信奢摩他觀心者,思惟內心不可見相,圓滿不動,無來無去,本性不生,離分別故。習信毗婆捨那觀心者,想見內外色,隨心生,隨心滅。乃至習想見佛色身,亦復如是。隨心生,隨心滅,如幻如化,如水中月,如鏡中像。非心不離心,非來非不來,非去非不去,非生非不生,非作非不作。   「善男子!若能習信此二觀心者,速得趣會一乘之道。當知如是唯心識觀,名為最上智慧之門。所謂能令其心猛利,長信解力,疾入空義,得發無上大菩提心故。若學習真如實觀者,思惟心性無生無滅,不住見聞覺知,永離一切分別之想。漸漸能過空處、識處、無少處、非想非非想處等定境界相,得相似空三昧。得相似空三昧時,識想受行粗分別相不現在前。從此修學,為善知識大慈悲者守護長養,是故離諸障礙,勤修不廢,展轉能入心寂三昧。得是三昧已,即復能入一行三昧。入是一行三昧已,見佛無數,發深廣行心,住堅信位。所謂於奢摩他、毗婆捨那二種觀道,決定信解,能決定向。隨所修學世間諸禪三昧之業,無所樂著。乃至遍修一切善根菩提分法,於生死中無所怯畏,不樂二乘。以依能習向二觀心最妙巧便,眾智所依,行根本故。   「復次,修學如上信解者,人有二種。何等為二?一者利根,二者鈍根。其利根者,先已能知一切外諸境界,唯心所作,虛誑不實,如夢如幻等,決定無有疑慮。陰蓋輕微,散亂心少。如是等人,即應學習真如實觀。其鈍根者,先未能知一切外諸境界,悉唯是心,虛誑不實故,染著情厚,蓋障數起,心難調伏,應當先學唯心識觀。   「若人雖學如是信解,而善根業薄,未能進趣。諸惡煩惱,不得漸伏。其心疑怯,畏墮三惡道,生八難處。畏不常值佛菩薩等,不得供養聽受正法。畏菩提信難可成就。有如此疑怖及種種障礙等者,應於一切時一切處,常勤誦念我之名字。若得一心,善根增長,其意猛利,當觀我法身,及一切諸佛法身,與己自身,體性平等,無二無別,不生不滅,常樂我淨,功德圓滿,是可歸依。   「又復觀察己身心相,無常、苦、無我、不淨,如幻如化,是可厭離。若能修學如是觀者,速得增長淨信之心,所有諸障,漸漸損減。何以故?此人名為學習聞我名者,亦能學習聞十方諸佛名者;名為學至心禮拜供養我者,亦能學至心禮拜供養十方諸佛者;名為學聞大乘深經者;名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者;名為學受持讀誦大乘深經者;名為學遠離邪見,於深正義中不墮謗者;名為於究竟甚深第一實義中學信解者;名為能除諸罪障者;名為當得無量功德聚者。此人捨身,終不墮惡道、八難之處,還聞正法,習信修行,亦能隨願往生他方淨佛國土。   「復次,若人欲生他方現在淨佛國者,應當隨彼世界佛之名字,專意誦念,一心不亂。如上觀察者,決定得生彼佛淨國,善根增長,速獲不退。當知如上一心係念思惟諸佛平等法身,一切善根中,其業最勝。所謂勤修習者,漸漸能向一行三昧。若到一行三昧者,則成廣大微妙行心,名得相似無生法忍。以能得聞我名字故,亦能得聞十方諸佛名字故;以能至心禮拜供養我故,亦能至心禮拜供養十方諸佛故。以能得聞大乘深經故,能執持書寫供養恭敬大乘深經故,能受持讀誦大乘深經故。能於究竟甚深第一實義中不生怖畏,遠離誹謗,得正見心,能信解故。決定除滅諸罪障故,現證無量功德聚故。所以者何?謂無分別菩提心,寂靜智現,起發方便業,種種願行故。能聞我名者,謂得決定信利益行故。乃至一切所能者,皆得不退一乘因故。若雜亂垢心,雖復稱誦我之名字,而不名為聞。以不能生決定信解,但獲世間善報,不得廣大深妙利益。如是雜亂垢心,隨其所修一切諸善,皆不能得深大利益。   「善男子!當知如上勤心修學無相禪者,不久能獲深大利益,漸次作佛。   「深大利益者,所謂得入堅信之位,成就信忍故。入堅法位,成就順忍故。入正真位,成就無生忍故。又成就信忍者,能作如來種性故。成就順忍者,能解如來行故。成就無生忍者,得如來業故。   「漸次作佛者,略說有四種。何等為四?一者,信滿法故作佛。所謂依種性地,決定信諸法不生不滅,清淨平等,無可願求故。二者,解滿法故作佛。所謂依解行地,深解法性,知如來業無造無作,於生死涅槃不起二想,心無所怖故。三者,證滿法故作佛。所謂依淨心地,以得無分別寂靜法智,及不思議自然之業,無求想故。四者,一切功德行滿足故作佛。所謂依究竟菩薩地,能除一切諸障,無明夢盡故。   「復次,當知,若修學世間有相禪者,有三種。何等為三?一者,無方便信解力故,貪受諸禪三昧功德而生憍慢,為禪所縛,退求世間。二者,無方便信解力故,依禪發起偏厭離行,怖怯生死,退墮二乘。三者,有方便信解力,所謂依止一實境界,習近奢摩他、毗婆捨那二種觀道故,能信解一切法唯心想生,如夢如幻等。雖獲世間諸禪功德,而不堅著,不復退求三有之果。又信知生死即涅槃故,亦不怖怯,退求二乘。   「如是修學一切諸禪三昧法者,當知有十種次第相門,具足攝取禪定之業,能令學者成就相應,不錯不謬。何等為十?一者,攝念方便相。二者,欲住境界相。三者,初住境界,分明了了知出、知入相。四者,善住境界得堅固相。五者,所作思惟,方便勇猛,轉求進趣相。六者,漸得調順,稱心喜樂,除疑信解,自安慰相。七者,剋獲勝進,意所專者,少分相應,覺知利益相。八者,轉修增明,所習堅固,得勝功德,對治成就相;九者,隨心有所念作,外現功德,如意相應,不錯不謬相。十者,若更異修,依前所得而起方便,次第成就,出入隨心,超越自在相。是名十種次第相門,攝修禪定之業。」   爾時,堅淨信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言:「汝雲何巧說深法,能令眾生得離怯弱?」   地藏菩薩摩訶薩言:「善男子!當知初學發意,求向大乘,未得信心者,於無上道甚深之法,喜生疑怯。我常以方便,宣顯實義而安慰之,令離怯弱,是故號我為善安慰說者。雲何安慰?所謂鈍根小心眾生,聞無上道最勝最妙,意雖貪樂,發心願向。而復思念求無上道者,要須積功廣極,難行苦行,自度度他,劫數長遠,於生死中久受勤苦,方乃得獲。以是之故,心生怯弱。我即為說真實之義,所謂一切諸法,本性自空,畢竟無我,無作無受,無自無他,無行無到,無有方所,亦無過去現在、未來。乃至為說十八空等,無有生死、涅槃一切諸法定實之相而可得者。又復為說一切諸法如幻如化,如水中月,如鏡中像,如乾闥婆城,如空谷響,如陽焰,如泡,如露,如燈,如目□□□□□□□□□□□□粿□玲□□粳□哄慼慼撓L□埤□覓粿□玲□□□龍□□□□□量逆□□椸□□□榛□□埤□□禎□□□□禮妧□□□□□□□□□□稫□□□□□□□稑□□導□穛□良□□   「復有眾生,不解如來言說旨意故而生怯弱。當知如來言說旨意者,所謂如來見彼一實境界故,究竟得離生老病死眾惡之法,證彼法身常恆清涼不變異等無量功德聚。復能了了見一切眾生身中,皆有如是真實微妙清淨功德,而為無明闇染之所覆障,長夜恆受生老病死無量眾苦。如來於此起大慈悲意,欲令一切眾生離於眾苦,同獲法身第一義樂。而彼法身,是無分別離念之法。唯有能滅虛妄識想不起念著,乃所應得。但一切眾生,常樂分別取著諸法,以顛倒妄想故而受生死。   「是故如來為欲令彼離於分別執著想故,說一切世間法,畢竟體空無所有。乃至一切出世間法,亦畢竟體空無所有。若廣說者,如十八空。如是顯示一切諸法,皆不離菩提體。菩提體者,非有、非無、非非有、非非無、非有無俱,非一、非異、非非一、非非異、非一異俱。乃至畢竟無有一相而可得者,以離一切相故。離一切相者,所謂不可依言說取。以菩提法中,無有受言說者,及無能言說者故。又不可依心念知。以菩提法中,無有能取、可取,無自無他,離分別想故。若有分別想者,則為虛偽,不名相應。   「如是等說,鈍根眾生不能解者,謂無上道如來法身但唯空法,一向畢竟而無所有,其心怯弱,畏墮無所得中。或生斷滅想,作增減見,轉起誹謗,自輕輕他。我即為說如來法身,自性不空,有真實體,具足無量清淨功業。從無始世來,自然圓滿,非修非作。乃至一切眾生身中,亦皆具足,不變不異,無增無減。如是等說,能除怯弱,是名安慰。   「又復,愚癡堅執眾生,聞如是等說亦生怯弱。以取如來法身本來滿足,非修非作相故,起無所得想而生怯弱,或計自然墮邪倒見。我即為說修行一切善法,增長滿足,生如來色身,得無量功德清淨果報。如此等說,令離怯弱,是為安慰。而我所說甚深之義,真實相應,無有諸過,以離相違說故。雲何知離相違相?所謂如來法身中,雖復無有言說境界,離心想念,非空非不空。乃至無一切相,不可依言說示,而據世諦幻化因緣假名法中,相待相對,則可方便顯示而說。以彼法身性實無分別,離自相、離他相,無空、無不空,乃至遠離一切諸相故,說彼法體為畢竟空無所有。以離心分別,想念則盡,無一相而能自見自知為有,是故空義決定真實,相應不謬。   「復次,即彼空義中,以離分別妄想心念故,則盡畢竟無有一相而可空者,以唯有真實故,即為不空。所謂離識想故,無有一切虛偽之相,畢竟常恆,不變不異,以更無一相可壞可滅,離增減故。又彼無分別實體之處,從無始世來,具無量功德自然之業,成就相應,不離不脫故,說為不空。如是實體功德之聚,一切眾生雖復有之,但為無明曀覆障故而不知見,不能剋獲功德利益,與無莫異,說名未有。以不知見彼法體故,所有功德利益之業,非彼眾生所能受用,不名屬彼。唯依遍修一切善法,對治諸障,見彼法身,然後剋獲功德利益,是故說修一切善法,生如來色身、智身。   「善男子!如我所說甚深之義,決定真實,離相違過,當如是知。」   爾時,地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時,有十萬億眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,住堅信位。復有九萬八千菩薩,得無生法忍。一切大眾各以天香花供養於佛,及供養地藏菩薩摩訶薩。   爾時,佛告諸大眾言:「汝等各各應當受持此法門,隨所住處,廣令流布。所以者何?如此法門,甚為難值,能大利益。若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號,及信其所說者,當知是人速能得離一切所有諸障礙事,疾至無上道。」   於是大眾皆同發言:「我當受持,流布世間,不敢令忘。」   爾時,堅淨信菩薩摩訶薩白佛言:「世尊,如是所說六根聚修多羅中,名何法門?此法真要,我當受持,令未來世普皆得聞。」   佛告堅淨信菩薩摩訶薩言:「此法門名為「占察善惡業報」;亦名「消除諸障增長淨信」;亦名「開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義」;亦名「善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門」。依如是名義,汝當受持。」   佛說此法門名已,一切眾會,悉皆歡喜,信受奉行。   占察善惡業報經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0840 稱讚大乘功德經   No. 840 [No. 841]   稱讚大乘功德經   大唐三藏法師玄奘奉 詔譯   如是我聞。一時薄伽梵。住法界藏諸佛所行眾寶莊嚴大功德殿。與無央數大聲聞眾大菩薩俱。及諸天人阿素洛等無量大眾前後圍繞。   爾時會中有一菩薩。示為女相名德嚴華。承佛威神從座而起。稽首作禮而白佛言。何等名為菩薩惡友。新學菩薩知已遠離。爾時佛告德嚴華言。我觀世間。無有天魔梵釋沙門婆羅門等。與新學菩薩。於無上菩提為惡知識。如樂聲聞獨覺乘者。所以者何。夫為菩薩。必為利樂諸有情故。勤求無上正等菩提。樂二乘人志意下劣。惟求自證般涅槃樂。以是因緣。新學菩薩不應與彼同住一寺。同止一房。同處經行。同路遊適。若諸菩薩。已於大乘具足多聞得不壞信。我別開許與彼同居。為引發心趣菩提故。若彼種類善根未熟。不應為說大乘法教。令生誹謗獲罪無量。   新學菩薩但應親近久學大乘多聞菩薩。為於無上正等菩提。所種善根速成熟故。不應親近樂二乘者。所以者何。彼障菩薩菩提心故。彼令棄捨菩提心故。彼令虧損菩提心故。彼令毀犯菩薩行故。菩薩寧當棄捨身命。不應棄捨大菩提心。發起趣求二乘作意。若諸菩薩勸諸有情。捨菩提心趣二乘地。若諸菩薩勸諸有情。捨菩提心造諸惡業。俱墮地獄受諸劇苦。菩薩寧守大菩提心。造五無間受地獄苦。終不棄捨大菩提心。而欲趣求預流果證。菩薩寧守大菩提心。百千大劫受地獄苦。終不棄捨大菩提心。而欲趣求一來果證。菩薩寧守大菩提心。受傍生身或作餓鬼。終不棄捨大菩提心。而欲趣求不還果證。菩薩寧守大菩提心。造十惡業墮諸惡趣。終不棄捨大菩提心。而欲趣求無生果證。菩薩寧守大菩提心。入大火坑救諸含識。終不棄捨大菩提心。而同怯賊投涅槃界。   菩薩哀愍一切有情。於生死中輪轉無救。初發無上菩提心時。一切天人阿素洛等皆應供養。已能映奪一切聲聞獨覺極果。已能摧伏一切魔軍。諸惡魔王皆大驚怖。時德嚴華聞佛語已。重請佛言。何謂魔軍。惟願世尊哀愍為說。佛告德嚴華。若有聞說大乘法教。不生隨喜不樂聽聞。不求悟入不能信受。反加輕笑毀訾凌蔑。離間謗讟捶打驅擯。應知此等皆是魔軍。是則名為樂非法者。性鄙劣者。求外道者。行邪行者。壞正見者。應知此等謗毀大乘。當墮地獄受諸劇苦。從彼出已生餓鬼中。經百千劫常食糞穢。後生人中。盲聾瘖啞支體不具。其鼻匾□。愚鈍無知形貌矬陋。如是漸次罪障消除。流轉十方。或遇諸佛親近供養。復聞大乘聞已或能隨喜信受。因此便發大菩提心。勇猛精勤修菩薩行。漸次進學。乃至菩提。   諸佛世尊無別作意。為有情類說五乘法。由本願力依法界身。於一切時。從諸毛孔任運流出無量法光。以一妙音等澍法雨於一眾會無量有情。昔來信樂聲聞乘者。聞佛為說聲聞乘法。昔來信樂獨覺乘者。聞佛為說獨覺乘法。昔來信樂無上乘者。聞佛為說無上乘法。昔來信樂種種乘者。聞佛為說種種乘法。昔來信樂人天乘者。聞佛為說人天乘法。傍生鬼等。亦聞如來以隨類音而為說法。若有昔來未聞法者。彼惟見佛處眾默然。曾聞大乘而誹謗者。經無量劫墮大地獄傍生餓鬼及天人中備受苦已。聞大乘法即能隨喜深生淨信。便發阿耨多羅三藐三菩提心。時德嚴華聞佛說已。重請佛言。何謂大乘。此大乘名為目何義。世尊告曰。善哉善哉。汝能樂聞大乘功德。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。此大乘名所目諸義。此乘綜攝。籠駕弘遠無所遺漏。故曰大乘。此乘功德甚深微妙過諸數量。故曰大乘。此乘堅固虛妄分別不能傾動。故曰大乘。此乘真實窮未來際無有斷盡。故曰大乘。此乘寥廓該羅法界邈無邊際。故曰大乘。此乘如海吞納蘊積功德寶聚。故曰大乘。此乘如山作鎮區域邪徒不擾。故曰大乘。此乘如空包含一切情非情類。故曰大乘。此乘如地普能生長世出世善。故曰大乘。此乘如水等潤一切令無枯槁。故曰大乘。此乘如火焚滅諸障令無餘習。故曰大乘。此乘如風掃除一切生死雲霧。故曰大乘。此乘如日開照群品成熟一切。故曰大乘。此乘如月能除熱惱破諸邪暗。故曰大乘。此乘尊貴。天龍八部鹹所敬奉。故曰大乘。此乘恆為諸健達縛歌詠讚美。故曰大乘。此乘恆為四王梵釋禮敬尊重。故曰大乘。此乘恆為諸龍神等敬事防守。故曰大乘。此乘恆為一切菩薩精勤修學。故曰大乘。此乘任持諸佛聖種展轉增盛。故曰大乘。此乘圓滿具大威德映奪一切。故曰大乘。此乘周給一切有情令無匱乏。故曰大乘。此乘威力猶如藥樹救療眾病。故曰大乘。此乘能害一切有情諸煩惱賊。故曰大乘。此乘能轉無上法輪饒益一切。故曰大乘。此乘微妙甚深祕密不可宣說。故曰大乘。此乘神用紹三寶種能使不絕。故曰大乘。此乘能顯世俗勝義理趣究竟。故曰大乘。此乘能顯諸菩薩行無不具足。故曰大乘。此乘能顯佛地功德無不備悉。故曰大乘。此乘利樂一切有情盡未來際。故曰大乘。此乘至功能建大義妙用無盡。故曰大乘。此乘幽玄下劣意樂不能信受。故曰大乘。此乘平等增上意樂方能信受。故曰大乘。此乘廣大下愚不測而為輕笑。故曰大乘。此乘尊高上智能達常所寶翫。故曰大乘。此乘超過獨覺乘等最上無比。故曰大乘。   佛說如是大乘名義體用殊勝諸功德時。於此三千大千世界六種震動。空中天樂百千萬類。不鼓自嗚。諸妙天花繽紛亂墮。無量天子無數聲聞。聞此法音睹斯瑞應。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。百千俱[並*氐]新學菩薩。同時證得無生法忍。   爾時阿難即從座起。合掌恭敬而白佛言。今此法門甚為希有。能普利樂一切有情。當以何名奉持流布。佛告阿難。此經名為稱讚大乘功德。亦名顯說謗法業障。以是名字汝當奉持。時薄伽梵說此經已。阿難陀等無量聲聞。德嚴華等無數菩薩。及諸天人阿素洛等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。   稱讚大乘功德經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0841 說妙法決定業障經   No. 841 [No. 840]   說妙法決定業障經   大唐至相寺沙門釋智嚴譯   如是我聞。一時佛在法界藏殿諸佛所會無邊道場。與大比丘眾菩薩摩訶薩俱。時此道場有一夫人。名曰功德莊嚴開敷花。合掌向佛退坐一面。   爾時夫人白佛言。若有初修行菩薩。何等之人非善知識不應共住。佛告夫人。若三界中梵釋四王沙門婆羅門。皆與修行菩薩為善知識。惟除聲聞非善知識。恐聲聞退修行菩薩大乘道行。何以故。聲聞緣覺為己利故。勸引初修行菩薩迴入小乘。是以聲聞乘人非善知識。夫人當知。初修行菩薩不應與聲聞比丘同居房舍。不同坐床不同行路。若初修行菩薩智慧彌廣。無二分別悟大乘法而為方便。勸引聲聞令入大乘。方許同住。若聲聞比丘福智狹劣。則修行菩薩不應為說甚深大乘。恐其誹謗。復次修行菩薩不應數覽小乘經論。何以故。為障佛道故。夫人當知。修行菩薩。寧捨身命。不棄菩提而入聲聞求羅漢道。菩薩勸請一切眾生已。爾時若捨菩提之心。別起異道入於聲聞羅漢道果。因惱亂故菩薩而退菩提。二人俱墮。無間地獄。佛告夫人。修行菩薩寧犯殺等五種大罪。不學須陀洹果。不退菩提修行。菩薩寧於一劫百劫乃至千劫受地獄苦。不學斯陀含果。不退菩提修行。菩薩寧墮畜生。不學阿那含果。不退菩提修行。菩薩寧殺害眾生墮於地獄。不修阿羅漢果。不退菩提。羅漢獨證私入涅槃。譬如小賊密入他捨。修行菩薩菩提心故攝諸眾生。寧同火坑不住。聲聞寂滅涅槃。不退菩提。以是義故為攝眾生令入佛道故。如是修行菩薩。一切世間天人阿修羅之所尊重。堪任供養超越聲聞。則邪魔眷屬無能嬈惱。   爾時夫人白佛言。何者邪魔眷屬。佛告夫人。敷演大乘經典之處。若有眾生聞說大乘心不樂聞調弄誹謗。當知則是邪魔眷屬。誹謗大乘經典心故。死墮阿鼻受苦無量。復生餓鬼食火屎尿。無量劫中受苦畢已。後生人中盲聾瘖啞病癩不具。此等眾生命終之後經無量生。方得值遇如來親承供養。於諸佛所還復得聞大乘經典。純一無雜。爾時如來於諸毛孔普出言音。一一毛孔出無量億百千法光。復生無量法音偈讚。時此會中若有聲聞則聞聲聞乘法。若有緣覺乘人則聞緣覺乘法。若有大乘行人則聞大乘妙法。鳥狩之類各隨其音而聞佛法。於此會中所有眾生。過去未曾耳聞佛法。皆見如來默然不語。其餘眾生過去曾謗大乘經故。雖於多劫墮在地獄餓鬼受苦。由謗法時大乘入耳。是故佛所親聞大乘心生歡喜。而發無上菩提之心。究竟成就阿耨多羅三藐三菩提。   爾時夫人白佛言。所說大乘何故名為大乘。何故說為大乘。佛言。夫人。善哉善哉。夫人深樂大乘。以是義故。善思念之。當為汝說大乘名號。所謂一者令人深樂。是名大乘。二者不動。是名大乘。三者無過。是名大乘。四者無量。是名大乘。五者如四大海。是名大乘。六者金翅及緊那羅摩□羅伽雜類所敬。是名大乘。七者乾闥婆所讚。是名大乘。八者諸天恭敬。是名大乘。九者梵天歸依。是名大乘。十者天帝所敬。是名大乘。十一者四王所攝。是名大乘。十二者龍王供養。是名大乘。十三者菩薩奉持。是名大乘。十四者成就佛性。是名大乘。十五者賢聖歸依。是名大乘。十六者一切普堪所受。是名大乘。十七者如藥樹王。是名大乘。十八者斷諸煩惱。是名大乘。十九者能轉法輪。是名大乘。二十者無言無說。是名大乘。二十一者如虛空相。是名大乘。二十二者三寶種性無斷。是名大乘。二十三者鈍根眾生不信。是名大乘。二十四者超過一切。是名大乘。   爾時佛說大乘威力名號之時。此三千大千世界六種震動。百千樂器不鼓自鳴。則於空中諸天雨花。無量百千天子皆發無上菩提之心。無量百千聲聞皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復有初戒菩薩未悟法者。皆已悟解。爾時阿難白佛言。世尊。此法何名。如何奉持。佛言。是經名為大乘巨拏勝。斯受持。又名說妙法決定業障。受持。如來說此經已。阿難及功德莊嚴開敷花夫人。及諸天龍八部。皆大歡喜持受奉行。   說妙法決定業障經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0842 大方廣圓覺修多羅了義經   No. 842   ◎大方廣圓覺修多羅了義經   大唐.罽賓三藏佛陀多羅譯   如是我聞:   一時,婆伽婆入於神通大光明藏,三昧正受,一切如來光嚴住持,是諸眾生清淨覺地;身心寂滅平等本際,圓滿十方不二隨順,於不二境現諸淨土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱,其名曰文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩等,而為上首;與諸眷屬皆入三昧,同住如來平等法會。   於是文殊師利菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸來法眾,說於如來本起清淨因地法行,及說菩薩於大乘中發清淨心,遠離諸病,能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告文殊師利菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行,及為末世一切眾生求大乘者,得正住持不墮邪見。汝今諦聽!當為汝說。」時,文殊師利菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!無上法王有大陀羅尼門,名為圓覺,流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜教授菩薩。一切如來本起因地,皆依圓照清淨覺相,永斷無明方成佛道。雲何無明?善男子!一切眾生從無始來種種顛倒,猶如迷人四方易處,妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相;譬彼病目見空中花及第二月。善男子!空實無花,病者妄執。由妄執故,非唯惑此虛空自性,亦復迷彼實花生處,由此妄有輪轉生死,故名無明。善男子!此無明者非實有體,如夢中人夢時非無,及至於醒了無所得;如眾空花滅於虛空,不可說言有定滅處,何以故?無生處故。一切眾生於無生中,妄見生滅,是故說名輪轉生死。善男子!如來因地修圓覺者,知是空花,即無輪轉,亦無身心受彼生死,非作故無,本性無故。彼知覺者猶如虛空,知虛空者即空花相,亦不可說,無知覺性,有無俱遣;是則名為淨覺隨順。何以故?虛空性故,常不動故,如來藏中無起滅故,無知見故,如法界性究竟圓滿遍十方故;是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中發清淨心,末世眾生依此修行不墮邪見。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「文殊汝當知,  一切諸如來,  從於本因地,  皆以智慧覺,  了達於無明。  知彼如空花,  即能免流轉,  又如夢中人,  醒時不可得。  覺者如虛空,  平等不動轉,  覺遍十方界,  即得成佛道。  眾幻滅無處,  成道亦無得,  本性圓滿故。  菩薩於此中,  能發菩提心,  末世諸眾生,  修此免邪見。」   於是普賢菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾,及為末世一切眾生修大乘者,聞此圓覺清淨境界,雲何修行?世尊!若彼眾生,知如幻者,身心亦幻,雲何以幻還修於幻?若諸幻性,一切盡滅,則無有心,誰為修行?雲何復說修行如幻?若諸眾生本不修行,於生死中常居幻化,曾不了知如幻境界,令妄想心雲何解脫?願為末世一切眾生,作何方便漸次修習,令諸眾生永離諸幻。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告普賢菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,修習菩薩如幻三昧方便,漸次令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽!當為汝說。」時,普賢菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心,猶如空花從空而有,幻花雖滅空性不壞;眾生幻心還依幻滅,諸幻盡滅覺心不動。依幻說覺亦名為幻,若說有覺猶未離幻,說無覺者亦復如是。是故,幻滅名為不動。善男子!一切菩薩及末世眾生,應當遠離一切幻化虛妄境界,由堅執持遠離心故,心如幻者亦復遠離,遠離為幻亦復遠離,離遠離幻亦復遠離,得無所離即除諸幻。譬如鑽火兩木相因,火出木盡灰飛煙滅;以幻修幻亦復如是,諸幻雖盡不入斷滅。善男子!知幻即離,不作方便;離幻即覺,亦無漸次。一切菩薩及末世眾生依此修行,如是乃能永離諸幻。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「普賢汝當知,  一切諸眾生,  無始幻無明,  皆從諸如來,  圓覺心建立。  猶如虛空花,  依空而有相,  空花若覆滅,  虛空本不動。  幻從諸覺生,  幻滅覺圓滿,  覺心不動故。  若彼諸菩薩,  及末世眾生,  常應遠離幻,  諸幻悉皆離。  如木中生火,  木盡火還滅,  覺則無漸次,  方便亦如是。」   於是普眼菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!願為此會諸菩薩眾及為末世一切眾生,演說菩薩修行漸次,雲何思惟?雲何住持?眾生未悟作何方便普令開悟?世尊!若彼眾生無正方便及正思惟,聞佛如來說此三昧心生迷悶,則於圓覺不能悟入。願興慈悲,為我等輩及末世眾生假說方便。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告普眼菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來修行漸次、思惟、住持乃至假說種種方便,汝今諦聽!當為汝說。」時,普眼菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!彼新學菩薩及末世眾生,欲求如來淨圓覺心,應當正念遠離諸幻,先依如來奢摩他行,堅持禁戒,安處徒眾,宴坐靜室,恆作是念:『我今此身四大和合,所謂髮毛、爪齒、皮肉、筋骨、髓腦、垢色皆歸於地,唾涕、膿血、津液、涎沫、痰淚、精氣、大小便利皆歸於水,暖氣歸火,動轉歸風。四大各離,今者妄身當在何處?』即知此身畢竟無體,和合為相,實同幻化。四緣假合,妄有六根;六根、四大中外合成,妄有緣氣,於中積聚,似有緣相假名為心。善男子!此虛妄心若無六塵則不能有,四大分解無塵可得,於中緣塵各歸散滅,畢竟無有緣心可見。   「善男子!彼之眾生幻身滅故幻心亦滅,幻心滅故幻塵亦滅,幻塵滅故幻滅亦滅,幻滅滅故非幻不滅;譬如磨鏡垢盡明現。善男子!當知身心皆為幻垢,垢相永滅十方清淨。善男子!譬如清淨摩尼寶珠,映於五色隨方各現,諸愚癡者見彼摩尼實有五色。善男子!圓覺淨性現於身心隨類各應,彼愚癡者說淨圓覺實有如是,身心自相亦復如是;由此不能遠於幻化。是故我說身心幻垢,對離幻垢說名菩薩;垢盡對除,即無對垢及說名者。   「善男子!此菩薩及末世眾生,證得諸幻滅影像故,爾時便得無方清淨,無邊虛空覺所顯發。覺圓明故顯心清淨,心清淨故見塵清淨,見清淨故眼根清淨,根清淨故眼識清淨,識清淨故聞塵清淨,聞清淨故耳根清淨,根清淨故耳識清淨,識清淨故覺塵清淨;如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是。善男子!根清淨故色塵清淨,色清淨故聲塵清淨,香、味、觸、法亦復如是。善男子!六塵清淨故地大清淨,地清淨故水大清淨,火大、風大亦復如是。善男子!四大清淨故,十二處、十八界、二十五有清淨。彼清淨故,十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清淨,如是乃至八萬四千陀羅尼門一切清淨。善男子!一切實相性清淨故一身清淨,一身清淨故多身清淨,多身清淨故如是乃至十方眾生圓覺清淨。善男子!一世界清淨故多世界清淨,多世界清淨故如是乃至盡於虛空圓裹三世一切平等清淨不動。   「善男子!虛空如是平等不動,當知覺性平等不動;四大不動故,當知覺性平等不動;如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動,當知覺性平等不動。善男子!覺性遍滿清淨不動。圓無際故,當知六根遍滿法界;根遍滿故,當知六塵遍滿法界;塵遍滿故,當知四大遍滿法界;如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子!由彼妙覺性遍滿故,根性、塵性無壞無雜;根、塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜;如百千燈光照一室,其光遍滿無壞無雜。善男子!覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫,不厭生死,不愛涅槃,不敬持戒,不憎毀禁,不重久習,不輕初學。何以故?一切覺故,譬如眼光曉了前境,其光圓滿得無憎愛,何以故?光體無二無憎愛故。   「善男子!此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修亦無成就。圓覺普照寂滅無二,於中百千萬億不可說阿僧祇恆河沙諸佛世界,猶如空花亂起、亂滅,不即、不離,無縛、無脫;始知眾生本來成佛,生死、涅槃猶如昨夢。善男子!如昨夢故,當知生死及與涅槃無起、無滅、無來、無去,其所證者無得、無失、無取、無捨,其能證者無住、無止、無作、無滅,於此證中無能、無所,畢竟無證亦無證者,一切法性平等不壞。善男子!彼諸菩薩如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「普眼汝當知,  一切諸眾生,  身心皆如幻,  身相屬四大,  心性歸六塵。  四大體各離,  誰為和合者?  如是漸修行,  一切悉清淨。  不動遍法界,  無作止任滅,  亦無能證者。  一切佛世界,  猶如虛空花,  三世悉平等,  畢竟無來去。  初發心菩薩,  及末世眾生,  欲求入佛道,  應如是修習。」   於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!善為一切諸菩薩眾宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼因地法行漸次方便,與諸眾生開發蒙昧;在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然,慧目清淨。世尊!若諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明眾生本有,何因緣故,如來復說本來成佛?十方異生本成佛道,後起無明;一切如來,何時復生一切煩惱?唯願不捨無遮大慈,為諸菩薩開祕密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門永斷疑悔。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告金剛藏菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深祕密究竟方便,是諸菩薩最上教誨了義大乘,能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。汝今諦聽!當為汝說。」時,金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!一切世界始終生滅,前後有無,聚散起止,唸唸相續,循環往復,種種取捨,皆是輪迴。未出輪迴而辨圓覺,彼圓覺性即同流轉;若免輪迴,無有是處。譬如動目能搖湛水;又如定眼猶迴轉火;雲駛月運,舟行岸移亦復如是。善男子!諸旋未息,彼物先住尚不可得;何況輪轉生死垢心曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復?是故汝等便生三惑。   「善男子!譬如患翳妄見空花,患翳若除,不可說言:『此翳已滅,何時更起一切諸翳?』何以故?翳花二法非相待故。亦如空花滅於空時,不可說言虛空何時更起空花?何以故?空本無花非起滅故。生死涅槃同於起滅,妙覺圓照離於花翳。善男子!當知虛空非是暫有亦非暫無,況復如來圓覺隨順,而為虛空平等本性。   「善男子!如銷金礦,金非銷有;既已成金不重為礦,經無窮時金性不壞。不應說言本非成就,如來圓覺亦復如是。善男子!一切如來妙圓覺心本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。   「善男子!但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山,終不能著;以輪迴心生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世眾生,先斷無始輪迴根本。善男子!有作思惟從有心起,皆是六塵,妄想緣氣,非實心體,已如空花。用此思惟辨於佛境,猶如空花復結空果,展轉妄想無有是處。善男子!虛妄浮心多諸巧見,不能成就圓覺方便。如是分別,非為正問。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「金剛藏當知,  如來寂滅性,  未曾有終始。  若以輪迴心,  思惟即旋復,  但至輪迴際,  不能入佛海。  譬如銷金礦,  金非銷故有,  雖復本來金,  終以銷成就,  一成真金體,  不復重為礦。  生死與涅槃,  凡夫及諸佛,  同為空花相。  思惟猶幻化,  何況詰虛妄?  若能了此心,  然後求圓覺。」   於是彌勒菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!廣為菩薩開祕密藏,令諸大眾深悟輪迴、分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界起循環見。世尊!若諸菩薩及末世眾生,欲遊如來大寂滅海,雲何當斷輪迴根本?於諸輪迴有幾種性?修佛菩提幾等差別?迴入塵勞,當設幾種教化方便度諸眾生?唯願不捨救世大悲,令諸修行一切菩薩及末世眾生,慧目肅清照曜心鏡,圓悟如來無上知見。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告彌勒菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來深奧祕密微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生永斷輪迴,心悟實相具無生忍。汝今諦聽!當為汝說。」時,彌勒菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!一切眾生從無始際,由有種種恩愛、貪慾故有輪迴。若諸世界一切種性,卵生、胎生、濕生、化生,皆因婬欲而正性命,當知輪迴愛為根本。由有諸欲,助發愛性,是故能令生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命還依欲本;愛慾為因,愛命為果。由於欲境起諸違順,境背愛心而生憎、嫉,造種種業,是故復生地獄、餓鬼;知欲可厭,愛厭業道,捨惡樂善,復現天、人;又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果,皆輪迴故,不成聖道。是故眾生欲脫生死免諸輪迴,先斷貪慾及除愛渴。   「善男子!菩薩變化示現世間非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪慾而入生死。若諸末世一切眾生能捨諸欲,及除憎愛永斷輪迴,勤求如來圓覺境界,於清淨心便得開悟。   「善男子!一切眾生由本貪慾,發揮無明顯出五性,差別不等;依二種障,而現深淺。雲何二障?一者理障礙正知見,二者事障續諸生死。雲何五性?善男子!若此二障未得斷滅名未成佛;若諸眾生永捨貪慾,先除事障未斷理障,但能悟入聲聞、緣覺,未能顯住菩薩境界。善男子!若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發願勤斷二障,二障已伏即能悟入菩薩境界;若事、理障已永斷滅即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃。善男子!一切眾生皆證圓覺,逢善知識依彼所作因地法行,爾時修習便有頓漸;若遇如來無上菩提正修行路,根無大小皆成佛果;若諸眾生雖求善友遇邪見者,未得正悟,是則名為外道種性,邪師過謬,非眾生咎。是名眾生五性差別。   「善男子!菩薩唯以大悲方便入諸世間開發未悟,乃至示現種種形相逆順境界,與其同事化令成佛,皆依無始清淨願力。若諸末世一切眾生於大圓覺起增上心,當發菩薩清淨大願,應作是言:『願我今者住佛圓覺,求善知識莫值外道及與二乘。』依願修行,漸斷諸障,障盡願滿,便登解脫清淨法殿,證大圓覺妙莊嚴域。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「彌勒汝當知,  一切諸眾生,  不得大解脫,  皆由貪慾故,  墮落於生死。  若能斷憎愛,  及與貪瞋癡,  不因差別性,  皆得成佛道。  二障永銷滅,  求師得正悟,  隨順菩提願,  依止大涅槃。  十方諸菩薩,  皆以大悲願,  示現入生死。  現在修行者,  及末世眾生,  勤斷諸愛見,  便歸大圓覺。」   於是清淨慧菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右繞三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事,本所不見本所不聞,我等今者蒙佛善誘,身心泰然得大饒益,願為一切諸來法眾重宣法王圓滿覺性,一切眾生及諸菩薩、如來世尊所證所得雲何差別?令末世眾生聞此聖教,隨順開悟漸次能入。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告清淨慧菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來漸次差別。汝今諦聽!當為汝說。」時,清淨慧菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!圓覺自性,非性性有,循諸性起,無取無證,於實相中實無菩薩及諸眾生。何以故?菩薩眾生皆是幻化,幻化滅故無取證者。譬如眼根不自見眼,性自平等。無平等者,眾生迷倒,未能除滅一切幻化,於滅未滅,妄功用中便顯差別;若得如來寂滅隨順,實無寂滅及寂滅者。   「善男子!一切眾生從無始來由妄想我及愛我者,曾不自知唸唸生滅,故起憎愛,耽著五欲;若遇善友教令開悟淨圓覺性發明起滅,即知此生性自勞慮。若復有人勞慮永斷得法界淨,即彼淨解為自障礙,故於圓覺而不自在。此名凡夫隨順覺性。   「善男子!一切菩薩,見解為礙,雖斷解礙,猶住見覺,覺礙為礙而不自在;此名菩薩未入地者隨順覺性。   「善男子!有照有覺俱名障礙,是故菩薩常覺不住,照與照者同時寂滅,譬如有人自斷其首,首已斷故無能斷者;則以礙心自滅諸礙,礙已斷滅無滅礙者。修多羅教如標月指,若復見月,了知所標畢竟非月;一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。   「善男子!一切障礙即究竟覺,得念、失念無非解脫,成法、破法皆名涅槃,智慧、愚癡通為般若,菩薩、外道所成就法同是菩提,無明、真如無異境界,諸戒、定、慧及婬、怒、癡俱是梵行,眾生、國土同一法性,地獄、天宮皆為淨土,有性、無性齊成佛道;一切煩惱畢竟解脫,法界海慧照了諸相猶如虛空。此名如來隨順覺性。   「善男子!但諸菩薩及末世眾生,居一切時不起妄念,於諸妄心亦不息滅,住妄想境不加了知,於無了知不辨真實。彼諸眾生聞是法門,信解受持不生驚畏。是則名為隨順覺性。善男子!汝等當知!如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩,植眾德本;佛說是人名為成就一切種智。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「清淨慧當知,  圓滿菩提性,  無取亦無證,  無菩薩眾生。  覺與未覺時,  漸次有差別,  眾生為解礙,  菩薩未離覺。  入地永寂滅,  不住一切相,  大覺悉圓滿,  名為遍隨順。  末世諸眾生,  心不生虛妄,  佛說如是人,  現世即菩薩。  供養恆沙佛,  功德已圓滿,  雖有多方便,  皆名隨順智。」◎   ◎於是威德自在菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!廣為我等分別如是隨順覺性,令諸菩薩覺心光明承佛圓音,不因修習而得善利。世尊!譬如大城外有四門,隨方來者非止一路,一切菩薩莊嚴佛國及成菩提非一方便。唯願世尊!廣為我等宣說一切方便漸次,並修行人總有幾種?令此會菩薩及末世眾生求大乘者,速得開悟,遊戲如來大寂滅海。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告威德自在菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來如是方便。汝今諦聽!當為汝說。」時,威德自在菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!無上妙覺遍諸十方出生如來,與一切法同體平等,於諸修行實無有二。方便隨順其數無量,圓攝所歸,循性差別當有三種。   「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,取靜為行;由澄諸念,覺識煩動,靜慧發生,身心客塵從此永滅,便能內發寂靜輕安;由寂靜故,十方世界諸如來心於中顯現,如鏡中像。此方便者名奢摩他。   「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心,知覺心性及與根塵皆因幻化,即起諸幻以除幻者,變化諸幻而開幻眾;由起幻故便能內發大悲輕安,一切菩薩從此起行,漸次增進。彼觀幻者非同幻故,非同幻觀皆是幻故,幻相永離;是諸菩薩所圓妙行,如土長苗。此方便者名三摩缽提。   「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺,以淨覺心不取幻化及諸淨相,了知身心皆為罣礙;無知覺明不依諸礙,永得超過礙無礙境、受用世界及與身心,相在塵域;如器中鍠聲出於外,煩惱涅槃不相留礙,便能內發寂滅輕安、妙覺隨順、寂滅境界,自他身心所不能及,眾生壽命皆為浮想。此方便者名為禪那。   「善男子!此三法門皆是圓覺。親近隨順十方如來,因此成佛十方菩薩種種方便,一切同異皆依如是三種事業,若得圓證即成圓覺。善男子!假使有人修於聖道,教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果,不如有人聞此圓覺無礙法門,一剎那頃隨順修習。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「威德汝當知,  無上大覺心,  本際無二相,  隨順諸方便,  其數即無量。  如來總開示,  便有三種類,  寂靜奢摩他,  如鏡照諸像;  如幻三摩提,  如苗漸增長;  禪那唯寂滅,  如彼器中鍠。  三種妙法門,  皆是覺隨順,  十方諸如來,  及諸大菩薩,  因此得成道。  三事圓證故,  名究竟涅槃。」   於是辯音菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!如是法門甚為希有!世尊!此諸方便一切菩薩於圓覺門有幾修習?願為大眾及末世眾生,方便開示令悟實相。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告辯音菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,問於如來,如是修習。汝今諦聽!當為汝說。」時,辯音菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!一切如來圓覺清淨本無修習及修習者,一切菩薩及末世眾生依於未覺幻力修習,爾時便有二十五種清淨定輪:   「若諸菩薩唯取極靜,由靜力故永斷煩惱究竟成就,不起於座便入涅槃;此菩薩者,名單修奢摩他。   「若諸菩薩唯觀如幻,以佛力故變化世界種種作用,備行菩薩清淨妙行,於陀羅尼不失寂念及諸靜慧,此菩薩者,名單修三摩缽提。   「若諸菩薩唯滅諸幻,不取作用獨斷煩惱,煩惱斷盡便證實相;此菩薩者,名單修禪那。   「若諸菩薩先取至靜,以靜慧心照諸幻者,便於是中起菩薩行;此菩薩者,名先修奢摩他,後修三摩缽提。   「若諸菩薩以靜慧故證至靜性,便斷煩惱永出生死;此菩薩者,名先修奢摩他,後修禪那。   「若諸菩薩以寂靜慧,復現幻力種種變化度諸眾生,後斷煩惱而入寂滅;此菩薩者,名先修奢摩他,中修三摩缽提,後修禪那。   「若諸菩薩以至靜力斷煩惱已,後起菩薩清淨妙行度諸眾生;此菩薩者,名先修奢摩他,中修禪那,後修三摩缽提。   「若諸菩薩以至靜力心斷煩惱,後度眾生建立世界;此菩薩者,名先修奢摩他,齊修三摩缽提及修禪那。   「若諸菩薩以至靜力資發變化,後斷煩惱;此菩薩者,名齊修奢摩他、三摩缽提,後修禪那。   「若諸菩薩以至靜力用資寂滅,後起作用變化境界;此菩薩者,名齊修奢摩他、禪那,後修三摩缽提。   「若諸菩薩以變化力種種隨順,而取至靜;此菩薩者,名先修三摩缽提,後修奢摩他。   「若諸菩薩以變化力種種境界,而取寂滅;此菩薩者,名先修三摩缽提,後修禪那。   「若諸菩薩以變化力而作佛事,安在寂靜,而斷煩惱;此菩薩者,名先修三摩缽提,中修奢摩他,後修禪那。   「若諸菩薩以變化力無礙作用,斷煩惱故,安住至靜;此菩薩者,名先修三摩缽提,中修禪那,後修奢摩他。   「若諸菩薩以變化力方便作用,至靜、寂滅二俱隨順;此菩薩者,名先修三摩缽提,齊修奢摩他、禪那。   「若諸菩薩以變化力種種起用,資於至靜,後斷煩惱;此菩薩者,名齊修三摩缽提、奢摩他,後修禪那。   「若諸菩薩以變化力資於寂滅,後住清淨,無作靜慮;此菩薩者,名齊修三摩缽提、禪那,後修奢摩他。   「若諸菩薩以寂滅力而起至靜,住於清淨;此菩薩者,名先修禪那,後修奢摩他。   「若諸菩薩以寂滅力而起作用,於一切境寂用隨順;此菩薩者,名先修禪那,後修三摩缽提。   「若諸菩薩以寂滅力種種自性,安於靜慮,而起變化;此菩薩者,名先修禪那,中修奢摩他,後修三摩缽提。   「若諸菩薩以寂滅力無作自性起於作用,清淨境界歸於靜慮;此菩薩者,名先修禪那,中修三摩缽提,後修奢摩他。   「若諸菩薩以寂滅力種種清淨,而住靜慮起於變化;此菩薩者,名先修禪那,齊修奢摩他、三摩缽提。   「若諸菩薩以寂滅力資於至靜,而起變化;此菩薩者,名齊修禪那、奢摩他,後修三摩缽提。   「若諸菩薩以寂滅力資於變化,而起至靜清明境慧;此菩薩者,名齊修禪那、三摩缽提,後修奢摩他。   「若諸菩薩以圓覺慧圓合一切,於諸性相無離覺性;此菩薩者,名為圓修三種自性清淨隨順。   「善男子!是名菩薩二十五輪,一切菩薩修行如是。若諸菩薩及末世眾生依此輪者,當持梵行,寂靜思惟,求哀懺悔,經三七日。於二十五輪各安標記,至心求哀,隨手結取;依結開示便知頓漸,一念疑悔即不成就。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「辯音汝當知,  一切諸菩薩,  無礙清淨慧,  皆依禪定生。  所謂奢摩他,  三摩提禪那,  三法頓漸修,  有二十五種。  十方諸如來,  三世修行者,  無不因此法,  而得成菩提;  唯除頓覺人,  並法不隨順。  一切諸菩薩,  及末世眾生,  常當持此輪,  隨順勤修習,  依佛大悲力,  不久證涅槃。」   於是淨諸業障菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右繞三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!為我等輩廣說如是不思議事一切如來因地行相,令諸大眾得未曾有,睹見調御歷恆沙劫勤苦境界,一切功用猶如一念,我等菩薩深自慶慰。世尊!若此覺心本性清淨,因何染污,使諸眾生迷悶不入?唯願如來廣為我等開悟法性,令此大眾及末世眾生作將來眼。」說是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告淨諸業障菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸大眾及末世眾生,諮問如來如是方便。汝今諦聽!當為汝說。」時,淨諸業障菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!一切眾生從無始來,妄想執有我、人、眾生及與壽命,認四顛倒為實我體,由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄,二妄相依生妄業道,有妄業故妄見流轉,厭流轉者妄見涅槃。由此不能入清淨覺,非覺違拒諸能入者,有諸能入,非覺入故。是故動念及與息念皆歸迷悶,何以故?由有無始本起無明為己主宰,一切眾生生無慧目,身心等性皆是無明,譬如有人不自斷命。是故當知!有愛我者我與隨順,非隨順者便生憎怨,為憎愛心養無明故,相續求道皆不成就。   「善男子!雲何我相?謂諸眾生心所證者。善男子!譬如有人百骸調適忽忘我身;四支絃緩,攝養乖方,微加鍼艾,則知有我。是故證取方現我體。善男子!其心乃至證於如來,畢竟了知清淨涅槃皆是我相。   「善男子!雲何人相?謂諸眾生心悟證者。善男子!悟有我者,不復認我,所悟非我,悟亦如是。悟已超過一切證者,悉為人相。善男子!其心乃至圓悟涅槃俱是我者,心存少悟備殫證理,皆名人相。   「善男子!雲何眾生相?謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子!譬如有人作如是言:『我是眾生。』則知彼人說眾生者非我非彼。雲何非我?我是眾生,則非是我。雲何非彼?我是眾生,非彼我故。善男子!但諸眾生了證了悟皆為我、人,而我、人相所不及者,存有所了,名眾生相。   「善男子!雲何壽命相?謂諸眾生心照清淨覺所了者,一切業智所不自見猶如命根。善男子!若心照見一切覺者皆為塵垢,覺、所覺者不離塵故;如湯銷冰無別有冰,知冰銷者,存我、覺我亦復如是。   「善男子!末世眾生不了四相,雖經多劫勤苦修道,但名有為,終不能成一切聖果,是故名為正法末世。何以故?認一切我為涅槃故,有證有悟名成就故。譬如有人以賊為子,其家財寶終不成就。何以故?有我愛者亦愛涅槃,伏我愛根為涅槃相;有憎我者亦憎生死,不知愛者真生死故,別憎生死,名不解脫。   「雲何當知法不解脫?善男子!彼末世眾生習菩提者,以己微證為自清淨,猶未能盡我相根本。若復有人讚歎彼法,即生歡喜便欲濟度;若復誹謗彼所得者便生瞋恨。則知我相堅固執持,潛伏藏識,遊戲諸根曾不間斷。善男子!彼修道者不除我相,是故不能入清淨覺。善男子!若知我空,無毀我者,有我說法,我未斷故,眾生、壽命亦復如是。   「善男子!末世眾生說病為法,是故名為可憐愍者;雖勤精進增益諸病,是故不能入清淨覺。善男子!末世眾生不了四相,以如來解及所行處為自修行終不成就。或有眾生未得謂得、未證謂證,見勝進者心生嫉妒;由彼眾生未斷我愛,是故不能入清淨覺。善男子!末世眾生希望成道無令求悟,唯益多聞增長我見;但當精勤降伏煩惱起大勇猛,未得令得、未斷令斷,貪、瞋、愛、慢、諂曲、嫉妒對境不生,彼我恩愛一切寂滅,佛說是人漸次成就。求善知識不墮邪見,若於所求別生憎愛,則不能入清淨覺海。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「淨業汝當知,  一切諸眾生,  皆由執我愛,  無始妄流轉,  未除四種相,  不得成菩提。  愛憎生於心,  諂曲存諸念,  是故多迷悶,  不能入覺城。  若能歸悟剎,  先去貪瞋癡,  法愛不存心,  漸次可成就。  我身本不有,  憎愛何由生?  此人求善友,  終不墮邪見。  所求別生心,  究竟非成就。」   於是普覺菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!快說禪病!令諸大眾得未曾有,心意蕩然獲大安隱。世尊!末世眾生去佛漸遠,賢聖隱伏邪法增熾,使諸眾生求何等人?依何等法?行何等行?除去何病?雲何發心令彼群盲不墮邪見?」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告普覺菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能諮問如來如是修行,能施末世一切眾生無畏道眼,令彼眾生得成聖道。汝今諦聽!當為汝說。」時,普覺菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!末世眾生將發大心求善知識欲修行者,當求一切正知見人。心不住相,不著聲聞、緣覺境界,雖現塵勞心恆清淨,示有諸過讚歎梵行,不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提;末世眾生見如是人應當供養不惜身命。彼善知識四威儀中常現清淨,乃至示現種種過患,心無憍慢,況復搏財、妻子、眷屬。若善男子於彼善友不起惡念,即能究竟成就正覺,心花發明照十方剎。   「善男子!彼善知識所證妙法應離四病。雲何四病?一者作病,若復有人作如是言:『我於本心作種種行欲求圓覺。』彼圓覺性非作得故,說名為病。二者任病,若復有人作如是言:『我等今者不斷生死、不求涅槃,涅槃、生死無起滅念,任彼一切隨諸法性慾求圓覺。』彼圓覺性非任有故,說名為病。三者止病,若復有人作如是言:『我今自心永息諸念得一切性,寂然平等欲求圓覺。』彼圓覺性非止合故,說名為病。四者滅病,若復有人作如是言:『我今永斷一切煩惱,身心畢竟空無所有,何況根塵虛妄境界,一切永寂欲求圓覺。』彼圓覺性非寂相故,說名為病。離四病者則知清淨,作是觀者名為正觀,若他觀者名為邪觀。   「善男子!末世眾生欲修行者,應當盡命供養善友、事善知識,彼善知識欲來親近應斷憍慢,若復遠離應斷瞋恨;現逆順境猶如虛空,了知身心畢竟平等,與諸眾生同體無異,如是修行方入圓覺。善男子!末世眾生不得成道,由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。若復有人,觀彼怨家如己父母心無有二,即除諸病;於諸法中自他憎愛亦復如是。善男子!末世眾生欲求圓覺應當發心作如是言:『盡於虛空一切眾生,我皆令入究竟圓覺,於圓覺中無取覺者,除彼、我、人一切諸相。』如是發心不墮邪見。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「普覺汝當知,  末世諸眾生,  欲求善知識,  應當求正覺,  心遠二乘者。  法中除四病,  謂作止任滅;  親近無憍慢,  遠離無瞋恨。  見種種境界,  心當生希有,  還如佛出世。  不犯非律儀,  戒根永清淨,  度一切眾生,  究竟入圓覺。  無彼我人相,  常依止智慧,  便得超邪見,  證覺般涅槃。」   於是圓覺菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!為我等輩廣說淨覺種種方便,令末世眾生有大增益。世尊!我等今者已得開悟,若佛滅後末世眾生未得悟者,雲何安居修此圓覺清淨境界?此圓覺中三種淨觀以何為首?唯願大悲為諸大眾及末世眾生施大饒益。」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告圓覺菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能問於如來如是方便,以大饒益施諸眾生。汝今諦聽!當為汝說。」時,圓覺菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!一切眾生,若佛住世,若佛滅後、若法末時,有諸眾生具大乘性,信佛祕密大圓覺心,欲修行者,若在伽藍安處徒眾,有緣事故隨分思察,如我已說;若復無有他事因緣,即建道場當立期限,若立長期百二十日,中期百日,下期八十日,安置淨居。若佛現在,當正思惟;若佛滅後,施設形像,心存目想生正憶念,還同如來常住之日。懸諸幡花經三七日,稽首十方諸佛名字,求哀懺悔;遇善境界得心輕安。過三七日,一向攝念。   「若經夏首,三月安居,當為清淨菩薩止住,心離聲聞不假徒眾。至安居日即於佛前作如是言:『我比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷某甲,踞菩薩乘修寂滅行,同入清淨實相住持,以大圓覺為我伽藍,身心安居,平等性智,涅槃自性,無繫屬故。今我敬請不依聲聞,當與十方如來及大菩薩三月安居,為修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒眾。』善男子!此名菩薩示現安居,過三期日隨往無礙。善男子!若彼末世修行眾生求菩薩道入三期者,非彼所聞一切境界終不可取。   「善男子!若諸眾生修奢摩他,先取至靜不起思念,靜極便覺。如是初靜,從於一身至一世界,覺亦如是。善男子!若覺遍滿一世界者,一世界中有一眾生起一念者皆悉能知,百千世界亦復如是;非彼所聞一切境界終不可取。   「善男子!若諸眾生修三摩缽提,先當憶想十方如來、十方世界一切菩薩,依種種門漸次修行勤苦三昧,廣發大願自熏成種;非彼所聞一切境界終不可取。   「善男子!若諸眾生修於禪那,先取數門,心中了知生住滅念,分齊頭數,如是周遍四威儀中,分別念數無不了知,漸次增進乃至得知百千世界一滴之雨,猶如目睹所受用物;非彼所聞一切境界終不可取。是名三觀初首方便。若諸眾生,遍修三種勤行精進,即名如來出現於世;若後末世鈍根眾生心欲求道,不得成就由昔業障,當勤懺悔常起希望,先斷憎、愛、嫉妒、諂曲,求勝上心,三種淨觀隨學一事,此觀不得複習彼觀,心不放捨漸次求證。」   爾時,世尊欲重宣此義而說偈言: 「圓覺汝當知,  一切諸眾生,  欲行無上道,  先當結三期,  懺悔無始業。  經於三七日,  然後正思惟,  非彼所聞境,  畢竟不可取。  奢摩他至靜,  三摩正憶持,  禪那明數門,  是名三淨觀。  若能勤修習,  是名佛出世。  鈍根未成者,  常當勤心懺,  無始一切罪,  諸障若銷滅,  佛境便現前。」   於是賢善首菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足右遶三匝,長跪叉手而白佛言:「大悲世尊!廣為我等及末世眾生,開悟如是不思議事。世尊!此大乘教名字何等?雲何奉持?眾生修習得何功德?雲何使我護持經人?流布此教至於何地?」作是語已五體投地,如是三請終而復始。   爾時,世尊告賢善首菩薩言:「善哉!善哉!善男子!汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來如是經教功德名字。汝今諦聽!當為汝說。」時,賢善首菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。   「善男子!是經百千萬億恆河沙諸佛所說,三世如來之所守護,十方菩薩之所歸依,十二部經清淨眼目,是經名大方廣圓覺陀羅尼,亦名修多羅了義,亦名祕密王三昧,亦名如來決定境界,亦名如來藏自性差別,汝當奉持。善男子!是經唯顯如來境界,唯佛如來能盡宣說;若諸菩薩及末世眾生依此修行,漸次增進至於佛地。善男子!是經名為頓教大乘,頓機眾生從此開悟,亦攝漸修一切群品。譬如大海不讓小流,乃至蚊虻及阿修羅飲其水者,皆得充滿。   「善男子!假使有人純以七寶積滿三千大千世界以用佈施,不如有人聞此經名及一句義。善男子!假使有人教百千恆河沙眾生得阿羅漢果,不如有人宣說此經分別半偈。善男子!若復有人聞此經名信心不惑,當知是人非於一佛二佛種諸福慧,如是乃至盡恆河沙一切佛所種諸善根聞此經教。汝善男子!當護末世是修行者,無令惡魔及諸外道惱其身心令生退屈。」   爾時,會中有火首金剛、摧碎金剛、尼藍婆金剛等八萬金剛並其眷屬即從座起,頂禮佛足而白佛言:「世尊!若後末世,一切眾生有能持此決定大乘,我當守護如護眼目;乃至道場所修行處,我等金剛自領徒眾晨夕守護,令不退轉。其家乃至永無災障,疫病銷滅,財寶豐足常不乏少。」   爾時,大梵天王、二十八天王並須彌山王、護國天王等即從座起,頂禮佛足,右繞三匝而白佛言:「世尊!我亦守護是持經者,常令安隱心不退轉。」   爾時,有大力鬼王名吉槃茶與十萬鬼王即從座起,頂禮佛足,右繞三匝而白佛言:「世尊!我亦守護是持經人,朝夕侍衛令不退屈,其人所居一由旬內,若有鬼神侵其境界,我當使其碎如微塵。」   佛說此經已,一切菩薩、天龍、鬼神八部眷屬及諸天王、梵王等一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。   大方廣圓覺修多羅了義經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0843 佛說大乘不思議神通境界經   No. 843   佛說大乘不思議神通境界經捲上   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯   如是我聞。一時世尊住法界光明菩薩宮。與大苾芻眾五十萬人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡無餘煩惱。安住寂靜心善解脫慧善解脫。如大龍王所作已辨。捨諸重擔得大善利。諸有結縛皆悉已盡。正智無礙諸心善寂神通具足。復有菩薩摩訶薩眾。皆得不退轉地一生補處。當得成就阿耨多羅三藐三菩提者。而悉安住無邊如來神通變化。菩提加持無著妙行。一切眾生廣大愛樂。住正念慧入普遍智。具平等行。成就無量眾功德聚。現證如來平等法門。轉妙法輪。能善教授無邊學眾。已獲一切白法功德。善知一切眾生心意。了別眾生諸根利鈍。已到彼岸最上自在。成就圓滿一切善法。諸佛事業皆悉成辦。從他方界來集此會。其名曰普賢菩薩摩訶薩。普幢菩薩摩訶薩。普步菩薩摩訶薩。普信菩薩摩訶薩。普眼菩薩摩訶薩。普寤菩薩摩訶薩。普光菩薩摩訶薩。普香菩薩摩訶薩。普意音菩薩摩訶薩。普照菩薩摩訶薩。普念菩薩摩訶薩。普智幢菩薩摩訶薩。普緣觀菩薩摩訶薩。法界普光菩薩摩訶薩。如是等萬二千人俱。復有諸天子眾。所謂智幢天子。普華幢天子。普光天子。珠髻天子。寶積摩尼峰天子。如是等一萬天子眾俱。是諸天子。皆悉已於過去佛所。種諸善根者。來習此會。   爾時世尊即入普遍光明三摩地。從是三摩地出已。即放廣大光明。普照三千大千世界。乃至十方一切佛剎普皆照曜。是時此諸世界所有一切眾生。蒙光照者皆發阿耨多羅三藐三菩提心。已發心者皆悉安住不退轉地。   爾時十方世界一切佛剎。彼彼剎中諸佛世尊。所有近侍諸菩薩眾。見此光已。各各白其佛言。世尊。今此光明普照世界。有何因緣是何神力。即時彼彼佛言。諸善男子。汝等當知。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼如來應供正等正覺。與諸大菩薩眾。而共集會。欲說不思議境界正法。以是因緣光明普照。爾時彼諸近侍佛者。各各白其佛言。世尊。我等今者。樂欲往彼娑婆世界。瞻禮恭敬釋迦牟尼如來。隨喜聽受不思議境界正法。及欲見彼諸菩薩眾。時彼如來。即各告諸近侍者言。汝等可往今正是時。隨其所欲。   爾時十方諸佛剎中。所有一切近侍佛者。即各以其菩薩通神。現諸變化。各與無數天龍夜叉乾闥婆等恭敬圍繞。來詣釋迦牟尼佛所。是諸菩薩到佛會已。頭面慇懃禮世尊足。鹹作是言。世尊釋迦牟尼如來。我等聞其不思議境界正法名字。樂欲隨喜聽受宣說。及欲見佛世尊瞻禮恭敬。並見此諸菩薩大眾。以是因緣。我等到此娑婆世界。   爾時東方大寶世界。寶幢佛剎中。所住妙吉祥菩薩摩訶薩。即起是念。今彼西方娑婆世界。釋迦牟尼佛剎中。有十方世界如殑伽沙數諸大菩薩摩訶薩眾。皆悉集會。聽彼佛說不思議境界正法。我今亦宜往彼會中。禮近世尊釋迦牟尼如來。隨喜聽受彼正法門。及見彼諸菩薩大士。何以故。十方一切諸佛剎中。隨其所有集會利益。我皆往彼無不往者。又復我常所見諸佛菩薩集會說法無如今日。彼佛剎中有如是等無量無邊菩薩大士廣大集會。我觀是相甚為難有。若見若聞轉復甚難。是故我今亦宜往彼。爾時妙吉祥菩薩作是念已。即謂慈氏菩薩摩訶薩言。慈氏當知。今世尊釋迦牟尼佛剎中。有無數百千俱胝那庾多菩薩摩訶薩眾廣大集會。聽受宣說不思議境界正法。我等今者宜共往彼瞻禮世尊。並見彼諸菩薩大士。何以故。十方世界諸大菩薩。普集一處甚為難事。   爾時慈氏菩薩摩訶薩。告妙吉祥菩薩言。汝今自詣彼佛會中。非我所往。何以故。此甚難故。彼佛會中諸大菩薩。皆悉已得陀羅尼門。住無著智具諸善法。雖彼集會若見若聞。諸有相者我皆不能。妙吉祥。汝今當知。若以如來色身。有所見者實無可見。是故我今所不能見。若以如來法身有所見者。法身即是法性。於法性中無見無聞。無所供養無所瞻禮無所了知。妙吉祥菩薩言。汝今隨順往彼供養如來。慈氏菩薩言。不也妙吉祥。非我所供養如來。何以故。無有如來能供養者。如來即是真如法。真如法中無有二相。真如法者即是如來。妙吉祥菩薩問言。即此無二相。汝當雲何說。慈氏答言。妙吉祥。煩惱一性及種種性。此說為二。若了一性即種種是無二法。若起分別此是煩惱此出世間。作是見者即為二相。又若分別此是持戒此非持戒。此聲聞法此緣覺法。此是佈施此非佈施。此是正道此是邪道。此是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。此是緣覺此是菩薩。此是如來應供正等正覺。此法斷滅此法有想。此法決定此不決定。此法是智所知。此法為識所識。此證覺道此涅盤道。作如是等有分別者。皆為二相。於二相中隨識所轉。若能不起如是等相。是無二法。妙吉祥。若我以劫或以劫盡。說是無二法。假使辯才智慧說不能盡。亦復不能知其邊際。何以故。彼一切法離種種性。若中若邊皆不可見亦不可得。妙吉祥菩薩言。大哉慈氏。汝已證得無生法忍。故作是說。如是如是。假使若我以劫或以劫盡。說是無二法。亦非辯才智慧說所能盡。慈氏菩薩言。妙吉祥。莫於文字而生有想。彼一切法離諸文字。是無生相亦無所動。   爾時妙吉祥菩薩。普告彼佛剎中諸菩薩言。善男子。汝等今者宜共往彼世尊釋迦牟尼佛剎中瞻禮彼佛。及見百千俱胝那庾多諸菩薩眾。隨喜聽受不思議境界正法。   爾時有菩薩名辯積幢王。白妙吉祥菩薩言。如來無有可能見者。何故今言令我等往見佛如來。何等如來是可見者復以何義說名如來。何以故。如來非過去未來現在可得。彼一切法亦非三世皆悉空故。於空法中無能見者。如妙吉祥菩薩所言。如來有所見者。今雲何見彼佛如來。為以何眼可觀察耶。若以肉眼而能觀者。肉眼即空。於空性中而無所見。若以天眼觀如來者。天眼亦復是有得想。若非眼所觀何名為見。是故我等今不能往。妙吉祥菩薩言。善男子。汝今若住不平等法。作是說者。於佛如來。即不能見亦非供養。汝今若住無所著相如實說者。於佛如來即有所見。亦有所往亦可供養。不著一切文字相故。亦復不離諸文字相。彼自性空。是故我於平等法中。作如是說。諸佛如來本清淨故。如來亦復無所動轉。汝等今者若住忍意應當往彼。若住非忍意亦當往彼。是時妙吉祥菩薩如是重複為諸菩薩方便宣說。彼菩薩眾。以佛威神力故。即於諸法得無所住。   爾時妙吉祥菩薩。復作是念。我今不應而獨往彼娑婆世界。何以故。彼世界中。所有眾生造不善業。少見少聞不生淨信。我今當現種種色相及希有事而可往彼。令諸眾生見已生信得未曾有。使其獲得廣大善利。即時妙吉祥菩薩作是念已。入於無垢普光三摩地。於是三摩地中。見無數百千菩薩摩訶薩而共圍繞。所有大梵天王帝釋天主。各執寶拂侍立左右。是時妙吉祥菩薩於一一毛孔中。出天蓮華大如車輪。一一華中。有佛世尊結加趺坐。一一世尊執寶蓮華。是時三千大千世界。所有眾生得大快樂。妙吉祥菩薩即時普見一切眾生。彼諸眾生亦同得見妙吉祥菩薩。皆悉不退轉於阿耨多羅三藐三菩提心。   爾時妙吉祥菩薩見是相已出三摩地。從彼東方大寶佛剎。來此娑婆世界。隨所經歷諸佛剎土。悉現如是神通變化。普令一切獲大利益。於其種種佛剎。皆見如來執寶蓮華。各各為彼眾生說法。或見佛剎。地獄眾生現受苦者。佛為救度皆得離苦。及彼畜生餓鬼等趣互相食噉。極苦惱者亦皆離苦。乃至閻魔界中。現受一切苦惱眾生。見佛各為如應說法。是諸眾生。一一皆得遠離苦惱。各各發趣阿耨多羅三藐三菩提心。有佛剎中。或見如來廣為一切阿修羅眾如應說法。各各得轉阿修羅身。有佛剎中。或見如來住妙吉祥神通境界。為諸剎帝利大族婆羅門大族長者大族。如應說法各獲利益。或為四大王天諸天子眾如應說法。謂諸天子言。汝等當知。彼一切行皆悉無常。勿起意念謂究竟法。聞是法者皆獲利益。有佛剎中。或見如來住妙吉祥神通境界。為三十三天帝釋天主等諸天子眾如應說法。亦復謂言。諸行無常非究竟法。諸有智者當如實知。不應於中作究竟想。聞是法者皆獲利益。有佛剎中。或見如來住妙吉祥神通境界。為夜摩天諸天子眾。知足天中諸天子眾。化樂天中諸天子眾。他化自在天中諸天子眾。梵眾天中諸天子眾。梵輔天中諸天子眾。大梵王天諸天子眾。如是乃至色究竟天諸天子眾。各各如應為其說法。聞所說法皆獲利益。或見如來住妙吉祥神通境界。為諸初地菩薩摩訶薩眾如應說法。或為二地。或為三地。或為四地。或為五地。或為六地。或為七地。或為八地。或為九地。或為十地諸大菩薩摩訶薩眾。或為一生補處。當得成就阿耨多羅三藐三菩提者。各各如應說法。要使令增進住不退轉。乃至普令圓滿安住大涅盤界。   爾時妙吉祥菩薩現如是等種種神變。隨所經歷諸佛剎土。一切眾生見是相者。皆悉發於阿耨多羅三藐三菩提心。五百苾芻得諸漏盡心善解脫。八千菩薩得無生法忍。十千天子遠離塵垢得法眼淨。即時所得利益諸菩薩等。異口同音說伽陀曰。  見是神通變化事  一切具足未曾有  妙吉祥尊境界中  一切眾生得利益   爾時十方諸佛剎中。已來集會諸菩薩眾。各各以神通力。見如是等大希有事。俱白世尊釋迦牟尼佛言。今此三千大千世界光明普照。及希有事。是何神力所變化故。願佛世尊為我等說。   佛告諸菩薩摩訶薩言。善男子。汝等當知。有菩薩大士名妙吉祥。住不退轉已得灌頂。從東方來欲入此會。是彼神通現斯瑞應。又善男子。若人得聞彼妙吉祥名字者。皆悉住於不退轉心。況復得見甚為難事。是時世尊釋迦牟尼佛為諸菩薩摩訶薩作是說時。彼妙吉祥菩薩即以神通來入佛會。到佛會已頭面著地。禮世尊足。前前白佛。世尊釋迦牟尼佛。少病少惱輕利調適得快樂不。我從東方大寶世界寶幢佛剎來此會中。禮近世尊聽說正法。   爾時普華幢天子在大會中。從座而起前白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩當修何法即得成就如妙吉祥神通事業最勝甚深辯才智慧。   佛告普華幢天子言。若菩薩摩訶薩樂欲成就如是神通勝事業者。應當具足四種法門。何等為四。一者於甚深法隨喜聽受。二者廣為他人說甚深法。三者隨所聞法請問其義。四者聞已信解如理修行。是為四種。復有四法。應當具足。何等為四。一者於佛如來所說經法總持決定。二者於諸經法愛樂修習。三者於諸經法記念不忘。四者於諸經法廣說流通。是為四種。復有四法。應當具足。何等為四。一者於正法門諦實聽受。二者於說法師生尊重想。三者於持法人恭敬承事不生懈退。四者於說法師常所稱讚長時無倦。是為四種。復有四法。應當具足。何等為四。所謂四心常當發起。一者平等心。二者柔軟心。三者無懈心。四者無毒心。是為四種。若菩薩摩訶薩於如是等四種法門。隨所修習。即得如是神通變化最勝事業。復能成就智慧辯才。   爾時世尊說是四種法門時。五千菩薩得無生法忍。四千天子遠離塵垢得法眼淨。是諸菩薩及天子眾得所利已。鹹作是言。普願眾生。皆得安住諸佛境界。於正法門深生信解。所聞正法記念受持。於未來世得大神通如妙吉祥。於諸佛剎變化自在。   爾時普華幢天子。白妙吉祥菩薩言。菩薩從何所來至此佛會。所住佛剎其名何等。化主如來復何名字。時妙吉祥菩薩。告普華幢天子言。莫作是說。有所從來。何以故。天子當知。法界無來亦無所去。復無所行而無所住。一切無著。彼法界性。無所疑惑離諸戲論。天子。若言有來有去有所住者。是戲論法。   爾時普華幢天子。及諸大眾。聞妙吉祥菩薩說是法已。即時各各歎未曾有。異口同音說伽陀曰。  最上希有妙吉祥  從佛世尊所出生  具足神通諸法門  聞者見者得利益  大士今現此諸相  宣說甚深微妙法  我皆隨喜得見聞  鹹於今日獲大利  我等昔聞大名士  今見神通妙色相  菩薩是大法光明  出現一切諸佛法  已能圓滿一切行  慚愧上服所莊嚴  自利利他妙吉祥  最勝功德難思議  菩薩猶如世間父  普攝一切為所歸  開示涅盤方便門  鹹令眾生到彼岸  菩薩猶如大師子  一音能破諸外論  正法功德悉已圓  一切染法皆清淨  菩薩猶如世間地  普能出生諸善法  復為最上大醫王  能救眾生諸病苦  菩薩如月大清涼  令諸熱惱皆清淨  復如日光大熾盛  廣照一切三摩地  菩薩大利大導師  引示眾生菩提道  常生廣大慈愍心  救度惡趣眾生苦  菩薩常為所依怙  了別一切眾生心  一切智智妙法門  普施眾生令解脫   爾時世尊告普華幢天子及諸大眾言。如是如是如汝所言。妙吉祥菩薩有是功德。◎   佛說大乘不思議神通境界經捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0843 佛說大乘不思議神通境界經   佛說大乘不思議神通境界經卷中   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯   ◎爾時普華幢天子復白佛言。世尊。今此妙吉祥菩薩摩訶薩發菩提心為久近耶。佛言天子。此妙吉祥菩薩過於無量無邊殑伽沙數劫。已發菩提心。天子。我今為汝及諸大眾。略說其一。是時普華幢天子白佛言。世尊。願為我等一切眾會。如理宣說。佛言天子。過去度如微塵數劫。爾時此娑婆世界。有佛名普觀清淨音王如來應供正等正覺。出現於世。彼佛法中。有一苾芻名清淨音。於彼法中出家修道得五神通。時彼苾芻。於四萬二千歲中。以種種香華燈塗及眾妙具。供養彼佛。種是善根。發於阿耨多羅三藐三菩提心。天子。於汝意雲何。彼時清淨音苾芻豈異人乎。即今妙吉祥菩薩摩訶薩是。汝等當知。此妙吉祥菩薩已於無量無邊殑伽沙數佛世尊所。發菩提心。已度殑伽沙數眾生。令住須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。已度殑伽沙數眾生。令住緣覺果。已度殑伽沙數眾生。令住初地。乃至已度殑伽沙數眾生。令住十地。妙吉祥菩薩如是廣大種諸善根成就善法。   復次天子。假使有人。滿三千大千世界七寶佈施如來。是人所獲功德其數甚多。若復有人。聞此妙吉祥菩薩名字。恭敬受持乃至隨喜稱念者。當知是人福多於彼。又復天子。若三千大千世界所有眾生。一一皆得須陀洹乃至阿羅漢果。是人得福甚多。若復有人。聞此妙吉祥菩薩名字。能受持者福多於彼。又若三千大千世界所有眾生。一一皆悉得緣覺果。是人得福甚多。若復有人。聞此妙吉祥菩薩名字。能受持者福多於彼。何以故。若有人稱讚受持諸佛名字。若復有人。稱讚受持妙吉祥菩薩名字。如是二人所獲功德等無有異。   爾時普華幢天子。聞佛世尊作是說已。即與四萬天子。合掌恭敬作如是言。善哉妙吉祥菩薩。甚善甚善。我等志誠歸命頂禮。彼諸天子發是言時。其聲普遍三千大千世界。皆悉遙聞。   爾時尊者大目乾連聞是聲已。來詣佛所前白佛言世尊。今此三千大千世界。皆得普聞讚歎音聲。是何神力。現此希有不思議事。   佛告大目乾連言。汝今當知。是妙吉祥菩薩摩訶薩已住不退轉。被大鎧甲。最勝大士在此會中。諸天子等稱讚彼名。是故音聲普聞三千大千世界。大目乾連。若有人隨其方處。稱讚受持此妙吉祥菩薩名字者。即時三千大千世界普皆震動。   是時尊者大目乾連復白佛言。希有世尊。此菩薩摩訶薩成就如是不思議事。被大鎧甲勇猛精進。成熟有情具諸佛法。世尊。若人以少善根。不能如是圓滿具足大菩薩法。   爾時世尊為大目乾連說是法時。忽然出現大寶蓮華。遍滿娑婆世界。一一蓮華大如車輪。其華各有種種色香。諸妙寶網以為莊嚴。於其華中有一蓮華。而最出現高顯妙好。一切眾會皆悉睹見。   爾時尊者阿難見其蓮華殊妙莊嚴忽然出現。即白佛言世尊。雲何此會先有是相。佛言阿難。汝今當觀。不久即有六萬菩薩摩訶薩眾。從普遍光明世界吉祥德王佛剎中。而來此會。各各處其寶蓮華上。結加趺坐。彼一蓮華最高顯者。當有菩薩名遍照藏。處其華上加趺而坐。是諸菩薩欲現空中故。先示此寶蓮華相。   爾時會中諸菩薩等。一切大眾。鹹共稱讚得未曾有。各各合掌向空頂禮。是時於虛空中有梵王帝釋。執寶蓮華。圍遶遍照藏菩薩摩訶薩。而此菩薩與諸大士。即時各各踴身虛空。高七多羅樹。一切眾會皆悉睹見。時諸菩薩於其空中雨眾寶華。種種色香殊妙第一。以供養佛。華供養已。於虛空中出如是聲。世尊。吉祥德王如來應供正等正覺。問訊世尊釋迦牟尼如來。少病少惱輕利調適。得大快樂氣力安不。吉祥德王如來如是置問。今遍照藏菩薩摩訶薩等。六萬菩薩同來至此。禮近世尊。隨喜聽受不思議境界正法。爾時空中出是聲已。遍照藏菩薩摩訶薩。及諸菩薩。即時各各從空而下。頭面著地禮佛足已。住立佛前。   爾時世尊知是事已。故復問言。遍照藏菩薩摩訶薩等。諸善男子。汝等今者何故至此。遍照藏菩薩白佛言。世尊。我等於普遍光明世界吉祥德王佛剎中。聞此娑婆世界世尊釋迦牟尼如來。與諸菩薩大士而共集會。宣說不思議境界正法。我等欲見世尊及聞正法。以是因緣故來至此。   爾時尊者大迦葉在大會中前白佛言。世尊。普遍光明世界。吉祥德王佛剎。去此佛剎而不遠耶。何故。此諸大士。於少時間速能至此。遍照藏菩薩。謂大迦葉言。尊者。汝若以自神通定力。往彼世界。至壽量盡。亦未能到。是故當知。彼佛世界如是遠近。   爾時佛告大迦葉言。去此世界。度如六十殑伽沙數佛剎。即到普遍光明世界。此諸菩薩以其最勝大神通力。速能至此。是時尊者大迦葉白佛言。世尊。我今樂欲往彼世界。遍照藏菩薩。即問尊者大迦葉言。尊者雲何。於來去想有所動轉。迦葉。汝於何法見有來去。汝謂色法有來去耶。受想行識有來去耶。大迦葉答言。善男子。色無來去。受想行識亦無來去。於定心中示來去相。若住定心即諸色不見。色無見故即不能得彼來去相。善男子。若住定心即得勝義法門。   復次善男子。汝諸菩薩來此久耶。遍照藏答言。我來久近。如汝尊者所得漏盡證心解脫。大迦葉言。希有大士。得大神通。遍照藏言。即汝尊者。得心解脫亦云何久。大迦葉言。解脫已久。遍照藏言。如汝尊者得心解脫。當以何義說名為心。大迦葉言。汝善男子。亦云何說。遍照藏言。心有所縛何名解脫。大迦葉言。若如是者。汝善男子。有縛於心不名解脫。亦復不名解脫知見。遍照藏言。尊者大迦葉。心本無縛其何解脫。大迦葉言。若於無縛如實了知是即解脫。遍照藏言。尊者大迦葉。為用何心而了知耶。過去耶未來耶現在耶。若過去心彼已滅盡。若未來心當亦未至。若現在心今即無住。離此三世。復以何心而了知耶。大迦葉言。善男子。心法滅處非彼心分。遍照藏言。尊者大迦葉。即此心滅處而可了知耶。大迦葉言。若心滅處即不能知。遍照藏言。彼一切法皆如心滅。是故不能有所了知。大迦葉言。汝善男子。得大辯才隨問能答。我今不能有是辯才。遍照藏言。尊者大迦葉。於汝意雲何。所有辯才。若見若聞為有得耶。大迦葉言。無得無聞。何以故。緣生性故。遍照藏言。豈非一切法皆同如是耶。大迦葉言。善男子。諸法亦如是。遍照藏言。尊者大迦葉。於汝意雲何。若見若聞。於其辯才能無斷耶。大迦葉言。不壞亦不斷。遍照藏言。尊者大迦葉。如是如是。菩薩辯才。隨有所問而不斷壞。迦葉當知。諸菩薩摩訶薩縱經劫數隨問能答。所有辯才亦不斷壞。   爾時遍照藏菩薩。及尊者大迦葉。說是法時。五十萬眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。二百菩薩。得無生法忍。   爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。勸請世尊。為妙吉祥菩薩及大會眾。如應說法。使其長夜得大利樂。而能決定證諸法性。   爾時有菩薩名曰辯積。在大會中從座而起。白妙吉祥菩薩言。妙吉祥雲何。尊者大迦葉。於法精進能善宣說。妙吉祥言。此大迦葉。於聲聞法中已得無畏。辯積菩薩言。此大迦葉。雲何不住大乘法中。妙吉祥言。善男子。此大迦葉。亦非不能住大乘法。為於聲聞法中得解脫故。辯積菩薩言。妙吉祥。雲何名為聲聞法。妙吉祥言。世尊釋迦牟尼如來。於此娑婆世界。為諸眾生說三乘法。何等為三。所謂聲聞乘。緣覺乘。大乘。是名三乘。何以故。有諸眾生。起劣精進而求解脫故。佛方便開示三乘。辯積菩薩言。妙吉祥。雲何如來廣說無量空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。妙吉祥言。善男子。如來以善方便。宣說無量空無相無願解脫法門。令諸眾生如理修行。   爾時妙吉祥菩薩。為辯積菩薩。說是法時。會中所有天龍夜叉乾闥婆等。即時各各合掌恭敬。異口同音說伽陀曰。  所有一切供養具  寶衣寶器眾莊嚴  妙吉祥尊所嚴身  我今稱讚功德聚◎   ◎爾時普華幢天子復白佛言。世尊。此妙吉祥菩薩摩訶薩。最初於何佛世尊所。發菩提心。佛告普華幢天子言。汝今當知。過去度如殑伽沙數劫前。彼時有世界。名金焰光明。有佛出世。號無垢日焰光明如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。十號具足。天子。彼佛壽量九百九十萬俱胝那庾多數。為諸眾生說三乘法。所謂聲聞乘。緣覺乘。菩薩乘。時彼如來。初會說法。有八百四十萬俱胝那庾多眾生。住聲聞乘得阿羅漢。諸漏已盡捨諸重擔得大善利。諸有結縛皆悉已盡。正智無礙心善解脫。第二會說法時。有七十萬俱胝那庾多苾芻。得阿羅漢。第三會說法時。有六百五十萬俱胝那庾多苾芻。得阿羅漢。彼佛法中。二分苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷眾。二分菩薩摩訶薩眾。彼諸菩薩一切皆是不退轉者。皆悉證得無生法忍。普入無邊三摩地門。圓滿善法。復得無邊陀羅尼門。如來為說不退轉法輪。況復彼諸初發大乘心者。其數無量。是中亦有無量眾生住緣覺者。天子。彼無垢日焰光明如來。以其無量無數相應行法。普攝眾生。時彼金焰光明世界。多以黃金而用莊嚴。諸有樓閣殿堂眾寶為柱。一切樹林皆寶嚴飾。於其樹間出妙音聲。稱讚甚深不思議法。所謂空聲無相聲無願聲。無性聲無著聲。無生聲無起聲。出如是等讚諸法聲。其所出聲一切眾生聞者愛樂。彼佛滅後。正法住世滿一千歲。天子。時彼金焰光明世界中。有轉輪王名最勝辯才。為四洲主。是時彼王。於無垢日焰光明佛剎中。以其飲食衣服臥具幢幡寶蓋諸妙供具。供養彼佛。及其佛剎所有一切聲聞緣覺大菩薩眾。如是供養滿一俱胝歲。於彼佛所深種善根。彼轉輪王種是善根時。即有八萬四千眾生。及王宮中有三百二十萬后妃眷屬。同發阿耨多羅三藐三菩提心。天子。彼最勝辯才轉輪聖王。有其千子。先於聲聞法中發生信解。後復發於阿耨多羅三藐三菩提心。證得無生法忍。爾時彼王有女。名曰大慧。具大辯才甚深信解。是時大慧。與七千二百宮女眷屬。恭敬圍繞。詣彼無垢日焰光明佛所。到佛所已。與諸眷屬頭面著地。禮彼佛足。時大慧女。以善根故。即發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已前白佛言。世尊。我欲趣求阿耨多羅三藐三菩提果。然我今者不能以此女人色相而取證彼阿耨多羅三藐三菩提。唯願世尊。為我開示。有何法門如理修行。令我當得轉女人身成男子相。速能取證阿耨多羅三藐三菩提果。   爾時無垢日焰光明如來。即告大慧女言。汝善女人。當有一法。能具足者。即得轉女人身成男子相。何等為一。所謂發起大菩提心。無等等心。一切三界最勝上心。乃至一切聲聞緣覺起隨順心。復有一法。若具足者。即得轉女人身成男子相。何等為一。所謂於諸如來。常所作意而不遠離。聽受正法無所厭倦。大慧。復有十法。若具足者。即得轉女人身成男子相。何等為十。所謂十善業道。應當圓滿。即得慈行成就。又復長時。受學無懈。聽法無懈。親近法師亦復無懈。若能圓滿如是等法。即得轉女人身成男子相。   爾時彼佛說是法時。其大慧女。即於同來諸眷屬前。轉彼女身得成男子。即時大慧童子合掌恭敬前白佛言。世尊。我今已轉女身。於佛法中樂欲出家。持苾芻戒。願佛攝受。爾時彼佛。即告大慧童子言。善來苾芻。是時大慧。於剎那間鬚髮自落。袈裟被身成苾芻相。威儀庠序如百臘者。即於會中。證得無生法忍。是時彼王所有諸子知是事已。生希有心。來入佛會皆求出家。佛即攝受。各各如應為說法要。爾時大慧苾芻。告諸王子言。我於今者得最上利。永不復起聲聞之見。決定趣求阿耨多羅三藐三菩提果。修大悲行利益眾生。汝等有發聲聞心者。亦應如我發趣最上大菩提心。當於正中正道起修行想。時大慧苾芻。為諸王子如應說法。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。   爾時世尊釋迦牟尼佛。告普華幢天子言。彼無垢日焰光明佛剎中。最勝辯才轉輪聖王。大慧童女者豈異人乎。即今妙吉祥菩薩摩訶薩是。彼王所有千童子眾。今已成就阿耨多羅三藐三菩提果。現住說法教化眾生。即千佛是。所謂。   東方超過行如來。無邊光明如來。普光如來。吉祥主如來。實相如來。寶上如來。寶明如來。寶幢如來。寶照明如來。   南方最極高如來。大光明如來。無量壽如來。無量聲如來。大名稱如來。無邊名稱如來。寶光如來。清淨無邊壽如來。月相如來。月光如來。   西方無垢明如來。清淨光如來。日明如來。無邊寶最上如來。梵高如來。金色光明如來。梵自在王如來。龍自在王如來。一切寶華自在王如來。娑羅樹王如來。   北方堅固勇猛如來。離塵如來。吉祥藏光如來。無量香光如來。師子音王如來。大勢力精進出生如來。妙高步如來。大寶聚如來。不退轉輪如來。寶句義吉祥如來。普遍大日如來。勝得如來。如是等諸佛如來。種種名字。現在十方世界。說法教化眾生。   佛告普華幢天子言。如汝所問。此妙吉祥菩薩摩訶薩。於彼金焰光明世界無垢日焰光明佛所。最初發於阿耨多羅三藐三菩提心。◎   佛說大乘不思議神通境界經卷中 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0843 佛說大乘不思議神通境界經   佛說大乘不思議神通境界經卷下   西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉 詔譯   ◎佛告天子。此妙吉祥菩薩從是已後。復於七十二殑伽沙數佛世尊所發菩提心。最初有佛。名屍鄰捺囉王如來應供正等正覺。出現世間。於彼佛所發菩提心。其後有佛。名寶光行吉祥。出現世間。其後有佛。名蓮華上變化吉祥。出現世間。其後有佛。名清淨寶吉祥。出現世間。其後有佛。名無邊寶吉祥。出現世間。其後有佛。名大寶吉祥。出現世間。其後有佛。名虛空燈。出現世間。其後有佛。名大法王。出現世間。其後有佛。名眾寶聚持妙色相。出現世間。其後有佛。名能仁主。出現世間。其後有佛。名功德光明莊嚴吉祥。出現世間。其後有佛。名大光吉祥。出現世間。其後有佛。名無量光廣大莊嚴。出現世間。其後有佛。名作變化雲千音聲王。出現世間。其後有佛。名最上日光吉祥。出現世間。其後有佛。名最上意。出現世間。其後有佛。名多種光明吉祥王。出現世間。如是等七十二殑伽沙數佛世尊所。發菩提心已。復於九十一劫中。值遇諸佛發菩提心。又復於火頂如來。眾尊如來。作莊嚴如來。飲光如來。是諸如來所。皆發菩提心種諸善根。天子。此妙吉祥菩薩。能於如是無量無數佛世尊所。發菩提心。廣大方便。種諸善根已。乃至最後於我現在如來應供正等正覺所。以神通變化作諸佛事。   爾時普華幢天子前白佛言。世尊。一切眾生欲種善根。若能於此廣大正法。發信解心。聽受讀誦記念思惟。為人演說。當知是人。善得人身。善見諸佛。善聞正法。於其世間有所利益不空受食。世尊。而諸眾生。雲何當能於此正法發生信解。   佛告普華幢天子言。汝今宜應以如是事問妙吉祥菩薩。彼當為汝如理宣說。是時普華幢天子。即白妙吉祥菩薩言。雲何當得一切眾生。於此正法能生信解。妙吉祥菩薩言。天子。無有法可生信解。彼一切法自性空故。無所生故。若法自性空無所生。當復於何而生信解。   普華幢天子。復白妙吉祥菩薩言。願為我等略說菩薩行法。妙吉祥言。天子當知。無行是菩薩行。又復一切法是菩薩行。普華幢天子言。雲何一切法是菩薩行。妙吉祥菩薩言。天子當知。所言一切法者。謂四念處八正道五根五力七覺支。略說此等為菩薩行。若廣說者其數無量。諸菩薩摩訶薩若得此法。是即名為真菩薩行。普華幢天子。白妙吉祥菩薩言。雲何名為四念處。妙吉祥言。天子。若菩薩觀身如虛空。不得身相。住平等法。如是名為身中身念處。若菩薩觀諸受法內外中間俱不可得。皆悉空故。如是名為觀受念處。若菩薩如實觀心。於其名中無色可見。即不可得所觀心相。如是名為心中心念處。若菩薩如實了知彼一切法。若善不善自性皆空。如是名為法中法念處。天子。此等名為四念處法。   復次普華幢天子。白妙吉祥菩薩言。雲何名為八正道法。妙吉祥菩薩言。若菩薩觀一切法。非境界相。無二無分別。無少法可取。是名正見。若菩薩觀一切法。離諸分別及諸疑惑。與無所觀正行相應。是名正思惟。若菩薩觀一切法自性真實。非有邊非無邊。皆悉平等。如實宣說。是名正語。若菩薩觀一切法。離所作性而不可得。若如所作若非所作。皆悉平等。住如實義。是名正業。若菩薩知一切法本不相續。即於諸法無瞋無喜。亦無所著。安住真實平等法中。是名正命。若菩薩了一切法。無諸起作離種種相。於精進行如實相應。是名正精進。若菩薩於一切法不起諸念。了知諸業自性清淨。住無所念。是名正念。若菩薩入一切法自性平等。於所緣相皆悉遠離。畢竟觀察了不可得。是名正定。天子。此等名為八正道法。   復次普華幢天子。白妙吉祥菩薩言。雲何名為五根。妙吉祥言。若菩薩了一切法本無所生。自性真實無進無退。平等法中如實信解。是名信根。若菩薩。於一切法心無愛樂。離遠近想住真實性。是名精進根。若菩薩。於一切法非所作意。以所緣相離種種性。由性離故諸念不生。是名念根。若菩薩。於一切法。無所念無所得。正定相應。是名定根。若菩薩。於一切法。離所生相及不生相。諦觀諸法自性皆空。是名慧根。天子。此等名為五根。   復次普華幢天子。白妙吉祥菩薩言。雲何名為五力。妙吉祥言。若菩薩於一切法不起種種虛妄分別。是名信力。若菩薩於一切法而能請問如實勝義。名精進力。若菩薩於一切法離諸失念正念相應。是名念力。若菩薩於出世法心無懈倦。是名定力。若菩薩於諸業報淨信不壞。是名慧力。天子。此等名為五力。   復次普華幢天子白妙吉祥菩薩言。雲何名為七覺支。妙吉祥言。若菩薩了一切行本無所生。於喜樂法觀真實性。是名喜覺支。若菩薩於一切法無愛著心。於所緣相觀不可得。是名輕安覺支。若菩薩見一切法自性無念無所作意。是名念覺支。若菩薩若一切法求種種相了不可得。記諸善法如實出生。是名擇法覺支。若菩薩觀三界性不取三界相。是名精進覺支。若菩薩觀心無所得。即於一切法亦無所覺了。是名定覺支。若菩薩知一切法本無所依即無所住。復無所生亦無所覺。是故一切法無所觀不可得住平等捨。是名捨覺支。天子。此等名為七覺支法。   如是略說。四念處八正道五根五力七覺支法。此諸法門。若菩薩所修為菩薩行。聲聞所修為聲聞行。假使若有淨行諸婆羅門能修習者。即得解諸怨結除滅棘刺息諸煩惱。遠離病苦不生怖畏。順向佛道住佛種姓。若諸沙門多聞佛子修此法者。即得超越輪迴到於彼岸。離諸塵垢得無相身。去除重擔到無畏處獲大快樂。若諸菩薩於此法門。如實觀想如理修行得具足已。是諸菩薩於天上人間。應受廣大信施供養。天子。是故諸菩薩於其世間隨諸方處。不空受食有大利益。又復若欲出度輪迴。破諸魔眾摧伏外道。吹大法螺擊大法鼓。轉大法輪立大法幢。解脫眾苦得大涅槃。當於如是勝妙法門如理修行。天子。如前所問菩薩行者。此一切法是菩薩行。   爾時妙吉祥菩薩摩訶薩。為普華幢天子說是法時。會中有三萬二千天子。聞已信解住法平等。即時雨天曼陀羅華。摩訶曼陀羅花。及眾妙花。住虛空中。供養世尊及妙吉祥菩薩。花供養已。作如是言。我等今者於佛法中。暫得聞此菩薩行法。尚獲如是最勝利益。況復有人於此正法能一心聽。生淨信解如理修行。當知是人順向佛道。如妙吉祥神通具足。   爾時普華幢天子復白佛言。世尊。今此正法於後末世。欲使廣大宣通流布。唯願世尊。以威神力加持護念。佛告普華幢天子言。如是如是。諸佛如來而自知時。   爾時世尊普遍觀察諸眾會已。作如是言。諸善男子。汝等眾中。誰當能於無數百千俱胝那庾多劫。持佛菩提護助正法。   爾時會中有三十二俱胝大菩薩眾。異口同音俱白佛言。世尊。我等於佛住世及涅槃後。以佛神力而能持佛菩提護助正法。   復次會中有梵天子。名勝思惟。從座而起。前白佛言。世尊。諸菩薩摩訶薩。於何福蘊修習具足。當能於此甚深正法。受持讀誦為人演說廣大流布。佛告勝思惟梵天子言。若菩薩摩訶薩。於佛如來所有十力。修習具足勇猛堅固證得無生法忍者。當知是人即能持佛菩提護助正法。   爾時勝思惟梵天子復白佛言。世尊。如我解佛所說義。今此不思議境界正法。若有人聞不能發生清淨信解者。我知是人非為大士。於正法門而不相應。是故世尊不為授記。   佛言。梵天子。如汝所說如是如是。   爾時慈氏菩薩摩訶薩。從他方界還來佛會。與妙吉祥菩薩摩訶薩俱白佛言。世尊。今此正法。於後五百歲中。唯願世尊。以威神力加持護念。使令正法廣大流布。於其世間利益安樂一切眾生。而諸魔眾欲生破壞不得其便。   爾時世尊當欲加持護念此正法故。於其左右重複觀察一切眾會。即時十方如殑伽沙數。所有佛剎六種震動。而彼十方如殑伽沙數。現住說法諸佛世尊。知是事已亦各以其神力。加持護念此正法門。   爾時帝釋天主前白佛言。希有世尊。今此甚深不可思議境界正法。諸佛如來神通威力所加持故。世尊。於後末世城邑聚落所在方處。若有善男子。廣為他人說此正法者。我當與諸眷屬往詣彼法師所。密加護之使其精進。處師子座勇猛無畏。不令諸魔伺得其便。我今復以祕密大明當為作護。即說大明曰。   怛[寧*也](切身)他(引一句)嗢契(二)目契(三)蘇目契(四)缽囉(二合)摩哩那(二合)偁(五)畔惹(仁左切下同)偁(六)三畔惹偁(七)縛哩沙(二合)砌(引)那偁(八)味怛囉(二合)縛帝末沒提(二合引九)世尊。若諸方處有說法師。我當於其左右密誦此明結金剛持印而為加護。使得正法廣大流通   爾時三十三天中有一天子。名虞缽迦。生天未久來此佛會處虛空中。得聞正法見希有事。即時雨天曼陀羅華。摩訶曼陀羅花等。種種妙花。及諸廣大殊妙珍寶。供養世尊並妙吉祥菩薩及所說法。作如是等諸供養已。從空而下繞佛三匝頭面著地禮世尊足。持真珠鬘五百肘量。其鬘復以一切妙寶而為莊嚴。奉上世尊作如是言。希有世尊。今此廣大甚深正法。於後末世。能與眾生多所饒益。若有善男子等。於城邑聚落及諸方處受持此法者。當知是人從佛所生。持佛菩提轉大法輪。   爾時佛告虞缽迦天子言。如汝所說如是如是。若後末世有善男子。能於城邑聚落及諸方處。持此法者。我說是人從佛所生。持佛菩提轉大法輪。爾時世尊告妙吉祥菩薩摩訶薩言。汝當受持此不思議境界正法。又復告言。汝當受持此不思議境界正法。於後末世廣大流布不令斷絕。使諸眾生得大利樂。   妙吉祥菩薩白佛言。世尊。如佛教旨我當奉持。如佛教旨我當奉持。若佛住世及涅槃後。正法所住五百歲中。乃至最後法欲滅時。以佛如來所加持力。我當護助宣通流布。若有善男子等為人演說此正法時。我當往彼人所。隱我身相而不出現。聽受彼人所說正法。如是隨喜展轉稱讚。   爾時世尊告尊者阿難言。汝當受持此正法門。廣大為人宣佈演說。阿難。若諸眾生。受持讀誦此正法門一四句偈者。當知是人決定成就阿耨多羅三藐三菩提果。常為諸佛共所觀察。阿難。正使有人以十方一切諸佛剎土滿中珍寶。供養諸佛所獲福蘊。不如有人於此正法。發生淨信聽受讀誦。而此福蘊無量無邊。爾時尊者阿難白佛言。世尊。此經何名。我當雲何奉持。佛告阿難。是經名為不思議境界正法。亦名普華幢天子所問。亦名妙吉祥菩薩遊戲神通。亦名如來祕密法印。亦名不退轉法門。如是受持。佛說此經已。妙吉祥等諸大菩薩。及普華幢天子。乃至世間天人阿修羅乾闥婆等一切大眾。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。   佛說大乘不思議神通境界經卷下 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0844 佛說大方廣未曾有經善巧方便品   No. 844   佛說大方廣未曾有經善巧方便品   西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉 詔譯   爾時有菩薩摩訶薩。其名大意。於眾會中即從座起。嚴整衣服合掌恭敬。頂禮佛足前白佛言。世尊。諸修菩薩行者。於五欲境作何方便取而不著。雖復常行無所障礙。   爾時佛告大意菩薩言。善哉善哉。大意。汝名最上。見最上義。能於眾中問如是事。諸修菩薩行者。未來世中於諸佛所。深種善根。如是名為善巧方便。即得諸佛共所建立。   是時大意菩薩復白佛言。世尊。諸修菩薩行者。未來世中雲何於諸佛所。深種善根。唯願世尊。利樂一切眾生廣為宣說。   佛言。善男子。汝今諦聽。當為汝說。若有人行少分施能起增上。廣為一切眾生最勝善心。所獲功德迴向一切眾生。如是善利無有窮盡。譬如天雨降澍大海。一一水滴數不可知。相續流注無有窮盡。行佈施者。善巧迴向一切眾生所有功德。亦復如是。資諸善法展轉增勝。亦復無盡。乃至成佛眾善圓滿。   復次大意。若復有人見有曼拏羅處。施以一香。作是施時當起是意。普願一切眾生得最上戒香。具足一切樂具皆得如意。若施一華。普願一切眾生當於天上人間。平等受大供養。若施一燈。普願一切眾生開諸盲目消除瞑暗。得大明照如日月光。若施塗香而用塗飾。普願一切眾生。當得真金色相天香塗飾。若施衣服。普願一切眾生慚愧具足離諸過失。若施摶食。普願一切眾生得天甘露定復得最上法甘露味快樂具足。若施鈴鐸。普願一切眾生。皆得最上清妙梵音聞者適悅。若施傘蓋。普願一切眾生離風雨難。得大清涼普覆一切。若施幢幡。普願一切眾生身如朗月。清淨潔白光明普照。盡諸世間人所愛樂。若施寶拂。普願一切眾生離諸塵垢身得清淨。有大名稱最上吉祥所應具足。若施諸莊嚴具。普願一切眾生當得一切佛功德寶聖莊嚴具。若施歌樂。普願一切眾生得勝耳根。常聞諸佛妙好音聲。若施船舫騎乘。普願一切眾生得最上乘。又復隨諸眾生有所愛樂而悉施與。得童子相柔軟妙好受天快樂。諸所施作適悅自在。若施旃檀香。普願一切眾生。得三十二大丈夫相具足莊嚴。乃至無見頂相常出妙香。若施座具。普願一切眾生受天富樂。一一當處最上最勝大金剛座。若施臥具。普願一切眾生當得最上歡喜適悅。若施僧坊捨宇。普願一切眾生住天悅意妙寶樓閣。四種神足悉得圓具。若施空地。普願一切眾生。當得安住勝妙十地。速至最上圓滿佛地。若施眷屬。普願一切眾生。當得世間天人阿修羅等。常所侍衛堅固不壞。最上最勝諸所施作而無等比。若施醫藥。普願一切眾生。離諸病苦如大藥樹。當得金剛不破壞身。一切莊嚴常得最上適悅快樂。若施明鏡。普願一切眾生。如月光明普照一切。若施瓶器。普願一切眾生得大賢瓶。灌注法水普潤一切。若施園林樹木。普願一切眾生身如劫樹。若施酥酪。普願一切眾生得最上樂味。若施甘美等物。普願一切眾生。得最上可愛輕安樂味。   又復諸修菩薩行者。若見一切男女奴婢當起是意。普願一切眾生。悉當遠離恩愛纏縛憂惱等苦。一一皆獲自在快樂。若見苦境當起是意。普願一切眾生。得離諸苦解脫自在與諸佛等。若於一切眾生。作父母師長阿闍梨想。恭敬尊重。於當生中天上人間若沙門婆羅門等。諸所生處諸根調伏離一切苦。若處五欲樂時當起是意。普願一切眾生。如所樂欲悉得如意。一切皆具菩薩勝行。若澡沐時當起是意。普願一切眾生。離諸塵垢清淨無染與諸佛等。若入園林寺捨及諸方處當起是意。普願一切眾生。得入最上解脫法門。若出一切方處當起是意。普願一切眾生。出輪迴際住安樂法。若飲食時當起是意。普願一切眾生。離諸惡趣斷飲食想。若處眷屬中當起是意。普願一切眾生。遠離鬥諍互相愛敬。為善知識慈和平等。若開戶時當起是意。普願一切眾生。開解脫門鹹得趣入。若閉戶時。普願一切眾生。閉惡趣門不復趣進。若履道路時當起是意。普願一切眾生。如理修行順趣正道。若乘船舫騎乘。當起是意。普願一切眾生。乘最上乘登正覺道。若有所過度時當起是意。普願一切眾生。出過地獄等苦不復趣入。若有一切。常語論時當起是意。普願一切眾生。正念現前諸法圓滿。若見有人。起忿怒時即生歡喜。作如是意。普願一切眾生。當息一切毒害忿怒遠離魔嬈。若有宣說善法語言。當起是意。普願一切眾生。得諸佛智辯才無礙。若處戲笑歌樂讚詠。當起是意。普願一切眾生。常大歡喜受諸富樂自在適悅。若睡眠時當起是意。普願一切眾生。起最上心。出離無智塵暗淤泥。諸有所作得佛建立住圓滿智。若經行時當起是意。普願一切眾生。常得履諸聖道。   爾時大意菩薩聞說是法生大歡喜。復白佛言。善哉世尊。善說此法。能令一切修菩薩行者。所有身語意業如善所作。常得諸佛共所攝受。所有惡趣一切眾生得佛救度。世尊。於後末世修菩薩行者。如佛所說善巧方便。應如是行。是即名為修菩薩行。   佛言大意。如是如是。諸修菩薩行者。若如是學即得信心堅固不復退轉。種子具足出生現行。大意當知。此即名為菩薩勝相。復為最上善巧方便。汝等於此正法。當勤修習為人演說。爾時大意菩薩摩訶薩。聞佛說是法已。歡喜稱讚。禮世尊足。退住一面。   佛說大方廣未曾有經善巧方便品 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0845 佛說尊那經   No. 845   佛說尊那經   西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯   如是我聞。一時世尊在憍睒彌國瞿師羅林中。爾時有大尊者名曰尊那。來詣佛所。到已致敬頭面禮足。住立一面而白佛言。世尊。無盡功德還可得不。唯願世尊為我敷演。爾時世尊告大尊者尊那言。善哉善哉。汝能問於如來無盡功德。汝今諦聽。當為汝說。尊那。此無盡功德甚深微妙名稱普聞。若人歸心獲大果報。而此功德乃有七種。名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。發至誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。何等為七。尊那。若有善男子善女人。發大信心佈施園林池沼。充四方眾僧經行遊止。尊那。此是第一無盡功德。有大果報得大稱讚。名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德。不可思議不可稱量。   復次尊那。若有善男子善女人。發大信心於彼林中建立精舍。令眾僧安止。尊那。此是第二無盡功德。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有善男子善女人。發大信心於彼眾僧精舍之內。佈施坐臥之具。所謂床椅氈褥衣被種種受用之物。尊那。此是第三無盡功德。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。發至誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有善男子善女人。發大信心。於彼精舍之內能佈施財穀供養眾僧。尊那。此是第四無盡功德。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。發至誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有善男子善女人。發大信心。能於往來眾僧常行佈施所須之物。尊那。此是第五無盡功德。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。發志誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有善男子善女人。發大信心。於病苦者能行佈施。及看病者亦行佈施。尊那。此是第六無盡功德。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。發至誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有善男子善女人。發大信心。或見霜雪嚴凝風雨寒冷。而見是已。便能修撰種種飲食湯藥臥具衣物鞋履等。於眾僧中供給供養。如是眾僧風雨不侵不受寒冷。承是供養得大安樂。尊那。此是第七無盡功德。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。發志誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。尊那。如是七種無盡功德法。若有善男子善女人。發至誠心具足此法。所獲無盡功德不可思議不可稱量。功德甚多名大功德蘊。尊那。譬如五大河恆流。其水所謂殑伽河。閻母那河。薩囉喻河。愛囉縛帝河。末呬河。而此河水不可限量。如是河水乃至盛水之器。百數千數百千億數。其水甚多名為水蘊。無盡功德亦復如是。尊那。此七種無盡功德法。悉皆具足。是善男子善女人。所獲功德不可思議不可稱量。具大名聞及大果報。功德甚多名為大功德蘊。   爾時大尊者尊那。復白佛言。世尊。此無盡功德。若人具足此法真實不虛。獲大果報具大稱讚。名聞普遍甚深廣大。佛告大尊者尊那言。如汝所說。實獲此無盡功德果報如是。   佛言。尊那。復有七種無盡功德法。有大果報具大稱讚。名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。發至誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。何等為七。   尊那。若有淨信善男子善女人。聽聞如來。或聞聲聞眾。在彼聚落。或在城隍經行遊止。聞如是已生大歡喜。起大善意發菩提心。尊那。此是第一無盡功德法。有大果報具大稱讚。名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有淨信善男子善女人。聽聞如來及聲聞眾。或往聚落。或詣城隍。聞如是已生大歡喜。起大善意發菩提心。尊那。此是第二無盡功德法。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若淨信善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有淨信善男子善女人。聽聞如來或聲聞眾。在於路次。聞如是已生大歡喜。起大善意發菩提心。尊那。此是第三無盡功德法。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有淨信善男子善女人。聽聞如來。或聞聲聞眾到於聚落。或到城隍。聞如是已生大歡喜。起大善意發菩提心。尊那。此是第四無盡功德法。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有淨信善男子善女人。聽聞如來。及聞聲聞眾。或於聚落。或在城隍。自往親近禮拜瞻仰。獲瞻仰已生大歡喜。起大善意發菩提心。尊那。此是第五無盡功德法。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有淨信善男子善女人。到於佛所。或至聲聞所。禮拜瞻仰。聽聞妙法。聞是法已生大歡喜。起大善意發菩提心。尊那。此是第六無盡功德。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。若善男子善女人。能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   復次尊那。若有淨信善男子善女人。於如來所或聲聞所。聞是法已起大善意歸佛法僧。歸三寶已乃至受於如來清淨戒法。尊那。此是第七無盡功德法。有大果報。乃至名聞普遍甚深廣大。尊那。若善男子善女人。發至誠心能具足此法。是人於四威儀中。恆得增長無盡功德。所增功德不可思議不可稱量。   尊那。如是七種無盡功德法。若有善男子善女人能具足此法。所獲功德不可限量。尊那。此七種無盡功德法。若有善男子善女人。發至誠心能具足此法。所獲無盡功德不可限量。如是功德名聞稱讚及大果報功德甚多。名為大功德蘊。   復次尊那。譬如有五大河恆流。其水所謂殑伽河。閻母那河。薩囉喻河。愛囉縛帝河。末呬河。而此河水不可限量。如是河水乃至盛水之器。百數千數百千億數。其水甚多名為水蘊。無盡功德亦復如是。   尊那。此七種無盡功德法悉皆具足。是善男子善女人。所獲功德不可思議不可稱量。具大名聞及大果報功德甚多。名為大功德蘊。爾時世尊。而說頌曰。  清淨修禪行  唯修聖跡中  採寶無過海  如河濟有情  河水無邊際  眾流還復源  佈施獲多福  如河常流海   爾時大尊者尊那。聞佛說已。歡喜作禮。信受奉行。   佛說尊那經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0846 外道問聖大乘法無我義經   No. 846   外道問聖大乘法無我義經   西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳教大師臣法天奉 詔譯   如是我聞。一時佛在大眾中。爾時外道。有疑欲決。迷大乘行。來至佛所。稽首恭重。合十指掌。問無我義。大丈夫。是一切智。常說此身無我。若身無我本性亦無。雲何說有哀啼戲笑憎愛兩舌等事。當何所生。是我所疑。願賜除斷。   如來所言。身與本性。有無雲何。佛言外道。諦聽諦受。當為汝說。   佛言。身與本性。體本空故。說或有或無。斯成二法。言是有者。斯更虛妄。佛言。當觀全身髮甲皮毛。兩手雙足。至於脂筋脾腸骨髓等事。周遍內外。不見本性。外道言大丈夫。若彼不見本性。以我肉眼雲何能見。或以天眼而能見乎。佛言。天眼見彼。無色無相無住。此見非見。外道言。若如是說。大聖妄語。若彼非者。雲何現見有此啼笑嬉戲瞋怒憎愛兩舌等事。以如是故。何得說無。又說或有或無。斯成二義。又言。大丈夫。若彼有無不得說者。雲何說言彼有所著。彼無所著。又言空者當何所如。佛言。如是如是。空非所如。體不可得故。外道言。若此者笑哭嬉戲瞋怒憎愛兩舌等事。當何所見。佛言。如夢如幻如化。如影像相。外道言。雲何夢相。雲何幻化相。雲何影像相。佛言。幻化非相。空非執持。夢本體空。如陽焰故。影像無色。虛假不實。如是所見。乃至一切事。皆如幻如化。如夢如影。當如是見。   復次有二種見。莊嚴真如。彼莊嚴者。此即名我。此即名他。是名人補特伽羅。名人世間思惟。至於資財。男女兄弟。妻妾等名。心所思惟莊嚴。彼如是法。無自無他。無人無命。無補特伽羅。無有情。無世間。無見者。無資財。無男女。無朋友。無妻妾等。彼一切事不見自性。雲何彼出世間。莊嚴果報。善惡生滅。彼真如莊嚴果報。無善無惡。不生不滅。無煩惱。無快樂。而彼諸法各各如是。又彼世間及出世間。二種莊嚴。令諸有情因莊嚴故。而生煩惱處於輪迴。久久展轉不知真如。彼知法者思惟莊嚴。疑此苦受彼苦受惡。遠離解脫而不見道。愚癡有情以迷執故。輪轉生死墮於惡趣。行世間法不見真如。盡彼輪迴由如織網。用線展轉復去復來。又如日月二種行往。晝夜隱顯出沒世間。諸行無常不久破壞。輪轉生死來往亦然。而真如體離莊嚴句。又彼天人乾闥婆等。及彼女等住於天上。以彼莊嚴果報。墮一切有。復有持明成就。夜叉緊那羅。摩□羅伽。彼以一切莊嚴果報。復墮地獄惡精進天。以彼神通而作功德。以彼一切莊嚴果報。或墮彼天。又若帝釋及轉輪王。具最上德及最上句。以彼一切莊嚴果報。復生傍生。智者於一切時。宜應遠離天上最上大樂。恆觀菩提之心。靈明廓澈。無自性。無罣礙。亦無所住。一切皆空。亦復遠離一切戲論。外道。菩提心相。不硬不軟。不熱不冷。無觸無執。又菩提心相。非長非短。不圓不方。不肥不瘦。又菩提心相。不白不黑。不赤不黃。非色非相。彼菩提心。不作相非顯耀。無性無纏縛。由如虛空而無色故。菩提心相而離觀察。外道。而汝不知菩提心相與般若波羅蜜多而相應故。又菩提心相。自性清淨。無物無喻。不可睹視。是最上句。又菩提心相。非諸物像。無相似者。如水成漚。雖睹非有。如幻化如陽焰。喻如泥團作諸坯器。眾名雖具鹹成戲論。貪瞋癡等亦幻化有。一味空故。如電之住剎那不見。觀彼般若波羅蜜多。及作諸善。亦復如是。至於談笑嬉戲。歌舞歡樂。飲食愛慾。一切如夢。有情諸行畢竟體空。心喻虛空。疑當何立。行般若行。恆若此觀了一切性。自然解脫。得最上句諸佛所說。無上菩提由斯生出。當作是觀。作此觀者得最上涅槃。乃至往昔造作諸過。鹹悉除滅生無量德。而於此生不染諸過。專精觀行決定成就。若與真如不相應者。應念非真如咒及金剛鈴真如無生印。而起真如相應之行。決定圓滿如上功德。   爾時外道聞是語已審諦觀察。而彼疑綱皆悉除斷。作是觀已獲住大乘。瞻奉歡喜作禮而退。   外道問聖大乘無我義經 ****** 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0847 大乘修行菩薩行門諸經要集   No. 847   大乘修行菩薩行門諸經要集捲上   大唐至相寺沙門釋智嚴譯   諸經要集四十二部   凡菩薩行門總六十六條具列如後。   第一出象腋經(顯說三條行)    解六波羅蜜行 修行菩薩為眾生故生於六趣受諸快樂 菩薩行空喻   第二出說妙法決定業障經(顯說三條行)    教菩薩行表善知識退菩提因 雖謗法法入耳故當成佛道 解二十四種大乘名號   第三出維摩詰所問經(顯說二條行)    解佛種性因發起修行菩薩行 解出家因緣功德   第四出方廣如來智經(顯說二條行)    解非善知識不應同居 挍量聲聞道行與修行菩薩行深淺   第五出勝義諦品經(顯說二條行)    修行菩薩起十種行願速成佛道 解修行菩薩十種戒行成就六波羅蜜   第六出大般若波羅蜜多經(顯說四條行)    修行菩薩初修檀波羅蜜因無散亂髮起菩提 解修行菩薩恐散亂菩提心故攝念六波羅蜜 解釋煩惱因緣 解修行菩薩初發起菩提心專持六波羅蜜   第七出花嚴經善財童子經(顯說一條行)    初修行菩薩發起菩提挍量聲聞道行譬喻   第八出寶髻所問經(顯說一條行)    解修行菩薩清淨持戒行修六波羅蜜   第九出演法師品經(顯說二條行)    修行菩薩挍量聲聞法教 又解於諸剎土修行菩薩行門   第十出決定毘尼經(顯說二條行)    解修行菩薩及聲聞行人如何住持戒行 解三毒輕重因   第十一出遍清淨毘尼經(顯說二條行)    挍量修行菩薩戒行 挍授聲聞戒行調伏其心     已上一十一部入上卷。   第十二出海慧菩薩所問經(顯說八條行)    修行菩薩縱犯六波羅蜜善巧方便而能成就不犯 佛說般若波羅蜜深義引喻挍量聲聞與菩薩輕重 修行菩薩初發菩提心實能忍辱不令邪魔退失菩提 解忍身口意三業不動成就六波羅蜜 解觀行成就六波羅蜜念門 解八種功德與煩惱和雜喻 解四種善行 解修行菩薩所修道行有十二種邪魔障道央俱餘鉤   第十三出戲樂嚴經(顯說一條行)    解修行菩薩善巧方便五欲因緣然則勸令發起菩提因而度脫無量眾生   第十四出善巧方便經(顯說一條行)    修行菩薩習學聲聞行犯重障因   第十五出勝積品經(顯說一條行)    喻修行菩薩退入聲聞行   第十六出如來藏經(顯說一條行)    觀念如來忍辱因果   第十七出金光上勝毘尼經(顯說一條行)    金光勝童女發十種行願放出家心開意解   第十八出降伏魔經(顯說一條行)    魔為菩薩說二十種魔障應當自覺不取   第十九出富婁那所問經(顯說一條行)    修行菩薩為惡知識故四種因緣退捨菩提入聲聞解脫   第二十出寶童子天人所問經(顯說一條行)    修行菩薩與聲聞挍量道行四種實語不妄諸行無厭   第二十一出寶積經(顯說一條行)    修行菩薩與聲聞挍量法行  右已上一十部入中卷。   第二十二出虛空藏菩薩所問經(顯說一條行)    說修行菩薩有四十五種魔障若能覺悟兼能超度四魔   第二十三出如來境界經(顯說一條行)    有諸比丘於迦葉如來問法故於今不忘當生彌勒三會   第二十四出阿闍世品經(顯說一條行)    解三乘藏菩薩因又解上座因   第二十五出離垢菩薩所問經(顯說一條行)    空中有菩薩眾下佛所是等現身是女人為發菩提心故轉為男子   第二十六出文殊師利菩薩所問經(顯說一條行)    修行菩薩修習二種行獲十種善根利益   第二十七出光明遍照品經(顯說一條行)    諸有比丘隨佛在於逝多林中不見如來威神聖德喻諸菩薩福力殊勝於聲聞   第二十八出出生菩提經(顯說二條行)    說三種佛地 又說三乘高下因緣   第二十九出寶聚經(顯說一條行)    初發菩提心人功德多於恆河沙數羅漢無能及可及   第三十出那羅延品經(顯說一條行)    說修行菩薩生於四種住地   第三十一出集一切功德品經(顯說一條行)    修行菩薩投刀請殺願易生死救度眾生不離三界   第三十二出密嚴經(顯說一條行)    挍量聲聞與修行菩薩行業深淺   第三十三出梵剎經(顯說一條行)    修行菩薩每數發忍辱大行願速進菩提   第三十四出一切諸佛所唸經(顯說一條行)    修行菩薩忍辱身口意羞恥三業不復更犯   第三十五出法集經(顯說二條行)    修行菩薩修持十種戒行 復有十種戒行   第三十六出阿差耶末菩薩經(顯說一條行)    一切諸色行人戒力皆有盡時唯修行菩薩戒力無盡   第三十七出集會品經(顯說一條行)    顯示三乘法教   第三十八出郁伽長者所問經(顯說一條行)    說在家菩薩應修四種行功德不出家因緣   第三十九出殊勝具戒品經(顯說二條行)    初修行菩薩初發起菩提心應共魔鬥堪受無量衣食床臥無障 又釋阿耨達龍王以四太河成   第四十出解深密經(顯說一條行)    修行菩薩修六波羅蜜住地行   第四十一出勝鬘經(顯說一條行)    勝鬘夫人以偈讚歎如來如來則現夫人受十大受行願   第四十二出出生無邊門經(顯說三條行)    說持是經陀羅尼者臨命終時八十億諸佛親來迎接 又表如來三身 又說修行菩薩修四事四事無相行門速成佛道     右二十一部入下卷。    若欲偏尋當條請依此次第披撿經文。   第一   出象腋經(顯說三條行)    解修行菩薩行六波羅蜜空行 菩薩生入六道救度眾生故身受快樂 菩薩修行喻若虛空譬喻   爾時文殊師利童子白佛言。世尊。我有所疑。唯願如來為眾解說。佛告文殊師利童子言。恣汝所問。我當為汝解說其義令汝及眾歡喜奉行。   爾時文殊師利童子白佛言。世尊。修行菩薩如何住於勝上妙法。顯現一切菩薩行門。而能成熟無量眾生。喻如滿月現於一切佛剎。爾時世尊歎文殊師利童子言。善哉善哉。文殊師利。汝以少問。我今為汝廣解所疑。汝當諦聽善思念之。時文殊師利童子言。唯然世尊。授教而聽。佛言。修行菩薩有六種相應法。善住於一切甚深法趣。何者為六。所謂一者若修行菩薩樂施無吝。不見慳心與身有異。身與慳心俱無所得。二者堅持戒行。不見身與非戒有異。身與非戒俱無所得。三者善住忍辱守護自心。不見自身與瞋恚異。身與瞋恚俱無所得。四者精勤善行不見自身與慢有異。身與怠慢俱無所得。五者方便淨住禪定三昧不見自身。離於諸行亦不和合。三昧定心一切法故俱無所得。六者正智於一切諸法無所得故。乃至不求涅槃不見自身與眾生身而為有異。於六趣中見身無異故。文殊師利當知。修行菩薩以此六種法故。成就一切甚深法行。復次文殊師利。修行菩薩復有六種相應法行。善入一切甚深法行。何者為六。所謂一者修行菩薩若生地獄受天快樂。二者若生畜生則受人間上妙快樂。三者若生貧家則受轉輪聖王快樂。四者若生六趣。各現本身端嚴殊勝無能過者。五者善巧方便遊歷十方諸佛剎土。無去無來安然不動。於一切佛剎示現其身。六者以隨類音演說諸法。而不雜亂。文殊師利當知。修行菩薩以是六種法故。善得一切甚深法行。   爾時文殊師利童子白佛言。世尊。如何修行菩薩生於地獄而得受天快樂。佛告文殊師利童子言。修行菩薩有三昧。名摩訶缽頭摩。得此三昧已。為諸眾生入於地獄受天快樂。是諸獄人。見其菩薩受地獄苦。菩薩以福力故。與諸罪人普為說法度脫無量百千眾生。文殊師利當知。修行菩薩生於地獄而受諸天快樂。   復次文殊師利童子白佛言。如何修行菩薩生於畜生而受人間上妙快樂。佛告文殊師利童子言。修行菩薩有三昧名遍寂靜。得此三昧已。則生畜生。不失其念。仍受人間上妙快樂。以畜生身故。與諸畜生解說佛法。度脫無量百千眾生。文殊師利當知。修行菩薩為眾生故生於畜生而受上妙人間快樂。   文殊師利童子復白佛言。世尊。如何修行菩薩生於貧裡而受輪王快樂。佛告文殊師利童子言。修行菩薩有三昧。名離緣寂靜。得此三昧已。而生貧家與諸貧裡眾生說法毀呰慳貪無戒讚揚佈施持戒善因。度脫無量百千眾生。身受轉輪聖王快樂。   文殊師利童子復白佛言。如何修行菩薩於六趣中為眾生故。各隨其類。現種種形受諸快樂。皆得殊勝。佛告文殊師利童子言。修行菩薩有三昧。名一切遍光明。得此三昧力故。遍生六趣。方便示現雜類身形。受諸快樂相貌殊勝。   文殊師利童子復白佛言。世尊。如何修行菩薩善巧方便遊於一切佛剎。無去無來安然不動。如水中月現於一切佛剎。爾時佛告文殊師利童子言。修行菩薩有三昧。名攝一切語言。得此三昧力故。分身現於十方諸佛剎土。而無去無來安然不動。現於佛剎。見諸如來皆聞法要。如是修行菩薩善巧方便遍歷一切諸佛剎土。無去無來安然不動。如水中月現諸佛剎。   文殊師利童子復白佛言。世尊。如何修行菩薩於一切異類眾生隨其類音而為說法。是諸言音而無雜亂。佛告文殊師利童子言。修行菩薩有陀羅尼。名阿難哆伐多。得此陀羅尼已。修行菩薩則能了知無量無邊眾生心。各解其言語而無雜亂。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。修行菩薩善巧方便甚難了知。世尊。修行菩薩求於甚深法者。親近何等法行可知可識。佛告文殊師利童子言。若有修行菩薩樂知是法義者。喻若虛空為對。文殊師利童子言。如何虛空為對。佛言。譬如虛空無貪瞋癡。文殊師利當知。色等諸法亦復如是。無貪瞋癡不異涅槃相故。復次譬如虛空。佈施持戒忍辱精進禪定智慧皆無和合為無相故。一切色等諸法亦復如是。無所相應。施戒忍進定慧不異涅槃相故。涅槃亦無和合。復次譬如虛空無棄無別。文殊師利當知。色等諸法亦復如是。無棄無別。涅槃亦爾。無棄無別。復次譬如虛空無知無習。文殊師利當知。一切色等亦復如是。無知無習。涅槃亦爾。無知無習。復次譬如虛空無明無闇。色等諸法亦復如是。無明無闇。涅槃亦爾。無明無闇。復次譬如虛空於一切處無所執得。當知色等諸法亦復如是。不可執得。涅槃亦爾。無所執故。復次譬如虛空無道所得無非道所得。色等諸法亦復如是。無道所得無非道所得。涅槃亦爾。無道無非道故。復次譬如虛空不學聲聞解脫緣覺解脫大乘解脫。色等諸法亦復如是。一切乘處無所學故。涅槃亦爾。無所學故。復次譬如虛空無攀無受。色等諸法亦復如是。無攀無受。涅槃亦爾。無攀無受。復次譬如虛空不取不捨。色等諸法亦復如是。不取不捨。涅槃亦爾。不取不捨。復次譬如虛空無有體性無有濁亂。是以一切眾生。於涅槃體性。皆無濁亂。涅槃亦爾。無濁無亂。復次譬如虛空於一切處無著無動。文殊師利當知。修行菩薩亦復如是。當知一切眾生於一切法無所著故。涅槃亦爾。無有所著。若能如是悟達正智。當知執想諸法則是涅槃知無常故。文殊師利。一切諸法既無實相。若願見佛身者。不應如是。若非所見則達正位。達正位者於中執相。如是行施非大福田。亦非利他。如是施者不獲多福。無所利益。若有所施。不求獲多福利者。是名世間乞士。於中所施福利無價。既獲無價福利。則得自無所得。福智成就。既獲自無所得福智成就已。則能速得無生法忍。   第二   出說妙法決定業障經(顯說三條行)    解善知識不退菩提 解邪魔故聞法故聞法誹謗已聞法故後當成佛 解二十四種大乘名號   如是我聞。一時佛在法界藏殿諸佛所會無邊道場。與大比丘眾菩薩摩訶薩俱。時此道場有一夫人。名曰功德莊嚴開敷花。合掌向佛。退坐一面。   爾時夫人白佛言。若有初修行菩薩。何等之人非善知識。不應共住。佛告夫人。若三界中。梵釋四王沙門婆羅門。皆與修行菩薩為善知識。唯除聲聞非善知識。恐聲聞退修行菩薩大乘道行。何以故。聲聞緣覺為己利故。勸引初修行菩薩。迴入小乘。是以聲聞乘人非善知識。夫人當知。初修行菩薩。不應與聲聞比丘同居房舍不同坐床不同行路。若初修行菩薩。智慧彌廣無二分別。悟大乘法而為方便勸引聲聞。令入大乘方許同住。若聲聞比丘。福智狹劣。則修行菩薩不應為說甚深大乘。恐其誹謗。復次修行菩薩不應數覽小乘經論。何以故。為障佛道故。夫人當知。修行菩薩寧捨身命不棄菩提而入聲聞求羅漢道。菩薩勸請一切眾生已。爾時若捨菩提之心別起異道入於聲聞羅漢道果因惱亂故。菩薩而退菩提二人俱墮無間地獄。佛告夫人。修行菩薩。寧犯殺等五種大罪。不學須陀洹果。不退菩提修行。菩薩寧於一劫百劫乃至千劫。受地獄苦。不學斯陀含果。不退菩提修行。菩薩寧墮畜生。不學阿那含果。不退菩提修行。菩薩寧殺害眾生墮於地獄。不修阿羅漢果。不退菩提。羅漢獨證私入涅槃。譬如小賊密入他捨。修行菩薩菩提心故。攝諸眾生。寧同火坑。不住聲聞寂滅涅槃。不退菩提。以是義故。為攝眾生令入佛道故。如是修行菩薩一切世間天人阿修羅之所尊重。堪任供養。超越聲聞則邪魔眷屬無能嬈惱。   爾時夫人白佛言。何者邪魔眷屬。佛告夫人。敷演大乘經典之處。若有眾生聞說大乘。心不樂聞。調弄誹謗。當知則是邪魔眷屬。誹謗大乘經典心故。死墮阿鼻受苦無量。復生餓鬼食火屎尿。無量劫中。受苦畢已。後生人中。盲聾瘖啞病癩不具。此等眾生命終之後。經無量生。方得值遇如來。親承供養於諸佛所。還復得聞大乘經典。純一無雜。爾時如來於諸毛孔。普出言音。一一毛孔。出無量億百千法光。復生無量法音偈讚。時此會中若有聲聞。則聞聲聞乘法。若有緣覺乘人。則聞緣覺乘法。若有大乘行人則聞大乘妙法。鳥獸之類。各隨其音。而聞佛法。於此會中。所有眾生過去未曾耳聞佛法。皆見如來默然不語。其餘眾生。過去曾謗大乘經故。雖於多劫墮在地獄餓鬼受苦。由謗法時大乘入耳是故佛所親聞大乘。心生歡喜而發無上菩提之心。究竟成就阿耨多羅三藐三菩提。   爾時夫人白佛言。所說大乘何故名為大乘。何故說為大乘。佛告夫人善哉善哉。夫人深樂大乘以是義故善思念之。當為汝說大乘名號。所謂一者令人深樂。是名大乘。二者不動是名大乘。三者無過是名大乘。四者無量是名大乘。五者如四大海是名大乘。六者金翅及緊那羅摩□羅伽雜類所敬。是名大乘。七者乾闥所讚。是名大乘。八者諸天恭敬。是名大乘。九者梵天歸依。是名大乘。十者天帝所敬。是名大乘。十一者四王所攝。是名大乘。十二者龍王供養。是名大乘。十三者菩薩奉持。是名大乘。十四者成就佛性。是名大乘。十五者賢聖歸依。是名大乘。十六者一切普堪所受。是名大乘。十七者如藥樹王。是名大乘。十八者斷諸煩惱。是名大乘。十九者能轉法輪。是名大乘。二十者無言無說。是名大乘。二十一者如虛空相。是名大乘。二十二者三寶種性無斷。是名大乘。二十三者鈍根眾生不信。是名大乘。二十四者超過一切。是名大乘。   爾時佛說大乘威力名號之時。此三千大千世界六種震動。百千樂器不鼓自鳴。則於空中。諸天雨花無量。百千天子皆發無上菩提之心。無量百千聲聞皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復有初戒菩薩未悟法者。皆已悟解。爾時阿難白佛言。世尊。此法何名如何奉持。佛言。是經名為大乘巨拏勝斯受持。又名說妙法決定業障受持。如來說此經已。阿難及功德莊嚴開敷花夫人。及諸天龍八部。皆大歡喜。持受奉行。   第三   出維摩詰所問經(顯說二條行)    解佛種性因緣發起菩提 解出家因緣功德   爾時維摩詰長者。白文殊師利菩薩言。汝善明解如來種性。於意雲何。何等為種。文殊答言。善男子。是諸佛性。五陰種性。無明生死種性。貪瞋癡種性。四倒妄想種性。五蓋種性。六入種性。七識煩惱種性。九惱滅壞身心種性。十惡不善種性。善男子。略要言之六十二見及一切煩惱。皆是如來種性。時維摩詰問言。汝何義故雲一切煩惱是佛種性。文殊師利答言。善男子。若執見無為已住定滅。是人不應發得阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩住於煩惱。住地見正位實相。是人堪任發得菩提。譬如陸地不生蓮花。青淤泥中而生蓮種。善男子亦復如是。若聲聞緣覺。住於無為滅定。佛種花芽無復更生。煩惱淤泥池中能發菩提。因煩惱故。佛種芽生。善男子。譬如空中種子不生。糞壤之地乃能茂盛。善男子亦復如是。不應無為滅定而生菩提。若起我所非我所心等於須彌仍堪發生菩提。而生佛種無量智慧。善男子。譬如不入四大海水無由取得無價寶珠。善男子亦復如是。若不入煩惱大海。無由取得佛性寶珠。當知菩提種性本從煩惱中來。   爾時長老摩訶迦葉。歎文殊師利菩薩言。誠如所說真實不虛。如是佛種皆是煩惱種性。何以故。我等聲聞無復堪任發生菩提。我等為燒滅三界煩惱種子。我等寧以無間五逆不應斷解世間煩惱。何以故。若人已造五逆惡罪受畢究竟。還復發生菩提之心。親聞佛法顯現佛事。若阿羅漢。煩惱已盡無復後有。無能發得阿耨多羅三藐三菩提。譬如有人五根總壞。是人識心不堪更起羅漢亦爾。煩惱總壞諸結已除。既無力故不堪扶持無上菩提。以是義故。凡夫親近於佛。聲聞辟支遠離菩提何以故。凡夫數聞三寶威力無量種性。則發菩提。不斷阿耨多羅三藐三菩提心。若聲聞緣覺。雖曾聞說如來聖德十力無畏十八不共。亦不堪任發得菩提。   佛告羅□羅。汝詣維摩詰問疾。羅□羅白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。我念昔時鞞捨離城。有諸族姓子來詣我所。稽首作禮而問我言。唯羅□羅。汝佛之子。捨轉輪王位。出家為道。其出家者有何等利。時我與諸族姓。如法為說出家功德因緣。說此法時。維摩詰而來我所。稽首我足。而謂我言。唯羅□羅。汝今所說出家功德不應如是。所以者何。夫出家者。無利無功德。是為出家。有為法者。可說有利有功德。夫出家者。無為法故。無為法者。無利無功德。遠離一切諸行處。於涅槃智趣所受聖所行處。降伏眾魔。度五道。淨五眼。定五根。施無畏不惱於他。不染雜惡。摧諸外道。超越假名。出離犯戒淤泥池中。我所無著無我所。無所受。亦無擾亂。調伏身心。攝護他眾。隨禪定離外過。一切處而無所取。若能如是出家名為善出。汝等於正法中宜共出家。善學律儀諸佛法教。所以者何。人身難得。佛世難逢。無上菩提甚難發起。爾時此等諸子。白維摩詰言。我等聞佛所說。若父母不聽不得出家。爾時維摩詰長者告諸童子言。汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心。常修梵行。是則出家功德。   爾時此三十二族姓子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心故。我無言可答。以是義故。我不堪任詣彼問疾。   第四   出方廣如來智經(顯說二條行)    解善惡知識菩薩不應聲聞同居 解修行菩薩與聲聞校量道行深淺   爾時佛告摩訶目揵連。善男子。當知善知識故教道諸法菩薩而成阿耨多羅三藐三菩提。是以初修行菩薩。不應學聲聞緣覺小乘教道。何以故。一切破戒邪行之人。是菩薩善知識。若聲聞緣覺。障佛道故。則非善知識。何以故。犯戒之人不堪破於菩薩正行。是犯戒邪行之人法無力故。不能障於菩薩佛道。若聲聞緣覺。以世諦無我復無煩惱。以是智故。能令初學菩薩入於聲聞教道。當知聲聞非是菩薩善知識也。修行菩薩寧與破戒邪行交通。不與聲聞緣覺乘人受法。何以故。犯戒邪行。雖共交通身相遠離。若聲聞人。行坐不離。譬如家賊不離其側。以是義故。菩薩不應與聲聞人習學交往。譬如野幹不堪師子同居。當知聲聞與其菩薩亦復如是。何以故。聲聞修學唯利己故。若修行菩薩專求佛道度脫眾生。聲聞唯見一身趣路。若菩薩善行正路導引眾生。聲聞唯淨己心。若菩薩能淨己心亦淨眾生。聲聞唯自除煩惱。若菩薩自除煩惱。亦能除滅眾生煩惱。聲聞入邪疾路獨避世間。菩薩自入正路導引眾生。聲聞唯除習氣煩惱。菩薩成等正覺。習氣都滅煩惱悉除。聲聞異道入於涅槃。菩薩自證正道無餘涅槃。聲聞入於寂滅涅槃。其法亦滅。若菩薩成等正覺已入無餘涅槃。法仍不滅。十力無畏十八不共四聖諦三十二相八十種好無量佛事神通不滅。當知聲聞及辟支佛。皆無是德。   第五   出勝義諦品經(顯說二條行)    修行菩薩起十種行願速成佛道 解修行菩薩十種戒行成就六波羅蜜   爾時普賢菩薩語普智菩薩言。佛子修行菩薩。為求阿耨多羅三藐三菩提故。應起十種行願。何者為十。所謂一者願度一切眾生。二者令其遠離一切煩惱。三者除滅相續習氣。四者於一切佛法無所疑惑。五者除救眾生一切苦聚。六者願救眾生三塗八難。七者歸依親侍一切諸佛。八者願學菩薩一切戒行。九者昇於空中示現毛端無量佛事。十者以大法鼓擊動一切佛剎。眾生聞者隨機速入無餘涅槃。當知初學菩薩如是修行。若住此地不久而起如來行願。   復次佛子修行菩薩。復有十種戒行。何者為十。所謂一者究竟不退菩提是其戒行。二者遠離聲聞辟支佛地。三者常為一切眾生身心利故。四者令一切眾生住於佛行。五者受持菩薩戒行無令缺犯。六者開悟一切諸法。七者所修功德迴施十方願成佛道。八者不應分別如來法體。九者一切世法無所貪著。十者防護六根無令染著。佛子是修行菩薩十種戒行。若菩薩能住此地不久圓滿戒行六波羅蜜。成就無上菩提。   復次修行菩薩。復有十種退道迷路。應當遠離每自察心。何者為十。所謂一者不敬師僧和尚及善知識。是其迷路。二者怖畏世苦。是其迷路。三者所修戒行忽生悔心。是其迷路。四者不樂住於諸佛剎土。是其迷路。五者不樂三摩缽低。是其迷路。六者修少分功德便以為足。是其迷路。七者誹謗大乘。是其迷路。八者遠離菩薩戒行。是其迷路。九者樂阿羅漢辟支佛道。是其迷路。十者若見修行菩薩心生憎嫉。是其迷路。佛子如是十種菩薩迷路。能遠離不久當入解脫法門。   復次修行菩薩。應有十種行願。何者為十。所謂一者願我為諸眾生盡未來劫住於世間。如是願者是普善願。二者願我最後親侍供養一切諸佛。如是願者是普善願。三者願我令一切眾生住於普賢菩薩行願。如是願者是普善願。四者願我積集一切戒行功德。如是願者是普善願。五者願我普修六波羅蜜。如是願者是普善願。六者願我滿足菩提戒行。如是願者是普善願。七者願我莊嚴淨一切佛剎。如是願者是普善願。八者願我生於十方佛剎。如是願者是普善願。九者願我深求一切佛法善自開解。如是願者是普善願。十者於諸佛剎成等正覺。如是願者是普善願。佛子當知。是修行菩薩十種大願。以願力故。速獲菩薩具足行願。   復次修行菩薩。復有十種魔障。何者為十。所謂一者忽生退心我不成佛。是其魔障。二者正起勤修忽然棄捨。是其魔障。三者少分功德而生厭足。是其魔障。四者樂住隱僻善行俱捨。是其魔障。五者棄捨一切善願。是其魔障。六者捨斷煩惱樂修滅定。是其魔障。七者斷割世法。是其魔障。八者退捨菩薩道行。是其魔障。九者不樂勸化眾生。是其魔障。十者誹謗佛法。是其魔障。佛子當知。是修行菩薩十種魔障。若菩薩遠離是等。不久速得如來十種記別地位。   第六   出摩訶般若波羅蜜經中(顯說四條行)    初修行菩薩初學檀波羅蜜發起菩提心    無散亂已菩提心散亂故攝念六波羅蜜行    解煩惱因緣    菩薩初發菩提心持六波羅蜜行   爾時聖者舍利弗語聖者富婁那言。復次富婁那修行菩薩。應當初學檀波羅蜜。何以故。貪惜世業無始習氣。若修行菩薩捨施之時。慳心則捨。因則能發菩提心。若發菩提則能漸漸增長成就。若漸增長成就。則漸遠離二乘。若漸遠離二乘。則復昇進阿耨多羅三藐三菩提。譬如雨中安置瓦瓶。是瓶所入第一雨滴。及最後滴。非緣前後二滴水。瓶得滿要其中間。雨滴漸入而得盈滿。富婁那當知亦復如是。若修行菩薩不應以初發菩提心故而成佛道。亦不以最後菩提樹下而成佛道。以是義故。初發菩提心故。乃至最後於其中間。菩薩漸證佛道。發起種種善行。三阿僧祇修行利益資助佛道。是以仁者富婁那。修行菩薩不應散亂心無所染。   爾時聖者富婁那語聖者舍利弗言。修行菩薩如何攝心而無散亂。舍利弗言。菩薩助佛道故。若發邪行惡見將為善利。當知我今所發惡行。應是菩提利故。何以故。為我是邪見不斷世間生死。是以我身變易世間。方便利益無量眾生。以是義故。修行菩薩如是智慧心無散亂。   爾時富婁那語舍利弗言。若菩薩菩提心亂。如何相貌而得知耶。舍利弗言。此心散亂。是聲聞緣覺乘人障其道故。若求二乘道果。當知則是散亂心也。何以故。二乘道行不應菩提。若修行菩薩貪瞋癡見尚不散亂。何以故。為此三毒見助佛道故。轉易生死利益菩提。以是見故生於世間。善巧方便圓滿六波羅蜜。修行菩薩以資助煩惱故。得阿耨多羅三藐三菩提。富婁那。當知若修行菩薩攝念心故。而生障善。當知則是散亂。復有相應聲聞辟支佛攝念菩薩。亦是散亂。若非此等攝念。不斷生死資助道故。不應亂心。何以故。為攝念故。修行菩薩在於世間。以善巧方便。攝念相續。不斷生於世間。生已則受檀波羅蜜持戒波羅蜜忍辱波羅蜜精進波羅蜜禪波羅蜜智慧波羅蜜。修學如是。攝念資助世間生死道故。修行菩薩應當如是授學。乃至成佛。而無有捨。富婁那。當知修行菩薩不應厭離煩惱。何以故。以智識別煩惱。作是思念。是等煩惱饒益我身。助我成佛。若此煩惱有相。可以上妙供養。何以故。為此煩惱故。修行菩薩常所護惜煩惱。以是義故。應當以智識煩惱因。何以故。為我善巧方便。不攝三界繫縛。令我增長圓滿六波羅蜜故。速得菩提。若六波羅蜜漸漸增長。我則解脫世間生死繫縛而得寬慢。富婁那。當知譬如車載重物。以車重故車軸漸漸研磨載物纔入到城。其軸事畢則斷。當知因煩惱故。三界而有生死修行菩薩若煩惱故。續續生於世間。六波羅蜜則得增長圓滿。若六波羅蜜漸得圓滿。則生死煩惱漸得微薄。若生死煩惱漸薄。則能決定漸近佛位。若修行菩薩坐菩提樹已。則起薩婆若智。前後煩惱當則斷滅。無復更生。是諸煩惱所作已辦。菩薩成正覺已。煩惱無復有緣。譬如車軸載重入城。事畢然乃始斷。修行菩薩若成阿耨多羅三藐三菩提已亦復如是。煩惱事辦無復有緣。是以當知為是利故。中間不斷煩惱。修行菩薩縱被瞋罵。返從乞求所須。皆是助道善緣。發起菩提心故。若攝羅漢心智亦是。修行菩薩助佛道故。若無羅漢行門。如來從何制修羅漢道果。以制修故。而助佛道。   爾時世尊於摩訶般若伽他所說。譬如世間若樹木無芽則無樹身。若無樹身枝葉花果無由盛茂。當知眾生若無菩提芽種。諸佛不現世間。若佛不出於世。聲聞從何而起譬如明燈要賴炷心。而是炷心不因第一火焰而能燒盡。亦非不因初焰而盡。復非後焰燒滅而盡。亦非因後焰而盡。以是義故。前後中間焰焰相續故。炷心燒盡。菩提亦爾。非緣初心成佛。亦非後心。前後中間相續心故。而能成佛。何以故。剎那剎那菩提心故。而成佛道。若修行菩薩佈施不著我相人相受者相。心無所求無慳吝心。如是佈施。縱施少分等施無量。則是修行菩薩。具足檀波羅蜜行。   復次修行菩薩若恆念如來圓滿威神。顯揚聖德。則是菩薩甚深戒行。若菩薩漸減佛說戒相則虧。若修行菩薩順世法故。雖受五欲心念三歸。是故願我成等正覺救度眾生。此則已住持戒波羅蜜行。修行菩薩如是智慧念心不犯不名犯戒。若修行菩薩於億劫中。雖持十善戒行。若樂聲聞阿羅漢果。當知則是增上纏犯虧於大乘。是為修行菩薩持戒波羅蜜行。復次若修行菩薩發廣大心見諸眾生。禁閉牢獄枷鎖杻械栲楚鞭撻。斬其頭項割截手足耳鼻身份。爾時菩薩念言。願我代彼普受諸苦。令一切眾生皆得安樂。若有惱我難忍能忍心無惡對。當知如是修行菩薩則是慈忍波羅蜜行。   復次修行菩薩願為眾生樂住世間成熟眾生。清淨佛土苦行逼惱行而無疲倦。當知則是菩薩精進波羅蜜行。   復次修行菩薩若色聲香味觸五欲所纏。不樂聲聞羅漢道果專念菩提。當知是人恆在禪波羅蜜行。   復次譬如商人欲入大海船舶不修。商人及財陷沒當盡。若預修船寬廣牢固。商人及財皆達彼岸。修行菩薩雖有道心。若無堅牢智慧。不久退失菩提。是以智慧波羅蜜。成就菩提無所缺陷。速成阿耨多羅三藐三菩提。剎那一念無上菩提。則是修行菩薩過於無量二乘功德。智慧波羅蜜行。   第七   出花嚴經入法界品(顯說一條行)    初修菩薩發起菩提心故喻類聲聞無所能及   善男子。譬如師子獸王。為諸獸故哮吼大聲。以其聲故。師子初生子而得肥壯勇健跳梁。諸獸聞其大聲悉皆逃竄。初修行菩薩。喻若師子初生子息。菩提發吼菩薩亦復如是。是以如來薩婆若智。為初修行菩薩故。吼讚佛性。皆以如來善教引故。菩薩而得智慧勇健。菩提增長。若諸眾生貪著煩惱而自損減。譬如師子身筋造作箏絃其音若奏餘絃悉斷。如來以波羅蜜。成熟菩提起發心故。若有讚歎五情俱斷二乘道行皆悉俱斷。譬如以象牛雜乳盛滿大池。若以師子真乳一滴入池。是諸雜乳悉皆流出不住同池。菩提心乳亦復如是。百千劫中積惡罪業。以師子菩提心故。罪障悉皆壞滅無餘。二乘解脫與菩提種性不堪同居。善男子。譬如迦陵頻伽。猶在卵中若發聲音雪山大鳥聲不能及。修行菩薩亦復如是。生死卵中發大菩提心故。所修功德大悲勢力。若聲聞緣覺無能及者。善男子。譬如金翅鳥王。其子初生目則明利飛則勁捷。一切諸鳥雖久成長無能及者。修行菩薩亦復如是。發菩提心為法王子。智慧清淨大悲勇猛。一切二乘雖已歷劫久修道行。皆不能及。   第八   出寶髻所問經(顯說一條行)    解修行菩薩一種持戒清淨行波羅蜜   爾時佛告寶髻菩薩言。善男子何者是修行菩薩。持戒波羅蜜清淨行。善男子。修行菩薩有一種持戒清淨行。何者為一。所謂於無上菩提而捨心復有。是心若不相應事者而能相應。是心於三界中勝上為最。是心超越聲聞緣覺。是心能救一切度達三界眾生至於彼岸。是心能類無價寶珠而為等量。是心深重護念無捨使無暫忘。善男子當知。修行菩薩為十種屍波羅蜜清淨行。何者為十。所謂三種身淨行。四種口淨行。三種意淨行。是為十無盡清淨戒。   第九   出演法師品經(顯說二條行)    修行菩薩挍量聲聞法教 修行菩薩於諸剎土修學菩薩行門   爾時佛告舍利弗言。舍利弗。譬如有人自言我能入大海至海底坐。是人既見海已則於牛跡渦中動搖手腳自雲我學拍浮。他人告言。汝自昔雲我入大海取海底坐。何故今日不入海中。其人答言。我先於此牛跡水中習學。然後方入大海。舍利弗於意雲何。是人所修邪正。以不所擬作者。善巧方便以不所執。我入海底。先於牛跡渦中習學。舍利弗言。不也世尊。若人願入大海。必須入海習浮。佛告舍利弗。亦復如是。佛入涅槃後。世有法主比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於是大乘經典信心供養。顯揚如來智慧聖德恭敬尊重。既緣大乘深義。智慧狹劣不達其底不解其義。後時依止聲聞。修習雜學阿含經論。以名聞利養故。與諸檀越交通。若有比丘。不習大乘經者。隨順遞相諂曲心故。搆引伴侶樂學聲聞。牛跡水渦習學拍浮。舍利弗。以是義故。若修行菩薩所將大乘經典而求佛智者。是修行菩薩應學如來威儀集行。若如來在於無智眾中。不共交通亦不所受。除施法外默然不語。修行菩薩亦復如是。如聞諸佛剎土諸大菩薩摩訶薩見在。住持百千善巧方便。於諸百千剎土。習學教授億百千眾生。令得神通大力而得善行功德。舍利弗。修行菩薩應當於諸剎土隨諸菩薩習學法行。復應學彼威儀行業禪定解脫三昧三摩缽帝善巧方便威神五通解脫故。隨其修學。然於空閑靜處。心念十方剎土諸大菩薩隨機方便。不應樂入聲聞智慧受持習學。   第十   出決定毘尼經(顯說二條行)    解聲聞及菩薩如何授教戒行律儀相應 又解三毒類定輕重   爾時聖者優波離。從禪定起。詣於佛所稽首頂禮退坐一面。而白佛言。世尊。我今向來宴坐入定而有所思。世尊。先為聲聞緣覺乘人。及初修大乘行菩薩。為其制戒清淨律儀。如來所說。寧捨身命不得犯戒。我於毘尼律藏。名為上首。今如來在世若復涅槃。我當雲何教授戒律。若聲聞緣覺乘人修持禁戒不令缺犯。復當雲何。教授初修大乘行菩薩修持護戒。世尊。是以為我廣說教跡。我今密於佛所聽聞授記。我則以佛威神力故。敢當自制我若攝授禁斷律儀。願佛慈悲為我宣說。雲何犯戒。雲何無犯。世尊今此會中聲聞菩薩無量眾集。堪可表示。   爾時優波離說此語已。佛告優波離言。汝為聲聞應機別說清淨戒行。復為初修大乘行菩薩故。善巧方便應機別說清淨戒行。何以故。優波離。若聲聞持戒當知戒行差別。與初修大乘菩薩戒相違背。則非菩薩淨戒。若初修大乘菩薩持戒清淨。則與聲聞戒行違背不同。非是淨戒。所以者何。若聲聞志願力故乃至剎那不求世間生死。亦無所樂亦無所願。是其聲聞清淨戒行。若初修大乘行菩薩志願力故。願我無量劫時。於此苦海救度眾生。心無疲倦。是其初修大乘行菩薩清淨戒行。以是義故。優波離當知。各為隨機當說禁戒。若為初修大乘行菩薩說戒順於他心無惱眾生。若為聲聞說戒利己不順他心。若為初修大乘菩薩說戒寬容方便。若為聲聞說戒無所寬容禁戒嚴切。若為初修大乘菩薩說戒。可以長遠無相所說。若為聲聞說戒。可以嚴切。執見有相為其所說。優婆離。何故初修大乘行菩薩。兼順他意而令修學。何以故。聲聞不順他意而令修學。優波離當知。初修大乘行菩薩。各各隨機引化眾生。順他心故無所惱故修持戒行。若聲聞則非他心故修持戒行。何故初修大乘行菩薩戒行寬容無犯。何故聲聞禁戒笮狹嚴切。優波離當知。若初修大乘行菩薩晨朝有犯應當結罪至午。若菩提心無間斷戒聚成就則非所犯。若當午時有犯至於黃昏。菩提心無間斷戒積成就則非所犯。若黃昏有犯至於初夜。菩提心無間斷戒積成就則非所犯。若初夜有犯至於中夜。菩提心無間斷戒積成就則非所犯。若中夜有犯至於後夜。菩提心無間斷戒積成就則非所犯。優波離當知。初修大乘行菩薩戒行寬緩。若有菩薩結罪有犯不應悔懼。復次若聲聞犯戒戒相則滅無復更全。何以故。若聲聞持戒除煩惱故。如救頭然燒衣。心速為求寂滅涅槃。堅持戒行。雲何初修大乘行菩薩。長遠修行無相無著不離世間。雲何聲聞執相一生斷滅現前修學。優波離。若初修大乘行菩薩喻若恆河沙劫雖受五欲快樂。菩提心無暫捨。當知是菩薩戒行無缺。何以故。為初修大乘行菩薩。後時成熟菩提心故。若在睡眠五欲尚無所染。況在覺悟。所以者何。若初修大乘行菩薩。不應一生總斷煩惱。若菩提成熟煩惱自滅。若聲聞修習道行。猶未成熟。是等其心剎那不願更生世間。是以一生迅速修行。喻若救頭。優波離當知。初修大乘行菩薩。長遠心無厭倦隨入修行應知。聲聞一生暫時修學。以是義故。優波離。汝若為初修大乘行菩薩。教授說戒寬遮順他意故。長遠深邃教其修學。若為聲聞。教授說戒不應順他亦無寬緩。何以故。初修大乘行菩薩。為大因緣修法器故。而成阿耨多羅三藐三菩提。菩薩不應厭懼世間。願我無量長遠劫時。為眾生故。受生死苦。是以如來不為修行菩薩。而說出離三界生死苦海悔過因緣。所以者何。如來為修行菩薩故喜悅歡心。為說甚深清淨因緣。無過無纏無障空相如是與其言說。若菩薩聞是說已。樂住世間無有厭倦。乃至成就阿耨多羅三藐三菩提。   爾時聖者優波離白佛言。世尊。說有三種三毒重罪。或緣貪慾相應。或緣瞋恚牽纏。或為愚癡。何者最重。何者最輕。願為初修大乘行菩薩。說其輕重方便戒行。   爾時佛告聖者優波離言。若初修大乘行菩薩。以恆河沙劫。常犯貪慾種類罪故。若信受大乘而生一念瞋心。結罪重於貪慾。何以故優波離。若瞋心發動則能捨棄眾生。若捨瞋貪慾心發則攝眾生。菩薩而無厄難。何以故。優波離。佛說若犯貪慾捨離稍慢。犯罪稍輕。若犯瞋恚解離稍速。獲罪甚重。若犯愚癡解離則速得罪稍深。優波離當知。三毒輕重如是。修行菩薩應當守護善巧方便智慧心故。無令缺犯。   第十一   出遍清淨毘尼經(顯說二條行)    解釋菩薩行聲聞行各各如何調伏其心 類於二乘輕重   爾時寂淨天子白文殊師利童子言。初修行菩薩。雲何調伏其心。若聲聞比丘。雲何調伏其心。文殊答言。厭離三界心驚動故。則是聲聞調伏其心。若攝授世間無量法故。不斷生死一切眾生而施無畏利眾生故。樂住世間。則是修行菩薩調伏其心。若厭離功德資糧。則是聲聞調伏其心。若集智資糧功德無厭。則是修行菩薩調伏其心。若厭見一切煩惱則是聲聞調伏其心。若攝一切眾生煩惱。則是修行菩薩調伏其心。若不為眾生故不念諸佛聖德。則是聲聞調伏其心。若為一切眾生故顯現諸佛聖德。則是修行菩薩調伏其心。若所修行業諸天不證。則是聲聞調伏其心。若復所修業行三千大千世界諸天普證知聞。則是修行菩薩調伏其心。若捨一切魔軍。則是聲聞調伏其心。若三千大千世界所有魔軍令其發動。菩薩而能摧伏。則是修行菩薩調伏其心。若不明自身心量。則是聲聞調伏其心。若明一切剎土諸佛如來聖德。則是修行菩薩調伏其心。若唯為自身。則是聲聞調伏其心。若為眾生故。修習攝念一切諸佛聖德。則是修行菩薩調伏其心。若為小乘解脫執速。則是聲聞調伏其心。若以剎那智慧成熟菩提。則是修行菩薩調伏其心。若斷滅三寶種性。是聲聞調伏其心。若修學三寶種性。則是修行菩薩調伏其心。若喻瓦瓶壞破無復更全。則是聲聞調伏其心。若喻金器破壞修持如舊。則是修行菩薩調伏其心。若以善巧方便不具。則是聲聞調伏其心。若善巧方便相應。則是修行菩薩調伏其心。若十力四無所畏不具。則是聲聞調伏其心。若以十力四無畏心相應。則是修行菩薩調伏其心。若避世間如避火坑。則是聲聞調伏其心。若樂住世間如遊園苑居住殿堂。則是修行菩薩調伏其心。若不具六波羅蜜並四攝事。則是聲聞調伏其心。若修六波羅蜜並四攝事堅持攝念。則是修行菩薩調伏其心。若不斷一切宿緣習氣。則是聲聞調伏其心。若除相續一切習氣。則是修行菩薩調伏其心。略要言之。若心著數量親近量法習學有量戒行三昧智慧解脫解脫知見。則是聲聞調伏其心。若非量數以無量繫親近無量善巧方便所學戒行三昧智慧解脫復緣解脫所見。則是修行菩薩調伏其心。   爾時如來告文殊師利菩薩言。善哉善哉。如汝所說。此是修行菩薩初入調心法行。以何義故。文殊師利。聽我所說乃至解脫。此調伏義多應成就圓滿故。文殊師利。譬如二人同居一處。一人讚歎四大海水。一人讚歎牛跡渦水。文殊師利於意雲何。牛跡渦水堪讚多不。文殊師利言。是坑微淺況堪類於四大海水讚歎輕重。佛言若聲聞調伏現相亦復如是。譬如牛跡渦水自少不濟無所讚益。當知小乘輕重若是。其有一人所讚大海者。文殊師利於意雲何。是人堪任讚大海不。文殊師利言。大海功德無量讚歎無量。佛言修行菩薩亦復如是。應現修行無量。譬如大海不知滴量。大乘功德亦復如是。   爾時說此法已。一萬二千天子。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。各發是言。世尊我等。從今修行菩薩行處而能修學。願引一切眾生。令入此道。   大乘修行菩薩行門諸經要集捲上 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0847 大乘修行菩薩行門諸經要集   大乘修行菩薩行門諸經要集卷中   大唐至相寺沙門釋智嚴譯   第十二   出海慧菩薩所說經(顯說八條行)    解菩薩犯戒而能成就六波羅蜜 解般若波羅蜜深義挍量聲聞輕重 解初發菩提心寶忍辱邪魔不退菩提 解身口意三業成就六波羅蜜 解成就觀行六波羅蜜念門 解八種功德與煩惱和雜喻 解四種善行門 解菩薩行門有十二種魔障鉤   爾時有一天子。白文殊師利童子言。文殊師利。頗有初修行菩薩。心懷慳吝。而能成就檀波羅蜜不。文殊師利言。有是行人。天子白言。以何義故而有是人。文殊師利言。若修行菩薩成熟眾生。不捨菩提故。以不捨故。則是慳吝以施成熟眾生心故。則能成就檀波羅蜜。   復次天子白文殊師利言。頗有修行菩薩。若當犯戒而得成就屍羅波羅蜜不。文殊師利言。有是行人。天子白言以何義故而有是人。文殊師利言。修行菩薩攝護成熟諸眾生故。若不具戒而得成就屍羅波羅蜜。   復次天子白文殊師利言。頗有修行菩薩。捨於忍辱而得成就羼提波羅蜜不。文殊師利答言。有是行人。天子白言。以何義故而有是人。文殊師利言。若修行菩薩捨外道行。專習無上菩提法忍。而得成就羼提波羅蜜。   復次天子白文殊師利言。頗有修行菩薩。貢高我慢而得成就精進波羅蜜不。文殊師利言。有是行人。天子白言。以何義故而有是人。文殊師利言。若修行菩薩。不樂辟支阿羅漢果故。然為顯揚薩婆若智故。樂於大乘。而無怠心。積集善念無上菩提。而得成就毘梨耶波羅蜜。   復次天子白文殊師利言。頗有修行菩薩。以散亂心。而得成就禪波羅蜜不。文殊師利言。有是行人。天子白言。以何義故而有是人。文殊師利言。若修行菩薩乃至睡眠。不樂辟支阿羅漢果。專求無上菩提。而得成就禪波羅蜜。   復次天子白文殊師利言。頗有修行菩薩。愚癡無智。而得成就般若波羅蜜不。文殊師利言。有是行人天子白言。以何義故而有是人。文殊師利言。若修行菩薩。智慧狹劣。見於世俗厭魅咒詛起屍擾動驚亂他心。而菩薩無有方便救護之智。然為菩提心故。攝念佛地。而得成就般若波羅蜜。   爾時如來歎文殊師利菩薩言。善哉善哉。文殊師利。誠如所說汝能分別。初修行菩薩應作不作修習行業真實不虛。所以者何。汝今聽我略說般若波羅蜜圓滿解脫。文殊師利。譬如有人一日之中忍受飢餓。不嘗毒食。修行菩薩亦復如是。寧守慳吝無持戒心瞋恚怠慢不攝念。心不樂聲聞緣覺道行。若心愛樂修六波羅蜜行則不應爾。何以故。是中菩薩應當有厄。天子言世尊。修行菩薩不應怖畏煩惱。佛言修行菩薩。實怖煩惱。恐入聲聞地位。天子。於意雲何。譬如有人志存身命忽被加害。寧當截首寧截身耶天子言。世尊。若欲存命。寧割身肉不截其頭。何以故。若存其首。尚得修集功德善蹤。以善蹤故生於天上。若截其首善蹤俱滅。佛告天子言。修行菩薩亦復如是。寧捨威儀戒行不退菩提。寧與煩惱相應。不入聲聞斷煩惱門。天子言世尊。修行菩薩如是修行行業。世間稀有甚為難信。聲聞緣覺精進行業。乃如修行菩薩犯戒。佛言。誠如所說。譬如貧人家常飯食。若轉輪王暫少嘗之如服毒藥。若聲聞除滅煩惱堅固精進。類於修行菩薩戒行亦復如是。復次譬如有人勤求生業莊飾一身。其人不堪富饒一國。況餘世間。聲聞亦爾。除己煩惱心故。雖行精進。不堪饒益閻浮眾生。況餘世間。復次譬如大富商主多諸眷屬親侍部從勤心。好施而能饒益無量眾生。天子當知。修行菩薩亦復如是。修習慈悲悲心精進。是以饒益一切眾生。勝義諦世俗諦。廣施眾生快樂。   爾時長老摩訶迦葉。白佛言。世尊。若聲聞修道證無為果。修行菩薩乃在有為。以何義故。修行菩薩。能過無為證果之人。佛言。迦葉當知。為汝說喻。智者以喻而速聞解。譬如於四大海滿中成酥。而有人取一牛毛。分為百分。以一分毛端。取其一滴酥。迦葉於意雲何。彼一分毛端一滴酥量。多彼四大海中酥不。迦葉言。不也世尊。佛言。迦葉於意雲何。此二處酥。何者最上最尊最多最貴。迦葉言。若以一毛端酥。類大海酥。過億百千。是酥實為最上最尊最多最貴。其一滴酥。不可為比。佛言。迦葉。譬如百分毛端所取得酥。若聲聞於無為智慧類於佛智亦復如是。修行菩薩。修習有為功德。無為行願普入佛智。迦葉當知。譬如蚊蟻之屬。唯能取得一粒食味。若復有人三月廣種田苗。迦葉於意雲何。何者數多。迦葉言。三月所種。若至秋收其數無量饒益眾生。其一粒食未能利己。況利眾生。佛言。迦葉當知。譬如蚊蟻執一粒食。聲聞亦爾。若三月廣種收穫甚多。修行菩薩於六波羅蜜並四攝事功德。亦復如是。若成熟已安立利益無量眾生。勝義諦世俗諦普施快樂。乃得成就無上涅槃。佛告迦葉。譬如有琉璃珠百千馱乘般入城邑。復有一顆無價寶珠。置於大海舟船之內。若無障礙到閻浮提。是珠普富閻浮眾生。饒益貧苦。迦葉於意雲何。彼百千馱琉璃珠所有價直。頗能過此一寶珠不。迦葉言。不也世尊。佛言。彼諸琉璃珠無所直故。聲聞修入無為解脫。亦復如是。迦葉當知。譬如無價寶珠猶在海船。若無障礙得到閻浮。則能普富一切眾生。若修行菩薩。三寶種性相續無斷。而能發起無上菩提。喻得寶珠利益無量。爾時佛告海慧菩薩言。雲何初發菩提心寶而能忍辱不退菩提。雲何菩提心寶而有障礙。海慧當知。若修行菩薩已發菩提心故。逢惡知識或魔波旬。或魔眷屬。或事邪魔。或住魔行。被其嬈惱劫奪善心。修行菩薩心有疑惑。是等邪魔來惱菩薩。菩薩爾時心無退散。復不離隔無上菩提。亦不斷絕眾生解脫。以大悲故精進修集。亦不斷絕三寶種性。亦不斷絕一切佛行。亦不斷絕如來三十二相八十種好。次第修行顯集功德資糧。顯現清淨諸佛剎土。護持善法修習學故。乃捨身命成熟眾生。不樂染著世間快樂。若修行菩薩。為眾生故。大悲忍辱其心堅固。被他輕賤罵辱不可言說。苦楚打棒皆能忍受。眾生重擔而能荷負。不潛不縮。精勤不退。其心勇猛。至於彼岸。亦不疲倦修持精進起方便心專心堅固。他若惱者自不惱他。有人打罵自不瞋他。大乘義故世間殊別。是心正念籌量善路。為眾生故順三界行。我今勤求逆行。三界眾生違順我故。我應與其相應和合。是等眾生瞋心勇猛。我求忍辱心懷隨順。世間眾生遞相誑惑。我今唯念智慧圓滿。若有十方眾生來集。各持兵器刀劍槍槊。隨我而行各懷是心。此修行菩薩。若行若立若坐若臥。若發菩提心時。若發施心。若發持戒心。若發忍辱心。若發精進心。若發禪定心。若發智慧心。若發習學經典心。若發修持功德心。修行菩薩念此心時。我等則當斬斷其首。細截身份大如棗葉。是等眾生專懷忿怒志在殺人。爾時修行菩薩專心自念。我今於他無嫌怨心。我以忍辱而無讎惡。以何義故。我今是身從無始三界已來無邊數量轉易生死。無不經歷經於地獄餓鬼畜生。受苦無量。或生人中。五欲貪故而無暫捨。或聞非法隨順他心。以是因緣竷◢酋R。被解支節百段分張。如是苦時彼此總無所益。今既截我身份斷我命根。若能盡未來劫不休。我常不捨無上菩提。以何義故。我今所受割截。支體苦楚難忍。比於地獄苦過此百倍。願我入於地獄不捨菩提。以大慈悲度眾生故。何以故。如來所說少分心量能成大事。今世間眾生。惡友甚多善友甚少。當知不應惡友為侶。所以者何。我與眾生而無怨惡不生恨心。他有與人我有與他。他唯與人瞋嫉。我唯慈忍與他。我今應現不殺忍力不生瞋力。若能捨身命則速得菩提無礙。於身五欲貪愛所染。命斷悉已自除瞋心。若起當捨覺除若能入是法門。當知如是修行菩薩。則能忍受一切眾生惱亂。不共眾生斷絕。常能忍辱三種苦惱。何者為三。所謂一者身惱忍。二者口惱忍。三者意惱忍。   復次何者惱亂身忍。若被割身而能忍受。唯心世法觀念眾生被割身者。若修行菩薩智慧方便正割體時觀念六波羅蜜。如是觀心。捨身命財。施身命故。不吝身故。則能成就檀波羅蜜行。若當被害悲心普遍。雖有楚痛。心無散亂。則能成就持戒波羅蜜行。若被割身份之時。願度此人忍受無報。則能成就忍辱波羅蜜行。若以堅固精進。不捨菩提心故不厭世間修諸功德。則能成就精進波羅蜜行。若割身份之時。應當攝念。是身猶如草木瓦石影壁。如幻無常無我須臾壞滅。如是觀已。則能成就智慧波羅蜜行。海慧當知。若修行菩薩。如是善巧方便。則能圓滿六波羅蜜行不退菩提。則是菩薩成就身忍辱行。   復次何者是修行菩薩口惱忍辱。若修行菩薩被罵不可言說。一切鬥諍瞋忿嫌賤打棒邪直不可所言。聞他惡口。不起瞋怨。皆能忍受。則是菩薩成就口忍辱行。   復次雲何修行菩薩惱亂意忍。若修行菩薩。善巧方便智慧相應。被人毀呰罵辱瞋責不可言說。菩薩聞已意能忍辱。則是修行菩薩。成就意忍辱行。   復次海慧。如何修行菩薩善巧方便智慧圓滿。而能成就六波羅蜜觀行念門。若修行菩薩。聞他被罵難聞難忍。惡口瞋責不可言說。菩薩應當觀念。是人今罵我之人。應是過去慳吝嫉妒。不遇良緣不授習學。不曾供養三寶。今者罵我。我今應當除其煩惱瞋恚怒心。我今可捨怨惡嫉心。無所貪惜。求善知識修學善路。親侍善人禁慎口過。則能成就檀波羅蜜。   復次修行菩薩應作是念。是人犯戒不識罪咎。我已受戒不應瞋動。一心念佛觀受罪報。則能成就持戒波羅蜜。   復次修行菩薩應作是念。是人習性多瞋惡故。是以罵我。我今無怨。慈心相向。則能成就忍辱波羅蜜。   復次修行菩薩應作是念。是人不具善行。是以罵我。我今自當策勵身心。一心正念不忘菩提。此等惡人利益我故。結大因緣。未調伏者當令調伏。未念善者令其念善。未息惡者令其息惡。如是心念。則能成就禪波羅蜜。   復次修行菩薩應作是念。是人自在無智。執見有相我相眾生相貪受財相。是以罵我。我今如法自念。是中有誰罵者。是誰與受俱無。既無自他則能除滅一切法相邪行。無怨能忍則得成就般若波羅蜜。   佛告海慧菩薩。若修行菩薩具智慧故。聞他惡口罵詈毀辱不堪聞說。菩薩乃能安忍受故。行願圓滿成就。波羅蜜定不離大乘。則能成就口惱忍辱。   爾時海慧菩薩言。何者是修行菩薩被惱意忍。一切魔障。令其菩薩遠離菩提。勸生退心。一切外道貪利養故。修習邪行。令其菩薩遠離菩提。菩薩已悟正行。心無散亂不離菩提。縱為化現佛身。其心無所退動。復有大力邪魔。訶責菩薩令生邪念。語菩薩言。汝非有力。能集大乘終不成佛。速棄重擔捨此精進。菩提難得。如來聖德亦復難求。世間無量難忍苦惱。已入涅槃者現受快樂。汝大丈夫宜亦速入涅槃。海慧當知。修行菩薩正被勸退菩提之時。菩薩不遂他心不捨正念。菩薩作是念言。我定當坐菩提樹下。定當摧伏邪魔軍眾。定當成等正覺轉大法輪。於三千大千世界敷演佛法。我已勸請一切眾生令成正覺。普願於我受淨法施。若一切諸佛他心賢聖。知我誠心菩提行願。我今以此菩提心故。於身忍辱不敢誑惑。諸佛賢聖及一切眾生乃至自身。如是修行菩薩攝心忍受。不退大乘不斷菩提心寶。海慧當知。如是發起菩提心寶。既能發起忍辱波羅蜜。復能不退精進波羅蜜。圓滿二行。則是菩薩忍辱意惱。   爾時海慧菩薩白佛言。世尊。何者是世間相續功德。與煩惱和雜而能成熟。我等眾生以何義故。名為相續世間功德與煩惱和雜。佛言。有八種世間相續功德與煩惱和雜。何者為八。所謂一者修行菩薩功德資糧無厭。二者樂受世間生死。三者願值諸佛如來。四者願成就眾生無惓。五者守護佛法修行習學。六者勤心攝授眾生善行。七者深樂佛法不捨菩提。八者繫著波羅蜜行而無捨心。海慧當知。世間相續功德和雜煩惱修行如是。而此修行菩薩。惡見煩惱。無所染著。   爾時海慧菩薩白佛言。是諸功德雲何煩惱和雜。佛言。當知所立三界皆因煩惱成就。其修行菩薩以善巧方便功德力故。願住世間救度眾生。恆在三界攝受煩惱。菩薩不為自身動亂深故。以是義故。功德和雜煩惱。   爾時舍利弗白佛言。世尊。如是無量菩薩行願。依佛如來不可思議智慧方便。甚希難有。世尊。又見初修行菩薩。如來智故隨諸眾生。修行無量種種行業。甚難甚難。不可聞說。若修行菩薩如是難行難忍。不驚不懼。其事更難。時舍利弗說是語已。佛告舍利弗言。舍利弗。於意雲何。如師子兒聞父哮吼有驚怖耶。舍利弗言。不也世尊。佛言。舍利弗。當知。修行菩薩若聞菩提師子吼聲不驚不懼。若聞眾生種種異類無量行業。亦不驚不動。舍利弗。如微小火。不懼一切草木叢林。亦不作是念。我無力燒世間草木。修行菩薩亦復如是。以少慧火救諸眾生。不懼一切煩惱。亦不作念。我不堪任除滅眾生世間煩惱。何以故。若明識一切眾生煩惱。而此煩惱則助慧炬。佛告舍利弗。譬如世間一切草木枝葉根莖。各相謂言。劫後七日。一切草木宜共火戰各取為勝。爾時此諸草木積聚柴草。高如須彌。有告火言。柴草積集高若須彌。汝火何不集力。必被柴草所勝。火雲。我不集眾。何以故。草木是我朋友。若草木多我則有力。若草木少我當則滅。舍利弗。修行菩薩亦復如是。以眾生無量煩惱故。而能熾然智慧火炬。修行菩薩漸漸力強。若明識煩惱義已。然持煩惱為智慧炬。若修行菩薩。不樂煩惱而有捨棄。便墮聲聞緣覺之地。舍利弗。當知若修行菩薩。正念觀察一切煩惱。修行菩薩漸則力強。聞是語已不驚不動。當知菩薩善巧方便智慧成就。   復次修行菩薩有四種相應善行。何者為四。所謂一者精進修習六波羅蜜。二者以大悲心成熟眾生。三者堅持功德成就圓滿。四者無量劫時守護三界。亦無疲倦。積集一切功德資糧。若修行菩薩能成如是四種功德。則為決定菩薩行業。   爾時佛告海慧菩薩言。善男子。汝識邪魔波旬央俱賒鉤不。海慧菩薩言。世尊。我識知是邪魔障鉤。佛言。汝今願聞邪魔障鉤解脫義不。海慧菩薩言。願樂欲聞。佛言。若有菩薩。聞是義已。則得解脫邪魔障鉤。而能摧伏一切魔軍。速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時海慧菩薩白佛言。我等今者以佛威神。欲說十二種邪魔央俱賒鉤。初修行菩薩道故。何者十二。所謂一者若修行菩薩修檀波羅蜜。所愛之物而生吝心。不愛之物方能捨施。若有親識意樂施與。若非親識心無捨施。施者受者俱生分別。世尊。此是修行菩薩第一障佈施魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。善行精進堅持戒行威儀具足。少分所犯則見聞其罪。身心清淨平等習戒。若見精進比丘及婆羅門。而生供養共其習學。若見犯戒則生瞋心嫌恨惡賤。所修行業自讚毀他。世尊。此是修行菩薩第二障持戒魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。身忍口忍。意心不忍。返生瞋恚。若見倚世豪族。則為顯揚其德。為其忍受。若見卑下庶類。則生瞋恨而無忍心。雖暫忍定心懷高慢瞋恚無捨。世尊。此是修行菩薩第三障忍辱魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。勤心習學而化眾生。令入聲聞緣覺乘中。不教大乘。而讚聲聞辟支佛地。專習俗諦。捨棄勝義諦法門。掩覆大乘。專修世俗名利。幢幡音樂花香供養尊容以求聲譽。不覽大乘。不求佛法。世尊。此是修行菩薩第四障精進魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。起四禪定三摩缽低。宴坐寂然成就禪定。而被毀呰成熟眾生處。毀呰說佛法處。毀呰眾生同居處。毀呰善行有為功德處。不動無為法少分修習不求禪定。返見欲界及無色界樂無色天。以鈍心故願壽長遠。若生無想天上。百千般佛成等正覺。是人無由值遇諸佛。不聞佛法不值僧徒。不能成就眾生。亦不值受如來妙法。不值積集功德資糧。而無智慧愚癡怠慢。若無想天壽生畢已。下生之處少智尪弱。世尊。此是修行菩薩第五障禪定魔鉤。   復次世尊若修行菩薩。智慧彌廣別識習性知因緣起所有不立不行不住。而乃毀呰有為功德。遂失善巧方便智慧。若佈施持戒忍辱精進禪定。俱不修習。唯讚般若波羅蜜。自言。般若最勝。於五波羅蜜心生分別。以四攝事不攝眾生。心常無相無為將為最妙。是人未熟智故卻墮邪路。世尊。此是修行菩薩第六障般若魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。修阿蘭若行樂住寂靜。獨處山林無所樂著。迥無儲積不居道俗。少用功智不動安然。亦不習學深義。亦不成熟眾生。亦不聽聞佛法。亦不挍量趣路。若有講深義處。亦不往就。聽聞。亦不求問深教。亦不尋善知識。以其樂住阿蘭若。志存煩惱不動。若不開剝煩惱種子乃至八聖道路。是修行菩薩。雖在獨住不利他己。世尊。此是修行菩薩第七障阿蘭若魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。說法深邃。美言悅豫威德攝眾。若有眾生堪與授法。不為授說。若見鈍根愚癡不堪教授。則為顯示佛法。世尊。此是修行菩薩第八障歸依法海魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。習學世間外道疏論。捨棄大乘深義。讚揚外道所說。若見有人明閑外論。樂說聽聞稱美為德。是時會中有諸天眾。心樂聽聞大乘法故。來赴道場。既聞所說外道疏論。心生懊惱而還本宮。發如是言。此善男子今已滅法如來善教。如是修行菩薩於法棟樑。何故翻教世間外論。樂戲論故。棄捨大乘。何以故。諸佛如來為甚深法故。成等正覺。不因世俗外道戲論。成就菩提。世尊。是等修行菩薩。學說外道種種言論。而乃覆藏如來佛法。如是之人於佛法化成等正覺專行斷滅。世尊。此是修行菩薩第九障覆蓋甚深佛法讚揚外道戲論魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。逐惡伴侶為善知識共結朋友。而是惡友專令菩薩棄捨眾生不令成熟。亦復不令扶護佛法。教住空寂少功力處。數為教授聲聞法行。若有大乘相應深義。不為宣傳。若修行菩薩習大乘故。住寂靜處欲進菩提。惡友為障令其菩薩攀緣世間。而謂之言。修行菩薩合攀緣世間俗法。若應教習世法。他則令住寂靜為現令悟入於他位。不為顯示菩薩決定無上行門。世尊。何者是菩薩決定無上行門。有其十種。何者為十。所謂一者依住信根受善知識教故。二者精求妙法如救頭然。三者於善法教樂住正念常勤修學。四者正勤精進已作法者其心不捨。五者不樂自樂唯願成熟眾生。六者為求法故不惜身命。七者三十二相八十種好淨佛剎土修諸功德資糧無厭。八者總持威德圓滿成就。九者一切凡俗世位心無染故修習摩訶般若波羅蜜行。十者過一切聲聞緣覺位地善巧方便智慧超進。世尊是為十種決定無上菩薩行業。修行菩薩應當習學。是諸惡友。不為顯示善事翻令障道。謂菩薩言。汝若勤苦修行然可成佛。不可怠慢心故得成佛道。汝若八劫乃至十劫不成菩提。更無可求阿耨多羅三藐三菩提。世尊。修行菩薩。苦行精進被他障道。令退入聲聞果位。此是修行菩薩第十障非善知識魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。貢高我慢。以貢高故。心不下故。於諸師僧和尚威儀羯磨門徒檀越乃至父母。心無摧伏。若見修行菩薩。已超菩薩行門悟達善行。已得總持威儀圓滿。不願親近不共習學善教。亦不尋求請問。若見曾修大乘行人。已被魔鉤鉤著其心。以是義故。是人翻修邪行。愛樂邪伴。專行邪路。退失菩提。如癡母羊無步前進。譬如有人於炕旱時。高原陸地種贍部樹。復不溉灌。縱有流渠堰塞令斷。是人雖種不溉不生。世尊。修行菩薩亦復如是。先發菩提。後生貢高我慢心故。退失善知識教不聞佛法。已聞受者更不修治。譬如海水波浪不動地勢窪下水能深厚。所有江河泉源湊流就下。世尊修行菩薩亦復如是。於師僧父母。心為卑下用少功力獲大深法隨所記念法入心耳。若貢高我慢不伏師僧父母。當知是人已被魔鉤之所鉤著。世尊。此是修行菩薩第十一障貢高魔鉤。   復次世尊。若修行菩薩。形貌端嚴眾所欽仰。富饒高族部從眷屬倉庫珍寶。其數無量。以其端嚴眾所觀美。富饒高族部從眾多功德資糧貴敬遵崇。是菩薩不求集智資糧。以自威嚴富豪力故。醉心怠慢不見正路。若見出家初修菩薩戒人。已出塵勞精勤修習。集智資糧智慧力故。為法精誠宴坐風日。血肉乾焦露骨羸瘦。晨昏修習如救頭然。是貢高修行菩薩。若見如是行人而生嫌賤。不共為伴不隨受教。其心愚昧闇鈍無智。世尊。此是修行菩薩第十二障我心所醉魔鉤。   爾時菩薩言。世尊。是為修行菩薩十二種魔障央俱賒鉤。令其修行菩薩障道。若修行菩薩。不覺不知不離不遠。如是無明尚不堪習隨逐菩薩幼童行業。況能得成阿耨多羅三藐三菩提。是以初修行菩薩。應當精勤攝心自覺超過邪魔十二障鉤。   第十三   出戲樂嚴經(顯說一條行)    解善巧方便施五欲樂故勸化一切眾生令發無上菩提   爾時長老須菩提。告夫人言。善女人。汝之夫婿今在何處。夫人答言。須菩提當知。我今非唯一夫。何以故。世間眾生五欲所纏戲樂習故。皆是我夫。須菩提言。何者是善巧方便隨意戲樂。夫人答言。須菩提當知。若有眾生貪求五欲。我當則以資助奉施。然則勸化令發菩提。若有眾生欲心熾盛。我當迴施恣情戲樂。是以名為善巧方便隨意戲樂。須菩提言。如來不許眾生耽欲。夫人答言。如聞如來經中所說。若有比丘。受持袈裟錫杖臥具病緣雜藥什物之屬。不應多畜。是其童子及諸檀越。就於聚落所得上妙供具。供養師僧和尚同居僧徒隨所樂受。若因此一物。惡行滅除而得長道。以是義故。如來許其比丘受畜是物。須菩提言。誠如所說真實不虛。夫人言。一切五欲耽著戲樂。如來以是方便。若有利故亦許不遮。須菩提言。善女人。幾何眾生。因是善巧方便受諸戲樂。成熟無上菩提。夫人答言。若三千大千世界。虛空所有星辰數量至於邊際。尚知其數。若與我善巧方便受世戲樂。調伏勸化故。皆發無上菩提。是等眾生。其數多於虛空星數。須菩提言。善女人。汝何能得令諸眾生而獲安樂。夫人答言。須菩提當知。有諸眾生。樂事梵天。我以四禪喜樂隨意奉施。然後勸令發菩提心。復有眾生樂事帝釋。我當奉以帝釋快樂。然後勸令發菩提心。復有眾生。樂於諸天龍王夜叉修羅乾闥及金翅鳥諸雜大蛇皆以戲樂。我當各隨所樂施奉無闕。然後勸令發菩提心。復有眾生。意樂轉輪聖王遊戲乃至大臣國邑聚落族姓之子及婆羅門中部下庶。如是眾生各隨意樂悉皆施與不令闕乏。然後勸令發菩提心。復有眾生。樂於色聲香味觸法。復有眾生意所貪著。花鬘瓔珞塗香末香衣服繒綵以為嚴飾。復有眾生。貪著錢財。金銀珠玉頗梨馬瑙鼓樂絃歌。如是眾生意所樂者五欲戲樂皆當施與。然後勸令發菩提心。須菩提言。善女人當知。是諸五慾障八聖道涅槃趣路善無所得。是等五欲正受之時。亦有眾生以是緣故。於善調伏勸入菩提。此義次第甚為難思。善女人。以大菩薩修行甚難之事。令是修行菩薩成就善事。當知甚難。何以故。如是等事。皆是眾生障道一種之事。亦有諸類眾生。還復因調伏而得入善。   爾時精舍演法會中有二長者子。曾與夫人交遊。善巧方便隨意戲樂故。勸入無上菩提。是時此二長者子。白鬚菩提言。須菩提。勿以自智簡擇他智。須菩提。於意雲何。若有少分油燈。堪以口吹手扇而能滅不。須菩提言。甚堪吹滅。長者子言。若聲聞行善男子善女人。以少智慧明故。以一遊戲智故而能則滅。亦復如是。須菩提當知。譬如劫末之時有七日現。以眾日光。世間起大火焰。是火堪以恆河中水滅得以不。須菩提言。百千海水尚不能滅。況恆河水能使滅耶。長者子言。須菩提當知。菩薩如是無量無邊智慧光明。無量無邊功德光明。若修行菩薩於恆河沙數劫中。以五欲遊戲娛樂受世快樂。是修行菩薩智慧光明功德光明。無能堪任而能得滅。譬如有一貧病之人求醫療病。以其貧故醫處單方。於時貧人病願除愈。藥價賤者服之病除。何以故。是貧病人以無力故。聲聞亦爾。十二頭陀修攝心故。獨住阿蘭若樂弊惡衣。然後解脫世間煩惱。須菩提當知。如貧病人良醫為其隨機處藥願求病差。聲聞解脫亦復如是。復次譬如剎利國王。已授灌頂。王若有病良醫為王和合貴藥。光澤香美脣口甘甜四支安泰。堪為王服。王服藥已。奉獻音樂花香娛樂將為歡樂。以是方便國王病差。須菩提當知。亦復如是。亦有修行菩薩。以善巧方便隨意戲樂受諸五欲。以歡樂乘故。而成阿耨多羅三藐三菩提。須菩提當知。如王病服上妙藥者。修行菩薩亦復如是。以善巧方便智慧力故。而得解脫。   第十四   出善巧方便經(顯說一條行)    為修行菩薩聲聞行故犯重障因   爾時佛告無上慧菩薩言。善男子。若有比丘修菩薩行。而犯眾重。以善巧方便而能滅除。以是義故。我今為說不犯因緣。爾時無上慧菩薩白佛言。世尊。修行菩薩如何所犯。佛言。善男子。若修行菩薩。修習聲聞法行。縱使百千劫中。服諸藥草根莖花果。及能忍諸眾生善惡言氣。以於聲聞緣覺行中修習定故。此是修行菩薩重大所犯。善男子。譬如聲聞犯四重。已。是五陰現身無復堪任入得涅槃。善男子。亦復如是。若修行菩薩。不捨聲聞不懺其罪。於時修行菩薩。無復堪任成等正覺。無能入於佛地無餘涅槃。   第十五   出勝積經(顯說一條行)    說修行菩薩退入聲聞行中   復次善男子。譬如有人患眼。經過一月以藥醫療。眼漸開見。然有讎人以畢茇末而撲眼中。是人眼光盲闇如舊。若修行菩薩。修大乘時退入聲聞。其根闇鈍。譬如無智之人。以白栴檀末和青淤泥塗於身體。是其白檀和惡氣故。其檀本香無復更聞。修行菩薩亦復如是。以習聲聞行故。污染功德資糧。難遭佛行無復更堪集諸菩薩會中清淨位地。   第十六   出如來藏經(顯說一條行)    觀念如來因果   爾時佛告摩訶迦葉言。譬如有人倒地。若還拓地而得起立。迦葉當知。亦復如是。若於佛法中。傾倒直墮無間地獄。若拓如來聖德。從地獄中還復得起。何者倚拓如來若能一心念佛聖德依教修行。爾時摩訶迦葉白佛言。縱無淨心觀察如來。尚能獲大利益。況以淨心觀察如來其福無量。佛言。誠如所說。但種種意行觀察如來。皆當為說趣涅槃路。爾時摩訶迦葉言。我今解如來所教。寧於佛法犯罪。不事外道惡行修學。以何義故。若於如來法中行非法罪。所起惡行皆因涅槃能滅。若事外道所起惡行。皆入地獄餓鬼畜生。受諸惡報。佛言。誠如所說。迦葉當知。譬如有人罵詈紫檀香木搥打而擲於地。毀呰不堪受用。迦葉。於意雲何。此紫檀香氣更能熏是罵人以不。迦葉言。其紫檀香氣熏彼罵人。如本無異。佛言。迦葉當知。若有眾生。專念如來若見如來。若聞佛名。是等眾生。皆得資熏解脫法門。亦復如是。   第十七   出金光上勝毘尼經(顯說一條行)    為金光勝童女十種行願請出家因緣   爾時文殊師利童子語金光勝童女言。汝如何應聽佛法。童女言。樂聞法故聽法如來所說修行。爾時此童女。以文殊師利菩薩威神。兼自善根智慧功德力故。於其會中相續說法。因其一萬二千眾生而發阿耨多羅三藐三菩提心。復有五百天人。先於菩薩藏中修集善根。於時是等菩薩發悟無生法門。又有三萬二千天人。遠離煩惱棄除塵垢。於法眼淨。是時童女說法之際。以其喜悅心故。入隨順深悟解脫法門。既悟法已。則於文殊師利菩薩前。五體投地願請出家。伏願文殊師利。以大慈悲聽聞法故。我願是生得預緇服。文殊師利菩薩言。童女當知。若修行菩薩。自樂出家割截身髮。不應如是出家。何以故。先為一切眾生。割截煩惱令其精進。此則名為菩薩出家。若修行菩薩。自樂出家。以湯染色修造衣服袈裟臥具。不應如是出家。何以故。先除一切眾生貪瞋癡色湯。令其精進。此則名為菩薩出家。若修行菩薩。自樂出家。受具足戒。不應如是出家。何以故。若見犯戒眾生。令其攝行斷惡修善。此則名為菩薩出家。若修行菩薩自樂出家。獨住寂靜。不應如是出家。何以故。菩薩先除五趣眾生愚癡。令住智慧。此則名為菩薩出家。若修行菩薩。自樂出家。住威儀相。不應如是出家。何以故。先為眾生發大慈大悲喜捨之心。此則名為菩薩出家。若修行菩薩。自樂出家。剛修精進善根功德。不應如是出家。何以故。勸化眾生發起善根。令修功德。此則名為菩薩出家。若修行菩薩自樂出家。意求涅槃。不應如是出家。何以故。先為一切眾生堅心為求涅槃趣路。此則名為菩薩出家。若修行菩薩自樂出家。除己煩惱。不應如是出家。何以故。先為一切眾生。勤求精進除他煩惱。此則名為菩薩出家。若修行菩薩自樂出家。願悟身心。不應如是出家。何以故。先用成熟諸眾生故。令悟身心。此則名為菩薩出家。若修行菩薩。自樂出家解脫己厄。不應如是出家。何以故。先救眾生厄難。令得解脫。此則名為菩薩出家。若修行菩薩自樂出家。厭離煩惱。不應如是出家。何以故。先為成熟一切眾生樂住世間。此則名為菩薩出家。若修行菩薩自樂出家。願入涅槃。不應如是出家。何以故。先為圓滿如來一切善根功德。此則名為菩薩出家。復願一切眾生速得出家。是名出家。復能不見眾生過失。是名出家。復捨一切過患除滅眾罪。是名出家。夫出家者繫心屬他。若修行菩薩則非所屬。童女言。何故出家名為屬他。文殊師利菩薩言。凡出家者當屬禁戒守護無犯。是名屬他。凡出家者屬禪定故。不應散亂。是名屬他。凡出家者屬智慧。不應愚癡。是名屬他。復屬解脫。是名屬他。不應繫縛。是名屬他。童女言。文殊師利。如何修行菩薩則非屬他。文殊師利菩薩言。若修行菩薩不受他行。則非屬他。亦不隨他顏色。亦不他智他語。菩薩自有薩婆若智。是以不應屬他。時文殊師利菩薩。說是出家法已。有五百菩薩。各脫自身上妙袈裟。持奉文殊師利菩薩。掛其身上。而作是言。文殊師利所說出家因緣誠實不虛。我等從今應當修學。爾時金光勝童女。得法本源渡達彼岸。得智慧光滅愚癡闇。見生死過煩惱緣起。則頂禮文殊師利童子。右遶三匝。昇車而還本宮。   第十八   出降伏魔經(顯說一條行)    魔為修行菩薩說二十種魔障菩薩應覺不取   爾時善堅天子。在於會中。見魔波旬化現佛形坐在道場。天子問波旬言。向來文殊師利菩薩所說魔波旬。能障修行菩薩行業。當願為說。何者是修行菩薩魔障。說是語已。是魔波旬蘇失迷卻化本形。而白天子言。修行菩薩凡有二十種魔障。所謂一者求於解脫怖畏世間。習瑜伽諸論供養修學。當知則是魔障。二者搜求空相遠離眾生。當知則是魔障。三者修無為法。不樂有為善根功德。當知則是魔障。四者所修禪定。不樂世間定門。當知則是魔障。五者所顯法教不令發大慈心。當知則是魔障。六者尋求精進有德之徒。於破戒人而生瞋嫌。當知則是魔障。七者顯揚聲聞道行覆蓋大乘。當知則是魔障。八者顯揚世諦所說。若聞大乘空義無著無相。而能覆蓋。當知則是魔障。九者已識趣菩薩道。更不求六波羅蜜。當知則是魔障。十者自讚精進。不勸怠慢眾生。當知則是魔障。十一者修集功德。不念無上菩提。當知則是魔障。十二者修治鞞缽捨那正見。不見眾生正見。當知則是魔障。十三者志求斷煩惱。不願處於三界。當知則是魔障。十四者雖以智慧觀察慈悲而無習行。當知則是魔障。十五者所修善行。若非善巧方便。當知則是魔障。十六者不修大乘菩薩藏經。習學外道世論。當知則是魔障。十七者博達慧學護惜經法。恐他習解。當知則是魔障。十八者若緣俗事皆當盡心。若習妙法元無學意。當知則是魔障。十九者若修行菩薩見說大乘而不敬習。亦不供養。若見聲聞緣覺乘人。隨其習行相應和合。當知則是魔障。二十者若修行菩薩得大名聞無所乏少。若當親見釋梵四王帝主大臣長者。若不顯說如來無量聖德。亦不供養。亦不敬承。當知則是魔障。天子當知。修行菩薩。有如是二十種最大魔障。應當攝心覺悟如教。修行菩薩則入大乘次位已。發菩提心。修禪波羅蜜定。若在睡眠。尚不樂入聲聞位地。   第十九   出富婁那所問經(顯說一條行)    修行菩薩為惡知識故四種因緣退菩提入聲聞解脫   爾時佛告聖者富婁那言。富婁那當知。修行菩薩有四種相應法退失菩提。迴入聲聞位地。何者為四。所謂一者若修行菩薩。伴惡知識。共習惡行。是等惡友。令其遠離佛行捨棄眾生。而謂菩薩言。汝可厭足如是行業。三界長遠苦惱無窮。世間受生煩惱結集暫無停息。成佛甚難。在家棄俗。更復甚難。勞心長遠更勿修習。汝亦未曾授記得成阿耨多羅三藐三菩提。汝今力微尪弱。不堪度五趣路。中途不應斷絕。修行菩薩聞是語已。心生退縮潛隱萎垂。則於菩薩行中心無所樂。富婁那當知。是第一法故。修行菩薩而退菩提。翻入聲聞解脫。二者若修行菩薩。不聞菩薩道行。不聞菩薩藏經。菩薩積集功德菩薩所說禁戒趣六波羅蜜路相應法證。皆不曾聞。既不曾聞。不能如法習學。不知以何行門修行。以何行門遠離。如何法習業次。如何法不應習。何者聲聞法行。何者菩薩法門。既未明閑。不知如何法則修學應修而不修行不應修而更修。如是修行菩薩。菩提漸漸損減。道心漸慢心意迴惶。捨昔行願退失菩提。富婁那當知。修行菩薩如是退捨菩提。而入聲聞解脫。三者若修行菩薩。起異見行厭見己身。執邪正二邊不離此行。若聞無上甚深法要。應得開悟。反生誹謗輕嫌不信。以謗法故。死墮無間地獄。無復見聞佛法。不復更修大乘。不遇善知識。以不值故。退失善行。入於惡行。隔斷善友。和合惡人。忘失本念。棄菩薩乘位。不救三界眾生。不習大乘行業。富婁那當知。此第三法相應故。退失菩提而入聲聞解脫。四者若修行菩薩。聽聞甚深法要。不為眾生解說。怠慢潛縮心無樂說。少用力處而生修學。慳惜佛法不攝眾生。以是罪故。所念漸滅。念行滅已。不應籌量法義。亦不堪任更受法分。捨是身命退失菩提。富婁那當知。此第四法相應故。退失菩提而入聲聞解脫。   第二十   出寶童夫人所問經(顯說一條行)    修行菩薩四種實語不妄超越聲聞諸行無厭   爾時佛告寶童夫人言。修行菩薩。有三種實語不妄。何者為三。所謂一者不誑諸佛如來。不誑一切眾生。亦不誑自身。夫人當知。如何修行菩薩。不誑如來一切眾生及以自身。若修行菩薩發菩提心已。然後發願樂證聲聞阿羅漢果。夫人當知。是菩薩則誑如來及誑眾生並誑自身。何者名為不誑。若修行菩薩發菩提心已。縱值種種苦惱逼切乃至邪魔外道尼乾。調弄罵辱以口言氣狀若刀劍槍槊刺心損其所受毀呰苦楚。若修行菩薩不驚不動不潛不縮不憂不悔皆能忍受。堅固不棄前言菩提心寶。不移不動。於其三界救度眾生。歸依無等無上菩提乃至剎那不念餘乘。常念諸佛願轉法輪。攝受眾生生大威力現大勢力。善行堅固修治精進。不隨他語無能摧伏。夫人當知。如是修行菩薩。不誑眾生不誑自身。若有如是菩薩。則是最大無上實語。復有四種因緣。修行菩薩不誑如來。何者為四。所謂一者堅固心。二者威力心。三者勢力無怠。四者持戒精進。復有四種因。不誑一切眾生。何者為四。所謂一者堅牢修學。二者慈心與樂。三者悲心愍苦。四者攝受眾生。復有四種因。不誑自身。何者為四。所謂一者堅固心。二者重複堅固心。三者無諂惑心。四者無誑心。夫人當知。修行菩薩則入第一實語位。不捨菩提。過去行願不移不動。爾時寶童夫人白舍利弗言。汝能以女身為諸眾生演說法不。舍利弗言。我今尚厭男子之身。況受女人身耶。夫人答言。舍利弗汝豈厭離是身耶。舍利弗言。實厭是身。夫人言。以是義故。修行菩薩超越一切眾生。何以故。若聲聞厭者菩薩殊無厭心。若聲聞所嫌菩薩無厭。聲聞厭離五陰六入。菩薩則無厭離。聲聞厭攝身份。菩薩無厭。聲聞厭攝三界菩薩無厭。聲聞厭世間生死菩薩無厭。聲聞厭離有為功德。菩薩集功德資糧無厭。聲聞厭與眾生結緣。菩薩成熟眾生心故無厭結緣。聲聞厭離聚落。菩薩無厭入於國邑聚落王宮。聲聞厭自煩惱。菩薩能攝眾生不厭煩惱。舍利弗當知。聲聞所嫌厭離諸行。菩薩皆能攝受無厭。舍利弗言。如是修行菩薩。以何威力以何氣勢而無厭心。夫人答言。修行菩薩八種威力相應而無厭心。何者為八。所謂一者於諸眾生慈力無惱。二者悲力成熟眾生。三者善修行願無作者。四者智慧力故為除煩惱。五者善巧方便力故無倦。六者功德力故無退。七者智慧力故愚癡已除。八者精進力故具足已入不棄往願。舍利弗當知。修行菩薩有此八種行力相應。皆無厭心。   第二十一   出寶積經(顯說一條行)    修行菩薩校量聲聞道行   爾時佛告摩訶迦葉言。如月與星。不可棄月先念諸星。智者亦爾。修行菩薩亦復如是。以習學故不應棄捨先念聲聞。復次譬如諸天世人。共力磨治琉璃珠擬令光潔。無由變為頗梨寶珠。縱數揩磨還復如故。迦葉當知。聲聞亦復如是。縱使持戒清淨十二頭陀一切禪定相應。仍不堪任坐於菩提樹下成等正覺。迦葉譬如磨治頗梨寶珠。價直無量百千利益無數。迦葉當知。亦復如是。若修行菩薩道行清淨已。爾時令無量百千聲聞緣覺而入解脫法門。   大乘修行菩薩行門諸經要集卷中 大正新脩大藏經第 17 冊 No. 0847 大乘修行菩薩行門諸經要集   大乘修行菩薩行門諸經要集卷下   大唐至相寺沙門釋智嚴譯   第二十二   出虛空藏菩薩所問經(顯說一條行)    修行菩薩以四十五種魔障覺故超度四魔   爾時佛告虛空藏菩薩言。善男子。如何修行菩薩能伏一切邪魔。而得超度四魔。若修行菩薩以智慧故。見一切諸法喻如幻化。則能超度陰魔。若聞甚深佛法依句披尋。則能超度蘊魔。若悟常樂我淨則能超度死魔。若不離菩提心故則能超度天魔。然此修行菩薩能伏一切魔障。何者魔障菩薩而能摧伏。不令邪魔嬈亂。善男子當知。凡有魔障四十五種。障其正行。所謂一者若修行菩薩心樂聲聞。是為魔障。二者不念菩提。是為魔障。三者所施而有分別。是為魔障。四者求生高貴。是為魔障。五者願生端正。是為魔障。六者勤求世事。是為魔障。七者□嘗禪定少分欣悅。是為魔障。八者以智輕嫌少分功德。是為魔障。九者不樂世間生死。是為魔障。十者所修功德而不迴向無上菩提。是為魔障。十一者厭見煩惱。是為魔障。十二者覆藏所犯不能懺悔。是為魔障。十三者於修行菩薩起憎嫉心。是為魔障。十四者誹謗佛法。是為魔障。十五者誑惑眾生。是為魔障。十六者不修六波羅蜜。是為魔障。十七者於諸佛法不樂聽聞。是為魔障。十八者慳吝佛法。是為魔障。十九者為利養故宣說佛法。是為魔障。二十者不以方便設化眾生。是為魔障。二十一者不攝受眾生。是為魔障。二十二者於犯戒人憎嫌輕賤。是為魔障。二十三者於持戒精進無敬重心。是為魔障。二十四者修聲聞行。是為魔障。二十五者順獨覺行。是為魔障。二十六者非時意修道業。是為魔障。二十七者捨大慈悲而求涅槃。是為魔障。二十八者樂修無為。是為魔障。二十九者嫌賤有為。是為魔障。三十者不助眾生善行。是為魔障。三十一者我慢貢高。是為魔障。三十二者兩舌鬥亂。是為魔障。三十三者誑惑眾生。妄說是非。是為魔障。三十四者諂曲妄語所愛非真。是為魔障。三十五者於諸眾生無真直心。是為魔障。三十六者心變剛獷。是為魔障。三十七者心變粗猛。是為魔障。三十八者見造罪人不勸懺悔。是為魔障。三十九者謗法不信。是為魔障。四十者隨自欲樂。是為魔障。四十一者樂行非理。是為魔障。四十二者愛樂非法。是為魔障。四十三者所有業障報障煩惱障纏繞積聚不令散滅。是為魔障。四十四者心垢不除。是為魔障。四十五者與諸俗緣。是為魔障。   第二十三   出如來境界經(顯說一條行)    諸比丘於迦葉佛所聞法故值遇釋迦如來法化當來若有眾生於佛法中聞說大乘者當生彌勒三會   爾時如來告須菩提言。是等比丘所說誠不虛言。須菩提當知。迦葉如來出現世時。是諸比丘於佛聞法皆悉隨逐。文殊師利以隨逐故。所聞深法無有忘失。善根智慧成就圓滿。當來若有於我法中聞是深法聞已憶念。如是眾生。皆於未來彌勒三會大數之中。次第皆入。何況修習大乘菩薩。若能修習大乘行已。是等通達甚深法忍。   第二十四   出阿闍世品經(顯說一條行)    解菩薩藏及聲聞緣覺藏定上座   爾時寶日菩薩言。善男子。如來行業不可思議。若大乘法不可率爾調習悟入。若修行菩薩乃至睡眠。不樂聲聞緣覺行業。將是如來實相示現眾生不應吝惜。能作是念願。一切眾生習學大乘。此無等心而無損減。以是不吝法故。應當覺悟如來大乘義趣。善男子。譬如栽樹根莖著地枝葉花果必當茂盛。修行菩薩亦復如是。已能堅持菩薩藏故。亦當解了一切諸乘。是名無量善根菩薩藏法器。善男子。何者是菩薩藏。何因名菩薩藏。譬如大海中水滴無量雜寶無數。諸龍夜叉乾闥婆阿修羅金翅鳥王緊那羅摩□羅伽摩竭魚等。無量雜類悉居其中。修行菩薩亦復如是。無量法寶印記佈施持戒禪定智慧解脫解脫知見悉住其中。是以名為菩薩法藏。譬如大海所生雜類一切眾生。是等不堪飲餘河水。若修行菩薩修習菩薩藏已。亦不應餐餘乘法味。是以名為菩薩法藏。善男子當知。凡有三藏。聲聞藏緣覺藏大乘菩薩藏。何者是聲聞藏。依他所說依他所聞而得道行。何者辟支佛藏。依自悟入常樂我淨滅定門故。何者是菩薩法藏。悟達無量諸佛法故。發起無上菩提心故。善男子。當知聲聞緣覺乘人。不應得有三藏名位。然但可得為三乘教。若聞師說三乘教者。各隨所聞而般涅槃。由於三乘各稟承故。以此三乘號為三藏。然非明於大乘義趣。若修行菩薩說法之時。以三乘教化眾生令入涅槃。是以菩薩名為三藏。善男子。有三種學。何者為三。所謂一聲聞學。二辟支佛學。三者菩薩行學。何者是聲聞學。分令悟自心故。何者辟支佛戒學。隨中品行無悲心故。何者是修行菩薩學。隨順大悲自悟智故。精進善行。聲聞緣覺不習菩薩行門。亦不知義。若菩薩則知二乘義理行門。然不染著。菩薩習學深心樂住。而能示現聲聞辟支解脫趣路不入其位。善男子。若修行菩薩如是學故。是以名為菩薩乘藏。爾時文殊師利童子。著衣持缽。呼長老迦葉言。仁當先行我等隨從。何以故。長老須菩提。如來先度出家已久。年夏俱尊。汝自往昔當發是願。我今所度出家。依世間諸阿羅漢道。迦葉。仁但先行我等隨從。時須菩提白文殊師利言。於佛法中。不應以老為上。生年為上。何以故。文殊當知。於佛法中智慧為上。智慧上故所學亦上威德亦上。此等甚深法教中為上。文殊師利。仁者智慧為上法教為上威德無礙。普觀一切眾生善惡根性。明瞭知見。是故當知。文殊師利最尊最上。仁但先行我等隨從。   第二十五   出離垢菩薩所問經(顯說一條行)    諸菩薩從空中下往昔為女人以發菩提願故現身轉為男子   爾時佛告淨光夫人言。夫人當知。若有女人以一行故。速得捨離女人之身。受丈夫身。何者一行。以堅固願發起無上菩提之心。何以故。夫人當知。菩提心者是大丈夫。是大男子非容易心。故能遠離阿羅漢行。摧伏一切諸魔外道。於三界中最為無上。斷除一切煩惱習氣。若有女人正念歸佛。起菩提心。無復更受女人之身。清淨心故。迴此女身轉成男子。如是善根迴施一切女人。以此迴施功德故。亦皆迴向無上菩提。夫人當知。以一行願故。速離女人轉成男子。時於此會虛空之中。有諸菩薩來至佛所頂禮佛足。退坐一面。是諸菩薩往昔皆是女人。現身轉為男子。於時會中是諸菩薩。見諸往昔夫婿蒙放出家者。各相慰言。汝等是我善知識故。速發無上菩提之心。諸佛出世難可值遇。修功德因會緣甚難。若於眾生起大慈悲。發起無上菩提心者。則得成就圓滿供養過去現在未來一切諸佛。時諸菩薩說是語已。是等比丘告諸菩薩言。善大丈夫。汝與我等為善知識。救度一切眾生故。今勸我等發無上心。我等以汝勸故。善念歸依一切諸佛。願我等未來成等正覺。皆如世尊釋迦牟尼。是時此大菩薩及諸修行菩薩白佛言。願佛慈悲度我等出家。爾時佛告彌勒菩薩言。彌勒為度此等諸善男子出家。彌勒言。如佛所教。則以度訖。   第二十六   出文殊師利菩薩解義經(顯說一條行)    修行菩薩修二種行獲十一種善根利益   爾時佛告舍利弗言。修行菩薩以二種行相應不退善願。隨願往生諸佛剎土。無所障礙。何者為二。若修行菩薩。不樂聲聞行業。亦不習學交通不說聲聞和雜教跡。亦不勸化眾生令入聲聞緣覺法中。專為無上菩提勸化眾生。修學成就如來聖德。若修行菩薩。勸諸眾生。令入佛乘獲十種利。何等為十。所謂一者遠離聲聞緣覺乃至成佛遊諸剎土。二者值遇清淨菩薩法集。三者成佛已來諸佛攝護。四者名聞十方諸佛會中稱其名號。五者發起無等最妙上心。六者唯受帝釋梵天之身。七者若生人中受轉輪王位。八者常得值遇諸佛如來。九者天人所敬。十者積集無量善根功德。舍利弗。若三千大千世界眾生悉令勸入阿羅漢辟支佛位。若復有人能勸一善男子善女人。令住佛位。是人功德甚多於彼。何以故。舍利弗當知。佛種不應聲聞緣覺起故而能斷絕。若如來不出於世。則聲聞緣覺不有。若佛種不斷佛出世故。聲聞緣覺方得出現。修行菩薩。於佛地中安立他故。得此十種善利。以是二種功德相應故。不離行願。於諸剎土隨願往生。   第二十七   出光明遍照品經(顯說一條行)    挍量菩薩聲聞福力   爾時佛告毘盧遮那願光明菩薩言。譬如恆河兩岸有無量百千餓鬼。飢渴所逼裸形露體火焰為衣身肉焦然形枯風日。雕鴟烏鷲飛遶爭飧。惡獸豺狼競來搏撮。餓鬼罪故。不見恆河。設有所見其水枯涸。或見為灰。何以故。為罪障故受諸苦惱說不可盡。聲聞弟子雖復同住逝多林中。不見如來廣大神力。不聞佛說菩薩集會挍量法義。何以故。無明翳膜覆其眼故。不曾種植薩婆若地諸善根故。善男子。譬如有人於大會中。昏睡安寢。忽然夢見須彌山頂帝釋所居善見大城宮殿園林種種嚴好天子天女百千萬億普散天花遍滿其地。種種衣樹出妙衣服。種種花樹開敷妙花。諸音樂樹奏天音樂。天諸婇女美音歌詠。無量諸天於中戲樂。其人自見著天衣服。普於其處住止周旋。時大會中一切諸人。雖同一處不知不見。何以故。此人夢見。非彼大眾所能見故。一切菩薩世間諸王亦復如是。以久積集善根力故發一切智廣大願故。習學一切佛功德故。修行菩薩莊嚴道故。圓滿一切智智法故。滿足普賢諸行願故。趣入一切菩薩智地故。遊戲菩薩諸三昧故。已能觀察一切菩薩智慧境界無障礙故。是故悉見如來不可思議自在聖德神變。一切聲聞諸大弟子不能知見。以無菩薩清淨眼故。譬如比丘得心自在入滅盡定。六根作業皆悉不行。一切語言不知不覺。定力持故。不般涅槃。以在定故。不覺世間諸法。一切聲聞亦復如是。此等諸大比丘。同在逝多林中。六根具足。不見如來聖德神變。不見菩薩集會挍量法義。何以故。為諸佛如來及大菩薩甚深自在力故。希逢難遇過去善根功德清淨無雜。若聲聞緣覺無有分故。是以比丘。雖在逝多林中如來足下。不見如來聖德神變。亦不見菩薩集會挍量法義。以不相應住於無上菩提位故。   第二十八   出出生菩提經(顯說二條行)    說三種佛地 解釋三乘高下   爾時迦葉敖怛婆羅門。白佛言。世尊。若有已發菩提心者。而有退失不。佛告婆羅門言。若發菩提心已則無退失。何以故。婆羅門當知。有三種菩提。一者聲聞菩提。二者緣覺菩提。三者諸佛無上菩提。其中何者是聲聞菩提。若有善男子善女人。於聲聞行中。雖發菩提心者。亦不勸化安立眾生令發菩提。亦不顯示大乘深義。不敬大乘行人。不共習學。亦不供養。若見來者不迎不喜。以是行故。當獨解脫。是名聲聞菩提。復次婆羅門。何者是緣覺菩提。若有善男子善女人。在於緣覺行中。雖已自發菩提之心。不勸眾生令發菩提。不習甚深大乘法教。亦不教授他人。不敬大乘行人。不共習學。亦不供養。若見來者不迎不喜。以是行故。當獨解脫。是名緣覺菩提。復次婆羅門。何者是無上菩提。若有善男子善女人。自發菩提心已。勸諸眾生發菩提心。調伏安立。習學大乘法義為他演說。若見大乘行人。歡喜迎送。婆羅門當知。是人解脫他已安立人天利益世間。是為大乘無上菩提。何故名為無上菩提。為於三界一切已辦更無勝上所求。是以名為無上菩提。   爾時迦葉敖怛婆羅門白佛言。世尊。解脫解脫有二義不。佛言。解脫解脫無有異義。復雲道與道亦無二義。若三乘者而有分別。婆羅門當知。譬如衢路有三乘車。第一象駕。第二馬駕。第三驢駕。此三次第駕馭同入城門。婆羅門。於意雲何。是三乘車有高下不。婆羅門言。有高下也。佛言。若聲聞乘緣覺乘無上佛乘。亦復如是。而有高下。若道與解脫而無高下。婆羅門。譬如三人同渡恆河至於彼岸。一人浮草得渡。一人浮囊得渡。一人造大船而渡。並與百千眾生同乘達彼岸。復屬長子監此渡船。語言。來者皆應運渡令至彼岸。其第三人自達彼岸。復能濟渡一國眾生。婆羅門。於意雲何。三人所渡同益不耶。婆羅門言。不也世尊。佛言。婆羅門。於意雲何。三乘利益有高下耶。婆羅門言。有高下也。佛言。婆羅門當知。聲聞乘緣覺乘無上佛乘。有高下所益不同。   第二十九   出寶聚經(顯說一條行)    初發菩提心挍量聲聞羅漢與修行菩薩數量輕重不同   爾時佛告長老舍利弗言。若此三千大千世界眾生。皆得阿羅漢果。復有三千大千世界眾生。皆得成佛。是諸佛前各置一羅漢。各各供養是諸如來。或經一劫百劫千劫。乃至經於恆河沙劫。舍利弗於意雲何。況復供養無量無邊諸佛如來。其福甚多說不可盡。佛言。若有如是無量阿羅漢。供養如是無量諸佛。復有初發菩提心者。是人功德多於是數羅漢。況以菩提無斷故。供養諸佛及諸弟子師僧和尚善知識等。乃至畜生施其一團之食。此之功德。比阿羅漢供養功德百分千分。不如供養初修菩提心者。   第三十   出那羅延品經(顯說一條行)    修行菩薩住四種住地修四種行   爾時佛告那羅延菩薩言。那羅延當知。譬如吠琉璃寶。若置諸雜器中。其寶不失本光。那羅延當知修行菩薩亦復如是。所在三昧縱為俗服名為出家。不離法界道行。說是語已。那羅延菩薩白文殊師利菩薩言。菩薩住於何地而無損減。集諸三昧功德而得無盡智慧資糧。文殊師利菩薩。告那羅延菩薩言。菩薩有四種住地。何者為四。所謂一者若於身命無所吝惜。二者不樂名聞利養。三者不樂己所快樂。四者不願受生諸天快樂。是為四種住地。   第三十一   出集一切功德經(顯說一條行)    菩薩為諸眾生不離三界喻   爾時復有菩薩白佛言。世尊。譬如多人各犯刑名。臨刀欲殺。而有一人解散得脫。是人卻來就執刀者。謂是執刀殺我殺我。世尊。是三界地不異法人之處。凡夫愚鈍亦如犯死之人。菩薩解脫世間卻來成熟諸眾生故。如人臨刑得免卻就死刑。菩薩亦復如是。不離三界。是以諸佛如來大慈大悲相應菩提心故。修行菩薩超度一切聲聞緣覺。何以故。為聲聞緣覺無是大悲心故。亦無善巧方便。   第三十二   出密嚴經(顯說一條行)    顯示聲聞菩薩挍量行門   若有菩薩。於法深解善巧方便法義。當得阿耨多羅三藐三菩提。若成等正覺已。顯揚法教。若見五陰離。於自身觀無人我諸法體性。亦無所動。此則聲聞解脫。若修行菩薩一切法行。觀於二邊。遠離邊際。此等速得阿耨多羅三藐三菩提。若有直見邊際快樂已。於諸眾生無慈悲心捨離世緣。如是之人成佛甚難。快哉如來智慧。令諸眾生至於安樂。譬如蓮花雖淤泥垢生甚清淨。雖生淤泥所。為諸佛賢聖供養故生。菩薩亦復如是。生於三界淤泥。若成佛已則得諸天歎美。若修行菩薩轉生人間。當得王四天下轉輪王位。若生天上。自為天主乾闥婆王。為不斷相應大乘法故。所生之處恆受勝上高位。是故修行菩薩。應當攝護大乘。常受勝位究竟。成就阿耨多羅三藐三菩提。   第三十三   出梵剎經(顯說一條行)    修行菩薩發大忍辱行願   爾時佛言。初修行菩薩。宜當數發無上菩提相應行願。為諸眾生苦惱枯涸。令為發大誓願忍辱心故。成就眾生。   願三千大千世界地為金剛。於其地上我身份散。譬如蘆葦甘蔗。或如稻苗。如是多身。各受世法苦樂。依恆一切眾生。變為那羅延力。以其力故。願於我身生大瞋嫌。各執金剛鎚杵。晝夜三時杵碎我身。如安善那眼藥碎已復生。依前無捨。我於此等眾生無嫌怨心。願我代於一切眾生。受此苦厄無有間斷。普令遠離諸煩惱苦。不退無上菩提。不入聲聞緣覺道果。願成等正覺。度脫一切眾生。   第三十四   出一切諸佛所唸經(顯說一條行)    忍辱慎三業行門   爾時善等觀菩薩白佛言。世尊。修行菩薩。如何住於忍辱羞恥行門。佛言。若修行菩薩以身惡行自慎羞恥。以口惡行自慎羞恥。以意惡行自慎羞恥。以聲聞緣覺談論惡行自慎為恥。善男子。是修行菩薩羞恥之處。若能慎覺。則得至於無上菩提道位。   第三十五   出法集經(顯說二條行)    修行菩薩修十種戒行 復別有十種戒行   爾時佛告無所發菩薩摩訶薩言。善男子。於意雲何。何者是修行菩薩實語。菩薩若發菩提心已。寧捨身命不捨菩提。於諸眾生。不行非法是為不妄語。若修行菩薩發無上菩提心已。後違前志違言欺誑。則是修行菩薩退失菩提。   復次修行菩薩。雲何持戒念行。所謂一者若樂聽聞佛法。是其為戒成就圓滿而得四無量心。二者若志求佛法是其為戒成就圓滿得卑下心。三者若供養善知識故。是其為戒成就圓滿伎藝無缺。四者若修波羅蜜行。是其為戒成就圓滿而得佛智。五者若聞經典轉為他說。是其為戒成就圓滿而能廣說大乘經典。六者若常念佛法。是其為戒成就圓滿明閑總持威力。七者若專修菩提。是其為戒成就圓滿滅諸罪障。八者不嫉眾生。是其為戒。是以不失菩提。九者不退菩提。是不失戒三寶現前。十者如如念戒觀一切無缺。善男子。修行菩薩。應當恆以心念如是善戒。   復次修行菩薩。復有十種菩提心戒。所謂一者為求一切眾生利故。非獨利己。二者所修道業迴施眾生。願速成佛非專為己。三者以堅牢行利他世業。亦非為己。四者戒行清淨增長菩提。歷劫忍辱無有疲倦。五者佈施為戒。乃至能捨頭目髓腦利眾生故。六者持戒為戒。菩薩不捨無戒眾生。七者忍辱為戒。菩薩不懼一切魔軍。八者精進為戒。為眾生故。積集佛道無有疲倦。九者禪定為戒。菩薩為聲鬧亂定心不動。十者智慧為戒。菩薩見諸世法想同菩提空相為戒。菩薩不染世間慈悲為戒。不入涅槃是為法集。   第三十六   出阿差耶末所問經(顯說一條行)    修行菩薩戒行無盡諸行人戒力皆有盡時   爾時阿差耶末菩薩白舍利弗言。修行菩薩持戒無盡。舍利弗當知。相續無斷見故。何故凡夫持戒上生善處戒力銷盡。人間持戒十善受畢戒力銷盡。若六欲天戒功德報畢戒力銷盡。若色界天戒四禪滅故。戒力銷盡。若無色界天戒四三摩缽帝滅故。戒力銷盡。若五通仙人戒失於五通戒力銷盡。若一切聲聞戒入涅槃故。戒力銷盡。若辟支佛戒無大悲故。戒力銷盡。舍利弗當知。若菩薩摩訶薩戒行無盡。何以故。一切淨戒皆因菩薩戒攝現前故。譬如種子漸多利益無盡。舍利弗當知。菩提心者猶如種子。諸佛如來戒行無盡。是大丈夫名為無盡戒行。舍利弗是修行菩薩持戒故。戒行無盡。   第三十七   出集會品經(顯說一條行)    修行菩薩於三乘中普明善巧方便   何者是修行菩薩。於一切乘中善巧方便。凡有三乘法而得解脫。何者為三。一者聲聞乘。二者緣覺乘。三者大乘。復有二乘。何者為二。天乘人乘。其中何者修行菩薩。於聲聞乘中而有善巧方便。若佛不出於世。聲聞乘亦無成就。何以故。為依他聞法故而現聲聞。何者是聞法。持戒忍辱積集圓滿故。若積集戒圓滿。則得積集禪定圓滿。若積集定圓滿。則得積集智慧圓滿。若積集慧圓滿。則得積集解脫圓滿。若得積集解脫圓滿。則得積集解脫知見圓滿。如是方便是為聲聞善巧方便。聲聞復有善巧方便福德不動諸法嫌故。於是三界而生厭離一切諸行無常。厭離煩惱一切諸法無我故。專求寂滅涅槃。乃至剎那不求世間生死。恆懼無常。五陰諸行無相故。五根喻若蟒蛇相故。十二因緣如空聚落。一切生死無心樂故。顯是法已。修行菩薩。則知聲聞乘中善巧方便。   何者修行菩薩。於緣覺乘中。而有善巧方便。是何因緣。緣覺而得出世。修行菩薩應知。緣起何者。加行樂修精進禪定。不住積集功德資糧。不住積集持戒資糧。少分聽法修習故。亦不親近供養諸佛故。中分智故常為出家。下心故而修少用功力。不樂籌量法集。樂住空寂獨居別處。速求難入大灌頂位。樂行乞食。數思常樂我淨法。出離三界。披尋涅槃。故自智悟入定故。樂修三昧非他自悟以智明悟起一切諸行因緣邊際。顯是法已。修行菩薩。則知緣覺乘中善巧方便。   何者修行菩薩。於大乘中善巧方便。若大乘行故方便無量無邊。我今略說。此乘功力為一切眾生。令入此乘。功德資糧積集善根。為諸眾生。清淨攝受諸波羅蜜。令入一切法故。以無間斷常行佛道。此乘以無礙故。光明所照。若此大乘一切眾生皆是乞士。超越一切無畏邪路。此乘如來聖德恆在目前。一切邪魔外道雜行皆能摧伏。復為如來資助善行。如樹寶幢無有間斷。此乘能除三界住滅二邊妄想執持空相無常結使所持疑惑。皆能除斷如來佛乘無障礙得故。此乘能於一切法集。親近三寶。利益世人。皆當恃怙行。不誑路一切眾生皆有分故。為過去大悲堅持力故。示現此處。以十力四無所畏十八不共法三十二相八十種好。身口意莊嚴具光明嚴飾。為一切處無嫌無過。是為修行菩薩大乘中善巧方便。   第三十八   出郁伽長者所問經(顯說一條行)    說在家菩薩應修四種行不出家因緣   爾時佛告郁伽長者言。在家修行菩薩。以四種行相應而得歸依如來。何者為四。所謂一者菩提心無捨故。二者不破三摩禪業。三者大慈大悲無斷故。四者不染雜乘。是為四種相應成就歸依如來。復有四種行業相應而得歸依法。何者為四。所謂一者供養法師故。二者尊重聽法。三者聽聞法已正直披尋。四者若聞法要而為眾生顯說。流傳迴施眾生成等正覺。復有四種行相應而得歸依僧。何者為四。所謂一者不樂聲聞專求無上菩提。二者若有眾生修餘行業。勸令修學正真佛法。三者以菩提心無退。四者供養僧徒推尋聲聞行業而不取聲聞解脫。若修行菩薩。捨一切財物已智。而生施心作是念言。若有飢餓來乞飲食。皆當施與。縱施酒者復作是念。一切所求而成檀波羅蜜。如是在家修行菩薩攝護戒行。   爾時佛告阿難。汝見郁伽長者供養如來修習於法所樂之物而能佈施。阿難白佛言。世尊我見是事。佛言。阿難當知。郁伽長者此賢劫中。所有一千佛出世。皆以無量供具當遍供養攝護佛法。雖在俗服而修僧行廣修佛道。   爾時阿難問郁伽長者言。長者。以何義故。俗中猶如怨賊。所居俗服而能樂住。今值出家因緣何無樂心。長者答言。我不樂俗。何以故。修行菩薩相應大悲故。不求快樂。忍辱苦惱不捨眾生故。佛言。阿難。當知此郁伽長者。雖在俗服已曾成就無量眾生。諸餘百千菩薩。無能如是成熟眾生。何以故。彼百千菩薩。皆無如是善巧威力如郁伽長者一人。   第三十九   出殊勝具戒經(顯說二條行)    初發起修行菩薩堪受無量衣食床座供養其福無量 又表阿耨達多龍王神力   爾時佛告諸善男子言。汝善男子。應共魔鬥尋求聖位。若修行菩薩。成熟眾生之時。先共邪魔鬥戰。令其變化相應善行。不求餘師。是為法行。諸善男子當知。若有人譏嫌聲聞行者。汝等勿有譏嫌。若有樂修聲聞行者。汝等勿樂。爾時諸菩薩白佛言。世尊。何者行聲聞譏嫌。而菩薩無譏嫌。然聲聞求者而菩薩不求。佛言。若聲聞譏嫌生死。汝不應嫌。若聲聞所願樂涅槃。汝等不應願樂。是為法行。   爾時佛告舍利弗言。舍利弗。若修行大菩薩。滿於世間於諸眾生。每日授與袈裟衣服。於意雲何。如是施者是善清淨施。不但為初修行菩薩初心發起無上菩提心故。從此之後則成最上。修行菩薩而堪淨受如是衣施。若初修行菩薩。每日於他受淨臠食積如須彌。而堪淨受。不為修行菩薩初心發起無上菩提心故。從此之後則成最上。修行菩薩而堪受如是淨食。若初修行菩薩受用高座。廣如四天下高若須彌。七寶所成金銀頗梨真珠碼瑙金剛雜寶而為廁鈿。諸天上衣彌覆其上。其座每日於諸眾生。清淨受用而成淨受。不為初修行菩薩初心發起無上菩提心故。從此之後為一切眾生。當成施主而堪受如此高座。舍利弗當知。譬如阿耨達多龍王宮四面出生四大河水。何者為四。所謂一者恆河。二者斯塗。三者薄叉。四者新都。此四大河流入大海。令海盈滿。此四大河。各有眷屬。若恆大河與五百小河而為眷屬。東方流入大海。若斯塗大河與五百小河而為眷屬。南方流入大海。若薄叉大河與五百小河而為眷屬。西方流入大海。若新都大河與五百小河而為眷屬。北方流入大海。舍利弗於意雲何。是等四河隨方流出。滿四大海。曠野遍流。而能利益世間眾生。舍利弗言。世尊此四大河利益無量眾生人非人等。如是大小諸河流注天下。潤澤五穀粳糧菉豆雜麥油麻床□雜田皆以諸河溉灌田野。舍利弗。於意雲何。是四大海如何得滿。舍利弗言。以是四大河故。而得盈滿。佛言舍利弗。於意雲何。此四大河於大海中。而能利益幾何眾生。舍利弗言。世尊。利益無量眾生。第一利益水陸眾生魚鱉黿鼉鮫龍摩竭蟒蛇雜類萬像海人蚌蛤珂蟲諸龍母子修羅羅剎人與非人皆能利益。種種雜寶遍滿海中。蚌蛤真珠放光動地頗梨瑪瑙靺羯車□□婭□□□□□□橁□例礸□駛□D□□□餅逆□□鷺□埤□拏□□□J娀□飀□□餅稨□□婘切詁□□□□娀□飀□□□□餅逆□□切詁□□□□□□驛□□娀誇驛□□□誇□□□奐嚽冗魽慼慼憬i□送□怴慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯f□謊哅□□榜送驛□□□切詁□□□□□□□□□切詁□□□□搳慼慼慼牷慼慼慼慼慼慼潸D聾奅楮p埤□□送□R樺□□□□餅枯□楰□□□楰□□切詁□□□□搳慼慼暴郕痋憤K福散量票□□□□延謊哅□□□□□□□榜饎□□□玲□切詁□□□□□□E□□□□□□□馱□稜□散量逆□□□□□駛□□隆D倫□□□□□□餅逆□□□□□□切詁□□□□磻椏騖飀□磻礿部敵E飀□□餅逆□□□切詁□□□□□□□瞴慼潛矷慼慼部敵E餺□飥□□□□褉□□□[□□□娀□□飀□□□□□□□□□□□□□切詁□□□□□□□□□□□□□j□部敵E餺□飥□□□□□□□□觜D□□娀□□□□□奸□□□□□妄□獺慼慼憬`駩□□□□奐□□□□□餅逆□□□□□禰□□婘切詁□□□□□禲□媽□□□□部敵E餺□飥□□□妊□□餾□□埤□□□切襤□誇□□騏餾□□□□□□礸□□龍□□□Z□D勵□□霸飀□□餅逆□檳誇駕□D練□□誇□駉□□飥□□□□□□□□□□□□D□□誇膳□衽□桌□D累禨□□楛□騖□駏W量逆□   第四十   出解深密經(顯說一條行)    修行菩薩修六波羅蜜住地行   爾時觀世音菩薩白佛言。世尊。是諸修行菩薩凡有幾種修學住地。菩薩應學能成無上菩提。佛告觀世音菩薩言。善男子。當知修行菩薩學住地。略有六種。何者為六。所謂佈施持戒忍辱精進禪定智慧。   觀世音菩薩白佛言。世尊。如是六種修學住地。幾是戒學所攝。幾是定學所攝。幾是慧學所攝。佛告觀世音菩薩言。善男子。當知初三種學第一佈施持戒忍辱。此三者當知為戒學所攝。若禪定一種。但是增上心學所攝。若慧則是增上慧學所攝。若精進我說遍行一切。觀世音菩薩復白佛言。世尊。如是六學住地。幾是功德資糧。幾是智慧資糧所攝。佛告觀世音菩薩言。善男子。若因戒學所攝者。是名功德資糧所攝。若智慧修學所攝者。是名智慧資糧所攝。我說精進禪定遍行一切。亦入功德資糧。亦入智慧資糧所攝。觀世音菩薩復白佛言。世尊。於此六種所學。一者最初於菩薩藏波羅蜜。相應微妙正法堅牢行願。二者次於十種法行。精進修行。以聞思修妙智所成。三者護持菩提心故。四者親近供養真善知識。無間勤修善品。   觀世音菩薩言。世尊。何故是六種學住地。六數各願知所因。   佛告觀世音菩薩言。善男子二因緣故。一者饒益諸眾生故。二者對治諸煩惱故。觀世音。當知是六學中。前三種饒益眾生。佈施持戒忍辱。後三種對治一切煩惱因。精進禪定智慧。是中修行菩薩以前三種佈施故。種種資具攝養眾生。以持戒故。不行損害逼迫惱亂令離怨家。以忍辱故。他來欲害逼迫苦惱。堪能忍受攝護眾生。觀世音。當知此三所說。為眾生攝施因。後復三種對治煩惱者。修行菩薩由修學精進故。令煩惱傾動。修學而能對治。勇猛修諸善品。由禪定學故。而能剝削心家煩惱。由智慧故永除煩惱。此後三種為對治煩惱因。   第四十一   出勝鬘師子吼一乘大方便方廣經(顯說一條行)    發十大受願讚歎如來如來則現   爾時波斯匿王及末利夫人。信法未久共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根通敏易悟。若見佛者必速解法心得無疑。宜時遣使發其道意。夫人白言。今正是時。王及夫人與勝鬘書。略讚如來無量功德。即遣內人名旃提羅。使人奉書至阿踰闍國。入其宮內敬授勝鬘。勝鬘得書歡喜頂受。讀誦受持生希有心。向旃提羅而說偈言。  我聞佛音聲  世所未曾有  所言真實者  應當修供養  仰惟佛世尊  普為世間出  亦應垂哀愍  願必令我見  即生此念時  佛於空中現  普放淨光明  顯視無比身  勝鬘及眷屬  頭面接足禮  鹹以清淨心  歎佛實功德  如來妙色身  世間無與等  無比不思議  是故今敬禮  如來色無盡  智慧亦復然  一切法常住  是故我歸依  降伏心過惡  及與身四種  已到難伏地  是故禮法王  如一切爾炎  智慧身自在  攝持一切法  是故今敬禮  敬禮過稱量  敬禮無譬類  敬禮無邊法  敬禮難思議  哀愍覆護我  令法種增長  此世及後生  願佛常攝受  我久安立汝  前世已開覺  今復攝受法  未來生亦然  我已作功德  現在及餘世  如是眾善本  唯願見攝受   爾時勝鬘夫人。聞授記已恭敬而立。受十大受。世尊。我從今日乃至菩提。於所受戒不起犯心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸尊長不起慢心。世尊。我從今日乃至菩提。於諸眾生不起恚心。世尊。我從今日乃至菩提。於他身色及外眾具不起嫉心。世尊。我從今日乃至菩提。於內外法不起慳心。世尊。我從今日乃至菩提。不自為己受畜財物。凡有所受悉為成熟貧苦眾生。世尊。我從今日乃至菩提。不自為己行四攝法。為一切眾生故。以不愛染心無厭足心無礙心。攝受眾生。世尊。我從今日乃至菩提。若見孤獨幽繫疾病。種種厄難困苦眾生。終不暫捨必欲安隱。以義饒益令脫眾苦然後乃捨。世尊。我從今日乃至菩提。若見捕養眾惡律儀及諸犯戒。終不棄捨。我得力時於彼彼處。見此眾生。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故。令法久住。法久住者。天人充滿惡道減少。於如來所轉法輪而得隨轉。見是利故。救攝不捨。世尊我從今日乃至菩提。攝受正法終不忘失。何以故。忘失法者則忘大乘。忘大乘者則忘波羅蜜。忘波羅蜜者則不欲大乘菩薩。不決定大乘者則不能攝正法。欲隨所樂入。永不堪任越凡夫地。我見如是無量大過。又見未來攝受生正法菩薩摩訶薩無量福利故受此大受法主。世尊。現為我證。唯佛世尊現前證知。而諸眾生善根微薄。或越疑網以十大受極難度故。彼或長夜非義饒益不得安樂。為安彼故。今於佛前說誠實誓。我受此十大受。如說行者以此誓故。於大眾中。當雨天花出天妙音。說是語時於虛空中。雨眾天花出妙聲言。如是如是。如汝所說真實無異。彼見花及聞音聲。一切眾會疑惑悉除喜踴無量。而發願言。恆與勝鬘常共俱會同其所行。世尊悉記一切大眾如其所願。爾時勝鬘夫人復於佛前。發三大願而作是言。以此實願安慰無量無邊眾生。以此善根。於一切生得正法智。是名第一大願。我得正法智已。以無厭心為眾生說。是名第二大願。我於攝受正法捨身命財護持正法。是名第三大願。   爾時世尊即記勝鬘三大誓願。如一切色悉入空界。如是菩薩恆沙諸願。皆悉入此三大願中。此願者真實廣大。   第四十二   出出生無邊門陀羅尼經(顯說三條行)    說持是經陀羅尼者臨命終時八十億諸佛親迎接 又表如來三身 又說修行菩薩修四事四事無相行門速成佛道   爾時佛告舍利弗言。若諸修行菩薩。為求阿耨多羅三藐三菩提者。應當發廣大心。無所染著無取無捨。受持誦念此陀羅尼。   爾時世尊說陀羅尼曰。   寫陀(提耶反)體曇(一)阿拏麼拏(二)阿谿麼谿(三)娑蔓多目谿(四)娑低(低耶反)□□q咩(五)掃咩(六)欲訖低(二合七)泥嚕訖低(二合八)泥嚕訖多缽鞞(九)翳黎咩黎醯梨(十)舸立箄(二合十一)舸立謗(二合)泥(十二)舸立跛(二合)棲(十三)娑(去)[口*(黍-禾+利)]娑(去)囉□低(十四)醯羅醯犁(十五)醯禮犁(十六)醯邏醯禮犁(十七)戰提(十八)遮□低(十九)者□□h饞□□□遮邏遮囉拏(二十一)阿者黎(二十二)按低(二十三)按多低(二十四)舸囉拏(二十五)阿囉拏(二十六)阿散低(二十七)涅漫泥(二十八)涅靺怛泥(二十九)涅目訖低(二合三十)涅殿低(三十一)涅陀(提耶反)□(三十二)涅訶□(三十三)涅訶囉伏麼黎(三十四)涅訶囉燒馱泥(三十五)燒馱泥(三十六)屍羅燒馱泥(三十七)缽吉低(二合)靺泥(三十八)缽吉低(二合)泥跛泥(三十九)婆(去)□伏婆(去)□泥(四十)阿僧倪(四十一)娜咩(四十二)縒咩(四十三)微晡羅缽鞞(四十四)桑葛屣拏(四十五)姪□□□□孩姪姪□(四十七)摩訶姪姪□(四十八)泥那泥(四十九)婆(去)□伏婆(去)□□妝□□婆□泥(五十一)摩訶婆□泥(五十二)訖吒泥(五十三)摩訶訖吒泥(五十四)耶賒□低(五十五)者黎(五十六)阿者黎(五十七)摩者黎(五十八)娑摩者黎(五十九)姪荼散泥(六十)速思體(二合)低(六十一)阿僧伽鞞訶□(六十二)阿僧伽泥訶□(六十三)娑蔓多目谿(六十四)涅訶□(六十五)涅訶囉欲訖低(六十六)泥訶囉伏麼□(六十七)泥訶囉燒馱泥(六十八)姪荼散泥(六十九)速思體(二合)低(七十)掃咩宋摩□低(七十一)思蕩(二合)咩(七十二)思湯(二合)摩□低(七十三)思貪(二合)婆□低(七十四)姪荼思儻(二合)咩(七十五)思湯(二合)摩缽(去)卑低(二合七十六)摩訶缽鞞(七十七)娑蔓多缽鞞(七十八)鞞摩羅缽鞞(七十九)鞞摩羅濕咩(二合八十)娑蔓多目谿(八十一)薩婆怛邏(二合)女褐低(八十二)閜(烏可)那(去)撦陀(提耶反)缽囉(二合)低婆(去)泥(八十三)馱囉尼泥馱泥(八十四)馱囉尼目抗奴散泥(八十五)薩婆勃陀婆(去)瑟低(八十六)薩婆勃馱姪瑟恥(二合)低(八十七)泥馱那遨低黎(二合八十八)莎訶(八十九)   佛告舍利弗。若菩薩修此陀羅尼者。不應分別有為無為。亦不取不著不增不減不成不壞不合不散不生不滅。亦不念於過去未來現在諸法。亦不積集攝取諸法。但當思惟諸佛非色非無色非相非無相。菩薩不應同於二乘取佛色身。何以故聲聞緣覺。取佛色身莊嚴之相。光明照曜父母生育飲食長養血肉筋骨四大合成無常變壞苦惱不淨為佛色身。菩薩不爾。何以故。如來之身無生相故。普為眾生於一切法。以非明照集智資糧。顯現法身虛空相無生相。如來法身以無生相而為色蘊。復以無生相甚深之義是一切法體故。然諸菩薩不應非色取如來相。若以非色取如來相便同聲聞。謂佛入於寂滅涅槃色身斷滅無復更生。菩薩不爾。何以故。如來之身無盡相故。普為眾生於一切法。以非明照顯現色身。以法作相集福資糧。以如來色身無盡相故。是為無盡色蘊。是故諸法亦無盡相。若眾生界度脫未盡。如來常現無盡色身。舍利弗。於此經中陀羅尼故。出生無量面門。修行菩薩若聞是經於無上菩提皆不退轉。何以故。是中顯示如來一切聖德神通。復因此經。增益眾生戒行分段守護無所得法。   爾時世尊而說頌言。  汝等勿樂著  一切諸法空  於諸佛菩提  亦莫起分別  於菩提涅槃  亦不生疑惑  若能修此行  速得陀羅尼  聽此修多羅  習智空無相  無生亦無滅  當速證菩提  菩薩持是經  深解無量法  得生諸佛剎  親近最勝尊  若得陀羅尼  決定深義趣  不生退懼心  受持無盡法  十方一切佛  說法皆盡聞  聞已悉受持  頂戴而奉行  若受持此經  於文字名句  及所說妙義  終無有疑忘  如日月光明  所照無不遍  了知此法門  通達無量義  誦持此經故  即自能開解  一切最勝法  陀羅尼妙門  假使一劫中  一切諸眾生  所有深疑惑  皆問持經者  時持經菩薩  鹹皆為開演  疑網悉已除  菩薩智無盡  愛樂此經故  能速近菩提  如是真佛子  護持祕密藏  持此陀羅尼  眾生鹹敬念  諸佛共稱揚  名聞十方界  由持此經故  臨欲命終時  見八十億佛  伸手俱攜接  鹹作如是言  汝當往我剎  由誦持此經  現受如斯福  若百千億劫  造罪當應受  誦此陀羅尼  一月皆清淨  菩薩億劫中  勤習諸功德  一月誦此經  其福超於彼  善念慧精進  三昧陀羅尼  經故常現前  乃至如來地  三界諸眾生  一時盡為魔  誦持此經故  悉無能障礙  此經中解釋  一切諸法門  而說一切智  因是成正覺  我因聞是經  然燈授我記  記言汝成佛  解脫諸眾生  彼時見諸佛  其數如恆沙  聞諸佛說法  皆悉能解了  若欲得受持  諸佛所說法  勤修學此經  速成如是力  殊勝莊嚴剎  大會諸聖眾  光相及妙族  皆從此經得  若人經七日  諦思惟是經  八十億諸佛  為說如斯法  邪思慎莫思  不應思勿思  以智當正思  速得此經典  勤修此法門  勿懼菩提遠  如人至寶洲  隨意採眾寶  若持陀羅尼  莫言無善報  具足人天樂  近佛道非難  若願速成佛  應持是經典  畢竟定當得  無上大菩提   佛告舍利弗。若菩薩成就四法。必定當得此陀羅尼。何等為四。一者不樂愛慾。二者不生嫉姤。三者於諸眾生。能捨一切無有恚惱。四者晝夜歡悅深樂求法。舍利弗。菩薩成就如是四法。得此陀羅尼。   復次舍利弗。若菩薩成就四法。得此陀羅尼。何等為四。一者住寂阿蘭若行。二者悟入甚深法忍。三者不樂名聞利養。四者能捨所愛之物乃至身命。菩薩成就如是四法。得此陀羅尼。   復次舍利弗。若菩薩成就四法。得此陀羅尼。何等為四。所謂入於八字之義。雲何八字。一者跛字。是第一義。一切諸法無我入義。二者拿字。入於如來無生法身。以非明照集智資糧無所入相。以無生相而為色身。以無盡相而為色蘊入義。三者麼字。智慧愚癡法作同類入義。四者舸字。分別業報。亦無業報入義。五者闍字。悟生老病死不生不滅入義。六者馱字。悟陀羅尼法體空無相。無願寂如涅槃開解入義。七者賒(賒可反)字。奢摩他住寂定相。鞞缽捨那正見諸法相。如何而得住於寂定。宜當精勤晝夜無間觀佛禪像不應取相。當念鞞缽捨那以慧正見。若行者見佛而現。將為真佛應作是念。此所見佛從何方來。東西南北四維上下方所來耶。若將此佛是人所造應作是念。此佛為是泥木作耶。為復金銀銅鐵所作。如是觀已。知所見佛。但由我於精舍之中。觀佛形像。晝夜憶念。是故佛形常現目前。由是當知。我常見聞一切諸法。將為實者。皆從自心憶念而起。即是修行菩薩。第一溫習不住定乃至歡喜地位。   雲何觀佛形像。亦住勝義諦門。當作是念。我今所見佛之形像。非佛所有種類之相。此但是我現在觀察像因緣故。見佛形像。得入定中。類知一切諸法亦復如是。以是義故。見佛形像。不應總無。當知賒字與一切法無有差別。皆同法門入義。八者叉字。諸法皆空不生不滅。何以故。悟解諸法本來空寂自性涅槃入義。是八字義。如是受持。隨何方所。有是經卷者。應當尊重恭敬供養。半月半月。讀誦演說。若見誦習此經典者。稱揚勸進。舍利弗。若有修行菩薩修此四法。得是陀羅尼。   大乘修行菩薩行門諸經要集卷下