大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　No. 656
　　菩薩瓔珞經卷第一(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　普稱品第一
　　聞如是。一時佛在摩竭界普勝講堂。與大比丘眾俱。比丘十千。菩薩萬五千人。一切大聖靡不雲集。諸德具足不捨總持。其志弘普無所不包。辯才通達除去疑網。遊於神通解說深義。以權方便適化隨宜。慈及下劣得至彼岸。宣暢如來三昧正受。諸佛嗟歎天人所敬。所願自在而無罣礙。普遊殊勝奇特之域。神足變化眾相具足。降伏眾魔曉了法慧。分別諸法深知本際。觀察眾生昔所根原。演暢道品空無相願。於世八事而無染著。加以大慈救濟眾生。護身口意無有邪見。志崇精進心若金剛。雖執勤勞於無數劫。心恆勇猛無有厭惓。在諸大眾現師子威。降伏異學令不有退。以聖別號而印可之。諸佛遊處悉皆履行。皆是正覺之所修行。嚴淨道場巍巍無量。若行若坐入無底慧。心恆悅豫亦無怯弱。所講演法平等無二。以成未成視如同類。功稱名勳常得自在。修深法要訓以道教。若在大眾威相光光。神智妙達不可稱計。彈指之頃。遊於無量諸佛國土。供養十方諸正覺等。其名曰歡曜菩薩。山雷菩薩。慧密菩薩。普明菩薩。濟彼菩薩。總持菩薩。金剛菩薩。石磨王菩薩。雷震菩薩。雨渧菩薩。善算菩薩。智積菩薩。法上菩薩。息意菩薩。除幻菩薩。善稱菩薩。虛空藏菩薩。威力菩薩。焰光菩薩。識機菩薩。盡慧菩薩。無邊際菩薩。堅固志菩薩。月光菩薩。法熾菩薩。無見菩薩。無等菩薩。日盛明菩薩。如是十方諸佛世界眾菩薩等。普來雲集詣忍世界。欲聽如來說法瓔珞大智根門。趣菩薩藏。不可思議權現無量。及賢劫中彌勒濡首。十六大聖□陀和等。八大神士。帝釋四天王與忉利天人。俱焰天。兜術天。不憍樂天。化自在天。魔子導師。梵天王。梵淨天王。善梵天王。梵具足天王。大神妙天。淨居天。離垢光天。上至一善住天。燕居無善神。及諸樹神。山神。金翅鳥神。及餘一切諸大尊神。一一尊復尊。及諸天龍鬼神。阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人。各與眷屬來詣佛所。稽首畢而立侍焉。比丘比丘尼。清信士清信女。各自修敬。前為佛作禮。各坐一面。
　　爾時世尊。與若干百千之眾。營從圍繞。佛昇嚴淨高廣師子之座。與諸大眾說法瓔珞。佛在眾中如須彌山。晃若金□□□□𤇼馘虲誇槄□飀□□票□□□□□□□𤏩祅馘辷□□□逆□糕姥蔐□屢飯□飀□香□□□□駙𤊥□槏□䐥□□䄃□□□□楅椸□□□餞槏□稙□□□□訊姩□□餖䄃□□□□龍□□□□概□□□□襾軭□信試騏□□□□□裡□□脎□□饇□穟□□露桌□□□騏騖饐□□䂨逆□綠□榗裀□□𡾞滋□稷□□□□□□□□□□□翧列□烵□𤩦□□姑𧫴飀□□□□□□□襤稿檢□离□槾飀□飼覜□□規□□□□□□䂨逆□□馱□逆□込樈禱□□□楈妳姓□㷌飀□䊔□驖□娶□□□□□□褙□詀□祜□□琙□楰□糕姥虲□□□訏騖□□奮□□□榳奐□□□駓□𤩦□信襤旅□□□□□□□□□娀□□□□□□言□稀□梱□裀□□婁□□□□黎□□糕姥褤□□𤇼楺逆□□□楈誇□□饜□□□□□□□□□飀□□隆稆賂驈□□逆□□□□□□□禳埤□□□奮軤詠榳嬪□□□□□規□□□逆□飾□□□□□□□□□□香□詛□□逆□□林量礸□禍□□□□□觀姜復□騫檢□□覜駂□榜饋□檢□襉耔□觀□觛觀□□餺榷□膳□□□逆□□榠馺□□□□□□蓮□䂨椏騖餖餖𡾞滋逆□□□□□□覬□□□□龍樁□埤□□□□□□□□□飀□羇□□□□□駖□夾輻□□□□□桌槂□枯□□□□蓮□䂨稦□□□□□□□鍊□□嫵□騖馳姓□际□□嫵□騖驙□楦□□□嫵□騖騵祇□榳埤□嫵□騖驁□□桌□□嫵□騖□□□□檢□嫵□騖送□妯□𤩦□嫵□騖駔□□蓸褸□驌鷺□□嫵□騖□□積□□□□娏騖送□□□□□嫵□騖囊□䎗□檢□嫵□騖馳妖□□□□嫵□騖饈楈姩□飀□嫵□騖驙□橙□□□嫵□騖□□覀媽□□嫵□騖騁覀□□□□嫵□騖驁□□□□□嫵□騖饑餿䉺□□□嫵□騖騪□□榳埤□嫵□騖送□奮榥□□嫵□騖馱□逆□嫵□騖送□□□逆□嫵□騖□□□□𤩦□櫸□茶馗□□□□□□□䂨逆□□饖□飀□□復□楦□□□飀□□□樁□□□夾□□□西□耔□□襼□□□□□□䂨祰□□□龍椸楰□□□□□𤏩稿椹□埤□蓮□楰□□䂨禛□□□騖驁□□飯□枝□𤇼橫□□□□靈□□□□□□□襐□褸□証妅□□□□姩□槄□条□□□覃□□□□□□□樂□稆復□□□□□□粳□□□□□□□糕□□榕餺觜稆□□□□□椻□□麗□□糕姜琙□□泟驖□□□褓□襾梱□□□□礹襭訧□□觀埤□泟□模□屢□□逆□飾菭妼褸□□□裀□□□□𧄉□襴□□□□□軭□□覆□□埤□□□□□□□□觖□□□□□□駌櫻□□量褙□□□□詁□□□□禜□□覕饌褓□露□□□□褻□祓□□□□□□□□桌□□□褽□□□□□□𧄉□褙□□糕姅禛□□𤩦□□□褽□榷詁□□□馘辻□辷□□詁□□驛礸膳□衽□桌□□□□□褽龍□馘𤩦□□痢泟□□□□□□□飩□餕送□駏𤩦□□樇□□□□□飀□覘栃詡龍□□□埤□館□䂨礿䐓騖驁□□□枝□炠□□□飀□西延褽□□□□檢□玲肷榕飀□襌檇稆綠聾婁□□□饑□稆慄□祼訪□□櫸□□□𧁓□□□□糯□□逳觔諒□□□祼襤褙𧄉□稟良□□□威□礸□誇□□□□□泟飀□□□□□□□□逆□□□□婧□忡□飀□□駩□□□榭□□□奊量祊□□□襇□飀□□□□□□□壘□□言櫸□□□□□□□褻□□□□□稆□□覂□□礸□觜稆□□稫觷□禋□□馜□□□椸送槄□□椻□□□□□驃□□□□□妳嬌□妳妳嬌□□□誇□□妳誇□□□□□□□□□□□□□槄□□槄□□訶□□糕姩□姓□蒾□飀□国□□□□槔□姪觩□□□□□□□□□□䒰□□□□□觷□□□祖□□□褤吟□□□□褓□□□禳埤□□寮□□□□□飀□□□獁□褽□楰□□□□姪弁忡□□□□□□䁯□□□□□□耔□□□□橀□□□駤饅□□□□觛□□館□騖馳夾□□𤩦□騖餖駕槙□訪□□□□□□琙□槄□埤□□榜□言□禎觀埤□□□狍社糖□□□□飥□□□礸□□飀□祿怒姊□□焝□□□□□□騮□□□□□奸要□□□姶□□□□□□□稀□□□□□褸□□誇□鷺□橋姪□□□□娗埤□令□□□□□騫檢□□□□餺槄□騎□□欖隸□樀□□館□□觿□馜□□□□□□□□覀奰□觀秤□□嬪□□□□□□□□□切埤□糖□□□□□□檢□□獎□□泟糖□□□□□□□□□琙□禈□騖驁□□礽省□□奜覢奿逆□騃□□□□□櫸□露□□□□□□□榥□□緐褤□□□□□襛□□□□□□覆翧□□□□□□□□□飀□□稆□嵰耔□□稆靈奿□□訃□□槄□□祓□□□□□瀃訪□□埤□□□□礽量稿両埤□稟禎□檳□□猸□□□□□□□榙□逆□露□茵埤□櫸□□□□□□飀□□淚□□輻□□□□稚□□𧄉□露餺□□□□□龍□□□埤□練祿玲□復□妀逆□炠□□□□館□䂨拌矩□騖駓□猹□□□馬□䂨逆□騖餖駕□□裂□視餃槄□埤□□□猸□□勵□□□褤□□□□□玲□□糕威矩𧄉□□□□□□拏□槔□□□□□□□□□□騙□□□館□□礹□□□𤩦□觕椸□林□□□□□□酋□首□□□□□□楊屢□□□□□□奜吟□□□𤎽□□□□姜稆□詠楺椹□□□馮□□□□□逆□餺榙□□她□□𤩦□□□西□□程搾□□□□□礸□壘穛□□□□稆驪馭□□飀□□□露□礽麗□□□□𤇼馘辷□□禛□□翧□□礽樂諒□裀□□列餺□□□□埤□詙□□禰褽龍□裀□□魯□□□□□穀裀□□樀□□□䒰□□𠘙□□□□□県飀□□□□稿㻑□褓□□□榆奮菭□□□□□□夾□大□龍□逆□椸□禳□□条姪裀□櫸□□饈楈□□□□□□禜□□□□□□□楓□榕□□□𤩦□□□𡟟褓橝竏列飀□□誇榳大□□□□□稆露□□□□□裀□標奱奮□□□□□□□□姪□楦□䐓□□嵰禱□□□裡□裀□□露桌□稆魯□𤩦□□□玲腚□奅楎□□蓮□楰□□□䂨逆□□□□□□□□檢□嬪□□楉禜粿□逆□楈姽□鷺槄□離埤□栗樇□概□□□飀□褽龍□□□□□□□槄□□□□留□埤□□□□襦□□□埤□館□騖騶□□橁□□駕楈楈誇送椹□埤□□□□□□□□□□□襢□□□□□飀□嬪□餾檢□禘怒□駷□礹□埤□□耔□夾□驁□飀□言□驟□□□□□□□楈妖祭禖栗槄□檢□□禘襇□□□□□□騖駓□𤩦□說槄□□槄□□飀□□□□□馱□□飀□奻□□□襜羇□□□□□□□驪首□檢□□糯餡畂□𧄉□□□□□□夾□饋□□□□堅觀嬌□槄□鷺槄□□□□□糓□糧□□□□□褤□□□□□□□□禘脒□□□䊌□□□□香□逆□䂨□駟姥褤□□□祅楠□飀□奅□駜□量□□檢□槔□㶥首□□□□□□榭□□□□□□□覀姓□脒□□□□□□□□饛□□□□□□饋□□西姥褤□□橁婮□檟概騇□檢□□□県姩□林量逆□輻□□□□□□飀□社槥褤□□槄□埤□信設訑稟□罹□□□□馱□□□□□□□□糖□□□妅粘褤□覷姜𤎽□□□椸馘秩榚□榳娀□□□姛□覜□□□□□□綠鷺□嵰逆□□誇椿逆□□□□逆□榜首□送□□楠□□□□□□□□馳埤□□誇□□□□□□□□便駩□騖糖□埤□槔□褤□□霸覀□□覆□祽□□禈□□□觜稆□誇□□□□□□□□□□椹□裀□□魯□□□驁□飀□□□□□槄□□□□狍礿□□□駌櫻□□□□餕饅□□裀□□樇□龍□□□飀□□□□□槄□褤裀□□□□□□□□埤□饌檇稆輻□□□□□□□□□□礸□□□□□褤□嬌□□□□糕□□奅馘茽□□香□襮□□楈誇□秫□姾駐檢□覷延覂□□□樓□□□褸□□□□□逆□□□□□□糖□□□嵰祅□□□奮秋□□□□□埤□□椸送筏□□□飀□□椻□□□□燵□□□□□香□槄□埤□娃□□□□□□□□□隆稆露□褙𤩝飀□□□觥□□□□□□奪□榍概糕娃□□□楌椻褓□□□□□□秜嵰禜□□奰西□□蒾褽□饋信觔□𤩦□□業詁□□□□□□送□裀□□□□□屢□槫□□□□□□□□娛□□□禷□□□□禁裀□□□□□□□□逆□糕□□□□礸□□□襾□玏礸□空□逆□□樂□□療□□檢□𤏩□秦龍□夾□□□□槄□□□騲□□□□□□□□□粿□□□□祅礸□祤榆埤□䒰□□姜㻢□□□□楈妙□梱□聾□□□□□□襻□□□□□□□□□□□祰□□館□䂨椏騖駓□玏□□□逆□欖涼□駩□□□□□□福□□□□□奐飀□濾葉餃□□□□□誇□□□飀□襓□□□□□磻□□□檇稆黎□禳娭裀□奅□稟稀□□椹□□羇□□奰砘□□逆□□肷矩炠□襇□飀□□□祓□□橤□□□椻獎□□餾魯□□□延襤橁□□襼□□□襴□奉穠□䉠□□□□□□□量祺樄□□□覢奿稈觸龍□□□楜覃□觛□□□□□祰硦□□□聾模□□□□楺槄□觜稆□□□□□楊量禱□飀□□楖□□□□□□□□觔□□□夾□□□□□稆吏□襼□□□奾饉□□□□她□□□槊魯□□□奎□□□□□□□□椹□埤□奅櫸□□竏□𡟟檢□□蓮䂨逆□騖□□玏□陸□𤩦□□□椸□□□□□□□□□□□□□□□姜靈妀稀□□□□□両姜稆裂馜□□□□□綠梁槄□𡌄奮𤩦□□□□□褽龍□裀□□□□□□飥□□□楈□□酋□□離埤□□檇稆切□□襼□□□□玲□□館翧□□□□□穗□□□□□奿□□𤉖□□□□□她□奓□□□祅□□□楦□秋□稻□□逆□□磻榕□聾妳奾□□奅姿□禖□□□飀□□累祠□□□磻飀□□□□拌榜□□飀□□□魯□□□□□□□□騖騇□槓□𤩦□□□□軤覃□□𤩦□□□□襤旅□□□□驪禸妊□□□猸□□□□□□□□□□□□□□秋榜□□逆□奜襤秜砜□□□埤□館□䂨椏騖駓□樫覷露□逆□□標□□□□□飀□□魯□妁□□馘𤩦□□䘆□□□□□□□西婠□□驖□□□□□□□□□□奮□□□□□梱□樵離埤□𧄉楅□□□□□飀□□□□列□㻢馬□□糕妒□禕□隆稆□□婮□□□□檸□□□□□□□□露驁𤩦□婀□橁□□□褤裀□𧄉□□駉□□□□□□禳奿□□𤓎襉□□□□□都□□□□□□□猸□□□□□□楈妀□列馱□□埤□屢娮□槄□綠□□□倫□褤□□梱□裀□騖□□□□□□𤩦□娶□□□□□□□□□□□□槄□□□□黎□□□□□馻□□覗□□□□旅□逆□□□□稫觸□□□□□□□禰覷□□裀□樁□□復□□□□□楦□穜耔□□肷□□觫□槫魯□□□檢□□□□姓□茽□□□□婛祐□婼□□飀□訧□□□□□□□□妳婀姪褸□□餞檢□□□㻢□槄□熈□□□□□椸□□□□□□□䇄覮□□□埤□館□䂨椏騖駓□炠□□䇄□□□□□□□□□飀□社槂□□□□□□□婮□箋堅要□騁檢□□□玲㻑□騖餖逆□□蓮䂨逆□□橁□□馳夾□□□□椹□□□□率□□
　　菩薩瓔珞經識定品第二
　　爾時座上有寶王菩薩。即從坐起長跪叉手。前白佛言。唯然世尊。菩薩所習意識瓔珞。多所開寤靡不蒙度。如今十方恆沙如來。及去來今諸滅度者。雲何修學瓔珞戒品。使至彼岸。令眾生類普聞香熏。爾時世尊告寶王曰。諦聽諦聽。善思念之。吾今為汝敷演其義。菩薩習行戒品瓔珞。功德香熏自瓔珞身。寶王對曰。願樂欲聞。世尊告曰。奉遵道法。乃修戒定解脫之慧。勸眾生類篤信於戒。願其志性各充所願。曉了隨宜不失本誓。兼除一切愚惑之心。嚴淨道場具眾品宜。不以粗獷使經其心。志常慕及一生補處。總持正法深遠之藏。意恆遊戲百千三昧。感動變化無以為喻。一切萬物悉皆無常。難得之寶不可恃怙。行權方便而無所住。眾生心惑不解正道。心著吾我不明無常。菩薩誓心為分別說。了一切空虛而不真。雖崇大道不捨二乘。所遊之剎莫不蒙慶。轉加精進倍行道業。於諸經法去其妄想。菩薩法要不離十地。以次上位不越其敘。加以智慧消眾塵勞。不及道者自致道門。恆念剋責意自念言。施為是誰受者何人。如觀財寶皆無有主。設有毀辱當自製意。後若受報端正殊妙。所遊之處見莫不歡。若見貧匱裸形體者。躬自入海致如意珠。語以正法令知返復。以甘露法消竭眾難。念不馳泆。是故寶王。菩薩道果之所瓔珞。意得自在。復以勇猛大力之教。建立訓導莫不隨順。若行若坐不離十念。心在三尊未曾忽忘。了知地獄苦痛之惱。至心寂靜去塵勞垢。眾惡不犯無能迴轉。應於正理奉修禁法。德光普照皆蒙潤澤。自計所有無所貪吝。施佛眾僧不興想著。或以權慧與王交接。輒能使王捐棄高位。若有人來求索頭目眼耳鼻口。即能惠施不逆人意。爾時座上一切弟子諸菩薩等。聞此功勳瓔珞之德。踴躍歡喜不能自勝。思惟深邃善心生焉。各自興敬僉共供養。散眾名華若干珍寶。一時同聲稱歎其德。我等宿福而遇善利。乃聞殊妙瓔珞之訓。若當眾生聞斯法教。勸發菩薩識定之要。諸福功勳不可稱量。安住所演諦而不虛。設有菩薩遭遇此識定瓔珞者。觀了諸法解無處所。識定瓔珞。神心澹然。不復貪食樂念為食。所可勸助興致福業。吾於昔佛上五百華。建志弘誓自致成佛。道果不朽興隆正法。復以禁戒消除眾垢。救彼眾苦如救頭然。令眾厄難必得濟度。自念往昔入海求寶。遭摩竭魚及水形山。吾為導主入識定瓔珞。尋有善神將示好道。快樂安隱還至本邦。斯由願誓精進不退。入禪正受無若干想。諸佛世尊之所遊堂。勸使眾生生於梵天及無想天。皆是識定瓔珞所致。若在人間十方國土。隨俗染化講度世道。復以十善諸道果證。利益眾生令達空慧。宣示一切不違聖教解知本空都無所造。所殖德本不自為己。皆使獲於道法之果。設法傾沒能為重任。若遭苦惱永無憂慼。亦無妄想識著心者。將養身口使不漏失。以權方便深入生死。為說八解正受之味。建立世俗慕崇佛道。或演一教或若干品。趣引令入在聖賢律。漸漸牽示而滅度之。能令正法住若干劫。有餘眾生令至無餘。寂然泥洹。無生老死受形之患。不依四大地水火風。諸在邪見愚惑之部。示以正見一道之法。若在閑處修十二法勤苦之行。燕坐樹下而無所猗。思惟禪法唯空為務。一心靜定而無謬錯。菩薩識定瓔珞之寶。亦不念色有相無相。相自虛寂種好亦爾。分別內外了之為一。三世空寂無去來今。以識定心。復觀五陰性諸衰持入。為從何來復從何滅。一一分別知為巧偽。非有生滅不興希望。亦復不見有是有非。不因心意得發道教。識興則興識滅則滅。不見相像亦無我想。亦復不著住立處所。內外六塵亦復如是。計挍耳目尚無所有。何況當有見聞之事。此則不然。寶王當知。菩薩瓔珞心識定法。不起不滅亦無終始。緣起則起緣滅則滅。起不見起滅不見滅。內自思惟增減之意。無苦樂想。所以然者離吾我念。雖復在欲眾惱之中。心無染著以遠三界欲色無色。意如金剛不可沮壞。知本宿命究竟根元。而斷諸結不以為難。不見有極不見無極。是謂菩薩識定瓔珞。隨世訓誨恭奉尊長。不望其報。於百千劫勤修精進。具足成就道慧之法。宣諸菩薩平等持忍。諷誦通利啟受不忘。如來法身五分之性。一一頒暢言跡不飾。語常含笑心無所著。不起斷滅二見之想。若在大眾亦無適莫。於空無法亦無想念。內實充滿外現諮受。亦不生意。我行過量彼有短乏。離諸利養無所希望。常自思惟知身無主。從頭至足達了本無。修行六度解無處所。挍計諸法悉是假號。知無形質。一切諸法不可睹見。分別音響亦無所聞。如是寶王。菩薩大士。修法瓔珞識定法者。見善不喜聞惡不慼。然後乃應精進瓔珞。入百千定恬然無想。天雷地震龍電霹靂。山崩水漂師子鳴吼。心意寂定永無錯亂。或時菩薩入定正受。乃經一劫及百千劫。形體軟美不復仰食。斯由定意。禪悅為食八解為漿。或時菩薩復以神足而入三昧。其三昧名號曰普照。見於東方江河沙剎諸佛國土。禮事供養不失威儀。如是南方西方北方。各江河沙諸佛國土。悉能供養諸佛世尊。演暢思惟識定瓔珞。如是寶王。菩薩入定所感如是。且捨十方江河沙剎。一一諸剎滿其中塵。復舉一塵著諸佛剎。斯塵猶盡佛土難量。菩薩三昧皆悉睹見一切眾會。亦聞彼佛演說瓔珞神識定意。了諸法本虛寂無主。從初起學乃至道場。思惟發意瓔珞道樹。悉過諸縛婬怒癡病。其心堅固不可移轉。正使天魔將眾億垓。欲來毀壞識定意者。終不為彼之所屈還。不為邪。而見錯誤。意弘如海靡不容受。眾德瓔珞悉為成辦。恆講無常苦空非身。常非有常豈有身耶。諸計常者則離定遠。墮於生死不能自濟。菩薩所修唯務於道。其心恬然永無眾想。不離諸佛所造德業。意如太山不可移轉。獨步世界而無所畏。以四智辯包納諸法。指示眾生知道慧要。內實質直而無諛諂。所以然者。用本淨故。既無眾垢諸冥消索。慧光普照莫不蒙澤。心大弘廣而無邊岸。沐浴意穢令使鮮明。隨世所好悉能成辦。詣佛樹下自修法義。於一切法不有狐疑。於諸愍智具足成就。順諸所聞救濟鮮知。瓔珞定意拔濟亂者。及諸所習常得寂定。修行賢聖八道之品。立一切人使見正諦。是謂寶王菩薩識定瓔珞之要。若有聞持在於懷者。未曾遠離諸佛世尊。得不退轉於無上正真之道。佛說是識定瓔珞時。於座上有無量億百千天龍鬼神人與非人。皆發無上正真道意。復有異方菩薩六十二千人。得不起法忍。復有八千清信士女。遠塵離垢得法眼淨。五千比丘漏盡意解。九萬天子離諸貪慾。
　　菩薩瓔珞經莊嚴道樹品第三
　　爾時世尊告諸賢者。吾昔無數阿僧祇劫。積功累行修清淨法。坐臥經行不捨四等。一時一行一念之頃修於十法。雲何為十。一者從兜術天降神下生。盡見十方無數佛剎。見諸菩薩一生補處。皆詣道樹修淨瓔珞。當舉右足欲詣道場慈愍眾生。三千大千剎土皆悉震動。菩薩自念。吾昔誓願今日已辦。當壞魔界莊嚴佛土。是謂菩薩摩訶薩大慈瓔珞進趣道場心不退轉。二者盡見三千大千世界菩薩大士心識所念。又入定意三昧不亂。或見菩薩於空成道。或見閑靜樹下之處。或入水光空界三昧。莊嚴道樹不離大悲。是謂菩薩摩訶薩大悲瓔珞進趣道場心不退轉。三者菩薩摩訶薩。普見三千大千世界。進趣道場不捨喜心。吾今成佛必然不疑。以我法本普潤一切。悉與眾生同黃金色。三十二相八十種好。無央數眾前後圍繞。壞魔羅網成己國土。是謂菩薩摩訶薩修喜瓔珞心不退轉。四者菩薩摩訶薩。欲趣道場詣佛樹下。盡見十方阿僧祇剎。一生補處菩薩大士。盡修護心莊嚴道樹。令無數眾生同己護心。不捨一切瓔珞定意。是謂菩薩摩訶薩進趣道場護心正受心不退轉。五者菩薩摩訶薩。復見十方無數剎土。一生補處菩薩大士。皆轉法輪不退轉行。法無言說亦無形貌。一相無相空界無形。空猶無空況有法界。是謂菩薩摩訶薩瓔珞空無無形之法。六者菩薩摩訶薩。普觀十方恆沙剎土。通慧眾生諸根淳淑。意向三乘不捨法忍。慈悲喜護行六重法。四無礙慧一向道忍。自知受決。亦復見他授其決者。或授羅漢辟支佛決。菩薩自念。吾從無數阿僧祇劫。捨身受身皆是幻化非真實法。今得受決。進趣無上正真之道。成最正覺。遊空往來無所罣礙。一時一處得總持定。諸佛所歎苦習盡道。此苦非苦苦由何生。解苦無苦乃應明慧。習由愛興。愛本無形。亦不可見。生本無生。況法有滅眾生愚惑。從起更樂習是得是。解習無習乃應明慧。諸法無生為磨滅法。盡者無生亦無有盡。諸法無盡。眾生愚惑謂盡非盡。於中興想莫貿諸法。盡者實盡。是謂明慧。道無相貌。非眼境界之所能見。八直平正坦然無礙。是謂明慧。是謂菩薩摩訶薩進趣道樹心不退轉七者菩薩摩訶薩。盡觀三千大千剎土。眾生根源高下大小。或與如來心識同趣。本行共合智無增減。大慈大悲瓔珞其身。佈施持戒忍辱精進。禪定智慧善權方便。十六妙行百千總持。其心廣大不為褊狹。雖見羅漢辟支佛行。心無染著不從彼受。是謂菩薩摩訶薩莊嚴道樹心不退轉。八者菩薩摩訶薩。修行八百總持法門德行法門。菩薩得此法門者。眾行具滿莊嚴道樹。復有普忍法門。菩薩得此法門者。普潤一切雨甘露法。復有無相法門。菩薩得此法門者。盡入空行不退轉地。復有音響法門。菩薩得此法門者。八等行具不聞異音。復有身行法門。菩薩得此法門者。身行清淨不造眾惡。復有口行法門。菩薩得此法門者。不作四過無他惡行。復有意行法門。菩薩得此法門者。意不馳想寂然滅盡。復有無念法門。菩薩得此法門者。入滅盡定觀了無形。復有究竟法門。菩薩得此法門者。從此岸得至彼岸。復有無著法門。菩薩得此法門者。於生死法不起染著。復有無礙法門。菩薩得此法門者。通達往來不滯生死。復有應聲法門。菩薩得此法門者。隨行進趣不譏彼受。復有神足法門。菩薩得此法門者。變化自由禮事諸佛。復有清淨法門。菩薩得此法門者。淨於智慧無國土想。復有空行法門。菩薩得此法門者。解知諸法虛偽不真。復有幻化法門。菩薩得此法門者。觀了眾生權詐合數。不可摸像。復有無形法門。菩薩得此法門者。眾生根原不可究盡。復有道種法門。菩薩得此法門者。修三十七道品不斷。復有意止法門菩薩得此法門者。觀內外身唸唸不斷。復有意斷法門。菩薩得此法門者。觀察諸法無若干想。復有神足法門。菩薩得此法門者。住壽無數阿僧祇劫。復有諸根法門。菩薩得此法門者。道慧甚深牢固無礙。復有神力法門。菩薩得此法門者。安處諸法不可沮壞。復有覺意法門。菩薩得此法門者。以覺意華不為塵垢之所污染。復有道品法門。菩薩得此法門者。入定無礙心不錯亂。復有空慧法門。菩薩得此法門者。安處眾生永離欲怒。復有無相法門。菩薩得此法門者。使眾生類懷來道故。復有無願法門。菩薩得此法門者。教化眾生除去願求。是謂菩薩摩訶薩八百總持。略說其要。進趣道場莊嚴佛樹。心如金剛不可沮壞。九者菩薩摩訶薩。觀此三千大千世界。一足二足三足四足至無數足。有愛慾心無愛慾心。有瞋恚心無瞋恚心。有愚癡心無愚癡心。有苦樂心無苦樂心。一時一起一念之頃皆能分別。為說苦空無我人想。是謂菩薩摩訶薩行無想定進趣道場莊嚴佛樹。十者菩薩摩訶薩。復觀三千大千世界。當來過去現在之心諸根寂靜。行應無上正真之道。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。佛復告族姓子。菩薩摩訶薩。初舉右足行第一步。於其中間修行十法。進趣道場莊嚴佛樹。雲何為十。一者菩薩摩訶薩。當舉右足蹈地之時。自稱名號。三界至尊。過佛恆沙皆行七步。當來諸佛亦皆當然。吾今現在出現於世。三界獨尊亦無等侶。諸佛標式不可漏脫。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次菩薩。當舉右足蹈地之時。便作是念。吾今已逮不退轉地。亦使眾生同我所趣。不捨弘誓廣大之心。是謂菩薩摩訶薩莊嚴佛樹進至道場。復次菩薩。初舉右足蹈地之時。復作是念。過去諸佛。先行是法。當觀一生補處菩薩。紹吾處者名號是誰。即自右旋顧謂彌勒。卿後如我成佛不久。百千天人聞皆欣然。異嚮同音稱善無量。快哉世雄。佛種不斷。當於爾時。十一那術諸天人民見授彌勒印封。皆發無上正真之道。是謂菩薩摩訶薩莊嚴佛樹進至道場。復次菩薩。初舉右足蹈地之時。便作是念。吾今已逮眾智自在。神慧無礙辯才通達。斯等眾生久抱狐疑。沒溺塵垢不求度脫。吾今當以智慧之火焚燒心中狐疑之叢。是謂菩薩摩訶薩莊嚴佛樹進趣道場。復次菩薩。初舉右足蹈地之時。便復念言。吾今已得無為解脫。當復接度有為解脫。過去恆沙諸佛世尊。皆悉同我無為解脫。當來諸佛亦獲此法。快哉福報不有斷滅。妄想已盡無所貪求。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次菩薩摩訶薩。初舉右足蹈地之時。復生此心。眾生永處邪見顛倒。不睹三向空無之慧。我今當演護心清淨。無覺無觀法性虛寂。知慚知愧眾行之本。苦空非身無人無壽。當以此心普覆一切。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次菩薩。初舉右足欲趣浴池。琉璃水精七寶園觀。鳧鴈鴛鴦異類奇鳥。諸天導從不可稱量。我今露形乃非其宜。設當入城村落人眾。謂為裸形不知慚恥。宜求袈裟以障於體。時有天子名曰福蓋。即知菩薩心中所念。尋奉八萬四千金縷織成袈裟。菩薩自念。過去諸佛法服雲何。進趣行來斯用何法。虛空神天叉手白言。過去諸佛皆著織成金縷袈裟。亦如今日諸天所獻。菩薩即受八萬四千織成金縷袈裟。以道神力。而合為一袈裟著體。三十二相八十種好。盡皆外現。斯由曩昔施無想報行度無施。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次菩薩舉右足時。便生此心。眾生若干性行不同。吾今當以智慧光明。普照三千大千世界。即放頂相光明。普照十方諸佛剎土。眾生之類見光明者。悉來雲集詣忍世界。奉事如來香華供養。威神所感。使令天地六返震動。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次菩薩當舉足時。心自生念。生分已盡更不受胎。三界獨尊無有疇匹。當號為佛如來至真等正覺。十號具足。十方剎土諸佛世尊。各各於其國土。告四部眾天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅緊陀羅摩休勒人與非人。今日忍界釋迦文佛。出現於世。眾相具足如星中月。福度眾生天人蒙祐。有欲興敬供養彼佛。宜知是時。爾時十方諸佛世界神通菩薩。辯才具足得總持門。千七百七十七億那術眾。皆來雲集詣此忍界。興致供養華至於膝。復有八十萬垓天魔波旬。皆詣忍界。興致供養給事菩薩。復有百千億垓神力龍王。各各七首。獻奉香湯浴洗菩薩。斯由曩昔口演甘露無厭足法。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次菩薩內自生念。眾生著有迷惑來久。設聞空無虛寂之法。意懷恐懼衣毛為豎。佛法深奧不可思議。漸當以次說道根原。分別眾生根原所由。玄鑒三世生法滅法。除去想著無貪吝心。從無數劫積行已來。所以不得道者皆由恩愛。吾今當除恩愛刺本。拔濟眾生安處無為。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。如是族姓子。菩薩大士降神出生墮地舉右足。於其中間思惟十法。莊嚴道樹亦不退轉。復次族姓子。菩薩初生時。墮地行七步欲趣金機。次舉左足內自思惟。諸佛世尊。句義無量道法淳粹。應度無極無起滅法。行無生滅不可思議。非是羅漢辟支所及。道當一意多念非道。道當少欲多欲非道。道當知足多求非道。道當正見邪見非道。是時菩薩復作是念。過去諸佛所行正法。為何謂耶。復作是念。過去恆沙諸佛世尊出現於世。以神足力現身威德。十根本義不可思議。雲何為十。於是族姓子。菩薩達士先舉左足。遍滿三千虛空境界。不嬈眾生無覺知者。其有眾生睹足相輪。皆發無上正真道意。斯由曩昔禮敬之報。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。爾時菩薩左足蹈地。心自生念。古昔諸佛說法。雲何分別句身義味。雲何過去諸佛世尊。進止行來威儀法則。以一句義演出無量諸佛法藏。從劫至劫乃至百劫。不能究盡一句之義。如來祕要不可思議。非是小節所能測度。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。佛復告族姓子。菩薩爾時放一毛孔光明。遍照無量諸佛剎土。於光明中。演說六度平等大法空無想願不起法忍。亦使眾生畢志堅固。皆發無上正真道意。是謂菩薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。菩薩爾時內自思惟。吾今當以三昧正受。普遊虛空諸佛法界。爾時菩薩即入無形想定意。遍遊虛空諸佛法界。左右翼從。天世人民莫覺知者。謂為菩薩進趣金機。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。即化一形。遍滿三千大千世界。復還如故。眾生之類無覺知者。是謂菩薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。菩薩爾時慧明之光。遍照三千大千剎土。一一光中皆出音聲。今日釋迦文佛如來至真等正覺。於閻浮利地。當轉法輪度未度者。福利眾生名稱遠布。是謂菩薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。菩薩爾時一念之頃。令十方界諸佛世尊各各舒手扶接菩薩。一切眾會皆悉見之。是謂菩薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。諸佛法藏深奧難測。吾當以次布現三乘緣覺聲聞菩薩之道。聞法覺寤終不中滯。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。過去三世諸佛世尊。吾今欲成無為大道。皆當證明令我成道。諸佛稱善皆在前立。汝從阿僧祇劫。苦行無數。佈施持戒六度具足。國財妻子無所吝惜。今當成佛廣度眾生。我等扶接上至成佛不使中住。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。菩薩分別過去現在未來。空無想願。亦是諸佛所應行法。從初發意乃至成佛。要當修習三向諸道。四等大慈。八無礙道。瓔珞其身。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。佛復告族姓子。菩薩次舉右足當蹈地時。當具足此神足十慧不可思議。雲何為十。有神足慧名曰無著。菩薩得此慧者。盡遊諸佛深要法藏。是謂菩薩摩訶薩進趣道場莊嚴佛樹。復有神慧名曰無形。菩薩得此神慧者。入無厭定意。諮受十方諸佛言教。復有無二神慧。菩薩得此神慧者。勸進眾生成無上等正覺。不取聲聞辟支佛道。復有虛空神慧。菩薩得此神慧者。盡觀世界空無我人。復有無相神慧。菩薩得此神慧者。演暢諸法解一相無相。亦無生滅著斷之法。復有空觀神慧。菩薩得此神慧者。見諸佛土成者敗者。如觀掌珠。復有棄壽神慧。菩薩得此神慧者。觀壽緣報捨形受形。復有無言說神慧。菩薩得此神慧者。說法無法想。亦無若干念。復有無近遠神慧。菩薩得此神慧者。不見諸法窠窟遠近。復有無生滅神慧。菩薩得此神慧者。分別十二因緣根本。生者滅者悉無所有。是謂菩薩摩訶薩十神足慧進趣道場莊嚴佛樹。佛復告族姓子。菩薩初生舉左足時。復當具足十業無量究竟。雲何為十。於是族姓子。諸佛如來之所修行。如來降形出世教化。分別三世十二牽連。三界五道塵垢縛著。沐浴諸結永無塵曀。是謂菩薩修第一業進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。如來出世化諸眾生。安處三乘隨其所願。或有眾生。意趣羅漢不向佛門。或有眾生。習緣覺行不趣佛道。或有眾生。修無上道。不向聲聞緣覺辟支。或有眾生。退於佛道志慕小乘。
　　爾時菩薩誘進前人。逮成無上正真之道。或有眾生。在凡夫地不求方便。上及三乘。菩薩勸進成三乘道。是謂菩薩第二之業進趣道場莊嚴佛樹。如來出世布現言教。以權方便適化眾生。荷負重擔為人重任。或與眾生現作父母兄弟朋友。或現國師尊長道士。或現大富長者神力鬼王。周給貧困惠施七寶。開說道教成三乘果。是謂菩薩修習三業進趣道場莊嚴佛樹。如來出世轉無上法輪。不失四辯。觀察人心授十善行。分別演暢苦習盡道。或生迷惑沒溺三界。行權拔濟永離生死。是謂菩羅修第四業進趣道場莊嚴佛樹。如來世尊出現於世。恆以大悲如被眾生。如母愛子心不捨離。譬如龍王伊羅缽多羅。住於須彌金福山邊七寶宮殿。與諸龍女共相娛樂。若欲往至忉利天宮興致供養。化身七萬由延三十二頭。一一頭者邊有七牙。一一牙上有寶浴池。一一池中生七百蓮華。一一蓮華七百玉女。共相娛樂作倡伎樂。彈琴鼓瑟音聲不絕。復雨七寶乃至於膝。菩薩大士亦復如是。以四等心加被眾生。雨七覺意無窮法財。隨其志趣皆成道果。是謂菩薩修第五業進趣道場莊嚴佛樹。如來世尊以權方便隨時適化。可行知行可坐知坐。可言知言可默知默。遍入眾生心識所念。隨病療救不使增減。普令永處無為之岸。是謂菩薩修第六業進趣道場莊嚴佛樹。復次族姓子。如來出世。化導眾生不自為身。為一人故經百千劫。代彼受苦不懷厭惓。安處佛慧成無上道。是謂菩薩修第七業進趣道場莊嚴佛樹。諸佛興出不壞法界。法性自爾亦非自爾。如爾真際亦不有壞非不有壞。修而不懼亦不恐畏。是謂菩薩修第八業進趣道場莊嚴佛樹。如來出世。當復具足一相無相。彈指之頃於過去未來現在法中。出生三世諸佛世尊。實而不異亦不變易。是謂菩薩修第九業進趣道場莊嚴佛樹。如來出世慈愍眾生。以一日之數令三世為一劫。其中眾生無覺知者。是謂菩薩初生墮地舉左足修行十業進趣道場莊嚴佛樹。佛復告族姓子。菩薩初生墮地七步。於其中間復當思惟十法。降伏外道壞魔羅網。諸天侍衛。進趣道場莊嚴佛樹。乃至滅度終不捨離。雲何為十。於是族姓子。先當降魔。身被慈仁之鎧。手執慧劍善權前導。頭戴無畏華鬘。摧卻憍慢之眾。永除貢高。是謂族姓子。先當修此第一難得之法。復次族姓子。復當思惟玄妙廣義。斷漏取證。攝彼外道而為上首。加以神足神力無量。設彼現一我當現二。趣使邪部安處正見。是謂族姓子菩薩當念修此第二難得之法。復次族姓子。菩薩大士化度眾生。受法歡喜。必至堅固不趣餘道。是謂菩薩修行第三難得之法。復次族姓子。諸佛世尊恆所行法。日夜四時觀察眾生。彈指之頃周遍十方恆沙剎土。週而復始不著三界。是謂菩薩修行第四難得之法。復次族姓子。行無礙智。遍滿三千大千世界。雖度眾生不見有度。是謂菩薩修習第五難得之法。復次族姓子。菩薩大士以神足力。遍遊十方恆沙剎土。遍觀眾生心識所念。或以一身化百千身。還合為一無覺知者。是謂菩薩修行第六難得之法。復次族姓子。菩薩思惟四無礙慧。亦非羅漢辟支所修。亦非天龍鬼神八部之眾所能及逮。是謂菩薩修行第七難得之法。復次族姓子。如來神力不可思議。十方無量諸佛剎土入一塵孔。周旋往來無有罣礙。還復如故無覺知者。是謂菩薩修行第八難得之法。復次族姓子。如來至真等正覺。得四辯才無生滅智。遍滿三千大千世界。是謂菩薩修行第九難得之法。復次族姓子。諸佛世尊。行無盡法法門覆蓋眾生。十力無畏十八不共諸佛之法。是謂菩薩修行第十難得之法。進趣道場莊嚴佛樹。
　　菩薩瓔珞經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第二(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　龍王浴太子品第四
　　佛復告族姓子。菩薩於時前昇金機。顏色安詳顏貌容豫。諸天在上散華燒香。作天伎樂娛樂菩薩。世人在下左右侍衛。異口同音聲震天地。八十億垓乾沓和子。搥鐘磬歌娛樂菩薩。時有摩那斯龍王。文驎龍王。伊羅缽龍王。阿耨達龍王等八十四億。皆來雲集。時諸龍王便以此偈。而讚頌曰。
　今日離世垢　　降生閻浮利
　隨俗處母胎　　願浴除世塵
　昔於無數劫　　積功造眾業
　誓願今已果　　願聽沐聖體
　八十四億垓　　龍從十方來
　各欲供養尊　　奉瓶貢香湯
　尊本無數劫　　苦行為眾生
　巍巍德無邊　　垂愍願聽之
　渴仰世雄久　　疲厭生死苦
　今得睹賢明　　如日照虛空
　尊本發弘誓　　欲度未度者
　最勝已解脫　　當復脫未解
　過去恆沙佛　　及當來現在
　功勳不可量　　尊今已具足
　設從劫至劫　　宣暢人中尊
　豈以螢火光　　敢與佛日競
　虛空可究竟　　須彌可稱量
　海水可竭盡　　尊德無邊涯
　比方日月光　　摩尼明月珠
　雖照外闇冥　　未能除無明
　今日無等倫　　一毛之光明
　普照天世間　　除垢婬怒癡
　過去六如來　　盡生閻浮提
　盡受我等供　　香湯浴尊形
　今復遭天師　　億劫乃出現
　今各頂禮足　　唯願時沐浴
　諸天世人民　　鹹欲聽正法
　敷演深法本　　當禮三界尊
　　爾時世尊。直視東方顏色和悅。與諸龍王而說斯偈。
　吾今以降形　　踔步閻浮利
　拔濟苦惱類　　四等無邊涯
　金體有明證　　眾相如日光
　當覺未覺者　　今成佛不久
　觀生無數世　　受形非一類
　雖有上中下　　未有如是像
　快哉牢固誓　　執意不虧損
　所現應果報　　本淨如虛空
　世有三堅法　　身命財寶貨
　此猶非究竟　　終始可恃怙
　吾今捨此三　　法身空無形
　無盡無生命　　自然成道根
　世寶多嶮危　　如幻不久停
　今獲七寶財　　無形不可窮
　眾生心意識　　三垢所覆蓋
　今已獲三明　　初中竟通達
　普為世天人　　當轉不死法
　法輪覆大千　　仁慈心普潤
　受生有四縛　　不離三世患
　今得四誠諦　　無縛不復染
　慧觀苦聖諦　　無智寤其智
　淨性如無垢　　受證永澹泊
　本習興更樂　　染著愛無盡
　彼塵我心受　　纏結遂滋甚
　吾今觀本淨　　樂想苦想滅
　澹然無憂喜　　永與生死別
　過去有三行　　生癡愛本原
　已盡亦不處　　無有塵垢心
　現在六十四　　牽致冥室聚
　永捨不與俱　　獲六十四明
　未來無數塵　　覆蔽於人心
　法雲布三界　　潤澤諸不及
　淨教口柔軟　　言聲如哀鸞
　斯由行無欺　　說法無缺漏
　眾生懷陰蓋　　調戲無慚愧
　今始得慚愧　　壞滅貢高心
　佛所出現世　　降伏諸邪眾
　昇座師子吼　　演說本行緣
　過去諸佛記　　及未來現在
　五濁衰微世　　有佛名能仁
　今我自觀察　　志性殊於常
　名號既不虛　　父稱為悉達
　故在於眾中　　平視無所畏
　得淨總持慧　　為度不肖人
　不見諸法本　　起滅無處所
　亦復無成敗　　寂然應慧觀
　普分別諸法　　悉無窠窟處
　澹然無歸趣　　斯乃應律行
　不以見無見　　無求無所守
　我人寂寞定　　無相願亦然
　夫欲飲無厭　　甘露微妙味
　妄想除諸著　　斯應菩薩慧
　無人無壽命　　成就諸佛藏
　摧碎貢高心　　不興自大意
　上智不著數　　不計有常想
　眾生興染心　　照令知淨慧
　賢聖若干品　　眾生根不同
　以慧觀未來　　盡無若幹道
　佛法有深要　　其慧無邊涯
　唯空無染著　　是謂法界淨
　一生經百生　　乃至無數劫
　我今永以捨　　背而前取證
　設我於中間　　計壽著法性
　恆沙諸佛過　　不履空無慧
　恆自降伏心　　分別文字法
　是故自覺寤　　建立大弘誓
　昔吾初發意　　志求緣覺乘
　閑淨無人處　　四十四億劫
　無佛法聖眾　　其間七十劫
　後遇大通慧　　演暢大乘跡
　初聞未曾有　　聖慧無量覺
　慈悲護四等　　爾乃微信解
　自從是已來　　興建功德業
　供養無數佛　　復經十九劫
　後為大國王　　飛輪皇帝王
　七寶前導從　　千子才藝具
　供養清淨人　　勤修梵行者
　九十七億垓　　無著解脫心
　及施國貧窮　　孤匱無所歸
　庫藏出珍寶　　周濟令無乏
　復於無數劫　　躬自修淨行
　捨位授太子　　出家衣法服
　忍辱性仁和　　燕居寂無念
　漸漸心疲惓　　猶人溺於淵
　善根漸漸微　　如果熟自落
　往來生死苦　　受報無數變
　意扃無大誓　　趣欲免身患
　意業被想風　　猶豫不究竟
　如是在生死　　輪轉不能出
　復經六十劫　　值遇寶瓔佛
　權化濟渡人　　一乘無二道
　不聞小節名　　空慧盡漏人
　敷演道一相　　甚深純淑行
　始從彼發意　　弘誓心難沮
　從彼至今日　　七億阿僧祇
　將護順正法　　今乃自覺寤
　　佛復告族姓子。爾時菩薩與諸眾生。天龍鬼神八部之眾。及諸十方神通菩薩。歎說此偈。受深妙義。即於座上。八十四垓。人皆發無上正真道意。復有無數眾生逮得法忍。佛復告族姓子。若有眾生。聞此一偈諷誦讀持。為人解說分別其義。不為眾魔之所得便。何以故。斯等眾生。皆由過去眾行具足。曾更供養無央數佛。誓願純淑各各發願。若我後生。要從一生補處菩薩聞說正法。即於彼佛坦然大寤。逮得無生無起滅法。雲何族姓子。若有一人便說斯言。吾乃知無形之法。以形教授。虛空之相以實教授。此人興建斯意。寧能不乎。時有無畏大護菩薩。過此三千大千世界。有佛土名曰賢豪。佛名普賢。無畏大護菩薩。從彼剎來。逮得總持立不退轉。即從坐起。偏露右肩長跪叉手。前白佛言。世尊。無形之法以形教授。虛空無相以相教授。甚難甚難終不可逮。所以者何。虛空無形無能染污。況當欲使有形質乎。此事不然。佛告無畏大護菩薩。族姓子。斯猶可獲。欲從一生補處菩薩聞此法者。終不可得。何以故。諸法無數。豈當以無數中行有數法乎。無緣對法有緣對乎。虛空之法有形質乎。此事不然。但為如來世尊大慈廣佈。開化眾生令立牢固。敷演道教分別諸法。無言無說。世多愚惑興是非心。斯是漏法是非漏法。是緣對法非緣對法。是可護持是非護持。是法有我是法無我。是世俗法是泥洹法。是法染著是非染著。是法有數是法無數。是法斷滅是非斷滅。是法滓濁是非滓濁。復自相誡。各說是言。習是捨是。學是置是。學法非學法。此聲聞法。辟支佛法。非聲聞法。非辟支佛法。是菩薩法非菩薩法。不以此觀成最正覺。何以故。有相著觀非第一空觀。無求無相亦無知見。乃成空觀。夫觀諸法無我無壽。不見剎土。分別境界無依無所依。是為法觀。空無所有。如是觀者。諸法亦寂。道果亦寂。受證亦寂。假使菩薩空觀如是。於諸悕望便無顛倒。祐利眾生而發大哀。興建佛法。雖度眾生無眾生想。空觀菩薩豈見度者。此事不然。若有菩薩摩訶薩。得此空觀者。便獲具足十無我法。雲何為十。於是無畏。菩薩摩訶薩。若族姓子族姓女。於佛法眾不見淨穢。亦復不起彼此之念。此是法身此思欲身。前知過去後察未來。斯皆清淨而無我想。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩。法服齊整執持應器。觀見當來過去現在。諸佛世尊入城教化。不見豪貴及下劣者。於中不起吾我二見。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩玄。見無數佛剎嚴淨國土坦然平正。不說今日佛土穢惡。執意清淨無若干想。唸唸一定識不流馳。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩。眾生染著。猗身解空。菩薩空慧三世無猗。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩。諸佛世尊教化若干。本無清淨亦不有異。是謂菩薩空觀無我。佛告無畏。菩薩摩訶薩。若族姓子女行度無極無盡法藏。眾寶華鬘以自嚴飾。如是無盡亦不見盡。於中成就盡不盡者。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩。當觀諸佛色像無量。入於本際寂然之法。分別義趣解色本無。普入法界化導眾生。不見色像化眾生者。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩。得佛聖慧深奧之藏。四事無畏。離八縛著得八解脫。雨法潤澤亦無老死。為師子吼志如金剛。離彼此中亦無染著。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩。漸當親近習宿命通。觀察無數阿僧祇劫。某國某佛諸佛世尊。雖現泥洹不取滅度。淨眾生跡不懷懈怠。不以劫數厭患眾生。亦復不以泥洹快樂欲取滅度。心如虛空不可沾污。是謂菩薩空觀無我。復次無畏。菩薩摩訶薩。以無邊涯智拔濟眾生。正使極遠在恆沙表。一一沙者盡為恆沙如是計算週而復始。如是遍滿八方上下。亦遊虛空無量境界。要濟眾生不令墮落。不自稱歎通慧果報。是謂菩薩摩訶薩十無我法。一生補處胎分盡者。乃應是行爾時座上色慾天子。十九垓眾即得頂忍。復有無數諸天世人。逮得空觀盡信之行。諸閱叉龍鬼。信向三尊受三自歸。佛復告族姓子。爾時菩薩在金機上。國王居士天龍鬼神十方菩薩。各各興敬欲浴菩薩。時有菩薩名曰月精。於眾菩薩最為上首。攝持威儀法服安詳。即從座起長跪叉手。以偈讚曰。
　尊今無礙形　　不染三界塵
　洗以八解湯　　世水安可堪
　心垢盡清明　　內外無障礙
　江海河泉源　　斯浴非久淨
　昔在琉璃池　　禪頭龍宮時
　專意發大乘　　要滅愛慾魔
　今已果本願　　三界無等倫
　願昇無畏座　　何為現洗浴
　生天六十二　　那術劫數中
　天伎五樂至　　福響自然報
　法身眾智具　　演說無礙道
　周訖託生此　　迦惟羅衛城
　現世有三災　　滅以三明報
　三慧通三達　　三要今具足
　三等觀三世　　不染三界有
　三分法身具　　當禮三界尊
　諸來會眾生　　諸天須倫鬼
　鹹各懷踴躍　　敬承興供養
　前後衛清妙　　行至琉璃園
　右攀蓮華枝　　降神生閻浮
　當生墮地時　　淨如紫磨金
　天地六反動　　神感諸天至
　地獄諸考掠　　一時皆休息
　清淨無瑕穢　　如華不著水
　十方諸佛剎　　如來等正覺
　各各於其國　　宣告四部眾
　今日忍世界　　世雄降出現
　垂愍諸眾生　　永在三塗者
　當轉正法輪　　鹿野清明園
　為久飢虛者　　潤以甘露法
　八道尊獨寤　　究盡十二緣
　無盡江海寶　　充飽一切人
　設從劫至劫　　佛佛歎其德
　猶尚不能宣　　況我螢火光
　昔在無畏剎　　不眴佛土中
　初觀無言法　　未得無生慧
　誓生言教中　　敷演無窮法
　今日期已至　　願轉尊法輪
　　是時菩薩心意澹然。默然熟視亦無言說。內自思惟。如我今日為人說法。講論清淨不退轉地。不懷吾我之性。諸法自然生者亦爾。隨人根源而為說法。法性自爾無有變易。何況眾生有受法者。眾生本淨不見染污。建立智慧發弘誓心。尋究眾生皆悉清淨。本淨自然。無我自然。無形自然。人物自然。雲何本淨自然。從久遠已來流轉生死。發意求道乃至泥洹。本自清淨。斯乃名曰本淨自然。雲何無我自然。本有今無。今有本無。亦不言我我本生有。亦復不言有從我生。我不自知無我有。不自知有有。斯乃名曰無我自然。雲何無形自然。無形者。識也神也壽也。此三句義常存不變。在空為空。在形為形。在有為有。在相為相。在無相為無相。無形之識空性自然。斯乃名曰無形自然。雲何人物自然。尋究人物不見窠窟。意識幻化不達本源。愚惑相承言父言母。國財妻子漸生眾想。染著三有。我今已捨永不與處。以此自然明達空慧。空慧自然諸法亦爾。諸法自然逮正覺者。亦復自然。一切諸法但假名號。因號有名亦復自然。論說自然便為論說。無起滅法。斯則名曰人物自然。吾今若說空寂之法。眾生不信倍生疑網。設我復說形質之法。不盡根原。況當滅度。宜且寂靜賢聖默然。是時有天子名寶瓔。通達聖心同佛性行。六道清徹曉了一相。永離八法不處塵勞。堪轉法輪頒宣佛教。四諦聖慧霍然除垢。具足五分如來法身。逮六無礙神通道果。形神俱遊無所觸礙。得七覺意而自瓔珞。八道具足。諸法不共。得四無畏。力如金剛不可沮壞。以知菩薩賢聖默然。不與眾生敷演法教。時天子寶瓔即從座起。偏露右肩。叉手前白佛言。世尊。我今不以佛眼法眼慧眼天眼觀眾生類。應賢聖法律。我今乃以肉眼。觀見十方恆沙剎土。應受證者。修禪定者。或在一住至十住者。復見善男子臨欲成佛。得不退轉一生補處往詣道場莊嚴佛樹者。此等之類。應從一生補處菩薩聞平等法諸法無二。志願於道皆悉成就。是時寶瓔天子。慇懃勸請乃至三四。復以此偈。而讚頌曰。
　金顏尊無比　　面像百葉華
　墮地自稱號　　聲踰梵天音
　建立智慧淵　　說法不有無
　眾生有常想　　寂然不起二
　光曜照十方　　闇冥悉見明
　人中尊難有　　今故重自歸
　苦行無數世　　慈悲難有雙
　功勳已具足　　今我重自歸
　正使歎尊足　　□□暴□□□　皮毛七處平　　平立左右亭
　手臂指纖細　　掌文合縵理
　無畏廣長舌　　千葉蓮花文
　含齒方四十　　色如白雪珂
　當其說法時　　脣像珠火明
　八聲非男女　　亦非雌雄音
　感動十方界　　聽聞無厭足
　耳方雙部璫　　如空明月珠
　眼視白黑分　　上下而俱眴
　頭髮色紺青　　肉髻毛右旋
　相好無邊涯　　熟視如金山
　眾德瓔珞身　　亦如眾花敷
　消滅眾塵埃　　獨步三界尊
　斯等眾生類　　普從十方集
　欲聽尊正法　　無上至道要
　天人龍鬼神　　渴仰思聞法
　願愍一切故　　速為轉法轉
　　爾時十方世界大梵天王。八十四億識乾天王最為第一。即從座起偏露右臂。長跪叉手在於佛前。以偈歎佛而作頌曰。
　無著捨眾穢　　漏盡無慾污
　行一應尊教　　遊意空無慧
　本在兜術天　　說法如駛流
　雲何今寂然　　不開慧明華
　尊光照幽冥　　蠲除三世闇
　十力無沾污　　唯願時演法
　今日十方界　　諸尊菩薩集
　鹹欲悉聽聞　　未曾所轉法
　意淨行無漏　　亦如星中月
　已過佛相願　　唯願時說法
　眾生今沒溺　　流轉生死海
　願以平等舡　　救彼沒溺者
　奇光甚巍巍　　覆蔽日月精
　抑遏熱惱患　　清淨無眾瑕
　尊本造誓願　　勇猛無虧損
　慈悲平等意　　說法無增減
　戒具以禪寂　　神足力無畏
　空相無畏法　　正受遊疆界
　本行六度法　　不懷憂慼心
　卑意禮恭敬　　供奉師尊長
　故使尊肉髻　　無敢熟視者
　何況欲施心　　觀睹如來項
　十力哀出世　　降步度群萌
　眾人鹹渴仰　　惟垂轉法輪
　　爾時識乾梵天王。以此偈讚已。起遶佛三匝還復本座。是時釋提洹因。即從座起。偏露右臂整衣服。長跪叉手三自稱號。我是天帝釋名曰拘翼。在菩薩前而歎頌曰。
　不語應寂然　　不教行自具
　不習應無際　　自然應無為
　本行無相施　　今獲空無果
　當禮虛空神　　寂然無言跡
　在世先覺寤　　安隱危厄人
　導示正見路　　盲冥受正行
　眾生迷惑久　　欲聞甘露法
　願開無盡藏　　潤及天世人
　行慈修德本　　善權無增減
　演布無為教　　充足一切人
　生世尊難遇　　正法亦難值
　欲遭賢聖會　　亦復不可得
　過去諸如來　　於此成正覺
　願尊時屈神　　貪此世榮為
　尊本樂閑淨　　思惟無為道
　已果本誓願　　何為處憒鬧
　閻浮五鼎沸　　劇於湯火熾
　唯願速出家　　離世貪慾縛
　念我過去世　　諸佛成等覺
　即詣樹王下　　朝坐暮成道
　尊今如有疑　　方欲樂生死
　恩愛如朽城　　此樂何可貪
　世有生死患　　唯道永寂然
　恩愛如過電　　幻化不真正
　世間盡闇冥　　五蔽使覆蓋
　唯願開慧明　　普照令得眼
　變化形無數　　應適前眾生
　隨其本行願　　各充禪力行
　如今何為靜　　不轉上法輪
　唯願時敷演　　使渴得飽滿
　憶本所造福　　蓋亦微少耳
　由致天王位　　所領無疆畔
　供奉諸過去　　如來等正覺
　四佛一補處　　是尊非將來
　無數億那術　　沈翳生死久
　願執弘誓輿　　運濟至彼岸
　今唯勸請說　　甘露無厭法
　八解無所著　　無污無染塵
　尊今或入定　　不度應度國
　願先化此類　　執心不動者
　虛空性無染　　平等坦然壹
　無趣不見得　　唯願無有疑
　深妙無極藏　　非劣所守掌
　今遇天世師　　願開使布現
　尊本發願度　　同日不易時
　如今何為默　　自濟不度餘
　　是時釋提洹因。說此偈讚佛已。遶佛三匝還復本座。爾時魔王名曰怒害。將諸魔眾即從座起。頭面禮足前白佛言。唯願世尊。久抱狐疑不獲真道。今欲聞說無比法輪。唯見垂愍演暢正教。我等久處不入法律。雖各有心慕及空慧。猶未遭遇大化訓典。爾時魔王即於佛前。以偈頌曰。
　於億百千劫　　無著時乃出
　如華離塵水　　心淨超於彼
　劫數無有窮　　經歷積苦行
　不捨四弘誓　　金剛不可沮
　口演八無礙　　充滿天世間
　受者永充足　　無復老死患
　一生至百生　　名號諸種姓
　悉知諸根原　　化以無比慧
　十住還本際　　退成猶復進
　最勝度此難　　時演勿有疑
　去佛恆沙數　　盡遊此苑間
　轉無上法輪　　度人無有量
　正使當來世　　諸佛成道果
　皆當於此處　　當轉尊法輪
　曾聞如來藏　　如來祕要慧
　名曰普嚴土　　菩薩瓔珞經
　今日正是時　　難遇不可值
　拔濟諸苦厄　　從是布道慧
　或有眾生類　　厭患處身苦
　欲聞微妙法　　蠲除四大法
　復有入道撿　　知生滅無常
　欲聞空無道　　悉知無所有
　復有處巖穴　　自守無他想
　計身非久器　　不興想著念
　雖復念道根　　未聞不得寤
　唯願尊降神　　令彼無疑滯
　眼如青蓮華　　徹視無有礙
　觀察三世苦　　塵曀染污者
　尊本所經歷　　供奉諸世尊
　謙卑下下人　　今獲無形結
　於相不著相　　不假眾好色
　是故眾賢聖　　無能見其頂
　眉間清淨光　　普照無數土
　見光除熱惱　　如夏遇重蔭
　尊一師子吼　　降伏諸異道
　摧碎邪見林　　如明永除闇
　說言言不妄　　志趣必成辦
　說法法真諦　　至道道根原
　億尊昔在此　　十二小中劫
　展轉共相係　　不斷轉輪種
　追師求高明　　釆取若干慧
　莊嚴體無極　　無形不可名
　無信立以信　　根力不虧損
　無畏離彼此　　唯願時演說
　三界尊無極　　正法御一切
　非法壞成道　　永除吾我想
　諸人貪著身　　玩習不能離
　世苦所纏絡　　何由有出期
　慧明照世間　　拔斷貪愛心
　自度復濟彼　　人中甚難有
　惠施無吾我　　已超三界表
　一時一意念　　平等無男女
　眾生懷倒見　　不達空無慧
　發意著五欲　　計有身實用
　以是墮五趣　　不睹非常證
　佛現出世間　　滅彼有無想
　入禪不著貪　　永除世榮飾
　觀此無常形　　非有非無者
　大慈濟眾生　　廣大無邊涯
　宿願今已果　　速起復坐為
　觀此熾然人　　流轉不自覺
　如何尊靜默　　無言無所說
　世垢有五難　　不睹佛法眾
　體信中國生　　父母為五事
　光明色無色　　不見形質像
　將入滅盡定　　乃寂無音響
　大眾遠方集　　迦留乾沓和
　聽尊演無厭　　廣長舌無為
　有法不思議　　化不自覺化
　欲令知本末　　此亦未曾有
　菩薩不退轉　　且未獲其法
　況復向道門　　而欲知本要
　尊今觀四輩　　志趣若干種
　幸為敷演法　　各各蒙得度
　眾生染三有　　欲求去離縛
　常想非常想　　悉照向滅盡
　魔鬼有億千　　皆從十方來
　得信不起忍　　行地不退轉
　復有億千眾　　意趣隨我等
　斯等族姓子　　必至堅固地
　復有無數人　　行地不著有
　悉求空無相　　進趣向道場
　羅漢意自鄙　　隨類入其俗
　所說苦不淺　　終無一切智
　亦是菩薩印　　印彼成道果
　稟受大乘行　　本無無若干
　尊本初發心　　修習四意止
　行地無高下　　唯道從慧通
　正使無央數　　恆沙諸劫數
　苦行不邪念　　如今悉果願
　將來諸恆沙　　方欲成佛者
　不捨彼此願　　必至如今覺
　如來大慈愍　　捨命不為己
　施等無高下　　故成六度慧
　去來今現在　　生滅本無窮
　生者生自生　　莫知本根原
　十行離人身　　五行為法王
　思惟滅本原　　慈愍演大法
　或復於異時　　經行坐臥念
　斯由得總持　　四辯無疆界
　菩薩愍一切　　不計有常想
　念世處非常　　安隱永至安
　神力四無畏　　覺道八等行
　如來十八法　　尊今已具足
　眾生自生念　　無獲不可獲
　遂自墮深淵　　不向解脫門
　　是時怒害魔王。說此偈已。繞佛三匝還復本位。爾時忉利諸天。將諸天眾往至佛所。頭面禮足在一面立。斯須之頃。前白佛言。我等於世尊。宿有福業遭值聖顏。降神閻浮利內。敷演法輪。王三千世界。復以華香拘勿頭華分陀利華須乾提華。散如來上。爾時諸天復以此偈。而讚頌曰。
　世雄今降步　　王此閻浮提
　既生八不閑　　眾生所居處
　永離不染著　　內不生思想
　無息寂然滅　　願具演說法
　尊德不思議　　功勳不可記
　眾相瓔珞身　　如月在星明
　行盡不造本　　端坐於道場
　亦自無心識　　豈當染世著
　已過眾行本　　德充滿諸情
　音響過於梵　　自歸天中天
　本造由四魔　　魔欲離生死
　八等不染污　　自歸無等倫
　尊今趣一法　　泥洹不起滅
　滅意意不生　　不見果報證
　尊本修二行　　止滅不起觀
　行盡不見盡　　世雄最第一
　如來三法本　　空無相無願
　進趣泥洹道　　無利無所染
　立願甚堅固　　積行無所違
　不念無著行　　亦不處三有
　神足有四業　　隨緣住其壽
　行過無邊涯　　慈仁最第一
　既生處五濁　　合會無是非
　真人無染行　　行權入眾生
　平等行五根　　信慧精進力
　不染去倒見　　清淨為第一
　尊德過天世　　永不著八法
　定意不錯亂　　是故禮最勝
　當尊下降神　　震動三千世
　覺久寐眾生　　離此三世患
　　爾時忉利諸天。說此偈讚佛已。繞佛三匝還復本座。爾時菩薩內自思惟。今此眾會皆悉普會十方世界。六通聖智一生補處四等具足。皆悉雲集。欲得聞法不退轉地。今我寧可執無畏法眾行德本。瓔珞其身。如諸過佛所行法則。即於座上。入自然無性三昧。分別定意觀佛所行。菩薩瓔珞有八萬品。其德殊特無以為喻。菩薩摩訶薩得此纓絡法門者。便能一意進趣道場。未入道跡眾生。能令得至彼岸。爾時世尊出廣長舌相。光明普照三千大千世界。告四部眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍鬼神。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝演說菩薩無相瓔珞。若善男子善女人。得此瓔珞莊嚴身者。便能進趣無所罣礙。◎
　　菩薩瓔珞經◎法門品第五
　　爾時世尊。告族姓子族姓女。吾今當說菩薩瓔珞八萬法門。雲何八萬。於是族姓子。或有瓔珞名曰盡信。如來得此法門者。令地獄眾生受苦惱者。使無眾患。復有等慈瓔珞。菩薩得此瓔珞者。令彼受畜生形者永無傷害。復有無忘瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使餓鬼之類永無飢渴之想。復有清淨瓔珞。菩薩得此瓔珞者。令迷惑眾生知其道徑。復有徹聽瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使無聞眾生悉聞正教。復有自寤瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使愚癡眾生心不邪亂。復有撿意瓔珞菩薩得此瓔珞者。教誨眾生行十善行。復有直信瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使邪見眾生安處正見。復有弘誓瓔珞。菩薩得此瓔珞者。不以劫數為遠。復有超越瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使懈怠眾生奉持正律。復有無恚瓔珞。菩薩得此瓔珞者。令恚害眾生修行忍辱。復有勇猛瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使慢惰眾生精進不廢。復有一意瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使亂意眾生禪定不虧。復有熾然瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使愚癡眾生。成就智慧。復有堅固瓔珞。菩薩得此瓔珞者。未履道跡者。令立道跡。復有多聞瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使少智眾生。強記不忘。復有威儀瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使無慚愧眾生令知慚愧。復有惡露瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使著欲眾生令知不淨。復有快樂瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使瞋恚眾生永斷無餘。復有普曜瓔珞。菩薩得此瓔珞者。悉逮慧明永除闇冥。復有遍普瓔珞。菩薩得此瓔珞者。使等分眾生不起狐疑。復有形色變化瓔珞。菩薩得此瓔珞者。睹見無量形色之變。皆發無上正真道意。是謂族姓子。斯等瓔珞至八萬法門。菩薩不可窮盡。吾今略說不悉其事。若有眾生從劫至劫。至百千劫。欲盡菩薩瓔珞行者。此則不然。時有菩薩名曰無形。立不退轉。即從座起。偏露右肩長跪叉手。前白佛言。甚奇甚特未曾所聞。如來變化不可窮盡。乃能演說瓔珞妙法。諸有菩薩摩訶薩。執持諷誦瓔珞名者。皆是諸佛之所擁護。若有善男子善女人。遭遇如來說法瓔珞便為值遇如來法藏。
　　爾時世尊重告四部眾。若有善男子善女人。一心一意受持諷誦。便得十無礙功德。雲何為十。得虛空藏威儀深入。所聞強記不失辯才。觀了諸念如幻如化遊心解脫亦不計常。恆離八法不處憒鬧。聞輒歡悅心無二見。解空無相亦不著相。復能深入寂滅定意。神足無礙得捷疾智。知法自生不見起滅。是謂善男子善女人。便能具足十無礙功德。爾時舍利弗即從座起。偏露右臂。叉手前白佛言。唯然世尊。諸法無形不可睹見。無形之法。非是羅漢辟支所及。雲何世尊。言善男子善女人。執持諷誦十無礙功德。便成道果入泥洹門。無礙泥洹豈異法乎。泥洹無為無礙無著。如來現在逮等正覺。雲何以無礙功德。而說泥洹。若使眾生得十無礙功德。便為已得泥洹。若使眾生已得泥洹者。則為泥洹非泥洹也。雲何世尊。言得十無礙功德便是泥洹。佛告舍利弗。如汝所問。皆佛威神非汝境界。雲何舍利弗。泥洹色耶。對曰非也。雲何舍利弗。泥洹無色耶。對曰非也。雲何舍利弗。泥洹色無色耶。對曰非也。雲何舍利弗。泥洹非色非不色耶。對曰非也。雲何舍利弗。無礙諸法。是常非常有起有滅耶。對曰非也世尊。佛告舍利弗。若使無礙諸法乃至泥洹。非色非無色。亦非色亦非無色。亦無生滅斷著。無形不可見。雲何復言泥洹名乎。舍利弗白佛言。世尊。泥洹無名。非眼識境界所能見也。佛言。如是如是。舍利弗。如汝所言。非眼識境界所能見也。雲何舍利弗。識有形乎。對曰。隨其形相。佛告舍利弗。如汝所言。隨其形相。則有識者。雲何復言非眼識境界耶。舍利弗白佛言。隨有形相是有為識。隨無形相是無為識。無礙泥洹。非有為相非有為識。非無為相非無為識。雲何舍利弗。無礙泥洹非有為相非有為識。非無為相非無為識。有為有識無為無識。泥洹非此非彼。更異識乎。舍利弗白佛言。非也世尊。佛告舍利弗。泥洹非此非彼。亦非異識。相則非相。雲何泥洹別立名耶。假使泥洹別立名號。隨其形相則有識生。若使泥洹不別立名號。隨無為相便有無為識。雲何說言泥洹。不有為相不有為識。不無為相不無為識。亦不異識。復非別立名號。如今雲何稱泥洹乎。舍利弗白佛言。世尊。泥洹泥洹。佛言。雲何泥洹泥洹。舍利弗言。如泥洹盡。佛言。雲何如泥洹盡。舍利弗言。如盡無盡。佛言。善哉善哉。舍利弗。如汝所言。本說無礙泥洹。非有為相非有為識。非無為相非無為識。亦非異識。相則無相不別立名。雲何復言無礙泥洹如盡無盡。時舍利弗白佛言。世尊。非我境界說無礙泥洹。但無礙泥洹無盡非無盡。佛告舍利弗。吾今與汝引喻。智者以譬喻自解。猶如士夫仰射虛空。於空求空。復向人說。吾昔遊空自陷於淵。今得空便射而報讎。何其快哉果我所願。雲何舍利弗。斯人志趣為審然不乎。舍利弗白佛言。世尊。彼射虛空欲報其怨審然不虛。雲何舍利弗。於空射空箭著空耶。對曰不著。
　　佛言。雲何於空報怨。舍利弗言。虛空無相不見有報無報。佛言。如是如是。如汝所言虛空無報。佛告舍利弗。無礙泥洹亦復如是。在有為相隨有為識。在無為相隨無為識。不在此相不在彼相。亦非有識亦非無識。是謂無礙泥洹非有識非無識也。時有五百比丘。聞此虛空無盡之法。即從座起收攝衣缽涉道而去。何以故。斯等比丘。於空求空欲報空怨。計心染著謂空有空。正使將來恆沙諸佛立前說法。斯等比丘。於空染空終不解脫。爾時座上凡夫立信。學無學人未能盡苦至無為界。時舍利弗承佛威神。告四部眾。雲何諸賢。汝等審解此深法乎。對曰唯然。賢者舍利弗。永斷塵勞所作已辦。舍利弗言。雲何盡塵勞耶。對曰。眾智不雜。非造非不造故。故盡塵勞。舍利弗言。善哉善哉。族姓子。塵勞之疇是眾生本。於眾生中成無上道。於如來福田淨一切智。舍利弗言。淨亦無淨。雲何於福田淨一切智。對曰。未得道果。於一切智未淨其跡。又問。舍利弗。菩薩淨一切智凡有幾品。舍利弗言。菩薩淨一切智。不為世法所拘。又問。雲何不為世法所拘。舍利弗言。諸法無著不懷倒見。又問。菩薩瓔珞雲何成就。答曰。不失佛道至竟成就。不失菩薩瓔珞。是謂族姓子斯由本行不失善願。又問。雲何舍利弗。菩薩摩訶薩雲何憑善知識。成就菩薩眾行瓔珞。答曰。於一切眾生不惜身命。是謂菩薩摩訶薩善知識。又問。用何等智成就眾行瓔珞。答曰。不斷佛種更不造新。又問。雲何於諸如來。承事供養莊嚴佛土。答曰。不以劫數為期。是謂莊嚴佛土。又問。雲何於如來所。賢聖默然不起眾想。答曰。寧失身命不缺於戒。又問。雲何分別八百根門。答曰。持心連續不失守意出入息念。又問。雲何具足六堅之法。答曰。不實之身不實之命。易實身命。又問。雲何具足無盡藏。答曰。已得菩薩無礙瓔珞。便能具足七財無盡。又問。雲何於世少欲知足。答曰。於諸眾智不相違背。是謂少欲。又問。雲何遊心閑居不染三有。答曰。不願求於三界。又問。雲何用智覺三世患。答曰。盡苦元本不生塵勞。又問。雲何於三痛法無有想念。答曰。不見苦樂無苦無樂。又問。雲何菩薩受無所受。答曰。分別五陰色痛想行識。又問。雲何菩薩深入法本。答曰。捨外六入內不造六塵。又問。雲何以度度也。答曰。分別諸道不染道果。雲何菩薩捨慳惠施不起想著。答曰。於一切眾生心無三礙。又問。雲何菩薩守戒不缺。答曰。從初發意乃至成佛。不捨道心柔順法忍。又問。雲何修忍不起恚怒。答曰。伏心攝意計空無形。又問。雲何菩薩用心精進不起懈怠。答曰。分別思惟如救火然。又問。雲何菩薩禪意不虧。遊至十方心意不錯。答曰。意等無二不失智慧。又問。雲何慧眼普照無礙。答曰。一切諸法不見形相。又問。雲何菩薩入慈等定。攝取眾生不見有度。答曰。觀了眾生心意識本。雲何菩薩愍念悲泣諸不度者。答曰。不起法想見有高下。又問。雲何菩薩喜心不絕入無量定。答曰。行本自然不見生滅。又問。雲何菩薩行三三昧至泥洹門。答曰。不捨如來八道徑路。
　　爾時舍利弗以無數方便。與諸會者。說微妙法無礙瓔珞。時一千二百比丘。信心堅固立不退轉。復有無數天人。皆發無上正真道意。時有菩薩名無頂相。即從座起。前白佛言。甚奇甚特。未曾所聞。如賢者舍利弗說智慧界。非有非無。不見愛憎喜怒諸法之相。如我觀見十方世界諸佛世尊敷演道教。或說有教漸至無為。或說無教亦至無為。或說身苦令知厭患。或除識想知離本際。雲何菩薩普入諸法。一一分別不起增減。今聞如來身相之法。有為自爾行不改易。無為無形不可測度。今欲聞如來瓔珞之本。唯願解說。有為色身有幾瓔珞而自嚴飾。無為色身有幾瓔珞而自嚴飾。有為無色身有幾瓔珞而自嚴飾。無為無色身有幾瓔珞而自嚴飾。爾時世尊告無頂相菩薩曰。善哉善哉。族姓子。乃能於如來前為師子吼。今當為汝一一分別。諦聽諦聽善思念之。菩薩摩訶薩從初發意乃至成佛。恆當具足撿身口意。莊嚴六度了色本無。不見色本。於色莊嚴六瓔珞法。逮得如來深藏瓔珞。雲何為六。於是善男子善女人。若眼見色。知彼起色。眾生婬怒癡。應進便進。應退便退。眼非彼色色非即眼。念除彼色不起眼想。是謂一法清淨瓔珞。復次族姓子。色性自然識亦自然。彼色我識不興塵勞。速解彼縛不染我有。是謂二法清淨瓔珞。復次族姓子。諸善根本。於色無形分別思惟。根本清淨色亦清淨。是謂三法清淨瓔珞。復次族姓子。著色染欲。非色有欲色性本無。況復婬欲。是謂四法清淨瓔珞。復次族姓子。計色有常非眼境界。意識分別便起猶豫。計常無常乃至無我。色性虛寂永無起滅。是謂五法清淨瓔珞。復次族姓子。色是外入。眼識往受。有色有為有色無為。有為色識便敗道根。無為色識果報成就。思惟分別有無相者。是謂六法清淨瓔珞。復次族姓子。自攝色識復有六事雲何為六。於是族姓子。識相無形流馳萬端。前有外塵便生塵勞。善則善識惡則惡識。惡識無善善識無惡。菩薩攝意不起善惡識者。是謂一法清淨瓔珞。復次族姓子。眼識觀空悉無所有。便生空想無善惡報。不見今生後復受報。於中攝意不起顛倒想者。是謂二法清淨瓔珞。復次族姓子。識別無我。或時有見根門不淨而計有淨。或復有念根門有淨而計不淨。於中攝意不起二想者。是謂三法清淨瓔珞。復次族姓子。識見彼恚有善不善。善謂常善。不善亦爾。於中攝意具足忍辱者。是謂四法清淨瓔珞。復次族姓子。識知眾生有趣善者不趣善者。有堅住行地不堅住行地。於中攝意心不退轉者。是謂五法清淨瓔珞。復次族姓子。識觀前色有道有俗。見道不知是道。見俗不知是俗。於中攝意善分別道俗者。是謂六法清淨瓔珞。耳識趣想。復有六事。雲何為六。於是族姓子。若耳聞聲十八變動。或聞風聲樹木山崩。或時鳥獸音樂之聲。聲有善惡可記不可記。於中攝意耳識不錯者。是謂一法清淨瓔珞。復次族姓子。有時眾生。便得世俗通徹之聽。或百踰旬二百踰旬。復至無數諸佛國土。猶如猛雄世尊進趣道場欲成等正覺。爾時天地六返震動。分別音響悉歸虛空。於中攝意不起想著者。是謂二法清淨瓔珞。復次族姓子。耳識聞聲本無所有。便生眾想起若干念。於中攝意無邪念者。是謂三法清淨瓔珞。復次族姓子。耳通清淨。知彼受形有清有濁。見濁不起塵勞。見清不生道心。於中攝意不起彼我者。是謂四法清淨瓔珞。復次族姓子。或時耳識聞他方異剎演說。五分法身現處母胎。不染塵欲。復現出家心不改變。在樹王下成等正覺。於中攝意分別道俗者。是謂五法清淨瓔珞。復次族姓子。耳識聽察十方國土諸佛世尊轉虛空法輪。彈指之頃。拔濟無量眾生之類。不自稱說吾有所度。於中攝意不計化眾生者。是謂六法清淨瓔珞。佛復告無頂相菩薩曰。依彼耳識。當修行六法。雲何為六。於是族姓子。行權方便記本所造。修習瓔珞不越次敘。是謂一法清淨瓔珞。復次族姓子。猗行無我不計身本。是謂二法清淨瓔珞。復次族姓子。具足六法不毀戒性。是謂三法清淨瓔珞。復次族姓子。耳識玄鑒通達無礙。不捨弘誓大慈之心。是謂四法清淨瓔珞。復次族姓子。耳識了知進趣行步。斯法善道斯法惡道。斯法有為斯法無為。於中分別耳識不錯者。是謂五法清淨瓔珞。復次族姓子。耳識分別諸佛世界。聽聞殊特深妙之法。一一承事諸佛世尊。是謂六法清淨瓔珞。復有六法當念修行。雲何為六。如來世尊。色身清淨非愛慾身。身放眾香。普遍十方無量世界。一一香氣。皆演無量瓔珞法門。不猗眾生有眾生想。於中成就具足鼻識。是謂一法清淨瓔珞。復次族姓子。如來世尊無量香界。以戒德香。普周十方恆沙剎土。於中攝取無量眾生。是謂二法清淨瓔珞。復次族姓子。復以鼻識察彼香界。應從三道斷諸縛著。不失鼻識應行之本。是謂三法清淨瓔珞。復次族姓子。因彼鼻通演出無量審諦之教。鼻識清淨眾行具足。是謂四法清淨瓔珞。復次族姓子。鼻識有三。界外入內識。嗅善惡香。分別八道十六聖跡。是謂五法清淨瓔珞。復次族姓子。鼻識嗅香一念一意。知彼眾生心。所念法。一一演暢無量法門。是謂六法清淨瓔珞。佛復告無頂相菩薩曰。復當具足六法。佛相無相不可護持。莊嚴成道以自莊飾。雲何為六。於是族姓子。坐佛樹下修習一相。觀見眾生所行不在。從兜術天降神母胎。雖現俗變不失賢聖。如來禁戒德香普遍無量世界。是謂一法清淨瓔珞。復次族姓子修鼻識相。普知十方諸佛世界。知所趣生受形不同。復以神足而教化之。是謂二法清淨瓔珞。復次族姓子。鼻識分別相相無厭。復觀十方無量世界。悉見一生補處菩薩。香氣遍滿十方世界。於中攝意而不分散。是謂三法清淨瓔珞。復次族姓子。初坐佛樹內自思惟。今吾成佛必然不疑。以何證驗。令天龍鬼神乃至十方諸佛世尊知我今坐佛樹下。即放諸毛孔一一眾香。令十方界悉來宿衛擁護菩薩。至成作佛。是謂四法清淨瓔珞。復次族姓子。於樹王下已成等覺。眾相具足。一夜之中成三明慧。初夜自念過去恆沙諸佛世尊在此成道。先布何法雲何教化。如是思惟。復至中夜。古昔諸佛在此成道。皆說無量諸度無極。我今亦應如諸佛法。便入眾香無形定意。復從定起。復更思惟。古昔諸佛雖於此處成佛。先度何人云何說法。爾時便聞十方世界一切眾香。各有斯音度應度者。復於彼處一一思惟。乃至後夜。如是不退不闕香界。是謂五法清淨瓔珞。復次族姓子。已獲鼻相內自思惟。世香無常種生死法。以何方便求道德之香。便自入定。分別慧定五分法身。以識往別。戒香攝身。定香攝意。慧香攝亂。解慧攝倒見。度知攝無明是謂如來五分法香瓔珞其身。是謂六法清淨瓔珞。
　　佛復告無頂相菩薩曰。如來舌相眾相中妙。演布言教不漏四過。本所造願說法教化。口教清淨不失舌識。是謂一法清淨瓔珞。復次族姓子。本修清淨守護三行。知彼眾生神識所趣。輒便說法不失次緒。舌識清淨。是謂二法清淨瓔珞。復次族姓子。雖口說法有教有響。言從識發外輒受化。復採彼語而為說法。於中自攝舌識清淨。是謂三法清淨瓔珞。復次族姓子。舌有眾相相相不同。一一化識說法無窮。不失四辯舌識清淨。乃至無量恆沙剎土。言從語用無不受信。是謂四法清淨瓔珞。復次族姓子。或時有人聞彼說法。或善或不善。或說邪見。或說正見。復能反詰尋究義趣。於中具足不失舌識。是謂五法清淨瓔珞。復次族姓子。過去諸佛所說言教。有行有智有趣。當來諸佛。有行有智有趣。現在諸佛。有行有智有趣。雲何過去諸佛。有行有智有趣。於是族姓子。過去如來無所著等正覺。身滅相滅色滅。雲何身滅。過去如來身不常住。色身變易非一非二。生生自滅。雖復久久滅盡。猶有身名不滅。此有為身不入無為境。如來身者。五分法性。常定不變有佛無佛。是謂身滅非五分身滅。所謂相滅者。有相有色有相無色。雲何有相有色有相無色。眼識境界外六入本。是謂有相有色也。有相無色者。諸有為法無為法。定法無定法。非眼識境界也。是謂有相無色也。所謂色滅者。色有三品。有形色無形色增大色。雲何有形色。口所吐教。心識造行隨前染著。是謂有形色也。雲何無形色。如今說言。有善有惡知後有報。必然不疑。今處現在。造過去未來行。非今眼識所見。是謂無形色。雲何增大色。色有不盡非色有盡。有色亦盡無色亦盡。是謂增大色。如是族姓子。便具六法清淨瓔珞。爾時無頂相菩薩。前白佛言。雲何舌識言教。演出無量本慧定意。舌識非識亦非平等。一切音響耳識境界。外諸色像眼識境界。眾香好醜鼻識境界。口所說言有聲而無形。主知外法而不自知。雲何舌識受耳識相。佛告無頂相菩薩曰。雲何族姓子。聲從耳出。為從外來。答曰外識不從內識。又問。口出言教或大或小。由口耳識聞。不由口耳識聞。答曰。或由口聞或不由口聞。又問。雲何由口聞。不由口聞。答曰。口出音響。此則由口聞。地水火風山河石壁。此不由口聞。又問。口出音響得稱為識。地水火風可無識乎。答曰。地水火風非口識也。又問。雲何成就口識。答曰。四大也。又問。口非四大今言四大耶。答曰。有識四大不言無識四大。又問。雲何言有識四大。不言無識四大。答曰。有識四大。口識是也。無識四大。地水火風也。又問。有識四大。豈非地水火風乎。對曰然。又問無識四大何者是耶。答曰。地離水則無識。水離火則無識。火離風則無識。風離空則無識。空離識則無識。是謂四大無識。又問。有識四大所出音響。地耶水耶火耶風耶空耶識耶。答曰普聚。又問。除四大識為所在。答曰。識無所猗。又問。地水火風同聲同響。不說識乎。答曰。識獨無侶故無識也。又問。識獨得稱識耶。答曰。識獨非識。又問。識獨非識。雲何依地水火風耶。有為耶無為耶。答曰如是。又問。識離死胎復有處耶。答曰有。又問。何者盡苦本。答曰。無盡識是也。時無頂相菩薩。復問。大成就識。識成就大。答曰。大成就識。又問。識所猗耶。答曰諸大。又問。地水火風空。離地水火風空。識為所在。答曰。識無所在。又問滅盡耶。答曰非也。又問非滅耶。答曰非也。又問。識非趣非不趣。此法非泥洹乎。答曰非也。又問。識泥洹有異乎。答曰不異。又問。有泥洹四大。答曰。無泥洹四大也。又問。有泥洹識耶。答曰。有泥洹識。又問。地水火風識。及泥洹識。有何差別。答曰。地水火風識轉。泥洹識不轉。是謂差別。又問。地水火風離識。泥洹離識。有何差別。答曰。四大離識。不離過去當來現在。泥洹離識。永離過去當來現在。又問。離四大識離泥洹識。此識未在四大。未在泥洹。復有異乎。答曰非也。又問。四大離識。泥洹離識。不異乎。答曰不異。又問識處泥洹成無為法。識處四大成有為法。不別耶。答曰不別。又問。若使不別。雲何此有為識此無為識。有何異。答曰。有為識成就四大。無為識不成就四大。是故有異。爾時無頂相菩薩。前白佛言。世尊。離四大識離泥洹識。亦不一亦不二。何以故。識在四大。便有過去當來現在。識在泥洹。便無過去當來現在也。此識彼識復有異耶。答曰不異。又問。何以故。說此四大識此泥洹識。答曰。假號。非誠諦教。時無頂相菩薩。內自思惟。我今所問四大離識。有果報行。今以無果報行報我。將無我問非耶。報我非乎。爾時世尊知彼無頂相菩薩心中所念。便告無頂相菩薩曰。有為四大識。非無為四大識。無為四大識。非有為四大識。雲何四大識非此非彼乎。答曰非也。又問。非四大識非泥洹識非無識耶。答曰。識滅識不滅。雲何識滅。答曰非現在。雲何識不滅。答曰現在。又問。識有滅耶。答曰現在。又問。無為法復現在耶。答曰不也。又問。有為法復現在耶。答曰不也。又問。有為無為相非現非無現。為何所依。答曰。依無所依。又問。善哉識有依耶。答曰識無依。又問。雲何識無有依有界耶。答曰。有三界。身界法界空界。是謂三界。時無頂相菩薩前白佛言。有染污識無染污識。雲何無染污識。而成染污識。佛告無頂相菩薩曰。染污識動為無染污識。無染污識不為染污識。何以故。識性常住亦不變易。無生滅著斷。以是故。動識為住識。住識不為動識。
　　爾時世尊復告無頂相菩薩。吾今成佛三界特尊。眾相具足。四無所畏十八不共法。眾德普備。今得住識未得動識。時無頂相菩薩前白佛言。世尊。雲何住識不得動識。佛言。所謂動識有為法界。所謂住識無為法界。非無為識成有為識。以是故。動識成住識。非住識成動識。是時世尊說此語時。無頂相菩薩及百千天人。皆發無上立住識行。無數眾生皆發無上正真道意。時無頂相菩薩即於佛前。而作頌曰。
　眾相具足　　成如來身　　不著三界
　如空無我　　已除心垢　　神通自在
　由逮動識　　不逮住識　　法界虛空
　亦不變易　　如來久如　　當逮住識
　過去如來　　數如恆沙　　為得住識
　悉動識乎　　我今有疑　　不達法界
　唯願垂愍　　令無妄想　　眾生志趣
　性行不同　　聞說妙空　　不究根原
　虛空無相　　行一平等　　雲何住識
　乃謂清淨　　如今時至　　宜為演暢
　本際通慧　　甚奇難有　　四輩無畏
　鹹欲聞知　　住識動識　　分別其性
　過佛常爾　　法界平等　　當來諸聖
　法性亦然　　如今眾生　　入寂不亂
　復從何識　　而獲定意　　今此定意
　永寂無響　　為是住識　　為是動識
　願一一說　　法界根本　　永除疑結
　不懷猶豫
　　爾時世尊。復以此偈。報無頂相菩薩曰。
　過去諸如來　　神智無有窮
　雖身取滅度　　住識不變易
　動識有二品　　有住不住識
　設入無為境　　不見二名號
　如來無所著　　安明山不動
　行過無與等　　愍度下劣者
　國界諸村落　　眾祐所經過
　非識不由此　　為疑動住識
　設從無數劫　　難計諸如來
　欲算如來識　　動住不動住
　佛慧無邊崖　　識周無量法
　身相弘誓備　　無相不可見
　當我初生時　　天地豁然明
　執心弘誓牢　　無形無為識
　二足人中尊　　如象離鉤鎖
　自然音樂伎　　充滿虛空中
　無數諸天人　　各自修禮敬
　各以若干頌　　歌歎如來德
　以逮等正覺　　目視無厭足
　轉無上法輪　　演說無比法
　一切眾生類　　宗奉尊聖教
　不計去來今　　世雄如師子
　積功無數劫　　不失總持行
　四等無所畏　　潤益一切人
　道果自莊嚴　　不計壽吾我
　無相應正覺　　如空覆無礙
　今日得五眼　　未住不處住
　懷來無顛倒　　無住不見識
　如來奇特慧　　印以無相法
　行盡無所缺　　無財非世榮
　一行意一念　　菩薩觀無亂
　動識眾識妙　　住識非第一
　思惟過去佛　　及以方當來
　如我今現在　　不由住證成
　如來三達智　　無偶亦無伴
　行過不可滅　　不見識所在
　　爾時世尊。復重告菩薩曰。無身身識。身無身識。此法有六。雲何為六。若有善男子善女人。身入十六受外塵垢。身識一一分別。乃至淨地。是謂一法清淨瓔珞。以無身之識。以起身識。於中分別悉由更樂。是謂二法清淨瓔珞。吾昔有願。修其身相有行百五。乃謂身相復有百五乃成身相。是謂三法清淨瓔珞。過去久遠。眾生已滅。於彼受身。有為無為。有行無行。若好若醜。有苦有樂。一一識別法界非法界。此法界身識。此非法界身識。是謂四法清淨瓔珞。身識造色。復有十事。真身化體亦無端緒。知彼身識趣無所趣。是謂五法清淨瓔珞。了身識本歲日不同。本身今身變易不住知本受形今亦變易。便能於中不失身識。是謂六法清淨瓔珞。復次族姓子。復有六事。雲何為六。身行清淨不為眾惡。口亦清淨不說邪業。意修清淨不造眾塵。是謂一法清淨瓔珞。過身已滅有善有罪。善身善福分別善識。惡身惡業分別惡識。一一思惟善惡身識。是謂二法清淨瓔珞。六身相法離善離惡。復能起念不捨身識。又時眾生。計身清淨有清淨識。計身不清淨有不清淨識。於中分別淨身識。不淨身識。是謂三法清淨瓔珞。憶本所造有為身無為身。過去未來現在身。悉能分別不失身識。是謂四法清淨瓔珞。心所念法非一非二。強記不忘知識所起。是謂五法清淨瓔珞。無形識身。復有五事。雲何為五。有染著身無染著身。有形身無形身。有識身無識身。有俗身有道身。有一身有非一身。於中悉皆分別。是謂六法清淨瓔珞。佛告無頂相菩薩。復有六事。雲何為六。無盡法身有盡法身。分別有無法識清淨。是謂一法清淨瓔珞。無為法性行無增減。知法有善知法無善。知有生法知有滅法。曉了法識不失法性。是謂二法清淨瓔珞(諸本小第三法)。有常住身無常住身。法不常住知不常住。諸法常住亦知常住。思惟諸法住識無住識。是謂四法清淨瓔珞。諸法寂然諸法色亦復寂然。有為非識知有為識。無為非識知無為識。思惟不失法界。是謂五法清淨瓔珞。法身無數無形不可見。非眼界所攝。從初發意不起二想。分別諸法不失法身。是謂六法清淨瓔珞。
　　菩薩瓔珞經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第三(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　識界品第六
　　爾時座上有菩薩名曰豪賢。乃從東方十六恆沙剎土。來詣此界。聽受瓔珞妙法。即從座起偏露右臂。長跪叉手白佛言。唯然世尊。若見聽者。乃敢陳啟。世尊告曰。善哉善哉。族姓子。吾當與汝一一分別。爾時豪賢菩薩白佛言。世尊。雲何識持諸識境界。如世尊言。識從有為不從無為。又復說言。識從無為不從有為。雲何此識彼識。名曰識界乎。佛告豪賢菩薩曰。識非有識從法生識。豪賢白佛言。雲何識非有識從法生識。答曰。識非常識隨法有識。又問。雲何為識。遍一切識知一切法。是謂識非常識。又問。識有智耶。為無智耶。答曰。識有智如如。識無智如如。一切眾生識有智如如。無學賢聖識無智如如。是謂族姓子。有識如如無識如如。又問。雲何有識。雲何無識。雲何有識如如。雲何無識如如。答曰。悉能分別有識智無識智如如。是謂分別識界。豪賢菩薩白佛言。如來今說定義識義。倍生狐疑。佛告豪賢。諦聽諦聽。善思念之。或有智識非智識。或有法識非法識。雲何法識非法識。從最第一義至辟支佛。是謂法識。從見地薄地性地無礙地。至一生補處。是謂法識。法識復有五事。雲何為五。一趣道慧。二識宿命。三趣分別慧。四入空門。五觀心本。是謂法識成就五事。復有五事成就法識。雲何為五。一修梵行不猗三毒。二處胞胎不染生死。三行無相空無願法。四修神通神足無礙。五立覺意一相無相。是謂成就法識清淨。
　　佛復告豪賢菩薩。法識清淨復有五事。雲何為五。學識不變思惟學跡。無學無跡不見法趣。不見有教亦不見無教。亦復不見道性非道性。有生道意不生道意。是謂法識成就五事觀法識定。復有五事。雲何為五。一定滅本垢不見處所。二念無量空寂定意。三建道本不與道會。四心斷念求坐道場。五修福田蠲除妄想。是謂五事法識清淨。無生法識。復有五事。雲何為五。識觀過去不起生滅。識觀現在不見生滅。識觀未來不見生滅。觀識本末不見生滅。識觀如性不見生滅。是謂五事法界清淨。佛復告豪賢菩薩。如來等正覺。復當修習法識。音響通有十一行。雲何為十一法界無著不見識本。於中具足神足道行。欲得淨修法界識者。初意如山如牆壁。漸漸乃至思惟身本知身離身。復捨身已知心離心。復離心已知空離空。復捨空已還從一意。至百千意。未化之意盡能修之。復知化法而無所有。是謂法識起神足道。以無身識修身識行。或以身識造無身識行。識別身識非身識。是謂法識修神足行。於無二法。分別一切諸法。於中成等正覺。不見生識。成等正覺過去億百千數悉能分別。諸陰入持。不失眾生本行所趣。是謂法識修神足行。無化之法。不見變易。於中造識不可窮盡。是謂法識修神足行。於是入定分別空界。復自計身如彼無異。是謂法識修神足行。觀諸世界亦不見盡。一切世界成界不成界。悉能了知。是謂法識修神足行。夫法界識成五陰形。有生有滅。不見五陰有生滅者。是謂法識修神足行。法界無著不見形相。過識非今。今識非過。不見現在因緣本末。是謂法識修神足行。一一分別法性所起一切諸法。不見窠窟。攝意滅想亦不生智。是謂法識修神足行。諸法不生不見起滅。復能思惟生滅之法。本性自然一相無相。是謂族姓子。菩薩所修神足之行。佛復告族姓子。無著法界。復有十事。雲何為十。如來至真等正覺出現於世。便能具足三世身識想。是謂法識修無我行。漸化眾生以三滅法。亦不見滅亦不見不滅。是謂法識修無我行。分別句義一一了知。復以權慧示現本業。是謂法識修無我行。如來至真等正覺。分別思惟四無量慧。不見斷滅有常之想。是謂法識修無我行。復以妙慧。悉化眾生不捨大慈。是謂法識修無我行。盡觀眾生有淳淑有不淳淑。隨類而化不捨其性。是謂法識修無我行。如來世尊行權方便。盡化眾生不見化者。是謂法識修無我行。佛慧無量不見成敗。有生有滅非如來本誓。是謂法識修無我行。如來一相。不染過去當來現在。修無猗行。乃逮至真等正覺。是謂法識修無我行。如來至真等正覺。以無數億千萬劫。以為一日。於一日中化度眾生不可稱極。是謂法識修無我行。佛復告豪賢菩薩曰。過去無數阿僧祇劫。自念修行無形法識。有佛名曰弘誓無願如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。為說法界無著之行。夫法界者一百七事。雲何為一百七事。不求空行。不念有常。觀世如夢。自滅吾我。生識不起。分別界相。永斷妄見。施心不闕。心常一定在眾不亂。身識空識無若干想。菩薩有數不著名號觀了諸法非一非二。眾生起恚。便為方便。說除旡本身識之行。十二因緣。四諦聖慧。思惟苦本有苦識耶。無苦識耶。或時有識。在眼耳鼻舌身意。或時有識。離眼耳鼻舌身意。或時有識。著色不染識。或時有識。不著色不染識。此識微妙非退轉。菩薩所能了知。或時有識。著聲不染識。或時有識。不著聲不染識。亦無音響。故名清淨識。或時有識。著香不染識。或時有識。不著香不染識。一一分別不失法識。或時有識。著味不染識。或時有識。不著味不染識。亦復分別不失次緒。或時有識。著身更樂不染識。或時有識。不著身更樂不染識。一一分別不起想著。或時有識。了知諸法起者滅者。有為法無為法。有定有亂。是謂菩薩摩訶薩分別識性亦無所染。復次族姓子。分別四無量慧。慈悲喜護。遍滿一切救攝眾生。亦無所著。或時有族姓子。入定三昧修行一法。已行一法。便獲百千總持法門。如響如幻。漸漸乃至滅盡定意。身行清淨不造惡本。心念慈心不施眾惡。解知三世除去縛著。是謂族姓子。菩薩正行有起不起。復次有定意法門。一切諸法皆來入中。有身無身想。有念無念意。無一無二。亦復無識。吾昔無數阿僧祇劫。初入法律乃應斯行。識法有十二造因緣本。無明緣行乃至老死不見起滅。是謂定意。名曰無盡。已得定意。悉知一切三界所趣。或有眾生有常想無常想。有苦想無苦想。有定想無定想。一一分別不起染著。佛復告族姓子。菩薩摩訶薩。當念修行三十七品道法之要。何謂三十七。所謂四意止除婬怒癡永滅三毒。復當思惟四意斷法。斷去念求不生果報。乃獲四神足行。已得神足。往至十方諸佛世界。不自稱說神足。如來五根成就法身。戒身定身慧身。解脫身解脫知見身是謂如來五分法身。如來神智不毀法身。雲何為五力。信力精進力念力定力慧力。所謂信力者。一向無為不染三界。正使恆沙諸魔變形作佛。不能變動此意。是謂信力。雲何精進力。所謂精進力。曾聞有法法界識者或在一由延。至百千由延。或在一佛境界。或百千佛境界。守信立戒不捨弘誓。是謂精進力。雲何為念力。所謂念力者。繼念在前無他餘想。正使恆沙諸魔官屬。欲來毀此定意者。徒自勞苦不獲本願。是謂成就念力。雲何定力。所謂定力者。立根上位菩薩摩訶薩。攝意去想不懷狐疑。是謂定力亦不可壞。雲何慧力。所謂慧力者。無量法界不可思議。悉攝諸慧善權法本。不毀法界慧性之行。是謂慧力眾德具足。復當分別七覺意法。覺了一切有形無形心識所念。從欲界至色界無色界。斯可分別。是不可分別。攝意不亂。是謂定意慧性八道平等。亦無恐畏入空三昧。一行無二不可本末。有限無限已離生死。不生餘智。知起滅法淨不生眾想。是謂八道清淨無二。復當思念六十二見。有常想無常想。有道想無道想。有今世無今世。有父母想無父母想。有著身想無著身想。或時有識分別諸道清淨無瑕。一一分別三處愛本。五處欲本。七處婬行。有時有行在閑靜處。若在樹下露地塚間。觀出入息。有時有長有時有短。有時有寒。有時有煖。諸法生生因緣共會思惟分別。意不錯亂。所以行者知出入息。息長亦知息短亦知。前息亦知前息。後息亦知後息。漸漸乃成一禪之行。如來聖達禪意不同。修行四禪入想知滅。如此定意三乘共有。又復如來無上定意。雲何名曰無上定意。所謂無上定者。心有上中下。行人入定無復出入長短息。惟分別剎土專心一意。觀過去未來現在。何者是我所化非我所化。復自思惟。設我在閑靜處。不分別眾生者。是非我宜。今當往至無數剎土。自化化彼乃成我願。是謂初定亦不可毀。復次行人初入定意。內自思惟有苦有樂皆由身本。已過此行復當宣傳。使彼眾生而悉知之。是謂入定成就二行。復次心法非有非無。無身有身想。不得神通遊化十方。攝意自撿淨其種姓。是謂定意不毀法識。有心意識思惟止觀。我自無我況有眾生。先自知空卻觀眾生。以神足道。心神往化身不往彼。復於十方諸佛剎土。以此定意濟度無數百千眾生。於彼復修十虛空慧。雲何為十。所說法教摧卻魔宮。進趣道場成無量覺。心若虛空無有增減。是謂族姓子修虛空慧。復次族姓子。初化外道異學之類。去其邪業使立正見。皆使歸趣無復慳嫉。是謂修虛空慧又復世尊化眾生類。隨其所願皆令具足。雖說此法心無所著。是謂修虛空慧。復以無礙智神通道。遊至無量世界。布現諸法而化眾生。不見眾生亦不見化。是謂修虛空慧。復有如來智。名曰懷空。成就法界不毀本性。持心如空不生染污。是謂修虛空慧。如來等正覺。或以一身遊虛空界。或無數身。或復示現滅盡泥洹不著一身。不起若干想。亦復不著盡滅泥洹。是謂修虛空慧。諸佛世尊有七十二無礙辯才十四舌相報。教化眾生智不停滯。使眾生類皆成慧明。雲何七十二無礙辯才。於是族姓子。如來初修功德相本自發弘誓。若我後成無量等正覺。所生國土眾生之類。不聞無明婬怒癡名。令我國土淨如虛空。如淨居天少欲知足。意趣於道中間無滯。亦復不生八無閑處。在於豪貴中不自貢高。不鄙卑賤。於中攝意行佈施福。求漿與漿。求食與食。國財妻子盡施與之。心施無礙不生亂想。復教眾生持戒完具。精進一心修六重法。若有眾生遭百千苦。輒能往度不令墜落失賢聖類。是謂八法修虛空慧。如來等正覺欲轉法輪。先入等定自攝身意。自知時至吾今宜可與眾生類轉無上法輪。遊心六通一一毛孔放諸光明。然後乃轉無上法輪。不起不滅無所著法。一相無真無染污法。所說如空言跡不現不見眾生有增有減。是謂九法修虛空慧。復次如來。從無生法界成等正覺。悉觀諸法如幻如化。不見成就道果者。不失神通慧分別。如來十力亦不染著。是謂十法修虛空慧。爾時世尊告四部眾。汝等各各於如來前。自說空慧無所著法。時有菩薩名曰空行。去此東南五十六江河沙諸佛剎土。從彼國來來至此土。叉手白佛言。國土清淨無有法說義說。知淨不淨悉如虛空。是謂空慧無著之法。無我菩薩曰。無見非空。見亦非空。不見見亦不見無見。是謂空慧無著之法。法住菩薩曰。未立行跡生染污識。不可計劫本無識性。是謂虛空無著之法。過行菩薩曰。於身口意不造眾惡。定不起想。是謂空行。無著之法。無行菩薩曰。法身無盡不見猗著。定心一意。是謂空慧無著行也。寶藏菩薩曰。不見前後法界處所。亦復不見罪福惡報。是謂空慧無著行也。習苦菩薩曰。諸佛世尊悉知過去當來現在。入自在慧不起妄見。是謂空慧無著行也。慈意菩薩曰。吾我無形。專心行道無他異想。無猗無著法。自然起滅。是謂空慧無著行也。寶計菩薩曰。四無我行無著無染。有身有苦識想亦苦。解不起滅。是謂空慧無著行也。善算菩薩曰。不見諸法有數無數。雲何諸法有數無數。俗是有數道是無數。有為有數無為無數。不見數無數者。是謂空慧無著行也。盡生菩薩曰。諸法無生亦不見生。淨無淨想。生死已盡永滅不起。是謂空慧無著行也。梵行菩薩曰。習三三昧不念受身。念空不離空。念無相不離無相。念無願不離無願。亦復不念受清淨福。是謂空慧無著行也。光相菩薩曰。分別三毒為闇冥法。不見三達為清淨法。是謂空慧無著行也。所作菩薩曰不見一相。分別無相。不見苦不見離苦。無苦不苦亦無所作。是謂空慧無著行也。不受形菩薩曰。無四大本亦不見境界所在。一向無為不生三意。是謂空慧無著行也。無等菩薩曰。離世苦樂不著八法。見有稱譽不以為歡。設見譭謗不懷憂慼。忍心如地。是謂空慧無著行也。無垢菩薩曰。不見內六情造外六塵。不見六塵與六情為對。是謂空慧無著行也。重觀菩薩曰。外色不起內識。識亦不著外色。識不知我為色。色不知我為識。聲香味細滑法。亦復如是。法不知我為識。識不知我為法。一切諸法各不相知。是謂空慧無著行也。遠離菩薩曰。不見五陰有染有著。何以故。五陰性諸法性。常住不變易。是謂空慧無著行也。賢護菩薩曰。諸法總持不見有望無望。不見有法可說不可說。將護眾生立不退轉。是謂空慧無著行也。寶來菩薩曰。諸法常定無有若干。亦不分別佛法。菩薩法。俗法道法。有形法無形法。可護持法。不可護持法。亦無分別。是謂空慧無著行也。爾時座上無數四部眾。聞說此法空慧清淨無著之法。倍生狐疑不達究竟。世尊即知心中所念。應從空慧解緣會未至。即自化身高四百由延。出大音聲告十方世界諸如來至真等正覺現在說法。欲聞聽受菩薩瓔珞。悉皆雲集。欲詣忍界。遣化菩薩無央數眾。盡禮十方諸如來至真等正覺。今能仁如來於沙呵剎土。演說菩薩瓔珞。我等宜可普集彼土。如是十方諸如來無所著。尋如其像攝持威儀。詣沙呵剎土。立信菩薩得十住者。盡見如來禮拜供養。各各以次坐無畏座。未立信人在凡夫地。未得天眼諸通未具。亦不見十方如來。何以故。凡夫意小恐失梵行。或有如來定坐於此。身至梵天。或有如來變身遍滿一千剎土二千剎土。乃至三千大千剎土。何以故。眾生受化應見形。受法應聽聞受法。爾時東方過二江河沙剎土。有如來號曰本淨。即與大眾。因偈說此法言。
　虛空無邊涯　　想著生狐疑
　本際行已盡　　無二無等侶
　欲說虛空相　　本質無生兆
　何得疑空慧　　欲於中求無
　吾今雖成佛　　懷有無所染
　垢盡自致尊　　不復有起滅
　已入平正路　　不從狹小意
　計我無生心　　得道從是滅
　吾壽有劫數　　所度不可量
　斷意永滅寂　　豈有度人識
　七觀瓔珞身　　道華色不變
　無形入諸趣　　斯謂菩薩行
　如來有二業　　道本眾德具
　權現幻化法　　乃應無起滅
　天世眾生類　　無形無有數
　何得有形人　　善知無色法
　世雄無盡藏　　非色慾能盡
　況復未得道　　欲究平等慧
　雖經百千劫　　未曾自息意
　眾生有懈怠　　中住不建意
　大乘平等法　　聽受何可盡
　今粗說空慧　　何復疑於空
　　爾時如來說此偈已。忽然不現。南方去此十八億江河沙數。彼有佛剎名曰嚴淨。佛名離垢如來至真等正覺。十號具足。現身色相無極巍巍。在大眾中復說頌曰。
　吾本從道有　　聞空平等慧
　經於十二劫　　乃得此定意
　思惟前後來　　六度四等行
　皆由空慧業　　然熾諸法本
　發意有階差　　弘誓不有異
　無著慧觀念　　化人無若干
　如我所遊國　　嚴淨沙瓔珞
　頒宣殊特慧　　國無三惡道
　唯演空慧行　　不著有無處
　我既無心行　　雲何當說有
　如性無形相　　法界亦清淨
　解了已盡滅　　是故無起滅
　復過嚴淨剎　　十億諸剎土
　彼乃有此法　　清淨無為行
　說言不有言　　不著有相本
　故應寂然定　　行盡無名號
　眾生心所趣　　隨類起本識
　如我永澹泊　　不見有無行
　所以無數劫　　斷求不著有
　欲求不起滅　　逮得始成就
　今以空無身　　現形如所趣
　佛慧無邊涯　　終不為所染
　自然性清淨　　不見有常想
　道慧眾德具　　故號名離垢
　自從成道果　　遍遊虛空界
　或作天帝釋　　大尊梵天王
　所以變化形　　化彼著有者
　盡趣無生慧　　清淨至究竟
　復作轉輪王　　統領無數城
　捨而行學道　　知之非久長
　復入聲聞中　　現如不及道
　輒便從師受　　斷諸想著結
　復到淨居天　　說行清淨本
　使離彼天福　　此等不盡苦
　無色色眾生　　計常不去想
　憍慢自放恣　　盡令入道門
　本無等正覺　　所化無有形
　要盡死生本　　終不捨入寂
　況汝今四部　　初聞便懈怠
　此類自有期　　非速能使成
　　爾時如來說此偈已。忽然不現。西方去此百億恆沙諸佛剎土。剎名水精。佛名淨尊如來至真等正覺。十號具足。彼土眾生奉持一法。亦無六度眾行業本。復在大眾而說斯頌。
　八行無高下　　亙然歸滅盡
　捨身復受身　　但益塵勞垢
　虛空無二法　　無住亦無跡
　八道平等慧　　諸佛所遊處
　吾昔自建行　　弘誓轉於法
　體信歸於無　　今得人中尊
　諸佛所居剎　　善權法各異
　在在處處現　　現欲化群有
　更樂所縛著　　永處於冥室
　道從本無誓　　然後乃得離
　如我國土人　　攝心不造惡
　至終崇無為　　如是自近道
　婬怒癡垢薄　　亦不大慇懃
　自然入律行　　如華隨時敷
　道意不移動　　苦樂心永斷
　往來詣剎土　　盡修於空慧
　我今既一行　　彼眾亦不異
　今聞能仁尊　　故現修等慧
　大聖皆雲集　　豪尊無高下
　雖現國土異　　所修同一法
　今觀五趣人　　無明行所蔽
　沒溺於生死　　轉增勤勞苦
　何不自建意　　體信空慧道
　速可得解脫　　如外剎眾生
　　如來說此偈已。忽然不現。北方去此三恆沙佛土。剎名普照。佛名機辯如來至真等正覺。十號具足。復於大眾而作頌曰。
　如來道一相　　本從名色生
　勤苦經無數　　乃盡塵勞患
　如人欲度空　　不求巧方便
　但憶望空法　　無由而果獲
　意想之所縛　　不計物非常
　欲求不死地　　此亦未曾得
　安住所以離　　不住有無境
　已得履空慧　　自然無染著
　道從身本生　　然後成正覺
　迷惑心意錯　　離心外求空
　外苦雖有號　　不離其識想
　法界清淨道　　乃應清淨慧
　眾生處生死　　沒溺不自拔
　欲得離眾惱　　先當去意識
　如來所顯現　　暢演無比法
　一想無染污　　何由復染空
　最勝三達智　　已過有礙形
　今念非本念　　緣眾生有念
　諸法不思議　　非有亦不無
　因聲乃有響　　眾生乃有佛
　受化眾生等　　常自厭患身
　道能滅非道　　無有非真法
　　爾時如來說此偈已忽然不現。東北方去此九十二億恆沙剎土。剎名淨觀。佛名法觀如來至真等正覺。十號具足。於此大眾而說頌曰。
　色本無有色　　亦非有色相
　痛法無起滅　　亦非生更樂
　意識如野馬　　水泡不久停
　無身慧自淨　　是謂平等空
　一觀一意止　　清淨尊梵行
　吾我著有想　　不至有無境
　自覺復覺彼　　令達虛空慧
　眾生不自覺　　是以懷猶豫
　性有上中下　　善惡常有對
　捨惡而行善　　不得空無慧
　能不見善惡　　心正無顛倒
　爾乃信解空　　逮得清淨慧
　本從平等意　　不見群萌類
　久久乃自達　　應於無上道
　慧觀除貪著　　洗心淨無垢
　仁智如空慧　　故謂真人法
　慈愍世間類　　故演虛無道
　不念善惡對　　無形無情想
　我本從等意　　如來受斯法
　聞輒達空慧　　念化淨觀剎
　受命阿僧祇　　說法終教化
　導引無數人　　入此法界本
　　爾時世尊說此偈已。忽然不現。東南去此一億佛土。剎名極妙。佛名微妙如來至真等正覺。十號具足。復說頌曰。
　識本因五陰　　因緣共合會
　流轉無數劫　　自起自然滅
　愚惑眾生等　　不達生死本
　終竟處胞胎　　不求離災患
　如人一念頃　　純生顛倒見
　縛著遂滋甚　　況復生道根
　計念眾生類　　愛樂三毒本
　五蓋翳心神　　無眼何有觀
　如來執大炬　　消滅塵欲本
　雖復見慧明　　猶生不篤信
　我觀十方世　　發意欲求道
　行盡復受生　　當更三塗惱
　四處非本願　　自投於四淵
　不離四生門　　不成四道果
　有時離四法　　便生五盛陰
　無著增上慢　　不盡放逸行
　漸至無數法　　不睹聖行原
　猶人意遊蕩　　心不自防慮
　如來六通行　　非空不異空
　永去生死本　　乃應平等慧
　本自無生死　　流轉染著色
　遂成法界色　　滅有不著有
　有道則有識　　此識非本無
　能不見道識　　乃應慧定法
　道從識更樂　　現身無數變
　自知成定慧　　乃應眾相變
　無住不變易　　無疑猶豫想
　降伏諸塵勞　　乃應平等慧
　人行有三礙　　由想不捨空
　未興眾行本　　此業無有成
　　爾時如來說此偈已忽然不現。西南去此十三億佛土。剎名廣勝。佛名妙跡。如來至真等正覺十號具足。在於大眾而說頌曰。
　覺生是幻法　　不在深法要
　道尚無名號　　況空見言跡
　諸外入內入　　分別悉無有
　無形不可見　　乃應清淨慧
　計欲不從心　　亦復不著空
　彼此無染著　　逮成最正覺
　愚惑未睹明　　計從心識起
　六法生六塵　　由是起疑想
　因識受此身　　自然成四大
　輪轉向五趣　　不解空性法
　如有一人念　　自說染本無
　身心俱生礙　　豈達有無想
　妙觀照三世　　示現說諸法
　諸佛體妙教　　不有亦不無
　世苦由無明　　平等空無猗
　觀了等有無　　故謂平等慧
　有時識有無　　此非如來慧
　不染彼此者　　心平如響應
　八道盡苦原　　八解洗心塵
　八響悉歸虛　　八慧不起生
　自離復離彼　　中間無有礙
　隨識所染著　　是謂平等慧
　人本在虛空　　染識三有道
　唐自著塵勞　　不入本無際
　本從初發意　　不減空性慧
　由復經無量　　後乃獲此定
　吾解眾會心　　離識欲求空
　何不自念識　　內空外亦然
　如法法無相　　慧見亦復然
　念定除去亂　　是謂平等慧
　此身悉歸空　　永寂無起滅
　如來普弘誓　　濟此群萌類
　　爾時世尊說此偈已忽然不現。西北去此五十四億江河沙數諸佛國土。剎名柔順。佛名眾相如來至真等正覺。十號具足。在於眾會而作頌曰。
　如我觀空行　　一意無高下
　有無是非心　　皆由生死起
　欲求佛深藏　　究盡諸行本
　未曾能究暢　　如來神慧通
　如有一士夫　　從劫復至劫
　如是億百千　　其數不增減
　彼人諸根具　　六情不缺減
　欲聞如來慧　　未便卒果獲
　況復初發意　　欲至平等慧
　但自轉有損　　無益於道法
　要修大慈悲　　權慧自防衛
　堅固無畏誓　　然後乃降心
　設復遊世界　　欲供養諸佛
　不起所造功　　自然應聖行
　如來十力聖　　降伏諸邪見
　忍知無我想　　故得人中尊
　了法住不住　　不見功德行
　盡生更不受　　是世雄境界
　欲成眾相好　　不斷諸善本
　滅意不起想　　是謂平等慧
　我觀眾生類　　時空不自知
　是故數疲勞　　不入永寂處
　欲速行道果　　眾德莊嚴身
　但念斷心本　　雲何起狐疑
　　爾時世尊說此偈已忽然不現上方去此無數佛土盡眾生界剎名迴轉。佛名音響如來至真等正覺。十號具足。在彼大眾而說頌曰。
　虛空無形識　　不有彼此岸
　不見有眾生　　況有遊法界
　現在求道者　　遊空求於空
　不淨已識者　　復求外空為
　愍念此等人　　意不解聖慧
　思惟此慧觀　　亦獲無常道
　今受三界身　　通慧自分別
　定識無形想　　種斷為道意
　人自思惟識　　四大為窠窟
　正使在外空　　不異於四大
　但今未得慧　　未了內外情
　此等可慈愍　　眾祐不尤責
　丈夫無等倫　　行過無想定
　是謂諸佛法　　迷惑自計我
　本無起盡法　　究竟悉清淨
　梵行終竟淨　　不生三世念
　前說非今說　　唸唸自變易
　以此可為證　　何故生狐疑
　我既不自稱　　權假為凡人
　思惟此四大　　識法為何從
　宣說過去法　　無形不可見
　雖有未來識　　亦未受四大
　現在為二品　　今為一一說
　各各莫懷疑　　於此平等慧
　分別過去識　　死者非今形
　此識不腐敗　　為稱過去識
　設識今現住　　四大因緣合
　此識恆不變　　復稱識現在
　且復捨現在　　未來未有生
　彼識亦非今　　何由稱三世
　識性恆自住　　無去今現在
　欲求識根本　　窠窟何所在
　如來無等智　　乃達識本無
　空性恬然一　　勿復有疑想
　欲成等正覺　　不染想著行
　悉知無識性　　故號平等慧
　　爾時如來說此偈已忽然不現。下方去此十一恆沙。剎名無減。佛名普願如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。在於彼會而說頌曰。
　十方諸佛集　　平等無有二
　盡說於空定　　寂然無有行
　眾生有常想　　謂為空有限
　達本無染污　　是謂悉歸空
　不施心縛著　　以失本願行
　遂生誹謗業　　無佛法聖眾
　如來戒德身　　清淨無瑕疵
　已度未度者　　三世無觀想
　空識自有名　　自生自然滅
　此生非空識　　識滅亦復然
　由彼不達本　　流馳求識相
　假空名為識　　空識豈有異
　身相猶無形　　生一復一生
　但為愚惑人　　起識有若干
　眾智成法體　　相好自嚴身
　身滅智歸空　　復可言有識
　推尋無三世　　無識無四大
　乃得遊法界　　知有亦不有
　諸佛無量智　　權現無增減
　以此無識形　　遍遊諸佛剎
　此疑久已有　　非汝我亦爾
　通慧普悉照　　爾乃應佛識
　　爾時如來說此偈已。忽然不現。即時在會十一那術諸眾生。悉得平等空慧之觀。復有無量眾生天龍鬼神。聞說此法。皆發無上正真道意◎。
　　菩薩瓔珞經◎諸佛勸助品第七
　　爾時世尊自昇無畏座。放舌相光明。普照三千大千世界。及照十方無央數恆沙諸佛國土。及十方恆沙地獄畜生餓鬼。乃至十方虛空眾生悉見光明。爾時世尊。放無央數億百千光明。彼彼眾生自相謂言。從久遠以來。未曾見此微妙光明。亦非星辰日月天子有此光明。甚奇甚特。未曾所聞未曾所見。爾時十方諸國眾生各生此念。將不有佛出現於世。爾時世尊。即知十方眾生心中所念。現諸光明皆有化佛。一一化佛。皆有無央數眾。前後圍遶而為說法。所謂說法者。無形相法。無言教法。無生無老無病死法。有後聞此音。諸不睹光見形色者。皆聞如來說法音響空慧法慧說無著心。爾時世尊。告諸來會四部眾曰。汝等頗見此舌相光明不思議法。普至十方無央數恆沙剎土。悉照無量眾生之類。及諸化佛而說法言。汝等眾生為見不乎。時諸神通菩薩大士。皆白佛言。唯然世尊。我等悉見。諸在凡夫著欲眾生。復自陳說前白佛言。我等世尊。雖見光明。不知此光是何瑞應。爾時世尊。知彼眾生心中所念。欲去狐疑不著妄想。便告軟首菩薩摩訶薩曰。如來至真成無上等正覺。身黃金色圓光七尺。聲如羯毘鳥柔軟無瑕。眾相嚴身。皆由過去無央數劫。積福行善眾德具足。不犯口過。所說言教無有增減。故使如來至真等正覺。今得十四舌相報法。一者言聲至誠無欺。二者所說聞輒信解。三者口行不失根門。四者知時說法無闕。五者自樂演布禁戒。六者名句次第相應。七者大慈加被不捨施心。八者睹佛形像不懷疑滯。九者得佛神通而自遊戲。十者已入法界不捨佛慧。十一者獲無量慧無盡之藏。十二者佛意無形皆悉得入。十三者權慧無礙不見有度。十四者住誠諦慧人皆篤信。是謂十四舌相之報。若有善男子善女人。得此十四舌相報者。便能放此無量光明。照諸十方諸佛剎土。皆由曩昔言無欺詐。佛復告軟首。若有善男子善女人。執持諷誦此深法者。便獲身相十無厭報。雲何為十。如來至真等正覺。昇於無畏座。先以平等觀。攝意寂默。內自思惟。吾今在眾為人中雄。今坐此座大有所濟。復自思惟。眾生之類不可思議。或在信地欲退轉者。或在初地乃至六地欲退轉者。宜且別置不在聖例。或復眾生婬怒癡心縛著偏多。此亦別之不在聖例。或有眾生。意崇豪貴不造德本。此亦捨置不在聖例。或有眾生。無明心盛起憍慢行。此亦捨置不在聖例。或有眾生。心解幻法觀見如來此幻非佛。此亦捨置不在聖例。或有眾生得世俗通。觀佛神德與己無異。此亦捨置不在聖例。或有眾生體性強記。不信如來總持之行。此亦捨置不在聖例。或有眾生施心偏多。聞如來施與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生純有戒心。聞如來戒與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生心恆慈忍。今世尊忍與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生所為精進。世尊精進與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生心樂禪行。世尊行禪與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生得世辯才。世尊說慧與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生偏有慈心。如來說慈與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生悲意不斷。如來行悲與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生恆懷歡喜。如來歡喜與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生心恆放捨。如來放捨與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生心恆念空。如來行空與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生心不摸貿。如來無願與我何異。此亦捨置不在聖例。或有眾生不生想著。如來無想與我何異。此亦捨置不在此例。爾時世尊告軟首菩薩。眾生所處志趣不同。一切十方諸佛世界。欲界色界無色界。眾生心念各異不同。或有欲界眾生。娛樂五欲不捨五陰。此亦捨置不在聖例。或有眾生。計色存懷內不著欲。此亦捨置不在聖例。或有眾生願樂無色。此亦捨置不在聖例。佛告軟首菩薩曰。眾生之類心識不同所行各異。所以然者。皆由顛倒卒不可寤。如我今日觀眾生類。知心所趣願求何道。至十方界無數剎土。一一了知而不錯謬。猶如士夫有目之者。躬自手執明月神珠。審然不惑無他餘想。我今亦爾。分別眾生神識本行之所趣也。或有眾生。意一念頃一行二行。此亦捨置不在聖例。或有眾生。一念之中具足眾行。行亦無記。此亦捨置不在聖例。或有眾生。有戒無施有施無戒。此亦捨置不在聖例。或有眾生。具足六行不具六行。此亦捨置不在聖例。過去恆沙無數如來至真等正覺。先具三品後乃說法。正使將來。恆沙諸佛如來欲說法者。亦當具此三品妙行。雲何為三。一者觀眾生唸唸念不同。二者諸佛莊嚴無畏道場。非聲聞緣覺能建此場。三者本未聞法如來與說悉歸空慧。是謂如來三品妙行。當說法時悉無缺減。爾時軟首菩薩白佛言。世尊。雲何如來三品妙行所建不同。爾時世尊報曰。如是如是。如汝所言。今當為汝一一演說。何謂菩薩三品妙行。如來至真初入定意眾相三昧。普為眾生一會說法。如此等無央數眾。心同一識所念亦同。聞說苦義非餘法典。此則得入在如來例。又復族姓子。過去當來今現在佛。知彼眾生心中所念。先從等覺乃成無上正法。然說有法不離想著。此亦不應在聖賢例。又復如來至真等正覺。先攝十意無亂想行。然後乃演深妙法藏。使眾生類所聞言教尋得解了。雲何為十。如來欲說法時。一向無礙悉觀眾生。為應何法而得度脫。有復眾生意有深淺。以何方便而得拔濟。或復說法一行無二。今此眾生為應此法不耶。觀無量空識心所念為從何法。然後得解奮迅三昧。行無點污。一念之頃諸法悉具。悉觀法界無始無終。行諸佛事亦無罣礙。以無量慧普潤一切。眾會已定。以神足力照彼心意。皆識本緣而為說法。乃在聖例。復次軟首。如來至真等正覺昇無畏座。復當具足十無盡法。雲何為十。諸佛法藏不可思議。佛身無量法亦無量。如來至真等正覺。復有無盡無形法海。施為佛事。復有無盡非眼識所攝。普觀十方有形無形識。如來至真等正覺。善權方便拯濟眾生。不捨本願。普立一切修十善行。復次如來至真等正覺。內常一意外現說法。不以一定應寂然法。不以說法外現有亂。復次如來至真等正覺。當說法時降甘露法雨。有情無情有識無識。普使周遍皆蒙潤澤。復次如來至真等正覺。居家成就色相殊特。正使大眾處在高者伏心自卑。不自稱說我姓豪貴。卑者不說如來本從出族姓。復次如來至真等正覺。以宿命智識前生。無極不可計量。難度眾生生在五趣。本造此緣。今復報緣因緣得寤。復次如來至真等正覺。發大弘誓四等之心。能使十方有形眾生。一日成佛眾相具足。如實如願皆成佛道。復次如來至真等正覺。建意牢固不捨本心。復使無量諸佛世界。普共一日盡取滅度。如其所念亦不違錯。是謂十無盡如來法要。昇無畏座具此法要。宣暢如來無窮盡法。亦非羅漢辟支佛所能宣傳。
　　爾時世尊告軟首菩薩曰。雲何族姓子。若有善男子善女人。習行空無相願。皆立信地修菩薩行。其福寧為多不。軟首菩薩白佛言。甚多甚多。世尊。不可稱量無以為喻。
　　佛告軟首。不如善男子善女人執持諷誦十無盡藏。其福勝彼善男子善女人者上。佛復告軟首菩薩。雲何族姓子。若有善男子善女人。已在二地具足眾行。不懷懈怠有下劣心。並復供養如前立信。十方恆沙諸佛國土。皆如此類。其福寧多不乎。軟首白佛言。甚多甚多不可稱計。何以故。若有善男子善女人。修行諸法。從信地至二地如此等類。遍滿十方無量世界甚奇甚特不可為喻。佛復告族姓子。故不如此善男子善女人。奉持修行十無盡法。其福甚多甚多不可為喻。佛復告軟首菩薩曰。若有善男子善女人。修行諸法成就三地。皆使具足成諸法本。並前信地二地。十方恆沙諸佛國土。皆如此類。其福寧多不乎。軟首白佛言。甚多甚多不可稱計。何以故。若有善男子善女人。奉修諸法從信地至二地三地。如此等類。遍滿十方無量世界。不可以喻。佛復告族姓子。故不如是善男子善女人。奉持修行十無盡法。其福甚多甚多不可以喻。佛復告軟首菩薩。若有善男子善女人。修行諸法成就四地。皆使具足如上信地二地三地。其福寧為多不。軟首白佛言。甚多甚多。世尊。佛言。故不如此善男子善女人。執持諷誦十無盡藏。其福勝彼善男子善女人上。佛復告軟首菩薩。雲何族姓子。若有善男子善女人。具足誠諦不狐疑法。不捨五地如來法印及行信地乃至四地。遍滿十方無量世界。其福寧多不乎。軟首白佛言。世尊。甚多甚多。佛言。故不如此善男子善女人奉持修行十無盡法。其福甚多不可以喻。佛復告軟首菩薩。復捨此已。若有善男子善女人。已在六地具足眾行。已得越彼空無相願。必然不疑並行信地乃至五地。遍滿十方無量世界。雲何族姓子。其福寧為多不。軟首白佛言。甚多甚多。佛言。故不如此善男子善女人執持諷誦十無盡藏。其福出彼上。佛復告軟首。雲何族姓子。若有善男子善女人。弘誓堅固。在於七地住不退轉。具足諸法而無彼我。從信地乃至六地。眾德具足諸行皆備。雲何族姓子。其福寧多不乎。軟首白佛言。甚多甚多。世尊。佛言。故不如是善男子善女人執持諷誦十無盡藏。其福出彼上佛復告軟首菩薩。若有善男子善女人。已過七地進前成佛。吾今已住無彼此想。如我自覺必然不疑。如此等類遍滿十方。供養如前。從信地乃至七地。其福寧為多不。軟首白佛言。甚多甚多。世尊。佛言。故不如是善男子善女人執持諷誦十無盡藏。其福出彼上。佛復告軟首菩薩。若有菩薩摩訶薩。已得無生無起滅法。心如虛空不可點污。唯須權慧詣樹王下。如此等類。始從信地乃至八地。具足眾行成佛不久。遍滿三千無量世界。雲何族姓子。其福寧為多不。軟首白佛言。甚多甚多。世尊。何以故。是善男子善女人。已住佛伴便名為佛。況復十方無量世界。從信地乃至八地。故不如九地菩薩摩訶薩一念之德。佛言。若有善男子善女人。執持諷誦十無盡藏。如我今日成如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。猶尚不得十無盡藏。若有善男子善女人。欲得修習十無盡藏者。盡知十方如來一時得道者。同時般泥洹者。盡滅眾生心識想著者。欲在前成佛者。欲攝眾生同如佛心者。當修習是十無盡藏。
　　爾時釋迦文佛在於大眾。而說斯頌。
　吾今雖成佛　　由昔勸助報
　正法不可移　　大道無若干
　自念過去世　　承事供諸佛
　勸助以道法　　捨形至無形
　復於無數劫　　不獲無盡藏
　建意無有想　　漸至無為岸
　如來等正覺　　三達六通慧
　勸助眾行具　　乃獲無盡藏
　本願今得報　　故號天中天
　斯由勸助福　　自致無極尊
　江海可竭盡　　山河亦崩落
　日月有虧盈　　法藏不可盡
　諸佛權慧道　　其力不可思
　育養諸眾生　　慈愍轉於法
　或現在母胎　　欲化於父母
　復作轉輪王　　統領無數土
　快哉斯果報　　獲此無盡藏
　修行得成佛　　變化無有窮
　昔在無數世　　作福建功德
　勸助為第一　　無有出是上
　金銀七寶具　　色相無有比
　皆由勸助報　　無盡諸法藏
　虛空無所有　　由造形色相
　此法甚深妙　　真諦不可毀
　　爾時釋迦文如來。說此偈已。復告善男子善女人。若有菩薩摩訶薩。從初發意乃至成佛。令一切眾生如己不異者。當習是十無盡藏。爾時如來至真等正覺。將欲說法轉於法輪。便入無盡藏定意。感動十方恆沙諸佛。應時面見。同時一響各說頌曰。
　現法離四義　　如來無著行
　修一得佛道　　念進無有怠
　三向平等空　　號曰無盡藏
　不捨十行本　　是謂如來藏
　佛法不思議　　如空有所受
　我識不見我　　是應無盡藏
　佛行非有盡　　所演不可量
　慈愍一切故　　示現無所有
　如來諸佛相　　成道無差特
　隨彼眾生意　　知相有高下
　我今無有等　　厭患眾生苦
　以道自攝意　　降伏諸外道
　一切諸法本　　無緣亦不合
　道從平等覺　　乃逮如來慧
　諸佛不思議　　法本不思議
　緣報不思議　　分別不思議
　我住經千劫　　佛佛自稱歎
　未能盡法藏　　毫釐有損減
　我等已成佛　　具足空法身
　昔修無盡藏　　自致人中尊
　欲界多塵勞　　斷欲非餘處
　於欲能離欲　　皆由無盡藏
　雖住不處住　　亦無形色相
　分別諸識著　　佛識無形相
　如來無色相　　為眾生現相
　無著無染污　　如來身亦空
　遍滿十方界　　如今等正覺
　本識不可思　　演說無盡義
　　是時十方諸佛。說此偈已。八方上下六反震動。座上有六百比丘本趣羅漢。尋時迴意逮無盡藏。有十三億眾生。亦得無盡法藏。
　　菩薩瓔珞經如來品第八
　　爾時軟首菩薩白佛言。世尊。諸族姓子。雲何修習無盡法藏。佛言。若有善男子女人。欲得修無盡法者。當修五苦法門。雲何為五苦法門。若有眾生見十方界。當聞苦慧苦識便能隨形而往接度。是謂一法。復次族姓子。若有善男子女人。欲觀無量世界眾生所念空無所有。欲得空苦慧者。當建此意亦不退轉。是謂二法。復次族姓子。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆得平等意。行無盡慈。未獲者獲。未得者得。未度者度。是謂三法。復次族姓子。若有善男子女人。居家成就種姓亦爾。皆知苦慧心不在樂。是謂四法。復次族姓子。若有善男子女人。如來無量法門。無盡法藏眾智自在。是謂五法無盡法藏。復次族姓子。若有善男子女人。欲得具足無盡法藏者。復有五事。雲何為五。諸佛世尊常在等定。有時入虛空觀。分別眾生。有在賢聖法律不在賢聖法律。悉能安處各充其願。是謂一法。復次族姓子。若欲生天。便當修行諸天戒法。有愛慾天無愛慾天。或時有天著於愛樂。不著愛樂。能具足二事悉無染著。乃應無盡法。復次族姓子。復當具足四果報行。便乘神通遊無量世界。雲何四果報行。諸佛如來恆處寂寞。若有諸天龍神乾沓和阿須倫。欲從如來聞真實者。未發問頃。如來已知此族姓子當問是義。是謂一法四果報行。佛復告族姓子。若善男子女人。心意寂然不欲聞法。如來悉知是可從是不可從。斯欲聞法不欲聞法。是謂族姓子第二果報。復次族姓子。若善男子女人。已得如來印。便能印可眾生心意。是謂第三果報復次族姓子。若善男子女人。已聞正法。非心所度非念所測。皆使平等無有二想。是謂第四果報。復次族姓子。欲得具足四神足行。亦當念此四事果報。雲何四神足。於是菩薩摩訶薩。從初發意一地二地。乃至十地。各有神足行行不同。或有菩薩。已在一地便得身識。遊行十方無量世界。未得定意知眾生心。復有菩薩既在一地。得佛色相眾好具足。亦復遊觀十方世界。禮事供養諸佛世尊。雖得身通。未能堪任教化眾生淨佛國土。復有菩薩摩訶薩。已得神通。禮事供養諸佛世尊。便能說法教化眾生。復有菩薩摩訶薩。已在初地淨修佛國。未能自知第一地事。復有菩薩摩訶薩。未具弘誓大乘之心。於中便生猶豫想著。如此等比必墮聲聞緣覺道中。復有菩薩摩訶薩。修治一地清淨之行。復以神通廣遊十方無量世界。遍知眾生心中所念。然未能度彼眾生安處道撿。復有菩薩摩訶薩。已在初地得四神足。第一神足名曰苦觀。菩薩得此神足者。恆遊諸佛世界。諸苦眾生得處無為。第二神足名曰音響。菩薩得此法者。遍遊十方無量世界。諸有眾生應從音響而得度者。聞菩薩所說無不信解。復有神足名曰發意。菩薩得此神足者。遍遊十方無量世界。諸有眾生發意趣道。輒能擁護令得成就。復有神足名曰感動。菩薩得此神足者。遍遊十方觀眾生心。應從空觀而得度者。是謂初地菩薩摩訶薩。具足是四神足行。二地菩薩復有四事。雲何為四。菩薩有神足名曰滅種。得是神足者。遍遊十方無量世界。盡知眾生意識所念。滅凡夫種入聖諦境。復有滅神足。得此神足者。遍遊十方無量世界。盡觀眾生心中所念有善惡想。能滅惡想入於聖諦。復有神足名曰除垢。得此神足者。遍遊十方無量世界。觀知眾生心中所念垢欲纏心。便能蠲除凡夫識念入於聖諦。復有三巧便神足菩薩得此神足者。遍遊十方無量世界。觀知眾生心識所念。能建彼意立三等法。是謂菩薩摩訶薩。得此四神足法。能遊十方無量世界。則能具足二地行法。佛復告族姓子。菩薩摩訶薩在三地中。復有四瓔珞神足。能變此身成無量形。還合為一。雲何為四。有本要神足。得此神足者遍遊十方無量世界。普觀眾生心中所念。如我所念而度脫之。復有法行然熾神足。菩薩得此神足。遍遊十方無量世界。盡觀眾生心中所念。見有喜怒無喜怒者。以然熾法而教化之。復有無形神足。得此神足者。遍遊十方無量世界。觀眾生心中所念。以無心識而教化之。復有三清淨神足得此神足者。遍遊十方無量世界。觀知眾生所念。說三法行使滅三想。雲何為三法行。一者空。二者識。三者我。是謂菩薩摩訶薩在三地中具足四神足行。
　　佛復告族姓子。菩薩摩訶薩住四地中。復當具此四神足。雲何為四。復有神足名曰無相。菩薩得此神足者遍遊十方無量世界。從三色天至虛空際。普令眾生得無相法。復有除貪神足。得此神足者。遍遊十方無量世界。盡觀眾生心中所念。以定意法而教化之。復有轉法輪神足。得此神足者。遍遊十方無量世界。轉四無畏不死甘露法。久飢渴者令得充足。復有等慧神足。得此神足者。遍遊十方無量世界。盡觀眾生心中所念。以平等慧而度脫之。是謂菩薩摩訶薩住於四地具足四神足行。
　　佛復告族姓子。菩薩摩訶薩在五地中。復有四神足。雲何為四。有神足名曰無量門。菩薩得是無量門者。盡觀眾生心中所念。以解脫慧而度脫之。復有行神足。得此神足者。遍遊十方無量世界。悉了眾生所念。即說法本通達法門。復有受報神足門。得是神足者。以現行法報而度脫之。是謂菩薩在五住地具足是四神足行。
　　佛復告族姓子。菩薩在六地中。復當具足四神足行。雲何為四。有神足名曰墮落。菩薩得此神足者。遍遊十方無量世界。盡觀眾生心中所念。諸惡果報應淳淑者。漸與說法令使墮落。復有無根神足。得是神足者。遍遊十方無量世界。盡觀眾生心中所念。掘其根本永斷不生。復有神足名離垢出要。得此神足者。遍遊十方無量世界。盡觀眾生心中所念。令彼眾生得出道要(不了梵本闕一事)。
　　佛復告族姓子。菩薩摩訶薩以在七地名曰不退轉法。便當具足四神足法。雲何為四。有神足名曰眾生身不淨。菩薩得此神足者。能示現惡露不淨。因此教化無數眾生。復有神足名曰道德。菩薩得此神足者。能以正道捨於三道得阿羅漢。復有神足名曰覺正。菩薩得此神足者。能令眾生皆立信地令不退轉。是謂菩薩摩訶薩在七地中具神足法。
　　佛復告族姓子。菩薩摩訶薩在八地中具足四神足。廣大無邊非聲聞辟支佛所能及知。雲何為四。或有神足本未發道心。菩薩得此神足者。令彼眾生始立信地。餘行未就。復有神足名曰無生。菩薩得此神足者。一一觀察諸行無我。復有神足名曰貪著。菩薩得此神足者。貪樂諸佛相好。復有盡漏神足。菩薩得是神足者。能使一意斷諸漏法。是謂菩薩摩訶薩在八地中具四神足。
　　佛復告族姓子。菩薩在九住中便當具足四神足法。雲何為四。有神足名曰眾海。菩薩得此神足者。諸有四使趣來向門。穢垢已盡便得入門。心垢未盡不得入門。是謂菩薩在九地中具四神足。
　　佛復告族姓子。菩薩在十地中具四神足。雲何為四。有神足名曰光明。菩薩得是神足者。遊騰十方無數佛土。盡觀眾生心中所念。坐樹王下結加趺坐。爾乃具足弘誓之心。復有神足名曰無量門。菩薩得此神足者。分別所趣盡趣一乘。復有神足名曰一念。菩薩得此神足者盡令十方無量眾生一念成道。復有神足名曰莊嚴。菩薩得此神足者。一日之中盡共莊嚴諸佛剎土。同字同時一時成道。是謂十住菩薩摩訶薩具四神足法。
　　菩薩瓔珞經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第四(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　音響品第九
　　爾時世尊。復欲重宣如來神足無量法義。便以一偈遍滿十方無量世界。爾時如來。即說頌曰。
　有無從空生　　彼聲非我有
　聲聲各各異　　故說尊法教
　佛行不可量　　非有亦不無
　一音演諸法　　由此得成佛
　　爾時世尊說此偈已。便見十方諸佛世尊。各稱歎說善哉善哉。諸佛清淨眾行齊同。十方無央數世雄最勝。同一音響演說諸法。六度無極一一度中。皆有無量諸佛種姓。無盡之法不可思議。雲何種姓不可思議。如十方佛盡同一響。以一偈義普使十方無量眾生盡入無盡法門。皆同志趣一日一時悉皆成道。復以一音遍滿無量恆沙剎土。使彼眾生聞此音聲。自然識縛永得解脫。時有菩薩名曰解釋。即從座起執持威儀。已捨眾望曉了諸法。眾智自在逮不起法忍。偏露右臂長跪叉手前白佛言。甚奇甚特。今聞如來一音一響。一度之中盡說法典具足眾行。亦非羅漢辟支佛所能逮及。今欲所問。雲何以音響之中具足如來眾行之法。為彼眾生先得諸法。後聞此音乃得覺寤乎。為音聲中出諸法名耶。爾時世尊聞解釋菩薩所問即報曰。善哉善哉。族姓子。汝今乃問空無形法。非是羅漢辟支所及。今當與汝一一分別。諦聽諦聽善思念之。如來音響如空無形故。出生諸法不可思議。解釋菩薩白佛言。雲何世尊。如來音響如空無形。雲何復言出生諸法。佛告解釋菩薩曰。如來音響為有形耶。答曰無形。又問音響無形響從何出。答曰。四大因緣有識分別。佛復告族姓子。如汝所問。如來音響如空無形。雲何以無形法出生諸法。響從四大非空法界乎。答曰不然。佛復告解釋菩薩。雲何族姓子。如來音響本出四大。響滅復歸何處。答曰響無所歸。佛復問曰。若有異空出此響乎。答曰非然。不從異空而出音響。佛言。亦非異空亦非此空。將非如來於汝有各。解釋菩薩白佛言。世尊。自稱如來音響如空無形便能出生諸法。審知此法由如來響乃出生諸法。雲何復言於虛空界復出生諸法。如人於冥求明甚為難得。今我懷疑甚倍於彼。佛復告解釋菩薩曰。雲何族姓子。今此諸法名生。雲何而有為從空耶。不從空耶。答曰。今諸法之法性自本空。空性亦空。空空自空豈有諸法乎。佛言。如是如是。如汝所言。如來諸法如空無形。四大音響出於四大。如來音響及虛空界豈不異乎。答曰不然。如我所問。如來音響出本四大。便出生一切諸法。此則不疑。雲何虛空復言出生諸法乎。佛言。止止。族姓子。今汝發問者皆是如來威神。雲何族姓子。如來音響有耶。答曰無也。雲何族姓子。如來音響無耶。答曰。如如。佛復問。如來音響非有非無。當何名此法乎。答曰。此法當稱曰空。佛言。空自無形。亦非此亦非彼亦無中間。雲何得稱為空。解釋菩薩白佛言。如來廣長舌自說空性。非有非無亦無若干。如我所觀本無此空。況我當復立空名號乎。佛言。族姓子。空非有非無亦無中間。如我今日如來至真等正覺十號具足。亦非有亦非無亦無中間。所說諸法亦復如是。何以謗如來言稱空名號出於如來。爾時世尊欲解諸會心中所疑。便告四部眾。如來一音便能出生一切諸法。說此非虛非不有是。但為眾生生計著想故。處迷惑永在四流。如來神智不可思議。如佛識所念以無量行本。悉能識知一切眾生所應果報。亦非羅漢辟支佛境界。是故如來一音盡能出生一切諸法。爾時解釋菩薩。復白佛言。世尊。甚奇甚特眾生境界不可思議。或有弘誓趣於大乘。或發羅漢辟支佛心。或樂空定無相無願。復有樂在天人受福。如此等類不可思議。彼彼眾生彼彼心識。所念不同行亦非一。雲何以一音出生諸法。盡能周遍一切眾生。爾時世尊告解釋菩薩曰。如來神智無形不可睹見。有智名曰速疾自在。盡能遍知眾生心識有深有淺。皆能分別。時解釋菩薩復白佛言。眾生神識非有非無。或計有常或計無常。雲何以捷疾自在智。盡能出生一切智乎。佛告解釋菩薩。今當與汝引喻。智者以喻自解。雲何族姓子。如日天子受四大身。十二由延。內宮牆壁去外牆壁七由延。其間光照倍明無量。第二宮牆去第三宮牆。復去七由延光明轉減。乃至第七各相去七由延。光明所照各各不如。最第七牆外復有衛護牆。相去二由延光明轉復不如。在內第一宮牆名曰如意隨珠所作。其間熱如無根本火也。第二牆名曰隨焰珠所造。其熱如黑繩火也。第三牆名曰焰光影。其熱如焰火也。第四牆名曰勇焰珠。其熱如灰沸火也。第五牆名曰極焰陰。其熱如銅葉火也。第六牆名曰琉璃。其熱如紅蓮華火也。第七牆名曰水精。其熱如青蓮華火也。雲何族姓子。此日天子一日一夜。周遍四域行極速疾。其光明照四天下。青黃赤白若高若下。城郭丘聚姓字名號。悉能自見一一分別。雲何族姓子。眾生無量形品不同。雲何日天子光明。悉能照彼盡同一色。為從日光中出無量光照無量形。為從一光照無量形。爾事解釋菩薩前白佛言。如我所問。如來一音出生無量諸法。此之音聲出於四大。當來過去今現在。所出言教我則不疑。今日光明性分自爾。雲何以言教同耶。佛告族姓子。如來四大所出音響悉各有教。盡能出生一切諸法。諸佛世尊當說法時。亦不念言說是置是。心寂然滅不念若干。猶日天子一光所照普遍諸域。亦不有念我有所照。其蒙光者各知所趣。是謂解釋菩薩如來捷疾自在之智多有所益。遍知十方有形之識化而度之。爾時解釋菩薩復白佛言。如來所出音響有明無明有闇無闇。皆能進趣成於道教。日光所照多有所傷樂闇者多。何得以此為喻耶。佛告族姓子。如人遊空意迷難悟。汝今如是未解吾譬。吾今所說如來音響出於四大。盡能出生一切諸法。日光天子光悉能遍照一切有形。一者能出生諸法。二者能遍照有形。有何差別而懷狐疑。爾時解釋菩薩深自思惟豁然大悟。復重白佛言。善哉世尊。如來至真等正覺。以無形法以形教授。以無言教法以言教授。今重所啟唯願如來。以時發遣使無狐疑。佛言。善哉善哉。族姓子。如來當以權便而發遣之。雲何世尊。有常神通無常神通。自識宿命神通。識他宿命神通。眼識神通。耳識神通。此六法義有何差別。爾時世尊告解釋菩薩。如是如是。如汝所問。此六神通各各不異。今當與汝說。菩薩摩訶薩得有常通。盡觀萬物生生不絕。前生是前生後生是後生。若經一劫至百千劫。劫起則起劫滅則滅。觀見此識亦不腐敗。何以故。無明根深不可得敗。復次無常通者。亦復觀見一切眾生有形之類。有生者滅者從一劫乃至百千劫。劫起則起劫滅則滅。知彼受形悉歸磨滅而不常存。是謂菩薩摩訶薩有常通無常通各各差別。佛復告解釋菩薩曰。於是族姓子。若菩薩摩訶薩若獲自識通者。便能自見一身二身至百千身。從劫至劫其中經歷盡能自識。我生某國某縣。姓字如是種姓如是。復自識知初受四大受形若干。悉能分別善惡之行。自謂自識通也。佛復告族姓子。菩薩摩訶薩得他人神通智者。從此欲色界乃至有想無想天。盡能分別一一所趣。從一歲至百千萬歲。從一劫至百千萬劫。其中成敗所經歷處。盡能分別悉皆識知。是謂菩薩摩訶薩知他人神通。佛復告族姓子。菩薩摩訶薩得眼識通觀三千大千世界。知受形者不受形者。悉能見有形。從一歲至百千萬歲。從一劫至百千萬劫。皆悉觀見而不錯亂。是謂菩薩摩訶薩具眼神通而無所著。佛復告族姓子。菩薩摩訶薩得耳識通。悉聞十方眾生有苦樂聲者。無苦樂聲者。聞受善惡報聲者。不受善惡報聲者。皆悉聞知而不錯亂。是為菩薩摩訶薩具耳識通而無所著。是謂六法各各差別。爾時解釋菩薩白佛言。世尊。有常通菩薩得此通者。盡知有形質者生生不絕。無常通者生生而滅。如今觀見前生非後生。雲何稱言生生不絕。復次如來以得自識通盡識宿命。一身二身至百千身。一劫二劫至百千萬劫。今身非後身此身異於前身。今識非後識。此識異於後識。識離此識則同於眾生。雲何世尊。言稱自識宿命通。又世尊言。菩薩摩訶薩得知他人心通者。盡知一切眾生心識所。知自識心通亦知己心他心。知他人心通亦知己心他心。此二神通有何差別。如世尊言。菩薩摩訶薩得眼通者。觀見十方從欲界上至有想無想天。皆悉觀見有受形不受形者。有受善惡報不受善惡報者。復言。得耳通菩薩悉聞十方有苦樂聲無苦樂聲者。聞受善惡報不受善惡報者。眼通亦見耳識亦聞。此二有何差別。唯願世尊。重演分別使我等永無狐疑。佛告解釋菩薩曰。菩薩摩訶薩得有常通。覺了諸法知住法性不變。菩薩摩訶薩得無常通。覺了諸法皆有變易。是謂無常通。復次諸法體性自爾。有佛無佛亦無生滅。是謂有常通。復次諸法無常通者。悉歸磨滅亦不久存。生生不住。是謂無常通。復次菩薩摩訶薩得有常通。便為具足如來諸法。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖道。是為有常通。復次諸法當來過去現在。善法惡法悉無所有。是謂無常通。復次菩薩摩訶薩。復觀眾生發三乘道應得羅漢。求師覺悟果如所願必然不疑。復見眾生發緣覺心。獨處曠野如其所果必然不疑。復見眾生發菩薩心。如其所願必然不疑。是謂菩薩摩訶薩有常神通。若有善男子女人。初求羅漢辟支佛道及行菩薩道。於中退轉在凡夫地不成就者。是謂無常神通。復次若有菩薩摩訶薩。已得自識宿命通。自知無數宿命。初發道意建立功德。承事供養諸佛世尊定獲道果。復自憶識未受四大倚空不著色。是乃名曰自識宿命。或有菩薩得知他人心通。彼彼受身彼彼受形。然不能知本所從來。是謂世俗他心智。復有善男子女人。既得神通知他人心智。盡能具足內外神通。是謂自識神通知他人心智。各各有別。若有善男子女人。已獲眼通內外清淨。盡見三世眾生根原。或有菩薩以天眼見一千剎土。或有菩薩見二千剎土。或有菩薩見三千大千剎土。或有菩薩以天眼見一佛國。見二國土見三國土。於中悉知有退轉者不退轉者。是謂菩薩摩訶薩得天眼通。悉知諸界而無所有。佛復告族姓子。若有菩薩摩訶薩已得耳通。盡聞十方諸剎音響。有善音無善音。有好音無好音。復有善男子女人。聞一千二千三千剎土。或有菩薩聞一佛國二佛國土三佛國土。乃至無數佛國音響。爾時佛告解釋菩薩曰。於六事法便得具足各有差別。爾時解釋菩薩白佛言。世尊。如來大慈說無量辯一一分別眾生牢固說六神通不可思議。非是羅漢辟支佛所能及知。如世尊言。演說六通無著法行猶懷狐疑。如世尊言。有常神通說泥洹法。無常神通說有為法。若使善男子女人得有為神通。便為身意即滅度乎。佛言不然。解釋菩薩言。一切諸法無生無滅。今日如來身識即滅度乎。何以復有言教耶。世尊告曰。非不說有常泥洹。亦不說無常神通。但我神通知有知無故說之耳。爾時世尊復告族姓子。若有善男子女人得有常神通者。便名為如來至真等正覺。得無常神通者。此人或在聖地或在凡夫地。是謂二事各有差別。爾時解釋菩薩白佛言。世尊。如來至真等正覺已得眼識神通。盡能了見過去當來現在三世眾生。乃名曰神通復言。耳聽過去當來現在無數世聲。若言眼見過去色耶。過去已滅。未來色耶未有形兆。眼識現在法界則我不疑。唯願世尊。使無聞眾生永得開悟。爾時世尊告解釋菩薩曰。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別其義。雲何族姓子。如有眾生已得天眼。遍觀一切有形色相。盡能分別亦無疑惑。憶過去色忽然在前。盡皆了之無有障礙。耳識神通亦復如是。念亦在前耳無所障悉皆了之。解釋菩薩復白佛言。如今所聞倍生狐疑。雲何眼通耳通。見過去事聞過去聲。如我現在自識宿命。便能自知宿命事。如我耳識現在知現在事。雲何得知過去未來。佛告解釋菩薩曰。或有眼通眼定識。或有眼通非眼定識。或有耳通耳定識。或有耳通非耳定識。若菩薩摩訶薩得眼識定通耳識定通便能見此從初受形至今後身。若大若小其間分別。不失定意通。菩薩摩訶薩亦復如是。入此定意者觀一佛境界。復壞此界觀無數剎土。於中變現成就五陰不成就五陰。或現小五陰。或現地五陰。或現水五陰。或現四天下五陰。或現寶山五陰。或現須彌山五陰。或現鐵圍山五陰。或現大鐵圍山五陰。或現人世城郭村聚五陰。遊戲浴池所居處五陰。或現諸天所居宮殿五陰。或現龍宮五陰。或現八部鬼神五陰。或現欲界眾生形。或現色界作色界眾生形。或現無色界作無色形。或現小世界作小世界形。或現千世界二千世界。乃至三千大千世界。或現眾生受果報不受果報。一時一日一月一歲。成劫敗劫清濁好醜善趣惡趣。諸佛出世菩薩翼從。盡能分別。是謂定眼識通定耳識通。得諸如來神識感動到十方佛國。承事供養諸佛世尊。復見諸菩薩。興致供養衣被飯食床褥臥具病瘦醫藥。復見佛國清淨者不清淨者。復見眾生修梵行者。不修梵行者。見五趣眾生受行不同所修各異。是謂菩薩摩訶薩得定眼識通得定耳識通。盡觀過去當來今現在事而無所失。復次菩薩摩訶薩得眼識通。權現無數眾生境界不可思議。便能變化種種珍寶。諸有眾生往取珍寶者。悉施與之皆令充足。或復示現諸佛國土本行清淨。皆已畢故更不造新。是謂菩薩摩訶薩得定識眼通得定識耳通。盡能具足一切眾行。爾時解釋菩薩白佛言。世尊。得定眼識通得定耳識通。是等善男子善女人。為在何地為供養諸佛幾時。佛言。是善男子善女人。奉持修習定眼識通定耳識通。已供養過去恆沙諸佛。已得總持不退轉行。諸根已具相好成就。父母端正種姓成就。復有菩薩雖得供養諸佛世尊。從一佛國至一佛國。承事禮敬諸佛世尊。然未得眼識通耳識通。或有菩薩摩訶薩。雖得眼通未能具足眾行之本。以神足力遊至十方無量世界。承事供養諸佛世尊。或有菩薩摩訶薩。雖得眼通耳通未得定識者。不能悉知眾生所念。不能淨佛國土教化眾生。或有菩薩摩訶薩。六通清徹內外無礙。不能具足四法門行。或有菩薩在一佛剎。周旋教化無所染著。未能備悉眾生根原。或有菩薩自淨其剎。無婬怒癡眾生生其國土。雖生其國不盡苦本。或有菩薩發弘誓心。若我後生已剎土生者。使我國人無三乘之名。此菩薩等不得定眼識通定耳識通。復有菩薩發弘誓心。我本誓願求無上正真道。使我國人盡同一行。國土清淨同一形像。如彼所願已得不疑。如此等菩薩猶未得定眼識通定耳識通。復有菩薩發大弘誓心。如我後成佛時。諸有眾生在我國者。一日成道盡取滅度。如此等菩薩摩訶薩。猶未得定眼識通定耳識通。復有菩薩發弘誓心。若我後作佛時。使我國土一切眾生同日成佛。如此等菩薩便得定眼識通定耳識通。爾時解釋菩薩白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩發弘誓心。若我成佛時一切眾生皆得一時成佛不乎。佛言有。過去無數阿僧祇劫有佛。名號住無住如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。國土名法妙。人壽三萬歲。爾時住無住如來壽十萬歲。發弘誓心使己國土眾生同日同時盡成佛道。即於彼日盡取滅度。爾時解釋菩薩復白佛言。頗有如來至真等正覺發弘誓心。若我後作佛時。使我十方世界虛空神識盡得佛道不耶。佛言不也。何以故。眾生境界不可思議。虛空邊際無有涯底。過去滅盡不可稱量。將來生者亦無有限。佛復告族姓子。此賢劫前過去無數阿僧祇劫。過此數已。復過無數阿僧祇劫。有佛名平等如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。出現於世人壽千歲國土清淨。一日之中現十方無數盡虛空界有形之類。盡同一日皆成無上正真之道。即於一日盡取般泥洹。爾時解釋菩薩復白佛言。平等如來至真等正覺既成佛已。復使一切眾生十方無量世界虛空無邊際眾生。盡同一日皆成佛道。雲何今日復有如來及我等耶一切眾生乎。雲何復有天道人道畜生餓鬼地獄道乎。佛告解釋菩薩曰。止止族姓子。吾先已說得人身者。不說餘道也。爾時解釋菩薩復白佛言。世尊。頗有菩薩摩訶薩發弘誓心。一日之中使五趣眾生同已同日成佛不乎。答曰無也。何以故。眾生性行志趣不同。豈當以餓鬼畜生地獄形成佛耶。此事不然。何以故。終不以非身得成人中尊。權化示現可假遍濟。佛復告解釋菩薩曰。無數諸佛過去本發弘誓心。令一切眾生有形之類。及虛空界悉令成佛盡般泥洹。然彼如來至真等正覺。即於其日先化三趣眾生。拔其苦本盡復人身。得人道已。諸根具足六情完具。然後一日之中同成佛道。眾相具足如我今日如來至真等正覺。神智自在辯才無礙。悉取滅度。爾時解釋菩薩白佛言。弘誓菩薩教化眾生。其中苦行經無量劫。何以故。不即於三趣眾生悉令得佛道乎。佛言。不可成道。雲何族姓子。此三趣道非三善道。雲何欲於中得成佛道乎。此事不然。猶如有人欲求七寶。捨七寶□□□䊌□□□□□□□□𤩦□□□□露楰□□□□□□復□□□不□□□□露騶□稆麗□□□埤□□□□檢□
　　菩薩瓔珞經因緣品第十
　　佛告族姓子。若有善男子善女人。受持諷誦定眼識定耳識者。便獲十功德。雲何為十。於是菩薩摩訶薩以無等心獲虛空像。不以言教教化眾生淨佛國土。善男子善女人。自知無數形識本末。知其虛寂悉無所有。起無生法忍。復次族姓子。若有菩薩摩訶薩當坐道場。便能具足法界清淨。但為如來一相無形。或有菩薩得一法印。演說無量如來法教。非從師受自然而覺。復次族姓子。行一法本廣大無底。以無相法生諸法本。雲何無相生有相。佛言。如外有色有青有白有赤有黑有黃。解釋菩薩言。如來所說神在虛空。非過去當來現在。亦無有五陰名。雲何言青黃赤白黑。此因緣法不可思議。由眾生自起緣想。有行則有識。由識生癡則成人身。解釋菩薩白佛言。如世尊言。虛空無形。由四大色地水火風而有色。今問如來。雲何名曰地水火風青黃白黑。如世尊言。如青黃白黑空識在空中。何以不說青黃赤白中青黃赤白盡非空耶。答曰不然。何以故。各各自空。空性不知有性。有性不知無性。猶如菩薩摩訶薩一念之頃。知無量恆沙剎土諸佛世界。成劫敗劫一一知之。了知其中而無他相。諸法因緣自生自滅。本我因空生生不滅。復觀無量阿僧祇剎土。觀見諸菩薩受慧莊嚴剎土。淨眾生種。因彼佛國土演布道教。阿僧祇諸佛如來。盡知所出之處。一一分別亦無我想。復於諸佛如來至真等正覺。聞深法要奉持承受。不捨諸法之本。爾時菩薩亦不自見有我無我。行菩薩行不見有行。是謂因有起於無相。於中不自滅相。身雖生觀亦不自見無所覺知。已無所覺亦無此念起吾我想。自校計已便能分別一切諸法。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣更樂。乃至生老死亦復如是。爾時具行菩薩復作是念。一切諸法因緣相生。因緣相滅。從初發意乃至成佛。一一觀了諸法之相。緣生則生。緣滅則滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則更樂滅。更樂滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱滅。取要言之五盛陰眾行之本。無猗不可猗。然知起所從來處。於彼自省觀諸法界。法慧清淨不捨辯才。菩薩摩訶薩思惟分別十二因緣。雲何無明緣行。於是善男子女人。由無明本造善惡行。盡生十二諸不善本。漸漸成五盛形。是謂無明緣行。爾時過行比丘即從座起。偏露右臂右膝著地。叉手白佛言。如我所學十二因緣甚深之法。我今當說。無明緣行便生十二。行緣識便生十二。識緣名色便生十二。名色緣更樂便生十二。更樂緣六入便生十二。六入緣愛便生十二。愛緣受便生十二。受緣有便生十二。有緣生老病死憂悲苦惱。復生十二。如我所解十二因緣。癡滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則更樂滅。更樂滅則六入滅。六入滅則愛滅。愛滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生老病死憂悲苦惱滅。佛言。比丘不壞法相。猶如幻師住於此地現其幻法。然彼幻法不損此地。地亦不損幻法。然此幻師造作此化無有晝夜。其有見此幻者悉皆信解。菩薩摩訶薩亦復如是。以神足力分別十二因緣。無佛境界現其剎土。本無有世今現有世。復以有佛剎土能現無佛剎土。以無色剎土現有形色。不以一壞二。不以二壞一。何以故。如彼幻法能使一切世界盡如幻術。猶如一切世界隨人所喜盡為幻法。幻有若干非有一法。或有幻法名曰無量諸法門。菩薩得此幻法者。便能現一切諸法皆如幻法。已得幻法便得幻智而不忘失。已得幻智便得幻行能盡眾苦。菩薩摩訶薩已獲幻智行幻。便能於中以幻智盡能分別眾行。一一思惟不失本際。如彼幻法不依內地。現於外法亦不依外。使諸眾生現有內法。菩薩摩訶薩亦復如是。不以空性內外分別。言我當越一切世界。亦不以世界在內外空法。何以故。虛空性爾不壞法界。法界不壞空性。菩薩摩訶薩於中得虛空性。種種觀一切法界。亦不觀法界亦不壞法界。不但不見此世界有若干形。亦不見眾生善行惡行之報。一一分別究尋其事。性空自爾無能使爾。觀已復觀分別三有。於中計校十二因緣。由癡起眼識有三行事。雲何為三。猶如族姓子眼見外色。若善不善盡不分別。斯由本識無明行染。或復善男子善女人。起身口意行三不善法。意漸自悟咄我本所造。由無明本今乃致十二因緣。知從無明不能自改。復次善男子善女人。由癡致行眾罪根原由罪而生。我今當念寂靜定意。觀此十二因緣為由癡耶。為從行乎。復自思惟無明澹靜隱匿之法。何由能出諸緣著乎。非我身口行造。無由得生。是謂菩薩摩訶薩分別三行而無所有。菩薩摩訶薩得空觀定意。分別十二因緣。緣癡有行便有緣報。癡非本原何由而有行乎。身口意法三事相因乃生諸法。所以如來於無數劫。分別思惟十二因緣。今得成佛始得信解。吾初發意求菩薩道。捨身受身份別十二因緣。思惟苦本未盡其原。今我成如來至真等正覺。乃得暢達十二因緣。佛復告過行比丘。汝今雖在如來前說十二因緣。未能具其原本。何以故本無。如來至真等正覺。住壽經恆沙劫。宣說十二因緣猶不能盡。何況汝今欲得盡乎。爾時彼比丘。在如來前極懷慚愧。將我得無失神足乎。即從座起頭面禮世尊足。便退而去。
　　菩薩瓔珞經心品第十一
　　爾時座上諸欲天人諸色天人。天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒。聞如來至真等正覺說此甚深之法。皆有渴仰欲得見如來正心定意。爾時世尊。知眾生心中所念。欲令眾會心定三昧。爾時世尊。即於座上入面現定意。今諸菩薩摩訶薩皆悉見之。去此十五江河沙數。有佛土名曰如幻。佛名等心如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。彼國清淨不猗想著。無有餓鬼畜生地獄道。所行純厚不自計我。心不趣小亦無聲聞辟支佛音。令一切會皆悉見之。爾時世尊從彼定起。復入月盛定意。令一切眾生盡見金色。悉聞十方諸佛說無相行。雲何為無相。諸法寂然澹泊無形。諸法不起忍諸恚怒。諸法攝心不起外想。諸法定意現已國淨。諸法善觀不以劫數為限。諸法樂行永離恩愛。諸法現明不生癡想。諸法去貪具足施度無極。諸法無有所犯具足戒度無極。諸法不起恚想具足忍度無極。諸法精進無有懈怠。具足進度無極。諸法不興亂意。攝心不起常樂於禪。具足禪度無極。諸法盡除愚惑無他異念。具足智度無極。復有名四意止。菩薩摩訶薩所修行法。雲何為四意止。若有善男子女人。分別內身意止。從頭至足一一分別生不淨觀。自觀己身觀他人身。自觀己心觀他人心。內外諸法悉皆如是。菩薩摩訶薩復自觀諸法四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂菩薩摩訶薩無相行。佛復告族姓子。菩薩摩訶薩自觀身已觀他人身。一一分別從頭至足起不淨想。是謂菩薩摩訶薩觀內外身悉無所有。爾時世尊即說此偈。而歎頌曰。
　不猗心意識　　分別諸行本
　道存無想念　　乃應賢聖諦
　佛慧無邊涯　　不見有合離
　成佛由無相　　乃應果實行
　佛道本無二　　亦復無一相
　真人慈善普　　示現若干法
　本我不造我　　染有成五陰
　聖諦慧無量　　進趣自滅意
　不有亦不無　　生死起染著
　滅相自成佛　　故號天中天
　生值人道難　　六根完具難
　滅十二緣難　　生天受福難
　遭遇賢聖難　　入定除想難
　觀內外身難　　面受聖教難
　　爾時世尊說此偈已。座上諸天人民天龍鬼神八部之眾。皆發無上正真道意。復有無數眾生得不起法忍也。◎
　　菩薩瓔珞經◎四聖諦品第十二
　　爾時佛告文殊師利。過去無數阿僧祇劫有佛。名大身如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。剎名空寂。正於此處成無上等正覺。與四部眾說微妙法四賢聖諦。廣化眾生皆令至無餘泥洹界而取滅度。雲何四聖諦。一為無量聖諦。菩薩得此聖諦者。一念之中自滅心垢亦能滅他心垢。不見塵垢有盡無盡。二名行盡聖諦。菩薩得此聖諦者。一念之中盡令眾生覺了身口意行。若善若惡盡趣道門。悉令眾生至無餘泥洹界。三名速疾聖諦。菩薩得此聖諦者。能使一切眾生彈指之頃盡成佛道。無限無量不可稱數一日成道。復令無數阿僧祇剎土眾生之類。各生善心興敬供養諸佛世尊。香華繒綵作倡伎樂。阿僧祇諸佛剎土化作一寶蓋。而用供養出過諸天世人上。盡持天上自然飲食衣被床臥具病瘦醫藥。一念之頃悉能成辦。四名曰等聖諦。菩薩得此聖諦者。能使一切眾生盡同一趣無若干相。於無餘泥洹界而般泥洹。猶如焰幻野馬。世界空寂無形不可獲持。菩薩摩訶薩亦復如是。教化眾生淨佛國土。亦不見眾生有得度者。亦復不見受化者。非不有眾生非不無眾生。非不有淨眾生。非不無淨眾生非不有濁非不無濁。非不有受胎非不無受胎。非不有非不無有。非不有生死非不無生死。一一分別悉無所有。知十二因緣亦復如是。從癡至十二因緣非有非無。猶如野馬。世界不可獲持無近無遠。雖化眾生不見有化。菩薩摩訶薩亦復如是。觀諸如來至真等正覺。不見有起不見有滅。亦不有相亦不無相。如來至真等正覺以無相之法。教化眾生淨佛國土。雖有佛無有佛想。雖有法無有法想。雖有比丘僧無有比丘僧想。是謂文殊師利菩薩摩訶薩已得無相法者住不退轉而無有礙。譬如有人於夢中或為國王或為轉輪聖王。覺已便憶夢中所作亦不忘失。菩薩摩訶薩亦復如是。觀諸眾生成如來至真等正覺。亦不見有成相。亦不見無成相。爾時佛告諸會大眾。爾時大身如來。說法清淨無形不可見。豈異人乎莫造斯觀。何以故。爾時大身如來今文殊師利是。爾時世尊便說此偈言。
　過去無數世　　佛號大身尊
　於此成正覺　　無有邪部行
　恆以無相法　　分別四聖諦
　權現遊世界　　現有所諮受
　佛道不思議　　神力不可極
　教化眾生類　　盡同為一相
　吾今自成佛　　三界第一尊
　不為彼所染　　不更生老死
　　爾時世尊說此偈已有無量眾生皆發無上正真道意。
　　菩薩瓔珞經成道品第十三
　　爾時有菩薩名無畏。曾供養過去無數諸佛。已得總持分別三世成敗所趣。即從座起偏露右臂。叉手長跪白佛言。唯然世尊。今聞如來至真等正覺說四賢聖難有之法。未曾所聞未曾所見。若有善男子善女人。受持諷誦四聖諦名者。便能與人作良祐福田。何以故。世尊。此善男子女人。興建弘誓不自為身。欲於空際濟度眾生。皆得至無餘泥洹界而般泥洹。菩薩摩訶薩得此四聖諦者。觀了眾生悉無所有。空觀菩薩不自有身。亦無眾生執弘誓之心。以空舉空於無數劫積功累德。觀見諸佛出現於世。分別諸法無有形貌。不著世利利衰毀譽稱譏苦樂。亦知眾生我人壽命當來過去現在心識。一一分別能使成就。爾時無畏菩薩復白佛言。雲何世尊。眾生之類不可稱記。非是羅漢辟支所及。過去恆沙無央數佛。頗有發意求菩薩道。言我久久當成無上正真之道。我能盡虛空際知虛空際眾生根本。已能分別虛空眾生。復能分別識有趣無趣。如是等眾生。盡令一日之中能使成道有此不乎。爾時世尊告無畏菩薩曰。當來過去今現在識非汝境界所能分別。今汝發問者皆佛威神。何以故。如來至真等正覺乃能一一宣暢深法。佛言族姓子。過去識如汝所問。盡知識流轉天上人中四道。乃至八部識所經歷所趣盡能分別。無畏菩薩白佛言。如來至真等正覺。發弘誓心盡能拔濟過去當來今現在。雲何一日之中盡得成佛耶。佛言。無畏菩薩所問甚大。今當為汝一一分別知其所趣所問。過去識不於過去中使過去識令得成佛。不於現在中使現在識令得成佛。不於未來中使未來識得至成佛。何以故。過去識非本過去識。未來識非未來識。現在識非現在識。無畏菩薩當知。過去成佛有三事行。雲何為三。有初心。有生心。有眾生心。雲何為初心。無畏菩薩當知。本無如來至真等正覺。即於彼而教化之。同日同時盡成佛道。是謂初心。雲何生心。所謂生心者。已受塵垢方當滅心除垢。雲何為眾生心。如有眾生從劫至劫乃至百千劫。復盡無數生死塵勞。然此菩薩摩訶薩。要當滅彼無數塵勞。及濟無數眾生。是謂無畏菩薩於過去中成就三事。無畏當知。如來至真等正覺。於當來世亦當具三法。雲何為三。如當來心未受現在是亦可進。復次無畏。未來心已經一日便有塵垢。菩薩摩訶薩要當滅一日塵垢。族姓子當知。未來移轉從一劫至百劫。乃至無數阿僧祇劫。如來至真等正覺。知此身識及與塵勞。是謂於未來中當具此三法。佛復告族姓子。如來至真等正覺。於現在中復當具是三法。雲何為三。初識現在未染塵勞。即令彼識一日滅度。若一若二便生塵勞。能滅一二及與塵勞。然彼乃得成佛。佛復告族姓子。若於現在從一身至百千身生諸塵勞。是謂菩薩摩訶薩於現在中具足三法。佛復告無畏菩薩。過去初心一日度者。即是過去普施如來至真等正覺。過去生心蒙得度者。即是無等如來至真等正覺。過去眾生蒙得濟者。即是原本如來至真等正覺。未來初心蒙得度者。即是空色如來至真等正覺。未來一二蒙得度者。即是空門如來至真等正覺。未來無數身蒙得度者。即是定意如來至真等正覺。現在初心得度者。即是無身如來至真等正覺。現在一二身得度者。即是善星宿如來至真等正覺。現在無數身得度者。即是月光如來至真等正覺。雲何族姓子。汝於九品中何所志趣。為欲從過去初心耶。過去生心耶。過去眾生心耶。為欲從未來初心耶。未來一二心耶。未來無數劫心耶。為欲從現在初心耶。現在一二心耶。現在無數心耶。爾時無畏菩薩前白佛言。如我初發心求無上正真道。未能自知為求何道。今聞如來說九品行。今始欲發弘誓大心。欲度過去初心未受塵垢者。佛言止止。族姓子。汝今已墜墮初心。雲何欲得於初心成無上等正覺乎。此則不然。無畏菩薩白佛言。世尊。今於過去初心已墜落。願欲求過去度生心眾生普同等慧成無上等正覺。佛言。汝今已越此境墜墮下地。未能成辦拔濟眾生成無上等正覺。爾時無畏菩薩復白佛言。雲何世尊。於過去塵勞眾生。發弘誓心得成無上等正覺不乎。佛言無也。何以故。過去無數已滅已盡。非今現身盡彼塵勞。以是故不得成無上等正覺。爾時無畏菩薩白佛言。我今於過去三分永無所得。在上亦不在下故。不得無上至真等正覺。何以故。汝本發弘誓心。非彼非此故不得成。無畏菩薩白佛言。雲何世尊。我今欲捨未來一二捨未來塵勞復可從現在初心得成無上等正覺不乎。佛言不也。汝本發意心係有在。如來至真等正覺。隨其變化觀見國土。應適係有在非汝本願。無畏菩薩白佛言。世尊。於未來中捨一心二心。復於未來中捨塵勞眾生。復於現在捨現在眾生。頗於現在一心二心眾生。使成無上等正覺不乎。佛言無也。何以故。汝本發意心係有在非汝本願。無畏菩薩白佛言。世尊。且捨一心二心。復捨未來眾生塵勞。復捨現在初心。復捨現在一心二心。今欲發願於現在塵勞眾生為可得不乎。佛言不也。何以故。已過此境。時無畏菩薩白佛言。世尊。今日如來於九品中為在何地。佛言。吾捨過去三未來三現在三。復可於未來初心成等正覺。使未來初心眾生成等正覺不乎。佛言無也。何以故。汝身非未來。雲何欲得成等正覺度未來眾生。此事不然。無畏菩薩白佛言。世尊。我今墜墮未來初心。復欲發弘誓願於未來一二心成等正覺不乎。佛言然也。果汝所願。何以故。汝本無數阿僧祇劫。恆發弘誓廣大之心。即於此身當昇上方清淨世界於中成佛。如今汝號無畏如來至真等正覺。無畏菩薩得受別已。歡喜踴躍即自面見清淨世界。所化眾生如己無異。何以故。皆佛威神令彼悉見。爾時無畏菩薩。白佛言。世尊。我今復發弘誓心。供養無數恆沙諸佛。願欲度未來塵勞眾生於中成等正覺可獲不乎。佛言不也。汝求道已來心不中際除二在塵勞眾生中。成如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。◎
　　菩薩瓔珞經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第五(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　◎生佛品第十四
　　爾時座上有菩薩摩訶薩。名分別說施。普於無量諸佛世尊造眾德本。即從坐起前白佛言。善哉善哉。世尊。頗有如來至真等正覺於過去世未來現在。一時一日中知過去三事未來現在三事得成佛不乎。答曰無也。何以故。如來至真等正覺。隨其變化觀見國土。應適眾生乃有所成耳。猶如菩薩摩訶薩不以國土為國土。不以眾生為眾生。分別法界法智所生。如來神智非世俗智。世俗智者從欲色界。至有想無想天。乃謂世俗智。今日如來至真等正覺。已過此智。雲何出生諸法。成如來至真等正覺乎。此事不然。何以故。如來如。如如來如如。世界如。諸法性如。不思議如。未來如。於彼世界劫數如。如來劫數如。一如不二如。諸有如。諸法性空如。亦不生亦不滅。亦無著斷。諸佛世尊所出名號。於彼劫數無限無量不可稱記。不見有長亦不見短。亦不見生亦不見滅。雲何出生諸法。無形不可見未來未起。無記不見有記如無形法種種異。名句身亦爾。味身亦爾。無各各名身。無各各句身。無各各味身。何以故。一切諸法各各虛空。亦不有善亦不有惡。亦不有福非不有福。或有行或無行。爾時有菩薩名無盡慧。得此性空如如無法。即從坐起白佛言。我今堪任於如來前說有行無行如空性如如法。佛言善哉善哉。族姓子。恣汝所說。無盡慧菩薩白佛言。若有善男子善女人。修習有行無行。便能具足一切諸法成等正覺。雲何有行無行。諸法不生不滅。無過去當來今現在。是謂無行。必終諸法分別過去當來今現在。是謂菩薩有行。無量有名身不見本末。無量有句。身不見本末。無量味身不見本末。是謂菩薩無行。若善男子善女人知三世法有生有滅。於中分別悉無所有。是謂菩薩有行爾時無盡慧復白佛言。未究竟法使令究竟。未滅盡法使令滅盡。是謂菩薩無行。若有菩薩摩訶薩於過去當來今現在。不見有量不見無量。是謂菩薩有行。復次善男子女人。初生道心行無上正真道。不以稱譏苦樂利衰毀譽甘樂其中。是謂菩薩無行。如三千大千世界其中眾生一意一心。分別三世斷滅之法。是謂菩薩有行。復次善男子女人於無量劫中行勤苦行。欲得聞受如來言教。是謂菩薩無行。復次善男子女人行四等心。不以四等以自稱歎。是謂菩薩有行。不染不污無過去當來今現在。是謂菩薩無行。若善男子女人非義非無義。非有成非無成。亦不有對亦不無對。是謂菩薩有行。或以國土清淨無所染。自不見國土有所成就。是謂菩薩無行。若復於諸法不生妄見而無所起。以無盡法能自纓絡。是謂有行。亦不有亦不無。是謂菩薩無行。復次善男子女人。觀一剎土如空無異。不以異剎係在一國。是謂菩薩有行。復自觀見本有三世諸佛菩薩摩訶薩。有過去當來今現在。是謂菩薩無行。復次族姓子。若善男子女人。一一分別。界非我界。世非我世。有非我有。是謂菩薩有行。復次族姓子。分別三界行無所行。不見作亦不見不作。是謂菩薩無行。爾時如來問無盡慧菩薩曰。汝住何等法而說此乎。無行起於有行。有行起於無行。何由而從如來。而自說有行無行耶。無盡慧菩薩復白佛言。本從自覺如今始果。唯願世尊敷演宣暢。佛言。善哉善哉。善男子。如汝所言善思念之。今日如來當為汝敷演其教。雲何族姓子。汝本發意成無上等正覺。為從有行為從無行。答曰不從有行不從無行。佛言雲何族姓子。若不從有行不從無行。雲何得成等正覺乎。答曰有如如如亦如如。是故不從有行不從無行。佛言汝本何以不發此問。吾先已說有行無行。
　　菩薩瓔珞經本末品第十五
　　爾時世尊。將欲示現菩薩之行。即入本淨三昧。令一切眾生悉見過去未來現在諸法本末。復令眾生見諸佛無量世界諸佛世尊。有成就者不成就者。或從一地乃至十地。有現在身行不現在身行。令一切眾生一一分別。爾時如來無所著等正覺。將欲度眾生便笑。從面門出大光明。乃照無量恆沙剎土。從欲界上至有想無想天。悉見光明。於彼光明演出無量眾生根本。雲何為眾生本末。於是善男子善女人。修行一法無量智慧便能具足。淨佛國土教化眾生。爾時世尊。告諸會等諸無著行。雲何無著行。從初發意乃至成佛。五十四法不著空行。於是善男子善女人常當思惟不離須臾。雲何為五十四。一者分別五陰。起亦知起滅亦知滅。然彼五陰有生無生。有聖行無聖行。有空觀無空觀。若善男子善女人。分別五陰何由而生。何由而滅。色本無生如今有生。解色非有非無。或有色有。或有色本。過去當來今現在色亦復如是。本無有色不見本色。於過去中不見過去色。於未來中不見未來色。於現在中不見現在色。過去色非現在色非未來色。未來色非過去色非現在色。現在色非過去色非未來色。菩薩摩訶薩盡能分別一一悉知。復次善男子女人。分別痛法解知痛無所起。觀過去痛本無此痛。亦知此痛非有過去。過去痛非未來現在。未來痛非過去現在。現在痛非過去未來。何以故。未來痛本無此痛。若善男子女人。觀現在痛亦非前痛。亦非後痛。非過去痛。非未來痛。痛亦不自知痛。然後乃知本淨末淨。若善男子女人。復當思惟過去五陰想。法本無此想。過去五陰想不知未來現在想。未來想不知過去現在想。現在想不知過去未來想。想無有想。若善男子女人。於未來中分別未來想。未來想不自知未來想。未來想不知過去現在想。未來過去想不知未來。過去想不知未來現在想。若善男子女人。於現在中分別過去想亦無有過去想。分別未來想亦無有未來想。分別現在想亦無有現在想。於現在過去亦無過去想。於現在未來亦無現在未來想。於現在想亦無有想。若善男子女人。復當於過去分別五陰行何由生復何由滅。過去行亦不有行。分別過去行非過去行。過去行非未來行非現在行。未來行非過去行非現在行。現在行非過去行非未來行。過去未來行非過去未來行。過去現在行非過去現在行。何以故。行本無所有亦不有行。若善男子女人。於未來中便當具足於未來行。於未來中不見過去行。不見現在行。於未來中不見未來過去行不見未來。現在行亦不見未來現在行。何以故。本無有此行。若善男子女人。於現在中復當分別。過去行亦無過去行。亦無未來行亦無現在行。於現在行觀現在過去行。亦不見現在過去行。於現在觀現在未來行。亦不見現在未來行。觀了諸行悉無所有。若善男子女人。於過去中觀過去識。亦不見過去識。於未來識亦不見未來識。於現在識亦不見現在識。於過去識亦不見過去未來識。於過去中亦不見過去現在識。亦不見識。若善男子女人。於未來中不見過去識未來識。於未來中不見未來過去識。不見未來現在識。若善男子女人。於現在識不見過去識。不見未來識。於現在中不見現在過去識。不見現在中未來識。是謂善男子女人分別五陰本未空也。◎
　　◎菩薩瓔珞經非有識非無識品第十六
　　爾時形響菩薩白佛言。世尊。向聞如來至真等正覺已說眾生根本。如我今日欲承如來威神說有識無識。唯願世尊。聽者果敢當說。佛言族姓子。樂說便說。形響菩薩即於佛前以偈讚佛。
　世尊大弘誓　　知眾生根原
　今日已得聽　　神尊口言教
　本從無數佛　　恆求聞此要
　今聞聖尊教　　聽說有無教
　昔我無數劫　　承事諸聖尊
　如我今已獲　　音響辯第一
　相亦不有相　　亦不見有無
　無塵無諸垢　　今號人中尊
　人生本無生　　況我復有生
　以我無生意　　欲說小慧本
　不敢以愚情　　宣暢如來教
　自憶昔行本　　唯聽不敢疑
　生死無有量　　受身復受身
　至竟懷狐疑　　唯聽敷演之
　　爾時形響菩薩說此偈已。前白佛言世尊。解第一義不別彼識此識者。是謂有識無識。不見有行執不見無行執。諸法一相悉無悉有。是謂菩薩摩訶薩有識無識分別種姓。此清淨識此非清淨識。我相好成就彼相好不成就。悉能觀了而無所有。是謂菩薩摩訶薩有識無識分別時節睹見諸佛。此劫有佛彼劫無佛。不以有佛而懷喜悅。正使無佛亦復不慼。是謂菩薩有識無識。我復觀見眾生之類。有權方便者無權方便者。於中不起想行。是謂菩薩有識無識。復觀眾生知其年歲限數。或有眾生應從前劫而得度者。復有眾生應從後劫而得度者。或有眾生應從現在劫而得度者。亦不見此劫有度無度。是謂菩薩有識無識。爾時有菩薩名眾相具足。即從坐起前白佛言世尊。我亦堪任於如來前說有識無識。復以此偈而說頌曰。
　於恆沙諸佛　　造此眾德業
　心念等正覺　　積行識宿命
　不著我人壽　　生死無根本
　道相無形兆　　今遭人中尊
　三世平等慧　　非識非無識
　行盡不造行　　乃授弟子決
　一識亦無一　　覺寤深法要
　超越諸佛剎　　無量諸佛土
　本從無數世　　聞說乃得寤
　願於如來前　　聽說識無識
　分別深妙法　　今遭人中尊
　盡達泥洹境　　唯願聽說之
　　爾時眾相具足菩薩白佛言。世尊。如我今日號曰眾相具足。相起不知相起。相滅不知相滅。是謂菩薩摩訶薩有識無識。眾相具足菩薩白佛言。世尊。如我自念。昔從識慧如來至真等正覺聞說此要。諸有眾生從初發意乃至成佛不見識相。是謂菩薩有識無識。若善男子女人。一一分別六衰六入。知過去衰非過去衰。知未來衰非未來衰。知現在衰非現在衰。於中不起想著者。是謂有識無識。種姓生菩薩白佛言。世尊。今日於如來前。聞音響菩薩說有識無識。復聞眾相菩薩說有識無識。雲何世尊。所言識雲何為識。佛言。如空等也。種姓生菩薩復白佛言。世尊。雲何如空等耶。佛言不生不滅不著斷也。種姓生菩薩白佛言。今問如來識所起。乃以空報我耶。佛言不然。我今說識非有非無。故號有識無識。種姓生菩薩言。識為有相為無相乎。佛言識亦非有相非無相也。種姓生菩薩白佛言。雲何識非有相非無相乎。佛言本不有相亦非今相。故曰本識非今識。今識非本識。故曰識非有相非無相也。爾時種姓生菩薩白佛言。若使有相非識無相非識。何以故。說識識。佛言隨識所起。識起則起識滅則滅。是故非有相非無相也。佛復告族姓子。雲何種姓生菩薩。汝今識有乎。答曰無也。何以故。無形無像。非今有非過去有非未來有。佛言。汝已自說識無有識。非今非未來非過去。汝今言是誰乎。答曰。欲言識耶。種姓生乎。佛言。我不問此識菩薩生。但問識為有為無。答曰。識非有非無。佛言如是如是。族姓子。爾時種姓生菩薩白佛言。雲何世尊。如今日如來至真等正覺為從識說有說無。為不從識說有說無。佛言。汝以何等義而問如來。種姓生菩薩白佛言。向如來問。汝今說有識無識乎。有當來今現在過去乎。無當來今現在過去乎。我報曰無也世尊。如今世尊言亦無今當來過去識。我與如來識何所在。佛言我已先說非有識非無識。但為如來至真等正覺。以若干法覺寤眾生。雲何族姓子。若善男子女人體知此法者。便能具足一切諸法。爾時有菩薩名曰力盛。即從坐起復白佛言。我亦堪任說有識無識。力盛菩薩即於佛前而說頌曰。
　本從十力尊　　聞此有無識
　賢聖八等道　　演暢無礙慧
　音聲各各異　　眾生界不同
　施惠無等想　　稱號為十力
　若我後成佛　　分別諸法界
　從一行無二　　唯願聽說識
　道本從我生　　由我不生識
　計了無思想　　非有識無識
　積小至大行　　乃自致覺寤
　生死非可量　　神識豈可盡
　我今承尊神　　少欲自演說
　唯願在聖顏　　得近諸佛藏
　　爾時力盛菩薩說此偈已。便白佛言。雲何世尊。若有分別如來十力不可沮壞。雲何如來十力不可沮壞。一者如來發意求無上等正覺不可沮壞。是謂菩薩有識無識。復知和合彼此不見本末。是謂菩薩有識無識。觀眾生行本了自然。乃知無量本所從來。是謂菩薩有識無識。一切諸法本無有形。積由癡故便生此識。分別此癡不知所從起滅。是謂菩薩有識無識。分別眾智。有三事行本。從有明還墮四顛倒。於四顛倒了為幻化。亦不見倒亦不見非倒。是謂菩薩有識無識。復於四事觀眾生本末具足五行者尋能思惟。即成五事。若善男子女人。於本無行行無行跡。何謂為五。一者念。二者轉念。三者本。四者癡。五者無盡。是謂菩薩摩訶薩有識無識。復有識法不可思議。無或善權非人所測。有四事行。睹見諸佛剎土有生起滅。便能成就不見起滅。是謂菩薩有識無識。如來至真等正覺。觀過去當來現在。亦不見過去當來現在根本。若生五趣受五趣眾生形已。得分別五趣隨彼所入。復能分別受有形根無形根。若菩薩摩訶薩已受天根不受龍根。雖然欲受龍根便能降諸法雨。若善男子女人。得閱叉根離彼閱叉根。受阿須倫根復能具足有識無識。捨彼阿須倫根受彼乾沓和根。捨彼根已便能具足有識無識。旃陀羅魔休勒人與非人亦復如是。是謂菩薩摩訶薩通盡法藏不可思議。
　　菩薩瓔珞經無量品第十七
　　復次善男子善女人。菩薩摩訶薩復能盡知諸佛設教有定有量無量。雲何族姓子。菩薩摩訶薩諸佛世尊入此三昧。盡知諸佛所設教有量無量。盡能知一切諸佛說口行說身行說意行。或復示現遊十方世界。度東方無量世界度所度界。不失東方諸佛設教。度南方無量世界度所度界。不失南方諸佛設教。度西方無量世界度所度界。不失西方諸佛設教。北方無量世界度所度界。不失北方諸佛設教。度東北方無量世界度所度界。不失東北方諸佛設教。度東南方無量世界度所度界。不失東南方諸佛設教。度西南方無量世界度所度界。不失西南方諸佛設教。度西北方無量世界度所度界。不失西北方諸佛設教。復遊上方無量世界度所度界。不失上方諸佛設教。復至下方無量世界度所度界。不失下方諸佛設教。爾時世尊出廣長舌放大光明。普照無數十方世界。盡令眾會聞如來至真等正覺。說甚深設教度所度界。此有十八慧明。於是族姓子族姓女。便能具足如來設教。能使界有非界想。能使非界有界想。於彼世界說一觀法。是謂善男子女人於十八慧明成就一法。復次善男子女人。豫察未來無數世事。及知過去現在佛非佛菩薩非菩薩。是謂菩薩於十八慧明成就二法。復次善男子女人。過去無量無緣無數盡不見盡起不見起。是謂菩薩於十八慧明成就三法。復次善男子。善女人。內外分別四非常行。於中自觀身行具足者。是謂菩薩於十八慧明成就四法。復次善男子善女人。佛界無量不可思議。便能分別諸佛二事癡愛悉知性空。是謂善男子善女人於十八明慧。成就五法。復次善男子善女人。若能一一觀內外空。我非彼有彼非我有。一一知空寂而無所有。是謂善男子善女人於十八法成就六法。復次族姓子。虛空無相不可以與虛空作相。於中自分別身如彼空等者。是謂善男子善女人於十八法成就七法。復次善男子善女人。若有形無形若有聲無聲。於中分別悉無所有。是謂善男子善女人於十八法成就八法。復次善男子善女人。知七觀所生四諦聖法總持十八空行。是謂善男子善女人於十八法成就九法。復次善男子善女人。知無形法性亦在有生亦在無生。於中分別悉無所有。是謂菩薩於十八明慧成就十法。復次善男子善女人。觀無量世界知有起有滅。猶如幻師觀鏡中像。是謂菩薩於十八明慧成就十一法。復次善男子善女人。復當知七苦根本。雲何為七。一者知此心不從彼出彼心亦不在此。二者彼苦心無我無人。此苦心無我無人。三者諸佛世界不可思議。如來至真等正覺盡能度彼量。四者若善男子善女人。內自思惟苦空非我。不見有身如鏡照像。五者若我受形斷十身法。亦不見十身本從我有。六者以無畏法不嬈彼受。諸有受教者意不移易。七者觀行無行本行我行未來行非有非不有非無非不無此號七苦行。是謂菩薩於十八明慧成就十二法。復次善男子善女人。觀無量空於無量空想。不自生念亦不見彼念。何以故。以無量世界空無相故。是謂菩薩於十八明慧成就十三法。復次善男子善女人。復當觀無量四苦。雲何為四苦。於閻浮利內觀無量眾生諸苦原本。一者生苦。知生本末恆念胎厄。二者老苦形異色變壯意不存。三者病苦。一大增則一病增。四大增則四病增。一大滅則一病滅。四大滅則四病滅。雲何族姓子病為起滅為不起滅。爾時菩薩名本滅。前白佛言。世尊。四大本滅非起滅也。佛言族姓子。雲何四大本滅非起滅。答曰本無四大今生非本有。是故本滅非起滅。佛言族姓子。雲何為本滅雲何為起滅答曰本無有形本無有生。不見苦不見非苦。是謂本滅。所言起滅者我心現在。能令此心潛伏不起。是謂起滅。佛言雲何族姓子。過去心現在心。過去心非現在心。現在心非過去心。雲何本滅起滅。答曰本者無滅起者無滅。佛言族姓子。本滅起滅何由而生。答曰無生故生。爾時世尊。歎本滅菩薩曰。善哉善哉。族姓子。乃能於如來前快作是言。所謂死苦臨欲死時。捨身受身中間停住。未知所趣當來過去現在。當於爾時神便恐怖。是謂死苦。是謂菩薩於十八明慧成就十四法。復次族姓子。若男子女人。分別無我苦空非身。具此四行便能受如來□。雲何為四。於是族姓子。若善男子善女人。計我無我非有色非無色。解了無所有者。是謂無我。若復善男子善女人。思惟法界苦無根本。說非有苦亦不有生滅。是謂分別苦無苦。如眾生無量想遍滿虛空界。遍知此想本識所生皆盡於空。是乃為空。雲何為非身。所謂非身我得我分別。我無我見無見聞無聞。非有見非有聞。是謂非身。是謂菩薩於十八明慧成就十五法。復次族姓子。如我如諸佛法如與諸佛法如不異不有佛法不有如亦復不異。是謂菩薩於十八明慧成就十六法。復次族姓子。若善男子善女人。如來至真等正覺。於本行願知等分眾生三毒多少。不見三毒三清淨法。是謂菩薩於十八明慧成就十七法。復次族姓子。若善男子善女人。自念過去無數恆沙劫。復知現在無數恆沙劫。復知當來無數恆沙劫。於中一一分別而無所有。是謂菩薩於十八明慧成就十八法。
　　若善男子善女人。分別十八明慧在大眾中無所畏懼。猶勇健國王有所典領。諸有親附者皆承王教無有闕失。菩薩摩訶薩亦復如是。得聖慧法教以法印所封。則能備悉無量慧門。雲何為無量慧門。諸佛不可思議。諸佛剎土不可思議。諸法不可思議。諸法法性不可思議。比丘僧不可思議。僧法不可思議。僧剎不可思議。如此法行復有四事。雲何為四。一者本從無數經歷劫限。恆為一意而不錯謬。若有善男子善女人。守一行本知有盡無盡。知諸佛有盡無盡。乃能具足平等道行。
　　爾時有菩薩名月光照。即從座起白佛言。世尊。我今堪任說有盡無盡諸法門行。雲何菩薩摩訶薩於四法本具足五行。便能盡知如來根本。雲何為四。一者在世盡知去就分別道法世法。是謂成就一法。復以無形色相定意感諸國土。於彼國土教化眾生示現無為之教。是謂善男子善女人成就二法。復次善男子女人。於己身法不自見身。能度於無量眾生。終不捨眾生法界。是謂成就三法復次善男子女人。分別如來三法行本。雲何為三法行本。一者經行。可去知去可來知來可坐知坐。係意明想心不憒亂。二者坐禪。若欲詣座結加趺坐。便去眾想一意一心不轉其身。終竟禪定初不錯亂。若復興作施諸善事。所造必成無他餘想。是謂於三法中成就四法。復次善男子女人。於過去當來現在。盡知當生未生已生。便能於中作師子吼不失本行之法。是謂成就五法。復次善男子女人。菩薩摩訶薩當復覺知如來三行。如來禪定非世俗禪。亦非羅漢辟支佛禪。亦非一地二地乃至十地禪。何以故。餘禪有限如來禪者亦無有限。爾時世尊。告月光照菩薩曰。雲何族姓子。為世俗禪為學禪為無學禪。從一地乃至十地禪。月光照菩薩白佛言。世尊。如我從如來所聞。其中諸事諸有。欲界眾生若男子女人。從初發意乃至成佛。初在道地未處菩薩位。中便得三禪有過去禪有未來禪有現在禪。是善男子善女人。雖得此三禪。正可自知身中過去身。身中未來身。身中現在身。未能知他身中過去身。未能知他身中未來身。未能知他身中現在身。如此善男子女人。雲何知身中過去身。於是世尊。若坐禪時便自觀身起不淨想。便自思惟。咄我此身為磨滅法。一意一念唯知不淨。未能知其所趣。爾時善男子善女人。復自思惟。我今捨此身已當更求觀。如我今身解知無我。然知外物亦復如是。一一分別悉無所有。是謂於現在身便能思惟過去未來。復次善男子善女人。自觀己身外物已。捨此心當更求觀。我今此身悉皆分別非有非無。彼眾生者如我身不。便分別外人內過去身。咄嗟此身磨滅不久。便起不淨想已生不淨想。知外人內過去身如己無異。若善男子善女人。捨此外人內過去身已復當生觀。雲何此人內過去心。為從何生為從何滅。復自思惟。且捨外人內過去心。便復思惟外人內未來心。咄哉此身為從何來為從何滅。是謂善男子女人在菩薩位者。便能具足三禪之行。佛復問月光照菩薩曰。雲何學地修三禪法。月光照菩薩白佛言。若善男子善女人。已在信地名曰學人。便欲前進向所趣道。即詣六靜處若樹下塚間無事及虛空露靖。便能結加趺坐端心思惟。自欲具足三禪行法。是時善男子善女人。內自思惟。自觀內過去身本從何生復從何滅。復自思惟咄嗟此身本無所生本無所滅。善男子善女人。即捨此身已復更求觀。我今此身為從何生為從何滅。未來身者亦復然耶便自思惟。內未來身為從何生為從何滅便自生念。此內未來身亦不有生亦不有滅。是謂善男子善女人於學地內身具足三禪。雲何學地觀內身於他身具足三禪。是時善男子善女人。捨此身已自觀外身。內過去身本從何生本從何滅。使自思惟。咄他內過去身。為從何生為從何滅。復自思惟。此內過去身亦不生亦不滅。復捨此已而更求觀。此內過去身已不復生已不覆滅。此內未來身為從何生為從何滅。便自生念。此內未來身亦不生亦不滅。是謂善男子善女人於他身內過去未來身具足三禪。佛告月光照菩薩曰。雲何無學地善男子善女人具足三禪。月光照菩薩白佛言。若善男子善女人。欲趣漏地斷無漏法。便自思惟。結加趺坐內自思惟。此內過去身為從何生為從何滅。復自思惟。此內過去身亦不生亦不滅。爾時無學善男子善女人。捨此觀已復更思惟。我今已觀內過去身。當復觀我我過去身。亦不見滅亦不見生。亦劫無有亦無生死亦無剎土。是謂善男子善女人於無學地具足三禪。世尊復問月光照菩薩曰。雲何一地菩薩不盡諸行具足三禪。答曰。以無身觀觀身念。以無念本不失念行。不以聲受音響。過初菩薩地三過信地三越一切諸法是謂善男子善女人具足三禪。世尊問月光照菩薩曰。雲何族姓子不見汝一地三禪乎。答曰。不見有界。是故不說。佛言。無身耶有身耶。何以故不說。答曰。有身。佛復問曰。身為法身為四大身答曰。是父母身。佛言。汝今以父母身。雲何成就三禪。月光照菩薩白佛言。如我初求如來至真等正覺。坐樹王下無畏亦無恐懼心。便念三界然熾法。即自思惟。過去諸佛悉般泥洹。為能度幾所眾生過去須陀洹。過去斯陀含。過去阿那含。過去阿羅漢。過去辟支佛。復自思惟。於未來亦復如是。是謂一地菩薩具足一禪行。如我一地菩薩觀見三界。一地行本越次羅漢辟支佛上。是謂一地菩薩成就二禪。若一地善男子善女人。分別內外守身三空。演說法教無有差錯。是謂一地中成就三禪。佛復問月光照菩薩曰。汝何不說斯陀含阿那含三禪耶。答曰。若善男子善女人。已在見地便自思惟。己身內過去身內未來身亦不有此身。亦無佛想亦無法想亦不見身想。是謂內過去身具足三禪。雲何內未來身具足三行。爾時斯陀含復自觀內外捨諸塵勞。於三禪地係念不忘。雖自獲證不壞自相。猶如法法自相。自分別名身句身味身。復觀外無量眾生不興佛想。成就佛想平等無二。悉令清淨不見往來無有近遠。是謂斯陀含於內未來身具足三禪。復次善男子善女人。端坐思惟以得不還道。便自分別。吾今定在受證之地。不壞諸法自然之相。審自證明。吾已過一已過二已過三不復往來。處在生死心意澹然不可移轉。是謂善男子善女人於己身觀過去。未來亦復如是。爾時世尊問月光照菩薩曰。阿那含獲過去法耶。未獲過去法耶。答曰。阿那含獲過去法未盡過去法。何謂獲過去法未盡過去法。然阿那含身在過去法在未來。是謂獲過去法未盡過去法。又復阿那含身在未來法已過去。此亦獲過去法未盡過去法。復次善男子善女人。若阿那含身未過去身未現在。法已過去法已現在前。是謂阿那含獲過去法未盡過去法。世尊復問月光照菩薩曰。斯陀含獲過去法盡過去法乎。答曰。斯陀含雖有過去身。不獲過去法不盡過去法。雲何斯陀含有過去身。不獲過去法不盡過去法。答曰。斯陀含過去身已滅過去法未盡。未來法自觀已過去法亦無所有。如阿那含無過去身有過去法。是故斯陀含不爾。猶如明鏡觀其面像不如面面相見。是故斯陀含不如。阿那含識如純鍊金。斯陀含識如未鍊金。故有差別。佛復問。雲何族姓子。如汝所言。阿那含獲過去法盡過去法。獲未來法盡未來法。已成就所未成就法耶。答曰不然。雖為鍊金猶未成器。可有金名未有形像。佛言。善哉善哉。族姓子。善說此義。如阿那含無過去法盡過去法。無未來法盡未來法。如今阿羅漢獲過去法盡過去法耶。獲未來法盡未來法耶。答曰。獲過去法未盡過去法。獲未來法未盡未來法。是故有差別。爾時世尊問月光照菩薩曰。雲何二地菩薩具足三禪行。答曰。猶如二地菩薩發無上至真等正覺。不見內身不見外身。係念在前便自思惟。我今內身有內過去身耶。無內過去身耶。有內未來身耶。無內未來身耶。捨此觀已復更思惟。我今已無內身已無外身。雲何於內身求內過去身求內未來身。是謂二地菩薩於己內外身具足三禪。爾時二地菩薩復作是念。我今於內外身悉皆分別。當復次觀他內外身法與我有異不乎。轉自前進觀他內外身有過去身耶。無過去身耶。有未來身耶。無未來身耶。是善男子善女人在二地者。於他觀過去身無過去身。於他觀未來身無未來身。是謂二地善男子善女人於他過去身成就三禪。世尊復問月光照菩薩曰。雲何三地善男子善女人於三地中成就三禪。答曰。若三地善男子善女人端坐思惟。於內觀過去身。有過去身耶。無過去身耶。於內觀未來身。有未來身耶。無未來身耶。復自思惟。我無初地內過去身不。過去身亦復無初地內未來身不。未來身亦復無初地他內過去身不。過去身亦復無初地他內未來身不。未來身復觀二地內觀過去身。有過去身耶。無過去身耶內觀未來身。有未來身耶。無未來身耶。復自思惟。我無二地內過去身不。過去身亦復無二地內未來身不。未來身亦復無二地他內過去身不。過去身亦復無二地他內未來身不。未來身如我今觀我三地中內過去身無內過去身。復自觀內未來身無內未來身。自於地中觀他內過去身無他內過去身。觀他內未來身無他內未來身。況當我有身無身乎。是謂善男子善女人於三地中具足三禪。爾時世尊復問月光照菩薩曰。雲何善男子善女人於四地中具足三禪。答曰若四地善男子善女人端坐思惟。於內觀過去身。有過去身耶。無過去身耶。於內觀未來身。有未來身耶。無未來身耶。復自思惟。我無初地二地三地過去身亦無未來身。何況當有四地內過去身。四地內無過去身。四地內未來身四地內無未來身。是謂善男子善女人於四地中成就三禪。爾時世尊復問月光照菩薩曰。雲何五地善男子善女人於五地中具足三禪。答曰。若五地善男子善女人端坐思惟。內觀過去身。有過去身耶。無過去身耶。內觀未來身。有未來身耶。無未來身耶。復自思惟。我今已捨一地二地乃至四地。於四地中於內觀過去身無過去身。於內觀未來身無未來身。復捨此已觀他內過去身無過去身。觀他內未來身無未來身。況我於五地於內有過去身無過去身。於他觀未來身無未來身。是謂善男子善女人於五地中具足三禪。世尊復問月光照菩薩曰。雲何六地善男子善女人於六地中具足三禪。答曰。若六地善男子善女人端坐思惟。觀我無身於無我身中觀內。有過去身耶。無過去身耶。於內觀未來身。有未來身耶。無未來身耶。是謂六地善男子善女人於六地中成就三禪。六地善男子善女人捨無我身已。於他觀內。有過去身耶。無過去身耶。於他觀內。有未來身耶。無未來身耶。復自思惟。於他內觀過去身無過去身。於他內觀未來身無未來身。是謂善男子善女人於六地中成就三禪。佛復問月光照菩薩曰。七地善男子善女人云何於七地中成就三禪。答曰。若善男子善女人。在閑靜處端坐思惟。觀內過去身。有過去身耶。無過去身耶。復觀內未來身。有未來身耶。無未來身耶。善男子善女人復作是念。我今已捨一地。內過去身無過去身。內未來身無未來身。乃至六地內過去身無內過去身。內未來身無未來身。雲何當於七地中有內過去身無內過去身。有內未來身無內未來身。是謂善男子善女人於七地中成就三禪。佛復問月光照曰。雲何善男子善女人於七地中觀他內過去身不過去身。他內未來身不未來身乎。答曰。善男子女人觀他內過去身非有他內過去身。觀他內未來身非有他內未來身。佛言。止止族姓子。非汝境界。何以故。七地善男子善女人。觀他內過去身亦不有他內過去身。唯無有他內未來身。汝何以故說。善男子善女人於七地中成就他內未來身。月光照菩薩復白佛言。如我觀他內未來身非有非無。是故說成就。佛復問月光照菩薩曰。雲何八地善男子善女人於八地中成就三禪。答曰。若善男子善女人端坐思惟。觀內過去身無內過去身。觀內未來身無內未來身。觀他內過去身無內過去身。觀他內未來身無內未來身。或時善男子善女人。自觀內過去身時非有非無猶如虛空。未能滅內未來身。或時觀內未來身時。未能滅內過去身。或時觀他內過去身時。未能滅他內未來身。觀他內未來身時。未能滅他內過去身。是謂善男子善女人於八地中成就三禪。佛復問月光照菩薩曰。雲何九地善男子善女人於九地中成就三禪。答曰。若善男子善女人端坐思惟。觀內有過去身耶。無過去身耶。自觀內未來身。有未來身耶。無未來身耶。善男子善女人捨此觀已。復觀他內過去身。有過去身耶。無過去身耶。觀他內未來身。有內未來身耶。無內未來身耶。捨此觀已復作是思惟。我本無內過去身無過去身。本無內未來身無未來身。何況當有他外過去身無過去身。他外未來身無未來身。執心牢固不捨本誓。是謂善男子善女人於九地中成就三禪。復次九地善男子善女人。當復修三禪行至坐道場而不違失。雲何為三。一者觀。二者行。三者本。若成就三禪者。便能具足得至道場。雲何為觀分別法界知眾根本莊嚴眾相。是謂為觀。雲何為行。往詣佛樹現身色相諸漏已盡。不為塵垢之所染污。諸佛如來之所常行四非常法。是謂為行。雲何為本。菩薩摩訶薩自念。我今弘誓已備。當使眾生備此弘誓。是謂為本。善男子善女人具此三行者。便能具足得至道場。復次善男子善女人。復當具三禪得至道場。雲何為三。一者空空。二者空想。三者空識。若具此三空者。便能具足得至道場。雲何為空空。所謂空者。觀內法空外法空。觀一世界二世界乃至無數阿僧祇世界。是謂為空法。雲何為空想。便入定意盡觀世界。亦不生念有空無空有我無我。是謂為空想。何謂空識。入定意時復作是觀。吾今以眾生念更無他想。當淨眾生如我無異。然此眾生有無量識。吾今當以何識化彼眾識。吾今當以空識令此世界皆悉如空。令彼眾生分別識著。是謂善男子善女人於九地中具此三禪。復有三法所可修行。雲何為三。一者分別世界。二者分別眾生界。三者分別第一義。若修此三法者。便能進趣道場而無所畏。雲何分別世界。盡能遍觀一切諸界。有清淨者不清淨者。皆悉了知亦無錯謬。隨意選擇修治佛土。是謂世界。雲何眾生界。復當遍觀一切眾生。常以權便而教化之。不捨弘誓曠大之心。經歷劫數不以為難。是謂善男子善女人成就眾生界。雲何成就第一義。一一分別眾生義趣悉歸於空。無我人壽命亦無一二。至一切法亦復如是。是謂分別第一義也。若善男子善女人成就三法者。便能具足進趣道場。復有三神足法。雲何為三。一者神足知過去法。二者神足知未來法。三者神足知現在法。若善男子善女人具此三法者。便能具足得至道場。雲何神足知過去法於是九地善男子善女人知過去法如虛空想。分別過去眾生有欲怒癡染污心者。無慾怒癡不染污心者。一一分別而無所著。是謂神足知過去法。雲何神足知未來法。於是九地善男子善女人知未來受形眾生。有欲怒癡染污心者。無慾怒癡不染污心者。一一分別而無所著。是謂神足知未來法。復次九地善男子善女人知現在一切眾生有欲怒癡染污心者。無慾怒癡不染污心者。一一分別而無所著。是謂神足知現在法。是謂九地成就三法進趣道場。復次九地善男子善女人復有三法得至道場。雲何為三。一者身淨。二者口淨。三者意淨。具此三法得至道場。雲何身淨。身已越過無量德行。本行已滅更不造身行。身身通達無所罣礙。是謂九地菩薩身淨。雲何口淨。出無量教未曾虧損甚深妙藏。是謂口淨。雲何意淨。除去染著不受塵垢。是謂意淨。爾時月光照菩薩便說斯偈。
　身淨無瑕穢　　內外無所染
　德高無等侶　　永滅欲怒名
　口淨演諸教　　不漏諸過失
　乃至取滅度　　口教無有窮
　意淨除貪著　　慈愍無增減
　受生無量中　　覺寤不寤者
　九地過法界　　非有亦不無
　此等善男子　　已入如來境
　我本無量世　　勤學追師侶
　由未履此行　　況餘墜落者
　守行無所著　　積一得作佛
　行過出三界　　人中師子吼
　　是謂九地善男子善女人成就三法。◎
　　菩薩瓔珞經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第六(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　◎無量逕品第十八
　　佛告。善男子善女人奉持修習三禪行者。便獲具足諸善功德。遊諸佛國供養承事諸佛世尊。爾時世尊在大眾中便說斯偈。
　過去恆沙佛　　皆由三禪法
　無相不願法　　乃應聖律行
　三禪根本法　　自致得泥洹
　正使無量誦　　未能盡其法
　若使一士夫　　住壽無量劫
　於中欲宣說　　不盡三禪本
　自觀過去識　　非意所能宣
　未來識亦然　　非有非無識
　無形不可見　　然種生死病
　思惟九地法　　後乃得覺□□　梵行清淨法　　擁護如來教
　欲一一分別　　未暢如來身
　三世無等尊　　破有諸欲網
　牽連諸縛著　　永盡而無餘
　觀世諸有變　　生生不常停
　況欲知識本　　現身六窠窟
　本我不造有　　染有乃生垢
　皆由三禪法　　乃坐道樹下
　若有族姓子　　施心欲量計
　分別如來身　　來悉如毫毛
　過去諸法界　　一一不思議
　斯由此三禪　　乃得稱名號
　若欲計識本　　分別非有法
　所趣無數變　　乃應三禪行
　我生既自安　　亦能安眾人
　然人思想多　　我導引使知
　我從本等定　　行觀覺三禪
　非有地識想　　超越過去行
　生本從我人　　流轉趣五道
　能盡一生垢　　乃謂應三禪
　究竟有三法　　審鑒本染要
　二為現在慧　　道觀是謂三
　能盡此義趣　　三禪無量行
　此亦不可思　　究盡三法行
　又知恩愛本　　漸漸轉入定
　既自從師受　　後乃成道覺
　或現三千世　　如人掌觀珠
　一一入淨觀　　洗浴諸塵勞
　若人圖度定　　欲以斗斛量
　雖可建此心　　豈當有此理
　心念無邊涯　　生生無有息
　如水趣於海　　不見有增減
　況人欲得量　　心之本根原
　欲尋心所念　　豈當有此理
　聖人所以降　　示現出於世
　故欲量度空　　令知觔斗量
　分別念生生　　前後及中間
　一一悉能知　　斷種生死本
　人心非一類　　造行若干種
　自墜墮本際　　遂自陷於淵
　過去諸恆沙　　諸法悉同等
　皆由三禪行　　得成無上道
　將來諸如來　　亦當執此行
　安處諸眾生　　俱同成道覺
　如我今成佛　　王此諸世界
　亦由三世慧　　得成無上道
　　爾時世尊說此偈已。便告善男子善女人。過去無數恆沙劫中有佛出現。名曰見無如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。亦於此處成佛時有國王名曰吉滿。於此治化人民熾盛。五穀豐熟七寶成就。所謂七寶者。珠寶輪寶玉女寶馬寶象寶典藏寶典兵寶。復有千子多伎勇捍六藝備具。爾時吉滿大王。年既衰末。欲捨王位。從彼如來至真等正覺淨修梵行。即授王位與第一太子。便詣見無佛所。求修梵行追尋彼佛十二年中修此三禪。時猶未解一句之義。復從彼佛去世已來。中間二十大劫無佛。後有佛出復詣彼佛修於梵行。如是經歷十二億那術諸佛。一一諸佛所淨修梵行。復從彼來供養無數諸佛。久久後乃遇光明如來至真等正覺。從彼受三禪慧至今方乃得之。佛告諸來會者。爾時吉滿國王者豈異人乎。莫造斯觀。何以故。爾時吉滿國王今我釋迦文佛。如來至真等正覺。是從彼已來今乃獲此三禪。本行自致成佛坐於道場。爾時世尊。復說頌曰。
　念我積功德　　經歷無數佛
　遭遇諸塵勞　　未能自拔濟
　其間復供養　　恆沙無數佛
　妻子國財施　　未獲此三法
　後遇光明尊　　始得此尊慧
　其間修淨行　　始寤三禪法
　澹然無憂畏　　無生無染污
　眾相自嚴飾　　故號人中尊
　由我平等慧　　不起眾想著
　化此天世人　　典領三界尊
　　爾時世尊說此偈已。時座上百千億眾生皆發無上正真道意。復有諸天世人隨所念道各自成就。爾時有菩薩名曰淨。白佛言。夫轉輪聖王典四天下。便能具足七寶。然後乃名為轉輪聖王。如來至真等正覺有七法度無極。然後乃名為至真等正覺。今問如來七法為有形為無形。佛言。止止族姓子。吾今解汝機辯。如族姓子所問。如來七法則無有形。何以故。此法甚深不可窮盡。但為眾生故現有窮盡。然此七法無有窮盡。爾時淨菩薩白佛言。轉輪七寶復有形耶。無有形耶。佛言。亦有形有情。亦有形亦無情。雲何有形有情。玉女寶象寶馬寶典藏寶典兵寶。是為有形有情。雲何有形無情。輪寶珠寶。是為有形無情。爾時淨菩薩白佛言。世尊。如轉輪聖王在天之坐。意有所念尋念即至。爾時有形有情王念便至。為有情而至無情而至。佛言。此雖有情王念便至。非彼知王意至。淨菩薩白佛言。彼雖有情何異輪寶珠寶乎。佛言。雲何族姓子。輪寶珠寶亦由念至。然此二者。有音響言教不乎。淨菩薩言。無有言教。佛言。如是族姓子。雖有情以念故則至。不取言教。淨菩薩復白佛言。雲何世尊。若轉輪聖王心念便至。欲使輪寶珠寶有言教者得不乎。佛言得。何以故。轉輪王威力使然便有言教。淨菩薩言。轉輪聖王非通非感。雲何使無情而有言教。佛言。轉輪聖王得世俗通。能使世物如念所應。但未能使有情之物令至無情。淨菩薩復言。雲何使有情之物令至無情。佛言。族姓子。今當為汝一一分別。有情之物令至無情。無情之物令至有情。善思念之今當為汝說。如轉輪聖王觀彼有形有情眾生。愛而樂者未能捨離。欲使永存終無變易。自念己身受王聖位。但睹其福不睹磨滅。是謂無形之物慾使有情。如善男子善女人已成道跡。恆自思惟。我今捨故不復愛樂。欲滅此形無染於識。是謂有形而滅於情。佛言。族姓子。如四法界。一法界增諸界有損。諸界悉增一界有損。此由有情而增。不由無情而增。淨菩薩復白佛言。如世尊言。我今當說有情至無情。無情至有情。今如來但說有情至無情。不聞如來說無情至有情。佛言。善哉善哉。族姓子。今發汝問者皆佛威神。我今反問汝。當一一報我。雲何族姓子。若有善男子善女人。初在學地成就學法七無漏觀。是時復有凡夫過去當來現在心不乎。答曰。無也世尊。佛言。如是如是。族姓子。是謂無情於有情。佛復問淨菩薩。雲何族姓子。如今無學修九清淨道。爾時復有七無漏觀不乎。答曰。無也世尊。佛復言。族姓子。不退轉菩薩得虛空觀修十六聖行。爾時無學修九清淨道不乎。答曰。不也世尊。佛言。如是如是族姓子。是謂無情於有情。佛復問。雲何族姓子。如今八住菩薩得佛形相獲三十二聖諦。爾時復有九清淨道不乎。答曰。無也世尊。佛言。如是如是族姓子。是謂無情於有情。佛復問淨菩薩曰。雲何族姓子。九地菩薩。爾時復有三十二聖諦不乎。答曰。無也世尊。佛言。如是如是族姓子。是謂無情於有情。佛復問淨菩薩曰。雲何族姓子。如今如來至真等正覺最後降伏十四諸塵垢。爾時復有三禪行不乎。答曰。無也世尊。佛言。如是如是族姓子。是謂無情於有情。佛復告淨菩薩。今已為汝說有情於無情無情於有情。便能具足如來道教。上菩薩位進趣道場。猶如月光眾星中明普曜一切莫不蒙照。菩薩摩訶薩具此有情於無情。無情於有情者。便能具足如來聖行。身黃金色眾德巍巍。猶紫磨金山眾智自在。爾時淨菩薩白佛言。世尊。今日如來至真等正覺。有情於無情耶。無情於有情耶。爾時世尊。聞淨菩薩問此義已。便放身支節光明普照無量諸佛剎土。盡令金色還攝光明。便告淨菩薩曰。善哉善哉。族姓子。今以無相之法而問如來此義。如來至真等正覺已過九地故。有情於無情至成得佛乃至道場。是謂無情於有情。何以故。皆由眾生有想著故。爾時淨菩薩復白佛言。如世尊所說。以眾生故無情於有情。如來今日未離耶佛言。已離。雖處亦不染。又問雲何世尊。如來別情乃使無情於有情。唯有無情於有情耶。佛言。族姓子。如來無復別情。更有無情於有情。但以第一義故。無情於有情。淨菩薩復問。雲何於無情雲何於有情。佛言。族姓子。我無辟支佛阿羅漢心。然有慈悲喜護。是謂無情於有情。淨菩薩言。如來今日無情於有情。頗有無情於無情乎。佛言有。淨菩薩問曰。何者是。佛言。我今心滅託在無為。是謂無情於無情。淨菩薩問曰。無為亦有情無情亦有情名假號耶。雲何世尊言我今心滅託在無為。佛言。族姓子。如是如是。如汝所言。一切諸法皆悉假號。是亦有情於無情。無情於有情。淨菩薩復白佛言。如世尊所說。諸法亂諸法不定諸法無常。雲何於假號法中。復說無情於有情。有情於無情。佛言。雲何族姓子。我今當以第一義問汝。汝當以一一報我。汝今有情耶無情耶。答曰。有情。佛言。汝情何所立。答曰。立於無情。佛言。汝今有情。雲何立於無情。答曰。捨有趣無故立於無情。佛言。無情既無為何所立。答曰。立無所立。佛言。汝今用何等法立無所立。答曰。我今不見有情不見無情。故立無所立。佛言。族姓子。汝言一切諸法假號。雲何於假號法中。說有情於無情。說無情於有情。若當爾者。諸法亂諸法不定諸法無常。汝今復說。亦不有情亦不無情故立無所立。爾時淨菩薩默然不報。佛言。族姓子。汝觀何等義默然不報。淨菩薩言。我觀第一義中無言無說故默然耳。佛言。如是如是。族姓子。一切諸法皆悉假號。於假號法中非真非有。以染污心故眾生不達。各自稱說此是泥洹此是生死。以第一義清淨觀者亦無泥洹亦無生死。爾時世尊便說斯偈。
　一切諸法界　　本無無所有
　生死不達觀　　謂為法自爾
　經歷三世俗　　進求菩薩道
　退轉如恆沙　　豈有達本無
　十力哀現世　　愍念群品等
　為演假號法　　令知至道明
　解脫無等侶　　速疾演法音
　無量眾生類　　充以法甘露
　大道無形像　　非有情無情
　但生染污心　　不獲三禪本
　若欲修習本　　清淨七無漏
　宣暢九淨地　　是謂趣道門
　初欲趣道場　　繫著十四心
　得佛乃當滅　　然後成道果
　十六諸聖諦　　菩薩諸法印
　授□甘露慧　　因號為如來
　三十二法本　　菩薩神通慧
　消滅三世患　　漸至於泥洹
　夫欲求佛道　　莊嚴佛剎土
　聲遍十方世　　修禪乃得獲
　無漏三禪行　　諸佛深奧藏
　為眾生立誓　　為說無死法
　行盡不造行　　果亦無果報
　道從平等慧　　心一無邪念
　四信如來寶　　六種為世塵
　七覺清淨鬘　　八道具乃成
　世俗五通道　　如鳥逝虛空
　係命在地大　　不免生死難
　六通大乘道　　遊戲虛空淵
　至竟不退轉　　斯安非有餘
　慧觀達清淨　　悉照闇冥中
　無著亦不染　　故號為天尊
　道生不自生　　因緣乃有道
　法法不自知　　虛寂何為道
　人本處生死　　流浪不自覺
　精進不懈怠　　漸漸應聖律
　心珠素自明　　不假外光明
　日月有五翳　　何能有所照
　佛本行清淨　　心慧無瑕塵
　自濟復濟彼　　所至無罣礙
　能斷諸悕望　　蠲除諸縛著
　照以諸法光　　莫知愚冥闇
　泥洹性清淨　　不見有往還
　深微不可睹　　澹然不變易
　入禪一定意　　感動諸十方
　神足道力強　　八等不虧損
　所以發弘誓　　雨淚愍眾生
　鹹念代受苦　　此為實奇特
　人不計無常　　貪著三界榮
　如風吹落葉　　流轉隨所趣
　虛空無邊際　　道行亦無邊
　空報以音響　　虛寂無根本
　人本出母胎　　隨行染五趣
　善惡追人形　　如影隨其身
　若能滅五陰　　神識還歸空
　不復生老死　　是處實快樂
　若知諸佛藏　　深奧不可睹
　越界超三世　　顧眄生死岸
　本我為愚惑　　入此然熾鑊
　今得離此災　　遊戲清淨淵
　我今雖免苦　　自離彼不離
　獨善非弘誓　　何必取滅度
　復來還現生　　權化處塵勞
　曠濟無有涯　　不厭劫數期
　日度如恆沙　　如己無等侶
　不計如毫釐　　宣暢自功勳
　不念度者近　　未度者為遠
　心識澹然一　　至竟無罣礙
　色相是身具　　容好無雙比
　諸根遂純熟　　乃至為大喜
　利根具足行　　覺寤猶復漸
　會值愚癡者　　此乃甚為難
　菩薩入定意　　不念有無想
　獨步無所畏　　德過諸山嶽
　行者有五品　　進退中間法
　立志如安明　　心堅不可動
　六度大神慧　　神足通往來
　法界無三念　　故能轉法輪
　本積無量善　　自致仁中聖
　道等無三本　　心計內外淨
　性行有若干　　行法無有異
　但為世辯者　　分別有差品
　過行有累劫　　未曾起想念
　故遊心無疆　　虛空無有滯
　地為至誠本　　能忍穢不穢
　慧心所含容　　不見度不度
　聖人行甚奇　　能忍此眾苦
　億劫行功德　　乃成一法本
　三定空無相　　無願行諸法
　眾智十力慧　　超越無生處
　本修音響慧　　八聲甚淨妙
　分別五陰行　　蠲除思想貪
　沈湮生死本　　不求出要路
　三本不捨本　　乃出於道要
　自識宿命通　　法身不思議
　壞有成無等　　是力不可沮
　虛空無量界　　非一非二三
　隨行本誓願　　淨修眾妙道
　生死滓濁法　　愚士所貪樂
　慧觀無染著　　永除愚惑法
　菩薩樂寂靜　　思惟無量法
　現在不生滅　　非有非不有
　自識宿命智　　觀本生死根
　如人臨江海　　爾乃戰慄懼
　弘誓度無極　　平正道地行
　坐臥入深藏　　常離穢污行
　地水火風空　　神識猗著住
　欲求禪窟處　　不知神識趣
　人亦信復然　　因緣共合會
　識離四大空　　不知各所趣
　法海無有涯　　受入內外塵
　本性自清淨　　不識別污染
　大道本無法　　觀法內外淨
　不念去來今　　世智無等雙
　曉眾一切音　　有量無量法
　劫數磨滅法　　豈有常存者
　能斷眾生厄　　永離四魔地
　貪嫉本無性　　爾乃應淨觀
　本坐樹王下　　初夜中亦然
　一心一意止　　定意無復亂
　七日體不傾　　鹹察三世法
　滅一無復一　　從是乃覺寤
　今既得成佛　　愍念未度者
　興轉無上法　　在於鹿野苑
　先說四明慧　　苦習盡道慧
　為未覺寤者　　三說乃成就
　一切無量眾　　初聞甘露法
　皆得無生心　　無復有生滅
　雖現於此生　　神遊無量界
　在在轉法輪　　處處現變化
　於此現作佛　　十月處母胎
　聖人無塵垢　　不耽在五欲
　是故精進學　　念離有無識
　體性行自然　　不毀於法界
　過者不可量　　來者亦無盡
　現在復變易　　神識為所在
　識為生死本　　流浪無窮已
　欲至無為岸　　三禪為第一
　願得無色法　　染以無形服
　於無自娛樂　　不願處三有
　念我本牢誓　　為本際眾生
　故復隨俗人　　不闕弘誓心
　菩薩行三本　　互有勝負心
　我今乃自達　　為精進中最
　如來所現變　　無有能思量
　或處岩石間　　寂默無言說
　分別內六塵　　無我無人想
　外法亦當爾　　常想非常想
　吾從初發意　　立行不為己
　今雖得先寤　　豈不為餘者
　所以力勤學　　恐負本所願
　故度未度者　　是謂如來誓
　佛本初發願　　不念劫數難
　雖處於塵欲　　此苦亦不久
　正法本無一　　差品有三號
　道如日月照　　無有高下心
　一智及一慧　　本從一願成
　我今不捨一　　故號第一尊
　二觀從一法　　從念過三苦
　本無苦境界　　法身自分別
　菩薩執權慧　　教人無法想
　真人意常淨　　不念起無起
　恆以大慈心　　不念眾生闕
　由是自瓔珞　　法義具足慧
　道本自無我　　此出眾生口
　不可為眾生　　說本自無我
　今當說有行　　漸令見道跡
　令知無常想　　久當自覺寤
　在世修聖行　　終不失義本
　不以文字故　　顯現於世人
　從諸佛受教　　遊戲諸定意
　人中神龍步　　獲四無所畏
　如來別有諦　　一一不思議
　無猗無所染　　故號人中尊
　凡人學世典　　齊可至無想
　不如一句義　　不與生死處
　　爾時世尊說此偈已。雲何族姓子。審解此義有情無情不乎。答曰如是。世尊。實無等倫。若有善男子善女人。諷誦受持有情於無情無情於有情義者。便能具足一切諸法。何以故。諸佛世尊一切賢聖皆由此義而得成佛。自今已後我等善男子善女人。皆當擁護是善男子善女人。受持諷誦有情於無情無情於有情者。何以故。如我所觀如來所說。過去當來今現在佛。皆由此義而得成就。我等亦當逮此法義。爾時有菩薩名曰無觀。即從座起偏露右臂叉手長跪。白佛言。世尊。我等八人於此賢劫中。當擁護是善男子善女人受持諷誦是句義者。便當獲十功德福。雲何為十。一者得無形相法。二者深入法藏。三者辯才第一。四者得無量法。五者獲捷疾智。六者不捨弘誓心。七者定意自在。八者逆知眾生念。九者立無生心。十者行本自然。若善男子善女人受持諷誦此句義者。便當獲十功德。若使三千大千剎土滿中善男子善女人。皆令成就得菩薩道故。不如是善男子善女人受持諷誦此一句義。何以故。諸善功德皆由是生。爾時世尊告淨菩薩。雲何族姓子。令三千大千剎土眾生盡為釋提桓因。其功德福寧為多不。淨菩薩白言。甚多甚多世尊。佛言。故不如立信善男子善女人修三禪本。其功德福甚多甚多。佛言。雲何族姓子。若三千大千剎土眾生盡為梵天。一一梵天神德無量。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊佛言。故不如一地菩薩摩訶薩修三禪行。其功德福不可稱量。不可以譬喻為比。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。若善男子善女人已在一地得菩薩號。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如二地菩薩摩訶薩修三禪行其功德福不可稱量。何以故。二地三禪行非一地所能及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。若二地菩薩皆令成就。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如三地菩薩摩訶薩修三禪行。其功德福不可稱量。何以故。三地菩薩非二地所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。若三地菩薩摩訶薩具足三禪。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如四地菩薩摩訶薩修三禪行。其功德福不可稱量。何以故。四地三禪非三地三禪所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。四地菩薩摩訶薩具足三禪。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如五地菩薩修三禪行。其功德福不可稱量。何以故。五地三禪非四地三禪所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子若五地菩薩摩訶薩具足三禪。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如六地菩薩修三禪行。其功德福不可稱量。何以故。六地三禪非五地三禪所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。六地菩薩具足三禪。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如七地菩薩修三禪行。其功德福不可稱量。何以故。七地三禪。非六地三禪所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。若七地菩薩具足三禪。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如八地菩薩修三禪行。其功德福不可稱量。何以故。八地三禪非七地三禪所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。九地菩薩具足三禪。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如十地菩薩摩訶薩修三禪行。其功德福不可稱量。何以故。十地三禪非九地三禪所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。十地菩薩具足三禪。遍滿三千大千世界。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如一生補處菩薩摩訶薩。何以故。一生補處三禪非十住三禪所及。佛復告淨菩薩曰。雲何族姓子。一生補處菩薩修三禪行。遍滿三千大千世界。雲何族姓子。其功德福寧為多不。淨菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如如來至真等正覺須臾之間念三禪得其功德。其功德福不可稱量。一切諸佛世尊由是三禪而得具足一切諸法。爾時世尊便說斯偈。
　三禪諸佛母　　出生一切法
　拔濟眾生苦　　得為人中尊
　十地菩薩種　　所獲禪不同
　本慧無若干　　息心為第一
　現在十六法　　於中自娛樂
　不猗三毒本　　乃應十句義
　超越無量界　　不失本觀行
　度脫諸眾生　　是謂三禪行
　諸法如夢幻　　非有非不有
　盡化一切類　　是謂三禪行
　雖未在十地　　能施作佛事
　能現種種變　　是謂三禪行
　無等十二輪　　暢演本無行
　受入諸根本　　是謂三禪行
　生死無有量　　不滯三有道
　識神自然轉　　是謂三禪行
　人既知非常　　不著世榮寵
　真人斷彼此　　是謂三禪行
　有情非有情　　無情亦復然
　道行過三界　　是謂三禪行
　生死本無兆　　因緣有諸法
　彼彼不相知　　是謂三禪行
　慈愍普育養　　不著身想本
　法性無高下　　是謂三禪行
　菩薩根本行　　惟空無相願
　得趣泥洹門　　是謂三禪行
　道從四等心　　弘誓不可動
　十慧超眾道　　是謂三禪行
　具檀度無極　　拯濟下劣人
　隨所充其念　　是謂三禪行
　守戒無所犯　　如護吉祥瓶
　唸唸不雜想　　是謂三禪行
　忍辱行之本　　受對心不變
　無想如虛空　　是謂三禪行
　無數劫精進　　終不懷懈怠
　教訓眾生類　　是謂三禪行
　正受三禪行　　一意念不變
　感動十方界　　是謂三禪行
　智慧大海淵　　平等無有二
　蠲除諸妄想　　是謂三禪行
　善權無方法　　變現無有量
　不計有貴賤　　是謂三禪行
　　爾時世尊說此偈已。百千億眾生皆發無上心。得三禪行。◎
　　◎菩薩瓔珞經隨行品第十九
　　爾時天龍鬼神阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒人與非人。及諸菩薩摩訶薩。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。各自生念我等欲觀如來神智變化無量。遊諸世界還復故處無覺知者。時有梵天名曰尊復尊。從他方佛剎來。行過三禪無所復畏。即從座起偏露右臂。叉手長跪而作頌曰。
　天尊三達智　　悉觀三世本
　斷惑去狐疑　　為現神智道
　如爾性自然　　行過超三有
　菩薩瓔珞慧　　為總何等行
　道樹諸法本　　無生心第一
　自寤無師受　　為隨何行得
　超越下劣地　　上慕菩薩道
　宣暢四要法　　梵行清淨本
　天世眾生類　　唸唸各不同
　滅想令不起　　何由而得成
　法界本自空　　受慧有若干
　一行得作佛　　復由何等辦
　生死十二海　　流轉尚不停
　佛慧無邊際　　尋究而度之
　道本從一相　　斷滅無所生
　觀外身塵勞　　內法亦復然
　來處去此遠　　願樂欲聞法
　唯尊一一演　　永令無塵湮
　　爾時世尊告尊復尊曰。善哉善哉族姓子。能於如來前而問斯義。今當以偈一一分別。
　本從無數世　　親近善知識
　不見本末空　　是謂隨行得
　思惟無量法　　分別本末空
　道果不染污　　是謂隨行得
　所念不處邪　　不離正法本
　一相本自寂　　是謂隨行得
　十力王三千　　永度彼此岸
　修行本無法　　消滅五陰苦
　慧明所照處　　上徹空無際
　善化隨本教　　是謂隨行得
　空性澹然安　　無願相亦然
　三定等有伴　　是謂隨行得
　當其入定時　　諸法無所有
　捨身染一身　　是謂隨行得
　諸佛法不異　　分別隨其人
　過去已滅行　　豈復有根兆
　人智所修習　　守信為權法
　自滅吾我想　　是謂隨行得
　從久遠以來　　眾生染著有
　有竟不自知　　豈識無想法
　但為大聖人　　分別隨其類
　導引以正要　　是謂隨行得
　劫數亦不難　　令可如彈指
　難寤癡惑人　　就善乃為難
　一身復一身　　經歷億萬垓
　愍以無念想　　不度終不捨
　行本由自然　　利鈍各有品
　今蒙大光明　　是謂隨行得
　本我自造行　　今復受其報
　行盡無三界　　獨立無所猗
　人想眾常想　　非是聖律教
　能捨彼此想　　是謂隨行得
　計身本自無　　況有識神念
　愚惑眾生類　　初不能捨離
　道忍有五行　　初念中亦然
　思惟不淨觀　　是謂隨行得
　身淨無瑕垢　　終不造邪業
　所以口真誠　　由本無欺故
　道潤所及處　　輒得有所濟
　由前有粗澀　　豈怨潤不及
　弘誓恆平等　　不念粗以細
　行等無彼此　　是謂隨行得
　人知超其難　　自守無他念
　自濟復濟彼　　是謂隨行得
　如人視五色　　自起其識想
　痛陰由是滋　　不離大災患
　識法不可見　　緣生若干念
　一生復一滅　　欲免甚為難
　道慧有五相　　分別成敗法
　行盡無窠窟　　時識竟所在
　一形受一形　　身身不磨滅
　夫欲伐其樹　　欲盡勿捨根
　識根為蔓莚　　所至無有礙
　力士諸仙道　　誰能尋其本
　唯有三界尊　　能攝使不逸
　燒以智慧火　　莫知闇冥處
　無明眾行災　　抑遏善根本
　洗以八解水　　除垢無塵堙
　生死往來苦　　今世就後世
　咄嗟此苦惱　　非聖孰能濟
　諸天受福堂　　四梵亦復然
　行由清淨果　　德為人中上
　思惟古昔來　　本無三惡趣
　本造今自受　　何為復有疑
　若使諸世尊　　不顯曜道教
　便於如來所　　可譏說其過
　吾亦愍念汝　　受生不達本
　如此眾生類　　不受聖訓教
　過佛無有量　　汝由不睹聞
　將來恆沙佛　　豈從得蒙濟
　人心霍然寤　　不待劫數期
　一聞便成佛　　不歷諸法界
　但念群品黨　　不慇勤於道
　所以自墜落　　永處五道淵
　如鳥飛虛空　　憑翅乃得逝
　人無止觀定　　何由獲空慧
　生死無限齊　　道力過百行
　染以無形服　　自致道果成
　五陰本無形　　為作形色相
　德過諸釋梵　　為說無相法
　行人觀外色　　內識往分別
　彼色非我造　　我心自往染
　色本非我本　　色性竟有無
　計我識亦爾　　本從何所生
　爾乃自覺悟　　外色自空寂
　內識亦復爾　　澹然本無生
　人念非常空　　自觀身本法
　爾乃得至彼　　永處無為岸
　本受五陰身　　欲脫未能離
　受胎是大患　　未離有何益
　五分法身具　　戒定慧解成
　熏以道德香　　蠲除世臭穢
　人解修明慧　　億劫不懈怠
　眾德自然具　　故號無等倫
　戾意隨習俗　　處尊不為憍
　隨行從高下　　令立永處安
　或入三塗苦　　為現權慧智
　外如代受苦　　內心無所染
　吾昔無數世　　修行菩薩道
　以獲盡信忍　　行過二住地
　爾時諸佛集　　普從十方來
　為一下劣故　　欲令免無救
　諸佛各伸手　　障令不至罪
　罪力難可蔽　　攘手牽入獄
　諸佛尋其後　　復到地獄中
　欲救彼罪人　　令離眾苦惱
　如來神智力　　身放大光明
　普曜地獄中　　晃若同一色
　罪人見光明　　無復身痛想
　皆悉蒙光明　　得離地獄難
　唯彼一眾生　　諸佛不能救
　五逆不慎行　　乃致是苦惱
　吾從是以來　　進行不懈怠
　不以生死苦　　中有變悔心
　今既得成佛　　號字釋迦文
　壞敗五陰身　　眾德普備具
　受罪無終竟　　不識善根原
　行盡超眾德　　乃應虛空性
　恐今亦當有　　受罪無救者
　非神力所能　　制住令不往
　空性雖清淨　　行滿乃得具
　神足五通法　　未能離此惱
　五陰各有性　　所造非一品
　忍智度無極　　行具乃得成
　道生諸法本　　滋長無有法
　立志如安明　　終不可沮壞
　譬如有士夫　　為空施畔齊
　此由冀可得　　欲免罪甚難
　七寶諸宮室　　像馬國財寶
　斯盡如幻化　　暫有不常停
　轉輪聖王位　　統領四天下
　是亦磨滅法　　無常不久存
　如彼修行人　　分別色根原
　解知本自爾　　是謂成色陰
　身痛有百八　　內外中間法
　知痛所出生　　是應痛陰法
　想如野馬遊　　壞有無所有
　抑制想不生　　是謂應想陰
　三行成三法　　滅三乃應三
　拔斷三毒根　　不染三世有
　五法已成具　　不受識無識
　無內外六塵　　是謂為識陰
　執四方便道　　乘四無畏慧
　超四道果證　　故應四聚要
　生死海無疆　　曠大無邊涯
　乘六神足道　　乃得遊其淵
　愍念愚惑種　　忨習不捨離
　形如芭蕉樹　　有皮裏無實
　我今樹王下　　瓔珞諸道品
　功勳超百億　　世雄尊第一
　今日無等倫　　現生於五濁
　不為塵垢染　　如蓮華無著
　當守護其心　　不為塵勞惑
　內以八正覺　　瓔珞身心法
　外以諸相好　　莊嚴諸國土
　明慧修二觀　　相好自嚴飾
　本從四大成　　成敗無所有
　前念非後念　　新新成塵勞
　施心於一切　　高下無所逆
　內具度無極　　無猗無所處
　守戒常一心　　觀彼無所犯
　擁護眾道德　　不闕戒性行
　三地有十法　　無形不可見
　權詐入生死　　示現世徑路
　生世眾苦患　　憂畏無數變
　聖人能往來　　不以此為危
　大道本無形　　非有無生慧
　相相度無極　　而自瓔珞身
　眼視上下眴　　遠睹無有疆
　修淨度無極　　獲此無礙報
　腳跟細平正　　修治大聖座
　今獲無垢報　　具道度無極
　□□□□□□□□椸□祡□□　舉足如旋風　　機關無觸礙
　心華不著塵　　內悅色外發
　皆由忍辱報　　故號度無極
　執心如金剛　　演布道地法
　知過無量世　　具足無礙度
　口演八種音　　悉布諸言教
　至誠不染有　　是謂不欺度
　道由三觀想　　能逮平等慧
　心不著是非　　應於無生度
　初發弘誓心　　不為少許人
　自然成道覺　　是名具空度
　神足遊佛土　　身心無限礙
　一意無移易　　神足度無極
　本由色墮有　　知色非有常
　今受此色身　　眾好度無極
　痛法有內外　　非苦非有樂
　蠲除內外法　　無行度無極
　五根有五法　　要由十八持
　分別除去五　　無報度無極
　守護身口意　　攝令無放逸
　淨響普照曜　　八道度無極
　不猗三覺觀　　亦無生起滅
　息意不復生　　無言度無極
　清淨如蓮華　　博聞無所染
　常訓化眾生　　淨教度無極
　平等無二想　　不懷偏局心
　如日照虛空　　慧觀度無極
　仁智不可量　　無生不可見
　施心無量慧　　道智度無極
　觀三千世界　　起滅無所有
　善覺寤一切　　無想度無極
　知生本無主　　因緣生諸法
　成就有無道　　平等度無極
　總持無礙道　　解脫成就慧
　分別無我想　　空淨度無極
　生死有五難　　染著世俗塵
　遊空無量境　　權智度無極
　已脫生死縛　　遊戲解脫中
　清淨無亂想　　果報度無極
　在世現苦行　　執心如金剛
　已超三有道　　自然度無極
　或在虛空界　　念法無亂想
　如空有所容　　無形度無極
　快哉無生道　　永斷諸塵勞
　不見有往來　　無行度無極
　神足有四事　　恆遊十方剎
　身心俱虛寂　　明慧度無極
　本從平等心　　一意無所染
　心超無量界　　微妙度無極
　觀了生世苦　　一相無所起
　道心不可轉　　金剛度無極
　無學修梵行　　超越九次第
　行盡不熾然　　瓔珞度無極
　道從三慧觀　　分別定意行
　自息心不起　　無量度無極
　濟拔四惡道　　越次不受證
　自然滅無明　　等分度無極
　道教實微妙　　精進不可踰
　平等無二法　　眾行度無極
　生世眾苦難　　常習無上道
　不見有無跡　　眾想度無極
　生死多限礙　　不睹智慧光
　道力以宣暢　　積行度無極
　成就九禪法　　不染世俗智
　一一分別想　　戒訓度無極
　所以顯現法　　愍念一切人
　不見度無度　　寂意度無極
　遊至無量界　　承事諸賢聖
　受教不忽忘　　總持度無極
　復能現變化　　感動諸佛剎
　亦不自貢高　　滅意度無極
　追念過去世　　普修菩薩道
　不著內諸漏　　觀行度無極
　修治諸佛土　　清淨無瑕垢
　度脫無量人　　法界度無極
　眾生根無量　　身體極清淨
　內外不染有　　了法度無極
　知生不足貪　　權現無有方
　不生眾想念　　無等度無極
　身法若干種　　亦不生塵垢
　莊嚴身體相　　功德度無極
　從無央數劫　　積累修法本
　積累不為己　　神通度無極
　六情不著有　　分別無量慧
　得過虛空際　　一心度無極
　生在人中難　　受身無有量
　眼不著外色　　無念度無極
　執意無貪著　　生生亦不息
　自滅內眾行　　空觀度無極
　無畏無所著　　不見內外法
　道意無若干　　神智度無極
　佛身本自淨　　不為塵垢染
　智達過百劫　　無心度無極
　前心非今心　　生生而不絕
　一意無所起　　大智度無極
　億百千眾生　　度亦不見度
　心念無非邪　　娛樂度無極
　行盡受苦證　　達知三世本
　不有小乘意　　本末度無極
　於苦不念苦　　了知四非常
　盡生更無身　　聖諦度無極
　本從無量佛　　受決當作佛
　亦不自歡慶　　等施度無極
　心本不思議　　德超無有量
　分別有無觀　　靜寂度無極
　五道眾苦原　　不生清白法
　八等過道行　　現身度無極
　人體本無法　　不見法界相
　上智過百行　　無畏度無極
　一心一念頃　　受證無有難
　永離諸漏法　　大聖度無極
　本末永自離　　亦不見吾我
　神力如虛空　　知足度無極
　自攝持威儀　　不著諸相好
　自守無所犯　　親近度無極
　吾從無數世　　供養諸世尊
　不毀諸法界　　無願度無極
　亦不有悕望　　僥倖於諸法
　非有無所生　　積行度無極
　不念彼此岸　　超越生死海
　究盡一切根　　無盡度無極
　十六不思議　　亦名十六慧
　從苦至無法　　無著度無極
　生死無有底　　或出或隱沒
　盡能觀了知　　性空度無極
　身法三十二　　污染不淨行
　一一能分別　　無著度無極
　眼識有內外　　不受外身入
　無畏無所動　　慈心度無極
　如我坐佛樹　　莊嚴金剛座
　降魔無所畏　　大慈度無極
　愍念眾生類　　度人不見度
　曠濟無有疆　　自離度無極
　過去不復生　　不染當來塵
　慧心無內外　　無疑度無極
　內外陰持入　　不生諸塵垢
　守一不放逸　　神足度無極
　眼不著外色　　舌亦復知味
　除去貪著想　　無形度無極
　分別菩薩心　　淨觀無所著
　道從平等慧　　威儀度無極
　自識宿命智　　知本所從來
　不復興想念　　現生度無極
　智者在世化　　盡苦無有餘
　拔斷生死本　　苦行度無極
　愍過慈母育　　慧普無高下
　內不自見身　　無貪度無極
　德遊無量境　　無有覺知者
　亦不自稱歎　　法身度無極
　復從諸佛受　　空慧無量法
　自然盡苦際　　不起度無極
　道從平等慧　　不染三有想
　從是獲神足　　無我度無極
　凡夫縛著四　　不離三界患
　盡生更不造　　通慧度無極
　從無央數劫　　定意不錯亂
　意亦無移易　　本際度無極
　神智無邊涯　　永除貪著有
　逮得不起忍　　寂滅度無極
　道慧觀七品　　法界無參差
　一相不可見　　無形度無極
　泥洹無生滅　　行跡無所有
　能離彼此中　　隨行度無極
　無明眾行本　　流轉十二海
　不為識所染　　無著度無極
　如爾四聖諦　　出生諸道果
　滅意由四禪　　定意度無極
　如來八解脫　　無苦亦無樂
　能滅現在結　　無患度無極
　不猗著三界　　造立於塵勞
　修習神通慧　　快樂度無極
　無住無往來　　亦不壞法性
　永滅塵勞疇　　無變度無極
　如色本無色　　色性常自然
　了知三世苦　　滅意度無極
　不受外塵垢　　定意無他想
　生盡更不造　　無受度無極
　現變無央數　　終不自為己
　道慧無三礙　　本際度無極
　入定除三想　　不見我人壽
　執信無馳騁　　眾智度無極
　空無相願法　　三昧聖道觀
　寂然滅一意　　懷來度無極
　道生無量法　　從是得到彼
　玄達三世苦　　受樂度無極
　知生為大災　　穿漏諸法界
　捨一不染著　　眾妙度無極
　慈悲四等心　　普潤於一切
　化導無尊卑　　大智度無極
　四大因緣形　　體性不可轉
　欲達解脫門　　三向度無極
　若劫欲盡燒　　不懷恐懼心
　自然通道力　　無想度無極
　亦不自生念　　分別若干想
　佛慧無有窮　　大海度無極
　功勳過眾行　　本業無有量
　無一不見一　　離群度無極
　弘誓具足願　　觀身無形相
　破壞四魔患　　莊嚴度無極
　無念諸法本　　泥洹寂然淨
　諸佛所遊處　　深藏度無極
　無相不可見　　從一乃成佛
　去離心本法　　一義度無極
　究盡諸道果　　不有三窠窟
　慧照無邊涯　　立本度無極
　生死諸艱難　　無為澹然安
　不生五塵垢　　總持度無極
　遍遊無量世　　教化眾生類
　經歷生死苦　　斷苦度無極
　現處母胞胎　　實不染著有
　心淨如虛空　　本慧度無極
　不見有受報　　果證諸明慧
　分別四道本　　修荷度無極
　本從無量世　　法界不思議
　平等無二心　　廣慧度無極
　佛法甚深妙　　非二乘所及
　超越無量行　　無疑度無極
　先淨其眼根　　淨修心本行
　慕及菩薩道　　淨意度無極
　執意如金剛　　清淨無瑕穢
　永離有無界　　道果度無極
　古昔諸世尊　　坐此元吉樹
　降伏四魔怨　　忍力度無極
　神識在虛空　　初無恚怒心
　亦不生塵垢　　超越度無極
　神力超無量　　一切諸世界
　亦不著可欲　　無垢度無極
　夫欲究盡空　　內淨外亦然
　分別非常想　　因緣度無極
　光明照諸界　　蠲除諸闇昧
　不起若干想　　斷垢度無極
　慧觀有三法　　永除欲怒癡
　不為色所染　　智行度無極
　設從億千劫　　意志弘誓心
　不見眾生類　　淨教度無極
　八等大道行　　內外無我想
　佛界法界淨　　無量度無極
　人本修其行　　拔斷十二緣
　除貪不著有　　一意度無極
　欲修人道行　　先護身口意
　十善眾行本　　應法度無極
　我本不造癡　　根本為所在
　十慧無量智　　本無度無極
　法界不思議　　成就無畏法
　盡生死根本　　重擔度無極
　如來慈慧等　　養育無高下
　除去染污心　　無望度無極
　發趣大乘意　　接度諸有礙
　不見生死本　　遠離度無極
　弘誓執勤苦　　遊戲諸定意
　常懷反覆心　　忘報度無極
　眾生平等慧　　盡知諸根本
　不懷塵欲心　　權慧度無極
　大道甚為妙　　不為塵欲動
　三空捨本意　　究意度無極
　於此賢劫中　　諸佛興出世
　拔苦無三礙　　周旋度無極
　身放平等光　　接度無數眾
　知生不染生　　善友度無極
　欲成無上道　　親近善知識
　能盡苦本際　　無盡度無極
　四道無往來　　住壽無數劫
　究盡道根本　　無變度無極
　欲究盡生死　　勿懷退轉心
　勇健不可壞　　立志度無極
　行施無所愛　　亦不興三想
　本末悉自空　　解慧度無極
　道力如虛空　　不計五陰身
　色本非有色　　清淨度無極
　無生眾慧本　　常想非有真
　不見有教化　　智力度無極
　過去無數劫　　有佛如我號
　修平等法本　　無形度無極
　大辯如來出　　消滅愛慾塵
　教訓眾生類　　信根度無極
　有佛名無礙　　苦行無量劫
　攝意不放逸　　守戒度無極
　次名弘誓佛　　教化無高下
　意等如虛空　　忍辱度無極
　有佛名大願　　究盡生死根
　變化無數身　　慇懃度無極
　道本自清淨　　不見虛空慧
　無形不可見　　慈悲度無極
　更樂八十六　　菩薩所修行
　無有三毒本　　不起度無極
　賢聖十六心　　悉知無所有
　不壞諸法界　　無身度無極
　一心一念中　　不離禪定觀
　復從一意起　　無想度無極
　虛空無邊涯　　寂意無染污
　捨一不著一　　定意度無極
　吾本應此行　　寂然無想念
　息意處現在　　無礙度無極
　禪定自滅意　　淨觀滅三想
　道慧自然淨　　除染度無極
　佛境不思議　　眾生界亦然
　法性自然寂　　無形度無極
　能度生死難　　不念三界苦
　忍意不起想　　澹泊度無極
　入三世定意　　盡知眾生根
　自觀內外身　　無願度無極
　八部鬼神界　　隨彼而教化
　為現神足力　　滅跡度無極
　善權教眾生　　不離本末空
　分別四無畏　　無我度無極
　思惟內外身　　分別空無慧
　不觀有吾我　　法意度無極
　生遇賢聖樂　　八解無所著
　不興眾想念　　如幻度無極
　正法無男女　　意由思想生
　深法不可見　　惡露度無極
　分身無量形　　復還合為一
　無能覺知者　　身密度無極
　如來眾相具　　色身遊世間
　神足而教化　　無猗度無極
　凡夫未入學　　不觀內外身
　聖慧甚深妙　　相好度無極
　本從神足起　　意法無高下
　菩薩無形觀　　安樂度無極
　禪定無念待　　息心無所著
　遊戲八解池　　至誠度無極
　人知五苦法　　仰修無為道
　六通無漏法　　賢聖度無極
　神通遊世間　　常習聖賢律
　不觀內外法　　無名度無極
　習行無憍慢　　不懷顛倒心
　不起諸結縛　　無穢度無極
　若復死屍觀　　不念淨不淨
　內外無所著　　無慢度無極
　威儀如法律　　舉動不虛妄
　眾智自衛護　　無對度無極
　無身為道要　　不為塵所染
　坐臥心常定　　自守度無極
　聖人愍念俗　　為雨甘露法
　演暢無量慧　　受化度無極
　博施多恩惠　　覺觀除心本
　蠲除苦惱患　　挌戰度無極
　心念無量法　　示現無量變
　尋憶通慧本　　奮迅度無極
　內法無所念　　恆為外塵染
　以彼無生智　　從願度無極
　眾定自瓔珞　　眼識不起想
　彼亦不自有　　無移度無極
　修習眾智慧　　解脫度知見
　欲飲不死漿　　甘露度無極
　淨觀無貪著　　慧度空無異
　分別四道果　　流轉度無極
　猶如有士夫　　堪忍受塵勞
　心慧無塵染　　隨願度無極
　相相各有報　　非有行有法
　超越四禪行　　生盡度無極
　前世由本行　　無恚怒於人
　自然離八難　　超越度無極
　常人之所念　　合會有別離
　非聖弘誓心　　分別度無極
　以無照本有　　徹睹無有外
　形累自然滅　　無見度無極
　往詣虛空界　　速疾無所礙
　不念中間法　　應律度無極
　了本為一法　　志趣各有別
　隨世染其色　　解縛度無極
　分別三毒本　　行盡乃應行
　知本非我有　　身本度無極
　心遊得自在　　觀慾如熾然
　消滅五道趣　　清涼度無極
　無願在三有　　貪著五欲法
　永離八無閑　　言說度無極
　起滅無有定　　總持不忽忘
　一切智慧足　　博聞度無極
　受慧有四品　　他覺自不知
　緣是逮七空　　捷疾度無極
　佛道難究盡　　非心所能測
　悉知無道觀　　七覺度無極
　分別三十七　　如來聖道徑
　一意不起想　　名身度無極
　包識遠近法　　不念無礙道
　十號一一異　　無數度無極
　講授深要法　　心不懷怯弱
　不願求無相　　智力度無極
　入正八等慧　　不壞空性行
　內自思惟法　　逮果度無極
　名色若干變　　愛入塵勞病
　不能達本無　　善察度無極
　十法空無變　　意念縛著想
　不念去外入　　限齊度無極
　愍念世苦人　　憂畏無端數
　建立權方便　　現化度無極
　心堅如金剛　　非有為能壞
　灌以甘露法　　深要度無極
　本因虛空慧　　解脫無所礙
　智明去塵垢　　見聞度無極
　知奉賢聖律　　戒聞慧定心
　道意志力強　　無闕度無極
　知身本無形　　煎熬生死法
　澹然歸虛寂　　解縛度無極
　智者隨俗變　　終不著更樂
　除結斷苦本　　尊上度無極
　人中世雄師　　行過無量世
　至誠不懷欺　　言應度無極
　心念不思議　　究盡深法藏
　分別如來界　　道覺度無極
　如來十句義　　各各無形相
　寂然無音聲　　授決度無極
　觀身空無形　　清淨無所染
　增上本無法　　行盡度無極
　如來授記□　　如如不變易
　不見生滅本　　本淨度無極
　正覺所教授　　不捨一切眾
　盡令得覆護　　無比度無極
　為人作橋樑　　究盡一切法
　漸漸入深藏　　離苦度無極
　教化眾生類　　不離法境界
　進趣於道場　　自守度無極
　眾生所歸趣　　盡向於道門
　眾智自在慧　　無患度無極
　與世作炬明　　為眾生作眼
　令知所歸趣　　大道度無極
　十力所現世　　拔斷憂苦人
　智慧壞諸有　　神慧度無極
　樂在閑靜處　　修習本所行
　能變現眾生　　徑路度無極
　於無量劫中　　守苦不捨苦
　具足十法寶　　無離度無極
　觀定如空等　　普能有所照
　自觀復觀彼　　等性度無極
　觀諸佛剎土　　眾智自瓔珞
　遍遊十方界　　寂然度無極
　復有無量法　　如來所宣暢
　消滅非法本　　牢固度無極
　眾生應受化　　聞法便得寤
　斯等宿識利　　捷疾度無極
　一切諸法本　　非有亦不無
　道從無想生　　八法度無極◎
　◎智慧照無量　　如師子無畏
　觀見無常法　　無生度無極
　說法不有說　　度人無有度
　善權過百劫　　無染度無極
　不沒亦不盡　　照曜一切人
　宣暢如來慧　　無慾度無極
　說法無法想　　不見吾我人
　大慈度有無　　轉輪度無極
　眾鳥樂於池　　青蓮芙蓉間
　禪寂永除想　　無事度無極
　說法有三事　　除其本末空
　度此無量界　　無猗度無極
　念察人根源　　觀彼心識意
　不離菩薩誓　　畢竟度無極
　隨時行方便　　不以苦經心
　永捨增減意　　如法度無極
　幻術著眼識　　不見有出生
　耳識聞彼聲　　解空度無極
　若彼大幻師　　現化諸飲食
　鼻識而分別　　香熏度無極
　如化之所造　　其義不可思
　欲得究盡者　　味識度無極
　本我造更樂　　身想諸法本
　攝意自然伏　　權現度無極
　以清淨音響　　周遍十方界
　戒德香亦爾　　無犯度無極
　幻術不真實　　誑惑愚癡等
　導引真實法　　真際度無極
　推尋眾生根　　非聖無能測
　權化大聖人　　立教度無極
　清淨如蓮華　　終不受塵垢
　越次眾行表　　撿意度無極◎
　　菩薩瓔珞經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第七(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　隨行品第十九之餘
　◎行過超三界　　無形不可睹
　普照三千世　　法愍度無極
　一意一念頃　　具足眾相好
　不染於塵勞　　空界度無極
　若能宣暢法　　普潤諸萌類
　四諦如爾相　　苦盡度無極
　佛土普清淨　　無有三乘心
　自然通道教　　定意度無極
　人本從空生　　法界無增減
　不違諸法本　　方便度無極
　幻化不真實　　行超三界表
　超過無量國　　通達度無極
　無想眾生等　　猗識不解慧
　賢聖得往來　　微識度無極
　自然如爾性　　法慧多所益
　四大本自然　　終始度無極
　不見吾我人　　壽命眾行本
　一相無有相　　無形度無極
　無數諸佛土　　莊嚴佛道場
　演出佛光明　　法寶度無極
　攝意無有亂　　永除三毒心
　平等無若干　　誠信度無極
　猗識由五道　　不能解縛著
　拔濟苦根源　　遠離度無極
　雖復處胞胎　　不為慾所染
　永離淫怒癡　　解脫度無極
　佛法甚深妙　　神力過三界
　現形在五濁　　忍辱度無極
　若復遭苦樂　　不生增減心
　執意如虛空　　無疆度無極
　道不從空生　　亦不離人心
　分身滿虛空　　滅盡度無極
　不見吾我人　　不壞本無相
　一行成正覺　　觀世度無極
　不生亦不滅　　無有生死本
　從此至彼岸　　超越度無極
　眾苦本無形　　本智由境界
　心識不可毀　　幻行度無極
　幻有二根本　　行幻深智幻
　能解此幻法　　無疑度無極
　智幻超三界　　行幻亦復然
　八正道清淨　　道品度無極
　世幻非真實　　賢聖不染著
　愚者抱常想　　通慧度無極
　六塵外六入　　十二牽連法
　名色由更樂　　緣想度無極
　行從愚惑生　　流馳無數念
　若當念有形　　具足度無極
　虛空無邊際　　亦不見行跡
　得尋生死岸　　自然度無極
　人壽有長短　　今世亦後世
　唯道澹然安　　澹然度無極
　法界各有性　　不見受入處
　無猗不可染　　無懷度無極
　佛土無央數　　法智不思議
　慧海不可量　　受入度無極
　人智無增減　　賢聖行平等
　分別空無慧　　陰蓋度無極
　本從無數世　　苦行無有量
　不念劫數期　　閑靜度無極
　念在兜術天　　論講無形法
　導引無量人　　無二度無極
　著樂不以歡　　處苦亦不憂
　見諦成就道　　真實度無極
　降神閻浮內　　轉法於鹿野
　盡捨世穢濁　　望斷度無極
　菩薩行成就　　不著六塵勞
　學智甚深法　　牢固度無極
　智術權方便　　深入無有礙
　分別無量身　　在所度無極
　勇超無量劫　　窮盡生死本
　莊嚴佛土淨　　微妙度無極
　人能信本源　　不滯於生死
　心正無亂想　　一想度無極
　行施不見施　　亦無去來想
　觀物如虛空　　無厭度無極
　觀世非有世　　亦無三塗苦
　自濟復濟彼　　大慈度無極
　設見眾生類　　染著在三有
　勸導以正教　　大悲度無極
　周旋無量界　　執信如安明
　和顏常一心　　歡喜度無極
　菩薩初發意　　不為一人故
　曠濟無邊崖　　放捨度無極
　當我初生時　　佛土黃金色
　莊嚴於道場　　神感度無極
　不自滅名想　　亦不著壽命
　空無願無相　　根門度無極
　本從平等慧　　今自致正覺
　不捨金剛意　　三觀度無極
　慇懃於道德　　日夜常經行
　法說亦義說　　進趣度無極
　知足道第一　　捨意無所貪
　三十七道品　　無為度無極
　菩薩剎土淨　　種姓不雜錯
　恆生真正家　　豪族度無極
　降神處母胎　　示現嬰兒相
　執心淨無垢　　變化度無極
　既得出母胎　　舉足行七步
　足足度七垓　　示現度無極
　常在金機上　　現以香水浴
　無量諸佛集　　勸進度無極
　三十二相具　　八十好莊嚴
　天地六反動　　容顏度無極
　諸法無形相　　現以色相法
　獨步無有侶　　最尊度無極
　一一思法界　　不失本要誓
　諸法悉如聾　　默然度無極
　賢聖八等行　　止觀無想行
　不捨空無慧　　一入度無極
　常以妙道法　　講授諸法門
　勸導一切人　　法響度無極
　十善眾行本　　無著不可染
　修一得成一　　不退度無極
　世人懷慳貪　　永處於幽冥
　導該無量法　　學習度無極
　如來無所著　　受法不捨離
　永離眾生居　　獨拔度無極
　雖處父王宮　　寂靜思惟道
　不貪五欲樂　　無穢度無極
　觀身乾樹皮　　亦如久朽灰
　自察無識想　　出息度無極
　一數不離一　　止觀本行願
　係意在目前　　道智度無極
　人處生死久　　不計本末空
　能捨不與俱　　總持度無極
　所以獲四辯　　法義捷疾智
　宣暢無量義　　應適度無極
　無數大聖集　　聞法欲無厭
　平等通大智　　等慧度無極
　設復於無量　　成敗諸劫數
　未盡如來藏　　遠離度無極
　一生百千生　　欲究如來德
　未有斯等類　　廣及度無極
　虛空有邊際　　須彌可稱量
　豈有大導師　　無限度無極
　從無央數劫　　積累諸德本
　行盡更不造　　流轉度無極
　世雄慈蓋普　　潤及眾生類
　聞法不疑滯　　信解度無極
　勇猛超眾生　　無有下劣心
　降伏魔官屬　　忍意度無極
　吾昔發誓願　　不自惜身命
　故自獨持出　　金剛度無極
　若中間有疑　　不成最正覺
　累功德無量　　人尊度無極
　爾乃道玄妙　　法藏不可思
　超過三有表　　純熟度無極
　一相不可見　　真如性亦爾
　捨本就其末　　無礙度無極
　不教自然寤　　無師一切智
　獨善無所憂　　無尤度無極
　壞六十二見　　愛慾諸羅網
　閉塞生死門　　快樂度無極
　息心自滅意　　不懷沾污心
　執心如大海　　無違度無極
　觀身如怨讎　　諸孔流不淨
　分別內外法　　解本度無極
　一心一念頃　　流馳不可制
　至坐樹王下　　弘誓度無極
　法行如蓮華　　常以三道教
　雖處不染著　　一意度無極
　等意如大道　　永除小節心
　三十三法盡　　無垢度無極
　人當求出要　　分別內外法
　思惟不捨離　　精進度無極
　觀身當觀法　　五陰聚散行
　如人觀掌珠　　真諦度無極
　破碎四魔垢　　摧壞憍慢山
　慧火焚三毒　　捨離度無極
　卿等設有疑　　各自宣說本
　當以智慧光　　照曜度無極
　足下眾相明　　印文炳然現
　諸有睹此相　　恩澤度無極
　鹿□如金剛　　內外朗然現
　趾立不傾側　　端嚴度無極
　皮毛極軟細　　紅華不著水
　一一眾好具　　行足度無極
　當我舉足時　　入城行分衛
　福祐無貧富　　不擇度無極
　分衛訖周遍　　還詣靜房室
　道法自娛樂　　思惟度無極
　日夜恆經行　　觀誰應先度
　不違本弘誓　　清淨度無極
　是以恆自修　　不與世事諍
　自離復離彼　　離趣度無極
　四大各有性　　高下亦不同
　由識神分別　　法義度無極
　菩薩自觀空　　無微不省察
　防護諸惡業　　慧見度無極
　諦觀諸剎土　　不興苦樂想
　解諸法甚深　　善法度無極
　可進知其進　　亦不懷狐疑
　出要無二道　　虛寂度無極
　悉觀諸行本　　受報亦清淨
　不求功德業　　忘施度無極
　過去不復生　　未來不可見
　現在自然法　　願求度無極
　泥洹無體性　　亦無受入處
　觀諸受法報　　知本度無極
　靜意三昧定　　永與亂意別
　無常苦無我　　體行度無極
　如實觀察法　　知一不可動
　不壞法本心　　自然度無極
　悉知法無我　　生生不見生
　轉諸法輪行　　曠濟度無極
　能滅諸法性　　亦不求解脫
　誠信遊五道　　盡生度無極
　如來至密行　　心意識亦然
　逮得無生心　　了達度無極
　計吾本所行　　住壽恆沙劫
　功勞自然著　　行跡度無極
　生死本所從　　如幻無真實
　寂滅不可污　　匿藏度無極
　賢聖十二品　　悉歸於無為
　無生永不生　　行勝度無極
　念昔在香林　　端坐思惟道
　形體不傾側　　初禪度無極
　又本在師子　　曠普講堂所
　無想諸天衛　　二禪度無極
　復於此賢劫　　護法大城中
　自隱求道教　　三禪度無極
　如今於此座　　廣演無量法
　內外無所礙　　四禪度無極
　行道無沾污　　不興若干念
　故令自致尊　　離世度無極
　如日初放光　　令人自所見
　吾今演道教　　現明度無極
　無數阿僧祇　　如來不思議
　各各布道教　　無生度無極
　正使億百千　　七寶滿世境
　不如一意念　　一意度無極
　不起亦不滅　　知本所從來
　解了三世觀　　梵行度無極
　若能崇慧本　　次第不越序
　修道無二心　　玄寂度無極
　大慈不思議　　廣濟眾生類
　師子一雷吼　　普聞度無極
　諸有眾生類　　信樂空無法
　順理無所犯　　造行度無極
　內修六重法　　樂靜不處鬧
　自識宿命行　　知本度無極
　今世受胎分　　欲滅勤修行
　一失命根識　　受決度無極
　諸法不嬈亂　　修行清白法
　念生離生本　　無本度無極
　人遊五道淵　　如河奔大海
　速駛不復還　　歸趣度無極
　常念世間苦　　念離不與俱
　獨逝不懷憂　　無雙度無極
　如種諸穀子　　稻麻諸花果
　本子非生苗　　變易度無極
　人生不學道　　臨死有變悔
　欲離勿懈怠　　學進度無極
　若欲拔根本　　勿復種其識
　此盡無過是　　香熏度無極
　觀諸世間法　　悉空無所有
　當觀是非法　　不動度無極
　勸助諸福業　　一一無所礙
　登祚十住行　　一生度無極
　悉觀諸法門　　總持無忘失
　諸法界相應　　斷結度無極
　若欲遊虛空　　神足無所礙
　無人無我想　　習行度無極
　一一思惟法　　輕舉無所礙
　以身量度空　　神足度無極
　如實觀人本　　道行無所違
　不與二見心　　正定度無極
　如鏡觀面像　　信已無瑕穢
　塵勞自然滅　　百福度無極
　宿願不可盡　　積行今乃獲
　誠信如日初　　擇法度無極
　勤念入深要　　搜求無量法
　謙恭下下意　　牢固度無極
　菩薩有八法　　修行至道場
　解慧不著空　　無想度無極
　若欲猗空慧　　知空非真實
　慧本知三礙　　空相度無極
　有法名戰格　　奮迅無畏定
　亦不懷怯弱　　眾智度無極
　因緣各相生　　生死是道本
　二事不相離　　拔苦度無極
　一生非本根　　亦無眾生根
　識神染著有　　假號度無極
　真道無形質　　微妙不思議
　道實非有道　　震動度無極
　觀諸佛土淨　　清淨無瑕穢
　常以平等道　　神通度無極
　菩薩常觀察　　不著形相法
　知生過五道　　無名度無極
　或有修一法　　超越眾行表
　最勝自然達　　越次度無極
　空觀一切人　　息心無所念
　應一無所污　　齊限度無極
　大聖德無量　　不為塵欲染
　究盡塵勞原　　無底度無極
　本無有五道　　由塵垢而生
　幻化非常想　　聖慧度無極
　諸法相受入　　菩薩所修行
　不見眾苦本　　無我度無極
　亦不在劫數　　生死無形兆
　當來不常停　　速疾度無極
　分別四非常　　苦空無我身
　以慧自莊嚴　　修治度無極
　如人欲行空　　修禪乃果獲
　定意不錯亂　　志密度無極
　口出無量音　　不毀於法性
　如月眾星滿　　果實度無極
　神足不可量　　慧海如恆沙
　善權攝自在　　受入度無極
　若欲化眾生　　入定觀察心
　先以權慧導　　漸現度無極
　佛經不可數　　唯佛能記之
　諸法相應相　　勸樂度無極
　度脫一切眾　　不限劫遠近
　真道無男女　　順一度無極
　欲修菩薩道　　先淨身口意
　無從十惡行　　本淨度無極
　一意念道教　　永離欲界行
　中間不起想　　滅欲度無極
　諸法無名號　　著色求功報
　色亦非本無　　離色度無極
　菩薩受記別　　如來所印可
　行盡更不造　　補處度無極
　有數本無數　　無數亦復然
　起亦不見起　　斷結度無極
　滅生非有生　　無生亦復然
　知生非常生　　無生度無極
　無有本非有　　非有亦復然
　解有非有者　　一向度無極
　一亦本非一　　無一亦復然
　一亦本無住　　無名度無極
　假號出本無　　權詐非真實
　無著歸滅盡　　懷道度無極
　人本從積行　　觀世如幻化
　不以眾多想　　絕跡度無極
　經歷一切劫　　拔擢離劫數
　不著諸音響　　無聲度無極
　如人眼視色　　色本非眼候
　猶識內外別　　無識度無極
　聲香味細滑　　意法亦復然
　本無有此識　　自然度無極
　無色觀諸法　　無痛更樂生
　威儀眾行具　　造行度無極
　本無有此生　　貪識樂此生
　隨形受生分　　斷貪度無極
　神識本無形　　性本自然息
　後受六入苦　　斷入度無極
　念離五道淵　　思惟虛空觀
　豎立法大幢　　顯曜度無極
　無想亦不生　　不從師稟受
　能從中自寤　　越次度無極
　諸法如虛空　　非思欲之數
　悉解眾音響　　聞說度無極
　其聲淨妙好　　所說無滯礙
　不起六更樂　　妙法度無極
　諸法無有量　　如來盡超過
　道智通三達　　正觀度無極
　現為師稟受　　不懷高下意
　意超三界表　　獨步度無極
　無行不造行　　行本無因緣
　緣盡則無行　　神德度無極
　三痛由苦樂　　報應隨其法
　無苦無樂痛　　痛止度無極
　成就七觀行　　三處自然滅
　陰入不復生　　愛止度無極
　尋色本從空　　以生諸法想
　非我本造彼　　見正度無極
　無行亦無報　　端坐無所念
　思惟自成道　　常住度無極
　執意不可動　　澹然如虛空
　非有非不有　　布行度無極
　正使後滅度　　定意不錯亂
　不念有常想　　廣行度無極
　轉法無法想　　況有受法人
　解了悉空寂　　知時度無極
　聲彌滿世界　　皆演妙法音
　聲本自無生　　無聲度無極
　慎身守護口　　意莫念非邪
　與道不相違　　無憎度無極
　思惟諸法界　　不壞法輪行
　具足九次第　　法界度無極
　無畏不可盡　　無內外遠近
　離四諸受入　　無量度無極
　不壞形色法　　亦不與相應
　不敗自然相　　相應度無極
　道行本無一　　甚深不可量
　隨根原適化　　隨智度無極
　如有欲解法　　現法有境界
　便能尋根原　　無盡度無極
　從億百千劫　　教化眾生類
　欲令悉成就　　方便度無極
　隨時現方便　　不染著三有
　拔斷諸陰蓋　　等慧度無極
　總持諸法門　　不失正行本
　不自稱歎己　　滿足度無極
　生法非有生　　盡法非有盡
　知生盡本無　　空響度無極
　譬如人音聲　　等正覺所說
　悉歸於空無　　如實度無極
　諸根不錯亂　　護念眾相具
　清淨歸本無　　道慧度無極
　人結無量縛　　非有所能壞
　自然通聖達　　化生度無極
　如來最正覺　　玄鑒過去法
　彼彼自然化　　深藏度無極
　未來有生本　　受苦無有量
　方便斷未來　　本盡度無極
　現在無量行　　眾生不可量
　隨形往化生　　淨剎度無極
　當說法門品　　功福無有盡
　不望功福報　　道樹度無極
　神足行有本　　所說法不同
　現法有增損　　周旋度無極
　無量智無礙　　所說無虧損
　道意甚深固　　演暢度無極
　佛法無二相　　唯在身意淨
　法處無猗著　　不住度無極
　雖得神通道　　不習算術法
　行訖不具足　　非來度無極
　如實非有一　　亦無若干想
　行盡得致一　　供養度無極
　諸佛世尊等　　於法得自在
　化身得自在　　法法度無極
　既知前無數　　難計無量劫
　教盡復流化　　舒遲度無極
　當來阿僧祇　　無量眾生類
　知不唐勤勞　　普接度無極
　觀察種種類　　過去無量佛
　亦說真如法　　無猗度無極
　實亦非本實　　實亦自然生
　實亦非常住　　身轉度無極
　文字通道法　　行跡無疑難
　不疑三世苦　　身本度無極
　不計本無法　　智從無量生
　觀世盡為惑　　教授度無極
　從初發意來　　恆愍眾生類
　不處城國邑　　離眾度無極
　分別身支節　　身相諸穢濁
　解知本無形　　無著度無極
　法性非常住　　亦非今後世
　離法不獲果　　未來度無極
　亦不與同處　　行跡各差別
　盡歸於滅度　　齊等度無極
　實空不可離　　況當無實空
　念善力勤學　　達妙度無極
　一切眾相具　　本無為一形
　法從空慧得　　自生度無極
　念本無怒佛　　沒命善覺尊
　由是今成佛　　立志度無極
　受形雖被謗　　不為榮辱屈
　故號人中尊　　攝意度無極
　未受本無慧　　道意有移轉
　現光於世間　　發意度無極
　滅度有四品　　皆由三毒本
　名號人中尊　　種類度無極
　道亦有三相　　真如法性本
　現在獲三報　　成就度無極
　如來真實法　　非有能護持
　分別身空本　　懷來度無極
　得通不可測　　心形俱然住
　道練心塵垢　　往來度無極
　本無有心意　　自生自然滅
　我本亦自無　　空寂度無極
　佛不由三世　　當來現在道
　轉易不常停　　速疾度無極
　法相常自住　　神識自流轉
　非剎非有剎　　慧靜度無極
　身法有六行　　非想意所造
　苦行三十七　　頒宣度無極
　非彼吾所造　　為說非常空
　出現諸佛法　　世界度無極
　神智廣長舌　　所說如言教
　斯由功德成　　心通度無極
　惠施知恩義　　慎莫有僥倖
　唯道自將護　　現法度無極
　道行深義法　　神通解脫禪
　以權隨時化　　眾德度無極
　法身思欲身　　此非最真正
　獲彼泥洹性　　滅色度無極
　隨宜適化前　　勿為塵勞屈
　殊勝奇特變　　降伏度無極
　初無經苦心　　造化不可逮
　戒身自然具　　德意度無極
　信意向三寶　　下下無自高
　達本究盡苦　　除癡度無極
　分別識諸慧　　不著吾我法
　自然通聖達　　自至度無極
　宣暢十二緣　　一一而了別
　三藥除三愛　　攝口度無極
　現化諸剎土　　演布虛無慧
　亦不猗著身　　察眾度無極
　度人如恆沙　　聞法不可量
　周遊虛空界　　等無度無極
　八法無生度　　善權照一切
　不見諸法相　　常法度無極
　眾慧無所礙　　修習去更樂
　神歸於大道　　向門度無極
　總持有十事　　身口意為本
　除十成就十　　報應度無極
　能與眾生類　　示現無上慧
　德過眾聖表　　斷苦度無極
　清淨空無形　　不見正覺道
　將導入解脫　　道趣度無極
　設於百劫中　　恭奉賢聖人
　不如一道本　　垂愍度無極
　昔吾初受決　　先獲無生慧
　猶經劫數期　　空慧度無極
　正覺本發心　　成就十號本
　既獲如所求　　橋樑度無極
　聖德過於天　　光澤無有邊
　玄化度眾生　　恩純度無極
　雖在俗中教　　嚴訓如所誓
　廣宣無量寶　　隨時度無極
　若人不觀世　　無常諸變易
　壽命積無量　　住劫度無極
　如我所經歷　　現在自所睹
　厭患五陰身　　淨觀度無極
　雖欲求泥洹　　除去身想著
　念修現在定　　無犯度無極
　十八本持法　　念滅緣入法
　不起妄想者　　吉藥度無極
　受法有三義　　自專身口意
　斷求不念空　　了達度無極
　一一分別身　　佛法眾亦然
　入定觀諸想　　無邊度無極
　諸佛無盡藏　　演出無量定
　遍觀一切界　　究竟度無極
　諸佛常威儀　　修戒最第一
　出入安詳法　　攝心度無極
　欲有所感應　　要當先入定
　了知本末空　　平等度無極
　佛本所修習　　觀身無所貪
　自利復利彼　　行際度無極
　觀察前後法　　超越有無境
　自在諸想寂　　眾教度無極
　身法有三事　　不犯殺盜婬
　專精求法界　　本行度無極
　口不犯四過　　不妄有所說
　自護復護彼　　等覺度無極
　意法有三事　　不起眾亂想
　得佛所住處　　堅固度無極
　本從等空來　　教化滿世界
　斷求不著空　　如實度無極
　行由三世起　　染著愛慾縛
　了以真際法　　成願度無極
　三達五通智　　所往無罣礙
　淨剎化眾生　　遊識度無極
　本無今日有　　有亦非本生
　緣行致苦樂　　緣對度無極
　本覺不思議　　現變無有量
　分身還合一　　神智度無極
　亦不處彼此　　亦不住法界
　觀身如無身　　行業度無極
　著生無有量　　緣致生老病
　內外悉空寂　　無人度無極
　本由平等慧　　不見有往來
　解三無三法　　等定度無極
　三行有三事　　覺觀無有覺
　進趣泥洹路　　遍現度無極
　覺觀諸法種　　生三十七品
　進趣泥洹路　　安隱度無極
　無學覺觀法　　亦不見生滅
　坐臥由自在　　不起度無極
　觀人無所觀　　不見諸法主
　現行無起滅　　無量度無極
　人生遇眾苦　　經歷無數身
　欲滅此眾難　　修學度無極
　受此四大身　　欲滅無有方
　智達悉觀察　　斷欲度無極
　諸法純熟性　　淨諸功德業
　積此得致佛　　三垢度無極
　充足眾生願　　令各得成就
　悉歸於滅盡　　禁戒度無極
　佛所教化處　　要以空性本
　說無不見無　　歡喜度無極
　若有眾生類　　欲修五德行
　合聚無量法　　眾慧度無極
　修五分法身　　戒定慧解度
　量盡無有量　　法本度無極
　最初無有生　　無佛亦無眾
　因緣自造行　　自起度無極
　當受無量苦　　生老眾痛惱
　無形受胞胎　　勇進度無極
　諸佛恆入定　　雨淚眾生故
　三等六度法　　望斷度無極
　修習諸善本　　覺意入諸定
　雖生能離生　　識相度無極
　功勳過億劫　　不著諸更樂
　念善修道本　　離塵度無極
　入定得歡喜　　遊心無量空
　一一別眾相　　成道度無極
　欲具深法藏　　先修空無相
　教誡神足德　　嚴淨度無極
　如來一切智　　知人本末空
　為說四諦法　　果實度無極
　大聖人中尊　　廣訓無有崖
　智業成五法　　篋藏度無極
　五業成五行　　五願斷五道
　五性五分身　　五業度無極
　若能修德業　　求本本無業
　然熾眾道果　　廣曜度無極
　十慧十樂道　　十法悉具足
　十住十所從　　十妙度無極
　三千二百福　　一一眾相具
　容顏好無比　　自淨度無極
　慈哀勸一切　　務使成道果
　累劫無量德　　畢竟度無極
　興建眾德本　　不見吾我人
　故號人中尊　　無窮度無極
　善權所適化　　巧便不可盡
　隨時隱現法　　盡生度無極
　福報於三界　　不別諸眷屬
　現佛威儀德　　成就度無極
　吾今說瓔珞　　諸佛之寶印
　莊嚴佛土淨　　華鬘度無極
　有受持此法　　獲福二十德
　計身心識具　　成辦度無極
　耳目自聰明　　自識本所更
　辯智通達利　　宿命度無極
　恆見十方佛　　稟受此總持
　聞法輒解寤　　法要度無極
　所言人信用　　終不被誹謗
　身體皆得具　　戒香度無極◎
　　◎菩薩瓔珞經光明品第二十
　　爾時世尊告善男子善女人。若有菩薩摩訶薩受持諷誦尊復尊大梵天王所問句義不思議法。便當得身相不二法門。眼入清淨得法界自在。菩薩摩訶薩定意正受。即於己身諸毛孔間。一一毛孔現法界自在。接度眾生不可窮盡。不壞法界清淨之行。若菩薩摩訶薩入此定意者。便能具足一切諸法。亦能現化諸法如幻。能知世界諸法所出。從一佛剎至一佛剎。乃至無數億百千世。一一分別眾生根原。復能思惟威儀禮節。可坐知坐可臥知臥。復於彼劫無數億百千世。分別根義苦義空義無形像義。為說空觀無名字觀內觀外觀非眾生觀淨不淨觀。平等無二習大乘行。進趣無為不退轉行。爾時世尊欲與諸來會者解釋狐疑。即於座上。便放身諸支節毛孔光明。悉照十方無量世界。其中眾生蜎飛蠕動有形之類。盡見此光自識宿命根本之法。復於光明聞此言教苦義空義無形像義。即於彼劫見百劫事知千劫事。知億劫事知億百千劫事。知無限劫事知阿僧祇劫事。知無量劫事知無邊劫事。知無數劫事知無際劫事。知無稱劫事知不思議劫事。知不可平量劫事知無窮盡劫事。復知無限無量不可稱計諸佛剎土眾生起盡劫事。復見菩薩摩訶薩所行法則威儀禮節。專意修習不違本行。爾時菩薩見此光明心意開解。復自入己身諸毛孔定意。復見十方無量眾生億百千劫所修行本。爾時菩薩摩訶薩復從彼三昧起。見諸佛光如前不異。爾時有菩薩名曰照明。即從座起偏露右臂長跪叉手。白佛言。世尊。向見如來至真等正覺身諸支節毛孔光明。盡照十方無量世界。皆使眾生自識宿命無量世事。亦使諸菩薩摩訶薩神力自在。復能得入身諸支節毛孔定意。亦知十方眾生宿命。甚奇甚特不可思議。唯願世尊。敢有所問。若見聽者乃得陳說。爾時世尊已知彼意。便告照明菩薩曰。汝所問者皆是如來境界。諦聽諦聽善思念之。汝所問者吾知不乎。答曰。如是世尊。如來諸法之藏。願具演說永無狐疑。佛言。族姓子。汝向所問如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛眾祐世尊。今日放身諸支節光明。遍照十方無量世界。盡令眾生之類自識宿命本所從來。一光明德所度無量。凡夫學地上至無學。皆蒙此光而得濟度。如來何不恆放此光濟度無量眾生之類。雲何照明菩薩。汝所問者為爾不乎。答曰。如是如是。世尊。甚奇甚特。向欲所問其義如是。雲何族姓子。如來當以此義見報。光明示現眾定法門不可以言教。有所教化汝復當報我。雲何世尊。今此日月照四天下無不蒙光。時日月光有時有益有時有損不乎。我時答曰。無也族姓子。佛言。汝所問者為爾不乎。答曰。如是世尊。時汝復當作是問。日月光明普有所照常無虧損。如來今日放大光明。有時有損有時無損耶。我復當以此義報汝。雲何族姓子。日月所照能以晝為夜以夜為晝不乎。汝當報我。不也世尊。日月光明不能以晝為夜以夜為晝。我言。族姓子。如是如是。如來光明能以晝為夜以夜為晝。是謂各各差別。族姓子。汝復當以此義問我。雲何世尊。若塵霧五翳蔽日月光無有所照。今如來光明亦有塵翳耶。我言。不也族姓子。何以故。如來光明內外通徹。非有塵霧之所遏絕。超過三界為無上尊。雲何照明。汝復當作是問。如來光明無所障礙。眾生三毒為是塵翳不乎。若是塵翳者。與日月五翳復有何異。時我答言。善哉善哉。族姓子。快說斯言。吾今與汝一一分別。如來光明不可思議。超過三界為無有等。法光明者有十藏行。雲何為十。一者勇猛道場不毀諸法。二者諸法無盡得四無畏。三者辯才通利離世八法。四者六通徹達無所罣礙。五者演暢妙法不懷怯弱。六者不行放逸永離五蓋。七者慈悲喜護普愍一切。八者遊諸佛國化導一切。九者根門具足不樂下劣。十者修無上道不捨法意。是謂族姓子如來至真等正覺修此十法乃應如來十光明慧。猶如族姓子摩尼珠光神德無量。其光明者。照一天下照二天下照三天下照四天下。其光明照千世界二千世界三千世界。照小千世界中千世界。復照三千大千世界。復有得摩尼神珠。照一佛世界二佛世界三佛世界。乃至無數三千大千世界。其光明德不可稱量。無情之光其德如是。況如來至真等正覺。放大光明普照無量諸佛國土。其中眾生有形之類見光明者。除三垢淨皆發無上正真道意。復次照明菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。篤信承受信如來慧獲大光明有十事行。雲何為十。未曾有法如來悉知。是謂一事。未曾所轉善權方便。能現佛法眾所覺知。是謂二事。於諸外法未得自在。各各狐疑起是非心。不見言見不縛言縛。不解言解不持言持不成言成。於諸法中悉得自在。如實如爾實無虛妄。使諸佛世尊於一切法悉得自在。於諸法界無所罣礙。是謂三事。復次族姓子。譬如有人一念之頃淨諸心垢豁然大寤。不復經歷劫數之期。從一佛國至一佛國。教化眾生而無有礙。盡超三有不以為難。是謂四事。復次照明菩薩摩訶薩。或遭劫燒其間曠絕。前佛過去後佛未出。法性恆住而不變易。有弘誓如來至真等正覺。便能澄神寂定虛空。不於無餘泥洹而取滅度。所以然者。由其本要弘誓重故。是謂五事。復次照明菩薩摩訶薩。如來至真等正覺觀察人心應受化者不受化者。如來悉知如實而不虛。如來悉知從此欲界至有想無想天心識所念若善若醜若苦若樂。便能於中教化令度。是謂六事。復次照明菩薩摩訶薩。如來化身不可測度。遊於無量諸佛剎土。行禪解脫九次第法。是謂七事。復次照明菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。修五德行懷忍辱心不譏彼受。亦復無此生若干意我勝彼不如。復無此心彼勝我不如。或復生心彼與我等我與彼等。是謂八事。復次照明菩薩摩訶薩。若善男子善女人。無量諸法不可思議。入諸五趣心中所念。彈指之頃悉皆知之。有愚癡心無愚癡心。有愛慾心無愛慾心。有瞋恚心無瞋恚心。一一分別悉皆知之。是謂九事。復次照明菩薩摩訶薩。若善男子善女人。遊諸十方諸佛世界。勸進人民施為佛事。便說五趣受形之惱。雖復生天非是常道。人身百變生死無量。抵突畜生終無解脫。貪餮餓鬼受形醜陋。地獄受報罪畢乃出。唯有泥洹快樂無比。指示徑路進趣無為。是謂照明菩薩摩訶薩十事行。非是二乘所能及知。
　　菩薩瓔珞經無想品第二十一
　　爾時座上有法造菩薩。聞如來至真等正覺說十光明慧。欣然踴躍即從座起。偏露右臂右膝著地。前白佛言。敢有所問。尊見聽者乃當陳啟。佛告法造菩薩曰。族姓子。今大眾雲集悉無所畏。有所疑難便可問之。時法造菩薩白佛言。世尊。雲何有想雲何無想。雲何有行雲何無行。雲何有痛雲何無痛。佛告法造菩薩。善哉善哉。族姓子。汝所問者皆持佛威神。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。法造菩薩言。願樂欲聞。佛言。族姓子。我今問汝。汝當一一報我。雲何族姓子最正覺者為有想耶為無想耶。法造菩薩言最正覺者是有想耶非無想耶。佛言。雲何族姓子。清淨法身為有想耶為無想耶。法造菩薩白佛言。世尊。清淨法身是有想非無想。佛言。雲何族姓子。戒身定身慧身解脫身度知見身。為有想耶為無想耶。法造菩薩白佛言。世尊。戒身定身慧身解脫身度知見身。皆是有想非無想耶。佛復問。雲何族姓子。四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖道空無相願。從須陀洹乃至佛。為有想耶為無想耶。法造菩薩白佛言。世尊。從一切諸法至佛。皆是有想非是無想。佛復問。雲何族姓子。從一切諸法乃至等正覺。皆是有想非是無想。何者是無想耶。法造菩薩白佛言。本無慧無餘泥洹慧。是謂無想。佛復問法造菩薩曰。雲何族姓子。汝今已得本無慧無餘泥洹慧乎。對曰。非也世尊。佛言。族姓子。雲何知本無慧無餘泥洹慧是無想非有想耶。爾時法造菩薩。即以偈報曰。
　昔從天中天　　如來等正覺
　聞說本無慧　　無餘泥洹道
　無生非有生　　寂然無想著
　澹然不變易　　安靜無起滅
　今故報如來　　本無無有想
　無著不可污　　何況有眾念
　　佛復以偈。報法造菩薩曰。
　如來等正覺　　三達無所礙
　分別諸法想　　猶未盡根原
　泥洹寂然定　　法性不可壞
　想在轉不轉　　何為無想乎
　過去恆沙佛　　法說義亦然
　設本無無想　　雲何化眾生
　　爾時法造菩薩白佛言。世尊。雲何是有想。雲何是無想。佛言。族姓子。求佛是想。得佛是無想。求清淨法身是想。得清淨法身是無想。求五分法身是想。得五分法身是無想。四意止初乃至空無相願。從須陀洹乃至佛。求者是想得者無想。爾時法造菩薩白佛言。世尊。從清淨法身一切諸法乃至等正覺。為有形乎為無形耶。若使有形。我則無疑。若使無形。求則有想得則無想。無形之法不可護持。雲何不可護持之法有求有得。佛言。止止族姓子。吾今問汝。此虛空界有形乎無形耶。法造菩薩白佛言。世尊。此虛空界空如空非有形非無形。佛言。族姓子。雲何空如空非有形非無形。法造菩薩白佛言。世尊。內外法有形無形空如空。無餘泥洹道是謂非有形非無形。佛復問法造菩薩。雲何無餘泥洹非有形非無形。法造白佛言。虛空界者眼識所攝。以此觀之非有形非無形。佛復問法造。既眼空耶非空耶。對曰。非也世尊。佛復問。若眼識非空。雲何以識知空。法造菩薩曰。以識非空故知。空如空非有形非無形。佛復問。雲何族姓子。如汝所言。以識知無識。頗有無識知有識乎。法造白佛言。本無如來是。佛復問。雲何為本無如來。不住不變易不壞法界故。號為本無如來。佛復問。族姓子。不壞不住。族姓子。以果耶。對曰。非也世尊。佛言。雲何知不住為本無如來。法造白佛言。過去無形現在不住當來未至。佛言。汝今已得此法性乎。對曰。非也世尊。佛言。未知三世住不住法。雲何知有形無形耶。法造白佛言。世尊。今問如來至真等正覺。為在有餘泥洹。為在無餘泥洹。佛言。我今亦在有餘泥洹。亦在無餘泥洹。法造菩薩白佛言。世尊。雲何亦在有餘泥洹。亦在無餘泥洹。佛言。如我三十二相成此色身。則有餘泥洹。觀過去諸佛如恆沙數無形不可見。則是無餘泥洹。法造復問。雲何世尊。泥洹法界有可記不可記耶。佛言。族姓子。泥洹法界不可記也。法造白佛。泥洹無記。雲何說過去恆沙不可數。名曰無餘泥洹。佛言。止止族姓子。如汝所言。此法權詐無名號性。所謂泥洹非有非無。非有形非無形。但為眾生著空染空著法界染法界。不知有形至無形。不知無形至有形。故使如來說此義耳。法造菩薩白佛言世尊。若使空如空亦是有形亦是無形。如來今日為體有形為體無形。假使體無形者。今日如來未入無餘泥洹界。雲何知無餘泥洹界為無形乎。若使如來知無餘泥洹界為無形者。過去諸佛亦當如是。何以故。世尊。言法性常住而不變易。過去諸佛如恆沙數。不起不滅故號為本無如來。佛告法造菩薩。善哉族姓子。如汝所言。過去諸佛現在當來各無有想。過去非當來。當來非過去。過去非現在。現在非過去。我所說者其義如是。法造菩薩復白佛言。過去想無想。現在想無想。當來想無想。為有異不異乎。佛告法造菩薩。過去非今今非現在各無異。法造菩薩白佛言。雲何為有行。雲何為無行。佛告法造。清淨法身是謂有行。離清淨法身是謂無行。戒身定身慧身解脫身度知見身是謂有行。離則無行。三十七品從須陀洹乃至於佛是謂有行。離則無行。法造。如來至真等正覺今說有行無行。雲何為有行。雲何為無行。佛言。族姓子。地大水大火大風大色痛想行識是謂為有行。空性法性無形像性是謂無行。佛告族姓子。如來至真等正覺。亦在有行亦在無行。雲何在有行。雲何在無行。有佛境界是則有行。無佛境界是則無行。故謂有行無行。法造菩薩復白佛言。雲何有佛境界則有行。無佛境界則無行。佛告法造菩薩曰。行有三事。一者恆在空澤。二者在虛空界。三者在人眾中大寂泥洹。爾時法造菩薩復白佛言。雲何為有痛。雲何為無痛。佛言。初欲行檀是謂為痛。施而無悔是謂無痛。習戒不犯是謂為痛。戒心牢固是謂無痛。執心如地不捨忍辱是謂為痛。忍能和眾不離彼此是謂無痛。奉法慇懃初無變悔是謂為痛。進法如舊不捨道本是謂無痛。雖得久定心在無相是謂有痛。不壞道本一意不亂是謂無痛。化導眾生攝以一道是謂為痛。不見吾我去相著心是謂無痛。◎
　　菩薩瓔珞經卷第七
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第八(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　◎無識品第二十二
　　爾時有菩薩名曰淨觀。即從座起偏露右臂。右膝著地長跪叉手。前白佛言。若有善男子善女人。受持諷誦此經典者。我代其歡喜。何以故。皆過去諸如來無所著等正覺之所修行。當來諸如來亦當習此法而得成就。如我今日如來至真等正覺頒宣此法。善權方便化導眾生。爾時淨觀菩薩復白佛言。若有菩薩摩訶薩宣傳此法布現世人功德有二十行。雲何為二十。總持瓔珞。不壞法界。種姓瓔珞居家成就。善權瓔珞。不減耗諸法。化生瓔珞。不受胞胎。淨教瓔珞。無欺諍法。法身瓔珞。解性清淨。受入瓔珞。空行成就。眾生瓔珞。化一切故。滅度瓔珞。無塵垢故。生盡瓔珞本無心識。無量瓔珞。垢自淨故。劫數瓔珞。無遠近故。知生瓔珞。歎本無故。道德瓔珞。行自滅故。大乘瓔珞。諸根具足故。解脫瓔珞。不見眾生故。法王瓔珞。說法無窮故。無厭瓔珞。受法不疲故。文字瓔珞。強記不忘故。法界瓔珞。行具足故。法本瓔珞。本無泥洹故。法性瓔珞。無生滅故。弘誓瓔珞。道性自性故。真如瓔珞。善本具足故。清淨瓔珞。離生本無故。無礙瓔珞。通達往來故。法起瓔珞。不著三處故。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持諷誦法瓔珞者。便當具足二十功德總持法門。爾時淨觀復白佛言。若有善男子善女人。遍滿三千大千世界。一一眾生起七寶塔。不如善男子善女人諷誦此法。法瓔珞者。其功德福不可稱量。何以故。諸佛世尊皆由而得成就。若有善男子善女人。起七寶塔遍三千大千世界。不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。爾時世尊告淨觀菩薩。善哉善哉。族姓子。乃能於如來前作師子吼。雲何族姓子。若有善男子善女人。受持諷誦此法瓔珞。復有恆沙眾生成就五戒其福寧多不乎。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人得法瓔珞無盡之藏。其功德福不可稱量。百倍千倍萬倍巨億萬倍。不可以譬喻為比。何以故。一恆沙眾生成就五戒。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生。盡得五通皆悉成就。加修五戒十善。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生悉得五通各各成就。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生。行四等心慈悲喜護。行第一禪第二第三第四禪。念持喜安自守。復行四空定。一一具足。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生行四等心慈悲喜護。行第一禪第二第三第四禪。念持喜安自守行四空定。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生。盡得須陀洹果斷諸妄想。皆悉成就了了通達。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生悉得須陀洹道一一成就。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生。盡得斯陀含果。無復狐疑悉皆成就。其功德福寧為多不。淨觀菩薩復白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生悉得斯陀含。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生盡得阿那含果。無復狐疑悉皆成就。其功德福寧為多不。淨觀菩薩復白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可種量。何以故。一恆沙眾生悉得阿那含。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生盡得阿羅漢果。無復狐疑悉皆成就。其功德福寧為多不。淨觀菩薩復白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生悉得阿羅漢。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生悉得辟支佛。一一成就而無狐疑。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生悉得辟支佛。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生。成一住行發意趣道。修十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生悉得成一住行發意趣道。修十八法三十七品空無相願。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩。雲何族姓子。若有一恆沙眾生超一地住第二地。修行八法並修十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生超一地住第二地。修行八法並十八法三十七品空無相願。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩曰。雲何族姓子。若有一恆沙眾生超一地二地在三地中。修五淨法行五觀法。修行八法並十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生超一地二地在三地中。修五淨法行五觀法。並修八法及十八法三十七品空無相願。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩曰。雲何族姓子。若有一恆沙眾生從一地二地三地住四地中。修四法及七觀行並五淨法。行五觀法。修行八法並十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多。佛言。故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生在第四地。修行四法及七觀行。修五淨法行五觀法。修行八法及十八法三十七品空無相願。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩曰。雲何族姓子。若有一恆沙眾生。在五住地修十二法心意不惑。堪任教化及修四法行七觀行。修五淨法行五觀法。修行八法及十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生在五地中。修十二行心意不惑。堪任教化及修四行修五淨法。行五觀行行七觀行。修行八法及十八法三十七品空無相願。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩曰。雲何族姓子。一恆沙眾生皆在六地。行六度無極佈施持戒精進忍辱一心智慧。修十二法心意不惑。堪任教化及修四法行七觀行。修五淨法行五觀法。及修八法及十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生在六地中。行六度無極佈施持戒忍辱精進一心智慧。修十二法堪任教化。及修四法行七觀行。修五淨法行五觀行。及修八法及十八法三十七品空無相願。法瓔珞業其功德福不可稱量。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩曰。雲何族姓子。一恆沙眾生在七地中。逮不退轉行十三法。畢志堅固當成無上等正覺。得四無畏獲四辯才。行六度無極佈施持戒忍辱精進一心智慧。修十二法心意不惑。堪任教化及修四法行七觀行。修五淨法行五觀行。及修八法及十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生在七地中逮不退轉行十三法。畢志堅固當成無上等正覺。得四無畏獲四辯才。行六度無極佈施持戒忍辱精進一心智慧。修十二法心意不惑。堪任教化及修四法行七觀行。修五淨法行五觀行。及修八法及十八法三十七品空無相願。法瓔珞業其功德福不可稱量。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩曰。雲何族姓子。一恆沙眾生在八地中立童真行。成就十二妙法及五慧業行十三法。畢志堅固當成無上等正覺。得四無畏獲四辯才。行六度無極佈施持戒忍辱精進一心智慧。修十二法心意不惑。堪任教化及修四法行七觀行。修五淨法行五觀行。及修八法及十八法三十七品空無相願。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多佛言。故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生在八地中立童真行。成就十二妙法心意不惑。堪任教化及修四法行七觀行。修五淨法行五觀行。及修八法及十八法三十七品空無相願。法瓔珞業其功德福不可稱量。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。佛復告淨觀菩薩曰。雲何族姓子。一恆沙眾生在九地中。必當堅住得佛無量神德之業。盡捨諸法不復修習。進當成佛無復退轉。其功德福寧為多不。淨觀菩薩白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人法瓔珞業。其功德福不可稱量。何以故。一恆沙眾生在九地中立童真行。成就十二妙法。心意不惑堪任教化。如此之比滿十方恆沙及前一地二地乃至九地。故不如法瓔珞業。其功德福不可稱量。一一成就而無狐疑。皆由法瓔珞而得具足諸道果報。爾時世尊告淨觀菩薩。如我今日如來至真等正覺三界獨尊。盡統三千大千世界。故號天中之天。斯由法瓔珞業而得成就。其功德福不可稱量。具足深要諸道果報。爾時有菩薩名曰辯通。即從座起長跪叉手。前白佛言。若有善男子善女人心意好樂。欲得修習法瓔珞者。雲何用心。當行何法而得成就法瓔珞慧。佛言。善哉善哉。族姓子。若有善男子善女人。欲得修習法瓔珞者。當去妄想不生識著。諸念具足得入眾定。遊至十方無量世界。從一佛國至一佛國。承事供養諸佛世尊。何以故。皆由無識著想。而得具足諸道果報。◎
　　菩薩瓔珞經◎受迦葉勸行品第二十三
　　爾時佛告比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及諸大眾普來會者。及菩薩摩訶薩。誰能堪任於如來前說有行無行不可思議眾智之門。爾時一切大眾。聞如來說有行無行不可思議眾智之門。默然不對。爾時世尊放舌相光明。普照無數無量國土。使無量眾生皆見光明。其見光者皆發無上正真道意。時東方去此十億江河沙數。過是數已有佛土名蓮華淨。佛名淨教如來至真等正覺。見釋迦文放大光明普照三千大千佛土。即遣菩薩萬二千人來至忍土。至世尊所頭面禮足在一面坐。南方去此十億江河沙數諸佛國土。有佛名一道。復見光明尋遣菩薩八千大士來至忍界。至如來所遶佛三匝在一面坐。西方去此七江河沙等諸佛世界。有佛名曰無礙如來至真等正覺。見此光明普有所照。即遣千二百大士。盡得神通行過魔界來至忍土。至如來所頭面禮足在一面坐。北方去此十三億江河沙數。有佛土名曰如(鄉本妙)像。佛名正意如來至真等正覺。復見光明普照三千大千世界。尋遣五萬菩薩。悉皆神足六通清徹來至忍界。世尊所頭面禮足在一面坐。東北角方去此八江河沙數。有佛土名曰除垢。佛名等行如來至真等正覺。見此光明復遣菩薩七千大士來至忍土。至如來所頭面禮足在一面坐。東南角去此三億佛土。有佛國名曰積寶。佛名善積如來至真等正覺。復見光明尋遣七百正士。皆得神通獲無礙慧來至忍界。至世尊所頭面禮足在一面坐。西南角去此十江河沙數諸佛國土。有佛土名曰一相。佛名等慧如來至真等正覺。見此光明尋遣千五百大士來至忍界。至世尊所頭面禮足在一面坐。西北角去此十四億江河沙數諸佛國土。有國土名曰清淨。佛名眾德如來至真等正覺。見此光已尋遣五千菩薩來至忍界。至世尊所頭面禮足在一面坐。上方去此過眾生界。復過二恆沙世界。有佛土名曰普慈。佛名弘等如來至真等正覺。見此光明尋遣五千菩薩來至忍界。至世尊所頭面禮足在一面坐。下方去此三十二億江河沙數。有佛土名曰堅固。佛名不捨弘誓如來至真等正覺。見釋迦文佛放大光明。復遣十千大士從下方來至世尊所。頭面禮足在一面坐。是時世尊見眾坐已定。便告諸來會者。吾今當說有行無行。諦聽諦聽善思念之。若有善男子善女人。從須陀洹乃至阿羅漢。未得如來道慧藏者。斯等之類不在聖例。爾時座上有九萬二千無著阿羅漢。從異方世界來詣忍土。欲從如來聽法瓔珞有行無行。今聞世尊吐如此教。若善男子善女人。從須陀洹乃至阿羅漢。未踐如來道慧藏者。斯等之類不在聖例。是時九萬二千得道阿羅漢。諸漏已盡縛結以解。更不受生如實知之。時摩訶迦葉。阿若拘鄰。舍利弗。摩訶目犍連。賓頭盧。摩訶迦旃延。離越。須菩提。滿願子。九萬二千人等。即從座起頭面禮如來足。遶佛三匝各自長跪。前白佛言。世尊。我等雖得四果六通清徹。猶尚不如凡夫行人。所以然者。今聞如來說道慧深藏。非我等所入境界。唯願世尊。得聞斯法使久寐眾生永無猶豫。爾時世尊默然不對。時大迦葉重白佛言。我等羅漢雖獲稱為佛子。皆是如來之咎非我等過。何以故。若使如來誓無三乘者。我等豈非成等正覺乎。何為如來不見聽在聖例乎。時大迦葉及九萬二千真人。盡脫袈裟哀號悲泣五體投地。當爾之時三千大千剎土六變震動。諸天龍鬼神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒乾塔和人及非人怪未曾有。爾時世尊欲解諸人心中狐疑。便舒右手扶迦葉起各使復坐。爾時世尊即說斯偈。
　本無如來業　　道慧藏第一
　諸度無量智　　漸入如來境
　大道無三乘　　況有四道果
　觀淨如虛空　　耆年迦葉是
　我今觀斯心　　非有亦不無
　多現無量變　　不捨佛弘誓
　從久遠以來　　修神足瓔珞
　六度曠大法　　何有聲聞名
　佛界無疆畔　　所化亦不同
　故使眾生惑　　謂為道若干
　　爾時座上有無央數眾生聞如來說此偈已。悉皆發意。信樂欲聞道慧深藏甚深之法。皆發無上正真道意。復有無央數眾生。正心解脫得盡信之行。
　　菩薩瓔珞經有行無行品第二十四
　　爾時無頂相菩薩。即從座起偏露右臂長跪叉手。前白佛言。我能堪任於如來前說有行無行。佛言。善哉善哉。族姓子。若能說者今正是時。無頂相菩薩白佛言。世尊。若有菩薩摩訶薩。解了本無是謂有行。本無自然空寂無形是謂無行。廣進菩薩曰。現彼佛土神足教化是謂有行。不見國土化眾生者是謂無行。知生菩薩曰。泥洹寂靜無起滅者是謂有行。不見泥洹及泥洹相是謂無行。法寶菩薩曰。說道非道是謂有行。亦非有道亦非無道是謂無行。淨妙菩薩曰。清淨法觀是謂有行。亦不見清淨法觀是謂無行。趣道菩薩曰。見佛神力是謂有行。亦不見佛亦無神力是謂無行。普施菩薩曰。現有入定是謂有行。亦不見修行亦不見入定是謂無行。月光照菩薩曰。見佛身相遍滿三千大千世界是謂有行。亦不見佛及相好者是謂無行。哀世菩薩曰。有吾我壽命是謂有行。亦不見壽命亦不見吾我是謂無行。無畏菩薩曰。說法無法想是謂有行。亦不見法非無有法是謂無行。如是菩薩摩訶薩。於有行無行。便得具足菩薩瓔珞。無量菩薩曰。以過佛量而不可限是謂有行。亦不見量亦不見非量是謂無行。心念菩薩曰。以六神通遊諸佛國不自稱譽歎神通道是謂有行。不見國土有所接度是謂無行。賢護菩薩曰。能化一切盡為佛形是謂有行。亦不見化復不見佛是謂無行。無邊際菩薩曰。佛界無量總持不忘是謂有行。本無總持亦無三寶是謂無行。常悲菩薩曰。諸有眾生發大乘心是謂有行。亦無大乘復無有道是謂無行。不思議菩薩曰。佛不思議正法亦然法不思議受報亦然是謂有行。亦不見思議亦不見不思議是謂無行。
　　周旋菩薩曰。空慧是一非不有慧是謂有行。慧亦虛寂亦不有慧亦不無慧是謂無行。法造菩薩曰。如來為一真際亦爾是謂有行。亦不見如來亦不見真際無一無不一是謂無行。善權菩薩曰。慧觀分別一切諸法是謂有行。亦無慧觀復無諸法是謂無行。無與等菩薩曰。一相無相是謂有行。亦不見相亦不見無相是謂無行。如是菩薩摩訶薩。於有行無行。便能具足菩薩瓔珞。功勳菩薩曰。亦不見生亦不見不生是謂有行。生亦無生復無生生是謂無行。覺悟菩薩曰。有常無常是謂有行。亦不見常亦不見非常是謂無行。成就菩薩曰。不造身行亦無所著是謂有行。亦不見造亦不見不造是謂無行。願樂菩薩曰。不造口行亦無所著是謂有行。亦不見造亦不見不造是謂無行。無處所菩薩曰。不造意行亦無所著是謂有行。亦不見造亦不見不造是謂無行。無礙智菩薩曰。覺無所覺是謂有行。亦不見覺亦復不起有眾生想是謂無行。香積菩薩曰。解道本無法性不異是謂有行。亦不見道復無法性是謂無行。轉法輪菩薩曰。在樹王下頒宣演暢四道果證是謂有行。說法無法想亦不見四道是謂無行。自觀菩薩曰。說色痛想行識空是謂有行。亦不見五陰成敗是謂無行。眾智菩薩曰。其有觀四意止知內外空是謂有行。分別意止本無所從來去亦無所至是謂無行。多聞菩薩曰。然熾諸法乃至三十七品是謂有行。亦不見然熾及一切諸法是謂無行。法身菩薩曰。見一切諸法有動轉者不動轉者是謂有行。亦不動轉非不動轉是謂無行。無怒菩薩曰。一切法自然法觀亦爾法觀自然一切法亦爾是謂有行。本無諸法亦無法觀是謂無行。上首菩薩曰。分別佛慧知之虛寂是謂有行。觀佛深慧本性自爾亦無名號是謂無行。道議菩薩曰。了五分法身而無遠離是謂有行。一一觀察性自無形亦無起滅是謂無行。本祚菩薩曰。一切諸法亦無所倚不倚內空亦不倚外空是謂有行。了內外空及一切諸法亦不見生亦不見滅悉無所著是謂無行。權現菩薩曰。周旋往來禮事諸佛亦不見佛土淨及以不淨眾生好惡是謂有行。不見己身及諸佛國好惡清濁是謂無行。無想著菩薩曰。諸法不亂澹然不移不計苦樂是常非常若好若醜是謂有行。無量智慧悉歸於空不見亂定苦樂好醜是謂無行。大慈菩薩曰。不見諸法有趣無趣是謂有行。永無有趣亦不見趣是謂無行。忍行菩薩曰。解空無相願及虛空識界真如一性是謂有行。空無相願亦是空空亦是空無相願復無報應是謂無行。寶掌菩薩曰。入一定意悉知諸佛威儀所行法則之道是謂有行。雖入禪定永無法相是謂無行。喜慶菩薩曰。三毒根本自然起滅生不知所以生滅不知所以滅是謂有行。觀三毒根本自無形兆永無起滅是謂無行。觀進菩薩曰。奉律無所犯亦不見有犯是謂有行。本無有律亦無有犯。本性自爾是謂無行。常喜菩薩曰。分別解脫十二法門是謂有行。亦不見解脫及諸法寶有起有滅是謂無行。宣暢菩薩曰。法生苦生本無處所是謂有行。知苦本際而不可睹是謂無行。修道菩薩曰。大道一相泥洹無形不見志求無上之道是謂有行。所演道教而無精微法界自然無能迴轉是謂無行。講法菩薩曰。所建立道不可思議雖處穢濁如無所處是謂有行。了知五淨及五濁性虛而非真亦無所有是謂無行。爾時十方無央數江河沙數諸菩薩等。各各自說有行無行已各還復坐。時大迦葉便從座起。整衣服長跪叉手。前白佛言。世尊。我亦堪任說有行無行。若見聽者敢宣所懷。佛告迦葉。今大眾集渴仰來久。若堪說者今正是時。爾時大迦葉白佛言。世尊。若有善男子善女人。奉持正律十二頭陀難得之法無所漏失如毫釐許亦不起想生是非心。斯乃名曰第一有行。時大迦葉復白佛言。若善男子善女人。一意所念專精不忘。能演道教各充志趣。乃至成佛不改大誓。斯亦名曰第一有行。時大迦葉復白佛言。若復善男子善女人。進學修習禪觀法門。於諸通慧無所染著。志求道者各令歡喜。復能誘導將示道逕。隨前人心果其所願。求大乘者畢志成就。不使墮落中間罣礙。若復欲得辟支佛者。亦復將護令得無為。斯亦名曰第一有行。時大迦葉復白佛言。若有善男子善女人。欲得修習無行法者。一切眾生罪根深固難可拔濟。然此罪人與我無緣無由得度。然我世尊微設權巧漸伺子便。知彼去就為造因緣得蒙覆蓋。是謂無行。時大迦葉復白佛言。世尊。若善男子善女人。本無道心在凡夫地。即能指授使發道意。至竟成就終不中墮在二地中。是謂無行。復次世尊。若有善男子善女人。從無數劫積功累德發大弘誓。若我成道在某國生。遭遇某聖弟子翼從亦各如是。然彼善男子善女人。違本所願中遭賢聖有佛出世。即從彼佛而取滅度。是謂無行。爾時世尊告迦葉言。止止耆年。汝今滓濁偏狹之心所能測度。何以故。立根得力菩薩摩訶薩。猶尚未悉有行無行。況汝小節欲得悉乎。此則不然。還復汝座如常威儀。時大迦葉容顏變常極大慚愧。禮佛足下還復本座。爾時長老阿若拘鄰復從座起。前白佛言。世尊。我今堪任於如來前。頒宣道教有行無行。佛言善哉族姓子。今正是時恣汝所陳。時阿若拘鄰白佛言。世尊。若有善男子善女人。修八正道於八法中不起狐疑是謂有行。若復善男子善女人。得無量法慧分別八法悉無所有。本無一法況有八正。無名號之法亦無窠窟。斯乃曰第一最勝無行之法。復次世尊。若善男子善女人。於四禪行一一思惟意不分散。繫意在明不失法宜。必有所果無有狐疑。是謂世尊第一有行。若復善男子善女人。從初至竟端坐思惟諸無形法。不見出生本無端緒。名號虛詐非真非有。斯乃名曰無行之法。時長老阿若拘鄰復白佛言。若善男子善女人。分別空慧心不染空。於空求空生顛倒想。是謂有行。若於空慧不生染污。不興妄見起若干意。本自無本況當有今。是謂無行。復次世尊。若復善男子善女人。內思明慧空寂定意。持心牢固無增無減。是謂有行。分別內外六情無主。本無六情況今有識。識非三世不著三有。是謂無行。是時長老阿若拘鄰。說菩薩摩訶薩有行無行已即禮佛足。佛言。善哉善哉。族姓子。宣暢如來深妙之法。甚奇甚特實未曾有。還復汝座如常威儀。是時尊者舍利弗。即從座起齊整法服。長跪叉手白佛言。世尊。抱疑日久欲有所問。唯願世尊一一發遣。佛告舍利弗言。善哉族姓子。欲有所問今正是時。如來一一當詶汝問。時舍利弗白佛言。世尊。雲何為有行雲何為無行。如世尊言。現造則有行。本無則無行。今問如來。為有行至無行乃名無行耶。為有行常有無行常無乃名無行乎。若言有行。則尊者大迦葉所宣有行無有錯謬。假使無行則無言教。雲何以無言教之法。令有言教耶。唯願世尊一一分別。佛告舍利弗言。雲何舍利弗。有行體性為空不乎舍利弗白佛言。世尊。有行體性空如空。佛復問舍利弗。雲何族姓子。無行空性如何。舍利弗白佛言。世尊。無行空性即有行空性是也。佛告舍利弗。若無行空性即有行空性者。今大迦葉。何以故。但說有行不說有行空。亦不說無行。亦不說無行空性耶。舍利弗白佛言。世尊。雲何有行空性。雲何無行空性。佛告舍利弗言。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝敷演其義。對曰如是世尊。佛告舍利弗。雲何族姓子。成五陰身四大成就捨本所生。如此眾生若外見色。於眼識中自起塵勞。分別此識不從外來亦不從內出。由識分別乃生此患。雲何族姓子。五陰法界為爾不乎。舍利弗言。如是如是。世尊。皆由眼識起此塵勞耳。佛復告舍利弗。雲何族姓子。若有目之士。思惟眼識分別塵勞。本從何來為從何滅。欲求塵勞窠窟為可得不乎。舍利弗白佛言。不也世尊。眼識無形而不可見。佛言。如是如是。舍利弗。是乃名曰有行空性。復次舍利弗。若善男子善女人。於空離空不染空識。息心永滅不興想著。默然無言。斯乃名曰無行空性也。佛復告舍利弗。若善男子善女人。耳聞外聲。鼻嗅外香。舌知外味。身知外更內樂。意法體知外行。思惟此識亦不從外來亦不內生。由妄分別乃起此患。雲何族姓子。五陰法界為爾不乎。舍利弗白佛言。如是世尊。斯由識法生諸塵勞。佛告舍利弗。雲何族姓子。若有目之士。思惟法識分別塵勞。為從何來復從何滅。欲求塵勞窠窟為可得不乎。舍利弗白佛言。不也世尊。法識無形而不可見。佛言。如是舍利弗。是乃名曰有行空性。佛復告舍利弗。若善男子善女人。於空離空不染空識。滅意永寂不興想著。靜然無語亦無道教。斯乃名曰無行空性也。佛復告舍利弗。夫諸法性住不變易。法起則起法滅則滅。起亦不知所以起。滅亦不知所以滅。有目之士而觀察之。亦不見起亦不見滅。故號為本無如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。超過三界為天人尊。若有善男子善女人。受持諷誦此深法要有行無行法本者。便得具足眾相之慧。佛說此有行無行法時。有百億那術眾生。皆捨本行執牢固誓。進趣佛乘不退轉地。復有諸天世人無央數眾。皆得道忍離凡夫地。是時尊者大目犍連。復從座起頭面禮足。前白佛言。我亦堪任暢達演說有行無行不思議法。佛言。善哉族姓子。若樂說者今正是時。目連白佛言。世尊。今聞如來包識眾法以為有行無行。如我觀省如來正法。非我聲聞有行無行也。所以然者。弟子緣覺諸根淳淑。不復闚望平等正覺。我於如來則無行也。若使如來欲捨慧海去諸眾智。求為弟子緣覺道者。如來於我則無行也。又世尊言。一切諸法皆虛皆寂無生滅著斷。審如是者何復限制。弟子緣覺不在聖例。益使我等九萬二千人悉皆六通倍生狐疑。又聞佛言。我法曠大亦無邊涯。不計吾我有著眾生。若當爾者。如來今日於清淨法界則有闕也。爾時世尊告目連曰。善哉善哉。族姓子。乃能於如來前宣暢此門。我今問汝。汝當一一報我。目連對曰。如是世尊。雲何目連行有報乎。目連白佛言。世尊。行有報也。又問目連。何者是行報耶。目連白佛言。隨其緣對。善有善報惡有惡報。佛復問雲何目連。善有善報惡有惡報。目連白佛言。三塗八難拷掠搒笞是謂惡報。泥洹永寂無復生滅是謂善報。佛復問目連。雲何族姓子。今日本無如來為獲報不乎。目連對曰。不也世尊。佛問目連。雲何族姓子。如今如來至真等正覺。身黃金色眾相具足。為是何報。目連白佛言。如來相好形質之報。非泥洹報也。佛問目連。汝體泥洹耶。雲何知善有善報。是泥洹報乎。目連白佛言。一切諸法皆悉假號非有真實。所謂泥洹。泥洹者亦假號耳。故說泥洹須善有善也。爾時世尊告目連曰。如來於汝則無行也。亦是假號非有真實。汝欲求無上等正覺者。於如來所則無行也。亦是假號。於假號法中欲分別有行無行者。此則不然。爾時世尊說此假號法。有九億眾生發弘誓意。願樂欲逮有行無行菩薩瓔珞。復有無量眾生得總持法門。復有三億眾生諸漏盡意解得阿羅漢。爾時尊者賓頭盧。復從座起前白佛言。我亦堪任說菩薩瓔珞有行無行。令善男子善女人得修行之。世尊告曰。善哉善哉族姓子。若能說者今正是時。爾時賓頭盧白佛言。世尊。若善男子善女人。於初禪地。分別五陰惡露不淨。於中思惟無可貪著。是謂有行。若入定意觀無所有虛而非真。觀他人身亦復如是。斯謂無行。復次世尊。若善男子善女人。現身臭處不淨流出。是謂有行。深觀本末知之為空。是謂無行。復次世尊。善男子善女人。於二禪地具足四行。是謂有行。知二禪地盡歸於空。是謂無行。復次世尊。若善男子善女人。自能開悟教眾生類。去離淨心起不淨想。是謂有行。解了淨想本無所有。是謂無行。復次世尊。若善男子善女人。思惟三禪淨除塵勞。不自稱歎有所成辦。是謂有行。不見塵勞成不成者。是謂無行。復次世尊。若善男子善女人。在四禪地思惟五陰繫意不忘。是謂有行。分別四禪永無苦樂諸縛結著。是謂無行。如是善男子善女人。菩薩摩訶薩寂觀瓔珞有行無行。爾時尊者賓頭盧。說此法已還復本座。是時尊者大迦旃延。即從座起禮世尊足。前白佛言。我今堪任於如來前說有行無行。使眾生類得修行之。若善男子善女人。於十六聖行不起狐疑者。是謂有行。思惟縛著本性自無。亦無十六聖行之名。是謂無行。迦旃延復白佛言。若善男子善女人。拔斷三毒婬怒癡法。察彼眾生心中所念。有無明心無無明心。有愛慾心無愛慾心。有恚害心無恚害心。悉能分別而無錯謬。是謂有行。若善男子善女人。觀知三毒本無所有。不見生者不見滅者虛寂無形。是謂無行。迦旃延子復白佛言。若善男子善女人。於結使聚皆令畢竟。亦不更造興起塵勞。是謂有行。不於結使見有畢竟不畢竟者。亦不興造生塵勞患。是謂無行。如是善男子善女人。菩薩瓔珞有行無行。迦旃延子於佛前說此有行無行已。起禮佛足還復本座。爾時尊者離越即從座起。前禮佛足白佛言。世尊。我亦堪任說菩薩瓔珞有行無行。佛告離越。堪任說者便可說之。離越白佛言。世尊。若善男子善女人。於無生法越度生死。不見有度者。是謂有行。淪泥洹空寂然無形不有眾生想。是謂無行。復次世尊。若善男子善女人。得賢聖律受諸果證修十二法。是謂有行。若觀一切法本由緣聚散。知盡不生更不受證。是謂無行。復次善男子善女人。諸佛世尊常所說法。苦習盡道賢聖寶藏。進取泥洹無起滅法。是謂有行。不見賢聖道品之法及泥洹道。是謂無行。如是善男子善女人。菩薩瓔珞有行無行。是時尊者須菩提復從座起。前禮佛足白佛言。若有善男子善女人。從本無行至一切智。觀了無形而不可見。是謂有行。不見本無出生諸法。菩薩瓔珞亦復如是。不見菩薩瓔珞亦不見非菩薩瓔珞。是謂無行。爾時世尊問須菩提。雲何族姓子。汝以何等議而作斯言。此是菩薩瓔珞。此非菩薩瓔珞。須菩提白佛言。世尊。若善男子善女人。於究竟法不生斷滅興計常想。是謂菩薩有行瓔珞。若善男子善女人。於本無法中諸法悉空。內空外空不起滅空。無所生空道空泥洹空。一切諸法皆空如空。是謂菩薩無行瓔珞。須菩提復白佛言。世尊。若善男子善女人。得空定淨意者。於賢聖法律具足一切諸法窠窟。從須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。上至如來至真等正覺。莊嚴具足泥洹之路。是謂菩薩摩訶薩有行瓔珞。若復善男子善女人。修行五十五法虛空正要。一一分別心不流馳皆歸於空。於空無法中無生滅著斷。是謂菩薩摩訶薩無行瓔珞也。尊者須菩提。說此空性有行無行菩薩瓔珞時。有十三億發意菩薩。本從等意如來所初建道心。自從是來中間懈怠。今聞長老須菩提說諸法虛寂無生滅著斷。各還勵意悉發無上正真道意。進求本誓願欲成就菩薩瓔珞有行無行爾時尊者邠耨文陀尼子。即從座起前至佛所。頭面禮足長跪叉手白佛言。世尊。若善男子善女人。思惟分別空行法性。不於諸法生吾我心者。是謂有行。攝意常定心如虛空不著三界。是謂無行。若善男子善女人。講論諸法無生之心。金剛三昧超越八地捨本習緒。是謂有行。若復善男子善女人。得滅意度一意莊嚴瓔珞其身。進趣無上正真道意。不以成佛以為快樂。雖在眾生不為勤勞。金剛之心不可沮壞。是謂菩薩瓔珞有行無行。如此等九萬二千漏盡阿羅漢。各各宣暢菩薩瓔珞有行無行也。
　　菩薩瓔珞經卷第八
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第九(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　有受品第二十五
　　是時勇進菩薩白佛言。世尊。今聞如來說甚深法諸賢聖律所入之門。其有聞知了此法者。亦不見著亦不見脫。於空無法而無所損。不見諸法有所從來有所從去。若善男子善女人。深觀此法無所從來無所從去。爾乃明達名為解脫。一切諸法各各別異。其所言見悉各離散無有合偶。復於諸法不生想念。而有所成。亦復不念有解脫者。所觀諸法亦不有內亦不有外。亦無有遠亦無有近。得慧菩薩深了本無。其知是者去貢高心不生憍慢。是為善男子善女人於諸善法而得解脫。便得住於無生滅地。其所住者不見有住。復於諸法住無所住。亦於諸法見無所見。是謂善男子善女人正其性行不念非邪。其作正見者。便於內性觀了色相。亦無有色亦不見色而有色也。何以故。知一切法觀空無形。知其本空如色無有色。於一切法亦不有受亦不無受。是謂善男子善女人。於一切法而得解脫。是時勇進菩薩。說此有受品時。有十三億眾生。聞此法已皆得不起柔順法忍。異口同音各稱斯言。今日勇進菩薩大士離於諸著。亦使我等成辦此法。我等仁者當以此法教授餘人如我無異。悉得解脫畢無所著。爾時世尊告勇進菩薩曰。夫泥洹心亦不在內亦不在外。亦復不在兩中間。止有受菩薩無生滅處。諸菩薩心道等無二亦無若干。道心適等無若干者於一切人必有平等無二之心。是謂菩薩。故名曰等而無差別。是時坐中有五百天子。聞如來平等之法有受無受。諸塵垢盡得法眼淨。復有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五百餘眾。皆得須陀洹道。復有無央數天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人。志趣大乘。皆發無上平等道意。
　　菩薩瓔珞經無著品第二十六
　　是時世尊。告四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷及諸菩薩摩訶薩天龍鬼神八部之眾。若有菩薩摩訶薩。欲逮一切智。欲上菩薩位。欲得金剛三昧。欲得降伏魔官屬者。欲逮一切諸法門總持者。欲離此彼處者。欲莊嚴佛樹者。是善男子善女人。當習如來無著之行。復次善男子善女人。欲得淨佛國土教化眾生。從一佛國至一佛國。承事禮敬諸佛世尊者。當學如來無著之行。若有善男子善女人。欲得如來奇特之法甚尊重者。若有眾生不於三界受色陰形。欲離五患不處五道。如斯等善男子善女人。常當修習如來無著之行。佛復告。善男子善女人。吾般泥洹後正法漸衰。多有眾生倚託法服。貪小利養詐發道心。虧損正法無清淨意。如斯等人不信三寶至賢之行。雖在我眾離我甚遠。若復善男子善女人。修習如來無著之行。雖在凡夫未上菩薩位。執心牢固不捨道意。如斯等人。正使處在億百千萬由延之外猶去我近。何以故。此善男子善女人。修習如來無著行故。爾時有菩薩名曰明觀。即從座起頭面禮足。前白佛言。世尊。雲何名為如來至真無著之行。唯願世尊。一一分別令諸會者各得開解。佛告明觀菩薩曰。我今問汝汝當報我。雲何族姓子。汝何以故號明觀乎。用色耶用痛想行識乎。因身耶因名乎。用何等故號明觀耶。是時明觀菩薩白佛言。世尊。觀色非色亦非有色。色性自空亦不有色。我色彼色本無所有。色空本空色性自空。諸法自然復無自然。諸法然熾本無自然。觀色無生亦不見生。生自無生況當有色。但為眾生癡心所潤。不能自悟遂致苦惱。墜墮生死流轉五道。身死名滅復更受身。如來大聖無所染著。知所從來離諸縛著。眾行根元悉歸於空。痛想行識亦復如是。觀識非識亦非有識。識性自空亦不有識。我識彼識本無所有。識空本空識性自空。諸法自然復無自然。諸法然熾本無自然。觀識無生亦不見生。生自無生況當有識。但為眾生癡心所潤。不能自悟遂致苦惱。墜墮生死流轉五道。身死名滅復更受形。如來大聖無所染著。知所從來離諸縛著。眾行根元悉歸於空。無著眾行亦復如是。自致無上正真道意。何況善男子善女人。聞則信解於佛法眾。斯乃名曰無著之行。是時明觀菩薩復白佛言。若使善男子善女人聞如來無著之行。便於是中發菩薩心。雖有是念亦不供養諸佛世尊。斯於如來無著之行而有耗減。若復善男子善女人。意欲懈怠不復堪樂修無著行。能自剋責念無著行。一念之頃而不忘失。便得發無上至真道意。何況篤信而奉行乎。若善男子善女人。得如來金剛三昧。發弘誓心不可沮壞。斯皆由如來無著聖行而得成就。若復善男子善女人。得三昧王三昧名曰奮迅勇。若菩薩摩訶薩得此三昧者。便能降伏諸魔官屬。此善男子善女人。皆由無著聖行而有成辦。若復善男子善女人得信空法無量聖行。修四意止唸唸成就。分別內外空寂無形。斯皆出於如來無著聖賢之行。若善男子善女人。得四神足心識自由。坐臥經行而無罣礙。遊至十方無量世界。禮事供養諸佛世尊。斯亦復是如來無著聖賢之行。若善男子善女人及菩薩摩訶薩。獲四意斷至十八法三十七品。莊嚴佛土成眾相好。八種音聲過於梵天。其有眾生聞佛音響得解脫者。斯亦復是如來無著聖賢之行。若復善男子善女人。一一思惟空無相願。不復染著興是非想。緣此三觀當成無上正真道意。斯亦復是如來無著聖賢之行。若有善男子善女人。從無數諸佛世尊受菩薩別。當成無上正真道意。畢志牢固終不中退。亦不為眾魔所能沮壞。斯亦復是如來無著聖賢之行。爾時明觀菩薩說是如來無著聖賢行時。有八十四億眾生之類。願樂欲求如來無著聖賢之行。復有無數之眾。求於親近明觀菩薩以為師宗。復有無量眾生各生斯念。今日明觀菩薩摩訶薩。久如當成無上正真道意。爾時世尊知眾會心各生此念。便告明觀菩薩曰。汝今以能宣暢如來無著之行。如來聖慧不可窮盡。卻後無數阿僧祇劫。上方去此五十恆河沙數諸佛剎土。佛名無垢如來至真等正覺。純有一乘教化眾生。不聞緣覺弟子之名。汝當作佛號曰明觀如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。汝當作佛其號如是。爾時眾會一切眾生。見如來授明觀菩薩決。或有眾生覺知者不覺知者。爾時世尊觀察人心各懷狐疑。佛知其意便告明觀菩薩曰。如來至真等正覺在大眾中授菩薩決。有覺知者不覺知者。有八因緣。雲何為八。善男子善女人得如來決當成無上平等正覺。一切眾人無能知者。是謂如來授眾生決。己身自覺餘人不知。復次明觀。若有善男子善女人。在大眾中為如來所見授決。餘人盡見己不覺知。是謂如來授眾生決餘人盡見己不覺知。復次明觀菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。為諸佛世尊所見授決。汝當成佛其號如是。己知受決餘人亦見。是謂如來授眾生決己自覺知餘人亦見。復次明觀菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。在大眾中為如來所見授決。自不覺知餘人亦不知。是謂如來授眾生決自不覺知餘人亦不知。佛復告明觀菩薩。若有善男子善女人。在大眾中受如來決。然此受決之人乃在未行不近如來。近如來者自謂受我決。是謂如來授眾生決遠者覺知近者不覺。復次明觀菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。在大眾中為如來所見授決。近如來者便自覺知。今日如來而授我決。遠如來者復自稱說。如來今日授我等決然此眾生未應受決。是謂如來授眾生決近者覺知遠者不覺。佛復告明觀菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。為諸佛世尊所見授決。當成佛時其號如是。近者不覺遠亦不知。是謂如來授眾生決遠近眾生皆不覺知。佛復告明觀菩薩。若有善男子善女人。在大眾中為如來所見授決。近者亦覺遠者亦知餘人不見。是謂如來八因緣法。授眾生決近者亦覺遠者亦知餘人不見。爾時世尊。告四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷菩薩摩訶薩天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒人及非人。汝等頗見明觀菩薩受記別乎。對曰非也世尊。佛復告族姓子。若有菩薩摩訶薩受如來決。初發道心受別不同。今此明觀菩薩受如來決己自覺知餘人不覺。如此等人未獲如來四無所畏。發心自誓未廣及眾生。亦復未得善權方便。是故受決己自覺知餘者不覺。佛復告族姓子。若有善男子善女人受如來決。眾人盡見自不覺知。如此等人發意弘普廣及眾生。得四無畏發心曠大。有善權方便教化眾生。是故受決餘者盡覺己不自知。佛復告族姓子。若有善男子善女人受如來決。己身自知餘者亦見。如此等人在七住地分別空觀。不計眾生有染著想。初發道心不生此念。我後成佛度爾所眾生。不度爾所眾生。心如虛空不可沮壞。以獲如來四無所畏。得空觀三昧善權方便。是故受決己身自知餘者亦見。佛復告族姓子。若有善男子善女人受如來決。己身不覺餘者不知。如斯等人未在七住不退轉地。雖有善權方便信樂三尊供養承事諸佛世尊。然未得如來無著之行。未能淨佛國土教化眾生。是故受決自不覺知餘者不見。佛復告族姓子。若善男子善女人受如來決。遠者得決近者不得。如此等人彌勒身是。何以故。此善男子善女人諸根具足。不捨如來無著之行。是故受決遠者自覺近者不知。佛復告族姓子。若善男子善女人受如來決。近者覺知遠者不見。亦非眾會所能測度。如此等人在菩薩位。未能演說賢聖之行。今師子膺菩薩是也。眾相具足不捨法本。於無想法中不壞法性。是故受決近者覺知遠者不見。亦非眾會所能測度。佛復告族姓子。若善男子善女人如來授決。近者亦知遠者亦見。如此等人眾行具足。行不思議無量佛事。超生死海至無為岸。何以故。此善男子善女人諸根具足。不捨如來無著之行。遍遊十方無量世界。作不思議顯佛神德。今柔順菩薩是也。是故近者亦知遠者亦見。佛復告族姓子。若善男子善女人受如來決。近者不知遠者不見。如此等人眾行未具未得善權方便。雖復去離五欲之中。未能備悉如來法藏。今等行菩薩是也。佛復告族姓子。若有菩薩摩訶薩。奉持修習八因緣法。我今視之如己無異。亦為十方諸佛世尊所見擁護。爾時釋提桓因。即從座起前至佛所。頭面禮足在一面立。須臾之頃前至佛所。長跪叉手白佛言。世尊。我名拘翼號天帝釋。唯願世尊。聽所啟白。佛言。善哉善哉。拘翼。有所疑難今正是時。釋提桓因白佛言。世尊。若有善男子善女人。興顯如來無著之行。具足授決八因緣法。我等諸天當護此善男子善女人。至竟成就終不中退墮於羅漢辟支佛道。爾時釋提桓因。即於佛前而歎頌曰。
　本無無所著　　永離諸惡趣
　雲何如來今　　授決有高下
　昔從無數劫　　功勳不可量
　積功累眾德　　一切眾相具
　如來諸法本　　無生滅著斷
　尊今已授決　　論說高下相
　得定不起思　　生滅無所有
　諸法如幻化　　名號不真實
　知本所從來　　願樂無生法
　演說三達智　　從限至無限
　今為天帝釋　　縛解諸結盡
　願尊見記別　　久如逮正覺
　　爾時世尊。以偈報釋提桓因曰。
　汝今天帝釋　　功德眾行至
　乃從無數世　　積德光明尊
　今為天帝身　　經大小劫數
　三十六成敗　　不捨本要誓
　千佛兄弟過　　無復賢劫名
　中間永曠絕　　二十四中劫
　後乃有佛出　　十力無所畏
　清淨德普尊　　剎土名普忍
　彼佛極長壽　　在世壽七劫
　教化已周訖　　永寂取滅度
　遺法在世化　　亦復經七劫
　漸漸法沒盡　　不聞三尊名
　中間復迥絕　　當復經五劫
　汝於彼剎土　　當紹如來位
　我今授汝決　　本無如來印
　號名無著尊　　三界最第一
　獨步無等侶　　說法無窮盡
　當化阿僧祇　　無量眾生類
　　爾時釋提桓因。聞如來已見授決。頭面禮足遶佛三匝還復故座。是時弊魔波旬。心自念言。今日如來至真等正覺。教化眾生轉無著法輪。以善權方便將導一切諸不及者。眾菩薩等神通大智。皆得授決不退轉地。此賢聖等我則不疑。今釋提桓因在我部界為我所使。先為如來所見授決。如我今日心離魔行。不在榮冀愛慾之中。何故如來不授我決爾時世尊。知魔波旬心中所念。便告目犍連。汝能堪任於如來前說諸菩薩摩訶薩受記別乎。是時目連承佛威神。即從座起前白佛言。我能堪任說菩薩摩訶薩受決之法。佛告目連。堪任說者今正是時。目連白佛。若有菩薩摩訶薩於諸空法生染著心。便自貢高輕蔑前學。如此等善男子善女人在凡夫地。不應稱為菩薩。不應受決得如來號。目連復白佛言。若有善男子善女人。見人受決便生增上心。我今豪貴斯人卑賤。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。目連復白佛言。若善男子善女人。得佛明慧分別三觀空無相願。便為如來所見授決。然有眾生見此人受決便生憎嫉心。如來何為先授此決。如此等善男子善女人。在凡夫地不當稱為菩薩。不應受決得如來號。是時目連復白佛言。若有善男子善女人。得佛神足四無所畏。遊諸空界轉於法輪。善權方便無所罣礙。所演法教皆有所益。便為如來所見授決。然有眾生得世俗智辯才第一。知古明今三世通達。內自思惟而生此念。我所苞攬無事不貫。如來何為不授我決。今乃返更授此人決。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。目連復白佛言。若有善男子善女人。得無生法忍四等具足。遊至十方無量世界。本從此佛而發道心。更從異佛受其記別然有眾生內自生念。此非我眾非我徒類。如來何為先授此決不授我別。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。目連復白佛言。若有善男子善女人。轉無上法輪。六通變化無所觸礙。權詐巧便攝取眾生。此菩薩摩訶薩。便為如來所見授決。復有眾生在三毒等分愛心未盡。未能適化承事諸佛。內自狐疑而生是念。今觀此人如有所辦。為是如來威力所感。為此善男子審有此化。於彼此中生猶豫想。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。是時目連復白佛言。世尊。若有善男子善女人。生在龍中發菩薩心。眾行具足無所缺漏。便為如來所見授決。或有眾生內自思惟。我得人身諸根具足。明達正法六情完具。如來何為不授我決。今乃返更授此龍決。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。是時目連復白佛言。若有善男子善女人。已得天身發菩薩心。斷諸縛著無所戀慕。捨己榮位遠離五樂。閉塞六情修清淨法。離世八法不墮十惡。便為如來所見受決。然有眾生內自生念。今觀此天眾行未足。未捨此形復於人身。何為如來而授此決不授我別。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。是時目連復白佛言。或有眾生受地獄形。以佛神力往授其決。如我昔日為佛所遣授提婆達兜決。然有眾生內自生念。受地獄形苦痛無量。鑊湯燒煮死而更生刀山劍樹爐炭鐵輪。火車熾風銅柱碓臼。於中受苦痛毒無量。當爾之時何有道心。如來今日返更授決得如來號。然我等已得人身不授我決。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。是時目連復白佛言。若有善男子善女人。生餓鬼中受餓鬼形。善見菩薩父像。舍利弗祖。善施長者母。受形苦惱腹如泰山咽如細鍼。咽長千丈而有千鬲。一鬲千節。雖得漿水化為膿血。眼如深井如千丈崖。然受苦痛不可稱量。為餓火所燒求死不得。然佛世尊以大慈悲。即遣舍利弗各授其決令發道心。然有眾生內自生念。餓鬼苦惱無量。飢寒苦毒不可稱計。然今如來返授彼決不授我決。如此等善男子善女人。在凡夫地不應稱為菩薩。不應受決得如來號。爾時世尊告目連曰。善哉善哉族姓子。堪任宣暢菩薩受決無礙之行。真佛之子非思欲生。爾時弊魔波旬內自生念。咄我所行將不謬乎。今聞尊者大目揵連所說。不為諸人正為我耳。是時波旬即從坐起。除去貢高捨憍慢心。前至佛所頭面禮足前白佛言。世尊。我今愚惑久處邪見未識真道。今釋提桓因為我所統。如來今日先授其決。我即興意生是非心。唯願世尊。受我悔過消滅欲本不著榮冀。佛告弊魔波旬。汝今座上見彌勒菩薩不乎。波旬白佛。唯然世尊。佛告波旬。此彌勒菩薩。當授汝決得菩薩號。
　　菩薩瓔珞經淨智除垢品第二十七
　　東方去此三十七恆河沙數。有佛土名曰華嚴。佛名一意如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。彼佛如來遣一菩薩。名曰淨一切地。具眾行本定意不亂。三昧正受無所罣礙。佛所住處皆悉履行。不染法界去吾我想。即從座起偏露右臂。右膝著地長跪叉手。前白佛言。欲有所問。若見聽者敢有所陳。佛言。善哉善哉族姓子。欲問如來所懷疑者。今正是時。淨一切地菩薩白佛言。世尊。雲何善男子善女人。供養諸佛無諸佛想。於諸法本亦復如是。雖度眾生無眾生念。行菩薩道不失本意。具足諸願德行充滿。受決心淨不離明慧。爾時世尊。告淨一切地菩薩曰。若有善男子善女人。分別思惟大乘行本不可思議深奧之藏。先當習學定意正受。除亂想行。然後乃具六度無極。自觀身空觀他人心亦復如是。若善男子善女人。入等定三昧心不動轉。悉能分別一切眾行。雲何善男子善女人。入定三昧。於一切法思惟分別無有錯謬。於是族姓子。若有菩薩摩訶薩。立根得力逮不退轉。便能入定自觀身本。本所從來一一分別悉知起滅。來不知所從來。去不知所從去。此善男子善女人從定意起復入外身定意。一一分別眾生之類。復見無量諸佛剎土。有受形者不受形者。或時善男子善女人。復更入定觀內外身。彼身我身發趣有異身行共同。如我所觀。趣大乘者不捨眾生。求緣覺者亦不求清淨於佛土。弟子學者承聲受教離於三有。是謂內外觀定身行共同發趣有異。佛復告淨一切地曰。若有善男子善女人。入此等定正受三昧。悉使無量世界盡從化教。從化得度隨意所樂。恣其心意遊於百千三昧。於中攝意而不錯亂。是謂善男子善女人趣大乘者不捨眾生。佛復告淨一切地菩薩。若有善男子善女人入一身定。便能觀察眾生心本。有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。此善男子善女人。從一身定起復入眾多身定。觀眾生類有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。爾時世尊。復告淨一切地菩薩。若有善男子善女人入無形觀三昧。遍觀眾生心識所念眾生若干所念不同。復有三昧名觀眾生心。菩薩摩訶薩得此定意者。便能觀察人道眾生。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告族姓子。復有定意知閱叉心。菩薩摩訶薩得此三昧者。遍觀閱叉心識所念有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知諸龍心。菩薩得此定意者。便能觀察龍道眾生心識所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地曰。復有定意知阿須倫心。菩薩摩訶薩得此定意者。便能觀察須倫所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告族姓子。復有定意知諸天心。菩薩得此定意者。便能觀察天道眾生心。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告族姓子。復有定意知梵天心。菩薩摩訶薩得此定意。便能觀察淨志天心。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告族姓子。復有定意知欲界眾生心。菩薩摩訶薩得此定意。便能觀察欲界眾生。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告族姓子。復有定意知地獄心。菩薩摩訶薩得此定意者。便能觀察地獄眾生。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告族姓子。復有定意知弗於逮眾生心。菩薩摩訶薩得此定意者。便能觀察弗於逮眾生。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知閻浮地眾生心。菩薩摩訶薩得此定意者。便能觀察閻浮地眾生。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知瞿耶尼眾生心。菩薩得此定意者。便能觀察瞿耶尼眾生心意。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛告淨一切地菩薩曰。復有定意知鬱單曰眾生心中所念。菩薩得此定意。便能觀察鬱單曰眾生心。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知一四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察一四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知二四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察二四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知三四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察三四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知四四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察四四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知五四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察五四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。
　　佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知六四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察六四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知七四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察七四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知八四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察八四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知九四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察九四天下眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知十四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察十四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知百四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察百四天下眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知千四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察千四天下眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知萬四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察萬四天下眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知億萬四天下眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察億萬四天下眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知一佛國眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察知一佛境界眾生心中所念。遍知十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知十佛剎土眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察十佛剎土眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知百佛剎土眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察百佛剎土眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知萬佛剎土眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察萬佛剎土眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。佛復告淨一切地菩薩曰。復有定意知億佛剎土眾生心中所念。菩薩得此定意者。便能觀察億佛剎土眾生心中所念。遍觀十方無量世界有婬怒癡無婬怒癡隨其本行而度脫之。如是菩薩摩訶薩。於此定意。盡得具足諸三昧王。
　　佛復告淨一切地菩薩曰。若有善男子善女人。奉持修習此法門者。便獲如來眾相具足。爾時世尊。告淨一切地菩薩曰。若有善男子善女人。得此三昧定意者。有善權方便教化眾生。復有十事得功德業。雲何為十。一者口氣清淨人多信用。二者不失本意不譏彼受。三者善明算數知六十四變。四者分別空無形相法。五者知當來法解脫無緣。六者於現在法念成證法。七者憶過去行知以無相。八者於無相法本無自然。九者起滅自然不著三世。十者菩薩定意不失次第。是謂菩薩摩訶薩入定三昧。便能觀察億佛剎土眾生心中所念有婬怒癡無婬怒癡。隨其本行而度脫之。◎
　　菩薩瓔珞經無斷品第二十八
　　◎佛復告等行菩薩。若有善男子善女人。從初發意發菩薩心。修行五法不懷怯弱。雲何五法。一者勸進前人不捨道心。二者分別法界不毀法性。三者一意清淨無他異想。四者行權方便度未度者。五者得三十二業定意不亂。是謂等行菩薩摩訶薩從初發意守菩薩心。修此五法不捨道意。佛復告等行菩薩曰。若有善男子善女人初發道心復有五事。雲何為五。一者分別三世不離空無。二者淨己國土育養眾生。三者分別眼識不受外入。四者神足神通念則在前。五者現在眾智而自瓔珞。是謂等行菩薩摩訶薩。從初發意修此五法。而得成就無有疑難。進前成佛不懷怯弱。佛復告等行菩薩。若善男子善女人發菩薩心。當行五法而自瓔珞。雲何為五。於是族姓子。若菩薩初發道心入等定意。能令十方天下盡為七寶。二者使己國土眾生斷婬怒癡三者己成佛時修三空慧。四者莊嚴一相不離慧根。五者行六神通不自稱記。是謂善男子善女人從初發意行菩薩道。行此五法而自瓔珞。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人從初發意行菩薩道。復有五法。雲何為五。一者思惟如來無形相法。二者諸佛要誓不違本性。三者自識本命知所從來。四者不計我人壽命離五苦難。五者法本自爾不見起滅。是謂善男子善女人修此五法而自瓔珞。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人從初發意行菩薩道。當行五法不可思議。雲何為五。一者諸佛神德不可思議。二者諸佛篋藏不可思議。三者行果受報不可思議。四者諸佛剎土不可思議。五者演布道教不可思議。是謂善男子善女人初發道心修此五行不可思議。乃至成佛而自瓔珞。爾時世尊。在於大眾而說此偈。
　諸佛不思議　　宣暢道亦然
　思惟眾生本　　本末不可睹
　執四聖諦炬　　照彼無明根
　常思無有常　　念除結縛病
　劫數無有窮　　無盡非有盡
　但為眾生惑　　欲知本無心
　夫欲學在先　　聞受深奧法
　亦非二乘行　　所能用測度
　佛本自計誓　　蠲除五道淵
　行盡由等心　　故號人中尊
　佛慧無邊崖　　神智無有量
　不以身苦本　　永除三世難
　諸佛瓔珞法　　自覺無師受
　心定如虛空　　常想樂想緣
　吾從無數劫　　入定不離空
　一意成一道　　故號人中尊
　復於無數劫　　承事諸世尊
　盡生逮無著　　自致最正覺
　諸佛在世化　　正法修道樂
　能淨諸佛國　　不染三有樂
　　爾時世尊說此偈已。復告等行菩薩。若有善男子善女人奉持修習五不思議深奧法者。十方諸佛悉來擁護。不為眾魔所能得便。佛復告等行菩薩。若善男子善女人從初發意行菩薩心。當行五法不可思議。雲何為五。一者以己定意遍施眾生盡在佛處而不退轉。二者不猗三道而受果證。三者無量法海皆現在前。四者眾相法門具足智辯。五者分身教化得六度慧。是謂族姓子從初發意行菩薩心。行此五法不可思議。便能具足如來眾行。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人思惟分別五苦法本。雲何為五。一者分別色原不生識著。二者思百八痛無有苦樂。三者永斷眾想不興亂意。四者解十二因緣本無此行。五者識神無形不可究盡。是謂等行菩薩若善男子善女人分別思惟五苦法本者。親近佛藏不離賢聖眾道之原。佛告等行菩薩。若善男子善女人從初發意修菩薩心。復有五法不可窮盡。雲何為五。一者無數功勳不可窮盡。二者八十四智不可窮盡。三者如來法慧不可窮盡。四者諸法要定不可窮盡。五者八種音響不可窮盡。是謂等行菩薩若善男子善女人從初發意修菩薩心。修此五法不可窮盡。便能具足如來之法。爾時世尊復告等行菩薩。若善男子善女人從初發意修菩薩心。修行六度不可思議法。雲何為六。於是善男子善女人。不惜身命隨前所索不逆人意。於中具足施度無極。雖具施度攝持戒人不毀戒性。見暴逆者勸令忍辱。若人懈怠勸令精進。或有眾生著六十二見。心意錯亂不識虛無泥洹大道。攝彼眾生一意禪定除去亂想不生二見。或有眾生永在闇冥懷愚癡心。以權方便攝彼眾生令見慧明。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人從初發意修菩薩心。於一度中便當具足六度無極。雲何於一度中便能具足六度無極。或有眾生一心持戒不毀戒性。於持戒中具足佈施。不譏彼受常行忍辱。若有眾生見毀辱者。不興亂想無瞋怒心。日夜精懃無懈怠心。雖持禁戒定意不亂。於戒性中不毀於禪。演布智慧除愚闇心。是謂菩薩在戒度無極。便能具足六度無極。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人。從初發意修菩薩心。得忍度無極。降伏心意不念貢高。於忍度無極。復當具足六度之法。不捨忍心而行佈施。雖有所施不起想著。於中具足戒性之法。若人擊打不起亂想自攝心意。具足修習忍度無極。具足定意不毀禪法。於忍度中具足禪行。若復善男子善女人已得忍度。分別五陰成敗所起。思惟三毒知從癡愛。以道慧觀察永無所生。是謂善男子善女人於忍度中具足六度之法。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人從初發意修菩薩心。於禪定中復當具足六度無極。攝取眾生除去亂想。雲何菩薩於禪定中具足六度。於是善男子善女人。觀空身相不見起滅。定心不亂而行佈施。不見眾生及以財寶。亦不生心。今我所施後獲大報。莊嚴佛土本無清淨。便能具足智度無極。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人從初發意修菩薩心。於智度無極具足六度。雲何善男子善女人。於智度無極具足六度。於是善男子善女人。已能修習智度無極。分別無想無他異行。一一分別名身句身。攝意持戒不毀戒性。若人毀辱不懷憂慼。是謂於智具足戒性。若復善男子善女人。於智度無極修行忍辱。心如虛空不受穢惡。是謂於智度無極得忍辱心。佛復告等行菩薩。若善男子善女人得智度無極。攝意精進去懈怠心。分別眼界不可思議。見懈怠者勸令精進。是謂於智度無極具足精進。佛復告等行菩薩。若有善男子善女人得智度無極。無極禪定心不分散。一意一唸經百千劫。攝意自伏。於三十六度皆悉分別。是謂等行菩薩摩訶薩眾行根原。爾時世尊。與等行菩薩說是語時。有無量眾生本發心趣於緣覺。今皆迴意發於無上正真之道。復有無數諸天世人。得盡信之行不離大乘。◎
　　菩薩瓔珞經卷第九
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第十(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　賢聖集品第二十九
　　◎爾時審諦菩薩即從坐起。白佛言。世尊。我亦堪任宣暢六度清淨之行。佛告審諦菩薩。若堪任者於如來前便可說之。爾時審諦菩薩白佛言。世尊。若有菩薩摩訶薩修習六度清淨之法。兼修八門諸佛禁法。此善男子善女人。於六度法具足清淨之行。淨意菩薩白佛言。若有善男子善女人。欲禮十方諸佛世尊。承受正教修習奉行。如此等善男子善女人。於六度法清淨具足。那羅延菩薩前白佛言。若有善男子善女人。斷諸結使不生染污。於六度法清淨具足。淨法界菩薩白佛言。若有善男子善女人。解自然法性不毀道門。於六度法清淨具足。善解幻菩薩白佛言。若有善男子善女人。分別八法除去榮辱。於六度法清淨具足。過量菩薩白佛言。若有善男子善女人。在大眾中轉無上法輪。攝身口意無他異念。於六度法清淨具足。法藏菩薩白佛言。解四空定無我人想。思惟法界不毀智本。是謂六度清淨具足。心淨菩薩白佛言。若有善男子善女人。攝眼根不興識想。耳鼻身口意亦復如是。於六度法清淨具足師子大將白佛言。眾生沈翳永處闇冥。布現慧光使知道趣。於六度法清淨具足。時有菩薩名曰慧眼。問文殊師利。雲何菩薩摩訶薩攝身口意不毀戒性。於六度清淨具足。是時文殊師利報慧眼菩薩。諸菩薩摩訶薩解空無我施無想報。於六度法清淨具足。慧眼菩薩又問。雲何族姓子。如來色身眾德具足。三十二相八十種好。身黃金色猶如金□□□□列粿□□槄□□□檢□
　　文殊師利報慧眼菩薩曰。如來色身是有想報。如來法身是無想報。慧眼菩薩又問。施去貪求內心清淨。除去想著乃獲大果。六度之法非無想報。雲何乃成法身之報。時文殊師利。報慧眼菩薩曰。雲何族姓子。如來色身為有耶為無耶。慧眼菩薩報曰。如族姓子所說。如來色身是有報非無報。如我觀察如來身者。亦非有報亦非無報。時文殊師利復問。雲何如來身亦非有報亦非無報。慧眼答文殊師利曰。如來身者眾功德具。妙色莊嚴觀無厭足。其見形者皆發無上正真道意。是謂色身之報。雲何如來色身無報。於是族姓子。如來在世教化終訖。潛神無為終無變易。一相無形不可沮壞。是謂如來色身無報。
　　爾時文殊師利。復問慧眼菩薩曰。雲何族姓子。如來形相不可思議。以有形而無報。以無形而無報。慧眼報曰。如來身者。或有形而無報。或無形而無報。雲何有形而無報。如來至真等正覺。在世教化無量眾生。皆得果證獲無為道。是謂如來色身有形而無報。雲何無形而無報。於是如來色身在世教化。現神足變終訖說法。於無餘泥洹界而取般泥洹。是謂如來色身無形而無報。
　　爾時文殊師利。知諸眾生心中所念各有狐疑。未能暢達有報無報。復問慧眼菩薩曰。雲何族姓子。如來色身如幻如化。雲何於幻化法中而有無報。一切眾生得法性如道果清淨。若眼界所攝。雲何於眾生道性而得無報。又問慧眼。如來色身不可思議。終訖說法寂然滅度。無生老病死。已捨色身不復受形。一相無相亦不可見。權說假號亦無真實。如來者亦無如來亦無佛。雲何以無為道。是如來色身無報。文殊師利又問。雲何族姓子。如來色身無為報。泥洹無為報。是一異乎。假使是一者亦無如來。雲何有無報。說有二無者則如來色身非泥洹報。爾時慧眼菩薩。報文殊師利曰。本無如來至真等正覺四大色身。於現法中。亦是有報亦是無報。滅盡涅槃是曰無報。爾時慧眼菩薩。復報文殊師利。眾生所行六度無極。若人佈施亦無施想。亦復不見有受施者。是謂為施具足施度無極。若復有人戒身具足不毀於戒。亦復不見有持戒者。是謂於戒具足戒度無極慧眼菩薩。復語文殊師利。若有善男子善女人恆修忍辱。有輕慢者不生憍慢亦不自念見有忍辱。是謂具足忍度無極。若有善男子善女人懃加精進修十六聖行。不見有人懃精進者。是謂具足進度無極。慧眼菩薩。復語文殊師利。若有善男子善女人。攝意入定分別三觀。亦不見人立定意者心遊十方無量世界承事供養。觀一切法如幻如化。是謂具足禪度無極。慧眼菩薩。復語文殊師利。若善男子善女人。宣暢如來無量法界。眼識清淨不可思議。一一分別悉無所有若耳聞聲知所從來。鼻嗅彼香知所從來。一一分別而無所有。若舌嘗味知所從來。如來心識分別諸法神足無量。是謂具足智度無極。慧眼菩薩。復語文殊師利。復有定意名無盡法門。菩薩摩訶薩。得此無盡法門者。超越三乘成菩薩號。復有觀察法門。菩薩摩訶薩得此法門者。觀察法界不住二地。復有色像法門。菩薩得此法門者。成如來法無盡之藏復有不退轉法門。菩薩得此法門者。轉清淨法不見色像。復有廣濟法門。菩薩得此法門者。化彼眾生不自為己。復有佛普響法門。菩薩得此法門者。雨法甘露潤澤一切。復有諸佛境界法門。菩薩得此法門者。現說微妙真如性法。復有現教法門。菩薩得此法門者。莊嚴剎土翼從成就。復有無等法門。菩薩得此法門者。分別如來深奧之義。復有法要法門。菩薩得此法門者。宣暢如來不思議法。復有善根法門。菩薩得此法門者。分別諸根永離五道。復有幻化法門。菩薩得此法門者。分別無盡曠大之法復有攝行法門。菩薩得此法門者。分別句義無形像法。復有稱可法門。菩薩得此法門者。便能充飽虛想法者。復有一得意法門。菩薩得此法門者。善根淳熟得四無畏。復有法海法門。菩薩得此法門者。善業具足不捨道性。復有光炎法門。菩薩得此法門者。普現光炎演法無盡。復有神足法門。菩薩得此法門者。廣遊諸界不染三道。復有日月光明法門。菩薩得此法門者。遍照苦惱拔濟得度。復有無生法門。菩薩得此法門者。方便導化應自然津。復有無極慧法門。菩薩得此法門者。超三界患不見有度。復有智生法門。菩薩得此法門者。盡知諸法所歸趣處。復有無著法門。菩薩得此法門者。以智慧光蠲除闇冥。復有根原法門。菩薩得此法門者。分別四法不思議行。復有因緣法門。菩薩得此法門者。分別十二癡行之本。復有道慧法門。菩薩得此法門者。不闕法性如來三等。復有忍智法門。菩薩得此法門者。坐樹王下降伏魔宮。復有弘誓法門。菩薩得此法門者。不捨眾生而取滅度。復有苦行法門。菩薩得此法門者。現食麻米諸行具足。復有獨步法門。菩薩得此法門者。自現奇特無與等者。復有心淨法門。菩薩得此法門者。蠲除心垢無所染著。復有究竟法門。菩薩得此法門者。皆使眾生入出要道。復有無慾法門。菩薩得此法門者。除去貪著無染著心。復有法處法門。菩薩得此法門者。愍哀一切不捨本願。復有道業法門。菩薩得此法門者。分別諸根立上人法。復有心不轉法門。菩薩得此法門者。發道心者立不退轉。復有法藏法門。菩薩得此法門者。道慧清淨受慧果證。復有化道法門。菩薩得此法門者。發無生心不見動還。復有法瓔珞法門。菩薩得此法門者。莊嚴國土清淨眾生。復有深奧法門。菩薩得此法門者。深入法藏具七覺意。復有無畏法門。菩薩得此法門者。安處諸法說賢聖行。復有除垢法門。菩薩得此法門者。安處諸法無所染著。復有淨行法門。菩薩得此法門者。分別三向空無相願。復有法身法門。菩薩得此法門者。分別一切無著空行。復有法力法門。菩薩得此法門者。無量空界獲大智慧。復有無礙法門。菩薩得此法門者。敷演道教無所罣礙。復有大慈法門。菩薩得此法門者。潤及一切不捨妄想復有大悲法門。菩薩得此法門者。拔濟苦難不生塵勞。復有喜心法門。菩薩得此法門者。蠲除一切忿怒心。復有護心法門。菩薩得此法門者。分別四諦不二之法。復有廣施法門。菩薩得此法門者。除去三想不計吾我。復有神通法門。菩薩得此法門者。遍遊十方無量世界。復有無盡法門。菩薩得此法門者。分別義趣修三句法。復有演暢法門。菩薩得此法門者。功德具足懷來道故。復有清淨法門。菩薩得此法門者。淨除口過不興十惡。復有十力法門。菩薩得此法門者。執金剛心不可沮壞。復有無量善根法門。菩薩得此法門者。便能具足如來神力。復有如來行滅法門。菩薩得此法門者。不起吾我我人壽命。復有息意法門。菩薩得此法門者。永斷生老病死之苦。復有增益法門。菩薩得此法門者。諸善功德日日增長。復有歡喜法門。菩薩得此法門者。充飽一切渴仰道者。復有無怒法門。菩薩得此法門者。除心緣著無顛倒想。復有悕望法門。菩薩得此法門者。成就眾生三法本行。復有無念法門。菩薩得此法門者。盡使眾生無三毒念。復有法義法門。菩薩得此法門者。出生諸法不失次第。復有速疾法門。菩薩得此法門者。分別根元成道行跡。復有思惟法門。菩薩得此法門者。分別內外觀諸不淨。復有香熏法門。菩薩得此法門者。當以戒德香普熏一切。復有善權法門。菩薩得此法門者。隨形適化不見度者。復有曉了法門。菩薩得此法門者。分別音響而取度之。復有無我法門。菩薩得此法門者。解知諸法空無所有。復有善住法門。菩薩得此法門者。弘誓堅固心不動轉。復有無數身法門。菩薩得此法門者。一一分別不限眾生。復有善入法門。菩薩得此法門者。盡化眾生進入法律。復有法自在法門。菩薩得此法門者。堪受正法不恥下問。復有淨妙法門。菩薩得此法門者。遊諸佛國不懷怯弱。復有無侶法門。菩薩得此法門者。心自樂寂不嬈一切。復有無量功德法門。菩薩得此法門者。眷屬成就得果實報。復有放光明法門。菩薩得此法門者。遍照一切諸在闇冥。復有無欺法門。菩薩得此法門者。具足口行不犯四過。復有勸德法門。菩薩得此法門者。愍諸不及雨不死法。復有依憑法門。菩薩得此法門者。盡令眾生而有歸趣。復有拔濟法門。菩薩得此法門者。增益功德心淨如空。復有無際法門。菩薩得此法門者。不見有度得成就者。復有等行法門。菩薩得此法門者。分別眾智無有邊際。復有平等法門。菩薩得此法門者。不說諸道有種種乘。復有一意法門。菩薩得此法門者。不見發意有趣道者。復有虛空法門。菩薩得此法門者。入諸等定意不分散。復有然熾法門。菩薩得此法門者。廣演一切無窮盡法。復有分別法界法門。菩薩得此法門者。一一分別法界所興。復有越境界法門。菩薩得此法門者。救護一切得至彼岸。復有究竟法門。菩薩得此法門者。不見出生諸法窠窟。復有淨觀法門。菩薩得此法門者。不譏眾生見清淨法。復有滿足法門。菩薩得此法門者。不以劫數以為現遠。復有出要法門。菩薩得此法門者。行一切智不起法想。復有出生法門。菩薩得此法門者。出一切法深奧之義。復有利根法門。菩薩得此法門者。聞一趣道立不退轉。
　　復有次第法門。菩薩得此法門者。修習諸法不失本要。復有法相法門。菩薩得此法門者。一一分別諸法相貌。復有無形相法門。菩薩得此法門者。一切諸法而現在前。復有劫數法門。菩薩得此法門者。執懃苦行不離生死。復有道行法門。菩薩得此法門者。思惟五行觀不淨想。復有深入法門。菩薩得此法門者。深入法寶無盡之藏。復有化導法門。菩薩得此法門者。育養一切眾生之類。復有來往法門。菩薩得此法門者。周旋教化心無懈怠。復有成就法門。菩薩得此法門者。道果成熟不捨五趣。復有徹照法門。菩薩得此法門者。一意入定無若干想。復有無量法門。菩薩得此法門者。所行眾法不可思議。復有如來禪定法門。菩薩得此法門者。修習現在無量空行。復有應響法門。菩薩得此法門者。具足眾願永除意想。復有變化法門。菩薩得此法門者。分身散形所願自由。復有無闕減法門。菩薩得此法門者。淨除眾生意想所念。復有通達來往法門。菩薩得此法門者。一一毛孔淨眾生界。復有無形法門。菩薩得此法門者。教化無形法界清淨。復有無礙法門。菩薩得此法門者。無量眾生離四非常。復有苦音法門。菩薩得此法門者。令習苦眾生永離縛著。復有習音法門。菩薩得此法門者。令縛著眾生永離習緒。復有盡音法門。菩薩得此法門者。令有盡眾生至無盡泥洹。復有道音法門。菩薩得此法門者。不興六十二塵勞之心。復有威儀法門。菩薩得此法門者。進止行來不失儀則。復有真性法門。菩薩得此法門者。分別眷屬不處卑賤。復有直視法門。菩薩得此法門者。分別五陰一向趣道。復有天行法門。菩薩得此法門者。往入天人修清淨本。復有人行法門。菩薩得此法門者。入人道眾生誘進令度。復有畜生行法門。菩薩得此法門者。隨形入化悉歸道門。復有餓鬼法門。菩薩得此法門者。勸令除貪無所悕望。復有地獄法門。菩薩得此法門者。現身入化使發善心。爾時慧眼菩薩即於佛前而說頌曰。
　無著不可污　　不染三界有
　德香淨一切　　法門無窮盡
　八百六度行　　世雄所宣暢
　分別眾生心　　意趣各不同
　無量諸德本　　權現入世俗
　既布善道教　　超至無為岸
　今日大慈哀　　演法無窮極
　過去恆沙佛　　演法亦如今
　福業修五德　　降伏倒見者
　色身無身報　　諸佛深奧藏
　無報非有報　　泥洹性自空
　眾生自興念　　存心報無報
　行除分別想　　思惟如來業
　非生非無生　　故應菩薩門
　說法非有法　　亦無眾生想
　樂想去苦想　　生滅永已寂
　福響自然應　　如空無所著
　一意成正覺　　色報為所在
　統王天世間　　真諦不可盡
　入定現非常　　終歸滅盡本
　道心不在內　　亦復不在外
　苦想若干念　　求道盡根原
　思惟百千定　　生生未始斷
　係意乃斷心　　亂想何由生
　菩薩所行業　　法門各不同
　欲求無量法　　當於眾生求
　法法自然生　　法慧無窠窟
　尋生本無生　　何有法原本
　積智過百劫　　修慧不懈怠
　進成八等行　　故號人中尊
　有報非有報　　亦無色身相
　瓔珞眾智業　　現身教化俗
　表裏如紫金　　音響極柔渜
　所說不唐捐　　聞者皆得度
　我如螢火光　　自照無益彼
　佛日照大千　　不知闇冥處
　豈敢以朝露　　增益江海潤
　承佛大聖威　　故說菩薩門
　菩薩放慧光　　永除眾生冥
　拔愚惑根本　　賢聖道在前◎
　　◎菩薩瓔珞經三道三乘品第三十
　　爾時世尊告舍利弗。汝等觀此慧眼菩薩。得四辯才眾智自在修心意定。在大眾中演暢菩薩諸法深奧。此菩薩者久如當成等正覺乎。時舍利弗白佛言。世尊。我等聲聞所見微鮮。豈能測度大聖法典。唯願世尊演布道化使眾會者悉聞其要。
　　爾時世尊告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝宣暢正要。舍利弗言。如是世尊。佛告舍利弗。西北去此十四江河沙數。彼有佛國。名眾智自在。佛名慧造如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。彼佛如來初發道心廣大無崖。超過眾聖諸受別者。彼佛如來發此弘誓之心。若我成佛與生死別。不處憒鬧五濁鼎沸。使我國土清淨無瑕。我既成佛翼從成就。男女各別無貪慾心。復發此願。使我國土一切眾生光光相照。無有日月星宿光明。水精琉璃車□□□駜紐□䄃□□□□□□□□□□麗□□縷□□□□□椻□□㻢送□□□□□送□□穴詴□檻□□樺□□□□襒□□□□□□□□□□□□□姘□□□□□□□□祏□□□□□□□□□累□□□□□□□□□祏□□□□□□□榵□□□㻢騇□椸□橫襺逆□褸□□□□□□□□雜□馱□龍□□□□□□饜□磻礹訏騖飀□□駎□□詙□□□□□□□猸□□□□□□□榗夾樇□□𤩦□□□□□礸□楺逆□□□礹褸□□駩□□礹觿□窼□訪□姚權□□□□麗□□龍□礹訏騖馱□礹訾璉綠□□礹言□炠埤□□饑□□餅逆□□□秜□騖飣礹覺□□□□焳𤩦□槔諒□□□馭□□□饌檇稆龍□駪畲埤□□□□□□□□飀□□送□□□埤□□奅楣□楦□□綠□□□槔祥□稆露□□諒□□□□榵□夾□□蓮□□餅逆□𧁓□□□□□㻢飀□□秜㻢□櫬秋□□□□𡾞滋祁□□□□□□祜□稷□□□□□□□□楰□□□泟□榼□□礹褸□□駩□□礹觿□猸□□□□□□□□𤩦□□□□礹訏騖飀□□□□礹訾璉綠□□□□□礹言□𤩦□□□□餅逆□騖送糖襐□送饓□□璉露糖□榜送饓□□□𧄉糖□榜送饓□□□行□餅逆□□娏騖送糖言埤□□禱□□□騏騖飣礹裀□騏騖騾璉綠□裀□騏騖騁□茽裀□館□騖送糖裀□計□餅逆□璉綠□糖言埤□騾璉綠□騖飣礹裀□騾璉綠□騖駷□□裀□騾璉綠□騖騁□茽裀□館□璉露糖裀□計□餅逆□□𧄉糖言埤□騁□𤏩礹裀□騁□袮璉綠□裀□騁□砜□礹裀□館□□𧄉糖裀□□□餅逆□駙□□□楰□□□□□騖飣礹裀□□□□餅逆□秜□騖□□樂□□□穀□□楢□□魯□□□騏騖饉驒樖飀□□訪□□□□□□□□□□裀□□粳諒□穀□□□□□□餅□駙□□□□楰□□□□□騖騾璉綠□裀□□□□餅逆□樓禕□□𤊥□□零□餉□□驁𤊥□□零□囊裀□餽□縷□□觀□□□□□大□樇□吝馭□□□□聾□□□□隸姪規□□□□□□□□樲□条娙□□□隆稆率□𧄉□□□姯□業規□□□錄㿥□□□□□□□□送□□□□□□□□桌□□□□□□𤊥□□□□□□□祏□𤊥□□□□□□□累□𤊥□□□□□□□祏□𤊥□□□□□覜騏騖餿𤏩礹訾璉綠□埤□□諒□□□□㶥□□雜□粜襇□□□□□粜䤞驅□□□桌□□露□搾騏咽□馽□□□□□□□□䐁□□□□見□□覺驠□□□橙□騊□□槔練□□□□□榱□□㻢送□橫襺逆□□□褸□竏稆崙□□□譯□櫸□夾□埤□□行□餅祽□□□□□騏騖飣礹裀□列騏騖騾璉綠□裀□□娀□埤□槔□□言□粳諒□□楈誇膳□□□□埤□□□□□□□□飀□館□不□□騖騾璉綠□羇□夾□埤□䐓騖騁□茽羇□□娫□□琙□楰□□稈□餅社飯□□裀□
　如來不思議　　諸法各殊特
　菩薩大乘慧　　剎土亦各異
　賢聖辟支乘　　普集同一味
　相勸現教化　　演布無比法
　演暢清淨音　　平等無二心
　由宿本願報　　故生彼剎土
　處七寶高座　　雷吼震三界
　所度無有量　　自然應法律
　不計生死本　　不懷憂喜想
　不著有無行　　不計本末空
　今汝舍利弗　　欲知辟支乘
　國土佛姓號　　所說義如是
　　爾時舍利弗復白佛言。世尊。如來至真等正覺。以廣長舌神口所說。菩薩大乘菩薩緣覺乘今已具知。願樂欲聞菩薩聲聞乘所行法則。其事雲何。爾時世尊告舍利弗。西北去此度二十四江河沙已。復過二十四江河沙數。彼有佛土名毛孔光。佛名法觀如來至真等正覺。十號具足。彼國清淨。一切眾生具四空定。神足變化超過賢聖。彼有浴池如上無異。皆由宿願而得生彼。剃除鬚髮著袈裟法服。具足六度空無相願。所度眾生不可稱量。彼土菩薩聲聞乘者。勝我國土一生補處。所以然者。今此菩薩逮阿惟顏。百劫教化盡趣道門。各各成就立不退轉故。不如彼國菩薩聲聞一日所化濟度眾生。百倍千倍巨億萬倍。不可以譬喻為比。爾時世尊。與舍利弗復說頌曰。
　清淨如金精　　亦如星中月
　禁戒威儀具　　乃生彼佛國
　法觀大賢聖　　宿積無量行
　分別虛無慧　　心正無餘想
　說法度眾生　　一會恆沙數
　盡令具足成　　菩薩聲聞乘
　吾昔發意錯　　苦行不可量
　不與彼因緣　　王此五濁世
　今雖成佛道　　神足自在遊
　欲願至彼土　　無由在其例
　諸佛境界異　　所願各不同
　欲與彼緣者　　發願豈在晚
　　爾時世尊。與舍利弗說此偈已。時座上百億那術諸天人民。皆發弘誓曠大之心。願樂欲生法觀如來菩薩聲聞佛土。彼佛剎土。無有菩薩大乘。無有菩薩辟支佛乘。唯有菩薩聲聞乘。盡生彼國共相娛樂。皆由宿願而得生彼。爾時舍利弗復白佛言。世尊。今聞如來說菩薩摩訶薩菩薩大乘菩薩辟支佛乘菩薩聲聞乘。一切眾生皆悉奉行信樂承受。今請如來說辟支佛菩薩大乘辟支佛辟支佛乘辟支佛聲聞乘。願樂欲聞解心狐疑。爾時世尊告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。舍利弗答曰。如是世尊。佛告舍利弗。去此西北四十四江河沙。有佛土名曰雷吼。佛名如意如來至真等正覺。十號具足。彼國殊特七寶成就。眾生賢柔辯才通達。智慧如海言不妄發說清白事。以為禁戒。法法成就不相拒逆。彼有浴池如上所說。彼浴池中有七寶金剛師子之座。高廣上徹眾生之表。一切辟支佛菩薩大乘悉生彼國。共相敬順不懷貢高。本所造緣不違誓願。住壽恆沙神足自在。
　　爾時世尊。與舍利弗而說頌曰。
　虛空無邊際　　清白行各異
　心如本無慧　　緣覺所由剎
　緣覺菩薩乘　　由昔發意得
　光相自嚴飾　　不計優劣行
　永離諸苦惱　　不闕諸法相
　乃從無數世　　行至得成佛
　正法如虛空　　四大無所因
　聚散須臾間　　無生不起滅
　人身多憂慮　　緣對所縛著
　彼土寂然定　　脫此眾患惱
　若使群萌類　　精進殖功德
　欲獲不死法　　當願生彼國
　正使彼佛念　　欲來至我土
　無緣無起想　　終不來此國
　所以諸佛國　　各各殊特別
　由宿所發願　　所度各不同
　法辯神妙義　　義辯決眾疑
　應辯如聲報　　此四悉具足
　若欲立成就　　願樂彼佛者
　弘誓曠大者　　立志不虛詐
　　爾時世尊。與舍利弗說此偈時。爾時座上七萬比丘。本求小乘斷漏取證。盡皆迴意。願生彼國為辟支佛菩薩大乘。復有無數諸天人民。逮須陀洹果。爾時舍利弗白佛言。世尊。聞如來說菩薩摩訶薩三道三乘。又復演說辟支佛道菩薩大乘。一切眾會莫不歡然。功德具足善心生焉。今欲願聞辟支佛辟支佛乘。其義雲何。亦使眾生心得開寤。爾時世尊。告舍利弗言。去此西北八十四江河沙數。復過此數。有佛土名曰清琉璃。佛名身相如來至真等正覺。十號具足。彼國寬博無眾穢惡。剎土平整坦然無礙。彼有浴池清涼微妙。於池中央有七寶高座。高廣嚴飾至眾生際。諸有得辟支佛辟支乘者。盡現彼國周流教化。講論妙法殊勝之行。諸有發願欲生彼者。皆遂本心中間無礙。爾時世尊。與舍利弗而說頌曰。
　一向心意識　　執意不可動
　本願所牽連　　乃生彼佛土
　積德如恆沙　　要拔生死元
　本無性常定　　泥洹清淨樂
　辟支緣覺乘　　執心無邊崖
　琉璃剎土妙　　身相如來居
　面如白蓮花　　香熏一切剎
　不受餘道果　　解脫至要妙
　佛界曠無彊　　所度不可計
　辟支要集處　　說法義無窮
　解空無有空　　志趣不退轉
　行過神仙表　　故號辟支乘
　夫欲崇深妙　　如來無著行
　鹹各齊發願　　成佛無有難
　眾生上中下　　用心各不同
　唯當攝一意　　道果自然至
　　爾時世尊。與舍利弗說此頌時。有七十千比丘。皆發弘誓願生彼國。復有菩薩行人無央數眾。願樂欲見身相如來至真正覺及彼剎土諸辟支佛。爾時世尊。知彼眾生心中所念。便放頂相光明照彼佛國。如掌觀珠晃然大明。盡見彼國清淨無瑕大聖賢土。爾時世尊。還攝光明從頂而入。諸菩薩眾欣然大寤。即從座起禮世尊足。前白佛言。今蒙大聖布演道化。既蒙光明得見彼土。使我等身捨此形命。願樂欲生琉璃佛剎。爾時世尊告眾菩薩。諸族姓子。發意曠大弘誓深固。汝等各各盡生彼國。同時成佛功德成就。時諸菩薩見授決已。起禮佛足還復本座。爾時舍利弗白佛言。世尊。今聞如來說菩薩大乘菩薩辟支佛乘菩薩聲聞乘辟支佛菩薩乘辟支佛辟支佛乘。一切眾生諸來會者。信心成就各獲道證。未聞如來說辟支佛菩薩聲聞乘。唯願開解隨時發遣。令眾會者鹹得聞知。爾時世尊告舍利弗。西北去此一億七百萬江河沙數。彼有佛土名曰興顯。佛名廣曜如來至真等正覺。十號具足。今現在說法度人無量。世界淨妙眾德具足。志趣皆同不相違背。四等平均哀愍一切。周旋教化不離本行。興顯正法神足變化。彼有浴池七寶莊嚴。光光相照視無厭足。於浴池中生眾花果。香熏苾芬不可稱計。當池中央七寶高座。縱廣高卑上至梵天。一切大聖盡集彼土。宣暢如來六度無極。智慧聞施不離本願。十六殊勝如來深藏。一一達了而現在前。彼土眾生無淫怒癡邪見之者。彼浴池者。一名盡垢。二名受證。若有菩薩摩訶薩。本誓牢固心願清淨。得生彼剎諸根清淨六情完具。悉詣浴池自恣所欲。即於池上諸塵垢盡。成辟支佛菩薩聲聞乘。得等正覺道。眾相莊身觀無厭足。斯由宿願成道果證。爾時世尊。與舍利弗而說頌曰。
　心為眾行本　　導引度識崖
　弘誓自將御　　無畏成正覺
　忘空不計形　　蠲除心想法
　三有去形累　　自然覺道成
　佛本修空慧　　不於彼此求
　悉滅前後心　　從是成道果
　今生非後生　　假號成其名
　人以幻法惑　　沒溺於深淵
　興顯剎土妙　　諸聖盡雲集
　廣曜如來尊　　在彼而教化
　佛心無不定　　志堅不可動
　行盡獲果實　　乃得生彼剎
　池如八解味　　飲者除眾患
　結縛自然解　　便獲無上道
　辟支聲聞乘　　功德不可盡
　執意不分散　　尋應如來行
　光明接化人　　演說功德業
　心淨如明珠　　不為塵欲染
　彼剎實奇特　　眾行不思議
　有欲願樂者　　吾前未有疑
　我當扶接汝　　威神擁護身
　勿生懈怠意　　於後悔無益
　昔從無數劫　　不遇賢聖人
　一失人道本　　欲求甚為難
　　爾時世尊。與舍利弗說此偈時。座上有七千居士。捨憍慢心除去貢高。不著榮飾內自剋責。我等愚惑染俗來久。今聞如來深要正法。各從座起前禮佛足。即於佛前發弘誓心。我等願樂欲生彼國。唯願世尊神力將接。無令同誓中有罣礙。爾時世尊告居士等。汝發道心實為難有。我當證汝成等正覺。時諸居士聞佛授決。即從座起遶佛三匝。頭面禮足還復本座。爾時舍利弗復白佛言。世尊。今聞如來至真等正覺已說菩薩摩訶薩三道三乘之行。復說辟支佛菩薩三道三乘之行。諸來會者聞此正法。皆發無上平等正覺。應一相行不失本際。施為佛事不思議法。未聞如來說聲聞菩薩三道三乘之行。唯願世尊今宜知時。當與眾會敷演正要。令諸狐疑永無猶豫。
　　爾時世尊告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。舍利弗白佛言。如是世尊。爾時佛告舍利弗。去此西北過百千億江河沙數。有佛土名師子口。佛名法成就如來至真等正覺十號具足。現在說法。大聖所行無不周遍。諸菩薩法皆悉具足。土界清淨威儀禮備。壽命極長無三惡道。以戒德香而自娛樂。五分法身以為禁戒。彼有浴池清淨殊特。香氣苾芬無不周普。彼土虛寂無有石沙穢惡。泰然亦無山河石壁。彼有浴池深且清涼。一切眾聖盡集彼浴共相娛樂。池中有龍。神德無量三十二頭隨時降雨普潤世界。當池中央有七寶高座。縱廣一億由旬。諸有得聲聞菩薩乘者。詣彼七寶無畏之座。演說菩薩三十二殊特之業。六度四等無生滅法。斯由宿願乃得生彼。爾時世尊與舍利弗。而說頌曰。
　聲聞菩薩乘　　功勳不思議
　光明普所照　　不復興名想
　剎土極清淨　　道慧自娛樂
　永離諸欲愛　　正法恆顯曜
　日夜奉修道　　行淨無所染
　不見法相本　　見有窠窟處
　佛藏甚深妙　　果實不唐捐
　宿願所追逮　　乃得生彼剎
　彼國盡賢聖　　演吐甘露法
　蠲除眾穢惡　　無生老病死
　頒宣諸法典　　度人無有量
　盡趣無為海　　寂然取滅度
　　爾時世尊與舍利弗說此偈時。座上有七億那術眾生。聞如來與舍利弗說聲聞菩薩大乘之行。此等諸人本求聲聞斷結受證。今聞大聖說聲聞大乘菩薩之行。各從坐起至世尊所。頭面禮足白佛。我等願樂欲生師子口剎土法成就如來所。修清淨行。志求無上正真之道。佛言。善哉善哉。族姓子。汝等心意曠大無崖。乃能發此聲聞菩薩摩訶衍心。必果所願亦無有虛。時彼諸人聞佛授決。欣然歡喜遶佛三匝。頭面作禮還復本座。
　　爾時舍利弗復白佛言。今聞如來至真等正覺。已說菩薩摩訶薩三道三乘。已說辟支佛菩薩三道三乘。復說聲聞菩薩乘。未聞如來說聲聞菩薩辟支佛乘。唯願世尊以時敷演。使眾會者永無狐疑。爾時世尊告舍利弗。汝欲聞聲聞辟支佛菩薩乘者。諦聽諦聽吾當演說。舍利弗白佛言。如是世尊。佛言。舍利弗。西北去此度一百億江河沙數。彼有佛土名曰晝度。佛名清淨觀如來至真等正覺。十號具足。佛土清淨總持不忘。菩薩所行法不思議。化度眾生一向修道。諸法熾盛得佛聖行。神足變化無所觸礙。彼有浴池清淨無穢。眾果茂盛香氣馥芬。於池水中生種種華。優缽蓮華。拘牟頭華。波頭牟花。分陀利花。復有異類奇鳥數十百種。在彼池中共相娛樂。諸有得道聲聞辟支佛菩薩乘者。盡生彼剎。於池中央有七寶座。縱廣高下如一億剎土。上過眾生際。諸有發意求聲聞辟支佛菩薩乘盡。生彼剎。爾時世尊與舍利弗。而說頌曰。
　晝度清淨剎　　諸聖盡雲集
　共說諸道教　　變化無窮極
　清淨觀如來　　本願之所致
　唸唸無餘想　　唯修無上道
　捨本除闇冥　　現佛光明慧
　內外悉清淨　　無復三毒患
　一切眾生類　　聞法輒開悟
　菩薩三道乘　　無緣得生彼
　辟支三道乘　　亦復不得生
　聲聞辟支乘　　乃得生彼剎
　汝等舍利弗　　觀彼清淨界
　所度不可量　　非我所能及
　　爾時世尊與舍利弗說此偈已。復有無數百千眾生。內心自念。我等愚惑沈翳生死。不聞如來無畏大法。如今聞說彼剎清淨善根具足。我等願樂欲生彼土。爾時世尊知彼眾生心中所念。便告諸天人曰。汝等後生生彼國土清淨之處。同日同名盡成無上等正覺道時諸眾生聞佛授決。歡喜踴躍不能自勝。即從座起頭面禮足。遶佛三匝還復本座。
　　爾時舍利弗白佛言。世尊。以聞如來至真等正覺。說菩薩摩訶薩三道三乘。復說辟支佛菩薩三道三乘。復聞聲聞菩薩乘。復聞聲聞辟支佛乘。一切眾會莫不欣然。今請如來說聲聞聲聞菩薩乘。令眾會者悉得開解。爾時世尊告舍利弗。汝欲聞聲聞聲聞菩薩乘者。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。舍利弗白佛言。如是世尊。佛告舍利弗。去此西北八十四江河沙數。有剎土名曰無盡。佛名徹聽如來至真等正覺十號具足。彼國清淨眾生柔和。三世智慧以為道教。行菩薩法不失總持。一切眾生盡同一意。奉修正法共相娛樂。無量三昧而現在前。行諸佛觀不失本要。彼有浴池微妙無比。賢聖大慈所遊戲處。常轉法輪不退轉行。使諸菩薩悉得成就。諸有發意中間不退。盡得生彼無盡剎土。爾時世尊與舍利弗。而說頌曰。
　無盡清淨剎　　徹聽如來國
　本願所追逮　　眾想悉成就
　一切諸賢聖　　盡應彼剎土
　眾德自瓔珞　　演說無比教
　開化一切人　　皆同其至味
　入定等三昧　　眾行悉具足
　本從無數劫　　行權不捨願
　十力無所畏　　故生彼佛剎
　世尊普慈蓋　　愍哀一切人
　念想不離願　　自然成正覺
　猶如日光明　　悉照於萬品
　菩薩所行慈　　一切普蒙恩
　　爾時世尊與舍利弗說此偈時。有十三億眾生。皆發無上。願生彼國為聲聞聲聞乘。上修無上梵行。爾時世尊知眾會心中所念便笑。口出五色光。遶佛三匝還從面門入。時舍利弗即從座起。整理衣服長跪叉手。前白佛言。唯然世尊。佛不妄笑願聞其意。佛告舍利弗。汝見此十三億那術人不。後將來世過此賢劫盡同一願。當生彼土成等正覺修清淨行。◎
　　菩薩瓔珞經卷第十
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第十一(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　◎供養舍利品第三十一
　　爾時尊者長老須菩提。在大眾中竊生此心。今聞如來至真等正覺說極妙之法。無限曠大不可思議。非是辟支所及。諸法自然無有生滅。雲何於無生滅法中。有三道三乘。是時長老須菩提即從坐起。齊整衣服偏露右臂。右膝著地長跪叉手。即以此偈而歎頌曰。
　本無如來法　　如空無有形
　雲何於三道　　各有三乘行
　一相本無相　　亦不見生滅
　學道無窮盡　　息心為第一
　如海無增減　　吞流無有厭
　虛空正法性　　曠大亦復然
　佛為眾聖王　　三界無等侶
　演布無窮慧　　度於未度者
　功成不念報　　不求尊豪貴
　勉濟一切人　　獲於無上道
　如日照天下　　處闇悉蒙明
　聖人降神生　　莫不得蒙濟
　四大本無主　　忽然在五道
　受入三毒根　　遂生有無想
　形累在縛著　　識想乃滋甚
　如沒在深淵　　欲濟甚為難
　菩薩大乘學　　剎土各不同
　設欲取滅度　　舍利為所在
　唯願人中尊　　敷演令開悟
　普為大世界　　分別善惡趣
　　爾時長老須菩提。以此偈問佛已。即從坐起。遶佛三匝還復本位。爾時世尊復以此偈。報須菩提。
　佛子須菩提　　空慧為第一
　暢達三世法　　所說甚玄微
　所念不為己　　愍念一切人
　常想滅生死　　永在無為處
　佛道不思議　　攝意乃應律
　入定神足力　　應感不可量
　菩薩大乘跡　　現變如恆沙
　教化已周訖　　寂然滅心意
　見成未必成　　猶有存亡心
　成亦本無成　　乃應解脫慧
　　爾時世尊告須菩提。過去無數恆沙諸佛所說道教。濟度眾生各各不同。或有如來至真等正覺。教化眾生淨佛國土。從一佛國至一佛國。供養承事諸佛世尊接度眾生。於無餘泥洹界而般泥洹。然後如來乃取滅度。或有如來至真等正覺。淨己國土。現不思議神足變化。入佛定意。敷演道教三十七品。或經一劫至百千劫。教化終訖。皆使眾生永離眾苦。於無餘泥洹界使般泥洹。然後如來現般泥洹。留身在後。普使一切興致供養。顯極伎樂而娛樂之。神變光明六度無極。復令無央數眾生悉得無為大道。或有如來。在世教化修勤苦行。荷負眾生為人重任。遊至諸佛一切剎土。承受正法修無上大道。復於彼剎現神足道。於無央數諸佛世界。教化周訖現取滅度。復現留全身舍利。遍滿三千大千世界。育養眾生淨佛國土。教化既周。復使無數眾生於無餘泥洹界而般泥洹。然後如來乃取滅度。佛復告長老須菩提。如來法身眾德具足。色身教化不可稱量。復留全身舍利接度眾生。所度眾生不可窮盡。若有善男子善女人。信心牢固恭奉三寶。及供養三世諸佛世尊。其功德福不可稱量。爾時長老須菩提白佛言。若有善男子善女人。信佛信法信比丘僧。除去猶豫不懷邪見。供養法身及現在色身。及供養全身舍利。此三功德何者為多。爾時世尊告長老須菩提。雲何族姓子。若有人得信解脫起七寶塔遍一天下。隨時供養種種香花。其功德福寧為多不。長老須菩提白佛言。世尊。甚多甚多。佛言。故不如得信解脫。善男子善女人。供養舍利繒綵華蓋種種香薰。其功德福不可稱量。不可以譬喻為比。勝彼供養一天下。塔者上。何以故。起七寶塔隨時禮敬。皆因舍利乃得供養。佛復告長老須菩提。復置此塔。若有善男子善女人。供養全身舍利滿一天下。隨時供養繒綵華蓋種種香薰。並供養一天下七寶塔。其功德福寧為多不。長老須菩提白佛言。世尊。甚多甚多。佛言。故不如得信解脫。善男子善女人。供養一色身如來至真等正覺。其功德福不可稱量。不可以譬喻為比。何以故。此善男子善女人。供養一天下七寶塔及一天下全身舍利。繒綵華蓋種種香薰。皆由如來色身而得供養。佛復告須菩提。雲何族姓子。若有善男子善女人得信解脫。於二天下起七寶塔其供養二天下全身舍利並二色身如來至真等正覺。繒綵華蓋種種香薰。雲何須菩提。其福寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多世尊。佛言故不如善男子善女人供養法身。承事諷誦翫習不懈。其福甚多甚多。不可以譬喻為比。何以故。此善男子善女人。供養二天下七寶塔及二天下全身舍利。復供養二色身如來至真等正覺。繒綵華蓋種種香薰。皆由法身而得供養。佛復告長老須菩提。雲何族姓子。若有善男子善女人。於三天下起七寶塔。並三天下全身舍利。及三色身如來至真等正覺。繒綵花蓋種種香薰。如是供養其福寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法身。其福甚多甚多。何以故。三天下七寶塔。及三天下全身舍利。及三色身如來至真等正覺。皆由法身而得供養。佛復告長老須菩提。雲何族姓子。若有善男子善女人。於四天下起七寶塔。及四天下全身舍利。及四色身如來。繒綵花蓋種種香薰。如是供養其福寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法身政教。其福甚多。不可以譬喻為比。何以故。供養四天下七寶塔。及四天下全身舍利。及供養四色身如來至真等正覺。皆由法身而得供養。佛復告長老須菩提。若有善男子善女人。於小千天下起七寶塔。及小千天下滿中全身舍利。及供養百色身如來。繒綵花蓋種種香薰。如是供養。雲何族姓子。其福寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法身政教。其福甚多甚多。不可以譬喻為比。何以故。供養小千天下七寶塔。及供養小千天下全身舍利。及供養百色身如來至真等正覺。皆由法身而得供養。佛復告長老須菩提。若有善男子善女人。於中千天下起七寶塔。及中千天下滿中全身舍利。及供養千色身如來至真等正覺。繒綵華蓋種種香薰。作如是供養。雲何族姓子。其福寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法身政教。其福甚多甚多。不可以譬喻為比。何以故。中千天下起七寶塔。及供養中千天下全身舍利。及供養千色身如來。皆由法身而得供養。佛復告長老須菩提。雲何族姓子。若有善男子善女人。於大千天下起七寶塔。及大千天下全身舍利。及供養萬色身如來至真等正覺。繒綵花蓋種種香薰。如是供養其功德福寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦如來法身政教。其福功德甚多甚多。不可以譬喻為比何以故。大千天下起七寶塔。及大千天下全身舍利。及供養萬色身如來至真等正覺。皆由法身而得供養。佛復告長老須菩提。若有善男子善女人。於三千大千天下起七寶塔。及大千天下滿中全身舍利。復供養一億色身如來至真等正覺。繒綵花蓋種種香薰。如是供養其福功德寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多世尊。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法身政教。其福功德甚多甚多。不可以譬喻為比。何以故。三千大千天下起七寶塔。及三千大千天下滿中全身舍利。復供養一億色身如來至真等正覺。皆由法身而得供養。佛復告長老須菩提。雲何族姓子。且置三千大千世界。若有善男子善女人。從一佛世界至百千佛土。起七寶塔滿中全身舍利。復供養億百千色身如來。其福功德寧為多不。須菩提白佛言。甚多甚多。佛言。故不如善男子善女人受持諷誦法身正教。其福功德甚多甚多。不可以譬喻為比。何以故。一佛境界至億百千世界。起七寶塔滿中全身舍利。復供養億百千色身如來至真等正覺。皆由法身而得供養。爾時世尊與須菩提。而說頌曰。
　菩薩行善權　　隨形而適化
　不於空深識　　功勳自嚴身
　夫欲盡空際　　達了本無觀
　心住形不滯　　正觀自覺悟
　眾生法界異　　所趣解脫同
　超越生死岸　　無復有無識
　人本染四流　　四駃水所漂
　四大各還本　　及成四果證
　若復入正定　　分別有無慧
　顯曜無盡法　　辯才智無礙
　安般自攝意　　不起眾亂想
　眾結顛倒心　　鏟以智慧劍
　識相本無形　　細入無有間
　所行不思議　　受決乃得悟
　諸佛國清淨　　現變無有雙
　皆由正法身　　獲此巍巍尊
　本無無三道　　亦無成正覺
　皆由眾生念　　使有優劣心
　忍為諸法藏　　行淨無點污
　盡生更不造　　斯由法身果
　觀諸法所行　　聞法無厭足
　化導一切人　　盡同正法味
　乃於無數劫　　究盡生死海
　清淨觀三世　　了達法身本
　　爾時世尊說此偈時。有無數百千眾生皆發無上正真道意。復有五百比丘二百五十優婆塞遠塵離垢得法眼淨。是時長老須菩提白佛言。世尊。如來至真等正覺。三達無礙神通清淨。演說法身甚深微妙。欲有所問。唯願大聖顧愍開悟。爾時世尊告須菩提。有所疑難今正是時。如來當為一一分別。時須菩提白佛言。世尊。如來色身全身舍利。此二法性有何差別。佛告須菩提。善哉斯問。如來色身眾德積聚。演布道教訓以三業。雲何為三。一者身行清淨防塞不善。二者口言真誠不說非邪。三者意專向道無他異念。是謂三業具足清淨得至道場。全身舍利雖復真體。離此三業永無言教。正可有威神光明。恭奉得福故有優劣。時長老須菩提復白佛言。如世尊所說。以有三業各有進退故有差別。所謂供養色身。及供養全身舍利。法性同壹法無若干。今問如來色身及全身舍利。不問如來三業教誡。雲何世尊以三業報答。夫三業者識界所攝。識非色身色身非識爾時世尊告須菩提。雲何族姓子。全身舍利光明威德。與如來色身有異無乎。須菩提白佛言。世尊。全身舍利亦有威神功德。隨人所念各充其願。如來色身眾相具足亦有威神功德。接化眾生無有窮極。所度各異故有差別。佛復告須菩提。雲何族姓子。如來現變光相具足。遍滿十方無量世界。執權方便隨形適化。全身舍利復有此功勳不乎。須菩提白佛言。世尊。如本生契經所說。頂王如來至真等正覺。十二那術劫在世教化。說法周訖即捨其壽。於無餘泥洹界而般泥洹。留身舍利遍滿世界。復經十二那述劫。世人供養如佛存在。說法教化所度亦等。是故世尊。如來色身全身舍利各無差別。爾時世尊告須菩提。頂王如來全身舍利在世教化。為是本識非本識耶。須菩提言。非也世尊。皆是頂王威神所接。爾時世尊告須菩提。如是如是。如汝所言。此頂王威神。全身舍利有是言教。是故色身全身舍利法性不同。爾時世尊與須菩提。便說此偈。
　過去頂王佛　　在世教化久
　十二那術劫　　說法無增減
　周訖取滅度　　留身演布教
　所度無有量　　修一進成佛
　舍利識非識　　頂王威神故
　捨本不著本　　澹然入無為
　卿今雖獲空　　漏盡無有礙
　分別如來境　　非汝狹劣局
　　爾時座上有八萬四千諸天人民。聞佛所說皆發無上正真道意。我等後作佛時。皆如頂王如來教化不異。時須菩提遶佛三匝。頭面禮足還復本位。
　　菩薩瓔珞經譬喻品第三十二
　　爾時世尊說法瓔珞。講法身福功德無量。座中有五千菩薩。即從座起頭面禮足。遶佛三匝便退而去。爾時尊者大目乾連。內自思惟。此五千正士。聞佛所說三身法寶。不肯受持各退而去。此必有緣事不空。爾時目連即從座起。偏露右臂長跪叉手。白佛言。唯然世尊。此五千正士修菩薩道。已入如來深法之藏。行過聲聞辟支佛上。今聞世尊說法瓔珞三身深義。不肯受持各退而去。佛告目連。止止。族姓子。若有善男子善女人。聞此義者頭破為七分。沸血從面孔出。何以故。此惡人等。本從無數阿僧祇劫。恆喜誹謗毀辱正法。爾時目連復重白佛。唯然世尊。願說誹謗受罪雲何。佛告目連。此五千正士。從過去恆沙佛已來。亦修佈施持戒忍辱精進一心智慧善權方便。便起想著有悔過心。於如來所便有退轉。方當經歷勤苦之難。千佛過去猶不得度。此五千正士。最上首者名曰勇智。雖修菩薩摩訶薩行欲求成佛終不可得。譬如士夫欲於空中造作七寶宮殿。五色玄黃彫文刻鏤。如此善男子善女人。乃能作不。目連白佛言。不也世尊。何以故。虛空無象不可造作。爾時世尊告目連曰。此勇智菩薩。光明佛時作師子王。吾為梵志修清淨行。時師子王。晨朝跱立六處不動。奮迅身體便大雷吼。走獸伏住飛者墮落。然後乃趣曠野山澤。案行局界求覓群獸。逢一象王殺而食之。髀骨鯁咽死而復穌。時有木雀在師子前。求覓軟蟲取而食之。師子張口告木雀曰。與吾挽此骨。卻後若得食當相報恩。木雀聞之。入口盡力。拔骨乃得去之。時師子王后日求食大殺群獸。木雀在側少多求恩師子不報。佛告目連。時師子王。以此偈報木雀曰。
　吾為師子王　　以殺為家業
　噉肉飲其血　　以此為常膳
　汝既不自量　　脫吾牙齒難
　還得出吾口　　此恩何可忘
　　爾時木雀。復以此偈報師子曰。
　我雖是小鳥　　誠應不惜死
　但王不念恩　　自負言誓重
　若能小寬弘　　少多見惠者
　沒命終不恨　　不敢有譏論
　　爾時師子王。竟不報恩捨之而去。木雀自念。吾恩極重反更輕賤。今當追後要伺師子。便不報怨者終不行世。在在處處終不相離。時師子王復殺群獸恣意食之。飽便睡眠無所畏懼。時彼木雀。飛趣師子當立額上。盡其力勢啄一眼壞。師子驚起左右顧視。不見餘獸唯見木雀獨在樹上。時師子王語木雀曰。汝今何為乃壞吾目。時彼木雀以偈報師子王曰。
　重恩不知報　　反更生害心
　今留汝一目　　此恩何可忘
　汝雖獸中王　　所行無反覆
　從是各自休　　莫復作緣對
　　佛告目連。時師子王豈異人乎。莫造斯觀。所以然者。今此勇智菩薩是。時木雀者。今汝摩訶目揵連是。此正士等。自從是來恆行誹謗。不信如來三身之要。方當經歷地獄之難。佛復告目連。若有菩薩摩訶薩修淨瓔珞得三身定者。神足遊戲無所罣礙。為人重任荷負眾苦。譬如空界無所不覆。淨妙瓔珞三身法者亦復如是。滿足一切眾生所願。譬如大海深廣清淨不受穢惡諸不淨者。菩薩摩訶薩亦復如是。得淨妙瓔珞三身法者。不受塵垢縛著顛倒。譬如摩尼寶珠光明徹照。非日月星辰光明所能遏絕。菩薩摩訶薩亦復如是。獲淨妙瓔珞三身法者。不為五通神仙禁咒神藥所能制持。譬如四道受證自信通慧已度五道。不為眾邪所見留住。譬如滅盡定人燒盡本行。菩薩摩訶薩盡生死根。信心牢固不興誹謗。譬如士夫得如意珠。隨意所念皆現在前。菩薩摩訶薩亦復如是。得如意正定。觀眾生類純熟根者。漸漸訓導各至無為猶如不退轉法。不復墮落染著生死。菩薩摩訶薩亦復如是。雖處生死不懷畏懼。言我當復退轉在生死中。譬如非男非女之人。將示殊妙五樂之中。亦不生心染著情慾。菩薩摩訶薩亦復如是。周旋教化遍入五道。知而不著不起想念。拔濟眾生不可稱量。爾時世尊與目連。而說頌曰。
　菩薩本意淨　　猶如金剛山
　執意不可毀　　受證如彈指
　雖在世教化　　不著緣本想
　遍學一切法　　豎立大法幢
　猶如二士夫　　執意各有術
　相將至戲堂　　各欲現其伎
　須彌四寶山　　縱廣甚峻高
　三百三十萬　　六萬由旬數
　一人在山頂　　手執甘露瓶
　一人在山下　　執瓶受甘露
　寫者亦不洩　　受者不捐棄
　彼人各凡夫　　未獲通慧道
　雲何目乾連　　此為極難不
　雖難未足奇　　三法身甚難
　從億千萬劫　　欲聞淨瓔珞
　分別三身慧　　斯法最為難
　卿今莫愁憂　　已超眾苦患
　得聞三法要　　自濟復濟彼
　若有族姓子　　篤信修習法
　現世盡諸漏　　神通遊自在
　所生國土淨　　七寶宮殿成
　諸根悉完具　　心淨如虛空
　　爾時世尊與目連說此品時。有億那術天人皆發無上正真道意。願所生國土盡同一相。無有誹謗三法身者。爾時目連起禮佛足。遶三匝已還復本座。◎
　　◎菩薩瓔珞經三世法相品第三十三
　　爾時世尊告軟首菩薩。吾昔成佛積功累行。自致如來至真等正覺。棄國捐妻不貪榮位。宣佈一切諸佛法藏。隨前適化而度脫之。猶如醫王療救眾病。隨病輕重然後投藥。若有眾生今身現在種過去病。菩薩亦知而救護之。或復眾生身已過去種未來病。菩薩亦知而救護之。是時尊者劫賓□白佛言。世尊。雲何善男子善女人。身處現在種過去病。雲何身過去種未來病。雲何身在未來種現在病。爾時世尊告劫賓□曰。善哉善哉。族姓子。於如來前而問斯義多所利益。何以故。過去當來今現在佛所宣法藏。施為佛事不思議法。莊嚴佛樹進行成佛。爾時世尊與劫賓□。而說頌曰。
　清淨聲柔軟　　遍聞十方界
　具足諸善根　　拔苦離眾惡
　分別三世行　　無入無所生
　如來悉觀察　　獨善無等侶
　初發弘誓心　　不為少許人
　意廣如虛空　　濟度恆沙數
　今在樹王下　　眾相自嚴飾
　降伏諸外道　　奉修正法教
　首戴七覺花　　身被慚愧服
　和顏忍辱心　　獨步無有難
　無畏如師子　　勇慧無有難
　色像如月初　　諦視無厭足
　一切十方世　　悉來供養尊
　隨本心所願　　盡歸解脫門
　本我所發願　　不限劫數期
　哀愍諸眾生　　為演甘露法
　欲求人身難　　聞受正法難
　生處中國難　　遭遇真人難
　豪貴執信難　　慳嫉惠施難
　縛著受證難　　分別三世難
　　爾時世尊復告劫賓□。若有善男子善女人。分別三世婬怒癡病。遠離縛著無復生滅。神足自由變化無方。如此善男子善女人。入三世定意三昧。盡知過去未來現在諸佛所行。眾善根本悉現在前。諸佛世尊八等正道進趣泥洹。所以諸佛出現於世。觀察眾生究盡根原令知道門。如來三達觀三世法無量無限不可思議。或有眾生應聞過去法。如來便說過去滅盡眾行不起。或有眾生應聞現在法。如來便說現在正教遠離縛著。或有眾生應聞未來法。如來便說未來未生不起滅法。是時尊者劫賓□白佛言。世尊。雲何眾生應聞過去法。如來與說過去滅盡眾行不起也。雲何眾生應聞現在法。如來與說現在正教遠離縛著也。雲何眾生應聞未來法。如來與說未來未生不起滅法。爾時世尊告長老劫賓□。諦聽諦聽善思念之。劫賓□白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告長老劫賓□。若有菩薩摩訶薩。觀了三世無量無限不可思議。非是辟支羅漢所及。何以故。如來所行非彼境界。若有菩薩摩訶薩。身處現在眾行具足。應從過去如來受決。便聞現在如來說過去法過去滅盡眾行不起。心即開悟即得受別。如來至真等正覺十號具足。是謂菩薩摩訶薩身處現在應聞過去法過去滅盡眾行不起佛復告長老劫賓□。復有菩薩摩訶薩。身處現在應聞現在法。從現在佛而受記別。如來至真等正覺十號具足。是謂菩薩摩訶薩身處現在受現在別去離縛著無生滅想。復有菩薩摩訶薩。身處現在應聞未來法。如來與說未來未生不起滅法。是時菩薩心即達悟即得受決如來至真等正覺十號具足。是謂菩薩摩訶薩身處現在說未來法未來未生不起滅法。是時長老劫賓□白佛言。世尊。但菩薩摩訶薩。分別三世眾行所趣耶。為聲聞辟支亦有此行乎。佛告劫賓□。從信地見地乃至三耶三佛地。皆有三世無量無限不可思議眾行所趣便受名號。是時長老劫賓□白佛言。世尊。雲何從信地見地乃至三耶三佛地。皆有三世無限無量不可思議眾行所趣得受名號耶。佛告長老劫賓□。汝欲廣知如來至真等正覺分別三世眾行所趣。今當一一敷演其義。從信地見地薄地無婬怒癡地。從須陀洹乃至三耶三佛。皆悉分別三世所趣。雲何菩薩摩訶薩。從信地見地薄地無婬怒癡地。分別三世眾行所趣。於是族姓子。若善男子善女人。以信解脫得根力覺意八真行善。有時成就有時不成就。如此等人或在聖地或在凡夫地。從不退轉乃至一生補處。是謂菩薩摩訶薩永離凡夫受如來決。是謂族姓子菩薩摩訶薩從信地薄地無婬怒癡地各各有別。是時長老劫賓□白佛言。世尊雲何菩薩摩訶薩。從信地乃至無婬怒癡地。或在聖地或在凡夫地。佛告長老劫賓□。若有善男子善女人。從初發意求無上道。身處現在聞過去法。便不信樂而捨之去。何以故。本無信樂故有狐疑。中道退還不至究竟。爾時弊魔波旬即得其便。化作佛形往至菩薩所。勸進菩薩言。善男子知不乎。我前所說非如今說。是汝應聞未來法應得受決。今乃聞吾說過去法。唐勞其功不成果報。汝何不速捨本意更發弘誓。然後乃成無上等正覺。菩薩聞之心懷猶豫。即便退轉在凡夫地。是謂菩薩摩訶薩於三世法不獲無上正真等正覺。佛復告長老。劫賓□。雲何菩薩摩訶薩。分別三世眾行所趣。牢住聖地而不退轉。於是族姓子。若有菩薩摩訶薩。從信地乃至無婬怒癡地。身處現在聞過去法眾行所趣。不疑不難無所畏懼。心即開解霍然大悟。便聞如來授其名號。當為無上正真等正覺。爾時弊魔波旬。化作佛形來至菩薩所。語菩薩言。善男子知不乎。我前所說是今所說非。若能變悔從吾教者。便成無上正真等正覺。菩薩聞之心遂歡喜。將非波旬化作佛像來沮我意乎。心如金剛不可壞敗。如此善男子善女人。離凡夫地恆在聖地。是謂菩薩摩訶薩聞過去法心不退轉。佛復告長老劫賓□。如汝所問。從須陀洹乃至三耶三佛。分別三世眾行所趣。或在凡夫地或在聖地。於是族姓子。若有善男子善女人。以現在身聞過去法。應從過去而得信解。返從波旬說邪徑道。善男子為知不乎。過去已滅眾行無本。十方世界空寂無形。何不求方便發弘誓心。如是行者得佛不久。菩薩聞之便懷猶豫。我今所行將非如是乎。即捨本願退菩薩行。方欲修習魔之言教。是謂菩薩摩訶薩於過去法便有退轉。佛復告長老劫賓□。如汝所問。菩薩摩訶薩。已得聖地離凡夫地者。善思念之。於是族姓子。猶如有人身處現在聞過去法。心不恐懼無所疑難。波旬復來壞敗菩薩言。我所說者權詐合數非真實法。汝今捨前本心。更發無上至真等正覺。成如來道正爾不久。菩薩聞之心自念言。吾已受決在無上道。今此非佛是弊魔波旬耳。便捨之去不與從事。是謂菩薩摩訶薩離凡夫地牢住聖地。爾時世尊與劫賓□。而說頌曰。
　如來等正覺　　分別三世空
　永離諸縛著　　乃應賢聖地
　如來授其決　　稱國土名號
　不為魔所壞　　無能移動心
　從億百千劫　　定意不錯亂
　自然得覺悟　　乃應如來慧
　八等正真道　　運濟諸苦厄
　不戀諸財寶　　恆與身命諍
　　爾時世尊與劫賓□說此偈已。時座上有七億眾生。聞說三世平等正法言教。皆發無上正真道意。爾時座上復有無量眾生。心猶未悟各有狐疑。內自思惟。今日如來所說言教演三世法。受決成佛各有前後。十方諸佛亦當說此三世法不乎。爾時世尊知彼眾會心中所念。便放眉間相光明普照十方無量恆沙剎土。一一光明有百千億恆沙剎土。一一剎土有百千億蓮華。一一蓮華有百千億摩尼珠。一一摩尼珠現百千億七寶講堂。一一講堂現百千億七寶高座。一一高座現百千億如來至真等正覺。一一如來盡說菩薩三世眾行所趣六度無極。爾時眾會盡見十方無量世界奇特異變歎未曾有。各各白佛言。世尊。甚奇甚特。未曾所見未曾所聞。今日如來至真等正覺放此光明。普見諸佛所行法則。或見眾生在如來前而受決者。或見眾生聽受法者。或見眾生得三十二相八十種好莊嚴身者。如是眾會所見不同。一切十方諸佛世界興致供養。香華繒綵遍滿三千大千世界。爾時世尊觀察眾生心中所念。復以神足感動十方無量世界。請諸如來至真等正覺。演說三世平等正法。東方去此八江河沙。有佛土名曰思惟。佛名無念如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。即於大眾。而說頌曰。
　過去眾行趣　　不見生滅本
　解脫應受決　　乃應賢聖地
　法性離諸有　　不造三世塵
　勇猛超眾行　　如花自然敷
　如來現教誡　　普潤有形類
　清淨如明珠　　心堅如安明
　諸佛功德具　　永離諸更樂
　防制塵欲愛　　自然無所染
　佛法實奇特　　二乘所不及
　權智現眾變　　具五分法身
　我亦無師受　　不從有為學
　沐浴甘露淵　　解脫莊嚴身
　　南方去此八江河沙。有佛土名曰莊嚴。佛名嚴淨如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　今日十方佛　　普現神足變
　各說三世本　　究盡如來業
　一相本無形　　深入無邊崖
　以法講受人　　如空無所念
　法鼓震大千　　十善功德具
　拯濟下劣人　　永離生死海
　諸佛所以現　　變化不可量
　因緣成道果　　乃應賢聖地
　十方剎土集　　各說三世法
　自然逮正法　　定意現在前
　一一諸毛孔　　放百千光明
　演說諸道教　　消滅三毒本
　　西方去此八江河沙。有佛土名淨復淨。佛名越淨如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　眾生性若干　　不觀解脫慧
　三世法常住　　起滅如法性
　賢聖入定觀　　分別十二緣
　七處觀三法　　悉歸真如性
　不願樂生天　　亦不僥倖法
　是為明三世　　常念擇善友
　種福明為慧　　最為第一義
　分別有無想　　故號人中尊
　諸法各有性　　所行悉歸空
　如人測度空　　先當分別身
　瞻睹如來顏　　諸法自然足
　口演八種音　　度人無有量
　　北方去此八江河沙。有佛土名曰化成。佛名無染如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　四大本無性　　自生自然滅
　我不造彼緣　　物物無所有
　無著宣解脫　　牽引示甘露
　恣人本所願　　各令獲果證
　吾昔行施度　　統領十方界
　七覺自然寶　　充滿一切人
　留教化眾生　　不念四無想
　永離八不閑　　恆與賢聖俱
　本從三達智　　聞此三世慧
　今離三垢塵　　受決三世尊
　行施未曾悔　　專意離顛倒
　諸在邪徑者　　示之以正道
　　東北方去此八江河沙。有佛土名曰忍慧。佛名香盡如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　法性自然生　　無形不可睹
　習聖禁戒律　　無數非有數
　住本亦無住　　尋究本無形
　甚深難測度　　乃應在聖地
　分別現在法　　不染空無想
　過去生已盡　　得離三世患
　身為眾患器　　漏出諸不淨
　能捨入正慧　　漸至無為道
　意正不染邪　　不捨大道心
　心淨如鍊金　　趣道亦不難
　人生在五道　　分別內身觀
　三世為何從　　令人懷愚惑
　　東南去此八江河沙。有佛土名賢聖普集。佛名觀世苦如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　諸佛觀一切　　三世空無相
　慧斷愛慾本　　乃應賢聖地
　造志勤苦行　　供養恆沙佛
　眾智一切具　　故號人中雄
　信為甘露法　　不生二見心
　在眾如師子　　所說震十方
　生死諸穢濁　　根本不可尋
　了達三世患　　親近如來律
　夫欲求佛道　　慧實為第一
　焚燒狐疑叢　　自然無所念
　佛遊無量境　　慧光之所照
　淨除一切法　　分別三世行
　　西南去此八江河沙。有佛土名無量藏。佛名忍慧如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　念持諸法本　　緣想不可壞
　行至自然固　　乃應在聖地
　諸佛行方便　　德訓化眾生
　菩薩修弘誓　　四等無增減
　增上無為道　　清淨無所染
　遍佈智慧雲　　消滅三世患
　賢聖在世化　　令修止觀法
　一一分別慧　　乃應賢聖道
　三世本性空　　念想不思議
　生滅更互興　　入定乃得除
　不著三界有　　爾乃獲無盡
　為人演威儀　　永獲安隱處
　　西北去此八江河沙。有佛土名曰賢善。佛名賢柔如來至真等正覺。十號具足。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　如來現權慧　　統領十方界
　分別三世空　　乃應賢聖行
　法界不可量　　如空無窮盡
　得佛定法忍　　不興二見心
　吾昔得授決　　分別內外空
　今自致正覺　　得離三世苦
　如來廣長舌　　百福自嚴飾
　蠲除思想心　　至誠無二業
　佛為眾行本　　演暢十二門
　息意成道跡　　不復由五道
　猶如仰射空　　勢盡還復墮
　宣暢三世法　　無量不可窮
　　上方去此八江河沙。有佛土名曰吉祥。佛名行盡如來至真等正覺。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　過去諸賢聖　　頒宣正真典
　不染名色法　　乃應賢聖律
　菩薩本發意　　上修如來教
　深法無增減　　不見解脫人
　徹聽無量世　　分別眾生根
　專一思惟一　　成就有無法
　無相非有相　　不念三世識
　觀了無所有　　得號人中尊
　一切諸法本　　因緣合會成
　思惟無形法　　空寂本無形
　十住道地法　　心念不退轉
　一行成正覺　　無復生老死
　　下方去此八江河沙。有佛土名曰極深。佛名寶聚如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師佛世尊。一加趺坐遍滿三千大千世界。在大眾中。而說頌曰。
　忍智修道果　　永離三世本
　自淨復淨彼　　乃應賢聖法
　為說無上道　　周旋無有方
　執權盡諸行　　度人無懈怠
　遭遇賢聖樂　　聞法信受樂
　度人斷垢樂　　泥洹永寂樂
　我行過三界　　遠離惡報業
　得親善知識　　聞法日增益
　超越三界表　　神足遊虛空
　無象如有象　　愚者所修習
　六度大乘法　　忘已萬物盡
　得昇十住地　　故愍復來化
　　爾時長老劫賓□。聞十方佛三世之法眾行所趣。心開意解霍然大悟。即從坐起頭面禮足還復本位。有無央數諸天人民天龍鬼神乾沓和阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒人及非人。皆發無上正真道意。復有無數諸天人民。聞佛演說三世法本。皆歎佛德深義無量。諸佛法身不可沮壞。亦非羅漢辟支所及。是時眾會悉皆願樂分別身中內外三世。進趣道場逮不退轉。◎
　　菩薩瓔珞經卷第十一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第十二(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　◎清淨品第三十四
　　爾時長老邠耨文陀尼子白佛言。世尊。今聞如來至真等正覺說三世法。諸天人民八部鬼神皆興供養。宿衛菩薩摩訶薩進成佛者。當來過去現在諸佛。演說三世分別智慧然熾一切諸法所生。復以神足道力所化感動三千大千世界。修行執心不捨本願。清淨國土淨除眾生跡。是時長老邠耨文陀尼子復白佛言。世尊。若有菩薩摩訶薩。修習本無一相之法。內自思惟分別身相。內外清淨不生染著。雲何菩薩摩訶薩。內自思惟分別身相內外清淨。於是族姓子。若有善男子善女人。行六度無極諸佛所行。一切諸法悉皆清淨。雲何諸法一切清淨。於是善男子善女人。分別三世悉無所有。不見成就三乘道者。從須陀洹乃至如來至真等正覺。皆修三世清淨之行。內自觀身份別識想。有時清淨有時不清淨。雲何菩薩摩訶薩有時清淨有時不清淨。於是族姓子。若善男子善女人。分別三向空無相願。不見吾我我人壽命一切諸法。從須陀洹乃至菩薩摩訶薩所說清淨。復次邠耨文陀尼子。無學無著無所生滅。分別空觀三無學法。有時清淨有時不清淨。雲何三無學法。有時清淨有時不清淨。於是族姓子。於未來中分別一切諸法。所修正法一一思惟有覺有觀正受三昧。有時清淨有時不清淨。邠耨文陀尼子白佛言。世尊。雲何無學無著無所生滅。分別空觀三無為法。有時清淨有時不清淨。佛告邠耨文陀尼子。若有無學學人。分別未來一切諸法。永除斷滅不興塵勞。復以此法廣及眾生是謂有時清淨。復次善男子善女人。所修行人習意欲斷。未來塵勞永不使起。是謂有時不清淨。如是邠耨文陀尼子。於三無學成就一法。復次邠耨文陀尼子。無學學人分別現在一切諸法。有覺有觀正受三昧。永使斷滅不生塵勞。是謂有時清淨。初習行人於現在法分別思惟。有覺有觀正受三昧。永使斷滅。是謂有時不清淨。如是邠耨文陀尼子。於三無為法有時不清淨。佛復告邠耨文陀尼子。或時無學學人。於是過去法分別一切諸法所生。一一思惟無覺無觀。永使斷滅不生塵勞。如是成就三無為法。是謂有時清淨。若修行人。分別思惟現在諸法無覺無觀。亦使斷滅不生塵勞。是謂善男子有時不清淨。三世分別三有為法亦復如是。佛復告邠耨文陀尼子。無學學人。復當分別三向法性皆悉清淨而無所有。雲何無學學人於三世中。分別三向而無所有。於是無學學人。於未來法分別一切諸法所生。有時清淨有時不清淨。是謂族姓子於三有為法成就一法。佛復告邠耨文陀尼子。所修學人。復於未來分別一切法諸法所生。皆空皆寂而無所有。永使斷滅不興塵勞。是謂族姓子有時清淨有時不清淨。佛復告邠耨文陀尼子。無學學人。於現在法復當分別無願正行。有時清淨有時不清淨。亦使斷滅不生塵勞。是謂於有為法有時清淨有時不清淨。佛復告邠耨文陀尼子。所修行人。於現在法思惟分別無相正受。有時清淨有時不清淨。亦使斷滅不生塵勞。是謂於三無為法有時清淨有時不清淨。爾時邠耨文陀尼子復白佛言。世尊。唯此三空三向有時清淨有時不清淨耶。頗有諸法有時清淨有時不清淨乎。佛告邠耨文陀尼子。如是如是。族姓子。如汝所問。一切諸法有時清淨有時不清淨。從須陀洹上至如來至真等正覺。有時清淨有時不清淨。從四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖行。有時清淨有時不清淨。爾時邠耨文陀尼子白佛言。世尊。雲何有時清淨有時不清淨。佛告邠耨文陀尼子。汝欲聞從第一義有時清淨有時不清淨耶。為欲聞三世諸法有時清淨有時不清淨乎。邠耨文陀尼子白佛言。世尊。願樂欲聞從第一義有時清淨有時不清淨。佛告邠耨文陀尼子。一切諸法無數非有數。亦不住亦不不住。是謂於三世法而得清淨。若有善男子善女人。亦不見住亦不見不住。於住想著生染污心者。是謂不淨。菩薩弘誓遍救一切眾生之類。雖度眾生不懷望想。是謂清淨。若復生意興想著者。是謂不淨。現智慧光除去闇冥。是謂為淨。於中便生想著。是謂不淨。導引眾生永處無為。是謂為淨。見有所度生染污意。是謂不淨。一意一向趣無為道。亦使眾生同己所得。是謂為淨。而自稱說我有所度。是謂不淨。道在人心隨類教化。精進勇猛不懷懈怠。是謂為淨。所修懃力心不退轉。然有想著欲成無上正真之道。是謂不淨。分別諸行空無所有性本自然。是謂清淨。復自分別不斷望求。是謂不淨。無數身行皆知為空。不生想念有所成辦。是謂清淨。自歎功勞染著身法。是謂不淨。口所演教無有邊崖。亦不自念有無之道。是謂清淨。能捨一切進修威儀。欲得成無上正真之道。是謂不淨。分佈文字總持諸法強記不忘。是謂清淨。不見文字出生諸法。不信空慧成道教者。是謂不淨。一切諸想皆歸於空是謂清淨。本無名號為作名號。復欲於中成無上道。是謂不淨。痛想行識無著無縛。推求境界亦無所有。是謂清淨。識神無為非眼界所睹。方欲慇懃知其巢窟。是謂不淨。一切諸法不見受入。方欲求覓諸道出生。於中不惑成道教者。是謂清淨。雖生諸法意有進退懷三道心。是謂不淨。精懃法界習智受證。是謂清淨。知諸佛法一而不二。復無起滅虛寂無形。是謂清淨。十力所住不遠十地。進修明慧化諸境界。是謂清淨。觀察諸法永離三毒。是謂清淨。大乘正法超越生死。是謂清淨。諸法無著自生識想。是謂不淨。諸法無教為生六度。是謂清淨。知轉輪法為立處所。是謂不淨。修習諸法盡同一相。是謂清淨。諸法無生為說出生起二見心。是謂不淨。如來達聖轉大法輪。空性無形永處泥洹。是謂清淨。不見諸法不見泥洹。有此二心欲成無上正真之道。是謂不淨。三世諸法有上中下。以次受證無所戀著。是謂清淨。於中起想見受證者。是謂不淨。本無增減悉歸於空。是謂清淨。設見增減分別諸法。是謂不淨。諸法無生受無生證。是謂清淨。設見諸法有所出生。為起識想記其名號。是謂不淨。不見諸法粗澀柔軟是謂清淨。若復分別見有粗澀柔軟者。是謂不淨。諸法無上不見動轉。是謂為淨。設復分別見動轉者。是謂不淨。諸法永寂不可護持。是謂為淨。設復分別受持諸法。斯是善法斯非善法。是謂不淨。一切諸法無有內外。解知身法悉歸於空。是謂為淨。若復分別內外諸法。此是內法此是外法。有此二心者。是謂不淨。一切諸法聾不聞聲。是謂清淨。若復分別諸法有聾有聲起二見者。是謂不淨。諸法成就一切道品。是謂為淨。見有出要見道果者。是謂不淨。百千萬行無有窮盡。悉歸虛空而無想念。是謂清淨。見有漏盡斷結除縛。是謂不淨。一切諸法皆空無形。生者自生滅者自滅。亦不見生亦不見滅。是謂清淨。若復分別見有起滅。是謂不淨。一切諸法亦無師受。自然覺悟成八等行。是謂清淨。若復見有從師諮受分別高下。是謂不淨。忍心不起得柔忍心。斷諸結使永息不起。是謂為淨。若能思惟不計本行。有起有滅便有二心分別諸法。是謂不淨。夫欲求道親善知識。是謂為淨。設復思惟意懷懈怠中有退心。是謂不淨。本末轉法音響教授。是謂為淨。設復有見轉大法輪音響受教。是謂不淨。未有諸法十二緣起。尋能分別捨而不從。是謂清淨。見有然熾滅結使者。是謂不淨。一切諸法甚奇甚特。去不可窮來亦不盡。接度眾生得至彼岸。是謂為淨。若復見度彼岸者。是謂不淨。諸法未來思惟永滅。是謂清淨。見有未來有起滅者。是謂不淨。現在分別八十四行。莊嚴如來威顏容色。是謂為淨。見有現在起愛樂心染著容色者。是謂不淨。諸法無生不見造作。自然與律應度無極。是謂為淨。若見造作一切諸法。應禁戒律興此心者。是謂不淨。一切諸法無有形像。悉歸無為應無上道。是謂為淨。設復見彼形色之變自生念想。是謂不淨。一切諸法獨而無侶。諸法無說不見言教。是謂為淨。見有說法有言教者。是謂不淨。諸法不起不染三世。是謂為淨。見三世法有起滅者。是謂不淨。諸法無猗不著三界。是謂為淨。見有依猗著三界者。是謂不淨。諸法無身唯法為體。是謂為淨。見有法身度知見者。是謂不淨。當來過去現在諸佛。去亦無數來亦無盡。所說道教各無參差。是謂為淨。若復宣說三世諸佛言教增減者。是謂不淨。諸法無形亦無色像。是謂為淨。復以諸法造色像者。是謂不淨。諸法不可睹見寂然虛空。是謂為淨。若復宣說諸法可見者。是謂不淨。諸法無量不相違背。是謂為淨。見有諸法有量有數者是謂不淨。諸法無境亦無剎土。教化眾生淨佛國土。是謂為淨。若見眾生淨佛國土化眾生者。是謂不淨。諸法平等泥洹一性。是謂為淨。見有受果成就道者。是謂不淨。諸法出要不念法報。是謂為淨。見有出要受法報者。是謂不淨。諸法盡生永離形色。是謂為淨。見有離生受形色者。是謂不淨。諸法常定初不變易。是謂為淨。見有動轉變易不住者。是謂不淨。諸法不可覺知。亦無有人能尋跡者。是謂為淨。見有形跡可尋追求者。是謂不淨。佛復告邠耨文陀尼子。若有菩薩摩訶薩。執持修行淨不淨者。現世便得無盡慧三昧正受定意。便能超越諸佛境界。從一佛國至一佛國。教化眾生淨佛國土。一一分別諸法所趣。以四等心普潤一切。以漸教授各令得度。隨本所願各使充足。復以神通宿命智觀。審知根本淨其行跡。或時菩薩入正受三昧得神通慧諸佛世尊復加威神。分別法性。自然而生自然而滅。生非我生滅非我滅。菩薩大士無有是念。由我出生有此法生有此法滅。菩薩摩訶薩無有是念。我今已成菩薩某不成菩薩。我成菩薩法某不成法。我成究竟某不成究竟。我成菩薩幻術某不成幻術。我成菩薩教化某不成教化。我成菩薩音響某不成音響。我成菩薩神通智某不成神通智。我入菩薩境界某不入境界。我過眾行本某不過眾行本。我修菩薩律某不修菩薩律。我淨菩薩剎彼不淨剎。如是邠耨文陀尼子。菩薩摩訶薩初無此念。分別諸法有高有下。何以故。菩薩得此定意正受三昧者。神足自遊隨意所念。不於諸法有增減心。若有善男子善女人。得此定意者。堪任周旋教化眾生淨佛國土。從一佛國至一佛國。禮事恭敬諸佛世尊。復以善權方便與作善知識。微說道教至無為道。亦使眾生立信堅固。相視如父如母如兄如弟各無異心。展轉共相教授。隨意所念盡成道果。是謂菩薩摩訶薩入此定意便能具足一切諸法。爾時世尊與邠耨文陀尼子。而說頌曰。
　一切諸法本　　所歸門不同
　各各境界異　　所行法亦然
　我說清淨道　　眾行不可盡
　今粗與卿說　　淨其不淨行
　諸佛不可量　　言教亦無盡
　今粗說正要　　分別諸道果
　諸佛義廣大　　空慧非有異
　彼此具成就　　悉歸解脫門
　眾智根門淨　　諸佛所加歎
　斷念除眾想　　具足眾智說
　諸佛所演教　　令知恩愛患
　忘有不處有　　故得人中尊
　佛本積宿行　　自致無上尊
　具足菩薩法　　演布大乘業
　眾智現在前　　盡知眾生原
　分別無生滅
　　是時世尊復告邠耨文陀尼子。若有菩薩摩訶薩。便得具足諸度無極。分別法界微妙之行。智慧增益演佈導訓。皆使周遍得四無畏。眾智自在復得出要度不度者。心念諸法皆現在前。禪智滿足念識為食。法界為身總持為行。恆常周旋諸佛國土。令諸眾生皆悉具足。成就佛道分別諸定。行善權方便。諸佛所行悉過其量。從眾生心所念善惡。皆能分別隨類而化。從無央數億千萬劫。一心入定不毀正法無他異想。爾時世尊復與邠耨文陀尼子。而說頌曰。
　吾昔求佛道　　未受菩薩別
　經歷億百千　　禪定不移動
　究竟一切法　　不生染著想
　從是得作佛　　得為人中尊
　　(經本從此已下少七偈順本記之譯人語也)。
　　一切諸法不可思議。眾生境界亦復如是。若復善男子善女人。入無形三昧。遍觀三千大千世界應度眾生亦當覺知。無限無量不應度者亦當覺知。三世起滅亦當覺知。如是邠耨文陀尼子。菩薩摩訶薩得此定意者。清淨不清淨行。
　　菩薩瓔珞經釋提桓因問品第三十五
　　爾時釋提桓因白佛言。世尊。如來至真等正覺。說一切諸法皆使清淨。及諸無量恆沙佛土諸佛世界。清淨如空皆無所有。今復聞說盡當覺知一切諸法。雲何於諸法之中無形不可見。而欲覺知一切諸法乎。爾時世尊告釋提桓因。善哉善哉。拘翼。乃能於如來前而問斯義。今當與汝一一引譬。智者以譬喻自解。猶如幻師化作萬物國土城郭宮殿屋室飲食床臥貧賤富貴名號姓字父母兄弟僕從給使。復幻作人左右衛從。如此幻師所見化法。或經劫數供給所須衣被飲食醫藥床榻臥具。受者實受施者實施。如卿觀之為實有不乎。是時釋提桓因白佛言。無也世尊。何以故。一切諸法皆空皆寂幻化非真。愚者深著便致顛倒。無來無去無著無縛無盡無不盡。幻化無形亦不可猗。佛告釋提桓因。如是如是。拘翼。菩薩摩訶薩亦復如是。得如幻三昧自然定意。分別一切諸法所起。無緣無著不見成敗。化導一切眾生之類。不見有度不見無度。度無所度化無所化。皆空皆寂復無生滅。何以故。如幻定意正受三昧。甚深微妙無有邊崖。如幻境界不可思議。唯有菩薩摩訶薩。遍能觀察乃得達了。亦不見生亦不見滅。亦復不見當有生者。亦復不見已有生者。何以故。菩薩所入不可思議。非是羅漢辟支所知。菩薩所度猶如虛空。虛空所度無形無像。如幻三昧亦復如是。亦無東西南北四維上下。拘翼當知。今當與汝引喻。猶如凡夫本無形色。未能分別禪定根本。生亦不知生。不生亦不知不生亦復不知當生已生。未能究竟心所念法。亦不見住亦不見不住。亦不見盡亦不見不盡。何以故。心本無形不可猗著。亦非三乘所能思議拘翼當知。菩薩摩訶薩亦復如是。入此如幻三昧一切諸法皆現在前。無有邊際亦無境界。有亦不見有無亦不見無。何以故。菩薩境界不可思議。所行法則遍滿三千大千世界。拘翼當知。今當與汝引喻。猶如娑竭龍王意慾念雨。若在六天便雨甘露。若在四天王上能雨七寶。難陀優缽難陀龍王及摩那斯龍王。雨六天上便雨衣被服飾香瓔華鬘。若雨第四天上自然飲食各令充足。雲何拘翼。此龍所作為實有不乎。爾時釋提桓因白佛言。無也世尊。何以故。但彼諸天功德。乃使諸龍王等獻奉供養。佛復問釋提桓因。雲何拘翼。七寶宮殿衣被服飾。皆龍所降本無所有。今復自說諸天福德故使諸龍降雨諸寶。諸龍及寶物為有為無。釋提桓因白佛言。世尊。義說法說亦不有龍亦無寶物。何以故。一切萬物皆空皆寂。我身及天亦無所有。龍所降雨亦無有雨。亦不見盡亦不見不盡。愚惑之人自生識想。佛告釋提桓因。如是拘翼。菩薩摩訶薩入如幻三昧。盡觀一切諸法。諸法所生亦不見生亦不見不生。見諸法門有盡無盡。見幻化法門有盡無盡。復見無量無限教化法門。復見無量無限諸佛世尊遊步法門。復見無量無限諸根羅網見入法門。復見無量無限諸物世界成敗劫燒心意廣大超越諸佛所行法門。如是拘翼。當知諸法無生無滅。但以眾生自生識著。未入定意觀察人心。不解空慧而獲無生。爾時世尊與天帝釋。而說頌曰。
　出要入道門　　分別三世行
　展轉由五道　　破有不處有
　菩薩如實觀　　分別慧明道
　本我所造行　　如今乃剋獲
　世界皆如空　　彼我無二想
　恭恪於諸佛　　今獲無頂相
　顏貌如優曇　　廣長覆面門
　不生亦不滅　　德為天人尊
　拘翼當念本　　眾行不缺漏
　勇猛不懈怠　　究竟本末空
　於坐不起想　　不見有趾立
　不猗眾行本　　故號為沙門
　實無有泥洹　　亦無五道趣
　菩薩所遊處　　權化見有生
　從無央數劫　　無慾無所貪
　初無有悔心　　況當有猗著
　自從是已來　　修善不離本
　一行成佛道　　得轉無上法
　猗託生死中　　教化無數人
　令知無生法　　自然應道教
　　爾時世尊與釋提桓因說此偈時。無數百千諸天人民。即於坐上得無生心。復有無數諸天龍神。皆發無上正真道意。佛復告釋提桓因。若有善男子善女人及四部眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持諷誦此如幻定意無盡法者。便能具足無量法藏。雲何為無量法藏欲具足如來辯才者。當學此如幻定意無盡法藏。復次拘翼。若善男子善女人。欲得究竟覺知佛慧者。當學此如幻定意無盡三昧。復次拘翼。若善男子善女人。欲得遊至諸佛世界親近佛者。當學此如幻定意無盡三昧。佛復告釋提桓因。若有善男子善女人。欲得轉無上法輪如佛所轉在大眾中而無畏者。當學此如幻定意無盡法藏。復次拘翼。若善男子善女人。欲得諸佛百千總持自娛樂者。當學此如幻定意無盡法藏。佛復告釋提桓因。若善男子善女人。欲得一切眾生願者。淨佛國土神足變化者。當學此如幻定意無盡法藏。復次拘翼。若善男子善女人。欲使諸佛世界無量眾生無量性行盡同一趣者。當學此如幻定意無量法藏。復次拘翼。若善男子善女人。欲使無量世界諸佛剎土合為一者色如黃金。當學此如幻定意無盡法藏。何以故。一切諸佛皆從此生。過去諸佛皆從此如幻定意。得成無上正真之道。現在十方諸佛世尊。亦皆從此如幻定意無盡法藏。得成無上正真之道。當來無數恆沙諸佛。亦當習此如幻定意無盡法門。佛復告釋提桓因。我今與汝引譬。智者以喻自解。猶如猛火光焰赫熾復更益薪。大風所吹遂復熾盛。燒焚山野無有休息。要盡草木火勢乃減。菩薩摩訶薩亦復如是。發心起學濟度眾生。分別思惟法界所趣。乃至無數恆沙剎土。復觀虛空眾生根原。復自思惟恆沙剎土無數世界眾生心意所念根原。一一分別復自計挍。吾以何智具足彼願。一一分別已法所趣。當轉何法雲何教化。爾時菩薩復自思惟。我本發願具足諸善遍化眾生充足我願。復自具足威儀禮節。轉入三世根本之行。自念轉法入不思議。如是挍計應度不度。一切世界或有或無復更周旋諸佛世界。無限無量不可思議。與共周旋立功德業。不斷正法要誓所趣。行大慈悲執弘誓心。究盡生死心無缺減。何以故。一切眾智悉具足故。復觀眾生心意所念。應由何路而得將導。恆念眾生如母愛子。是故菩薩摩訶薩。執此懃苦無量之心。復入無量無限三昧。觀察世界不捨本誓。如是廣大無限之用。爾時世尊與釋提桓因。復說頌曰。
　菩薩初發心　　弘誓甚廣大
　要盡虛空際　　所願乃具足
　當度眾生時　　不見有所度
　解知三世本　　因緣不久寄
　心正不動傾　　正本應道教
　恆求善方便　　以次至解脫
　心不懷怯弱　　晝夜思惟法
　一行得成佛　　亦不從師受
　身本心各行　　道力知清淨
　出家在空野　　入定身不動
　然熾一切法　　普照十方界
　自修宿命智　　乃知眾生根
　　爾時世尊與釋提桓因說此法時。一切眾會莫不欣然。皆發無上正真道意。
　　菩薩瓔珞經本行品第三十六
　　爾時有天子。名眾首瓔珞。即從座起偏露右臂齊整衣服諸根寂靜。從先佛已來常修梵行。三處已盡果願已辦。右膝著地長跪叉手。前白佛言。唯然世尊。所居方界去此極遠願欲所問。若見聽者敢有所啟。佛告眾首瓔珞菩薩。善哉善哉族姓子。為眾導首發開童蒙。豎法大幢演慧光明。有所疑結今正是時。如來當為一一分別。隨問還報使得開解。爾時眾首瓔珞菩薩即白佛言。世尊。頗有一生補處菩薩。更不進修無上正真之道得成佛不乎。頗有一住立根德力菩薩大士乃至八地菩薩大士。更不進修無上正真之道。頗有諸天眾行具足立不退轉諸根具足不復人身得成佛不乎。唯然世尊。當以方便而發遣之。爾時世尊告眾首瓔珞菩薩曰。善哉善哉。族姓子。乃能於如來前作師子吼。諦聽諦聽善思念之。從初發意乃至成佛。菩薩所行諸法不同。或有菩薩摩訶薩。彈指之頃求菩薩心。即成無上正真之道不經日夜。或有菩薩。從初發意不捨弘誓。乃至六住進求佛道。便有退轉而不成就。或有菩薩。從初發意乃至七住。進趣成佛不經八地。爾時眾首瓔珞菩薩問。雲何菩薩摩訶薩。彈指之頃發菩薩心。即成佛道不經日夜。雲何菩薩從初發意乃至六地。有退轉者而不成就。雲何菩薩乃至七住進趣成佛不經八地。爾時世尊告眾首瓔珞菩薩曰。若有菩薩摩訶薩。彈指之頃求菩薩道。不經日夜而成佛者。此善男子善女人。諸根具足未曾經歷生死之難。或從何會一旦修天來生此間。或從無怒佛土來生此間。或從無量佛土。一聞如來說本末空無生滅道。便成無上正真之道。或有菩薩摩訶薩。眾行具足得如來明慧法觀。復修如來念佛念法念比丘僧念天念安般念死亡念修四意止四意斷四神足五根五力七覺意八聖道。親善知識。於婬怒癡不大慇懃增益善本。亦使眾生具足善根。雖在六地心生猶豫。咄我將非七住菩薩乎。或復自念我審然不疑。復為偽化菩薩。壞敗此菩薩言。汝今已得本末空慧。此菩薩聞已歡喜踴躍。我今聞神德菩薩所見證明。今當得無上正真之道。斯則不久。便於六住退轉。乃墮聲聞辟支佛道。佛復告眾首瓔珞菩薩曰。若善男子善女人。已在六地具足菩薩行。復自思惟。我今審然在八住地。當成無上正真之道。亦復不久。親近善知識方便為說八住行法。善男子知不乎。汝今已在八住地中。莫自貢高輕餘菩薩。如是善男子。當成無上正真之道。亦復不久。菩薩聞之歡喜踴躍不能自勝。便隨善男子教在閑靜處一心自念如是彼菩薩即在八住行中立不退轉。施為佛事經歷劫數成佛不久。佛復告眾首瓔珞菩薩曰。若有善男子善女人行菩薩道。復為異菩薩所見勸勉。汝今成佛教化眾生。亦復不久。菩薩自念。我無此行。雲何當成無上正真之道。將非此人使我不成究竟。執心牢固便得進前。在七住地得不退轉。是謂菩薩摩訶薩在六住中有退不退。爾時眾首瓔珞菩薩問。雲何八住菩薩即得成佛不經胞胎有是無耶。佛言有之八住菩薩。觀一切法如空如幻空寂無形。所行法則亦復如空。欲度眾生亦無眾生想。往詣十方諸佛世界。聽受無量法教一切諸佛本無身想。亦當分別內外無形。遍問諸佛一切諸法無有厭倦。復當教授一切眾生捨是就是深入禪定。可坐知坐可臥知臥。若化眾生不失時節。為說深法令眾生類盡得度脫。如是菩薩摩訶薩。具如此行時。便得佛三昧。教化眾生淨佛國土。已淨國土便入菩薩正要。已入正要便能出生一切總持法門。已具法門則能示現辯才無礙。當來過去現在諸佛所演法教皆悉具足。變化無方諸法成就各無錯亂。能淨一切眾生心垢。便得解脫無礙法慧。十方諸佛皆來擁護此善男子善女人。成就諸法十力具足悉無所畏。菩薩如是分別眾生心識所念。一一選擇終不捨之。立一切人使獲本末空慧。無量無限十方世界安處道教。種種方面皆有離別。十方世界皆有合會。復於十方無量世界。如來至真等正覺眾智瓔珞而現在前。復於無量剎土。一一諸佛名號姓字。皆悉分別如一方面。無量諸佛世界分別無量諸佛姓字。十方境界諸佛姓字亦復如是。菩薩摩訶薩。復使十方無量世界或舒或縮。如十方世界已舒已縮。復使無量無限恆沙剎土以智慧力或舒或縮。一一名號復於無量無限見如來面。復以慧力或舒或縮。如是無量無限恆沙諸佛剎土。分別諸佛名號。皆悉分別如是十方諸佛法界。分別名號然諸佛世尊皆來擁護此菩薩使得成就。菩薩摩訶薩得此大乘意入本末空定。不失菩薩威儀法則。遍能觀察眾生根本。復能知諸佛心識所念。彼菩薩不當名為菩薩。當名如來。何以故。解一切法超越眾行。於一切法不懷狐疑。行等如來。得一切如來正法。或知一生知百千生知阿僧祇。無量佛法受持諷誦。成就佛道亦不忘失。入一切智不見吾我。覺知諸佛法總持強記亦不忘失。彼菩薩觀一切法為見光明。以智慧光照愚癡冥智不退轉。彼菩薩摩訶薩。以善權方便教化眾生無有罣礙。彼菩薩已得無量法。耳根清淨聞無盡法。自然應化信而不從。彼菩薩摩訶薩無量無限使眾生身變化非一。或現無央數色還合為一。復從無色至無數色。使眾生類莫不信解出廣長舌普覆三千大千世界復還為一。如是教化無央數眾。佛告眾首瓔珞菩薩。若有菩薩摩訶薩。十方世界虛空邊際盡能了知此眾行者。便名為菩薩補如來處。爾時世尊復與眾首瓔珞菩薩。而說頌曰。
　十方聞法界　　示現眾生路
　修行諸佛事　　人中菩薩尊
　在眾成就道　　遍知菩薩行
　超越一切行　　十力無有礙
　諸佛常擁護　　面見而在前
　稱揚其功德　　歎法無有上
　　菩薩瓔珞經卷第十二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第十三(一名現在經)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　聞法品第三十七
　　爾時有菩薩。名文殊師利。即從坐起攝持威儀。前至佛所長跪叉手白佛言。雲何世尊。名曰聞法得成無上正真之道。聞如空等空無所聞。亦無善惡諸法相貌。法無形相。雲何世尊。言受持諷誦本末空慧。爾時世尊默然不對。時文殊師利復更白佛。夫聞法者。為有言教乃得聞法。為無言教乃得聞法。爾時世尊默然不對。文殊師利三白佛言。法有生滅法無生滅。一切諸佛所轉法輪。為有轉耶為無轉耶。爾時世尊告文殊師利。雲何族姓子。一切諸佛皆轉法輪。亦有轉亦無轉。汝今所問為問有轉為問無轉。時文殊師利白佛言。世尊。今所問者。亦問有轉亦問無轉。佛言。族姓子。諸佛正法。亦不有轉亦不無轉。文殊師利復問。雲何亦不有轉亦不無轉。佛言。諸法如空。故無有轉故無無轉。文殊師利又問。今日如來。為有轉耶為無轉耶。此諸菩薩眾生。為聞法耶不聞法耶。佛言。族姓子。諸法清淨。眾會菩薩亦復清淨。以是之故亦不有轉亦不無轉。文殊師利又問。雲何有轉無轉。佛告文殊師利。眾生無轉。本末空慧乃謂為轉。一切眾會我身及汝皆謂無轉。本末空慧乃謂為轉。文殊師利又問。雲何有轉雲何無轉。佛言。有斷無轉無斷有轉。生滅無轉無生滅者乃謂有轉。文殊師利又問。雲何有轉無轉。佛言。有邊際縛著乃謂無轉。無邊際縛著是謂有轉。文殊師利又問。雲何有轉無轉。佛言。一切世間見然熾法是謂無轉。一切世間不見然熾法是謂有轉。文殊師利又問。雲何有轉無轉。佛言。淨無量福福祐眾生是謂無轉。見淨無量福福祐眾生是謂有轉。文殊師利又問。雲何有轉無轉。佛言。淨無量眾生根本成一切智是謂無轉。見淨一切無量眾生是謂有轉。文殊師利又問。雲何有轉無轉。佛言。亦不有轉亦不無轉。故謂有轉無轉。爾時世尊與文殊師利說有轉無轉時。有八千比丘三千比丘尼。逮得本末空慧心不退轉。復有無數眾生。聞此未曾有法。皆發無上正真道意。於將來世悉皆成佛同一名號。精進勇猛與我無異。
　　菩薩瓔珞經淨居天品第三十八
　　爾時世尊與文殊師利說此聞法轉不轉品時。時有淨居天子。乃從過去無量諸佛殖諸功德。承事供養諸佛世尊。從一佛國至一佛國。通盡法藏辯才無礙。行大慈悲得空法性。權現生天欲度天故。即從坐起整頓衣服。及諸將從儼然起立。時彼天子前至佛所。頭面禮佛足白佛言。世尊。我等諸天宿種功福今得生天五樂自娛。左右侍從自然響應。遊戲浴池快樂難量。為修何福得生天上。我所居宮四十九由延。七寶殿堂與世奇妙。後有浴池有七寶樹七重圍遶。為修何福乃獲此德。爾時世尊告淨居天子曰。善哉善哉天子。乃能於如來前而問此義。今當與汝一一分別善思念之。過去恆沙諸佛世尊亦說此義。現在未來一切諸佛亦當說此微妙之法。雲何天子。我今問汝。汝當一一報我。汝所居天前過去者可記不乎。答曰。不也世尊。過去諸天其號名字不可稱記。雲何天子汝今此身為有常為無常。天子報曰。如我今身。是有常法非無常法。佛復告天子。設汝今身是有常法。過去諸天今為所在。答曰磨滅。佛言。雲何天子。過去諸天悉皆磨滅。汝今此身焉得存在。天子報言。過去諸佛皆取滅度。今日世尊何由而生。佛告天子。過去諸佛及我今身。為同不乎。天子答曰。不也。何以故。過去諸佛於過去中是過去現。雲何言過去諸佛皆悉滅度。天子又問。為有三世為無三世。佛報天子。有三世名。然三世行異。天子又問。如來今說有過去佛。我則不疑。復說十方現在諸佛。我亦不疑。雲何世尊。說有未來世佛。世尊報曰。汝今問我。為問過去三世。為問現在三世。為問未來三世。天子白佛。我亦不問過去三世現在三世未來三世。今日但問三世諸佛。雲何未來說言佛乎。佛告天子。未來佛者有二因緣。雲何為二。或有過去諸佛如來至真等正覺。行大慈悲眾相具足。行善權方便入五道中。教化眾生不壞法界。復現在俗或為梵天。或現釋身隱佛形像。是謂菩薩摩訶薩未來成佛。或有菩薩。受如來慧施行佛事。遊至三千大千佛土。供養承事諸佛世尊。既未成佛眾相未具。或作天身或作鬼神不毀法界。是謂天子未來成佛。有此因緣。復次天子。過去諸佛世尊復有二因緣。雲何為二。得師子奮迅三昧。在閑靜處心無所著。內自思惟十法無量功德。雲何為十種。是菩薩修諸佛世尊念所念法。是謂無盡之行。復次天子。菩薩摩訶薩。分別如來一切諸法。是謂無盡之行。復次天子。菩薩教化眾生。盡趣無上正真之道。是謂無盡之行。
　　復次天子。菩薩分別無量諸佛世界。淨佛國土教化眾生不毀智慧。如所念法而成就之。是謂無盡之行。復次天子。菩薩如佛世尊所行禁戒修解脫法。因此禁戒教化無量眾生。盡發無上正真之道。是謂無盡之行。復次天子。菩薩觀過去當來今現在諸佛出要在樹王下降伏眾魔執心如地不可傾動。是時弊魔波旬。作若干變化來恐於佛。或人頭獸身或獸頭人身。或四眼八眼至百千眼。或作猿猴虎豹來恐於佛。執心如地不為傾動。是謂無盡之行。復次天子。菩薩於億百千劫疆記總持而現在前。或於一生至百千生。或念一劫至百千劫。其中所行或善或惡。一一分別悉不忘失。是謂無盡之行。復次天子。菩薩能分別三世諸行。諸善功德盡現在前。如彈指頃。能使三千大千世界蜎飛蠕動之類。盡成無上正真之道。或成羅漢緣覺辟支之道。是謂無盡之行。復次天子。菩薩摩訶薩。復憶過去無數諸佛所度眾生身口意行。不壞諸法演布智慧廣及一切。是謂無盡之行。如是天子。菩薩摩訶薩。得此師子奮迅定意者。則能具足三世諸法。復次天子。或時菩薩分別十無相法。雲何分別十無相法。於是善男子善女人。內自觀身份別諸行諸根純熟。或有善行或不善行。或時清淨或時不清淨。復次天子。若善男子善女人。外觀他人身一一分別諸根純熟諸根不純熟。或時清淨或時不清淨。是謂天子一無相行。復次天子。若彼行人內自思惟攝意不亂。如我所行不違聖典。時諸如來至真等正覺。出入經行與身口意相應。懷來法寶轉大法輪。以無生心教化三世未度眾生。於中便獲自然法輪。無限無量悉入法律。是謂二無相法。復次天子。若善男子善女人。發弘誓心遍滿三千大千世界。智慧思惟亦無窮盡。音響流利無所障礙。分別一切眾生音響。或以一音報百千萬音皆演道教。普潤一切眾生之類。是謂三無相之法。復次天子。若善男子善女人。轉無上法輪廣化眾生。皆取滅度不染三世。諸天人民魔若魔天。所未曾轉而佛獨轉。是謂四無相法。復次天子。若善男子善女人。於一生中出家學道。剃除鬚髮受持禁戒。身既清淨亦使眾人樂其所樂。是謂五無相法。復次天子。若善男子善女人。性行合空從空往來。無量無限終不自為教化眾生。超卓過空無所觸礙。是謂六無相法。復次天子。若善男子善女人。於一切眾生獨步無礙。於諸法智演通慧義。坐放光明普到十方無量世界。或取滅度現無常義。或存或亡。或示相好或隱相好。於中教化無量眾生淨佛國土。是謂七無相之法。復次天子。若善男子善女人。復有通慧名曰降魔。得此定意者。降伏四魔愛慾死天魔。使菩薩依猗此法而得成就。欲為法王最在前者。先當習此降魔定意。是謂八無相之法。復次天子。若善男子善女人。遍學諸法深入至要具足善本。亦使無量眾生得入此要。見菩薩力增長止觀。已盡無盡無生滅法。雖見相貌本無相貌。坐臥思惟菩薩眾行。是謂九無相之法。復次天子。若善男子善女人。具足十善之本。雲何為十。身三口四意三。眾法自在不染著有樂無量無為。復能樂無量百千定意。一一定意化無量眾生。是謂十無相之法。如是天子。夫習法者當習無法。無行為行無觀為觀。是謂為王眾行中妙。一切諸佛之所歎譽。為行佛事為無等侶。爾時天子復白佛言。雲何世尊。三世諸佛則無三世。如世尊所說。過去諸佛還至現在。現在諸佛復至未來。法界不定。雲何世尊言有三世乎。此義不然。何以故。過去已滅權還現在。現在未動復說未來眾法相違。雲何言過去諸佛數如恆沙。當來諸佛數如恆沙。現在諸佛數如恆沙。爾時世尊告曰。善哉善哉。族姓子。今汝所問皆承佛威神。令汝得問此義。諦聽諦聽善思念之。吾當與汝一一分別。天子受教。如是世尊。佛告天子。過去雲何為過去乎。天子白佛。漸漸生滅故曰過去。昨色非今色故曰過去。昨身非今身故曰過去。昨力非今力故曰過去。爾時世尊復問天子。雲何族姓子。身想知為異乎。天子白佛言。不也世尊。佛又問。名色更樂為異乎。天子白佛言。不也世尊。佛又問。出要至道為有異乎。對曰。無也世尊。佛告天子。止止族姓子。佛藏廣大非汝境界。過去智有限現在智有限未來智有限。何以故。一切諸法。法法相生法法相滅。本無法者。無過去當來今現在。亦無今世後世善行惡行。亦無賢聖有果證者。是謂族姓子雲何言有三世法乎。爾時天子復白佛言。三世名號雲何而生何由而滅。佛告天子。生本無生滅本無滅。一切諸法亦復如是。生本無生滅本無滅。何以故。性自然空故。爾時天子復白佛言。世尊。今日如來。為在生耶為在不生耶。佛告天子。如來身者。於過去未來現在亦不在生亦不在無生。是故無過去未來現在。天子白佛言。世尊。但如來至真等正覺。過去未來現在無生。一切諸法盡無生耶。佛告天子。一切諸法皆悉無生。亦不見生亦不見無生。天子白佛。我人壽命眾生根本至六度無極。為有生耶為無生乎。佛告天子。起不見起亦不見不起。諸法不可得而自成就。故曰無生。三世諸佛。無慾無污亦不有生。亦不無生故無所起。三昧正受亦復如是。說無所說故無言教。天子白佛。四依四道為有生耶為無生乎。佛告天子。四依四道本無所生。況今有生當來亦不生。爾時天子白佛言。世尊。淨地性地薄地本無地無婬怒癡地。為有生耶為無生乎。佛告天子。有受有取乃至一切諸法。色痛想行識癡愛更樂乃至生老病死。從須陀洹乃至無上道。亦不有生亦不無生。爾時天子白佛言。世尊。雲何有生雲何無生。佛告天子。得如意度無極者。是故不見有生不見無生。天子白佛。雲何如意度無極。亦不有生亦不無生。佛告天子。從此岸至彼岸。不見眾生有生者有滅者。亦不見巢窟處所。是故亦不見生亦不見無生。天子白佛。一切諸法及如來身。為在有生為在無生。佛告天子。亦在有生亦在無生。亦不見有生亦不見無生。是故三耶三佛亦不在有生亦不在無生。佛告天子。若善男子善女人。得此通慧定意觀了諸法。不在有生不在無生。如來經法亦復如是。不在有生不在無生。何以故。諸法無著無縛亦無解脫。是故降伏四魔。佛復告天子。若有善男子善女人成就智者。則能具足一切諸法。復當修於十法。雲何為十。一者親近善知識求為朋友。二者行大慈悲廣及一切。三者滿足前人隨意所念。四者淨一切界斷諸結使。五者修清淨道為人重任。六者荷負眾苦不譏彼受。七者教化愚人訓誨正要。八者教誨愚惑令信正道。九者與法相應不譏彼受。十者一心奉法不與邪部共相參預。是謂族姓子若善男子善女人修持正法得此定意便能具足一切諸法。爾時世尊復告天子。若有男子女人恭敬於師。復當修習十無礙法。雲何為十無礙法。一者遊至十方禮事諸佛。是謂族姓子一無礙。二者於諸智慧無縛無脫念斷滅法二無礙。三者於諸苦樂心寂然滅三無礙。四者在空閑處思惟禪定意不錯亂四無礙。五者菩薩法本七出要道無有增減五無礙。六者一切色相本無所有不見來處六無礙。七者計本無形不有生滅解知無常七無礙。八者一心入定道本自然不著諸法。九者一意一行與法相應不相違背。十者亦不在內亦不在外自然起滅十無礙。如是族姓子。若善男子善女人。分別思惟十無礙者。便能具足一切諸法。
　　佛告天子。若有善男子善女人。一心念頃盡能具足一切諸法。當修十法第一義辯。雲何為十。一者生智盡智無生滅智。二者四等平均無吾我想。三者喜安自守不失四信。四者所言如意不違本願。五者道心牢固法法成就所行正見不違本相。六者修六重法觀本無相。七者怨仇一等無有是非。八者一向信心了本所生。九者講授諸法不有法想。十者金剛定意不毀如性。是謂族姓子若善男子善女人具此十法者便能具足一切諸法。佛復告天子。善男子善女人。修十法施亦無施想。便能具足一切諸法。雲何為十。一者坐樹王下心不移動。二者恆樂閑居不處憒亂。三者修三向定趣泥洹門。四者禪寂定意自滅亂想。五者檢意修道永無貪著。六者法施財施不生想念。七者相好自嚴照曜世界。八者方便令無覺者。九者顯曜正法示慧光明。十者代人受苦不求相報。是謂天子若善男子善女人行此十施不起世想則能具足一切諸法。何以故。此善男子善女人。心如金剛不可沮壞。菩薩所行諸法如是。亦非羅漢辟支所知。佛復告天子。若善男子善女人。修十清淨法者。復能具足一切諸法。雲何為十清淨法。一者道當清淨穢濁非道。二者道當一意多想非道。三者道當知足多欲非道。四者道當尊敬憍慢非道。五者道當檢意放逸非道。六者道當顯曜自隱非道。六者道當連屬無行非道(三本皆同第六重出)。七者道當精懃懈怠非道。八者道當覺悟愚惑非道。九者道當教化矜吝非道。十者道近善友習惡非道。是謂天子善男子善女人修此十法者則能具足一切諸法。猶如日光永除闇冥。照曜世人各得眼目。菩薩亦復如是。習此十法便能具足一切諸法。天子當知。猶如真金內外明淨。所欲作器皆悉成就。菩薩摩訶薩亦復如是。內無塵垢外有所照。亦如虛空普覆一切。菩薩亦復如是。修此十法亦無想念我有所辦。教化眾生斷諸結著。復次天子。猶如須彌山王四寶所成。須彌山王亦無此念。我四寶所成趾立四海中央。菩薩得四辯才亦復如是。不念此辯所說如應。何以故。本無想念故。猶如大地普載萬物樹木花果及諸藥草盡皆生長。地亦無此念。我能成辦長養諸物。菩薩摩訶薩亦復如是。不作此念。我化眾生行大慈悲。從一佛國至一佛國。擁護一切諸不度者。天子當知。猶如四大海水出種種寶。諸有眾生往採寶者隨意而歸。海水亦不念。我生諸寶給與眾生。菩薩摩訶薩亦復如是。救濟苦人。給施七寶。所謂七寶者。七覺意是。菩薩亦不作是念。我施七覺意寶。善根具足莊嚴佛樹眾好自嚴飾。何以故。本無想念。天子當知。猶如法界出生諸法大慈大悲六度無極。法界亦不作是念。我出生諸法大慈大悲六度無極。菩薩摩訶薩亦復如是。出生諸法教化眾生。亦不念言。我有所度。天子當知。猶如入定比丘斷除眾想心不移動。入定比丘亦不作是念。我今神力入定自在。菩薩摩訶薩亦復如是。隨所念法悉皆成就。所言真誠不違本要。天子當知。猶如金剛不可沮壞。何以故。本性自爾。菩薩摩訶薩亦復如是。與法性相應不失本際。猶如明珠廣有所照。明月珠者亦不作是念。我有所照令眾生見其光明。菩薩摩訶薩亦復如是。猶如得仙道人意有所願皆能成辦。彼五通人亦不作是念。我今所念皆悉成辦。菩薩亦復如是。猶如工巧之人善解六藝。或以刀劍或以矛槊壞敗大眾。彼工巧人亦不作是念我今所作人中最上。降伏大眾無有與我等。菩薩摩訶薩亦復如是。入無量三昧正受定意。感動三千大千世界。亦不自稱譽。我有此神力感動諸世界莫不周遍。猶如轉輪聖王本修十善五戒。具足統領三千大千世界。千子勇猛七寶具足。諸粟散小王盡來朝賀。爾時轉輪聖王亦不作是念。我今眾德具足相好嚴身統領四域。何以故。福向性爾不相違背故。菩薩摩訶薩亦復如是。修菩薩道敬承佛教。恆行教化天人蒙恩。所度眾生不可稱量。何以故。菩薩亦無是念。我當濟度無量眾生。於無餘泥洹界而般泥洹。空性自爾無有眾生能使不爾。猶如農夫隨時種種作不失時節。前子非後子後子非前子。各各長大共相受入。然彼穀子不作是念。我有所生彼有所損。何以故。本性自爾無有人使令不爾者。菩薩摩訶薩亦復如是。遍學諸法行菩薩道。復以十善功德之本淨眾生根。皆趣無為之道。爾時菩薩不作是念。我今有所濟度從此至彼。何以故。本性自爾無有人使令不爾。猶如甘雨隨時下降。百穀草木隨時滋長。然彼雲雨亦不作是念。我有潤澤有所長養。何以故。本無心故。菩薩摩訶薩亦復如是。法雲一降普潤三千大千世界。令眾生類盡得潤澤。不捨本願行菩薩道。菩薩亦不作是念。我今能降法雨。普潤三千大千世界。使眾生類盡得開解。何以故。本無心意弘誓之心性自然故。如是菩薩摩訶薩入此三昧定意。能使眾生至竟清淨非餘清淨。能使眾生至竟安隱非餘安隱。能使眾生得到彼岸非餘得到。能使眾生獲度無極非餘能度。能使眾生至竟歡喜非餘歡喜。能使眾生斷結使非餘能斷。能使眾生安處良祐福田非餘能安。能使眾生受人信施福度一切。非餘能受福度一切。能使眾生入於賢聖法律。非餘能入賢聖法律。能使眾生立不退轉。非餘能立不退轉地。能使眾生得一切智盡遍三千大千剎土。非餘能遍三千大千。能使眾生為人作將導。非餘能作將導。何以故。菩薩摩訶薩習此定意無量法行。普週一切使得蒙濟。為開法性弘誓法門。不可思議無限廣大。不為一人淨菩薩道。普及一切難度眾生。於中建立應度無極。或時菩薩救濟一人故。沒命代受苦惱。或有菩薩。為一人故從劫至劫。初不捨離要使得度。後乃自滅度。或有菩薩。欲淨己界斷諸縛著。淨除眾生根本。安處清淨正法出要。復有菩薩。執懃苦行不著天福恆在五道周旋教化。或有菩薩得四無畏。
　　教化眾生不懷怯弱。或有菩薩得四辯才。人來詰問理通無礙。或有菩薩堪任說法。不著榮冀僥倖求利。或有菩薩得總持門。分別法觀修不淨行或有菩薩得佛定意。立一切智不捨卻妄想。或有菩薩得佛出要。令一切人出家學道。或有菩薩得神通慧。行權方便隨形而入。或有菩薩得無形觀三昧。入虛空界行不思議。或有菩薩得滅盡定。現取滅度不處泥洹。或有菩薩得七觀道。外現威儀內實充足。或有菩薩得天眼通。遍察十方無量諸佛。諮受未聞而自娛樂。或有菩薩得天耳通。遍聞眾聲分別善惡。輒往能度不令墮墜。或有菩薩得心意通。以神足力往而度之。或有菩薩得宿命通。自知宿命亦知他人所從來處。隨類降伏不墮邊際。或有菩薩得漏盡通。能斷一切眾生結縛。或有菩薩坐樹王下。得佛神德威儀法則。威儀成就種性成就父母成就居家成就。或有眾生得佛光明。住佛所住心進如月初。或有眾生住佛慧地。能以智劍割斷塵垢。如是菩薩摩訶薩七十五法如來深藏不思議行。得成作佛終不退轉。亦非羅漢辟支所及。如是天子。菩薩摩訶薩得此眾行定意者。能使三千大千世界盡黃金色。招喚一切眾生之類。悉向無上正真之道。如是天子。當以此法教化眾生。乃應菩薩律。復有菩薩修十二法。所行無礙進止行來修菩薩道。雲何為十二。一者降伏魔兵現十力行。二者與共功德無生滅想。三者能以神力充一切願。四者依無著力見佛變化。五者如己所種善本功德能施一切無有悔吝。六者修第一法過於佛量。七者知生為苦不染三有。八者無盡道本而自娛樂。九者知聲聞行亦不染著。十者知緣覺法捨離不從。十一者無礙道法行九次第。十二者當化父母眷屬成就。是謂天子十二無礙清淨道本。菩薩當念修習成其道果。天子當知。菩薩摩訶薩當習一心定意。想知滅有十事。知過去未來現在。如佛所行而無有異。雲何想知滅有十事。一者觀色形像本無所有。亦不染著起形想法。菩薩摩訶薩如佛所行而無有異。爾時菩薩修相好度無極。一一相者。如佛所行而無有異。菩薩神智變化無方。應化眾生隨緣往度。如佛所行而無有異。爾時菩薩化無量身色像第一。以八種音聲勸導眾生。如佛所行而無有異。又彼菩薩淨佛國土。觀察眾生心意所念。威儀禮節不失禁戒。如佛所行而無有異。爾時菩薩復入定意正受三昧。能憶眾生分別音響強記不忘。如佛所行而無有異。又彼菩薩行十明慧。無限無量不可窮盡。亦使眾生習此法本。應適隨時轉無上法輪。如佛所行而無有異。又彼菩薩得四無畏。在大眾中作師子吼。不斷賢聖如來正法。復以此法教化眾生。皆悉成就得無上道。逮一切智無所罣礙。如佛所行而無有異。又彼菩薩口所演教。遍佈一切入三世行。盡諸有漏成無漏行。神通智達能化一切如佛所行。又彼菩薩得佛無畏十力具足。見佛國土眾生清淨。如佛所行而無有異。如是天子。菩薩摩訶薩行此十事者。進成作佛而無有難。何以故。一切諸法本無所有。亦不來時亦不去時。諸法無相相亦無所有。諸法無聲聲本無形。本性自空。何以故。聲從空出還歸於空。眾生染污從起識想。天子當知吾昔求道。從無敷劫分別本末。未能究盡一法定意。雲何為一法。所謂無念也。菩薩得無念定意者。觀一切法皆悉無形。如是天子。吾今成佛。由此一行。得成無上正真之道。爾時淨居天子前白佛言世尊。如今所聞菩薩所行。諸法無量難可究竟。眾生若干諸根不同。雲何欲得成無上正真之道。又聞佛言如佛所行而無有異。今問如來。雲何如佛所行而無有異。唯願世尊一一分別。爾時天子復白佛言。菩薩所行其法各異。志意所趣行跡不同。雲何世尊。如佛所行菩薩不異者。何以故。不名為佛。何以故。十力不具降伏魔宮。何以故。不名為一切智。何以故。不名為覺了一切諸法。何以故。不名為遍觀行菩薩道。何以故。不坐佛道場頒宣緣起。何以故。不名為最正覺。何以故。不知三世正法諸佛所行。何故不住壽一劫宣佈智慧。何故不依猗諸法修正受定意。何故不分別法界進無量慧教誨菩薩以為眷屬。爾時世尊告淨居天子曰。善哉善哉。族姓子。如汝所問。已過諸量。今當與汝說。諦聽諦聽善思念之。天子今問。菩薩所行與佛無異者。一切善男子善女人。覺了諸法無形不可見。菩薩弘誓廣及一切當來過去今現在有形之類。展轉相成。未獲智慧清淨空觀。設當得智慧者。故名為如來至真等正覺。倚菩薩慧化度眾生。自得復授彼。是謂菩薩道能斷三毒不興十惡盡如來境界。是謂名為十力。已越凡夫立菩薩行跡。心不移動於無上正真之道。是謂名為菩薩。若復善男子善女人。分別法界共相受入。是謂名為一切智。猶如諸法本無相貌。以眾生故各有名號。可就知就可捨知捨。不離善本修菩薩道。是謂名為菩薩。猶如菩薩分別無一無二。自然出生諸度無極。復自覺了亦使眾人同其法相。是謂名為佛。猶如彼菩薩不見二三諸法所生。善察不忘思惟達了。法從何起法從何滅。轉法輪者為是何人聞法是誰。能解知一切諸法者。是謂名為菩薩。猶如菩薩以其慧眼遍觀三千大千世界。有愛慾心無愛慾心。有愚癡心無愚癡心。有瞋恚心無瞋恚心。復能思惟遍斷根本者。是故名慧眼。復次慧眼菩薩。周旋往返遊諸佛境界。盡知眾生心心所念應度不度。便能入化隨類度之。是謂名為菩薩。猶如菩薩以諸光明普有所照遍諸境界。示以無量智慧。憶諸佛世尊深奧之法。是謂名為菩薩。猶如菩薩以智慧光乃能照曜虛空境界。如來神智而現在前。閉塞罪門開泥洹路。復不染著十八本持無著無縛。是謂名為菩薩。猶如菩薩以佛威儀而自修習分別。如來獨步無侶。名色六入更樂受有生死。過去三世眾生本末一一悉知。名為無等侶。猶如菩薩紹繼如來不斷佛種施行佛事。生者不知生滅者不知滅。本無虛寂具四等心。亦復分別本無今有本有今無。解了悉空不生若干念。是故名為佛。猶如菩薩得神通慧觀眾生。劫有近有遠。劫遠不以為慼。劫近不以為喜。成劫敗劫亦復如是。攝意持心而不亂者。是故名為菩薩。
　　佛復告淨居天子。若善男子善女人。行菩薩道。復當思惟一切諸法。從初發意乃至成佛。不計吾我我人壽命。自然其行斷諸塵垢。此乃名曰修菩薩道。復有菩薩發求道者。為一切眾生荷負苦行。亦復不見有得道者。亦復能度阿僧祇無量眾生。有受證者不受證者。於中受決無所染著。此乃名曰修菩薩道。復次天子。若善男子善女人。分別三空無量深法如實知之。雲何為三空。一者有覺有觀。二者無覺有觀。三者無覺無觀。是謂三空菩薩所行。復告天子。復有三空。雲何為三。一者盡空。二者無盡空。三者非盡非無盡空。是謂三空菩薩所行。佛復告天子。復有三空。一者生空。二者無生空。三者非生非無生空。是謂三空菩薩所行。佛復告天子。復有三空。雲何為三。一者住空。二者無住空。三者非住非無住空。爾時淨居天子白佛言。世尊。過去當來今現在諸法。一切眾生盡有生滅著斷。有此三空不乎。佛告天子。我今與汝說。善思念之。雲何為住空。所謂住空。無為寂靜是也。天子當知。雲何為無住空。汝身及我是也。雲何為非住非無住空。一切有形三世諸法是也。佛復告天子。若善男子善女人。解此三空者。便能盡解一切諸法。五盛陰身亦復如是。是謂菩薩道。佛復告天子。諸法無合無散。亦不見淨亦不見不淨。亦不自念言。若我成佛當於某處生國土郡縣父母宗親姓氏名氏。亦復不念。生某劫中壽命長短復不自念言。身黃金色坐花樹下當成無上正真之道。是謂菩薩道已能具足。得不退轉行無生心。本無一相況有二相。爾時菩薩。分別諸法悉歸空寂。恆自將護不為弊魔得便。趣無所趣轉無所轉。如是已入法界無量空慧。能自嚴飾眾相之法。佛復告天子曰。猶如眼色內外無主。三事共合乃成眼識。痛想行識亦復如是。內外成就乃成諸識。佛告天子。我今與汝引喻。智者以喻自解。猶如伊羅缽龍王。金福山側於中止住。七寶殿堂七寶垣牆七寶樹木。梯陛街巷皆七寶成。彫文刻鏤眾寶所成。時彼伊羅缽龍王。身體絕白如雪珂□□□□□□□□□□飀□□送□櫚□□糕誇□椻□□陵裀□□□□□□□□裀□糕誇□椽□鐾□□裀□□婽□□□□□□□騲□讀□槄□□□姪試馽□□楏□□馱□□觤飀□馭□嵰礸□裡□□□橇□□□□褸膳□飣飣駎□□□□□□□大□觀穠□□□□□辰□□□婉□□□□□褼訇□□□□膳□飣□埤□楏□□羴椽磻駎□□□□飀□琙□駎□□□□□□□飼襤騭饅楊量逆□□□誇□□□□□□□□□□□覭□鑔□□□□□□榖□琙□□□婉□□□□糕姥熎□椽□粜𡟛□□□鷺□□樂□□□□□□□樂□膳□□檢□□□椸□□送□飀□□□送□送□□□□□□□□送□䐥䐓□□□□露□送□礲饑□□□□饑□飾礸□𧁓鷺□□□□痈□□□□□□奾飣駎□□□□□□憐□要淚□□□榮□□□□□□□□□□馽□□□妵□□□褼□婉□□□□□□□□琙□駎□□□□□□奅誇□□□□覭□□□□𡟟橛□□□□樺□□□□痈□□□□□□□□□□□□□□琙□□婉□□□□覜□□□□□□□□奷□熎□□□膳□飣饃□□饅誇□□□□□□襤飾稫覦饑□□□□□□楦□□□□□□□楏□□□□□檢□騺□□□□□駕□□□祤騺□□□□祤騉□□□□褸□□□□騮□□□□□□□□□□□□□埤□槔□裡□量酋□□□□□□□□□□□□□□埤□□媽□□□送□埤□□玏□祿□詁□□□□□飲㻢□□□□𡟛楎□槄□□□□□秜䒰□概□楯□□飯□檳埤□□□□□□□飲沢□襤飯□□馭解覷誇□魯□□□□□飯□□樧□妀禈□酋□□離奸□檢□列馳妴馜□馜□飀□𡜼□□□□□襛□県逆□琙□楰□饑□飯□□騖饉驒樖餺□飥□□□□□飲□良訪□□□□娏騖送馘礸□樀□□□𤩦□誇□□見□□□樺□□□龍□飲□露□□□□𤇼馘砜□□驛逆□□嫿□□□膳□飀□□緄襹□憐□□□□□□橪□□𤏩餺□□䇄□□稫襺槄□埤□□□榳奾□概饋□□□□驦林□□祡□□□□禳娼□姎□□□姪□娗□□延訏騖駔觀□□□□□□□□瞪祿□□□□秜𡜺□訪□□□□□□送□褸□逆□□□□□𤩦□覭□□□□□□□□□□□碌□□□蓮□□𧄉□□□誇□示𡾞逆□□□□□□示𡾞逆□樂□駥茽□媽□□□琙□楰□□飯琙□□□馱□女□饉𤓎□□饅□□□累□褤□騖飀□馱椿□□□饜□祋埤□□騫褽□□□榖□□□□祑□□觜𤩦□□娏騖□□榖稀埤□□饑奉𤓎□□櫚□□□□魯□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□蓮□□騫觥褤□騖□綠□榗裀□馱樈覕□𧁓□饌□□□□騏□□□桌□□訇□□□□橁□飀□□□□勵□□□□□□□□□□樂襉□□□楏□稦檢□西□□□□程楎□□□□□妒□□□埤□□□□逆□□飯琙□饜□□□祋埤□琙□楰□□□□椸□誇□埤□襤駕□𤇼□襼□𤩦□箋楜□榓□椏騖飀□□□□□□秩槫□□□椸□訏騖□□□□馬□飯□□騖駥虲□□□榳埤□□□□□□驁□飀□㛇□□□□□□□□禪覂□□□□□□□□妅褻□□□□檢□□奅□□覷露□逆□□奻□□□礸□驀□□□□□□駩□禷覓□□□□□□□楜□龍□□□□□□奏礽□□□□隆稆□□館□□□禈□□樇□吝馭□□□□饑□飯□□騖饉驒樖餖馜饅□□□點檇稆露□褚覅□□娶□□秜稆魯□裀□□姲褤□稫□淋□□□□模□□詁□□□□嬌□榔□□□□□□□□□□禭□埤□□□嵰□□稆□埤□□奅奮□□裂饎□□館□騖饉驒樖饅禭□□□驪驀□逆□□饑□飯□□褽□楰□癴□□埤□禈□□□□魯□□□□檇稆□□□娼□姘□□□□□□□□□□□□□□埤□□婀姪觸□□□騖饅□□□□埤□□隆稆泌□□妨□□□□□饑□飯□□馜馱□□□□□□騖餖禭□□□埤□龍□□□稆匿□□□□□□饑□飯□□馜馱□稽馳姘□□□騖餖禭□□□埤□飼觜稆度覀誇□逆□馜□□□檇稆列□□□□騖餖禭□□□埤□□弄粘秜稆履□□□𡟛檢□馜駩□馱□駸□□□騖餖禭□□□埤□嬌□榳□□耔□埤□馜騪榳誇□觸□□□騖餖禭□□□埤□□觀婖□□禳妃□□□磻飯□□騖駸□□𤊥□□□玏□□埤□騖駔□□□□□量榵□□𤊥□馘逆□□饑□飯□□饛□□楦□樾黎□□騖餖禭□□樾黎□埤□□妴驖□□□駤飀□□娳□樾黎□□□磻飯□□榜騏騖饈□□奮□□□□□□□□榙□□□㛇□□奮□□□□館□騖□□樾黎□□馬□飯□□騖饅奮□□奾□□□椸□埤□□□襆□□𧄉褓□□□娏騖餉楏□□□□館□騖□□樾黎□□馬□飯□□榜騏騖駏泟□奮□□□□□飼褽□桌□□□榮□□□榳奾□□□秜稆龍□□娀埤□馬□飯□□馜騏騖饅妻姛□馘耔□□□□□餖𤩝□礽□□研□□□秜稆龍□□娀埤□槏𧄉□□□𤊥□□□槏𧄉□覈槏𧄉□夾□□□埤□槏猸□□樈□妴飀□館□飯□騖騾黎□量耔□□□琙□楰□□飯□□□□騏騖駍覭誇駕□□□□褽□楰□埤□觕槿□□□樾黎□□妒□婁肷□袮璉綠□埤□□□□褽□楰□埤□□□送槄□靈娀埤□□褉□□□□□□埤□□隆稆露□□□□埤□□磻飯□□□騖饉驒樖駕槿□□□樾黎□□息□□槂□□□□□椸□□□□□□□椸□□□□□□累□□椸□□□□觀穠□□□□□埤□送堅褽□□稫詁□□癴□□□□楅馘蒾襛□樀嬌□楮驚□□□饖□祭□□□□□□律□騆□□□□□□□癴□□樾黎□□□□𤩦□獎□祭□獎□□□□□□□駛䇄□□䆲樣□□□□□□□娭裀□□□□□樾黎□□□騧□□□駜㬹檢□□磻飯□□媽□馘□□祛□□樾黎□□□□□□□楛□黎□□□□埤□楊量秦□□□□□□奾𧄉□□□𤊥□□□馱□要□散□□蓸□□□□□□□□□饑□飯□□菭□□□樦□□□饖□祭□□□□□□□櫸□□□虲□□□□檢□□□□馱□雷𤓎□□𡜺□□□□□□逆□粜䐓□□觿□□□□綠□□□䇄□量逆□誇□禳大□□□檢□□椸□□□騖驁□□□□楈她□飣榵□□騖駜䒰□粜𧄉□□□稆呂□□□飥□□□粜䐓騖□□□□粜䐓騖香□逆□粜䐓騖飩□□□粜䐓騖飥駩□□粜䐓騖駥虲□□粜䐓騖饇□□□粜䐓騖饅誇□□禰□□□粜䐓騖馱□□□□□□□粜䐓騖馳嬪□□楈□□靈□埤□粜䐓騖驀□逆□□稆林□裂囊埤□粜䐓騖驁□逆□□覜□□□埤□粜䐓騖□□□□奮□□埤□粜䐓騖餅訪□□□□□覕埤□粜䐓騖饋秋□□□堅觀□埤□粜䐓騖□褤□□□褚覀□埤□粜䐓騖饋□檢□□奊□□□埤□粜䐓騖飣禪覂□□□□囊埤□粜䐓騖飣禂□□□誇□禕埤□粜䐓騖饖□□□□䕷稟□埤□粜䐓騖騭祿□□㺩褸□禕埤□粜䐓騖送□訧□□□□稫觀□埤□粜䐓騖囊□□妁□□梱□□□埤□粜䐓騖膳□□□逆□□延觀□埤□粜䐓騖騧□□□□□妖稫覃□埤□□磻飯□□騖饉驒樖騧□飼觀誇□呂□□□褸□稿□送□褙□□□□□□褸□妴飀□□□□樾黎□□楈大□櫸□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□婁□□霸駔臨□駭馜□㻢馳□□□□□□□練茵□□館□飯□騖饉驒樖飯覭□娀夾糖□□□□□饑□飯□□□騏騖馬□祅□□□樺□言埤□膳□□示□□□□□㶥□□㷌羚讋□□□送□□□□福□率言埤□業譯□樾黎□□□福□榳□□□□□榳□□埤□業譯□樾黎□□□□椸□椏騖饅□□□槄□埤□□□褙□□□□埤□業訾黎□□□饑□飯□□□駜稆□□□□稫觀誇□祛□榵□□榷□福馳埤□□福□□□業譯□樾黎□□□妙□禷□夾褸驁□□□□□𤊥□馘逆□業訾黎□□□□□□麗□□□□□□□□□礸□□妥□□□福□切埤□業譯□樾黎□□□磻飯□□騖饉驒樖驀□信觀奷□□礹訿飀□□□□褽□□□□稆隸姪裀□□□娗龍□□□飀□□堅觀大□□□□□□□馨飥□□□復□□□□□□楦□□概馱□□飀□□磻飯□□騖騧□堅觀埤□糖□𡜺□褽□楰□□𧄉□□□□□□□□□礽□奅姪□□□□□饑□飯□□□饖□祭□□□□□□稽□□槎□□楰嵰迌襛□飯□□□□□駎□□□□□□□□福□切埤□業譯□櫚□□□琙□楰□□□琙□□□□□□穘茶妼□櫬種□□□□□□□□□驁誴□覜□□□□覑□□□□褸楰□□□騪裀□□礿垴□□樾黎□□□牢□飀□□規楏魯□□馜馱□觜稆度癴□奷□□襡□□□禳姜□裀□□□襱□飯□□□□□□□𧁓□熈□椽□□□□□□□□樇□吝馭□□䒰□□□□□橖□□□□□□奾□餺□□□綠□楰□□
　　菩薩瓔珞經卷第十三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0656 菩薩瓔珞經

　　菩薩瓔珞經卷第十四(一名現在報)
　　姚秦涼州沙門竺佛念譯
　　十方法界品第三十九
　　爾時世尊將欲滅度。卻後九十日當取般泥洹。告四部眾。吾昔成佛於摩竭國。既成佛後在法樂講堂。十方恆沙一切菩薩。皆來雲集來至我所。各各勸進令我說法。爾時有菩薩名優缽蓮花藏。而白我言。世人多愚不識真法。唯願世尊敷演正義。令一切眾得蒙解脫。復有菩薩名波頭摩藏。來至我所。前白我言。沈翳生死流轉五道。唯願世尊開甘露門。久飢虛者得蒙濟度。復有菩薩名曰喜藏。前白我言。世多有苦惱。縛著十二緣。不睹大聖顏。唯願當濟度。復有菩薩名栴檀藏。前白佛言。五濁鼎沸世不識真正法。慧日既以降。唯願除闇冥。復有菩薩名金剛藏。前白佛言。眾生然熾劇恆貪著五欲。不識如來性。唯願頒宣法。復有菩薩名曰力藏。前白佛言。一切世無常生滅各有限。尊今既降形。何不時說法。復有菩薩名無垢藏。前白佛言。尊今如蓮花不著諸塵垢。內外悉平等。布現如來法。復有菩薩名清淨藏。前白佛言。天師久不現。世人恆在冥。尊今既降形。唯願時說法。復有菩薩名如來藏。前白佛言。過去諸恆沙如來等正覺出現皆說法。尊今何故默。復有菩薩名曰濡首。前白佛言。生世值佛難。聞尊經法難。得受人身難。度脫眾生難。復有菩薩名曰慈氏。前白佛言。一切眾苦患。皆由恩愛生。世多非法人。唯願尊開悟。復有菩薩名曰師子。前白佛言。夫人欲聞法。斷除三礙形。尊今無上師。願度一切人。復有菩薩名曰無量界。前白佛言。佛力無所畏。法界不思議。過去當來佛。說法於此處。復有菩薩名虛空藏。前白佛言。本無等正覺。無染無所污。平等度脫人。何故寂然住。復有菩薩名曰慧造。前白佛言。生死甚為苦。如人沒在淵。尊今大船師。唯願時渡濟。復有菩薩名曰光造。前白佛言。眾行今已盡。已離三界苦。慈悲四等心。本誓今所在。復有菩薩名曰法造。前白佛言。眾生界難量。一切恩愛會。三寶久斷絕。願尊時說法。復有菩薩名曰無著。前白佛言。智慧光明降照除三毒冥世人五苦患。唯尊演正法。復有菩薩名曰無畏。前白佛言。執意如金剛弘誓甚牢固。心淨如虛空。願救諸厄人。復有菩薩名曰護覺。前白佛言。智人已降形。當度無數人。願救濟一切。使得至彼岸。復有菩薩名曰無生。前白佛言。正法不思議。曉達者甚少。無數劫積行。願莫唐其功。復有菩薩名曰神足。前白佛言。慧眼今已降。當度不肖人。本無平等慧。令離諸苦患。復有菩薩名曰雷聲。前白佛言。眾行本無慧。智達一切人。明斷諸塵垢。尊今正是時。復有菩薩名曰雷音。前白佛言。佛尊過一切。智行無數劫。自生自然滅。無量無過尊。復有菩薩名曰常悲。前白佛言。尊本積苦行。經歷生死難。佛日今已出。莫知愚癡冥。復有菩薩名曰幻化。前白佛言。思惟一切法。幻化亦非真。道當以平等願尊時敷演。復有菩薩名曰無厭。前白佛言。三世眾生苦。未聞八正道。最勝今已降。渴仰天師久。復有菩薩名曰勇猛。前白佛言。是以無數世。積行不可量。威神復一切。願除一切惱。復有菩薩名曰覺知。前白佛言。佛慧無有量。演法無有窮。住本亦不住。願轉正法輪。復有菩薩名曰善行。前白佛言。無生本無生。今日尊已生。現形於五濁。願度一切人。復有菩薩名曰正見。前白佛言。三界第一尊。天人所供養。轉法震大千。如今寂然默。復有菩薩名曰法淨。前白佛言。設從無數劫。欲歎尊功德。究盡百福業。未盡如毫釐。復有菩薩名曰無相。前白佛言。本無本無相。尊今出眾相。行盡得作佛。何為入禪定。復有菩薩名不思議。前白佛言。一切眾生類。不見生滅苦。了本知眾相。唯尊願時赴。復有菩薩名曰導首。前白佛言。一切諸法空。因緣共合會。久不轉法輪。何為入正定。復有菩薩名曰輪轉。前白佛言。平等無憎愛。愍念一切故。尊今已顧屈。何為復睡眠。復有菩薩名無量辯才。前白佛言。大聖人中尊。經歷劫數懃今已成正覺。願愍一切人。復有菩薩名曰生盡。前白佛言。一切眾行本。盡歸於無常。常身非常身。尊今計常身。復有菩薩名曰本末空。前白佛言。虛空無邊際。眾生難覺悟。本無如來現。時演勿有疑。復有菩薩名曰多悲。前白佛言。夫欲自利者。先度一切人。尊從眾生出。今違本誓願。復有菩薩名曰顯德。前白佛言。神足無量法。六度無增減。眾相自嚴身。願尊時屈神。復有菩薩名曰一意。前白佛言。十方諸菩薩。盡來詣忍土。欲得聞正法。唯尊時覺悟。復有菩薩名曰不虛妄。前白佛言。世尊大慈愍。思惟入正定。無量已過量。時至可說法。復有菩薩名曰喜樂。前白佛言。知生無量行。行過三界表。尊今三世尊。願度三界人。復有菩薩名曰本無。前白佛言。尊今極神妙。道力不思議。成佛為眾生。何不轉法輪。復有菩薩名摩訶衍。前白佛言。三乘同一趣。未聞正法言。尊今當分別。令知泥洹要。復有菩薩名曰劫數。前白佛言。人生當歸滅。捨一復就一。唯願尊降伏。不生不覆滅。復有菩薩名曰受證。前白佛言。生老病死痛。五陰為禍原。十二牽連縛。唯尊願拔濟。復有菩薩名曰不眴。前白佛言。我等所居剎。去此甚久遠。唯願今世尊。說法使我聞。復有菩薩名曰捷疾智。前白佛言。尊具七覺意。具足四等心。當悟諸不悟。願尊度脫之。復有菩薩名曰常舉手。前白佛言。大人眾相滿。顯揚一切法。已得離諸著。亦使眾生離。復有菩薩名曰法意。前白佛言。過去諸如來。說法無有量。尊今既成佛。願時轉法輪。復有菩薩名日月盛滿。前白佛言。世間皆非常。一切皆歸空。解知無所生。尊今人中上。復有菩薩名曰無量稱。前白佛言。身淨不造惡。口淨言誠信。超越一切上。過於諸天人。復有菩薩名曰無與等。前白佛言。如來從如生。降神度生死。但當時說法。何為懷猶豫。復有菩薩名曰遠離。前白佛言。從無央數劫。時時乃有佛。如日現花敷。何為不現光。復有菩薩名曰威神。前白佛言。十力無有比。獲空無相願。法身如安明。唯願開甘露。復有菩薩名曰道力。前白佛言。空觀無想念。行亦寂然滅。從是自致佛。天人所恭敬。復有菩薩名無所倚。前白佛言。眾生若干種。不識解脫門。須尊前將導。乃到無畏處。復有菩薩名閑靜觀。前白佛言。人心如流水。唸唸皆生惡。尊當斷其根。永滅無萌兆。復有菩薩名無盡意。前白佛言。越度生死海。淨修行梵行。眾生甚飢虛說法令充足。復有菩薩名不違信。前白佛言。三界都熾然。眾生無恃怙。尊當慈愍念。為說真有要。復有菩薩名善權現。前白佛言。通盡一切藏。安處無為境。究盡本無行。今尊何思慮。復有菩薩名達本原。前白佛言。四大聚一處。皆由宿識行。癡愛共相生。願尊示現法。復有菩薩名曰山嶽。前白佛言。所以諸佛興。濟度三千世。使無明眾生。永斷三惡道。復有菩薩名曰逮覺。前白佛言。未獲今已獲。不種生死本。世尊心常定。願從禪定起。復有菩薩名曰賢護。前白佛言。一切諸法本。生滅無所起。智達三界苦。盡斷諸有漏。復有菩薩名無與等。前白佛言。諸佛法不異。唯化人為本。本從等意來。大慈今所在。復有菩薩名曰大天前白佛言。眾生宿有限。得睹如來形。未聞真諦法。唯願時演說。復有菩薩名曰行道。前白佛言。今睹身色相。一切眾行具。至誠逮正覺。何不行佛事。復有菩薩名曰離垢。前白佛言。本尊所發願。乃為阿僧祇。令彼顛倒等。乃睹於正路。爾時復有菩薩名曰無盡。前白佛言。觀顏如花開。容貌無等雙。功德過八難。何故而寂然。復有菩薩名曰無悕望。前白佛言。十力哀出世。教化天世人。從此至彼岸。賢聖所行業。復有菩薩名曰佛慧。前白佛言。從此虛空際。遍滿十方世。皆來欲聽法。洗除心垢患。復有菩薩名曰人本。前白佛言。三界悉苦患。亦無逃避處。唯須神力接。爾乃永得安。復有菩薩名曰天王。前白佛言。身垢三百五。恆染污人心。當以智慧光。蠲除令無餘。復有菩薩名曰無怒。前白佛言。我從平等慧。故來省覲尊。欲聽無量法。修習本無行。復有菩薩名曰無慾。前白佛言。我憶過去世。有佛名能仁。勸進令說法。如尊無有異。復有菩薩名曰入定。前白佛言。曾聞成佛道。三覆轉法輪如今何為默。不聞一轉聲。復有菩薩名曰海相。前白佛言。今我得通智。皆聞於正法。愍彼眾生等。故勸請如來。復有菩薩名師子吼。前白佛言。一相本無相。諸法悉空寂。眾生所不達。尊今當分別。復有菩薩名曰大豪。前白佛言。天尊甚巍巍。眾相無有比。欲聞瓔珞法。開悟一切人。復有菩薩名曰樂居。前白佛言。如花優曇缽。億千劫乃出。佛亦過於是。今現何自隱。復有菩薩名曰趣道。前白佛言。法法自相生。不染三界有。願雨七覺花。普潤一切人。復有菩薩名曰講法。前白佛言。眾生無緣想。當以法因緣。空淨心無垢。尊當具分別。復有菩薩名曰眼通。前白佛言。尊本行此願。當度不度者。今日期已至。願說空無慧。復有菩薩名曰無頂相。前白佛言。世間甚可愍。顛倒眾生多。迷惑於正道。願示慧明處。復有菩薩名曰得總持。前白佛言。憶念過去世。與尊共弘誓。當度恆沙人。令至無為岸。復有菩薩名曰無與等。前白佛言。尊今廣長舌。如花覆面形。皆由說正法。故獲此福報。復有菩薩名曰大施。前白佛言。尊本惠施人。不望受其報。今得人中尊。巍巍乃如是。復有菩薩名曰究竟淨。前白佛言。六度大智慧。當遍於世間。令愚惑之徒。悉趣本無行。復有菩薩名無著觀。前白佛言。四辯無所著。應對一切人。一一決斷疑。皆由宿報緣。復有菩薩名曰好喜。前白佛言。昔緣善知識。成就道法門。今既得成佛。非法雲何果。復有菩薩名甚深智。前白佛言。興造一切行。眾德自瓔珞。唯佛能演暢。從有至邊際。復有菩薩名花鬘子。前白佛言。功德累劫積。解無真際法。德為三界尊。斯由聞法報。復有菩薩名曰色相。前白佛言。如來丈六身。金剛至難壞。願以無形法。普及諸萌兆。復有菩薩名觀外身。前白佛言。如日光所照。普除一切冥。今未睹佛光。願示威儀相。復有菩薩名具足相。前白佛言。常想無常法。係意入禪定。離垢過三界。度脫一切人。復有菩薩名純熟根。前白佛言。諸佛所行法。唯度人為事。已果本所願。快哉時說法。復有菩薩名曰眾生根。前白佛言。法界不思議。眾生根亦然。願以神足力。示現於一切。復有菩薩名曰通慧。前白佛言。光相如雪山。世人所宗仰。今雖睹一寶。唯願說二寶。復有菩薩。前白佛言。佛道甚深妙。講授一切法。當王於三界。皆由諸法本。復有菩薩名曰極微。前白佛言。十方諸世尊。遣我等來此。唯欲聞正法。不樂賢聖默。復有菩薩名曰色身。前白佛言。無量諸佛等。戒律清淨具。自得復授彼。充飽一切願。復有菩薩名淨音聲。前白佛言。十慧十無生。十法想知滅。十地功德具。十力願說法。復有菩薩名曰常定。前白佛言。我今最下劣。眾智未廣普。唯願尊今日。示我神足道。復有菩薩名曰無底。前白佛言。本我自發誓。要當聞言教。尊今不說法。我終不捨去。復有菩薩名曰焰光。前白佛言。佛道甚為難。法起無有盡。能淨一切垢。乃應入道真。復有菩薩名曰法眼。前白佛言。無量總持門。聲震於天地。說法度眾生。令得成佛道。復有菩薩名曰慈仁。前白佛言。諸法甚深奧。如空無端緒。達本無諸道。故號人中尊。復有菩薩名曰一乘。前白佛言。生死塵勞垢。八難為垣牆。此苦莫能濟。唯佛能度脫。復有菩薩名曰盛明。前白佛言。苦哉老病死。三界為大患。慧日既降出。然默不說法。復有菩薩名曰長壽。前白佛言。世人壽命短。更樂所縛著。六識所囋□逆□□□□覷埤□馜騏騖饐□□禕裀□□□□□□□秜稆□𤩦□馯□□樔□□□□橙□𤩦□□妳婆□埤□馜騏騖饐□覛□□□□□□□□□禖□□飀□□□□□裀□□□□娗□□𧁓□□□□□琙□楰□□襤秜𤩦□吝騏騖駙𤊥□□裀□□□詀□覕□□埤□□□□□褚□□□□込褥琙□畠□□馘𤩦□䂨礸膳□衽□桌□□□□餉□□䐓騖飀□菭□□奾禍□稈□楈延觀如馱□□飀□糕奅□□祋飯□馱□綠□□糕□両埤□琙□楰□□稫襤秜𤩦□□□□□□
　一切諸法本　　因緣合會生
　十方諸剎土　　空寂皆無形
　道意自然著　　功德眾相滿
　分別內外法　　無形無所有
　我聞既成佛　　度脫一切人
　有大法瓔珞　　莊嚴佛土淨
　卿等欲得聞　　究盡本末空
　一一當分別　　令至無為岸
　吾昔四弘誓　　當度不度者
　豈須諸人請　　令各有怨心
　吾本初發意　　亦不限齊人
　但緣未及道　　故復默然耳
　　爾時眾會一切菩薩聞佛說偈。各各踴躍不能自勝。皆稱善哉歎未曾有。如來將欲敷演法教。度脫眾生為成法界。三世勞苦悉蒙解脫。爾時座上未得神通凡夫學人二萬餘眾。皆發無上正真道意。各各發願善心生焉。欲得聞此大法瓔珞。
　　菩薩瓔珞經十智品第四十
　　爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩。先習何法有何功德。得成無上正真等正覺應大法瓔珞乎。佛告彌勒。善哉族姓子。諦聽諦聽善思念之。若有菩薩摩訶薩。欲成無上正真等正覺與大法瓔珞相應者。欲斷生死根原者。欲興顯如來正法者。欲得無量定意如世尊者。欲得如爾法性遊戲者。如是菩薩摩訶薩。當學無量智門。雲何為無量智門。彌勒善聽。如來至真等正覺。有十明智。一意一念一時之頃。悉知無量眾生境界。分別思惟不失法界。便成無上至真等正覺。雲何為十明智。所謂十明智者。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生盡生兜術天。共修善行各無異心。令餘眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生。成菩薩道法法成就。與諸賢聖共相娛樂。有異眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界其中眾生未立根德力者。同時出家修無上梵行。剃除鬚髮著三法衣。手持應器行十二法。時到分衛福度一切。或時坐禪分別身觀。然有眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生。成菩薩道詣樹王下。吉祥獻草結加趺坐。內自思惟。今日當成無上至真。必然不疑。先當感動一切世界。神通得道賢聖之人來擁護我。令餘眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生成菩薩道皆轉法輪。四諦如爾法苦習盡道。亦令眾生修而得度。隨其所念成三乘果。令餘眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生。諸根純熟具五分法身。眾相具足弘誓成就。施行佛事降伏魔兵。然餘眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生成菩薩道盡成如來等正覺。入佛意三昧。各各分身教化眾生入賢聖法律。令餘眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生。成菩薩道入如意定意。盡令山河石壁瓦石草木變為七寶。給施貧苦普令充足。然後乃說六度無極。令餘眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生。成菩薩道入金剛定意。能化一切盡黃金色。如佛色相而無有異。皆令成就成無上道。令餘眾生無覺知者。復次彌勒。菩薩摩訶薩一時之頃。能使三千大千世界一切眾生成菩薩道。過去當來今現在得佛根力覺意。分別空無相願。覺了諸法悉無所有。使餘眾生無覺知者。復次彌勒。如是菩薩摩訶薩行十明智至成無上正真之道。必然不疑。爾時彌勒白佛言。世尊。今聞如來至真等正覺所說正法。坦然大悟。願令眾生逮此智慧。
　　菩薩瓔珞經應時品第四十一
　　爾時法妙菩薩白佛言。雲何菩薩摩訶薩。進修無上正真之道成最正覺。執持威儀應時之行。乃能具足大法瓔珞。佛告法妙。若有菩薩摩訶薩。欲得具足成無上至真等正覺。具足如來大法瓔珞。當修十慧大法瓔珞。便能具足大法瓔珞。於是族姓子。若有善男子善女人。欲聞如來大法瓔珞應時之行者。諦聽諦聽善思念之。雲何為十。所謂十者。若菩薩摩訶薩。自知時到。當成無上至真等正覺。便不失期詣樹王下。執弘誓心。心如虛空斷除眾想。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若復菩薩審自知已。今我時到化彼眾生。姓氏字氏不越局界。要當度脫一切眾生。然後乃定。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若復菩薩深自知已。我今當成無上等正覺。復當授菩薩決。國土翼從方面所在。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若復菩薩審自知已。我今已獲眾智自在。當使眾生如我無異。尋時入彼而教化之。普令眾生獲此自在無礙之法。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若復菩薩入解脫門施行佛事。變化一切形礙之法。皆令歸於無盡之藏。亦使眾生同己所得。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。菩薩審自知已。我今已獲無形四空定法及四等心慈悲喜護。復以此定教化眾生。普令一切同己所得。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若復菩薩審自知已。執持威儀不失禮節。可行知行可坐知坐。晝夜孜孜不違道教。到時入城不左右顧視。福度眾生其慧無量。亦使眾生同己所得。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若菩薩審自知已。觀眾生根本應度不度。受彼信施量腹而食。還至閑靜坐臥思惟。今所受施以支四大。得行道德成最正覺。復以此法化導一切。普令眾生同己所得。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若復菩薩審自知已。如我今日應賢聖律。導化一切無有增減。漸漸前進入五道中。察彼心意而度脫之。若入人道為說禁戒。令彼眾生知犯罪之苦。示以正道而度脫之。若入天道處彼天宮。為說無常磨滅之法。勸勉使修十善之行。捨天重位修無上道。若入畜生苦痛之中。為說抵突欺詐之法。使生善心改更之義。若入餓鬼醜陋之中。為說慳貪縛著之心。使發善心改往修來。若入地獄受罪人中。為說五逆難救之法。復令地獄眾生。心開意解善心得生。畢其罪苦得復人中。是謂菩薩摩訶薩應時之行。復次法妙。若復菩薩審自知已。眾行已具眾智自在。得不思議。當以神足感動一切。自試神足而無罣礙。從一佛國至一佛國。承事諸佛禮敬世尊。務修梵行稟受不及。亦使眾生同己所得。是謂法妙。菩薩摩訶薩修此十慧應時之行者。得成無上正真之道成最正覺。便能具足大法瓔珞。
　　菩薩瓔珞經十不思議品第四十二
　　爾時道勝子菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩。入五道中周旋往來。教化眾生淨佛國土。成無上至真最正覺乎。行不思議大法瓔珞耶。佛告道勝子菩薩曰。諦聽諦聽善思念之。若有菩薩摩訶薩。欲成無上至真等正覺行不思議大法瓔珞者。當修十法。雲何為十。若有菩薩摩訶薩。入五道生死隨類而化。一加趺坐遍滿十方諸佛世界。復以音響震動三千大千世界。於中教化一切眾生。悉發無上正真道意。乃使眾生無覺知者。是謂菩薩摩訶薩所行正法應不思議。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。以一句義充足一切諸佛世界。有形之類悉得聞知。然彼眾生亦不自覺。從所聞法皆發無上正真道意。是謂菩薩摩訶薩修於正法不思議行。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。以一光明遍照三千大千剎土。其見光者皆發無上正真道意。然不見形。皆令一切入解脫門。是謂菩薩摩訶薩修於正法不思議行。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。一意一念一時之頃。以一法身遍滿三千大千世界。皆使眾生普令聞知。盡令眾生具足法界。然彼眾生不知所從聞。皆發無上正真道意。是謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。以神足力盡化三千大千世界一切眾生盡作佛形。然彼各各相教為說十二懃苦之行。共相濟度不可稱量。然彼眾生不自覺知。為誰所度。是謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。以一智慧分別一切無形之法無所罣礙。普使有形之類解此正要而得度脫。若彼眾生不自覺知。如我今日為誰所度。是謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。一念之中盡能普見一切諸法。分別法界行不思議。皆使眾生聞此道教。同時成道無所障礙。然彼眾生不自覺知為所從聞。是謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。令彼眾生盡得神通。遊戲十方無量世界。聞諸十方諸佛說法。解知諸法如幻如化。然彼眾生不自覺知。如我今日為誰開悟。是謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。使三世中一切有形。成等正覺皆悉成就。是謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議。復次道勝子。若復菩薩摩訶薩。入五道中教化眾生。入深法藏分別妙智。超越過去當來現在。獨步三界亦無等侶。復令眾生與己無異。是謂菩薩摩訶薩修於正法應不思議。是謂道勝子菩薩五根德力入五道中教化眾生。諸法殊勝不可測量。亦非羅漢辟支所知。
　　菩薩瓔珞經無我品第四十三
　　爾時有菩薩名曰心智白佛言。若有菩薩摩訶薩。分別身觀解無我想。雲何成就菩薩道觀。爾時世尊告心智菩薩曰。若有菩薩欲得成就菩薩道觀者。當行十法。雲何為十。若有菩薩摩訶薩。未住菩薩位安處無為。究竟道本成就弘誓。自觀無我復化眾生如己無異。是謂菩薩摩訶薩無我之行。復次心智。若復菩薩摩訶薩。能化無身現有形身。復化有身現無形身。以有我為無我。以無我為有我。於中化導一切眾生。是謂菩薩摩訶薩具足一切心智之法。復次心智。若菩薩摩訶薩。欲成如來至真等正覺成無生心。解諸法本不可樂法。是謂菩薩摩訶薩無我之心得成如來至真等正覺。復次心智。若復菩薩摩訶薩。已得空心解我無有亦無生滅。復以此法教化一切知無我想。有此智慧不自稱揚。於諸深法最為第一。是謂菩薩摩訶薩為修第一無我之行。復次心智。若菩薩摩訶薩。若有善男子善女人。分別一切諸法相。亦不見法眾相之本。及其一切諸法之本亦復如是。眾生起無我想內外諸法及一切智。是謂菩薩摩訶薩修無我行。復次菩薩摩訶薩。若復善男子善女人。見劫成敗。見劫不成敗。不以成為喜。不成為憂。於兩中間不起吾我想。菩薩摩訶薩逮無我法。佛復告心智菩薩。若有善男子善女人。捨一切身入滅盡三昧。分別行本知所從來。出要無為至於大道。是謂菩薩摩訶薩無我之行。復次心智。若有善男子善女人。得無我心。分別一切十二因緣。生者不知所以生。滅者不知所以滅。於諸法本悉無我想。是謂菩薩摩訶薩於諸法本無我之行。復次心智。若復菩薩摩訶薩。分別一切諸法之本。亦不見近亦不見遠本無所生亦無所起。是謂菩薩無我之行。復次心智。若有菩薩摩訶薩。於不起法忍解知心識悉無所有。於中得成無上至真等正覺。亦不見成亦不見不成。是謂菩薩摩訶薩無我之行。如是心智。若有善男子善女人。欲得具足學無我之行者。必至堅固終成無上正真之道。復次心智。若有善男子善女人。欲具足一切諸法者。當學無我之法。雲何為無我。所謂無我者。究竟至成此亦無我。分別四大思惟本原此亦無我。一切諸佛出世教化此亦無我。不見眾生有所度脫。坐樹王下降伏魔兵悉無所有。是謂菩薩無我之行。不見三世總持法本。無所著智亦不在內外。分別思惟悉無所有。是謂菩薩無我之行。佛復告心智。若復善男子善女人。入空定意究竟如來深法之藏。亦不在此亦不在彼。解知一切悉無所有。若復善男子善女人。以神足力入定意定。顯曜一切無相法觀。雲何為無相。諸佛世尊所教化度脫一切不以言教。是謂無相。雲何為無相。一切諸佛於眾生本而自遊戲。是謂無相。坐一樹下得成無上正真之道。是謂無相之行。如是心智。若有菩薩摩訶薩。習持此法逮無我法者。便成無上正真之道。◎
　　◎菩薩瓔珞經等乘品第四十四
　　爾時座中有菩薩名曰淨眼。即從座起偏露右臂長跪叉手。前白佛言。雲何世尊。菩薩摩訶薩。發趣大乘至無礙慧。為修何法滅大乘跡。爾時世尊告淨眼菩薩曰。善哉善哉。族姓子。今汝發問者。皆佛威神之所致也。諦聽諦聽善思念之。吾當以偈發遣汝疑。是時世尊。便說頌曰。
　不以壞敗色　　得趣平等道
　觀色道不異　　乃能乘大乘
　思惟色與道　　如爾性亦然
　不見壞敗道　　智者所修行
　道性本無壞　　尋究不可盡
　最應第一義　　乘此至無礙
　愚者心顛倒　　求道陰持入
　染著於三界　　不離受生分
　諸法無受取　　上下及中間
　不見有散落　　此名趣大乘
　若見法非法　　在二意不動
　亦不生二見　　發趣亦復然
　二為有為法　　亦名無為法
　除二不見二　　乃應無上道
　超越凡夫地　　未至賢聖道
　得趣未成就　　亦是世福田
　能離世八法　　猶華不著水
　超越百劫行　　爾乃趣大乘
　在在修正業　　處處現神足
　度人不見度　　心口意密行
　不退生死道　　心亦無怯弱
　執意如金剛　　最應無礙慧
　虛空無善惡　　法界恆清淨
　法亦本無法　　豈有染污者
　不見捨邪法　　而修無上道
　復無下劣人　　是為大乘相
　諸法本無相　　如空不可持
　求相本自空　　智者當覺知
　夫欲行無礙　　善權為第一
　充彼眾生願　　將導至道場
　善友為正法　　牢固不忘捨
　永離陰持入　　不習調疑蓋
　若使佛出世　　及以取滅度
　正法恆存在　　終以不變易
　諸法有正證　　善惡不朽敗
　真際性亦然　　常住不移動
　所修極甚深　　魔界無所著
　諸法亦復然　　永離邪見黨
　欲求無上道　　不著修行法
　非有想無想　　是應無礙慧
　佛慧無所著　　法法無所生
　無見起滅道　　乃應大乘行
　或以頭目施　　信心無所捨
　不見有受者　　妄想無所著
　諸法本無生　　尋究無窠窟
　法相亦復然　　端緒不可見
　若人欲究空　　欲知其邊岸
　晝夜思憶念　　唐勞其功夫
　愚惑執吾我　　計常不能離
　墜墮三塗難　　不獲究竟處
　真人賢聖道　　三達無罣礙
　猶未盡空原　　況復斯等類
　人皆計是常　　無明不自照
　滋長生死苦　　何由至解脫
　財施無所著　　欲求無上道
　施道二不俱　　何況永究竟
　禁戒無我行　　安處第一法
　亦復無此相　　念戒慧度行
　不修自然得　　智除無明根
　戒具清淨道　　淨如月無垢
　身如泡聚沫　　亦如電過目
　意根如野馬　　戒為清淨道
　最勝無等倫　　眾聖天中天
　息心一切惡　　寂定度無極
　犯戒及持戒　　定亂無若干
　分別諸法界　　戒為無漏道
　獲忍度無極　　堪受諸苦惱
　普慈諸眾生　　無有高下想
　追憶過去法　　生滅不久停
　稱譏毀譽法　　安能得其便
　節節解其形　　終不生惡念
　分別內外事　　身心鏗然住
　怨仇欲來害　　滅此危脆身
　忍之如地載　　不計有好惡
　忍辱大弘誓　　見對無想念
　故使諸眾生　　見者莫不欣
　欲截大乘海　　慎莫懷怯弱
　端身正其心　　便獲無生忍
　本從無數劫　　流轉生死中
　為一眾生故　　躬被弘誓鎧
　諸法無起滅　　復無壞敗想
　愚人心顛倒　　不解過去慧
　法界性常住　　學者不究竟
　當了知本末　　生者無所生
　眾生不深達　　微妙無礙慧
　當求巧方便　　除去顛倒心
　諸佛興出世　　不值度所度
　亦復不放捨　　精進勇力彊
　分別一切法　　如幻野馬光
　求實無果報　　如空觀無形
　眾生不諦念　　自興染著想
　漸示至道教　　令知無為處
　方便念此義　　所願者必得
　一一思惟觀　　無礙智慧成
　念持內外行　　處處求空性
　無猗無所著　　生死本末淨
　進學樂空閑　　獨處無所畏
　思惟禪定慧　　善趣六神通
　在眾猶如野　　一心無錯亂
　不失威儀法　　是謂微妙定
　定法有若干　　息意無漏行
　增上二解脫　　是謂微妙定
　遍觀一切法　　安處心不移
　於一複數一　　是謂微妙定
　道心遂牢固　　滅意心永息
　接度淳淑人　　是謂微妙定
　恆憶等正覺　　如來法身道
　厭患諸色想　　是謂微妙定
　復修六思念　　不違次第行
　除念無思想　　是謂微妙定
　四雙八輩人　　從生無為道
　無數非有數　　是謂微妙定
　智者修四禪　　不用識空定
　了別內外身　　是謂微妙定
　十方諸佛等　　遙見此眾生
　不由眼見色　　自然成道教
　亦復見此人　　在在方說法
　不生耳聲想　　識滅不復著
　眾生想無量　　一意而悉知
　不興二心見　　便生若干念
　憶念過去劫　　恆沙不可數
　前心後亦然　　勇猛不懈怠
　復遊無量剎　　示現神足道
　心住身自隨　　令知變化法
　演說甘露道　　不失進趣行
　從劫至百劫　　不盡無礙慧
　逮智度無極　　分別陰持入
　為人說妙法　　不計有吾我
　行權方便道　　等分淫怒癡
　因緣無垢著　　令知清淨道
　本我自造行　　解脫無所畏
　緣等合會成　　諸法無處所
　自觀亦觀佛　　觀空法亦然
　生死泥洹逕　　智者乃覺悟
　善解智慧性　　令求慧光明
　億載塵闇冥　　□然見大明
　此智謂大智　　佛智不思議
　將導眾生類　　成此無上智
　夫計一切智　　無能過是者
　修此眾智具　　大乘道果成
　除智雖有號　　非有真實道
　此智眾智上　　救濟一切難
　若欲求智慧　　如求虛空性
　無心疾於彼　　況復生亂想
　虛空無量界　　無形不可見
　此智亦復然　　無量無邊岸
　假使一切人　　乘此智慧舟
　遊戲生死岸　　直至泥洹海
　若人百千劫　　欲歎此功德
　智慧大炬明　　無能盡其藏
　無盡不可盡　　亦無八無閑
　能誦無礙慧　　天人中最尊
　初不墮惡趣　　六情常完具
　生天及人中　　豪貴眾中上
　一切眾生類　　皆當成道智
　受持此正法　　未曾懷恐懼
　擁護正法本　　安處無為道
　當轉正法輪　　布現於世間
　於億百千劫　　終不墮生死
　必成等正覺　　斯由無礙慧
　勇猛人中上　　降伏魔官屬
　精進智慧彊　　總持不忘失
　如有一人念　　普飲江河水
　周行遊四域　　不能盡其源
　智者權方便　　思慮內自念
　唯飲四海水　　爾乃普周遍
　欲成無上道　　無礙智慧光
　受持念諷誦　　受□亦不久
　雖佛未出世　　現相三十二
　便為行佛事　　廣濟無量人
　今我成正覺　　三界第一尊
　斯由受持此　　無礙大慧藏
　　當其世尊說此法時。甚深難量不可思議。亦非羅漢辟支所及。爾時座上十千天人。皆發無上正真道意。復有三萬七千菩薩。得不起法忍。復有無量比丘。有漏心得解脫。四十六垓眾生。諸塵垢盡得法眼淨。
　　菩薩瓔珞經三界品第四十五
　　是時有菩薩名淨施王前白佛言。世尊。如我從佛所聞正要法甚深。若有菩薩摩訶薩。受菩薩記號。則受六十二見邪逕之道。何以故。六十二見者皆出生菩薩。出生菩薩道果。道果者則出生六十二見。所以者何。菩薩道果不從欲界不從色界不從無色界得。不從有為無為有漏無漏得。何以故。菩薩名字不可得亦無處所。六十二見邪逕名號亦復如是。本竟清淨無形而不可見。雲何世尊。猶如有人欲得尋究虛空邊際料量齊限青黃赤白。復與五陰施設名字。色痛想行識。是生是滅。是有為是無為。是有漏是無漏。是有常法是無常法。是苦是樂。雲何世尊。此士夫於深法中有慧不乎。佛告淨施王菩薩。虛空無形而不可見。雲何立字與作名號。欲於空中求空。此事不然。爾時施王菩薩白佛言。如是世尊。菩薩道果及無礙慧。三十七品空無相無願六十二見。悉無所有而不可見。亦如虛空無形不可護持。諸法之相非願求可得。何以故。本無所有故。以超三界越過三世。若不爾者。佛及菩薩道便生二見。以有二見便有二想。以有二想便墮邪部。以墮邪部便入五趣。已入五趣流轉生死。誹謗賢聖道言非道。亦不言有賢聖法律。愚惑之人自相謂言。佛異道異生死亦異。生死既異豈有泥洹。亦復無佛修菩薩道。何況當有成無礙慧乎。此事不然。爾時坐上有菩薩名曰究竟。問淨施王曰。雲何族姓子。菩薩摩訶薩。發趣大乘辯無礙慧。得成無上至真等正覺。淨施王菩薩曰。若有菩薩。從初發意至成無上等正覺者。習菩薩行非為不習。亦不捨正法而習邪業。亦不見行菩薩道。亦不見不行菩薩道。是謂菩薩摩訶薩以過行地習無所習。究竟菩薩復問淨施王曰。雲何族姓子。菩薩摩訶薩。以過行地習無所習。而修無上道得菩薩號。淨施王報究竟菩薩曰。不受取一切諸法之相。眼耳鼻口身心。以過此界故超諸地習無所習。究竟菩薩復問。雲何族姓子。以過行地習無所習乎。淨施王菩薩報究竟菩薩曰。不遍過諸地習菩薩道。何以故。一切諸法出生菩薩道教。究竟菩薩曰。雲何族姓子。諸法復有境界乎。何以故。說超過諸地習無所習。淨施王菩薩曰。諸法如如道性亦如。亦不見來時亦不見去時。是故菩薩摩訶薩。出生道教習無所習。究竟菩薩謂淨施王菩薩曰。族姓子。雲何發趣道心。淨施王曰。如道如。究竟菩薩曰。雲何如道如。淨施王曰。夫道如者。亦不在過去當來今現在。是故菩薩摩訶薩。於三世中不見道性清淨如亦清淨。爾乃發無上至真等正覺。如過去如如未來如如現在如如。自然性空。亦不見來亦不見去。趣無所趣。爾能發無上至真等正覺習無所習。究竟菩薩復問。雲何發無上至真等正覺習無所習。淨施王菩薩曰。失道徑者乃能發趣於道。加以大哀令無恐懼。雖處三界五無間處不懷其勞。等心周遍能發道意習無所習。究竟菩薩復問。雲何族姓子。若如無目焉得視瞻。吾今倍生狐疑。唯願開解。今當為我說之。除去猶豫令心得寤如汝所云。失道徑者能發趣於無上道。加以大哀令無恐懼。於平等法亦無增減。是病無能療之。唯族姓子。為我演說。令心重疑而得微輕。淨施王菩薩曰。善哉善哉。族姓子。令發汝問者。皆佛威神之所感也。今文殊師利為眾上首。因可請求令知機變。時究竟菩薩謂文殊師利。向我狐疑。淨施王言。雲何族姓子能解。唯願演說令無餘難。時文殊師利報究竟菩薩曰。大哀菩薩三界無礙。若入深妙其法審諦習無所習。亦無所著亦無所疑。亦無所難亦無所畏。若如是者已為得哀。得住本際而得安身。無所歸者得受其歸。雖處三界五無間處不損其勞。等心周遍能發道意習無所習。究竟菩薩復問。雲何文殊師利。以何為本。若如所言習無所習。諸法所生可有異乎。可以眼耳鼻舌身意異乎。大哀菩薩平等異乎。文殊師利言。且止且止。族姓子。其言道者非有道也若不念有吾我壽命眾生之類。是者以得大哀。等心周遍能發道意習無所習。究竟菩薩復問。文殊師利。夫道性如不持三界不捨三界。雲何得發無上至真等正覺道乎。文殊師利曰。心無所持亦不有緣。亦不因四大地水火風。亦不猗五陰色痛想行識。亦不於六衰興六塵勞。不念有德不念無德。不著於俗不生道心。無罪福念無慧無愚。不見有餘不見無餘。亦不見戒身定身慧身解脫身解脫所見身。不見纏縛生死染著泥洹清淨。不見本無生滅著斷。亦不見有常無常苦空無我。悉觀諸法寂泊虛空。住如是者住無所住。已得等哀平等無二習無所習。得發無上至真等正覺。雖處三界五無間處不辭其勞。究竟菩薩聞是法已。倍復踴躍不能自勝。唯願文殊師利。令我逮此無習之習。獲泥洹第一無礙。復緣此法而得安隱。文殊師利答曰。族姓子。若住學地習無所習。然有悕望於諸法者。便有所緣欲得安隱。此則不然。所以者何。若無所緣則無安隱。豈得從緣得獲泥洹。其法寂靜無所從來。不緣過去念滅不斷。不想現在有計常心。不慮未來有對無對。是故諸法不住有習亦無所習。不見有念亦無所念。亦不有安亦無所安。亦不貢高無有斷滅。一切諸法無聞無聲亦無音響。不見有餘不見無餘。是則名曰得處安隱而獲泥洹。通達諸法無起滅想。文殊師利復告究竟菩薩曰。若族姓子。若念無念不生於念。中間無意後無災異。設當生念有災異者。是則不安。從本至竟不脫有患亦無患。若當分別不見有災不見無災。是乃名曰通達泥洹永處安隱。無復往還有習無習應第一義。爾時究竟菩薩言。雲何文殊師利。若有士夫作是說言。空有住耶空無住耶。空有習無習耶。有生無生耶。若言是者其義雲何。文殊師利言。雲何族姓子。若空有住若空無住。若空有猗無猗。有習無習。有生無生。有願無願。有想無想。其念是者。雲何得至泥洹應於無習。時究竟菩薩曰。雲何族姓子。空者亦不有住亦不無住。亦不緣二亦不緣一。復無中間。離此者當復雲何得至泥洹第一無習。文殊師利答言。若空有住亦無所住。若空無住本無所住。有猗無猗。有習無習。有生無生。有願無願。有相無相。本無有相非不有相。相亦無相。無相亦無相。一切諸法亦復如是。不見有作不見無作。非不有作非不無作。不見有相無相。不見有異無異有求無求不念我有所作我無所作。不猗身口意言善惡行。是乃應於第一無習。所以者何。無生死想。不著有為不著無為。不緣三世根本深固。不言泥洹永寂無為。是謂族姓子菩薩大士從初發意乃至成佛於其中間不生是者應於無上無習不習。是究竟菩薩復問。雲何文殊師利。何謂覺欲菩薩有求無求有生死無生死。不念三世有盡無盡。有至不至有常無常。復於諸法覺禪三昧有增有減。作如是者豈有生死不乎。文殊師利言。雲何族姓子。生死何所止處。答言。處無所處。又問。雲何與道合耶。答曰。生死者則與道合。道者則是生死。究竟菩薩言雲何族姓子。日明闇冥共合不乎。文殊師利言。族姓子。明與闇合。但汝不見謂為不合。究竟菩薩又問。雲何族姓子。冥止在何所。文殊師利言。不可見者是謂闇冥處無所處。所以者何。若日出時月亦俱照。豈可復言無益於明乎。共相受入不可離別。族姓子且聽。如日出時冥為所在。歸東歸西歸南歸北。四維上下為在何所。勿生斯觀。所以者何。闇者常在無所歸趣。明亦如是與闇共合。當觀此義生死與道合。道則是生死。文殊師利復語究竟菩薩言。近取方喻。智者以此自悟。須彌山者。東黃金色。南水精色。西琉璃色。北白銀色。其有趣者色豈有異乎。莫造斯觀。所以者何。色者是一亦無若干。但愚者念謂為有異。是故正士。道與生死合。生死與道合。其知此者一切諸法亦復如是。何以故。皆悉空故。雲何生念。於諸法中言不合者。此事不然。時究竟菩薩復問文殊師利。未解脫者復與解脫合乎。對曰如是。又問雲何族姓子。解脫未解脫合耶。答曰。未脫者已脫已脫者不念有脫不念無脫。無脫者無性。無性者無生。無生者亦不見來時亦不見去時。是謂為道亦為泥洹。又問。雲何無求無脫而為大道。文殊師利言。於脫不念有脫。是為不脫是為道。不生二見者乃應泥洹。究竟菩薩又問。其道者與泥洹異乎。文殊師利言。不也。族姓子。道一無二。道則是泥洹。泥洹則是道。亦無若干。究竟菩薩復問。頗復有法出於泥洹耶。答曰。無也。又問。誰處泥洹言泥洹耶。有法從來此是俗法此是道法此生死法此泥洹法。文殊師利言。無處所者則是泥洹。亦無往者亦無來者。無生無滅亦無著斷。其知道者亦復如是。道等泥洹亦等。求之不可見亦無處所。是故道等泥洹亦等。究竟菩薩又問。頗有巧便住無所住而學道耶。文殊師利報曰。住無所住異於道耶。欲從此法而學道乎。究竟菩薩又問。何者是道何者非道。文殊師利言。住無所住者此則為道。何得從住而學道乎。此則不然。從有為法至無為法。從淨戒身三昧身智慧身從住學乎。此亦不然。是故當知。不從無住而學道也。夫學道者。不緣三十七品空無相願戒定慧解脫知見品。諸禪三昧身相眾好。權現適化。佈施持戒忍辱精進一心智慧解脫而學於道。此法不然。何以故。道者非學亦無有學。不見貢高住無所住。作如是者乃應於道。不緣三界論慧之想。復不見法成無上道。作此觀者乃有住處。如道性空泥洹亦空。是故正士。勿生狐疑於泥洹道。爾時究竟菩薩復問文殊師利言。若善男子善女人。欲求無上至真等正覺。當行何法而得至道。文殊師利報言。族姓子。若善男子善女人。從初發意乃至成佛於其中間不失道心。雖處五無間處亦不復畏。五陰六衰生老病死世間苦惱魔若魔天無能奈何。若男子女人欲求道者。亦不見法有常無常。有為無為有漏無漏有脫無脫。亦不見法是我所非我所我人壽命。善惡所趣悉空悉寂。一切法性生死泥洹亦復如是。諸世俗法及與度世凡夫佛法學不學法聲聞緣覺。普皆一等而無差別。解空無相。棄捐諸種無生無行。於此法等修如此業。隨宜分別作如是學。乃謂為道。爾時究竟菩薩讚文殊師利言。善哉善哉。如所說者饒益一切。我自思惟不敢有疑於諸法相。何以故。如諸法者。無吾無我亦無壽命。分別法觀平等無二。如來至真解脫無礙。唯佛能察演布說耳。所以者何。如來以盡諸漏。愛慾聲色穢患未曾復起。貪慾結網人尊皆脫。諸生死苦已斷無餘。善權方便住無所住。處形教化為人執勞。皆為眾生而演經典。使趣無為泥洹大道。所盡以盡無所復盡。所度以度無所復度。施為佛事廣濟無量。復以聖慧漸度彼岸。獨善無伴亦無疇匹。應正覺律習無所習。心無憒亂專精一意。常懷慚愧如恥不及。內外清淨如水澄淨。聖慧道德如海無厭。定意三昧遊無量界。賢聖默然以自娛樂。真諦受證終無有疑。今文殊師利。賜有此德難量難測。現不思議總持法門。亦使鄙賤逮此深藏。多所饒益感動一切。爾時文殊師利。說此法時有七萬二千立行菩薩住不退轉地。皆逮得深法之藏。復有無量眾生皆發無上正真道意。梵釋四天王天龍鬼神。皆興供養散花燒香。加敬微意向文殊師利。
　　菩薩瓔珞經卷第十四

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　No. 657
　　佛說華手經卷第一(亦名攝諸善根經)
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　序品第一
　　如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹園。其中閑靜宜修遠離。行空無相無願定者所應住處。爾時慧命舍利弗。於日晡時。從禪定起往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。大目揵連。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。摩訶劫賓那。摩訶均陀。須菩提。無訶羅闍婆耆捨難陀難提伽跋難陀阿難金毘羅那羅陀婆私詫。無醯羅。優波離。有如是等五百比丘。皆於晡時。從禪定起往詣佛所。頭面禮足卻坐一面。爾時復有名聞比丘。護國比丘。天敬比丘。樂名聞比丘。樂眾比丘。樂欲比丘。有如是等五百比丘。於捨衛國夏安居已。趣王捨城詣竹園中。頂禮佛足卻坐一面。
　　爾時彌勒菩薩與三萬菩薩。於瞻婆國夏安居已。來詣竹園。頂禮佛足卻坐一面。跋陀婆羅菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。星得菩薩。那羅達菩薩。因陀達菩薩。水天菩薩。梵天菩薩。善力菩薩。大意菩薩。勝意菩薩。增意菩薩。不虛見菩薩。善發菩薩。大力菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。日藏菩薩。持世菩薩。持地菩薩。持甘露味菩薩。善住意菩薩。無量意菩薩。堅意菩薩。越三界菩薩。無邊力菩薩。無量力菩薩。金剛力菩薩。無等力菩薩。無動力菩薩。疾辯菩薩。利辯菩薩。深辯菩薩。無邊辯菩薩。無量辯菩薩。文殊師利法王子。華德藏法王子。曇無竭菩薩。寶手菩薩。持寶菩薩。轉無量劫莊嚴菩薩。轉女相願菩薩。轉男相願菩薩。轉眾生相願菩薩。無邊自在菩薩。無量自在菩薩。壞自生緣自在菩薩。是諸菩薩能隨無量眾生行願。而度脫之。各於其處夏安居已。遊行諸國遇集中路。俱詣佛所頭面作禮卻坐一面。爾時世尊知諸大眾皆悉雲集。以神通力。令摩伽陀國舊住比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆詣竹園。頂禮佛足卻坐一面。
　　爾時長老摩訶迦葉。在韋提訶山帝釋石室。五百比丘俱止其中。皆行頭陀乞食納衣。受常坐法隨敷樹下。少欲知足樂遠離行。時大迦葉以佛神力。於彼石室忽然不現。現於竹園行詣佛所。世尊遙見告諸比丘。汝等且觀。是大迦葉今從彼來。是人常修阿蘭若行。乞食納衣粗弊三衣。邊外遠住。少欲知足樂遠離行。於一切法心不與合。聲聞德行皆悉具足。我諸弟子於是法中無能及者。汝等當知。是大迦葉尚不樂與諸天言說。何況人耶。爾時世尊遙命之曰。善來迦葉。久乃相見。汝當就此如來半坐。佛移身時。大千世界六種震動。有大光明遍照世界。大音普聞如擊金鐘。摩訶迦葉偏袒右肩。右膝著地長跪合掌白世尊曰。佛是大師我為弟子。佛之所有衣缽坐處。為弟子法不應受用。所以者何。如來衣者。一切世間諸天及人供養恭敬如宗塔廟。我昔從佛受僧伽梨。恭敬尊重未曾敢著。我從是來不生欲覺瞋覺惱覺。不生欲熱恚熱癡熱以自燒惱。世尊。以要言之。我於學地受世尊衣。以頂戴時即成無學。我為順教受如來衣。而實不敢生高下心。但手執持不親餘身。若未澡手亦不敢捉。豈敢輕慢枕於頭下。常與身俱未曾遠離。我持此衣敬如舍利。佛捨與我我不敢著。自持衣來心常念佛。除入餘定。入餘定時。無有地相水火風相。亦無今世後世之相。於諸所有見聞覺知心之所行。於中無想亦無無想。世尊。諸無想行及無想定。過諸想行。過諸想定及眾想行。我於是中。不見學行若無學行。不見如來若如來法及如來行。譬如虛空有種種名名曰虛空。虛誑無住亦無所有。無取無捨無諍無受。又名如實亦稱清淨。無色無形不可得見。雖以是等種種名字。名字虛空。而虛空相不可得示。若大若小若高若下有邊無邊。世尊。聖智慧名能知一切。而是聖慧亦不能知虛空分數若干形色如是相緣。世尊。如來亦爾。或言為佛或言大師。又稱世尊為炬為燈。為歸為救為世間捨。為照明者為將導者。療眾病者示說道者。究竟道者一切智者。雖以是等世俗假名稱讚如來。我於是中不見有法。無受無得。所以者何。一切諸法本自空故。譬如幻師幻作灌頂轉輪聖王。有四種兵七寶具足遊四天下。其諸民眾見有種種差別形相若干言音。世尊。是轉輪王不作是念。我為尊貴統四種兵遊諸天下。是四種兵亦復不念。王是我主我為從者。雖有所為而無心念。世尊。此諸法相亦復如是。無有如來。亦無聲聞若學無學。無辟支佛亦無凡夫。世尊。是法相中。若如來法及如來相。皆不可得亦不可知不可得取。辟支佛法辟支佛相。若聲聞法及聲聞相。凡夫心法及凡夫人相。皆不可得亦不可知不可得取。是法相中色相色法。皆不可得無知無取。受想行識識法識相。亦不可得無知無取。世尊。又是相中所謂色空以是故空。是處色空皆不可得。受想行識空以是故空。是處識空亦不可得。世尊。又是相中謂如來空如來法空以是故空。及此處空皆不可得。乃至凡夫凡夫法空以是故空。及此處空皆不可得。猶如幻化轉輪聖王及四種兵。是中實無轉輪聖王。無四種兵。無幻幻事。無地地種無水火風。水火風種。無虛空識虛空識種。世尊。我觀諸法皆亦如是。我從本來不在此法。於是法中亦無分別。我以此法念佛功德。是名正道。世尊。若善男子善女人。入如是道而行餘法。隨順餘師敬從教誨。謂有正見則無有處。世尊。我於此法無有所疑。我入此門知一切法皆是一相。所謂離相無所受相。我於帝釋石室中住。承世尊命故來到此。欲於佛法請質所疑。而今如來顧命分坐。大千世界六種震動。我即惟曰如來希有。成就甚深清淨大法。自然無師成無上道。住大慈悲摧憍慢幢。今乃顧命弟子分坐。如貧賤人以尊敬心見轉輪王。時轉輪王命之共坐。是貧賤人生希有心。我見聖王尚以為難。況復得與分床共坐。佛亦如是。一切智人有大威德。法王無師自然逮覺。一切聲聞及辟支佛無能勝者。況餘世間一切天人阿修羅等。我今得見親近諮請已為大利。況乃見命分床共坐。甚為希有。我作是念。如來深具大慈大悲大喜大捨。不自矜高。我為最尊世間中上。如來功德而自顯現。是名不與一切聲聞辟支佛共。爾時世尊讚迦葉言。善哉善哉。如汝所言。如來無量亦能成就無量大法。謂不可量。爾所佈施施波羅蜜。爾所持戒戒波羅蜜。爾所忍辱忍波羅蜜。爾所精進精進波羅蜜。爾所禪定禪定波羅蜜。爾所般若般若波羅蜜。爾所三昧三昧波羅蜜。爾所功德功德波羅蜜。爾所行願行願波羅蜜。爾所方便方便波羅蜜。爾所解脫解脫波羅蜜。爾所解脫知見知見波羅蜜。迦葉。如來成就四無等智。能於大眾正師子吼。何謂為四。戒品無等。定品無等。慧品無等。佛法無等。是名如來四無等智。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　諸佛智無等　　世所難思議
　心業清淨故　　能正師子吼
　當作師子吼　　怖畏諸外道
　聞佛甚深法　　當墜於大坑
　若人住我相　　及住眾生相
　是人於佛法　　我說為外道
　若人依法相　　依我我所相
　是人於佛法　　我說為外道
　若人貪著戒　　及餘諸功德
　著多聞自高　　我說為外道
　若人著小欲　　知足遠離行
　及粗弊納衣　　我說為外道
　如空無觸閡　　煙塵所不污
　我說沙門法　　無染亦如是
　如人以名華　　塗香及燒香
　供養於虛空　　虛空不生喜
　若污以埃塵　　不染虛空性
　以本性淨故　　沙門法亦爾
　若以惡口毀　　虛空無恚恨
　沙門法無染　　其喻亦如是
　若人於是法　　已學今當學
　其心無染著　　是名真沙門
　如空無障礙　　煙塵不能污
　沙門法如是　　本淨無變異
　如月在空中　　其明無翳閡
　亦不生是念　　我光能悉照
　比丘入他家　　不染世八法
　亦如月無念　　我能無所染
　比丘入他家　　不應懷憍慢
　自大自高心　　若生皆當滅
　當以慈愍心　　無慾無所求
　說法廣饒益　　淨行於世間
　　神力品第二
　　爾時世尊告迦葉曰。汝且就座請問所疑。當為汝說令得悅解。爾時迦葉即從地起。頂禮佛足隨次而坐。是時世尊復現神力。令諸國土所有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆承佛力來詣竹園。頂禮佛足卻坐一面。時四部眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅伽人非人等來入竹園。皆見廣博不相逼礙。爾時世尊又現神力。令此三千大千世界諸四天王帝釋梵王光音諸天遍淨天廣果天無誑天無熱天喜見天善見天阿迦膩吒天皆承佛力。至王捨城行詣竹園。合掌禮佛卻住一面。爾時世尊復以神力。令娑伽羅龍王阿耨達龍王欠婆羅龍王輸陀羅龍王橋陀龍王難陀龍王跋難陀龍王摩那斯龍王德叉迦龍王孫陀羅龍王伊羅缽龍王。有如是等億千龍王。承佛神力來詣竹園。頂禮佛足卻住一面。爾時三千大千世界。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅伽等。上至阿迦尼吒天。皆承佛力來入竹園。並先在坐諸菩薩眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。皆悉容受不相妨閡。爾時世尊告目連曰。汝與如來敷置高座。吾今當說斷眾生疑經。悉知一切眾生深心。皆令歡喜得入法海。說諸菩薩摩訶薩行及淨佛國化眾生業。亦說成就檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜。亦說成就諸法門行。能知一切眾生諸根及處非處。令諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅伽人非人等皆得歡喜。我於過去業緣果報及心所願。智無有礙。當為汝等說其少分。時大目連即從坐起。頂禮佛足為佛敷座。高至梵天。又於空中作經行處。七寶莊嚴柔軟細滑。如加陵伽。長千世界廣七百由旬。經行坐處皆有窗牖七重行列。七重寶窟七重欄楯。七重寶網羅列圍遶。其座左右寶樹行列。金銀琉璃頗梨所成。金樹銀葉頗梨為華琉璃為果。銀樹金葉琉璃為華頗梨為果。琉璃樹者銀葉金華頗梨為果。頗梨樹者金葉銀華琉璃為果。諸寶樹間皆有浴池。八功德水充滿其中。其池四邊有四寶階。金銀琉璃頗梨所成。底有金沙。青黃赤白雜色蓮華彌覆水上。鴛鴦眾鳥相和而鳴七寶羅網覆諸池上。豎諸幢幡燒眾名香。於經行處華深七仞。其眾華上有化比丘。皆如目連。爾時目連。以神通力。化作座訖還詣佛所。白世尊曰。我已敷座。唯聖知時。佛告目連。雖設此座。如來不於變化座上為眾說法。爾時佛告示無量緣菩薩。汝為如來敷置法座。我今當坐說斷眾生疑經。時示無量緣菩薩承佛教已。欲敷法座。於時三千大千世界其中菩薩。各以上衣積為高座。於時如來而作是念。我今當現神通之力。令諸菩薩自知所願發心行道淨佛國土成就眾生。及成佛時國土嚴淨聲聞菩薩眾數如是。演說正法度人如是。壽命長短佛法如是。形色相好正行如是。滅度之後法住久近。令諸菩薩各於衣中見如是事得斷所疑。爾時世尊安詳而起。昇於高坐入佛三昧。其三昧名示無量緣。時諸菩薩各於衣中。自見所得嚴淨國土成無上道。聲聞菩薩眾數如是。壽命長短色相如是。精進正行功德如是。演說正法度人如是。滅後舍利流布如是。法住不壞久近如是。各於衣中見如是事。時諸菩薩同時發聲。而說偈言。
　淨行最高尊　　諸法中自在
　以功德莊嚴　　禪定力無礙
　聖主無諂曲　　無憍慢戲調
　得聖明解脫　　住深三昧故
　住佛深三昧　　現無上聖通
　以無礙智慧　　悉現未來事
　我等得見己　　其心安不動
　則為坐道場　　降魔具三昧
　我等便為得　　諸佛無上眼
　以是無上眼　　見諸法皆空
　名眼而無閡　　名見而無見
　達諸法無礙　　是名無上眼
　等心於有無　　因是得佛眼
　能於三界中　　普見無障礙
　佛入三昧故　　令我得是眼
　及諸總持門　　遍入一切法
　我等始於今　　見佛無盡智
　因本修無量　　清淨行所得
　非少施戒慧　　能逮是果報
　故處師子座　　光明照十方
　令諸天龍神　　皆知我作佛
　亦悉知我等　　本行業因緣
　佛處無畏座　　說法斷眾疑
　猶如師子王　　處林而獨吼
　本從無量劫　　修集是智慧
　今以三昧力　　普令天人知
　本求兼利故　　修無量施戒
　忍辱進定慧　　行是為眾生
　以是行因緣　　故處師子座
　我等今合掌　　唯願斷所疑
　隨法住久近　　令眾得法明
　悉斷諸疑網　　通達一切法
　　於時眾中有法王子。名華德藏。即從坐起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛作是念言。我欲從佛問諸法門金剛句門重句門不斷句門修集一切諸法句門。若善男子善女人學是句門。於一切法門。當得無閡眼智方便。唯願如來。觀我先世所種善根深心求道發大莊嚴。於時如來觀此菩薩從初發意所種善根深心求道大莊嚴已。顧視眾會口出妙光明如熾焰。遍照無量無邊世界。山林牆壁地水火風及虛空界皆一金色。八方上下流演無閡。爾時三千大千世界所有眾生。皆自見身如真金色。眾生多為慾火所燒。自覺其身婬欲意息。多為瞋恚火所燒者。自覺其身瞋恚意息。多為愚癡火所燒者。自覺其身愚癡意息。普此三千大千世界大地獄中苦惱眾生。以佛神通本願力故。暫得休息。爾時三千大千世界其中眾生業障報障煩惱障所覆。以佛神力及華德藏本願力故。皆得暫廢。爾時如來身諸毛孔。普放無量業報光明。皆令眾生增長善根。所放光明過於東方無量無邊恆河沙等阿僧祇國。南西北方四維上下亦復如是。佛放光已舉聲謦欬。其聲遍聞一切世界。
　　網明品第三
　　爾時東方過無量無邊阿僧祇世界。國民一蓋。是中有佛號一寶嚴。現在說法。與網明菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。作如是言。今是菩薩摩訶薩。次於我後當得作佛。爾時網明白彼佛言。今此大光及大音聲誰之所為。彼佛答言。西方去此。過於無量阿僧祇國。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在為菩薩。說攝一切法斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。彼有菩薩名華德藏。欲問彼佛攝一切法能起無量功德法門。網明當知。彼世界中所有菩薩。皆發大願無限之行。俱集彼會。餘諸世界鮮有如是大莊嚴者。彼菩薩眾若有得見聞其名者。尚得大利。況復供養親近諮問。爾時網明白彼佛言。唯然世尊。我欲詣彼娑婆世界供養禮覲釋迦牟尼佛。及見彼土具足莊嚴諸菩薩眾。彼佛報言。汝自知時。當以一心遊於彼國。所以者何。彼諸菩薩威德難勝。一寶嚴佛以眾蓮華與網明言。汝以是華供養彼佛。並稱我意致敬問訊。少惱少病起居輕利氣力安耶。網明菩薩禮彼佛足右遶三匝。即與無數菩薩大眾前後圍遶。如大力士屈伸臂頃。於彼國土忽然不現。到此世界行詣竹園。頂禮佛足而白佛言。唯然世尊。我是網明。佛言善哉。今汝安隱。網明菩薩頭面禮已卻住一面。白世尊曰。一寶嚴佛問訊世尊。少惱少病起居輕利氣力安耶。以此蓮華奉上世尊。佛即受之轉與彌勒。彌勒受已。告跋陀婆羅等五百菩薩言。諸善知識。如來與我此眾蓮華。今與汝等。時跋陀婆羅菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。星得菩薩。水天菩薩。善力菩薩。大意菩薩。勝意菩薩。增意菩薩。不虛見菩薩。住意菩薩。過力菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。日藏菩薩。持世菩薩。持地菩薩。越三界菩薩。無量力菩薩。金剛力菩薩。堅意菩薩。無邊自在菩薩。有如是等五百菩薩。皆從彌勒受蓮華已。白世尊曰。我等本願。若有眾生得聞我名及見我者。皆得必定於阿耨多羅三藐三菩提。世尊。彌勒菩薩與我此華。我等今以散於東方過去未來現在諸佛。亦以供養南西北方四維上下過去未來現在諸佛。願所散華遍到十方無量世界。其中眾生若見此華聞其香者。當隨我等本所志願深心所行。不捨一切眾生力故。皆當必得阿耨多羅三藐三菩提。時諸菩薩以此蓮華欲散十方。佛以手摩一一華中佛身悉現。此諸化佛從空而去。亦作是言。若有眾生不信諸法空如幻化無相無緣。是諸眾生佛不為師非佛弟子。即說偈言。
　諸法空無相　　無取無所緣
　一切如幻化　　亦如水中月
　不以空故空　　性本常自爾
　是名佛所說　　最上微妙法
　諸法空無相　　亦復無有我
　若人如是知　　則為無貪諍
　若人樂是法　　佛則是其師
　我等以佛力　　當遊於十方
　　時諸化佛。各說此偈遍至十方。網明菩薩白佛言。世尊。此諸菩薩本願清淨至未曾有。能令此土苦惱眾生並餘世界多惱患者。聞其名字皆得必定阿耨多羅三藐三菩提。但為如來及諸菩薩。不應生此雜惡世界。所以者何。譬如無價寶摩尼珠。能除一切眾生衰惱得安隱樂。若有智人善識寶相。聞此寶珠有大功德。心念想像周行推覓。見在不淨糞穢坑中。有諸工巧貧窮下役弊惡之人。止住其邊。猶尚不識此寶珠名。況復能知所有功德。時求寶者見如是已。即作此言。是珠不應在斯穢處。時貧賤者語此人言。何等是珠今為所在。時求寶者指珠示之。其人無智不識寶相。便作此言。汝雖如是讚此寶珠。我等不見是珠功德。汝言無實誰當信者。時求寶人即於其處出珠持去。其後貧人遭諸衰惱。疾病諍訟眾苦不安。世尊娑婆世界亦復如是。皆相殘食貧窮下賤成就惡法。亦如寶珠。所住之處穢惡充滿。世尊。是摩尼珠能滅衰惱與眾安樂。當知是佛及此世界。具足莊嚴諸菩薩眾。寶珠四邊貧窮下賤。當知是為娑婆世界諸惡眾生。其諸男女聞珠功德便行求覓見在穢處。作如是言。此珠不應在是處者。則是我等聞十方國現在諸佛。稱揚世尊及此世界具足莊嚴大菩薩眾。故來欲見禮敬問訊。而見此土多諸苦惱濁亂罪垢薄福眾生。充滿其中。世尊。如此寶珠在不淨處光明不現。猶如如來及大莊嚴諸菩薩眾今在此土功德不現。如摩尼珠雖在穢處亦能少利諸貧賤者。如今世尊於此世界但現大光。如來真實光明色相功德勢力自在神通及本願力。皆悉不現。世尊。此土眾生善根薄少。尚不能信如來所現光明功德。何況能信諸大菩薩所有功德。則無是處。世尊。如求寶者。從不淨處出此寶珠持之而去。其後貧人遭諸衰惱疾病諍訟眾苦不安。佛滅度後讀誦修集如是經者。生餘國已。此世界中有大衰惱。乃至不聞佛法名字。所以者何。是諸眾生樂處惡法共相殘食。沒在種種諸大衰惱。無有淨行福行慧行。則失大利。世尊。若善男子及善女人。欲求善利成佛道者。不應生此。求聲聞者。猶尚不應生此世界。何況菩薩。所以者何。如阿鼻地獄等活地獄黑繩地獄大熱地獄熱地獄等。其中眾生無須臾樂。世尊。彼土如來及諸菩薩。見此娑婆世界眾生。猶如在此諸地獄中受眾苦惱。彼土眾生生便常樂。我若說之未曾受故無能信者。世尊。我為聞法入淨法門。來詣佛所。何用稱說彼土樂為。所以者何。一切苦樂皆悉無常無決定相。我等欲聞無苦無樂。無常非常。無想分別。無修非修。非為無為。無說非說。無有世間及出世間。無漏非漏。無實無虛。無有菩提及菩提分。無力非力。無闇無明。無道非道。無果非果。無發無住。無所至處。唯然世尊。我等今者欲聞是法。所以者何。一切樂事皆從虛妄福德因緣。現於世間。如來法空無形無相。無有十力四無所畏。無諸神通亦無說法。無苦無樂。離諸動念及心所行。得是如相故名如來。諸動念者。是實是虛是漏無漏。是名世間是出世間。是戒非戒。是力非力。是畏無畏。是聖福田是非福田。是名如來是菩薩眾。是諸聲聞是辟支佛。是通是願。如來悉斷此諸戲論。以是無礙無畏力故。能於大眾作師子吼現佛大音。世尊。如來亦能於厭惡中生無厭想。淨不厭中生厭離想。又能俱離一心行捨。是名佛行聖自在行不共聲聞辟支佛行。世尊。不共行者。餘無能及亦不能壞。所以者何。餘人智力不能及知。諸佛世尊。如是諸行若干分數。如是深遠。如是因緣。如是寂滅如是安樂。世尊。如來諸行無行眾生所不能行。是故世尊。如來諸行一切聲聞及辟支佛非所能行。非所行者。非行非不行。一切聲聞及辟支佛。於是法中本無行力。是故世尊。如來所行名無邊行。無邊行者。諸佛如來本所志樂無有邊際。世尊。是法不可以文字說。以文字說則離此行。是法名為義趣法門。能開六萬六千法門。皆令照明。世尊一寶嚴佛常為眾生說是法門。說是門時七萬七千諸菩薩眾。皆逮得是無閡法門。便能隨順如來之行。此諸菩薩同聲唱言。我等今者則為已逮無上正覺。六萬眾生皆發無上正覺之心。即時如來便為授記。八百億萬那由他眾。於諸法中遠塵離垢得法眼淨。復有三萬比丘尼眾。不受諸法漏盡意解。時佛微笑。放大光明普照世界。地大震動。爾時阿難即從坐起。偏袒右肩右膝著地。白世尊曰。何因何緣而現微笑。放大光明普照世界。地大震動。佛告阿難。網明菩薩說是法門。七萬七千諸菩薩眾皆得是門。網明菩薩於此世界虛空分中。曾從八萬諸如來所。聞是法門。聞已逮此無閡法門。逮此門已常能遊化無量佛國。
　　如相品第四
　　爾時東方過七百八萬阿僧祇國。有世界名一寶聚。有佛號曰無邊寶力。今現在無量大眾恭敬圍遶。而為說法。是無邊寶力佛。與不虛行力菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。作如是言。今是菩薩次於我後當得作佛。時不虛行力菩薩。於彼眾中見大光明聞大音聲。白彼佛言。是為何佛光明音聲。彼佛報言。西方去此過七百八萬阿僧祇國。有世界名娑婆。彼中有佛號釋迦文。今現在為大莊嚴諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。時不虛行力菩薩。白彼佛言。我欲詣彼娑婆世界供養禮覲釋迦文佛。及見彼土具大莊嚴諸菩薩眾。彼佛報言。汝自知時。當以一心遊彼世界。所以者何。彼諸菩薩有大威德難勝難及。汝以我言問訊彼佛。少惱少病起居輕利氣力安耶。以此蓮華供養彼佛。時不虛行力菩薩從坐而起。頂禮佛足右遶三匝。即與七萬八千菩薩。於彼佛土忽然不現。到此世界。令此三千大千國土樹木非時皆生華實。雨眾名華香氣普熏。上妙伎樂同時俱作。時不虛行力菩薩。行詣竹園頭面作禮。手摩佛足三自稱言。我是不虛行力菩薩。佛言且止。明汝至心。時不虛行力菩薩頭面禮已。而白佛言。無邊寶力佛問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力強耶。以此蓮華供養世尊。佛受華已而問之曰。無邊寶力佛安隱無恙氣力康耶。答言世尊。無邊寶力佛少惱少病安隱無為。佛以此華與彌勒菩薩。爾時彌勒手執蓮華。作如是言。以此蓮華善根福德因緣力故。令善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者。得淨佛土成就眾生。所以者何。若諸眾生不種善根難可教化。善根不具難可教化。善根微淺難可教化。樂小法者難可教化。所以者何。是眾華中若人欲見十方諸佛。即皆得見。亦能得見無邊寶力佛寶聚世界諸菩薩眾。及見彼土得共解脫三明六通大聲聞眾。世尊。是華從深善根因緣報生。是故我今以供諸佛。令眾發心求佛道者得無障閡。未發心者亦令得發。如如來通達諸法無所壞相得無上道。我以是心持華供養。爾時佛告跋陀婆羅。何謂為法。如來以如通達不壞得無上道。跋陀婆羅白佛言。世尊。無有是法。如來以如通達不壞得成佛道。所以者何。如來不得是諸法相。若佛不得。是不名法不名非法。世尊。無所得中若有法者。則為如來起此法相。所以者何。諸相所生皆因六入。如來尚自不得諸入。況無得中而得相耶。有如是觀即復為相。是故佛說一切諸法。無取無捨亦無隨順。如應行者得是相故。名為如來。所以者何。佛所欲法皆於如中。若取諸法則為壞如。如無如來。而因如故名為如來。是如無相。因無相故名為如來。是如無盡。因無盡故名為如來。是如不壞。因不壞故名為如來。諸法如實。因如實故名為如來。是故世尊。一切法如即是如來。如來即是一切法如。是故世尊。無所住處是如來義。於正通達亦不住故。是故佛說。若人於法無取無捨無順無諍。是名一切世間福田。佛告跋陀婆羅。汝住何處能作是說。答言世尊。一切世間。諸所住處我住其中。作如是說。世尊。我不貪著如凡夫住。所以者何。凡夫所住即是貪著敗壞之相。若著壞相。是人即為敗壞變異。世尊。實相不如世間所住。賢聖於此世間相中無諍無二。名住世間。凡夫於此無有行處。世間如焰過諸入故。世間無常從緣生故。世間不淨起惡業故。是故世間世間住處世間壞相。皆悉住於無所住中。是故我住無二法中。能作是說。爾時佛告跋陀婆羅。汝住此法作是說耶。答言世尊。佛所得法。自捨如來無能知者。跋陀婆羅。吾得何法。唯然世尊。佛坐道場所得之法。若法非法無有是處。
　　佛告跋陀婆羅。善哉善哉。如汝所說。如來道場所得法者。是法非法亦非非法。我於此法智不能行。目不能見無有行處。慧所不通明不能了。問無有答。於此法中無受無取無垢無淨。若我說是自所得法。若以相行行是法者。則皆迷悶。跋陀婆羅。我於是法唯除諸佛無證明者。現身菩薩一生菩薩。於我是法亦不能證。聞如是法尚懷驚怖。況斯已下能證明者。
　　不信品第五
　　佛告跋陀婆羅。來世當有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不修身不修心不修戒不修慧。聞是經說諸佛菩提無得無失無有分別無垢無明隨順於如佛所囑累驚疑怖畏墜大深坑。作是念言。如來名為得一切智。而今此經。說智不行慧不能通明不能了問無有答無可知相。是諸人等。見有讀誦說是經者。反加憐愍。或生恚慢起怨賊心。跋陀婆羅。汝觀末世。有是顛倒違逆我者。是法中賊反得尊貴。能說如來正智慧者。而被輕賤。不得住止僧坊精舍。我以是法自然無師。於大眾中作師子吼。是諸惡人不識如來及如來法。以不識故。可呵事中生稱讚想。可譽事中生呵責想。何謂可呵。若人於法有所貪取乃至善法。是名如來之所呵責。是人以此所呵責事而生稱讚。是則名為沙門中賊污沙門者。於沙門中為旃陀羅。僧中敗壞眾之糟糠。隨逐外道深計斷常。起貪著法分別之心。跋陀婆羅。如來所說世間正見。可戲論法順生死理。欲令眾生知業果報。此諸癡人於是法中生第一想。跋陀婆羅。結髮梵志亦說世間罪福因緣。若如是知名菩提者。則是梵志應得菩提。跋陀婆羅。如是梵志我滅度後。自於所知見有過失生厭離心。於我法中而求出家。既出家已能得佛法。跋陀婆羅。汝觀來世。是諸癡人尚不能及事火梵志。如是癡人當如末迦梨富蘭那等。以我所說世間正見順生死理業緣果報可戲論法。為上智慧。是人則為譭謗如來及如來法。不能見知出生死要。我說此人不堪道器。所以者何。是人於我無量無邊阿僧祇劫所集佛法。以微因緣而毀壞之。是人則為生如來過如來之賊。跋陀婆羅。何等名為稱讚如來隨如來意而說法者。若於諸法無貪無諍。無起無作無相無為。出過三世而演說法。是人名為稱讚如來隨意行者。是名佛子。從佛口生從法化生。跋陀婆羅。是人即能讀誦問答如是等經。是則名為隨意行者如法說者隨法行者。我加神力。是人昔曾受我教誨。我所勸請。能建法幢吹大法貝。擊大法鼓張設法幡。為諸如來之所知識。是人則著功德華鬘。住常樂處降諸魔怨。世間希有見者獲利。堪任受持無上道器。為諸菩薩諸佛所念。能淨法眼。於一切法無所障礙。悅可佛意。佛聽是人親近禮事諮受正法。以諸功德而自莊嚴。智慧深遠。為諸學者雨大法雨。增長佛法敷覺意華。成解脫果為坐道場。得佛菩提示眾生道。能演法施滿眾生願。跋陀婆羅。我今略說是人功德若廣說者少能信受。是人名為稱揚如來讚佛法者。跋陀婆羅。如人未見阿耨達池。若見餘池作如是言。與彼大池等無有異。是人雖欲讚美彼池。乃更毀損。跋陀婆羅。此諸癡人無是功德。無如是法如是智慧。以諸世間有漏正見。生死染著而稱讚我。作如是言。如來智慧於此法中無有障閡。雖欲讚我而實毀辱。又如愚人聞金色黃。後聞人說閻浮檀金殊勝相貌。不肯信受語其人曰。汝止勿言。真金色黃不如汝說。此諸癡人亦復如是。無目盲冥。若聞人說佛名法名。又聞如來三十二相八十種好生在王家眷屬具足出家學道戒定具足。不聞真實佛法身相及真法相。但以是法名一切智。名為如來。又亦不聞如來演說以何相故諸法非法。是人或時。聞是等經說佛真身如實法相。則生疑怪。有是法耶為如是不。如彼盲人聞金色黃。後聞人說閻浮檀金。生疑不信為如是不。又如愚人聞說大海。其量彌廣三萬由旬。淵深八萬四千由旬。有無量寶其水一味不增不減。是人不信作是念言。眾流皆注雲何不溢。深廣如是。雖有珍寶誰能得者。便謂大海無如是德。癡人亦爾。但聞人說佛名法名。不聞甚深功德智慧真實法相。或聞人說如是等經究竟涅槃無量法寶。得大解脫。令眾生得佛無礙眼。於一切法無增無減。一切智慧無邊無際。功德甚深難得崖底。一切餘眾無能測量。亦無壞者。譬如大海不宿死屍。佛法亦爾。邪見惡人失慧命者不得止住。又如大海同一鹹味。佛法亦爾。同趣涅槃一解脫味。癡人聞是不能信解。謂無斯事非真實法。跋陀婆羅。觀是癡人。尚不自知生從何來死至何所。於過去世為行何行。不知業緣不知果報。於將來世當行何法得何果報。為行智道為行識道。若是癡人於是法中生非法想。我所呵法生真實想。於我滅後不能依止如是等經。跋陀婆羅。我經中說。如來滅後若人譭謗佛法僧者。汝等不應瞋恨憂惱。應作是念。我等若生瞋恨心者。則非沙門非沙門法。不隨順道。若為沙門而不隨法。終不能得信解通達阿耨多羅三藐三菩提法。
　　佛說華手經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第二
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　念處品第六
　　佛告跋陀婆羅。於爾時世諸善人等應作是念。我等當自依四念處。四念處者。於聖法中一切諸法皆名念處。所以者何。一切諸法常住自性。無能壞故。是念處門。法所住門入法初門。八聖道門三解脫門。解脫門者。以不二法捨離二邊得聖解脫。不二法者是無所有。若無所有即是無盡。是名正見。遠離二邊。邊即自空無有真實。跛陀婆羅。當知如來不以見邊而得離邊。本無有邊故曰離邊。諸佛世尊離一切法。智者不如凡夫所受。跋陀婆羅。求法真相實不可得。故名為離。是法虛妄無得無失。跋陀婆羅。以是義故。昔曾有天來問我言。沙門喜耶。我即答言。我得何事而有喜耶。又問。憂耶。我又答言。為失何事而有憂耶。又問。不喜不憂耶。答言如是。天言善哉。不喜不憂。又問天曰。得吾何意。天曰。我謂沙門安處寂滅。跋陀婆羅。汝觀是天速得我法。彼時天者。今在此會知一切法本性寂滅。當知是天昔曾供養五百佛故。於我法中速得通達。是故佛說。不種善根善根未熟。於聲聞法尚不能解。況於我法能速通達。跋陀婆羅。若聞是法能速解者。功德極少猶於千佛殖諸善本。所以者何。善根廣大。乃能通達甚深智慧。時跋陀婆羅菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。星得菩薩。那羅達菩薩。帝天菩薩。水天菩薩。善力菩薩。大意菩薩。益意菩薩。增意菩薩。不虛見菩薩。善住意菩薩。過力菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩。日藏菩薩等。五百菩薩各以眾華供散佛上。而作是言。世尊。若有眾生。求是等經及得聞者。皆令必定佛菩提道。又以是緣。當令十方現在諸佛。得請久住及說法者。令眾具足助菩提法。爾時佛問跋陀婆羅。眾生於汝有何等利。而能為之發是大願。及為請佛久住說法。令眾具足助菩提道。跋陀婆羅白世尊曰。不以眾生損益我故。而發莊嚴。不作是念。此諸眾生利益我故。令住佛法。於我有損不住佛法。諸菩薩等不以如是分別莊嚴。譬如世尊。波梨質多拘毘羅樹華葉盛時。忉利諸天見其敷榮。心大歡喜於此樹下五樂自娛。世尊。忉利諸天於此樹王有何損益。而令諸天心生愛樂。常詣其下五欲自娛。見之便得無比喜樂。諸菩薩等亦復如是。不以眾生有利有損而發莊嚴。但作是念。何時當得具佛智慧。為十方界無量眾生之所歸趣。如彼天樹其華敷開諸天所樂。當令眾生以佛五根法喜自娛。如彼樹王諸天於下五樂自娛。復次世尊。離眾生故而發莊嚴。非得眾生。以離我故而發莊嚴。非得我也。以離法故而發莊嚴。非得諸法。以離陰故而發莊嚴。非得諸陰。以離界故而發莊嚴。非得諸界。以離入故而發莊嚴。非得諸入。世尊。是莊嚴中無有諸果。莊嚴離故。以是果空。當於諸法無取無捨而發莊嚴。世尊。如是莊嚴相不可得。是莊嚴處莊嚴所為皆不可得。世尊。若有所得則為得我。是故菩薩不貪不受若我無我。若受無我則為是我。不名無我無所受者。世尊。以如此義。是大莊嚴現於世間。是莊嚴中無此彼相。佛告跋陀婆羅。如是莊嚴見有何利。答言世尊。我發莊嚴。不見凡夫及學人法。於我為遠佛法為近。我亦不見是諸佛法如是佛法。世尊。我發莊嚴。於中不見有利有損。如是莊嚴以此相故現於世間。時諸菩薩所散眾華現神通力。遍到十方供養諸佛。教化眾生令住佛法。
　　發心即轉法輪品第七
　　爾時東方去此世界。過無量無邊阿僧祇國。有世界名相德聚。佛號無相音。現在說法。為發心即轉法輪菩薩。授無上道記。作如是言。今此菩薩次於我後。當得阿耨多羅三藐三菩提。時此菩薩見大光明聞大音聲。白彼佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此過於無量阿僧祇國。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在。是為彼佛光明音聲。今彼如來為菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。彼諸菩薩成就無量具足莊嚴。時發心即轉法輪菩薩白彼佛言。世尊。我欲詣彼娑婆世界供養禮覲釋迦牟尼佛及諸菩薩摩訶薩眾。所以者何。是諸大士尚難得見。何況親近。彼佛報言。汝自知時。時彼菩薩既蒙聽許。即從坐起。頂禮佛足右遶已去。時無相音佛與一蓮華。而告之言。汝持此華與釋迦牟尼。此蓮華中。見無相音佛本為菩薩所修功德。如是等華遍彼世界。令諸眾生皆得受用。時彼菩薩從佛受華來詣此土。時此世界所有卉木。華葉果實乃至毫末。皆悉於發心即轉法輪菩薩手中現。及諸眾生所有音聲。皆出法音無常苦空無我之音。根力覺道禪定解脫諸三昧音。時舍利弗。白佛言世尊。今見如來大神通力。佛告舍利弗。非我所為。從此東方過於無量阿僧祇國。有世界名相德聚。佛號無相音。現在說法。有菩薩名發心即轉法輪。從彼發來至此世界。是彼菩薩本願果報神通之力。舍利弗白佛言。世尊。發心即轉法輪菩薩。於過去世種何善根。能有如是果報神力。佛告舍利弗。善哉善哉。汝以佛力能問如來。發心即轉法輪菩薩。從過去佛種諸善根汝今一心聽。是菩薩於過去世所殖德本。若十方佛坐於道場初始得佛。時此菩薩或為梵王轉輪聖王五通仙人。來詣道場供養諸佛。請轉法輪其數多少。舍利弗。如我初得無上道時。有梵天王來請我言。唯願世尊。轉於法輪有諸眾生於過去世深行善法。利根智慧能知佛意。若不聞法則為永失。舍利弗。是發心即轉法輪菩薩。勸請諸佛轉於法輪。此諸功德更無所為。但為請佛轉於法輪。舍利弗。我今當說譬喻以明此義。智者有以譬喻得解。假使三千大千世界。百億日月四百億大海。百億四天下。四百億那由他屬四天下諸小國土。百億須彌山王。百億鐵圍山。皆為一器狀若海坑。滿中芥子若麻若米。有大力士盡能把持灑散四方。大風普吹令一芥子墮一世界。汝意雲何。是諸芥子所墮世界寧為多不。答言世尊。甚多無量不可稱數。舍利弗。我今為汝明瞭此事。爾許芥子所墮世界。合為一器。縱廣正等高亦如是。其壁堅固。如是大器滿中細沙。如以升斛堆量米麵。如是沙數寧為多不。甚多世尊。不可稱數。佛告舍利弗。是諸沙數尚可數知。而此菩薩所可勸請道場諸佛。轉於法輪度脫眾生。是不可數。此諸善根猶不迴向阿耨多羅三藐三菩提。又以七寶珠輪上佛請轉法輪。其數倍多。又以眾寶華輪上佛請轉法輪。數復倍多。又以香輪上佛請轉法輪。數亦轉多。況以金銀綵畫木輪。供養諸佛請轉法輪。而是善根亦不迴向佛菩提道。但為請佛轉於法輪。又舍利弗。是後有佛名過智力時有轉輪聖王。號名聞力。大千世界威勢自在。後宮園館五欲自娛。諸婇女等歌詠稱讚隨五欲事。而自然出無常苦空不淨之音。王即怖畏生厭離心。時便往詣過智力佛。過智力佛令自憶本所種善根。王聞佛言。便作是念。諸佛如來至未曾有智慧無閡。令我得知若干佛所種諸善根。我以自恣五欲覆心。統理國事眾務所纏。尚不自知於一佛所種諸善根。我昔雖從爾所諸佛殖眾善本。而不迴向佛無上道。令此善根在不定中。我今當以所集善根。為無上道利益眾生。在所生處遊諸佛國。其中所有眾生語言。皆是無常苦空無我之音。及諸世界卉木叢林華葉果實。皆出無常苦空無我之音。我此善根與眾生共。當得如今過智力佛所得智慧。作是念已。即從坐起於佛前立。發如是言。世尊。今我所有一切國土奉佛及僧。唯願受用。既奉施已出家為道。四兵聞已亦隨出家。四十那由他諸婇女等皆隨出家。及八十億那由他人亦隨出家。過智力佛諸四部眾。於是增廣。是諸出家皆得五通。各以神力至於東方恆沙佛土。勸請無量坐道場佛。轉尊法輪度脫眾生。南西北方四維上下。勸請無量恆沙諸佛。轉於法輪度脫眾生。皆亦如是。名聞力王。從是已後更不受胎。亦常不生不淨國土。所遊世界其中眾生卉木叢林。皆出無常苦空無我之音。舍利弗。汝謂爾時名聞力王。於過智力佛。自聞先世所種善根。出家修道得五神通。遊於十方無量世界。勸請諸佛轉於法輪度眾生者。豈異人乎。今此發心即轉法輪菩薩是也。
　　現變品第八
　　爾時發心即轉法輪菩薩。至王捨城詣竹園中。頂禮佛足卻住一面。而白佛言。無相音佛問訊世尊。少惱少病起居輕利氣力康耶。以大蓮華奉上世尊。佛即受華而告之曰。無相音佛安隱無恙善教化耶。答言世尊。無相音佛氣力康強眾生易度。所以者何。彼世界中大眾集會。有四淨法。何謂為四。善根清淨為菩提故。無量戒淨正發願故。無量見淨不得法故。所觀清淨不取相故。世尊。彼眾無有毀禁破戒壞威儀者。亦無有是三毀之名。彼國土眾。觀此世界所有眾生如獄拷掠。我今請還。唯願如來至彼世界。時佛告言。止善男子。至彼世界欲何所為。我今於此亦化眾生。發心即轉法輪菩薩慇懃三請。唯願如來至彼世界。若不臨顧。我當自以報得神力接此世界。如一念頃置於彼土虛空分中。時佛默然。聽此菩薩現大神通自在之力。欲令眾生具足善根亦為示現度知見力。時此菩薩。即以右手斷取三千大千世界。猶如陶師以杖轉輪。持之而去。時舍利弗覺此三千大千世界皆大搖動。白世尊曰。持此世界並我等去。持此世界並我等去。爾時世尊。以隨智音柔軟和雅悅可眾心。具足深遠不高不下。簡要不亂能示義趣。答舍利弗。非我所為。其音普聞大千世界。時有眾生貪著我心依止有見。皆大驚怖得厭離心。餘諸四眾。但見如來菩薩圍遶而為說法。如轉輪王安處正座。如大梵王在眾梵中。時發心即轉法輪菩薩。皆持十方無量世界令集一處以示眾生。爾時世尊以神通力。令大風起吹諸世界。互相觸搏壞裂破碎。皆悉散滅。佛現神力。諸大梵王及諸梵天。於見聞法計常不壞。所謂梵王諸梵宮殿。今皆自見宮殿散壞。甚大驚怖生厭離心。各作是念。此諸宮殿先自成立。而今皆悉相搏毀壞如水波蕩鼓浪成沫。若水竭盡日曝風飄皆悉磨滅。則是我等無常相也。俱懷戰悚合掌禮佛。爾時世尊告舍利弗。我從昔來常為汝說。世間虛妄無有真實。譬如有人與空共諍。世間如是。但從憶想分別故有。無牢無固猶如聚沫。世間如幻能誑眾生。世間如炎無實體相。不除渴愛。世間如影不可得取。世間如響虛誑起業。世間如實性無顛倒。舍利弗。我坐道場如實通達。知世間相空無所有無所依止。以無障閡得世間相。舍利弗。我本未知世間味世間患世間出。不自唱言我得佛道。我既如實知世間相及世間集。知世間滅世間滅道。便自唱言我得佛道。舍利弗何謂世間其世間者。所謂五陰。何謂為五。色陰受陰想行識陰。舍利弗。何謂色陰。或有眾生作如是念。若過去者不名為色。未來現在不名為色。是故佛說諸所有色。若於過去未來現在。若內若外若粗若細。若好若醜若近若遠。皆名色陰。而是色陰實無有相。譬如空陰風陰火陰水陰地陰。但有是名。色陰受陰想行識陰亦復如是。以此因緣說有諸陰。舍利弗。凡夫癡冥貪著於身不知色相。謂色是我是我所有。取相分別而生著心。受想行識亦復如是。舍利弗。我坐道場。於此事中。不謂是有不謂是無而生法眼。凡夫於此無所有法。生渴愛心。是法散壞便生憂惱。是人深著失所著故。轉增癡惑重起黑業。若以瓦石杖楚刀槊種種兵器。共相加害。以癡惑故起是罪業如來通達諸法平等。諸見平等故說正見。謂正見者。平等正直無有高下。正行道者。正修習者。正解脫者。得是見故名為正見。舍利弗。佛說正見。不可以言為汝等說。但可隨順如說修行。舍利弗。汝等皆當如法修習。當得無量無邊智慧。是則名為八萬四千諸法藏中一法藏門。謂諸起作非起作相。如來說此法藏門時。七萬七千那由他數諸梵天王。於諸法中遠離塵垢得法眼淨。欲界諸天八萬四千那由他眾。於諸法中遠離塵垢得法眼淨。及無量人亦於諸法遠塵離垢得法眼淨。百億閻浮提中百千萬億諸菩薩眾。皆於此會得無生忍。及餘無量無邊眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊還攝神力。諸四部眾梵世梵住梵眾諸天。及欲界中天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅伽人非人等。皆自見身還此世界。
　　如來力品第九
　　爾時大目揵連從坐而起。偏袒右肩合掌向佛。白世尊曰。未曾有也。是發心即轉法輪菩薩。有大神力接此忍界及以如來。置於他方世界中間。世尊。持我至彼及還來此我於爾時神尚不在。何況有通。我復生念。今此菩薩具大神通接我往還。都不覺知遲速遠近。我又生念。今此菩薩未成佛道。有是神力。何況成佛。佛告目連。汝或謂是發心即轉法輪菩薩能接如來有往還耶。勿造斯念。所以者何。我不見有沙門婆羅門阿羅漢辟支佛及餘眾生天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩□羅伽人非人等能動如來衣一角者。何況接舉至餘世界及還置此。無有是處。目連。置是世間一切天人。若此三千大千世界所有眾生。有色無色有想無想非有想非無想。若可見若不可見。假令一時皆得人身。以信出家得阿羅漢。具六神通皆如目連。於意雲何。是等所有神通智力。寧為大不。甚大世尊。佛告目連。是諸羅漢手接三千大千世界。遊於十方恆沙國土。假令如來以一芥子置於空中。是大神通眾阿羅漢。尚不能動如毫末許。目連。且復置此大神通眾。假令一人有大神力。佛聽此人。能以一吹吹大千界皆使散壞。令諸微塵散遍無量恆沙世界。又以一吹令諸微塵還成三千大千世界。目連。於意雲何。是人具足大神力不。甚大世尊。目連。假使有人皆得如是大神通力。滿此三千大千世界。猶如甘蔗稻麻叢林。皆同一心盡現神力。尚不能動如來衣角。況舉如來置於餘界而復還耶。目連。我處此座。能動東方無量無邊不可思議阿僧祇界。其中眾生都不自覺有往來想。是諸眾生不能覺知世間成敗及以散滅。目連。當知如來所現神力。隨眾所應而為說法。或有眾生應見佛身而得度者。或有眾生應見天身而得度者。或有眾生應見龍身而得度者。或有眾生應見夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽身而得度者。或有應見男身女身而得度者。或有應見大身小身而得度者。目連。如來所有力無所畏自在神通。當知皆悉攝在此經。南西北方四維上下皆悉如是。目連。汝若得見如來所行及大神力。汝則不能有所問答。目連。我教阿難陀羅尼門。為令受持十二部經。修多羅。祇夜。闍伽羅那。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍多伽。廣經。未曾有經。優波提捨。令不忘失。而今阿難尚不能知如來神力。所以者何。佛以一言一字一句。一切聲聞及辟支佛。若於一劫百千萬劫。乃至無量阿僧祇劫。尚不能盡讀誦受持思量演說。況能悉知如來所為大神通力。無有是處。目連。如來所為種種因緣。種種威儀種種道門。教化眾生及演說法。但著衣時。一切聲聞及辟支佛。尚不能知其中所益幾所眾生雲何說法。況能盡知如來所行如來神通如來智慧。無有是處。爾時世尊從發心即轉法輪菩薩取蓮花已。告跋陀婆羅菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。星得菩薩。那羅達菩薩。帝得菩薩。水天菩薩。善力菩薩。如是等能於後世護法藏者。諸善男子。汝等能護如來法藏。善能信解如來所行。而演說耶。唯然世尊。我等皆能。佛言。汝等從今若有所說。先觀如來所行意趣所入法門。然後乃說。若有人言。何者名為具足佛智。汝等當於如是等經。觀如來行然後乃答。汝等若聞諸所說門。皆應觀察如來意行。為是事故說如是法。汝等若見眾生所行。亦當應觀如來法藏。謂諸眾生有如是行。佛以是行如是轉除。眾生行者。謂有九萬九千諸根。如來悉知貪慾多者有如是根。瞋恚多者有如是根。愚癡多者有如是根。似多欲者有如是根。似多恚者有如是根。似多癡者有如是根。似多貪恚有如是根。似多貪癡有如是根。似多恚癡有如是根。似多貪瞋癡有如是根。如是諸根能清淨道能起諸事。如是諸根從本緣生。如是諸根從習行得。有作業根是起黑業。是起白業。起黑白業。是根順道。是根順定。是根順慧。是順盡智。順無生智是根隨順。盡無生智是根順諦。諸善男子。是中有二萬諸根。和合先世因緣力故能起諸業。若黑若白。以是業緣得種種色。若黑若白不黑不白。若上若離。如是等色有二萬根。能生諸身。若長若短若粗若細若中容等。有二十萬根能表內相。若於眼耳鼻舌身中。知是貪心是人瞋心是人癡心是人離貪是人離瞋是人離癡。有三萬根差別業報。謂人死時情識迷悶。形色變異手足□□𤩦□□驌鷺□璘□詛□□羈□□□□妘飼□□饅奜□□□□飼□□□込□□□□飼□□駔□□□□裂□駔磻送□□□□裂□駔碌榖餽□量稦□褽□□裂□首粳玲□觺□□□□□□送□□飀□□□□□□□□□□□□□饌□□□埤□□□履埤□襖□祭□□縷□□□□□櫸□□□榳娗□□□椽玲□□□觀誇□𧄉□□□
　　功德品第十
　　爾時會中有一菩薩名曰堅意。從坐而起恭敬合掌。白佛言。世尊。我於此門得法光明。是故我當修是法門令得具足。所以者何。我今當發如是莊嚴。推求習行具足是法終不懈息。於未來世還復得聞如來法藏。佛告堅意。善哉善哉。汝能勤求諸佛如來無量無邊阿僧祇劫所集大法。堅意。若此三千大千世界所有眾生。若色無色有想無想非有想非無想。假令一時皆得人身。若善男子及善女人。給此眾生一切樂具。隨其所須色香味觸即皆能與。持此眾生悉置掌中。若至一劫若減一劫。又以一手除其臭穢遠棄他處。堅意。於汝意雲何。是人所為寧為大不。甚大世尊。堅意。若復有人發阿耨多羅三藐三菩提心。若佛現在若滅度後。能求是等助菩提法菩薩藏經。作如是念。我修集此大乘法藏。為眾生說斷貪恚癡。離生老死憂悲苦惱。如是求時。若得是經一四句偈。能為眾生讀誦解說。比前功德。百分千分百千萬分尚不及一。乃至譬喻所不能及。如是菩薩以求此等深法因緣。能大利益一切眾生。堅意。是事誰能信者。唯有諸佛究竟通了。若聖弟子及餘發心求佛道者。乃能信受。所以者何。諸菩薩等。初發阿耨多羅三藐三菩提時。自願當為無救眾生而作救護。無洲者作洲。無道者作道。我當修習是大乘法佛之智慧。當令無量無數眾生住無漏法。堅意。假使此人從旦至食。以諸珍寶積若須彌。與一一人。中時晡時初中後夜。盡其形壽。晝夜六時以此寶聚施與眾生。堅意。於意雲何。是眾生心得滿足不。不也世尊。或因是故墮三惡道。菩薩念言。我當勤求無上妙法。與諸眾生令觀三千大千世界珍寶之聚。猶如涕唾生怖畏心。大智菩薩觀此寶聚。皆是三毒煩惱眾生。生死往來地獄畜生餓鬼人中苦惱之本。求時苦本。守護苦本。怨憎諍訟起諸罪業眾苦之本。菩薩如是。於大寶聚生厭離心。又作是念。此非寶聚但是惡道苦惱之聚。或有眾生貪著是故墮三惡道。堅意。置是三千大千世界所有眾生。十方無量恆河沙等國土眾生。若色無色有想無想非有想非無想。假令一時皆得人身。若有一人。發心欲與一切樂具。隨其所須色聲香味等。即皆能與。若置頭上若肩荷負。若至一劫若減一劫。隨意坐臥。亦以一手除其臭穢遠棄他處。堅意。於汝意雲何。是人所為寧為多不。甚多世尊。堅意。我今告汝誠言。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。求如是等助菩提法菩薩藏經。發足一步福不可量。至得阿耨多羅三藐三菩提。猶不能盡。比前功德百分千分百千萬分尚不及一。乃至譬喻所不能及。所以者何。前樂具者。是諸結使有漏因緣。不能離苦畢竟安隱。諸菩薩等求法因緣。增長戒品定品慧品。亦能具足一切佛法。能得無量不可思議方便之力。成就眾生淨佛國土。是故堅意。佛說菩薩求法因緣。得阿耨多羅三藐三菩提。復次堅意。若四天下滿中如來。猶如甘蔗稻麻叢林。若有一人盡其形壽。供養衣服臥具湯藥種種所須。是諸如來般涅槃後。起七寶塔方一由旬。表剎莊嚴華香幡蓋然燈供養。若至百劫若過百劫。堅意。於汝意雲何。是人得福寧為多不。甚多世尊。無量無邊。堅意。我今告汝誠言。是人供養爾所如來。起爾所塔。於爾所劫種種供養。若善男子及善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。求如是等助菩提法菩薩藏經受持讀誦。比前福德百分千分百千萬分尚不及一。乃至譬喻所不能及。所以者何。於諸施中法施第一。於諸求中求法第一。是故堅意。汝等於後五百歲中。受持讀誦如是等經。所得功德無量無邊。至得阿耨多羅三藐三菩提。猶不能盡。堅意。我今欲說譬喻粗明此事。汝當信受。譬如三千大千國土以為一器。滿中芥子如黑麻米。汝意雲何。是中芥子為有幾數。甚多世尊。不可數也。堅意。假使複數如此芥子等大千世界。合為一器滿中細沙。此諸細沙為有幾數。甚多世尊。無量無邊。堅意。有大力人。持是細沙灑散四方。時大風起吹此諸沙。一一各墮一世界中。汝意雲何。是諸世界為有幾數。甚多世尊。無量無邊不可稱數。堅意。我今明瞭告汝。如來具足無量神通持戒禪定智慧之力。能以一步越爾所界。而處本坐威儀不動。於神通力猶不盡現。堅意。如來以此一沙為一劫。爾所劫為一日。爾所日為一月。爾所月為一歲。如是千歲東行不息。南西北方四維上下。亦復如是。若善男子及善女人。欲聞是經受持讀誦。發足一步所得功德。假使有形。如來所經爾所國土不能容受。如來但知是人福德無量無邊不可思議。堅意。此福不可文字算數之所能知。是福攝在無量數中。
　　發心品第十一
　　爾時東方過阿僧祇國。有世界名大名聞。佛號須彌肩。今現在為光明威德聚菩薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。作如是言。是光明威德聚菩薩。次於我後當得作佛爾時彼佛大眾圍遶而為說法。是光明威德聚菩薩。時在彼會見大光明。聞謦欬聲見地大動。問彼佛言世尊是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此過阿僧祇國。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼。今現在說菩薩藏經。彼會菩薩具大莊嚴。今於十方恆沙國土。少有如是大菩薩眾。若聞是等菩薩名者。尚得大利。何況目見親近供養。即時光明威德聚菩薩。白鬚彌肩佛言。世尊。我欲詣彼娑婆世界見釋迦牟尼佛禮事供養。亦欲見彼具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。時彼佛與光明威德聚菩薩七枚蓮華。而告之曰。汝持此華與釋迦牟尼佛。並以我言問訊彼佛。少病少惱起居輕利氣力強耶。時彼菩薩即持此華。頂禮佛足遶已而去。如大力士屈伸臂頃。從彼佛土忽然不現。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。於一面立。而白佛言。須彌肩佛問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力康耶。以此蓮華供養世尊。時佛受華而問之曰。須彌肩佛少病少惱氣力康耶。答言世尊。須彌肩佛。於彼世界安隱無恙。佛以此華與彌勒言。阿逸多。汝持此華種助佛道善根因緣。時彌勒菩薩從佛受華。與跋陀婆羅菩薩。寶積菩薩。導師菩薩。星得菩薩。那羅達菩薩。帝得菩薩。水天菩薩。善力菩薩。日藏菩薩。持世菩薩。持地菩薩。住意菩薩。無邊意菩薩。越三界行菩薩。無邊行菩薩。無量力菩薩。普現緣菩薩。堅意菩薩。無邊力菩薩。不虛力菩薩。師子力菩薩。疾辯菩薩。利辯菩薩。深辯菩薩。無邊辯菩薩。無量辯菩薩。文殊師利法王子。華德藏法王子。無邊手菩薩。無著手菩薩。寶手菩薩。寶臂菩薩。不虛德菩薩。不動行菩薩。無憂菩薩。離憂菩薩。發無分別行菩薩。離諸難菩薩。離男相菩薩。離女相菩薩。離眾生相菩薩。網明菩薩。不入胎菩薩。佛華手菩薩。華手菩薩。香象菩薩。成利菩薩。上德菩薩。寶德菩薩。珠纓菩薩。珠髻菩薩。華耳菩薩。雲音菩薩。畢竟思菩薩。無邊捨(丹有華)菩薩。善思行菩薩。不虛願菩薩。過願菩薩。轉願菩薩。深行願菩薩。願離難菩薩。演華菩薩。寶華菩薩。不虛稱菩薩。不虛讚菩薩。普願菩薩。諸道不亂菩薩。常喜嚴菩薩。常悲嚴菩薩。化無知願菩薩。具戒願菩薩。執炬菩薩。樂眾菩薩。善眾菩薩。樂行菩薩。愛天菩薩。樂佛菩薩。願不離佛菩薩。願轉法輪菩薩。願轉無礙法輪菩薩。願捨一切菩薩。願無慳菩薩。願無差別菩薩。願紹佛種菩薩。願不亂菩薩。月菩薩。法菩薩。德海菩薩。善戒菩薩。導師菩薩。大導師菩薩。上眾菩薩。增上菩薩。寶嚴菩薩。普利菩薩。普德菩薩。袈裟相菩薩。無染菩薩。滅相菩薩。寂滅菩薩。善意菩薩。喜見菩薩。樂勝菩薩。上嚴菩薩。常勝菩薩。勝眾菩薩。勝數菩薩。壞魔菩薩。壞怨菩薩。勝怨菩薩。普名聞菩薩。日寶菩薩。轉法菩薩。增法菩薩。善知識菩薩。天善友菩薩。增友菩薩。一蓋菩薩。寶蓋菩薩。善宿王菩薩。星宿菩薩。法天菩薩。淨門菩薩。淨勇菩薩。勇行菩薩。無邊行菩薩(再出)。不虛行菩薩。香德菩薩。智德菩薩。無邊眼菩薩。帝(丹本作常)德菩薩。梵上菩薩。持法菩薩。法德菩薩。自在力菩薩。無跡行菩薩。善行菩薩。等行菩薩。與如是等七萬七千諸菩薩等。作如是言。諸善知識。我從佛所受得此華。今以相與。汝等取華為助佛道。皆當一心俱發大願。時七萬七千菩薩取此蓮華。一時俱發方便大願。還以上佛。佛愍受已。告彌勒曰。我今安隱能使汝等種大善根。阿逸多。諸佛難值。諸菩薩等亦復難遇。所以者何。我所得法。一切皆從菩薩行生。於汝意雲何。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心者。當有十力出世間不。不也世尊。阿逸多。於汝意雲何。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有四無所畏出世間不。不也世尊。阿逸多。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有大慈大悲大喜大捨。出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有十八不共法出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有不虛行法出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有象王觀法出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有師子奮迅三昧出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有無見頂相出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有三轉十二行法輪出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有三十二大人相出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有百千無量法具出世間不。不也世尊。若如來本不發阿耨多羅三藐三菩提心。當有聲聞大眾出世間不。不也世尊。是故阿逸多。當知諸佛一切功德。皆在初發調伏心中。是故菩薩世間難遇。佛亦難值。阿逸多。譬如無牛則無醍醐。如是若無菩薩發心則無佛種。若有牛則有醍醐。如是若有菩薩發心則佛種不斷。阿逸多。譬如有種則有華實。如是若有菩薩發心則佛種不斷。是故當知發心為難。發心難故佛亦難得。阿逸多。譬如海寶無價者少餘寶甚多。如是眾生少有能發菩薩心者。多起聲聞辟支佛意。是故當知。菩薩心者第一難得。如優曇華時時一現。是珍寶心以無價故。是心如須彌極高大故。是心如空不可壞故。是心如海深難測故。是心無比。勝滿三千大千世界摩尼珠故。阿逸多。假使是心有形色者。世間天人阿修羅等皆應敬禮。是故汝等。為發此心。當勤精進深生欲樂。
　　佛說華手經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第三
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　無憂品第十二
　　爾時佛告彌勒菩薩言。阿逸多。何等名為真菩薩心。菩薩心者。不可思量不可宣示。我今欲說譬喻證明此心。阿逸多。乃往過去無量無邊阿僧祇劫。爾時有佛。號曰安王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是安王佛壽八萬四千歲。有三大會。初會說法七十億人得阿羅漢。第二大會九十億人得阿羅漢。第三大會滿百億人得阿羅漢。諸漏已盡所作已辦。棄捨重擔逮得己利。盡諸有結正智解脫。時有灌頂大王名師子德王。大夫人有二太子。一名無憂。二名離憂。一時俱生。是二王子共戲殿上。見安王佛大眾圍遶入喜見城。即時無憂謂離憂曰。見安王佛從彼來耶。離憂言見。時無憂言。我等可作如安王佛。即為離憂而說偈言。
　離憂汝且觀　　是安王世尊
　大眾所敬遶　　安祥從彼來
　我生如是心　　欲求無上道
　度生老病死　　一切苦眾生
　貪嫉恚慢故　　而作眾罪業
　作眾罪業已　　輪轉諸惡趣
　我當求佛道　　度此等眾生
　離憂汝亦當　　發此無上心
　諸佛甚難值　　如憂曇缽華
　　爾時離憂。以偈答言。
　言說無所成　　世多說不行
　我不以言說　　但心行菩提
　世多言作佛　　不能如說行
　是人皆虛言　　終無實果報
　若但以言說　　而能得佛道
　一切言說者　　皆應得作佛
　　爾時無憂。重說偈言。
　若如汝發心　　是則為慳貪
　畏諸乞求故　　發心而無言
　大人請眾生　　等施財法分
　一切無所吝　　但欲成菩提
　若如是發心　　名為懈怠者
　恐不如說行　　是則為可恥
　汝疑無上道　　無量難獨成
　豫生如是心　　故不敢發言
　　時離憂言。當共往問安王如來。我等發心誰為是真。若從佛聞自當知之。作是語已。即時離憂從梯而下。為供養故。持真珠屐及上寶衣價直一億。往詣佛所。於時無憂即從殿上自投而下。身無所損安隱而立。往詣佛所。脫身寶衣解髻明珠。奉安王佛。佛愍受之。離憂從後來到佛所。時見無憂在佛邊立。即問之曰。從何道來。無憂答言。我於殿上自投而下。身無傷損安立佛所。離憂即以無價寶衣及摩尼屐。奉安王佛。而說偈言。
　我得見世尊　　而從非道行
　今當修正道　　諸佛之所讚
　　爾時無憂。又說偈言。
　若人惜身命　　猶汝來求道
　是人為自利　　不能益眾生
　我不惜身命　　願受諸勤苦
　為利益眾生　　度眾苦惱者
　見佛即是道　　不應更餘求
　凡夫行正道　　實墮邪徑中
　眾生在邪道　　見是正是邪
　貪著即魔縛　　則遠離世道
　我願常值佛　　常願得出家
　常淨修梵行　　世世度眾生
　常安住善法　　常持佛法藏
　以是所持法　　大利益眾生
　常發行精進　　聞法即解義
　常住於禪定　　功德故高尊
　　阿逸多。是二王子說此偈已。於安王佛所出家修道。各相謂言。我先作佛。時無憂比丘謂離憂曰。汝以何行欲先作佛離憂答言。我發心為一一眾生。於萬億劫受地獄苦而心無悔。至得阿耨多羅三藐三菩提。我以如是堅固莊嚴。又以堪忍柔和之心。假使有人從東方來。持諸糞火屎尿毒瓶。繫我頭上。我於爾時。不生瞋恨不惡眼視亦不呵罵。但作是念。我今行忍為求佛法生佛智慧。欲令此人得滅度故。若我瞋恨與彼何異。我是行人彼非行者。我不應起非行者業。行者之業我所應起。所謂自斷瞋恨。亦斷無量眾生瞋恨而為說法。我為阿耨多羅三藐三菩提故如是莊嚴。爾時無憂問離憂曰。汝見是心以知是心發莊嚴耶。離憂答言。若無是心則無莊嚴。若無莊嚴雲何當有菩薩修道。是故當知。有是心故。菩薩修道出於世間。無憂比丘。語離憂言。莫作此說。有是心故故有莊嚴。所以者何。心空如幻唸唸生滅。若空如幻唸唸生滅。是法無相亦無無相。離憂。若有若無皆名為見。若有是見皆是邪見。若是邪見即是邪道。不名菩提。是人遠離菩提之道。無所悕望。是故當知。有無等法皆是戲論。戲論法者。菩薩不應親近修習。何法菩薩所應習近。無法菩薩所應習近。所以者何。若法可習是則非法。是故菩薩於一切法不應樂著。所以者何。是阿耨多羅三藐三菩提。非著法故。若菩薩如是得解亦是非法。所以者何。非得解相是名菩提。又菩薩如是知如是觀者。亦墮非法。所以者何。無解脫相是名菩提。若菩薩如是修習。我於是法當如是證。即墮非法。所以者何。無性無說是名菩提。爾時離憂。謂無憂言。若菩提有汝當言有。無應言無。汝以何故。於阿耨多羅三藐三菩提中。都無所說。無憂答言。汝善知識。菩提名為非戲論法。汝莫戲論若有若無。所以者何。諸有戲論皆非菩提。若無戲論即是菩提。時離憂言。善知識。我於汝說不解義趣。謂諸戲論皆非菩提。無戲論法是即菩提。無憂答言。汝善知識。可共詣佛請決所疑。時二比丘俱詣佛所。頂禮佛足於一面坐。離憂比丘以先所論具向佛說。時安王佛可無憂言。善哉善哉。既印可已。告離憂曰。如無憂言。謂有戲論皆非菩提。無戲論法是則菩提。所以者何。離諸戲論是名菩提。雲何為離。一切戲論皆悉寂滅。何名戲論。色陰戲論。受想行識陰戲論。戒品定品慧品戲論。少欲知足苦行頭陀易滿易養空閑靜處。皆是戲論。是諸戲論從何處起。皆從憶想分別故起。何謂分別。謂分別色受想行識。分別戒品定品慧品少欲知足諸功德等。若分別色即是非色。是分別中。則無戒品定品慧品少欲知足行頭陀等。是分別中亦無色空。又若分別受想行識即是非識。是分別中。則無戒品定品慧品少欲知足行頭陀等。是分別中亦無識空。能如此知是慧亦空。如是空中。無有諸相若一若異。是名菩提。爾時離憂。聞說是法逮無生忍。又亦得知是菩提心。以是心故名為菩薩。時二菩薩。觀如是法信解隨順。八萬歲中常勤精進。經行不息未曾睡臥。八萬歲中不生貪慾恚癡之心。是二菩薩於此命終。即生下方第千世界妙肩佛所俱共出家。自識宿命精進如前。如是展轉從一佛所至一佛所。得值六百八千萬億諸佛世尊。於諸佛法。常得出家精進如前。然後無憂先得作佛號上眾嚴。離憂菩薩於餘佛國。後得作佛號日上眾。佛告彌勒。是二佛法廣宣流布。壽命無量阿僧祇劫。阿逸多。是名菩薩摩訶薩心。無來無去無所貪著無生無滅無住無動。若有眾生起是心者。則為希有。爾時世尊。欲明此義。而說偈言。
　佛燈出於世　　萬億劫難值
　如優曇缽華　　時時乃一現
　深發菩提心　　正行佛道者
　如是大菩薩　　世間亦難遇
　是故若有人　　能發此大心
　斯人當作佛　　處眾師子吼
　自在師子吼　　能轉淨法輪
　佛神通無礙　　皆在初心中
　佛相三十二　　十八不共法
　是法及諸相　　皆在初心中
　諸佛不虛行　　像王迴觀法
　及無見頂相　　皆在初心中
　佈施持戒忍　　精進禪智慧
　此諸波羅蜜　　皆在初心中
　如是諸功德　　及諸餘佛法
　當知是一切　　皆在初心中
　聲聞戒定慧　　及眾神通力
　如是等諸法　　亦在初心中
　若我本不發　　無上菩提心
　今則不能得　　一切佛智慧
　尚不能自得　　況令眾生聞
　聲聞弟子眾　　亦不出世間
　若深行因緣　　證辟支佛道
　為世作福田　　入無餘泥洹
　是等諸功德　　亦在初心中
　世間出世間　　一切諸樂具
　當知此等事　　皆因菩提心
　汝等觀是心　　所得之果報
　無量無數劫　　不能盡其邊
　汝等觀是心　　唸唸常生滅
　如幻無所有　　而得大果報
　是心屬諸緣　　無一決定相
　如是不定心　　能得大果報
　是心不在緣　　亦不離眾緣
　非有亦非無　　而能起大果
　智者知是心　　能生佛智慧
　誰當不貴重　　唯除貪著者
　若人依止色　　依受想行識
　於法作二相　　以虛誑自縛
　如人在虛空　　自謂我有縛
　是人自繫故　　常縛果報中
　是故知心性　　虛誑無所有
　不應生疑見　　是心非定相
　是心及眾緣　　皆空無自性
　若人如是知　　終不退菩提
　若法性自空　　是法即無生
　一切無生法　　是名真智種
　若人如是知　　我授菩提記
　不以陰離陰　　而可得受記
　若知法無相　　亦不取此慧
　如是正智者　　是名真發心
　得是堅固心　　斯人則能忍
　惡口諸毀辱　　刀杖等眾苦
　若人得是忍　　則無貪恚心
　自得利不高　　亦不嫉他人
　能建於是忍　　滅有無二邊
　斯人於世間　　能行不壞智
　是故當修此　　空無性法忍
　我本亦修集　　故得成菩提
　　中說品第十三
　　爾時東方。過六萬八千阿僧祇界。有世界名上意。是中有佛號曰空性。今現在。是空性佛與月菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時月菩薩見大光明聞大音聲。問空性佛言。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此。過六萬八千阿僧祇界。有世界名娑婆。佛號釋迦文。今現在說菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時月菩薩白空性佛言。世尊。我欲詣彼娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。時月菩薩即從坐起。頂禮佛足遶已欲去。時空性佛。持白蓮華與月菩薩。作如是言。汝持此華與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少惱少病起居輕利氣力強耶。時月菩薩如大力士屈伸臂頃。於彼佛土忽然不現。到此世界至王捨城。行詣竹園。頂禮佛足於一面立。而白佛言。空性如來問訊世尊。少病少惱起居輕利遊步安耶。以此蓮華持與世尊。時佛受華問月菩薩言。善男子。彼空性佛少病少惱氣力安不。時月菩薩白世尊曰。空性如來於彼世界安隱無恙。東方去此過於四萬阿僧祇界。有世界名妙陀羅尼。是中有佛號名聞力王。今現在為智流布菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時此菩薩見大光明聞大音聲。問名聞力王佛言。世尊。今此光明及大音聲。是誰所為。彼佛答言。西方去此。過於四萬阿僧祇界。有世界名娑婆。佛號釋迦文。今現在為諸菩薩說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時智流布菩薩。白彼佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。時智流布既蒙聽許。頂禮佛足遶已欲去。時名聞力王佛。即以一裹赤末栴檀香。而與之曰。汝持此香與釋迦文。並以我言問訊彼佛。少惱少病起居輕利氣力安耶。時彼菩薩如大力士屈伸臂頃。於彼佛土忽然不現。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足於一面立。而白佛言。名聞力王佛問訊世尊。少病少惱起居輕利遊步安耶。以此末香持與世尊。佛受香已而問之曰。名聞力王佛少惱少病氣力安不。彼菩薩言。名聞世尊於彼世界安隱無恙。東方去此。過三萬九千阿僧祇界。有世界名月出光。是中有佛號曰放光。今現在為明輪菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時明輪菩薩。見大光明聞謦欬聲。問放光佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此。度三萬九千阿僧祇界。有世界名娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時明輪菩薩。白放光佛言。世尊我欲詣彼娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。時明輪菩薩既蒙聽許。頂禮佛足遶已欲去。彼佛即以一大蓮華與明輪曰。汝持此華與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少病少惱起居輕利遊步強耶。時彼菩薩如大力士屈伸臂頃。於彼佛土忽然不現。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足於一面立。而白佛言。放光如來問訊世尊。少病少惱氣力安不。以此蓮華持與世尊。佛受華已。而問之曰。放光如來遊步康耶。明輪答言。放光世尊於彼世界安隱無恙。東方去此。度三萬八千阿僧祇界。有世界名袈裟相。是中有佛號曰離垢。今現在為無邊寶嚴菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時無邊寶嚴菩薩。見大光明聞謦欬聲。問離垢佛言。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此。過三萬八千阿僧祇界。有世界名娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時無邊寶嚴菩薩。白離垢佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及欲見彼具足莊嚴大菩薩眾。離垢佛言。欲往隨意。即時彼佛以一袈裟而與之言。汝持此衣與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少病少惱起居輕利遊步安耶。時彼菩薩如大力士屈伸臂頃。於彼佛土忽然不現到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足於一面立。而白佛言。離垢如來問訊世尊。少病少惱氣力安不。持此袈裟以與世尊。佛受衣已而問之曰。離垢如來於彼世界遊步安耶。彼菩薩言。離垢世尊於彼世界安隱無恙。東方去此。過三萬七千阿僧祇界。有世界名蓮華。是中有佛號雜華生德。今現在為無量精進菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時無量精進菩薩。見大光明聞謦欬聲。問雜華生德佛言。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此。過三萬七千阿僧祇界。有世界名娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時無量精進菩薩白雜華生德佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。彼佛即以一大蓮華而與之曰。汝持此華與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少病少惱起居輕利遊步強耶。時彼菩薩如大力士屈伸臂頃。於彼佛土忽然不現。到此世界至王捨城。詣竹園中頂禮佛足於一面立。而白佛言。雜華生德佛。問訊世尊。少病少惱氣力安不。以此蓮華持與世尊。佛受華已而問之曰。雜華生德如來。在彼世界遊步康耶。彼菩薩言。雜華世尊於彼世界安隱無恙。東方去此過三萬七千阿僧祇界。有世界名一蓋。是中有佛號離怖畏。今現在為網明菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時網明菩薩見大光明聞謦欬聲。問離怖畏佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此過三萬七千阿僧祇界。有世界名娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時網明菩薩白離怖畏佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。時彼如來。即以百莖五色眾華與網明曰。汝持此華與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少病少惱起居輕利遊步安耶。時彼菩薩如大力士屈伸臂頃。於彼佛土忽然不現。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足卻住一面。而白佛言。離怖畏佛問訊世尊。少病少惱氣力安不。以此眾華持與世尊。佛受華已問網明言。離怖畏如來在彼世界遊步康耶。網明答言。離怖畏世尊於彼世界安隱無恙。東方去此過三萬六千阿僧祇界。有世界名上清淨。是中有佛號曰智聚。今現在為智力菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時智力菩薩見大光明聞大音聲。問智聚佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此度三萬六千阿僧祇界。有世界名娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時智力菩薩白智聚佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。智聚佛言。欲往隨意。時智聚佛持眾蓮華。而與之曰。汝以此華與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少惱少病氣力輕強耶。時智力菩薩頂禮佛足遶已而去。餘如上說。
　　東方去此過三萬五千阿僧祇界。彼有世界名曰香聚。是中有佛號栴檀香。今現在為離垢菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時離垢菩薩見大光明聞謦欬聲。問栴檀香佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此過三萬五千阿僧祇界。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在說菩薩藏經。時離垢菩薩白栴檀香佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。彼佛即以末栴檀裹而與之曰。汝持此香與釋迦文。時彼菩薩頂禮佛足遶已而去。餘如上說。
　　東方去此過三萬五千阿僧祇界。有世界名阿竭流香。是中有佛號大聲眼。今現在為利世菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時利世菩薩見大光明聞大音聲。問大聲眼佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方過此三萬五千阿僧祇界。彼有世界名曰娑婆。是中有佛名釋迦文。今現在為菩薩說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時利世菩薩白大聲眼佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及見彼土具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。彼佛以一高大蓮華而與之曰。汝持此華與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少病少惱氣力強耶。時利世菩薩頂禮佛足遶已而去。餘如上說。
　　東方去此度三萬四千阿僧祇界。彼有世界名無邊聚。是中有佛號曰寶積。今現在為重智菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時重智菩薩見大光明聞大音聲。問寶積佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此過三萬四千阿僧祇界。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為菩薩說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時重智菩薩白寶積佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。及欲見彼大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。時寶積佛。即以一莖五色蓮華。而與之曰。汝持此華與釋迦文並稱我言問訊彼佛。少病少惱起居輕利遊步強耶。時彼菩薩頂禮佛足遶已而去。餘如上說。
　　東方去此過於三萬阿僧祇界。彼有世界名曰眾香。是中有佛號曰香象。今現在為寶象菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時寶象菩薩見大光明聞大音聲。問香象佛言。此為何佛光明音聲。彼佛答言。西方去此過於三萬阿僧祇界。有世界名娑婆。佛號釋迦文。今現在。是為彼佛光明音聲。餘如上說。
　　總相品第十四
　　東方去此過於二(丹作三)萬阿僧祇界。彼有世界名曰廣妙。是中有佛號曰上眾。今現在為智眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過三萬二千阿僧祇界。有世界名雜相。是中有佛號彌樓肩。今現在為自在力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過三萬二千阿僧祇界。有世界名華蓋。是中有佛號曰一蓋。今現在為一寶藏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此度三萬二千阿僧祇界。有世界名普明。是中有佛號無閡眼。今現在為智自在菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過三萬一千阿僧祇界。有世界名善。是中有佛號栴檀窟。今現在為重智菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過三萬一千阿僧祇界。有世界名善意。是中有佛號曰妙肩。今現在為益意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此度三萬一千阿僧祇界。有世界名寶德。是中有佛號曰網明。今現在為智德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過三萬一千阿僧祇界。有世界名德樂。是中有佛號寶華德。今現在為高華德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過三萬一千阿僧祇界。有世界名讚歎。是中有佛號智華寶明德。今現在為上嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過三萬一千阿僧祇界。有世界名眾善。是中有佛號善出光。今現在為寶光菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過於三萬阿僧祇界。有世界名安隱。是中有佛號滅諸怖畏。今現在為無怖畏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過於三萬阿僧祇界。有世界名彌樓相。是中有佛號彌樓肩。今現在為妙肩菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此度二萬九千阿僧祇界。有世界名度一切憂惱。是中有佛號曰安王。今現在為梵音聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬九千阿僧祇界。有世界名法。是中有佛號曰法積。今現在為智積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此度二萬八千阿僧祇界。有世界名安立。是中有佛號增十光。今現在為增百光菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬八千阿僧祇界。有世界名千明。是中有佛號增千光。今現在為普明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此度二萬八千阿僧祇界。有世界名多伽樓香。是中有佛號曰智光。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記餘如上說。
　　東方去此過二萬七千阿僧祇界。有世界名妙香。是中有佛號寶出光。今現在為無邊明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬七千阿僧祇界。有世界名明嚴德。是中有佛號無邊光。今現在為藥王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬六千阿僧祇界。有世界名上善德。是中有佛號無礙音。今現在為梵音聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬五千阿僧祇界。有世界名法。是中有佛號曰網光。今現在為自在菩薩摩訶薩授無上道記餘如上說。
　　東方去此過二萬五千阿僧祇界。有世界名眾華。是中有佛號曰寶意今現在為智香菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬四千阿僧祇界。有世界名上清淨。是中有佛號無邊陳(丹作際)。今現在為寶陳菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬四千阿僧祇界。有世界名優缽羅。是中有佛號無邊自在。今現在為曇無竭菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬三千阿僧祇界。有世界名覺意處。是中有佛號優缽羅德。今現在為華德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬三千阿僧祇界。有世界名蓮華處。是中有佛號曰智住。今現在為寶滿菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬二千阿僧祇界。有世界名智力。是中有佛號釋迦文。今現在為寶牟尼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬二千阿僧祇界。有世界名方流布。是中有佛號智流布。今現在為無邊精進菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬一千阿僧祇界。有世界名無邊。是中有佛號娑(丹作婆)羅王。今現在為寶娑(丹作婆)羅菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬阿僧祇界。有世界名月。是中有佛號寶娑羅。今現在為普守菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過二萬阿僧祇界。有世界名娑呵。是中有佛號曰調御。今現在為調御菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過於二萬阿僧祇界。有世界名一蓋。是中有佛號寶行列。今現在為列宿菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過於二萬阿僧祇界。有世界名離一切憂惱。是中有佛號不虛稱。今現在為不虛名菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬九千阿僧祇界。有世界名離憂。是中有佛號曰德生。今現在為無邊威德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬八千阿僧祇界。有世界名寂滅。是中有佛號流布王。今現在為勇德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬七千阿僧祇界。有世界名不虛見。是中有佛號不虛力。今現在為不虛嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬六千阿僧祇界。有世界名妙香。是中有佛號曰香明。今現在為寶明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬五千阿僧祇界。有世界名梵音聲。是中有佛號無闇(丹作礙)音聲。今現在為無差別嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬五千阿僧祇界。有世界名月光。是中有佛號名聞力。今現在為大智菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬五千阿僧祇界。有世界名普明。是中有佛號須彌頂高王。今現在為智力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬五千阿僧祇界。有世界名寶嚴。是中有佛號寶生德。今現在為大導師菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬四千阿僧祇界。有世界名法。是中有為號曰華上。今現在為得力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬四千阿僧祇界。有世界名華住。是中有佛號曰寶高。今現在為名德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬四千阿僧祇界。有世界名妙陀羅尼王。是中有佛號曰香明。今現在為陀羅尼自在王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬三千阿僧祇界。有世界名金明。是中有佛號方流布嚴。今現在為智流布嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬三千阿僧祇界。有世界名高智。是中有佛號普守增上雲音王。今現在為宿王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬二千阿僧祇界。有世界名常明。是中有佛號無邊明。今現在為大明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬二千阿僧祇界。有世界名□□蹤□㯄光。是中有佛號無邊慧成。今現在為德王明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　東方去此過萬一千阿僧祇界。有世界名然燈。是中有佛號無邊功德智明。今現在為功德王明菩薩摩訶薩。授無上道記。彼世界有無量寶池。池中皆有青黃赤白種種雜色千葉蓮華。皆悉廣大從水而出。上高八萬四千由旬。一一華葉出千光明遍照十方。諸巷陌中皆悉平正。寶繩連綿以界道側。此諸巷中皆有寶樹。其樹皆高七千由旬。枝葉廣大能覆八萬四千由旬。一一樹上皆有八十億摩尼珠。以為果實。如是諸樹無量無數。蓮華光明常照世界。釋迦文佛淨光所蔽。悉不復現。時功德王明菩薩見此大光。問無邊功德智明佛言。世尊。是何光明映照此界。彼佛答言。西方去此過萬一千阿僧祇界。有一世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是其光明。時功德王明菩薩白無邊功德智明佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。彼佛報言。欲往隨意。是時即以一大蓮華。而與之曰。汝持此華與釋迦文。並稱我言問訊彼佛。少病少惱起居輕利遊步康耶。時彼菩薩如大力士屈伸臂頃。於彼佛土忽然不現。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足卻住一面。白佛言。世尊。無邊功德智明如來。問訊世尊。少病少惱氣力安不。持此蓮華以與世尊。佛受華已而問之曰。無邊功德智明如來。於彼世界少病少惱遊步康耶。彼菩薩言。無邊功德智明世尊。在彼世界安隱無恙。從然燈剎至此中間。有世界名雜相。是中有佛號曰上眾。今現在為那羅延菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜相剎至此中間。有世界名方流布。是中有佛號佛華生德。今現在為不虛力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從方流布剎至此中間。有世界名金剛住。是中有佛號佛華出王。今現在為寶火菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金剛住剎至此中間。有世界名栴檀窟。是中有佛號曰寶像。今現在為觀世音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀窟剎至此不間。有世界名藥。是中有佛號不虛稱。今現在為不虛嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從藥剎至此中間。有世界名藥生。是中有佛號無邊功德精進嚴。今現在為持戒菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從藥生剎至此中間。有世界名普莊嚴。是中有佛。號發意即嚴一切眾生心。今現在為佛華手菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普莊嚴剎至此中間。有世界名一蓋。是中有佛號蓋行列。今現在為寶行列菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一蓋剎至此中間。有世界名上華光。是中有佛號明德王。今現在為安立菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上華光剎至此中間。有世界名妙莊嚴。是中有佛號德王明。今現在為住諸功德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙莊嚴剎至此中間。有世界名無邊德莊嚴。是中有佛號度功德邊。今現在為無邊功德稱菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無邊德莊嚴剎至此中間。有世界名十方流布。是中有佛號曰然燈。今現在為轉諸行嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從十方流布剎至此中間。有世界名燈行列。是中有佛號曰然燈。今現在為寶積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從燈行列剎至此中間。有世界名珊瑚牙。是中有佛號曰作明。今現在為德積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從珊瑚牙剎至此中間。有世界名眾善。是中有佛號曰無畏。今現在為寶樂菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾善剎至此中間。有世界名眾善。是中有佛號曰德味。今現在為得無畏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾善剎至此中間。有世界名曰上善。是中有佛號曰無畏。今現在為離怖畏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上善剎至此中間。有世界名蓮華。是中有佛號曰華德。今現在為智手菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華剎至此中間。有世界名優缽羅。是中有佛號智華德。今現在為無行行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從優缽羅剎至此中間。有世界名寶生。是中有佛號曰寶積。今現在為法積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶生剎至此中間。有世界名妙月。是中有佛號無邊願。今現在為演華菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙月剎至此中間。有世界名安住。是中有佛號無邊功德王安立。今現在為曇無竭菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安住剎至此中間。有世界名住林。是中有佛號曰寶肩(丹作首)。今現在為藥王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從住林剎至此中間。有世界名眾香。是中有佛號娑羅王。今現在為益意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾香剎至此中間。有世界名華德。是中有佛號曰寶明。今現在為曰得菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華德剎至此中間。有世界名一聚。是中有佛號曰寶聚。今現在為火得菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一聚剎至此中間。有世界名過諸憂惱。是中有佛號曰上眾。今現在為上嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從過諸憂惱剎至此中間。有世界名離憂。是中有佛號無邊德嚴。今現在為善思嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離憂剎至此中間。有世界名諸功德處。是中有佛號觀世音。今現在為普守菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從諸功德處剎至此中間。有世界名寶明。是中有佛號須彌明。今現在為安住菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶明剎至此中間。有世界名一切功德莊嚴。是中有佛號無邊自在力。今現在為藥善菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一切功德莊嚴剎至此中間。有世界名覺意莊嚴。是中有佛號極高行。今現在為善思益意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從覺意莊嚴剎至此中間。有世界名無塵垢是中有佛號寶華德。今現在為益意德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無塵垢剎至此中間。有世界名雲陰。是中有佛號無量神通自在。今現在為得念菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雲陰剎至此中間。有世界名華網覆。是中有佛號隨眾願嚴。今現在為益意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華網覆剎至此中間。有世界名列宿。是中有佛號高寶蓋。今現在為無憂菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從列宿剎至此中間。有世界名寶華。是中有佛號曰上眾。今現在為自在菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶華剎至此中間。有世界名普香。是中有佛號無量華。今現在為香象菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普香剎至此中間。有世界名華。是中有佛號寶自在。今現在為離憂菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華剎至此中間。有世界名雜寶相。是中有佛號月出德。今現在為轉諸難菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜寶相剎至此中間。有世界名眾歸。是中有佛號發心即轉法輪。今現在為轉不退法輪菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾歸剎至此中間。有世界名多安。是中有佛號十方流布。今現在與智流布菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從多安剎至此中間。有世界名金剛。是中有佛號拘陵王。今現在為利益行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金剛剎至此中間。有世界名藥(丹作樂)。是中有佛號曰日燈。今現在為月(丹作日)菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從樂剎至此中間。有世界名安隱。是中有佛號曰上寶。今現在為火得菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安隱剎至此中間。有世界名娑婆。是中有佛號智生德。今現在為智德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從娑婆剎至此中間。有世界名純樂。是中有佛號安立功德王。今現在為離怖菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從純樂剎至此中間。有世界名列宿開。是中有佛號無礙眼。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從列宿開剎至此中間。有世界名妙金剛。是中有佛號曰無畏。今現在為臣(丹作巨)山菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙金剛剎至此中間。有世界名月出是中有佛號曰智聚。今現在為堅力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　佛說華手經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第四
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　上清淨品第十五
　　從月出剎至此中間。有世界名上清淨。是中有佛號無相嚴。今現在為多精進菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上清淨剎至此中間。有世界名普明。是中有佛號明德聚。今現在為上行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普明剎至此中間。有世界名高相。是中有佛號曰因意。今現在為淨因菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從高相剎至此中間。有世界名歡喜。是中有佛號那羅延。今現在為調御菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從歡喜剎至此中間。有世界名離垢。是中有佛號離垢相。今現在為持明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離垢剎至此中間。有世界名善寶。是中有佛號求金剛。今現在為破疑菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善寶剎至此中間。有世界名一切樂。是中有佛號曰淨意。今現在為無量嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一切樂剎至此中間。有世界名憂惱所纏。是中有佛號求利安。今現在為世德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從憂惱所纏剎至此中間。有世界名無邊德充。是中有佛號善思嚴。今現在為上嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無邊德充剎至此中間。有世界名平等。是中有佛號曰壞賊。今現在為無礙嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從平等剎至此中間。有世界名安隱。是中有佛號優缽德。今現在為常發精進菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安隱剎至此中間。有世界名方明。是中有佛號流布力王。今現在為帝王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從方明剎至此中間。有世界名常照明。是中有佛號無邊明雲香彌樓。今現在為智象菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常照明剎至此中間。有世界名常莊嚴。是中有佛號曰雜華。今現在為唱甘露味菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常莊嚴剎至此中間。有世界名白蓋。是中有佛號無邊明。今現在為不休息菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從白蓋剎至此中間。有世界名常嚴。是中有佛號轉男女相。今現在為無邊音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常嚴剎至此中間。有世界名阿竭流香。是中有佛號上香德。今現在為香象菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從阿竭流香剎至此中間。有世界名栴檀香。是中有佛號寶高王。今現在為無量光菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀香剎至此中間。有世界名普香。是中有佛號香彌樓。今現在為寶彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普香剎至此中間。有世界名普樂。是中有佛號知見一切眾心所樂。今現在為大導師菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普樂剎至此中間。有世界名無相。是中有佛號無相音。今現在為離一切法行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無相剎至此中間。有世界名佛華嚴。是中有佛號曰智德。今現在為智光菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從佛華嚴剎至此中間。有世界名華。是中有佛號無礙音聲。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華剎至此中間。有世界名月。是中有佛號純寶藏。今現在為一蓋菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從月剎至此中間。有世界名堅固。是中有佛號無動力。今現在為善意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從堅固剎至此中間。有世界名堅牢。是中有佛號曰迦葉。今現在為明燈菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從堅牢剎至此中間。有世界名一蓮華蓋。是中有佛號示一切緣。今現在為華身菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一蓮華蓋剎至此中間。有世界名栴檀。是中有佛號曰調御。今現在為智慧菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀剎至此中間。有世界名真諦。是中有佛號曰成利。今現在為現諦菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從真諦剎至此中間。有世界名眾月。是中有佛號曰生德。今現在為無邊菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾月剎至此中間。有世界名離衰惱。是中有佛號曰名稱。今現在為華德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離衰惱剎至此中間。有世界名妙喜。是中有佛號壞眾疑。今現在為喜自在菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙喜剎至此中間。有世界名離塵垢。是中有佛號曰智德。今現在為觀華菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離塵垢剎至此中間。有世界名離生。是中有佛號曰德味。今現在為壞諸論菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離生剎至此中間。有世界名雜華。是中有佛號曰宿王。今現在為善擇菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜華剎至此中間。有世界名極廣。是中有佛號無量相。今現在為寶相菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從極廣剎至此中間。有世界名恐怖。是中有佛號曰栴檀。今現在為月德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從恐怖剎至此中間。有世界名眾網。是中有佛號網明。今現在為無畏音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾網剎至此中間。有世界名無畏。是中有佛號曰梵音。今現在為梵聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無畏剎至此中間。有世界名可歸。是中有佛號無量性德。今現在為無量聲(丹作嚴)菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從可歸剎至此中間。有世界名離諸緣。是中有佛號不緣一切法。今現在為無礙嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離諸緣剎至此中間。有世界名常稱。是中有佛號無能斷聲(丹作嚴)。今現在為無邊辯才菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常稱剎至此中間。有世界名常喜。是中有佛號無邊自在。今現在為不斷辯才菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常喜剎至此中間。有世界名普現。是中有佛號示一切法。今現在為無相嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普現剎至此中間。有世界名普見。是中有佛號普現諸法。今現在為眼名聞菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普見剎至此中間。有世界名生諸功德。是中有佛號無邊德生。今現在為淨眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從生諸功德剎至此中間。有世界名離垢。是中有佛號智出光。今現在為無法行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離垢剎至此中間。有世界名青蓮華覆。是中有佛號曰華上。今現在為赤蓮華相菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從青蓮華覆剎至此中間。有世界名赤蓮華覆。是中有佛號曰方生。今現在為方彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從赤蓮華覆剎至此中間。有世界名華覆。是中有佛號華生德。今現在為壞諸法菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華覆剎至此中間。有世界名天世。是中有佛號於眾堅固。今現在為無垢菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從天世剎至此中間。有世界名妙明。是中有佛號曰智明。今現在為妙生菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙明剎至此中間。有世界名樂德。是中有佛號曰智眾。今現在為上眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從樂德剎至此中間。有世界名眾樂。是中有佛號曰離胎。今現在為轉諸難菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾樂剎至此中間。有世界名無濁。是中有佛號曰醫王。今現在為屍棄菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無濁剎至此中間。有世界名無量。是中有佛號曰壞諸煩惱。今現在為無差別嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無量剎至此中間。有世界名普讚。是中有佛號無邊智讚。今現在為無邊功德生菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普讚剎至此中間。有世界名眾堅。是中有佛號栴檀窟德。今現在為智窟德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾堅剎至此中間。有世界名具威德。是中有佛號具佛華生。今現在為高生菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從具威德剎至此中間。有世界名眾寶。是中有佛號娑羅王安立。今現在為安住律儀菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾寶剎至此中間。有世界名方主。是中有佛號月出光。今現在為月菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從方主剎至此中間。有世界名大海。是中有佛號曰調御。今現在為無憂意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從大海剎至此中間。有世界名安住。是中有佛號須彌肩。今現在為止(丹作山)菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安住剎至此中間。有世界名無怖畏。是中有佛號施名聞。今現在為臣(丹作巨)山菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無怖畏剎至此中間。有世界名愛香。是中有佛號轉諸難。今現在為稱名離結菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從愛香剎至此中間。有世界名諸功德住。是中有佛號曰名親。今現在為智親菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從諸功德住剎至此中間。有世界名一切福住。是中有佛號名堅固。今現在為法上菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一切福住剎至此中間。有世界名無憂意。是中有佛號曰離憂。今現在為寶火菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無憂意剎至此中間。有世界名名聞。是中有佛號華生德王。今現在為華王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從名聞剎至此中間。有世界名華布。是中有佛號演華相。今現在為香德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華布剎至此中間。有世界名流布十方。是中有佛號普放香光。今現在為必成菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從流布十方剎至此中間。有世界名眾方。是中有佛號曰聲眼。今現在為大聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾方剎至此中間。有世界名眾焰。是中有佛號曰放焰。今現在為焰熾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾焰剎至此中間。有世界名大音。是中有佛號名流十方。今現在為大音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從大音剎至此中間。有世界名明。是中有佛號曰高明。今現在為須彌山菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從明剎至此中間。有世界名寶明。是中有佛號寶照明。今現在為寶德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶明剎至此中間。有世界名常熏香。是中有佛號曰火然。今現在為火明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常熏香剎至此中間。有世界名有吉。是中有佛號三界自在力。今現在為三有吉菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從有吉剎至此中間。有世界名無畏。是中有佛號曰明輪。今現在為無畏施菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無畏剎至此中間。有世界名常懸。是中有佛號空性自在。今現在為象菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常懸剎至此中間。有世界名安王。是中有佛號盡自在力。今現在為生德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安王剎至此中間。有世界名普離。是中有佛號鼓音。今現在為演香菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普離剎至此中間。有世界名安隱。是中有佛號普自在。今現在為無行行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安隱剎至此中間。有世界名方流布。是中有佛號智流布。今現在為無病菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從方流布剎至此中間。有世界名陀羅尼。是中有佛號曰山王。今現在為陀羅尼自在王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從陀羅尼剎至此中間。有世界名妙陀羅尼。是中有佛號明力高王。今現在為自在力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙陀羅尼剎至此中間。有世界名妙等。是中有佛號曰安立。今現在為波羅延菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙等剎至此中間。有世界名一嚴。是中有佛號佛自在嚴。今現在為具足意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一嚴剎至此中間。有世界名倚息。是中有佛號積諸功德。今現在為無相嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從倚息剎至此中間。有世界名愛。是中有佛號佛寶德成就。今現在為善思行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從愛剎至此中間。有世界名列宿。是中有佛號智生德。今現在為歡喜菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從列宿剎至此中間。有世界名列宿嚴。是中有佛號智生明德聚。今現在為妙宿菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從列宿嚴剎至此中間。有世界名蓮華。是中有佛號華生王。今現在為佛法生菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華剎至此中間。有世界名眾華。是中有佛號上法自在。今現在為智轉難菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾華剎至此中間。有世界名白蓮華覆。是中有佛號半月光。今現在為須彌德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從白蓮華覆剎至此中間。有世界名廣。是中有佛號曰香象。今現在為不動菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從廣剎至此中間。有世界名上妙。是中有佛號無量明。今現在為無礙音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上妙剎至此中間。有世界名眾香。是中有佛號蓮華聚。今現在為弗沙菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾香剎至此中間。有世界名眾華。是中有佛號華生德。今現在為頂德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾華剎至此中間。有世界名薝葡眾。是中有佛號栴檀德。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從薝葡眾剎至此中間。有世界名寶藏。是中有佛號曰寶聚。今現在為喜見菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶藏剎至此中間。有世界名明慧。是中有佛號上明慧。今現在為善覺菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從明慧剎至此中間。有世界名上安。是中有佛號曰作安。今現在為安王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上安剎至此中間。有世界名善住。是中有佛號無邊德生。今現在為安立菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善住剎至此中間。有世界名眾多。是中有佛號曰明相。今現在為普明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾多剎至此中間。有世界名愛香。是中有佛號無邊德積。今現在為德生菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從愛香剎至此中間。有世界名愛惜。是中有佛號眾德生。今現在為畢竟功德成就菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從愛惜剎至此中間。有世界名可愛。是中有佛號一切功德生。今現在為淨功德畢竟成就菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從可愛剎至此中間。有世界名眾蓮華。是中有佛號華生德。今現在為樂施菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾蓮華剎至此中間。有世界名金網覆。是中有佛號曰持炬。今現在為無貪手菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金網覆剎至此中間。有世界名寶網覆。是中有佛號寶生德。今現在為寶積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶網覆剎至此中間。有世界名離畏。是中有佛號極高王。今現在為轉諸難菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離畏剎至此中間。有世界名一蓋。是中有佛號曰宿王。今現在為列宿菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一蓋剎至此中間。有世界名眾雜。是中有佛號無邊彌樓。今現在為寶彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾雜剎至此中間。有世界名妙喜。是中有佛號虛淨王。今現在為不思議德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙喜剎至此中間。有世界名可迎。是中有佛號無量音。今現在為無憂菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從可迎剎至此中間。有世界名妙音香。是中有佛號無量明。今現在為無憂德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙音香剎至此中間。有世界名上清淨。是中有佛號寶彌樓。今現在為真妙音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上清淨剎至此中間。有世界名照明。是中有佛號名雜寶華嚴。今現在為無邊音(丹作意)菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從照明剎至此中間。有世界名勢德。是中有佛號曰上眾。今現在為眾香菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從勢德剎至此中間。有世界名寶華。是中有佛號離垢嚴。今現在為作明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶華剎至此中間。有世界名金明。是中有佛號曰金華。今現在為照明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金明剎至此中間。有世界名金光。是中有佛號曰寶窟。今現在為安住菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金光剎至此中間。有世界名眾堅固。是中有佛號雜華生。今現在為勇德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾堅固剎至此中間。有世界名解脫。是中有佛號曰放光。今現在為彌勒菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從解脫剎至此中間。有世界名放華。是中有佛號曰華生。今現在為妙華蓋嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從放華剎至此中間。有世界名眾華。是中有佛號曰華蓋。今現在為金蓋菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾華剎至此中間。有世界名眾蓮華。是中有佛號不虛嚴。今現在為無垢嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾蓮華剎至此中間。有世界名眾妙蓮華。是中有佛號流布力王。今現在為樂智菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾妙蓮華剎至此中間。有世界名梵德。是中有佛號曰梵音。今現在為妙音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從梵德剎至此中間。有世界名幢相。是中有佛號自在力。今現在為淨目菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從幢相剎至此中間。有世界名相。是中有佛號無邊眾。今現在為無邊性菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從相剎至此中間。有世界名妙。是中有佛號曰調御。今現在為妙眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙剎至此中間。有世界名住處。是中有佛號無礙眼。今現在為過行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從住處剎至此中間。有世界名無有。是中有佛號壞諸道。今現在為善思嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無有剎至此中間。有世界名疑悔。是中有佛號曰破疑。今現在為壞諸見菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從疑悔剎至此中間。有世界名妙禪。是中有佛號無相音。今現在為無量明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙禪剎至此中間。有世界名德住。是中有佛號無邊功德成就。今現在為寶步菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從德住剎至此中間。有世界名寶住。是中有佛號寶生德。今現在為金剛行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶住剎至此中間。有世界名喜。是中有佛號蓮華生德。今現在為寶華菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜剎至此中間。有世界名蓮華生。是中有佛號曰寶上。今現在為梵上(丹作王)菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華生剎至此中間。有世界名妙生。是中有佛號三世無礙嚴。今現在為勇眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙生剎至此中間。有世界名妙明。是中有佛號無邊明。今現在為樂出要菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙明剎至此中間。有世界名覺。是中有佛號寶彌樓。今現在為大彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從覺剎至此中間。有世界名月燈。是中有佛號曰燈高德。今現在為光輪菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從月燈剎至此中間。有世界名星宿德。是中有佛號智生德。今現在為淨生德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從星宿德剎至此中間。有世界名炬。是中有佛號曰炬燈。今現在為增意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從炬剎至此中間。有世界名智積。是中有佛號無上光。今現在為德積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從智積剎至此中間。有世界名出生。是中有佛號德王明。今現在為提捨菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從出生剎至此中間。有世界名蓮華蓋。是中有佛號曰弗沙。今現在為鼓音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華蓋剎至此中間。有世界名一蓋。是中有佛號無邊眼。今現在為梵音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一蓋剎至此中間。有世界名善。是中有佛號曰德味。今現在為有德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善剎至此中間。有世界名方。是中有佛號曰方等。今現在為照方菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從方剎至此中間。有世界名德積。是中有佛號佛華生德。今現在為宿王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從德積剎至此中間。有世界名娑羅。是中有佛號娑羅王。今現在為雨菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從娑羅剎至此中間。有世界名住。是中有佛號曰師子。今現在為無驚菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從住剎至此中間。有世界名勸助。是中有佛號寶彌樓。今現在為耶捨菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從勸助剎至此中間。有世界名蓮華。是中有佛號頻婆屍。今現在為陰雲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華剎至此中間。有世界名攝處。是中有佛號曰醫王。今現在為藥王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從攝處剎至此中間。有世界名娑呵。是中有佛號曰上眾。今現在為照明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從娑呵剎至此中間。有世界名善德。是中有佛號上善德。今現在為妙善菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善德剎至此中間。有世界名處。是中有佛號自在力。今現在為恆菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從處剎至此中間。有世界名妙香。是中有佛號上香德。今現在為香德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙香剎至此中間。有世界名香德。是中有佛號上香相。今現在為華藏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從香德剎至此中間。有世界名栴檀。是中有佛號栴檀窟。今現在為德守菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀剎至此中間。有世界名寶網覆。是中有佛號無邊明。今現在為無邊意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶網覆剎至此中間。有世界名金網覆。是中有佛號增十光佛華出。今現在為寶德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金網覆剎至此中間。有世界名蓮華網覆是中有佛號無邊自(丹有在)力。今現在為無邊嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華網覆剎至此中間。有世界名眾華。是中有佛號威華生高王。今現在為無邊音聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾華剎至此中間。有世界名照明。是中有佛號曰寶網。今現在為勇德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從照明剎至此中間。有世界名月燈。是中有佛號安立(丹有王)。今現在為不忘念菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從月燈剎至此中間。有世界名栴檀香。是中有佛號上香王。今現在為富足菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀香剎至此中間。有世界名樓閣。是中有佛號施一切樂。今現在為求利世菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從樓閣剎至此中間。有世界名雜窟。是中有佛號見一切緣。今現在為無邊願菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜窟剎至此中間。有世界名雜相。是中有佛號不虛稱。今現在為無邊嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜相剎至此中間。有世界名可敬。是中有佛號壞諸驚畏。今現在為師子菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從可敬剎至此中間。有世界名淨。是中有佛號安立王。今現在為珠髻菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從淨剎至此中間。有世界名金明。是中有佛號曰寶明。今現在為寶藏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金明剎至此中間。有世界名上淨。是中有佛號利一切眾。今現在為無憂意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上淨剎至此中間。有世界名眾樂。是中有佛號無邊空嚴德。今現在為眾生無礙嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾樂剎至此中間。有世界名一華蓋。是中有佛號曰善嚴。今現在為寶相菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從一華蓋剎至此中間。有世界名無垢。是中有佛號曰空相。今現在為空嚴行菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無垢剎至此中間。有世界名廣大。是中有佛號威華生德。今現在為撰擇菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從廣大剎至此中間。有世界名善積。是中有佛號上善德。今現在為上音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善積剎至此中間。有世界名住(丹作作)方。是中有佛號無邊自在積。今現在為大自在力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從住(丹作作)方剎至此中間。有世界名妙華香。是中有佛號曰淨眼。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙華香剎至此中間。有世界名善住。是中有佛號大調御。今現在為大海菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善住剎至此中間。有世界名無量無邊。是中有佛號最高德彌樓。今現在為無量意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無量無邊剎至此中間。有世界名喜生。是中有佛號無勝相。今現在為最勝菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜生剎至此中間。有世界名無塵。是中有佛號曰眾歸。今現在為無畏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無塵剎至此中間。有世界名阿竭流香。是中有佛號無邊香彌樓。今現在為上香德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從阿竭流香剎至此中間。有世界名多伽流香。是中有佛號月間王。今現在為持炬菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從多伽流香剎至此中間。有世界名上妙。是中有佛號上彌樓。今現在為善住菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上妙剎至此中間。有世界名喜。是中有佛號寶生德。今現在為次德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜剎至此中間。有世界名明。是中有佛號名聞彌樓。今現在為寶彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從明剎至此中間。有世界名軟美。是中有佛號曰美德。今現在為大美德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從軟美剎至此中間。有世界名善本(丹作香)。是中有佛號曰梵德。今現在為梵音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善本(丹作香)剎至此中間。有世界名帝相。是中有佛號無閡眼。今現在為帝德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從帝相剎至此中間。有世界名善處。是中有佛號無邊德積。今現在為得功德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善處剎至此中間。有世界名不思議德。是中有佛號威德王。今現在為智高菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從不思議德剎至此中間。有世界名離(丹作雜)相。是中有佛號善思願成。今現在為無邊願菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離(丹作雜)相剎至此中間。有世界名星宿王。是中有佛號曰淨王。今現在為間(丹作聞)彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從星宿王剎至此中間。有世界名智明。是中有佛號曰智出。今現在為智出德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從智明剎至此中間。有世界名金剛。是中有佛號曰勇眾。今現在為智擇菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金剛剎至此中間。有世界名智香。是中有佛號曰智聚。今現在為智生德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從智香剎至此中間。有世界名方彌樓。是中有佛號曰作方。今現在為方流布菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從方彌樓剎至此中間。有世界名德處。是中有佛號娑訶主。今現在為法燈菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從德處剎至此中間。有世界名愛。是中有佛號曰上離。今現在為娑訶主菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從愛剎至此中間。有世界名愛趣。是中有佛號曰調御。今現在為愛趣菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從愛趣剎至此中間。有世界名妙思。是中有佛號曰智守。今現在為上智菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙思剎至此中間。有世界名蓮華出。是中有佛號最高德。今現在為離垢菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華出剎至此中間。有世界名無邊德生。是中有佛號示眾生深心。今現在為自燈菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無邊德生剎至此中間。有世界名歡喜。是中有佛號無邊德寶。今現在為勇健菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從歡喜剎至此中間。有世界名倚息。是中有佛號滅諸受自在。今現在為常發聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說(滅諸受丹本滅諸愛)。
　　從倚息剎至此中間。有世界名樂樂。是中有佛號無礙光。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從樂樂剎來過恆河沙等國土中間。有世界名善成。是中有佛。號無礙光佛華最高生德。今現在為陀羅尼自在王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　散華品第十六
　　從善成剎來過恆河沙等國土中間。有世界名普德成就。是中有佛。號一切緣中自在現佛相。今現在為觀佛定善根莊嚴菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時此菩薩見大光明聞大音聲。白一切緣中自在現佛相如來言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。西方去此。過萬二千阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時觀佛定善根莊嚴菩薩。手執眾華遙散此界。以其本願因緣力故。於諸國土無所罣礙。逕來到此娑婆世界。至王捨城詣竹園中。時會四眾怪未曾有。是眾蓮華遶佛三匝。於佛前住。各說一偈。稱揚如來及菩薩言。
　世尊大智慧無邊　　自然逮覺無量法
　示現無礙神通力　　普照十方諸世界
　大智慧明諸菩薩　　善於問答無所畏
　遠聞佛名欲供養　　以神通力普集此
　皆是一生紹尊位　　勇猛堅固大莊嚴
　名稱遠聞振十方　　皆來集此娑婆界
　能為眾生起大心　　深發莊嚴無所畏
　我等今請問世尊　　雲何得證無上道
　雲何修集諸佛法　　能壞魔軍成佛道
　爾時世尊釋迦文　　與此後來化華語
　眾華見佛身無比　　又從佛聞真要言
　便發勇悅隨喜心　　稽首禮佛一面立
　即於其處滅不現　　眾會見此鹹驚疑
　是為何人從何來　　問世尊已即不現
　時四部眾敬威顏　　無敢問佛決所疑
　佛即化作比丘像　　狀如阿難起發問
　此是何人問世尊　　既請問已即不現
　唯願世尊決眾疑　　此事何故所由然
　佛言此華從東方　　過算數等世界來
　汝觀勇猛大莊嚴　　菩薩神通之所為
　此菩薩本行道時　　深發如是大莊嚴
　是故有人求佛道　　斯等若念得必定
　若為是等所見者　　即能深樂諸善法
　離諸懈怠淨持戒　　廣博多聞如大海
　能善修學權方便　　更不受胎常化生
　世世往來生死中　　常不忘失正法念
　在在所生值諸佛　　與眾賢聖俱集會
　常生厭離五欲心　　能於佛法信出家
　即於見時獲斯利　　亦得餘利未盡說
　是等大士諸功德　　若欲稱揚無窮盡
　若有女人以信心　　聞是菩薩大莊嚴
　永不復受女人身　　必為眾生無上尊
　若有男子若女人　　聞其名稱心歡喜
　發願欲見此菩薩　　身壞命終即生彼
　若諸男女餘眾生　　聞此菩薩大功德
　能以淨心信樂者　　即於菩提不退轉
　若有眾生入法位　　聞此菩薩奇特名
　是人雖不得佛道　　亦獲無量諸功德
　如有藥樹名喜見　　能療眾生百千病
　周迴皆去一由旬　　災火猛焰所不燒
　若諸毒蟲入其內　　毒氣即時皆消歇
　若聞此樹香氣熏　　即便悶絕喪其身
　根莖枝葉及華實　　寂然無作無所為
　而其勢力能有用　　皆悉消滅諸毒害
　此樹遠能消眾病　　況取根莖而服用
　是大菩薩亦如是　　十方聞名作佛事
　況得目見加供養　　親近諮問決所疑
　時佛所現化阿難　　即復加敬問世尊
　如佛所說大菩薩　　能以名聞作佛事
　娑婆世界有是不　　唯願世尊為我說
　佛言我壽不久留　　今此眾生福微淺
　諸佛菩提甚難信　　如來所說深無極
　阿難當知有菩薩　　今現在此大會中
　是諸菩薩大莊嚴　　十方諸佛讚不盡
　阿難觀是跋陀婆　　又觀寶積法寶積
　導師智者及星得　　並婆羅門那羅達
　又觀帝德善比丘　　婆樓那天婆羅(丹樓)那
　亦觀善力大比丘　　是等行願難思議
　是諸菩薩稱不虛　　皆發不虛大莊嚴
　若有見者尚獲利　　況復親近受教誨
　若有眾生得見者　　或復聞其大名稱
　則於佛道無所疑　　常不復墮諸惡趣
　常能發行勤精進　　能善修集真智慧
　常能安住淨持戒　　能深志樂無上乘
　阿難所有十方界　　諸佛世尊今現在
　皆共稱揚是菩薩　　所發莊嚴大誓願
　稱讚是等廣名聞　　令餘菩薩生貴心
　皆言欲見釋迦尊　　及諸具足莊嚴者
　即時諸佛皆聽許　　各禮佛足敬遶已
　於彼佛土沒不現　　皆來到此娑婆界
　聞是菩薩具足願　　於無上道轉精進
　如來即記當成佛　　國土壽量號如是
　此等無量無數劫　　所有不善業因緣
　以是行業因緣故　　與我生此濁世中
　我今雖得無上道　　猶不喜見未來世
　當有破戒諸比丘　　急性惡口粗獷言
　是諸菩薩聞此事　　而加精進大莊嚴
　於飢饉中行大施　　法欲壞時演真教
　今於佛前發誓言　　我要當以無上法
　於後恐怖惡世中　　不惜身命利眾生
　但發是願尚為難　　況能成就如願行
　如是等經及持者　　於惡世中被輕賤
　阿難觀彼顛倒世　　聞如是等諸經法
　於是中生非法想　　皆言是法非佛說
　以我菩提得供養　　而便勤造破法緣
　如是甚惡濁亂世　　誰能堪忍住是中
　斯人從佛聞是語　　即時悲泣淚交流
　念佛曠劫所修集　　此法如何便散滅
　時諸學人生厭心　　覺了有為無定相
　如救頭然勤精進　　漏盡無餘得涅槃
　諸天神聞惡世中　　正法毀滅皆憂慼
　我等寧於今命終　　勿見如是法壞時
　我等今見如世尊　　能大法施無畏者
　此等現前瞻仰佛　　聽說甚深無礙法
　又見比丘修諸禪　　定慧神通悉究竟
　於後惡世法壞時　　此等賢聖難復見
　諸惡比丘反熾盛　　持淨戒者無勢力
　乃不得暫止塔廟　　時諸天神大憂惱
　皆悲呼言奈何哉　　佛法毀滅甚可惜
　佛為是等修苦行　　而為惡人所輕毀
　自共朋黨相親友　　誹謗善人生過咎
　自言佛是我等師　　而違佛意毀正法
　與清信女為因緣　　共結要誓同事業
　並心共毀我正法　　於佛法中無敬心
　是眾惡等毀三寶　　為諸賢聖所遠離
　如兇逸牛角峰利　　則為眾人之所避
　於爾時世惡比丘　　而反輕笑修善者
　來世當有是顛倒　　應生厭離莫放逸
　於佛法中勤精進　　勿見如是濁亂世
　莫與此等相值遇　　與此同止甚苦惱
　　佛說華手經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第五
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　眾相品第十七
　　爾時東方。過萬一千阿僧祇剎。有世界名眾相。是中有佛號樂無相。今現在為梵音聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾相剎至此中間。有世界名無相。是中有佛號妙化音。今現在為樂一相菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無相剎至此中間。有世界名無相海。是中有佛號曰華上。今現在為雨華菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無相海剎至此中間。有世界名雜相。是中有佛號曰寶德。今現在為雜頂菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜相剎至此中間。有世界名寶生。是中有佛號海彌樓。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶生剎至此中間。有世界名廣大。是中有佛號無垢意。今現在為尼民陀羅菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從廣大剎至此中間。有世界名華。是中有佛號智華生。今現在為善威儀菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華剎至此中間。有世界名虛空淨。是中有佛號極高德聚。今現在為寶蓋菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從虛空淨剎至此中間。有世界名無相。是中有佛號曰寂滅。今現在為憂缽羅菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無相剎至此中間。有世界名妙樂。是中有佛號離欲自在。今現在為定意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙樂剎至此中間。有世界名金剛境。是中有佛號滅諸趣。今現在為轉胎菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金剛境剎至此中間。有世界名德積。是中有佛號不思議德生。今現在為持世菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從德積剎至此中間。有世界名大安。是中有佛號喜生德。今現在為勝眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從大安剎至此中間。有世界名無受。是中有佛號到無畏。今現在為勇健菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無受剎至此中間。有世界名散赤蓮華。是中有佛號曰流香。今現在為香彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從散赤蓮華剎至此中間。有世界名阿竭流香。是中有佛號無礙香光。今現在為無邊嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從阿竭流香剎至此中間。有世界名眾歸。是中有佛號雲鼓音。今現在為持地菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾歸剎至此中間。有世界名功德積。是中有佛號功德生德。今現在為增長菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說(功德生德丹功德生)。
　　從功德積剎至此中間。有世界名純樂。是中有佛號無邊行自在。今現在為迦葉菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從純樂剎至此中間。有世界名妙香。是中有佛號須彌肩。今現在為帝德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙香剎至此中間。有世界名香相。是中有佛號上香彌樓。今現在為妙莊嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從香相剎至此中間。有世界名助香。是中有佛號無邊光。今現在為妙性菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從助香剎至此中間。有世界名調御。是中有佛號曰普觀。今現在為無邊力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從調御剎至此中間。有世界名大擔。是中有佛號曰無畏。今現在為大力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從大擔剎至此中間。有世界名離怖畏。是中有佛號得無畏。今現在為方聞菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離怖畏剎至此中間。有世界名月。是中有佛號日月燈。今現在為眾歸菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從月剎至此中間。有世界名照明。是中有佛號曰明燈。今現在為持明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從照明剎至此中間。有世界名作明。是中有佛號振威德。今現在為世流布王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從作明剎至此中間。有世界名隨斷。是中有佛號極高行。今現在為慧宗菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從隨斷剎至此中間。有世界名眾香。是中有佛號曰善眾。今現在為妙意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾香剎至此中間。有世界名金剛。是中有佛號金剛生。今現在為德積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金剛剎至此中間。有世界名音聲。是中有佛號智自在王。今現在為那羅延菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從音聲剎至此中間。有世界名喜生。是中有佛號智力流布。今現在為願流布菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜生剎至此中間。有世界名安生。是中有佛號曰上安。今現在為弗沙菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安生剎至此中間。有世界名阿樓那。是中有佛號德王明。今現在為導師菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從阿樓那剎至此中間。有世界名阿樓那積。是中有佛號曰妙眼。今現在為持明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從阿樓那積剎至此中間。有世界名柔軟。是中有佛號娑羅王。今現在為寶娑羅菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從柔軟剎至此中間。有世界名善立。是中有佛號須彌王。今現在為須彌肩菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善立剎至此中間。有世界名清淨。是中有佛號虛彌樓。今現在為願流布王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從清淨剎至此中間。有世界名威德生。是中有佛號寶威德。今現在為善思願菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從威德生剎至此中間。有世界名善相。是中有佛號上善德。今現在為擇眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善相剎至此中間。有世界名梵德。是中有佛號梵音聲。今現在為寶德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從梵德剎至此中間。有世界名華德。是中有佛號曰寶華。今現在為寶光菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華德剎至此中間。有世界名蓮華德。是中有佛號蓮華生德。今現在為蓮華藏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華德剎至此中間。有世界名栴檀窟。是中有佛號栴檀香。今現在為栴檀德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀窟剎至此中間。有世界名華。是中有佛號如須彌。今現在為聲德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從華剎至此中間。有世界名金華。是中有佛號曰上嚴。今現在為金剛菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金華剎至此中間。有世界名寶明。是中有佛號曰寶蓋。今現在為寶步菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶明剎至此中間。有世界名香彌樓。是中有佛號曰香象。今現在為無礙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從香彌樓剎至此中間。有世界名雜相。是中有佛號無邊自在力。今現在為不虛力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜相剎至此中間。有世界名清淨。是中有佛號不虛稱。今現在為不虛見菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從清淨剎至此中間。有世界名功德處。是中有佛號不思議功德王明。今現在為明音菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從功德處剎至此中間。有世界名有德。是中有佛號曰雜華。今現在為智精進菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從有德剎至此中間。有世界名安隱。是中有佛號曰安王。今現在為作安菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安隱剎至此中間。有世界名最高。是中有佛號華高德。今現在為妙華菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從最高剎至此中間。有世界名動。是中有佛號曰常悲。今現在為常憂菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從動剎至此中間。有世界名常動。是中有佛號曰藥王。今現在為大悲莊嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常動剎至此中間。有世界名堅固。是中有佛號求利世。今現在為智力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從堅固剎至此中間。有世界名不動。是中有佛號無邊心行。今現在為善住菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從不動剎至此中間。有世界名普虛空。是中有佛號無邊自在力。今現在為眾助(卿作眼)菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普虛空剎至此中間。有世界名琉璃明。是中有佛號無邊光。今現在為無量心莊嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從琉璃明剎至此中間。有世界名金明。是中有佛號無邊明(丹作眼)。今現在為妙眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金明剎至此中間。有世界名無相。是中有佛號言音自在。今現在為難提菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無相剎至此中間。有世界名蓮華蓋。是中有佛號無邊虛空自在。今現在為觀定嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華蓋剎至此中間。有世界名蓋行列。是中有佛號曰宿王。今現在為蓮華德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓋行列剎至此中間。有世界名寶網覆。是中有佛號上香德。今現在為華手菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶網覆剎至此中間。有世界名真金。是中有佛號虛空德。今現在為淨眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從真金剎至此中間。有世界名清淨。是中有佛號極高德。今現在為德眼菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從清淨剎至此中間。有世界名無憂。是中有佛號曰作方。今現在為作明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無憂剎至此中間。有世界名星宿。是中有佛號極高彌樓。今現在為安立菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從星宿剎至此中間。有世界名雜相。是中有佛號無礙眼。今現在為雜眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜相剎至此中間。有世界名香流。是中有佛號娑伽羅。今現在為三牟陀菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從香流剎至此中間。有世界名眾香。是中有佛號曰持炬。今現在為破疑菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾香剎至此中間。有世界名栴檀香。是中有佛號曰火相。今現在為眾稱菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀香剎至此中間。有世界名善喜。是中有佛號善淨德光。今現在為破賊德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善喜剎至此中間。有世界名喜生。是中有佛號曰智聚。今現在為利意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜生剎至此中間。有世界名流布。是中有佛號流布力王。今現在為勇健菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從流布剎至此中間。有世界名大德。是中有佛號功德王眼(丹作明)。今現在為利意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從大德剎至此中間。有世界名堅固。是中有佛號曰現智。今現在為行精進菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從堅固剎至此中間。有世界名不退。是中有佛號華高生德。今現在為德念菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從不退剎至此中間。有世界名善分別。是中有佛號曰寶火。今現在為勇德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善分別剎至此中間。有世界名憂缽羅。是中有佛號赤蓮華德。今現在為德守菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從憂缽羅剎至此中間。有世界名疑蓋。是中有佛號壞一切疑。今現在為無畏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從疑蓋剎至此中間。有世界名妙。是中有佛號曰善眾。今現在為得聲菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙剎至此中間。有世界名眾德。是中有佛號拘留孫。今現在為持炬菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾德剎至此中間。有世界名妙善。是中有佛號曰相王。今現在為勤心菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙善剎至此中間。有世界名妙香。是中有佛號蓮華德生。今現在為上智菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從妙香剎至此中間。有世界名善相。是中有佛號曰放光。今現在為慈眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從善相剎至此中間。有世界名雲陰。是中有佛號曰彌勒。今現在為華菩薩摩訶薩授無上道記。餘如上說。
　　從雲陰剎至此中間。有世界名光明。是中有佛號蓮華光明。今現在為法上菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從光明剎至此中間。有世界名名稱。是中有佛號上法王相。今現在為阿疇那菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從名稱剎至此中間。有世界名帝釋。是中有佛號無邊力。今現在為名聞慈菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從帝釋剎至此中間。有世界名蓮華。是中有佛號勝山海。今現在為寶積菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華剎至此中間。有世界名喜。是中有佛號釋迦文。今現在為帝王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜剎至此中間。有世界名常嚴。是中有佛號不虛見。今現在為勇德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常嚴剎至此中間。有世界名流布。是中有佛號無礙音聲。今現在為善住菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從流布剎至此中間。有世界名常言。是中有佛號無量名德明。今現在為歡喜菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從常言剎至此中間。有世界名白相。是中有佛號無分別嚴。今現在為無礙嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從白相剎至此中間。有世界名栴檀香。是中有佛號無邊光。今現在為淨德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀香剎至此中間。有世界名袈裟相。是中有佛號曰妙眼。今現在為寶手菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　如是等一生補處菩薩摩訶薩。無量無邊阿僧祇眾。從東方來集此世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足。問訊訖已於一面坐。
　　諸方品第十八
　　南方去此。過於無量阿僧祇剎。有佛號純寶藏。為列宿菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時列宿菩薩見大光明聞大音聲。問純寶藏佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。北方去此。過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。彼眾會中有大菩薩。具足成就大願莊嚴。十方恆沙諸世界中。鮮有如是大莊嚴者。時列宿菩薩白純寶藏佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼不可思議具足莊嚴諸大菩薩摩訶薩眾。彼佛答言。欲往隨意汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱氣力安不。汝當一心以安審慧遊彼世界。所以者何。彼娑婆界諸菩薩等難勝難壞。時列宿菩薩禮彼佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。詣竹園中頂禮佛足。卻住一面。白佛言。世尊。純寶藏佛問訊世尊。少病少惱起居輕利遊步強耶。時佛問言。純寶藏如來。於彼世界遊步康耶。彼菩薩言。純寶藏世尊在彼世界安隱無恙。有如是等一生補處諸菩薩摩訶薩無量無邊阿僧祇眾。從南方來集此世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。西方去此。過無量無邊阿僧祇剎。有世界名普樂。是中有佛號離垢三世無礙莊嚴。今現在為無邊自在現佛華莊嚴菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。是普樂世界一切所有蓮華光明。摩尼珠光及珠樹光。常照彼剎。諸大蓮華一一皆廣一千由旬。種種雜寶以為嚴飾。諸蓮華香普熏十方無量世界。彼土所生諸菩薩眾。其身長大一萬由旬。有大光明具足相好。端嚴殊妙見者心歡。若發心欲遊諸世界覲見諸佛。彼佛本願神通力故。即時東方所有世界乃至法性盡現其前南西北方四維上下所有世界。乃至法性盡現無餘。如一佛土。一切皆以琉璃為地。寶樹行列而為莊嚴。或有菩薩。初發無上菩提之心。能行種種難行難捨。或有菩薩。離諸法故得無生忍。皆悉具足諸波羅蜜。深修佛法。能現菩薩無量神力。或有菩薩處兜率天。或從兜率降神母胎及生出家。或坐道場成無上覺。或有能轉大法寶輪。及大菩薩圍遶說法。究竟佛事而般泥洹。普樂世界諸菩薩眾。不動本處皆悉能見。彼佛世界於諸國土最為高顯。釋迦文佛光明照彼。其中所有諸蓮華光。摩尼珠光及珠樹光。以佛光故蔽不復現。謦欬音聲亦遍彼界。時無邊自在力現佛華莊嚴菩薩。見大光明聞是音聲。問離垢三世無礙嚴佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。東方去此。過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。時無邊自在力現佛華莊嚴菩薩。白離垢三世無礙嚴佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼具足莊嚴諸大菩薩摩訶薩眾。彼佛答言。善男子。汝今當自現為小身。去諸所有蓮華莊嚴。所以者何。是諸蓮華。娑婆世界所不容受。彼菩薩言。唯然世尊。當現小身去諸蓮華。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱起居輕利遊步安耶。時彼菩薩。頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面。白佛言。世尊。離垢三世無礙嚴佛。問訊世尊。少病少惱起居輕利遊步康耶。時佛答言。離垢三世無礙嚴佛。於彼世界遊步安耶。彼菩薩言。如是世尊。離垢三世無礙嚴佛。在彼世界安隱無恙。佛復問言。汝見何利來至此土。彼菩薩言。我以如來神通力故。能來至此。世尊。我在彼土亦見十方一切諸佛。彼諸菩薩常不生心欲至他土覲見諸佛。所以者何。在彼國土悉見十方無量世界及一切佛。世尊。我隨佛意以佛力故。如一念頃於彼世界忽然不現。來到此土。如是西方從普樂剎至此中間。次有無量華佛。無量明佛。無量光佛。無量光明佛。無量自在力佛。無量力佛。一蓋佛。蓋行佛。寶蓋佛。宿王佛。善修佛。明輪佛。明王佛。高佛(丹無佛)。廣德佛。無邊光佛。自在佛。自在力佛。無礙音聲佛。大雲光佛。網聚佛。覺華光佛。蓮華自在佛。山王佛。月眾增上佛。放光佛。妙肩佛。不虛見佛。頂生王佛。蓮華生佛。如是無量阿僧祇等佛世界中。一生補處諸大菩薩摩訶薩眾。從西方來集此世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。
　　爾時北方。過於無量阿僧祇剎。彼有世界名蓋行列。是中有佛號不虛稱。今現在為發心即轉不退法輪菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。是菩薩見是光明聞是音聲。問不虛稱佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。南方去此。過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是大會中有諸菩薩。具足成就不可思議大願莊嚴。十方眾生稱其名者。即住阿惟越致。時發心即轉不退法輪菩薩。白不虛稱佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱起居輕利遊步康耶。時發心即轉不退法輪菩薩。頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面。而白佛言。不虛稱佛問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力安不。時佛問言。不虛稱佛。於彼世界遊步康耶。彼菩薩言。不虛稱佛在彼國土安隱無恙。如是北方從不虛稱佛世界中間。次有不虛力佛。不虛自在力佛。不虛光佛。無邊精進佛。娑羅王佛。寶娑羅佛。一蓋嚴佛。寶肩佛。栴檀窟佛。栴檀香佛。無邊明佛。明輪佛。彌樓嚴佛。無礙眼佛。無邊眼佛。寶生佛。諸德佛。覺華生德佛。善住意佛。無邊力佛。不虛德佛。寶力佛。無邊嚴佛。無邊德嚴佛。虛空光佛。無相音佛。藥王佛。無驚佛。離怖畏佛。德王明佛。觀覺華生佛。虛空性佛。虛空音佛。虛空嚴生佛。有如是等無量無邊阿僧祇佛。皆遣一生補處菩薩。從北方來集此世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。
　　爾時下方過於無量阿僧祇剎。彼有世界名虛空清淨。是中有佛號曰大目。今現在為拘留孫提菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時拘留孫提菩薩。見大光明聞大音聲。問大目佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。上方去此過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。彼世界中有大菩薩。具足成就不可思議大願莊嚴。皆集彼會。時拘留孫提菩薩白大目佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲聞說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。及見彼土不可思議具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱氣力安不。時拘留孫提菩薩。頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面白佛言。世尊。大目如來問訊世尊。少病少惱起居輕利遊步康耶。時佛問言。大目如來在彼世界。少病少惱氣力安不。彼菩薩言。大目世尊在彼國土安隱無恙。如是下方從大目佛世界中間。次有上德佛。大德佛。蓮華德佛。有德佛。師子德佛。成利佛。師子護佛。師子頰佛。安立王佛。梵彌樓佛。淨眼佛。不虛步佛。香象佛。香德佛。香彌樓佛。無量眼佛。香聚佛。寶窟佛。寶彌樓佛。安住佛。善住王佛。梵彌樓佛。娑羅王佛。明輪佛。明燈佛。不虛精進佛。善思嚴佛。師子佛。眾貞實佛。妙善住王佛。有如是等無量無邊阿僧祇界諸佛世尊。皆遣一生補處菩薩摩訶薩。從下方來集此世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。
　　爾時上方過於無量阿僧祇剎。有世界名栴檀香明。是中有佛號無邊高力王。今現在為無量音菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。是無量音菩薩。見大光明聞大音聲。問無邊高力王佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。下方去此過於無量阿僧祇剎。有一世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。彼世界中有諸菩薩。具足成就大願莊嚴。時無量音菩薩白無邊高力王佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱起居輕利遊步安耶。時無量音菩薩。頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面白佛言。世尊。無邊高力王佛。問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力安不。時佛問言。無邊高力王佛於彼世界遊步安耶。彼菩薩言。如是世尊。無邊高力王佛在彼世界安隱無恙。時彼菩薩問訊佛已。於一面坐。從無邊高力王佛剎來。次精進最高王佛。破疑佛。善宿王佛。然燈佛。作明佛。明彌樓佛。明輪王佛。淨眼佛。白蓋佛。香蓋佛。寶蓋佛。栴檀窟佛。栴檀德佛。須彌肩佛。寶明佛。娑羅王佛。梵德佛。淨眼佛。無驚怖佛。離怖畏佛。妙肩佛。上寶佛。山王佛。轉女相嚴佛。無邊嚴佛。無上光佛。網明相佛。因王佛。如是無量阿僧祇等諸佛世界。一生補處諸大菩薩摩訶薩眾。從上方來集此世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。時東南方過於無量阿僧祇剎。彼有世界名佛華生。是中有佛號一切緣中能現佛相。今現在為離憂菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時離憂菩薩見是光明聞是音聲。問一切緣中能現佛相佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。西北方去此過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。彼世界中有大菩薩。具足成就不可思議大願莊嚴。時離憂菩薩白彼佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱起居輕利遊步康耶。時離憂菩薩頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面白佛言。世尊。一切緣中能現佛相如來。問訊世尊。少病少惱氣力安不。時佛問言。一切緣中能現佛相如來。於彼世界少病少惱遊步康耶。彼菩薩言。一切緣中能現佛相世尊。在彼世界安隱無恙。從一切緣中能現佛相佛世界中間。次有無邊緣中現佛相佛。蓮華敷力佛。網明佛。無邊明佛。華佛。寶娑羅佛。發心即轉法輪佛。華聚佛。增千光佛。無上光佛。不動力佛。無邊步力佛。無邊願佛。無量願佛。無邊自在力佛。無定願佛。轉胎佛。轉諸難佛。一切緣修行佛。無緣莊嚴佛。虛空佛。有德佛。如是無量阿僧祇等諸佛世界。一生補處諸大菩薩摩訶薩眾。從東南方悉來集此娑婆世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。
　　時西南方過於無量阿僧祇剎。有世界名善吉。是中有佛號曰吉利。今現在為成一切利菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時成一切利菩薩。見大光明聞大音聲。問吉利佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。東北方去此過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。彼世界中有大菩薩。具足成就不可思議大願莊嚴。若有眾生聞其名者。必得不退轉法。時成一切利菩薩白彼佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱起居輕利遊步安耶。時成一切利菩薩。頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面白佛言。世尊。吉利如來問訊世尊。少病少惱起居輕利遊步安耶。時佛問言。吉利如來安樂行不。彼菩薩言。吉利世尊在彼世界安隱無恙。時成一切利菩薩覲問訊已。於一面坐。如是西南方從吉利佛剎來。次有吉利嚴佛。屍棄佛。常精進佛。善住佛。無邊嚴佛。無相嚴佛。普嚴佛。作燈佛。作明佛。一藏佛。一聚佛。無邊像佛。無邊精進佛。網光佛。大神通佛。明輪佛。觀智佛。不虛稱佛。壞諸怖畏佛。無邊德王明佛。離怖畏佛。壞諸怨賊佛。過諸魔界佛。無量華佛。持無量德佛。無量音聲佛。光聚佛。明德佛。離二邊佛。無量覺華光佛。無量聲佛。明彌樓佛。娑羅王佛。白面佛。妙眼佛。上德佛。寶華佛。寶生佛。月華佛。一切眾生嚴佛。轉一切生死佛。無邊辯才佛。無驚怖佛。緣一切辯才佛。如是無量阿僧祇等諸佛世界。一生補處諸大菩薩摩訶薩眾。從西南方來集此娑婆世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。
　　時西北方過於無量阿僧祇剎。彼有世界名栴檀香。是中有佛號普香光。今現在為普明菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時普明菩薩。見大光明聞大音聲。問普香光佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。東南方去此過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。彼佛世界中有諸菩薩。具足成就不可思議大願莊嚴。時普明菩薩白普香光佛言。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱起居輕利遊步安耶。時普明菩薩。頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不現。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面。而白佛言。普香光佛問訊世尊。少病少惱遊步康耶。時佛問言。普香光佛氣力安不。彼菩薩言。普香光佛在彼國土安隱無恙。時普明菩薩頂禮佛足。覲問訊已卻住一面。如是西北方。從普香光佛世界中間。次有香明佛。香彌樓佛。香象佛。香自在佛。香窟佛。明輪佛。光王佛。蓮華生王佛。佛(丹無一佛)。法自在佛。無邊法自在佛。可樂佛。愛德佛。散華佛。華蓋行列佛。華窟佛。金華佛。香華佛。彌樓王佛。善導師佛。一切眾生最勝嚴佛。轉諸難佛。善行嚴佛。妙華佛。無邊香佛。普放光佛。普放香佛。普光佛。散華生得佛。寶網手佛。極高王佛。普照一佛土佛。宿王佛。妙見佛。安立王佛。香流佛。無邊智自在佛。不虛嚴佛。不虛見佛。無礙眼佛。不動佛。初發意佛。無邊眼佛。燈上佛。普照明佛。光照佛。一切世界一切眾生不斷辯才佛。無垢力佛。無跡行佛。如是無量阿僧祇等諸佛世界。一生補處菩薩摩訶薩。從西北方悉來集此娑婆世界。至王捨城行詣竹園。頂禮佛足問訊訖已。於一面坐。時東北方過於無量阿僧祇剎。有世界名眾歸。是中有佛號滅一切憂。今現在為不虛稱菩薩摩訶薩。授阿耨多羅三藐三菩提記。時不虛稱菩薩。見大光明聞大音聲。問滅一切憂佛言。世尊。是為何佛光明音聲。彼佛答言。善男子。西南方去此過於無量阿僧祇剎。彼有世界名曰娑婆。是中有佛號釋迦文。今現在為諸菩薩。說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。是為彼佛光明音聲。彼世界中有諸菩薩。具足成就不可思議大願莊嚴。時不虛稱菩薩白滅一切憂佛言。世尊。我欲往詣娑婆世界見釋迦文佛禮事供養。亦欲見彼不可思議具足莊嚴大菩薩眾。彼佛答言。欲往隨意。汝以我言問訊釋迦文佛。少病少惱起居輕利氣力安不。時不虛稱菩薩頂禮佛足遶三匝已。於彼佛土忽然不見。如大力士屈伸臂頃。到此世界至王捨城。行詣竹園頂禮佛足。卻住一面白佛言。世尊。滅一切憂佛問訊世尊。少病少惱遊步安耶。時佛問言。滅一切憂佛少病少惱氣力安不。彼菩薩言。滅一切憂佛。在彼世界安隱無恙。時不虛稱菩薩。頂禮佛足問訊訖已。於一面坐。東北方有世界。名離一切憂。是中有佛號曰離憂。今現在為大明菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從離一切憂剎來過六萬剎中間。有世界名喜樂。是中有佛號喜生德。今現在為報恩菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜樂剎至此中間。有世界名安隱。是中有佛號曰安王。今現在為無難菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安隱剎至此中間。有世界名金網覆。是中有佛號上彌樓。今現在為師子彌樓菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從金網覆剎至此中間。有世界名香明。是中有佛號曰妙香。今現在為聲德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從香明剎至此中間。有世界名寶聚。是中有佛號憍陳若。今現在為大聚菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從寶聚剎至此中間。有世界名堅固。是中有佛號曰勢德。今現在為梵德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從堅固剎至此中間。有世界名青蓮華。是中有佛號赤蓮華德。今現在為華生菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從青蓮華剎至此中間。有世界名白蓮華。是中有佛號白蓮華生。今現在為無有菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從白蓮華剎至此中間。有世界名大音。是中有佛號大音眼。今現在為無上眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從大音剎至此中間。有世界名香散(丹作嚴)。是中有佛號曰上眾。今現在為善來菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從香嚴剎至此中間。有世界名眾明。是中有佛號無邊明。今現在為德藏菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾明剎至此中間。有世界名栴檀香。是中有佛號月(丹作日)出光。今現在為方等菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從栴檀香剎至此中間。有世界名明。是中有佛號名流十方。今現在為十方流布力王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從明剎至此中間。有世界名月。是中有佛號星宿王。今現在為稱眾菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從月剎至此中間。有世界名普明德。是中有佛號無邊光明。今現在為無垢相菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從普明德剎至此中間。有世界名香明。是中有佛號上香彌樓。今現在為選擇菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從香明剎至此中間。有世界名無畏。是中有佛號離怖畏。今現在為喜月菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無畏剎至此中間。有世界名上安。是中有佛號安隱生德。今現在為定意菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從上安剎至此中間。有世界名無邊明。是中有佛號無邊功德月。今現在為喜月菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從無邊明剎至此中間。有世界名莊嚴。是中有佛號一切功德嚴。今現在為妙威儀菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從莊嚴剎至此中間。有世界名蓮華散。是中有佛號曰華王。今現在為華生高德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從蓮華散剎至此中間。有世界名雜相。是中有佛號不壞相。今現在為無勝菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從雜相剎至此中間。有世界名堅固。是中有佛號宗守光。今現在為音(二本作普)守菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從堅固剎至此中間。有世界名樂戲。是中有佛號大威德蓮華生王。今現在為智樂菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從樂戲剎至此中間。有世界名樂。是中有佛號無異生行。今現在為無異行嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從樂剎至此中間。有世界名喜。是中有佛號一切上。今現在為上菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜剎至此中間。有世界名樂德。是中有佛號虛空淨王。今現在為彌樓王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從樂德剎至此中間。有世界名喜樂。是中有佛號無相音聲。今現在為觀音定嚴菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從喜樂剎至此中間。有世界名娑婆。是中有佛號寶最高德。今現在為甚深菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從娑婆剎至此中間。有世界名眾梵。是中有佛號曰梵德。今現在為梵子菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾梵剎至此中間。有世界名眾香。是中有佛號無礙香眾。今現在為帝德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾香剎至此中間。有世界名眾華。是中有佛號彌樓明。今現在為娑伽羅菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從眾華剎至此中間。有世界名然燈。是中有佛號曰大燈。今現在為雲光菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從然燈剎至此中間。有世界名作名聞。是中有佛號華上光。今現在為樂法菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從作名聞剎至此中間。有世界名多樂。是中有佛號作名聞。今現在為彌樓德菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從多樂剎至此中間。有世界名安立。是中有佛號曰名慈。今現在為師子力菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從安立剎至此中間。有世界名娑羅。是中有佛號娑羅王。今現在為山王菩薩摩訶薩。授無上道記。餘如上說。
　　從娑羅剎至此中間。有世界名照明。是中有佛號無邊光。今現在為不虛步力菩薩摩訶薩授無上道記。餘如上說。如是無量阿僧祇等諸佛世界。一生補處菩薩摩訶薩。從東北方悉來集此娑婆世界。到王捨城行詣竹園。頂禮佛足覲問訊已。於一面坐。
　　時此三千大千世界。諸大威德天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩訶羅伽人非人等。及一生補處諸大菩薩摩訶薩眾。充滿其中無空缺處。而此大眾以佛神力。皆悉容受不相妨閡。
　　佛說華手經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第六
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　三昧品第十九
　　爾時世尊。見諸大眾普皆集會。即於坐上入佛首楞嚴三昧。從首楞嚴三昧起。入佛妙金剛三昧。從妙金剛三昧起。入佛知十方言音差別三昧。從知十方言音差別三昧起。入佛無量莊嚴三昧。從無量莊嚴三昧起。入佛師子月三昧。從師子月三昧起。入佛師子奮迅三昧。從師子奮迅三昧起。入佛無邊緣三昧。從無邊緣三昧起。入佛光王三昧。從光王三昧起。入佛妙陀羅尼三昧。從妙陀羅尼三昧起。入佛無相生三昧。從無相生三昧起。入佛師子自在力三昧。從師子自在力三昧起。入佛淨月三昧。從淨月三昧起。入佛一相嚴三昧。從一相嚴三昧起。入佛眾相嚴三昧。從眾相嚴三昧起。入佛無邊光三昧。從無邊光三昧起。入佛大海三昧。從大海三昧起。入佛起一切法海法性定三昧。從起一切法海法性定三昧起。入佛示無邊願緣三昧。從示無邊願緣三昧起。入佛生一切無邊自在法三昧。從生一切無邊自在法三昧起。入佛一切法無住處三昧。從一切法無住處三昧起。入佛無邊光高華三昧。從無邊光高華三昧起。入佛一切法思量淨印三昧。從一切法思量淨印三昧起。入佛一切法無垢印三昧。從一切法無垢印三昧起。入佛示無邊佛自在力三昧。從示無邊佛自在力三昧起。入佛一切眾生滅相三昧。從一切眾生滅相三昧起。入佛一切法如來所行三昧。從一切法如來所行三昧起。入佛示無邊自在神通莊嚴三昧。從示無邊自在神通莊嚴三昧起。入佛三世無礙一切法性定三昧。從三世無礙一切法性定三昧起。入佛一切法中得自在力三昧。從一切法中得自在力三昧起。入佛攝一切法海自在印三昧。從攝一切法海自在印三昧起。入佛堅固三昧。從堅固三昧起。入佛善通達三昧。從善通達三昧起。入佛無動三昧。從無動三昧起。入佛觀見一切法三昧。從觀見一切法三昧起。入佛普明三昧。從普明三昧起。入佛普觀印三昧。從普觀印三昧起。入佛無明闇三昧。從無明闇三昧起。入佛無見三昧。從無見三昧起。入佛一切法無礙無取三昧。從一切法無礙無取三昧起。入佛無盡相三昧。從無盡相三昧起。入佛無盡定三昧。從無盡定三昧起。入佛無盡緣三昧。從無盡緣三昧起。入佛一寶相三昧。從一寶相三昧起。入佛大莊嚴三昧。從大莊嚴三昧起。入佛無邊莊嚴三昧。從無邊莊嚴三昧起。入佛無瞋恨三昧。從無瞋恨三昧起。入佛示一切眾生善根三昧。從示一切眾生善根三昧起。入佛一切眾生種善根因緣三昧。從一切眾生種善根因緣三昧起。入佛一切入三昧。從一切入三昧起。入佛一切法淨行三昧。從一切法淨行三昧起。入佛不現一切法三昧。從不現一切法三昧起。入佛照明莊嚴一切菩薩三昧。從照明莊嚴一切菩薩三昧起。入佛淨一切聲聞眼三昧。從淨一切聲聞眼三昧起。入佛一切眾生種無礙淨善根三昧。從一切眾生種無礙淨善根三昧起。入佛息三惡趣苦惱三昧從息三惡趣苦惱三昧起。入佛一切佛土中眾生種善根三昧。從一切佛土中眾生種善根三昧起。入佛不動變三昧。佛在是不動變三昧中。時淨居諸天以偈讚曰。
　佛住不動變　　威德如須彌
　壞諸外道論　　特映大千界
　其心不能見　　入無依止定
　入定而無依　　是佛不思議
　為壞眾疑網　　哀愍故說法
　無疑常處定　　三明出三界
　大智德菩薩　　今皆集此會
　佛無疑在定　　唯願決眾疑
　佛定不依眼　　亦復非不依
　非二無眼相　　是定聖所讚
　在定若依眼　　佛則為虛誑
　知眼無所有　　故佛定無依
　佛不依六根　　亦復非不依
　外道迷此議　　世間所不解
　　求法品第二十
　　爾時世尊。從不動變三昧安祥而起。告舍利弗。諸菩薩摩訶薩有四法行。得不退智。獲大慈悲諸三昧慧。亦能無礙逮佛十力。又於諸法得分別慧。得無礙辯無斷辯捷疾辯樂說辯深辯利辯無礙辯。得諸總持常見諸佛。以信出家奉修正法。世世所生財利無匱。眷屬無減色像無乏。身無殘漏眼耳鼻舌身根無毀。言辭無短心智無闇。不行邪道志無散亂念無錯謬。憶本昔事得上慚愧。常善思量離一切惡。世世轉身不忘正念不失本願。謂諸佛所殖無量果眾善根。本無我我所。但為一切眾生共之。無眾生相。雖分別法無所依止。以無依故。魔若魔民及諸邪道不能沮壞必至道場。坐道場已住一切法思量淨印三昧。以一念相應慧。諸所有法可知可識可得可斷可證可修。若有漏若無漏。若世間若出世間。若近若遠若粗若細若長若短。若於過去未來現在。若心所行若智所行。若心所量若智所量。若心所緣若智所緣。若心所相若智所相。若在心數若在法數若眾生數。若假名有若實法有。總相別相及諸說者。所因說法若所說事。以何故說。若以語言若以事相。若垢若淨。一切世間種種言辭。所謂眼諸名字。耳鼻舌身意諸名字。首足髮毛種種支體此諸名字。亦外法中所有一切地水火風種種生處差別名字。日月名字。梵釋諸天夜叉名字。隨其相有隨其相說。隨所分別及所貪著。若因若緣。若道若行。若縛若解。若方便若轉進。若智若慧若智方便及諸世間種種技術。若好若醜。如是等事。住一切法思量淨印三昧。以一念相應慧通達究竟。斷煩惱習一切無餘。何等為四。舍利弗。有菩薩摩訶薩。建大乘心。為深利益多眾生故發大莊嚴。作如是念。一切眾生貪慾瞋恚愚癡熾盛。空無善行死墮大坑少可救者。我今當為此等眾生集大智藥。以救療之令出三界。當為眾生作不請師。治之令得不壞相法。謂不壞色受想行識。亦得不壞至涅槃道。諸菩薩等發是心時。為求法故起大莊嚴。何謂為法。諸有能助無上菩提集諸佛法。謂斷眾疑令眾歡喜菩薩藏經。讀誦受持如說修行。隨諸眾生根有利鈍。而為演說。菩薩如是專求法時。乃至能得一四句偈。甚深方便有要義趣。佛之所說。若受若持讀誦書寫乃至能為一人演說。先作是願。欲令此人隨順是義。一切眾生亦皆得解。菩薩以是說法因緣。當得最上。佛所聽許智者所讚。如是四法何謂為四。一於佛法得不斷念及決定念。二身能作堪受法器。三為諸佛對揚法化。四能逮得諸陀羅尼。世世轉身能生佛法。所生不墮邪見之門。於佛法中常樂出家厭離五欲。是為四法。菩薩以是四法善根因緣。當得十法。何謂為十。於諸法中能斷疑悔。知諸眾生心之所樂。能得諸佛無礙解脫。以是解脫故。佛身毛孔一一皆出百千萬億無數光明。一一光照百千萬億阿僧祇界。光光皆有百千萬億阿僧祇數妙寶蓮華。一一華上皆有坐佛。一一諸佛以一說法。悉能度脫百千萬億無數眾生。得不壞法。如來以是解脫力故。一一毛孔所現光明。皆出百千萬億火焰如須彌山。亦出恆沙諸大流水。以是無礙解脫力故。能以三千大千世界。內一毛孔棄著他方。過乎無量恆沙國土。而諸眾生無所嬈害。亦復不覺有往來想。舍利弗。以是無礙解脫力故。能解十方一切眾生言辭差別。亦悉了知十方世界一切眾生百千萬億阿僧祇劫心念相續。亦斷無量阿僧祇界無佛法處眾生所礙。又以無疑解脫力故。能知眾生調伏熾然及次第心。知一切法差別之相。亦決定知畢竟皆空。而於是中無我我所。捨離一切諸有為相。所以者何。如來推求有為法中。多諸過患離諸功德無一可取。以如是知故得此法。舍利弗。如來以是解脫力故。復有四法。何謂為四。一者悉斷煩惱及習。二者佛行時若生眾生觸其足者七日受樂。三者如來右迴身時地深八萬四千由旬如輪旋轉。四者常定初無退失。舍利弗。取要言之。菩薩求法。盡能攝取一切佛法。爾時世尊欲明此義。而說偈曰。
　若人求佛智　　及欲大慈悲
　到智慧彼岸　　當深恭敬法
　欲得大神通　　能動三千界
　及知眾生心　　當深恭敬法
　若欲以一念　　遍知一切心
　是心無形色　　如幻不堅固
　以恭敬法故　　常得上果報
　亦能證諸佛　　無量無邊法
　以恭敬法故　　常得不失念
　在在所生處　　正念常增長
　以恭敬法故　　常不失妙色
　所生常端正　　身份皆具足
　能得值諸佛　　值佛心信樂
　以心清淨故　　能深供養佛
　世世所生處　　信力常增長
　離穢惡五欲　　常樂行出家
　以是信力故　　安住持戒中
　但為求禪定　　不以戒自高
　常樂得諸禪　　而不以為法
　以求真智慧　　能斷滅諸漏
　常樂行智慧　　而不取慧相
　但以無相慧　　深求諸佛法
　得諸法慧明　　佛所讚總持
　堪任為法器　　佛神通所護
　是人以佛護　　得四無礙智
　辯才無有量　　利眾故說法
　三時守護法　　初中及最後
　常為佛所讚　　能大利眾生
　為諸天所護　　龍神等恭敬
　諸佛所護念　　名聞振十方
　名稱常不減　　好行諸善行
　終不樂非法　　常修行佛道
　常照然法明　　蠲除眾狐疑
　能淨智慧性　　滅眾生憂惱
　安住於正路　　終不說邪徑
　修行最勝法　　所謂無上道
　是人不依心　　亦復非不依
　知心法如幻　　故無所依止
　以此無依心　　常修行佛道
　遊行大眾聚　　而心無所著
　樂遊化諸方　　適無所繫處
　不貪名利養　　離親及諸情
　無有諸瑕穢　　心淨如虛空
　誰見是菩薩　　而不恭敬者
　是故聞此法　　應當一心學
　得是佛法故　　能大利眾生
　於是妙法中　　無有所限礙
　我說是正道　　唯智者所學
　　復次舍利弗。若菩薩摩訶薩為求法故。當學多聞多聞方便。何謂多聞多聞方便。舍利弗。其多聞者從他所聞。多聞方便者。能自思量專心正念。從他聞者。諸佛所說順道之言。所謂修多羅。祇夜。闍伽羅那。伽陀。憂陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝渭多伽。闍多伽。廣經。未曾有經。優波提捨。是則名曰從他所聞順道之言。何謂思量專心正念。於法方便。善知五陰十二入十八界十二因緣從緣生法。是白是黑是好是醜。分別簡擇皆入法性法相法位。如是通達名為正念。所以者何。舍利弗。如來方便演說五陰而非五陰。說十二入及十八界而非界入。說十二因緣而非因緣。說法從緣生而無定相。為度眾生作如是說。是故汝等。當依於義莫依於語。凡夫無智隨逐言說。智者隨義。舍利弗。何謂言說。所有言音文字差別。取相推求可知可識可見可斷可證可修有相無相隨心心數可疑悔處有此有彼。分別宣示如是等法皆名言說。舍利弗。何謂為義。言說所示是名為義。若分別義即名言說。是故舍利弗。當知義者不可言說。以斯義故我經中說。如來不與世間共諍世間與我諍。舍利弗。唯有如來。能方便說陰界諸入十二因緣從緣生法。餘無能者。舍利弗。佛所說法及選擇法無有諍訟。何謂為法。雲何選擇。舍利弗。眼即是法。耳鼻舌身意即是法。所以者何。是眼過去未來尚空。何況現在。所以者何。眼性自爾是故名法。耳鼻舌身意去來尚空。何況現在。所以者何。意性自爾故名為法。雲何選擇選擇眼者。眼從緣生空無定相。若有定相應眼得眼。若眼得眼則有二眼。如是亦應內有見者。有如此咎。耳鼻舌身意亦如是。如是選擇名為法眼。於此義中正見大士。應當觀察眼假名字。眼及眼法是三事中何者為實。作如是知三事皆空但有言說無一真實。所以者何。諸有言說皆是識處。識所知法皆是世間。若世間法非出世間。不出世間是外道義。若外道義則非佛說。所以者何。佛所言說有出世間。出世間法則無言說。言語道斷心行處滅。是故如來。雖復言說而無所著。亦不決定分別眼相。從善不善業因緣生。所以者何。眼是有分。何謂有分。從十二緣出生三有。舍利弗。何故名有分。自念我當得如是眼。種種分別好樂眼果以受諸塵。著眼是我眼是我所。故名有分。復次衰滅而復熾然。一切苦惱謂我我所。墮在二邊故名有分。舍利弗。譬如銅器擊之有聲。汝謂此聲為從外來為在內有。答言。世尊。是聲但從眾因緣有。非內非外。佛告舍利弗。汝已達此眾緣法耶。答言不也。佛言。此聲本無所有。但假眾緣誑惑耳根。如是凡夫於空眼中而生貪著。眼中眼相終不可得。如是推求無所貪著。是名選擇。所謂無眼亦無眼相。耳鼻舌身意亦如是。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　雖說眼無常　　眼即無所有
　若眼無所有　　誰為無常者
　雖說耳無常　　耳即無所有
　若耳無所有　　誰為無常者
　雖說鼻無常　　鼻即無所有
　若鼻無所有　　誰為無常者
　雖說舌無常　　舌即無所有
　若舌無所有　　誰為無常者
　雖說身無常　　身即無所有
　若身無所有　　誰為無常者
　雖說意無常　　意即無所有
　若意無所有　　誰為無常者
　隨是十二入　　故有十二名
　若隨十二名　　應有十二入
　因地水火風　　和合故名人
　凡夫隨名字　　如狗逐瓦石
　若人不隨名　　亦不分別我
　知我但假名　　是人得寂滅
　寂滅中無法　　可名寂滅者
　如是說無說　　無說即寂滅
　是法中無去　　亦無有去者
　若人通達此　　則知寂滅相
　若滅心行處　　斷諸語言道
　無我無眾生　　是名為寂滅
　不分別有無　　是分別亦空
　若心想泥洹　　是心亦非有
　於法不見遠　　亦復不見近
　得是慧眼者　　自知寂滅義
　若人聞是法　　能正觀察者
　當斷諸疑悔　　癡冥盡無餘
　無疑亦無悔　　善寂無所畏
　決定住實相　　於法無所礙
　菩薩摩訶薩　　能自除惑網
　哀愍眾生故　　為斷法中疑
　以是上妙論　　顯示法實相
　為滅諸戲論　　汝等勿生疑
　言說皆諍訟　　因之墮惡趣
　若人貪著此　　不任演正法
　如是名隨義　　則無有憂患
　亦近無上道　　能行是義故
　　復次舍利弗。菩薩摩訶薩於四事中應勤精進。何謂為四。為出家故勤行精進。於遠離處勤行精進。於佛教中勤行精進。見苦眾生勤行精進。為疾逮得無上菩提。作是念言。我當何時得大智慧滅眾生苦而為說法。舍利弗。我當為汝說諸菩薩勤行精進能疾得成無上菩提。汝當諦聽。舍利弗。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛號曰安王。壽七萬歲。為聲聞眾三會說法。其初會者。二十億人得阿羅漢。第二大會四十億人得阿羅漢。第三大會六十億人亦得阿羅漢。時閻浮提極大廣博九萬由旬。中有八萬四千大城。一一皆長十二由旬廣七由旬。金銀琉璃頗梨真珠車□□□送□□覈□□楟糭□□姪討□□□□□䇄□□□驚□□楟𧄉□□送□□飀□□椸□檢□□□送□榜馵□□訿□□檢□□□□□□□䐓茶奈禰□□□穴詴□紫□□□□駌駕□襇□□椸□□襡飼褸□榜送□椸□□□飀□□驊□□□蓼□□□駒□□驠禢觀□□□□滄□蒖大□⺌□c□蹩□𤥢□□□□§□□□□□□為華。瑪瑙為果赤真珠根。琉璃樹者珊瑚為枝。車□□□□□駂□飀□□□□□禢觀□飀□□淪□□§□□□柖§竼□□□□□□□c□□□禛□□□□§□□□□竼□□𤥢□□□□□□□□§□□□蒖□□為根。珊瑚樹者金枝銀條。頗梨為葉琉璃為華。車□□□□□駂□飀□襟𤊓□饅□□□逆□□□□餺□□□□□□槉楣□□□□檢□堅襜□□榜送□椸□□□□□榬□露□槾姶□□楅椸□□榆送□□□□□𤩦□樂□礸□□粜痈飀□□□□飀□覲覷□飀□槾婂□□粜䤞馨飀□讋□□飀□榜□粜䐓令馞□饙覺騫□駜䢭□令飀□椸□榜□□驊□駐駒□禢註□滄□□竼□□蹣|□訌討□|□□迦厰□□□‥楊□□￥醋□諨□c連□□□□|懩□𤦂□￥□詨□￥□悞詨□￥□□悞詨□|□□𤦂□□□鯊□|□芨□|□悅詫□訌討□□￥□譥□□朧□□□豥□□猣￥嫥□槀□亡□嶢譣￥□□□□胥□瑠□□□□□|□□□□□滄𤦂翻c□□大咬□鯊□□□胦□芣|□灤宦厰着□□□衂|漦□嫨□□□□滝□□𦑊�□耤耙𦑊�□□嫨□□□□嶠□□□□|逢□�D警□耙□攊￥嶡�E□□□□□筏工嫥□□笣|該□僭撯□□嶢譣|□滝□□瑠□胥□瑠□□芣‥□肥煏□□□亡□|□□�D警□着𦐂祱|湥□□笥晤胥□萣|該𦐂㹀警□□�§訌訐蓩□□警□□�□□□�§□□瑠晥惱徇□�|□𦐂㹀警□彥□𨪜□□憒□|該□赺警□訌訐蹣‥□蹩晦□□□□蹣￥竼□Ё□□□□□訌討□蹣￥嶢□□□胥□□□瑠□嶡□|詫着𦐂祱|湦崥□□□□□□|□□□纖胥□□□□胥□郥賥□譥嶢譣‥滎□□|該□僭𥈠□耙□□□耙□□|蔦□瓌□□珨□□§□□瑠皓□邐□嬣|□□聧□揥届巨泣§睘臥□�D□□嶢譣￥□□□旅|□�D警□□□□嶠耦□□□§着□□□□妥□□□□□□§着𥣞□□□□□磣‥臥□□□□□晥衂￥□□□村□□□朣c□□□肩□□□𤦂□□□鼨□稐￥晥届□□□約□薣□□約□薦入□晥衂|詳邥□□□□工□‥臧□□交□□□□奧□□瀣□陽□□蹤□□窺蛣|邦漦□譣‥卡□□□□□□稐|稨謐□□莩□福□￥□□□□惱□□□意□□□□楫□□□嫥□譏□‥□級□□□□□莣‥櫓□□□□□□□￥□□擁粵□悅□□|諍□□□□□□鶼|□□□□滎𠜎諢□§嶧鼥�□□□熒□□□蕁攔入�□悅□□�滎鉘臥□崢蛦肣□蕁𤺧峨鰹￥𨮜□□苤芤胥□蕷§吥□溥□�窺□稐□□邧嶡𨪜□□□□|村□□巒□斵蛦肣￥□□□擁�□𩧉□c擴怤滎鍤□悅□□|諢□□□□□澧□□□□□|葩□□𠜎□□麥姦□□鋨□‥□葨臦□□□□照□□□□□□菠襣|葦諢□□□□□□|諢□□□撯□澧□□□□□|葩□□𠜎該□麥姦□晤鋨□|葨□臦□撯□□照□□□□□□菠襣|葦諢□□□□□□§嶨窨□□漧□□□熒□撯□|諢□□□□顥亡□□□□□|葩□□𠜎□□麥姦□芥晨□|葨□臦□□憔□照□□□□□□菠襣|葦諢□□□□□□|諢□□□崢□□□□□□□|葨□□□崢□□□□□菠襣|葧□□□□□□顣|漧□□譨工□劫□□□□□□□詳□□□□耙臨□□撯□□憔崢□□滎□�|碧□悅該𩧉□�兣□�籦□□蕁□□貣§□□□□□□撩晢|邥□僭着𥣞□□□□□□□□犖肥□貥𩧉□□□‥撥□□崢□葷□□□�□□稐‥□□滎□□□□□□□滎䤞晤□□蛦肥𨗨擁峨鰹|葧□�□窺𠐟古邪□□該□粣§着𥣞□□𠐟□□連‥□□叨稐□
　汝法殿清淨　　婇女亦充滿
　諸樹莊嚴園　　汝何故不樂
　如是大城中　　法殿甚高廣
　遍見四天下　　汝何故不樂
　何人為不可　　嬈亂汝心者
　汝今愁獨處　　如商人失寶
　我為汝父母　　當具以實答
　何人今可治　　我得自在故
　　爾時太子。以偈答言。
　無人為不可　　如何當妄言
　勿以惡加人　　但當自治心
　我遊戲水上　　見佛身相好
　如閻浮金聚　　光明照十方
　珠光及日月　　火燈星宿光
　佛光映不現　　我見如是相
　即時願欲得　　如是智慧身
　當度老病死　　癡惱苦眾生
　得身相智慧　　勢力不思議
　當廣利眾生　　令得出生死
　我息諸欲樂　　婇女及眷屬
　今出家行道　　隨學當作佛
　出家披法服　　勤修習善法
　父母可出家　　俱共修是道
　當修行正法　　在五欲不安
　愛慾害善法　　欲縛最堅牢
　餘無能斷者　　唯我獨遠離
　行是遠離故　　當得佛智慧
　佛法中出家　　若作障礙者
　是人則無利　　我哀彼故說
　國財子何益　　富貴皆無常
　若今不放捨　　不久亦分散
　以因出家故　　能生眾善法
　往來生死中　　世世受眾苦
　如是展轉生　　空無決定子
　於法無正觀　　但著假名字
　莫以子起罪　　共於法出家
　我久離諸難　　俱是無難時
　得具足人身　　久乃信善法
　得值安王佛　　今可共出家
　　妙德太子說是偈已。即便行詣安王佛所。頭面禮足合掌向佛。而說偈言。
　我生魔網中　　增長諸邪行
　今欲壞裂之　　願佛聽出家
　我父縛堅固　　自亦處畏縛
　斯無堅實樂　　但是眾苦本
　今欲解眾縛　　壞裂眾魔網
　於佛法出家　　成佛兩足尊
　我深畏諸欲　　受欲終無安
　欲為癡畏法　　當捨行佛道
　　舍利弗。時安王佛。即聽妙德出家受戒。有諸人眾八萬四千並餘眷屬及婇女等皆隨出家。復有百億諸善知識亦隨出家。王聞太子出家學道。即嚴四兵從諸大臣。詣安王佛頭面禮足。於一面立合掌向佛。而說偈言。
　出家無惱熱　　寂滅安不動
　是眾樂之本　　願依佛出家
　捨國財妻子　　及所珍眷屬
　受諸欲無厭　　是法常弊穢
　若受妙五欲　　凡小智所行
　修佛所讚法　　滅一切眾苦
　捨國城所有　　施佛及眾僧
　願佛聽出家　　成佛普見尊
　為大利眾生　　度一切苦惱
　欲令離諸難　　離難得寂滅
　時佛歡喜讚　　善哉發大心
　能敬佛深智　　善來聽出家
　王既聞聽許　　心生大歡喜
　必成兩足尊　　蒙佛安慰故
　時王即出家　　及諸四種兵
　皆發菩提心　　當成無上道
　是眾出家已　　皆逮無生忍
　於此處命終　　悉得生天上
　得值大名聞　　二十億諸佛
　皆於諸佛所　　出家行正法
　是等常精進　　得智無所畏
　能大利眾生　　令脫無量苦
　所值遇諸佛　　皆受持正法
　但為廣流布　　而不惜身命
　得如是大果　　最上妙智慧
　證不思議法　　誰不求佛道
　　佛告舍利弗。汝謂彼時健德王者。為異人乎即我身是。妙德太子。堅意菩薩摩訶薩是。如是舍利弗。菩薩摩訶薩以樂法故。見諸眾生煩惱苦逼。起大慈悲教化令住善法因緣漸得解脫。復次舍利弗。諸菩薩摩訶薩。樂深法故而求深法。亦為眾生說是深法。何謂深法。諸精進者之所能行。其精進者即諸菩薩摩訶薩眾。求無上道不退者是。斯等皆能深達諸法。雲何深達。若求眼相即是假名。非為深達法相。名為非內非外非我我所非垢非淨不生不滅。所以者何。性常自爾。如是法性無作非作。是名通達眼甚深法。求耳鼻舌身意相者即是假名。非為深達法相。名為非內非外非我我所非垢非淨不生不滅。所以者何。性常自爾。如是法性無作非作。是名通達意甚深法。舍利弗。甚深達者即法實相。若取法空即是妄取。若取無相是則為相。若取無願是亦為願。舍利弗。法性本來不增不減。是則名為深達諸法。故說菩薩摩訶薩等為精進者。舍利弗。以何義故說名菩薩。能諦了知無眾生法。故名菩薩。復次是人所行智慧為首。故名菩薩。又令眾生知所行法皆無所有。故名菩薩。又舍利弗。無所有義是菩薩義。無所顯示是菩薩義。故菩薩義無二無等。又舍利弗。不過不沒是名菩薩。又舍利弗。空是菩提。何謂為空。無一切法故名為空。舍利弗。若於法中乃至決定有毫末相。即是著相著我著人著眾生相著諸法相。是空法中無此諸相。故名為空。空即菩提。以是義故一切諸法皆名菩提。舍利弗。汝當隨順如來教行勿違逆也。所以者何。諸佛菩提第一甚深。一切凡夫所不能及。舍利弗。且置凡夫。一切聲聞辟支佛人不見不觀。亦不能達。諸佛菩提。雖盡知見無生智觀。以何法盡名為盡智。無法可盡諸法離盡入畢竟盡。故名盡智。而不能知於唸唸中爾所滅盡爾所未盡故。說聲聞辟支佛人不能通達諸佛菩提。舍利弗。無生智者。於諸法中尚無少生。能如是知名無生智。而不能知於唸唸中爾所無生及未無生。一切聲聞辟支佛人無如是智。是故佛智名為無等。餘無及故。復次是智等無邪正故名平等。舍利弗。如來慧者。正覺究盡無有錯謬。故名佛慧。是佛智慧無邊無量阿僧祇劫求之乃得。故名為覺。舍利弗。何故如來名為覺者。一切眾生長寢生死。若過若沒不能通達。唯有菩薩獨能覺悟。故名覺者。又舍利弗。正覺諸法故名覺者。雲何正覺。知一切法非法非非法。非垢非淨亦非過去未來現在。隨順是相故名覺者。亦覺無法若生若滅若來若去。故名覺者。舍利弗。是覺義者。無量無邊不可思議難得崖底。譬如大海。其水一味不增不減。悉受眾流而不盈溢。漸次轉深甚深第一。舍利弗。如來大海亦復如是。空無生滅一解脫味。次第說法名漸轉深。得一切智名深第一。究盡通達無上菩提。一切法中無錯謬故。名無增減。一切問難無能窮盡。故名難減。能集一切諸善功德。名受眾流。舍利弗。若我盡說如來義者誰能堪受。如娑伽羅龍王欲降大雨。但注大海餘無能受。如來亦爾。若盡開演佛智慧者。一切眾生乃至聲聞及辟支佛無能堪受。但諸菩薩發大乘心。佛伽神力則能受持。舍利弗。世有四事為最難得。何謂為四。得人身難。生中國難。信佛法難。既信解已能問所應是為甚難。此四難事汝等皆得。今當問佛諸法中疑。我今聽汝。一切世間諸天人等恣意所問。如來不久當入涅槃。無從後悔。時舍利弗即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。欲有所問唯願聽許。佛言。已聽今隨意問。當為汝等隨所問答。舍利弗言。唯然世尊。我今當為上行菩薩諮問如來。即說偈言。
　安住上功德　　修淨道高尊
　樂行柔和忍　　當問如是行
　菩薩雲何施　　施已心歡喜
　雲何發善心　　當大利眾生
　雲何持淨戒　　忍辱柔和心
　雲何行精進　　不退不休息
　見苦惱眾生　　雲何加矜愍
　深心樂菩提　　唯願世尊說
　雲何無量劫　　莊嚴菩提道
　心終不退沒　　而生大歡喜
　雲何行禪定　　及修習智慧
　雲何應求法　　以成多聞者
　何等法應聽　　何等法應教
　發菩提心行　　我今問是事
　雲何求正法　　於中深欲樂
　雲何離諸欲　　離已能出家
　雲何出家時　　能生歡喜心
　雲何出家已　　功德巍巍尊
　雲何心迴向　　能起方便力
　雲何能世世　　常不失正念
　雲何處胎中　　常習菩提心
　亦能見諸佛　　而無所障礙
　雲何薄貪慾　　慈心薄瞋恚
　雲何薄愚癡　　心常無錯謬
　雲何生王家　　亦修治國事
　而能離諸難　　常得生善處
　雲何治世事　　而心常歡喜
　亦感諸如來　　常能見諸佛
　雲何具身色　　端嚴常第一
　亦具足眷屬　　皆發菩提心
　雲何所生處　　常厭離家屬
　常樂行出家　　無有貪著心
　雲何出家已　　能受持菩提
　於佛滅度後　　能守護正法
　雲何處亂世　　而得無亂心
　見惱亂眾生　　悉能安慰之
　雲何聞能持　　入陀羅尼門
　以無礙辯才　　能說無上法
　雲何知眾生　　種種差別心
　雲何於善法　　而能自調伏
　為諸菩薩故　　我問二足尊
　是諸菩薩行　　唯願分別說
　若人為佛法　　而發菩提心
　是人聞佛說　　則生大歡喜
　佛於一切法　　智慧無障礙
　我以有限智　　而問於世尊
　我雖有所問　　不能盡通達
　所不能問者　　願佛具演說
　　歎德品第二十一
　　爾時佛告舍利弗言。善哉善哉。汝能問佛菩薩摩訶薩深行佛道住淨功德樂柔和忍如是等事。汝之功德不可限量。所以者何。諸菩薩摩訶薩能為難事。譬如有人欲以三千大千世界所有眾生移置一處。是事難不。舍利弗言。甚難世尊。佛言。欲比菩薩所為難事。於百分中尚不及一。百分千分百千萬分。乃至譬喻所不能及。舍利弗。置是三千大千世界所有眾生。如劫燒時三千世界為一火聚。若人能以一吹令滅一吹還成。若大鐵圍須彌諸山及大海水一切國土宮館園林聚落城邑還成如故。汝意雲何。是人所作寧為難不。舍利弗言。甚難世尊。佛言。欲比菩薩所為難事。於百分中尚不及一。百分千分百千萬分。乃至譬喻所不能及。又舍利弗。譬如有人欲以足爪破散三千大千世界。是人名為現大力不。答言。世尊。其力甚大。佛言。欲比菩薩所見大力。於百分中尚不及一。百分千分百千萬分。乃至譬喻所不能及。又舍利弗。譬如三千大千世界所有地種止於水上水止於風。若有一人乃從風際舉此世界。欲置頭上若肩荷負。蚊胵為梯循之而上乃至梵天而不墜落。汝意雲何。是人巧便為難事不。舍利弗言。是人巧便。持此三千大千世界。循蚊胵梯上至梵天而不墜落。是為甚難。舍利弗。如來今當告汝誠言。欲比菩薩方便大力。於百分中尚不及一。百分千分百千萬分。乃至譬喻所不能及。所以者何。諸菩薩摩訶薩。成就無量身心精進。深發大願行大方便。起大智慧成大勢力。求大無畏大覺明眼。求大慈悲及不虛行。像王迴觀師子奮迅無見頂相。求如是等諸佛大法。亦求無比最勝威儀第一之行。無比功德無比柔和。行無比施持戒忍辱精進禪定智慧方便。通達法相。如來無比自在神力三輪示現。善解一切眾生深心及心所行。願解一切眾生假名。願解一切眾生解脫解脫知見。願解一切眾生止觀。願解眾生所修行道及所得果。願知眾生所解諸諦。願解十方一切眾生音聲語言種種差別。願解眾生貪著深淺及離貪著。願諸法中得無受慧。願解諸法空業報慧。舍利弗。取要言之。諸菩薩摩訶薩。所求所願智慧功德。及隨願行隨行得果。是諸事中無可為喻無說因緣。如是大願莊嚴功德。唯佛能知。若近佛者乃能得解。舍利弗。汝諸聲聞隨信能入。諸菩薩等以信解知。汝能為此大功德者。問佛是事。今當為汝說少分耳。所以者何。汝之所問菩薩事者。非可一日一月一歲百歲千歲百千萬歲乃至一劫百劫千劫百千萬劫所能說盡。舍利弗。當知是事無量無邊不可思議阿僧祇劫乃可說之。舍利弗。如來了知諸菩薩等最初發心劣下一念功德果報。百千萬劫說不能盡。況復一日一月一歲乃至百歲所集諸心功德果報豈可說盡。所以者何。菩薩摩訶薩求大智時。能起無量功德因緣。舍利弗。諸菩薩等所行無盡。欲令一切眾生皆住無生法故。舍利弗。諸菩薩等所行難知。求深法故。諸菩薩等所行甚深。於一切法不依止故。菩薩所行無邊無等。以佛智慧無邊等故。諸菩薩等所行無盡無有齊限。行爾所施爾所便止。是物可施是不可施。是人可與是不可與。菩薩施者捨一切物等與眾生。菩薩持戒亦不齊限。日月歲數乃至盡壽。但於無量阿僧祇劫。常為十方一切眾生及佛道故。修行淨戒。是菩薩業。舍利弗。菩薩摩訶薩所為事業一時止息。謂坐道場住一切法思量淨印三昧。以一念相應慧。究盡通達一切諸法。
　　驗行品第二十二
　　佛告舍利弗。應以三事驗菩薩心。何謂為三。一者能捨一切所有而不望報。當知是為真菩薩心。二者求法無所貪惜。寧失身命而不捨法。是則名為真菩薩心。三者不逆甚深之法。以信解力於佛菩提不生疑惑。是亦名為真菩薩心。以是三心驗諸菩薩。又舍利弗。復有三事驗菩薩心。何謂為三。常勤精進求法不倦。謂是大乘菩薩藏經。以是經故自增善根。亦能增長眾生善根。常隨法師恭敬供養。若過千歲乃能得聞善根相應一四句偈。聞已隨順不違不逆不沒不退。追隨法師益加恭敬恆自咎責。我以宿世障法罪故。不得聞法非法師咎。今當親近隨從法師。令我一切障法罪業皆悉消滅。是亦名為真菩薩心。是故當知。菩薩摩訶薩。深心求法隨逐法師。則能成就一切佛法。舍利弗。乃往過去過無量無邊不可思議阿僧祇劫。劫名妙智。爾時有佛號普德增上雲音燈佛。壽命半(丹千)劫。聲聞眾會數如恆沙。一一會中。恆河沙人皆具三明。得共解脫大阿羅漢。菩薩眾會數如聲聞。一一會中。恆沙菩薩得無生忍住不退地。初發意者不可稱數。普德增上雲音燈佛將入泥洹。時於百億閻浮提中。一一各置一大法師皆加神力。彼佛滅後。法住八百千萬億那由他歲。爾時於此閻浮提中。所置法師名曰聲明。為彼如來加其神力。隨法住世守護法城。修菩薩行得無生忍住不退地。彼佛滅後八萬億歲。聲明法師遊歷諸國從邑至邑。處處演說普德增上雲音燈佛無量無邊阿僧祇劫所集佛法。舍利弗。時閻浮提邊境有城名曰堅牢。於此城中有一居士名曰堅眾。其年少壯王治諸城。生如是心。我當雲何能集智慧。以是智慧能令眾生修行法事捨離俗業。作是念已。即時有天而告之曰。居士當知。有佛出世號普德增上雲音燈。今已滅度。爾時居士聞佛名字心生歡喜。又聞滅度即大悲泣。天問之曰。汝以何故。先生歡喜而後悲泣。居士答言。我從汝聞有佛出世心生歡喜。又聞滅度失大利故所以悲泣。天又告言。汝勿愁憂。普德增上雲音燈佛臨滅度時。以神通力加一法師名曰聲明。佛之法藏皆悉受持。即是彼佛知法藏人。居士問曰。聲明法師今在何所。答言居士。法師今在加毘羅城。於此東方過於三百六十由旬。堅眾居士聞是語已。明旦即持八十億金千寶瓔珞。與多眷屬俱詣彼城。到已推求法師住處。見法師已稽首禮足於一面立。聲明法師為說甚深清淨妙法。謂斷眾疑令眾歡喜。能集一切菩薩善根。是大乘經。爾時居士聞經歡喜。持金瓔珞為敬法故奉上法師。亦以自身供養給事。舍利弗。堅眾居士為求法故勤心恭敬。供養法師常隨親近。欲得是經書寫受持讀誦修行。從初聞已六十億歲常隨法師。於其中間更不得聞。何況書寫受持讀誦。居士供養聲明法師。於爾所歲心不捨離。不生欲覺瞋覺惱覺。常立法師所住門外。晝夜侍衛初不睡臥。時有惡魔名常求便。為求堅眾居士短故。變為聲明法師之身。與一女人共為欲事。作是變已示居士言。汝觀汝師。常謂如佛智慧第一多聞如海。汝今且觀行非法事。雲何教他修行淨戒而自毀禁。汝師自謂修梵行者而壞梵行。常為人說行深淨法。而今雲何自為非法。居士可止捨離是人勿以為師。汝持淨戒少欲知足樂離精進堅念智慧。汝自成就如是功德。雲何乃以此人為師。堅眾居士時作是念。我在本捨有天來言。有佛出世號普德增上雲音燈。今已滅度。臨滅度時皆與百億閻浮提中一一法師。加其神力。此閻浮提有一法師名曰聲明。彼佛所說皆能受持。是彼如來守法藏人。汝往親近。我聞是說以為大利。即便行詣此法師所。爾時法師。即為我說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。引導我心。我時歡喜以大供具奉上法師。亦以自身供養給侍。我以此事謂為真實。今是人來示我法師如是過咎所不應行。當知魔事。所以者何。佛所護念加神力者。若作斯事無有是處。此或是魔或是魔民或魔所使。所以者何。聲明法師所說法中無有是事。我當觀察求女人相及女人法。推求男相及以男法。我若隨此虛誑相者無惡不作。所以者何。一切罪業皆從憶想分別故生。若我隨所見相輕恚法師。亦能謗佛毀逆佛法。是法師者。為普德增上雲音燈佛神力所加。今當立誓。若是法師為彼如來所加神力。我亦復是深求法者。以是因緣此不淨相便應消滅。即時合掌一心念佛。說是誠言。時此女相滅不復現。堅眾居士滅魔事已。而作是念。我以一心如是求法。聲明法師不為我說。即是魔事。亦復是我宿世障法罪業因緣。非法師咎。我當自勉勤行精進。滅諸魔事思惟是已。而猶恭敬隨逐法師。不生瞋慢。舍利弗。汝觀居士其心清淨堅固難沮。從初聞已六十億歲。於其中間更不得聞。猶故深心恭敬隨逐。常求便魔如是誑惑。而心不異轉加宗敬心信清淨。堅眾居士過六十億歲。於此命終生於上方第千(丹十)世界。界名無諍。彼國有佛。號曰大肩。一會說法諸聲聞眾九十六億。堅眾菩薩時生王家。生時有天來語之言。汝以一心求法因緣得是果報。堅眾聞已作是念言。若如是者我從今已當更求之。生千歲已。於大肩佛法中出家。佛為說法。以本行願及佛神力。得識宿命。大肩如來所說法藏皆能受持。於半劫中修行梵行。教化無量無數眾生。皆令得住阿耨多羅三藐三菩提。命終之後次復值佛號須彌肩。生七歲已。於佛法中出家求道。是人堅念本願因緣佛神力故。須彌肩佛所說法藏盡能受持。從大肩佛所問之法亦憶不忘。如是展轉得值六十百千萬億那由他佛。諸佛所說皆能受持讀誦解說修行。從是以後。堅眾菩薩多聞智慧如大海水。無濁無盡等如虛空。清淨深妙難測崖底。舍利弗。汝意或謂。堅眾居士聞天言已。持金瓔珞到法師所。聞法歡喜以奉法師。亦以自身恭敬給事。為求法故常隨法師。六十億歲更不聞法常求便魔如是誑惑。見聞師過而不瞋礙。一心隨逐至命終者。是異人乎勿造斯觀。即□聾餽□□□□餅逆□□□騖□□□褤□□□鈴□奾祤祰□□□□□檳埤□訏騖饉驒樖□□□□埤□嵰穘切襤□誇□□騏餾□□□餅逆□□覀奸□槂□褽□香□禳□□覭□□□□餅逆□馜送餺□椏騖餓□□□娏騖飾西□□埤□稃□□□□秜䒰□□蓼□□□□計□餅逆□騖騋妱□□綠□埤□稆□□娀□□□錄□礸□檢□言䀹□奿□褸□埤□縷□□□騖駜勵□□計□餅逆□□餺□楈□騖□□□□□□□□□餺□□□□□□□駢礸□秜稆魯□□□□□禘溺□□褓□□楅□□耔□□□□□秜稆□□妘□騖飀□□□魯□□□行祿□□□□□□□勵埤□□□□□禭□□□□妳□□露□秜稆□□檳妘□竏□騖餓□□嬪□□奿□□□□□□禪覂□□□□□□檳妘蓼□□騖餓□□□餅逆□孌禱□延□□褙□□□□□□娩覯□□□□□□飀□槔礪覂□楅櫸□□□□□□飯祿聾□□□□□□□□倫玲□□□□□□裿□□□□□□誇□□□□龍□□□埤□縷□騖□□□餾勵礸□北𤩦□妘魯𡜺□□□娩裀□琙□騖□褽□勵埤□□□□□禈□□埤□妖□露□□吏□□□□□□□□縷□餾□騖駜勵□□計□餅逆□□餺□樇□騖□□□□□□□□切襤□誇□□騏餾□榳委□□□□娃□椸□礽□埤□騖騁茽□□□□□□竏勵□□威国飯□□輦□□□雷祐□□□騖餓□□計□餅逆□□餺□橫䐓騖驒□□妊□切襤□誇□□騏餾□□埤□□□□□□梱□觀□騲□飀□□祭□□□□駕榍詛□勵□□練□□□□梱□裀□騖騁国菉□□□□□□□□□檳□□竏□騖餓□□威㻑鷺□□□勵埤□□秜稆麗□□□□□□□□□奼社奧□□褻如□□□□□娵稫觿□□□□□□□楢俈□□□□□□□設□□□□□媧□□設稚□□□穢□□□蒾覃□□□□槔玲□祽□□□餽奷𡜼埤□□□□騭□□□□□桌樲□□□榙□祰設礽□埤□□檇稆屢□□褤□□詛□□□覓粿□飀□□□槂□□□□□□秜稆寮□□觀埤□□輦亮□□□□□□□□□□□梱□裀□嬌□驅𤩦□□礸□□□□□裀□□糕□埤□□稫觀姚概□□□□□□□□□䎗□飀□娃□□玲□□娀埤□檳妘蓼□祖□餾隆□騖餓□□計□餅逆□□餺□橫䐓騖驒□□□□切襤□誇□□騏餾□□□□駂□□□□□□□騖駭□□□□□觀□□□□□□□騮褓□□秜稆□□□娀□埤□□□□秜稆□□□□祰驚□□□□□□□稜□妓□□□□□□𧁓□妓□□觀□□□褉□□□□煉□□□□□□□□□□□□椸□□檢□□□□楏褸□樂□□□□□□□□□□□□褽姭飀□鷺□□□□□□□□騖□驒□□□□椸□□稚□□□欖□□□□練□□秩□□送□□□□□□靈誇□輻□西□□穢□□□妘拏□□蒾覃□□□□糕□埤□□□□□禘什□□□覃□□□□□□□□誇□□□橚□□□□娃□□露□□□□□檳妘蓼□□騖餓□□□□玲□□□□□□□褙□逆□饌檇稆醴褽□□□□□□嗵梱□楖□飀□□餅逆□□□□餞榑飾□□□姁□糖□□觙□𤩦□□槏□□□稻□飀□紐□□□粜𥛶□□□□□□□□□□□□□□□□□餅逆□騖饉驒樖餺□飥□□□□□□稫觀她□飀□□□稆隆□騖餓□□□櫸□□□馘䀹裀□觀□褽□□□祿埤□□隆稆黎□令□□□□礸橖□襤□□□□□訶□□□餅逆□□□餺□㿜樗妨飀□診□駁□□□覗埤□□□妨□襢瞘□□□□□禱□□姜稆龍□飼觝埤□□□娀夾□□□□□騖饉驒樖餺□飥□□□□切襤□誇□□騏餾□□□蒾襖□飀□□□□誇□□□埤□□□□□□覓粿□□□□誇□羇□□□襾禰嗵逆□□嗵禱□□砜□龍□觜稆飼覓粿□埤□□□□□弄粘秜軭榙□稗埤□□□□□□饞□□□□秜稆栗概馨□□□□礸橖□襤□□□錄㷌誇□□□□□□計□餅逆□□餺□橫䐓騖驒□□妊□切襤□誇□□騏餾□□□鷺□槔磻祜□□□□□娀□埤□羇□樄□猹□稆□□櫬馱□□弄粘祊□祜□□□□稫□檢□□□□礽□□□□樄□稆□□□娃□□□鷺□埤□榱□切襤□誇□□騏餾□□騖騁𠣕□□□□□□□□□□檳□□竏□騖餓□□威国鷺□□訇俈□□婁□□□□□□□□□□□□□勵埤□媽□奅奜□□□□□□觜稆量穛□□檢□□□□埤□□稃□□□□稆□□㻑□猹□弄粘祊□□祜□□□稫□榃□□□娀□埤□□崙□耔□□□耔□□□□□□□□□□耔□□切襤□誇□□騏餾□□□□稆□□禳□□□□楈檢□奪□国靈□楈樀埤□禖耔□龍□觜㬹檢□榖禜□橘弄粘祊□□廓榃□□□耔□□□□□□□□媽□楠□□□□龍□觜稆露□□□祜□□㬹□□□□□□□□露□□訇俈□□婁□□□□□□□檳妘蓼□□騖餓□□
　　佛說華手經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第七
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　得念品第二十三
　　佛告舍利弗。汝復欲聞菩薩心不。唯然世尊。今正是時。應當更說菩薩真心。以是真心則能修集無上菩提。佛告舍利弗。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號德王明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。舍利弗。是德王明佛。聲聞大會八萬四千。菩薩眾會數亦如是。時彼聲聞一一會中八萬四千人皆得阿羅漢。其諸菩薩一一會中八萬四千人得阿惟越致。德王明佛。爾所漏盡心得自在。大阿羅漢諸須陀洹及斯陀含阿那含眾復倍是數。時有王子名曰得念。往詣佛所頭面禮足卻住一面。王子見佛有大威德。作如是思惟。佛為希有。成就如是甚深功德。我當何緣得集如是佛之智慧及相好身。即隨所念以偈問佛。
　我今見世尊　　願當得是智
　行何業因緣　　逮此無上慧
　佛身色第一　　猶如星中月
　神通力無比　　能隨眾說法
　智慧無與等　　如釋天中尊
　於法得自在　　我今問是事
　佛智淨無礙　　三世皆達通
　一切眾所尊　　為我說此事
　世尊昔曾見　　無央數諸佛
　諮問菩提因　　願今為我說
　今問無礙智　　雲何證佛道
　一切眾所歸　　得度生死苦
　　舍利弗。時德王明佛。以偈答曰。
　童子汝所說　　其事實如是
　我曾見諸佛　　數如恆河沙
　見佛過恆沙　　名數不可盡
　亦於恆沙劫　　問佛如是事
　汝發菩提心　　當成兩足尊
　今聽我所說　　聞已如說行
　常行施不怠　　持戒不休息
　多聞無厭足　　修習真智慧
　佛略說此偈　　見童子無厭
　欲令成佛道　　更為廣分別
　汝佈施不懈　　持戒淨無倦
　問智者無厭　　是真智因緣
　真智無方所　　亦無常住處
　因緣問諸佛　　故生真智慧
　佛智不依眼　　眼性自空故
　是以不應著　　當求佛智慧
　耳鼻舌身根　　及意亦如是
　此諸入皆空　　無可貪著相
　四大合成身　　心所依止處
　是從憶想生　　憶想亦非有
　若不依止身　　亦不依壽命
　又不依財利　　則能得佛道
　常應求出家　　常勤精進行
　常厭穢諸欲　　為離惡道故
　汝所行佈施　　為一切眾生
　於眾不分別　　亦不戲論施
　　時得念王子。信心歡喜即於佛前。而說偈言。
　世尊能斷疑　　拔出生死道
　說是深淨法　　為我作大利
　我謂便成佛　　已坐於道場
　壞一切魔縛　　從佛聞法故
　我便為眾導　　能動大千界
　現種種神通　　從佛聞法故
　謂便捨大壽　　已入於涅槃
　一切法皆空　　生是真智故
　知法滅盡相　　滅法無處所
　有為皆盡滅　　盡滅即為空
　我今詣父母　　報謝並奉辭
　於佛法出家　　為修菩提故
　即時禮佛足　　遶三匝已去
　行趣父母所　　中道值惡魔
　惡魔生是念　　王子欲出家
　我當作障礙　　嬈亂壞其心
　即立於中路　　借問王子言
　疾行將何趣　　小住欲相問
　王子時答曰　　吾從佛所來
　得聞無上法　　今欲修習之
　魔言汝善哉　　精進求佛道
　但應先受欲　　然後當出家
　汝生尊貴處　　民財富無量
　當先受世樂　　勿於後生悔
　如是尊貴處　　妙五欲難得
　若今捨出家　　後必生悔心
　即時王子曰　　受欲終無安
　汝以顛倒心　　讚是虛穢法
　汝說富貴難　　離八難甚難
　我今遇是時　　出家修佛道
　我了知欲界　　色無色界過
　三界苦無常　　斷愛得寂滅
　當證無為法　　大利益眾生
　度脫生病死　　往來眾勤苦
　　時失念魔。語王子曰。仁者自言志求佛法。我今亦當相化利益。時得念言。且為吾說聞已當知。魔言。立誓乃為汝說。王子答曰。咄哉仁者。吾先相語聞已當知。魔謂得念。汝不應說聞已當知。應如是言。但見教化當隨教行。得念對曰。吾今不應如弟子法隨教便行。所以者何。汝若於法生非法想。於非法中而生法想。以是教吾吾當思惟。善者隨行不善則棄。故智者法聞已當知。汝欲令吾先定立誓如教便行。是凡夫事非智者業。是魔所為非佛法也。故不隨汝先定立誓。懼有智者譏呵我言。雲何立誓而後自違。時魔念曰。今是王子聰明黠慧。不肯立誓難可誑惑。作是念已語得念言。善哉王子。智者之法不應先誓。雖然我今教汝汝當信受。於何事中。見多過咎應當捨離。見有少過當親近之。王子聞已即謂魔曰。咄哉丈夫。汝今不應作如是說。所以者何。多過少過皆不應近。譬如多毒能傷害人少亦能害。如轉輪王飯中有毒能害於人。若下賤者飯中有毒亦能害人。是故當知。多過少過深智之人皆應捨離。智所近法無諸過失。無熱無惱不動寂滅究竟安樂。時魔生念。今教是人不肯信受而逆酬答。悉能通達反令我疑。雖然更有一理。是王子心少過多過俱不欲受。而菩薩行多諸過咎。久處生死往來眾趣。貪慾瞋恚愚癡等過。非時求者強來從索所愛重物。頭目髓腦及諸身份。菩薩行中有如是咎。是王子心少過尚捨何況多失。今若聞此菩薩行中有如斯咎。或當退轉入小乘法。入泥洹者如是猶差。此則便為大壞其心。思惟是已語王子曰。善哉善哉誠如所言。多過少過皆不應近。是智者法。我所說謬不達汝心。王子當知。唯有泥洹無諸過咎。是故汝當一心勤求。止勿往來經歷生死數受眾苦。王子當知。受胎甚苦。處胎時苦。出時亦苦。愛別離苦。怨憎會苦。是身無常空不堅固。養育勤勞壽命危脆。是無常事甚可怖畏。無邊生死何可窮盡。智者聞是足生厭離。汝向自言。諸佛難值八難離難。人身難得經法難聞信之亦難。汝今皆已具得斯事。不應空捨當生厭離。即於此身便入泥洹。我本意者正欲說此。故先令汝立決定誓。乃謂我言聞已當知。王子答曰。若仁者。言生老病死數數受苦可如所說。若言此身當入泥洹。是則不可。我聞此已。乃於眾生轉增慈悲。眾生可愍於老病死數數受苦。我得阿耨多羅三藐三菩提時。為轉無量老病死苦。而為說法令得永離。仁者希有大見利益。我聞汝說生死苦時。便於眾生而起大悲救護之心。若我此身即入泥洹誰當救者。又今於汝聞是事已。轉堅固我大願莊嚴。爾時弊魔語王子言。汝說少過尚不應近。今以何故欲入生死。答言仁者。阿耨多羅三藐三菩提中。無一過咎故應習近。魔言王子。無上道中雖無過咎誰當相與。我求佛道尚不能得。而況汝耶。我本生念當得佛道。發是邪心。即時便有無數乞人。來從我索頭目髓腦及諸身份。又言王子。我捨頭目及手足等與諸乞人。血流成河。汝欲見不。答言欲見以為利益。魔即生念。此王子心於無上道如似可轉。作如是言。我欲見此以為利益。魔即化作四大血池。其血充滿。於此池邊流四血河。積諸人頭如須彌山。有始壞者。有已青瘀黃赤白等。亦復變作諸死人屍積若眾山。或截手足或復出眼。或割耳鼻斷諸身份。又作夜叉諸噉人鬼。四邊充滿甚可怖畏。或執刀杖弓矢鉾戟。擔山吐火雷電霹靂。或復變作諸惡蟲獸師子熊羆虎豹之頭。牛馬駝象豬犬之頭。蛇頭魚頭摩伽魚頭。此諸鬼等或執毒蛇或口吐火。或有二頭五頭十頭百千萬頭。或有一舌二舌十舌百千萬舌。一眼二眼五眼十眼百千萬眼。各出大聲甚可怖畏。各共瞋語瞋目看視。嚙脣吐舌四面圍遶。變作如是可畏事已。語王子言。汝今見是四大血池出四大河流血滿不。王子言見。魔言此皆是我本發無上道心時有諸乞人。來從我索頭目髓腦種種身份。所有流血成此大河。汝又見此須彌山等人頭聚不。王子言見。魔言此皆是我往昔施諸乞人所斷之頭。汝復見是如四大山死人屍聚或截手足及耳鼻等諸身份不。王子言見。魔言此亦是我本為菩薩行佛道時。施諸乞人所捨之身。汝復見是四邊夜叉諸惡鬼等可怖畏不。王子言見。魔言若人發阿耨多羅三藐三菩提心。即便為是諸鬼所惱。從乞頭目耳鼻手足種種身份。我從往昔發心已來。斷爾所頭及諸身份。魔復化作大羅剎眾。語王子言。汝又見是羅剎眾不。王子言見。魔言若發無上菩提心者。是諸惡鬼殘食五藏。飲心七渧斷其命根。汝今當知。若不捨離是菩提心。不脫此苦。我本思惟是事甚難終不可得。不能堪受此眾苦惱。是故退轉於無上道。當退轉時即脫此苦安隱快樂。是故我今為利益汝。說如斯事。勿復發是無上道心。汝若發者受此苦分不得解脫。得念王子作是思惟。我於佛所發阿耨多羅三藐三菩提心欲趣父母。是人中路而見沮壞。此或是魔化為人身。若魔所使。或於佛道而起退轉懈怠之心。故來壞我。此人先世必有重罪。是故今有爾所乞人。來索頭目種種身份斷其命根受此衰惱。復次是諸乞人。能助菩薩成無上道。所以者何。此等乞人從處處來。皆以貪慾瞋恚愚癡嫉妒憍慢。故從菩薩非時乞求。若我不能滿此眾生世間願者。雲何能與出世間利。是人懈怠不能深樂無上道故。便生退轉。我今見此轉加精進求無上道。假使我於一息之頃。捨爾所身乃至究竟最後邊身。常於一念捨爾所身。心終不退。我今當發大願莊嚴。此諸眾生以煩惱力起是罪業。我要當得無上菩提斷煩惱故。而為說法。思惟是已便語魔言。咄哉仁者。甚為希有。大見利益。安隱求者。開菩提者。能示現我如是等事。我見此已發大莊嚴。轉增堅固深樂菩提。時魔生念。今此王子見是變化。倍復精進深樂菩提。作是念已語王子言。仁者若不信受我語。今小相離自當知之。時諸魔民即語魔曰。今是王子不受汝教。可小遠去。我甚飢渴。當壞其身殘食五藏飲其心血。或復有言。汝小遠去。我當碎滅此王子身。或有言曰。汝小避去我索其頭。或有鬼言。我從索眼耳鼻舌等種種身份。有羅剎言汝小離之。今是王子命盡時到。汝欲利益而不肯受。我今殺害食其血肉。世世受胎處胎出胎。我常隨逐而殘食之。有夜叉鬼更相謂言。是人無力不隨主教。今當收捕繫縛殺害壞裂其身。時失念魔語羅剎言。汝等小住。我當令此得念王子轉是邪見。為之長夜作善知識。汝等小住當識汝恩。我今欲令生正見心。若復不捨惡邪見者便相隨意。若能轉者當報汝恩。此王子後亦當報我。時失念魔第二第三語王子曰。當受此言。我是深心求益利者。為汝盡形作善知識。今可捨是顛倒邪見。王子當知。是無上道難得難證。汝復欲見諸大菩薩命終之後所生處不。答言欲見。時失念魔即於其處化大地獄。語王子言。汝今見是地獄眾生種種考掠受諸苦不。王子言見。魔言是人皆坐先世初發無上菩提心時。非時求者強來從索所愛重物。以慳惜故起瞋恨心受此罪報。但為外物尚生此中。況復來索頭目髓腦而無瞋心。以瞋心故便受此罪。汝若慳惜不肯與者則生是中。設復與之而生瞋恨亦墮是中。二邊不免俱受此苦。王子當知。若施求者不生瞋心。此諸夜叉亦於胎中。生時生已殺害割截。分裂支體各自持去。王子當知。是菩薩道二邊有過。若與不與俱亦不善。汝不信我。當問是人何故生此。王子問言。咄諸仁者。汝以何故皆生是處。諸人答言。我等往昔修佛道時。於諸求者生慳貪心故生此中。又言我等本求佛道。諸乞人來割截我身。我於爾時生瞋恨心故墮斯處。是故王子。汝當隨順此人所說。莫入是中後生悔恨。爾時王子。即謂魔曰。咄哉仁者。深見利益。示我地獄及此菩薩。吾從今日於所重物。無有慳吝不施之心。若施乞人終不瞋恨。所以者何。生地獄者是慳貪報非佈施果。咄哉仁者。今可共詣德王明佛當問此事。隨佛所說俱共行之。失念魔言。我今何用詣佛所為。汝欲往者自可隨意。所以者何。我恐彼佛還教我發無上道心。得念王子。復語魔言。汝自雲是深求利者。求安隱者。必共我詣德王明佛。隨佛所說當共修行。如是至三魔亦不肯。王子且置。我本曾已隨佛語故備受眾苦。今不能往。王子即時執手牽引俱詣佛所。頭面禮足於一面坐。以先所論具向佛說。佛言得念。善哉善哉。汝能不隨此人所說。是失念魔。誑惑慾障汝菩薩道。即時王子告失念曰。汝今應當歸佛歸法歸比丘僧。魔言且止。我不歸命佛法及僧。語已便默。爾時王子諦視魔已一心立誓。若我至心求佛道者。當令是魔為比丘形。即時失念剃頭法服。執持應器立於眾中。自見其身出家法服持缽執錫為沙門像。而白佛言世尊。若本無心歸命三寶。強變其形為沙門像。法應爾耶。佛告失念。誰強與汝剃頭法服應法器耶。應即生念。無人與我剃頭法服為沙門者。我今何不棄捨而去。即欲自釋法服應器而不能離。便作是念。我住此眾隨幾所時常為人笑。可於此沒還本宮殿。作是念已忽然不現。上昇天宮語諸眷屬。汝等勿謂我為比丘。猶故是本失念魔王。吾欲往詣德王明佛有所嬈壞。而反使我變為此像。甚可笑也。時諸眷屬罵言。禿人勿為狂言。汝則非復是魔天王。今更有王在此宮殿。失念聞已深生惱悔。悲號啼哭還到佛所。德王明佛以神通力。即時化現阿鼻地獄。中有獄卒。持熱鐵丸大如須彌。東西推求失念魔王。為何者是。有人問言。何用之為。獄卒答言。我欲以此大熱鐵丸著其口中。更有人言。此失念魔已作沙門得脫地獄。或有獄卒。持大火山置兩肩上。東西推覓失念魔王。為何者是。有人問言。何用之為。獄卒答言。欲以火山焚碎其身。有人謂言。是失念魔已得出家脫地獄苦。或有獄卒。以鐵刀山猛火炎起置其肩上。東西推求失念魔王。為何者是。有人問言。何用之為。獄卒答言。欲以刀山斬截其身。有人謂言。失念魔王已於德王明佛法中出家脫地獄苦。或有獄卒。肩負大鑊盛滿融銅。東西推覓失念魔者。今何所在。有人問言。汝用之為。獄卒答言。欲以融銅灌其口中。燒其脣舌咽喉五藏燋爛下過。有人謂言。是失念魔於德王明佛法中出家脫地獄苦。或有獄卒。手執鐵叉弓矢牟戟種種器杖。東西推求作如是言。失念魔者今在何所。有人問言。何用之為。獄卒答言。我欲以種種器杖斫刺割截殘害其身。有人謂言。是失念魔王已得出家脫地獄苦。時失念魔。於地獄中。聞諸獄卒可畏音聲。收捕繫縛打斫刺割。壞裂其身勿縱令活。聞是事已甚大怖畏。作是念言。今自眼見無所復疑。我定衰退失本天宮入大地獄。諸獄卒等四邊唱喚欲收捕我。今當何怙。唯出家法可以依恃。若佛信我至誠心者。當於佛法出家為道。冀得脫此大地獄苦。可以此意向王子說。作是念已。即向得念。具陳斯事言我欲於佛法出家。得念答言。汝若能以信樂清淨。而發無上菩提心者。然後乃可於法出家。所以者何。諸佛法中不但正以剃頭染服名為出家。隨其出家所應行法。汝當行已乃得出家。失念當知。於佛法中。若有貪著我我所者及分別者。不名出家。失念。汝當先發無上菩提之心。然後正觀。以何法故名為地獄。地獄體性如是推求。必當不得地獄定性。亦復不見入地獄法及不入法。時失念魔即發無上菩提之心。常樂正觀如是法相。不久便得無生法忍。舍利弗。得念王子一心開導是失念魔。令離諸惡至不退地。德王明佛便為之授無上道記。舍利弗。是則名為真菩薩心。諸菩薩等以是心故。能集無量無邊佛法。舍利弗。汝謂失念是異人乎勿造斯觀。即是過去拘珊提佛。於此賢劫度脫眾生已入涅槃。時得念者豈異人乎。今此眾中堅意菩薩摩訶薩是。舍利弗。爾時得念到父母所。於一面立白父母言。我今欲於德王明佛法中出家。於父母前而說偈言。
　我於法出家　　父母勿障礙
　出家佛所讚　　是眾樂之本
　欲得帝王樂　　生天及財富
　欲求功德慧　　當於法出家
　父母今尊貴　　本行施戒故
　更造功德本　　當得為法王
　本行施戒忍　　今得為人王
　若欲增長善　　今可行出家
　人受福報盡　　後墮諸惡道
　起重罪業故　　不能值諸佛
　若人捨餘福　　出家行善法
　則能離八難　　常得值諸佛
　見佛速得信　　以信生恭敬
　敬心順行道　　疾得成菩提
　若欲離諸難　　當遠惡知識
　隨我學出家　　是眾樂之本
　諸天龍鬼神　　及乾闥婆等
　無能作障礙　　令我不出家
　若欲作障礙　　徒自起罪業
　如大力象王　　壞瑣能隨意
　我今亦如是　　斷棄貪愛縛
　斷已當出家　　無人能轉者
　父母敬其德　　默然聽出家
　即右繞已去　　逕往詣佛所
　詣佛出家已　　無量眾生聞
　心皆生信樂　　隨王子出家
　王子善知識　　無量長者子
　信佛法微妙　　皆共行出家
　王聞子出家　　亦捨國尊位
　即與八十億　　七十那由他
　如是等眷屬　　悉共行出家
　爾時王夫人　　聞王出家已
　與八萬婇女　　亦共行出家
　皆隨此王子　　而發大乘心
　如是讚出家　　誰不隨學者
　　舍利弗。汝謂是得念父種善根王為異人乎。勿造斯觀。即我身是。爾時世尊。而說偈言。
　時王及大臣　　婇女諸眷屬
　二萬一千歲　　俱淨修梵行
　命終時彼佛　　處眾而微笑
　與彼王授記　　說其本行願
　是王修梵行　　深發大乘願
　終不墮諸難　　常生無難處
　是王無量劫　　供養無數佛
　賢劫成世雄　　號曰釋迦文
　是王諸眷屬　　得念等比丘
　釋迦文佛所　　出家為弟子
　皆淨修梵行　　終還得人身
　於佛滅度後　　廣分佈舍利
　斯等於末世　　佛法將滅時
　還得共聽聞　　我今所說經
　佛慧淨無礙　　演智光所說
　諸有所言論　　終歸皆真實
　若人聞是法　　深信衣毛豎
　則不生狐疑　　我未得受記
　若人在末世　　於深法得忍
　便應作是念　　我聞法王說
　比丘比丘尼　　諸清信士女
　能樂是深法　　我皆與授記
　佛說此法時　　於大眾會中
　具滿八十億　　七十那由他
　皆得柔順忍　　為小法王子
　　正見品第二十四
　　爾時世尊告舍利弗。所言正見為何謂也。舍利弗。其正見者。無高無下等觀諸法。又是見者等不異故。故名正見。何謂為等。眼即涅槃不離眼有涅槃。眼及涅槃是二同等。以何故等。非眼眼等。非涅槃涅槃等。何以故。眼中無眼。涅槃中無涅槃。眼中無涅槃。涅槃中無眼。眼及涅槃無二無別。無二別故故名為等。耳鼻舌身意等即涅槃。不離意有涅槃意及涅槃是二同等。以何故等。非意意等。非涅槃涅槃等。何以故。意中無意。涅槃中無涅槃。意中無涅槃。涅槃中無意。意及涅槃無二無別。若無分別是法即空。空即同等。是名正見。又舍利弗。是正見故名為正見。於是正中無有邪相。故名正見。復次是見無稱無量故名正見。雲何名為壞正見相。舍利弗。如是諸經違逆不信。不受不讚不如說行。名壞正見。又舍利弗。分別諸法此則名為深壞正見。何以故。無分別者即得正見。如經中說。若聖弟子不念地相。亦復不念此地彼地。我在地中地在我中。不念餘大水火風等。不念梵世光音遍淨。不念廣果無誑無熱空處識處無所有處非有想非無想處。不念涅槃。亦復不念此彼涅槃涅槃中我我中涅槃。舍利弗。又正見者無一切見。何以故。諸有所見皆是邪見。無一切見即是正見。舍利弗。又正見者不可言見。何以故。一切言說但空音聲。或人於此而生貪著。舍利弗。又如如來所知正見。於是見中無有邪見。何以故。一切言說皆住如中。如不可說言說亦然。舍利弗。一切身業亦復如是安住如中。無正無邪無有分別。舍利弗。一切諸業皆住如中。非正非邪無有分別。一切業報亦住如中。如業相說。是故如來真實說者。作如是言。若有作業必有業報。業報隨業。如是舍利弗。是智名為分別五道。五道智者皆是非智。一切五道從非智生。舍利弗。菩薩聞是不應驚畏起退沒也。舍利弗。有四種法。若習近者。增長愚癡不生智慧。何謂為四。讀諷修習外道經典。是增愚癡不生智慧。親近修習諸邪見法。是增愚癡不生智慧。樂決斷事。是增愚癡不生智慧。斯諸深法與空相應。不受不讀亦不正觀。是增愚癡不生智慧。是名為四。舍利弗。違此四法能生智慧應當修習。何謂為四。修習正見能斷邪見。是第一法。能破愚癡得生智慧。若有讀誦外經典處。修淨行者當遠捨離不應止住。是第二法。能破愚癡得生智慧。舍利弗。若諸住處有斷事人。修淨行者不應同止。若欲住者但說正道莫雜非法。以滅是事安隱同行。亦為折伏非法者故。亦和合僧不令壞故。是第三法。能破愚癡得生智慧。舍利弗。斯諸深經一心聽受。如說修行為人敷演令法久住。是第四法。能破愚癡得生智慧。是名為四。舍利弗。菩薩法者。深行慚愧持戒律淨。不起業故。菩薩應生無所畏心。莊嚴願故。菩薩常應修大人行起大進行不懈息故。
　　歎教品第二十五
　　佛告舍利弗。菩薩若為擁護正法了達真論。問我弟子。如來爾時甚為慶慰。何以故。繼佛種故。是故汝等聲聞弟子。應為菩薩演說正法示教利喜。當得無量無邊福德。舍利弗。若我弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。念佛念法亦念如來。為求法故無量無邊阿僧祇劫受諸勤苦。以如是念為菩薩說乃至一偈。又作是念。此諸菩薩或聞是法示教利喜。當種善根修習佛法。得阿耨多羅三藐三菩提。為斷無量無邊眾生無始生死諸苦惱故。而為說法。所得福德。假令有形若四天下。所有眾生皆得人身。於此福德各持一分。搏若須彌山。而此福德猶不滅盡。又舍利弗。置四天下若小千中千大千世界所有眾生。有色無色有想無想非有想非無想。假令一時皆得人身。各以一器大如須彌。於此福德盛滿而去。猶不滅盡。舍利弗。我諸弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。為菩薩說一四句偈示教利喜。得是無量無邊福德。舍利弗。是諸菩薩若知此人為其說法。得大利益故能得成爾所佛法。又能增長佛之智慧。若以頂戴及肩荷負。一切樂具而供給之。乃至得成無上菩提。先為說法令見四諦。舍利弗。是諸菩薩雖作如是供給利益未報其恩。何以故。由此人故能見無量無邊佛法。是故當知為諸菩薩講說法者其恩難報。舍利弗。乃往過去無量無邊阿僧祇劫。爾時有佛。號曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。壽七萬歲。其聲聞眾有三大會。初會說法八十那由他人皆得成道。中會說法六十那由他人。後會說法四十那由他人亦皆得道。舍利弗。彼佛滅後正法住世滿四千歲法欲滅時。有一比丘名曰妙智。利根聰達多聞智慧。時閻浮提王名曰歡喜。王所住城亦名歡喜。其城縱長十二由旬廣七由旬。豐樂安靜人民充滿。時此城中有一長者名曰柔軟。長者有子名曰利意(丹喜)。詣妙智所於一面坐。妙智比丘即時為說菩薩之法。是長者子聞法歡喜。即持寶衣價直億金以為供養。作如是言。善哉法師。所說微妙願顧我捨說如斯法。當令我等獲大利益。法師法施亦復大果。我從今日當盡形壽。供養衣服飲食湯藥資生所須。並及法師同意徒友。我亦盡形供養供給。妙智比丘可言善哉。時長者子頭面禮足右遶已去。於後妙智往詣其捨。教化利意(丹喜下同)父母眷屬。皆令志求無上菩提。是長者子以此福德。經歷無量阿僧祇劫未曾離佛。常得聞法。遇善知識。舍利弗。汝謂利意是異人乎。勿造斯觀即我身是。時利意父柔軟長者迦葉佛是。舍利弗。汝意謂是利意父母家內眷屬。於無上道有退轉乎。勿造斯觀。何以故。是諸人等皆已必定無上菩提。今於我所淨修梵行。吾即為授無上道記。舍利弗。妙智比丘即於彼身而般涅槃。若此比丘不以小乘入涅槃者。但為利意一人說法福德因緣應成佛道。況乃復為柔軟長者及諸眷屬說法福德。舍利弗。若是比丘不入涅槃。不見世界所有一切供養之具能報其恩。何以故。我從妙智得聞法故。逮大淨妙甚深佛法。是故當知。若人能為菩薩說法示教利喜。必獲無量無邊福德。何以故。菩薩發心為起無量利益事故。舍利弗。譬如大海初漸起時。當知皆為有價無價摩尼寶珠作所住處。此寶皆從大海生故。菩薩發心亦復如是。初漸起時。當知便是諸智慧寶之所生處。若有世界及出世界有漏無漏有為無為若垢若淨一切法器。舍利弗。譬如大海初漸起時。當知便為大身眾生作所住處。從中生長滋育繁茂。菩薩發心亦復如是。初漸生時。當知便為無量無數大智慧身大善根身諸眾生身作所住處。皆依是心漸得增長。舍利弗。譬如大海初漸起時。當知便為諸大龍王作所住處。其大龍王不為金翅之所吞食。雙翼扇風亦不能惱。是諸龍王從大海出。能起大雲覆八萬洲。普注洪澤無不霑洽。舍利弗。菩薩發心亦復如是。初漸生時。當知便為成佛道時大菩薩龍作所住處。是大龍王不為金翅之所吞食。如是菩薩住深佛法。魔若魔民不能得出。是大龍王不為金翅翼風所惱。若欲惱者即時消滅。菩薩如是。魔若魔民不能惱壞。欲生惱心即皆消滅。能壞魔縛魔業魔事。舍利弗。是大龍王從大海出。於四天下及八萬洲。普降慧澤皆令霑洽。卉木叢林百穀藥樹皆得生長。亦令二足四足眾生無飢渴想。降此雨已還處本宮。大菩薩龍亦復如是。從佛法出。能於三千大千世界城邑聚落雨大法雨。能斷無量無數眾生三種渴愛慾愛色愛及無色愛。舍利弗。譬如大海初欲成時。於四天下八萬諸洲。所有流水及大小雨江河泉源流入其中。皆悉能受不增不減海法應爾。種種水入皆捨本名俱名海水。皆失本味同為一鹹。菩薩發心亦復如是。從初欲成至得阿耨多羅三藐三菩提時具足佛法。能以智慧斷眾生疑。諸大論師福德智慧善根已成若未成者佛為斷疑。皆失本稱但同一號名佛弟子。如大海水等一鹹味。我諸弟子同得離欲一解脫味。舍利弗。譬如大海漸次轉深。若大海水初便頓深。諸求寶者無能得入。以漸漸深乃至無等故成大海。諸菩薩心亦復如是。初發意時漸漸轉深乃成無等。舍利弗。是菩薩心漸漸深者。是檀波羅蜜。屍波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。其甚深者。所謂波若波羅蜜是。無等深者諸佛法也。舍利弗。若菩薩道初便頊深證於實際。無量眾生求法寶者則不能入。舍利弗。譬如大海所以成者。皆為利益一切世界。菩薩發心亦復如是。從初已來皆為利益一切世界。舍利弗。譬如大海初漸起時有寶洲性。菩薩發心亦復如是。初便漸有念處正勤四如意足根力覺道及諸禪定背捨三昧法寶洲性。舍利弗白佛言。希有世尊。能樂說是大海諸喻。以明菩薩發心福德無量無邊。佛告舍利弗。菩薩心者。非大海喻所能知也。何以故。是心深發大願莊嚴。如來若說此心福德。若滿一劫若過一劫猶不能盡。何以故。諸菩薩等發如是心能成大事。難勝難壞最上最妙。能與眾生一切樂具。轉三界苦生大智慧。難測崖底無所障閡大智光明。舍利弗。以要言之。諸菩薩心所成大事說不可盡。舍利弗。譬如三千大千世界初漸起時。當知便為其中所有一切眾生作依止處。菩薩如是初發阿耨多羅三藐三菩提心。當知便為無量眾生得智慧故。舍利弗。譬如須彌山王初漸起時。當知便為無量諸天作所住處。因是山王。忉利諸天便能破壞阿修羅眾。菩薩如是初發阿耨多羅三藐三菩提心。修道成佛能為無量無數弟子作依止處。如忉利天因須彌山則能破壞阿修羅眾。如是眾生因如來故能壞魔眾。舍利弗。譬如鐵圍山王初漸起時。當知便為其中眾生。障蔽八哆呵婆羅風便不能壞。菩薩如是初發無上菩提之心。漸次轉高堅固難沮。當知能為親近菩薩所有眾生。障諸魔風使不惱壞。舍利弗。如雪山王初漸起時。當知便為諸藥草木依止生處。菩薩如是。初生之時。便為無量無數眾生。習諸法藥壞煩惱疾。舍利弗。譬如寶性初始生時。當知便為無量百千萬億眾生作利益分。菩薩如是。從初始起大智寶性。當知便為無量無邊阿僧祇眾生作利益分。舍利弗。譬如日天子宮初欲成時。當知便為照四天下八萬諸洲能照能熱。菩薩如是從初始起漸漸增長成佛住處。當知便為三千大千世界眾生作大法明。亦能乾竭諸貪愛恚煩惱淤泥。舍利弗。譬如阿耨達池初漸起時。當知便為阿耨達龍作所住處。從此池邊流四大池。皆為二足四足眾生而作利益。斷除渴乏生諸金寶漸入大海。是大乘法初漸起時。亦復如是。一切菩薩因是乘故。能習佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。則能流演四大法河。謂義無礙。法無礙。言辭無礙。樂說無礙。空無相無作八背捨味根力覺道。如是諸音。無量無數眾生聞已。斷煩惱渴。能令得證永離實際。如是舍利弗。諸菩薩心初漸起時。能成大事難勝難壞無等等事。亦大利益無量眾生。令發無上菩提之心。舍利弗。如來雖作是說不能窮盡。是故當知。有人能為菩薩說法示教利喜。所得功德無量無邊不可稱數。舍利弗。我以佛眼觀此福報不見邊際。隨向何乘皆能得到。如人施佛所種善根。乃至涅槃終不中盡。舍利弗。乃往過世。有一菩薩名曰樂法。生長王家。所聞善言皆寫讀誦。時此王子。為求法故遊諸國邑。時有一人住深坑側。語樂法言。王子汝來。我當相與佛所說偈。時此菩薩上坑岸上。呼其人言。咄善男子。汝當與我佛所說偈。是人答言。不空相與。樂法菩薩。身著寶衣。此衣價直二十億金。摩尼瓔珞以為咽飾。其珠價直四十億金。是人見已心生貪著。作如是念。若此王子。與我寶衣摩尼瓔珞。然後當與佛所說偈。爾時王子語是人言。為須何物當以相與。汝當與我佛所說偈。是人貪心增長熾盛。語菩薩言。若能與我所著寶衣及珠瓔珞。聞佛偈已投此深坑。能如是者當先立誓。然後為汝說佛一偈。王子答言。咄哉仁者。汝欲令我投此深坑為得何利。是人答言。我無所得。但恐汝今捨此寶衣及珠瓔珞。既聞偈已便生悔心。恃豪勢力而還奪我。王子答言。汝但說之。我終不悔。是人即言。若不肯誓。當知汝心則為已悔。菩薩復言。汝但說之。當相隨意與汝寶衣及珠瓔珞。亦投深坑。是人聞誓便為菩薩說佛一偈。爾時菩薩即與寶衣摩尼瓔珞。又立誓言。若我誠心。捨此寶衣及摩尼珠歡喜無悔。以是實語。當令我今從高墜下安隱平住無所傷損。作是誓已便自投身。未到地頃。四天王來徐接置地。安立而曰。咄人希有。佛所說偈甚深微妙有大利益。是人即便從高而下。到菩薩所作如是言。王子希有能為難事欲求何法。菩薩答言。我以是法。當得阿耨多羅三藐三菩提。成佛道已。未度者度未解者解。未滅者滅未安者令得安。舍利弗。是人聞已便生信心。語菩薩言。還取寶衣及諸瓔珞。何以故。汝服寶衣佩此珠瓔正是所宜。菩薩答言。是不可也。猶如人吐豈可還食。是人白言。若不還取願受我悔。後作佛時當見救濟。舍利弗。汝謂爾時樂法王子為一偈故。脫身寶衣及摩尼珠與彼人已。又以自身投深坑者。豈異人乎。勿造斯觀即我身是。爾時是人為我說偈。後於我所得信心已。作如是言。汝成佛時當度我者。豈異人乎。勿造斯觀今和伽利比丘是。舍利弗。我曾一時與諸比丘。處在深□遊空經行。時和伽利在高岸上。我呼之言自投身來。信佛語故便自投身。無所傷損得六神通。舍利弗。汝且觀是善根之力。是人為我但說一偈。信我語故自身歸依今得解脫。舍利弗。是人以貪心為本。種諸善根尚得漏盡。況復有人信受我語。了達佛慧。說菩薩法一四句偈示教利喜。我不見此福德有盡除入涅槃。◎
　　◎毀壞品第二十六
　　舍利弗。白佛言世尊。若人為菩薩說一四句偈示教利喜。助成佛道得爾所福。若復有人為欲破壞菩薩心故而作障礙。當說是人得幾所罪。何以故。若已壞亂當壞亂者。聞是罪已便自改悔。佛告舍利弗。若人作礙壞菩薩心得無邊罪。如人欲壞無價寶珠。是人則失無量財利。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。則為毀滅無量法寶。舍利弗。如種藥樹。有人剪伐不令增長。是人則壞無量眾生療治病法。令多眾生為病所困。如是舍利弗。若人欲壞是菩薩心大安樂心。滅除無量眾生苦患大智藥心。當知是人則令無量無數眾生為諸貪恚癡慢慳妒諂曲無慚無愧諸煩惱病之所侵害。亦令無量阿僧祇眾生失於涅槃安穩住處。舍利弗。若人毀壞阿耨達池殺大龍王。當知是人則為壞失二足四足渴乏眾生八德之水。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。則為破壞能除無量眾生渴愛八聖道水。舍利弗。譬如有人壞日宮殿。是人則為滅四天下眾生光明。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。當知是人則為毀滅十方世界一切眾生大法光明。舍利弗。如人破壞一切寶性。當知是人則壞無量眾生珍寶。如是舍利弗。若人壞亂菩薩心者。當知是人則壞無量阿僧祇眾法寶之分。亦為毀滅如是諸經令不聞見。舍利弗。如從寶性出無量寶給足眾生。如是舍利弗。諸菩薩心是法寶性。從此法寶生諸佛法不可思議神通智力。是故舍利弗。當知破壞菩薩心者。則得無量無邊深罪。舍利弗。如人噁心出佛身血。若復有人破戒不信。毀壞捨離是菩薩心者其罪正等。舍利弗。置是噁心出佛身血。我說具足五無間罪。若人毀壞菩薩心者其罪過此。何以故。起五無間罪尚不能壞一佛之法。若人毀壞菩薩心者。則為斷滅一切佛法。舍利弗。譬如殺牛則為已壞乳酪及酥。如是舍利弗。若人破壞菩薩心者。則為斷滅一切佛慧。是故舍利弗。若人破戒不信。呵罵呰毀壞菩薩心。當知此罪過五無間。舍利弗。置是無間之罪。令四天下滿中阿羅漢。若有一人皆奪其命。汝意雲何。是人得罪寧為多不。舍利弗言。甚多世尊。佛言。我今告汝。若人呰毀壞亂菩薩。令其信受捨離是心失佛智慧。比前罪者。百分千分百千萬分尚不及一。乃至譬喻亦不能及。何以故。雖奪爾所阿羅漢命。而不能障諸佛十力四無所畏四無礙智十八不共法大慈大悲佛不虛行。不障如來象王迴觀師子奮迅無見頂相。不障如來吹百千種具足法貝。亦不妨轉無上法輪。不障聖主自在神力。亦復不障能知眾生諸根利鈍種種欲樂差別智慧。舍利弗。若菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。得成大乘堅誓莊嚴。若有人來壞亂此心令其退捨。是人則障佛十種力乃至眾生種種欲知。舍利弗。置四天下。若滿三千大千世界諸阿羅漢。譬如竹葦稻麻叢林。若有一人皆奪其命。汝意雲何。是人得罪寧為多不。甚多世尊。舍利弗。若復有人懷恚輕慢破戒不信。毀壞散亂是菩薩心。此人得罪唯佛能知。何以故。此人壞亂菩薩深心。則為毀滅一切佛法斷諸佛種。何以故。若無菩薩最初心者。雲何當有如是佛慧佛自在力出於世界。是故舍利弗。比無上心大心深心諸菩薩心。若在比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩□羅伽人非人所。一切世界皆應禮敬。何以故。有此心者當知即是未來世尊。舍利弗。汝意雲何。如來稱讚是菩薩心。頗於是中分別齊限眾生名字。若剎利家婆羅門家居士大家轉輪王四天王天釋提桓因。若忉利天若炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天。若梵天若大梵王諸名字不。不也世尊。何以故。世尊但說如是淨心大心深心。汝意雲何。若我如是稱讚此心。是中頗說若大力士如那羅延等。若少若老富貴貧賤上下人不。不也世尊。舍利弗。汝見是心所在之處。若少若老富貴貧賤有力無力。汝等皆應敬念防護助成此人。是為聲聞無上報恩。能以法施化菩薩故。舍利弗。若聲聞人能如是者。則為具足供養如來。謂能示教令諸菩薩於無上菩提心不退轉。舍利弗白佛言。世尊。菩薩有三種心。一初發心。二者轉心。三曰成心。是三心中。世尊稱讚攝護何心。佛言。如是如是。如汝所言。菩薩有三種心。初心轉心及已成心。舍利弗。是中如來稱讚攝護初心轉心。令其得成。何以故。若或有人發阿耨多羅三藐三菩提心。令不退轉墮於聲聞辟支佛地。以不墮故漸當得成無上菩提。是故菩薩發菩提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心雲何空相。舍利弗。心名意識即是識陰。意入意界心。空相者。心無心相亦無作者。何以故。若有作者則有彼作。而此人受若心自作則自作自受。
　　舍利弗。是心相空無有作者無使作者。若無作者則無作相。若人戲論是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空無相諍。是人則與如來共諍。與如來諍。當知是人則墜深坑。其深坑者。則謂地獄餓鬼畜生。及諸得見陰界入見我見人見眾生之見。舍利弗。取要言之。佛法僧見及涅槃見。如是皆名有所得見。如是諸見為惡趣原。眾生貪著是諸見故因墜深坑。亦陷他人令墮深坑。其深坑者。則謂五道生死是也。爾時會中有一乞人名曰撰擇。從坐而起恭敬合掌。白世尊曰。我今不欲墮是深坑。亦不欲與如來共諍。我從昔來生如是心。欲得阿耨多羅三藐三菩提。還自生念。我是貧人多諸苦惱資生艱難。此諸剎利及婆羅門居士大家。尚不能習無上菩提。況我乞人第一貧賤。今從佛聞稱讚如是菩薩初心。此中不說剎利大姓婆羅門家居士大家及四天王釋提桓因忉利天炎摩天兜率陀天化樂天他化自在天。不說梵世及梵天王。亦復不說貧富貴賤。我從今日定發阿耨多羅三藐三菩提心。不自輕身。佛言。善哉撰擇。汝今乃能隨學如來。決定發此無上道心。爾時撰擇即於佛前。而說偈言。
　我不求稱讚　　稱讚非上妙
　欲求最勝意　　謂佛無上智
　佛於世界上　　亦世界無上
　於苦惱眾生　　能為作歸依
　佛證無漏法　　微妙淨無量
　愍眾生故說　　度脫生死患
　佛神力無礙　　光明亦無邊
　得無岸智慧　　福德巍巍尊
　世尊我本心　　亦謂得成佛
　心還生退沒　　誰與貧賤者
　有諸王居士　　釋梵諸尊神
　大神德人天　　是尚不能得
　況我貧賤者　　乞丐自濟命
　佛智世無上　　雲何而可得
　世尊知我心　　告舍利弗言
　我說是發心　　無貧富貴賤
　亦不說剎利　　婆羅門居士
　諸天龍鬼神　　但說發淨心
　今聞佛所說　　我心得大力
　謂必當成佛　　能發深心故
　天地可易位　　須彌可粉塵
　虛空尚可變　　我心不可轉
　假使眾生類　　一切皆為魔
　悉來見嬈亂　　我心定不轉
　若人於我前　　而作如是言
　佛智甚難得　　誰與貧賤者
　我聞已答言　　汝是貧賤者
　汝無有信財　　我有當作佛
　諸佛無有性　　亦無有定種
　但一心迴向　　於無上大乘
　是則諸佛性　　亦為如來種
　一心求佛道　　供養故成佛
　我不惜身命　　亦不貪世樂
　唯志無上道　　度一切眾生
　今於法王前　　真實語無畏
　若當有錯謬　　唯佛哀愍說
　　爾時世尊。以偈答言。
　汝發無上心　　乘於無上乘
　是中無錯謬　　當成佛法王
　撰擇聞佛說　　心得無量喜
　以心善淨故　　飛高七多羅
　世尊時微笑　　口出五色光
　普照明天地　　還從頂上入
　阿難即合掌　　諮問兩足尊
　世雄智無礙　　此為何所因
　是王捨城中　　最下賤乞人
　住在於空中　　合掌禮敬佛
　今諸天龍王　　夜叉人非人
　皆一心合掌　　禮敬是乞人
　我今問世尊　　何故笑放光
　誰專行佛道　　而欲為授記
　誰當住佛道　　而發無上心
　當證最勝慧　　度眾老病死
　誰當坐道場　　破壞魔王軍
　得無上佛道　　轉最妙法輪
　誰當獲大智　　逮無量神通
　得普智無礙　　分別眾生根
　誰當得梵音　　言說皆奇特
　真智無礙故　　所演無變異
　誰證無上道　　常處微妙定
　了達三界心　　哀愍故說法
　誰當說法時　　天人皆歡喜
　當得不虛行　　像王迴觀法
　誰為大眾導　　嚴淨佛世界
　離一切諸難　　廣開寂滅道
　大神德世尊　　我當問此事
　何緣故微笑　　願說令眾喜
　　爾時世尊告阿難曰。如來因是撰擇乞人。是故微笑放大光明。即時會中天龍夜叉緊那羅摩□羅伽人非人等。有八十億那由他眾。皆發無上菩提之心。我為是等授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　如來說此因緣時　　滿八十億那由他
　眾生悉發無上心　　此等皆當成佛道
　今是撰擇深智人　　歡喜合掌立空中
　恭敬讚歎供養我　　自願逮覺如今佛
　是人福德因緣故　　終不墜落諸惡趣
　生生常離八難處　　世世恆得見諸佛
　既得值遇諸佛已　　為得無上菩提故
　寶蓋幡幢及華香　　以此供具供養佛
　歷代諸佛修道時　　上妙衣服及眾味
　床榻臥具亦湯藥　　以此供具供養佛
　當漸次第值彌勒　　為求佛故深加敬
　以七十億那由他　　摩尼寶珠為供養
　一一摩尼珠光明　　能照八十由旬內
　集此寶珠眾光力　　悉能遍照諸世界
　又以七寶起塔廟　　滿七十億那由他
　其塔縱廣各十里　　以眾妙寶為莊嚴
　衣服床榻及茵褥　　亦七十億那由他
　以如是諸莊嚴具　　上彌勒佛及眾僧
　安居三月設供養　　如是不倦經百歲
　是人然後當出家　　彌勒法中修梵行
　如是愛樂恭敬心　　深加供養彌勒佛
　漸次習行菩薩道　　悉見賢劫一切佛
　從是復得見諸佛　　其數過如恆河沙
　見已心得深善淨　　皆加供養修佛道
　是人淨心福德報　　我今略說不能盡
　其果無量無可喻　　誰聞是已不求佛
　是人往來生死中　　恆河沙劫求佛道
　末後當證無上智　　成佛號名集堅實
　壽命算數一千劫　　時佛世界甚清淨
　閻浮提地亦莊嚴　　如須彌頂忉利宮
　集堅實世尊　　聲聞大眾會
　過億那由他　　如恆河沙數
　一一大會中　　如恆河沙人
　皆得阿羅漢　　自在神通力
　悉通達三藏　　明瞭諸問答
　如我舍利弗　　智慧中第一
　有菩薩大會　　其數復倍上
　彼佛大菩薩　　亦名阿逸多
　彼諸菩薩眾　　得無生法忍
　轉身生諸國　　隨處各成佛
　一一大會中　　恆沙數菩薩
　彼佛與授記　　當成無上道
　彼佛滅度後　　法住滿一劫
　舍利廣流布　　亦如我滅後
　集堅實舍利　　天人所供養
　隨眾生所樂　　現諸神通力
　是舍利塔廟　　皆以七寶成
　欄楯及寶柱　　香華眾幡蓋
　以是妙寶飾　　莊嚴如來塔
　以此諸塔廟　　嚴淨閻浮提
　若人持眾華　　供養於佛塔
　即變成華蓋　　有如是神力
　集堅實世尊　　形像在諸塔
　隨眾生所樂　　微笑現光明
　大光普照已　　還入於本處
　若入頂相中　　自知受佛記
　若光從口入　　知受緣覺乘
　光若從臍入　　自知受聲聞
　彼世尊形像　　有是神通力
　如是滿一劫　　劫盡乃當滅
　有為法無常　　故當勤行進
　　爾時舍利弗白佛言。希有世尊。撰擇乞人如是下賤而心已成上妙貴法。何有智者輕賤之也。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。何有智者輕賤此人。唯除凡夫無聞無智。舍利弗。以是義故我經中說。智者不應輕量他人。輕量他人則為自傷。舍利弗。汝意謂此撰擇乞人本來頗為天龍夜叉乾闥婆阿修羅摩□羅伽人非人等所敬禮不。不也世尊。何以故。此貧賤人未為如來所授記時。無人禮敬。今為世尊所授記已。一切天人阿修羅眾鹹皆禮敬。舍利弗。是為諸佛未來世中無礙知見。不與聲聞辟支佛共。是故舍利弗。我諸弟子信受佛語。若為眾生演說法時。應先稱揚佛之神德。眾生聞已或能發心求佛智慧。以發心故佛種不斷。舍利弗。一切世界鮮有眾生。為他求利自利利人。是最為難。舍利弗。且置為他求利。眾生之中能自利者是人尚難。何以故。今凡夫人。欲求自利而乃自傷。何以故。舍利弗。我不見人若侵害他自不衰惱。是故當知住自利因是則為難。又於是中自利利他最為甚難。故舍利弗。若人毀發大乘心者。當知是人不能自利亦不利他。斯則不名修行道者。舍利弗。是愚癡人行於邪道。為失自利亦失他利。以此因緣故是人當得八衰惱法。何謂為八。失所愛重。親友家屬。國界衰亂。財產日耗。災火焚燒。縣官所侵。諸根毀壞。死入地獄獄卒考掠。是名為八。復次有八大不安法。何謂為八。謂生地獄餓鬼畜生是大不安。若得人身常生邊地不識善惡。無佛無法無聖眾處是大不安。設得人身生於中國。聾盲瘖啞癃殘百疾。是亦名為大不安法。雖生中國具足人身。常為衰弊心懷諂曲虛偽奸詭。是亦名為大不安法。受外道教。好於邪論邪見惡行。亦成不淨身口意業。諸佛賢聖尚不能救。是亦名為大不安法。若生中國具足人身。佛得道夜即便命終不值佛法。是亦名為大不安法。是為輕毀求佛道者八不安法。舍利弗。當知是人若生地獄。必墮阿鼻大地獄中。得大身形多受眾苦續起重罪。若墮畜生為惡蟲獸。恆苦飢渴侵奪他命。殘食肌肉以自濟活。隨所生處續增罪業。若為水性作摩伽魚。縶民伽羅失收摩羅。及鬱陀羅等人所網鉤。生被切割備受眾惱求死不得。若復陸生或為駝驢牛羊豬犬。若作駝牛為人穿鼻。身常負重加諸杖痛。呻呼大□無有救者。中路疲乏不能前進。命未盡間生被割剝殘食其肉。猶並罵言多食喜臥大折損我。舍利弗。汝且觀是罪業因緣。如我所知若廣說者。從劫至劫猶不能盡。舍利弗。取要言之。若人毀壞菩薩心者。若離八難無有是處。何以故。是人續起眾罪業故。當知汝等得脫此難為自救濟。◎
　　佛說華手經卷第七
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第八
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　◎眾雜品第二十七
　　佛告舍利弗。有四救法。何謂為四。怖畏眾生如來能救。入邪徑者聖道能救。諸惡業者念處能救。在八難者菩薩能救。是名為四。舍利弗。有四安法。何謂為四。生得值佛名為大安。得無難處名為大安。能信佛法名為大安。具聖正見名為大安。是名為四。舍利弗。復有四法能成事業。何謂為四。四大調和令身得安。正見能生質直淨心。見佛得信為眾樂因。發無上心能滅無量無數眾生諸煩惱病。是為四法能成事業。又舍利弗。世有四願。何謂為四。諸病瘦者願欲得活。飢渴所逼願得食飲。苦惱所切願欲得樂。行嶮路者願得安隱。是為四願。又舍利弗。世界凡有四貪著處。以貪著故當墮惡道。何謂為四。一者貪身。二貪壽命。三利財產。四耽愛慾是。名為四。舍利弗。有七藏處。謂風藏生藏熟藏冷藏熱藏見藏欲藏。舍利弗。是諸藏中欲藏最牢。此欲藏者為何所依。依於涕唾痰□□□□□觚胩餓□□□洞訃□綤□□琙□□□送□□□□□□逆□□□飥□□□騉□□□□讀□葉饁□飀□□□□□□濾□秅粿□䇄□□𧁓□□□□□□□□□楰□□□□飯□□□□□□禖□綤□□□□埤□□□讀□□訇□□□□奱□□□□姪□□□□椽□□褓□□□讀□覽□□□騉□□□餖□夾楅姜𧄉□□□□□□□□勵埤□□□姷□楅□□□□□勵奷□□魯□□□□□□娀□榭□檢□□□□□楰□□埤□□□□□□□□□□□姥熎□□數褓□熈□模□□玲□□□□□□埤□□□駝□稦楜襏□□□□□埤□□□□□襏□□□□萦□□□□□妎駝□□稦櫚□□□□神委□梱□□□□□熎□□□□□□□觜㻢□□□褓□念□䊌□□□□□□□□□□萦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□覽□□□觩□□□駖□嬌□樧□□□蚒□□□□□館□□□□□□□□□□□□禁□□□𧹍□□□萦□□□□□□□逆□□□禱□□□□檢□□□饐□萦□□□□誇□□□□□□□□□□檢□□□□□玲□䊌□□□□□□□猹□逆□□□𨩙奏□□示□□□□□□□□萦□□□□□𤩦□館□□□□□襼□□□饜觜𤩦□□□□□□□𤏩檢□□祿□□𤇼楦□□□□□□□□□□□□□□示□婦驅茽□□□□□□□□□峂□□驅茽□□□□琙□□漏□□□□□□琟□□□□□□□□□□椽妖餾量穛□□□□□□□□□䇄□□熈□□□□□□騫吟□鈴□□檢□妒□□□橁□□□□妱□□菭□□秜迌□□褓□□□□□□□□□□□□□覆□□□□□□□□切檢□□□□□□□□□□奏礪覆□□□□□炠□□婀檢□□□□□□□□讀□□訇□埤□□□□□□覽□□□□禈□□琙□□□□楦□□□□□□裀□□□□□蚒□□□□□□烵□□□□□□詁𣻹𧄉□□妻□□□漏□□□□□□奇□槂□□□□□□□□□□□□□□□□□□婦饡秶□祹□飀□□□楏怒□□□檢□□□□□□□奡檳駶□祹□□□樺□□覈椽□□檢□猸□□榱□□□□□□嬪□□祇□樀埤□□□餖□覑□□□□禈鱗畠□□禮□埤□䢭林□□□□□埤□□猸□□□□□□□□□□□□□誇□□檢□□□□□□龍椸楰□□□□□□檢□□□驖□䒰□□□□□□□□□脒□□訣崎稚□息□饙襦□□褒□□□□□□橛榻婁□□峂□堅□禳姜□覈□詙□飀□□□□□饌榼褻□禖□□□□□□□□国磻□□□□□□□□□□㿗□□䢭□□□□□□詖□槫□□□□騉□□□□□□□□□□□槂□□□□茽□□□婦□□觀□驖□檢□□秭□□□□觀婦首□□□□念□□□□□□□□騉□□□□□□□霸騬示□□□□硑樈□□□箋榜□□橖□□□□饜□□□□□□琙□□訪泟騉□□□騷□□□□□□□□□秜𧄉□□□□□□□粿□□詀□□逆□□茽□□□□□□婝泟騉□□□樓櫸□□粿□□□□□□□奪□□□□□驖□鍊禬□□□□□□□□□𡟟榯□裀□鍊禲驖□褻□□□□□□□□□□□楦□□□□□□襛□設駜靈□飯□□□□□□□□□□□□□櫚□□□檢□復騉□□□□□檢□□□□姚概□□檢□琙□騉□癴□奷□□□□觀婁□婛□□禳姜□矧□□□□□褻橫𤩦□□□誇□耔□壘□□□□稨□□□□□□□□□□妨□㽓□□□□榖□奇□槂□□□□□□餅逆□奪□□□□餾□婦驛□□埤□嫵□□□□□□□信覃□娭襏□□□□□蓼□□埤□□驛□□□計□餅逆□奪□□□□餾□埤□駕橛□□□祥□裀□□礸褓□□奐□□□溺□□埤□□驛□□□計□餅逆□奪□□□□餾□埤□駕橛□□橁□信檢□□襴□檢□祿□堅檢□□□信檢□𧁓□□□□□□□□種□檢□溺□馳埤□□驛□□□計□餅逆□奪□□□□餾□埤□□□□□□□□□□溺□□埤□□驛□□□□餅逆□□椸□□□驤觀姪□□□□□□□埤□□娏騖□駕榍詛□□計□餅逆□妒□嵰耔□□餾□□椿峂□埤□□□□□□騖□駕橚襖□娭裀□□娭言嫵□褽□□□威□𡜺□□□騖餽醴□娗飼觀□娜□□矩□騖饖□娭襼□□駕樦□□□槦県□□計□餅逆□騖□駕樦□□□檢□櫬□□□禮□妳埤□□□□埤□計□餅逆□騖□駕樦□□垴□秩□□□□□□□埤□計□餅逆□延訏騖馬□褤嵰耔□□餾□□駕樦□□□拏□埤□琙□楰□□□癴□飀□□□□□□
　遠離女人事　　及離惡知識
　亦遠外道論　　並餘諸邪見
　若親近女人　　及諸惡知識
　受外道論議　　增長諸邪見
　增長邪見故　　速墮諸難處
　難得離八難　　亦難信佛法
　若人欲為惡　　即便造惡行
　若作惡行者　　則便墮惡趣
　是故求道者　　勿習近女色
　常當生厭離　　觀之如溷豬
　勿近惡知識　　令住非法者
　若近行非法　　令人失心目
　若親近外道　　尼揵諸論義
　言辭雖嚴飾　　能生諸過咎
　悉捨是眾事　　則離諸邪見
　我說此四法　　往來生死本
　遠離下劣法　　習近上妙行
　我本所修習　　當行如是法
　出家修梵行　　親近善知識
　諸佛及弟子　　令我住佛道
　我常修行空　　空空及大空
　雖行是空法　　而不著於空
　若法及所得　　二俱不在空
　是名為真空　　世界所不測
　我本為佛道　　所修行諸法
　是法甚微妙　　非凡智所及
　我求佛道時　　諸所聞經法
　內心自思量　　不隨他人說
　我自了達已　　而為他人說
　是名正真道　　空無礙寂滅
　空中無有生　　亦無有老者
　空中亦無死　　是名常住相
　是名法實相　　道場所了達
　壞破諸魔兵　　得無上菩提
　我之所得法　　即以為人說
　令證無上際　　而無所轉相
　若欲得佛道　　及欲坐道場
　欲破諸魔眾　　常修此空法
　若有人欲轉　　無上妙法輪
　度無量眾生　　當學是空法
　欲住佛十力　　及四無所畏
　處眾師子吼　　當習是空法
　欲得大名聞　　廣流布十方
　當正心修習　　了達是空法
　諸菩薩智者　　我隨學空法
　能得上菩提　　是名最勝智
　比丘比丘尼　　若隨學我行
　亦當得菩提　　如我今所得
　非但是二眾　　能行此空法
　一切眾生類　　亦學成佛道
　我以八直道　　修行是空法
　了達諸法相　　逮無上正覺
　我修習是法　　能得無礙智
　是諸佛真道　　謂常習空法
　是故諸菩薩　　為利眾生故
　應當學此法　　所謂諸法空
　　舍利弗。菩薩摩訶薩復有四法。世世轉身不失正念能如說行。於諸法中得決定心。得無礙辯利辯深辯及無等辯。諸佛知已加其神力。當於後世擁護法城。何謂為四。常樂出家世世修習是出家法。為眾生故。求法無厭說法無惓。習無依定壞諸法相。常勤修習念佛三昧。於諸緣中而無淨相。是名初法不失正念。又舍利弗。菩薩摩訶薩。自求佛道兼化眾生令住其中。常樂稱讚諸佛神德。是第二法不失正念。又舍利弗。菩薩摩訶薩。能成甚深無生法忍。是第三法不失正念。又舍利弗。菩薩摩訶薩。於命終時心不散亂。常念諸佛及甚深法。以是深忍不失正念。是名為四。爾時世尊。欲明此義。而說偈言。
　菩薩常求法　　亦常行法施
　是故於諸法　　終不失正念
　以化無量眾　　令住佛道故
　世世轉身時　　常得不失念
　習近佛所讚　　甚深空寂法
　是故此菩薩　　疾得無生忍
　亦不生無生　　無生即無生
　以是深忍故　　常不失正念
　是菩薩智者　　不亂心命終
　常專念諸佛　　及諸佛深法
　是人命終時　　其心不退沒
　故世世轉身　　常不失正念
　是故若有人　　欲得無上道
　當一切修習　　如是諸四法
　是法最第一　　諸佛之所讚
　我今亦稱揚　　汝等當修學
　如來所說法　　為利汝等故
　佛為利益者　　非強為汝說
　若汝求佛智　　當修學是道
　修學是道故　　從此生佛慧
　若人懷懈怠　　及生退沒者
　終不得佛道　　當遠離是法
　若人計我心　　及住眾生想
　若依止諸法　　不能證佛道
　當離是諸心　　常修學空相
　壞散一切法　　及獲甚深智
　亦勿有所依　　有依即動相
　好樂動法故　　往來生死中
　　眾妙品第二十八
　　佛告舍利弗。菩薩有四法。能致一切最勝妙法。何謂為四。若人發大乘心見法欲壞。為久住故。勤加行進求法不倦若見如來塔廟毀壞。勤加修治令得久住。為樂法故不惜身命。見苦眾生生大悲心。轉加進行作如是願。何時當得習修佛道斷此諸苦而為說法。舍利弗。菩薩摩訶薩。求法無厭。為求法故發大深心而生大欲。菩薩摩訶薩。為求大智神德難勝壞慢心故。菩薩摩訶薩。常於眾生樂行慈心為之求利。作如是念。此諸眾生無有救者唯我一人。菩薩摩訶薩為無瞋恨。修大悲故。菩薩摩訶薩為無嫉妒。令眾生得真智喜故。菩薩摩訶薩為無慳心。常以法施攝眾生故。菩薩摩訶薩為大施者。能以深心樂佛道故。菩薩摩訶薩於一切法心無所著。菩薩摩訶薩為善說者。顏色和悅言常含笑。見苦眾生倍加勤進。菩薩摩訶薩喜樂佛法。菩薩摩訶薩為無所畏。於大眾中師子吼故。菩薩摩訶薩為無驚畏。住佛法故。菩薩摩訶薩常勤行進。習善根故。菩薩摩訶薩於諸國界城邑聚落無所專繫。菩薩摩訶薩常勤教化十方世界一切眾生。菩薩摩訶薩聰明利根了達諸法。菩薩摩訶薩求真實義。如實思量一切法故。菩薩摩訶薩於佛法中求真實義。為欲自得無上菩提故。菩薩摩訶薩為覺悟者。善能知時化眾生故。舍利弗。菩薩摩訶薩能如法壞外道論者。菩薩摩訶薩於一切法決定義者。菩薩摩訶薩為佛法性。菩薩摩訶薩為法寶田。生法寶故。菩薩摩訶薩為如大海。受一切法無厭足故。菩薩摩訶薩如鐵圍山。能障無量無數眾生煩惱風故。菩薩摩訶薩如大海水。演法無盡故。菩薩摩訶薩其心淨妙。如虛空故。菩薩摩訶薩為無盡者。等虛空故。菩薩摩訶薩如須彌山。積善法故。菩薩摩訶薩為如大地。受憎愛故。菩薩摩訶薩為如良田。種諸善根不散失故。菩薩摩訶薩為如猛日。能與眾生法光明故。菩薩摩訶薩猶如淨月。壞諸瞑故。菩薩摩訶薩為如密蓋。障諸眾生婬怒癡等煩惱熱故。菩薩摩訶薩猶如雲蔭。為諸眾生安隱息故。菩薩摩訶薩猶如大樹。能為眾生所歸趣故。菩薩摩訶薩能為世界度者。歸者所依止者。無畏施者。菩薩摩訶薩為世界師。於諸技藝悉了達故。菩薩摩訶薩為眾生利。能與今世後世涅槃樂故。菩薩摩訶薩一切眾生皆應禮敬。舍利弗。若諸眾生。能知菩薩為之如是難行苦行求樂因緣而作重擔。如我知者一切眾生。皆應頂戴若肩荷負。從初發心乃至成佛。於是時中一切世界諸天及人所有樂具盡以供給。亦常頂戴令不在地。又是菩薩趣道場時。以已上服或以天衣眾妙蓮華。為敷高座上至有頂。以天寶衣而為軒蓋障蔽風日。得阿耨多羅三藐三菩提已。以諸華香幢幡伎樂。亦以自身供奉給侍。是諸眾生如是尊敬供養。猶不能報菩薩之恩。何以故。菩薩為與眾生無漏淨妙無上道樂。發大莊嚴。舍利弗。以世界樂欲比是者。百分千分百千萬分尚不及一。乃至譬喻所不能及。何以故。眾生所奉菩薩樂具。皆是世界有漏虛誑無常變異。菩薩所施眾生之樂皆出於世。無漏真實無熱無惱無量無限畢竟常樂。是故舍利弗。當知眾生以一切樂具供給菩薩猶不能報。舍利弗。菩薩摩訶薩。於睡眠者而為覺悟。於放逸者而為勤進。於狂惑者常修正念。於盲冥者常為明日。於病瘦者為大醫藥。於邪見者為示正道。能於未起善法眾生。起善法者。於未增善法眾生。增善法者。舍利弗。取要言之。更無餘人能為眾生歸者救者究竟道者。唯有諸佛。而諸佛法如來法自然法。非從餘出。一切皆因菩薩道生。
　　逆順品第二十九
　　爾時舍利弗白佛言。希有世尊。是菩薩道微妙甚深。能自嚴淨亦淨眾生。譬如世尊。忉利天上波利質多拘毘羅樹。其華開敷既自端嚴。亦能嚴飾忉利諸天。菩薩如是。具足佛法。得阿耨多羅三藐三菩提已。既自嚴淨。亦為無量眾生所歸。成聲聞乘皆得遊戲根力覺道禪定背捨以自娛樂。亦如彼樹其華開敷忉利諸天以為娛樂。世尊。何有智人不乘此乘。但為我等本以懈怠隨信他語於所聞法生安樂心便謂得樂。今者乃知自無有力。能令一人住是道中。世尊。我從今已有所說法。先應開演是菩薩乘。然後當說諸聲聞法。何以故。我如是者或報佛恩。謂令乃至一人發無上心速逮正覺。佛告舍利弗。善哉善哉。汝今乃能發如是心。欲演大法教化菩薩。何以故。於當來世多有輕賤此大乘法。如是諸經無人信受。舍利弗。於爾時世。若善男子善女人。求善法者。當自正念依義依法勿處眾中。何以故。爾時會眾非行道者我聲聞眾修行道者。不輕菩薩毀壞大乘。況如是等佛之所說甚深經法而生違逆。何以故。若生違逆是非行者業。非是行者業。是凡夫業非智者業。舍利弗。是故當學起智者業離凡夫行。若有比丘。以我為師。應如是行。舍利弗。當來世中求佛道者。深信行進一心慚愧樂求善法。或為餘人之所輕毀。作如是言。是懈怠者無方便力。不能現世得沙門果。為受五欲而作國王。現行法門自言菩薩。受他供奉稱歎。如是大乘經法佛不說此名為行者。舍利弗。觀是愚人以微少緣而謗毀我。我說此人為真行者。彼以為非。若如來說最勝行者得勝解者。彼乃以為非是行者非得解者。舍利弗。時有白衣為彼弟子信受其語。見諸菩薩比丘比丘尼優婆塞優婆夷讀誦信習如是諸經。生怨賊心。舍利弗。觀是愚人何有持戒。我經中說。若見兀樹似人相者尚不應瞋。況有識者。如是惡人常懷瞋惱。舍利弗。汝且觀彼時世諸倒。法非法想非法法想。善非善想非善善想。於行者中生非行想。非行者中而生行想。於得解者生不解想。非得解者而生解想。當知是人不名行者不名解者。既不知法亦不知善。不能隨順佛所教法。如是癡人為瞋所蔽。慳貪嫉慢所覆。自讚矜高毀下他人。貪恚愚癡之所燒害。深入諸惡離於善法。舍利弗。若我具說此人過者。續增罪業不可救療。如是癡人應當離之如避惡牛。舍利弗。如來為慚愧者師非無慚愧者。信受者師非無信者。順法者師非壞法者。行進者師非懈怠者。攝念者師非亂念者。有智者師非愚癡者。舍利弗。是愚癡人非我弟子我非彼師。汝觀斯人如是佛乘如來正智如來久遠所修學處。久修學已了達大慧成無上菩提即以此法為菩薩說。作如是念。若有菩薩隨學是法修習佛慧。便能逮得無上菩提。拔濟眾生令脫生死不斷佛種。如來亦自尊敬此法。而是愚人輕毀不信。甚為不善第一不善。常奈之何。是故汝等。當依法行勿依於人。當自依止勿依於他。舍利弗。是則名為如來教法。雲何比丘依法而行不依於人。當自依止不依於他。舍利弗。比丘隨離隨順涅槃修四念處。何謂念處。於身受心常念不捨。又舍利弗。如實見法無所有性。於是法中正念不謬。是名念處。是為比丘依法而行不依於人。常自依止不依於他。舍利弗。若能如是修習念處悉斷貪著。名阿羅漢。名漏盡者無煩惱者世福田者。名自在者無染污者。名為智者到彼岸者。為導師者婆羅門者。舍利弗。阿羅漢者。離於一切惡不善法。不樂有為滅除諸業更不令起。舍利弗。若阿羅漢起罪福業無有是處。何以故。捨三求故轉九結故。於一切法心無所著。出過欲界色無色界無有渴愛。無熱無惱心淨如空。名阿羅漢。舍利弗。名滿漏盡者。於一切法漏盡無餘到畢竟盡。無諸結者。阿羅漢心本來常空。無垢淨故。無染污者。於六塵中若好若惡若毀若譽心無有異。斷戲論故。世福田者。斷諸熱惱能與第一淨法施故。名自在者。見一切法空無所有。於空法中得到彼岸。離虛妄論故。名自在婆羅門者。障諸惡法離一切法無所染故。為導師者。能為人說無生死導師所。名智者。是人能知欲界色界及無色界業緣果報皆從虛妄分別故起。於中得脫故。名智者。到彼岸者。能破眾魔及一切結。能到一切諸法彼岸。已出淤泥安住陸地。是故名為到彼岸者。舍利弗。如來能隨漏盡阿羅漢所有福德。說無增減。諸阿羅漢為大福田。無有穢惡亦無栽櫱及諸瓦礫。舍利弗。漏盡阿羅漢。若人謗毀而不生念。是人罵我。若人稱讚亦不生念。是人譽我。無分別念無所疑闕。善攝六根住必定地。依於法行不依於人。能自依止不依於他。是故舍利弗。如是行者。終不違逆諸佛菩提。亦終不起非行者業。如是不為修梵行者之所呵責。亦深擁護諸佛菩提令得久住。舍利弗。阿羅漢者。於諸法中心無所疑。所作已辦住正道中。舍利弗白佛言。世尊。阿羅漢者。終不違逆不住佛法。何以故。若違逆者。凡夫所為非羅漢業。佛言如是。舍利弗。違逆法者。凡夫所為非智者業。如來但為當來世。有耆年比丘多所知識心得暫住。獨處離眾不見女色。便自謂言。我是阿羅漢心生貢高。爾時眾人多有信者。謂是阿羅漢尊敬供給是愚癡人。亦貪名利受是供奉。自謂我有阿羅漢法不起結使。是人不知無分別法。喜生分別。以結小息便謂得道。若入聚落執持儀法。若在獨處便自縱逸。在眾亦異。是人樂畜多弟子眾多有知識。國王大臣大得供奉。名聞流布多人愛敬。諸結充溢而便自謂無有結使。得聞如是甚深經典空相應法。我好弟子愛重聽受求解義趣。以尊敬心修行是法。而是癡人不肯信受。欲懷違逆便作是言。此非佛語非大師教非法非善。是人於法生非法想。於非法中而生法想。不善法中而生善想。於善法中生不善想。舍利弗。是諸癡人隨所得法便自稱讚。所不得法毀呰輕賤。自大貢高毀下他人。如是愚人但有持戒攝念一處。漸伏噁心博聞讀誦。多畜弟子人所宗奉。稱讚禮敬心生傲慢我慢上慢。隨聞如是諸深妙經起重罪業。是愚癡人而不自知我有是罪轉增傲慢愚癡之心違逆是經。起重罪已墮大地獄。
　　佛說華手經卷第八
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第九
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　不退轉品第三十
　　佛告舍利弗。如來今當斷汝等疑亦令將來讀誦是經說者受者皆得斷疑。舍利弗。如來名為一切智者一切見者一切說者。無法不見無法不聞無法不覺無法不知。了達三世無所罣礙。舍利弗。如來名為無等等者。於一切法悉得正解。自然自在無有所歸。如來今欲於大眾中作師子吼。置是愚人行邪道法。不須廣說。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。於是法中應當一心勤行。何以故。應作是念。諸佛無量阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩提法。我於是中若生懈怠。必當不信違逆不受不能達知。舍利弗。菩薩若行四法。則壞諸佛無上菩提。何謂為四。離於善友屬惡知識。隨其所學毀壞大乘。是名初法。又舍利弗。菩薩有所得見深計我心。聞甚深經便大驚畏當墜大坑。是第二法。又舍利弗。菩薩雜學外道經書。巧於諍論多人所敬。是人不能自調伏心。亦復不能調伏諸法。不調伏故不行大乘。是第三法。又舍利弗。菩薩毀禁不能隨順佛所制戒。聞是深空淨妙戒法。心不了達不能信樂違逆不受。是第四法。菩薩有是四法不能信受毀壞菩提。爾時世尊。欲明此義。而說偈言。
　若近惡知識　　亦隨其所行
　故不樂佛道　　壞無上菩提
　雜學外經典　　善巧諸諍論
　其有發言者　　即皆能破壞
　雖自稱智者　　而實是愚癡
　以如是緣故　　不信於菩提
　若人貪著我　　隨有所得見
　聞是甚深法　　而生大驚畏
　是人不能解　　如實空寂滅
　不了達菩提　　亦不能信樂
　以破戒緣故　　能起不善業
　不能隨順學　　如佛所說戒
　惡口而兩舌　　好出他人過
　如是不善人　　無惡而不造
　是故當遠離　　不信菩提道
　隨我所讚法　　常當勤修學
　若人欲見佛　　欲知如是法
　當安隱持戒　　從是生真智
　若人持淨戒　　菩提心轉固
　以深淨持戒　　能滅惡覺觀
　故求菩提者　　當深淨持戒
　是人於佛道　　無有所疑難
　　又舍利弗。菩薩有四法能護佛道。何謂為四。自行持戒深發善心安住戒中。博聞正典不雜邪論。聞佛經法能勤讀誦。常樂獨處順遠離行。舍利弗。菩薩若成如是四法。能護佛道。爾時世尊。欲明此義。而說偈言。
　菩薩住戒中　　不以戒自高
　更求甚深法　　決定微妙義
　以第一深法　　求無上菩提
　但修佛正法　　不習外道論
　終不樂讀誦　　路伽耶經典
　不好譏刺論　　但擁護佛法
　常行寂滅法　　樂住空閑處
　無有諸色慾　　能嬈亂心者
　我今所讚歎　　是微妙四法
　為成佛道故　　汝等當修學
　我於世世中　　常行如是法
　擁護佛法已　　故能成大智
　護持佛法故　　不墮賤惡道
　常生尊貴處　　為眾所侍衛
　能得大財富　　而不為放逸
　速以造福業　　知財無常故
　若施則屬我　　不施非己物
　我身及財產　　命終皆捨去
　能得善眷屬　　亦得善知識
　父母諸親族　　能令住佛法
　常樂行善法　　亦令他信樂
　以是得大喜　　我修正法故
　常生於世間　　富貴族姓家
　所生不放逸　　常樂行善法
　於身命財利　　不生堅固想
　諸佛甚難值　　無難處亦難
　見佛得無難　　能起大利益
　心常樂出家　　因是生智慧
　心生大喜悅　　而求最勝慧
　常安住法中　　能起無上道
　　又舍利弗。菩薩有四法。心常喜悅修道自慰。能自了知必當作佛名聞十方。何謂為四。內外所有能盡惠施。安住戒中修諸福德。於眾智中為最尊勝。為深法故不惜身命。有讀誦是深經者。能加供奉禮敬救護。具此四法。心常喜悅能自安慰。我必作佛名聞十方。爾時世尊。欲明此義而說偈言。
　悉捨諸財產　　安住淨戒中
　眾智中最勝　　不疑空寂法
　若見有讀誦　　受持及演說
　如是深經者　　供以眾樂具
　是故此菩薩　　常喜心行道
　能自記作佛　　常為世中尊
　若過去未來　　今現在諸佛
　皆為授記言　　汝必當逮覺
　若人隨學此　　諸佛所學法
　當知是菩薩　　安住無上道
　此法佛所讚　　諸菩薩所行
　是人住其中　　故能成佛道
　譬如以壞瓶　　從高而墜下
　中間無有礙　　當知必破壞
　菩薩亦如是　　能修習此道
　中間無礙者　　必當得作佛
　譬如人織作　　以經緯相次
　於中無妨礙　　能速得成就
　菩薩亦如是　　常修習此法
　於中不懈怠　　乃至得成佛
　若人於良田　　稼植諸果樹
　時時加溉灌　　漸令得滋茂
　隨時而養護　　為障風寒熱
　此樹漸增長　　榮鬱妙華實
　其蔭甚清涼　　令人樂止息
　華果給眾生　　為之作利益
　菩薩亦如是　　始種菩提心
　漸修菩薩道　　諮問多聞者
　以時行惠施　　常淨持禁戒
　諸餘菩薩法　　亦行不懈息
　如是次第行　　當坐於道場
　壞破諸魔軍　　成無上菩提
　隨時轉法輪　　世界所不轉
　漸度脫眾生　　將導無量眾
　如是大智人　　發此無上心
　世世不退轉　　乃至成菩提
　是故汝等今　　當漸修此法
　時至當作佛　　隨時轉法輪
　　又舍利弗。菩薩有四法。終不退轉無上菩提。捨身當為轉輪聖王得隨意福。得大身力如那羅延。作轉輪王捨四天下而行出家。既出家已能得自在修四梵行。命終當得生梵世上作大梵天。何謂為四。舍利弗。菩薩若見塔廟毀壞當加修飾。乃至一塊若一搏泥。是為初法。乃至得作大梵天王。又舍利弗。菩薩若於四衢道中多人觀處。起佛塔廟造立形像。為作念佛善福之緣。若轉法輪及出家相。若坐道場若壞魔軍。若現神力若般涅槃。若從天上來下之相。是第二法乃至得作大梵天王。又舍利弗。菩薩若見比丘僧壞為二部眾諍訟瞋恚互相過惡。菩薩爾時勤求方便令其和合。是第三法。乃至得作大梵天王。又舍利弗。菩薩若見佛法欲壞。能讀誦說乃至一偈。令法不絕勤行修集。為護法故敬養法師。專心護法不惜身命。是第四法。菩薩若成是四法者。世世轉身作轉輪王。得大身力如那羅延。捨四天下而行出家。既出家已能得隨意修四梵行。命終當得生梵世上作大梵王。爾時世尊。欲重明此義。而說偈言。
　若見佛塔壞　　能勤加修飾
　菩薩以是故　　當得大身力
　於四衢道中　　造立佛塔廟
　顯示佛德相　　令眾心得淨
　故獲大福報　　名聞廣流布
　亦得大眷屬　　多人所稱讚
　若見僧毀壞　　更共相諍訟
　方便令悔過　　還使得和合
　以是福緣故　　勇健無能勝
　能獲大身力　　猶如那羅延
　見佛法欲滅　　無有信受者
　能一心救護　　不貪惜身命
　見護持法者　　加供奉禮敬
　為諸天侍衛　　諸佛所護念
　以救護法者　　當為轉輪王
　遊行四天下　　以法化諸國
　雖治諸國界　　而不為放逸
　能惡厭眾欲　　捨國行出家
　能修樂四禪　　具諸神通力
　淨修四梵行　　常樂諸善福
　於此命終已　　得生梵世上
　於諸梵天中　　當為自在王
　是四上妙法　　諸佛所稱讚
　我本為菩薩　　亦親近修習
　隨所聽聞法　　如說而修行
　具足到彼岸　　逮無上菩提
　若人能修學　　我本所行法
　世世常尊貴　　大力難沮壞
　常得人中尊　　忉利諸天王
　亦於欲界中　　得作自在王
　又至色界中　　而作自在王
　一切處尊貴　　誰不行是道
　能淨持禁戒　　能深有慚愧
　所願皆得成　　住諸善福本
　勤修行不怠　　具行忍禪定
　得無上大智　　明瞭一切法
　百千萬億種　　無量方便法
　皆悉能成辦　　速知其義趣
　能於一句中　　演散無量義
　善巧眾技術　　常於中最勝
　常得大智慧　　辯才無有量
　專心行菩薩　　捨離餘智慧
　常行質直心　　善修正見故
　能得值諸佛　　捨離一切難
　是乘為最大　　諸佛之所讚
　於是微妙乘　　不限諸過咎
　不限諸盲者　　亦不限聾者
　及癃殘百病　　瘖啞諸醜陋
　亦不限貧窮　　及失福德者
　不限造惡業　　惡趣因緣者
　誰聞讚是乘　　無一切諸惡
　而當不修學　　唯除樂惡者
　是故求智者　　當求是佛慧
　修學此慧故　　到諸法彼岸
　我世世所生　　常處尊貴家
　端正力勇健　　具足諸眷屬
　我初不懈怠　　勤修行精進
　能淨持禁戒　　常一心行慧
　隨我過去世　　所修行善法
　令皆受是報　　汝等且具觀
　過百千萬億　　無數那由他
　於爾所世界　　我智悉通了
　亦悉知是中　　一切眾生心
　又知其所行　　及深心所樂
　我知其所應　　化以菩提心
　亦知調伏心　　又能令熾然
　我以佛眼見　　是世界眾心
　知所應教化　　拔濟生死中
　隨時往說法　　教化示導之
　現諸神通力　　皆令得歡悅
　眾生若貪著　　身色及財富
　為現諸過失　　因是得涅槃
　若人有深縛　　依於諸邪見
　亦為示有見　　令知其過咎
　隨眾生所貴　　種種諸形色
　我即為化現　　示令知正道
　是人得法已　　歡悅心加敬
　即念言是佛　　愍我故教化
　即時歸依我　　又歸依聖法
　然後漸令得　　拔諸苦惱箭
　為是人說法　　令得寂滅道
　是人聞我法　　漸漸至涅槃
　如我知現在　　諸法悉無礙
　於過未來世　　其智亦如是
　佛身甚高大　　不可得限量
　大神通力者　　尚無能見頂
　佛力無有量　　亦無有邊際
　以是無量力　　彌覆恆沙界
　何等是如來　　真實形色相
　一切眾生類　　無能限量者
　若有眾生來　　欲見佛形色
　即見種種身　　不能取定相
　見佛變化身　　心得大歡悅
　種種稱讚我　　是則為錯謬
　一切眾生類　　無能見佛身
　乃至以天眼　　亦所不能睹
　汝等今所見　　是佛神通力
　真佛身相者　　不可得思議
　佛於一毛孔　　所現神通力
　所利益眾生　　尚不可思議
　於一毛孔中　　出無數億光
　能過恆河沙　　無量諸世界
　汝等今讚我　　真坐於此眾
　十方世界中　　亦各自謂爾
　我以一切智　　說佛智慧力
　猶尚不能盡　　而況諸聲聞
　諸佛難思議　　法亦難思議
　若能信此者　　報亦難思議
　　爾時會中。有七歲童子。名曰撰擇。從坐而起。合掌向佛。而說偈言。
　世尊我發心　　願當如法王
　聞不思議法　　而發大莊嚴
　請一切眾生　　設大法施會
　作是師子吼　　如所說能成
　世尊我從今　　永不貪家屬
　今於佛法中　　出家修正道
　出家修進行　　及禪定智慧
　故逮是正覺　　今我亦修學
　我深生欲樂　　願速聽出家
　剃髮被法服　　常修行上法
　當以知見力　　簡擇是世界
　我當為世尊　　唯願聽出家
　我無眾生想　　無有眾生故
　達知是法已　　當為眾生說
　破魔軍眾已　　恐怖諸外道
　壞裂邪見網　　為眾作大利
　我行安樂道　　能至於涅槃
　是道無生相　　故不可思議
　除斷我癡冥　　法明照於世
　當說如實法　　隨諸法性相
　得大神通力　　現諸希有事
　眾生若見者　　漸斷一切疑
　　爾時世尊。告撰擇言。善哉善哉。童子。汝於我法欲出家也。唯然世尊。即時如來。而說偈言。
　雖不服染衣　　心無所染著
　則於佛法中　　是名真出家
　雖不除飾好　　能斷諸結縛
　心無縛無解　　是名真出家
　雖不受禁戒　　心常離諸惡
　開定慧德行　　是名真出家
　雖不受持法　　能壞諸法故
　離一切法相　　是名真出家
　若不分別我　　亦不得眾生
　而心不退沒　　是名發菩提
　若發菩提心　　不得盡心相
　無得而不動　　是人不可壞
　　爾時舍利弗作如是念。今此童子。發意已來其已久如。佛乃為說是甚深法。時舍利弗以偈問佛。
　是撰擇童子　　所行為多少
　聞是甚深法　　而心不驚畏
　是人於先世　　曾見幾所佛
　聞此甚深法　　即便能信受
　曾從幾如來　　聞如是深法
　今聞世尊說　　而心不退沒
　　即時世尊。以偈答曰。
　是撰擇童子　　曾於此世界
　從無量諸佛　　聞是甚深法
　我知此童子　　鴦伽摩伽國
　所聞諸佛法　　修行菩薩道
　能明瞭達知　　陰界並諸入
　及知三脫門　　是處及非處
　迦屍憍薩羅　　此中所聞法
　我皆悉知見　　亦如上二國
　是撰擇童子　　已到智彼岸
　善法極增長　　故得如是智
　算數諸伎藝　　及世界文頌
　如是諸智事　　悉皆不忘失
　一切世界智　　無不可廢忘
　出世之智慧　　謂知諸法空
　若人能了達　　一切法空相
　經歷無量劫　　終不失此智
　是名大智慧　　能滅諸煩惱
　樂此空智者　　於法無惱患
　　時舍利弗問童子言。汝於佛法欲出家也。童子對曰。不欲出家。我今即為已出家也。時舍利弗。以偈問曰。
　我今不見汝　　身被染法服
　亦不剃鬚髮　　雲何言出家
　汝亦無應器　　和尚阿闍梨
　又不受禁戒　　雲何名出家
　於何眾受戒　　誰為白羯磨
　此是佛法中　　次第出家法
　汝無此眾事　　雲何名出家
　如是諸所問　　當見如實答
　　時撰擇童子。以偈答曰。
　若不著袈裟　　不著非袈裟
　不捨不受法　　名著真袈裟
　我受智袈裟　　不生諸憂惱
　是衣淨無垢　　我常著此服
　斷除諸結使　　則為剃髮鬚
　慧力所斷故　　後更不復生
　我器不思議　　能受一切法
　不盈亦不減　　常持眾善法
　我自行善法　　終不從他受
　自成一切智　　是受具足戒
　佛為我羯磨　　觀諸法等故
　常修行佛道　　隨逐於諸佛
　是名我出家　　亦是我戒法
　是則我衣缽　　亦是白羯磨
　我所行無量　　於尊法造業
　從一佛國界　　復至一佛土
　安處於道場　　行不思議施
　我終不獨食　　當共無量眾
　　爾時世尊諦視童子。即時童子鬚髮自墮袈裟著身如新除髮。七日之後得五神通。即於其處忽然不見。時此世界地大震動。眾生恐畏天鼓自鳴。百千伎樂同時俱作。有大光明普照天地。時佛微笑。種種妙色無量焰光從口而出。三遶世界還從頂入。爾時阿難偏袒右肩。合掌向佛。以偈問曰。
　眾中最勝調御師　　行上福德巍巍尊
　智慧通達無障礙　　今問普智無上覺
　世尊何緣故微笑　　佛不妄笑必有因
　誰應從佛得受記　　唯願世尊斷我疑
　世尊口出大光明　　其明普照諸世界
　周匝遶此世界已　　還從頂上入不現
　當為何人作利益　　誰於佛慧得受記
　故使世尊現微笑　　大光普照佛世界
　今是世界悉莊嚴　　一切眾生皆悅樂
　而心安靖不放逸　　現如是等神通力
　　佛告阿難。汝今見是撰擇童子身被法服即於此處忽然不現耶。阿難對曰。唯然已見。阿難當知。今是童子。於此滅已。即便現於阿□佛土妙喜世界。盡彼壽命淨修梵行。即於是身續增其壽。如此天帝釋提桓因即於現身更增壽命。撰擇童子。即以此身。從一佛土至一佛土。亦於諸國續增壽命。如是展轉經歷無量阿僧祇劫未曾離佛。於諸佛所皆以現身續增其壽。過是無量阿僧祇劫。然後當得無上菩提。得成為佛。號曰大智撰擇。其佛世界名常照明。阿難。彼土眾生終不受胎皆悉化生。於蓮華上結加趺坐。彼佛國界具如是等種種眾妙福德莊嚴。阿難。菩薩有四法。轉身當作善來比丘。終不受胎蓮華化生。即於現身續增壽命。何謂為四。自樂出家亦勸他人令行出家。亦為佐助出家因緣。即出家已為之說法示教利喜。是名初法。復次阿難。菩薩自能勤行求諸佛法。亦化他人勤行求法。是第二法。復次阿難。菩薩自行和忍。亦化他人令住忍中。是第三法。復次阿難。菩薩自能習行方便深發大願。亦化他人令行方便及發大願。是第四法。阿難。菩薩若成是四法者。轉身當作善來比丘。終不受胎蓮華化生。即於現身續增壽命。復次阿難。菩薩若成四法。終不退失無上菩提。何謂為四。菩薩堅固深發無上菩提之心。常樂見佛聽法無厭。常行實語不樂欺誑。阿難。菩薩若成是四法者。於無上菩提終不退轉。即時世尊欲明此義。而說偈言。
　堅固深發心　　常樂見諸佛
　聽法無厭足　　常住實語中
　見苦惱眾生　　深生愍念心
　知眾生心已　　隨應而說法
　是人常聽法　　其心無厭足
　常發勤修行　　增長智慧故
　常為誠信者　　安住實語中
　其有所言說　　終無有錯謬
　若於是四法　　隨時而修學
　當得佛菩提　　轉無上法輪
　我說是法中　　得無量果報
　誰聞如是法　　而不修學者
　　復次阿難。菩薩摩訶薩若成四法。終不忘失無上菩提。諸天龍神皆來勸助。常不離於眾聖福田。若無諸聖便於眾會自為福田。何謂為四。菩薩摩訶薩。勤行不懈教化眾生令發無上菩提之心。勤行不懈供奉如來為求法故。以尊敬心供奉法師。若見眾生恐畏苦惱施以無畏。阿離。菩薩若成是四法者。世世不失菩提之念。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
　供奉諸佛　　尊敬佛法　　亦以敬心
　供奉法師　　見諸苦惱　　恐畏眾生
　即施無畏　　救諸苦惱　　以是善根
　常得見佛　　天神勸言　　當勤修行
　若不見佛　　及佛弟子　　若辟支佛
　諸聖福田　　能自出家　　修寂滅智
　入深禪定　　起五神通　　得神通已
　遊諸世界　　入諸聚落　　令眾住法
　眾生聞已　　離於不善　　不起惡業
　轉相敬順　　眾生從是　　皆得安樂
　彼以法尊　　我亦如是　　人自行法
　得是福德　　自利利他　　誰不行善
　故求佛道　　當行是法　　終不失佛
　不思議智
　我本修是法　　度善福彼岸
　了達是法已　　得無上菩提
　我實是世雄　　亦世界最勝
　又能與世界　　無上妙智慧
　　阿難。以是緣故。當知菩薩能行是法利益眾生。則能修習具足佛法。阿難。乃往過去無量無邊阿僧祇劫。即於此界閻浮提處。有大國王名曰方音王。大夫人生一太子。時諸天神同聲唱言。行善法人今出於世。王聞是聲即時驚怪。何名為法。何名非法。阿難。是王太子漸漸長大至年七歲。詣父王所稽首禮足於一面立。問父王言。雲何為法。雲何非法。時方音王。以偈答曰。
　行施持戒斷愛慾　　行忍堅住諸善福
　離殺盜婬諸不善　　是名諸聖所讚法
　　爾時太子。以偈問曰。
　父母所說法　　若在家治國
　可得遍行耶　　願時答此義
　可行不可行　　唯願如實答
　實語度惡道　　不畏墮地獄
　妄語墮惡趣　　當受無間苦
　是故勿妄語　　如實為我說
　　時方音王。以偈答曰。
　若在家治國　　不能具諸善
　刀杖楚害人　　是中何有法
　若人不從命　　我瞋發惡口
　強奪他財物　　繫閉加楚毒
　我若出遊觀　　民眾悉恐畏
　皆念王今出　　我等遭何罪
　若我處正坐　　有司將罪人
　羅列在我前　　言王隨意治
　我審其罪咎　　即便加楚害
　但為他事故　　自起眾罪業
　若縱則相妨　　國界則亂壞
　故我苦切治　　民眾則恐畏
　言王大威嚴　　甚惡無慈愍
　誰當住此國　　敢不隨教令
　時太子法行　　從王聞此偈
　生厭心白王　　我欲具行法
　我不貪國位　　為他起罪業
　當捨離父母　　出傢俱修法
　若王不見聽　　我今當自害
　飲毒自墜高　　或以刀自殺
　王聞子誓已　　即大憂惱言
　汝隨意自娛　　我當治國事
　當恣汝財產　　遊戲諸林館
　何用是出家　　為人所形笑
　盛年受五欲　　老至當出家
　命促難保信　　僶未生厭心
　答言受世樂　　無厭增瞋惱
　出家離眾穢　　常修行慈喜
　獨在空閑野　　於是起淨樂
　當依止此處　　持戒修梵行
　王可共出家　　國民眾何益
　為他造惡業　　自受地獄苦
　吞食熱鐵丸　　及飲沸銷銅
　邪行起罪業　　宛轉地獄中
　鐵釘釘其體　　熱鐵鍱纏身
　又以鐵犛牛　　耕裂壞其體
　獄卒甚可畏　　青眼而黃頭
　將人到鑊湯　　鐵叉迴轉身
　經歷千萬歲　　備受眾苦惱
　罪業深重故　　求死不能得
　若從鑊湯出　　復入大火坑
　其身猛焰起　　如焚乾竹林
　若得出火坑　　即復墮火山
　從火山下出　　復入沸屎坑
　是中沸焰起　　鐵[口*(隹/乃)]蟲唼身
　無量億千歲　　湧沒於其中
　或於此得脫　　復入竹刺林
　猛火大焰起　　熱炭燒爍身
　入此林中時　　四面大風起
　鼓動此竹林　　刺割其身體
　或從此得出　　即復入刀林
　枝葉如劍戟　　刀槊及戈牟
　即入此林時　　四面起暴風
　飄雨諸鋒刃　　段段割截身
　如是雨刀劍　　割截身體時
　無量億千歲　　苦毒不可忍
　或於此得出　　即入灰河中
　皮肉悉爛盡　　唯有骸骨連
　經歷無量歲　　具受眾苦惱
　或從此得出　　復入銷銅河
　融銅汎溢滿　　擊浪震大音
　迴旋百千匝　　波湧而揚濤
　經流地獄塹　　罪人悉入中
　即墮此中時　　波浪所顛覆
　不能得崖底　　漂沒於中流
　或從此得出　　羅剎在岸邊
　黃眼而長齒　　還捉收縛之
　捉已而問言　　汝欲何所求
　答言我飢乏　　唯須食為先
　即時惡羅剎　　置熱鐵地上
　令吞熱鐵丸　　燒爛其五藏
　內外俱燋然　　遙見大灰河
　謂是清冷泉　　奔走自投身
　若於此得脫　　還入沸屎地
　刀山及火坑　　輪轉此眾苦
　王富貴無常　　不久當敗壞
　身命及尊貴　　佛說皆無常
　故當受我言　　捨國共出家
　命終當生天　　亦得離眾苦
　出家處空閑　　修淨戒禪定
　常樂行慈悲　　及修空寂滅
　爾時自當知　　無有與等者
　得寂滅安樂　　猶如大梵王
　太子如是說　　時王及夫人
　並餘一切眾　　無能障礙者
　王子出家已　　求法行禪定
　具足五神通　　為眾演說法
　修行寂滅心　　樂說空無我
　諸法無縛解　　當說如是法
　諸人今皆當　　一心正觀法
　是陰界入中　　何有我我所
　百千億眾生　　聞法已出家
　父王及夫人　　亦於法出家
　是人出家已　　發如是願言
　王子所求法　　願我皆得之
　隨學是菩薩　　皆發無上心
　隨其所說法　　成佛入涅槃
　阿難彼王子　　求法化父母
　令住佛法者　　汝謂異人乎
　阿難汝勿疑　　即今我身是
　為眾作大利　　令住佛道中
　我從發意來　　常一心求法
　勤進力堅固　　終無有懈息
　我常修是法　　無有懈惓心
　終不生狐疑　　當得佛道不
　常志樂菩提　　修習上精進
　求法以樂心　　故得最勝慧
　若人求菩提　　當如我修學
　終不退失利　　成佛轉法輪
　　為法品第三十一
　　佛告阿難。菩薩有四法。聞所說法達其意趣。能得智慧得堪受法。得堅固念具足義法。何謂為四。發勤修行求如是等甚深經法。得是法已如所說住。自住於法亦能勸導令多眾生入是法中。入法中已能為解說示教利喜。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　菩薩求深法　　能得無上樂
　未得如是法　　終不中懈怠
　聞是甚深法　　於獨處思惟
　如是所聞法　　常一心修學
　能教化他人　　令如己所住
　非但以言說　　身行引導之
　　復次阿難。菩薩摩訶薩。為斯法故。常隨法師作是念言。我所不聞不知之法。或當乖互失是法利。爾時世尊。即說偈言。
　若有多聞人　　常隨逐親近
　視之如法王　　為修集法故
　我所未聞法　　不知其義趣
　因緣或乖錯　　則失是法利
　生堅固精進　　捨離一切欲
　常求決定法　　以增真智慧
　親近有智人　　多聞及利根
　為眾所尊敬　　能持此經者
　　復次阿難。菩薩摩訶薩。如所聞法廣為人說。而不為法之所傷害。阿難。雲何為法之所傷害。若有比丘貪著名稱衣服飲食臥具湯藥種種利養。為他讚說隨順頭陀甚深淨戒空相應法。又自不能如說修行。是名比丘為法所害。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　菩薩聞是法　　為大眾廣說
　當如佛所行　　勿為法所害
　勿為資生故　　亦勿為稱讚
　恆以慈悲心　　而說無上法
　於苦惱眾生　　而起大慈悲
　當一心說法　　為利眾生故
　若人以利養　　為大眾說法
　依於世利故　　則為法所害
　當隨從智者　　如其所說學
　不為法所害　　是名擁護法
　十方諸世尊　　皆稱讚是人
　善哉能說法　　亦住此法中
　　復次阿難。菩薩摩訶薩。若求法時。不取法師惡視嚬蹙輕賤傲慢如是諸過。恆如所應一心求法。阿難。菩薩雲何如應求法。若諸師長如法教授安住其中為具足法勤加修行。以諸衣服飲食臥具湯藥所須而供奉之。是名菩薩如應求法。爾時世尊。而說偈言。
　菩薩求法時　　不取法師過
　隨為他人說　　亦自住其中
　菩薩求法時　　如所說應住
　如法而求法　　安住是法中
　是故求法者　　應如所說住
　是名為初法　　謂能如說行
　故能證寂滅　　如我之所說
　我本學是法　　能得是菩提
　常應勤求法　　於法生敬心
　所從聞法者　　應生世尊想
　應作如是念　　此則我大師
　是人開導我　　令住正道中
　是則我世尊　　心常加尊敬
　因是大師故　　捨離於世樂
　阿難汝當知　　乃往過去世
　過無量無邊　　不可思議劫
　有佛現於世　　號須彌山王
　是佛滅度後　　弟子違須羅
　利根有大智　　為眾讚說法
　決了甚深義　　達知陰界入
　能到戒彼岸　　分別阿毘曇
　善修三學法　　堅持佛法藏
　須彌山王佛　　加其神通力
　求諸佛大智　　了達甚深法
　是比丘福德　　說之不可盡
　時華大城中　　有豪貴長者
　富有諸財產　　福德故高明
　其名為樂善　　多人所宗敬
　持戒有德行　　多聞廣流布
　是長者一時　　到違須羅所
　即以多聞智　　隨宜為說法
　長者聞法已　　喜心發是言
　我所有財產　　盡以相供給
　時彼比丘言　　善哉能大施
　聞法得信解　　是佛法根本
　以所有財物　　奉上法師已
　於二十歲中　　常隨為給侍
　是樂善長者　　隨從法師時
　得聞種種法　　心終無厭足
　又發如是心　　欲種種供施
　如是供施時　　心終不懈倦
　一來問訊時　　持二十億金
　以奉上法師　　即皆為受用
　常如是數數　　隨時而供給
　以是供給故　　心得大歡悅
　違須羅法師　　所將諸弟子
　亦復皆供給　　各以千兩金
　既奉爾所金　　又各獻三衣
　一一衣價直　　二十億兩金
　又為違須羅　　及諸比丘眾
　各各起房舍　　高廣甚嚴好
　造一一諸塔　　各二十億金
　床榻諸被褥　　皆具足嚴飾
　法師常隨時　　於此中說法
　為眾作大利　　乃至終其壽
　是樂善長者　　加供奉其屍
　積眾香闍維　　起塔百由旬
　七體七寶塔　　以盛師舍利
　安置大塔中　　常華香供養
　此樂善長者　　如是設供已
　終值無量佛　　永不墮惡道
　是善福緣故　　八十億劫中
　常為大梵王　　亦恆見諸佛
　又八十億劫　　為忉利天王
　常得見諸佛　　以種種供養
　又於爾所劫　　為轉輪聖王
　常能見諸佛　　亦皆深供奉
　從是已次第　　復得值無量
　無數阿僧祇　　那由他諸佛
　既值無量佛　　亦無量供奉
　能問諸佛道　　佛亦隨義答
　阿難汝謂彼　　於華大城中
　大名聞長者　　為是異人乎
　汝勿懷此疑　　即今我身是
　我爾時奉事　　違須羅法師
　為具佛法故　　作如是供養
　是善根緣故　　得無上菩提
　我供給法師　　所造諸德本
　能獲大果報　　至今猶不盡
　我從是因緣　　世世轉高尊
　得見無量佛　　亦聞諸佛法
　彼諸佛所答　　亦如我今說
　是名真佛道　　汝等當修學
　　阿難白佛言。甚奇希有。如來乃從久遠已來深積德本。於過去世常得尊貴。世尊。違須羅比丘。今為現在為入涅槃。佛告阿難。是比丘今未入涅槃。於我法中行菩薩道。阿難復言。希有世尊。樂善長者供事法師。因是德本逮無上菩提。而是法師今猶甫爾行菩薩道。佛告阿難。是違須羅。不能如我發菩提心。恆以樂道而求菩提捨是苦行。阿難。我於長夜常以苦道求阿耨多羅三藐三菩提。我本修行菩薩道時。作如是願。若有眾生多隨惡業。墮三惡道備受諸苦。我於爾時當成正覺度脫此諸苦惱眾生。阿難。是違須羅所修行願。說不可盡。算數譬喻亦不能明。以大行施深發無上菩提之心。以此善根作如是願。若我修行菩提道時。其有眾生未入法位及求聲聞辟支佛者。此諸眾生。得見我身若聞我名。皆得必定無上菩提。阿難白佛言。世尊。是違須羅法師受彼樂善上供給者。今或在此大眾會中。佛告阿難。違須羅比丘在此眾中。今於我前立者是也。
　　歎會品第三十二
　　阿難白佛言。希有世尊。今此大眾行淨人會。佛言。如是如是。阿難。如汝所言。此眾皆是行淨人會。謂諸菩薩摩訶薩眾。阿難。此會大眾為師子會無所畏會。為大龍會。為殊特會無比之會。阿難白佛言。世尊。何故名為大人會為師子會。阿難。於一切法破大無明。利益無量無數眾生。發大願故。名大人會。是諸菩薩發大莊嚴。能攝一切諸佛法故。名師子會。又復阿難。如師子王處深谷中。隨所住處諸小蟲獸不能得近。以不堪受其氣響故。若有近者聞其氣響即皆躄地。阿難。是菩薩會諸大人會大師子會殊特之會及無比會亦復如是。隨所在處。魔若魔天魔所使人不得嬈近。或來近者即得苦惱。恐畏心悔還沒不現。不堪菩薩大神德故。阿難。如師子王三發聲吼。其聲遍聞一由旬內。上下亦各徹一由旬。阿難。是師子吼諸小師子尚皆怖畏。況餘鳥獸。白香象王聞其吼聲亦皆怖畏。不能自制失聲大呼。阿難。是菩薩會大師子會無所畏會。諸新學者假名菩薩如小師子。聞大吼聲即時潛伏阿難。是大眾中諸惡菩薩。貪著利養求廣名稱。聞大菩薩說甚深法。皆大驚畏墜深坑谷。何以故。是大菩薩說空無相無作之聲。諸小菩薩著於吾我陰界諸入。亦著持戒禪定智慧。著諸道果。亦著涅槃及諸佛故。不能堪受。阿難。於佛法中。何謂為空無相無作。我雖說空。而於其中無法是空亦無所屬。無以為空亦無處所。阿難。我說無相。此中無法可名無相。亦無所屬。亦無有法以為無相。亦無處所。阿難。我說無作。是中無法可名無作。亦無所屬。亦無有法以為無作。亦無處所。阿難。如來雖說是可斷法。而於此中無可斷法。亦無斷者無用斷法無所斷處。阿難。如來雖說是可證法。而於此中無所證法。亦無證者。無用證法無所證處。阿難。如來雖說是可修法。而於是中無所修法。亦無修者。無用修法亦無修處。阿難。如來雖說是散壞法。而於是中無法可壞。亦無壞者。無用壞法。亦無壞處。阿難。如來雖說是有為法。而無有法是有為也。亦無所屬亦無所用。是有為法。阿難。如來雖說是無為法。而於其中無無為法。亦無所屬亦無所用。是無為法。阿難。如來雖說垢法。而於是中無法是垢。亦無所屬亦無所用。是垢法也。阿難如來雖說淨法。而於是中無法是淨。亦無所屬亦無所用。是淨法也。阿難。是則名為一切法印不可壞印不可變異。於是印中亦無印相。阿難。若諸菩薩能得此印。是名真實人中師子能獨步者無驚畏者。以師子吼恐諸外道皆令潛伏。降諸魔眾。諸貪著者所不能及。怖增上慢動我見者。不信魔使悅諸佛子。能為十方一切眾生。開佛法藏。能建法幢。擊大法鼓。吹大法□。令諸佛子得飲法味分別法施。能演說法充足善入。阿難如師子王從所住出三發聲吼。師子之子聞是聲已。喜而奮迅無所怖畏顧視四方。阿難。是諸大智師子之會無恐畏會大智士會。為真菩薩深發無上菩提心者。善根未熟。若聞如是諸法實相師子吼聲。不驚不畏更增喜心。阿難。如師子王隨所住處獨步無畏。如是大師子會無恐畏會。有於佛法發大莊嚴發無等侶無二莊嚴。作如是念。我當獨得成無上菩提。當無等侶證諸佛法。阿難。如師子王有師子牝。若懷妊時一受無二。阿難。是師子會無恐畏會大菩薩會。所有菩薩發大乘心。更不復受二乘之念。阿難。如師子王欲害眾獸。若大若小等加一力。阿難。是師子會無恐畏會大菩薩會所有說法。皆以一心普令等解。是故阿難。今此大會名師子會。◎
　　◎上堅德品第三十三
　　爾時會中有一比丘名曰堅意。即從坐起。偏袒右肩。恭敬合掌。白佛言。世尊。我欲供奉是經法故。亦欲供奉三世諸佛及諸菩薩學是法者。亦欲勸助令增善根。以是事故。今以所珍奉上世尊。即以上衣散如來上。又執中衣而白佛言。今以此衣奉獻世尊。願於來世在在所從聞此法者。隨佛意故亦奉是衣。即時堅意往詣星得比丘所言。汝善知識。佛讚我故共以此衣奉上如來。即與星得共持是衣。為增善根欲以上佛。即時如來現大神力。爾時阿難及諸四眾。皆於衣中得見如來種種神變。阿難白佛言。希有世尊。如來雖知故問。阿難。汝見何義名為希有。爾時阿難欲明此事。以偈白佛。
　我等於此衣　　見無量菩薩
　勇心發菩提　　讚佛已飛去
　又見諸菩薩　　皆從此衣中
　取無量百千　　阿僧祇種衣
　取是諸衣已　　即奉十方佛
　我見此彼處　　無量神通力
　奉上佛衣者　　佛皆與授記
　是人漸行道　　皆當得作佛
　隨其所住處　　皆能淨佛土
　眾生各各謂　　於此處成佛
　又見無量億　　種種諸伎樂
　從是出法音　　空中聞佛聲
　我見三千界　　諸佛皆充滿
　世尊我今念　　自謂非聲聞
　神通力希有　　曜惑我心目
　我今以聖智　　觀三界皆空
　我於此空智　　及盡無生智
　如是眾智中　　常不失正念
　但以業報根　　於中有錯謬
　四眾鹹歡悅　　飛在於空中
　皆悉坐眾寶　　千葉蓮華上
　又於此衣中　　見十方世界
　諸佛世導師　　及大眾圍遶
　又見諸上人　　行不思議施
　為求菩提故　　常親近諸佛
　以知是因緣　　能大利眾生
　能自身現化　　遍十方說法
　我衣中所見　　其事不可盡
　見衣中菩薩　　歡喜心尊敬
　如梵王自在　　了達神通力
　多聞大辯才　　皆得陀羅尼
　轉佛正智輪　　如是遍十方
　又見諸菩薩　　所遊諸世界
　皆變成眾寶　　華香諸莊嚴
　見佛坐道場　　轉無上法輪
　如是佛神力　　皆於衣中現
　能於諸世界　　變化若干形
　說法為利益　　皆令住菩提
　今所見希有　　是事難可信
　佛神力無量　　能示於眾生
　佛為良福田　　受施中第一
　施者得大果　　能斷一切苦
　若我千萬劫　　稱揚不能盡
　為誰故示現　　如是神力事
　誰當淨佛土　　修是菩薩道
　誰得此神力　　願佛斷我疑
　七寶諸蓮華　　其大如車輪
　眾菩薩坐上　　遊空到十方
　覲佛已還此　　即逮無上覺
　世界廣嚴淨　　現不思議力
　我於此世界　　見有一菩薩
　勤進行菩提　　手執衣而立
　願佛說是事　　雲何而修學
　此必昔曾無量施　　亦行無量隨喜心
　願與一切眾生共　　是故今見皆得樂
　世尊為我說是事　　斷一切眾心所疑
　是故比丘造此願　　為是星得為堅意
　　佛告阿難。且待須臾。堅意菩薩欲有所問後當答此。時堅意菩薩白佛言。世尊。欲有所問。若佛聽許乃敢諮請。佛告堅意。恣汝所問。當為汝說令得歡喜。時堅意言。世尊。所言入法門者。雲何為法。雲何為門。雲何得入。唯願世尊。具分別說此名為法。是名為門。如是得入。此名入者。爾時堅意。以偈問曰。
　雲何為上法　　雲何是法門
　雲何入此門　　唯願答是義
　雲何入是門　　能得佛菩提
　雲何說法時　　辯才無窮盡
　是法從何來　　今來住何所
　雲何於諸法　　其念不錯謬
　雲何名入相　　雲何名已入
　雲何說法時　　諸法現在前
　說種種法時　　雲何心不亂
　雲何無量劫　　辯才不斷絕
　如是諸菩薩　　為何所志求
　說法無邊際　　而無增上慢
　是菩薩先世　　雲何施迴向
　世世說法時　　辯才不斷絕
　本雲何持戒　　雲何淨修戒
　雲何戒迴向　　而心不劣弱
　雲何修行忍　　雲何修習忍
　以是故能到　　無盡無上際
　雲何發勤進　　雲何如修習
　常能於世世　　不離佛菩提
　雲何起禪定　　雲何而修習
　於定觀何法　　能得無盡辯
　雲何求智慧　　親近而修習
　是慧在何處　　而得不斷辯
　住無上善法　　說諸法實相
　思量佛智慧　　甚深寂滅空
　讀誦種種經　　決定諸義趣
　而不欲演說　　以離實智故
　我問佛是義　　斷一切眾疑
　於未來世中　　當有諸法師
　雲何當親近　　雲何諮問法
　雲何修法行　　雲何擁護法
　以處非處力　　為我說是義
　令我斷未來　　一切眾生疑
　　爾時佛告堅意菩薩。善哉善哉。能問如來是甚深義。汝於過去無量佛所久殖德本。供奉禮敬諮受難問。堅意。我念汝昔於此世界虛空分中。曾從六萬八千諸佛問如是義。諸佛答汝所問義時。無量眾生得大利益。是故當知。汝於過去諸如來所深種善根。堅意。乃往過去無量無邊阿僧祇劫有佛出世。號出寶光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。壽命半劫。有七十億阿羅漢眾。皆悉漏盡心得自在。出寶光佛與諸大眾。遊行國邑俱共安居。是時閻浮提地大廣博。縱廣七萬由旬。爾時世有剎利灌頂轉輪聖王。名上堅德。王四天下。堅意。爾時閻浮提有八十億城。皆悉廣大。長四十由旬廣三十由旬。安靜豐樂人民熾盛。閻浮提中有一大城。縱廣正等八十由旬。街巷端直行列相當。一一街巷各廣五里。中有小城名曰安隱。上堅德王止住其中。堅意。是大城傍七萬園林適無所屬。眾生普共遊戲娛樂。有一大園縱廣正等八十由旬。王所遊觀寶樹七重周匝圍遶。亦以七寶七重羅網羅覆其上。樹間七重亦以七寶。七重牆壁七重寶塹周迴圍遶。時出寶光佛。與七十億阿羅漢眾恭敬圍遶。遊行諸國到安隱城。上堅德王。聞佛大眾俱遊諸國來到此城。心大歡喜往詣佛所。頭面禮足於一面坐。爾時彼佛觀王深心宿行因緣。即便為說斷眾生疑令眾歡喜菩薩藏經。上堅德王聞法歡喜。作如是念。我今寧可以眾妙具嚴飾此園。奉上如來令其受用。即於其中起七十億諸僧房舍。妙衣覆地。有七十億經行之處。床榻臥具亦七十億。皆悉辦已往詣佛所。頭面禮足而白佛言。唯願世尊。哀愍我故及諸大眾受明日請。出寶光佛默然許之。王知受已頂禮佛足右遶已去。即於其夜。為佛及僧。備諸供具種種餚膳轉輪聖王所食之味。晨朝詣佛而白佛言。飯具已辦。唯願知時。出寶光佛著衣持缽。與七十億大阿羅漢恭敬圍遶。往詣園中次第而坐。上堅德王。見佛及僧眾坐已定。手自斟酌種種美味。恣其所須皆令飽滿。知佛及僧飯食已訖。澡手滌缽。奉佛及僧各以一衣。如是施已自執金鐘澡如來手。而作是言。我以此園及諸房舍經行之處床榻臥具並守園者。施佛及僧。唯願受用。亦以自身供給於佛。佛告堅意。上堅德王供給出寶光佛。朝夕隨時常來聽法。如是乃至半劫。諮問彼佛諸法因果相續。佛隨問答利益無量無數眾生。堅意汝謂。彼時名上堅德轉輪王者。豈異人乎。勿造斯觀。即汝身是。堅意。我念汝昔於過去世。聞是法故。以無上供供養千佛。如來於今亦當為汝說此法門。入法相故。
　　佛說華手經卷第九
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0657 佛說華手經

　　佛說華手經卷第十
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什奉　詔譯
　　◎法門品第三十四
　　佛告堅意。法名無思無慮無相無作無憶無念。淨妙無緣無有文字。亦無言說不可顯示。堅意。諸法不會諸根不可以智知。不可以無智知。非可知非不可知。復次堅意。法名眾緣所成。如來能知。而如來知不可言說。而如來以不可說法。說是諸法。所有說道即是法門。何以故。以諸行印印一切法令一味故。堅意。諸法無盡盡際無盡故。堅意。諸法畢竟不增不減入盡際故。以是義故。如來以語言文字分別解說。堅意。阿字門入一切法。以阿字門分別諸法。先入阿字門。然後餘字次第相續。是故言從阿字邊變出諸字。從諸字邊會成諸句。以諸句故能成諸義。是故如來。說阿字門入一切法。堅意。此是法門何等是法。堅意所謂法者。本來無作無說無示。無知故知無說故說無示故示。如是阿字。能作是一切語言。是名法門。若善男子善女人入是門者。得無盡慧及無盡辯。其無盡者過去無盡無盡盡中無相無說。諸有所知皆為無知。諸有所示皆為無示。有所分別皆無分別。故名無盡。堅意。是名為門。是為何門。是諸法門。何等是法佛所不得。又此門者觀一切法入無思慮。何以故。一切語言皆非語言。一切言說皆無有盡一切言語皆如不離如。一切智皆非智。堅意是名金剛句也。何以故。名為金剛句耶。若法無作則不可壞。不可壞故名金剛句。諸法無業。若無有業則無有報。是故如來說一切法無業無報。是名法印。如來所可說業說報皆以是印。是印不可破壞。堅意。若善男子善女人欲知業報當入是門。堅意。一切諸法無來無去是入法門。我因是門為眾生說生死差別。堅意。若善男子善女人欲入眾生生死智者。以是印入是名法印。名無文字印無障礙印。堅意。如來有所言說。皆以是印。一切有身皆如來身。何以故。是諸身性不相違背。佛以是印說眾生身相。是名身印。又以是印顯示演說一切身相。何以故。堅意。諸法無門不可入故。法不可入以不出故。諸法無出不可入故。是故如來若有所說皆不離是無礙際說。以無礙際說一切法。亦以是際知諸眾生隨宜為說。堅意。無礙際者即無邊際。無邊際者即是一切眾生性也。是名際門。入是際門則能開演千億法藏。此法藏者即非藏也。堅意。如來眾法藏中有所說法皆說是際。復有色藏受想行識藏。是藏非藏不自在藏。是名諸藏以阿字門入。爾時堅意白佛言。世尊。是門甚深。佛言。堅意。我不生念是深是淺。世尊。佛說法耶。堅意。不如凡夫所貪著說。隨智者所解。名為如來說法如。如來如實所知無示無說。何以故。一切諸法不可說相。唯智者能知。凡夫若有所知皆著文辭。是故佛說文字語言即非語言。佛復告堅意。一切諸法如日明淨。隨所正觀皆入無際。堅意。一切諸法皆能照明。能起一切智慧光故。堅意。一切諸法無所障礙。如虛空故。堅意。隨著二法。是中如來行無礙眼。堅意。是名法眼。佛以是眼見一切法無障礙相。堅意。是名諸法無障礙門。善男子善女人若入是門。諸所言說皆有利益。皆無障礙皆示義趣。皆說深義無所貪著。復次堅意。諸法無垢不染不離。堅意。法無所屬。以不受故。堅意。一切法無邊。本末不可得故。堅意。諸有所說文字語言。當知是中無有文字亦無語言。堅意。是文字門雲何有入。但說是法無有障礙。是名為入。堅意。如是入者即名非入。入法性故。堅意。如來所說諸三昧門為何者是。堅意。有一相三昧。有眾相三昧。一相三昧者。有菩薩聞某世界有某如來現在說法。菩薩取某佛相以現在前。若坐道場得無上菩提。若轉法輪。若與大眾圍遶說法。取如是相。以不亂念守攝諸根。心不馳散專念一佛不捨是緣。亦念是佛世界之相。而是菩薩於如來相及世界相了達無相。常如是行常如是觀不離是緣。是時佛像即現在前而為說法。菩薩爾時深生恭敬聽受是法。隨所信解若深若淺。轉加宗敬尊重如來。菩薩住是三昧聞說諸法皆壞敗相。聞已受持從三昧起。能為四眾演說是法。堅意。是名入一相三昧門。復次堅意。菩薩住是三昧。還能壞滅是佛相緣亦壞自身。以是壞相壞一切法。壞一切法故入一相三昧。從是三昧起能為四眾解說是法。堅意。是名為入一相三昧門方便。復次堅意。菩薩緣是佛像而作是念。是像從何所來我何所趣。即知佛像無所從來我無所至。菩薩爾時作是念言。一切諸法亦復如是。無所從來去無所至。菩薩如是行如是念。不久當得無礙法眼。得法眼已便為諸佛之所知念。諸甚深法皆現在前。以是深法得無礙辯。雖講說法而不見法。堅意。如來於過去世無礙智慧。亦諸相中智無障礙。於過去世亦不作緣。亦非不知不隨憶想。堅意。菩薩亦如是。住是三昧雖演說法不見是法。菩薩住是三昧深修習故。隨所聞因緣第二佛。取相現前。若坐道場得無上菩提。若轉法輪。若於大眾圍遶說法。菩薩亦受持是第二佛法。亦不捨本佛相。亦見是佛。而是菩薩俱緣二佛。取相現前聽受說法。堅意。是亦名為入一相三昧門。復次堅意。菩薩以善修習一佛相故。隨意自在欲見諸佛皆能現前。堅意。譬如比丘心得自在觀一切入取青色相。能得信解一切世界皆一青相。是人所緣唯一青色。觀內外法皆一青色。於是緣中得自在力故。堅意。菩薩亦復如是。隨其所聞。諸佛名字在何世界。即取是佛及世界相皆緣現前。菩薩善修習此念佛緣故。觀諸世界盡皆作佛。常善修習是觀力故。便能了達一切諸緣皆為一緣。謂現在佛緣。是名得一相三昧門。堅意白佛言。世尊。以何方便。得是三昧。佛告堅意。於是佛緣繫念不散不離是緣。是名三昧門。堅意。以是一緣了達諸法。見一切法皆悉等相。是名一相三昧。菩薩住是三昧又入法門。謂一切語皆如來語。一切有身皆如來身。不離如故。復次堅意。菩薩聞諸佛名。若二若三若四若五。若十二十三十四十五十。若百若千若萬若過是數。一時專念盡現在前。及諸世界弟子眾數。皆現在前恭敬尊重。亦念是佛具足妙身形色相好。盡現在前恭敬尊重。亦復一一取三十二大人之相及不虛行相。師子奮迅相。無見頂相。像王觀相。取大光相。以信解觀作無量相。亦取諸佛世界之相。以信解觀作無量淨相。亦取弟子眾。以信解觀作無量相。爾時作是思惟。如是諸佛從何所來我何所至。即知諸佛及以己身無所從來亦無所至。如是觀知如是信解。爾時菩薩作如是念。如是事中無有定法。名為如來。如是觀時知一切法空無所有一相無相。用無相門入一切法。如是信解達知一切諸法一相。堅意。菩薩能緣諸佛繫念一處。是名眾相三昧門。堅意。若是菩薩入是三昧。了達諸法一相無相。是名眾相三昧。菩薩住是三昧所知所見無非如來。又亦不見不知如來。所知所見無非是法。亦不見法。所有知見皆佛弟子。亦不見不知佛弟子眾。所知所見無非說法。亦復不見不知說法所有見知無非是緣。亦不見緣。所有見知無非是辯。亦不見辯。諸有所見無非佛土。亦不見佛土。諸所有見無非世界。亦不見世界。諸所有見無非眾會。亦不見眾會。無法不說而無所說。無法不現亦無所現。無不信解亦無信解。無不分別亦無分別。無法不壞亦無所壞。無法不出亦無所出。無法不照亦無所照。堅意。是名諸菩薩三昧門。入是門者當於諸法得無礙智。能如是觀名無礙眼。於是事中亦不貪著。是名法眼。堅意。菩薩以是三昧能得無礙無邊辯才。爾時堅意菩薩白佛言。世尊。幾所菩薩於當來世成是三昧。能得無量無邊辯才。何等菩薩於當來世成是三昧。能得無量無邊辯才。堅意。菩薩若於後世從比丘所聞是三昧。當知是比丘成是三昧。能得無邊無量辯才。堅意。如汝所問幾所菩薩成是三昧。得無邊辯。若人常修是三昧者。此則能成得是三昧。亦得無量無邊辯才。堅意。是門能開八百法藏。於今現在阿□佛土諸菩薩者常用是門。堅意。於是一門攝一切法門諸三昧門。是名重句門。是故堅意。若人如法欲入法門是三昧門重句門者。應當親近諸善知識問。雲何行雲何觀察雲何修習。當隨其教如說修行。堅意。若有四法當知是為善知識也。何等為四。一能令人入善法中。二能障礙諸不善法。三能令人住於正法。四常能隨順教化。有是四法當知即是善知識也。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　當近善知識　　能障惡法者
　能說佛所讚　　是人應親近
　隨佛道教化　　能生人善法
　如所聞安住　　能增益智慧
　可近法當近　　應遠法當離
　離於惡法已　　當修佛所讚
　若欲得辯才　　亦欲演自智
　當疾修是定　　常隨善知識
　隨所教修行　　於法無祕吝
　自所得善法　　亦應為他說
　深心行是法　　捨離諸諂曲
　常近善知識　　修行如是法
　故近善知識　　應離惡知識
　從是得多聞　　疾得是三昧
　　復次堅意。若有四法。當知是為善知識相。何等為四。善知教化。善知修道。知教化過。知修道過。堅意。有是四法。當知是為善知識也。爾時世尊而說偈言。
　知教化修道　　亦知是過失
　既知是法已　　今住無礙法
　　堅意。復有四法。當知是為善知識相。何謂為四。知地知說知人知行。雲何知地。隨人知地。雲何知人。隨其所行能知。是人住多欲地。是人住多恚地。是人住多癡地。是人住定欲地。是人住定恚地。是人住定癡地。是人住定欲恚地。是人住定欲癡地。是人住定恚癡地。是人住定欲恚癡地。眾生若在三不善等諸地。皆悉能知。知已隨所住地如應教化。隨諸菩薩種種欲樂。皆悉能知。堅意。若人成是四法者。當知是為善知識也。堅意。復有四法。當知是為善知識相。何謂為四。能調伏語令人住甚深法中。能隨時教隨時消息。爾時世尊即說偈言。
　知隨人所行　　諸地有差別
　知隨地教化　　故能速得成
　能說法調伏　　令住甚深法
　隨時而呵責　　亦隨時消息
　雖有善好言　　非時則不受
　是故有智者　　隨時而從捨
　　堅意。復有四法。當知是為善知識相。則能令人修是三昧。何等為四。能令弟子出家行離。又能令人入深法觀。能令住定。於一切緣而無所礙離於諸相。堅意。有是四法。當知是為善知識也。佛說偈言。
　若人讚出家　　及行離住處
　令弟子住中　　是名善知識
　令住第一義　　甚深妙法中
　令住無相定　　是真善知識
　　復次堅意。菩薩若成四法。能修習是三昧何謂為四。捨離自心隨順師意離於諸緣。為是三昧常勤精進終不懈息。亦為欲得是三昧故。樂住閑處離眾憒鬧。菩薩若成是四法者。能得習是三昧。堅意。菩薩復有四法。能疾得是三昧。何謂為四。善取佛相乃至夢中亦見諸佛。善取說法相乃至夢中亦得聞法。為眾生說而不疲惓。得深法忍壞諸法故。行無依定隨離心故。堅意。菩薩有是四法。能疾得是三昧。爾時世尊說此偈言。
　是人不捨　　諸世尊相　　常緣佛相
　不離目前　　具足見佛　　相三十二
　聽佛說法　　諦取是相　　於深必定
　法中得忍　　不依禪定　　樂隨離心
　非滅法故　　壞裂諸法　　諸法非法
　是人所樂　　觀諸相時　　無所分別
　信解諸法　　皆是佛身　　不著言辭
　不隨他語　　自知是相　　亦為人說
　菩薩若得　　如是法忍　　是名智者
　逮是三昧　　近善知識　　修佛讚法
　教化眾生　　住深定法　　堅意菩薩
　若有四法　　則能修習　　逮是三昧
　　何謂為四。善知緣相善分別緣。善知轉緣。善知本行。有是四法。則能速成了達是定。爾時世尊而說偈言。
　菩薩多聞有智者　　應為他說是三昧
　又從諸佛聞善法　　亦應為人而演說
　以緣佛身諦取相　　修是寂滅妙三昧
　又於諸世尊身相　　深取種種差別相
　三十二相及身相　　形相色相光明相
　面貌眉間白毫峙　　當取如是人尊相
　取是諸相在現前　　常當觀察差別相
　亦緣各各諸身份　　不以一法為佛身
　以心分析諸佛身　　是心無形本性淨
　雜雜隨緣唸唸滅　　在緣會生各異相
　既知心相不暫停　　當知是緣亦生滅
　是法皆從分別生　　若無分別是最樂
　善知心性是轉相　　亦知諸緣是轉相
　知世界空皆如炎　　能知是已念不亂
　能如是知諸法義　　即能變化多佛相
　而於佛相無所著　　知諸世界皆空故
　於諸緣中不取相　　當知身心是轉相
　如是法中能了達　　故能疾得是三昧
　於說法時現神力　　亦於所說無錯謬
　能令眾生起善福　　亦能疾得如是法
　　堅意。菩薩有四法能成是三昧。成已能為他說。何謂為四。為得是三昧故勤行不息晝夜經行。若欲坐時先念諸佛坐於道場今現在前。法施眾生無所吝惜。於說法者現如世尊。分析自身不依於法。以無依止為眾說法。菩薩能如是行如是念如是緣。安處法座廣行法施得是三昧。或有菩薩從法座起得是三昧。復次堅意。菩薩若成四法得是三昧。何謂為四。菩薩為出家人修遠離行捨憒鬧故。但畜三衣離貪著故。於在家眾及出家眾不作諸緣。離非時過故。得深法忍樂空寂故。堅意。菩薩成是四法得是三昧。堅意。在家菩薩若成四法能得是三昧。何謂為四。菩薩若在居家受持五戒。常日一食依於塔廟。廣學多聞達知諸論。亦應親近諸善知識善能教化是三昧者。堅意。在家菩薩有是四法能得是三昧。復次堅意。在家出家菩薩若成四法得是三昧。何謂為四。具足持戒淨行活命離諸疑悔。為是三昧不貪身命不依於法。隨所從聞及能教化是三昧者。於是人中生世尊想。修習如是念佛三昧時。應離慳心。堅意。若有在家出家菩薩。有此四法得是三昧。堅意。若人發大乘心欲得是三昧。當修四益法。何謂為四。應順觀身不生身覺。應順觀受不生受覺。應順觀心不生心覺。應順觀法不生法覺。堅意。菩薩成是四法者助是三昧。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　菩薩應修習　　佛所讚念處
　比丘自行處　　能得是三昧
　當應分析身　　亦不應依止
　以無依止心　　當得是三昧
　於受心法中　　亦無所依止
　是法不思議　　當得是三昧
　應修習四禪　　及修四正勤
　不依止是法　　當得是三昧
　於四如意足　　及四無礙智
　當修習是法　　莫生慳吝心
　應安住戒中　　親近善知識
　說是三昧者　　應生世尊想
　以多聞為本　　從是起三昧
　隨諸佛所說　　如教而修學
　是名為上眼　　法眼無有上
　是中無障礙　　以教化眾生
　是眾經之本　　能生多聞法
　菩提從此成　　是故常修學
　佛所有十方　　及四無礙智
　皆從是中出　　是故當修學
　菩薩能得是　　佛所說三昧
　是人說法時　　辯才不可盡
　是人於諸法　　能達知等相
　如海無增減　　無能窮竭者
　若得是三昧　　不隨他人教
　若聽受法時　　不觀他人說
　諸天鬼龍王　　夜叉緊陀羅
　人非人眾等　　觀菩薩所說(
　此下丹鄉有　　皆言雲何住　　雲何而修學
　從何得此法　　今為我等說)
　住是三昧故　　知眾生深心
　亦知心所樂　　隨宜為說法
　今我是經中　　有所說諸佛
　住是三昧故　　悉知其名字
　亦能知諸佛　　所說種種法
　隨心所緣念　　即時皆能知
　一切諸世尊　　所有弟子眾
　住是三昧故　　皆悉能見知
　知諸佛世界　　種種莊嚴事
　亦知彼受量　　得是三昧故
　知諸劫歲數　　及日月時節
　十方世界中　　諸佛兩足尊
　皆知是諸佛　　亦知是佛土
　亦知諸世尊　　若干差別名
　善修是三昧　　故能悉知見
　亦知諸世尊　　所有弟子眾
　為眾所說法　　皆悉能知見
　一切佛所行　　及諸深妙法
　善習三昧故　　皆悉能知見
　於未來世中　　無量諸世尊
　字名及種姓　　一切悉見知
　亦知其壽量　　及諸弟子眾
　所說諸經法　　皆能悉了知
　知諸佛世界　　及種種莊嚴
　諸佛滅度後　　法住之久近
　住是三昧中　　皆悉知此事
　故求多聞者　　當修是三昧
　常修是三昧　　達知諸義趣
　當知是三昧　　入佛智初門
　從是生眾生　　亦生佛智慧
　亦於中出生　　無量諸福德
　若有人發心　　求無上菩提
　盡供過去佛　　及諸弟子眾
　為供一一佛　　及諸弟子眾
　能捨滿三千　　大千界珍寶
　以爾所財寶　　具滿一劫中
　皆如是供給　　諸佛及聖眾
　於未來世中　　所有諸世尊
　亦皆盡供給　　及諸弟子眾
　堅意汝當知　　是人所得福
　求佛無上法　　不可思議智
　若人求佛道　　修習是三昧
　從是三昧故　　多聞轉高勝
　既得多聞已　　廣為眾生說
　是福過於彼　　不可得思量
　是福無有量　　能增長智慧
　若修是三昧　　不須供諸佛
　若以香塗香　　衣食及湯藥
　以此供諸佛　　不名為真供
　如來坐道場　　所得微妙法
　若人能修學　　是真供諸佛
　若求佛道者　　欲得見諸佛
　應勤修是法　　疾得是三昧
　若聞是三昧　　能生歡喜心
　當知是眾生　　曾見數千佛
　　復次堅意。若善男子善女人求佛道者。供給嚴飾如來塔廟。則得具足四大淨願。何謂為四。能得第一淨妙色身。能得常生離諸難處。亦能堅心受持善法。能見諸佛得不壞信漸。當逮得無上菩提轉妙法輪。是名為四。爾時世尊欲明此義。而說偈言。
　智者能供給　　諸佛尊塔廟
　能具聖所讚　　四種大淨法
　常生離難處　　能得正真見
　常能見諸佛　　見已心亦淨
　得深信堅固　　不動如須彌
　畢定得佛智　　速轉無上輪
　　囑累品第三十五
　　復次堅意。若善男子善女人發大乘心。若佛現在若滅度後。眾華瓔珞若上華香以為供養。以是緣故得八具足福。身色具足。財物具足。眷屬具足。持戒具足。禪定具足。多聞具足。智慧具足。所願具足。是名八具足福。爾時世尊欲明此義。即說偈言。
　若求佛道者　　供給佛塔廟
　世世得福報　　汝當一心聽
　常具足身色　　見者心得淨
　福德大財富　　及得善眷屬
　安住於戒中　　能深入禪定
　得多聞智慧　　無量如大海
　諸有所願求　　皆悉能具成
　世間中尊上　　第一良福田
　以是善根故　　得相三十二
　相相各明顯　　以是嚴其身
　是一一諸相　　以眾好嚴飾
　一一諸相中　　各有八十光
　是一一光中　　其明甚清徹
　於八十種好　　亦出諸光明
　從諸善業緣　　亦從願故生
　隨諸願差別　　故得如是相
　足輪相一指　　以眾好莊校
　是福德神力　　汝當一心聽
　我是足指中　　有好名照明
　有光名極高　　安住於此中
　能演出光明　　猶如過愛珠
　是光如半月　　在於須彌山
　有相名堅集　　有八十億光
　諸光各有名　　亦各有明色
　我從一光邊　　出千種色明
　圍遶大千界　　下方作佛事
　我今若普放　　善業所得光
　世界若大小　　一切皆迷悶
　從是光現無量佛　　遣到十方諸世界
　廣化眾生作佛事　　有如是等神通力
　我有三昧能普照　　用是三昧見世界
　此三昧名須彌相　　是中有光名善法
　有三昧名首楞嚴　　於一切中為最勝
　因以淨心故能得　　通達十方無罣礙
　有人見佛現滅度　　或有見佛初入胎
　有人見生無所畏　　其心安靜行七步
　或有人見坐道場　　謂我方今始成佛
　又復見我轉法輪　　又見修行菩薩道
　汝等觀是三昧力　　佛住是中得自在
　有人知我壽劫數　　或有知我壽半劫
　有見我壽一小劫　　若二三四若過是
　有見我壽一億歲　　又見過是若復少
　此閻浮提世界人　　知我壽命八十歲
　又見我壽一日夜　　又人知我壽長遠
　或有三千大千界　　謂我壽天一日夜
　我知是人心喜樂　　隨其所樂為說法
　隨眾所應為示現　　各各自謂為我說
　見以歡喜生信解　　是佛希有神通力
　我若示汝所為事　　一切凡夫皆狂惑
　如來所行所為事　　汝等設見亦不識
　菩薩若知我深行　　是人便能轉法輪
　諸說法者各所樂　　不能盡知我所行
　若不能知普智行　　是人所說甚微淺
　若聞是法心退沒　　我以是故無所說
　若人能知普智行　　是人心終不退沒
　知一切法皆悉等　　是人隨順我所行
　堅意當知是諸經　　於將來世無受者
　唯除此會八菩薩　　今於我前合掌立
　堅意當知如是人　　則能知我甚深行
　亦為先會法之首　　常能照然佛法炬
　常教眾生菩提心　　常為諸佛所稱歎
　如今於我現前立　　過去佛前亦如是
　如恆沙數諸世尊　　是人皆現於前立
　時五百人從坐起　　合掌白言當護法
　皆是佛聽護法者　　堅意汝亦在是數
　復有八十菩薩起　　皆為救護佛法故
　世尊我於未來世　　受持佛法如說行
　當於濁亂惡世中　　廣說流布是法種
　世尊尋便為授記　　即飛空中七多羅
　八十億人得深喜　　各各自聞得受記
　爾時佛告阿難曰　　汝能於後惡世中
　受持如是諸經不　　答言世尊我不堪
　佛知故問迦葉言　　汝能於我滅度後
　受持如是諸經不　　答言世尊我不堪
　我能把持三千界　　及大海水諸山林
　諸餘粗重悉能持　　不能惡世護持法
　今世比丘多弊惡　　不隨世尊所教法
　何況世尊滅度後　　誰能信受是深經
　必當語我如是言　　汝年老耄無智慧
　雲何反能教我等　　利根聰辯解義者
　世尊如是弊惡人　　樂世文頌外道論
　捨離甚深禪定樂　　皆悉樂著世俗事
　多欲難滿無厭足　　貪著美味求利養
　我不能救是惡人　　見已反增我憂惱
　我在空閑獨處時　　釋梵諸天來語我
　我世尊說如是法　　令多眾生住聖道
　有某比丘得無漏　　某得神通到彼岸
　我聞是已心喜悅　　而答釋言何足怪
　於後惡世釋梵天　　來至我所啼哭言
　大德當知佛法壞　　我聞是已懷憂惱
　不能廣說是罪緣　　亦復不能持此經
　亦不能為作證明　　惡世比丘難與言
　時諸天神皆啼哭　　爾時佛告迦葉言
　我亦先知汝不能　　受持擁護我法種
　我諸聲聞弟子等　　無能受持如是經
　但諸菩薩承佛力　　則能受持如是法
　於後惡世或生疑　　我今當斷此人惑
　是經何故先來無　　但是比丘自造作
　或見是經多無量　　為讀誦故心驚畏
　是經廣博多散亂　　誰能讀誦令究竟
　若人今見汝問我　　亦聞我今為汝說
　是人於後甚惡世　　能聞是經得歡喜
　佛說如是護法時　　無量眾發菩提心
　是諸眾生皆念言　　我於來世聽是法
　後當供奉諸世尊　　一心求覓佛大智
　供給舍利及塔廟　　種種嚴飾尊形像
　　爾時阿難從坐而起偏袒右肩右膝著地。合掌白佛言。世尊。當何名為此經。雲何受持。佛告阿難。此經名為攝諸善根。亦名福德所依。亦名安慰諸菩薩心。亦名菩薩所問。亦名斷一切眾生疑。當如是持。佛說是經已。慧命阿難堅意菩薩諸天龍神乾闥婆阿修羅人非人等一切大眾。皆大歡喜信受佛語。
　　佛說華手經卷第十

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0658 寶雲經

　　No. 658 [No. 659]
　　寶雲經卷第一
　　梁扶南三藏曼陀羅仙譯
　　如是我聞。一時佛在伽耶山頂。與大比丘僧七萬人俱。所作已辦捨諸重擔其心自在。盡諸有結正見解脫。皆如大龍善解法界。是法王子能舍利養。善具出家善受具戒。意所欲者悉得滿足住涅槃道。唯除阿難在於學地。諸大菩薩八萬四千人俱。皆是一生補處。向一切智無有退轉。志求佛地近於彼岸。得阿僧祇諸陀羅尼。逮得諸禪首楞嚴三昧。遊戲神通。大慈大悲遍滿十方乃至無量無邊佛土行空境界。除諸蓋障盡三毒根。善遊無相室宅。恆欲救濟一切眾生。善知諸佛世界。得無礙智。心如虛空深廣如海。猶如須彌八風不動。心如蓮華不著塵水。意如真寶內外明徹。如淨真金中無瑕穢。其名曰寶光菩薩。寶掌菩薩。寶印手菩薩。寶天冠菩薩。寶鬘菩薩。寶積菩薩。寶藏菩薩。寶山頂菩薩。寶幢菩薩。金剛胎菩薩。金胎菩薩。寶胎菩薩。功德胎菩薩。淨無垢胎菩薩。如來胎菩薩。智胎菩薩。日胎菩薩。三昧胎菩薩。蓮華胎菩薩。解脫月菩薩。普月菩薩。觀世音菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。蓮花眼菩薩。大眼菩薩。普威儀菩薩。普端嚴菩薩。普行菩薩。知定意菩薩。法意菩薩。勝意菩薩。增長意菩薩。金剛意菩薩。師子神通菩薩。大音聲王菩薩。師子吼意菩薩。深音聲菩薩。無染污菩薩。離一切垢菩薩。月光菩薩。日光菩薩。智光菩薩。智功德菩薩。月功德菩薩。蓮花功德菩薩。寶功德菩薩。文殊師利菩薩。跋陀婆羅等十六賢士。賢劫千菩薩摩訶薩等。彌勒最為上首。四天王諸天等。四天王最為上首。忉利諸天等。帝釋最為上首。焰摩天焰摩天王最為上首。兜率陀天兜率陀天王最為上首。化樂諸天化樂天王最為上首。他化自在諸天他化自在天王最為上首。善黨諸天薩陀最為上首。一切諸梵天王大梵最為上首。首陀會諸天摩醯首羅最為上首。毘摩質多羅阿修羅王。婆稚阿修羅王。羅□阿修羅王等。無量百千億阿修羅王。阿那婆達多龍王。摩那斯龍王。娑伽羅龍王。難陀龍王。和修吉龍王。德叉迦龍王。如是等百千億諸龍及諸龍子諸龍綵女。如是等百千萬億眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。百千億眾皆來集會。爾時伽耶山頂方四由旬。微塵針鋒虛空及地大眾充滿。悉敷師子座。莊嚴光顯高一由旬。嚴飾第一廣半由旬。八千天衣遍佈其上。地悉平正變為金剛。懸諸繒幡香汁灑地。無量天花遍滿在中。其座左右生諸蓮花大如車輪。百千萬葉真金為莖。皆以紺琉璃為臺。因陀尼為鬘。香潔適意觸時快樂。如是妙花以供養佛。彼師子座於其四角各生寶樹。高十五里。其樹蔭蓋及半由旬。如是莊嚴師子之座。佛坐其上心意清淨。善轉法輪降伏魔怨。不為八法之所污染。得無所畏智辯無滯。心無怯弱猶如師子。意行清淨如明淵池。深廣如海能出眾寶。猶如須彌處於大海。如日盛明照於一切。如月盛滿悉令清淨。雨大法雨如彼龍王。處眾高顯如大梵天。無量弟子悉皆調順。無量釋梵四天王等。瞻仰觀佛心無高下。能令大眾溫光如日眾寶莊嚴。爾時世尊身色熙怡。如日溫照一切大眾。如寶莊嚴。頂上放光名曰周遍。普照百千世界。無量諸光以為眷屬。俱照十方遶佛三匝。光從口入而口無異相。譬如淨月明照虛空。然於虛空亦無異相。光從口入亦復如是。譬如沙聚蘇油注中不見增損。佛光入口亦復如是。
　　爾時東方過無量恆河沙世界有國。名蓮華自在。彼世界有佛。名蓮華眼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。為諸菩薩說一乘法。彼國無有聲聞辟支佛名。時諸眾生皆得阿鞞跋致。趣向阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生無有揣食。唯有法喜禪悅等食。彼國雖有日月星辰不以為明。唯有佛光照於彼土。無有山林株杌荊棘地平如掌。彼有菩薩摩訶薩名除一切蓋障。聞其名者一切罪障皆悉除滅。時除蓋障菩薩摩訶薩。蒙光觸身。即詣蓮華眼佛所。頭面著地為佛作禮。卻住一面坐蓮華上。復有無量菩薩。亦蒙光明。往詣佛所頭面著地。頂禮佛足卻坐一面。除蓋障菩薩。從坐而起整其衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。以何因緣有斯光明。遇斯光者心意快樂。如是之光從何而來。蓮華眼佛答言。善男子。西方有世界名娑婆。佛號曰釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。聞彼佛名皆得阿鞞跋致。如是之光彼佛所放。除蓋障菩薩復白佛言。世尊。以何因緣。聞彼佛名皆得阿鞞跋致趣阿耨多羅三藐三菩提。蓮華眼佛復告除蓋障菩薩言。彼佛行菩薩道時發大誓願。若我成佛聞其名者。皆發阿耨多羅三藐三菩提心得阿鞞跋致。除蓋障菩薩復白佛言。世尊。若聞彼佛名皆發阿耨多羅三藐三菩提得阿鞞跋致者。彼國眾生皆已得不。蓮華眼佛答言。善男子。有得不得。除蓋障菩薩復白佛言。世尊。彼國眾生可不聞耶。蓮華眼佛答言。善男子。亦得聞名。除蓋障菩薩白佛言。世尊。如其聞者雲何有得不得。蓮華眼佛答言。善男子。彼國眾生悉是阿鞞跋致。亦非阿鞞跋致。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何悉是阿鞞跋致亦非阿鞞跋致。蓮華眼佛答言。善男子。聞彼佛名者雖得阿鞞跋致種子因緣。不具行未滿足不得受記。善男子。我今為汝說喻。譬如種樹有其種子離於腐敗具足生牙因緣。當言為生為不生耶。除蓋障菩薩白佛言。世尊。是名為生。蓮華眼佛答言。善男子。聞佛名者得其種子。具足因緣便得受記。除蓋障菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我欲往娑婆世界禮拜恭敬釋迦牟尼佛。蓮華眼佛即便答言。善男子。今正是時可往禮拜。彼諸菩薩白佛言。世尊。我等亦當隨從除蓋障菩薩往詣娑婆世界禮拜恭敬尊重讚歎。蓮華眼佛告諸菩薩言。今正是時可往詣彼。莫生下劣放逸之心。何以故。彼界眾生多諸貪慾瞋恚愚癡。不肯恭敬沙門婆羅門。好作非法。心意粗弊惡口罵詈。佷悷難調慳貪嫉妒。懈怠懶墮放逸破戒。無量煩惱之所縛纏。於惡生中而為說法。爾時彼諸菩薩白佛言。世尊。釋迦牟尼佛甚為希有。能於彼惡世界眾生中而為說法。蓮華眼佛答言。善男子。彼佛世尊實為希有。如汝所言。常處惡眾生中而為演法。彼惡世界能起一念善心者此亦難有。何以故。清淨世界眾生。守信修善不難。惡世界中於彈指頃發生信心歸依佛法僧。於彈指頃能修持戒。於彈指頃生離欲心。於彈指頃生於慈悲發阿耨多羅三藐三菩提心。此則甚難諸菩薩。白佛言。希有世尊。希有善逝。爾時諸菩薩。除蓋障菩薩摩訶薩最為上首。爾時除蓋障菩薩摩訶薩並諸菩薩。受佛教已歡喜踴躍。頂禮佛足各還本坐。此諸菩薩有齎寶樹華果具足。有齎琉璃樹者。有齎頗梨樹者。有齎金樹者。有齎眾寶樹者。有齎華樹者。有齎果樹者。有齎衣雲者。有齎環玔瓔珞者。有齎香雲者。有齎華鬘雲者。有齎寶蓋雲者。有齎寶幢幡雲者。有齎音樂雲者。悉皆來集。除蓋障菩薩摩訶薩。所共詣娑婆世界。除蓋障菩薩摩訶薩告眾菩薩言。彼娑婆世界眾生多受苦惱。汝等各各現神通力。令彼眾生使得快樂。時諸菩薩皆言唯然。爾時除蓋障菩薩摩訶薩以神通力身出光明清淨無垢。遍照娑婆三千大千世界。此光能照地獄餓鬼畜生閻羅王趣。諸苦惱者蒙光觸身身受快樂。貪慾瞋恚悉令除滅。慈心相向猶如父母。三千大千世界諸闇冥處。日月諸光所不及處。以菩薩光故皆得相見。三千大千世界鐵圍山大鐵圍山。目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山。及諸餘山幽冥之處悉蒙光照。上及梵天。下至阿鼻地獄。如是中間光明普照。又諸菩薩皆放身光。蒙其光者。餓者得食。渴者得飲。裸者得衣。貧者得財。盲者能視。聾者能聽。啞者能言。躄者能行。狂者得正。苦者能樂。諸懷孕者令安隱產。當爾之時眾苦悉除。共諸菩薩俱時而到伽耶山頂。寶網彌覆三千大千世界。於虛空中蓮華雲雨蓮華。妙果雲雨妙果。華鬘雲雨華鬘。香雲雨香。白疊雲雨白疊。末香雲雨末香。衣服雲雨衣服。寶蓋雲雨寶蓋。寶幢雲雨寶幢。寶幡雲雨寶幡。如是眾雲隨種而雨。雨觸身時柔軟快樂。爾時伽耶山。坑坎堆阜自然平坦。諸山樹木變為寶林。亦作栴檀沈水及諸香樹。周遍嚴飾。百千天樂於虛空中不鼓自鳴。諸樂音中俱出偈頌。
　生於林毘羅　　不由結業有
　挺特無有比　　我今禮於彼
　心平如虛空　　至於伽耶山
　我今歸最妙　　無上勝菩提
　坐於道樹下　　始悟於正覺
　指地以為證　　魔怨皆退散
　我今到伽耶　　稽首無垢尊
　世間皆幻化　　亦如沫泡炎
　虛誑如水月　　法相亦如是
　我今來至此　　敬禮正智樹
　譬如伎藝人　　能現諸權變
　諸法若干種　　譬如天馬紅
　稽首禮不動　　功德之伏藏
　我今從彼來　　敬禮無上尊
　深起大悲心　　無量百千劫
　修於戒定慧　　積集諸善業
　我今從彼來　　禮於淨月面
　百千億菩薩　　無量諸天眾
　皆從彼而來　　為禮除闇尊
　獲得法伏藏　　慈悲為眾演
　能作利益者　　最是無等尊
　我今從彼來　　稽首於正覺
　慈悲濟眾生　　寂靜而憺怕
　蓮華不著水　　煩惱不染心
　我今來歸命　　禮此最勝德
　清淨身無垢　　眾相開花敷
　八十好為果　　世間得依怙
　我今從彼來　　稽首於寶樹
　具無量枝條　　我等悉供養
　　爾時尊者目連從坐而起。長跪合掌偏袒右肩。白佛言。世尊。我今不見其形而聞眾妙偈頌。佛告目連。東方過此無量恆河沙佛土。蓮華世界有佛名為蓮華淨眼。今現在彼為大眾說法。彼有菩薩摩訶薩名除蓋障。復有無量百千億菩薩。皆來至此娑婆世界。為欲禮拜恭敬於我至心聽法故。彼諸菩薩造此偈頌。佛語以訖。彼諸菩薩即到佛前。除蓋障菩薩摩訶薩最為上首。皆共頭面頂禮佛足。卻住一面合掌向佛。以偈讚曰。
　歸命大名稱　　具足智慧者
　歸命大精進　　最勝牟尼尊
　能拔於三有　　越渡煩惱岸
　神光照世間　　歸命無等尊
　四方蒙光照　　周遍悉解脫
　歸命無等稱　　不動如山王
　深廣如大海　　智慧無有量
　一切諸外道　　無能擾亂者
　我今稽首禮　　歸命於法王
　第一寂滅道　　無生亦無滅
　體相如涅槃　　歸依說法王
　能轉法輪者　　顯現於正道
　安住於真諦　　開演於涅槃
　而授菩提記　　善知於法相
　及以煩惱性　　如說而修行
　觀察於律儀　　貪慾諸瞋恚
　無量心垢穢　　一切諸塵障
　於菩提樹下　　智火悉燒盡
　濟度於眾生　　自度亦度彼
　生死曠野中　　勉濟諸眾生
　長寢於重昏　　三有之獄縛
　勸令早覺悟　　趣向歸依處
　當為作親友　　究竟不放逸
　隨從而來者　　皆住於菩提
　為欲聽正法　　願時而解脫
　　爾時除蓋障菩薩摩訶薩。偈讚佛已。佛告諸菩薩各還本坐。除蓋障菩薩摩訶薩及諸菩薩。皆坐蓮華臺上。除蓋障菩薩摩訶薩。從坐而起整其衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。世尊。欲有所問唯願聽許。佛即答言。若有疑者隨汝所問。我當為汝分別解說。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩。具足於施。具足於戒。具足於忍。具足精進。具足禪定。具足智慧。具足方便。具足於願。具足於力。具足於智。雲何菩薩與地等。雲何菩薩與水等。雲何菩薩與火等。雲何菩薩與虛空等。雲何菩薩如月。雲何菩薩如日。雲何菩薩如師子。雲何菩薩為善調。雲何菩薩為善御。雲何菩薩如蓮華。雲何菩薩得大意。雲何菩薩得淨意。雲何菩薩得無疑網心。雲何菩薩甚深如大海。雲何菩薩得微細智。雲何菩薩得隨順辯。雲何菩薩得無盡辯。雲何菩薩得淨辯。雲何菩薩能令眾生得少欲知足。雲何菩薩得隨應辯。雲何菩薩作法師。雲何菩薩得隨順法。雲何菩薩得善解法界。雲何菩薩行空境界。雲何菩薩行無相境界。雲何菩薩行無願境界。雲何菩薩行慈。雲何菩薩行悲。雲何菩薩行喜。雲何菩薩行捨。雲何菩薩得遊戲神通。雲何菩薩得離八難處。雲何菩薩得不忘菩提心。雲何菩薩得宿命智。雲何菩薩得不離善知識。雲何菩薩得離惡知識。雲何菩薩得佛清淨身。雲何菩薩得金剛身。雲何菩薩得大商主。雲何菩薩得善知諸道。雲何菩薩得示不顛倒道。雲何菩薩常得定心。雲何菩薩得糞掃衣。雲何菩薩得三衣。雲何菩薩得旃衣。雲何菩薩得乞食法。雲何菩薩得一坐食法。雲何菩薩得一受食法。雲何菩薩得非食後食。雲何菩薩得阿練若行。雲何菩薩得樹下坐。雲何菩薩得露地坐。雲何菩薩在塚間行。雲何菩薩常坐不臥。雲何菩薩能隨敷坐。雲何菩薩善知教授禪法。雲何菩薩能持修多羅。雲何菩薩能持律藏。雲何菩薩能持威儀。雲何菩薩善知可行處。雲何菩薩善知修行法。雲何菩薩除於貪嫉。雲何菩薩於一切眾生能起等心。雲何菩薩善知供養如來。雲何菩薩除於憍慢。雲何菩薩善得信敬心。雲何菩薩善解第一義諦。雲何菩薩善知十二因緣。雲何菩薩善知己體相。雲何菩薩善知世間相。雲何菩薩生淨佛國土。雲何菩薩處胎不污。雲何菩薩捨家出家。雲何菩薩得清淨命。雲何菩薩心不愁惱。雲何菩薩善隨佛教。雲何菩薩常和顏語捨離顰蹙。雲何菩薩具足多聞。雲何菩薩善持正法。雲何菩薩作法王子。雲何菩薩為四天王帝釋梵天之所供養。雲何菩薩知他體相。雲何菩薩善知成熟眾生。雲何菩薩善修柔和行。雲何菩薩共住安樂。雲何菩薩善修四攝法。雲何菩薩得威儀端正。雲何菩薩善為眾生作依憑處。雲何菩薩喻如藥樹。雲何菩薩常修諸善。雲何菩薩善作變化。雲何菩薩摩訶薩速成阿耨多羅三藐三菩提。
　　佛告除蓋障菩薩摩訶薩。善哉善哉。善男子。汝欲利益天人拔濟一切眾生故發是問。我今當為汝說。除蓋障菩薩摩訶薩白佛言。善哉世尊。願時演說。佛即告言。善男子。我今當說汝等諦聽。菩薩成就十法能具足檀。何等為十。法施具足。無畏施具足。財施具足。不望報施具足。憐愍施具足。不輕心施具足。尊重施具足。恭敬承事施具足。不求有施具足。清淨施具足。善男子。雲何名菩薩法施具足無悕望心。自受持法為人演說。不求利養不為名譽。為除一切眾生過惡不為於利。心無高下平等說法。若為王若王等旃陀羅等說法等無差別。不以此施貢高憍慢。若能如是。是名菩薩法施具足。雲何名菩薩無畏施具足。菩薩自離刀杖亦教人離刀杖於一切眾生生父母想男女想親友想。何以故。佛說一切眾生從無始劫來無非父母男女。菩薩常於微細中捨身而與。況復餘大眾生是名菩薩無畏施具足。雲何名菩薩財施具足。菩薩見眾生多作諸惡。便積聚財寶而施與之。令離惡業安置善處。又聞佛世尊作如是說。檀是菩薩能除慳貪嫉妒之垢。如佛所說習行於施。不以施故而心自高。是名菩薩財施滿足。雲何名菩薩不望報施具足不為得眷屬故施。不為得親友故施。不為欲故施。菩薩作是念施。菩薩淨戒是常行法。以是因緣故。是名菩薩不望報施具足。雲何名菩薩成就憐愍施具足。菩薩見眾生飢渴受苦裸形弊衣無所依怙無歸無趣無居住處離於福業。便生殷重憐愍之心。我今為苦眾生故發阿耨多羅三藐三菩提心但以眾生輪轉受苦裸形弊衣無怙無歸無趣飢寒困苦。我當何時為是眾生。作衣服飲食乃至歸依舍宅。現有財物悉施與之。雖作是施而不生念存有我人財物等想。如是施者。是名菩薩憐愍施具足。雲何名菩薩不輕心施具足。不分別施。等大悲施。不輕心施。心不吝惜施。不瞋忿施。不憍逸施。不為得名稱施。不為我能多聞故施。如是之施。名為專心施尊重施恭敬施自手施。如此等施。是名菩薩不輕心施具足。雲何名菩薩承事施具足。若同梵行可尊事者。若和尚阿闍梨等。如是之人深生殷重。起迎合掌瞻仰恭敬。若有所作躬代營佐。如是施者。是名菩薩承事施具足。雲何名菩薩恭敬施具足。供養佛供養法供養僧。香華伎樂遶如來塔塗掃佛地。若諸塔廟朽故崩落修治嚴飾。如是名為恭敬佛。恭敬法者。聽法讀誦受持書寫解說。思惟其義如法修行。不顛倒取義。是名恭敬法。恭敬僧者。衣服飲食臥具湯藥種種雜物。供給所須奉施於僧。乃至貧下無所有時。當用淨水敬心持施。如此施者名恭敬僧施。若能如是供養三寶。是名菩薩恭敬施具足。雲何名菩薩不求有施具足。菩薩施時不生是念。我當生天。亦不生念。我當為王及諸輔相大臣官屬。是名菩薩不求有施具足。雲何名菩薩清淨施具足。菩薩諦觀此施。無垢無穢無雜。如是施者。是名菩薩清淨施具足。善男子。具此十事。是名菩薩具足於檀。善男子。菩薩復有十法名成就淨戒。何等為十。善學波羅提木叉戒善持菩薩緻密戒滅諸煩惱除不善覺。怖畏惡業。於小罪中尚生驚怖心常恐畏。受持頭陀法堅固不闕。持戒不為求有造業。淨三業戒。雲何名菩薩善學波羅提木叉戒。菩薩於戒律諸經是佛所制。皆專心受持。不為種族故持戒。不為我見故持戒。不為攝徒眾故持戒。不見他瑕缺而輕毀戒。是名菩薩善持波羅提木叉戒。雲何名菩薩善持緻密戒。菩薩作是念。非但波羅提木叉戒。能使我成阿耨多羅三藐三菩提。諸餘菩薩威儀戒行。我亦當學如法修行。雲何是菩薩戒。菩薩不應行處終不往來。非時不語善知時節。善知方俗順適人心。不令眾生起於譏嫌。善護眾生令至菩提。亦自具足菩提威儀。言辭柔軟少於言說。不好親近大臣群官。恆修阿練若行。和顏悅色。能具如是菩薩威儀戒。及餘經中諸菩薩戒悉具修行。是名菩薩緻密戒。雲何名菩薩滅一切結使皆悉燋然。貪慾瞋恚愚癡及餘纏障一切眾具亦皆燋然。於貪慾處生對治法。能起欲處皆悉除斷。雲何是貪慾處於美色邊能起欲因緣。雲何名不淨想。如觀己身髮毛爪齒皮膚血肉筋脈骨髓汗淚涕唾肪膏腦膜咽喉心膽肝肺脾腎腸胃百□槔益阮益辰綤暴鈴□□騖□訧□膳□□飀□娃□□露□□□□□妄□□□□□□□□□□露膳□□飀□椸□禬□□□□香□延訏騖駭□訧□露□裀□□□□騵禖□□□□騖饉驒樖飀□□□□□餛魯□□倫烈□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□龍□餞褓□□□妙□大□□□□□憐□□□□娏騖騃□憐□如□橁□□□□娏騖飀□□吏□□殺□□埤□□□□□□□□□□騖首□觜稆兩觔礪西□□妘拏□□量□□□□□粿□□□□□□褙□□榷□□奰□□□埤□縷□騖驙□□餾□□□娏騖驙□□餾□□□妊□□□襖□□□襮覆□□□程榞□□□□□□□槷□□□□□□□□餘襮□□□□□□離妊□□□縷□騖駇□隔粿□□□奐□騖驙□□□□□練□□□立□娙埤□□□勵埤□□□□□□□騙埤□詖□□□□□□飀□謊覲驖□槾婖□□□□□飣□散𡜺□□□□飀□縷□騖驙□□□□□□奐□騖餘桌旅□□□□□覓禛肷𧁓□□□西□䉺怒□□覈□□診□逆□□□□□□祋□□□秦量祺□□□覃□□縷□騖餘桌旅□□□□奐□騖駕練□俈□□□什□□觔磻秕勵□□□□奾綤魯□□□□□□□肷𧁓□□□□□□□□飣□□□羮□□□□□示□□粿□□□□飣□□□□□□□縷□騖駕量綤旅□□□奐□騖餓□要□□□□□□□槾婖□𡜼飽□□飀□緄□□飯□□□□粜䄃□檢□□□褻褸□□□飀□騖騮□□練□□魯□□□□□馳姊饃粘秉饛□饃秉飀□騖餞秕樇□亮□騮□□□檢□姻□姻菉□□□礸□□□□□縷□騖餓□要□□□□奐□騖□息□□□奠□□□埤□婭□□□□襤駭飀□大騲□□□榓褤□騖飀□騖膳□□祛□□娀□□□□□縷□騖□息□□□奠□□□埤□□奐□騖饁□□□□□驀□□□騖饁□□□□橖□□□□槂□□□□祖□奾耔□□□□縷□騖饁□□□□□驀□□□□奐□騖□視□馥□□□姪診□□□□□□□□妘茶囊奐□□診□□□□姪視□□□□□□□□□駢□□𤩦□□奐□□視□□□□□姪視□殮□□□□□□□□縷□視□殮□□縷□□騖□視□馥□□□祭□□禭□□□□縷□騖饋□□覈□□糇
　　◎善男子。菩薩摩訶薩。復有十法能淨於忍。何等為十。內忍。外忍。法忍。隨佛教忍。無方所忍。修處處忍。非所為忍。不逼惱忍。悲心忍。誓願忍。雲何名菩薩內忍。菩薩飢渴寒熱憂悲疼痛身心楚切。能自忍受不為苦惱。是名菩薩內忍。雲何名菩薩外忍。菩薩從他聞惡言罵詈毀辱誹謗。或毀辱父母兄弟姊妹眷屬和上阿闍梨師徒同學。或聞毀佛法僧有。如是種種毀訾菩薩。忍辱不生瞋恚。是名菩薩外忍。雲何名菩薩法忍。佛於諸經說微妙義。諸法寂靜諸法寂滅。如涅槃相不驚不怖。菩薩作是念言。我若不解是經不知是法。終不得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩勤求諮問讀誦。是名菩薩法忍。雲何名菩薩隨佛教忍。菩薩瞋惱毒心起時。作是思惟。此身從何而生從何而滅。從我生者何者是我。從彼生者何者是彼。法相如是從何因緣起。菩薩作是思惟時。不見所從生亦不見所緣起。亦不見從我生。亦不見從彼起。亦不見從因緣生。作是思惟。亦不瞋亦不惱亦不毒。瞋怒之心即便減少。是名菩薩隨佛教忍。雲何名菩薩無方所忍。或有夜忍晝不忍。或晝忍夜不忍。或彼方忍此方不忍。或此方忍彼方不忍。或知識邊忍不知識邊不忍。或不知識邊忍知識邊不忍。菩薩不爾。於一切時一切方常生忍心。是名菩薩無方所忍。雲何名菩薩修處處忍。有人於父母師長夫妻男女大小內外如是中生忍。餘則不忍。菩薩忍者則不如是。如父母邊生忍。旃陀羅邊生忍亦爾。是名菩薩修處處忍。雲何名菩薩非所為忍。不以事故生忍。不以利故生忍。不以畏故生忍。不以受他恩故生忍。不以相親友故生忍。不以愧赧故生忍。菩薩常修於忍。是名菩薩非所為忍。善男子。雲何名菩薩不逼惱忍若瞋因緣煩惱未起不名為忍。若遇瞋因緣時。拳打刀杖手腳蹴蹋惡口罵詈。於如是中心不動者則名為忍。菩薩若有人來起發瞋恚亦忍。不起發瞋恚亦忍。是名菩薩不逼惱忍。雲何名菩薩悲心忍。爾時菩薩。若作王若王等有大功業。為苦眾生而作其主。是苦眾生若來罵辱觸惱之時。菩薩不以我是主故而生瞋恚。如是眾生我當拔濟常為擁護。雲何而得生於瞋惱。是故我今悲心憐愍不生忿恚。是名菩薩悲心忍。雲何名菩薩誓願忍。菩薩作是念。我先於諸佛前曾作師子吼發誓願言。我當成佛於一切生死淤泥中為拔諸苦眾生。我今欲拔不應瞋恚而惱於彼。若我不忍尚不自度況利眾生。善男子。譬如良醫善知治眼。見諸眾生多有患目。或患眼翳或患眼膜。種種患眼不可稱計。是醫若言。我欲療治眾生眼患。彼時醫師後自盲冥。佛言。如此醫師能治他眼不。除蓋障菩薩摩訶薩白佛言。不也世尊。佛告除蓋障菩薩摩訶薩。欲除一切眾生無明冥者。應先自除闇障後及於人。若內無智慧能治他疾。是義不然。以是因緣。當修於忍不應生瞋。是名菩薩大誓願忍。善男子。具此十事是名菩薩能淨於忍。善男子。菩薩復有十法。名為精進滿足。何等為十。如金剛精進。無等精進。處中精進。顯勝精進。熾盛精進。常恆精進。清淨精進。不共二乘精進。不輕賤精進。不退轉精進。雲何菩薩如金剛精進。未解者令解。未涅槃者令得涅槃。未安者令安。未度者令度。未得阿耨多羅三藐三菩提者。當令得阿耨多羅三藐三菩提。若作如是修行精進時。天魔波旬來謂菩薩言。汝今何故作如是精進。徒自勤苦終無所獲。何以故。我亦曾作如是精進。未解者令解。未涅槃者令得涅槃。未安者令安。未度者令度。未得阿耨多羅三藐三菩提者。當令悉得如是等事。皆是妄語但誑凡愚無有真實。我未曾見如是精進而得阿耨多羅三藐三菩提者。善男子。我曾見無量眾生如是精進有得阿羅漢涅槃。如是精進有得辟支佛涅槃。魔王復言。善男子。雖行精進未有得阿耨多羅三藐三菩提。汝今思惟疾捨是心。空無所獲徒自勞苦。汝今速求二乘。可得早離生死。菩薩即作是念。此是魔說欲壞我心。汝但少事而自憂己。莫為多事反憂我耶。隨所造業各得受報。依止於業業為親友。汝亦有此隨業受報。依止於業業為親屬。惡魔波旬。汝今速疾復道還去。汝惱我故當長夜受苦。魔即慚愧隱形而去。是名菩薩如金剛精進魔不能壞。雲何名菩薩無等精進。爾時菩薩所行精進。超諸菩薩百千萬億算數譬喻所不能及。況餘聲聞二乘學者而能及乎。一切諸佛善法。以精進力故悉能攝取。一切惡法無不捨離。是則名為無等精進。雲何名菩薩處中精進。勤不過分亦不懈退。如是精進名為處中精進。雲何名菩薩高勝精進。菩薩發大精進。願使現身如佛色相。若我得佛。無見頂相圓光一尋。佛之相好無礙智慧大自在者願我悉得。是名高勝精進。雲何名菩薩熾盛精進。譬如真金摩尼珠寶無有垢穢。光明熾盛端嚴殊顯。真金精曜無量焰熾。摩尼寶珠煥然炳徹。菩薩精進亦復如是。無諸垢穢。何者是精進垢。何者是精進翳。懈怠是精進垢。懶墮是精進翳。食不知足是精進垢。貪嗜睡眠是精進翳。好樂親近是精進垢。不見無我是精進障。如是名為精進垢精進障。除如是垢障。是名菩薩熾盛精進。善男子。雲何名菩薩常恆精進。舉動威儀不離精進。行住坐臥不曾休廢身心不懈。是名菩薩常恆精進。雲何名菩薩清淨精進。如上常恆精進。有所起惡不善之業能障道法能作衰損。皆悉除斷一切善法於涅槃因不作障礙。能助道法安止道處。皆悉修廣增長熾盛。乃至微細一念之惡不令得起況復大惡。是名菩薩清淨精進。雲何名菩薩不共二乘精進。菩薩摩訶薩。周遍十方。如恆河沙數世界滿中阿鼻地獄猛火熾盛。如此世界外。有極苦眾生無依無救。乃至若一眾生如是苦惱。菩薩能忍大火。過無量恆河沙世界。拔濟成熟一眾生苦。為一尚爾。況多眾生而不救濟。一切外道二乘學人所不能及。是名菩薩不共二乘精進。雲何名菩薩不自輕賤精進。菩薩作是思惟。三世諸佛。皆從微少精進修無量德。乃能久積苦行成等正覺。是故我今因少精進漸殖德本。不久亦應得佛不疑。是名菩薩不自輕賤精進。雲何名菩薩不退轉精進。菩薩不以己身精進微薄。不以貧窮又少財寶而生捨心。常修精進向阿耨多羅三藐三菩提。過去未來現在三世諸佛。皆以積善微細精進悉得菩提。我今不以微賤而自輕毀。以微精進故。為一切眾生積集眾善。成阿耨多羅三藐三菩提。不為己樂而入涅槃。寧為眾生久處地獄。是名菩薩不退轉精進。善男子。具此十事。是名菩薩滿足精進。◎
　　寶雲經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0658 寶雲經

　　寶雲經卷第二
　　梁扶南三藏曼陀羅仙譯
　　◎善男子。菩薩摩訶薩。復有十法名具禪波羅蜜。何等為十。多集福德深厭諸惡。能勤精進具於多聞。不顛倒解解法向法。利根聰明有純善心。善解定智不著禪相。雲何名為多集福德。久於大乘積集善根。在所生處常護持善戒遇善知識。世世恆生種族剎利大姓婆羅門大家居士。生處恆生正見家增長善法。憶所修善方便不捨。常不離善知識菩薩諸佛。漸漸增長觀察諸法。世間大苦常為災患之所逼惱。無有暫停長為眾苦。無明所盲皆因愛慾欲為根本。我今不應同於凡夫親近於欲。欲者諸佛世尊說從妄想生。無量因緣毀訾過患。譬如以木貫人心腎。欲如利戟欲如劍刃欲如毒蛇欲如鋒焰。欲如膿爛不可觸近。欲如聚沫欲如熱焰。欲如幻化欲如夢想。欲為不淨令人臭穢。欲如熟癰欲如腐敗爛肉。作如是厭惡欲想。剃除鬚髮捨離產業。出家學道被服法衣。而作沙門。正法出家信家非家。出家學道發大精進。未得善法者能令使得。未得智者能令得智。未得證者當令得證。如是因如是緣。以是事故即得多聞。於世諦第一義諦悉能宣說。善知世諦即第一義諦。善知不顛倒法如法體相。何者是善知法相。正見正志正語正業正命正方便正念正定。得見正道。利根轉勝心常在道。以利根故多生厭惡。遠離大眾憒鬧之處。遠離欲覺貪瞋邪見殘害之心。遠離眷屬。遠離名聞利養。遠離一切身心。常念自觀察己心。為念善不善無記。若念善應念勝善。念勝善者。心生歡喜起發信樂。雲何是勝善心。三十七品。雲何是三十七品。四念處四正勤四如意足。五根五力。七覺分八正道法是名勝善是真道支。心猶不善極生厭惡多作觀察。勤行方便斷於不善。何等不善。貪慾瞋恚愚癡。貪慾有三種上中下。何者是上貪慾。欲心逼身正見衰損。離欲心少離於慚愧。雲何離慚愧心。若攝身靜念獨處林野。爾時思惟欲覺增長熾盛。貴於欲覺讚歎欲覺。以欲覺故。作是思惟時。無有愧心。雲何無慚。以欲業欲作欲因緣。於父母所生懟恨語。於尊重處而無畏難。亦不羞愧自現有德。以是欲故命終之時墮於惡趣。是名上欲。雲何名為中欲。若受欲已心生厭離或起悔心。是名中欲。雲何名為下欲。若摩觸之時欲想即息。或共言語。雖有染想生念即滅。或見欲時欲想亦息。是名下欲。欲者一切衣服飲食供身之具悉名為欲。瞋恚亦有三種上中下。何者為上瞋。若惱彼時深生忿怒或作五逆。或五逆中作一一逆。或誹謗正法等。如是之罪。非算數譬喻之所能及。身壞命終墮大地獄受罪。餘報得生人中。膚體黑瘦兩目皆赤。志逞常怒多懷擾害。以是義故名為上瞋。雲何名為中瞋。所作諸惡速疾變悔。即修對治之法。是名中瞋。雲何名為下瞋。或出惡言或起譏訶。或集微惡業。或時時起發尋生對治。是名下瞋。愚癡亦有三種上中下。何者為上癡。作惡不悔不生慚愧心無厭時。如是名為上癡。雲何名為中癡。身作惡時尋生變悔。於同梵行邊發露懺悔不顯己德。是名中癡。雲何名為下癡。依如來所制非性重罪少有所犯。是故名為下癡。菩薩摩訶薩。善心起時。能迴貪瞋癡能除欲愛。能除欲樂能除欲著。以善心故令欲不起。雲何名為無記心。此心起時不緣外不緣內。不緣善不緣不善。不從定不從智。如從眠起目視不了。不緣善惡名為無記。若無記心生時。菩薩方便自策發起善心。令生歡喜安住於善。是名菩薩得於善心。以善心故觀察一切諸法。如幻如夢如熱時焰如呼聲響。此是善法此非善法。此法跡乘此法不跡乘。菩薩摩訶薩。觀於一切法發起善心。以法為想心為先導。當善持其心調順其心。善持諸法調伏諸法。見正法已。以是緣故便得寂定。心為境界以心繫心漸入寂定。以心住心正住三昧。心寂定故便能專一。心專一故次第無間。得定心故心常寂靜。心寂靜故心生喜樂。便除欲愛諸惡不善。有覺有觀定生喜樂成就初禪。無覺少觀定生喜樂成就二禪。除喜得樂念捨得第三禪。離喜樂行捨心得第四禪。除我見離憂喜捨苦樂淨念捨行四禪。一切解脫離色相如虛空。眾生心相虛空相等作一解脫觀。以是故色相滅空相生。惱壞相已滅無邊虛空相成。從無邊虛空相以次觀識。識無邊故虛空相滅。觀識漸損乃至少識。名為不用處。復觀此識若有若無。是名非想非非想處。滅諸想受是名滅定。菩薩雖入滅定。而不捨教化眾生。亦不永樂滅定以為寂靜。不捨滅定而能慈悲普覆眾生。於滅定中乃至起悲喜捨心亦復如是。菩薩爾時便獲五神通。而不以十二門禪五神通等以為自足。方求上法阿耨多羅三藐三菩提。莊嚴之具功德滿足。善男子。具此十事。是名菩薩具禪波羅蜜。
　　善男子。菩薩復有十法。名為智慧滿足。何等為十。具無我善。善解業報。善解有為法。善解生死相續不絕。善解生死出要之法。善解聲聞辟支二乘之法。善解摩訶衍。善解遮魔業智慧不顛倒智慧無等智慧。善男子。雲何具無我善。菩薩以智觀察色受想行識。觀色不生不起不見起因。受亦不生不起不見起因。想亦不生不起不見起因。行亦不生不起不見起因。識亦不生不起不見起因。滅亦不生不起不見起因。第一義諦亦不見不生不起。世諦第一義諦。但有假名而無實體。雖知諸法虛寂。而不捨於精進。深矜一切眾生。如救頭然如救衣裳然。勤修方便不懈不捨。為一切眾生故。而求阿耨多羅三藐三菩提果。莊嚴具足。是名菩薩無我善根。雲何名菩薩善知業報。菩薩選擇觀察一切眾生皆如幻相。如乾闥婆城水中之月體性空寂。一切眾生染著我見及我所見。以是因緣不見正道。眾生作如是想。若無我無人無眾生無壽命無丈夫者。若悉皆無。誰受善惡六趣差別。菩薩摩訶薩。雖知業報不斷不常而受不捨。是名菩薩善知業報。雲何名菩薩善知有為而不取有為相。如實正見知有為法迅速不停。唸唸流動猶華上露。如山□水駃流赴下間無暫息。亦如沙鹵無有牢固。何有智者當生樂著而戀親愛。見有為法如是之相。雲何智者而生憂悲。以是因緣深樂涅槃厭惡生死。是名菩薩善知有為法。雲何名菩薩善解生死流轉。菩薩觀察一切眾生。無明所盲漂流生死。恆為愛□諸結所縛。以是因緣故受。以受故造善惡業。以業因緣故有。有因緣故生。生因緣故死憂悲苦惱眾苦聚集。生死流轉互為上下猶如火輪。是故菩薩正觀生死如實而知。是名菩薩善解生死流轉。雲何名菩薩善解生死出要之法。無無明則無行。無行則無識。無識則無名色。無名色則無六入。無六入則無觸。無觸則無受。無受則無愛。無愛則無取。無取則無有。無有則無生。無生則無老死憂悲苦惱眾苦聚集。菩薩以如實知見十二因緣。是名菩薩善解生死出要之法。雲何名菩薩善解聲聞辟支二乘之法。菩薩觀察如此法時。成須陀洹。成斯陀含。成阿那含。成阿羅漢。斷諸結漏得成辟支佛。成辟支佛已如犀一角。善解聲聞辟支佛法而不取證。何以故。我攝受一切眾生故。作師子吼而作是言。我當拔一切眾生曠野生死之苦。以是故我今不應獨出生死。是名菩薩善解聲聞辟支佛法。雲何名菩薩善解摩訶衍法。菩薩善學一切諸法而不得諸法相。善修學道而不得是道相。不見能行者。不見所行法。亦不見所至到處。以是因緣相貌而不墮於斷見。是名菩薩善解摩訶衍。雲何名菩薩善知遮魔業智慧。菩薩善知不親近惡知識。亦不至惡國而常遠離世俗談話。不樂親近諸餘非法。不求利養。亦於此法不生欣樂。一切結使能障菩提者悉皆遠離。善知對治法。是名菩薩善知遮魔業智慧。雲何名菩薩不顛倒智慧。善學世諦第一義諦及諸經論。善學世間雜論。為成熟眾生故雖廣聞多學。而不為於顯己功德。但為成熟眾生。雖明知世典。而常尊佛法以為最勝。終不染於外道邪見。是名菩薩不顛倒智慧。雲何名菩薩無等智慧。不見若天若人沙門婆羅門諸外道與菩薩智慧等者。除諸如來世尊等正覺。餘天人阿修羅無有能及菩薩智者。是名菩薩無等智慧。善男子。具此十事。是名菩薩滿足智慧。
　　善男子。菩薩復有十法。名滿足方便。何等為十。善解方便迴向。善迴外道諸見。善迴五塵。善除疑悔。善救護眾生。善知眾生濟命。善受供養。善移聲聞辟支二乘學者入於大乘。善知示教利喜。善知供養恭敬。雲何名菩薩善解方便迴向。一切所有若華若果。若香若香樹。若寶若寶樹。若疊若疊樹。一切空澤曠野無主非我所諸物。盡皆晝三時夜三時迴心施佛。以是善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。於修多羅經中。讚歎供養三寶之處。深生隨喜十方世界一切菩薩及諸眾生。若起一念善根。身心隨喜悉皆迴向。香華供養諸佛形像塔廟。以是善根。願令一切眾生悉除破戒非法臭穢。當使一切眾生皆得諸佛戒香之身。若有掃塔塗地。願使一切眾生悉得端正莊嚴之具。若以華蓋供養佛塔。願一切眾生除煩惱熱。若入僧坊塔寺。願一切眾生入涅槃城。若出塔寺。願一切眾生永離生死。若開門時。願一切眾生開善趣門。若閉門時。願一切眾生閉惡趣門。若欲坐時。願一切眾生當坐道場。若欲起時。願一切眾生於煩惱淤泥悉令超出。若右脅臥時。願一切眾生得右脅涅槃。若著衣時。願一切眾生著慚愧衣。若捉缽時。願一切眾生滿足佛法。若欲食時。願一切眾生悉得法食。若大小便利時。願一切眾生蠲除垢穢無婬怒癡。若洗手時。當願眾生悉離染穢。若洗腳時。願一切眾生除煩惱垢。若嚼楊枝時。願一切眾生種種垢穢皆悉得除。若身行止及舉動時。願一切眾生悉得安樂。若禮塔寺時。願一切眾生亦皆敬禮。是名菩薩善解方便迴向。雲何名菩薩善迴外道諸見。能令異學九十六種調伏出家。欲調伏時而不貢高。為作師範要先恭事。現為弟子然後調伏。隨諸外道所有威儀法則。悉皆習學究盡勝彼。令調伏已而反制之。使為弟子信受其語。爾時便為說言。汝先所學法。無有離欲亦無出要。乃以正道誘化其心令立佛法。是名菩薩善調外道諸見。雲何名菩薩善迴五塵。見諸眾生貪慾熾盛。為化彼故現作女身。端正殊妙超諸女人。使彼染著。即復現身變為死屍。膀脹臭爛。眾生見者悉生驚怖。即便厭惡。我今雲何疾得遠離臭穢之身。菩薩爾時即復本形而說法要。皆令堅固無上道心。是名菩薩善迴五塵。雲何名菩薩善除疑悔。若見眾生作五逆罪及餘諸惡。菩薩即語眾生言。汝今何為愁苦如是。彼人答言。我作五逆罪愁憂悔恨。捨此身已當久受苦惱。長夜衰損無有義利。菩薩為現神變適其心念。令彼信服便生信敬愛樂。菩薩又復化作父母而加逆害。彼作是念。菩薩神足威力無量猶害父母。況我愚癡而能不作。菩薩答言。我真汝伴同作逆罪。菩薩便為說種種法。令彼逆罪即得輕微猶如蚊翅。是名菩薩善除疑悔。雲何名菩薩善能救拔眾生。菩薩觀彼眾生。堪為法器而造諸惡。菩薩即為現形種種說法。應現王身得度者。即現王等身。應現剎利身得度者。即現剎利身。應現婆羅門身得度者。即現婆羅門身。應現天身得度者。即現天身。應現金剛力士身得度者。即現金剛力士身。應現恐怖身得度者。即現恐怖身。應見繫閉鞭打驚怖身得度者。即現繫閉鞭打驚怖身。應見親友愛樂身得度者。即現親友愛樂身。所應見者皆為現之。是名菩薩善能救拔眾生。雲何名菩薩善知眾生濟命。菩薩摩訶薩。見眾生無所堪任不識正法。惟知貪慾飲食衣服更無餘求。菩薩爾時為示算數醫方種種伎術。如是善者皆令學習。悉令不乏衣服飲食。是名菩薩善知眾生濟命。雲何名菩薩善解受供。
　　菩薩爾時得大寶聚。如須彌山悉能受之。若得少施微毫縷綖亦皆受用。菩薩以何緣故大小皆受。見眾生慳貪嫉妒無有施心。又見眾生出沒生死如水中魚。深愍眾生漂溺巨海。為作利益令使快樂。受財寶已為供養佛法僧給施窮乏。隨所施處而為說法。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩善解受供。雲何名菩薩善能移於二乘入於大乘。菩薩見眾生堪任大器。乃至作聲聞辟支佛二乘精進勤修苦行。爾時菩薩令住大乘。及其徒眾悉皆令轉捨於小心。為繼佛種不斷三寶故。是名菩薩移於二乘安住大乘。雲何名菩薩善能示教利喜。未發菩提心者能令發心。懈怠懶墮者令勤精進。若以少善而自足者。方便發起令具諸善。若有虧損少戒生大障礙而心遠離一切諸善者。菩薩即為說法。令其歡喜具修戒行。是名菩薩善能示教利喜。雲何名菩薩善能恭敬供養三寶。出家菩薩少欲知足不積財寶。唯以法施為利。爾時在閑靜處獨坐思惟。我今何為不作供養佛想。即自思惟種種運心供養諸佛。如是思惟已便能具足六度。雲何具足六度。以種種供養而具檀波羅蜜。恆與一切眾生善。是名屍波羅蜜。歡喜忍樂。是名羼提波羅蜜。心身不懈。是名毘梨耶波羅蜜。專心不散。是名禪波羅蜜。莊嚴眾行皆悉具足。是名般若波羅蜜。菩薩如是靜處思惟時。能具六波羅蜜。是名菩薩善解恭敬供養三寶。善男子。具此十事是名菩薩具足方便。◎
　　◎善男子。菩薩復有十法名方便發願。何等為十。不作卑下發願。不畏生死發願。出過一切眾生發願。一切諸佛讚歎發願。能摧伏一切魔發願。不為他教故發願。無邊發願。不恐畏發願。無憂發願。具足發願。雲何名菩薩不卑下發願。菩薩摩訶薩。不為三有受樂故發願。是名菩薩不卑下發願。雲何名菩薩不畏生死發願。不求二乘不為厭惡生死。不為滅除生死故發願。是名菩薩不畏生死發願。雲何名菩薩出過一切眾生發願。菩薩願使一切四生眾生悉成菩提如般涅槃。而我或入涅槃。或不入涅槃。是名菩薩出過一切眾生發願。雲何名菩薩一切諸佛讚歎發願。菩薩發願。我化一切眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。行菩薩道乃至坐於道場。我當勸請令轉法輪。佛若入涅槃。我當勸請令久住世利益眾生。是名菩薩一切諸佛讚歎發願。雲何名菩薩摧伏一切諸魔發願。菩薩願使一切眾生成佛時。國土不聞惡魔名字。是名菩薩摧伏一切諸魔發願。雲何名菩薩不為他教故發願。終不受他教故。發阿耨多羅三藐三菩提心。自以智慧觀察世界眾生受無量苦。為拔濟故發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩不為他教故發願。雲何名菩薩無邊發願。菩薩不為方所少緣發願。菩薩整其衣服右膝著地叉手合掌心生厭惡。於十方一切世界所有菩薩若坐道場勤修苦行初成佛者轉法輪者。當悉觀察照見我心。勸請隨喜願轉法輪。一切十方菩薩從初發意行六波羅蜜。皆作無量難行苦行。及至坐於道場。降魔成佛及轉法輪。於此一一善心我皆隨喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩無邊發願。雲何名菩薩不恐畏發願。菩薩從初發心聞深妙法不生驚畏。聞佛本行無量功德不生驚畏。聞菩薩深遠遊戲神通不生驚畏。聞菩薩深遠善權方便不生驚畏。菩薩作是念。佛菩提無量無邊。世界無量無邊。佛所成熟眾生無量無邊。非我智力之所能知。惟佛與佛乃能究竟。是名菩薩不恐畏發願。雲何名菩薩無憂發願。菩薩見諸眾生癡無慧目。□□穛□露□□□□□□□楢竏俈□饅逆□□□□□□禕□□□醴襜□□褻□□送□泟□飼覃□□□□模□覂□□祅□□□騖駙□□綠□勵埤□□礸桌□□□□稆□□□□橢砜□妧□椸□錄□□埤□□□□稫褽□騖糖□□□裀□□□稆麗□橫祿□□□□□□□□□穘切襤□誇□□騏餾□□□□□□□□穭□𩐠□橛祋埤□□騫褽□□□□𤩦□□□襜□麗□□□□縷□騖馱□□□裀□□奐□騖饅□□□裀□騖駙□□□詙□□□切襤□誇□□騏餾□□縷□騖饅□□□裀□□□驉□奷□□□□□誇□茵□□□逆□騖饋□□逳覷□□□飥□□□□□□□□夾□裀□□祭□□禭□□□縷□騖首餾聾□□□裀□
　　善男子。菩薩復有十法名力具足。何等為十。人不輕力。不為他所伏力。具福業力。具智慧力。具徒眾力。得神通力。自在之力。陀羅尼力。菩薩定持不可動力。所言無二力。雲何名菩薩人不輕力。一切外道聲聞二乘無能過者。一切眾生亦無有與菩薩力等者。是名菩薩人不輕力。雲何名菩薩具福業力。無有世間出世間所修之福功德莊嚴能與菩薩力齊等者。是名菩薩具福業力。雲何名菩薩具智慧力。菩薩智力有所舉動。於前後際無有錯謬。是名菩薩具智慧力。雲何名菩薩具徒眾力。菩薩徒眾不壞正見。無毀威儀常修淨命。所攝大眾皆同菩薩正直之行。是名菩薩具徒眾力。雲何名菩薩具神通力。菩薩以世俗五通勝於聲聞二乘五通。能以一塵容閻浮提及四天下。或千世界或二千世界或三千大千世界。乃至恆河沙等三千大千世界。而微塵不增世界不減。其中眾生亦不迫迮。無覺知想不相妨礙。是名菩薩具神通力。雲何名菩薩得自在力。菩薩有自在力。欲使三千大千世界種種珍寶遍滿其中。即如其意。是名菩薩自在之力。雲何名菩薩得陀羅尼力。菩薩若聞無量無邊諸佛說法異聞異字。能於一念種種音聲。悉皆受持思惟修行。是名菩薩陀羅尼力。雲何名菩薩定持無戲動力。一切眾生無能擾壞令其心亂。是名菩薩定持不戲動力。雲何名菩薩所言無二力。菩薩心思後言口無二語。惟除方便。利益之說。是名菩薩言無二力。若有記□終不錯謬一切眾生所有智慧。無能出過菩薩之者。善男子。具此十事。是名菩薩得力具足。
　　善男子。菩薩復有十法名具足智。何等為十。知人無我智具足。知法無我智具足。遍知諸方智具足。善知禪定境界處所具足智。持具足無等智具足。善知眾生根行智具足。無作智具足。善知一切法相智具足。善知出世間智具足。雲何名菩薩知人無我。觀五陰不堅無牢固。虛妄無真實。乃至滅謝亦不見有去。菩薩作是念。此五陰無我無眾生無壽命無養育無人。凡夫愚人謂實有我故妄取我想。猶如鬼魅妖異所著。眾生妄計亦復如是。或陰即是我。我即是陰。或陰是我所。我所是陰。著虛妄我不見真實。於生死中如旋火輪虛妄無實。菩薩如實能知。是名菩薩知人無我具足。雲何名菩薩觀法無我知。如實相見生見滅。知一切物猶如假借。但有名用假施設生。無有實體。假施設法亦不斷不常。但從緣而生從緣而滅。菩薩如實而知諸法真實。是名觀法無我具足。雲何名菩薩一切處遍知。一切處遍知者。非一剎那中知。非一剎那中不知。非此方知彼方不知。而能普於十方得無礙智。是名菩薩一切處遍知。雲何名菩薩善知禪定境界處所。知聲聞定。知辟支佛定。知菩薩定。知諸佛定。如是諸定皆悉了知。聲聞二乘但知自分境界餘則不知。菩薩定者知己境界。兼知二乘及如來禪定究竟定相。以佛力故亦悉能知。是名菩薩善知禪定境界處所。雲何名菩薩智持具足。菩薩善知聲聞持辟支佛持菩薩持。況餘眾生而不能知。是名菩薩智持具足。雲何名菩薩無等智具足。一切外道二乘諸智。無有能及菩薩智者。惟除如來一切種智。是名菩薩無等智具足。雲何名菩薩善知眾生根行具足。菩薩能以淨無礙智。遍觀世界。有眾生能生菩提。有眾生不能生菩提。有眾生滿足菩提。有眾生不滿足菩提。有眾生住於初地乃至住於十地。有眾生坐於道場。有成正覺有轉法輪乃至入般涅槃。有聲聞乘涅槃。有辟支佛乘涅槃。有生善趣者。有生惡趣者。是名菩薩善知眾生根行具足。雲何名菩薩無作智具足。於四威儀行住坐臥。唸唸無作心恆成就。譬如有人於出入息乃至睡眠常無所作。菩薩如是心無思惟亦非造作。而無礙智自然成就。是名菩薩無作智具足。雲何名菩薩善知一切法相具足。了達諸法皆同一相。雲何一相。皆盡空相。如幻相虛妄相。是名菩薩善知一切法相具足。雲何名菩薩善知出世間智具足。菩薩知無漏智。出一切世間諸智。是名菩薩出世間智具足。善男子。具此十事。是名菩薩得一切智滿足。善男子。菩薩復有十法名得地三昧。何等為十。如地廣大無邊。如地一切眾生依止存濟。如地於一切眾生悉有育養之恩終不計恩。如地普能容受諸大雲雨。能為一切眾生依止住處。能生善種及一切種。如大寶器。能出一切大藥。不可傾動不驚不畏。雲何名菩薩如地廣大無邊。周匝十方無邊無量。菩薩亦爾。功德智慧莊嚴願行無邊無量。是名菩薩如地廣大無邊。雲何名菩薩如地一切眾生依止存濟。各從所欲稱意拯給周濟無礙。菩薩亦爾。施戒忍辱精進禪智乃至眾具。皆悉與之而心無限礙。是名菩薩如地一切眾生依止存濟。雲何名菩薩有育養之恩而不望報。猶如大地等無好惡。加報不欣無亦不恨。是名菩薩育養之恩而不望報。雲何名菩薩如地普能容受大法雲雨。亦如大地天注雲雨普皆容受無不堪持。菩薩摩訶薩亦復如是。一切諸佛興大密雲普注法雨。如其所說悉能受持。是名菩薩如地普能容受大法雲雨。雲何名菩薩能為一切眾生依止住處。又如大地草木叢林一切眾生行住坐臥皆依於地。菩薩亦爾。一切眾生修行善趣二乘學法及以涅槃。一切皆因菩薩而有。是名菩薩能為一切眾生依止住處。雲何名菩薩善種子之所依處。譬如大地一切種子依地而生。菩薩亦爾。一切善業天人種子皆依菩薩而生。是名菩薩善種子之所依處。雲何名菩薩如大寶器。譬如大地能出眾寶。是諸寶物皆出於地。菩薩摩訶薩亦復如是。功德善寶一切樂果悉出菩薩。是名菩薩如大寶器。雲何名菩薩能出一切大藥。譬如大地出眾妙藥能治種種諸病。菩薩摩訶薩亦復如是。能出一切諸妙法藥。能除一切諸煩惱病。是名菩薩能出一切大法藥器。雲何名菩薩不可傾動。譬如大地風不能動蠅蚋蚤蠍不能[虛*予]損。菩薩摩訶薩亦復如是。一切內外諸緣逼惱不能擾動。是名菩薩不可傾動。雲何名菩薩不驚不畏。譬如大地師子虎狼龍象雷電哮吼不能驚畏。菩薩摩訶薩亦復如是。一切外道九十六種所不能動。是名菩薩不驚不畏。善男子。具此十事。是名菩薩得地三昧。
　　善男子。菩薩復有十法譬如大水。何等為十。如水流注溉潤赴下。能生眾生善芽種子。欣樂敬信。浸爛一切煩惱根芽。如水清淨不濁。除滅一切熾熱之患。能除貪慾愛心之渴。深廣難度如水澆溉高下皆滿。能除一切諸結塵垢。雲何名菩薩如水流注溉潤赴下。生長草木而各滋茂。菩薩亦復如是。以諸功德如水溉下。流潤微善亦令增長。是名菩薩如水流注溉潤赴下。雲何名菩薩能生眾生善芽種子。如水能潤草木叢林悉得生長。菩薩以禪定水澆潤覺意正直道支令得增長。漸漸長養成一切智樹。是名菩薩能生善牙種子。以若干種諸佛法果利益眾生。菩薩摩訶薩亦復如是。以清淨法增長流潤。是名菩薩能生善牙種子。雲何名菩薩欣樂敬信。如水自濕亦能濕彼。菩薩亦復如是。身自恭敬信樂。亦能令他恭敬信樂。是名菩薩恭敬信樂。雲何名菩薩浸爛一切煩惱根牙。譬如大水能浸草木根牙令使爛壞。菩薩摩訶薩亦復如是。修禪定水浸煩惱根牙令悉爛壞。乃至結使習氣垢穢悉皆無餘。是名菩薩浸爛一切煩惱根芽。雲何名菩薩如水清淨不濁。水之體性常恆不濁。菩薩摩訶薩亦復如是。體性不濁。雲何菩薩體性不濁。結使貪慾瞋恚愚癡悉斷無餘。善護諸根清淨如水。是名菩薩如水清淨不濁。雲何名菩薩除滅一切熾熱之患。譬如夏月以水洗浴身則清涼。菩薩亦復如是。能以法水除煩惱熱。是名菩薩除滅一切熾熱之患。雲何名菩薩能除貪慾愛心之渴。譬諸泉水能除人渴。菩薩摩訶薩亦復如是。能以法水悉除眾生五欲之渴。是名菩薩能除貪慾愛心之渴。雲何名菩薩深廣難渡。禪定智水一切眾魔及諸外道無能度者。是名菩薩深廣難度。雲何名菩薩如水澆溉高下皆滿。菩薩亦復如是。於善惡眾生以法水普潤令不苦惱。是名菩薩如水澆溉高下皆滿。雲何名菩薩能除一切諸結塵垢。菩薩以禪定水淹灑六塵。諸根清淨色聲不染。是名菩薩能除一切諸結塵垢。善男子。具此十事。是名菩薩譬如大水。
　　善男子。菩薩復有十法譬如大火。何等為十。能燒一切結使之薪。能成熟一切佛法。能乾煩惱淤泥。如炬火聚。如火照明。能令驚怖。能令安慰。若有利養與眾共之。為人供養。人不敢輕。雲何名菩薩能燒一切結使之薪。如火能燒草木及諸叢林。菩薩亦爾。以智慧火能燒煩惱結使叢林。是名菩薩能燒一切結使之薪。雲何名菩薩如火能成熟一切諸物。菩薩亦復如是。以智慧火悉能成熟一切佛法堅固不壞。是名菩薩成熟一切佛法。雲何名菩薩能乾煩惱淤泥。如火能乾濕物。菩薩亦爾。能以智火乾有漏淤泥。是名菩薩能乾煩惱淤泥。雲何名菩薩如炬火聚。若人為寒所逼得火則除。菩薩亦復如是。見諸眾生為於煩惱寒苦所逼。菩薩以智慧火能令悉暖。是名菩薩如炬火聚。雲何名菩薩如火照明。譬如有人在雪山頂然大炬火。周匝百里及二百里皆悉照明。菩薩摩訶薩亦復如是。於無明山頂然智慧火聚。於百千世界皆得照明。是名菩薩如火照明。雲何名菩薩能令驚怖。譬如獐鹿虎豹見火驚恐皆悉遠走。若天若魔及魔眷屬。見菩薩智火威德皆悉遠走。是名菩薩能令驚怪。雲何名菩薩能令安慰。譬如有人在曠野黑闇中迷失方所。遙見火聚便往趣之。或值聚落放牧人處。得到彼已恐怖悉除心得安慰。菩薩摩訶薩亦復如是。眾生於生死曠野黑闇之中迷失方所。遙見菩薩火聚而往趣之。到已煩惱怖畏悉得消除。是名菩薩能令安慰。雲何名菩薩利養與眾共有。譬如大火能令王若王等旃陀羅男女等悉得火熅。菩薩摩訶薩亦復如是。與一切眾生王若王等若旃陀羅男女等。以智慧火消煩惱冰悉令得熅。是名菩薩利養與眾共有。雲何名菩薩為人供養。譬如大火剎利婆羅門城邑聚落悉皆供養。菩薩摩訶薩亦復如是。為天人阿修羅及魔眷屬。悉皆恭敬供養如世尊像。是名菩薩為人供養。雲何名菩薩人不敢輕。譬如有人得一少火以能燒故心不敢輕。菩薩摩訶薩亦復如是。初發一念之善未有大力。天人阿修羅及魔眷屬無能敢輕者。何以故。是人不久當坐道場成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩人不敢輕。善男子。具此十事。是名菩薩譬如大火。
　　善男子。菩薩復有十法猶如虛空。何等為十。廣大無礙。寂滅無相。無邊空智。無邊空慧。廣大如法界。知一切法。相如虛空。一切法不住。出過一切形相。出過一切思議量數。善男子。具此十事。是名菩薩猶如虛空。
　　善男子。菩薩復有十法心如虛空。何等為十。若心所喜樂亦不著。心不喜樂亦不瞋。於色聲香味觸亦不著不瞋。乃至於一切法亦不著不瞋。於利衰毀譽稱譏苦樂。於此四法亦不著不瞋。善男子。具此十事。是名菩薩心如虛空。善男子。菩薩復有十法猶如滿月。何等為十。能使一切眾生得清涼樂。見者愛樂。能使善法日日漸增。能令惡法日日損減。如月盛滿。體相勝妙體性清淨。得無上乘。常自莊嚴。得法喜樂。乘第一乘。有大神通威德自在。雲何名菩薩能與一切眾生作清涼樂。如月天子初出之時。悉與眾生清淨快樂。而眾樂觀心無疲厭。菩薩之月亦復如是。除其煩惱鬱蒸之熱。皆令眾生得清涼樂歡喜愛樂。是名菩薩能與一切眾生作清涼樂。雲何名菩薩見者愛樂。如月初出眾生喜見利快樂。菩薩之月亦復如是。初出之時眾生喜見無不悅樂。諸根寂定如水澄清威儀具足。是名菩薩見者愛樂。雲何名菩薩能使善法日日增長。如月初出日日圓滿。菩薩之月亦復如是。從初發心漸漸增長。乃至菩提坐道樹下功德滿足。是名菩薩能使善法日日增長。雲何名菩薩能令惡法日日損減。譬如黑月圓滿光明以漸損減。至月盡時光明悉滅隱蔽不現。菩薩一切眾惡次第漸滅。乃至菩提悉皆除盡。是名菩薩能令惡法日日損減。雲何名菩薩如月盛滿。如從月初至盛滿時眾所瞻仰。剎利婆羅門城邑聚落一切男女無不稱讚。菩薩之月亦復如是。常為天人一切眾生皆悉稱讚。是名菩薩如月盛滿。雲何名菩薩體相清淨。如月天子身相清淨。是本業果報。菩薩摩訶薩亦復如是。無垢清淨從化而生。不由父母精氣而生。從法而生。是名菩薩體相清淨。雲何名菩薩得無上乘。如月天子乘於淨乘照四天下。菩薩摩訶薩亦復如是。乘於大乘。能使無量百千萬億世界眾生悉皆照明。是名菩薩得無上乘。雲何名菩薩常自莊嚴。如月天子華鬘顯現。菩薩摩訶薩亦復如是。常以功德瓔珞而自莊嚴。是名菩薩常自莊嚴。雲何名菩薩得法喜樂。如月天子遊戲五欲心常樂著。菩薩亦復如是。遊戲諸法心常喜樂不染五欲。是名菩薩得法喜樂。雲何名菩薩有大神通威德自在。如月天子有大威德。菩薩亦復如是。具諸功德自在智慧神通變化隨意無礙。是名菩薩有大神通。善男子。具此十事。是名菩薩如月天子。◎
　　寶雲經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0658 寶雲經

　　寶雲經卷第三
　　梁扶南三藏曼陀羅仙譯
　　◎善男子。菩薩復有十法名為如日。何等為十。能除無明黑闇。能令信心開敷。能令十方周匝皆暖。能令善法生長。能令有漏滅沒。能作照明。能使邪道異見蔽障不現。能令高下丘坑悉顯。能令善業皆悉得起。能令智者喜樂愚者增惡。雲何名菩薩能除無明黑闇。譬如日出眾闇皆息。菩薩日出能除眾生無明之闇譬如日出眾華開敷。菩薩日出應受化者亦皆開敷。如日出時周匝十方能令使暖。菩薩日出功德智慧令十方暖不擾眾生。如日將出見其明相知有日出。菩薩亦復如是。以智光明照諸世間。眾生則知菩薩日出。如日入時諸方昏冥眾物不現。菩薩以智慧光入諸三昧。煩惱昏冥一切結漏悉滅不現。如日出時光照閻浮提滅一切闇。菩薩智光亦能普照。如日出時翳諸小明熒火之光悉不復現。而日無心翳諸小明法相自爾。菩薩日出則翳諸異見群邪外道。如日出時於閻浮提高下好惡悉皆顯現。菩薩日出時。正道邪道亦各差別。邪謂八邪。正謂八正。如日出時田夫耕農諸作悉起。菩薩日出。信心眾生普皆修善。如日出時善人樂見。姦盜眾生悉惡不喜。菩薩日出賢智樂見。群邪外道一切不喜。善男子。具此十事。是名菩薩如日。
　　善男子。菩薩復有十法譬如師子。何等為十。無所畏。不畏大眾。去終不還。能師子吼。具足辯才。樂處林野。在於山窟。摧伏大眾。具勇猛力。善能守護。善男子。雲何無所畏。譬如師子往還出入無所忌難。何以故。不見與己等故。菩薩摩訶薩亦復如是。周旋往返無所畏難。何以故。不見與己等故。譬如師子不畏大眾。菩薩摩訶薩亦復如是。諸有大眾欲來講論不生畏難。心亦不高不下。譬如師子心無怯弱。臨陣戰鬥而心不退直進不還。菩薩亦爾。如師子吼飛落走伏。鮫魚龜鱉水性之屬潛隱水底人畜皆驚。菩薩亦爾。作無我師子吼。能令一切外道野幹著我見者十方驚走。菩薩不欲令彼生其驚怖。但欲除彼我見心故。亦為化餘信心眾生。如師子王勇猛無畏。遍觀四方心無怯弱。菩薩摩訶薩亦復如是。其行純淨常諦觀察三昧智慧。譬如師子樂處林野。菩薩摩訶薩亦復如是。常樂閑獨離於憒鬧。又如師子樂處山窟。菩薩亦爾。樂處禪定三昧山窟。譬如師子無所結縛。菩薩摩訶薩亦復如是。已悉遠離結使重擔而行無染著。譬如師子無有伴黨能摧諸軍眾。菩薩摩訶薩亦復如是。獨坐道場摧伏魔眾。善男子。猶如師子近聚落住。能令獐鹿不害苗稼。菩薩亦爾。隨住方面能令眾魔一切外道不壞正法。善男子。具此十事。是名菩薩譬如師子。
　　善男子。菩薩復有十法。名為善調。何等為十。菩提心堅牢。修治菩提。守護諸根。趣向正道。善持重擔。為眾生故不辭勞苦。正命自活。能除諂曲虛妄之說。幻惑悉除。心常正直。善男子。具此十事。是名菩薩善調。
　　善男子。菩薩復有十法名為善乘。何等為十。雖行禪定恆修空相。雖盡煩惱障而常修道。善順佛教而無所違。等觀諸法善解法界。心常自卑如旃陀羅。善除憍慢貢高吾我。見法決定無有疑悔。善察諸法得決定相。善於正道不隨他教。善向菩提為世福田。善男子。具此十事。是名菩薩善乘。
　　善男子。菩薩復有十法譬如蓮華。何等為十。其體清淨。不著於水。不染少惡。戒香具足。修清淨行。和顏悅色。柔軟不□。見者皆吉。心意調熟。生已有想。雲何不著。如蓮華生水淤泥不染。菩薩雖生世間。而不為世法所著。何以故。得方便智慧故。猶如蓮華水不能染。菩薩亦爾。不為少惡之所染著。如蓮華生處香氣滿中。菩薩亦爾。隨所生處戒香悉滿。譬如蓮華隨所住處體性清淨。剎利婆羅門城邑聚落之所稱讚。菩薩摩訶薩亦復如是。戒行清潔。天人阿修羅夜叉乾闥婆迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等之所稱讚。常為諸佛之所護念。如蓮華開敷眾皆愛樂。菩薩摩訶薩亦復如是。和顏悅色諸根清淨。譬如蓮華柔軟不□。菩薩如是。體性柔軟言無粗獷。譬如蓮華常是吉相。乃至夢中亦名為吉。有義有吉。菩薩摩訶薩亦復如是。一切是吉。究竟必得證一切智。以是義故名一切吉。譬如蓮華未開敷時不名具足。華既開敷則名清淨一切具足。菩薩摩訶薩亦復如是。慧覺開敷是名為佛。如蓮華開敷能令眼見快樂。香氣充滿身觸柔軟。心得喜悅則意受樂。菩薩摩訶薩亦復如是。智慧成熟慧光明相。能令見時眼得清淨。聞時耳得清淨。戒香遠聞鼻得清淨。觸身供養身得清淨。思惟功德意得清淨。蓮華生時生已有想。佛及菩薩四天王等。若見菩薩出時亦皆守護生已有想。善男子。具此十事。是名菩薩譬如蓮華。◎
　　◎善男子。菩薩復有十法名勝大心。何等為十。滿足諸波羅蜜故名勝大心。滿足一切佛法故名勝大心。化一切眾生故名勝大心。成佛道樹得阿耨多羅三藐三菩提故名勝大心。初成正覺轉於法輪。若沙門婆羅門若人若天魔梵所不能轉。及餘世間亦不能轉。而我當轉故名勝大心。菩薩為欲利益眾生。不但於此世界。乃至無量無邊世界。悉以正法攝取眾生故名勝大心。菩薩以智慧船為欲度此生死大海流轉眾生故名勝大心。眾生無救無依無捨無主。我當親友為作歸依舍宅故名勝大心。欲示如來威德自在。我當為作佛師子吼。我當遊戲佛之神通。欲現龍象威儀視不迴顧。欲使天人一切眾生無與等者。若魔與梵沙門婆羅門及阿修羅無與等者故名勝大心。佛大威德所化度者我欲度之。非凡小行非粗弊行非是難行非下劣行故名勝大心。善男子。具此十事。是名菩薩最勝大心。善男子。菩薩復有十法名清淨心。何等為十。體性具足。體性不動。體性質直。無虛偽相。除諸惡行。不發聲聞心。不發辟支佛心。不自為己結使垢障而修功德。少恩尚憶況復大恩而不念報。施恩於人而不自恃。言行相應終不謬失。不隱己過不譏他短。菩薩終不外現軟語而心懷恨。亦不顰蹙瞋色卒暴令惱眾生。自無諍心亦不令他而起於諍。不作兩舌破壞鬥亂於人。身常恭敬所言真實。言行相稱作業皆善。於如來法不說過惡。雲何不說過惡。菩薩發菩提心。剃除鬚髮被著法服。如來法中而得出家。不畏王故出家。不畏王臣故出家。不作盜賊故出家。不負債故出家。不怖畏故出家。不為邪命故出家。信心故出家。得出家已恆求善法。親近善友隨順善友。於善知識所聽受善法。聞法修行心不憍慢。終不顛倒妄取於法。為除顛倒令入正道。入正道已便得正見。得正見已去阿耨多羅三藐三菩提不遠。善男子。具此十事。是名菩薩清淨心。
　　善男子。菩薩復有十法名深信不疑。何等為十。信如來身密。信如來口密。信如來意密。信諸菩薩所行。信菩提法。信於諸佛隨所起作皆令滿足。信諸佛出生。信諸佛一乘。信諸佛深遠音聲。信諸佛隨應眾生說法。雲何信如來身密。信如來法身。信如來寂滅。信如來無等無量身。信如來堅固身。信如來不壞身。信如來金剛身。從如實生。信知不虛誑亦不生疑惑。是名信如來身密。又復思惟。聞如來口密。現前受記。密受記。未發心受記。初發心受記。信諸佛常以四依說法。信諸佛知無失。信諸佛口無失。信諸佛如上所說言不虛妄。何以故。諸佛已盡一切過故。離一切垢故。除一切塵無一切熱。盡諸結業自在無礙。心常寂滅不濁不穢澄潔清淨。若使如來有身口過則無是處。如實不虛不妄。決了此處不生疑惑。是名信如來口密。菩薩又作是念。聞如來意密。心有所作皆隨智慧。聲聞緣覺一切菩薩則不能了。唯除如來欲使知者。何以故。如來智海甚深難度不思議故。超過一切心意表故。無量無邊與虛空界等。出過一切外道占相卜筮咒術所知。心常如實無有虛妄。復聞菩薩為眾生故所作事業。不生疲厭不生驚畏。志力堅實荷負重擔。能生大欲滿足諸波羅蜜。一切佛法以漸而滿。其心無礙無與等者。堅固精進堅固莊嚴。堅固智慧堅固誓願。不動誓願無等誓願。何以故。稱菩提相故。以漸增廣乃至滿足。如實知之無有虛妄心無疑惑。雲何能修信不疑。作是念。從初發心乃至坐於道場。得無障無礙。遍知一切法明瞭無翳。得天眼天耳他心宿命如意足智漏盡智。於一剎那頃悉知三世。以如是智觀眾生界。見眾生身業不善口業不善意業不善。誹謗賢聖起大邪見。亦知作邪見因緣身壞命終墮大地獄。觀如是眾生身業修善口業修善意業修善。不謗賢聖正見成就。以是因緣身壞命終生於天上。如是觀諸眾生善惡差別而作是念。我本修菩薩道時發大誓願。若我自成菩提。亦使他成。我誓願滿足。言行真實無有虛妄。而於此處亦無疑惑。我聞如來唯有一乘。此事真實而不顛倒無有虛妄。何以故。譬如閻浮提多諸小渚。是諸小渚皆依閻浮提住。亦同名閻浮提。如來一乘亦復如是。一切諸乘皆出大乘。是故一乘名如來大乘。亦於此中不生疑惑如實而知。是以菩薩信如來乘。亦曾聞如來種種說法種種修多羅無不真實。何以故。如來隨所化眾生。隨問何法稱彼而答。然於此處如實能知信受不疑。曾聞諸佛深遠妙聲此事真實心無所惑。何以故。諸天以少修福尚得深妙柔軟之聲。況復如來具足無量百千萬億功德。深信此處不生疑惑。是名菩薩信於如來深遠之聲。又信如來能以一音演說諸法。隨其類根悉除疑惑。而諸眾生皆謂。世尊獨為己說。佛以一音演說諸法。眾生隨類亦各信解。非作想亦非不作想。如實而知無有虛妄。能於此處不生疑惑。善男子。具此十事。是名菩薩深信不疑。
　　善男子。菩薩復有十法譬如大海。何等為十。是大寶藏。深遠難度。廣大無量。次第漸深。不與煩惱同處而宿。寂滅一相。眾流競注皆悉容受。潮不失時。能為他人作歸依處。而無竭盡。雲何菩薩是大寶藏。亦如大海一切眾寶皆出其中。閻浮提人悉來競取不能令減。菩薩亦爾。猶如寶藏。無邊眾生悉以信心修菩薩行。功德寶藏亦復不減。是名菩薩如大寶藏。譬如大海深廣難度。菩薩亦復如是。智慧法海。一切眾魔及諸外道無能度者。是名菩薩深廣難度。譬如大海廣大無邊。菩薩亦爾。功德智慧廣大無邊。是名菩薩猶如大海深廣無邊。譬如大海次第漸深。菩薩摩訶薩。成一切智以漸轉深。是名菩薩猶如大海以漸轉深。譬如大海不宿死屍。何以故。海法爾故。菩薩法海一切結漏煩惱死屍及惡知識亦不同宿何以故。菩薩法爾故。譬如大海眾流注中皆同一味。菩薩摩訶薩亦復如是。白淨善業無量一切功德到種智海。亦同一味等無差別。譬如大海能容百千眾流。然其大海不增不減。菩薩亦爾。聽受一切佛法。亦為眾生分別解說而無增減。是名菩薩猶如大海不增不減。雲何譬如大海潮不過限。菩薩亦復如是。於所應成熟眾生亦不過限。猶如大海一切大身眾生依止窟宅。菩薩摩訶薩亦復如是。為一切大心眾生作依止窟宅。是名菩薩猶如大海依止窟宅。譬如大海無有窮盡。菩薩摩訶薩亦復如是。為一切眾生如應說法亦無窮盡。善男子。具此十事。是名菩薩譬如大海。
　　善男子。菩薩復有十法名微細智。何等為十。善知出要。善知出要法。善知一切法等同一相。善知一切法如幻相。善知一切法相。善知甚深十二因緣。善知諸業不可思議。善知一切法義。善知如實義。善知如實智。善男子。雲何名菩薩善知出要法。菩薩能以智慧觀察一切眾生貪瞋熾然愚癡闇冥。思惟如是。眾生雲何出要。觀察等同一相。知一切法如幻相。如實知一切法。能度甚深因緣。能知業不可思議。知一切諸法無相。而知種種諸業。能知緣起及諸業相。以如是微細智故。於諸佛所說法悉了其義。以解義故所見真實。以見真實故便能度脫眾生生死。善男子。具此十事。是名菩薩微細智。
　　善男子。菩薩復有十法得隨應辯。何等為十。佛如是說一切諸法無我無眾生無壽命無人無作者無知者無見者。一切諸法悉如是相。一切法空。一切法虛妄欺誑無主。一切法妄想無實。皆從因緣起。善男子。具此十事。是名菩薩隨應辯。
　　善男子。菩薩復有十法名為辭辯。何等為十。言論無滯。語無竭盡。言辭柔潤。悅澤無窮。不懼大眾。辭不卑小。辭無畏忌。辭無與等者。言不為他所惡。言雖無量而不離四依義。善男子。具此十事。是名菩薩辭辯。
　　善男子。菩薩復有十法名為淨辯。何等為十。辭無謇吃。辭無恐畏。辭不卑劣。辭不粗高。義不卑小。辭無闕短。其聲清徹。聲無闕短。言則應時無有漏失。辯不粗獷。雲何名菩薩得不謇吃辯。以無大眾威德畏故言不蹇吃。雲何名菩薩得不恐怖辯。以體性正直故無所忌。雲何名菩薩得不卑劣辯。以何因故。菩薩處於大眾猶如師子無所忌難。雲何名菩薩辭不粗高。以何因故除結使故。善男子。有煩惱故辭必粗高。雲何名菩薩義不卑小。以何因故善得法故。已深解法其義明瞭。雲何名菩薩辭無闕短。以何因故善解諸論故。若解論鮮少則言辯有闕。雲何名菩薩聲無闕短。何以故。菩薩悉解一切諸音聲故。雲何名菩薩知時而語。若應前語不著於後。若應後語亦不著前。何以故。菩薩善知時故。雲何名菩薩辯不粗獷。非所喜者則不為說。何以故。一切口過由諸結習。以斷惡故所言柔軟。菩薩摩訶薩無不了辯。何以故。菩薩諸根已悉利故。善男子。諸根闇鈍故有不了辯。利則不爾。善男子。具此十事。是名菩薩淨辯。
　　善男子。菩薩復有十法名樂說辯。何等為十。愛語。不顰蹙語。義語。法語。等語。不自高語。不輕他語。不染語。不惱觸語。種種言辯。善男子。菩薩愛語。能令眾生心生喜樂。和顏悅色鹹使安慰。菩薩義辯能以美語令眾悅樂。菩薩法辯教授利益。菩薩等辯常以等心為眾生說法。能令一切悉皆喜悅。菩薩不自高說法。除諸憍慢自是心故。菩薩同事說法。悅眾生故。菩薩不輕他說法。心能專一故。菩薩不染語。堅持淨戒悅眾生故。菩薩不惱觸語。以忍辱力悅眾生故。菩薩種種言辯。能以樂說悅眾生故。善男子。具此十事。是名菩薩樂說之辯。善男子。菩薩復有十法。名善說法。能令眾生信受。何等為十。堪任法器者而為說法。稱其根性而為說法。不為譏呵者說法。不為外道異見者說法。不為憍慢無誠心者說法。不為無信心者說法。不為諂誑偽者說法。不為求活命者說法。不為求利養慳貪嫉妒者說法。不為顛狂愚癡聾啞者說法。善男子。菩薩以何因故不作法慳。己所得法悉與眾生令他信解。不為師匠祕而不說。菩薩終不於眾生起不慈愍心。亦不外於眾生。但不任法器者則入捨心。除蓋障菩薩白佛言。世尊。而此眾生若不為說者當為誰說。佛言。有信心者我當為說。善根成熟堪任法器者當為說之。於過去佛種諸善根。心不諂曲無虛偽者。亦非幻惑詐現威儀者。不求名聞為利養者。常為善知識之所守護者。有智聞之能隨信解者。諸根利者。聞法能行勤精進者。能隨順佛教者。若有如是善男子等。諸佛菩薩而為說法。善男子。具此十事。是名菩薩善能說法。令眾生信受。
　　善男子。菩薩復有十法。名為說法法師。何等為十。修集佛法而能說法。亦不見法而能修集。亦不見法能斷結使而為說法。亦不見所斷結使。亦不見法厭惡離欲寂滅。作如是說。法亦不得厭惡。亦不得離欲。亦不得寂滅相。得須陀洹果說法。不見有須陀洹相。得斯陀含果說法。不見有斯陀含相。得阿那含果說法。不見有阿那含相。得阿羅漢果說法。不見有阿羅漢相。得辟支佛果說法。不見有辟支佛相。斷除著我說法。亦不見我不見著。見業果報說法。亦不見業果報相。何以故。菩薩觀諸假名不必依法。名中無法法中無名。但以世俗假設名字流布世間。世諦故而有假名。於第一義諦觀之則無。悉是虛妄誑惑凡夫。善男子。具此十事。名菩薩說法法師。善男子。菩薩復有十法名為堅法。何等為十。菩薩摩訶薩。雖觀色真實而不壞色相。觀受想行識真實亦不壞受想行識相。菩薩雖觀欲界真實而不壞欲界相。雖觀色界真實而不壞色界相。雖觀無色界真實而不壞無色界相。雖觀諸法真實而不壞諸法相。雖觀諸法真實而不壞於假名眾生。雖觀法虛寂而不畢竟墮於斷見。雖觀諸法真實而不壞於正道。菩薩以巧方便智。善知有無而不取相。善男子。具此十事。是名菩薩堅法。
　　善男子。菩薩復有十法善知法界。何等為十。有慧依善知識。能勤精進。遠離陰蓋。清淨恭敬。多習空觀。除著諸見。趣向於道。所見真寶。善男子。菩薩有慧習近善知識。見善知識愛敬喜悅。於善知識生世尊想。依善知識住。因善知識故得勤精進。因善知識故能除一切惡法。雖滿足一切善法。而勤精進不惓除滅陰蓋。已無蓋障故而勤修道。得身口意業清淨除諸習惡。得清淨故能恭敬供養。得恭敬供養故而得空觀。修空觀故除諸假名。除諸假名故能向正道。向正道故能見真實。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何名為見真實。佛即答言。所見不虛名為真實。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何名真實。佛復答言。不虛妄法名為真實。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何名為不虛妄。佛即答言。如實非不如實名不虛妄。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何名為如實。佛即答言。此法惟可心知難以口說。非是文字所能宣釋。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何法相離於文字。言語道斷出過一切心所行處。離諸戲論無造無作亦無彼此。非籌量計挍之所能及。亦非相貌。過於一切凡愚所見。出過魔界。出過一切結使處所。出過一切心意識表。不住寂滅賢聖處所。而諸賢聖之所證知。善男子。具此十事。是則名為究竟如實。是一切智所說。不思議境界不二境界。除蓋障菩薩白佛言。世尊。是如實相雲何證雲何見。佛告。善男子。出世間智。乃能證見自得此法。除蓋障菩薩復白佛言。世尊。此法體性究竟清淨非染污法。是澄靜法微妙最勝法。常住不動非敗壞法。有佛無佛法性常爾。菩薩摩訶薩。精勤修行難行苦行。百千萬億難行苦行。為得此法安立眾生。除蓋障菩薩復白佛言。世尊。如是名以聞慧聞以思慧思身得證不。佛言。善男子。不爾。何以故。以智慧觀如實法而身得證。除蓋障菩薩白佛言。世尊。不從聞慧聞思慧思身得證耶。佛言。善男子。不也。不以聞思慧故身能得證。善男子。汝今諦聽我當說喻。善男子。譬如春末盛熱。大曠野中有人從東來欲向西。有人從西來欲東過。從西來者為熱所逼。語彼人言。我今為熱所逼極甚渴乏。示我道路何處當有清涼池泉可止渴乏。東方來人。善知塗徑善知道相。即答彼雲。道中有好清冷美水無諸鹹苦。我以於彼洗浴飲飽得來至此。善男子。汝欲趣彼其路眾多。去此不遠便有二道。一者是左道。二者是右道。汝今當從右道而往棄其左道。去此不久。當見叢林鬱茂清涼。此叢林中多妙池泉眾流美味。可以洗浴飲除渴乏。佛言。善男子。彼渴乏者。聞水思惟時。得已止渴不。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。雖聞清涼而身未證知。佛言。善男子。此亦如是。不以聞思慧等便能證知實相之法。大曠野者譬如生死。渴乏之人是具縛凡夫。煩惱熱逼便生愛渴。善知道者譬如菩薩善知一切智道。能飲水者譬如善得法味。洗浴清涼譬如身證。澄清淨潔無諸鹹苦譬如實法。善男子。汝今善聽我更說喻。假使如來住閻浮提。若壽一劫說須陀味。香氣勝妙甘美清淨。食時受樂悉皆讚歎其味無比。若使有人雖見其色。而未食者已得味不。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。佛言。善男子。我今為汝復更說喻。譬如有人曾食美果。於未得者前。讚歎此果色香味具。彼人聞說是果時。已知彼果色香味不。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。佛言。善男子。凡夫愚人亦復如是。不以聞思中慧便能證知真實法相。除蓋障菩薩白佛言。世尊。今為我故快說此喻。若得聞者不久亦當獲得法利。何以故。若聞此法必證阿鞞跋致。當得阿耨多羅三藐三菩提。佛即答言。如汝所說。聞此法者必證阿鞞跋致。當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。具此十事。是名菩薩善知法界◎。
　　◎善男子。菩薩復有十法名善住空處。何等為十。善知力空。善知無畏空。善知不共法空。善知戒聚空。善知定聚空。善知慧聚空。善知解脫聚空。善知解脫知見聚空。善知空空。善知實諦空。雖知於空而不取空相。不作空見不依止空。不以此空因緣相貌墮於斷見。善男子。具此十事。是名菩薩善住空處。善男子。菩薩復有十法名住無相。何等為十。除外相。除內相。除戲論相。除一切計有相。除一切境界相。除一切舉動相。除一切趣向處所相。除一切造作相。除一切識相。除一切識所緣相。除蓋障菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩。已能如是住於無相者。佛住無相當復雲何。佛即答言。如來境界不可思議。何以故。非智思量故。若欲思者心則狂亂。一切眾生盡共度量。不能知於如來此彼岸事。何以故。如來境界深遠不可思議。猶如虛空。出過一切諸數量表。取著見者心常顛倒故。非算數之所思計。除蓋障菩薩白佛言。世尊。欲有疑問唯願聽許。善男子。隨汝意問。吾今當為分別解說。一切諸佛亦悉聽許。除蓋障菩薩白佛言。世尊。若著我所非智人法。世尊。是大法主。雲何當得而自稱譽。佛言。善哉善哉。善男子。諦聽諦聽當為說之。除蓋障菩薩白佛言。唯然世尊。諸佛如來不以憍慢而自稱譽。不為利養不為名聞。不為使他知。不虛妄自稱。不諂曲欺偽。何以故。但為利益一切眾生。令得安樂修行法故。何以故。欲令眾生於如來所深生信敬。心甚歡喜堪為法器者使長夜安隱獲得善利常受快樂。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。除蓋障菩薩白佛言。世尊。眾生豈不知。如來是天中尊自在法王。佛言。善男子。不知。何以故。下劣眾生業行卑漏。少智少信。常為不善諸惡所持。不知如來有大威德。為如此等。是以如來自稱實德。令彼眾生信受修行。善男子。譬如醫師善知醫法。醫所住處多諸病苦。更無餘醫能療治者。是諸人等不知此醫有大威德。是時良醫觀諸病者。不識方藥亦復不知所不應食。爾時良醫起大慈悲。我當療治除其病苦。爾時良醫於眾人前。自歎己德而作是言。我善知是病及知病因。善知藥病隨應而授。爾時眾生於良醫所心生信敬。以信心故便即依憑。爾時良醫以若干種藥隨授而與。諸人服已病悉除愈。善男子。爾時彼醫是自稱譽不。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。佛言。善男子。如來世尊如大醫王。能治眾生煩惱之病。亦知煩惱所因起處。以大法藥而普與之。眾生愚癡為煩惱所覆。不知如來是大醫王。如來處處於眾生前常自歎說。爾時眾生便生信敬歸依如來。聖主世尊猶如醫王。以大法藥能滅眾生煩惱之病。雲何名為是大法藥。貪慾者以不淨治。瞋恚者以慈心治。愚癡者以因緣法治。如是等無量法藥。悉能對治諸煩惱病。善男子。如來見有如是無量利故而自讚歎。善男子。具此十事。是名菩薩住於無相。
　　善男子。菩薩復有十法名為無願。何等為十。雖行佈施不依佈施而有願求。雖持禁戒亦不依禁戒而有願求。忍辱精進禪定智慧亦復如是。雖依三界而不願求三界相。雖求菩提而不取菩提相。雖行正道而不取正道相。雖求涅槃而不取涅槃相。何以故。菩薩離一切願求相故。雖行一切佛法。而心常無所願求。善男子。具此十事是名菩薩無願。
　　善男子。菩薩復有十法名修慈無量。何等為十。不作方所慈。不隨所親慈。常行法慈。依定修慈。不為離瞋修慈。恆為利益一切眾生而起於慈。常為眾生修等之慈。不為離惱害修慈。遍於十方普皆修慈。出世間修慈。具此十事。是名菩薩修慈無量。
　　善男子。菩薩復有十法名悲無量。何等為十。見眾生無依無救無怙為苦所惱。菩薩即發菩提心。得如法修行。獲得法已利益眾生。於貪眾生教令佈施。破戒眾生教修持戒。惱害眾生教修忍辱。懈怠眾生教修精進。亂心眾生教修禪定。愚癡眾生教修智慧。若見剛強諸惡眾生不受教者。而菩薩心亦不退沒。雖為眾生久受諸苦。志必濟彼無有疲厭。善男子。具此十事。是名菩薩修悲無量。
　　善男子。菩薩復有十法名喜無量。何等為十。見諸眾生於生死熾然。得離三有虛偽之主而生歡喜。斷絕生死震動來往結業之索生歡喜心。見生死海中魔竭惡覺水羅剎難。今得遠離生死大海如是眾難生歡喜心。傾倒魔幢生歡喜心。以智金剛摧結使山令無塵末生歡喜心。我今自得止息。亦令他得止息生歡喜心。我今自於生死長眠境界心得覺悟。而諸眾生為愛所縛無明所盲。亦當令彼悉得覺悟生歡喜心。我今自得解脫。離諸惡趣嶮難之處。亦當度脫諸墮惡趣嶮難之者生歡喜心。於生死曠野六趣嶮路。獨行無侶周迴往返。不善知道不識方所。我今得知正道識於方所生歡喜心。我今得近一切智城鄰於佛坐生歡喜心。善男子。具此十事。是名菩薩喜心無量。
　　善男子。菩薩復有十法名捨無量。何等為十。眼見好色而無染著入於捨心。耳聞聲鼻嗅香舌嘗味身觸細滑意知諸法。如是五塵不取其相。亦不惱逼常行捨心。苦苦行苦壞苦。於此三受心無增減。而不惱逼常行捨心。所作已辦盡諸有結常行捨心。菩薩作是思惟。我欲度之彼已自度常行捨心。善男子。具此十事。是名菩薩捨心無量。
　　善男子。菩薩復有十法名遊戲神通。何等為十。現捨壽。現受生。現為童子種種戲笑。現作出家。現作苦行。現向菩提樹。現降魔勞怨。現樂寂靜。現轉法輪。現入涅槃。除蓋障菩薩白佛言。世尊。以何因緣。現兜率陀天捨壽。乃至現入涅槃。佛答言。兜率陀天染著五欲多生常想見。菩薩於一切眾生中最上最勝。不染五欲而身終沒。能破眾生常想之病。得無常想心不放逸。兜率陀天多諸放逸。不生恭敬信樂之心。染著愛慾不受正法。長夜喜戲自恣娛樂。是以菩薩。為欲除彼放逸心故示現捨壽。爾時眾生見菩薩捨壽。皆除放逸生厭離心。除放逸故便發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩現處母胎多有異相。亦令眾生信受其化。雖處母胎為眾說法。皆得阿毘跋致。疾向阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生。見菩薩嬰孩時善根得熟。菩薩為此眾生得成熟善根故現處嬰孩。若有眾生。見菩薩出家善根增長。菩薩便為是等捨家出家。若有眾生志著粗弊。菩薩現作苦行而成熟之。天龍夜叉乾闥婆。應見苦行成熟者。即為現之而使成熟。亦為調伏諸外道等。無量眾生長夜發願。菩薩疾趣菩提樹我當隨逐。爾時菩薩即便現趣菩提樹下。時是眾生得阿毘跋致。乃至發阿耨多羅三藐三菩提心。又為眾生憍慢貢高自恃勢力。菩薩為欲破彼憍慢心故現坐道場摧伏魔怨令使信伏。菩薩為樂寂靜眾生增長善根故現坐道場。菩薩坐道場時。能使三千大千世界。一切眾聲悉皆不現。三千大千世界即便寂靜。令樂寂靜者生希有想。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。能令眾生悉得寂靜。又有眾生自謂大師。作一切智想。不知出要道。不識出世法。亦不知現生後報。為欲摧伏如此眾生故。見堪任法器成熟眾生。為是等故現成無上三菩提道。詣波羅□三轉四諦法輪。又有眾生應現涅槃而成熟者。為欲成熟彼眾生故現入涅槃。菩薩以如是緣如是義故。現坐道場乃至現入涅槃。善男子。具此十事是名菩薩遊戲神通。
　　善男子。菩薩復有十法名離八難。何等為十。離惡業不善。如來所制禁戒終不毀犯除貪嫉。於過去佛所種諸善根。恆修福業智慧具足。善知方便善知發願。多厭噁心能勤精進。菩薩不造惡業而入地獄。雖處地獄終不受於地獄苦報。所不喜者亦不能惱。雖墮地獄而不久處。亦復不生惱害之心。菩薩志性調柔恆修十善。以十善故不墮地獄。菩薩不毀佛戒墮畜生中。雖現畜生而不受於畜生之苦。菩薩不起貪嫉墮餓鬼中。雖現餓鬼而不受於餓鬼之苦。菩薩終不生邪見家。雖生邪見處必遇善知識。何以故。己於過去修諸善故。亦於過去佛久植善根故。常生正見傢俱善因緣。具善因緣故功德增廣。菩薩終不諸根毀缺。若根減少不任法器。菩薩積德久遠修福不倦。於諸形像塔寺及法僧中。處處修福心常不懈。以常修故諸根具足無有闕少堪為法器。菩薩終不生邊地愚騃聾啞諸惡之處。譬如白羊愚癡無智。而不能識善惡義趣。不任法器。亦復不識沙門婆羅門。菩薩生於中國聰慧利根有大智見。又心信樂親近有智。而於善惡善知分別堪為法器。深信沙門婆羅門。何以故。菩薩本修智慧力故。菩薩不生長壽天。若生長壽天。不睹佛出世。遠離道果。不能成熟眾生。是故菩薩生於欲界佛出世時。必當遭遇能化眾生。以何因緣善方便故。菩薩終不生於無佛世界。亦不生於不聞法處。乃至不生無眾僧可供養處。菩薩生處必遇三寶。何以故。本誓願力故。菩薩生處必有厭惡。心不憍慢而自貢高。若聞八難諸惡之處。必生厭離心不喜樂。勤修精進具諸善法除滅惡法。善男子。具此十事。是名菩薩離於八難。◎
　　寶雲經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0658 寶雲經

　　寶雲經卷第四
　　梁扶南三藏曼陀羅仙譯
　　◎善男子。菩薩摩訶薩復有十法。名不忘失菩提之心。何等為十。心無諂偽亦無幻惑。心常吉實澄清淨白。於佛法僧終不生疑。受持佛法者亦不生疑。不生師想而吝於法。除卻法慳終不作滅佛法因緣。言行相應終不虛妄受持大乘。若見受持者常能恭敬。於摩訶衍以漸深入。於說法者生於佛想生善知識想。善男子。具此十事。是名菩薩常不忘失菩提之心。
　　善男子。菩薩復有十法能識宿命。何等為十。曾多恭敬供養諸佛。受持諸佛法。能淨持戒。除諸疑悔除諸蓋障。多歡喜心樂於禪定。常受化生得不妄識。供養佛者恆於正法常生恭敬。受持正法者亦常恭敬。以是因緣能受持法。讀誦書寫廣為人說。不惜身命專為正法。淨修戒行身口意業悉皆清淨。以戒清淨故心無疑悔。淨持戒故無有蓋障。無蓋障故心得歡喜。心歡喜故得修禪定。得修禪定故生處清淨。生處清淨故便得化生。得化生故得不妄識。得不妄識故便得宿命。得宿命故能知一身二身。乃至知百千身。善男子。具此十事。是名菩薩得宿命智。善男子。菩薩復有十法。得不離善知識。何等為十。得不離值佛若聞佛若憶佛。得不離常聞法。得不離常供養僧。得不離諸佛菩薩禮拜問訊恭敬合掌供養等。得不離多聞人值說法人。得不離聞諸波羅蜜。得不離聞諸道品覺意之法。得不離聞三解脫門。得不離聞四梵當。得不離聞一切種智。善男子。具此十事。是名菩薩得不離善知識。
　　善男子。菩薩復有十法。得遠離惡知識。何等為十。遠離破戒惡知識。遠離破正見者。遠離壞威儀者。遠離邪命者。遠離樂世俗言說多憒鬧者。遠離多懈怠者。遠離樂著生死者。遠離背菩提者。遠離在家之眾。遠離一切結使。菩薩雖樂遠離如是等事終不生惱害。亦不生輕毀之心。菩薩作如是念。我曾聞佛說眾生性慾相染。以習近故多有所壞。是故我應一切遠離。善男子。具此十事。是名菩薩遠離惡知識。
　　善男子。菩薩復有十法。得如來法身。何等為十。等身無二身。清淨無盡身久習善身。法身。非算數籌量甚深之身。不思議身。寂滅身。虛空身。智身。善男子。具此十事。是名菩薩得如來法身。除蓋障菩薩白佛言。世尊。菩薩何時當得如來法身滿答言善男子。初地菩薩得等身。何以故。初地菩薩除一切惡身。與諸菩薩同是名等身。二地菩薩得清淨身。以持戒清淨故。三地菩薩得無盡身。付除瞋惱害故。四地菩薩得久積一切善身。以修集一切佛法故。五地菩薩得於法身。以禪定力知一切佛法故。六地菩薩非世間算數籌量所不能知身。以深遠故。七地菩薩得不思議身以善方便故。八地菩薩得寂滅身善除調戲盡一切煩惱故。九地菩薩得虛空身。得無礙身遍虛空故。十地菩薩得妙智身。何以故。遍知一切菩薩諸地法故。除蓋障菩薩白佛言。世尊。菩薩法身。如來法身無差別耶。佛言。身無差別但功德有異。除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何身無差別功德有異。佛言。身名無異。何以故。身口一相故。而功德相各有差別。雲何身中別見功德相。佛言。善男子。我今為汝說喻以釋此義。譬如摩尼珠皆同名摩尼。此珠名雖是一。若瑩磨治飾光則明顯心意悅樂。譬如如來身不瑩治者猶如菩薩身。如來身摩尼寶。菩薩身摩尼寶如實無異。然如來摩尼寶。菩薩摩尼寶。然其光明色相各異。何以故。如來身摩尼寶無量。滿眾生界滿虛空界。清淨離一切塵垢。菩薩身摩尼寶有限。不能滿虛空界。何以故。有垢障故。善男子。譬如月初至十五日名盛滿月。後十五日亦名為月。乃至月盡皆名為月。雖月名同。而明不如十五日月盛然月。法爾而如來身菩薩之身俱名為月。如月名同而實亦同。然光明照曜菩薩如來而各不同。菩薩之身光明照曜。不及如來其光熾盛。譬如月末時月月初之月不可相比。善男子。以是故。如來身菩薩身。二身雖同功德有別。善男子。菩薩復有十法。名金剛不壞身。何等為十。貪慾瞋恚愚癡不能壞。惱害憍慢著我自恃見顛倒不能壞。世八法不能壞。惡道不能壞。一切苦不能壞。生老病死憂悲苦惱不能壞。一切外道異見不能壞。一切魔天及魔眷屬不能壞。一切聲聞辟支佛不能壞。一切欲界不能壞。善男子。具此十事。是名菩薩金剛不壞身。
　　善男子。菩薩復有十法。名大商主。何等為十。能使商人隨順言教。能使商人供養恭敬。能作引導不畏諸難。能為眾人作依憑處。能令人依。常得活命。豐饒資糧。多諸珍寶。心無止足。常為前導得至一切種智大城善男子。雲何名菩薩能使商人隨順言教。譬如商主善導眾商若有所說皆悉隨從。菩薩亦爾。善化眾生能令一切悉皆隨從。譬如商主為諸商人恭敬供養。菩薩商主亦復如是。學無學人天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅人非人等。亦皆悉來恭敬供養。譬如商主善於曠野賊難之處。能令眾伴安隱得過。菩薩商主亦復如是。於生死曠野煩惱賊處能將諸人安隱得過。譬如商主能將諸人。出於曠野令濟身命。菩薩亦復如是。令諸外道缽羅婆殖尼乾陀等。於生死曠野將導使出濟其軀命。或有王者大臣官屬及諸眾生樂生死者。亦依菩薩大商主故悉得全濟。如大商主善備資糧所須珍寶。能將眾人過險道已便得安隱乃到大城。菩薩商主亦復如是。欲至佛所多共眾伴。經歷生死險遠曠野到彼岸城。當修功德以自莊嚴。禪定解脫悉令具足。菩薩商主。欲至一切種智大城。具一切佛法功德珍寶。譬如商主集諸珍寶無有止足。菩薩亦爾。集法財寶無有厭足。譬如商主善導眾商。聰慧最勝財產巨富。所有言說眾悉奉用。菩薩商主亦復如是。為眾導首功德無量。於法自在所言無二。善能將導超過險路至彼大城。菩薩商主亦復如是。將導諸眾生。超生死險。能到涅槃種智大城。善男子。具此十事。是名菩薩為大商主。
　　善男子。菩薩復有十法名善知道。何等為十。知於平道。知險惡處。知安隱道。知不安隱處。知諸奇道。知諸道處。知止住處所。知於道相。知道曲直。知道出要。善男子。具此十事。是名菩薩善知於道。
　　善男子。菩薩復有十法知道不顛倒。何等為十。應示大乘道度者。即示大乘道不示聲聞道。應示聲聞道度者。即示聲聞道不示大乘道。應示一切種智道得度者。即示一切種智道不示聲聞道。應示緣覺道得度者。即示緣覺道不示一切種智道。著我見眾生不為說空無我。不著我見者不為說苦無常無我。著二邊者不為說中道。著中道者不為說二邊。失心狂亂者不為說奢摩他毘婆奢那。著邪道者為說正道。令離結使棘刺之屬。善男子。具此十事。是名菩薩不顛倒道。
　　善男子。菩薩復有十法。名為常在禪定。何等為十。觀身身念處。觀受受念處。觀心心念處。觀法法念處。阿練若處攝心而行。觀於五欲攝心而行。於村裡營舍城邑聚落國土方所攝心而行。於名聞利養攝心而行。於如來所制禁戒攝心而行。諸於煩惱起瞋恚處及心諂曲攝心而行。雲何觀身念處攝心而行。以正智慧選擇諸惡除去不善。從足至頂乃至腦膜。觀察諸分無我我所。唸唸不住是敗壞法。筋脈所纏臭穢可惡純集惡色。如是觀察。橫生身想我所之想。以是因緣以是相貌。諦觀身相心得自在。雲何觀受念處。菩薩作是念。觀察一切諸受悉皆是苦。凡夫愚人倒生樂想。愚癡無智不識苦樂。賢聖之人悉觀是苦。勤修方便斷除是苦。亦教餘眾生如是觀受。不憎不愛斷於諸受。雲何觀心意止觀心。無常而作常想。苦作樂想。無我我想。不淨淨想。心甚猿猴如風動搖。唸唸不住速疾變異。是結使根本惡道之源。常生諂曲為煩惱主。亦是貪慾瞋恚愚癡因緣。是一切法宗主工匠心為前道。心從緣起悉知諸法。心如畫師畫一切像而心不知。心集諸業善惡所由。心如循環如旋火輪。心如火種然三有薪。心能生物猶如大水。觀察之者。當知心相是大患本。不令是心而得自在。若能於心得自在者。於一切法亦得自在。雲何觀法念處。不善之法如實而知貪慾瞋恚愚癡及所依起一切惡法能修對治貪瞋癡等。斷除不善觀諸善法心樂隨順。繫心專念順行諸善。亦教他人同己所觀。雲何觀於五欲攝心修行。於五欲中不生喜樂亦不憎惡。於色聲香味觸。亦不生愛亦不憎惡。於此無體相法生憎愛心。便同愚癡凡夫嬰孩不善之者。又世尊說。若於法生愛樂亦生染著。若生染著便成愚癡。若生愚癡便是不識善惡。以是因緣墮於惡道。是故於此空法不應憎惡。若憎惡者名不堪忍。若不堪忍則增長恚心。為阿耆梨之所呵責。亦為同梵行者之所譏嫌。如是觀察五欲修行正念。心不染著亦不憎惡。亦教他人作如是觀。雲何名阿練若處。攝心離亂如法修行名阿練若處。名為無諍住處。亦名寂滅住處。此阿練若處。有諸天龍鬼神他心智者善見我心。是故我今不應起不善思覺。斷除不善覺勤修善覺。當令善覺常得增廣。雲何菩薩。於里巷村營城邑聚落國土方所。是中行住坐臥。於不善處於出家所。不應行處悉皆遠離。何處是不應行處。酤酒家婬女家王家。碁博之處。醉客之處。歌舞伎樂之處。如是種種非是出家所應到處皆悉不往。如是村邑聚落之處攝心而行。雲何於名聞利養攝心而行。於得利養處欲使檀越增長福業不為貪著。所得財利不作己想。與一切苦惱眾生悉皆共之。以是施因緣得名稱讚歎。雖得名稱讚歎。而不自舉不生憍慢不自憍逸。如是名稱讚歎不久自滅。誰有智者。於無常迅速不住之法不可保信。雲何於中生於愛憎。何有智者。生己有想生憍逸心。是名菩薩於名聞利養攝心而行。雲何菩薩於如來所制禁戒常念修行。過去諸佛履行禁戒。而得成佛乃至涅槃。未來諸佛亦履行禁戒。而得成佛乃至涅槃。現在諸佛亦履行禁戒。而得成佛乃至涅槃。作是觀察能持禁戒終不毀犯。是名善修是名善持。雲何菩薩於諸煩惱塵垢蓋障。能善修習攝心而行。菩薩善知煩惱結使塵垢蓋障。善知其因。善知所因起處從是因出。菩薩於結使蓋障常念攝心如是修行。善男子。具此十事。是名菩薩常在禪定。善男子。菩薩復有十法。名為糞掃衣。何等為十。以能受持終不毀壞。心常卑下而不疲厭。不以此事而得解脫。不見其過。見功德利。不自高己。不多聚積。善持禁戒。諸天親近。雲何受持能不毀壞。菩薩有信敬心體性具足。於如來所深生敬信。寧捨身命不捨所受。所受不動以所受堅固心能卑下。以卑下故不生我慢。以意卑下故。便於惡賤糞掃之物。取以淨洗。洗以縫染。心不疲厭。不疲厭故常取糞掃衣。亦不以小行而懷自足。方進求上法必獲前利。亦不現此糞掃衣過我常著糞掃衣。乃至今老。不以此衣而為粗弊。亦不作念。此衣粗弊多有蚤虱。若常著者令身垢污當念思惟著糞掃衣有諸功德。賢聖所服遠離欲者之所修行。是名聖種。諸佛所讚如來所譽。以是因緣故不自稱譽。不應自高亦不下他。是名戒具足。戒具足故諸天親近。諸佛讚歎菩薩守護。善能觀察人非人等剎利婆羅門聚落邑主恭敬禮拜。同梵行者之所讚歎。善男子。具此十事。是名菩薩糞掃衣。除蓋障菩薩白佛言。世尊。菩薩志大。何緣樂此下劣粗弊。佛答言。善男子。菩薩為護眾生德力所能。非諸凡愚下劣所堪。為未生煩惱作障礙故。佛語除蓋障菩薩。善男子。汝謂如來為是大志為是小乎。除蓋障菩薩白佛言。世尊。我無此辯當何能答。何以故。無有能知如來量者。現見如來知一切法。受糞掃衣者能制結使。不見如來有所遮制。此四天下天人龍鬼。皆有卑下之志。如來雖見卑下。但為成熟彼眾生故。於諸眾生前讚歎頭陀。汝今當知如是因緣。除蓋障菩薩白佛言。世尊。為成熟眾生及新學者。菩薩遮斷結使故說此事。善男子。威德力菩薩。為化眾生現受糞掃衣。非志卑漏。以是義故菩薩受糞掃衣。
　　善男子。菩薩復有十法。名受取三衣。何等為十。少欲知足不多貪求不多積聚。無積聚故離諸過患。無失壞故離諸憂惱。離憂惱故離眾苦聚集。離眾苦聚集故無有愛慾。無愛慾故能盡諸漏。少欲菩薩。趣得為足。知足之人少得而足。以少欲故無多所求。離所求故無多積聚。離積聚故無惱失苦。無惱失苦故無有憂愁。無有憂愁故無有苦惱。無有苦惱故無有受用。無有受用故便得漏盡。善男子。具此十事。是名菩薩受持三衣。
　　寶雲經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0658 寶雲經

　　寶雲經卷第五
　　梁扶南三藏曼陀羅仙譯
　　善男子。復有十法。名菩薩具旃衣。何等為十。不隨染欲名為旃衣。不隨瞋故名為旃衣。不隨癡故名為旃衣。不隨惱害故名為旃衣。不隨貪嫉故名為旃衣。不隨憍慢吾我故名為旃衣。不為人知故名為旃衣。不為名聞利養故名為旃衣。不使魔得自在故名為旃衣。心不高下故名為旃衣。善男子。具此十事是名菩薩旃衣。
　　善男子。菩薩復有十法名為乞食。何等為十。為益眾生令得福故。是以乞食次第乞食。好惡隨時不生悔恨。小欲知足。乞食得已與人共同。於食好惡不生增減不生貪著。於食知量趣向於善。修集善根離諸取著。雲何乞食為益眾生。菩薩乞食見諸眾生善根鮮少。受乞食法為利益眾生故。若城邑聚落到中乞食。繫念不捨威儀具足。若顧視時終不輕躁。舉動安庠諸根寂定。諦視目前不過一尋。於佛法僧深生信敬。然後乞食。次第乞食心無算擇。剎利婆羅門富貴之家一向次第食足便止。除惡狗新生犢母先破禁戒墮畜生中。若男若女童男童女諸能擾惱者皆悉不往。可譏嫌處亦皆不往。次第先食。不得生著不得生瞋。於諸眾生不起憎愛。於好於惡其心正等。少欲知足隨得多少。還至僧坊安置衣缽。至洗足處。若到佛像塔寺眾僧所恭敬供養。乞食之食分作四分。一分與同梵行者。第二分與窮下乞食之者。第三分與諸鬼神。第四分自供身食。我今食者但念修道不應於食而起染著。亦不憍逸貪嗜無厭。作如是食為存此身濟其軀命。是故於食趣得安身。不使羸乏亦不令肥。何以故。若身羸瘦妨廢行道。若食厚重複多睡眠。為行道故。於食知節不多不少。勤修精進除去懈怠。為滿菩提覺支。滿菩提覺支故我見得滅。我見滅故能以身肉施於眾生。善男子。具此十事。是名菩薩乞食法。善男子。菩薩復有十法。名為一處坐。何等為十。於菩提樹一坐道場。降伏魔官皆悉驚怖。此處不動得出世定。此處不動得世間慧。此處不動得出世間智。此處不動得空三昧。此處不動得覺一切法。此處不動得八正道。此處不動得於真實。此處不動得於如實。此處不動得一切種智坐。善男子。一坐者即是法坐。菩薩不動搖故名為一坐。善男子。具此十事。是名菩薩一坐法。
　　善男子。菩薩復有十法名一受食。何等為十。不貪食。不染著食。以言食足一切不受蘇油黑石蜜阿摩勒汁甘蔗汁及諸果汁。時非時都不飲食。見他飲食而不生惱常一受食。菩薩設有患苦。若為命難善法留難。當爾之時不生疑悔。作藥想服。善男子。具此十事。是名菩薩一受食法。
　　善男子。菩薩復有十法。名為阿練若處。何等為十。久習梵行。善解毘尼。諸根具足。具足多聞。廣博多智。除去我見。譬如獐鹿。不肥不瘦。心常厭惡。樂處閑靜阿練若處。雲何久修梵行。善男子。菩薩摩訶薩。於佛法中出家學道。三業清淨淨持禁戒善知諸法。善知威儀行止之處。來去坐臥盡依法律。於如來法中上中下坐教戒威儀能教禪法。如此之法已自體解不從他受。知義知出要。知坐知出罪。避諸毀犯精勤修戒。少有所犯譏呵懺悔隨所犯處及以不犯悉能了知。若犯重事乃至中下。悉能分別受報輕重近遠。諸根具足依阿練若處。所依之處不為他惱。常樂乞食。往返不近不遠。近清淨水不污不濁。多諸林樹無恐怖處花果具足。遠離惡獸多諸龕窟。往返不難寂靜第一。菩薩如此處。晝誦三遍夜亦三遍。聲不高下善守諸根心不散亂。深信歡喜能憶偈句。善取因相除去睡眠。王若王等若諸王子。婆羅門剎利及餘人民。往至菩薩阿練若處。比丘唱言。善來大王可坐此處。彼若坐時菩薩共坐。彼若不坐菩薩不坐。彼王根若不定應當讚歎。大王善得大利。王之國界多諸持戒沙門婆羅門住王界中。不為惡臣盜賊之所惱害。王若利根柔和善順堪為法器。當為種種說法。若不樂種種說法。當為說五欲無常令知厭惡。若不樂厭惡。當復為說諸佛有大慈悲威德自在之所行處。剎利婆羅門邑主長者及以國人隨宜為說。如是多聞堪法器者。即便為說種種之法。聞已信受心生悅樂皆令歡喜。多聞廣博故無煩惱起善修對治。能除我見故不生怖畏。智辯具足故無大眾畏。勇猛無難具如是事。能得阿練若處安止而住。繼心厭惡樂獨靜處。猶如野鹿常在山林。阿練若比丘不如野鹿恆懷驚怖。譬如野鹿見人避走以畏死故。菩薩摩訶薩亦復如是。於憒鬧處一切男女悉皆遠離。何以故。令我心亂遠離定故。不得厭惡修於功德復樂寂靜。我今不應染近憒亂令失定心住阿練若處善男子。具此十事。是名菩薩阿練若處。
　　善男子。菩薩復有十法名樹下止處。何等為十。不近聚落依止樹木而住。不近於饒棘刺處依止而住。不近摩樓陀蘭草之處依止而住。不依枯葉處住。不依猿猴處住。不依鳥樔窟處住。不依惡獸處住。不依盜賊危難處住。菩薩所依止處。無諸恐怖令心悅樂。善男子。具此十事。是名菩薩樹下止處。
　　善男子。菩薩復有十法。名為露地坐。何等為十。春秋冬夏不依牆壁住。亦不依樹下住。不依蘘草□□□□□□□騙□□□□□□褽□□□□□□逆□□□□□逆□□□□軭□逆□□□砹□逆□□□□□逆□騖饜視□□□□□駗好□□襼□□騇□祝□□綠□勵埤□□槂□蒾觥□□□□□□□□□□楜褒祝□榖□□□□□□□楜褒祝□□□□□祿□□□□□□□□槂□祝□□□□□量禕奸褽□□□□□禭□□□□縷□騖□□□□□□
　　善男子。菩薩復有十法名塚間坐。何等為十。隨所住處多厭噁心。常修死想噉殘想血塗想青淤想膀脹想燒然想解散想骨想。塚間坐者常修慈心。生利益想憐愍眾生。淨持禁戒威儀不闕終不食肉。何以故。不遠塚間有諸非人及惡鬼神。以食肉故心皆厭賤。無喜見者常作惱害。塚間比丘往至僧坊先禮佛塔。卻禮上坐與諸下坐。談論語說立住而去。不坐僧祇旃蓐。何以故。為護惜僧物故。如凡夫愚人鄙賤塚間。設若有人。施於床敷請命使坐。問言。為是汝己有。為是僧有觀前人意不生悔心然後始坐。心生下劣如旃陀羅子。善男子。具此十事。是名菩薩塚間坐法。
　　善男子。菩薩復有十法。名常坐不臥。何等為十。不為苦身故常坐。不為苦心故常坐。不為止睡故常坐。不為疲極故常坐。為滿足菩提故常坐。欲使心專一故常坐。欲使向正道故常坐。欲坐道場為得菩提故常坐。欲利益眾生故常坐。為斷一切結使故常坐。善男子。具此十事。是名菩薩常坐不臥。善男子。菩薩復有十法。名為隨敷坐。何等為十。不貪著敷故隨敷而坐。不自安敷亦不使他敷。不作形相使他敷。敷若草若枯樹枝葉隨在上坐。若有蟻子蚊蚋蠅□襛□茽□埤□□□□□□練□□□妒□妙□□稀□埤□□□觖□□□□□□□□□□姝□□□槔□□□䇄褽□娵逆□露□秝□□□□□□□□梱妙□□駖□埤□□□□餉樄稀□埤□□勒□□禍褸□□□□□祭□□禭□□□□縷□□騖驚覕稀□□埤□
　　善男子。菩薩復有十法。名成就禪。何等為十。多修不淨觀。多修慈心。多修十二因緣。多修離過患法。多修於空。多修無相。多修習禪。多修不悔恨持戒完具。善男子。雲何多修不淨觀。菩薩獨處閑靜默然攝意。厭惡現前正身端坐。支節完具深心喜悅。結加趺坐作是思惟。如人飲食美味好漿及餘粗澀。是諸美味及不美味。皆依此身變成不淨。膿血臭穢悉皆可惡。一切眾生貪嗜美味心恆樂著。我今當願依佛正法如實之相觀察此身。不可染著亦不厭離速求涅槃。是名菩薩多觀不淨。雲何菩薩多修慈心。如上染處端身獨坐寂靜思惟。眾生多有瞋恚。便生惱害作諸不善。若有眾生與我等者。雲何來世自生怨恨。如是眾生我當方便斷其瞋恚。作如是念深心思惟不但口說。雲何菩薩多修十二因緣。眾生多起貪慾瞋恚。有如是等皆因緣生。假使餘法一切皆從因緣而起。雲何智者見如是相。一剎那頃從因緣法皆悉是空。不應為此而自毀害。雲何菩薩多修離過患法。若自生過尋能除斷。見他過患深入捨心。雲何尋自除患。患者於諸佛不生信敬心。於法僧所亦不生信敬心。於戒不生信敬心。於和上阿闍梨時類宿舊有智者邊上中下坐亦不生信敬心。自高己身卑下他人。於五欲所心樂趣向背捨涅槃。我見眾生見壽者見人者見。計有虛空起於斷見。深著有想起於常見。於賢聖所背捨遠離親近凡愚。遠離持戒者親近破戒者。近惡知識遠離善知識。誹謗經法常生不信。聞諸深義心生驚畏。懈怠懶墮。於修法所輕而不為。意志下劣無有言辯。應不疑處返生疑惑。於可疑處而不生疑。為五蓋所覆。幻惑諂詭睡眠所覆。貪著利養世間名稱。愛樂種姓恃於居業。愛著徒眾遠離正法。樂俗談話捨離禪思。見善不欣聞惡貪樂。而心不肯親近出家。但念親近年少婦女童男童女。不悕阿練若處。食不知量。不親近有智師友善人。不知誦習經行時節。亦不知所應行來往返之處。於微細戒而作輕心。輕於小惡視瞻不端。舉動輕躁恆作左法言語粗獷。於好惡色心皆貪著。好喜瞋恚不修慈心。於苦眾生不生憐愍。見病苦者亦不厭惡聞死不驚。常處熾然不求出要。不觀察身不守禁戒。不觀己身。可作不可作。可覺不覺。可思不思。非道為道。道為非道。未得謂得。若少營福便多封著而心錯亂。於大功德終不修行。謗毀摩訶衍。誹謗聲聞。誹謗樂大乘者。誹謗樂小乘者。亦生誹謗譏呵於戒。為戒鬥諍。為人剛強言常粗惡。而自貢高無懷慚色。不知羞厭躁惡粗弊言辭不遜。好喜綺語常行惡口。多諸妄語調戲無度。有如是等過。為離此過患法。離一切調戲。修習空定。多修空故處處觀察體性悉空。能觀空智此亦是空。作是觀已。繫心無相觀內外法。不得身相亦不得繫念相。爾時不見繫心。於身亦不得身相。亦不得外相。亦不得念外相。去除外相身相亦除。除斷內眼心樂善法。修道增廣次第不斷。常念定慧修功德本。正觀諸法如實深義。是名為慧善攝亂意。歡喜無悔。是名為定。何以故。淨持戒故菩薩能淨持戒。必成就禪戒具足禪道。是故持戒具足名為修禪。善男子。具此十事。是名菩薩善修禪法。
　　善男子。菩薩復有十法。名持修多羅。何等為十。為守護法聞則能持。不為財物飲食故持。為紹三寶種佛法不斷。不為利養故持。為使摩訶衍廣流布故持。不為恭敬利養故持。無救眾生為作救護故持。不為名稱讚歎故持。為苦惱眾生使得樂故持。為令眾生得慧眼故持。為求聲聞者令得聲聞道故持。為修摩訶衍成就摩訶衍故持。為成一切種智故持。不為求下乘故持。善男子。具此十事。是名為菩薩持修多羅。
　　善男子。菩薩復有十法。名為律師。何等為十。善解毘尼所起因緣。善解毘尼甚深之處。善解毘尼微細之事。善解毘尼此事得彼事不得。善解毘尼性重戒。善解毘尼制重戒。善解毘尼制起因緣。善解聲聞毘尼。善解辟支佛毘尼。善解菩薩毘尼。善男子。具此十事。是名為菩薩善持律師。
　　善男子。菩薩復有十法。名善知威儀。善知可行不可行處。善知行法。善知威儀舉止。何等為十。善學聲聞戒。善學辟支佛戒。以善學故威儀具足。威儀具足故。不可行處終不往彼。不應往方亦不往彼。非時不行。沙門所行處行。不可行處不行。是故威儀具足。沙門婆羅門所譏呵處亦終不住。以是故沙門婆羅門無譏呵者。亦能教他修行如是威儀禁戒。以是義故威儀具足。寂滅威儀。無諂誑威儀。善男子。具此十事。是名菩薩威儀進止所行具足。
　　善男子。菩薩復有十法。名除嫉妒。何等為十。自行佈施亦教他人行佈施。讚歎佈施法。見他佈施心生隨喜。為說法要讚歎彼人。令使歡喜終不生念。但施於我莫施於彼。願一切眾生皆得施利。所須具足皆得快樂。得世間利樂。得出世利樂。我今勤為眾生修無上道。為欲利益故。雲何當起嫉妒之心。善男子。具此十事。是名菩薩能除嫉妒。
　　善男子。菩薩復有十法。能為眾生起平等心。何等為十。為一切眾生作修福因緣。令一切眾生心無嫌恨。不使一切眾生起於瞋忿。為一切眾生故佈施持戒忍辱精進禪定智慧。為一切眾生故發一切種智心。為一切眾生故自滿一切種智心。皆不生二想。所作功德與一切眾生悉皆共之。緣一切眾生以為境界。如是思惟時。能速成就菩薩之法。速成就菩薩法故。能觀生死如火熾然。自乘此法能出生死。亦使眾生得濟苦海。皆起等心不生增減。善男子。譬如長者唯有六子其心愛著。於諸子中悉皆平等。為設方便。然諸子等幼小無智。不能行來不識善惡。其家火起。是諸小兒各在異處。善男子。而此長者寧可作心。此子應出彼不應出。此子先出彼應後出。除蓋障菩薩白佛言。不也世尊。何以故。是長者等心於子無差別故。善男子。菩薩亦復如是。於諸眾生心皆如子。愚小無智。於生死摩竭熾然世界。是諸子等各處六道。菩薩隨應成就。皆悉拔濟。鹹令得出置寂滅處。善男子。具此十事。是名菩薩於一切眾生得平等心。
　　善男子。菩薩復有十法。名善供養佛。何等為十。以法供養於佛。以救拔濟眾生供養於佛。以教化眾生令立諸善供養於佛。常與一切眾生利供養於佛。不捨願行供養於佛。不捨菩薩所行供養於佛。言行相應供養於佛。心無疲厭供養於佛。不捨菩提供養於佛。不以財施供養於佛。何以故。善男子。如來法身不待財施供養。惟以法施供養為上。以具足供養利益眾生。令得安樂常獲善利。善男子。若不能利益眾生。放捨善法所作疲厭。好喜妄語志意下劣。心生疲惓離菩提心。有如是等不能為諸眾生而作利益。何以故。菩薩要依眾生修諸功德。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。若無眾生。終不能成阿耨多羅三藐三菩提無上正覺為具佛道。以法供養為最第一。不以財施為真供養。善男子。具此十事。是名菩薩能善供養。
　　善男子。菩薩復有十法。名摧伏憍慢。何等為十。菩薩或時出家作是思惟。父母眷屬已捨出家。猶如被棄壞爛死屍。雲何於中當起憍慢。我今剃除鬚髮。毀形向道節身知足。著壞色衣改先所好。修出家法捨俗威儀。雲何當起憍慢之心。剃頭持缽而行乞食。作乞丐想不應憍慢。當自卑下如旃陀羅子。我今乞丐由他濟命。雲何憍慢而自毀傷。是故思惟摧伏憍慢。我今受乞食法為他所賤。人與食時如似捨棄。如是思惟雲何憍慢。我今於一切眾生。恆如和上阿闍梨想。應加謙敬摧伏憍慢。我與諸同學同梵行者。善護威儀常念順行。不應到於非律儀處。當使諸同梵行者見我歡喜。如此思惟時摧伏憍慢。我未曾得行佛法今得修行。於瞋恚惱害眾生中當念忍辱。如是思惟時摧伏憍慢。善男子。具此十事。是名菩薩摧伏憍慢。◎
　　寶雲經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0658 寶雲經

　　寶雲經卷第六
　　梁扶南三藏曼陀羅仙譯
　　◎善男子。菩薩復有十法名為信敬。何等為十。善根深厚宿殖德本。得於正見不隨他信不歸依他。志性恆正不為虛妄。其心質直無有諂曲。利根智慧功德具足。除諸陰蓋其心清淨。常依善知識遠離惡知識。摧伏憍慢。聞深妙法能善諦受。終不顛倒妄解如來甚深法藏威德自在。善男子。具此十事。是名菩薩能多信敬。
　　爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。我今於如來大威德所。願說少法令我得聞。善男子。汝今善聽。當為說之。如來要法威德少分。善哉世尊。願為演說。佛言。如來大慈等與一切眾生樂。若於一眾生起慈心時。乃至十方眾生亦復如是。遍一切眾生界。亦滿虛空界。無能遍知如來甚深境界邊際。如來有大悲心。不與聲聞辟支佛共。如來於一眾生起於悲心。乃至一切眾生亦復如是。為作利益。如來大悲無有邊際。非諸二乘所能究竟。善男子。如來說法不可窮盡。能於一時普為十方眾生說法。若一劫。百千萬億劫。無量阿僧祇劫。作如是說。一切眾生無有能知如來說法邊際本末。假使無量眾生一時問難。而如來於一念中。各隨其類一音能答。然如來辯才無有窮盡。如來有無量阿僧祇禪定三昧之所行處。善男子。假使一切眾生皆得十住。各各皆入無量三昧。於百千劫中各入異定。如是經無量劫。猶不能盡知如來三昧境界。如來又作無量阿僧祇應身。令一切眾生應受化者。悉見如來皆現其前。於一念頃一一色相皆生信解各有差別。如來又復一時皆現其前。隨其所應而為說法。令諸眾生悉皆受行。善男子。如來天眼所見境界無量無邊。非肉眼所見。是天眼境界。如來於一念中悉皆見之。如觀掌中阿摩勒果。如來天耳所聞境界無量無邊。如上天眼。一切眾生異類音聲。隨其大小。於一念頃悉分別知。如來復有無量無邊無礙智慧。無與等者不可為譬。一切眾生若心念所知。隨其根性種種差別。如來於一剎那頃悉分別知。隨彼眾生各各所念各各所作。隨造善惡所得業報。如來能以三達無礙智慧。於剎那頃悉分別知。善男子。如來常在禪定。何以故。如來終無忘念。如來諸根無有錯謬。如來斷一切結使其心寂靜。若雜結使其心散亂離清淨法。如來已離一切業習。塵垢永盡無漏無為。於法自在。一切三昧三摩提無量境界已度彼岸。如來常在三昧。常一威儀乃至涅槃。如來於無量百千億劫修集所得。無有眾生能思惟分別知其量者。除蓋障菩薩白佛言。世尊。如來不從阿僧祇劫積集功德耶。佛言不爾。何以故。善男子。菩薩不能思議如來境界。如來境界不可思量。但為淺近眾生。說三阿僧祇修集所得。菩薩而實發心以來不可計數。除蓋障菩薩白佛言。世尊。若眾生久修善根。植諸業行除去蓋障。多有信解近於阿耨多羅三藐三菩提。得聞如來無量威德。聞是法已歡喜信樂。況復受持讀誦書寫供養為人廣說。如是之人。不久亦當得大威德堪任法器。佛言。如汝所說。如是如是。如此眾生。為佛所護久種善根。親近諸佛聞佛有大威德。善男子善女人。而於其中不生疑惑。善男子善女人心不錯亂。不錯亂故思惟如來有大威德。深生殷重信樂之心。七日七夜著鮮淨衣。恭敬供養。專念如來大功德寶。心不移易必得見佛。若不滿七日乃至一日一夜。命終之時亦得見佛。除蓋障菩薩白佛言。世尊。頗有眾生於如來所說不信受者。佛即答言。善男子有。或有眾生聞佛所說。不肯信受深生惱害。於說法者生惡知識想。以是因緣身壞命終墮於地獄。善男子。若聞如來有大威德。生世尊想生大師想。如此之人。已於前世得聞如來無量功德。以是因緣今復續聞。即自思惟。我等先身必曾從佛聞如此法。爾時如來。即出廣長舌相自覆其面。其舌廣長踰於髮際乃至覆頭。覆頭已復覆其身。覆身已覆師子座。又覆菩薩聲聞緣覺護世四天王梵天帝釋。遍覆一切無量大眾。佛還攝舌相告諸大眾。善男子等。如是舌相無虛妄耶。善男子。若信是事長夜安隱得諸利樂。說是語時。八萬四千眾生得無生法忍。無量眾生遠塵離垢得法眼淨。無量眾生未發菩提心者。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　佛復告除蓋障菩薩言。善男子。菩薩復有十法。名滿世間善。何等為十。雖說於色而於實諦不見有相。亦不著色相。受想行識亦復如是。雖說於地而於實諦不見有相。亦不著地相。水火風空識亦復如是。雖說於眼而於實諦不見有相。亦不著眼相。雖說鼻舌身意法而於實諦不見有相。亦不著意法等相。雖說有我而於實諦不見有相。亦不著我相。眾生壽者命者丈夫人。而於實諦不見有相亦不取著。但世諦假施設有。第一義諦則不可得亦不取著。世諦假施設有。第一義諦無有體相亦不取著。世流布中而有佛法差別。若於實諦亦無佛法善惡之相。但世諦中而有菩提。第一義諦則無菩提亦無取著。善男子。假施設法名為世諦。終不說世諦為第一義諦。善男子。菩薩摩訶薩。善於世諦不名為善於第一義諦。善男子。具此十事。是名菩薩滿世間善。善男子。菩薩復有十法。名為善說第一義諦。何等為十。成就無生法忍。成就滅法。成就不壞法。非造作法。是究竟法。非處所法。無言語法。無調戲法。是寂滅法。是賢聖法。何以故。善男子。第一義諦不生不滅。非壞非所作亦非盡。非文字亦非調戲所得。善男子。第一義諦非言語道。法相寂滅賢聖之所證覺。善男子。第一義諦非壞敗相。諸佛出世及不出世法相常爾。以是因緣故。菩薩剃除鬚髮。信家非家出家學道。正信出家身服袈裟著壞色衣。精勤修道如救頭然。捨諸虛妄志求實法善男子。若無實法則虛出家。諸佛如來亦虛出世。以是因緣有真實法。善男子。具此十事。是名菩薩善解第一義諦。
　　善男子。菩薩復有十法。名為善知十二因緣。何等為十。善知體相空。善知剎那法。善知不堅法。善知如影如水中月如呼聲響。善知法如幻。善知法如電。善知法如焰。如因緣生法此悉是空。一剎那頃不堅法。如是乃至因緣生法。此法生亦見生。住亦見住。異壞亦見異壞。菩薩如是思惟。以何因緣生以何因緣滅。菩薩復更思惟。因無明故能生諸法。無明力故諸法得出。一切諸法無明為導。一切諸法依止無明。依無明故能生於行。依行故生識。識因緣生名色。名色因緣生六入。六入因緣生觸。觸因緣生受。受因緣故凡愚眾生於受少分便起染愛。愛因緣生取。取因緣生有。有因緣生生。生因緣有老死丈夫人老死。死因緣憂悲苦惱眾苦聚集。以是因緣生大苦陰。以深智慧慇懃方便。當斷無明拔無明根。滅於無明。無明相應法一切盡滅。譬如命根盡時諸根都盡。無明盡時。依無明法一切悉盡。無明滅故諸煩惱滅。煩惱滅故生死因皆滅。生死滅故近於涅槃。善男子。具此十事。是名菩薩善知十二因緣。
　　善男子。菩薩復有十法。名善知我何等為十。菩薩作如是觀察。我生誰家。為是婆羅門家。為是剎利家。為是長者家。為是下賤家。菩薩雖生上族家而無憍慢想。若生下賤處而作是念。我本曾作不善諸業。以惡業故今生下賤家。以是因緣多修厭惡。多修厭惡故欲得出家。既出家已作是思惟。我為何事而求出家。夫出家法為自度脫亦度於彼。以是因緣。不應懈怠而自懶墮。作是思惟。我今出家當何不善。若有少惡速疾除斷。於諸善法深起愛樂歡喜無厭。所未斷惡方便令斷。如是復更觀察。我等出家。雲何增廣善法。善法增已當倍愛樂深心歡喜。善法未增當令增廣。我今依怙師僧增廣善法。以是因緣於和上所。若持戒若破戒。若多聞若少聞。若聰明若無智。悉皆恭敬生世尊想。於諸世尊恭敬供養信樂歡喜。於和上所亦復如是。於阿闍梨復生恭敬。我依阿闍梨故善法增廣。菩提法分未滿足者當令使滿。諸結未斷者當令使斷。於阿闍梨復生和上想。供養如前愛樂歡喜。增長右法損減左法。如是左法不令增長。復更觀察。誰是我世尊。一切種智是我世尊。能一切覺。能一切說。救濟世間憐愍眾生具大悲心。是大福田。是我世尊。天人之師。以是因緣。以是相貌應生信敬愛樂歡喜。又復思惟。我得大利遇佛世尊如來制戒。我今寧捨身命終不毀犯如來制戒。是名善受佛教。我今當應從誰受供。如我今者。當從剎利婆羅門聚落城邑受彼供施。令彼果報尊貴富樂。我亦不應虛受人供。如是剎利婆羅門聚落城邑皆作何想。我今思惟。有何功德而施飲食。剎利婆羅門聚落城邑。當念我是沙門作福田想。我今應當具滿沙門所行之道。比丘功德沙門功德。福田淨業宜稱其名。我今處生死中當自拔出。我今已得出家善利。我今初得無上大利。我得出家即是無上大利。我今能稱出家之法。亦是無上大利。我今當勤精進遠離懈怠。亦疾速出生死災患。善男子。菩薩出家常應執念如是思惟。善男子。具此十事。是名菩薩善知於我。善男子。菩薩復有十法。名善知世法。何等為十。於自高人起卑賤想。於憍慢人起恭敬想。於諂曲人起質直想。於妄語人起真實想。於憎惡人起愛樂想。於剛強人起柔軟想。於不忍人起忍辱想。於瞋忿人起慈心想。於苦惱人起悲心想。於多貪人起施與想。善男子。具此十事。是名菩薩善知世法。善男子。菩薩復有十法。名能生淨佛國土。何等為十。持戒清淨無闕戒無嫌戒。於一切眾生心常平等。同其事業具諸功德。遠離名聞讚歎利養。不染八法深信不疑。勤修精進無有懈怠。攝心禪定無諸錯亂。善修多聞遠離無智。利根聰慧滅除愚闇。於瞋惱眾生恆修慈心。除蓋障菩薩白佛言。世尊。若十事不具能生淨土不。佛即答言。善男子。若能於一事具足無闕。當知十事悉皆清淨。以是義故。名具十事得生淨土。善男子。具此十事。是名菩薩能生淨佛國土。
　　善男子。菩薩復有十法名胎不染污。何等為十。作諸形像。如來塔寺若有毀壞嚴飾修治。復以諸香泥塗於佛塔如來形像。常以香湯洗浴於如來塔塗掃清淨。於父母所躬自供養。於和上阿闍梨同梵行者。心常恭敬供養不為財利。以此善根迴與一切眾生。願令皆得胎不染污。心常殷重如是思惟。善男子。具此十事。是名菩薩胎不染污。善男子。菩薩復有十法名捨家出家。何等為十。無所受用。於可染處終不親近。背於五欲。除諸愛渴。於如來所制禁戒終不毀犯。少欲知足。衣服飲食床敷臥具。趣得支命終不貪積。於五欲所常生畏怖。恆念厭離修集善法。善男子。具此十事。是名菩薩捨家出家。
　　寶雲經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0658 寶雲經

　　寶雲經卷第七
　　梁扶南三藏曼陀羅仙譯
　　善男子。菩薩復有十法。名為正命。何等為十。心不諂曲。不外現相貌而求利養。不作抑揚顯己異眾。不外弊五欲而心求利養。不取非法財。不取不清淨財。不著利養。不染利養。而常知足。於如法利恆生知足。雲何菩薩心不諂曲。不以利養令身口意曲。雲何不身諂曲。菩薩不為見檀越故現諸威儀。雲何作威儀。見檀越時。低視徐行如貓伺鼠。是名身諂曲。雲何口諂曲。菩薩不為利養作柔軟語。作愛語。作庠序語。隨他所愛語。隨他意語。如是等語皆悉不作。雲何意諂曲。口說知足而心貪著。佛言。內燒內熱。口言知足心常貪著。若不如是名不諂曲。雲何名不外現相貌。菩薩不以見檀越時作諸相貌。我衣服短少。我缽器減少。湯藥臥具減少。菩薩不以見檀越故作如是說。雲何名不作抑揚方便鼓動。菩薩口終不言。彼有檀越與我此物為憐愍故受。我今持戒清淨。具足多聞少欲。信心檀越皆樂施給。不作此說者。是名不作抑揚。雲何名外弊五欲而心求利養。菩薩終不外現苦行。作五熱炙身拔髮自餓。如是等苦而要財利。於他利養不懷憎嫉亦無熱惱。是名不外弊五欲心求利養。雲何名不取非法利養。不輕秤小斗欺誑於他受人財物。終不侵欺。雲何名不取不清淨財。若有人施佛法僧物及僧祇物。如是之物取為己用。乃至博貿販賣出息生利而自入己如是等物名非法財。菩薩摩訶薩遠離如是等物。是名清淨活命。菩薩若得利養。不生我所想。財利歸己。亦不生能得想。亦不作積聚守護想。常念施與沙門婆羅門父母師長眷屬貧窮乞丐。恆作是想。若須食時當求支命。於諸美味心無染著。若不得時亦不憂惱亦不生熱。不得令彼信心檀越生於不信。若得如法利養皆與僧同。能如是者佛亦印可。諸菩薩眾所不譏呵。亦為諸天常隨讚歎。同梵行者心無譏嫌。於利養中常生知足得離邪命。善男子。具此十事。是名菩薩清淨活命。
　　善男子。菩薩復有十法名不疲厭。何等為十。常為眾生久處生死心無疲厭。為眾生故能受生死。於無量苦亦無疲厭。為聲聞人教修禪法不生疲厭。心不輕賤修行覺法不生疲厭。具菩提法不生疲厭。雖求涅槃而不證涅槃。漸深流注至菩提法岸。善男子。具此十事。是名菩薩心不疲厭。
　　善男子。菩薩復有十法名隨順佛教。何等為十。不住放逸處除諸放逸。善攝其身亦不令身起諸過惡。善攝其口亦不令口起諸過惡。善攝其心亦不使令心起諸過惡。畏後世苦而具一切善法。修行一切善法而斷一切不善法。說一切善法而毀呰一切惡法。毀呰一切惡業修行一切善業。於如來法不說其過。消滅一切諸垢煩惱。守護如來所制聖戒。善男子。具此十事。是名菩薩順如來教。
　　善男子。菩薩復有十法。名和顏悅色離於顰蹙。何等為十。諸根澄淨。諸根清淨。諸根不闕。諸根離垢。諸根白淨。除於惱害。除諸結使。得不起結使。除嫌恨心。遠離瞋恚。除蓋障菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說。諸根清淨故得和顏悅色。和顏悅色故離諸結使。離諸結使故得不顰蹙。佛言。善男子。如是如是。諸根清淨和顏悅色。除諸結使離於顰蹙。善男子。具此十事。是名菩薩和顏悅色離於顰蹙。
　　善男子。菩薩復有十法名為多聞。何等為十。見生死熾然如實而知。見瞋恚熾然如實而知。見無明闇亂生死熾然如實而知。見一切有為法悉皆無常如實而知。見一切有為法悉皆是苦如實而知。見世間空如實而知。一切法無我如實而知。一切眾生著於調戲如實而知。解一切法從因緣生如實而知。寂滅涅槃如實而知。但從聞思慧不取口語。如是知已。為眾生故深發大悲。勤加修習具於精進善男子。具此十事。是名菩薩多聞。
　　善男子。菩薩復有十法名持正法。何等為十。法欲壞時有五濁惡起。德薄眾生多住邪道智燈欲滅。無有導師能說正法。諸大修多羅雖有深義無能說者。亦無讀誦受持之者。爾時菩薩見法壞時。能受持經藏。讚歎讀誦。為人開示分別解說。其中有人聞已生信心樂歡喜。不為財利但欲聽法。於說法者生世尊想於所聞法生甘露想。作不死想。如諸妙藥。不惜身命勤求正法。聞已修行。善男子。具此十事。是名菩薩善能持法。
　　善男子。菩薩復有十法名法王子。何等為十。以相具嚴身。眾好如妙華。諸根滿足無有缺減。如來所親近法亦能親近。如來所行道亦能順行。如來所解法亦能順解。成熟苦惱眾生。善修學戒。長夜勤行四無量心。於如來所止之城亦能住中。善男子。具此十事。是名菩薩法王之子。
　　善男子。菩薩復有十法名出過帝釋護世之法。何等為十。於菩提心無有退轉。一切眾魔不能動搖。於一切佛所種諸善根。能入一切甚深法藏。於一切法得平等智。於佛法中不從他信。得清淨智。不共聲聞辟支佛法。住無生忍。出過一切護世之法。善男子。具此十事。是名菩薩出過一切帝釋護世之法。
　　善男子。菩薩復有十法。能知眾生根性內外結使。何等為十。若體性貪慾如實能知。體性瞋恚如實能知。體性愚癡如實能知。善知煩惱上中下差體性內外如實能知。善知善體性如實能知。善知堅體性如實能知。善知長體性如實能知。善知慘惡體性如實能知。善知一眾生。亦知一切世界眾生體性。善男子。具此十事。是名菩薩善知根性結使內外。
　　善男子。菩薩復有十法名能成熟眾生。何等為十。應見佛身得度者即現佛身。應見菩薩身得度者即現菩薩身。應見緣覺身得度者即現緣覺身。應見聲聞身得度者即現聲聞身。應見帝釋身得度者即現帝釋身。應見魔身得度者即現魔身。應見梵王身得度者即現梵王身。應見婆羅門身得度者即現婆羅門身。應見剎利身得度者即現剎利身。應見長者身得度者即現長者身。如是等身隨其所應悉為現之。善男子。具此十事。是名菩薩成熟眾生。
　　善男子。菩薩復有十法名善調順。何等為十。質直柔軟。無諂曲心。無惱害心。無垢污心。常清淨心。無粗獷心。除瞋恚心。除粗惡語。多諸忍辱。能止諍論。善男子。具此十事。是名菩薩能善調順。
　　善男子。菩薩復有十法名安樂共住。何等為十。正見清淨。具足修行。具足清淨戒。具足諸所行處。應出家法。起煩惱處不於中住。其心調柔於同梵行者。如牛念犢修行平等。常樂菩提第一正道。唯佛為尊不求餘神。善男子。具此十事。是名菩薩安樂共住。
　　善男子。菩薩復有十法名為攝法。何等為十。以施攝眾生。以樂攝眾生。無盡施攝眾生。利益攝眾生。義益攝眾生。說法攝眾生。化導攝眾生。除衰與利攝眾生。同飲食攝眾生。資命所須悉與共之攝眾生。雲何施攝眾生。常以法施永濟其苦。是名為施。雲何施樂。施食令安無飢渴想。是名施樂。雲何無盡施。教修禪定遠離散亂。是名無盡施。雲何利益施。教授善法增長信心。是名利益施。雲何義益施。教如實法深了空相。是名義益施。雲何說法施。依修多羅隨所應聞終不邪說。是名說法施。雲何化導施。說如實法無錯謬相。是名化導施。雲何名為除衰與利施。勤滅惡法安置善法。是名除衰與利施。雲何同飲食施。所有飲食悉與眾共。是名同飲食施。雲何名資命所須施。像馬七珍乃至供身眾具雜物盡與眾共。是名資命所須物施。善男子。具此十事法。是名菩薩修行攝法。善男子。菩薩復有十法名為端正。何等為十。寂滅威儀。不詐詭威儀。清淨威儀。人見愛敬威儀。如月威儀。視不厭足威儀。意所悅樂威儀。一切樂見威儀。能使一切歡悅威儀。能使一切信樂威儀。善男子。具此十事。是名菩薩端正。
　　善男子。菩薩復有十法名可依憑。何等為十。能擁護眾生使離煩惱。能令眾生出於生死曠野嶮難。能使眾生出生死魔竭。能為無救眾生作親友處。能為煩惱病眾生而作良醫。無救護者能為救護。無舍宅者為作舍宅。無歸依者為作歸依。無洲渚者為作洲渚。未到者能令作到。善男子。具此十事。是名菩薩常可依憑。
　　善男子。菩薩復有十法名大藥樹。何等為十。譬如藥樹名曰善見。若有眾生得樹根者而病除愈。有得莖者而病除愈。有得枝者而病除愈。有得葉者而病除愈。有得華者而病除愈。有得果者而病除愈。有見色者而病除愈。有聞香者而病除愈。有得味者而病除愈。有得觸者而病除愈。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。從初發心。為無量眾生有若干種諸煩惱病。有依捨得活。有依戒得活。有依忍得活。有依精進得活。有依禪定得活。有依智慧得活。有見法得活。有聞聲得活。有知味得活。有同事得活。善男子。具此十事。是名菩薩如大藥樹。
　　善男子。菩薩復有十法名勤修福業。何等為十。常於三寶隨力供養。於病者所施給醫藥。於飢渴者隨施飲食。見裸寒者施其衣服。於和上阿闍梨常恭敬供養信受言教。於同梵行者起迎恭敬禮拜問訊。造作園林池井乃至穀帛施與一切。及家奴婢僕使內外眷屬亦等施之。與持戒沙門婆羅門。常念親近往反恭事。善男子。具此十事。是名菩薩勤修福業。
　　善男子。菩薩復有十法名為善能作化。何等為十。於一佛國身相不動而能遍諸佛剎問答諮請。於一佛國不動亦能悉遍一切佛國聽受妙法。於一佛國不動能遍供養十方諸佛。於一佛國不動而能遍諸佛國莊嚴菩提悉皆滿足。於一佛國不動而於一切佛國初成佛時坐於道場菩提樹下恭敬供養尊重讚歎。於一佛國不動能以自身現一切佛土坐於道場現成佛道。於一佛土不動能現一切佛土轉於法輪。於一佛土不動能現一切佛土入於涅槃。於一佛土不動能現一切十方佛土應受化者悉現其身。菩薩得無作神力。於一切十方佛土。不作變化想亦不作變化。隨諸眾生所應見者悉皆現之。爾時除蓋障菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩能作如是變化。復言。亦不作變化想。亦作不變化。善男子。汝今諦聽我當說喻。譬如日月光照四天下利益世間。能於眾生常作利安。而日月亦不作想。我能照諸眾生有大利益。然諸眾生悉蒙光照。菩薩亦爾。以本善業誓願因緣。得無作法自然成就故。能不作變化想。亦不作變化。然於一切有利益處悉現變化。善男子。具此十事。是名菩薩變化。
　　善男子。菩薩復有十法名速疾成阿耨多羅三藐三菩提。何等為十。修行佈施令使佈施滿足。修行持戒不闕戒。不譏嫌戒。出過聲聞辟支佛戒。清淨戒身滿足。忍辱滿足。精進滿足。禪定滿足。智慧滿足。方便滿足。願滿足。力滿足。智滿足。過一切聲聞辟支佛。從初地乃至九地菩薩所不能及。善男子。具此十事。是名菩薩速疾得阿耨多羅三藐三菩提。說是經時。三千大千世界六種震動。此三千大千世界中間諸須彌山王。目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山。鐵圍山大鐵圍山。寶山黑山。如是諸山悉皆曲躬向伽耶山。何以故。如來自在神通力故。三千大千世界中一切華樹一切果樹一切香樹。皆來曲躬向伽耶山。何以故。如來自在神通力故。無量億那由他百千億諸菩薩。悉脫身上妙衣及諸瓔珞供養如來。神通力故積過須彌若干種衣服瓔珞。無量百千億帝釋護世梵天王等合掌頂禮。曼陀羅華摩訶曼陀羅華散諸佛上。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。盧之華摩訶盧之華。以散佛上。百千萬億諸天在虛空中。皆散天衣作眾伎樂。歡喜踴躍出大音聲。各以天華供養於佛。而作是言。佛更出世再轉法輪。眾生有福宿殖德本。於過去佛所久種善根得聞此經。聞之尚難。況覆信解書寫受持。爾時無量百千摩□伽。於此演法出大雷音遍三千大千世界。以種種香汁雨伽耶山。無量百千龍王。在於佛前作眾伎樂。無量百千乾闥婆緊那羅。以柔軟音讚歎供養遶伽耶山。無量百千夜叉。雨諸蓮華放清涼風。無量百千他方諸佛。皆出白毫相光。供養如來及所說法。出白毫相光。作種種色。青黃赤白紫頗梨色。遶於三千大千世界除一切闇。遶伽耶山從佛頂沒。無量百千婆羅門剎利聚落城邑。香華瓔珞末香衣服繒蓋幢幡以供養佛。說是經時。如是等無量供養。七十二那由他菩薩得無生法忍。無量百千眾生離諸塵垢得法眼淨。無量百千億眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。伽耶山神名為無死。與其眷屬皆從坐而起自入宮室。取供養具而供養佛。供養佛已白佛言。世尊。我憶往昔共七萬二千佛。皆在此一伽耶山說是經典。文字章句如今不異。佛言。快得善利。汝等得聞如是寶雲經。有一天子作如是念。是伽耶山神。久聞此法。供養七萬二千佛。雲何不轉女身。除蓋障菩薩摩訶薩。知彼天子心之所念。白佛言。世尊。以何因緣。無死天神有大神德。聞是法寶供養爾所諸佛。雲何不轉女身。佛答言。善男子。為利益眾生故。以何因緣。為不可思議解脫。善男子。我憶過去於算數佛所。見是無死天神。發阿耨多羅三藐三菩提心。無死天神有大威德神通。供養賢劫千佛。於此國土當得成佛。號曰無死阿羅訶三藐三佛陀。佛告無死。今可現汝所成佛國土。爾時無死天神。即入現一切色三昧。現一切色三昧已。此三千大千世界地平如掌皆紺琉璃。一切穢惡諸黑山等悉皆滅沒。處處皆見劫缽之樹眾寶樹眾香樹。處處皆見流泉浴池。八功德水充滿其中。一切惡趣下賤之人悉皆不現。國中無有女人之名。處處皆有蓮華大如車輪。菩薩而在其上結加趺坐。彼無死佛。在蓮華上坐。為諸菩薩演說法要。無量百千億釋梵四天王等圍遶。又有無量百千萬億眾生悉來供養。佛為說法次第諦聽。無死天神。從現一切色三昧起。頂禮佛足。右遶佛已即隱不現。除蓋障菩薩摩訶薩白佛言。世尊。善男子。善女人。作幾許福得聞是經。佛言若人至心善聽此經。憶念受持讀誦書寫廣為人說。佛言。復有善男子善女人。於此三千大千世界百千億劫修行佈施。不如善男子善女人信心清淨書寫供養。以清淨心故得福甚多。何以故。財施微少法施廣大。生死眾生於生死中作無量財施。未曾得聞出世法施。若善男子善女人。使三千大千世界眾生皆立十善。復有善男子善女人。聞此正法次第受持讀誦廣分別說。其福亦過於上。何以故。十善果報生此世界故。若善男子善女人。能令三千大千世界眾生。悉得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果得辟支佛果。設得如是功德。猶故不如聞上一句之義。次第受持讀誦書寫為人廣說。何以故。聲聞辟支佛功德皆從此經出故。因於此經能出一切菩薩。及諸佛出現於世。若讀誦此經次第句義分別解說。即是受持一切佛法。何以故。此經即是一切經母。若不得此經。諸大勝法皆悉不得。此經即是菩薩具戒。一切諸聲聞弟子皆從坐而起偏袒右肩。合掌白佛言。世尊。我等於大生死聞是經故皆得出離。佛言。比丘。如是如是。爾時世尊普告大眾。善男子善女人。若國土方域。有是經典文字章句次第。當知此處即是道場處。即是轉法輪處。即是諸佛大塔像處。有此經處即是世尊。何以故。善男子。法即是菩提。法即是轉法輪。善男子。此法即是佛。供養於法即是供養佛。若有說法法師處。此處即是佛塔。於此法師當生殷重想。善知識想。作示正道想。見是法師應生愛樂信敬歡喜。應起遠迎請令就坐。應當讚歎善哉善哉快說法要。若一劫若減一劫。若過一劫讚歎。如是讚歎猶不能盡。何以故。若人好樂法者。種種讚歎尊重恭敬。猶不能盡所行之處。假使有人能以血灑地。猶故不名盡心供養。何以故。如此法師則為受持如來一切佛種。如此法師應如師子無異。不應作下劣想。不作毀害心。著淨潔衣深生信敬。得他讚歎而心不高。亦不起我慢亦不輕他不為財利專心說法。爾時釋提桓因白佛言。世尊。若有世界能說是經文字章句次第之處。我當躬自將諸眷屬。往彼供養擁護法師。佛言。善哉善哉。憍屍迦。是汝應作。爾時除蓋障菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此次第所說。當雲何名斯經。善男子。此經文字章句次第。當名寶雲。亦名寶藏。亦名智燈。亦名除蓋障菩薩之所受持。爾時除蓋障菩薩及諸菩薩。聞已。諸大聲聞帝釋大梵護世天王摩醯首羅並諸天子而為上首。乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩□羅伽無量百千億眾。皆稱善哉善哉。歡喜奉行。
　　寶雲經卷第七

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0659 大乘寶雲經

　　No. 659 [No. 658]
　　大乘寶雲經卷第一
　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
　　序品第一
　　如是我聞。一時佛婆伽槃。住伽耶國伽耶頂山。與大僧眾七萬人俱。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在心善解脫慧善解脫。眾所知識皆大龍象。所作已辦不受後有。捨離重擔逮得己利。盡諸有結善俱解脫一切自在。究竟彼岸善達法性。法王之子其心調伏堅固不退。世間八風所不能動。眾德具足所願皆滿住涅槃道。唯除一人所謂長老阿難。復與諸大菩薩摩訶薩眾十六萬大士俱。一切皆是一生補處。向一切智重一切智趣一切智就一切智。得無礙陀羅尼三昧。住於首楞嚴三昧。悉皆遊戲藉大神通。成熟眾生不暫休息。無復一切煩惱障礙。大慈大悲遍現十方一切國土。善能往反無量佛剎。以空境界住於無相。動止進退每為利益一切眾生。善行一切諸佛境界。智慧無邊同於虛空。三昧微妙甚深如海。心不搖動如須彌山。清淨無穢猶如蓮華。心善明淨如摩尼寶。其心皎潔如鍊真金。其名曰寶相菩薩摩訶薩。寶掌菩薩。寶印掌菩薩。寶冠菩薩。寶頂菩薩。寶首菩薩。寶積菩薩。寶髻菩薩。寶幢菩薩。金藏菩薩。金剛藏菩薩。寶藏菩薩。吉藏菩薩。莊嚴藏菩薩。如來藏菩薩。智慧藏菩薩。日月藏菩薩。三昧藏菩薩。蓮華藏菩薩。解脫月菩薩。普月菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。觀察自在菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。蓮華眼菩薩。廣眼菩薩。普威儀菩薩。普齊整菩薩。普悅意菩薩。普禮菩薩。智意菩薩。法意菩薩。勝意菩薩。上意菩薩。金剛意菩薩。師子奮迅菩薩。大雷聲王菩薩。師子吼菩薩。深響音菩薩。無污菩薩。無垢菩薩。金剛明菩薩。日光菩薩。智光菩薩。智吉菩薩。月吉菩薩。芙蓉吉菩薩。寶吉菩薩。文殊師利童子菩薩等十六大士。賢護菩薩以為上首。及賢劫中諸大菩薩。彌勒菩薩以為上首。四天王天四大天王以為上首。三十三天天主帝釋以為上首。夜摩天子須夜摩天以為上首。兜率諸天刪兜率陀天以為上首。化樂諸天化樂天主以為上首。他化自在諸天自在天主以為上首。與諸梵俱助白諸梵王等。一切梵眾是大梵王以為上首。一切淨居諸天大自在天以為上首。阿修羅王毘摩質多以為上首。如是等無量百千阿修羅王。阿耨達龍王摩那斯龍王娑竭羅龍王婆修吉龍王如是等無量百千龍王。吉威德龍王以為上首。及諸龍女無量百千。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩□羅伽人非人等。爾時大眾圍遶。伽耶頂山廣四由旬。無有地所及虛空中有空缺處。猶若鄰虛。是時大眾聚集瞻仰尊顏一面安坐。是中寶師子座高一由旬。四方寶座高二十里。無量繒綵敷覆其上。懸七寶鈴及諸羅網百千幡華。高座四面一切地界變為金剛七寶所成。悅眾人意平坦如掌。掃灑淨潔燒諸雜香。無量天華皆散其上。無量百千蓮華大如車輪從地踴出。皆是金色琉璃為臺。因陀尼羅珠以為其鬘。香氣□馥可愛柔軟供養世尊。高座四角不近不遠。有四寶樹自然而出高六十里。四維各十五里。爾時世尊坐師子座。以平等心善轉法輪降魔怨敵。世間八風所不能動。無怖無畏無怯弱想如師子王。亦如阿耨達池八功德水湛然盈滿。猶若大海甚深無底。如須彌山安隱不動。如日照了一切世間。如月悅樂一切群品。如大龍王遍雨法雨。如大梵王出過三界。無量調順弟子圍遶。無量百千釋梵護世諸天。恭敬禮拜心不高下。光明照曜一切大眾。是時世尊從頭頂上放大光明。其名普照。無量光明侍從而出。照曜十方無量無邊一切世界。照已收還右旋三匝。而皆入於如來面門。如是入已而無增減。猶如酥油水等而寫沙中不增不減。如來光明亦復如是。爾時東方過無量恆河沙數世界。彼有世界名芙蓉華。是中有佛名芙蓉眼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。正為菩薩摩訶薩眾演說法要。所謂一大乘道。是中佛剎無有聲聞辟支佛二乘之名。而彼世界一切眾生。悉是菩薩階位。不退於阿耨多羅三藐三菩提。彼佛世界無餘雜食。一切菩薩唯羨禪味以為飲食。唯善法樂以為飲食。是中世界無復日月星宿之光。唯是如來光明照了是方世界。無有穢草砂礫荊棘及諸黑山。而彼世界平坦如掌。是中有菩薩摩訶薩。名曰薩婆尼弼沙敢毘陣國。言此降伏一切障礙菩薩。若有眾生聞是菩薩名字。一彈指頃而發善心。即能得除一切障礙。爾時降伏一切障礙菩薩摩訶薩。遇是世尊所放光明往照其身。而從住處出詣彼佛。頭面恭敬禮佛足已一所而坐。及與無量菩薩大眾觸是光明。各各從於住處出詣彼佛。頭面作禮恭敬已畢卻坐一處。爾時降伏一切障礙菩薩從座而起偏袒右肩。右膝著地在蓮華臺上。合掌向佛而前白言。世尊。何因何緣有此光明遍照。種種雜色不可思議。清淨無垢悅樂一切菩薩身心。是時佛告菩薩言。善男子。去此西方過恆河沙數世界。彼有佛剎名娑訶世界。是中有佛。名釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。若有眾生得聞釋迦牟尼佛名號。是諸眾生則不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。如是光明則是釋迦如來所放光明。清淨無垢微妙第一。悅樂一切菩薩身心。作是語已。復白佛言。世尊。以何義故。有諸眾生得聞釋迦牟尼佛名。而不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。作是問已。芙蓉眼佛告降伏一切障礙菩薩言。善男子。釋迦如來於過去世行菩薩時已發誓願。我成佛時凡是眾生聞我名者。皆悉令得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。世尊。彼世界中一切眾生聞佛名者盡不退轉耶。佛言。不然。世尊。彼土眾生不聞釋迦牟尼佛名耶。佛言。善男子。皆得聞也。世尊。彼土眾生無退轉者雲何不退轉耶。佛言。善男子。是諸眾生種植不退轉因。藉聞彼佛名號而生。今者如來見是事已。說彼眾生無有退轉。非但聞名而不退轉。善男子。我今為汝當說譬喻成是義故。善男子。如樹種子若大若小。但無事礙具諸外緣。即生萌牙乃至增長。善男子。雲何說是為種子耶。對曰。世尊。無事礙故說為種子。佛言。如是。善男子。聞如來名則便得種不退轉種。是諸眾生即得名為不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。復白佛言。世尊我今往彼娑訶世界。願樂欲得見釋迦佛應供正遍知親近恭敬禮拜供養。爾時芙蓉眼世尊告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。善哉佳矣。往時已到汝當知之。復有無量諸大菩薩。悉皆往詣芙蓉眼佛所。而白佛言。世尊。我等皆亦願樂往彼娑訶世界。欲見釋迦牟尼佛親近恭敬尊重供養。爾時芙蓉眼佛告菩薩眾。善男子。汝等隨意往之。今正是時。至彼世界謹慎收攝莫放逸住。何以故。彼土眾生貪慾甚多嗔恚甚多愚癡甚多。不持沙門清淨梵行深樂非法。惡賴姦詐。磣毒粗獷。讒刺言語。穢曲逆耳。惡口罵詈。放逸自恣。傲誕獨高。嘲調諂曲。形容醜陋。懈怠懶惰。破戒暗鈍。勤行惡業嫉妒慳貪。無量煩惱之所纏縛。如是彼土眾生眾中。釋迦如來正為說法。是等菩薩大眾對如來曰。世尊。甚難甚難。釋迦如來為彼眾生而說法耶。佛言。如是如是。善男子。釋迦如來為彼眾生演說法要。甚難甚難。善男子。彼土眾生如是粗獷。運一念善甚為艱難。何以故。若於清淨世界眾生清淨。修行善法不足為難。娑訶世界如是穢濁。設彼眾生能運善心一彈指頃甚為希有。一彈指頃歸依於佛。歸依正法。歸依聖僧。甚為希有。一彈指頃受持淨戒甚為希有。一彈指頃發離欲心甚為希有。一彈指頃運大悲心發阿耨多羅三藐三菩提心甚為希有。是諸菩薩而白佛言。希有世尊。希有善逝。爾時一切諸菩薩摩訶薩言。善哉世尊。如所教誨隨順正法如誨奉行。從佛聞已。頂禮佛足禮竟而出。復為釋迦如來。化作種種供養之具。有化寶樹華果莊嚴相好圓滿。有化毘琉璃樹。有化玻梨寶樹。有化金銀之樹。及如意樹華果之樹。又化衣雲及莊嚴雲香雲鬘雲蓋雲並伎樂雲。如是變化合成一雲。是諸菩薩與降伏一切障礙菩薩俱而往娑訶世界。爾時降伏一切障礙菩薩報諸菩薩言。仁者。此娑訶世界眾生。恆為眾苦之所逼惱。善哉仁者。我等應當為諸眾生作大神通。以神通力令彼眾生遠離眾苦而受快樂。是諸菩薩答言。善哉善哉。仁者。爾時降伏一切障礙菩薩而作神通。即從身出種種光明。清涼微妙無有垢穢悅樂身心。以是光明遍照三千大千世界。是中一切地獄及諸畜生餓鬼之類及閻羅王。遇此光明皆離眾苦受諸快樂。無復相殺害心。無忿恨心。無嗔恚心。互相恭敬作父母想。三千大千世界中間無光明處。日月光明神通道力不能照處。是菩薩光悉皆照了。是中眾生互得相見。又三千大千世界。諸鐵圍山。目真鄰山。大目真鄰山。及餘無量黑山。皆是菩薩光明照了。上至一切諸梵天處乃至有頂。下去乃至地獄。所謂活活地獄。黑繩地獄。合破地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。燒煮地獄。大燒煮地獄。阿鼻地獄。一百三十六諸大地獄。及諸寒冰地獄無有方所。諸地獄等非日光明之所能照。遇此光明悉得快樂息諸苦痛。以是神通。有諸眾生。求食得食。求飲得飲。衣服車乘財帛。金銀珍寶應念而得。無眼得眼。聾者得聞。啞者能語。失心顛狂而得正念。苦者得樂。懷娠之女產生安隱無有痛惱。爾時一切大地菩薩摩訶薩眾。往詣伽耶頂山。是諸大士去山非遠。此三千大千世界。七寶羅網遍覆其上。於虛空中雨大蓮華諸天華雲。果雲鬘雲。香雲衣雲。諸散香雲。種種繒綵幢幡蓋雲。一切自然空中而現。凡諸眾生觸此雲雨皆得快樂。伽耶頂山諸穢樹木悉不復現。是諸地界悉大清淨。唯有寶樹意樹華樹果樹檀樹沈香之樹遍滿其中。無量天女於虛空中作天伎樂而供養佛。以是音樂出此偈頌歌詠佛德。
　託生林苑世奇特　　清淨無污無等等
　願禮虛空等相故　　我等故來到此國
　於道樹下成等覺　　破碎一切眾魔怨
　願禮無比具威神　　我等故來到此國
　眾中轉於妙法輪　　說法如幻水中月
　願禮微妙如意樹　　我等故來到此國
　了知世間如夢等　　種種色像如火輪
　願禮不動福慧聚　　我等故來到此國
　於無量劫修雙行　　福慧成滿由大悲
　願禮清淨滿月面　　我等故來到此國
　無量人天菩薩眾　　恭敬供養稽首禮
　願禮除暗踰日光　　我等故來到此國
　累劫苦行獲法珍　　慈悲不吝施群品
　願禮自利利他者　　我等故來到此國
　心淨寂滅慈悲熏　　塵勞不污如蓮華
　願禮無量功德聚　　我等故來到此國
　無為本性非生滅　　神通道力現三相
　願禮自在不思議　　我等故來到此國
　分明相好莊嚴身　　救護世間所歸仰
　願禮寶樹無量枝　　我等並齎供養具
　　爾時偈頌出已未久。長老目連即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛恭敬禮畢。而白佛言。世尊。如今瑞相是誰所作。本未曾有未曾聞見。說是語已。佛告長老目揵連言。目連。東方去此過恆河沙等數世界。彼有世界名芙蓉華。是中有佛名芙蓉眼如來應正遍知。即時存在正說法要。從彼佛土降伏一切障礙菩薩。與無量百千億那由他諸大士俱。來至此娑訶世界現是瑞相。佛說是語未久之頃。降伏一切障礙菩薩。與百千億那由他諸菩薩俱。以大神通悉詣佛所。與大士俱頭面稽首敬禮佛足。圍繞千匝俱立佛前。以此偈頌一時同音。而歎佛曰。
　大名大勇猛　　大智大仙尊
　過有諸危嶮　　歸命度彼岸
　光明普照了　　普知眾生性
　普愍普救拔　　敬禮至極尊
　不動如須彌　　如海深無底
　降諸外道群　　稽首禮法王
　本來無生滅　　法性體自然
　眾中師子吼　　敬禮轉法輪
　時為說正道　　時令達真如
　時令入涅槃　　或為授記別
　善達三聚性　　時機無不了
　所化諸眾生　　法網如意滿
　婬怒癡等垢　　及餘無量惑
　坐於菩提樹　　以智火燒盡
　自度而度他　　自脫脫世間
　久迷三有險　　唯佛能濟拔
　三有長牢獄　　無明熟眠眾
　法燈今覺悟　　頂禮群品親
　如是諸菩薩　　皆是佛化生
　願樂聞正法　　世尊為說之
　　爾時降伏一切障礙菩薩。與諸菩薩摩訶薩等。以是偈頌歎佛已畢。世尊憐愍聽許復座。俱於蓮華臺上而坐。隨其所應而從座起。偏袒右肩右膝著蓮華臺。合掌向佛而白佛言。世尊。我今欲問如來應供正遍知隨處少分。唯願世尊。如今所問憐愍答之。作是語已。佛告降伏一切障礙菩薩言。大士但問。如來世尊常自聽許隨意所問。如來當為分別答之。爾時降伏一切障礙菩薩。蒙佛聽許而白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。雲何具足檀那波羅蜜。雲何具足屍羅波羅蜜。雲何具足羼提波羅蜜。雲何具足毘梨耶波羅蜜。雲何具足禪那波羅蜜。雲何具足般若波羅蜜。雲何具足優和俱捨羅波羅蜜。雲何具足波尼牢那波羅蜜。雲何具足婆羅波羅蜜。雲何具足闍那波羅蜜。世尊。雲何菩薩摩訶薩與地平等。雲何菩薩與水平等。雲何菩薩與火平等。雲何菩薩與風平等。雲何菩薩與虛空平等。世尊。雲何菩薩如月如日。雲何菩薩如師子王。世尊。雲何菩薩善能調伏。雲何菩薩世所知識。雲何菩薩喻若蓮華。雲何菩薩發增廣心。雲何菩薩得清淨心。雲何菩薩無疑惑心雲何菩薩意如大海。世尊。雲何菩薩心解微細。雲何菩薩辯才會理。雲何菩薩辯才明瞭。雲何菩薩辯才淨潔。雲何菩薩辯才能悅一切眾生。雲何菩薩入壞言語。世尊。雲何菩薩利益說法。雲何菩薩無不隨順。雲何菩薩善了法界。雲何菩薩行於空境。雲何菩薩住於無相。雲何菩薩遠離一切心願。雲何菩薩以慈為身。雲何菩薩以悲為身。雲何菩薩恆歡喜住。雲何菩薩住於捨中。雲何菩薩神通遊戲。雲何菩薩永離八難。雲何菩薩不忘失菩提心。雲何菩薩得宿命智。雲何菩薩親近善知識。雲何菩薩遠離惡知識。雲何菩薩得如來法身。雲何菩薩得金剛不壞身。雲何菩薩作大薩泊主。雲何菩薩作大導師。雲何菩薩示道不顛倒。雲何菩薩恆正憶念。雲何菩薩著糞掃衣。雲何菩薩受持三衣。雲何菩薩行不低昂。雲何菩薩如法乞食。雲何菩薩唯一坐食。雲何菩薩不再飲食。雲何菩薩住阿蘭若。雲何菩薩依止樹下。雲何菩薩習坐露地。雲何菩薩住屍陀林。雲何菩薩宴坐不眠。雲何菩薩隨宜敷座。雲何菩薩攝心方法。雲何菩薩用心與理相應。雲何菩薩受持修多羅經。雲何菩薩受持毘尼律。雲何菩薩具足威儀法用舉止。雲何菩薩無慳嫉心。雲何菩薩於諸眾生生平等心。雲何菩薩慇勤供養恭敬諸佛。雲何菩薩斷除憍慢。雲何菩薩心多清淨。世尊。雲何菩薩了知世諦。雲何菩薩通達第一義諦。雲何菩薩善解十二因緣。雲何菩薩於世間解。雲何菩薩生淨佛剎。雲何菩薩不受胎生染污。雲何菩薩出離家居。雲何菩薩壽命清淨。雲何菩薩心無疲倦。雲何菩薩行佛製法。雲何菩薩姿顏悅豫面無顰蹙。雲何菩薩多聞具足。雲何菩薩持正法。雲何菩薩生法王子。雲何菩薩釋梵護世諸天之所奉迎。雲何菩薩了知眾生機性。雲何菩薩成熟眾生。雲何菩薩堪任正位。雲何菩薩共住安樂。雲何菩薩善行攝法。雲何菩薩得身端正。雲何菩薩為所依止。雲何菩薩喻大藥樹王。雲何菩薩福業相應。雲何菩薩善能變化。世尊。雲何菩薩速成阿耨多羅三藐三菩提。
　　大乘寶雲經十波羅蜜品第二
　　爾時佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。重複善哉。汝為利益一切眾生。亦為安樂一切世間。特為莊嚴人天大眾。是故汝今以如是義。應問如來。善男子。諦聽諦聽善思念之。我當為汝分別解說。唯然世尊。願樂欲聞。佛言。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法修行檀波羅蜜。何等為十。一者法施具足。二者無畏施具足。三者財施具足。四者無反報施具足。五者憐愍施具足。六者不輕慢施具足。七者殷重施具足。八者供養施具足。九者無所依施具足。十者淨潔施具足。善男子。雲何菩薩法施具足。善男子。菩薩無希望心受持正法。不為利養不為知識不為名聞。種種因緣但為欲滅一切眾生劇苦因緣。以無著心於諸眾生而為說法。一向平等無二心故。如於國王王子朝臣富貴之處。而為說法。於旃陀羅及下賤人。平等說法亦復如是。無二心故。何況於諸萬民都邑一切眾生。如是說法不生憍慢。善男子。是名菩薩法施具足。善男子。雲何菩薩無畏施具足。善男子。菩薩自身捨棄一切刀仗。不令一切眾生怖畏。以所行法傳勸化他。於諸眾生生父母想眷屬妻子想善知識想。何以故。如佛所說。生生世世流轉無始。無一眾生非是汝等昔時父母眷屬妻子知識。乃至蠕動一切眾生四生之類。是故應施其無所畏。割肉飴之勿令怖畏。何況於大眾生。善男子。如是菩薩無畏施具足。善男子。雲何菩薩財施具足。菩薩若見眾生心性弊惡行不善業。即施財物。施財物竟止其惡業令修善行。復更思惟。如來所說菩薩行施。即滅三種惡法。所謂嫉妒慳惜貪愛。是故我等依如來教而行佈施。如是行施不生傲慢。善男子。如是菩薩財施具足。善男子。雲何菩薩不望報施具足。善男子。菩薩行施。不為自身不為眷屬不為世俗。往還因緣而行佈施。是諸菩薩如法佈施性樂佈施。以是因緣菩薩無有求報恩心。善男子。如是菩薩不望報施具足。善男子。雲何憐愍佈施具足。善男子。菩薩見諸困苦眾生。若飢若渴若裸若袒若披破弊。無救無護無歸依處。無所安身福德微薄。見已則生憐愍慇勤之心。為是眾生利益安樂。是故我應急行阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾生困苦無救無護無歸無依。流轉生死遍於六道。受諸劇苦無暫休息。我當獨於一切眾生。為尊為師為將為上為首為導為救為護為歸為依。以大憐愍逼切其心。以憐愍故攝受眾生。如是憐愍攝受無量無邊一切眾生。修是善根不生憍慢。善男子。如是菩薩憐愍佈施具足。善男子。雲何菩薩無憍慢施具足。善男子。菩薩行施。非擲與施不輕他施。不罵辱施不前惱施。不恃富貴恍惚而施。不求名譽不恃多聞。夫欲行施殷重而施。前作恭敬然後方自手施與之。善男子。如是菩薩無憍慢施具足。善男子。雲何菩薩殷重施具足。善男子。菩薩若見和上師僧可尊重者及諸同學。以身恭敬而心殷重。合掌禮拜奉迎送去作和合意。於諸種種修行法事。與善相應常為朋友。善男子。如是菩薩殷重施具足。善男子。雲何菩薩供養施具足。善男子。菩薩若於佛前於法前僧前而設供養。若至如來塔廟之處。以諸香華而供養之淨潔掃灑。若如來塔有破壞者即為治理。如是供養諸佛。復於所聽如來正法。讀誦受持書寫演說。思惟其義如法修行以無顛倒故。如是供養正法。以諸衣服飲食臥具湯藥種種資生。乃至冷暖湯水悉皆施給。如是供養僧眾。善男子。是名菩薩供養施具足。善男子。雲何菩薩無所依施具足。善男子。菩薩行佈施時不作是願。以此善根令得生天若次諸天若生國王朝臣宰相富貴之處。善男子。如是菩薩無所依施具足。善男子。雲何菩薩淨潔施具足。善男子。菩薩如前所說。種種行施善觀察之。如是觀察佈施過失佈施垢穢佈施障礙悉令不生。善男子。如是菩薩淨潔施具足。善男子。以是十法菩薩檀波羅蜜滿足。善男子。菩薩具於十法。屍羅波羅蜜具足。何者為十。一者護持波羅提木叉禁戒。二者護持菩薩所應學戒。三者遠離一切煩惱燒熱。四者遠離不善思惟。五者信業因果。六者怖畏罪想。七者慚愧觀察。八者受持堅固。九者無所依戒。十者三輪淨戒。善男子。雲何菩薩護持波羅提木叉戒。若修多羅若於毘尼及諸經中善哉如來所制禁戒。在在處處。我應當學如法受持。不恃種姓不著諸見。不規徒眾不見人過。無下劣想不著雜藝。於是戒律生殷重心如法受持。如是菩薩守護波羅提木叉禁戒。善男子。雲何菩薩守護菩薩所應學戒。善男子。菩薩作是思惟反覆籌度。非但受持波羅提木叉戒。我當證得阿耨多羅三藐三菩提。是故處處經中。凡是如來所說菩薩種種威儀。並於所制菩薩種種律儀。我應當學如法受持。何者菩薩修威儀戒。菩薩非處非時不可說法。要知時節善解國土。以軟美音方為說之。何以故。勿令眾生生不善心。將護彼意自收六情。菩薩方得菩提行滿。何者律儀戒具足。所謂愛語軟語不渾雜住。樂住閑靜顏貌和悅。如是菩薩具威儀已。絓是如來所制諸法律儀。以殷重心悉皆受持。如是菩薩守護菩薩所應學戒。善男子。雲何菩薩遠離一切煩惱燒熱。善男子。菩薩若慾燒熱若瞋燒熱若癡燒熱。及諸無量一切煩惱火所燒熱。或復種種財貨資生因緣身心熾然。當修三種對治法門。仍速遠離三毒因緣。何者是慾對治何者是婬欲因緣。修不淨觀是慾對治。一切女色是婬因緣。何者修不淨觀。所謂觀此身份其中唯有毛髮爪齒皮膚垢膩。淚汗涕唾大小便利。筋肉血脈腦膜肪□□□詫□暴勵□□猪𤩦□□□訃□□□窼□阮鷺□□□□□妻□□騖飥□□□檢□楖□□露膳□□飀□□□□量□□□□□騫襬□□□□□□餺楰□楖□飀□□□□露膳□□送□□□□□妳□香□祤示□□□焝□飀□□□騖餿𧄉□訧□□娀奐□□□□□□□□榯□□□□□□□磻樂□礪□□膳□□饁祐詆□□□□□覃□□□□□騖騋姜□□□□□勵埤□□楸訪□□□禰□□□□□□矩神□□□□香□埤□□襢□□□□□□□□□□□□□□驪驀□□□□縷□騖驛□□□□□娀姞□□□□□娀姞□□□□□□祭□□騖首□觜稆磻□礪覂□□□拏□□□吏□姚概驁□□□□□騖餿䇏□□□□□□□□騖餽□□□□□穛□□□穛□□□□旅□□□□□□□□□□餺椸□阮□□□□騖驁□□□秅粿□□□□□祭□□□娏騖驁□□□□□□□□祭□□騖駍規□□檢□練□□□□□□埤□□□勵□□□□餽龍□穛□□隸姪訊埤□□奾礽復□榳奾□馨□姪裀□騫覲驖□□□□𤩦□□脔□□□□模□□□□娭褸□□□□□□□□□□櫸□□奾□□□□騖驁□□□□□□□□娏騖餿□□□□□騖餽□呂□□□□□□□驖□□□量逆□駕樇□□□□琙□□□□□□□□埤□□□□量禕埤□楏福□葉馨□□□□□錄□飯□榵□□褸□□□□縷□騖餿□□□□□□祭□□□娏騖餘桌什□□□騖首□羮□□□呂桌殺□□姊□□□□埤□□□□□驖□□緄□程□□奰□□□□□□□穢□□□程奰□□□□稆異𧄉粿□□□□□□□壘程椹□□□□飥□□□□輦亮□粳呂桌露□穢□□□縷□騖餘櫬□□□□□娏騖餡□褉□□□騖駢祛□觜娫□襜□□□□□𤩦□□吝餺□□騖驂□□□□□□紐□駒□秎□粜𡟟槉飀□□□騖駍褸□□□□奡□柳騋□穬覺飀□襛□□□□□□裀□□□埤□□□□□□騖首□□□檢□□□樂驚覆倫襼□□□□碌婝㺩視□□□餖粳裀□□□騖餡□褉□□□□娏騖□息□□□□騖騋婭□□□□襤駥茽□□□□□□□□礸□稻□□□□□□□□□餽露□誇□褓椸□□飀□□□騖□息□□□□□娏騖馱□□□□□□騖騭息□覈□□□□勵埤□□□□□□槔磻□□襤駭饜□□□□襤禜□□□騖饁□□□□□禕埤□□□騖馱□□□□□□娏騖送□□覈□□騖糕□□姪襏□□姪裀□娀娏騖騺□姪覈□□□露□稚□□□□□□□□論□□□□□概驁□□□縷□騖騺□□姪裀□娀娏騖□□□姪裀□□露□祏□□□□□□□□𤇼駢□□□娩觠□□□艹概驁□□□縷□騖□□□姪裀□娀娏騖餓□□姪裀□□勵□□□礸□□□□□□□□□□□□概驁□□□縷□騖餓□□姪裀□□縷□□□□覈□□□祭□□縷□騖饉驒樖飾觾妳□娜□姪□□□□□祭□□騖饅禜膳□埤□□□□娜□□□□姭駂□□□□奅祿□□□□□□□□□□□□妳奿□□□□□□□□勵□□□□□□□□□□□□□□她□餓□□□□□誇□□□□□□□□誇□楋奿□□□□□妅覂□□□□□□媽□□□西□□□□□祭□□□娏騖饅祿□□□□禜館□□榃□□□概妝□檢□□□□□規椸□□□縷□騖饅祿□□□□□娏騖飣□□□□□□祭□□騖騁㻢粿□□娩觨粜䔄騬逆□□褥榯□□秜□□□□□逆□□□騬礽□□禎檢□𠣕□□□□□□□奅褚稀□□□□□要西□□縷□騖飣□□□□□□娏騖馳奿□□□□騖饉驒樖首□襦□櫸□□□□□飀□稫觖□□□□□□褽□□□□□□觀□□楯□□□□露□妀梱□妧□泟□靈誇□□□椸□□□□□□綠□□□□□□□禜送□□□□泟□楦□倫□□泟馭□埤□禈□切襤□誇□□騏餾□檢□妘拏□□□駕樇□□息□□樧□錄䒰□□玲□埤□縷□騖馳奿□□□□□□□□□勵□□□□騖駝□樖騋委吏□裀□□樇□□楖□□□□□□□□委□□累褽娙妻埤□騪□□鷺□娀□益餽□□□□□□□露□□□□□□神誇□□□□□妘拏□□□勵□□□暈粿□□縷□騖餽□□□勵□□□□□□□□□□□□□騖駝琙□奿□□□□□□𤏩□□□□誇□□□癴□□□□□□□□𩅛□□□□□□□□両娭褸□□娭言□□□𧄉□娭西□娭褸□□□騖送□𤩦□□□褙□襜訊娙埤□概飲□□□稃□□□縷□騖馱□□□□□□□□娏騖□□餓□□□□騖送□榖□褥榯□□福□□□秜□□□□□□□□訊誇□□□騖送□檢□□□埤□騖□□□□□□𧄉□殺□□□□□埤□她□餓□□□□□□縷□騖□□餓□□□□□娏騖送□□□□□□□騖送□奪□□奿□□□□□県奿□□□榵□□□□□□□禕奿□□騖饜襜訊娙奸□玏□□□縷□騖送□□□□□□□□娏騖送□鎐奿□□□□騖拖□□□□□□□□□□切□□□□□□□□□婁□□□□椻□□□□奈□逆□櫸□榮□楏□娾□騖□□□□縷□騖送□鎐奿□□□□□娏騖餡覂□□□□□騖騋□□□□□□□□□□□□□□□梱□□□□□□娾□□□騬□粜䘆妒□□□楠□□□□□裀□□𡟟□□□□勵埤□吝駜稆麗□樍稻□□□設逆□□誇□練□□設禰熎□□□念□襼□□妘拏□□襤禪覂□□□□□□□吏□裀□縷□騖餡覂□□□□□□娏騖騪□西□□□□騖饉驒樖□餽□勵埤□□□□櫬餾□□□奉□□□□□□□椿䒰□切襤□誇□□騏餾□□□觜稆零覷倫玲□□□□埤□□饞□碌□祺樄□□□媽□□□碌妖□□椹□𤩦□□吏□□稟覆玏□□□□□□媽□□□□□□□□妳□□□□□祭□□□□□□□□觛□□綠□勵埤□□□槂□□鷺□驙□檻𧄉□□禚莆□粜軤□□□椽□勵娀□□□□□□□埤□□祭□□□鷺□埤□□□□□□□稆□□□□□□□□□□露楰□□□□□□祭□□□□騖飀□□□□稆率□桌□□□秜□□□娃□□橖□□𤩦□□□□□□□□□□訃□□檢□妘拏□□□騖馬□□□秜稆龍□琞□埤□饉□□□□禚穚□□□□□□□娏騖□□□□□□吏□裀□□□騖騇□□西□□□□□祭□□縷□騖饉驒樖饅□□□奿□□娜□□□□
　　大乘寶雲經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0659 大乘寶雲經

　　大乘寶雲經卷第二
　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯
　　十波羅蜜品之二
　　善男子。菩薩摩訶薩。具足十法毘梨耶波羅蜜滿足。何等為十。一者金剛不壞精進。二者勇猛精進。三者離兩邊精進。四者增廣精進。五者練治精進。六者無休息精進。七者清淨精進。八者無比精進。九者無輕蔑精進。十者非策精進。善男子。雲何菩薩精進不壞喻如金剛。菩薩摩訶薩勇猛精進發弘誓願。為諸眾生未涅槃者令得涅槃。未得度者而令得度。未解脫者令得解脫。未安立者令得安立。未覺悟者令得覺悟。如是勇猛運廣大心時。魔波旬即便往到是菩薩所。而諫之曰。善男子。無勞如是勇猛精進。何以故。善男子。我昔已曾如是勇猛。亦為眾生發弘誓願。未涅槃者令得涅槃。如是誓願皆是妄語。欺誑世間嬰兒凡夫無有真實。善男子。我未曾見頗有一人。如是精進發弘誓願。以願力故得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我唯見無量無邊一切眾生如是精進。以聲聞乘辟支佛乘而般涅槃。以是義故急當捨離如是精進勞累身心艱苦疲極。爾時菩薩而作是念。咄哉波旬。將不故來嬈亂我耶。豈不欲作障礙留難我法事耶。審知魔已而作是言。波旬善哉。少欲自持。何勞樂知世間事乎。波旬。如來說此一切世間業為師匠。依因於業緣力所使。波旬。汝當自攝復道還去。汝今惱我之因緣故。汝於來世長夜受苦空無利益。如是魔眾及魔天民。故作障礙來相惱觸。而是菩薩不破不散不壞不退。如是菩薩金剛精進具足。善男子。雲何菩薩勇猛精進。菩薩摩訶薩以是精進即能超越過前修行。諸菩薩等不能及是菩薩一分。乃至算數譬喻皆不能及。何況聲聞辟支佛等。於初發心以精進力。攝持一切如來法藏。即便遠離一切不善。如是菩薩勇猛精進具足。雲何菩薩離二邊精進具足。菩薩摩訶薩。雖作如是勇猛精進。不得過分自苦其身。復不下劣懈怠懶惰。如是菩薩離二邊精進具足。雲何菩薩增廣精進具足。菩薩摩訶薩如是精進。如如來身我身亦然。如來頂上無能見者。圓光一尋相好殊特。具足無量不可思議無礙智慧諸佛功德。恆師子吼力無所畏我皆亦爾。如是精進。是名菩薩增廣精進具足。雲何菩薩練治精進具足。善男子。如摩尼珠及金銀等。以練治故卻垢瑩磨淨潔光明。人見歎言。是摩尼珠及金銀等。以得光明被練治故。如是菩薩修行精進。蕩除一切垢穢不淨亦復如是。何者精進垢污。所謂懈怠懶惰是精進垢。於食飲中不自知足。不識己身是精進垢。菩薩悉皆蕩除。如是勇猛則為無垢無穢淨潔光明顯現。如是菩薩練治精進具足。雲何菩薩不休息精進具足。菩薩摩訶薩。於四威儀常修精進。無時無處而暫休息。是名菩薩不休息精進具足。雲何菩薩清淨精進具足。如是菩薩常修精進。設有粗惡諸不善法障道因緣無利益事。悉應蕩除。所有善法隨順涅槃不逆正道。助成菩提流向菩提。則為生長而增廣之。於一念頃尚不故生微細諸惡。何況大惡。是名清淨精進具足。善男子。雲何菩薩無比精進具足。菩薩作如是念。若遍十方如恆河沙等世界。為阿鼻獄猛火燒然。是中世界見諸眾生。無救無護無歸依處困苦無向。菩薩即發勇猛之心獨自無侶。設為一人度脫因緣。能以腳步度如是等世界猛火。而度脫之。何況眾多。如是菩薩。與諸聲聞辟支佛等及諸外道不可為比。如是菩薩無比精進具足。雲何菩薩無輕蔑精進具足。菩薩不作是念。謂菩提者。非是世間凡人可得。而我今者所修精進蓋不足言。下劣微薄我今懶惰。而菩提法勇猛精進如救頭然。於無量劫之所修得。我今若不堪任荷負如是重擔。是菩提法豈可得矣。菩薩應復諦想思惟。過去已有無量諸佛如來應供正遍知。今正等覺。當成等覺。皆悉用於如是等策。如是修行。如是精進。諸佛如來悉成正覺。而我今者用如是策勇猛精進。與諸眾生不可為比。緣諸眾生得成阿耨多羅三藐三菩提。亦復如是。是故我今寧為一切諸眾生等受地獄苦。而不能為利益自身獨證解脫而取涅槃。如是菩薩無輕蔑精進具足。善男子。雲何菩薩無策精進具足。菩薩如是精進非人所策。不著其味。亦不以此勤精進故策怪他人。亦不自高。作是思惟。何有智者正務私事待人所策。是名菩薩無策精進滿足。善男子。如是菩薩具是十法。毘梨耶波羅蜜滿足。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法禪波羅蜜滿足。何等為十。一者福德佐助。二者多厭離想。三者勇猛精進。四者多聞具足。五者心不顛倒。六者如訓相應。七者如法修行。八者自性利根。九者善解心地。十者善解奢摩他毘婆捨那無止息意。善男子。雲何菩薩福德佐助。菩薩摩訶薩於大乘法宿植德本。在在處處流轉生死。為善知識之所攝受。隨願受生。若富貴大姓。若居士大家信樂之家。既意欲得往彼受生。即便造作彼業因緣令得往生。生生世世值遇親近真善知識。何者名為真善知識。所謂諸佛菩薩。如是增長宿世修集善業因緣。常作是念。苦哉世間痛哉世間。無安立哉一切世間。久遭重病癡暗無明。何以故。欲因緣故。是故我今不當於如是等困厄世間求受五欲。夫婬欲者。唯是妄想顛倒而已。於三苦中謬生樂想。是故如來處處經中種種因緣。具說婬欲多諸過失殊可患厭。所謂婬欲如炙肉法。肉□□□□□□□□□□□□□□□□穠□祛□発□□□□襻□□□□裀□□□□稀□祰□裀□楏□□□□□□□□楦□□□崎簥□栠|詳全□橧嶧□𩧉□￥郩餩□□□□□□|漦□□譥悅□紇鬉￥儁□鰛□□嘖□□|□赺□𠜎□□□□□散□糝□□該□磨□龧艦姣□薨□□□□耬鉘□□□￥愨殷□□籥晤鋧□￥悅邐器鎣□□□□c□□□□悅□□□□□□□□悅□□□|□□□攔□□□□□□學□□□□□□□□瓐□□□□□漩□□兣|營□試□□泌□□￥□肥�Z□鶧□□□□耙臥陻□緩□□晢|□□□耙鬥□顧□耙臦□溣‥檁猧泌□詩□□□橋□□□‥□�□□剨□□□￥䤞□□□滈𠃌該�□□□鐠□漥憤滎愧□蘦□□‥□□漥□□□□朣‥□□□溥□□滎愣|□□□討□芤□苣□□□□芣□□□□□籥奧�□‥□□□□蕁□□漩□□□磣□□奩□兣□□□奩□□□嶢蕁□鶧□□漦嚦□�兣§□□麩摨□□亨□犖□□𨚲§□□渽瀦□□鬥□￥𤘪詫□晨□頦□□￥憒□□□□耙彧騰￥□顧□□攔□警□�□□𨧣□蕁擁□□□嚦□�□□□□磣□□□臥嶧趑�□巨□屧譧□□部糧□𧙖藎□□掣￥硥□顩□□□□𡃇□蕁□□□□□墂兣|□□□□壓□□□𦵴□□□|該□蘆□□□□警□‥□□�□檨𤺧鬥□|□□□□湤�□擣‥噫□嶢□�□𩧉□□□嚥�§復□滎□□□竇├|該□警□□□□苦□‥□□□墂□□□珵屧□□縣|蜀屨耨鱦薧□�p□|該□苦□￥□□鬥□‥□瑠□□□□□□龗□□□□□□□□□□鬥□□□□□眞§眦□□訃‥□芤□苣￥嶢芧睘□§□漥□𢫏□澦□□□□接□|□□□擩獧□鋤譣§□□□□薨□□□§□□□□迴𠡳獧□|漥鍤□□滎㻬耙膣□部糧𠜎帨□灤□蕁□𦀡□□該□磣|□𦒍大漥□□□譥𦵴□□�□酤酤珵竚□珥□譨□剙□□￥嶧□□大□□□□□釤□□§□燴□㹀苨□珵鬉□□該□磥□□□□□□約□|該□芧眞□□□譧眞￥嶩□□𣊬□□□季￥□□╡�鼩□紈□撯□□□c□澤□嶡□□湦□|該□譧眞□□□苧眞§嶧𥈠貂村□□□□犖□鋨□|薦□□□c□□滎憤□□□眞□耙□鋩e□澤□□□□湦□該□苧眞§顤□□訃‥□芤□苣□□□芧顣|漥□□□悅諍鋨鑭憔□□□‥□□悅□熒復書┤該□芧顣□□□譧顣‥□憔□鼩□□□孩□澦書├|漥□□□鼩□約┤犖墨憨珣|漦□□□數□察□|該□譧顤□□苧顣|漦邐□蒨□□□艣‥□□�u□□該趧□§載犖橋□□獧恦稌|該□苧顣|諍譨□櫫□秦湤�￥□□嶡�□葷□□￥悅該趥�哦該鬥□蛨□□磣|□滎鈨□□□□兣￥悅該□粘□□�入�□□蘣|詳邦亨□耙□滈↸□□嶡�□臥愧□牣□□□□□□蘥�□‥□□該�□犖塤漥□葷□漥姣□葷□漥憤葷□滎愣□滎□墦□□滎□䕭醨藎□□蕁□□□□𨪜�Z□§□□奔□□□□□￥□□□溧□□□餥�犖莤□‥□橧辦□□秦湤�趥𦸀嶡�□□劤巧貂□□媈□漧檥㮖譣￥悅諢□櫫愨墂漥�‥□櫫悅諢墂漥�粣‥瀨撥□□意黥意□|詳□滎憒詳□該愣|詳□纊□詳□滎纊□□□悅詫北|詫□□□□埄漥�§□�□□�□芩□‥□□□�□□趑□‥□□�□釨□□赺耙臨□□￥釨□□□耙臨□□￥釨□□□耙臨□□‥□悅諢卡耙臨□□￥釨□□�□𨪜�Z□□�髯�‥□�藎□□□□□煊�漥�‥□�悅該�Z□□牣|該□耙�￥赺耙�粥□大漥瓐￥𨪜奧枏粥�Z□□□耙□□朣￥�□□磷□逢□□‥□□□粵耙賢滎憤□□�W□|□溦□滈�Z□□□￥𠜎□朦肥大漥蝧檣|詳村□檸§□□渽滈□□□□|漦□朦膚蕁□嶡□□□□兣‥□□踦兣‥□漥蝧檨□綏嶡�c□逢渽滈�滎鉘□§□溧□瀤艦觸□□￥𠜎□朦肥奧□□檣|詳村□櫫釨攔□□□𤘪諢□□□□兣□艨□□兣|詳村□橤□漦□�□□□�粥□□亨□‥□□□磻□□𧄍肣￥悅諍鋦膚耙臨□□□□□□|亨□膚□奧□□檣|詳村□橨□□□檦□𤘪詫□|亡□□檨□□嶡�大漥□檣§哨□葨攔≧□□□|膚□□□□□□□□□□兣￥𧞄蝤□𤥀意朦□晃蕁□犖肣|□□腦□奧□□檣￥飠□瀨□釨窨撥□‥臨集麧匣□□耬□￥悅諢擁粣§哦諢鰷□鶧□慨□|詡□□□□滎鈨□□□□兣￥粥劤慨抩□鰷□兣§□鈨哧□|□耙臦□□擰□□§□□集麥入奧□□集□□□|詳邥鉘撥□臧□□集麧□牣‥窨□□□□□□兣￥獎□□□c□□□磷諍□□□□□珵�□耙臨□□□�□□|該□□□￥悅該�□‥□橦牧便䤞□奧瓐|諍噫□□□葷□□|諢櫓嶡�臦劫□牣￥工意戣□□部散□𨪜孩□窺□|諍□□飠犖□□□§□□□□□㕑□□￥愧□□￥悅諢□櫫左該□□§檦□𤦂□巨泣￥愧□□‥□橦□趨櫫巨泥□□‥謨□□𤦂□巨泣□□□□□□耨□愨磧□葧□□□□□愨磨□學𥛣□□艨□愨墂□□鋦□￥□□愨磧□□□□□□□愨磧□□熒□□￥孱□愨磨□□㻂□□□□□□愨磥□阤鋩□￥嫨□愨磩□□□季□靨□麥姤滎□￥□□麥奸□□￥愧□□□□□□櫫愨磧□葧□□￥愧□□‥□橦□趨橤□憒□姨滈𠂊鯇鰣□部糯𧄍□□□□愨滈↸￥悅諢滈↹蕁撥鯀□蕁撥鯇□蕁撥鰷□□部糯𧄍□□□□蕁擰□□蕁擇□□蕁攔□□□□兣□□□簾兣□葷□□□薤𧄍□兣￥嶧□簾□賢薤𧄍□|諍□訐□懥□□復逤蕁□□□□該□磧□□犖□悅嗜□□§□□□□察□□□￥悅諢□櫫愨磧□葧□□□□□□櫫愨磨□學𥛣□‥□橦□□悅諢滈↸|□耤薩擦□□𥛣□§□□□吒□祥醥丽□□□□|□耬□□釩□□□‥□髯□□□漦葨揀□□該□殷藎□□□|碤蕁□□□□□兣□□悅諢揀‥□耬□葧□□□□□□□□□□□□□□□□交□￥龗□憒□孥□𥛣□‥□□□□§辦村□橩□□□□|□學□□悅詳≧北c□詫□□□□憒□孥□𥛣□□橤□北□□□姦兣□□□簾兣￥悅諢□櫫愨墂孥□𥛣□□□□□櫫愧泌□□□鋦□‥□橦□趨橦犛□耙臦□□鋦□□□憒姦全□愩□□□□悅諢瀣|諢□□□□□葷□￥悅□□□祥約戧□￥意□□健□�l犖□□□□□□|逢□□譨□□□□嶡�耦啣‥□□瀨擁悅詫□念‥擁殮□磥釧□𩧉□�W□珵�￥悅諢□櫫愧復□□鋦□□□□□櫫愨磧□□偨□‥□橤□憒麥姩□□□□□□□□詳□珣c□□薩擨□□莦□鋦□憨佩□□奸□￥□□□□蕁攔□篣□□□□𨪜纊□□□￥□□□□□□驧□鋦□□髣‥□矝□傼樊□艨棣|□□□□□矝□磣‥□□□□憤滎憒季□□憤滎愨□孱□兣￥𤥻艦□□□□磧□□□□□墂□f□□‥f□□墂悅□□□訌認熒啣￥悅詳偨□□□□□§□□□□□䤞滵啣￥悅諢□櫫愧不□□偨□￥愧□□□□□□櫫愧不□□滎䤞偨□‥□橦□趨橤□悅諢瀣§□莦□晃蕁□□□□滎□□全□□熒□‥□熒□入矝釤熒□￥龧熒□亡□熒□□□犖勇□內□釤熒□§□熒□全f□悅□□□□□|≧□淦□鶧□□□‥□橦□趨橤埄□□□□□憒姦亡≧□□□￥悅諢□櫫愧不□□滎䤞偨□□□□□櫫愧泌□□㻂□□阣□□悅諢瀣‥□□詳□𠡳□邐書祙‥□𠜎鞠迴□祙‥□𠡳邇□□祙‥□陳悤□|奓□孩□□□□唚§□鈨髧□□慦燴□‥□□詳□𠜎蕭磨溣‥窺□窨□□漧□璣￥悅諢□□□橤□憒姦內□𠡳□□c□辯□□□滎傼□|逤□□□‥□橦□趨橤□悅該□|□□□□□□□□□□□□□□□□邪|詳亡□□犖犛□□耙臧□□□□蠦𠜎□玩□□‥□□□□漧□□□￥悅諢□櫫愧泌□□磨溤陞□￥愧□□□□□□櫫愧便□阣‥□橤郥□耙臨□□迴趑□𥈠訌訌擦□§鶧□□□□滎𨪜□□滎𨪜□□□滎𠜎迴□耙臧訐□□葷□悅諍珵□墂全□□淨揀￥悅諢□櫫愧便□陽□□￥愧□□□□□□櫫愧數□□□季‥□橦□趨橦漦□泌□鶧□□□￥𤅡□迴𥛣□□□□￥𧄍□㑺□篤□□□□帥□□‥□□詩□刟獦□嬣‥□橧便粧□□□□鶧□□邪￥龗□吤□□蛦□□‥□□□橦腦□□□□□□□□□□性鶧□淤邪￥悅諢□櫫愧數□□□季￥愧□□□□□□橦麥姤藎□□‥□橦□趨橤耙賢薩擦□睩□□≧□□北□□□兣§□□營□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　　大乘寶雲經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0659 大乘寶雲經

　　大乘寶雲經卷第三
　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯
　　平等品第三
　　佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩具有十法與地平等。何等為十。一者廣大無量。二者養育眾生。三者有恩無恩無有異想。四者能受大法雲雨。五者一切眾生所依止處。六者種善根處。七者為珍寶器。八者為妙藥器。九者不可傾動。十者無所怖畏。善男子。雲何菩薩廣大無量。猶若大地遍於十方廣大無量。菩薩亦爾。遍一切處廣大無量。福德智慧具雙行故。是名菩薩廣大無量。雲何菩薩養育一切眾生。善男子。譬如大地一切眾生因之存立。種種資生隨意得用。菩薩亦爾。長養眾生。種於施戒忍辱精進禪定慧等。一切菩薩清淨行法。及餘無量資生什物皆悉利益。是名菩薩養育一切眾生。雲何菩薩有恩無恩無有異想。善男子。譬如大地若被損辱亦不生瞋。若有供養亦不生喜是中不作二想。菩薩亦爾。損惱不瞋利益不喜。於彼眾生不生憎愛不望反報。是名菩薩有恩無恩皆悉平等。雲何菩薩能受一切大法雲雨。善男子。譬如大地受諸洪雨。及餘一切諸大水聚悉堪容受。菩薩亦爾。如來所雨大法雲雨悉皆容受。是名菩薩能受大法雲雨。雲何菩薩一切眾生所依止處。善男子。譬如大地一切眾生若出若入依於大地。菩薩亦爾。一切眾生行於六趣及涅槃道而為依止。如是菩薩一切眾生所依止處。雲何菩薩種善根處。善男子。譬如大地一切種子因之生長。菩薩亦爾。一切眾生諸善種子。依因菩薩而得增長。是名菩薩種諸善法種子之處。雲何菩薩為珍寶器。善男子。譬如大地為珍寶器。依因於地無量珍寶皆悉出現。菩薩亦爾。種種功德光明珍玩。依因菩薩而得出現。是名菩薩為珍寶器。雲何菩薩為妙藥器。善男子。譬如大地出諸妙藥。能治一切眾生病苦。菩薩亦爾。一切法藥因之出現。能滅一切世間種種煩惱重病。是名菩薩能為藥器。雲何菩薩不可傾動。善男子。譬如大地一切苦具不能侵擾。時節寒暑蚊蟻毒蟲觸之不動。菩薩亦爾不可擾惱。眾生所起一切內外種種苦具悉不能擾。是名菩薩不可傾動。雲何菩薩無有怖畏。善男子。譬如大地一切龍王及諸象王師子王等。所出音聲聞不怖畏。菩薩亦爾。聞諸魔聲及外道聲。不恐不怖不怯不畏。是名菩薩無有怖畏。善男子。菩薩摩訶薩具是十法與地平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與水平等。何者為十。一者福德漸深。二者生白淨法。三者歡喜諮嗟潤澤。四者漬爛一切煩惱根栽。五者清淨無濁。六者滅煩惱熱。七者除諸渴愛。八者甚深難冒。九者能漂好醜。十者淨煩惱塵。善男子。雲何菩薩摩訶薩福德漸深。善男子。譬如諸水次第流注漸入深處。菩薩亦爾。流注善法漸漸向深。是名菩薩福德漸深。雲何菩薩生白淨法。善男子。譬如水聚能生一切草木叢林種種妙藥。菩薩亦爾。以三昧故生長一切助菩提法。已生長者重複增廣。乃至成於一切種智。樹木叢林於佛剎土令生法果活立眾生。是名菩薩生長善法。雲何菩薩歡喜諮嗟潤澤。善男子。譬如清水自性潤澤復潤餘物。菩薩亦爾。自性歡喜諮嗟潤澤復潤於他。言歡喜者是出世法。言諮嗟者依佛法僧。言潤澤者是心清淨。是名菩薩歡喜諮嗟潤澤。雲何菩薩漬爛煩惱根栽。善男子。譬如清水若草若木若根若葉皆能漬爛。菩薩亦爾。因修三昧一切煩惱根栽相續而漬爛之。乃至名相亦皆滅盡不知所在。煩惱臭穢習氣亦盡。是名菩薩漬爛一切煩惱根栽。雲何菩薩清淨無濁。善男子。譬如淨水體性清淨無有垢穢。菩薩亦爾。自性清淨無垢無穢。言清淨者。一切隨眠煩惱結使貪瞋癡等皆消滅故。諸根無染無垢無穢。是名菩薩清淨無濁。雲何菩薩滅煩惱熱。善男子。譬如水性夏月蒸熱。一切地土並諸地上。一切眾生為作清涼。菩薩亦爾。諸眾生界煩惱蒸熱。以法淨水悉令清涼滅其熾熱。是名菩薩滅煩惱熱。雲何菩薩除諸渴愛。善男子。譬如冷水於渴乏者轉其渴乏。菩薩亦爾。一切眾生渴愛六塵難忽難耐。於是眾生為降法雨。以法雨故令諸眾生迴六塵渴。是名菩薩除諸渴愛。雲何菩薩甚深難冒。善男子。譬如水聚甚深難冒。菩薩亦爾。修諸智慧甚深難冒。所謂一切天魔外道不可輕冒。是名菩薩甚深難冒。雲何菩薩能漂好醜。善男子。譬如水流一切地境若好若醜悉皆能漂。菩薩亦爾。以法流水若好若醜諸眾生界一切能漂。雖如是漂不惱眾生水流亦爾。如是菩薩以大慈悲潤澤眾生。降大法雨無所損惱。是名菩薩能漂好醜。雲何菩薩淨煩惱塵。善男子。譬如水大一切地上。不淨塵埃粗澀垢穢。悉令潤澤淨無有餘。菩薩亦爾。有諸眾生心性粗獷煩惱客塵。依因定慧淨盡無餘。是名菩薩淨煩惱塵。善男子。具是十法一切菩薩與水平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與火平等。何者為十。一者能燒煩惱糞穢。二者成熟一切佛法。三者乾燥煩惱淤泥。四者譬如火聚。五者能作光明。六者能令恐怖。七者善能安慰。八者於諸眾生平等。九者世所供養。十者不可輕蔑。善男子。雲何菩薩能燒煩惱糞穢。善男子。譬如火性能燒一切糞掃穢惡草木叢林諸藥樹等。菩薩亦爾。以智慧火能燒一切隨眠煩惱一切結使貪瞋癡等煩惱糞掃。及對治道鑽火之具皆悉燒盡。是名菩薩能燒一切煩惱糞穢。雲何菩薩成熟一切佛法。善男子。譬如火性成熟一切苗稼藥草。菩薩亦爾。以智慧火成熟一切內諸佛法。如是成熟永無有失。是名菩薩成熟一切佛法。雲何菩薩乾燥煩惱淤泥。善男子。譬如火性炙燥一切諸地淤泥。菩薩亦爾。以智慧火炙燥一切有流之法。是名菩薩乾燥煩惱淤泥。雲何菩薩喻如火聚。善男子。如諸火聚於寒冰者卻其寒凍。菩薩亦爾。一切眾生煩惱寒瘧。以智慧火而為卻之。是名菩薩喻如火聚。雲何菩薩能作光明。善男子。如大火聚絕炎熾盛。若雪山上頻耶山頂。若一由旬若二由旬。三四由旬而作光明。菩薩亦爾。以智光明能遠照了。若千由旬若萬由旬。乃至無量阿僧祇界。為諸眾生作大光明照了明徹。以智光明悉能卻除一切無智盲暗之法。是名菩薩能作光明。雲何菩薩能作怖畏。善男子。譬如禽獸若師子王。見大火聚而生怖畏。所謂畏損我身遠避是處。如是惡魔及諸魔眾。若見菩薩而生怖畏。無威德故即便遠避。乃至不能得聞菩薩名號。何況視之。是名菩薩能作怖畏。雲何菩薩善能安慰。善男子。譬如一人迷於稠林曠野失其道路。忽然得見一大火聚而往就之。能於是中得見聚落若見群牛。得見是已便生安慰離諸恐怖。如是一切無量眾生。遭於生死稠林曠野。若見菩薩則得安慰離諸怖懼。是名菩薩善能安慰。雲何菩薩一切眾生平等。善男子。譬如火性於諸眾生悉皆平等。如於國王及旃陀羅平等無二。菩薩亦爾。於諸眾生悉皆平等。如於國王悉作利益。於屠殺者亦作利益。是名菩薩於諸眾生皆悉平等。雲何菩薩世所供養。善男子。譬如火性為諸剎利婆羅門等之所供養。菩薩亦爾。為諸天人阿修羅乾闥婆一切世間之所供養作師範想。是名菩薩世所供養。雲何菩薩不可輕蔑。善男子。如火雖小不可輕觸無憍慢故。菩薩亦爾。住於信行從初發心未得勢力。於大乘法不可輕蔑。若天若人一切世間天龍夜叉乾闥婆等所知所悉。作如是言。今此菩薩不久當坐菩提道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩不可輕蔑。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與火平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與虛空平等。何者為十。一者廣大。二者無礙。三者寂靜。四者無邊慧。五者無邊智。六者隨順法界。七者信一切法同虛空性。八者無處所。九者過想境界。十者超越思量。善男子。菩薩摩訶薩具是十法得與虛空平等。復次善男子。菩薩摩訶薩復有十法與虛空平等。何等為十。一者於色好醜不貪不瞋。二者於聲好醜不愛不憎。三者於香好醜不欲不恚。四者於味好醜不耽不棄。五者於觸好醜不婬不怒。六者於法好醜不執不責。七者於得不得不喜不恨。八者於苦不慼於樂不欣。九者於好惡名不慕不卻。十者稱歎譭謗不親不疏。如是十法與虛空平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法引喻於月。何等為十。一者清涼眾生。二者見之歡喜。三者增長白法。四者除滅黑法。五者世所稱歎。六者形貌清淨。七者乘最勝乘。八者常為莊嚴。九者遊戲正法。十者有大神通威德巍巍。雲何菩薩清涼眾生。乃至有大神通威德。善男子。譬如月出一切眾生悉得涼冷。以可愛故。菩薩亦爾。能除眾生煩惱蒸熱令得歡喜。怡悅踴躍而作清涼。善男子。如月出時見之歡喜。以清涼故欣悅其心。菩薩亦爾。滅煩惱熱諸根清淨。威儀動止功德具足。善男子。如上旬月從其初生漸漸增長。至十五日具足圓滿。菩薩亦爾。從初發心至坐道場。日夜白法增長圓滿種種具足。善男子。如下旬月。色相光明可愛之貌漸漸損減。乃至月盡不復現相。菩薩亦爾。得出世智一切妄相皆悉損減。坐道場時畢竟不現。善男子。如月出時。一切世間大小道俗臣民男女悉稱歎之。菩薩亦爾。一切世間人天修羅皆悉光揚。善男子。如月天子身心清淨光明照耀業報所生。菩薩亦爾。身心清淨光明遍照。法性所出自然化生。非因父母迦羅羅等五時不淨之所污染。善男子。如月天子乘清淨乘而照四方。菩薩亦爾。乘最勝乘遍照無量無邊世界。善男子。如月天子常為莊嚴無時有翳。菩薩亦爾。常為功德所莊嚴故。善男子。如月天子恆有自然歡喜快樂。菩薩亦爾。恆住法樂不住欲樂。善男子。如月天子有大神通有大威德。菩薩亦爾。具諸功德自在智慧。神通變化隨意無礙。善男子。菩薩摩訶薩具是十法故喻於月。善男子。菩薩摩訶薩具足十法譬喻如日。何等為十。一者滅無明暗。二者能令開悟。三者能照十方。四者善法因起。五者能滅諸流。六者能作光明。七者能翳外道邪見。八者顯現好醜。九者造作善法諸業。十者善人恭敬。善男子。雲何菩薩摩訶薩。滅無明暗乃至雲何善人恭敬。善男子。如日出時滅一切暗。菩薩日出滅無明暗亦復如是。善男子。如日出時蓮華開敷。菩薩日出開悟眾生。諸受化者亦復如是。善男子。如日出時照了十方。菩薩日出智慧光明遍照十方。而不損惱一切眾生。善男子。如日出時放千光明照閻浮提。世人方知是日出已。菩薩日出智光明照。爾時方知有諸善法。善男子。於閻浮提。日光滅時即知日沒。菩薩日出於諸眾生作智光明。能滅眾生一切癡暗。重昏盲冥癡暗滅故。名為漏盡菩薩不現。善男子。如日出時諸餘光明翳不能照。日於爾時不作是念。我令是等諸餘光明翳不令照。以法爾故自然不現。菩薩日出一切外道邪見盲暗自然退滅。是時菩薩亦不作念。我令是等退滅不現。善男子。如日出時於閻浮提一切眾生。為現好醜高下邪正。菩薩日出亦復如是。為諸眾生顯了好醜高下邪正。所言好者。則是聖道。所言醜者。一切邪道。善男子。如日出時種植等業因之得成。菩薩日出善法方生。善男子。如日出時善人歡喜供養稱嘆。而諸不良愁毒不樂。菩薩日出有智之人。聰哲利根歡喜稱嘆。行邪道者。嬰兒凡夫鈍根不良無智慧眼。願樂生死背涅槃道而不恭敬。是名菩薩滅無明暗。乃至善人恭敬。如是善男子。菩薩摩訶薩具足十法譬喻如日。善男子。菩薩摩訶薩具足十法喻師子王。何等為十。一者不怖。二者無有怯弱。三者不迴轉顧。四者能師子吼。五者不驚。六者行於山林。七者居住山窟。八者無所儲畜。九者獨步無侶。十者住阿蘭若。善男子。雲何菩薩不怖乃至住阿蘭若。善男子。如師子王遍行諸處不怖不驚。恆見自身獨步無敵。菩薩亦爾。諸處來往不怖不驚。恆見自身無對敵故。善男子。如師子王無怯弱想。菩薩亦爾。與諸外道設捔力時論議鬥諍無怯弱想不勇不劣。善男子。如師子王脫被辱時亦不迴顧。菩薩亦爾。若為外道之所損辱。亦不可轉亦不默然。善男子。如師子王作師子吼。一切禽獸及諸豺狼遠走退散。菩薩亦爾。說法無我作師子吼。執著我見外道豺狼退散滅盡。於十方界而是菩薩不為惱彼。以無我法作師子吼。但為迴轉所化眾生故。善男子。如師子王無所怖畏遍觀十方。菩薩亦爾。性樂寂靜行於山林。善男子。如師子王住於山窟。菩薩亦爾。安住智慧寂靜山窟。善男子。如師子王無所儲畜。菩薩亦爾卻除一切煩惱重擔無所儲畜。善男子。如師子王獨步無侶降禽獸群。菩薩亦爾。坐於道場獨自無侶而破魔軍。善男子。如師子王所住之處。一切禽獸不得侵損一切苗稼。菩薩亦爾。國土聚落居住之處。外道禽獸不能損侵善法苗稼。如是菩薩不怖不畏。乃至能護眾生善根。如是善男子。菩薩摩訶薩具是十法喻師子王。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善能調伏。何者為十。一者菩提心堅固。二者領理菩提心。三者守護六情。四者修行聖道。五者荷負重擔。六者利益眾生心不疲倦。七者正命。八者實無貢高。九者無諂曲欺誑。十者質直。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善能調伏。善男子。菩薩摩訶薩具足十法世所知識。何等為十。一者坐禪攝心。二者多修空行。三者學法不息。四者不緣境界離煩惱使。奉行如來一切經教一向不犯。隨順一切法宗平等。通法界宗故。五者行於世間如旃陀羅卑下之子。以下卑心遠離自高傲慢狂醉故。六者恆乞食活次第平等故。七者心無疑惑住於世間。於佛法中如實知見故。八者心無猶豫內證法故。九者不復他信不可誘引。自見道理故。十者世間福田。善修行故。如是菩薩摩訶薩具是十法世所知識。善男子。菩薩摩訶薩具足十法譬如蓮華。何等為十。一者身無染污。二者微細之惡不與共住。三者戒香芬馥。四者受生潔淨。五者姿顏和悅。六者柔軟微妙。七者睹見吉祥。八者心意開悟。九者心意成熟。十者善能攝受。善男子。雲何菩薩摩訶薩。身無染污乃至善能攝受。善男子。譬如蓮華從水出時自無染污。如是無染以法性爾。如是菩薩從生死水出而無染。何以故。得方便智慧故。一切菩薩善解方便行在生死生死過患不能染污。菩薩方便智慧所持。善男子。如蓮華中一滴之水不能得住。如是菩薩微細罪過悉不中住。善男子。如諸地界生蓮華處香氣芬馥熏是方所。如是菩薩是處鄉村國邑聚落所居之處。以戒香氣無處不遍善男子。如地界處有生蓮華淨潔可愛。國王王民一切百姓悉往就之。菩薩亦爾。諸處受生自性淨潔。戒德威儀無不具足。天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩□羅伽人非人等之所恭敬愛重禮拜。諸佛菩薩稱歎光揚。善男子。猶如蓮華開敷之時。見則歡喜色貌可愛能悅眾情。菩薩亦爾。密笑之時無有顰蹙諸根清淨。善男子。猶如蓮華柔軟無有粗澀。菩薩亦爾。自然柔軟本無粗獷。善男子。如見蓮華於夢想時則為吉祥。而加稱嘆而利益故。見於菩薩利益亦爾。一切住處甚為吉祥。為得一切智故。善男子。猶如蓮華漸漸開敷。菩薩亦爾。智慧覺分蓮華開敷。是時說名為佛覺悟。善男子。如蓮華敷見時悅於眼根。嗅時悅於鼻根。觸時悅於身根。心歡喜時悅於意根。菩薩亦爾。成熟智慧光時。見時眼根清淨。聞時耳根清淨。已有戒功德香而悅鼻根。觸時供養恭敬而悅身根。若能思惟歎功德時意根清淨。善男子。如蓮華生人天攝受。菩薩亦爾。出於世間諸佛菩薩乃至諸天。帝釋梵天護世之所崇仰。是名菩薩自無染污乃至攝受。善男子。如是菩薩具是十法喻如蓮華。善男子。菩薩摩訶薩具足十法心意廣大。何者為十。一者我當修行一切諸波羅蜜故發增廣心。二者我當成熟一切佛法故發增廣心。三者我當教化一切眾生故發增廣心。四者我當坐於道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。成等覺已當轉法輪。若梵若天一切世間所不能轉故發增廣心。五者我當利益一切眾生。於無量無邊世界發增廣心。六者我當造作智慧舟航。度諸眾生於生死海發增廣心。七者一切眾生無救無護無歸依處。無有親識能度脫者。我當為其作親屬故發增廣心。八者我當顯現諸佛威神作師子吼。遊戲諸佛神通道力。亦當視顧摩訶那伽發增廣心。九者我當不共一切世間若天若人。無比無等故發增廣心。十者以佛正法。我當教化一切眾生。非陋行故。非苦行故。非下劣行故。發增廣心。善男子。菩薩摩訶薩具是十法發增廣心。善男子。菩薩摩訶薩具足十法心得清淨。何等為十。一者心多信樂心內不動。心住堅固心無虛假。遠離一切不善思惟。所謂不發心求聲聞道。求辟支佛道。以少欲知足故。遠離一切垢穢不淨。離身貢高所謂不作虛假威儀。離口貢高。所謂不說非實語言。離心貢高。無諂曲故。身不混雜故。口少欲故。心無貪求故。知恩報恩。微細恩義尚不忘失。何況多者。言語諦實。於所作事不譭謗他。無利不說。唯歎有德利喜勸嘆。是中唯見功德如說而行。菩薩不得以口慰喻而心含怨。菩薩以口勸歎心不令諍。口說愛語心無忿恨。菩薩不以身現善而心行惡。菩薩不以身恭敬而心輕慢。菩薩無貢高不懈怠不吝惜不嫉妒。菩薩既無貢高。亦不懈怠不慳不嫉。亦不幻惑亦無諂曲。菩薩不鬥兩邊互相破散。何以故。菩薩以身恭敬口說諦實。三業相應不謗如來清淨正法。菩薩不敢謗法。雲何不謗諸佛正法。菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。剃除鬚髮著壞色衣。於佛正法而得出家。如是出家非畏國王故。不畏劫賊所破壞故。不負債故。不怖畏故。不為生活故而作沙門。以信樂故出家學道。唯求法故親近善友深心承事。就善知識深心聽法。如法修行心無憍慢。雖無憍慢而顛倒取若無顛倒。則能通達於佛正道。以通達故則得正法。以得法故決定阿耨多羅三藐三菩提。如是學者不謗如來正教正法。善男子。如是菩薩具足十法心得清淨。善男子。菩薩摩訶薩具足十法無有疑惑。何等為十。信於如來身有祕密。信於如來口有祕密。信於如來心有祕密。信菩薩行。信具神通信滿本願。信一乘道。信種種說。信佛音聲妙響甚深。信化眾生隨其根性。善男子。雲何菩薩信於如來有身祕密。乃至信於教化眾生。善男子。菩薩作如是念。所聞如來有是法身。寂靜身。無等身。無等等身。無量身。不共身。金剛身。皆是真實不虛不誑。菩薩是處不生疑惑無有二心。如是信於如來身有祕密。復作是念。絓是所聞如來有口祕密。如來自口授記相貌授記。若不了義所說經教悉皆信之。如來無有蹉跌非無義說。以是因緣悉非妄語。諸佛如來滅一切惡清淨無垢。無復煩惱結使燋熱自在具足。無所希望無濁無穢。若言如來有失如來無義語者。無有是處。至真至實無有欺誑。是處不疑不惑。如是信於佛口祕密。復作是念。絓是如來心中祕密。在心內懷依止於心。一切聲聞緣覺所不能知。及諸菩薩一切眾生。唯除如來神通力耳。何以故。如來甚深難冒難量。境界廣大無邊無量。同於虛空不可思議。唯真唯實無有虛誑是處不疑。如是信心祕密。復作是念。絓是所聞一切菩薩勤利眾生。成就一切眾生。於是事業都無疲倦亦不怖畏。荷負大擔力勢堅固。修行十度一切佛法。有無礙智無邊智無等智不共智。勇猛堅固莊嚴堅固誓願堅固。為菩提故次第滿足。唯真唯實非是欺誑是處不疑。如是菩薩信於修行。復作是念。菩薩坐於道場所得無滯無障無礙清淨。眼通乃至耳通他心智通。宿命通如意神通漏盡通。無著無滯無障無礙。於三世中得一剎那相應智。視眾生界如實見之。是等眾生具足行身惡業。具足行口惡業。具足行意惡業。誹謗賢聖邪見顛倒。行於邪法業因緣故。捨身死後生諸惡道受地獄苦。有諸眾生。以身善業以口意業善。正見具足故不謗賢聖行於正見。以正見故三業清淨。以是因緣捨身死後。生於善道天上受樂。如是真實觀眾生界。即見眾生善不善業。復作是念。我昔作菩薩時。行菩提道作是誓願。自成正覺方令覺他是我前願。今已果滿得如所願。皆是真實無有虛誑。是處不疑亦不生惑。故說菩薩名為等覺。已自覺悟名三佛陀。善男子。如是菩薩信於菩提信佛出世。復作是念。所聞一乘唯一佛乘皆是真實。非是欺誑不虛不謬。所以者何。諸乘皆從大乘中出。譬如閻浮提洲乃有諸洲而相圍繞各各名字皆悉屬於閻浮提洲。總說其名入閻浮提一切諸乘亦復如是。依大乘出無二無三是處不疑。如是信於一佛乘道。復作是念。聞諸如來種種說法。於諸經中悉是真實。所以者何。為化眾生故。而諸如來隨機說法。是處不疑亦不生惑不作二心。如是信於三乘有異。復作是念。聞諸如來響音甚深微妙梵音悉皆真實。所以者何。諸梵天子少分善根。尚有音聲微妙響徹。柔軟了亮雅美可愛。何況如來於無量劫修行成就。百福莊嚴萬德具足。是處不疑不惑。如是信於如來甚深響音。復作是念。聞佛如來了別機性諸根利鈍。所化眾生聞以一音說法。隨類各各得解斷其疑心。善根成熟者而前化之。一一眾生作如是解。如來今者為我一人說如是法。而諸如來無是分別亦無思惟。是等悉皆真實非謬非誑。是處不疑不惑。生如是信。隨機緣故教化眾生。善男子。如是十法具足菩薩摩訶薩無疑惑心。善男子。菩薩摩訶薩具足十法喻如大海。何等為十。一切珍寶之所歸聚。難冒廣大漸漸轉深。不宿死屍等為一味。復能容受一切川流。不過齊限。諸大眾生之所依止。無有邊際。善男子。雲何菩薩眾寶歸聚。乃至雲何無有邊際。善男子。譬如大海一切珍寶。是中聚集無量無邊。一切眾生往彼採寶。菩薩亦爾。一切功德珍寶聚集無量無邊。一切眾生求福德者而往詣之。善男子。如海難冒。菩薩亦爾甚深難冒。善男子。如海廣大菩薩亦爾。慈悲智慧甚廣大故。善男子。譬如大海漸漸轉深。菩薩亦爾。修道種智漸漸轉深。善男子。如彼大海不與一切死屍共宿。所以者何。大海法爾。如是菩薩不與一切煩惱及惡知識而共止宿。何以故。菩薩法爾故。善男子。如此大海一切眾流悉往入之。至成一味所謂鹹味。菩薩亦爾。絓是所修一切白法悉成一味。所謂一切智味。善男子。如海容受無量眾流不增不減。菩薩亦爾。受無量法無有增減。善男子。如彼大海不過齊限。菩薩亦爾。教化眾生不過齊限。善男子。如大海水大身眾生在中居住。菩薩亦爾。一切眾生有白淨法。於菩薩身依止而住。善男子。如大海水無有邊際。一切眾生不能知其水之多少。菩薩亦爾。為諸眾生而說法要。無邊無窮無能測量。如是菩薩大海福德珍寶聚集之處乃至無邊。善男子。如是菩薩具足十法喻如大海。
　　大乘寶雲經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0659 大乘寶雲經

　　大乘寶雲經卷第四
　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
　　陀羅尼品第四
　　爾時佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法深解微細。何等為十。所謂解求出離。解究竟諸法。解具足一切法。解隨順一切法相。解分析一切諸法。解十二因緣甚深難冒。解業力不可思議。解如所說深義。解通達順如道理。解一實諦。善男子。雲何菩薩解求出離。乃至雲何解一實諦。菩薩恆作是念。一切世間痛哉苦哉。八苦猛火之所焚然。婬欲炎盛燒其身首。瞋煙蓬勃妄想亂起。無明癡暗障蔽眼目。菩薩見已復作是念。是等眾生雲何出離三界火宅得脫火難。為是眾生得脫因緣。是故求解諸法。求得隨順諸法平等。得平等已如實了知諸法幻相。了知幻已則如實知。如實知已而順觀察甚深難冒十二因緣。得緣觀已觀察業力不可思議。作是觀已生大希有。而作是念。一切諸法雖無自體而能巧作種種色像。如是微細以意覺了。所說諸義則得明解。已了義故通達真如。達真如已得見實際。見實際已則能度脫一切眾生生死火宅。善男子。如是菩薩解求出離。乃至解一實諦具足如是十法菩薩摩訶薩深解微細。善男子。菩薩摩訶薩具足十法辯才會理。何等為十。所謂一切諸法但是假名。無我無人無眾生無壽者無養者無造者無受者無知者無見者。危脆災厄不能自由空無所有。虛妄分別因緣假合。如是假合假名說之。善男子。有此道理隨順法相。無人無我眾生壽者造者受者知者見者。無有自在虛妄分別。因緣假合。如是說法有此道理隨順法相。不違法相與理相應。如是觀察實法道理。悉不顛倒顯了法相。如是辯才與理相應。是故說名辯才會理。善男子。具足十法菩薩摩訶薩辯才會理。善男子。菩薩摩訶薩具足十法辯才明瞭。何等為十。所謂解結辯才。無盡辯才。無斷絕辯才。無不潤辯才。無下劣辯才。無怖畏辯才。無比辯才。不可沮壞辯才。無窮辯才。四無礙具足辯才。善男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才明瞭。善男子。菩薩摩訶薩具足十法淨潔辯才。何等為十。所謂無吃訥辯才。無恐怖辯才。無劣弱辯才。不自逞辯才。不損義辯才。不損文辯才。不失方法辯才。無失時辯才。無粗澀辯才。無不明瞭辯才。善男子。菩薩辯才無諸吃訥。所以者何。以無所畏故。菩薩在大眾中如師子王不畏不怯。菩薩辯才不逞不諂。何以故。遠煩惱故。有煩惱者而恆自逞非無煩惱。菩薩辯才義無損減。何以故。得法爾故。菩薩無無義辯才。何以故。證得法故。善男子。未證法者有義損減非得法者。菩薩辯才無文損減。何以故。通學一切諸經論故。不學經論有失文章。若學經論無有此失。菩薩不失方法。何以故。已修一切諸方法故。菩薩善學無量經法不失時節。無前後失。故菩薩無粗澀辯才。無有粗惡無逆耳語。何以故。遠離惡口諸過失故。菩薩辯才無不明瞭。何以故。具利根故。善男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才淨潔。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。能令一切眾生歡喜辯才。何等為十。所謂愛語。姿顏悅豫無有顰蹙。恆說義理。恆說正法。說法平等。不逞自能無所輕蔑。心無污染不輕躁動種種辯才。善男子。菩薩愛語。能令眾生心得歡喜。姿顏光悅無有顰蹙。諮嗟具足和悅眾生。恆說義理。優量語故悅眾生心。恆為說法。利益語故而悅眾生。說法平等。於諸眾生令悅其意。菩薩不自逞能。遠離憍慢自恣矜高。隨眾生類而教導之必令歡喜。菩薩無所輕蔑。慇勤為說令得歡喜。菩薩無所染污。持淨戒故令眾歡喜。菩薩不輕躁動。多修忍故。菩薩種種辯才。以愛語故令眾歡喜。善男子。菩薩摩訶薩具是十法辯才。能令一切眾生歡喜。善男子。菩薩摩訶薩具足十法言語辯才人所信受。何等為十。所謂菩薩。於諸眾生非是法器而不為說。謗法眾生亦不為說。有來調弄亦不為說。外道邪見亦不為說。無恭敬者亦不為說。無信心者亦不為說。幻惑諂曲亦不為說。不為自身乏無資生故為說法。不為利養嫉妒慳吝故為說法。散頭裸袒及瘖啞者不為說法。所以者何。善男子。菩薩於諸眾生無有慳吝亦無祕法。無不憐愍無不利物。但諸眾生於佛法中非法器故。是故菩薩而不攝受。降伏一切障礙菩薩言。世尊。有何眾生菩薩為其說法。佛言。善男子。菩薩說法為諸眾生。有信根者可成熟者。具有法器於過去佛已種善根。無有諂曲離諸欺誑。所有威儀實無虛假。不著世間名聞利養。具足信心善友攝持。行諸善業易可開悟。利根眾生於所說義能解意趣。精進勇猛能得佛果如說修行。善男子。如是眾生諸佛菩薩而為說法。善男子。菩薩摩訶薩。具是十方所出語言悉可信受。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善能說法。何者為十。所謂但為修行諸佛法故而演說法。如是說法而佛及法俱不可得。但欲修行諸波羅蜜而為說法。而是修行及波羅蜜亦不可得。為菩提行菩薩說法。而是菩提及菩提行皆不可得。為滅煩惱故為說法。不得煩惱及煩惱滅。為修厭離而證滅故。菩薩說法不得厭離亦不得滅。為須陀洹。為斯陀含。為阿那含。證得果故。菩薩說法亦不得是。須陀洹及斯陀含阿那含等悉不可得。為阿羅漢果故菩薩說法。亦不可得阿羅漢及阿羅漢果。為得辟支佛果故菩薩說法。緣覺及果俱不可得。為滅執著諸我見故菩薩說法。我與執著皆不可得。菩薩雖說有諸業報。業及業報亦不可得。何以故。作是思惟。所說之法依因名字。依此名字尋法不得。所以者何。所言法者。非文字體。夫文字者亦無法體。以是義故。依於假名俗諦故說於無名法而立名字。如是名字皆是虛妄而非真實。非真實者非第一義。既非真諦是虛妄法。誑惑一切嬰兒凡夫。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善能說法。善男子。菩薩摩訶薩具足十法無不隨順。善男子。菩薩隨順於法不出於色。隨順於法不出受想行識。隨順於法不出欲界。隨順於法不出色界。隨順於法不出無色界。隨順於法不出於法。隨順於法不順眾生。隨順於法不順斷見。隨順於法不出於道。以智善巧方便相應非不隨順。善男子菩薩摩訶薩具是十法無不隨順。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善解法界。何者為十。所謂智慧具足為善知識之所攝受。勇猛精進遠離一切障礙善能清淨。於所教誨生殷重心。多修空相遠離僻見。善行聖道了見真實。是為十法。善男子。慧命菩薩親近善友。見善知識生歡喜心。於善友中生世尊想依止而住。依善友已勇猛精進。為滅一切不善之法。成就滿足一切善法。如是勇猛一切障礙悉皆滅盡。無障礙已不息於道故得清淨。遠離一切身口意惡及破戒業。得清淨已於所教誨生殷重心。殷重教已多修空相。修空相已不生倒見。離倒見已而修聖道。修聖道已而見真實。降伏一切障礙菩薩言。世尊。何者名為真實。佛言。善男子。夫真實名非顛倒名。世尊。何者是非顛倒。佛言。善男子。非是虛妄名不顛倒。世尊。何者是非虛妄。佛言。即是如如無變異法。世尊。何者名如如。佛言。夫如如者。謂是內所證知之法。不可文字之所顯示。所以者何。是法一切言語道斷。文字章句所不能詮。過音聲界離諸口業絕諸戲論。不增不減不出不入不合不散。非可籌度不可思量。過算數境非心行處。無礙無想過想境界。過諸嬰兒一切境界。一切嬰兒所不行處。過一切魔境界。過一切煩惱境界。過識境界無所住處。無住寂靜聖智行處。如是如是內所證。無垢無污無染清淨。微妙第一畢竟最勝。常恆湛然無生滅法。如來出世及不出世法界常爾。善男子。菩薩為是法故精勤不懈修行精進忍種種苦。如是苦行證是法界。於是法中。復加安立一切眾生。善男子。是名如如。是名實際。是名一切智。是名一切種智。是名不可思議界。是名無二界。降伏一切障礙菩薩言。世尊。雲何應證雲何應得。如是法界說名內所證得耶。佛言。善男子。以出世智故內應當證內應當得。降伏一切障礙菩薩復白佛言。世尊。以智所證得是內證得不。佛言。善男子。不也。何以故。以智慧故如實見法以身證之。菩薩復言。世尊。諸善男子。若以聞慧若以思慧。得證是法。名內證不耶。佛言。善男子不可也。何以故。不可以聞慧。不可以思慧內證此法。善男子。我今為汝說於譬喻。善男子。如大曠野林中夏月後分。設有一人從東方而往西域。復有一人從於西方而往東域。以蒸熱所苦渴乏惱亂。路中逢見。東方來者而問之曰。仁者。我今熱惱所苦渴乏煩躁。汝可為我示於道路。若池若湖有清淨水涼冷無濁。能為我除此渴乏者。是時東方來人諳悉道路。經見善知水路之相。己曾自飲洗浴是水。便報之曰。仁者。以此道路汝但直去。若於是處見有二道。可避左邊而行右道。乃至得見鬱茂叢林。是叢林中有三池水。清淨香美柔軟輕冷八德具足。善男子。於汝意雲何。是人為熱所苦渴乏逼惱。但聞水名唯思是水除渴乏不。即證此水涼冷以不。對曰不也。世尊。如渴乏者。要須至彼清冷水處。得飲浴已渴乏乃除方自證知。善男子。聞思二慧不得內證。亦復如是。善男子。言叢林者。即生死之名也。熱惱所苦者。一切眾生也。何以故。三障煩惱熱所逼故渴乏五欲。所言示道路者。則是菩薩之名也。善解一切智道經證是法內證得法故。言清冷水者。即是第一義諦之名也。復次善男子。我今為汝更說譬喻。汝當聽之。善男子。於意雲何。諸佛如來。若住世界一劫壽命。於閻浮提人前稱歎甘露之味。所謂色香美味清淨具足柔軟。是諸眾生。聞歎是食得飽以不。不也世尊。佛言。善男子。以此義故應當知之。聞思二慧不可內證得如是法。復次善男子。諦聽譬喻。善男子。如有一人經食甘果知其美味。於眾人前而稱嘆之。具足色香味觸。善男子。汝意雲何。是等眾人聞說果味得果味不。不也世尊。佛言。善男子。依此義故應當知之。聞思二慧不可內證得如是法。降伏一切障礙菩薩言。善說世尊。善說善逝。世尊。是等眾生何當得是法。由聞此經歷耳因緣故。所以者何。世尊。是等眾生為得此法。因聞是法無顛倒故。佛言。如是如是如汝所說。得聞是法以不顛倒故。當得是法如我不異。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善解法界。善男子。菩薩摩訶薩具足十法行空境界。何等為十。所謂力空。無畏空。佛不共法空。戒藏空。定藏空。慧藏空。解脫藏空。解脫知見藏空。一切法空。空空。悉皆了知。不以此因緣故。而得空法亦不著空。亦無空見亦不依空。亦不以此因緣故墮斷滅相。善男子。菩薩摩訶薩具是十法行空境界。善男子。菩薩摩訶薩具足十法住於無相。何者為十。所謂離於外相。亦離內相。離諸戲論。離一切分別。離一切有所得。離一切動轉。離一切行處。離一切境界。不得於識亦不得所識之法。善男子。菩薩摩訶薩具是十法住於無相。爾時降伏一切障礙菩薩白佛言。世尊。諸佛菩薩雲何觀察是無相法。佛言。善男子。是處不可思議其義深妙。何以故。過意識境界故。一切眾生於是法處皆生狂亂。善男子。是如來法不可思議。一切眾生不能得見。是如來法微妙甚深。不可思算勞累心識。所以者何。善男子。是法難入甚深甚深不可思議。無彼無此等於虛空。一切論師非其境界。不能思量不能籌度。降伏一切障礙菩薩言。世尊。我於今日重欲諮啟。願垂聽許。佛言。善男子。隨汝所問我當答之。降伏一切障礙菩薩即白佛言。如佛所說。此無相法一切眾生不能得見。是如來法誰能信者。如來法王而自稱嘆。將非貢高增上慢耶。夫貢高者非大人相。佛言。善男子。善能諮問。諦聽諦聽善思念之。唯然世尊。佛言。善男子。佛無憍慢亦無貢高。不為名聞不為利養不為知識。非虛自歎非虛自高。但為利益一切眾生故。為得此法故而作是說。所以者何。是等眾生於如來邊聞是所說。得大歡喜無量清淨。當得是法不異今日。為是法器長夜利安。乃至能得阿耨多羅三藐三菩提。降伏一切障礙菩薩言。世尊。是等眾生將不知佛之威神耶。佛言。善男子。是等不知。何以故。心下劣故。善男子。此佛剎土多有眾生。小意下劣薄弱卑陋。小智小信少分善根。是故不知如來威神之德。為是眾生故佛自歎己。令彼於佛而生信故。善男子。如一醫王善巧治病。時多眾生深滯疾苦。是處聚落唯有此醫無二無三。諸病人眾都無一人識是醫者。善能療治具大威德。是時醫師而作是念。此等病者困苦可矜。眾惱所逼不識藥性不識增損。我今當為是等眾生療治令差。是時醫王於病眾前而自歎己。汝等病人。應知我是大醫之王。善巧治病了知病源善解診藥。病者聞已信知是醫而往依附。是大醫王即為病人而療治之。種種疾病應時得差。善男子。於意雲何。是醫可得名貢高不。不也世尊。佛言。善男子。諸佛如來亦復如是。為大醫王了知一切煩惱重病。亦知煩惱病之根源。普施眾生大法妙藥。煩惱病者所不識知。如來醫王見是事已。於病眾前而自稱歎己之功德。諸眾生等聞說如來真實功德。皆生信心歸投如來。為是等人如來大醫。以大法藥種種微妙。療治一切煩惱重病悉皆滅盡。何者名為大法藥耶。所謂不淨觀。慈悲觀。十二因緣等觀。善男子。佛見如是無量利故。自歎己德非貢高也。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法遠離一切依願。何者為十。所謂雖願佈施不依於施。雖願戒忍精進禪定智慧。及以三界菩提涅槃悉皆不願。所以者何。菩薩遠離一切諸願。以無所願遍行世間。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法遠離一切依願。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以慈為身。何者為十。所謂無少分慈具足。無彼此慈具足。法慈具足。寂靜慈具足。不追過慈具足。利益慈具足。於諸眾生生平等慈具足。無忿恨慈具足。於十方界普覆慈具足。出世間慈具足。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以慈為身。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以悲為身。何等為十。所謂見諸眾生困苦無救無護無歸依處。發菩提心。發是心已努力修行。勇猛精進為得是法。得是法已為諸眾生而作利益。見慳惜者勸住於施。見破戒者勸令持戒。見瞋恨者勸修忍辱。見懈怠者勸修精進。見散亂者勸修攝心。見無智者勸修智慧。菩薩摩訶薩見諸眾生劇苦所逼難可堪忍。是故不退於菩提行。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法以悲為身。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法住於歡喜。何者為十。所謂我已得出遠離三有火宅牢獄。故生歡喜。我已斷除生死羅網無始纏縛。故生歡喜。我已得度種種覺觀蛟龍亂住生死大海。故生歡喜。久遠戴立憍慢之幢我已傾倒。故生歡喜。我以金剛智杵破碎煩惱高山令究竟盡無復遺餘。故生歡喜。我已穌息復為安慰未穌息者令得悅意。故生歡喜。我已覺寤無始久遠世間睡眠渴愛所逼。無明癡暗障蔽眼目。未覺寤者復令覺寤。故生歡喜。我已得脫六趣惡道種種苦報。復當度脫諸餘眾生遭是惡道受苦報者。故生歡喜。我無始來迷於生死曠野稠林。獨無伴侶慞遑亂走。未曾見路不識正道無示導者。今日欻然值遇導師。故生歡喜。我今漸近一切智城鄰於佛座。故生歡喜。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法住於歡喜。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法住優畢叉。何者為十。所謂眼識所了諸色境界。此中捨離不以色境而自損害。不作瘡疣。耳所聽聲。鼻所嗅香。舌所得味。身所覺觸。意所了法。皆悉捨離。不以意識了諸法故。而自損害為作瘡疣。亦不隔礙。於行苦中。於苦苦中。於壞苦中。捨離而住。於此三苦不自損害不作瘡疣。亦無隔礙。於事已辦。眾聖人邊捨心而住。於聖人邊生大歡喜。復作是念。是等聖人本凡夫地我應化度。其今成聖我願已得。故住捨心。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法住於捨心。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法神通遊戲。何者為十。所謂從兜率下。託神母胎。示現受生。處宮受樂。踰城出家。樂於閑寂苦行修道。降制魔軍。坐於道場而成正覺。轉於法輪。示現涅槃。降伏一切障礙菩薩白佛言。世尊。何因緣故。菩薩摩訶薩。示現兜率天下。乃至示現涅槃。佛言。善男子。於彼兜率天宮。有諸眾生執有常想。時見菩薩世間最勝。至尊至極無上無邊。不染欲樂從彼退墮。是其所執常想即滅生無常想。依無常想故不放逸。善男子。於彼天宮有諸眾生多放逸者。於菩薩所生歡喜心。戀著欲樂而不欲往。修覲菩薩亦不承事。其作是念。菩薩常在我等亦在。時節長遠何慮不得往親近之。是故菩薩為除是等眾生放逸。故現退墮。彼諸眾生忽見菩薩於彼墮墜。大生懊惱遠離五欲不復放逸。無放逸故。決定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。有諸眾生宜於胎中受教化者。菩薩在胎威神巍巍。是等見已即生希有。為是眾生菩薩處胎。隨其所宜而為說法。必令決定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。有諸眾生。宜於菩薩作嬰兒時。及在宮中應可成熟。而諸菩薩為彼眾生得成熟故。及餘下劣眾生樂小法者為隨順故。是故示現作嬰兒相住於宮中。善男子。有諸眾生宜見菩薩踰城出家。是菩薩為彼眾生令成熟故。而示是等踰城出家。善男子。有天龍夜叉乾闥婆等。樂於弊陋。為是等故示現苦行。復為降伏諸外道故示現苦行。善男子。有諸眾生待菩薩坐道場時。我當到彼設諸供養。為是等故現坐道場。是諸眾生詣菩薩所而設供養因緣決定。當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。有諸眾生憍慢剛強。為折伏故菩薩坐於道場降伏魔軍。善男子。有諸眾生成熟善根。為進修德勝利益故。是故菩薩現登正覺。是時菩薩登於正覺。三千大千世界種種音聲悉皆休息。三千大千世界無不寂靜。是等眾生見是事已發弘誓願。願我來世坐於道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。善男子。有諸眾生謂言自是世間之師。而未覺了究竟出離清淨之法。於當來世亦無其分。但為折伏是眾生故。有諸眾生善根成熟堪為法器。為是等眾示現道故。而是菩薩得道之時。往詣迦屍城轉於法輪。其輪十二三轉具足。於大眾中而師子吼。善男子。有諸眾生宜於涅槃受教化者。為化此等是故菩薩現般涅槃。善男子。以是因緣示現從兜率天下閻浮提。乃至涅槃而示現之。善男子。菩薩摩訶薩。具是十法神通遊戲。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法遠離八難。何等為十。所謂遠離一切諸不善業。於諸如來所制禁戒不敢故犯。遠離慳貪。於過去佛種諸善根。福德相應智慧具足。善巧方便發弘誓願。修厭離想勇猛精進。善男子。菩薩不造諸不善業。不感地獄。有諸眾生墮於地獄受於種種不如意苦。受苦既久於彼眾生在地獄者互生瞋恚。而是菩薩性戒清淨十善具足。是故菩薩不墮地獄。善男子。菩薩摩訶薩。於諸如來所制禁戒不敢故犯隨順受持。是故不生畜生惡道。何以故。是諸畜生受畜生苦故。善男子。菩薩摩訶薩無慳貪心。慳貪因緣墮餓鬼道受餓鬼苦故。菩薩摩訶薩。不生邪見卑下之家。何以故。邪見眾生不得親近善知識故。所以者何。菩薩累劫久於過去諸如來所種諸善根。以是因緣生生世世。生正見家富足錢財。具足修道習因成就。展轉增長福德智慧。菩薩摩訶薩所得諸根無不具足。以是因緣諸根具足為佛法器。是故菩薩功德成就。既與福德業相應故。於佛塔廟於法於僧設諸供養。供養因緣修習善業。是故而得諸根具足。諸根具故是則得為諸佛法器。菩薩摩訶薩不生邊地。何以故。邊地眾生暗鈍癡頑。瘖啞不了不解言語似於羺羊。不堪聽受善不善法。甚深意趣不識道理。而不堪為甘露法器。不名沙門不名信士。是故菩薩生於中國。中國眾生利根聰哲。諸根明瞭智者稱嘆。堪受所說善不善法深解意趣。堪為諸佛甘露法器。名為沙門名為信士。何以故。過去願力智慧力故。菩薩不生長壽天中。若生住彼。無量諸佛出於世間不沾法潤不獲法利。饒益眾生便爾被廢。是故菩薩生於欲界。教化成熟下界眾生值佛出世。何以故。如是菩薩巧方便故。菩薩不生無佛出處。何以故。是中眾生不聞佛名不聞法名不聞僧名不敬三尊。是故菩薩所生剎土有三寶處。如其過去所發誓願具足滿故。眾生□□祉□穛□檢□騖送□𤩦□□□埤□𤇼□□槄□□□□□奎□□奮秋□褤□䒰□□□□大□吝送□□□埤□□祭□□騖饉驒樖飀□禘淚□婁□□□□□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□誇□訏餾□□□姭駂□□□□□□□□□□□□裀□□□□□□□姪裀□□□誇□□□□□□□觜稆令□禳娀埤□□□□□□□奸□□□糖□□□□□□概驁□□□□詁姊復□□䒰□□息□礹褸□稫□裀□嬪□餺□□礹言委瑩穇□□□□□獁□□□覃□□□□□度□祤礹裀□□□奪□復□榃□□□祭□□騖饉驒樖飀□禘淚□誇□訏餾□□□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□奾祰陋□□□姭駂□□□□□□□□□鷺□褽□□□娫息□褽□□埤□□□姪詁□□餕□□□騫□□□□□□□玏□□□祅姦□□□□祌槔龍□□□□□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□□婮□□□□□□埤□□□奪□館送□□□妘拏□□□□□埤□息□□橀□首祏埤□□□褓□楈□□□□□□□□□覭□埤□□□姪言埤□□□□饓□□□□□歷□覈□埤□□□餕□□女□□□□娀□埤□媽□姪覕娀□□餕□□□餕□娀□□□飀□□□囊娀□玲□□□□□□娀□□□□玏□□□□□玏□奉□祅奮□□秦□□奅□□姪裀□□□覕娀□祌槔□□祌槔□□□□□□□□□□奾祰陋□□□□橁婮□□鷺□露饛□□淚□鷺□膳□拏□□□魯□□□慄堺□□□□□祭□□騖饉驒樖飀□禘淚□奾祰陋□□□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□奀□□娭裀□姭駂□□□□□□□□□□□□覀埤□□□□□婱秦倫□□□□□□獁□膳□□□鷺□褽□騖飀□□□□娫□□娀埤□□□蒾觀□娜□□□□□𧄉膳□□□驁□□埤□□□𧄉騧□□□□□□㻑□□□勵□□□□㻑□□□琙□□□祭□□騖饉驒樖飀□禘淚□奾祀□□□□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□婁□□□娭裀□姭駂□□□□□□□□□□埤□檳奐□□□□娭裀□□□□□□埤□□□□□□□埤□□□□□□埤□□□穖□穛□□□埤□□□覀□榃□□埤□□□□倫玲□□埤□□□□餾□□□埤□□□□□襮褓□埤□□□□秅粿□埤□雷祐□□覃□娭裀□騖饉驒樖駕橁□□□□□祭□□橛□神埤□□稆□□□旅□□椸□吏□□□□□□椸□□□□□□稆切□□勵埤□□□□□□秜稆輦聆□肷□□□□□娭覕□□□祈飀□□媽□□崙橁□□覃□娭裀□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□婛□□娭裀□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□奾礽□□□□姭駂□□□□□□駭騺□□姪襼□□□□□□□□妉嵰稚□□□呂□稚□□□□□□□糓□□□□□□□□□□□騺□□□□□□□□祭□□騖饉驒樖飀□禘淚□奾礽□□□□□露□穚□騏騖駙□□□□楰□□騖饉驒樖餽娙□玲□□□福□楦□靈□□□□□□□祭□□□□□□耔□駭騺□□□□埤□□□□稚□𡜼□埤□詠椸□椏騖□□馳□埤□□□騖餖禸姪診□□□□姪覕埤□饜□騖餖耔□□□□□□□□秞□覕埤□□□騖餖□妉嵰稚□□□□𧁓□□埤□□□騖餖礸□□稚□□□穀□□□禳□埤□□□騖餖粳□□□□□□𧄉□呂□靈□埤□□□騖餖礸□呂□□□□□焝□禖餾□埤□□□騖餖禎□□□□□□□□禈□槄□粿□埤□□□騖餖稙□□騺□□馘嵰囊埤□□□騖餖福香□□□□□埤□□𧄉□酋□奢□埤□□露□穚□騏騖駙□□□□楰□□□榳□□騖馳□□□耔□𡜼娀檢□□□□□祭□□□粜际□□餉𡜼埤□量禘国示榜餉𡜼埤□□露□穚□騏騖驒□□楰□□□姨粜际□□□𡜼埤□量票□栃覜餉𡜼埤□□□□□祭□□□□□□□餉𡜼埤□□□埤□𧄉□□埤□□壘量票□茽□裀□□餉𡜼埤□駕樧□□□□露□穚□騏騖驒□□楰□□騺□𡜼□褓□□□□□□□□祭□□樁□樁□□□槂□□□□□□□□茶囊埤□□祭□□□飾□□覷馲□𤇼□□䀹褻姷□□埤□□□飾□□□□埤□□□飾□率襏□□□□露楰□□□□□奅騉□襾餕姜翧□埤□□□□誇□□□𤩦□□□□□□騖騺□飾□□□□□樺□飾□□□□□饐□隸姪觀□□□騖馳□□□□樺□□□隸姪褸□蓼□□□□娀□埤□□樺□誇□□□□□□稆崙□騙□□□□稀□□□□□埤□□婀姪詁□□□稫襡□□埤□□騖騺□飾□□嵰送□𤩦□□□埤□驤襞□埤□□祭□□□□□□楅餳□寮□襢嗵逆□□□□妖糖□□𤩦□□禜襐□□□□□裀□□羚□□□□□□□□□埤□禳姈県埤□褽□騖驛□饐□禳□□□□□□騖騺□□□樺□□馘襇□礸□蓼□□□□祭□□□綠□□□騖騺□□□□□裀□礽□量票□茽□裀□砘□□裀□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□姍□穇□□𡟟楠□□□□际□□娀□□□□□□□□□送□□□𤩦□覆玏女見□□□□□□□□□□□□□□𤩦□橖□□褸□□□𤩦□粿□□椸□□□𤩦□稆飼□椸□□□𤩦□切□□□□□□𤩦□堅覢奿稫□□楸□□□□𤩦□□秜鋣□□襤馭□□□□𤩦□□稿□娫□□□送□禬□□椸□□𤩦□□祭□□騖饉驒樖飀□禘淚□姍□穇□□𡟟楠□□□□际□□□祭□□騖饉驒樖飀□□□□□□□馳□□□娀□□□□□□□礪□□□□□□□□□□梁檢□□菉□□□□□駉□耛稱□□□䄉模□逆□□饎□□□奰𧄉□檢□□□□誇□褙□𤩦□□祭□□□娏騖□□礪□□□□□□□□誇□褙□𤩦□□祭□□□馳□□□□□□□□羇□礪□□□□□騖飣□馳□□□褽□騖□□礪□□□飥□□□□祭□□□馳□□□𡜼駙𤽜□□□□□□騖飲礸□□規□□□□襤駕□□糖䠷奩櫸□女□□□□飥□□□□祭□□□祰礸□□□□□禛□軤□□□□□梁椻□祰馨□□□□檢□騖飲礸□□視□玲□□禛□𤩦□稆茶□□□覓粿□□□□逆□□□梁椻□祰馨□□□□檢□□飥□□□□祭□□□襴□忡秪峂□□□□□□□□馳□□□□祇□□□粜□逆□□妢奿□粜𤏩橁□□□娏騖飣□馳□□□□祇□□玲□□蒾襤穚□□埤□□祭□□□馳□□□□駉□禭槭駜蒾覆□□埤□騖飲礸□□□駉□玲□稆□□□飥□□□□祭□□□馳□□視駙□□□祤穠□㜭□飽□穚□□□𤩦□□梱□□馨□祟𤩦□□□耛逆□驚□祇□□茽□□□□□□𤩦□□祈□□□□□埤□騖飲礸□□飥□□□□婮□□□□□飀□□吟□□□穠覘吝飣穠□稆□□□□祺槔玲□穚□□□□吝驀輻□□□琙□祟𤩦□□粜粜䉺量穩耛逆□□□□□□炠□□□□祭□□□祰礸□□□□粜蕰粳魯□穚視□□□□□□□□□□紐□秎駏□□餞檢□騖飲礸□□飥□□□□□□□琙□祟𤩦□□𧁓□姨粜蒾吟□□□祭□□□馳□□□忡□送□奎□□□騖飲礸□□榳媧□□奎□□□□飥□□□□祭□□□馳□□□襴□襼奰茽□檢□□□埤□□□囊埤□𧄉□□埤□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　　怛絰他　陀柯第(吳音)　陀柯婆羅第　陀柯那伽腳那呵利膩　毘梨履膩　迦蘭闍蘭那桎叉桎叉薩婆薩埵(耽音)　婆羅耶寐　莎呵阿祇那伽多羅祇　阿致那祇　禰弟(吳音)　斯思伊履旨履　比詈　須呵羅怒　摩訶薩衣(吳音)　因陀羅闍　液叉　卑多屈(居勿反)　砂□茶柯喃羅裳伽多喃　婆覆□呵　南無般那伽寐詈　莎呵　怛絰他　豆富豆富　柯支留　一柯支喜遏婆詈他　離樓地(吳音)　紀理矩鏤蔗　魔磨　陀罕塼彌莎呵　怛絰他　他彌他彌他彌他須　旨利旃陀利乾他梨常伽利　拘波癡(吳音)　婆羅磨那　頗婆枳展那賒耶泥　展那閤示　拘留師理　尼猗婆　弼地耶　娑莫伽羅呵禰　薩跋痤邏　毘那屍尼　薩婆魯伽婆奢摩尼　摩訶摩由羅喜陀耶　□多　婆摩波多　伊底莎呵
　　若火難。若王難。若災厄難。若劫賊難。若惡鬼難。若兩足難。若四足難。若多足難。若無足難。若有色難。若無色難。若煩惱難。一切諸難。當用一心憶念受持讀誦此咒。即得消除遠離諸難。便得安樂永無怖畏。得如所願。
　　大乘寶雲經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0659 大乘寶雲經

　　大乘寶雲經卷第五
　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
　　安樂行品第五
　　爾時世尊。復告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩摩訶薩修行十法。在在處處心恆寂靜而安樂住。何等為十。所謂善修憶念。觀察於身及受心法。善修憶念。觀察境界阿蘭若處。於諸聚落國城都邑。於諸利養恭敬名聞。於諸如來所制禁戒。於皮肉心一切煩惱上中下品。善修憶念而觀察之。善男子。雲何菩薩觀察於身而安樂住。菩薩摩訶薩以智慧故觀察是身從足至頂。唯見是身三十六物假合成人。唸唸生滅無常敗壞。筋脈連持不淨充滿無可樂者。如是觀察即生厭離。以厭離故身染身貪身見身著悉不復生。以是因緣。凡諸不善與身相應皆得遠離。有諸善法與身相應悉皆增長。雲何觀受善修憶念而安樂住。菩薩摩訶薩作是思惟。凡是諸受一切皆苦。所以者何。嬰兒凡夫頑嚚無智。以顛倒故。以苦受中而生樂想。一切聖人唯見是苦。復能安立一切眾生。於是法中令得隨順。如是學之已得觀受善住念處。於苦樂受不瞋不貪。為滅受故勤修憶念。於是法中勸化他人令如是行。雲何觀察於心念處而安樂住。菩薩摩訶薩作是思惟。是心顛倒無常常想苦生樂想。於無我法而作我想。於不淨中而作淨想。躁動易轉一念不住。為諸煩惱而作根本。長為眾生開三塗門。為諸苦惱而作因緣。能閉善道。能為發起貪瞋癡等。為一切法作增上緣。一切諸法心為上首。若知於心則能得知一切諸法。心能盡作一切世間種種色像。唯心見心唯心造業若善不善。唯心輪轉無暫休息猶若火輪。唯心奔逸猶如惡馬。唯心能燒猶如野火。唯心潤生猶若大水。如是觀察住心念處。則便能得不隨於心能為心師。以心師故則能得為一切法師。若能於心得自在者。則於諸法而得自在。雲何菩薩觀法念處而安樂住。菩薩摩訶薩於如是等不善諸法如實而知。言不善者貪瞋癡等及諸煩惱因無明生。以是義故修對治門。若貪心生修不淨觀。若瞋心生修慈悲觀。若癡心生而修十二因緣之觀。修行正勤而令除滅。復為觀察一切善法。見善法已於善法中攝心令住。憶念觀察受持是法。於是法中轉更勸化。令他眾生安住其中。雲何菩薩於諸境界攝念觀察而安樂住。菩薩於色聲香味觸若好若醜。而不生於戀著隔礙貪瞋之心。作是思惟。我今不宜起如此心。一切諸法皆非是持。我今雲何橫生戀著。於是法中我若戀著。我是愚癡。我是不了。我是顛倒。所以者何。如佛所說。以戀慕故而生染著。以染著故而取境界。以愚癡故則不能了善不善法。以是因緣當墮惡道。復作是念。我今不宜生如是心。於危脆法而生隔礙。若生隔礙則不堪忍。由不忍耐便生瞋恚。以生瞋故為諸聖人之所呵責。一切同學而生毀呰所不稱歎。作是觀已。於憎恨境善修憶念而安樂住。雲何菩薩於阿蘭若而安樂住。菩薩摩訶薩作如是念。夫阿蘭若無諍三昧之所居處。此阿蘭若多有天龍夜叉乾闥婆等。得他心智證知我心及心數法。是故我今於此林中。不宜起諸不善思惟。於一切法若能不生不善思惟。觀行得成多修善法。雲何菩薩於村聚落國城都邑。而作觀察得安樂住。菩薩摩訶薩行於聚落脫見是處。於出家人不相宜者。應遠避之。何等是耶。所謂若酤酒家若婬女捨若國王家。若波羅塞等嬉戲之處。及以飲酒聚集之處。若白衣群作倡伎樂歌舞之處。凡是出家非所宜者悉遠離之。是中觀察而安樂住。雲何菩薩於諸利養恭敬名聞。而作觀察得安樂住。菩薩摩訶薩於諸利養檀越□施功德事中。於是利養而須自策調伏其心。勿令貪著不生愛樂。亦復不生我我所心。所得利養皆與一切困乏眾生共同平等普受用之。若藉是緣而得名聞。於是名中亦不自高。不生憍慢亦不自恣。作如是念我今所得如是名聞。不久之頃自當歇滅。能得名者及所得名一切無常。何有智者於諸虛妄無常迅速敗壞危脆無安立處。而生貪著起於憍慢輕蔑他人。如是觀察得安樂住。雲何菩薩於諸如來所制戒律。憶念觀察得安樂住。菩薩摩訶薩作如是念。於過去世一切如來學此法律已成等覺而般涅槃。於未來世一切如來學此法律當成正覺而般涅槃。於現在世一切如來亦學是法今成正覺而般涅槃。作是觀已。於諸法律至心恭敬。勤求是法修行諸善得安樂住。雲何菩薩於皮肉心上中下品三種煩惱。憶念觀察得安樂住。菩薩摩訶薩於皮煩惱而觀察之。肉心煩惱亦觀察之。以觀察故知其因緣。是諸煩惱從何緣生。是諸因緣復依何生。即得知見煩惱因緣則是無明。無明因緣不善思惟。不善思惟復何因生。不聽正法。不聽正法復何因緣。不近善友。如是知已煩惱因緣。煩惱源由煩惱境界。悉能遠離得安樂住。善男子。如是菩薩具是十法。在在處處心恆寂靜得安樂住。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法著糞掃衣。何等為十。所謂受持堅固。謙卑堪忍。無疲倦心。無染污心。不見其惡。唯見功德。亦不自高。不輕蔑人。具足淨戒。感諸天人之所供養恭敬禮拜。雲何菩薩受持堅固。善男子。菩薩摩訶薩信根成就內懷清淨。隨順如來所製法律。若喪身命終不故犯。所受持法堅固持已得謙卑心。謙卑心故憍慢不生。無憍慢故摭拾弊壞世間所棄。異於世俗所著之衣。摭拾得已浣濯練治。壞其本色縫納為衣。不生煩惱不辭劬勞。心無疲倦亦無污染。直為成就所作功德。於如是等糞掃衣中不見其惡。謂是糞掃大藍縷哉。過粗弊哉。聚多虱哉。迮我身哉。出垢污哉。以是義故。菩薩觀察於糞掃衣唯見功德。是糞掃衣一切仙聖所經受持。隨於無慾順於聖種。一切諸佛之所稱歎。不以此緣生我慢心。亦不自高不輕蔑人。若離憍慢即不輕他。不輕他故戒品具足。戒具足已一切釋梵及諸天眾之所供養。稱嘆禮拜一切諸佛之所護念。一切菩薩之所擁護。人非人等之所恭敬。國王豪族及諸臣民之所供養。一切同學之所勸進。善男子。如是菩薩具足十法著糞掃衣。降伏一切障礙菩薩言。世尊。一切菩薩心地廣大。何緣樂此下劣粗弊糞掃衣耶。佛言。善男子。一切菩薩欲使一切世間願力自在成就。然諸菩薩於願力中未成就者。為諸煩惱不得生故。對治法門而修習之。善男子。汝意雲何。如來世尊廣大心耶。弊陋意耶。鄙下心耶。對曰。世尊。我無此辯能答是言。所以者何。世尊。諸佛如來應現信解非我境界。何以故。唯是世尊了見是法。唯修伽陀了見是法。諸佛如來無有一法而不知見不可信者。佛言。善男子。汝意雲何。何因緣故如來世尊於閻浮提人非人等。種種根性種種信解。於眾生前現弊陋行。及諸天龍夜叉乾闥婆等於其前。說光揚稱歎頭陀功德。降伏一切障礙菩薩又言。世尊。為是眾生所應化者而現是事。及諸無量新發心者。行菩提行煩惱未斷。如來為示對治法門。善男子。如是菩薩得誓願力。但為教導諸眾生故著糞掃衣。非鄙下心。善男子。以是義故菩薩摩訶薩著糞掃衣。善男子。菩薩摩訶薩具足十法受持三衣。何等為十。所謂其心知足而常少欲。遠離貪求遠離儲蓄。既無所蓄無去失憂。既無失憂離有失苦。離失苦故噁心不生。噁心無故無有愁毒。無愁毒故無所求取。無求取故能得修行盡諸有流。善男子。以知足故菩薩摩訶薩。隨宜法服而為自足以自足故即得少欲。以少欲故遠離貪求。離貪求故無所儲蓄。無儲蓄故無有失憂。無失憂故不生苦惱。無苦惱故噁心不生。無噁心故不生愁毒。無愁毒故無所求取。無求取故能得修行盡諸有流。善男子。如是菩薩具足十法受持三衣。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不低昂住。何者為十。所謂不隨貪慾。不隨瞋恚。不隨愚癡。安隱而住。是名不低昂住。無怨恨住。無嫉妒住。無慳吝住。無憍慢住。不顯己德住。不求名聞住。不貪利養住。不輕蔑他住。不自高住。善男子。菩薩摩訶薩具是十法無低昂住。善男子。菩薩摩訶薩具足十法行乞摶食。何等為十。所謂發心利益諸眾生故。次第行乞無渴愛求。已自知足性樂分施無貪婪想。於所乞食自知限量。趣向助道巧摶善根遠離摶想。善男子。雲何菩薩利益眾生乃至遠離摶想。善男子。菩薩摩訶薩見諸眾生貧窮困苦。功德微薄不種善根。為利彼故行詣乞食。若入城郭若入聚落而行乞時。應善攝念內善思惟。於諸境界勿令馳騁。威儀庠序諸根不動。慎無於放逸。視地七尺低頭而行。於諸善法勿使心散。以如是法次第行乞。不長出手斂缽在胸。若入大富長者之家。亦不多求知量受之。充足是日一食而已。勿妨法事。若處多有惡狗惡牛惡馬惡象種種禽獸來相惱觸。若男若女若小若大惡口戲調。或相是非毀呰誹謗。如是等處悉皆遠離。修行乞法勿渴愛求。勿強逼求。於諸檀越勿起愛慕亦不瞋恨。既無渴樂隨宜所得。已自知足持缽而還。至所住處安置衣缽而洗手足。若見佛像而前恭敬供養禮拜。然後入寺。於所食者分為四分。一分與同學。一分施貧窮。一分與畜生。一分而自食。如是取食無貪著心無希望心。隨宜飲食但能持身。莫為過少莫為過多。於食多少籌量取足。所以者何。若食過少不能行道。若食過多睡眠身重。亦不堪任學問坐禪。夫求道者。皆應正勤而作是念。懈怠懶惰何由能得滿助道法。若能合集助道法已則不著我。若不著我能自割肉以飴眾生。善男子。如是菩薩具足十法行乞摶食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法唯一坐食。何等為十。所謂坐於菩提道場。一切魔兵為作恐怖而坐不動。於出世座而坐不動。於出世慧而坐不動。於出世智而坐不動。於空三昧而坐不動。覺了諸法而坐不動。於八正道而坐不動。於真實際而坐不動。於如如中而坐不動。於一切智而坐不動。所言一坐唯是法座。是故名為一坐食也。善男子。如是菩薩見是十法唯一坐食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法持不再食。何者為十。所謂一食之後無所希望。無所染著。勸食不食。是時非時悉皆不受。脫能治身種種湯藥所可食者。所謂若蘇若油若石蜜若白蜜若砂糖若根若果。設見他食亦不生瞋。亦不貪樂亦不吝惜。若菩薩中後不食而病困苦。若以病故恐失壽命恐廢行道。以無疑心審知是藥能治是病許為受用。善男子。如是菩薩具是十法持不再食。善男子。菩薩摩訶薩具足十法住阿蘭若。何者為十。所謂久習梵行。善解毘尼。諸根不缺。廣博多聞。持戒德業。離著我怖。譬如野鹿攝身威儀。修身輕利。趣向寂靜。心無愁悶。善男子。雲何菩薩久習梵行。乃至心無愁悶。善男子。菩薩摩訶薩出家已來。於正法律具足戒品三輪清淨。善解法相威儀具足出入以時。凡是如來所示道法上中下品。皆悉通達不復求人。不易可動。不著邪論一切外典。於佛正法文義明瞭。犯與不犯懺悔方法無不具知。於所犯者皆悉遠離。恭敬正法數數懺悔。一切惡法發露改往。是罪源由莫不洞達而遠離之。上中下業上中下報亦悉了知。已信解故守護正法。眼耳等根具足身份無所殘缺。住阿蘭若。阿者言無。蘭若謂諍。住山林中不與世諍。於是林中無相觸惱。不近不遠便於乞食。是山林中有清淨水。無諸難事灌洗易得。樹木蔭映華果豐足無惡禽獸。自然石室不過峻阻登涉無難。寂靜閑居獨而無侶。曾所聞法而誦習之。日夜六時憶念不忘。聲不高下誦之勿廢。調伏諸根不令馳騁。攝心思惟勿生散亂。恬然自樂受持經典。取於三相謂止發捨。勿著睡眠。脫有國王大臣長者。及諸人民故來尋詣。應作是言。善來善來。若至住處。喚大王坐隨宜坐處。王若能坐二人俱坐。王若不坐莫獨自坐。王若躁動不就鄙座。應作愛語。大王。此山林地甚有利益。持戒道德多聞沙門。是中安止。無怖無畏無劫盜賊。若是國王安隱寂靜。堪聽說法而為說之。其若不樂廣分別說。當為略說隨順厭離。其若不樂聽厭離法。當說嘆佛無上功德。若諸長者人民來至。隨其所應為說法要。悉令得生信法之心。亦使受持三歸戒等。令諸人輩生歡喜心。自利利他。已生諸惡及諸煩惱令得滅故。而修多聞不著於我。不著我故住於山林無憂無畏。無怯弱想不生恐怖。趣向寂靜遠離喧雜。獨居如鹿少欲知足。善男子。菩薩居山不同於鹿怖畏馳走。不取其失。言如鹿者。遠離郭邑聚落居家。其作是念。近惡人故或失壽命。如是菩薩離於喧雜若男若女若小若大。而作是念。親近是等失我宿昔所習善根。勿生散亂。如是恆生怖畏心住故向寂靜。於世間中生厭離心。住山林中唯見功德。唯見寂靜。唯見畢竟。唯見安樂。無憂愁心。無迷悶心。不近惡友。不障山中寂定功德。受持修行一切善法。善男子。如是菩薩具是十法住阿蘭若。善男子。菩薩摩訶薩具足十法依止樹下。何等為十。所謂所依樹下。去於聚落不近不遠。無諸棘刺及毒草木穢雜之處。樹葉不彫。非猿猴處眾鳥巢處。非惡禽獸所居之樹。無有惡人危難之處。所依樹下身安樂處。心無悶處安心而止。善男子。如是菩薩具是十法依止樹下。善男子。菩薩摩訶薩。具足十法坐於露地。何等為十。所謂冬時夏時春時。不得近於舂場之處。不近樹木非叢聚處。不約山險莫近江河。不遮寒不遮風亦不遮雨。亦不遮熱不遮霜露。唯除疾病。菩薩摩訶薩若坐露地身有疾病不堪行法。當住寺中而作是念。諸佛如來制頭陀法。但為斷除一切煩惱。如佛教法我當奉行。我雖住寺應學正勤。為斷煩惱不得懈怠散亂閑住。雖居寺捨不生貪著。復作是念。如是寺捨皆是檀越之所起造。利益一切修道之人。是故我今不應於寺生我所心。雖住寺中恆不離於露地之想。善男子。如是菩薩具是十法坐於露地。善男子。菩薩摩訶薩具足十法住屍陀林。何等為十。所謂若在中住多生厭離。恆作死想。作八萬戶蟲所唼食想。作赤血想。作青淤想。作臭穢想。作膀脹想。作血塗想。作膿爛想。作解離想。作骸骨想。善男子。菩薩摩訶薩住屍陀林恆興慈悲憐愍眾生。持戒清淨具足威儀。恆習素食支持活命。所以者何。善男子。是屍陀林有諸非人。依止中住食人血肉。若見菩薩食魚肉者。而起噁心來相觸惱。善男子。住屍陀林菩薩。脫入寺捨前禮佛塔。次禮大德問訊上座。恭敬事畢一處而立。於眾僧座不得坐之。何以故。菩薩之法將護世間諸俗人意。是屍陀林住止菩薩。翻於世間凡愚眾生不違眾聖。若於私座請菩薩坐。審如是僧心無變異乃可就坐。勿令前人而生悔心。以卑下心於己身中作旃陀羅想。善男子。如是菩薩具是十法住屍陀林。善男子。菩薩摩訶薩具足十法宴坐不臥。何等為十。所謂不為苦身故而坐不眠。不為惱心故不為眠。所牽故不萎身坐。菩薩摩訶薩凡坐不眠。但為滿足菩提諸行。為一心故。為向正道故。為坐道場故。為利眾生故。為滅一切煩惱故。坐而不臥。善男子。如是菩薩具是十法常坐不臥。善男子。菩薩摩訶薩具足十法隨宜敷坐。何等為十。所謂於坐之處不過經營。亦不求他而為敷座。不作相貌令他敷座。所坐之處若葉若草隨得而坐。若有地所多諸蟲蟻蚊虻蠅蚤作窟住處。及闍維處悉遠離之。若消息時右脅而臥。上下累腳袈裟覆身。正念專心作光明想。恆作悟想而暫眠臥。不取眠樂不取脅樂但調其身。持於四大勿令過困。晝夜用心趣助道法。善男子。如是菩薩具是十法隨敷而坐。善男子。菩薩摩訶薩具足十法攝心與理相應。何者為十。所謂多修不淨觀。多修慈悲觀。多修十二因緣觀。善識污心之法。多修空相。多修無相。多修攝心。無所願求。恆修不息不令悔恨。具足戒品。善男子。雲何菩薩多修不淨觀。善男子。菩薩摩訶薩獨居閑寂。不出人間隱山林中。一向默念其心調直。令身調直結跏趺坐。見其支節屈伸俯仰生厭離心。當觀身內三十六物。唸唸相次莫觀皮外。作如是觀乃至眾生種種飲食美味淨潔。若粗若好纔入腹中即成不淨。觸於內火則便臭爛穢氣逆鼻。一切世間之所不耐。如此之身。一切嬰兒凡夫眾生之所戀著。當依聖教以善智慧如實觀之。是故我今不應愛此臭處之身。以是因緣故厭離之。如是菩薩多修不淨觀。雲何菩薩多修慈悲觀。菩薩摩訶薩獨居閑靜具如前說。依前次第而作是念。是諸眾生多諸瞋恚怨憾忿恨。造諸惡業結搆怨家無緣責主。若於過去現在未來。一切瞋恚究竟滅已。我方得坐菩提道場。作是甚深觀察思惟。真實慈悲非但口說。雲何菩薩多修十二因緣觀。菩薩摩訶薩若貪慾生若瞋恚生若愚癡生。作是思惟。是貪瞋癡藉因緣生。而此因緣復藉因緣。於是諸法因緣所生。無有自性悉是虛妄。何有智者以虛妄法因緣所生。於自己身而作瘡疣。雲何菩薩善知污心之法。菩薩摩訶薩觀是污法。若在自心若在他心不可量度。為滅是等因緣法故當觀察之。何者是耶。所謂不敬佛不敬法不敬僧不敬戒律不敬同學。若老若少並不恭敬。是名染污心法。唯重自身輕蔑他人。於諸境界馳騁散亂。背於涅槃著於我見人見眾生見壽者見執著空見執著斷見。執常無常憎忿善人。親近凡愚離持戒者。近破戒眾伏事惡友。遠善知識誹謗諸佛甚深經典。於甚深法生怖畏相懈怠懶惰。於己身中生下劣想無有威德。訥於言語非處生疑。應疑不疑不疑而疑。諸蓋諸結之所纏縛。幻惑世人間構諂曲。睡眠瞪瞢唯貪利養。求於名聞恃於姓族。戀於眷屬染於邪見。恃怙國土戀慕群眾。習學咒術路伽耶陀世俗文章。捨離正法廢於道行。於不善法忽務經營。於功德業不勤其事。憎惡毀呰出家之人。但好歌詠歎諸女色。稱美少年若男若女。不樂寂靜於阿蘭若愁憒不樂。於善不善不知量度。於可尊重不往問訊親近供養。讀誦經典不知時節。於所行處不避譏嫌。於諸戒律若輕若重悉不能持。於諸惡法皆無怖畏。諸根暗鈍愚癡障重。心恆躁動惡業快利。無所忌難自恣獨步。橫理取法憂慮愁毒。於色好醜取相評量。於瞋恚境不修慈悲。於諸貧窮不起憐愍。見疾病苦不生厭離。見死不怖住火宅中不欲出離。但經營身不護戒律。於過去中經作何事。於現在中正作何事。於未來中當何所作。如是境界都無思惟。於不思議而作思議。於不可量而作限量。所不可求而競勤求。於非清淨作清淨想。於非出離作出離想。於非正道作正道想。於所未得謂言已得。我正多事未得修善。我是凡夫那能修行諸聖道法。多戀俗務推斥度日。迴避微妙功德善根。於大小乘不能稱歎。設見信樂佛正法者。而誹謗之。樂於鬥諍好相是非。粗獷惡口自大高舉。惡賴罵詈卒暴匆擾凌轢於他。說無義語喜論人過。所不可說而好說之。樂於戲論耽著嬉戲。如是等事名染污法。能染污心而善知之。為滅一切諸戲論故。多修於空而入禪定。以調其心如是修空。於此境界隨心著處。當尋是處求其體性遂無所有。無所有故通達於空。所緣之境及能緣心並須觀察。作觀察已。心境二法悉無所有而通達空。通達空故為修無相。而攝其心入於禪定。一切相貌顯現相似。善觀察之則見非相。既了非相不得己身則無身相。得無相已不著己身。不著身故不得一切外諸境相。於諸外境不作分別不更移心。於內外相心既不動。為滅無相之相故。於修觀行不生憂喜。雖得是定習氣尚多。為滅習氣恆修是定。心心相續無令休息猶如□火。住於奢摩他毘婆捨那中。毘婆捨那者如實法觀。奢摩他者一心寂默。得心定故後不致悔。不致悔故生歡喜心。何故歡喜由戒清淨。一切菩薩具足戒品。清淨攝心與理相應。何以故。持戒清淨故攝心得成。是故說名與理相應。善男子。如是菩薩具足十法攝心與理相應。善男子。菩薩摩訶薩具足十法受持經典。所謂為護正法而往聽聞不為資生。為護正教勤聽正法不為利養。為三寶種不斷絕故。勤求多聞不為世利。為欲利益學大乘者。而修多聞不為稱歎。為諸眾生無救護者。利益因緣而修多聞。為諸眾生三苦所逼。作安樂故而修多聞。為無慧眼諸眾生故。令得慧眼而修多聞。為小乘人說聲聞法而修多聞。為大乘人說菩薩道而修多聞。為自得證無上智慧而修多聞。不求下乘而修多聞。善男子。菩薩具是十法受持經典。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。受持毘尼。何等為十。所謂了知毘尼。並律宗體。毘尼甚深。毘尼微細。犯與不犯。性罪制罪。波羅提木叉。學之本源。聲聞毘尼。菩薩毘尼。悉皆了知。善男子。如是菩薩具足十法受持毘尼。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。威儀行處齊整具足。何等為十。所謂於聲聞法已經修學。於緣覺法已經修學。於菩薩法已經修學。如是學已威儀具足。凡是沙門不宜處行皆悉遠離。以是因緣非處不行。非時不行。非國不行。修行沙門所應行處。不失威儀。勿令沙門婆羅門之所譏誚。夫威儀者與理相應。復勸化他令住此法。使行法者具諸威儀庠序細密。內懷相應無有虛假。善男子。如是菩薩具是十法。威儀行處齊整具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。心無慳貪亦無嫉妒。何等為十。所謂自能惠施。復勸他人令行佈施。稱歎佈施。見他佈施起隨喜心。勸歎成獎令其歡喜。不作是念但施於我莫施餘人。唯使我豐不令他得。應作是念。令諸眾生得安樂具種種資生。若於世間若出世間具足安樂。我今所為是等眾生利益安樂修諸苦行。是故我今於眾生邊不應起諸慳貪嫉妒。善男子。如是菩薩具足十法。無有慳貪嫉妒之心。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。於諸眾生行平等心。何等為十。所謂於諸眾生業行平等。於諸眾生無忿憾心。於諸眾生平等利益。而行佈施受持禁戒。修於忍辱勇猛精進。善思禪定修般若智。不依二邊而修是心。緣諸眾生起平等心。修行六度令得是法。生死火宅眾苦熾然自得出已。復救餘人令其得出。以心平等不生彼此隔礙之想。無有憎愛。善男子。譬如長者其家巨富。唯有六子愛念憐愍而悉平等。是等子息嬰稚愚癡。於事不了匍匐而戲。是長者宅被火所燒。熾然猛焰炎盛遍起。是等諸子各各東西。善男子。於意雲何。是時長者頗作是念。我今前可且救一子。然後方便救餘子不。降伏一切障礙菩薩對曰。不也世尊。所以者何。而是長者於其諸子。平等救濟無有偏心。而隨近者前引出之。善男子。如是一切眾生之類。皆是菩薩之嬰兒也。未了苦樂。無所知解生死火宅。六道之中各各住處。菩薩摩訶薩隨其善根有成熟者前救脫之。安置令住清淨法界生死之外。善男子。如是菩薩具足十法。於諸眾生行平等心。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。慇懃恭敬供養諸佛。何等為十。所謂供養於法是供養佛。不以財物是供如來。為作安樂利益眾生。為欲攝受一切眾生。為欲成就眾生善根不捨所受清淨禁戒。不癈一切菩薩行業。如所說法身即能行。如是修行心無疲倦。不捨無上菩提之心。如是恭敬供養諸佛不用財寶。若能修行諸佛正法即供養佛。所以者何。供養於法則是供養一切如來。是法所生利益群品令出世間。若背菩薩所行之業則為身口相乖。如所誓願不得成滿則心疲倦。便捨菩提則不能得利益眾生。何以故。菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提。但為利益諸眾生故。若無眾生亦無菩薩取於正覺。善男子。當如是觀法即是佛。一切諸佛法為身故。善男子。如是菩薩具足十法。慇懃恭敬供養諸佛。善男子。菩薩摩訶薩具足十法斷除憍慢。何等為十。所謂出離家居勤苦求道。親識朋友一切眷屬不複相關。何異死人故無憍慢。改其形相著壞色衣。而我今者別有所求故無憍慢。剃頭持缽家家乞食活此身故不生憍慢。以乞食故生謙下心。如栴陀羅不應憍慢。今我身命寄於人活。受他摶食猶若餓狗。人所輕蔑不應憍慢。我應紹續尊重福田不應憍慢。令諸同學見而歡喜不應憍慢。持諸威儀庠序齊整不應憍慢。所未得法我當得之不生憍慢。於弊惡性諸眾生中。多修忍辱不生憍慢住。善男子。如是菩薩具足十法斷除憍慢。善男子。菩薩摩訶薩具足十法心多清淨。何等為十。所謂福業所持過去善根。宿因具足。正見具足。不著邪論不可移動不事餘師。內懷清淨無有諂曲。意無貢高亦不幻惑。其心質直備諸智慧。諸根明利離眾障蔽。心行清潔親近善友遠惡知識。摧伏憍慢勤求妙理。於聽法時不伺過失。諸佛功德皆悉了知。善男子。如是菩薩具是十法心多清淨。降伏一切障礙菩薩言。世尊。諸佛功德不可思議。我於此法雲何得聞能了知之。佛言。善男子。汝善諦聽。我今為汝說於如來少分功德。唯然世尊願樂欲聞。佛言。善男子。如來大慈具足圓滿。於諸眾生悉皆平等如於一人慈悲平等。於遍法界一切眾生。其心亦爾如虛空界遍於一切眾生界中。如來慈悲遍一切處。無量無邊亦復如是。異於聲聞緣覺菩薩。善男子。諸佛如來說法無盡。於無量劫不可窮竭。種種名字種種義趣。於無量眾一時一音而為說法。隨其類音各各得解無限無盡。善男子。諸佛如來問答具足。設有一切預眾生類。以種種問俱問如來。如來隨其種種類音種種名字。於一剎那一念一時。皆悉能答無滯無礙。善男子。諸佛禪定境界無礙。善男子。設有一切眾生之類位階十地。一時一念俱時入於百千萬億禪定三昧。於諸無量種種三昧。皆不能及如來三昧無邊境界。善男子。如來具足無量色身。善男子。設有眾生以如來身應受化者。一念之頃遍於眾生。對其面前而現佛身隨眾生願。一念之頃現種種身。善男子。如來具足天眼無量境界。善男子。有諸眾生得天眼者。所見諸色無量無邊諸世界中。如來悉見如菴摩勒在手掌中。善男子。如來無量天耳境界。善男子。設有眾生得天耳者。滿於無量無邊世界。隨其所聞種種音聲。如來能於一剎那頃。皆悉得聞是等音聲。善男子。如來具足知他心智無邊無盡等於虛空。善男子。設有一切諸眾生界。種種覺觀種種思惟種種業行。如來能於一念之頃。悉能了知無量無邊一切諸心。及所造業並業果報。於三世中以無礙智悉皆了知。善男子。如來恆在禪定不曾忘失。所以者何。佛無失念諸根不動內心無亂。何以故。一切煩惱煩惱習氣。畢竟盡故恆在寂靜。善男子。有煩惱人內心迷亂不得禪定。如來不爾。夫如來者無復煩惱無復塵累。無漏無為得一切法。自在遊於一切甚深三昧境界。善男子。如來設住隨一威儀中隨一三昧中。乃至涅槃常住其中無有動移。故常在三昧。善男子。諸佛如來於無量劫。備修諸行得成正覺。不可思量不可思議。無有邊限。降伏一切障礙菩薩言。世尊。如來不於無量劫中修功德耶。佛言。善男子。莫作是說。何以故。菩薩摩訶薩不應思量如來境界。如來境界不可思量。但為淺近諸眾生等說三僧祇修習所得。而實菩薩發心已來不可稱計。降伏一切障礙菩薩言。世尊幸甚。是等眾生修諸善根。已滅業障多生信解。近於菩提聞佛功德心生歡喜。何況聞已盡能受持。讀誦解說書寫供養。世尊。是等眾生不久當得如來功德無異今日。佛言。善男子。如是如是。如來攝受是等眾生。於諸佛所已種善根。恭敬承事於無量佛。是等眾生聞佛功德不生疑惑。善男子。若善男子若善女人七日七夜無餘思想。內心不亂唸唸相續。憶持如來如是功德甚深微妙。著淨潔衣設諸供養心心成就。是七日內即見如來三十二相色身具足。若有散亂不平其事。而恆一心於臨死時如來現身立在其前。降伏一切障礙菩薩言。世尊。頗有眾生聞佛所說如來功德生不信耶。佛言。善男子。有諸眾生聞佛說是如來功德。以其惡口粗獷罵詈生瞋恚心。於說法者生怨家想。以是因緣。捨身之後生於地獄受無量苦。善男子。有諸眾生聞佛功德生歡喜者。於說法人生善友想生如來想。善男子。是等眾生信最極理。已於過去曾聞如來如是功德。是等眾生於大眾中而作是說。我於過去曾聞如來說佛功德。無異今日經中所說。爾時世尊。出長舌相以覆其面。覆於面已復覆其頂。覆於頂已復覆於身。覆於身已覆師子座。覆師子座已復覆菩薩及聲聞眾。覆聲聞眾已復覆釋梵四天等眾。如是普覆大眾等已而縮舌相。問大眾言。如來世尊有此舌相。頗復能作妄語不耶。善男子。汝等當信如來所說必非虛妄。若信此經於未來世。為汝等故長夜利益安樂無盡。說是語時。八萬四千菩薩摩訶薩得無生法忍。無量無邊諸眾生等遠塵離垢。於佛法中得法眼淨。無量眾生未曾發於菩提心者。即於是時皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　大乘寶雲經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0659 大乘寶雲經

　　大乘寶雲經卷第六
　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅譯
　　二諦品第六
　　爾時世尊。復告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善解世諦。何等為十。所謂假說有色非第一義故。得於色法而不執著。假說受想行識非第一義故。雖得於識而不執著。假說地界非第一義故。雖得地界而不執著。假說水火風虛空識界非第一義故。雖得是界而不執著。假說眼入非第一義故。雖得眼入而不執著。假說耳鼻舌身意入非第一義故。乃得意入而不執著。假說有我非第一義故。雖得是我而不執著。假說眾生非第一義故。雖得眾生而不執著。假說壽命士夫養育眾數人等。非第一義故。雖得是等而不執著。假說世間非第一義故。雖得世間而不執著。假說世法非第一義故。雖得世法而不執著。假說佛法非第一義故。雖得佛法而不執著。假說菩提非第一義故。雖得菩提而不執著得菩提者。善男子。假名言說名字論量名為世諦。於世法中無第一義。雖然若離世法。第一義諦不可得說。善男子。菩薩摩訶薩於是法處善解世諦。而不名解第一義諦。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善解世諦。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善解第一義諦。何等為十。所謂具無生法。具無滅法。具不壞法。具不增不減不出不入法。具離境界法。具無言說法。具無戲論法。具無假名法。具寂靜法。具聖人法。所以者何。善男子。夫第一義不生不滅。不敗不壞不增不減。文字章句所不能說。不可詮辯絕於戲論。善男子。第一義者。無言無說本性清淨。一切聖人內自證得。若佛出世若不出世。法性常爾不減不增。善男子。為是法故一切菩薩。剃除鬚髮著壞色衣。以善心故遠離親屬。往空閑處出家修道。精進耐苦如灸頭然。但為求得是妙法故。善男子。若無有此第一義諦。所修梵行皆悉無用。佛出於世亦復無用。善男子。是故汝當知有第一義諦。有第一義諦故。說諸菩薩解第一義。善男子。菩薩摩訶薩具是十法。善知第一義諦。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善解十二因緣。何等為十。所謂諸法空虛無實厄縛危脆。如水中月如鏡中影。如谷中響如夢如幻。無暫時停搖動不住。藉因緣生皆悉知之。作是觀察是等諸法一切空虛。無有真實如是危脆。乃至藉因緣生見生住滅。復更思惟。以何因緣是等法生。以何因緣是等法滅。作是觀已。即知無明為是等法作生因緣。無明所生。無明源由。無明根本。依因無明諸行法生。行緣於識以識因緣假說名色。名色立已而說六入。因於六入觸方得生。觸因緣故生於三受。受因緣故嬰兒凡夫生渴愛苦。渴愛因緣而取四取。緣於四取而有接續。有因緣生。以生因緣老死憂悲苦惱等生。純是大苦共相聚集。以是義故聰明智者。應當勤求滅是無明。破裂無明拔無明根令不復生。無明滅故一切諸法因無明者。皆滅無餘猶若命根。命根滅時一切諸根皆悉隨滅無明滅時。一切諸法依無明者。悉皆隨滅無明滅故。煩惱不生。無煩惱故不生六道。何以故。生死因緣已滅盡故。是故能得於大涅槃常樂我淨。善男子。如是菩薩具足十法善知十二因緣。善男子。菩薩摩訶薩具足十法知於自身。何等為十。善男子。菩薩摩訶薩作是觀察。我今此生何等種性。婆羅門性耶。剎利性耶。居士大家性耶。若卑劣性耶。若下賤性耶。若生豪族大富家者。莫恃怙之而生憍慢。若生下賤貧窮家者。而作是念我於前世種是業緣。致使如是貧窮果報。以是因緣多修厭離。生厭離故樂求出家。得出家已作是觀察。我今出家正何所為。即知出家自能度脫方度他人。以是因緣不應懈怠不宜嬾惰。作是觀已。我得出家何等不善未滅盡者。若滅是法則生歡喜。以是因緣為滅是法勇猛精進。復作是念。何等善法可得增長。以增長故。當生歡喜。為諸善法增長因緣勇猛精進。復作是念。依何等師一切善法而得增長。一切不善而得盡滅。以是因緣。依止師僧若多聞者。若不多聞若持戒者若不持戒。恆生尊想如敬諸佛。而於和上阿闍梨邊。恭敬尊重至心承事亦復如是。而作是念。藉師僧力諸助道法。所未滿者能令得備。煩惱未滅能令滅盡。是等人邊生和上想。至心承事生大歡喜。於善法中而修順行。於不善法逆之而行。復作是念我師是誰。作如是觀則得知之。夫我師者是一切智說一切法。憐愍世間有大慈悲。是大福田為天人師。以是因緣當生歡喜。復作是念幸甚幸甚。我今已得最上勝利。能示於我學道正法。若失壽命亦不敢犯所受之法。若能不犯則是供養諸佛如來隨順而行。復作是念我今受誰飲食供養。若豪富家若貧窮家。令如是等飲食供養。生大果報生大利益。當受是等飲食供養。復作是念是等施主若貧若富。以何等心供養於我。供給飲食如是知之。是等施主。今謂我輩是出家人行沙門法。作福田想作持戒想作生善想作滅惡想。是故我今不違彼心。受持沙門戒律德業。出家福田諸功德事。而作是念無始生死我應度之。我今已得出家入道行沙門行。則是我初度於生死。我當進修沙門德業。即是第二我渡生死。我今勇猛不敢懈怠。但為得是清淨法故。如是無始無量生死我應度之。善男子。如是菩薩作是觀察則知己身。善男子。菩薩摩訶薩具足十法了知世間。何等為十。所謂於傲恨者而生謙卑。於憍慢者而生恭敬。於諂曲者自行質直。於妄語者自修諦語。於惡口者自說愛言。於粗強者而自柔軟。於磣毒者多修忍辱。於惡賴者多修慈心。於困苦者多修悲心。於慳惜者多修喜捨。善男子。如是菩薩具足十法了知世間。善男子。菩薩摩訶薩具足十法生淨佛土。何等為十。所謂戒品清淨無隙無雜無瑕無疵。於諸眾生起平等心。功用無二具大善根。遠離利養恭敬名聞心無染污。信根成就心無疑惑。勇猛精進不暫懈怠。具足禪定心不散亂。多聞分別不習邪論。具足利智不生鈍根。自然多慈不習瞋恚。降伏一切障礙菩薩言。世尊。具足十法生淨土耶。若不具足亦得生乎。佛言。善男子。於此十法設有一法而得具足。不隙不雜不瑕不疵清淨明白。一切諸法悉皆具足。所以者何。具足十法得生淨土非不具足。善男子。如是菩薩具足十法生淨佛土。善男子。菩薩摩訶薩具足十法不受胎生染污。何等為十。所謂起造如來形像。治理故敗佛塔。於佛塔廟恆施塗香。洗浴佛像。於佛塔廟掃灑泥塗。供養父母洗浣摩拭。供養和上闍梨同學一無希望心。所修善根如是迴向。而作是言。以此善根。願諸眾生不受胎生。得清淨生無染污生。以深心故。善男子。如是菩薩具是十法不受胎生。唯除願力。善男子。菩薩摩訶薩具足十法出離家居。何等為十。所謂無所戀著。不混雜住背於貪境。遠離渴愛不染塵勞。於佛正法隨順奉行。努力精進善學知足。隨宜衣裳隨宜飲食隨宜臥具隨宜湯藥。缽盂法服資生什物不作儲畜。於諸塵境恆生怖懼。趣向寂靜修道不廢。善男子。如是菩薩具足十法出離居家。善男子。菩薩摩訶薩具足十法淨命自活。何等為十。所謂遠離貢高諂佞利養。遠離相貌。遠離摩揣不橫求財。離非法財。離不淨財不戀著財。不為利養之所污染。不渴愛求於如法財尚生知足。善男子。雲何菩薩遠離貢高諂佞利養。菩薩摩訶薩。不為利養作身貢高口貢高心貢高。雲何不作身貢高。菩薩摩訶薩若見檀越施主之時。不自作身異相威儀。徐步而行現寂靜相。觀前一尋示如愁苦。或作任運如非虛假。是身貢高皆悉不作。雲何不作口貢高。菩薩摩訶薩不以利養之因緣故。安徐軟語及以愛語出隨順語。如是口貢高皆悉遠離。雲何心貢高。菩薩摩訶薩若有施主。欲以財物而為供養。口示少欲而其內心甚願多取。善男子。此則名為內懷中熱。所謂口稱無貪心實欲得。雲何遠離相貌。菩薩摩訶薩若見檀越不作是相。示我衣缽多有破壞。乏諸湯藥現其闕少。而以求施口無所言。雲何遠離摩揣。菩薩摩訶薩若見檀越不作是說。某甲檀越施我此物。我以恩德報答彼施。不作此言。令前施主知我持戒。知我多聞知我少欲。我以慈悲受彼嚫施。不作抑揚方便鼓動。雲何菩薩離橫求財。菩薩摩訶薩不作身瘡不作心瘡而求財物。言身瘡者。為財物故不憚劬勞。四方役身疾急忽務違於戒律。言心瘡者。於諸同學減利養者多生嫉妒。雲何菩薩離非法財。不以輕稱小斗欺誑於人。不以詐親及諸欺罔而求財物。雲何。薩離不淨財。菩薩若於塔物相關法物相關僧物相關絓是不與。非隨喜者悉不受用。雲何菩薩不戀財利。菩薩摩訶薩若得財物不作我所。不謂是財不作積聚。於時節中迴施之者。供養父母及諸親識諸眷屬等。於時節中復須自用。得此財時不生染著。不得財時亦不周慞亦不渴仰。於施主邊不起噁心不取過失。於如法財與眾共得。佛所稱歎。菩薩大士所不譏嫌。天神光揚同學歡喜。以此財物知足而住。善男子。如是菩薩具足十法淨命自活。善男子。菩薩摩訶薩具足十法心不疲倦。何等為十。所謂但為利益眾生善因緣故。住在生死不覺疲倦。為利益眾生故。受生死苦不覺疲倦。為勸眾生令修善法不覺疲倦。為同眾生諸事業故而不疲倦。為小乘眾說聲聞道而不疲倦。於聲聞人而不憎惡。修助道法而不疲倦。為滿菩提行不生疲倦。願求涅槃不取涅槃。行菩提行心不暫息。善男子。如是菩薩是具十法心不疲倦。善男子。菩薩摩訶薩具足十法奉行佛教。何等為十。所謂遠離一切放逸住無放逸。善自守護不作身之惡業。善自守護不作口之惡業善自守護不作心之惡業。恆畏惡道遠離一切諸不善法。諦說道理離諸非道。恆說正法毀諸非法。遠離鄙業隨順德業。不污如來正法戒律。遠離一切煩惱毒臭廣護佛法。於不善法常守自心。善男子。如是菩薩具足十法奉行佛教。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。姿顏光悅面無顰蹙。何等為十。所謂諸根澄淨。諸根清淨。諸根光徹。諸根無染。諸根皎潔。遠離忿恨。遠離諸使。無復結縛。離蓋怨憾離諸瞋恚。善男子。如是菩薩具足十法姿顏光悅面無顰蹙。降伏一切障礙菩薩言。世尊。如我解佛所說之義。諸根淨故菩薩摩訶薩顏色和悅。離煩惱故面無顰蹙。佛言。如是如是。善男子。如汝所說。諸根淨故菩薩摩訶薩顏色和悅。離煩惱故面無顰蹙。善男子。菩薩摩訶薩具足十法多聞具足。何等為十。所謂生死熾然婬欲猛火。菩薩摩訶薩如實知之。瞋恚猛火如實知之。愚癡亂心如實知之。諸行無常如實知之。三界皆苦如實知之。世間空虛如實知之。諸法無我如實知之。世間虛誑著於妄想。受生分別如實知之。一切諸法藉因緣生。如實知之。涅槃寂靜如實知之。是三無性聞思修慧如實知已。不但音聲分別說其名字而已。雖如是知發增廣心。興大慈悲誓願堅固。為諸眾生拔苦根栽正勤勇猛。善男子。如是菩薩具足十法多聞具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法受持正法。何等為十。所謂於末世時。後五百歲正法滅時。如來經教諍訟競起。無量眾生行於邪道。智燈欲滅無示導者。微妙甚深修多羅經。廣大之義有大威德。是一切法摩德勒伽(此雲法母)而能受持讀誦宣說恭敬供養。亦能為他顯示其義廣為解釋令得易解。於行法者生大歡喜。善護念之心無希望。樂聽正法於說法人生世尊想。於正法中生甘露想生妙藥想。不惜身命求於正法。得正法已努力修行。善男子。如是菩薩具足十法受持正法。善男子。菩薩摩訶薩具足十法生法王子。何等為十。所謂以相嚴身具隨眾好。微妙修飾諸根滿足。隨於如來所行之道住在如來境界之處。覺了諸佛不退還法。善能救濟眾生苦難。善能習學眾聖軌則。善能遊觀四無量心。眾梵住處如來所居。一切智城能隨鎮之。善男子。如是菩薩具足十法生法王子。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。釋梵四王之所奉迎。何等為十。所謂不退菩提之心。一切眾魔不能惱亂。於佛正法不動不搖。深入諸法微妙祕藏。隨順一切法平等智。於佛法中不隨他語。於佛法中得無礙智。不同一切聲聞緣覺。於諸世間而登上首。安隱住於不生法忍。善男子。如是菩薩具足十法。釋梵四王之所奉迎。善男子。菩薩摩訶薩具足十法知諸機性。何等為十。所謂有諸眾生。性多婬欲如實知之。若瞋恚性。若愚癡性。若剛強性。若中庸性。若善軟性。若磣毒性。若弊急性。若遲緩性。如實知之。如知一人遍眾生界。亦如是知。善男子。如是菩薩具是十法知諸機性。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。善知成熟眾生。何等為十。所謂若以佛色身應得度者。即為示現如來色身。若以菩薩色身應得度者。即為示現菩薩色身。若以辟支佛身應得度者。即為示現辟支佛身。若以聲聞身應得度者。則為示現聲聞身。應以帝釋身應得度者。即現帝釋之身。若以魔身應得度者。則現魔身。若以梵身應得度者。則現梵身。若以婆羅門身應得度者。即現婆羅門身。若以剎利王身應得度者。即為現身。若以長者居士身應得度者。即為現之。善男子。隨因隨緣種種方法。但令眾生得成熟者。隨其因緣則為現之。善男子。如是菩薩具足十法成熟眾生。善男子。菩薩摩訶薩具足十法堪任正法。何等為十。所謂質直柔軟。無諂曲心。善調伏心。無垢污心。內心清淨。性無粗疏。無瞋恚心。遠離粗獷。心多忍辱。具足堪任法王子位。善男子。如是菩薩具是十法堪任正法。善男子。菩薩摩訶薩具足十法安樂共住。何等為十。所謂正見具足。淨見具足。戒品具足。威儀清淨。行於所宜。境界無煩惱住。動止細密。同學和睦。每事有分。行一乘道無餘師範。善男子。如是菩薩具足十法安樂共住。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善修攝法。何等為十。所謂以利益施攝受眾生。以安樂施攝受眾生。以無盡施攝受眾生。以利益說。以實義說。以正法說。以道理說。以利益事。以資生供給事。以財物利益事。攝受眾生。善男子。利益施者謂法施也。安樂施者是財物施也。無盡施者示正道理。利益說者勸令修善。實義說者謂不倒說。正法說者隨順佛教所攝之法。道理說者不違實際。利益事者迴於不善令住善處。資生供給事者若飲若食。財物利益者。謂金銀琉璃真珠玻琍琥珀珊瑚瑪瑙象馬車乘所須之物。善男子。菩薩具足十法善修攝法。善男子。菩薩摩訶薩具足十法端正具足。何等為十。所謂威儀庠序。於四威儀悉非虛偽。見之可愛猶若秋月。見之生樂。視不知足。悅人內心。於諸眾生無憎惡者。眾生見者無不歡喜。眾生見者發清淨心。善男子。如是菩薩具足十法端正具足。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。能為眾生之所依止。何等為十。所謂擁護眾生於煩惱畏。將領眾生出於生死稠林曠野。濟度眾生於生死海。孤獨眾生為作親眷。於諸煩惱疾病眾生為作醫王。無救護者為作救護。無料理者為料理之。無歸依者為作歸依。於無洲無渚能為洲渚。無趣向者為示趣向。善男子。如是菩薩具足十法。能為眾生之所依止。善男子。菩薩摩訶薩具足十法喻大藥樹。何等為十。所謂如大藥樹名曰善見。疾病眾生隨意得用。根莖枝葉皮肉華果。若見若嗅若嘗若觸。無不痊癒。善男子。菩薩若爾。從初發心見諸眾生。為諸煩惱種種疾病。佈施治療。戒忍精進禪定般若。若得見聞菩薩功德。若得親近。若得其味。病無不差。善男子。如是菩薩具是十法喻大藥樹。善男子。菩薩摩訶薩具足十法福業相應。何等為十。所謂於三寶處隨力治理。於諸眾生有疾病者佈施湯藥。於飢饉者佈施飲食。若有眾生寒熱所逼施其溫涼。於和上阿闍梨深心供養恭敬承事。於諸同學禮拜奉迎送去。合掌問訊作和睦事。處處建立伽藍園林。應時佈施米穀財物及諸倉庫。於諸奴婢僕使下隸施其飲食。衣裳湯藥而擁護之。時時往詣持戒多聞沙門親近禮拜。善男子。如是菩薩具是十法福業相應。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善能變化。何等為十。所謂於一佛剎不動不搖。則能遍於諸佛剎土諮稟如來。於一佛剎不動不搖。往詣無量諸佛剎土就彼聽法。於一佛剎不動不搖。往詣諸佛無量剎土。供養承事彼佛世尊。於一佛剎不動不搖。往詣諸佛無量剎土。行菩提行令得滿足。於一佛剎不動不搖。往詣諸佛無量剎土。彼土菩薩成等覺時。詣彼供養恭敬禮拜。於一佛剎不動不搖。往詣無量諸佛剎土現自成佛。於一佛剎不動不搖。往詣無量諸佛剎土轉正法輪。於一佛剎不動不搖。往詣無量諸佛剎土現般涅槃。於一佛剎不動不搖。往詣無量諸佛剎土。彼有眾生應得度者。悉為變化作諸神通令得度脫。雖作變化而無思惟亦無分別。降伏一切障礙菩薩言。世尊。雲何菩薩作諸變化。雲何不思惟。雲何無分別耶。佛言。善男子。我今為汝說於譬喻。如此日月照了四洲。為是眾生而作利益。而是日月無有思惟亦無分別。以光明故利益眾生。但以過去業行因緣果報故。有如是日月利益事生。善男子。菩薩亦爾。雖作變化利益眾生。皆無思惟悉無分別。不作功用運是業行。所以者何。是等變化皆由菩薩善業因緣之所成故。菩薩於因地中行菩薩時發弘誓願。以本願力而不思惟亦不分別。生諸變化不加功用。善男子。菩薩摩訶薩具足十法。速得成阿耨多羅三藐三菩提。何等為十。所謂萬行具如前說。夫萬行者。佈施具足戒品具足。言戒品者。不隙不雜不瑕不玼。過於聲聞緣覺戒品。清淨明白戒品具足。忍辱具足。精進具足。禪定具足。善慧具足。善巧方便具足。善願具足。諸力具足。微妙甚深正智具足。所修妙智具足。不共一切聲聞緣覺過其境界。從於菩薩初地以上。乃至九地過境界故。善男子。菩薩具足十法。速得成於阿耨多羅三藐三菩提。
　　大乘寶雲經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0659 大乘寶雲經

　　大乘寶雲經卷第七
　　梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯
　　寶積品第七
　　爾時佛告寶積菩薩言。善男子。有四種法。退失菩薩智慧。何謂為四。於佛正法無尊重心亦不恭敬。是說法者慳嫉正法。設有人來求正法者而不為說。於樂法者為作留難。遮護覆藏自生憍慢。復加誹謗說正法者。寶積如是四法退失智慧。善男子。有四種法。增長菩薩摩訶薩廣大智慧。何等為四。所謂敬重正法及說法者。隨所聽得微妙正法。廣為他人分別解說。不求名聞無希望心而為說法。勤求正法如救頭然。隨所聞聽堅固受持如法修行。不但說是名字而已。善男子。如是四法。增長菩薩廣大智慧。善男子。具有四法。而皆忘失菩薩摩訶薩大菩提心。何等為四。所謂不隨順和上阿闍梨一切福田。他人不疑而為作疑。見行大乘者而誹謗之。自心欺誑復誑於他。善男子。如是四法失菩提心。善男子。有四種法。菩薩摩訶薩生生世世大菩提心自然現前。中間不失乃至坐於菩提道場。何等為四。所謂若失身命終不妄語。乃至戲笑知而不說虛妄之言。於諸眾生起平等心。心無欺誑亦不誑他。於諸菩薩生世尊想。不樂小乘故。善男子。如是四法。生生世世大菩提心自然現前。中間不失乃至坐於菩提道場。善男子。具四種法。菩薩摩訶薩一切善根不得生長。何等為四。自生憍慢。勤求世間文章咒術。勤求利養貪著名聞。以欺誑心而誑於他善男子。具是四法。菩薩摩訶薩一切善根永不增長。善男子。具有四法。菩薩摩訶薩生生世世增長善根。轉勝明淨不復退失。何謂為四。捨離一切不淨之法。勤求一切清淨正法。夫正法者。所謂六波羅蜜菩薩法藏。於諸眾生心無憍慢。猶若家犬。如法受施而自知量。捨離一切諸邪慢等。安心知足住於聖種。不說他人罪過虛實。不求人短。若於諸法心不通達。亦於世世增長善根轉勝明淨不復退失。善男子。菩薩有四種諂曲之心。常應捨離。何謂為四。於諸佛法心生疑悔不決了等。於諸不譭謗當作是念。唯佛作證。佛法無量為諸眾生隨機所說甚深難解。唯佛自知非我所解。是故不生違逆之心。善男子。是名四法令眾生生憍慢心瞋恨惱等。於他利養起嫉妒心。呵罵菩薩廣其惡名。善男子。是名四種諂曲之心。菩薩摩訶薩常應捨離。善男子。菩薩摩訶薩具有四種真實之相。何等為四。所謂於所犯罪終不覆藏。向他發露懺悔。改往心無蓋纏。若以實言應失國土身命財物。如是急事不捨實語。亦不異緣作諸餘語。一切惡事罵詈誹謗撾打繫縛種種傷害。受此苦時但自咎責推於往業。不瞋恨他不懷其惡。善住信力自心淨故。若於諸佛甚深之法難信難解。悉能信受讀誦受持。善男子。是名菩薩有四真實質直之相。善男子。具有四法。□□穛□□□魯□裀□嫵□□□□□槶□觿□□□檢□楏□□誇□詠模□□□覕騪詁婀椸□□□□□詠□□餾□□□□□信觸倫□糕□□□埤□□椿□□□□□□□□□□□礿□□□□訪量□騖飣旅□□妒□礪□□□□□□□祭□□縷□騖馜饛□覀尢□□□□□□鋧□￥愧□□‥□橦□□□□鋧□□□□□□c□□□□□愨□珵您□□□□埄□漦□葷𦏸耨□|□剝諦器□復□稦蓨臨耨□|逤□□憤滎□諦□□藎&□㮖□□□�□𤥻瓌□‥撥□愨□□□□□□嬦□肣c□□愨蓧蟥芿坺□￥愧□□|該□□橦□□□□鋧□￥愧□□‥□橦□□□□□□□□□□滎□□□賢珵□□諢□橨□c□騧□□□□籦□諢□橨□|肥□阨□□□□□諢□橨□‥□胦潦□□潦□蒤瓌□愨□犖潦□□諢□橨□￥愧□□|該□□櫫□譏□□￥愧□□‥□橦□□□□□□□□□|逢□□□□鳧□�|鮤□□□□□□姣|逢□□□□□鳧□§□□□□□□□□￥愧□□|該□□橦□□□□￥愧□□‥□橦□□□愧泌□□愧□鬉□□□□□|□□□□□□窺詣|□磨渽□�肥□□|□□攬帨篤□□邐懧□□□|□檨㩧□□□蜀謊犖啦□詣￥愧□□|該□□橦□□□愧泌□□愧□鬉￥愧□□‥□橦□□愧泌□□愧□鬉□□□□□‥□𣁾鞨□該愧泌□c□□墂兣‥□□□□該愧泌□￥□工憒兣￥□□紇𤤾該愧泌□￥纖□藏□‥□□□橦該愧泌□￥□□耙臦□晦□兣￥愧□□|該□□櫫□愧泌□□愧□鬉￥愧□□‥□橦□□囹□□橨□□□檸□□□□□‥□□詩□□犖□□‥□□□豤犖□□衂‥□□竇膚犖呧□□□□□□□胖□陻□犖肩□□￥愧□□|該□□□□橨□□□檸￥愧□□|□□訌□令□檸□□□□□‥□□漧麤□□孥□§磻耙臦□□□□董‥□漧□□工□□�|籦□慦燁□□□□|逤□胦潧□□□□犖□𥛣□￥愧□□|詫□□櫫□訌□令□櫫□衂￥愧□□‥□橦□□□珣□□□□□‥□□□櫫□□纖薣￥□薛劤□學□𤦂□𥣞嶧鉘棣□□□□�䌫□□□□犖□□□�□爦□□□迨譨□□□儈□￥愧□□|該□□橦□□□珣￥愧□□‥□橦□□訐□□□□□□□□□□￥踤犖□□□㗇珵�|逢□□□�□□□|逢□□□≧□溧北￥�蕁□□耙臧□□￥愧□□|該□□橦□□訐□□□□□￥愧□□‥□橦□□滎□□珧揥坺□季□□□□□□□腦□�□□□潣|漧□蒤□□□□�|逢□□□豦瀬□頨□㗇珵�|漧□□□□𠸉�𤫊￥愧□□|該□□橦□□滎□□珧揥坺□季￥愧□□‥□橦□□訐□§□□婦□□莤□□□□□□□|□て腦稨□□□獦≧□熒□|□□□□犖晏□□￥胦潧爦莤瓌□揧□|□□□驧□□檨艤|該□□□□□婦□□莤□□￥愧□□|□□訐□剙□□□□□□□□§□茦□�蹤□□潣￥𧄍□□□臧□□牣|□□詩□熒□□欣|□竇□�熒□擒墣|該□□□剙□□□￥愧□□c□□□□韌□□檸‥□□憒□□鳧□�□□□檸‥□□營□楫□□□□□□檸□□□楫□□□￥踧□□□籦□煮肣§□□赺□耙臦麤譣￥蹤□豩珧□蘆□騣￥�犖揚□□□麥姣§□□擒墦籦膚□□￥�□□□嬧□雥□‥檥�鶧□劤□螢□|逢檁□檥�踥鳧□‥耙踥□□耨□數珣￥□□叨芩□□□陣|□□□□載葷警□|□□□□□□□□￥�□瀝□□□□𤓖‥窨□籩□蕁□□□|漦□□□劫□□□□□□厩�□□□□|□□胦潤犖□�□□犖□□鐠□□□稌|逢□□□□□□�§□□耙臨□憒□入□□□□c□□鯀笲亣漧檥瓐‥□湤�姦□□□□|□擭�t擭別�鳧□‥糯�□□�肩□□□□迨譨□□犖胖□耙賢薩舉訌訐潰□|漥□阤譨擁□察□c□□泌□檨𤺧□鿋￥踩□鳧□￥□訐□�□貤□□￥踤𦐒□□|逢□□□□□□□□犖ㄦ□‥耙踦□栞□□簾□□耙臥憒□□□櫫�□□芩□‥□□左□楫□□□￥□𨪜□□□橤鋤□￥愧□□‥□櫫□僭□珧□□嶢□□濫□磧磻邪￥愧□□‥□意□□䁥䲁□□§□□襆�犖□□□‥□橤□辣￥𧞄蝧鼥�糯□□□□耙臧□□□□察□￥�□□襤犖□□□￥愧□□￥□耙臦□□□□訌軧澨票□□𠜎蹦□§□𨪜□巢‥□橤□辣‥窺�稦亡劫□鮨翻|□□□□□□□□耙臥憒□愧□□‥□□□訌□□蕭柧□訌澧□票□□祙‥□橦麥姤□鈓悅詣§□□營□耙臥憒□￥愧□□‥□惱□□□□蕭□耙賢薧藏□□鎥□‥□橦湤�□鈓悅詣§□□蕭□耙臥憒□￥愧□□￥悅□蝧□￥□莧□鰷福祥□巢‥□橦□�□鈓悅詣□耙臥憒□福祥□巢￥愧□□￥悅祥蝥纖耦邧鼥劍|□□耙臧□□姦莣‥□橤□辣§貂麥姥劑耦邦□姤耙臧□□￥愧□□￥意□□眞c□□糨鏷藎隤熒口‥□橤□辣|□擭腦稦麥奸□念c□逤□鏷藎隤熒口￥愧□□‥□意愨□□䌫□眞‥□□獦□□熒淪嵣‥□橤□辣￥愨□�全□□耙臧□□鋩□□□□察□□□瀝□￥愧□□‥□您□□□漦□警□犖𨶙□‥□橤□辣§□□薩擨□薩擦□□犖𦭐□￥愧□□￥□□□蹦□□□□‥□橤□辣|湤�□兩□滵吤□|□憒□□□□□匣￥愧□□‥□您□湦胥□□□□巧□□耙□‥□橤□辣□□訌讓性�□憒□‥□□迨□□㹀艨琤艨□厰□□耙□￥愧□□‥□惱□□□眞￥�詨□□𥣞□□𥈠□埄□□‥□櫫□□厩�□鈓悅詣§□櫫醨□逤埄□□￥愧□□￥意□□眦□𣛟磥□□畲□□‥□橦麥姤□鈓悅詣□□湤�□§□□薩畭耙賢□□￥愧□□‥□意□稦腦莧□□□□�{□□□￥□□□橧□□泌磧□□□□□□鈓悅詣￥愧□□‥□意□鰩□工�|□□□￥全泧□□□巨□陣‥□橤□辣￥𧞄□□□工□□□察□□□￥愧□□￥您□□□撯迴纖鋨櫓□□胥□‥□橤□辣c□迴紈鏷楫□胥で□□薩擣￥愧□□￥悅□□⺌迴□鋨鐐￥釦□□珩瑩□�□￥悅諢□橩□迴紈鐐￥釦□□珧□□□□㻂□□□￥愧□□￥意�□□奩□珥□c□□□□□□嶢譣‥□橤□辣§□□�亡逢□□□鳧□噥□￥愧□□‥□意□□祥□𪘁蕁□絚‥□橧吤□□鈓悅詣|麥姥□晃滎□□□￥愧□□￥意□�D警邐ㄧ□纇‥□□□□□□□譥釦□察□‥□橧吤□□鈓悅詣|奔□𢫏□□耙臦□□□□磣￥愧□□‥□悅□□犖□𠸉□□疒鋦□釧□□□‥□橤□辣□犖□𠸉□耙臨□□‥□蕁□□𠜎□□襆𧄍□□□￥愧□□‥□惱□諦逢□□□□祤鋦那□滎□□□‥□橤□辣|逢□□□麥姥𦐂□□滎□□□□□□□|晃熒□□￥□譥劤□釧□□□￥愧□□‥□橦□趨橦□□□□𦐂皓擨□￥踦□□𠸉簾□□瀣□□□□瀣|□□□簾□□詳□□瀣□蕁瀦□□□□□□|該□噫□□簾□瀣￥愧□□￥□令瀨□‥瀨鯇□踤□□□踣□□滈𧄍□□□c□踤□□□踣|該□噫□□簾□瀣|逤□□□￥踦諍耩□§□踤耩□￥蹤臧□踤□□噫擣§□鯀□□□□□北|該□噫□□□令瀣|葦諍耩□§□□耩□|葨臧□□□□噫擣§□鯀□□□□□北|該□噫□□□令瀣￥愧□□‥□�□簾詫□耩□‥□�□簾詫□耩□‥□□�□□□�帣‥□□□□該□噫□□□令瀣￥悅該憒□滎憤鋦□□薩擨□□纖薩擦□|□□鋦□□□鋦□|□□□□□□□□□部□□𤏁□𦳀□□鈓悅詣c□□□□□滎□龧□滎□□|該□噫□□□令瀣￥愧□□|□諍耩□§□諍耩□|□□噫舉□鯀□□□□□北|該□噫□□簾□瀣￥愧□□|□鋦□□□□□磣§□莧磨□‥□磨□‥□磥□鰹￥□鯀磥孥□￥孥奧磨縣‥絛磥藖￥䲁墂□|□磥𨧣￥俰墂□|□磧□§□磨f□悅□□□￥悅該□磣‥□□□□營□□□‥□□莦□全□□‥□□全□□‥□□入□鰷□￥□鰷□入孥大□￥孥大□全縱□‥縱□入𧄍□￥𧄍□亡□□|□□入亣□￥亣□亡□□|□□內□□§□□入悅諢f□悅□□□□□□□|莨臧□莧□□□襣‥□悅詫北|該□噫□□□令瀣￥悅諢□𤅡□□‥□臦□□￥□鰣□擁㻬滎□撥□孥奩□孥□‥縥㫵□縣￥芿𥣞𧄍□|□臦□□￥傼臥亣□|□臦□□§□臧□□‥f□臨f□□§□詫□□□襣‥□悅詫復該□噫□□□令瀣￥䤞□愧□□￥□□令瀣□葷□麥晃□□□麥□□□□c□□□晃□□□□|□□鋩□□□□□□葷□□□□□□□□□□□□□□□□□葷□□巧□□□葧□俰□□□□□□巧□俰□□□□□□旑□□巧□俰□□‥□悅諢瀦該□令瀣￥䤞□愧□□c□□□入□鋦□□□□□□麥□□竪□噫□□□□□□□麩□鰷□□§嶢埄漧□楕埄□□‥□□剙□□埄漧□□□□諍□釧□%□￥愧□□￥裡左葨擰鍥惱□□‥楕□□撥工□蘆墣|逤□□□□耙臨□卡□麥劤□‥□巧□擁釤滎□□￥愧□□￥惱□𦹲祤□□□煣|諢祥□奸晴□滎紂|漦□□□￥悅詫煤□痢𨪜箤榮□葷襪蜀□|諢祤滎紇嶧煨□□￥愧□□￥悅諢□擁□□□□‥□巧□擁釤滎□□‥□悅□□□叨集麥□韋□□□□悅諢耙□□集□|漦□□□￥悅諢集麥□餥□榮□葷襪蜀□￥愧□□￥悅諢□剮麥□|葨□諍□□□□�|逤□□□￥蹤□麤譨□另漧□‥□□嫥諨竇鋧瑾□□䖦□□‥擁釦□叨□□□□□耙臥硥□□鈓悅詣‥窩□鯊□晥□縱入滛䬷□□￥𦵴□□□蕁窨溧北￥愧□□‥□意黥□黤□□鎣￥黨鎦營□□□黥□‥□□□怤□鈓悅詣|□□瀦□□麧□�T§□□撥□諢瀤□□￥愧□□‥□意婦□□□□□□□婧□□𧞅譧□□□璦詳□￥愧□□￥悅詫□令瀦內□□麥姣‥□麧□□□□令瀣￥愧□□‥□□□爣□耙臩□□□□□□§□迴𧞅斵�o□□糝c□□湤斵�l□蕁糝￥□忥□湥□此芤苣□滎𧞄□斵�l□蕁糝‥□□爦莤□□該□葨□□□□□□爦莦□□□□|莦□□麧□□□𨧣￥愧□□￥悅該簾麥奸□□□竇□|□臧□麤□□□□§□□□𨧣￥愧□□‥□意□□□𣓥□□攔莣‥譥䤞□□□譧□爣|漦□□□|□理□□□酤□□犖□�l韣□葷襪蜀□‥□爧□那|詳□□□�{□□�k￥愧□□￥悅詫□□□□酩□否季□□耨瀦麥□□□□￥嶧爦莨□□姦□詣￥嶩□□□□否學詣￥愧□□‥□□訐□麤譣‥□□□巧□□諢鐐‥□櫫傼□□鈓悅詣￥□□□□□□諢鐐￥愧□□‥□□訐□□逢鯧□￥釨□□左毦□諢鐐‥□橤□辦□□吤□□薩攬妔□□□□￥愧□□‥□悅漥□□𤏪鷗□熒□□□‥□橤□辣|漧□□□熒□□□￥愧□□‥□意□韦□□鄖□□□‥□橤□辣§□□□□□梶□□□□□□￥愧□□‥□意□□左□□臦□譣‥□橦□□憒□□□□寶□鈓悅詣￥愧□□‥□您□□耦疒□□□膣□□耙膦癶亣□耦□□耙臨□□□□憒□□□鈓悅詣￥愧□□‥□您髡□□□邐□集□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　清淨持戒者　　無垢無所有
　持戒無憍慢　　亦無所依止
　持戒無愚癡　　亦無有諸縛
　持戒無塵污　　亦無有違失
　持戒心善軟　　畢竟常恆寂
　遠離於一切　　憶想諸分別
　解脫諸亂念　　是淨持佛戒
　不貪惜身命　　不用諸有生
　修習於正行　　安住於正道
　是名為佛法　　堅實淨持戒
　持戒不染世　　亦不依世法
　逮得智慧明　　無暗無所有
　無我無彼想　　已知見諸相
　是名為佛法　　真實淨持戒
　無有此彼岸　　亦無有中間
　於無此彼中　　亦不有所著
　無縛無諸漏　　亦無有欺誑
　是名為佛法　　真實淨持戒
　心不著名色　　不生我我所
　是名為安住　　真實淨持戒
　雖持諸戒行　　其心不自高
　亦不以為上　　過戒求智慧
　是名為真實　　清淨持戒相
　不以戒為最　　亦不貴三昧
　過此二事已　　修習於智慧
　空寂無所有　　是諸賢聖性
　如是淨戒者　　諸佛所稱美
　心脫於身見　　除滅我我所
　信解於諸佛　　所行空寂法
　如是持聖戒　　則為無有等
　依戒得三昧　　三昧能修慧
　依因所修慧　　逮得於淨智
　已得淨智者　　具足清淨戒
　　佛說是語時。五百沙門不受諸法心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。五百沙門得於禪定。聞此深法心不信解。不能通達不入內懷。從座而起還於山林。爾時大迦葉前白佛言。世尊。是五百沙門皆得禪定。不能信解入深法故從座起去。佛語大迦葉。是諸沙門以增上慢。聞是清淨無流戒相。不能信解通達了知。佛所說偈其義甚深不入內懷。所以者何。諸佛菩提極甚深故。若無福德未種善根隨逐惡友。多不能信受此深法。迦葉。是五百人於過去世迦葉佛時。外道弟子往到佛所欲求佛過。聞佛說法得少信心而自念言。是佛希有快說妙法。以是善心福德因緣。命終之後生忉利天。從彼墮落生閻浮提。於我法中而得出家。是諸沙門深著諸見。聞說深法不能信解。而不隨順不能通達。以聞深法因緣力故得大利益。不以此生更墮惡道。當用此身得入涅槃。爾時世尊。告長老須菩提言。汝往就彼諸沙門邊。為教誨之令其得解。長老須菩提對曰。世尊。是等沙門於佛所說尚不信受。豈能信受於我語耶。是時如來即為化作二沙門像。隨逐如是五百沙門所遊道路。是諸沙門見是二人而問之曰。汝何去耶。答曰。我等欲去就阿蘭若。住於山林閑寂之處修禪定樂。所以者何。佛所說法殊不可解。諸沙門言。長老。我等聞佛說法亦不能解。故欲入山修學禪定。時化沙門而對之曰。我等當離自高逆心。應當求解佛所說義。所以者何。無高無諍是沙門法。長老。如佛所說涅槃之名。空無所有。誰得涅槃為何所滅。何法當名為涅槃耶。於此身中頗有我人眾生壽者作者士夫弗伽羅等得涅槃耶。又問何法名涅槃耶。諸沙門曰。長老。貪瞋癡盡故涅槃耶。化沙門曰。長老。是貪瞋癡可盡滅者當何處有。諸沙門曰。是貪瞋癡非內非外亦非中間。若無憶想虛妄分別。是貪瞋癡亦不得生。化沙門曰。長老。若爾不須分別。長老。若不分別貪瞋癡等豈得生耶。是貪瞋癡若不更生是名寂靜。不為生死不為涅槃。長老。以戒定慧解脫解脫知見不生不滅。長老。如是等法顯了涅槃。是等諸法性相空寂不取不捨。長老。當滅此相謂涅槃想。若於無相而作想解。若於有相而作想解。於此有無而起想者是名相縛。長老。應當入於滅受想定。若一能得入滅想定者所作已辦。則為滿足更無餘事。是化沙門說是語時。五百沙門不受諸法心得解脫。得解脫已。往詣佛所頭面作禮卻坐一處。爾時長老須菩提問諸沙門言。汝等向者為何處去今何來耶。諸沙門曰。長老。佛所說法。來無所從去無所至。又復問曰。汝等沙門雲何聽法。沙門答曰。不為繫縛不為解脫。又問汝等沙門習行何法。答曰不為得故不為失故。又問誰調伏汝。答曰身無決定心無所著。有此二者能調伏我。又問汝等雲何解脫。答曰不斷無明不生明故。又問汝等為誰弟子。答曰無證無覺是彼弟子。又問汝等幾何當入涅槃。答曰猶如如來所作化人。其入涅槃我等當入。又問汝等已得己利耶。答曰自利不可得故。又問汝等所化已得辦耶。答曰我及我所不可得故。又問汝等修梵行耶。答曰於三界中不行亦非不行。是我梵行。又問汝等煩惱盡耶。答曰一切諸法畢竟盡故。又問汝等破魔眾耶。答曰陰魔不可得故。又問汝等承事如來耶。答曰不以身心故。又問汝等住福田耶。答曰無有住故。又問汝等斷於生死諸往來耶。答曰無常斷故。又問汝等斷諸行耶。答曰無礙解脫故。又問汝等究竟當至何所。答曰隨於如來化人所至。於是長老須菩提問沙門時。五百沙門不受諸流心得解脫。三萬二千人遠塵離垢得法眼淨。爾時會中有菩薩摩訶薩名曰普明。在大眾中合掌恭敬而白佛言。世尊。菩薩欲學是寶雲經當雲何學。佛言。善男子。汝當勤心學此經典。何以故。諸佛如來說此寶雲微妙經典。但為實行有善根者大利益故。善男子。譬如有人乘土壞船欲渡大河。善男子。於意雲何。以何精進乘是壞船。是人得渡如是大河。對曰世尊。以大勇猛精進力故。所以者何。是人念言。我今漂溺四種大流莫於中間是船破壞。勇猛精進乃可得渡。佛告普明菩薩摩訶薩言。菩薩亦爾。欲學此法當勤精進倍過於此。所以者何。是身無常無有決定。難信難養必當敗壞。不得久住終歸磨滅。未得法利勿令於中而破壞故。我在大河為渡眾生於四流故。常習法船往來生死度諸群品。雲何菩薩習於法船。謂平等心。於諸眾生為船因緣。習無量善以為牢厚。清淨戒行以為板障。佈施及果以為裝飾。信心佛道為諸林木。一切福德以為校具。慈悲喜捨堅固繫縛。忍辱柔軟憶念為釘。諸菩提分堅強精進。最上妙善諸法林中。出生如是不可思議無量禪定功德業慧。善寂調心以為師匠。畢竟不壞大悲所攝。以四攝法廣度致遠。以智慧刀防諸惡賊。善權方便種種諸法。合集奉行以為裝飾。四正念處以為樓櫓。四正勤行以為人力。四如意足以為疾風。五根善察以為船師。五力強壯以為防備。七覺覺悟能破魔賊。八直正道隨意到彼。離外道法止為調御。觀為利益不著二邊。有因緣法甚為安隱。大乘廣博無盡辯才廣佈名聞。能濟十方一切群品。而自唱言。汝等當來上我法船。從安隱道得至涅槃。度於斷常到無為岸。善男子。如是菩薩摩訶薩常應修習如是法船。以是法船無量無邊百千萬億船。於阿僧祇劫在生死中。度脫漂沒長流眾生。佛復告普明菩薩摩訶薩言。善男子。又有法行能令菩薩疾得成佛。謂諸所行真實不虛。厚習善法身心清淨不捨精進。樂近光明修善根故。常正憶念樂善法故。多聞無厭具足慧故。破碎憍慢增益智故。除滅戲論具功德故。樂住山林無爭競故。不處憒鬧離惡友故。深求諸法決定依於第一義故。求於智慧通達真實諸法相故。求於空法所行正故。求於遠離永寂滅故。如是善男子。是為菩薩摩訶薩獲得速成諸佛神通。當如是學如是修行。爾時長老摩訶迦葉復白佛言。希有世尊。如是寶雲微妙經典大為利益。一切天人無量無邊。若善男子善女人。於此大乘寶雲經典受持讀誦。若為人說若稱善哉。及諸幢幡華香燈燭而供養之。乃至讀誦一四句偈。而不誹謗歡喜信受。是人得福無量無邊。所以者何。財施果報但在三界。法施之力出於三界。無老病死得涅槃樂。設有女人能誦此經。彼則離於四種惡趣。從今以去永不復受女人之身。轉女身已得成男身。聰明智慧生正信家。當速得成如來法身三十二相八十種好金剛不壞真實之身。
　　大乘寶雲經卷第七

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　No. 660
　　佛說寶雨經卷第一(顯授不退轉菩薩記)
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　如是我聞：
　　一時薄伽梵住伽耶城伽耶山頂，與大苾芻眾七萬二千人俱，皆是阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，得真自在；心善解脫、慧善解脫；如調慧馬，亦如大象；已作所作，已辦所辦；棄諸重擔，逮得己利；盡諸有結，明瞭正法；心得自在，到勝彼岸；通達法界，為法王子；於諸利養，心無所著；善得出家，成具足戒；意解圓滿，住涅槃路。唯除一人，謂長老阿難陀，猶居學地。
　　菩薩摩訶薩八萬四千人，皆是一生補處，於一切智現前能入，隨順尊重，得無所著陀羅尼門，住首楞嚴三昧，遊戲神通，證無功用，離一切障，起大慈悲遍滿十方一切世界，善攝無邊諸佛剎土，空性所行安住無相，心如虛空、如甚深海，如妙高山八風不動，亦如蓮花無所染著，如明淨寶，如鍊真金，為欲利益諸有情故，起無邊智入佛境界。其名曰：寶熾菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、寶冠菩薩、寶髻菩薩、寶積菩薩、寶性菩薩、寶頂菩薩、寶幢菩薩、金剛藏菩薩、金藏菩薩、寶藏菩薩、德藏菩薩、離垢菩薩、如來藏菩薩、智藏菩薩、日藏菩薩、定藏菩薩、蓮花藏菩薩、解脫月菩薩、普月菩薩、淨月菩薩、觀自在菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、蓮花眼菩薩、普威儀菩薩、端嚴菩薩、普慧行菩薩、法慧菩薩、勝慧菩薩、上慧菩薩、金剛慧菩薩、師子遊戲菩薩、大音聲王菩薩、師子吼菩薩、甚深音聲菩薩、無染著菩薩、離一切垢菩薩、月光菩薩、日光菩薩、智光菩薩、智德菩薩、賢德菩薩、月德菩薩、蓮花德菩薩、寶德菩薩、曼殊室利法王子菩薩摩訶薩等。
　　復有十六善大丈夫，賢護菩薩而為上首；復有賢劫菩薩，慈氏菩薩而為上首；復有四大王眾天，四大天王而為上首；復有三十三天眾，帝釋天王而為上首；復有時分天眾，時分天王而為上首；復有知足天眾，知足天王而為上首；復有樂變化天眾，樂變化天王而為上首；復有他化自在天眾，他化自在天王而為上首；復有白分魔王眾，商主魔羅而為上首；復有梵天王眾，大梵天王而為上首；復有淨居天眾，摩醯首羅天王而為上首；復有無量百千阿素羅眾，毘摩質多羅阿素羅王、睒末羅阿素羅王、婆稚阿素羅王、羅怙羅阿素羅王等而為上首；復有無量百千諸龍王眾，阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、娑揭羅龍王、和修吉龍王等而為上首；復有無量百千諸龍王子，威光而為上首；復有無量百千諸龍王婇女，及餘無量天、龍、藥叉、健達縛、阿素羅、揭路荼、緊捺羅、莫呼羅伽、人非人等，皆來集會。
　　時伽耶山頂週四踰繕那，地及虛空無微塵許眾不充滿，為欲供養佛．世尊故，敷師子座。其師子座高一踰繕那，以無量百千綺妙、繒綵、寶鈴、寶網、寶蓋莊嚴，復有百千繒帶垂下。其師子座及地方處，皆以金剛所成，堅固難壞，平坦如掌，灑掃清淨，散眾天花，甚可愛樂。於其地上出生無量百千葉金色蓮花，琉璃為莖，帝青為臺，香氣芬馥，悅可眾心。其座四邊生四寶樹，高半踰繕那，枝條蔭映三俱盧捨。
　　爾時如來於大眾中坐師子座，以清淨智轉妙法輪，降伏魔怨，世法不染，無有驚怖，如師子王，如清淨池，亦如大海，如妙高山，如日光耀，如月清涼，如大龍王普雨法雨，如梵天王超諸法眾。以無量無邊諸弟子等，及百千帝釋、梵王、護世四天王等，一切大眾前後圍遶，瞻仰尊顏，目不暫捨。
　　爾時世尊從於頂上放大光明，蔽於眾會。其所放光名曰普耀，有無量光明而為眷屬，遍滿十方一切世界，還於佛所，右遶三匝，攝入面門，然佛面門無有異相。譬如月光遍於虛空，無有異相；如是光明入佛面門，無有異相亦復如是。又如灌水及蘇油等入於沙聚，然彼沙等無有異相；光入面門亦復如是。
　　爾時東方有一天子名日月光，乘五色雲來詣佛所，右遶三匝，頂禮佛足，退坐一面。
　　佛告天曰：「汝之光明甚為希有！天子！汝於過去無量佛所，曾以種種香花、珍寶、嚴身之物，衣服、臥具、飲食、湯藥，恭敬供養，種諸善根。天子！由汝曾種無量善根因緣，今得如是光明照耀。天子！以是緣故，我涅槃後、最後時分、第四五百年中，法欲滅時，汝於此贍部洲東北方摩訶支那國，位居阿鞞跋致，實是菩薩，故現女身，為自在主。經於多歲正法治化，養育眾生猶如赤子，令修十善；能於我法廣大住持，建立塔寺；又以衣服、飲食、臥具、湯藥供養沙門；於一切時常修梵行，名曰月淨光天子。然一切女人身有五障。何等為五？一者、不得作轉輪聖王；二者、帝釋；三者、大梵天王；四者、阿鞞跋致菩薩；五者、如來。天子！然汝於五位之中當得二位，所謂阿鞞跋致及輪王位。天子！此為最初瑞相。汝於是時受王位已，彼國土中，有山湧出五色雲現。當彼之時，於此伽耶山北亦有山現。天子！汝復有無量百千異瑞，我今略說，而彼國土安隱豐樂，人民熾盛，甚可愛樂，汝應正念施諸無畏。天子！汝於彼時住壽無量，後當往詣睹史多天宮，供養、承事慈氏菩薩，乃至慈氏成佛之時，復當與汝授阿耨多羅三藐三菩提記。」
　　爾時月光天子從佛．世尊聞授記已，踴躍歡喜，身心泰然，從座而起，遶佛七匝，頂禮佛足，即捨寶衣嚴身之具，奉上於佛。作如是言：「世尊！我於今者親在佛前得聞如是本末因緣，授阿耨多羅三藐三菩提記已，獲大善利！」作是語已，遶佛三匝，退坐一面。
　　爾時東方過殑伽沙世界，有世界名蓮花，其佛號曰蓮花眼如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵，為諸菩薩開示正法，其所演說唯是一乘。彼佛剎中無有聲聞、辟支佛名，一切有情皆是阿鞞跋致，迴向阿耨多羅三藐三菩提。而彼世界諸菩薩等，皆以禪定法喜為食，無段食等。彼佛光明清淨遍滿，不假日、月、星宿之光，地平如掌，無諸草木、牆壁、瓦礫及以山川，清淨嚴飾。
　　爾時釋迦牟尼佛所放光明既遍其國，而彼大眾倍增歡喜。彼有菩薩，名止一切蓋——何故菩薩而受此名？若諸有情聞其名者，即能斷除諸障結縛，名止一切蓋——爾時止蓋菩薩乘佛光明，詣彼佛所，從蓮花下，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！如是種種清淨光明、悅樂身心，從何而至？」
　　爾時蓮花眼如來告止蓋菩薩言：「善男子！西方去此佛剎過殑伽沙世界，有佛國土，名曰索訶，其中有佛號釋迦牟尼如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．無上丈夫．調御士．天人師．佛．薄伽梵。若諸有情聞彼佛名，於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，如是種種清淨光明，從彼如來之所現耳！其有眾生遇斯光者，身心悅樂。」
　　爾時止蓋菩薩白佛言：「世尊！以何因緣聞彼佛名，即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉？」
　　佛告止蓋菩薩：「善男子！由彼如來往昔修菩薩行時，發是誓願：『若我得成佛已，一切有情聞我名者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉！』」
　　止蓋菩薩白其佛言：「世尊！若如是者，彼世界中諸有情等但聞佛名，皆於菩提不退轉耶？」
　　佛言：「不也！」
　　止蓋菩薩言：「世尊！彼諸眾生既已預聞彼佛名號，雲何於中有退、不退？」
　　佛言：「善男子！但使得聞如來名號，皆與彼作不退因緣，是故亦名阿鞞跋致。善男子！譬如植種未經腐敗，至彼後時水、土和合。於意雲何，如是種子名為生不？」
　　止蓋菩薩白其佛言：「世尊！如是種子無有損壞，若遇因緣而定得生。」
　　佛言：「善男子！如是，如是！彼諸眾生由聞佛名，必定當成阿鞞跋致，得授阿耨多羅三藐三菩提記。」
　　爾時止蓋菩薩白佛言：「世尊！我今欲往索訶世界，禮拜釋迦牟尼如來．應．正等覺，承事供養，尊重讚歎，願見聽許！」
　　爾時世尊告止蓋菩薩言：「善男子！汝欲往彼，今正是時。」
　　其諸菩薩又白佛言：「世尊！我亦欲往索訶世界，禮拜親覲、恭敬供養釋迦牟尼佛！」
　　爾時世尊告彼諸菩薩言：「善男子！汝若欲往，今正是時。汝等於彼國土莫生輕賤、放逸之心。所以者何？彼國有情多諸貪慾、瞋恚、愚癡，不敬沙門、婆羅門，造作非法，粗惡獷悷，矯詐輕險，貢高我慢，愛著慳吝，嫉妒懈怠，毀破禁戒，行諸不善，無量煩惱之所繫縛，而彼如來能於惡世教化有情。」
　　彼諸菩薩白其佛言：「世尊！釋迦牟尼如來甚為希有，能為難事！」
　　佛告諸菩薩：「如是，如是！如汝所說！於惡世中，若諸有情一彈指頃能生淨信，或持禁戒，或離慳貪，或起大悲，發阿耨多羅三藐三菩提心，過於清淨國土百千劫行。」
　　爾時止蓋菩薩及諸菩薩承佛教已，頂禮佛足，從本住處，將欲往詣索訶世界。為欲供養釋迦牟尼佛故，即以種種神通變化，示現寶樹、花樹、果樹、劫波樹等，皆以真金、琉璃、頗胝迦寶而嚴飾之，高廣微妙，枝條扶疏；或復示現種種衣服、嚴身之具、妙香寶蓋、諸天音樂如雲而下。現如是等無量變化，謂眾菩薩言：「諸仁者！彼索訶世界多諸苦惱，汝等各現神變，令彼有情獲最勝樂！」
　　時諸菩薩皆曰：「唯然！」
　　爾時止蓋菩薩及諸菩薩身出種種清淨光明，其光遍滿三千大千世界，其中所有地獄、傍生、琰魔鬼界，蒙光觸身，皆得離苦，悉獲安樂，慈心相向，遠離貪瞋，如父母想。又於世界暗冥之中，日、月光明所不能及，而皆大明，各得相見。威光照耀充滿世界，所有諸山——鐵圍山、大鐵圍山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山並餘黑山——上至梵世，下至阿鼻地獄，靡不周遍。威光至處，一切有情，求食得食，求衣得衣；求乘得乘，求財得財；盲者得視，聾者得聞；狂者正念，苦者得樂；懷孕之者，自然平安。
　　爾時止蓋菩薩與諸菩薩到索訶世界已，詣伽耶山。以諸菩薩威神力故，三千大千世界寶網彌覆，莊嚴顯現。於虛空中遍佈大雲，雨天妙蓮花、雜花、妙果，或雨天花鬘、好香、末香、袈裟、衣服、珠蓋、幢幡。現如是等種種供具之時，索訶世界一切有情，皆得最上無量快樂。爾時伽耶山頂及諸方國所有株杌、一切叢林，由菩薩威神力故悉不復現。又復顯示一切寶樹、花樹、果樹、栴檀、沈水、劫波樹等，枝葉、花果次第莊嚴，甚可愛樂，於虛空中奏天伎樂，供養讚歎。
　　爾時止蓋菩薩摩訶薩即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌恭敬而白佛言：「世尊！我欲少問如來．應．正等覺，唯願聽許！」
　　佛告止蓋菩薩言：「善男子！隨汝所問，當為汝說，一切如來皆同許可。今汝應當善自攝心！」
　　止蓋菩薩聞佛許已，白佛言：「世尊！雲何菩薩得施圓滿？雲何淨戒圓滿？雲何住忍圓滿？雲何精進圓滿？雲何靜慮圓滿？雲何般若圓滿？雲何方便善巧圓滿？雲何大願圓滿？雲何勝力圓滿？雲何得智圓滿？世尊！諸菩薩雲何等於地？雲何等於水？雲何等於火？雲何等於風？雲何等於空？雲何得如月？雲何得如日？雲何如師子？雲何善調伏？雲何性寂靜？雲何如蓮花？雲何廣大心？雲何清淨心？雲何無猶豫心？雲何而得智慧如海？雲何而得微妙智善巧？雲何成就應理辯才？雲何而得解脫辯才？雲何而得清淨辯才？雲何能令一切眾生歡喜滿足？雲何言說令他信受？雲何名為能說法者？雲何而得隨順法行？雲何而得諸法善巧？雲何而得法界善巧？雲何行於空？雲何行無相？雲何行無願？雲何得慈自性？雲何得悲自性？雲何得喜行？雲何得捨行？雲何能得遊戲神通？雲何能得離八無暇？雲何住菩提心而不退轉？雲何而得宿住智通？雲何而得近善知識？雲何而得遠離惡知識？雲何證得如來法身？雲何修得金剛之身？雲何而得為大商主？雲何於道而得善巧？雲何演說得不顛倒？雲何常得諸三摩呬多？雲何菩薩受糞掃衣？雲何而得受用三衣？雲何而得不隨他行？雲何常乞食？雲何得一坐？雲何得一食？雲何得阿蘭若？雲何得樹下坐？雲何露地坐？雲何塚間住？雲何得常坐？雲何隨敷坐？雲何修瑜伽者？雲何能持素怛纜藏？雲何能持毘奈耶藏？雲何而得軌則所行境界具足威儀？雲何得離慳吝、嫉妒？雲何於一切有情得平等心？雲何得善巧供養如來？雲何降伏我慢？雲何多淨信？雲何於世俗而得善巧？雲何於勝義而得善巧？雲何深入緣起善巧？雲何自了知？雲何能知於世？雲何得生清淨佛土？雲何得處胎塵垢無染？雲何樂出家？雲何得淨命？雲何無疲倦？雲何奉順如來教敕，常不違越？雲何和顏微笑，永無顰蹙？雲何具足多聞總持？雲何善巧攝受正法？雲何為法王子？雲何而得釋、梵、護世之所隨從？雲何了他意樂、隨眠？雲何成熟有情善巧？雲何得隨順住？雲何共安隱住？雲何而得攝事善巧？雲何成就相好端嚴？雲何而得依止所作？雲何而得如藥樹王？雲何精勤修福德業？雲何修證變化善巧？雲何速證無上菩提？」
　　爾時世尊告止蓋菩薩言：「善男子！善哉，善哉！汝為利益無量有情故，為安樂無量有情故，為哀愍一切世間故，問如是義！諦聽，諦聽，善思念之！當為汝說。」
　　爾時止蓋菩薩聞是語已白佛言：「唯然，世尊！願樂欲聞！」
　　佛言：「善男子！有十種法，諸菩薩摩訶薩若能成就，即得施波羅蜜多。何等為十？一者、成就法施；二者、成就無畏施；三者、成就財施；四者、成就無悕望施；五者、成就慈愍施；六者、成就不輕慢施；七者、成就恭敬施；八者、成就供養施；九者、成就無所依施；十者、成就清淨施。
　　「善男子！雲何菩薩成就法施？所謂攝受正法，受持讀誦，無所悕求。不為利養恭敬故，不為名聞勝他故，唯為一切苦惱有情令罪銷滅，演說妙法，無所悕望。如為王、王子及旃陀羅子演說妙法心尚無二，況為一切大眾說法心不平等！雖復行施而不恃此，心生我慢。善男子！是名菩薩成就法施。
　　「善男子！雲何菩薩成就無畏施？所謂菩薩自捨離科罰及一切器仗，亦教他學舍離科罰及一切器仗。又復觀察一切有情如父母想，如男女想，如親屬想。何故菩薩作如是念？如佛所說：『一切眾生未有不曾為我父母、男女眷屬！於微細蟲猶割身肉而佈施之，何況廣大有情而令驚怖！』是名菩薩成就無畏施。
　　「善男子！雲何菩薩成就財施？所謂菩薩觀見一切有情造極惡業，施財攝取，令彼遠離所作惡業，安置善處。復起思惟：『佛說：「佈施是菩薩菩提。由佈施故，得斷三種不善之法，所謂慳吝、嫉妒、惡思。」是故我應學於如來，隨所有財常行佈施。雖復施與，不起慢心。』是名菩薩成就財施。
　　「善男子！雲何菩薩成就不悕望施？所謂佈施終不為自身故，不為財物故，不為眷屬故，不為利養故。然諸菩薩行佈施時，其心清淨，由是因緣遠離一切希望、報恩而行佈施。是名菩薩成就不希望施。
　　「善男子！雲何菩薩成就慈愍施？所謂菩薩見諸有情受於苦惱、飢渴、貧露、衣服、垢弊，孤獨無怙、無所依止，遠離福業、無所趣向，由此菩薩作是思惟，起慈愍心：『我為利益彼有情故，發阿耨多羅三藐三菩提心，此諸有情受於苦惱，無歸、無怙、無所依處，流轉生死。我當何時為諸有情為歸、為怙、為所依處？』由是菩薩慈愍纏心，於常常時、於恆恆時，隨所有物施彼有情。雖有饒益眾生善根，終不恃此起於高慢。是名菩薩成就慈愍施。
　　「善男子！雲何菩薩成就不輕慢施？所謂施時，終不棄擲、輕欺而與；曾無瞋嫌、要頡之意；不恃富貴、自在傲慢；非求多聞、名稱憍逸。所施與時，歡喜恭敬，尊重讚歎，自手授與。是名菩薩成就不輕慢施。
　　「善男子！雲何菩薩成就恭敬施？所謂菩薩見阿遮利耶、鄔波馱耶及修梵行所有尊者，恭敬頂禮，問訊起居，但是所作種種善根，願我同作所作成就。是名菩薩成就恭敬施。
　　「善男子！雲何菩薩成就供養施？所謂菩薩供養三寶。雲何供養佛？謂於如來制多之中，若花、若香、若散、若燒及塗掃地，若制多破壞，應當修理，是名菩薩善供養佛。雲何供養法？謂諸菩薩聽聞正法，若書寫、受持、讀誦、通利、思惟、修習，不顛倒思惟、不顛倒修習，是名菩薩善供養法。雲何供養僧？謂供給衣服、飲食、臥具、湯藥，下至水器，眾具皆足，是名菩薩善供養僧。如是供養佛、法、僧時，是名菩薩成就供養施。
　　「善男子！雲何菩薩成就無所依施？所謂菩薩行佈施時，終不為求天王位果及生餘天，亦不求人王及小王等，是名菩薩成就無所依施。
　　「善男子！雲何菩薩成就清淨施？所謂菩薩行施之時，觀察施物及能、所施皆非實有，離諸障礙、貪染、過患，是名菩薩成就清淨施。
　　「善男子！若能成就此十種法，是名菩薩成就施波羅蜜多。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，即能圓滿戒波羅蜜多。何等為十？一者、守護波羅提木叉律儀；二者、守護菩薩淨戒律儀；三者、遠離一切熱惱；四者、遠離不如理思惟；五者、驚怖所作諸業；六者、驚怖所作違犯；七者、怖見他物；八者、要期堅固；九者、得淨屍羅而無所依；十者、屍羅三輪清淨。
　　「善男子！雲何菩薩守護波羅提木叉律儀？所謂菩薩善學如來所說素怛纜、毘奈耶法，善受學處。菩薩修學及以學處，不著種族故、不執異見故、不著徒眾故、不見補特伽羅過患，生尊重心故，是諸菩薩所修學處，是名菩薩守護波羅提木叉律儀。
　　「雲何守護菩薩淨戒律儀？所謂菩薩如是思惟：『若但學波羅提木叉，終不令我得阿耨多羅三藐三菩提。由是菩薩於諸如來素怛纜中所說菩薩學處及菩薩律儀戒，我應修學！』何者是菩薩學處？何者是菩薩律儀戒？謂諸菩薩不住非處，順時而語，知時、知方，菩薩若不如是，即令有情不生敬信。由是菩薩隨順一切諸有情故，令至菩提；及為己身菩提資糧速圓滿故，成就具足威儀行法——音聲柔軟，辯才簡要，無所執著，恆修寂靜，顏貌熙怡。是諸菩薩於如來所說素怛纜中，成就學處，修律儀戒，是名守護菩薩淨戒律儀。
　　「雲何菩薩遠離一切纏障熱惱？所謂菩薩不為貪、瞋、癡等毒火所燒，亦復不為闕緣眾具熱惱所燒，以諸菩薩修習貪慾能對除法，及遠離能起貪慾緣故。何者是貪慾對除？何者是起貪愛緣？謂修不淨觀是貪對除，世間妙色是貪起緣。雲何修習觀不淨法？謂諸菩薩觀察自身髮、毛、爪、齒、皮膚、血脈、筋肉、骨髓、脾、腎、心、肺、肝、膽、腸、胃、生熟二藏、肪膏、腦膜、洟唾、涎淚、膿、汗、脂、痰、瘡及塵垢、大小便利，流溢種種臭穢不淨。如是觀察不淨體性，深生厭離，不起貪心，設有頑嚚、癡迷、狂亂、幼無瞭解，見是事時尚不起貪，何況智者！由是菩薩修不淨觀。雲何遠離起貪愛緣？謂諸菩薩見於世間端嚴妙相、可愛色像，便生染著，適悅身心，即自思惟：『如世尊說：「愛慾境界猶如幻夢，悟已即無。」雲何智者於幻夢境而起貪心！』是名菩薩修習對除貪慾自性及彼起緣。雲何菩薩修瞋對除？雲何遠離能起瞋緣？所謂菩薩於諸有情多修習慈，由是因緣對除瞋恚。若起瞋恚於因、於緣有執著時，彼諸菩薩由是伏滅瞋恚隨眠，是名菩薩修習對除瞋及起瞋緣。雲何菩薩修癡對除？雲何遠離能起癡緣？由彼菩薩如是觀察便得離癡，由離癡故無諸熱惱，遠離樂欲及眾資具，是名菩薩修習對除癡及起癡緣。
　　「雲何菩薩而得遠離不如理思惟？謂諸菩薩靜處獨坐，終不思惟云：『我居靜處，不雜亂住，我順如來毘奈耶法。其餘沙門婆羅門等，皆雜亂住，多所執著，不順如來毘奈耶法。』是名菩薩遠離不如理思惟。
　　「雲何菩薩怖畏所作諸不善業？謂諸菩薩起正思惟，修諸善法，以如來說諸苾芻等應當恭敬、守護淨戒，專修定業，習學般若。何以故？以恭敬心作福德業，能招端正、可愛果報、殊勝果報。菩薩如是遠離一切諸不善業，是名菩薩而能怖畏所作諸業。
　　「雲何菩薩驚怖違犯？所謂菩薩見違犯中如微塵量，深生怖畏，下至少罪，心懷大懼，況多違犯而生隨喜！何以故？由知如來說：『苾芻當知！多服毒藥能令人死，少服毒藥亦令人死。苾芻當知！若多犯罪即生惡趣，若少犯罪亦生惡趣。』菩薩如是正思惟時，驚怖違犯，是名菩薩驚怖違犯。
　　「雲何菩薩怖見他物？謂此菩薩與城邑、聚落諸婆羅門、剎帝利等心相體信，彼婆羅門、剎帝利等，或以金銀、末尼、真珠、珂貝、珊瑚、璧玉、吠琉璃寶及資身具而寄菩薩。菩薩受時獨一無二，雖無忌憚，菩薩於彼終無惡思而輒受用。又復菩薩執知眾事，若窣堵波物、若四方僧物及僧祇等物，於諸物中亦不受用。何以故？由世尊說：『若他飲食、資生之具、一切物等，他不與時，皆不應用。』菩薩如是起思惟已，寧自割身肉而自食之，然於他物終無侵犯，是名菩薩怖見他物。
　　「雲何菩薩誓願堅固？所謂菩薩若為惡魔及魔天眾以諸妙欲來嬈菩薩，令起貪愛，菩薩於彼心無惑著而不生退，是名菩薩誓願堅固。
　　「雲何菩薩於淨屍羅心無所著？謂諸菩薩善護禁戒，終不起心：『以此屍羅令我生天及王等家。』是名菩薩於淨屍羅心無所著。
　　「雲何菩薩三輪清淨？謂諸菩薩於身、口、意皆得清淨。雲何身得清淨？謂身所有一切惡行皆得永離。何者是身惡行？所謂殺生及不與取，欲邪行業，常遠離故，是名身得清淨。雲何菩薩語得清淨？謂語惡行皆得永離。何者是語惡行？謂虛誑、離間、粗惡、雜穢等語，常遠離故，是名語得清淨。雲何菩薩意得清淨？謂意所有一切惡行皆得永離。何者是意惡行？謂貪染、瞋恚、邪見皆遠離故，是名意得清淨。是名菩薩三輪戒淨。
　　「善男子！菩薩摩訶薩成就此十種法，得屍羅圓滿。
　　佛說寶雨經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第二
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩成就十種法，得忍圓滿。何等為十？一者、內忍圓滿；二者、外忍圓滿；三者、法忍圓滿；四者、隨佛教忍圓滿；五者、無分限忍圓滿；六者、無分別忍圓滿；七者、不待事忍圓滿；八者、無恚忍圓滿；九者、悲忍圓滿；十者誓願忍圓滿。
　　「雲何菩薩內忍圓滿？善男子！謂諸菩薩於內所有憂悲苦惱，能安忍住，心無逼迫，是名菩薩內忍圓滿。
　　「雲何菩薩外忍圓滿？善男子！謂諸菩薩聞他粗言罵詈、毀呰父母、親屬、阿遮利耶、鄔波馱耶，及聞誹謗佛、法、僧寶，菩薩聞已不起瞋恨、反報毀呰，亦不為彼瞋恚、隨眠之所隨逐，堪忍彼惱，能安隱住，是名菩薩外忍圓滿。
　　「雲何菩薩法忍圓滿？謂諸菩薩於佛所說素怛纜中一切甚深微妙法義——無來無去、自性寂靜、離分別取、自性涅槃——菩薩聞已，不驚不怖，作是思惟：『我若不了諸深妙法，終不能得阿耨多羅三藐三菩提！』由是因緣攝取諸法，思惟修習，心生信解，是名菩薩法忍圓滿。
　　「雲何菩薩隨佛教忍圓滿？謂諸菩薩若起瞋恚，為損害時，菩薩自應如是思惟：『而此瞋恚從何而起？從何而滅？是誰所起？雲何而起，有所緣耶？』菩薩如是思惟：『彼能起之因，了不可得；能滅之因，亦不可得。能起既無，所起非有；乃至所緣，皆不可得！』由是菩薩安忍而住，瞋無緣起，是名菩薩隨佛教忍圓滿。
　　「雲何菩薩無分限忍圓滿？謂諸菩薩非晝分忍，夜分不忍；非夜分忍，晝分不忍。非自國忍，他國不忍；非他國忍，自國不忍。非於名聞者忍，無名聞者不忍；非於無名聞者忍，有名聞者不忍。由是菩薩於一切時及一切國、名聞有無皆悉能忍，是名菩薩無分限忍圓滿。
　　「雲何菩薩無分別忍圓滿？謂諸菩薩非惟父母、妻子、親屬於是處忍，餘所不忍，是故菩薩下至旃荼羅等亦能行忍，是名菩薩無分別忍圓滿。
　　「雲何菩薩不待事忍圓滿？謂諸菩薩修忍辱時，不為財物、不為驚怖、不為行恩、不為順世及羞恥故，如是菩薩自性常忍，是名菩薩不待事忍圓滿。
　　「雲何菩薩得無恚忍圓滿？謂諸菩薩設未遇彼瞋恚因緣及未遇他瞋，心常安忍。若遇因緣及遇他瞋，或復輕欺、拳打、手搏、刀杖損害，粗言毀責，菩薩遇已，作是思惟：『被輕毀業，是我所造，我今應受，定非父母、親屬所造，是故我今歡喜忍受，亦非內、外地界所受，水、火、風界亦復如是。』菩薩由是無倒觀察，遇因緣時，於瞋、不瞋二俱能忍，是名菩薩得無恚忍圓滿。
　　「雲何菩薩悲忍圓滿？謂諸菩薩於彼貧苦一切有情為作君主，若王、小王，有大財寶、多諸資具，若為一切貧苦有情罵詈、呵責、惱亂之時，終無恚恨、損害之心，亦不自高，現主威勢，但起思惟：『此諸有情是我所攝，我應養育而守護之！』由是菩薩不生損害。以是因緣，起大悲心忍受安住，是名菩薩悲忍圓滿。
　　「雲何菩薩誓願忍圓滿？謂諸菩薩如是思惟：『我曾於彼一切如來．應．正等覺所作師子吼，誓修菩提，成正覺已，於生死海、煩惱泥中，濟拔一切諸有情等。菩薩由是不生瞋惱，是故我應精勤修習，為拔濟故、為成熟故，為欲調伏、安樂有情，若自起瞋及損害彼，即不含容。雲何而能生於悲忍拔濟有情？』善男子！如有良醫善能針療，見有眾生患目翳者，作是思惟：『我應愍彼，為除眼翳，令無暗障。』爾時良醫起思惟已，自患眼暗。善男子！汝意雲何，而此醫師堪能療彼有情眼翳，除暗障不？」
　　止蓋菩薩白佛言：「不也，世尊！」
　　佛告止蓋菩薩言：「善男子！菩薩亦爾！作是思惟：『我今不應以般若針斷世間翳，由自心有無明暗障，如何能滅他無明惑！』由是因緣，終不損害，修忍安住，是名菩薩得誓願忍圓滿。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得忍圓滿。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得精進圓滿。何等為十？一者、如金剛精進；二者、得無逮精進；三者、離二邊精進；四者、廣大精進；五者、熾盛精進；六者、性常精進；七者、清淨精進；八者、不共精進；九者、不輕賤精進；十者、不倨傲精進。
　　「善男子！雲何如金剛精進？謂諸菩薩發起精進，勤修而住諸有情界，未涅槃者，令證涅槃；未得度者，令其得度；未解脫者，令得解脫；未安隱者，令得安隱；未現等覺者，令現等覺。菩薩如是勤修而住。爾時天魔伺求其短，將欲破壞，至菩薩所，作如是言：『善男子！汝勿作此勤苦精進。何以故？我曾如是發起精進，勤修而住諸有情界，未涅槃者，令證涅槃；未得度者，皆令得度；未解脫者，令得解脫；未安隱者，令得安隱；未現等覺者，令現等覺。如此精進，誑惑愚夫，皆為虛妄，非真實法。善男子！如是勤修起精進者，我未曾見一有情能於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺。善男子！我知無量俱胝有情，皆能證入二乘涅槃。善男子！汝徒精進求虛妄法，速捨是心，離諸苦惱！』爾時菩薩作是思惟：『決定是魔惱壞於我！』菩薩悟已，知是魔說，而告之言：『汝惡思惟欲破壞我，汝但自憂，勿憂我事。世尊已說：「魔羅波旬！一切世間各隨逐業，若自、若共而感生處。」魔羅！汝今亦隨逐業，亦自、亦共而感生處。汝應如是隨業而往，莫惱亂我，無義利故，又於長夜自受苦惱！』爾時魔羅情智狹劣，自生慚恥，即捨噁心隱沒不現。由是菩薩！若一切魔王及諸魔眾來惱亂時，欲求其短，故相破壞，而菩薩心終不傾動，無下勇捍，堅固不退，是名菩薩如金剛精進。
　　「善男子！雲何菩薩得無逮精進？謂諸菩薩發起如是種種精進，諸餘菩薩雖復久遠積集淨業，安住真性，終不及此發起種種精進菩薩，數分不及，迦羅等分乃至計喻及鄔波尼殺曇分亦不能及，何況一切聲聞、緣覺！是中菩薩發心精進力，能攝取一切佛法，復能捨離一切罪業諸不善法，是名菩薩得無逮精進。
　　「雲何菩薩離二邊精進？謂諸菩薩常起精進不增、不減。何以故？以極增上生倨傲故，以極下劣生懈怠故，是故精進常不增、減，是名菩薩離二邊精進。
　　「雲何菩薩廣大精進？謂諸菩薩發起精進：『願我如是當得如來妙色端嚴！諸佛所有無見頂相，圓光隨好，微妙具足！』又復發起如是精進：『願我當得無量無礙諸佛大智，及大威德勝義性等！』是名菩薩廣大精進。
　　「善男子！雲何菩薩熾盛精進？謂諸菩薩發起精進，永離一切塵垢過患，如末尼珠及紫金等，遠離一切塵垢過患，光明炫曜，殊妙赫奕。菩薩精進如是熾盛，永離一切塵垢過患。何者名為精進塵垢？何者名為精進過患？所謂懈怠、嬾惰、不節飲食、不自知量、非理作意、起惡思惟，如是說名精進塵垢，亦名過患。菩薩精進永能捨離，是故精進清淨無垢、鮮白熾盛、無復過患。是名菩薩熾盛精進。
　　「雲何菩薩性恆精進？謂諸菩薩於諸威儀能常發起種種精進，性恆勤勇，無休廢時，若身、若心曾無懈倦，是名菩薩性恆精進。
　　「雲何菩薩清淨精進？謂諸菩薩發起如是恆常精進，所有眾罪、諸不善法、無利益事障礙於道，乃至微細極小不善、一念噁心亦不發起，況復廣大諸不善法！是故菩薩皆悉除斷，順涅槃理，聖道資糧，趣菩提分。如是善法，菩薩修習令增長廣大，圓滿菩提。是名菩薩清淨精進。
　　「雲何菩薩不共精進？謂諸菩薩如是思惟：『設使十方殑伽沙界火聚遍滿，如阿鼻獄。過彼世界，有一眾生受諸苦惱，無歸、無依及無怙恃。菩薩哀愍彼一有情，度猛火聚，往彼教化，尚不辭勞，況多有惱而不救濟！』菩薩如是大悲精進，外道、二乘所不能及，是名菩薩不共精進。
　　「雲何菩薩不輕賤精進？謂諸菩薩終不起心：『以我精進微弱、下劣及懈怠故，修習菩提，自謂難得。』又復不作如是思惟：『我亦不能荷擔如是於無量劫及千萬劫積集苦行，如救頭然，方證菩提。』不作如是退屈之心。由是菩薩發如是心：『所有過去如來．應．正等覺、現在如來．應．正等覺、未來如來．應．正等覺，彼諸如來於無量劫精進修行皆現等覺，由是諸佛非不多時修行精進，得有如是現正等覺。我亦如是，理應多劫修種種行，當得阿耨多羅三藐三菩提，以三世如來同行精進已成佛故。又我寧為一切有情精勤修習而處地獄，終不為己修行精進而證涅槃。』是名菩薩不輕賤精進。
　　「雲何菩薩不倨傲精進？謂此菩薩起精進時終不味著，自倨輕他。誰有智者，希他恩念而行精進！是名菩薩不倨傲精進。
　　「善男子！菩薩摩訶薩能成就此十種法故，得精進圓滿。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得靜慮圓滿。何等為十？一者、積集福德；二者、能多厭離；三者、勤修精進；四者、具足多聞；五者、得不顛倒勤修領受；六者、法隨法行；七者、成利根性；八者、得心善巧；九者、得奢摩他、毘缽捨那善巧；十者、得不執著。
　　「雲何菩薩積集福德？謂諸菩薩愛樂大乘，復能積集一切善根，所生之處攝善知識，而能修習種種妙行。又常願生大婆羅門家、剎帝利家、大居士家，所生之處恆得正信。由是因緣增長無量廣大善根，為常不離善知識故。善知識者，所謂諸佛、一切菩薩。由是菩薩串習善根，增長熾盛，觀察世間苦惱逼迫、眾病所集、愚闇所蔽、無所安住。何以故？以欲因緣故。
　　「雲何菩薩能多厭離？謂諸菩薩由前因緣，『我今不應於此世間行於貪慾，以彼貪慾但由妄情分別生故。諸佛廣說一切貪慾種種過患，所謂欲如尖摽、如□、如劍亦如利刀，又如毒蛇、如水聚沫、如肉腐敗臭穢可惡。』由是菩薩起厭離心，剃除鬚髮而披法服，出家正信，趣於非家。
　　「雲何菩薩勤修精進？謂此菩薩既出家已，發大精進，未得令得，未解令解，未證令證。
　　「雲何菩薩具足多聞？謂此菩薩由前因緣，多聞領受，於世俗諦及勝義諦深妙理中，善能宣說。
　　「雲何菩薩得不顛倒勤修領受？謂此菩薩於諸諦理領納於心，精勤修習無倒善巧。
　　「雲何菩薩法隨法行？謂此菩薩得善巧已，法隨法行，所謂正語、正業、正命、正思惟、正精進、正念、正定、正見，是為菩薩修習道支。
　　「雲何菩薩而得利根？謂此菩薩習道支已，利根明悟，能正了知。菩薩由此安住寂靜，遠離執著、一切憒鬧，不樂多言。復能捨離欲尋、恚尋、害尋及不死尋，遠離眷屬、名稱、利養。
　　「雲何菩薩得心善巧？謂此菩薩由前因緣，得心善巧，身常寂靜，觀察其心於善、不善及與無記，自念：『我今心住何性？』若住勝善清淨，心生信樂歡喜。雲何勝善？謂三十七菩提分法。若住不善，應當厭離，發起精進，便能永斷諸不善法。雲何名為諸不善法？謂貪、瞋、癡。貪有三種，謂上、中、下。雲何上貪？謂此貪慾遍滿身心，隨順下劣，心常染著，於一切時無有慚、愧。雲何無慚？謂貪慾者恆起思惟尋求欲境，心生愛重，耽著讚美，是名無慚。雲何無愧？謂貪慾者為欲因緣，能於父母及餘尊者起於諍論，輕欺損害，重彼貪慾，是名無愧。謂貪慾者由是因緣生於惡處，是故說名增上貪慾。雲何中貪？謂貪慾者行貪慾已，即生厭離，起變悔心，不復隨順，是名中貪。雲何下貪？謂貪慾者起貪慾時，或摩觸身、纔共語言、或時見已，欲心便息，是名下貪。所有一切活命資具，心若執著總說名貪。雲何名瞋？是瞋應知亦有三種，謂上、中、下。雲何上瞋？謂瞋恚者起種種瞋，於五無間隨造一業，或謗正法。謗正法者，其罪過彼五無間業，數分不及，迦羅分不及，乃至計喻、鄔波尼殺曇分亦所不及，由是因緣生捺洛迦。若生人中，形貌慘黑，眼目恆赤，為人暴惡，常行損害，由是因緣生捺洛迦。是名上瞋。雲何中瞋？謂瞋恚者造罪業已，速能改悔即起對除，是名中瞋。雲何下瞋？謂瞋恚者由起瞋故出粗惡言，輕調譏嫌，集不善業，經一剎那及一臘縛、一牟呼栗多即能改悔，修習對除，是名下瞋。是癡應知亦有三種，謂上、中、下。雲何上癡？謂愚癡者恆住貪、瞋，曾無憂悔，是名上癡。雲何中癡？謂愚癡者起少不善，即能於彼梵行者前發露懺悔，不見惡業可受重故，是名中癡。雲何下癡？謂愚癡者於佛所制非性戒中少有毀犯，或一、二、三，便能捨離，是名下癡。菩薩於彼貪、瞋、癡法皆能遮止，由心善巧。得善巧已，終無喜樂於彼染著。何以故？得心善巧故，若住無記即勤觀察，惟起正念。雲何無記？謂起心時，心不在內，亦不在外；非住於善，非住不善；不住毘缽捨那，亦復不住於奢摩他，而心下劣引起睡眠，令心昧略，猶如士夫極重睡眠，初覺之時，根識惛昧，不能明瞭。住無記心亦復如是。以無記心不明瞭故，菩薩於中心精勇銳，安住歡喜。是名菩薩得心善巧。
　　「雲何菩薩得奢摩他、毘缽捨那善巧？謂此菩薩心善巧已，觀察諸法如幻如夢，思惟諸法：『此是善法，此非善法；此出離法，此不出離法。』謂諸菩薩觀一切法皆依於心，心為自性、心為上首，能攝受心、善調伏心、善了知心，故能攝此一切諸法。既善調伏又善了知，由此因緣便能修習奢摩他法——如是繫心，如是止心及安住心。勤修如是奢摩他故，便能安住心一境性。菩薩住心一境性已，入定觀察，得離生喜樂。心得喜已，遠離欲界惡、不善法及有尋有伺，是名修行住初靜慮。又離尋伺，不味喜樂，觀無常已，出初靜慮，住內等淨，得定生喜樂，是名菩薩入第二靜慮。次厭離喜及觀苦已，住捨正念、正知及樂，心安正受。佛說：『成就住捨念樂，入第三靜慮，修行而住。』作空解已，入第四靜慮，便捨我執。捨我執故，苦樂亦斷，憂喜滅故，住不苦樂，捨念清淨，是名修習第四靜慮。又菩薩觀身與虛空等，既信解已，捨諸色想、滅有對想——離種種想，捨色想故；滅有對想，離異想故——入無邊空，是謂修習空無邊處。超過一切空無邊已，有識等生，入無邊識，是謂修住識無邊處。超過一切識無邊已，入無所有，是謂修住無所有處。超無所有，修習而住非想非非想處。又諸菩薩遠離能緣想受心故，名住滅定。雖入彼定，終不樂著。出彼定已，與慈心俱，捨怨憎心，遠損害想，廣大無量，平等無二，極善修習，於一方面意解遍滿，入定而住，諸餘三方、四維、上下周遍世間。與悲心俱，捨怨憎心，離損害意，廣大無量，平等無二，極善修習，於一方面無邊世界意解遍滿，入定而住，諸餘三方、四維、上下周遍世間。菩薩與喜心俱，捨怨憎心，離損害意，廣大無量，平等無二，極善修習，於一方面意解周遍，入定而住，諸餘三方、四維、上下周遍世間。菩薩與捨心俱，離怨憎心，捨損害意，廣大無量，平等無二，極善修習，於一方面意解周遍，入定而住，諸餘三方、四維、上下周遍世間。
　　「雲何菩薩得不執著？謂此菩薩得五神通亦不執著，常能希求菩提資糧、諸法圓滿。
　　「善男子！菩薩摩訶薩成就此十種法故，得靜慮圓滿。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得般若圓滿。何等為十？一者、無我善巧；二者、業果善巧；三者、有為善巧；四者、生死流轉善巧；五者、捨離生死善巧；六者、得二乘善巧；七者、大乘善巧；八者、捨離魔業善巧；九者、得不顛倒般若；十者、得無等般若。
　　「善男子！雲何菩薩得無我善巧？謂諸菩薩學般若故，能正觀色、受、想、行、識。觀察色時生不可得、集不可得、滅不可得，如是觀察受、想、行、識，生、集、滅法俱不可得。以勝義中不可得故，非於世俗。勝義、世俗諸法自性，但有言說，實無可得。由是因緣，菩薩長時不捨精進，為欲利益諸有情故，如救頭然。由是菩薩得無我善巧。
　　「雲何菩薩得業果善巧？謂諸菩薩如是思惟：『一切世間自性皆空，如戲場處、健達縛城。一切有情雖非實有，然執著我，由是不能通達聖道。』是諸有情如是思惟：『若無有我及無有情、命者、生者、意生士夫，若補特伽羅、摩納縛迦，若養育者，即無善惡業異熟果體性可得！』以正般若如實了知，是名菩薩得業果善巧。
　　「雲何菩薩得有為善巧？謂諸菩薩以正般若了知一切諸有為法，如是思惟：『諸有為法唸唸遷謝，無久住相，猶如危露，譬若瀑流。雲何如是法中而生貪著，即懷憂惱！若起執著，易壞諸法，何名智者！』由是因緣，於滅壞法不樂執著，起厭離心，是名菩薩得有為善巧。
　　「雲何菩薩得生死流轉善巧？謂諸菩薩如是思惟：『一切世間無明所覆，常處生死，為愛□縛。由愛為因，而生於取；由取為因，生善惡業；由生業故，令有相續；由有為因，而起於生；由生為因，故有老死、憂悲、苦惱，眾苦集故。如是展轉相續不斷，如汲灌輪上下迴轉，生死相續亦復如是。』由此菩薩以正般若如實了知，是名菩薩得生死流轉善巧。
　　「雲何菩薩得捨離生死善巧？謂諸菩薩如是思惟：『離無明故，不著諸行；捨諸行故，則無有愛；遠離愛故，則無有取；能離取故，有不相續；捨彼有故，則無有生；能離生故，永斷老死、憂悲、苦惱。』由是菩薩以正般若如實了知，是名菩薩得捨離生死善巧。
　　「雲何菩薩得二乘善巧？謂諸菩薩如是思惟：『此法能得預流、一來及不還果、阿羅漢故，永盡諸漏，斷諸結習，無復相續生死流轉，遊履涅槃。思惟此法得辟支佛，如犀角喻，獨一而行。一切菩薩以正般若了知此法，終不取證！』何以故？若諸菩薩如是思惟：『我為利益諸有情界作師子吼，我當拔濟住於生死諸有情類，發大誓願，終不獨一出離生死！』是名菩薩得二乘善巧。
　　「雲何菩薩得大乘善巧？謂諸菩薩於學戒中，觀學者不可得、所學亦不可得、戒所得果亦不可得，然不執空、墮於斷見，是名菩薩大乘善巧。
　　「雲何菩薩而得捨離魔業善巧？謂諸菩薩遠離一切不善丈夫，亦不住彼惡國之中。又能遠離隨世俗見、修習咒術，而求利養及尊重供養。復能遠離障菩提法諸煩惱等，而能修習諸對除道。是名捨離魔業善巧。
　　「雲何菩薩得不顛倒般若？謂諸菩薩修習般若，於諸世間經書、咒術、工巧處中，常為教化諸有情故，終不為已求知解故，亦不為身得名聞故，又復不為得利養故，為開演聖教大威德故，終不欲為顯己德故，專起思惟殊勝正教，於如來制毘奈耶中，示現功德，終不墮於異道諸見。是名菩薩得不顛倒善巧。
　　「雲何菩薩得無等般若？謂諸菩薩所學般若超過二乘、一切世間天、魔、梵、世及諸外道婆羅門等，八部諸眾一切有情，而無等於菩薩般若，惟除如來．應．正等覺。是名菩薩無等般若。
　　「善男子！菩薩能成就此十種法，得般若圓滿。」
　　佛說寶雨經卷第二
　　(大周長壽二年歲次癸巳九月丁亥三月己丑佛授記寺譯)
　　(大白馬寺大德沙門懷義監譯)
　　(南印度沙門摩流支宣釋梵本)
　　(中印度王使沙門梵摩兼宣梵本)
　　(京濟法寺沙門戰陀譯語)
　　(佛授記寺沙門慧智證譯語)
　　(佛授記寺沙門道昌證梵文)
　　(天宮寺沙門摩難陀證梵文)
　　(大周東寺都維那清源縣開國公沙門處一筆受)
　　(佛授記寺都維那昌平縣開國公沙門德感筆受)
　　(佛授記寺沙門思玄綴文)
　　(長壽寺主沙門智瀲綴文)
　　(佛授記寺都維那贊皇縣開國公沙門知靜證議)
　　(佛授記寺主渤海縣開國公沙門行感證議)
　　(大周東寺都維預章縣開國公沙門惠儼證議)
　　(天宮寺上座沙門知道證議)
　　(大周東寺上座江陵縣開國公沙門法明證議)
　　(長壽寺上座沙門知機證議)
　　(大奉光寺上座當陽縣開國公沙門惠稜證議)
　　(佛授記寺沙門神英證議)
　　(京西明寺沙門圓測證議)
　　(波羅門僧般若證譯)
　　(波羅門僧臣度破具寫梵本)
　　(鴻州度山縣人臣叱干智藏寫梵本)
　　(婆羅門臣迦葉烏擔寫梵本)
　　(婆羅門臣剎利烏臺寫梵本)
　　(尚方監匠臣李審□裝)
　　(麟臺揩書令史臣杜大賓寫)
　　(專當典並寫麟臺揩書令史臣徐元處)
　　(專當使文林郎守左術翊二府兵曹參軍事臣傅守真)
　　(敕撿挍翻經使典司賓寺府史趙思泰)
　　(敕撿挍翻經使司賓寺錄事攝然孫承辟)
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第三
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得方便善巧圓滿。何等為十？一者、得迴向方便善巧；二者、令諸外道歸向方便善巧；三者、轉捨境界方便善巧；四者、除遣惡作方便善巧；五者、救護有情方便善巧；六者、施與有情活命方便善巧；七者、得受取方便善巧；八者、捨離非處、住於是處方便善巧；九者、示現、教導、勸勵、慶喜方便善巧；十者、供養承事方便善巧。
　　「雲何菩薩得迴向方便善巧？謂諸菩薩以非他攝所有花果，晝夜六時奉獻諸佛及諸菩薩，以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提；菩薩以非他攝所有香樹，若諸寶樹、若劫波樹，於晝夜六時供養諸佛及眾菩薩，以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩又於素怛纜中所有廣大承事供養，聞已起於淨信樂心，迴此供養一切諸佛及諸菩薩。又復菩薩能於十方諸菩薩所及餘有情所造善業，令菩提資糧皆得圓滿，發淨意樂，深心慶喜，以此善根迴向阿耨多羅三藐三菩提。菩薩若以香花奉獻如來制多及佛形像，以此迴向，令諸有情離破戒垢，得佛戒香；菩薩又常灑掃、塗地，持此迴向，令諸有情離惡威儀，修善法式，齊整圓滿；又諸菩薩奉獻花蓋，以此迴向，令諸有情捨離熱惱。又彼菩薩入僧伽藍發如是心，令有情等入涅槃城；出伽藍時，願令有情出生死獄；若開房門，願令有情開諸善趣出世智門；若閉房門，願令有情閉惡趣門。菩薩坐時，願令有情皆得坐於妙菩提樹；右脅臥時，願令有情安住涅槃；從臥起時，願令有情離纏障起；若往便利，願令有情向大覺路；正便利時，願令有情拔諸毒箭；若洗淨時，願令有情洗煩惱垢一切過患；若洗手時，願令有情離穢濁業；若洗足時，願令有情離障塵垢；嚼楊枝時，願令有情捨離垢穢。菩薩自身所作諸業，持此迴向，利益安樂一切有情；菩薩禮拜如來制多，願令有情常得諸天及世間禮。是名菩薩迴向方便善巧。
　　「雲何菩薩令諸外道歸向方便善巧？謂此菩薩於彼彼類外道眾中，能變化作諸外道形，謂遮洛迦波利、縛羅社迦、暱健陀弗多羅，於彼法中受持讀誦。菩薩為欲成熟有情，如是思惟：『我若先作阿遮利耶，則不能令傲慢有情隨順調伏。由是我往外道法中，示現出家為作弟子。』既出家已，勇猛精進，隨彼修習種種諸行，博學多聞，究盡彼法，乞粗穢食，所作皆勝彼諸外道威儀行法。由是菩薩為諸外道尊重師範，所有言說悉皆信受，隨順調伏。菩薩了知此諸有情歸向我已，說彼外道邪見過失、所學之法復非正教、以不能說厭離貪慾令斷滅故。由是外道受菩薩化，捨離邪道，入正法中。菩薩又於一切外道修習五通梵行之中，勤行精進，證五神通。又復修習成就靜慮、諸三摩地、三摩缽底，勝諸外道所得五通，聰慧超彼為作師範。菩薩了知所化外道皆成熟已，說彼靜慮、諸三摩地、三摩缽底種種過失，所學之法復非正教，以彼不說厭離貪慾對除道故。由是外道受菩薩化，捨離邪道入佛法中。是名菩薩令諸外道歸向方便善巧。
　　「雲何菩薩轉捨境界方便善巧？謂此菩薩觀見一切多貪有情，方便調伏，化作女身端嚴殊妙，勝餘女身，有情見者心生染著。菩薩見彼如是染著，即便於彼寢臥之處示現命終，於一剎那、一牟呼栗多現膀爛相，臭穢可惡。有情見已，起大驚怖，生苦惱心，情深厭捨：『誰能令我離於如是穢惡之處！』爾時菩薩即於彼前，隨機演說如是諸法，於三種菩提定隨證一。是名菩薩得轉捨方便善巧。
　　「雲何菩薩除遣惡作方便善巧？謂此菩薩見諸有情造無間罪，及起一切諸不善業，失心憂悔。菩薩往彼作如是言：『善男子！雲何失心憂悔而住？』彼有情言：『大士！我造無間諸不善業，恐於長夜受諸苦惱，無利益故、不安樂故。以是因緣，失心憂悔。』是時菩薩為彼有情廣說正法，令深悔過，受菩薩戒。若此有情未能悔過，是時菩薩欲令彼人心生信伏，為現神通，廣說彼人思惟之事。有情由是於菩薩所生信伏心，歡喜信樂。生信樂已，根性成熟，菩薩為彼廣說妙法，彼人即能隨順領受。菩薩又復於彼人前化作父母，說如是言：『汝可觀之，我即是汝同伴丈夫，汝莫悔過此所造業，畢竟不墮捺洛迦中，亦不退失利益安樂！』如是說已，即便殺害所現父母。菩薩於彼有情之前示現神變，彼人思惟：『有智之者，尚殺父母不失神通，況我無智而造此業，墮捺洛迦，退於利樂！』爾時菩薩為彼有情演說妙法，令其惡業漸得輕微，猶如蚊翼。是名菩薩除遣惡作方便善巧。
　　「雲何菩薩救護有情方便善巧？謂此菩薩觀見有情根器成熟，堪為說法。彼之有情造作一切極不善業，菩薩為欲利益彼人，方便調伏，化作種種諸有情類，應以大王身得調伏者，即現大王身而為說法；應以小王身得調伏者，即現小王身而為說法；應以婆羅門、剎帝利身得調伏者，即現婆羅門、剎帝利身而為說法；應以天身得調伏者，即現天身而為說法；應以執金剛身得調伏者，即現執金剛身而為說法；應以怖畏得調伏者，現作怖畏而為說法；應以繫縛、殺害、打罵得調伏者，即為示現如是等事而為說法；應以愛語得調伏者，即現愛語而為說法。若有情類欲造彼彼無間罪時，於菩薩身興損害意。其得神通菩薩，即為示現種種方便，或時遮止，或復禁制，或移向他方；於彼人前，又復示現似彼所造無間業事，或復示現捺洛迦相，制彼所造無間罪業令不現前。其有未得神通菩薩，善能觀察彼諸有情壽命長短，見彼有情慾造無間，作是思惟：『此諸有情將起重罪。』而發大悲心生憂惱。菩薩觀彼猶如掌中置菴羅果，作是思惟：『我為利益一有情故，能於阿鼻受大苦惱，即此有情乃至未住無餘涅槃，常能如是無別方便而能遮止。此諸有情造惡業已，將欲生彼捺洛迦中，由我未得神通自在，無有方便移彼不信、壽命短促、諸惡有情置於他方，恐彼有情由不善業生阿鼻獄！』菩薩以是發起悲心，思惟有情各隨自業無異方便而能救濟，但起慈心平等教誡，示為科罰。是名菩薩救護有情方便善巧。
　　「雲何菩薩施與有情活命方便善巧？謂諸菩薩觀見有情不堪受法，但求衣食以為自足，不能了知聖法調伏。菩薩教示此諸有情算數、伎術、文字、注記如是事業，為成於善，不成惡法。是名菩薩施與有情活命方便善巧。
　　「雲何菩薩得受取方便善巧？謂此菩薩得珍寶聚如妙高山而不受取，若得下劣資生雜物而即受之。何以故？謂此菩薩如是思惟：『此諸有情慳吝、嫉妒、貪愛所蔽，惜自他物，不令自他而得受用，由此因緣處生死海，常被漂沒。』菩薩欲令彼有情等，於長夜中得具足利益及安樂故，而便為受——雖受彼物不起貪愛，無屬己心，但為供養諸佛、法、僧，令諸有情同獲勝利，及為饒益貧苦有情——施主由是歡喜踴躍。是名菩薩得受取方便善巧。
　　「雲何菩薩捨離非處、住於是處方便善巧？謂諸菩薩觀見有情堪能受法，於阿耨多羅三藐三菩提應現等覺，然彼有情為得聲聞、辟支佛乘，發起方便，常勤修習。菩薩說法令彼有情捨離二乘，引導迴向大乘法中。是名菩薩捨離非處、住於是處方便善巧。
　　「雲何菩薩示現、教導、讚勵、慶喜方便善巧？謂諸菩薩能令有情未發菩提心者，令發菩提心；已發菩提心者，雖復持戒，心易知足，若少精進而多懈怠，菩薩教令常修精進。若諸有情雖少持戒，多有毀犯，由是因緣信不清淨，常無喜樂，為破戒垢覆心而住。菩薩為彼有情演說種種妙法，令彼有情心生淨信，歡喜悅樂。是名菩薩示現、教導、讚勵、慶喜方便善巧。
　　「雲何菩薩得承事供養方便善巧？謂諸菩薩既得出家，於諸利養知量知足，所受利養無非法者。又諸菩薩獨處閑靜，入定而住，隨順諸佛及菩薩行，如是思惟：『我欲承事供養如來。』謂此菩薩隨順思惟已，而作種種承事供養一切如來，得六殊勝波羅蜜多修行圓滿。雲何修六波羅蜜多諸行圓滿？謂於承事供養等中嚴辦資具，此是菩薩施波羅蜜多；謂於承事供養等中，發心饒益一切有情，此是菩薩戒波羅蜜多；謂於承事供養等中，心能安住歡喜悅樂，此是菩薩忍波羅蜜多；謂於承事供養等中，心無厭倦，此是菩薩勤波羅蜜多；謂於承事供養等中一心思惟，此是菩薩靜慮波羅蜜多；謂於承事供養等中，心能種種差別觀察，此是菩薩般若波羅蜜多。是名菩薩承事供養方便善巧。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得方便善巧圓滿。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法故，得願圓滿。何等為十？一者、無下劣願；二者、無怯弱願；三者、為欲利益一切有情勤修行願；四者、為諸佛．如來讚歎發願；五者、善能摧伏一切魔願；六者、成就不由他願；七者、得無邊願；八者、不驚怖願；九者、不疲厭願；十者、得圓滿願。
　　「雲何菩薩無下劣願？謂此菩薩不樂諸有而發於願，是名菩薩無下劣願。
　　「雲何菩薩無怯弱願？謂此菩薩不厭三界、求離貪慾、住於寂滅，而發於願，是名菩薩無怯弱願。
　　「雲何菩薩為欲利益一切有情勤修行願？謂諸菩薩發如是願：『諸有情界乃至盡證無餘涅槃，我方於後證大圓寂！』是名菩薩為欲利益一切有情勤修行願。
　　「雲何菩薩為諸佛．如來讚所發願？謂此菩薩發如是願：『諸有情界乃至未發菩提心者，皆願發心；願發心已，次第修行菩提分行；次修行已，坐菩提樹，於彼已得坐道場者，我當承事恭敬供養，請轉法輪；若般涅槃，我當勸請久住世間，為欲利益諸有情故！』是名菩薩為諸佛．如來讚所發願。
　　「雲何菩薩善能摧伏一切魔願？謂此菩薩發如是願：『若我當來現等覺時，於佛土中永無一切天魔之眾，亦復不聞諸魔名字！』是名菩薩善能摧伏一切魔願。
　　「雲何成就不由他願？謂此菩薩不由他故，於阿耨多羅三藐三菩提而方發願。然以般若觀有情界受於苦惱，既觀見已，為欲救護，發阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩而能成就不由他願。
　　「雲何菩薩得無邊願？謂此菩薩不為菩提少分資糧而發於願，然此菩薩為發大願，偏覆左肩，右膝著地，起淨信心，觀十方界現住諸佛、一切菩薩——或有菩薩住於苦行或坐道場，或見諸佛或現等覺或轉法輪——觀見彼已，發淨意樂，於彼十方諸佛、菩薩或住苦行或現等覺及轉法輪，菩薩於彼一一信解，深心慶喜，迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩得無邊願。
　　「雲何菩薩得不驚怖願？謂諸菩薩有新發心，聞甚深法，聞於諸佛廣大威德，聞諸菩薩遊戲神通，聞於甚深方便善巧，菩薩聞已不驚不怖，作是思惟：『謂諸如來所證菩提、所住境界、成熟有情皆無邊量，於彼法中我不能知，諸佛證知我應當知。』是名菩薩得不驚怖願。
　　「雲何菩薩不疲厭願？謂諸菩薩雖見有情志性頑愚又難調伏，於此有情終不疲厭。或有菩薩見諸有情志性頑愚、難調伏者而生疲厭；由疲厭故，棄捨有情，發如是願：『我求生於清淨世界，終不用聞如是諸惡有情之名；雖復願生清淨世界，終不得生，以棄捨有情不成熟故。』於此義中，又聰慧菩薩發如是心：『於諸世界諸有情中，精進下劣、有懈怠者，頑嚚聾瞽如彼啞羊，如是有情為一切佛及諸菩薩觀察簡擇，及遍有情界中，無般涅槃法者並皆棄捨。我今欲令如此有情悉當集會我佛剎中，又我欲令此諸有情坐於道場，成阿耨多羅三藐三菩提。』而此菩薩發如是心思惟之時，唸唸之中諸魔宮殿悉皆震動，又為一切諸佛．如來之所稱歎。如是菩薩必定得生清淨佛土，又能速疾於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺。是名菩薩得不疲厭願。
　　「雲何菩薩得圓滿願？謂此菩薩坐道場已，摧破魔軍，於阿耨多羅三藐三菩提道而現等覺。願既圓滿，無復更發。善男子！譬如蘇油於其缽中，平滿盛已，更不容受，如極微量一滴蘇油，是故說名得圓滿願。菩薩如彼盛蘇油缽，能於菩提現等覺已，願既滿足，無復更發一切妙願。是名菩薩得圓滿願。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得大願圓滿。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，修力圓滿。何等為十？一者、他不映蔽修力圓滿；二者、不被摧伏神力圓滿；三者、於福德力修習圓滿；四者、於般若力修行圓滿；五者、於眷屬力同得圓滿；六者、於神通力修得圓滿；七者、於自在力修得圓滿；八者、於總持力而得圓滿；九者、無能改易神變力圓滿；十者、他不違越教力圓滿。
　　「善男子！雲何菩薩他不映蔽修力圓滿？謂此菩薩，一切外道諸異論者不能映蔽，是名他不映蔽修力圓滿。
　　「雲何菩薩不被摧伏神力圓滿？謂此菩薩，諸有情中終無有能摧菩薩力，是名不被摧伏神力圓滿。
　　「雲何菩薩於福德力修習圓滿？謂此菩薩修習一切世、出世間所有福德，菩提資糧悉皆積集，無有少分不圓滿者，是名菩薩於福德力修習圓滿。
　　「雲何菩薩於般若力修行圓滿？謂此菩薩於諸佛法以正般若而觀見之，唯除如來一切種智，非不已證，非不了知，是名菩薩於般若力修習圓滿。
　　「雲何菩薩於眷屬力同得圓滿？謂此菩薩所有眷屬，於戒及見、威儀、淨命皆悉圓滿，所有眷屬一切皆同菩薩所行，是名菩薩於眷屬力同得圓滿。
　　「雲何菩薩於神通力修得圓滿？謂此菩薩神通勝力，超諸世間及彼二乘神通境界，菩薩樂欲於一毛端安贍部洲乃至四洲，若千世界、二千、三千、大千世界。又復菩薩樂欲於一微塵量中安處無量殑伽沙界，如是世界若二、若三、若四、若五，或十、二十，三、四、五十，乃至不可說不可說不可說殑伽沙界，安置於一極微塵中。其微塵量不增不減，彼諸世界於一微塵中，各各安處不相障礙，其中有情亦無嬈亂迫迮之相。是名菩薩於神通力修得圓滿。
　　「雲何菩薩於自在力修得圓滿？謂此菩薩意所樂欲七寶充滿大千世界，饒益有情，乃至樂欲種種諸寶於不可說不可說界皆得充滿。是名菩薩於自在力修得圓滿。
　　「雲何菩薩於總持力而得圓滿？謂此菩薩乃至聞於所不可說不可說數諸佛土中，一切如來演說正法，義句有異，名理不同，菩薩能於一剎那中，若一臘縛、一牟呼栗多，於義句名理領受了知並能修習。是名菩薩於總持力而得圓滿。
　　「雲何菩薩無能改易神變威力圓滿？謂此菩薩所有神變，唯除如來．應．正等覺，一切有情終無有能改易菩薩。是名菩薩得無改易神變威力圓滿。
　　「雲何菩薩得不違越教力圓滿？謂此菩薩所有教敕言無有二，有情信順、無違越者，唯除方便、善巧、利樂。是名菩薩得不違越教力圓滿。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，修力圓滿。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得智圓滿。何等為十？一者、於補特伽羅無我智得圓滿；二者、於法無我智得圓滿；三者、於無限量智得圓滿；四者、於三摩地所行境界智得圓滿；五者、修神變智而得圓滿；六者、不攝取智修得圓滿；七者、觀有情所行智得圓滿；八者、於無功用智得圓滿；九者、諸法相智修得圓滿；十者、於出世智修得圓滿。
　　「雲何菩薩於補特伽羅無我智圓滿？謂此菩薩隨諸蘊相觀見生起，又於諸蘊觀見滅壞。菩薩正觀諸蘊生時，性不堅固、無實所作，即是空性；及正觀察諸蘊滅時體性破壞。菩薩如是思惟：『諸蘊畢竟無我，亦無有情、無有命者、無養育者、無補特伽羅。愚夫異生執著於我。』如是思惟：『蘊即非我，我即非蘊，然諸蘊中妄執有我，不能了知真實法故，生死流轉猶如旋輪。』菩薩如實了知諸法，是名菩薩於補特伽羅無我智得圓滿。
　　「雲何菩薩於法無我智得圓滿？謂此菩薩如實了知增益損減諸法體性。菩薩又復如是思惟：『法之與名更互為客，但由虛妄分別安立法及名字，俱無自性，依想心量，及隨世俗法及名字更互為客，非無有體及以作用，此依他緣說有法性，待他眾緣而得起故。』菩薩如實了知一切待緣而起，緣盡而滅。是名菩薩於法無我智得圓滿。
　　「雲何菩薩於無限量智得圓滿？謂此菩薩無限量智，非初剎那起，後剎那不起；非此方起，餘方不起。以無礙智於一切剎那、一切方所，而常相續，恆遍起故。是名菩薩於無限量智得圓滿。
　　「雲何菩薩於三摩地所行境界智得圓滿？謂此菩薩能悉了知二乘所得諸三摩地，能悉了知菩薩所得諸三摩地，及能了知一切如來諸三摩地。又此菩薩亦能了知二乘修習住三摩地及三摩地所行境界，亦能了知一切菩薩住三摩地及三摩地所行境界，亦能了知如來所住諸三摩地及三摩地所行境界。以如來力加持菩薩故，能了知佛三摩地。菩薩若以自所成就異熟果智，即不能知佛三摩地；以自成就異熟果智，能悉了知餘三摩地。是名菩薩於三摩地所行境界智得圓滿。
　　「雲何菩薩修神變智而得圓滿？謂此菩薩能正了知聲聞神變，能正了知緣覺神變，能正了知菩薩神變，何況一切有情所有神變而不能知！是名菩薩修神變智而得圓滿。
　　「雲何菩薩不攝取智修習圓滿？謂此菩薩所成就智，一切外道及諸惡魔、聲聞、緣覺不能攝取，是名菩薩不攝取智修習圓滿。
　　「雲何菩薩觀有情所行智得圓滿？謂此菩薩以清淨智觀有情界，見有情中或未發菩提心，或已發菩提心，或未得菩提心，或已得菩提心，或住初地乃至十地，或已現等覺，或正現等覺轉法輪時，或於所化一切已辦入般涅槃，或有聲聞乘般涅槃時，或有辟支佛乘般涅槃時，或生善趣或生惡趣，菩薩悉見。是名菩薩觀有情所行智得圓滿。
　　「雲何菩薩於無功用智得圓滿？謂此菩薩行、住、去、來若動若寂，任運常起無功用智。如人睡眠出息、入息而無功用。應知菩薩無功用智亦復如是，於一切境智起無礙。是名菩薩於無功用智得圓滿。
　　「雲何菩薩諸法相智修得圓滿？謂此菩薩了知諸法皆同一相，謂能了知一相無相及諸幻相、妄分別相。是名菩薩諸法相智修得圓滿。
　　「雲何菩薩出世間智修習圓滿？謂此菩薩得無漏智，超過一切世間諸智，是名菩薩出世間智修習圓滿。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得智圓滿。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得如大地。何等為十？一者、廣大無量；二者、一切有情之所受用；三者、捨離恩怨；四者、普能承受大法雲雨；五者、為諸有情之所依止；六者、諸善種子之所依處；七者、如大寶器；八者、如大藥器；九者、得不傾動；十者、得不驚怖。
　　「善男子！雲何菩薩廣大無量？猶如大地，周遍廣大無有邊量。菩薩如是，周遍廣大，福智資糧無有限量。是名菩薩得廣大無量。
　　「雲何菩薩為一切有情之所受用？譬如大地為種種資具，一切有情之所受用。菩薩如是，攝取彼彼佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、般若波羅蜜等種種資糧，為諸有情之所受用。是名菩薩為一切有情之所受用。
　　「雲何菩薩捨離恩怨？善男子！譬如大地平等載育，無恩無怨、無瞋無喜種種之想。菩薩如是，於有情中無有恩怨，不生瞋喜。是名菩薩捨離恩怨。
　　「雲何菩薩普能承受大法雲雨？譬如大地普能承受廣大雲雨，悉皆含容。菩薩如是，承受如來發起廣大善法雲雨，能忍能持。是名菩薩普能承受大法雲雨。
　　「雲何菩薩為諸有情之所依止？善男子！譬如大地為諸有情來去所依。菩薩如是，平等普為一切有情往於善趣及向涅槃之所依故。是名菩薩為諸有情之所依止。
　　「雲何菩薩為諸善種之所依處？善男子！譬如大地能為一切種子依處。菩薩如是，能為有情一切善法種子依處。是名菩薩諸善種子之所依處。
　　「雲何菩薩如大寶器？善男子！譬如大地為諸寶器，能現種種諸珍寶故。菩薩如是，能現種種諸功德寶。是名菩薩如大寶器。
　　「雲何菩薩如大藥器？善男子！譬如大地，一切諸藥依之出現，能除世間一切諸病。菩薩如是，諸大法藥依之而出，所現法藥能滅世間煩惱諸病。是名菩薩如大藥器。
　　「雲何菩薩得不傾動？善男子！譬如大地，非蚊、蚋等力所虧損，世間諸風不能搖動。菩薩如是，不為一切有情內、外苦惱之所傾動。是名菩薩得不傾動。
　　「雲何菩薩得不驚怖？善男子！譬如大地，若有諸龍及諸獸王哮吼音聲，無有驚怖。菩薩如是，聞彼諸魔、一切外道哮吼音聲，不生怖畏。是名菩薩得不驚怖。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得如大地。
　　佛說寶雨經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第四
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得如於水。何等為十？一者、隨順善法；二者、常能生長一切白法；三者、歡喜淨信、悅樂滋潤；四者、令一切煩惱相續朽敗；五者、自性澄清、無濁、潔淨；六者、息滅一切煩惱燒然；七者、捨離一切諸欲愛渴；八者、甚深難度；九者、於等、不等地方充滿；十者、息滅一切諸煩惱塵。
　　「雲何菩薩隨順善法？譬如大水，若行、若流、若出，皆能隨順滋潤草木。菩薩如是，於諸善法隨順修行、隨順流布、隨順出離。是名菩薩隨順善法。
　　「雲何菩薩能生一切白善之法？善男子！譬如水性能生一切草木叢林；生已，增長。菩薩如是，以三摩地水能生一切菩提分法；生已，增長，乃至能成薩筏若樹，以得一切佛果智樹。所有種種諸白善法，令諸有情之所受用。是名菩薩能生一切諸白善法。
　　「雲何菩薩得歡喜淨信、悅樂滋潤？善男子！譬如於水自性流潤，及能令他一切滋潤。菩薩如是，常懷淨信、歡喜悅樂、自性滋潤，及能令他一切有情歡喜淨信、悅樂滋潤。雲何歡喜？謂常悕求出世間法。雲何淨信？謂能歸依於佛、法、僧。雲何悅樂？謂彼所有清淨之心而常悅樂。是名菩薩歡喜淨信悅樂滋潤。
　　「雲何菩薩令一切煩惱相續根栽皆悉朽敗？善男子！譬如於水能令一切若樹、若草其根腐敗。菩薩如是，以修行所依三摩地水，能令一切煩惱根栽相續腐敗。既腐敗已，煩惱相續體不可得，煩惱臭穢無有餘習。是名菩薩令一切煩惱相續根栽皆悉腐敗。
　　「雲何菩薩自性澄清、無濁、潔淨？善男子！猶如於水自性澄清、無濁、潔淨。雲何自性澄清？謂能遠離纏及隨眠。雲何無濁？謂能遠離貪、瞋、癡故。雲何潔淨？能令諸根得潔淨故。是名菩薩自性澄清、無濁、潔淨。
　　「雲何菩薩息滅一切煩惱燒然？善男子！猶如水性於有情熱惱及熱時、熱處悉令息滅。菩薩如是，能以法水息滅有情諸煩惱熱。是名菩薩息滅一切煩惱燒然。
　　「雲何菩薩捨離一切諸欲愛渴？善男子！猶如有情為渴所逼，若得於水即便止渴。菩薩如是，一切有情為彼欲境渴所逼故，生諸苦惱。菩薩即為雨大法雨，有情由此離境界渴。是名菩薩捨離一切諸愛慾渴。
　　「雲何菩薩甚深難度？善男子！如大深水甚為難度。菩薩如是，成就般若圓滿甚深，不為諸魔一切外道之所能度。是名菩薩甚深難度。
　　「雲何菩薩於等不等地方充滿？善男子！如水瀑流於等、不等諸地方所皆悉遍滿。菩薩如是，法水瀑流於等、不等諸有情界遍能充滿。由菩薩哀愍諸有情故，發起瀑流廣大法水，而不逼迫諸有情界，不同於水。是名菩薩於等、不等地方充滿。
　　「雲何菩薩息滅一切諸煩惱塵？善男子！譬如於水能令一切堅硬地方普皆柔軟，及諸塵坌皆能止息。菩薩如是，以般若所依三摩地水，令諸有情堅硬染心悉皆柔軟，及能息滅煩惱塵坌。是名菩薩息滅一切諸煩惱塵。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，等之於水。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，等之於火。何等為十！一者、能燒諸煩惱聚；二者、能成熟佛法；三者、能乾諸煩惱泥；四者、如大火聚；五者、如火光明；六者、能令驚怖；七者、能令安隱；八者、能令一切有情共得；九者、能令供養；十者、得不輕欺。
　　「雲何能燒諸煩惱聚？善男子！譬如大火能燒一切草木、叢林諸穢惡聚。菩薩如是，以智慧火能燒一切纏及隨眠、貪、瞋、癡等煩惱惡聚。是名菩薩能燒一切諸煩惱聚。
　　「雲何菩薩能成熟佛法？善男子！譬如火性成熟一切種種飲食、諸藥等物。菩薩如是，以內證般若成熟佛法而不退失。是名菩薩成熟佛法。
　　「雲何菩薩能乾諸煩惱泥？善男子！譬如大火能乾於泥。菩薩如是，悉能乾竭諸煩惱泥。是名菩薩能乾一切諸煩惱泥。
　　「雲何菩薩如大火聚？善男子！譬如有人為極寒苦之所逼迫，然大火聚，得離寒苦。菩薩如是，若諸有情為煩惱寒苦之所逼迫，以般若火令得銷滅。是名菩薩如大火聚。
　　「雲何菩薩如火光明？善男子！譬如有人於雪山頂、□陀羅山頂然大火聚，赫奕熾盛，光耀周遍一踰繕那或二踰繕那或三踰繕那。菩薩如是，以智慧明光耀周遍百踰繕那或千踰繕那或百千踰繕那，乃至無量阿僧企耶諸世界中一切有情，皆蒙智光明耀周遍。有情遇此智光明故，破壞一切無明黑闇。是名菩薩如火光明。
　　「雲何菩薩能令驚怖？善男子！譬如獸王及諸惡獸，見大火聚即生怖畏，既驚怖已捨離於此，遠至他方。一切魔王及諸魔眾亦復如是，若見菩薩心生怖畏，由彼自念威光下劣，捨離菩薩遠至餘處，尚不欲聞菩薩之名，何況近見！是名菩薩能令驚怖。
　　「雲何菩薩能令安隱？善男子！譬如有人在於曠野，飢渴困乏，險難艱辛，迷失方所，見大火聚即往趣之，或遇村落或牧牛處，彼人見已，遠離一切所有怖畏心得安隱。有情亦爾！在於生死曠野、險難，飢渴困乏，迷失正路，見菩薩已，遠離一切煩惱驚怖，心得安隱。是名菩薩能令安隱。
　　「雲何菩薩能令一切有情共得？善男子！譬如火聚溫煖勢力，一切有情之所共得，若王王等及旃荼羅子皆共得之。菩薩亦爾！所有恩力一切有情若王、王等及旃荼羅子皆共得之。是名菩薩能令一切有情共得。
　　「雲何菩薩能令供養？善男子！譬如火聚能令人間城邑、聚落事火婆羅門、剎帝利等之所供養。菩薩亦爾！應為世間天、人、阿素洛等，猶如佛想而皆供養。是名菩薩能令供養。
　　「雲何菩薩得不輕欺？善男子！如微小火不可輕欺，以性能燒故。菩薩亦爾！住解行位，初學大乘，雖未能有廣大威力，一切世間天、人、阿素洛等終不輕慢。何以故？世間天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛等，了知菩薩不久坐於菩提道場，當成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩得不輕欺。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得如於火。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，等如於風。何等為十？一者、等於風行無有處所；二者、等風所行究竟不盡；三者、能得摧破有情我慢山峰；四者、能得起於大法雲雨；五者、能得除滅一切有情煩惑熱惱；六者、能普施與一切有情等流淨法，出息入息活命善巧；七者、能持無量大法雲雨；八者、能得安立最勝大法，一切宮殿種種莊嚴；九者、能於眾會決定演說種種妙法，猶如風吹諸劫波樹，適意之花如雨而下；十者、於阿僧祇劫積集無量清淨法輪及三摩地解脫總持，於彼大海蘇迷盧山、輪圍山等之所圍遶眾會之處，若有眾生堪應調伏可成熟者，發智風輪，轉滅所依，一切無餘。
　　「善男子！雲何等於風行無有處所？善男子！譬如風行，於一切處，無有住著，亦無處所，無所依止，亦無色相，能作自事，謂令一切宮室、蘇迷盧山及諸海等有所動搖，皆得成辦，能令他見。菩薩亦復如是，行一切處得無所著。何者是一切處？謂蘊、界、處。一切法中，蘊謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊；界謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界；處謂眼處、色處，耳處、聲處，鼻處、香處，舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。菩薩又於世、出世法，一切天、人富貴熾盛、轉輪聖王、釋、梵、護世、大自在天及聲聞、緣覺、諸地菩薩乃至一切智中，於此諸處得無所著。又能遠離非有、非無、非一性、非異性、非真實性、非虛妄性等，無量分別之所分別，以無有所緣故，然菩薩所行解脫無礙。復能示現普遍十方無量無邊諸世界中，現作釋、梵、護世等身，為欲饒益一切有情，行一切處，經於多劫終不可見，由離邊際故，以法性身遠離分別、所分別故。善男子！是名菩薩等於風行無有處所。
　　「善男子！雲何菩薩等風所行究竟不盡？善男子！如風順行無量世界，能吹諸物，速疾迴轉，各有所作。菩薩亦爾！如風觸物，速疾行於一切方所，究竟不盡。謂能行於一切如來道場眾會，及諸菩薩道場眾會，又於一切世間所有宮室之中，普遍安立，宣暢演說，周遍觀察世俗、勝義無量諸法。是名菩薩等風所行究竟不盡。
　　「善男子！雲何菩薩能得摧破一切有情我慢山峰？善男子！譬如風吹能令曼陀羅山峰林低屈、摧折、墮落。菩薩亦爾！如彼風吹能令有情我慢、憍醉、縱逸峰林摧折、墮落。何者名為我慢山峰？謂諸有情恃己所有色力等相，受用自在，長壽無病，能得活命，工巧多聞，聰明智慧，有勝眷屬，言辭辯了，令眾樂聞，由是憍醉自讚己能。菩薩為欲摧破有情我慢山峰故，能示現色力之相、受用等事，最勝自在過於彼人，為說正法，摧破有情我慢高山，悉能安置清淨善處。是名菩薩能得摧破我慢山峰。
　　「善男子！雲何菩薩能得起於大法雲雨？善男子！譬如風力周遍四方，發起大雲；其雲如輪有種種色，雷音遠震如海中聲，美妙明朗，甚深柔軟；又出種種音樂歌聲能令悅意，電光為鬘，莊嚴晃耀，晝夜恆常而雨大雨；又雨種種諸寶之雨，流澍周遍，彌覆百千俱胝那庾多界，令諸有情歡喜悅樂；又令世間一切草木、叢林、苗稼皆得生長。菩薩亦爾！以大悲為風，發起十方無邊世界，種種身相以之為雲，所出光明晃耀殊勝，色相顯現，如彼電鬘光飾嚴淨，為諸有情之所愛樂，出大音聲說真實法，猶如雷震美聲深遠，言辭差別有六萬種，以此音聲為盡虛空、周遍法界一切有情雨大法雨，覆護一切世界有情在於惡趣及諸無暇、受苦之者，皆令離苦。復能加持此諸有情，安置一切嚴淨世界，然皆令得最勝喜悅，生安樂心富貴熾盛，令得種種相好圓光，其光清淨分明晃耀。又於一切諸法會中，以法雨水灌人、天頂，令得最勝歡喜悅樂，成就圓滿一切世間，及出世間諸白淨法，皆令生長，如彼雲雨，能令藥草叢林苗稼皆得生長。是名菩薩能廣發起大法雲雨。
　　「善男子！雲何菩薩能得除滅一切有情煩惑熱惱？善男子！如風吹擊諸雲藏時，周遍流注清淨香雨，能作清涼，除滅有情一切熱惱。菩薩亦爾！大悲為風，以正法為水、清淨戒香及不空願香饒益有情，謂親近菩薩同居之時，若聞說法、若見、若觸皆蒙獲益，是名菩薩不空願香。以此無上和合香水，能令惡趣一切有情貪、瞋、癡等邪見惡行、貧窮困苦、於其境界所愛乖離、非愛和合、起非法貪、能生眾病如是熱惱皆得銷滅，又能置於無憂惱地。是名菩薩能得銷滅一切世間煩惱炎熱。
　　「雲何菩薩能普施與一切有情等流淨法，出息入息活命善巧？善男子！如因風力有出入息，能令一切有情活命。菩薩亦爾！如彼風力能施一切白淨之法，能與種種富貴滿足，能令有情各得歡喜。
　　「復次，善男子！譬如風力廣能安立一切世界種種莊嚴，謂風能持金剛輪等、七寶洲海、輪圍山、大輪圍山、四大洲渚、蘇迷盧山、大蘇迷盧山及餘寶山、香山、雪山、帝釋宮殿、贍部洲等，及小千、中千、大千世界。菩薩亦爾！大悲為風，謂能施與周遍十方一切有情諸福德聚，悉令生長、安立、成就。如因風力成就雪山，菩薩施與世間福田，應知亦爾！如風成就四大洲渚、蘇迷盧山等，菩薩成就聲聞，應知亦爾！如風能持小千世界，菩薩能成辟支佛果，應知亦爾！如風成立中千世界，如是成立菩薩乘果，當知亦爾！如風成立大千世界，菩薩如是成如來身百福之相，出過一切世間、一切世界，甚深清淨，究竟圓滿，遍虛空界，聞佛名稱，一切供養，於一切時安立三摩呬多，常住現前，應知亦爾！如風能成諸大海水，菩薩能成三摩地海，應知亦爾！如風成立小、中、大洲及諸山等，菩薩成就諸陀羅尼，以方便成熟諸弟子眾及一切有情，應知亦爾！如風成立帝釋宮殿，菩薩能成清淨佛剎、功德莊嚴，應知亦爾！如風能成劫波樹林，菩薩成就諸地波羅蜜多及三摩地、神通自在、諸陀羅尼、三明智光、現正等覺力及無畏、不共、大悲，於一切法最勝自在，應知亦爾！
　　「善男子！何者名為諸佛．世尊百福之相？善男子！譬如十方一一方面如阿僧企耶殑伽河沙世界，其中所有一切有情一一成就十三千大千世界中所有輪王福德之聚。彼諸有情成就如是福德之聚總為一聚，成一大轉輪王福德之量。於其東方過前所說世界數量，復有世界數量如前，其世界中所有眾生一一成就如前所說一大輪王福德之量。如是次第，南西北方、四維上下亦復如是，乃至盡彼虛空界中一切世界所有眾生，一一成就如前所說一大輪王福德之量。善男子！假使十方一一方面如阿僧企耶殑伽河沙世界，其中所有一切有情一一成就十三千大千世界中所有帝釋福德之聚。彼諸有情所成如是帝釋福德之聚，以此福聚合成一大帝釋福德之量。於其東方過前所說世界數量，復有世界數量如前，其世界中所有眾生一一成就如前所說一大帝釋福德之量。如是次第南西北方、四維上下亦復如是，乃至盡彼虛空界中一切世界所有眾生，一一成就如前所說福德之量。善男子！譬如十方一一方面如阿僧企耶殑伽河沙世界，其中所有一切有情，一一成就十三千大千世界中所有梵王福德之聚。彼諸有情所成如是梵王福德之量總為一聚，以是福聚合成一大梵王福德之量。於其東方過前所說世界數量，復有世界數量如前，其世界中所有眾生一一成就如前所說一大梵王福德之量，如是次第南西北方、四維上下亦復如是，乃至盡彼虛空界中所有眾生，一一成就如前所說一大梵王福德之量。善男子！以如是算數世界所有眾生成就聲聞及辟支佛，證得十地大智光明法雲灌頂，成十自在諸大菩薩福聚之量，亦復如是。
　　「善男子！總以如是十方三世盡虛空際一切世界所有眾生微塵數等，以彼如是一切種類若干有情福德之聚，如是積數滿於百倍，成就如來一毛孔中福德之聚。以彼如來一切毛孔福德之聚，如是積數滿十阿僧企耶百千倍數，成就八十隨好之中一隨好福德之量。以彼一切隨好福德，如是積數滿十不可說不可說倍，成就如來二十九相，如是積數滿十不可說不可說俱胝倍，成就如來眉間白毫之相。其白毫相光明嚴淨，過於圓滿清淨月輪其量千倍。如是積數滿十不可說不可說千俱胝倍，成就如來無觀頂相，其無觀頂相烏瑟膩沙之所莊嚴，出過世間所有積數滿十不可說不可說俱胝那庾多數百千倍，成就如來梵音聲相。其佛所出梵音聲相有六萬分，任運自在能種種說，詞韻和雅，一切世間無不等聞，復令眾生歡喜滿足。善男子！是名諸佛百福之相。
　　「善男子！如來以是無盡福智資糧普遍之所莊嚴，令一切有情而得受用。善男子！若於十方遍於法界盡虛空性諸世界中所有眾生，悉住第十法雲之地，皆得種種殊勝三業之所莊嚴，於十自在中能得自在，以贍部洲金而為諸器，種種諸寶之所莊嚴，量如虛空，其數等於殑伽河沙。以此寶器盛取如來一毛孔中福德之聚，於一剎那盛取而去，盡未來際盛而復往，如來一毛孔中福德之聚不增不減。善男子！一切如來百福體相不可思議。
　　「何者諸地有十二種？一、未發菩提心地；二、極喜地；三、離垢地；四、發光地；五、焰慧地；六、極難勝地；七、現前地；八、遠行地；九、不動地；十、善慧地；十一、法雲地；十二、普光明佛地。何者是初、未發菩提心地？謂此菩薩出過一切愚夫所行滅壞之法，勝於一切三界人、天、釋、梵、護世、聲聞、緣覺，超過一切世間所得殊勝，三業種種莊嚴之所莊嚴，圓光晃耀十方無邊一切世界，由精進力一剎那中，於阿僧企耶諸世界中，來而復往無有障礙；於一切世界四大洲中，普現蓮花為大光明，寶網莊嚴以承其足；於千世界中，莊嚴寶座無量無邊，精勤修行毘缽捨那，善能了知一切諸法；於所緣境無有障礙，意所喜樂能現十種廣大瑞相，乃至示現阿僧企耶極大瑞相，得不退轉來往諸方而無障礙，放不思議大光明網，而能莊嚴無量佛剎，善巧神變；於不可說諸世界中，示現能作無量無邊世界之主，似佛影身，為主自在，承受灌頂，為大施主；能於一切世、出世間雨於無量法寶光明，作大祠會，如雲普遍周匝施與，終無限礙廣大莊嚴，能令見者之所愛樂，隨順一切世間有情意樂滿足；又能震動阿僧企耶一切世界；往返遊行，哀愍無邊諸惡趣等一切有情；復能供養無邊諸佛，於一切法門悉能受持；又於阿僧企耶諸三摩地、總持解脫、神通智明常能遊戲，愛樂無邊諸法苑樂，無所悕望；於無邊數俱胝大劫，得無功用，離分別喜及增上光明，經於無量俱胝那庾多百千蓮花數劫，入於大乘種種修習利他之行，攝取出離福智資糧，由昔行因有無量種，今得增長百千數倍，以此增上最極增上信解法性，於無間時得初地位。此是菩薩未發證性菩提心地。善男子！譬如轉輪聖王已得超過人中色相，而未能得過於諸天淨妙色相。菩薩如是，已得超過一切世間聲聞、辟支佛地，未得勝義菩薩之地。
　　「復次，普光明佛地者，證離中、邊，無復餘垢，於一切法而得自在，一剎那中普遍觀察一切有情，獲得一切義利之相。
　　「復次，雲何名為諸三摩地？謂諸菩薩證三摩地有其十種：一、湧出寶三摩地；二、善住三摩地；三、不動三摩地；四、不退三摩地；五、寶積三摩地；六、日光三摩地；七、一切義成三摩地；八、智炬三摩地；九、現在佛前住三摩地；十、健行三摩地。是諸菩薩證三摩地無量無邊，以如是等而為上首。
　　「復次，菩薩陀羅尼有十二種：一、灌頂陀羅尼；二、有智者陀羅尼；三、音聲清淨陀羅尼；四、無盡篋陀羅尼；五、無邊旋陀羅尼；六、海印陀羅尼；七、辯峰陀羅尼；八、蓮花莊嚴陀羅尼；九、入無著門陀羅尼；十、決定入無礙解陀羅尼；十一、諸佛莊嚴神變陀羅尼；十二、成就佛身無邊色相出現於世陀羅尼。是諸菩薩證陀羅尼無量無邊，以如是等而為上首。
　　「雲何菩薩六種神通？一、天眼智通；二、天耳智通；三、他心智通；四、宿住隨念智通；五、神境智通；六、漏盡智通。
　　「雲何菩薩十種自在？一、命自在，由此壽命經於無量阿僧企耶能持令住；二、心自在，由心自在調伏方便，入不可說諸三摩地，能得自在；三、財自在，由此示現一切世間莊嚴妙飾；四、業自在，能隨諸業及於異熟而示現之；五、生自在，能於一切世界示現受生；六、勝解自在，謂能示現諸佛身相，於諸世界充滿令見；七、願自在，謂隨於彼非時、非剎能現等覺；八、神通自在，於一切世界示現無邊種種神變；九、法自在，謂能於彼離中、邊法門明瞭顯現；十、智自在，謂於一剎那中遍能了知三世如來十力、無畏、無礙解脫、佛不共法、諸相隨好；復能示現無上等覺；又於一剎那中能遍了知三世諸佛一切剎土極微塵數；又能示現起一切智現正等覺，成就種種，具足最勝。此是菩薩十種自在。
　　「雲何菩薩十力？一、意樂力；二、增上意樂力；三、加行力；四、般若力；五、願力；六、修行力；七、乘力；八、神通力；九、菩提力；十、能轉法輪力。
　　「雲何菩薩四無所畏？一、聞陀羅尼受持讀誦，演說其義，得無所畏；二、由證無我，不惱亂他及不現惡相，俱生無過，守護威儀，三業清淨，得無所畏；三、以般若而為方便，善能通達所受持法，常不忘失，又能示現不為放逸，令諸有情出離清淨無有障礙，得無所畏；四、不於餘乘而求出離，終不忘失一切智心，能得圓滿種種自在，方便利益一切有情，得無所畏。是名菩薩四無所畏。
　　「雲何菩薩十八不共法？一、諸菩薩行施不隨他教；二、持戒不隨他教；三、修忍不隨他教；四、精進不隨他教；五、靜慮不隨他教；六、般若不隨他教；七、行於攝事，能攝一切有情；八、能解迴向；九、方便善巧，為主自在，令一切有情有所修行，復能示現於最上乘而得出離；十、不退大乘；十一、善能示現於生死涅槃而得安樂，言音善巧，能隨世俗文同義異；十二、智為前導，雖現前起種種受生而無所作，離諸過失；十三、具足十善身、語、意業；十四、為攝諸有情恆不捨離，常能忍受一切苦蘊；十五、能為示現一切世間之所愛樂；十六、雖於眾多苦惱愚夫及聲聞中住，而不忘失一切智心，如寶堅固，清淨莊嚴；十七、若受一切法王位時，以繒及水繫灌其頂；十八、能不捨離諸佛正法，示現悕求。是名菩薩十八不共之法。
　　佛說寶雨經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第五
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「善男子！雲何名為如來十力？一、處、非處智力；二、去、來、現在異熟業因要期智力；三、種種勝解智力；四、種種界智力；五、根勝劣智力；六、遍趣行智力；七、一切靜慮解脫——三摩地、三摩缽底——出離雜染清淨智力；八、宿住隨念智力；九、生死智力；十、漏盡智力。是名如來十種智力。
　　「雲何如來四無所畏？一、諸法現等覺無畏；二、一切漏盡智無畏；三、障法不虛決定授記無畏；四、具足修行證於出離無畏。是名如來四無所畏。
　　「雲何十八佛不共法？一、如來無有誤失；二、無卒暴音；三、無忘失念；四、無不定心；五、無種種想；六、無不擇捨；七、欲無減；八、精進無減；九、念無減；十、定無減；十一、慧無減；十二、解脫無減；十三、於過去世智見無著、無礙；十四、於未來世智見無著、無礙；十五、於現在世智見無著、無礙；十六、一切身業智為前導，隨智而轉；十七、一切語業智為前導，隨智而轉；十八、一切意業智為前導，隨智而轉。是名十八佛不共法。
　　「善男子！雲何如來大悲？善男子！如來成就大悲有三十二種，能於十方無量無邊一切世界諸有情中，起於種種大悲不可思議。雲何三十二種大悲？一者、一切諸法皆無有我，有情不信諸法無我，是故如來為彼有情而起大悲；二者、一切諸法無實有情，眾生自謂有實有情，是故如來為諸有情起於大悲；三者、一切諸法無實命者，有情謂言有實命者，是故如來為諸有情而起大悲；四者、一切諸法無補特伽羅，有情執有補特伽羅，是故如來為諸有情而起大悲；五者、一切諸法無實體性，有情執法實有體性，是故如來為諸有情而起大悲；六者、一切諸法無實處所，有情執著有實處所，是故如來為諸有情起於大悲；七者、一切諸法無實執藏，有情妄執有實執藏，是故如來為諸有情起於大悲；八者、一切諸法無我、我所，有情執有實我、我所，是故如來為彼有情起於大悲；九者、一切諸法無實主宰，有情妄執有實主宰，是故如來為諸有情而起大悲；十者、一切諸法無實事物，有情妄執有實事物，是故如來為彼有情起於大悲；十一、諸法無生，有情妄執諸法有生，是故如來為諸有情而起大悲；十二、一切諸法無起、無滅，有情妄執有起、有滅，是故如來為諸有情而起大悲；十三、一切諸法無有雜染，有情妄執實有雜染，是故如來為諸有情而起大悲；十四、諸法無貪，有情起貪，是故如來為諸有情而起大悲；十五、諸法離瞋，有情起瞋，是故如來為諸有情而起大悲；十六、諸法離癡，有情起癡，是故如來為諸有情而起大悲；十七、一切諸法皆因緣生，自性寂靜、自性清淨，有情妄執有實可得，是故如來為諸有情而起大悲；十八、一切諸法無來，而諸有情妄執有來，是故如來為彼有情起於大悲；十九、一切諸法無去，而諸有情妄執有去，是故如來為彼有情起於大悲；二十、一切諸法無實造作，有情妄執有實造作，是故如來為諸有情而起大悲。二十一、一切諸法無有戲論，有情愛樂執有戲論，是故如來為彼有情而起大悲；二十二、諸法體空，眾生執有，是故如來為諸有情而起大悲；二十三、諸法無相，有情妄執而行有相，是故如來為彼有情而起大悲；二十四、諸法無願，有情妄執諸法有願，是故如來為彼有情而起大悲；二十五、此界有情安住世間，由各執著，互相諍論，起貪、瞋、癡，觀見如是諸有情故，『我今當為有情說法，令彼永斷貪、瞋、癡故。』是以如來為諸有情起於大悲；二十六、謂諸有情安住世間，具足顛倒，墜險惡路，墮於非處，『我應令彼諸有情等入真實路。』由是如來為諸有情起於大悲；二十七、此界有情戀著世間，貪愛所蔽，侵奪他財，心無厭足，『我應令彼諸有情類得聖法財，謂施、戒、聞等。』是故如來為彼有情而起大悲；二十八、一切有情為貪愛驅役，耽染舍宅、妻子、財物、諸穀麥等，經求守護，與諸財物而作奴僕，『我應為彼演說妙法，觀舍宅等畢竟無常、不堅之法，是諸有情妄作堅想。』是故如來為諸有情起於大悲；二十九、此界有情互為欺誑，更相侵奪，以惡活命，『我為說法令諸有情得清淨活命。』是故如來為諸有情而起大悲；三十、此界有情親近惡友，得諸供養及讚歎等之所饒益，自謂是我真實知識，『我應為彼一切有情真善知識，我應為作畢竟善友，令彼有情眾苦息滅，而得究竟安樂涅槃。』是故如來為諸有情而起大悲；三十一、三界有情在於居家，一向煩勞，眾苦器中於一切時愛樂戀著，『我應為彼說如是法，令諸有情於三界中而得出離。』是故如來為彼有情而起大悲；三十二、解脫聖者作如是說：『一切諸法由因而生，眾緣長養，果相滋茂。若諸有情起於懈怠，即為捨離增上殊勝無染正智及最上涅槃！』此諸有情雖復希求下劣聲聞、辟支佛乘，『我應為彼說如是法，令諸有情樂廣大慧，希求佛智。』是故如來為諸有情而起大悲。善男子！此是如來所成大悲，有三十二種於有情中起，應知即是菩薩摩訶薩真實福田，威光熾盛，具不退者，復能利益一切有情。
　　「善男子！一切如來及諸菩薩得自在者，所有功德無量無邊阿僧企耶，此百福相而為上首。若諸如來經無量劫，演說如是無量無邊諸功德相，終不可盡。我今略說，為令有情生喜樂故，是名菩薩攝取有情清淨等流一切諸法，出息入息活命善巧。
　　「善男子！雲何菩薩能持無量大法雲雨？善男子！譬如風輪廣大無邊，普遍世界，堅固不動，於成、壞時能持雲雨、海及大洲、牟真鄰陀山、摩訶牟真鄰陀山、輪圍山、大輪圍山、諸香山等、河、林、宮室，以彼風輪為所依持。菩薩摩訶薩亦復如是，以無量無邊諸陀羅尼而為風輪，發起一切正等覺雲，如成劫時安立世界——蘇迷盧山、輪圍山、大輪圍山、香山、雪山、海及大洲、河、林、宮殿。又復流澍大法雲雨，能持世間及出世間無邊法蘊——百福之相、諸地、波羅蜜多、一切三摩地、諸陀羅尼、神通、自在、力、無畏等及無礙解、不共、大悲，成就一切佛及菩薩。是名菩薩能持無量大法雲雨。
　　「善男子！雲何菩薩能得安立最勝宮殿種種莊嚴？善男子！譬如風力周遍安立一切宮殿種種莊嚴，令諸草木萌牙增長，根莖、枝葉、花果茂盛，又復能令一切有情支分差別。菩薩如是，以無邊智、無著智、無礙解智、辯才智，如風布列一切世間及出世間種種具足，復能了知示現施與種種差別。今當略說：謂此諸法能生惡趣及生善趣，所生為主；謂此諸法生捺洛迦及以傍生；謂此諸法生琰魔界或生人、天或生釋、梵、護世諸天；謂此諸法所生之處，色相端嚴，人所喜見，聰明智慧及好眷屬。又菩薩善巧了知此法，是諸明處種種伎能、種種工巧、一切色類及諸異論。又能顯示有聲聞種姓故，起聲聞乘；有辟支佛種姓故，起辟支佛乘；有大乘種姓故，起菩薩乘。今當略說：發起種種自利、利他殊勝功德，得普賢地及一切智。復能了知此是諸地、此是波羅蜜多、此是諸三摩地、此是諸陀羅尼、此是神通、此是諸明、此是自在、此是解脫、此是諸力、此是無畏、此是無礙解、此是諸佛不共之法。善男子！菩薩以蓮花等數總持善巧，建立如是無量諸法種種莊嚴。善男子！是名菩薩能得安立最勝大法一切宮殿種種莊嚴。
　　「善男子！雲何菩薩能於眾會決定演說種種妙法，猶如風吹諸劫波樹，於常常時雨適意花，如雨而下？善男子！如風吹動諸劫波樹，適意之花如雨而下，及諸珍寶莊嚴之具、衣服、飲食種種具足，微風吹動，展轉出現，遍於天、人。眾生得已，無復憂惱，心生慶悅；獲增上喜，身心安樂；歡娛遊戲，受法苑樂；於一切時色相端嚴，威力速疾；受諸勝樂，而無退減。菩薩亦爾！猶如彼風，於清淨世界請諸如來及諸菩薩，於眾會中決定演說相應妙法，雨法寶花，如雨而下，謂契經、應頌、記別、諷誦、自說、緣起、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議，或上或下、若順若逆，種種演說。復能示現一切世俗所有言說，於其所緣無我法性、寂靜清淨，演說、解釋，離諸染相。復能顯現一切諸法平等法門，令有情入。復能示現不可思議如幻諸法，令如幻智之所趣向。復令有情於一切法種種增長，遊戲神通，歡喜悅樂；但有問答，能令知足；離於中、邊，發起廣大善巧神通。由彼常能愛樂法苑，身無疲厭；語及意業終不違犯；一切人、天威德廣大；具足受用一切諸法，恆不退減；常起般若明耀觀察，趣向增上殊勝之法。是名菩薩能於眾會決定演說種種妙法，如劫波樹，於常常時雨適意花，如雨而下。
　　「善男子！雲何菩薩於阿僧祇劫積集無量清淨法輪及三摩地、解脫總持，於彼大海及迷盧山、輪圍山等之所圍繞眾會之處，若有眾生堪應調伏成熟者中，發智風輪轉滅所依一切無餘？善男子！譬如劫盡壞世界時，以無礙風力速疾吹壞三千大千世界百千那庾多蘇迷盧山、輪圍山等，及諸大海破壞離散，猶若虛空都無所有。菩薩亦爾！於多劫中積集種種福智資糧之所莊嚴，能於一切眾會之中發智風輪，以速疾神力示現神變；發大音聲說諸法蘊，無礙法輪；令一切有情所起我慢如山峰者皆得銷滅。復能證得勝法光明，毘缽捨那常現在前；如理思惟一切諸行，內心正住三摩呬多，諸三摩地皆得具足；破壞離散諸蘊、界、處、一切諸行、不堅之身；了知一切虛妄分別，即能超出一切世間；無有色相，不可思議，增長出世福德圓滿。復能示現一切色相了知，轉得清淨所依，盡未來際一切時住。是名菩薩於阿僧祇劫積集無量清淨法輪，及三摩地解脫總持，於彼大海及迷盧山、輪圍山等之所圍遶眾會之處，若有眾生堪應調伏成熟者中，發智風輪轉滅所依一切無餘。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，等之於風。」
　　爾時止蓋菩薩白佛言：「世尊！說此十種法門，種種具足，甚為希有！一切有情悉皆喜足。世尊！若有天、人於此法中能起淨信，勝解修行，如佛所說，當證具足今世、後世，能得釋、梵所有安樂、一向利他。」
　　佛告止蓋菩薩：「善男子！如是，如是！觀彼有情當得出過一切世間。若有能於是諸法中而修行者，永斷一切諸不善法，成就一切清淨善法，為諸世間之所歸依。若誹謗者，是名愚人，墮於惡處，受諸苦惱，又為一切世間天、人、阿素洛等之所輕賤。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法故，等於虛空。何等為十？一者、得離於垢；二者、得無所著；三者、能證寂靜；四者、證無邊般若；五者、得無邊智；六者、於平等法界能隨順行；七者、得淨勝解，信一切法猶若虛空；八者、得無所住；九者、超過所行；十者、超過計度。善男子！菩薩成就此十種法故，等於虛空。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，等於虛空。何等為十？一者、於可愛、不可愛色中不貪、不瞋；二者、於愛、不愛聲中不貪、不瞋；三者、於愛、不愛香中不貪、不瞋；四者、於愛、不愛味中不貪、不瞋；五者、於愛、不愛觸中不貪、不瞋；六者、於愛、不愛法中不貪、不瞋；七者、於利、衰中不貪、不瞋；八者、於毀、譽中不貪、不瞋；九者、於稱、譏中不貪、不瞋；十者、於苦、樂中不貪、不瞋。善男子！菩薩成就此十種法，等於虛空。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，等之於月。何者為十？一者、能令一切有情身得悅樂；二者、得喜樂見；三者、增長白淨諸法；四者、能斷黑闇之法；五者、能令稱讚；六者、得身清淨；七者、得最上乘；八者、常得莊嚴；九者、得愛樂法；十者、得大威神及大威德。
　　「善男子！雲何菩薩令一切有情身得悅樂？善男子！如月出現能作清涼，性可愛樂，令諸有情身得悅樂。菩薩亦爾！出現於世能除有情一切熱惱，性可愛樂，令一切有情身得悅樂。
　　「雲何菩薩得喜樂見？善男子！如月出現光色鮮潔，令諸有情歡喜樂見。菩薩出現亦復如是，諸根寂靜，威儀、功德清淨具足，為一切有情歡喜樂見。
　　「雲何菩薩能得增長白淨諸法？善男子！譬如白月日日增長，乃至圓滿種種光色皆得具足。菩薩亦爾！初發心時乃至坐於菩提道場，諸白淨法漸漸增長，乃至圓滿一切種智。
　　「雲何菩薩能斷一切黑闇之法？善男子！譬如黑月所有光色日日減少，至十五日，諸光色相皆不可得。菩薩如是，證出世智，諸不善法漸漸除滅，乃至坐於菩提道場，一切無有。
　　「雲何菩薩能令稱讚？善男子！如月出現，能使人間城邑、聚落諸剎帝利、婆羅門等，若男、若女悉皆稱讚。菩薩如是，如月出現，為一切世間天、人、阿素洛、健達縛等悉皆稱讚。
　　「雲何菩薩身得清淨？善男子！如月天子業果成就得清淨身，光色明朗。菩薩如是，出現於世，證於法性，從法化生，不依父母羯邏藍等不淨所生故，身得清淨，光色明朗。
　　「雲何菩薩得最上乘？善男子！如月天子乘最上乘，光耀四洲。菩薩如是，乘最上乘，智慧光耀無量無邊一切世界。
　　「雲何菩薩常得莊嚴？善男子！如月天子威德莊嚴，其莊嚴具，常不萎歇。菩薩如是，以功德法常自莊嚴。
　　「雲何菩薩得愛樂法？善男子！如月天子於一切時愛樂欲樂。菩薩如月，於一切時愛法苑樂，不愛慾樂。
　　「雲何菩薩得大威神及大威德？善男子！如月天子有大神通及大威德。菩薩亦爾！有大神通及大威德，謂大福性及大智性。
　　「善男子！菩薩成就此十種法故，等於月。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，等之於日。何等為十？一者、能破一切無明黑闇；二者、能調伏有情令得覺悟；三者、能光耀十方；四者、能出現善法；五者、諸漏滅盡；六者、能作光明；七者、能映蔽一切外道邪論；八者、能示現高下；九者、起所作業，所謂一切白淨善法；十者、得善人愛樂。
　　「雲何菩薩能破一切無明黑闇？善男子！如日出現破諸黑闇。菩薩日出亦復如是，能破一切無明黑闇。
　　「雲何菩薩調伏有情令得覺悟？善男子！如日出現能令一切蓮花開敷。菩薩日出，調伏有情令得覺悟。
　　「雲何菩薩能光耀十方？如日出現，光耀十方。菩薩日現，以般若威力光明朗耀於十方界，而不嬈亂諸有情等。
　　「雲何菩薩能出現善法？善男子！如日天子出現之時，於贍部洲光明可得。菩薩出世，以智光明現諸善法。
　　「雲何菩薩諸漏已盡？如日沒時，於贍部洲名日光隱沒。菩薩煩惱得滅盡時，說名永斷一切諸漏。
　　「雲何菩薩能作光明？善男子！如日出現，為贍部洲一切有情作種種光明。菩薩出現，為一切有情放智慧光明，能破愚癡一切闇障。
　　「雲何菩薩能映蔽一切外道邪論？如日出現，能盡映蔽，彼日不念：『我能映蔽一切無明！』然法性如是。菩薩日出，能現威光，映蔽外道諸邪異論，菩薩不作如是思惟：『我能映蔽諸邪異論！』然法性如是。
　　「雲何菩薩能示高下？善男子！如日出現於贍部洲，高、下有情悉能顯示。菩薩日現，以智慧光於等、不等有情悉見。謂入諸聖道，說名為等；處於非道，說名不等。
　　「雲何菩薩起所作業？善男子！如日出現，令一切農夫起所作業。菩薩日現，發起一切善法之業。
　　「雲何菩薩得善人愛樂？善男子！如日出現，為諸善人之所愛樂，諸惡人類所共憎嫉。菩薩日現，聰慧善人之所愛樂，愚夫種類、無智惡人、向諸邪道、背於涅槃、樂生死者所共憎嫉。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，等之於日。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，猶如師子。何等為十？一者、得不驚怖；二者、得無怯懼；三者、得不退道；四者、如師子吼；五者、得無所畏；六者、遊行園林；七者、依止巖窟；八者、得無所取；九者、勢力勇猛，能破他軍；十者、守護一切善法苗稼。
　　「雲何菩薩得不驚怖？善男子！譬如師子所遊行處終無驚怖，自見己身無有等者。菩薩如是，所行之處無有驚怖，自見己身無與等者。
　　「雲何菩薩得無怯懼？善男子！猶如師子聞彼野干諸惡獸聲終無怯懼。菩薩如是，能於一切他諍論時終無怯懼，不自沈沒亦無倨傲。
　　「雲何菩薩不退於道？善男子！譬如師子喚使前來，其心終無退避於道。菩薩如是，能於一切諍論之處喚菩薩來，心無退屈。
　　「雲何菩薩如師子吼？善男子！譬如師子哮吼之時，惡獸野干各於方處驚駭馳走。菩薩如是，說無上乘如師子吼，能令一切外道野干執我、我所諸惡獸等，於諸方所馳走而去。菩薩雖作是師子吼，終不惱亂一切有情，但欲令彼執我、我所諸有情類皆令調伏，永捨離故。
　　「雲何菩薩得無所畏？善男子！譬如師子普觀諸處，得無所畏。菩薩如是，普能觀察諸有情界，威儀清淨，得無所畏。
　　「雲何菩薩遊行園林？譬如師子自性無畏，能現威勢遊諸園林。菩薩如是，自性寂靜，常能遊戲無礙法林。
　　「雲何菩薩依止巖窟？善男子！譬如師子依據山窟。菩薩如是，常能安住智慧巖窟。
　　「雲何菩薩得無所取？善男子！譬如師子棄捨藏積，得無所取。菩薩如是，棄捨一切煩惱重擔，永無所取。
　　「雲何菩薩如彼師子？性能勇猛，有大勢力，獨一無二，能破他軍。善男子！菩薩坐於菩提道場，獨一無二，力能摧破諸魔軍眾。
　　「雲何菩薩守護一切善法苗稼？善男子！譬如師子所遊行處近於村邑，一切惡獸無能損壞近彼苗稼。菩薩如是，所近人間及遊行處，一切外道諸惡禽獸無能損壞善法苗稼。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得如師子。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能善調伏。何等為十？一者、菩提心堅固；二者、所作能淨菩提之心；三者、密護諸根；四者、能趣向正道；五者、能荷重擔；六者、終無厭倦；七者、得於正命，利益有情；八者、捨離一切矯詐言論；九者、永離諂誑；十者、自性質直。善男子！菩薩成就此十種法，能善調伏。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得自性寂靜。何等為十？一者、得瑜伽師；二者、多習空性；三者、開發聖道，離一切纏無有障礙；四者、順如來教，修行無違；五者、隨順諸法平等理趣，通達實相，遊止世間，心常下劣如旃荼羅子；六者、於一切時常能起於乞丐之想，遠離我慢、憍醉、放逸；七者、於佛法中無有疑惑，於佛正智現前能證；八者、於一切法無有猶豫，以自內證知法性故；九者、不由他悟，自見道故；十者、為世福田，向菩提故。善男子！菩薩成就此十種法，得自性寂靜。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得如蓮花。何等為十？一者、無所染著；二者、不為少分罪垢所染；三者、得妙戒香；四者、常得清淨；五者、面門微笑；六者、得不粗獷；七者、能現吉祥；八者、開發覺悟；九者、成熟覺悟；十者、為他攝取。
　　「雲何菩薩無所染著？善男子！譬如蓮花從水出現無所染著。何以故？由彼蓮花性清淨故。菩薩如是，雖從生死水中出現，既出現已，無所染著。何以故？菩薩能證方便般若法自性故，由菩薩善巧處生死中，不為生死過患染著，以方便般若能攝彼故。
　　「雲何菩薩不為少分罪垢所染？善男子！譬如蓮花不為少分水所染污。菩薩如是，不為少分罪垢所染。
　　「雲何菩薩得妙戒香？善男子！如地方所若有能生蓮花之處，其香普遍彼彼地方。菩薩如是，遊行一切人間地方，戒香遍滿彼遊行處。
　　「雲何菩薩常得清淨？善男子！如地方所生蓮花處，即為一切世間聚落諸婆羅門、剎帝利等悉皆以彼為清淨處。菩薩如是，所生之處，寂靜清淨故，常為諸佛護持憶念，及諸菩薩之所稱歎，又為天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、緊捺洛、莫呼洛伽、人非人等皆往趣之。
　　「雲何菩薩面門微笑？善男子！譬如蓮花周遍開敷，一切有情若有見者，心皆悅樂。菩薩如是，於一切時和顏微笑，離於顰蹙，諸根清淨。
　　「雲何菩薩得不粗獷？善男子！譬如蓮花其性柔軟而不粗獷。菩薩如是，性恆柔軟，語無粗獷又無矯詐。
　　「雲何菩薩能現吉祥？善男子！譬如有人若覺、若夢乃至於一牟呼栗多，若見蓮花以為吉祥、瑞應之相，稱揚讚歎。菩薩如是，於一切時，若有見者為善吉祥，稱揚讚歎，為大利益，乃至能得一切智故。
　　「雲何菩薩開發覺悟？善男子！譬如蓮花敷榮之時名為開發。菩薩如是，若得般若菩提分花開敷之時，說名覺悟。
　　「雲何菩薩成熟覺悟？善男子！譬如蓮花成熟之時，若有見者，能令眼根增上悅樂；若有嗅者，能令鼻根增上悅樂；若有觸者，能令身根增上悅樂；若歡喜者，能令意根增上悅樂。菩薩如是，若得般若光明成就，能令見者眼根清淨，能令聞者耳根清淨，能令觸時及供養者身根清淨，能令稱揚讚歎功德、思惟之者意根清淨。
　　「雲何菩薩為他攝取？善男子！譬如蓮花開敷之時，能令一切人及非人之所攝取。菩薩如是，所生之處為一切佛及諸菩薩、釋、梵、護世之所攝取。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得如蓮花。
　　佛說寶雨經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第六
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得廣大心。何等為十？一者、我當積集一切平等諸波羅蜜多，是名發起廣大之心；二者、我當圓滿一切佛法，是名發起廣大之心；三者、我當調伏一切有情，是名發起廣大之心；四者、我當坐於菩提道場，於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺，是名發起廣大之心；五者、現等覺已，轉於法輪，若諸沙門、婆羅門，及天、魔、梵、世間人等，一切無能同我轉者，是名發起廣大之心；六者、我為利益一切有情，往於無量無邊諸世界中，為彼彼有情作利益事，是名發起廣大之心；七者、我當積集般若以為船筏，度生死海中一切有情令至彼岸，是名發起廣大之心；八者、見諸有情無主無歸、無救無護、無有處所，我當為彼而作眷屬，與彼有情為救護等，是名發起廣大之心；九者、於一切佛最勝事業，我當示現能作；諸佛最勝事業佛師子吼，我當能作大師子吼；佛所遊戲，我當遊戲；大龍觀察，我當觀察；我所得者，令諸天、魔、梵、世、沙門、婆羅門、一切世間天、人、阿素洛等皆當得之，是名發起廣大之心；十者、佛大威德調伏有情，我當調伏，不為粗惡行、不為無利苦行、不為下劣行，是名發起廣大之心。善男子！菩薩成就此十種法，得廣大心。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得清淨心。何等為十？一者、得圓滿意樂，以此意樂性不動故、常安住故、無虛偽故；二者、遠離不如理作意，謂我當作佛師子吼，終不發起聲聞作意，亦不發起緣覺作意，亦不發起少分作意；三者、永離一切塵垢，謂能除去諸煩惱塵；四者、永離身現矯詐，謂能遠離一切矯詐威儀異相；五者、永離語言矯詐，終不示現不真實語；六者、永離心業矯詐，謂身無所著故、語言知足故、心無悕求故；七者、報恩，於少分恩常不忘失，況有多恩而不念報；八者、知恩，於有恩者，必無隱諱，亦不輕賤；見彼有德，踴躍歡喜，稱揚讚歎，除彼世間無慚愧者；九者、如言而作，謂諸菩薩示現美言，稱心相應；心常寂靜，不懷怨結；尊重於他，不生輕慢；實言而說，無有矯詐；不為慳吝、嫉妒、諂誑之所隨逐；菩薩終不令他鬥戰，亦非展轉破壞於他；說真實義、隨利益事而皆與之；十者、於如來教中永離誹謗，謂此菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心已，剃除鬚髮，覆袈裟衣，於如來教中正信出家，非因王力逼令出家，不為盜賊抑令出家，不為負債方便出家，不為驚怖而求出家，非怖不活邪命出家，希求正法以信出家。菩薩常為求善知識，親近承事，聽聞正法，聞已修行。又復菩薩不為我慢之所掩蔽，離我慢故；又不顛倒取，以無顛倒領受性故；證通達道，得通達故；證於法性，得法性故。證法性已，決定能得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩於佛教中離諸誹謗。善男子！菩薩成就此十種法，得清淨心。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得無猶豫心。何等為十？一者、深信如來身業祕密；二者、深信如來語業祕密；三者、深信如來意業祕密；四者、深信菩薩積集；五者、深信菩提；六者、能信如來出現；七者、能信演說一乘實相；八者、能信宣說種種實相；九者、能信如來言音深遠；十者、深信如來知有情意，樂而調伏之。
　　「雲何菩薩深信如來身業祕密？善男子！謂諸菩薩若聞如來法身之性、寂靜身性、無等身性、無量身性、不共身性、金剛身性，作是思惟：『此為真實，非是虛誑。』謂此菩薩於彼法中心無猶豫，是名菩薩深信如來身業祕密。
　　「雲何菩薩深信如來語業祕密？謂諸菩薩聞於如來為諸有情現前授記、不現前授記、祕密記已，菩薩如是思惟：『如來言音終無虛誑，得無誤失！』由此因緣，語得真實。何以故？由如來永斷一切過患故、永斷一切諸塵垢故、永斷一切諸熱惱故、永無一切諸煩惱故，能得自在，皎潔澄清，無諸穢濁。若如來之言有虛誑、誤犯，無容是處，惟此真實，非為虛誑。菩薩於此法中得無猶豫，是名菩薩深信如來語業祕密。
　　「雲何菩薩深信如來意業祕密？若諸菩薩聞於如來意之祕密，謂如來所有意樂、法義依止於心，依心而住，一切菩薩聲聞、緣覺，及諸有情無能知者，惟除如來之所加持。何以故？如來甚深難可度量，超過計度及計度所行，廣大無量，猶若虛空，超越一切虛妄計者所有境界。菩薩如是正思惟：『此是真實，非為虛誑！』於彼法中得無猶豫，是名菩薩深信如來意業祕密。
　　「雲何深信菩薩積集？謂聞諸菩薩現前利益一切有情，是諸有情所作之事皆能作之，終無疲倦，亦不驚怖。復能荷負大願重擔，有大勢力，勇猛堅固，遍能積集諸波羅蜜多，次第積集一切佛法，得無礙智、無邊智性、無等智性、不共智性、精進堅固、被甲堅固、誓願堅固、誓願不動、誓願不共，以為無上菩提因緣。是諸菩薩次第修習，令生增長，圓滿廣大。菩薩如是思惟：『此為真實，非是虛誑！』菩薩於彼諸法之中得無猶豫，是名菩薩能得深信積集。
　　「雲何菩薩深信菩提及如來出現？謂諸菩薩如是思惟：『聞諸菩薩坐菩提道場已，無著、無礙、無障；得天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住隨念智通、神境智通、漏盡智通；成就勝智，一一剎那了達三世，無著、無礙、無障。』由是因緣能遍觀察諸有情界。此類有情成就身惡行、成就語惡行、成就意惡行，受諸邪法，起於邪見，誹謗聖者，由是因緣身壞命終墮諸惡趣，生捺洛迦中。復能觀察如是有情，成就身善行、成就語善行、成就意善行，領受正法，起於正見，不謗聖者，以是因緣命終之後，生諸善趣，得生天中。菩薩如是能實觀察諸有情界善、不善業已，作是思惟：『我於往昔行菩薩行有如是願：「若自覺悟，令他覺悟；我願既滿，意樂亦足！」惟此真實，非是虛妄。』菩薩能於彼法之中得無猶豫，由是菩薩能證菩提名為正覺。善男子！是名菩薩深信菩提及如來出現。
　　「雲何菩薩深信演說一乘實相？謂諸菩薩如是思惟：『聞於如來一乘法已，唯此真實，非是虛妄，恆不變易。』何以故？由從一乘出諸乘故。善男子？譬如贍部洲中有諸小洲，雖各異名，然彼同依於贍部洲，由是說名一贍部洲。所說一乘亦復如是，由如來乘出現諸乘，而諸乘等雖有異名，然同依止如來乘故，說名一乘。菩薩能於彼正法中得無猶豫，是名菩薩深信演說一乘實相。
　　「雲何菩薩能深信演說種種實相？謂諸菩薩如是思惟：『聞於如來素怛纜中宣說如是種種實相已，唯此真實，非為虛誑。』何以故？由諸如來能調伏故，隨諸有情種種勝解演說妙法。菩薩於此正法之中能無猶豫，是名菩薩能深信演說種種實相。
　　「雲何菩薩得深信如來言音深遠？謂諸菩薩如是思惟：『聞於如來言音深遠已，唯此真實，非為虛誑。』何以故？以諸天子少福善根，尚得深遠美妙音聲，何況如來以於無量百千數劫積集妙行！由是菩薩於彼法中得無猶豫，是名菩薩深信如來言音深遠。
　　「雲何菩薩得深信如來知有情意樂而調伏之？謂諸菩薩如是思惟：『聞於如來能知一切有情意樂、種種隨眠、種種勝解，一音說法皆令調伏，各隨意解，斷除疑惑，成熟有情。一一有情如是思惟：「各謂如來獨為我故，演說妙法。」如來於此實無分別——我為能說、有情為所化。惟此真實，非為虛妄。』菩薩能於彼法之中得無猶豫，是名菩薩深信如來知有情意樂而調伏之。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，心無猶豫。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得智如海。何等為十？一者、得如寶所；二者、甚深難度；三者、廣大無量；四者、隨順漸深；五者、不與煩惱死屍同住；六者、皆同一味；七者、容受駛流；八者、潮不過時；九者、與大有情為所依止；十者、無有窮盡。
　　「雲何菩薩得如寶所？善男子！譬如大海有諸寶所，贍部洲人皆來取寶，終無窮盡。菩薩如是，有功德寶所，一切有情取功德寶亦無窮盡。
　　「雲何菩薩甚深難度？善男子！譬如大海甚深難度。菩薩如是，成就智慧甚深大海，一切有情無能越度。
　　「雲何菩薩廣大無量？善男子！譬如大海周遍廣大。菩薩如是，智慧之海廣大無邊。
　　「雲何菩薩隨順漸深？善男子！譬如大海隨順向下，漸低漸深。菩薩如是，一切智海隨順法性，漸低漸深。
　　「雲何菩薩不與煩惱死屍同住？善男子！譬如大海不宿死屍。何以故？以海性法爾故。菩薩如是，不與煩惱死屍丈夫同處而住。何以故？以菩薩法如是故。
　　「雲何菩薩皆同一味？善男子！譬如大海，諸瀑流水澍入之者，一切皆同一鹹味性。菩薩如是，積集無量白淨之法至一切智，皆得同於一切智味。
　　「雲何菩薩容受駛流？善男子！譬如大海容受無量諸駛流水而無增減。菩薩如是，容受無量法雨駛流，無增無減。
　　「雲何菩薩潮不失時？善男子！譬如大海潮不失時。菩薩如是，教化有情隨其根性，不失於時。
　　「雲何菩薩與大有情為所依止？譬如大海與大有情為所依止。菩薩如是，為一切有情諸白淨法之所依止。
　　「雲何菩薩得無窮盡？善男子！譬如大海為一切有情汲引，其水無有窮盡。菩薩如是，為諸有情種種說法無有窮盡。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得智如海。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得微妙智善巧。何等為十？一者、得希求出離善巧；二者、得通達一切法善巧；三者、得悟入一切法平等善巧；四者、得悟入一切法幻相善巧；五者、得遍知一切法善巧；六者、得緣起甚深難度善巧；七者、得業不思議善巧；八者、得了知隨所說義善巧；九者、得證知如實義善巧；十者、得真實善巧。
　　「善男子！雲何菩薩得希求出離善巧，乃至雲何得真實善巧？謂此菩薩觀察如是一切有情處於世間，常為貪慾之所燒然、瞋恚之所昏繞、愚癡黑暗之所盲冥，菩薩作是思惟：『此諸有情雲何能得出離善巧？』菩薩為彼，希求通達諸法。以通達故，悟入一切諸法平等；以悟入故，了知虛幻之相；以了知故，如實遍知一切諸法；以遍知故，隨順思惟甚深緣起；以思惟故，隨順觀業不思議性。菩薩作如是觀：『一切法中都無有實，而業有種種異。』由是菩薩即能悟入微妙智慧，而於諸佛及菩薩所聞說法要，即了其義；以了義故，得見真實；見真實故，於生死海中度脫有情。善男子！是名菩薩得希求出離善巧，乃至得真實善巧。善男子！菩薩成就此十種法，得微妙智。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得應辯才。何等為十？一者、於諸法中施設無我；二者、無有情；三者、無命者；四者、無養育者；五者、無補特伽羅；六者、遠離作者、受者；七者、遠離知者、見者；八者、空無所有、無主；九者、虛妄分別空；十者、一切諸法施設緣生。善男子！以一切諸法無我、無有情、無命者、無養育者、無補特伽羅，遠離作者、受者，遠離知見者，空無所有、無主，虛妄分別從緣所生，如是此應隨順法性。善男子！所有應隨順法性、不相違法性、相應法性、悟入法性、明瞭法性，如是法性菩薩摩訶薩皆應遍知，是名應辯。善男子！菩薩成就此十種法，得應辯才。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得解脫辯。何等為十？一者、得無著辯；二者得無盡辯；三者、得覺悟辯；四者、得不怯弱辯；五者、得謙卑辯；六者、得無畏辯；七者、得不共辯；八者、得無蔽辯；九者、得無邊辯；十者、得無礙辯。善男子！菩薩摩訶薩成就此十種法，得解脫辯才。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得清淨辯才。何等為十？一者、得無□嗄辯；二者、得不雜亂辯；三者、得不下劣辯；四者、得不倨傲辯；五者、得義不退失辯；六者、得文字不下劣辯；七者、得方便不下劣辯；八者、得時不下劣辯；九者、得不粗獷辯；十者、得明瞭辯。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於眾會中遠離怖畏故，得無□嗄辯才。安住智慧故，得不雜亂辯才。菩薩於眾會中無所畏故，如師子王不驚不怖，得不下劣辯才。無煩惱故，得不倨傲辯才。善男子！有煩惱者即有倨傲，非無煩惱有倨傲也。證法性故，得於義不退失辯才。善男子！未證法者於義有失，非已得者有退失也。於一切言論無所畏故，得文字不下劣辯才。善男子！知少分論者，而於文字即有退失，非知一切論者名下劣也。積集諸方便故，得方便不下劣辯才。無善巧者而於方便即有退失，有善巧者無下劣也。善男子！菩薩摩訶薩知長時、知應時、知初中後時，非先說後，非後說先，應時而說故，得時不下劣辯才。永離語言戲論故，得無粗獷辯才。善男子！以有戲論名為粗獷，無戲論者非粗獷也。善男子！菩薩摩訶薩諸根聰利故，得明瞭辯才。諸根鈍者，即不明瞭；非根利者，不明瞭也。善男子！菩薩成就此十種法，得清淨辯才。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得一切眾生歡喜滿足。何等為十？一者、得可愛語；二者、面門微笑，遠離顰蹙；三者、能演說義；四者、能演說法；五者、能平等說；六者、無有貢高；七者、遠離輕賤；八者、無染；九者、不瞋；十者、得種種辯才。善男子！雲何得愛語？菩薩言辭能令有情心喜悅故。雲何面門微笑？菩薩和顏安慰，能令有情得安隱故。雲何能演說義？菩薩言辭應量說故。雲何能演說法？菩薩凡所演說饒益有情故。雲何平等說？菩薩恆以等心授有情法故。雲何無有貢高？菩薩遠離我慢、憍逸，同類性故。雲何遠離輕賤？菩薩說法，尊重法故。雲何無染？菩薩屍羅極清淨故。雲何不瞋？菩薩性能行忍辱故。雲何得種種辯才？菩薩言辭美妙，悅眾生故。善男子！菩薩成就此十種法，能令有情歡喜滿足。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能令有情領受所說。何等為十？一、不為非器者說法；二、不為瞋害者說法；三、不為增上慢者說法；四、不為外道說法；五、不為不生尊重者說法；六、不為無淨信者說法；七、不為諂誑者說法；八、不為愛樂活命者說法；九、不為規求利養、得他尊重、嫉妒、慳吝所纏者說法；十、不為頑鈍、瘖啞者說法。何以故？菩薩摩訶薩不以慳吝法故，而不為說；亦不為師，奉祕而不說；亦不為有情輕於我故，亦不為棄捨法故，但以非法器故而不為說。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！何等有情，諸佛菩薩為之說法？」
　　佛言：「善男子！若諸有情具足信根，成熟法器，承事諸佛，心無諂曲，亦無虛誑，威儀無詐，不貪利養，意樂具足，為善丈夫，聞法覺悟，善能開曉，聰慧利根，隨所說義即能了知，為得法故，勤修精進，順如來法依教修行。善男子！如是種類諸有情等，佛及菩薩為之演說。善男子！菩薩成就此十種法，即能領受所說之法。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能為說法之師。何等為十？一者、為積集佛法故能演說法，然佛法不可得，積集亦不可得；二者、為積集諸波羅蜜多故演說法，波羅蜜多不可得，積集亦不可得；三者、為積集菩提故演說法，然菩提不可得，積集亦不可得；四者、為斷煩惱故演說法，然煩惱不可得，斷亦不可得；五者、為厭貪、離貪、滅貪故演說法，然厭、離、滅及貪俱不可得；六者、為得預流、一來、不還向果故演說法，然預流、一來、不還向果俱不可得；七者、為得阿羅漢向、果故演說法，然阿羅漢向、果俱不可得；八者、為得緣覺向、緣覺果故演說法，然緣覺向、果俱不可得；九者、為永斷執著我故演說法，然我與執著俱不可得，十者、為顯示業及異熟故演說法，而業及異熟俱不可得。何以故？彼諸菩薩作是思惟：『由彼名字故說有法，其所說法本不可得。』所以者何？法非文字，文字非法，但於俗諦法中順世俗故，於無名法中施設其名。勝義諦中無有名字，但是虛妄施設、假立作其名字，誘引愚夫故作是說。善男子！菩薩成就此十種法故，能為說法師。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得隨法性行。何等為十？一者、菩薩隨法性行，不離於色亦不離受、想、行、識；二者、隨法性行，不離欲界；三者、隨法性行，不離色界；四者、隨法性行，不離無色界；五者、隨法性行，不捨於法；六者、隨法性行，不執著於法；七者、隨法性行而不捨於有情；八者、隨法性行而不行於斷見；九者、隨法性行而不行於常見；十者、隨法性行而不捨於正道。所以者何？菩薩成就般若方便善巧故，雖隨順法性，然於色等不捨、不著亦不行。善男子！菩薩成就此十種法，得隨法性行。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得法界善巧。何等為十？一者、有智慧；二者、攝取善知識；三者、勤行精進；四者、離一切障；五者、極清淨；六者、尊重教誡；七者、多修空性；八者、離諸慢見；九者、向於道；十者、見真實義。
　　「善男子！菩薩摩訶薩有智慧者，求善知識。見善知識故，得歡喜悅樂。於善知識生如佛想，依止彼住。依止彼故，得勤行精進，永斷一切不善法，圓滿一切善法。以勤修精進故，滅除一切障，得無障礙，開示正道，遠離身、口、意粗重。由離障故，得最極清淨。既清淨已，得尊重教誡。得教誡已，能多修行空性。修行空已，即得遠離傲慢之見。遠離傲慢見已，得向正道。菩薩得住道已，見於真義。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！雲何名真義？」
　　佛言：「善男子！真義者即是實義增語。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！雲何名實義？」
　　佛言：「善男子！所謂不虛妄是實義。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！雲何名不虛妄？」
　　佛言：「善男子！所謂真如是不虛妄，無別異也！」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！何謂真如？」
　　佛言：「善男子！此法自內所證，非有文字能施設之。何以故？此法超過一切文字、言說及戲論故，離諸入出，無有計度，非計所行，無相離相，非諸愚夫所行之處，遠離一切諸魔境界及以一切煩惱境界，非識所行，住無所住，自性寂靜，超過眾聖智之所入。由是因緣自內所證，無垢無染，清淨微妙，最上無比，恆常不動，性不滅壞。若諸如來出現於世、若不出世，如是法界自性常住。善男子！為利益故，是諸菩薩勇猛修行無量苦行，證此法性。得法性已，安置有情住如是法。善男子！如是名為真如，亦名實際；名一切智，亦名一切種智；名不思議界，亦名不二界。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！雲何於此法中現證？雲何自內所證？」
　　佛言：「善男子！應以出世間般若自內所證。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！若如是者，般若現證即是自內證耶？」
　　佛言：「不也。善男子！般若如實觀見法，身為內證也！」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！若以聞所成慧、思所成慧如是證法，為內證乎？」
　　佛言：「不也！終不但以聞所成慧、思所成慧為內證也！善男子！以是因緣我當為汝說於譬喻。譬若有人熱際之餘在於曠野，從東方來將詣西方。復有一人從西方來往於東方，其人熱乏，為渴所逼，語東方人言：『我今熱乏，為渴所逼，請示我路。何處應有泉林、池沼清淨冷水？我若得之，熱惱、渴乏皆得止息。』從東來人語西來者，作如是言：『我諳道路，知有水處，我經嘗飲。從是東行去此不遠，便有二道，應捨左路，趣於右道。若見青山，彼有林泉、清淨冷水能解渴乏。汝可往彼，必得捨除熱渴之患！』善男子！於意雲何，彼熱渴人唯聞水名，但思水事，即得除其熱渴患不？」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！彼熱渴人要當內證清涼之水，然後除其熱渴之患。」
　　善男子！如是，如是！非但聞、思即能證得自內所證真如之法。善男子！言曠野者，即是生死；言熱渴者，即是一切有情於境界中，為煩惱熱之所渴乏；示道路者，即是諸佛、菩薩善知識也；經自嘗飲者，即是善巧；能知一切智道，自內所證勝法性也。
　　「復次，善男子！我今更說譬喻曉悟於汝。假使如來住世一劫，為贍部洲人讚歎諸天所食甘露，色香美味，清淨微妙，若觸彼時，受其安樂。於意雲何，然彼有情聞是語已，即得如是自內所證甘露味不？」
　　止蓋菩薩白佛言：「不也。世尊！彼人雖聞佛說甘露，終不能得甘露之味！」
　　佛言：「善男子！汝於此喻應如是知，非唯聞、思即能得彼自內所證。善男子！譬如有人食美果已，於未食人前讚歎其果香味具足。於意雲何，彼未食人能得內證知其味不？」
　　「不也。世尊！」
　　佛言：「善男子！彼亦如是。汝於此喻應如是知，非唯聞、思即能證得自內所證。」
　　如是說已，止蓋菩薩白佛言：「世尊！甚為希有！如來今者善能為我說斯法要。若有得聞如是法門，應當證得。何以故？世尊！彼善男子得此法因，決定當得此法性故。」
　　佛言：「如是，如是！既知因已，當得此法。善男子！菩薩成就此十種法，得法界善巧。
　　佛說寶雨經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第七
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，而得空性。何等為十？一者、能知力空性；二者、能知無畏空性；三者、能知不共法空性；四者、能知戒蘊空性；五者、能知三摩地空性；六者、能知般若空性；七者、能知解脫蘊空性；八者、能知解脫智見蘊空性；九者、能知空空性；十者、能知勝義空性。菩薩雖行於空而不為斷，復不執空亦不見空性、亦不依空性、亦不入於無所有性。善男子！菩薩成就此十種法，而行於空。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得無相行。何等為十？一者、遠離外相；二者、遠離內相；三者、遠離戲論相；四者、遠離分別相；五者、遠離有所得相；六者、遠離所作事相；七者、遠離所行相；八者、遠離所緣相；九者、能知識不可得相；十者、所知事物不可得相。善男子！菩薩成就此十種法，得無相行。」
　　爾時止蓋菩薩白佛言：「世尊！如是十種法菩薩應學。雲何當學？」
　　佛言：「善男子！佛所行處不可思量，以彼遠離思量境界性故。善男子！若諸有情思惟如來法性境界，心即迷悶，終不能睹法性此岸、彼岸，但生劬勞。何以故？如來境界不可思議，甚深難測，超過一切虛妄計度所有境界，超過一切有所得者所有境界。以是義故，非彼虛妄計者思惟度量。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！我今欲有少問。惟願如來哀許我請，為我解說！」
　　佛言：「善男子！一切諸佛皆許疑問。隨汝所欲，當為解說！」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！夫自讚者，非正士法！雲何如來自讚所行之境超過一切？」
　　佛言：「善哉，善哉！善男子！諦聽，諦聽！當為汝說。善男子！如來不為我慢、貢高貪著利養、承事給侍、名聞識知，恐他映蔽而自讚歎。善男子！如來無矯無詐，言不諛諂，唯除利益一切有情，獲安樂故、證法性故，於如來所發淨信心，歡喜悅樂，當成法器。復能演說，饒益有情。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！一切有情可不能知如來功德威力，今者如來須自讚耶？」
　　佛言：「善男子！此土眾生信根薄少、智力下劣，而不能知如來功德及以威力，是故如來自讚令知。譬如醫師善知方藥，能療眾病。醫所住處多有病疾，更無餘醫能療治者。爾時醫師作是念言：『此諸人等病苦所逼，而於良藥既不能知，亦不知我能除其病。』是時醫師於病者前而自讚言：『我能識病亦善知藥！』爾時病人既已識知彼是良醫，深生敬信，依之將養，所有病苦皆得除愈。善男子！於意雲何，如彼醫師亦得名為自讚以不？」
　　止蓋菩薩言：「不也，世尊！」
　　佛言：「善男子！如是，如是！諸佛．如來為無有上、為大醫王，善知有情煩惱病因能與法藥，然諸有情不能了知諸佛．如來善除其病。爾時諸佛便自讚歎功德威力。眾生聞已，深起敬信，依止如來，除煩惱病。如來爾時為大醫王，施大法藥，令煩惱病皆得除愈。何等名為大法藥也？大法藥者，所謂不淨觀、慈、緣起等。善男子！由是因緣，如來遍觀而自讚歎。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，遠離一切依止願。何等為十？一者、不依佈施有所悕求；二者、不依持戒有所悕求；三者、不依忍辱有所悕求；四者、不依精進有所悕求；五者、不依靜慮有所悕求；六者、不依般若有所悕求；七者、不依三界有所悕求；八者；不依菩提有所悕求；九者、不依正道有所悕求；十者、不依涅槃有所悕求。何以故？以諸菩薩遠離一切依止相故。善男子！菩薩摩訶薩無所依止故，而能遊行一切世間。善男子！菩薩成就此十種法，即能遠離一切依止願。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，而行於慈。何等為十：一者、無方所慈；二者、無差別慈；三者、得諸法慈；四者、得決定思惟一緣之慈；五者、無滯礙慈；六者、恆利益慈；七者、於一切有情心平等慈；八者、無損害慈；九者、遍一切慈；十者、出世間慈。善男子！菩薩成就此十種法，是名修慈自性。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，而行於悲。何等為十？一者、見諸有情無歸、無護、受苦惱者，即起哀愍，發菩提心；二者、發菩提心已，勇猛精進，速入法性；三者、入法性已，饒益有情；四者、為慳吝有情令其佈施；五者、為毀禁有情令其持戒；六者、為瞋害有情令其忍辱；七者、為懈怠有情令其精進；八者、為散亂有情令其靜慮；九者、為惡慧有情令其智慧；十者、雖為有情受諸苦惱，志必拔濟，無有疲厭，於大菩提終不退轉。善男子！菩薩成就此十種法，是名修悲自性。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，而行於喜。何等為十？一者、我得出離諸有牢獄、猛火熾然，如是生喜；二者、我能斷除久遠相續生死之縛，如是生喜；三者、我已能度種種尋伺邪執、雜亂生死大海，如是生喜；四者、我能傾折憍慢久遠之幢，如是生喜；五者、我能以金剛智破煩惱山，乃至無有如微塵許，如是生喜；六者、我今自既安隱，亦復能令他得安隱，如是生喜；七者、我於長夜睡眠之中而得覺寤，亦能令他於長夜中為愛繩所縛、癡蓋所覆盲冥有情皆令覺寤，如是生喜；八者、我於一切惡趣既得解脫，亦能令他而得解脫，如是生喜；九者、我於長夜生死曠遠，困乏飢渴，獨行無伴，流轉無窮，不識正道，不知方所，既能識道，復能示道，如是生喜；十者、我今能向一切智城，如是生喜。善男子！菩薩成就此十種法，是名修喜。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，而能行捨。何等為十？一者、於眼所見色中，得捨行故；二者、於耳所聞聲中，得捨行故；三者、於鼻所嗅香中，得捨行故；四者、於舌所嘗味中，得捨行故；五者、於身所受觸中，得捨行故；六者、於意所知法中，得捨行故，作是行時，於色等境不惱壞、不損害、不滅盡；七者、於苦苦中，得捨行故；八者、於壞苦中，得捨行故；九者、於行苦中，得捨行故，作是行時，於苦苦、壞苦、行苦性中，不惱壞、不損害、不滅盡；十者、於所作已辦有情中，得捨行故，發歡喜、淨信、悅樂之心，作是思惟：『彼諸有情雖已自度，我當令彼而得度脫，行於捨心。』善男子！菩薩成就此十種法，是名修捨。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得遊戲神通。何等為十？一者、示現隱沒；二者、示現受生；三者、示現少年遊戲後宮；四者、示現出家；五者、示現苦行；六者、示現往於菩提道場；七者、示現降伏眾魔；八者、示現成等正覺；九者、示現轉正法輪；十者、示現大般涅槃。」
　　爾時止蓋菩薩白佛言：「世尊！何因緣故，諸大菩薩於睹史多天宮示現滅沒，乃至示現入大涅槃？」
　　佛言：「善男子！菩薩於睹史多天最尊、最勝，超過一切世間諸欲境界而無染著，為有情故，示現隱沒。有情見已，捨離常想，起無常想，以彼無常為依止故，得不放逸。善男子！彼諸有情未離放逸，雖於菩薩生淨信心，然由耽嗜諸欲境界，未能承事供養菩薩，作是思惟：『菩薩與我長時在世，我等於後往菩薩所承事供養，而不晚也！』為令如是有情起戀慕心，捨於放逸，現隱沒耳！而彼有情觀無常已，不復放逸，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若有眾生應處母胎而調伏者，菩薩即處母胎中，現其功德威神希有之事，為說種種微妙之法，眾生聞已當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若諸有情應見菩薩為童子時後宮遊戲而調伏者，菩薩令彼有情得成熟故，亦為守護下劣有情少信根者，現為童子宮中遊戲。善男子！若諸有情應見菩薩出家而成熟者，菩薩為欲令其得成熟故，示現出家。善男子！若天、龍、藥叉、健闥縛應以苦行得調伏者，菩薩為化彼故及為降伏諸外道故，示現苦行。善男子！若諸有情長夜悕求，發如是願：『菩薩若詣菩提道場，我當往彼勤修供養！』菩薩為如是等諸有情故，示現往詣菩提道場，為令有情隨順供養，決定當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！若諸有情我慢貢高、憍奢縱逸，為欲令彼捨離如是煩惱事故、降諸魔故，而能示現坐於道場。若諸有情樂寂靜者，菩薩為令畢竟證得最勝、最高殊勝法故，示坐道場，成等正覺。是故菩薩現正覺已，三千大千世界悉皆寂靜，無復眾聲。彼諸有情見斯事已，鹹作是言：『願我未來證菩提時，亦如菩薩坐於道場，成等正覺！』善男子！若諸有情以彼邪師為一切智，受於邪法，此世、他世不能出離，成等正覺，菩薩為欲降伏彼故及為善根成熟故；復有眾生堪為法器堪示道故，菩薩即現成等正覺，往彼波羅□斯城，示現三轉十二行法輪。善男子！若諸有情宜聞涅槃而調伏者，菩薩即現大般涅槃而調伏之。善男子！以是因緣菩薩於睹史多天最勝宮中示現隱沒，乃至示現大般涅槃。善男子！菩薩成就此十種法，得遊戲神通。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能離八無暇。何等為十？一者、捨離不善法；二者、於如來所說學處終不違越；三者、遠離慳貪；四者、已曾供養諸佛．如來；五者、勤修福業；六者、智慧圓滿；七者、得方便善巧；八者、本願具足；九者、厭離世法；十者、勤行精進。
　　「善男子！菩薩以離眾惡業故，不墮地獄。諸有情等生地獄中者，為無量苦之所逼惱，生瞋恚心。菩薩不爾！十善業道性成就故，終不生於地獄之中。善男子！菩薩於如來學處不違越故，不墮畜生趣中。生其中者，極受熾盛無量苦惱。善男子！菩薩不慳貪故，不生餓鬼之中。生其中者，極受熾盛飢餓、苦惱。善男子！菩薩已曾承事供養諸佛．如來故，而不生於邪見之家。若生其中，諸緣不具，與善知識不得和合，是故菩薩不生其中。遇善知識，修行善法，由是得生正見之家，諸緣具足，增長廣大殊勝善根。善男子！菩薩諸根終無缺減。若缺減者，於佛法中即非法器。然菩薩以積集福業故，於佛、法、僧及制多所承事供養故，得諸根具足，堪為法器。善男子！菩薩不生邊地。何以故？邊地之人頑嚚愚憃，猶如啞羊，如是等類於善惡言義不能了知，不孝父母，不敬沙門、婆羅門。是故菩薩常生中國，利根智慧，聰悟明達，於佛法中堪為法器。善男子！菩薩不於長壽天生，若生其中，不得值遇無量諸佛出現於世，不得道果，無能利益。是故菩薩生於欲界，遇佛出現，承事供養，成熟眾生。所以者何？以能得彼巧方便故。善男子！菩薩不生無佛世界，其中無佛、法、僧而應供養，常生具足三寶佛土之中。所以者何？以諸菩薩具本願故。善男子！菩薩聞是無暇之處深生厭離，隨如是類得厭離已，勤修精進，獲諸善法，永斷一切諸不善法。善男子！菩薩成就此十種法，遠離八無暇。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得不退轉菩提之心。何等為十？一者、遠離虛誑諂曲；二者、質直清淨，離諸疑惑；三者、遠離師奉；四者、遠離法慳；五者、不作滅法因緣；六者、如說而行，終不虛誑；七者、攝取大乘；八者、於大乘人常生尊重，同法想故；九者、得趣向大乘，隨順悟入；十者、於說法師作善知識想。善男子！菩薩成就此十種法，即得不退菩提心。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得宿住隨念智。何等為十？一者、承事諸佛；二者、攝受正法；三者、持戒清淨；四者、無有惡作；五者、得無障礙；六者、歡喜無量；七者、得多修行；八者、得三摩呬多；九者、得化生；十者、得識無愚癡。善男子！菩薩承事無量諸佛故，得尊重正法；於諸正法受持讀誦，為他廣說；不顧身命勤修正法，故得屍羅，所謂身、語、意戒皆得清淨；由戒清淨故，得無惡作；無惡作故，得無障礙；由無障礙故，得歡喜無量；歡喜無量故，得多修行；多修行故，得三摩地；得三摩地故，能趣清淨；趣清淨故，恆得化生；得化生故，識無愚癡；識無愚癡故，得憶念生智。由是能隨憶念多生，一生、二生乃至無量百千生。善男子！菩薩成就此十種法，得宿住隨念智。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，不離善知識。何等為十？一者、見佛、聞佛、念佛；二者、聽聞正法；三者、承事眾僧；四者、不離諸佛、菩薩，問訊起居；五者、常近多聞說法之師；六者、常得聽聞諸波羅蜜；七者、恆聞菩提分法；八者、恆聞三解脫門；九者、恆聞四梵行；十者、恆聞一切智性。善男子！菩薩成就此十種法，親近善知識。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，遠離惡知識。何等為十？一者、遠離毀禁補特伽羅；二者、遠離破見補特伽羅；三者、遠離壞威儀補特伽羅；四者、遠離邪命補特伽羅；五者、遠離習近憒鬧補特伽羅；六者、遠離懈怠補特伽羅；七者、遠離耽著生死補特伽羅；八者、遠離違背正覺補特伽羅；九者、遠離愛著家業補特伽羅；十者、遠離一切煩惱。善男子！菩薩雖復遠離如是諸惡知識，然於彼處不起損害、輕賤之心。菩薩應發如是之心：『由佛說言：「若與雜亂眾生而相染習，便即為彼之所破壞。」是故我應遠離如是諸雜亂處。』善男子！菩薩成就此十種法，遠離惡知識。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得法性身。何等為十？一者、得平等身；二者、得清淨身；三者、得無盡身；四者、得積集身；五者、得法身；六者、得甚深難測不可計度身；七者、得不可思議身；八者、得寂靜身；九者、得等虛空身；十者、得智身。善男子！菩薩成就此十種法，得如來法性身。」
　　止蓋菩薩言：「世尊！諸菩薩等於何位中，得證如來法性之身？」
　　佛言：「善男子！初地菩薩得平等身。何以故？以永離一切不平等故，悟入一切菩薩平等法性故；二地菩薩得清淨身，以屍羅清淨故；三地菩薩得無盡身，以永離一切瞋害故；四地菩薩得善積集身，以積集佛法故；五地菩薩證得法身，以能通達一切法故；六地菩薩得不可計度甚深難測身，以積集不可計度、甚深難測法故；七地菩薩得不可思議身，以積集不思議佛法，及能積集方便善巧故；八地菩薩得寂靜身，以遠離一切戲論及煩惱故；九地菩薩得等虛空身，以無邊身充滿故；十地菩薩證得智身，以積集一切智故。」
　　止蓋菩薩言：「世尊！如來法身與菩薩法身有何差別？」
　　佛言：「善男子！二種法身性無差別，功德威力而有差別。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！雲何性無差別而有差別？」
　　佛言：「善男子！佛與菩薩法性無差別。何以故？此二種身同一性故，但功德威力有差別耳！」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！佛與菩薩功德威力雲何應知有其差別？」
　　佛言：「善男子！我今為汝廣說譬喻以明斯義。善男子！如末尼珠有瑩拭者、有未瑩者，雖同是寶，而已瑩者光明具足，人所愛樂；未已瑩者，所有光明猶不具足。善男子！如來珠寶與菩薩珠寶體性雖同，然亦有異。何以故？如來珠寶已清淨故，離一切垢故。菩薩身中法性珠寶，未能普照一切世界。何以故？以有餘故，猶有垢故，如末尼珠未已瑩者。是故如來法身與菩薩法身如是差別。善男子！如白分月，從初一日至十五日，光明照耀，漸漸圓滿，雖同是月，光明不等，而菩薩法身、如來法身雖同一性相，然功德威力如是差別。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得金剛堅固之身。何等為十？一者、貪、瞋、癡等不能沮壞；二者、忿恚、結妒、我慢、貢高、顛倒之見不能沮壞；三者、世間八法不能沮壞；四者、惡趣苦惱不能沮壞；五者、一切諸苦不能沮壞；六者、生、老、病、死不能沮壞；七者、外道諸論不能沮壞；八者、魔及魔眾不能沮壞；九者、聲聞、辟支佛不能沮壞；十者、諸欲境界不能沮壞。善男子！菩薩成就此十種法，得金剛堅固之身。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，為大商主。何等為十？一者、得平等意樂；二者、應受供養；三者、能作出離；四者、能為所依；五者、能作饒益；六者、善能積集道路資糧；七者、得好財寶；八者、心無止足；九者、常為導師；十者、善巧隨順往一切智城。
　　「善男子！雲何菩薩得平等意樂，乃至雲何得善巧隨順往一切智性大城？善男子！譬如商主得諸國王及國王子等之所愛樂。菩薩亦爾！為法商主，得諸如來及聲聞等之所愛樂。善男子！譬如商主應得聚落婆羅門及剎帝利等之所供養。菩薩亦爾！為法商主，應得有學、無學及餘天、龍等之所供養。善男子！譬如商主經於曠野飢饉之處，導引眾商令得安樂，無有疲厭。菩薩亦爾！為法商主，經於生死曠野之中，能令眾生免離逼迫，皆獲安樂。善男子！譬如商主能與一切貧苦眾生作大依止，令得出離曠野飢饉。菩薩亦爾！為法商主，能與外道遮落迦、波離婆、羅社迦，令得出離生死，全其軀命。善男子！譬如商主能得饒益王臣及諸人民。菩薩亦爾！為法商主，能得饒益愛著生死諸眾生等。善男子！譬如商主將多商人往於諸方，經過曠野飢饉之處，善能積集眾多資糧，越於險難，得至大城而獲安樂。菩薩亦爾！為法商主，善能積集福智資糧，導引眾生超過生死曠野之中，得至諸佛一切智城。善男子！譬如商主養育眾人，欲往他方積集珍寶，所謂金銀、末尼、真珠、吠琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等寶。菩薩亦爾！為法商主養育眾生，欲往一切智慧大城，善能積集佛法珍寶。善男子！譬如商主悕求一切財物終無厭足。菩薩亦爾！為法商主悕求一切正法財寶，無有厭足。善男子！譬如商主於眾商中而為上首，積集資財能為主故、最尊勝故、能令眾商信受語故。菩薩亦爾！為法商主，於一切眾生中最尊勝故、能為主故、積集功德言不虛妄故。善男子！譬如商主能以善巧超過險路，至彼大城。菩薩亦爾！將諸眾生超過生死，到智慧城。善男子！是名菩薩得等意樂，乃至善巧到一切種智慧大城。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，而能於道善巧。何等為十？一者、能知平等道；二者、能知不平等道；三者、能知安隱道；四者、能知善巧道；五者、能知有水草道；六者、能知諸方道；七者、能知相道；八者、能知正道；九者、能知邪道；十者、能知出離道。善男子！菩薩成就此十種法即能於道善巧。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得不顛倒道。何等為十？一者、若諸有情應以大乘而調伏者，為說菩薩道而調伏之，不為說聲聞道；二者、若諸有情應以聲聞乘而調伏者，為說聲聞道而調伏之，不為說菩薩道；三者、若諸有情應以一切智而調伏者，為說一切智道而調伏之，不為說緣覺道；四者、若諸有情應以緣覺乘而調伏者，為說緣覺道，不為說一切智道；五者、若諸有情執著我法，為說無我及以空法，不說我與有情、命者、養育者、補特伽羅；六者、若諸有情執著二邊，為說離二邊道，不說依止二邊；七者、若諸有情心散亂者，為說奢摩他、毘缽捨那，不說散亂道；八者、若諸有情著戲論者，為說真如，不說愚夫耽著戲論；九者、若諸有情耽著生死，為說涅槃，不說生死；十者、若諸有情著於邪道，為說無結無棘刺道，不說普遍煩惱棘刺道。善男子！菩薩成就此十種法，即能成就不顛倒道。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，而能善行於三摩呬多心。何等為十？一者、善行身念處；二者、善行受念處；三者、善行心念處；四者、善行法念處；五者、善行境界念處；六者、善行阿蘭若念處；七者、善行村邑、國土、王都、聚落念處；八者、善行利養、尊重、名聞念處；九者、善行如來施設學處念處；十者、善行煩惱及隨煩惱雜染念處。
　　「雲何菩薩行身念處？善男子！菩薩以正般若簡擇諸法與身俱者，能捨惡法，觀察是身，從頭至足，無我、我所；性不久停，終當壞滅；筋脈纏縛，臭穢不淨。菩薩如是觀察之時，而不於中樂欲貪著。以是義故，身中所有諸可惡法，唯除菩薩自在能捨，非諸有情。是名善行於身念處。
　　「雲何菩薩行受念處？善男子！菩薩作是思惟：『所有諸受悉皆是苦，愚夫顛倒謂之為樂。一切智者知樂即苦，是故勇猛修行斷苦，令他有情亦如是學。』菩薩摩訶薩觀察受時，終不染著，亦不瞋恚。是名菩薩善行受念處。
　　「雲何行心念處？善男子！菩薩作是思惟：『心實無常，執著為常；實是其苦，執著為樂；本無有我，執著為我；本來不淨，執著為淨；其心輕動，無時暫停。以不停故，於諸雜染能為根本，壞滅善道，開惡趣門，生長三毒。與隨煩惱等作其因緣，為主、為導，又能積集淨、不淨業，迅速流轉如旋火輪，亦如奔馬、如火焚燒、如水增長，遍知諸境如世彩畫。』菩薩如是觀察心時，便得自在。得自在已，於諸法中亦無罣礙。是名菩薩善行心念處。
　　「雲何菩薩行法念處？善男子！菩薩如實了知諸不善法——貪、瞋、癡等，及依止此所起餘法——及能修習煩惱對治，令諸惡法皆悉永斷。既能了知一切善法，於中安住，要期發願，復能安立一切有情如是修學。是名菩薩善行法念處。
　　「雲何菩薩行境界念處？善男子！菩薩於可意不可意色、聲、香、味、觸、法中無染、無著，亦不發起瞋恚之心。菩薩作是思惟：『我不應於都無法中而生貪染。我若生染，即是愚夫及愚癡性，為不了性，為不善性。如世尊言：「若為貪愛所染即便頑鈍，不能了知善、不善法，由此因緣墮於惡趣。」』菩薩作是思惟：『我不應於空法中發起瞋恚。我若起瞋，即不能忍。是瞋恚纏，為諸聖人之所訶責，及梵行者之所譏嫌。』菩薩觀察境界之時，不為境縛，亦無執著，復教化人如是修學。是名菩薩善行境界念處。◎
　　佛說寶雨經卷第七
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第八
　　唐天竺三藏達摩流支譯◎
　　「雲何菩薩善行阿蘭若念處？善男子！菩薩作是思惟：『住無諍行及住寂靜行，若有天龍、藥叉、健達縛等他心神通，能知我心、心所有法，是故我應如理作意，遠離不如理作意，於如理法中增廣修習。』是名菩薩善行阿蘭若念處。
　　「雲何菩薩善行村邑、聚落、國土、王都念處？善男子！菩薩若有非法之處，當須捨離。所謂酒肆、婬裡、王家、博弈、醉徒、聚戲、歌舞，非是出家之所行處，皆應遠離。是名菩薩善行人間念處。
　　「雲何菩薩善行利養、承事、尊重、讚歎念處？善男子！菩薩能於利養等中發如是心：『為諸施者作福田故、分散施故，終不耽著、生於愛染，亦不為己執我、我所。所受之物與一切有情共之，迴施一切苦惱之者。』由此因緣，菩薩所得利養等事，終不倚恃，而生我慢貢高之心，作是思惟：『所得名聞、利養等事，體性空寂都不可得，終當磨滅、敗壞之法，不可信也！誰有智者於無常法中而生愛著，復起憍逸、我慢貢高！』是名菩薩善行利養等念處。
　　「雲何菩薩善行如來施設學處念處？善男子！菩薩作是思惟：『過去諸佛習是學處，既能修習已，現等覺，入般涅槃；未來諸佛如是修習，當現等覺，入般涅槃；現在諸佛既修習已，今現等覺，入般涅槃。』菩薩摩訶薩能於如是所學之處，發起信心、尊重、勇猛，依之修習。是名菩薩善行如來施設學處念處。
　　「雲何菩薩善行一切煩惱及隨煩惱雜染念處？善男子！菩薩於煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之，從何因起？何緣所生？如是緣起，如是緣生，悉皆捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，恆常證得三摩呬多心。◎◎
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，受糞掃衣。何等為十？一者、誓願堅固；二者、謙下自卑；三者、無厭棄；四者、無所著；五者、離過患；六者、見功德；七者、不自讚；八者、不毀他；九者、戒具足；十者、諸天之所親近。
　　「善男子！雲何菩薩誓願堅固，乃至諸天之所親近？善男子！菩薩得信及意樂具足，於諸佛所深起信心，設因護命，不毀誓願，亦無轉動。由誓願堅牢故，得謙下心。心謙下故，得無我慢。人所棄捨糞掃之服，盡皆收用，洗濯縫綴，乃無疲倦亦不棄捨。由是義故，無所執著。雖雲此衣粗弊、爛壞，復生污垢，多諸蚤虱，不以為患，見其功德。糞掃衣，仙人服用、如來所讚、佛說吉祥，遠離慳貪，隨順聖種，以是因緣得不自讚，亦不毀他，得戒具足。戒具足故，諸天來下而親近之，恆為諸佛之所稱歎，諸大菩薩而訓誨之，復得人、非人等之所擁護，若聚落、城邑剎帝利、婆羅門等頂戴尊重，同梵行者常所諮嗟。善男子！菩薩成就此十種法，受糞掃衣。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！諸菩薩等其心廣大，何因緣故行下劣行？」
　　佛言：「善男子！諸菩薩等有大勢力，方能行此下劣之行。無勢力者，則不能行。何以故？大力菩薩為護世間，而能對治未起煩惱，非無力者行下劣也！善男子！於意雲何，如來行解為廣大耶？為下劣乎？」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！我今於此不堪詶對。何以故？如來無所證、無行解，以不見法故，不可測量。我今何能辯如來所行優劣！」
　　佛言：「善男子！於汝意雲何？如來於四洲中一切有情——天、龍、藥叉、健達縛等——示現如是下劣之行，復為如是眾生讚歎杜多功德。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！如來為調伏初發趣大乘，對治一切有情未起煩惱故，示現下劣苦行。」
　　佛言：「善男子！如是，如是！有大勢力諸菩薩等，為欲調伏諸有情故，著糞掃衣而無下劣，亦復如是。善男子！是名菩薩受糞掃衣。
　　「復次，善男子！諸菩薩成就十法，受用三衣。何等為十？一者、知足；二者、少欲；三者、遠離希求；四者、無積聚；五者、離損失；六者、離積聚、損失、苦惱；七者、離憂惱；八者、離愁歎；九者、無所取；十者、勤修習故，盡諸有漏。善男子！菩薩於下劣衣，而得知足；以知足故，而能少欲；以少欲故，無所希求；不希求故，曾無積聚；無所聚故，無損失；以不損失故，即無苦惱；無苦惱故，無有愁歎；無愁歎故，亦無所受；無所受故，能勤修習，盡諸有漏。善男子！是名菩薩成就十法，得受用三衣。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得不隨他行。何等為十？一者、不隨貪愛行；二者、不隨瞋怒行；三者、不隨愚癡行；四者、不隨損害行；五者、不隨慳吝、嫉妒行；六者、不隨我慢行；七者、不隨令他了知名稱行；八者、不隨尊重、利養行；九者、不隨恭敬天魔行；十者、不隨貢高行。善男子！菩薩成就此十種法，是故說名不隨他行。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，名為乞食。一者、為攝受諸有情故，而行乞食；二者、為次第故，而行乞食；三者、為不疲厭故，而行乞食；四者、為知足故，而行乞食；五者、為分佈故，而行乞食；六者、為不耽嗜故，而行乞食；七者、為知量故，而行乞食；八者、為善品現前故，而行乞食；九者、為善根圓滿故，而行乞食；十者、為離我執想，而行乞食。
　　「善男子！雲何菩薩攝受有情，乃至為離我執想？善男子！菩薩見一切有情受諸苦惱，雖復成就微少善根，而此善根暫時非久，為欲攝益如是有情故，而行乞食。菩薩入於城邑、聚落之時，住於正念，具足威儀，諸根寂然，亦不高舉，不令放逸。得次第故，終不捨彼貧窮之家，入富貴家，所謂婆羅門、若剎帝利、居士大家。次第乞時，從一家詣一家，乃至事畢終無違越，唯除惡處不應乞食，所謂惡狗家、新產犢家、惡種類家，若男子、若女人、若童男、若童女起煩惱處，及譏嫌處、諸外道處，如是之處皆應捨置。菩薩次第乞食之時，不生厭離，亦不疲倦，於彼有情無所憎愛。由不疲厭而生知足，於好、於惡隨應受取。若得食已至於住處，收缽多羅及以衣服，於如來像前或制多前或窣堵波前，供養恭敬，尊重讚歎。以所得食分為四分：一分施與同梵行者，一分施與貧窮之人，一分施與惡趣有情，一分自食。菩薩雖食，而於食事無貪、無染亦無愛著，唯為活命而受於食，不使身羸亦不令重。所以者何？身若極羸，廢修善品；身若極重，增長睡眠。菩薩食已，能令善品增長現前。由勤修故，無有懈怠亦無嬾墮，而得圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法，遠離我執。得無我故，能捨身肉施與有情。善男子！菩薩成就此十種法，能行乞食。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得於一坐。何等為十？一者、坐菩提道場，諸魔驚怖而獨不動；二者、證出世靜慮，諸魔驚怖而獨不動；三者、得出世般若，諸魔驚怖而獨不動；四者、得出世智，諸魔驚怖而獨不動；五者、證其空性，諸魔驚怖而獨不動；六者、證諸法如實，諸魔驚怖而獨不動；七者、證正覺道，諸魔驚怖而獨不動；八者、證於實際，諸魔驚怖而獨不動；九者、證於真如，諸魔驚怖而獨不動；十者、得一切智，諸魔驚怖而獨不動。言一坐者，所謂一切智坐，亦名法座。善男子！菩薩成就此十種法，能得一坐。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得一食。何等為十？一者、不恣貪食；二者、無染著食，謂得食已，於時、非時不應更受若蘇油、石蜜等種種滋味；三者、若見他人受蘇等時，不起瞋惱；四者、若他人受蘇等時，不生嫉妒；五者、菩薩行一食時，若遇重病應受蘇等；六者、菩薩行一食時，必有命難應食蘇等，而便受之；七者、菩薩行一食時，若有廢修善法之難應食蘇等，而便受之；八者、菩薩行一食時，若有如上三難食蘇等已，而不追悔；九者、菩薩行一食時，若有三難應食蘇等，而不疑惑；十者、菩薩行一食時，若有三難須食蘇等，當作藥想。善男子！菩薩成就此十種法故得一食。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得阿蘭若。何等為十？一者、久住梵行；二者、於毘奈耶而得善巧；三者、諸根圓滿；四者、具足多聞；五者、善說法要；六者、離我所執；七者、猶如野獸；八者、得身遠住；九者、得居寂靜；十者、不厭離、無蓋覆。
　　「善男子！雲何菩薩久住梵行，乃至不厭離阿蘭若？善男子！菩薩捨家出家，於毘奈耶中三業清淨，具足屍羅，性多善巧，樂習威儀。於佛所說長幼法中，不假他緣，自能解悟，及於教義能得善巧，又能了知持犯之處。見持戒者，能生恭敬；見毀戒者，便能捨離。又復多時數數悔過，於所作罪，追悔惡作，終不覆藏。復能了知所犯之罪有上、中、下，又能了知所造惡業招異熟果時分長、短。菩薩修行清淨故，得諸根圓滿——眼根不減、耳根無缺、身份具足——方堪住彼阿蘭若處。獨靜無人，不為惱亂；乞食易得，非遠非近；多諸林木、花果、枝葉皆悉茂盛；清淨美水，取不為勞；龕室安隱，無有惡獸；山路幽靜，去住無難——如是之處乃可依止。菩薩依止如是處已，隨先所誦，及以所聞，晝夜三時，恆常修習；誦經之聲，不粗不細；善攝諸根，不令變異；所受用物，皆悉清淨；了知諸法，差別之相；捨離惛沈，思惟教理；其心不動，亦不外緣。
　　「若有王、王子及剎帝利、婆羅門等至菩薩所，菩薩見已恭敬問訊讚言：『善來，大王！如所敷設，請王就坐！』王若坐時，菩薩亦坐；王若不坐，菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動，菩薩即應讚言：『大王善能利益，王之國內多有持戒、福德、多聞、智慧沙門、若婆羅門之所居住，無有盜賊及官人等之所侵欺。』復觀王等諸根寂然，安隱調伏，菩薩爾時當為演說種種諸法。王若不樂說種種法，菩薩即當隨順說厭離法；王若不欲樂聞厭離之法，即應為說如來甚深廣大之法及大威德。如是及餘人間聚落婆羅門、剎帝利諸有來者，隨宜為說亦復如是。
　　「菩薩以多聞故，即能說法，令聽聞者心皆歡喜，於菩薩所生淨信心。以能說法修習善品，對除煩惱；又以多聞力故，得離我執。復能遠離我執怖畏故，於阿蘭若處不驚不懼，得無所畏。菩薩住阿蘭若處，現前觀察無所住著，非如野獸無所觀察。菩薩住阿蘭若處，無有怖畏，無有過患，非如野獸恆畏中傷。菩薩住阿蘭若處，為聚落中若男、若女、若童男、若童女散亂心故，為攝受正法故、為無所住著故、非如野獸為護命故，遠避人間。菩薩由遠住故，得現前寂靜，見阿蘭若有大功德，復見寂靜、無厭離、無覆蓋，修習諸法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行，乃至不厭離、不覆蓋。善男子！菩薩成就此十種法，得阿蘭若處住。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能樹下坐。何等為十？一者、不得依止極近聚落樹下而坐；二者、不得依止極遠聚落樹下而坐；三者、不得依止棘刺稠林樹下而坐；四者、不得依止葛蒙密蔓及獼猴處樹下而坐；五者、不得依止枯葉樹下而坐；六者、不得依止猿猴住處樹下而坐；七者、不得依止多有鳥處樹下而坐；八者、不得依止惡獸住處樹下而坐；九者、不得依止近道路處樹下而坐；十者、不得依止粗惡人處樹下而坐。菩薩應當依止無障難處樹下而坐，身得輕安，心常悅樂。善男子！菩薩成就此十種法，得樹下坐。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能露地坐。何等為十？一者、於春、夏、秋、冬不應依止牆壁處坐；二者、不應依止林樹下坐；三者、不得依止穰□草□□大□□□埤□□社□□□餉楝臤大□□□埤□□社□□□襝𧄉□□□□□埤□□礻姊驁𡟟□□□□□埤□□礻姊驚□言□□□□埤□□礻姊驚□言□□□□埤□□礻姊驚□□□□□□埤□□礻姊□□□□□□延訏騖饜□□□□□□稫觝奏襾馱□□□饅□□□□□勵導□泟□槂□□□□粿□□娙奻□□□□量兜□□□□饜視□□□□□□□□褸□□兜□□癴□導□□□粿□□綠□呂□□□猸□說□□□槂□□稫視□□導□□□糯□□□□□導□□□□□□稜□祭□□騖饋□□□□覀導□穜□□□□
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得塚間坐。何等為十？一者、謂諸菩薩於好住處極生厭離；二者、諸菩薩等，於一切時恆起死想；三者、諸菩薩等，恆常能起餘殘之想；四者、諸菩薩等，常觀於身份，起赤想；五者、諸菩薩等，常觀於身份，起青想；六者、諸菩薩等，常觀於身份，起膿想；七者、諸菩薩等，常觀於身，起膀脹想；八者、諸菩薩等，常觀於身，起乾焦想；九者、諸菩薩等，常觀於身，起離散想；十者、諸菩薩等，常觀於身，起骨鎖想。
　　「善男子！菩薩於塚間坐，為利益、哀愍諸有情故，住於慈心，亦為持淨戒故、成就軌則故，不起食肉之心。何以故？善男子！塚間周遍多有非人之所依住，若見菩薩食噉於肉，生不淨信，起煩惱心，由是菩薩不應食肉。善男子！菩薩住於塚間，若入伽藍，先當禮拜如來制多，次應禮拜長老苾芻，後復問訊少年苾芻，不坐僧家床席等物，恭敬而立。何以故？善男子！菩薩為欲隨順世間將護有情故，不坐僧家床席等物，塚間菩薩順聖者故，若違逆世間，非聖者故。若一苾芻將自坐物請菩薩坐，塚間菩薩應審觀察彼苾芻意樂，後無追悔，及餘眾僧不起瞋嫌，然自應起下劣之心，如旃荼羅童子，方坐此座。善男子！菩薩成就此十種法，得塚間坐。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得常坐。何等為十？一者、常坐為不惱身故；二者、常坐為不惱心故；三者、常坐為不惛睡故；四者、常坐為不疲厭故；五者、常坐為欲圓滿菩提資糧故；六者、常坐為心一境性故；七者、常坐為證現前道故；八者、常坐為趣菩提道場故；九者、常坐為利益一切有情故；十者、常坐為欲永斷諸煩惱故。善男子！菩薩成就此十種法，能得常坐。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得隨敷坐。何等為十？一者、於其敷具無所耽嗜；二者、終不自為施設敷具；三者、不遣他人施設敷具；四者、不現於相令他施設敷具；五者、隨彼所有若草、若葉便即應坐；六者、諸地方處若多毒蛇、蚊虻孔穴，即應捨離並不應坐；七者、菩薩欲臥，身向右邊累足而臥，以法衣覆身，正念、正知起明瞭想；八者、右脅而臥，不著睡眠；九者、但為長養諸大種故，乃至為活命故；十者、菩薩於恆恆時及常常時，令善品現前。善男子！菩薩成就此十種法，得隨敷坐。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得修習瑜伽者。何等為十？一者、能常修不淨；二者、能常修慈悲；三者、能常修緣起；四者、於諸過患常修善巧；五者、能常修空性；六者、能常修無相；七者、能常修瑜伽；八者、能常勤修；九者、得不悔過；十者、能具足戒。
　　「善男子！雲何菩薩能修不淨？善男子！菩薩獨處宴坐，端身舒緩，結加趺坐；現前觀察，心極厭離；安住正念，心不外緣，作是思惟：『人中所有一切飲食，若淨、若穢、若好、若惡、有味、無味，若食噉已，身火所觸皆成不淨、爛壞、可惡，而不隨順一切世間諸愚夫等，耽嗜染著。我等聖者依毘奈耶法，能以正智觀察自身，不起染著，亦不耽嗜，然復我心亦不生於厭離。』是故菩薩能修不淨。
　　「雲何菩薩能修慈悲？善男子！謂諸菩薩於閑靜處獨處宴坐，端身舒緩，結加趺坐；現前觀察，心極厭離；安住正念，心不外緣，作是思惟：『諸有情輩多起瞋害，作不善業。復常親近不善丈夫，無狀於我起怨讎想，或於過去、或於未來、或於現在起如是業。我意令彼一切有情所起瞋害皆得斷除，令彼坐於菩提道場。』如是之事不唯言說，實是菩薩甚深意樂。隨順思惟，是名菩薩能修慈悲。
　　「雲何菩薩能修緣起？謂諸菩薩若起貪愛及瞋恚心，作是思惟：『由我起於貪、瞋等法，能起之我既從緣生，所起貪、瞋及貪等境亦從緣起。誰有智者於眾緣生虛妄法中起我執著？』是名菩薩能修緣起。
　　「雲何菩薩於諸過患能修善巧？謂諸菩薩，為欲斷除自身過患故常修習。若他相續有諸過患，堪為說者，令彼斷除；不堪為者，菩薩即應捨離而去。雲何過患？謂於佛、法、僧，於戒、於聖、於梵行者，及於世間尊卑、長幼性不恭敬。此是過患。自恃己身，常起我慢，輕賤於他。染著現前種種境界，背於涅槃，起我見、有情見、命者見、補特伽羅見、斷見、空見，執常、無常性。不承事一切聖者，親近愚夫，遠離持戒、供養破戒，捨善丈夫、近不善丈夫。誹謗甚深素怛纜藏，於此藏門常懷驚怖。懈怠、嬾惰，輕賤己身；性無辯才，威光下劣。所不應悔而乃悔之；所應悔者而不能悔。恆為蓋纏之所繫縛，幻惑誑諂之所隨逐，惛沈睡眠之所覆蔽。性常愛樂恭敬、利養，貪著種姓，愛戀眷屬，樂國土眾會，捨所受持法；性樂親近順世間咒，而常厭離出世正法。串習不善，不修諸善。讚出家人惡，若於女人及諸丈夫、童男、童女、諸外道等皆悉讚歎。不樂住於阿練若處；食不知量；於其尊者不樂親近。誦習之時，自為分限；非所行處，不見過惡。性不恭敬微細屍羅，於小罪中心不驚怖。見愚癡者，諸根暗昧，歎為寂靜；見智慧者，諸根明利，撥為囂舉。行於倨傲，顛倒執著；性樂粗言，於愛、不愛諸色之中隨順執著。見起瞋者，不生慈心；見受苦者，不起悲愍；見有病者，無厭離心；見彼死者，無有驚怖。不求出離焚燒之處。不觀察身，不觀察戒，於已作、當作、現作之法性不觀察。不應思惟而起思惟，不應計度而生計度，不應悕求而有悕求。於非出離，作出離想；於彼非道，而作道想。未得，謂得；應作，不作。耽著惡法，捨離善品；惡說大乘，讚歎小乘；毀呰深信大乘補特伽羅，讚歎深信小乘補特伽羅。常為諍論，恆起鬥訟；性懷粗獷，好為惡語；倨傲多言，嚴切暴惡；貪婪矯詐，性多虛妄；語無倫次，愛樂戲論。此是過患。
　　「菩薩能於如是過患得善巧已，勤修空性，為欲捨離諸戲論故。菩薩雖復勤修空性，然心流散，於彼彼處而心樂住，菩薩遍求於彼彼境，自性皆空，求不可得。所取之境體既是空，能取之心性亦非有，所觀心境了知是空，能觀察智體實非有。菩薩觀察空性之時，修無相性。菩薩雖復勤修無相，猶有彼彼諸相現前。菩薩又觀現前諸相，體性皆空。如是諸相既不可得，觀內身相亦不可得，於身念住亦不可得。心不執著外諸相中，念住體性亦不可得。菩薩捨離如是諸相，常能發起修習意樂。菩薩修習諸三摩地，於其境界無間而住，謂心一境性是奢摩他，如實觀察是毘缽捨那。菩薩修習三摩呬多，心得無悔，又復歡喜。何以故？戒清淨故。以諸菩薩戒清淨故，得於瑜伽。具足戒者，增長瑜伽、修習瑜伽。是故說名得瑜伽者。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，能修習瑜伽者。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能持素怛纜藏。何等為十？一者、聽聞領受為守護正法故，不為資財故；二者、聽聞領受為守護住持故，不為利養故；三者、聽聞領受為三寶種不斷故，不求供養故；四者、聽聞領受為正攝受發趣大乘諸有情故，不為名稱讚歎故；五者、聽聞領受為欲利益無依無怙諸有情故；六者、聽聞領受安樂苦惱諸有情故；七者、聽聞領受為諸有情無慧眼者，得慧眼故；八者、聽聞領受為發趣聲聞乘諸有情等，演說聲聞乘道故；九者、聽聞領受為發趣大乘道故；十者、聽聞領受為自身證無上智故，不為希求下劣乘故。善男子！菩薩成就此十種法，能持素怛纜藏。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能持毘奈耶藏。何等為十？一者、能了知毘奈耶；二者、能了知毘奈耶義；三者、能了知毘奈耶甚深理趣；四者、能了知毘奈耶微細；五者、能了知應作、不應作；六者、能了知自性違犯；七者、能了知施設違犯；八者、能了知所學波羅提木叉緣起；九者、能了知聲聞毘奈耶；十者、能了知菩薩毘奈耶。善男子！菩薩成就此十種法，能持毘奈耶藏。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能善軌則所行境界，具足威儀。何等為十？一者、善學聲聞一切學處；二者、善學緣覺一切學處；三者、善學菩薩一切學處；四者、於諸學處得善學已，能善軌則，所行具足；五者、軌則所行皆具足已，便能捨離非沙門行；六者、以是因緣，菩薩不行非處、非時；七者、菩薩能於沙門所行威儀軌則皆具足已，若沙門、若婆羅門皆無有能非理譏毀；八者、由此菩薩，亦能令他善學如是一切學處；九者、菩薩所行軌則圓滿，已得端嚴寂靜，具足威儀；十者、成就威儀而無矯詐。善男子！菩薩成就此十種法，能善軌則所行境界，威儀具足。
　　佛說寶雨經卷第八
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第九
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，離慳吝、嫉妒。何等為十？一者、得自為施主；二者、能勸他佈施；三者、能讚歎佈施；四者、慶慰他施；五者、讚餘施主令得歡喜；六者、見施他時終不起念，但施於我勿施餘人，如是之物唯我應有；七者、菩薩發心令一切有情皆得利益，謂能濟彼活命資具；八者、菩薩發心令諸有情皆得安樂，所謂成就世、出世間所有安樂；九者、我當勤修為欲利益諸有情故；十者、我應發起捨離慳吝、嫉妒之心。善男子！菩薩成就此十種法，便能永離慳吝、嫉妒。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能於一切有情得平等心。何等為十？一者、於一切有情得平等方便；二者、於一切有情得心無障礙；三者、於一切有情得無惱壞心；四者、修行佈施；五者、修習持戒；六者、修習安忍；七者、修習正勤；八者、修習靜慮；九者、修習般若為欲利益諸有情故；十者、積集一切智因。
　　「菩薩積集，終不依止二種之心，平等普為一切有情而積集故。菩薩若能如是積集，速證法性，能出一切生死熱惱，亦能令他出離生死。菩薩平等於諸有情，心不貪愛，亦無憎嫉。善男子！譬如長者有其六子，皆悉端嚴，稱可父意，長者憐愍，心無偏念，平等養育。然彼諸子幼小愚癡、未有善巧，長者舍宅忽然失火，是時諸子各各別處。善男子！於汝意雲何，是時長者頗作是念，我令諸子前後出不？」
　　止蓋菩薩言：「不也。世尊！何以故？由彼長者心平等故，於其諸子隨得隨出。」
　　佛言：「如是，如是！菩薩亦爾！一切有情在於生死熱惱宅中，愚癡無智，復無善巧。如是有情，於六道中各各別住。菩薩以方便故，皆令得出，復能置於寂靜之界。善男子！菩薩成就此十種法，於一切有情得平等心。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得善巧供養一切如來。何等為十？一者、以法供養，即供養一切如來，非財供養；二者、如說修行，即為供養一切如來，非財供養；三者、為利益安樂諸有情故，即為供養一切如來，非財供養；四者、為攝諸有情故，即為供養一切如來，非財供養；五者、隨所作事皆為利益諸有情故，即為供養一切如來，非財供養；六者、不捨離誓願，即為供養一切如來，非財供養；七者、不捨菩薩所作事業，即為供養一切如來，非財供養；八者、如理思惟故，即為供養一切如來，非財供養；九者、心無厭倦故，即為供養一切如來，非財供養；十者、不捨離菩提心故，即為供養一切如來，非財供養。
　　「雲何為法供養？善男子！以法身即是諸如來故，法供養已，即為供養一切如來。雲何如說修行？謂如說修行成如來故。雲何為利益安樂一切有情？謂如來出現為利益安樂一切有情故。雲何為攝受諸有情？謂如來出現攝受一切諸有情故。雲何為利益諸有情？以所作事業皆為利益諸有情故。雲何不捨誓願？以捨離誓願不能利益諸有情故。雲何不捨菩薩所作事業？若違背菩薩所作事業，即不能供養一切如來。雲何如理思惟？謂不如理思惟，不能供養諸如來故。雲何心不疲厭？謂心若疲厭，即不能供養一切如來。雲何不捨菩提心？以捨離菩提心，即不能供養一切如來。何以故？善男子！以諸菩薩為利益有情，當得阿耨多羅三藐三菩提，若無有情則諸菩薩不現等覺。是故以法供養，即得供養一切如來，非財供養。善男子！菩薩成就此十種法即得善巧，承事供養一切如來。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能降伏我慢。何等為十？一者、菩薩捨家出家，所有親屬皆捨離我，猶如死屍，以是因緣能降伏我慢；二者、我毀形好，著壞色衣，身貌異俗，由是因緣能伏我慢；三者、我剃除鬚髮，手執應器，巡家乞食，以是因緣能降伏我慢；四者、巡家乞食，如旃荼羅子，起下劣心，以是故能降伏我慢；五者、從他乞食，我命因他，應念己身如乞求者，由是故能降伏我慢；六者、我所得食雖為他人之所輕賤，為乞食故而無厭倦，由是故能降伏我慢；七者、供養尊者阿遮利耶，作福田想，由是故能降伏我慢；八者、我具威儀軌則所行，為欲令他同梵行者見皆歡喜，以是故能降伏我慢；九者、未得佛法願我當得，以是故能降伏我慢；十者、我能於彼忿怒、損害諸有情中常起忍辱，以是故能降伏我慢。善男子！菩薩成就此十種法，能降伏我慢。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得淨信。何等為十？一者、以宿植善根具足因緣故，出生福德；二者、不由師教而得正見；三者、捨離虛誑諂曲之行，得意樂具足；四者、無邪曲性，得質直心；五者、由利根故，得智慧具足；六者、以清淨心流注相續故，能捨離睡眠障礙；七者、捨離惡知識，依止善知識；八者、希求善法，不起我慢；九者、演說正法，無顛倒取；十者、以廣大信能知如來廣大威德。善男子！菩薩成就此十種法，得清信心。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！我於如來廣大威德，願樂欲聞少分之義！」
　　佛言：「善男子！汝應諦聽，善思念之！我今為汝宣說如來廣大威德少分之義！」
　　止蓋白佛言：「善哉，世尊！願樂欲聞！」
　　「善男子！如來成就大慈平等，普為一切有情。如來於一有情起於大慈，與一切有情而無有異。如來大慈雖遍有情界、盡虛空界，然大慈邊際實不可得。善男子！如來成就大悲，不與一切聲聞、緣覺、諸菩薩共。如來於一有情起大悲時，與一切有情而無有異。善男子！如來成就說法無盡，於無量劫、無量阿僧企耶，名言各別，道理不同，為一切有情能頓演說，然佛所說法無窮盡。善男子！如來成就無量問難，能答、能釋。善男子！假使一切有情乃至入於有情數者，同時問佛，名句文身各各有異，如來於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多能答、能釋，而無窮盡。善男子！如來成就靜慮所行境界，得無障礙。善男子！假令一切有情皆住十地諸菩薩位，如是菩薩一時皆入無量百千諸三摩地，如是入時，經於無量百千諸劫，所入靜慮各各不同，實不能知佛三摩地及所行境界邊際可得。善男子！如來成就無量色身，若諸有情應以如來色身而教化者，如來即能於一剎那或一臘縛、一牟呼栗多，各各於彼有情之所示現如來色身之相。若諸有情應見種種別類有情色身之相，如來即能於一剎那或一臘縛或一牟呼栗多，各各於彼有情之前，示現種種別類有情色身之相。
　　「善男子！如來眼所取境有無量種，諸有情等天眼所見、肉眼不見者，如是種類有情滿於超過算數思量世界之中，世尊如實觀見爾所有情，猶如掌中阿摩羅果。善男子！如來耳所取境有無量種，如前所說無量無邊諸世界中有情充滿，然彼世界一切有情於一剎那、一臘縛時、一牟呼栗多頃同時出聲，然彼諸聲音韻屈曲、言詞大小宣說有異。如來聞彼音聲各各差別，皆能了知。善男子！如來成就聖智無盡無量，猶若虛空。善男子！盡有情界所有眾生各各構畫、別別思惟，作種種業。如來於一剎那，於一臘縛、一牟呼栗多悉能了知，此諸有情如是搆畫、如是思惟、如是造業、得如是果。如來以無礙智，悉能了知彼諸有情三世業果。何以故？如來常在三摩呬多故。何以故？如來念無失故、諸根不散故、心不馳流故。何以故？善男子！如來住寂靜故，甚寂靜、極寂靜故，能斷一切諸煩惱故。善男子！若彼眾生有諸煩惱，心則馳散，不能得彼諸三摩地。如來無彼煩惱塵垢，起無漏智，證得一切諸法自在平等理性，通達一切諸三摩地、三摩缽底所行境界。善男子！如來所有四種威儀，一一皆住於三摩地，乃至如來入於涅槃，經爾所時住三摩地，何況少時而不在定！善男子！如來於無量劫積集資糧，由是如來常住三摩呬多。善男子！如來不可測量、不可思惟、不可計度！」
　　止蓋菩薩白佛言：「不也。世尊！以如來於三阿僧企耶積集資糧而證得故。」
　　佛言：「善男子！我於無量劫積集資糧，證得如來不思議境，非唯於彼三僧祇劫而證得故。然由菩薩悟解平等諸法性已，方得入彼三僧祇數，非初發心。」
　　止蓋菩薩言：「若諸有情得聞如來大威德者，能起淨信，歡喜悅樂。世尊！彼諸有情，當知即是有福德者、作諸善者、斷業障者。若起信解，則親近菩提，何況聞已受持讀誦，究竟通利，為他廣說！世尊！如是有情不久堪成如來威德。」
　　佛言：「如是，如是！善男子！此諸有情當為無量諸佛攝受，當得承事無量諸佛，種諸善根。若善男子、善女人得聞如來廣大威德，終不應起猶豫、疑惑。於如來威德能意樂思惟，心淨勝解，著新淨衣，如法供養，能於七日七夜，專念思惟，心不散亂，滿七日七夜已，即於其夜得見如來。若所作法不具足者，是人臨命終時心不散亂，當得如來現前而住。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！若諸有情聞說如來大威德時，生不信不？」
　　佛言：「有。善男子！若諸有情，聞說如來大威德時，意樂猛利，粗惡楚毒，起損害心，於說法師起惡知識想。由是因緣，身壞之後生捺洛迦。善男子！若諸有情聞說如來廣大威德，心生淨信，於說法師起善知識想及導師想。善男子！決定應知此諸有情生生之處，曾聞如來廣大威德，或此諸有情作如是思惟：『我應往昔於諸佛會中曾聞此法門，由斯我等聞於如來廣大威德，心生淨信。如世尊說：「今聞如來廣大威德，生淨信者，以昔曾聞故。」』」
　　爾時世尊即現舌相，覆於面輪，次覆於身及師子座並諸菩薩、聲聞之眾、釋、梵、護世乃至覆於一切大會。爾時世尊還攝舌相，告大眾言：「善男子！如是舌相，由如來得不妄語故。汝等應當深生淨信，能於長夜利益安樂。」
　　說此法時，八萬四千菩薩得無生法忍；無量百千有情遠塵離垢，得法眼淨；其餘無量有情曾未能發菩提心者，皆得發心。
　　爾時薄伽梵告止蓋菩薩言：「善男子！菩薩成就十種法，於世俗中而得善巧。何等為十？一者、於世俗諦施設有色，勝義諦中色不可得，亦無執著，於世俗中施設受、想、行、識，勝義諦中乃至於識皆不可得，亦無執著；二者、於世俗中施設地界，於勝義中地不可得，亦無執著，雖於世俗施設水、火、風界及空、識界，於勝義中乃至識界俱不可得，亦無執著；三者、雖於世俗施設眼處，於勝義中眼處不可得，亦無執著，雖於世俗施設耳處乃至意處，於勝義中乃至意處皆不可得，亦無執著；四者、雖於世俗施設有我，於勝義中我不可得，亦無執著；五者、雖於世俗施設有情，於勝義中有情不可得，亦無執著；六者、雖於世俗施設命者、養育、意生、補特伽羅、摩納縛迦，於勝義中皆不可得，亦無執著；七者、雖於世俗施設世間，於勝義中世間不可得，亦無執著；八者、雖於世俗施設有世間法，於勝義中世間法不可得，亦無執著；九者、雖於世俗施設佛法，於勝義中佛法不可得，亦無執著；十者、雖於世俗施設菩提，於勝義中所證菩提及能覺者俱不可得，亦無執著。善男子！因想施設所有言說，是名世俗。雖勝義中世俗不可得，離於世俗，則無勝義。善男子！若菩薩於世俗中能得善巧，非勝義諦，是故說名世俗善巧。善男子！菩薩成就此十種法，得世俗善巧。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得勝義善巧。何等為十？一者、證得無生法性；二者、證得不滅法性；三者、證得不壞法性；四者、證得不入、不出法性；五者、證得超過言語所行法性；六者、證得無言說法性；七者、證得離戲論法性；八者、證得不可說法性；九者、證得寂靜法性；十者、證得聖者法性。何以故？善男子！以勝義諦不生、不滅、不壞，無入、無出，超過言路，非文字取故，非戲論證故，不可言說，湛然寂靜，為諸聖者自內所證。善男子！以諸如來若有出現、若不出現，其勝義理常住不壞。為是義故，菩薩剃除鬚髮，身服袈裟，心生正信，遠離於家，趣於非家，是名出家。得出家已，精勤修習，如頭繫繒綵為火所燒，無暇救火，專求勝義。若無勝義則梵行唐捐，諸佛出世亦無義利。善男子！由有勝義故，諸菩薩於此法中能得善巧。善男子！菩薩成就此十種法，得勝義善巧。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得緣起善巧。何等為十？一者、能知空性；二者、能知無所有性；三者、能知不堅固性；四者、能知如影性；五者、能知如像性；六者、能知如響性；七者、能知如幻性；八者、能知無住性；九者、能知搖動性；十者、能知緣起性。
　　「菩薩作是思惟：『諸法如是空、如是無所有、如是不堅固、如是喻影、如是喻像、如是喻響、如是喻幻、如是無住、如是搖動、如是緣起。』復作思惟：『於此諸法能了知生，能了知滅。』菩薩又復思念：『一切諸法何因故生？何因故滅？由無明為緣，能生諸法；無明是首、無明為依。依無明已，諸行得生；依諸行已，諸識得生；依識生已，名色得生；依名色已，六處得生；依六處已，諸觸得生；諸觸生已，施設於受；以有受故，施設於愛；愚夫為愛所逼迫故，施設於取；取謂受取，以取生故，有相續生；依止有故，而得於生；依止生故，而得有老；以有老故，補特伽羅皆有其死；以有死故，即能生於憂、悲、苦、惱，諸法積集為大苦聚。是故智者應當精勤壞滅無明，拔其根本，無明滅故，而諸法滅。』善男子！譬如命根滅已，餘根皆滅。如是無明滅故，即無所依；以無依故，煩惱不起；以生死因滅故，諸趣果滅，由是菩薩能證涅槃。善男子！菩薩成就此十種法，得緣起善巧。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，故能自了知。何等為十？
　　「一者、菩薩觀察自身是誰種姓。於婆羅門、剎帝利種、若居士家？富、貴、貧、賤諸種姓中，何種姓生？菩薩雖能於諸富貴種姓中生，終不恃此而起憍慢。若於貧賤種姓中生，作是思惟：『我昔曾作諸雜業故，由是令我生此種姓。』以是因緣厭離諸有，以厭離故而求出家。
　　「二者、得出家已，應作是念：『為何義利而求出家？』作是思惟：『我今出家為欲自度，令他得度；自得解脫，令他解脫。是故菩薩常應遠離懈怠、嬾惰。』
　　「三者、菩薩應念：『我今出家於諸罪障不善之法皆應除滅。所以者何？若有諸罪已能斷除，應自心生歡喜悅樂；若未除斷，為令斷故，應勤修習。』
　　「四者、菩薩應當如是觀察：『我既出家，一切善法皆得增長。所以者何？若諸善法已得增長，心生喜樂；若未增長，為令增長，慇懃修習。』
　　「五者、菩薩又應如是觀察：『若增長善法，除滅罪障，我當依止如是尊者！』由是因緣，菩薩應隨鄔波馱耶——持戒、破戒，少聞、多聞、若有名稱、若無名稱——起導師想，猶如世尊，生於淨信，歡喜悅樂。
　　「六者、菩薩當於阿遮利耶應常尊重，恭敬供養，作是思惟：『我今依止阿遮利耶故，於菩提分法未圓滿者，願得圓滿；於煩惱法未得除斷，願得除斷。菩薩奉事阿遮利耶，如鄔波馱耶想。若有善法，隨順攝受；若不善法，了知不作。』由此心生歡喜悅樂。
　　「七者、菩薩應起思惟：『誰是我師？』復作是念：『一切智者是我之師。雲何一切智者？謂了知諸法，哀愍世間；能起大悲，為大福田；與一切世間天、人、阿素洛等為大軌範。是我導師。』菩薩由此歡喜悅樂，得大利益。復作思惟：『諸佛．世尊是我之師。佛所演說聖道、學處我當修習，乃至命終亦無違犯。我應如是尊重諸佛，恭敬供養，心常隨順。』
　　「八者、菩薩作是思惟：『我從誰乞而得於食？』菩薩復念：『我應從彼城、邑聚落諸婆羅門、剎帝利等而乞於食。我令如是諸有情等，以施食故獲大果報、獲大義利、獲大威德，故從乞食。』
　　「九者、菩薩作是思惟：『城邑、聚落諸婆羅門、剎帝利等，應作何想而與我食？』菩薩復念：『彼應於我作沙門想、作苾芻想、作福田想，而與我食。我應思念，但是沙門及福田者所有功德，我皆修習。』
　　「十者、菩薩作是思惟：『無始生死我今出離。雲何出離？』菩薩思念：『我得出家，成苾芻法，是第一出離；我今成就沙門功德，是第二出離；我常精進，離於懈怠，證於法性故，能出離無始生死，是第三出離；我當於阿耨多羅三藐三菩提而現等覺，是第四出離。』菩薩由作如是觀察，能自了知。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，得自了知。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能知於世。何等為十？一、於倨傲者，能自卑下；二、於憍慢者，能離憍慢；三、於邪曲者，能為質直；四、於虛誑者，能真實言；五、於惡語者，能為愛語；六、於堅強者，能柔軟語；七、於暴惡者，常能忍辱；八、於瞋怒者，能修於慈；九、於苦惱者，能修於悲；十、於慳吝者，能修於施。善男子！菩薩成就此十種法，能知於世。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，生清淨佛剎。何等為十？一者、成就於戒，無缺、無雜，戒無點污，戒得清淨；二者、為一切有情心得平等；三者、以能成就廣大善根；四者、於利養名稱、恭敬讚歎，心常捨離，無所染著；五者、得清淨信，心無疑惑；六者、常修精進，離懈怠心；七者、能入寂定，無散亂心；八者、能得多聞而無惡慧；九者、成就利智，非鈍根性；十者、有慈悲性，無損害心。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！於此十法為要具足，方始得生，若有闕者能得生不？」
　　佛言：「善男子！若有菩薩成就一法，得無缺減、無少違犯、鮮白清淨，彼諸菩薩即得具足成就十法。善男子！菩薩成就此十種法，生清淨佛剎。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得處胎藏塵垢不染。何等為十？一者、造如來像；二者、修理破壞諸佛制多；三者、以諸妙香塗佛制多，而為供養；四者、以諸香水洗如來像，而為供養；五者、於佛制多中掃灑塗地，而為供養；六者、親能承事、供養父母；七者、親能供養阿遮利耶、鄔波馱耶；八者、親能供養修梵行者，而菩薩心無有悕望；九者、菩薩願以善根迴施有情，由我善根，令不染著胎垢而生；十者、菩薩如是迴向，意樂慇重、猛利甚深。善男子！菩薩成就此十種法，得處胎藏塵垢無染。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得捨家出家。何等為十？一者、得無所取；二者、不雜亂住；三者、得厭背境界；四者、離境界愛著；五者、不起染著境界過患；六者、於佛施設所有學處恭敬尊重，能善修習，勇猛精進；七者、於飲食衣服、資具、醫藥隨所受物，心常知足；八者、於缽多羅及袈裟資具，善能捨離一切積集；九者、於境界中心常怖畏，起於厭離；十者、常勤修習，能於現前寂靜而住。善男子！菩薩成就此十種法，得捨家出家。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得淨命。何等為十？一者、能善捨離為利養故矯詐諂曲；二者、能善捨離為利養故而現其相；三者、善能捨離為利養故虛言鼓動；四者、善能捨離惡求利養；五者、善能捨離非法利養；六者、善能捨離不淨利養；七者、不耽著利養；八者、得不染著利養；九者、得性不熱惱；十者、於如法利養善能知足。
　　「善男子！雲何善能捨離為利養故矯詐諂曲？謂此菩薩不為利養因緣故，身、語、心業而為矯詐。
　　「雲何身不矯詐？謂此菩薩若見施主及助施者，不現威儀。
　　「雲何不現威儀？謂此菩薩若舉足時，不詐徐步；若下足時，不前視一尋現思惟相，亦不詐偽不顧直視。
　　「雲何語不矯詐？謂此菩薩不為利養故安徐細語、柔軟愛語及隨順語。
　　「雲何心不矯詐？若有施主及助施者請喚之時，菩薩不為利養語現少欲、心廣貪求、內懷熱惱，是名菩薩不為利養故矯詐諂曲。
　　「雲何善能捨離為利養故而現其相？菩薩若見施主及助施者，終不現相自言我之衣、缽、病緣醫藥，而彼施主及助施者雖不惠施，菩薩終不從彼乞求，是名菩薩善能捨離為利養故而現其相。
　　「雲何菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動？菩薩若見施主及助施者，終不詐言：『某甲施主持某事物而惠施我，我以某物而報彼恩。』又言：『某甲以我持戒、多聞、少欲，持彼彼物而施與我。我起悲心憐愍彼故，而攝受之。』是名菩薩善能捨離為利養故虛言鼓動。
　　佛說寶雨經卷第九
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0660 佛說寶雨經

　　佛說寶雨經卷第十
　　唐天竺三藏達摩流支譯
　　「雲何菩薩善能捨離惡求利養？善男子！菩薩不為利養故，身心行惡。身行惡者，為利養故，馳走來往而犯屍羅。心行惡者，悕求利養，若見餘人所得利養及同梵行者，興心損壞。是名菩薩捨離惡求利養。
　　「雲何菩薩捨離非法利養？謂此菩薩不行矯詐，取於利養，不以斗秤而行欺誑，他所委信，終不侵損，不行矯詐。是名菩薩捨離非法利養。
　　「雲何菩薩捨離不淨利養？謂此菩薩所得利養，若窣堵波、若法、若僧共有之物，或他不與亦不許可，雖得彼物必不受之。是名菩薩捨離不淨利養。
　　「雲何菩薩不耽著利養？謂此菩薩得利養時，不攝為己物，不自稱富者，亦無積聚。時時施與沙門、婆羅門等，若施與父母及輔翼左右、親友眷屬，時時自用。雖自受用，亦無染著。菩薩不得利養之時，心不生苦亦無熱惱，若彼施主及助施者雖不惠施，菩薩於彼不起瞋心。若得如法利養及隨僧次，一切如來皆同許可，諸菩薩等無有呵責，諸天讚歎，同梵行者無有譏嫌，於此利益常能知足。
　　「善男子！菩薩成就此十種法，能得淨命。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得心無厭倦。何等為十？一者、為諸有情故，雖久住生死而無厭倦；二者、為諸有情故，於生死苦而無厭倦；三者、於利益有情中而無厭倦；四者、諸所作事常為有情而無厭倦；五者、能令有情作善事業而無厭倦；六者、為聲聞乘補特伽羅宣說道法而無厭倦；七者、不於聲聞乘補特伽羅前現不信彼聲聞乘法；八者、攝受菩提分法而無厭倦；九者、圓滿菩提資糧而無厭倦；十者、於涅槃界不求現證，亦無趣向涅槃意樂。由此菩薩能隨順大菩提故、趣向大菩提故、親近大菩提故。善男子！菩薩成就此十種法，得心無厭倦。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能行一切如來教敕。何等為十？一者、修不放逸，捨諸放逸故；二者、得身善律儀，身不行惡故；三者、得語善律儀，語不行惡故；四者、得意善律儀，意不行惡故；五者、怖畏他世，能盡捨離諸不善法；六者、能說正理，離諸非理；七者、能善說法，訶責非法；八者、能得捨離譏嫌之業，於清淨業隨順修行；九者、於如來教中不說過患，能盡捨離諸煩惱毒；十者、於如來法性能隨順守護，防禦一切惡不善法。善男子！菩薩成就此十種法，能行一切如來教敕。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得面門微笑，永離顰蹙。何等為十？一者、得諸根明淨；二者、得諸根遍淨；三者、得諸根不缺；四者、得諸根離垢；五者、得諸根白淨；六者、得永離損害；七者、得永離睡眠；八者、得永離纏縛；九者、得永離結恨；十者、得永離忿怒。善男子！菩薩成就此十種法，得面門微笑，永離顰蹙。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！如我解佛所說義趣，由諸根清淨故，諸菩薩得面門微笑；復由永離諸煩惱故，得無顰蹙。」
　　佛言：「善男子！如是，如是，如汝所說！
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得多聞。何等為十？一者、如實了知，如是貪火熾然生滅；二者、如實了知，如是瞋火熾然增盛；三者、如實了知，如是癡火惛亂增長；四者、如實了知，有為之法悉皆無常；五者、如實了知，如是諸行一切皆苦；六者、如實了知，如是世間並皆是空；七者、如實了知，如是一切諸行無我；八者、如實了知，如是愛著，皆名戲論；九者、如實了知，一切諸法因緣所生；十者、如實了知，涅槃寂靜。如是之義，非但言說，要以聞、思、修所成慧，方於此義如實了知。如是知已，悲心堅固，為諸有情發起精進。善男子！菩薩成就此十種法，能得多聞。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，攝受正法。何等為十？一者、於後時、後分、後五十歲，正法將滅，時分轉減，諸有情類不能修持，住非道中，智燈已滅，無能說者。此時若有能於廣大素怛纜中，有大利益，有大威德，生諸善法如有情母，受持讀誦，種種承事，恭敬供養。二者、展轉為他宣說開示。三者、能於修學如是廣大經典補特伽羅所，生於淨信，歡喜踴躍，攝受於彼。四者、聽聞正法，無所悕望。五者、於此法師起導師想。六者、能於正法起甘露想。七者、能於正法起仙藥想。八者、於其正法起良藥想。九者、專求正法，不顧身命。十者、悕求正法，起修行想。善男子！菩薩成就此十種法，能攝受正法。
　　「復次，善男子！有十種法，菩薩成就為法王子。何等為十？一者、具諸相莊嚴；二者、身得隨好；三者、諸根具足，皆悉圓滿；四者、於一切如來所行之處，隨順修行；五者、於一切如來所得聖道，隨順得之；六者、於一切如來所有覺悟，隨順悟之；七者、能得除滅世間苦惱；八者、善學一切聖者所行；九者、得善修習梵行；十者、能住一切智城，是諸如來所住之處。善男子！菩薩成就此十種法，為法王子。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得釋、梵、護世之所承奉。何等為十？一者、能於菩提而不退轉；二者、一切諸魔所不能動；三者、於佛法中而無退失；四者、隨順能入諸真實相；五者、隨順通達一切諸法悉皆平等；六者、能於一切佛法之中，不藉他緣而能信解；七者、得善證智；八者、成就不共一切聲聞、辟支佛法；九者、能超過彼一切世間；十者、證無生法忍。善男子！菩薩成就此十種法，得釋、梵、護世之所承奉。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能知有情意樂、隨眠。何等為十？一者、如實了知一切有情貪心意樂；二者、如實了知一切有情瞋心意樂；三者、如實了知一切有情癡心意樂；四者、如實了知一切有情上品意樂；五者、如實了知一切有情中品意樂；六者、如實了知一切有情下品意樂；七者、如實了知一切有情諸善意樂；八者、如實了知一切有情堅固意樂；九者、如實了知一切有情常起隨眠；十者、如實了知一切有情暴惡隨眠。善男子！菩薩成就此十種法，能知有情意樂、隨眠。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得成熟有情善巧。何等為十？一者、若諸有情應以如來色相而得度者，即現如來色相；二者、應以菩薩色相而得度者，即現菩薩色相；三者、應以緣覺色相而得度者，即現緣覺色相；四者、應以聲聞色相而得度者，即現聲聞色相；五者、應以帝釋色相而得度者，即現帝釋色相；六者、應以魔王色相而得度者，即現魔王色相；七者、應以梵天色相而得度者，即現梵天色相；八者、應以婆羅門色相而得度者，即現婆羅門色相；九者、應以剎帝利色相而得度者，即現剎帝利色相；十者、應以居士色相而得度者，即現居士色相。善男子！若諸有情應以如是色相方便得調伏者，菩薩為彼示現種種色相方便而調伏之。善男子！菩薩成就此十種法，能得成熟有情善巧。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得隨順住。何等為十？一者、質直心；二者、柔軟心；三者、不邪曲心；四者、無損害心；五者、無垢心；六者、清淨心；七者、無堅鞭心；八者、無粗惡言；九者、能常忍辱；十者、具足隨順。善男子！菩薩成就此十種法，得隨順住。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得安樂住。何等為十？一者、能得正見具足清淨；二者、得戒具足；三者、軌則清淨；四者、得順所行境；五者、無所染著；六者、成就悲愍；七者、能常憂念；八者、能得同類；九者、能發起一乘；十者、不事餘師。善男子！菩薩成就此十種法，得安樂住。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得攝事善巧。何等為十？一者、為攝有情，修利益施；二者、為攝有情，修安樂施；三者、為攝有情，修無盡施；四者、為攝有情，言說利益；五者、為攝有情，修言說義；六者、為攝有情，修言說法；七者、為攝有情，示言說理；八者、為攝有情，以善利益；九者、為攝有情，同飲食等，饒益彼故；十者、為攝有情，同於活命資具等事，饒益彼故。善男子！法利益者，所謂法施；安樂施者，所謂財施；無盡施者，謂常宣說道路示人；言說利益者，謂說善根；言說義者，謂說真實；言說法者，謂順如來教演說之法；言說理者，謂不壞實義；善利益者，謂令眾生除滅不善，置於善處；同飲食等，饒益彼者，謂同受用種種飲食、衣服等事；同於活命資具等事，饒益彼者，謂同受用金銀、末尼、真珠、璧玉、吠琉璃寶、螺貝、珊瑚、象馬車乘如是等事。善男子！菩薩成就此十種法，得攝事善巧。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能得端嚴。何等為十？一、能得寂靜威儀；二、能得無矯詐威儀；三、能得清淨威儀；四、能令見者之所愛樂；五、能令見者諸惡止息，心意寂靜；六、能令見者無有厭足；七、能令見者心意悅樂；八、能令見者心無罣礙；九、能令見者所願滿足；十、能令見者心生淨信。善男子！菩薩成就此十種法，能得端嚴。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，為所依止。何等為十？一者、能守護他，以諸有情怖煩惱故；二者、能得出離，以生死曠野多飢渴故；三者、善能拔濟，謂令有情出生死海故；四者、能作眷屬，以諸有情多惸獨故；五者、為大醫師，以能對除煩惱病故；六者、能作依怙，以諸有情無依恃故；七者、能作依止，以諸有情無依處故；八者、能作歸依，以諸有情無依託故；九者、能為智燈，以諸有情住無明故；十者、能作歸趣，以諸有情無趣向故。善男子！菩薩成就此十種法，得為所依。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，如大藥樹。何等為十？善男子！如大藥樹，能令有情皆得受用。一者、受用其根；二者、受用其莖；三者、受用其枝；四者、受用其葉；五者、受用其花；六者、受用其果；七者、見時受用其色；八者、嗅時受用其香；九者、嘗時受用其味；十者、摩時受用其觸。善男子！菩薩如是從初發心乃至成佛，能施彼彼一切有情諸煩惱病種種法藥，令得受用，或受用菩薩施波羅蜜多、或受用菩薩戒波羅蜜多、或受用菩薩忍波羅蜜多、或受用菩薩精進波羅蜜多、或受用菩薩靜慮波羅蜜多、或受用菩薩般若波羅蜜多、或見菩薩身而得勝利、或聞菩薩名而得勝利、或味菩薩功德而得勝利、或復供養菩薩而得勝利。善男子！菩薩成就此十種法，如大藥樹。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，能勤修福德。何等為十？一者、於三寶中，隨力供養；二者、於諸有情病患之者，能施醫藥；三者、於一切有情飢渴逼者，能施飲食；四者、於一切有情為寒熱等所侵逼者，能施衣服；五者、於阿遮利耶、鄔波馱耶，心常尊重，恭敬供養；六者、於同梵行，者問訊起居，合掌禮拜，恭敬供養；七者、建立伽藍、樹林、園苑；八者、於時時間能以資財、穀麥等物庫藏所有而行惠施；九者、於其奴婢及傭力者，平等憐愍而養育之；十者、於時時間能尊重、供養持淨戒者及諸沙門、婆羅門等。善男子！菩薩成就此十種法，能勤修福德。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，得變化善巧。何等為十？一者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎諸如來所聞甚深義；二者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎諸如來所聽聞正法；三者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎諸如來所恭敬供養；四者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎土中修集菩提資糧圓滿；五者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎土中見諸菩薩現正等覺，恭敬供養，尊重讚歎；六者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎土中示詣道場；七者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎土中自現等覺，令他皆見；八者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎土中轉正法輪；九者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎土中示般涅槃；十者、於一佛剎身相不動，能於無量佛剎土中，從初發心乃至成佛，經爾所時觀諸有情應調伏者，即能現作種種變化而調伏之。菩薩雖現如是變化，而不分別我能變化；於所變境，亦不分別如是之事我所化作。」
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！菩薩能作種種變化。雲何於此能化之者及所化事得無分別？」
　　佛言：「善男子！我今為汝當說譬喻，汝應諦聽。善男子！譬如日、月光耀四洲，廣能利益諸有情等，而彼日、月雖能利益一切有情，而不分別我為能耀，亦不分別彼有情等以為所耀。然日、月天子由其往昔異熟業成，能作如是利有情事。善男子！諸菩薩等亦復如是，雖種種變化而無功用，於能化、所化不起分別——我是能化、有情為所化。何以故！如是種種變化之事，一一皆是菩薩善業得成熟故。由昔修行發如是願、作如是事，以此故得於能化、所化離於分別。善男子！菩薩成就此十種法，得變化善巧。
　　「復次，善男子！菩薩成就十種法，速疾能於無上菩提而現等覺。何等為十？一者、得具足施，以善積集成就施故；二者、得具足戒，成就淨戒，無有缺漏，亦無雜染，超過一切聲聞、緣覺；三者、具足安忍；四者、具足正勤；五者、具足靜慮；六者、具足般若；七者、具足方便；八者、具足勝願；九者、具足諸力；十者、具足正智。菩薩以能成就智故，超過一切聲聞、辟支佛地。由能成就不共智故，又能超過菩薩初地，乃至能超於第九地，由菩薩得智具足故。善男子！菩薩成就此十種法故，能速疾於無上菩提而現等覺。」
　　世尊說此法門之時，此三千大千世界六種震動。又此世界所有蘇迷盧山及牟真鄰陀山、摩訶牟真鄰陀山、輪圍山、大輪圍山及寶山等一切諸山，為供養佛故，峰岫低屈向伽耶山。又此世界所有一切花果樹等，悉皆低屈向伽耶山，供養於佛及供養法。復有無量百千俱胝那庾多菩薩以種種衣服、諸莊嚴具，其積量如蘇迷盧山，供養佛法。復有無量百千俱胝釋、梵、護世合掌向佛，恭敬禮拜，以曼陀羅花、摩訶曼陀羅花散於佛上。復有無量百千天子於虛空中，各執天衣，舉手旋轉，作百千種聲，以諸天花散於佛上而作是言：「過去諸佛已出世間，轉正法輪。世尊今者又復出現轉妙法輪。若諸有情曾於過去供養諸佛，修行福業，積集善根，如是有情，今時方得聞此法門，何況聞已深生淨信！」復有無量百千莫呼洛伽亦為供養此法門故，出大音聲，猶如雷震其聲普遍。復變化作種種香雲，雨諸香水。其雨遍此三千大千世界及伽耶山頂，亦不嬈亂諸有情類。復有無量百千諸龍婇女於世尊前作種種音樂，讚歎供養。復有無量百千健達縛、緊捺洛右遶三千大千世界及伽耶山，出美妙音，讚歎供養。復有無量百千俱胝藥叉雨眾蓮花，而為供養。復有無量百千諸婆羅門及剎帝利，以諸花鬘、燒香、和香、塗香、末香、衣服、花蓋及諸幢幡而供養佛。復有無量世界之中所有諸佛，為供養釋迦牟尼佛及供養法故，各放眉間光明。其光明中現種種色、種種形、種種光，謂青、黃、赤、白及紅頗胝迦。所放光明，其光右繞此大千界，而能破彼一切闇障。光復右遶伽耶山頂及如來身，然從世尊頂上而入。復有妙風所吹之處，觸者安樂。
　　世尊說此法門之時，於眾會中有七十二那庾多菩薩得無生法忍；無量百千俱胝那庾多有情，遠塵離垢，得法眼淨；無量百千俱胝有情未發心者，發菩提心。
　　時伽耶山有一天女，名曰長壽，久住此山，率其兵眾、將諸眷屬，來詣佛所，於眾會中從坐而起。為供養佛，往自宮殿取供養具，還至佛所，恭敬供養，而白佛言：「我知世尊於過去世無量生中，常住在此伽耶之山，曾有七萬二千諸佛，皆為世尊說此法門文句義理。今者世尊還住此山，而為我等說此法門所有文句。」
　　佛言：「天女！汝今得聞如是法寶，為大義利！」
　　爾時復有諸天子眾作是思惟：「此長壽天女經爾所時，承事如來，聞此法門。雲何不能轉此女身？」
　　爾時止蓋菩薩知諸天子心所思惟，而白佛言：「世尊！有何因緣，此長壽天女經爾所時供養如來，復聞此法門大威神力，而今不能轉此女身？」
　　佛言：「善男子！此長壽天女住不可思議解脫法門，為利益一切有情因緣故。善男子！我知此天女於往昔時，以能勸請超過算數諸佛．如來發菩提心乃至涅槃故。此天女有大威德，於賢劫中供養諸佛，於此佛剎當現等覺，號長壽如來．應．正等覺。」
　　時薄伽梵告天女言：「天女！汝應示現自身佛剎。」
　　爾時天女當即現入一切色身三摩地。入此定已時，此三千大千世界平坦如掌，吠琉璃寶以成此界。除去諸惡山石、草木，處處示現諸劫波樹、流泉、浴池，八功德水充滿池中，於其水上眾花彌覆。復能除彼下劣有情，乃至不聞女人之名。處處示現種種蓮花，大如車輪，於蓮花中有諸菩薩結加趺坐。亦復示現薄伽梵身，謂長壽如來．應．正等覺，為諸菩薩敷演妙法。無量百千俱胝那庾多釋、梵、護世、諸大菩薩，前後圍遶，說此法門。
　　爾時長壽天女從定而起，於世尊前右遶三匝，大眾之中隱沒不現。
　　止蓋菩薩白佛言：「世尊！若有善男子、善女人聞此法門，若能受持、若讀、若誦、若復思惟、為他廣說，如是之人生幾所福？」
　　佛言：「善男子！若有人能佈施三千大千世界一切有情，如是佈施相續不斷，經於無量百千諸劫；若善男子及善女人有能書寫如此法門，善詳校已，能施與他生淨信者，是人功德勝前福德。何以故？善男子！以彼財施是下劣之法，有滅壞故；法施殊勝，有大威力。何以故？善男子！以諸有情染著財產，經無量時生死流轉，樂世間法，終不能受廣大法味。善男子！若有能以三千大千世界中所有眾生，皆能安置於十善道，復有能於此殊勝法門聽聞、讀誦、思惟、修習、為他演說，是人功德勝前福德。何以故？善男子！十善業道因此法門而出生故。善男子！若復有人教化三千大千世界一切有情，皆得聲聞、辟支佛果；若有聞此法門，受持讀誦、思惟修習、為他廣說，是人功德勝前福德。何以故？善男子！依此法門得諸聲聞、辟支佛果，又依此法門得諸菩薩及出世間諸佛之果。善男子！若能聽聞、受持讀誦此法門者，此人即是已於一切素怛纜中，受持讀誦。何以故？以此法門是諸法母。善男子！非不得此法性而能證得廣大法性。」
　　爾時諸大聲聞承佛威神，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，恭敬合掌，而白佛言：「世尊！我等聞此法門，必定能出廣大生死！」
　　佛言：「諸苾芻！如是，如是！如汝所說！」
　　爾時薄伽梵告大眾言：「善男子！若於如是諸地方處說此法門，當知其地是菩提道場、轉法輪處。又應思惟其地即是大制多處，亦是我等一切導師在中而住。何以故？善男子！以法性即是大菩提故，亦是轉法輪故，又法身即是諸如來故。若供養法，即是供養一切如來。若說法師所在地方，當於此處起制多想，於法師處起尊重想、起善知識想、起於演說正道路想。若見法師應當歡喜，淨信悅樂，邀請上座，恭敬供養，讚歎善哉。善男子！我若讚說法師功德乃至劫盡，亦不能說少分功德。何以故？若有善男子、善女人愛樂法者，於說法師所行之處，以自身血灑其道路，亦不能報彼說法師少分恩德。何以故？以說法師即能住持如來法眼，甚希有故。善男子！諸說法師若欲說此法門之時，若正說、若已說，應現無畏，不應沈沒，不現憂惱，無損害心，著新淨衣，應生淨信。他讚歎時，不應倨傲，不起我慢，不自讚毀他，無所悕望，應常恭敬演說此法。」
　　爾時釋提桓因白佛言：「世尊！若諸地方有能說此法門之處，我當將諸兵眾及與眷屬往詣其處，為欲聽聞此法門故及能守護彼說法師。」
　　佛言：「憍屍迦！善哉，善哉！汝今正應作如是事，汝當守護如來法性。」
　　爾時止蓋菩薩白佛言：「世尊！當何名此法門？我等雲何受持？」
　　佛言：「善男子！此名「寶雨法門」，亦名「寶積功德」，亦名「智燈」，亦名「止一切蓋菩薩所問法門」。汝當受持！」
　　時薄伽梵說此經已，歡喜無量。止一切蓋及諸菩薩，一切聲聞、釋、梵、護世及大自在淨居諸天、無量百千天子，及諸天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說寶雨經卷第十

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0661 大乘百福相經

　　No. 661 [No. 662]
　　大乘百福相經
　　大唐天竺三藏地婆訶羅譯
　　如是我聞。一時佛在捨衛國普妙宮中。坐寶莊嚴師子之座。與大比丘僧千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無央數眾。恭敬圍繞。瞻仰尊顏身心不動。爾時文殊師利菩薩。於大眾中承佛威神。從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。一切眾生根性差別欲樂不同。如來一音隨類演說。種種無量鹹蒙利益。如是所說大法言音。皆以如來福德成就。何等名為如來福德。所言福德其量雲何。惟願為我解說其義。饒益無數百千眾生。
　　爾時世尊告文殊師利菩薩言。善男子。汝已超過聲聞及辟支佛。能以大慧大悲請問如來如是之義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。文殊師利。假使閻浮提一切眾生行十善道所有福德總為一聚。如是積數滿百千倍。成一轉輪聖王福德之量。文殊師利。轉輪聖王成就七寶具足千子。何謂七寶。一者金輪寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女寶。六者主藏寶。七者主兵寶。千子皆悉端正勇健能伏怨敵。如是名為轉輪聖王所有福德。文殊師利假使四天下一切眾生。皆悉成就轉輪聖王所有福德。如是積數滿百千倍。成一帝釋福德之量。文殊師利。假使四天下一切眾生。皆悉成就帝釋所有福德。如是積數滿百千倍。成一第六他化自在天王福德之量。文殊師利。假使四天下一切眾生。皆悉成就魔王福德。如是積數滿百千倍。成一小千世界主初禪梵王福德之量。文殊師利。假使小千世界一切眾生。皆悉成就初禪梵王所有福德。如是積數滿百千倍。成一中千世界主二禪梵王福德之量。文殊師利。假使中千世界一切眾生。皆悉成就二禪梵王所有福德。如是積數滿百千倍。成一三千大千世界主第四禪梵王摩醯首羅福德之量。文殊師利。摩醯首羅有大福德。有大智慧。有大威神。非少善根而得成就。何以故。如劫燒已將更成立於第四禪降澍大雨經五中劫。其水積滿三千大千。上至梵世。一一雨渧。摩醯首羅悉能知之。文殊師利。假使三千大千世界一切眾生。皆悉成就摩醯首羅所有福德。如是積數滿百千倍。成一獨出辟支福德之量。文殊師利。且置如是三千世界。假使十方諸佛國土一切眾生。皆悉成就辟支所有福德。如是積數乃至無量無邊億百千倍。成一最後身菩薩福德之量。
　　文殊師利。如是最後身菩薩及十方盡虛空界一切眾生。卵生胎生濕生化生。有色無色。有想無想非有想非無想。如是等眾生。皆悉成就最後身菩薩所有福德。如是積數乃至無量無邊億百千倍。成如來身一毛孔中福德之量。文殊師利。當知如來身諸毛孔。其數正有九千九億。一一皆具無量福德。如上所說。文殊師利。諸佛如來一一毛孔所有福德。乃至積數無量無邊億百千倍。以是福德成如來身一隨好福。文殊師利。如是佛身所有隨好。略說其數有八十種。一者肉髻高顯無能見頂。二者鼻高修直孔不外現。三者眉如初月又紺青色。四者耳輪埵成。五者身堅如那羅延。六者骨節相連如鉤鎖。七者行時去地四寸印文成就。八者身迴如象王。九者甲如赤銅薄而光澤。十者膝骨圓好。十一者身常鮮潔。十二者膚體柔軟。十三者身體端直。十四者手指纖長。十五者指文嚴麗。十六者筋脈潛隱。十七者身色潤好。十八者踝不露現。十九者身不逶迤。二十者身相圓滿。二十一者識清淨。二十二者威儀備足。二十三者住處安隱無能動搖。二十四者威振一切。二十五者眾生樂見。二十六者面不狹長。二十七者容色不撓。二十八者面相姝廣。二十九者脣色如頻婆果。三十者音聲深遠。三十一者臍深圓好。三十二者臍分右旋。三十三者手足圓滿。三十四者手足從心所作。三十五者手足文明徹。三十六者手足文不斷。三十七者手足光有五彩。三十八者眾生見皆喜悅。三十九者面如滿月。四十者先意與語。四十一者毛孔出無上香。四十二者足下平滿。四十三者威容如師子王。四十四者進止如象王。四十五者行步如鵝王。四十六者首如摩陀那。四十七者身極端正。四十八者一切聲相具足。四十九者牙利鮮白。五十者舌色如赤銅。五十一者舌薄而長。五十二者諸根清淨。五十三者身色光潔。五十四者手足潤澤。五十五者手足有德相。五十六者面門相具。五十七者手足掌如紅蓮。五十八者腹不現。五十九者臍不出。六十者腰細稱形。六十一者身毛上靡。六十二者身持重。六十三者臆前有室利婆瑳像。六十四者身相洪大。六十五者手足柔軟。六十六者圓光一尋。六十七者常光照身。六十八者等視眾生。六十九者不輕眾生。七十者應眾生音聲不增不減。七十一者說法不著。七十二者一音普遍同眾生語。七十三者說法有因緣。七十四者一切眾生無能盡觀。七十五者行順於右。七十六者無瞋狀。七十七者髮長好。七十八者髮不亂。七十九者髮右旋。八十者髮青紺。
　　文殊師利。如上所說。名為如來隨好福德積數滿足無量無邊億百千倍。成如來身隨相一文福德之量如是。隨相復有八十。一者梵王像二者帝釋像。三者提頭賴吒像。四者毘樓勒叉像。五者毘樓博叉像。六者毘沙門像。七者水天像。八者日天像。九者月天像。十者火天像。十一者風天像。十二者龍王像。十三者仙人像。十四者童男像。十五者童女像。十六者賢聖座像。十七者寶幢像。十八者牛王像。十九者功德天女像。二十者山王像。二十一者摩竭大魚像。二十二者金翅鳥王像。二十三者彪王像。二十四者馬王像。二十五者孔雀王像。二十六者共命鳥像。二十七者迦陵頻伽像。二十八者翡翠像。二十九者鸚鵡像。三十者蹠俱羅鳥像。三十一者鵝王像。三十二者鳩鴿像。三十三者象王像。三十四者宮殿像。三十五者摩尼珠像。三十六者瓔珞像。三十七者大海像。三十八者蓮華像。三十九者難陀跋多像。四十者浴池像。四十一者靈茅像。四十二者薩底迦像。四十三者華鬘像。四十四者寶冠像。四十五者尸利婆瑳像。四十六者傘蓋像。四十七者江河像。四十八者雲天像。四十九者寶劍像。五十者長鉤像。五十一者頻婆果樹像。五十二者指環像。五十三者耳璫像。五十四者金剛杵像。五十五者戈戟像。五十六者矛槊像。五十七者長刀像。五十八者鬥輪像。五十九者弓矢像。六十者鉞斧像。六十一者□索像。六十二者耒耜像。六十三者藥草像。六十四者乳牛像。六十五者野牛像。六十六者羖羊像。六十七者白拂像。六十八者天鼓像。六十九者金椎像。七十者商佉像。七十一者寶鏡像。七十二者大龜像。七十三者□刃像。七十四者華瓶像。七十五者粉米像。七十六者華樹像。七十七者果樹像。七十八者鴈王像。七十九者輪中師子像。八十者鹿王像。
　　文殊師利。如上所說。名為如來隨相福德。積數滿足無量無邊億百千倍合成如來身之一相。如來身相有三十二。一者足下安平。二者手足千輻輪網。三者手足指纖長。四者手足柔軟如兜羅綿。五者足跟滿好。六者手足指網縵。七者足趺高平與跟相稱。八者□□ˆ工□□□□眞□靨□□□□□𡣗鋩□□￥□□鰨寶熒□￥□耨□□豥□□意□□邐蹣￥□□□耦癶□□耦隶□￥□艨□□疒芩□□鰷剨□□□狣￥□□□□鰣𦐂晥□灤屎瑣￥□□□□劑耤艤￥□孱□□愧□□滎芿□𦳀￥□□□綸□□□￥□嫨□□□□□￥□靨□熥意□□眞□□□□綸勤苦□□□□耨□隉□□□□□□□□□□□□□□艨□□咬□�□□籣□□□□□□鐓□泣□□□□□湩□意□□眞□□□孱□□譥赺芥□￥□□□鐓□淪健紂□□□□□茨□愨□憩□糠□□□□□嫨□□□籩□您囹□□□□□靨□□意□顴𤦂□□楫□□□□□集眞□楫□耨□□舉齦□鰣□�Z□□楫□□□‥□□萣□
　　文殊師利。如是所說。名為如來三十二相。所有福德積數滿足。無量無邊阿僧祇不可度量。不可思議。不可說倍。合成如來大法言音。文殊師利。如是諸佛大法言音。能被無量無邊阿僧祇世界。一切眾生意樂差別。隨其類解說法教化。文殊師利。諸佛如來所有言音。具足如是無量功德。普遍世界利益眾生亦復如是。文殊師利。如上所說福德之量不可思議。不與聲聞辟支佛共。何以故。如是福德從施戒修大悲大慧方便力等諸功德生。是故不與聲聞辟支佛共。文殊師利。有二種法生如來身。何等為二。一者勝願力。二者方便力。以此二法生如來身。乃至音聲相好說法所行。皆從二因而得成就。文殊師利。如來為欲憐愍利益安樂諸眾生故出現於世。而諸眾生若干種性慾樂不同。隨其差別現種種相說法教化。示其所行得入佛法。
　　爾時文殊師利菩薩。聞佛所說諸功德已白佛言。世尊。我於今者得大善利。能知如來為無等等為無上上。為諸眾生作大依止。清淨無染猶如虛空。我今得值甚為希有。佛說是經已。文殊師利菩薩等。並諸比丘。合掌信受歡喜奉行。
　　大乘百福相經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0662 大乘百福莊嚴相經

　　No. 662 [No. 661]
　　大乘百福莊嚴相經
　　大唐天竺三藏地婆訶羅再譯
　　如是我聞。一時婆伽婆在捨衛大城普妙宮殿。為欲化導無量眾生。坐寶莊嚴師子之座。與大比丘等千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無央數眾。皆共恭敬周匝圍繞。瞻仰世尊身心不動。時彼眾中有大菩薩。名文殊師利。承佛威神從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。我聞如來有大福聚。大福聚者其量雲何。惟願世尊為我解說。利益無量百千眾生。令其意樂鹹得滿足。
　　爾時世尊告文殊師利言。善男子。汝已超過一切聲聞及辟支佛。能以智慧大悲之心。為諸眾生請問如來如是之義。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。
　　文殊師利。如一閻浮提所有眾生十善福聚。如是福聚挍計籌量。數滿百倍。成一轉輪聖王王四天下。自在福聚七寶成就千子具足。何謂七寶。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者主藏寶。七者主兵寶。彼之千子各各威猛端正勇健能破怨敵。文殊師利。如是名為轉輪聖王所有福聚。
　　文殊師利。如是轉輪聖王及四天下。一切眾生所有福聚。如是福聚挍計籌量復滿百倍。成一忉利天王帝釋福聚。
　　文殊師利。如是忉利天王及四天下一切眾生所有福聚。如是福聚挍計籌量復滿百倍。成一欲界最第六天教受護持魔王福聚。
　　文殊師利。如是第六自在天魔及四天下一切眾生所有福聚。如是福聚挍計籌量滿百千倍。成一慈心照察小千世界初禪梵王所有福聚。
　　文殊師利。如是慈心照察小千世界初禪梵王及彼世界一切眾生所有福聚。如是福聚挍計籌量復百千倍。成一中千世界二禪梵王所有福聚。
　　文殊師利。如是中千世界二禪梵王。及彼世界一切眾生所有福聚。如是福聚挍計籌量復百千倍。成一大千世界慈心照察第四禪內摩醯首羅所有福聚。
　　文殊師利。是大千主摩醯首羅。非少善根之所成就。何以故。摩醯首羅。有大智慧大威神故。如器世間災火焚已。將更成立。於第四禪天降大雨。經五中劫不斷不絕。其水遍彼大千界。上至梵世無缺無減如是雨渧彼大千主摩醯首羅悉能得知。
　　文殊師利。如是摩醯首羅所有福聚。如是福聚名為梵福。
　　文殊師利。如是三千大千世界主摩醯首羅。及彼世界。一切眾生所有福聚。如是福聚挍計籌量。無量無邊億百千倍。成一獨出大辟支佛所有福聚。
　　文殊師利。且置如是一大千界。假使十方諸佛世界一切眾生及辟支佛所有福聚。如是福聚挍計籌量。至於無量億百千倍。成一最後生身菩薩福聚。
　　文殊師利。如是最後生身菩薩福聚。及彼十方盡虛空際。所有世界一切眾生。若卵生若胎生。若濕生若化生。若有色若無色。若有想若無想。若非有想非無想。彼諸眾生所有福聚。如是福聚挍計籌量。至於無量億百千倍。成彼如來身一毛孔所有福聚。文殊師利。如是如來身諸毛孔。其數乃有九萬九千。如是毛孔一一皆具如上所說無量福聚。
　　文殊師利。如是如來一切毛孔所有福聚。如是福聚挍計籌量。復至無量億百千倍。成如來身隨好之中一好福聚。
　　文殊師利。如是如來身諸隨好。略說其數有八十種。何謂八十。一者首分圓滿。二者髮際嚴好。三者髮色青紺。四者髮香芬馥。五者髮甚柔軟。六者髮不紛亂。七者髮不稀概。八者髮常增長。九者髮本波委。十者髮端螺旋。十一者髮狀華輪。十二者髮如德字。十三者面部平正。十四者毫分充足。十五者眉色青紺。十六者眉不雜亂。十七者兩目美好。十八者兩目修廣。十九者兩目清淨。二十者兩目明朗。二十一者目色紺艷如青蓮花。二十二者耳甚長好。二十三者耳無缺減。二十四者耳無過惡。二十五者鼻修高直。二十六者兩頰滿足。二十七者頰無缺減。二十八者頰無過惡。二十九者牙甚圓正。三十者其牙均等。三十一者脣色赤好如頻婆果。三十二者舌赤柔軟。三十三者聲如雷震。三十四者其音朗徹。三十五者身普滿足。三十六者身肉豐好。三十七者身肉平正。三十八者身肉柔軟。三十九者身漸□□□□□□□□檻觨□□□□□□□奜□□□□□□□□□□□□□□□奅樺□□□□□□□奅樺□妽□□□□□奅樺□大飀□□□□□□□妐檢□□□□□□姬讀□□□□□□□□姩□□□□□□□騮□逆□□□奅樅駾㶥□□□□□奅樅饜□□□□□□奅樅送□𤩦□□□□奅樇□□檢□□□□奅樇□□□□□□□嬌□□椽□□□□□婭□□□□□□□□嬌□觺橕逆□□□□□□祜□□□□□□□□秺槾𤩦□□□□□禷□□□□□□□□□□飀□□□□□□礸□□□□□□□□禽□□□□□□妖耔□□□□□□□妖秫狀榴□□□□□嬈□□□□□□□□娶□□辵□￥孥□嫨□泥憒□□￥孥□靨□□□漥□□胥□□□您□眞□胥□耨□□□集眞□胥□□□□惱址眞□胥□艨□□□聧□意□□眞□胥□□□鋨泧□□𦑊□□巢□胥□□□鋨泧□□您天□鰹□胥□孱□鋨泧□□覽□□梹□胥□□□□□熒□□胥□嫨□□�s�繡□胥□靨□□□□𡃇￥嫥□□撥□□朣|懦瑠□詣￥意□□□|□嫥□訐該□□䃘□彧揨□□
　　文殊師利。如是如來八十隨好所有福聚。如是福聚挍計籌量。復滿無量億百千倍。成如來身手足等中隨相之文一文福聚。文殊師利如是如來手足等中隨相之文有八十種。何謂八十。一者梵王像。二者天帝像。三者提頭賴吒像。四者毘樓勒叉像。五者毘樓博叉像。六者毘沙門像。七者功德天女像。八者日天子像。九者月天子像。十者水天像。十一者火天像。十二者風天像。十三者雲天像。十四者大仙像。十五者山王像。十六者童男像。十七者童女像。十八者寶幢像。十九者傘蓋像。二十者寶冠像。二十一者花鬘像。二十二者珠瓔像。二十三者耳璫像。二十四者臂印像。二十五者寶釧像。二十六者指環像。二十七者寶鏡像。二十八者白拂像。二十九者德字像。三十者花瓶像。三十一者摩尼像。三十二者寶劍像。三十三者金剛杵像。三十四者弓弧像。三十五者箭矢像。三十六者戈戟像。三十七者矛槊像。三十八者鉞斧像。三十九者□索像。四十者長鉤像。四十一者□刃像。四十二者金鎚像。四十三者天棒像。四十四者天鼓像。四十五者金螺像。四十六者腰鼓像。四十七者花輪像。四十八者宮殿像。四十九者寶座像。五十者浴池像。五十一者蓮花像。五十二者粉米像。五十三者麰麥像。五十四者藥草像。五十五者靈茅像。五十六者花樹像。五十七者果樹像。五十八者金翅鳥像。五十九者迦陵頻伽像。六十者共命鳥像。六十一者孔雀像。六十二者鳩鴿像。六十三者鴈王像。六十四者青雀像。六十五者鸚鵡像。六十六者翠鳥像。六十七者輪中師子像。六十八者雪山白象像。六十九者龍王像。七十者象王像。七十一者馬王像。七十二者鹿王像。七十三者牛王像。七十四者野牛像。七十五者牸牛像。七十六者羖羊像。七十七者大鼇像。七十八者大龜像。七十九者魚王像。八十者螺王像。文殊師利。如是所說此八十種。是名如來隨相福聚。
　　文殊師利。如是如來八十隨相所有福聚。如是福聚挍計籌量。復滿無量億百千倍。成如來身三十二種大人相中一相福聚。文殊師利。如是如來大人之相。其數乃有三十二種。何謂三十二種大人之相。一者頂有肉髻圓好高勝。二者髮紺青色其毛右旋。三者其額廣大平正嚴好。四者眉間毫相白逾珂雪。五者目睫青緻猶如牛王。六者口四十齒無有增減。七者其齒齊密無有疏缺。八者其齒白淨無有垢黑。九者口有四牙其色鮮潔。十者其頷圓滿如師子王。十一者其舌柔薄廣大紅赤。十二者於諸味中而得上味。十三者其語雷震得梵音聲。十四者缺骨不現其處平滿。十五者兩肩圓正無有缺減。十六者垂申兩臂手摩其膝。十七者其身上分如師子王。十八者身所有毛皆悉上靡。十九者身相圓滿如尼拘陀樹。二十者其身高妙滿足七肘。二十一者身體皮膚皆作金色。二十二者一一毛孔有一毛生。二十三者勢峰藏匿隱密不現。二十四者兩髀圓正其肉滿足。二十五者□□襚□□□□□硫□□□□□奅騶□□龍□觼□□□□□□奅騶□□□概□□□□□□□娶□□訂□概驚樵逆□□□□奅□□騶□概□□□□膳□奅□□騶□榜駶□□□膳□□奅□□騶□概駺橕逆□膳□□奅□□騶□榜□□裀□禮□□飀□□黎□□膳□□𤏩示□□裀□縷□□榭□觸度□□
　　文殊師利。如是如來三十二種大人福聚。如是福聚校計籌量。復滿無量阿僧祇倍。不可量倍不思議倍。始成如來大法圓螺。隨類教化一切眾生音聲福聚。
　　文殊師利。如是如來大法圓螺。能隨彼彼無量無邊阿僧祇等無量世界一切眾生所有意樂。如其意樂能悉遍滿。隨其類音說法教化。利益安樂如是眾生。
　　文殊師利。如彼如來所有音聲。能有如是無量勢力。如來威光亦復如是等彼音聲能有如是無量勢力。
　　文殊師利。如彼如來所有威光。能有如是無量勢力。如來之身亦復如是。等彼威光能有如是無量勢力。
　　文殊師利。如上所說。如是福聚不可思議不可算數。非諸聲聞辟支佛等之所能得。何以故。如是福聚從大智慧及大慈悲普遍一切最上願力所生起故。是故聲聞辟支佛等所不能得。
　　文殊師利。如來如是妙色之身。悉是一切最勝清淨施戒修等及二因緣之所成立。何等為二。一者如來最勝願力。二者如來化導善巧。何謂如來化導善巧。謂諸眾生未種善根令種善根。已種善根令彼成熟。已成熟者令得解脫。由是二種因緣力故。是故獲得妙色之身。文殊師利。如是如來妙色之身。由二因緣之所成就。如來音聲亦復如是。以二因緣而得成就。
　　文殊師利。如是如來所有音聲。以二因緣之所成就。如來威光亦復如是。以二因緣而得成就。
　　文殊師利。如是如來所有威光。以二因緣之所成就。如來說法亦復如是。以二因緣而得成就。
　　文殊師利。如是如來所有說法。以二因緣之所成就。如來之行亦復如是。以二因緣而得成就。
　　文殊師利。如來如是為欲哀愍諸眾生故出現於世。為欲利益諸眾生故出現於世。為欲安樂諸眾生故出現於世。以諸眾生若干種性願樂差別各各不同。是故如來隨其意樂。為現種種相好之身。說法教化令彼調伏。入佛法中使得成就。
　　爾時文殊師利菩薩摩訶薩。聞佛所說如上福聚利益一切諸天世人。便作是言。世尊。我於今者得大善利。我於今者得大最勝。我於今者得無等等。我於今者得大吉祥。我思如來於世間中為諸眾生作大依止。清淨不動猶如虛空。難遇難遭我今得見。佛說是經已。彼諸比丘及諸菩薩摩訶薩等。歡喜合掌信受奉行。
　　大乘百福莊嚴相經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0663 金光明經

　　No. 663 [Nos. 664, 665]
　　金光明經序
　　真定府十方洪濟禪院住持傳法慈覺大師宗頤述
　　夫靈心絕待，泯萬物而獨存。妙行難思，諸緣普現，則實際理地雖不受於一毫，而事相門中不捨於一法。故如來出世，說《金光明經》，依清淨心，建解脫行，顯出塵之經卷，永廓迷情；示伏藏之寶王，頓圓大用。夫以信相為起教之人，則菩薩無滯空之行；於堅牢有贊空之頌，則法身非有相之求。性相該通，有無互建，則一經之要義在於斯。至於明諸佛法性之源，探如來壽量之本，金光普照，發揚一切智門；金鼓騰聲，顯示無邊妙用，則菩薩發行之源也。懺除罪障，本如夢之法門；讚歎如來，舉修行之妙果。摩訶薩埵之飼虎，能捨能行；長者流水之濟魚，有始有卒，則菩薩依真之行也。譬之明月當天，影沈眾水，真金作器，體應萬形，主伴圓融，一多自在，能於一法，受一切法，則信如來之祕藏，實為三界之寶乘，莊嚴性海之門，趣向覺王之本。是以十千天子，聞而頓證於菩提；一切眾生，入者皆同於甘露，則見聞隨喜，讀誦受持，於一念具了無上法門者，豈小緣哉。凡我同儔，勉思佛意。元豐四年三月十五日序。
　　金光明經卷第一
　　北涼三藏法師曇無讖譯
　　金光明經序品第一
　　如是我聞：
　　一時佛住王捨大城耆闍崛山。是時如來遊於無量甚深法性諸佛行處，過諸菩薩所行清淨。
　是金光明，　　諸經之王！　　若有聞者，
　則能思惟，　　無上微妙，　　甚深之義。
　如是經典，　　常為四方，　　四佛世尊，
　之所護持：　　東方阿□、　　南方寶相、
　西無量壽、　　北微妙聲。　　我今當說，
　懺悔等法，　　所生功德，　　為無有上；
　能壞諸苦，　　盡不善業，　　一切種智，
　而為根本；　　無量功德，　　之所莊嚴；
　滅除諸苦，　　與無量樂。　　諸根不具、
　壽命損減、　　貧窮困苦、　　諸天捨離、
　親厚鬥訟、　　王法所加、　　各各忿諍、
　財物損耗、　　愁憂恐怖、　　惡星災異、
　眾邪蠱道、　　變怪相續、　　臥見惡夢、
　晝則愁惱，　　當淨洗浴，　　聽是經典。
　至心清淨，　　著淨絜衣，　　專聽諸佛，
　甚深行處。　　是經威德，　　能悉消除，
　如是諸惡，　　令其寂滅。　　護世四王、
　將諸官屬、　　並及無量，　　夜叉之眾，
　悉來擁護，　　持是經者。　　大辯天神、
　尼連河神、　　鬼子母神、　　地神堅牢、
　大梵尊天、　　三十三天、　　大神龍王、
　緊那羅王、　　迦樓羅王、　　阿修羅王、
　與其眷屬，　　悉共至彼，　　擁護是人，
　晝夜不離。　　我今所說，　　諸佛世尊，
　甚深祕密，　　微妙行處，　　億百千劫，
　甚難得值。　　若得聞經、　　若為他說、
　若心隨喜、　　若設供養，　　如是之人，
　於無量劫，　　常為諸天、　　八部所敬。
　如是修行，　　生功德者，　　得不思議，
　無量福聚；　　亦為十方，　　諸佛世尊、
　深行菩薩，　　之所護持。　　著淨衣服、
　以上妙香，　　慈心供養，　　常不遠離；
　身意清淨，　　無諸垢穢，　　歡喜悅豫，
　深樂是典。　　若得聽聞，　　當知善得，
　人身人道，　　及以正命；　　若聞懺悔，
　執持在心，　　是上善根，　　諸佛所讚。
　　金光明經壽量品第二
　　爾時王捨城中，有菩薩摩訶薩名曰信相，已曾供養過去無量億那由他百千諸佛，種諸善根。是信相菩薩作是思惟：「何因何緣，釋迦如來壽命短促方八十年？」復更念言：「如佛所說，有二因緣壽命得長。何等為二？一者不殺、二者施食。而我世尊，於無量百千億那由他阿僧祇劫，修不殺戒、具足十善，飲食惠施不可限量，乃至己身骨髓肉血，充足飽滿飢餓眾生，況餘飲食。」
　　大士如是至心念佛，思是義時，其室自然廣博嚴事，天紺琉璃種種眾寶，雜廁間錯以成其地，猶如如來所居淨土，有妙香氣過諸天香，煙雲垂布遍滿其室。其室四面，各有四寶上妙高座自然而出，純以天衣而為敷具，是妙座上各有諸佛所受用華，眾寶合成。於蓮華上有四如來：東方名阿□、南方名寶相、西方名無量壽、北方名微妙聲，是四如來自然而坐師子座上，放大光明照王捨城，及此三千大千世界，乃至十方恆河沙等諸佛世界，雨諸天華作天妓樂。
　　爾時三千大千世界所有眾生，以佛神力受天快樂，諸根不具即得具足。舉要言之，一切世間所有利益，未曾有事悉具出現。
　　爾時信相菩薩，見是諸佛及希有事，歡喜踴躍恭敬合掌，向諸世尊至心念佛，作是思惟：「釋迦如來無量功德，唯壽命中心生疑惑。雲何如來壽命如是方八十年？」
　　爾時四佛，以正遍知告信相菩薩：「善男子！汝今不應思量如來壽命短促。何以故？善男子！我等不見諸天、世人、魔眾、梵眾、沙門、婆羅門、人及非人，有能思算如來壽量知其齊限，唯除如來。」時四如來，將欲宣暢釋迦文佛所得壽命，欲色界天、諸龍鬼神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，及無量百千億那由他菩薩摩訶薩，以佛神力悉來聚集信相菩薩摩訶薩室。
　　爾時四佛，於大眾中略以偈喻說釋迦如來所得壽量，而作頌曰：
「一切諸水，　　可知幾滴，　　無有能數，
　釋尊壽命。　　諸須彌山，　　可知斤兩，
　無有能量，　　釋尊壽命。　　一切大地，
　可知塵數，　　無有能算，　　釋尊壽命。
　虛空分界，　　尚可盡邊，　　無有能計，
　釋尊壽命。　　不可計劫，　　億百千萬，
　佛壽如是，　　無量無邊。　　以是因緣，
　故說二緣，　　不害物命、　　施食無量。
　是故大士，　　壽不可計，　　無量無邊，
　亦無齊限。　　是故汝今，　　不應於佛，
　無量壽命，　　而生疑惑。」
　　爾時信相菩薩摩訶薩，聞是四佛宣說如來壽命無量，深心信解歡喜踴躍。說是如來壽量品時，無量無邊阿僧祇眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來忽然不現。
　　金光明經懺悔品第三
　　爾時信相菩薩，即於其夜夢見金鼓，其狀姝大，其明普照喻如日光；復於光中得見十方無量無邊諸佛世尊，眾寶樹下坐琉璃座，與無量百千眷屬圍繞而為說法。見有一人似婆羅門，以枹擊鼓出大音聲，其聲演說懺悔偈頌。
　　時信相菩薩，從夢寤已，至心憶念夢中所聞懺悔偈頌，過夜至旦出王捨城。爾時亦有無量無邊百千眾生，與菩薩俱往耆闍崛山至於佛所。至佛所已，頂禮佛足右繞三匝，卻坐一面敬心合掌，瞻仰尊顏目不暫捨，以其夢中所見金鼓及懺悔偈，向如來說：
「昨夜所夢，　　至心憶持。　　夢見金鼓，
　妙色晃耀，　　其光大盛，　　明踰於日，
　遍照十方，　　恆沙世界。　　又因此光，
　得見諸佛，　　眾寶樹下，　　坐琉璃座，
　無量大眾，　　圍繞說法。　　見婆羅門，
　擊是金鼓，　　其鼓音中，　　說如是偈：
『是大金鼓，　　所出妙音，　　悉能滅除，
　三世諸苦，　　地獄餓鬼、　　畜生等苦，
　貧窮困苦、　　及諸有苦。　　是鼓所出，
　微妙之音，　　能除眾生，　　諸惱所逼，
　斷眾怖畏，　　令得無懼，　　猶如諸佛，
　得無所畏。　　諸佛聖人，　　所成功德，
　離於生死，　　到大智岸；　　如是眾生，
　所得功德，　　定及助道，　　猶如大海。
　是鼓所出，　　如是妙音，　　令眾生得，
　梵音深遠；　　證佛無上，　　菩提勝果；
　轉無上輪，　　微妙清淨；　　住壽無量，
　不思議劫；　　演說正法，　　利益眾生；
　能害煩惱，　　消除諸苦；　　貪瞋癡等，
　悉令寂滅。　　若有眾生，　　處在地獄，
　大火熾然，　　燒炙其身。　　若聞金鼓，
　微妙音聲，　　所出言教，　　即尋禮佛。
　亦令眾生，　　得知宿命，　　百生千生、
　千萬億生；　　令心正念，　　諸佛世尊；
　亦聞無上，　　微妙之言。　　是金鼓中，
　所出妙音，　　復令眾生，　　值遇諸佛；
　遠離一切，　　諸惡業等；　　善修無量，
　白淨之業。　　諸天世人、　　及餘眾生，
　隨其所思，　　諸所願求，　　如是金鼓，
　所出之音，　　皆悉能令，　　成就具足。
　若有眾生，　　墮大地獄，　　猛火炎熾，
　焚燒其身，　　無有救護，　　流轉諸難，
　當令是等，　　悉滅諸苦。　　若有眾生，
　諸苦所切，　　三惡道報，　　及以人中，
　如是金鼓，　　所出之音，　　悉能滅除，
　一切諸苦。　　無依無歸，　　無有救護，
　我為是等，　　作歸依處。　　是諸世尊，
　今當證知，　　久已於我，　　生大悲心，
　在在處處，　　十方諸佛，　　現在世雄，
　兩足之尊，　　我本所作，　　惡不善業，
　今者懺悔：　　諸十力前，　　不識諸佛、
　及父母恩；　　不解善法、　　造作眾惡；
　自恃種姓、　　及諸財寶；　　盛年放逸、
　作諸惡行；　　心念不善，　　口作惡業；
　隨心所作，　　不見其過；　　凡夫愚行，
　無知闇覆，　　親近惡友，　　煩惱亂心；
　五欲因緣，　　心生忿恚，　　不知厭足，
　故作眾惡；　　親近非聖，　　因生慳嫉，
　貧窮因緣，　　姦諂作惡；　　繫屬於他，
　常有怖畏，　　不得自在，　　而造諸惡。
　貪慾恚癡，　　擾動其心，　　渴愛所逼，
　造作眾惡；　　依因衣食，　　及以女色，
　諸結惱熱，　　造作眾惡；　　身口意惡，
　所集三業，　　如是眾罪，　　今悉懺悔。
　或不恭敬，　　佛法聖眾，　　如是眾罪，
　今悉懺悔。　　或不恭敬，　　緣覺菩薩，
　如是眾罪，　　今悉懺悔。　　以無智故，
　誹謗正法；　　不知恭敬，　　父母尊長；
　如是眾罪，　　今悉懺悔。　　愚惑所覆，
　驕慢放逸，　　因貪恚癡，　　造作諸惡；
　如是眾罪，　　今悉懺悔。　　我今供養，
　無量無邊，　　三千大千，　　世界諸佛；
　我當拔濟，　　十方一切，　　無量眾生，
　所有諸苦；　　我當安止，　　不可思議，
　阿僧祇眾，　　令住十地；　　已得安止，
　住十地者，　　悉令具足，　　如來正覺。
　為一眾生，　　億劫修行，　　使無量眾，
　令度苦海；　　我當為是，　　諸眾生等，
　演說微妙，　　甚深悔法。　　所謂金光，
　滅除諸惡，　　千劫所作，　　極重惡業，
　若能至心，　　一懺悔者，　　如是眾罪，
　悉皆滅盡。　　我今已說，　　懺悔之法，
　是金光明，　　清淨微妙，　　速能滅除，
　一切業障；　　我當安止，　　住於十地，
　十種珍寶，　　以為腳足，　　成佛無上，
　功德光明，　　令諸眾生，　　度三有海。
　諸佛所有，　　甚深法藏，　　不可思議，
　無量功德，　　一切種智，　　願悉具足；
　百千禪定、　　根力覺道，　　不可思議，
　諸陀羅尼，　　十力世尊，　　我當成就。
　諸佛世尊，　　有大慈悲，　　當證微誠，
　哀受我悔。　　若我百劫，　　所作眾惡，
　以是因緣，　　生大憂苦，　　貧窮困乏、
　愁熱驚懼、　　怖畏惡業、　　心常怯劣，
　在在處處，　　暫無歡樂；　　十方現在，
　大悲世尊，　　能除眾生，　　一切怖畏，
　願當受我，　　誠心懺悔，　　令我恐懼，
　悉得消除；　　我之所有，　　煩惱業垢，
　惟願現在，　　諸佛世尊，　　以大悲水，
　洗除令淨。　　過去諸惡，　　今悉懺悔；
　現所作罪，　　誠心發露；　　所未作者，
　更不敢作；　　已作之業；　　不敢覆藏。
　身業三種，　　口業有四，　　意三業行，
　今悉懺悔；　　身口所作，　　及以意思，
　十種惡業，　　一切懺悔。　　遠離十惡，
　修行十善，　　安止十住，　　逮十力尊，
　所造惡業，　　應受惡報，　　今於佛前，
　誠心懺悔。　　若此國土、　　及餘世界，
　所有善法，　　悉以迴向，　　我所修行，
　身口意業，　　願於來世，　　證無上道。
　若在諸有，　　六趣險難，　　愚癡無智，
　造作眾惡，　　今於佛前，　　皆悉懺悔。
　世間所有，　　生死險難，　　種種婬欲，
　愚煩惱難，　　如是諸難，　　我今懺悔。
　心輕躁難、　　近惡友難、　　三有險難，
　及三毒難、　　遇無難難、　　值好時難、
　修功德難、　　值佛亦難，　　如是諸難，
　今悉懺悔。　　諸佛世尊，　　我所依止，
　是故我今，　　敬禮佛海；　　金色晃耀，
　猶如須彌，　　是故我今，　　頂禮最勝，
　其色無上，　　如天真金；　　眼目清淨，
　如紺琉璃；　　功德威神，　　名稱顯著；
　佛日大悲，　　滅一切闇；　　善淨無垢，
　離諸塵翳，　　無上佛日，　　大光普照；
　煩惱火熾，　　令心焦熱，　　唯佛能除，
　如月清涼；　　三十二相，　　八十種好，
　莊嚴其身，　　視之無厭；　　功德巍巍，
　明網顯耀，　　安住三界，　　如日照世；
　猶如琉璃，　　淨無瑕穢，　　妙色廣大，
　種種各異；　　其色紅赤，　　如日初出，
　頗梨白銀，　　校飾光網，　　如是種種，
　莊嚴佛日。　　三有之中，　　生死大海，
　潦水波蕩，　　惱亂我心，　　其味苦毒，
　最為粗澀；　　如來網明，　　能令枯涸。
　妙身莊嚴，　　相好殊特，　　金色光明，
　遍照一切，　　智慧大海，　　彌滿三界，
　是故我今，　　稽首敬禮。　　如大海水，
　其量難知，　　大地微塵，　　不可稱計；
　諸須彌山，　　難可度量，　　虛空邊際，
　亦不可得；　　諸佛亦爾，　　功德無量。
　一切有心，　　無能知者。　　於無量劫，
　極心思惟，　　不能得知，　　佛功德邊。
　大地諸山，　　尚可知量；　　毛滴海水，
　亦可知數；　　諸佛功德，　　無能知者。
　相好莊嚴，　　名稱讚歎，　　如是功德，
　令眾皆得。　　我以善業，　　諸因緣故，
　來世不久，　　成於佛道，　　講宣妙法，
　利益眾生，　　度脫一切，　　無量諸苦；
　摧伏諸魔、　　及其眷屬，　　轉於無上，
　清淨法輪；　　住壽無量，　　不思議劫；
　充足眾生，　　甘露法味；　　我當具足，
　六波羅蜜，　　猶如過佛，　　之所成就；
　斷諸煩惱，　　除一切苦，　　悉滅貪慾，
　及恚癡等；　　我當憶念，　　宿命之事，
　百生千生、　　千萬億生，　　常當至心，
　正念諸佛，　　所說微妙，　　無上正法。
　我因善業，　　常值諸佛，　　遠離諸惡，
　修諸善業；　　一切世界，　　所有眾生，
　無量苦惱，　　我當悉滅。　　若有眾生，
　諸根毀壞，　　不具足者，　　悉令具足；
　十方世界，　　所有病苦，　　羸瘦頓乏、
　無救護者，　　悉令解脫，　　如是諸苦，
　還得勢力，　　平復如本。　　若犯王法，
　臨當刑戮，　　無量怖畏，　　愁憂苦惱，
　如是之人，　　悉令解脫。　　若受鞭撻，
　繫縛枷鎖，　　種種苦事，　　逼切其身，
　無量百千，　　愁憂驚畏，　　種種恐懼，
　擾亂其心；　　如是無邊，　　諸苦惱等，
　願使一切，　　悉得解脫。　　若有眾生，
　飢渴所惱，　　令得種種，　　甘美飲食。
　盲者得視；　　聾者得聽；　　啞者得言；
　裸者得衣；　　貧窮之者，　　即得寶藏，
　倉庫盈溢，　　無所乏少；　　一切皆受，
　安隱快樂，　　乃至無有，　　一人受苦。
　眾生相視，　　和顏悅色，　　形貌端嚴，
　人所喜見。　　心常思念，　　他人善事；
　飲食飽滿，　　功德具足。　　隨諸眾生，
　之所思念，　　皆願令得，　　種種妓樂：
　箜篌箏笛、　　琴瑟鼓吹，　　如是種種，
　微妙音聲。　　江河池沼、　　流泉諸水，
　金華遍佈，　　及優缽羅。　　隨諸眾生，
　之所思念，　　即得種種，　　衣服飲食、
　錢財珍寶、　　金銀琉璃、　　真珠璧玉、
　雜廁瓔珞。　　願諸眾生，　　不聞惡聲，
　乃至無有，　　可惡見者。　　願諸眾生，
　色貌微妙，　　各各相於，　　共相愛念；
　世間所有，　　資生之具，　　隨其所念，
　悉令具足。　　願諸眾生，　　諸所求索，
　如其所須，　　應念即得；　　香華諸樹，
　常於三時，　　雨細末香，　　及塗身香；
　眾生受者，　　歡喜快樂。　　願諸眾生，
　常得供養，　　不可思議，　　十方諸佛，
　無上妙法，　　清淨無垢，　　及諸菩薩、
　聲聞大眾。　　願諸眾生，　　常得遠離，
　三惡八難，　　值無難處，　　覲睹諸佛，
　無上之王。　　願諸眾生，　　常生尊貴，
　多饒財寶，　　安隱豐樂；　　上妙色像，
　莊嚴其身，　　功德成就，　　有大名稱。
　願諸女人，　　皆成男子，　　具足智慧，
　精勤不懈；　　一切皆行，　　菩薩之道，
　勤心修習，　　六波羅蜜；　　常見十方，
　無量諸佛；　　坐寶樹下，　　琉璃座上，
　安住禪定，　　自在快樂，　　演說正法，
　眾所樂聞。　　若我現在，　　及過去世，
　所作惡業，　　諸有險難，　　應得惡果，
　不適意者，　　願悉滅盡，　　令無有餘。
　若諸眾生，　　三有繫縛，　　生死羅網，
　彌密堅固，　　願以智刀，　　割斷破裂，
　除諸苦惱，　　早成菩提。　　若此閻浮，
　及餘他方，　　無量世界，　　所有眾生，
　所作種種，　　善妙功德，　　我今深心，
　隨其歡喜。　　我今以此，　　隨喜功德，
　及身口意，　　所作善業，　　願於來世，
　成無上道，　　得淨無垢，　　吉祥果報。
　若有敬禮，　　讚歎十力，　　信心清淨，
　無諸疑網，　　能作如是，　　所說懺悔，
　便得超越，　　六十劫罪。　　諸善男子，
　及善女人，　　諸王剎利、　　婆羅門等，
　若有恭敬，　　合掌向佛，　　稱歎如來，
　並讚此偈，　　在在生處，　　常識宿命，
　諸根具足，　　清淨端嚴，　　種種功德，
　悉皆成就；　　在在處處，　　常為國王、
　輔相大臣，　　之所恭敬；　　非於一佛、
　五佛十佛，　　種諸功德。　　聞是懺悔，
　若於無量，　　百千萬億，　　諸佛如來，
　種諸善根，　　然後乃得，　　聞是懺悔。』」
　　金光明經讚歎品第四
　　爾時佛告地神堅牢：「善女天！過去有王名金龍尊，常以讚歎，讚歎去來現在諸佛：
「『我今尊重，　　敬禮讚歎，　　去來現在，
　　十方諸佛。　　諸佛清淨，　　微妙寂滅，
　　色中上色，　　金光照耀；　　於諸聲中，
　　佛聲最上，　　猶如大梵，　　深遠雷音；
　　其髮紺黑，　　光螺焰起，　　蜂翠孔雀，
　　色不得喻；　　其齒鮮白，　　猶如珂雪，
　　顯發金顏，　　分齊分明；　　其目脩廣，
　　清淨無垢，　　如青蓮華，　　映水開敷；
　　舌相廣長，　　形色紅輝，　　光明照耀，
　　如華初生；　　眉間毫相，　　白如珂月，
　　右旋潤澤，　　如淨琉璃；　　眉細脩揚，
　　形如月初，　　其色黑耀，　　過於蜂王；
　　鼻高圓直，　　如鑄金鋌，　　微妙柔軟，
　　當於面門；　　如來勝相，　　次第最上，
　　得味真正，　　無與等者；　　一一毛孔，
　　一毛旋生，　　軟細紺青，　　猶孔雀項。
　　即於生時，　　身放大光，　　普照十方，
　　無量國土，　　滅盡三界，　　一切諸苦，
　　令諸眾生，　　悉受快樂，　　地獄畜生，
　　及以餓鬼，　　諸人天等，　　安隱無患，
　　悉滅一切，　　無量惡趣。　　身色微妙，
　　如融金聚；　　面貌清淨，　　如月盛滿；
　　佛身明耀，　　如日初出；　　進止威儀，
　　猶如師子；　　脩臂下垂，　　立過於膝，
　　猶如風動，　　娑羅樹枝；　　圓光一尋，
　　能照無量，　　猶如聚集，　　百千日月；
　　佛身淨妙，　　無諸垢穢，　　其明普照，
　　一切佛剎；　　佛光巍巍，　　明焰熾盛，
　　悉能隱蔽，　　無量日月；　　佛日燈炬，
　　照無量界，　　皆令眾生，　　尋光見佛。
　　本所修習，　　百千行業，　　聚集功德，
　　莊嚴佛身，　　臂□□楜□□□□□□□□□　　手足淨軟，　　敬愛無厭；　　去來諸佛，
　　數如微塵，　　現在諸佛，　　亦復如是；
　　如是如來，　　我今悉禮。　　身口清淨，
　　意亦如是，　　以妙香華，　　供養奉獻，
　　百千功德，　　讚詠歌歎，　　設以百舌，
　　於千劫中，　　歎佛功德，　　不能得盡；
　　如來所有，　　現世功德，　　種種深固，
　　微妙第一，　　設復千舌，　　欲讚一佛，
　　尚不能盡，　　功德少分，　　況欲歎美，
　　諸佛功德？　　大地及天，　　以為大海，
　　乃至有頂，　　滿其中水，　　尚以一毛，
　　知其滴數，　　無有能知，　　佛一功德。
　　我今以禮，　　讚歎諸佛，　　身口意業，
　　悉皆清淨，　　一切所修，　　無量善業，
　　與諸眾生，　　證無上道。』　　如是人王，
　　讚歎佛已，　　復作如是，　　無量誓願：
　『若我來世，　　無量無邊，　　阿僧祇劫，
　　在在生處，　　常於夢中，　　見妙金鼓，
　　得聞懺悔，　　深奧之聲。　　今所讚歎，
　　面貌清淨，　　願我來世，　　亦得如是。
　　諸佛功德，　　不可思議，　　於百千劫，
　　甚難得值，　　願於當來，　　無量之世，
　　夜則夢見，　　晝如實說。　　我當具足，
　　修行六度，　　濟拔眾生，　　越於苦海，
　　然後我身，　　成無上道；　　令我世界，
　　無與等者，　　奉貢金鼓，　　讚佛因緣，
　　以此果報，　　當來之世，　　值釋迦佛，
　　得受記□，　　並令二子：　　金龍金光，
　　常生我家，　　同共受記。　　若有眾生，
　　無救護者，　　眾苦逼切，　　無所依止，
　　我於當來，　　為是等輩，　　作大救護，
　　及依止處，　　能除眾苦，　　悉令滅盡，
　　施與眾生，　　諸善安樂。　　我未來世，
　　行菩薩道，　　不計劫數，　　如盡本際，
　　以此金光，　　懺悔因緣，　　使我惡海，
　　及以業海、　　煩惱大海，　　悉竭無餘。
　　我功德海，　　願悉成就；　　智慧大海，
　　清淨具足；　　無量功德，　　助菩提道，
　　猶如大海，　　珍寶具足。　　以此金光，
　　懺悔力故，　　菩提功德，　　光明無礙，
　　慧光無垢，　　照徹清淨。　　我當來世，
　　身光普照，　　功德威神，　　光明焰盛，
　　於三界中，　　最勝殊特，　　諸功德力，
　　無所減少，　　當度眾生，　　越於苦海，
　　並復安置，　　功德大海。　　來世多劫，
　　行菩提道，　　如昔諸佛，　　行菩提者。
　　三世諸佛，　　淨妙國土；　　諸佛至尊，
　　無量功德；　　令我來世，　　得此殊異，
　　功德淨土，　　如佛世尊。』　　信相當知，
　　爾時國王，　　金龍尊者，　　則汝身是；
　　爾時二子，　　金龍金光，　　今汝二子，
　　銀相等是。」
　　金光明經空品第五
「無量餘經，　　已廣說空，　　是故此中，
　略而解說。　　眾生根鈍，　　鮮於智慧，
　不能廣知，　　無量空義，　　故此尊經，
　略而說之；　　異妙方便，　　種種因緣，
　為鈍根故，　　起大悲心，　　今我演說，
　此妙經典。　　如我所解，　　知眾生意，
　是身虛偽，　　猶如空聚；　　六入村落，
　結賊所止，　　一切自住，　　各不相知。
　眼根受色；　　耳分別聲；　　鼻嗅諸香；
　舌嗜於味；　　所有身根，　　貪受諸觸；
　意根分別，　　一切諸法；　　六情諸根，
　各各自緣，　　諸塵境界，　　不行他緣。
　心如幻化，　　馳騁六情，　　而常妄想，
　分別諸法；　　猶如世人，　　馳走空聚，
　六賊所害，　　愚不知避。　　心常依止，
　六根境界，　　各各自知，　　所伺之處，
　隨行色聲、　　香味觸法。　　心處六情，
　如鳥投網，　　其心在在，　　常處諸根，
　隨逐諸塵，　　無有暫捨。　　身空虛偽，
　不可長養，　　無有諍訟，　　亦無正主，
　從諸因緣，　　和合而有，　　無有堅實，
　妄想故起。　　業力機關，　　假為空聚，
　地水火風，　　合集成立，　　隨時增減，
　共相殘害；　　猶如四蛇，　　同處一篋，
　四大蚖蛇，　　其性各異，　　二上二下，
　諸方亦二，　　如是蛇大，　　悉滅無餘。
　地水二蛇，　　其性沈下；　　風火二蛇，
　性輕上升；　　心識二性，　　躁動不停，
　隨業受報，　　人天諸趣，　　隨所作業，
　而墮諸有。　　水火風種，　　散滅壞時，
　大小不淨，　　盈流於外；　　體生諸蟲，
　無可愛樂；　　捐棄塚間，　　如朽敗木。
　善女當觀，　　諸法如是，　　何處有人，
　及以眾生？　　本性空寂，　　無明故有，
　如是諸大，　　一一不實，　　本自不生，
　性無和合。　　以是因緣，　　我說諸大，
　從本不實，　　和合而有；　　無明體相，
　本自不有，　　妄想因緣，　　和合而有；
　無所有故，　　假名無明，　　是故我說，
　名曰無明、　　行識名色、　　六入觸受、
　愛取有生、　　老死愁惱，　　眾苦行業，
　不可思議，　　生死無際，　　輪轉不息。
　本無有生，　　亦無和合，　　不善思惟，
　心行所造。　　我斷一切，　　諸見纏等，
　以智慧刀，　　裂煩惱網；　　五陰舍宅，
　觀悉空寂，　　證無上道，　　微妙功德；
　開甘露門、　　示甘露器、　　入甘露城、
　處甘露室，　　令諸眾生，　　食甘露味。
　吹大法螺、　　擊大法鼓、　　然大法炬、
　雨勝法雨。　　我今摧伏，　　一切怨結，
　豎立第一，　　微妙法幢；　　度諸眾生，
　於生死海，　　永斷三惡，　　無量苦惱。
　煩惱熾然，　　燒諸眾生，　　無有救護，
　無所依止；　　我以甘露，　　清涼美味，
　充足是輩，　　令離焦熱，　　於無量劫，
　遵修諸行，　　供養恭敬，　　諸佛世尊；
　堅固修習，　　菩提之道；　　求於如來，
　真實法身；　　捨諸所重，　　肢節手足、
　頭目髓腦、　　所愛妻子、　　錢財珍寶、
　真珠瓔珞、　　金銀琉璃，　　種種異物。」
　　金光明經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0663 金光明經

　　金光明經卷第二
　　北涼三藏法師曇無讖譯
　　金光明經四天王品第六
　　爾時毘沙門天王、提頭賴吒天王、毘留勒叉天王、毘留博叉天王，俱從座起偏袒右肩，右膝著地胡跪合掌，白佛言：「世尊！是金光明微妙經典眾經之王，諸佛世尊之所護念，莊嚴菩薩深妙功德，常為諸天之所恭敬，能令天王心生歡喜，亦為護世之所讚歎。此經能照諸天宮殿，是經能與眾生快樂，是經能令地獄．餓鬼．畜生諸河焦乾枯竭，是經能除一切怖畏，是經能卻他方怨賊，是經能除穀貴饑饉，是經能愈一切疫病，是經能滅惡星變異，是經能除一切憂惱。舉要言之，是經能滅一切眾生無量無邊百千苦惱。
　　「世尊！是金光明微妙經典，若在大眾廣宣說時，我等四王及餘眷屬，聞此甘露無上法味，增益身力心進勇銳具諸威德。
　　「世尊！我等四王，能說正法修行正法，為世法王以法治世。
　　「世尊！我等四王及天、龍、鬼神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，以法治世，遮諸惡鬼噉精氣者。
　　「世尊！我等四王二十八部諸鬼神等，及無量百千鬼神，以淨天眼過於人眼，常觀擁護此閻浮提。世尊！是故我等名護世王。若此國土有諸衰耗、怨賊侵境、饑饉疾疫種種艱難，若有比丘受持是經，我等四王當共勸請，令是比丘以我力故，疾往彼所國邑郡縣，廣宣流布是金光明微妙經典，令如是等種種百千衰耗之事悉皆滅盡。
　　「世尊！如諸國王所有土境，是持經者若至其國，是王應當往是人所，聽受如是微妙經典，聞已歡喜，復當護念恭敬是人。世尊！我等四王，復當勤心擁護是王及國人民，為除衰患令得安隱。
　　「世尊！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷受持是經，若諸人王有能供給施其所安，我等四王，亦當令是王及國人民一切安隱具足無患。世尊！若有四眾受持讀誦是妙經典，若諸人王有能供養恭敬尊重讚歎；我等四王，亦復當令如是人王，於諸王中常得第一供養恭敬尊重讚歎，亦令餘王欽尚羨慕稱讚其善。」
　　爾時世尊讚歎護世四天王等：「善哉，善哉！汝等四王，過去已曾供養恭敬尊重讚歎無量百千萬億諸佛，於諸佛所種諸善根，說於正法修行正法，以法治世為人天王。汝等今日長夜利益於諸眾生，行大悲心，施與眾生一切樂具，能遮諸惡勤與諸善。以是義故，若有人王能供養恭敬此金光明微妙經典，汝等正應如是護念，滅其苦惱與其安樂。
　　「汝等四王及諸眷屬、無量無邊百千鬼神，若能護念如是經者，即是護持去來現在諸佛正法。汝等四王及餘天眾百千鬼神，與阿脩羅共戰鬥時，汝等諸天常得勝利。汝等若能護念此經，悉能消伏一切諸苦，所謂怨賊饑饉疾疫。若四部眾有能受持讀誦此經，汝等亦應勤心守護，為除衰惱施與安樂。」
　　爾時四王復白佛言：「世尊！是金光明微妙經典，於未來世在所流布，若國土城邑郡縣村落隨所至處，若諸國王以天律治世，復能恭敬至心聽受是妙經典，並復尊重供養供給持是經典四部之眾，以是因緣，我等時時得聞如是微妙經典，聞已即得增益身力，心進勇銳具諸威德。是故我等及無量鬼神，常當隱形隨其妙典所流布處，而作擁護令無留難；亦當護念聽是經典諸國王等及其人民，除其患難悉令安隱，他方怨賊亦使退散。若有人王聽是經時，鄰國怨敵興如是念：『當具四兵壞彼國土。』世尊！以是經典威神力故，爾時鄰敵更有異怨為作留難，於其境界起諸衰惱災異疫病。爾時怨敵起如是等諸惡事已，備具四兵，發向是國規往討罰。我等爾時，當與眷屬無量無邊百千鬼神，隱蔽其形為作護助，令彼怨敵自然退散，起諸怖懅種種留難。彼國兵眾尚不能到，況復當能有所破壞？」
　　爾時佛讚四天王等：「善哉，善哉！汝等四王，乃能擁護我百千億那由他劫所可修習阿耨多羅三藐三菩提，及諸人王受持是經恭敬供養者，為消衰患令其安樂；復能擁護宮殿舍宅城邑村落國土邊疆，乃至怨賊悉令退散，滅其衰惱令得安隱，亦令一切閻浮提內所有諸王無諸凶衰鬥訟之事。
　　「四王當知，此閻浮提八萬四千城邑聚落、八萬四千諸人王等，各於其國娛樂快樂，各各於國而得自在；於自所有錢財珍寶，各各自足不相侵奪；如其宿世所修集業隨業受報，不生噁心貪求他國；各各自生利益之心，生於慈心、安樂之心、不諍訟心、不破壞心、無繫縛心、無楚撻心，各於其土自生愛樂，上下和睦猶如水乳，心相愛念增諸善根。以是因緣故，此閻浮提安隱豐樂，人民熾盛大地沃壤，陰陽調和時不越序，日月星宿不失常度，風雨隨時無諸災橫，人民豐實自足於財，心無貪吝亦無嫉妒，等行十善，其人壽終多生天上，天宮充滿增益天眾。
　　「若未來世有諸人王聽是經典，及供養恭敬受持是經四部之眾，是王則為安樂利益汝等四王及餘眷屬無量百千諸鬼神等。何以故？汝等四王，若得時時聞是經典，則為已得正法之水，服甘露味增益身力，心進勇銳具諸威德。是諸人王，若能至心聽受是經，則為已能供養於我。若供養我，則是供養過去未來現在諸佛；若能供養過去未來現在諸佛，則得無量不可思議功德之聚。以是因緣，是諸人王應得擁護，及后妃婇女中宮眷屬諸王子等亦應得護，衰惱消滅快樂熾盛，宮殿堂宇安隱清淨無諸災變，護宅之神增長威德，亦受無量歡悅快樂。是諸國土所有人民，悉受種種五欲之樂，一切惡事悉皆消滅。」
　　爾時四天王白佛言：「世尊！未來之世若有人王，欲得護身及后妃婇女諸王子等宮殿屋宅，得第一護身所王領最為殊勝，具不可思議王者功德；欲得攝取無量福聚，國土無有他方怨賊，無諸憂惱及諸苦事。世尊！如是人王，不應放逸散亂其心，應生恭敬謙下之心，應當莊嚴第一微妙最勝宮宅，種種香汁持用灑地，散種種華，敷大法座師子之座，兼以無量珍琦異物而為校飾，張施種種無數微妙幢幡寶蓋；當淨洗浴以香塗身，著好淨衣纓絡自嚴，坐卑小座不自高大，除去自在離諸放逸，謙下自卑除去驕慢，正念聽受如是妙典，於說法者生世尊想；復於宮內后妃王子婇女眷屬，生慈哀心和顏與語，勸以種種供養之具供養法師。是王爾時既勸化已，即生無量歡喜快樂，心懷悅豫倍復自勵，不生疲倦多作利益，於說法者倍生恭敬。」
　　爾時佛告四天大王：「爾時人王，應著白淨鮮潔之衣，種種纓絡齊整莊嚴，執持素白微妙上蓋，服飾容儀不失常則，躬出奉迎說法之人。何以故？是王如是隨其舉足步步之中，即是供養值遇百千億那由他諸佛世尊；復得超越如是等劫生死之難；復於來世爾所劫中，常得封受轉輪王位；隨其步步亦得如是現世功德不可思議自在之力；常得最勝極妙七寶人天宮殿；在在生處增益壽命；言語辯了人所信用；無所畏忌有大名稱；常為人天之所恭敬，天上人中受上妙樂；得大勢力具足威德；身色微妙端嚴第一；常值諸佛遇善知識；成就具足無量福聚。
　　「汝等四天王！如是人王，見如是等種種無量功德利益，是故此王應當躬出奉迎法師；若一由旬至百千由旬，於說法師應生佛想，應作是念：『今日釋迦如來正智，入於我宮受我供養，為我說法，我聞是法，即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，已為得值百千萬億那由他佛，已為供養過去未來現在諸佛，已得畢竟三惡道苦。我今已種百千無量轉輪聖王釋梵之因，已種無邊善根種子，已令無量百千萬億諸眾生等度於生死，已集無量無邊福聚，後宮眷屬已得擁護，宮宅諸衰悉已消滅，國土無有怨賊棘刺，他方怨敵不能侵陵。』
　　「汝等四王！如是人王，應作如是供養正法，清淨聽受是妙經典，及恭敬供養尊重讚歎持是經典四部之眾；亦當迴此所得最勝功德之分，施與汝等及餘眷屬諸天鬼神。聚集如是諸善功德，現世常得無量無邊不可思議自在之利，威德勢力成就具足，能以正法摧伏諸惡。」
　　爾時四王白佛言：「世尊！若未來世有諸人王，作如是等恭敬正法，至心聽受是妙經典，及恭敬供養尊重讚歎持是經典四部之眾，嚴治舍宅香汁灑地，專心正念聽說法時，我等四王亦當在中共聽此法，願諸人王為自利故，以己所得功德少分施與我等。
　　「世尊！是諸人王於說法者所坐之處，為我等故燒種種香供養是經，是妙香氣，於一念頃即至我等諸天宮殿，其香即時變成香蓋，其香微妙金色晃耀照我等宮釋宮梵宮。大辯天神、功德天神、堅牢地神、散脂鬼神、最大將軍、二十八部鬼神大將、摩醯首羅、金剛密跡、摩尼跋陀鬼神大將、鬼子母，與五百兒子周匝圍繞，阿耨達龍王、娑竭羅龍王，如是等眾，自於宮殿各各得聞是妙香氣，及見香蓋光明普照，是香蓋光明亦照一切諸天宮殿。」
　　佛告四王：「是香蓋光明非但至汝四王宮殿。何以故？是諸人王手擎香爐，供養經時，其香遍佈，於一念頃遍至三千大千世界，百億日月、百億大海、百億須彌山、百億大鐵圍山小鐵圍山及諸山王；百億四天下、百億四天王、百億三十三天，乃至百億非想非非想天。於此三千大千世界、百億三十三天，一切龍、鬼、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，宮殿虛空悉滿種種香煙雲蓋，其蓋金光亦照宮殿。如是三千大千世界，所有種種香煙雲蓋，皆是此經威神力故。
　　「是諸人王手擎香爐供養經時、種種香氣，不但遍此三千大千世界，於一念頃亦遍十方無量無邊恆河沙等百千萬億諸佛世界，於諸佛上虛空之中，亦成香蓋，金光普照，亦復如是。諸佛世尊聞是妙香，見是香蓋及金色光，於十方界恆河沙等諸佛世界，作如是等神力變化已，異口同音於說法者稱讚：『善哉，善哉！大士！汝能廣宣流布如是甚深微妙經典，則為成就無量無邊不可思議功德之聚，若有聞是甚深經典，所得功德則為不少，況持讀誦為他眾生開示分別演說其義。何以故？善男子！此金光明微妙經典，無量無邊億那由他諸菩薩等，若得聞者，即不退於阿耨多羅三藐三菩提。』
　　「爾時十方無量無邊恆河沙等，諸佛世界現在諸佛，異口同聲作如是言：『善男子！汝於來世必定當得坐於道場菩提樹下，於三界中最尊最勝，出過一切眾生之上，勤修力故受諸苦行，善能莊嚴菩提道場，能壞三千大千世界外道邪論，摧伏諸魔怨賊異形，覺了諸法第一寂滅清淨無垢甚深無上菩提之道。
　　「『善男子！汝已能坐金剛座處，轉於無上諸佛所讚十二種行甚深法輪，能擊無上最大法鼓，能吹無上極妙法螺，能豎無上最勝法幢，能然無上極明法炬，能雨無上甘露法雨，能斷無量煩惱怨結，能令無量百千萬億那由他眾，度於無涯可畏大海，解脫生死無際輪轉，值遇無量百千萬億那由他佛。』」
　　爾時四天王復白佛言：「世尊！是金光明微妙經典，能得未來現在種種無量功德，是故人王，若得聞是微妙經典，則為已於百千萬億無量佛所種諸善根。我以敬念是人王故，復見無量福德利故，我等四王及餘眷屬無量百千萬億鬼神，於自宮殿見是種種香煙雲蓋瑞應之時，我當隱蔽不現其身，為聽法故，當至是王所至宮殿講法之處。大梵天王、釋提桓因、大辯天神、功德天神、堅牢地神、散脂鬼神、大將軍等，二十八部鬼神大將、摩醯首羅、金剛密跡、摩尼跋陀鬼神大將、鬼子母及五百兒子，周匝圍繞，阿耨達龍王、娑竭羅龍王，無量百千萬億那由他鬼神諸天，如是等眾為聽法故，悉自隱蔽不現其身，至是人王所止宮殿講法之處。
　　「世尊！我等四王及餘眷屬無量鬼神，悉當同心以是人王為善知識，同共一行善相應行，能為無上大法施主，以甘露味充足我等；我等應當擁護是王，除其衰患令得安隱，及其宮宅國土城邑，諸惡災患悉令消滅。
　　「世尊！若有人王，於此經典心生捨離不樂聽聞，其心不欲恭敬供養尊重讚歎；若四部眾有受持讀誦講說之者，亦復不能恭敬供養尊重讚歎。我等四王及餘眷屬無量鬼神，即便不得聞此正法，背甘露味失大法利，無有勢力及以威德，減損天眾增長惡趣。世尊！我等四王及無量鬼神捨其國土，不但我等，亦有無量守護國土諸舊善神皆悉捨去。我等諸王及諸鬼神既捨離已，其國當有種種災異，一切人民失其善心，唯有繫縛瞋恚鬥諍，互相破壞多諸疾疫，彗星現怪流星崩落，五星諸宿違失常度，兩日並現日月薄蝕，白黑惡虹數數出現，大地震動發大音聲，暴風惡雨無日不有，穀米勇貴饑饉凍餓，多有他方怨賊侵掠其國，人民多受苦惱，其地無有可愛樂處。世尊！我等四王及諸無量百千鬼神，並守國土諸舊善神，遠離去時生如是等無量惡事。
　　「世尊！若有人王，欲得自護及王國土多受安樂，欲令國土一切眾生悉皆成就具足快樂，欲得摧伏一切外敵，欲得擁護一切國土，欲以正法正治國土，欲得除滅眾生怖畏。世尊！是人王等，應當必定聽是經典，及恭敬供養讀誦受持是經典者。我等四王及無量鬼神，以是法食善根因緣，得服甘露無上法味，增長身力心進勇銳增益諸天。何以故？以是人王至心聽受是經典故，如諸梵天說出欲論、釋提桓因種種善論、五通之人神仙之論。
　　「世尊！梵天釋提桓因五神通人，雖有百千億那由他無量勝論，是金光明於中最勝。所以者何？如來說是《金光明經》，為眾生故，為令一切閻浮提內諸人王等以正法治，為與一切眾生安樂，為欲愛護一切眾生，欲令眾生無諸苦惱，無有他方怨賊棘刺，所有諸惡背而不向，欲令國土無有憂惱，以正法教無有諍訟，是故人王各於國土，應然法炬熾然正法增益天眾。我等四王及無量鬼神、閻浮提內諸天善神，以是因緣，得服甘露法味充足，得大威德進力具足，閻浮提內安隱豐樂，人民熾盛安樂其處；復於來世無量百千不可思議那由他劫，常受微妙第一快樂，復得值遇無量諸佛種諸善根，然後證成阿耨多羅三藐三菩提。得如是等無量功德，悉是如來正遍知說，如來過於百千億那由他諸梵天等，以大悲力故，亦過無量百千億那由他釋提桓因，以苦行力故。是故如來為諸眾生，演說如是《金光明經》。若閻浮提一切眾生及諸人王，世間出世間所作國事，所造世論皆因此經。欲令眾生得安樂故，釋迦如來示現是經廣宣流布。世尊！以是因緣故，是諸人王，應當必定聽受供養恭敬尊重讚歎是經。」
　　爾時佛復告四天王：「汝等四王及餘眷屬無量百千那由他鬼神！是諸人王，若能至心聽是經典，供養恭敬尊重讚歎。汝等四王，正應擁護，滅其衰患而與安樂。若有人能廣宣流布如是妙典，於人天中大作佛事，能大利益無量眾生，如是之人，汝等四王，必當擁護莫令他緣而得擾亂，令心恬靜受於快樂，續復當得廣宣是經。」
　　爾時四天王，即從座起偏袒右肩，右膝著地長跪合掌，於世尊前以偈讚曰：
「佛月清淨，　　滿足莊嚴，　　佛日暉曜，
　放千光明。　　如來面目，　　最上明淨，
　齒白無垢，　　如蓮華根；　　功德無量，
　猶如大海；　　智淵無邊，　　法水具足；
　百千三昧，　　無有缺減；　　足下平滿，
　千輻相現；　　足指網縵，　　猶如鵝王；
　光明晃耀，　　如寶山王；　　微妙清淨，
　如鍊真金；　　所有福德，　　不可思議；
　佛功德山，　　我今敬禮。　　佛真法身，
　猶如虛空，　　應物現形，　　如水中月，
　無有障礙，　　如焰如化，　　是故我今，
　稽首佛月。」
　　爾時世尊，以偈答曰：
「此金光明，　　諸經之王，　　甚深最勝，
　為無有上；　　十力世尊，　　之所宣說，
　汝等四王，　　應當勤護。　　以是因緣，
　是深妙典，　　能與眾生，　　無量快樂，
　為諸眾生，　　安樂利益，　　故久流布，
　於閻浮提；　　能滅三千，　　大千世界，
　所有惡趣，　　無量諸苦。　　閻浮提內，
　諸人王等，　　心生慈愍，　　正法治世，
　若能流布，　　此妙經典，　　則令其土，
　安隱豐熟，　　所有眾生，　　悉受快樂。
　若有人王，　　欲愛己身，　　及其國土，
　欲令豐盛，　　應當至心，　　淨潔洗浴，
　往法會所，　　聽受是經。　　是經能作，
　所有善事，　　摧伏一切，　　內外怨賊；
　復能除滅，　　無量怖畏；　　是諸經王，
　能與一切，　　無量眾生，　　安隱快樂。
　譬如寶樹，　　在人家中，　　悉能出生，
　一切珍寶；　　是妙經典，　　亦復如是，
　悉能出生，　　諸王功德。　　如清冷水，
　能除渴乏；　　是妙經典，　　亦復如是，
　能除諸王，　　功德渴乏。　　譬如珍寶、
　異物篋器，　　悉在於手，　　隨意所用；
　是金光明，　　亦復如是，　　隨意能與，
　諸王法寶。　　是金光明，　　微妙經典，
　常為諸天，　　恭敬供養；　　亦為護世，
　四大天王，　　威神勢力，　　之所護持；
　十方諸佛，　　常念是經，　　若有演說，
　稱讚善哉。　　亦有百千，　　無量鬼神，
　從十方來，　　擁護是人；　　若有得聞，
　是妙經典，　　心生歡喜，　　踴躍無量。
　閻浮提內，　　無量大眾，　　皆悉歡喜，
　集聽是經；　　聽是經故，　　具諸威德，
　增益天眾，　　精氣身力。」
　　爾時四天王聞是偈已，白佛言：「世尊！我從昔來未曾得聞如是微妙寂滅之法，我聞是已心生悲喜涕淚交流，舉身戰動肢節怡解，復得無量不可思議具足妙樂。」以天曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，供養奉散於如來上。作如是等供養佛已，復白佛言：「世尊！我等四王，各各自有五百鬼神，常當隨逐是說法者而為守護。」
　　金光明經大辯天神品第七
　　爾時大辯天白佛言：「世尊！是說法者，我當益其樂說辯才，令其所說莊嚴次第善得大智，若是經中有失文字句義違錯，我能令是說法比丘次第還得，能與總持令不忘失。若有眾生於百千佛所種諸善根，是說法者為是等故，於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕，復令無量無邊眾生得聞是經，當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚、不可稱量福德之報，善解無量種種方便、善能辯暢一切諸論、善知世間種種技術，能出生死得不退轉，必定疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　金光明經功德天品第八
　　爾時功德天白佛言：「世尊！是說法者，我當隨其所須之物，衣服飲食臥具醫藥及餘資產，供給是人無所乏少，令心安住晝夜歡樂，正念思惟是經章句分別深義。若有眾生於百千佛所種諸善根，是說法者為是等故，於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕，是諸眾生聽是經已，於未來世無量百千那由他劫，常在天上人中受樂，值遇諸佛，速成阿耨多羅三藐三菩提，三惡道苦悉畢無餘。
　　「世尊！我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊所種諸善根，是故我今隨所念方、隨所視方、隨所至方，能令無量百千眾生受諸快樂，若衣服飲食資生之具、金銀七寶、真珠琉璃、珊瑚琥珀、壁玉珂貝，悉無所乏。若有人能稱金光明微妙經典，為我供養諸佛世尊，三稱我名燒香供養；供養佛已，別以香華種種美味，供施於我灑散諸方，當知是人即能聚集資財寶物。以是因緣增長地味，地神諸天悉皆歡喜，所種穀米牙莖枝葉果實滋茂，樹神歡喜出生無量種種諸物。我時慈念諸眾生故，多與資生所須之物。
　　「世尊！於此北方，毘沙門天王有城名曰阿尼曼陀，其城有園名功德華光，於是園中有最勝園，名曰金幢七寶極妙，此即是我常止住處。若有欲得財寶增長，是人當於自所住處，應淨掃灑洗浴其身，著鮮白衣妙香塗身，為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號，禮拜供養燒香散華；亦當三稱金光明經至誠發願，別以香華種種美味，供施於我散灑諸方，爾時當說如是章句：
　　「波利富樓那遮利　三曼陀達捨尼羅佉　摩訶毘呵羅伽帝　三曼陀毘陀那伽帝　摩訶迦梨波帝　波婆禰　薩婆哆□　三曼陀　脩缽梨富隸　阿夜那達摩帝　摩訶毘鼓畢帝　摩訶彌勒簸僧祇帝　醯帝簁三博祇悕帝　三曼陀阿他　阿□婆羅尼
　　「是灌頂章句，必定吉祥真實不虛。等行眾生及中善根，應當受持讀誦通利，七日七夜受持八戒，朝暮淨心，香華供養十方諸佛，常為己身及諸眾生，迴向具足阿耨多羅三藐三菩提，作是誓願：『令我所求皆得吉祥。』自於所居房舍屋宅淨潔掃除。若自住處、若阿蘭若處，以香泥塗地、燒微妙香、敷淨好座，以種種華香布散其地以待於我；我於爾時如一念頃，入其室宅即坐其座，從此日夜令此所居，若村邑、若僧坊、若露地，無所乏少，若錢若金銀若珍寶、若牛羊若穀米，一切所須即得具足悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分迴與我者，我當終身不遠其人，於所住處至心護念，隨其所求令得成就。
　　「應當至心禮如是等諸佛世尊，其名曰：寶勝如來、無垢熾寶光明王相如來、金焰光明如來、金百光明照藏如來、金山寶蓋如來、金華焰光相如來、大炬如來、寶相如來；亦應敬禮：信相菩薩、金光明菩薩、金藏菩薩、常悲菩薩、法上菩薩；亦應敬禮：東方阿□如來、南方寶相如來、西方無量壽佛、北方微妙聲佛。」
　　金光明經堅牢地神品第九
　　爾時地神堅牢白佛言：「世尊！是金光明微妙經典，若現在世若未來世，在在處處——若城邑聚落，若山澤空處，若王宮宅。世尊！隨是經典所流布處，是地分中敷師子座，令說法者坐其座上，廣演宣說是妙經典；我當在中常作宿衛，隱蔽其身於法座下頂戴其足。我聞法已，得服甘露無上法味增益身力，而此大地深十六萬八千由旬，從金剛際至海地上，悉得眾味增長具足，豐壤肥濃過於今日。以是之故，閻浮提內藥草樹木、根莖枝葉華果滋茂，美色香味皆悉具足。眾生食已，增長壽命色力辯安，六情諸根具足通利，威德顏貌端嚴殊特；成就如是種種等已，所作事業多得成辦，有大勢力精勤勇猛。
　　「是故，世尊！閻浮提內安隱豐樂人民熾盛，一切眾生多受快樂，應心適意隨其所樂。是諸眾生得是威德大勢力已，能供養是《金光明經》，及恭敬供養持是經者四部之眾。我於爾時當往其所，為諸眾生受快樂故，請說法者廣令宣佈如是妙典。何以故？世尊！是金光明若廣說時，我及眷屬所得功德倍過於常，增長身力心進勇銳。
　　「世尊！我服甘露無上味已，閻浮提地縱廣七千由旬豐壤倍常。世尊！如是大地眾生所依，悉能增長一切所須之物，增長一切所須物已，令諸眾生隨意所用受於快樂——種種飲食衣服臥具、宮殿屋宅樹木林苑、河池井泉，如是等物依因於地悉皆具足。是故，世尊！是諸眾生為知我恩，應作是念：『我當必定聽受是經，供養恭敬尊重讚歎。』作是念已，即從住處，若城邑聚落舍宅空地，往法會所聽受是經。既聽受已還其所止，各應相慶作如是言：『我等今者聞此甚深無上妙法，已為攝取不可思議功德之聚，值遇無量無邊諸佛，三惡道報已得解脫，於未來世常生天上人中受樂。』是諸眾生各於住處，若為他人演說是經，若說一喻一品一緣，若復稱歎一佛一菩薩一四句偈乃至一句，及稱是經首題名字。世尊！隨是眾生所住之處，其地具足豐壤肥濃過於餘地，凡是因地所生之物，悉得增長滋茂廣大，令諸眾生受於快樂，多饒財寶好行惠施，心常堅固深信三寶。」
　　爾時佛告地神堅牢：「若有眾生，乃至聞是《金光明經》一句之義，人中命終隨意往生三十三天。地神！若有眾生，為欲供養是經典故莊嚴屋宅，乃至張懸一幡一蓋及以一衣，欲界六天已有自然七寶宮殿，是人命終即往生彼。地神！於諸七寶宮殿之中，各各自然有七天女共相娛樂，日夜常受不可思議微妙快樂。」
　　爾時地神白佛言：「世尊！以是因緣，說法比丘坐法座時，我常晝夜衛護不離，隱蔽其形在法座下頂戴其足。世尊！若有眾生於百千佛所種諸善根，是說法者為是等故，於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕。是諸眾生聽是經已，未來之世無量百千那由他劫，於天上人中常受快樂，值遇諸佛，疾成阿耨多羅三藐三菩提，三惡道苦悉斷無餘。」
　　金光明經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0663 金光明經

　　金光明經卷第三
　　北涼三藏法師曇無讖譯
　　金光明經散脂鬼神品第十
　　爾時散脂鬼神大將，及二十八部諸鬼神等，即從座起，偏袒右肩右膝著地，白佛言：「世尊！是金光明微妙經典，若現在世及未來世，在在處處，若城邑聚落、若山澤空處、若王宮宅，隨是經典所流布處，我當與此二十八部大鬼神等，往至彼所隱蔽其形，隨逐擁護是說法者，消滅諸惡令得安隱；及聽法眾，若男若女童男童女，於是經中乃至得聞一如來名、一菩薩名及此經典首題名字，受持讀誦，我當隨侍宿衛擁護，悉滅其惡令得安隱，及國邑城郭，若王宮殿、舍宅空處，皆亦如是。世尊！何因緣故，我名散脂鬼神大將？唯然世尊，自當證知。
　　「世尊！我知一切法一切緣法，了一切法，知法分齊，如法安住一切法如性，於一切法含受一切法。世尊！我現見不可思議智光、不可思議智炬、不可思議智行、不可思議智聚、不可思議智境。世尊！我於諸法正解正觀，得正分別，正解於緣，正能覺了。世尊！以是義故，名散脂大將。
　　「世尊！我散脂大將，令說法者莊嚴言辭辯不斷絕，眾味精氣從毛孔入，充益身力心進勇銳，成就不可思議智慧入正憶念，如是等事悉令具足心無疲厭，身受諸樂心得歡喜，以是意故，能為眾生廣說是經。
　　「若有眾生，於百千佛所種諸善根，說法之人，為是眾生於閻浮提內，廣宣流布是妙經典令不斷絕；無量眾生聞是經已，當得不可思議智聚，攝取不可思議功德之聚，於未來世無量百千劫，人天之中常受快樂，於未來世值遇諸佛，疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。一切眾苦、三惡趣分永滅無餘。
　　「南無寶華功德海琉璃金山光照如來．應供．正遍知。南無無量百千億那由他莊嚴其身釋迦如來．應供．正遍知，熾然如是微妙法炬。南無第一威德成就眾事大功德天。南無不可思量智慧功德成就大辯天。」
　　金光明經正論品第十一
　　爾時佛告地神堅牢：「過去有王名力尊相，其王有子名曰信相，不久當受灌頂之位統領國土。爾時父王告其大子信相：『世有正論，善治國土。我於昔時曾為大子，不久亦當紹父王位。爾時父王持是正論，亦為我說，我以是論於二萬歲善治國土，未曾一念以非法行，於自眷屬情無愛著。』何等名為治世正論？
　　「地神！爾時力尊相王為信相大子，說是偈言：
「『我今當說，　　諸王正論，　　為利眾生，
　　斷諸疑惑。　　一切人王、　　諸天天王，
　　應當歡喜，　　合掌諦聽。　　諸王和合，
　　集金剛山，　　護世四鎮，　　起問梵王：
　「大師梵尊，　　天中自在，　　能除疑惑，
　　當為我斷。　　雲何是人，　　得名為天？
　　雲何人王，　　復名天子？　　生在人中，
　　處王宮殿，　　正法治世，　　而名為天？」
　　護世四王，　　問是事已，　　時梵尊師，
　　即說偈言：　　「汝今雖以，　　此義問我，
　　我要當為，　　一切眾生，　　敷揚宣暢，
　　第一勝論。　　因集業故，　　生於人中，
　　王領國土，　　故稱人王。　　處在胎中，
　　諸天守護，　　或先守護，　　然後入胎；
　　雖在人中，　　生為人王，　　以天護故，
　　復稱天子。　　三十三天，　　各以己德，
　　分與是人，　　故稱天子。　　神力所加，
　　故得自在；　　遠離惡法，　　遮令不起；
　　安住善法，　　修令增廣；　　能令眾生，
　　多生天上。　　半名人王，　　亦名執樂，
　　羅剎魁膾，　　能遮諸惡；　　亦名父母，
　　教誨修善。　　示現果報，　　諸天所護；
　　善惡諸業，　　現在未來，　　現受果報，
　　諸天所護；　　若有惡事，　　縱而不問，
　　不治其罪，　　不以正教，　　捨遠善法，
　　增長惡趣，　　故使國中，　　多諸姦鬥，
　　三十三天，　　各生瞋恨，　　由其國王，
　　縱惡不治。　　壞國正法，　　姦詐熾盛；
　　他方怨敵，　　競來侵掠；　　自家所有，
　　錢財珍寶，　　諸惡盜賊，　　共來劫奪。
　　如法治世，　　不行是事；　　若行是者，
　　其國殄滅。　　譬如狂象，　　踏蓮花池，
　　暴風卒起，　　屢降惡雨，　　惡星數出，
　　日月無光，　　五穀果實，　　鹹不滋茂；
　　由王捨正，　　使國饑饉，　　天於宮殿，
　　悉懷愁惱，　　由王暴虐，　　不修善事。」
　　是諸天王，　　各相謂言：　　「是王行惡，
　　與惡為伴。　　以造惡故，　　速得天瞋；
　　以天瞋故，　　不久國敗，　　非法兵仗、
　　姦詐鬥訟、　　疾疫惡病，　　集其國土。」
　　諸天即便，　　捨離是王，　　令其國敗，
　　生大愁惱。　　兄弟姊妹、　　眷屬妻子，
　　孤迸流離，　　身亦滅亡；　　流星數墮、
　　二日並現；　　他方惡賊，　　侵掠其土；
　　人民飢餓，　　多諸疾疫；　　所重大臣，
　　捨離薨亡；　　像馬車乘，　　一念喪滅；
　　諸家財產，　　國土所有，　　互相劫奪，
　　刀兵而死；　　五星諸宿，　　違失常度；
　　諸惡疾疫，　　流遍其國；　　諸受寵祿，
　　所任大臣，　　及諸群僚，　　專行非法，
　　如是行惡，　　偏受恩遇，　　修善法者，
　　日日衰滅；　　於行惡者，　　而生恭敬，
　　見修善者，　　心不顧錄。　　故使世間，
　　三異並起，　　星宿失度，　　降暴風雨，
　　破壞甘露、　　無上正法、　　眾生等類，
　　及以地肥；　　恭敬弊惡，　　毀諸善人，
　　故天降雹、　　飢餓疫病；　　穀米果實，
　　滋味衰減；　　多病眾生，　　充滿其國；
　　甘美盛果，　　日日損減；　　苦澀惡味，
　　隨時增長。　　本所遊戲，　　可愛之處，
　　悉皆枯悴，　　無可樂者；　　眾生所食，
　　精妙上味，　　漸漸損減；　　食無肥膚，
　　顏貌醜陋，　　氣力衰微；　　凡所食噉，
　　不知厭足；　　力精勇猛　　悉滅無有；
　　嬾惰懈怠，　　充滿其國；　　多有病苦，
　　逼切其身；　　惡星變動，　　羅剎亂行。
　　若有人王，　　行於非法，　　增長惡伴，
　　損人天道，　　於三有中，　　多受苦惱，
　　起如是等，　　無量惡事，　　皆由人王，
　　愛著眷屬，　　縱之造惡，　　捨而不治。
　　若為諸天，　　所護生者，　　如是人王，
　　終不為是。　　有行善者，　　得生天中；
　　行不善者，　　墮在三塗；　　三十三天，
　　皆生焦熱。　　由王縱惡，　　捨而不治，
　　違逆諸天，　　及父母敕，　　不能正治，
　　則非孝子；　　起諸姦惡，　　壞國土者，
　　不應縱捨，　　當正治罪。　　是故諸天，
　　護持是王，　　以滅惡法，　　修習善故，
　　現世正治，　　得增王位，　　應各為說，
　　善不善業，　　能示因果，　　故得為王。
　　諸天護持，　　鄰王佐助，　　為自為他，
　　修正治國；　　有壞國者，　　應當正教，
　　為命及國，　　修行正法，　　不應行惡，
　　惡不應縱，　　所有餘事，　　不能壞國。
　　要因多姦，　　然後傾敗，　　若起多姦，
　　壞於國土。　　譬如大象，　　壞蓮華池；
　　怨恨諸天，　　故天生惱，　　起諸惡事，
　　彌滿其國。　　是故應隨，　　正法治世，
　　以善化國，　　不順非法；　　寧捨身命，
　　不愛眷屬，　　於親非親，　　心常平等：
　　視親非親，　　和合為一。　　正行名稱，
　　流布三界，　　正法治國，　　人多行善；
　　常以善心，　　仰瞻國王，　　能令天眾，
　　具足充滿；　　是故正治，　　名為人王。
　　一切諸天，　　愛護人王，　　猶如父母，
　　擁護其子；　　故令日月，　　五星諸宿，
　　隨其分齊，　　不失常度；　　風雨隨時，
　　無諸災禍，　　令國豐實，　　安樂熾盛，
　　增益人民，　　諸天之眾。　　以是因緣，
　　諸人王等，　　寧捨身命，　　不應為惡，
　　不應捨離，　　正法珍寶。　　由正法寶，
　　世人受樂，　　常當親近，　　修正法者，
　　聚集功德，　　莊嚴其身；　　於自眷屬，
　　常知止足；　　當遠惡人，　　修治正法；
　　安止眾生，　　於諸善法，　　教敕防護，
　　令離不善。　　是故國土，　　安隱豐樂，
　　是王亦得，　　威德具足。　　隨諸人民，
　　所行惡法，　　應當調伏，　　如法教詔，
　　是王當得，　　好名善譽，　　善能攝護，
　　安樂眾生。』」
　　金光明經善集品第十二
　　爾時如來復為地神，說往昔因緣，而作偈言：
「我昔曾為，　　轉輪聖王，　　捨四大地，
　及以大海；　　又於是時，　　以四天下，
　滿中珍寶，　　奉上諸佛。　　凡所佈施，
　皆捨所重，　　不見可愛，　　而不捨者。
　於過去世，　　無數劫中，　　求正法故，
　常捨身命。　　又過去世，　　不可議劫，
　有佛世尊，　　名曰寶勝。　　其佛世尊，
　般涅槃後，　　時有聖王，　　名曰善集，
　於四天下，　　而得自在，　　治正之勢，
　盡大海際。　　其王有城，　　名水音尊，
　於其城中，　　止住治化。　　夜睡夢中，
　聞佛功德，　　及見比丘，　　名曰寶冥，
　善能宣暢，　　如來正法，　　所謂金光，
　微妙經典，　　明如日中，　　悉能遍照。
　是轉輪王，　　夢是事已，　　即尋覺寤，
　心喜遍身，　　即出宮殿，　　至僧坊所，
　供養恭敬，　　諸大聖眾，　　問諸大德：
『是大眾中，　　頗有比丘，　　名曰寶冥，
　成就一切，　　諸功德不？』　　爾時寶冥，
　在一窟中，　　安坐不動，　　思惟正念，
　讀誦如是，　　金光明經。　　時有比丘，
　即將是王，　　至其所止，　　到寶冥所。
　時此寶冥，　　故在窟中，　　形貌殊特，
　威德熾然。　　即示王言：　　『是窟中者，
　即是所問，　　寶冥比丘。　　能持甚深，
　諸佛所行，　　名金光明，　　諸經之王。』
　時善集王，　　即尋禮敬，　　寶冥比丘，
　作如是言：　　『面如滿月，　　威德熾然，
　惟願為我，　　敷演宣說，　　是金光明，
　諸經之王。』　　時寶冥尊，　　即受王請，
　許為宣說，　　是金光明。　　三千大千，
　世界諸天，　　知當說法，　　悉生歡喜，
　於淨微妙，　　鮮絜之處，　　種種珍寶，
　廁填其地，　　上妙香水，　　持用灑之；
　散諸好華，　　遍滿其處。　　王於是時，
　自敷法座，　　懸繒幡蓋，　　寶飾交絡，
　種種微妙，　　殊特末香，　　悉以奉散，
　大法高座。　　一切諸天、　　龍及鬼神、
　摩□羅伽、　　緊那羅等，　　即雨天上，
　曼陀羅華，　　遍散法座，　　滿其處所；
　不可思議，　　百千萬億，　　那由他等，
　無量諸天，　　一時俱來，　　集說法所。
　是時寶冥，　　尋從窟出，　　諸天即時，
　以娑羅華，　　供養奉散，　　寶冥比丘。
　是時寶冥，　　淨洗身體，　　著淨妙衣，
　至法座所，　　合掌敬禮，　　是法高座；
　一切天王，　　及諸天人，　　雨曼陀羅、
　大曼陀羅、　　摩訶曼殊、　　眾妙寶華，
　無量百千，　　種種妓樂，　　於虛空中，
　不鼓自鳴。　　寶冥比丘，　　能說法者，
　尋上高座，　　結跏趺坐，　　即念十方，
　不可思議，　　無量千億，　　諸佛世尊，
　於諸眾生，　　興大悲心；　　及善集王，
　所得王領，　　盡一日月，　　所照之處。
　時說法者，　　即尋為王，　　敷揚宣說，
　是妙經典。　　是時大王，　　為聞法故，
　於比丘前，　　合掌而立，　　聞於正法，
　讚言善哉，　　其心悲悼，　　涕淚交流；
　尋復踴悅，　　心意熙怡，　　為欲供養，
　此經典故，　　爾時即提，　　如意珠王，
　為諸眾生，　　發大誓願：　　『願於今日，
　此閻浮提，　　悉雨無量，　　種種珍異，
　瑰琦七寶，　　及妙瓔珞，　　以是因緣，
　悉令無量，　　一切眾生，　　皆受快樂。』
　即於爾時，　　尋雨七寶，　　及諸寶飾，
　天冠耳璫、　　種種瓔珞、　　甘饌寶座，
　悉皆充滿，　　遍四天下。　　時王善集，
　即持如是，　　滿四天下，　　無量七寶，
　於寶勝佛，　　遺法之中，　　以用佈施，
　供養三寶。　　爾時為王，　　說法比丘，
　於今現在，　　阿□佛是；　　時善集王，
　聽受法者，　　今則我身，　　釋迦文是。
　我於爾時，　　捨此大地，　　滿四天下，
　珍寶佈施，　　得聞如是，　　金光明經；
　聞是經已，　　一稱善哉，　　以此善根，
　業因緣故，　　身得金色，　　百福莊嚴，
　常為無量，　　百千萬億，　　眾生等類，
　之所樂見；　　既得見已，　　無有厭足。
　過去九十，　　九億千劫，　　常得作於，
　轉輪聖王；　　亦於無量，　　百千劫中，
　常得王領，　　諸小國土；　　不可思議，
　劫中常作，　　釋提桓因，　　及淨梵王；
　復得值遇，　　十力世尊，　　其數無量，
　不可稱計；　　所得功德，　　無量無邊，
　皆由聞經，　　及稱善哉。　　如我所願，
　成就菩提，　　正法之身，　　我今已得。」
　　金光明經鬼神品第十三
　　佛告功德天：「若有善男子、善女人，欲以不可思議妙供養具供養過去未來現在諸佛世尊，及欲得知三世諸佛甚深行處，是人應當必定至心，隨有是經流布之處，若城邑村落舍宅空處，正念不亂，至心聽是微妙經典。」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「若欲供養，　　一切諸佛，　　欲知三世，
　諸佛行處，　　應當往彼，　　城邑聚落，
　有是經處，　　至心聽受，　　是妙經典。
　不可思議，　　功德大海，　　無量無邊；
　能令一切，　　眾生解脫，　　度無量苦，
　諸有大海。　　是經甚深，　　初中後善，
　不可得說，　　譬喻為比；　　假使恆沙、
　大地微塵、　　大海諸水、　　一切諸山，
　如是等物，　　不得為喻。　　若入是經，
　即入法性，　　如深法性，　　安住其中，
　即於是典，　　金光明中，　　而得見我，
　釋迦牟尼。　　不可思議，　　阿僧祇劫，
　生天人中，　　常受快樂，　　以能信解，
　聽是經故。　　如是無量，　　不可思議，
　功德福聚，　　悉已得之。　　隨所至處，
　若百由旬，　　滿中盛火，　　應從中過；
　若至聚落，　　阿蘭若處，　　到法會所，
　至心聽受，　　聽是經故，　　惡夢蠱道、
　五星諸宿、　　變異災禍，　　一切惡事，
　消滅無餘。　　於說法處、　　蓮華座上，
　說是經典，　　書寫讀誦，　　是說法者，
　若下法座，　　爾時大眾，　　猶見坐處，
　故有說者，　　或佛世尊，　　或見佛像、
　菩薩色像、　　普賢菩薩、　　文殊師利、
　彌勒大士，　　及諸形像；　　見如是等，
　種種事已，　　尋覆滅盡，　　如前無異。
　成就如是，　　諸功德已，　　而為諸佛，
　之所讚歎；　　威德相貌，　　無量無邊；
　有大名稱，　　能卻怨家；　　他方盜賊，
　能令退散；　　勇捍多力，　　能破強敵；
　惡夢惱心，　　無量惡業，　　如是惡事，
　皆悉寂滅。　　若入軍陣，　　常能勝他；
　名聞流布，　　遍閻浮提；　　亦能摧伏，
　一切怨敵；　　遠離諸惡，　　修習諸善；
　入陣得勝，　　心常歡喜。　　大梵天王、
　三十三天、　　護世四王、　　金剛密跡、
　鬼神諸王、　　散脂大將、　　禪那英鬼，
　及緊那羅、　　阿耨達龍、　　娑竭羅王、
　阿脩羅王、　　迦樓羅王、　　大辯天神、
　及功德天，　　如是上首，　　諸天神等，
　常當供養，　　是聽法者，　　生不思議，
　法塔之想；　　眾生見者，　　恭敬歡喜，
　諸天王等，　　亦各思惟，　　而相謂言：
『令是眾生，　　無量威德，　　皆悉成就。』
　若能來至，　　是法會所，　　如是之人，
　成上善根；　　若有聽是，　　甚深經典，
　故嚴出往，　　法會之處，　　心生不可，
　思議正信，　　供養恭敬，　　無上法塔；
　如是大悲，　　利益眾生，　　即是無量，
　深法寶器，　　能入甚深，　　無上法性。
　由以淨心，　　聽是經典，　　如是之人，
　悉已供養，　　過去無量，　　百千諸佛；
　以是善根，　　無量因緣，　　應當聽受，
　是金光明。　　如是眾生，　　常為無量，
　諸天神王，　　之所愛護，　　大辯功德、
　護世四王、　　無量鬼神，　　及諸力士，
　晝夜精進，　　擁護四方，　　令無災禍，
　永離諸苦。　　釋提桓因，　　及日月天、
　閻摩羅王、　　風水諸神、　　違馱天神，
　及毘紐天、　　大辯天神，　　及自在天、
　火神等神，　　大力勇猛，　　常護世間，
　晝夜不離。　　大力鬼王、　　那羅延等，
　摩醯首羅、　　二十八部、　　諸鬼神等，
　散脂為首，　　百千鬼神，　　神足大力，
　擁護是等，　　令不怖畏。　　金剛密跡、
　大鬼神王，　　及其眷屬，　　五百徒黨，
　一切皆是，　　大菩薩等，　　亦悉擁護，
　聽是經者。　　摩尼跋陀、　　大鬼神王、
　富那跋陀，　　及金毘羅、　　阿羅婆帝、
　賓頭盧伽、　　黃頭大神，　　一一諸神，
　各有五百，　　眷屬鬼神，　　亦常擁護，
　聽是經者。　　質多斯那、　　阿脩羅王，
　及乾闥婆、　　那羅羅闍、　　祁那娑婆、
　摩尼乾陀，　　及尼揵陀、　　主雨大神、
　大飲食神、　　摩訶伽吒、　　金色髮神、
　半祁鬼神，　　及半攴羅、　　車缽羅婆、
　有大威德，　　婆那利神、　　曇摩跋羅、
　摩竭婆羅、　　針髮鬼神、　　繡利蜜多、
　勒那翅奢、　　摩訶婆那，　　及軍陀遮、
　劍摩捨帝，　　復有大神，　　奢羅蜜帝、
　醯摩跋陀、　　薩多琦梨、　　多醯波醯、
　阿伽跋羅、　　支羅摩伽、　　央掘摩羅，
　如是等神，　　皆有無量，　　神足大力，
　常勤擁護，　　聽受如是，　　微妙經者。
　阿耨達龍、　　娑伽羅王、　　目真鄰王、
　伊羅缽王、　　難陀龍王、　　跋難陀王、
　有如是等，　　百千龍王，　　以大神力，
　常來擁護，　　聽是經者，　　晝夜不離。
　波利羅□、　　阿脩羅王、　　毘摩質多，
　及以茂脂、　　睒摩利子、　　波訶梨子、
　佉羅騫陀，　　及以揵陀，　　是等皆是，
　阿脩羅王，　　有大神力，　　常來擁護，
　聽是經者，　　晝夜不離。　　訶利帝南、
　鬼子母等、　　及五百神，　　常來擁護，
　聽是經者，　　若睡若寤。　　旃陀旃陀、
　利大鬼神、　　女等鳩羅、　　鳩羅檀提，
　噉人精氣，　　如是等神，　　皆有大力，
　常勤擁護，　　十方世界，　　受持經者。
　大辯天等，　　無量天女，　　功德天等，
　各與眷屬，　　地神堅牢，　　種植園林，
　果實大神，　　如是諸神，　　心生歡喜，
　悉來擁護，　　愛樂親近，　　是經典者。
　於諸眾生，　　增命色力，　　功德威貌，
　莊嚴倍常；　　五星諸宿、　　變異災怪，
　皆悉能滅，　　無有遺餘；　　夜臥惡夢，
　寤則憂悴，　　如是惡事，　　皆悉滅盡。
　地神大力，　　勢分甚深，　　是經力故，
　能變其味；　　如是大地，　　至金剛際，
　厚十六萬，　　八千由旬，　　其中氣味，
　無不遍有，　　悉令湧出，　　潤益眾生。
　是經力故，　　能令地味，　　悉出地上，
　厚百由旬，　　亦令諸天，　　大得精氣，
　充益身力，　　歡喜快樂。　　閻浮提內，
　所有諸神，　　心生歡喜，　　受樂無量；
　是經力故，　　諸天歡喜，　　百穀果實，
　皆悉滋茂，　　園苑叢林，　　其華開敷，
　香氣馝□，　　充溢彌滿；　　百草樹木，
　生長端直，　　其體柔軟，　　無有斜戾。
　閻浮提內，　　所有龍女，　　其數無量，
　不可思議，　　心生歡喜，　　踴躍無量，
　在在處處，　　莊嚴華池，　　於其池中，
　生種種華：　　優缽羅華、　　波頭摩華、
　拘物頭華、　　分陀利華；　　於自宮殿，
　除諸雲霧，　　令虛空中，　　無有塵翳，
　諸方清徹，　　淨潔明瞭；　　日王赫焰，
　放千光明，　　歡喜踴躍，　　照諸闇蔽。
　閻浮檀金，　　以為宮殿，　　止住其中，
　威德無量。　　日之天子，　　及以月天，
　聞是經故，　　精氣充實。　　是日天子，
　出閻浮提，　　心生歡喜，　　放於無量，
　光明明網，　　遍照諸方；　　即於出時，
　放大光網，　　開敷種種，　　諸池蓮華。
　閻浮提內，　　無量果實，　　隨時成熟，
　飽諸眾生。　　是時日月，　　所照殊勝；
　星宿正行，　　不失度數；　　風雨隨時，
　豐實熾盛；　　多饒財寶，　　無所乏少。
　是金光明，　　微妙經典，　　隨所流布，
　讀誦之處，　　其國土境，　　即得增益，
　如上所說，　　無量功德。」
　　金光明經授記品第十四
　　爾時如來，將欲為是信相菩薩及其二子銀相、銀光，授阿耨多羅三藐三菩提記。是時即有十千天子，威德熾王而為上首，俱從忉利來至佛所，頂禮佛足卻坐一面。
　　爾時佛告信相菩薩：「汝於來世，過無量無邊百千萬億不可稱計那由他劫，金照世界，當成阿耨多羅三藐三菩提，號金寶蓋山王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。乃至是佛般涅槃後，正法像法皆滅盡已，長子銀相，當於是界次補佛處，世界爾時轉名淨幢，佛名閻浮檀金幢光照明如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。乃至是佛般涅槃後，正法像法悉滅盡已，次子銀光，復於是後次補佛處，世界名字如本不異，佛號曰金光照如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。」
　　是十千天子，聞三大士得受記□，復聞如是金光明經，聞已歡喜生殷重心，心無垢累如淨琉璃，清淨無礙猶如虛空。爾時如來，知是十千天子善根成熟，即便與授菩提道記：「汝等天子！於當來世，過阿僧祇百千萬億那由他劫，於是世界，當成阿耨多羅三藐三菩提，同共一家一姓一名，號曰青目優缽羅華香山如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，如是次第出現於世，凡一萬佛。」
　　爾時道場菩提樹神，名等增益，白佛言：「世尊！是十千天子，於忉利宮為聽法故故來集此，雲何如來便與授記？世尊！我未曾聞是諸天子修行具足六波羅蜜，亦未曾聞捨於手足頭目髓腦、所愛妻子財寶穀帛、金銀琉璃硨磲碼瑙、真珠珊瑚珂貝璧玉、甘饌飲食衣服臥具、病瘦醫藥象馬車乘、殿堂屋宅園林泉池奴婢僕使，如餘無量百千菩薩，以種種資生供養之具，恭敬供養過去無量百千萬億那由他等諸佛世尊。如是菩薩於未來世，亦捨無量所重之物，頭目髓腦所愛妻子財寶穀帛乃至僕使，次第修行，成就具足六波羅蜜，成就是已備修苦行，動經無量無邊劫數，然後方得受菩提記。世尊！是天子等何因何緣，修行何等勝妙善根，從彼天來暫得聞法便得受記？惟願世尊，為我解說斷我疑網。」
　　爾時佛告樹神：「善女天！皆有因緣，有妙善根，以隨相修。何以故？以是天子於所住處捨五欲樂，故來聽是《金光明經》，既聞法已，於是經中淨心殷重如說修行，復得聞此三大菩薩受於記□，亦以過去本昔發心誓願因緣，是故我今皆與受記，於未來世，當成阿耨多羅三藐三菩提。」
　　金光明經除病品第十五
　　佛告道場菩提樹神：「善女天！諦聽，諦聽！善持憶念，我當為汝演說往昔誓願因緣。過去無量不可思議阿僧祇劫，爾時有佛出現於世，名曰寶勝如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。善女天！爾時是佛般涅槃後，正法滅已，於像法中，有王名曰天自在光王，修行正法如法治世，人民和順孝養父母。是王國中有一長者名曰持水，善知醫方救諸病苦，方便巧知四大增損。善女天！爾時持水長者家中，後生一子名曰流水，體貌殊勝端正第一，形色微妙威德具足，受性聰敏善解諸論，種種技藝書疏算計無不通達。是時國內天降疫病，有無量百千諸眾生等，皆無免者，為諸苦惱之所逼切。
　　「善女天！爾時流水長者子，見是無量百千眾生受諸苦惱故，為是眾生生大悲心，作是思惟：『如是無量百千眾生受諸苦惱。我父長者，雖善醫方能救諸苦，方便巧知四太增損，年已衰邁老耄枯悴，皮緩面皺羸瘦顫掉，行來往反要因幾杖，困頓疲乏不能至彼城邑聚落；而是無量百千眾生，復遇重病無能救者，我今當至大醫父所諮問治病醫方祕法，諮稟知已，當至城邑聚落村舍治諸眾生種種重病，悉令得脫無量諸苦。』
　　「時長者子思惟是已，即至父所頭面著地，為父作禮叉手卻住，以四大增損而問於父，即說偈言：
「『雲何當知，　　四大諸根，　　衰損代謝，
　　而得諸病？　　雲何當知，　　飲食時節，
　　若食食已，　　身火不滅？　　雲何當知，
　　治風及熱，　　水過胏病　　及以等分？
　　何時動風、　　何時動熱、　　何時動水，
　　以害眾生？』　　時父長者，　　即以偈頌，
　　解說醫方，　　而答其子：　　『三月是夏，
　　三月是秋，　　三月是冬，　　三月是春，
　　是十二月，　　三三而說。　　從如是數，
　　一歲四時；　　若二二說，　　足滿六時；
　　三三本攝，　　二二現時，　　隨是時節，
　　消息飲食，　　是能益身。　　醫方所說，
　　隨時歲中，　　諸根四大，　　代謝增損，
　　令身得病。　　有善醫師，　　隨順四時，
　　三月將養，　　調和六大，　　隨病飲食，
　　及以湯藥。　　多風病者，　　夏則發動；
　　其熱病者，　　秋則發動；　　等分病者，
　　冬則發動；　　其肺病者，　　春則增劇。
　　有風病者，　　夏則應服，　　肥膩鹹酢，
　　及以熱食；　　有熱病者，　　秋服冷甜，
　　等分冬服，　　甜酢肥膩；　　肺病春服，
　　肥膩辛熱。　　飽食然後，　　則發肺病；
　　於食消時，　　則發熱病；　　食消已後，
　　則發風病。　　如是四大，　　隨三時發，
　　風病羸損，　　補以酥膩；　　熱病下藥，
　　服訶梨勒；　　等病應服，　　三種妙藥，
　　所謂甜辛，　　及以酥膩；　　肺病應服，
　　隨能吐藥。　　若風熱病，　　肺病等分，
　　違時而發，　　應當任師，　　籌量隨病，
　　飲食湯藥。』
　　「善女天！爾時流水長者子，問其父醫四大增損，因是得了一切醫方。時長者子知醫方已，遍至國內城邑聚落，在在處處隨有眾生病苦者所，軟言慰喻作如是言：『我是醫師，我是醫師，善知方藥，今當為汝療治救濟悉令除愈。』
　　「善女天！爾時眾生聞長者子軟言慰喻許為治病，心生歡喜踴躍無量。時有百千無量眾生，遇極重病，直聞是言，心歡喜故，種種所患即得除差，平復如本氣力充實。
　　「善女天！復有無量百千眾生，病苦深重難除差者，即共來至長者子所，時長者子，即以妙藥授之令服，服已除差亦得平復。
　　「善女天！是長者子，於其國內治諸眾生所有病苦悉得除差。」
　　金光明經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0663 金光明經

　　金光明經卷第四
　　北涼三藏法師曇無讖譯
　　金光明經流水長者子品第十六
　　佛告樹神：「爾時流水長者子，於天自在光王國內，治一切眾生無量苦患已，令其身體平復如本，受諸快樂；以病除故多設福業，修行佈施，尊重恭敬是長者子，作如是言：『善哉長者！能大增長福德之事，能益眾生無量壽命，汝今真是大醫之王，善治眾生無量重病，必是菩薩善解方藥。』
　　「善女天！時長者子，有妻名曰水空龍藏，而生二子：一名水空，二名水藏。時長者子將是二子，次第遊行城邑聚落，最後到一大空澤中，見諸虎狼狐犬鳥獸多食肉血，悉皆一向馳奔而去。時長者子作是念言：『是諸禽獸何因緣故一向馳走？我當隨後逐而觀之。』
　　「時長者子遂便隨逐，見有一池其水枯涸，於其池中多有諸魚，時長者子見是魚已生大悲心。時有樹神示現半身，作如是言：『善哉，善哉！大善男子。此魚可愍，汝可與水，是故號汝名為流水。復有二緣名為流水：一能流水，二能與水。汝今應當隨名定實。』時長者子問樹神言：『此魚頭數為有幾所？』樹神答言：『其數具足足滿十千。』
　　「善女天！爾時流水聞是數已，倍復增益生大悲心。善女天！時此空池為日所曝唯少水在，是十千魚將入死門，四向宛轉，見是長者心生恃賴，隨是長者所至方面，隨逐瞻視目未曾捨。是時長者馳趣四方，推求索水了不能得，便四顧望，見有大樹尋取枝葉，還到池上與作陰涼。作陰涼已，復更推求是池中水本從何來？即出四向周遍求覓莫知水處，復更疾走遠至餘處，見一大河名曰水生。爾時復有諸餘惡人，為捕此魚故，於上流懸險之處，決棄其水不令下過；然其決處懸險難補，計當修治經九十日，百千人功猶不能成，況我一身？
　　「時長者子，速疾還反至大王所，頭面禮拜卻住一面，合掌向王說其因緣，作如是言：『我為大王國土人民治種種病，漸漸遊行至彼空澤，見有一池其水枯涸，有十千魚為日所曝，今日困厄將死不久。惟願大王，借二十大象令得負水濟彼魚命，如我與諸病人壽命。』爾時大王即敕大臣，速疾供給。爾時大臣奉王告敕，語是長者：『善哉大士！汝今自可至象廄中隨意選取，利益眾生令得快樂。』
　　「是時流水及其二子，將二十大象，從治城人借索皮囊，疾至彼河上流決處，盛水象負，馳疾奔還至空澤池，從象背上下其囊水寫置池中，水遂彌滿還復如本。時長者子，於池四邊彷徉而行，是魚爾時亦復隨逐循岸而行。時長者子，復作是念：『是魚何緣隨我而行？是魚必為飢火所惱，復欲從我求索飲食，我今當與。』
　　「善女天！爾時流水長者子，告其子言：『汝取一象最大力者，速至家中啟父長者：「家中所有可食之物，乃至父母飲噉之分，及以妻子奴婢之分，一切聚集悉載象上急速來還。」』爾時二子如父教敕，乘最大象往至家中，白其祖父說如上事。
　　「爾時二子，收取家中可食之物，載象背上疾還父所至空澤池。時長者子見其子還心生歡喜踴躍無量，從子邊取飲食之物散著池中，與魚食已即自思惟：『我今已能與此魚食令其飽滿，未來之世當施法食。』復更思惟：『曾聞過去空閑之處有一比丘，讀誦大乘方等經典，其經中說，若有眾生臨命終時，得聞寶勝如來名號即生天上，我今當為是十千魚解說甚深十二因緣，亦當稱說寶勝佛名。』
　　「時閻浮提中有二種人：一者深信大乘方等，二者毀呰不生信樂。時長者子作是思惟：『我今當入池水之中，為是諸魚說深妙法。』思惟是已，即便入水作如是言：『南無過去寶勝如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。寶勝如來本往昔時，行菩薩道作是誓願：「若有眾生，於十方界臨命終時聞我名者，當令是輩即命終已，尋得上生三十三天。」』爾時流水復為是魚，解說如是甚深妙法——所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。
　　「善女天！爾時流水長者子及其二子，說是法已即共還家。是長者子復於後時，賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒大震動，時十千魚同日命終，既命終已生忉利天。既生天已作是思惟：『我等以何善業因緣，得生於此忉利天中？』復相謂言：『我等先於閻浮提內，墮畜生中受於魚身，流水長者子，與我等水及以飲食，復為我等解說甚深十二因緣，並稱寶勝如來名號，以是因緣令我等輩得生此天。是故我等今當往至長者子所報恩供養。』
　　「爾時十千天子，從忉利天下閻浮提，至流水長者子大醫王家。時長者子在樓屋上露臥眠睡。是十千天子，以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊，復以十千置其足邊，復以十千置右脅邊，復以十千置左脅邊；雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華，積至於膝；作種種天樂出妙音聲。閻浮提中，有睡眠者皆悉覺寤，流水長者子亦從睡寤。是十千天子，於上空中飛騰遊行，於天自在光王國內，處處皆雨天妙蓮華，是諸天子復至本處空澤池所復雨天華，便從此沒還忉利宮，隨意自在受天五欲。
　　「時閻浮提過是夜已，天自在光王，問諸大臣：『昨夜何緣，示現如是淨妙瑞相有大光明？』大臣答言：『大王當知，忉利諸天於流水長者子家，雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華。』王即告臣：『卿可往至彼長者家，善言誘喻喚令使來。』大臣受敕即至其家，宣王教令喚是長者。
　　「是時長者尋至王所。王問長者：『何緣示現如是瑞相？』長者子言：『我必定知是十千魚其命已終。』時大王言：『今可遣人審實是事。』
　　「爾時流水，尋遣其子至彼池所，看是諸魚死活定實。爾時其子聞是語已，向於彼池既至池已，見其池中多有摩訶曼陀羅華，積聚成□□□椸□詭□□楑□□□□□□□□褥樨□□𩅛□詭□餕餉□□□□杻琙□□□妘鷺□□□騇□□□□□□□□国淚□□□□楑□□□硫□国亮□□玲□□□□
　　爾時世尊，告道場菩提樹神：「善女天！欲知爾時流水長者子，今我身是；長子水空，今羅□羅是；次子水藏，今阿難是；時十千魚者，今十千天子是。是故我今為其授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時樹神現半身者，今汝身是。」
　　金光明經捨身品第十七
　　爾時道場菩提樹神復白佛言：「世尊！我聞世尊過去修行菩薩道時，具受無量百千苦行，捐捨身命肉血骨髓，惟願世尊，少說往昔苦行因緣，為利眾生受諸快樂。」
　　爾時世尊即現神足，神足力故令此大地六種震動，於大講堂眾會之中，有七寶塔從地湧出，眾寶羅網彌覆其上。爾時大眾見是事已生希有心。爾時世尊，即從座起禮拜是塔，恭敬圍繞還就本座。
　　爾時道場菩提樹神白佛言：「世尊！如來世雄出現於世，常為一切之所恭敬，於諸眾生最勝最尊，何因緣故禮拜是塔？」佛言：「善女天！我本修行菩薩道時，我身舍利安止是塔，因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時佛告尊者阿難：「汝可開塔取中舍利示此大眾，是舍利者，乃是無量六波羅蜜功德所熏。」
　　爾時阿難，聞佛教敕即往塔所，禮拜供養開其塔戶，見其塔中有七寶函，以手開函，見其舍利色妙紅白，而白佛言：「世尊！是中舍利其色紅白。」
　　佛告阿難：「汝可持來，此是大士真身舍利。」爾時阿難即舉寶函，還至佛所持以上佛。爾時佛告一切大眾：「汝等今可禮是舍利，此舍利者是戒定慧之所熏修，甚難可得最上福田。」爾時大眾聞是語已，心懷歡喜即從座起，合掌敬禮大士舍利。
　　爾時世尊，欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣：「阿難！過去之世有王名曰摩訶羅陀，修行善法善治國土無有怨敵。時有三子端正微妙，形色殊特，威德第一：第一大子名曰摩訶波那羅，次子名曰摩訶提婆，小子名曰摩訶薩埵。是三王子，於諸園林遊戲觀看，次第漸到一大竹林憩駕止息。第一王子作如是言：『我於今日心甚怖懅，於是林中將無衰損？』第二王子復作是言：『我於今日不自惜身，但離所愛心憂愁耳。』第三王子復作是言：『我於今日獨無怖懅亦無愁惱，山中空寂神仙所讚，是處閑靜能令行人安隱受樂。』
　　「時諸王子說是語已，轉復前行見有一虎，適產七日而有七子，圍繞周匝飢餓窮悴，身體羸瘦命將欲絕。第一王子見是虎已，作如是言：『怪哉！此虎產來七日，七子圍繞不得求食，若為飢逼必還噉子。』第三王子言：『此虎經常所食何物？』第一王子言：『此虎唯食新熱肉血。』第三王子言：『君等誰能與此虎食？』第二王子言：『此虎飢餓身體羸瘦，窮困頓乏餘命無幾，不容餘處為其求食，設餘求者命必不濟，誰能為此不惜身命？』第一王子言：『一切難捨不過己身。』第二王子言：『我等今者以貪惜故，於此身命不能放捨，智慧薄少故於是事而生驚怖。若諸大士欲利益他，生大悲心為眾生者，捨此身命不足為難。』時諸王子心大愁憂，久住視之目未曾捨，作是觀已尋便離去。
　　「爾時第三王子，作是念言：『我今捨身時已到矣。何以故？我從昔來多棄是身都無所為，亦常愛護處之屋宅，又復供給衣服飲食臥具醫藥、象馬車乘，隨時將養令無所乏，而不知恩反生怨害，然復不免無常敗壞。復次是身不堅無所利益，可惡如賊猶若行廁。我於今日，當使此身作無上業，於生死海中作大橋樑。復次若捨此身，即捨無量癰疽瘭疾百千怖畏。是身唯有大小便利；是身不堅如水上沫；是身不淨多諸蟲戶；是身可惡筋纏血塗，皮骨髓腦共相連持；如是觀察甚可患厭，是故我今應當捨離，以求寂滅無上涅槃，永離憂患無常變異，生死休息無諸塵累，無量禪定智慧功德，具足成就微妙法身，百福莊嚴諸佛所讚，證成如是無上法身，與諸眾生無量法樂。』
　　「是時王子勇猛堪任，作是大願，以上大悲熏修其心，慮其二兄心懷怖懅，或恐固遮為作留難，即便語言：『兄等今者可與眷屬還其所止。』爾時王子摩訶薩埵，還至虎所脫身衣裳置竹枝上，作是誓言：『我今為利諸眾生故，證於最勝無上道故，大悲不動捨難捨故，為求菩提智所讚故，欲度三有諸眾生故，欲滅生死怖畏熱惱故。』是時王子作是誓已，即自放身臥餓虎前；是時王子以大悲力故，虎無能為。王子復作如是念言：『虎今羸瘦身無勢力，不能得我身血肉食。』即起求刁，周遍求之了不能得，即以乾竹刺頸出血，於高山上投身虎前。
　　「是時大地六種震動，日無精光，如羅□羅阿修羅王捉持障蔽，又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸餘天，見是事已心生歡喜歎未曾有，讚言：『善哉，善哉！大士！汝今真是行大悲者，為眾生故能捨難捨，於諸學人第一勇健，汝已為得諸佛所讚，常樂住處，不久當證無惱無熱清涼涅槃。』
　　「是虎爾時見血流出污王子身，即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時第一王子見地大動，為第二王子而說偈言：
「『震動大地，　　及以大海，　　日無精光，
　　如有覆蔽；　　於上虛空，　　雨諸華香，
　　必是我弟，　　捨所愛身。』
　　「第二王子復說偈言：
「『彼虎產來，　　已經七日，　　七子圍繞，
　　窮無飲食，　　氣力羸損，　　命不雲遠。
　　小弟大悲，　　知其窮悴，　　懼不堪忍，
　　還食其子，　　恐定捨身，　　以救彼命。』
　　「時二王子心大愁怖，涕泣悲歎容貌憔悴，復共相將還至虎所，見弟所著帔服衣裳，皆悉在一竹枝之上，骸骨髮爪布散狼藉，流血處處遍污其地；見已悶絕不自勝持，投身骨上良久乃蘇，即起舉首號天而哭：『我弟幼稚才能過人，特為父母之所愛念，奄忽捨身以飼餓虎。我今還宮，父母說問當雲何答？我寧在此併命一處，不忍見是骸骨髮爪，何心捨離還見父母妻子眷屬朋友知識？』時二王子悲號懊惱漸捨而去。
　　「時小王子所將侍從，各散諸方互相謂言：『今者我天為何所在？』爾時王妃於睡眠中，夢乳被割牙齒墮落，得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃，大地動時即便驚寤，心生愁怖而說偈言：
「『今日何故，　　大地大水，　　一切皆動；
　　物不安所，　　日無精光，　　如有覆蔽？
　　我心憂苦，　　目睫瞬動，　　如我今者，
　　所見瑞相，　　必有災異，　　不祥苦惱。』
　　「於是王妃說是偈已，時有青衣在外已聞王子消息，心驚惶怖尋即入內，啟白王妃作如是言：『向者在外聞諸侍從推覓王子不知所在。』王妃聞已生大憂惱，涕泣滿目至大王所：『我於向者傳聞外人，失我最小所愛之子。』大王聞已而復悶絕，悲哽苦惱抆淚而言：『如何今日失我心中所愛重者？』」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我於往昔，　　無量劫中，　　捨所重身，
　以求菩提。　　若為國王，　　及作王子，
　常捨難捨，　　以求菩提。　　我念宿命，
　有大國王，　　其王名曰，　　摩訶羅陀；
　是王有子，　　能大佈施，　　其子名曰，
　摩訶薩埵；　　復有二兄，　　長者名曰，
　大波那羅，　　次名大天。　　三人同遊，
　至一空山，　　見新產虎，　　飢窮無食。
　時勝大士，　　生大悲心：　　『我今當捨，
　所重之身，　　此虎或為，　　飢餓所逼，
　儻能還食，　　自所生子。』　　即上高山，
　自投虎前，　　為令虎子，　　得全性命。
　是時大地，　　及諸大山，　　皆悉震動；
　驚諸蟲獸、　　虎狼師子，　　四散馳走；
　世間皆闇，　　無有光明。　　是時二兄，
　故在竹林，　　心懷憂惱，　　愁苦涕泣，
　漸漸推求，　　遂至虎所。　　見虎虎子，
　血污其口，　　又見骸骨，　　髮毛爪齒，
　處處迸血，　　狼藉在地。　　時二王子，
　見是事已，　　心更悶絕，　　自躄於地，
　以灰塵土，　　自塗坌身，　　忘失正念，
　生狂癡心。　　所將侍從，　　睹見是事，
　亦生悲慟，　　失聲號哭，　　互以冷水，
　共相噴灑，　　然後蘇息，　　而復得起。
　是時王子，　　當捨身時，　　正值後宮，
　妃後婇女，　　眷屬五百，　　共相娛樂。
　王妃是時，　　兩乳汁出，　　一切肢節，
　痛如針刺，　　心生愁惱，　　似喪愛子。
　於是王妃，　　疾至王所，　　其聲微細，
　悲泣而言：　　『大王今當，　　諦聽諦聽，
　憂愁盛火，　　今來燒我；　　我今二乳，
　俱時汁出，　　身體苦切，　　如被針刺。
　我見如是，　　不祥瑞相，　　恐更不復，
　見所愛子；　　今以身命，　　奉上大王，
　願速遣人，　　求覓我子。　　夢三鴿雛，
　在我懷抱，　　其最小者，　　可適我心；
　有鷹飛來，　　奪我而去；　　夢是事已，
　即生憂惱。　　我今愁怖，　　恐命不濟，
　願速遣人，　　推求我子。』　　是時王妃，
　說是語已，　　即時悶絕，　　而復躄地。
　王聞是語，　　復生憂惱，　　以不得見，
　所愛子故；　　其王大臣，　　及諸眷屬，
　悉皆聚集，　　在王左右，　　哀哭悲號，
　聲動天地。　　爾時城內，　　所有人民，
　聞是聲已，　　驚愕而出，　　各相謂言：
『今是王子，　　為活來耶？　　為已死亡？
　如是大士，　　常出軟語，　　為眾所愛，
　今難可見。』　　已有諸人，　　入林推求，
　不久自當，　　得定消息。　　諸人爾時，
　慞惶如是，　　而復悲號，　　哀動神祇。
　爾時大王，　　即從座起，　　以水灑妃，
　良久乃蘇。　　還得正念，　　微聲問王：
『我子今者，　　為死活耶？』　　爾時王妃，
　念其子故，　　倍復懊惱，　　心無暫捨：
『可惜我子，　　形色端正，　　如何一旦，
　捨我終亡？　　雲何我身，　　不先薨沒，
　而見如是，　　諸苦惱事？　　善子妙色，
　猶淨蓮華，　　誰壞汝身，　　使令分離？
　將非是我，　　昔日怨仇，　　挾本業緣，
　而殺汝耶？　　我子面目，　　淨如滿月，
　不圖一旦，　　遇斯禍對，　　寧使我身，
　破碎如塵，　　不令我子，　　喪失身命。
　我所見夢，　　已為得報，　　直我無情，
　能堪是苦？　　如我所夢，　　牙齒墮落，
　二乳一時，　　汁自流出，　　必定是我，
　失所愛子；　　夢三鴿雛，　　鷹奪一去，
　三子之中，　　必定失一。』　　爾時大王，
　即告其妃：　　『我今當遣，　　大臣使者，
　周遍東西，　　推求覓子，　　汝今且可，
　莫大憂愁。』　　大王如是，　　慰喻妃已，
　即便嚴駕，　　出其宮殿。　　心生愁惱，
　憂苦所切，　　雖在大眾，　　顏貌憔悴，
　即出其城，　　覓所愛子　　爾時亦有。
　無量諸人，　　哀號動地，　　尋從王后。
　是時大王，　　既出城已，　　四向顧望，
　求覓其子，　　煩惋心亂，　　靡知所在；
　最後遙見，　　有一信來，　　頭蒙塵土，
　血污其衣，　　灰糞塗身，　　悲號而至。
　爾時大王，　　摩訶羅陀，　　見是使已，
　倍生懊惱，　　舉首號叫，　　仰天而哭。
　先所遣臣，　　尋復來至，　　既至王所，
　作如是言：　　『願王莫愁，　　諸子猶在，
　不久當至，　　令王得見。』　　須臾之頃，
　復有臣來，　　見王愁苦，　　顏貌憔悴，
　身所著衣，　　垢膩塵污：　　『大王當知，
　一子已終；　　二子雖存，　　哀悴無賴。
　第三王子，　　見虎新產，　　飢窮七日，
　恐還食子；　　見是虎已，　　深生悲心，
　發大誓願：　　「當度眾生，　　於未來世，
　證成菩提。」　　即上高處，　　投身虎前。
　虎飢所逼，　　便起噉食，　　一切血肉，
　已為都盡，　　唯有骸骨，　　狼藉在地。』
　是時大王，　　聞臣語已，　　轉復悶絕，
　失念躄地，　　憂愁盛火，　　熾然其身；
　諸臣眷屬，　　亦復如是，　　以水灑王，
　良久乃蘇，　　復起舉首，　　號天而哭。
　復有臣來，　　而白王言：　　『向於林中，
　見二王子，　　愁憂苦毒，　　悲號涕泣，
　迷悶失志，　　自投於地；　　臣即求水，
　灑其身上，　　良久之頃，　　乃還蘇息。
　望見四方，　　大火熾然，　　扶持暫起，
　尋復躄地，　　舉首悲哀，　　號天而哭，
　乍復讚歎，　　其弟功德。』　　是時大王，
　以離愛子，　　其心迷悶，　　氣力惙然，
　憂惱涕泣，　　並復思惟：　　『是最小者，
　我所愛重；　　無常大鬼，　　奄便吞食；
　其餘二子，　　今雖存在，　　而為憂火，
　之所焚燒，　　或能為是，　　喪失命根。
　我宜速往，　　至彼林中，　　迎載諸子，
　急還宮殿；　　其母在後，　　憂苦逼切，
　心肝分裂，　　或能失命，　　若見二子，
　慰喻其心，　　可使終保，　　餘年壽命。』
　爾時大王，　　駕乘名象，　　與諸侍從，
　欲至彼林，　　即於中路，　　見其二子，
　號天扣地，　　稱弟名字。　　時王即前，
　抱持二子，　　悲號涕泣，　　隨路還宮，
　速令二子，　　覲見其母。」　　佛告樹神：
「汝今當知，　　爾時王子，　　摩訶薩埵，
　捨身飼虎，　　今我身是；　　爾時大王，
　摩訶羅陀，　　於今父王，　　輸頭檀是；
　爾時王妃，　　今摩耶是；　　第一王子，
　今彌勒是；　　第二王子，　　今調達是；
　爾時虎者，　　今瞿夷是；　　時虎七子，
　今五比丘，　　及舍利弗，　　目犍連是。
　爾時大王，　　摩訶羅陀，　　及其妃後，
　悲號涕泣，　　悉皆脫身，　　御服瓔珞，
　與諸大眾，　　往竹林中，　　收其舍利，
　即於此處，　　起七寶塔。　　是時王子，
　摩訶薩埵，　　臨捨命時，　　作是誓願：
『願我舍利，　　於未來世，　　過算數劫，
　常為眾生，　　而作佛事。』」
　　說是經時，無量阿僧祇諸天及人，發阿耨多羅三藐三菩提心。「樹神！是名禮塔往昔因緣。」爾時佛神力故，是七寶塔即沒不現。
　　金光明經讚佛品第十八
　　爾時無量百千萬億諸菩薩眾，從此世界至金寶蓋山王如來國土，到彼土已五體投地，為佛作禮卻住一面，合掌向佛異口同音，而讚歎曰：
「如來之身，　　金色微妙，　　其明照耀，
　如金山王；　　身淨柔軟，　　如金蓮華；
　無量妙相，　　以自莊嚴；　　隨形之好，
　光飾其體；　　淨絜無比，　　如紫金山；
　圓足無垢，　　如淨滿月；　　其音清徹，
　妙如梵聲——　　師子吼聲、　　大雷震聲，
　六種清淨，　　微妙音聲；　　迦陵頻伽，
　孔雀之聲，　　清淨無垢，　　威德具足；
　百福相好，　　莊嚴其身，　　光明遠照，
　無有齊限，　　智慧寂滅，　　無諸愛習。
　世尊成就，　　無量功德，　　譬如大海，
　須彌寶山，　　為諸眾生，　　生憐愍心，
　於未來世，　　能與快樂。　　如來所說，
　第一深義，　　能令眾生，　　寂滅安隱；
　能與眾生，　　無量快樂；　　能演無上，
　甘露妙法；　　能開無上，　　甘露法門；
　能入一切，　　無患窟宅；　　能令眾生，
　悉得解脫，　　度於三有，　　無量苦海，
　安住正道，　　無諸憂苦。　　如來世尊，
　功德智慧，　　大慈悲力，　　精進方便，
　如是無量，　　不可稱計。　　我等今者，
　不能說有，　　諸天世人，　　於無量劫，
　盡思度量，　　不能得知，　　如來所有，
　功德智慧，　　無量大海，　　一滴少分。
　我今略讚，　　如來功德，　　百千億分，
　不能宣一；　　若我功德，　　得聚集者，
　迴與眾生，　　證無上道。」
　　爾時信相菩薩，即於此會從座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛而說讚言：
「世尊百福，　　相好微妙，　　功德千數，
　莊嚴其身，　　色淨遠照，　　視之無厭；
　如日千光，　　彌滿虛空，　　光明熾盛，
　無量無邊；　　猶如無數，　　珍寶大聚，
　其明五色，　　青紅赤白，　　琉璃頗梨，
　如融真金，　　光明赫奕，　　通徹諸山，
　悉能遠照，　　無量佛土；　　能滅眾生，
　無量苦惱，　　又與眾生，　　上妙快樂。
　諸根清淨，　　微妙第一，　　眾生見者，
　無有厭足。　　髮紺柔軟，　　猶孔雀項，
　如諸蜂王，　　集在蓮華；　　清淨大悲，
　功德莊嚴，　　無量三昧，　　及以大慈，
　如是功德，　　悉以聚集；　　相好妙色，
　嚴飾其身，　　種種功德，　　助成菩提。
　如來悉能，　　調伏眾生，　　令心柔軟，
　受諸快樂；　　種種深妙，　　功德莊嚴；
　亦為十方，　　諸佛所讚，　　其光遠照，
　遍於諸方，　　猶如日月，　　充滿虛空；
　功德成就，　　如須彌山，　　在在示現，
　於諸世界。　　齒白齊密，　　猶如珂雪；
　其德如日，　　處空明顯；　　眉間毫相，
　右旋宛轉，　　光明流出，　　如琉璃珠，
　其色微妙，　　如日處空。」
　　爾時道場菩提樹神，復說讚曰：
「南無清淨，　　無上正覺，　　甚深妙法，
　隨順覺了，　　遠離一切，　　非法非道，
　獨拔而出，　　成佛正覺。　　知有非有，
　本性清淨，　　希有希有，　　如來功德；
　希有希有，　　如來大海；　　希有希有，
　如須彌山；　　希有希有，　　佛無邊行；
　希有希有，　　佛出於世，　　如優曇華，
　時一現耳；　　希有如來，　　無量大悲。
　釋迦牟尼，　　為人中日，　　為欲利益，
　諸眾生故，　　宣說如是，　　妙寶經典。
　善哉如來，　　諸根寂滅，　　而復遊入，
　善寂大城；　　無垢清淨，　　甚深三昧，
　入於諸佛，　　所行之處；　　一切聲聞，
　身皆空寂，　　兩足世尊，　　行處亦空。
　如是一切，　　無量諸法，　　推本性相，
　亦皆空寂；　　一切眾生，　　性相亦空，
　狂愚心故，　　不能覺知。　　我常念佛，
　樂見世尊，　　常作誓願，　　不離佛日。
　我常於地，　　長跪合掌，　　其心戀慕，
　欲見於佛；　　我常修行，　　最上大悲，
　哀泣雨淚，　　欲見於佛；　　我常渴仰，
　欲見於佛，　　為是事故，　　憂火熾然；
　惟願世尊，　　賜我慈悲，　　清冷法水，
　以滅是火。　　世尊慈愍，　　悲心無量，
　願賜我身，　　常得見佛。　　世尊常護，
　一切人天，　　是故我今，　　渴仰欲見。
　聲聞之身，　　猶如虛空，　　焰幻響化，
　如水中月；　　眾生之性，　　如夢所見。
　如來行處，　　淨如琉璃，　　入於無上，
　甘露法處，　　能與眾生，　　無量快樂。
　如來行處，　　微妙甚深，　　一切眾生，
　無能知者；　　五通神仙，　　及諸聲聞，
　一切緣覺，　　亦不能知。　　我今不疑，
　佛所行處，　　惟願慈悲，　　為我現身。」
　爾時世尊，　　從三昧起，　　以微妙音，
　而讚歎言：　　「善哉善哉！　　樹神善女，
　汝於今日，　　快說是言，　　一切眾生，
　若聞此法，　　皆入甘露，　　無生法門。」
　　金光明經囑累品第十九
　　爾時釋迦牟尼佛，從三昧起現大神力，以右手摩諸菩薩摩訶薩頂，與諸天王及諸龍王、二十八部散脂鬼神大將軍等，而作是言：「我於無量百千萬億恆河沙劫，修習是金光明微妙經典，汝等當受持讀誦廣宣此法，復於閻浮提內無令斷絕。若有善男子、善女人，於未來世中有受持讀誦此經典者，汝等諸天常當擁護，當知是人於未來世無量百千人天之中常受快樂，於未來世值遇諸佛，疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時諸大菩薩，及天龍王二十八部散脂大將等，即從座起到於佛前，五體投地俱發聲言：「如世尊敕，當具奉行。」如是三白：「如世尊敕，當具奉行。」於是散脂大將等，而白佛言：「如世尊敕，若未來世中有受持是經，若自書若使人書，我當與此二十八部諸鬼神等，常當隨侍擁護隱蔽其身，是說法者皆悉消滅諸惡令得安隱，願不有慮。」
　　爾時釋迦牟尼佛，現大神力，十方無量世界悉皆六種震動，是時諸佛皆大歡喜；囑累是經故，讚美持法者，現無量神力。於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩大眾及信相菩薩，金光、金藏、常悲、法上等，及四天大王、十千天子，與道場菩提樹神、堅牢地神及一切世間天人阿脩羅等，聞佛所說，皆發無上菩提之道，踴躍歡喜作禮而去。
　　金光明經卷第四
　　金光明經懺悔滅罪傳
　　昔溫州治中張居道，滄州景城縣人。未蒞職日，因適女事屠宰諸命，牛羊豬雞鵝鴨之類。未踰一旬，卒得重病絕音不語，因爾便死，唯心尚暖家人不即葬之。經三夜便活，起坐索食。諸親非親鄰里遠近聞之，大小奔起，居道即說由緣：
　　初見四人來，一人杷棒、一人杷索、一人杷袋、一人著青，騎馬戴帽至門下馬，喚居道著前，懷中枚一張文書以示居道看，乃是豬羊等同詞共訟居道，其詞曰：「豬等雖前身積罪，合受畜生之身，配在世間，自有年限，年滿罪畢自合成人。然豬等自計受畜生身化時未到，遂被居道枉相屠害，時限缺少更歸畜生，一箇罪身再遭刀機，在於幽法理不可當，請裁。」後有判，差司命追過。使人見居道看遍，即唱三人近前，一人以索繫居道咽，一人以袋收居道氣，一人以棒朾居道頭及縛兩手，將去直行，一道向北。
　　行至路半，使人即語居道：「吾被差來時，檢爾算壽元不合死，但坐爾殺爾許眾生被怨家逮訟。」居道即報云：「俗世肉眼但造罪不識善惡，但見人俗殺生無數，不見此驗交報，而居道當其凶首緘口受死，當何方便而求活路？自咎往誤悔難可及。」使人曰：「怨家詞主三十餘頭，專在閻羅王門底懸精待至，我輩入道當由其側，非但王法嚴峻，但見怨家，何由免其躓頓之苦？」
　　居道聞之彌增驚怕，步步倒地，前人掣繩挽之，後人以棒打之。居道曰：「自計所犯誠難免脫，若為乞示餘一計校，且得免逢怨家之面，閻王峻法當如之何？」使人語居道云：「汝但能為所殺眾生發心，願造《金光明經》四卷當得免脫。」居道承教連聲再唱：「願造《金光明經》四卷盡身供養，願怨家解釋。」
　　少時望見城門，使人引東向入曲向北，見閻王廳前無億數人問辨答款，著枷被鎖連杻履械鞭撻狼藉，哀聲痛響不可聽聞。使人即過狀，閻王唱名出見。王曰：「此人極大罪過，何為捉來遲脫，令此豬等再訴？」急喚訴者將來。使人走出諸處叫喚，求覓所訴命者不得，走來報王：「諸處追覓豬等不見。」王即更散遣人分頭求覓巡問曹府，鹹悉稱無。王即怗五道大神檢化形案。少時有一主者杷狀走來，其狀云：「依檢其日得司善報世人，張居道為殺生故，願造《金光明經》四卷依料其所遭殺併合乘此功德隨業化形。牒至准法處分者，其張居道怨家訴者，以其日准司善牒並判化從人道生於世界訖。」
　　王既見狀極懷歡喜曰：「居道雖殺眾生，能設方便，為其發願倏造功德，令此債主便生人路，既無執對偏詞不可懸信，判放居道再歸生路，當宜善念，多造功德，斷味止殺，勿復慳貪惜財，不作橋樑、專為惡業。」於是出城如從夢歸。
　　居道當說此由緣，發心造經一百餘，人斷肉止殺不可計數。
　　此經天下少本，詢訪不獲，聘歷諸方，遂於衛州禪寂寺檢得，抄寫隨身供養。後居道及至當官之日，閤家大小悉斷肉味。
　　其溫州安固縣丞妻病，一年絕音不食，獨自狂語，口中唱痛，叩頭死罪，狀有所訴。居道聞之，為其夫說：「如此之狀，多是怨家債命文案未定，故命不絕，自當思忖省悟以來由緣所問殺害身命，急為造《金光明經》分明懺唱。」此經側近無本，唯居道家有此經。縣丞依遵其教，請本僱人，抄寫未畢，妻便醒悟說云：「狀如夢惛惛，常有豬雞鵝鴨，一日三過，競來咬嚙，痛不可當，從來應其到時遂乃至不見，唯有惑豬惑羊或雞之類，皆是人身，來與我別云：『雖是怨家遭爾屠害，以為我敬造功德，所以令我得化形成人，今與怨家散，不相逮債。』語訖即去。」因爾不復如此，病即輕差平復如本。
　　當此之時溫州一郡所養雞豬鵝鴨肉用之徒鹹悉放生，家家斷肉人人善念不立屠行。爰及比州鄰縣，聞此並起淨行，不止一家。當今所殺無所徵效者，斯是眾生業滿合死故，故無報應。只是盡其人身，還作畜生，被他屠殺。若眾生日限未足，遭人殺者，立被訟訴世人卒死，及羸病連年累月，眠中唱痛狂言或語，並是眾生執注，文案一定方始命斷。一切眾罪懺悔皆滅，唯有殺生懺悔不除，為有怨家專心訟對，自非為其倏造經像，或被人所遣或事計難禁殺事不已者，當生慚愧為其傷歎。將刀所殺如割巴肉，或衒賣與人，取其財價為以豐足，皆須一本一造，分明懺唱，令此功德資及怨家早生人道。考訟自休，不復報逮。善男女等，明當誡之。

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　No. 664 [Nos. 663, 665]
　　合部金光明經序
　　金光明經者。教窮滿字。金鼓擊於夢中。理極真空。寶塔踴於地上。三身果備。酬昔報之無虧。十地因圓。顯曩修之具足。所以經王之號。得稱於斯。將知能弘贊人。其位難量者也。
　　大興善寺沙門釋寶貴者。即近周世道安神足。伏膺明匠。寔曰良才。翫閱群經。未嘗釋手。可謂瞿曇身子。孔氏顏淵者焉。然貴睹昔晉朝沙門支敏度。合兩支兩竺一白五家首楞嚴五本。為一部作八卷。又合一支兩竺三家維摩三本。為一部作五卷。今沙門僧就又合二讖羅什耶捨四家大集四本。為一部作六十卷。非止收涓添海。亦是聚芥培山。諸此合經文義宛具。斯既先哲遺蹤。貴遂依承。以為規矩。而金光明。見有三本。初在涼世。有曇無讖。譯為四卷。止十八品。其次周世。闍那崛多。譯為五卷。成二十品。後逮梁世。真諦三藏。於建康譯。三身份別。業障滅。陀羅尼最淨地。依空滿願等四品。足前出沒。為二十二品。其序果雲。曇無讖法師。稱金光明經。篇品闕漏。每尋文揣義。謂此說有徵。而仇校無指。永懷寤寐。寶貴每歎。此經祕奧。後分雲何。竟無囑累舊雖三譯。本疑未周。長想梵文。願言逢遇。
　　大隋馭寓。新經即來。帝敕所司。相續翻譯。至開皇十七年。法席小間。因勸請。
　　北天竺揵陀羅國三藏法師。此雲志德。重尋後本。果有囑累品。復得銀主陀羅尼品。故知法典源散。派別條分。承注末流。理難全具。賴三藏法師。慧性沖明。學業優遠。內外經論。多所博通。在京大興善寺。即為翻譯。並前先出。合二十四品。寫為八卷。學士成都費長房筆受。通梵沙門日嚴寺釋彥琮校練。寶珠既足。欣躍載深。願此法燈。傳之永劫。
　　合部金光明經
　　序品第一
　　隋沙門釋寶貴合北涼三藏曇無讖譯
　　如是我聞。一時佛在王捨大城耆闍崛山。是時如來遊於無量甚深法性諸佛行處。過諸菩薩所行清淨。是金光明諸經之王。若有聞者。則能思惟無上微妙甚深之義。如是經典。常為四方四佛世尊之所護持。
　東方阿□　　南方寶相　　西無量壽
　北微妙聲
　　我今當說懺悔等法。所生功德為無有上。能壞諸苦盡不善業。
　一切種智　　而為根本　　無量功德
　之所莊嚴　　滅除諸苦　　與無量樂
　諸根不具　　壽命損減　　貧窮困苦
　諸天捨離　　親厚鬥訟　　王法所加
　各各忿諍　　財物損耗　　愁憂恐怖
　惡星災異　　眾邪蠱道　　變怪相續
　臥見惡夢　　晝則愁惱　　當淨洗浴
　聽是經典　　至心清淨　　著淨潔衣
　專聽是經　　甚深行處　　是經威德
　能悉消除　　如是諸惡　　令其寂滅
　護世四王　　將諸官屬　　並及無量
　夜叉之眾　　悉來擁護　　是持經典
　大辯天神　　尼連河神　　鬼子母神
　地神堅牢　　大梵尊天　　三十三天
　大神龍王　　緊那羅王　　迦樓羅王
　阿修羅王　　與其眷屬　　悉共至彼
　擁護是人　　晝夜不離　　我今所說
　諸佛世尊　　甚深祕密　　微妙行處
　億百千劫　　甚難得值　　若得聞經
　若為他說　　若心隨喜　　若設供養
　如是之人　　於無量劫　　常為諸天
　八部所敬　　如是修行　　生功德者
　得不思議　　無量福聚　　亦為十方
　諸佛世尊　　深行菩薩　　之所護持
　著淨衣服　　以上妙香　　慈心供養
　常不遠離　　身意清淨　　無有垢穢
　歡喜悅豫　　深樂是典　　若得聽聞
　當知善得　　人身人道　　及以正命
　若聞懺悔　　執持在心　　是上善根
　諸佛所讚
　　金光明經壽量品第二
　　爾時王捨城中有菩薩摩訶薩。名曰信相。已曾供養過去無量億那由他百千諸佛種諸善根。是信相菩薩作是思惟。何因何緣。釋迦如來壽命短促方八十年。復更念言。如佛所說有二因緣壽命得長。何等為二。一者不殺。二者施食。而我世尊。於無量百千億那由他阿僧祇劫。修不殺戒具足十善。飲食惠施不可限量。乃至己身骨髓血肉。充足飽滿飢餓眾生。況餘飲食。大士如是至心念佛。思是義時其室自然廣博。嚴事。天紺琉璃種種眾寶。雜廁間錯以成其地。猶如如來所居淨土。有妙香氣過諸天香。煙雲垂布遍滿其室。其室四面各有四寶上妙高座自然而出。純以天衣而為敷具。是妙座上各有諸佛。所受用華眾寶合成。於蓮華上有四如來。
　東方名阿□　　南方名寶相
　西方無量壽　　北方微妙聲
　　是四如來自然而坐師子座上放大光明。照王捨城及此三千大千世界。乃至十方恆河沙等諸佛世界。雨諸天華作天伎樂。爾時三千大千世界所有眾生。以佛神力受天快樂。諸根不具即得具足。舉要言之。一切世間所有利益。未曾有事悉具出現。
　　爾時信相菩薩。見是諸佛及希有事歡喜踴躍。恭敬合掌向諸世尊。至心念佛作是思惟釋迦如來無量功德。唯壽命中心生疑惑。雲何如來壽命如是方八十年。
　　爾時四佛以正遍知告信相菩薩。善男子。汝今不應思量如來壽命短促。何以故。善男子。我等不見諸天世人魔眾梵眾沙門婆羅門人及非人有能思算如來壽量知其齊限。惟除如來。時四如來將欲宣暢釋迦文佛所得壽命。欲色界天諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。及無量百千億那由他菩薩摩訶薩。以佛神力悉來聚集信相菩薩摩訶薩室。爾時四佛於大眾中。略以偈喻說釋迦如來所得壽量。而作頌曰。
　一切諸水　　可知幾渧　　無有能數
　釋尊壽命　　諸須彌山　　可知斤兩
　無有能量　　釋尊壽命　　一切大地
　可知塵數　　無有能算　　釋尊壽命
　虛空分界　　尚可盡邊　　無有能計
　釋尊壽命　　不可計劫　　億百千萬
　佛壽如是　　無量無邊　　以是因緣
　故說二緣　　不害物命　　施食無量
　是故大士　　壽不可計　　無量無邊
　亦無齊限　　是故汝今　　不應於佛
　無量壽命　　而生疑惑(自下五行丹本無)
　　爾時信相菩薩摩訶薩。聞是四佛宣說如來壽命無量。深心信解歡喜踴躍。說是如來壽命品時。無量無邊阿僧祇眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來忽然不現(下崛多譯補)。
　　爾時信相菩薩。彼諸佛邊聞說釋迦牟尼世尊壽量已。白彼諸佛言。諸世尊。雲何彼釋迦牟尼如來。顯示如是短少壽量。如是語已。彼諸世尊告信相菩薩言。然彼釋迦牟尼如來。五濁世時出現於世壽百歲生中。於下信解眾生。少善根眾生。我見眾生見命見。養育富伽羅見邪見。我我所執著等中。為利益諸凡夫眾生。及外道尼乾陀。波梨婆闍迦等故。世尊釋迦牟尼如來。顯示如是短少壽量成熟眾生。善男子。然彼釋迦牟尼如來。顯示如是短少壽量。彼等眾生。若知如來入涅槃已。發生苦想希有想未曾有想憂愁想。速當受如是等修多羅。當持讀誦。當不譭謗。是故如來顯示如是短少壽量。彼等眾生若見如來不入涅槃。不生希有想憂愁想未曾有想。彼當不受如來所說諸修多羅。亦當不持讀誦。所以者何。謂常見故。善男子。譬如有一丈夫。父母多有錢財果報。然彼丈夫諸子知財聚已。不生希有想未曾有想。所以者何。謂多果報故。善男子。如是如是。彼等眾生。若知如來不入涅槃已。不生希有想未曾有想難得想。所以者何。謂常見故。善男子。譬如有一丈夫。父母貧窮少有果報。彼等或詣王及王大臣家中。彼於彼處見滿倉庫種種眾寶。彼於彼處得希有行得未曾有想。當生難得想。亦為彼財聚故。勤劬發精進意。欲得彼財聚故。所以者何。謂少果報故。善男子。如是如是。彼等眾生若見如來已入涅槃。當得希有得未曾有當生苦想。於無量時諸佛世尊乃出於世。譬如優曇婆羅華於無量時乃出於世。如是如是。諸佛世尊於無量時乃當出世。彼等眾生得希有行。得未曾有當得踴躍。彼等見如來已則當信向。若聞如來實語言時。當受如是等修多羅當不違競。善男子。以是義故。如來不久住世速當涅槃。善男子。諸佛世尊如是方便善巧成熟眾生。爾時彼等諸佛世尊隱沒不現。
　　爾時信相菩薩與無量百千菩薩。及無量俱致那由多百千眾生。詣耆闍崛山釋迦牟尼如來正遍知所。到已頂禮佛足卻住一面。住一面已信相菩薩摩訶薩。白佛如上所說諸事。乃至彼等諸佛世尊。詣耆闍崛山釋迦牟尼如來所。到已各各隨方。各各於座而坐。爾時彼等諸佛世尊。各各告侍者菩薩言。汝善男子。去詣釋迦牟尼如來所。到已為我等問訊。少病輕起氣力安樂行不。復作是言。善哉釋迦牟尼如來。今欲說金光明法本。我等當隨喜。
　　爾時彼等諸菩薩摩訶薩。詣釋迦牟尼如來所到已頂禮釋迦牟尼如來足。禮已卻住一面。住一面已彼等諸菩薩摩訶薩白佛言。世尊。四方四佛世尊問訊。世尊。少病輕起氣力安樂行不。復作是言。善哉世尊。願說金光明修多羅法本。為諸眾生利益安樂故。乃至除滅飢儉等故。
　　爾時世尊釋迦牟尼如來。讚諸菩薩眾言。善哉善哉。善男子。汝等乃能為諸眾生勸請如來。爾時世尊而說偈言。
　我不離此山　　常說此經寶
　成熟眾生故　　示現般涅槃
　凡夫染著見　　不信我所說
　彼等成熟故　　我現般涅槃
　　是時大會有婆羅門。姓憍陳如。名曰聖記。在於眾中諦心安坐。無量百千婆羅門眾。前後圍遶而共恭敬供養如來。聞佛世尊壽命八十應般涅槃涕淚悲泣。與於百千婆羅門眾。俱從坐起頂禮佛足白言。世尊。若佛如來憐愍利益一切眾生。大慈大悲欲令皆悉得大安樂。為眾生作真實父母。最上無等及無等等。為世間作歸依覆護。令諸眾生快樂清涼。如淨滿月作大光明。如日照於優陀延山。若佛世尊等觀眾生如羅□羅。願佛為我施一恩德。是時如來默然不答。於此會中有栗車毘國王童子。名曰一切眾生喜見。在大眾中具足辭辯善能問答。是時王子承佛神力。語婆羅門憍陳如言。大婆羅門。汝於世尊求何恩德。我能為汝施如意恩。婆羅門言。善哉王子。我等願欲恭敬供養世尊之身。是故欲得如來舍利是芥子許。所以者何。如我所聞若善男子及善女人。恭敬供養如來舍利。六天帝主富貴安樂必得無窮。是時王子即便答言。大婆羅門。汝一心聽。若欲願求無量功德及六天報。此金光明諸經之王。難思難解福報無窮。聲聞緣覺所不能知。此經攝持如是功德。無邊福報不可思議。我今為汝略說之耳。婆羅門言。善哉王子。如是金光明微妙經典功德無邊難解難覺。乃至如此不可思議。我等邊國婆羅門等作如此說。若善男子及善女人。得佛舍利如芥子許置小塔中。暫時禮拜恭敬供養功德無邊。是人命終作六天主。受上妙樂不可窮盡。汝今雲何而不願樂供養舍利求此報耶。如是王子。以是因緣我今從佛欲求一恩。
　　是時王子即以偈答婆羅門言。
　設河駛流中　　可生拘物華
　世尊身舍利　　畢竟不可有
　假使烏赤色　　拘枳羅白形
　世尊真實身　　不可成舍利
　設使閻浮樹　　能生多羅果
　佉受羅樹等　　轉生菴羅實
　如來身無滅　　不可生舍利
　設使龜毛等　　可以為衣裳
　佛身非虛妄　　終無有舍利
　假令蚊蚋腳　　可以作城樓
　如來寂靜身　　無有舍利事
　假令水蛭蟲　　口中生白齒
　如來解脫身　　終無繫縛色
　兔角為梯橙　　從地得昇天
　邪思惟舍利　　功德無是處
　鼠登兔角梯　　蝕月除修羅
　依舍利盡惑　　解脫無是處
　如蠅大醉酒　　不能造窠穴
　於佛無正行　　不能至三乘
　如驢但飽食　　終無有伎能
　歌舞令他樂　　凡夫二乘等
　能說及能行　　自他無是處
　假使烏與鴟　　同時一樹棲
　和合相愛念　　如來真實體
　舍利虛妄身　　俱有無是處
　如波羅奈葉　　不能遮風雨
　於佛起虛妄　　生死終不滅
　如海大泊船　　具足諸財寶
　新生女人力　　執持無是處
　法身無邊際　　不淨地煩惱
　不能攝如來　　其義亦如是
　譬如諸鳥雀　　不能銜香山
　煩惱依法身　　不為煩惱動
　如是如來身　　甚深難思量
　若不如法觀　　所願不成就
　　時婆羅門聞此義已。即便說偈答王子言。
　善哉善哉　　汝真佛子　　大吉祥人
　善巧方便　　於理不動　　已獲正記
　王子聽我　　今次第說　　度世依處
　佛德難思　　如來境界　　無能知者
　一切諸佛　　不與他共　　一切諸佛
　本來寂靜　　一切諸佛　　所修行同
　一切諸佛　　後際常住　　一切諸佛
　同共一體　　如是等義　　是如來法
　如來真身　　非所造作　　所以者何
　諸佛無生　　金剛不毀　　內外無礙
　示現身相　　隨化眾生　　如來大仙
　無有色像　　如是身者　　非於血肉
　雲何而得　　有於舍利　　為化眾生
　方便示現　　一切正覺　　真法為身
　法界清淨　　是名如來　　王子當知
　佛身如是　　如如來說　　如是之義
　我已聞知　　為請如來　　廣演分別
　真實之義　　故求舍利　　開方便門
　　是時會中三萬二千天子。聞說如來如是甚深壽量義已。一切皆於無上菩提。發堅固心歡喜踴躍。異口同音說偈讚言。
　一切如來　　不般涅槃　　一切諸佛
　身無破壞　　但為成熟　　諸眾生故
　方便勝智　　示現涅槃　　前際如來
　不可思議　　後際如來　　常無破壞
　中際如來　　種種莊嚴　　眾生法界
　皆為利他
　　是時信相菩薩從諸如來及二大士。聞說釋迦壽命義已。得滿所願心無疑惑。踴躍歡喜身心快樂內外遍滿。
　　爾時復有無量阿僧祇等諸眾生類聞說是義。於無上道皆得發心。時四如來忽然不現。是大會中惟釋迦在。
　　金光明經三身份別品第三
　　梁三藏真諦譯
　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。在大眾中從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬頂禮佛足。以上微妙金寶之華寶幢幡蓋悉以供養。而白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩於諸如來如法正修行。
　　佛言。善男子。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。善男子。菩薩摩訶薩。一切如來有三種身。菩薩摩訶薩皆應當知。何者為三。一者化身。二者應身。三者法身。如是三身攝受阿耨多羅三藐三菩提。
　　雲何菩薩了別化身。善男子。如來昔在修行地中。為一切眾生修種種法。是諸修法至修行滿。修行力故而得自在。自在力故隨眾生心。隨眾生行。隨眾生界。多種了別不待時不過時。處所相應。時相應。行相應。說法相應。現種種身。是名化身。
　　善男子。是諸佛如來。為諸菩薩得通達故說於真諦。為通達生死涅槃一味故。身見眾生怖畏歡喜故。為無邊佛法而作本故。如來相應如如如如智願力故。是身得現具足三十二相八十種好項背圓光。是名應身。
　　善男子。雲何菩薩摩訶薩了別法身。為欲滅除一切諸煩惱等障。為欲具足一切諸善法故。惟有如如如如智。是名法身。前二種身是假名有。是第三身名為真有。為前二身而作本故。何以故。離法如如。離無分別智。一切諸佛無有別法。何以故。一切諸佛智慧具足故。一切煩惱究竟滅盡故。得清淨佛地故。是故法如如如如智。攝一切佛法故。
　　復次善男子。一切諸佛利益自他至於究竟。自利益者是法如如。利益他者是如如智。於自他利益處。而得自在種種無邊用故。是故分別佛法無量無邊種種故。善男子。譬如依妄想思惟。說種種煩惱。說種種業。說種種果報。依如是法如如如如智。說種種佛法。說種種緣覺法。說種種聲聞法。依法如如。依如如智。一切佛法得自在成就。是為第一不可思議。譬如畫空作莊嚴具亦難思議。如是於法如如如如智。攝成佛法亦難思議。
　　善男子。雲何法如如如如智。二種無分別而得自在事。善男子。譬如如來已般涅槃。願自在故種種事未盡。故如是法。如如如如智。而得自在事。
　　復次菩薩摩訶薩入無心定。依前願力從禪定起事。如是二法無有分別得自在事故。善男子。譬如日月無有分別。亦如水鏡無有分別。光明亦無分別。三種和合故得有影。如是法如如如如智。亦無分別。以願自在故眾生有感。故應化二身。如日月影和合出生。復次善男子。譬如無量無邊水鏡。依於光故空影得現種種異相。空者即是無相。
　　善男子。如是受化之眾諸弟子等是法身影。以願力故應於二身現種種相貌。於法身地無有異相。善男子。依此二身一切諸佛說有餘涅槃。依法身者說無餘涅槃。何以故。一切餘究竟盡故。依此三身一切諸佛說無住處涅槃。何以故。為二身故不住涅槃。離於法身無有別佛。何故二身不住涅槃。二身假名不實唸唸滅不住故。數數出現以不定故。法身不爾。是故二身不住涅槃。法身者不二。是故不住於般涅槃。依三身故說無住涅槃。善男子。一切凡夫為三相故。有縛有障遠離三身不至三身。何者為三。一者思惟分別相。二者依他起相。三者成就相。如是諸相不能解故不能滅故。不能淨故。是故不得至於三身。如是三相能解能滅能淨。是故諸佛具足三身。善男子。諸凡夫人未能拔除於三心故。遠離三身不能至故。何者為三。一者起事心。二者依根本心。三者根本心。依諸伏道起事心盡。依法斷道依根本心盡。依勝拔道根本心盡。起事心滅故得顯化身。依根本心滅故得顯應身。根本心滅故得至法身。是故一切如來具足三身。善男子。一切諸佛於第一身與諸佛同事。於第二身與諸佛同意。於第三身與諸佛同體。善男子。是初佛身隨眾生意。有多種故現種種相。是故說多。是第二佛身弟子一意。故現一相。是故說一。是第三佛身過一切種相。非執相境界。是故說名不一不二。善男子。是第一身。依於應身。是故得顯。是諸應身依於法身。故得顯現。是法身者是真實有。無依處故。善男子。如是三身以有義故而說於常。以有義故說於無常。化身者恆轉法輪。處處如如方便相續不斷故。是故說常。非是本故。具足之用不顯現故。故說無常。應身者從無始生死相續不斷。一切諸佛不共之法能攝持故。眾生未盡。用亦不盡故。是故說常。非是本故。以具足用不顯現故。故說無常。法身者非是行法。無有異異。是自本故猶如虛空。是故說常。善男子。離無分別智更無勝智。離法如如無勝境界。是法如如如如智。是二種如如如如不一不異。是故法身。慧清淨故。滅清淨故。是二清淨。是故法身具足清淨。復次善男子。分別有四種身。有化身非應身。有應身非化身。有化身亦應身。有非化身亦非應身。何者化身非應身。如來已般涅槃。以願自在故。如是之身即是化身。何者應身非化身。是地前身。何者化身亦應身。住有餘涅槃如來之身。何者非化身非應身。是如來法身。善男子。是法身者二無所有顯現故。何者名為二無所有。於此法身相及相處。二皆是無。非有非無。非一非二。非數非非數。非明非闇。如是如如智。不見相及相處。不見非有非無。不見非一非異。不見非數非非數。不見非明非闇。是故境界清淨智慧清淨。不可分別無有中間。為滅道本故。於此法身顯現如來。善男子。是身因緣境界處所。果依於本難思量故。若了義說是身即是大乘。是如來性。是如來藏。依於此身得發初心。修行中心而得顯現。不退地心亦皆得現。一生補處心。金剛之心。如來之心。而悉顯現。無量無邊如來妙法皆悉顯現。依此法身不可思議摩訶三昧而得顯現。依此法身得現一切大智。是故二身依於三昧依於智慧而得顯現。如此法身。依於自體說常說實。依大三昧故說於樂。依於大智故說清淨。是故如來常住自在安樂清淨。依大三昧一切禪定首楞嚴等。一切念處大法念等。大慈大悲。一切陀羅尼。一切六神通。一切自在。一切法平等攝受。如是佛法皆悉出現。依此大智佛大十力四無所畏四無礙辯。一百八十不共之法。一切希有不可思議法皆悉顯現。譬如依如意寶珠出無量無邊種種諸寶悉皆得現。如是依大三昧寶。依大智慧寶。出種種無量無邊諸佛妙法之寶。善男子。如是法身三昧智慧。過一切相不著於相。不可分別非常非斷。是名中道。雖有分別無體分別。雖有三數而無三體。不增不減猶如夢幻。亦無所執亦無能執。法體如如是解脫處。過死王境界。越生死闇。一切眾生不能修行所不能至。一切諸佛菩薩之所住處。善男子。譬如有人願欲得金處處求覓即見金礦。既得見已即便破礦。選擇取金以內爐中。加以銷治得清淨金。隨意迴轉作諸鐶釧種種嚴具。雖復諸用金性不改。若善男子善女人。求勝解脫修行世善。得見如來及弟子眾。得親近已而白佛言。世尊。何者為善。何者不善。何者正修行。而得清淨離於不淨。諸佛如來及弟子眾如是思惟。是善男子善女人。欲求清淨欲聽正法。如是知已即說正法。是善男子善女人。已聞正法正念憶持發心修行。得精進力破懶惰障。破懶惰障已滅除一切罪障。破罪障已於菩薩學處破無尊重障。破無尊重障已破掉悔心。破掉悔心已入於初地。依於初地拔利益障。拔利益障已得入二地。依於二地破不逼惱困苦障。破此障已入於三地。依此三地破心軟淨障。破心軟淨障已入於四地。依此四地破善方便障。破善方便障已入於五地。依此五地破見真俗障。破見真俗障已入於六地。依此六地破見行相障。破見行相障已入於七地。依此七地破不見滅相障。破不見滅相障已入於八地。依此八地破不見生相障。破不見生相障已入於九地。依此九地破六通障。破六通障已入於十地。依此十地破一切所知障。破一切所知障已拔除本心入如來地。如來地者為三種淨故得極清淨。何者為三。一者煩惱淨。二者苦淨。三者相淨。譬如有金鎔銷鍊治既燒打已無復塵垢。為顯金體本清淨故。是金清淨不為無金。譬如水界澄渟清淨無復穢濁。為顯水性清淨。不為無水。如是法身煩惱本起悉皆清淨。是法身清淨不為無體。譬如空中煙雲塵霧皆悉已淨。是空清淨。不為無空。如是法身一切諸苦悉皆滅盡。故說清淨。不為無體。譬如有人於臥寐中夢見大水流泛其身。運手動足逆流而上。以其心力不懈退故。從於此岸得至彼岸。夢既覺已。不見有水彼此之岸。生死妄想既滅盡已。是覺清淨不為無覺。如是法界一切妄想不復更生。故說清淨。不為無體說於清淨。復次善男子。是法身者煩惱障清淨故能現應身。業障清淨故能現化身。智障清淨故能現法身。譬如依空出電依電出光。如是依於法身故出應身。依於應身故出化身。是故性極清淨攝受法身。智慧清淨攝受應身。三昧清淨攝受化身。是三清淨是法如如。是不異如如。一味如如。解脫如如。究竟如如。是故諸佛體一不異。善男子。若有善男子善女人。說於如來是我大師。當知是善男子善女人。悉知悉見如來之身無有別身。善男子。是故於一切境界不正思惟悉除斷故。而於此法無有二相無有分別。聖所修行於如如無二相法中以修行故。如是如是一切種障悉皆除滅。如如一切障滅。如是如是法如如如如智。最得清淨。如如法界智慧清淨。如是如是一切自在具足攝受故。得一切自在者一切諸障悉滅除故。一切種清淨故。是如如智相。如是見者是名聖見。是則名為真實見佛。何以故。如如得見如如故。是故如來見一切如來。何以故。聲聞緣覺已出三界。覓於真境不能知見。如是聖人所不知見。一切凡夫皆生疑惑。顛倒分別不能得度。譬如兔子欲度大海。何以故。不能通達法如如故。復次善男子。一切如來無分別心。於一切法得大自在。無礙清淨智慧見故。是自境界不共他故。是故於無量無邊阿僧祇劫不惜身命難行能行。為得此身。如此之身最上無比。是處最勝不可思議。過言說界。是方寂靜過一切怖畏。善男子。如是知見如如。不生不老不死壽命無限。無有寢臥無有食。身心常在定無有散動。若於如來起諍訟心。則不能得見於如來。如來所說皆能利益。有聽聞者皆蒙解脫。若有惡人惡象惡禽獸等不相逢值。於佛起業果報無邊。一切如來無無記事。一切境界無慾知心。生死涅槃無有異心。如來所記無不決定。諸佛如來四威儀中無非智攝。一切諸法無有不為。慈悲所攝無有不為。利益一切諸眾生者。
　　善男子。若有善男子善女人。於此金光明經聽聞信解。不墮地獄餓鬼畜生阿修羅道。常生人天不為下劣。恆得親近諸佛如來聽受正法。常生諸佛清淨國土。何以故。是甚深法得入於耳。是善男子。如來已見已記當得不退阿耨多羅三藐三菩提。是善男子。如是甚深之法得經於耳。當知是人不謗如來。不謗正法。不謗聖僧。一切眾生未種善根令得種故。已種善根令增長成熟故。一切世界所有眾生。皆悉能行六波羅蜜。
　　是時虛空藏菩薩。梵釋四王諸天眾等即從坐起。偏袒右肩合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。世尊。若有處處國土講說是金光明微妙經典。於其國土四種利益。何者為四。一者國王軍眾強盛無諸怨敵。離於疾疫壽命修長。吉祥安樂正法興隆。二者輔相大臣和悅無諍王所敬愛。三者沙門婆羅門及國邑人民。修行正法多所利益。年命長遠富逸安樂。於諸福田悉得修立。四者三時之中四大調適。是諸人天增加守護。慈悲平等心無傷害。令一切眾生誠心歸仰。皆悉修行菩提之行。如是四種利益功德。我等皆當處處為作利益。佛言。善哉善哉。善男子。如是如是。汝等應當如是修行如此經典。則法久住於世。
　　合部金光明經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　合部金光明經卷第二
　　隋大興善寺沙門釋寶貴合北涼天竺三藏曇無讖譯
　　懺悔品第四
　　爾時信相菩薩。即於其夜夢見金鼓其狀姝大。其明普照喻如日光。復於光中得見十方無量無邊諸佛世尊。眾寶樹下坐琉璃座。與無量百千眷屬圍遶而為說法。見有一人似婆羅門。以桴擊鼓出大音聲。其聲演說懺悔偈頌。時信相菩薩從夢寤已。至心憶念夢中所聞懺悔偈頌。過夜至旦出王捨城。爾時亦有無量無邊百千眾生與菩薩俱。往耆闍崛山至於佛所。至佛所已頂禮佛足。右遶三匝卻坐一面。敬心合掌瞻仰尊顏。以其夢中所見金鼓及懺悔偈。向如來說。
　昨夜所夢　　至心憶持　　夢見金鼓
　妙色晃耀　　其光大盛　　明踰於日
　遍照十方　　恆沙世界　　又因此光
　得見諸佛　　眾寶樹下　　坐琉璃座
　無量大眾　　圍遶說法　　見婆羅門
　擊是金鼓　　其鼓音中　　說如是偈
　是大金鼓　　所出妙音　　悉能滅除
　三世諸苦　　地獄餓鬼　　畜生等苦
　貧窮困厄　　及諸有苦　　是鼓所出
　微妙之音　　能除眾生　　諸惱所逼
　斷眾怖畏　　令得無懼　　猶如諸佛
　得無所畏　　諸佛聖人　　所成功德
　離於生死　　到大智岸　　如是眾生
　所得功德　　定及助道　　猶如大海
　是鼓所出　　如是妙音　　令眾生得
　梵音深遠　　證佛無上　　菩提勝果
　轉無上輪　　微妙清淨　　住壽無量
　不思議劫　　演說正法　　利益眾生
　能害煩惱　　消除諸苦　　貪瞋癡等
　悉令寂滅　　若有眾生　　處在地獄
　大火熾然　　燒炙其身　　若聞金鼓
　微妙音聲　　所出言教　　即尋禮佛
　亦令眾生　　得知宿命　　百生千生
　千萬億生　　令心正念　　諸佛世尊
　亦聞無上　　微妙之言　　是金鼓中
　所出妙音　　復令眾生　　值遇諸佛
　遠離一切　　諸惡業等　　善修無量
　白淨之業　　諸天世人　　及餘眾生
　隨其所思　　諸所願求　　如是金鼓
　所出之音　　皆悉能令　　成就具足
　若有眾生　　墮大地獄　　猛火炎熾
　焚燒其身　　無有救護　　流轉諸難
　當令是等　　悉滅諸苦　　若有眾生
　諸苦所切　　三惡道報　　及以人中
　如是金鼓　　所出之音　　悉能滅除
　一切諸苦　　無依無歸　　無有救護
　我為是等　　作歸依處　　是諸世尊
　今當證知　　久已於我　　生大悲心
　在在處處　　十方諸佛　　現在世雄
　兩足之尊　　我本所作　　惡不善業
　今者懺悔　　諸十力前　　不識諸佛
　及父母恩　　不解善法　　造作眾惡
　自恃種姓　　及諸財寶　　盛年放逸
　作諸惡行　　心念不善　　口作惡業
　隨心所作　　不見其過　　凡夫愚行
　無知闇覆　　親近惡友　　煩惱亂心
　五欲因緣　　心生忿恚　　不知厭足
　故作眾惡　　親近非聖　　因生慳嫉
　貧窮因緣　　奸諂作惡　　繫屬於他
　常有怖畏　　不得自在　　而造諸惡
　貪慾恚癡　　擾動其心　　渴愛所逼
　造作眾惡　　依因衣食　　及以女色
　諸結惱熱　　造作眾惡　　身口意惡
　所集三業　　如是眾罪　　今悉懺悔
　或不恭敬　　佛法聖眾　　如是諸罪
　今悉懺悔　　或不恭敬　　緣覺菩薩
　如是眾罪　　今悉懺悔　　以無智故
　誹謗正法　　不知恭敬　　父母尊長
　如是眾罪　　今悉懺悔　　愚惑所覆
　憍慢放逸　　因貪恚癡　　造作諸惡
　如是眾罪　　今悉懺悔　　我今供養
　無量無邊　　三千大千　　世界諸佛
　我當拔濟　　十方一切　　無量眾生
　所有諸苦　　我當安止　　不可思議
　阿僧祇眾　　令住十地　　已得安止
　住十地者　　悉令具足　　如來正覺
　為一眾生　　億劫修行　　使無量眾
　令度苦海　　我當為是　　諸眾生等
　演說微妙　　甚深悔法　　所謂金光
　滅除諸惡　　千劫所作　　極重惡業
　若能至心　　一懺悔者　　如是眾罪
　悉皆滅盡　　我今已說　　懺悔之法
　是金光明　　清淨微妙　　速能滅除
　一切業障　　我當安止　　住於十地
　十種珍寶　　以為腳足　　成佛無上
　功德光明　　令諸眾生　　度三有海
　諸佛所有　　甚深法藏　　不可思議
　無量功德　　一切種智　　願悉具足
　百千禪定　　根力覺道　　不可思議
　諸陀羅尼　　十力世尊　　我當成就
　諸佛世尊　　有大慈悲　　當證微誠
　哀受我悔　　若我百劫　　所作眾惡
　以是因緣　　生大憂苦　　貧窮困乏
　愁恐驚懼　　怖畏惡業　　心常怯劣
　在在處處　　暫無歡樂　　十方現在
　大悲世尊　　能除眾生　　一切怖畏
　願當受我　　誠心懺悔　　令我恐懼
　悉得消除　　我之所有　　煩惱業垢
　唯願現在　　諸佛世尊　　以大悲水
　洗除令淨　　過去諸惡　　今悉悔過
　現所作罪　　誠心發露　　所未作者
　更不敢作　　已作之業　　不敢覆藏
　身業三種　　口業有四　　意三業行
　今悉懺悔　　身口所作　　及以意思
　十種惡業　　一切懺悔　　遠離十惡
　修行十善　　安止十住　　逮十力尊
　所造惡業　　應受惡報　　今於佛前
　誠心懺悔　　若此國土　　及餘世界
　所有善法　　悉以迴向　　我所修行
　身口意善　　願於來世　　證無上道
　若在諸有　　六趣嶮難　　愚癡無智
　造作諸惡　　今於佛前　　皆悉懺悔
　世間所有　　生死嶮難　　種種婬欲
　愚煩惱難　　如是諸難　　我今懺悔
　心輕躁難　　近惡友難　　三有嶮難
　及三毒難　　遇無難難　　值好時難
　修功德難　　值佛亦難　　如是諸難
　今悉懺悔　　諸佛世尊　　我所依止
　是故我今　　敬禮佛海　　金色晃耀
　猶如須彌　　是故我今　　頂禮最勝
　其色無上　　猶如真金　　眼目清淨
　如紺琉璃　　功德威神　　名稱顯著
　佛日大悲　　滅一切闇　　善淨無垢
　離諸塵翳　　無上佛日　　大光普照
　煩惱火熾　　令心燋熱　　唯佛能除
　如月清涼　　三十二相　　八十種好
　莊嚴其身　　視之無厭　　功德巍巍
　明網顯耀　　安住三界　　如日照世
　猶如琉璃　　淨無瑕穢　　妙色廣大
　種種各異　　其色紅赤　　如日初出
　頗梨白銀　　挍飾光網　　如是種種
　莊嚴佛日　　三有之中　　生死大海
　潦水波蕩　　惱亂我心　　其味苦毒
　最為粗澀　　如來網明　　能令枯涸
　妙身端嚴　　相好殊特　　金色光明
　遍照一切　　智慧大海　　彌滿三界
　是故我今　　稽首敬禮　　如大海水
　其量難知　　大地微塵　　不可稱計
　諸須彌山　　難可度量　　虛空邊際
　亦不可得　　諸佛亦爾　　功德無量
　一切有心　　無能知者　　於無量劫
　極心思惟　　不能得知　　佛功德邊
　大地諸山　　尚可知量　　毛渧海水
　亦可知數　　諸佛功德　　無能知者
　相好莊嚴　　名稱讚歎　　如是功德
　令眾皆得　　我以善業　　諸因緣故
　來世不久　　成於佛道　　講宣妙法
　利益眾生　　度脫一切　　無量諸苦
　摧伏諸魔　　及其眷屬　　轉於無上
　清淨法輪　　住壽無量　　不思議劫
　充足眾生　　甘露法味　　我當具足
　六波羅蜜　　猶如過佛　　之所成就
　斷諸煩惱　　除一切苦　　悉滅貪慾
　及恚癡等　　我等憶念　　宿命之事
　百生千生　　百千億生　　常當至心
　正念諸佛　　聞說微妙　　無上之法
　我因善業　　常值諸佛　　遠離諸惡
　修諸善業　　一切世界　　所有眾生
　無量苦惱　　我當悉滅　　若有眾生
　諸根毀壞　　不具足者　　悉令具足
　十方世界　　所有病苦　　羸瘦頓乏
　無救護者　　悉令解脫　　如是諸苦
　還得勢力　　平復如本　　若犯王法
　臨當刑戮　　無量怖畏　　愁憂苦惱
　如是之人　　悉令解脫　　若受鞭撻
　繫縛枷鎖　　種種苦事　　逼切其身
　無量百千　　愁憂驚畏　　種種恐懼
　擾亂其心　　如是無量　　諸苦惱等
　願使一切　　悉得解脫　　若有眾生
　飢渴所惱　　令得種種　　甘美飲食
　盲者得視　　聾者得聽　　啞者能言
　裸者得衣　　貧窮之者　　即得寶藏
　倉庫盈溢　　無所乏少　　一切皆受
　安隱快樂　　乃至無有　　一人受苦
　眾生相視　　和顏悅色　　形貌端嚴
　人所喜見　　心常思念　　他人善事
　飲食飽滿　　功德具足　　隨諸眾生
　之所思念　　皆願令得　　種種伎樂
　箜篌箏笛　　琴瑟鼓吹　　如是種種
　微妙音聲　　江河池沼　　流泉諸水
　金華遍佈　　及優缽羅　　隨諸眾生
　之所思念　　即得種種　　衣服飲食
　錢財珍寶　　金銀琉璃　　真珠璧玉
　雜廁瓔珞　　願諸眾生　　不聞惡聲
　乃至無有　　可惡見者　　願諸眾生
　色貌微妙　　各各相於　　共相愛念
　世間所有　　資生之具　　隨其所念
　悉令具足　　願諸眾生　　諸所求索
　如其所須　　應念即得　　香華諸樹
　常於三時　　雨細末香　　及塗身香
　眾生受者　　歡喜快樂　　願諸眾生
　常得供養　　不可思議　　十方諸佛
　無上妙法　　清淨無垢　　及諸菩薩
　聲聞大眾　　願諸眾生　　常得遠離
　三惡八難　　值無難處　　覲睹諸佛
　無上之王　　願諸眾生　　常生尊貴
　多饒財寶　　安隱豐樂　　上妙色像
　莊嚴其身　　功德成就　　有大名稱
　願諸女人　　皆成男子　　具足智慧
　精勤不懈　　一切皆行　　菩薩之道
　懃心修集　　六波羅蜜　　常見十方
　無量諸佛　　坐寶樹下　　琉璃座上
　安住禪定　　自在快樂　　演說正法
　眾所樂聞　　若我現在　　及過去世
　所作惡業　　諸有嶮難　　應得惡果
　不適意者　　願悉盡滅　　令無有餘
　若諸眾生　　三有繫縛　　生死羅網
　彌密牢固　　願以智刀　　割斷破裂
　除諸苦惱　　早成菩提　　若此閻浮
　及餘他方　　無量世界　　所有眾生
　所作種種　　善妙功德　　我今深心
　隨其歡喜　　我今以此　　隨喜功德
　及身口意　　所作善業　　願於來世
　成無上道　　得淨無垢　　吉祥果報
　若有敬禮　　讚嘆十力　　信心清淨
　無諸疑網　　能作如是　　所說懺悔
　便得超越　　六十劫罪　　諸善男子
　及善女人　　諸王剎利　　婆羅門等
　若有恭敬　　合掌向佛　　稱嘆如來
　並讚此偈　　在在生處　　常識宿命
　諸根具足　　清淨端嚴　　種種功德
　悉皆成就　　在在處處　　常為國王
　輔相大臣　　之所恭敬　　非於一佛
　五佛十佛　　種諸功德　　聞是懺悔
　若於無量　　百千萬億　　諸佛如來
　種諸善根　　然後乃得　　聞是懺悔
　　金光明經業障滅品第五
　　梁三藏真諦譯
　　是時世尊。善正分別入於深法妙有名禪。從於毛孔放種種光。無量百千種色皆從身出。因此光內一切諸佛剎土悉現光中。於十方恆河沙。譬喻算數所不能及。五濁惡世為光所照。是諸眾生所作十惡。五無間業。誹謗三寶。不孝父母及沙門婆羅門。輕慢尊長。應墮地獄餓鬼畜生。各各蒙光至所住處。是諸眾生見斯光已應念安樂。因光力故是諸眾生端正微妙。色相具足福德莊嚴。皆得親近諸佛世尊。
　　是時大眾與天帝釋及恆水女神。皆來會所卻坐一面。
　　於是天帝釋承佛神力。即從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊。雲何善男子善女人。願求阿耨多羅三藐三菩提修行大乘攝受一切眾生。是諸業障雲何懺悔而得解脫。
　　佛言。善哉善哉。善男子。汝今修行欲為無量無數無邊眾生。令得清淨解脫安樂哀愍世間。善男子。一切眾生為業障故墮多種罪。應當日夜六時偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬一心一意口自說言。歸命頂禮一切諸佛世尊。現在十方世界。已得阿耨多羅三藐三菩提者。轉法輪照法輪持法輪。雨大法雨擊大法鼓。吹大法螺出微妙聲。豎大法幢秉大法炬。為欲利益安樂眾生故。行法施誘接荷負一切眾生。為令無量無數眾生得清淨故得安樂故。欲令大眾。得大果故。為諸天人得清淨故。如是世尊故應禮敬。以身口意頂禮歸誠。是諸世尊以真實慧以真實眼。真實證明真實平等。悉知悉見一切眾生善惡之業。我從無始隨生死流。與一切眾生已造業障。貪瞋癡等之所纏縛。未識佛時未識法時未識僧時未識善惡。為身口意得無量罪。以噁心故出佛身血。誹謗正法。破和合僧。殺阿羅漢。殺害父母。十不善法。自作教他。見作隨喜。身三口四意三業行。於諸眾生橫生毀呰。斗秤欺誑以偽為真。不淨飲食以施眾生。於生死六道所有父母更相觸惱。塔物僧物四方僧物。心生偷奪自在而用。如佛所說言教法律過分謬學。師長教示不相隨從。有行聲聞者行緣覺者行大乘者。喜生罵辱令諸行人心退愁恨。見有勝己便懷嫉妒。法施財施而生障礙。無明所覆邪見疑惑使惡增長。於諸佛所而起惡言。法說非法非法說法。如是眾罪齊如諸佛。真實慧真實眼真實證明。真實平等悉知悉見。奉對懺悔皆悉發露不敢覆藏。未作之罪不敢復作。已作之罪今悉懺悔。所作業障應墮惡道地獄畜生餓鬼阿修羅。生十二難處。願我此生所有業障皆悉滅盡。未來不受猶如過去諸大菩薩之所修行三菩提道。所有業障悉已懺悔。如我業障今亦懺悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢作。亦如未來諸大菩薩修三菩提行。所有業障悉已懺悔。如我業障今亦懺悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡不敢復作。亦如現在十方世界菩薩摩訶薩修三菩提行。所有業障悉已懺悔。如我業障今亦懺悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡不敢復作。亦如過去未來現在三世諸菩薩摩訶薩。如是業障皆悉懺悔。我亦如是。所有業障今亦懺悔。皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡不敢復作。是故善男子。若有罪過一剎那中不得覆藏。何況一日一夜。善男子。若有犯罪願得清淨。而懷羞愧信於未來必有果報。生大恐怖如是修行。譬如男女如火燒頭如火燒衣救令速滅。火若不滅心不得安。是善男子。若已犯罪亦復如是。即應懺悔使令滅除。於一切法欲求清淨無諸障礙。如是懺悔未來之罪不敢復作。若欲生富樂之家金銀穀米倉庫盈滿。發大乘行亦應懺悔滅除業障。若欲生豪貴婆羅門家七寶具足。亦應懺悔滅除業障。若欲生剎利大貴之家及轉輪聖王。亦應懺悔滅除業障。若欲生四天王天。亦應懺悔滅除業障。若欲生三十三天。夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。亦應懺悔滅除業障。若欲生梵輔梵淨大梵天。亦應懺悔滅除業障。若欲生少光無量光淨光天。亦應懺悔滅除業障。若欲生少淨無量淨遍淨天。亦應懺悔滅除業障。若欲生無慾天無熱天善現天善見天阿迦尼吒天。亦應懺悔滅除業障。若欲求須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦應懺悔滅除業障。若欲願求三明六通菩提自在。聲聞力究竟聲聞大自在。辟支佛菩提自在地。亦應懺悔滅除業障。若欲願求一切智智。淨智。不思議智。不動智。三藐三菩提正遍智。亦應懺悔滅除業障。何以故。善男子。一切諸法從因緣生。如來所說異相生異相滅。以異因緣故。是時過去諸法已滅已盡已轉。如是業障無復遺餘。是諸行法未得現生而今得生。未來業障更不復起。何以故。善男子。一切法空。如來所說亦無眾生。亦無壽者。亦無我人。亦無生滅。亦無行法。善男子。一切諸法皆依於本。是本亦不可說。何以故。過一切相故。若有善男子善女人。如是入於真理生於信敬。是名無眾生而有於本。以是義故。說於懺悔除滅業障。善男子。有四種法成就。善男子善女人。滅除業障永得清淨。何者為四。一者正心成就。二者念於甚深經義不生誹謗。三者於初發心菩薩起一切智心。四者於一切眾生起無量慈心。若能成就如是四種之法。懺悔業障永得除滅。爾時世尊而說偈言。
　專心護三業　　不誹謗深經
　作一切智心　　慈心淨業障
　　善男子。復有四種最大業障。難可清淨。何者為四。一者於菩薩律儀犯極重惡。二者於大乘十二部經心生誹謗。三者於自身中不能增長一切善根。四者貪著有心。又有四種對治滅業障法。何者為四。一者於十方世界一切如來。至心親近懺悔一切罪。二者為十方一切眾生。勸請諸佛說諸妙法。三者隨喜十方一切眾生所有成就功德。四者所有一切功德善根。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。是時天帝釋白佛言。世尊。雲何善男子善女人。於大乘行。其有行者。有不行者。雲何而得隨喜一切眾生功德善根。
　　佛言。善男子。若有善男子善女人。日夜六時偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。一心一意口自說言。十方世界一切眾生。修施修戒修定我今皆悉隨喜。以如前隨喜故。尊勝可愛無上無等並皆隨喜。如是過去未來所有善根皆悉隨喜。於現在世中初發心菩薩所有發菩提心功德。過百大劫行菩薩行所有大功德聚。得無生法忍得不退地。功德之聚得一生補處。如是一切功德。悉以隨喜讚嘆皆如上說。過去未來一切菩薩功德。隨喜讚嘆亦復如是。現在十方世界一切諸佛如來應供正遍知。已具三菩提道。為度脫一切眾生。轉無上法輪行無礙法施。然大法炬擊大法鼓。吹大法□出微妙聲。豎大法幢。一切眾生皆蒙法施悉得飽滿。勸化眾生皆令信受。為欲安樂一切眾生哀念一切眾生。一切人天皆蒙安樂。聲聞辟支佛菩薩功德善根皆已修立。若有眾生未具如此諸功德者悉令具足。我皆隨喜而讚嘆之。如是所說。亦如三世諸佛菩薩聲聞之眾所有功德。皆生隨喜而讚嘆之。如是。善男子。隨喜無量無數功德之聚。譬如三千大千及恆河沙等世界所有一切眾生。悉成阿羅漢滅一切諸漏。是善男子善女人。盡形壽以衣服飲食臥具醫藥四事供養。如是功德不及隨喜修功德者。何以故。是前功德有數有量。不攝一切諸功德故。是隨喜功德無量無數。能攝三世一切功德故。是故善男子。若有善男子善女人。欲增長自善根者。應如是隨喜修功德者。若有女人欲轉女身以為男身。應當隨喜如是修功德者。是時帝釋白佛言。世尊。願為更說勸請功德。為令未來菩薩得大光明。現在菩薩願修行故。
　　佛言。善男子。若有善男子善女人。願求阿耨多羅三藐三菩提者。應當修行聲聞緣覺大乘之道。若有眾生未得修行。日夜六時偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。一心一意口自說言。頂禮十方一切諸佛世尊現已得阿耨多羅三藐三菩提能轉無上法輪者。我今皆悉頂禮勸請轉無上法輪然大法燈。持法道理無礙法施。秉大法炬雨大法雨。擊大法鼓吹大法□出微妙聲。豎大法幢。為度脫一切眾生故。悉如上說。乃至人天皆蒙安樂。
　　復次善男子。若有善男子善女人。欲得阿耨多羅三藐三菩提者應修聲聞緣覺大乘之行。其有未修行者。日夜六時偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬一心一意口自說言。頂禮十方世界一切諸佛世尊欲捨應身入涅槃者。我今稽請莫般涅槃久住於世。度脫安樂一切眾生。如前所說乃至人天皆蒙安樂。我今以此勸請善根功德。悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。亦如過去未來現在。諸大菩薩所有功德。皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是。所有勸請一切功德皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。善男子。譬如善男子善女人。以三千大千世界滿中七寶供養如來。若有善男子善女人。勸請如來轉大法輪。勸請功德其福勝彼。何以故。是上善根即是財施。勸請功德即是法施。善男子。且置三千大千世界七寶如是恆河沙數世界。若有善男子善女人。以七寶滿恆河沙數世界。而用供養一切諸佛。若善男子善女人。勸請如來轉大法輪其福勝彼。何以故。其法施者有五種事。何者為五。一者法施彼我兼利。財施不爾。二者法施能令眾生出於三界。財施不出欲界。三者法施利益法身。財施之者增長色身。四者法施增長無窮。財施必皆有竭。五者法施能斷無明。財施止伏貪心。是故善男子。勸請功德無量無數難可譬喻。如我昔行菩薩行時。如前諸佛世尊勸請轉大法輪。是善根故。一切帝釋及大梵王。勸請於我轉大法輪。世尊請轉法輪。為度脫安樂一切眾生及諸人天。我於往昔為菩提行。勸請如來久住於世莫般涅槃。依諸功德。是故我得十力四無所畏四無礙辯大慈大悲。得無量無數不共之法。我已入於無餘涅槃。而我正法久住於世。我法身者。無比清淨種種相貌。無量智慧無量自在。難可思議無量福德。一切眾生深蒙慈潤。百千萬億劫說不可盡。是故法身能攝藏一切之法。一切之法不能攝藏法身。法身常住不墮常見。雖復斷滅不墮斷見。破一切眾生種種之見。能生一切種種真見。能解一切眾生之縛與縛不異。能種一切眾生諸善根本。能成熟一切眾生善根。已成熟者能令解脫。無作無動無為寂靜。安樂自在遠離憒鬧。過於三世能見三世。過於聲聞緣覺境界。大地菩薩之所修行。一切如來皆無異體勸請功德善根力故。如是法身我今已得。是故善男子。若有善男子善女人。為得阿耨多羅三藐三菩提。一句一偈以持勸化為人解說。功德善根難可限量。何況勸請如來轉大法輪。久住於世莫般涅槃。
　　是時帝釋白佛言。世尊。雲何善男子善女人。為得阿耨多羅三藐三菩提。修行聲聞緣覺大乘之道。若有眾生未得修行功德善根。雲何悉以迴向為一切智智。
　　佛言。善男子。若有善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提。修行聲聞緣覺大乘之道。若有眾生未得修行。一日一夜一心一意口自說言。我從無始生死以來。所有善根皆已成就。於三寶所若於他所。乃至畜生人非人等。乃至升撮以施一切。兼以善言和解鬥諍。三歸學戒。一切功德善根。皆由懺悔而得。皆由隨喜而得。皆由勸請而得。是諸善根安置一處。攝受同時合集稱量。皆以迴施一切眾生。永已捨施更無奪心。解脫不攝由如諸佛世尊知者見者不可思量。無礙無垢佛智慧故。如是一切功德善根。悉以迴施一切眾生。不住相心不捨相心。我亦如是。功德善根悉以迴施一切眾生願一切眾生皆得寶手。破空出寶滿眾生願。富樂無盡福德無盡。妙法無盡自在無盡。四辯無盡。為得阿耨多羅三藐三菩提故。為得一切智智故。我今施與一切眾生功德善根。從此善根復更獲無量一切善根。合集稱量悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。是善根故悉與眾生。共至阿耨多羅三藐三菩提得一切智智。如昔菩薩摩訶薩修行菩提之道。功德善根悉皆迴向為一切種智。我亦如是。功德善根悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提。是善根故亦與眾生共之。同共一時得阿耨多羅三藐三菩提。為得一切智智故。猶如未來菩薩摩訶薩功德善根。亦應迴向共一切眾生得阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是。所有功德善根亦以迴向。如上廣說。猶如現在菩薩摩訶薩功德善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。與一切眾生共得阿耨多羅三藐三菩提。我亦如是。所有功德善根亦與眾生共之。如上廣說。如餘諸佛坐於道場菩提樹下。不可思議無垢清淨。住於無盡法藏陀羅尼首楞嚴三昧。破魔波旬無量兵眾。應見應知應覺應可通達。如是一切一剎那中皆悉照了。於後夜中證甘露道得甘露法。我亦如是。與一切眾生同共善根。是善根故俱得阿耨多羅三藐三菩提道。同得一切智智。猶如。
　　無量壽佛　勝光佛　妙光佛
　　阿□佛　功德善光佛　師子光明佛
　　百光明佛　網光明佛　寶相佛
　　寶炎佛　炎光明佛　炎盛光明佛
　　安吉上王佛　微妙聲佛　妙莊嚴佛
　　法幢佛　上勝身佛　遍可愛色佛
　　光明遍照佛　梵淨王佛　上性佛
　　如是諸如來應供正遍知。過去未來現在皆悉示現應化。得阿耨多羅三藐三菩提。轉無上法輪。為欲度脫安樂一切眾生。廣說如上。我亦如是。同共眾生得阿耨多羅三藐三菩提。轉大法輪。廣說如上。若善男子善女人。是金光明眾經之王業障滅品。汝當受持讀誦憶念不忘為他廣說。無量無數廣大功德之聚。猶如三千大千世界所有一切眾生。無有前後皆得成就人身。得人身已得緣覺道。若有善男子善女人。盡形壽恭敬禮拜四事供養。一一緣覺各各供給七寶。如須彌山以用供養。如是一一緣覺皆入涅槃起七寶塔。是一一塔皆悉七寶。何者為七。金銀琉璃頗梨馬瑙車□□□□槭飀□榆□襻□□□□□□□□□□延訏□餞楹□□□□□□□拌椻夾□□□□祭□□□鷺□埤□稜□祭□□□□秦磻□□□□□楰□□□□□□祭□□□□馘嵰泟駶□觜犟□□□□□奓□□□楏息□□榆□誇□觀□楻□□□□□量祖□飀□□□□祊量稿□𡜼椸□□□□𤊥□□□槮禕設□□□□□□□□□埤□稜□祭□□□□玲□□□□信□□餽□玲□□楰□馱□□娼□□椻□□榭□□□檢□□祭□□□□□□□禖□□妖□□□□□獎□祭□□□餞櫸□□□□□□蓼□□□息□馭褸□稫覈□□蓼□□□餞椸□□□蓼□□□□礸桌□送椸餞檢□信□□露□蓼□□□送椸□礸桌□□□□壘□信□□橫□□□誇□蓼□□□□礸桌□□秜稆□□□□訃□西□□□糖褸□觙□餾□□□蓼□□□送椸□礸桌□稆□□椻□□驀量禈□□量離□□□蓼□□□送椸□礸桌□□駜稆□□褻□□餖礸騏餾□□蓼□□□送椸□礸桌□稆□□褻□□□□□□蓼□□□送椸□礸桌□稆□□褻□姪□□□□蓼□□□□程榃□褻□褉□□□蓼□□□□稟桌拏□橀□祋褻□褉□□□□蓼□□□送椽□□□秜稆黎□散量祖□飀□褻□椻婚襖□□送樇□□餾□褸□蓼□□□□□娾□□□□□□□祊量祖□飀□橡覓□□□倫露椸楋信□□□□□□礸餞檢□信□艹□姪觸□□□露騏餾□□□信□□□祅□□娜□□信□馱□□娼□□信□龍□壘□□□倫□□馳埤□□蓼□□□蓮□□□□□□□𤩦□□飼覢姎□□□□駎□□𧹍□□逆□□諸□□□□□祜□□□□□炠□□□□□楰□□□送□□稿国□□馘竏犟□□□□□楏息□□槂□楻□□□駕箋□□□□□□□埤□楰□□□馬□□切襤□誇□□騏餾□□覭□囊埤□粜茽□覭□□□埤□
　　是時梵王。及天帝釋等。皆悉雲集於說法之處。以種種曼陀羅華而散佛上。三千大千世界地皆大動。一切天鼓及諸音樂不鼓自鳴。放金色光遍滿世界所出言音。是金光明微妙經典。慈恩普被種種利益。種種增長菩薩善根滅諸業障。
　　佛言。如是如是。如汝所說。何以故。善男子。我憶往昔至於此生。於百千阿僧祇劫。寶王大炎照如來應供正遍知出現於世。六百八十億劫住於世界。初集會所百千億億萬眾。皆得阿羅漢。諸漏已盡具六神通自在無礙。第二集會。九十千億億萬眾得阿羅漢皆悉漏盡。三明六通皆得自在。第三大會。九十八千億億萬眾。皆得阿羅漢。三明六通自在無礙。是時寶王大炎照如來。與諸天人梵王沙門婆羅門及諸人民。為欲度脫安樂一切故。出現於世。善男子。我於爾時作女人身名福寶光明。第三集會於會坐所親近世尊。受持讀誦是金光明經。為他廣說。為得阿耨多羅三藐三菩提故。是故世尊為我授記。是福寶光明女人。於未來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。捨女身後從是以來度四惡道。生天人中受上妙之樂。八十四百千反作轉輪王。至於今日得作於佛。名稱普聞遍滿世界。
　　時會乃見寶王大炎照如來。轉無上法輪說微妙法。從此娑婆去彼東方。過百千恆河沙數佛土。有世界名寶莊嚴。今猶現在未般涅槃。說微妙法廣化眾生。
　　復次若有善男子善女人。聞是寶王大炎照如來名號得不退轉。於菩薩地至般涅槃。若有女人聞是寶王大炎照如來名號。臨命終時得見世尊來至其所。得見佛已究竟不復更受女身。善男子。是金光明微妙經典種種利益。種種增長菩薩善根滅諸業障。善男子。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。在在處處為人講說是金光明微妙經典。在所國土皆獲四種功德善根。何等為四。一者國王無諸疾惱一切災厄。二者壽命長遠無有障礙。三者無諸怨敵兵眾勇健無能勝者。四者安隱快樂妙法常興。何以故。如是人王。釋梵四王夜叉之眾常來守護。善男子。有如是事不。此諸無量釋梵四王及夜叉眾。俱時同聲答世尊言。如是如是。若在所國土講說此經。是諸國王。我等四王常來擁護。行住共俱其王。若有一切災障怨敵。我等四王皆能禳卻。若有疾惱諸不適意。悉使除愈增長壽命。於吉祥法於愛敬法。我力能令生歡喜心。我等亦能使其兵眾皆悉勇健。
　　佛言。善哉善哉。善男子。如汝所說汝當修行。何以故。是諸國王如法修行。一切人民隨王修習。若有人民能如法修行。汝等皆蒙色力勝利。宮殿光華眷屬強盛。諸釋梵等白佛言。如是世尊。
　　佛言。於此國土處處講說是金光明微妙經典。於諸國土大臣宰相蒙四種之恩。一者更相親睦尊重愛念安忍。二者常為人王心所敬重。亦為沙門婆羅門大國小國之所愛護。三者輕財重法不求勝利。聲名遍佈人所讚仰。四者壽命修長安隱快樂。如是四種恩德。若有國土宣說是經。沙門婆羅門等得四種功德。何者為四。一者衣服飲食臥具醫藥。二者皆得安心坐禪讀誦。三者依於山林得安樂住。四者依心皆得如意滿足。是名四種功德。若有國土講宣是經。一切人民皆得豐樂無諸疾疫。商估往還多獲寶貨具足四福。是名種種功德利益。
　　是時釋梵四王及此會大眾。白佛言。世尊。如是經典甚深之義。若現在世。如來三十七助道品等住世未滅。若是經典滅盡之時正法亦滅。
　　佛言。是故善男子。如是相貌是金光明經。一句一偈一品一部。一心正聞一心正持。一心正思惟一心正讀誦。一心為他廣說長夜安樂。
　　合部金光明經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　合部金光明經卷第三
　　隋大興善寺沙門釋寶貴合梁三藏真諦譯
　　陀羅尼最淨地品第六
　　是時師子相無礙光焰菩薩。與無量億眾從座俱起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬頂禮佛足。以種種華香寶幢幡蓋。以為供養而作是言。以幾因緣得菩提心。何者是菩提心。世尊。於菩提者。現在心不可得未來心不可得過去心不可得。離菩提者。菩提心亦不可得。菩提者不可言說。心者亦無色無相。無事無業非可造作。眾生者亦不可得亦不可知。世尊。雲何諸法甚深之義而可得知。
　　佛言。善男子。菩提祕密事業造作不可得知。離菩提菩提心亦不可得。菩提者不可言說。心亦無相。眾生亦不可得知。何以故。如意心亦如是。如心菩提亦如是。如心如菩提。眾生亦如是。如眾生一切三世法亦如是。
　　佛言。善男子。如是菩薩摩訶薩得名。是心通一切法。是說菩提菩提心。菩提非過去非未來非現在。心亦如是。眾生亦如是。於如此中亦不可得。何以故。一切法無生故。菩提不可得菩提名不可得。眾生眾生名不可得。聲聞聲聞名不可得。緣覺緣覺名不可得。菩薩菩薩名不可得。佛佛名不可得。行非行不可得。行非行名不可得。於一切寂靜法中而得安住。依一切功德善根而得發出。是名初發菩提心。譬如寶須彌山王。是名檀波羅蜜因。第二發心譬如大地持一一法事故。是名屍波羅蜜因。譬如師子臆長毫獸王有大神力獨步無畏無有戰怖。如是第三心。說羼提波羅蜜因。譬如風輪那羅延力勇壯速疾。如是第四心不退轉。是名毘梨耶波羅蜜因。譬如七寶樓觀有四階道清涼之風來吹四門。如是第五心上種種功德法藏猶未滿足。是名禪波羅蜜因。譬如日輪光耀炎盛。如是第六心能破滅生死大闇故。是名般若波羅蜜因。譬如大富商主能令一切心願滿足。如是第七心。能令得度生死險惡道故。能令得多功德寶故。是名方便勝智波羅蜜因。譬如月淨圓滿。如是第八心。一切境界清淨具足故。是名願波羅蜜因。譬如轉輪聖王主兵寶臣如意處分。如是第九心。善能莊嚴清淨佛土功德普洽廣利一切故。是名力波羅蜜因。譬如虛空及轉輪聖王。如是第十心。於一切境界皆悉通達故。於一切法自在至灌頂位故。是名智波羅蜜因。佛言。善男子。如是十種菩薩摩訶薩菩提心因。
　　佛言。善男子。依五種法成就菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何者為五。一者信根。二者慈悲。三者無求欲心。四者攝受一切眾生。五者願求一切智智。是善男子。依是五法檀波羅蜜能得成就。佛言。善男子。依是五法。菩薩摩訶薩成就屍波羅蜜何者為五。一者三業清淨。二者不為一切眾生作煩惱因緣。三者斷諸惡道開善道門。四者過於聲聞緣覺之地。五者一切功德願滿足故。善男子。依是五法屍波羅蜜能得成就。
　　佛言。善男子。又依五法。菩薩摩訶薩成就羼提波羅蜜。何者為五。一者伏貪瞋煩惱。二者不惜身命不生安樂止息之觀。三者思惟往業。四者為欲成熟一切眾生功德善根。發慈悲心。五者為得甚深無生法忍。善男子。是名菩薩摩訶薩成就羼提波羅蜜。
　　佛言。善男子。又依五法。菩薩摩訶薩成就毘梨耶波羅蜜。何等為五。一者與諸煩惱不得共住。二者福德未具不得安樂。三者一切難行不生厭心。四者為欲利益一切眾生。成就大慈悲攝受。五者願求不退轉地。善男子。是名菩薩摩訶薩成就毘梨耶波羅蜜。
　　佛言。善男子。又依五法。成就菩薩摩訶薩禪那波羅蜜。何等為五。一者一切善法攝持不散。二者解脫生死二處不著。三者願得神通。為成就眾生善根故。四者發心洗浣法界。為清淨心故。五者為斷眾生一切煩惱根故。善男子。是名菩薩摩訶薩成就禪那波羅蜜。
　　佛言。善男子。又有五法。菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜。雲何為五。一者一切諸佛菩薩聰慧大智。供養親近心無厭足。二者諸佛如來說甚深法。心常樂聞無有厭足。三者真俗勝智。四者見思煩惱。如是勝智能分別斷。五者於世間五明之法皆悉通達。善男子。是名菩薩摩訶薩成就般若波羅蜜。佛言。善男子。又依五法。菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜。何者為五。一者於一切眾生意欲煩惱行心悉通達。二者無量對治諸法之門心皆曉了。三者大慈大悲入出自在。四者於摩訶波羅蜜多能修行成熟滿足悉皆願求。五者一切佛法了達攝受皆悉願求。善男子。是名菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜。
　　佛言。善男子。又有五法。菩薩摩訶薩成就願波羅蜜。何者為五。一者於一切法。本來不生不滅。不有不無。心安樂住。二者觀一切諸法最妙。一切垢清淨心得安住。三者過一切相心如如。無作無行。不異不動。安心於如。四者為利益眾生事。於俗諦中得安心住。五者於奢摩他毘缽捨那同時能住。善男子。是名菩薩摩訶薩成就願波羅蜜。
　　佛言。善男子。依此五法。菩薩摩訶薩成就力波羅蜜。何者為五。一者一切眾生心行險惡智力能解。二者能令一切眾生入於甚深之法三者一切眾生往還生死。隨其因緣如是見知。四者於一切眾生三聚智力能分別知。五者如理為種為熟為脫。如是說法皆是智力故。善男子。是名菩薩摩訶薩成就力波羅蜜。
　　佛言。善男子。復有五法。菩薩摩訶薩修行成就智波羅蜜。何等為五。一者於一切法分別善惡具足智能。二者於黑白法遠離攝受具足智能。三者於生死涅槃不厭不喜具足智能。四者大福德行。大智慧行。得度究竟具足智能。五者一切諸佛不共法等及一切智智。具足灌頂智能。善男子。是名菩薩摩訶薩成就智波羅蜜。佛言。善男子。何者波羅蜜義。行道勝利。是波羅蜜義。大甚深智滿足。是波羅蜜義。行非行法心不執著。是波羅蜜義。生死過失涅槃功德正覺正觀。是波羅蜜義。愚人智人皆悉攝受。是波羅蜜義。能現種種珍妙法寶。是波羅蜜義。無礙解脫智滿足。是波羅蜜義。法界眾生界生分別知。是波羅蜜義。檀等及智能令至不退轉地。是波羅蜜義。能令滿足無生法忍。是波羅蜜義。一切眾生功德善根能令成熟。是波羅蜜義。於菩提清涼道場。佛慧十力四無畏不共法等成就。是波羅蜜義。生死涅槃皆是妄見能度無餘。是波羅蜜義。濟度一切。是波羅蜜義。一切外人來相詰難。善能解釋令其降伏。是波羅蜜義。能轉十二行法輪。是波羅蜜義。無所著無所見。無患累無異思惟。是波羅蜜義。
　　善男子。初菩薩地是相前現。三千大千世界無量無邊種種寶物等藏皆悉盈滿。菩薩悉見。
　　善男子。菩薩二地是相前現。三千大千世界地平如掌。無量無數種種妙色。清淨之寶莊嚴之具。菩薩悉見。
　　善男子。菩薩三地是相前現。自身勇健鎧仗莊嚴。一切怨賊皆能摧伏。菩薩悉見。
　　善男子。菩薩四地是相前現。四方風輪種種妙華。悉皆散灑圓滿地上。菩薩悉見。
　　善男子。菩薩五地是相前現。如寶女人一切莊嚴。其身頂上散多那華。妙寶瓔珞貫飾身首。菩薩悉見。
　　善男子。菩薩六地是相前現。七寶華池有四階道。金沙遍滿清淨無穢。八功德水皆悉盈滿。鬱波羅花。拘物頭華。分陀利華莊嚴其池。於華池所自身遊戲。快樂清淨清涼無比。菩薩悉見。善男子。菩薩七地是相前現。左邊右邊應墮地獄。以菩薩力故還得不墮。無有損傷無有痛惱。菩薩悉見。
　　善男子。菩薩八地是相前現。左邊右邊。師子臆長毫獸王。一切眾獸悉皆怖畏。菩薩悉見。善男子。菩薩九地是相前現。轉輪聖王無量億眾圍遶供養。頂上白蓋無量眾寶之所莊嚴以覆於上。菩薩悉見。
　　善男子。菩薩十地是相前現。如來之身金色晃耀。無量淨光悉皆圓滿。無量億梵王圍遶。恭敬供養。轉於無上微妙法輪。菩薩悉見。
　　善男子。雲何初地而名歡喜。得出世心昔所未得。而今始得大事大用。如意所願悉皆成就。大歡喜慶樂故。是故初地名為歡喜地。一切微細之罪。破戒過失皆清淨故。是故二地說名無垢地。
　　無量智慧光明三昧。不可傾動無能摧伏。聞持陀羅尼為作本故。是故三地說名明地。
　　能燒煩惱以智慧火增長光明。是修行道品依處所故。是故四地說名焰地。是修行方便勝智自在難得故。見思煩惱不可伏故。是故五地說名難勝地。行法相續了了顯現。無相多思惟現前故。是故六地說名現前地。
　　無漏無間無相思惟。解脫三昧遠修行故。是地清淨無障無礙。是故七地說名遠行地。
　　無相正思惟修得自在。諸煩惱行不能令動。是故八地說名不動地。
　　說一切種種法。而得自在。無患累故。增長智慧自在無礙故。是故九地說名善慧地。
　　法身如虛空智慧如大雲。能令遍滿覆一切故。是故第十名法雲地。
　　初地欲行有相道是無明障礙。生死怖畏是無明。依二種粗心是初地障。
　　微細罪過因無明。種種業行相因無明。依二種粗心是二地障。
　　昔所未得勝利得故動湧因無明。不具聞持陀羅尼因無明。依二種粗心是三地障。
　　味禪定樂生愛著心因無明。微妙淨法愛因無明。依二種粗心是四地障。
　　一意欲入涅槃思惟。一意欲入生死思惟。是涅槃思惟是生死思惟無明為因。生死涅槃不平等思惟無明為因。依二種粗心是五地障。
　　行法相續了了顯現無明為因。法相數數行至於心無明為因。依二種粗心是六地障。
　　微細諸相或現不現無明一味熟思惟欲斷未得方便無明依二種粗心是七地障。
　　於無相法多用功力無明執相自在難可得度無明依二種粗心是八地障。
　　說法無量。名味句無量。智慧分別無量。未能攝持無明四無礙辯未得自在無明依二種粗心是九地障。
　　最大神通未得如意無明微妙祕密之藏修行未足無明依二種粗心是十地障。
　　一切境界微細智礙無明為因。未來是礙不更生未得不更生智無明為因。是如來地障是善男子。於初菩薩地行向檀波羅蜜。
　　於二地行向屍波羅蜜。
　　於三地行向羼提波羅蜜。
　　四地行向毘黎耶波羅蜜。
　　五地行向禪那波羅蜜。
　　六地行向般若波羅蜜。
　　七地行向方便勝智波羅蜜。
　　八地行向願波羅蜜。
　　九地行向力波羅蜜。
　　十地行向智波羅蜜。
　　善男子。菩薩摩訶薩初發心名妙寶起三摩提攝受得生。
　　第二發心可愛住三摩提攝受得生。
　　第三發心難動三摩提攝受得生。
　　第四發心不退轉三昧攝受得生。
　　第五發心寶華三昧攝受得生。
　　第六發心日圓光焰三昧攝受得生。
　　第七發心一切願如意成就三昧攝受得生。
　　第八發心現在佛現前證住三昧攝受得生。
　　第九發心智藏三昧攝受得生。
　　第十發心首楞嚴摩伽三昧攝受得生。
　　善男子。是名諸菩薩摩訶薩十種發心。善男子。菩薩摩訶薩。於此初地依功德力名陀羅尼得生。
　　爾時世尊而說咒曰。
　　◎怛姪他(天可切後九篇初他字悉同此音其一)富樓尼(念履切後九篇音尼字悉同此音其二)那羅弟(吳音呼弟其三)頭吼頭吼頭吼(其四)那(移我切)跋修履愈(其五)烏婆娑底(知履切其六)那(移我切)跋旃杜魯(其七)弟(吳音呼弟)愈多底(吳音呼底其八)多跋鐸洛衫(霜艦切其九)但地(圖寶切)波履訶嵐(裡含切其十)苟留(良吼切其十一)鎖訶(虎可切後九篇末訶字悉同此音其十二)
　　善男子。是陀羅尼名過一恆河沙數諸佛為救護。初地菩薩誦持此陀羅尼咒。得度脫一切怖畏一切惡獸一切惡鬼。人非人等災橫諸惱。解脫五障不忘念初地。
　　善男子。諸菩薩摩訶薩。於此二地善安樂住名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)鬱坐(殊果切)離(良紙切其二)脂履脂履(其三)鬱豎羅(留我切其四)豎羅(留我切)南(泥感切其五)禪斗禪斗鬱坐(殊果切)離(良紙切其六)吼柳吼柳(其七)鎖訶(虎可切其八)
　　善男子。是陀羅尼名過二恆河沙數諸佛為救護。二地菩薩誦持此陀羅尼咒。得度脫一切怖畏一切惡獸一切惡鬼。人非人等怨賊災橫諸惱。解脫五障不忘念二地。
　　善男子。菩薩摩訶薩於此三地難勝大力名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)但杝(圖買切)枳(其二)般(方限切)杝(圖買切)枳(其三)柯羅智(知爾切其四)高懶(急囀音呼此兩字)智(知爾切其五)枳由離(良紙切其六)但底(知履切)離(良紙切其七)鎖訶(其八)
　　善男子。是陀羅尼名過三恆河沙諸佛為救護。三地菩薩誦持陀羅尼咒。得度脫一切怖畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊災橫諸有惱害。解脫五障不忘念三地。
　　善男子。菩薩摩訶薩。於此四地大利益難壞名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)屍履屍履(其二)陀彌尼陀彌尼(其三)陀履陀履尼(其四)屍履屍履尼(其五)毘(防履切)捨(申我切)羅(留我切)婆細(吳音呼灑其六)波豕那(其七)盤陀訶(虎可切)寐(無死切)底(吳音呼底其八)鎖訶(虎可切其九)
　　善男子。是陀羅尼名過四恆河沙諸佛為救護。四地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊災橫及諸毒害。解脫五障不忘念四地。
　　善男子。菩薩摩訶薩。於此五地種種功德莊嚴名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)訶裡訶裡尼(其二)遮履遮履尼(其三)柯羅(留我切)摩尼(其四)僧柯羅(留我切)摩尼(其五)三婆訶沙尼(其六)剡(常琰切)婆訶尼(其七)悉(吳音呼悉)耽婆訶尼(其八)謨訶尼(其九)莎琰部吼陛(吳音呼陛其十)鎖訶(虎可切其十一)
　　善男子。是陀羅尼名過五恆河沙諸佛為救護。五地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一切毒害虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊災橫諸有惱害。解脫五障不忘念五地。
　　善男子。是菩薩摩訶薩。於此六地圓智等名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)毘頭離(良紙切)毘頭離(同上音其二)摩履尼(其三)柯履柯履(其四)苾(蜉必切)頭誘訶底(吳音呼底其五)留(良吼切)留留留(三字同上其六)周柳周柳(其七)杜魯婆杜魯婆(其八)捨(申我切)捨捨(兩字同上音)者(章我切其九)婆栗沙(使下切其十)薩(相脫切)活(急囀音呼此兩字)私底(知履切其十一)薩婆薩捶南(寧甘切其十二)悉遲(直梨切)遐(香家切)斗(其十三)曼(無丹切)多羅波杝(其十四)鎖訶(虎可切其十五)
　　善男子。是陀羅尼名過六恆河沙諸佛為救護。六地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一切毒害虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊災橫諸有惱害。解脫五障不忘念六地。
　　善男子。菩薩摩訶薩。於此七地法勝行名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)闍訶闍訶漏(良後切其二)闍訶闍訶闍訶漏(同前音其三)鞞柳枳鞞柳枳(其四)阿蜜多羅(留我切)伽訶尼(其五)婆力灑尼(其六)鞞柳恥枳(其七)婆柳婆底(其八)鞞提喜(訶履切)枳(其九)頻(防鄰切)陀鞞履尼(其十)蜜栗怛底(知履切)枳(其十一)蒲呼帚酉蒲呼帚酉(其十二)鎖訶(虎可切其十三)
　　善男子。是陀羅尼名過七恆河沙諸佛為救護。七地菩薩誦持陀羅尼咒。得度一切怖畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊毒害災橫。解脫五障不忘念七地。
　　善男子。菩薩摩訶薩。於此八地無盡藏名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)矢履(急囀音呼此兩字)矢履(其二)屍履(小緩音呼此兩字其三)寐(無死切)底寐(同上切)底(其四)柯履柯履(其五)訶履訶履(其六)醯柳醯柳(其七)周柳周柳(其八)盤陀訶寐(無死切其九)鎖訶(其十)
　　善男子。是陀羅尼名過八恆河沙諸佛為救護。八地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊毒害災橫。解脫五障不忘念八地。
　　善男子。菩薩摩訶薩於此九地無量門名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)訶履旃地履枳(其二)俱嵐婆羅(留我切)梯(吳音呼弟他弟切其三)斗羅(同前音)死(其四)拔吒拔吒死(其五)矢履矢履(其六)柯屍履(其七)柯比屍履(其八)薩(相脫切)活私底(知履切其九)薩婆薩埵南(寧甘切其十)鎖訶(虎可切其十一)
　　善男子。是陀羅尼名過九恆河沙諸佛為救護。九地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊毒害災橫。解脫五障不忘念九地。
　　善男子。菩薩摩訶薩。於此十地破壞堅固金剛山名陀羅尼得生。
　　怛姪他(其一)悉提(吳音呼提)醯(吳音呼弟訶弟切後三醯字悉同此音其二)修悉提(同前音)醯(訶弟切其三)姥者禰(吳音呼弟年弟切後三禰字悉同此音其四)姥差(楚解切)禰(其五)毘目底(吳音呼底後四底字悉同此音其六)阿摩詈(吳音呼弟留弟切後五詈字悉同此音其七)毘摩詈(其八)涅摩詈(其九)瞢(望恆切)伽詈(其十)喜懶若(如也切)竭(奇達切)刺(留達切急囀此音呼此兩字)陛(吳音呼陛)醯(訶弟切其十一)何刺那竭(奇達切)刺陛(吳音呼陛)醯(其十二)婆曼多跋渴(喜達切)弟(吳音呼弟)詈(其十三)薩婆賴他(聽我切)娑陀呵(虎可切)禰(其十四)摩那死(其十五)摩訶摩那死(其十六)頞部吼底(其十七)頞哲部吼底(其十八)婆羅弟(同前音其十九)毘羅是(其二十)頞周底(其二十一)阿美裡底(其二十二)阿羅是(其二十三)毘羅是(其二十四)婆藍訶米(吳音呼弟無弟切其二十五)婆藍摩須詈(其二十六)富樓禰(其二十七)富棲那摩怒羅體(吳音呼體其二十八)鎖訶(其二十九)
　　善男子。是陀羅尼灌頂吉祥句。名過十恆河沙諸佛為救護。十地菩薩誦持陀羅尼咒。得度一切怖畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊毒害災橫。解脫五障不忘念十地。
　　是時師子相無礙光炎菩薩。即從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬頂禮佛足。即以偈頌而讚嘆佛。
　敬禮無譬喻　　說深無相義
　眾生失於見　　世尊能濟度
　世尊佛眼故　　無見一法相
　無上尊法眼　　見不思議義
　不能生一法　　亦不滅一法
　為平等見故　　尊至無上處
　不損生死故　　願尊證涅槃
　過二法見故　　是故證寂靜
　世尊智一味　　淨品不淨品
　不分別界故　　獲無上清淨
　世尊無邊身　　不說一言字
　一切弟子眾　　飽滿法雨故
　眾生相思惟　　一切種皆無
　困苦諸眾生　　世尊普救濟
　苦樂常無常　　有我無我等
　如是眾多義　　世尊慧無著
　世間不一異　　譬如空谷響
　不度亦不滅　　唯佛能了知
　法界無分別　　是故無異乘
　為度眾生故　　分別說三乘
　　是時大自在梵王。於大會中從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬頂禮佛足。而白佛言。世尊。希有難量。是金光明經微妙之義究竟滿足。皆能成就一切佛法一切佛恩。
　　佛言。如是如是。善男子。如汝所說。善男子。若得聽聞是金光明經一切菩薩不退阿耨多羅三藐三菩提。何以故。善男子。是不退地菩薩成熟善根。是第一印是金光明微妙經典眾經之王故。得聽聞受持讀誦。何以故。善男子。若一切眾生未種善根。未成熟善根。未親近諸佛。不得聽聞是金光明經善男子。是金光明經以聽聞受持故。是善男子善女人。一切罪障悉能除滅得極清淨。常得見佛不離世尊。常聞妙法常聽正法。生不退地。師子勝人而得親近不相遠離。無盡無減海印出妙功德陀羅尼。無盡無減眾生意行言語通達陀羅尼。無盡無減日圓無垢相光陀羅尼。無盡無減滿月相光陀羅尼。無盡無減能伏一切惑事功德流陀羅尼。無盡無減破壞堅固金剛山陀羅尼無盡無減說不可說義因緣藏陀羅尼。無盡無減真實語言法則音聲通達陀羅尼。無盡無減虛空無垢心行印陀羅尼。無盡無減無邊佛身能顯現陀羅尼。善男子。如是諸陀羅尼等得成就故。菩薩摩訶薩於十方一切佛土。諸化佛身說無上種種正法。於法如如不動不去不來。善能成熟一切眾生善根。亦不見一切眾生可成熟者。說種種諸法於諸言辭不動不去不住不來。能現生滅向無生滅。說諸行法無所去來。一切法無異故。說是金光明經已。三萬億菩薩摩訶薩得無生法忍。無量諸菩薩不退菩提心。無量無邊比丘得法眼淨。無量眾生發菩薩心。是時世尊而說偈言。
　逆生死流道　　甚深微難見
　貪慾覆眾生　　愚冥暗不見
　　是時大會之眾。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。若有處處講宣此金光明經。是會大眾皆悉往彼為作聽眾。是說法師種種利益。安樂無障身心泰然。我等皆當盡心供養。令諸聽眾安隱快樂。是所國土無諸怨賊恐怖之難。無飢饉畏。無非人畏。人民興盛。是說法處一切諸天人非人等及諸眾生。不得從上而過污漫說法之處。何以故。說法之處即是其塔。善男子善女人。應當以諸香華繒綵幡蓋。供養是說法處。我等為作救護利益。消除一切障礙。隨其所須如意供給悉令具足。佛言。善男子如是。汝等應當精勤修行如此經典。則法久住於世。
　　合部金光明經卷第三◎
　　生死怖畏無明故。是初地障。礙微細罪過因無明。種種業行相因無明故是二地障。業所未得勝利得故動湧因無明故。不具聞持陀羅尼因無明。是二無明說三地障。味禪定樂生愛著心無明作因。是四地障。一意欲入涅槃思惟一意欲入生死思惟。是涅槃思惟是生死思惟無明為因。生死涅槃不平等思惟無明為因。是第五地障。行法相續了了顯現無明為因。法相數數行至於心無明為因。是第六地障。微細諸相或現不現無明為因。一味熟思惟欲斷未得方便無明為因。是七地障。於無相法多用功力無明為因。執相自在難可得度無明為因。依二種粗心。是八地障。說法無量。名味句無量智慧分別無量。未能攝持無明為因。四無礙辯未得自在無明為因。依二種粗心。是第九地障。最大神通未得如意無明為因。微妙祕密之藏修行未足無明為因。依二種粗心。是第十地障。一切境界微細智礙無明為因。未來是礙不更生未得不更生智無明為因。是如來地障。
　　◎哆姪他(天可切後九句並同此一)　富樓抳(念履切下抳並同此二)　那羅提(音弟三)　豆(平聲)吼豆吼豆吼(四)　耶(移我切)跋修履瑜(五)　烏婆娑底(知履切六)　耶(同上)跋旃陀(上聲)魯(七)　提(同上)瑜多底(八)　哆跋鐸駱懺(霜□楈礹□&□□途買切)波履訶嵐(羅含切十)　苟留(良吼切十一)　莎(平聲)訶(上聲十二)
　　多姪他(一)鬱坐(殊果切)離(音戾二)旨(平聲)履旨履(三)鬱社邏(去聲四)社邏南(上聲五)禪斗禪斗(六)鬱坐離(同上七)吼柳吼柳(八)莎訶(九)
　　哆姪他(一)檀地(並同前音)枳(二)般(六限切)陀(上聲)枳(三)柯羅智(知爾切四)高懶(二合)智(五)枳由詈(六)檀知(上聲)詈(七)莎訶(八)
　　哆姪他(一)尸利尸利(二)陀彌抳陀彌抳(三)陀履陀履抳(四)屍履屍履抳(五)陛捨(申俄切)邏婆細(音灑六)波豕那(七)盤陀訶(上聲)寐(無死切)底(八)莎訶(九)
　　哆姪他(一)訶裡訶裡抳(二)遮履遮履尼(三)迦邏摩抳(四)僧迦邏摩抳(五)三婆訶沙抳(六)剡(常琰切)婆訶□掠□悉耽婆訶抳(八)謨訶抳(九)莎琰部吼陛(十)莎訶(十一)
　　哆姪他(一)　毘頭詈毘頭詈(二)　摩履抳(三)　柯履柯履(四)　苾(浮必切)頭誘訶底(五)　溜溜溜溜(囀音呼六)　周柳周柳(七)　杜魯婆杜魯婆(八)　遮(申俄切)遮遮(同上)者(章我切九)　婆栗沙(使下切十)　薩(相脫切)活(二合急呼)祇底(知履切十一)　薩婆薩埵南(十二)　悉遲遐(香家切)斗(十三)　曼(無丹切)多羅波拖(十四)　莎訶(十五)
　　哆姪他(一)闍訶闍訶漏(良後切二)闍訶闍訶闍訶漏(同上三)鞞柳枳鞞柳枳(四)阿蜜多邏伽訶多抳(五)婆力灑抳(六)鞞柳恥枳(七)婆柳波底(八)鞞提喜枳(九)頻陀鞞履抳(十)蜜栗呾底枳(十一)蒲呼帚酉蒲呼帚酉(十二)莎訶(十三)
　　哆姪他(一)死履(二合急呼)死履(二)始履(小緩呼)尼(三)寐(無死切)底寐底(四)柯履柯履(五)訶履訶履(六)醯柳醯柳(七)周柳周柳(八)伴(平聲)陀訶寐(同上九)莎訶(十)
　　哆姪他(一)　訶履旃柁(徒可切)履枳(二)　俱嵐婆邏梯(他弟切三)　斗邏死(四)　拔吒拔吒死(五)　死履死履(六)　柯死履(七)　柯補(音比)修履(八)　薩(相脫切)活(二合)祇底(九)　薩婆薩埵南(平聲十)　莎訶(十一)
　　哆姪他(一)　悉提醯(訶弟切下三同二)　修悉提醯(三)　姥者禰(年弟切四)　姥差(楚解切)禰(同上五)　毘目底(六)　阿摩詈(留弟切下同七)　毘摩詈(八)　涅摩詈(九)　瞢(望恆切)伽詈(十)　喜懶若(如也切)竭(奇達切)刺(留達切二合急呼)陛醯(十一)　何刺那竭刺陛醯(十二)　娑曼多跋竭提詈(十三)　薩跋刺他(聽我切)娑陀呵(虎可切)禰(十四)　摩那死(十五)　摩訶摩那死(十六)　遏部吼底(十七)　遏哲部吼底(十八)　婆邏提(上聲十九)　毘邏提(二十)　遏周底(二十一)　阿美裡底(二十二)　阿邏是(二十三)　毘邏是(二十四)　婆覽訶寐(忘己切二十五)　婆覽摩須詈(二十六)　富婁禰(二十七)　富婁那摩怒邏體(二十八)　莎訶(二十九)
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　合部金光明經卷第四
　　隋大興善寺沙門釋寶貴合北涼天竺三藏曇無讖譯
　　讚歎品第七
　　爾時佛告地神堅牢善女天。過去有王名金龍尊。常以讚歎讚歎去來現在諸佛。
　我今尊重　　敬禮讚歎　　去來現在
　十方諸佛　　諸佛清淨　　微妙寂滅
　色中上色　　金光照曜　　於諸聲中
　佛聲最上　　猶如大梵　　深遠雷音
　其髮紺黑　　光螺焰起　　蜂翠孔雀
　色不得喻　　其齒鮮白　　猶如珂雪
　顯發金顏　　分齊分明　　其目脩廣
　清淨無垢　　如青蓮華　　映水開敷
　舌相廣長　　形色紅暉　　光明照耀
　如華初生　　眉間毫相　　白如珂月
　右旋潤澤　　如淨琉璃　　眉細脩楊
　形如月初　　其色黑曜　　過於蜂王
　鼻高圓直　　如鑄金鋌　　微妙柔軟
　當於面門　　如來勝相　　次第最上
　得味真正　　無與等者　　一一毛孔
　一毛旋生　　軟細紺青　　猶孔雀項
　即於生時　　身放大光　　普照十方
　無量國土　　滅盡三界　　一切諸苦
　令諸眾生　　悉受快樂　　地獄畜生
　及以餓鬼　　諸人天等　　安隱無患
　悉滅一切　　無量惡趣　　身色微妙
　如鎔金聚　　面貌清淨　　如月盛滿
　佛身明曜　　如日初出　　進止威儀
　猶如師子　　脩臂下垂　　立過於膝
　猶如風動　　娑羅樹枝　　圓光一尋
　能照無量　　猶如聚集　　百千日月
　佛身淨妙　　無諸垢穢　　其明普照
　一切佛剎　　佛光巍巍　　明焰火盛
　悉能隱蔽　　無量日月　　佛日燈炬
　照無量界　　皆令眾生　　尋光見佛
　本所修集　　百千行業　　聚集功德
　莊嚴佛身　　臂□□楜□□□□□□□　手足淨軟　　敬愛無厭　　去來諸佛
　數如微塵　　現在諸佛　　亦復如是
　如是如來　　我今悉禮　　身口清淨
　意亦如是　　以好華香　　供養奉獻
　百千功德　　讚詠歌歎　　設以百舌
　於千劫中　　歎佛功德　　不能得盡
　如來所有　　現世功德　　種種深固
　微妙第一　　設復千舌　　欲讚一佛
　尚不能盡　　功德少分　　況欲歎美
　諸佛功德　　大地及天　　以為大海
　乃至有頂　　滿其中水　　尚可以毛
　知其渧數　　無有能知　　佛一功德
　我今已禮　　讚歎諸佛　　身口意業
　悉皆清淨　　一切所修　　無量善業
　與諸眾生　　證無上道　　如是人王
　讚歎佛已　　復作如是　　無量誓願
　若我來世　　無量無邊　　阿僧祇劫
　在在生處　　常於夢中　　見妙金鼓
　得聞懺悔　　深奧之聲　　今所讚歎
　面貌清淨　　願我來世　　亦得如是
　諸佛功德　　不可思議　　於百千劫
　甚難得值　　願於當來　　無量之世
　夜則夢見　　晝如實說　　我當具足
　修行六度　　濟拔眾生　　越於苦海
　然後我身　　成無上道　　令我世界
　無與等者　　奉貢金鼓　　讚佛因緣
　以此果報　　當來之世　　值釋迦佛
　得授記□　　並令二子　　金龍金光
　常生我家　　同共授記　　若有眾生
　無救護者　　眾苦逼切　　無所依止
　我於當來　　為是等輩　　作大救護
　及依止處　　能除眾苦　　悉令滅盡
　施與眾生　　諸善安樂　　我未來世
　行菩提道　　不計劫數　　如盡本際
　以此金光　　懺悔因緣　　使我惡海
　及以業海　　煩惱大海　　悉竭無餘
　我功德海　　願悉成就　　智慧大海
　清淨具足　　無量功德　　助菩提道
　猶如大海　　珍寶具足　　以此金光
　懺悔力故　　菩提功德　　光明無礙
　慧光無垢　　照徹清淨　　我當來世
　身光普照　　功德威神　　光明焰盛
　於三界中　　最勝殊特　　諸功德力
　無所減少　　當度眾生　　越於苦海
　並復安置　　功德大海　　來世多劫
　行菩提道　　如昔諸佛　　行菩提道
　三世諸佛　　淨妙國土　　諸佛至尊
　無量功德　　令我來世　　得此殊異
　功德淨土　　如佛世尊　　信相當知
　爾時國王　　金龍尊者　　則汝身是
　爾時二子　　金龍金光　　今汝二子
　銀相等是
　　金光明經空品第八
　　北涼天竺三藏曇無讖譯
　無量餘經　　已廣說空　　是故此中
　略而解說　　眾生根鈍　　鮮於智慧
　不能廣知　　無量空義　　故此尊經
　略而說之　　異妙方便　　種種因緣
　為鈍根故　　起大悲心　　今我演說
　此妙經典　　如我所解　　知眾生意
　是身虛偽　　猶如空聚　　六入村落
　結賊所止　　一切自住　　各不相知
　眼根受色　　耳分別聲　　鼻嗅諸香
　舌嗜於味　　所有身根　　貪受諸觸
　意根分別　　一切諸法　　六情諸根
　各各自緣　　諸塵境界　　不行他緣
　心如幻化　　馳騁六情　　而常妄想
　分別諸法　　猶如世人　　馳走空聚
　六賊所害　　愚不知避　　心常依止
　六根境界　　各各自知　　所伺之處
　隨行色聲　　香味觸法　　心處六情
　如鳥投網　　其心在在　　常處諸根
　隨逐諸塵　　無有暫捨　　身空虛偽
　不可長養　　無有諍訟　　亦無正主
　從諸因緣　　和合而有　　無有堅實
　妄想故起　　業力機關　　假偽空聚
　地水火風　　合集成立　　隨時增減
　共相殘害　　猶如四蛇　　同處一篋
　四大蚖蛇　　其性各異　　二上二下
　諸方亦二　　如是蛇大　　悉滅無餘
　地水二蛇　　其性沈下　　風火二蛇
　性輕上昇　　心識二性　　躁動不停
　隨業受報　　天人諸趣　　隨所作業
　而墮三有　　水火風種　　散滅壞時
　大小不淨　　盈流於外　　體生諸蟲
　無可愛樂　　捐棄塚間　　如朽敗木
　善女當觀　　諸法如是　　何處有人
　及以眾生　　本性空寂　　無明故有
　如是諸大　　一一不實　　本自不生
　性無和合　　以是因緣　　我說諸大
　從本不實　　和合而有　　無明體性
　本自不有　　妄想因緣　　和合而生
　無所有故　　假名無明　　是故我說
　名曰無明　　行識名色　　六入觸受
　愛取有生　　老死憂惱　　眾苦行業
　不可思議　　生死無際　　輪轉不息
　本無有生　　亦無和合　　不善思惟
　心行所造　　我斷一切　　諸見纏等
　以智慧刀　　裂煩惱網　　五陰舍宅
　觀悉空寂　　證無上道　　微妙功德
　開甘露門　　示甘露器　　入甘露城
　處甘露室　　令諸眾生　　食甘露味
　吹大法螺　　擊大法鼓　　然大法燈
　雨勝法雨　　我今摧伏　　一切怨結
　豎立第一　　微妙法幢　　度諸眾生
　於生死海　　永斷三惡　　無量苦惱
　煩惱熾然　　燒諸眾生　　無有救護
　無所依止　　我以甘露　　清涼美味
　充足是輩　　令離焦熱　　於無量劫
　遵修諸行　　供養恭敬　　諸佛世尊
　堅固修集　　菩提之道　　求於如來
　真實法身　　捨諸所重　　肢節手足
　頭目髓腦　　所愛男女　　錢財珍寶
　真珠瓔珞　　金銀琉璃　　種種異物
　三千大千世界中　　所有樹木折為籌
　三千大地碎微塵　　是等微塵遍虛空
　一切眾生有智慧　　以此智慧與一人
　如是人等如微塵　　算此微塵可知數
　如來智慧不可數　　如來一念有智慧
　不可數劫算不盡
　　金光明經依空滿願品第九
　　梁三藏真諦譯
　　是時如意寶光耀善女天。於大眾中從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。以偈白佛。
　我問照世界　　兩足最勝尊
　菩薩正行法　　惟願垂聽許
　佛言善女天　　汝若有疑者
　隨汝意所問　　吾當分別說
　雲何諸菩薩　　行菩提正行
　離生死涅槃　　利益自他故
　　佛言。善女天。依於法界行菩提法修平等行。善女天。雲何依於法界行菩提法修平等行。善女天。五陰能現法界法界是五陰。五陰亦不可說。非五陰亦不可說。何以故。若五陰是法界則是斷見。若離五陰即是常見。離於二邊不著二邊。不可見過。所見無名無相。是則名為說於法界。善女天。雲何五陰能現法界。善女天。如是五陰不從因緣生。何以故。若從因緣生。已生故得生。未生故得生。若已得生何因緣生。若已生不從因緣生。若未生時不可得生。何以故。未生諸法則是不有。無名無相。非算數譬喻之所能知。非因緣所生。善女天。譬如鼓聲依木依皮依捊依人工等故得出聲。是鼓聲空。過去亦空未來亦空現在亦空。何以故。是鼓音聲不從木生。不從皮生。不從捊生。不從人工生。是聲不於三世生是則不生。若不可得生則不可滅。若不可滅無所從來。若無所從來亦無處去。若無處去不常不斷。若不常不斷則不一不異。何以故。若一不異法界。若爾者凡夫人則見真諦。得於無上安樂涅槃。是義不然是故不一。若言其異者。一切諸佛菩薩行相即是執著。未得解脫煩惱繫縛。則不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切聖人於行非行法中同智慧行。是故不異。是故五陰非有。不從因緣生。非不有五陰。不過聖境界故。非言語之所能及。無名無相無因無緣。無有境界無有譬喻。始終寂靜本來自空。是故五陰能現法界。善女天。若善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提真異俗異。如是難可思量。於聖凡境界不異思惟。不捨於俗不捨於真。依於法界行菩提行。
　　爾時世尊作是語已。時善女天。踴躍歡喜即從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬一心頂禮。而白佛言。世尊。如上所說菩提正行我今當學。
　　是時娑婆世界主大梵天王。於大眾中問如意寶光耀善女天。此菩提行難可修行。汝心雲何於此菩提行而得自在。
　　時善女天答梵王言。大梵王。若佛所說是真甚深。一切凡夫不得其味。是聖境界微妙難知。若使我心依於此法得安樂住。是真實語者。願令一切五濁惡世無量無邊眾生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華受無量快樂。雨天妙華。天諸音樂不鼓自鳴。一切供養皆悉具足。是時善女天說是語已。一切五濁惡世所有眾生。皆悉金色具足三十二相。非男非女。坐寶蓮華受無量快樂。猶如他化自在天宮。無諸惡道。寶樹行列七寶蓮華遍滿世界。雨眾七寶上妙天華作天伎樂。如意寶光耀善女天。即轉女形作梵天身。
　　時大梵天王問如意寶光耀菩薩言。汝昔以何行菩提行。菩薩答言。梵王。若水中月能行菩提行者。我亦已行菩提之行。若夢見行菩提行。我亦行菩提行。若焰露行菩提行。我亦行菩提行。若聲響行菩提行。我亦行菩提行。時大梵王聞此說已語菩薩言。汝依何等而說此語。答言。梵王。無有一法而有實相。因果相成故。梵王又白菩薩言。若如此者。諸凡夫人皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提。
　　菩薩答言。以何思惟而作是說。梵王。惑癡人異。智慧人異。菩提異。非菩提異。解脫異。非解脫異。梵王。如是諸法平等無異。於此法界如如不異。無有中間而可執持。無增無減。梵王。譬如幻師善巧幻術。及幻弟子。於四衢道取諸土沙草木葉等。聚在一處作種種幻術。使人睹見。像眾馬眾車眾軍眾。七寶之聚。種種倉庫若有眾生愚癡無智。不能思惟。不知幻本。若見若聞作是思惟。如我所見象馬眾等。謂是真實。如見如聞隨能隨力各執所見。自言是實於他非真。後不重思惟。有智之人則能思惟了於幻本。若見若聞作是思惟。如我所見象馬等眾非是真實。惟有幻事惑人眼目。是處說名象馬等眾及諸庫倉。惟有名字無有實體。如我所見如我所聞。隨能隨力不執所見。自言是實於他非真。後不重思惟。是諸智人隨說世語。皆欲令他知實義故。如見如聞思惟則不如是。如是梵王。若有眾生愚癡凡夫。未得出世聖智慧故。未知一切諸法如如不可言說。是諸凡愚若見若聞行非行法。作是思惟。實有如是諸法。如我所見如我所聞。是諸凡夫人如見如聞。隨能隨力執著所見。自言是實於他非真。後不重思惟。若有眾生非凡夫人。已見第一義諦得出世聖慧。知一切法如如不可言說。是諸聖人。若見若聞行法非行法。隨能隨力不執著所見。自言是實於他非真。後不重思惟。無實行法。無實非行法。如我所見如我所聞。惟妄思惟行非行相或人智慧。是處說名行非行法惟有名字無有實體。如我所見如我所聞。隨能隨力不執所見。自言是實於他非真。後不重思惟。是諸聖人如世語言隨順其說。為欲令他知真實義。如是梵王。是諸聖人聖智見故。不可言法如如。攝行非行法。是法如如。為他證智故說種種名。
　　時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。有幾眾生能解能通如是微妙甚深正法。菩薩答言。梵王。凡是若干眾幻化人心數。若干眾生能解能通是甚深法。梵王又言。此幻化人即是不有。如是心數從何而得。
　　菩薩答言。梵王。如是法界不有不無。如是眾生能解能通是甚深義。
　　是時梵王。白佛言。世尊。是如意寶光耀菩薩。不可思議通達如是甚深之義。佛言。如是如是。梵王。如汝所言。何以故。是如意寶光耀菩薩。已教梵王學觀無生忍法。於是大梵天王。與諸梵眾從坐而起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。頂禮如意寶光耀菩薩足說如是言希有希有。我等今日得見大師。得聞正法。
　　爾時世尊。於一切法通達無礙。告梵王言。是如意寶光耀菩薩。於未來世當得作佛。號曰德寶焰吉上藏如來應供正遍知。說是金光明微妙經典。三千億菩薩得不退阿耨多羅三藐三菩提。八千億天子得無垢淨。於法成就清淨法眼。無量無數國王臣民得法眼淨。五十億比丘行菩提行欲退菩提心。聞如意寶光耀菩薩說法。得堅固不可思議滿足之願。更復還發菩提之心。各自脫衣供養菩薩。重發無上勝進心。發無上勝進心已。願令我等功德善根悉皆不退。迴向阿耨多羅三藐三菩提。如是比丘依此功德修行。過九十大劫當得成就。是諸比丘出於生死。佛為授記過三十阿僧祇劫。當得作佛號難勝光王。其國名曰無垢光。同時皆得阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號。名曰願莊嚴間廁王佛。
　　爾時佛告梵王。是金光明經正聞正聽有大神力。梵王百千大劫行六波羅蜜無有方便。若有善男子善女人。已得聽聞是金光明經書寫。半月半月一過轉讀。是善功德聚於前功德。百千分不及一分。乃至算數譬喻所不能及。梵王。是故我今當令修學受持為他廣說。何以故。如是甚深微妙經典。我行菩薩道時。如於戰陣不惜身命。得通此經受持讀誦為他解說。梵王。譬如轉輪聖王。若王在世七寶不滅。王若過世一切七寶自然而盡梵王。是金光明微妙經典。若現在世大正法寶皆悉不滅。是故當依金光明經聽聞讀誦受持。為他解說令他書寫。於功德中行精進波羅蜜。不惜壽命不憚疲勞。我諸弟子。應當如是精勤修學。
　　是時天主大梵天王。與無量梵眾帝釋四王及夜叉眾。俱從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言。我等一切為守護流通是金光明微妙經典。說法法師若有諸難我當除卻。令具諸善色味滿足。辯才無礙身心開泰。時會之眾皆令快樂。是處國土若飢饉怨賊非人之畏。我等禳卻。使其人民豐盛歡逸。皆是我等四王恩力。若有供養是經卷者。我亦當為作大擁護如佛不異。
　　合部金光明經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　合部金光明經卷第五
　　隋大興善寺沙門釋寶貴合北涼天竺三藏曇無讖譯
　　四天王品第十
　　爾時毘沙門天王。提頭賴吒天王。毘留勒叉天王。毘留博叉天王。俱從坐起偏袒右肩。右膝著地胡跪合掌白佛言。世尊。是金光明微妙經典眾經之王。諸佛世尊之所護念。莊嚴菩薩深妙功德。常為諸天之所恭敬。能令天王心生歡喜。亦為護世之所讚嘆。此經能照諸天宮殿。是經能與眾生快樂。是經能令地獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭。是經能除一切怖畏。是經能卻他方怨賊是經能除穀貴飢饉。是經能愈一切疫病。是經能滅惡星變異。是經能去一切憂惱。舉要言之。是經能滅一切眾生無量無邊百千苦惱。世尊。是金光明微妙經典。若在大眾廣宣說時。我等四王及餘眷屬。聞此甘露無上法味。增益身力心進勇銳具諸威德。世尊。我等四王能說正法。修行正法。為世法王以法治世。世尊。我等四王及天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。以法治世。遮諸惡鬼噉精氣者。世尊。我等四王二十八部諸鬼神等。及無量百千鬼神。以淨天眼過於人眼。常觀擁護此閻浮提。世尊。是故我等名護世王。若此國土有諸衰耗怨賊侵境。飢饉疾疫種種艱難。若有比丘受持是經。我等四王當共勸請。令是比丘以我力故疾往彼所國邑郡縣。廣宣流布是金光明微妙經典。令如是等種種百千衰耗之事悉皆滅盡。世尊。如諸國王所有土境。是持經者若至其國。是王應當往是人所。聽受如是微妙經典。聞已歡喜。復當護念恭敬是人。世尊。我等四王復當勤心擁護是王及國人民。為除衰患令得安隱。世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷受持是經。若諸人王有能供給施其所安。我等四王亦當令是王及國人一切安隱具足無患。世尊。若有四眾受持讀誦是妙經典。若諸人王有能供養恭敬尊重讚嘆。我等四王亦復當令如是人王於諸王中。常得第一供養恭敬尊重讚嘆。亦令餘王欽尚羨慕稱嘆其善。
　　爾時世尊讚嘆護世四天王等。善哉善哉。汝等四王。過去以曾供養恭敬尊重讚嘆無量百千萬億諸佛。於諸佛所種諸善根。說於正法修行正法。以法治世為人天王。汝等今日長夜利益。於諸眾生行大悲心。施與眾生一切樂具。能遮諸惡勤與諸善。以是義故。若有人王能供養恭敬此金光明微妙經典。汝等正應如是護念。滅其苦惱與其安樂。汝等四王及諸眷屬無量無邊百千鬼神。若能護念如是經典者。即是護持去來現在諸佛正法。汝等四王及餘天眾百千鬼神。與阿修羅共戰鬥時。汝等諸天常得勝利。汝等若能護念是經。悉能消伏一切諸苦。所謂怨賊飢饉疾疫。若四部眾有能受持讀誦此經。汝等亦應勤心守護。為除衰惱施與安樂。
　　爾時四王。復白佛言。世尊。是金光明微妙經典。於未來世在所流布。若國土城邑郡縣村落隨所至處。若諸國王以天律治世。復能恭敬至心聽受是妙經典。並復尊重供養供給持是經典四部之眾。以是因緣我等時時得聞如是微妙經典。聞已即得增益身力。心進勇銳具諸威德。是故我等及無量鬼神常當隱形。隨是妙典所流布處。而作擁護令無留難。亦當護念聽是經典諸國王等。及其人民除其患難悉令安隱。他方怨賊亦使退散。若有人王聽是經時。鄰國怨敵興如是念。當具四兵壞彼國土。世尊。以是經典威神力故。爾時鄰敵更有異怨為作留難。於其境界起諸衰惱災異疫病。爾時怨敵起如是等諸惡事已。備具四兵發向是國規往討罰。我等爾時當與眷屬無量無邊百千鬼神。隱蔽其形為作護助。令彼怨敵自然退散。起諸怖懼種種留難。彼國兵眾尚不能到。況復當能有所破壞。
　　爾時佛讚四天王等。善哉善哉。汝等四王。乃能擁護我百千億那由他劫所可修習阿耨多羅三藐三菩提。及諸人王受持是經恭敬供養者。為消衰患令其安樂。復能擁護宮殿舍宅。城邑村落國土邊疆。乃至怨賊悉令退散。滅其衰惱令得安隱。亦令一切閻浮提內所有諸王。無諸凶衰鬥訟之事。四王當知。此閻浮提八萬四千城邑聚落。八萬四千諸人王等。各於其國娛樂快樂。各各於國而得自在。於自所有錢財珍寶。各各自足不相侵奪。如其宿世所修習業隨業受報。不生噁心貪求他國。各各自生利益之心。生於慈心安樂之心不諍訟心不破壞心無繫縛心無楚撻心。各於其上自生歡樂。上下和穆猶如水乳。心相愛念增諸善根。以是因緣故。此閻浮提安隱豐樂。人民熾盛大地沃壤。陰陽調和時不越序。日月星宿不失常度。風雨隨時無諸災橫。人民豐溢自足於財。心無貪吝亦無嫉妒等行十善。其人壽終多生天上。天宮充滿增益天眾。若未來世有諸人王聽是經典。及供養恭敬受持是經四部之眾。是王則為安樂利益。汝等四王。及餘眷屬無量百千諸鬼神等。何以故。汝等四王。若得時時聞是經典。則為已得正法之水服甘露味。增益身力心進勇銳具諸威德。是諸人王。若能至心聽受是典。則為已能供養於我。若供養我。則是供養過去未來現在諸佛。若能供養過去未來現在諸佛。則得無量不可思議功德之聚。以是因緣是諸人王應得擁護。及后妃婇女中宮眷屬諸王子等。亦應得護衰惱消滅快樂熾盛。宮殿堂宇安隱清淨無諸災變。護宅之神增長威德。亦受無量歡悅快樂。是諸國土所有人民。悉受種種五欲之樂。一切惡事悉皆消滅。
　　爾時四天王白佛言。世尊。未來之世若有人王。欲得護身及后妃婇女諸王子等。宮殿屋宅得第一護身所王領最為殊勝。具不可思議王者功德。欲得攝取無量福聚。國土無有他方怨賊。無諸憂惱及諸苦事。世尊。如是人王不應放逸散亂其心。應生恭敬謙下之心。應當莊嚴第一微妙最勝宮宅。種種香汁持用灑地。散種種華敷大法座師子之座。兼以無量珍琦異物而為絞飾。張施種種無數微妙幢幡寶蓋。當淨洗浴以香塗身。著好淨衣瓔珞自嚴。坐小卑座不自高大。除去自在離諸放逸。謙下自卑除去憍慢。正念聽受如是妙典。於說法者生世尊想。復於宮內后妃王子婇女眷屬。生慈哀心和顏與語勸以種種供養之具供養法師。是王爾時既勸化已。即生無量歡喜快樂。心懷悅豫倍復自勵。不生疲惓多作利益。於說法者倍生恭敬。
　　爾時佛告四天大王。爾時人王應著白淨鮮潔之衣。種種瓔珞齊整莊嚴。執持素帛微妙上蓋。服飾容儀不失常則。躬出奉迎說法之人。何以故。是王如是隨其舉足步步之中。即是供養值遇百千億那由他諸佛世尊。復得超越如是等劫生死之難。復於來世爾所劫中。常得封受轉輪王位。隨其步步亦得如是現世功德。不可思議自在之力。常得最勝極妙七寶人天宮殿。在在生處增益壽命。言語辯了人所信用。無所畏忌有大名稱。常為人天之所恭敬。天上人中受上妙樂。得大勢力具足威德。身色微妙端嚴第一。常值諸佛遇善知識。成就具足無量福聚。汝等四天王。如是人王見如是等種種無量功德利益。是故此王應當躬出奉迎法師。若一由旬至百千由旬。於說法師應生佛想。應作是念。今日釋迦如來正智。入於我宮受我供養。為我說法我聞是法。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。已為得值百千萬億那由他佛。為已供養過去未來現在諸佛。已得畢竟三惡道苦。我今已種百千無量轉輪聖王釋梵之因。已種無邊善根種子。已令無量百千萬億諸眾生等度於生死。已集無量無邊福聚。後宮眷屬已得擁護宮宅。諸衰悉以消滅。國土無有怨賊棘刺。他方怨敵不能侵凌。汝等四王。如是人王應作如是供養正法。清淨聽受是妙經典。及恭敬供養尊重讚嘆。持是經典四部之眾。亦當迴此所得最勝功德之分。施與汝等及餘眷屬諸天鬼神。聚集如是諸善功德。現世常得無量無邊不可思議自在之利。威德勢力成就具足。能以正法摧伏諸惡。
　　爾時四王白佛言。世尊。若未來世有諸人王。作如是等恭敬正法。至心聽受是妙經典。及恭敬供養尊重讚嘆。持是經典四部之眾。嚴治舍宅香汁灑地。專心正念聽說法時。我等四王亦當在中共聽此法。願諸人王為自利故。以己所得功德少分施與我等。世尊。是諸人王於說法者所坐之處。為我等故燒種種香供養是經。是妙香氣於一念頃即至我等諸天宮殿。其香即時變成香蓋。其香微妙金色晃耀。照我等宮釋宮梵宮大辯神天。功德神天堅牢地神。散脂鬼神最大將軍。二十八部鬼神大將。摩醯首羅金剛密跡。摩尼跋陀鬼神大將。鬼子母與五百兒子周匝圍遶。阿耨達龍王。娑竭羅龍王。如是等眾自於宮殿各各得聞是妙香氣。及見香蓋光明普照。是香蓋光明亦照一切諸天宮殿。佛告四王。是香蓋光明非但至汝四王宮殿。何以故。是諸人王手擎香鑪供養經時。其香遍佈於一念頃遍至三千大千世界。百億日月百億大海。百億須彌山。百億大鐵圍山小鐵圍山。及諸山王。百億四天下。百億四天王。百億三十三天。乃至百億非想非非想天。於此三千大千世界。百億三十三天。一切龍鬼乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽宮殿。虛空悉滿種種香煙雲蓋。其蓋金光亦照宮殿。如是三千大千世界所有種種香煙雲蓋。皆是此經威神力故。是諸人王手擎香鑪供養經時。種種香氣不但遍此三千大千世界。於一念頃亦遍十方無量無邊恆河沙等。百千萬億諸佛世界。於諸佛上虛空之中亦成香蓋。金色普照亦復如是。諸佛世尊聞是妙香。見是香蓋及金色光。於十方界恆河沙等諸佛世尊。作如是等神力變化已。異口同音於說法者稱讚。善哉善哉。大士。汝能廣宣流布如是甚深微妙經典。則為成就無量無邊不可思議功德之聚。若有聞是甚深經典。所得功德則為不少。況持讀誦為他眾生開示分別演說其義。何以故。善男子。此金光明微妙經典。無量無邊億那由他諸菩薩等。若得聞者。即不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爾時十方無量無邊恆河沙等諸佛世界。現在諸佛異口同聲作如是言。善男子。汝於來世畢定當得坐於道場菩提樹下。於三界中最尊最勝。出過一切眾生之上。勤修力故受諸苦行。善能莊嚴菩提道場。能壞三千大千世界外道邪論。摧伏諸魔怨賊異形。覺了諸法第一寂滅清淨無垢。甚深無上菩提之道。善男子。汝已能坐金剛座處。轉於無上諸佛所讚十二種行甚深法輪。能擊無上最大法鼓。能吹無上極妙法□。能豎無上最勝法幢。能然無上極明法炬。能雨無上甘露法雨。能斷無量煩惱怨結。能令無量百千萬億那由他眾。度於無涯可畏大海。能脫生死無際輪轉。復遇無量百千萬億那由他佛。
　　爾時四天王復白佛言。世尊。是金光明微妙經典。能得未來現在種種無量功德。是故人王若得聞是微妙經典。則為已於百千萬億無量佛所種諸善根。我以敬念是人王故。復見無量福德利故。我等四王及餘眷屬。無量百千萬億鬼神。於自宮殿見是種種香煙雲蓋瑞應之時。我當隱蔽不現其身。為聽法故當至是王所止宮殿講法之處。大梵天王釋提桓因。大辯天神功德天神。堅牢地神散脂鬼神大將軍等。二十八部鬼神大將。摩醯首羅金剛密跡。摩尼跋陀鬼神大將。鬼子母及五百鬼子周匝圍遶。阿耨達龍王娑竭羅龍王。無量百千萬億那由他鬼神諸天。如是等眾為聽法故。悉自隱蔽不現其身。至是人王所止宮殿講法之處。世尊。我等四王及餘眷屬無量鬼神。悉當同心以是人王為善知識。同共一行善相應行。能為無上大法施主。以甘露味充足我等。我等應當擁護是王。除其衰患令得安隱。及其宮宅國土城邑。諸惡災患悉令消滅。世尊。若有人王於此經典心生捨離不樂聽聞。其心不欲恭敬供養尊重讚嘆。若四部眾有受持讀誦讚說之者。亦復不能恭敬供養尊重讚嘆。我等四王及餘眷屬無量鬼神。即便不得聞此正法。背甘露味失大法利。無有勢力及以威德。減損天眾增長惡趣。世尊。我等四王及無量鬼神捨其國土。不但我等亦有無量守護國土。諸舊善神皆悉捨去。我等諸天及諸鬼神既捨離已。其國當有種種災異。一切人民失其善心唯有繫縛。瞋恚鬥諍互相破壞多諸疾疫彗星現怪流星崩落。五星諸宿違失常度。兩日並現日月薄蝕。白黑惡虹數數出現。大地震動發大音聲。惡風惡雨無日不有。穀米勇貴飢饉凍餓。多有他方怨賊侵掠。其國人民多受苦惱。其地無有可愛樂處。世尊。我等四王及諸無量百千鬼神。並守國土諸舊善神遠離去時。生如是等無量惡事。世尊。若有人王欲得自護。及王國土多受安樂。欲令國土一切眾生悉皆成就具足快樂。欲得摧伏一切外敵。欲得擁護一切國土。欲以正法正治國土。欲得除滅眾生怖畏。世尊。是人王等應當畢定聽是經典。及恭敬供養讀誦受持是經典者。我等四王及無量鬼神。以是法食善根因緣。得服甘露無上法味。增長身力心進勇銳。增益諸天。何以故。以是人王至心聽受是經典故。如諸梵天說出欲論。釋提桓因種種善論。五通之人神仙之論。世尊。梵天釋提桓因五神通人。雖有百千億那由他無量勝論。是金光明於中最勝。所以者何。如來說是金光明經為眾生故。為令一切閻浮提內諸人王等以正法治。為與一切眾生安樂。為欲愛護一切眾生。欲令眾生無諸苦惱。無有他方怨賊棘刺所有諸惡背而不向。欲令國土無有憂惱。以正法教無有諍訟。是故人王各於國土。應然法炬熾然正法增益天眾。我等四王及無量鬼神。閻浮提內諸天善神。以是因緣得服甘露法味充足。得大威德進力具足。閻浮提內安隱豐樂。人民熾盛安樂其處。復於來世無量百千不可思議那由他劫。常受微妙第一快樂。復得值遇無量諸佛種諸善根。然後證成阿耨多羅三藐三菩提。如是等無量功德悉是如來正遍知說。如來過於百千億那由他諸梵天等。以大悲力故。亦過無量百千億那由他釋提桓因。以苦行力故。是故如來為諸眾生。演說如是金光明經。若閻浮提一切眾生。及諸人王世間出世間。所作國事所造世論。皆因此經欲令眾生得安樂故。釋迦如來示現是經廣宣流布。世尊。以是因緣故。是諸人王應當畢定聽受供養恭敬尊重讚嘆是經。
　　爾時佛復告四天王。汝等四王及餘眷屬。無量百千那由他鬼神。是諸人王若能至心聽是經典。供養恭敬尊重讚嘆。汝等四王正應擁護。滅其衰患而與安樂。若有人能廣宣流布如是妙典。於人天中大作佛事。能大利益無量眾生。如是之人汝等四王必當擁護。莫令他緣而得擾亂。令心澹靜受於快樂。續復當得廣宣是經。爾時四王。即從坐起偏袒右肩。右膝著地長跪合掌。於世尊前以偈讚曰。
　佛月清淨　　滿足莊嚴　　佛日暉曜
　放千光明　　如來面目　　最上明淨
　齒白無垢　　如蓮華根　　功德無量
　猶如大海　　智淵無邊　　法水具足
　百千三昧　　無有缺減　　足下平滿
　千輻相現　　足指網縵　　猶如鵝王
　光明晃曜　　如寶山王　　微妙清淨
　如鍊真金　　所有福德　　不可思議
　佛功德山　　我今敬禮　　佛真法身
　猶如虛空　　應物現形　　如水中月
　無有障礙　　如焰如化　　是故我今
　稽首佛月
　　爾時世尊以偈答曰。
　此金光明　　諸經之王　　甚深最勝
　為無有上　　十力世尊　　之所宣說
　汝等四王　　應當勤護　　以是因緣
　是深妙典　　能與眾生　　無量快樂
　為諸眾生　　安樂利益　　故久流布
　於閻浮提　　能滅三千　　大千世界
　所有惡趣　　無量諸苦　　閻浮提內
　諸人王等　　心生慈愍　　正法治世
　若能流布　　此妙經典　　則令其土
　安隱豐熟　　所有眾生　　悉受快樂
　若有人王　　欲愛己身　　及其國土
　欲令豐盛　　應當至心　　淨潔洗浴
　往法會所　　聽受是典　　是經能作
　所有善事　　摧伏一切　　內外怨賊
　復能除滅　　無量怖畏　　是諸經王
　能與一切　　無量眾生　　安隱快樂
　譬如寶樹　　在人家中　　悉能出生
　一切珍寶　　是妙經典　　亦復如是
　悉能出生　　諸王功德　　如清冷水
　能除渴乏　　是妙經典　　亦復如是
　能除諸王　　功德渴乏　　譬如珍寶
　異物篋器　　悉在於手　　隨意所用
　是金光明　　亦復如是　　隨意能與
　諸王法寶　　是金光明　　微妙經典
　常為諸天　　恭敬供養　　亦為護世
　四大天王　　威神勢力　　之所護持
　十方諸佛　　常念是經　　若有演說
　稱讚善哉　　亦有百千　　無量鬼神
　從十方來　　擁護是人　　若有得聞
　是妙經典　　心生歡喜　　踴躍無量
　閻浮提內　　無量大眾　　皆悉歡喜
　集聽是法　　聽是經故　　具諸威德
　增益天眾　　精氣身力
　　爾時四王聞是偈已白佛言。世尊。我從昔來未曾得聞如是微妙寂滅之法。我聞是已。心生悲喜涕淚橫流。舉身戰動支體嬉怡。復得無量不可思議具足妙樂。以天曼陀羅華摩訶曼陀羅華。供養奉散於如來上。作如是等供養佛已。復白佛言。世尊。我等四王各各自有五百鬼神。常當隨逐是說法者而為守護。
　　合部金光明經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　合部金光明經卷第六
　　隋大興善寺沙門釋寶貴合隋闍那堀多譯
　　銀主陀羅尼品第十一
　　爾時世尊告命者奢利弗言。奢利弗。此諸菩薩熏修諸法。所謂諸菩薩母。菩薩昔行菩薩攝受。有法本名不染著陀羅尼。如是語已。命者奢利弗白佛言。世尊。言陀羅尼。陀羅尼者此何句義。為陀羅尼非陀羅尼。世尊。為方處非方處。如是語已。
　　佛告命者奢利弗言。甚善甚善。奢利弗。如汝發行大乘信解大乘增力大乘。如汝所說。其陀羅尼。非方處非不方處。非法非不法。非過去非未來非現在。非事物非不事物。非緣非不緣。非行非不行。無有法生亦無有滅。但為利益菩薩故。如是說是陀羅尼。所作道合力住。所謂佛諸功德。佛戒佛學佛密意佛出生。所謂法本名不染著陀羅尼。如是語已。
　　命者奢利弗白佛言。世尊。願為演說修伽多。願為演說此陀羅尼法本。菩薩於中住已。當成不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。當成正願不依止法自性辯才。當得希有自安住道。所謂得陀羅尼故。如是語已。
　　佛告命者奢利弗言。甚善甚善。奢利弗。如是如是。奢利弗。得陀羅尼菩薩應言如佛。奢利弗。得陀羅尼菩薩若有供養尊重承事供給者。當如供養於佛。奢利弗。若當有聞此陀羅尼若持若信解。彼等還應如是供養。不離菩提心如佛無異。奢利弗。此是陀羅尼。
　　多[口*絰]他(一)刪陀囉尼(二)鬱多囉尼(三)三缽囉帝駃癡(去聲)多(四)修那摩(五)修缽囉帝沙吒(六)鼻闍夜婆羅(七)薩帝耶缽囉帝闍若(八)修阿嚧訶(九)闍那摩帝(十)鬱多波馱泥(十一)阿婆那摩泥(十二)阿鼻師馱泥(十三)阿鼻婢耶訶囉(十四)首婆婆帝(十五)修泥尸利多(十六)婆□窮婆(十七)阿鼻婆陀(十八)娑婆訶
　　奢利弗。此是陀羅尼句名不染著。正住正受作已。若菩薩持者。彼若一劫若百劫。若千劫若百千劫不捨諸願。彼身當能降伏。刀仗毒藥惡獸皆能降伏。何以故。奢利弗。此不染著陀羅尼。過去諸佛母。未來諸佛母。現在諸佛母。所謂法本名不染著陀羅尼。奢利弗。若有十阿僧祇三千大千世界七寶滿中。作已施與諸佛世尊。及以上勝衣服飲食。當持供養彼等諸佛阿僧祇劫。若於此不染著陀羅尼法本當持一句。此生福德過多於彼。何以故。奢利弗。此不染著陀羅尼法本。是諸佛母故。
　　大辯天品第十二
　　北涼三藏曇無讖譯
　　爾時大辯天神白佛言。世尊。是說法者。我當益其樂說辯力。令其說法莊嚴。次第善得大智。若是經中有失文字句義違錯。我能令是說法比丘。次第還得能與總持令不忘失。若有眾生於百千佛所種諸善根。是說法者。為是等故於閻浮提。廣說流布是妙經典。令不斷絕。復令無量無邊眾生得聞是經。當令是等悉得猛利不可思議大智慧聚。不可稱量福德之報。善解無量種種方便。善能辯暢一切諸論。善知世間種種伎術。能出生死得不退轉。必定疾得阿耨多羅三藐三菩提。
　　(此下闍那崛多續譯補之)我今復欲說其咒藥洗浴法。若有比丘受持此經。復有眾生深樂聽聞是經典者。為是人等能除一切惡星災怪。除其疫氣疾病生死之苦。惡口鬥諍縣官口舌。夜臥惡夢惡神障難。□□□□□□□□□餖□□埤□飼觜稆廓□騁□禘臨□娀埤□駕橫□□□□□□□□領□□樺□□□媽□□□夾□埤□
　　取好菖蒲雄黃苜蓿香。尸利沙(合歡)甘松香。奢彌(苟杞)草藿香。嵩高草沈香。桂皮丁香。風香。白膠香。安息香。阿蘿娑煎香。零陵香。艾納香。栴檀香。石雄黃青木香。鬱金香。附子。芥子。縮師。蜜鬱金根。那羅陀草龍華。
　　如是等藥。各等分採之。用鬼星日和合搗之。搗訖以此咒咒之一百八遍。而說咒曰。
　　哆姪他穌坻　羯利坻　迦摩哆寫闍怒迦囉池呵怒迦囉池　因陀羅闍離　奢迦提離　波奢提　離阿跋哆　迦斯該那　拘都俱　迦毘羅迦毘羅末坻屍羅末坻珊題頭頭摩跋坻屍梨屍梨薩帝　耶薩□帝　娑波呵
　　以牛糞塗地。縱廣七肘以為道場。以華散著道場中。遍覆其地懸繒幡蓋用金碗銀碗盛石蜜漿葡萄漿蜜漿乳汁。置於道場外。四角頭各置一人。身帶鍪鉀手持戎仗。隱身而立。復須四童女子。各著淨衣奉持華瓶。亦於道場四角而立。燒膠香供養不得斷絕。復作五色神幡四角安寶幢五種音聲伎樂。以新淨器盛其香湯置道場中。於先結界然後洗浴。說此結界咒曰。
　　哆姪他　遏邏羈　耶耶[口*禰]　醯梨屍　梨企企梨　娑波呵
　　以咒咒水二十一遍散著四方。復說咒湯咒身咒。先咒身一百八遍。復咒湯一百八遍以此湯洗浴其身。
　　哆姪他　娑伽遲　毘伽遲　毘伽荼跋帝娑波呵
　　誦咒洗浴訖。行者為其是人發弘誓願。願四方神星覆護身命。常令休吉無諸障難。惡星災怪悉無所畏。四大安吉無諸疾患。一切怖畏悉得除愈。復說咒身咒願咒。
　　娑瀰毘娑瀰　娑波呵　娑伽遲　毘伽遲娑波呵娑伽囉　三浮哆耶　娑波呵　乾陀摩陀那耶娑波呵　尼羅犍他耶娑波呵　阿波羅耆哆　毘梨蛇耶娑波呵醯摩婆　三浮哆耶　娑波呵　阿尼彌邏薄迦哆邏耶娑波呵南無婆伽婆帝　跋藍摩禰那摩娑羅薩簸帝摩訶提鞞四填妒　蔓哆羅般陀擔婆羅熊摩阿奴蔓若都娑波呵
　　於是大辯天神白佛言。世尊。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦書寫流通如法行者。若城邑聚落曠野露地塔寺僧房俗人住處。我為是諸人等。將諸眷屬作天伎樂來詣道場。除一切病一切惡星災怪。除其一切疫病生死之苦。除一切惡口鬥諍縣官口舌。除一切夜臥惡夢。除一切惡神障難。除一切□□□□□□□□□□□□□馯□覯□□□□榆𡤅□□逆□息□□榭□□□梁隔粿□婘羚申□□□□□切襤□誇□□騏餾□□□□量穀麗□切襤□誇□□騏餾□□
　　爾時世尊讚大辯天神言。善哉善哉。大辯天神。能為一切眾生思惟善事。能令一切眾生施其無畏。為諸眾生說此咒藥功能。利益一切眾生。於是大辯天神。禮佛三拜還復故座。爾時婆羅門憍陳如。以咒力故。當請大辯天神。
　亦當恭敬　　大辯天神　　一切世間
　名悉遍到　　恆在山中　　天龍鬼神
　一切悉敬　　常披草衣　　一腳而立
　一切諸天　　悉來到彼　　欲請天神
　願施一切　　眾生智慧　　言語辯了
　能以善言
　　多姪他　茂梨毘梨　阿婆耆　阿婆闍跋帝興渠梨　彌渠梨　賓伽羅跋帝　鴦渠灑末利脂穌摩帝　題耆摩帝　阿祇利　摩祇利多羅遮跋帝　脂脂利尸利彌利　摩脂利波羅移禰　盧迦折師帝　盧迦施離師帝　盧伽畢利易膝陀跋羅帝　毘摩目企　首脂遮利阿波羅帝呵帝阿波羅帝河多浮地　南牟指南牟脂　摩呵題脾波羅帝伽利迄那　那摩娑迦灆摩摩浮地阿波羅帝呵多婆婆妒　奢薩多羅　奢盧羈單多　羅卑吒迦迦毘耶地疏　多姪他　摩呵波羅婆毘醯利彌利　醯利彌利　毘遮羅妒　摩摩浮地伊梵那摩寫婆伽婆帝　毘耶題娑羅娑跋帝　迦羅遲只由離醯利彌利醯利彌利　阿婆呵咩彌摩呵題　毘佛陀薩知那。達摩薩知那僧伽薩知那因陀羅薩知那　婆婁那薩知那移盧只薩知那　婆題那知爽薩知那　薩知那婆支禰那　阿婆呵　咩彌摩呵題毘哆[口*姪]他　醯利彌利　醯利醯利毘遮邏都孛題　摩摩南無婆伽婆帝　摩呵題毘娑邏娑波帝　膝填妒曼多羅波陀　娑波呵
　　爾時憍陳如婆羅門。以偈讚大辯天神。
　一切諸鬼神　　今當至心聽
　我今欲讚嘆　　大聖辯天神
　一切諸女中　　辯天最為尊
　諸天修羅等　　乾闥及夜叉
　世間諸聖中　　一切最為尊
　種種諸功德　　以用莊嚴身
　眼如優波羅　　智慧功德相
　譬如七寶珠　　世間甚難見
　我今欲讚嘆　　甚深最勝語
　決定施與一切眾　　最勝最高無過者
　相好端嚴潤眾生　　形貌清淨如蓮華
　眼目修禓勝一切　　身體端正視無厭
　種種莊嚴諸相好　　光明清淨如月光
　智慧悉能遍一切　　強記不妄能總持
　乘師子上現人形　　體有八臂莊嚴身
　眾生見者如滿月　　語言辯了聲微妙
　智慧甚深難思議　　以此智慧恆圓滿
　能施眾生一切願　　於一切眾最為尊
　帝釋修羅諸天等　　乾闥婆等及夜叉
　一切大眾恆讚嘆　　我某甲等當恭敬
　供養清淨慇重心　　以此願故皆吉祥
　於怖畏處恆防護　　若復有人於晨朝
　清淨誦此七言偈　　我令是人悉滿願
　須者給與無所乏
　　說是偈已。令一切眾悉發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　金光明經功德天品第十三
　　北涼三藏曇無讖譯
　　爾時功德天白佛言。世尊。是說法者。我當隨其所須之物。衣服飲食臥具醫藥。及餘資產供給是人無所乏少。令心安住晝夜歡樂。正念思惟是經章句分別深義。若有眾生。於百千佛所種諸善根。是說法者為是等故。於閻浮提廣宣流布是妙經典令不斷絕。是諸眾生聽是經已。於未來世無量百千那由他劫。常在天上人中受樂值遇諸佛。速成阿耨多羅三藐三菩提。三惡道苦悉畢無餘。世尊。我已於過去寶華功德海琉璃金山照明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊所種諸善根。是故我今隨所念方。隨所視方隨所至方。令無量百千眾生受諸快樂。若衣服飲食資生之具。金銀七寶真珠琉璃珊瑚虎魄璧玉珂貝。悉無所乏。若有人能稱金光明微妙經典。為我供養諸佛世尊。三稱我名燒香供養。供養佛已別以華香種種美味。供施於我灑散諸方。當知是人即能集聚資財寶物。以是因緣增長地味。地神諸天悉得歡喜。所種穀米牙莖枝葉果實滋茂。樹神歡喜出生無量種種諸物。我時慈念諸眾生故。多與資生所須之物。世尊。於此北方毘沙門王有城名曰阿尼曼陀。其城有園名功德華光。於是園中有最勝園名曰金幢。七寶極妙此即是我常止住處。若有欲得財寶增長。是人當於自所住處應淨掃灑洗浴其身。著鮮白衣妙香塗身。為我至心三稱彼佛寶華琉璃世尊名號。禮拜供養燒香散華。亦當三稱金光明經至誠發願。別以香華種種美味。供施於我散灑諸方。爾時當說如是章句。
　　婆梨富樓那遮利　三曼陀達捨尼　摩訶毘呵羅伽帝　三曼陀毘那伽帝　摩訶伽梨波帝　波娑彌　薩婆哆三曼陀　修缽梨富隸　阿夜那達摩帝　摩訶毘鼓畢帝　摩訶彌勒簸僧祇帝　醯帝簁三博祇悕帝三曼陀阿他　阿□娑羅尼
　　(此下咒八行新翻出還是功德天說與舊咒不同不知何者是非故並寫出之)南無一切三世佛　南無一切諸菩薩　南無彌勒菩薩等。
　　我今當欲說神咒。
　　哆姪他　波梨富樓那遮利　三曼陀達捨尼　摩訶毘呵羅伽帝　三曼陀毘陀那伽帝摩訶迦葉梨耶　波利波羅波禰薩婆利陀三曼多修缽利帝　富隸那阿夜那達摩多摩訶俱畢帝　摩訶彌勒帝盧簸僧祇帝帝醯帝簁僧祇晞帝　三曼陀遏他何□波羅尼　莎波呵
　　是灌頂章句。畢定吉祥真實不虛。等行眾生及中善根。應當受持讀誦通利。七日七夜受持八戒。朝暮淨心香華供養十方諸佛。常為己身及諸眾生。迴向具足阿耨多羅三藐三菩提。作是誓願令我所求皆得吉祥。自於所居房舍屋宅淨潔掃除。若自住處若阿蘭若處。以香泥塗地燒微妙香敷淨好座。以種種華香布散其地以待於我。我於爾時如一念頃。入其室宅即坐其座。從此日夜令此居家若村邑。若僧坊若露處無所乏少。若錢若金銀若珍寶若牛羊若穀米。一切所須即得具足悉受快樂。若能以己所作善根最勝之分。迴與我者。我當終身不遠其人。於所住處至心護念。隨其所求令得成就。應當至心禮如是等諸佛世尊。其名曰寶勝如來。無垢熾寶光明王相如來。金焰光明如來。金百光明照藏如來。金山寶蓋如來。金華焰光相如來。大炬如來。寶相如來。亦應敬禮信相菩薩。金光明菩薩。金藏菩薩。常悲菩薩。法上菩薩。亦應禮敬東方阿□如來。南方寶相如來。西方無量壽佛。北方微妙聲佛。
　　金光明經堅牢地神品第十四
　　北涼三藏曇無讖譯
　　爾時地神堅牢白佛言。世尊。是金光明經若現在世若未來世在在處處若城邑聚落。若山澤空處若王宮宅。世尊。隨是經典所流布處。是地分中敷師子座。令說法者坐其座上。廣演宣說是妙經典。我當在中常作宿衛隱蔽其身。於法座下頂戴其足。我聞法已得服甘露無上法味增益氣力。而此大地深十六萬八千由旬。從金剛際至海地上。悉得眾味增長具足。豐壤肥濃過於今日。以是之故閻浮提內。藥草樹木根莖枝葉。華果滋茂美色香味。皆悉具足。眾生食已增長壽命色力辯安。六情諸根具足通利。威德顏貌端嚴殊特。成就如是種種等已。所作事業多得成辦。有大勢力精懃勇猛。是故世尊。閻浮提內安隱豐樂。人民熾盛一切眾生多受快樂。應心適意隨其所樂。是諸眾生得是威德大勢力已。能供養是金光明經。及恭敬供養受持經者四部之眾。我於爾時當往其所。為諸眾生受快樂故。請說法者廣令宣佈如是妙典。何以故。世尊。是金光明若廣說時。我及眷屬所得威德倍過於常。增長身力心進勇銳。世尊。我服甘露無上味已。閻浮提地縱廣七千由旬豐壤倍常。世尊。如此大地眾生所依。悉能增長一切所須之物。增長一切所須物已。令諸眾生隨意所用受於快樂。種種飲食衣服臥具。宮殿屋宅樹木林苑河池泉井。如是等物因依於地悉皆具足。是故世尊。是諸眾生為知我恩應作是念。我當畢定聽受是經。供養恭敬尊重讚嘆。作是念已。即從住處若城邑聚落舍宅空地。往法會所聽受是經。既聽受已還其所止。各應相慶作如是言。我等今者聞此甚深無上妙法。已為攝取不可思議功德之聚。值遇無量無邊諸佛。三惡道報已得解脫。於未來世常生天上人中受樂。是諸眾生各於住處。若為他人演說是經。若說一喻一品一緣。若復稱嘆一佛菩薩。一四句偈乃至一句。及稱是經首題名字。世尊。隨是眾生所住之處。其地具足豐壤肥濃過於餘地。凡是因地所生之物。悉得增長滋茂廣大。令諸眾生受於快樂。多饒財寶好行惠施。心常堅固深信三寶。
　　爾時佛告地神堅牢。若有眾生乃至聞是金光明經一句之義。人中命終隨意往生三十三天。地神。若有眾生為欲供養是經典故。莊嚴屋宅乃至張懸一幡一蓋或以一衣。欲界六天已有自然七寶宮殿。是人命終即往生彼。地神。於諸七寶宮殿之中。各各自然有七天女共相娛樂。日夜常受不可思議微妙快樂。
　　爾時地神白佛言。世尊。以是因緣說法比丘坐法座時。我常晝夜衛護不離。隱蔽其形在法座下頂戴其足。世尊。若有眾生於百千佛所種諸善根。是說法者為是等故於閻浮提。廣宣流布是妙經典令不斷絕。是諸眾生聽是經已。未來之世無量百千那由他劫。於天上人中常受快樂。值遇諸佛疾成阿耨多羅三藐三菩提。三惡道苦悉斷無餘。
　　金光明經散脂鬼神品第十五
　　北涼三藏曇無讖譯
　　爾時散脂鬼神大將軍。及二十八部諸鬼神等。即從坐起偏袒右肩右膝著地白佛言。世尊。是金光明微妙經典。若現在世及未來世。在在處處若城邑聚落。若山澤空處若王宮宅。隨是經典所流布處。我當與此二十八部大鬼神等。往至彼所隱蔽其形。隨逐擁護是說法者。消滅諸惡令得安隱。及聽法眾若男若女童男童女。於是經中乃至得聞一如來名一菩薩名。及此經典首題名字受持讀誦。我當隨侍宿衛擁護。悉滅其惡令得安隱。及國邑城郭若王宮殿舍宅空處。皆亦如是。世尊。何因緣故我名散脂鬼神大將。唯然世尊自當證知。世尊。我知一切法一切緣法。了一切法知法分齊。如法安住一切法。如性於一切法。含受一切法。世尊。我現見不可思議智光。不可思議智炬。不可思議智行。不可思議智聚。不可思議智境。世尊。我於諸法正解正觀。得正分別正解。於緣正能覺了。世尊。以是故名散脂大將。世尊。我散脂大將令說法者莊嚴言辭辯不斷絕。眾味精氣從毛孔入。充益身力心進勇銳。成就不可思議智慧入正憶念。如是等事悉令具足。心無疲厭身受諸樂心得歡喜。以是之故。能為眾生廣說是經。若諸眾生於百千佛所。種諸善根。說法之人。為是眾生閻浮提內廣宣流布是妙經典令不斷絕。無量眾生聞是經已。當得不可思議智聚。攝取不可思議功德之聚。於未來世無量百千劫。人天之中常受快樂。於未來世值遇諸佛。疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。一切眾苦三惡趣分永滅無餘。南無寶華功德海琉璃金山光照如來應正遍知。南無無量百千億那由他莊嚴其身釋迦如來正遍知。熾然如是微妙法炬。南無第一威德成就眾事大功德天。南無不可思量智慧功德成就大辯天。
　　金光明經正論品第十六
　　北涼三藏曇無讖譯
　　爾時佛告地神堅牢。過去有王名力尊相。其王有子名曰信相。不久當受灌頂之位統領國土。爾時父王告其太子信相。世有正論善治國土。我於昔時曾為太子。不久亦當紹父王位。爾時父王持是正論亦為我說。我以是論於二萬歲善治國土。未曾一念以非法行。於自眷屬情無愛著。何等名為治世正論。地神。爾時力尊相王。為信相太子說是偈言。
　我今當說　　諸王正論　　為利眾生
　斷諸疑惑　　一切人王　　諸天天王
　應當歡喜　　合掌諦聽　　諸王和合
　集金剛山　　護世四鎮　　起問梵王
　大師梵尊　　天中自在　　能除疑惑
　當為我斷　　雲何是人　　得名為天
　雲何人王　　復名天子　　生在人中
　處王宮殿　　正法治世　　而名為天
　護世四王　　問是事已　　時梵尊師
　即說偈言　　汝今雖以　　此義問我
　我要當為　　一切眾生　　敷揚宣說
　第一勝論　　因集業故　　生於人中
　王領國土　　故稱人王　　處在胎中
　諸天守護　　或先守護　　然後入胎
　雖在人中　　生為人王　　以天護故
　復稱天子　　三十三天　　各以己德
　分與是人　　故稱天子　　神力所加
　故得自在　　遠離惡法　　遮令不起
　安住善法　　修令增廣　　能令眾生
　多生天上　　半名人王　　亦名執樂
　羅剎魁膾　　能遮諸惡　　亦名父母
　教誨修善　　示現果報　　諸天所護
　善惡諸業　　現在未來　　現受果報
　諸天所護　　若有惡事　　縱而不問
　不治其罪　　不以正教　　捨遠善法
　增長惡聚　　故使國中　　多諸奸鬥
　三十三天　　各生瞋恨　　由其國王
　縱惡不治　　壞國惡法　　奸詐熾盛
　他方怨敵　　競來侵掠　　自家所有
　錢財珍寶　　諸惡盜賊　　共相劫奪
　如法治世　　不行是事　　若行是者
　其國殄滅　　譬如狂象　　蹋蓮華池
　暴風卒起　　屢降惡雨　　惡星數出
　日月無光　　五穀果實　　鹹不滋茂
　由王捨政　　使國飢饉　　天於宮殿
　悉懷愁惱　　由王暴瘧　　不修善事
　是時天王　　各相謂言　　是王行惡
　與惡為伴　　以造惡故　　速得天瞋
　以天瞋故　　不久國敗　　非法兵仗
　奸詐鬥訟　　疾疫惡病　　集其國土
　諸天即便　　捨離是王　　令其國敗
　生大愁惱　　兄弟姊妹　　眷屬妻子
　孤迸流離　　身亦滅亡　　流星數墮
　二日並現　　他方惡賊　　侵掠其土
　人民飢饉　　多諸疾疫　　所重大臣
　捨離薨亡　　像馬車乘　　一念喪滅
　諸家財產　　國土所有　　互相劫奪
　刀兵而死　　五星諸宿　　違失常度
　諸惡疾疫　　流遍其國　　諸受寵祿
　所任大臣　　及諸群僚　　專行非法
　如是行惡　　偏受恩遇　　修善法者
　日日衰減　　於行惡者　　而生恭敬
　見修善者　　心不顧錄　　故使世間
　三異並起　　星宿失度　　降暴風雨
　破壞甘露　　無上正法　　眾生等類
　及以地肥　　恭敬弊惡　　毀諸善人
　故天降雹　　飢餓疫死　　穀米果實
　滋味衰減　　多病眾生　　充滿其國
　甘美盛果　　日日損減　　苦澀惡味
　隨時增長　　本所遊戲　　可愛之處
　悉皆枯悴　　無可樂者　　眾生所食
　精妙上味　　漸漸損減　　食無肌膚
　顏貌醜陋　　氣力衰微　　凡所食噉
　不知厭足　　力精勇猛　　悉滅無有
　懶惰懈怠　　充滿其國　　多有疾苦
　逼切其身　　惡星變動　　羅剎亂行
　若有人王　　行於非法　　增長惡伴
　損人天道　　於三有中　　多受苦惱
　起如是等　　無量惡事　　皆由人王
　愛著眷屬　　縱之造惡　　捨而不治
　若為諸天　　所護生者　　如是人王
　終不為是　　有行善者　　得生天中
　行不善者　　墮在三塗　　三十三天
　皆生焦熱　　由王縱惡　　捨而不理
　違逆諸天　　及父母敕　　不能正治
　則非孝子　　起諸奸惡　　壞國土者
　不應縱捨　　當正治罪　　是故諸天
　護持是王　　以滅惡法　　修集善根
　現世正治　　得增王位　　應各為說
　善不善業　　能示因果　　故得為王
　諸天護持　　鄰王佐助　　為自為他
　修正治國　　有壞國者　　應當正教
　為命及國　　修行正法　　不應行惡
　惡不應縱　　所有餘事　　不應壞國
　惡因多奸　　然後傾敗　　若起多奸
　壞於國土　　譬如大象　　壞蓮華池
　怨恨諸天　　故天生惱　　起諸惡事
　彌滿其國　　是故應隨　　正法治惡
　以善化國　　不順非法　　寧捨身命
　不愛眷屬　　於親非親　　心常平等
　視親非親　　和合為一　　正行名稱
　流布三界　　正法治國　　人多行善
　常以善心　　仰瞻國王　　能令天眾
　具足充滿　　是故正治　　名為人王
　一切諸天　　愛護人王　　猶如父母
　擁護其子　　故令日月　　五星諸宿
　隨其分齊　　不失常度　　風雨隨時
　無諸災禍　　令國豐實　　安樂熾盛
　增益人民　　諸天之眾　　以是因緣
　諸人王等　　寧捨身命　　不應為惡
　不應捨離　　正法珍寶　　由正法寶
　世人愛樂　　常當親近　　修正法者
　聚集功德　　莊嚴其身　　於自眷屬
　常知止足　　當遠惡人　　修治正法
　安止眾生　　於諸善法　　教敕防護
　令離不善　　是故國土　　安隱豐樂
　是王亦得　　威德具足　　隨諸人民
　所行惡法　　應當調伏　　如法教詔
　是王當得　　好名善譽　　善能攝護
　安樂眾生
　　合部金光明經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　合部金光明經卷第七
　　隋大興善寺沙門釋寶貴合北涼三藏曇無讖譯
　　善集品第十七
　　於是如來復為地神說往因緣而作偈言。
　我昔曾為　　轉輪聖王　　捨四大地
　及以大海　　又於是時　　以四天下
　滿中珍寶　　奉上諸佛　　凡所佈施
　皆捨所重　　不見可愛　　而不捨者
　於過去世　　無數劫中　　求正法故
　常捨身命　　又過去世　　不可議劫
　有佛世尊　　名曰寶勝　　其佛世尊
　般涅槃後　　時有聖王　　名曰善集
　於四天下　　而得自在　　治正之勢
　盡大海際　　其王有城　　名水音尊
　於其城中　　止住治化　　夜睡夢中
　聞佛功德　　及見比丘　　名曰寶冥
　善能宣暢　　如來正法　　所謂金光
　微妙經典　　明如日中　　悉能遍照
　是轉輪王　　夢是事已　　即尋覺悟
　心喜遍身　　即出宮殿　　至僧坊所
　供養恭敬　　諸大聖眾　　問諸大德
　是大眾中　　頗有比丘　　名曰寶冥
　成就一切　　諸功德不　　爾時寶冥
　在一窟中　　安坐不動　　思惟正念
　讀誦如是　　金光明經　　時有比丘
　即將是王　　至其所止　　到寶冥所
　時此寶冥　　故在窟中　　形貌殊特
　威德熾然　　即示王言　　是窟中者
　即是所問　　寶冥比丘　　能持甚深
　諸佛所行　　名金光明　　諸經之王
　時善集王　　即尋禮敬　　寶冥比丘
　作如是言　　面如滿月　　威德照然
　唯願為我　　敷演宣暢　　是金光明
　諸經之王　　時寶冥尊　　即受王請
　許為宣說　　是金光明　　三千大千
　世界諸天　　知當說法　　悉生歡喜
　於淨微妙　　鮮潔之處　　種種珍寶
　廁填其地　　上妙香水　　持用灑之
　散諸好華　　遍滿其處　　王於是時
　自敷法座　　懸繒幡蓋　　寶飾挍絡
　種種微妙　　殊特末香　　悉以奉散
　大法高座　　一切諸天　　龍及鬼神
　摩□羅伽　　緊那羅等　　即雨天上
　曼陀羅華　　遍散法座　　滿其處所
　不可思議　　百千萬億　　那由他等
　無量諸天　　一時俱來　　集說法所
　是時寶冥　　尋從窟出　　諸天即時
　以娑羅華　　供養奉散　　寶冥比丘
　是時寶冥　　淨洗身體　　著淨妙衣
　至法座所　　合掌敬禮　　是法高座
　一切天王　　及諸天人　　雨曼陀羅
　大曼陀華　　無量百千　　種種伎樂
　於虛空中　　不鼓自鳴　　寶冥比丘
　能說法者　　尋上高座　　結加趺坐
　即念十方　　不可思議　　無量千億
　諸佛世尊　　於諸眾生　　興大悲心
　及善集王　　所得王領　　盡一日月
　所照之處　　時說法者　　即尋為王
　敷暢宣說　　是妙經典
　是時大王　　為聞法故　　於比丘前
　合掌而立　　聞於正法　　讚言善哉
　其心悲悼　　涕淚交流　　尋復踴悅
　心意熙怡　　為欲供養　　此經典故
　爾時即捉　　如意珠玉　　為諸眾生
　發大誓願　　願於今日　　此閻浮提
　悉雨無量　　種種珍異　　瑰琦七寶
　及妙瓔珞　　以是因緣　　悉令無量
　一切眾生　　皆受快樂　　即於爾時
　尋雨七寶　　及諸寶飾　　天冠耳璫
　種種瓔珞　　甘饌寶座　　悉皆充滿
　遍四天下　　時善集王　　即持如是
　滿四天下　　無量七寶　　於寶勝佛
　遺法之中　　以用佈施　　供養三寶
　爾時為王　　說法比丘　　於今現在
　阿□佛是　　時善集王　　聽受法者
　今則我身　　釋迦文是　　我於爾時
　捨此大地　　滿四天下　　珍寶佈施
　得聞如是　　金光明經　　聞是經已
　一稱善哉　　以此善根　　業因緣故
　身得金色　　百福莊嚴　　常為無量
　百千萬億　　眾生等類　　之所樂見
　既得見已　　無有厭足　　過去九十
　九億千劫　　常得作於　　轉輪聖王
　亦於無量　　百千劫中　　常得王領
　諸小國王　　不可思議　　劫中常作
　釋提桓因　　及淨梵王　　復得值遇
　十力世尊　　其數無量　　不可稱計
　所得功德　　無量無邊　　皆由聞經
　及稱善哉　　如我所願　　成就菩提
　正法之身　　我今已得
　　金光明經鬼神品第十八
　　北涼三藏曇無讖譯
　　佛告功德天。若有善男子善女人。欲以不可思議妙供養具。供養過去未來現在諸佛世尊。及欲得知三世諸佛甚深行處。是人應當畢定至心。隨有是經流布之處。若城邑村落舍宅空處。正念不亂至心聽是微妙經典。
　　爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
　若欲供養　　一切諸佛　　欲知三世
　諸佛行處　　應當往彼　　城邑聚落
　有是經處　　至心聽受　　是妙經典
　不可思議　　功德大海　　無量無邊
　能令一切　　眾生解脫　　度無量苦
　諸有大海　　是經甚深　　初中後善
　不可得說　　譬喻為比　　假使恆河
　大地微塵　　大海諸水　　一切諸山
　如是等物　　不得為喻　　若人是經
　即入法性　　如深法性　　安住其中
　即於是典　　金光明中　　而得見我
　釋迦牟尼　　不可思議　　阿僧祇劫
　生天人中　　常受快樂　　以能信解
　聽是經故　　如是無量　　不可思議
　功德福聚　　悉已得之　　隨所至處
　若百由旬　　滿中盛火　　應從中過
　若至聚落　　阿蘭若處　　到法會所
　至心聽受　　聽是經故　　惡夢蠱道
　五星諸宿　　變異災禍　　一切惡事
　消滅無餘　　於說法處　　蓮華座上
　說是經典　　書寫讀誦　　是說法者
　若下法座　　爾時大眾　　猶見座處
　故有說者　　或佛世尊　　或見佛像
　菩薩色像　　普賢菩薩　　文殊師利
　彌勒大士　　及諸形色　　見如是等
　種種事已　　尋覆滅盡　　如前無異
　成就如是　　諸功德已　　而為諸佛
　之所讚嘆　　威德相貌　　無量無邊
　有大名稱　　能卻怨家　　他方賊盜
　能令退散　　勇捍多力　　能破強敵
　惡夢惱心　　無量惡業　　如是惡事
　皆悉寂滅　　若入軍陣　　常能勝他
　名聞流布　　遍閻浮提　　亦能摧伏
　一切怨敵　　遠離諸惡　　修集諸善
　入陣得勝　　心常歡喜　　大梵天王
　三十三天　　護世四王　　金剛密跡
　鬼神諸王　　散脂大將　　禪那英鬼
　及緊那羅　　阿耨達龍　　娑竭羅王
　阿修羅王　　迦樓羅王　　大辯天神
　及大功德　　如是上首　　諸天神等
　常當供養　　是聽法者　　生不思議
　法塔之想　　眾生見者　　恭敬歡喜
　諸天王等　　亦各思惟　　而相謂言
　今是眾生　　無量威德　　皆悉成就
　若能來至　　是法會所　　如是之人
　成上善根　　若有聽是　　甚深經典
　故嚴出往　　法會之處　　心生不可
　思議正信　　供養恭敬　　無上法塔
　如是大悲　　利益眾生　　即是無量
　深法寶器　　能入甚深　　無上法性
　由以淨心　　聽是經典　　如是之人
　悉以供養　　過去無量　　百千諸佛
　以是善根　　無量因緣　　應當聽受
　是金光明　　如是眾生　　常為無量
　諸天神王　　之所愛護　　大辯功德
　護世四王　　無量鬼神　　及諸力士
　晝夜精勤　　擁護四方　　釋提桓因
　及日月天　　閻摩羅王　　風水諸神
　違馱天神　　及毘紐天　　大辯天神
　及自在天　　火神等神　　大力勇猛
　常護世間　　晝夜不離　　大力鬼神
　那羅延等　　摩醯首羅　　二十八部
　諸鬼神等　　散脂為首　　百千鬼神
　神足大力　　擁護是等　　令不怖畏
　金剛密跡　　大鬼神王　　及其眷屬
　五百徒黨　　一切皆是　　大菩薩等
　亦悉擁護　　聽是法者　　摩尼跋陀
　大鬼神王　　富那跋陀　　及金毘羅
　阿羅婆帝　　賓頭盧伽　　黃頭大神
　一一諸神　　各有五百　　眷屬鬼神
　亦常擁護　　聽是經者　　質多斯那
　阿修羅王　　及乾闥婆　　那羅羅闍
　祁那沙婆　　摩尼乾陀　　及尼乾陀
　主雨大神　　大飲食神　　摩呵伽吒
　金色髮神　　半祁鬼神　　及半支羅
　車缽羅婆　　有大威德　　婆那利神
　曇摩跋羅　　摩竭婆羅　　針髮鬼神
　繡利密多　　勒那翅奢　　摩呵波那
　及軍陀遮　　劍摩捨帝　　復有大神
　奢羅蜜帝　　醯摩跋陀　　薩多琦黎
　如是等神　　皆有無量　　神足大力
　常勤擁護　　聽受如是　　微妙典者
　阿耨達王　　娑伽羅王　　目真鄰王
　伊羅缽王　　難陀龍王　　跋難陀王
　有如是等　　百千龍王　　以大神力
　常來擁護　　聽是經者　　晝夜不離
　波利羅□　　阿修羅王　　毘摩質多
　及以茂脂　　睒摩梨子　　波呵黎子
　佉羅騫陀　　及以揵陀　　是等皆是
　阿修羅王　　有大神力　　常來擁護
　聽是經者　　晝夜不離　　呵黎帝南
　鬼子母等　　及五百神　　常來擁護
　聽是經者　　若睡若寤　　旃陀旃陀利
　大鬼神女等　　鳩羅鳩羅檀提　　噉人精氣
　如是等神　　皆有大力　　常勤擁護
　十方世界　　受持經者　　大辯天等
　無量天女　　功德天等　　各與眷屬
　地神堅牢　　種殖園林　　果實大神
　如是諸神　　心生歡喜　　悉來擁護
　愛樂親近　　是經典者　　於諸眾生
　增命色力　　功德威貌　　莊嚴倍常
　五星諸宿　　變異災怪　　皆悉能滅
　無有遺餘　　夜臥惡夢　　寤則憂悴
　如是惡事　　皆悉消滅　　地神大力
　勢力甚深　　是經力故　　能變其味
　如是大地　　至金剛際　　厚十六萬
　八千由旬　　其中氣味　　無不遍有
　悉令勇出　　潤益眾生　　是經力故
　能令地味　　悉出地上　　厚百由旬
　亦令諸天　　大得精味　　充益身力
　歡喜快樂　　閻浮提內　　所有諸神
　心生歡喜　　受樂無量　　是經力故
　諸天歡喜　　百穀果實　　皆悉滋茂
　園苑叢林　　其華開敷　　香氣馝□
　充溢彌滿　　百草樹木　　生長端直
　其體柔軟　　無有邪戾　　閻浮提內
　所有龍女　　其數無量　　不可思議
　心生歡喜　　踴躍無量　　在在處處
　莊嚴華池　　於其池中　　生種種華
　優缽羅華　　波頭摩華　　拘物頭華
　分陀利華　　於自宮殿　　除諸雲霧
　令虛空中　　無有塵翳　　諸方清澈
　淨潔明瞭　　日王赫炎　　放千光明
　歡喜踴躍　　照諸闇蔽　　閻浮檀金
　以為宮殿　　止住其中　　威德無量
　日之天子　　及以月天　　聞是經故
　精氣充實　　是日天子　　出閻浮提
　心生歡喜　　放於無量　　光明明網
　遍照諸方　　即於出時　　放大網光
　開敷種種　　諸池蓮華　　閻浮提內
　無量果實　　隨時成熟　　飽諸眾生
　是時日月　　所照殊勝　　星宿正行
　不失度數　　風雨隨時　　豐實熾盛
　多饒財寶　　無所乏少　　是金光明
　微妙經典　　隨所流布　　講誦之處
　其國土境　　即得增益　　如上所說
　無量功德
　　金光明經授記品第十九
　　北涼三藏曇無讖譯
　　爾時如來。將欲為是信相菩薩及其二子銀相銀光。授阿耨多羅三藐三菩提記。是時即有十千天子。威德熾王而為上首。俱從忉利來至佛所。頂禮佛足卻坐一面。
　　爾時佛告信相菩薩。汝於來世過無量無邊百千萬億不可稱計那由他劫。金照世界當成阿耨多羅三藐三菩提。號金寶蓋山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。乃至是佛般涅槃後。正法像法皆滅盡已。長子銀相。當於是界次補佛處。世界爾時轉名淨幢。佛名閻浮檀金幢光照明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。乃至是佛般涅槃後。正法像法悉滅盡已。次子銀光。復於是後次補佛處。世界名字如本不異。佛號曰金光照如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是十千天子。聞三大士得受記□。復聞如是金光明經。聞已歡喜生慇重心。心無垢累如淨琉璃。清淨無礙猶如虛空。爾時如來知是十千天子善根成熟。即便與授菩提道記。汝等天子於當來世。過阿僧祇百千萬億那由他劫。於是世界當成阿耨多羅三藐三菩提。同共一家一姓一名。號曰青目優缽羅華香山如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。如是次第出現於世凡一萬佛。
　　爾時道場菩提樹神名等增益。白佛言。世尊。是十千天子。於忉利宮為聽法故故來集此。雲何如來便與授記。世尊。我未曾聞是諸天子修行具足六波羅蜜。亦未曾聞捨於手足頭目髓腦。所愛妻子財寶穀帛。金銀琉璃車□□□隆紐□□□□□秎飀□□□□□□□□姍姘橆□埤□□□□覮怒□□埤□□禳馱□□□□□□□規□慄𤊥□騖飀□姨粜蕰粳菉□□□逆□□□□□婮□□慄𤊥□□□□□槭騫褽□楰□□□□騖首□□椸檢□榍規□黎□□□飀□□銮□櫸□□□□□□概□□□□□□□□□䒰□□□□□□□娜□□□□亮□餿㬹模□□姶□□龍□□□裀□□□餖禎訏餾□裀□楰□□磻飯□餽□□姷□□䒰□姭饋□饖□飀□𩅛□餾榚□稿覀埤□量禎□裀□□褸楰□□□□□□禈□□□□
　　爾時佛告樹神善女天。皆有因緣有妙善根已隨相修。何以故。以是天子於所住處捨五欲樂。故來聽是金光明經。既聞法已於是經中淨心慇重如說修行。復得聞此三大菩薩授於記□。亦以過去本昔發心誓願因緣。是故我今皆與授記。於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。
　　金光明經除病品第二十
　　北涼三藏曇無讖譯
　　佛告道場菩提樹神善女天。諦聽諦聽善持憶念。我當為汝演說往昔誓願因緣。過去無量不可思議阿僧祇劫。爾時有佛出現於世。名曰寶勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。善女天。爾時是佛般涅槃後。正法滅已於像法中。有王名曰天自在光。修行正法如法治世。人民和順孝養父母。是王國中有一長者。名曰持水。善知醫方救諸病苦。方便巧知四大增損。善女天。爾時持水大長者家中後生一子。名曰流水。體貌殊勝端正第一。形色微妙威德具足。受性聰敏善解諸論。種種伎藝書疏算計。無不通達。是時國內天降疫病。有無量百千諸眾生等皆無免者。為諸苦惱之所逼切。善女天。爾時流水長者子。見是無量百千眾生受諸苦惱故。為是眾生生大悲心。作是思惟。如是無量百千眾生受諸苦惱。我父長者雖善解醫方能救諸苦方便巧知四大增損。年已衰邁老耄枯悴。皮緩面皺羸瘦戰掉。行來往反要因機杖。困頓疲乏不能至彼城邑聚落。而是無量百千眾生。復遇重病無能救者。我今當至大醫父所。諮問治病醫方祕法。諮稟知已。當往城邑聚落村舍。治諸眾生種種重病。悉令得脫無量諸苦。時長者子。思惟是已即至父所。頭面著地為父作禮。叉手卻住。以四大增損而問於父。即說偈言。
　雲何當知　　四大諸根　　衰損代謝
　而得諸病　　雲何當知　　飲食時節
　若食食已　　身火不滅　　雲何當知
　治風及熱　　水過肺病　　及以等分
　何時動風　　何時動熱　　何時動水
　以害眾生　　時父長者　　即以偈頌
　解說醫方　　而答其子　　三月是夏
　三月是秋　　三月是冬　　三月是春
　是十二月　　三三而說　　從如是數
　一歲四時　　若二二說　　足滿六時
　三三本攝　　二二現時　　隨是時節
　消息飲食　　是能益身　　醫方所說
　隨時歲中　　諸根四大　　代謝增損
　令身得病　　有善醫師　　隨順四時
　三月將養　　調和六大　　隨病飲食
　及以湯藥　　多風病者　　夏則發動
　其熱病者　　秋則發動　　等分病者
　冬則發動　　其肺病者　　春則增劇
　有風病者　　夏則應服　　肥膩鹹酢
　及以熱食　　有熱病者　　秋服冷甜
　等分冬服　　甜酢肥膩　　肺病春服
　肥膩辛熱　　飽食然後　　則發肺病
　於食消時　　則發熱病　　食消已後
　則發風病　　如是四大　　隨三時發
　風病羸損　　補以蘇膩　　熱病下藥
　服呵梨勒　　等病應服　　三種妙藥
　所謂甜辛　　及以蘇膩　　肺病應服
　隨時吐藥　　若風熱病　　肺病等分
　違時而發　　應當任師　　籌量隨病
　飲食湯藥
　　善女天。爾時流水長者子。問其父醫四大增損。因是得了一切醫方。時長者子。知醫方已遍至國內。城邑聚落在在處處。隨有眾生病苦者所。軟言慰喻作如是言。我是醫師。我是醫師。善知方藥今當為汝療治救濟悉令除愈。善女天。爾時眾生。聞長者子軟語慰喻。許為治病心生歡喜踴躍無量。時有百千無量眾生遇極重病。得聞是言心歡喜故。種種所患即得除差。平復如本氣力充實。善女天。復有無量百千眾生。病苦深重難除差者。即共來至長者子所。時長者子即以妙藥授之令服。服已除差亦得平復。善女天。是長者子。於是國內治諸眾生。所有病苦悉得除差。
　　金光明經流水長者子品第二十一
　　北涼曇無讖譯
　　佛告樹神。爾時流水長者子。於天自在光王國內。治一切眾生無量苦患已。令其身體平復如本受諸快樂。以病除故多設福業。修行佈施尊重恭敬。是長者子作如是言。善哉長者。能大增長福德之事。能益眾生無量壽命。汝今真是大醫之王。善治眾生無量重病。必是菩薩善解方藥。善女天。時長者子有妻名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二名水藏。時長者子將是二子。次第遊行城邑聚落。最後到一大空澤中。多有虎狼狗犬鳥獸多食肉血。悉皆一向馳奔而去。時長者子作是念言。是諸禽獸何因緣故一向馳走。我當隨後逐而觀之。時長者子。遂便隨逐見有一池。其水枯涸於其池中多有諸魚。時長者子。見是魚已生大悲心。時有樹神示現半身。作如是言。善哉善哉。大善男子。此魚可愍汝可與水。是故號汝名為流水。復有二緣。名為流水。一能流水。二能與水。汝今應當隨名定實。時長者子。問樹神言。此魚頭數為有幾所。樹神答言。其數具足足滿十千。善女天。爾時流水聞是數已。倍復增益生大悲心。善女天。時此空池為日所曝唯少水在。是十千魚將入死門四向婉轉。見是長者。心生恃賴。隨是長者所至方面。隨逐瞻視目未曾捨。是時長者馳趣四方推求索水了不能得。便四顧望見有大樹。尋取枝葉還到池上與作陰涼。作陰涼已復更推求。是池中水本從何來。取出四向周遍求索莫知水處。復更疾走遠至餘處。見一大河名曰水生。爾時復有諸餘惡人。為捕此魚故於上流懸嶮之處。決棄其水不令下過。然其決處懸嶮難補。計當修治經九十日。百千人功猶不能成。況我一身。時長者子。速疾還反至大王所。頭面禮拜卻坐一面。合掌向王說其因緣。作如是言。我為大王國土人民治種種病。漸漸遊行至彼空澤。見有一池其水枯涸。有十千魚為日所曝。今日困厄將死不久惟願大王。借二十大象令得負水濟彼魚命。如我與諸病人壽命。爾時大王。即敕大臣速疾供給。爾時大臣奉王告敕。語是長者。善哉大士。汝今自可至象廄中。隨意選取利益眾生令得快樂。是時流水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮囊。疾至彼河上流決處。盛水象負馳疾奔還至空澤池。從象背上下其囊水。寫置池中水遂彌滿還復如本。時長者子。於池四邊彷徉而行。是魚爾時亦復隨逐循岸而行。時長者子復作是念。是魚何緣隨我而行。是魚必為飢火所惱。復欲從我求索飲食。我今當與。善女天。爾時流水長者子告其子言。汝取一象最大力者。速至家中啟父長者。家中所有可食之物。乃至父母飲噉之分及以妻子奴婢之分。一切聚集悉載象上急速來還。爾時二子如父教敕。乘最大象往至家中。白其祖父說如上事。爾時二子。收取家中可食之物載象背上。疾還父所至空澤池。時長者子見其子還。心生歡喜踴躍無量。從子邊取飲食之物。散著池中與魚食已。即自思惟。我今已能與此魚食令其飽滿。未來之世當施法食。復更思惟。曾聞過去空閑之處有一比丘。讀誦大乘方等經典。其經中說。若有眾生臨命終時。得聞寶勝如來名號即生天上。我今當為是十千魚。解說甚深十二因緣。亦當稱說寶勝佛名。時閻浮提中有二種人。一者深信大乘方等。二者毀呰不生信樂。時長者子。作是思惟。我今當入池水之中。為是諸魚說深妙法。思惟是已即便入水作如是言。南無過去寶勝如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。寶勝如來本往昔時行菩薩道作是誓願。若有眾生於十方界臨命終時聞我名者。當令是輩即命終已。尋得上生三十三天。爾時流水復為是魚解說如是甚深妙法。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦聚。善女天。爾時流水長者子及其二子。說是法已即共還家。是長者子。復於後時賓客聚會醉酒而臥。爾時其地卒大震動。時十千魚同日命終。即命終已生忉利天。既生天已作是思惟。我等以何善業因緣。得生於此忉利天中。復相謂言。我等先於閻浮提內。墮畜生中受於魚身。流水長者子。與我等水及以飲食。復為我等解說甚深十二因緣。並稱寶勝如來名號。以是因緣令我等輩得生此天。是故我等今當往至長者子所報恩供養。爾時十千天子。從忉利天下閻浮提。至流水長者子大醫王家。時長者子。在樓屋上露臥眠睡。是十千天子以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復以十千置其足邊。復以十千置右脅邊。復以十千置左脅邊。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。積至於膝。種種天樂出妙音聲。閻浮提中有睡眠者皆悉覺寤。流水長者子亦從睡寤。是十千天子於上空中飛騰遊行。於天自在光王國內。處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復至本處空澤池所復雨天華。便從此沒還忉利宮。隨意自在受天五欲。時閻浮提過是夜已。天自在光王問諸大臣。昨夜何緣示現如是淨妙瑞相有大光明。大臣答言。大王當知。忉利諸天於流水長者子家。雨四十千真珠瓔珞及不可計曼陀羅華。王即告臣卿。可往至彼長者家。善言誘喻喚令使來。大臣受敕即至其家。宣王教令喚是長者。是時長者即至王所。王問長者。何緣示現如是瑞相。長者子言。我必定知是十千魚其命已終。時大王言。今可遣人審實是事。爾時流水尋遣其子至彼池所。看是諸魚死活定實。爾時其子聞是語已向於彼池。既至池已見其池中。多有摩訶曼陀羅華積聚成□□□椸□詭□□楑□□□□□□□□褥樨□□□詭□餕餉□□□□琙□□□妘鷺□□餖□□□□□□□□□淚□□□□楑□□□□国亮□□玲□□□
　　爾時世尊告道場菩提樹神。善女天。欲知爾時流水長者子。今我身是。長子水空今羅□羅是。次子水藏今阿難是。時十千魚者今十千天子是。是故我今為其授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時樹神現半身者今汝身是。
　　合部金光明經卷第七
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0664 合部金光明經

　　合部金光明經卷第八
　　隋大興善寺沙門釋寶貴合北涼天竺三藏曇無讖譯
　　捨身品第二十二
　　爾時道場菩提樹神復白佛言。世尊。我聞世尊過去修行菩薩道時。具受無量百千苦行。捐捨身命肉血骨髓。惟願世尊。少說往昔苦行因緣。為利眾生受諸快樂。爾時世尊即現神足。神足力故令此大地六種震動。於大講堂眾會之中。有七寶塔從地踴出。眾寶羅網彌覆其上。爾時大眾見是事已生希有心。
　　爾時世尊即從座起。禮拜此塔。恭敬圍繞。還就本座。爾時道場菩提樹神白佛言。世尊。如來世雄出現於世。常為一切之所恭敬。於諸眾生最勝最尊。何因緣故禮拜是塔。
　　佛言。善女天。我本修行菩薩道時。我身舍利安止是塔。因由是身令我早成阿耨多羅三藐三菩提。
　　爾時佛告尊者阿難。汝可開塔取中舍利示此大眾。是舍利者。乃是無量六波羅蜜功德所薰。爾時阿難聞佛教敕即往塔所。禮拜供養開其塔戶。見其塔中有七寶函。以手開函見其舍利色妙紅白。而白佛言。世尊。是中舍利其色紅白。
　　佛告阿難。汝可持來。此是大士真身舍利。爾時阿難。即舉寶函還至佛所持以上佛。
　　爾時佛告一切大眾。汝等今可禮是舍利。此舍利者。是戒定慧之所熏修。甚難可得最上福田。爾時大眾聞是語已心懷歡喜。即從坐起合掌恭敬。頂禮菩薩大士舍利。
　　爾時世尊欲為大眾斷疑網故。說是舍利往昔因緣。阿難。過去之世有王名曰摩訶羅陀。修行善法善治國土無有怨敵。時有三子。端正微妙形色殊特威德第一。第一太子名摩訶波那羅。次子名曰摩訶提婆。小子名曰摩訶薩埵。是三王子。於諸園林遊戲觀看。次第漸到一大竹林憩駕止息。第一王子作如是言。我於今日心甚怖懅。於是林中將無衰損。第二王子復作是言。我於今日不自惜身。但離所愛心憂愁耳。第三王子復作是言。我於今日獨無怖懅亦無愁惱。山中空寂神仙所讚。是處閑靜能令行人安隱受樂。時諸王子說是語已。轉復前行見有一虎。適產七日而有七子。圍遶周匝飢餓窮悴。身體羸損命欲將絕。第一王子見是虎已。作如是言。怪哉此虎。產來七日七子圍繞不得求食。若為飢逼必還噉子。第三王子言。此虎經常所食何物。第一王子言。此虎唯食新熱肉血。第三王子言。君等誰能與此虎食。第二王子言。此虎飢餓身體羸瘦。窮困頓乏餘命無幾。不容餘處為其求食。設餘求者命必不濟。誰能為此不惜身命。第一王子言。一切難捨不過己身第三王子言。我等今者以貪惜故。於此身命不能放捨。智慧薄少故於是事而生驚怖。若諸大士欲利益他。生大悲心為眾生者。捨此身命不足為難。時諸王子。心大愁憂久住視之目未曾捨。作是觀已尋便離去。爾時第三王子作是念言。我今捨身時已到矣。何以故。我從昔來多棄是身都無所為。亦常愛護處之屋宅。又復供給衣服飲食臥具醫藥象馬車乘。隨時將養令無所乏。而不知恩反生怨害。然復不免無常敗壞。復次是身不堅無所利益。可惡如賊猶若行廁。我於今日當使此身作無上業。於生死海中作大橋樑。復次若捨此身。則捨無量癰疽瘭疾百千怖畏。是身唯有大小便利。是身不堅如水上沫。是身不淨多諸蟲戶。是身不淨筋纏血塗。皮骨髓腦共相連持。如是觀察甚可患厭。是故我今應當捨離。以求寂滅無上涅槃。永離憂患無常變異。生死休息無諸塵累。無量禪定智慧功德具足成就。微妙法身百福莊嚴諸佛所讚。證成如是無上法身。與諸眾生無量法樂。是時王子。勇猛堪任作是大願以上大悲薰修其心。慮其二兄心懷怖懅。或恐固遮為作留難。即便語言。兄等今者。可與眷屬還其所止。爾時王子摩訶薩埵。還至虎所脫身衣裳置竹枝上。作是誓言。我今為利諸眾生故。證於最勝無上道故。大悲不動捨難捨故。為求菩提智所讚故。欲度三有諸眾生故。滅生死怖眾惱熱故。是時王子作是誓已。即自放身臥餓虎前。是時王子。以大悲力故虎無能為。王子復作如是念言。虎今羸瘦身無勢力。不能得我身血肉食。即起求刀周遍求之了不能得。即以乾竹刺頸出血。於高山上投身虎前。是時大地六種震動。日無精光如羅□羅阿修羅王捉持障蔽。又雨雜華種種妙香。時虛空中有諸餘天。見是事已心生歡喜。歎未曾有。讚言善哉善哉。大士。汝今真是行大悲者。為眾生故難捨能捨。於諸學人第一勇健。汝已為得諸佛所讚常樂住處。不久當證無惱無熱清淨涅槃。是虎爾時見血流出污王子身。即便舐血噉食其肉唯留餘骨。爾時第一王子見地大動。為第二王子而說偈言。
　震動大地　　及以大海　　日無精光
　如有覆蔽　　於上虛空　　雨諸華香
　必是我弟　　捨所愛身
　　第二王子復說偈言。
　彼虎產來　　已經七日　　七子圍遶
　窮無飲食　　氣力羸損　　命不雲遠
　小弟大悲　　知其窮悴　　懼不堪忍
　還食其子　　恐定捨身　　以救彼命
　　時二王子心大愁怖。涕泣悲歎容貌憔悴。復共相將還至虎所。見弟所著被服衣裳。皆悉在一竹枝之上。骸骨髮爪布散狼藉。流血處處遍污其地。見已悶絕不自勝持。投身骨上良久乃悟即起舉手呼天而哭。我弟幼稚才能過人。特為父母之所愛念。奄忽捨身以飼餓虎。我今還宮。父母設問當雲何答。我寧在此併命一處。不忍見是骸骨髮爪。何心捨離。還見父母妻子眷屬朋友知識。時二王子。悲號懊惱漸捨而去。時小王子所將侍從。各散諸方互相謂言。今者我天為何所在。爾時王妃於睡中夢。夢乳被割牙齒墮落。得三鴿雛一為鷹食。爾時王妃。大地動時。即便驚寤。心大愁怖。而說偈言。
　今日何故　　大地大水　　一切皆動
　物不安所　　日無精光　　如有覆蔽
　我心憂苦　　目睫□鎐埤□□□□□半　所見瑞相　　必有災異　　不祥苦惱
　　於是王妃說是偈已。時有青衣在外已聞王子消息。心驚惶怖尋即入內。啟白王妃作如是言。向者在外聞諸侍從。推覓王子不知所在。王妃聞已生大憂惱。涕泣滿目至大王所。我於向者傳聞外人。失我最小所愛之子。大王聞已而復悶絕。悲哽苦惱抆淚而言。如何今日失我心中所愛重者。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
　我於往昔　　無量劫中　　捨所重身
　以求菩提　　若為國王　　及作王子
　常捨難捨　　以求菩提　　我念宿命
　有大國王　　其王名曰　　摩訶羅陀
　是王有子　　能大佈施　　其子名曰
　摩訶薩埵　　復有二兄　　長者名曰
　大波那羅　　次名大天　　三人同遊
　至一空山　　見新產虎　　餓窮無食
　時勝大士　　生大悲心　　我今當捨
　所重之身　　此虎或為　　飢餓所逼
　儻能還食　　自所生子　　即上高山
　自投虎前　　為令虎子　　得全性命
　是時大地　　及諸大山　　皆悉震動
　驚諸蟲獸　　虎狼師子　　四散馳走
　世間皆闇　　無有光明　　是時二兄
　故在竹林　　心懷憂惱　　愁苦涕泣
　漸漸推求　　遂至虎所　　見虎虎子
　血污其口　　又見骸骨　　髮毛爪齒
　處處迸血　　狼藉在地　　時二王子
　見是事已　　心更悶絕　　自躄於地
　以灰塵土　　自塗坌身　　忘失正念
　生狂癡心　　所將侍從　　睹見是事
　亦生悲慟　　失聲號哭　　互以冷水
　共相噴灑　　然後蘇息　　而復得起
　是時王子　　當捨身時　　正值後宮
　妃後婇女　　眷屬五百　　共相娛樂
　王妃是時　　兩乳汁出　　一切支節
　痛如針刺　　心生愁惱　　以喪愛子
　於是王妃　　疾至王所　　其聲微細
　悲泣而言　　大王今當　　諦聽諦聽
　憂愁盛火　　今來燒我　　我今二乳
　俱時汁出　　身體苦切　　如被針刺
　我見如是　　大祥瑞相　　恐更不復
　見所愛子　　今以身命　　奉上大王
　願速遣人　　求覓我子　　夢三鴿雛
　在我懷抱　　其最小者　　可適我心
　有鷹飛來　　奪我而去　　夢是事已
　即生憂惱　　我今愁怖　　恐命不濟
　願速遣人　　推求我子　　是時王妃
　說是語已　　即時悶絕　　而復躄地
　王聞是語　　復生憂惱　　以不得見
　所愛子故　　其王大臣　　及諸眷屬
　悉皆聚集　　在王左右　　哀哭悲號
　聲動天地　　爾時城內　　所有人民
　聞是聲已　　驚愕而出　　各相謂言
　今是王子　　為活來耶　　為已死亡
　如是大士　　常出軟語　　為眾所愛
　今難可見　　已有諸人　　入林推求
　不久自當　　得定消息　　諸人爾時
　慞惶如是　　而復悲號　　哀動神祇
　爾時大王　　即從坐起　　以水灑妃
　良久乃蘇　　還得正念　　微聲問王
　我子今者　　為死活耶　　爾時王妃
　念其子故　　倍復懊惱　　心無暫捨
　可惜我子　　形色端正　　如何一旦
　捨我終亡　　雲何我身　　不先薨沒
　而見如是　　諸苦惱事　　善子妙色
　猶淨蓮華　　誰壞汝身　　使令分離
　將非是我　　昔日怨仇　　挾本業緣
　而殺汝耶　　我子面目　　淨如滿月
　不圖一旦　　遇斯禍對　　寧使我身
　破碎如塵　　不令我子　　喪失身命
　我所見夢　　已為得報　　值我無情
　能堪是苦　　如我所夢　　牙齒墮落
　二乳一時　　汁自流出　　必定是我
　失所愛子　　夢三鴿雛　　鷹奪一去
　三子之中　　必定失一
　爾時大王　　即告其妃　　我今當遣
　大臣使者　　周遍東西　　推求覓子
　汝今且可　　莫大憂愁　　大王如是
　慰喻妃已　　即便嚴駕　　出其宮殿
　心生愁惱　　憂苦所切　　雖在大眾
　顏貌憔悴　　即出其城　　覓所愛子
　爾時亦有　　無量諸人　　哀號動地
　尋從王后
　是時大王　　既出城已　　四向顧望
　求覓其子　　煩惋心亂　　靡知所在
　最後遙見　　有一信來　　頭蒙塵土
　血污其衣　　灰糞塗身　　悲號而至
　爾時大王　　摩訶羅陀　　見是使已
　倍生懊惱　　舉手號叫　　仰天而哭
　先所遣臣　　尋復來至　　既至王所
　作如是言　　願王莫愁　　諸子猶在
　不久當至　　令王得見　　須臾之頃
　復有臣來　　見王愁苦　　顏貌憔悴
　身所著衣　　垢膩塵污　　大王當知
　一子已終　　二子雖存　　哀悴無賴
　第三王子　　見虎新產　　飢窮七日
　恐還食子　　見是虎已　　深生悲心
　發大誓願　　當度眾生　　於未來世
　證成菩提　　即上高處　　投身餓虎
　虎飢所逼　　便起噉食　　一切血肉
　已為都盡　　唯有骸骨　　狼藉在地
　是時大王　　聞臣語已　　轉復悶絕
　失念躄地　　憂愁盛火　　熾然其身
　諸臣眷屬　　亦復如是　　以水灑王
　良久乃蘇　　復起舉手　　號天而哭
　復有臣來　　而白王言　　向於林中
　見二王子　　愁憂苦毒　　悲號涕泣
　迷悶失志　　自投於地　　臣即求水
　灑其身上　　良久之頃　　乃還蘇息
　望見四方　　大火熾然　　扶持暫起
　尋復躄地　　舉手悲哀　　號天而哭
　乍復讚歎　　其弟功德　　是時大王
　以離愛子　　其心迷沒　　氣力惙然
　憂惱涕泣　　並復思惟　　是最小子
　我所愛重　　無常大鬼　　奄便吞食
　其餘二子　　今雖存在　　而為憂火
　之所焚燒　　或能為是　　喪失命根
　我宜速往　　至彼林中　　迎載諸子
　急還宮殿　　其母在後　　憂苦逼切
　心肝分裂　　或能失命　　若見二子
　慰喻其心　　可使終保　　餘年壽命
　爾時大王　　駕乘名象　　與諸侍從
　欲至彼林　　即於中路　　見其二子
　號天扣地　　稱弟名字　　時王即前
　抱持二子　　悲號涕泣　　隨路還宮
　速令二子　　覲見其母　　佛告樹神
　汝今當知　　爾時王子　　摩訶薩埵
　捨身飼虎　　今我身是　　爾時大王
　摩訶羅陀　　於今父王　　輸頭檀是
　爾時王妃　　今摩耶是　　第一王子
　今彌勒是　　第二王子　　今調達是
　爾時虎者　　今瞿夷是　　時虎七子
　今五比丘　　及舍利弗　　目揵連是
　　爾時大王摩訶羅陀。及其妃後悲號涕泣。悉皆脫身御服瓔珞。與諸大眾往竹林中收其舍利。即於此處起七寶塔。是時王子摩訶薩埵。臨捨命時作是誓願。願我舍利。於未來世過算數劫。常為眾生而作佛事。說是經時無量阿僧祇天及人發阿耨多羅三藐三菩提心。樹神是名禮塔往昔因緣。爾時佛神力故。是七寶塔即沒不現。
　　金光明經讚佛品第二十三
　　北涼三藏曇無讖譯
　　爾時無量百千萬億諸菩薩眾。從此世界至金寶蓋山王如來國土。到彼土已。五體投地為佛作禮。卻一面立向佛合掌。異口同音而讚歎曰。
　如來之身　　金色微妙　　其明照曜
　如金山王　　身淨柔軟　　如金蓮花
　無量妙相　　以自莊嚴　　隨形之好
　光飾其體　　淨潔無比　　如紫金山
　圓足無垢　　如淨滿月　　其音清徹
　妙如梵聲　　師子吼聲　　大雷震聲
　六種清淨　　微妙音聲　　迦陵頻伽
　孔雀之聲　　清淨無垢　　威德具足
　百福相好　　莊嚴其身　　光明遠照
　無有齊限　　智慧寂滅　　無諸愛習
　世尊成就　　無量功德　　譬如大海
　須彌寶山　　為諸眾生　　生憐愍心
　於未來世　　能與快樂　　如來所說
　第一深義　　能令眾生　　寂滅安隱
　能與眾生　　無量快樂　　能演無上
　甘露妙法　　能開無上　　甘露法門
　能入一切　　無患窟宅　　能令眾生
　悉得解脫　　度於三有　　無量苦海
　安住正道　　無諸憂苦　　如來世尊
　功德智慧　　大慈悲力　　精進方便
　如是無量　　不可稱計　　我等今者
　不能說喻　　諸天世人　　於無量劫
　盡思度量　　不能得知　　如來所有
　功德智慧　　無量大海　　一渧少分
　我今略讚　　如來功德　　百千億分
　不能宣一　　若有功德　　得聚集者
　迴與眾生　　證無上道
　　爾時信相菩薩。即於此會從坐而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而說讚言。
　世尊百福　　相好微妙　　功德千數
　莊嚴其身　　色淨遠照　　視之無厭
　如日千光　　彌滿虛空　　光明熾盛
　無量無邊　　猶如無數　　珍寶大聚
　其明五色　　青紅赤白　　琉璃頗梨
　如融真金　　光明赫奕　　通徹諸山
　悉能遠照　　無量佛土　　能滅眾生
　無量苦惱　　又與眾生　　上妙快樂
　諸根清淨　　微妙第一　　眾生見者
　無有厭足　　髮紺柔軟　　猶孔雀項
　如諸蜂王　　集在蓮華　　清淨大悲
　功德莊嚴　　無量三昧　　及以大慈
　如是功德　　悉以聚集　　相好妙色
　嚴飾其身　　種種功德　　助成菩提
　如來悉能　　調伏眾生　　令心柔軟
　受諸快樂　　種種深妙　　功德莊嚴
　亦為十方　　諸佛所讚　　其光遠照
　遍於諸方　　猶如日月　　充滿虛空
　功德成就　　如須彌山　　在在示現
　於諸世界　　齒白齊整　　猶如珂雪
　其德如日　　處空明顯　　眉間毫相
　右旋宛轉　　光明流出　　如琉璃珠
　其色微妙　　如日處空
　　爾時道場菩提樹神。復說讚曰。
　南無清淨　　無上正覺　　甚深妙法
　隨願覺了　　遠離一切　　非法非道
　獨拔而出　　成佛正覺　　知有非有
　本性清淨
　希有希有　　如來功德　　希有希有
　如來大海　　希有希有　　如須彌山
　希有希有　　佛無邊行　　希有希有
　佛出於世　　如優曇華　　時一現耳
　希有希有　　無量大悲　　釋迦牟尼
　為人中日　　為欲利益　　諸眾生故
　宣說如是　　妙寶經典　　善哉如來
　諸根寂滅　　而復遊入　　善寂大城
　無垢清淨　　甚深三昧　　入於諸佛
　所行之處　　一切聲聞　　身皆空寂
　兩足世尊　　行處亦空　　如是一切
　無量諸法　　推本性相　　亦皆空寂
　一切眾生　　性相亦空　　狂愚心故
　不能覺知　　我常念佛　　樂見世尊
　常作誓願　　不離佛日　　我常於地
　長跪合掌　　其心戀慕　　欲見於佛
　我常修行　　最上大悲　　哀泣雨淚
　欲見於佛　　我常渴仰　　欲見於佛
　為是事故　　憂火熾然　　唯願世尊
　賜我慈悲　　清冷法水　　以滅是火
　世尊慈愍　　悲心無量　　願使我身
　常得見佛　　世尊常護　　一切人天
　是故我今　　渴仰欲見　　聲聞之身
　猶如虛空　　焰幻響化　　如水中月
　眾生之性　　如夢所見　　如來行處
　淨如琉璃　　入於無上　　甘露法處
　能與眾生　　無量快樂　　如來行處
　微妙甚深　　一切眾生　　無能知者
　五通神仙　　及諸聲聞　　一切緣覺
　亦不能知　　我今不疑　　佛所行處
　唯願慈悲　　為我現身　　爾時世尊
　從三昧起　　以微妙音　　而讚嘆言
　善哉善哉　　樹神善女　　汝於今日
　快說是言
　　金光明經付囑品第二十四
　　隋闍那崛多譯
　　爾時世尊告彼大菩薩眾言。汝等善丈夫輩。誰能守護此諸如來阿僧祇劫集成菩提。於我滅後以此法本當作廣現。令正法久住故。爾時彼菩薩眾中。有六十俱致菩薩及六十俱致天女。同以一咽喉聲說如是言。世尊。我等堪能守護此諸如來。阿僧祇劫集成菩提。於彼後時當作廣現。爾時世尊。說此伽陀。
　諸佛是實語　　安住於實法
　彼等實住故　　此經增住持
　大悲為鎧甲　　大慈為安住
　彼等慈力故　　此經增住持
　福聚為鎧甲　　智聚所出生
　諸聚和合故　　此經增住持
　降伏諸摩羅　　諸論亦破散
　已斷於諸見　　此經增住持
　護世天帝等　　諸梵及修羅
　天龍乾闥婆　　住持此已作
　地住及虛空　　所有諸天女
　諸佛住持故　　已說此行法
　梵行相應故　　四實已莊嚴
　盡四摩羅故　　此藏增住持
　虛空若作色　　或色作非色
　諸佛所住持　　無有能令動
　　爾時四大天王同以一咽喉聲。說此伽他。
　我等於此經　　守護當如是
　及子諸眷屬　　亦善作守護
　若當持此者　　菩提已作緣
　我當近彼等　　四方作守護
　　爾時天帝。向佛說此伽他。
　我知諸佛恩　　導師亦已證
　於此勝經典　　已說佛出生
　我於彼諸佛　　報恩當作護
　當護如是經　　及彼持經者
　　爾時娑訶世界主大梵天王。向佛說此伽他。
　諸定及無量　　諸乘及解脫
　皆由此經出　　已說佛出生
　我捨梵處樂　　此經所在處
　至彼聽聞故　　守護當如是
　　爾時刪兜率多天子。向佛說此伽他。
　若住於菩提　　彼當住兜率
　此經佛已說　　若當有持者
　世尊我當能　　捨於天福報
　閻浮洲內住　　當說此行法
　　爾時商主摩羅子。向佛說此伽他。
　清淨摩羅業　　彼不隨摩羅
　若當能持此　　修多羅正義
　我等於此經　　守護當如是
　我發精進欲　　如是今廣現
　　爾時摩羅波卑摩。向佛說此伽陀。
　我於彼眾生　　當不作障礙
　若當持此者　　煩惱皆折伏
　摩羅不得便　　故說於此經
　以佛住持故　　我當護彼等
　　爾時善德天子。向佛說此伽陀。
　若諸佛菩提　　彼於此經說
　若持此經典　　彼即供諸尊
　我當持此經　　為俱致天說
　教化向菩提　　當聽及敬重
　　爾時慈氏菩薩。向佛說此伽陀。
　不請之朋友　　若彼住菩提
　守護諸法故　　能捨於自體
　故我至兜率　　如是修多羅
　以佛住持故　　我當作廣顯
　　爾時上座摩訶迦葉波。向佛說此伽陀。
　我等少智慧　　聲聞乘已說
　隨能隨勢力　　教師法當持
　若有持此經　　我當攝受彼
　及以堪能辯　　與彼作善言
　　爾時命者阿難陀。向佛說此伽陀。
　諸經多千數　　我聞教師口
　如是等經典　　我先未曾聞
　我值遇此經　　對面已受取
　我當作廣顯　　欲求於菩提
　　佛說此時。菩提高樹善寂天女。及彼大辯天女等。功德天女等諸天女。及諸天眾釋梵鞞沙門等為首。諸天王及彼諸大天眾。乾闥婆阿修羅等世間。於佛所說皆大歡喜。
　　爾時釋迦牟尼佛。從三昧起現大神力。以右手摩諸大菩薩摩訶薩頂。與諸天王及龍王二十八部散脂鬼神大將軍等。而作是言。我於無量百千萬億恆河沙劫。修習是金光明微妙經典。汝等當受持讀誦廣宣此法。復於閻浮提內無令斷絕。若有善男子善女人於未來世中。有受持讀誦此經典者。汝等諸天常當擁護。當知是人。於未來世無量百千人天之中。常受快樂。於未來世值遇諸佛。疾得證成阿耨多羅三藐三菩提。
　　爾時諸大菩薩。及天龍王二十八部散脂大將等。即從座起到於佛前。五體投地俱發聲言。如世尊敕當具奉行。如是三白。如世尊敕當具奉行。於是散脂大將軍。而白佛言。世尊。若後未來世中。有受持是經。若自書若使人書。我當與此二十八部諸鬼神等。常當隨侍擁衛隱蔽其形。是說法者。皆悉消滅諸惡令得安隱。願不有慮。
　　爾時釋迦牟尼佛現大神力。十方無量世界皆六種震動。是時諸佛皆大歡喜。囑累是經故讚美持法者。現無量神力。於是無量無邊阿僧祇菩薩摩訶薩。大眾及信相菩薩。金光金藏常悲法上等。及四天王十千天子。與道場菩提樹神地神堅牢等。及一切世間天人阿脩羅等。聞佛所說皆發無上菩提之心。踴躍歡喜作禮而去。
　　合部金光明經卷第八

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　No. 665 [Nos. 663, 664]
　　金光明最勝王經卷第一
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　序品第一
　　如是我聞：
　　一時薄伽梵，在王捨城鷲峰山頂，於最清淨甚深法界，諸佛之境如來所居，與大苾芻眾九萬八千人，皆是阿羅漢——能善調伏如大象王，諸漏已除，無復煩惱，心善解脫，慧善解脫，所作已畢，捨諸重擔，逮得己利，盡諸有結，得大自在，住清淨戒，善巧方便，智慧莊嚴，證八解脫，已到彼岸——其名曰：具壽阿若憍陳如，具壽阿說侍多，具壽婆濕波，具壽摩訶那摩，具壽婆帝利迦，大迦攝波，優樓頻螺迦攝，伽耶迦攝，那提迦攝，舍利子，大目乾連；惟阿難陀住於學地。如是等諸大聲聞，各於晡時從定而起，往詣佛所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。
　　復有菩薩摩訶薩，百千萬億人俱——有大威德，如大龍王，名稱普聞，眾所知識，施戒清淨，常樂奉持，忍行精勤，經無量劫，超諸靜慮，繫念現前，開闡慧門，善修方便，自在遊戲，微妙神通，逮得總持，辯才無盡，斷諸煩惱，累染皆亡，不久當成一切種智，降魔軍眾而擊法鼓，制諸外道，令起淨心，轉妙法輪，度人天眾，十方佛土悉已莊嚴，六趣有情無不蒙益，成就大智，具足大忍，住大慈悲心，有大堅固力，歷事諸佛，不般涅槃，發弘誓心，盡未來際，廣於佛所深種淨因，於三世法悟無生忍，逾於二乘所行境界，以大善巧化導世間，於大師教悉能敷演，祕密之法，甚深空性，皆已了知，無復疑惑——其名曰：無障礙轉法輪菩薩，常發心轉法輪菩薩，常精進菩薩，不休息菩薩，慈氏菩薩，妙吉祥菩薩，觀自在菩薩，總持自在王菩薩，大辯莊嚴王菩薩，妙高山王菩薩，大海深王菩薩，寶幢菩薩，大寶幢菩薩，地藏菩薩，虛空藏菩薩，寶手自在菩薩，金剛手菩薩，歡喜力菩薩，大法力菩薩，大莊嚴光菩薩，大金光莊嚴菩薩，淨戒菩薩，常定菩薩，極清淨慧菩薩，堅固精進菩薩，心如虛空菩薩，不斷大願菩薩，施藥菩薩，療諸煩惱病菩薩，醫王菩薩，歡喜高王菩薩，得上授記菩薩，大雲淨光菩薩，大雲持法菩薩，大雲名稱喜樂菩薩，大雲現無邊稱菩薩，大雲師子吼菩薩，大雲牛王吼菩薩，大雲吉祥菩薩，大雲寶德菩薩，大雲日藏菩薩，大雲月藏菩薩，大雲星光菩薩，大雲火光菩薩，大雲電光菩薩，大雲雷音菩薩，大雲慧雨充遍菩薩，大雲清淨雨王菩薩，大雲花樹王菩薩，大雲青蓮花香菩薩，大雲寶栴檀香清涼身菩薩，大雲除闇菩薩，大雲破翳菩薩。如是等無量大菩薩眾，各於晡時，從定而起，往詣佛所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。
　　復有梨車毘童子五億八千，其名曰：師子光童子，師子慧童子，法授童子，因陀羅授童子，大光童子，大猛童子，佛護童子，法護童子，僧護童子，金剛護童子，虛空護童子，虛空吼童子，寶藏童子，吉祥妙藏童子，如是等人而為上首，悉皆安住無上菩提，於大乘中，深信歡喜。各於晡時，往詣佛所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。
　　復有四萬二千天子，其名曰：喜見天子，喜悅天子，日光天子，月髻天子，明慧天子，虛空淨慧天子，除煩惱天子，吉祥天子，如是等天子而為上首，皆發弘願，護持大乘，紹隆正法，能使不絕。各於晡時，往詣佛所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。
　　復有二萬八千龍王：蓮華龍王，□槾娑駕□□□祊□□□□祐□□□□靈□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□吝駕□□□□□毼□□礹觀導□□□息□□□□□□□□□□逆□□□□□□□□□□□□𧁓□□□□椸饌□□□□□□□
　　復有三萬六千諸藥叉眾，毘沙門天王而為上首。其名曰：菴婆藥叉，持菴婆藥叉，蓮花光藏藥叉，蓮花面藥叉，顰眉藥叉，現大怖藥叉，動地藥叉，吞食藥叉，是等藥叉悉皆愛樂如來正法，深心護持，不生疲懈。各於晡時，往詣佛所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。
　　復有四萬九千揭路茶王，香象勢力王而為上首，及餘健闥婆，阿蘇羅，緊那羅，莫呼洛伽等，山林河海一切神仙，並諸大國所有王眾，中宮后妃，淨信男女，人天大眾悉皆雲集，鹹願擁護無上大乘，讀誦受持，書寫流布。各於晡時，往詣佛所，頂禮佛足，右遶三匝，退坐一面。
　　如是等聲聞、菩薩、人天大眾、龍神八部，既雲集已，各各至心合掌恭敬，瞻仰尊容，目未曾捨，願樂欲聞殊勝妙法。
　　爾時，薄伽梵於日晡時，從定而起，觀察大眾，而說頌曰：
「金光明妙法，　　最勝諸經王；
　甚深難得聞，　　諸佛之境界。
　我當為大眾，　　宣說如是經；
　並四方四佛，　　威神共加護：
　東方阿□尊，　　南方寶相佛，
　西方無量壽，　　北方天鼓音。
　我復演妙法，　　吉祥懺中勝，
　能滅一切罪，　　淨除諸惡業。
　及消眾苦患，　　常與無量樂，
　一切智根本，　　諸功德莊嚴。
　眾生身不具，　　壽命將損減，
　諸惡相現前，　　天神皆捨離。
　親友懷瞋恨，　　眷屬悉分離，
　彼此共乖違，　　珍財皆散失。
　惡星為變怪，　　或被邪蠱侵，
　若復多憂愁，　　眾苦之所逼，
　睡眠見惡夢，　　因此生煩惱。
　是人當澡浴，　　應著鮮潔衣，
　於此妙經王，　　甚深佛所讚，
　專注心無亂，　　讀誦聽受持。
　由此經威力，　　能離諸災橫，
　及餘眾苦難，　　無不皆除滅。
　護世四王眾，　　及大臣眷屬，
　無量諸藥叉，　　一心皆擁衛。
　大辯才天女，　　尼連河水神，
　訶利底母神，　　堅牢地神眾，
　梵王帝釋主，　　龍王緊那羅，
　及金翅鳥王，　　阿蘇羅天眾，
　如是天神等，　　並將其眷屬，
　皆來護是人，　　晝夜常不離。
　我當說是經，　　甚深佛行處；
　諸佛祕密教，　　千萬劫難逢。
　若有聞是經，　　能為他演說，
　若心生隨喜，　　或設於供養；
　如是諸人等，　　當於無量劫，
　常為諸天人，　　龍神所恭敬。
　此福聚無量，　　數過於恆沙，
　讀誦是經者，　　當獲斯功德。
　亦為十方尊，　　深行諸菩薩，
　擁護持經者，　　令離諸苦難。
　供養是經者，　　如前澡浴身，
　飲食及香花，　　恆起慈悲意。
　若欲聽是經，　　令心淨無垢；
　常生歡喜念，　　能長諸功德。
　若以尊重心，　　聽聞是經者；
　善生於人趣，　　遠離諸苦難。
　彼人善根熟，　　諸佛之所讚；
　方得聞是經，　　及以懺悔法。」
　　金光明最勝王經如來壽量品第二
　　爾時，王捨大城有一菩薩摩訶薩，名曰妙幢，已於過去無量俱胝那庾多百千佛所，承事供養，殖諸善根。是時妙幢菩薩獨於靜處，作是思惟：「以何因緣，釋迦牟尼如來壽命短促，唯八十年？」復作是念：「如佛所說，有二因緣，得壽命長。雲何為二？一者、不害生命，二者、施他飲食。然釋迦牟尼如來曾於無量百千萬億無數大劫，不害生命，行十善道，常以飲食惠施一切飢餓眾生，乃至己身血肉骨髓，亦持施與，令得飽滿，況餘飲食。」
　　時彼菩薩於世尊所，作是念時，以佛威力，其室忽然廣博嚴淨，帝青琉璃種種眾寶，雜彩間飾，如佛淨土，有妙香氣過諸天香，芬馥充滿。於其四面各有上妙師子之座，四寶所成，以天寶衣而敷其上。復於此座有妙蓮花，種種珍寶以為嚴飾，量等如來自然顯現。於蓮花上有四如來，東方不動，南方寶相，西方無量壽，北方天鼓音。是四如來各於其座加趺而坐，放大光明，周遍照耀王捨大城，及此三千大千世界，乃至十方恆河沙等諸佛國土，雨諸天花，奏諸天樂。爾時，於此贍部洲中及三千大千世界，所有眾生，以佛威力，受勝妙樂，無有乏少。若身不具，皆蒙具足，盲者能視，聾者得聞，啞者能言，愚者得智，若心亂者得本心，若無衣者得衣服，被惡賤者人所敬，有垢穢者身清潔，於此世間所有利益，未曾有事，悉皆顯現。
　　爾時，妙幢菩薩見四如來及希有事，歡喜踴躍，合掌一心，瞻仰諸佛殊勝之相，亦復思惟釋迦牟尼如來無量功德，惟於壽命生疑惑心：「雲何如來功德無量，壽命短促唯八十年？」
　　爾時，四佛告妙幢菩薩言：「善男子！汝今不應思忖如來壽命長短。何以故？善男子！我等不見諸天世間梵、魔、沙門、婆羅門等，人及非人，有能算知佛之壽量，知其齊限；惟除無上正遍知者。」時四如來欲說釋迦牟尼佛所有壽量，以佛威力，欲色界天諸龍、鬼神、健闥婆、阿蘇羅、揭路茶、緊那羅、莫呼洛伽，及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩，悉來集會，入妙幢菩薩淨妙室中。
　　爾時，四佛於大眾中，欲顯釋迦牟尼如來所有壽量，而說頌曰：
「一切諸海水，　　可知其渧數；
　無有能數知，　　釋迦之壽量。
　析諸妙高山，　　如芥可知數；
　無有能數知，　　釋迦之壽量。
　一切大地土，　　可知其塵數；
　無有能數知，　　釋迦之壽量。
　假使量虛空，　　可得盡邊際；
　無有能度知，　　釋迦之壽量。
　若人住億劫，　　盡力常算數；
　亦復不能知，　　世尊之壽量。
　不害眾生命，　　及施於飲食；
　由斯二種因，　　得壽命長遠。
　是故大覺尊，　　壽命難知數；
　如劫無邊際，　　壽量亦如是。
　妙幢汝當知，　　不應起疑惑；
　最勝壽無量，　　莫能知數者。」
　　爾時，妙幢菩薩聞四如來說釋迦牟尼佛壽量無限，白言：「世尊！雲何如來示現如是短促壽量？」
　　時四世尊告妙幢菩薩言：「善男子！彼釋迦牟尼佛於五濁世出現之時，人壽百年，稟性下劣，善根微薄，復無信解。此諸眾生多有我見、人見、眾生、壽者、養育邪見、我我所見、斷常見等，為欲利益此諸異生及眾外道如是等類，令生正解，速得成就無上菩提，是故釋迦牟尼如來示現如是短促壽命。善男子！然彼如來欲令眾生見涅槃已，生難遭想、憂苦等想，於佛世尊所說經教，速當受持，讀誦通利，為人解說，不生謗毀，是故如來現斯短壽。何以故？彼諸眾生若見如來不般涅槃，不生恭敬難遭之想，如來所說甚深經典，亦不受持讀誦通利、為人宣說。所以者何？以常見佛，不尊重故。善男子！譬如有人見其父母多有財產，珍寶豐盈，便於財物不生希有難遭之想。所以者何？於父財物生常想故。善男子！彼諸眾生亦復如是，若見如來不入涅槃，不生希有難遭之想。所以者何？由常見故。善男子！譬如有人父母貧窮，資財乏少，然彼貧人或詣王家、或大臣捨，見其倉庫種種珍寶悉皆盈滿，生希有心，難遭之想。時彼貧人為欲求財，廣設方便，策勤無怠。所以者何？為捨貧窮，受安樂故。善男子！彼諸眾生亦復如是，若見如來入於涅槃，生難遭想乃至憂苦等想，復作是念：『於無量劫諸佛如來出現於世，如烏曇跋花，時乃一現。』彼諸眾生發希有心，起難遭想。若遇如來，心生敬信，聞說正法，生實語想，所有經典悉皆受持，不生譭謗。善男子！以是因緣，彼佛世尊，不久住世，速入涅槃。善男子！是諸如來，以如是等善巧方便成就眾生。」爾時，四佛說是語已，忽然不現。
　　爾時，妙幢菩薩摩訶薩與無量百千菩薩，及無量億那庾多百千眾生，俱共往詣鷲峰山中釋迦牟尼如來正遍知所，頂禮佛足，在一面立。時妙幢菩薩以如上事具白世尊。
　　時四如來亦詣鷲峰，至釋迦牟尼佛所，各隨本方就座而坐，告侍者菩薩言：「善男子！汝今可詣釋迦牟尼佛所，為我致問：『少病少惱，起居輕利，安樂行不？』復作是言：『善哉！善哉！釋迦牟尼如來！今可演說《金光明經》甚深法要，為欲饒益一切眾生，除去飢饉，令得安樂，我當隨喜。』」
　　時彼侍者各詣釋迦牟尼佛所，頂禮雙足，卻住一面，俱白佛言：「彼天人師致問無量：『少病少惱，起居輕利，安樂行不？』復作是言：『善哉！善哉！釋迦牟尼如來！今可演說《金光明經》甚深法要，為欲利益一切眾生，除去飢饉，令得安樂。』」
　　爾時，釋迦牟尼如來．應．正等覺告彼侍者諸菩薩言：「善哉！善哉！彼四如來乃能為諸眾生饒益安樂，勸請於我宣揚正法。」
　　爾時世尊，而說頌曰：
「我常在鷲山，　　宣說此經寶；
　成就眾生故，　　示現般涅槃。
　凡夫起邪見，　　不信我所說；
　為成就彼故，　　示現般涅槃。」
　　時大會中有婆羅門，姓憍陳如，名曰法師授記，與無量百千婆羅門眾，供養佛已，聞世尊說入般涅槃，涕淚交流，前禮佛足，白言：「世尊！若實如來於諸眾生有大慈悲，憐愍利益，令得安樂，猶如父母，餘無等者，能與世間作歸依處，如淨滿月，以大智慧能為照明，如日初出，普觀眾生，愛無偏黨，如羅怙羅，惟願世尊施我一願！」
　　爾時世尊默然而止。佛威力故，於此眾中，有梨車毘童子，名一切眾生喜見，語婆羅門憍陳如言：「大婆羅門！汝今從佛欲乞何願？我能與汝。」
　　婆羅門言：「童子！我欲供養無上世尊，今從如來求請舍利如芥子許。何以故？我曾聞說：『若善男子、善女人得佛舍利如芥子許，恭敬供養，是人當生三十三天而為帝釋。』」
　　是時童子語婆羅門曰：「若欲願生三十三天受勝報者，應當至心聽是《金光明最勝王經》。於諸經中最為殊勝，難解難入，聲聞、獨覺所不能知；此經能生無量無邊福德果報，乃至成辦無上菩提。我今為汝略說其事。」
　　婆羅門言：「善哉！童子！此《金光明》甚深最上，難解難入，聲聞、獨覺尚不能知，何況我等邊鄙之人，智慧微淺而能解了。是故我今求佛舍利如芥子許，持還本處，置寶函中，恭敬供養，命終之後得為帝釋，常受安樂。雲何汝今不能為我從明行足求斯一願？」作是語已。
　　爾時童子即為婆羅門，而說頌曰：
「恆河駃流水，　　可生白蓮花；
　黃鳥作白形，　　黑鳥變為赤。
　假使贍部樹，　　可生多羅果；
　朅樹羅枝中，　　能出菴羅葉。
　斯等希有物，　　或容可轉變；
　世尊之舍利，　　畢竟不可得。
　假使用龜毛，　　織成上妙服，
　寒時可被著，　　方求佛舍利。
　假使蚊蚋足，　　可使成樓觀，
　堅固不搖動，　　方求佛舍利。
　假使水蛭蟲，　　口中生白齒，
　長大利如鋒，　　方求佛舍利。
　假使持兔角，　　用成於梯蹬，
　可昇上天宮，　　方求佛舍利。
　鼠緣此梯上，　　除去阿蘇羅，
　能障空中月，　　方求佛舍利。
　若蠅飲酒醉，　　周行村邑中，
　廣造於舍宅，　　方求佛舍利。
　若使驢脣色，　　赤如頻婆果，
　善作於歌舞，　　方求佛舍利。
　烏與鵂鶹鳥，　　同共一處遊，
　彼此相順從，　　方求佛舍利。
　假使波羅葉，　　可成於傘蓋，
　能遮於大雨，　　方求佛舍利。
　假令大船舶，　　盛滿諸財寶，
　能令陸地行，　　方求佛舍利。
　假使鷦鷯鳥，　　以嘴銜香山，
　隨處任遊行，　　方求佛舍利。」
　　爾時，法師授記婆羅門聞此頌已，亦以伽他答一切眾生喜見童子曰：
「善哉大童子，　　此眾中吉祥；
　善巧方便心，　　得佛無上記。
　如來大威德，　　能救護世間；
　仁可至心聽，　　我今次第說。
　諸佛境難思，　　世間無與等；
　法身性常住，　　修行無差別。
　諸佛體皆同，　　所說法亦爾；
　諸佛無作者，　　亦復本無生。
　世尊金剛體，　　權現於化身；
　是故佛舍利，　　無如芥子許。
　佛非血肉身，　　雲何有舍利？
　方便留身骨，　　為益諸眾生。
　法身是正覺，　　法界即如來；
　此是佛真身，　　亦說如是法。」
　　爾時，會中三萬二千天子，聞說如來壽命長遠，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，歡喜踴躍，得未曾有。異口同音，而說頌曰：
「佛不般涅槃，　　正法亦不滅；
　為利眾生故，　　示現有滅盡。
　世尊不思議，　　妙體無異相；
　為利眾生故，　　現種種莊嚴。」
　　爾時，妙幢菩薩親於佛前，及四如來並二大士諸天子所，聞說釋迦牟尼如來壽量事已，復從座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！若實如是，諸佛如來不般涅槃，無舍利者，雲何經中說有涅槃及佛舍利，令諸人天恭敬供養？過去諸佛現有身骨流佈於世，人天供養得福無邊？今復言無，致生疑惑。惟願世尊哀愍我等，廣為分別！」
　　爾時，佛告妙幢菩薩及諸大眾：「汝等當知！雲般涅槃有舍利者，是密意說，如是之義，當一心聽。善男子！菩薩摩訶薩如是應知，有其十法能解如來．應．正等覺真實理趣，說有究竟大般涅槃。雲何為十？一者、諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障、所知障故，名為涅槃。二者、諸佛如來善能解了有情無性及法無性故，名為涅槃。三者、能轉身依及法依故，名為涅槃。四者、於諸有情任運休息化因緣故，名為涅槃。五者、證得真實無差別相平等法身故，名為涅槃。六者、了知生死及以涅槃無二性故，名為涅槃。七者、於一切法了其根本，證清淨故，名為涅槃。八者、於一切法無生無滅善修行故，名為涅槃。九者、真如法界實際平等，得正智故，名為涅槃。十者、於諸法性及涅槃性，得無差別故，名為涅槃。是謂十法說有涅槃。
　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩如是應知，復有十法，能解如來．應．正等覺真實理趣，說有究竟大般涅槃。雲何為十？一者、一切煩惱以樂欲為本，從樂欲生；諸佛世尊斷樂欲故，名為涅槃。二者、以諸如來斷諸樂欲，不取一法，以不取故，無去無來，無所取故，名為涅槃。三者、以無去來及無所取，是則法身不生不滅，無生滅故，名為涅槃。四者、此無生滅非言所宣，言語斷故，名為涅槃。五者、無有我人，惟法生滅，得轉依故，名為涅槃。六者、煩惱隨惑，皆是客塵，法性是主，無來無去，佛了知故，名為涅槃。七者、真如是實，餘皆虛妄，實性體者即是真如，真如性者即是如來，名為涅槃。八者、實際之性無有戲論，惟獨如來證實際法，戲論永斷，名為涅槃。九者、無生是實，生是虛妄，愚癡之人漂溺生死，如來體實，無有虛妄，名為涅槃。十者、不實之法是從緣生，真實之法不從緣起，如來法身，體是真實，名為涅槃。善男子！是謂十法說有涅槃。
　　「復次，善男子！菩薩摩訶薩如是應知，復有十法，能解如來．應．正等覺真實理趣，說有究竟大般涅槃。雲何為十？一者、如來善知施及施果，無我我所，此施及果不正分別，永除滅故，名為涅槃。二者、如來善知戒及戒果，無我我所，此戒及果不正分別，永除滅故，名為涅槃。三者、如來善知忍及忍果，無我我所，此忍及果不正分別，永除滅故，名為涅槃。四者、如來善知勤及勤果，無我我所，此勤及果不正分別，永除滅故，名為涅槃。五者、如來善知定及定果，無我我所，此定及果不正分別，永除滅故，名為涅槃。六者、如來善知慧及慧果，無我我所，此慧及果不正分別，永除滅故，名為涅槃。七者、諸佛如來善能了知一切有情非有情，一切諸法皆無性，不正分別，永除滅故，名為涅槃。八者、若自愛者便起追求，由追求故，受眾苦惱；諸佛如來除自愛故，永絕追求，無追求故，名為涅槃。九者、有為之法皆有數量，無為法者數量皆除，佛離有為，證無為法，無數量故，名為涅槃。十者、如來了知有情及法，體性皆空，離空非有，空性即是真法身故，名為涅槃。善男子！是謂十法說有涅槃。
　　「復次，善男子！豈惟如來不般涅槃是為希有？復有十種希有之法，是如來行。雲何為十？一者、生死過失，涅槃寂靜，由於生死及以涅槃證平等故，不處流轉，不住涅槃，於諸有情不生厭背，是如來行。二者、佛於眾生不作是念：『此諸愚夫行顛倒見，為諸煩惱之所纏迫；我今開悟，令其解脫。』然由往昔慈善根力，於彼有情隨其根性意樂勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際無有窮盡，是如來行。三者、佛無是念：『我今演說十二分教，利益有情。』然由往昔慈善根力，為彼有情廣說，乃至盡未來際無有窮盡，是如來行。四者、佛無是念：『我今往彼城邑聚落，王及大臣、婆羅門、剎帝利、薜捨、戍達羅等捨，從其乞食。』然由往昔身語意行慣習力故，任運詣彼，為利益事而行乞食，是如來行。五者、如來之身無有飢渴，亦無便利羸憊之相，雖行乞取而無所食，亦無分別，然為任運利益有情，示有食相，是如來行。六者、佛無是念：『此諸眾生，有上、中、下，隨彼機性而為說法。』然佛世尊無有分別，隨其器量善應機緣，為彼說法，是如來行。七者、佛無是念：『此類有情不恭敬我，常於我所出呵罵言，不能與彼共為言論；彼類有情恭敬於我，常於我所共相讚歎，我當與彼共為言說。』然而如來起慈悲心，平等無二，是如來行。八者、諸佛如來無有愛憎、憍慢、貪惜及諸煩惱，然而如來常樂寂靜，讚歎少欲，離諸諠鬧，是如來行。九者、如來無有一法不知、不善通達，於一切處鏡智現前無有分別。然而如來，見彼有情所作事業，隨彼意轉方便，誘引令得出離，是如來行。十者、如來若見一分有情得富盛時，不生歡喜；見其衰損，不起憂慼。然而如來見彼有情修習正行，無礙大慈自然救攝；若見有情修習邪行，無礙大悲自然救攝。是如來行。善男子！如是當知如來．應．正等覺，說有如是無邊正行。汝等當知，是謂涅槃真實之相。或時見有般涅槃者，是權方便，及留舍利令諸有情恭敬供養，皆是如來慈善根力。若供養者，於未來世，遠離八難，逢值諸佛，遇善知識，不失善心，福報無邊，速當出離，不為生死之所纏縛，如是妙行，汝等勤修，勿為放逸。」
　　爾時，妙幢菩薩聞佛親說不般涅槃及甚深行，合掌恭敬白言：「我今始知如來大師不般涅槃，及留舍利普益眾生，身心踴悅，歎未曾有。」說是如來壽量品時，無量無數無邊眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。時四如來忽然不現，妙幢菩薩，禮佛足已，從座而起還其本處。
　　金光明最勝王經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第二
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　分別三身品第三
　　爾時，虛空藏菩薩摩訶薩，在大眾中從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，以上微妙金寶之花寶幢幡蓋而為供養，白佛言：「世尊！雲何菩薩摩訶薩於諸如來甚深祕密，如法修行？」佛言：
　　「善男子！諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。
　　「善男子！一切如來有三種身。雲何為三？一者、化身，二者、應身，三者、法身。如是三身具足，攝受阿耨多羅三藐三菩提，若正了知，速出生死。雲何菩薩了知化身？善男子！如來昔在修行地中，為一切眾生修種種法，如是修習至修行滿，修行力故，得大自在；自在力故，隨眾生意，隨眾生行，隨眾生界，悉皆了別，不待時，不過時，處相應，時相應，行相應，說法相應，現種種身，是名化身。善男子！雲何菩薩了知應身？謂諸如來為諸菩薩得通達故，說於真諦，為令解了生死涅槃是一味故，為除身見眾生怖畏歡喜故，為無邊佛法而作本故，如實相應如如、如如智本願力故，是身得現具三十二相、八十種好、項背圓光，是名應身。善男子！雲何菩薩摩訶薩了知法身？為除諸煩惱等障，為具諸善法故，唯有如如、如如智，是名法身。前二種身，是假名有，此第三身，是真實有，為前二身而作根本。何以故？離法如如，離無分別智，一切諸佛無有別法，一切諸佛智慧具足，一切煩惱究竟滅盡，得清淨佛地，是故法如如、如如智攝一切佛法。
　　「復次，善男子！一切諸佛利益自他，至於究竟。自利益者，是法如如，利益他者，是如如智。能於自他利益之事，而得自在，成就種種無邊用故，是故分別一切佛法，有無量無邊種種差別。善男子！譬如依止妄想思惟，說種種煩惱，說種種業用，說種種果報。如是依法如如，依如如智，說種種佛法，說種種獨覺法，說種種聲聞法。依法如如，依如如智，一切佛法自在成就，是為第一不可思議。譬如畫空作莊嚴具，是難思議；如是依法如如，依如如智，成就佛法亦難思議。
　　「善男子！雲何法如如、如如智二無分別，而得自在事業成就？善男子！譬如如來入於涅槃，願自在故，種種事業皆得成就；法如如、如如智自在事成，亦復如是。
　　「復次，菩薩摩訶薩入無心定，依前願力，從禪定起，作眾事業，如是二法無有分別，自在事成。善男子！譬如日月無有分別，亦如水鏡無有分別，光明亦無分別，三種和合得有影生。如是法如如、如如智亦無分別，以願自在故，眾生有感，現應化身，如日月影和合出現。
　　「復次，善男子！譬如無量無邊水鏡，依於光故，空影得現種種異相，空者即是無相。善男子！如是受化諸弟子等，是法身影，以願力故，於二種身現種種相，於法身地無有異相。善男子！依此二身，一切諸佛說有餘涅槃；依此法身，說無餘涅槃。何以故？一切餘法究竟盡故；依此三身，一切諸佛說無住處涅槃。為二身故，不住涅槃，離於法身，無有別佛。何故二身不住涅槃？二身假名不實，唸唸生滅，不定住故，數數出現，以不定故；法身不爾，是故二身不住涅槃，法身不二，是故不住涅槃，故依三身說無住涅槃。
　　「善男子！一切凡夫為三相故，有縛有障，遠離三身，不至三身。何者為三？一者、遍計所執相，二者、依他起相，三者、成就相。如是諸相，不能解故，不能滅故，不能淨故，是故不得至於三身。如是三相，能解、能滅、能淨故，是故諸佛具足三身。善男子！諸凡夫人未能除遣此三心故，遠離三身，不能得至。何者為三？一者、起事心，二者、依根本心，三者、根本心。依諸伏道，起事心盡；依法斷道，依根本心盡；依最勝道，根本心盡。起事心滅故，得現化身；依根本心滅故，得顯應身；根本心滅故，得至法身。是故一切如來具足三身。
　　「善男子！一切諸佛於第一身，與諸佛同事；於第二身，與諸佛同意；於第三身，與諸佛同體。善男子！是初佛身，隨眾生意有多種故，現種種相，是故說多。第二佛身，弟子一意，故現一相，是故說一。第三佛身，過一切種相，非執相境界，是故說名不一不二。善男子！是第一身，依於應身得顯現故；是第二身，依於法身得顯現故；是法身者，是真實有，無依處故。
　　「善男子！如是三身，以有義故而說於常，以有義故說於無常。化身者，恆轉法輪，處處隨緣，方便相續，不斷絕故，是故說常；非是本故，具足大用不顯現故，說為無常。應身者，從無始來，相續不斷，一切諸佛不共之法能攝持故，眾生無盡，用亦無盡，是故說常；非是本故，以具足用不顯現故，說為無常。法身者，非是行法，無有異相，是根本故，猶如虛空，是故說常。善男子！離無分別智，更無勝智，離法如如，無勝境界；是法如如，是慧如如，是二種如如，如如不一不異，是故法身慧清淨故，滅清淨故，是二清淨，是故法身具足清淨。
　　「復次，善男子！分別三身，有四種異：有化身非應身，有應身非化身，有化身亦應身，有非化身亦非應身。何者化身非應身？謂諸如來般涅槃後，以願自在故，隨緣利益，是名化身。何者應身非化身？是地前身。何者化身亦應身？謂住有餘涅槃之身。何者非化身非應身？謂是法身。
　　「善男子！是法身者，二無所有所顯現故。何者名為二無所有？於此法身相及相處，二皆是無，非有非無，非一非異，非數非非數，非明非闇。如是如如智，不見相及相處，不見非有非無，不見非一非異，不見非數非非數，不見非明非闇。是故當知境界清淨，智慧清淨，不可分別，無有中間，為滅道本故，於此法身能顯如來種種事業。
　　「善男子！是身因緣境界處所，果依於本，難思議故，若了此義，是身即是大乘，是如來性，是如來藏。依於此身得發初心，修行地心而得顯現，不退地心亦皆得現，一生補處心、金剛之心、如來之心而悉顯現，無量無邊如來妙法，皆悉顯現。依此法身，不可思議摩訶三昧而得顯現；依此法身，得現一切大智。是故二身依於三昧，依於智慧，而得顯現。如此法身，依於自體說常、說我，依大三昧故說於樂，依於大智故說清淨，是故如來常住自在安樂清淨。依大三昧，一切禪定首楞嚴等，一切念處、大法念等，大慈大悲一切陀羅尼、一切神通、一切自在、一切法平等攝受，如是佛法，悉皆出現。依此大智，十力、四無所畏、四無礙辯、一百八十不共之法，一切希有不可思議法，悉皆顯現。譬如依如意寶珠，無量無邊種種珍寶，悉皆得現。如是依大三昧寶，依大智慧寶，能出種種無量無邊諸佛妙法。
　　「善男子！如是法身三昧智慧，過一切相，不著於相，不可分別，非常非斷，是名中道。雖有分別，體無分別。雖有三數而無三體，不增不減，猶如夢幻，亦無所執，亦無能執，法體如如是解脫處，過死王境，越生死闇，一切眾生不能修行、所不能至，一切諸佛菩薩之所住處。善男子！譬如有人願欲得金，處處求覓，遂得金礦，既得礦已，即便碎之，擇取精者，爐中銷鍊，得清淨金，隨意迴轉，作諸鐶釧種種嚴具，雖有諸用，金性不改。
　　「復次，善男子！若善男子、善女人求勝解脫修行世善，得見如來及弟子眾。得親近已，白佛言：『世尊！何者為善？何者不善？何者正修，得清淨行？』諸佛如來及弟子眾，見彼問時，如是思惟：『是善男子、善女人欲求清淨，欲聽正法。』即便為說，令其開悟。彼既聞已，正念憶持，發心修行，得精進力，除嬾惰障，滅一切罪，於諸學處，離不尊重，息掉悔心，入於初地；依初地心，除利有情障，得入二地；於此地中，除不逼惱障，入於三地；於此地中，除心軟淨障，入於四地；於此地中，除善方便障，入於五地；於此地中，除見真俗障，入於六地；於此地中，除見行相障，入於七地；於此地中，除不見滅相障，入於八地；於此地中，除不見生相障，入於九地；於此地中，除六通障，入於十地；於此地中，除所知障，除根本心，入如來地。如來地者，由三淨故，名極清淨。雲何為三？一者、煩惱淨，二者、苦淨，三者、相淨。譬如真金鎔銷治鍊，既燒打已，無復塵垢，為顯金性本清淨故，金體清淨，非謂無金。譬如濁水，澄渟清淨，無復滓穢，為顯水性本清淨故，非謂無水。如是法身，與煩惱離，苦集除已，無復餘習，為顯佛性本清淨故，非謂無體。譬如虛空，煙雲塵霧之所障蔽，若除屏已，是空界淨，非謂無空。如是法身一切眾苦悉皆盡故，說為清淨，非謂無體。譬如有人於睡夢中，見大河水漂泛其身，運手動足，截流而渡，得至彼岸，由彼身心不懈退故，從夢覺已，不見有水彼此岸別，非謂無心。生死妄想既滅盡已，是覺清淨，非謂無覺。如是法界一切妄想不復生故，說為清淨，非是諸佛無其實體。
　　「復次，善男子！是法身者，惑障清淨能現應身，業障清淨能現化身，智障清淨能現法身。譬如依空出電，依電出光，如是依法身故，能現應身，依應身故，能現化身。由性淨故能現法身，智慧清淨能現應身，三昧清淨能現化身。此三清淨，是法如如，不異如如，一味如如，解脫如如，究竟如如，是故諸佛，體無有異。
　　「善男子！若有善男子、善女人說於如來是我大師。若作如是決定信者，此人即應深心解了如來之身無有別異。善男子！以是義故，於諸境界不正思惟悉皆除斷，即知彼法無有二相，亦無分別，聖所修行，如如於彼，無有二相。正修行故，如是如是一切諸障悉皆除滅，如如一切障滅。如是如是法如如、如如智得最清淨，如如法界正智清淨。如是如是一切自在，具足攝受皆得成就，一切諸障悉皆除滅。一切諸障得清淨故，是名真如正智真實之相，如是見者，是名聖見，是則名為真實見佛。何以故？如實得見法真如故，是故諸佛悉能普見一切如來。何以故？聲聞、獨覺已出三界，求真實境，不能知見，如是聖人所不知見，一切凡夫皆生疑惑，顛倒分別，不能得度，如兔浮海，必不能過。所以者何？力微劣故。凡夫之人亦復如是，不能通達法如如故。然諸如來無分別心，於一切法得大自在，具足清淨深智慧故，是自境界，不共他故。是故諸佛如來於無量無邊阿僧祇劫，不惜身命，難行苦行，方得此身，最上無比，不可思議，過言說境，是妙寂靜，離諸怖畏。
　　「善男子！如是知見法真如者，無生老死，壽命無限，無有睡眠，亦無飢渴，心常在定，無有散動。若於如來起諍論心，是則不能見於如來。諸佛所說，皆能利益，有聽聞者，無不解脫，諸惡禽獸、惡人、惡鬼不相逢值，由聞法故，果報無盡。然諸如來無無記事，一切境界無慾知心，生死涅槃無有異想，如來所記，無不決定。諸佛如來四威儀中，無非智攝，一切諸法無有不為慈悲所攝，無有不為利益安樂諸眾生者。
　　「善男子！若有善男子、善女人於此《金光明經》聽聞信解，不墮地獄、餓鬼、傍生、阿蘇羅道，常處人天，不生下賤，恆得親近諸佛如來，聽受正法，常生諸佛清淨國土。所以者何？由得聞此甚深法故，是善男子、善女人則為如來已知已記，當得不退阿耨多羅三藐三菩提。若善男子、善女人於此甚深微妙之法，一經耳者，當知是人不謗如來，不毀正法，不輕聖眾，一切眾生未種善根，令得種故，已種善根，令增長成熟故，一切世界所有眾生皆勸修行六波羅蜜多。」
　　爾時虛空藏菩薩、梵釋四王諸天眾等，即從座起，偏袒右肩，合掌恭敬，頂禮佛足，白佛言：「世尊！若所在處，講說如是《金光明王》微妙經典，於其國土有四種利益。何者為四？一者、國王軍眾強盛，無諸怨敵，離於疾病，壽命延長，吉祥安樂，正法興顯。二者、中宮妃後、王子諸臣和悅無諍，離於諂佞，王所愛重。三者、沙門、婆羅門及諸國人修行正法，無病安樂，無抂死者，於諸福田悉皆修立。四者、於三時中，四大調適，常為諸天增加守護，慈悲平等，無傷害心，令諸眾生歸敬三寶，皆願修習菩提之行。是為四種利益之事。世尊！我等亦常為弘經故，隨逐如是持經之人，所在住處，為作利益。」
　　佛言：「善哉！善哉！善男子！如是！如是！汝等應當勤心流布此妙經王，則令正法久住於世。」
　　金光明最勝王經夢見金鼓懺悔品第四
　　爾時，妙幢菩薩親於佛前聞妙法已，歡喜踴躍，一心思惟，還至本處。於夜夢中見大金鼓，光明晃耀猶如日輪，於此光中得見十方無量諸佛，於寶樹下坐琉璃座，無量百千大眾圍遶而為說法。見一婆羅門桴擊金鼓，出大音聲，聲中演說微妙伽他明懺悔法。妙幢聞已，皆悉憶持，繫念而住。至天曉已與無量百千大眾圍遶，將諸供具出王捨城，詣鷲峰山，至世尊所，禮佛足已布設香花，右遶三匝，退坐一面，合掌恭敬，瞻仰尊顏，白佛言：「世尊！我於夢中見婆羅門以手執桴，擊妙金鼓，出大音聲，聲中演說微妙伽他明懺悔法，我皆憶持。惟願世尊降大慈悲，聽我所說。」即於佛前，而說頌曰：
「我於昨夜中，　　夢見大金鼓；
　其形極姝妙，　　周遍有金光。
　猶如盛日輪，　　光明皆普耀，
　充滿十方界，　　鹹見於諸佛。
　在於寶樹下，　　各處琉璃座；
　無量百千眾，　　恭敬而圍遶。
　有一婆羅門，　　以桴擊金鼓；
　於其鼓聲內，　　說此妙伽他。
　金光明鼓出妙聲，　　遍至三千大千界；
　能滅三塗極重罪，　　及以人中諸苦厄。
　由此金鼓聲威力，　　永滅一切煩惱障，
　斷除怖畏令安隱，　　譬如自在牟尼尊。
　佛於生死大海中，　　積行修成一切智；
　能令眾生覺品具，　　究竟鹹歸功德海。
　由此金鼓出妙聲，　　普令聞者獲梵響，
　證得無上菩提果，　　常轉清淨妙法輪。
　住壽不可思議劫，　　隨機說法利群生；
　能斷煩惱眾苦流，　　貪瞋癡等皆除滅。
　若有眾生處惡趣，　　大火猛焰周遍身；
　若得聞是妙鼓音，　　即能離苦歸依佛。
　皆得成就宿命智，　　能憶過去百千生；
　悉皆正念牟尼尊，　　得聞如來甚深教。
　由聞金鼓勝妙音，　　常得親近於諸佛；
　悉能捨離諸惡業，　　純修清淨諸善品。
　一切天人有情類，　　殷重至誠祈願者；
　得聞金鼓妙音聲，　　能令所求皆滿足。
　眾生墮在無間獄，　　猛火炎熾苦焚身；
　無有救護處輪迴，　　聞者能令苦除滅。
　人天餓鬼傍生中，　　所有現受諸苦難；
　得聞金鼓發妙響，　　皆蒙離苦得解脫。
　現在十方界，　　常住兩足尊；
　願以大悲心，　　哀愍憶念我。
　眾生無歸依，　　亦無有救護；
　為如是等類，　　能作大歸依。
　我先所作罪，　　極重諸惡業；
　今對十力前，　　至心皆懺悔。
　我不信諸佛，　　亦不敬尊親，
　不務修眾善，　　常造諸惡業。
　或自恃尊高，　　種姓及財位，
　盛年行放逸，　　常造諸惡業。
　心恆起邪念，　　口陳於惡言，
　不見於過罪，　　常造諸惡業。
　恆作愚夫行，　　無明闇覆心，
　隨順不善友，　　常造諸惡業。
　或因諸戲樂，　　或復懷憂惱，
　為貪瞋所纏，　　故我造諸惡。
　親近不善人，　　及由慳嫉意，
　貧窮行諂誑，　　故我造諸惡。
　雖不樂眾過，　　由有怖畏故，
　及不得自在，　　故我造諸惡。
　或為躁動心，　　或因瞋恚恨，
　及以飢渴惱，　　故我造諸惡。
　由飲食衣服，　　及貪愛女人，
　煩惱火所燒，　　故我造諸惡。
　於佛法僧眾，　　不生恭敬心，
　作如是眾罪，　　我今悉懺悔。
　於獨覺菩薩，　　亦無恭敬心，
　作如是眾罪，　　我今悉懺悔。
　無知謗正法，　　不孝於父母，
　作如是眾罪，　　我今悉懺悔。
　由愚癡憍慢，　　及以貪瞋力，
　作如是眾罪，　　我今悉懺悔。
　我於十方界，　　供養無數佛；
　當願拔眾生，　　令離諸苦難。
　願一切有情，　　皆令住十地；
　福智圓滿已，　　成佛導群迷。
　我為諸眾生，　　苦行百千劫；
　以大智慧力，　　皆令出苦海。
　我為諸含識，　　演說甚深經，
　最勝金光明，　　能除諸惡業。
　若人百千劫，　　造諸極重罪；
　暫時能發露，　　眾惡盡消除。
　依此金光明，　　作如是懺悔；
　由斯能速盡，　　一切諸苦業。
　勝定百千種，　　不思議總持，
　根力覺道支，　　修習常無倦。
　我當至十地，　　具足珍寶處，
　圓滿佛功德，　　濟渡生死流。
　我於諸佛海，　　甚深功德藏，
　妙智難思議，　　皆令得具足。
　唯願十方佛，　　觀察護念我；
　皆以大悲心，　　哀受我懺悔。
　我於多劫中，　　所造諸惡業；
　由斯生苦惱，　　哀愍願消除。
　我造諸惡業，　　常生憂怖心；
　於四威儀中，　　曾無歡樂想。
　諸佛具大悲，　　能除眾生怖；
　願受我懺悔，　　令得離憂苦。
　我有煩惱障，　　及以諸報業；
　願以大悲水，　　洗濯令清淨。
　我先作諸罪，　　及現造惡業；
　至心皆發露，　　鹹願得蠲除。
　未來諸惡業，　　防護令不起；
　設令有違者，　　終不敢覆藏。
　身三語四種，　　意業復有三；
　繫縛諸有情，　　無始恆相續。
　由斯三種行，　　造作十惡業，
　如是眾多罪，　　我今皆懺悔。
　我造諸惡業，　　苦報當自受；
　今於諸佛前，　　至誠皆懺悔。
　於此贍部洲，　　及他方世界；
　所有諸善業，　　今我皆隨喜。
　願離十惡業，　　修行十善道；
　安住十地中，　　常見十方佛。
　我以身語意，　　所修福智業；
　願以此善根，　　速成無上慧。
　我今親對十力前，　　發露眾多苦難事；
　凡愚迷惑三有難，　　恆造極重惡業難，
　我所積集欲邪難，　　常起貪愛流轉難，
　於此世間耽著難，　　一切愚夫煩惱難，
　狂心散動顛倒難，　　及以親近惡友難，
　於生死中貪染難，　　瞋癡闇鈍造罪難，
　生八無暇惡處難，　　未曾積集功德難，
　我今皆於最勝前，　　懺悔無邊罪惡業。
　我今歸依諸善逝，　　我禮德海無上尊；
　如大金山照十方，　　唯願慈悲哀攝受。
　身色金光淨無垢，　　目如清淨紺琉璃；
　吉祥威德名稱尊，　　大悲慧日除眾闇。
　佛日光明常普遍，　　善淨無垢離諸塵；
　牟尼月照極清涼，　　能除眾生煩惱熱。
　三十二相遍莊嚴，　　八十隨好皆圓滿；
　福德難思無與等，　　如日流光照世間。
　色如琉璃淨無垢，　　猶如滿月處虛空；
　妙頗梨網映金軀，　　種種光明以嚴飾。
　於生死苦瀑流內，　　老病憂愁水所漂；
　如是苦海難堪忍，　　佛日舒光令永竭。
　我今稽首一切智，　　三千世界希有尊，
　光明晃耀紫金身，　　種種妙好皆嚴飾。
　如大海水量難知，　　大地微塵不可數，
　如妙高山叵稱量，　　亦如虛空無有際。
　諸佛功德亦如是，　　一切有情不能知，
　於無量劫諦思惟，　　無有能知德海岸。
　盡此大地諸山嶽，　　析如微塵能算知，
　毛端渧海尚可量，　　佛之功德無能數。
　一切有情皆共讚，　　世尊名稱諸功德，
　清淨相好妙莊嚴，　　不可稱量知分齊。
　我之所有眾善業，　　願得速成無上尊，
　廣說正法利群生，　　悉令解脫於眾苦。
　降伏大力魔軍眾，　　當轉無上正法輪；
　久住劫數難思議，　　充足眾生甘露味。
　猶如過去諸最勝，　　六波羅蜜皆圓滿；
　滅諸貪慾及瞋癡，　　降伏煩惱除眾苦。
　願我常得宿命智，　　能憶過去百千生；
　亦常憶念牟尼尊，　　得聞諸佛甚深法。
　願我以斯諸善業，　　奉事無邊最勝尊；
　遠離一切不善因，　　恆得修行真妙法。
　一切世界諸眾生，　　悉皆離苦得安樂；
　所有諸根不具足，　　令彼身相皆圓滿。
　若有眾生遭病苦，　　身形羸瘦無所依；
　鹹令病苦得消除，　　諸根色力皆充滿。
　若犯王法當刑戮，　　眾苦逼迫生憂惱；
　彼受如斯極苦時，　　無有歸依能救護。
　若受鞭杖枷鎖繫，　　種種苦具切其身；
　無量百千憂惱時，　　逼迫身心無暫樂。
　皆令得免於繫縛，　　及以鞭杖苦楚事；
　將臨刑者得命全，　　眾苦皆令永除盡。
　若有眾生飢渴逼，　　令得種種殊勝味；
　盲者得視聾者聞，　　跛者能行啞能語。
　貧窮眾生獲寶藏，　　倉庫盈溢無所乏；
　皆令得受上妙樂，　　無一眾生受苦惱。
　一切人天皆樂見，　　容儀溫雅甚端嚴；
　悉皆現受無量樂，　　受用豐饒福德具。
　隨彼眾生念伎樂，　　眾妙音聲皆現前；
　念水即現清涼池，　　金色蓮花汎其上。
　隨彼眾生心所念，　　飲食衣服及床敷；
　金銀珍寶妙琉璃，　　瓔珞莊嚴皆具足。
　勿令眾生聞惡響，　　亦復不見有相違；
　所受容貌悉端嚴，　　各各慈心相愛樂。
　世間資生諸樂具，　　隨心念時皆滿足；
　所得珍財無吝惜，　　分佈施與諸眾生。
　燒香末香及塗香，　　眾妙雜花非一色；
　每日三時從樹墮，　　隨心受用生歡喜。
　普願眾生鹹供養，　　十方一切最勝尊；
　三乘清淨妙法門，　　菩薩獨覺聲聞眾。
　常願勿處於卑賤，　　不墮無暇八難中；
　生在有暇人中尊，　　恆得親承十方佛。
　願得常生富貴家，　　財寶倉庫皆盈滿；
　顏貌名稱無與等，　　壽命延長經劫數。
　悉願女人變為男，　　勇健聰明多智慧；
　一切常行菩薩道，　　勤修六度到彼岸。
　常見十方無量佛，　　寶王樹下而安處；
　處妙琉璃師子座，　　恆得親承轉法輪。
　若於過去及現在，　　輪迴三有造諸業；
　能招可厭不善趣，　　願得消滅永無餘。
　一切眾生於有海，　　生死□網堅牢縛；
　願以智劍為斷除，　　離苦速證菩提處。
　眾生於此贍部內，　　或於他方世界中；
　所作種種勝福因，　　我今皆悉生隨喜。
　以此隨喜福德事，　　及身語意造眾善；
　願此勝業常增長，　　速證無上大菩提。
　所有禮讚佛功德，　　深心清淨無瑕穢；
　迴向發願福無邊，　　當超惡趣六十劫。
　若有男子及女人，　　婆羅門等諸勝族；
　合掌一心讚歎佛，　　生生常憶宿世事。
　諸根清淨身圓滿，　　殊勝功德皆成就；
　願於未來所生處，　　常得人天共瞻仰。
　非於一佛十佛所，　　修諸善根今得聞；
　百千佛所種善根，　　方得聞斯懺悔法。」
　　爾時世尊聞此說已，讚妙幢菩薩言：「善哉！善哉！善男子！如汝所夢，金鼓出聲讚歎如來真實功德，並懺悔法；若有聞者，獲福甚多，廣利有情，滅除罪障。汝今應知此之勝業，皆是過去讚歎發願，宿習因緣，及由諸佛威力加護，此之因緣，當為汝說。」時諸大眾聞是法已，鹹皆歡喜，信受奉行。
　　金光明最勝王經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第三
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　滅業障品第五
　　爾時，世尊住正分別，入於甚深微妙靜慮，從身毛孔放大光明，無量百千種種諸色，諸佛剎土悉現光中，十方恆河沙校量譬喻所不能及。五濁惡世為光所照，是諸眾生，作十惡業、五無間罪、誹謗三寶、不孝尊親、輕慢師長婆羅門眾，應墮地獄、餓鬼、傍生，彼各蒙光至所住處，是諸有情見斯光已，因光力故，皆得安樂，端正姝妙，色相具足，福智莊嚴，得見諸佛。是時帝釋一切天眾，及恆河女神並諸大眾，蒙光希有，皆至佛所，右遶三匝，退坐一面。
　　爾時，天帝釋承佛威力，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛。而白佛言：「世尊！雲何善男子、善女人願求阿耨多羅三藐三菩提，修行大乘，攝受一切邪倒有情，曾所造作業障罪者，雲何懺悔，當得除滅？」
　　佛告天帝釋：「善哉！善哉！善男子！汝今修行，欲為無量無邊眾生，令得清淨解脫安樂，哀愍世間，福利一切。若有眾生由業障故，造諸罪者，應當策勵，晝夜六時，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，一心專念，口自說言：『歸命頂禮現在十方一切諸佛，已得阿耨多羅三藐三菩提者，轉妙法輪，持照法輪，雨大法雨，擊大法鼓，吹大法螺，建大法幢，秉大法炬。為欲利益安樂諸眾生故，常行法施，誘進群迷，令得大果，證常樂故。如是等諸佛世尊，以身、語、意稽首歸誠，至心禮敬。彼諸世尊以真實慧，以真實眼，真實證明，真實平等，悉知悉見一切眾生善惡之業。我從無始生死以來，隨惡流轉，共諸眾生造業障罪，為貪、瞋、癡之所纏縛。未識佛時，未識法時，未識僧時，未識善惡，由身、語、意造無間罪，噁心出佛身血，誹謗正法，破和合僧，殺阿羅漢，殺害父母。身三、語四、意三種行，造十惡業，自作、教他、見作隨喜。於諸善人，橫生譭謗，斗秤欺誑，以偽為真，不淨飲食施與一切，於六道中所有父母更相惱害。或盜窣堵波物、四方僧物、現前僧物自在而用，世尊法律不樂奉行，師長教示不相隨順。見行聲聞、獨覺、大乘行者，喜生罵辱，令諸行人心生悔惱。見有勝己，便懷嫉妒，法施、財施常生慳惜，無明所覆，邪見惑心，不修善因，令惡增長，於諸佛所而起誹謗，法說非法，非法說法。如是眾罪，佛以真實慧，真實眼，真實證明，真實平等，悉知悉見。我今歸命，對諸佛前，皆悉發露，不敢覆藏，未作之罪更不復作，已作之罪今皆懺悔。所作業障，應墮惡道、地獄、傍生、餓鬼之中、阿蘇羅眾及八難處，願我此生所有業障皆得消滅，所有惡報未來不受。亦如過去諸大菩薩修菩提行，所有業障悉已懺悔，我之業障今亦懺悔，皆悉發露，不敢覆藏，已作之罪願得除滅，未來之惡更不敢造。亦如未來諸大菩薩修菩提行，所有業障悉皆懺悔，我之業障今亦懺悔，皆悉發露，不敢覆藏，已作之罪願得除滅，未來之惡更不敢造。亦如現在十方世界諸大菩薩修菩提行，所有業障悉已懺悔，我之業障今亦懺悔，皆悉發露，不敢覆藏，已作之罪願得除滅，未來之惡更不敢造。』
　　「善男子！以是因緣，若有造罪，一剎那中，不得覆藏，何況一日一夜，乃至多時。若有犯罪欲求清淨，心懷愧恥，信於未來必有惡報，生大恐怖，應如是懺。如人被火燒頭燒衣，救令速滅，火若未滅，心不得安；若人犯罪亦復如是，即應懺悔，令速除滅。若有願生富樂之家，多饒財寶，復欲發意修習大乘，亦應懺悔，滅除業障。欲生豪貴婆羅門種、剎帝利家，及轉輪王七寶具足，亦應懺悔，滅除業障。
　　「善男子！若有欲生四天王眾天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天，亦應懺悔，滅除業障。若欲生梵眾、梵輔、大梵天、少光、無量光、極光淨天、少淨、無量淨、遍淨天、無雲、福生、廣果天、無煩、無熱、善現、善見、色究竟天，亦應懺悔，滅除業障。若欲求預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，亦應懺悔，滅除業障。若欲願求三明六通、聲聞、獨覺自在菩提，至究竟地，求一切智智、淨智、不思議智、不動智、三藐三菩提正遍智者，亦應懺悔，滅除業障。何以故？善男子！一切諸法從因緣生，如來所說，異相生，異相滅，因緣異故。如是過去諸法皆已滅盡，所有業障無復遺餘，是諸行法未得現生而今得生，未來業障更不復起。何以故？善男子！一切法空，如來所說無有我、人、眾生、壽者，亦無生滅，亦無行法。善男子！一切諸法皆依於本，亦不可說。何以故？過一切相故。若有善男子、善女人，如是入於微妙真理，生信敬心，是名無眾生而有於本，以是義故，說於懺悔，滅除業障。
　　「善男子！若人成就四法，能除業障，永得清淨。雲何為四？一者、不起邪心，正念成就，二者、於甚深理不生誹謗，三者、於初行菩薩起一切智心，四者、於諸眾生起慈無量，是謂為四。」
　　爾時世尊而說頌言：
「專心護三業，　　不誹謗深法；
　作一切智想，　　慈心淨業障。
　　「善男子！有四業障難可滅除。雲何為四？一者、於菩薩律儀犯極重惡，二者、於大乘經心生誹謗，三者、於自善根不能增長，四者、貪著三有，無出離心。復有四種對治業障。雲何為四？一者、於十方世界一切如來，至心親近，說一切罪；二者、為一切眾生勸請諸佛說深妙法；三者、隨喜一切眾生所有功德；四者、所有一切功德善根，悉皆迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世間所有男子女人，於大乘行有能行者，有不行者，雲何能得隨喜一切眾生功德善根？」
　　佛言：「善男子！若有眾生雖於大乘未能修習，然於晝夜六時，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，一心專念，作隨喜時，得福無量。應作是言：『十方世界一切眾生，現在修行施、戒、心、慧，我今皆悉深生隨喜。』由作如是隨喜福故，必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果。如是過去、未來一切眾生，所有善根皆悉隨喜。又於現在初行菩薩發菩提心所有功德，過百大劫行菩薩行，有大功德獲無生忍，至不退轉、一生補處，如是一切功德之蘊，皆悉至心隨喜讚歎。過去、未來一切菩薩，所有功德隨喜讚歎亦復如是。復於現在十方世界一切諸佛．應．正遍知證妙菩提，為度無邊諸眾生故，轉無上法輪，行無礙法施，擊法鼓，吹法螺，建法幢，雨法雨，哀愍勸化一切眾生，鹹令信受，皆蒙法施，悉得充足無盡安樂。又復所有菩薩、聲聞、獨覺功德積集善根，若有眾生未具如是諸功德者，悉令具足，我皆隨喜。如是過去、未來諸佛、菩薩、聲聞、獨覺所有功德，亦皆至心隨喜讚歎。善男子！如是隨喜，當得無量功德之聚，如恆河沙三千大千世界所有眾生，皆斷煩惱，成阿羅漢。若有善男子、善女人盡其形壽，常以上妙衣服、飲食、臥具、醫藥而為供養，如是功德，不及如前隨喜功德千分之一。何以故？供養功德有數有量，不攝一切諸功德故，隨喜功德無量無數，能攝三世一切功德。是故若人欲求增長勝善根者，應修如是隨喜功德。若有女人，願轉女身為男子者，亦應修習隨喜功德，必得隨心現成男子。」
　　爾時，天帝釋白佛言：「世尊！已知隨喜功德，勸請功德惟願為說，欲令未來一切菩薩當轉法輪，現在菩薩正修行故。」
　　佛告帝釋：「若有善男子、善女人願求阿耨多羅三藐三菩提者，應當修行聲聞、獨覺、大乘之道。是人當於晝夜六時，如前威儀，一心專念，作如是言：『我今歸依十方一切諸佛世尊，已得阿耨多羅三藐三菩提，未轉無上法輪，欲捨報身入涅槃者，我皆至誠頂禮勸請轉大法輪，雨大法雨，然大法燈，照明理趣，施無礙法，莫般涅槃，久住於世，度脫安樂一切眾生，如前所說乃至無盡安樂。我今以此勸請功德，迴向阿耨多羅三藐三菩提，如過去、未來、現在諸大菩薩勸請功德迴向菩提，我亦如是勸請功德迴向無上正等菩提。』善男子！假使有人以三千大千世界滿中七寶供養如來，若復有人勸請如來轉大法輪所得功德，其福勝彼。何以故？彼是財施，此是法施。善男子！且置三千大千世界七寶佈施，若人以滿恆河沙數大千世界七寶，供養一切諸佛，勸請功德亦勝於彼，由其法施有五勝利。雲何為五？一者、法施兼利自他，財施不爾；二者、法施能令眾生出於三界，財施之福不出欲界；三者、法施能淨法身，財施但唯增長於色；四者、法施無窮，財施有盡；五者、法施能斷無明，財施唯伏貪愛。是故，善男子！勸請功德無量無邊，難可譬喻。如我昔行菩薩道時，勸請諸佛轉大法輪，由彼善根，是故今日一切帝釋、諸梵王等，勸請於我轉大法輪。善男子！請轉法輪，為欲度脫安樂諸眾生故。我於往昔為菩提行，勸請如來久住於世，莫般涅槃；依此善根，我得十力、四無所畏、四無礙辯、大慈大悲，證得無數不共之法，我當入於無餘涅槃，我之正法久住於世。我法身者清淨無比，種種妙相，無量智慧，無量自在，無量功德，難可思議，一切眾生皆蒙利益，百千萬劫說不能盡。法身攝藏一切諸法，一切諸法不攝法身。法身常住，不墮常見，雖復斷滅，亦非斷見。能破眾生種種異見，能生眾生種種真見，能解一切眾生之縛，無縛可解，能植眾生諸善根本，未成熟者令成熟，已成熟者令解脫。無作無動，遠離闠鬧，寂靜無為，自在安樂，過於三世，能現三世；出於聲聞、獨覺之境，諸大菩薩之所修行，一切如來體無有異，此等皆由勸請功德善根力故，如是法身我今已得。是故若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者，於諸經中一句一頌為人解說，功德善根尚無限量，何況勸請如來轉大法輪，久住於世，莫般涅槃。」
　　時天帝釋，復白佛言：「世尊！若善男子、善女人為求阿耨多羅三藐三菩提故，修三乘道所有善根，雲何迴向一切智智？」
　　佛告天帝：「善男子！若有眾生欲求菩提，修三乘道，所有善根願迴向者，當於晝夜六時，慇重至心作如是說：『我從無始生死以來，於三寶所，修行成就所有善根，乃至施與傍生一搏之食，或以善言和解諍訟，或受三歸及諸學處，或復懺悔，勸請隨喜所有善根，我今作意悉皆攝取，迴施一切眾生，無悔吝心。是解脫分善根所攝，如佛世尊之所知見，不可稱量無礙清淨，如是所有功德善根，悉以迴施一切眾生，不住相心，不捨相心。我亦如是功德善根，悉以迴施一切眾生，願皆獲得如意之手，撝空出寶，滿眾生願，富樂無盡，智慧無窮，妙法辯才，悉皆無滯，共諸眾生同證阿耨多羅三藐三菩提，得一切智。因此善根更復出生無量善法，亦皆迴向無上菩提。又如過去諸大菩薩，修行之時功德善根，悉皆迴向一切種智，現在、未來亦復如是。然我所有功德善根，亦皆迴向阿耨多羅三藐三菩提，是諸善根，願共一切眾生俱成正覺。如餘諸佛，坐於道場菩提樹下，不可思議無礙清淨，住於無盡法藏陀羅尼首楞嚴定，破魔波旬無量兵眾，應見覺知，應可通達，如是一切，一剎那中悉皆照了，於後夜中獲甘露法，證甘露義，我及眾生願皆同證如是妙覺。猶如無量壽佛、勝光佛、妙光佛、阿□佛、功德善光佛、師子光明佛、百光明佛、網光明佛、寶相佛、寶焰佛、焰明佛、焰盛光明佛、吉祥上王佛、微妙聲佛、妙莊嚴佛、法幢佛、上勝身佛、可愛色身佛、光明遍照佛、梵淨王佛、上性佛，如是等如來．應．正遍知，過去、未來及以現在示現應化、得阿耨多羅三藐三菩提，轉無上法輪為度眾生，我亦如是。』廣說如上。
　　「善男子！若有淨信男子、女人，於此《金光明最勝王經．滅業障品》，受持讀誦，憶念不忘，為他廣說，得無量無邊大功德聚。譬如三千大千世界所有眾生，一時皆得成就人身，得人身已，成獨覺道。若有善男子、善女人，盡其形壽恭敬尊重，四事供養一一獨覺，各施七寶如須彌山，此諸獨覺入涅槃後，皆以珍寶起塔供養，其塔高廣十二瑜繕那，以諸花香寶幢幡蓋常為供養。善男子！於意雲何？是人所獲功德寧為多不？」
　　天帝釋言：「甚多。世尊！」
　　「善男子！若復有人於此《金光明》微妙經典，眾經之王〈滅業障品〉，受持讀誦，憶念不忘，為他廣說，所獲功德於前所說供養功德，百分不及一，百千萬億分，乃至校量譬喻所不能及。何以故？是善男子、善女人住正行中，勸請十方一切諸佛轉無上法輪，皆為諸佛歡喜讚歎。善男子！如我所說，一切施中，法施為勝。是故，善男子！於三寶所，設諸供養，不可為比。勸受三歸，持一切戒，無有毀犯，三業不空，不可為比。一切世界一切眾生，隨力隨能，隨所願樂，於三乘中勸發菩提心，不可為比。於三世中一切世界，所有眾生皆得無礙，速令成就無量功德，不可為比。三世剎土一切眾生，令無障礙，得三菩提，不可為比。三世剎土一切眾生，勸令速出四惡道苦，不可為比。三世剎土一切眾生，勸令除滅極重惡業，不可為比。一切苦惱勸令解脫，不可為比。一切怖畏苦惱逼切，皆令得脫，不可為比。三世佛前，一切眾生所有功德，勸令隨喜，發菩提願，不可為比。勸除惡行罵辱之業，一切功德皆願成就，所在生中，勸請供養尊重讚歎一切三寶，勸請眾生淨修福行，成滿菩提，不可為比。是故當知，勸請一切世界三世三寶，勸請滿足六波羅蜜，勸請轉於無上法輪，勸請住世經無量劫，演說無量甚深妙法，功德甚深，無能比者。」
　　爾時，天帝釋及恆河女神、無量梵王、四大天眾從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌頂禮。白佛言：「世尊！我等皆得聞是《金光明最勝王經》，今悉受持讀誦通利，為他廣說，依此法住。何以故？世尊！我等欲求阿耨多羅三藐三菩提，隨順此義種種勝相，如法行故。」爾時梵王及天帝釋等，於說法處皆以種種曼陀羅花而散佛上，三千大千世界地皆大動，一切天鼓及諸音樂不鼓自鳴，放金色光，遍滿世界，出妙音聲。時天帝釋白佛言：「世尊！此等皆是《金光明經》威神之力，慈悲普救種種利益，種種增長菩薩善根，滅諸業障。」
　　佛言：「如是！如是！如汝所說。何以故？善男子！我念往昔過無量百千阿僧祇劫，有佛名寶王大光照如來．應．正遍知，出現於世，住世六百八十億劫。爾時寶王大光照如來，為欲度脫人天、釋梵、沙門、婆羅門一切眾生，令安樂故，當出現時，初會說法度百千億億萬眾，皆得阿羅漢果，諸漏已盡，三明六通自在無礙。於第二會，復度九十千億億萬眾，皆得阿羅漢果，諸漏已盡，三明六通自在無礙。於第三會，復度九十八千億億萬眾，皆得阿羅漢果，圓滿如上。
　　「善男子！我於爾時作女人身，名福寶光明，於第三會親近世尊，受持讀誦是《金光明經》，為他廣說，求阿耨多羅三藐三菩提故。時彼世尊為我授記：『此福寶光明女，於未來世當得作佛，號釋迦牟尼如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。』捨女身後，從是以來，越四惡道，生人天中，受上妙樂，八十四百千生作轉輪王，至於今日得成正覺，名稱普聞，遍滿世界。」時會大眾忽然皆見寶王大光照如來，轉無上法輪，說微妙法。
　　「善男子！去此索訶世界，東方過百千恆河沙數佛土，有世界名寶莊嚴，其寶王大光照如來，今現在彼，未般涅槃，說微妙法，廣化群生，汝等見者，即是彼佛。
　　「善男子！若有善男子、善女人，聞是寶王大光照如來名號者，於菩薩地得不退轉，至大涅槃。若有女人聞是佛名者，臨命終時，得見彼佛來至其所，既見佛已，究竟不復更受女身。
　　「善男子！是《金光明》微妙經典種種利益，種種增長菩薩善根，滅諸業障。善男子！若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，隨在何處，為人講說是《金光明》微妙經典，於其國土皆獲四種福利善根。雲何為四？一者、國王無病，離諸災厄；二者、壽命長遠，無有障礙；三者、無諸怨敵，兵眾勇健；四者、安隱豐樂，正法流通。何以故？如是人王，常為釋梵四王、藥叉之眾共守護故。」
　　爾時，世尊告天眾曰：「善男子！是事實不？」
　　是時無量釋梵四王及藥叉眾，俱時同聲答世尊言：「如是！如是！若有國土講宣讀誦此妙經王，是諸國主，我等四王常來擁護，行住共俱，其王若有一切災障及諸怨敵，我等四王皆使消殄，憂愁疾疫亦令除差，增益壽命，感應禎祥，所願遂心，恆生歡喜，我等亦能令其國中所有軍兵悉皆勇健。」
　　佛言：「善哉！善哉！善男子！如汝所說，汝當修行。何以故？是諸國主，如法行時，一切人民隨王修習如法行者，汝等皆蒙色力勝利，宮殿光明，眷屬強盛。」
　　時釋梵等白佛言：「如是，世尊！」
　　佛言：「若有講讀此妙經典流通之處，於其國中大臣輔相，有四種益。雲何為四？一者、更相親穆，尊重愛念；二者、常為人王心所愛重，亦為沙門、婆羅門、大國小國之所遵敬；三者、輕財重法，不求世利，嘉名普暨，眾所欽仰；四者、壽命延長，安隱快樂；是名四種利益。若有國土宣說是經，沙門、婆羅門得四種勝利。雲何為四？一者、衣服、飲食、臥具、醫藥無所乏少；二者、皆得安心，思惟讀誦；三者、依於山林，得安樂住；四者、隨心所願，皆得滿足；是名四種勝利。若有國土，宣說是經，一切人民皆得豐樂，無諸疾疫，商估往還，多獲寶貨，具足勝福，是名種種功德利益。」
　　爾時，梵釋四天王及諸大眾白佛言：「世尊！如是經典甚深之義，若現在者，當知如來三十七種助菩提法住世未滅，若是經典滅盡之時，正法亦滅。」
　　佛言：「如是！如是！善男子！是故汝等於此《金光明經》，一句、一頌、一品、一部，皆當一心正讀誦、正聞持、正思惟、正修習，為諸眾生廣宣流布，長夜安樂，福利無邊。」
　　時諸大眾，聞佛說已，鹹蒙勝益，歡喜受持。
　　金光明最勝王經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第四
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　最淨地陀羅尼品第六
　　爾時，師子相無礙光焰菩薩，與無量億眾，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，頂禮佛足，以種種花香寶幢幡蓋而供養已，白佛言：「世尊！以幾因緣得菩提心？何者是菩提心？世尊！即於菩提，現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得。離於菩提，菩提心亦不可得。菩提者，不可言說，心亦無色無相，無有事業，非可造作，眾生亦不可得，亦不可知。世尊！雲何諸法甚深之義而可得知？」
　　佛言：「善男子！如是！如是！菩提微妙，事業、造作皆不可得。若離菩提，菩提心亦不可得。菩提者，不可說，心亦不可說，無色相，無事業，一切眾生亦不可得。何以故？菩提及心，同真如故，能證所證，皆平等故，非無諸法而可了知。善男子！菩薩摩訶薩如是知者，乃得名為通達諸法，善說菩提及菩提心。菩提心者，非過去，非未來，非現在。心亦如是，眾生亦如是，於中二相，實不可得。何以故？以一切法皆無生故，菩提不可得，菩提名亦不可得，眾生、眾生名不可得，聲聞、聲聞名不可得，獨覺、獨覺名不可得，菩薩、菩薩名不可得，佛、佛名不可得，行、非行不可得，行、非行名不可得。以不可得故，於一切寂靜法中而得安住，此依一切功德善根而得生起。
　　「善男子！譬如寶須彌山王饒益一切，此菩提心利眾生故，是名第一佈施波羅蜜因。善男子！譬如大地持眾物故，是名第二持戒波羅蜜因。譬如師子有大威力，獨步無畏，離驚恐故，是名第三忍辱波羅蜜因。譬如風輪那羅延力，勇壯速疾，心不退故，是名第四勤策波羅蜜因。譬如七寶樓觀有四階道，清涼之風來吹四門，受安隱樂，靜慮法藏求滿足故，是名第五靜慮波羅蜜因。譬如日輪光耀熾盛，此心速能破滅生死無明闇故，是名第六智慧波羅蜜因。譬如商主能令一切心願滿足，此心能度生死險道，獲功德寶故，是名第七方便勝智波羅蜜因。譬如淨月圓滿無翳，此心能於一切境界清淨具足故，是名第八願波羅蜜因。譬如轉輪聖王主兵寶臣隨意自在，此心善能莊嚴淨佛國土，無量功德廣利群生故，是名第九力波羅蜜因。譬如虛空及轉輪聖王，此心能於一切境界無有障礙，於一切處皆得自在至灌頂位故，是名第十智波羅蜜因。善男子！是名菩薩摩訶薩十種菩提心因，如是十因，汝當修學。
　　「善男子！依五種法，菩薩摩訶薩成就佈施波羅蜜。雲何為五？一者、信根；二者、慈悲；三者、無求欲心；四者、攝受一切眾生；五者、願求一切智智。善男子！是名菩薩摩訶薩成就佈施波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就持戒波羅蜜。雲何為五？一者、三業清淨；二者、不為一切眾生作煩惱因緣；三者、閉諸惡道，開善趣門；四者、過於聲聞、獨覺之地；五者、一切功德皆悉滿足。善男子！是名菩薩摩訶薩成就持戒波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就忍辱波羅蜜。雲何為五？一者、能伏貪、瞋煩惱；二者、不惜身命，不求安樂止息之想；三者、思惟往業，遭苦能忍；四者、發慈悲心成就眾生諸善根故；五者、為得甚深無生法忍。善男子。是名菩薩摩訶薩成就忍辱波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就勤策波羅蜜。雲何為五？一者、與諸煩惱不樂共住；二者、福德未具不受安樂；三者、於諸難行苦行之事不生厭心；四者、以大慈悲攝受利益，方便成熟一切眾生；五者、願求不退轉地。善男子！是名菩薩摩訶薩成就勤策波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就靜慮波羅蜜。雲何為五？一者、於諸善法攝令不散故；二者、常願解脫，不著二邊故；三者、願得神通成就眾生諸善根故；四者、為淨法界，蠲除心垢故；五者、為斷眾生煩惱根本故。善男子！是名菩薩摩訶薩成就靜慮波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就智慧波羅蜜。雲何為五？一者、常於一切諸佛菩薩及明智者，供養親近，不生厭背；二者、諸佛如來說甚深法，心常樂聞，無有厭足；三者、真俗勝智，樂善分別；四者、見修煩惱，鹹速斷除；五者、世間伎術五明之法，皆悉通達。善男子！是名菩薩摩訶薩成就智慧波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就方便波羅蜜。雲何為五？一者、於一切眾生意樂煩惱心行差別悉皆通達；二者、無量諸法對治之門，心皆曉了；三者、大慈悲定，出入自在；四者、於諸波羅蜜多，皆願修行，成就滿足；五者、一切佛法，皆願了達，攝受無遺。善男子！是名菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就願波羅蜜。雲何為五？一者、於一切法從本以來，不生不滅，非有非無，心得安住；二者、觀一切法最妙理趣，離垢清淨，心得安住；三者、過一切想，是本真如，無作無行，不異不動心得安住；四者、為欲利益諸眾生事，於俗諦中，心得安住；五者、於奢摩他、毘缽捨那，同時運行，心得安住。善男子！是名菩薩摩訶薩成就願波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就力波羅蜜。雲何為五？一者、以正智力，能了一切眾生心行善惡；二者、能令一切眾生入於甚深微妙之法；三者、一切眾生輪迴生死，隨其緣業，如實了知；四者、於諸眾生，三種根性，以正智力，能分別知；五者、於諸眾生，如理為說，令種善根，成熟度脫，皆是智力故。善男子！是名菩薩摩訶薩成就力波羅蜜。
　　「善男子！復依五法，菩薩摩訶薩成就智波羅蜜。雲何為五？一者、能於諸法，分別善惡；二者、於黑白法，遠離攝受；三者、能於生死涅槃，不厭不喜；四者、具福智行，至究竟處；五者、受勝灌頂，能得諸佛不共法等，及一切智智。善男子！是名菩薩摩訶薩成就智波羅蜜。
　　「善男子！何者是波羅蜜義？所謂修習勝利，是波羅蜜義；滿足無量大甚深智，是波羅蜜義；行非行法，心不執著，是波羅蜜義；生死過失，涅槃功德，正覺正觀，是波羅蜜義；愚人智人皆悉攝受，是波羅蜜義；能現種種珍妙法寶，是波羅蜜義；無礙解脫，智慧滿足，是波羅蜜義；法界、眾生界正分別知，是波羅蜜義；施等及智，能令至不退轉，是波羅蜜義；無生法忍，能令滿足，是波羅蜜義；一切眾生功德善根，能令成熟，是波羅蜜義；能於菩提成佛十力、四無所畏、不共法等，皆悉成就，是波羅蜜義；生死涅槃，了無二相，是波羅蜜義；濟度一切，是波羅蜜義；一切外道來相詰難，善能解釋，令其降伏，是波羅蜜義；能轉十二妙行法輪，是波羅蜜義；無所著、無所見、無患累，是波羅蜜多義。
　　「善男子！初地菩薩是相先現，三千大千世界，無量無邊種種寶藏，無不盈滿，菩薩悉見。善男子！二地菩薩是相先現，三千大千世界地平如掌，無量無邊種種妙色，清淨珍寶莊嚴之具，菩薩悉見。善男子！三地菩薩是相先現，自身勇健，甲仗莊嚴，一切怨賊，皆能摧伏，菩薩悉見。善男子！四地菩薩是相先現，四方風輪種種妙花，悉皆散灑，充布地上，菩薩悉見。善男子！五地菩薩是相先現，有妙寶女，眾寶瓔珞周遍嚴身，首冠名花以為其飾，菩薩悉見。善男子！六地菩薩是相先現，七寶花池有四階道，金沙遍佈，清淨無穢，八功德水皆悉盈滿，嗢缽羅花、拘物頭花、分陀利花隨處莊嚴，於花池所，遊戲快樂，清涼無比，菩薩悉見。善男子！七地菩薩是相先現，於菩薩前，有諸眾生應墮地獄，以菩薩力，便得不墮，無有損傷，亦無恐怖，菩薩悉見。善男子！八地菩薩是相先現，於身兩邊，有師子王以為衛護，一切眾獸悉皆怖畏，菩薩悉見。善男子！九地菩薩是相先現，轉輪聖王無量億眾圍遶供養，頂上白蓋，無量眾寶之所莊嚴，菩薩悉見。善男子！十地菩薩是相先現，如來之身，金色晃耀，無量淨光，皆悉圓滿，有無量億梵王圍遶，恭敬供養，轉於無上微妙法輪，菩薩悉見。
　　「善男子！雲何初地名為歡喜？謂初證得出世之心，昔所未得而今始得，於大事用，如其所願，悉皆成就，生極喜樂，是故最初名為歡喜。諸微細垢，犯戒過失，皆得清淨，是故二地名為無垢。無量智慧三昧光明，不可傾動，無能摧伏，聞持陀羅尼以為根本，是故三地名為明地。以智慧火燒諸煩惱，增長光明，修行覺品，是故四地名為焰地。修行方便，勝智自在，極難得故，見修煩惱，難伏能伏，是故五地名為難勝。行法相續，了了顯現，無相思惟，皆悉現前，是故六地名為現前。無漏、無間、無相思惟，解脫三昧，遠修行故，是地清淨，無有障礙，是故七地名為遠行。無相思惟，修得自在，諸煩惱行，不能令動，是故八地名為不動。說一切法種種差別，皆得自在，無患無累，增長智慧，自在無礙，是故九地名為善慧。法身如虛空，智慧如大雲，皆能遍滿覆一切故，是故第十名為法雲。
　　「善男子！執著有相我法無明、怖畏生死惡趣無明，此二無明障於初地。微細學處誤犯無明、發起種種業行無明，此二無明障於二地。未得今得愛著無明、能障殊勝總持無明，此二無明障於三地。味著等至喜悅無明、微妙淨法愛樂無明，此二無明障於四地。欲背生死無明、希趣涅槃無明，此二無明障於五地。觀行流轉無明、粗相現前無明，此二無明障於六地。微細諸相現行無明、作意欣樂無相無明，此二無明障於七地。於無相觀功用無明、執相自在無明，此二無明障於八地。於所說義及名句文此二無礙未善巧無明、於詞辯才不隨意無明，此二無明障於九地。於大神通未得自在變現無明、微細祕密未能悟解事業無明，此二無明障於十地。於一切境微細所知障礙無明、極細煩惱粗重無明，此二無明障於佛地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於初地中行施波羅蜜，於第二地行戒波羅蜜，於第三地行忍波羅蜜，於第四地行勤波羅蜜，於第五地行定波羅蜜，於第六地行慧波羅蜜，於第七地行方便勝智波羅蜜，於第八地行願波羅蜜，於第九地行力波羅蜜，於第十地行智波羅蜜。
　　「善男子！菩薩摩訶薩最初發心攝受，能生妙寶三摩地；第二發心攝受，能生可愛樂三摩地；第三發心攝受，能生難動三摩地；第四發心攝受，能生不退轉三摩地；第五發心攝受，能生寶花三摩地；第六發心攝受，能生日圓光焰三摩地；第七發心攝受，能生一切願如意成就三摩地；第八發心攝受，能生現前證住三摩地；第九發心攝受，能生智藏三摩地；第十發心攝受，能生勇進三摩地。善男子！是名菩薩摩訶薩十種發心。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於此初地得陀羅尼，名依功德力。」
　　爾時世尊即說咒曰：
　　「怛姪他　晡□襄𤩦□□□祉□□訊𤩦□訊𤩦□訊𤩦□叢□□祈駑□□數楩樖餃妝聵猥�□苧□□　耶跋　旃達囉　調怛底　多跋達□□□□□□橉□惣棘埤□餀埤□惣捊
　　「善男子！此陀羅尼是過一恆河沙數諸佛所說，為護初地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，得脫一切怖畏，所謂虎狼、師子、惡獸之類，一切惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念初地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第二地得陀羅尼，名善安樂住。
　　「怛姪他　嗢圌(入聲，下同)哩　質哩質哩　嗢圌羅圌羅(引)　喃繕睹繕睹嗢圌哩　虎嚕虎嚕　莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過二恆河沙數諸佛所說，為護二地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念二地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第三地得陀羅尼，名難勝力。
　　「怛姪他　憚宅　枳般　宅枳　羯喇　□高喇□　雞由哩　憚□哩　莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過三恆河沙數諸佛所說，為護三地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念三地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第四地得陀羅尼，名大利益。
　　「怛姪他　室唎室唎　陀弭爾陀弭爾　陀哩陀哩爾　室唎室唎爾　毘捨羅波世波始娜　畔陀弭帝　莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過四恆河沙數諸佛所說，為護四地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念四地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第五地得陀羅尼，名種種功德莊嚴。
　　「怛姪他　訶哩訶哩　爾遮哩遮哩爾　羯喇摩(引)　爾僧羯喇摩(引)　爾　三婆山爾瞻跋爾　悉耽婆爾謨漢爾　碎閻步陛莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過五恆河沙數諸佛所說，為護五地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念五地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第六地得陀羅尼，名圓滿智。
　　「怛姪他　毘徙哩毘徙哩　摩哩爾迦哩迦哩　毘度漢底　嚕嚕嚕嚕　主嚕主嚕杜嚕婆杜嚕婆　捨捨設者婆哩灑莎(入)　悉底薩婆薩埵喃　悉甸睹曼怛囉缽陀爾莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過六恆河沙數諸佛所說，為護六地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念六地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第七地得陀羅尼，名法勝行。
　　「怛姪他　勺訶(上)　勺訶(引)　嚕勺訶勺訶勺訶嚕　鞞陸枳鞞陸枳　阿蜜□哆唬漢爾勃哩山爾　鞞嚕敕枳婆嚕伐底　鞞提呬枳　頻陀鞞哩爾　阿蜜哩底枳　薄虎主愈薄虎主愈莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過七恆河沙數諸佛所說，為護七地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念七地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第八地得陀羅尼，名無盡藏。
　　「怛姪他　室唎室唎室唎爾　蜜底蜜底　羯哩羯哩醯嚕醯嚕　主嚕主嚕　畔陀弭莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過八恆河沙數諸佛所說，為護八地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念八地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第九地得陀羅尼，名無量門。
　　「怛姪他　訶哩旃荼哩枳　俱藍婆喇體(天裡反)　都剌死　跋吒跋吒死室唎室唎迦室哩迦必室唎　莎(蘇活反)悉底　薩婆薩埵喃莎訶
　　「善男子！此陀羅尼是過九恆河沙數諸佛所說，為護九地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫及諸苦惱，解脫五障，不忘念九地。
　　「善男子！菩薩摩訶薩於第十地得陀羅尼，名破金剛山。
　　「怛姪他　悉提(去)　蘇悉提(去)謨折爾木察爾毘木底菴末麗　毘末麗涅末麗　忙揭麗呬□若揭鞞　曷喇怛娜揭鞞　三曼多跋姪麗　薩婆頞他娑憚爾　摩捺斯莫訶摩捺斯　頞步底頞　窒步底　阿□□□襖□□𧄉□娏□□□埤□□□□䕭懨□(狣蕨□(徇□□火含)麼莎(入)　麗晡喇爾晡喇娜　曼奴喇剃莎訶
　　「善男子！此陀羅尼灌頂吉祥句，是過十恆河沙數諸佛所說，為護十地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼咒者，脫諸怖畏惡獸、惡鬼、人非人等，怨賊災橫，一切毒害，皆悉除滅，解脫五障，不忘念十地。」
　　爾時師子相無礙光焰菩薩，聞佛說此不可思議陀羅尼已，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬頂禮佛足，以頌讚佛：
「敬禮無譬喻，　　甚深無相法；
　眾生失正知，　　唯佛能濟度。
　如來明慧眼，　　不見一法相；
　復以正法眼，　　普照不思議。
　不生於一法，　　亦不滅一法；
　由斯平等見，　　得至無上處。
　不壞於生死，　　亦不住涅槃；
　不著於二邊，　　是故證圓寂。
　於淨不淨品，　　世尊知一味；
　由不分別法，　　獲得最清淨。
　世尊無邊身，　　不說於一字；
　令諸弟子眾，　　法雨皆充滿。
　佛觀眾生相，　　一切種皆無；
　然於苦惱者，　　常興於救護。
　苦樂常無常，　　有我無我等；
　不一亦不異，　　不生亦不滅。
　如是眾多義，　　隨說有差別；
　譬如空谷響，　　唯佛能了知。
　法界無分別，　　是故無異乘；
　為度眾生故，　　分別說有三。」
　　爾時，大自在梵天王亦從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬頂禮佛足，而白佛言：「世尊！此《金光明最勝王經》，希有難量，初中後善，文義究竟，皆能成就一切佛法；若受持者，是人則為報諸佛恩。」
　　佛言：「善男子！如是！如是！如汝所說。善男子！若得聽聞是經典者，皆不退於阿耨多羅三藐三菩提。何以故？善男子！是能成熟不退地菩薩殊勝善根，是第一法印，是眾經王故，應聽聞受持讀誦。何以故？善男子！若一切眾生未種善根，未成熟善根，未親近諸佛者，不能聽聞是微妙法。若善男子、善女人能聽受者，一切罪障皆悉除滅，得最清淨，常得見佛，不離諸佛及善知識勝行之人，恆聞妙法，住不退地，獲得如是勝陀羅尼門無盡無減；所謂海印出妙功德陀羅尼無盡無減；通達眾生意行言語陀羅尼無盡無減，日圓無垢相光陀羅尼無盡無減；滿月相光陀羅尼無盡無減；能伏諸惑演功德流陀羅尼無盡無減；破金剛山陀羅尼無盡無減；說不可說義因緣藏陀羅尼無盡無減；通達實語法則音聲陀羅尼無盡無減；虛空無垢心行印陀羅尼無盡無減；無邊佛身皆能顯現陀羅尼，無盡無減。
　　「善男子！如是等無盡無減諸陀羅尼門得成就故，是菩薩摩訶薩能於十方一切佛土化作佛身，演說無上種種正法，於法真如不動不住、不來不去，善能成熟一切眾生善根，亦不見一眾生可成熟者。雖說種種諸法，於言辭中不動不住、不去不來，能於生滅證無生滅。以何因緣說諸行法無有去來？由一切法體無異故。」
　　說是法時，三萬億菩薩摩訶薩得無生法忍，無量諸菩薩不退菩提心，無量無邊苾芻、苾芻尼得法眼淨，無量眾生發菩薩心。
　　爾時，世尊而說頌曰：
「勝法能逆生死流，　　甚深微妙難得見；
　有情盲冥貪慾覆，　　由不見故受眾苦。」
　　爾時，大眾俱從座起，頂禮佛足而白佛言：「世尊！若所在處，講宣讀誦此《金光明最勝王經》，我等大眾皆悉往彼為作聽眾，是說法師令得利益，安樂無障，身意泰然。我等皆當盡心供養，亦令聽眾安隱快樂，所住國土，無諸怨賊、恐怖、厄難、飢饉之苦，人民熾盛。此說法處道場之地，一切諸天、人非人等一切眾生，不應履踐及以污穢。何以故？說法之處即是制底，當以香花、繒綵、幡蓋而為供養，我等常為守護，令離衰損。」
　　佛告大眾：「善男子！汝等應當精勤修習此妙經典，是則正法久住於世。」
　　金光明最勝王經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第五
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　蓮華喻讚品第七
　　爾時，佛告菩提樹神：「善女天！汝今應知，妙幢夜夢見妙金鼓出大音聲，讚佛功德並懺悔法，此之因緣我為汝等廣說其事，應當諦聽，善思念之。過去有王名金龍主，常以蓮華喻讚稱歎十方三世諸佛。」
　　即為大眾說其讚曰：
「過去未來現在佛，　　安住十方世界中；
　我今至誠稽首禮，　　一心讚歎諸最勝。
　無上清淨牟尼尊，　　身光照耀如金色；
　一切聲中最為上，　　如大梵響震雷音。
　髮彩喻若黑蜂王，　　宛轉旋文紺青色；
　齒白齊密如珂雪，　　平正顯現有光明。
　目淨無垢妙端嚴，　　猶如廣大青蓮葉；
　舌相廣長極柔軟，　　譬如紅蓮出水中。
　眉間常有白毫光，　　右旋宛轉頗梨色；
　眉細纖長類初月，　　其色晃耀比蜂王。
　鼻高脩直如金鋌，　　淨妙光潤相無虧；
　一切世間殊妙香，　　聞時悉知其所在。
　世尊最勝身金色，　　一一毛端相不殊；
　紺青柔軟右旋文，　　微妙光彩難為喻。
　初誕身有妙光明，　　普照一切十方界；
　能滅三有眾生苦，　　令彼悉蒙安隱樂。
　地獄傍生鬼道中，　　阿蘇羅天及人趣；
　令彼除滅於眾苦，　　常受自然安隱樂。
　身色光明常普照，　　譬如鎔金妙無比；
　面貌圓明如滿月，　　脣色赤好喻頻婆。
　行步威儀類師子，　　身光朗耀同初日；
　臂肘纖長立過膝，　　狀等垂下娑羅枝。
　圓光一尋照無邊，　　赫奕猶如百千日；
　悉能遍至諸佛剎，　　隨緣所在覺群迷。
　淨光明網無倫比，　　流耀遍滿百千界；
　普照十方無障礙，　　一切冥闇悉皆除。
　善逝慈光能與樂，　　妙色映徹等金山；
　流光悉至百千土，　　眾生遇者皆出離。
　佛身成就無量福，　　一切功德共莊嚴；
　超過三界獨稱尊，　　世間殊勝無與等。
　所有過去一切佛，　　數同大地諸微塵；
　未來現在十方尊，　　亦如大地微塵眾。
　我以至誠身語意，　　稽首歸依三世佛；
　讚歎無邊功德海，　　種種香花皆供養。
　設我口中有千舌，　　經無量劫讚如來；
　世尊功德不思議，　　最勝甚深難可說。
　假令我舌有百千，　　讚歎一佛一功德；
　於中少分尚難知，　　況諸佛德無邊際。
　假使大地及諸天，　　乃至有頂為海水；
　可以毛端滴知數，　　佛一功德甚難量。
　我以至誠身語意，　　禮讚諸佛德無邊；
　所有勝福果難思，　　迴施眾生速成佛。
　彼王讚歎如來已，　　倍復深心發弘願；
　願我當於未來世，　　生在無量無數劫。
　夢中常見大金鼓，　　得聞顯說懺悔音；
　讚佛功德喻蓮華，　　願證無生成正覺。
　諸佛出世時一現，　　於百千劫甚難逢；
　夜夢常聞妙鼓音，　　晝則隨應而懺悔。
　我當圓滿修六度，　　拔濟眾生出苦海；
　然後得成無上覺，　　佛土清淨不思議。
　以妙金鼓奉如來，　　並讚諸佛實功德；
　因斯當見釋迦佛，　　記我當紹人中尊。
　金龍金光是我子，　　過去曾為善知識；
　世世願生於我家，　　共授無上菩提記。
　若有眾生無救護，　　長夜輪迴受眾苦；
　我於來世作歸依，　　令彼常得安隱樂。
　三有眾苦願除滅，　　悉得隨心安樂處；
　於未來世修菩提，　　皆如過去成佛者。
　願此金光懺悔福，　　永竭苦海罪消除；
　業障煩惱悉皆亡，　　令我速招清淨果。
　福智大海量無邊，　　清淨離垢深無底；
　願我獲斯功德海，　　速成無上大菩提。
　以此金光懺悔力，　　當獲福德淨光明；
　既得清淨妙光明，　　常以智光照一切。
　願我身光等諸佛，　　福德智慧亦復然；
　一切世界獨稱尊，　　威力自在無倫匹。
　有漏苦海願超越，　　無為樂海願常遊；
　現在福海願恆盈，　　當來智海願圓滿。
　願我剎土超三界，　　殊勝功德量無邊；
　諸有緣者悉同生，　　皆得速成清淨智。
　妙幢汝當知，　　國王金龍主；
　曾發如是願，　　彼即是汝身。
　往時有二子，　　金龍及金光；
　即銀相銀光，　　當授我所記。」
　大眾聞是說，　　皆發菩提心；
　願現在未來，　　常依此懺悔。
　　金光明最勝王經金勝陀羅尼品第八
　　爾時，世尊復於眾中告善住菩薩摩訶薩：「善男子！有陀羅尼名曰金勝，若有善男子、善女人，欲求親見過去、未來、現在諸佛，恭敬供養者，應當受持此陀羅尼。何以故？此陀羅尼乃是過、現、未來諸佛之母。是故當知持此陀羅尼者，具大福德，已於過去無量佛所殖諸善本，今得受持，於戒清淨不毀不缺，無有障礙，決定能入甚深法門。」
　　世尊即為說持咒法，先稱諸佛及菩薩名，至心禮敬，然後誦咒。
　　「南無十方一切諸佛。南無諸大菩薩摩訶薩。南謨聲聞緣覺一切賢聖。
　　「南謨釋迦牟尼佛。南謨東方不動佛。南謨南方寶幢佛。南謨西方阿彌陀佛。南謨北方天鼓音王佛。南謨上方廣眾德佛。南謨下方明德佛。南謨寶藏佛。南謨普光佛。南謨普明佛。南謨香積王佛。南謨蓮花勝佛。南謨平等見佛。南謨寶髻佛。南謨寶上佛。南謨寶光佛。南謨無垢光明佛。南謨辯才莊嚴思惟佛。南謨淨月光稱相王佛。南謨華嚴光佛。南謨光明王佛。南謨善光無垢稱王佛。南謨觀察無畏自在王佛。南謨無畏名稱佛。南謨最勝王佛。南謨觀自在菩薩摩訶薩。南謨地藏菩薩摩訶薩。南謨虛空藏菩薩摩訶薩。南謨妙吉祥菩薩摩訶薩。南謨金剛手菩薩摩訶薩。南謨普賢菩薩摩訶薩。南謨無盡意菩薩摩訶薩。南謨大勢至菩薩摩訶薩。南謨慈氏菩薩摩訶薩。南謨善慧菩薩摩訶薩。
　　「陀羅尼曰：
　　「南謨喝□□□□□祤□□□□□檢□□逆□□逆□餿襛逆□餿襛逆□駪□飀□□□飀□惣檢□
　　佛告善住菩薩：「此陀羅尼，是三世佛母，若有善男子、善女人持此咒者，能生無量無邊福德之聚，即是供養恭敬、尊重讚歎無數諸佛，如是諸佛皆與此人授阿耨多羅三藐三菩提記。善住！若有人能持此咒者，隨其所欲，衣食財寶、多聞聰慧、無病長壽，獲福甚多，隨所願求，無不遂意。善住！持是咒者，乃至未證無上菩提，常與金城山菩薩、慈氏菩薩、大海菩薩、觀自在菩薩、妙吉祥菩薩、大冰伽羅菩薩等而共居止，為諸菩薩之所攝護。善住當知！持此咒時，作如是法，先應誦持滿一萬八遍為前方便。次於闇室莊嚴道場，黑月一日清淨洗浴，著鮮潔衣，燒香散花，種種供養並諸飲食。入道場中，先當稱禮如前所說諸佛菩薩，至心殷重悔先罪已，右膝著地，可誦前咒滿一千八遍，端坐思惟，念其所願。日未出時，於道場中，食淨黑食，日唯一食，至十五日方出道場。能令此人福德威力不可思議，隨所願求無不圓滿，若不遂意，重入道場，既稱心已，常持莫忘。」
　　金光明最勝王經重顯空性品第九
　　爾時，世尊說此咒已，為欲利益菩薩摩訶薩人天大眾，令得悟解甚深真實第一義故，重明空性而說頌曰：
「我已於餘甚深經，　　廣說真空微妙法；
　今復於此經王內，　　略說空法不思議。
　於諸廣大甚深法，　　有情無智不能解；
　故我於斯重敷演，　　令於空法得開悟。
　大悲哀愍有情故，　　以善方便勝因緣；
　我今於此大眾中，　　演說令彼明空義。
　當知此身如空聚，　　六賊依止不相知；
　六塵諸賊別依根，　　各不相知亦如是。
　眼根常觀於色處，　　耳根聽聲不斷絕，
　鼻根恆嗅於香境，　　舌根鎮嘗於美味，
　身根受於輕軟觸，　　意根了法不知厭，
　此等六根隨事起，　　各於自境生分別。
　識如幻化非真實，　　依止根處妄貪求；
　如人奔走空聚中，　　六識依根亦如是。
　心遍馳求隨處轉，　　託根緣境了諸事；
　常愛色聲香味觸，　　於法尋思無暫停。
　隨緣遍行於六根，　　如鳥飛空無障礙；
　藉此諸根作依處，　　方能了別於外境。
　此身無知無作者，　　體不堅固託緣成；
　皆從虛妄分別生，　　譬如機關由業轉。
　地水火風共成身，　　隨彼因緣招異果；
　同在一處相違害，　　如四毒蛇居一篋。
　此四大蛇性各異，　　雖居一處有昇沈；
　或上或下遍於身，　　斯等終歸於滅法。
　於此四種毒蛇中，　　地水二蛇多沈下；
　風火二蛇性輕舉，　　由此乖違眾病生。
　心識依止於此身，　　造作種種善惡業；
　當往人天三惡趣，　　隨其業力受身形。
　遭諸疾病身死後，　　大小便利悉盈流；
　膿爛蟲蛆不可樂，　　棄在屍林如朽木。
　汝等當觀法如是，　　雲何執有我眾生？
　一切諸法盡無常，　　悉從無明緣力起。
　彼諸大種鹹虛妄，　　本非實有體無生；
　故說大種性皆空，　　知此浮虛非實有。
　無明自性本是無，　　藉眾緣力和合有；
　於一切時失正慧，　　故我說彼為無明。
　行識為緣有名色，　　六處及觸受隨生；
　愛取有緣生老死，　　憂悲苦惱恆隨逐。
　眾苦惡業常纏迫，　　生死輪迴無息時；
　本來非有體是空，　　由不如理生分別。
　我斷一切諸煩惱，　　常以正智現前行；
　了五蘊宅悉皆空，　　求證菩提真實處。
　我開甘露大城門，　　示現甘露微妙器；
　既得甘露真實味，　　常以甘露施群生。
　我擊最勝大法鼓，　　我吹最勝大法螺，
　我然最勝大明燈，　　我降最勝大法雨。
　降伏煩惱諸怨結，　　建立無上大法幢；
　於生死海濟群迷，　　我當關閉三惡趣。
　煩惱熾火燒眾生，　　無有救護無依止；
　清涼甘露充足彼，　　身心熱惱並皆除。
　由是我於無量劫，　　恭敬供養諸如來；
　堅持禁戒趣菩提，　　求證法身安樂處。
　施他眼耳及手足，　　妻子僮僕心無吝，
　財寶七珍莊嚴具，　　隨來求者鹹供給。
　忍等諸度皆遍修，　　十地圓滿成正覺；
　故我得稱一切智，　　無有眾生度量者。
　假使三千大千界，　　盡此土地生長物；
　所有叢林諸樹木，　　稻麻竹葦及枝條。
　此等諸物皆伐取，　　並悉細末作微塵；
　隨處積集量難知，　　乃至充滿虛空界。
　一切十方諸剎土，　　所有三千大千界；
　地土皆悉末為塵，　　此微塵量不可數。
　假使一切眾生智，　　以此智慧與一人；
　如是智者量無邊，　　容可知彼微塵數。
　牟尼世尊一念智，　　令彼智人共度量；
　於多俱胝劫數中，　　不能算知其少分。」
　　時諸大眾聞佛說此甚深空性，有無量眾生，悉能了達四大、五蘊體性俱空，六根、六境妄生繫縛，願捨輪迴，正修出離，深心慶喜，如說奉持。
　　金光明最勝王經依空滿願品第十
　　爾時，如意寶光耀天女於大眾中，聞說深法，歡喜踴躍，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！惟願為說於甚深理修行之法。」而說頌言：
「我問照世界，　　兩足最勝尊，
　菩薩正行法，　　惟願慈聽許。」
　佛言：「善女天！　　若有疑惑者，
　隨汝意所問，　　吾當分別說。」
　　是時天女請世尊曰：
「雲何諸菩薩，　　行菩提正行，
　離生死涅槃，　　饒益自他故？」
　　佛告善女天：「依於法界，行菩提法，修平等行。雲何依於法界，行菩提法，修平等行？謂於五蘊能現法界，法界即是五蘊，五蘊不可說，非五蘊亦不可說。何以故？若法界是五蘊，即是斷見；若離五蘊，即是常見；離於二相，不著二邊，不可見，過所見，無名無相，是則名為說於法界。善女天！雲何五蘊能現法界？如是五蘊不從因緣生。何以故？若從因緣生者，為已生故生？為未生故生？若已生生者，何用因緣？若未生生者，不可得生。何以故？未生諸法即是非有，無名無相，非校量譬喻之所能及，非是因緣之所生故。善女天！譬如鼓聲，依木、依皮及桴手等故得出聲，如是鼓聲過去亦空，未來亦空，現在亦空。何以故？是鼓音聲不從木生，不從皮生及桴手生，不於三世生，是則不生。若不可生，則不可滅；若不可滅，無所從來；若無所從來，亦無所去；若無所去，則非常非斷；若非常非斷，則不一不異。何以故？此若是一，則不異法界。若如是者，凡夫之人應見真諦，得於無上安樂涅槃；既不如是，故知不一。若言異者，一切諸佛菩薩行相即是執著，未得解脫煩惱繫縛，即不證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故？一切聖人於行非行，同真實性，是故不異。故知五蘊非有非無，不從因緣生，非無因緣生，是聖所知，非餘境故，亦非言說之所能及，無名無相，無因無緣，亦無譬喻，始終寂靜，本來自空。是故五蘊能現法界。善女天！若善男子、善女人欲求阿耨多羅三藐三菩提，異真異俗，難可思量，於凡聖境，體非一異，不捨於俗，不離於真，依於法界，行菩提行。」
　　爾時，世尊作是語已，時善女天踴躍歡喜，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，一心頂禮，而白佛言：「世尊！如上所說菩提正行，我今當學。」
　　是時索訶世界主大梵天王於大眾中，問如意寶光耀善女天曰：「此菩提行難可修行，汝今雲何於菩提行而得自在？」
　　爾時，善女天答梵王曰：「大梵王！如佛所說，實是甚深。一切異生不解其義，是聖境界微妙難知。若使我今依於此法得安樂住，是實語者，願令一切五濁惡世無量無數無邊眾生，皆得金色三十二相，非男非女，坐寶蓮花，受無量樂，雨天妙花，諸天音樂不鼓自鳴，一切供養皆悉具足。」時善女天說是語已，一切五濁惡世所有眾生皆悉金色，具大人相，非男非女，坐寶蓮花，受無量樂，猶如他化自在天宮，無諸惡道，寶樹行列，七寶蓮花遍滿世界，又雨七寶上妙天花，作天伎樂。如意寶光耀善女天即轉女身，作梵天身。
　　時大梵王問如意寶光耀菩薩言：「仁者！如何行菩提行？」
　　答言：「梵王！若水中月行菩提行，我亦行菩提行；若夢中行菩提行，我亦行菩提行；若陽焰行菩提行，我亦行菩提行；若谷響行菩提行，我亦行菩提行。」
　　時大梵王聞此說已，白菩薩言：「仁依何義而說此語？」
　　答言：「梵王！無有一法是實相者，但由因緣而得成故。」
　　梵王言：「若如是者，諸凡夫人皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　答言：「仁以何意而作是說？愚癡人異，智慧人異？菩提異，非菩提異？解脫異，非解脫異？梵王！如是諸法，平等無異。於此法界真如，不一不異，無有中間而可執著，無增無減。梵王！譬如幻師及幻弟子善解幻術，於四衢道，取諸沙土草木葉等，聚在一處作諸幻術，使人睹見象眾、馬眾、車兵等眾，七寶之聚種種倉庫。若有眾生愚癡無智，不能思惟，不知幻本，若見若聞，作是思惟：『我所見聞象、馬等眾，此是實有，餘皆虛妄。』於後更不審察思惟。有智之人則不如是，了於幻本，若見若聞，作如是念：『如我所見象、馬等眾，非是真實，唯有幻事，惑人眼目，妄謂象等及諸倉庫，有名無實，如我見聞，不執為實。』後時思惟，知其虛妄。是故智者了一切法皆無實體，但隨世俗，如見如聞，表宣其事，思惟諦理，則不如是，復由假說，顯實義故。
　　「梵王！愚癡異生，未得出世聖慧之眼，未知一切諸法真如不可說故。是諸凡愚，若見若聞行非行法，如是思惟，便生執著，謂以為實，於第一義不能了知諸法真如是不可說。是諸聖人，若見若聞行非行法，隨其力能不生執著以為實有，了知一切無實行法、無實非行法，但妄思量行非行相，唯有名字，無有實體。是諸聖人，隨世俗說，為欲令他知真實義。如是梵王！是諸聖人，以聖智見，了法真如不可說故，行非行法亦復如是，令他證知，故說種種世俗名言。」
　　時大梵王問如意寶光耀菩薩言：「有幾眾生能解如是甚深正法？」
　　答言：「梵王！有眾幻人心心數法，能解如是甚深正法。」
　　梵王曰：「此幻化人，體是非有，此之心數從何而生？」
　　答曰：「若知法界不有不無，如是眾生能解深義。」
　　爾時，梵王白佛言：「世尊！是如意寶光耀菩薩不可思議，通達如是甚深之義。」
　　佛言：「如是！如是！梵王！如汝所言，此如意寶光耀，已教汝等發心修學無生忍法。」
　　是時大梵天王與諸梵眾，從座而起，偏袒右肩，合掌恭敬，頂禮如意寶光耀菩薩足，作如是言：「希有！希有！我等今日幸遇大士，得聞正法。」
　　爾時，世尊告梵王言：「是如意寶光耀，於未來世當得作佛，號寶焰吉祥藏如來．應．正遍知．明行圓滿．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。」
　　說是品時，有三千億菩薩於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，八千億天子、無量無數國王臣民遠塵離垢，得法眼淨。
　　爾時，會中有五十億苾芻，行菩薩行，欲退菩提心，聞如意寶光耀菩薩說是法時，皆得堅固不可思議滿足上願，更復發起菩提之心，各自脫衣供養菩薩，重發無上勝進之心，作如是願：「願令我等功德善根悉皆不退，迴向阿耨多羅三藐三菩提。」
　　「梵王！是諸苾芻，依此功德如說修行，過九十大劫，當得解悟，出離生死。」爾時，世尊即為授記：「汝諸苾芻過三十阿僧祇劫，當得作佛，劫名難勝光王，國名無垢光，同時皆得阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號，名願莊嚴間飾王，十號具足。
　　「梵王！是《金光明》微妙經典，若正聞持，有大威力。假使有人於百千大劫，行六波羅蜜無有方便；若有善男子、善女人書寫如是《金光明經》，半月半月專心讀誦，是功德聚於前功德百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。梵王！是故我今令汝修學，憶念受持，為他廣說。何以故？我於往昔行菩薩道時，猶如勇士入於戰陣，不惜身命，流通如是微妙經王，受持讀誦，為他解說。梵王！譬如轉輪聖王，若王在世，七寶不滅，王若命終，所有七寶自然滅盡。梵王！是《金光明》微妙經王若現在世，無上法寶悉皆不滅，若無是經，隨處隱沒。是故應當於此經王，專心聽聞，受持讀誦，為他解說，勸令書寫，行精進波羅蜜，不惜身命，不憚疲勞，功德中勝，我諸弟子應當如是精勤修學。」
　　爾時，大梵天王與無量梵眾，帝釋、四王及諸藥叉，俱從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「世尊！我等皆願守護流通是《金光明》微妙經典，及說法師若有諸難，我當除遣，令具眾善，色力充足，辯才無礙，身意泰然，時會聽者皆受安樂。所在國土，若有飢饉、怨賊、非人為惱害者，我等天眾皆為擁護，使其人民安隱豐樂，無諸枉橫，皆是我等天眾之力。若有供養是經典者，我等亦當恭敬供養，如佛不異。」
　　爾時，佛告大梵天王及諸梵眾乃至四王諸藥叉等：「善哉！善哉！汝等得聞甚深妙法，復能於此微妙經王發心擁護及持經者，當獲無邊殊勝之福，速成無上正等菩提。」時梵王等聞佛語已，歡喜頂受。
　　金光明最勝王經四天王觀察人天品第十一
　　爾時，多聞天王、持國天王、增長天王、廣目天王，俱從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，禮佛足已，白言：「世尊！是《金光明最勝王經》，一切諸佛常念觀察，一切菩薩之所恭敬，一切天龍常所供養，及諸天眾常生歡喜，一切護世稱揚讚歎，聲聞、獨覺皆共受持，悉能明照諸天宮殿，能與一切眾生殊勝安樂，止息地獄、餓鬼、傍生諸趣苦惱，一切怖畏悉能除殄，所有怨敵尋即退散，飢饉惡時能令豐稔，疾疫病苦皆令蠲愈，一切災變百千苦惱鹹悉消滅。世尊！是《金光明最勝王經》能為如是安隱利樂饒益我等，惟願世尊於大眾中廣為宣說。我等四王並諸眷屬，聞此甘露無上法味，氣力充實，增益威光，精進勇猛，神通倍勝。世尊！我等四王修行正法，常說正法，以法化世，我等令彼天、龍、藥叉、健闥婆、阿蘇羅、揭路茶、俱槃茶、緊那羅、莫呼羅伽及諸人王，常以正法而化於世，遮去諸惡，所有鬼神吸人精氣無慈悲者，悉令遠去。世尊！我等四王與二十八部藥叉大將，並與無量百千藥叉，以淨天眼過於世人，觀察擁護此贍部洲。世尊！以此因緣，我等諸王，名護世者。又復於此洲中，若有國王被他怨賊常來侵擾，及多飢饉，疾疫流行，無量百千災厄之事。世尊！我等四王於此《金光明最勝王經》恭敬供養，若有苾芻法師受持讀誦，我等四王共往覺悟，勸請其人。時彼法師由我神通覺悟力故，往彼國界廣宣流布是《金光明》微妙經典，由經力故，令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣。世尊！若諸人王於其國內，有持是經苾芻法師至彼國時，當知此經亦至其國。世尊！時彼國王應往法師處，聽其所說，聞已歡喜，於彼法師恭敬供養，深心擁護，令無憂惱，演說此經利益一切。世尊！以是經故，我等四王皆共一心護是人王及國人民，令離災患，常得安隱。世尊！若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦持是經者，時彼人王隨其所須，供給供養，令無乏少，我等四王令彼國主及以國人，悉皆安隱，遠離災患。世尊！若有受持讀誦是經典者，人王於此供養恭敬，尊重讚歎，我等當令彼王於諸王中，恭敬尊重，最為第一，諸餘國王共所稱歎。」大眾聞已，歡喜受持。
　　金光明最勝王經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第六
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　四天王護國品第十二
　　爾時，世尊聞四天王恭敬供養《金光明經》，及能擁護諸持經者，讚言：「善哉！善哉！汝等四王已於過去無量百千萬億佛所，恭敬供養，尊重讚歎，植諸善根，修行正法，常說正法，以法化世。汝等長夜於諸眾生常思利益，起大慈心，願與安樂，以是因緣，能令汝等現受勝報。若有人王恭敬供養此《金光明》最勝經典，汝等應當勤加守護，令得安隱。汝諸四王及餘眷屬無量無數百千藥叉護是經者，即是護持去、來、現在諸佛正法。汝等四王及餘天眾並諸藥叉，與阿蘇羅共鬥戰時，常得勝利；汝等若能護持是經，由經力故，能除眾苦、怨賊、飢饉及諸疾疫。是故汝等若見四眾受持讀誦此經王者，亦應勤心共加守護，為除衰惱，施與安樂。」
　　爾時，四天王即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！此《金光明最勝經王》，於未來世，若有國土城邑聚落、山林曠野，隨所至處流布之時，若彼國王於此經典至心聽受，稱歎供養，並復供給受持是經四部之眾，深心擁護，令離衰惱，以是因緣，我護彼王及諸人眾，皆令安隱，遠離憂苦，增益壽命，威德具足。世尊！若彼國王見於四眾受持經者，恭敬守護猶如父母，一切所須悉皆供給，我等四王常為守護，令諸有情無不尊敬。是故我等並與無量藥叉諸神，隨此經王所流布處，潛身擁護，令無留難，亦當護念聽是經人諸國王等，除其衰患，悉令安隱，他方怨賊皆使退散。若有人王聽是經時，鄰國怨敵興如是念：『當具四兵壞彼國土。』世尊！以是經王威神力故，是時鄰敵更有異怨，而來侵擾於其境界，多諸災變疫病流行。時王見已即嚴四兵，發向彼國欲為討罰。我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神，各自隱形為作護助，令彼怨敵自然降伏，尚不敢來至其國界，豈復得有兵戈相罰。」
　　爾時，佛告四天王：「善哉！善哉！汝等四王，乃能擁護如是經典。我於過去百千俱胝那庾多劫，修諸苦行，得阿耨多羅三藐三菩提，證一切智，今說是法。若有人王受持是經，恭敬供養者，為消衰患，令其安隱，亦復擁護城邑聚落，乃至怨賊悉令退散，亦令一切贍部洲內所有諸王，永無衰惱鬥諍之事。四王當知！此贍部洲八萬四千城邑聚落、八萬四千諸人王等，各於其國受諸快樂，皆得自在，所有財寶豐足受用，不相侵奪，隨彼宿因而受其報，不起惡念貪求他國，鹹生少欲利樂之心，無有鬥戰繫縛等苦。其土人民自生愛樂，上下和穆，猶如水乳，情相愛重，歡喜遊戲，慈悲謙讓，增長善根。以是因緣，此贍部洲安隱豐樂，人民熾盛，大地沃壤，寒暑調和，時不乖序，日月星宿常度無虧，風雨隨時，離諸災橫，資產財寶皆悉豐盈，心無慳鄙，常行慧施，具十善業，若人命終，多生天上，增益天眾。大王！若未來世有諸人王聽受是經，恭敬供養並受持是經，四部之眾尊重稱讚。復欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉眾，是故彼王常當聽受是妙經王，由得聞此正法之水甘露上味，增益汝等身心勢力，精進勇猛，福德威光悉令充滿。是諸人王若能至心聽受是經，則為廣大希有供養，供養於我釋迦牟尼應．正等覺。若供養我，則是供養過去、未來、現在百千俱胝那庾多佛。若能供養三世諸佛，則得無量不可思議功德之聚。以是因緣，汝等應當擁護彼王后妃眷屬，令無衰惱，及宮宅神常受安樂，功德難思，是諸國土所有人民，亦受種種五欲之樂，一切惡事皆令消殄。」
　　爾時，四天王白佛言：「世尊！於未來世，若有人王，樂聽如是《金光明經》，為欲擁護自身、后妃、王子，乃至內宮諸婇女等，城邑宮殿，皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂，於現世中，王位尊高，自在昌盛，常得增長，復欲攝受無量無邊難思福聚，於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者。世尊！如是人王不應放逸令心散亂，當生恭敬至誠殷重，聽受如是最勝經王。欲聽之時，先當莊嚴最上宮室，王所愛重顯敞之處，香水灑地，散眾名花，安置師子殊勝法座，以諸珍寶而為挍飾，張施種種寶蓋幢幡，燒無價香，奏諸音樂。其王爾時當淨澡浴，以香塗身，著新淨衣及諸瓔珞，坐小卑座，不生高舉，捨自在位，離諸憍慢，端心正念，聽是經王；於法師所，起大師想。復於宮內后妃王子婇女眷屬生慈愍心，喜悅相視，和顏軟語，於自身心大喜充遍。作如是念：『我今獲得難思殊勝廣大利益，於此經王，盛興供養。』既敷設已，見法師至，當起虔敬渴仰之心。」
　　爾時，佛告四天王：「不應如是不迎法師。時彼人王應著純淨鮮潔之衣，種種瓔珞以為嚴飾，自持白蓋及以香花，備整軍儀，盛陳音樂，步出城闕迎彼法師，運想虔恭為吉祥事。四王！以何因緣令彼人王親作如是恭敬供養？由彼人王舉足下足，步步即是恭敬供養、承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊，復得超越如是劫數生死之苦，復於來世如是劫數，當受輪王殊勝尊位。隨其步步，亦於現世福德增長自在為王，感應難思，眾所欽重；當於無量百千億劫人天受用七寶宮殿，所在生處常得為王，增益壽命，言詞辯了，人天信受，無所畏懼，有大名稱，鹹共瞻仰，天上人中受勝妙樂，獲大力勢，有大威德，身相奇妙，端嚴無比，值天人師，遇善知識，成就具足無量福聚。四王當知！彼諸人王見如是等種種無量功德利益故，應自往奉迎法師。若一踰繕那，乃至百千踰繕那，於說法師應生佛想，還至城已，作如是念：『今日釋迦牟尼如來．應．正等覺入我宮中，受我供養，為我說法。我聞法已，即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉，即是值遇百千萬億那庾多諸佛世尊。我於今日即是種種廣大殊勝上妙樂具，供養過去、未來、現在諸佛。我於今日即是永拔琰摩王界、地獄、餓鬼、傍生之苦。便為已種無量百千萬億轉輪聖王、釋梵天主善根種子。當令無量百千萬億眾生，出生死苦，得涅槃樂，積集無量無邊不可思議福德之聚，後宮眷屬及諸人民皆蒙安隱，國土清泰，無諸災厄、毒害、惡人，他方怨敵不來侵擾，遠離憂患。』四王當知！時彼人王應作如是尊重正法，亦於受持是妙經典苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，供養恭敬尊重讚歎，所獲善根，先以勝福施與汝等及諸眷屬。彼之人王，有大福德善業因緣，於現世中得大自在增益威光，吉祥妙相皆悉莊嚴，一切怨敵能以正法而摧伏之。」
　　爾時，四天王白佛言：「世尊！若有人王能作如是恭敬正法，聽此經王，並於四眾持經之人，恭敬供養，尊重讚歎。時彼人王欲為我等生歡喜故，當在一邊，近於法座，香水灑地，散眾名花，安置處所，設四王座，我與彼王共聽正法。其王所有自利善根，亦以福分施及我等。世尊！時彼人王請說法者，昇座之時，便為我等燒眾名香，供養是經。世尊！時彼香煙於一念頃，上昇虛空，即至我等諸天宮殿，於虛空中變成香蓋。我等天眾聞彼妙香，香有金光照曜我等所居宮殿，乃至梵宮及以帝釋、大辯才天、大吉祥天、堅牢地神、正了知大將、二十八部諸藥叉神、大自在天、金剛密主、寶賢大將、訶利底母五百眷屬、無熱惱池龍王、大海龍王所居之處。世尊！如是等眾於自宮殿見彼香煙，一剎那頃變成香蓋，聞香芬馥，睹色光明，遍至一切諸天神宮。」
　　佛告四天王：「是香光明非但至此宮殿，變成香蓋，放大光明；由彼人王手擎香鑪，燒眾名香供養經時，其香煙氣於一念頃遍至三千大千世界，百億日月、百億妙高山王、百億四洲，於此三千大千世界一切天、龍、藥叉、健闥婆、阿蘇羅、揭路茶、緊那羅、莫呼洛伽宮殿之所，於虛空中充滿而住。種種香煙變成雲蓋，其蓋金色普照天宮。如是三千大千世界所有種種香雲香蓋，皆是《金光明最勝王經》威神之力。是諸人王手持香鑪供養經時，種種香氣非但遍此三千大千世界，於一念頃亦遍十方無量無邊恆河沙等百千萬億諸佛國土，於諸佛上虛空之中變成香蓋，金色普照亦復如是。時彼諸佛聞此妙香，睹斯雲蓋及以金色，於十方界恆河沙等諸佛世尊現神變已，彼諸世尊悉共觀察，異口同音讚法師曰：『善哉！善哉！汝大丈夫！能廣流布如是甚深微妙經典，則為成就無量無邊不可思議福德之聚。若有聽聞如是經者，所獲功德其量甚多，何況書寫、受持、讀誦、為他敷演、如說修行。何以故？善男子！若有眾生聞此《金光明最勝王經》者，即於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。』」
　　爾時，十方有百千俱胝那庾多無量無數恆河沙等諸佛剎土，彼諸剎土一切如來異口同音，於法座上讚彼法師言：「善哉！善哉！善男子！汝於來世，以精勤力，當修無量百千苦行，具足資糧，超諸聖眾，出過三界，為最勝尊，當坐菩提樹王之下，殊勝莊嚴，能救三千大千世界有緣眾生，善能摧伏可畏形儀諸魔軍眾，覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提。善男子！汝當坐於金剛之座，轉於無上諸佛所讚十二妙行甚深法輪，能擊無上最大法鼓，能吹無上極妙法螺，能建無上殊勝法幢，能然無上極明法炬，能降無上甘露法雨，能斷無量煩惱怨結，能令無量百千萬億那庾多有情，渡於無涯可畏大海，解脫生死無際輪迴，值遇無量百千萬億那庾多佛。」
　　爾時，四天王復白佛言：「世尊！是《金光明最勝王經》，能於未來現在成就如是無量功德，是故人王若得聞是微妙經典，即是已於百千萬億無量佛所種諸善根，於彼人王我當護念。復見無量福德利故，我等四王及餘眷屬無量百千萬億諸神，於自宮殿見是種種香煙雲蓋神變之時，我當隱蔽不現其身，為聽法故，當至是王清淨嚴飾所止宮殿講法之處。如是乃至梵宮、帝釋、大辯才天、大吉祥天、堅牢地神、正了知神大將、二十八部諸藥叉神、大自在天、金剛密主、寶賢大將、訶利底母五百眷屬、無熱惱池龍王、大海龍王、無量百千萬億那庾多諸天藥叉，如是等眾為聽法故，皆不現身，至彼人王殊勝宮殿莊嚴高座說法之所。世尊！我等四王及餘眷屬藥叉諸神，皆當一心共彼人王為善知識，因是無上大法施主，以甘露味充足於我，是故我等擁護是王，除其衰患，令得安隱，及其宮殿城邑國土諸惡災變悉令消滅。」
　　爾時，四天王俱共合掌白佛言：「世尊！若有人王於其國土，雖有此經，未常流布，心生捨離，不樂聽聞，亦不供養尊重讚歎，見四部眾持經之人，亦復不能尊重供養，遂令我等及餘眷屬無量諸天，不得聞此甚深妙法，背甘露味，失正法流，無有威光及以勢力，增長惡趣，損減人天，墜生死河，乖涅槃路。世尊！我等四王並諸眷屬及藥叉等，見如斯事，捨其國土，無擁護心。非但我等捨棄是王，亦有無量守護國土諸大善神悉皆捨去。既捨離已，其國當有種種災禍，喪失國位，一切人眾皆無善心，惟有繫縛，殺害瞋諍，互相讒諂，抂及無辜，疾疫流行，彗星數出，兩日並現，博蝕無恆，黑白二虹表不祥相，星流地動，井內發聲，暴雨惡風不依時節，常遭飢饉，苗實不成，多有他方怨賊侵掠，國內人民受諸苦惱，土地無有可樂之處。世尊！我等四王及與無量百千天神，並護國土諸舊善神遠離去時，生如是等無量百千災怪惡事。世尊！若有人王欲護國土，常受快樂，欲令眾生鹹蒙安隱，欲得摧伏一切外敵，於自國境永得昌盛，欲令正教流布世間，苦惱惡法皆除滅者。世尊！是諸國主必當聽受是妙經王，亦應恭敬供養讀誦受持經者。我等及餘無量天眾以是聽法善根威力，得服無上甘露法味，增益我等所有眷屬，並餘天神皆得勝利。何以故？以是人王至心聽受是經典故。世尊！如大梵天於諸有情常為宣說世出世論，帝釋復說種種諸論，五通神仙亦說諸論。世尊！梵天、帝釋、五通仙人雖有百千俱胝那庾多無量諸論，然佛世尊慈悲哀愍，為人天眾說《金光明》微妙經典，比前所說，勝彼百千俱胝那庾多倍不可為喻。何以故？由此能令諸贍部洲所有王等正法化世，能與眾生安樂之事，為護自身及諸眷屬，令無苦惱，又無他方怨賊侵害，所有諸惡悉皆遠去，亦令國土災厄屏除，化以正法無有諍訟。是故人王各於國土，當然法炬，明照無邊，增益天眾並諸眷屬。世尊！我等四王無量天神藥叉之眾，贍部洲內所有天神，以是因緣得服無上甘露法味，獲大威德勢力光明無不具足，一切眾生皆得安隱，復於來世無量百千不可思議那庾多劫常受快樂，復得值遇無量諸佛，種諸善根，然後證得阿耨多羅三藐三菩提。如是無量無邊勝利，皆是如來．應．正等覺，以大慈悲過諸梵眾，以大智慧逾於帝釋，修諸苦行勝五通仙，百千萬億那庾多倍不可稱計，為諸眾生演說如是微妙經典，令贍部洲一切國主及諸人眾，明瞭世間所有法式，治國化人勸導之事，由此經王流通力故，普得安樂。此等福利，皆是釋迦大師於此經典廣為流通慈悲力故。世尊！以是因緣，諸人王等皆應受持，供養恭敬，尊重讚歎此妙經王。何以故？以如是等不可思議殊勝功德利益一切，是故名曰最勝經王。」
　　爾時，世尊復告四天王：「汝等四王及餘眷屬，無量百千俱胝那庾多諸天大眾，見彼人王，若能至心聽是經典，供養恭敬、尊重讚歎者，應當擁護，除其衰患，能令汝等亦受安樂；若四部眾能廣流布是經王者，於人天中廣作佛事，普能利益無量眾生，如是之人，汝等四王常當擁護。如是四眾，勿使他緣共相侵擾，令彼身心寂靜安樂，於此經王廣宣流布，令不斷絕，利益有情，盡未來際。」
　　爾時，多聞天王從座而起，白佛言：「世尊！我有如意寶珠陀羅尼法，若有眾生樂受持者，功德無量。我常擁護令彼眾生離苦得樂，能成福智二種資糧。欲受持者先當誦此護身之咒。」即說咒曰：
　　「南謨薜室囉末拏也莫訶曷囉闍也　怛姪他　囉囉囉囉　矩怒矩怒　區怒區怒　寠怒寠怒　颯縛颯縛羯囉　羯囉莫訶毘羯喇麼　莫訶毘羯喇麼　莫訶曷囉社　曷□□□簠誥�(橦□自稱己名)　薩婆薩埵難者　莎訶
　　「世尊！誦此咒者，當以白線咒之七遍，一遍一結，繫之肘後，其事必成；應取諸香，所謂安息、栴檀、龍腦、蘇合、多揭羅、熏陸，皆須等分，和合一處，手執香爐，燒香供養，清淨澡浴，著鮮潔衣，於一靜室，可誦神咒請我薜室囉末拏天王。」即說咒曰：
　　「南謨薜室囉末拏(引)也
　　「南謨檀那□也　檀泥說囉(引)也　阿揭撦　阿缽□□□檢□□□□飀□□騶□□桌飾□檢□餼樖饟埤□□□肋檢□□□籥□檀那末奴缽喇拽撦　碎閻摩揭撦　莎訶
　　「此咒誦滿一七遍已，次誦本咒。欲誦咒時，先當稱名敬禮三寶，及薜室羅末拏天王。能施財物，令諸眾生所求願滿，悉能成就，與其安樂。如是禮已，次誦薜室羅末拏天王如意末尼寶心神咒，能施眾生隨意安樂。」爾時，多聞天王即於佛前，說如意末尼寶心咒曰：
　　「南謨曷喇怛娜　怛喇夜野(引)南謨薜室囉末拏(引)也
　　「莫訶囉闍(引)也　怛姪他　四弭四弭　蘇母蘇母　栴茶栴茶　折囉折囉　薩囉薩囉羯囉羯囉　枳哩枳哩　矩嚕矩嚕　母嚕母嚕　主嚕主嚕　娑大也頞貪　我名某甲　暱店頞他　達達睹莎訶　南謨薜室囉末拏也莎訶檀那□也莎訶　曼奴喇他缽唎脯喇迦(引)也莎訶
　　「受持咒時，先誦千遍，然後於淨室中瞿摩塗地作小壇場，隨時飲食，一心供養，常然妙香，令煙不絕。誦前心咒晝夜繫心，惟自耳聞，勿令他解。時有薜室囉末拏王子名禪膩師，現童子形，來至其所。問言：『何故須喚我父？』即可報言：『我為供養三寶，事須財物，願當施與。』時禪膩師聞是語已，即還父所，白其父言：『今有善人發至誠心，供養三寶，少乏財物，為斯請召。』其父報曰：『汝可速去，日日與彼一百迦利沙波拏(此是根本梵音，惟目貝齒而隨方不定，或是貝齒，或是金銀銅鐵等錢，然摩揭陀現今通用一迦利沙波拏有一千六百貝齒，總數可以准知，若准物直隨處不定。若人持咒得成就者，獲物之時自知其數。有本云：每日與一百陳那羅，即金錢也。乃至盡形日日常得，西方求者多有神驗，除不至心也)。』
　　「其持咒者見是相已，知事得成。當須獨處淨室，燒香而臥。可於床邊置一香篋，每至天曉，觀其篋中獲所求物。每得物時，當日即須供養三寶，香花飲食兼施貧乏，皆令罄盡，不得停留。於諸有情起慈悲念，勿生瞋誑諂害之心。若起瞋者，即失神驗，常可護心，勿令瞋恚。又持此咒者，於每日中憶我多聞天王，及男女眷屬稱揚讚歎，恆以十善共相資助，令彼天等福力增明，眾善普臻證菩提處。彼諸天眾見是事已，皆大歡喜，共來擁衛持咒之人。又持咒者壽命長遠，經無量歲，永離三塗，常無災厄，亦令獲得如意寶珠及以伏藏，神通自在，所願皆成。若求官榮，無不稱意，亦解一切禽獸之語。
　　「世尊！若持咒時，欲得見我自身現者，可於月八日或十五日，於白疊上畫佛形像，當用木膠雜彩莊飾，其畫像人為受八戒。於佛左邊作吉祥天女像，於佛右邊作我多聞天像，並畫男女眷屬之類。安置座處鹹令如法，布列花彩，燒眾名香，然燈續明，晝夜無歇，上妙飲食種種珍奇，發殷重心隨時供養，受持神咒，不得輕心。請召我時應誦此咒：
　　「南謨室利健那也　勃陀(引)也　南謨薜室囉末拏也　藥叉囉闍(引)也　莫訶囉闍阿地囉闍也　南麼室唎耶裔　莫訶提弊(引)裔　怛姪他　怛囉怛囉　咄嚕咄嚕　末囉末囉　□衽□□觥□У&□蜦□蜣&□□𧁋□念(狦□□朧□□韣'□□簾守薣皞□(譥□□□(□引)薩婆薩埵呬哆迦摩薜室囉末拏　室唎夜提鼻　跋□襩椹□□□□□□覯託□檢□□□吏□□□鐠麻八反)喇娑□獎票□□□樫□□□□率裿□□□□□豥籥□達哩設那迦末寫達哩設南　麼麼末那　缽喇曷囉大也　莎訶
　　「世尊！我若見此誦咒之人，復見如是盛興供養，即生慈愛歡喜之心。我即變身作小兒形，或作老人、苾芻之像，手持如意末尼寶珠，並持金囊入道場內，身現恭敬，口稱佛名，語持咒者曰：『隨汝所求，皆令如願。』或隱林藪，或造寶珠，或欲眾人愛寵，或求金銀等物，欲持諸咒，皆令有驗。或欲神通壽命長遠，及勝妙樂，無不稱心。我今且說如是之事，若更求餘，皆隨所願，悉得成就，寶藏無盡，功德無窮。假使日月墜墮於地，或可大地有時移轉，我此實語終不虛然，常得安隱，隨心快樂。世尊！若有人能受持讀誦是經王者，誦此咒時，不假疲勞，法速成就。世尊！我今為彼貧窮困厄苦惱眾生，說此神咒，令獲大利，皆得富樂，自在無患，乃至盡形，我當擁護，隨逐是人，為除災厄。亦復令此持《金光明最勝王經》流通之者，及持咒人，於百步內光明照燭，我之所有千藥叉神亦常侍衛，隨欲驅使，無不遂心。我說實語，無有虛誑，惟佛證知。」
　　時多聞天王說此咒已，佛言：「善哉！天王！汝能破裂一切眾生貧窮苦網，令得富樂，說是神咒，復令此經廣行於世。」
　　時四天王俱從座起，偏袒一肩，頂禮雙足，右膝著地，合掌恭敬，以妙伽他讚佛功德：
「佛面猶如淨滿月，　　亦如千日放光明；
　目淨脩廣若青蓮，　　齒白齊密猶珂雪。
　佛德無邊如大海，　　無限妙寶積其中；
　智慧德水鎮恆盈，　　百千勝定鹹充滿。
　足下輪相皆嚴飾，　　轂輞千輻悉齊平；
　手足鞔網遍莊嚴，　　猶如鵝王相具足。
　佛身光曜等金山，　　清淨殊特無倫匹；
　亦如妙高功德滿，　　故我稽首佛山王。
　相好如空不可測，　　逾於千月放光明；
　皆如焰幻不思議，　　故我稽首心無著。」
　　爾時，四天王讚歎佛已，世尊亦以伽他而答之曰：
「此《金光明》最勝經，　　無上十力之所說；
　汝等四王常擁護，　　應生勇猛不退心。
　此妙經寶極甚深，　　能與一切有情樂；
　由彼有情安樂故，　　常得流通贍部洲。
　於此大千世界中，　　所有一切有情類；
　餓鬼傍生及地獄，　　如是苦趣悉皆除。
　住此南洲諸國王，　　及餘一切有情類；
　由經威力常歡喜，　　皆蒙擁護得安寧。
　亦使此中諸有情，　　除眾病苦無賊盜；
　賴此國土弘經故，　　安隱豐樂無違惱。
　若人聽受此經王，　　欲求尊貴及財利；
　國土豐樂無違諍，　　隨心所願悉皆從。
　能令他方賊退散，　　於自國界常安隱；
　由此最勝經王力，　　離諸苦惱無憂怖。
　如寶樹王在宅內，　　能生一切諸樂具；
　最勝經王亦復然，　　能與人王勝功德。
　譬如澄潔清冷水，　　能除飢渴諸熱惱；
　最勝經王亦復然，　　令樂福者心滿足。
　如人室有妙寶篋，　　隨所受用悉從心；
　最勝經王亦復然，　　福德隨心無所乏。
　汝等天主及天眾，　　應當供養此經王；
　若能依教奉持經，　　智慧威神皆具足。
　現在十方一切佛，　　鹹共護念此經王；
　見有讀誦及受持，　　稱歎善哉甚希有。
　若有人能聽此經，　　身心踴躍生歡喜；
　常有百千藥叉眾，　　隨所住處護斯人。
　於此世界諸天眾，　　其數無量不思議；
　悉共聽受此經王，　　歡喜護持無退轉。
　若人聽受此經王，　　威德勇猛常自在；
　增益一切人天眾，　　令離衰惱益光明。」
　　爾時四天王聞是頌已，歡喜踴躍，白佛言：「世尊！我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之法。」心生悲喜，涕淚交流，舉身戰動，證不思議希有之事，以天曼陀羅花、摩訶曼陀羅花而散佛上。作是殊勝供養佛已，白佛言：「世尊！我等四王各有五百藥叉眷屬，常當處處擁護是經及說法師，以智光明而為助衛。若於此經所有句義忘失之處，我皆令彼憶念不忘，並與陀羅尼殊勝法門令得具足。復欲令此最勝經王所在之處，為諸眾生廣宣流布，不速隱沒。」
　　爾時，世尊於大眾中說是法時，無量眾生皆得大智聰叡辯才，攝受無量福德之聚，離諸憂惱，發喜樂心，善明眾論，登出離道，不復退轉，速證菩提。
　　金光明最勝王經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第七
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　無染著陀羅尼品第十三
　　爾時，世尊告具壽舍利子：「今有法門，名無染著陀羅尼，是諸菩薩所修行法，過去菩薩之所受持，是菩薩母。」
　　說是語已，具壽舍利子白佛言：「世尊！陀羅尼者，是何句義？世尊！陀羅尼者，非方處、非非方處。」
　　作是語已，佛告舍利子：「善哉！善哉！舍利子！汝於大乘已能發起，信解大乘，尊重大乘。如汝所說，陀羅尼者，非方處、非非方處，非法、非非法，非過去、非未來、非現在，非事、非非事，非緣、非非緣，非行、非非行，無有法生，亦無法滅。然為利益諸菩薩故，作如是說。於此陀羅尼功用正道理趣勢力安立，即是諸佛功德，諸佛禁戒，諸佛所學，諸佛祕意，諸佛生處，故名無染著陀羅尼最妙法門。」
　　作是語已，舍利子白佛言：「世尊！惟願善逝為我說此陀羅尼法。若諸菩薩能安住者，於無上菩提不復退轉，成就正願，得無所依，自性辯才，獲希有事，安住聖道，皆由得此陀羅尼故。」
　　佛告舍利子：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。若有菩薩得此陀羅尼者，應知是人與佛無異。若有供養尊重、承事供給此菩薩者，應知即是供養於佛。舍利子！若有餘人聞此陀羅尼，受持讀誦生信解者，亦應如是恭敬供養，與佛無異，以是因緣獲無上果。」
　　爾時世尊即為演說陀羅尼曰：
　　「怛姪他　刪陀喇爾　嗢多喇爾　蘇三缽囉底瑟恥哆　蘇那麼　蘇缽喇底瑟恥哆鼻逝也　跋羅　薩底也　缽喇底慎若　蘇阿　嚧訶　慎若那末底　嗢波彈爾　阿伐那末底　阿毘師彈爾　阿鞞毘耶訶囉　輸婆　伐底　蘇尼室唎多(引)薄虎郡社(引)阿毘婆□(引)莎訶」
　　佛告舍利子：「此無染著陀羅尼句，若有菩薩能善安住、能正受持者，當知是人若於一劫、若百劫、若千劫、若百千劫，所發正願無有窮盡，身亦不被刀杖、毒藥、水火、猛獸之所損害。何以故？舍利子！此無染著陀羅尼，是過去諸佛母，未來諸佛母，現在諸佛母。舍利子！若復有人以十阿僧企耶三千大千世界滿中七寶，奉施諸佛，及以上妙衣服、飲食種種供養，經無數劫；若復有人於此陀羅尼，乃至一句能受持者，所生之福，倍多於彼。何以故？舍利子！此無染著陀羅尼甚深法門，是諸佛母故。」
　　時具壽舍利子及諸大眾聞是法已，皆大歡喜，鹹願受持。
　　金光明最勝王經如意寶珠品第十四
　　爾時，世尊於大眾中，告阿難陀曰：「汝等當知，有陀羅尼名如意寶珠，遠離一切災厄，亦能遮止諸惡雷電，過去如來．應．正等覺所共宣說。我於今時於此經中，亦為汝等大眾宣說，能於人天為大利益，哀愍世間，擁護一切，令得安樂。」時諸大眾及阿難陀聞佛語已，各各至誠瞻仰世尊，聽受神咒。
　　佛言：「汝等諦聽，於此東方有光明電王，名阿揭多；南方有光明電王，名設羝嚕；西方有光明電王，名主多光；北方有光明電王，名蘇多末尼。若有善男子、善女人得聞如是電王名字，及知方處者，此人即便遠離一切怖畏之事，及諸災橫悉皆消殄。若於住處書此四方電王名者，於所住處無雷電怖，亦無災厄及諸障惱，非時抂死，悉皆遠離。」
　　爾時世尊即說咒曰：
　　「怛姪他　爾弭　爾弭　爾弭　尼民達哩　窒哩盧迦　盧羯爾　窒哩輸拿波爾　曷□□飀□簠誥�
　　「我某甲及此住處，一切恐怖所有苦惱雷電霹靂，乃至抂死，悉皆遠離，莎訶。」
　　爾時觀自在菩薩摩訶薩在大眾中，即從座起，偏袒右肩，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我今亦於佛前，略說如意寶珠神咒，於諸人天為大利益，哀愍世間，擁護一切，令得安樂，有大威力，所求如意。」即說咒曰：
　　「怛姪他　喝帝　毘喝帝　爾喝帝　缽喇窒體雞　缽喇底(丁履反)蜜窒麗　戍提　目羝毘末麗　缽喇婆莎(蘇活反)麗　安茶(入聲)麗般茶麗稅(平聲)帝　般茶囉婆死爾　喝麗羯茶(引)麗　劫畢麗　冰揭羅惡綺　達地目企　曷□□飀□簠誥�
　　「我某甲及此住處，一切恐怖所有苦惱，乃至抂死，悉皆遠離，願我莫見罪惡之事，常蒙聖觀自在菩薩大悲威光之所護念，莎訶。」
　　爾時，執金剛祕密主菩薩，即從座起，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我今亦說陀羅尼咒，名曰無勝，於諸人天為大利益，哀愍世間，擁護一切，有大威力，所求如願。」即說咒曰：
　　「怛姪他　母爾母爾　母尼麗　末底末底　蘇末底　莫訶末底　呵呵呵　磨婆　以那悉底帝(引)　波跛　跋折拿波爾　惡甜(火含反)姪□茶(上)莎訶
　　「世尊！我此神咒名曰無勝擁護，若有男女一心受持，書寫讀誦，憶念不忘，我於晝夜，常護是人，於一切恐怖乃至抂死，悉皆遠離。」
　　爾時，索訶世界主梵天王，即從座起，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我亦有陀羅尼微妙法門，於諸人天為大利益，哀愍世間，擁護一切，有大威力，所求如願。」即說咒曰：
　　「怛姪他　醯哩　弭哩　地哩　莎訶　跋囉甜魔布麗　跋囉甜麼末泥　跋囉甜麼揭鞞　補澀跛僧悉怛麗　莎訶
　　「世尊！我此神咒名曰梵治，悉能擁護持是咒者，令離憂惱及諸罪業，乃至抂死，悉皆遠離。」
　　爾時，帝釋天主即從座起，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我亦有陀羅尼，名跋折羅扇爾，是大明咒，能除一切恐怖厄難，乃至抂死，悉皆遠離，拔苦與樂，利益人天。」即說咒曰：
　　「怛姪他　毘爾　婆喇爾　畔陀麼彈滯磨膩爾□　爾瞿哩　健陀哩　旃茶哩　摩登耆(上)卜羯死　薩囉跋[口*束*頁]鞞(去)　呬娜末低　答麼　嗢多喇爾　莫呼喇爾　達喇爾　計斫羯囉婆□　捨伐哩　奢伐哩　莎訶」
　　爾時，多聞天王、持國天王、增長天王、廣目天王俱從座起，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我今亦有神咒，名施一切眾生無畏，於諸苦惱常為擁護，令得安樂，增益壽命，無諸患苦，乃至抂死，悉皆遠離。」即說咒曰：
　　「怛姪他補澀閉　蘇補澀閉　度麼缽唎呵麗　阿離耶缽喇設悉帝　扇帝涅　目帝忙揭例窣睹帝　悉哆鼻帝　莎訶」
　　爾時，復有諸大龍王，所謂末那斯龍王、電光龍王、無熱池龍王、電舌龍王、妙光龍王，俱從座起，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我亦有如意寶珠陀羅尼，能遮惡電，除諸恐怖，能於人天為大利益，哀愍世間，擁護一切，有大威力，所求如願，乃至抂死，悉皆遠離，一切毒藥皆令止息，一切造作蠱道咒術不吉祥事悉令除滅。我今以此神咒奉獻世尊，惟願哀愍慈悲納受，當令我等離此龍趣永捨慳貪。何以故？由此慳貪於生死中受諸苦惱，我等願斷慳貪種子。」即說咒曰：
　　「怛姪他　阿折麗　阿末麗　阿蜜□諦　惡叉裔　阿弊裔　奔尼缽唎耶栗諦　薩婆波跛　缽喇苫摩尼裔　莎訶　阿離裔般豆　蘇波尼裔莎訶
　　「世尊！若有善男子、善女人，口中說此陀羅尼明咒，或書經卷，受持讀誦、恭敬供養者，終無雷電霹靂，及諸恐怖苦惱憂患，乃至抂死，悉皆遠離；所有毒藥蠱魅厭禱，害人虎狼師子毒蛇之類，乃至蚊虻悉不為害。」
　　爾時，世尊普告大眾：「善哉！善哉！此等神咒皆有大力，能隨眾生心所求事，悉令圓滿，為大利益，除不至心；汝等勿疑。」時諸大眾聞佛語已，歡喜信受。
　　金光明最勝王經大辯才天女品第十五之一
　　爾時大辯才天女於大眾中，即從座起，頂禮佛足，白佛言：「世尊！若有法師，說是《金光明最勝王經》者，我當益其智慧，具足莊嚴言說之辯；若彼法師於此經中文字句義所有忘失，皆令憶持，能善開悟，復與陀羅尼總持無礙。又此《金光明最勝王經》，為彼有情已於百千佛所種諸善根常受持者，於贍部洲廣行流布，不速隱沒。復令無量有情聞是經典，皆得不可思議捷利辯才無盡大慧，善解眾論及諸伎術，能出生死，速趣無上正等菩提，於現世中增益壽命，資身之具悉令圓滿。世尊！我當為彼持經法師及餘有情，於此經典樂聽聞者，說其咒藥洗浴之法。彼人所有惡星災變與初生時星屬相違，疫病之苦、鬥諍戰陣、惡夢鬼神、蠱毒厭魅、咒術起屍，如是諸惡為障難者，悉令除滅。諸有智者應作如是洗浴之法，當取香藥三十二味，所謂：
　　「菖蒲(跋者)、牛黃(瞿盧折娜)、苜蓿香(塞畢力迦)、麝香(莫訶婆伽)、雄黃(末□眵羅)、合昏樹(尸利灑)、白及(因達囉喝悉哆)、芎藭(闍莫迦)、□杞根(苫弭)、松脂(室利薜瑟得迦)、桂皮(咄者)、香附子(目窣哆)、沈香(惡揭嚕)、栴檀(栴檀娜)、零凌香(多揭羅)、丁子(索瞿者)、鬱金(茶矩麼)、婆律膏(揭羅娑)、葦香(捺剌柁)、竹黃(□□麗□□g□□仨蘇泣迷羅)、甘松(苦弭哆)、藿香(缽怛羅)、茅根香(嗢屍羅)、叱脂(薩洛計)、艾納(世黎也)、安息香(窶具拿)、芥子(薩利殺跛)、馬芹(葉婆爾)、龍花鬚(那伽雞薩羅)、白膠(薩折羅婆)、青木(矩瑟侘)。皆等分以布灑星日，一處擣篩，取其香末，當以此咒咒一百八遍。咒曰：
　　「怛姪他　蘇訖栗帝　訖栗帝訖栗帝劫摩怛裡　繕怒羯囉滯　郝羯喇滯　因達囉闍利膩　鑠羯□滯　缽設姪麗　阿伐底羯細　計娜矩睹矩睹　腳迦鼻麗　劫鼻麗劫鼻麗劫毘囉末底(丁裡反)　屍羅末底那底度囉末底哩　波伐雉畔稚麗　室麗室麗薩底悉體羝莎訶
「若樂如法洗浴時，　　應作壇場方八肘；
　可於寂靜安隱處，　　念所求事不離心。
　應塗牛糞作其壇，　　於上普散諸花彩；
　當以淨潔金銀器，　　盛滿美味並乳蜜。
　於彼壇場四門所，　　四人守護法如常；
　令四童子好嚴身，　　各於一角持瓶水。
　於此常燒安息香，　　五音之樂聲不絕；
　幡蓋莊嚴懸繒綵，　　安在壇場之四邊。
　復於場內置明鏡，　　利刀兼箭各四枚；
　於壇中心埋大盆，　　應以漏版安其上。
　用前香末以和湯，　　亦復安在於壇內；
　既作如斯佈置已，　　然後誦咒結其壇。
　　「結界咒曰：
　　「怛姪他　頞喇計　娜也泥(去)　呬麗弭麗祇麗　企企麗莎訶
「如是結界已，　　方入於壇內；
　咒水三七遍，　　散灑於四方。
　次可咒香湯，　　滿一百八遍；
　四邊安幔障，　　然後洗浴身。
　　「咒水咒湯咒曰：
　　「怛姪他(一)　索揭智(貞勵反，下同)(二)　毘揭智(三)　毘揭荼伐底(四)　莎訶(五)
　　「若洗浴訖，其洗浴湯及壇場中供養飲食棄河池內，餘皆收攝。如是浴已，方著淨衣，既出壇場，入淨室內。咒師教其發弘誓願，永斷眾惡，常修諸善，於諸有情興大悲心，以是因緣當獲無量隨心福報。」
　　復說頌曰：
「若有病苦諸眾生，　　種種方藥治不差；
　若依如是洗浴法，　　並復讀誦斯經典。
　常於日夜念不散，　　專想慇懃生信心；
　所有患苦盡消除，　　解脫貧窮足財寶。
　四方星辰及日月，　　威神擁護得延年；
　吉祥安隱福德增，　　災變厄難皆除遣。
　　「次誦護身咒三七遍。咒曰：
　　「怛姪他　三謎　毘三謎　莎訶　索揭滯毘揭滯　莎訶　毘揭茶(亭耶反)伐底　莎訶娑揭囉　三步多也莎訶　塞建陀　摩多也莎訶　尼拿建佗也　莎訶　阿缽囉市哆　毘□□椹□□惣檢□□馧□檢□馭□□□□惣檢□籠芦□𤩦□□□糖□□惣檢□糯訖□□□□□□駔□餞□惣檢□糯訖饛驅□臦仩底　莫訶提鼻裔莎訶　悉甸睹漫(此雲成就我某甲)曼怛囉缽拖莎訶　怛喇睹仳姪哆　跋囉甜摩奴末睹　莎訶」
　　爾時，大辯才天女說洗浴法壇場咒已，前禮佛足，白佛言：「世尊！若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持讀誦、書寫流布是妙經王，如說行者，若在城邑聚落、曠野山林、僧尼住處，我為是人將諸眷屬作天伎樂，來詣其所而為擁護，除諸病苦、流星變怪、疫疾鬥諍、王法所拘、惡夢惡神為障礙者，蠱道厭術悉皆除殄，饒益是等持經之人。苾芻等眾及諸聽者，皆令速渡生死大海，不退菩提。」
　　爾時，世尊聞是說已，讚辯才天女言：「善哉！善哉！天女！汝能安樂利益無量無邊有情，說此神咒及以香水壇場法式，果報難思。汝當擁護最勝經王，勿令隱沒，常得流通。」爾時，大辯才天女禮佛足已，還復本座。
　　爾時，法師授記憍陳如婆羅門，承佛威力，於大眾前讚請辯才天女曰：
「聰明勇進辯才天，　　人天供養悉應受；
　名聞世間遍充滿，　　能與一切眾生願。
　依高山頂勝住處，　　葺茅為室在中居；
　恆結軟草以為衣，　　在處常翹於一足。
　諸天大眾皆來集，　　鹹同一心申讚請；
　惟願智慧辯才天，　　以妙言詞施一切。」
　　爾時，辯才天女即便受請，為說咒曰：
　　「怛姪他慕麗只麗　阿伐帝(貞勵)阿伐吒伐底(丁裡，下同)馨遇□名具□　名具羅伐底　鴦具師　末唎只三末底　毘三末底惡近(入)　唎莫近唎怛囉只　怛囉者伐　底質質哩室裡蜜裡　末難地　曇(去)末唎只　八囉拏畢唎裔　盧迦逝瑟跇(丑世反)　盧迦失麗瑟恥　盧迦畢唎裔　悉馱跋唎帝　毘麼目企(輕利反)輸只折唎　阿缽唎底喝帝　阿缽喇底喝哆勃地　南母只　南母只　莫訶提鼻缽喇底近(入)唎昏(火恨)拏(上)南摩塞迦囉　我某甲勃地　達哩奢呬　勃地　阿缽喇底喝哆　婆(上)跋睹　匝婆謎毘輸姪睹　捨悉怛囉輸路迦　曼怛囉畢得迦　迦婢耶地數　怛姪他　莫訶缽喇婆鼻　呬裡蜜裡呬裡蜜裡　毘折喇睹謎勃地　我某甲勃地輸提　薄伽伐點　提毘焰　薩羅酸(蘇活)點(丁焰反)羯囉(魯家)滯雞由麗雞由囉末底　呬裡蜜裡呬裡蜜裡　阿婆訶耶弭　莫訶提鼻勃陀薩帝娜　達摩薩帝娜　僧伽薩帝娜因達囉薩帝娜　跋嘍拏薩帝娜　裔盧雞薩底婆地娜　羝釤(引)薩帝娜　薩底伐者泥娜阿婆訶耶弭　莫訶提鼻　呬哩蜜哩呬哩蜜哩　毘折喇睹　我某甲勃地　南謨薄伽伐底(丁利反)莫訶提鼻　薩囉酸底　悉甸睹　曼怛囉缽陀彌　莎訶」
　　爾時，辯才天女說是咒已，告婆羅門言：「善哉！大士！能為眾生求妙辯才及諸珍寶神通智慧，廣利一切，速證菩提，如是應知受持法式。」即說頌曰：
「先可誦此陀羅尼，　　令使純熟無謬失，
　歸敬三寶諸天眾，　　請求加護願隨心。
　敬禮諸佛及法寶，　　菩薩獨覺聲聞眾，
　次禮梵王並帝釋，　　及護世者四天王，
　一切常修梵行人，　　悉可至誠殷重敬。
　可於寂靜蘭若處，　　大聲誦前咒讚法；
　應在佛像天龍前，　　隨其所有修供養。
　於彼一切眾生類，　　發起慈悲哀愍心；
　世尊妙相紫金身，　　繫想正念心無亂。
　世尊護念說教法，　　隨彼根機令習定；
　於其句義善思惟，　　復依空性而修習。
　應在世尊形像前，　　一心正念而安坐；
　即得妙智三摩地，　　並獲最勝陀羅尼。
　如來金口演說法，　　妙響調伏諸人天；
　舌相隨緣現希有，　　廣長能覆三千界。
　如是諸佛妙音聲，　　至誠憶念心無畏；
　諸佛皆由發弘願，　　得此舌相不思議。
　宣說諸法皆非有，　　譬如虛空無所著；
　諸佛音聲及舌相，　　繫念思量願圓滿。
　若見供養辯才天，　　或見弟子隨師教；
　授此秘法令修學，　　尊重隨心皆得成。
　若人欲得最上智，　　應當一心持此法；
　增長福智諸功德，　　必定成就勿生疑。
　若求財者得多財，　　求名稱者獲名稱，
　求出離者得解脫，　　必定成就勿生疑。
　無量無邊諸功德，　　隨其內心之所願；
　若能如是依行者，　　必得成就勿生疑。
　當於淨處著淨衣，　　應作壇場隨大小；
　以四淨瓶盛美味，　　香花供養可隨時。
　懸諸繒綵並幡蓋，　　塗香末香遍嚴飾；
　供養佛及辯才天，　　求見天身皆遂願。
　應三七日誦前咒，　　可對大辯天神前；
　若其不見此天神，　　應更用心經九日。
　於後夜中猶不見，　　更求清淨勝妙處；
　如法應畫辯才天，　　供養誦持心無捨。
　晝夜不生於懈怠，　　自利利他無窮盡；
　所獲果報施群生，　　於所求願皆成就。
　若不遂意經三月，　　六月九月或一年；
　慇懃求請心不移，　　天眼他心皆悉得。」
　　爾時，憍陳如婆羅門聞是說已，歡喜踴躍，歎未曾有，告諸大眾，作如是言：「汝等人天一切大眾，如是當知，皆一心聽，我今更欲依世諦法讚彼勝妙辯才天女。」即說頌曰：
「敬禮天女那羅延，　　於世界中得自在；
　我今讚歎彼尊者，　　皆如往昔仙人說。
　吉祥成就心安隱，　　聰明慚愧有名聞；
　為母能生於世間，　　勇猛常行大精進。
　於軍陣處戰恆勝，　　長養調伏心慈忍；
　現為閻羅之長姊，　　常著青色野蠶衣。
　好醜容儀皆具有，　　眼目能令見者怖；
　無量勝行超世間，　　歸信之人鹹攝受。
　或在山巖深險處，　　或居坎窟及河邊；
　或在大樹諸叢林，　　天女多依此中住。
　假使山林野人輩，　　亦常供養於天女；
　以孔雀羽作幡旗，　　於一切時常護世。
　師子虎狼恆圍遶，　　牛羊雞等亦相依；
　振大鈴鐸出音聲，　　頻陀山眾皆聞響。
　或執三戟頭圓髻，　　左右恆持日月旗；
　黑月九日十一日，　　於此時中當供養。
　或現婆蘇大天女，　　見有鬥戰心常愍；
　觀察一切有情中，　　天女最勝無過者。
　權現牧牛歡喜女，　　與天戰時常得勝；
　能久安住於世間，　　亦為和忍及暴惡。
　大婆羅門四明法，　　幻化咒等悉皆通；
　於天仙中得自在，　　能為種子及大地。
　諸天女等集會時，　　如大海潮必來應；
　於諸龍神藥叉眾，　　鹹為上首能調伏。
　於諸女中最梵行，　　出言猶如世間主；
　於王住處如蓮華，　　若在河津喻橋筏。
　面貌猶如盛滿月，　　具足多聞作依處；
　辯才勝出若高峰，　　念者皆與為洲渚。
　阿蘇羅等諸天眾，　　鹹共稱讚其功德；
　乃至千眼帝釋主，　　以殷重心而觀察。
　眾生若有悕求事，　　悉能令彼速得成；
　亦令聰辯具聞持，　　於大地中為第一。
　於此十方世界中，　　如大燈明常普照；
　乃至神鬼諸禽獸，　　鹹皆遂彼所求心。
　於諸女中若山峰，　　同昔仙人久住世；
　如少女天常離欲，　　實語猶如大世主。
　普見世間差別類，　　乃至欲界諸天宮；
　唯有天女獨稱尊，　　不見有情能勝者。
　若於戰陣恐怖處，　　或見墮在火坑中；
　河津險難賊盜時，　　悉能令彼除怖畏。
　或被王法所枷縛，　　或為怨讎行殺害；
　若能專注心不移，　　決定解脫諸憂苦。
　於善惡人皆擁護，　　慈悲愍念常現前；
　是故我以至誠心，　　稽首歸依大天女。」
　　爾時，婆羅門復以咒讚天女曰：
「敬禮敬禮世間尊，　　於諸母中最為勝；
　三種世間鹹供養，　　面貌容儀人樂觀。
　種種妙德以嚴身，　　目如脩廣青蓮葉；
　福智光明名稱滿，　　譬如無價末尼珠。
　我今讚歎最勝者，　　悉能成辦所求心；
　真實功德妙吉祥，　　譬如蓮花極清淨。
　身色端嚴皆樂見，　　眾相希有不思議；
　能放無垢智光明，　　於諸念中為最勝。
　猶如師子獸中上，　　常以八臂自莊嚴；
　各持弓箭刀槊斧，　　長杵鐵輪並□索。
　端正樂見如滿月，　　言詞無滯出和音；
　若有眾生心願求，　　善事隨念令圓滿。
　帝釋諸天鹹供養，　　皆共稱讚可歸依；
　眾德能生不思議，　　一切時中起恭敬。
　　「莎訶(此上咒誦是咒亦是讚，若持咒時必先誦之)
「若欲祈請辯才天，　　依此咒讚言詞句；
　晨朝清淨至誠誦，　　於所求事悉隨心。」
　　爾時，佛告婆羅門：「善哉！善哉！汝能如是利益眾生，施與安樂，讚彼天女，請求加護，獲福無邊。」(此品咒法有略有廣，或開或合前後不同，梵本既多，但依一譯，後勘者知之)
　　金光明最勝王經卷第七
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第八
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　大辯才天女品第十五之二
　　爾時，憍陳如婆羅門說上讚歎及咒讚法，讚辯才天女已，告諸大眾：「仁等！若欲請辯才天女哀愍加護，於現世中得無礙辯，聰明大智，巧妙言詞，博綜奇才，論議文飾，隨意成就無疑滯者，應當如是至誠殷重而請召言：
　　「南謨佛陀也！南謨達摩也！南謨僧伽也！南謨諸菩薩眾、獨覺、聲聞一切賢聖！過去現在十方諸佛，悉皆已習真實之語，能隨順說當機實語，無虛誑語，已於無量俱胝大劫常說實語，有實語者悉皆隨喜；以不妄語故，出廣長舌能覆於面，覆贍部洲及四天下，能覆一千、二千、三千世界，普覆十方世界，圓滿周遍，不可思議，能除一切煩惱炎熱。敬禮敬禮一切諸佛如是舌相，願我某甲皆得成就微妙辯才，至心歸命。
「敬禮諸佛妙辯才，　　諸大菩薩妙辯才，
　獨覺聖者妙辯才，　　四向四果妙辯才，
　四聖諦語妙辯才，　　正行正見妙辯才，
　梵眾諸仙妙辯才，　　大天烏摩妙辯才，
　塞建陀天妙辯才，　　摩那斯王妙辯才，
　聰明夜天妙辯才，　　四大天王妙辯才，
　善住天子妙辯才，　　金剛密主妙辯才，
　吠率怒天妙辯才，　　毘摩天女妙辯才，
　侍數天神妙辯才，　　室唎天女妙辯才，
　室唎末多妙辯才，　　醯哩言詞妙辯才，
　諸母大母妙辯才，　　訶哩底母妙辯才，
　諸藥叉神妙辯才，　　十方諸王妙辯才，
　所有勝業資助我，　　令得無窮妙辯才。
　敬禮無欺誑，　　敬禮解脫者，
　敬禮離欲人，　　敬禮捨纏蓋，
　敬禮心清淨，　　敬禮光明者，
　敬禮真實語，　　敬禮無塵習，
　敬禮住勝義，　　敬禮大眾主，
　敬禮辯才天，　　令我詞無礙。
　願我所求事，　　皆悉速成就；
　無病常安隱，　　壽命得延長。
　善解諸明咒，　　勤修菩提道；
　廣饒益群生，　　求心願早遂。
　我說真實語，　　我說無誑語；
　天女妙辯才，　　令我得成就。
　惟願天女來，　　令我語無滯；
　速入身口內，　　聰明足辯才。
　願令我舌根，　　當得如來辯；
　由彼語威力，　　調伏諸眾生。
　我所出語時，　　隨事皆成就；
　聞者生恭敬，　　所作不唐捐。
　若我求辯才，　　事不成就者；
　天女之實語，　　皆悉成虛妄。
　有作無間罪，　　佛語令調伏；
　及以阿羅漢，　　所有報恩語。
　舍利子目連，　　世尊眾第一；
　斯等真實語，　　願我皆成就。
　我今皆召請，　　佛之聲聞眾，
　皆願速來至，　　成就我求心，
　所求真實語，　　皆願無虛誑。
　上從色究竟，　　及以淨居天，
　大梵及梵輔，　　一切梵王眾，
　乃至遍三千，　　索訶世界主，
　並及諸眷屬，　　我今皆請召；
　惟願降慈悲，　　哀憐同攝受。
　他化自在天，　　及以樂變化；
　睹史多天眾，　　慈氏當成佛。
　夜摩諸天眾，　　及三十三天；
　四大王眾天，　　一切諸天眾。
　地水火風神，　　依妙高山住；
　七海山神眾，　　所有諸眷屬。
　滿財及五頂，　　日月諸星辰；
　如是諸天眾，　　令世間安隱。
　斯等諸天神，　　不樂作罪業；
　敬禮鬼子母，　　及最小愛兒。
　天龍藥叉眾，　　乾闥阿蘇羅，
　及以緊那羅，　　莫呼洛伽等。
　我以世尊力，　　悉皆申請召；
　願降慈悲心，　　與我無礙辯。
　一切人天眾，　　能了他心者；
　皆願加神力，　　與我妙辯才。
　乃至盡虛空，　　周遍於法界；
　所有含生類，　　與我妙辯才。」
　　爾時，辯才天女聞是請已，告婆羅門言：「善哉！大士！若有男子女人能依如是咒及咒讚，如前所說受持法式，歸敬三寶，虔心正念，於所求事，皆不唐捐，兼復受持讀誦此《金光明》微妙經典，所願求者，無不果遂，速得成就，除不至心。」時婆羅門，深心歡喜，合掌頂受。
　　爾時，佛告辯才天女：「善哉！善哉！善女天！汝能流布是妙經王，擁護所有受持經者，及能利益一切眾生，令得安樂，說如是法，施與辯才不可思議，得福無量，諸發心者速趣菩提。」
　　金光明最勝王經大吉祥天女品第十六
　　爾時，大吉祥天女即從座起，前禮佛足，合掌恭敬，白佛言：「世尊！我若見有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持讀誦，為人解說是《金光明最勝王經》者，我當專心恭敬供養此等法師，所謂飲食、衣服、臥具、醫藥，及餘一切所須資具，皆令圓滿無有乏少。若晝若夜於此經王所有句義，觀察思量，安樂而住，令此經典於贍部洲廣行流布，為彼有情已於無量百千佛所種善根者，常使得聞，不速隱沒。復於無量百千億劫，當受人天種種勝樂，常得豐稔，永除飢饉，一切有情恆受安樂，亦得值遇諸佛世尊，於未來世速證無上大菩提果，永絕三塗輪迴苦難。世尊！我念過去有琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來．應．正等覺，十號具足，我於彼所種諸善根，由彼如來慈悲愍念威神力故，令我今日隨所念處、隨所視方、隨所至國，能令無量百千萬億眾生受諸快樂，乃至所須衣服飲食資生之具，金銀、琉璃、車□□□□飀□□□□䄃□□紐□餞概糕□娶□□奾馜餺□□□□矩□□□馘㻢□□□□□□桌榗妗姇□𤊓□□□襦騊□□□□□□□駒□□□樊□驛祐駥奊量□福□毼𧫴□癴□□□□駕榯聯妖□香□□□媽□□□□婦騊□□觾䢭菉□□□□□楸言□禭□駶□□□福□罹□□□□□□□□
「由能如是持經故，　　自身眷屬離諸衰；
　所須衣食無乏時，　　威光壽命難窮盡。
　能令地味常增長，　　諸天降雨隨時節；
　令諸天眾鹹歡悅，　　及以園林穀果神。
　叢林果樹並滋榮，　　所有苗稼鹹成就；
　欲求珍財皆滿願，　　隨所念者遂其心。」
　　佛告大吉祥天女：「善哉！善哉！汝能如是憶念昔因，報恩供養，利益安樂無邊眾生，流布是經，功德無盡。」
　　金光明最勝王經大吉祥天女增長財物品第十七
　　爾時，大吉祥天女復白佛言：「世尊！北方薜室羅末拏天王城名有財，去城不遠，有園名曰妙華福光，中有勝殿，七寶所成。世尊！我常住彼。若復有人欲求五穀日日增多、倉庫盈溢者，應當發起敬信之心，淨治一室，瞿摩塗地，應畫我像，種種瓔珞周匝莊嚴；當洗浴身，著淨衣服，塗以名香，入淨室內，發心為我每日三時稱彼佛名及此經名號而申禮敬：『南謨琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來！』持諸香花及以種種甘美飲食，至心奉獻，亦以香花及諸飲食供養我像；復持飲食，散擲餘方，施諸神等，實言邀請大吉祥天，發所求願：『若如所言是不虛者，於我所請，勿令空爾。』於時吉祥天女，知是事已，便生愍念，令其宅中財穀增長。即當誦咒請召於我，先稱佛名及菩薩名字，一心敬禮：
　　「南謨一切十方三世諸佛　南謨寶髻佛　南謨無垢光明寶幢佛　南謨金幢光佛　南謨百金光藏佛　南謨金蓋寶積佛　南謨金花光幢佛　南謨大燈光佛　南謨大寶幢佛　南謨東方不動佛　南謨南方寶幢佛　南謨西方無量壽佛　南謨北方天鼓音王佛　南謨妙幢菩薩　南謨金光菩薩　南謨金藏菩薩　南謨常啼菩薩　南謨法上菩薩　南謨善安菩薩
　　「敬禮如是佛菩薩已，次當誦咒請召我大吉祥天女。由此咒力，所求之事皆得成就。」即說咒曰：
　　「南謨室唎莫訶天女　怛姪他　缽唎脯□見力襛逆□□□□□□稨□娥�p□□苧□□辯莫訶毘訶囉揭諦　三曼哆毘曇末泥　莫訶迦哩也　缽喇底瑟侘缽泥　薩婆頞　他娑彈泥　蘇缽喇底晡麗　□耶娜達摩多莫訶毘俱比諦　莫訶迷咄嚕　鄔波僧呬羝　莫訶頡唎使　蘇僧近(入聲)哩呬羝　三曼多頞他　阿奴波喇泥　莎訶
　　「世尊！若人誦持如是神咒請召我時，我聞請已，即至其所，令願得遂。世尊！是灌頂法句，定成就句，真實之句，無虛誑句，是平等行，於諸眾生是正善根。若有受持讀誦咒者，應七日七夜受八支戒，於晨朝時先嚼齒木淨澡漱已，及於晡後香花供養一切諸佛，自陳其罪。當為己身及諸含識迴向發願，令所悕求速得成就。淨治一室，或在空閑阿蘭若處，瞿摩為壇，燒栴檀香，而為供養。置一勝座，幡蓋莊嚴，以諸名花布列壇內，應當至心誦持前咒，悕望我至。我於爾時即便護念觀察是人，來入其室，就座而坐，受其供養。從是以後，當令彼人於睡夢中得見於我，隨所求事以實告知。若聚落空澤及僧住處，隨所求者，皆令圓滿，金銀財寶、牛羊穀麥、飲食衣服，皆得隨心受諸快樂。既得如是勝妙果報，當以上分供養三寶，及施於我，廣修法會，設諸飲食，布列香花。既供養已，所有供養貨之取直，復為供養。我當終身常住於此，擁護是人，令無闕乏，隨所悕求，悉皆稱意。亦當時時給濟貧乏，不應慳惜，獨為己身。常讀是經，供養不絕，當以此福普施一切，迴向菩提，願出生死，速得解脫。」
　　爾時，世尊讚言：「善哉！吉祥天女！汝能如是流布此經，不可思議，自他俱益。」
　　金光明最勝王經堅牢地神品第十八
　　爾時，堅牢地神即於眾中，從座而起，合掌恭敬而白佛言：「世尊！是《金光明最勝王經》，若現在世，若未來世，若在城邑聚落、王宮樓觀，及阿蘭若、山澤空林，有此經王流布之處，世尊！我當往詣其所，供養恭敬擁護流通。若有方處為說法師敷置高座演說經者，我以神力不現本身，在於座所，頂戴其足；我得聞法，深心歡喜，得餐法味，增益威光，慶悅無量。自身既得如是利益，亦令大地深十六萬八千踰繕那，至金剛輪際，令其地味悉皆增益，乃至四海所有土地，亦使肥濃田疇沃壤倍勝常日。亦復令此贍部洲中江河池沼，所有諸樹藥草叢林，種種花果根莖枝葉及諸苗稼，形相可愛，眾所樂觀，色香具足，皆堪受用。若諸有情受用如是勝飲食已，長命色力，諸根安隱，增益光輝，無諸痛惱，心慧勇健，無不堪能。又此大地凡有所須，百千事業悉皆周備。世尊！以是因緣，諸贍部洲安隱豐樂，人民熾盛，無諸衰惱，所有眾生皆受安樂。既受如是身心快樂，於此經王深加愛敬，所在之處皆願受持供養，恭敬尊重讚歎。又復於彼說法大師法座之處，悉皆往彼，為諸眾生勸請說是最勝經王。何以故？世尊！由說此經，我之自身並諸眷屬鹹蒙利益，光輝氣力，勇猛威勢，顏容端正，倍勝於常。世尊！我堅牢地神蒙法味已，令贍部洲縱廣七千踰繕那地，皆悉沃壤乃至如前，所有眾生皆受安樂。是故，世尊！時彼眾生為報我恩，應作是念：『我當必定聽受是經，恭敬供養，尊重讚歎。』作是念已，即從住處城邑聚落、舍宅空地，詣法會所，頂禮法師，聽受是經。既聽受已，各還本處，心生慶喜，共作是言：『我等今者得聞甚深無上妙法，即是攝受不可思議功德之聚，由經力故，我等當值無量無邊百千俱胝那庾多佛，承事供養，永離三塗極苦之處，復於來世百千生中，常生天上，及在人間受諸勝樂。』時彼諸人各還本處，為諸人眾說是經王，若一喻、一品、一昔因緣、一如來名、一菩薩名、一四句頌、或復一句，為諸眾生說是經典，乃至首題名字。世尊！隨諸眾生所住之處，其地悉皆沃壤肥濃，過於餘處。凡是土地所生之物，悉得增長滋茂廣大，令諸眾生受於快樂，多饒珍財，好行惠施，心常堅固，深信三寶。」
　　作是語已，爾時，世尊告堅牢地神曰：「若有眾生，聞是《金光明》最勝經王乃至一句，命終之後，當得往生三十三天及餘天處。若有眾生為欲供養是經王故，莊嚴宅宇，乃至張一傘蓋、懸一繒幡，由是因緣，六天之上，如念受生，七寶妙宮，隨意受用，各各自然有七千天女，共相娛樂，日夜常受不可思議殊勝之樂。」
　　作是語已，爾時，堅牢地神白佛言：「世尊！以是因緣，若有四眾，昇於法座，說是法時，我當晝夜擁護是人，自隱其身在於座所，頂戴其足。世尊！如是經典為彼眾生已於百千佛所種善根者，於贍部洲流布不滅。是諸眾生聽斯經者，於未來世無量百千俱胝那庾多劫，天上人中常受勝樂，得遇諸佛，速成阿耨多羅三藐三菩提，不歷三塗生死之苦。」
　　爾時，堅牢地神白佛言：「世尊！我有心咒，能利人天，安樂一切，若有男子女人及諸四眾，欲得親見我真身者，應當至心持此陀羅尼，隨其所願，皆悉遂心，所謂資財珍寶伏藏，及求神通，長年妙藥並療眾病，降伏怨敵，制諸異論。當於淨室安置道場，洗浴身已，著鮮潔衣，踞草座上，於有舍利尊像之前，或有舍利制底之所，燒香散花，飲食供養。於白月八日布灑星合，即可誦此請召之咒：
　　「怛姪他只哩只哩　主嚕主嚕　句嚕句嚕　拘柱拘柱　睹柱睹柱　縛訶(上)　縛訶　伐捨伐捨　莎訶
　　「世尊！此之神咒，若有四眾，誦一百八遍請召於我，我為是人即來赴請。又復，世尊！若有眾生欲得見我現身共語者，亦應如前安置法式，誦此神咒：
　　「怛姪他　頞折泥(去)頡力剎泥室尼達哩訶訶呬呬區嚕　伐麗　莎訶
　　「世尊！若人持此咒時，應誦一百八遍，並誦前咒，我必現身，隨其所願，悉得成就，終不虛然。若欲誦此咒時，先誦護身咒曰：
　　「怛姪他爾室裡末捨羯□　捺□矩□　勃地(上)　勃地麗　婢□婢□　矩句□　佉婆(上)只裡　莎訶
　　「世尊！誦此咒時，取五色線，誦咒二十一遍，作二十一結，繫在左臂肘後，即便護身，無有所懼。若有至心誦此咒者，所求必遂，我不妄語，我以佛法僧寶而為要契證知是實。」
　　爾時，世尊告地神曰：「善哉！善哉！汝能以是實語神咒，護此經王及說法者，以是因緣令汝獲得無量福報。」
　　金光明最勝王經僧慎爾耶藥叉大將品第十九
　　爾時，僧慎爾耶藥叉大將，並與二十八部藥叉諸神，於大眾中皆從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛白言：「世尊！此《金光明》最勝經王，若現在世及未來世，所在宣揚流布之處，若於城邑聚落、山澤空林，或王宮殿或僧住處，世尊！我僧慎爾耶藥叉大將，並與二十八部藥叉諸神俱詣其所，各自隱形，隨處擁護彼說法師，令離衰惱，常受安樂。及聽法者，若男若女，童男童女，於此經中乃至受持一四句頌，或持一句，或此經王首題名號，及此經中一如來名，一菩薩名，發心稱念，恭敬供養者，我當救護攝受，令無災橫，離苦得樂。世尊！何故我名正了知？此之因緣，是佛親證，我知諸法，我曉一切法，隨所有一切法，如所有一切法，諸法種類體性差別，世尊！如是諸法，我能了知。我有難思智光，我有難思智炬，我有難思智行，我有難思智聚，我於難思智境而能通達。世尊！如我於一切法，正知正曉正覺，能正觀察。世尊！以是因緣，我藥叉大將名正了知。以是義故，我能令彼說法之師，言詞辯了，具足莊嚴，亦令精氣從毛孔入，身力充足，威神勇健，難思智光皆得成就，得正憶念，無有退屈，增益彼身，令無衰減，諸根安樂，常生歡喜。以是因緣，為彼有情，已於百千佛所植諸善根修福業者，於贍部洲廣宣流布，不速隱沒。彼諸有情聞是經已，得不可思議大智光明，及以無量福智之聚，於未來世，當受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂，常與諸佛共相值遇，速證無上正等菩提，閻羅之界三塗極苦，不復經過。」
　　爾時，正了知藥叉大將白佛言：「世尊！我有陀羅尼，今對佛前親自陳說，為欲饒益憐愍諸有情故。」即說咒曰：
　　「南謨佛陀(引)也　南謨達摩(引)也　南謨僧伽(引)也　南謨跋囉蚶(火含反)摩也　南謨因達囉也　南謨折咄喃　莫喝囉闍喃　怛姪他　呬哩呬哩　弭哩弭哩　瞿哩　莫訶瞿哩　健陀哩　莫訶健陀哩　達羅弭雉　莫訶達羅弭雉　單茶曲勸(驅問反)第(去)訶訶訶訶訶　呬呬呬呬呬　呼呼呼呼呼　漢魯曇謎瞿曇謎　者者者者　只只只只主主主主栴茶攝(之涉反)　缽拿　屍揭囉(上)屍揭囉　嗢底瑟吒呬　薄伽梵　僧慎爾耶　莎訶
　　「若復有人於此明咒能受持者，我當給與資生樂具、飲食衣服、花果珍異，或求男女、童男童女、金銀珍寶諸瓔珞具，我皆供給，隨所願求，令無闕乏。此之明咒有大威力，若誦咒時，我當速至其所，令無障礙，隨意成就。若持此咒時，應知其法，先畫一鋪僧慎爾耶藥叉形像，高四五尺，手執鉾□，於此像前作四方壇，安四滿瓶蜜水，或沙糖水，塗香粖香燒香及諸花鬘。又於壇前作地火爐，中安炭火，以蘇摩芥子燒於爐中，口誦前咒一百八遍，一遍一燒。乃至我藥叉大將自來現身，問咒人曰：『爾何所須？意所求者？』即以事答，我即隨言於所求事皆令滿足。或須金銀及諸伏藏，或欲神仙乘空而去，或求天眼通，或知他心事，於一切有情隨意自在，令斷煩惱，速得解脫，皆得成就。」
　　爾時，世尊告正了知藥叉大將曰：「善哉！善哉！汝能如是利益一切眾生，說此神咒，擁護正法，福利無邊。」
　　金光明最勝王經王法正論品第二十
　　爾時，此大地神女，名曰堅牢，於大眾中，從座而起，頂禮佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！於諸國中為人王者，若無正法，不能治國安養眾生，及以自身長居勝位；惟願世尊慈悲哀愍，當為我說王法正論治國之要，令諸人王得聞法已，如說修行，正化於世，能令勝位永保安寧，國內人民鹹蒙利益。」
　　爾時，世尊於大眾中，告堅牢地神曰：「汝當諦聽！過去有王，名力尊幢，其王有子，名曰妙幢，受灌頂位未久之頃，爾時父王告妙幢言：『有王法正論，名天主教法，我於昔時受灌頂位而為國主，我之父王，名智力尊幢，為我說是王法正論。我依此論，於二萬歲善治國土，我不曾憶起一念心行於非法，汝於今日亦應如是，勿以非法而治於國。雲何名為王法正論？汝今善聽，當為汝說。』爾時力尊幢王，即為其子以妙伽他說正論曰：
「『我說王法論，　　利安諸有情；
　　為斷世間疑，　　滅除眾過失。
　　一切諸天主，　　及以人中王；
　　當生歡喜心，　　合掌聽我說。
　　往昔諸天眾，　　集在金剛山；
　　四王從座起，　　請問於大梵：
　「梵主最勝尊，　　天中大自在；
　　願哀愍我等，　　為斷諸疑惑。
　　雲何處人世，　　而得名為天？
　　復以何因緣，　　號名曰天子？
　　雲何生人間，　　獨得為人主？
　　雲何在天上，　　復得作天王？」
　　如是護世間，　　問彼梵王已。
　　爾時梵天主，　　即便為彼說：
　「護世汝當知，　　為利有情故；
　　問我治國法，　　我說應善聽。
　　由先善業力，　　生天得作王；
　　若在於人中，　　統領為人主。
　　諸天共加護，　　然後入母胎；
　　既至母胎中，　　諸天復守護。
　　雖生在人世，　　尊勝故名天；
　　由諸天護持，　　亦得名天子。
　　三十三天主，　　分力助人王；
　　及一切諸天，　　亦資自在力。
　　除滅諸非法，　　惡業令不生；
　　教有情修善，　　使得生天上。
　　人及蘇羅眾，　　並揵闥婆等；
　　羅剎栴茶羅，　　悉皆資半力。
　　父母資半力，　　令捨惡修善；
　　諸天共護持，　　示其諸善報。
　　若造諸惡業，　　令於現世中；
　　諸天不護持，　　示其諸惡報。
　　國人造惡業，　　王捨不禁制；
　　斯非順正理，　　治擯當如法。
　　若見惡不遮，　　非法便滋長；
　　遂令王國內，　　姦詐日增多。
　　王見國中人，　　造惡不遮止；
　　三十三天眾，　　鹹生忿怒心。
　　因此損國政，　　諂偽行世間；
　　被他怨敵侵，　　破壞其國土。
　　居家及資具，　　積財皆散失；
　　種種諂誑生，　　更互相侵奪。
　　由正法得王，　　而不行其法；
　　國人皆破散，　　如象踏蓮池。
　　惡風起無恆，　　暴雨非時下；
　　妖星多變怪，　　日月蝕無光。
　　五穀眾花果，　　果實皆不成；
　　國土遭飢饉，　　由王捨正法。
　　若王捨正法，　　以惡法化人；
　　諸天處本宮，　　見已生憂惱。
　　彼諸天王眾，　　共作如是言：
　『此王作非法，　　惡黨相親附。
　　王位不久安，　　諸天皆忿恨。』
　　由彼懷忿故，　　其國當敗亡。
　　以非法教人，　　流行於國內；
　　鬥諍多姦偽，　　疾疫生眾苦。
　　天主不護念，　　餘天鹹捨棄；
　　國土當滅亡，　　王身受苦厄。
　　父母及妻子，　　兄弟並姊妹；
　　俱遭愛別離，　　乃至身亡歿。
　　變怪流星墮，　　二日俱時出；
　　他方怨賊來，　　國人遭喪亂。
　　國所重大臣，　　枉橫而身死；
　　所愛象馬等，　　亦復皆散失。
　　處處有兵戈，　　人多非法死；
　　惡鬼來入國，　　疾疫遍流行。
　　國中最大臣，　　及以諸輔相；
　　其心懷諂佞，　　並悉行非法。
　　見行非法者，　　而生於愛敬；
　　於行善法人，　　苦楚而治罰。
　　由愛敬惡人，　　治罰善人故；
　　星宿及風雨，　　皆不以時行。
　　有三種過生，　　正法當隱沒；
　　眾生無光色，　　地肥皆下沈。
　　由敬惡輕善，　　復有三種過；
　　非時降霜雹，　　飢疫苦流行。
　　穀稼諸果實，　　滋味皆損減；
　　於其國土中，　　眾生多疾病。
　　國中諸樹木，　　先生甘美果；
　　由斯皆損減，　　苦澀無滋味。
　　先有妙園林，　　可愛遊戲處；
　　忽然皆枯悴，　　見者生憂惱。
　　稻麥諸果實，　　美味漸消亡；
　　食時心不喜，　　何能長諸大。
　　眾生光色減，　　勢力盡衰微；
　　食噉雖復多，　　不能令飽足。
　　於其國界中，　　所有眾生類；
　　少力無勇勢，　　所作不堪能。
　　國人多疾患，　　眾苦逼其身；
　　鬼魅遍流行，　　隨處生羅剎。
　　若王作非法，　　親近於惡人；
　　令三種世間，　　因斯受衰損。
　　如是無邊過，　　出在於國中；
　　皆由見惡人，　　棄捨不治擯。
　　由諸天加護，　　得作於國王；
　　而不以正法，　　守護於國界。
　　若人修善行，　　當得生天上；
　　若造惡業者，　　死必墮三塗。
　　若王見國人，　　縱其造過失；
　　三十三天眾，　　皆生熱惱心。
　　不順諸天教，　　及以父母言；
　　此是非法人，　　非王非孝子。
　　若於自國中，　　見行非法者；
　　如法當治罰，　　不應生捨棄。
　　是故諸天眾，　　皆護持此王；
　　以滅諸惡法，　　能修善根故。
　　王於此世中，　　必招於現報；
　　由於善惡業，　　行捨勸眾生。
　　為示善惡報，　　故得作人王；
　　諸天共護持，　　一切鹹隨喜。
　　由自利利他，　　治國以正法；
　　見有諂佞者，　　應當如法治。
　　假使失王位，　　及以害命緣；
　　終不行惡法，　　見惡而捨棄。
　　害中極重者，　　無過失國位；
　　皆因諂佞人，　　為此當治罰。
　　若有諂誑人，　　當失於國位；
　　由斯損王政，　　如象入花園。
　　天主皆瞋恨，　　阿蘇羅亦然；
　　以彼為人王，　　不以法治國。
　　是故應如法，　　治罰於惡人；
　　以善化眾生，　　不順於非法。
　　寧捨於身命，　　不隨非法友；
　　於親及非親，　　平等觀一切。
　　若為正法王，　　國內無偏黨；
　　法王有名稱，　　普聞三界中。
　　三十三天眾，　　歡喜作是言：
　『贍部洲法王，　　彼即是我子。
　　以善化眾生，　　正法治於國；
　　勸行於正法，　　當令生我宮。』
　　天及諸天子，　　及以蘇羅眾；
　　因王正法化，　　常得心歡喜。
　　天眾皆歡喜，　　共護於人王；
　　眾星依位行，　　日月無乖度。
　　和風常應節，　　甘雨順時行；
　　苗實皆善成，　　人無飢饉者。
　　一切諸天眾，　　充滿於自宮；
　　是故汝人王，　　亡身弘正法。
　　應尊重法寶，　　由斯眾安樂；
　　常當親正法，　　功德自莊嚴。
　　眷屬常歡喜，　　能遠離諸惡；
　　以法化眾生，　　恆令得安隱。
　　令彼一切人，　　修行於十善；
　　率土常豐樂，　　國土得安寧。
　　王以法化人，　　善調於惡行；
　　常得好名稱，　　安樂諸眾生。」』」
　　爾時，大地一切人王及諸大眾，聞佛說此古昔人王治國要法，得未曾有，皆大歡喜，信受奉行。
　　金光明最勝王經卷第八
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第九
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　善生王品第二十一
　　爾時，世尊為諸大眾說王法正論已，復告大眾：「汝等應聽！我今為汝說其往昔奉法因緣。」即於是時，說伽他曰：
「我昔曾為轉輪王，　　捨此大地並大海；
　四洲珍寶皆充滿，　　持以供養諸如來。
　我於往昔無量劫，　　為求清淨真法身；
　所愛之物皆悉捨，　　乃至身命心無吝。
　又於過去難思劫，　　有正遍知名寶髻；
　於彼如來涅槃後，　　有王出世名善生。
　為轉輪王化四洲，　　盡大海際鹹歸伏；
　有城名曰妙音聲，　　時彼輪王於此住。
　夜夢聞說佛福智，　　見有法師名寶積；
　處座端嚴如日輪，　　演說金光微妙典。
　爾時彼王從夢覺，　　生大歡喜充遍身；
　至天曉已出王宮，　　往詣苾芻僧伽處。
　恭敬供養聖眾已，　　即便問彼諸大眾；
　頗有法師名寶積，　　功德成就化眾生。
　爾時寶積大法師，　　在一室中而住止；
　正念誦斯微妙典，　　端然不動身心樂。
　時有苾芻引導王，　　至彼寶積所居處；
　見在室中端身坐，　　光明妙相遍其身。
　白王此即是寶積，　　能持甚深佛行處；
　所謂微妙《金光明》，　　諸經中王最第一。
　時王即便禮寶積，　　恭敬合掌而致請；
　唯願滿月面端嚴，　　為說金光微妙法。
　寶積法師受王請，　　許為說此《金光明》；
　周遍三千世界中，　　諸天大眾鹹歡喜。
　王於廣博清淨處，　　奇妙珍寶而嚴飾；
　上妙香水灑遊塵，　　種種雜花皆散佈。
　即於勝處敷高座，　　懸繒幡蓋以莊嚴；
　種種粖香及塗香，　　香氣芬馥皆周遍。
　天龍修羅緊那羅，　　莫呼洛伽及藥叉；
　諸天悉雨曼陀花，　　鹹來供養彼高座。
　復有千萬億諸天，　　樂聞正法俱來集；
　法師初從本座起，　　鹹悉供養以天花。
　是時寶積大法師，　　淨洗浴已著鮮服；
　詣彼大眾法座所，　　合掌虔心而禮敬。
　天主天眾及天女，　　悉皆共散曼陀花；
　百千天樂難思議，　　住在空中出妙響。
　爾時寶積大法師，　　即昇高座加趺坐；
　念彼十方諸剎土，　　百千萬億大慈尊。
　遍及一切苦眾生，　　皆起平等慈悲念；
　為彼請主善生故，　　演說微妙《金光明》。
　王既得聞如是法，　　合掌一心唱隨喜；
　聞法希有淚交流，　　身心大喜皆充遍。
　於時國主善生王，　　為欲供養此經故；
　手持如意末尼寶，　　發願鹹為諸眾生。
　今可於斯贍部洲，　　普雨七寶瓔珞具；
　所有匱乏資財者，　　皆得隨心受安樂。
　即便遍雨於七寶，　　悉皆充足四洲中；
　瓔珞嚴身隨所須，　　衣服飲食皆無乏。
　爾時國主善生王，　　見此四洲雨珍寶；
　鹹持供養寶髻佛，　　所有遺教苾芻僧。
　應知過去善生王，　　即我釋迦牟尼是；
　為於昔時捨大地，　　及諸珍寶滿四洲。
　昔時寶積大法師，　　為彼善生說妙法；
　因彼開演經王故，　　東方現成不動佛。
　以我曾聽此經王，　　合掌一言稱隨喜；
　及施七寶諸功德，　　獲此最勝金剛身。
　金光百福相莊嚴，　　所有見者皆歡喜；
　一切有情無不愛，　　俱胝天眾亦同然。
　過去曾經九十九，　　俱胝億劫作輪王；
　亦於小國為人王，　　復經無量百千劫。
　於無量劫為帝釋，　　亦復曾為大梵王；
　供養十力大慈尊，　　彼之數量難窮盡。
　我昔聞經隨喜善，　　所有福聚量難知；
　由斯福故證菩提，　　獲得法身真妙智。」
　　爾時大眾聞是說已，歎未曾有，皆願奉持《金光明經》流通不絕。
　　金光明最勝王經諸天藥叉護持品第二十二
　　爾時，世尊告大吉祥天女曰：「若有淨信善男子、善女人，欲於過去、未來、現在諸佛，以不可思議廣大微妙供養之具而為奉獻，及欲解了三世諸佛甚深行處，是人應當決定至心，隨是經王所在之處，城邑聚落或山澤中，廣為眾生敷演流布；其聽法者應除亂想，攝耳用心。」於時世尊，即為彼天及諸大眾說伽他曰：
「若欲於諸佛，　　不思議供養；
　復了諸如來，　　甚深境界者。
　若見演說此，　　最勝《金光明》；
　應親詣彼方，　　至其所住處。
　此經難思議，　　能生諸功德；
　無邊大苦海，　　解脫諸有情。
　我觀此經王，　　初中後皆善；
　甚深不可測，　　譬喻無能比。
　假使恆河沙，　　大地塵海水；
　虛空諸山石，　　無能喻少分。
　欲入深法界，　　應先聽是經；
　法性之制底，　　甚深善安住。
　於斯制底內，　　見我牟尼尊；
　悅意妙音聲，　　演說斯經典。
　由此俱胝劫，　　數量難思議；
　生在人天中，　　常受勝妙樂。
　若聽是經者，　　應作如是心；
　我得不思議，　　無邊功德蘊。
　假使大火聚，　　滿百踰繕那；
　為聽此經王，　　直過無辭苦。
　既至彼住處，　　得聞如是經；
　能滅於罪業，　　及除諸惡夢。
　惡星諸變怪，　　蠱道邪魅等；
　得聞是經時，　　諸惡皆捨離。
　應嚴勝高座，　　淨妙若蓮花；
　法師處其上，　　猶如大龍坐。
　於斯安坐已，　　說此甚深經；
　書寫及誦持，　　並為解其義。
　法師捨此座，　　往詣餘方所；
　於此高座中，　　神通非一相。
　或見法師像，　　猶在高座上；
　或時見世尊，　　及以諸菩薩。
　或作普賢像，　　或如妙吉祥；
　或見慈氏尊，　　身處於高座。
　或見希奇相，　　及以諸天像；
　暫得睹容儀，　　忽然還不現。
　成就諸吉祥，　　所作皆隨意；
　功德悉圓滿，　　世尊如是說。
　最勝有名稱，　　能滅諸煩惱；
　他國賊皆除，　　戰時常得勝。
　惡夢悉皆無，　　及消諸毒害；
　所作三業罪，　　經力能除滅。
　於此贍部洲，　　名稱鹹充滿；
　所有諸怨結，　　悉皆相捨離。
　設有怨敵至，　　聞名便退散；
　不假動兵戈，　　兩陣生歡喜。
　梵王帝釋主，　　護世四天王；
　及金剛藥叉，　　正了知大將；
　無熱池龍王，　　及以娑揭羅；
　緊那羅樂神，　　蘇羅金翅主；
　大辯才天女，　　並大吉祥天；
　斯等上首天，　　各領諸天眾，
　常供養諸佛，　　法寶不思議，
　恆生歡喜心，　　於經起恭敬。
　斯等諸天眾，　　皆悉共思惟；
　遍觀修福者，　　共作如是說：
『應觀此有情，　　鹹是大福德；
　善根精進力，　　當來生我天。
　為聽甚深經，　　敬心來至此；
　供養法制底，　　尊重正法故。
　憐愍於眾生，　　而作大饒益；
　於此深經典，　　能為法寶器。
　入此法門者，　　能入於法性；
　於此《金光明》，　　至心應聽受。
　是人曾供養，　　無量百千佛；
　由彼諸善根，　　得聞此經典。』
　如是諸天主，　　天女大辯才；
　並彼吉祥天，　　及以四王眾；
　無數藥叉眾，　　勇猛有神通；
　各於其四方，　　常來相擁護。
　日月天帝釋，　　風水火諸神；
　吠率怒大肩，　　閻羅辯才等；
　一切諸護世，　　勇猛具威神；
　擁護持經者，　　晝夜常不離。
　大力藥叉王，　　那羅延自在；
　正了知為首，　　二十八藥叉；
　餘藥叉百千，　　神通有大力；
　恆於恐怖處，　　常來護此人。
　金剛藥叉王，　　並五百眷屬；
　諸大菩薩眾，　　常來護此人。
　寶王藥叉王，　　及以滿賢王；
　曠野金毘羅，　　賓度羅黃色；
　此等藥叉王，　　各五百眷屬；
　見聽此經者，　　皆來共擁護。
　彩軍揵闥婆，　　葦王常戰勝；
　珠頸及青頸，　　並勃裡沙王；
　大最勝大黑，　　蘇跋拏雞捨；
　半之迦羊足，　　及以大婆伽；
　小渠並護法，　　及以獼猴王；
　針毛及日支，　　寶髮皆來護。
　大渠諾拘羅，　　栴檀欲中勝；
　捨羅及雪山，　　及以娑多山；
　皆有大神通，　　雄猛具大力；
　見持此經者，　　皆來相擁護。
　阿那婆答多，　　及以娑揭羅；
　目真□槾娑□□□□□□□□□□　於百千龍中，　　神通具威德；
　共護持經人，　　晝夜常不離。
　婆稚羅□羅，　　毘摩質多羅；
　母旨苫跋羅，　　大肩及歡喜；
　及餘蘇羅王，　　並無數天眾；
　大力有勇健，　　皆來護是人。
　訶利底母神，　　五百藥叉眾；
　於彼人睡覺，　　常來相擁護。
　旃荼旃荼利，　　藥叉旃稚女；
　昆帝拘吒齒，　　吸眾生精氣；
　如是諸神眾，　　大力有神通；
　常護持經者，　　晝夜恆不離。
　上首辯才天，　　無量諸天女；
　吉祥天為首，　　並餘諸眷屬；
　此大地神女，　　果實園林神；
　樹神江河神，　　制底諸神等；
　如是諸天神，　　心生大歡喜；
　彼皆來擁護，　　讀誦此經人。
　見有持經者，　　增壽命色力；
　威光及福德，　　妙相以莊嚴。
　星宿現災變，　　困厄當此人；
　夢見惡徵祥，　　皆悉令除滅。
　此大地神女，　　堅固有威勢；
　由此經力故，　　法味常充足。
　地肥若流下，　　過百踰繕那；
　地神令味上，　　滋潤於大地。
　此地厚六十，　　八億踰繕那；
　乃至金剛際，　　地味皆令上。
　由聽此經王，　　獲大功德蘊；
　能使諸天眾，　　悉蒙其利益。
　復令諸天眾，　　威力有光明；
　歡喜常安樂，　　捨離於衰相。
　於此南洲內，　　林果苗稼神；
　由此經威力，　　心常得歡喜。
　苗實皆成就，　　處處有妙花；
　果實並滋繁，　　充滿於大地。
　所有諸果樹，　　及以眾園林；
　悉皆生妙花，　　香氣常芬馥。
　眾草諸樹木，　　鹹出微妙花；
　及生甘美果，　　隨處皆充遍。
　於此贍部洲，　　無量諸龍女；
　心生大歡喜，　　皆共入池中。
　種植缽頭摩，　　及以分陀利；
　青白二蓮花，　　池中皆遍滿。
　由此經威力，　　虛空淨無翳；
　雲霧皆除遣，　　暝闇悉光明。
　日出放千光，　　無垢焰清淨；
　由此經王力，　　流暉遶四天。
　此經威德力，　　資助於天子；
　皆用贍部金，　　而作於宮殿。
　日天子初出，　　見此洲歡喜；
　常以大光明，　　周遍皆照曜。
　於斯大地內，　　所有蓮花池；
　日光照及時，　　無不盡開發。
　於此贍部洲，　　田疇諸果藥；
　悉皆令善熟，　　充滿於大地。
　由此經威力，　　日月所照處；
　星辰不失度，　　風雨皆順時。
　遍此贍部洲，　　國土咸豐樂；
　隨有此經處，　　殊勝倍餘方。
　若此金光明，　　經典流布處；
　有能講誦者，　　悉得如上福。」
　　爾時，大吉祥天女及諸天等，聞佛所說，皆大歡喜，於此經王及受持者，一心擁護，令無憂惱常得安樂。
　　金光明最勝王經授記品第二十三
　　爾時，如來於大眾中廣說法已，欲為妙幢菩薩及其二子銀幢銀光，授阿耨多羅三藐三菩提記。時有十千天子，最勝光明而為上首，俱從三十三天來至佛所，頂禮佛足，卻坐一面，聽佛說法。爾時，佛告妙幢菩薩言：「汝於來世過無量無數百千萬億那庾多劫已，於金光明世界，當成阿耨多羅三藐三菩提，號金寶山王如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，出現於世；時此如來般涅槃後，所有教法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢，即於此界次補佛處，世界爾時轉名淨幢，當得作佛，名曰金幢光如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。時此如來般涅槃後，所有教法亦皆滅盡。次子銀光即補佛處，還於此界當得作佛，號曰金光明如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。」
　　是時十千天子聞三大士得授記已，復聞如是最勝王經，心生歡喜，清淨無垢，猶如虛空。爾時，如來知是十千天子善根成熟，即便與授大菩提記：「汝等天子於當來世，過無量無數百千萬億那庾多劫，於最勝因陀羅高幢世界，得成阿耨多羅三藐三菩提，同一種姓，又同一名，號曰面目清淨優缽羅香山，十號具足，如是次第十千諸佛出現於世。」
　　爾時，菩提樹神白佛言：「世尊！是十千天子從三十三天，為聽法故，來詣佛所，雲何如來便與授記當得成佛？世尊！我未曾聞是諸天子具足修習六波羅蜜多、難行苦行、捨於手足、頭目髓腦、眷屬妻子、象馬車乘、奴婢僕使、宮殿園林、金銀、琉璃、車□□□□飀□□□□䄃□□秎飀□□□□□□□□□奅穆□導□□規□慄𤊥□騖□□延褾□社□□婮□□觙𤊥□□□□𤏩□□□□□騖饐□□□龍□□□諑□□□餖祏椏餾□裀□楰□□飼襤飯□□□□□□□𧁓奮□□□𧁓獎□□□𩅛□餾榚□□覀導□量禎□諑旅□褸楰□□□□□□□□□□□□
　　佛告樹神：「善女天！如汝所說，皆從勝妙善根因緣，勤苦修已，方得授記。此諸天子，於妙天宮捨五欲樂，故來聽是《金光明經》，既聞法已，於是經中心生殷重，如淨琉璃無諸瑕穢，復得聞此三大菩薩授記之事，亦由過去久修正行誓願因緣，是故我今皆與授記，於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。」時彼樹神聞佛說已，歡喜信受。
　　金光明最勝王經除病品第二十四
　　佛告菩提樹神善女天：「諦聽！諦聽！善思念之。是十千天子本願因緣，今為汝說。善女天！過去無量不可思議阿僧企耶劫，爾時有佛出現於世，名曰寶髻如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。善女天！時彼世尊般涅槃後，正法滅已，於像法中，有王名曰天自在光，常以正法化於人民，猶如父母。是王國中，有一長者名曰持水，善解醫明，妙通八術，眾生病苦，四大不調，鹹能救療。善女天！爾時持水長者，唯有一子，名曰流水，顏容端正，人所樂觀，受性聰敏，妙閑諸論，書畫算印，無不通達。時王國內有無量百千諸眾生類，皆遇疫疾，眾苦所逼，乃至無有歡樂之心。善女天！爾時長者子流水，見是無量百千眾生受諸病苦，起大悲心，作如是念：『無量眾生為諸極苦之所逼迫，我父長者，雖善醫方，妙通八術，能療眾病，四大增損，然已衰邁，老耄虛嬴，要假扶策，方能進步，不復能往城邑聚落救諸病苦。今有無量百千眾生，皆遇重病，無能救者，我今當至大醫父所，諮問治病醫方祕法，若得解已，當往城邑聚落之所，救諸眾生種種疾病，令於長夜得受安樂。』時長者子作是念已，即詣父所，稽首禮足，合掌恭敬，卻住一面，即以伽他，請其父曰：
「『慈父當哀愍，　　我欲救眾生；
　　今請諸醫方，　　幸願為我說。
　　雲何身衰壞，　　諸大有增損？
　　復在何時中，　　能生諸疾病？
　　雲何噉飲食，　　得受於安樂，
　　能使內身中，　　火熱不衰損？
　　眾生有四病，　　風黃熱痰印；
　　及以總集病，　　雲何而療治？
　　何時風病起？　　何時熱病發？
　　何時動痰印？　　何時總集生？』
　　「時彼長者聞子請已，復以伽他而答之曰：
「『我今依古仙，　　所有療病法；
　　次第為汝說，　　善聽救眾生。
　　三月是春時，　　三月名為夏，
　　三月名秋分，　　三月謂冬時。
　　此據一年中，　　三三而別說；
　　二二為一節，　　便成歲六時。
　　初二是花時，　　三四名熱際；
　　五六名雨際，　　七八謂秋時；
　　九十是寒時，　　後二名冰雪；
　　既知如是別，　　授藥勿令差。
　　當隨此時中，　　調息於飲食；
　　入腹令消散，　　眾病則不生。
　　節氣若變改，　　四大有推移；
　　此時無藥資，　　必生於病苦。
　　醫人解四時，　　復知其六節；
　　明閑身七界，　　食藥使無差。
　　謂味界血肉，　　膏骨及髓腦；
　　病入此中時，　　知其可療不？
　　病有四種別，　　謂風熱痰印；
　　及以總集病，　　應知發動時。
　　春中痰印動，　　夏內風病生；
　　秋時黃熱增，　　冬節三俱起。
　　春食澀熱辛，　　夏膩熱鹹醋；
　　秋時冷甜膩，　　冬酸澀膩甜。
　　於此四時中，　　服藥及飲食；
　　若依如是味，　　眾病無由生。
　　食後病由印，　　食消時由熱；
　　消後起由風，　　準時須識病。
　　既識病源已，　　隨病而設藥；
　　假令患狀殊，　　先須療其本。
　　風病服油膩，　　患熱利為良；
　　印病應變吐，　　總集須三藥。
　　風熱印俱有，　　是名為總集；
　　雖知病起時，　　應觀其本性。
　　如是觀知已，　　順時而授藥；
　　飲食藥無差，　　斯名善醫者。
　　復應知八術，　　總攝諸醫方；
　　於此若明閑，　　可療眾生病。
　　謂針刺傷破，　　身疾並鬼神；
　　惡毒及孩童，　　延年增氣力。
　　先觀彼形色，　　語言及性行；
　　然後問其夢，　　知風熱印殊。
　　乾瘦少頭髮，　　其心無定住；
　　多語夢飛行，　　斯人是風性。
　　少年生白髮，　　多汗及多瞋；
　　聰明夢見火，　　斯人是熱性。
　　心定身平整，　　慮審頭津膩；
　　夢見水白物，　　是印性應知。
　　總集性俱有，　　或二或具三；
　　隨有一偏增，　　應知是其性。
　　既知本性已，　　准病而授藥；
　　驗其無死相，　　方名可救人。
　　諸根倒取境，　　尊醫人起慢；
　　親友生瞋恚，　　是死相應知。
　　左眼白色變，　　舌黑鼻樑攲；
　　耳輪與舊殊，　　下脣垂向下。
　　訶梨勒一種，　　具足有六味；
　　能除一切病，　　無忌藥中王。
　　又三果三辛，　　諸藥中易得；
　　沙糖蜜蘇乳，　　此能療眾病。
　　自餘諸藥物，　　隨病可增加；
　　先起慈愍心，　　莫規於財利。
　　我已為汝說，　　療疾中要事；
　　以此救眾生，　　當獲無邊果。』
　　「善女天！爾時，長者子流水親問其父八術之要，四大增損，時節不同，餌藥方法，既善了知，自忖堪能救療眾病，即便遍至城邑聚落所在之處，隨有百千萬億病苦眾生，皆至其所，善言慰喻，作如是語：『我是醫人！我是醫人！善知方藥，今為汝等療治眾病，悉令除愈。』善女天！爾時眾人聞長者子善言慰喻，許為治病，時有無量百千眾生遇極重病，聞是語已，身心踴躍，得未曾有。以此因緣，所有病苦悉得蠲除，氣力充實，平復如本。善女天！爾時復有無量百千眾生，病苦深重難療治者，即共往詣長者子所，重請醫療。時長者子，即以妙藥令服皆蒙除差。善女天！是長者子於此國內，治百千萬億眾生病苦，悉得除差。」
　　金光明最勝王經長者子流水品第二十五
　　爾時，佛告菩提樹神：「善女天！爾時長者子流水，於往昔時，在天自在光王國內，療諸眾生所有病苦，令得平復，受安隱樂。時諸眾生以病除故，多修福業，廣行惠施，以自歡娛。即共往詣長者子所，鹹生尊敬，作如是言：『善哉！善哉！大長者子！善能滋長福德之事，增益我等安隱壽命，仁今實是大力醫王慈悲菩薩，妙閑醫藥，善療眾生無量病苦。』如是稱歎周遍城邑。
　　「善女天！時長者子妻名水肩藏，有其二子，一名水滿；二名水藏。是時流水將其二子，漸次遊行城邑聚落，過空澤中深險之處，見諸禽獸豺狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者，皆悉奔飛一向而去。時長者子作如是念：『此諸禽獸何因緣故，一向飛走？我當隨後暫往觀之。』即便隨去，見有大池，名曰野生，其水將盡，於此池中多有眾魚。流水見已，生大悲心。時有樹神示現半身，作如是語：『善哉！善哉！善男子！汝有實義名流水者，可愍此魚，應與其水。有二因緣，名為流水：一能流水，二能與水。汝今應當隨名而作。』是時流水問樹神言：『此魚頭數為有幾何？』樹神答曰：『數滿十千。』
　　「善女天！時長者子聞是數已，倍益悲心。時此大池為日所曝，餘水無幾，是十千魚將入死門，旋身婉轉，見是長者心有所悕，隨逐瞻視，目未曾捨。時長者子，見是事已，馳趣四方，欲覓於水，竟不能得。復望一邊見有大樹，即便昇上折取枝葉為作蔭涼。復更推求，是池中水從何處來？尋覓不已，見一大河，名曰水生，時此河邊有諸漁人為取魚故，於河上流懸險之處，決棄其水，不令下過，於所決處，卒難修補。便作是念：『此崖深峻，設百千人，時經三月亦未能斷，況我一身而堪濟辦？』時長者子速還本城，至大王所，頭面禮足，卻住一面，合掌恭敬作如是言：『我為大王國土人民，治種種病，悉令安隱，漸次遊行至其空澤，見有一池，名曰野生，其水欲涸，有十千魚為日所曝，將死不久，惟願大王慈悲愍念，與二十大象暫往負水，濟彼魚命，如我與諸病人壽命。』爾時大王即敕大臣，速疾與此醫王大象。時彼大臣，奉王敕已，白長者子：『善哉大士！仁今自可至象廄中，隨意選取二十大象，利益眾生，令得安樂。』是時流水及其二子，將二十大象，又從酒家多借皮囊，往決水處，以囊盛水，像負至池，瀉置池中，水即彌滿，還復如故。
　　「善女天！時長者子，於池四邊周旋而視，時彼眾魚亦復隨逐循岸而行。時長者子復作是念：『眾魚何故隨我而行？必為飢火之所惱逼，復欲從我求索於食，我今當與。』爾時長者子流水告其子言：『汝取一象最大力者，速至家中啟父長者，家中所有可食之物，乃至父母食噉之分，及以妻子奴婢之分，悉皆收取，即可持來。』爾時二子受父教已，乘最大象速往家中，至祖父所，說如上事。收取家中可食之物，置於象上，疾還父所，至彼池邊。是時流水見其子來，身心喜躍，遂取餅食遍散池中，魚得食已，悉皆飽足。便作是念：『我今施食令魚得命，願於來世當施法食充濟無邊。』復更思惟：『我先曾於空閑林處，見一苾芻讀大乘經，說十二緣生甚深法要。又經中說：「若有眾生臨命終時，得聞寶髻如來名者，即生天上。」我今當為是十千魚演說甚深十二緣起，亦當稱說寶髻佛名。然贍部洲有二種人，一者、深信大乘，二者、不信毀呰，亦當為彼增長信心。』時長者子作如是念：『我入池中，可為眾魚說深妙法。』作是念已，即便入水唱言：『南謨過去寶髻如來．應．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。此佛往昔修菩薩行時，作是誓願：「於十方界所有眾生，臨命終時聞我名者，命終之後，得生三十三天。」』爾時流水復為池魚演說如是甚深妙法：『此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅則憂悲苦惱滅，如是純極苦蘊悉皆除滅。』說是法已，復為宣說十二緣起相應陀羅尼曰：
　　「『怛姪他　毘折爾　毘折爾　毘折爾　僧塞枳爾　僧塞枳爾　僧塞枳爾　毘爾爾　毘爾爾　毘爾爾莎訶　怛姪他　那弭爾那弭爾　那弭爾　殺雉爾　殺雉爾　殺雉爾颯缽哩設爾　颯缽哩設爾　颯缽哩設爾莎訶　怛姪他　薜達爾　薜達爾　薜達爾　窒裡瑟爾爾　窒裡瑟爾爾　窒裡瑟爾爾鄔波地爾　鄔波地爾　鄔波地爾　莎訶　怛姪他　婆毘爾婆毘爾　婆毘爾　闍底爾　闍底爾　闍底爾　闍摩爾爾　闍摩爾爾　闍摩爾爾莎訶』」
　　爾時，世尊為諸大眾說長者子昔緣之時，諸人天眾歎未曾有。時四大天王各於其處，異口同音作如是說：
「善哉釋迦尊，　　說妙法明咒；
　生福除眾惡，　　十二支相應。
　我等亦說咒，　　擁護如是法；
　若有生違逆，　　不善隨順者。
　頭破作七分，　　猶如蘭香梢；
　我等於佛前，　　共說其咒曰：
　　「怛姪他　呬裡謎　揭睇健　陀哩　旃荼哩地麗　騷伐麗　石呬伐麗　補囉布麗矩矩末底　崎囉末底　達地目契　窶嚕婆　母嚕婆　具荼母嚕健提　杜嚕杜嚕　毘麗　醫泥悉悉泥沓(徒洽，下同)緄達沓緄　鄔悉怛哩　烏率吒囉伐底　頞剌娑伐底缽杜摩伐底　俱蘇摩伐底　莎訶」
　　佛告善女天：「爾時長者子流水及其二子，為彼池魚施水施食，並說法已，俱共還家。是長者子流水，復於後時因有聚會，設眾伎樂，醉酒而臥。時十千魚同時命過，生三十三天，起如是念：『我等以何善業因緣生此天中？』便相謂曰：『我等先於贍部洲內，墮傍生中，共受魚身，長者子流水施我等水及以餅食，復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼，復稱寶髻如來名號，以是因緣，能令我等得生此天。是故我今鹹應詣彼長者子所，報恩供養。』爾時十千天子即於天沒，至贍部洲大醫王所。時長者子在高樓上安隱而睡，時十千天子共以十千真珠瓔珞置其面邊，復以十千置其足處，復以十千置於右脅，復以十千置左脅邊，雨曼陀羅花、摩訶曼陀羅花，積至於膝，光明普照，種種天樂出妙音聲，令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟，長者子流水亦從睡寤。是時十千天子為供養已，即於空中飛騰而去，於天自在光王國內，處處皆雨天妙蓮花，是諸天子復至本處，空澤池中雨眾天花，便於此沒，還天宮殿，隨意自在，受五欲樂。
　　「天自在光王至天曉已，問諸大臣：『昨夜何緣忽現如是希有瑞相，放大光明？』大臣答言：『大王當知！有諸天眾於長者子流水家中，雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅花，積至於膝。』王告臣曰：『詣長者家，喚取其子。』大臣受敕，即至其家，奉宣王命，喚長者子。時長者子即至王所。王曰：『何緣昨夜示現如是希有瑞相？』長者子言：『如我思惟，定應是彼池內眾魚，如經所說，命終之後得生三十三天，彼來報恩，故現如是希奇之相。』王曰：『何以得知？』流水答言：『王可遣使，並我二子，往彼池所驗其虛實，彼十千魚為死為活？』王聞是語，即便遣使及子向彼池邊，見其池中多有曼陀羅花，積成大聚，諸魚並死，見已馳還為王廣說。王聞是已，心生歡喜，歎未曾有。」
　　爾時，佛告菩提樹神：「善女天！汝今當知昔時長者子流水者，即我身是；持水長者即妙幢是；彼之二子，長子水滿即銀幢是，次子水藏即銀光是；彼天自在光王者，即汝菩提樹神是；十千魚者即十千天子是。因我往昔以水濟魚，與食令飽，為說甚深十二緣起，並此相應陀羅尼咒，又為稱彼寶髻佛名，因此善根得生天上，今來我所，歡喜聽法。我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記，說其名號。善女天！如我往昔於生死中，輪迴諸有，廣為利益，今無量眾生悉令次第成無上覺，與其授記，汝等皆應勤求出離，勿為放逸。」
　　爾時大眾聞說是已，悉皆悟解，由大慈悲救護一切，勤修苦行，方能證獲無上菩提，鹹發深心，信受歡喜。
　　金光明最勝王經卷第九
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0665 金光明最勝王經

　　金光明最勝王經卷第十
　　大唐三藏沙門義淨奉　制譯
　　捨身品第二十六
　　爾時，世尊已為大眾說此十千天子往昔因緣，復告菩提樹神及諸大眾：「我於過去行菩薩道，非但施水及食，濟彼魚命，乃至亦捨所愛之身，如是因緣，可共觀察。」爾時，如來．應．正等覺，天上天下最勝最尊，百千光明照十方界，具一切智功德圓滿，將諸苾芻及於大眾，至般遮羅聚落，詣一林中。其地平正，無諸荊棘，名花軟草遍佈其處。佛告具壽阿難陀：「汝可於此樹下為我敷座。」時阿難陀受教敷已，白言：「世尊！其座敷訖，唯聖知時。」
　　爾時世尊，即於座上加趺而坐，端身正念，告諸苾芻：「汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不？」諸苾芻言：「我等樂見。」世尊即以百福莊嚴相好之手而按其地，於時大地六種震動，即便開裂，七寶制底忽然踴出，眾寶羅網莊嚴其上。大眾見已，生希有心。爾時世尊即從座起，作禮右遶，還就本座，告阿難陀：「汝可開此制底之戶。」時阿難陀即開其戶，見七寶函，奇珍間飾，白言：「世尊！有七寶函，眾寶莊挍。」佛言：「汝可開函。」時阿難陀奉教開已，見有舍利，白如珂雪拘物頭花，即白佛言：「函有舍利，色妙異常。」佛言：「阿難陀！汝可持此大士骨來。」時阿難陀即取其骨，奉授世尊。
　　世尊受已，告諸苾芻：「汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。」而說頌曰：
「菩薩勝德相應慧，　　勇猛精勤六度圓；
　常修不息為菩提，　　不捨堅固心無倦。
　　「汝等苾芻鹹應禮敬菩薩本身，此之舍利乃是無量戒、定、慧香之所熏馥，最上福田，極難逢遇。」時諸苾芻及諸大眾，鹹皆至心合掌，恭敬頂禮舍利，歎未曾有。
　　時阿難陀前禮佛足，白言：「世尊！如來大師出過一切，為諸有情之所恭敬，何因緣故，禮此身骨？」
　　佛告阿難陀：「我因此骨速得無上正等菩提，為報往恩，我今致禮。」復告阿難陀：「吾今為汝及諸大眾斷除疑惑，說是舍利往昔因緣，汝等善思，當一心聽。」
　　阿難陀曰：「我等樂聞，願為開闡。」
　　「阿難陀！過去世時有一國王，名曰大車，巨富多財，庫藏盈滿，軍兵武勇，眾所欽伏，常以正法施化黔黎，人民熾盛，無有怨敵。國大夫人誕生三子，顏容端正，人所樂觀，太子名曰摩訶波羅，次子名曰摩訶提婆，幼子名曰摩訶薩埵。是時大王為欲遊觀縱賞山林，其三王子亦皆隨從，為求花果，捨父周旋至大竹林，於中憩息。第一王子作如是言：『我於今日，心甚驚惶，於此林中將無猛獸損害於我？』第二王子復作是言：『我於自身初無吝惜，恐於所愛有別離苦。』第三王子白二兄曰：
「『此是神仙所居處，　　我無恐怖別離憂；
　　身心充遍生歡喜，　　當獲殊勝諸功德。』
　　「時諸王子各說本心所念之事，次復前行，見有一虎產生七子，纔經七日，諸子圍遶，飢渴所逼，身形羸瘦，將死不久。第一王子作如是言：『哀哉！此虎產來七日，七子圍遶，無暇求食，飢渴所逼，必還噉子。』薩埵王子問言：『此虎每常所食何物？』第一王子答曰：
「『虎豹豺師子，　　唯噉熱血肉；
　　更無餘飲食，　　可濟此虛羸。』
　　「第二王子聞此語已，作如是言：『此虎羸瘦，飢渴所逼，餘命無幾，我等何能為求如是難得飲食？誰復為斯自捨身命，濟其飢苦？』第一王子言：『一切難捨無過己身。』薩埵王子言：『我等今者於自己身各生愛戀，復無智慧，不能於他而興利益，然有上士懷大悲心，常為利他亡身濟物。』復作是念：『我今此身於百千生，虛棄爛壞，曾無所益，雲何今日而不能捨以濟飢苦，如捐洟唾？』時諸王子作是議已，各起慈心，悽傷愍念，共觀羸虎，目不暫移，徘徊久之，俱捨而去。爾時薩埵王子便作是念：『我捨身命，今正是時。何以故？
「『我從久來持此身，　　臭穢膿流不可愛；
　　供給敷具並衣食，　　像馬車乘及珍財。
　　變壞之法體無常，　　恆求難滿難保守；
　　雖常供養懷怨害，　　終歸棄我不知恩。
　　「『復次，此身不堅，於我無益，可畏如賊，不淨如糞，我於今日，當使此身修廣大業，於生死海作大舟航，棄捨輪迴，令得出離。』復作是念：『若捨此身，則捨無量癰疽惡疾，百千怖畏。是身唯有大小便利，不堅如泡，諸蟲所集，血脈筋骨共相連持，甚可厭患。是故我今應當棄捨，以求無上究竟涅槃，永離憂患無常苦惱，生死休息，斷諸塵累，以定慧力圓滿熏修，百福莊嚴成一切智，諸佛所讚微妙法身，既證得已，施諸眾生無量法樂。』是時王子興大勇猛，發弘誓願，以大悲念增益其心，慮彼二兄情懷怖懼，共為留難，不果所祈，即便白言：『二兄前去，我且於後。』爾時王子摩訶薩埵還入林中，至其虎所，脫去衣服，置於竹上，作是誓言：
「『我為法界諸眾生，　　志求無上菩提處；
　　起大悲心不傾動，　　當捨凡夫所愛身。
　　菩提無患無熱惱，　　諸有智者之所樂；
　　三界苦海諸眾生，　　我今拔濟令安樂。』
　　「是時王子作是言已，於餓虎前委身而臥。由此菩薩慈悲威勢，虎無能為。菩薩見已，即上高山，投身於地，時諸神仙捧接王子，曾無傷損。復作是念：『虎今羸瘦，不能食我。』即起求刀，竟不能得，即以乾竹刺頸出血，漸近虎邊。是時大地六種震動，如風激水，湧沒不安，日無精明，如羅□障，諸方闇蔽，無復光輝，天雨名華及妙香末，繽紛亂墜遍滿林中。爾時虛空有諸天眾，見是事已，生隨喜心，歎未曾有，鹹共讚言：『善哉大士！』即說頌曰：
「『大士救護運悲心，　　等視眾生如一子；
　　勇猛歡喜情無吝，　　捨身濟苦福難思。
　　定至真常勝妙處，　　永離生死諸纏縛；
　　不久當獲菩提果，　　寂靜安樂證無生。』
　　「是時餓虎既見菩薩頸下血流，即便舐血噉肉皆盡，唯留餘骨。爾時第一王子見地動已，告其弟曰：
「『大地山河皆震動，　　諸方闇蔽日無光；
　　天花亂墜遍空中，　　定是我弟捨身相。』
　　「第二王子聞兄語已，說伽他曰：
「『我聞薩埵慈悲語，　　見彼餓虎身羸瘦；
　　飢苦所纏恐食子，　　我今疑弟捨其身。』
　　「時二王子生大愁苦，啼泣悲歎，即共相隨還至虎所。見弟衣服在竹枝上，骸骨及髮在處縱橫，血流成泥霑污其地。見已，悶絕不能自持，投身骨上，久乃得蘇，即起舉手哀號大哭。俱時歎曰：
「『我弟貌端嚴，　　父母偏愛念；
　　雲何俱共出，　　捨身而不歸？
　　父母若問時，　　我等如何答？
　　寧可同捐命，　　豈復自存身。』
　　「時二王子悲泣懊惱，漸捨而去，時小王子所將侍從，互相謂曰：『王子何在？宜共推求。』
　　「爾時，國大夫人寢高樓上，便於夢中見不祥相，被割兩乳，牙齒墮落，得三鴿鶵，一為鷹奪，二被驚怖。地動之時，夫人遂覺，心大愁惱，作如是言：
「『何故今時大地動，　　江河林樹皆搖震；
　　日無精光如覆蔽，　　目□茽□□□診□□　　如箭射心憂苦逼，　　遍身戰掉不安隱；
　　我之所夢不祥徵，　　必有非常災變事。』
　　「夫人兩乳忽然流出，念此必有變怪之事。時有侍女聞外人言：『求覓王子，今猶未得。』心大驚怖，即入宮中白夫人曰：『大家知不？外聞諸人散覓王子，遍求不得。』時彼夫人聞是語已，生大憂惱，悲淚盈目，至大王所，白言：『大王！我聞外人作如是語：「失我最小所愛之子。」』王聞語已，驚惶失所，悲哽而言：『苦哉！今日失我愛子。』即便抆淚慰喻夫人，告言：『賢首！汝勿憂慼，吾今共出求覓愛子。』王與大臣及諸人眾即共出城，各各分散隨處求覓。未久之頃，有一大臣前白王曰：『聞王子在，願勿憂愁，其最小者，今猶未見。』王聞是語，悲歎而言：『苦哉！苦哉！失我愛子。
「『初有子時歡喜少，　　後失子時憂苦多；
　　若使我兒重壽命，　　縱我身亡不為苦。』
　　「夫人聞已，憂惱纏懷，如被箭中，而嗟歎曰：
「『我之三子並侍從，　　俱往林中共遊賞；
　　最小愛子獨不還，　　定有乖離災厄事。』
　　「次第二臣來至王所。王問臣曰：『愛子何在？』第二大臣懊惱啼泣，喉舌乾燥，口不能言，竟無辭答。夫人問曰：
「『速報小子今何在？　　我身熱惱遍燒然；
　　悶亂荒迷失本心，　　勿使我胸今破裂！』
　　「時第二臣，即以王子捨身之事，具白王知。王及夫人聞其事已，不勝悲噎，望捨身處，驟駕前行，詣竹林所。至彼菩薩捨身之地，見其骸骨隨處交橫，俱時投地，悶絕將死，猶如猛風吹倒大樹，心迷失緒，都無所知。時大臣等，以水遍灑王及夫人，良久乃蘇，舉手而哭，諮嗟歎曰：
「『禍哉愛子端嚴相，　　因何死苦先來逼？
　　若我得在汝前亡，　　豈見如斯大苦事。』
　　「爾時夫人迷悶稍止，頭髮蓬亂，兩手椎胸，宛轉於地，如魚處陸，若牛失子，悲泣而言：
「『我子誰屠割，　　餘骨散於地？
　　失我所愛子，　　憂悲不自勝。
　　苦哉誰殺子，　　致斯憂惱事；
　　我心非金剛，　　雲何而不破？
　　我夢中所見，　　兩乳皆被割；
　　牙齒悉墮落，　　今遭大苦痛。
　　又夢三鴿鶵，　　一被鷹擒去；
　　今失所愛子，　　惡相表非虛。』
　　「爾時，大王及於夫人並二王子，盡哀號哭，瓔珞不御，與諸人眾共收菩薩遺身舍利，為於供養，置窣堵波中。阿難陀！汝等應知！此即是彼菩薩舍利。」復告阿難陀：「我於昔時，雖具煩惱貪瞋癡等，能於地獄、餓鬼、傍生五趣之中，隨緣救濟，令得出離。何況今時煩惱都盡，無復餘習，號天人師，具一切智，而不能為一一眾生，經於多劫在地獄中及於餘處，代受眾苦，令出生死煩惱輪迴！」
　　爾時世尊，欲重宣此義而說頌曰：
「我念過去世，　　無量無數劫；
　或時作國王，　　或復為王子。
　常行於大施，　　及捨所愛身；
　願出離生死，　　至妙菩提處。
　昔時有大國，　　國主名大車；
　王子名勇猛，　　常施心無吝。
　王子有二兄，　　號大渠大天；
　三人同出遊，　　漸至山林所。
　見虎飢所逼，　　便生如是心：
『此虎飢火燒，　　更無餘可食。』
　大士睹如斯，　　恐其將食子；
　捨身無所顧，　　救子不令傷。
　大地及諸山，　　一時皆震動；
　江海皆騰躍，　　驚波水逆流。
　天地失光明，　　昏冥無所見；
　林野諸禽獸，　　飛奔喪所依。
　二兄怪不還，　　憂慼生悲苦；
　即與諸侍從，　　林藪遍尋求。
　兄弟共籌議，　　復往深山處；
　四顧無所有，　　見虎處空林。
　其母並七子，　　口皆有血污；
　殘骨並餘髮，　　縱橫在地上。
　復見有流血，　　散在樹林所；
　二兄既見已，　　心生大恐怖。
　悶絕俱躄地，　　荒迷不覺知；
　塵土坌其身，　　六情皆失念。
　王子諸侍從，　　啼泣心憂惱；
　以水灑令蘇，　　舉手號咷哭。
　菩薩捨身時，　　慈母在宮內；
　五百諸婇女，　　共受於妙樂。
　夫人之兩乳，　　忽然自流出；
　遍體如針刺，　　苦痛不能安。
　欻生失子想，　　憂箭苦傷心；
　即白大王知，　　陳斯苦惱事。
　悲泣不堪忍，　　哀聲向王說：
『大王今當知，　　我生大苦惱。
　兩乳忽流出，　　禁止不隨心；
　如針遍刺身，　　煩宛胸欲破。
　我先夢惡徵，　　必當失愛子；
　願王濟我命，　　知兒存與亡。
　夢見三鴿鶵，　　小者是愛子；
　忽被鷹奪去，　　悲愁難具陳。
　我今沒憂海，　　趣死將不久；
　恐子命不全，　　願為速求覓。
　又聞外人語，　　小子求不得；
　我今意不安，　　願王哀愍我。』
　夫人白王已，　　舉身而躄地；
　悲痛心悶絕，　　荒迷不覺知。
　婇女見夫人，　　悶絕在於地；
　舉聲皆大哭，　　憂惶失所依。
　王聞如是語，　　懷憂不自勝；
　因命諸群臣，　　尋求所愛子。
　皆共出城外，　　各隨處追覓；
　涕泣問諸人：　　『王子今何在？
　今者為存亡，　　誰知所去處？
　雲何令我見，　　解我憂悲心？』
　諸人悉共傳，　　鹹言王子死；
　聞者皆傷悼，　　悲歎苦難裁。
　爾時大車王，　　悲號從座起；
　即就夫人處，　　以水灑其身。
　夫人蒙水灑，　　久乃得醒悟；
　悲啼以問王：　　『我兒今在不？』
　王告夫人曰：　　『我已使諸人，
　四向求王子，　　尚未有消息。』
　王又告夫人：　　『汝莫生煩惱，
　且當自安慰，　　可共出追尋。』
　王即與夫人，　　嚴駕而前進；
　號動聲悽感，　　憂心若火然。
　士庶百千萬，　　亦隨王出城；
　各欲求王子，　　悲號聲不絕。
　王求愛子故，　　目視於四方；
　見有一人來，　　被髮身塗血，
　遍體蒙塵土，　　悲哭逆前來。
　王見是惡相，　　倍復生憂惱，
　王便舉兩手，　　哀號不自裁。
　初有一大臣，　　匆忙至王所，
　進白大王曰：　　『幸願勿悲哀；
　王之所愛子，　　今雖求未獲。
　不久當來至，　　以釋大王憂。』
　王復更前行，　　見次大臣至，
　其臣詣王所，　　流淚白王言：
『二子今現在，　　被憂火所逼；
　其第三王子，　　已被無常吞。
　見餓虎初生，　　將欲食其子；
　彼薩埵王子，　　見此起悲心，
　願求無上道，　　當度一切眾。
　繫想妙菩提，　　廣大深如海；
　即上高山頂，　　投身餓虎前。
　虎羸不能食，　　以竹自傷頸；
　遂噉王子身，　　唯有餘骸骨。』
　時王及夫人，　　聞已俱悶絕；
　心沒於憂海，　　煩惱火燒然。
　臣以栴檀水，　　灑王及夫人；
　俱起大悲號，　　舉手椎胸臆。
　第三大臣來，　　白王如是語：
『我見二王子，　　悶絕在林中。
　臣以冷水灑，　　爾乃暫蘇息；
　顧視於四方，　　如猛火周遍。
　暫起而還伏，　　悲號不自勝；
　舉手以哀言，　　稱歎弟希有。』
　王聞如是說，　　倍增憂火煎；
　夫人大號咷，　　高聲作是語：
『我之小子偏重愛，　　已為無常羅剎吞；
　餘有二子今現在，　　復被憂火所燒逼，
　我今速可之山下，　　安慰令其保餘命。』
　即便馳駕望前路，　　一心詣彼捨身崖。
　路逢二子行啼泣，　　椎胸懊惱失容儀；
　父母見已抱憂悲，　　俱往山林捨身處。
　既至菩薩捨身地，　　共聚悲號生大苦；
　脫去瓔珞盡哀心，　　收取菩薩身餘骨。
　與諸人眾同供養，　　共造七寶窣堵波；
　以彼舍利置函中，　　整駕懷憂趣城邑。」
　復告阿難陀：　　「往時薩埵者；
　即我牟尼是，　　勿生於異念。
　王是父淨飯，　　後是母摩耶；
　太子謂慈氏，　　次曼殊室利。
　虎是大世主，　　五兒五苾芻；
　一是大目連，　　一是舍利弗。
　我為汝等說，　　往昔利他緣；
　如是菩薩行，　　成佛因當學。
　菩薩捨身時，　　發如是弘誓；
　願我身餘骨，　　來世益眾生。
　此是捨身處，　　七寶窣堵波；
　以經無量時，　　遂沈於厚地。
　由昔本願力，　　隨緣興濟渡；
　為利於人天，　　從地而湧出。」
　　爾時世尊說是往昔因緣之時，無量阿僧企耶人天大眾，皆大悲喜，歎未曾有，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神：「我為報恩，故致禮敬。」佛攝神力，其窣堵波還沒於地。
　　金光明最勝王經十方菩薩讚歎品第二十七
　　爾時，釋迦牟尼如來說是經時，於十方世界有無量百千萬億諸菩薩眾，各從本土詣鷲峰山，至世尊所，五輪著地，禮世尊已，一心合掌，異口同音而讚歎曰：
「佛身微妙真金色，　　其光普照等金山；
　清淨柔軟若蓮華，　　無量妙彩而嚴飾。
　三十二相遍莊嚴，　　八十種好皆圓備；
　光明昺著無與等，　　離垢猶如淨滿月。
　其聲清徹甚微妙，　　如師子吼震雷音；
　八種微妙應群機，　　超勝迦陵頻伽等。
　百福妙相以嚴容，　　光明具足淨無垢；
　智慧澄明如大海，　　功德廣大若虛空。
　圓光遍滿十方界，　　隨緣普濟諸有情；
　煩惱愛染習皆除，　　法炬恆然不休息。
　哀愍利益諸眾生，　　現在未來能與樂；
　常為宣說第一義，　　令證涅槃真寂靜。
　佛說甘露殊勝法，　　能與甘露微妙義；
　引入甘露涅槃城，　　令受甘露無為樂。
　常於生死大海中，　　解脫一切眾生苦；
　令彼能住安隱路，　　恆與難思如意樂。
　如來德海甚深廣，　　非諸譬喻所能知；
　於眾常起大悲心，　　方便精勤恆不息。
　如來智海無邊際，　　一切人天共測量；
　假使千萬億劫中，　　不能得知其少分。
　我今略讚佛功德，　　於德海中唯一渧；
　迴斯福聚施群生，　　皆願速證菩提果。」
　　爾時，世尊告諸菩薩言：「善哉！善哉！汝等善能如是讚佛功德，利益有情，廣興佛事，能滅諸罪，生無量福。」
　　金光明最勝王經妙幢菩薩讚歎品第二十八
　　爾時，妙幢菩薩即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而說讚曰：
「牟尼百福相圓滿，　　無量功德以嚴身。
　廣大清淨人樂觀，　　猶如千日光明照；
　焰彩無邊光熾盛，　　如妙寶聚相端嚴。
　如日初出映虛空，　　紅白分明間金色；
　亦如金山光普照，　　悉能周遍百千土。
　能滅眾生無量苦，　　皆與無邊勝妙樂；
　諸相具足悉嚴淨，　　眾生樂睹無厭足。
　頭髮柔軟紺青色，　　猶如黑蜂集妙華；
　大喜大捨淨莊嚴，　　大慈大悲皆具足。
　眾妙相好為嚴飾，　　菩提分法之所成；
　如來能施眾福利，　　令彼常獲大安樂。
　種種妙德共莊嚴，　　光明普照千萬土；
　如來光相極圓滿，　　猶如赫日遍空中。
　佛如須彌功德具，　　示現能周於十方；
　如來金口妙端嚴，　　齒白齊密如珂雪。
　如來面貌無倫匹，　　眉間毫相常右旋；
　光潤鮮白等頗梨，　　猶如滿月居空界。」
　　佛告妙幢菩薩：「汝能如是讚佛，功德不可思議，利益一切，令未知者隨順修學。」
　　金光明最勝王經菩提樹神讚歎品第二十九
　　爾時，菩提樹神亦以伽他讚世尊曰：
「敬禮如來清淨慧！　　敬禮常求正法慧！
　敬禮能離非法慧！　　敬禮恆無分別慧！
　希有世尊無邊行，　　希有難見比優曇；
　希有如海鎮山王，　　希有善逝光無量。
　希有調御弘慈願，　　希有釋種明逾日；
　能說如是經中寶，　　哀愍利益諸群生。
　牟尼寂靜諸根定，　　能入寂靜涅槃城；
　能住寂靜等持門，　　能知寂靜深境界。
　兩足中尊住空寂，　　聲聞弟子身亦空；
　一切法體性皆無，　　一切眾生悉空寂。
　我常憶念於諸佛，　　我常樂見諸世尊；
　我常發起慇重心，　　常得值遇如來日。
　我常頂禮於世尊，　　願常渴仰心不捨；
　悲泣流淚情無間，　　常得奉事不知厭。
　惟願世尊起悲心，　　和顏常得令我見；
　佛及聲聞眾清淨，　　願常普濟於人天。
　佛身本淨若虛空，　　亦如幻焰及水月；
　願說涅槃甘露法，　　能生一切功德聚。
　世尊所有淨境界，　　慈悲正行不思議；
　聲聞獨覺非所量，　　大仙菩薩不能測。
　惟願如來哀愍我，　　常令睹見大悲身；
　三業無倦奉慈尊，　　速出生死歸真際。」
　　爾時世尊聞是讚已，以梵音聲告樹神曰：「善哉！善哉！善女天！汝能於我真實無妄清淨法身，自利利他宣揚妙相，以此功德令汝速證最上菩提，一切有情同所修習，若得聞者，皆入甘露無生法門。」
　　金光明最勝王經大辯才天女讚歎品第三十
　　爾時，大辯才天女即從座起，合掌恭敬，以直言詞讚世尊曰：
　　「南無釋迦牟尼如來應正等覺！身真金色，咽如螺貝，面如滿月，目類青蓮，脣口赤好如頗梨色，鼻高修直如截金鋌，齒白齊密如拘物頭華，身光普照，如百千日，光彩映徹，如贍部金。其所言說無有錯謬，示三解脫門，開三菩提路，心常清淨，意樂亦然，佛所住處及所行境亦常清淨，離非威儀，進止無謬。六年苦行，三轉法輪，度苦眾生，令歸彼岸。身相圓滿如拘陀樹，六度熏修，三業無失，具一切智，自他利滿，所有宣說常為眾生，言不虛設，於釋種中為大師子，堅固勇猛，具八解脫。我今隨力稱讚如來少分功德，猶如蚊子飲大海水，願以此福廣及有情，永離生死，成無上道。」
　　爾時，世尊告大辯才天曰：「善哉！善哉！汝久修習，具大辯才，今復於我廣陳讚歎，令汝速證無上法門，相好圓明，普利一切。」
　　金光明最勝王經付囑品第三十一
　　爾時，世尊普告無量菩薩，及諸人天一切大眾：「汝等當知！我於無量無數大劫，勤修苦行，獲甚深法，菩提正因，已為汝說。汝等誰能發勇猛心，恭敬守護，我涅槃後，於此法門廣宣流布，能令正法久住世間？」
　　爾時，眾中有六十俱胝諸大菩薩，六十俱胝諸天大眾，異口同音作如是語：「世尊！我等鹹有欣樂之心，於佛世尊無量大劫勤修苦行，所獲甚深微妙之法菩提正因，恭敬護持，不惜身命。佛涅槃後，於此法門廣宣流布，當令正法久住世間。」
　　「爾時諸大菩薩，即於佛前說伽他曰：
「世尊真實語，　　安住於實法；
　由彼真實故，　　護持於此經。
　大悲為甲冑，　　安住於大慈；
　由彼慈悲力，　　護持於此經。
　福資糧圓滿，　　生起智資糧；
　由資糧滿故，　　護持於此經。
　降伏一切魔，　　破滅諸邪論；
　斷除惡見故，　　護持於此經。
　護世並釋梵，　　乃至阿蘇羅；
　龍神藥叉等，　　護持於此經。
　地上及虛空，　　久住於斯者；
　奉持佛教故，　　護持於此經。
　四梵住相應，　　四聖諦嚴飾；
　降伏四魔故，　　護持於此經。
　虛空成質礙，　　質礙成虛空；
　諸佛所護持，　　無能傾動者。」
　　爾時，四大天王聞佛說此護持妙法，各生隨喜護正法心，一時同聲說伽他曰：
「我今於此經，　　及男女眷屬；
　皆一心擁護，　　令得廣流通。
　若有持經者，　　能作菩提因；
　我常於四方，　　擁護而承事。」
　　爾時，天帝釋合掌恭敬，說伽他曰：
「諸佛證此法，　　為欲報恩故；
　饒益菩薩眾，　　出世演斯經。
　我於彼諸佛，　　報恩常供養；
　護持如是經，　　及以持經者。」
　　爾時，睹史多天子合掌恭敬，說伽他曰：
「佛說如是經，　　若有能持者；
　當住菩提位，　　來生睹史天。
　世尊我慶悅，　　捨天殊勝報；
　住於贍部洲，　　宣揚是經典。」
　　爾時，索訶世界主梵天王合掌恭敬，說伽他曰：
「諸靜慮無量，　　諸乘及解脫；
　皆從此經出，　　是故演斯經。
　若說是經處，　　我捨梵天樂；
　為聽如是經，　　亦常為擁護。」
　　爾時，魔王子名曰商主合掌恭敬，說伽他曰：
「若有受持此，　　正義相應經；
　不隨魔所行，　　淨除魔惡業。
　我等於此經，　　亦當勤守護；
　發大精進意，　　隨處廣流通。」
　　爾時，魔王合掌恭敬，說伽他曰：
「若有持此經，　　能伏諸煩惱；
　如是眾生類，　　擁護令安樂。
　若有說是經，　　諸魔不得便；
　由佛威神故，　　我當擁護彼。」
　　爾時，妙吉祥天子亦於佛前說伽他曰：
「諸佛妙菩提，　　於此經中說；
　若持此經者，　　是供養如來。
　我當持此經，　　為俱胝天說；
　恭敬聽聞者，　　勸至菩提處。」
　　爾時，慈氏菩薩合掌恭敬，說伽他曰：
「若見住菩提，　　與為不請友；
　乃至捨身命，　　為護此經王。
　我聞如是法，　　當往睹史天；
　由世尊加護，　　廣為人天說。」
　　爾時，上座大迦葉波合掌恭敬，說伽他曰：
「佛於聲聞乘，　　說我鮮智慧；
　我今隨自力，　　護持如是經。
　若有持此經，　　我當攝受彼；
　授其詞辯力，　　常隨讚善哉。」
　　爾時，具壽阿難陀合掌向佛，說伽他曰：
「我親從佛聞，　　無量眾經典；
　未曾聞如是，　　深妙法中王。
　我今聞是經，　　親於佛前受；
　諸樂菩提者，　　當為廣宣通。」
　　爾時，世尊見諸菩薩人天大眾各各發心，於此經典流通擁護，勸進菩薩廣利眾生，讚言：「善哉！善哉！汝等能於如是微妙經王虔誠流布，乃至於我般涅槃後，不令散滅，即是無上菩提正因，所獲功德於恆沙劫說不能盡。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘善男子、善女人等，供養恭敬，書寫流通，為人解說，所獲功德亦復如是，是故汝等應勤修習。」
　　爾時，無量無邊恆沙大眾，聞佛說已，皆大歡喜，信受奉行。
　　金光明最勝王經卷第十
　　此經梵筴，英國王立亞細亞協會所藏，比諸當譯頗有所缺，若陀羅尼不存者甚多矣。即依宗教大學圖書館西藏譯本，對比出之。蓋蕃藏《金光明經》有兩部，其一實原義淨漢本吻合，固其所已耳；而間有少異，讀者就知焉。

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0666 大方等如來藏經

　　No. 666 [No. 667]
　　大方等如來藏經
　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯
　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。寶月講堂栴檀重閣。成佛十年與大比丘眾百千人俱。菩薩摩訶薩六十恆河沙。皆悉成就大精進力。已曾供養百千億那由他諸佛。皆悉能轉不退法輪。若有眾生聞其名者。於無上道終不退轉。其名曰法慧菩薩。師子慧菩薩。金剛慧菩薩。調慧菩薩。妙慧菩薩。月光菩薩。寶月菩薩。滿月菩薩。勇猛菩薩。無量勇菩薩。無邊勇菩薩。超三界菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。香象菩薩。香上菩薩。香上首菩薩。首藏菩薩。日藏菩薩。幢相菩薩。大幢相菩薩。離垢幢菩薩。無邊光菩薩。放光菩薩。離垢光菩薩。喜王菩薩。常喜菩薩。寶手菩薩。虛空藏菩薩。離憍慢菩薩。須彌山菩薩。光德王菩薩。總持自在王菩薩。總持菩薩。滅眾病菩薩。療一切眾生病菩薩。歡喜念菩薩。饜意菩薩。常饜菩薩。普照菩薩。月明菩薩。寶慧菩薩。轉女身菩薩。大雷音菩薩。導師菩薩。不虛見菩薩。一切法自在菩薩。彌勒菩薩。文殊師利菩薩。如是等六十恆河沙菩薩摩訶薩。從無量佛剎。與無央數天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽俱。悉皆來集尊重供養爾時世尊於栴檀重閣。正坐三昧而現神變。有千葉蓮華大如車輪。其數無量色香具足而未開敷。一切花內皆有化佛。上昇虛空彌覆世界猶如寶帳。一一蓮花放無量光。一切蓮花同時舒榮。佛神力故須臾之間皆悉萎變。其諸花內一切化佛結加趺坐。各放無數百千光明。於時此剎莊嚴殊特。一切大眾歡喜踴躍。怪未曾有鹹有疑念。今何因緣無數妙花忽然毀變。萎黑臭穢甚可惡饜。爾時世尊。知諸菩薩大眾所疑。告金剛慧。善男子。於佛法中諸有所疑恣汝所問。時金剛慧菩薩知諸大眾鹹有疑念。而白佛言。世尊。以何因緣。無數蓮花中皆有化佛。上昇虛空彌覆世界。須臾之間皆悉萎變。一切化佛各放無數百千光明。眾會悉見合掌恭敬。爾時金剛慧菩薩。以偈頌曰。
　我昔未曾睹　　神變若今日
　見佛百千億　　坐彼蓮花藏
　各放無數光　　彌覆一切剎
　離垢諸導師　　莊嚴諸世界
　蓮花忽萎變　　莫不生惡饜
　今以何因緣　　而現此神化
　我睹恆沙佛　　及無量神變
　未曾見如今　　願為分別說
　　爾時世尊。告金剛慧及諸菩薩言。善男子。有大方等經名如來藏。將欲演說故現斯瑞。汝等諦聽善思念之。鹹言善哉願樂欲聞。佛言善男子。如佛所化無數蓮花忽然萎變。無量化佛在蓮花內。相好莊嚴結加趺坐。放大光明眾睹希有靡不恭敬。如是善男子。我以佛眼觀一切眾生。貪慾恚癡諸煩惱中。有如來智如來眼如來身。結加趺坐儼然不動。善男子。一切眾生。雖在諸趣煩惱身中。有如來藏常無染污。德相備足如我無異。又善男子。譬如天眼之人。觀未敷花見諸花內有如來身結加趺坐。除去萎花便得顯現。如是善男子。佛見眾生如來藏已。欲令開敷為說經法。除滅煩惱顯現佛性。善男子。諸佛法爾。若佛出世若不出世。一切眾生如來之藏常住不變。但彼眾生煩惱覆故。如來出世廣為說法。除滅塵勞淨一切智。善男子。若有菩薩信樂此法。專心修學便得解脫。成等正覺普為世間施作佛事。爾時世尊以偈頌曰。
　譬如萎變花　　其花未開敷
　天眼者觀見　　如來身無染
　除去萎花已　　見無礙導師
　為斷煩惱故　　最勝出世間
　佛觀眾生類　　悉有如來藏
　無量煩惱覆　　猶如穢花纏
　我為諸眾生　　除滅煩惱故
　普為說正法　　令速成佛道
　我已佛眼見　　一切眾生身
　佛藏安隱住　　說法令開現
　　復次善男子。譬如淳蜜在巖樹中。無數群蜂圍繞守護。時有一人巧智方便。先除彼蜂乃取其蜜。隨意食用惠及遠近。如是善男子。一切眾生有如來藏。如彼淳蜜在於巖樹。為諸煩惱之所覆蔽。亦如彼蜜群蜂守護。我以佛眼如實觀之。以善方便隨應說法。滅除煩惱開佛知見。普為世間施作佛事。爾時世尊以偈頌曰。
　譬如巖樹蜜　　無量蜂圍繞
　巧方便取者　　先除彼群蜂
　眾生如來藏　　猶如巖樹蜜
　結使塵勞纏　　如群蜂守護
　我為諸眾生　　方便說正法
　滅除煩惱蜂　　開發如來藏
　具足無礙辯　　演說甘露法
　普令成正覺　　大悲濟群生
　　復次善男子。譬如粳糧未離皮糠。貧愚輕賤謂為可棄。除蕩既精常為御用。如是善男子。我以佛眼觀諸眾生。煩惱糠糠覆蔽如來無量知見。故以方便如應說法。令除煩惱淨一切智。於諸世間為最正覺。爾時世尊。以偈頌曰。
　譬一切粳糧　　皮糠未除蕩
　貧者猶賤之　　謂為可棄物
　外雖似無用　　內實不毀壞
　除去皮糠已　　乃為王者膳
　我見眾生類　　煩惱隱佛藏
　為說除滅法　　令得一切智
　如我如來性　　眾生亦復然
　開化令清淨　　速成無上道
　　復次善男子。譬如真金墮不淨處。隱沒不現經歷年載。真金不壞而莫能知。有天眼者語眾人言。此不淨中有真金寶。汝等出之隨意受用。如是善男子。不淨處者無量煩惱是。真金寶者如來藏是。有天眼者謂如來是。是故如來廣為說法。令諸眾生除滅煩惱。悉成正覺施作佛事。爾時世尊以偈頌曰。
　如金在不淨　　隱沒莫能見
　天眼者乃見　　即以告眾人
　汝等若出之　　洗滌令清淨
　隨意而受用　　親屬悉蒙慶
　善逝眼如是　　觀諸眾生類
　煩惱淤泥中　　如來性不壞
　隨應而說法　　令辦一切事
　佛性煩惱覆　　速除令清淨
　　復次善男子。譬如貧家有珍寶藏。寶不能言我在於此。既不自知又無語者。不能開發此珍寶藏。一切眾生亦復如是。如來知見力無所畏。大法寶藏在其身內。不聞不知耽惑五欲。輪轉生死受苦無量。是故諸佛出興於世。為開身內如來法藏。彼即信受淨一切智。普為眾生開如來藏。無礙辯才為大施主。如是善男子。我以佛眼觀諸眾生有如來藏。故為諸菩薩而說此法。爾時世尊以偈頌曰。
　譬如貧人家　　內有珍寶藏
　主既不知見　　寶又不能言
　窮年抱愚冥　　無有示語者
　有寶而不知　　故常致貧苦
　佛眼觀眾生　　雖流轉五道
　大寶在身內　　常在不變易
　如是觀察已　　而為眾生說
　令得智寶藏　　大富兼廣利
　若信我所說　　一切有寶藏
　信勤方便行　　疾成無上道
　　復次善男子。譬如菴羅果內實不壞。種之於地成大樹王。如是善男子。我以佛眼觀諸眾生。如來寶藏在無明殼。猶如果種在於核內。善男子。彼如來藏清涼無熱。大智慧聚妙寂泥洹。名為如來應供等正覺。善男子。如來如是觀眾生已。為菩薩摩訶薩淨佛智故顯現此義。爾時世尊以偈頌曰。
　譬如菴羅果　　內實不毀壞
　種之於大地　　必成大樹王
　如來無漏眼　　觀一切眾生
　身內如來藏　　如花果中實
　無明覆佛藏　　汝等應信知
　三昧智具足　　一切無能壞
　是故我說法　　開彼如來藏
　疾成無上道　　如果成樹王
　　復次善男子。譬如有人持真金像。行詣他國經由險路懼遭劫奪。裹以弊物令無識者。此人於道忽便命終。於是金像棄捐曠野。行人踐蹈鹹謂不淨。得天眼者見弊物中有真金像。即為出之一切禮敬。如是善男子。我見眾生種種煩惱。長夜流轉生死無量。如來妙藏在其身內。儼然清淨如我無異。是故佛為眾生說法。斷除煩惱淨如來智。轉復化導一切世間。爾時世尊以偈頌曰。
　譬人持金像　　行詣於他國
　裹以弊穢物　　棄之在曠野
　天眼者見之　　即以告眾人
　去穢現真像　　一切大歡喜
　我天眼亦然　　觀彼眾生類
　惡業煩惱纏　　生死備眾苦
　又見彼眾生　　無明塵垢中
　如來性不動　　無能毀壞者
　佛既見如是　　為諸菩薩說
　煩惱眾惡業　　覆弊最勝身
　當勤淨除斷　　顯出如來智
　天人龍鬼神　　一切所歸仰
　　復次善男子。譬如女人貧賤醜陋。眾人所惡而懷貴子。當為聖王王四天下。此人不知經歷時節。常作下劣生賤子想。如是善男子。如來觀察一切眾生。輪轉生死受諸苦毒。其身皆有如來寶藏。如彼女人而不覺知。是故如來普為說法。言善男子莫自輕鄙。汝等自身皆有佛性。若勤精進滅眾過惡。則受菩薩及世尊號。化導濟度無量眾生。爾時世尊以偈頌曰。
　譬如貧女人　　色貌甚庸陋
　而懷貴相子　　當為轉輪王
　七寶備眾德　　王有四天下
　而彼不能知　　常作下劣想
　我觀諸眾生　　嬰苦亦如是
　身懷如來藏　　而不自覺知
　是故告菩薩　　慎勿自輕鄙
　汝身如來藏　　常有濟世明
　若勤修精進　　不久坐道場
　成最正覺道　　度脫無量眾
　　復次善男子。譬如鑄師鑄真金像。既鑄成已倒置於地。外雖焦黑內像不變。開摸出像金色晃曜。如是善男子。如來觀察一切眾生。佛藏在身眾相具足。如是觀已廣為顯說。彼諸眾生得息清涼。以金剛慧搥破煩惱。開淨佛身如出金像。爾時世尊以偈頌曰。
　譬如大冶鑄　　無量真金像
　愚者自外觀　　但見焦黑土
　鑄師量已冷　　開摸令質現
　眾穢既已除　　相好畫然顯
　我以佛眼觀　　眾生類如是
　煩惱淤泥中　　皆有如來性
　授以金剛慧　　搥破煩惱摸
　開發如來藏　　如真金顯現
　如我所觀察　　示語諸菩薩
　汝等善受持　　轉化諸群生
　　爾時世尊告金剛慧菩薩摩訶薩。若出家若在家。善男子善女人。受持讀誦書寫供養。廣為人說如來藏經。所獲功德不可計量。金剛慧若有菩薩為佛道故。勤行精進修習神通。入諸三昧欲殖德本。供養過恆河沙現在諸佛。造過恆河沙七寶臺閣。高十由旬縱廣正等各一由旬。設七寶床敷以天繒。為一一佛日日造立過恆河沙七寶臺閣。以用奉獻一一如來及諸菩薩聲聞大眾。以如是事普為一切過恆河沙現在諸佛。如是次第乃至過五十恆沙眾寶臺閣。以用供養過五十恆沙現在諸佛及諸菩薩聲聞大眾。乃至無量百千萬劫。金剛慧。不如有人樂喜菩提。於如來藏經受持讀誦書寫供養乃至一譬喻者。金剛慧。此善男子。於諸佛所種諸善根福雖無量。比善男子善女人所得功德。百分不及一千分不及一。乃至算數譬喻所不能及。爾時世尊重說偈言。
　若人求菩提　　聞持此經者
　書寫而供養　　乃至於一偈
　如來微妙藏　　須臾發隨喜
　當聽此正教　　功德無有量
　若人求菩提　　住大神通力
　欲供十方佛　　菩薩聲聞眾
　其數過恆沙　　億載不思議
　為一一諸佛　　造立妙寶臺
　臺高十由旬　　縱廣四十里
　中施七寶座　　嚴飾備眾妙
　敷以天繒褥　　隨座各殊異
　無量過恆沙　　獻佛及大眾
　悉以此奉獻　　日夜不休息
　滿百千萬劫　　所獲福如是
　慧者聞此經　　能持一譬喻
　而為人解說　　其福過於彼
　乃至於算數　　譬喻所不及
　眾生之所依　　速成無上道
　菩薩諦思惟　　甚深如來藏
　知眾生悉有　　疾成無上道
　　爾時世尊。復告金剛慧菩薩言。過去久遠無量無邊。不可思議阿僧祇劫。復過是數。爾時有佛。號常放光明王如來應供等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。金剛慧。何故名曰常放光明王。彼佛本行菩薩道時。降神母胎常放光明徹照十方千佛世界微塵等剎。若有眾生見斯光者一切歡喜。煩惱悉滅色力具足念智成就得無礙辯。若地獄餓鬼畜生閻羅王阿修羅等見光明者。皆離惡道生天人中。若諸天人見光明者。於無上道得不退轉具五神通。若不退轉者皆得無生法忍五十功德旋陀羅尼。金剛慧。彼光明所照國土。皆悉嚴淨如天琉璃。黃金為繩以界八道。種種寶樹花果茂盛香氣芬馨。微風吹動出微妙音。演暢三寶菩薩功德根力覺道禪定解脫。眾生聞者皆得法喜。信樂堅固永離惡道。金剛慧。彼十方剎一切眾生蒙光明故。晝夜六時合掌恭敬。金剛慧。彼菩薩處胎出生。乃至成佛無餘泥洹常放光明。般泥洹後舍利塔廟亦常放光。以是因緣諸天世人。號曰常放光明王。金剛慧。常放光明王如來應供等正覺初成佛時。於其法中有一菩薩名無邊光。與二十億菩薩以為眷屬。無邊光菩薩摩訶薩於彼佛所。問如來藏經佛為演說。在於一坐經五十大劫。護念一切諸菩薩故。其音普告十佛世界微塵等百千佛剎。為諸菩薩無數因緣百千譬喻。說如來藏大乘經典。諸菩薩等聞說此經受持讀誦如說修行。除四菩薩皆已成佛。金剛慧。汝莫異觀。彼無邊光菩薩豈異人乎。即我身是。彼四菩薩未成佛者。文殊師利。觀世音。大勢至。汝金剛慧是。金剛慧。如來藏經能大饒益。若有聞者皆成佛道。爾時世尊重說偈曰。
　過去無數劫　　佛號光明王
　常放大光明　　普照無量土
　無邊光菩薩　　於佛初成道
　而啟問此經　　佛即為演說
　其有遇最勝　　而聞此經者
　皆已得成佛　　唯除四菩薩
　文殊觀世音　　大勢金剛慧
　此四菩薩等　　皆曾聞此法
　金剛慧為彼　　第一神通子
　時號無邊光　　已曾聞此經
　我本求道時　　師子幢佛所
　亦曾受斯經　　如聞說修行
　我因此善根　　疾得成佛道
　是故諸菩薩　　應持說此經
　聞已如說行　　得佛如我今
　若持此經者　　當禮如世尊
　若得此經者　　是名佛法主
　則為世間護　　諸佛之所歎
　若有持是經　　是人名法王
　是為世間眼　　應讚如世尊
　　爾時世尊說此經已。金剛慧。及諸菩薩四眾眷屬。天人乾闥婆阿修羅等。聞佛所說歡喜奉行。
　　大方等如來藏經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0667 大方廣如來藏經

　　No. 667 [No. 666]
　　大方廣如來藏經
　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯
　　如是我聞：
　　一時，婆伽梵住靈鷲山寶蓋鹿母宅，於栴檀藏大樓閣中成等正覺，十年之後，當熱時際，與大苾芻眾千人俱，有學、無學、聲聞、羅漢，諸漏已盡無復煩惱，皆得自在，心善解脫、慧善解脫，獲得正智。猶如大龍所作已辦，捨棄重擔逮得已利，盡諸有結到於彼岸。所謂：具壽大迦葉波、具壽漚樓頻□迦葉波、具壽那提迦葉波、具壽伽耶迦葉波、具壽大迦旃延、具壽俱郗羅、具壽薄俱羅、具壽離波多、具壽須菩提、具壽滿慈子、具壽語自在、具壽舍利子、具壽大目揵連、具壽憍陳如、具壽烏陀夷、具壽羅呼羅、具壽難陀、具壽鄔波難陀、具壽阿難陀，與如是等上首苾芻一千人俱。
　　復有六十殑伽河沙數菩薩摩訶薩俱，從種種佛剎而來集會，皆是一生補處，得大神通力無所畏，已曾承事無量俱胝那庾多百千諸佛，悉皆能轉不退法輪；若有無量阿僧祇世界有情纔稱名者，皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。所謂：法慧菩薩、師子慧菩薩、虎慧菩薩、義慧菩薩、勝慧菩薩、月光菩薩、寶月光菩薩、滿月光菩薩、大勇健菩薩、無量勇健菩薩、無邊勇健菩薩、三世勇健菩薩、得大勢菩薩、觀自在菩薩、香象菩薩、香悅菩薩、香悅吉祥菩薩、吉祥藏菩薩、計都菩薩、大幢菩薩、無垢幢菩薩、無上幢菩薩、極解寶剎菩薩、無垢寶剎菩薩、歡喜王菩薩、常歡喜菩薩、虛空庫菩薩、迷盧菩薩、大迷盧菩薩、蘇迷盧菩薩、功德寶光菩薩、陀羅尼自在王菩薩、持地菩薩、除一切有情病菩薩、歡喜意菩薩、憂悲意菩薩、無憂菩薩、光藏菩薩、栴檀菩薩、於此無爭菩薩、無量雷音菩薩、起菩提行菩薩、不空見菩薩、一切法自在菩薩、慈氏菩薩、曼殊室利童真菩薩，如是等而為上首，有六十殑伽沙數菩薩摩訶薩俱。
　　復有無量世界中，無量阿僧祇天、龍、藥叉、揵達縛、阿蘇羅、孽嚕茶、緊那羅、摩呼羅伽，人非人等皆來集會；復有國王、大臣、寮佐、長者、居士及諸人眾皆來集會。
　　爾時世尊，與百千眾前後圍遶恭敬供養。爾時世尊於栴檀藏大樓閣中，食時之後入佛神力故，從栴檀藏忽然湧出俱胝那庾多百千蓮花，一一蓮花有俱胝那庾多百千葉，量如車輪色香具足；是諸蓮花上昇虛空，遍覆一切諸佛剎土共相合成，如寶宮殿安住虛空，彼一切俱胝那庾多百千蓮花皆悉開敷；於一一花中皆有如來結跏趺坐，具三十二大丈夫相、放百千光。是時以佛威神力故，諸蓮花葉忽然痿瘁，形色臭穢而可厭惡，皆不悅意；於花胎中諸如來等，各放無量百千光明，普現一切諸佛剎土皆悉端嚴。
　　爾時一切菩薩及四部眾皆悉驚愕，生奇特想，怪未曾有。以佛世尊現作如是神通之事，大眾見斯，鹹懷疑惑，作是念言：「何因緣現俱胝那庾多百千蓮花，於須臾頃形色變壞，甚可厭惡，無復悅意；於蓮花中現如來相，結跏趺坐，放百千光明，如是光明令人愛樂？」
　　爾時金剛慧菩薩摩訶薩，及諸大眾皆悉雲集於栴檀藏大樓閣中恭敬而坐。
　　爾時世尊告金剛慧菩薩摩訶薩言：「汝善男子！今應可問如來．應．正等覺甚深法要。」
　　爾時金剛慧菩薩摩訶薩承佛聖旨，普為一切天人世間，菩薩摩訶薩及四部眾懷疑惑故，白佛言：「世尊！以何因緣一切世界現於俱胝那庾多百千蓮花，一切於花胎中皆有如來結跏趺坐放百千光；是諸蓮花忽然之間，形色可惡而令生厭，於彼花中俱胝那庾多百千如來，合掌而住儼然不動？」
　　爾時金剛慧菩薩摩訶薩以伽他問曰：
「我曾不見如來相，　　而作神通之變化；
　現佛無量千俱胝，　　住蓮花胎寂不動。
　放千光明而影現，　　悉皆映蔽諸佛剎；
　奇特於法而遊戲，　　彼諸佛等悉端嚴。
　猶如妙寶而顯現，　　於惡色蓮花中坐；
　是蓮花葉皆可惡，　　雲何作是大神通？
　我曾見佛如恆沙，　　見彼殊勝神通事；
　我未曾見如是相，　　如今遊戲之顯著。
　唯願天中尊說示，　　何因何緣而顯現？
　唯願世利作哀愍，　　為除一切諸疑惑。」
　　爾時世尊告金剛慧等上首菩薩，及一切眾菩薩言：「諸善男子！有《大方廣如來藏經》甚深法要，如來欲說，是故先現如是色相。汝等善聽！極善聽！作意思惟。」
　　爾時金剛慧菩薩等一切菩薩摩訶薩言：「善哉！世尊！願樂欲聞。」
　　佛言：「諸善男子！如此如來變化蓮花，忽然之間成惡色相，臭穢可惡令不愛樂，如是花中而現佛形，結跏趺坐放百千光明，相好端嚴人所樂見。如是知已，有多天、龍、藥叉、健達縛、阿蘇羅、□□兀檢□□□埤□饑□夼□□□𡜺□□□獁□□□□□□□□□□□祭□□□毼𧫴□癴□□□□□□□□□祅馘溸□□□□禜粿妒□□□□□□□□□𤩦□粿□□□□祭□□□□□□□□粿□□□□□□□埯露□餿□□𤊥□褽□□□楦□□□□榙□□□□諒□馜餽□緄□□□□□□□□妐毼□□□秅粿□□□□□□□榳娗列□□楋導□覜騶□□□□□□□□媽□□□□□□□𩅛□送□福□毼□□□□□□稜□祭□□□復□椻□□□□□□□禜粿大□樗□□□祭□□□□□飥駜□□□□□旅□□□騫訓䐁□駺□驀□□□碌□駜□□□□□□□說橫□□□□□□□妘亮□□□□□毼□驠詙□□□□□□□□□練□□□覕埤□□□□□□□□祭□□□椻□□□□□露□禜粿大□樗□□□□粿妒□□□□□□□□□𤩦□粿□□□驙□□娀□□□導□□覀□奉禭□䒰□□□禸姪襦□楯橫□□□祭□□□□□通誇□□毼□妀禳□□□禜粿導□□樗兩要□□□□
　　「復次，善男子！若諸有情可厭煩惱藏纏，為彼除害煩惱藏故、淨如來智故，如來．應．正等覺為於菩薩而說法要，作如是事令彼勝解。既勝解已，於法堅持，則於一切煩惱、隨煩惱而得解脫。當於是時，如來．應．正等覺於其世間而得其數，是能作於如來佛事。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「如彼蓮花可厭惡，　　並其胎葉及鬚蕊；
　譬如天眼而觀見，　　是如來藏無所染。
　若能除去萎花葉，　　於中即見如來身；
　復不被諸煩惱染，　　則於世間成正覺。
　今我悉見諸有情，　　內有如來微妙體；
　除彼千俱胝煩惱，　　令厭惡如萎蓮花。
　我為彼等而除遣，　　我智者常說妙法；
　佛常思彼諸有情，　　悉皆願成如來體。
　我以佛眼而觀見，　　一切有情住佛位；
　是故我常說妙法，　　令得三身具佛智。
　　「復次，善男子！譬如蜜房懸於大樹，其狀團圓，有百千蜂遮護其蜜，求蜜丈夫以巧方便，驅逐其蜂而取其蜜隨蜜所用。如是，如是！善男子！一切有情猶如蜜房，為俱胝百千煩惱、隨煩惱之所藏護，以佛智見能知此已，則成正覺。善男子！如是蜜房，智者丈夫既知其蜜，亦復了知於俱胝百千眾煩惱蜂之所守護；如是一切有情，以如來智見知已成佛，於彼為俱胝百千煩惱、隨煩惱之所遮覆。善男子！如來以巧方便力，為害蜂者教諸有情驅逐欲、瞋、癡、慢、憍、覆、忿、怒、嫉、慳、煩惱、隨煩惱故，如是說法，令諸有情不為煩惱之所染污，無復逼惱亦不附近。善男子！雲何此等有情，我以如來智見為淨除故，於諸世間而作佛事？善男子！以清淨眼見諸有情如是清淨。」
　　爾時世尊說伽陀曰：
「猶如蜜房狀團圓，　　眾蜂護而所隱覆；
　求蜜丈夫而見已，　　悉皆驅逐於眾蜂。
　我見有情在三有，　　亦如蜜房無有異；
　俱胝眾生煩惱蜂，　　彼煩惱中如來住。
　我佛常為淨除故，　　害彼煩惱如逐蜂；
　以巧方便為說法，　　令害俱胝眾煩惱。
　雲何成佛作佛事？　　常於世間如蜜器；
　猶如辯才說好蜜，　　令證如來淨法身。
　　「復次，善男子！譬如稻、麥、粟、豆，所有精實為糠所裹，若不去糠不堪食用。善男子！求食之人，若男若女，以其杵臼舂去其糠而充於食。如是，如是！善男子！如來．應供．正遍知以如來眼觀見一切有情具如來體，為煩惱皮之所苞裹，若能悟解則成正覺，堅固安住自然之智。善男子！彼如來藏處在一切煩惱之中，如來為彼有情除煩惱皮，令其清淨而成於佛，為說於法，常作是念：『何時有情□□□□秅粿□栗溸□禈□□□□㻑□毼□□□
　　爾時世尊說伽他曰：
「譬如稻穀與粟糜，　　大小麥等及於豆；
　彼等為糠之所裹，　　是不堪任於所食。
　若能舂杵去於糠，　　於食種種而堪用；
　精實處糠而不堪，　　不懷有情為作利。
　我常觀見諸有情，　　以煩惱裹如來智；
　我為除糠說妙法，　　願令速悟證菩提。
　與我等法諸有情，　　住百煩惱而藏裹；
　為令淨除我說法，　　何時速成諸佛身？
　　「復次，善男子！譬如臭穢諸惡積聚，或有丈夫懷挾金磚於傍而過，忽然誤落墜於穢中；而是金寶沈沒臭穢，或經十年，或二十年，或五十年，或百千年處於糞穢，是其本體不壞不染，亦不於人能作利益。善男子！有天眼者，見彼金磚在於臭穢，告餘人言：『丈夫！汝往於彼糞穢之中，有金勝寶。』其人聞已，則便取之，得已淨洗，隨金所用。善男子！臭穢積聚者，是名種種煩惱及隨煩惱；彼金磚者，是名不壞法；有天眼者，則是如來．應．正遍知。善男子！一切有情如來法性真實勝寶，沒於煩惱臭穢之中，是故如來．應．正等覺，為於有情除諸煩惱臭穢不淨，而說妙法當令成佛，出現世間而作佛事。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「譬如有人懷金磚，　　忽然誤落於糞穢；
　彼處穢中多歲年，　　雖經久遠而不壞。
　有天眼者而觀見，　　告餘人言此有金，
　汝取應洗隨意用。　　如我所見諸有情，
　沒煩惱穢流長夜，　　知彼煩惱為客塵；
　自性清淨方便說，　　令證清淨如來智。
　　「復次，善男子！譬如貧窮丈夫，宅內地中有大伏藏，縱廣正等一俱盧捨，滿中盛金，其金下深七丈大量；以地覆故，其大金藏曾不有言語彼丈夫：『丈夫！我在於此，名大伏藏。』彼貧丈夫心懷窮匱，愁憂苦惱，日夜思惟，於上往來，都不知覺，不聞不見彼大伏藏在於地中。如是，如是！善男子！一切有情住於執取作意捨中，而有如來智慧、力、無所畏諸佛法藏，於色、聲、香、味、觸耽著受苦；由此不聞大法寶藏，況有所獲，若滅彼五欲則得清淨。
　　「復次，善男子！如來出興於世，於菩薩大眾之中，開示大法，種種寶藏；彼勝解已，則便穿掘，入菩薩住。如來．應供．正遍知，為世間法藏，見一切有情未曾有因相，是故譬喻說大法藏，為大施主，無礙辯才、無量智慧，力、無所畏，不共佛法藏。如是，善男子！如來以清淨眼，見一切有情具如來藏，是以為於菩薩宣說妙法。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「譬如貧人家伏藏，　　金寶充滿在於中；
　是彼不動不思惟，　　亦不自言是某物。
　彼人雖復為主宰，　　受於貧乏而不知，
　彼亦不說向餘人，　　而受貧窮住苦惱。
　如是我以佛眼觀，　　一切有情處窮匱；
　身中而有大伏藏，　　住諸佛體不動搖。
　見彼體為菩薩說，　　汝等穿斯大智藏；
　獲得離貧作世尊，　　能施無上之法財。
　我皆所說而勝解，　　一切有情有伏藏；
　若能勝解而精勤，　　速疾證於最勝覺。
　　「復次，善男子！譬如籐子、多羅子、贍部果子、阿摩羅果子，由其子芽展轉相生成不壞法，若遇地緣種植，於其久後成大樹王。如是，如是！善男子！如來以如來眼，見一切有情慾、瞋、癡、貪、無明、煩惱乃至皮膚邊際，彼欲、瞋、癡、無明、煩惱藏中有如來藏性，以此名為有性；若能止息名為清涼，則名涅槃。若能淨除無明煩惱，是有情界是則名為大智聚體，彼之有情名大智聚。若佛出現於天世間說微妙法，若見此者則名如來。善男子！若彼見如來．應．正等覺，令諸菩薩摩訶薩鹹皆悟解如來智慧，令顯現故。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「譬如籐子之中樹，　　籐芽一切而可得；
　於根贍部鹹皆有，　　由其種植復得生。
　如是我見悉無餘，　　一切有情喻籐子；
　無漏最勝佛眼觀，　　是中備有如來體。
　不壞是藏名有情，　　於中有智而不異；
　安住在定處寂靜，　　亦不動搖無所得。
　為彼淨故我說法，　　雲何此等成正覺？
　猶如種子成大樹，　　當為世間之所依。
　　「復次，善男子！譬如貧人，以一切寶作如來像，長可肘量。是貧丈夫欲將寶像經過險路，恐其盜劫，即取臭穢故破弊帛以纏其像，不令人測。善男子！是貧丈夫在於曠野忽然命終，如來寶像在於臭穢弊惡帛中，棄擲於地，流轉曠野；行路之人往來過去，踐踏跳驀，不知中有如來形像。由彼裹在臭穢帛中，棄之在地，而皆厭惡，豈生佛想？是時居住曠野諸天以天眼見，即告行路餘人而言：『汝等丈夫！此穢帛中有如來像，應當速解，一切世間宜應禮敬。』如是，如是！善男子！如來以如來眼，見一切有情如彼臭穢故帛煩惱，長於生死險道曠野之所流轉，受於無量傍生之身；彼一切有情煩惱臭穢故弊帛中，有如來體如我無異；如來為解煩惱穢帛所纏裹故，為諸菩薩而說妙法，雲何得淨如來智見去離煩惱，得一切世間之所禮故，猶如於我。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「譬如穢帛令厭惡，　　纏裹彼之如來體；
　寶像穢帛之所纏，　　棄於曠野險惡處。
　諸天天眼而見已，　　即告行路餘人言：
『寶像在彼臭帛中，　　應當速解而恭敬。』
　我以天眼如是見，　　我觀一切諸有情，
　被煩惱帛之所纏，　　極受憂惱生死苦。
　我見煩惱穢帛中，　　結跏趺坐如來體；
　安住寂然不傾動，　　皆無所有解脫者。
　為見彼已而驚悟，　　汝等諦聽住勝覺；
　一切有情法如是，　　於怖畏中常有佛。
　即解彼已現佛身，　　彼時一切煩惱靜；
　是故號名於如來，　　人天歡喜而供養。
　　「復次，善男子！或有孤獨女人，惡形臭穢容貌醜陋，如畢捨支，人所見者厭惡恐怖，止於下劣弊惡之家，偶然交通腹中懷妊，決定是為轉輪王胎；然彼女人雖復懷妊，亦曾無有如是思念，唯懷貧匱下劣之心，由心羸劣常作是念：『我形醜陋，寄於下劣弊惡之家而過時日，亦不足知是何人類生於我腹。』如是，如是！善男子！一切有情無主無依，生三有中，寄於下劣弊惡之捨，為生死苦之所逼迫。然一一有情有如來界、具如來藏，是彼有情不覺不知。善男子！如來不令一切有情而自欺誑，佛為說法：『善男子！汝等莫自欺誑，發大堅固精進之心，汝等身中皆有佛體，於其後時畢成正覺。汝今已入於菩薩數，即非凡夫；久後亦墮於如來數，即非菩薩。』」
　　爾時世尊說伽他曰：
「譬如婦人無依主，　　形容醜惡令厭怖；
　寄於弊惡下劣家，　　或時而有王胎孕。
　彼懷如是之胎孕，　　決定是為轉輪王；
　其王威德七寶圍，　　統領四洲為主宰。
　彼愚醜女曾不知，　　於已腹中有如是，
　在於賤貧弊惡捨，　　懷貧窮苦心憂惱。
　我見一切諸有情，　　無主受於窮迫苦；
　在於三界中耽樂，　　身中法藏如胎藏。
　如是見已告菩薩，　　一切有情具法性；
　胎中世利有光明，　　應生恭敬勿欺誑。
　發堅精進以修持，　　不久自身成作佛；
　不久當坐菩提場，　　解脫無量俱胝眾。
　　「復次，善男子！譬如以蠟作模，或作馬形、象形、男形、女形，泥裹其上而用火炙，銷鍊真金鑄於模內，候其冷已，是其工匠將歸舍宅；其模外為黑泥覆弊，形狀燋惡內有金像，或工匠及工匠弟子，知其模冷，即壞其泥，既淨持已，於須臾頃，是金寶像則便清淨。如是，如是！善男子！如來以如來眼觀見一切有情，如金像模，外為煩惱泥所覆裹，於內虛沖滿有佛法無漏智寶。善男子！我今觀見一切有情悉皆如是，在菩薩眾而說妙法，若菩薩摩訶薩，若得寂靜清涼，如來為彼有情，以金剛器仗淨其法眼，除其煩惱及隨煩惱，為淨如來智寶藏故。善男子！如來猶如持寶像者善男子，而破彼色及隨煩惱，令得解脫是名如來。善男子！如來．應．正等覺，見一切有情如來藏，為無邊俱胝煩惱藏中之所沈沒，為彼有情破煩惱藏，於佛智見安立無上正等菩提。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「譬如外色泥作模，　　於內空虛無所有，
　銷鍊真金滿鑄瀉，　　其數或百或一千，
　工匠之人知冷已，　　則破其泥現於像；
　泥除則淨其寶像，　　匠意琱琢皆成就。
　我見一切諸有情，　　猶如金像在泥模，
　煩惱於外而蓋覆，　　如來之智處於內。
　若得寂靜及清涼，　　前際清淨智菩薩，
　以法器仗而捶擊，　　煩惱由斯悉摧壞。
　所有如來之佛子，　　猶如金像令可愛，
　常得天世人供養，　　圓滿身相具十力。
　我見一切諸有情，　　如是清淨成善逝，
　成就善逝成佛眼，　　滿足無上薩婆若。」
　　佛告金剛慧菩薩言：「善男子！若在家出家善男子、善女人，於此如來藏經典法要，受持、讀誦、書寫經卷，為他廣說，得福無量。或有善男子、善女人，或餘菩薩，為於積集如來智故，精勤供養一切如來，於一一世界，成就如是色三摩地；由此色三摩地威力，過恆河沙諸佛世界；過恆沙數俱胝那庾多現在諸佛，於一一佛所供養承事，並及菩薩聲聞僧眾。如是乃至過五十恆河沙諸佛世尊，當於和暢安樂之時，各送百千珍妙樓閣，一一量高十踰繕那，縱廣正等一踰繕那，如是一切以寶成天妙香器，散種種花，成辦種種受用之具，日日如是乃至千劫。金剛慧！若苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，發菩提心於此如來藏經，取其一喻，或在於身，或在經卷。金剛慧！以此福業與前福業，如來安立百分、迦羅分、千分、百千分、俱胝分、俱胝百分、俱胝千分、俱胝百千分、俱胝那庾多百千分，不及於此迦羅一分，乃至算數譬喻所不能及。金剛慧！若有善男子、善女人求無上菩提者，於彼諸佛世尊，並及菩薩聲聞大眾，取曼陀羅花百千斛，日日供養，復滿千劫。金剛慧！若餘苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，發菩提心聞此如來藏經法要，乃至合掌禮敬作隨喜語。金剛慧！以此勝福善根，與前善根獻花功德，如來安立比前功德，百分、迦羅分、千分、無數分，不如一分。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「或有樂求菩提者，　　聞此經典而受持，
　乃至書寫於經卷，　　若能恭敬於一偈，
　應聽彼福而無量，　　發生無量福德藏。
　得聞如來之藏經，　　若能求勝菩提行，
　以神通力住上乘，　　供養恭敬人中尊，
　並及十方聲聞眾，　　乃至滿足於千劫，
　多千劫數如恆沙，　　超於彼數不思議。
　一一世間行無量，　　純以寶作妙樓閣，
　其量高十踰繕那，　　縱廣有一踰繕那，
　塗香燒香而供養，　　於中七寶微妙座，
　以妙繒綵敷其上，　　及餘妙座皆敷設，
　其數猶如恆河沙，　　一一供養於諸佛。
　一一送彼如來所，　　所有剎中諸如來，
　其數猶如恆河沙，　　悉皆供養而承事。
　若有智者聞此經，　　取於一喻而正行，
　若能受持及讀誦，　　此福超過前福聚。
　有情歸依於此經，　　疾證於彼無上覺，
　此如來藏相應法，　　若智菩薩能思惟，
　一切有情勝法性，　　速疾覺悟自然智。」
　　佛告金剛慧：「以此得知，如是法門，於諸菩薩摩訶薩成多利益，能引薩婆若智。金剛慧！我念過去無量無數廣大不思議無量不可說劫，從此已後，當於是時有佛，名常放光明如來．應．正等覺．明行圓滿．善逝．世間解．調御士．無上丈夫．天人師．佛．婆伽梵。金剛慧！以何因緣彼佛世尊名常放光明？金剛慧！彼佛世尊常放光明如來．應．正等覺為菩薩時，在母胎中，以身光明透徹於外，普照東方十佛剎土微塵等百千世界；如是照已，乃至南西北方四維上下，各十佛剎微塵等百千世界普皆照曜。金剛慧！彼諸世界，由於菩薩在母胎中身光普照，而是光明令人適悅發生歡喜。金剛慧！由彼菩薩身光照故，微塵數百千世界，是中有情為光照觸，獲大威德，色相具足，具念、具慧、具行、具智、具於辯才。是彼諸世界中一切有情，墮於地獄、傍生、閻魔羅界、阿蘇羅趣者，由彼菩薩身光明照，光纔觸已，一切皆捨惡趣之身，生於人天。是彼諸世界所有人天，由於菩薩身光照觸，皆於無上菩提得不退轉，獲五神通。是彼諸世界所有不退轉菩薩，以彼菩薩身光照觸，光纔觸已，悉皆成就無生法忍，各各獲得名五百功德轉陀羅尼。如是微塵百千世界，由彼菩薩身光明照成吠琉璃，黃金為繩以界八道，一切寶樹八行布列，花果莊嚴，色香殊異；是諸寶樹，香風搖擊，從其樹出和雅悅意微妙之聲，所謂：佛聲、法聲、僧聲、菩薩聲、菩提聲，根、力、覺分、解脫、等持、等至之聲。由寶樹聲，彼微塵數百千界中一切有情，悉皆獲得法喜禪悅。是諸世界中所有一切有情，遠離地獄、傍生、閻魔羅界、阿蘇羅趣。是彼菩薩在母腹中，光明如月合掌而住，晝夜六時常放光明，乃至誕生。金剛慧！是彼菩薩，亦初生已便成正覺。彼佛世尊既成佛已，而於身中常放光明，乃至般涅槃時常放光明。彼佛世尊般涅槃後，所有舍利置於塔中常放光明。金剛慧！以是因緣，彼時人天號彼世尊，名為常放光明如來。
　　「復次，金剛慧！彼佛世尊常放光明如來住世之時，有一菩薩名無量光，與二十俱胝菩薩以為眷屬。是時無量光菩薩，於彼常放光明如來．應．正等覺，已曾問此如來藏法門。金剛慧！是彼常放光明如來．應．正遍知，於五百劫不起於座，廣宣說此《如來藏經》。以種種句於法了別，無礙辯才，百千譬喻，哀愍攝受彼菩薩故，是故廣演此如來藏甚深法要，於彼十方各十佛剎微塵數俱胝百千世界中，菩薩以小功力而皆警覺。金剛慧！彼中菩薩聞此《如來藏經》，乃至得聞此經名號，一切漸次善根成熟；已成熟已，各於異國而成正覺，除四菩薩摩訶薩不取菩提。金剛慧！勿生異念，當彼之時，無量光菩薩豈異人乎？即汝身是。何以故？汝金剛慧於彼，往昔為菩薩時，名無量光。金剛慧！彼佛世時，其四菩薩不取菩提者，所謂：曼殊室利菩薩、得大勢菩薩、觀自在菩薩，則汝金剛慧是為第四。金剛慧！如是大利益如來藏法要，菩薩摩訶薩，由聞此故佛智成就。」
　　爾時世尊說伽他曰：
「昔常放光明世尊，　　過去之世無量劫，
　以身常放大光明，　　照曜俱胝百千界。
　初成無上正覺已，　　彼時無量光菩薩，
　問彼世尊此法王，　　如是經典彼時說。
　當彼佛時聞此經，　　從於彼佛而聞已，
　悉皆獲得勝菩提，　　唯除於此四菩薩。
　得大勢及觀自在，　　曼殊室利為第三，
　第四即汝金剛慧，　　當於是時聞此經。
　昔時無量光菩薩，　　即是於汝金剛慧；
　當於彼時為佛子，　　我曾於先行勝行。
　聞此妙經之名號，　　從師子憧如來所，
　恭敬合掌聞此經，　　我昔由此善根業，
　速得最勝菩提位，　　是故智者持此經。」
　　爾時世尊復告金剛慧菩薩言：「若善男子、善女人，被於業障之所纏縛，得聞此《如來藏經》，受持讀誦，為他敷演；由彼聞此經典，讀誦受持、諷誦敷演、書寫經卷，以小勤勞業障銷滅佛法現前。」
　　爾時具壽慶喜白佛言：「世尊！若有善男子、善女人，纏縛業障，彼得幾佛世尊加持說法，獲得多聞，得與如是法要相應？」
　　佛言：「慶喜！若善男子、善女人，於百佛所得加持說法，或有二百，或三、四、五百，或千，或二千，或三、四、五、六、七、八、九，或十千佛所加持說法。或有二百千，或有俱胝那庾多百千佛所，得說法聞持。慶喜！若有菩薩得此如來藏法，書寫經卷、讀誦受持、思惟其義、為他廣說，而彼菩薩應作是念：『我今獲得無上菩提。』其人應受人、天、阿蘇羅供養恭敬。」
　　佛說是已唯然歡喜，爾時世尊復說伽他曰：
「菩薩聞此修多羅，　　作是思惟獲勝覺；
　若有人手得此經，　　人天禮拜應恭敬。
　諸佛世尊大導師，　　稱讚彼人人中最，
　亦名最勝之法王。　　若經入於彼人手，
　是人照曜如滿月，　　應受禮敬如世尊，
　能持法炬為世雄，　　由入此經於彼手。」
　　爾時世尊說是經已，金剛慧菩薩摩訶薩等，並諸菩薩、諸大聲聞眾、人、天、阿蘇羅等，聞佛所說，歡喜奉行。
　　大方廣如來藏經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0668 佛說不增不減經

　　No. 668
　　佛說不增不減經
　　元魏北印度三藏菩提流支譯
　　如是我聞。一時婆伽婆住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。諸菩薩摩訶薩無量無邊不可稱計。
　　爾時慧命舍利弗。於大眾中即從坐起。前至佛所到已頂禮佛足。退坐一面合掌白佛言。世尊。一切眾生從無始世來。周旋六道往來三界。於四生中輪迴生死受苦無窮。世尊。此眾生聚眾生海。為有增減為無增減。此義深隱我未能解。若人問我當雲何答。爾時世尊。告舍利弗。善哉善哉。舍利弗。汝為安隱一切眾生。安樂一切眾生。憐愍一切眾生。利益一切眾生。饒益安樂一切眾生。諸天人故。乃能問我是甚深義。舍利弗。汝若不問如來應供正遍知如是義者有多過咎。所以者何。於現在世及未來世。諸天人等一切眾生。長受衰惱損害之事。永失一切利益安樂。舍利弗。大邪見者。所謂見眾生界增。見眾生界減。舍利弗此大邪見諸眾生等。以是見故生盲無目。是故長夜妄行邪道。以是因緣於現在世墮諸惡趣。舍利弗。大險難者。所謂取眾生界增堅著妄執。取眾生界減堅著妄執。舍利弗。此諸眾生堅著妄執。是故長夜妄行邪道。以是因緣。於未來世墮諸惡趣。
　　舍利弗。一切愚癡凡夫不如實知一法界故。不如實見一法界故起邪見心。謂眾生界增眾生界減。舍利弗。如來在世我諸弟子不起此見。若我滅後過五百歲。多有眾生愚無智慧。於佛法中雖除鬚髮。服三法衣現沙門像。然其內無沙門德行。如是等輩實非沙門自謂沙門。非佛弟子謂佛弟子。而自說言。我是沙門真佛弟子。如是等人起增減見。何以故。此諸眾生以依如來不了義經。無慧眼故。遠離如實空見故。不如實知如來所證初發心故。不如實知修集無量菩提功德行故。不如實知如來所得無量法故。不如實知如來無量力故。不如實知如來無量境界故。不信如來無量行處故。不如實知如來不思議無量法自在故。不如實知如來不思議無量方便故。不能如實分別如來無量差別境界故。不能善入如來不可思議大悲故。不如實知如來大涅槃故。舍利弗。愚癡凡夫無聞慧故聞如來涅槃起斷見滅見。以起斷想及滅想故。謂眾生界減。成大邪見極重惡業。復次舍利弗。此諸眾生依於減見復起三見。此三種見與彼減見。不相捨離猶如羅網。何謂三見。一者斷見。謂畢竟盡。二者滅見。謂即涅槃。三者無涅槃見。謂此涅槃畢竟空寂。舍利弗。此三種見如是縛如是執如是觸。以是三見力因緣故。展轉復生二種邪見。此二種見與彼三見。不相捨離猶如羅網。何謂二見。一者無慾見。二者畢竟無涅槃見。舍利弗。依無慾見復起二見。此二種見與無慾見。不相捨離猶如羅網。何謂二見。一者戒取見。二者於不淨中起淨顛倒見。
　　舍利弗。依畢竟無涅槃見復起六種見。此六種見與無涅槃見。不相捨離猶如羅網。何謂六見。一者世間有始見。二者世間有終見。三者眾生幻化所作見。四者無苦無樂見。五者無眾生事見。六者無聖諦見。
　　復次舍利弗。此諸眾生依於增見復起二見。此二種見與彼增見。不相捨離猶如羅網。何謂二見。一者涅槃始生見。二者無因無緣忽然而有見。舍利弗。此二種見令諸眾生。於善法中無願欲心勤精進心。舍利弗。是諸眾生以起如是二種見故。正使七佛如來應正遍知。次第出世為其說法。於善法中若生欲心。勤精進心無有是處。
　　舍利弗。此二種見乃是無明諸惑根本。所謂涅槃始生見。無因無緣忽然而有見。
　　舍利弗。此二種見乃是極惡根本大患之法。舍利弗。依此二見起一切見。此一切見與彼二見不相捨離猶如羅網。一切見者。所謂若內若外。若粗若細若中種種諸見。所謂增見減見。舍利弗。此二種見依止一界。同一界合一界。一切愚癡凡夫。不如實知彼一界故。不如實見彼一界故。起於極惡大邪見心。謂眾生界增。謂眾生界減。
　　爾時慧命舍利弗白佛言。世尊。何者是一界而言。一切愚癡凡夫。不如實知彼一界故。不如實見彼一界故。起於極惡大邪見心。謂眾生界增。謂眾生界減。舍利弗言。善哉世尊。此義甚深我未能解。唯願如來為我解說令得解了。
　　爾時世尊。告慧命舍利弗。此甚深義乃是如來智慧境界。亦是如來心所行處。舍利弗。如是深義一切聲聞緣覺智慧所不能知。所不能見。不能觀察。何況一切愚癡凡夫而能測量。唯有諸佛如來智慧。乃能觀察知見此義。舍利弗。一切聲聞緣覺所有智慧。於此義中唯可仰信。不能如實知見觀察。舍利弗。甚深義者即是第一義諦。第一義諦者即是眾生界。眾生界者即是如來藏。如來藏者即是法身。舍利弗。如我所說法身義者。過於恆沙不離不脫不斷不異。不思議佛法如來功德智慧。
　　舍利弗。如世間燈所有明色及觸不離不脫。又如摩尼寶珠所有明色形相不離不脫。舍利弗。如來所說法身之義亦復如是。過於恆沙不離不脫不斷不異。不思議佛法如來功德智慧。
　　舍利弗。此法身者是不生不滅法。非過去際。非未來際。離二邊故。舍利弗。非過去際者離生時故。非未來際者。離滅時故。舍利弗。如來法身常。以不異法故。以不盡法故。舍利弗。如來法身恆。以常可歸依故。以未來際平等故。舍利弗。如來法身清涼。以不二法故。以無分別法故。舍利弗。如來法身不變。以非滅法故以非作法故。
　　舍利弗。即此法身過於恆沙。無邊煩惱所纏從無始世來隨順世間。波浪漂流往來生死名為眾生。舍利弗。即此法身厭離世間生死苦惱。棄捨一切諸有欲求。行十波羅蜜。攝八萬四千法門。修菩提行名為菩薩。
　　復次舍利弗。即此法身離一切世間煩惱使纏過一切苦。離一切煩惱垢。得淨得清淨。住於彼岸清淨法中。到一切眾生所願之地。於一切境界中究竟通達更無勝者。離一切障離一切礙。於一切法中得自在力。名為如來應正遍知。是故舍利弗。不離眾生界有法身。不離法身有眾生界。眾生界即法身。法身即眾生界。舍利弗。此二法者義一名異。
　　復次舍利弗。如我上說。眾生界中亦三種法。皆真實如不異不差。何謂三法。一者如來藏本際相應體及清淨法。二者如來藏本際不相應體及煩惱纏不清淨法。三者如來藏未來際平等恆及有法。
　　舍利弗當知。如來藏本際相應體及清淨法者。此法如實不虛妄不離不脫。智慧清淨真如法界不思議法。無始本際來。有此清淨相應法體。舍利弗。我依此清淨真如法界。為眾生故說為不可思議法自性清淨心。
　　舍利弗當知。如來藏本際不相應體。及煩惱纏不清淨法者。此本際來離脫不相應煩惱所纏不清淨法。唯有如來菩提智之所能斷。舍利弗。我依此煩惱所纏不相應不思議法界。為眾生故說為客塵煩惱所染。自性清淨心不可思議法。
　　舍利弗當知。如來藏未來際平等恆及有法者。即是一切諸法根本。備一切法具一切法於世法中不離不脫真實一切法。住持一切法攝一切法。舍利弗。我依此不生不滅常恆清涼不變歸依。不可思議清淨法界說名眾生。所以者何。言眾生者即是不生不滅常恆清涼不變歸依。不可思議清淨法界等異名。以是義故。我依彼法說名眾生。舍利弗。此三種法皆真實如不異不差。於此真實如不異不差法中。畢竟不起極惡不善二種邪見。何以故。以如實見故。所謂減見增見。舍利弗。此二邪見諸佛如來畢竟遠離。諸佛如來之所呵責。
　　舍利弗。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷若起一見。若起二見。諸佛如來非彼世尊。如是等人非我弟子。舍利弗。此人以起二見因緣故。從冥入冥從闇入闇。我說是等名一闡提。是故舍利弗。汝今應學此法。化彼眾生令離二見住正道中。舍利弗。如是等法。汝亦應學。離彼二見住正道中。
　　佛說此經已。慧命舍利弗。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等一切大眾。皆大歡喜信受奉行。
　　佛說不增不減經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0669 佛說無上依經

　　No. 669
　　佛說無上依經捲上
　　梁天竺三藏真諦譯
　　校量功德品第一
　　如是我聞。一時佛婆伽婆。住王捨城迦蘭陀竹林。與大比丘眾千二百五十人俱。悉是羅漢。諸漏已盡所作已辦。捨諸重擔獲得己利。盡諸有結其心善得解脫善得自在。善通奢摩他毘缽捨那。其名曰淨命阿若憍陳如。淨命馬勝。淨命賢勝。淨命婆沙波。淨命摩訶那摩。淨命漚樓頻□迦葉。淨命伽耶迦葉。淨命那提迦葉。淨命耶輸陀。淨命摩訶迦葉。淨命舍利弗。淨命摩訶目揵連。淨命須菩提。淨命須婆□羅。淨命摩訶拘郗羅。淨命優波離。淨命富樓那彌多羅尼子。淨命摩訶純陀。淨命摩訶劫賓那。淨命離婆多。淨命畢陵伽婆蹉。淨命阿尼樓□。淨命孫陀罹難陀。淨命羅□羅。唯除阿難在學地。如是等千二百五十人。復有大比丘尼眾五百人俱。其名曰摩訶波闍波提比丘尼。青蓮花色比丘尼。綺摩比丘尼。跋陀比丘尼。難陀比丘尼。耶輸陀羅比丘尼。如是等各有眷屬。復有菩薩摩訶薩無量百千。是賢劫中諸菩薩眾。皆悉通達大深法性。從調易化善行平等修菩薩道。一切眾生真善知識。得無礙陀羅尼。轉不退法輪。已經供養無量諸佛。皆從他方世界來集。一生補處聖者彌勒菩薩以為上首。復有優婆塞百千萬眾。頻婆沙羅王以為上首。復有無量百千優婆夷眾。毘提希夫人以為上首。
　　爾時世尊。為諸天人恭敬尊重隨從供養。於是淨命阿難。在大眾中承佛神力。即從座起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。向佛合掌而作是言。世尊。我於今日著衣持缽。入王捨城次第乞食。我見一處大高重閣。莊嚴新成彫飾裝畫內外宛密。見此事已即生心念。若清信善男子善女人。造此大高重閣。佈施四方眾僧並具四事。若如來滅後。取佛舍利如芥子大安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露盤如棗葉大。造佛如麥子大。此二功德何者為勝。今問世尊。惟願解說。佛言。善哉善哉。阿難。能問如來如此大事。汝能修行眾多利益。憐愍世間作歸依處。能令人天得道安樂。能拔眾生不住苦地。是故阿難。汝今諦聽。專思念之敬心信受。善哉世尊。願樂欲聞。佛言。阿難。此閻浮提世界縱廣七千由旬。其洲北邊廣大。南方如車人面亦爾。其中悉滿須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛等。譬如蔗林竹林荻林若麻田若稻田。稠密不空無間缺處。如是阿難。此閻浮提滿須陀洹乃至辟支佛。若有一人盡形壽。供養衣服飲食湯藥臥具。入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香塗香末香華鬘衣服繖蓋幢幡等。阿難。於意雲何。是人以是因緣生功德多不。阿難言。甚多世尊。甚多修伽陀。是人以是因緣生功德多。佛言。阿難。且置閻浮提洲。西瞿耶尼縱廣八千由旬。其洲作半月形人面亦爾。其中滿須陀洹乃至辟支佛等。譬如蔗林竹林荻林若麻田稻田稠密不空。如是阿難。此瞿耶尼悉滿須陀洹乃至辟支佛等。若有一人盡形壽。供養衣服飲食湯藥臥具。入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香塗香華鬘衣服繖蓋幢幡等。阿難。於意雲何。是人以是因緣生功德多不。阿難言。甚多世尊。甚多修伽陀。阿難。且置瞿耶尼洲。東弗於逮縱廣九千由旬。其洲圓如滿月人面亦爾。滿中須陀洹乃至辟支佛等。譬如蔗林竹林荻林若麻田若稻田稠密不空。如是阿難。此弗於逮滿須陀洹乃至辟支佛等。若有一人盡形壽。供養衣服飲食湯藥臥具。入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香塗香末香華鬘衣服繖蓋幢幡等。阿難。於意雲何。是人以是因緣生功德多不。阿難言。甚多世尊。甚多修伽陀。阿難。且置東弗於逮洲。北鬱單越縱廣十千由旬。其洲方人面亦爾。滿中須陀洹乃至辟支佛。譬如蔗林竹林荻林若麻田若稻田稠密不空。如是阿難。此鬱單越滿中須陀洹乃至辟支佛等。若有一人盡形壽。供養衣服飲食湯藥臥具。入涅槃後悉起大塔。供養然燈燒香塗香末香華鬘衣服繖蓋幡幢等。阿難。於意雲何。是人以是因緣生功德多不。阿難言。甚多世尊。甚多修伽陀。阿難。且置北鬱單越洲。天帝釋天宮住處。有大飛閣名常勝殿。八萬四千高樓圍繞。八萬四千青琉璃柱。真金寶網羅覆其上。金繩鈴網四面張施。金銀寶砂栴檀香水雜種天華灑布其地。八萬四千綺飾窗牖。毘琉璃寶因陀尼羅寶頗梨寶蓮華色寶等間錯莊嚴。八萬四千扶欄階道。純青琉璃之所合成。阿難。若有清信善男子善女人。造作如帝釋天宮飛閣高樓常勝寶殿百千拘胝施與四方眾僧。若復有人如來般涅槃後。取舍利如芥子大。造塔如摩羅子大。戴剎如針大。露槃如棗葉大。造佛形像如麥子大。此功德於前所說。百分不及一。千萬億分乃至僧祇數分所不及一。分分不相及。譬喻所不能及。何以故。如來無量故。阿難。且置如是功德。此閻浮提西瞿耶尼東弗於逮北鬱單越。大海須彌及鐵圍山。並娑訶世界碎為微塵。以此次第數。悉是須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。若有清信善男子善女人。盡形壽供養。若滅度後起塔供養。於意雲何。是善男子善女人得福多不。甚多世尊。甚多修伽陀。佛告阿難。若有善男子善女人。佛涅槃後取舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如棗葉大。造佛如麥子大。此功德於前所說。百分不及一。千萬億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。阿難。若此功德不迴向阿耨多羅三藐三菩提。此功德聚所獲福報。盡娑訶世界微塵數。作他化自在天王化樂天王兜率陀天王夜摩天王三十三天王。況復轉輪聖王。
　　無上依經如來界品第二
　　佛告阿難。佛婆伽婆般涅槃後。起剎立塔造像供養。功德福報不可稱量。微塵算數所不能知。雲何如此阿難。如來希有。不可思議。所以者何。為界為性不可思議。為菩提為證得不可思議。為功德為法不可思議。為利益為作事不可思議。阿難。何者是如來界。雲何如來為界不可思議。阿難。一切眾生有陰入界。勝相種類內外所現。無始時節相續流來。法爾所得至明妙善。此處若心意識不能緣起。覺觀分別不能緣起。不正思惟不能緣起。若與不正思惟相離是法不起無明。若不起無明是法非十二有分起緣。若非十二有分起緣是法無相。若無相者是法非所作。無生無滅無減無盡。是常是恆是寂是住。本性清淨無所染著遠離無垢。從煩惱□超出解脫。與如來法正順相應。過恆沙數不相離不捨智不可思量。阿難。譬如無價如意寶珠。莊嚴瑩治可愛明淨。其體圓潔無有垢污。棄之穢泥經百千劫。過是已後有人拾取。取已洗淨守護保持不令墮墜。是如意寶既被洗持。還得清淨不捨寶種。如是阿難。一切如來昔在因地。知眾生界自性清淨。客塵煩惱之所污濁。諸佛如來作是思惟。客塵煩惱不入眾生清淨界中。此煩惱垢為外障覆。虛妄思惟之所構起。我等能為一切眾生。說深妙法除煩惱障。不應生下劣心。以大量故。於諸眾生生尊重心。起大師敬起般若。起闍那。起大悲。依此五法。菩薩得入阿鞞跋致位。是諸菩薩復更思惟。此煩惱垢無力無能。不與根本相應。無真實本無依處本。最清淨本。是故無本。虛妄思惟顛倒習起。如地水風依本得住。是本者無所依。煩惱亦如是。無真實依。若如實知正思惟觀。是諸煩惱不起違逆。我今應觀令諸煩惱不染著。我若有煩惱不能染著。是名善哉。若使我等著煩惱染。雲何能為眾生說法解煩惱縛。是故我今應捨煩惱。應說正法解眾生縛。若有煩惱令生死相續。與善根相應。如此煩惱我應攝受。為成熟眾生成熟佛法。如是阿難。如來在因地中。依如實知依如量修。達如來界無染無著。能入生死輪轉生死。非煩惱縛證大方便。住無住處寂靜涅槃。速得阿耨多羅三藐三菩提。
　　阿難。是如來界無量無邊。諸煩惱□之所隱蔽。隨生死流漂沒六道無始輪轉。我說名眾生界。阿難。是眾生界於生死苦。而起厭離除六塵欲。依八萬四千法門十波羅蜜所攝。修菩提道。我說名菩薩。阿難。是眾生界已得出離諸煩惱□。過一切苦洗除垢穢。究竟淡然清淨澄潔。為諸眾生之所願見。微妙上地一切智地一切無礙。入此中住至無比能已得法王大自在力。我說名多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。
　　阿難。是如來界於三位中一切處等。悉無罣礙本來寂靜。譬如虛空一切色種不能覆不能滿不能塞。若土器若銀器若金器。虛空處等如來界者亦復如是。於三位中一切處等悉無罣礙。阿難。一切如來在因地時。依如實知依如量修。觀如來界五種功德。不可說無二相。過一異過覺觀境界。一切處一味。菩薩見已除眾生相除法異相除大結相。依無礙智於眾生相續中。觀如來界興奇異意。咄哉眾生。如來即在眾生身內。如理不見如來。是故我說具分聖道。開解無始相結覆障。令諸眾生因聖道力破除相結。自能證見如理如來真實平等。何因如此。一切眾生執相所縛。不識如來不得如來不見如來。阿難。如來昔在因地。觀如來界通達明瞭。正覺眾法悉平等如。正轉無上微妙法輪。正直成熟聖弟子眾。無量無邊恭敬圍繞。住於無餘清涼涅槃。乃至世界窮盡不捨眾生為利益事。
　　阿難。是如來界自性淨故。於眾生處無異相故。無差別故。極隨平等清亮潤滑。最妙柔賢與其相應。阿難。譬如水界自性清潤。能攝能潤能長一切藥草樹木。如是阿難。一切諸佛在因地中。依如來界修行善根利益眾生。為此事故來入三界現生老病死。是諸菩薩生老等苦非真實有。何以故。已如實見如來界故。阿難。譬如豪富長者惟有一男端正聰黠。保念愛惜瞻視養護情無暫捨。是兒稚小貪樂舞戲。不悟腳跌墮大深坑糞穢死屍膀爛臭處。其兒母親及餘眷屬。見子墮坑驚喚大叫。嗚呼痛哉煩冤懊惱。是諸親屬雖復悲號而身無力。怯弱不能入此深坑救拔子苦。是時長者速疾馳還。念子心重不厭臭穢。自入坑中捉子牽出。如是阿難。我作此喻以顯實義。所言死屍糞坑譬於三界。其一子者譬凡夫眾生。母及眷屬譬聲聞緣覺。是二乘人見諸眾生漂沒有流沈溺生死。雖復憂念傷歎慈愍。無力無能濟拔令出。豪富長者即是菩薩。清淨無垢無穢濁心。已能證見未曾習法。來入生死臭惡之處。而現受身濟拔眾生。阿難當知。如是菩薩大悲希有不可言說。超出三界脫諸累縛。更入三界受三有生。因漚和拘捨羅。攝持波若波羅蜜。雖有煩惱。不能點污。演說正法滅眾生苦。阿難。是如來界大威神無變異柔潤故。汝應知。阿難。是眾生界是諸聖性。無修無不修。無行無不行。無心無心法。無業無果報。無苦無樂得入是處。是性平等。是性無異相。是性遠離。是性隨從。是性廣大。是性無我所。是性無高下。是性真實。是性無盡。是性常住。是性明淨。阿難。雲何是性是諸聖性。一切聖法緣此得成。一切聖人依因此性而得顯現。故我說之為諸聖性。
　　阿難。我今說如來性。過恆沙數一切如來不共真實。從此法出而得顯現名如來界。信樂正說深味愛重。一切聖賢人戒定慧身即得成就。是故此法名為法身。是法者相攝不相離。不捨智非有解。是依是持是處。若法不相攝相離。捨智有解。亦是依是持是處。是故我說。一切法藏無變異故名為如如。無顛倒故名為實際。過一切相名為寂滅。聖人行處無分別智之境界故名第一義。阿難。是如來界。非有非無不染不淨。自性無垢清淨相應。汝當知。
　　阿難。雲何如來為界不可思議。阿難。是如來界在有垢地。淨不淨法俱在一時。是處不可思惟。依甚深理而得解脫。成阿羅漢成辟支佛。非其境界。阿難。有二種法不可通達。一者自性清淨法界。不可通達。二者煩惱垢障不可通達。惟阿毘跋致菩薩與大法相應。能聽能受能持。諸菩薩聲聞緣覺。信佛語故得知此法。阿難。如來為此界性不可思議。
　　無上依經菩提品第三
　　佛告阿難。何者如來阿耨多羅三藐三菩提。諸佛婆伽婆在無漏界。一切障永盡。轉依寂靜明淨。是無上菩提與十種分相應。汝當知。何等為十。一者自性。二者因緣。三者惑障。四者至果。五者作事。六者相攝。七者行處。八者常住。九者不共。十者不可思惟。阿難。何者名為菩提自性。十地十波羅蜜。如理如量修出離道。所得轉依寂靜明淨。聲聞緣覺非其境界。是即名為菩提自性。阿難。是界未除煩惱□。我說名如來藏至極清淨。是名轉依法。有四種相。一者生起緣故。二者滅盡緣故。三者正熟思量所知法果故。四者最清淨法界體故。何者名生起緣。出一切世如來相續。是菩提道生起緣處。何者名滅盡緣。三品煩惱根本種類。依因此法永滅盡故。何者所知法果。已正通達所知真如證得果故。何者名法界體。滅諸相結最淨法界所顯現故。阿難。是轉依相。是轉依者。則佛婆伽婆無上菩提故名菩提性。
　　阿難。有四種法為得無上菩提作因。何者為四。一者願樂修習摩訶衍法。二者修習般若波羅蜜。三者修習破虛空三昧門。四者修習如來大悲。阿難。有四種惑障菩提果。何者為四。一者棄背大乘法。二者邪執我見。三者畏生死苦。四者不行利益他眾生事。阿難。有四種菩提無上勝果。何者為四。一者最淨。二者真我。三者妙樂。四者常住。是時阿難聞佛語已。於眾會中即從座起。偏袒右肩右膝著地。曲躬恭敬頂禮佛足。合掌向佛而說偈言。
　能說能行甚深理　　永度有流不退沒
　已過怨結諸怖畏　　故我稽首問瞿曇
　雲何法是菩提因　　雲何名障名為果
　惟願慈善大悲尊　　憐愍我等分別說
　　是時世尊唱言。善哉阿難。能問如來甚深大義。汝行利益多眾生故。為令人天得道安樂。汝今諦聽。至心渴仰恭敬信受。善哉世尊。願樂欲聞。佛告阿難。世間中有三品眾生。一者著有。二者著無。三者不著有無著有者復有二種。一者背涅槃道無涅槃性。不求涅槃願樂生死。二者於我法中不生渴仰誹謗大乘。阿難。是等眾生非佛弟子佛非大師非歸依處。如是人等已住愚盲。必墮嶮怖大闇之中。於曠野地更入黑穢棘刺稠林。以生死縛作於後際。落闡提網不能自出。著斷無者亦有二種。一者行無方便。二者行有方便。行無方便復有二人。一者在佛法外九十六種異學外道。如支羅歌波育婆等。二者在佛法中能生信心。堅著我見不愛正理。我說此人同彼外道。復有增上慢人。在正法中觀空。生於有無二見。是真空者。直向無上菩提一道淨解脫門。如來顯了開示正說。於中生空見我說不可治。阿難。若有人執我見如須彌山大我不驚怪亦不毀呰。增上慢人執著空見。如一毛髮作十六分我不許可。行有方便亦有二人。一聲聞乘。唯修自利而不能為利益他事。二緣覺乘。少能利他少事而住少得雲足。不著有無者。最上利根修行大乘。是人不著生死如。闡提不行無方便如。外道不行有方便如。二乘雲何而行。觀於生死及涅槃界平等一相。至得正道其心安止。住無住處清淨涅槃。遊行生死不被染污。修大悲心以為根本。志力高強堅住不動。
　　佛言。阿難。若人貪著三有誹謗大乘。名一闡提墮邪定聚。若人著無行無方便墮不定聚。復有著無行有方便。不著有無行平等道。名正定聚。阿難。不著有無修行平等。惟除此人餘有四人。一者一闡提。二者外道。三者聲聞。四者緣覺。有四惑障。不能證得如來法身無上菩提。何者為四。棄捨大乘是闡提障。為除此障。我說菩薩修行信樂大乘真法。於一切處謬執我見。是外道障。為除此障。我說菩薩修行般若波羅蜜法。於生死中厭畏疲極是聲聞障。為除此障。我說菩薩修行破虛空三昧門。背利益他小事為足是緣覺障。為除此障。我說菩薩修行大悲。是四種人有四種惑。為除此惑說四聖道。因此勝道治四顛倒。能證如來無上最妙法身四德波羅蜜果。
　　阿難。色等諸法悉皆無常而生常想。諸法皆苦而生樂想。諸法無我而生我想。諸法不淨而生淨想。是名顛倒。觀色等法是無常苦無我不淨。不名顛倒。是不顛倒。若觀如來妙德法身即成顛倒。治此顛倒我說如來法身四德。何者為四。一者常住波羅蜜。二者安樂波羅蜜。三者真我波羅蜜。四者清淨波羅蜜阿難。一切凡夫執內五陰起顛倒見。於無常中而生常見。於實苦中而生樂見。於無我中而生我見。於不淨中而生淨見。阿難。如來法身是一切種智之境界故。聲聞緣覺不能觀察如來法身。顛倒修習不可拔斷。雲何如此。如來法身最勝常住應當修習。背常住修住無常修。如來法身最上妙樂應當修習。背妙樂修住於苦修。如來法身最勝真我應當修習。背真我修住無我修。如來法身最極清淨應當修習。背清淨修住不清淨修。因此倒修聲聞緣覺所住之道。非是如來法身四德道所至處。是故法身常樂我淨非其境界。阿難。若有眾生信如來語。能見法身常樂我淨。是眾生者無顛倒心生真正見。雲何如此。倒修聲聞緣覺所住之道。非是如來法身四德道所至處。是故法身常樂我淨非其境界。
　　阿難。若有眾生信如來語。能見法身常樂我淨。是眾生者。無顛倒心生真正見。雲何如此。阿難。如來法身是真常樂我淨波羅蜜。若有眾生因勝妙道觀如來身。是等眾生從明入明。從安隱處至勝樂處。是佛真子佛心愛念。從佛口出得佛成就。從法化生得法財分。阿難。一闡提人棄背正法。生死臭穢深心貪樂。為除此惑我說修行願樂大乘。依因此法得最淨果。阿難。一切外道邪執我見而生取著。色等諸法是無我相無諍故。三世佛一切處。及我說乃名真我。是諸外道執內五陰。而起我見心安快樂。為破此惑。是故我說修習般若波羅蜜。依因此法得真我果。阿難。聲聞人者怖畏生死。於苦滅處而生欣樂。為除此執我說修習破虛空三昧門。依因此法得具足分。世出世樂波羅蜜果。阿難。緣覺人者不能觀察利益他事。與諸眾生不和合住。獨處思惟心安快樂。為除此執我說修習菩薩大悲。依因此法恆遍十方。為諸眾生作利益事所留住故。得於常住波羅蜜果。阿難。因此四德。一切如來實稱法界。不著有無如大虛空修空界最究竟。過三際永安住。阿難。一切阿羅漢辟支佛大地菩薩。為四種障。不得如來法身四德波羅蜜。何者為四。一者生緣惑。二者生因惑。三者有有。四者無有。何者生緣惑。即是無明住生一切行。如無明生業。何者是生因惑。是無明住地所生諸行。譬如無明所生諸業。何者有有。緣無明住地。因無明住地。所起無漏行。三種意生身。譬如四取為緣。三有漏業為因起三種有。何者無有。緣三種意生身。不可覺知微細墮滅。譬如緣三有中生唸唸老死。無明住地一切煩惱是其依處未斷除故。諸阿羅漢及辟支佛自在菩薩。不得至見煩惱垢濁習氣臭穢。究竟滅盡大淨波羅蜜。因無明住地起輕相惑。有虛妄行未滅除故。不得至見無作無行極寂大我波羅蜜。緣無明住地因微細虛妄起無漏業。意生諸陰未除盡故。不得至見極滅遠離大樂波羅蜜。若未能得一切煩惱諸業生難永盡無餘。是諸如來為甘露界。則變易死斷流滅無量。不得至見極無變異大常波羅蜜。阿難。於三界中有四種難。一者煩惱難。二者業難。三者生報難。四者過失難。無明住地所起方便生死。如三界內煩惱難。無明住地所起因緣生死。如三界內業難。無明住地所起有有生死。如三界內生難。無明住地所起無有生死。如三界內過失難。應如是知。阿難。四種生死未除滅故。三種意生身無有常樂我淨波羅蜜果。惟佛法身是常是樂是我是淨波羅蜜汝應知。
　　阿難。如來法身大淨波羅蜜應知有二種。自性清淨是其通相。無垢清淨是其別相。大我波羅蜜應知有二種遠離一切外道邪執。出過我見虛妄故。遠離二乘計理謬執。出過無我虛妄故。大樂波羅蜜應知有二種。斷苦集本解習氣縛。則能證得一切苦滅。意生諸陰拔除盡故。大常波羅蜜應知有二種。既不損減無常諸行出過斷見故。亦不增益常住涅槃。出過常見故。若計諸行無常。是名斷見。若計涅槃常住。是名常見。治四惑障翻四顛倒。常樂我淨為其真果。阿難。何者是菩提利益事有二種事。一者無分別智。二者無分別後智。是二種智有二種事。一者為成就自利。二者為成就利他。何者自利。圓滿解脫身持淨法身。滅煩惱障一切智障。是名自利。無分別智能成此法。何者為利他。從無分別後智。乃至盡生死際不作思量。顯二種身說法無窮無間無量。為脫生死三惡道苦。為欲安立一切眾生。置於善道住三乘處。是名利他。復次自利。與三功德分不相離。一者無漏。二者遍滿。三者無為。復次利他。與四功德分不相離。拔濟眾生不墮四處。一者妄見癡迷疑惑。二者苦道惡道墮道。三者以嫉妒心以怨結心破壞正教。四者以下劣心貪樂小乘。阿難。興此二事自利利他。是菩提事。阿難。何者名菩提相應法。無上菩提是真實相。十九種法與其相應。一者不可思量。二者微細。三者真實。四者道理甚深。五者不可見。六者難通達。七者常。八者在。九者寂。十者恆。十一清涼。十二遍滿。十三無分別。十四無著。十五無礙。十六隨順。十七不可執。十八大淨。十九澄清。此十九法與無上菩提恆不相離。故名菩提相應之法。
　　阿難。何者是菩提行處。三種道理顯現三身。一者甚深道理。二者廣大道理。三者萬德道理。阿難。第一身者。與五種相五種功德相應。何者五種相。一者無為。二者不相離。三者離二邊。四者脫一切障。五者自性清淨。何者五種功德。一者不可量。二者不可數。三者難思。四者不共。五者究竟清淨。第二身者。法身淨流之所顯現。一切無量如來功德。摩訶般若大悲為體。與五種功德相應。一者無分別相。二者無功用心。三者稱眾生意作利益。四者與法身不相離。五者恆遍一時不捨眾生。第三身者。般若大悲淨流所顯色種為體。與四分功德相應。一者三十二相。二者八十種好。三者威德。四者力。能於諸眾生根欲性行相攝相應。於穢佛土示現種種本生之事。或復示現昇兜率天。或復示現從彼天下。或復示現降神母胎。或現初生出胎。或現俱摩羅位。或現受學十八明處。或現諸戲遊於後園。或現出家或現苦行。或詣道場或成佛道。或波羅捺轉妙法輪或堅固林般涅槃那。示現如是種種之事。乃至盡於生死後際。阿難。無上菩提攝三身盡。是故名為菩提行處。阿難。何者無上菩提常住法。而此常住有二種法為作因緣。一者不生不滅。二者無窮無盡。是名菩提常住法。阿難。何者是無上菩提不共相。不共有二種。一者不可知。若諸凡夫聲聞緣覺不能通達。非其境界。二者不可得。除佛一人餘無得者。是不共法有五種。一者如如理甚深故。二者自在不可動故。三者清淨無漏界所攝故。四者一切所知處無礙故。五者為眾生利益事圓滿故是名菩提不共相。
　　阿難。何者是無上菩提不可思惟。有六種因故不可思惟。一者過語言境界。二者第一義諦所攝。三者已過覺觀分別思惟。四者譬類所不能得。五者於一切法最上品故。六者生死涅槃處不可安立故。是名無上菩提不可思惟。阿難。雲何如來為無上菩提不可思議。阿難。一切如來住無上菩提處有五種因緣不可思議。何者為五。一者自性。二者處。三者住。四者為一異。五者為利益。阿難。雲何如來為菩提自性不可思議。即色是如來不可得。離色是如來不可得。受想行識亦如是。即地界是如來不可得。離地界是如來不可得。水火風界亦如是。即眼入是如來不可得。離眼入是如來不可得。耳鼻舌身意亦如是。即有法是如來不可得。無法亦如是。是名菩提性不可思議。阿難。雲何如來為菩提處不可思議。如來在欲界不可思議。離欲界亦不可思議。色無色界亦如是。如來在人中不可思議。離人中亦不可思議。六道亦如是。如來在東方不可思議。離東方亦不可思議。十方亦如是。是名為處不可思議。阿難。何者是如來為菩提住不可思議。阿難。安樂住如來住不可思議。寂靜住如來住不可思議。有心住如來住不可思議。無心住如來住不可思議。如是梵住聖住如來住不可思議。是名為住不可思議。阿難雲何。如來為一異不可思議。三世如來在一處住。何者一處。自性清淨無漏法界。是諸如來若一若異不可思議。是名一異不可思議。阿難。雲何如來為利益事不可思議。如是如來等一法界。智慧神力正勤威德悉皆平等。住於無漏清淨法界。諸如來等因此轉依。能為眾生無量利益。是名利益不可思議。復次不可思議有二種。一者不可言說。過語言境界故。二者出一切世。於世間中無譬類故。是名不可思議。復次真如本不被染末無垢污不可思議。阿難。是名菩提不可思議。
　　佛說無上依經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0669 佛說無上依經

　　佛說無上依經卷下
　　梁天竺三藏真諦譯
　　如來功德品第四
　　佛告阿難。有百八十不共之法。此是如來勝妙功德。一者三十二相。二者八十種好。三者六十八法。何者三十二相。菩薩修四因緣。一持戒。二禪定。三者忍辱。四者捨財及諸煩惱。修此四因堅固不動。以此業緣得二種相。一者足下平滿。所履踐地悉皆平夷。稱菩薩腳無有坑埳。二者行步平整無有斜戾。若菩薩種種供養父母師長。種種給濟苦難眾生。去來往反勤行此事。以此業緣得足下輪相。轂輞成就千輻莊嚴。若菩薩不逼惱他不行竊盜。見他所愛不生貪奪。不自矜高除卻憍慢。於師尊長起迎問訊侍立瞻奉合掌恭敬。以此業緣得二種相。一者手指纖長□□□□□□□奅樺□飣秫璉□□□□祉□□畲□□□埤□□□□逆□□□馥□□峂□□駛□褓□□□□□□□□□禂□槶□檢□楦□□□□娏騖首□□榯□□□□□□□□祂娘禲騆益埤□饉馴□□□□□檢□酋□□□尿□□□□□□□□□□娓䐁□□娏騖餿蒾襖□奿□□□□□嗵礸□□□□□辵□‥□□橤□□□□□□□□￥滛斵𨫀□熒□淪嵣□□詳□磥𠡳□𡍶臠。若菩薩未得之法勤求欲知。已得之法利他轉化。三種惡業斷塞不起。六塵惡法不染身心。於身病者施其湯藥。於心病者為作良醫。以此業緣得身端直。若菩薩見怖畏者為作救護。於貧裸者施與衣食。恆懷慚愧遮惡不起。以此業緣得陰馬藏。若菩薩護身口意恆令清淨。受施知足用亦知量。施病者藥施貧者財。若有眾生不平等業。乃至受用亦不平等。勸其修行平等之事。以此業緣得身方滿。從橫量等如尼拘類樹。若菩薩方便巧修諸勝善法。無中下品恆令增上。以此業緣得身毛上靡右旋宛轉。若菩薩自性利根多思惟義。親近智者值善知識。於尊長處灑掃清淨。於尊長身洗持按摩。於支提處除去糞穢。客塵煩惱不令污心。以此業緣得一孔一毛皮膚細滑不受塵水。若菩薩衣服飲食車乘臥具諸莊嚴物歡喜施與心無悔吝。以此業緣得身金色圓光一丈。若菩薩軟美飲食廣施無限。令多眾生悉得飽足。以此業緣得七處滿。若菩薩見善眾生欲興善法。同其正業為其尊導。安立善中除斷惡事。以此業緣得師子臆。若菩薩於眾生中為利益事修四正勤。如師子王心無所畏。以此業緣得二種相。一者兩肩平整兩腋下滿。二者兩臂圓直如象王鼻立過於膝。若菩薩離兩舌業。於怨憎中作和合語。行四攝法攝取眾生。思惟深義修平等慈。以此業緣得二種相。一者口四十齒齊密不疏白猶珂雪。二者得四牙相如月初生。若菩薩見諸眾生有所須欲。稱心施與若財若法。以此業緣得二種相。一者師子頤二者頸圓淨。若菩薩守護眾生如視一子。多生信心慈念無量。廣施醫藥無穢濁心。以此業緣得二種相。一者咽喉具足千脈。以受美味津液流潤。二者身鉤鎖骨如那羅延。若菩薩自行十善教他修行。見修行者歡喜讚歎。大悲無量憐愍眾生。發弘誓心攝受正法。以此業緣得二種相。一者有鬱尼沙頂骨湧起自然成髻。二者舌廣薄長如蓮華葉。若菩薩恆說實語愛語美語。敷演正法不使顛倒。以此業緣得梵音聲如迦陵頻伽。妙響深遠如天鼓振。若菩薩起慈敬心觀諸世間如父如母。不起三毒視諸眾生。以此業緣得二種相。一者眼瞼青好如優缽羅華。二者眼睫紺焰猶如牛王。若菩薩見善眾生修三學法。稱讚其美不起毀呰。見有謗者遮制守護。以此業緣得白毫相。當於眉間右旋上靡。復次阿難。菩薩修行四種正業。得三十二相。一者決定無雜。二者諦觀微密。三者常修無間。四者不顛倒行。第一業緣得足下平滿。第二業緣得九種相。一者足下輪相。二者足踝□□□□□□□□□秶□檢□□姚脎□□□□□奾礸□妻□□□奅騂□□□騅□□□□□嬌□癶□￥嫨□茥□巢□靨□□□璀§□艦□磥赺□訌□□耨□□□巢□□□□矩巢□艨□□□犖□￥□□髧□珧□□□□□□穌§□□□磥劤□□□□
　　復次阿難。若十方一切眾生俱行十善。如此功德更百倍增長。以此業緣。惟得菩薩一毛之相入一切毛。功德更百倍增。然後能得菩薩一好入一切好。功德更百倍增。然後能得菩薩一相入一切相功德。離白毫相離鬱尼沙。如是功德更增百倍得白毫相。又增百倍得鬱尼沙相。入鬱尼沙功德千倍增長。得如來商珂不共之法相好所攝。因此相好。如來一聲遍滿十方無量世界。阿難。是三十二相有三因緣不可思議。一者時節不可思議。修行數滿三阿僧祇劫。二者心樂不可思議。為安樂利益一切眾生故。三者品類不可思議。修一切善離一切惡。是種類無窮故。是故如來身具相好不可思議。
　　阿難。何者如來八十種好。一者無見頂。二者頂骨無頦。三者額廣平正。四者眉高而長。形如初月紺琉璃色。五者廣長眼。六者鼻高圓直孔不現。七者耳廣厚長輪埵成就。八者身堅實如那羅延。九者身份不可壞。十者身節堅密。十一者身一時迴如象王。十二者身柔軟。十三者身不曲。十四者身常少。十五者身潤澤。十六者身自持不逶迤。十七者身份滿足。十八者識滿足。十九者容儀備足。二十者威神遠振。二十一者一切處不背他。二十二者住處安無能動者。二十三者面部如量不大不長。二十四者廣姝。二十五者面淨如滿月。二十六者面具足滿。二十七者正容貌不壞色。二十八者儀容如師子。二十九者進止如象王。三十者行法如鵝王。三十一者頭如摩陀那果。三十二者足趺厚四指。行時印文現。三十三者爪如赤銅色高薄圓潤。三十四者膝骨堅著圓好。三十五者指文莊嚴。三十六者脈理深。三十七者手文明直。三十八者手文長。三十九者手文不斷。四十者手足如意。四十一者手足赤白如蓮華色。四十二者孔門相具。四十三者步無廣狹。四十四者腰圓大。四十五者腹不現。四十六者齊文如盤蛇右轉圓深。四十七者毛色青紅如孔雀項。四十八者毛潔淨。四十九者毛右旋。五十者口出無上香。身毛皆香氣。五十一者脣色赤潤如頻婆果。五十二者舌色赤。五十三者舌形薄。五十四者一切樂觀。五十五者隨眾生意和悅與語。五十六者於一切處無非善語。五十七者先與語。五十八者隨眾音聲不過不減。五十九者隨眾語言而為說法。六十者說法不著。六十一者等視眾生。六十二者先見後作。六十三者發一音報眾聲。六十四者次第有因緣說法。六十五者一切眾生眼不能盡觀相。六十六者觀無厭足。六十七者一切聲分具足。六十八者善事顯現。六十九者剛強眾生見即調善。怖畏眾生便得安樂。七十者音聲明淨。七十一者身不傾動。七十二者身份大。七十三者其身長。七十四者身不染著。七十五者遍身光各一丈。七十六者光照身而行。七十七者其身淨潔。七十八者髮螺不亂其髮長好。髮色光潤猶妙青珠。七十九者手足滿。八十者手足有德相。阿難。是名如來八十種好莊嚴佛身。
　　阿難。如來有十力。何者為十。一者處非處智力。二者隨業智力。三者定類智力。四者根品智力。五者欲樂智力。六者性類智力。七者至一切處智力。八者宿生智力。九者死生智力。十者漏盡智力。因此智力。如來顯說最大勝處。轉於無上清淨梵輪。於大眾中正師子吼。
　　阿難。如來有四種無畏。一一切智無畏。二漏盡無畏。三說障道無畏。四說盡苦道無畏。阿難。如來有三種念處。一者正行正念。二者邪行正念。三者雜行正念。阿難。如來又有大悲之法。阿難。如來有十八不共法。一身無過。二口無過。三意無過。四無不定心。五無異相執。六無非知捨。七無慾樂無減失。八無正精進無減失。九無念無減失。十無智無減失。十一解脫無減。十二解脫知見無減。十三身隨智慧行。十四口隨智慧行。十五意隨智慧行。十六窮過去智圓滿。十七窮現在智圓滿。十八窮未來智圓滿。阿難。如來獨得如意自在捷疾神通。如來獨得無有邊際變化神通。如來獨得無量無盡聖神通處。如來獨得心自在法。如來獨得自在無邊知他心通。如來獨得自在無閡天耳神通。如來獨得知無色界眾生種別。如來獨得通達聖眾般涅槃後。如來獨得智慧明瞭有不定答。如來獨得大波羅蜜善能答問。如來獨得分別說法無有過失。如來獨得開化眾生無有空過。如來獨得第一導首。如來獨得不可害滅。如來獨得金剛三昧。如來獨得一切諸法非色非心心不相應如來至知。如來獨得無閡解脫。如來獨得三不護法。如來獨得斷滅習氣。如來獨得一切種智。如來獨得金剛聚身。如來獨得未曾作意一切事成。如來獨得一切諸相與處相應明淨具足。如來獨得所授記□無有不定。如來獨得於勝負心佛不許可不得見佛。如來獨得轉一切種勝妙法輪。如來獨得荷負眾生能捨重擔。如來獨得入般涅槃復更起心。如來獨得修因圓滿無餘。如來獨得至果圓滿無餘。如來獨得利益他事圓滿無餘。如來獨得辯才無盡。如來獨得說一切法悉皆如理。阿難。如來功德略說有六種。一者具足。二者無垢。三者不動。四者無閡。五者利他。六者自在巧能。阿難。雲何如來為功德不可思議。一切如來恆河沙劫無邊功德。在於惑地及於淨地。相攝相應未曾相離。無垢無淨不可思議。
　　無上依經如來事品第五
　　阿難。如來事有十八。如來無比最妙最上無有及者。令諸眾生起奇特心恭敬供養。此第一事。因三十二相八十種好而得成就。如來如理通達因果。若沙門婆羅門。說無因果說不平等因果之法。我即制伏令墮負處。此第二事。因是處非處智力得成。如來知見自業自受。無有自作他受果者。若沙門婆羅門。邪說邪教度業度受。便能制伏令墮負處。此第三事。因業類智力得成。如來教化顯三種輪。一者神通輪。二者記心輪。三者示教輪。訓導弟子以成聖眾。若沙門婆羅門。有勝負心說違逆法對治正典。便能制伏令墮負處。此第四事。因禪定智力得成。如來了達上中下根如理為說。令其下種成熟解脫。此第五事。因根種智力得成。如來知見三品眾生。邪正欲樂如實見已。拔斷惡欲增長善欲。此第六事。因欲樂智力得成。如來觀知眾生三種。一者粗。二者中。三者妙。令此三人如理得入種種法門。此第七事。因性界智力得成。如來明見出離道法得解脫果。障閡道法得生死果。令滅障閡道修出離道。此第八事。因至一切處智力得成。如來明瞭見宿命事說過去事。為令眾生起厭畏心。若執常見沙門婆羅門。便能制伏令墮負處。此第九事。因宿生智力得成。如來明見一切眾生死此生彼如理受記。若執斷見沙門婆羅門。便能制伏令墮負處。此第十事。因生死智力得成。如來自知解脫通達無閡。若增上慢沙門婆羅門。未得羅漢謂言已得。即能制伏令墮負處。此第十一事。因漏盡智力得成。如來為利益事最上善巧。若有人問如來十力。如實答難除決彼疑。能立自正說。能破他邪說。此第十二事。因四無畏得成。如來正教。有能修者。有不修者。亦修不修者。如來於此三人無染濁心。此第十三事。因三念處得成如來佛眼晝夜恆觀一切眾生在勝負處救護濟拔。此第十四事。因大悲得成。如來如說而行能行能說。此第十五事。因三不護法得成。如來於諸眾生為利益事。悉皆圓滿無有損減。此第十六事。因念無忘失得成。如來四威儀中。隨從於理無有失誤。此第十七事。因滅除習氣得成。如來觀三種法。一者行法得利。二者行法減損。三者行法亦利亦損。離餘二法。如來宣說得利益行。此第十八事。因一切種智及諸不共法得成。阿難。如是等如來事。汝應知。
　　阿難。雲何如來為事不可思議。阿難。諸如來事無數無量世間眾生不能覺知。雖依語言不能顯現。不可示人令他悟解。一切佛土處無所閡。一切如來隨順平等。過於意境無分別相。猶如虛空無有分別。與法界相稱故。諸善男子。是故佛說如來之事不可思議。行遍一切處。一切處無失。隨行三世處。不滅三寶性。如來住是事中。如來身相不捨虛空性。一切佛土顯現自身。如來言說非音聲性。同其類音而說正法。如來不取心為境界。諸眾生心根性慾樂皆悉通達。阿難。是名如來為事不可思議。佛說此經已。是此大會中七萬五千菩薩摩訶薩即得證見圓滿法身。復有七萬五千菩薩摩訶薩即得大乘妙光三昧。復有七萬五千菩薩摩訶薩於一切法得無生忍。無數阿僧祇眾生於無上菩提起不退心。無量阿僧祇眾生遠塵離垢得法眼淨。復有無量眾生得增上果。
　　無上依經讚歎品第六
　　爾時。阿難於眾會中聞佛說已。歡喜踴躍得未曾有。從坐而起偏袒右肩。右膝著地頂禮佛足。恭敬合掌瞻仰尊顏以清淨心。說偈讚歎。
　於諸三世眾生中　　如來最尊無譬類
　於人法處無等等　　是故平等等一切
　所應伏滅悉永除　　所應知法悉通達
　為智為勝極第一　　惟佛世尊更非餘
　有力不怖是實語　　如來有力無畏故
　世尊大能不損他　　即是難思希有事
　善巧方便化眾生　　非是險噁心迷醉
　眾生邪慢自矜高　　世尊折伏令除捨
　若人有力能勝他　　謂是世間成口過
　若指如來最極尊　　此語至真無虛失
　若人依理正問難　　無有能使如來屈
　如來難伏無闕短　　將導眾生至樂處
　四種清淨無過失　　此四清淨故不護
　具足四辯無窮說　　法味充溢飽眾生
　一切法處智無闕　　一切念處無減失
　於諸眾生等大悲　　於諸世法心不染
　通達一切根欲性　　已度一切教化法
　煩惱品品差別類　　敷演種種對治門
　世尊說法最第一　　凡夫值佛不開解
　無明惑闇所覆蓋　　是等極難不可度
　世尊名聞令渴仰　　見佛令人喜無窮
　佛語能使心清淨　　大師正教脫生死
　歎佛能除不吉祥　　憶佛令心恆喜樂
　覓佛即生大般若　　解佛便得成種智
　如來因戒淨無垢　　如來因定意澄清
　如來因智不可動　　如來法海滿甘露
　眾生惛睡佛獨悟　　遍視眾生根性慾
　眾生放逸如來不　　一切眾生平等視
　破結賊法佛已說　　魔王幻化佛已除
　已示生死是過失　　已明彼方無畏處
　若法可度令他得　　猶如世尊行大悲
　提婆達多為最上　　一切眾生施菩提
　我今不能見正行　　修此持報世尊恩
　若人已到無餘滅　　此人猶未報佛恩
　若人能行佛正行　　是人唯修自利法
　世尊疲極為眾生　　無上深恩雲何報
　世尊宣說真自法　　令人自行教化他
　若使如來不出世　　惟有苦受逼其身
　一切世間惟惡道　　但聞叫喚大音聲
　六道受苦悉無異　　皆因煩惱所纏裹
　世尊為解眾生結　　久受大悲之繫縛
　世尊無上大福田　　能依佛行正行者
　如我不見善寶窮　　若行惡行亦如是
　於佛若起悠悠心　　此等眾生墮負地
　忽於世尊起怨諍　　永處黑闇復何疑
　猶如大師識自身　　相似大師亦能識
　餘人不能如此識　　我今遍禮十方尊
　一切功德智力等　　世尊示現及法身
　大悲欲使眾生識　　是故我今頭面禮
　妙色好香視無厭　　眾相圓滿超諸色
　三時開敷甚可愛　　如是佛華我頂禮
　世尊善識無上處　　一切險難皆出離
　無跡無聚無虛假　　我今頂禮兩足尊
　世尊洗濯諸垢污　　住於正法功德水
　從本已來內外淨　　我今頂禮真淨身
　世尊善法自具足　　常能為眾作益厚
　廣雨甘露飽眾生　　我今頂禮能利他
　世間所敬最勝人　　此人猶故恭敬佛
　眾惡斷盡善圓滿　　我今頂禮最勝尊
　無一方便不修學　　為愍眾生欲拔濟
　令度生死險難埳　　我今頂禮世歸依
　頂禮無喻妙色身　　頂禮能說甘露法
　頂禮清淨離垢智　　頂禮一切功德林
　　無上依經囑累品第七
　　佛告阿難。汝可受持此正法門。爾時阿難長跪白佛。我今從佛聞此深法。得未曾有頂戴奉持。世尊。當何名此經雲何受持。佛言。阿難。此經名無上依。亦名未曾有。亦名攝善法。亦名清淨行。亦名行究竟。阿難。有十種法受持此經。何等為十。一者書寫。二者供養。三者傳流。四者諦聽。五者自讀。六者憶持。七者廣說。八者自誦。九者思惟。十者修行。阿難。此十種法能持此經。真功德聚無量無盡。阿難。譬如如意珠王所在之處。一切眾寶悉皆出現。持此經人亦復如是。一切善法皆悉得成。阿難。譬如一切樹林藥草。悉依於地而得生長。善法亦爾。皆因此經而得增長。阿難。譬如一切善法已生現生當生是不放逸之所攝持。不放逸行最為第一。若經說聲聞法。若經說緣覺法。若經說菩薩法。此經所攝最為第一。阿難。譬如轉輪聖王。若王在世七寶常隨。此經亦爾。若住於世佛寶法寶僧寶種性相續不絕。阿難。汝可展轉廣為比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。演說此經。何以故。欲令一切諸眾生類於如來處種善根故。佛說此經已阿難及大會菩薩摩訶薩。帝釋梵眾護世天等。聞佛所說希有法門。歡喜踴躍信受奉行。
　　佛說無上依經卷下

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0670 楞伽阿跋多羅寶經

　　No. 670 [Nos. 671, 672]
　　楞伽阿跋多羅寶經序
　　朝議大夫直龍圖閣權江淮荊淛等路制置鹽礬兼發運副使上護軍賜紫金魚袋蔣之奇撰
　　之奇嘗苦《楞伽經》難讀又難得善本，會南都太子太保致政張公施此經，而眉山蘇子瞻為書而刻之板，以為金山常住。金山長老佛印大師了元持以見寄，之奇為之言曰：佛之所說經總十二部，而其多至於五千卷。方其正法流行之時，人有聞半偈、得一句而悟入者，蓋不可為量數。至於像法、末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體乃漫不省解，於是有祖師出焉，直指人心見性成佛，以為教外別傳，於動容發語之頃，而上根利器之人已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得讀經，皆此意也。由是去佛而謂之禪，離義而謂之玄，故學佛者必詆禪而諱義者，亦必宗玄二家之徒更相非而不知其相為用也。且禪者六度之一也，顧豈異於佛哉？
　　之奇以為，禪出於佛，而玄出於義，不以佛廢禪，不以玄廢義，則其近之矣。冉求問：「聞斯行諸？」孔子曰：「聞斯行之。」子路問：「聞斯行諸？」曰：「有父兄在。如之何？」其聞斯行之，求也退故進之，由也兼人故退之。說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝至於溺經文、惑句義而人不體玄，則言禪以救之；學禪之敝至於馳空言、玩琦辯而人不了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完矣。
　　昔達磨西來，既已傳心印於二祖，且云：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。」此亦佛與禪並傳而玄與義俱付也。至五祖始易以《金剛經》傳授，故六祖聞客讀《金剛經》而問其所從來。客云：「我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性成佛矣。」則是持《金剛經》者始於五祖。故《金剛》以是盛行於世，而《楞伽》遂無傳焉。
　　今之傳者，寔自張公倡之。之奇過南都謁張公，親聞公說《楞伽》因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁，一日入琅琊僧捨，見一經函發而視之，乃《楞伽經》也。恍然覺其前生之所書，筆畫宛然，其殆神先受之甚明也。之奇聞：羊叔子五歲時，令乳母取所弄金鐶。乳母謂之：「汝初無是物。」祜即自詣鄰人李氏東垣桑木中探得之。主人驚曰：「此吾亡兒所失物也。雲何持去？」乳母具言之，知祜之前身為李氏子也。白樂天始生七月，姆指之無兩字，雖試百數不差；九歲諳識聲律，史氏以為篤於才章蓋天稟，然而樂天固自以為宿習之緣矣。
　　人之以是一真不滅之性，而死生去來於天地之間。其為世數，雖折天下之草木以為籌箸，不能算之矣。然以淪於死生，神識疲耗不能復記，惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊再中制舉登侍從，秉鈞軸出入朝廷逾四十年，風烈事業播人耳目，則其前身嘗為大善知識，無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然哉。故因讀《楞伽》新經，而記其因緣於經之端雲。
　　楞伽阿跋多羅寶經序
　　朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋蘇軾書
　　《楞伽阿跋多羅寶經》——先佛所說微妙第一真實了義，故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖曰：「吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心。」祖祖相授，以為心法。如醫之《難經》，句句皆理、字字皆法。後世達者神而明之，如盤走珠、如珠走盤，無不可者。若出新意，而棄舊學以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂子證，至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪悅。高者為名，下者為利，餘波末流無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論直授方藥以之療病，非不或中；至於遇病，輒應懸斷死生，則與知經學古者不可同日語矣。世人徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂《難經》不學而可，豈不誤哉！
　　《楞伽》義輒幽□諑□祭稱□□□□媽椸□□導□□□□礻奾穠□□觾糕奪□□夾溸玲□櫸□□□妖□毼□𪊶□□奭襼□□□□□□□□觔良奅□驁□□奻□祿□□禸姪□□□榛椸□□□□溸□□□稈□□樦□□□□□□□楦□□□飀□□禜□□□驚□□□□□槭桌□□□飲□檢□□□□□□国廬聾導□褻姶□楛□觙□玏□□□襇□□□□□膳□□□□□□□詁𤊥□□□□□□□□□□□□□□□□□婃□□□□□𤓎□□□𡜺樀□□□□玏姁□逆□□□□□□導□□覭□□□□婌□膳□□淚□□□醴躰□□□□□稀□□□禍□楅□□□□□□駛□□媸言□□□耔□□□□茽□□襼□□□□聾箋□媸□□□□諑□□□奈□□□□□□□□□褽□□
　　元豐八年九月九日
　　楞伽阿跋多羅寶經卷第一
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　一切佛語心品第一之一
　　如是我聞：
　　一時佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力，神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂，自心現境界，善解其義。種種眾生、種種心色，無量度門，隨類普現。於五法自性、識、二種無我，究竟通達。
　　爾時大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從坐而起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚曰：
「世間離生滅，　　猶如虛空華，
　智不得有無，　　而興大悲心。
　一切法如幻，　　遠離於心識，
　智不得有無，　　而興大悲心。
　遠離於斷常，　　世間恆如夢，
　智不得有無，　　而興大悲心。
　知人法無我，　　煩惱及爾炎，
　常清淨無相，　　而興大悲心。
　一切無涅槃，　　無有涅槃佛，
　無有佛涅槃，　　遠離覺所覺。
　若有若無有，　　是二悉俱離，
　牟尼寂靜觀，　　是則遠離生，
　是名為不取，　　今世後世淨。」
　　爾時大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名：
「我名為大慧，　　通達於大乘，
　今以百八義，　　仰諮尊中上。」
　世間解之士，　　聞彼所說偈，
　觀察一切眾，　　告諸佛子言：
「汝等諸佛子，　　今皆恣所問，
　我當為汝說，　　自覺之境界。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬以偈問曰：
「雲何淨其念？　　雲何念增長？
　雲何見癡惑？　　雲何惑增長？
　何故剎土化，　　相及諸外道？
　雲何無受欲？　　何故名無受？
　何故名佛子？　　解脫至何所？
　誰縛誰解脫？　　何等禪境界？
　雲何有三乘？　　唯願為解說。
　緣起何所生？　　雲何作所作？
　雲何俱異說？　　雲何為增長？
　雲何無色定，　　及以滅正受？
　雲何為想滅？　　何因從定覺？
　雲何所作生，　　進去及持身？
　雲何現分別？　　雲何生諸地？
　破三有者誰？　　何處身雲何？
　往生何所至？　　雲何最勝子？
　何因得神通，　　及自在三昧？
　雲何三昧心？　　最勝為我說。
　雲何名為藏？　　雲何意及識？
　雲何生與滅？　　雲何見已還？
　雲何為種姓，　　非種及心量？
　雲何建立相，　　及與非我義？
　雲何無眾生？　　雲何世俗說？
　雲何為斷見，　　及常見不生？
　雲何佛外道，　　其相不相違？
　雲何當來世，　　種種諸異部？
　雲何空何因？　　雲何剎那壞？
　雲何胎藏生？　　雲何世不動？
　何因如幻夢，　　及揵闥婆城，
　世間熱時炎，　　及與水月光？
　何因說覺支，　　及與菩提分？
　雲何國土亂？　　雲何作有見？
　雲何不生滅，　　世如虛空華？
　雲何覺世間？　　雲何說離字？
　離妄想者誰？　　雲何虛空譬？
　如實有幾種？　　幾波羅蜜心？
　何因度諸地？　　誰至無所受？
　何等二無我？　　雲何爾炎淨？
　諸智有幾種？　　幾戒眾生性？
　誰生諸寶性，　　摩尼真珠等？
　誰生諸語言，　　眾生種種性？
　明處及伎術，　　誰之所顯示？
　伽陀有幾種，　　長頌及短頌？
　成為有幾種？　　雲何名為論？
　雲何生飲食，　　及生諸愛慾？
　雲何名為王，　　轉輪及小王？
　雲何守護國？　　諸天有幾種？
　雲何名為地，　　星宿及日月？
　解脫修行者，　　是各有幾種？
　弟子有幾種？　　雲何阿闍梨？
　佛復有幾種？　　復有幾種生？
　魔及諸異學，　　彼各有幾種？
　自性及與心，　　彼復各幾種？
　雲何施設量？　　唯願最勝說。
　雲何空風雲？　　雲何念聰明？
　雲何為林樹？　　雲何為蔓草？
　雲何象馬鹿？　　雲何而捕取？
　雲何為卑陋？　　何因而卑陋？
　雲何六師攝？　　雲何一闡提？
　男女及不男，　　斯皆雲何生？
　雲何修行退？　　雲何修行生？
　禪師以何法，　　建立何等人？
　眾生生諸趣，　　何相何像類？
　雲何為財富？　　何因致財富？
　雲何為釋種？　　何因有釋種？
　雲何甘蔗種？　　無上尊願說。
　雲何長苦仙？　　彼雲何教授？
　如來雲何於，　　一切時剎現，
　種種名色類，　　最勝子圍遶？
　雲何不食肉？　　雲何制斷肉？
　食肉諸種類，　　何因故食肉？
　雲何日月形，　　須彌及蓮華，
　師子勝相剎，　　側住覆世界，
　如因陀羅網，　　或悉諸珍寶，
　箜篌細腰鼓，　　狀種種諸華，
　或離日月光，　　如是等無量？
　雲何為化佛？　　雲何報生佛？
　雲何如如佛？　　雲何智慧佛？
　雲何於欲界，　　不成等正覺？
　何故色究竟，　　離欲得菩提？
　善逝般涅槃，　　誰當持正法？
　天師住久如，　　正法幾時住？
　悉檀及與見，　　各復有幾種？
　毘尼比丘分，　　雲何何因緣？
　彼諸最勝子，　　緣覺及聲聞，
　何因百變易？　　雲何百無受？
　雲何世俗通？　　雲何出世間？
　雲何為七地？　　唯願為演說。
　僧伽有幾種？　　雲何為壞僧？
　雲何醫方論，　　是復何因緣？
　何故大牟尼，　　唱說如是言：
『迦葉、拘留孫、　　拘那含是我？』
　何故說斷常，　　及與我無我？
　何不一切時，　　演說真實義，
　而復為眾生，　　分別說心量？
　何因男女林，　　訶梨阿摩勒，
　雞羅及鐵圍，　　金剛等諸山，
　無量寶莊嚴，　　仙闥婆充滿？」
　無上世間解，　　聞彼所說偈，
　大乘諸度門，　　諸佛心第一。
　(此心如樹木堅實心，非念慮心也)。　　「善哉善哉問！
　大慧善諦聽，　　我今當次第，
　如汝所問說。　　生及與不生，
　涅槃空剎那，　　趣至無自性，
　佛諸波羅蜜。　　佛子與聲聞，
　緣覺諸外道，　　及與無色行，
　如是種種事。　　須彌巨海山，
　洲渚剎土地，　　星宿及日月，
　外道天修羅，　　解脫自在通，
　力禪三摩提，　　滅及如意足，
　覺支及道品，　　諸禪定無量。
　諸陰身往來，　　正受滅盡定。
　三昧起心說，　　心意及與識，
　無我法有五，　　自性想所想，
　及與現二見，　　乘及諸種性，
　金銀摩尼等，　　一闡提大種，
　荒亂及一佛，　　智爾焰得向。
　眾生有無有，　　像馬諸禽獸，
　雲何而捕取？　　譬因成悉檀，
　及與作所作，　　鬱林迷惑通。
　心量不現有，　　諸地不相至，
　百變百無受。　　醫方工巧論，
　伎術諸明處，　　諸山須彌地，
　巨海日月量。　　下中上眾生，
　身各幾微塵，　　一一剎幾塵，
　弓弓數有幾，　　肘步拘樓舍，
　半由延由延。　　兔毫窗塵蟻，
　羊毛□麥塵，　　缽他幾□麥，
　阿羅□麥幾，　　獨籠那佉梨，
　勒叉及舉利，　　乃至頻婆羅，
　是各有幾數。　　為有幾阿□，
　名捨梨沙婆。　　幾捨梨沙婆，
　名為一賴提。　　幾賴提摩沙，
　為摩沙陀那。　　幾摩沙陀那，
　名為陀那羅。　　復幾陀那羅，
　為迦梨沙那。　　幾迦梨沙那，
　為成一波羅。　　此等積聚相，
　幾波羅彌樓。　　是等所應請，
　何須問餘事？　　聲聞辟支佛，
　佛及最勝子，　　身各有幾數。
　何故不問此？　　火焰幾阿□，
　風阿□復幾，　　根根幾阿□，
　毛孔眉毛幾？　　護財自在王，
　轉輪聖帝王，　　雲何王守護？
　雲何為解脫？　　廣說及句說，
　如汝之所問。　　眾生種種欲，
　種種諸飲食，　　雲何男女林，
　金剛堅固山？　　雲何如幻夢，
　野鹿渴愛譬？　　雲何山天仙，
　揵闥婆莊嚴，　　解脫至何所，
　誰縛誰解脫？　　雲何禪境界，
　變化及外道？　　雲何無因作？
　雲何有因作？　　有因無因作，
　及非有無因？　　雲何現已滅？
　雲何淨諸覺？　　雲何諸覺轉，
　及轉諸所作？　　雲何斷諸想？
　雲何三昧起？　　破三有者誰？
　何處為何身？　　雲何無眾生，
　而說有吾我？　　雲何世俗說，
　唯願廣分別。　　所問相雲何，
　及所問非我？　　雲何為胎藏，
　及種種異身？　　雲何斷常見？
　雲何心得定？　　言說及諸智，
　戒種性佛子，　　雲何成及論？
　雲何師弟子，　　種種諸眾生，
　斯等復雲何？　　雲何為飲食，
　聰明廣施設？　　雲何樹葛縢？
　最勝子所問。　　雲何種種剎，
　仙人長苦行？　　雲何為族姓，
　從何師受學？　　雲何為醜陋？
　雲何人修行？　　欲界何不覺、
　阿迦膩吒成？　　雲何俗神通？
　雲何為比丘？　　雲何為化佛？
　雲何為報佛？　　雲何為如如，
　平等智慧佛？　　雲何為眾僧？
　佛子如是問，　　箜篌腰鼓花，
　剎土離光明，　　心地者有七。
　所問皆如實，　　此及餘眾多，
　佛子所應問，　　一一相相應。
　遠離諸見過，　　悉檀離言說，
　我今當顯示，　　次第建立句。
　佛子善諦聽，　　此上百八句，
　如諸佛所說。
　　「不生句，生句。常句，無常句。相句，無相句。住異句，非住異句。剎那句，非剎那句。自性句，離自性句。空句，不空句。斷句，不斷句。邊句，非邊句。中句，非中句。常句，非常句(凡有三常，此常梵音與上常音異也)。緣句，非緣句。因句，非因句。煩惱句，非煩惱句。愛句，非愛句。方便句，非方便句。巧句，非巧句。淨句，非淨句。成句，非成句。譬句，非譬句。弟子句，非弟子句。師句，非師句。種性句，非種性句。三乘句，非三乘句。所有句，無所有句。願句，非願句。三輪句，非三輪句。相句，非相句。有品句，非有品句。俱句，非俱句。緣自聖智現法樂句，非現法樂句。剎土句，非剎土句。阿□句，非阿□句。水句，非水句。弓句，非弓句。實句，非實句。數句，非數句(此物之數也)。數句，非數句(此數，霜縷反)。明句，非明句。虛空句，非虛空句。雲句，非雲句。工巧伎術明處句，非明處句。風句，非風句。地句，非地句。心句，非心句。施設句，非施設句。自性句，非自性句。陰句，非陰句。眾生句，非眾生句。慧句，非慧句。涅槃句，非涅槃句。爾焰句，非爾焰句。外道句，非外道句。荒亂句，非荒亂句。幻句，非幻句。夢句，非夢句。焰句，非焰句。像句，非像句。輪句，非輪句。揵闥婆句，非揵闥婆句。天句，非天句。飲食句，非飲食句。婬欲句，非婬欲句。見句，非見句。波羅蜜句，非波羅蜜句。戒句，非戒句。日月星宿句，非日月星宿句。諦句，非諦句。果句，非果句。滅起句，非滅起句。治句，非治句。相句，非相句。支句，非支句。巧明處句，非巧明處句。禪句，非禪句。迷句，非迷句。現句，非現句。護句，非護句。族句，非族句。仙句，非仙句。王句，非王句。攝受句，非攝受句。實句，非實句。記句，非記句。一闡提句，非一闡提句。女男不男句，非女男不男句。味句，非味句。事句，非事句。身句，非身句。覺句，非覺句。動句，非動句。根句，非根句。有為句，非有為句。無為句，非無為句。因果句，非因果句。色究竟句，非色究竟句。節句，非節句。鬱樹籐句，非鬱樹籐句。雜句，非雜句。說句，非說句。毘尼句，非毘尼句。比丘句，非比丘句。處句，非處句。字句，非字句。大慧！是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」
　　佛告大慧：「諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生：謂流注生，及相生。有二種住：謂流注住，及相住。有二種滅：謂流注滅，及相滅。諸識有三種相：謂轉相、業相、真相。大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識，及分別事識。大慧！譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦復如是。大慧！現識及分別事識，此二壞不壞，相展轉因。大慧！不思議薰及不思議變，是現識因。大慧！取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因。大慧！若覆彼真識，種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅。大慧！是名相滅。大慧！相續滅者，相續所因滅，則相續滅，所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想薰。緣者，謂自心見等識境妄想。大慧！譬如泥團微塵，非異非不異。金莊嚴具，亦復如是。大慧！若泥團微塵異者，非彼所成；而實彼成，是故不異。若不異者，則泥團微塵應無分別。如是，大慧！轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故，大慧！非自真相識滅，但業相滅。若自真相滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷見論議。大慧！彼諸外道，作如是論，謂：『攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注滅者，無始流注應斷。』大慧！外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。大慧！彼因者說言：『若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。』
　　「復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。
　　「復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧！此是過去未來現在，諸如來．應供．等正覺，性自性第一義心(此心梵音肝栗大，肝栗大宋言心，謂如樹木心，非念慮心；念慮心梵音雲質多也)。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧！雲何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚癡凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論。
　　「復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見。今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧！譬如破瓶，不作瓶事；亦如焦種，不作牙事。如是，大慧！若陰界入性，已滅今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧！若復說無種有種識，三緣合生者，龜應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。有種無種說有如是過，所作事業，悉空無義。大慧！彼諸外道，說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在，有種、無種相。從本已來成事相承，覺想地轉，自見過習氣，作如是說。如是，大慧！愚癡凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。大慧！若復諸餘沙門婆羅門，見離自性、浮雲、火輪揵闥婆城，無生、幻、焰、水月及夢，內外心現，妄想無始虛偽，不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識。於識境界，攝受及攝受者不相應。無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼一切眾生界，皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見。次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜。捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身。隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴。等入一切佛剎，外道入處，離心意意識。是菩薩漸次轉身，得如來身。大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心，因緣所作方便，生住滅妄想虛偽。唯心直進，觀察無始虛偽過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故大慧！自悉檀善，應當修學。」
　　爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊所說心意意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等，所緣境界不和合顯示，一切說成真實相，一切佛語心，為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。」
　　爾時，世尊告大慧菩薩言：「四因緣故，眼識轉。何等為四？謂：自心現攝受不覺，無始虛偽過色習氣，計著識性自性，欲見種種色相。大慧！是名四種因緣水流處，藏識轉識浪生。大慧！如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生，亦復如是。譬如明鏡，現眾色像。大慧！猶如猛風，吹大海水。外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。因所作相異不異，合業生相，深入計著，不能了知色等自性，故五識身轉。大慧！即彼五識身，俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。彼不作是念：『我展轉相因，自心現，妄想計著轉。』而彼各各壞相俱轉，分別境界，分段差別，謂彼轉。如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：『識滅然後入禪正受。』實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，故不滅；以境界轉攝受不具，故滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了餘地相智慧、巧便分別、決斷句義。最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虛偽，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬，彼心意意識，自心所現自性境界虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。是故，大慧！諸修行者，應當親近最勝知識。」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「譬如巨海浪，　　斯由猛風起，
　洪波鼓冥壑，　　無有斷絕時。
　藏識海常住，　　境界風所動，
　種種諸識浪，　　騰躍而轉生。
　青赤種種色，　　珂乳及石蜜，
　淡味眾華果，　　日月與光明，
　非異非不異。　　海水起波浪，
　七識亦如是，　　心俱和合生。
　譬如海水變，　　種種波浪轉；
　七識亦如是，　　心俱和合生，
　謂彼藏識處，　　種種諸識轉。
　謂以彼意識，　　思惟諸相義，
　不壞相有八，　　無相亦無相。
　譬如海波浪，　　是則無差別；
　諸識心如是，　　異亦不可得。
　心名採集業，　　意名廣採集，
　諸識識所識，　　現等境說五。」
　　爾時，大慧菩薩以偈問曰：
「青赤諸色像，　　眾生發諸識，
　如浪種種法，　　雲何唯願說。」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「青赤諸雜色，　　波浪悉無有，
　採集業說心，　　開悟諸凡夫。
　彼業悉無有，　　自心所攝離，
　所攝無所攝，　　與彼波浪同。
　受用建立身，　　是眾生現識，
　於彼現諸業，　　譬如水波浪。」
　　爾時，大慧菩薩復說偈言：
「大海波浪性，　　鼓躍可分別；
　藏與業如是，　　何故不覺知？」
　　爾時，世尊以偈答曰：
「凡夫無智慧，　　藏識如巨海，
　業相猶波浪，　　依彼譬類通。」
　　爾時，大慧菩薩復說偈言：
「日出光等照，　　下中上眾生。
　如來照世間，　　為愚說真實，
　已分部諸法，　　何故不說實？」
　　爾時世尊以偈答曰：
「若說真實者，　　彼心無真實。
　譬如海波浪，　　鏡中像及夢，
　一切俱時現，　　心境界亦然。
　境界不具故，　　次第業轉生，
　識者識所識，　　意者意謂然，
　五則以顯現，　　無有定次第。
　譬如工畫師，　　及與畫弟子，
　布彩圖眾形，　　我說亦如是。
　彩色本無文，　　非筆亦非素，
　為悅眾生故，　　綺錯繢眾像。
　言說別施行，　　真實離名字，
　分別應初業，　　修行示真實。
　真實自悟處，　　覺想所覺離，
　此為佛子說，　　愚者廣分別。
　種種皆如幻，　　雖現無真實，
　如是種種說，　　隨事別施設，
　所說非所應，　　於彼為非說。
　彼彼諸病人，　　良醫隨處方，
　如來為眾生，　　隨心應量說。
　妄想非境界，　　聲聞亦非分，
　哀愍者所說，　　自覺之境界。
　　「復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量、攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便；當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相；當通達自心現妄想之相。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂：無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧！聖智三相，當勤修學。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！唯願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來．應供．等正覺，依此分別說菩薩摩訶薩入自相、共相、妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性。諸佛如來法身智慧，善自莊嚴，超幻境界，昇一切佛剎、兜率天宮乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。」
　　佛告大慧：「有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因盡，兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道見種、求那、極微、陀羅驃形處橫法，各各差別。見已計著無兔角橫法，作牛有角想。大慧！彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長身受用，建立妄想限量。大慧！一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應作想，乃至微塵分別事性，悉不可得。大慧！聖境界離，不應作牛有角想。」爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？」
　　佛告大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因，故離異不異，故非觀察不生妄想言無角。大慧！若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃至微塵分析推求，悉不可得，不異角故。彼亦非性，二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不成。大慧！復有餘外道見，計著色空事形處橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，起分齊見妄想。大慧！虛空是色，隨入色種。大慧！色是虛空持所持處所建立，性色空事，分別當知。大慧！四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。如是，大慧！觀牛有角，故兔無角。大慧！又牛角者，析為微塵，又分別微塵，剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。」
　　爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「當離兔角牛角，虛空形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「色等及心無，　　色等長養心，
　身受用安立，　　識藏現眾生。
　心意及與識，　　自性法有五，
　無我二種淨，　　廣說者所說。
　長短有無等，　　展轉互相生，
　以無故成有，　　以有故成無。
　微塵分別事，　　不起色妄想，
　心量安立處，　　惡見所不樂。
　覺想非境界，　　聲聞亦復然，
　救世之所說，　　自覺之境界。」
　　爾時大慧菩薩為淨自心現流故，復請如來，白佛言：「世尊！雲何淨除一切眾生自心現流？為頓為漸耶？」
　　佛告大慧：「漸淨非頓。如菴羅果，漸熟非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家造作諸器，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如大地漸生萬物，非頓生也；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如明鏡，頓現一切無相色像；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，頓現無相、無有所有清淨境界。如日月輪，頓照顯示一切色像；如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是，頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識，頓分別知自心現及身安立受用境界；彼諸依佛，亦復如是，(依者胡本雲津膩，謂化佛是真佛氣分也)。頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛，光明照曜。自覺聖趣，亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想，照令除滅。大慧！法依佛，說一切法，入自相共相自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種無實幻，種種計著，不可得。
　　「復次，大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想。彼諸妄想亦無真實。如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性。種種妄想心，種種想行事妄想相，計著習氣妄想。大慧！是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。大慧！法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。大慧！化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定，及心智慧。離陰界入，解脫識相分別。觀察建立，超外道見，無色見。大慧！又法佛者，離攀緣，所緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧！自覺聖差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。
　　「復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂：得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。雲何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界。真諦離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禪定、解脫三昧，道果正受解脫，不離習氣、不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞；是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧愍眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。大慧！雲何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種：青黃赤白，堅濕煖動，非作生自相共相。先勝善說，見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩，於彼應知應捨，隨入法無我想，滅人無我相見，漸次諸地相續建立；是名諸聲聞性妄想自性計著相。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊所說常及不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？」
　　佛告大慧：「非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？
　　「復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議。第一義因相成，離性非性，得自覺相故有相。第一義智因故，有因離性非性故。譬如無作虛空，涅槃滅盡故常。如是，大慧！不同外道常不思議論。如是，大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得，是故常不思議自覺聖智所得應得修學。
　　「復次，大慧！外道常不思議，無常性。異相因故，非自作因相力故常。
　　「復次，大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣所作者性非性無常，見已，自覺聖境界，說彼常無因。大慧！若復諸外道，因相成常不思議，因自相性非性，同於兔角。此常不思議，但言說妄想。諸外道輩，有如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。大慧！我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故。常非外性非性無常，思量計常。大慧！若復外性非性無常，思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。
　　「復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息，作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉。是故，凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。
　　「復次，大慧！一切法不生，是過去未來現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，愚癡凡夫不實妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相。大慧！藏識攝、所攝相轉，愚夫墮生住滅二見，悕望一切性生。有非有妄想生，非賢聖也。大慧！於彼應當修學。
　　「復次，大慧！有五無間種性。雲何為五？謂：聲聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘無間種性、不定種性、各別種性。雲何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰、界、入自共相斷知時，舉身毛孔熙怡欣悅及樂修相智、不修緣起發悟之相、是名聲聞乘無間種性。聲聞無間，見第八地，起煩惱斷，習氣煩惱不斷。不度不思議變易死，度分段死。正師子吼：『我生已盡，梵行已立，不受後有。』如實知，修習人無我，乃至得般涅槃覺。大慧！各別無間者，我人眾生壽命長養士夫，彼諸眾生作如是覺求般涅槃。復有異外道說，悉由作者。見一切性已，言：『此是般涅槃。』作如是覺，法無我見非分，彼無解脫。大慧！此諸聲聞乘無間外道種性，不出出覺。為轉彼惡見故，應當修學。大慧！緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛豎悲泣流淚，不相近緣，所有不著。種種自身，種種神通，若離若合，種種變化。聞說是時，其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘，是名緣覺乘無間種性相。大慧！彼如來乘無間種性，有四種，謂：自性法無間種性、離自相法無間種性、得自覺聖無間種性、外剎殊勝無間種性。大慧！若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者；是名如來乘無間種性相。大慧！不定種性者，謂：說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。大慧！此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故，作是建立。彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。」
　　爾時世尊，欲重宣此義，說偈言：
「須陀槃那果，　　往來及不還，
　逮得阿羅漢，　　是等心惑亂。
　三乘與一乘，　　非乘我所說，
　愚夫少智慧，　　諸聖遠離寂。
　第一義法門，　　遠離於二教，
　住於無所有，　　何建立三乘？
　諸禪無量等，　　無色三摩提，
　受想悉寂滅，　　亦無有心量。
　　「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。雲何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」
　　大慧白佛言：「世尊！此中雲何畢竟不般涅槃？」
　　佛告大慧：「菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。雲何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性從相生。」
　　大慧白佛言：「世尊！雲何妄想自性從相生？」
　　佛告大慧：「緣起自性事相相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性。如來．應供．等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。雲何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」
　　爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：
「名相覺想，　　自性二相，　　正智如如，
　是則成相。
　　「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。雲何二種無我相？謂人無我，及法無我。雲何人無我？謂離我我所、陰．界．入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如雲，剎那展轉壞。躁動如猿猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因如汲水輪。生死趣有輪，種種身色，幻術神咒，機發像起。善彼相知，是名人無我智。雲何法無我智？謂覺陰．界．入妄想相自性如，陰．界．入離我我所。陰．界．入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣，生無動搖。諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也，心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐。同一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！建立誹謗相，唯願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已，離常建立、斷誹謗見，不謗正法。」爾時，世尊受大慧菩薩請已，而說偈言：
「建立及誹謗，　　無有彼心量，
　身受用建立，　　及心不能知，
　愚癡無智慧，　　建立及誹謗。」
　　爾時，世尊於此偈義復重顯示，告大慧言：「有四種非有有建立。雲何為四？謂：非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立。是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。
　　「復次，大慧！雲何非有相建立相？謂：陰．界．入非有自共相而起計著，此如是，此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。大慧！非有見建立相者，若彼如是陰．界．入，我人眾生壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。大慧！非有因建立相者，謂：初識無因生，後不實、如幻、本不生。眼色眼界念前生，生已實已還壞，是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，謂：虛空、滅、般涅槃、非作，計著性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有，是名非有性建立相。建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非賢聖也。是故離建立誹謗惡見，應當修學。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩善知心．意．意識、五法、自性、二無我相，趣究竟。為安眾生故，作種種類像，如妄想自性處依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受經法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法，離生滅斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧。得三昧已，遊諸佛剎供養諸佛。生諸天宮，宣揚三寶。示現佛身，聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量，度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。」
　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「心量世間，　　佛子觀察，　　種類之身，
　離所作行，　　得力神通，　　自在成就。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「唯願世尊為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「諦聽！諦聽！善思念之。今當為汝廣分別說。」
　　大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「空空者，即是妄想自性處。大慧！妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。大慧！彼略說七種空。謂：相空、性自性空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。雲何相空？謂：一切性自共相空，觀展轉積聚故；分別無性，自共相不生。自他俱性無性，故相不住，是故說一切性相空。是名相空。雲何性自性空？謂：自己性自性不生，是名一切法性自性空。是故說性自性空。雲何行空？謂：陰離我我所，因所成，所作業方便生。是名行空。大慧！即此如是行空，展轉緣起自性無性，是名無行空。雲何一切法離言說空？謂：妄想自性無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。雲何一切法第一義聖智大空？謂：得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。雲何彼彼空？謂：於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母捨，無象馬牛羊等，非無比丘眾，而說彼空。非捨捨性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者，是空最粗，汝當遠離。大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名無生。離自性，即是無生。離自性剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。雲何無二？謂一切法，如冷熱、如長短、如黑白。大慧！一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相因有性故，是名無二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、無生、無二、離自性相，應當修學。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「我常說空法，　　遠離於斷常，
　生死如幻夢，　　而彼業不壞。
　虛空及涅槃，　　滅二亦如是，
　愚夫作妄想，　　諸聖離有無。」
　　爾時，世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。凡所有經，悉說此義。諸修多羅，悉隨眾生悕望心故，為分別說，顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想，誑惑群鹿。鹿於彼相，計著水性，而彼水無。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說。是故，當依於義，莫著言說。」
　　楞伽阿跋多羅寶經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0670 楞伽阿跋多羅寶經

　　楞伽阿跋多羅寶經卷第二
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　一切佛語心品之二
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊修多羅說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變，亦復如是，而陰．界．入垢衣所纏，貪慾恚癡不實妄想塵勞所污，一切諸佛之所演說。雲何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常、作者離於求那，周遍不滅。世尊！彼說有我。」
　　佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。如來．應供．等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提，是故如來．應供．等正覺作如是說如來之藏。若不如是，則同外道所說之我。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「人相續陰，　　緣與微塵，　　勝自在作，
　心量妄想。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩，觀未來眾生，復請世尊：「唯願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。」
　　佛告大慧：「菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。雲何為四？謂：善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。雲何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂：如是觀三界唯心分齊，離我我所，無動搖、離去來，無始虛偽習氣所熏，三界種種色行繫縛，身財建立，妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。雲何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂：炎、夢等一切性，無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。雲何菩薩摩訶薩善離生住滅見？謂：如幻、夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊故。見外性非性，見識不生及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅，知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。雲何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂：得無生法忍，住第八菩薩地。得離心．意．意識、五法、自性、二無我相，得意生身。」
　　「世尊！意生身者，何因緣？」
　　佛告大慧：「意生者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去，石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見，憶念不忘，自心流注不絕，於身無障礙生。大慧！如是意生身，得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴，聖種類身，一時俱生。猶如意生，無有障礙，隨所憶念本願境界，為成熟眾生，得自覺聖智善樂。如是菩薩摩訶薩，得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心．意．意識、五法、自性、二無我相身，及得意生身，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。當如是學。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊：「唯願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性，有無妄見；無妄想見，漸次俱生。」
　　佛告大慧：「一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團柱輪繩水木人工諸方便緣，有瓶生。如泥瓶、縷疊、草蓆、種芽、酪酥等，方便緣生，亦復如是。是名外緣前後轉生。雲何內緣？謂無明．愛．業等法，得緣名，從彼生陰．界．入法，得緣所起名。彼無差別，而愚夫妄想。是名內緣法。大慧！彼因者有六種，謂：當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相，相續生。作因者，作增上事，如轉輪王。顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得我相故。漸次生不生，如不生子，無父名。大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀緣次第、增上緣等生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故。漸次俱不生，自心現受用故。自相共相外性非性。大慧！漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相，當離漸次俱見。」
　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「一切都無生，　　亦無因緣滅，
　於彼生滅中，　　而起因緣想。
　非遮滅復生，　　相續因緣起，
　唯為斷凡愚，　　癡惑妄想緣。
　有無緣起法，　　是悉無有生，
　習氣所迷轉，　　從是三有現。
　真實無生緣，　　亦復無有滅，
　觀一切有為，　　猶如虛空華。
　攝受及所攝，　　捨離惑亂見，
　非已生當生，　　亦復無因緣。
　一切無所有，　　斯皆是言說。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說言說妄想相心經。(此同上佛語心也)世尊！我及餘菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說所說二種趣，淨一切眾生。」
　　佛告大慧：「諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「有四種言說妄想相，謂：相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界，隨憶念生，從覺已境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊：「唯願更說言說妄想所現境界。世尊！何處、何故、雲何、何因，眾生妄想言說生？」
　　佛告大慧：「頭胸喉鼻脣舌齗齒和合出音聲。」
　　大慧白佛言：「世尊！言說妄想為異為不異？」
　　佛告大慧：「言說、妄想非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說、妄想異者，妄想不應是因。若不異者，語不顯義，而有顯示。是故非異非不異。」
　　大慧復白佛言：「世尊！為言說即是第一義，為所說者是第一義？」
　　佛告大慧：「非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說、妄想，不顯示第一義。言說者，生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故，言說相不顯示第一義。復次，大慧！隨入自心現量故，種種相外性非性，言說、妄想不顯示第一義。是故，大慧！當離言說、諸妄想相。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「諸性無自性，　　亦復無言說，
　甚深空空義，　　愚夫不能了。
　一切性自性，　　言說法如影，
　自覺聖智子，　　實際我所說。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願。譬如眾色摩尼境界無邊相行，自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生，一切安樂，具足充滿。」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「不知心量愚癡凡夫，取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，自性習因計著妄想。譬如群鹿，為渴所逼，見春時炎，而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所熏，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現。彼非有城非無城，如是外道無始虛偽習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。譬如有人，夢見男女為馬車步，城邑園林山河浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意雲何？如是士夫，於前所夢憶念不捨，為黠慧不？」
　　大慧白佛言：「不也。世尊！」
　　佛告大慧：「如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現量，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如畫像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他。餘離有無無生之論，亦說言無。謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者，當遠離去，作如是說：『彼墮自他俱見、有無妄想已，墮建立誹謗。以是惡見，當墮地獄。』譬如翳目見有垂髮，謂眾人言：『汝等觀此而是垂髮，畢竟非性非無性，見不見故。』如是外道妄見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡，非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所熏，於無所有，說有生；緣有者，言滅。
　　「復次，大慧！有三種量，五分論，各建立已，得聖智自覺。離二自性事而作有性妄想計著。大慧！心．意．意識身心轉變，自心現攝所攝，諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者，不應於彼作性非性想。若復修行者，如是境界，性非性攝取想生者，彼即取長養，及取我人。大慧！若說彼性自性共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫悕望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形。如是外道見習所熏，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。譬如明鏡，隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像，而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如風水和合出聲，彼非性非非性。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如大地無草木處，熱炎川流，洪浪雲湧。彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛偽習氣所熏，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱炎波浪。譬如有人，咒術機發。以非眾生數，毘捨闍鬼方便合成，動搖雲為。凡愚妄想，計著往來。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。大慧！是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「幻夢水樹影，　　垂髮熱時炎，
　如是觀三有，　　究竟得解脫。
　譬如鹿渴想，　　動轉迷亂心，
　鹿想謂為水，　　而實無水事。
　如是識種子，　　動轉見境界，
　愚夫妄想生，　　如為翳所翳。
　於無始生死，　　計著攝受性，
　如逆□出□，　　捨離貪攝受，
　如幻咒機發，　　浮雲夢電光。
　觀是得解脫，　　永斷三相續，
　於彼無有作，　　猶如炎虛空。
　如是知諸法，　　則為無所知，
　言教唯假名，　　彼亦無有相。
　於彼起妄想，　　陰行如垂髮，
　如畫垂髮幻，　　夢乾闥婆城。
　火輪熱時炎，　　無而現眾生，
　常無常一異，　　俱不俱亦然。
　無始過相續，　　愚夫癡妄想，
　明鏡水淨眼，　　摩尼妙寶珠，
　於中現眾色，　　而實無所有。
　一切性顯現，　　如畫熱時炎，
　種種眾色現，　　如夢無所有。
　　「復次，大慧！如來說法，離如是四句，謂：一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。離於有無建立誹謗分別。結集真諦、緣起、道滅、解脫。如來說法，以是為首。非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續而為說法。復次，大慧！為淨煩惱爾炎障故，譬如商主，次第建立百八句無所有，善分別諸乘及諸地相。
　　「復次，大慧！有四種禪。雲何為四？謂：愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。雲何愚夫所行禪？謂：聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相骨鎖，無常、苦、不淨相，計著為首。如是相不異觀，前後轉進，想不除滅，是名愚夫所行禪。雲何觀察義禪？謂：人無我自相共相，外道自他俱無性已。觀法無我彼地相義，漸次增進，是名觀察義禪。雲何攀緣如禪？謂：妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪。雲何如來禪？謂：入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「凡夫所行禪，　　觀察相義禪，
　攀緣如實禪，　　如來清淨禪。
　譬如日月形，　　缽頭摩深嶮，
　如虛空火燼，　　修行者觀察。
　如是種種相，　　外道道通禪，
　亦復墮聲聞，　　及緣覺境界，
　捨離彼一切，　　則是無所有。
　一切剎諸佛，　　以不思議手，
　一時摩其頂，　　隨順入如相。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！般涅槃者，說何等法，謂為涅槃？」
　　佛告大慧：「一切自性習氣，藏意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。
　　「復次，大慧！涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。雲何非常？謂自相共相妄想斷，故非常。雲何非斷？謂一切聖去來現在得自覺，故非斷。大慧！涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續。若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。
　　「復次，大慧！涅槃非捨非得，非斷非常，非一義非種種義。是名涅槃。
　　「復次，大慧！聲聞、緣覺涅槃者，覺自相共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生。彼等於彼，作涅槃覺。
　　「復次，大慧！二種自性相。雲何為二？謂：言說自性相計著；事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。
　　「復次，大慧！如來以二種神力建立，菩薩摩訶薩頂禮諸佛，聽受問義。雲何二種神力建立？謂：三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧！是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積集善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金瞻蔔日月光明。諸最勝手從十方來，就大蓮華宮殿坐上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。大慧！是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力，面見諸佛如來；若不如是，則不能見。復次，大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足說法之行，是等一切，悉住如來二種神力。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧！山石樹木及諸樂器城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者。聾盲瘖啞無量眾苦，皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生。」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊！以何因緣，如來．應供．等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加其神力？」
　　佛告大慧：「為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來．應供．等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞眾魔悕望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來鹹以神力攝受諸菩薩摩訶薩。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「神力人中尊，　　大願悉清淨，
　三摩提灌頂，　　初地及十地。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，如是說因緣，不自說道。世尊！外道亦說因緣，謂：勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然，世尊所謂因緣生諸性，言說有間悉檀、無間悉檀(悉檀者，譯義或言宗、或言成、或言默)。世尊！外道亦說有無有生，世尊亦說無有生，生已滅。如世尊所說：『無明緣行，乃至老死』，此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：『此有故彼有』，非建立漸生，觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。」
　　佛告大慧：「我非無因說，及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧！若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：『因緣和合而生諸法』，非無因生。」
　　大慧復白佛言：「世尊！非言說有性，有一切性耶？世尊！若無性者，言說不生。世尊！是故言說有性，有一切性。」
　　佛告大慧：「無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說，大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說，言說自性，有一切性者，汝論則壞。大慧！非一切剎土有言說。言說者，是作相耳。或有佛剎瞻視顯法，或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦咳、或念剎土、或動搖。大慧！如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。是故，非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生，無有言說，而各辦事。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「如虛空兔角，　　及與槃大子，
　無而有言說，　　如是性妄想。
　因緣和合法，　　凡愚起妄想，
　不能如實知，　　輪迴三有宅。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！常聲者，何事說？」
　　佛告大慧：「為惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧！如春時炎、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、鏡像。世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧！彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧！雲何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相妄想相壞，是故惑亂常。大慧！雲何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺、非不顛倒覺。大慧！除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事想。
　　「大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性，謂：聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別。謂：聲聞乘、緣覺乘、佛乘。雲何愚夫妄想，起聲聞乘種性？謂：自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性。謂：即彼惑亂自共相，不觀計著，起緣覺乘種性。雲何智者？即彼惑亂想，起佛乘種性。謂：覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事，非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想，諸聖心．意．意識過習氣自性法轉變性，是名為如。是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。」
　　大慧白佛言：「世尊！惑亂為有為無？」
　　佛告大慧：「如幻，無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道，說因緣生法。」
　　大慧白佛言：「世尊！若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。」
　　佛告大慧：「非幻惑因，不起過故。大慧！幻不起過，無有妄想。大慧！幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計著，非聖賢也。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「聖不見惑亂，　　中間亦無實，
　中間若真實，　　惑亂即真實。
　捨離一切惑，　　若有相生者，
　是亦為惑亂，　　不淨猶如翳。
　　「復次，大慧！非幻無有相似，見一切法如幻。」
　　大慧白佛言：「世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。」
　　佛告大慧：「非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧！然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「非幻無有譬，　　說法性如幻；
　不實速如電，　　是故說如幻。」
　　大慧復白佛言：「如世尊所說，一切性無生，及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻。」
　　佛告大慧：「非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生，覺自心現量。有非有，外性非性，無生現。大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧！外道癡聚，欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以性聲說，攝受生死。大慧！說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相悕望，不知自心現量。壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見悕望，計著自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧！如實處見一切法者，謂起自心現量。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「無生作非性，　　有性攝生死，
　觀察如幻等，　　於相不妄想。
　　「復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身(形身即字也)。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「名身與句身，　　及形身差別，
　凡夫愚計著，　　如象溺深泥。
　　「復次，大慧！未來世智者，當以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：『此非正問。』謂色等常無常，為異不異？如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼癡人之所能知，謂聞慧不具故。如來．應供．等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂：『命即是身。』如是等無記論。大慧！彼諸外道愚癡，於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。雲何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧！如來．應供．等正覺，以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。
　　「復次，大慧！一切法，離所作因緣不生，無作者故，一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法，離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「記論有四種，　　一向及詰問，
　分別及止論，　　以制諸外道。
　有及非有生，　　僧佉毘捨師，
　一切悉無記，　　彼如是顯示。
　正覺所分別，　　自性不可得，
　以離於言說，　　故說離自性。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩，善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法。謂二無我相及二障淨，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。今為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然聽受。」
　　佛告大慧：「有三種須陀洹、須陀洹果差別。雲何為三？謂下中上。下者極七有生；中者三五有生而般涅槃；上者即彼生而般涅槃。此三種有三結，下中上。雲何三結？謂身見、疑、戒取。是三結差別，上上昇進，得阿羅漢。大慧！身見有二種，謂：俱生及妄想。如緣起妄想，自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性，計著生。以彼非有、非無、非有無，無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著。如熱時炎，鹿渴水想。是須陀洹妄想身見，彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。大慧！俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰，無色相故。色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。須陀洹觀有無品見，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生。不於餘處起大師見，為淨不淨。是名疑相須陀洹斷。大慧！戒取者，雲何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者謂愚夫決定受習苦行，為眾樂具，故求受生；彼則不取，除回向自覺勝，離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結，貪癡不生。若須陀洹作是念：『此諸結我不成就者。』應有二過，墮身見，及諸結不斷。」
　　大慧白佛言：「世尊！世尊說眾多貪慾，彼何者貪斷？」
　　佛告大慧：「愛樂女人纏綿，貪著種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故。是故彼斷，非趣涅槃貪斷。大慧！雲何斯陀含相？謂頓照色相妄想生相，見相不生。善見禪趣相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。大慧！雲何阿那含？謂過去未來現在色相性非性，生見過患，使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。大慧！阿羅漢者，謂諸禪、三昧、解脫、力、明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。」
　　大慧白佛言：「世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為得寂靜一乘道？為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢？為佛化化？」
　　佛告大慧：「得寂靜一乘道聲聞，非餘。餘者，行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。大慧！於妄想處，種種說法，謂得果得禪。禪者入禪，悉遠離故，示現得自心現量，得果相，說名得果。復次，大慧！欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。大慧！受想正受，超自心現量者，不然。何以故？有心量故。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「諸禪四無量，　　無色三摩提，
　一切受想滅，　　心量彼無有。
　須陀槃那果，　　往來及不還，
　及與阿羅漢，　　斯等心惑亂。
　禪者禪及緣，　　斷知是真諦，
　此則妄想量，　　若覺得解脫。
　　「復次，大慧！有二種覺，謂：觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。大慧！雲何妄想相攝受計著建立覺？謂：妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相四大種。宗因想譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩，成就此二覺相，人法無我相究竟，善知方便無所有覺。觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事；光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在。法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。雲何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是學，彼真諦者，四大不生。於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名自心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相、自相分齊住，無生自相成。大慧！彼四大種雲何生造色？謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧！識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便無性，大種不生。大慧！性形相處所作方便和合生，非無形。是故四大造色相，外道妄想。非我。
　　「復次，大慧！當說諸陰自性相。雲何諸陰自性相？謂五陰。雲何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。大慧！色者，四大及造色，各各異相。大慧！非無色有四數，如虛空。譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧！如是陰，過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，所說非聖賢也。大慧！聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣，同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已，說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地。入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟眾生，亦復如是。
　　「復次，大慧！諸外道有四種涅槃。雲何為四？謂：性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃。」
　　大慧白佛言：「世尊！不建立八識耶？」
　　佛言：「建立。」
　　大慧白佛言：「若建立者，雲何離意識，非七識？」
　　佛告大慧：「彼因及彼攀緣故，七識不生。意識者，境界分段計著生習氣，長養藏識意俱。我我所計著思惟因緣生。不壞身相藏識，因攀緣自心現境界，計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅，亦如是。是故意識滅，七識亦滅。」
　　爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言：
「我不涅槃性，　　所作及與相，
　妄想爾炎識，　　此滅我涅槃。
　彼因彼攀緣，　　意趣等成身，
　與因者是心，　　為識之所依。
　如水大流盡，　　波浪則不起，
　如是意識滅，　　種種識不生。
　　「復次，大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想，到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想斷。緣起種種相，妄想自性行，不復妄想。大慧！雲何妄想自性分別通相？謂：言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧！雲何言說妄想？謂：種種妙音歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。大慧！雲何所說事妄想？謂：有所說事自性，聖智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。大慧！雲何相妄想？謂：即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著。謂：堅、濕、煖、動相，一切性妄想。是名相妄想。大慧！雲何利妄想？謂：樂種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧！雲何自性妄想？謂：自性持此如是。不異惡見妄想。是名自性妄想。大慧！雲何因妄想？謂：若因若緣，有無分別，因相生。是名因妄想。大慧！雲何見妄想？謂：有無一異俱不俱惡見，外道妄想計著妄想。是名見妄想。大慧！雲何成妄想？謂：我我所想，成決定論。是名成妄想。
　　「大慧！雲何生妄想？謂：緣有無性生計著。是名生妄想。大慧！雲何不生妄想？謂：一切性本無生。無種因緣，生無因身。是名不生妄想。大慧！雲何相續妄想？謂：彼俱相續，如金縷。是名相續妄想。大慧！雲何縛不縛妄想？謂：縛因緣計著。如士夫方便，若縛若解。是名縛不縛妄想。於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性。如幻示現種種之身，凡夫妄想，見種種異幻。大慧！幻與種種非異非不異。若異者，幻非種種因；若不異者，幻與種種無差別，而見差別。是故非異非不異。是故，大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異有無莫計著。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「心縛於境界，　　覺想智隨轉，
　無所有及勝，　　平等智慧生。
　妄想自性有，　　於緣起則無，
　妄想或攝受，　　緣起非妄想。
　種種支分生，　　如幻則不成，
　彼相有種種，　　妄想則不成。
　彼相則是過，　　皆從心縛生，
　妄想無所知，　　於緣起妄想。
　此諸妄想性，　　即是彼緣起，
　妄想有種種，　　於緣起妄想。
　世諦第一義，　　第三無因生，
　妄想說世諦，　　斷則聖境界。
　譬如修行事，　　於一種種現，
　於彼無種種，　　妄想相如是。
　譬如種種翳，　　妄想眾色現，
　翳無色非色，　　緣起不覺然。
　譬如鍊真金，　　遠離諸垢穢，
　虛空無雲翳，　　妄想淨亦然。
　無有妄想性，　　及有彼緣起，
　建立及誹謗，　　悉由妄想壞。
　妄想若無性，　　而有緣起性，
　無性而有性，　　有性無性生。
　依因於妄想，　　而得彼緣起，
　相名常相隨，　　而生諸妄想。
　究竟不成就，　　則度諸妄想，
　然後知清淨，　　是名第一義。
　妄想有十二，　　緣起有六種，
　自覺知爾炎，　　彼無有差別。
　五法為真實，　　自性有三種，
　修行分別此，　　不越於如如。
　眾相及緣起，　　彼名起妄想，
　彼諸妄想相，　　從彼緣起生。
　覺慧善觀察，　　無緣無妄想，
　成已無有性，　　雲何妄想覺？
　彼妄想自性，　　建立二自性，
　妄想種種現，　　清淨聖境界。
　妄想如畫色，　　緣起計妄想，
　若異妄想者，　　即依外道論。
　妄想說所想，　　因見和合生，
　離二妄想者，　　如是則為成。」
　　大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說自覺聖智相及一乘，若說自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「前聖所知，轉相傳授，妄想無性，菩薩摩訶薩，獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上昇進，入如來地，是名自覺聖智相。大慧！雲何一乘相？謂：得一乘道覺，我說一乘。雲何得一乘道覺？謂：攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來。以是故，說名一乘。」
　　大慧白佛言：「世尊何故說三乘，而不說一乘？」
　　佛告大慧：「不自般涅槃法故，不說一切聲聞、緣覺一乘。以一切聲聞、緣覺，如來調伏，授寂靜方便，而得解脫，非自己力，是故不說一乘。
　　「復次，大慧！煩惱障業習氣不斷，故不說一切聲聞、緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺。覺已，復入出世間上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「諸天及梵乘，　　聲聞緣覺乘，
　諸佛如來乘，　　我說此諸乘，
　乃至有心轉，　　諸乘非究竟。
　若彼心滅盡，　　無乘及乘者，
　無有乘建立，　　我說為一乘，
　引導眾生故，　　分別說諸乘。
　解脫有三種，　　及與法無我，
　煩惱智慧等，　　解脫則遠離。
　譬如海浮木，　　常隨波浪轉，
　聲聞愚亦然，　　相風所飄蕩。
　彼起煩惱滅，　　除習煩惱愚，
　味著三昧樂，　　安住無漏界。
　無有究竟趣，　　亦復不退還，
　得諸三昧身，　　乃至劫不覺。
　譬如昏醉人，　　酒消然後覺，
　彼覺法亦然，　　得佛無上身。」
　　楞伽阿跋多羅寶經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0670 楞伽阿跋多羅寶經

　　楞伽阿跋多羅寶經卷第三
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　一切佛語心品之三
　　爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身份別通相，我今當說。諦聽，諦聽！善思念之。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「有三種意生身。雲何為三？所謂：三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上增進相，得三種身。大慧！雲何三昧樂正受意生身？謂：第三第四第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。大慧！雲何覺法自性性意生身？謂：第八地，觀察覺了如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水月鏡像，非造非所造，如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。大慧！雲何種類俱生無行作意生身？所謂：覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「非我乘大乘，　　非說亦非字，
　非諦非解脫，　　非無有境界。
　然乘摩訶衍，　　三摩提自在，
　種種意生身，　　自在華莊嚴。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說，若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊！雲何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「雲何五無間業？所謂：殺父母及害羅漢、破壞眾僧、噁心出佛身血。大慧！雲何眾生母？謂：愛更受生貪喜俱。如緣母立，無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷彼，名害羅漢。雲何破僧？謂：異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為噁心出佛身血。若男子女人行此無間者，名五無間事，亦名無間業。
　　「復次，大慧！有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩，聞是義已，於未來世，不墮愚癡。雲何五無間？謂：先所說無間。若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。除此法已，餘化神力現無間等，謂：聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力，為餘作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化，現無間等。無有一向作無間事，不得無間等法。除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受。或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「貪愛名為母，　　無明則為父，
　覺境識為佛，　　諸使為羅漢，
　陰集名為僧，　　無間次第斷，
　謂是五無間，　　不入無擇獄。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？」
　　佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「善知二無我，　　二障煩惱斷，
　永離二種死，　　是名佛知覺。」
　　爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛，及種種受生，我爾時作漫陀轉輪聖王、六牙大象，及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說？』」佛告大慧：「以四等故，如來．應供．等正覺，於大眾中唱如是言：『我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。』雲何四等？謂：字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來．應供．等正覺，於大眾中唱如是言。雲何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。雲何語等？謂：我六十四種梵音言語相生，彼諸如來．應供．等正覺，亦如是六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。雲何身等？謂：我與諸佛法身及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。雲何法等？謂：我及彼佛，得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來．應供．等正覺，於大眾中唱如是言。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「迦葉拘留孫、　　拘那含是我，
　以此四種等，　　我為佛子說。」
　　大慧復白佛言：「如世尊所說：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。』」
　　大慧白佛言：「世尊！如來．應供．等正覺，何因說言：『不說是佛說』？」
　　佛告大慧：「我因二法故，作如是說。雲何二法？謂：緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。雲何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。雲何本住法？謂：古先聖道。如金銀等性，法界常住，若如來出世、若不出世，法界常住。如趣彼成道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧！於意雲何，彼士夫作是道及城中種種樂耶？」
　　答言：「不也。」
　　佛告大慧：「我及過去一切諸佛法界常住，亦復如是。是故說言：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，不說一字，亦不已說、當說。』」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「我某夜成道，　　至某夜涅槃，
　於此二中間，　　我都無所說。
　緣自得法住，　　故我作是說，
　彼佛及與我，　　悉無有差別。」
　　爾時，大慧菩薩復請世尊：「唯願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「此世間依有二種，謂：依有、無。及墮性非性慾見，不離離相。大慧！雲何世間依有？謂：有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。大慧！雲何世間依無？謂：受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜。故謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚癡性，為有為無。大慧！此中何等為壞者？」
　　大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚癡性，後不復取。」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧！貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者。佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無所有相。大慧！因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見悕望，不知自心現量。見外性無常，剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅，離文字相妄想。是名壞者。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「有無是二邊，　　乃至心境界，
　淨除彼境界，　　平等心寂滅。
　無取境界性，　　滅非無所有，
　有事悉如如，　　如賢聖境界。
　無種而有生，　　生已而覆滅，
　因緣有非有，　　不住我教法。
　非外道非佛，　　非我亦非餘，
　因緣所集起，　　雲何而得無？
　誰集因緣有，　　而復說言無，
　邪見論生法，　　妄想計有無。
　若知無所生，　　亦復無所滅，
　觀此悉空寂，　　有無二俱離。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂：宗通及說通。大慧！宗通者，謂：緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明暉發。是名宗通相。雲何說通相？謂：說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便，隨順眾生如應說法，令得度脫。是名說通相。大慧！汝及餘菩薩，應當修學。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「宗及說通相，　　緣自與教法，
　若見善分別，　　不隨諸覺想。
　非有真實性，　　如愚夫妄想，
　雲何起欲想，　　非性為解脫？
　觀察諸有為，　　生滅等相續，
　增長於二見，　　顛倒無所知。
　一是為真諦，　　無罪為涅槃，
　觀察世妄想，　　如幻夢芭蕉。
　雖有貪恚癡，　　而實無有人，
　從愛生諸陰，　　有皆如幻夢。」
　　爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想雲何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「種種義，種種不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，計著我我所生。」
　　大慧白佛言：「世尊！若種種義，種種不實妄想，計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量限分譬喻因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生，將無世尊說邪因論邪？說一生一不生。」
　　佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂：有無妄想不生故。外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。雲何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫息種種妄想。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「諸因及與緣，　　從此生世間，
　妄想著四句，　　不知我所通。
　世間非有生，　　亦復非無生，
　不從有無生，　　亦非非有無。
　諸因及與緣，　　雲何愚妄想，
　非有亦非無，　　亦復非有無？
　如是觀世間，　　心轉得無我，
　一切性不生，　　以從緣生故。
　一切緣所作，　　所作非自有，
　事不自生事，　　有二事過故。
　無二事過故，　　非有性可得。
　觀諸有為法，　　離攀緣所緣，
　無心之心量，　　我說為心量。
　量者自性處，　　緣性二俱離，
　性究竟妙淨，　　我說名為量。
　施設世諦我，　　彼則無實事，
　諸陰陰施設，　　無事亦復然。
　有四種平等，　　相及因性生，
　第三無我等，　　第四修修者，
　妄想習氣轉，　　有種種心生，
　境界於外現，　　是世俗心量。
　外現而非有，　　心見彼種種，
　建立於身財，　　我說為心量。
　離一切諸見，　　及離想所想，
　無得亦無生，　　我說為心量。
　非性非非性，　　性非性悉離，
　謂彼心解脫，　　我說為心量。
　如如與空際，　　涅槃及法界，
　種種意生身，　　我說為心量。」
　　爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。雲何為菩薩善語義？雲何為語？雲何為義？」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「雲何為語？謂：言字妄想和合，依咽喉脣舌齒齗頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生。是名為語。大慧！雲何為義？謂：離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。
　　「復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異；觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。復次，大慧！不生不滅，自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「彼言既妄想，　　建立於諸法，
　以彼建立故，　　死墮泥犁中。
　陰中無有我，　　陰非即是我，
　不如彼妄想，　　亦復非無我。
　一切悉有性，　　如凡愚妄想，
　若如彼所見，　　一切應見諦。
　一切法無性，　　淨穢悉無有，
　不實如彼見，　　亦非無所有。
　　「復次，大慧！智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上智。雲何世間智？謂：一切外道凡夫，計著有無。雲何出世間智？謂：一切聲聞、緣覺，墮自共相悕望計著。雲何出世間上上智？謂：諸佛、菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，入如來地，人法無我，緣自得生。大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。復次，有三種智，謂：知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相，是智。境界種種礙相，是識。復次，三事和合生方便相，是識。無事方便自性相，是智。復次，得相，是識。不得相，是智。自得聖智境界，不出不入，故如水中月。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「採集業為識，　　不採集為智，
　觀察一切法，　　通達無所有。
　逮得自在力，　　是則名為慧，
　縛境界為心，　　覺想生為智。
　無所有及勝，　　慧則從是生，
　心意及與識，　　遠離思惟想。
　得無思想法，　　佛子非聲聞，
　寂靜勝進忍，　　如來清淨智。
　生於善勝義，　　所行悉遠離，
　我有三種智，　　聖開發真實。
　於彼想思惟，　　悉攝受諸性，
　二乘不相應，　　智離諸所有。
　計著於自性，　　從諸聲聞生，
　超度諸心量，　　如來智清淨。
　　「復次，大慧！外道有九種轉變論。外道轉變見生，所謂：形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見。一切外道，因是起有無生轉變論。雲何形處轉變？謂：形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變。一切性變，亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事轉變妄想，彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無，自心現，外性非性。大慧！如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見幻夢色生。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「形處時轉變，　　四大種諸根，
　中陰漸次生，　　妄想非明智。
　最勝於緣起，　　非如彼妄想，
　然世間緣起，　　如乾闥婆城。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩，善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續。善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾，力自在神通總持之印，種種變化，光明照曜。覺慧善入十無盡句，無方便行。猶如日月摩尼四大，於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等。入佛地身，於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品，及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂：相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。復次，大慧！此及餘凡愚眾生，自妄想相續。以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著。復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜，妄想不生故。菩薩摩訶薩，見一切法寂靜。復次，大慧！覺外性非性，自心現相無所有。隨順觀察自心現量，有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法，無相續不相續相。復次，大慧！彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。
　　「復次，大慧！愚夫有三相續，謂：貪恚癡，及愛未來，有喜愛俱。以此相續，故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣，作方便計著，識相續無間生。方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「不真實妄想，　　是說相續相，
　若知彼真實，　　相續網則斷。
　於諸性無知，　　隨言說攝受，
　譬如彼蠶蟲，　　結網而自纏，
　愚夫妄想縛，　　相續不觀察。」
　　大慧復白佛言：「如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。」
　　大慧白佛言：「世尊！若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性，非性故。」
　　佛告大慧：「如是，如是！如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性，非有性自性相然。大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」
　　大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！雲何愚夫離是妄想，不覺聖性事故？世尊！彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂：不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊！聖亦不如是見，如是妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故。異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相。彼雲何妄想非妄想，如實知妄想？世尊！妄想異，自性相異。世尊！不相似因，妄想自性想。彼雲何各各不妄想，愚夫不如實知，然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有？世尊！何故遮眾生有無見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性，而說聖智自性事？」
　　佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始已來計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見。得三解脫，如實印所印。於性自性，得緣自覺觀察住，離有無事見相。復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生，如是一切法空、如是一切法無自性，不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈曰：
「無自性無說，　　無事無相續，
　彼愚夫妄想，　　如死屍惡覺。
　一切法不生，　　非彼外道宗，
　至竟無所生，　　性緣所成就。
　一切法不生，　　慧者不作想，
　彼宗因生故，　　覺者悉除滅。
　譬如翳目視，　　妄見垂髮相，
　計著性亦然，　　愚夫邪妄想。
　施設於三有，　　無有事自性，
　施設事自性，　　思惟起妄想。
　相事設言教，　　意亂極震掉，
　佛子能超出，　　遠離諸妄想。
　非水水相受，　　斯從渴愛生，
　愚夫如是惑，　　聖見則不然。
　聖人見清淨，　　三脫三昧生，
　遠離於生死，　　遊行無所畏。
　修行無所有，　　亦無性非性，
　性非性平等，　　從是生聖果。
　雲何性非性？　　雲何為平等？
　謂彼心不知，　　內外極漂動；
　若能壞彼者，　　心則平等見。」
　　爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得，是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生，唯施設名耳。雲何，世尊！為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山岩石壁，地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異，智不得者；不應說智，應說無智，以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故，智不得者；彼亦無智，非是智。世尊！有爾炎故智生，非無性會爾炎，故名為智。若山岩石壁，地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者；此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」
　　佛告大慧：「不如是，無智應是智，非非智。我不如是隱覆，說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有、外性非性，智而事不得。不得故，智於爾炎不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知。是知彼不知。故於外事處所，相性作無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量，於智爾炎而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「有諸攀緣事，　　智慧不觀察，
　此無智非智，　　是妄想者說。
　於不異相性，　　智慧不觀察，
　障礙及遠近，　　是名為邪智。
　老小諸根冥，　　而智慧不生，
　而實有爾炎，　　是亦說邪智。
　　「復次，大慧！愚癡凡夫，無始虛偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時，自宗通及說通，不善了知。著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。」
　　大慧白佛言：「誠如尊教。唯願，世尊！為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「三世如來，有二種法通，謂：說通及自宗通。說通者，謂：隨眾生心之所應，為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者，謂：修行者，離自心現種種妄想。謂：不墮一異、俱不俱品，超度一切心．意．意識。自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「謂我二種通，　　宗通及言說，
　說者授童蒙，　　宗為修行者。」
　　爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪慾，不攝受法。』世尊何故作如是說？」
　　佛告大慧：「世間言論，種種句味，因緣譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚癡凡夫。不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚癡惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，還來人間。如是，大慧！世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道，無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚癡世論。」
　　爾時，大慧白佛言：「世尊！若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者；世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」
　　佛告大慧：「我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：不計者外性非性，自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。大慧！我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生。我不如是，婆羅門！我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝所及餘墮受我相續者，所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。
　　「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『癡愛業因故，有三有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者，亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。』
　　「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有非汝有者。非為，非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量。妄想不生，不受外塵。妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相。若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：『沙門釋子，出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現，妄想不生。』大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近世論種種辯說，攝受貪慾，不攝受法？』」
　　大慧白佛言：「世尊！攝受貪慾及法，有何句義？」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪慾，不攝受法。大慧！雲何攝受法？謂：善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生。善知上下(丹上)地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道癡人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪慾及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「一切世間論，　　外道虛妄說，
　妄見作所作，　　彼則無自宗。
　惟我一自宗，　　離於作所作，
　為諸弟子說，　　遠離諸世論。
　心量不可見，　　不觀察二心，
　攝所攝非性，　　斷常二俱離，
　乃至心流轉，　　是則為世論。
　妄想不轉者，　　是人見自心，
　來者謂事生，　　去者事不現。
　明瞭知去來，　　妄想不復生，
　有常及無常，　　所作無所作，
　此世他世等，　　斯皆世論通。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，為何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧！非以見壞，名為涅槃。大慧！或以從方至方，名為解脫，境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因；思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡，或謂諸煩惱盡，或謂智慧。或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因。如是即是計著因，而彼愚癡不能覺知。不知故，作涅槃想。或有外道言，得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起和合，一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性，見已作涅槃想。大慧！或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量(量有四種：一、現見，二、比知，三、譬喻，四、先勝相傳。彼外道於四度量，悉皆不成也)，不著外性，離於四句，見如實處，不隨自心現妄想二邊，攝所攝不可得。一切度量不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法。知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心．意．意識，說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「外道涅槃見，　　各各起妄想，
　斯從心想生，　　無解脫方便。
　愚於縛縛者，　　遠離善方便，
　外道解脫想，　　解脫終不生。
　眾智各異趣，　　外道所見通，
　彼悉無解脫，　　愚癡妄想故。
　一切癡外道，　　妄見作所作，
　有無有品論，　　彼悉無解脫。
　凡愚樂妄想，　　不聞真實慧，
　言語三苦本，　　真實滅苦因。
　譬如鏡中像，　　雖現而非有，
　於妄想心鏡，　　愚夫見有二。
　不識心及緣，　　則起二妄想，
　了心及境界，　　妄想則不生。
　心者即種種，　　遠離相所相，
　事現而無現，　　如彼愚妄想。
　三有惟妄想，　　外義悉無有，
　妄想種種現，　　凡愚不能了。
　經經說妄想，　　終不出於名，
　若離於言語，　　亦無有所說。」
　　楞伽阿跋多羅寶經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0670 楞伽阿跋多羅寶經

　　楞伽阿跋多羅寶經卷第四
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　一切佛語心品之四
　　爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」
　　佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」
　　大慧白佛言：「世尊！如來．應供．等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」
　　佛告大慧：「如來．應供．等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰．界．入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量(見聞覺識識名為量)。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。佛陀者，離一切根量。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「悉離諸根量，　　無事亦無因，
　已離覺所覺，　　亦離相所相。
　陰緣等正覺，　　一異莫能見，
　若無有見者，　　雲何而分別？
　非作非不作，　　非事亦非因，
　非陰不在陰，　　亦非有餘雜，
　亦非有諸性，　　如彼妄想見。
　當知亦非無，　　此法法自爾，
　以有故有無，　　以無故有有；
　若無不應受，　　若有不應想。
　或於我非我，　　言說量留連，
　沈溺於二邊，　　自壞壞世間。
　解脫一切過，　　正觀察我通，
　是名為正觀，　　不毀大導師。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。雲何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」
　　佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」
　　大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界(娑呵譯言能忍)，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸癡人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心．意．意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」
　　爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」
　　佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。雲何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚癡凡夫，妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚癡凡夫，起不生不滅，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚癡凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「滅除彼生論，　　建立不生義，
　我說如是法，　　愚夫不能知。
　一切法不生，　　無性無所有，
　乾闥婆幻夢，　　有性者無因，
　無生無自性，　　何因空當說。
　以離於和合，　　覺知性不現，
　是故空不生，　　我說無自性。
　謂一一和合，　　性現而非有，
　分析無和合，　　非如外道見。
　夢幻及垂髮，　　野馬乾闥婆，
　世間種種事，　　無因而相現。
　折伏有因論，　　申暢無生義。
　申暢無生者，　　法流永不斷，
　熾然無因論，　　恐怖諸外道。
　雲何何所因，　　彼以何故生，
　於何處和合，　　而作無因論？
　觀察有為法，　　非無因有因，
　彼生滅論者，　　所見從是滅。
　雲何為無生，　　為是無性耶？
　為顧視諸緣，　　有法名無生？
　名不應無義，　　惟為分別說，
　非無性無生，　　亦非顧諸緣，
　非有性而名，　　名亦非無義。
　一切諸外道，　　聲聞及緣覺，
　七住非境界，　　是名無生相。
　遠離諸因緣，　　亦離一切事，
　惟有微心住，　　想所想俱離，
　其身隨轉變，　　我說是無生。
　無外性無性，　　亦無心攝受，
　斷除一切見，　　我說是無生。
　如是無自性，　　空等應分別，
　非空故說空，　　無生故說空。
　因緣數和合，　　則有生有滅，
　離諸因緣數，　　無別有生滅。
　捨離因緣數，　　更無有異性，
　若言一異者，　　是外道妄想。
　有無性不生，　　非有亦非無，
　除其數轉變，　　是悉不可得。
　但有諸俗數，　　展轉為鉤鎖，
　離彼因緣鎖，　　生義不可得。
　生無性不起，　　離諸外道過，
　但說緣鉤鎖，　　凡愚不能了。
　若離緣鉤鎖，　　別有生性者，
　是則無因論，　　破壞鉤鎖義。
　如燈顯眾像，　　鉤鎖現若然，
　是則離鉤鎖，　　別更有諸性。
　無性無有生，　　如虛空自性，
　若離於鉤鎖，　　慧無所分別。
　復有餘無生，　　賢聖所得法，
　彼生無生者(彼生是四相生)，
　是則無生忍。　　若使諸世間，
　觀察鉤鎖者，　　一切離鉤鎖，
　從是得三昧。　　癡愛諸業等，
　是則內鉤鎖，　　攢燧泥團輪，
　種子等名外。　　若使有他性，
　而從因緣生，　　彼非鉤鎖義，
　是則不成就。　　若生無自性，
　彼為誰鉤鎖？　　展轉相生故，
　當知因緣義。　　使生有他性，
　而從因緣生，　　彼非鉤鎖義，
　是則不成就。　　堅濕煖動法，
　凡愚生妄想，　　離數無異法，
　是則說無性。　　如醫療眾病，
　無有若干論，　　以病差別故，
　為設種種治。　　我為彼眾生，
　破壞諸煩惱，　　知其根優劣，
　為彼說度門。　　非煩惱根異，
　而有種種法，　　唯說一乘法，
　是則為大乘。」
　　爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義雲何？為邪為正？為有幾種無常？」
　　佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「遠離於始造，　　及與形處異，
　性與色無常，　　外道愚妄想。
　諸性無有壞，　　大大自性住，
　外道無常想，　　沒在種種見。
　彼諸外道等，　　無若生若滅，
　大大性自常，　　何謂無常想？
　一切唯心量，　　二種心流轉，
　攝受及所攝，　　無有我我所。
　梵天為樹根，　　枝條普周遍，
　如是我所說，　　惟是彼心量。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚癡。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」
　　佛告大慧：「六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，唸唸正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行，攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心．意．意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心．意．意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛偽習氣所薰。大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切為眾生事，佛種則斷，諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心．意．意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。
　　「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法妄想不生。不墮心．意．意識，外性自性相計著妄想。非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思惟，為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心．意．意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想，行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不懷，離心．意．意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「心量無所有，　　此住及佛地，
　去來及現在，　　三世諸佛說。
　心量地第七，　　無所有第八，
　二地名為住，　　佛地名最勝。
　自覺智及淨，　　此則是我地，
　自在最勝處，　　清淨妙莊嚴。
　照曜如盛火，　　光明悉遍至，
　熾炎不壞目，　　周輪化三有。
　化現在三有，　　或有先時化，
　於彼演說乘，　　皆是如來地。
　十地則為初，　　初則為八地，
　第九則為七，　　七亦復為八；
　第二為第三，　　第四為第五，
　第三為第六，　　無所有何次。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來．應供．等正覺，為常無常？」
　　佛告大慧：「如來．應供．等正覺，非常非無常。謂二俱有過。常者，有作主過。常者，一切外道說作者。無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。
　　「復次，大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空，非常非無常。離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。
　　「復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故。如來非常。
　　「復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所熏。大慧！如來非心．意．意識、彼諸陰．界．入處所熏。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來．應供．等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見，寂靜慧者，永離常無常，非常無常熏。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「眾具無義者，　　生常無常過，
　若無分別覺，　　永離常無常。
　從其所立宗，　　則有眾雜義，
　等觀自心量，　　言說不可得。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」
　　佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」
　　大慧白佛言：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏。生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅。意．意識等，唸唸有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。除自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受，第四禪，善真諦解脫。修行者，作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏、五法自性、人法無我則滅，地次第相續轉進。餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持。觀察不思議佛法自願，不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見。雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「甚深如來藏，　　而與七識俱，
　二種攝受生，　　智者則遠離。
　如鏡像現心，　　無始習所薰，
　如實觀察者，　　諸事悉無事。
　如愚見指月，　　觀指不觀月，
　計著名字者，　　不見我真實。
　心為工伎兒，　　意如和伎者，
　五識為伴侶，　　妄想觀伎眾。」
　　爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。」
　　大慧白佛：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性。凡夫妄想，非諸賢聖。」
　　大慧白佛言：「世尊！雲何愚夫妄想生，非諸賢聖？」
　　佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，悕望計著妙色。計著已，無知覆障，生染著。染著已，貪恚所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚癡故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所；起於一切不實妄想，離相所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚癡凡夫隨名相流。大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意識所照，名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客。諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩，以此正智，不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣。法相成熟，分別幻等一切法。自覺法趣相，離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現成熟眾生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作。是名菩薩入如如所得。」
　　爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！雲何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗？」
　　佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。
　　「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏．意．意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。
　　「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「五法三自性，　　及與八種識，
　二種無有我，　　悉攝摩訶衍。
　名相虛妄想，　　自性二種相，
　正智及如如，　　是則為成相。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛，如恆河沙，未來現在，亦復如是。雲何，世尊！為如說而受？為更有餘義？惟願如來，哀愍解說。」
　　佛告大慧：「莫如說而受。三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣轉，精勤勝進故，為彼說言。諸佛易見，非如優曇缽華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：『佛難值遇，如優曇缽華。』優曇缽華，無已見今見當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇缽華。大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心．意．意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恆沙，無有過咎。大慧！譬如恆沙，一切魚鱉輸牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想。自性清淨，無諸垢污。如來．應供．等正覺自覺聖智恆河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂。猶如恆沙等無有異。又斷貪恚故。譬如恆沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身，如恆沙不壞。大慧！譬如恆沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恆沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來．應供．等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。大慧！譬如恆河沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減。非身法故，身法者有壞，如來法身，非是身法。如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。大慧！譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故，雲何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」
　　大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，雲何解脫可知？」
　　佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾炎。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生。若識則滅。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「觀察諸導師，　　猶如恆河沙，
　不壞亦不去，　　亦復不究竟，
　是則為平等，　　觀察諸如來。
　猶如恆沙等，　　悉離一切過，
　隨流而性常，　　是則佛正覺。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！雲何一切法剎那？」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　佛告大慧：「一切法者，謂：善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間。有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。大慧！略說心．意．意識及習氣，是五受陰因，是心．意．意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識、及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心．意．意識俱。善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅餘識生。形相差別攝受，意識五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。大慧！剎那者，名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉。凡愚不覺，剎那見妄想勳心。
　　「復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。雲何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」
　　佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「空無常剎那，　　愚夫妄想作，
　如河燈種子，　　而作剎那想。
　剎那息煩亂，　　寂靜離所作，
　一切法不生，　　我說剎那義。
　物生則有滅，　　不為愚者說，
　無間相續性，　　妄想之所勳。
　無明為其因，　　心則從彼生，
　乃至色未生，　　中間有何分？
　相續次第滅，　　餘心隨彼生，
　不住於色時，　　何所緣而生？
　以從彼生故，　　不如實因生，
　雲何無所成，　　而知剎那壞？
　修行者正受，　　金剛佛舍利，
　光音天宮殿，　　世間不壞事。
　住於正法得，　　如來智具足，
　比丘得平等，　　雲何見剎那？
　乾闥婆幻等，　　色無有剎那，
　於不實色等，　　視之若真實。」
　　爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛，至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士，常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空缽而出。惡業障現。雲何如來得一切種智，而不離諸過？」
　　佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛：「善哉，世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故。如來無慮無察，而演說法；正智所化故，念不忘故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。大慧！心．意．意識．眼識等七，剎那習氣因離，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉、涅槃苦樂因。空亂意。大慧！愚癡凡夫所不能覺。大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量。一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。
　　「復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「三乘亦非乘，　　如來不磨滅，
　一切佛所說，　　說離諸過惡。
　為諸無間智，　　及無餘涅槃，
　誘進諸下劣，　　是故隱覆說。
　諸佛所起智，　　即分別說道，
　諸乘非為乘，　　彼則非涅槃。
　欲色有及見，　　說是四住地，
　意識之所起，　　識宅意所住。
　意及眼識等，　　斷滅說無常，
　或作涅槃見，　　而為說常住。」
　　爾時，大慧菩薩以偈問言：
「彼諸菩薩等，　　志求佛道者，
　酒肉及與蔥，　　飲食為雲何？
　惟願無上尊，　　哀愍為演說。
　愚夫所貪著，　　臭穢無名稱，
　虎狼所甘嗜，　　雲何而可食？
　食者生諸過，　　不食為福善，
　惟願為我說，　　食不食罪福。」
　　大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種悕望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明瞭，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」
　　大慧白佛：「唯然受教。」
　　佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂：一切眾生從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸咒術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言，凡所飲食作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。
　　「復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。
　　「復次，大慧！凡諸殺者，為財利故、殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鉤網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想，而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來．應供．等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。」
　　爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「曾悉為親屬，　　鄙穢不淨雜，
　不淨所生長，　　聞氣悉恐怖。
　一切肉與蔥，　　及諸韭蒜等，
　種種放逸酒，　　修行常遠離。
　亦常離麻油，　　及諸穿孔床，
　以彼諸細蟲，　　於中極恐怖。
　飲食生放逸，　　放逸生諸覺，
　從覺生貪慾，　　是故不應食。
　由食生貪慾，　　貪令心迷醉，
　迷醉長愛慾，　　生死不解脫。
　為利殺眾生，　　以財網諸肉，
　二俱是惡業，　　死墮叫呼獄。
　若無教想求，　　則無三淨肉，
　彼非無因有，　　是故不應食。
　彼諸修行者，　　由是悉離遠，
　十方佛世尊，　　一切鹹呵責。
　展轉更相食，　　死墮虎狼類，
　臭穢可厭惡，　　所生常愚癡。
　多生栴陀羅，　　獵師譚婆種，
　或生陀夷尼，　　及諸肉食性，
　羅剎貓狸等，　　遍於是中生。
　縛象與大雲，　　央掘利魔羅，
　及此楞伽經，　　我悉制斷肉。
　諸佛及菩薩，　　聲聞所呵責，
　食已無慚愧，　　生生常癡冥。
　先說見聞疑，　　已斷一切肉，
　妄想不覺知，　　故生食肉處。
　如彼貪慾過，　　障礙聖解脫，
　酒肉蔥韭蒜，　　悉為聖道障。
　未來世眾生，　　於肉愚癡說，
　言此淨無罪，　　佛聽我等食。
　食如服藥想，　　亦如食子肉，
　知足生厭離，　　修行行乞食。
　安住慈心者，　　我說常厭離，
　虎狼諸惡獸，　　恆可同遊止。
　若食諸血肉，　　眾生悉恐怖，
　是故修行者，　　慈心不食肉。
　食肉無慈悲，　　永背正解脫，
　及違聖表相，　　是故不應食。
　得生梵志種，　　及諸修行處，
　智慧富貴家，　　斯由不食肉。」
　　楞伽阿跋多羅寶經卷第四

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　No. 671 [Nos. 670, 672]
　　入楞伽經卷第一
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　請佛品第一
　　歸命大智海毘盧遮那佛。
　　如是我聞：
　　一時婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中——彼山種種寶性所成，諸寶間錯光明赫炎，如百千日照曜金山；復有無量花園香樹皆寶香林，微風吹擊搖枝動葉，百千妙香一時流布，百千妙音一時俱發；重巖屈曲，處處皆有仙堂靈室龕窟，無數眾寶所成，內外明徹，日月光暉不能復現，皆是古昔諸仙賢聖思如實法得道之處——與大比丘僧及大菩薩眾，皆從種種他方佛土俱來集會。是諸菩薩具足無量自在三昧神通之力，奮迅遊化，五法自性二種無我究竟通達，大慧菩薩摩訶薩而為上首，一切諸佛手灌其頂而授佛位，自心為境善解其義，種種眾生種種心色，隨種種心種種異念，無量度門隨所應度隨所應見而為普現。
　　爾時婆伽婆於大海龍王宮說法，滿七日已度至南岸，時有無量那由他釋梵天王、諸龍王等，無邊大眾悉皆隨從向海南岸。爾時婆伽婆，遙望觀察摩羅耶山楞伽城，光顏舒悅如動金山，熙怡微笑而作是言：「過去諸佛．應．正遍知，於彼摩羅耶山頂上楞伽城中，說自內身聖智證法，離於一切邪見覺觀，非諸外道聲聞辟支佛等修行境界；我亦應彼摩羅耶山楞伽城中為羅婆那夜叉王上首說於此法。」爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞如來聲。
　　時婆伽婆離海龍王宮度大海已，與諸那由他無量釋梵天王、諸龍王等圍遶恭敬。爾時如來觀察眾生阿梨耶識大海水波，為諸境界猛風吹動，轉識波浪隨緣而起。爾時羅婆那夜叉王而自歎言：「我應請如來入楞伽城，令我長夜於天人中，與諸人天得大利益快得安樂。」
　　爾時楞伽城主羅婆那夜叉王，與諸眷屬乘花宮殿至如來所，與諸眷屬從宮殿下遶佛三匝，以種種伎樂樂於如來，所持樂器皆是大青因陀羅寶而用造作，大毘琉璃瑪瑙諸寶以為間錯，無價色衣以用纏裹，以梵聲等無量種音，歌歎如來一切功德，而說偈言：
「心具於法藏，　　離無我見垢；
　世尊說諸行，　　內心所知法。
　白法得佛身，　　內身所證法；
　化身示化身，　　時到入楞伽。
　今此楞伽城，　　過去無量佛，
　及諸佛子等，　　無量身受用。
　世尊若說法，　　無量諸夜叉，
　能現無量身，　　欲聞說法聲。」
　　爾時羅婆那楞伽王，以都吒迦種種妙聲，歌歎如來諸功德已；復更以伽他妙聲歌歎如來，而說偈言：
「如來於七日，　　大海惡獸中；
　渡海至彼岸，　　出已即便住。
　羅婆那王共，　　妻子夜叉等，
　及無量眷屬，　　大智諸大臣。
　叔迦婆羅那，　　如是等天眾；
　各各悉皆現，　　無量諸神通。
　乘妙花宮殿，　　俱來到佛所；
　到已下花殿，　　禮拜供養佛。
　依佛住持力，　　即於如來前；
　自說己名字：　　『我十頭羅剎。
　願垂哀愍我，　　及此城眾生；
　受此楞伽城，　　摩羅耶寶山。
　過去無量佛，　　於此楞伽城；
　種種寶山上，　　說身所證法。
　如來亦應爾，　　於此寶山中；
　同諸過去佛，　　亦說如是法。
　願共諸佛子，　　說此清淨法；
　我及楞伽眾，　　鹹皆欲聽聞。
　入楞伽經典，　　過去佛讚歎；
　內身智境界，　　離所說名字。
　我念過去世，　　無量諸如來；
　諸佛子圍遶，　　說此修多羅。
　如來於今日，　　亦應為我等；
　及諸一切眾，　　說此甚深法。
　未來諸世尊，　　及諸佛子等；
　於此寶山上，　　亦說此深法。
　今此楞伽城，　　微妙過天宮；
　牆壁非土石，　　諸寶羅網覆。
　此諸夜叉等，　　已於過去佛；
　修行離諸過，　　畢竟住大乘。
　內心善思惟，　　如實念相應；
　願佛憐愍故，　　為諸夜叉說。
　願佛天人師，　　入摩羅耶山；
　夜叉及妻子，　　欲得摩訶衍。
　甕耳等羅剎，　　亦住此城中；
　曾供養過去，　　無量億諸佛。
　今復願供養，　　現在大法王；
　欲聞內心行，　　欲得摩訶衍。
　願佛憐愍我，　　及諸夜叉眾；
　共諸佛子等，　　入此楞伽城。
　我所有宮殿，　　妻子及眷屬；
　寶冠諸瓔珞，　　種種莊嚴具。
　阿舒迦園林，　　種種皆可樂；
　及所乘花殿，　　施佛及大眾。
　我於如來所，　　無有不捨物；
　願大牟尼尊，　　哀愍我受用。
　我及諸佛子，　　受佛所說法；
　願佛垂哀愍，　　為我受用說。』
　爾時三界尊，　　聞夜叉請已；
　即為夜叉說，　　過去未來佛：
『夜叉過去佛，　　此勝寶山中；
　憐愍夜叉故，　　說內身證法。
　未來佛亦爾，　　於此寶山中；
　為諸夜叉等，　　亦說此深法。
　夜叉此寶山，　　如實修行人；
　現見法行人，　　乃能住此處。
　夜叉今告汝，　　我及諸佛子；
　憐愍汝等故，　　受汝施請說。』
　如來略答竟，　　寂靜默然住；
　羅婆那羅剎，　　奉佛花宮殿。
　如來及佛子，　　受已即皆乘；
　羅婆那夜叉，　　亦自乘華殿，
　以諸婇女樂，　　樂佛到彼城。
　到彼妙城已，　　羅婆那夜叉，
　及其夜叉妻，　　夜叉男女等；
　更持勝供具，　　種種皆微妙，
　供養於如來，　　及諸佛子等。
　諸佛及菩薩，　　皆受彼供養。
　羅婆那等眾，　　供養說法者；
　觀察所說法，　　內身證境界。
　供養大慧士，　　數數而請言：
『大士能問佛，　　內身行境界。
　我與夜叉眾，　　及諸佛子等；
　一切諸聽者，　　鹹請仁者問。
　大士說法勝，　　修行亦最勝；
　我尊重大士，　　請問佛勝行。
　離諸外道邊，　　亦離二乘過；
　說內法清淨，　　究竟如來地。』
　爾時佛神力，　　復化作山城；
　崔嵬百千相，　　嚴飾對須彌。
　無量億花園，　　皆是眾寶林；
　香氣廣流布，　　芬馥未曾聞。
　一一寶山中，　　皆示現佛身；
　亦有羅婆那，　　夜叉眾等住。
　十方佛國土，　　及於諸佛身；
　佛子夜叉王，　　皆來集彼山。
　而此楞伽城，　　所有諸眾等；
　皆悉見自身，　　入化楞伽中。
　如來神力作，　　亦同彼楞伽；
　諸山及園林，　　寶莊嚴亦爾。
　一一山中佛，　　皆有大智問；
　如來悉為說，　　內身所證法。
　出百千妙聲，　　說此經法已；
　佛及諸佛子，　　一切隱不現。
　羅婆那夜叉，　　忽然見自身；
　在己本宮殿，　　更不見餘物。
　而作是思惟：　　『向見者誰作？
　說法者為誰？　　是誰而聽聞？
　我所見何法？　　而有此等事；
　彼諸佛國土，　　及諸如來身。
　如此諸妙事，　　今皆何處去？
　為是夢所憶？　　為是幻所作？
　為是實城邑？　　為乾闥婆城？
　為是翳妄見？　　為是陽炎起？
　為夢石女生？　　為我見火輪？
　為見火輪煙？　　我所見雲何？』
　復自深思惟：　　『諸法體如是，
　唯自心境界，　　內心能證知。
　而諸凡夫等，　　無明所覆障；
　虛妄心分別，　　而不能覺知。
　能見及所見，　　一切不可得；
　說者及所說，　　如是等亦無。
　佛法真實體，　　非有亦非無；
　法相恆如是，　　唯自心分別。
　如見物為實，　　彼人不見佛；
　不住分別心，　　亦不能見佛。
　不見有諸行，　　如是名為佛；
　若能如是見，　　彼人見如來。
　智者如是觀，　　一切諸境界；
　轉身得妙身，　　是即佛菩提。』」
　　爾時羅婆那十頭羅剎楞伽王，見分別心過，而不住於分別心中。以過去世善根力故，如實覺知一切諸論，如實能見諸法實相，不隨他教善自思惟覺知諸法，能離一切邪見覺知，善能修行如實行法，於自身中能現一切種種色像，而得究竟大方便解。善知一切諸地上上自體相貌，樂觀心．意．意識自體，見於三界相續身斷，離諸外道常見，因智如實善知如來之藏。善住佛地內心實智，聞虛空中及自身中出於妙聲，而作是言：「善哉，善哉！楞伽王！諸修行者悉應如汝之所修學。」復作是言：「善哉！楞伽王！諸佛如來法及非法如汝所見，若不如汝之所見者名為斷見。楞伽王！汝應遠離心意識，如實修行諸法實相；汝今應當修行內法，莫著外義邪見之相。楞伽王！汝莫修行聲聞緣覺諸外道等修行境界，汝不應住一切外道諸餘三昧，汝不應樂一切外道種種戲論，汝不應住一切外道圍陀邪見，汝不應著王位放逸自在力中，汝不應著禪定神通自在力中。楞伽王！如此等事，皆是如實修行者行，能降一切外道邪論，能破一切虛妄邪見，能轉一切見我見過，能轉一切微細識行修大乘行。楞伽王！汝應內身入如來地修如實行，如是修行者，得轉上上清淨之法。楞伽王！汝莫捨汝所證之道，善修三昧三摩跋提，莫著聲聞緣覺外道三昧境界以為勝樂，如毛道凡夫外道修行者，汝莫分別。楞伽王！外道著我見，有我相故虛妄分別，外道見有四大之相，而著色．聲．香．味．觸．法以為實有，聲聞緣覺見無明緣行以為實有，起執著心離如實空，虛妄分別專著有法，而墮能見所見心中。楞伽王！此勝道法，能令眾生內身覺觀，能令眾生得勝大乘能生三有。楞伽王！此入大乘行，能破眾生種種翳瞙、種種識波，不墮外道諸見行中。楞伽王！此是入大乘行，非入外道行，外道行者依於內身有我而行，見識色二法以為實故見有生滅。善哉！楞伽王！思惟此義，如汝思惟即是見佛。」
　　爾時羅婆那楞伽王復作是念：「我應問佛，如實行法，轉於一切諸外道行，內心修行所觀境界，離於應佛所作應事更有勝法。所謂如實修行者證於法時，所得三昧究竟之樂，若得彼樂是則名為如實修行者，是故我應問大慈悲如來世尊。如來能燒煩惱薪盡，及諸佛子亦能燒盡，如來能知一切眾生心使煩惱，如來遍至一切智處，如來如實善能知解是相非相。我今應以妙神通力見於如來，見如來已，未得者得、已得者不退，得無分別三昧三摩跋提，得增長滿足如來行處。」
　　爾時世尊如實照知楞伽王應證無生法忍時至，憐愍十頭羅剎王故，所隱宮殿還復如本，身於種種寶網莊嚴山城中現。
　　爾時十頭羅剎楞伽王，見諸宮殿還復如本，一一山中處處皆見有佛．世尊．應．正遍知，三十二相妙莊嚴身而在山中，自見己身遍諸佛前；又見一切諸佛國土，及諸國王念身無常，由貪王位妻子眷屬，五欲相縛無解脫期，便捨國土宮殿妻妾象馬珍寶施佛及僧，入於山林出家學道；又見佛子在山林中勇猛精進，投身餓虎師子羅剎以求佛道；又見佛子在林樹下讀誦經典為人演說以求佛道；又見菩薩念苦眾生坐於道場菩提樹下思惟佛道；又見一一佛前皆有聖者大慧菩薩說於內身修行境界；亦見一切夜叉眷屬圍遶而說名字章句。
　　爾時世尊智慧觀察現在大眾，非肉眼觀，如師子王奮迅視眄，呵呵大笑，頂上肉髻放無量光，肩脅腰髀胸卍德處及諸毛孔，皆放一切無量光明，如空中虹、如日千光，如劫盡時大火熾然猛炎之相，帝釋梵王四天王等，於虛空中觀察如來，見佛坐於須彌相對楞伽山頂上呵呵大笑。爾時菩薩眾、帝釋梵天四天王等作是思惟：「何因何緣如來．應．正遍知，於一切法中而得自在，未曾如是呵呵大笑，復於自身出無量光默然而住，專念內身智慧境界不以為勝，如師子視觀楞伽王念如實行？」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩，先受楞伽羅婆那王所啟請已，念楞伽王，知諸一切大菩薩眾心行之法，觀察未來一切眾生，心皆樂於名字說法，心迷生疑如說而取，著於一切聲聞緣覺外道之行；諸佛世尊離諸一切心識之行能笑大笑，為彼大眾斷於疑心。而問佛言：「如來何因何緣何事呵呵大笑？」
　　佛告聖者大慧菩薩：「善哉！善哉！善哉大慧！復善哉大慧！汝能觀察世間妄想分別之心邪見顛倒，汝實能知三世之事而問此事，如汝所問，智者之問亦復如是，為自利利他故。大慧！此楞伽王曾問過去一切諸佛．應．正遍知如是二法，今復現在亦欲問我如是二法。此二法者，一切聲聞緣覺外道，未嘗知此二法之相。大慧！此十頭羅剎亦問未來一切諸佛如此二法。」
　　爾時如來知而故問羅婆那王而作是言：「楞伽王！汝欲問我，隨汝疑心今悉可問，我悉能答，斷汝疑心令得歡喜。楞伽王！汝斷虛妄分別之心，得地對治方便觀察，如實智慧能入內身如實之相三昧樂行三昧，佛即攝取汝身善住奢摩他樂境界中，過諸聲聞緣覺三昧不淨之垢，能住不動．善慧．法雲等地，善知如實無我之法，大寶蓮花王座上而坐，得無量三昧而受佛職。楞伽王！汝當不久自見己身亦在如是蓮花王座上而坐，法爾住持，無量蓮花王眷屬、無量菩薩眷屬，各各皆坐蓮花王座，而自圍遶迭相瞻視，各各不久皆得住彼不可思議境界。所謂起一行方便行住諸地中，能見不可思議境界，見如來地無量無邊種種法相，一切聲聞緣覺、四天王帝釋梵王等所未曾見。」
　　爾時楞伽王聞佛世尊聽己問已，彼於無垢無量光明大寶蓮花眾寶莊嚴山上，無量天女而自圍遶，現於無量種種異花、種種異香、散香塗香，寶幢幡蓋、寶冠瓔珞莊嚴身具；復現世間未曾聞見種種勝妙莊嚴之具；復現無量種種樂器，過諸天．龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊陀羅．摩□羅伽人非人等所有樂具；復隨三界欲界．色界．無色界，所有樂具皆悉化作；復隨十方諸佛國土，所有種種勝妙樂具皆悉化作，化作無量大寶羅網，遍覆一切諸佛菩薩大眾之上；復豎無量種種寶幢。羅婆那王作如是等變化事已，身昇虛空高七多羅樹，住虛空中，雨種種伎樂、雨種種花，雨種種香、雨種種衣，滿虛空中如澍大雨，以用供養佛及佛子，雨供養已從上而下，於虛空中即坐第二電光明大寶蓮花王種種寶山上。
　　爾時如來見其坐已發於微笑，聽楞伽王問二種法。時楞伽王白佛言：「世尊！此二種法我已曾問過去諸佛應正遍知，彼佛世尊已為我說。世尊！我今現在依名字章句亦問如來，如來畢竟應為我說。世尊！應化化佛說此二法非根本如來。世尊！根本如來修集三昧樂境界者，不說心識外諸境界。善哉世尊！如來自身於一切法而得自在，惟願世尊．應．正遍知說此二法，一切佛子及我己身亦願欲聞。」
　　爾時世尊知而即告楞伽王言：「楞伽王！汝問此二法。」
　　爾時夜叉王更著種種金冠瓔珞金莊嚴具而作是言：「如來常說：『法尚應捨，何況非法。』世尊！雲何言二法捨？世尊！何者是法？何者非法？世尊！捨法雲何有二？以墮分別相中。虛妄分別是有無法，無大有大。世尊！阿梨耶識知名識相，所有體相如虛空中有毛輪住，不淨盡智所知境界。世尊！法若如是，雲何而捨？」
　　佛告楞伽王：「楞伽王！汝不見瓶等無常敗壞之法，毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王！何故不如是取？有法非法差別之相，依毛道凡夫分別心有，非聖證智以為可見。楞伽王！且置瓶等種種相事，毛道凡夫心謂為有，非謂聖人以為有法。楞伽王！譬如一火炎燒宮殿園林草木，見種種火光明色炎各各差別，依種種薪草木長短，分別見有勝負之相，此中何故不如是知有法非法差別之相？楞伽王！非但火炎依一相續身中見有種種諸相差別。楞伽王！如一種子一相續生牙莖枝葉華果樹林種種異相，如是內外所生諸法，無明及行、陰界入等一切諸法，三界所生皆有差別；現樂形相言語去來勝智異相，一相境界而取於相，見下中上勝相染淨善不善相。楞伽王！非但種種法中見差別相，覺如實道者內證行中亦有見於種種異相，何況法非法無分別種種差別相。楞伽王！有法非法種種差別相。
　　「楞伽王！何者為法？所謂一切外道聲聞緣覺毛道凡夫分別之見，從因實物以為根本生種種法，如是等法應捨應離，莫取於相而生分別，見自心法計以為實。楞伽王！無瓶實法而毛道凡夫虛妄分別，法本無相，如實知觀名捨諸法。
　　「楞伽王！何等為非法？所謂無有身相，唯自心滅妄想分別，而諸凡夫見實法非實法，菩薩如實見如是捨非法。復次，楞伽王！何者復為非法？所謂兔馬驢駝角、石女兒等無身無相，而毛道凡夫取以為無，為世間義說於名字，非取相如彼瓶等法可捨，智者不取如是虛妄分別，兔角等名字法亦是可捨，是故捨法及非法。楞伽王！汝今問我法及非法雲何捨？我已說竟。
　　「楞伽王！汝言：『我於過去應正遍知已問此法，彼諸如來已為我說。』楞伽王！汝言過去者即分別相，未來現在分別亦爾。楞伽王！我說真如法體是如實者亦是分別，如分別色為實際，為證實智樂修行無相智慧，是故莫分別如來為智身智體，心中莫分別，意中莫取我人命等。雲何不分別？意識中取種種境界，如色形相如是莫取，莫分別可分別。
　　「復次，楞伽王！譬如壁上畫種種相，一切眾生亦復如是。楞伽王！一切眾生猶如草木無業無行。楞伽王！一切法非法無聞無說。楞伽王！一切世間法皆如幻，而諸外道凡夫不知。楞伽王！若能如是見如實見者名為正見，若異見者名為邪見，若分別者名為取二。楞伽王！譬如鏡中像自見像，譬如水中影自見影，如月燈光在屋室中影自見影，如空中響聲自出聲取以為聲，若如是取法與非法，皆是虛妄妄想分別；是故不知法及非法，增長虛妄不得寂滅。寂滅者名為一心，一心者名為如來藏，入自內身智慧境界，得無生法忍三昧。」
　　入楞伽經問答品第二
　　爾時聖者大慧菩薩與諸一切大慧菩薩，俱遊一切諸佛國土，承佛神力從坐而起，更整衣服合掌恭敬以偈讚佛：
「佛慧大悲觀，　　世間離生滅；
　猶如虛空花，　　有無不可得。
　佛慧大悲觀，　　一切法如幻；
　遠離心意識，　　有無不可得。
　佛慧大悲觀，　　世間猶如夢；
　遠離於斷常，　　有無不可得。
　佛慧大悲觀，　　煩惱障智障；
　二無我清淨，　　有無不可得。
　佛不入不滅，　　涅槃亦不住；
　離覺所覺法，　　有無二俱離。
　若如是觀佛，　　寂靜離生滅；
　彼人今後世，　　離垢無染取。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩如法偈讚佛已，自說姓名：
「我名為大慧，　　願通達大乘；
　今以百八問，　　仰諮無上尊。」
　最勝世間解，　　聞彼大慧問；
　觀察諸眾生，　　告諸佛子言：
「汝等諸佛子，　　及大慧諮問；
　我當為汝說，　　自覺之境界。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩聞佛聽問，頂禮佛足，合掌恭敬以偈問曰：
「雲何淨諸覺？　　何因而有覺？
　何因見迷惑？　　何因有迷惑？
　何因有國土，　　化相諸外道？
　雲何名佛子，　　寂靜及次第？
　解脫何所至？　　誰縛何因脫？
　禪者觀何法？　　何因有三乘？
　何因緣生法？　　何因作所作？
　何因俱異說？　　何因無而現？
　何因無色定，　　及與滅盡定？
　何因想滅定？　　何因從定覺？
　雲何因果生？　　何因身去住？
　何因觀所見？　　何因生諸地？
　破三有者誰？　　何身至何所？
　雲何處而住？　　雲何諸佛子？
　何因得神通，　　及自在三昧？
　何因得定心？　　最勝為我說。
　何因為藏識？　　何因意及識？
　何因見諸法？　　何因斷所見？
　雲何性非性？　　雲何心無法？
　何因說法相？　　雲何名無我？
　何因無眾生？　　何因有世諦？
　何因不見常？　　何因不見斷？
　雲何佛外道？　　二相不相違？
　何因當來世？　　種種諸異部？
　雲何名為空？　　何因念不住？
　何因有胎藏？　　何因世不動？
　雲何如幻夢，　　說如揵闥婆，
　陽炎水中月？　　世尊為我說。
　雲何說覺支？　　何因菩提分？
　何因國亂動？　　何因作有見？
　何因不生滅？　　何因如空花？
　何因覺世間？　　何因無字說？
　雲何無分別？　　何因如虛空？
　真如有幾種？　　何名心幾岸？
　何因地次第，　　真如無次第？
　何因二無我？　　何因境界淨？
　幾種智幾戒？　　何因眾生生？
　誰作諸寶性，　　金摩尼珠等？
　誰生於語言，　　眾生種種異？
　五明處伎術，　　誰能如是說？
　伽陀有幾種？　　雲何長短句？
　法復有幾種？　　解義復有幾？
　何因飲食種？　　何因生愛慾？
　雲何名為王，　　轉輪及小王？
　何因護國土？　　諸天有幾種？
　何因而有地？　　何因星日月？
　解脫有幾種？　　行者有幾種？
　弟子有幾種？　　阿闍梨幾種？
　如來有幾種？　　本生有幾種？
　摩羅有幾種？　　異學有幾種？
　自性有幾種？　　心復有幾種？
　雲何施假名？　　世尊為我說。
　何因有風雲？　　何因有黠慧？
　何因有樹林？　　世尊為我說。
　何因象馬鹿？　　何因人捕取？
　何因為矬陋？　　世尊為我說。
　何因為六時？　　何因成闡提，
　男女及不男？　　為我說其生。
　何因修行退？　　何因修行進？
　教何等人修？　　令住何等法？
　諸眾生去來？　　何因何像類？
　何因致財富？　　世尊為我說。
　雲何為釋種？　　何因有釋種？
　何因甘蔗種？　　何因長壽仙？
　長壽仙何親？　　雲何彼教授，
　世尊如虛空？　　為我分別說。
　何因佛世尊，　　一切時剎現，
　種種名色類，　　佛子眾圍遶？
　何因不食肉？　　雲何制斷肉？
　食肉諸種類，　　何因故食肉？
　何因日月形，　　須彌及蓮花，
　師子形勝相？　　國土為我說。
　亂側覆世界，　　如因陀羅網，
　一切寶國土，　　何因為我說。
　如箜篌琵琶，　　鼓種種花形，
　離日月光土，　　何因為我說。
　何等為化佛？　　何等為報佛？
　何等如智佛？　　何因為我說。
　雲何於欲界，　　不成等正覺？
　雲何色究竟，　　離欲中得道？
　如來般涅槃，　　何人持正法？
　世尊住久如，　　正法幾時住？
　如來立幾法？　　各見有幾種，
　比尼及比丘？　　世尊為我說。
　何因百變易？　　何因百寂靜，
　聲聞辟支佛？　　世尊為我說。
　何因世間通？　　何因出世通？
　何因七地心？　　世尊為我說。
　僧伽有幾種？　　何因為破僧？
　雲何醫方論？　　世尊為我說。
　迦葉拘留孫，　　拘那含是我，
　常為諸佛子，　　何故如是說？
　何故說人我？　　何故說斷常？
　何故不但說，　　唯有於一心？
　何因男女林，　　呵梨阿摩勒，
　雞羅及鐵圍，　　金剛等諸山，
　次及無量山，　　種種寶莊嚴；
　仙樂人充滿？　　世尊為我說。」
　大天佛聞彼，　　所說諸偈句，
　大乘諸度門，　　諸佛心第一。
「善哉善哉問，　　大慧善諦聽，
　我今當次第，　　如汝問而說。
　生及與不生，　　涅槃空剎那，
　趣至無自體，　　佛波羅蜜子。
　聲聞辟支佛，　　外道無色者，
　須彌海及山，　　四天下土地。
　日月諸星宿，　　外道天修羅，
　解脫自在通，　　力思惟寂定。
　滅及如意足，　　覺支及道品，
　諸禪定無量，　　五陰及去來，
　四空定滅盡，　　發起心而說。
　心意及意識，　　無我法有五，
　自性相所想，　　所見能見二。
　雲何種種乘？　　金摩尼珠性，
　一闡提四大，　　荒亂及一佛。
　智境界教得，　　眾生有無有，
　像馬諸禽獸，　　雲何如捕取？
　譬如因相應，　　力說法雲何？
　何因有因果？　　林迷惑如實，
　但心無境界，　　諸地無次第。
　百變及無相，　　醫方工巧論，
　咒術諸明處，　　何故而問我？
　諸山須彌地，　　其形量大小，
　大海日月星，　　雲何而問我？
　上中下眾生，　　身各幾微塵？
　肘步至十里，　　四十及二十，
　兔毫窗塵幾，　　羊毛□麥塵？
　一升幾□麥？　　半升幾頭數？
　一斛及十斛，　　百萬及一億，
　頻婆羅幾塵？　　芥子幾微塵？
　幾芥成草子？　　幾草子成豆？
　幾銖成一兩？　　幾兩成一分？
　如是次第數，　　幾分成須彌？
　佛子今何故，　　不如是問我？
　緣覺聲聞等，　　諸佛及佛子，
　身幾微塵成，　　何故不問此？
　火炎有幾塵？　　風微塵有幾？
　根根幾塵數？　　毛孔眉幾塵？
　何因則自在？　　轉輪聖帝主，
　何因王守護？　　解脫廣略說。
　種種眾生欲，　　雲何而問我？
　何因諸飲食？　　何因男女林？
　金剛堅固山，　　為我說雲何？
　何因如幻夢，　　野鹿渴愛譬？
　何因而有雲？　　何因有六時？
　何因種種味，　　男女非男女？
　何因諸莊嚴？　　佛子何因問？
　雲何諸妙山，　　仙樂人莊嚴？
　解脫至何所？　　誰縛雲何縛？
　雲何禪境界，　　涅槃及外道？
　雲何無因作？　　何因可見縛？
　何因淨諸覺？　　何因有諸覺？
　何因轉所作？　　幸願為我說。
　何因斷諸想？　　何因出三昧？
　破三有者誰？　　何因身何處？
　雲何無人我？　　何因依世說？
　何因問我相？　　雲何問無我？
　雲何為胎藏？　　汝何因問我？
　何因斷常見？　　何因心得定？
　何因言及智，　　界性諸佛子，
　勘解師弟子，　　種種諸眾生？
　雲何飲食魔，　　虛空聰明施？
　何因有樹林？　　佛子何因問？
　雲何種種剎？　　何因長壽仙？
　何因種種師？　　汝何因問我？
　何因有醜陋，　　修行不欲成？
　色究竟成道，　　雲何而問我？
　何因世間通？　　何因為比丘？
　雲何化報佛？　　何因而問我？
　雲何如智佛？　　雲何為眾僧？
　箜篌鼓花剎，　　雲何離光明？
　雲何為心地？　　佛子而問我，
　此及餘眾生，　　佛子所應問。
　一一相相應，　　遠離諸見過，
　離諸外道法，　　我說汝諦聽。
　此上百八見，　　如諸佛所說，
　我今說少分，　　佛子善諦聽。
　　「生見不生見，常見無常見，相見無相見，住異見非住異見，剎那見非剎那見，離自性見非離自性見，空見不空見，斷見非斷見，心見非心見，邊見非邊見，中見非中見，變見非變見，緣見非緣見，因見非因見，煩惱見非煩惱見，愛見非愛見，方便見非方便見，巧見非巧見，淨見非淨見，相應見非相應見，譬喻見非譬喻見，弟子見非弟子見，師見非師見，性見非性見，乘見非乘見，寂靜見非寂靜見，願見非願見，三輪見非三輪見，相見非相見，有無立見非有無立見，有二見無二見，緣內身聖見非緣內身聖見，現法樂見非現法樂見，國土見非國土見，微塵見非微塵見，水見非水見，弓見非弓見，四大見非四大見，數見非數見，通見非通見，虛妄見非虛妄見，雲見非雲見，工巧見非工巧見，明處見非明處見，風見非風見，地見非地見，心見非心見，假名見非假名見，自性見非自性見，陰見非陰見，眾生見非眾生見，智見非智見，涅槃見非涅槃見，境界見非境界見，外道見非外道見，亂見非亂見，幻見非幻見，夢見非夢見，陽炎見非陽炎見，像見非像見，輪見非輪見，揵闥婆見非揵闥婆見，天見非天見，飲食見非飲食見，婬欲見非婬欲見，見非見見，波羅蜜見非波羅蜜見，戒見非戒見，日月星宿見非日月星宿見，諦見非諦見，果見非果見，滅見非滅見，起滅盡定見非起滅盡定見，治見非治見，相見非相見，支見非支見，巧明見非巧明見，禪見非禪見，迷見非迷見，現見非現見，護見非護見，族姓見非族姓見，仙人見非仙人見，王見非王見，捕取見非捕取見，實見非實見，記見非記見，一闡提見非一闡提見，男女見非男女見，味見非味見，作見非作見，身見非身見，覺見非覺見，動見非動見，根見非根見，有為見非有為見，因果見非因果見，色究竟見非色究竟見，時見非時見，樹林見非樹林見，種種見非種種見，說見非說見，比丘見非比丘見，比丘尼見非比丘尼見，住持見非住持見，字見非字見。大慧！此百八見過去諸佛所說，汝及諸菩薩當如是學。」
　　入楞伽經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第二
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　集一切佛法品第三之一
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！諸識生住滅，非思量者之所能知。大慧！諸識各有二種生住滅。大慧！諸識二種滅者：一者、相滅；二者、相續滅。大慧！諸識又二種住：一者、相住；二者、相續住。大慧！諸識有二種生：一者、相生；二者、相續生。大慧！識有三種。何等三種？一者、轉相識；二者、業相識；三者、智相識。大慧！有八種識，略說有二種。何等為二？一者、了別識；二者、分別事識。大慧！如明鏡中見諸色像，大慧！了別識亦如是見種種鏡像。大慧！了別識、分別事識，彼二種識無差別相，迭共為因。大慧！了別識不可思議熏變因。大慧！分別事識分別取境界因。無始來戲論熏習，大慧！阿梨耶識虛妄分別，種種熏滅諸根亦滅。大慧！是名相滅。大慧！相續滅者，相續因滅則相續滅，因滅緣滅則相續滅。大慧！所謂依法依緣。言依法者，謂無始戲論妄想熏習；言依緣者，謂自心識見境界分別。大慧！譬如泥團微塵非異非不異，金莊嚴具亦復如是，非異非不異。大慧！若泥團異者非彼所成，而實彼成，是故不異；若不異者，泥團微塵應無差別。大慧！如是轉識阿梨耶識，若異相者，不從阿梨耶識生；若不異者，轉識滅阿梨耶識亦應滅，而自相阿梨耶識不滅。是故大慧！諸識自相滅，自相滅者業相滅，若自相滅者阿梨耶識應滅。大慧！若阿梨耶識滅者，此不異外道斷見戲論。大慧！彼諸外道作如是說，所謂『離諸境界相續識滅，相續識滅已即滅諸識。』大慧！若相續識滅者，無始世來諸識應滅。大慧！諸外道說相續諸識從作者生，不說識依眼色空明和合而生，而說有作者。大慧！何者是外道作者？勝人、自在、時、微塵等是能作者。
　　「復次，大慧！有七種自性。何等為七？一者、集性自性；二者、性自性；三者、相性自性；四者、大性自性；五者、因性自性；六者、緣性自性；七者、成性自性。
　　「復次，大慧！有七種第一義。何等為七？一者、心境界；二者、智境界；三者、慧境界；四者、二見境界；五者、過二見境界；六者、過佛子地境界；七者、入如來地內行境界。
　　「大慧！此是過去未來現在諸佛．如來．應．正遍知性自性第一義心。大慧！依此性自性第一義心，諸佛如來畢竟得於世間出世間，諸佛智慧眼同相別相諸法建立，如所建立不與外道邪見共同。大慧！雲何不與外道邪見共同？所謂分別自心境界妄想見，而不覺知自心想見。大慧！諸愚癡凡夫，無有實體以為第一義，說二見論。
　　「復次，大慧！汝今諦聽，我為汝說虛妄分別以為有物，為斷三種苦。何等為三？謂無知愛業因緣滅，自心所見如幻境界。大慧！諸沙門婆羅門作如是說：『本無始生依因果而現。』復作是說：『實有物住，依諸緣故，有陰．界．入、生．住．滅，以生者滅故。』大慧！彼沙門婆羅門說：『相續體本無始有，若生若滅若涅槃若道若業若果若諦。』破壞諸法是斷滅論，非我所說。何以故？以現法不久當可得故；不見根本故。大慧！譬如瓶破不得瓶用。大慧！譬如燋種不生芽等。大慧！彼陰．界．入是滅，過去陰．界．入滅，現在未來亦滅。何以故？因自心虛妄分別見故。大慧！無彼陰．界．入相續體故。大慧！若本無始生依三法生種種識者，龜毛何故不生？沙不出油？汝之所立決定之義是即自壞，汝說有無，說生所成因果亦壞。大慧！若如是依三法因緣，應生諸法因果自相，過去現在未來有無諸相譬喻，及阿含自覺觀地依自見薰心，作如是說。大慧！愚癡凡夫亦復如是，惡見所害邪見迷意，無智妄稱一切智說。
　　「大慧！若復有沙門婆羅門，見諸法離自性故；如雲、火輪、揵闥婆城，不生不滅故；如幻、陽炎、水中月故；如夢，內外心依無始世來虛妄分別戲論而現故；離自心虛妄分別可見因緣故；離滅盡妄想說所說法故；離身資生持用法故；離阿梨耶識取境界相應故；入寂靜境界故；離生住滅法故；如是思惟觀察自心以為生故。大慧！如是菩薩不久當得世間涅槃平等之心。大慧！汝巧方便開發方便，觀察一切諸眾生界，皆悉如幻如鏡中像故；無因緣起遠離內境故；自心見外境界故；次第隨入無相處故；次第隨入從地至地三昧境界故；信三界自心幻故。大慧！如是修行者當得如幻三昧故；入自心寂靜境界故；到彼岸境界故；離作者生法故；得金剛三昧故；入如來身故；入如來化身故；入諸力通自在大慈大悲莊嚴身故；入一切佛國土故；入一切眾生所樂故；離心．意．意識境界故；轉身得妙身故。大慧！諸菩薩摩訶薩如是修行者，必得如來無上妙身。大慧！菩薩欲證如來身者，當遠離陰．界．入心因緣和合法故；遠離生．住．滅虛妄分別戲論故。諸法唯心，當如是知，見三界因無始世來虛妄分別戲論而有故；觀如來地寂靜不生故；進趣內身聖行故。大慧！汝當不久得心自在無功用行究竟故；如眾色隨摩尼寶化身入諸眾生微細心故；以入隨心地故；令諸眾生次第入地故。是故大慧！諸菩薩摩訶薩應當善知諸菩薩修行自內法故。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「惟願世尊，為諸菩薩摩訶薩，說心．意．意識五法自體相應法門，諸佛菩薩修行之處，遠離自心邪見境界和合故；能破一切言語譬喻體相故；一切諸佛所說法心，為楞伽城摩羅耶山大海中諸菩薩，說觀察阿梨耶識大海波境界，說法身如來所說法故。」
　　爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！有四因緣眼識生。何等為四？一者、不覺自內身取境界故；二者、無始世來虛妄分別色境界薰習執著戲論故；三者、識自性體如是故；四者、樂見種種色相故。大慧！是名四種因緣，於阿梨耶識海起大勇波能生轉識。大慧！如眼識起識，一切諸根毛孔一時轉識生，如鏡中像多少一時。復有隨因緣次第生。大慧！猶如猛風吹境心海而識波生，不斷因事相故；迭共不相離故；業體相使縛故；不覺色體故；而五識身轉故。大慧！不離彼五識因了別識相名為意識，共彼因常轉故。大慧！五識及心識不作是念：『我迭共為因。』自心見虛妄分別取諸境界，而彼各各不異相，俱現分別境界。如是彼識微細生滅，以入修行三昧者不覺不知微細熏習，而修行者作是心：『我滅諸識入三昧。』而修行者不滅諸識入三昧。大慧！熏集種子心不滅，取外境界諸識滅。大慧！如是微細阿梨耶識行，除佛如來及入地諸菩薩摩訶薩，諸餘聲聞辟支佛外道修行者不能知故；入三昧智力亦不能覺，以其不知諸地相故；以不知智慧方便差別善決定故；以不能覺諸佛如來集諸善根故；以不能知自現境界分別戲論故；以不能入種種稠林阿梨耶識窟故。大慧！惟下中上如實修行者，乃能分別見自心中虛妄見故；能於無量國土為諸如來授位故；得無量自在力神通三昧故；依善知識佛子眷屬而能得見心．意．意識自心自體境界故；分別生死大海以業愛無智以為因有故。大慧！是故如實修行者，應推覓親近善知識故。」
　　爾時世尊，而說偈言：
「譬如巨海浪，　　斯由猛風起；
　洪波鼓冥壑，　　無有斷絕時。
　梨耶識亦爾，　　境界風吹動；
　種種諸識浪，　　騰躍而轉生。
　青赤鹽珂乳，　　味及於石蜜；
　眾華與果實，　　如日月光明。
　非異非不異，　　海水起波浪；
　七識亦如是，　　心俱和合生。
　譬如海水動，　　種種波浪轉；
　梨耶識亦爾，　　種種諸識生。
　心意及意識，　　為諸相故說；
　諸識無別相，　　非見所見相。
　譬如海水波，　　是則無差別；
　諸識心如是，　　異亦不可得。
　心能集諸業，　　意能觀集境；
　識能了所識，　　五識現分別。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩以偈問佛：
「青赤諸色像，　　自識如是見；
　水波相對法，　　何故如是說？」
　　爾時世尊以偈答曰：
「青赤諸雜色，　　波中悉皆無；
　說轉識心中，　　為凡夫相說。
　彼業悉皆無，　　自心離可取；
　可取及能取，　　與彼波浪同。
　身資生住持，　　眾生惟識見；
　是故現轉識，　　水波浪相似。
　大海波浪動，　　鼓躍可分別；
　阿梨耶識轉，　　何故不覺知？
　凡夫無智慧，　　梨耶識如海；
　波浪轉對法，　　是故譬喻說。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復說偈言：
「日出光等照，　　下中上眾生；
　如來出世間，　　為凡夫說實。
　佛得究竟法，　　何故不說實？」
「若說真實者，　　彼心無真實；
　譬如海波浪，　　鏡中像及夢。
　俱時而得現，　　心境界亦然；
　境界不具故，　　是故次第現。
　識者識所識，　　意者然不然；
　吾則以現見，　　定中無如是。
　譬如巧畫師，　　及畫師弟子，
　布綵圖眾像，　　我說法亦爾。
　綵色本無文，　　非筆亦非器，
　為眾生說故，　　綺錯畫眾像。
　言說離真實，　　真實離名字；
　我得真實處，　　如實內身知。
　離覺所覺相，　　解如實為說，
　此為佛子說，　　愚者異分別。
　種種皆如幻，　　唯見非真實，
　如是種種說，　　隨事實不實。
　為此人故說，　　於彼為非說；
　彼彼諸病人，　　良醫隨處藥，
　如來為眾生，　　唯心應器說。
　妄想非境界，　　聲聞亦非分；
　諸如來世尊，　　自覺境界說。
　　「復次，大慧！若菩薩摩訶薩，欲知自心離虛妄分別能取可取境界相者，當離憒鬧離睡眠蓋，初夜後夜常自覺悟修行方便，離諸外道一切戲論，離聲聞緣覺乘相，當通達自心現見虛妄分別之相。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩建立住持智慧心相者，於上聖智三相當勤修學。大慧！何等為上聖智三相？所謂無所有相；一切諸佛自願住持相；內身聖智自覺知相。修行此已，能捨跛驢智慧之相，得勝子第八地三相修行。大慧！何者無所有相？謂觀聲聞緣覺外道相。大慧！何者一切諸佛自願住持相？謂諸佛本自作願住持諸法。大慧！何者內身聖智自覺知相？一切法相無所執著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣修行。大慧！是名上聖智三相。若成就此三相者，能到自覺聖智境界。是故大慧！諸菩薩摩訶薩求上聖智三相者，當如是學。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩，知諸大菩薩眾心之所念，承佛如來住持之力，問於如來名聖智行分別法門體：「世尊！願為我說名聖智行分別法門體，依百八見分別說，如來．應．正遍知依此百八見，為諸菩薩摩訶薩分別說自相同相妄想分別體修行差別法。大慧諸菩薩善得此妄想分別自體法行差別，能清淨人無我法無我，善解諸地，過諸聲聞辟支佛禪定三摩跋提之樂，得諸佛如來不可思議境界修行故；得離五法自體相行，入諸佛法身體真實行故；得如來法身善決定處，如幻境界所成故；一切國土從兜率天阿迦尼吒處得如來法身故。」
　　佛告聖者大慧菩薩：「有一種外道邪見執著空無所有，妄想分別智因有二，自體無體，分別兔角無，如兔角無諸法亦無。大慧！復有餘外道，見四大功德實有物，見各各有差別相實無兔角，虛妄執著妄想分別實有牛角。大慧！彼諸外道墮於二見不知唯心，妄想分別增長自心界。大慧！如身資生器世間等，惟是心分別，不得分別兔角離於有無。大慧！不得分別一切諸法離於有無。大慧！若有人離於有無，作如是言：『無有有兔角分別。』不得分別無有有兔角，彼人見相待因，不得分別無兔角。何以故？大慧！乃至觀察微細微塵不見實事，離聖人智境界，不得分別有牛角。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊！愚癡凡夫不見分別相，而比智分別彼人見無。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！非觀分別心彼人無相。何以故？因虛妄分別心，依角有分別心。大慧！依止虛妄角有分別心，是故依依止因離相待法，非見法彼無角。大慧！若離分別心更有分別，應離角有，非因角有。大慧！若不離彼分別心，彼法乃至觀察微塵不見有實物。大慧！不離於心彼法應無，以彼二法有無不可得。若爾，見何等法有？何等法無？大慧！若不如是見有無，不得分別有無。此義雲何？見有牛角、見無兔角，不得如是分別。大慧！以因不相似故，有無義不成。以諸外道凡夫聲聞說有無義，二俱不成故。
　　「大慧！復有餘外道，見色有因妄想執著形相長短，見虛空無形相分齊，見諸色相異於虛空有其分齊。大慧！虛空即是色，以色大入虛空故。大慧！色即是虛空，依此法有彼法、依彼法有此法故；以依色分別虛空，依虛空分別色故。大慧！四大種生自相各別不住虛空，而四大中非無虛空。大慧！兔角亦如是，因牛角有言兔角無。大慧！又彼牛角析為微塵，分別微塵相不可得見，彼何等何等法有？何等何等法無？而言有耶無耶？若如是觀餘法亦然。」
　　爾時佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！汝當應離兔角牛角、虛空色異妄想見等。大慧！汝亦應為諸菩薩說離兔角等相。大慧！汝應當知自心所見虛妄分別之相。大慧！汝當於諸佛國土中為諸佛子，說汝自心現見一切虛妄境界。」
　　爾時世尊重說偈言：
「色於心中無，　　心依境見有；
　內識眾生見，　　身資生住處。
　心意與意識，　　自性及五法；
　二種無我淨，　　如來如是說。
　長短有無等，　　展轉互相生；
　以無故成有，　　以有故成無。
　分別微塵體，　　不起色妄想；
　但心安住處，　　惡見不能淨。
　非妄智境界，　　聲聞亦不知；
　如來之所說，　　自覺之境界。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩為淨自心現流，復請如來而作是言：「世尊！雲何淨除自心現流？為次第淨？為一時耶？」
　　佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！淨自心現流，次第漸淨非為一時。大慧！譬如菴摩羅果漸次成熟非為一時。大慧！眾生清淨自心現流亦復如是，漸次清淨非為一時；譬如陶師造作諸器，漸次成就非為一時。大慧！諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是，漸次而淨非一時淨。大慧！譬如大地生諸樹林藥草萬物，漸次增長非一時成。大慧！諸佛如來淨諸眾生自心現流亦復如是，漸次而淨非一時淨。大慧！譬如有人學諸音樂歌舞書畫種種伎術，漸次而解非一時知。大慧！諸佛如來淨諸眾生自心現流，亦復如是，漸次而淨非一時淨。大慧！譬如明鏡無分別心，一時俱現一切色像；如來世尊亦復如是，無有分別淨諸眾生自心現流，一時清淨非漸次淨，令住寂靜無分別處。大慧！譬如日月輪相光明一時遍照一切色像非為前後。大慧！如來世尊亦復如是，為令眾生離自心煩惱見薰習氣過患，一時示現不思議智最勝境界。大慧！譬如阿梨耶識分別現境自身資生器世間等，一時而知非是前後。大慧！報佛如來亦復如是，一時成熟諸眾生界，置究竟天淨妙宮殿修行清淨之處。大慧！譬如法佛報佛放諸光明，有應化佛照諸世間。大慧！內身聖行光明法體，照除世間有無邪見亦復如是。
　　「復次，大慧！法佛報佛說一切法自相同相故；因自心現見薰習相故；因虛妄分別戲論相縛故；如所說法無如是體故。大慧！譬如幻師幻作一切種種形像，諸愚癡人取以為實，而彼諸像實不可得。復次，大慧！虛妄法體依因緣法，執著有實分別而生。大慧！如巧幻師依草木瓦石作種種事，依於咒術人工之力，成就一切眾生形色身份之相名幻人像；眾生見幻種種形色，執著為人而實無人。大慧！眾生雖見以為是人，無實人體。大慧！因緣法體隨心分別亦復如是，以見心相種種幻故。何以故？以執著虛妄相因分別心熏習故。大慧！是名分別虛妄體相。大慧！是名報佛說法之相。大慧！法佛說法者，離心相應體故；內證聖行境界故。大慧！是名法佛說法之相。
　　「大慧！應化佛所作應佛說施．戒．忍．精進．禪定．智慧故；陰．界．入解脫故；建立識想差別行故；說諸外道無色三摩跋提次第相。大慧！是名應佛所作應佛說法相。復次，大慧！法佛說法者，離攀緣故；離能觀所觀故；離所作相量相故。大慧！非諸凡夫聲聞緣覺外道境界故；以諸外道執著虛妄我相故。是故，大慧！如是內身自覺修行勝相，當如是學。大慧！汝當應離見自心相以為非實。
　　「復次，大慧！聲聞乘有二種差別相，謂於內身證得聖相故；執著虛妄相分別有物故。大慧！何者聲聞內身證得聖相？謂無常．苦．空．無我境界故；真諦離欲寂滅故；陰．界．入故；自相同相故；內外不滅相故；見如實法故；得心三昧，得心三昧已，得禪定解脫三昧、道果三摩跋提不退解脫故；離不可思議薰習變易死故；內身證得聖樂行法住聲聞地故。大慧！是名聲聞內身證得聖相。大慧菩薩摩訶薩入諸聲聞內證聖行三昧樂法，而不取寂滅空門樂，不取三摩跋提樂，以憐愍眾生故起本願力行，是故雖知不取為究竟。大慧！是名聲聞內身證聖修行樂相。大慧！菩薩摩訶薩應當修行內身證聖修行樂門而不取著。大慧！何者是聲聞分別有物執著虛妄相？謂於四大堅．濕．熱．動相，青黃赤白等相故；無作者而有生故；自相同相故；斟量相應阿含先勝見善說故；依彼法虛妄執著以為實有。大慧！是名聲聞分別有物執著虛妄相。大慧！菩薩摩訶薩於彼聲聞法應知而捨，捨已入法無我相，入法無我相已入人無我，觀察無我相已次第入諸地。大慧！是名聲聞分別有物執著虛妄相。大慧！所言聲聞乘有二種相者我已說竟。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！世尊所說常不可思議法，內身證聖境界法第一義法。世尊！外道亦說常不可思議因果。此義雲何？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！諸外道說常不可思議因果不成。何以故？大慧！諸外道說常不可思議，非因自相相應故。大慧！諸外道說常不可思議，若因自相不相應者，此何等法？何等法了出？是故外道不得言常不可思議。復次，大慧！諸外道說常不可思議者，若因自相相應者，應成無常不可思議，以有因相故；是故不成常不可思議。大慧！我說常不可思議，第一義常不可思議，與第一義相因果相應，以離有無故；以內身證相故；以有彼相故；以第一義智因相相應，以離有無故；以非所作故，與虛空涅槃寂滅譬喻相應故；是故常不可思議。是故，大慧！我說常不可思議，不同外道常不可思議論。大慧！此常不可思議，諸佛．如來．應．正遍知實是常法，以諸佛聖智內身證得故；非心．意．意識境界故。大慧！是故菩薩摩訶薩應當修行常不可思議內身所證聖智行法。復次，大慧！諸外道常不可思議，無常法相因相應故，是故無常；非因相而得名故；是故常法不可思議。大慧！若諸外道常不可思議，見有無法而言常，以彼法比智知言有常。大慧！我亦如是，即因此法作有無見，無常應常。何以故？以無因故。復次，大慧！諸外道說若因相相應成常不可思議，以彼外道言因自相有無故者同於兔角。大慧！此常不可思議，諸外道等但虛妄分別。何以故？以無兔角但虛妄分別故；自因相無故。大慧！我常不可思議，惟內身證相因故；離作有無法故；是故常不可思議，以無外相故；常法相應故。大慧！諸外道等見無外相，比智知常不可思議以為常，彼外道等不知常不可思議，自因相彼因相故；以內身聖智證境界相故。大慧！彼外道於我法不應為說。
　　「復次，大慧！諸聲聞辟支佛，畏生死妄想苦而求涅槃，不知世間涅槃無差別故；分別一切法與非法而滅諸根不取未來，境界妄取以為涅槃，不知內身證修行法故；不知阿梨耶識轉故。大慧！是故彼愚癡人，說有三乘法，而不能知唯心想寂滅得寂滅法，是故彼無智愚人，不知過去未來現在諸佛．如來．應．正遍知自心見境界故；執著外心境界故。是故，大慧！彼愚癡人，於世間生死輪中常轉不住。
　　「復次，大慧！過去未來現在一切諸佛，皆說諸法不生。何以故？謂自心見有無法故；若離有無諸法不生故。是故，大慧！一切法不生。大慧！一切法如兔角驢駝等角。大慧！愚癡凡夫妄想分別分別諸法，是故一切諸法不生。大慧！一切諸法自體相不生，是內身證聖智境界故；非諸凡夫自體分別二境界故。大慧！是阿梨耶識身資生器世間去來自體相故；見能取可取轉故；諸凡夫墮於生住滅二相心故；分別諸法生有無故。大慧！汝應知如是法故。
　　「復次，大慧！我說五種乘性證法。何等為五？一者、聲聞乘性證法；二者、辟支佛乘性證法；三者、如來乘性證法；四者、不定乘性證法；五者、無性證法。大慧！何者聲聞乘性證法？謂說陰．界．入法故；說自相同相證智法故；彼身毛孔熙怡欣悅，樂修相智不修因緣，不相離相故。大慧！是名聲聞乘性證法故。彼聲聞人邪見證智，離起粗煩惱，不離無明熏習煩惱，見己身證相，謂初地中乃至五地六地離諸煩惱，同己所離故；熏習無明煩惱故；墮不可思議變易死故；而作是言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』如是等得入人無我，乃至生心以為得涅槃故。大慧！復有餘外道求證涅槃，而作是言：『覺知我人眾生壽命、作者受者丈夫。』以為涅槃。大慧！復有餘外道，見一切諸法依因而有，生涅槃心故。大慧！彼諸外道無涅槃解脫，以不見法無我故。大慧！是名聲聞乘外道性，於非離處而生離想。大慧！汝應轉此邪見修行，如實行故。
　　「大慧！何者辟支佛乘性證法？謂聞說緣覺證法，舉身毛豎悲泣流淚，不樂憒鬧故；觀察諸因緣法故；不著諸因緣法故；聞說自身種種神通，若離若合種種變化，其心隨入故。大慧！是名緣覺乘性證法，汝當應知隨順緣覺說。
　　「大慧！何者如來乘性證法？大慧！如來乘性證法有四種。何等為四？一者、證實法性；二者、離實法證性；三者、自身內證聖智性；四者、外諸國土勝妙莊嚴證法性。大慧！若聞說此一一法時，但阿梨耶心見外身所依資生器世間不可思議境界，不驚不怖不畏者，大慧！當知！是證如來乘性人。大慧！是名如來乘性證法人相。
　　「大慧！何者不定乘性證法？大慧！若人聞說此三種法，於一一中有所樂者隨順為說。大慧！說三乘者為發起修行地故，說諸性差別非究竟地，為欲建立畢竟能取寂靜之地故。大慧！彼三種人離煩惱障熏習得清淨故；見法無我得三昧樂行故；聲聞緣覺畢竟證得如來法身故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「逆流修無漏，　　往來及不還；
　應供阿羅漢，　　是等心亂惑。
　我說於三乘，　　一乘及非乘；
　諸聖如實解，　　凡夫不能知。
　第一義法門，　　遠離於二教；
　建立於三乘，　　為住寂靜處。
　諸禪及無量，　　無色三摩提；
　無想定滅盡，　　亦皆心中無。
　　「大慧！何者無性乘？謂一闡提。大慧！一闡提者無涅槃性。何以故？於解脫中不生信心不入涅槃。大慧！一闡提者有二種。何等為二？一者、焚燒一切善根；二者、憐愍一切眾生，作盡一切眾生界願。大慧！雲何焚燒一切善根？謂謗菩薩藏作如是言：『彼非隨順修多羅．毘尼解脫說。』捨諸善根，是故不得涅槃。大慧！憐愍眾生作盡眾生界願者，是為菩薩。大慧！菩薩方便作願，若諸眾生不入涅槃者，我亦不入涅槃，是故菩薩摩訶薩不入涅槃。大慧！是名二種一闡提無涅槃性，以是義故，決定取一闡提行。」
　　大慧菩薩白佛言：「世尊！此二種一闡提，何等一闡提常不入涅槃？」
　　佛告大慧菩薩摩訶薩：「一闡提常不入涅槃。何以故？以能善知一切諸法本來涅槃，是故不入涅槃，非捨一切善根闡提。何以故？大慧！彼捨一切善根闡提，若值諸佛善知識等，發菩提心生諸善根，便證涅槃。何以故？大慧！諸佛如來不捨一切諸眾生故。是故，大慧！菩薩一闡提常不入涅槃。
　　入楞伽經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第三
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　集一切佛法品第三之二
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩當善知三法自體相。大慧！何等三法自體相？一者、虛妄分別名字相；二者、因緣法體自相相；三者、第一義諦法體相。大慧！何者虛妄分別名字相？謂從名字虛妄分別一切法相，是名虛妄分別名字之相。大慧！何者因緣法體自相相？大慧！因緣法體自相相者，從境界事生故。大慧！因緣法體境界事相，諸佛．如來．應．正遍知，說虛妄分別差別有二種。何等二種？一者、妄執名字戲論分別；二者、妄執名字相、分別境界相、事相。大慧！何者妄執名字相、境界相、事相？謂即彼內外法自相同相。大慧！是名因緣法體二種自相相，以依彼法觀彼法生故，大慧！是名因緣法體自相相。大慧！何者第一義諦法體相？謂諸佛如來，離名字相、境界相、事相相，聖智修行境界行處。大慧！是名第一義諦相諸佛如來藏心。」
　　爾時世尊重說偈言：
「名相分別事，　　及法有二相；
　真如正妙智，　　是第一義相。
　　「大慧！是名觀察五法自相法門，諸佛菩薩修行內證境界之相，汝及諸菩薩應如是學。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩應當善觀二無我相。大慧！何等二種？一者、人無我智；二者、法無我智。雲何人無我智？謂離我我所，陰．界．入聚故；無智業愛生故；依眼色等虛妄執著故；自心現見一切諸根器身屋宅故；自心分別分別故；分別分別識故；如河流種子、燈焰風雲，唸唸展轉前後差別輕躁動轉，如猿猴蠅等愛樂不淨境界處故；無厭足如火故；因無始來戲論境界熏習故；猶如轆轤車輪機關，於三界中生種種色種種身，如幻起屍。大慧！如是觀諸法相巧方便智，是名善知人無我智境界之相。大慧！何者法無我智？謂如實分別陰．界．入相。大慧！菩薩觀察陰．界．入等無我我所，陰．界．入聚因業愛繩迭共相縛，因緣生故無我無作者。大慧！陰．界．入等離同相異相故，依不實相分別得名，愚癡凡夫妄相分別以為有故，非證實者見以為有。大慧！菩薩如是觀察心．意．意識，五法體相一切離故諸因緣無，是名善知諸法無我智境界相。大慧！菩薩善知諸法無我已，觀察真如修寂靜行，不久當得初歡喜地。善能觀察歡喜地已，如是諸地次第轉明，乃至得證法雲之地。菩薩住彼法雲地已，無量諸寶間錯莊嚴大蓮華王座，大寶宮殿如實業幻境界所生，而坐其上，一切同行諸佛子等恭敬圍遶，十方諸佛申手灌頂授於佛位，如轉輪王灌太子頂，過佛子地。過佛子地已，觀諸佛法如實修行，於諸法中而得自在。得自在已，名得如來無上法身，以見法無我故。大慧！是名如實法無我相。大慧！汝及諸菩薩應如是學。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊有無謗相，願為我說。世尊！我及諸菩薩摩訶薩若聞，得離有無邪見，速得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提已，遠離斷常邪見建立，便能建立諸佛正法。」
　　爾時世尊復受聖者大慧菩薩摩訶薩請已，而說偈言：
「心中無斷常，　　身資生住處；
　惟心愚無智，　　無物而見有。」
　　爾時世尊於此偈義復重宣說，告聖者大慧菩薩言：「大慧！有四種建立謗相。何等為四？一者、建立非有相；二者、建立非正見相；三者、建立非有因相；四者、建立非有體相。大慧！是名四種建立。
　　「大慧！何者是謗相？大慧！觀察邪見所建立法不見實相，即謗諸法言一切無。大慧！是名建立謗相。
　　「復次，大慧！何者建立非有相？謂分別陰．界．入非有法，無始來戲論非有實故；而執著同相異相，此法如是如是畢竟不異。大慧！依此無量世來煩惱薰習執著而起。大慧！是名建立非有相。大慧！何者建立非正見相！大慧！彼陰界入中，無我人眾生壽者作者受者，而建立邪見，謂有我等故。大慧！是名建立非正見相。大慧！何者建立非有因相？謂初識不從因生，本不生後時生如幻，本無因物而有，因眼色明念故識生，生已還滅。大慧！是名建立非有因相。大慧！何者建立非有體謗法相？謂虛空滅涅槃無作無物建立執著。大慧！彼三法離有無故。大慧！一切諸法如兔馬驢駝角毛輪等故，離有無建立相故。大慧！建立謗相者諸凡夫虛妄分別故；不知但是心見，諸法是有非聖人所見故。大慧！是名建立非有體謗法相。大慧！汝當遠離不正見建立謗法相故。
　　「復次，大慧！諸菩薩摩訶薩如實知心．意．意識、五法體相、二種無我，為安隱眾生現種種類像，如彼虛妄無所分別，依因緣法而有種種。大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，依眾生現種種色如如意寶，隨諸一切眾生心念，於諸佛土大眾中現，如幻如夢如響、如水中月鏡中像故；遠離諸法，不生不滅非常非斷故；現佛如來，離諸聲聞緣覺乘故；聞諸佛法，即得無量百千萬億諸深三昧。得三昧已依三昧力，從一佛土至一佛土供養諸佛，示現生於諸宮殿中讚歎三寶，現作佛身菩薩聲聞大眾圍遶，令諸一切眾生得入自心見境，為說外境無物有物，令得遠離建立有無法故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「佛子見世間，　　惟心無諸法；
　種類非身作，　　得力自在成。」
　　爾時聖者大慧菩薩復請佛言：「惟願世尊為我等說一切法空無生無二離自體相，我及一切諸菩薩眾，知諸法空無生無二離自體相已，離有無妄想，速得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！我當為汝廣分別說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧言：「大慧！空者即是妄想法體句。大慧！依執著妄想法體，說空無生無體相不二。大慧！空有七種。何等為七？一者、相空；二者、一切法有物無物空；三者、行空；四者、不行空；五者、一切法無言空；六者、第一義聖智大空；七者、彼彼空。大慧！何者是相空？謂一切法自相同相空，見迭共積聚。大慧！觀察一一法自相同相，無一法可得，離自相他相二相，無相可住可見，是故名為自相空。大慧！何者一切法有物無物空？謂自體相實有法生。大慧！諸法自體相有無俱空，是故名為自體相有物無物空。大慧！何者是行空？謂諸陰等離我我所，依因作業而得有生。大慧！是故名為行空。大慧！何者不行空？謂陰法中涅槃未曾行。大慧！是名不行空。大慧！何者一切法無言空？謂妄想分別一切諸法無言可說。大慧！是名一切法無言空。大慧！何者第一義聖智大空？謂自身內證聖智法空，離諸邪見熏習之過。大慧！是名第一義聖智大空。大慧！何者彼彼空？謂何等何等法處，彼法無此法有、彼法有此法無，是故言空。大慧！我昔曾為鹿母說殿堂空者，無象馬牛羊等名為空，有諸比丘等名為不空，而殿堂殿堂體無，比丘比丘體亦不可得，而彼象馬牛羊等非餘處無。大慧！如是諸法自相同相，亦不可得離此彼處，是故我言彼彼空。大慧！是名七種空。大慧！此彼彼空最為粗淺。大慧！汝當應離彼彼空不須修習。」
　　大慧言：「何者不生」
　　「大慧！自體不生而非不生，依世諦故說名為生，依本不生故言不生。」
　　大慧言：「何者無體相？」
　　「大慧！我說無體相者，一切諸法體本不生，是故我言諸法無體，而相續體剎那不住。大慧！以見異異相故；是故一切法無體相。」
　　大慧言：「何者名為不二法相？」
　　「大慧！二法相者，謂日光影長短黑白，彼如是等法各各別名，不得言不二。大慧！如世間涅槃一切諸法各各有二。大慧！何等涅槃？彼處無世間。何處世間？彼處無涅槃。以異因相故，是故我言一切諸法不二。一切諸法不二者，世間涅槃無二故；是故汝應修學諸法空，不生無體不二故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「我常說空法，　　遠離於斷常；
　生死如幻夢，　　而彼業不失。
　虛空及涅槃，　　滅二亦如是；
　凡夫分別生，　　聖人離有無。」
　　爾時佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！一切法空不生無體不二相，入於諸佛如來所說修多羅中，凡諸法門皆說此義。大慧！一切修多羅，隨諸一切眾生心故分別顯示。大慧！譬如陽焰迷惑禽獸，虛妄執著生於水想，而陽焰中實無有水。大慧！一切修多羅說法亦復如是，為諸凡夫自心分別令得歡喜，非如實聖智在於言說。大慧！汝應隨順於義，莫著所說名字章句。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊！如修多羅說，如來藏自性清淨，具三十二相，在於一切眾生身中，為貪瞋癡不實垢染、陰界入衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏，如來世尊復說常恆清涼不變。世尊！若爾外道亦說我有神我常在不變，如來亦說如來藏常乃至不變。世尊！外道亦說有常作者，不依諸緣自然而有周遍不滅。若如是者，如來外道說無差別。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我說如來藏常，不同外道所有神我。大慧！我說如來藏空、實際、涅槃、不生不滅、無相無願等文辭章句，說名如來藏。大慧！如來．應．正遍知，為諸一切愚癡凡夫，聞說無我生於驚怖，是故我說有如來藏；而如來藏無所分別寂靜無相，說名如來藏。大慧！未來現在諸菩薩等，不應執著有我之相。大慧！譬如陶師依於泥聚微塵輪繩，人功手木方便力故作種種器。大慧！如來世尊亦復如是，彼法無我離諸一切分別之相，智慧巧便說名如來藏，或說無我，或說實際及涅槃等，種種名字章句示現，如彼陶師作種種器。是故大慧！我說如來藏不同外道說有我相。大慧！我說如來藏者，為諸外道執著於我，攝取彼故說如來藏，令彼外道離於神我妄想見心執著之處，入三解脫門，速得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！以是義故，諸佛．如來．應．正遍知說如來藏，是故我說有如來藏，不同外道執著神我。是故大慧！為離一切外道邪見，諸佛如來作如是說，汝當修學如來無我相法。」
　　爾時世尊重說偈言：
「人我及於陰，　　眾緣與微塵；
　自性自在作，　　唯心妄分別。」
　　爾時聖者大慧菩薩，觀察未來一切眾生，復請佛言：「唯願世尊為諸菩薩說如實修行法，彼諸菩薩聞說如實修行之法，便得成就如實修行者。」
　　佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！有四種法得名為大如實修行者。何等為四？一者、善知自心現見故；二者、遠離生住滅故；三者、善解外法有無故；四者、樂修內身證智故。大慧！菩薩成就如是四法，得成就大如實修行者。大慧！何者？菩薩摩訶薩觀察三界但是一心作故；離我我所故；無動無覺故；離取捨故；從無始來虛妄執著，三界薰習戲論心故；種種色行常繫縛故；身及資生器世間中六道虛妄現故。大慧！是名諸菩薩摩訶薩善知自心現見相。大慧！雲何一切菩薩摩訶薩見遠離生住滅法？謂觀諸法如幻如夢故；一切諸法自他二種無故不生，以隨自心現知見故；以無外法故；諸識不起觀諸因緣無積聚故；見諸三界因緣有故；不見內外一切諸法無實體故；遠離生諸法不正見故；入一切法如幻相故；菩薩爾時名得初地無生法忍，遠離心．意．意識五法體相故；得二無我如意意身，乃至得第八不動地如意意身故。」
　　大慧菩薩白佛言：「世尊！何故名為如意意身？」
　　佛告大慧：「隨意速去、如念即至，無有障礙，名如意身。大慧！言如意者，於石壁山障無量百千萬億由旬，念本所見種種境界自心中縛，不能障礙自在而去。大慧！如意身者亦復如是，得如幻三昧自在神力莊嚴其身，進趣一切聖智種類，身無障礙隨意而去，以念本願力境界故，為化一切諸眾生故。大慧！是名菩薩摩訶薩遠離生住滅相。大慧！雲何菩薩摩訶薩善解外法有無之相？所謂菩薩見一切法，如陽焰如夢如毛輪故；因無始來執著種種戲論分別妄想薰習故；見一切法無體相，求證聖智境界修行故。大慧！是名菩薩善解外法有無之相，即成就大如實修行者。大慧！汝應如是修學。」
　　爾時聖者大慧菩薩復請佛言：「世尊！唯願世尊說一切法因緣之相。我及一切諸菩薩等，善知諸法因緣之相，離於有無不正見等妄想分別諸法次第一時生過。」
　　佛告大慧菩薩言：「大慧！一切諸法有於二種因緣集相，所謂內外。大慧！外法因緣集相者，所謂泥團等，柱輪繩人功方便緣故，則有瓶生。大慧！如泥團等因緣生瓶，如是縷疊草蓆種牙湩等，人功生酪，生酪已生酥，生酥已得醍醐。大慧！是名外法因緣集相，從下上上應知。大慧！何者內法因緣集相？大慧！所謂無明業愛，如是等法名內因緣集相。大慧！因無明等陰．界．入等，而得名為因緣集相，而諸凡夫虛妄分別各見別相。大慧！因有六種。何等為六？一者、當因；二者、相續因；三者、相因；四者、作因；五者、了因；六者、相待因。大慧！當因者，作因已能生內外法。大慧！相續因者，能攀緣內外法陰種子等。大慧！相因者，能生相續次第作事而不斷絕。大慧！作因者，能作增上因如轉輪王。大慧！了因者，妄想事生已能顯示，如燈照色等。大慧！相待因者，於滅時不見虛妄生法，相續事斷絕故。大慧！如是諸法，凡夫自心虛妄分別。大慧！是諸法非次第生，非一時生。何以故？大慧！若一切法一時生者，因果不可差別，以不見因果身相故。若次第生者，未得身相不得言次第生，如未有子不能言父。大慧！愚癡凡夫自心觀察，次第相續不相應故，作如是言：『因緣．次第緣．所緣緣．增上緣等能生諸法。』大慧！如是次第諸法不生。大慧！虛妄分別取法體相，一時次第俱亦不生。復次，大慧！自心中見身及資生故，大慧！自相同相外法無法，是故次第一時不生。大慧！但虛妄識生自心見故。大慧！汝當應離不正見因緣生事次第一時生法。」
　　爾時世尊重說偈言：
「因緣無不生，　　不生故不滅；
　生滅因緣虛，　　非生亦非滅。
　為遮諸因緣，　　愚人虛妄取；
　有無緣不生，　　故諸法不起。
　以於三界中，　　熏習迷惑心；
　因緣本自無，　　不生亦不滅。
　見諸有為法，　　石女虛空花；
　轉可取能取，　　不生惑妄見。
　現本皆不生，　　緣本亦不有；
　如是等諸法，　　自體是空無，
　亦無有住處，　　為世間說有。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊為我說名分別言語相心法門。我及一切諸菩薩等若得善知名分別言語相心法門，則能通達言說及義二種之法，速得阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已，言說及義，能令一切諸眾生等得清淨解。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧菩薩言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧菩薩言：「大慧！有四種妄相言語。何等為四？一者、相言說；二者、夢言說；三者、妄執言說；四者、無始言說。大慧！相言說者，所謂執著色等諸相而生。大慧！夢言說者，念本受用虛妄境界，依境界夢覺已，知依虛妄境界不實而生。大慧！執著言說者，念本所聞所作業生。大慧！無始言說者，從無始來執著戲論煩惱種子熏習而生。大慧！我言四種言說虛妄執著者，我已說竟。」
　　爾時聖者大慧菩薩，復以此義勸請如來，而白佛言：「世尊！惟願為我重說四種虛妄執著言語之相，眾生言語何處出？雲何出？何因出？」
　　佛告大慧菩薩言：「大慧！從頭胸喉鼻脣舌牙齒轉故，和合出聲。」
　　大慧菩薩白佛言：「世尊！口中言語虛妄法相，為異為不異？」
　　佛告大慧言：「大慧！言語虛妄者，非異非不異。何以故？大慧！因彼虛妄法相生言語故。大慧！若言語異者應無因生。大慧！若不異者，言說不能了前境界。大慧！說彼言語能了前境，是故非異非不異。」
　　大慧復白佛言：「世尊！為言語即第一義？為言語所說為第一義？」
　　佛告大慧：「非言語即第一義。何以故？大慧！為令第一義隨順言語入聖境界故，有言語說第一義，非言語即第一義。大慧！第一義者，聖智內證，非言語法是智境界，以言語能了彼境界。大慧！說第一義言語者，是生滅法唸唸不住，因緣和合有言語生。大慧！因緣和合者，彼不能了第一義。何以故？以無自相他相故。是故，大慧！言語不能了第一義。復次，大慧！隨順自心見外諸法無法分別，是故不能了知第一義。是故大慧！汝當應離種種言語妄分別相。」
　　爾時世尊重說偈言：
「諸法本虛妄，　　無有自體實；
　是故諸言語，　　不能說有無。
　空及與不空，　　凡夫不能知；
　諸法無體相，　　說眾生亦爾。
　分別有無法，　　猶如化夢等；
　觀察一切法，　　不住於涅槃；
　亦不住世間，　　如王長者等。
　為令諸子喜，　　泥作諸禽獸；
　先與虛偽物，　　後乃授實事。
　我說種種法，　　自法鏡像等；
　為諸佛子喜，　　後說明實際。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願世尊為諸菩薩及我身，說離有無一異俱不俱有無非有非無常無常，一切外道所不能行，聖智自證覺所行故；離於自相同相法故；入第一義實法性故；諸地次第上上清淨故；入如來地相故；依本願力如如意寶無量境界修行之相自然行故；於一切法自心現見差別相故；我及一切諸菩薩等，離於如是妄想分別同相異相，速得阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已與一切眾生安隱樂具悉令滿足故。」
　　佛告大慧：「善哉，善哉！善哉大慧！汝為哀愍一切天人，多所安樂多所饒益，乃能問我如是之義。善哉，善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！我當為汝分別解說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「愚癡凡夫不能覺知惟自心見，執著外諸種種法相以為實有，是故虛妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常，因自心熏習依虛妄分別心故。大慧！譬如群獸為渴所逼，依熱陽焰自心迷亂而作水想，東西馳走不知非水。大慧！如是凡夫愚癡心見生住滅法不善分別，因無始來虛妄執著戲論熏習，貪瞋癡熱迷心逼惱，樂求種種諸色境界，是故凡夫墮於一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧！譬如凡夫見揵闥婆城生實城想，因無始來虛妄分別城想種子熏習而見。大慧！彼城非城非不城。大慧！一切外道亦復如是，因無始來戲論熏習，執著一異俱不俱有無非有非無常無常法故。大慧！以不覺知唯是自心虛妄見故。大慧！譬如有人於睡夢中見諸男女、象馬車步、城邑聚落、牛與水牛、園林樹木，種種山河泉流浴池、宮殿樓閣，種種莊嚴廣大嚴博，見身在中忽然即覺，覺已憶念彼廣大城。大慧！於意雲何？彼人名為是聖者不？」
　　大慧白佛言：「不也。世尊！」
　　佛告大慧：「一切愚癡凡夫外道邪見諸見亦復如是，不能覺知諸法，夢睡自心見故；執著一異俱不俱有無非有非無常無常見故。大慧！譬如畫像不高不下，大慧！愚癡凡夫妄見諸法有高有下。大慧！於未來世依諸外道邪見心熏習，增長虛妄分別一異俱不俱有無非有非無常無常等。大慧！而彼外道自壞壞他，說如是言：『諸法不生不滅、有無寂靜。』彼人名為不正見者。大慧！彼諸外道謗因果法，因邪見故拔諸一切善根白法清淨之因。大慧！欲求勝法者當遠離說如是法人，彼人心著自他二見，執虛妄法墮於誹謗，建立邪心入於惡道。大慧！譬如目翳見虛空中有於毛輪，為他說言：『如是如是青黃赤白，汝何不觀？』大慧！而彼毛輪本自無體。何以故？有見不見故。大慧！諸外道等依邪見心虛妄分別亦復如是，虛妄執著一異俱不俱有無非有非無常無常生諸法故。大慧！譬如天雨生於水泡似頗梨珠，愚癡凡夫妄見執著，生於珠想東西走逐。大慧！而彼水泡非寶珠非不寶珠。何以故？有取不取故。大慧！彼諸外道因虛妄心分別熏習亦復如是，說非有法依因緣生，復有說言實有法滅。
　　「復次，大慧！彼諸外道建立三種量五分論，而作是言：『實有聖者內證之法離二自體，虛妄分別故。』大慧！離心．意．意識，轉身便得聖種類身，修行諸行無如是心，離自心見能取可取虛妄境界故；入如來地自身進趣證聖智故；如實修行者，不生有無心故。大慧！如實修行必得如是境界故。大慧！若取有無法者，即為我相人相眾生相壽者相故。大慧！說有無法自相同相，是名應化佛說，非法佛說。復次，大慧！應化如來說如是法，隨順愚癡凡夫見心令其修行，非為建立如實修行，示現自身內證聖智三昧樂行故。大慧！譬如人見水中樹影。大慧！彼非影非不影。何以故？有樹則有、無樹則無故。大慧！彼諸外道依邪見心妄想熏習亦復如是，分別一異俱不俱有無非有非無常無常，妄想分別故。何以故？以不覺知唯自心見故。大慧！譬如明鏡隨緣得見一切色像無分別心。大慧！彼非像非不像。何以故？有緣得見無緣不見故。大慧！愚癡凡夫自心分別見像有無。大慧！一切外道自心妄想分別鏡像亦復如是，見一異俱不俱故。大慧！譬如諸響因人山河水風空屋和合而聞，彼所聞響非有非無。何以故？因聲聞聲故。大慧！一切外道自心虛妄分別熏習，見一異俱不俱有無非有非無常無常故。大慧！譬如大地無諸草木園林之處，因於日光塵土和合見水波動，而彼水波非有非無。何以故？令眾生歡喜不歡喜故。大慧！一切外道愚癡凡夫亦復如是，因無始來煩惱心熏習戲論，分別生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常，聖人內身證智門中，示現陽焰渴愛事故。大慧！譬如有人依咒術力起於死屍，機關木人無眾生體，依毘捨闍力、依巧師力作去來事，而諸愚癡凡夫執著以為實有，以去來故。大慧！愚癡凡夫諸外道等墮邪見心亦復如是，執著虛妄一異俱不俱有無非有非無常無常故；是故凡夫外道，虛妄建立如是法故。是故，大慧！汝當遠離生住滅一異俱不俱有無非有非無常無常故；自身內證聖智分別故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「五陰及於識，　　如水中樹影；
　如幻夢所見，　　莫依意識取。
　諸法如毛輪，　　如焰水迷惑；
　觀察於三界，　　一切如幻夢，
　若能如是觀，　　修行得解脫。
　如夏獸愛水，　　搖動迷惑心；
　彼處無水事，　　妄想見為水。
　如意識種子，　　境界動生見；
　愚癡取為實，　　彼法生如翳。
　無始世愚癡，　　取物如懷抱；
　如因榍出榍，　　誑凡夫入法。
　幻起屍機關，　　夢電雲恆爾；
　觀世間如是，　　斷有得解脫。
　陽焰虛空中，　　無有諸識知；
　觀諸法如是，　　不著一切法。
　諸識唯有名，　　以諸相空無；
　見陰如毛輪，　　何法中分別？
　畫及諸毛輪，　　幻夢揵闥婆；
　火輪禽趣水，　　實無而見有。
　常無常及一，　　二俱及不俱；
　依無始因縛，　　凡夫迷惑心。
　鏡寶水眼中，　　現諸種種像，
　妄見種種色，　　如夢石女兒；
　一切法無實，　　如獸愛空水。
　　「復次，大慧！諸佛如來說法離四種見，謂離一異俱不俱故，遠離建立有無故。大慧！一切諸佛如來說法，依實際因緣寂滅解脫故。大慧！一切諸佛如來說法，依究竟境界，非因自性．自在天．無因．微塵．時，不依如是說法。
　　「復次，大慧！諸佛說法離二種障，煩惱障．智障，如大商主將諸人眾，次第置於至未曾見究竟安隱寂靜之處，次第安置令善解知乘地差別相故。
　　「復次，大慧！有四種禪。何等為四？一者、愚癡凡夫所行禪；二者、觀察義禪；三者、念真如禪；四者、諸佛如來禪。大慧！何者愚癡凡夫所行禪？謂聲聞緣覺外道修行者，觀人無我自相同相骨鎖故；無常苦無我不淨執著諸相，如是如是決定畢竟不異故；如是次第因前觀次第上上乃至非想滅盡定解脫，是名愚癡凡夫外道聲聞等禪。
　　「大慧！何者觀察義禪？謂觀人無我自相同相故；見愚癡凡夫外道自相同相自他相無實故；觀法無我諸地行相義次第故。大慧！是名觀察義禪。
　　「大慧！何者觀真如禪？謂觀察虛妄分別因緣，如實知二種無我，如實分別一切諸法無實體相，爾時不住分別心中得寂靜境界。大慧！是名觀真如禪。
　　「大慧！何者觀察如來禪？謂如實入如來地故；入內身聖智相三空三種樂行故；能成辦眾生所作不可思議。大慧！是名觀察如來禪。」
　　爾時世尊重說偈言：
「凡夫等行禪，　　觀察義相禪，
　觀念真如禪，　　究竟佛淨禪。
　譬如日月形，　　缽頭摩海相，
　虛空火盡相，　　行者如是觀。
　如是種種相，　　墮於外道法，
　亦墮於聲聞，　　辟支佛等行。
　捨離於一切，　　則是無所有；
　時十方剎土，　　諸佛真如手，
　摩彼行者頂，　　入真如無相。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！言涅槃涅槃者，說何等法名為涅槃？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！言涅槃者，轉滅諸識法體相故；轉諸見熏習故；轉心．意．阿梨耶識法相熏習，名為涅槃。大慧！我及諸佛說如是涅槃法體境界空事故。復次，大慧！言涅槃者，謂內身聖智修行境界故；離虛妄分別有無法故。大慧！雲何非常？謂離自相同相分別法故，是故非常。大慧！雲何非斷？謂過去未來現在一切聖人內身證得故，是故非斷。大慧！般涅槃者非死非滅。大慧！若般涅槃是死法者，應有生縛故。大慧！若般涅槃是滅法者，應墮有為法故。是故，大慧！般涅槃者非死非滅，如實修行者之所歸依故。復次，大慧！言涅槃者非可取非可捨，非此處非彼處，非斷非常，非一義非種種義，是故名為涅槃。復次，大慧！聲聞涅槃者，觀察自相同相覺諸法故，名聲聞涅槃。大慧！辟支佛涅槃者不樂憒鬧，見諸境界無常無樂無我無淨，不生顛倒相，是故聲聞辟支佛非究竟處生涅槃想故。
　　「復次，大慧！我為汝說二法體相。何等為二？一者、執著言說體相；二者、執著世事體相。大慧！何者執著言說體相？謂無始來執著言說戲論熏習生故。大慧！何者執著世事體相？謂不如實知唯是自心見外境界故。
　　「復次，大慧！諸菩薩摩訶薩依二種願力住持故，頂禮諸佛．如來．應．正遍知問所疑事。大慧！何等二種願力住持？一者、依三昧三摩跋提住持力；二者、遍身得樂，謂佛如來手摩其頂受位住持力。大慧！諸菩薩摩訶薩住初地中，承諸如來住持力故，名入菩薩大乘光明三昧。大慧！諸菩薩摩訶薩入大乘光明三昧已，爾時十方諸佛．如來．應．正遍知，與諸菩薩住持力故現身口意。大慧！如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘成就如是功德相菩薩摩訶薩。大慧！如是諸菩薩摩訶薩，住初地中三昧三摩跋提力住持故；以百千萬億劫修集善根力故；次第如實知地對治法相成就。菩薩摩訶薩至法雲地，住大寶蓮華王宮殿師子座上坐，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，寶冠瓔珞莊嚴其身，如閻浮檀金瞻蔔日月光明勝蓮花色。
　　「爾時十方一切諸佛各申其手，遙摩蓮花王座上菩薩摩訶薩頂，如得自在王．帝釋王．轉輪王灌太子頂授位故。大慧！彼授位菩薩，及眷屬菩薩摩訶薩，依如來手摩頂故得遍身樂，是故言手摩菩薩頂住持力。大慧！是名諸菩薩摩訶薩二種住持力。大慧！諸菩薩摩訶薩依此二種住持力故，能觀察一切諸如來身。大慧！若無二種住持力者，則不得見諸佛如來。大慧！若諸菩薩摩訶薩，離二種住持力能說法者，愚癡凡夫亦應說法。何以故？謂不以得諸佛住持力故。大慧！依諸如來住持力故，山河石壁草木園林及種種伎樂，城邑聚落宮殿屋宅，皆能出於說法之聲，自然皆出伎樂之音。大慧！何況有心者聾盲瘖啞無量眾生離諸苦惱。大慧！諸佛如來住持之力，無量利益安樂眾生。」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊何故諸菩薩摩訶薩入三昧三摩跋提及入諸地時，諸佛．如來．應．正遍知作住持力？」
　　佛告大慧：「為護魔業煩惱散亂心故；為不墮聲聞禪定地故；為內身證如來地故；為增長內身證法故。大慧！是故諸佛．如來．應．正遍知為諸菩薩作住持力。大慧！若諸如來不為菩薩作住持力者，墮諸外道聲聞辟支佛魔事故，不得阿耨多羅三藐三菩提；是故諸佛．如來．應．正遍知大慈攝取諸菩薩故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「菩薩依自身，　　本願力清淨，
　入三昧授位，　　初地至十地；
　諸佛人中尊，　　神力作住持。」
　　入楞伽經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第四
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　集一切佛法品第三之三
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如世尊說，十二因緣從因生果，不說自心妄想分別見力而生。世尊！若爾，外道亦說從因生果。世尊！外道說言：『從於自性．自在天．時．微塵等因生一切法。』如來亦說依於因緣而生諸法，而不說有自建立法。世尊！外道亦說：『從於有無而生諸法。』世尊說言，諸法本無，依因緣生生已還滅，世尊說從無明緣行乃至於有，依眼識等生一切法。如世尊說，亦有諸法無因而生。何以故？不從因生一時無前後生，以因此法生此法，世尊自說，因虛妄因法生此法，非次第生故。世尊！若爾外道說法勝而如來不如。何以故？世尊！外道說因無因緣能生果，如來說法因亦依果果亦依因，若爾因緣無因無果。世尊！若爾彼此因果展轉無窮。世尊說言，從此法生彼法，若爾無因生法。」
　　佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！我今當說，因此法生彼法，不同外道所立因果，無因之法亦從因生。我不如是。我說諸法從因緣生，非無因緣亦不雜亂，亦無展轉無窮之過。何以故？以無能取可取法故。大慧！外道不知自心見故，執著能取可取之法，不知不覺惟自心見內外法故。大慧！彼諸外道不知自心內境界故見有無物，是故外道有如是過，非我過也。我常說言，因緣和合而生諸法，非無因生。」
　　大慧復言：「世尊！有言語說應有諸法。世尊！若無諸法者應不說言語。世尊！是故依言說應有諸法。」
　　佛告大慧：「亦有無法而說言語，謂兔角龜毛石女兒等，於世間中而有言說。大慧！彼兔角非有非無而說言語。大慧！汝言以有言說應有諸法者，此義已破。大慧！非一切佛國土言語說法。何以故？以諸言語惟是人心分別說故。是故，大慧！有佛國土直視不瞬口無言語名為說法；有佛國土直爾示相名為說法；有佛國土但動眉相名為說法；有佛國土惟動眼相名為說法；有佛國土笑名說法；有佛國土欠呿名說法；有佛國土咳名說法；有佛國土念名說法；有佛國土身名說法。大慧！如無瞬世界及眾香世界，於普賢如來．應．正遍知，彼菩薩摩訶薩觀察如來目不暫瞬，得無生法忍，亦得無量勝三昧法。是故，大慧！汝不得言有言語說應有諸法。大慧！如來亦見諸世界中，一切微蟲蚊虻蠅等眾生之類，不說言語共作自事而得成辦。」
　　爾時世尊重說偈言：
「如虛空兔角，　　及與石女兒；
　無而有言說，　　如是妄分別。
　因緣和合法，　　愚癡分別生；
　不知如實法，　　輪迴三有中。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！世尊說常語法，依何等法作如是說？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！依迷惑法我說為常。何以故？大慧！聖人亦見世間迷惑法非顛倒心。大慧！譬如陽焰、火輪、毛輪、乾闥婆城、幻、夢、水中月、鏡中像，世間非智慧者見有諸像，顛倒見故；有智慧者不生分別，非不見彼迷惑之事。大慧！有智慧者見彼種種迷惑之事不生實心。何以故？離有無法故。」
　　佛復告聖者大慧菩薩言：「大慧！雲何迷惑法離於有無？謂諸愚癡凡夫見有種種境界，如諸餓鬼大海恆河見水不見。大慧！是迷惑法不得言有不得言無。大慧！餘眾生見彼是水故不得言無。大慧！迷惑之事亦復如是，以諸聖人離顛倒見故。大慧！言迷惑法常者，以想差別故。大慧！因迷惑法見種種相，而迷惑法不分別異差別。是故，大慧！迷惑法常。大慧！雲何迷惑法名之為實？以諸聖人迷惑法中不生顛倒心，亦不生實心。大慧！而諸聖人見彼迷惑法起少心想，不生聖智事相。大慧！起少想者是謂凡夫非謂聖人。大慧！分別彼迷惑法顛倒非顛倒者，能生二種性。何等二種？一者、能生凡夫性；二者、能生聖人性。大慧！彼聖人性者，能生三種差別之性，所謂聲聞辟支佛佛國土差別性故。大慧！雲何毛道凡夫分別迷惑法，而能生彼聲聞乘性。大慧！所謂執著彼迷惑法自相同相，能成聲聞乘性。大慧！是名迷惑法能生能成聲聞乘性。大慧！雲何愚癡凡夫分別迷惑法，而能生彼辟支佛乘性？大慧！所謂執著彼迷惑法，觀察諸法自相同相不樂憒鬧，能生辟支佛乘性。大慧！是名迷惑法能生能成辟支佛乘性。大慧！雲何智者即分別彼迷惑之法，能生佛乘性？大慧！所謂見彼能見可見惟是自心，而不分別有無法故。大慧！如是觀察迷惑之法，能生能成如來乘性。大慧！如是名為性義。大慧！何者一切毛道凡夫即分別彼迷惑之法見種種事，能生世間所有乘性？以觀察諸法如是如是決定不異。是故，大慧！彼迷惑法，愚癡凡夫虛妄分別種種法體。大慧！彼迷惑法非是實事非不實事。何以故？大慧！聖人觀察彼迷惑法不虛妄分別，是故聖人能轉心．意．意識身相，離煩惱習故。是故聖人轉彼迷惑法，名為真如。大慧！此名何等法？大慧！此名真如法，離分別法故。大慧！為此義故，我重宣說真如法體離分別法，彼真如中無彼虛妄分別法故。」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊！彼迷惑法為有為無？」
　　佛告大慧：「彼迷惑法執著種種相故名有。大慧！彼迷惑法於妄想中若是有者，一切聖人皆應不離，執著有無虛妄法故。大慧！如外道說十二因緣，有從因生不從因生，此義亦如是。」
　　大慧言：「世尊！若迷惑法如幻見者，此迷惑法異於迷惑，以迷惑法能生法故。」
　　佛告大慧：「大慧！非迷惑法生煩惱過。大慧！若不分別迷惑法者不生諸過。復次，大慧！一切幻法依於人功咒術而生，非自心分別煩惱而生。是故，大慧！彼迷惑法不生諸過，惟是愚癡人見迷惑法故。大慧！愚癡凡夫執著虛妄微細之事而生諸過，非謂聖人。」
　　爾時世尊重說偈言：
「聖不見迷惑，　　世間亦無實；
　迷惑即是實，　　實法次迷惑。
　捨離諸迷惑，　　若有相生者；
　即彼是迷惑，　　不淨猶如翳。
　　「復次，大慧！汝不得言幻是無故，一切諸法亦無如幻。」
　　大慧言：「世尊！為執著諸法如幻相故，言諸法如幻；為執著諸法顛倒相故，言諸法如幻也。世尊！若執著諸法如幻相者，世尊不得言一切法皆如幻相；若執著諸法顛倒相故言如幻者，不得言一切法如幻。何以故？世尊！色有種種因相見故。世尊！無有異因色有諸相可見如幻。是故，世尊！不得說言執著諸法一切如幻。」
　　佛告大慧：「非謂執著種種法相，說言諸法一切如幻。大慧！諸法顛倒速滅如電故言如幻。大慧！一切諸法譬如電光即見即滅，凡夫不見。大慧！一切諸法亦復如是，以一切法自心分別同相異相，以不能觀察故不如實見，以妄執著色等法故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「非見色等法，　　說言無幻法；
　故不違上下。　　我說一切法，
　不見有本性，　　如幻無生體。」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說諸法不生，復言如幻，將無世尊前後所說自相違耶？以如來說一切諸法不如幻故。」
　　佛告大慧：「我說一切法不生如幻者，不成前後有相違過。何以故？以諸一切愚癡凡夫不見生法及不生法，不能覺知自心有無、外法有無。何以故？以不能見不生法故。大慧！我如是說諸法前後無有相違。大慧！我遮外道建立因果義不相當，是故我說諸法不生。大慧！一切外道愚癡群聚作如是說，從於有無生一切法；不說自心分別執著因緣而生。大慧！我說諸法有亦不生無亦不生。是故，大慧！我說諸法不生不滅。大慧！我說一切諸法有者，護諸弟子令知二法。何等為二？一者、攝取諸世間故；二者、為護諸斷見故。何以故？以依業故有種種身攝六道生，是故我說言有諸法攝取世間。大慧！我說一切法如幻者，為令一切愚癡凡夫畢竟能離自相同相故，以諸凡夫癡心執著墮於邪見，以不能知但是自心虛妄見故，令離執著因緣生法，是故我說一切諸法如幻如夢無有實體。何以故？若不如是說者，愚癡凡夫執邪見心，欺誑自身及於他身，離如實見一切法故。大慧！雲何住如實見？謂入自心見諸法故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「如汝言諸法，　　一切不生者；
　是則謗因果，　　不生如實見。
　我說有生法，　　攝受諸世間；
　見諸法同幻，　　不取諸見相。」
　　復次佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我今為諸菩薩摩訶薩，說名句字身相，以諸菩薩善知名句字身相故，依名句字身相，速得阿耨多羅三藐三菩提，得菩提已為眾生說名句字相。」
　　大慧菩薩白佛言：「善哉！世尊！惟願速說。」
　　「大慧！何者名身？謂依何等何等法作名，名身事物名異義一。大慧！是名我說名身。大慧！何者是句身？謂義事決定究竟見義故。大慧！是名我說句身。大慧！何者是字身？謂文句畢竟故。大慧！復次名身者，依何等法了別名句，能了知自形相故。大慧！復次句身者，謂句事畢竟故。大慧！復次名身者，所謂諸字從名差別，從阿字乃至呵字，名為名身。大慧！復次字身者，謂聲長短音韻高下，名為字身。大慧！復次句身者，謂巷路行跡，如人像馬諸獸行跡等，得名為句。大慧！復次名字者，謂無色四陰依名而說。大慧！復次名字相者，謂能了別名字相故。大慧！是名名句字身相。大慧！如是名句字相，汝應當學為人演說。」
　　爾時世尊重說偈言：
「名身與句身，　　及字身差別；
　凡夫癡計著，　　如象溺深泥。
　　「復次，大慧！未來世中無智慧者，以邪見心不知如實法故，因世間論自言智者，有智者問如實之法，離邪見相一異俱不俱。而彼愚人作如是言：『是問非是非正念問，謂色等法常無常為一為異？如是涅槃有為，諸行為一為異？相中所有能見所見為一為異？作者所作為一為異？四大中色香味觸為一為異？能見所見為一為異？泥團微塵為一為異？智者所知為一為異？如是等上上次第相，上上無記置答，佛如是說是為謗我。』大慧！而我不說如是法者，為遮外道邪見說故。何以故？大慧！外道等說謂身即命、身異命異，如是等法外道所說是無記法。大慧！外道迷於因果義故，是故無記，非我法中名無記也。大慧！我佛法中離能見可見虛妄之想無分別心，是故我法中無有置答；諸外道等執著可取能取，不知但是自心見法，為彼人故我說言有四種問法，無記置答非我法中。大慧！諸佛．如來．應．正遍知，為諸眾生有四種說言置答者，大慧！為待時故說如是法，為根未熟非為根熟，是故我說置答之義。
　　「復次，大慧！一切諸法若離作者及因不生，以無作者故，是故我說諸法不生。」
　　佛告大慧：「一切諸法無有體相。」
　　大慧白佛言：「世尊！何故一切諸法無實體相？」
　　佛告大慧：「自智觀察一切諸法自相同相不見諸法，是故我說一切諸法無實體相。」
　　佛告大慧：「一切諸法亦無取相。」
　　大慧言：「世尊！以何義故一切諸法亦無取相？」
　　佛告大慧：「自相同相無法可取，是故我說無法可取。」
　　佛告大慧：「一切諸法亦無捨相。」
　　大慧言：「世尊！何故諸法亦無捨相？」
　　佛告大慧：「觀察自相同相法無法可捨，是故我說一切諸法亦無捨相。」
　　佛告大慧：「諸法不滅。」
　　大慧言：「世尊！何故一切諸法不滅？」
　　佛告大慧：「觀一切法自相同相無體相故，是故我說諸法不滅。」
　　佛告大慧：「諸法無常。」
　　大慧言：「世尊！何故一切諸法無常？」
　　佛告大慧：「一切諸法常無常想常不生相，是故我說諸法無常。復次，大慧！我說一切諸法無常。」
　　大慧言：「世尊！何故一切諸法無常？」
　　佛告大慧：「以相不生、以不生體相，是故常無常，是故我說諸法無常。」
　　爾時世尊重說偈言：
「記論有四種，　　直答反質答；
　分別答置答，　　以制諸外道。
　有及非有生，　　僧佉毘世師，
　而說悉無記，　　彼作如是說。
　正智慧觀察，　　自性不可得；
　是故不可說，　　及說無體相。」
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！惟願世尊為我等說須陀洹等行差別相，我及一切菩薩摩訶薩等，善知須陀洹等修行相已，如實知須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢等，如是如是為眾生說；眾生聞已入二無我相、淨二種障，次第進取地地勝相，得如來不可思議境界修行；得修行處已，如如意寶隨眾生念，受用境界身口意行故。」
　　佛告大慧言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！今為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然聽受。」
　　佛告大慧言：「大慧！須陀洹有三種果差別。」
　　大慧言：「何等三種？」
　　佛告大慧：「謂下中上。大慧！何者須陀洹下？謂三有中七返受生。大慧！何者為中？謂三生五生入於涅槃。大慧！何者為上？謂即一生入於涅槃。大慧！是三種須陀洹有三種結，謂下中上。大慧！何者三結？謂身見．疑．戒取。大慧！彼三種結上上勝進得阿羅漢果。大慧！身見有二種。何等為二？一者、俱生；二者、虛妄分別而生，如因緣分別法故。大慧！譬如依諸因緣法相虛妄分別而生實相，彼因緣法中非有非無，以分別有無非實相故；愚癡凡夫執著種種法相，如諸禽獸見於陽炎取以為水。大慧！是名須陀洹分別身見。何以故？以無智故；無始世來虛妄取相故。大慧！此身見垢見人無我乃能遠離。大慧！何者須陀洹俱生身見？所謂自身他身俱見，彼二四陰，無色色陰生時，依於四大及四塵等，彼此因緣和合生色，而須陀洹知已能離有無邪見斷於身見，斷身見已不生貪心。大慧！是名須陀洹身見之相。大慧！何者須陀洹疑相？謂得證法善見相已，先斷身見及於二見分別之心，是故於諸法中不生疑心，復不生心於餘尊者以為尊相為淨不淨故。大慧！是名須陀洹疑相。大慧！何者須陀洹戒取相？謂善見受生處苦相故，是故不取戒相。大慧！戒取者，謂諸凡夫持戒精進種種善行，求樂境界生諸天中，彼須陀洹不取是相而取自身內證迴向進趣勝處，離諸妄想修無漏戒分。大慧！是名須陀洹戒取相。大慧！須陀洹斷三結煩惱離貪瞋癡。」
　　大慧白佛言：「世尊！世尊說眾多貪，須陀洹離何等貪？」
　　佛告大慧：「須陀洹遠離與諸女人和合，不為現在樂種未來苦因，遠離打摑嗚抱眄視。大慧！須陀洹不生如是貪心。何以故？以得三昧樂行故。大慧！須陀洹遠離如是等貪，非離涅槃貪。大慧！何者斯陀含果相？謂一往見色相現前生心，非虛妄分別想見，以善見禪修行相故，一往來世間，便斷苦盡入於涅槃，是名斯陀含。大慧！何者阿那含相？謂於過去現在未來色相中生有無心，以見使虛妄分別心，諸結不生，不來故名阿那含。大慧！何者阿羅漢相？謂不生分別思惟可思惟，三昧解脫力通煩惱苦等分別心故，名阿羅漢。」
　　大慧菩薩白佛言：「世尊說三種阿羅漢，此說何等羅漢名阿羅漢？世尊為說得決定寂滅羅漢？為發菩提願善根忘善根羅漢？為化應化羅漢？」
　　佛告大慧：「為說得決定寂滅聲聞羅漢，非餘羅漢。大慧！餘羅漢者，謂曾修行菩薩行者，復有應化佛所化羅漢，本願善根方便力故，現諸佛土生大眾中莊嚴諸佛大會眾故。大慧！分別去來說種種事，遠離證果能思惟所思惟可思惟故，以見自心為見所見說得果相。復次，大慧！若須陀洹生如是心，此是三結；我離三結者。大慧！是名見三法墮於身見，彼若如是不離三結。大慧！是故須陀洹不生如是心。復次，大慧！若欲遠離禪無量無色界者，應當遠離自心見相遠離少相，寂滅定三摩跋提相故。大慧！若不如是，彼菩薩心見諸法，以惟心故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「諸禪四無量，　　無色三摩提；
　少相寂滅定，　　一切心中無。
　逆流修無漏，　　及於一往來；
　往來及不還，　　羅漢心迷沒。
　思可思能思，　　遠離見真諦；
　惟是虛妄心，　　能知得解脫。
　　「復次，大慧！有二種智。何等為二？一者、觀察智；二者、虛妄分別取相住智。大慧！何者觀察智？謂何等智觀察一切諸法體相，離於四法無法可得，是名觀察智。大慧！何者四法？謂一、異、俱、不俱，是名四法。大慧！若離四法一切法不可得。大慧！若欲觀察一切法者，當依四法而觀諸法。大慧！妄想分別取相住智者，所謂執著堅．熱．濕．動，虛妄分別四大相故，執著建立，因譬喻相故建立，非實法以為實。大慧！是名虛妄分別執著取相住持智。大慧！是名二種智相。大慧！諸菩薩摩訶薩，畢竟知此二相進趣法無我相，善知真實智地行相，知已即得初地得百三昧，依三昧力見百佛見百菩薩，能知過去未來各百劫事，照百佛世界；照百佛世界已，善知諸地上上智相，以本願力故，能奮迅示現種種神通，於法雲地中依法雨授位，證如來內究竟法身智慧地，依十無量善根願轉，為教化眾生種種應化，自身示現種種光明，以得自身修行證智三昧樂故。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩應善知四大及四塵相。大慧！雲何菩薩善知四大及四塵相？大慧！菩薩摩訶薩應如是修行，所言實者，謂無四大處，觀察四大本來不生。如是觀已復作是念：『言觀察者，惟自心見虛妄覺知，以見外塵無有實物，惟是名字分別心見，所謂三界離於四大及四塵相。』見如是已離四種見，見清淨法離我我所，住於自相如實法中。大慧！住自相如實法中者，謂住建立諸法無生自相法中。大慧！於四大中雲何有四塵？大慧！謂妄想分別柔軟濕潤，生內外水大。大慧！妄想分別煖增長力，生內外火大。大慧！妄想分別輕轉動相，生內外風大。大慧！妄想分別所有堅相，生內外地大。大慧！妄想分別內外共虛空生內外想，以執著虛妄內外邪見，五陰聚落四大及四塵生故。」
　　佛告大慧：「識能執著種種境界樂求異道，取彼境界故。大慧！四大有四，謂色．香．味．觸。大慧！四大無因。何以故？謂地自體形相長短不生四大相故。大慧！依形相大小上下容貌而生諸法，不離形相大小長短而有法故。是故，大慧！外道虛妄分別四大及四塵，非我法中如此分別。
　　「復次，大慧！我為汝說五陰體相。大慧！何者五陰相？謂色．受．想．行．識。大慧！四陰無色相，謂受．想．行．識。大慧！色依四大生，四大彼此不同相。大慧！無色相法同如虛空，雲何得成四種數相？大慧！譬如虛空離於數相，而虛妄分別此是虛空。大慧！陰之數相離於諸相，離有無相離於四相；愚癡凡夫說諸數相，非謂聖人。大慧！我說諸相如幻種種形相離一二相依假名說，如夢鏡像不離所依。大慧！如聖人智修行分別見五陰虛妄。大慧！是名五陰無五陰體相。大慧！汝今應離如是虛妄分別之相，離如是已為諸菩薩說離諸法相寂靜之法，為遮外道諸見之相。大慧！說寂靜法得證清淨無我之相入遠行地，入遠行地已得無量三昧自在如意生身故，以得諸法如幻三昧故，以得自在神通力修行進趣故，隨一切眾生自在用如大地故。大慧！譬如大地一切眾生隨意而用。大慧！菩薩摩訶薩隨眾生用亦復如是。
　　「復次，大慧！外道說有四種涅槃。何等為四？一者、自體相涅槃；二者、種種相有無涅槃；三者、自覺體有無涅槃；四者、諸陰自相同相斷相續體涅槃。大慧！是名外道四種涅槃，非我所說。大慧！我所說者，見虛妄境界分別識滅名為涅槃。」
　　大慧白佛言：「世尊！世尊可不說八種識耶？」
　　佛告大慧：「我說八種識。」
　　大慧言：「若世尊說八種識者，何故但言意識轉滅，不言七識轉滅？」
　　佛告大慧：「以依彼念觀有故，轉識滅七識亦滅。復次，大慧！意識執著取境界生，生已種種熏習增長阿梨耶識，共意識故，離我我所相，著虛妄空而生分別。大慧！彼二種識無差別相，以依阿梨耶識因觀自心見境，妄想執著生種種心，猶如束竹迭共為因，如大海波，以自心見境界風吹而有生滅。是故，大慧！意識轉滅七種識轉滅。」
　　爾時世尊重說偈言：
「我不取涅槃，　　亦不捨作相；
　轉滅虛妄心，　　故言得涅槃。
　依彼因及念，　　意趣諸境界；
　識與心作因，　　為識之所依。
　如水流枯竭，　　波浪則不起；
　如是意識滅，　　種種識不生。
　　「復次，大慧！我為汝說虛妄分別法體差別相，汝及諸菩薩摩訶薩，善分別知虛妄法體差別之相，離分別所分別法，善知自身內修行法，遠離外道能取可取境界，遠離種種虛妄分別因緣法體相，遠離已不復分別虛妄之相。大慧！何者虛妄分別法體差別之相？大慧！虛妄分別自體差別相有十二種。何等為十二？一者、言語分別；二者、可知分別；三者、相分別；四者、義分別；五者、實體分別；六者、因分別；七者、見分別；八者、建立分別；九者、生分別；十者、不生分別；十一者、和合分別；十二者、縛不縛分別。大慧！是名分別自體相差別法相。大慧！言語分別者，謂樂著種種言語美妙音聲。大慧！是名言語分別。大慧！可知分別者，謂作是思惟應有前法實事之相，聖人修行知，依彼法而生言語。如是分別，大慧！是名可知分別。大慧！相分別者，謂即彼可知境界中熱濕動堅種種相執以為實，如空陽焰諸禽獸見生於水想。大慧！是名相分別。大慧！義分別者，謂樂金銀等種種實境界。大慧！是名義分別。大慧！自體分別者，謂專念有法自體形相，此法如是如是不異，非正見見分別。大慧！是名自體分別。大慧！因分別者，謂何等何等因，何等何等緣，有無了別因相生了別相。大慧！是名因分別。大慧！見分別者，謂有無一異俱不俱，邪見外道執著分別。大慧！是名見分別。大慧！建立分別者，謂取我我所相說虛妄法。大慧！是名建立分別。大慧！生分別者，謂依眾緣有無法中生執著心。大慧！是名生分別。大慧！不生分別者，謂一切法本來不生，以本無故依因緣有而無因果。大慧！是名無生分別。大慧！和合分別者，謂何等何等法和合，如金縷共；何等何等法和合，如金縷和合。大慧！是名和合分別。大慧！縛不縛分別者，謂縛因執著如所縛。大慧！如人方便結繩作結，結已還解。大慧！是名縛不縛分別。大慧！是名虛妄分別法體差別之相，以此虛妄分別法體差別之相，一切凡夫執著有無故，執著法相種種因緣。是故，大慧！分別法體差別之相，見種種法執著為實，如依於幻見種種事，凡夫分別知異於幻有如是法。大慧！我於種種法中不異幻說，亦非不異。何以故？若幻異於種種法者，不應因幻而生種種；若幻即是種種法者，不應異見此是幻此是種種而見差別，是故我說不異非不異。是故，大慧！汝及諸菩薩摩訶薩，莫分別幻有實無實。」
　　爾時世尊重說偈言：
「心依境界縛，　　知覺隨境生；
　於寂靜勝處，　　生平等智慧。
　妄想分別有，　　於緣法則無；
　取虛妄迷亂，　　不知他力生。
　種種緣生法，　　即是幻不實；
　彼有種種想，　　妄分別不成。
　彼想則是過，　　皆從心縛生；
　愚癡人無智，　　分別因緣法。
　此諸妄想體，　　即是緣起法；
　妄想有種種，　　眾緣中分別。
　世諦第一義，　　第三無因生；
　妄想說世諦，　　斷則聖境界。
　譬如修行者，　　一事見種種；
　彼法無種種，　　分別相如是。
　如目種種翳，　　妄想見眾色；
　翳無色非色，　　無智取法爾。
　如真金離垢，　　如水離泥濁；
　如虛空離雲，　　真法淨亦爾。
　無有妄想法，　　因緣法亦無；
　取有及謗無，　　分別觀者見。
　妄想若無實，　　因緣法若實；
　離因應生法，　　實法生實法。
　因虛妄名法，　　見諸因緣生；
　想名不相離，　　如是生虛妄。
　虛妄本無實，　　則度諸妄想；
　然後知清淨，　　是名第一義。
　妄想有十二，　　緣法有六種；
　內身證境界，　　彼無有差別。
　五法為真實，　　及三種亦爾；
　修行者行此，　　不離於真如。
　眾生及因緣，　　名分別彼法；
　彼諸妄想相，　　從彼因緣生。
　真實智善觀，　　無緣無妄想；
　第一義無物，　　雲何智分別？
　若真實有法，　　遠離於有無；
　若離於有無，　　雲何有二法？
　分別二法體，　　二種法體有；
　虛妄見種種，　　清淨聖境界。
　見妄想種種，　　因緣中分別；
　若異分別者，　　則墮於外道。
　妄想說妄想，　　因見和合生；
　離二種妄想，　　即是真實法。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願為說自身內證聖智修行相及一乘法，不由於他遊行一切諸佛國土通達佛法。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「菩薩摩訶薩離阿含名字法諸論師所說分別法相，在寂靜處獨坐思惟，自內智慧觀察諸法不隨他教，離種種見虛妄之相，當勤修行入如來地上上證智。大慧！是名自身內證聖智修行之相。大慧！更有三界中修一乘相。大慧！何者一乘相？大慧！如實覺知一乘道故，我說名一乘。大慧！何者如實覺知一乘道相？謂不分別可取能取境界，不生如是諸法相住，以不分別一切諸法故。大慧！是名如實覺知一乘道相。大慧！如是覺知一乘道相，一切外道聲聞辟支佛梵天等未曾得知，惟除於我。大慧！故我說名一乘道相。」
　　大慧白佛言：「世尊！世尊何因說於三乘不說一乘？」
　　佛告大慧：「聲聞緣覺不能自知證於涅槃，是故我說惟一乘道。大慧！以一切聲聞辟支佛，隨受佛教厭離世間，自不能得解脫，是故我說惟一乘道。復次，大慧！一切聲聞辟支佛不離智障，不離業煩惱習氣障故，是故我說惟一乘道。大慧！聲聞辟支佛未證法無我，未得離不可思議變易生，是故我為諸聲聞故說一乘道。大慧！聲聞辟支佛若離一切諸過熏習，得證法無我，爾時離於諸過，三昧無漏，醉法覺已，修行出世間無漏界中一切功德，修行已得不可思議自在法身。」
　　爾時世尊重說偈言：
「天乘及梵乘，　　聲聞緣覺乘，
　諸佛如來乘，　　我說此諸乘。
　以心有生滅，　　諸乘非究竟；
　若彼心滅盡，　　無乘及乘者。
　無有乘差別，　　我說為一乘；
　引導眾生故，　　分別說諸乘。
　解脫有三種，　　及二法無我；
　不離二種障，　　遠離真解脫。
　譬如海浮木，　　當隨波浪轉；
　諸聲聞亦然，　　相風所漂蕩。
　離諸隨煩惱，　　熏習煩惱縛；
　味著三昧樂，　　安住無漏界。
　無有究竟趣，　　亦復不退還；
　得諸三昧身，　　無量劫不覺。
　譬如惛醉人，　　酒消然後悟；
　得佛無上體，　　是我真法身。」
　　入楞伽經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第五
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　佛心品第四
　　爾時佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！我今為汝說意生身修行差別。大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「有三種意生身。何等為三？一者、得三昧樂三摩跋提意生身；二者、如實覺知諸法相意生身；三者、種類生無作行意生身。菩薩從於初地如實修行，得上上地證智之相。大慧！何者菩薩摩訶薩得三昧樂三摩跋提意生身？謂第三第四第五地中，自心寂靜行種種行，大海心波轉識之相三摩跋提樂，名意識生，以見自心境界故，如實知有無相。大慧！是名意生身相。大慧！何者如實覺知諸法相意生身？謂菩薩摩訶薩於八地中觀察覺了，得諸法無相如幻等法悉無所有，身心轉變得如幻三昧及餘無量三摩跋提樂門，無量相力自在神通，妙華莊嚴迅疾如意，猶如幻夢水中月鏡中像，非四大生似四大相具足身份，一切修行得如意自在，隨入諸佛國土大眾。大慧！是名如實覺知諸法相意生身。大慧！何者種類生無作行意生身？謂自身內證一切諸法，如實樂相法相樂故。大慧！是名種類生無作行意生身。大慧！汝當於彼三種身相觀察了知。」
　　爾時世尊重說偈言：
「我乘非大乘，　　非說亦非字；
　非諦非解脫，　　非無有境界。
　然乘摩訶衍，　　三摩提自在；
　種種意生身，　　自在華莊嚴。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，善男子善女人行五無間業。世尊！何等是五無間業？而善男子善女人，行五無間入於無間？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「五無間者：一者、殺母；二者、殺父；三者、殺阿羅漢；四者、破和合僧；五者、噁心出佛身血。大慧！何者眾生母？謂更受後生，貪喜俱生如緣母立。大慧！何者為父？謂無明為父生六入聚落。大慧！斷彼二種能生根本，名殺父母。大慧！何者殺阿羅漢？謂諸使如鼠毒發，拔諸使怨根本不生。大慧！是名殺阿羅漢。大慧！何者破和合僧？謂五陰異相和合積聚，究竟斷破，名為破僧。大慧！何者噁心出佛身血？謂自相同相見外自心相八種識身，依無漏三解脫門，究竟斷八種識佛，名為噁心出佛身血。大慧！是名內身五種無間。若善男子、善女人行此無間，得名無間者，無間者名證如實法故。
　　「復次，大慧！我為汝等說外五種無間之相，諸菩薩聞是義已，於未來世不生疑心。大慧！何者是外五種無間？謂殺父、母、羅漢，破和合僧，出佛身血，行此無間者，於彼三種解脫門中，不能得證一一解脫，除依如來力住持，應化聲聞菩薩如來神力，為五種罪人懺悔疑心，斷此疑心令生善根，為彼罪人作應化說。大慧！若犯五種無間罪者，畢竟不得證入道分，除見自心惟是虛妄，離身資生所依住處分別見我我所相，於無量無邊劫中遇善知識，於異道身離於自心虛妄見過。」
　　爾時世尊重說偈言：
「貪愛名為母，　　無明則為父，
　了境識為佛，　　諸使為羅漢，
　陰聚名為僧，　　無間斷相續；
　更無有業間，　　得真如無間。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為我說諸如來知覺之相。」
　　佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！如實知人無我法無我，如實能知二種障故，遠離二種煩惱。大慧！是名如來如實知覺。大慧！聲聞辟支佛得此法者，亦名為佛。大慧！是因緣故我說一乘。」
　　爾時世尊重說偈言：
「善知二無我，　　二障二煩惱，
　得不思議變，　　是名佛知覺。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊何故於大眾中說如是言：『我是過去一切佛，及說種種本生經，我於爾時作頂生王，六牙大象，鸚鵡鳥，毘耶娑仙人，帝釋王，善眼菩薩，如是等百千經皆說本生。』」
　　佛告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！依四種平等，如來．應．正遍知於大眾中唱如是言：『我於爾時作拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛。』何等為四？一者、字平等；二者、語平等；三者、法平等；四者、身平等。大慧！依此四種平等法故，諸佛如來在於眾中說如是言。大慧！何者字平等？謂何等字，過去佛名佛，我同彼字亦名為佛，不過彼字與彼字等，無異無別。大慧！是名字平等。大慧！何者諸佛語平等？謂過去佛有六十四種美妙梵聲言語說法，我亦六十四種微妙梵聲言語說法。大慧！未來諸佛亦以六十四種微妙梵聲言語說法，不增不減，不異無差別，迦陵頻伽梵聲美妙。大慧！是名諸佛語平等。大慧！何者諸佛身平等？大慧！我及諸佛法身色身相好莊嚴，無異無差別，除依可度眾生，彼彼眾生種種生處，諸佛如來現種種身。大慧！是名諸佛身平等。大慧！雲何諸佛法平等？謂彼佛及我，得三十七菩提分法．十力．四無畏等。大慧！是名諸佛法平等。大慧！依此四種平等法故，如來於大眾中作如是說：『我是過去頂生王等。』」
　　爾時世尊重說偈言：
「迦葉拘留孫，　　拘那含是我；
　說諸佛子等，　　依四平等故。」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來說言：『我何等夜證大菩提，何等夜入般涅槃，我於中間不說一字。』佛言非言，世尊依何等義說如是語，佛語非語？」
　　佛告大慧言：「大慧！如來依二種法說如是言。何者為二？我說如是：一者、依自身內證法；二者、依本住法。我依此二法作如是言。大慧！雲何依自身內證法？謂彼過去諸佛如來所證得法，我亦如是證得不增不減，自身內證諸境界行，離言語分別相離二種字故。大慧！何者本住法？大慧！謂本行路平坦，譬如金銀真珠等寶在於彼處。大慧！是名法性本住處。大慧！諸佛如來出世不出世，法性法界法住法相法證常住如城本道。大慧！譬如有人行曠野中，見向本城平坦正道即隨入城，入彼城已受種種樂作種種業。大慧！於意雲何？彼人始作是道隨入城耶？始作種種諸莊嚴耶？」
　　大慧白佛：「不也，世尊。」
　　「大慧！我及過去一切諸佛，法性法界法住法相法證常住亦復如是。大慧！我依此義於大眾中作如是說，我何等夜得大菩提，何等夜入般涅槃，此二中間不說一字，亦不已說當說現說。」
　　爾時世尊重說偈言：
「我何夜成道，　　何等夜涅槃，
　於此二中間，　　我都無所說。
　內身證法性，　　我依如是說；
　十方佛及我，　　諸法無差別。」
　　爾時聖者大慧菩薩，復請佛言：「惟願世尊，說一切法有無相，令我及餘菩薩大眾，得聞是已離有無相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「世間人多墮於二見。何等二見？一者、見有；二者、見無。以見有諸法、見無諸法故，非究竟法生究竟想。大慧！雲何世間墮於有見？謂實有因緣而生諸法非不實有，實有法生非無法生。大慧！世間人如是說者，是名為說無因無緣及謗世間，無因無緣而生諸法。大慧！世間人云何墮於無見？謂說言貪瞋癡，實有貪瞋癡，而復說言無貪瞋癡，分別有無。大慧！若復有人作如是言：『無有諸法，以不見諸物相故。』大慧！若復有人作如是言：『聲聞辟支佛，無貪無瞋無癡。』復言先有。此二人者，何等人勝，何等人不如。」
　　大慧菩薩言：「若人言先有貪瞋癡後時無，此人不如。」
　　佛告大慧：「善哉！善哉！善哉大慧！汝解我問。大慧！非但言先實有貪瞋癡，後時言無，同衛世師等，是故不如。大慧！非但不如，滅一切聲聞辟支佛法。何以故？大慧！以實無內外諸法故；以非一非異故；以諸煩惱非一非異故。大慧！貪瞋癡法內身不可得，外法中亦不可得，無實體故，故我不許。大慧！我不許者，不許有貪瞋癡，是故彼人滅聲聞辟支佛法。何以故？諸佛如來知寂靜法，聲聞緣覺不見法故，以無能縛所縛因故。大慧！若有能縛必有所縛，若有所縛必有能縛因。大慧！如是說者名滅諸法。大慧！是名無法相。大慧！我依此義餘經中說，寧起我見如須彌山而起憍慢，不言諸法是空無也。大慧！增上慢人言諸法無者，是滅諸法，墮自相同相見故，以見自心見法故；以見外物無常故；諸相展轉彼彼差別故；以見陰．界．入相續體，彼彼因展轉而生，以自心虛妄分別。是故，大慧！如此人者滅諸佛法。」
　　爾時世尊重說偈言：
「有無是二邊，　　以為心境界；
　離諸境界法，　　平等心寂靜。
　無取境界法，　　滅非有非無；
　如真如本有，　　彼是聖境界。
　本無而有生，　　生已還覆滅；
　非有非無生，　　彼不住我教。
　非外道非佛，　　非我亦非餘；
　從因緣不成，　　雲何得言有？
　若因緣不生，　　雲何而言無？
　邪見論生法，　　妄想計有無。
　若知無所生，　　亦知無所滅；
　觀世悉空寂，　　彼不墮有無。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願如來．應．正遍知．天人師，為我及諸一切菩薩，建立修行正法之相；我及一切菩薩摩訶薩，善知修行正法相已，速得成就阿耨多羅三藐三菩提，不隨一切虛妄覺觀魔事故。」
　　佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！我為汝說。」
　　大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧言：「大慧！有二種法，諸佛如來菩薩聲聞辟支佛，建立修行正法之相。何等為二？一者、建立正法相；二者、說建立正法相。大慧！何者建立正法相？謂自身內證諸勝法相，離文字語言章句，能取無漏正戒諸證地修行相法，離諸外道虛妄覺觀諸魔境界，降伏一切外道諸魔，顯示自身內證之法如實修行。大慧！是名建立正法之相。大慧！何者建立說法之相？謂說九部種種教法，離於一異有無取相，先說善巧方便，為令眾生入所樂處，謂隨眾生信彼彼法說彼彼法。大慧！是名建立說法相。大慧！汝及諸菩薩，應當修學如是正法。」
　　爾時世尊重說偈言：
「建立內證法，　　及說法相名；
　若能善分別，　　不隨他教相。
　實無外諸法，　　如凡夫分別；
　若諸法虛妄，　　何故取解脫？
　觀察諸有為，　　生滅等相續；
　增長於二見，　　不能知因緣。
　涅槃離於識，　　唯此一法實；
　觀世間虛妄，　　如幻夢芭蕉。
　雖有貪瞋癡，　　而無有作者；
　從愛生諸陰，　　有皆如幻夢。」
　　爾時聖者大慧菩薩復請佛言：「世尊！惟願如來．應．正遍知，為諸菩薩說不實妄想。何等法中不實妄想？」
　　佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝為安隱一切眾生，饒益一切眾生，安樂一切眾生，哀愍一切世間天人，請我此事。大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「一切眾生執著不實虛妄想者，從見種種虛妄法生，以著虛妄能取可取諸境界故；入自心見生虛妄想故；墮於有無二見朋黨非法聚中，增長成就外道虛妄異見熏習故。大慧！以取外諸戲論義故，起於虛妄心心數法，猶如草束分別我我所法。大慧！以是義故生不實妄想。」
　　大慧白佛言：「世尊！若諸眾生執著不實虛妄想者，從見種種虛妄法生，執著虛妄能取可取一切境界，入自心見生虛妄想，墮於有無二見朋黨分別聚中，增長成就外道虛妄異見熏習，以取外諸戲論之義不實妄想，起於虛妄心心數法，猶如草束取我我所者。世尊！如彼彼依外種種境界種種相，墮有墮無朋黨相中，離有無見相。世尊！第一義諦亦應如是，遠離《阿含》聖所說法，遠離諸根，遠離建立三種之法譬喻因相。世尊！雲何一處種種分別執著，種種虛妄想生？何故不著第一義諦，虛妄分別而生分別？世尊！世尊如是說法，非平等說，無因而說。何以故？一處生一處不生故。若世尊如是說者墮二朋黨，以見執著虛妄分別而生分別，以世尊說如世幻師，依種種因緣生種種色像，以世尊自心虛妄分別，以世尊言種種虛妄，若有若無不可言說為離分別，如是如來墮世間論，入邪見心朋黨聚中。」
　　佛告大慧：「我分別虛妄不生不滅。何以故？不生有無分別相故；不見一切外有無故。大慧！以見自心如實見故，虛妄分別不生不滅。大慧！我此所說，惟為愚癡凡夫而說自心分別，分別種種隨先心生，分別種種有相執著。何以故？若不說者，愚癡凡夫不離自心虛妄覺知，不離執著我我所見，不離因果諸因緣過；如實覺知二種心故，善知一切諸地行相，善知諸佛自身所行內證境界，轉五法體見分別相入如來地。大慧！因是事故，我說一切諸眾生等，執著不實虛妄生心，自心分別種種諸義；以是義故，一切眾生知如實義而得解脫。」
　　爾時世尊重說偈言：
「諸因及與緣，　　從此生世間；
　妄想著四句，　　彼不知我說。
　世有無不生，　　離有無不生；
　雲何愚分別，　　依因緣生法？
　若能見世間，　　有無非有無；
　轉於虛妄心，　　得真無我法。
　諸法本不生，　　故依因緣生；
　諸緣即是果，　　從果不生有。
　從果不生果，　　若爾有二果；
　若有二果者，　　果中果難得。
　離念及所念，　　觀諸有為法；
　見諸唯心法，　　故我說唯心。
　量體及形相，　　離緣及諸法；
　究竟有真淨，　　我說如是量。
　假名世諦我，　　彼則無實事；
　諸陰陰假名，　　假名非實法。
　有四種平等，　　相．因．生．無我；
　如是四平等，　　是修行者法。
　轉一切諸見，　　離分別分別；
　不見及不生，　　故我說唯心。
　非有非無法，　　離有無諸法；
　如是離心法，　　故我說惟心。
　真如空實際，　　涅槃及法界；
　意身身心等，　　故我說唯心。
　分別依熏縛，　　心依諸境生；
　眾生見外境，　　故我說唯心。
　可見外法無，　　心盡見如是；
　身資生住處，　　故我說唯心。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來說言：『如我所說，汝及諸菩薩，莫著音聲言語之義。』世尊！雲何菩薩不著言語之義？世尊！何者為言語？何者為義？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！當為汝說。」
　　大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「何者為聲？謂依無始熏習言語名字和合分別，因於喉鼻齒頰脣舌和合動轉，出彼言語分別諸法，是名為聲。大慧！何者為義？菩薩摩訶薩依聞思修聖智慧力，於空閑處獨坐思惟，雲何涅槃趣涅槃道，觀察內身修行境界，地地處處修行勝相，轉彼無始熏習之因。大慧！是名菩薩善解義相。復次，大慧！雲何菩薩摩訶薩善解言語義？大慧！菩薩見言語聲義不一不異，見義言語聲不一不異。大慧！若言言語離於義者，不應因彼言語聲故而有於義，而義依彼言語了別。大慧！如依於燈了別眾色。大慧！譬如有人然燈觀察種種珍寶，此處如是如是，彼處如是如是。大慧！菩薩依言語聲證離言語，入自內身修行義故。復次，大慧！一切諸法不生不滅，自性本來入於涅槃，三乘一乘五法心諸法體等同，言語聲義依眾緣取相，墮有無見謗於諸法，見諸法體各住異相分別異相，如是分別已，見種種法相如幻，見種種分別。大慧！譬如幻種種異異分別，非謂聖人，是凡夫見。」
　　爾時世尊重說偈言：
「分別言語聲，　　建立於諸法；
　以彼建立故，　　故墮於惡道。
　五陰中無我，　　我中無五陰；
　不如彼妄相，　　亦復非是無。
　凡夫妄分別，　　見諸法實有；
　若如彼所見，　　一切應見真。
　一切法若無，　　染淨亦應無；
　彼見無如是，　　亦非無所有。
　　「復次，大慧！我今為汝說智識相，汝及諸菩薩摩訶薩，應善知彼智識之相如實修行智識相故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！有三種智。何等為三？一者、世間智；二者、出世間智；三者、出世間上上智。大慧！識者生滅相，智者不生滅相。復次，大慧！識者墮於有相無相，墮彼有無種種相因。大慧！智相者遠離有相無相有無因相，名為智相。復次，大慧！集諸法者名為識相，不集諸法名為智相。大慧！智有三種。何等為三？一者、觀察自相同相；二者、觀察生相滅相；三者、觀察不生不滅相。大慧！何者世間智？諸外道凡夫人等，執著一切諸法有無，是名世間智相。大慧！何者出世間智？謂諸一切聲聞緣覺虛妄分別自相同相，是名出世間智。大慧！何者出世間上上智？謂佛如來菩薩摩訶薩，觀察一切諸法寂靜不生不滅，得如來地無我證法，離彼有無朋黨二見。復次，大慧！所言智者無障礙相，識者識彼諸境界相。復次，大慧！識者和合起作所作名為識相，無礙法相應名為智相。復次，大慧！無所得相名之為智，以自內身證得聖智修行境界故，出入諸法如水中月，是名智相。」
　　爾時世尊重說偈言：
「識能集諸業，　　智能了分別；
　慧能得無相，　　及妙莊嚴境。
　識為境界縛，　　智能了諸境；
　無相及勝境，　　是慧所住處。
　心意及意識，　　遠離於諸相；
　聲聞分別法，　　非是諸弟子。
　寂靜勝進忍，　　如來清淨智；
　生於善勝智，　　遠離諸所行。
　我有三種慧，　　依彼得聖名；
　於彼想分別，　　能聞於有無。
　離於二乘行，　　慧離於境界；
　取於有無想，　　從諸聲聞生。
　能入唯是心，　　智慧無垢相。
　　「復次，大慧！諸外道有九種轉變見。何等為九？一者、形相轉變；二者、相轉變；三者、因轉變；四者、相應轉變；五者、見轉變；六者、物轉變；七者、緣了別轉變；八者、作法了別轉變；九者、生轉變。大慧！是名九種轉變見。依九種轉變見故，一切外道說於轉變從有無生。大慧！何者外道形相轉變？大慧！譬如以金作莊嚴具，鐶釧瓔珞種種各異，形相雖殊金體不變，一切外道分別諸法形相轉變亦復如是。大慧！復有外道分別諸法依因轉變。大慧！而彼諸法亦非如是非不如是，以依分別故。大慧！如是一切轉變亦爾，應知譬如乳酪酒果等熟一一轉變，一切外道分別轉變亦復如是，而無實法可以轉變，以自心見有無可取，分別有無故。大慧！一切凡夫亦復如是，以依自心分別，而生一切諸法。大慧！無有法生無有法轉，如幻夢中見諸色事。大慧！譬如夢中見一切事石女兒生死。」
　　爾時世尊重說偈言：
「轉變時形相，　　四大種諸根；
　中陰及諸取，　　如是取非智。
　因緣生世間，　　佛不如是說；
　因緣即世間，　　如乾闥婆城。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願如來．應．正遍知，善說一切諸法相續不相續相，惟願善逝說一切法相續不相續相，我及一切諸菩薩眾，善解諸法相續不相續相；善巧方便知已，不墮執著諸法相續不相續相；離一切法相續不相續言說文字妄想已，得力自在神通，遊化十方一切諸佛國土大眾之中，陀羅尼門善印所印，十盡句善轉所轉，種種變化光明照曜，譬如四大日月摩尼自然而行，眾生受用遠離諸地，惟自心見分別之相，示一切法如幻如夢，示入依止諸佛之地，於眾生界隨其所應而為說法，攝取令住一切諸法如幻如夢，離於有無一切朋黨，生滅妄想異言說義，轉身自在往勝處生。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「一切諸法相續不相續相者，謂如聲聞執著義相續、相執著相續、緣執著相續、有無執著相續，分別生不生執著相續，分別滅不滅執著相續，分別乘非乘執著相續，分別有為無為執著相續，分別地地相執著相續，分別自分別執著相續，分別有無入外道朋黨執著相續。大慧！如是愚癡凡夫，無量異心分別相續，依此相續愚癡分別如蠶作繭，依自心見分別綖相續，樂於和合自纏纏他，執著有無和合相續。大慧！然無相續無相續相，以見諸法寂靜故。大慧！以諸菩薩見一切法無分別相，是故名見一切菩薩寂靜法門。復次，大慧！如實能知外一切法離於有無，如實覺知自心見相，以入無相自心相故。大慧！以見分別有無法故，名為相續；以見諸法寂靜故，名無相續，無相續相。無相續諸法相，大慧！無縛無脫，墮於二見，自心分別有縛有脫。何以故？以不能知諸法有無故。復次，大慧！愚癡凡夫有三種相續。何等為三？謂貪瞋癡及愛樂生，以此相續故有後生。大慧！相續者眾生相續生於五道。大慧！斷相續者無相續無相續相。復次，大慧！執著因緣相續故生於三有，以諸識展轉相續不斷，見三解脫門，轉滅執著三有因識，名斷相續。」
　　爾時世尊重說偈言：
「不實妄分別，　　名為相續相；
　能如實知彼，　　相續網則斷。
　若取聲為實，　　如蠶繭自纏；
　自心妄想縛，　　凡夫不能知。」
　　大慧菩薩復白佛言：「如世尊說，以何等何等分別心，分別何等何等法，而彼彼法無彼如是如是體相，惟自心分別。世尊！若惟自心分別非彼法相者，如世尊說，一切諸法應無染淨。何以故？如來說言，一切諸法妄分別見無實體故。」
　　佛告大慧：「如是，如是！如汝所說。大慧！而諸一切愚癡凡夫分別諸法，而彼諸法無如是相，虛妄分別以為實有。大慧！彼是凡夫虛妄分別諸法體相，虛妄覺知非如實見。大慧！如聖人知一切諸法自體性相，依聖人智，依聖人見，依聖慧眼，如如實知諸法自體。」
　　大慧菩薩言：「世尊！世尊如諸聖人等，依聖智依聖見依聖慧眼，非肉眼天眼，覺知一切諸法體相無如是相，非如凡夫虛妄分別。世尊！雲何愚癡凡夫轉虛妄相？」
　　佛告大慧：「能如實覺知聖人境界轉虛妄識。」
　　「世尊！彼癡凡夫非顛倒見，非不顛倒見。何以故？以不能見聖人境界如實法體故，以見轉變有無相故。」大慧白佛言：「世尊！一切聖人亦有分別，一切種種諸事無如是相，以自心見境界相故。世尊！彼諸聖人見有法體分別法相，以世尊不說有因不說無因。何以故？以墮有法相故，餘人見境不如是見。世尊！如是說者有無窮過。何以故？以不覺知所有法相無自體相故。世尊！非因分別有法體相而有諸法。世尊！彼雲何分別？不如彼分別？應如彼分別？世尊！分別相異相，自體相異相。世尊！而彼二種因不相似，彼彼分別法體相異。雲何凡夫如此分別？此因不成如彼所見。世尊說言：『我為斷諸一切眾生虛妄分別心故，作如是說，如彼凡夫虛妄分別，無如是法。』世尊！何故遮諸眾生有無見事？而執著實法聖智境界。世尊！復令一切眾生墮無見處。何以故？以言諸法寂靜無相，聖智法體如是無相故。」
　　佛告大慧：「我不說言一切諸法寂靜無相，亦不說言諸法悉無，亦不令其墮於無見，亦令不著一切聖人境界如是。何以故？我為眾生離驚怖處故，以諸眾生無始世來，執著實有諸法體相，是故我說聖人知法體相實有，復說諸法寂靜無相。大慧！我不說言法體有無，我說自身如實證法，以聞我法修行寂靜諸法無相得見真如無相境界，入自心見法，遠離見外諸法有無，得三解脫門，得已以如實印善印諸法，自身內證智慧觀察離有無見。復次，大慧！菩薩不應建立諸法不生。何以故？以建立法同諸法有，若不爾者同諸法無。復次，大慧！因建立諸法有故說一切法，於建立法中同。何以故？以彼建立不同一切法不生，是故建立說一切法，是言自破。何以故？以建立中無彼建立，若不爾者，彼建立亦不生，以同諸法無差別相故，是故建立諸法不生，名為自破。以彼建立三法五法和合有故，離於建立有無不生。大慧！彼建立入諸法中，不見有無法故。大慧！若彼建立諸法不生，而作是言：『一切法不生。』大慧！如是說者建立則破。何以故？離於建立，有無相不可得故。大慧！是故不應建立諸法不生。大慧！以彼建立同彼一切不生法體，是故不應建立諸法不生，以有多過故。大慧！復有不應建立諸法不生。何以故？以三法五法彼彼因不同故。大慧！復有不應建立諸法不生。何以故？以彼三法五法，作有為無常故，是故不應建立一切諸法不生。大慧！如是不應建立一切法空，一切諸法無實體相。大慧！而諸菩薩為眾生說一切諸法如幻如夢，以見不見相故，以諸法相迷惑見智故，是故應說如幻如夢，除遮一切愚癡凡夫離驚怖處。大慧！以諸凡夫墮在有無邪見中故，以凡夫聞如幻如夢生驚怖故，諸凡夫聞生驚怖已遠離大乘。」
　　爾時世尊重說偈言：
「無自體無識，　　無阿梨耶識；
　愚癡妄分別，　　邪見如死屍。
　一切法不生，　　餘見說不成；
　諸法畢不生，　　因緣不能成。
　一切法不生，　　莫建如是法；
　同不同不成，　　是故建立壞。
　譬如目有翳，　　虛妄見毛輪；
　分別於有無，　　凡夫虛妄見。
　三有惟假名，　　無有實法體；
　執假名為實，　　凡夫起分別。
　相事及假名，　　心意所受用；
　佛子能遠離，　　住寂境界行。
　無水取水相，　　諸獸癡妄心；
　凡夫見法爾，　　聖人則不然。
　聖人見清淨，　　三脫三昧生；
　遠離於生滅，　　得無障寂靜。
　修行無所有，　　亦復不見無；
　有無法平等，　　是故生聖果。
　有無法雲何？　　雲何成平等？
　以心不能見，　　內外法無常；
　若能滅彼法，　　見心成平等。」
　　爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊說，智慧觀察不能見前境界諸法，爾時善知惟是內心，心．意．意識如實覺知，無法可取亦無能取，是故智亦不能分別而取。世尊！若言智慧不能取者，為見諸法自相同相，異異法相種種異法體不同故，智不能知；為見諸法種種體相不可異故，智不能知；為是山岩石壁牆幕樹林草木，地水火風之所障故，智不能知；為是極遠極近處故，智不能知；為是老小，為是盲冥諸根不具，智不能知。世尊！若一切法異異，法相異異，法體自相同相種種不同故，智不能知者。世尊！若爾彼智非智。何以故？不能知前實境界故。世尊！若一切法種種體相，自相同相不見異故，智不能知者，若爾彼智不得言智。何以故？實有境界不能知故。世尊！有前境界如實能見，名之為智；若為山岩石壁牆幕樹林草木，地水火風極遠極近，老小盲冥諸根不具，不能知見者，彼智無智，有實境界而不知故。」
　　佛告大慧：「如汝所說言無智者，是義不然。何以故？有實智故。大慧！我不依汝如是之說，境界是無惟自心見，我說不覺惟是自心；見諸外物以為有無，是故智慧不見境界，智不見者不行於心，是故我說，入三解脫門智亦不見；而諸凡夫無始世來虛妄分別，依戲論熏習熏彼心故，如是分別，見外境界形相有無；為離如是虛妄心故，說一切法惟自心見，執著我我所故不能覺知但是自心；虛妄分別是智是境界，分別是智是境界故，觀察外法不見有無墮於斷見。」
　　爾時世尊重說偈言：
「有諸境界事，　　智慧不能見；
　彼無智非智，　　虛妄見者說。
　言諸法無量，　　是智不能知；
　障礙及遠近，　　是妄智非智。
　老小諸根冥，　　不能生智慧；
　而實有境界，　　彼智非實智。
　　「復次，大慧！愚癡凡夫，依無始身戲論煩惱分別煩惱，幻舞之身建立自法，執著自心見外境界，執著名字章句言說，而不能知建立正法，不修正行，離四種句清淨之法。」
　　大慧菩薩言：「如是如是，如是世尊！如世尊說，世尊為我說所說法建立法相，我及一切諸菩薩等，於未來世善知建立說法之相，不迷外道邪見聲聞辟支佛不正見法。」
　　佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！我為汝說。」
　　大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「有二種過去未來現在如來．應．正遍知所說法。何等為二？一者、建立說法相；二者、建立如實法相。大慧！何者建立說法相？謂種種功德，修多羅、優波提捨，隨眾生信心而為說法。大慧！是名建立說法相。大慧！何者建立如實法相？謂依何等法而修正行，遠離自心虛妄分別諸法相故，不墮一異俱不俱朋黨聚中；離心．意．意識，內證聖智所行境界；離諸因緣相應見相；離一切外道邪見；離諸一切聲聞辟支佛見；離於有無二朋黨見。大慧！是名建立如實法相。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩應當修學。」
　　爾時世尊重說偈言：
「我建立二法，　　說法如實法；
　依名字說法，　　為實修行者。」
　　入楞伽經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第六
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　盧迦耶陀品第五
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來．應．正遍知一時說言：『盧迦耶陀種種辯說，若有親近供養彼人，攝受欲食不攝法食。』世尊！何故說言盧迦耶陀種種辯說，親近供養攝受欲食不攝法食？」
　　佛告大慧：「盧迦耶陀種種辯才，巧妙辭句迷惑世間，不依如法說不依如義說；但隨世間愚癡凡夫情所樂故說世俗事，但有巧辭言章美妙失於正義。大慧！是名盧迦耶陀種種辯才樂說之過。大慧！盧迦耶陀如是辯才，但攝世間愚癡凡夫，非入如實法相說法，自不覺知一切法故，墮於二邊邪見聚中，自失正道亦令他失，是故不能離於諸趣；以不能見唯是自心，分別執著外法有相，是故不離虛妄分別。大慧！是故我說盧迦耶陀，雖有種種巧妙辯才樂說諸法，失正理故不得出離生老病死憂悲苦惱一切苦聚，以依種種名字章句，譬喻巧說迷誑人故。大慧！釋提桓因廣解諸論自造聲論，彼盧迦耶陀有一弟子證世間通，詣帝釋天宮建立論法而作是言：『憍屍迦！我共汝賭與汝論義，若不如者要受屈伏，令諸一切天人知見即共立要，我若勝汝要當打汝千輻輪碎，我若不如從頭至足節節分解以謝於汝。』作是要已，盧迦耶陀弟子現作龍身，共釋提桓因論義，以其論法即能勝彼，釋提桓因令其屈伏，即於天中打千輻輪車碎如微塵，即下人間。大慧！盧迦耶陀婆羅門，如是種種譬喻相應，乃至現畜生身依種種名字，迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執著生滅法故，何況於人。大慧！以是義故，應當遠離盧迦耶陀婆羅門，以因彼說能生苦聚故，是故不應親近供養恭敬諮請盧迦耶陀婆羅門。大慧！盧迦耶陀婆羅門所說之法，但見現前身智境界，依世名字說諸邪法。大慧！盧迦耶陀婆羅門所造之論有百千偈，後世末世分為多部各各異名，依自心見因所造故。大慧！盧迦耶陀婆羅門無有弟子能受其論，是故後世分為多部種種異名。大慧！諸外道等內心無有如實解故，依種種因種種異解，隨自心造而為人說，執著自在因等故。大慧！一切外道所造論中無如是法，惟是一切盧迦耶陀，種種因門說百千萬法，而彼不知是盧迦耶陀。」
　　大慧菩薩白佛言：「世尊！若一切外道惟說盧迦耶陀，依於世間種種名字章句譬喻執著諸因者。世尊！十方一切國土眾生天人阿修羅集如來所，如來亦以世間種種名字章句譬喻說法，不說自身內智證法，若爾亦同一切外道所說不異。」
　　佛告大慧：「我不說於盧迦耶陀，亦不說言諸法不來不去。大慧！我說諸法不來不去。大慧！何者名來？大慧！所言來者名為生聚，以和合生故。大慧！何者名去？大慧！所言去者名之為滅。大慧！我說不去不來名為不生不滅。大慧！我說不同彼外道法。何以故？以不執著外物有無故，建立說於自心見故；不住二處不行分別諸相境界故；以如實知自心見故；不生自心分別見故；以不分別一切相者，而能入空．無相．無願三解脫門名為解脫。
　　「大慧！我念過去於一處住，爾時有一盧迦耶陀大婆羅門，來詣我所而請我言：『瞿曇！一切作耶。』大慧！我時答言：『婆羅門！一切作者此是第一盧迦耶陀。』婆羅門言：『瞿曇！一切不作耶？』我時答言：『婆羅門！一切不作者是第二盧迦耶陀。』如是一切常一切無常，一切生一切不生。我時答言：『婆羅門！是第六盧迦耶陀。』大慧！盧迦耶陀復問我言：『瞿曇！一切一耶一切異耶？一切俱耶一切不俱耶？一切諸法依於因生，見種種因生故。』大慧！我時答言：『婆羅門！是第十一盧迦耶陀。』大慧！彼復問我：『瞿曇！一切無記耶一切有記耶？有我耶無我耶？有此世耶無此世耶？有後世耶無後世耶？有解脫耶無解脫耶？一切空耶一切不空耶？一切虛空耶？非緣滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶非作耶？有中陰耶無中陰耶？』大慧！我時答言：『婆羅門！如是說者，一切皆是盧迦耶陀，非我所說是汝說法。婆羅門！我說因無始戲論虛妄分別煩惱熏習故說彼三有，以不覺知唯是自心分別見有，非見外有如外道法。』大慧！外道說言：『我根意義三種和合能生於知。』『婆羅門！我不如是，我不說因亦不說無因，唯說自心分別見有可取能取境界之相，我說假名因緣集故而生諸法，非汝婆羅門及餘境界，以墮我見故。』大慧！涅槃、虛空、緣滅不成三數，何況言作有作不作。
　　「大慧！復有盧迦耶陀婆羅門來問我言：『瞿曇！此諸世間無明愛業因故生三有耶無因耶？』我時答言：『婆羅門！此二法盧迦耶陀，非我法耶。』婆羅門復問我言：『瞿曇！一切法墮自相耶同相耶？』我時答言：『婆羅門！此是盧迦耶陀，非我法耶。婆羅門！但有心．意．意識執著外物，皆是盧迦耶陀，非我法耶。』大慧！盧迦耶陀婆羅門，復問我言：『瞿曇！頗有法非盧迦耶陀耶。瞿曇！一切外道建立種種名字章句因譬喻說者皆是我法。』我時答言：『婆羅門！有法非汝法，非不建立，亦非不說種種名字章句，亦非不依義依義說，而非盧迦耶陀建立法。婆羅門！有法非盧迦耶陀，以彼諸法一切外道乃至於汝不能了知，以妄執著外不實法分別戲論故。何者是？謂遠離分別心觀察有無自心見相如實覺知，是故不生一切分別，不取外諸境界法故，分別心息住自住處寂靜境界，是名非盧迦耶陀，是我論法非汝論耶。婆羅門！住自住處者不生不滅故，不生不滅者不生分別心故。婆羅門！是名非盧迦耶陀。婆羅門！略說言之，以何等處識不行不取不退，不求不生不執著不樂，不見不睹不住不觸，是名為住，名異義一。婆羅門！執著種種相，自我和合愛著諸因，是婆羅門盧迦耶陀法，非我法耶。』大慧！盧迦耶陀婆羅門，來詣我所問如是法，我時答彼婆羅門，如向所說，時婆羅門默然而去，而不問我建立真法。時盧迦耶陀婆羅門心作是念：『此沙門釋子外於我法是可憐愍，說一切法無因無緣無有生相，惟說自心分別見法，若能覺知自心見相，則分別心滅。』大慧！汝今問我，何故盧迦耶陀種種辯說，親近供養恭敬彼人但攝欲味不攝法味？」
　　大慧白佛言：「世尊！何者名食句義？何者名法句義？」
　　佛告大慧：「善哉！善哉！善哉大慧！汝能為於未來眾生，諮問如來如是二義。善哉大慧！諦聽！諦聽！我為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「何者為食？謂食味觸味，樂求方便巧諂著味執著外境，如是等法名異義一，以不能入無二境界法門義故。復次，大慧！名為食者，依於邪見生陰有支，不離生老病死憂悲苦惱，愛生於有，如是等法名之為食。是故我及一切諸佛，說彼親近供養盧迦耶陀婆羅門者，名得食味不得法味。大慧！何者為法味？謂如實能知二種無我，以見人無我．法無我相，是故不生分別之相，如實能知諸地上上智故。爾時能離心．意．意識，入諸佛智受位之地，攝取一切諸句盡處，如實能知一切諸佛自在之處，名為法味，不墮一切邪見戲論分別二邊。大慧！外道說法多令眾生墮於二邊，不令智者墮於二邊。何以故？大慧！諸外道等多說斷常，以無因故墮於常見，見因滅故墮於斷見。大慧！我說如實見不著生滅，是故我說名為法味。大慧！是名我說食味法味。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」
　　爾時世尊重說偈言：
「我攝取眾生，　　依戒降諸惡；
　智慧滅邪見，　　三解脫增長。
　外道虛妄說，　　皆是世俗論；
　以邪見因果，　　無正見立論。
　我立建立法，　　離虛妄因見；
　為諸弟子說，　　離於世俗法。
　惟心無外法，　　以無二邊心；
　能取可取法，　　離於斷常見。
　但心所行處，　　皆是世俗論；
　若能觀自心，　　不見諸虛妄。
　來者見因生，　　去者見果滅；
　如實知去來，　　不分別虛妄。
　常無常及作，　　不作彼此物；
　如是等諸法，　　皆是世俗論。」
　　入楞伽經涅槃品第六
　　爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如佛所言涅槃涅槃者，以何等法名為涅槃？而諸外道各各虛妄分別涅槃。」
　　佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。諸外道等虛妄分別涅槃之相，如彼外道所分別者無是涅槃。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「有諸外道厭諸境界，見陰．界．入滅諸法無常，心心數法不生現前，以不憶念過去未來現樂境界，諸陰盡處如燈火滅種種風止，不取諸相妄想分別，名為涅槃。大慧！而彼外道見如是法生涅槃心，非見滅故名為涅槃。大慧！或有外道從方至方，名為涅槃。大慧！復有外道，分別諸境如風，是故分別，名為涅槃。大慧！復有外道作如是說，不見能見所見境界不滅，名為涅槃。復次，大慧！復有外道作如是說，不見分別見常無常，名為涅槃。復次，大慧！復有外道作如是言，分別見諸種種異相能生諸苦，以自心見虛妄分別一切諸相怖畏諸相，見於無相深心愛樂生涅槃想。復次，大慧！復有外道，見一切法自相同相不生滅想，分別過去未來現在諸法是有，名為涅槃。復次，大慧！復有外道，見我人眾生壽命壽者諸法不滅，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道，無智慧故分別所見自性，人命轉變分別轉變，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，罪盡故福德亦盡，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，煩惱盡依智故，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說如是言，見自在天造作眾生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸眾生迭共因生非餘因作，如彼外道執著於因不知不覺，愚癡闇鈍虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道說證諦道虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道作如是言，有作所作而共和合見一異俱不俱，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，一切法自然而生，猶如幻師出種種形像，見種種寶棘刺等物自然而生，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，諸萬物皆是時作，覺知唯時，虛妄分別，名為涅槃。復次，大慧！有餘外道言，見有物見無物見有無物，如是分別，名為涅槃。復次，大慧！餘建立法智者說言，如實見者唯是自心，而不取著外諸境界離四種法，見一切法如彼彼法住，不見自心分別之相，不墮二邊不見能取可取境界，見世間建立一切不實迷如實法，以不取諸法名之為實，以自內身證聖智法，如實而知二種無我，離於二種諸煩惱垢，清淨二障如實能知上上地相，入如來地得如幻三昧，遠離心．意．意識分別如是等見，名為涅槃。大慧！復有諸外道等，邪見覺觀而說諸論，不與如實正法相應，而諸智者遠離訶嘖。大慧！如是等外道，皆墮二邊虛妄分別，無實涅槃。大慧！一切外道如是虛妄分別涅槃，無人住世間無人入涅槃。何以故？一切外道依自心論虛妄分別無如實智，如彼外道自心分別無如是法，去來搖動無有如是外道涅槃。大慧！汝及一切諸菩薩等，應當遠離一切外道虛妄涅槃。」
　　爾時世尊重說偈言：
「外道涅槃見，　　各各起分別；
　皆從心相生，　　無解脫方便。
　不離縛所縛，　　遠離諸方便；
　自生解脫想，　　而實無解脫。
　外道建立法，　　眾智各異取；
　彼悉無解脫，　　愚癡妄分別。
　一切癡外道，　　妄見作所作；
　是故無解脫，　　以說有無法。
　凡夫樂戲論，　　不聞真實慧；
　言語三界本，　　如實智滅苦。
　譬如鏡中像，　　雖見而非有；
　熏習鏡心見，　　凡夫言有二。
　不知唯心見，　　是故分別二；
　如實知但心，　　分別則不生。
　心名為種種，　　離能見可見；
　見相無可見，　　凡夫妄分別。
　三有惟妄想，　　外境界實無；
　妄想見種種，　　凡夫不能知。
　經經說分別，　　種種異名字；
　離於言語法，　　不說不可得。」
　　入楞伽經法身品第七
　　爾時聖者大慧菩薩白佛言：「世尊！如來．應．正遍知，惟願演說自身所證內覺知法，以何等法名為法身？我及一切諸菩薩等，善知如來法身之相，自身及他俱入無疑。」
　　佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝有所疑隨意所問，為汝分別。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！如來．應．正遍知法身者，為作法耶非作法耶？為是因耶為是果耶？為能見耶為所見耶？為是說耶為可說耶？為是智耶智所覺耶？如是等辭句，如來法身為異耶為不異耶？」
　　佛告大慧：「如來．應．正遍知法身之相，如是辭句等，非作法非不作法非因非果。何以故？以二邊有過故。大慧！若言如來是作法者是則無常，若無常者一切作法應是如來，而佛．如來．應．正遍知不許此法。大慧！若如來法身非作法者則是無身，言有修行無量功德一切行者則是虛妄。大慧！若不作者應同兔角石女兒等，以無作因亦無身故。大慧！若法非因非果非有非無，而彼法體離四種相。大慧！彼四種法名世間言說。大慧！若法離於四種法者，彼法但有名字如石女兒。大慧！石女兒等惟是名字章句之法，說同四法，若墮四法者則智者不取，如是一切問如來句，智者應知。」
　　佛復告大慧：「我說一切諸法無我，汝當諦聽無我之義。夫無我者，內身無我是故無我。大慧！一切諸法自身為有他身為無，如似牛馬。大慧！譬如牛身非是馬身，馬亦非牛，是故不得言有言無，而彼自體非是無耶。大慧！一切諸法亦復如是，非無體相有自體相，愚癡凡夫不知諸法無我體相，以分別心非不分別心。大慧！如是一切法空一切法不生，一切法無體相亦爾。大慧！如來法身亦復如是，於五陰中非一非異。大慧！如來法身五陰一者則是無常，以五陰是所作法故。大慧！如來法身五陰異者則有二法，不同體相，如牛二角相似不異，見有別體長短似異。大慧！若如是一切諸法應無異相而有異相，如牛左角異右角、右角異左角，如是長短相待各別，如色種種彼此差別。大慧！如是如來法身之相，於五陰中不可說一不可說異，於解脫中不可說一不可說異，於涅槃中不可說一不可說異，如是依解脫故，說名如來法身之相。大慧！若如來法身異解脫者，則同色相則是無常，若如來法身不異解脫者，則無能證所證差別。大慧！而修行者則見能證及於所證，是故非一。大慧！如是知於可知境界非一非異。大慧！若法非常非無常，非因非果，非有為非無為，非覺非不覺，非能見非可見，非離陰．界．入非即陰．界．入，非名非境界，非一非異，非俱非不俱，非相續非不相續，過一切諸法，若過諸法但有其名，若但有名彼法不生，以不生故彼法不滅，以不滅故彼法則如虛空平等。大慧！虛空非因非果，若法非因非果者，彼法則為不可觀察；不可觀察者，彼法過諸一切戲論；若過一切諸戲論者，名如來法身。大慧！是名如來．應．正遍知法身之相，以過一切諸根境界故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「離諸法及根，　　非果亦非因；
　已離覺所覺，　　離能見可見。
　諸緣及五陰，　　佛無有見法；
　若無有見法，　　雲何而分別？
　非作非不作，　　非因亦非果；
　非陰非離陰，　　亦不在餘處。
　何等心分別？　　分別不能見；
　彼法非是無，　　諸法法自爾。
　先有故言無，　　先無故言有；
　是故不說無，　　亦不得說有。
　迷於我無我，　　但著於音聲；
　彼墮於二邊，　　妄說壞世間。
　離諸一切過，　　則能見我法；
　是名為正見，　　不謗於諸佛。」
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊為我解說，惟願善逝為我解說，如來處處說言諸法不生不滅。世尊復言不生不滅者，名如來法身，故言不生不滅。世尊！如來言不生不滅者，為是無法故名不生不滅？為是如來異名不生不滅？而佛如來常說，諸法不生不滅，以離建立有無法故。世尊！若一切法不生者，此不得言一切法，以一切法不生故，若依餘法有此名者，世尊應為我說。」
　　佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「如來法身非是無物，亦非一切法不生不滅，亦不得言依因緣有，亦非虛妄說不生不滅。大慧！我常說言不生不滅者名意生身，如來法身非諸外道聲聞辟支佛境界故，住七地菩薩亦非境界。大慧！我言不生不滅者，即如來異名。大慧！譬如釋提桓因．帝釋．王．不蘭陀羅，手爪．身體．地．浮彌．虛空．無礙，如是等種種名號名異義一，不依多名言有多體帝釋等耶。大慧！我亦如是，於娑婆世界中，三阿僧祇百千名號，凡夫雖說而不知是如來異名。大慧！或有眾生知如來者，有知自在者，有知一切智者，有知救世間者，有知為導者，有知為將者，有知為勝者，有知為妙者，有知世尊者，有知佛者，有知牛王者，有知師子者，有知仙人者，有知梵者，有知那羅延者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知究竟者，有知阿利吒尼彌者，有知月者，有知日者，有知婆樓那者，有知毘耶娑者，有知帝釋者，有知力者，有知海者，有知不生者，有知不滅者，有知空者，有知真如者，有知實際者，有知涅槃者，有知法界者，有知法性者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知緣者，有知佛體者，有知因者，有知解脫者，有知道者，有知實諦者，有知一切智者，有知意生身者。大慧！如是等種種名號，如來．應．正遍知於娑婆世界及餘世界中，三阿僧祇百千名號不增不減眾生皆知，如水中月不入不出，而諸凡夫不覺不知，以墮二邊相續法中，然悉恭敬供養於我，而不善解名字句義，取差別相不能自知，執著名字故虛妄分別，不生不滅名為無法，而不知是如來名號差別之相，如因陀羅．帝釋．王．不蘭陀羅等，以不能決定名與真實，隨順名字音聲取法亦復如是。大慧！於未來世愚癡凡夫說如是言，如名義亦如是，而不能知異名有義。何以故？以義無體相故。復作是言，不異名字音聲有義，名字音聲即是義。何以故？不知名字體相故。大慧！彼愚癡人不知音聲即生即滅、義不生滅故。大慧！音聲之性墮於名字，而義不同墮於名字，以離有無故，無生無體故。大慧！如來說法依自聲說，不見諸字是有無故不著名字。大慧！若人執著名字說者，彼人不名善說法者。何以故？法無名字故。大慧！是故我經中說，諸佛如來乃至不說一字不示一名。何以故？諸法無字依義無說，依分別說故。大慧！若不說法者，諸佛如來法輪斷滅；法輪滅者，亦無聲聞緣覺菩薩；無聲聞緣覺菩薩者，為何等人何等法何事說？大慧！是故菩薩摩訶薩，不應著於言說名字。大慧！名字章句非定法故，依眾生心說，諸佛如來隨眾生信而說諸法，為令遠離心．意．意識故，不說自身內證聖智建立諸法，如實能知一切諸法寂靜相故，但見自心覺所知法，離二種心分別之相，不如是說。大慧！菩薩摩訶薩，依義不依語，若善男子、善女人，隨文字說者墮在邪見，自身失壞第一義諦，亦壞他人令不覺知。大慧！諸外道等各依自論異見言說。大慧！汝應善知一切地相，善知樂說辯才文辭章句；善知一切諸地相已，進取名句樂說辯才，善知諸法義相應相。爾時自身於無相法樂而受樂受，住大乘中令眾生知。大慧！取大乘者，即是攝受諸佛聲聞緣覺菩薩；攝受諸佛聲聞緣覺及菩薩者，即是攝受一切眾生；攝受一切諸眾生者，即是攝受勝妙法藏；攝受法藏者，即不斷佛種；不斷佛種者，不斷一切勝妙生處；以彼勝處諸菩薩等願生彼故，置諸眾生大乘法中，十自在力，隨諸眾生形色諸使而能隨現說如實法。大慧！何者如實法？如實法者，不異不差，不取不捨，離諸戲論名如實法。大慧！善男子、善女人，不得執著文字音聲，以一切法無文字故。大慧！譬如有人為示人物以指指示，而彼愚人即執著指，不取因指所示之物。大慧！愚癡凡夫亦復如是，聞聲執著名字指故，乃至沒命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如穀粟名凡夫食，不舂不吹不可得食，若其有人未作食者名為顛狂，要須次第乃至吹熟方得成食。大慧！不生不滅亦復如是，不修巧智方便行者，不得具足莊嚴法身。大慧！執著名字言得義者，如彼癡人不知舂吹，噉文字穀不得義食，以是義故當學於義，莫著文字。大慧！所言義者名為涅槃，言名字者分別相縛生世間解。大慧！義者從於多聞人得。大慧！言多聞者謂義巧方便，非聲巧方便。大慧！義方便者離於一切外道邪說亦不和雜，如是說者，自身不墮外道邪法，亦不令他墮外道法。大慧！是名多聞有義方便。大慧！欲得義者應當親近多聞智者供養恭敬，著名字者應當遠離不應親近。」
　　爾時大慧菩薩承諸佛力白佛言：「世尊！如來世尊說一切法不生不滅非為奇特。何以故？一切外道亦說諸因不生不滅；如來亦說虛空、非數緣滅及涅槃界不生不滅。世尊！諸外道亦說依諸因緣生諸眾生；如來亦說無明愛業分別因緣生諸世間。若爾如來亦說因緣名字相異，依外因緣能生諸法，外道亦說依外因緣而生諸法，是故如來與外道說無有差別。世尊！外道因微塵．勝．自在天．梵天等，共外九種因緣，說言諸法不生不滅；如來亦說，一切諸法不生不滅，有無不可得，以諸四大不滅，自相不生不滅。隨佛如來種種異說，而不離於外道所說，而諸外道亦說諸大不離大體。世尊！諸外道分別諸大，如來亦爾分別諸大。世尊！以是義故，如來所說不異外道，若不同者如來應說所有異相，若有異相當知不同外道所說。世尊！若佛如來於自法中不說勝相者，諸外道中亦應有佛，以說諸法不生不滅，如來常說一世界中而有多佛俱出世者，無有是處。如向所說一世界中應有多佛。何以故？所說有無因無差故。如佛所說言無虛謬，雲何世尊於自法中不說勝相？」
　　佛告大慧言：「大慧！我所說法不生不滅者，不同外道不生不滅，亦不同彼不生無常法。何以故？大慧！諸外道說有實有體性不生不變相，我不如是墮於有無朋黨聚中。大慧！我說離有無法，離生住滅相，非有非無，見諸一切種種色像如幻如夢，是故不得言其有無。大慧！雲何不得言其是無？謂色體相有見不見取不取故。大慧！是故我說一切諸法非有非無。大慧！以不覺知唯是自心分別生見，一切世間諸法本來不生不滅，而諸凡夫生於分別，非聖人耶？大慧！迷心分別不實義者，譬如凡夫見乾闥婆城，幻師所作種種幻人種種象馬，見其入出虛妄分別，作如是言，此如是如是入，如是如是出。大慧！而彼實處無人出入，惟自心見迷惑分別，生不生法亦復如是。大慧！而彼實處無此有為無為諸法，如彼幻師所作幻事，而彼幻師不生不滅。大慧！諸法有無亦無所為，以離生滅故，惟諸凡夫墮顛倒心分別生滅，非謂聖人。大慧！顛倒者如心分別此法如是如是而彼法不如是如是，亦非顛倒分別顛倒者執著諸法是有是無，非見寂靜故，不見寂靜者不能遠離虛妄分別。是故，大慧！見寂靜者名為勝相，非見諸相名為勝相，以不能斷生因相故。大慧！言無相者遠離一切諸分別心，無生無相者是我所說名為涅槃。大慧！言涅槃者謂見諸法如實住處，遠離分別心心數法，依於次第如實修行，於自內身聖智所證，我說如是名為涅槃。」
　　爾時世尊重說偈言：
「為遮生諸法，　　建立無生法；
　我說法無因，　　凡夫不能知，
　我說法無因，　　而凡夫不知。
　一切法不生，　　亦不得言無；
　乾闥婆幻夢，　　諸法無因有。
　諸法空無相，　　雲何為我說？
　離諸和合緣，　　智慧不能見。
　以空本不生，　　是故說無體；
　一一緣和合，　　見物不可得。
　非外道所見，　　和合不可得；
　夢幻及毛輪，　　乾闥婆陽焰。
　無因而妄見，　　世間事亦爾；
　降伏無因論，　　能成無生義。
　能成無生者，　　我法不滅壞；
　說無因諸論，　　外道生驚怖。
　雲何何等人？　　何因於何處？
　生諸法無因，　　非因非無因。
　智者若能見，　　能離生滅見；
　無法生不生，　　為無因緣相。
　若為法名字，　　無義為我說；
　非法有無生，　　亦非待因緣。
　非前法有名，　　亦名不空說；
　聲聞辟支佛，　　外道非境界。
　住在於七地，　　彼處無生相；
　離諸因緣法，　　為遮諸因緣。
　說建立惟心，　　我說名無生；
　諸法無因緣，　　離分別分別。
　離有無朋黨，　　我說名無生；
　心離於見法，　　及離二法體。
　轉身依正相，　　我說名無生；
　外非實無實，　　亦非心所取。
　幻夢及毛輪，　　乾闥婆陽焰；
　遠離於諸見，　　是名無生相。
　如是空等法，　　諸文句應知；
　非生及空空，　　而無於生空。
　諸因緣和合，　　有生及有滅；
　離於諸因緣，　　不生亦不滅。
　離因緣無法，　　離和合無得；
　外道妄分別，　　而見有一異。
　有無不生法，　　有無不可得；
　惟和合諸法，　　而見有生滅。
　但有於名字，　　展轉為鉤鎖；
　離彼因緣鎖，　　生法不可得。
　生法不見生，　　離諸外道過；
　我說緣鉤鎖，　　諸凡夫不知。
　若離緣鉤鎖，　　更無有別法；
　是則無因緣，　　破壞緣鎖義。
　如燈顯眾像，　　鉤鎖生亦然；
　是則離鉤鎖，　　別更有法生。
　生法本無體，　　自性如虛空；
　離鉤鎖求法，　　愚人無所知。
　復有餘無生，　　聖人所得法；
　彼生無生者，　　是則無生忍。
　若見諸世間，　　則是見鉤鎖；
　一切皆鉤鎖，　　是則心得定。
　無明愛業等，　　是則內鉤鎖；
　攢軸泥團輪，　　種子大鉤鎖。
　若更有他法，　　而從因緣生；
　離於鉤鎖義，　　彼不住聖教。
　若生法是無，　　彼為誰鉤鎖；
　展轉相生故，　　是名因緣義。
　堅濕熱動法，　　凡夫生分別；
　離鎖更無法，　　是故說無體。
　如醫療眾病，　　依病出對治；
　而論無差別，　　病殊故方異。
　我念諸眾生，　　為煩惱過染；
　知根力差別，　　隨堪受為說。
　我法無差別，　　隨根病異說；
　我唯一乘法，　　八聖道清淨。」
　　入楞伽經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第七
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　無常品第八
　　爾時聖者大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊說無常無常者，一切外道亦說無常。世尊！如來依於名字章句說如是言，諸行無常是生滅法。世尊！此法為是真實？為是虛妄？世尊！復有幾種無常？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！一切外道虛妄分別說八種無常。何等為八？一者、發起所作而不作，是名無常。何者名為發起？謂生法不生法，常法無常法，名為發起無常；二者、形相休息，名為無常；三者、色等即是無常；四者、色轉變故異異無常，諸法相續自然而滅，如乳酪轉變，於一切法不見其轉亦不見滅，名為無常；五者、復有餘外道等，以無物故，名為無常；六者、有法無法而悉無常，以一切法本不生故，名為無常，以無常法彼中和合，是故無常；七者、復有餘外道等，本無後有名為無常，謂依諸大所生相滅，不見其生離相續體，名為無常；八者、不生無常，謂為非常是故無常，見諸法有無生不生，乃至微塵觀察不見法生，故言不生，諸法非生。大慧！是名無生無常相，而諸外道不知彼法所以不生，是故分別諸法不生，故言無常。復次，大慧！外道分別無常之法，言有於物，彼諸外道自心虛妄分別無常常非無常，以有物故。何以故？自體不滅故，自體不滅者，無常之體常不滅故。大慧！若無常法是有物者應生諸法，以彼無常能作因故。大慧！若一切法不離無常者，諸法有無一切應見。何以故？如杖木瓦石，能破可破之物悉皆破壞，見彼種種異異相故，是故無常因一切法無法，亦非因亦非果。大慧！復有諸過，以彼因果無差別故；而不得言此是無常而彼是果，以因果差別故；不得言一切法常，以一切法無因故。大慧！諸法有因，而諸凡夫不覺不知，異因不能生異果故。大慧！若異因能生異果者，因異應生一切諸法，若爾復更有過，應因果差別而見差別。大慧！若其無常是有物者，應同因體所作之事；復更有過，於一法中即應具足一切諸法，以同一切所作，因果業相無差故；復更有過，自有無常，無常有無常體故；復更有過，一切諸法無常應常故；復更有過，若其無常同諸法者墮三世法。大慧！過去色同無常故已滅，未來法未生，以同色無常故不生；現在有法不離於色，以色與彼諸大相，依五大依塵，是故不滅，以彼彼不相離故。大慧！一切外道不滅諸大，三界依大依微塵等，是故依彼法說生住滅。大慧！離於此法更無四大諸塵等法，以彼外道虛妄分別離一切法更有無常，是故外道說言諸大不生不滅，以自體相常不滅故，是故彼說發起作事中間不作名為無常。諸大更有發起諸大，無彼彼異相同相不生滅法，以見諸法不生滅故，而於彼處生無常智。大慧！何者名為形相休息無常？謂能造所造形相，見形相異如長短，非諸大滅而見諸大形相轉變，彼人墮在僧佉法中。大慧！復形相無常者，謂何等人即色名無常，彼人見於形相無常，而非諸大是無常法；若諸大無常，則諸世間一切不得論說世事；若論世事，墮盧迦耶陀邪見朋黨，以說一切諸法唯名，復見諸法自體相生。大慧！轉變無常者，謂見諸色種種異相，非諸大轉變，譬如見金作莊嚴具形相轉變金體不異，餘法轉變亦復如是。大慧！如是外道虛妄分別見法無常，火不燒諸大，自體不燒，以彼諸大自體差別故。大慧！諸外道說若火能燒諸大者，則諸大斷滅是故不燒。
　　「大慧！我說大及諸塵非常非無常。何以故？我不說外境界有故，我說三界但是自心，不說種種諸相是有，是故說言不生不滅，唯是四大因緣和合，非大及塵是實有法，以虛妄心分別二種可取能取法，如實能知二種分別，是故離外有無見相，唯是自心分別作業，而名為生而業不生，以離有無分別心故。大慧！何故非常非不常？以有世間及出世間上上諸法，是故不得說言是常。何故非無常？以能覺知唯是自心分別見故，是故非無常。而諸外道墮在邪見執著二邊，不知自心虛妄分別，非諸聖人分別無常。大慧！一切諸法總有三種，何等為三？一者、世間法相，二者、出世間法相，三者、出世間上上勝法相，以依言語種種說法，而諸凡夫不覺不知。」
　　爾時世尊重說偈言：
「遠離於始造，　　及與形相異；
　無常名有物，　　外道妄分別。
　諸法無有滅，　　諸大自性住；
　墮於種種見，　　外道說無常。
　彼諸外道說，　　諸法不生滅；
　諸大體自常，　　何等法無常？
　一切世唯心，　　而心見二境；
　可取能取法，　　我我所法無。
　三界上下法，　　我說皆是心；
　離於諸心法，　　更無有可得。」
　　入楞伽經入道品第九
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願世尊，為我說諸一切菩薩聲聞辟支佛入滅盡定次第相，我及一切諸菩薩等，若得善知入滅盡定次第之相巧方便者，不墮聲聞辟支佛三昧三摩跋提滅盡定樂，不墮聲聞辟支佛外道迷惑之法。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。」
　　大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「菩薩從初地乃至六地入滅盡定，聲聞辟支佛亦入滅盡定。大慧！諸菩薩摩訶薩，於七地中唸唸入滅盡定，以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。大慧！聲聞辟支佛不能唸唸入滅盡定，以聲聞辟支佛緣有為行入滅盡定，墮在可取能取境界，是故聲聞辟支佛不能入七地中唸唸滅盡定，以聲聞辟支佛生驚怖想，恐墮諸法無異相故；以覺諸法種種異相有法無法善不善法同相異相而入滅盡定，是故聲聞辟支佛不能入七地中唸唸滅盡定，以無善巧方便智故。大慧！七地菩薩摩訶薩，轉滅聲聞辟支佛心．意．意識。大慧！初地乃至六地菩薩摩訶薩，見於三界但是自心心．意．意識，離我我所法，唯是自心分別，不墮外法種種諸相，唯是凡夫內心愚癡，墮於二邊見於可取能取之法，以無知故，而不覺知無始世來身口及意妄想煩惱戲論熏習而生諸法。大慧！於八地中一切菩薩聲聞辟支佛入涅槃想。大慧！諸菩薩摩訶薩，承己自心三昧佛力，不入三昧樂門，墮涅槃而住，以不滿足如來地故，若彼菩薩住三昧分者，休息度脫一切眾生，斷如來種滅如來家，為示如來不可思議諸境界故，是故不入涅槃。大慧！聲聞辟支佛墮三昧樂門法，是故聲聞辟支佛生涅槃想。大慧！諸菩薩摩訶薩，從初地來乃至七地具巧方便，觀察心．意．意識之相，遠離我我所取相之法，觀察我空法空，觀察同相異相，善解四無礙巧方便義，自在次第入於諸地菩提分法。大慧！我若不說諸菩薩摩訶薩同相異相法者，一切菩薩不如實知諸地次第，恐墮外道邪見等法故，我次第說諸地相。大慧！若人次第入諸地者不墮餘道，我說諸地次第相者，唯自心見諸地次第，及三界中種種行相，而諸凡夫不覺不知，以諸凡夫不覺知故，是故我及一切諸佛，說於諸地次第之相，及建立三界種種行相。復次，大慧！聲聞辟支佛於第八菩薩地中，樂著寂滅三昧樂門醉故，不能善知唯自心見，墮自相同相熏習障礙故，墮人無我法無我見過故，以分別心名為涅槃，而不能知諸法寂靜。大慧！諸菩薩摩訶薩，以見寂靜三昧樂門，憶念本願大慈悲心度諸眾生，知十無盡如實行智，是故不即入於涅槃。大慧！諸菩薩摩訶薩，遠離虛妄分別之心，遠離能取可取境界，名入涅槃，以如實智知一切諸法唯是自心，是故不生分別之心，是故菩薩不取心．意．意識，不著外法實有之相，而非不為佛法修行，依根本智展轉修行，為於自身求佛如來證地智故。大慧！如人睡夢度大海水，起大方便欲度自身，未度中間忽然便寤，作是思惟：『此為是實？為是虛妄？』彼復思惟：『如是之相非實非虛，唯是我本虛妄分別不實境界，熏習因故見種種色，形相顛倒不離有無，意識熏習於夢中見。』大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，於八地中見分別心，初地七地諸法同相，如夢如幻平等無差，離諸功用可取能取分別之心，見心心數法，為於未得上上佛法修行者令得故，菩薩摩訶薩修行勝法，名為涅槃，非滅諸法名為涅槃。菩薩摩訶薩，遠離心．意．意識分別相故，得無生法忍。大慧！第一義中亦無次第，無次第行，諸法寂靜亦如虛空。」
　　大慧菩薩白佛言：「世尊！世尊說：『聲聞辟支佛入第八菩薩地寂滅樂門。』如來復說：『聲聞辟支佛不知但是自心分別』，復說『諸聲聞得人無我，而不得法無我空。』若如是說，聲聞辟支佛尚未能證初地之法，何況八地寂滅樂門？」
　　佛告大慧：「我今為汝分別宣說。大慧！聲聞有三種，言入八地寂滅門者，此是先修菩薩行者墮聲聞地，還依本心修菩薩行，同入八地寂滅樂門，非增上慢寂滅聲聞，以彼不能入菩薩行，未曾覺知三界唯心，未曾修行菩薩諸法，未曾修行諸波羅蜜十地之行，是故決定寂滅聲聞，不能證彼菩薩所行寂滅樂門。」
　　爾時世尊重說偈言：
「唯心無所有，　　諸行及佛地；
　去來現在佛，　　三世說如是。
　七地為心地，　　無所有八地；
　二地名為行，　　餘地名我地。
　內身證及淨，　　此名為我地；
　自在最勝處，　　阿迦尼吒天。
　炤曜如炎火，　　出妙諸光明；
　種種美可樂，　　化作於三界。
　化現三界色，　　或有在光化；
　彼處說諸乘，　　是我自在地。
　十地為初地，　　初地為八地；
　九地為七地，　　七地為八地。
　二地為三地，　　四地為五地；
　三地為六地，　　寂滅有何次？
　決定諸聲聞，　　不行菩薩行；
　同入八地者，　　是本菩薩行。」
　　入楞伽經問如來常無常品第十
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來．應．正遍知，為是常耶為無常耶？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！如來．應．正遍知，非常非無常。何以故？二邊有過故。大慧！有無二邊應有過失。大慧！若言如來是常法者則同常因。大慧！以諸外道說言微塵諸因常故，非是作法。大慧！是故不得言如來常，以非作法而言常故。大慧！亦不得言如來無常，言無常者即是同於有為作法，五陰可見能見法無，五陰滅故，五陰滅者諸佛如來亦應同滅，而佛如來非斷絕法。大慧！凡作法者皆是無常，如瓶衣車屋及疊席等皆是作法，是故無常。大慧！若言一切皆無常者，一切智一切智人一切功德亦應無常，以同一切作法相故。又復有過，若言一切皆無常者，諸佛如來應是作法，而佛如來非是作法，以無更說有勝因故，是故我言如來非常亦非無常。復次，大慧！如來非常。何以故？虛空之性亦無修行諸功德故。大慧！譬如虛空非常非無常。何以故？以離常無常故，以不墮一異俱不俱，有無非有非無，常無常非常非無常，是故離於一切諸過不可得說。復次，大慧！亦不得言如來是常。何以故？若言常者同於兔馬駝驢龜蛇蠅魚等角，是故不得言如來常。復次，大慧！亦不得言如來是常，恐墮不生常故，是故不得言如來世尊常。復次，大慧！更有餘法，依彼法故，得言如來世尊是常。何以故？依內證智證常法故，是故得言如來是常。大慧！諸佛如來內證智法，常恆清涼不變。大慧！諸佛．如來．應．正遍知，若出於世不出於世，法性常，如是法體常，如是法軌則常，如是以彼法性，一切聲聞辟支佛等，亦不曾聞亦不曾見，如是法體，非虛空中，毛道凡夫不覺不知。大慧！諸佛如來內證智者依彼得名。大慧！以依如實智慧修行得名為佛，非心．意．意識、無明五陰熏習得名。大慧！一切三界不實妄想分別戲論得名。大慧！不實分別二種法者，而得名為常與無常，而佛如來不墮二法，不墮能取可取二邊，如來寂靜二法不生故。是故，大慧！諸佛．如來．應．正遍知，不得言是常與無常。大慧！凡所言語，而得說言常與無常，遠離一切分別盡者，不得言取常無常法，是故我遮一切凡夫，不得分別常與無常，以得真實寂靜法者得盡分別不生分別。」
　　爾時世尊重說偈言：
「離於常無常，　　非常非無常；
　若見如是佛，　　彼不墮惡道。
　若說常無常，　　諸功德虛妄；
　無智者分別，　　遮說常無常。
　所有立法者，　　皆有諸過失；
　若能見唯心，　　彼不墮諸過。」
　　入楞伽經佛性品第十一
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！惟願如來．應．正遍知為我說，善逝為我說，陰．界．入生滅之相。世尊！若無我者誰生誰滅？世尊！一切凡夫依生滅住不見苦盡，是故不知涅槃之相。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「如來之藏是善不善因故，能與六道作生死因緣，譬如伎兒出種種伎，眾生依於如來藏故，五道生死。大慧！而如來藏離我我所，諸外道等不知不覺，是故三界生死因緣不斷。大慧！諸外道等妄計我故，不能如實見如來藏，以諸外道無始世來虛妄執著種種戲論諸熏習故。大慧！阿梨耶識者，名如來藏，而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕身俱生故，離無常過離於我過自性清淨，餘七識者，心．意．意識等唸唸不住是生滅法，七識由彼虛妄因生，不能如實分別諸法，觀於高下長短形相故，執著名相故，能令自心見色相故，能得苦樂故，能離解脫因故，因名相生隨煩惱貪故，依彼念因諸根滅盡故，不次第生故，餘自意分別不生苦樂受故，是故入少想定、滅盡定，入三摩跋提、四禪、實諦解脫而修行者生解脫相，以不知轉滅虛妄相故。大慧！如來藏識不在阿梨耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅。何以故？彼七種識依諸境界念觀而生，此七識境界一切聲聞辟支佛外道修行者不能覺知，不如實知人無我故，以取同相別相法故，以見陰界入法等故。大慧！如來藏如實見五法體相法無我故不生，如實知諸地次第展轉和合故，餘外道不正見不能觀察。大慧！菩薩住不動地，爾時得十種三昧門等為上首，得無量無邊三昧，依三昧佛住持，觀察不可思議諸佛法及自本願力故，遮護三昧門實際境界，遮已入自內身聖智證法真實境界，不同聲聞辟支佛外道修行所觀境界，爾時過彼十種聖道，入於如來意生身智身，離諸功用三昧心故。是故，大慧！諸菩薩摩訶薩欲證勝法如來藏阿梨耶識者，應當修行令清淨故。大慧！若如來藏阿梨耶識名為無者，離阿梨耶識無生無滅，一切凡夫及諸聖人，依彼阿梨耶識故有生有滅，以依阿梨耶識故，諸修行者入自內身聖行所證，現法樂行而不休息。大慧！此如來心阿梨耶識如來藏諸境界，一切聲聞辟支佛諸外道等不能分別。何以故？以如來藏是清淨相，客塵煩惱垢染不淨。大慧！我依此義依勝鬘夫人，依餘菩薩摩訶薩深智慧者，說如來藏阿梨耶識，共七種識生名轉滅相，為諸聲聞辟支佛等示法無我，對勝鬘說言，如來藏是如來境界。大慧！如來藏識阿梨耶識境界，我今與汝及諸菩薩甚深智者，能了分別此二種法，諸餘聲聞辟支佛及外道等執著名字者，不能了知如此二法。大慧！是故汝及諸菩薩摩訶薩當學此法。」
　　爾時世尊重說偈言：
「甚深如來藏，　　與七識俱生；
　取二法則生，　　如實知不生。
　如鏡像現心，　　無始習所熏；
　如實觀察者，　　諸境悉空無。
　如癡見指月，　　觀指不觀月；
　計著名字者，　　不見我真實。
　心如巧伎兒，　　意如狡猾者，
　意識及五識，　　虛妄取境界；
　如伎兒和合，　　誑惑於凡夫。」
　　入楞伽經五法門品第十二
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！惟願如來．應．正遍知為我說，善逝為我說，五法體相及二無我差別行相，我及一切諸菩薩等，若得善知五法體相、二種無我差別相者，修行是法次第入於一切諸地，修行是法能入一切諸佛法中，入諸佛法者，乃至能入如來自身內證智地。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」
　　大慧菩薩言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「我為汝說五法體相、二種無我差別行相。大慧！何等五法？一者、名，二者、相，三者、分別，四者、正智，五者、真如。內身修行證聖人智離斷常見現如實修行者，入三昧樂三摩跋提行門故。大慧！一切凡夫不覺不知五法體相、二種無我，惟以自心見於外物，是故生於分別之心非謂聖人。」
　　大慧白佛言：「世尊！雲何凡夫生分別心非聖人也？」
　　佛告大慧：「一切凡夫執著名相隨順生法，隨順生法已見種種相，墮我我所邪見心中，執著具足一切法相，執著已入於無明黑闇障處，入障處已起於貪心，起貪心已而能造作貪瞋癡業，造業行已不能自止，如蠶作繭以分別心而自纏身，墮在六道大海險難，如轆轤迴轉不自覺知，以無智故不知一切諸法如幻，不知無我我所諸法非實從於妄想分別而生，而不知離可見能見，而不知離生住滅相，不知自心虛妄而生，謂知隨順自在天．時．微塵．我生。大慧！何者為名？謂眼識見前色等法相，如聲相、耳相、鼻相、舌相、身相。大慧！如是等相，我說名為名相。大慧！何者分別？以依何等法說名取相，了別此法如是如是畢竟不異，謂象馬車步人民等分別種種相，是名分別。大慧！何者正智？以觀察名相，觀察已不見實法，以彼迭共因生故見，迭共生者諸識不復起，分別識相不斷不常，是故不墮一切外道聲聞辟支佛地。大慧！是名正智。復次，大慧！菩薩摩訶薩依正智，不取名相法以為有，不取不見相以為無。何以故？以離有無邪見故，以不見名相是正智義，是故我說名為真如。大慧！菩薩住真如法者，得入無相寂靜境界，入已得入菩薩摩訶薩初歡喜地，菩薩得初歡喜地時，證百金剛三昧明門，捨離二十五有一切果業，過諸聲聞辟支佛地，住如來家真如境界，如實修行知五法相如幻如夢，如實觀察一切諸法，起自內身證聖智修行，如是展轉遠離虛妄世間覺觀所樂之地，次第乃至法雲地；入法雲地已，次入三昧力自在神通諸華莊嚴如來之地；入如來地已，為教化眾生現種種光明應莊嚴身如水中月，依無盡句善縛所縛，隨眾生信者而為說法，離心．意．意識身故。大慧！菩薩入真如已得佛地中如是如是無量無邊法。」
　　大慧復白佛言：「世尊！世尊為五法入三法？為三法入五法中？為自體相各各差別？」
　　佛告大慧：「三法入五法中。大慧！非但三法入五法中，八種識、二種無我亦入五法。大慧！雲何三法入五法中？大慧！名相名為分別法相。大慧！依彼二法分別生心心數法，一時非前後，如日共光明一時，而有分別種種相。大慧！是名三相，依因緣力生故。大慧！正智真如名第一義諦相，依不滅法故。復次，大慧！著於自心見分別法差別有八種，以分別諸相以為實故，離我我所生滅之法，爾時得證二無我法。大慧！五法法門入諸佛地，諸地法相亦入五法門中，一切聲聞辟支佛法亦入五法門中，如來內身證聖智法亦入五法門中。復次，大慧！五法相名分別真如正智。大慧！何者名為相？相者見色形相狀貌勝不如，是名為相。大慧！依彼法相起分別相，此是瓶此是牛馬羊等，此法如是如是不異。大慧！是名為名。大慧！依於彼法立名，了別示現彼相，是故立彼種種名字牛羊馬等，是名分別心心數法。大慧！觀察名相乃至微塵，常不見一法相，諸法不實，以虛妄心生分別故。大慧！言真如者名為不虛，決定畢竟盡自性自體，正見真如相，我及諸菩薩及諸佛．如來．應．正遍知，說名異義一。大慧！如是等隨順正智，不斷不常，無分別分別不行處，隨順自身內證聖智，離諸一切外道聲聞辟支佛等惡見朋黨不正智中。大慧！於五法．三法相．八種識．二種無我，一切佛法皆入五法中。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩，為求勝智應當修學。大慧！汝知五法不隨他教故。」
　　爾時世尊重說偈言：
「五法自體相，　　及與八種識；
　二種無我法，　　攝取諸大乘。
　名相及分別，　　三法自體相；
　正智及真如，　　是第一義相。」
　　入楞伽經恆河沙品第十三
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊依名字說過去未來現在諸佛如恆河河沙。世尊！佛說如是，為依如來口中所說，我隨順取？為更有義？願為我說。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「大慧！如我所說名字章句，莫如是取。大慧！三世諸佛非恆河河沙等。何以故？所說譬喻過世間者，非如譬喻。何以故？以有相似不相似故。大慧！諸佛．如來．應．正遍知，不定說過世間相似不相似譬喻。何以故？大慧！我說譬喻但是少分故。大慧！我及諸佛．如來．應．正遍知，所說譬喻但說少義。何以故？愚癡凡夫諸外道等，著諸法常增長邪見，隨順世間輪迴生死，為彼生厭聞生驚怖，又聞諸佛如恆河沙，便於如來無上聖道生易得想求出世法。大慧！是故我說諸佛如來如恆河河沙。何以故？我餘經中說佛出世如優曇華，眾生聞已，言佛道難得不修精進，是故我說諸佛如來如恆河河沙。大慧！我說諸佛出世如優曇華者，依可化眾生義故，我說諸佛如優曇華。大慧，而優曇華於世間中無人曾見，當亦不見。大慧！諸佛如來世間曾見現見當見。大慧！我說如是，非依自身所得法說，是故說言如優曇華，諸佛如來亦復如是。大慧！我依內身證法說法，是故說過世間譬喻，以諸凡夫無信眾生，不能信我所說譬喻。何以故？說自內身聖智境界，無譬喻可說，遠離心．意．意識過諸見地，諸佛如來真如之法不可說故，是故我說種種譬喻。大慧！我說諸佛如恆河河沙者，是少分譬喻。大慧！諸佛如來平等非不平等，以非分別分別故。大慧！譬如恆河河中所有之沙，魚鱉龜龍牛羊象馬諸獸踐蹈，而彼河沙不生分別不瞋不恚，亦不生心彼惱亂我，無分別故淨離諸垢。大慧！諸佛．如來．應．正遍知亦復如是，內身證得聖智，滿足諸力神通自在功德如恆河沙，一切外道邪論諸師愚癡魚鱉，以瞋恚心毀罵如來，如來不動不生分別，本願力故為與眾生三昧三摩跋提，一切諸樂令滿足故，不分別分別。大慧！是故我說諸佛如來如恆河河沙等，等者平等無有異相，以離愛身故。大慧！譬如恆河河沙不離地相。大慧！大地火燒火不異地故，火不燒地地大有火相續體故。大慧！愚癡凡夫墮顛倒智，自心分別言地被燒，而地不燒，以不離地而得更有四大火身故。大慧！諸佛如來亦復如是，諸佛如來法身之體，如恆河河沙等，不滅不失故。大慧！譬如恆河河沙無量無邊。大慧！諸佛如來亦復如是，出於世間放無量光，遍於一切諸佛大會，為化眾生令覺知故。大慧！如恆河河沙更不生相，如彼微塵微塵體相如是而住。大慧！諸佛如來亦復如是，於世間中不生不滅，諸佛如來斷有因故。大慧！如恆河河沙若出於河亦不可見入於河中亦不可見，亦不起心我出入河。大慧！諸佛如來智慧之力亦復如是，度諸眾生亦不盡滅亦不增長。何以故？諸法無身故。大慧！一切有身皆是無常磨滅之法，非無身法，諸佛如來唯法身故。大慧！譬如有人欲得蘇油，押恆河沙，終不可得，無蘇油故。大慧！諸佛如來為諸眾生苦惱，所押瞋不可得，不捨自法界相，不捨自法味相，不捨本願與眾生樂，以得具足大慈大悲，我若不令一切眾生入涅槃者，我身亦不入於涅槃。大慧！如恆河河沙隨水而流終不逆流。大慧！諸佛如來為諸眾生說法亦爾，隨順涅槃而非逆流。大慧！是故我說諸佛如來如恆河河沙。大慧！言恆河河沙隨順流者非是去義，若佛如來有去義者，諸佛如來應無常滅。大慧！世間本際尚不可知，不可知者我雲何依而說去義？是故如來非為去義。大慧！去義者名為斷義，愚癡凡夫不覺不知。」
　　大慧白佛言：「世尊！世尊若眾生在於世間輪迴，去來本際不可知者，雲何如來而得解脫，復令眾生得於解脫？」
　　佛告大慧言：「大慧！言解脫者，離於一切戲論煩惱無始熏習分別心故，如實能知唯自心見外所分別心迴轉故，是故我說名為解脫。大慧！言解脫者非是滅法，是故汝今問我，若不知本際雲何得解脫者，此問不成。大慧！言本際者，是分別心一體異名。大慧！離分別心更無眾生，即此分別名為眾生。大慧！真實智慧觀內外法，無法可知能知故。大慧！以一切法本際來寂靜。大慧！不如實知唯自心見虛妄分別，是故生於分別之心，如實知者不生分別。」
　　爾時世尊重說偈言：
「觀察於諸佛，　　譬如恆河沙；
　不滅亦不生，　　彼人能見佛。
　遠離諸塵垢，　　如恆河河沙；
　隨順流不變，　　法身亦如是。」
　　入楞伽經卷第七
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第八
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　剎那品第十四
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願如來．應．正遍知為我說，善逝為我說，一切法生滅之相，雲何如來說一切法唸唸不住？」
　　佛告大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽當為汝說。」
　　大慧言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「一切法一切法者，所謂善法不善法，有為法無為法，世間法出世間法，有漏法無漏法，內法外法。大慧！略說五陰法，因心．意．意識熏習增長，諸凡夫人依心．意．意識熏習故，分別善不善法。大慧！聖人現證三昧三摩跋提無漏善法樂行。大慧！是名善法。復次，大慧！言善不善法者，所謂八識。何等為八？一者、阿梨耶識；二者、意；三者、意識；四者、眼識；五者、耳識；六者、鼻識；七者、舌識；八者、身識。大慧！五識身共意識身，善不善法展轉差別相續，體無差別，身隨順生法生已還滅，不知自心見虛妄境界，即滅時，能取境界形相大小勝如之狀。大慧！意識共五識身相應生，一念時不住，是故我說彼法念時不住。大慧！言剎尼迦者，名之為空，阿梨耶識名如來藏，無共意轉識熏習故名為空，具足無漏熏習法故，名為不空。大慧！愚癡凡夫不覺不知，執著諸法剎那不住，墮在邪見而作是言，無漏之法亦剎那不住；破彼真如如來藏故。大慧！五識身者不生六道不受苦樂不作涅槃因。大慧！如來藏不受苦樂非生死因，餘法者共生共滅，依於四種熏習醉故，而諸凡夫不覺不知邪見熏習，言一切法剎那不住。復次，大慧！金剛如來藏，如來證法，非剎那不住。大慧！如來證法若剎那不住者，一切聖者不成聖人。大慧！非非聖人，以聖人故。大慧！金剛住於一劫，稱量等住不增不減。大慧！雲何愚癡凡夫分別諸法，言剎那不住，而諸凡夫不得我意，不覺不知內外諸法唸唸不住。」
　　大慧復白佛言：「世尊！如來常說滿足六波羅蜜法，得阿耨多羅三藐三菩提。世尊！何等為六波羅蜜？雲何滿足？」
　　佛告大慧菩薩言：「大慧！波羅蜜差別有三種，謂世間波羅蜜，出世間波羅蜜，出世間上上波羅蜜。大慧！言世間波羅蜜者，愚癡凡夫執著我我所法墮於二邊，為於種種勝妙境界行波羅蜜，求於色等境界果報。大慧！愚癡凡夫行屍波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，乃至生於梵天，求五神通世間之法。大慧！是名世間諸波羅蜜。大慧！言出世間波羅蜜者，謂聲聞辟支佛，取聲聞辟支佛涅槃心，修行波羅蜜。大慧！如彼世間愚癡凡夫，為於自身求涅槃樂，而行世間波羅蜜行；聲聞緣覺亦復如是，為自身故求涅槃樂，行出世間波羅蜜行，而乃求彼非究竟樂。大慧！出世間上上波羅蜜者，如實能知但是自心虛妄分別見外境界，爾時實知惟是自心見內外法，不分別虛妄分別，不取內外自心色相故，菩薩摩訶薩如實能知一切法故行檀波羅蜜，為令一切眾生得無怖畏安隱樂故，是名檀波羅蜜。大慧！菩薩觀彼一切諸法，不生分別隨順清涼，是名屍波羅蜜。大慧！菩薩離分別心忍，彼修行如實而知能取可取境界非實，是名菩薩羼提波羅蜜。大慧！菩薩雲何修精進行，初中後夜常勤修行，隨順如實法斷諸分別，是名毘梨耶波羅蜜。大慧！菩薩離於分別心，不隨外道能取可取境界之相，是名禪波羅蜜。大慧！何者菩薩般若波羅蜜？菩薩如實觀察自心分別之相，不見分別不墮二邊，依如實修行轉身，不見一法生不見一法滅，自身內證聖行修行，是名菩薩般若波羅蜜。大慧！波羅蜜義如是滿足者，得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　爾時世尊重說偈言：
「空無常剎那，　　愚分別有為；
　如河燈種子，　　空無常剎那。
　分別剎那義，　　剎那亦如是；
　剎尼迦不生，　　寂靜離所作。
　一切法不生，　　我說剎那義；
　物生即有滅，　　不為凡夫說。
　分別相續法，　　妄想見六道；
　若無明為因，　　能生諸心者。
　乃至色未生，　　中間依何住？
　即生即有滅，　　餘心隨彼生。
　色不一念住，　　觀於何法生？
　依何因生法？　　心無因而生。
　是故生不成，　　雲何知念壞？
　修行者證定，　　金剛佛舍利。
　光音天宮殿，　　世間不壞事；
　其如證法實，　　如來智成就。
　比丘證平等，　　雲何念不住？
　乾闥婆幻色，　　何故念不住？
　無四大見色，　　四大何所為？」
　　入楞伽經化品第十五
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛世尊與諸羅漢授阿耨多羅三藐三菩提記；如來復說諸佛如來不入涅槃；復說如來．應．正遍知，何等夜證大菩提，何等夜入般涅槃，於其中間不說一字；如來復說諸佛如來，常入無覺無觀無分別定；復言作諸種種應化度諸眾生；世尊復說諸識唸唸差別不住，金剛密跡常隨侍衛；復說世間本際難知；復言眾生入般涅槃，若入涅槃，應有本際；復說諸佛無有怨敵而見諸魔；復說如來斷一切障，而見旃遮摩那、毘孫陀梨等謗，佛入娑梨那村竟不得食空缽而出。世尊！若如是者如來便有無量罪業。雲何如來不離一切諸罪過惡，而得阿耨多羅三藐三菩提一切種智？」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝今諦聽，當為汝說。」
　　大慧白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「我為曾行菩薩行諸聲聞等依無餘涅槃而與授記。大慧！我與聲聞授記者，為怯弱眾生生勇猛心。大慧！此世界中及餘佛國，有諸眾生行菩薩行，而復樂於聲聞法行，為轉彼取大菩提，應化佛為應化聲聞授記，非報佛法身佛而授記□。大慧！聲聞辟支佛涅槃無差別。何以故？斷煩惱無差異故，斷煩惱障非斷智障。復次，大慧！見法無我斷於智障，見人無我斷煩惱障。大慧！轉意識故斷法障業障，以轉意阿梨耶識熏習故究竟清淨。大慧！我常依本法體而住更不生法，依本名字章句，不覺不思而說諸法。大慧！如來常如意知常不失念，是故如來無覺無觀，諸佛如來離四種地已，遠離二種死、二種障、二種業故。大慧！七種識意意識眼耳鼻舌身唸唸不住，因虛妄熏習離於無漏諸善法故。大慧！如來藏世間不生不死，不來不去，常恆清涼不變。復次，大慧！依如來藏故有世間涅槃苦樂之因，而諸凡夫不覺不知，而墮於空虛妄顛倒。大慧！金剛密跡常隨侍衛應化如來前後圍遶，非法佛報佛根本如來．應．正遍知。大慧！根本如來遠離諸根大小諸量，遠離一切凡夫聲聞辟支佛等。大慧！如實修行，得彼真如樂行境界者，知根本佛，以得平等法忍故，是故金剛密跡隨應化佛。大慧！應化佛者無業無謗，而應化佛不異法佛報佛如來而亦不一，如陶師鹽等作所作事，應化佛作化眾生事，異真實相說法，不說內所證法聖智境界。復次，大慧！一切凡夫外道聲聞辟支佛等，見六識滅墮於斷見，不見阿梨耶識墮於常見。復次，大慧！不見自心分別本際，是故世間名無本際。大慧！遠離自心分別見者，名為解脫得涅槃證。大慧！諸佛如來遠離四種熏習氣故，是故無過。」
　　爾時世尊重說偈言：
「三乘及非乘，　　諸佛無量乘；
　一切記佛地，　　說諸煩惱斷。
　內身證聖智，　　及無餘涅槃；
　誘進怯眾生，　　是故隱覆說。
　如來得證智，　　亦說於彼道；
　眾生依入道，　　二乘無涅槃。
　見欲色及有，　　及四種熏地；
　意識亦所生，　　見意識共住。
　見意眼識等，　　常無常斷滅；
　常見依意等，　　而起涅槃見。」
　　入楞伽經遮食肉品第十六
　　爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道，皆由食肉更相殺害，增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊！食肉之人斷大慈種，修聖道者不應得食。世尊！諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論，墮於斷常有無見中皆遮食肉，自己不食不聽他食，雲何如來清淨法中修梵行者，自食他食一切不制？如來世尊於諸眾生慈悲一等，雲何而聽以肉為食？善哉世尊！哀愍世間願為我說食肉之過不食功德，我及一切諸菩薩等聞已，得依如實修行廣宣流布，令諸現在未來眾生一切識知。」
　　佛告聖者大慧菩薩言：「善哉！善哉！善哉大慧！汝大慈悲愍眾生故能問此義，汝今諦聽當為汝說。」
　　大慧菩薩白佛言：「善哉世尊！唯然受教。」
　　佛告大慧：「夫食肉者有無量過，諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉，食與不食功德罪過我說少分，汝今諦聽。大慧！我觀眾生從無始來食肉習故，貪著肉味更相殺害，遠離賢聖受生死苦；捨肉味者聞正法味，於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提，復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處，息已令入如來之地。大慧！如是等利慈心為本，食肉之人斷大慈種，雲何當得如是大利？是故，大慧！我觀眾生輪迴六道，同在生死共相生育，迭為父母兄弟姊妹，若男若女中表內外六親眷屬，或生餘道善道惡道常為眷屬，以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者，由貪肉味迭互相噉，常生害心增長苦業流轉生死不得出離。」
　　佛說是時，諸惡羅剎聞佛所說，悉捨噁心止不食肉，迭相勸發慈悲之心，護眾生命過自護身，捨離一切諸肉不食，悲泣流淚而白佛言：「世尊！我聞佛說諦觀六道，我所噉肉皆是我親，乃知食肉眾生大怨斷大慈種，長不善業是大苦本。世尊！我從今日斷不食肉，及我眷屬亦不聽食；如來弟子有不食者，我當晝夜親近擁護，若食肉者，我當與作大不饒益。」
　　佛言：「大慧！羅剎惡鬼常食肉者，聞我所說尚發慈心捨肉不食，況我弟子行善法者當聽食肉，若食肉者，當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧！若我弟子聞我所說，不諦觀察而食肉者，當知即是旃陀羅種，非我弟子我非其師。是故，大慧！若欲與我作眷屬者，一切諸肉悉不應食。
　　「復次，大慧！菩薩應觀一切是肉，皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身，是故菩薩觀肉不淨不應食肉。
　　「復次，大慧！食肉之人，眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離，是故菩薩修如實行，為化眾生不應食肉。大慧！譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處，眾生遙見作如是念：『我今定死，而此來者是大惡人，不識罪福斷眾生命，求現前利今來至此為覓我等，今我等身悉皆有肉，是故今來我等定死。』大慧！由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧！一切虛空地中眾生，見食肉者皆生驚怖，而起疑念：『我於今者為死為活？如是惡人不修慈心，亦如豺狼遊行世間常覓肉食，如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足，我身是肉正是其食不應逢見。』即捨逃走離之遠去，如人畏懼羅剎無異。大慧！食肉之人，能令眾生見者皆生如是驚怖，當知食肉眾生大怨，是故菩薩修行慈悲，為攝眾生不應食彼，非聖慧人所食之味，惡名流布聖人呵嘖。是故，大慧！菩薩為攝諸眾生故不應食肉。
　　「復次，大慧！菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故？大慧！言菩薩者眾生皆知，是佛如來慈心之種，能與眾生作歸依處，聞者自然不生疑怖，生親友想善知識想不怖畏想，言得歸依處得安隱處得善導師。大慧！由不食肉能生眾生如是信心，若食肉者眾生即失一切信心，便言世間無可信者斷於信根。是故，大慧！菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。
　　「復次，大慧！我諸弟子，為護世間謗三寶故不應食肉。何以故？世間有人見食肉故，謗毀三寶作如是言：『於佛法中，何處當有真實沙門婆羅門修梵行者？捨於聖人本所應食，食眾生肉，猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動，依世凡人豪貴勢力覓肉食噉，如羅剎王驚怖眾生。』是故處處唱如是言：『何處當有真實沙門婆羅門修淨行者？』無法無沙門無毘尼無淨行者，生如是等無量無邊惡不善心，斷我法輪絕滅聖種，一切皆由食肉者過。是故，大慧！我弟子者，為護惡人譭謗三寶，乃至不應生念肉想，何況食肉。
　　「復次，大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉，應觀諸肉如人死屍，眼不欲見不用聞氣，何況可嗅而著口中，一切諸肉亦復如是。大慧！如燒死屍臭氣不淨，與燒餘肉臭穢無異，雲何於中有食不食？是故，大慧！菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。
　　「復次，大慧！菩薩為求出離生死，應當專念慈悲之行，少欲知足厭世間苦速求解脫，當捨憒鬧就於空閑，住屍陀林阿蘭若處，塚間樹下獨坐思惟，觀諸世間無一可樂，妻子眷屬如枷鎖想，宮殿臺觀如牢獄想，觀諸珍寶如糞聚想，見諸飲食如膿血想，受諸飲食如塗癰瘡，趣得存命繫念聖道不為貪味，酒肉蔥韭蒜薤臭味悉捨不食。大慧！若如是者是真修行，堪受一切人天供養；若於世間不生厭離，貪著滋味酒肉葷辛得便噉食，不應受於世間信施。
　　「復次，大慧！有諸眾生過去曾修無量因緣，有微善根得聞我法，信心出家在我法中，過去曾作羅剎眷屬，虎狼師子貓狸中生，雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近，入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂，諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異，而不自知已失我眾成羅剎眷屬，雖服袈裟剃除鬚髮，有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故，大慧！若以我為師者，一切諸肉悉不應食。
　　「復次，大慧！世間邪見諸咒術師若其食肉咒術不成，為成邪術尚不食肉，況我弟子為求如來無上聖道出世解脫，修大慈悲精勤苦行猶恐不得，何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得？是故，大慧！我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。
　　「復次，大慧！食肉能起色力，食味人多貪著，應當諦觀，一切世間有身命者，各自寶重畏於死苦，護惜身命人畜無別，寧當樂存疥野干身，不能捨命受諸天樂。何以故？畏死苦故。大慧！以是觀察死為大苦是可畏法，自身畏死雲何當得而食他肉？是故，大慧！欲食肉者先自念身，次觀眾生，不應食肉。
　　「復次，大慧！夫食肉者，諸天遠離，何況聖人，是故菩薩為見聖人，當修慈悲不應食肉。大慧！食肉之人睡眠亦苦起時亦苦，若於夢中見種種惡，驚怖毛豎心常不安，無慈心故乏諸善力，若其獨在空閑之處，多為非人而伺其便，虎狼師子亦來伺求欲食其肉，心常驚怖不得安隱。
　　「復次，大慧！諸食肉者貪心難滿，食不知量不能消化，增益四大口氣腥臊，腹中多有無量惡蟲，身多瘡癬白癩病疾種種不淨，現在凡夫不喜聞見，何況未來無病香潔人身可得。復次，大慧！我說凡夫為求淨命噉於淨食，尚應生心如子肉想，何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過，失於出世一切功德，雲何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味？言我聽者是則謗我。大慧！我聽弟子食諸聖人所應食食，非謂聖人遠離之食，聖食能生無量功德遠離諸過。大慧！過去現在聖人食者，所謂粳米大小麥豆，種種油蜜，甘蔗甘蔗汁，騫陀末干提等，隨時得者聽食為淨。大慧！於未來世有愚癡人，說種種毘尼言得食肉，因於過去食肉熏習愛著肉味，隨自心見作如是說，非佛聖人說為美食。大慧！不食肉者，要因過去供養諸佛種諸善根，能信佛語堅住毘尼信諸因果，至於身口能自節量，不為世間貪著諸味，見食肉者能生慈心。大慧！我憶過去有王名師子奴，食種種肉愛著肉味，次第乃至食於人肉，因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離，一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過，是故不應食一切肉。復次，大慧！自在天王化身為鴿，釋提桓因是諸天主，因於過去食肉習氣，化身作鷹驚逐此鴿，鴿來投我，我於爾時作屍毘王，憐愍眾生更相食噉，稱己身肉與鷹代鴿，割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧！如是無量世來食肉熏習，自身他身有如是過，何況無愧常食肉者。大慧！復有餘王不食肉者，乘馬遊戲為馬驚波牽入深山，失於侍從不知歸路，不食肉故師子虎狼見無害心，與雌師子共行欲事，乃至生子斑足王等，以過去世食肉熏習，及作人王亦常食肉，在七家村多樂食肉，食肉太過遂食人肉，生諸男女盡為羅剎。大慧！食肉眾生依於過去食肉熏習，多生羅剎師子虎狼豺豹貓狸鴟梟雕鷲鷹鷂等中，有命之類各自護身不令得便，受飢餓苦常生噁心念食他肉，命終復墮惡道，受生人身難得，何況當有得涅槃道？
　　「大慧當知！食肉之人有如是等無量諸過，不食肉者即是無量功德之聚。大慧！而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德，我今略說不聽食肉。大慧！若一切人不食肉者，亦無有人殺害眾生，由人食肉若無可食處處求買，為財利者殺以販賣，為買者殺，是故買者與殺無異，是故食肉能障聖道。大慧！食肉之人愛著肉味，至無畜生乃食人肉，何況獐鹿雉兔鵝鴈豬羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鱉，水陸有命得而不食，由著肉味設諸方便殺害眾生，造作種種罝羅機網，羅山罝地截河堰海，遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處，虛空地水種種眾生皆被殺害，為食肉故。大慧！獵師屠兒食肉人等，噁心堅固能行不忍，見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心，更相指示言是可噉，不生一念不忍之心，是故我說食肉之人斷大慈種。
　　「大慧！我觀世間無有是肉而非命者，自己不殺不教人殺他不為殺，不從命來而是肉者，無有是處。若有是肉不從命出而是美食，我以何故不聽人食？遍求世間無如是肉，是故我說食肉是罪，斷如來種故不聽食。
　　「大慧！我涅槃後於未來世法欲滅時，於我法中有出家者，剃除鬚髮自稱我是沙門釋子，披我袈裟癡如小兒，自稱律師墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心貪著肉味，隨自心見說毘尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧！我於《象腋》、《央掘魔》、《涅槃》、《大雲》等一切修多羅中不聽食肉，亦不說肉入於食味。大慧！我若聽諸聲聞弟子肉為食者，我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者，亦不讚歎屍陀林中頭陀行者，亦不讚歎修行大乘住大乘者，亦不讚歎不食肉者，我不自食不聽他食，是故我勸修菩薩行歎不食肉，勸觀眾生應如一子，雲何唱言我聽食肉？我為弟子修三乘行者速得果故，遮一切肉悉不聽食，雲何說言我毘尼中聽人食肉？又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者，當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故？大慧！肉有二種，一者、他殺；二者、自死。以世人言有肉得食有不得者，像馬龍蛇人鬼獼猴豬狗及牛，言不得食餘者得食，屠兒不問得食不得，一切盡殺處處衒賣，眾生無過橫被殺害，是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺，不見聞疑者所謂自死。是故，大慧！我毘尼中唱如是言：『凡所有肉，於一切沙門釋子皆不淨食，污清淨命障聖道分，無有方便而可得食。』若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食，當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧！今此楞伽修多羅中，一切時一切肉，亦無方便而可得食。是故，大慧！我遮食肉不為一人，現在未來一切不得。是故，大慧！若彼癡人自言律師，言毘尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處，亦不得見現在未來賢聖弟子，況當得見諸佛如來。大慧！諸聲聞人常所應食，米麵油蜜種種麻豆能生淨命，非法貯畜非法受取，我說不淨尚不聽食，何況聽食血肉不淨。大慧！我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食，非食飲食何況如來。大慧！諸佛如來法食法住非飲食身，非諸一切飲食住身，離諸資生愛有求等，遠離一切煩惱習過，善分別知心心智慧一切智一切見，見諸眾生平等憐愍。是故，大慧！我見一切諸眾生等猶如一子，雲何而聽以肉為食？亦不隨喜，何況自食。大慧！如是一切蔥韭蒜薤臭穢不淨能障聖道，亦障世間人天淨處，何況諸佛淨土果報；酒亦如是，能障聖道能損善業能生諸過。是故，大慧！求聖道者酒肉蔥韭及蒜薤等能熏之味悉不應食。」
　　爾時世尊重說偈言：
「大慧菩薩問：　　『酒肉蔥韭蒜，
　佛言是不淨，　　一切不聽食。
　羅剎等食噉，　　非聖所食味；
　食者聖呵嘖，　　及惡名流布。
　願佛分別說，　　食不食罪福？』
『大慧！汝諦聽，　　我說食中過，
　酒肉蔥韭蒜，　　是障聖道分。
　我觀三界中，　　及得聖道眾；
　無始世界來，　　展轉莫非親。
　雲何於其中，　　而有食不食？
　觀肉所從來，　　出處最不淨；
　膿血和雜生，　　尿屎膿涕合，
　修行淨行者，　　當觀不應食。
　種種肉及蔥，　　酒亦不得飲，
　種種韭及蒜，　　修行常遠離。
　常遠離麻油，　　穿孔床不眠，
　飛揚諸細蟲，　　斷害他命故。
　肉食長身力，　　由力生邪念，
　邪念生貪慾，　　故不聽食肉。
　由食肉生貪，　　貪心致迷醉；
　迷醉長愛慾，　　不解脫生死。
　為利殺眾生，　　為肉追錢財；
　彼二人惡業，　　死墮叫喚獄。
　三種名淨肉，　　不見聞不疑；
　世無如是肉，　　生墮食肉中。
　臭穢可厭患，　　常生顛狂中；
　多生旃陀羅，　　獵師屠兒家。
　或生羅剎女，　　及諸食肉處；
　羅剎貓狸種，　　食肉生彼中。
　《象腋》與《大雲》，　　《涅槃》、《勝鬘經》；
　及《入楞伽經》，　　我不聽食肉。
　諸佛及菩薩，　　聲聞亦呵嘖；
　食肉無慚愧，　　生生常顛狂。
　先說見聞疑，　　已斷一切肉；
　妄想不覺知，　　故生食肉想。
　如彼貪慾過，　　障礙聖解脫；
　酒肉蔥韭蒜，　　悉為聖道障。
　未來世眾生，　　於肉愚癡說；
　言此淨無罪，　　佛聽我等食。
　淨食如藥想，　　猶如食子肉；
　知足生厭離，　　修行行乞食。
　安住慈心者，　　我說常厭離；
　師子豺虎狼，　　恆可同遊止。
　食肉見者怖，　　雲何而可食？
　是故修行者，　　慈心不食肉。
　食肉斷慈心，　　離涅槃解脫；
　及違聖人教，　　故不聽食肉。
　不食生梵種，　　及諸修行道；
　智慧及富貴，　　斯由不食肉。』」
　　入楞伽經陀羅尼品第十七
　　爾時世尊告聖者大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！汝應諦聽，受持我楞伽經咒，是咒過去未來現在諸佛，已說今說當說。大慧！我今亦說，為諸法師受持讀誦楞伽經者，而說咒曰：
　　「兜諦兜諦　祝諦祝諦　蘇頗諦蘇頗諦　迦諦迦諦　阿摩利　阿摩諦　毘摩梨毘摩梨　尼彌尼彌　奚彌奚彌　婆迷婆迷　歌梨歌梨　歌羅歌梨　阿□摩□　遮□兜□　讓□　蘇弗□　葛弟葛弟　波弟波弟　奚咪奚咪地咪地咪　羅制羅制　波制波制　槃弟槃弟　阿制彌制　竹荼梨兜荼弟　波羅弟　遏計遏計　斫計斫計梨利　爾□□□□𣻹□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□祩楑半
　　「大慧！是名楞伽大經中咒文句。善男子、善女人，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等，能受持讀誦此文句為人演說，無有人能覓其罪過，若天天女，若龍龍女，若夜叉夜叉女，阿修羅阿修羅女，迦樓羅迦樓羅女，緊那羅緊那羅女，摩□羅伽摩□羅伽女，浮多浮多女，鳩槃荼鳩槃荼女，毘捨闍毘捨闍女，嗚多羅嗚多羅女，阿波羅阿波羅女，羅剎羅剎女，荼伽荼伽女，嗚周何羅嗚周何羅女，伽吒福多羅伽吒福多羅女，若人非人，若人女非人女，不能覓其過，若有惡鬼神損害人，欲速令彼惡鬼去者，一百遍轉此陀羅尼咒，彼諸惡鬼驚怖號哭疾走而去。」
　　佛復告大慧：「大慧！我為護此護法法師，更說陀羅尼。」而說咒：
　　「波頭彌　波頭彌提婢　奚尼奚尼奚禰諸梨　諸羅　諸麗　侯羅　侯麗　由麗　由羅　由麗　波麗　波羅　波麗　聞制　瞋迭頻迭槃逝末迭遲那　迦梨蘇波呵
　　「大慧！是陀羅尼咒文句，若善男子、善女人，受持讀誦為人演說，無人能得與作過失，若天若天女，若龍若龍女，夜叉夜叉女，阿修羅阿修羅女，迦樓羅迦樓羅女，緊那羅緊那羅女，摩□羅伽摩□羅伽女，乾闥婆乾闥婆女，浮多浮多女，鳩槃荼鳩槃荼女，毘捨闍毘捨闍女，嗚多羅嗚多羅女，阿拔摩羅阿拔摩羅女，羅叉羅叉女，嗚闥阿羅嗚闥阿羅女，伽吒福單那伽吒福單那女，若人若非人，若人女非人女，彼一切不能得其過失。大慧！若有人能受持讀誦此咒文句，彼人得名誦一切楞伽經，是故我說此陀羅尼句，為遮一切諸羅剎，護一切善男子善女人護持此經者。」
　　入楞伽經卷第八
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第九
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　總品第十八之一
　　爾時世尊，欲重宣此修多羅深義而說偈言：
「如夏諸禽獸，　　迷惑心見波；
　諸禽獸愛水，　　彼水無實事。
　如是識種子，　　見諸境界動；
　諸愚癡眾生，　　如眼□□□飀□　思惟可思惟，　　及離能思惟；
　見實諦分別，　　能知得解脫。
　是諸法非堅，　　虛妄分別生；
　虛妄分別空，　　依彼空分別。
　五陰識等法，　　如水中樹影；
　如見幻夢等，　　識中莫分別。
　幻起屍機關，　　夢電雲常爾；
　絕三相續法，　　眾生得解脫。
　依諸邪念法，　　是故有識生；
　八九種種識，　　如水中諸波。
　依熏種子法，　　常堅固縛身；
　心流轉境界，　　如鐵依磁石。
　依止諸眾生，　　真性離諸覺；
　遠離諸作事，　　離知可知法。
　行如幻三昧，　　出諸十地行；
　汝觀心王法，　　離心境識相。
　時知心常轉，　　即住恆不變；
　住蓮花宮殿，　　如幻境界相。
　住彼勝處已，　　得諸自在行；
　如摩尼現色，　　作度眾生業。
　無有為無為，　　除諸分別心；
　愚癡無智取，　　如石女夢兒。
　寂靜及無生，　　五陰人相續；
　因緣諸境界，　　空有及非有。
　我說諸方便，　　無如是實相；
　愚癡取實有，　　無能相可相。
　我覺一切法，　　而不覺一切；
　我有一切智，　　而無一切智。
　凡夫愚分別，　　自言世智者；
　我未曾覺知，　　亦不覺眾生。
　一切法惟心，　　諸陰如毛輪；
　輪相畢竟無，　　何處有分別？
　本無始生物，　　諸緣中亦無；
　石女兒空華，　　若能見有為。
　爾時見可見，　　見迷法即住；
　我不入涅槃，　　不滅諸相業。
　滅諸分別識，　　此是我涅槃；
　非滅諸法相，　　愚癡妄分別。
　如瀑水竭盡，　　爾時波不生；
　如種種識滅，　　滅而不復生。
　空及無識相，　　如幻本不生；
　有無離有無，　　此諸法如夢。
　我說一實法，　　離於諸覺觀；
　聖人妙境界，　　離二法體相。
　如見螢火相，　　種種而無實；
　世間見四大，　　種種亦如是。
　如依草木石，　　示現諸幻相；
　彼幻無是相，　　諸法體如是。
　無取著可取，　　無解脫無縛；
　如幻如陽焰，　　如夢眼中翳。
　若如是實見，　　離諸分別垢；
　即住如實定，　　彼見我無疑。
　此中無心識，　　如虛空陽焰；
　如是知諸法，　　而不知一法。
　離有無諸緣，　　故諸法不生；
　三界心迷惑，　　是故種種見。
　夢及世間法，　　此二法平等；
　可見與資生，　　諸觸及於量。
　身無常世間，　　種種色亦爾；
　世間尊者說，　　如是所作事。
　心三界種子，　　迷惑見現未；
　知世間分別，　　無如是實法。
　見世間如是，　　能離諸生死；
　生及與不生，　　愚癡迷惑見。
　不生及不滅，　　修智慧者見；
　阿迦尼妙境，　　離諸惡行處。
　常無分別行，　　離諸心數法；
　得力通自在，　　到諸三昧處。
　彼處成正覺，　　化佛此中成；
　諸法不生滅，　　諸法如是體。
　應化無量億，　　彼體中出世；
　愚人聞佛法，　　如響不思議。
　遠離初中後，　　及離有無法；
　遍不動清淨，　　無諸相現相。
　識性覆法身，　　一切身中有；
　迷惑是幻有，　　幻非迷惑因。
　心無迷惑法，　　亦非不少有；
　心依二法縛，　　阿梨耶識起。
　但心如是見，　　我法如瀑水；
　觀世間如是，　　爾時轉諸心。
　乃是我真子，　　成就實法行；
　煖濕及堅動，　　愚分別諸法。
　非實專念有，　　無能相可相；
　八種物一身，　　形相及諸根。
　愚分別諸色，　　迷惑身羅網；
　諸因緣和合，　　愚癡分別生。
　不知如是法，　　流轉三界中；
　諸法及言語，　　是眾生分別。
　而諸法是無，　　如化如夢等；
　觀諸法如是，　　不住世涅槃。
　心種種種子，　　現見心境界；
　可見分別生，　　愚癡樂二法。
　無智愛及業，　　是心心法因；
　依他力法生，　　故說他力法。
　依法分別事，　　心迷惑境界；
　故不成分別，　　迷惑邪分別。
　心依因緣縛，　　是故生諸身；
　若離諸因緣，　　我說不見法。
　離諸因緣法，　　離於諸法相；
　不住諸法中，　　我說不見境。
　如王長者等，　　以種種禽獸；
　會集宅野中，　　以示於諸子。
　我如是諸相，　　種種鏡像法；
　內身智為子，　　說於實際法。
　如大海波浪，　　從風因緣生；
　能起舞現前，　　而無有斷絕。
　阿梨耶識常，　　依風境界起；
　種種水波識，　　能舞生不絕。
　能取可取相，　　眾生見如是；
　可見無諸相，　　毛道如是見。
　阿梨耶本識，　　意及於意識；
　離可取能取，　　我說如是相。
　五陰中無我，　　及無人眾生；
　生即諸識生，　　滅即諸識滅。
　如畫中高下，　　可見無如是；
　如是諸物體，　　見無如是相。
　如乾闥婆城，　　禽獸渴愛水；
　如是可見見，　　智觀無如是。
　離可量及想，　　非因亦非果；
　離能覺所覺，　　離能見可見。
　依陰因緣覺，　　無人見可見；
　若不見可見，　　雲何修彼法？
　因緣．因．譬喻，　　立意及因緣；
　夢．乾闥婆．輪，　　陽焰及日月，
　光焰幻等喻，　　我遮諸法生；
　如夢幻迷惑，　　空分別眾生。
　不依於三界，　　內外亦皆無；
　見諸有不生，　　乃得無生忍。
　得如幻三昧，　　及於如意身；
　諸通及自在，　　力．心種種法。
　諸法本不生，　　空無法體相；
　彼人迷不覺，　　隨因緣生滅。
　如愚癡分別，　　心見於自心；
　見外種種相，　　實無可見法。
　見骨相佛像，　　及諸大離散；
　善覺心能知，　　住持世間相。
　身住持資生，　　可取三種境；
　識取識境界，　　意識．分別三。
　分別可分別，　　所有字境界；
　不能見實法，　　彼覺迷不見。
　諸法無自體，　　智慧者能覺；
　行者爾乃息，　　住於無相處。
　如墨圖於雞，　　愚取是我雞；
　如癡凡夫取，　　三乘同是一。
　無諸聲聞人，　　亦無辟支佛；
　所見聲聞色，　　及見諸如來。
　諸菩薩大慈，　　示現是化身；
　三界唯是心，　　離二種體相。
　轉變彼諸相，　　彼即是真如；
　法及人行相，　　日月光焰熾。
　大諸摩尼寶，　　無分別作事；
　諸佛法如是，　　如翳取毛輪。
　如是分別法，　　愚癡虛妄取；
　離於生住滅，　　及離常無常。
　可見染淨法，　　如空中毛輪；
　如中莨菪人，　　見諸像大地。
　一切如金色，　　彼不曾有金；
　如是愚癡人，　　無始心法染。
　幻陽焰生有，　　愚人取為實；
　一子及無子，　　大海是一子。
　亦是無量子，　　汝觀心種子；
　一子如清淨，　　轉於無種子。
　平等無分別，　　起即是生死；
　能生種種子，　　是故說種子。
　因緣不生法，　　因緣不滅法；
　生法惟因緣，　　心如是分別。
　三界惟假名，　　實無事法體；
　妄覺者分別，　　取假名為實。
　觀諸法實體，　　我不遮迷惑；
　實體不生法，　　觀是得解脫。
　我不見幻無，　　說諸法是有；
　顛倒速如電，　　是故說如幻。
　非本生如生，　　諸因緣無體；
　無有處及體，　　惟有於言語。
　不遮緣生滅，　　不遮緣和合；
　遮諸愚癡見，　　分別因緣生。
　實無識體法，　　無事及本識；
　愚癡生分別，　　如死屍惡覺。
　三界但是心，　　諸佛子能見；
　即得種類身，　　離作有為法。
　得力通自在，　　及共相應法；
　現諸一切色，　　心法如是生。
　而無心及色，　　無始心迷惑；
　爾時修行者，　　得見於無相。
　智慧中觀察，　　不見諸眾生；
　相及事假名，　　意取諸動法。
　我諸子過是，　　無分別修行；
　乾闥婆城幻，　　毛輪及陽焰。
　無實而見實，　　諸法體如是；
　如心見諸法，　　無如是體相。
　一切法不生，　　但見迷惑法；
　毛道迷分別，　　以住於二法。
　初識生分別，　　種種熏種子；
　識如瀑水起，　　斷彼則不生。
　種種念觀法，　　若但心中生；
　如虛空壁中，　　何故而不生？
　若有少相觀，　　心則從緣生；
　若從因緣生，　　不得言惟心。
　心取於自心，　　無法無因生；
　心法體清淨，　　虛空中無熏。
　虛妄取自心，　　是故心現生；
　外法無可見，　　是故說惟心。
　本識但是心，　　意能念境界；
　能取諸境界，　　故我說惟心。
　心常無記法，　　意二邊取相；
　取現法是識，　　彼是善不善。
　離二種識相，　　是第一義門；
　說三乘差別，　　寂靜無是相。
　若心住寂靜，　　及行於佛地；
　是過去佛說，　　現未亦如是。
　初七是心地，　　寂靜第八地；
　二地是行處，　　餘地是我法。
　自內身清淨，　　是我自在地；
　自在究竟處，　　阿迦尼吒現。
　如諸火焰等，　　而出諸光明；
　種種心可樂，　　化作於三界。
　或有先有化，　　而化作三有；
　彼處說諸法，　　是我自在地。
　諸地無時節，　　國土轉亦然；
　過諸心地法，　　是住寂靜果。
　實無而謂實，　　而見於種種；
　愚人顛倒取，　　是種種顛倒。
　如無分別智，　　有事不相應；
　以心非諸色，　　是故無分別。
　諸禪及無量，　　及無色三昧；
　諸相畢竟滅，　　是故心中無。
　須陀洹果法，　　往來及不還；
　及諸羅漢果，　　一切心迷惑。
　空無常剎那，　　愚分別有為；
　河種子譬喻，　　分別剎那義。
　剎那無分別，　　離諸所作法；
　一切法不生，　　我說剎那義。
　有無說於生，　　僧佉等妄說；
　一切法無說，　　亦是彼人說。◎
有四種記法，　　一往答反問；
　分別差別答，　　默答遮外道。
　世諦一切有，　　第一義諦無；
　而實體無相，　　是第一義諦。
　見於虛妄法，　　是故說世諦；
　因於言語生，　　無如是實體。
　無事有言語，　　世諦中實無；
　是即顛倒事，　　可見亦是無。
　若事顛倒有，　　寂靜畢竟無；
　依於顛倒事，　　及見諸法生。
　畢竟定是無，　　即是無體相；
　所見諸種種，　　熏習煩惱生。
　心見外迷惑，　　現取於前境；
　分別無分別，　　是空實相法。
　如幻像諸相，　　如樹葉金色；
　是可見人見，　　心無明熏習。
　聖人不見迷，　　中間不見實；
　迷惑即是實，　　以實即中間。
　遠離諸迷惑，　　若能生諸相；
　即是其迷惑，　　如眼翳不淨。
　如翳見毛輪，　　依迷取諸法；
　於諸境界中，　　愚癡取是法。
　諸法如毛輪，　　陽炎水迷惑；
　三界如夢幻，　　修行得解脫。
　分別可分別，　　能生於分別；
　縛可縛及因，　　六種解脫因。
　無地及諸諦，　　無國土及化；
　佛辟支聲聞，　　惟是心分別。
　人體及五陰，　　諸緣及微塵；
　勝人自在作，　　惟是心分別。
　心遍一切處，　　一切處皆心；
　以心不善觀，　　心性無諸相。
　五陰中無我，　　我中無五陰；
　分別無是法，　　而彼法非無。
　如愚癡分別，　　有諸一切法；
　如是見實有，　　一切應見實。
　一切法若無，　　無染亦無淨；
　愚癡見如是，　　彼法不如是。
　迷惑分別相，　　是他力分別；
　彼相所有名，　　是名分別相。
　名相是分別，　　因緣事和合；
　若不生彼心，　　是第一義相。
　報相佛實體，　　及所化佛相；
　眾生及菩薩，　　並十方國土。
　習氣法化佛，　　及作於化佛；
　是皆一切從，　　阿彌陀國出。
　應化所說法，　　及報佛說法；
　修多羅廣說，　　汝應知密意。
　所有佛子說，　　及於諸如來；
　是皆化佛說，　　非淳熟者說。
　是諸法不生，　　而彼法非無；
　乾闥婆城幻，　　如夢化相似。
　種種隨心轉，　　惟心非餘法；
　心生種種生，　　心滅種種滅。
　眾生妄分別，　　無物而見物；
　無義惟是心，　　無分別得脫。
　無始世戲論，　　依止於煩惱；
　諸分別熏修，　　是故邪見生。
　識無分別義，　　真如是智境；
　轉彼是寂靜，　　是諸聖境界。
　觀察義思惟，　　諸凡夫思惟；
　念真如思惟，　　諸佛淨思惟。
　分別諸法體，　　一切法不生；
　依他力因緣，　　眾生迷分別。
　他力若清淨，　　離分別相應；
　轉彼即真如，　　離分別是行。
　莫分別分別，　　分別是無實；
　分別迷惑法，　　取可取不盡。
　見外分別境，　　分別是實體；
　心分別分別，　　彼法因緣生。
　邪見見外義，　　無義但是心；
　觀斟量相應，　　能滅取可取。
　無諸外境界，　　愚癡妄分別；
　熏習增長心，　　似生於諸法。
　滅二種分別，　　真如智境界；
　生於無法相，　　不思議聖境。
　名相及分別，　　實體二種相；
　正智及真如，　　是成就實體。
　依父母和合，　　阿梨耶意合；
　如蘇瓶等鼠，　　共赤白增長。
　辟屍厚泡瘡，　　不淨依節畫；
　業風長四大，　　如諸果成熟。
　五及於五五，　　及有九種孔；
　諸毛甲遍覆，　　如是增長生。
　生如糞中蟲，　　如人睡中寤；
　眼見色起念，　　增長生分別。
　分別及專念，　　齗齒脣和合；
　口始說言語，　　如鸚鵡弄聲。
　諸外道說定，　　大乘不決定；
　依眾生心定，　　邪見不能近。
　我乘內證智，　　妄覺非境界；
　如來滅世後，　　誰持為我說？
　如來滅度後，　　未來當有人；
　大慧汝諦聽，　　有人持我法。
　於南大國中，　　有大德比丘；
　名龍樹菩薩，　　能破有無見。
　為人說我法，　　大乘無上法；
　證得歡喜地，　　往生安樂國。
　智慧觀察法，　　不見實法體；
　是故不可說，　　及說亦無體。
　若因緣生法，　　不得言有無；
　因緣中有物，　　愚分別有無。
　邪見二邪法，　　我知離我法；
　一切法名字，　　無量劫常學。
　以學復更學，　　迭共相分別；
　若不說諸名，　　諸世間迷惑。
　是故作名字，　　為除迷惑業；
　依三種分別，　　愚癡分別法。
　依名迷分別，　　及因緣能生；
　法不滅不生，　　自性如虛空。
　法無體是體，　　分別相即體；
　影像及於幻，　　陽焰與夢響，
　火輪乾闥婆，　　諸法如是生；
　不二真如空，　　實際及法體。
　我說無分別，　　成就彼法相；
　口心境界虛，　　實乃立虛妄。
　心墮於二邊，　　是故立分別；
　有無墮二邊，　　以在心境界。
　遠離諸境界，　　爾時正滅心；
　以離取境界，　　彼滅非有無。
　如聖人境界，　　愚人不能知；
　有滅住真如，　　智慧者能見。
　如彼諸法住，　　智慧者能見；
　法體不如是，　　以諸法無相。
　愚癡人見鐵，　　分別以為金；
　非金而見金，　　外道取法爾。
　本無言始生，　　始生後還滅；
　從因緣有無，　　此說非我教。
　無始無終法，　　無始是相住；
　以世間住相，　　邪覺者不知。
　過去法是有，　　未來法非無；
　現在法亦有，　　不應言法生。
　轉時及行相，　　諸大及諸根；
　虛妄取中陰，　　若取非覺者。
　一切佛世尊，　　不說因緣生；
　因緣即世間，　　如乾闥婆城。
　但法緣和合，　　依此法生法；
　離諸和合法，　　不滅亦不生。
　鏡及於水中，　　眼及器摩尼；
　而見諸鏡像，　　諸影像是無。
　如獸愛空水，　　見諸種種色；
　種種似如有，　　如夢石女兒。
　我乘非大乘，　　非聲亦非字；
　非諦非解脫，　　非寂靜境界。
　而我乘大乘，　　諸三昧自在；
　身如意種種，　　自在花莊嚴。
　一體及別體，　　因緣中無法；
　略說諸法生，　　廣說諸法滅。
　不生空是一，　　而生空是二；
　不生空是勝，　　生滅即是空。
　真如空實際，　　涅槃與法界；
　身及意種種，　　我說異名法。
　經毘尼毘曇，　　分別我清淨；
　依名不依義，　　彼不知無我。
　非外道非佛，　　非我亦非餘；
　從緣成有法，　　雲何無諸法？
　何人成就有？　　從因緣說無；
　說法生邪見，　　有無妄分別。
　若人見不生，　　亦見法不滅；
　彼人離有無，　　見世間寂靜。
　眾生分別見，　　可見如兔角；
　分別是迷惑，　　如禽愛陽焰。
　虛妄分別法，　　依彼分別見；
　無因緣分別，　　無因不應分。
　無水而取水，　　如獸妄生愛；
　愚癡如是見，　　聖者無如是。
　聖人見清淨，　　以生三解脫；
　離諸生死法，　　修行寂靜處。
　深快妙方便，　　知國土妙事；
　我為諸子說，　　不為諸小乘。
　三有是無常，　　空無我離我；
　同相及別相，　　我為聲聞說。
　不著一切法，　　離世間獨行；
　我說緣覺果，　　非思量境界。
　分別外實體，　　從他力故生；
　見自身迷惑，　　爾時轉諸心。
　十地即初地，　　初地即八地；
　九地即七地，　　七地即八地。
　二地即三地，　　四地即五地；
　三地即六地，　　寂靜無次第。
　諸法常寂靜，　　修行者無法；
　有無法平等，　　爾時聖得果。
　諸法無體相，　　雲何於無法？
　而能作平等，　　寂寂無分別。
　若不見諸心，　　內及外動法；
　爾時滅諸法，　　已見平等心。
　愚無始流轉，　　取法如懷抱；
　誑凡夫而轉，　　如因榍出榍。
　依彼因及觀，　　共意取境界；
　依於識種子，　　能作於心因。
　修得及住持，　　隨種類身得；
　及夢中所得，　　是通有四種。
　夢中所得通，　　及於諸佛恩；
　取種類身得，　　彼通非實通。
　熏種子熏心，　　似有法生轉；
　愚人不覺知，　　為說生諸法。
　分別於外物，　　諸法相成就；
　爾時心悶沒，　　不見自迷惑。
『何故說於生？　　何故說無見？
　不可見而見，　　願必為我說。
　為於何等人？　　說何等法有？
　為於何等人？　　說何等法無？』
　心體自清淨，　　意起共諸濁；
　意及一切識，　　能作熏種子。
　阿梨耶出身，　　意出求諸法；
　意識取境界，　　迷惑見貪取。
　自心所見法，　　外法無外法；
　如是觀迷惑，　　常憶念真如。
　修禪者境界，　　業諸佛大事；
　此三不思議，　　是智者境界。
　過現及未來，　　涅槃及虛空；
　我依世諦說，　　真諦無名字。
　二乘及外道，　　等著於邪見；
　迷沒於心中，　　分別於外法。
　緣覺佛菩提，　　羅漢見諸佛；
　菩提堅種子，　　及夢中成就。
『何處為何等？　　雲何為何因？
　所為為何義？　　惟願為我說。』
　幻心去寂靜，　　有無朋黨說；
　心中迷堅固，　　說有幻無幻。
　生滅相相應，　　相可相有無；
　分別惟是意，　　共於五種識。
　鏡像水波等，　　從心種子生；
　若心及於意，　　而諸識不生。
　時得如意身，　　乃至於佛地；
　諸緣及陰界，　　是法自體相。
　假名及人心，　　如夢如毛輪；
　世間如幻夢，　　見依止得實。
　諸相實相應，　　離諸斟量因；
　諸聖人內境，　　常觀諸妙行。
　迷覆斟量因，　　令世間實解；
　離一切戲論，　　智不住迷惑。
　諸法無體相，　　空及常無常；
　心住於愚癡，　　迷惑故分別。
　說是諸法者，　　非說於無生；
　一二及於二，　　忽然自在有。
　依時勝微塵，　　緣分別世間；
　世種子是識，　　依止彼因生。
　如依壁畫像，　　知實即是滅；
　如人見於幻，　　見生死亦爾。
　愚癡人依闇，　　縛及解脫生；
　內外諸種種，　　諸法及因緣。
　如是觀修行，　　住於寂靜處；
　熏習中無心，　　心不共熏習。
　心無差別相，　　熏習纏於心；
　如垢見熏習，　　意從於識生。
　◎如帛心亦爾，　　依熏習不顯；
　如物非無物，　　我說虛空然。
　阿梨耶身中，　　離於有無物；
　意識轉滅已，　　心離於濁法。
　覺知一切法，　　故我說心佛；
　斷絕於三世，　　離於有無法。
　世法四相應，　　諸有悉如幻；
　是二法體相，　　七地從心生。
　餘地亦成就，　　二地及佛地；
　色界及無色，　　欲界及涅槃。
　一切心境界，　　不離於身中；
　若見諸法生，　　是生迷惑法。
　覺自心迷惑，　　是不生諸法；
　無生法體相，　　生即著世間。
　見諸相如幻，　　法體相如是；
　自心虛妄取，　　莫分別諸法。
　為癡無智說，　　三乘與一乘；
　及說於無乘，　　諸聖人寂靜。
　我法有二種，　　相法及於證；
　四種斟量相，　　立量相應法。
　形及相勝種，　　見迷惑分別；
　名字及行處，　　聖行實清淨。
　依分別分別，　　故有分別相；
　離分別分別，　　實體聖境界。
　常恆實不變，　　性事及實體；
　真如離心法，　　遠離於分別。
　若無清淨法，　　亦無有於染；
　以有清淨心，　　而見有染法。
　清淨聖境界，　　是故無實事；
　是諸法體相，　　聖人之境界。
　從因生世間，　　離於諸分別；
　如幻與夢等，　　見法得解脫。
　煩惱熏種種，　　共心相應生；
　眾生見外境，　　非諸心法體。
　心法常清淨，　　非是迷惑生；
　迷從煩惱起，　　是故心不見。
　迷惑即真實，　　餘處不可得；
　非陰非餘處，　　觀陰行如實。
　離見能見相，　　若見有為法；
　見自心世間，　　彼人能離相。
　莫見惟心法，　　莫分別外義；
　住於真如觀，　　過於心境界。
　過心境界已，　　遠離諸寂靜；
　修行住寂靜，　　行者寂靜住。
　不見摩訶衍，　　自然雲寂靜；
　依諸願清淨，　　智無我寂靜。
　應觀心境界，　　亦觀智境界；
　智慧觀境界，　　不迷於相中。
　心境界苦諦，　　智境界是集；
　二諦及佛地，　　是般若境界。
　得果及涅槃，　　及於八聖道；
　覺知一切法，　　得清淨佛智。
　眼色及於明，　　虛空與心意；
　如是等和合，　　識從梨耶生。
　能取可取受，　　無名亦無事；
　無因分別者，　　若取於覺者。
　於義中無名，　　名中義亦爾；
　因無因而生，　　莫分別分別。
　一切法無實，　　言語亦復然；
　空不空義爾，　　愚癡見法是。
　妄取於實住，　　邪見說假名；
　一法成五種，　　如實能遠離。
　五種是魔法，　　超越過有無；
　非修行境界，　　是外道之法。
　不求有邪法，　　亦無相見我；
　以作自常法，　　惟從言語生。
　實諦不可說，　　寂滅見諸法；
　依止阿梨耶，　　能轉生意識。
　依止依心意，　　能生於轉識；
　依虛虛妄成，　　真如是心法。
　如是修行者，　　能知心性體；
　分別常無常，　　意相及於事。
　生及與不生，　　行者不應取；
　莫分別二法，　　識從梨耶生。
　一義二心生，　　不知如是生；
　取一二之法，　　是凡夫境界。
　無說者及說，　　不空以見心；
　不見於自心，　　故生見羅網。
　諸因緣不生，　　諸根亦如是；
　界及五陰無，　　無貪無有為。
　本無有作業，　　不作非有為；
　無除亦無縛，　　無縛無解脫。
　無無記無物，　　無法無非法；
　無時無涅槃，　　法體亦是無。
　無佛無實諦，　　無因亦無果；
　無顛倒無滅，　　無滅亦無生。
　十二支亦無，　　邊無邊亦爾；
　離於諸邪見，　　是故說惟心。
　煩惱業及身，　　作者與果報；
　如陽焰及夢，　　乾闥婆城等。
　住於心法中，　　而生諸法相；
　住於心法中，　　而見於斷常。
　涅槃中無陰，　　無我亦無相；
　能入惟是心，　　解脫不取相。
　見他何過失，　　諸眾生見外；
　心非有非無，　　由熏習不顯。
　垢中不見白，　　白中不見垢；
　如雲蓋虛空，　　是故心不見。
　心能作諸業，　　智於中分別；
　慧能觀寂靜，　　得大妙法體。
　心依境界縛，　　智依覺觀生；
　寂靜勝境界，　　慧能於中行。
　心意及意識，　　於相中分別；
　得無分別體，　　二乘非諸子。
　寂靜勝人相，　　諸佛智慧淨；
　能生於勝義，　　已離諸行相。
　分別法體有，　　他力法是無；
　迷惑取分別，　　不分別他力。
　非諸大有色，　　有色非諸大；
　夢幻乾闥婆，　　獸渴愛無水。
　我有三種慧，　　依止得聖名；
　心無法中生，　　是故心不見。
　身資生住持，　　眾生依熏見；
　依彼分別相，　　而說於諸法。
　離二乘相應，　　慧離現法相；
　虛妄取法故，　　聲聞見於法。
　能入惟是心，　　如來智無垢；
　若實及不實，　　從因緣生法。
　一二是取見，　　畢竟能取著；
　種種諸因緣，　　如幻無有實。
　如是相種種，　　不能成分別；
　依於煩惱相，　　諸縛從心生。
　不知分別法，　　他力是分別；
　所有分別體，　　即是他力法。
　種種分別見，　　於他力分別；
　世諦第一義，　　第三無因生。
　分別說相續，　　斷即聖境界；
　修行者一事，　　惟心種種見。
　彼處無心體，　　如是分別相；
　如人眼中翳，　　分別種種色。
　翳非色非色，　　愚見他力爾；
　如金離塵垢，　　如水離泥濁。
　如虛空離雲，　　如是淨分別；
　聲聞有三種，　　應化及願生。
　離諸貪癡垢，　　聲聞從法生；
　菩薩亦三種，　　諸如來無相。
　眾生心心中，　　見佛如來像；
　分別無如是，　　他力法體有。
　見有無二邊，　　是故見分別；
　若無分別法，　　他力雲何有？
　遠離有法體，　　實有法體生；
　依止於分別，　　而見於他力。
　依名相和合，　　而生於分別；
　常無所成就，　　他力分別生。
　爾時知清淨，　　第一義實體；
　分別有十種，　　他力有六種。
　真如是內身，　　是故無異相；
　五法是實法，　　及三種實相。
　如是修行者，　　不壞真如法；
　星宿雲形像，　　似於日月體。
　諸眾生見心，　　可見熏集生；
　諸大無自體，　　非能見可見。
　若色從大生，　　諸大生諸大；
　如是不生大，　　大中無四大。
　若果是四大，　　因是地水等；
　實及假名色，　　幻生作亦爾。
　夢及乾闥婆，　　獸愛水第五；
　一闡提五種，　　諸性亦如是。
　五乘及非乘，　　涅槃有六種；
　陰有二十四，　　色復有八種。
　佛有二十四，　　佛子有二種；
　度門有百種，　　聲聞有三種。
　諸佛國土一，　　而佛亦有一；
　解脫有三種，　　心慮有四種。
　我無我六種，　　可知境四種；
　離於諸因緣，　　亦離邪見過。
　知內身離垢，　　大乘無上法；
　生及於不生，　　有八種九種。
　一時證次第，　　立法惟是一；
　無色有八種，　　禪差別六種。
　緣覺及佛子，　　能取有七種；
　無有三世法，　　常無常亦爾。
　作及於業果，　　如夢中作事；
　佛從來不生，　　聲聞佛子爾。
　心離於可見，　　亦常如幻法；
　胎生轉法輪，　　出家及兜率。
　住諸國土中，　　可見而不生；
　去行及眾生，　　說法及涅槃。
　實諦國土覺，　　從因緣生法；
　世間諸樹林，　　無我外道行。
　禪乘阿梨耶，　　證果不思議；
　月及星宿性，　　諸王阿修羅，
　夜叉乾闥婆，　　因業而發生。
　不可思議變，　　退依熏習緣，
　斷絕諸變易，　　時煩惱罪滅。
　一切諸菩薩，　　如實修行者；
　不畜諸財寶，　　金銀及象馬，
　牛羊奴婢等，　　米穀與田宅；
　不臥穿孔床，　　不得泥塗地；
　金銀赤白銅，　　缽盂及諸器，
　修行淨行者，　　一切不得畜；
　憍奢耶衣服，　　一切不得著。
　欽婆羅袈裟，　　牛糞草果葉，
　青赤泥土汁，　　染壞於白色，
　石泥及與鐵，　　珂及於琉璃；
　如是缽聽畜，　　滿足摩陀量。
　為割截衣故，　　聽畜四寸刀；
　刃如半月曲，　　不得學伎術，
　如實修行人，　　不得市販買，
　所須倩白衣，　　及諸優婆塞。
　常護於諸根，　　知於如實義；
　讀誦修多羅，　　及學諸毘尼。
　不與白衣雜，　　修行人如是；
　空處與塚間，　　窟中林樹下。
　屍陀林草中，　　乃至於露地；
　如實修行人，　　應住如是處。
　三衣常隨身，　　不畜餘錢財；
　為身須衣服，　　他自與聽受。
　為乞食出行，　　亦不左右視，
　視前六尺地，　　安庠而直進，
　如蜂採諸花，　　乞食亦如是；
　比丘比丘尼，　　眾中眾所雜。
　我為佛子說，　　此是惡命活；
　如實修行者，　　不聽此處食。
　王小王王子，　　大臣及長者；
　為求於飲食，　　一切不得往。
　死家及生家，　　親家所愛家；
　比丘雜等眾，　　修行者不食。
　寺捨煙不斷，　　常作種種食；
　故為人所作，　　行者不應食。
　離有無朋黨，　　能見可見縛；
　行者觀世間，　　離於生滅法。
　三昧力相應，　　及諸通自在；
　若不生分別，　　不久得如法。
　從微塵勝人，　　緣中莫分別；
　諸因緣和合，　　行者不分別。
　分別諸世間，　　種種從熏生；
　行者如實觀，　　三有如幻夢。
　莫分別三有，　　身資生住持；
　離於有無謗，　　亦離有無見。
　飲食如服藥，　　身心常正直；
　一心專恭敬，　　佛及諸菩薩。
　如實修行者，　　應知諸律相；
　及諸修多羅，　　簡擇諸法相。
　五法體及心，　　修行無我相；
　清淨內法身，　　諸地及佛地。
　如是修行者，　　住於大蓮花；
　諸佛大慈悲，　　如意手摩頂。
　去來於六道，　　諸有生厭心；
　發起如實行，　　至屍陀林中。
　日月形體相，　　及於花海相；
　虛空火種種，　　修行者見法。
　見如是諸相，　　取於外道法；
　亦隨聲聞道，　　及緣覺境界。
　遠離如是等，　　住於寂靜處；
　時佛妙光明，　　往於諸國土。
　摩彼菩薩頂，　　此摩頂妙相；
　隨順真如法，　　爾時得妙身。
　有無因法體，　　離於斷常法；
　謗於有無法，　　是分別中道。
　分別無諸因，　　無因是斷見；
　見種種外法，　　是人滅中道。
　不捨諸法相，　　恐有斷絕相；
　有無是謗法，　　如是說中道。
　覺但是內心，　　不滅於外法；
　轉虛妄分別，　　即是中道法。
　惟心無可見，　　離於心不生；
　即是中道法，　　我及諸佛說。
　生及於不生，　　有物無物空；
　諸法無自體，　　莫分別二法。
　分別是有法，　　愚分別解脫；
　不覺心分別，　　離於二取相。
　覺知自心見，　　時離於二見；
　如實知遠離，　　不滅分別相。
　實知可見心，　　時知分別生；
　不生諸分別，　　是真如離心。
　離諸外道過，　　若見生諸法；
　彼智者應取，　　涅槃而不滅。
　知此法是佛，　　我說及餘佛；
　若異見諸法，　　是說外道事。
　不生現於生，　　不退常現退；
　同時如水月，　　萬億國土見。
　一身及無量，　　然火及注雨；
　心心體不異，　　故說但是心。
　心中但是心，　　心無心而生；
　種種色形相，　　所見惟是心。
　佛及聲聞身，　　辟支佛身等；
　復種種色身，　　但說是內心。
　無色界無色，　　色界及地獄；
　色現為眾生，　　但是心因緣。
　如幻三昧法，　　而身如意生；
　十地心自在，　　菩薩轉得彼。
　自心分別名，　　戲論而搖動；
　依見聞生知，　　愚癡依相知。
　相是他力體，　　彼依名分別；
　分別是諸相，　　依他力法生。
『智慧觀諸法，　　無他力無相；
　畢竟無成就，　　智依何分別？
　若有成就法，　　離於有無法；
　離於有無體，　　二體雲何有？』
　分別二種體，　　二種體應有；
　分別見種種，　　清淨聖境界。
　分別是種種，　　分別是他力；
　若異分別者，　　是墮外道法。
　分別是分別，　　見是因體相；
　分別說分別，　　見是因相生。
　離於二分別，　　即是成就法；
　國土佛化身，　　一乘及三乘。
　無涅槃一切，　　空離一切生；
　佛三十差別，　　別復有十種。
　一切國土器，　　依諸眾生心；
　如分別法相，　　現見種種法。
　彼法無種種，　　法佛世間爾；
　法佛是真佛，　　餘者依彼化。
　眾生自種子，　　見一切佛相；
　依迷惑轉心，　　能生於分別。
　真不離分別，　　及不離於相；
　實體及受樂，　　化復作諸化。
　佛眾三十六，　　是諸佛實體；
　如青赤及鹽，　　珂乳及石蜜，
　新果諸花等，　　如月諸光明；
　非一亦非異，　　如水中洪波。
　如是七識種，　　共於心和合；
　如大海轉變，　　是故波種種。
　阿梨耶亦爾，　　名識亦如是；
　心意及意識，　　分別外相義。
　八無差別相，　　非能見可見；
　如大海水波，　　無有差別相。
　諸識於心中，　　轉變不可得；
　心能造諸業，　　意是能分別，
　意識能知法，　　五識虛妄見，
　青赤白種種，　　眾生識現見。
　水波相對法，　　牟尼為我說；
　青赤白種種，　　水波中無是。
　愚癡見諸相，　　說於心中轉；
　心中無是體，　　離心無外見。
　若有於可取，　　應有於能取；
　身資生住持，　　說水波相似。
　眾生識現見，　　水波共相似；
　大海水波起，　　如舞轉現見。
　本識如是轉，　　何故知不取？
　愚癡無智慧，　　本識如海波。
　水波轉相對，　　是故說譬喻；
　如日出世間，　　平等照眾生。
『如是世尊燈，　　不為愚說法；
　住於真如法，　　何故不說實？』
　若說於實法，　　心中無實法；
　如海中水波，　　如鏡及於夢。
　如自心境界，　　等見無前後；
　無一時境界，　　是故次第生。
　識能知諸法，　　意復能分別；
　五識現見法，　　寂靜無次第。
　如世間畫師，　　及畫師弟子；
　我住於妙法，　　為實修行說。
　離分別分別，　　是內身實智；
　我諸佛子說，　　不為於愚人。
　亦如幻種種，　　可見無如是；
　說種種亦爾，　　說亦爾不爾。
　為一人說法，　　不為餘人說；
　如人病不同，　　醫師處藥別。
　諸佛為眾生，　　隨心說諸法；
　依外法種子，　　分別說現法。
　心取他力法，　　可取是分別；
　依止心種子，　　觀取外境界。
　二種轉迷惑，　　更無第三因；
　以迷惑不生，　　依何法不生？
　六十十八法，　　是故惟說心；
　自心見外法，　　見彼離於我。
　若入心分別，　　能離諸法相；
　依於阿梨耶，　　能生於諸識。
　愚癡內身入，　　心見於外入；
　取星宿毛輪，　　如夢中見色。
　有為無為常，　　分別無如是；
　乾闥婆城幻，　　如禽獸愛水。
　無如是見有，　　他力法亦爾；
　我諸根形相，　　我說三種心。
　心意及意識，　　離於自體相；
　心意及意識，　　離於他體相。
　心意及意識，　　無我無二體；
　五法自體相，　　是諸佛境界。
　就相有三種，　　依於一熏因；
　如綵色一種，　　壁上見種種。
　二種無我心，　　意及諸識相；
　五種法體相，　　我性無如是。
　遠離諸心相，　　識離於意相；
　諸法體如是，　　是我之境界。
　離於諸法體，　　是諸如來性；
　身口及意業，　　彼不作白法。
　如來性清淨，　　離於諸修行；
　自在淨諸通，　　三昧力莊嚴。
　種種意生身，　　是淨如來性；
　內身智離垢，　　離於諸因相。
　八地及佛地，　　是諸如來性；
　遠行善慧地，　　法雲與佛地。
　是諸佛之性，　　餘地三乘雜；
　依眾生身別，　　及為愚癡相。
　為說七種地，　　故佛說心地；
　口身心諸障，　　七地中無是。
　八地中妙身，　　如夢瀑水相；
　八地及五地，　　學種種伎術。
　一切諸佛子，　　三有中作王；
　生及與不生，　　不分空不空。
　實及於不實，　　心中無如是；
　此實此非實，　　莫分別此實。
　緣覺及聲聞，　　非為佛子說；
　有無有非實，　　亦無有空相。
　假名及實法，　　心中一切無；
　依世諦有法，　　第一義悉無。
　無實法迷惑，　　是諸世諦法；
　一切法無法，　　我說於假名。
　言語及受用，　　愚癡見是實；
　從於言語法，　　是實有境界。
　從言語生法，　　見法無如是；
　如離壁無畫，　　亦如影離像。
　本淨識亦爾，　　為水波不現；
　如幻心亦爾，　　意如狡猾者。
　識共於五種，　　分別見如采；
　說是真法習，　　所有集作化。
　是諸佛根本，　　餘者應化佛；
　心迷可見中，　　可見心中無。
　身資生住持，　　即阿梨耶現；
　心意及意識，　　實體五種法。
　二種無我淨，　　諸佛如來說；
　虛妄覺非境，　　及聲聞亦爾。
　是內身境界，　　諸佛如來說；
　長短等相待，　　彼此相依生。
　有能成於無，　　無能成於有；
　及分別微塵，　　色體不分別。
　說但是於心，　　邪見不能淨；
　是中分別空，　　不空亦如是。
　有無但分別，　　可說無如是，
　功德微塵合，　　愚癡分別色，
　一一微塵無，　　是故無是義。
　自心見形相，　　眾生見外有；
　外無可見法，　　是故無是義。
　心如毛輪幻，　　夢乾闥婆城，
　火輪禽獸愛，　　實無而人見。
　常無常及一，　　二及於不二，
　無始過所縛，　　愚癡迷分別。
　我不說三乘，　　但說於一乘，
　為攝取眾生，　　是故說一乘。
　解脫有三種，　　亦說法無我，
　平等智煩惱，　　依解脫分別。
　亦如水中木，　　為波之所漂，
　如是癡聲聞，　　為諸相漂蕩；
　彼無究竟處，　　亦復不還生。
　得寂滅三昧，　　無量劫不覺；
　是聲聞之定，　　非我諸菩薩。
　離諸隨煩惱，　　依習煩惱縛；
　三昧樂境醉，　　住彼無漏界。
　如世間醉人，　　酒消然後寤；
　彼人然後得，　　我佛法身體。
　如象沒深泥，　　身東西動搖；
　如是三昧醉，　　聲聞沒亦爾。
　　入楞伽經卷第九
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0671 入楞伽經

　　入楞伽經卷第十
　　元魏天竺三藏菩提留支譯
　　總品第十八之二
「依諸佛住持，　　諸願力清淨；
　受職及三昧，　　功德及十地。
　虛空及兔角，　　及與石女兒；
　分別法如是，　　無而說名字。
　因熏種世間，　　非有非無處；
　能見得解脫，　　解於法無我。
　實體分別名，　　他體從因生；
　我說是成就，　　諸經常說是。
　字句名身等，　　於名身勝法；
　愚癡人分別，　　如象沒深泥。
　天乘及梵乘，　　及於聲聞乘；
　如來及緣覺，　　我說如是乘。
　諸乘不可盡，　　有心如是生；
　心轉滅亦無，　　無乘及乘者。
　心分別及識，　　意及於意識；
　阿梨耶三有，　　思惟心異名。
　命及於煖識，　　阿梨耶命根；
　意及於意識，　　是分別異名。
　心住持於身，　　意常覺諸法；
　識自心境界，　　共於識分別。
　我說愛是母，　　無明以為父；
　識覺諸境界，　　是故說名佛。
　諸使是怨家，　　眾和合是陰；
　無於相續體，　　斷彼名無間。
　二無我煩惱，　　及二種無我；
　不可思議變，　　無生死名佛。
　意相應法體，　　我法是內身；
　若能如是見，　　彼不隨妄覺。
　實無於諸法，　　如愚癡分別；
　依虛妄無法，　　雲何得解脫？
　生滅和合縛，　　見於有為法；
　增長於二見，　　不失因緣法。
　芭蕉夢幻等，　　是世間如是；
　惟是一法實，　　涅槃離意識。
　有貪及與瞋，　　及有癡無人；
　從愛生諸陰，　　陰有亦如夢。
　何等夜證法，　　何等夜入滅，
　於此二中間，　　我不說一字。
　內身證於法，　　我依如是說；
　彼佛及我身，　　無有說勝法。
　實有神我物，　　五陰離彼相；
　陰體是實有，　　彼陰中無我。
　各各見分別，　　隨煩惱及使；
　得世間自心，　　離苦得解脫。
　諸因及因緣，　　世間如是生；
　是四法相應，　　彼不住我教。
　非有無生法，　　離有無不生；
　愚雲何分別，　　從因及諸緣。
　有無四句離，　　若能見世間；
　爾時轉心識，　　即得無我法。
　諸法本不生，　　是故因緣生；
　諸緣即是果，　　果中生於有。
　果中生二種，　　果中應有二；
　而二中無果，　　果中不見物。
　離於觀可觀，　　若見有為法；
　離心惟是心，　　故我說惟心。
　量實體形相，　　離於緣實體；
　究竟第一淨，　　我說如是量。
　如假名為我，　　無實法可見；
　如是陰陰體，　　是假名非實。
　平等有四種，　　相因及於生；
　無我亦平等，　　四修行者法。
　轉諸一切見，　　分別可分別；
　不見及不生，　　故我說惟心。
　無法亦非無，　　離於有無體；
　真如離於心，　　故我說惟心。
　真如空實際，　　涅槃及法界；
　意生身及心，　　故我說惟心。
　分別依熏習，　　種種生種種；
　眾生心見外，　　故我說惟心。
　可見無外物，　　見心種種見；
　身資生住持，　　故我說惟心。
　諸聲聞盡智，　　諸佛如來生；
　一切辟支佛，　　無和合而生。
　無外諸色相，　　自心見外法；
　覺知於自心，　　愚分別有為。
　愚人不知外，　　自心種種見；
　譬喻遮愚人，　　著於四種法。
　無因無分別，　　譬喻五種論；
　自心體形相，　　能知是黠慧。
　依分別可別，　　此是分別相；
　依止於分別，　　分別於現生。
　一一別和合，　　是一種子因；
　客二法是二，　　故人心不生。
　分別心心法，　　住於二界中；
　現生於諸法，　　彼體是虛妄。
　因依現和合，　　故有十二入；
　依因觀和合，　　我不說是法。
　如鏡中見像，　　眼□□□□□□　如是依熏心，　　愚癡人心見。
　共分別可別，　　而生於分別；
　如外道分別，　　無如是外相。
　如人不識繩，　　而取以為蛇；
　不識自心義，　　分別於外法。
　而乘於乘體，　　離於一二中；
　以分別於乘，　　是自心過失。
　依何法何體，　　分別不能見；
　不得言彼無，　　諸法體如是。
　依有故言無，　　依無故言有；
　故不得言無，　　亦不得言有。
　即分別分別，　　此非彼法體；
　雲何見無體，　　而生於分別？
　色體無色身，　　如瓶及疊等；
　可見是無法，　　雲何有分別？
『若分別是迷，　　有為法無始；
　何法迷眾生？　　牟尼為我說。』
　諸法無法體，　　而說惟是心；
　不見於自心，　　而起於分別。
　若分別是無，　　如愚癡分別；
　彼法無異體，　　而智不能覺。
　若聖有彼法，　　非凡妄分別；
　若聖妄有彼，　　聖愚癡無別。
　聖人無迷惑，　　以得心清淨；
　愚人無信心，　　故分別分別。
　如母為諸子，　　虛空將果來；
　汝取果莫啼，　　兒取種種果。
　我於諸眾生，　　分別種種果；
　令貪種種說，　　離有無朋黨。
　若本無法體，　　非因非從因；
　本不生始生，　　亦無其身體。
　無身亦非生，　　離因緣無處；
　生滅諸法體，　　離因緣處無。
　略觀察如是，　　有無非餘處；
　從因緣生法，　　智者莫分別。
　說一體二體，　　外道愚癡說；
　世間如幻夢，　　不從因緣生。
　依言語境界，　　大乘無上法；
　我依了義說，　　而愚癡不覺。
　聲聞及外道，　　依嫉妒說法；
　於義不相應，　　以依妄覺說。
　相體及形相，　　名是四種法；
　觀於如是法，　　故生於分別。
　分別一二多，　　彼隨梵天縛；
　日月及諸天，　　是見非我子。
　聖人見正法，　　以如實修行；
　能轉虛妄相，　　亦離於去來。
　此是解脫印，　　我教諸佛子；
　離於有無法，　　亦離去來相。
　轉種種色識，　　若滅一切業；
　不應常無常，　　無世間生法。
　於轉時若滅，　　色離於彼處；
　離於無過失，　　業住阿梨耶。
　色是滅體相，　　識中有亦爾；
　色識共和合，　　而不失諸業。
　若共彼和合，　　眾生失諸業；
　若滅和合業，　　無縛無涅槃。
　若共於彼滅，　　生於世間中；
　色亦共和合，　　無差別應有。
　有別亦無別，　　但是心分別；
　諸法無滅體，　　離有無朋黨。
　假名因緣法，　　迭共無差別；
　如色中無常，　　迭共生諸法。
　離於彼此相，　　分別不可知；
　無有有何成？　　如色中無常。
　若善見分別，　　即不起他力；
　見於他力法，　　亦不起分別。
　若滅於分別，　　是滅於我法；
　於我法中作，　　亦謗於有無。
　是諸謗法人，　　於何時中有？
　是滅我法輪，　　不得共彼語。
　智者不共語，　　不共比丘法；
　已滅於分別，　　妄見離有無。
　見如毛輪幻，　　如夢乾闥婆；
　亦見如陽焰，　　時見於有無。
　彼人不覺佛，　　若有人攝彼；
　彼人墮二邊，　　亦壞於餘人。
　若知寂靜法，　　是實修行者；
　離於有無法，　　應攝取彼人。
　如有處可出，　　金銀諸珍寶；
　無業作種種，　　而眾生受用。
　眾生真如性，　　不由於業有；
　不見故無業，　　亦非作業生。
　諸法無法體，　　如聖人分別；
　而有於諸法，　　如愚癡分別。
　若法無如是，　　如愚癡分別；
　無有一切法，　　眾生亦無染。
　諸法依心有，　　煩惱亦如是；
　生死諸世間，　　隨於諸根轉。
　無明愛和合，　　而生於諸身；
　餘人恆無法，　　如愚癡分別。
　若人法不生，　　行者不見根；
　若諸法是無，　　能作世間因。
　愚人離於作，　　自然應解脫；
　愚聖無差別，　　有無雲何成？
　聖人無法體，　　以修三解脫；
　五陰及人法，　　有同有異相。
　諸因緣及根，　　我為聲聞說；
　無因惟於心，　　妙事及諸地。
　內身真如淨，　　為諸佛子說；
　於未來世有，　　謗於我法輪。
　身披於袈裟，　　說有無諸法；
　無法因緣有，　　是聖人境界。
　分別無法體，　　妄覺者分別；
　未來世有人，　　噉糠愚癡種。
　無因而邪見，　　破壞世間人；
　從微塵生世，　　而微塵無因。
　九種物是常，　　邪見如是說；
　從物生於物，　　功德生功德。
　此法異於法，　　分別是體是；
　若本無始生，　　世間應有本。
　我說於世間，　　無有於本際；
　三界諸眾生，　　是本無始生。
　狗駝驢無角，　　必應生無疑；
　眼本無始有，　　色及識亦爾。
　席冠白疊等，　　泥團中應生；
　於疊中無瓶，　　蒲中亦無疊。
　一於一中實，　　何故因不生？
　即命即是身，　　是本無始生。
　此是他說法，　　我說諸法異；
　我領因緣法，　　然後遮他法。
　遮彼邪見者，　　後說於自法；
　故領外道法，　　然後說正法。
　恐諸弟子迷，　　立於有無法；
　從勝人生世，　　迦毘羅惡意。
　為諸弟子說，　　諸功德轉變；
　非實非不實，　　非從緣即緣。
　以無諸因緣，　　無實法不生；
　離於有無法，　　離因亦離緣。
　離於生滅法，　　自法離可見；
　世間如幻夢，　　離諸因緣法。
　立因緣者見，　　是故生分別；
　如禽獸愛水，　　乾闥婆毛輪。
　離於有無法，　　離因及於緣；
　見三有無因，　　如是見淨心。
　何等人無事？　　但有於內心；
　遠離於心事，　　不得說惟心。
　若觀於外事，　　眾生起於心；
　雲何心無因？　　不得說惟心。
　真如惟心有，　　何人無聖法？
　有及於非有，　　彼不解我法。
　能取可取法，　　若心如是生；
　此是世間心，　　不應說惟心。
　身資生住持，　　若如夢中生；
　應有二種心，　　而心無二相。
　如刀不自割，　　指亦不自指；
　如心不自見，　　其事亦如是。
　非他非因緣，　　分別分別事；
　五法及二心，　　寂靜無如是。
　能生及於生，　　及二種法相；
　我意無能生，　　說法無自相。
　種種形相體，　　若生於分別；
　虛空兔角等，　　彼體無應生。
　若有諸法相，　　應有於外事；
　以無外分別，　　離心更無法。
　於無始世間，　　無有外諸法；
　以心無生因，　　而見於外義。
　若無因生長，　　兔角亦應生；
　以無因增長，　　雲何生分別？
　如現在無法，　　如是本亦無；
　無體體和合，　　雲何心能生？
　真如空實際，　　涅槃及法界；
　一切諸法生，　　是第一義法。
　凡夫墮有無，　　分別因及緣；
　無因本不生，　　不知於三有。
　心見於可見，　　無始因異見；
　無始亦無法，　　雲何見異生？
『若無物能生，　　貧人應多財；
　雲何生無物？　　牟尼為我說。』
　此一切無心，　　而不無諸法；
　乾闥婆夢幻，　　諸法無因有。
　無生無體相，　　空法為我說；
　離於和合法，　　是不見諸法。
　爾時空無生，　　我說無法相；
　夢及毛輪幻，　　乾闥婆愛水。
　無因而有見，　　世間法亦爾；
　如是和合一，　　離於可見無。
　非諸外道見，　　和合無如是；
　降伏依無因，　　成就於無生。
　若能成無生，　　我法輪不滅；
　說於無因相，　　外道生怖畏。
　雲何為何人？　　何處來諸法？
　何處生於法？　　無因而生法。
　生於無因中，　　而無於二因；
　若能智者見，　　爾時轉邪見。
　說生一切法，　　無生為無物；
　為觀諸因緣，　　爾時轉邪見。
　為有法有名，　　為無法無名；
　而無法不生，　　亦非待因緣。
　名非依於法，　　而名非無體；
　聲聞辟支佛，　　外道非境界；
　住七地菩薩，　　彼則無生相。
　轉於因緣法，　　是故遮因義；
　惟說依於心，　　故我說無生。
　無因生諸法，　　離分別分別；
　離立於有無，　　故我說無生。
　心離於可見，　　亦離於二體；
　轉於依止法，　　故我說無生。
　不失外法體，　　亦不取內心，
　離一切邪見，　　此是無生相。
　如是空無相，　　一切應觀察，
　非生空空法，　　本不生是空。
　諸因緣和合，　　生及與於滅，
　離於和合法，　　不生亦不滅，
　若離和合法，　　更無實法體。
　一體及異體，　　如外道分別；
　有無不生法，　　非實生不生。
　離於諸因緣，　　生及與不生；
　惟是於名字，　　彼此迭共鎖。
　可生體畢無，　　差別因緣鎖；
　離可生無生，　　是離諸外道。
　我說惟是鎖，　　而凡夫不知；
　而可生法體，　　離鎖更無別。
　彼人無說因，　　破滅壞諸鎖。
　如燈了諸物，　　鎖亦應能了；
　若更有別法，　　離於鉤鎖體。
　無體亦不生，　　自性如虛空；
　離於鉤鎖法，　　愚癡異分別。
　此是異不生，　　聖人所得法；
　彼法生不生，　　不生是無生。
　若見諸世間，　　即是緣鉤鎖；
　世誰是鉤鎖，　　爾時心得定。
　無明愛業等，　　是內鉤鎖法，
　幢泥團輪等，　　子四大外法。
　依於他法體，　　是從因緣生，
　非惟鉤鎖體，　　不住量阿含。
　若可生法無，　　智何法為因？
　彼法迭共生，　　非是諸因緣。
　煖濕動及堅，　　愚癡分別法；
　此鉤鎖無法，　　是故無體相。
　如醫師依病，　　說治病差別；
　而論無差別，　　依病故差別。
　我依眾生身，　　為說煩惱濁，
　知諸根及力，　　我為愚法說。
　煩惱根差別，　　我教無差別，
　我惟有一乘，　　清涼八聖道。
　瓶疊冠及角，　　兔角無是因；
　無因依彼生，　　而無彼因法；
　而彼是無法，　　汝不得取無。
　依有因故無，　　依無不相應；
　有法對於無，　　是共相待法。
　若依少有法，　　見於少有法；
　無因見少法，　　少法是無因。
　若彼依餘法，　　彼此迭共見；
　如是無窮過，　　少亦無少體。
　依於色木等，　　如幻可見法；
　如是依止事，　　人見有種種。
　幻師非色等，　　非木亦非石；
　愚癡見如幻，　　依止於幻身。
　依止於實事，　　若見於少事；
　見時無二法，　　雲何見少事？
　分別無分別，　　而非無分別；
　若分別無法，　　無縛無解脫。
　以分別無法，　　故不生分別；
　若不生分別，　　不得說惟心。
　種種心差別，　　法中無實法；
　以無實法故，　　無解脫世間。
　無外物可見，　　愚癡妄分別；
　如鏡像現心，　　因熏心迷沒。
　一切法不生，　　非有似有生；
　此一切惟心，　　離於諸分別。
　愚人說諸法，　　從因非智者；
　實體離於心，　　聖人心是淨。
　僧佉毘世師，　　裸形婆羅門；
　及於自在天，　　無實墮邪見。
『無體亦無生，　　如空幻無垢；
　諸佛為何說？　　佛為何人說？』
　修行清淨人，　　離邪見覺觀；
　諸佛如法說，　　我說亦如是。
『若一切惟心，　　世間何處住？
　去來依何法？　　雲何見地中？』
　如鳥虛空中，　　依止風而去；
　不住不觀察，　　於地上而去。
　如是諸眾生，　　依分別風動；
　自心中去來，　　如空中飛鳥。
　見身資生器，　　佛說心如是；
　雲何因現見？　　惟心為我說。
　身資生住持，　　現見依熏生；
　無修行者生，　　現見生分別。
　分別境界體，　　心依境界生；
　知於可見心，　　不復生分別。
　若能見分別，　　離於覺所覺；
　名名不相合，　　是說有為法。
　此惟是可覺，　　名名不相離；
　離於知可知，　　是說有為法。
　此惟是可覺，　　名名中不離；
　若人異覺知，　　不自覺他覺。
　五法實法本，　　及於八種識；
　二種無我法，　　攝取於大乘。
　若見知可知，　　寂靜見世間；
　名名中分別，　　爾時不復生。
　作名字分別，　　見彼不復生；
　不見於自心，　　是故生分別。
『四陰無諸相，　　彼則無數法；
　雲何色多種，　　四大異異相。
　捨於諸相法，　　無諸大及大；
　若有異色相，　　何故陰不生？』
　若見如是相，　　不見諸陰入；
　依境根及識，　　故生八種識。
　依相有三種，　　寂滅無如是；
　阿梨耶意我，　　我所及於智；
　因取於二法，　　知彼法即滅。
『離於彼此法，　　若見不相離，
　世間惟心分，　　世尊為我說。』
　不復分別二，　　我及於我所；
　不增長分別，　　亦無意識因。
『離於因及緣，　　非物亦非生；
　分別但是心，　　世尊為我說。』
　離於諸因緣，　　離能見可見；
　見自心種種，　　可見妄分別。
　不知自心見，　　不覺異心義，
　無見邪見成。　　『若於智不見；
　彼何故不有？』　　彼人心取有，
　分別非有無，　　故不生有心；
　不知惟心見，　　是故生分別。
　無分別分別，　　是滅已無因；
　遮四種朋黨。　　若諸法有因，
　此異名字相，　　彼人作不成；
　彼應異自生，　　不爾應因生。
　因緣應和合，　　以遮因生法，
　我遮於常過。　　若諸緣無常，
　是不生不滅，　　愚癡無常見；
　滅相法無法，　　不見作於因。
　故無常生有，　　雲何人不見？
　我攝取眾生，　　依持戒降伏；
　智慧滅邪見，　　依解脫增長；
　一切諸世俗，　　外道妄語說。
　依因果邪見，　　自法不能立；
　但成自立法，　　離於因緣果。
　說諸弟子眾，　　離於世俗法；
　惟心可見無，　　心見於二種。
　離可取能取，　　亦離於斷常；
　但有心動轉，　　皆是世俗法。
　不復起轉生，　　見世是自心；
　來者是事生，　　去者是事滅。
　如實知去來，　　不復生分別；
　常無常及作，　　亦不作彼此。
　如是等一切，　　是皆世俗法；
　天人阿修羅，　　畜生鬼夜摩。
　眾生去彼處，　　我說於六道；
　上中下業因，　　能生於彼處；
　善護諸善法，　　得勝處解脫。
『佛說唸唸生，　　生死及於退。
　為比丘眾說，　　何意為我說，
　心不至第二，　　已滅壞不續？』
　我為弟子說，　　念展轉生滅；
　色色分別有，　　生及滅即已。
　分別即是人，　　離分別無人；
　我說於念法，　　依彼我說竟。
　離於取色相，　　不生亦不滅；
　因緣從緣生，　　無明真如等。
　依於二法生，　　真如無是體；
　因緣從緣生，　　若爾無異法。
　從常生於果，　　果即是因緣；
　無異於外道，　　因果共相雜。
　佛及諸佛說，　　大牟尼無異；
　此一尋身中，　　苦諦及集諦，
　滅及於道諦。　　我為諸弟子，
　取三為實者，　　取可取邪見。
　世間出世法，　　凡夫人分別；
　我領於他法，　　是故說三法。
　為遮彼邪見，　　莫分別實體；
　說過無定法，　　亦復無心生。
　實亦不二取，　　真如無二種；
　無明及愛業，　　識等從邪生。
　無窮過不作，　　作中不生有；
　諸法四種滅，　　無智者所說。
　分別二種生，　　有物無有物；
　離於四種法，　　亦離四種見。
　二種生分別，　　見者更不生；
　諸法本不生，　　起於智差別；
　現生於諸法，　　平等莫分別。
『願大牟尼尊，　　為我及一切，
　如法相應說，　　離二種二見。
　我離於邪見，　　及諸餘菩薩，
　常不見有無；　　以不見彼法，
　離外道和雜，　　離聲聞緣覺。
　佛證法諸聖，　　為我說不失。』
　顛倒因緣因，　　無生及一切，
　異名諸迷惑，　　智者所遠離；
　譬如雲雨樓，　　宮閣及於虹，
　陽焰毛輪幻，　　有無從心生。
　諸外道分別，　　世間自因生，
　不生真如法，　　及與實際空；
　是諸異法名，　　莫分別無物，
　於色上種種，　　莫分別無法。
　如世間手瓜，　　自在能破物；
　如是一切法，　　莫分別無法。
　離色空不異，　　亦無生法體；
　莫分別無異，　　分別著邪見。
　分別可分別，　　攝取於諸事；
　長短方圓等，　　是攝分別相。
　分別是心法，　　可分別是意；
　若能如法知，　　離能相可相。
　外道說不生，　　及取於我法，
　分別如是相，　　此二見無差。
　何意如是說？　　若能如是知，
　彼人入於量，　　能解我說法。
　因見是沈沒，　　無生是不依；
　知是二種義，　　故我說無生。
『諸法無有生，　　牟尼為我說。』
　無因不相當，　　無有有法雜；
　無因亦無生，　　異因見外道。
　離有無無法，　　是故說惟心；
　生及於不生，　　離法是邪見。
　說無因無生，　　說有是著因；
　自然無作者，　　作者是邪見。
『方便諸願等，　　是見為我說；
　若諸法是無，　　雲何生三世？』
　離可取能取，　　不生亦不滅；
　從物見異物，　　依彼法生心。
『諸法不生化，　　雲何為我說，
　實有而不知，　　是故我說法？
　牟尼諸法中，　　前後自相違。
　離諸外道過，　　離於顛倒因，
　生及與不生，　　大師為我說。』
　離有及於無，　　不失於因果；
　地及於次第，　　為說一無相。
　世間墮二邊，　　為諸見迷惑；
　無生無生等，　　不知寂滅因。
　我無三世法，　　我亦不說法；
　有二畢有過，　　諸佛二清淨。
　諸法空剎那，　　無體亦不生；
　說邪法覆心，　　分別非如來。
『生及與不生，　　惟願為我說，
　雲何何等法，　　離於境界生？』
　色具足和合，　　從於戲論集；
　聚於外色相，　　從分別而生；
　知於彼法者，　　是如實解義。
　隨順聖人性，　　而心不復生；
　離於一切大，　　生法不相應。
　心虛妄觀大，　　觀如是無生；
　莫分別可別，　　智者不分別。
　分別於分別，　　是二無涅槃；
　立於無生法，　　如幻不見法。
　從幻等因生，　　所立諸法破；
　見心如鏡像，　　無始熏習因。
　似義而無義，　　觀諸法亦爾；
　如鏡中色像，　　離於一二相。
　可見無非無，　　諸相亦如是；
　乾闥婆幻等，　　依於因緣觀。
　如是諸法體，　　生非不生法；
　分別似如人，　　二種相而現。
　說我及於法，　　而愚人不知；
　相違及無因，　　聲聞諸羅漢，
　自成及佛力，　　是五種聲聞。
　時攝及於滅，　　第一離第一；
　是四種無常，　　愚無智分別。
　愚癡墮二邊，　　功德及微塵；
　不知解脫因，　　以著有無法。
　譬如愚癡人，　　取指即是月；
　如是樂名字，　　不知我實法。
　諸大各異相，　　無色體相生。
　而諸大和合，　　無大無依大；
　火能燒諸色，　　水能爛諸物，
　風能動諸色，　　雲何大相生？
　色陰及於識，　　是法二無五。
　是諸陰異名，　　我說如帝釋；
　心心數差別，　　現轉諸法生。
　四大彼此別，　　色心非從依；
　依青等有白，　　依白有青等。
　依因果可生，　　空有及於無；
　能作可作作，　　寒熱見等見。
　如是等一切，　　妄覺不能成；
　心意及餘六，　　諸識共和合。
　離於一異體，　　生死虛妄生；
　僧佉毘世師，　　裸形自在天，
　墮有無朋黨，　　離於寂靜義；
　形相貌勝生，　　四大生非塵。
　是外道說生，　　四大及四塵；
　餘者無處生，　　外道分別因；
　愚癡而不覺，　　以依有無黨。
　生共心相應，　　死不共相應；
　清淨實相法，　　共智相應住。
　業及於色相，　　五陰境界因；
　眾生無因體，　　無色界不住。
『佛說法無我，　　無色同外道；
　說無我是斷，　　識亦不應生；
　心有四種住，　　無色雲何住？』
　內外諸法相，　　而識不能行；
　妄覺者計有，　　中陰有五陰；
　如是無色生，　　有而是無色。
　自然應解脫，　　無眾生及識；
　是外道無疑，　　妄覺不能知。
　若彼處無色，　　是故見無色；
　彼無非立法，　　非乘無乘者。
　識從種子生，　　共諸根和合；
　八種色一分，　　於念時不取。
　色不住於時，　　根不共根住；
　是故如來說，　　諸根念不住。
　若不見色體，　　識雲何分別？
　若智不生者，　　雲何生世間？
　即生時即滅，　　佛不如是說。
　一時亦不念，　　虛妄分別取；
　諸根及境界，　　愚癡非智者。
　愚癡聞名取，　　聖人如實知；
　第六無依止，　　以無因可取。
　不善知於我，　　離於有法過；
　愚於有無法，　　覺者離實智。
　有為無為我，　　愚癡不能知；
　一中有施法，　　異中亦如是。
　共心中一體，　　意識能覺知；
　若施是心者，　　心數是名字。
　雲何離能取？　　分別於一異；
　共因依止見，　　業．生．作業等。
　如火如是說，　　相似相似法；
　如火一時間，　　可燒能燒異。
　如是我依因，　　妄覺何不爾？
『生及與不生，　　而心常清淨。
　妄覺者立我，　　何故不說喻？』
　迷於識稠林，　　離於真實法；
　妄覺東西走，　　覓神我亦爾。
　內身修實行，　　我是清淨相；
　如來藏佛境，　　妄覺非境界。
　可取及能取，　　差別五陰我；
　若能知於相，　　爾時生真智。
　外道說意識，　　阿梨耶藏體；
　共於我相應，　　我法說不爾。
　若如實知法，　　實諦得解脫；
　修行於見道，　　斷煩惱清淨。
　心自性清淨，　　如來淨法身；
　是法依眾生，　　離於邊無邊。
　如金及與色，　　石性與真金；
　陶冶人能見，　　眾生於陰爾。
　非人亦非陰，　　佛是無漏智；
　無漏常世尊，　　是故我歸依。
　心自性清淨，　　煩惱及意作；
　共五陰相應，　　說中勝者說。
　心自性清淨，　　意等是因緣；
　彼能作諸業，　　故彼二種染。
　意等客塵法，　　煩惱我清淨；
　彼依煩惱染，　　如垢依清淨。
　如依離於垢，　　亦如金離垢；
　有而不可見，　　我離過亦爾；
　如琴及□鼓，　　種種美妙聲；
　陰中我亦爾，　　愚癡覓一異。
　地中諸寶藏，　　及與清淨水；
　陰中我亦爾，　　實有不可見。
　心及心數法，　　功德陰和合；
　陰中我亦爾，　　無智不能見。
　如女人胎藏，　　雖有而不見；
　我於五陰中，　　無智故不見。
　如香藥重擔，　　火及於諸薪；
　陰中我亦爾，　　無智不能見。
　一切諸法中，　　無常及與空；
　陰中我亦爾，　　無智有不見。
　諸地及自在，　　通及於受位，
　無上妙諸法，　　及餘諸三昧，
　及諸勝境界，　　若陰中無我，
　而此諸法等，　　一切亦應無。
　有人破壞言，　　若有應示我；
　智者應答言，　　汝心應示我。
　說無真如我，　　惟是虛妄說；
　作比丘業者，　　不應共和合。
　是人立有無，　　墮於二朋黨；
　破壞諸佛法，　　彼不住我法。
　離諸外道過，　　焚燒無我見；
　令我見熾然，　　如劫盡火炎；
　如石蜜蒱桃，　　乳酪蘇油等，
　彼處所有味，　　不嘗者不知。
　取於五種中，　　五陰我亦爾；
　愚癡人不見，　　智見得解脫。
　明等諸譬喻，　　心法不可見；
　何處何因緣？　　和合不可見。
　諸法異體相，　　一心不能取；
　無因亦無生，　　虛妄覺者過。
　實行者見心，　　心中不見心；
　可見從見生，　　能見何因生？
　我姓迦旃延，　　首陀會天出；
　為眾生說法，　　趣於涅槃城。
　是過去行路，　　我及彼諸佛，
　三千修多羅，　　說於涅槃法。
　欲界及無色，　　佛不彼成佛；
　色界中上天，　　離欲成菩提。
　境界非縛因，　　因境界是縛；
　依智斷煩惱，　　修行者利劍。
　有我有幻等，　　法有無雲何？
　愚不見如是，　　雲何有無我？
　以有作不作，　　無因而轉生；
　一切法不生，　　愚癡不覺知。
　諸因不能生，　　諸緣亦不作；
　彼二不能生，　　雲何分別緣？
　先後及一時，　　妄覺者說因；
　虛空瓶弟子，　　一切諸物生。
　佛非有為作，　　諸相相莊嚴；
　是轉輪功德，　　非諸佛得名。
　諸佛是智相，　　離諸邪見過；
　內身是智見，　　離諸一切過。
　聾瞎盲及啞，　　老少懷惡人；
　是等一切人，　　名無梵行者。
　廣大勝妙體，　　是轉輪王相；
　出家或一二，　　餘者是放逸。
　毘耶娑迦那，　　及於梨沙婆，
　迦毘羅釋迦，　　我入涅槃後；
　未來世當有，　　如是等出世。
　我滅後百年，　　毘耶娑圍陀；
　及於般荼婆，　　鳩羅婆失羅。
　然後復更有，　　及於毛釐等；
　次毛釐掘多，　　次有無道王。
　次有刀劍亂，　　次刀劍末世；
　次於末世世，　　無法無修行。
　如是等過未，　　如輪轉世間；
　日火共和合，　　焚燒於欲界。
　復成妙世界，　　彼器世間生；
　四姓及國王，　　諸仙人及法。
　供養大會施，　　時法還如本；
　話笑本如是，　　長行及子註。
　子註復重作，　　種種說無量；
　如是我聞等，　　迷沒諸世間。
　不知真實法，　　何者為是非？
　衣裳如法染，　　擣治令潔淨。
　清泥牛糞等，　　壞色而受用；
　諸香塗身衣，　　離於外道相。
　流通我法輪，　　是諸如來相；
　不漉水不飲，　　腰繩及內衣。
　依時行乞食，　　離於下賤家；
　生於妙天境，　　及人中勝處。
　諸寶相成就，　　天人中自在；
　依法修行者，　　生天四天下。
　多時而受用，　　依多貪還滅；
　正時及三災，　　及於二惡世。
　我及餘正時，　　釋迦末世時；
　釋種悉達他，　　八臂及自在。
　如是等外道，　　我滅出於世；
　如是我聞等，　　釋迦師子說。
　曾有如是事，　　毘耶娑說是；
　八臂那羅延，　　及摩醯首羅。
　說如是等言，　　我化作世間；
　我母名善才，　　父名梵天王。
　我姓迦旃延，　　離於諸煩惱；
　生於瞻波城，　　我父及祖父。
　父名為月護，　　從於月種生，
　出家修實行，　　說於千種句。
授記入涅槃，　　付慧轉法輪；
　大慧與法勝，　　勝與彌佉梨；
　彌佉無弟子，　　於後時法滅。
　迦葉拘留孫，　　拘那含及我；
　離於諸煩惱，　　一切名正時。
　過彼正法後，　　有佛名如意；
　於彼成正覺，　　為人說五法。
　無二三災中，　　過未世亦爾；
　諸佛不出世，　　正時出於世。
　無人奪有相，　　衣裳不割裁；
　納衣碎破雜，　　如孔雀畫色。
　二寸或三寸，　　間錯而補納；
　若不如是者，　　愚人所貪奪。
　常滅貪慾火，　　智水常洗浴；
　日夜六時中，　　如實修行法。
　如放箭石木，　　勢極則還下；
　放一還下一，　　善不善亦爾。
　一中無多種，　　以相無如是；
　如風取一切，　　如田地被燒。
　若一能作多，　　一切無作有；
　不爾一切失，　　是妄覺者法。
　如燈及種子，　　雲何多相似？
　一能生於多，　　是妄覺者法。
　如麻不生豆，　　稻不生□麥；
　小麥等種子，　　雲何一生多？
　波尼出聲論，　　阿叉波太白；
　末世有梵藏，　　說於世俗論。
　迦旃延作經，　　夜婆伽亦爾；
　浮稠迦天文，　　是後末世論。
　婆梨說世福，　　世人依福德；
　能護於諸法，　　王婆離施地。
　彌迦摩修羅，　　阿舒羅等說；
　迷惑及王論，　　末世諸仙現。
　悉達他釋種，　　浮單陀五角；
　口力及黠慧，　　我滅後出世。
　阿示那三掘，　　彌佉羅澡罐；
　我住阿蘭若，　　梵天施與我。
　汝當未來世，　　名大離塵垢；
　能說真解脫，　　是諸牟尼尊。
　梵天共梵眾，　　及餘諸天眾；
　鹿皮等施我，　　還沒自在天。
　諸雜間錯衣，　　及為乞食缽；
　帝釋四天王，　　閑處施與我。
　說無生及因，　　生及與不生；
　欲成於不生，　　是但說言語。
　若無明等因，　　能生於諸心；
　未生於色時，　　中間雲何住？
　即時滅於心，　　而更生餘心；
　色不一念住，　　觀何法能生。
　依於何因緣？　　心是顛倒因；
　彼不能成法，　　雲何知生滅？
　修行者合定，　　金安闍那性，
　光音天宮殿，　　世間法不壞。
　住於所證法，　　是諸一切佛；
　如來等智慧，　　比丘證於法，
　及餘所證法，　　彼法常不壞。
　雲何虛妄見？　　諸法念不住。
　乾闥婆幻色，　　何故念不住？
　諸色無四大，　　諸大何所為？
　因無明有心，　　無始世界習；
　依生滅和合，　　妄覺者分別。
　僧佉有二種，　　從勝及轉變；
　勝中有於果，　　果復成就果。
　勝是大體相，　　說功德差別；
　因果二種法，　　於轉變中無。
　如水鏡清淨，　　諸塵土不染；
　真如如是淨，　　依止於眾生。
　如興求及蔥，　　女人懷胎藏；
　鹽及鹽中味，　　種子雲何有？
　異體不異體，　　二體離二法；
　有法無因緣，　　非無於有為；
　如馬中無牛，　　陰中我亦爾。
　說有為無為，　　是法無可說；
　惡見量阿含，　　依邪覺垢染。
　不覺說有我，　　非因不離因；
　五陰中無我，　　取我是過失。
　一中及異中，　　妄覺者不覺；
　水鏡及眼中，　　如見鏡中像。
　遠離於一異，　　陰中我亦爾；
　可觀及能觀，　　禪道見眾生。
　觀察是三法，　　離於邪見法：
　即滅於知見，　　如孔中見空。
　諸法轉變相，　　愚人妄分別；
　涅槃離有無，　　住如實見處。
　遠離生滅法，　　亦離有無體；
　離能見可見，　　觀察轉變法。
　離諸外道說，　　離名相形體；
　依內身邪見，　　觀察轉變法。
　諸天及地獄，　　觸及於逼惱；
　無有中陰法，　　雲何依識生？
　胎卵濕化等，　　生於中陰中；
　眾生身種種，　　應觀於去來。
　離量及阿含，　　能生煩惱種；
　諸外道浪言，　　智慧者莫取。
　先觀察於我，　　後觀於因緣；
　不知有說有，　　故石女兒勝。
　般若離肉眼，　　妙眼見眾生；
　離於有為陰，　　妙身體眾生。
　住好惡色中，　　出離縛解脫；
　妙體住有為，　　能見妙法身。
　在於六趣中，　　妄覺非境界；
　我過於人道，　　非餘妄覺者。
『而無生我心，　　何因如是生？
　如河燈種子，　　何不如是說？
　而識未生時，　　未有無明等。
　離於闇無識，　　雲何相續生？』
　三世及無世，　　第五不可說；
　是諸佛境界，　　妄覺者觀行。
　行中不可說，　　以離智行中；
　取於諸行中，　　智離於行法。
　依此法生此，　　現見是無因；
　諸緣不可見，　　離於無作者。
　依風火能燒，　　因風動能生；
　風能吹動火，　　風還能滅火。
　愚者不分別，　　雲何生眾生？
　說有為無為，　　離於依所依。
　雲何成彼法？　　風火愚分別。
　彼此增長力，　　彼此法不及。
　雲何而生火？　　惟言語無義。
　眾生是誰作？　　而分別如火；
　能作陰入軀，　　意等因能生。
　如常無我義，　　共心常轉生；
　二法常清淨，　　離於諸因果。
　火不能成彼，　　妄覺者不知；
　心眾生涅槃，　　自性體清淨。
　無始等過染，　　如虛空無差；
　外道邪見垢，　　如白象床城。
　依意意識覆，　　大等能清淨；
　彼人見如實，　　見已破煩惱。
　捨譬喻稠林，　　彼人取聖境；
　知能知差別，　　彼分別異體。
　矇鈍人不覺，　　復言不可說；
　譬如栴檀鼓，　　愚人作異說。
　如栴檀沈水，　　諸佛智亦爾；
　愚人不覺知，　　以依虛妄見。
　中後不受食，　　以缽依量取；
　離口等諸過，　　噉於清淨食。
　此是如法行，　　不能知相應；
　依於法能信，　　莫分別邪行。
　不著世間物，　　能取於正義；
　彼人取真金，　　能然於法燈。
　癡有無因緣，　　邪見網分別；
　一切煩惱垢，　　離於貪瞋恚。
　爾時不復生，　　以無一切染；
　諸如來身手，　　而授於佛位。
　外道迷因果，　　餘者迷因緣；
　及無因有物，　　斷見無聖人。
　受於果轉變，　　識及於意識；
　意從本識生，　　識從於意生。
　一切識從本，　　能生如海波；
　一切從熏因，　　隨因緣而生。
　念差別鉤鎖，　　縛自心取境；
　似於形體相，　　意眼等識生。
　無始來過縛，　　依熏生取境；
　見外心諸法，　　遮諸外道見。
　依彼更生餘，　　及依彼觀生；
　是故生邪見，　　及世間生死。
　諸法如夢幻，　　如乾闥婆城；
　陽焰水中月，　　觀察是自心。
　行差非真如，　　正智幻三昧；
　依首楞嚴定，　　及餘諸三昧。
　入於初地得，　　諸通及三昧；
　智及如意身，　　受位入佛地。
　爾時心不生，　　以見世虛妄；
　得觀地餘地，　　及得於佛地。
　轉於依止身，　　如諸色摩尼；
　亦如水中月，　　作諸眾生業。
　離有無朋黨，　　離二及不二；
　出於二乘地，　　及出第七地。
　內身見諸法，　　地地中清淨；
　離外道外物，　　爾時說大乘。
　轉於分別識，　　離於變易滅；
　如兔角摩尼，　　得解脫者說。
　如依結相應，　　依法亦如是；
　依相應相應，　　莫分別於異。
　眼識業及受，　　無明及正見；
　眼色及於意，　　意識染如是。」
　佛說此妙經，　　聖者大慧士，
　菩薩摩訶薩，　　羅婆那大王，
　叔迦婆羅那，　　甕耳等羅叉，
　天龍夜叉等，　　乾闥婆修羅，
　諸天比丘僧，　　大歡喜奉行。
　　入楞伽經卷第十

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0672 大乘入楞伽經

　　No. 672 [Nos. 670, 671]
　　新譯大乘入楞伽經序
　　御　製
　　蓋聞：摩羅山頂，既最崇而最嚴，楞伽城中，實難往而難入；先佛弘宣之地，曩聖修行之所。爰有城主，號羅婆那，乘宮殿以謁尊顏；奏樂音而祈妙法，因鬘峰以表興，指藏海以明宗。所言《入楞伽經》者：斯乃諸佛心量之玄樞，群經理窟之妙鍵，廣喻幽旨，洞明深義，不生不滅，非有非無，絕去來之二途，離斷常之雙執，以第一義諦，得最上妙珍。體諸法之皆虛，知前境之如幻，混假名之分別，等生死與涅槃。大慧之問初陳，法王之旨斯發，一百八義，應實相而離世間；三十九門，破邪見而宣政法，曉名相之並假，祛妄想之迷衿，依正智以會真如，悟緣起而歸妙理。境風既息，識浪方澄，三自性皆空，二無我俱泯，入如來之藏，遊解脫之門。
　　原此經文，來自西國，至若，元嘉建號，跋陀之譯未弘；延昌紀年，流支之義多舛。朕虔思付囑，情切紹隆，以久視元年歲次庚子，林鍾紀律炎帝司辰，於時避暑箕峰，觀風穎水，三陽宮內，重出斯經，討三本之要詮，成七卷之了教。三藏沙門于闐國僧實叉難陀大德，大福先寺僧復禮等，並名追安、遠，德契騰、蘭，襲龍樹之芳猷，探馬鳴之秘府，戒香與覺花齊馥，意珠共性月同圓，故能了達沖微，發揮奧賾，以長安四年正月十五日繕寫雲畢。自惟菲薄言謝珪璋，顧四辯而多慚，瞻一乘而罔測，難違緇俗之請，強申翰墨之文；詞拙理乖，彌增愧恧，伏以此經微妙，最為希有，所冀破重昏之暗，傳燈之句不窮，演流注之功，湧泉之義無盡。題目品次列於後雲。
　　大乘入楞伽經卷第一
　　大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　敕譯
　　羅婆那王勸請品第一
　　如是我聞：
　　一時佛住大海濱摩羅耶山頂楞伽城中，與大比丘眾及大菩薩眾俱。其諸菩薩摩訶薩，悉已通達五法、三性、諸識無我，善知境界自心現義，遊戲無量自在三昧神通諸力，隨眾生心現種種形方便調伏，一切諸佛手灌其頂，皆從種種諸佛國土而來此會，大慧菩薩摩訶薩為其上首。
　　爾時世尊，於海龍王宮說法，過七日已從大海出，有無量億梵釋護世、諸天龍等，奉迎於佛。爾時如來，舉目觀見摩羅耶山楞伽大城，即便微笑而作是言：「昔諸如來．應．正等覺，皆於此城說自所得聖智證法，非諸外道臆度邪見及以二乘修行境界，我今亦當為羅婆那王開示此法。」爾時羅婆那夜叉王，以佛神力聞佛言音，遙知如來從龍宮出，梵釋護世天龍圍遶，見海波浪，觀其眾會藏識大海境界風動轉識浪起，發歡喜心，於其城中高聲唱言：「我當詣佛請入此城，令我及與諸天世人於長夜中得大饒益。」作是語已，即與眷屬乘花宮殿往世尊所。到已下殿右遶三匝，作眾伎樂供養如來。所持樂器皆是大青因陀羅寶，琉璃等寶以為間錯，無價上衣而用纏裹，其聲美妙音節相和，於中說偈而讚佛曰：
「心自性法藏，　　無我離見垢；
　證智之所知，　　願佛為宣說。
　善法集為身，　　證智常安樂；
　變化自在者，　　願入楞伽城。
　過去佛菩薩，　　皆曾住此城；
　此諸夜叉眾，　　一心願聽法。」
　　爾時羅婆那楞伽王，以都吒迦音歌讚佛已，復以歌聲而說頌言：
「世尊於七日，　　住摩竭海中；
　然後出龍宮，　　安詳昇此岸。
　我與諸婇女，　　及夜叉眷屬；
　輸迦娑剌那，　　眾中聰慧者，
　悉以其神力，　　往詣如來所，
　各下花宮殿，　　禮敬世所尊。
　復以佛威神，　　對佛稱己名：
『我是羅剎王，　　十首羅婆那，
　今來詣佛所，　　願佛攝受我，
　及楞伽城中，　　所有諸眾生。
　過去無量佛，　　鹹昇寶山頂；
　住楞伽城中，　　說自所證法。
　世尊亦應爾，　　住彼寶嚴山；
　菩薩眾圍遶，　　演說清淨法。
　我等於今日，　　及住楞伽眾；
　一心共欲聞，　　離言自證法。
　我念去來世，　　所有無量佛；
　菩薩共圍遶，　　演說楞伽經。
　此入楞伽典，　　昔佛所稱讚；
　願佛同往尊，　　亦為眾開演。
　請佛為哀愍，　　無量夜叉眾；
　入彼寶嚴城，　　說此妙法門。
　此妙楞伽城，　　種種寶嚴飾；
　牆壁非土石，　　羅網悉珍寶。
　此諸夜叉眾，　　昔曾供養佛；
　修行離諸過，　　證知常明瞭。
　夜叉男女等，　　渴仰於大乘；
　自信摩訶衍，　　亦樂令他住。
　惟願無上尊，　　為諸羅剎眾；
　甕耳等眷屬，　　往詣楞伽城。
　我於去來今，　　勤供養諸佛；
　願聞自證法，　　究竟大乘道。
　願佛哀愍我，　　及諸夜叉眾；
　共諸佛子等，　　入此楞伽城。
　我宮殿婇女，　　及以諸瓔珞；
　可愛無憂園，　　願佛哀納受。
　我於佛菩薩，　　無有不捨物；
　乃至身給侍，　　惟願哀納受。』」
　　爾時世尊聞是語已，即告之言：「夜叉王！過去世中諸大導師，鹹哀愍汝，受汝勸請，詣寶山中說自證法，未來諸佛亦復如是。此是修行甚深觀行現法樂者之所住處，我及諸菩薩哀愍汝故，受汝所請。」作是語已默然而住。
　　時羅婆那王，即以所乘妙花宮殿奉施於佛；佛坐其上，王及諸菩薩前後導從，無量婇女歌詠讚歎，供養於佛往詣彼城。到彼城已，羅婆那王及諸眷屬，復作種種上妙供養，夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛；羅婆那王施寶瓔珞奉佛菩薩以掛其頸。爾時世尊及諸菩薩受供養已，各為略說自證境界甚深之法。
　　時羅婆那王並其眷屬，復更供養大慧菩薩，而勸請言：
「我今請大士，　　奉問於世尊；
　一切諸如來，　　自證智境界。
　我與夜叉眾，　　及此諸菩薩；
　一心願欲聞，　　是故鹹勸請。
　汝是修行者，　　言論中最勝；
　是故生尊敬，　　勸汝請問法。
　自證清淨法，　　究竟入佛地；
　離外道二乘，　　一切諸過失。」
　　爾時世尊以神通力，於彼山中復更化作無量寶山，悉以諸天百千萬億妙寶嚴飾，一一山上皆現佛身；一一佛前皆有羅婆那王及其眾會；十方所有一切國土皆於中現；一一國中悉有如來；一一佛前鹹有羅婆那王並其眷屬。楞伽大城阿輸迦園，如是莊嚴等無有異，一一皆有大慧菩薩而興請問，佛為開示自證智境，以百千妙音說此經已，佛及諸菩薩皆於空中隱而不現。
　　羅婆那王唯自見身住本宮中，作是思惟：「向者是誰？誰聽其說？所見何物？是誰能見？佛及國城眾寶山林，如是等物今何所在？為夢所作？為幻所成？為復猶如乾闥婆城？為翳所見？為炎所惑？為如夢中石女生子？為如煙焰旋火輪耶？」復更思惟：「一切諸法性皆如是，唯是自心分別境界，凡夫迷惑不能解了，無有能見亦無所見，無有能說亦無所說，見佛聞法皆是分別，如向所見不能見佛，不起分別是則能見。」
　　時楞伽王尋即開悟，離諸雜染證唯自心，住無分別；往昔所種善根力故，於一切法得如實見，不隨他悟。能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪解，住大修行為修行師，現種種身善達方便，巧知諸地上增進相，常樂遠離心．意．意識，斷三相續見，離外道執著，內自覺悟，入如來藏趣於佛地。聞虛空中及宮殿內鹹出聲言：「善哉！大王！如汝所學，諸修行者應如是學，應如是見，一切如來應如是見，一切諸法若異見者則是斷見；汝應永離心．意．意識，應勤觀察一切諸法，應修內行莫著外見，莫墮二乘及以外道，所修句義所見境界，及所應得諸三昧法；汝不應樂戲論談笑，汝不應起圍陀諸見，亦不應著王位自在，亦不應住六定等中。若能如是，即是如實修行者行，能摧他論能破惡見，能捨一切我見執著，能以妙慧轉所依識，能修菩薩大乘之道，能入如來自證之地。汝應如是勤加修學，令所得法轉更清淨，善修三昧三摩缽底，莫著二乘外道境界以為勝樂，如凡修者之所分別，外道執我見有我相，及實求那而生取著，二乘見有無明緣行，於性空中亂想分別。楞伽王！此法殊勝是大乘道，能令成就自證聖智，於諸有中受上妙生。楞伽王！此大乘行破無明翳，滅識波浪，不墮外道諸邪行中。楞伽王！外道行者執著於我作諸異論，不能演說離執著見識性二義。善哉！楞伽王！汝先見佛思惟此義，如是思惟乃是見佛。」
　　爾時羅婆那王復作是念：「願我更得奉見如來，如來世尊於觀自在，離外道法，能說自證聖智境界，超諸應化所應作事，住如來定入三昧樂，是故說名大觀行師，亦復名為大哀愍者，能燒煩惱分別薪盡，諸佛子眾所共圍遶，普入一切眾生心中，遍一切處具一切智，永離一切分別事相。我今願得重見如來大神通力；以得見故，未得者得、已得不退，離諸分別住三昧樂，增長滿足如來智地。」
　　爾時世尊，知楞伽王即當證悟無生法忍，為哀愍故便現其身，令所化事還復如本。時十頭王見所曾睹，無量山城悉寶莊嚴，一一城中皆有如來．應．正等覺，三十二相以嚴其身。自見其身遍諸佛前，悉有大慧，夜叉圍遶，說自證智所行之法；亦見十方諸佛國土，如是等事悉無有別。
　　爾時世尊普觀眾會，以慧眼觀非肉眼觀，如師子王奮迅迴眄欣然大笑。於其眉間髀脅腰頸及以肩臂德字之中，一一毛孔皆放無量妙色光明，如虹拖暉如日舒光，亦如劫火猛焰熾然。時虛空中梵釋四天，遙見如來坐如須彌楞伽山頂欣然大笑。爾時諸菩薩及諸天眾鹹作是念：「如來世尊於法自在，何因緣故欣然大笑？身放光明默然不動，住自證境入三昧樂，如師子王周迴顧視，觀羅婆那念如實法。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩，先受羅婆那王請，復知菩薩眾會之心，及觀未來一切眾生，皆悉樂著語言文字，隨言取義而生迷惑，執取二乘外道之行。或作是念：「世尊已離諸識境界，何因緣故欣然大笑？」為斷彼疑而問於佛。
　　佛即告言：「善哉大慧！善哉大慧！汝觀世間愍諸眾生，於三世中惡見所纏，欲令開悟而問於我。諸智慧人為利自他，能作是問。大慧！此楞伽王，曾問過去一切如來．應．正等覺二種之義，今亦欲問，未來亦爾。此二種義差別之相，一切二乘及諸外道皆不能測。」
　　爾時如來知楞伽王欲問此義，而告之曰：「楞伽王！汝欲問我宜應速問，我當為汝分別解釋，滿汝所願令汝歡喜，能以智慧思惟觀察，離諸分別，善知諸地修習對治，證真實義入三昧樂，為諸如來之所攝受，住奢摩他樂，遠離二乘三昧過失，住於不動善慧法雲菩薩之地。能如實知諸法無我，當於大寶蓮花宮中，以三昧水而灌其頂。復現無量蓮花圍繞，無數菩薩於中止住，與諸眾會遞相瞻視，如是境界不可思議。楞伽王！汝起一方便行住修行地，復起無量諸方便行，汝定當得如上所說不思議事，處如來位隨形應物。汝所當得，一切二乘及諸外道梵釋天等所未曾見。」
　　爾時楞伽王蒙佛許已，即於清淨光明如大蓮華寶山頂上，從座而起，諸婇女眾之所圍繞，化作無量種種色花，種種色香末香塗香，幢幡幰蓋冠珮瓔珞，及餘世間未曾見聞種種勝妙莊嚴之具；又復化作欲界所有種種無量諸音樂器，過諸天、龍、乾闥婆等一切世間之所有者；又復化作十方佛土昔所曾見諸音樂器；又復化作大寶羅網，遍覆一切佛菩薩上；復現種種上妙衣服，建立幢幡以為供養。作是事已即昇虛空高七多羅樹，於虛空中復雨種種諸供養雲，作諸音樂，從空而下，即坐第二日電光明如大蓮花寶山頂上，歡喜恭敬而作是言：「我今欲問如來二義，如是二義，我已曾問過去如來．應．正等覺，彼佛世尊已為我說。我今亦欲問於是義，唯願如來為我宣說。世尊！變化如來說此二義，非根本佛。根本佛說三昧樂境，不說虛妄分別所行。善哉！世尊！於法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。」
　　爾時世尊告彼王言：「汝應問，我當為汝說。」時夜叉王，更著種種寶冠瓔珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：「如來常說：『法尚應捨，何況非法。』雲何得捨此二種法？何者是法？何者非法？法若應捨，雲何有二？有二即墮分別相中。有體無體、是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相。如毛輪住非淨智境，法性如是，雲何可捨？」
　　爾時佛告楞伽王言：「楞伽王！汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫於中妄生分別。汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非證智見；凡夫墮在種種相中，非諸證者。楞伽王！如燒宮殿園林見種種焰，火性是一，所出光焰由薪力故，長短大小各各差別。汝今雲何不如是知法與非法差別之相？楞伽王！如一種子生牙莖枝葉及以花果無量差別，外法如是內法亦然。謂無明為緣生蘊．界．處一切諸法，於三界中受諸趣生，有苦樂好醜語默行止各各差別，又如諸識相雖是一，隨於境界有上中下染淨善惡種種差別。楞伽王！非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦復見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別。楞伽王！法與非法差別相者，當知悉是相分別故。
　　「楞伽王！何者是法？所謂二乘及諸外道，虛妄分別說有實等為諸法因，如是等法應捨應離，不應於中分別取相。見自心法性則無執著，瓶等諸物凡愚所取本無有體，諸觀行人以毘缽捨那如實觀察，名捨諸法。楞伽王！何者是非法？所謂諸法無性無相永離分別，如實見者，若有若無如是境界彼皆不起，是名捨非法。復有非法，所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別，但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著，以彼非是識之所取，如是分別亦應捨離，是名捨法及捨非法。楞伽王！汝先所問我已說竟。
　　「楞伽王！汝言：『我於過去諸如來所已問是義，彼諸如來已為我說。』楞伽王！汝言過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。楞伽王！彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相唯智能證，為令眾生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。是故如來以智為體，智為身故不可分別，不可以所分別，不可以我人眾生相分別。何故不能分別？以意識因境界起，取色形相，是故離能分別，亦離所分別。楞伽王！譬如壁上彩畫眾生無有覺知，世間眾生悉亦如是無業無報，諸法亦然無聞無說。楞伽王！世間眾生猶如變化，凡夫外道不能了達。楞伽王！能如是見名為正見，若他見者名分別見，由分別故取著於二。
　　「楞伽王！譬如有人於水鏡中自見其像，於燈月中自見其影，於山谷中自聞其響，便生分別而起取著，此亦如是。法與非法唯是分別，由分別故不能捨離，但更增長一切虛妄不得寂滅。寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而為境界。」
　　大乘入楞伽經集一切法品第二之一
　　爾時大慧菩薩摩訶薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛國土，承佛神力從座而起，偏袒右肩右膝著地，向佛合掌曲躬恭敬而說頌言：
「世間離生滅，　　譬如虛空花；
　智不得有無，　　而興大悲心。
　一切法如幻，　　遠離於心識；
　智不得有無，　　而興大悲心。
　世間恆如夢，　　遠離於斷常；
　智不得有無，　　而興大悲心。
　知人法無我，　　煩惱及爾焰；
　常清淨無相，　　而興大悲心。
　佛不住涅槃，　　涅槃不住佛；
　遠離覺不覺，　　若有若非有。
　法身如幻夢，　　雲何可稱讚？
　知無性無生，　　乃名稱讚佛。
　佛無根境相，　　不見名見佛；
　雲何於牟尼，　　而能有讚毀？
　若見於牟尼，　　寂靜遠離生；
　是人今後世，　　離著無所見。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩偈讚佛已，自說姓名：
「我名為大慧，　　通達於大乘；
　今以百八義，　　仰諮尊中上。」
　　時世間解聞是語已，普觀眾會而說是言：
「汝等諸佛子，　　今皆恣所問；
　我當為汝說，　　自證之境界。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩蒙佛許已，頂禮佛足以頌問曰：
「雲何起計度？　　雲何淨計度？
　雲何起迷惑？　　雲何淨迷惑？
　雲何名佛子，　　及無影次第？
　雲何剎土化？　　相及諸外道？
　解脫至何所？　　誰縛誰能解？
　雲何禪境界？　　何故有三乘？
　彼以何緣生？　　何作何能作？
　誰說二俱異？　　雲何諸有起？
　雲何無色定，　　及與滅盡定？
　雲何為想滅？　　雲何從定覺？
　雲何所作生，　　進去及持身？
　雲何見諸物？　　雲何入諸地？
　雲何有佛子？　　誰能破三有？
　何處身雲何？　　生復住何處？
　雲何得神通，　　自在及三昧？
　三昧心何相？　　願佛為我說。
　雲何名藏識？　　雲何名意識？
　雲何起諸見？　　雲何退諸見？
　雲何姓非姓？　　雲何唯是心？
　何因建立相？　　雲何成無我？
　雲何無眾生？　　雲何隨俗說？
　雲何得不起，　　常見及斷見？
　雲何佛外道，　　其相不相違？
　何故當來世，　　種種諸異部？
　雲何為性空？　　雲何剎那滅？
　胎藏雲何起？　　雲何世不動？
　雲何諸世間，　　如幻亦如夢，
　乾城及陽焰，　　乃至水中月？
　雲何菩提分？　　覺分從何起？
　雲何國土亂？　　何故見諸有？
　雲何知世法？　　雲何離文字？
　雲何如空花，　　不生亦不滅？
　真如有幾種？　　諸度心有幾？
　雲何如虛空？　　雲何離分別？
　雲何地次第？　　雲何得無影？
　何者二無我？　　雲何所知淨？
　聖智有幾種？　　戒眾生亦然？
　摩尼等諸寶，　　斯並雲何出？
　誰起於語言，　　眾生及諸物？
　明處與伎術，　　誰之所顯示？
　伽他有幾種？　　長行句亦然？
　道理幾不同？　　解釋幾差別？
　飲食是誰作？　　愛慾雲何起？
　雲何轉輪王？　　及以諸小王？
　雲何王守護？　　天眾幾種別？
　地日月星宿，　　斯等並是何？
　解脫有幾種？　　修行師復幾？
　雲何阿闍梨？　　弟子幾差別？
　如來有幾種？　　本生事亦然？
　眾魔及異學，　　如是各有幾？
　自性幾種異？　　心有幾種別？
　雲何唯假設？　　願佛為開演。
　雲何為風雲？　　念智何因有？
　籐樹等行列？　　此並誰能作？
　雲何象馬獸？　　何因而捕取？
　雲何卑陋人？　　此並誰能作？
　雲何六時攝？　　雲何一闡提？
　女男及不男，　　此並雲何生？
　雲何修行進？　　雲何修行退？
　瑜伽師有幾？　　令人住其中。
　眾生生諸趣，　　何形何色相？
　富饒大自在，　　此復何因得？
　雲何釋迦種？　　雲何甘蔗種？
　仙人長苦行，　　是誰之教授？
　何因佛世尊，　　一切剎中現，
　異名諸色類，　　佛子眾圍遶？
　何因不食肉？　　何因令斷肉？
　食肉諸眾生，　　以何因故食？
　何故諸國土，　　猶如日月形，
　須彌及蓮花，　　卍字師子像？
　何故諸國土，　　如因陀羅網，
　覆住或側住，　　一切寶所成？
　何故諸國土，　　無垢日月光，
　或如花果形，　　箜篌細腰鼓？
　雲何變化佛？　　雲何為報佛？
　真如智慧佛？　　願皆為我說。
　雲何於欲界，　　不成等正覺？
　何故色究竟，　　離染得菩提？
　如來滅度後，　　誰當持正法？
　世尊住久如，　　正法幾時住？
　悉檀有幾種？　　諸見復有幾？
　何故立毘尼，　　及以諸比丘，
　一切諸佛子，　　獨覺及聲聞？
　雲何轉所依？　　雲何得無相？
　雲何得世通？　　雲何得出世？
　復以何因緣，　　心住七地中？
　僧伽有幾種？　　雲何成破僧？
　雲何為眾生，　　廣說醫方論？
　何故大牟尼，　　唱說如是言：
『迦葉拘留孫，　　拘那含是我？』
　何故說斷常，　　及與我無我？
　何不恆說實，　　一切唯是心？
　雲何男女林，　　訶梨菴摩羅，
　雞羅娑輪圍，　　及以金剛山，
　如是處中間，　　無量寶莊嚴？
　仙人乾闥婆，　　一切皆充滿；
　此皆何因緣？　　願尊為我說。」
　　爾時世尊，聞其所請大乘微妙諸佛之心最上法門，即告之言：「善哉大慧！諦聽！諦聽！如汝所問，當次第說。」即說頌言：
「若生若不生，　　涅槃及空相，
　流轉無自性，　　波羅蜜佛子，
　聲聞辟支佛，　　外道無色行。
　須彌巨海山，　　洲渚剎土地，
　星宿與日月，　　天眾阿修羅，
　解脫自在通，　　力禪諸三昧。
　滅及如意足，　　菩提分及道，
　禪定與無量，　　諸蘊及往來，
　乃至滅盡定，　　心生起言說，
　心意識無我，　　五法及自性。
　分別所分別，　　能所二種見；
　諸乘種性處，　　金摩尼真珠。
　一闡提大種，　　荒亂及一佛；
　智所智教得，　　眾生有無有。
　像馬獸何因？　　雲何而捕取？
　雲何因譬喻？　　相應成悉檀。
　所作及能作，　　眾林與迷惑；
　如是真實理，　　唯心無境界。
　諸地無次第，　　無相轉所依；
　醫方工巧論，　　伎術諸明處。
　須彌諸山地，　　巨海日月量；
　上中下眾生，　　身各幾微塵。
　一一剎幾塵，　　一一弓幾肘；
　幾弓俱盧捨，　　半由旬由旬。
　兔毫與隙遊，　　蟣羊毛穬麥；
　半升與一升，　　是各幾穬麥？
　一斛及十斛，　　十萬暨千億；
　乃至頻婆羅，　　是等各幾數？
　幾塵成芥子？　　幾芥成草子？
　復以幾草子，　　而成於一豆？
　幾豆成一銖？　　幾銖成一兩？
　幾兩成一斤？　　幾斤成須彌？
　此等所應請，　　何因問餘事？
　聲聞辟支佛，　　諸佛及佛子，
　如是等身量，　　各有幾微塵？
　火風各幾塵？　　一一根有幾？
　眉及諸毛孔，　　復各幾塵成？
　如是等諸事，　　雲何不問我？
　雲何得財富？　　雲何轉輪王？
　雲何王守護？　　雲何得解脫？
　雲何長行句，　　婬欲及飲食，
　雲何男女林？　　金剛等諸山，
　幻夢渴愛譬，　　諸雲從何起？
　時節雲何有？　　何因種種味？
　女男及不男，　　佛菩薩嚴飾，
　雲何諸妙山？　　仙闥婆莊嚴，
　解脫至何所？　　誰縛誰解脫？
　雲何禪境界？　　變化及外道，
　雲何無因作？　　雲何有因作？
　雲何轉諸見？　　雲何起計度？
　雲何淨計度？　　所作雲何起？
　雲何而轉去？　　雲何斷諸想？
　雲何起三昧？　　破三有者誰？
　何處身雲何？　　雲何無有我？
　雲何隨俗說？　　汝問相雲何？
　及所問非我，　　雲何為胎藏，
　及以餘支分？　　雲何斷常見？
　雲何心一境？　　雲何言說智？
　戒種性佛子，　　雲何稱理釋？
　雲何師弟子，　　眾生種性別？
　飲食及虛空，　　聰明魔施設，
　雲何樹行布？　　是汝之所問。
　何因一切剎，　　種種相不同？
　或有如箜篌，　　腰鼓及眾花，
　或有離光明，　　仙人長苦行；
　或有好族姓，　　令眾生尊重。
　或有體卑陋，　　為人所輕賤；
　雲何欲界中，　　修行不成佛？
　而於色究竟，　　乃昇等正覺。
　雲何世間人，　　而能獲神通？
　何因稱比丘？　　何故名僧伽？
　雲何化及報，　　真如智慧佛？
　雲何使其心，　　得住七地中？
　此及於餘義，　　汝今鹹問我。
　如先佛所說，　　一百八種句；
　一一相相應，　　遠離諸見過。
　亦離於世俗，　　言語所成法；
　我當為汝說，　　佛子應聽受。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！何者是一百八句？」
　　佛言：「大慧！所謂生句非生句，常句非常句，相句非相句，住異句非住異句，剎那句非剎那句，自性句非自性句，空句非空句，斷句非斷句，心句非心句，中句非中句，緣句非緣句，因句非因句，煩惱句非煩惱句，愛句非愛句，方便句非方便句，善巧句非善巧句，清淨句非清淨句，相應句非相應句，譬喻句非譬喻句，弟子句非弟子句，師句非師句，種性句非種性句，三乘句非三乘句，無影像句非無影像句，願句非願句，三輪句非三輪句，摽相句非摽相句，有句非有句，無句非無句，俱句非俱句，自證聖智句非自證聖智句，現法樂句非現法樂句，剎句非剎句，塵句非塵句，水句非水句，弓句非弓句，大種句非大種句，算數句非算數句，神通句非神通句，虛空句非虛空句，雲句非雲句，巧明句非巧明句，伎術句非伎術句，風句非風句，地句非地句，心句非心句，假立句非假立句，體性句非體性句，蘊句非蘊句，眾生句非眾生句，覺句非覺句，涅槃句非涅槃句，所知句非所知句，外道句非外道句，荒亂句非荒亂句，幻句非幻句，夢句非夢句，陽焰句非陽焰句，影像句非影像句，火輪句非火輪句，乾闥婆句非乾闥婆句，天句非天句，飲食句非飲食句，婬欲句非婬欲句，見句非見句，波羅蜜句非波羅蜜句，戒句非戒句，日月星宿句非日月星宿句，諦句非諦句，果句非果句，滅句非滅句，滅起句非滅起句，醫方句非醫方句，相句非相句，支分句非支分句，禪句非禪句，迷句非迷句，現句非現句，護句非護句，種族句非種族句，仙句非仙句，王句非王句，攝受句非攝受句，寶句非寶句，記句非記句，一闡提句非一闡提句，女男不男句非女男不男句，味句非味句，作句非作句，身句非身句，計度句非計度句，動句非動句，根句非根句，有為句非有為句，因果句非因果句，色究竟句非色究竟句，時節句非時節句，樹籐句非樹籐句，種種句非種種句，演說句非演說句，決定句非決定句，毘尼句非毘尼句，比丘句非比丘句，住持句非住持句，文字句非文字句。大慧！此百八句，皆是過去諸佛所說(上正列中少二句，應訪尋)。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」
　　佛言：「大慧！諸識有二種生住滅，非臆度者之所能知。所謂相續生及相生，相續住及相住，相續滅及相滅。諸識有三相，謂轉相、業相、真相。大慧！識廣說有八，略則唯二，謂現識及分別事識。大慧！如明鏡中現諸色像，現識亦爾。大慧！現識與分別事識，此二識無異，相互為因。大慧！現識以不思議熏變為因；分別事識以分別境界及無始戲論習氣為因。大慧！阿賴耶識虛妄分別種種習氣滅，即一切根識滅，是名相滅。大慧！相續滅者，謂所依因滅及所緣滅，即相續滅。所依因者，謂無始戲論虛妄習氣。所緣者，謂自心所見分別境界。大慧！譬如泥團與微塵非異非不異，金與莊嚴具亦如是。大慧！若泥團與微塵異者，應非彼成，而實彼成，是故不異。若不異者，泥團微塵應無分別。大慧！轉識、藏識若異者，藏識非彼因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅；然彼真相不滅。大慧！識真相不滅，但業相滅，若真相滅者，藏識應滅；若藏識滅者，即不異外道斷滅論。
　　「大慧！彼諸外道作如是說：『取境界相續識滅，即無始相續識滅。』大慧！彼諸外道說相續識從作者生，不說眼識依色光明和合而生，唯說作者為生因故。作者是何？彼計勝性丈夫自在時及微塵，為能作者。復次大慧！有七種自性，所謂：集自性，性自性，相自性，大種自性，因自性，緣自性，成自性。復次大慧！有七種第一義，所謂：心所行，智所行，二見所行，超二見所行，超子地所行，如來所行，如來自證聖智所行。大慧！此是過去未來現在一切如來．應．正等覺法自性第一義心；以此心成就如來世間出世間最上法，以聖慧眼，入自共相種種安立，其所安立不與外道惡見共。大慧！雲何為外道惡見？謂不知境界自分別現，於自性第一義，見有見無而起言說。大慧！我今當說，若了境如幻、自心所現，則滅妄想三有苦及無知愛業緣。
　　「大慧！有諸沙門婆羅門，妄計非有及有於因果外顯現諸物，依時而住；或計蘊．界．處依緣生住，有已即滅。大慧！彼於若相續、若作用、若生、若滅、若諸有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，是破壞斷滅論。何以故？不得現法故，不見根本故。大慧！譬如瓶破不作瓶事，又如燋種不能生牙；此亦如是，若蘊．界．處法已現當滅，應知此則無相續生，以無因故，但是自心虛妄所見。
　　「復次，大慧！若本無有識三緣合生，龜應生毛、沙應出油，汝宗則壞，違決定義，所作事業悉空無益。大慧！三合為緣是因果性，可說為有，過現未來從無生有，此依住覺想地者，所有理教及自惡見熏習餘氣，作如是說。大慧！愚癡凡夫惡見所噬邪見迷醉，無智妄稱一切智說。
　　「大慧！復有沙門婆羅門，觀一切法皆無自性，如空中雲、如旋火輪、如乾闥婆城、如幻、如焰、如水中月、如夢所見，不離自心；由無始來虛妄見故取以為外。作是觀已斷分別緣，亦離妄心所取名義，知身及物並所住處，一切皆是藏識境界，無能所取及生住滅，如是思惟恆住不捨。大慧！此菩薩摩訶薩不久當得生死涅槃二種平等，大悲方便無功用行，觀眾生如幻如影從緣而起，知一切境界離心無得，行無相道漸昇諸地住三昧境，了達三界皆唯自心，得如幻定絕眾影像，成就智慧證無生法；入金剛喻三昧，當得佛身恆住如如，起諸變化力通自在。大慧！方便以為嚴飾遊眾佛國，離諸外道及心意識，轉依次第成如來身。大慧！菩薩摩訶薩欲得佛身，應當遠離蘊．界．處心因緣所作生住滅法戲論分別，但住心量觀察三有，無始時來妄習所起，思惟佛地無相無生自證聖法，得心自在無功用行，如如意寶隨宜現身，令達唯心漸入諸地。是故大慧！菩薩摩訶薩於自悉檀應善修學。」
　　大乘入楞伽經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0672 大乘入楞伽經

　　大乘入楞伽經卷第二
　　大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　敕譯
　　集一切法品第二之二
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為我說心．意．意識五法自性相眾妙法門，此是一切諸佛菩薩入自心境離所行相，稱真實義諸佛教心。唯願如來為此山中諸菩薩眾，隨順過去諸佛，演說藏識海浪法身境界。」
　　爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「有四種因緣眼識轉。何等為四？所謂：不覺自心現而執取故，無始時來取著於色虛妄習氣故，識本性如是故，樂見種種諸色相故。大慧！以此四緣，阿賴耶識如瀑流水，生轉識浪。如眼識，餘亦如是。於一切諸根微塵毛孔眼等，轉識或頓生，譬如明鏡現眾色像；或漸生，猶如猛風吹大海水。心海亦爾，境界風吹起諸識浪，相續不絕。大慧！因所作相非一非異，業與生相相繫深縛，不能了知色等自性，五識身轉。大慧！與五識俱，或因了別差別境相有意識生，然彼諸識不作是念：『我等同時，展轉為因。』而於自心所現境界，分別執著俱時而起，無差別相各了自境。大慧！諸修行者入於三昧，以習力微起而不覺知，但作是念：『我滅諸識入於三昧。』實不滅識而入三昧，以彼不滅習氣種故，但不取諸境，名為識滅。
　　「大慧！如是藏識行相微細，唯除諸佛及住地菩薩，其餘一切二乘外道定慧之力皆不能知。唯有修行如實行者，以智慧力了諸地相善達句義，無邊佛所廣集善根，不妄分別自心所見，能知之耳。大慧！諸修行人宴處山林上中下修，能見自心分別流注，得諸三昧自在力通，諸佛灌頂菩薩圍繞，知心．意．意識所行境界，超愛業無明生死大海，是故汝等應當親近諸佛菩薩，如實修行大善知識。」
　　爾時世尊重說頌言：
「譬如巨海浪，　　斯由猛風起，
　洪波鼓溟壑，　　無有斷絕時。
　藏識海常住，　　境界風所動，
　種種諸識浪，　　騰躍而轉生。
　青赤等諸色，　　鹽貝乳石蜜，
　花果日月光，　　非異非不異。
　意等七種識，　　應知亦如是，
　如海共波浪，　　心俱和合生。
　譬如海水動，　　種種波浪轉；
　藏識亦如是，　　種種諸識生。
　心意及意識，　　為諸相故說；
　八識無別相，　　無能相所相。
　譬如海波浪，　　是則無差別；
　諸識心如是，　　異亦不可得。
　心能積集業，　　意能廣積集；
　了別故名識，　　對現境說五。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩以頌問曰：
「青赤諸色像，　　眾生識顯現；
　如浪種種法，　　雲何願佛說？」
　　爾時世尊以頌答曰：
「青赤諸色像，　　浪中不可得；
　言心起眾相，　　開悟諸凡夫。
　而彼本無起，　　自心所取離；
　能取及所取，　　與彼波浪同。
　身資財安住，　　眾生識所現；
　是故見此起，　　與浪無差別。」
　　爾時大慧復說頌言：
「大海波浪性，　　鼓躍可分別；
　藏識如是起，　　何故不覺知？」
　　爾時世尊以頌答曰：
「阿賴耶如海，　　轉識同波浪；
　為凡夫無智，　　譬喻廣開演。」
　　爾時大慧復說頌言：
「譬如日光出，　　上下等皆照；
　世間燈亦然，　　應為愚說實。
　已能開示法，　　何不顯真實？」
　　爾時世尊以頌答曰：
「若說真實者，　　彼心無真實。
　譬如海波浪，　　鏡中像及夢；
　俱時而顯現，　　心境界亦然。
　境界不具故，　　次第而轉生；
　識以能了知，　　意復意謂然。
　五識了現境，　　無有定次第；
　譬如工畫師，　　及畫師弟子，
　布彩圖眾像，　　我說亦如是。
　彩色中無文，　　非筆亦非素。
　為悅眾生故，　　綺煥成眾像；
　言說則變異，　　真實離文字。
　我所住實法，　　為諸修行說；
　真實自證處，　　能所分別離。
　此為佛子說，　　愚夫別開演；
　種種皆如幻，　　所見不可得。
　如是種種說，　　隨事而變異；
　所說非所應，　　於彼為非說。
　譬如眾病人，　　良醫隨授藥；
　如來為眾生，　　隨心應量說。
　世間依怙者，　　證智所行處；
　外道非境界，　　聲聞亦復然。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩若欲了知能取所取分別境界，皆是自心之所現者，當離憒鬧昏滯睡眠，初中後夜勤加修習；遠離曾聞外道邪論及二乘法，通達自心分別之相。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩住智慧心所住相已，於上聖智三相當勤修學。何者為三？所謂：無影像相，一切諸佛願持相，自證聖智所趣相。諸修行者獲此相已，即捨跛驢智慧心相，入菩薩第八地，於此三相修行不捨。大慧！無影像相者，謂由慣習一切二乘外道相故而得生起；一切諸佛願持相者，謂由諸佛自本願力所加持故而得生起；自證聖智所趣相者，謂由不取一切法相成就如幻諸三昧身趣佛地智故而得生起。大慧！是名上聖智三種相。若得此相，即到自證聖智所行之處，汝及諸菩薩摩訶薩應勤修學。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩知諸菩薩心之所念，承一切佛威神之力，白佛言：「唯願為說百八句差別所依聖智事自性法門，一切如來．應．正等覺，為諸菩薩摩訶薩墮自共相者，說此妄計性差別義門；知此義已，則能淨治二無我觀境照明諸地，超越一切二乘外道三昧之樂，見諸如來不可思議所行境界，畢竟捨離五法自性，以一切佛法身智慧而自莊嚴，入如幻境住一切剎，兜率陀宮色究竟天，成如來身。」
　　佛言：「大慧！有一類外道，見一切法隨因而盡，生分別解，想兔無角起於無見，如兔角無，一切諸法悉亦如是。復有外道，見大種、求那、塵等諸物形量分位各差別已，執兔無角，於此而生牛有角想。大慧！彼墮二見不了唯心，但於自心增長分別。大慧！身及資生器世間等，一切皆唯分別所現。大慧！應知兔角離於有無，諸法悉然，勿生分別。雲何兔角離於有無？互因待故，分析牛角乃至微塵，求其體相終不可得，聖智所行遠離彼見，是故於此不應分別。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！彼豈不以妄見起相，比度觀待妄計無耶？」
　　佛言：「不以分別起相待以言無。何以故？彼以分別為生因故，以角分別為其所依，所依為因離異不異，非由相待顯兔角無。大慧！若此分別異兔角者，則非角因；若不異者，因彼而起。大慧！分析牛角乃至極微，求不可得；異於有角言無角者，如是分別決定非理。二俱非有誰待於誰？若相待不成，待於有故言兔角無，不應分別，不正因故。有無論者執有執無，二俱不成。
　　「大慧！復有外道，見色形狀虛空分齊而生執著，言色異虛空起於分別。大慧！虛空是色隨入色種。大慧！色是虛空，能持所持建立性故，色空分齊應如是知。大慧！大種生時自相各別，不住虛空中，非彼無虛空。大慧！兔角亦爾，觀待牛角言彼角無。大慧！分析牛角乃至微塵，又析彼塵其相不現。彼何所待而言無耶？若待餘物彼亦如是。大慧！汝應遠離兔角、牛角、虛空及色所有分別，汝及諸菩薩摩訶薩，應常觀察自心所見分別之相，於一切國土為諸佛子說觀察自心修行之法。」
　　爾時世尊即說頌言：
「心所見無有，　　唯依心故起；
　身資所住影，　　眾生藏識現。
　心意及與識，　　自性五種法，
　二無我清淨，　　諸導師演說。
　長短共觀待，　　展轉互相生；
　因有故成無，　　因無故成有。
　微塵分析事，　　不起色分別；
　唯心所安立，　　惡見者不信。
　外道非行處，　　聲聞亦復然；
　救世之所說，　　自證之境界。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩，為淨心現流故而請佛言：「世尊！雲何淨諸眾生自心現流？為漸次淨？為頓淨耶？」
　　佛言：「大慧！漸淨非頓。如菴羅果漸熟非頓，諸佛如來淨諸眾生自心現流，亦復如是漸淨非頓；如陶師造器漸成非頓，諸佛如來淨諸眾生自心現流，亦復如是漸而非頓；譬如大地生諸草木漸生非頓，諸佛如來淨諸眾生自心現流，亦復如是漸而非頓。大慧！譬如人學音樂書畫種種伎術漸成非頓，諸佛如來淨諸眾生自心現流，亦復如是漸而非頓。譬如明鏡頓現眾像而無分別，諸佛如來淨諸眾生自心現流，亦復如是，頓現一切無相境界而無分別；如日月輪一時遍照一切色像，諸佛如來淨諸眾生自心過習，亦復如是，頓為示現不可思議諸佛如來智慧境界；譬如藏識頓現於身及資生國土一切境界，報佛亦爾，於色究竟天，頓能成熟一切眾生令修諸行；譬如法佛頓現報佛，及以化佛光明照曜自證聖境，亦復如是，頓現法相而為照曜，令離一切有無惡見。
　　「復次，大慧！法性所流，佛說一切法自相共相，自心現習氣因相，妄計性所執因相，更相繫屬，種種幻事皆無自性，而諸眾生種種執著取以為實，悉不可得。
　　「復次，大慧！妄計自性執著緣起自性起。大慧！譬如幻師以幻術力，依草木瓦石幻作眾生若干色像，令其見者種種分別，皆無真實。大慧！此亦如是，由取著境界習氣力故，於緣起性中，有妄計性種種相現，是名妄計性生。大慧！是名法性所流佛說法相。
　　「大慧！法性佛者，建立自證智所行，離心自性相。大慧！化佛說施．戒．忍．進．禪定．智慧．蘊．界．處法及諸解脫諸識行相，建立差別，越外道見，超無色行。復次，大慧！法性佛非所攀緣，一切所緣一切所作相根量等相，悉皆遠離，非凡夫二乘及諸外道執著我相所取境界。是故大慧！於自證聖智勝境界相當勤修學，於自心所現分別見相當速捨離。
　　「復次，大慧！聲聞乘有二種差別相，所謂：自證聖智殊勝相，分別執著自性相。雲何自證聖智殊勝相？謂明見苦．空．無常．無我．諸諦境界，離欲寂滅故，於蘊．界．處若自若共外不壞相，如實了知故心住一境，住一境已獲禪解脫三昧道果而得出離，住自證聖智境界樂，未離習氣及不思議變易死，是名聲聞乘自證聖智境界相。菩薩摩訶薩雖亦得此聖智境界，以憐愍眾生故，本願所持故，不證寂滅門及三昧樂，諸菩薩摩訶薩於此自證聖智樂中不應修學。大慧！雲何分別執著自性相？所謂：知堅．濕．煖．動．青黃赤白如是等法，非作者生，然依教理見自共相分別執著，是名聲聞乘分別執著相。菩薩摩訶薩於此法中應知應捨，離人無我見入法無我相，漸住諸地。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如來所說常不思議自證聖智第一義境，將無同諸外道所說常不思議作者耶？」
　　佛言：「大慧！非諸外道作者得常不思議。所以者何？諸外道常不思議因，自相不成。既因自相不成，以何顯示常不思議？大慧！外道所說常不思議，若因自相成，彼則有常；但以作者為因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議，第一義因相成，遠離有無，自證聖智所行相故有相；第一義智為其因故有因，離有無故非作者，如虛空涅槃寂滅法故常不思議；是故我說常不思議，不同外道所有諍論。大慧！此常不思議，是諸如來自證聖智所行真理，是故菩薩當勤修學。
　　「復次，大慧！外道常不思議，以無常異相因故常，非自相因力故常。大慧！外道常不思議，以見所作法有已還無，無常已比知是常；我亦見所作法有已還無，無常已不因此說為常。大慧！外道以如是因相成常不思議，此因相非有，同於兔角故，常不思議唯是分別，但有言說。何故彼因同於兔角？無自因相故。大慧！我常不思議，以自證為因相，不以外法有已還無無常為因；外道反此，曾不能知常不思議自因之相，而恆在於自證聖智所行相外，此不應說。
　　「復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死涅槃差別之相，一切皆是妄分別有，無所有故，妄計未來諸根境滅以為涅槃，不知證自智境界轉所依藏識為大涅槃，彼愚癡人說有三乘，不說唯心無有境界。大慧！彼人不知去來現在諸佛所說自心境界，取心外境，常於生死輪轉不絕。
　　「復次，大慧！去來現在諸如來說一切法不生。何以故？自心所見非有性故，離有無生故，如兔馬等角凡愚妄取，唯自證聖智所行之處，非諸愚夫二分別境。大慧！身及資生器世間等，一切皆是藏識影像，所取能取二種相現；彼諸愚夫，墮生住滅二見中故，於中妄起有無分別。大慧！汝於此義當勤修學。
　　「復次，大慧！有五種種性。何等為五？謂：聲聞乘種性，緣覺乘種性，如來乘種性，不定種性，無種性。大慧！雲何知是聲聞乘種性？謂若聞說於蘊．界．處自相共相，若知若證，舉身毛豎心樂修習，於緣起相不樂觀察，應知此是聲聞乘種性；彼於自乘見所證已，於五六地斷煩惱結，不斷煩惱習，住不思議死。正師子吼言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』修習人無我，乃至生於得涅槃覺。大慧！復有眾生求證涅槃，言能覺知我人眾生養者取者，此是涅槃；復有說言，見一切法因作者有，此是涅槃。大慧！彼無解脫，以未能見法無我故。此是聲聞乘及外道種性，於未出中生出離想，應勤修習捨此惡見。
　　「大慧！雲何知是緣覺乘種性？謂若聞說緣覺乘法，舉身毛豎悲泣流淚，離憒鬧緣無所染著。有時聞說現種種身，或聚或散神通變化，其心信受無所違逆，當知此是緣覺乘種性；應為其說緣覺乘法。
　　「大慧！如來乘種性所證法有三種，所謂：自性無自性法，內身自證聖智法，外諸佛剎廣大法。大慧！若有聞說此一一法及自心所現身財建立阿賴耶識不思議境，不驚不怖不畏，當知此是如來乘性。
　　「大慧！不定種性者，謂聞說彼三種法時，隨生信解而順修學。大慧！為初治地人而說種性，欲令其入無影像地，作此建立。大慧！彼住三昧樂聲聞，若能證知自所依識，見法無我淨煩惱習，畢竟當得如來之身。」
　　爾時世尊即說頌言：
「預流一來果，　　不還阿羅漢；
　是等諸聖人，　　其心悉迷惑。
　我所立三乘，　　一乘及非乘；
　為愚夫少智，　　樂寂諸聖說。
　第一義法門，　　遠離於二取；
　住於無境界，　　何建立三乘。
　諸禪及無量，　　無色三摩提；
　乃至滅受想，　　唯心不可得。
　　「復次，大慧！此中一闡提，何故於解脫中不生欲樂？大慧！以捨一切善根故，為無始眾生起願故。雲何捨一切善根？謂謗菩薩藏，言：『此非隨順契經調伏解脫之說。』作是語時，善根悉斷不入涅槃。雲何為無始眾生起願？謂諸菩薩以本願方便，願一切眾生悉入涅槃，若一眾生未涅槃者，我終不入。此亦住一闡提趣，此是無涅槃種性相。」
　　大慧菩薩言：「世尊！此中何者畢竟不入涅槃？」
　　佛言：「大慧！彼菩薩一闡提，知一切法本來涅槃，畢竟不入，非捨善根。何以故？捨善根一闡提，以佛威力故，或時善根生。所以者何？佛於一切眾生無捨時故。是故菩薩一闡提不入涅槃。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩當善知三自性相。何者為三？所謂：妄計自性，緣起自性，圓成自性。大慧！妄計自性從相生。雲何從相生？謂彼依緣起事相種類顯現，生計著故。大慧！彼計著事相，有二種妄計性生，是諸如來之所演說，謂：名相計著相，事相計著相。大慧！事計著相者，謂計著內外法；相計著相者，謂即彼內外法中計著自共相；是名二種妄計自性相。大慧！從所依所緣起，是緣起性。何者圓成自性？謂離名相事相一切分別，自證聖智所行真如。大慧！此是圓成自性如來藏心。」
　　爾時世尊即說頌言：
「名相分別，　　二自性相；　　正智真如，
　是圓成性。
　　「大慧！是名觀察五法自性相法門，自證聖智所行境界，汝及諸菩薩摩訶薩當勤修學。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩當善觀察二無我相。何者為二？所謂：人無我相，法無我相。大慧！何者是人無我相？謂：蘊．界．處離我我所，無知愛業之所生起眼等識生，取於色等而生計著；又自心所見身器世間，皆是藏心之所顯現，剎那相續變壞不停，如河流、如種子、如燈焰、如迅風、如浮雲，躁動不安如猿猴，樂不淨處如飛蠅，不知厭足如猛火，無始虛偽習氣為因，諸有趣中流轉不息如汲水輪，種種色身威儀進止，譬如死屍咒力故行，亦如木人因機運動，若能於此善知其相，是名人無我智。
　　「大慧！雲何為法無我智？謂知蘊．界．處是妄計性，如蘊．界．處離我我所，唯共積聚愛業繩縛，互為緣起無能作者，蘊等亦爾離自共相，虛妄分別種種相現，愚夫分別非諸聖者，如是觀察一切諸法，離心．意．意識五法自性，是名菩薩摩訶薩法無我智。得此智已知無境界，了諸地相，即入初地心生歡喜，次第漸進乃至善慧及以法雲，諸有所作皆悉已辦。住是地已，有大寶蓮花王眾寶莊嚴，於其花上有寶宮殿狀如蓮花，菩薩往修幻性法門之所成就，而坐其上，同行佛子前後圍繞，一切佛剎所有如來皆舒其手，如轉輪王子灌頂之法而灌其頂，超佛子地獲自證法，成就如來自在法身。大慧！是名見法無我相，汝及諸菩薩摩訶薩應勤修學。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願說建立誹謗相，令我及諸菩薩摩訶薩離此惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提；得菩提已，破建立常、誹謗斷見，令於正法不生譭謗。」
　　佛受其請即說頌言：
「身資財所住，　　皆唯心影像。
　凡愚不能了，　　起建立誹謗；
　所起但是心，　　離心不可得。」
　　爾時世尊欲重說此義，告大慧言：「有四種無有有建立。何者為四？所謂：無有相建立相，無有見建立見，無有因建立因，無有性建立性，是為四。大慧！誹謗者，謂於諸惡見所建立法求不可得，不善觀察遂生誹謗，此是建立誹謗相。大慧！雲何無有相建立相？謂於蘊．界．處自相共相本無所有，而生計著，此如是、此不異，而此分別從無始種種惡習所生，是名無有相建立相。雲何無有見建立見？謂於蘊．界．處建立我人眾生等見，是名無有見建立見。雲何無有因建立因？謂初識前無因不生，其初識本無，後眼色明念等為因如幻生，生已有、有還滅，是名無有因建立因。雲何無有性建立性？謂於虛空涅槃非數滅無作性，執著建立。大慧！此離性非性，一切諸法離於有無，猶如毛輪、兔馬等角，是名無有性建立性。大慧！建立誹謗，皆是凡愚不了唯心而生分別，非諸聖者，是故汝等當勤觀察遠離此見。
　　「大慧！菩薩摩訶薩善知心．意．意識、五法、自性、二無我相已，為眾生故作種種身，如依緣起起妄計性，亦如摩尼隨心現色，普入佛會聽聞佛說，諸法如幻、如夢如影、如鏡中像、如水中月，遠離生滅及以斷常，不住聲聞辟支佛道，聞已成就無量百千億那由他三昧，得此三昧已，遍遊一切諸佛國土，供養諸佛生諸天上，顯揚三寶示現佛身，為諸聲聞菩薩大眾，說外境界皆唯是心，悉令遠離有無等執。」
　　爾時世尊即說頌言：
「佛子能觀見，　　世間唯是心。
　示現種種身，　　所作無障礙；
　神通力自在，　　一切皆成就。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「願為我說一切法空．無生．無二．無自性相。我及諸菩薩悟此相故，離有無分別，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！空者即是妄計性句義。大慧！為執著妄計自性故，說空．無生．無二．無自性。大慧！略說空性有七種。謂：相空、自性空、無行空、行空、一切法不可說空、第一義聖智大空、彼彼空。雲何相空？謂一切法自相共相空，展轉積聚互相待故，分析推求無所有故，自他及共皆不生故，自共相無生亦無住，是故名一切法自相空。雲何自性空？謂一切法自性不生，是名自性空。雲何無行空？所謂諸蘊本來涅槃無有諸行，是名無行空。雲何行空？所謂諸蘊由業及因和合而起，離我我所，是名行空。雲何一切法不可說空？謂一切法妄計自性無可言說，是名不可說空。雲何第一義聖智大空？謂得自證聖智時，一切諸見過習悉離，是名第一義聖智大空。雲何彼彼空？謂於此無彼，是名彼彼空，譬如鹿子母堂無象馬牛羊等，我說彼堂空，非無比丘眾。大慧！非謂堂無堂自性，非謂比丘無比丘自性，非謂餘處無象馬牛羊。大慧！一切諸法自共相，彼彼求不可得，是故說名彼彼空。是名七種空。大慧！此彼彼空，空中最粗，汝應遠離。
　　「復次，大慧！無生者，自體不生而非不生，除住三昧，是名無生。大慧！無自性者，以無生故密意而說。大慧！一切法無自性，以剎那不住故，見後變異故，是名無自性。雲何無二相？大慧！如光影如長短如黑白，皆相待立，獨則不成。大慧！非於生死外有涅槃，非於涅槃外有生死，生死涅槃無相違相。如生死涅槃，一切法亦如是，是名無二相。大慧！空．無生．無二．無自性相，汝當勤學。」
　　爾時世尊重說頌言：
「我常說空法，　　遠離於斷常；
　生死如幻夢，　　而業亦不壞。
　虛空及涅槃，　　滅二亦如是；
　愚夫妄分別，　　諸聖離有無。」
　　爾時世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！此空．無生．無自性．無二相，悉入一切諸佛所說修多羅中，佛所說經皆有是義。大慧！諸修多羅隨順一切眾生心說，而非真實在於言中，譬如陽焰誑惑諸獸令生水想而實無水，眾經所說亦復如是。隨諸愚夫自所分別令生歡喜，非皆顯示聖智證處真實之法。大慧！應隨順義莫著言說。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！修多羅中說如來藏本性清淨，常恆不斷無有變易，具三十二相，在於一切眾生身中，為蘊．界．處垢衣所纏，貪．恚．癡等妄分別垢之所污染，如無價寶在垢衣中。外道說我是常作者，離於求那自在無滅。世尊所說如來藏義，豈不同於外道我耶？」
　　佛言：「大慧！我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！如來．應．正等覺，以性空．實際．涅槃．不生．無相無願等諸句義，說如來藏，為令愚夫離無我怖，說無分別無影像處如來藏門，未來現在諸菩薩摩訶薩，不應於此執著於我。大慧！譬如陶師於泥聚中，以人功水杖輪繩方便作種種器；如來亦爾，於遠離一切分別相無我法中，以種種智慧方便善巧，或說如來藏，或說為無我，種種名字各各差別。大慧！我說如來藏，為攝著我諸外道眾，令離妄見入三解脫，速得證於阿耨多羅三藐三菩提，是故諸佛說如來藏，不同外道所說之我。若欲離於外道見者，應知無我如來藏義。」
　　爾時世尊即說頌曰：
「士夫相續蘊，　　眾緣及微塵，
　勝自在作者，　　此但心分別。」
　　爾時大慧菩薩普觀未來一切眾生，復請佛言：「願為我說具修行法，如諸菩薩摩訶薩成大修行。」
　　佛言：「大慧！菩薩摩訶薩具四種法成大修行。何者為四？謂：觀察自心所現故，遠離生住滅見故，善知外法無性故，專求自證聖智故。若諸菩薩成此四法，則得名為大修行者。大慧！雲何觀察自心所現？謂觀三界唯是自心，離我我所，無動作無來去，無始執著過習所熏，三界種種色行名言繫縛身資所住分別隨入之所顯現，菩薩摩訶薩如是觀察自心所現。大慧！雲何得離生住滅見？所謂觀一切法如幻夢生，自他及俱皆不生故，隨自心量之所現故，見外物無有故，見諸識不起故，及眾緣無積故，分別因緣起三界故。如是觀時，若內若外一切諸法皆不可得，知無體實遠離生見，證如幻性，即時逮得無生法忍，住第八地，了心．意．意識．五法．自性．二無我境，轉所依止獲意生身。」
　　大慧言：「世尊！以何因緣名意生身？」
　　佛言：「大慧！意生身者，譬如意去速疾無礙，名意生身。大慧！譬如心意於無量百千由旬之外，憶先所見種種諸物，唸唸相續疾詣於彼，非是其身及山河石壁所能為礙。意生身者亦復如是，如幻三昧力通自在諸相莊嚴，憶本成就眾生願故，猶如意去生於一切諸聖眾中，是名菩薩摩訶薩得遠離於生住滅見。大慧！雲何觀察外法無性？謂觀察一切法，如陽焰、如夢境、如毛輪，無始戲論種種執著，虛妄惡習為其因故，如是觀察一切法時，即是專求自證聖智。大慧！是名菩薩具四種法成大修行，汝應如是勤加修學。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「願說一切法因緣相，令我及諸菩薩摩訶薩了達其義，離有無見，不妄執諸法漸生頓生。」
　　佛言：「大慧！一切法因緣生有二種，謂：內及外。外者，謂以泥團、水、杖輪、繩、人功等緣和合成瓶；如泥瓶，縷疊草蓆、種牙酪蘇，悉亦如是，名外緣前後轉生。內者，謂無明愛業等生蘊．界．處法，是為內緣起，此但愚夫之所分別。
　　「大慧！因有六種，謂：當有因，相屬因，相因，能作因，顯了因，觀待因。大慧！當有因者，謂內外法作因生果。相屬因者，謂內外法作緣，生果蘊種子等。相因者，作無間相，生相續果。能作因者，謂作增上而生於果，如轉輪王。顯了因者，謂分別生能顯境相，如燈照物。觀待因者，謂滅時相續斷，無妄想生。大慧！此是愚夫自所分別，非漸次生亦非頓生。何以故？大慧！若頓生者，則作與所作無有差別，求其因相不可得故。若漸生者，求其體相亦不可得，如未生子雲何名父？諸計度人言以因緣．所緣緣．無間緣．增上緣等，所生能生互相繫屬次第生者，理不得成，皆是妄情執著相故。大慧！漸次與頓皆悉不生，但有心現身資等故，外自共相皆無性故，惟除識起自分別見。大慧！是故應離因緣所作和合相中漸頓生見。」
　　爾時世尊重說頌言：
「一切法無生，　　亦復無有滅。
　於彼諸緣中，　　分別生滅相；
　非遮諸緣會，　　如是滅復生。
　但止於凡愚，　　妄情之所著；
　緣中法有無，　　是悉無有生。
　習氣迷轉心，　　從是三有現；
　本來無有生，　　亦復無有滅。
　觀一切有為，　　譬如虛空花；
　離能取所取，　　一切迷惑見。
　無能生所生，　　亦復無因緣；
　但隨世俗故，　　而說有生滅。」
　　大乘入楞伽經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0672 大乘入楞伽經

　　大乘入楞伽經卷第三
　　大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　敕譯
　　集一切法品第二之三
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說言說分別相心法門。我及諸菩薩摩訶薩善知此故，通達能說所說二義，疾得阿耨多羅三藐三菩提；令一切眾生於二義中而得清淨。」
　　佛言：「大慧！有四種言說分別相。所謂：相言說，夢言說，計著過惡言說，無始妄想言說。大慧！相言說者，所謂執著自分別色相生。夢言說者，謂夢先所經境界，覺已憶念，依不實境生。計著過惡言說者，謂憶念怨讎先所作業生。無始妄想言說者，以無始戲論妄執習氣生。是為四。」
　　大慧復言：「世尊！願更為說言語分別所行之相。何處？何因？雲何而起？」
　　佛言：「大慧！依頭胸喉鼻、脣齶齒舌和合而起。」
　　大慧復言：「世尊！言語分別，為異不異？」
　　佛言：「大慧！非異非不異。何以故？分別為因起言語故，若異者，分別不應為因，若不異者，語言不應顯義，是故非異亦非不異。」
　　大慧復言：「世尊！為言語是第一義？為所說是第一義？」
　　佛告大慧：「非言語是，亦非所說。何以故？第一義者是聖樂處，因言而入，非即是言。第一義者是聖智內自證境，非言語分別智境，言語分別不能顯示。大慧！言語者起滅動搖展轉因緣生，若展轉緣生，於第一義不能顯示。第一義者無自他相，言語有相不能顯示。第一義者但唯自心，種種外想悉皆無有，言語分別不能顯示。是故，大慧！應當遠離言語分別。」
　　爾時世尊重說頌言：
「諸法無自性，　　亦復無言說；
　不見空空義，　　愚夫故流轉。
　一切法無性，　　離語言分別；
　諸有如夢化，　　非生死涅槃。
　如王及長者，　　為令諸子喜；
　先示相似物，　　後賜真實者。
　我今亦復然，　　先說相似法；
　後乃為其演，　　自證實際法。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說離一異、俱不俱、有無、非有無、常無常等，一切外道所不能行，自證聖智所行境界，遠離妄計自相共相，入於真實第一義境，漸淨諸地入如來位，以無功用本願力故，如如意寶普現一切無邊境界，一切諸法皆是自心所見差別，令我及餘諸菩薩等於如是等法，離妄計自性自共相見，速證阿耨多羅三藐三菩提，普令眾生具足圓滿一切功德。」
　　佛言：「大慧！善哉！善哉！汝哀愍世間請我此義，多所利益多所安樂。大慧！凡夫無智不知心量，妄習為因執著外物，分別一異、俱不俱、有無、非有無、常無常等一切自性。大慧！譬如群獸為渴所逼，於熱時焰而生水想，迷惑馳趣不知非水；愚癡凡夫亦復如是，無始戲論分別所熏，三毒燒心樂色境界，見生住滅取內外法，墮一異等執著之中。大慧！如乾闥婆城，非城非非城，無智之人無始時來，執著城種妄習熏故，而作城想。外道亦爾，以無始來妄習熏故，不能了達自心所現，著一異等種種言說。大慧！譬如有人夢見男女象馬車步、城邑園林種種嚴飾，覺已憶念彼不實事。大慧！汝意雲何？如是之人是黠慧不？」
　　答言：「不也。」
　　「大慧！外道亦爾，惡見所噬不了唯心，執著一異有無等見。大慧！譬如畫像無高無下，愚夫妄見作高下想。未來外道亦復如是，惡見熏習妄心增長，執一異等自壞壞他，於離有無無生之論，亦說為無，此謗因果拔善根本，應知此人分別有無起自他見，當墮地獄，欲求勝法宜速遠離。大慧！譬如翳目見有毛輪，互相謂言此事希有。而此毛輪非有非無，見不見故。外道亦爾，惡見分別執著一異、俱不俱等，誹謗正法自陷陷他。大慧！譬如火輪實非是輪，愚夫取著非諸智者。外道亦爾，惡見樂欲執著一異、俱不俱等，一切法生。大慧！譬如水泡似玻琍珠；愚夫執實奔馳而取，然彼水泡，非珠非非珠，取不取故。外道亦爾，惡見分別習氣所熏，說非有為生壞於緣有。
　　「復次，大慧！立三種量已，於聖智內證離二自性法，起有性分別。大慧！諸修行者，轉心．意．識，離能所取，住如來地自證聖法，於有及無不起於想。大慧！諸修行者，若於境界起有無執，則著我人眾生壽者。大慧！一切諸法自相共相，是化佛說非法佛說。大慧！化佛說法但順愚夫所起之見，不為顯示自證聖智三昧樂境。大慧！譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形。外道亦爾，諸見所熏不了自心，於一異等而生分別。大慧！譬如明鏡無有分別，隨順眾緣現諸色像，彼非像非非像而見像非像，愚夫分別而作像想。外道亦爾，於自心所現種種形像，而執一異俱不俱相。大慧！譬如谷響，依於風水人等音聲和合而起，彼非有非無，以聞聲非聲故。外道亦爾，自心分別熏習力故，起於一異、俱不俱見。大慧！譬如大地無草木處，日光照觸焰水波動，彼非有非無，以倒想非想故。愚癡凡夫亦復如是，無始戲論惡習所熏，於聖智自證法性門中，見生住滅一異有無俱不俱性。大慧！譬如木人及以起屍，以毘捨闍、機關力故，動搖運轉雲為不絕，無智之人取以為實。愚癡凡夫亦復如是，隨逐外道起諸惡見，著一異等虛妄言說。是故大慧！當於聖智所證法中，離生住滅、一異、有無、俱不俱等一切分別。」
　　爾時世尊重說頌言：
「諸識蘊有五，　　猶如水樹影；
　所見如幻夢，　　不應妄分別。
　三有如陽焰，　　幻夢及毛輪；
　若能如是觀，　　究竟得解脫。
　譬如熱時焰，　　動轉迷亂心；
　渴獸取為水，　　而實無水事。
　如是識種子，　　動轉見境界；
　如翳者所見，　　愚夫生執著。
　無始生死中，　　執著所緣覆；
　退捨令出離，　　如因□出□。
　幻咒機所作，　　浮雲夢電光；
　觀世恆如是，　　永斷三相續。
　此中無所有，　　如空中陽焰；
　如是知諸法，　　則為無所知。
　諸蘊如毛輪，　　於中妄分別；
　唯假施設名，　　求相不可得。
　如畫垂髮幻，　　夢乾闥婆城；
　火輪熱時焰，　　實無而見有。
　如是常無常，　　一異俱不俱；
　無始繫縛故，　　愚夫妄分別。
　明鏡水淨眼，　　摩尼妙寶珠；
　於中現色像，　　而實無所有。
　心識亦如是，　　普現眾色相；
　如夢空中焰，　　亦如石女兒。
　　「復次，大慧！諸佛說法離於四句。謂離一異、俱不俱及有無等建立誹謗。大慧！諸佛說法以諦、緣起、滅、道、解脫而為其首，非與勝性、自在、宿作、自然、時、微塵等而共相應。大慧！諸佛說法為淨惑智二種障故，次第令住一百八句無相法中，而善分別諸乘地相，猶如商主善導眾人。
　　「復次，大慧！有四種禪。何等為四？謂：愚夫所行禪，觀察義禪，攀緣真如禪，諸如來禪。大慧！雲何愚夫所行禪，謂聲聞緣覺諸修行者，知人無我，見自他身骨鎖相連，皆是無常苦不淨相。如是觀察堅著不捨，漸次增勝至無想滅定，是名愚夫所行禪。雲何觀察義禪？謂知自共相人無我已，亦離外道自他俱作，於法無我諸地相義，隨順觀察，是名觀察義禪。雲何攀緣真如禪？謂若分別無我有二是虛妄念，若如實知彼念不起，是名攀緣真如禪。雲何諸如來禪？謂入佛地住自證聖智三種樂，為諸眾生作不思議事，是名諸如來禪。」
　　爾時世尊重說頌言：
「愚夫所行禪，　　觀察義相禪，
　攀緣真如禪，　　如來清淨禪。
　修行者在定，　　觀見日月形，
　波頭摩深險，　　虛空火及畫，
　如是種種相，　　墮於外道法；
　亦墮於聲聞，　　辟支佛境界。
　捨離此一切，　　住於無所緣；
　是則能隨入，　　如如真實相。
　十方諸國土，　　所有無量佛；
　悉引光明手，　　而摩是人頂。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸佛如來所說涅槃，說何等法名為涅槃？」
　　佛告大慧：「一切識自性習氣，及藏識．意．意識見習轉已，我及諸佛說名涅槃，即是諸法性空境界。復次，大慧！涅槃者，自證聖智所行境界，遠離斷常及以有無。雲何非常？謂離自相共相諸分別故。雲何非斷？謂去來現在一切聖者自證智所行故。復次，大慧！大般涅槃不壞不死，若死者應更受生，若壞者應是有為，是故涅槃不壞不死，諸修行者之所歸趣。復次，大慧！無捨無得故，非斷非常故，不一不異故，說名涅槃。復次，大慧！聲聞緣覺知自共相捨離憒鬧，不生顛倒不起分別，彼於其中生涅槃想。
　　「復次，大慧！有二種自性相。何者為二？謂：執著言說自性相，執著諸法自性相。執著言說自性相者，以無始戲論執著言說習氣故起。執著諸法自性相者，以不覺自心所現故起。
　　「復次，大慧！諸佛有二種加持，持諸菩薩，令頂禮佛足請問眾義。雲何為二？謂：令入三昧，及身現其前手灌其頂。大慧！初地菩薩摩訶薩蒙諸佛持力故，入菩薩大乘光明定，入已十方諸佛普現其前身語加持，如金剛藏及餘成就如是功德相菩薩摩訶薩者是。大慧！此菩薩摩訶薩蒙佛持力入三昧已，於百千劫集諸善根，漸入諸地，善能通達治所治相，至法雲地處大蓮花微妙宮殿，坐於寶座，同類菩薩所共圍繞，首戴寶冠身如黃金，瞻蔔花色如盛滿月，放大光明，十方諸佛舒蓮花手，於其座上而灌其頂。如轉輪王太子受灌頂已而得自在，此諸菩薩亦復如是，是名為二。諸菩薩摩訶薩為二種持之所持故，即能親見一切諸佛，異則不能。復次，大慧！諸菩薩摩訶薩入於三昧現通說法，如是一切皆由諸佛二種持力。大慧！若諸菩薩離佛加持能說法者，則諸凡夫亦應能說。大慧！山林草樹城郭宮殿及諸樂器，如來至處，以佛持力尚演法音，況有心者，聾盲瘖啞離苦解脫。大慧！如來持力有如是等廣大作用。」
　　大慧菩薩復白佛言：「何故如來以其持力，令諸菩薩入於三昧及殊勝地中手灌其頂？」
　　佛言：「大慧！為欲令其遠離魔業諸煩惱故，為令不墮聲聞地故，為令速入如來地故，令所得法倍增長故，是故諸佛以加持力持諸菩薩。大慧！若不如是，彼菩薩便墮外道及以聲聞魔境之中，則不能得無上菩提，是故如來以加持力攝諸菩薩。」
　　爾時世尊重說頌言：
「世尊清淨願，　　有大加持力；
　初地十地中，　　三昧及灌頂。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，是由作起非自體起。外道亦說勝性、自在、時、我、微塵生於諸法。今佛世尊，但以異名說作緣起，非義有別。世尊！外道亦說以作者故從無生有；世尊亦說以因緣故一切諸法本無而生、生已歸滅，如佛所說，無明緣行乃至老死，此說無因非說有因。世尊說言此有故彼有，若一時建立非次第相待者，其義不成。是故外道說勝，非如來也。何以故？外道說因不從緣生而有所生。世尊所說，果待於因因復待因，如是展轉成無窮過。又此有故彼有者，則無有因。」
　　佛言：「大慧！我了諸法唯心所現，無能取所取，說此有故彼有，非是無因及因緣過失。大慧！若不了諸法唯心所現，計有能取及以所取，執著外境若有若無，彼有是過，非我所說。」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊有言說，故必有諸法；若無諸法，言依何起？」
　　佛言：「大慧！雖無諸法亦有言說，豈不現見龜毛、兔角、石女兒等，世人於中皆起言說。大慧！彼非有非非有，而有言說耳。大慧！如汝所說，有言說故有諸法者，此論則壞。大慧！非一切佛土皆有言說，言說者假安立耳。大慧！或有佛土瞪視顯法，或現異相，或復揚眉，或動目睛，或示微笑嚬呻謦欬憶念動搖，以如是等而顯於法。大慧！如不瞬世界、妙香世界及普賢如來佛土之中，但瞪視不瞬，令諸菩薩獲無生法忍及諸勝三昧。大慧！非由言說而有諸法，此世界中蠅蟻等蟲，雖無言說成自事故。」
　　爾時世尊重說頌言：
「如虛空兔角，　　及與石女兒；
　無而有言說，　　妄計法如是。
　因緣和合中，　　愚夫妄謂生；
　不能如實解，　　流轉於三有。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！所說常聲依何處說？」
　　佛言：「大慧！依妄法說，以諸妄法聖人亦現、然不顛倒。大慧！譬如陽焰、火輪、垂髮、乾闥婆城、夢幻鏡像，世無智者生顛倒解，有智不然，然非不現。大慧！妄法現時無量差別，然非無常。何以故？離有無故。雲何離有無？一切愚夫種種解故，如恆河水有見不見，餓鬼不見不可言有，餘所見故不可言無，聖於妄法離顛倒見。大慧！妄法是常，相不異故，非諸妄法有差別相，以分別故而有別異，是故妄法其體是常。大慧！雲何而得妄法真實？謂諸聖者於妄法中不起顛倒，非顛倒覺；若於妄法有少分想，則非聖智；有少想者，當知則是愚夫戲論，非聖言說。
　　「大慧！若分別妄法是倒非倒，彼則成就二種種性，謂：聖種性，凡夫種性。大慧！聖種性者，彼復三種，謂：聲聞，緣覺，佛乘別故。大慧！雲何愚夫分別妄法生聲聞乘種性？所謂計著自相共相。大慧！何謂復有愚夫分別妄法成緣覺乘種性？謂即執著自共相時離於憒鬧。大慧！何謂智人分別妄法而得成就佛乘種性？所謂了達一切唯是自心分別所見，無有外法。大慧！有諸愚夫分別妄法種種事物，決定如是、決定不異，此則成就生死乘性。大慧！彼妄法中種種事物，非即是物亦非非物。大慧！即彼妄法，諸聖智者，心．意．意識諸惡習氣自性法轉依故，即說此妄名為真如，是故真如離於心識，我今明瞭顯示此句，離分別者，悉離一切諸分別故。」
　　大慧菩薩白言：「世尊！所說妄法，為有為無？」
　　佛言：「如幻，無執著相故，若執著相體是有者，應不可轉，則諸緣起，應如外道說作者生。」
　　大慧又言：「若諸妄法同於幻者，此則當與餘妄作因。」
　　佛言：「大慧！非諸幻事為妄惑因，以幻不生諸過惡故，以諸幻事無分別故。大慧！夫幻事者，從他明咒而得生起，非自分別過習力起，是故幻事不生過惡。大慧！此妄惑法，唯是愚夫心所執著，非諸聖者。」
　　爾時世尊重說頌言：
「聖不見妄法，　　中間亦非實；
　以妄即真故，　　中間亦真實。
　若離於妄法，　　而有相生者；
　此還即是妄，　　如翳未清淨。
　　「復次，大慧！見諸法非幻無有相似，故說一切法如幻。」
　　大慧言：「世尊！為依執著種種幻相，言一切法猶如幻耶？為異依此執著顛倒相耶？若依執著種種幻相，言一切法猶如幻者，世尊！非一切法悉皆如幻。何以故？見種種色相不無因故。世尊！都無有因令種種色相顯現如幻。是故，世尊！不可說言依於執著種種幻相，言一切法與幻相似。」
　　佛言：「大慧！不依執著種種幻相，言一切法如幻。大慧！以一切法不實速滅如電，故說如幻。大慧！譬如電光見已即滅，世間凡愚悉皆現見一切諸法，依自分別自共相現亦復如是，以不能觀察無所有故，而妄計著種種色相。」
　　爾時世尊重說頌言：
「非幻無相似，　　亦非有諸法；
　不實速如電，　　如幻應當知。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛先說，一切諸法皆悉無生；又言如幻，將非所說前後相違？」
　　佛言：「大慧！無有相違。何以故？我了於生即是無生，唯是自心之所見故。若有若無一切外法，見其無性本不生故。大慧！為離外道因生義故，我說諸法皆悉不生。大慧！外道群聚共興惡見，言從有無生一切法，非自執著分別為緣。大慧！我說諸法非有無生，故名無生。大慧！說諸法者，為令弟子知依諸業攝受生死，遮其無有斷滅見故。大慧！說諸法相猶如幻者，令離諸法自性相故。為諸凡愚墮惡見欲，不知諸法唯心所現，為令遠離執著因緣生起之相，說一切法如幻如夢。彼諸愚夫執著惡見欺誑自他，不能明見一切諸法如實住處。大慧！見一切法如實處者，謂能了達唯心所現。」
　　爾時世尊重說頌言：
「無作故無生，　　有法攝生死；
　了達如幻等，　　於相不分別。
　　「復次，大慧！我當說名、句、文身相，諸菩薩摩訶薩善觀此相了達其義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，復能開悟一切眾生。大慧！名身者，謂依事立名，名即是身，是名名身。句身者，謂能顯義決定究竟，是名句身。文身者，謂由於此能成名句，是名文身。復次，大慧！句身者，謂句事究竟。名身者，謂諸字名各各差別，如從阿字乃至呵字。文身者，謂長短高下。復次，句身者，如足跡，如衢巷中人畜等跡。名謂非色四蘊，以名說故。文謂名之自相，由文顯故。是名名、句、文身。此名、句、文身相，汝應修學。」
　　爾時世尊重說頌言：
「名身與句身，　　及字身差別；
　凡愚所計著，　　如象溺深泥。
　　「復次，大慧！未來世中有諸邪智惡思覺者，離如實法以見一異．俱不俱相，問諸智者。彼即答言，此非正問。謂：色與無常，為異為不異？如是涅槃諸行，相所相，依所依，造所造，見所見，地與微塵，智與智者，為異為不異？如是等不可記事次第而問，世尊說此當止記答。愚夫無智非所能知，佛欲令其離驚怖處，不為記說。大慧！不記說者，欲令外道永得出離作者見故。大慧！諸外道眾計有作者，作如是說：『命即是身，命異身異。』如是等說名無記論。大慧！外道癡惑說無記論，非我教中說離能所取不起分別，雲何可止？大慧！若有執著能取所取，不了唯是自心所見，彼應可止。大慧！諸佛如來以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者我別時說，以根未熟且止說故。
　　「復次，大慧！何故一切法不生？以離能作所作無作者故。何故一切法無自性？以證智觀自相共相不可得故。何故一切法無來去？以自共相來無所從去無所至故。何故一切法不滅？謂一切法無性相故，不可得故。何故一切法無常？謂諸相起無常性故。何故一切法常？謂諸相起即是不起，無所有故。無常性常，是故我說一切法常。」
　　爾時世尊重說頌言：
「一向及返問，　　分別與置答；
　如是四種說，　　摧伏諸外道。
　數論與勝論，　　言有非有生；
　如是等諸說，　　一切皆無記。
　以智觀察時，　　體性不可得；
　以彼無可說，　　故說無自性。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說諸須陀洹、須陀洹果行差別相，我及諸菩薩摩訶薩聞是義故，於須陀洹．斯陀含．阿那含．阿羅漢方便相，皆得善巧。如是而為眾生演說，令其證得二無我法淨除二障，於諸地相漸次通達，獲於如來不可思議智慧境界，如眾色摩尼，普令眾生悉得饒益。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「唯。」
　　佛言：「大慧！諸須陀洹、須陀洹果差別有三，謂：下、中、上。大慧！下者於諸有中極七反生，中者三生五生，上者即於此生而入涅槃。大慧！此三種人斷三種結，謂：身見、疑、戒禁取，上上勝進得阿羅漢果。大慧！身見有二種，謂俱生及分別，如依緣起有妄計性。大慧！譬如依止緣起性故，種種妄計執著性生，彼法但是妄分別相，非有非無，非亦有亦無，凡夫愚癡而橫執著，猶如渴獸妄生水想，此分別身見無智慧故久遠相應，見人無我即時捨離。大慧！俱生身見，以普觀察自他之身，受等四蘊無色相故，色由大種而得生故，是諸大種互相因故，色不集故，如是觀已，明見有無即時捨離；捨身見故貪則不生，是名身見相。大慧！疑相者，於所證法善見相故，及先二種身見分別斷故，於諸法中疑不得生，亦不於餘生大師想為淨不淨，是名疑相。大慧！何故須陀洹不取戒禁？謂以明見生處苦相，是故不取。夫其取者，謂諸凡愚於諸有中貪著世樂，苦行持戒願生於彼，須陀洹人不取是相，惟求所證最勝無漏無分別法，修行戒品，是名戒禁取相。大慧！須陀洹人捨三結故離貪瞋癡。」
　　大慧白言：「貪有多種，捨何等貪？」
　　佛言：「大慧！捨於女色纏綿貪慾，見此現樂生來苦故，又得三昧殊勝樂故，是故捨彼非涅槃貪。大慧！雲何斯陀含果？謂不了色相起色分別，一往來已善修禪行，盡苦邊際而般涅槃，是名斯陀含。大慧！雲何阿那含果？謂於過未現在色相起有無見，分別過惡隨眠不起，永捨諸結更不還來，是名阿那含。大慧！阿羅漢者，謂諸禪三昧解脫力通悉已成就，煩惱諸苦分別永盡，是名阿羅漢。」
　　大慧言：「世尊！阿羅漢有三種，謂：一向趣寂，退菩提願，佛所變化。此說何者？」
　　佛言：「大慧！此說趣寂，非是其餘。大慧！餘二種人，謂：已曾發巧方便願，及為莊嚴諸佛眾會於彼示生。大慧！於虛妄處說種種法，所謂證果禪者及禪皆性離故，自心所見得果相故。大慧！若須陀洹作如是念：『我離諸結。』則有二過，謂：墮我見及諸結不斷。復次，大慧！若欲超過諸禪無量無色界者，應離自心所見諸相。大慧！想受滅三昧，超自心所見境者不然，不離心故。」
　　爾時世尊重說頌言：
「諸禪與無量，　　無色三摩提，
　及以想受滅，　　惟心不可得。
　預流一來果，　　不還阿羅漢；
　如是諸聖人，　　悉依心妄有。
　禪者禪所緣，　　斷惑見真諦；
　此皆是妄想，　　了知即解脫。
　　「復次，大慧！有二種覺智，謂：觀察智，及取相分別執著建立智。觀察智者，謂觀一切法，離四句不可得。四句者，謂：一異．俱不俱．有非有．常無常等。我以諸法離此四句，是故說言一切法離。大慧！如是觀法汝應修學。雲何取相分別執著建立智？謂於堅．濕．煖．動諸大種性，取相執著虛妄分別，以宗．因．喻而妄建立，是名取相分別執著建立智。是名二種覺智相。菩薩摩訶薩知此智相，即能通達人．法無我，以無相智於解行地善巧觀察，入於初地得百三昧，以勝三昧力見百佛百菩薩，知前後際各百劫事，光明照曜百佛世界，善能了知上上地相，以勝願力變現自在，至法雲地而受灌頂，入於佛地十無盡願成就眾生，種種應現無有休息，而恆安住自覺境界三昧勝樂。
　　「復次，大慧！菩薩摩訶薩當善了知大種造色。雲何了知？大慧！菩薩摩訶薩應如是觀，彼諸大種真實不生，以諸三界但是分別，惟心所現無有外物。如是觀時，大種所造悉皆性離，超過四句無我我所，住如實處成無生相。大慧！彼諸大種雲何造色？大慧！謂虛妄分別，津潤大種成內外水界，炎盛大種成內外火界，飄動大種成內外風界，色分段大種成內外地界，離於虛空，由執著邪諦，五蘊聚集大種造色生。大慧！識者以執著種種言說境界為因起故，於餘趣中相續受生。大慧！地等造色有大種因，非四大種為大種因。何以故？謂若有法有形相者，則是所作非無形者。大慧！此大種造色相外道分別，非是我說。
　　「復次，大慧！我今當說五蘊體相，謂：色．受．想．行．識。大慧！色謂四大及所造色，此各異相。受等非色。大慧！非色諸蘊，猶如虛空無有四數。大慧！譬如虛空超過數相，然分別言此是虛空，非色諸蘊亦復如是，離諸數相，離有無等四種句故。數相者，愚夫所說，非諸聖者，諸聖但說如幻所作，唯假施設離異不異，如夢如像無別所有。不了聖智所行境故，見有諸蘊分別現前，是名諸蘊自性相。大慧！如是分別汝應捨離，捨離此已說寂靜法，斷一切剎諸外道見，淨法無我入遠行地，成就無量自在三昧，獲意生身，如幻三昧力通自在皆悉具足，猶如大地普益群生。
　　「復次，大慧！涅槃有四種。何等為四？謂：諸法自性無性涅槃，種種相性無性涅槃，覺自相性無性涅槃，斷諸蘊自共相流注涅槃。大慧！此四涅槃是外道義，非我所說。大慧！我所說者，分別爾炎識滅名為涅槃。」
　　大慧言：「世尊！豈不建立八種識耶？」
　　佛言：「建立。」
　　大慧言：「若建立者，雲何但說意識滅非七識滅。」
　　佛言：「大慧！以彼為因及所緣故，七識得生。大慧！意識分別境界起執著時，生諸習氣長養藏識，由是意俱我我所執思量隨轉無別體相，藏識為因為所緣故，執著自心所現境界，心聚生起展轉為因。大慧！譬如海浪自心所現，境界風吹而有起滅，是故意識滅時七識亦滅。」
　　爾時世尊重說頌曰：
「我不以自性，　　及以於作相，
　分別境識滅，　　如是說涅槃。
　意識為心因，　　心為意境界；
　因及所緣故，　　諸識依止生。
　如大瀑流盡，　　波浪則不起；
　如是意識滅，　　種種識不生。
　　「復次，大慧！我今當說妄計自性差別相，令汝及諸菩薩摩訶薩善知此義，超諸妄想證聖智境，知外道法，遠離能取所取分別，於依他起種種相中，不更取著妄所計相。大慧！雲何妄計自性差別相？所謂：言說分別所說分別，相分別，財分別，自性分別，因分別，見分別，理分別，生分別，不生分別，相屬分別，縛解分別。大慧！此是妄計自性差別相。雲何言說分別？謂執著種種美妙音詞，是名言說分別。雲何所說分別？謂執有所說事，是聖智所證境，依此起說，是名所說分別。雲何相分別？謂即於彼所說事中，如渴獸想，分別執著堅．濕．煖．動等一切諸相，是名相分別。雲何財分別？謂取著種種金銀等寶，而起言說，是名財分別。雲何自性分別？謂以惡見如是分別此自性，決定非餘，是名自性分別。雲何因分別？謂於因緣分別有無，以此因相而能生故，是名因分別。雲何見分別？謂諸外道惡見，執著有無．一異．俱不俱等，是名見分別。雲何理分別？謂有執著我我所相，而起言說，是名理分別。雲何生分別？謂計諸法若有若無從緣而生，是名生分別。雲何不生分別，謂計一切法本來不生，未有諸緣而先有體，不從因起，是名不生分別。雲何相屬分別？謂此與彼遞相繫屬，如針與線，是名相屬分別。雲何縛解分別？謂執因能縛而有所縛，如人以繩方便力故縛已復解，是名縛解分別。大慧！此是妄計性差別相，一切凡愚於中執著若有若無。大慧！於緣起中執著種種妄計自性，如依於幻見種種物，凡愚分別見異於幻。大慧！幻與種種非異非不異，若異者，應幻非種種因；若一者，幻與種種應無差別，然見差別，是故非異非不異。大慧！汝及諸菩薩摩訶薩於幻有無不應生著。」
　　爾時世尊重說頌言：
「心為境所縛，　　覺想智隨轉；
　無相最勝處，　　平等智慧生。
　在妄計是有，　　於緣起則無；
　妄計迷惑取，　　緣起離分別。
　種種支分生，　　如幻不成就；
　雖現種種相，　　妄分別則無。
　彼相即是過，　　皆從心縛生；
　妄計者不了，　　分別緣起法。
　此諸妄計性，　　皆即是緣起；
　妄計有種種，　　緣起中分別。
　世俗第一義，　　第三無因生；
　妄計是世俗，　　斷則聖境界。
　如修觀行者，　　於一種種現；
　於彼無種種，　　妄計相如是。
　如目種種翳，　　妄想見眾色；
　彼無色非色，　　不了緣起然。
　如金離塵垢，　　如水離泥濁；
　如虛空無雲，　　妄想淨如是。
　無有妄計性，　　而有於緣起；
　建立及誹謗，　　斯由分別壞。
　若無妄計性，　　而有緣起者；
　無法而有法，　　有法從無生。
　依因於妄計，　　而得有緣起；
　相名常相隨，　　而生於妄計。
　以緣起依妄，　　究竟不成就；
　是時現清淨，　　名為第一義。
　妄計有十二，　　緣起有六種；
　自證真如境，　　彼無有差別。
　五法為真實，　　三自性亦爾；
　修行者觀此，　　不越於真如。
　依於緣起相，　　妄計種種名；
　彼諸妄計相，　　皆因緣起有。
　智慧善觀察，　　無緣無妄計；
　真實中無物，　　雲何起分別？
　圓成若是有，　　此則離有無；
　既已離有無，　　雲何有二性？
　妄計有二性，　　二性是安立；
　分別見種種，　　清淨聖所行。
　妄計種種相，　　緣起中分別；
　若異此分別，　　則墮外道論。
　以諸妄見故，　　妄計於妄計；
　離此二計者，　　則為真實法。」
　　大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願為說自證聖智行相及一乘行相。我及諸菩薩摩訶薩得此善巧，於佛法中不由他悟。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「唯。」
　　佛言：「大慧！菩薩摩訶薩依諸聖教無有分別，獨處閑靜觀察自覺，不由他悟離分別見，上上昇進入如來地，如是修行，名自證聖智行相。雲何名一乘行相？謂得證知一乘道故。雲何名為知一乘道？謂離能取所取分別，如實而住。大慧！此一乘道惟除如來，非外道二乘、梵天王等之所能得。」
　　大慧白佛言：「世尊！何故說有三乘，不說一乘？」
　　佛言：「大慧！聲聞緣覺，無自般涅槃法故，我說一乘。以彼但依如來所說調伏遠離，如是修行而得解脫，非自所得；又彼未能除滅智障及業習氣，未覺法無我，未名不思議變易死，是故我說以為三乘。若彼能除一切過習，覺法無我，是時乃離三昧所醉，於無漏界而得覺悟已，於出世上上無漏界中修諸功德，普使滿足獲不思議自在法身。」爾時世尊重說頌言：
「天乘及梵乘，　　聲聞緣覺乘，
　諸佛如來乘，　　諸乘我所說。
　乃至有心起，　　諸乘未究竟，
　彼心轉滅已，　　無乘及乘者。
　無有乘建立，　　我說為一乘；
　為攝愚夫故，　　說諸乘差別。
　解脫有三種，　　謂離諸煩惱，
　及以法無我，　　平等智解脫。
　譬如海中木，　　常隨波浪轉；
　聲聞心亦然，　　相風所漂激。
　雖滅起煩惱，　　猶被習氣縛；
　三昧酒所醉，　　住於無漏界。
　彼非究竟趣，　　亦復不退轉，
　以得三昧身，　　乃至劫不覺。
　譬如昏醉人，　　酒消然後悟；
　聲聞亦如是，　　覺後當成佛。」
　　大乘入楞伽經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0672 大乘入楞伽經

　　大乘入楞伽經卷第四
　　大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　敕譯
　　無常品第三之一
　　爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「今當為汝說意成身差別相。諦聽！諦聽！善思念之！」
　　大慧言：「唯。」
　　佛言：「大慧！意成身有三種。何者為三？謂：入三昧樂意成身，覺法自性意成身，種類俱生無作行意成身；諸修行者入初地已漸次證得。大慧！雲何入三昧樂意成身？謂三、四、五地入於三昧，離種種心寂然不動，心海不起轉識波浪，了境心現皆無所有，是名入三昧樂意成身。雲何覺法自性意成身？謂八地中了法如幻皆無有相，心轉所依，住如幻定及餘三昧，能現無量自在神通，如花開敷速疾如意，如幻如夢如影如像，非四大造與造相似，一切色相具足莊嚴，普入佛剎了諸法性，是名覺法自性意成身。雲何種類俱生無作行意成身？謂了達諸佛自證法相，是名種類俱生無作行意成身。大慧！三種身相當勤觀察。」
　　爾時世尊重說頌言：
「我大乘非乘，　　非聲亦非字，
　非諦非解脫，　　亦非無相竟。
　然乘摩訶衍，　　三摩提自在，
　種種意成身，　　自在花莊嚴。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如世尊說五無間業。何者為五？若人作已墮阿鼻獄。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「唯。」
　　佛告大慧：「五無間者，所謂：殺母，殺父，殺阿羅漢，破和合僧，懷惡逆心出佛身血。大慧！何者為眾生母？謂引生愛與貪喜俱，如母養育。何者為父？所謂無明，令生六處聚落中故。斷二根本，名殺父母。雲何殺阿羅漢？謂隨眠為怨如鼠毒發，究竟斷彼，是故說名殺阿羅漢。雲何破和合僧？謂諸蘊異相和合積聚，究竟斷彼名為破僧。雲何噁心出佛身血？謂八識身妄生思覺，見自心外自相共相，以三解脫無漏噁心，究竟斷彼八識身佛，名為噁心出佛身血。大慧！是為內五無間，若有作者，無間即得現證實法。
　　「復次，大慧！今為汝說外五無間，令汝及餘菩薩聞是義已，於未來世不生疑惑。雲何外五無間？謂餘教中所說無間，若有作者，於三解脫不能現證，唯除如來、諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除證於解脫，此皆化現非是實造，若有實造無間業者，終無現身而得解脫，唯除覺了自心所現身資所住，離我我所分別執見；或於來世餘處受生，遇善知識離分別過，方證解脫。」
　　爾時世尊重說頌言：
「貪愛名為母，　　無明則是父；
　識了於境界，　　此則名為佛。
　隨眠阿羅漢，　　蘊聚和合僧；
　斷彼無餘間，　　是名無間業。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說諸佛體性。」
　　佛言：「大慧！覺二無我，除二種障，離二種死，斷二煩惱，是佛體性。大慧！聲聞．緣覺得此法已，亦名為佛，我以是義但說一乘。」
　　爾時世尊重說頌言：
「善知二無我，　　除二障二惱，
　及不思議死，　　是故名如來。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來以何密意，於大眾中唱如是言：『我是過去一切諸佛。』及說百千本生之事：『我於爾時，作頂生王、大象、鸚鵡、月光、妙眼如是等。』」
　　佛言：「大慧！如來．應．正等覺，依四平等祕密意故，於大眾中作如是言：『我於昔時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。』雲何為四？所謂：字平等，語平等，身平等，法平等。雲何字平等？謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是謂字等。雲何語平等？謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽梵音聲性，不增不減無有差別，是名語等。雲何身平等？謂我與諸佛，法身色相及隨形好等無差別，除為調伏種種眾生現隨類身，是謂身等。雲何法平等？謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是謂法等。是故如來．應．正等覺，於大眾中作如是說。」
　　爾時世尊重說頌言：
「迦葉拘留孫，　　拘那含是我；
　依四平等故，　　為諸佛子說。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『我於某夜成最正覺，乃至某夜當入涅槃，於其中間不說一字，亦不已說亦不當說，不說是佛說。』世尊依何密意作如是語？」
　　佛言：「大慧！依二密法故作如是說。雲何二法？謂：自證法及本住法。雲何自證法？謂諸佛所證我亦同證，不增不減，證智所行，離言說相、離分別相、離名字相。雲何本住法？謂法本性如金等在礦，若佛出世若不出世，法住法位，法界法性皆悉常住。大慧！譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道，即便隨入止息遊戲。大慧！於汝意雲何？彼作是道及以城中種種物耶？」
　　白言：「不也。」
　　佛言：「大慧！我及諸佛所證真如，常住法性亦復如是。是故說言，始從成佛乃至涅槃，於其中間不說一字，亦不已說亦不當說。」
　　爾時世尊重說頌言：
「某夜成正覺，　　某夜般涅槃；
　於此二中間，　　我都無所說。
　自證本住法，　　故作是密語；
　我及諸如來，　　無有少差別。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願說一切法有無相。令我及諸菩薩摩訶薩離此相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「唯。」
　　佛言：「大慧！世間眾生多墮二見，謂：有見，無見；墮二見故，非出出想。雲何有見？謂實有因緣而生諸法非不實有，實有諸法從因緣生非無法生。大慧！如是說者則說無因。雲何無見？謂知受貪瞋癡已而妄計言無。大慧！及彼分別有相而不受諸法有，復有知諸如來．聲聞．緣覺無貪瞋癡性而計為非有，此中誰為壞者？」
　　大慧白言：「謂有貪瞋癡性後取於無，名為壞者。」
　　佛言：「善哉！汝解我問。此人非止無貪瞋癡名為壞者，亦壞如來．聲聞．緣覺。何以故？煩惱內外不可得故；體性非異非不異故。大慧！貪瞋癡性若內若外皆不可得，無體性故，無可取故，聲聞．緣覺及以如來本性解脫，無有能縛及縛因故。大慧！若有能縛及以縛因則有所縛，作如是說名為壞者，是為無有相。我依此義密意而說，寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。若起此見名為壞者，墮自共見樂欲之中，不了諸法惟心所現。以不了故，見有外法剎那無常展轉差別，蘊．界．處相相續流轉起已還滅，虛妄分別，離文字相，亦成壞者。」
　　爾時世尊重說頌言：
「有無是二邊，　　乃至心所行，
　淨除彼所行，　　平等心寂滅。
　不取於境界，　　非滅無所有；
　有真如妙物，　　如諸聖所行。
　本無而有生，　　生已而覆滅；
　因緣有及無，　　彼非住我法。
　非外道非佛，　　非我非餘眾；
　能以緣成有，　　雲何而得無？
　誰以緣成有，　　而復得言無；
　惡見說為生，　　妄想計有無。
　若知無所生，　　亦復無所滅；
　觀世悉空寂，　　有無二俱離。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「世尊！惟願為說宗趣之相。令我及諸菩薩摩訶薩善達此義，不隨一切眾邪妄解，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「唯。」
　　佛言：「大慧！一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。何等為二？謂：宗趣法相，言說法相。宗趣法相者，謂自所證殊勝之相，離於文字語言分別，入無漏界成自地行，超過一切不正思覺，伏魔外道，生智慧光，是名宗趣法相。言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異．有無等相，以巧方便隨眾生心令入此法，是名言說法相。汝及諸菩薩當勤修學。」
　　爾時世尊重說頌言：
「宗趣與言說，　　自證及教法，
　若能善知見，　　不隨他妄解。
　如愚所分別，　　非是真實相；
　彼豈不求度，　　無法而可得。
　觀察諸有為，　　生滅等相續；
　增長於二見，　　顛倒無所知。
　涅槃離心意，　　唯此一法實；
　觀世悉虛妄，　　如幻夢芭蕉。
　無有貪恚癡，　　亦復無有人；
　從愛生諸蘊，　　如夢之所見。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說虛妄分別相。此虛妄分別雲何而生？是何而生？因何而生？誰之所生？何故名為虛妄分別？」
　　佛言：「大慧！善哉！善哉！汝為哀愍世間天人而問此義，多所利益多所安樂。諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。」
　　大慧言：「唯。」
　　佛言：「大慧！一切眾生於種種境，不能了達自心所現，計能所取虛妄執著，起諸分別墮有無見，增長外道妄見習氣，心心所法相應起時，執有外義種種可得，計著於我及以我所，是故名為虛妄分別。」
　　大慧白言：「若如是者，外種種義性離有無起諸見相。世尊！第一義諦亦復如是，離諸根量宗．因．譬喻。世尊！何故於種種義言起分別，第一義中不言起耶？將無世尊所言乖理，一處言起一不言故。世尊！又說虛妄分別墮有無見，譬如幻事種種非實，分別亦爾有無相離，雲何而說墮二見耶？此說豈不墮於世見？」
　　佛言：「大慧！分別不生不滅。何以故？不起有無分別相故，所見外法皆無有故，了唯自心之所現故，但以愚夫分別自心種種諸法著種種相，而作是說。令知所見皆是自心，斷我我所一切見著，離作所作諸惡因緣，覺唯心故轉其意樂，善明諸地入佛境界，捨五法．自性諸分別見，是故我說虛妄分別執著種種自心所現諸境界生，如實了知則得解脫。」
　　爾時世尊重說頌言：
「諸因及與緣，　　從此生世間；
　與四句相應，　　不知於我法，
　世非有無生，　　亦非俱不俱。
　雲何諸愚夫，　　分別因緣起？
　非有亦非無，　　亦復非有無；
　如是觀世間，　　心轉證無我。
　一切法不生，　　以從緣生故；
　諸緣之所作，　　所作法非生。
　果不自生果，　　有二果失故；
　無有二果故，　　非有性可得。
　觀諸有為法，　　離能緣所緣；
　決定唯是心，　　故我說心量。
　量之自性處，　　緣法二俱離；
　究竟妙淨事，　　我說名心量。
　施設假名我，　　而實不可得；
　諸蘊蘊假名，　　亦皆無實事。
　有四種平等，　　相因及所生；
　無我為第四，　　修行者觀察。
　離一切諸見，　　及能所分別；
　無得亦無生，　　我說是心量。
　非有亦非無，　　有無二俱離；
　如是心亦離，　　我說是心量。
　真如空實際，　　涅槃及法界；
　種種意成身，　　我說是心量。
　妄想習氣縛，　　種種從心生；
　眾生見為外，　　我說是心量。
　外所見非有，　　而心種種現；
　身資及所住，　　我說是心量。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來說言：『如我所說，汝及諸菩薩，不應依語而取其義。』世尊！何故不應依語取義？雲何為語？雲何為義？」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。」
　　大慧言：「唯。」
　　佛言：「大慧！語者，所謂分別習氣而為其因，依於喉舌脣齶齒輔，而出種種音聲文字，相對談說，是名為語。雲何為義？菩薩摩訶薩住獨一靜處，以聞．思．修慧思惟觀察向涅槃道自智境界，轉諸習氣，行於諸地種種行相，是名為義。復次，大慧！菩薩摩訶薩善於語、義，知語與義不一不異，義之與語亦復如是；若義異語，則不應因語而顯於義，而因語見義，如燈照色。大慧！譬如有人持燈照物，知此物如是、在如是處；菩薩摩訶薩亦復如是，因語言燈入離言說自證境界。復次，大慧！若有於不生不滅自性涅槃三乘一乘五法諸心自性等中如言取義，則墮建立及誹謗見，以異於彼起分別故，如見幻事計以為實，是愚夫見非賢聖也。」爾時世尊重說頌言：
「若隨言取義，　　建立於諸法；
　以彼建立故，　　死墮地獄中。
　蘊中無有我，　　非蘊即是我；
　不如彼分別，　　亦復非無有。
　如愚所分別，　　一切皆有性；
　若如彼所見，　　皆應見真實。
　一切染淨法，　　悉皆無體性；
　不如彼所見，　　亦非無所有。
　　「復次，大慧！我當為汝說智識相，汝及諸菩薩摩訶薩，若善了知智識之相，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。大慧！智有三種，謂：世間智，出世間智，出世間上上智。雲何世間智？謂一切外道凡愚計有無法。雲何出世間智？謂一切二乘著自共相。雲何出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相，不生不滅、非有非無，證法無我入如來地。大慧！復有三種智，謂：知自相共相智，知生滅智，知不生不滅智。復次，大慧！生滅是識，不生滅是智；墮相無相及以有無種種相因是識，離相無相及有無因是智；有積集相是識，無積集相是智；著境界相是識，不著境界相是智；三和合相應生是識，無礙相應自性相是智；有得相是識，無得相是智。證自聖智所行境界，如水中月，不入不出故。」
　　爾時世尊重說頌言：
「採集業為心，　　觀察法為智，
　慧能證無相，　　逮自在威光。
　境界縛為心，　　覺想生為智；
　無相及增勝，　　智慧於中起。
　心意及與識，　　離諸分別想；
　得無分別法，　　佛子非聲聞。
　寂滅殊勝忍，　　如來清淨智；
　生於善勝義，　　遠離諸所行。
　我有三種智，　　聖者能明照，
　分別於諸相，　　開示一切法，
　我智離諸相，　　超過於二乘。
　以諸聲聞等，　　執著諸法有；
　如來智無垢，　　了達唯心故。
　　「復次，大慧！諸外道有九種轉變見，所謂：形轉變，相轉變，因轉變，相應轉變，見轉變，生轉變，物轉變，緣明瞭轉變，所作明瞭轉變；是為九。一切外道因是見故，起有無轉變論。此中形轉變者，謂形別異見，譬如以金作莊嚴具，環釧瓔珞種種不同，形狀有殊金體無易，一切法變亦復如是。諸餘外道種種計著，皆非如是亦非別異，但分別故一切轉變，如是應知。譬如乳酪酒果等熟，外道言此皆有轉變；而實無有若有若無，自心所見無外物故。如此皆是愚迷凡夫，從自分別習氣而起，實無一法若生若滅，如因幻夢所見諸色，如石女兒說有生死。」
　　爾時世尊重說頌言：
「形處時轉變，　　大種及諸根；
　中有漸次生，　　妄想非明智。
　諸佛不分別，　　緣起及世間；
　但諸緣世間，　　如乾闥婆城。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願如來，為我解說於一切法深密義及解義相。令我及諸菩薩摩訶薩善知此法，不墮如言取義深密執著，離文字語言虛妄分別，普入一切諸佛國土，力通自在總持所印，覺慧善住十無盡願；以無功用種種變現，光明照曜如日月摩尼地水火風，住於諸地離分別見；知一切法如幻如夢，入如來位普化眾生，令知諸法虛妄不實，離有無品斷生滅執，不著言說令轉所依。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！於一切法如言取義執著深密，其數無量，所謂：相執著，緣執著，有非有執著，生非生執著，滅非滅執著，乘非乘執著，為無為執著，地地自相執著，自分別現證執著，外道宗有無品執著，三乘一乘執著。大慧！此等密執有無量種，皆是凡愚自分別執而密執著，此諸分別如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，執著有無慾樂堅密。大慧！此中實無密非密相，以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故，無分別故。若了諸法唯心所見，無有外物皆同無相，隨順觀察，於若有若無分別密執，悉見寂靜，是故無有密非密相。大慧！此中無縛亦無有解，不了實者見縛解耳。何以故？一切諸法若有若無，求其體性不可得故。復次，大慧！愚癡凡夫有三種密縛，謂：貪恚癡及愛來生與貪喜俱，以此密縛，令諸眾生續生五趣；密縛若斷，是則無有密非密相。復次，大慧！若有執著三和合緣，諸識密縛次第而起。有執著故則有密縛，若見三解脫離三和合識，一切諸密皆悉不生。」
　　爾時世尊重說頌言：
「不實妄分別，　　是名為密相；
　若能如實知，　　諸密網皆斷。
　凡愚不能了，　　隨言而取義；
　譬如蠶處繭，　　妄想自纏縛。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『由種種心分別諸法，非諸法有自性，此但妄計耳。』世尊！若但妄計無諸法者，染淨諸法將無悉壞？」
　　佛言：「大慧！如是，如是！如汝所說。一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相，然諸聖者以聖慧眼，如實知見有諸法自性。」
　　大慧白言：「若諸聖人以聖慧眼見有諸法性，非天眼、肉眼，不同凡愚之所分別。雲何凡愚得離分別？不能覺了諸聖法故。世尊！彼非顛倒非不顛倒。何以故？不見聖人所見法故，聖見遠離有無相故，聖亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故；彼亦見有諸法性相，如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮於諸法性相見故。世尊！其餘境界既不同此，如是則成無窮之失，孰能於法了知性相？世尊！諸法性相不因分別，雲何而言以分別故而有諸法。世尊！分別相異諸法相異，因不相似，雲何諸法而由分別？復以何故，凡愚分別不如是有，而作是言：『為令眾生捨分別故，說如分別所見法相無如是法。』世尊！何故令諸眾生離有無見所執著法，而復執著聖智境界墮於有見。何以故不說寂靜空無之法，而說聖智自性事故？」
　　佛言：「大慧！我非不說寂靜空法墮於有見。何以故？已說聖智自性事故。我為眾生無始時來計著於有，於寂靜法以聖事說，今其聞已不生恐怖，能如實證寂靜空法，離惑亂相入唯識理，知其所見無有外法，悟三脫門獲如實印，見法自性了聖境界，遠離有無一切諸著。復次，大慧！菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故？一切法本無有故，及彼宗因生相故。復次，大慧！一切法不生，此言自壞。何以故？彼宗有待而生故；又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故；又彼宗諸分而成故；又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故；是故一切法不生，此宗自壞。不應如是立，諸分多過故；展轉因異相故；如不生，一切法空無自性亦如是。大慧！菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢，見不見故，一切皆是惑亂相故，除為愚夫而生恐怖。大慧！凡夫愚癡墮有無見，莫令於彼而生驚恐遠離大乘。」
　　爾時世尊重說頌言：
「無自性無說，　　無事無依處；
　凡愚妄分別，　　惡覺如死屍。
　一切法不生，　　外道所成立；
　以彼所有生，　　非緣所成故。
　一切法不生，　　智者不分別；
　彼宗因生故，　　此覺則便壞。
　譬如目有翳，　　妄想見毛輪；
　諸法亦如是，　　凡愚妄分別。
　三有唯假名，　　無有實法體；
　由此假施設，　　分別妄計度。
　假名諸事相，　　動亂於心識；
　佛子悉超過，　　遊行無分別。
　無水取水相，　　斯由渴愛起；
　凡愚見法爾，　　諸聖則不然。
　聖人見清淨，　　生於三解脫；
　遠離於生滅，　　常行無相境。
　修行無相境，　　亦復無有無；
　有無悉平等，　　是故生聖果。
　雲何法有無？　　雲何成平等？
　若心不了法，　　內外斯動亂；
　了已則平等，　　亂相爾時滅。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛所說，若知境界但是假名都不可得，則無所取，無所取故亦無能取，能取所取二俱無故不起分別，說名為智。世尊！何故彼智不得於境，為不能了一切諸法自相共相一異義故言不得耶？為以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得耶？為山岩石壁簾幔帷障之所覆隔而不得耶？為極遠極近老小盲冥諸根不具而不得耶？若不了諸法自相共相一異義故言不得者，此不名智，應是無智，以有境界而不知故。若以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得者，此亦非智，以知於境說名為智非不知故。若山岩石壁簾幔帷障之所覆隔，極遠極近老小盲冥而不知者，彼亦非智，以有境界智不具足而不知故。」
　　佛言：「大慧！此實是智，非如汝說，我之所說非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者，以了但是自心所見、外法有無，智慧於中畢竟無得，以無得故爾焰不起，入三脫門智體亦忘；非如一切覺想凡夫，無始已來戲論熏習，計著外法若有若無種種形相，如是而知名為不知，不了諸法唯心所見，著我我所分別境智，不知外法是有是無，其心住於斷見中故。為令捨離如是分別，說一切法唯心建立。」
　　爾時世尊重說頌言：
「若有於所緣，　　智慧不觀見；
　彼無智非智，　　是名妄計者。
　無邊相互隱，　　障礙及遠近；
　智慧不能見，　　是名為邪智。
　老小諸根冥，　　而實有境界；
　不能生智慧，　　是名為邪智。
　　「復次，大慧！愚癡凡夫無始虛偽，惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計心外相著方便說，不能修習清淨真實離四句法。」
　　大慧白言：「如是，如是！誠如尊教。願為我說如實之法及言說法，令我及諸菩薩摩訶薩於此二法而得善巧，非外道二乘之所能入。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！三世如來有二種法，謂：言說法及如實法。言說法者，謂隨眾生心為說種種諸方便教；如實法者，謂修行者於心所現離諸分別，不墮一異．俱不俱品，超度一切心．意．意識，於自覺聖智所行境界，離諸因緣相應見相，一切外道聲聞緣覺墮二邊者所不能知，是名如實法。此二種法，汝及諸菩薩摩訶薩當善修學。」
　　爾時世尊復說頌言：
「我說二種法，　　言教及如實；
　教法示凡夫，　　實為修行者。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來一時說盧迦耶陀咒術詞論，但能攝取世間財利，不得法利，不得法利不應親近承事供養。世尊何故作如是說？」
　　佛言：「大慧！盧迦耶陀所有詞論，但飾文句誑惑凡愚，隨順世間虛妄言說，不如於義、不稱於理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恆墮二邊自失正道，亦令他失輪迴諸趣永不出離。何以故？不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。是故我說世論文句因喻莊嚴，但誑愚夫，不能解脫生老病死憂悲等患。大慧！釋提桓因廣解眾論、自造諸論。彼世論者有一弟子，現作龍身詣釋天宮，而立論宗作是要言：『憍屍迦！我共汝論，汝若不如，我當破汝千輻之輪；我若不如，斷一一頭以謝所屈。』說是語已，即以論法摧伏帝釋、壞千輻輪，還來人間。大慧！世間言論因喻莊嚴，乃至能現龍形，以妙文詞迷惑諸天及阿修羅，令其執著生滅等見，而況於人。是故，大慧！不應親近承事供養，以彼能作生苦因故。大慧！世論唯說身覺境界。大慧！彼世論有百千字句，後末世中惡見乖離邪眾崩散，分成多部各執自因。大慧！非餘外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。」
　　爾時大慧白言：「世尊！若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗非如實法，名外道者。世尊亦說世間之事，謂以種種文句言詞廣說十方一切國土天人等眾而來集會，非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶？」
　　佛言：「大慧！我非世說亦無來去，我說諸法不來不去。大慧！來者集生，去者壞滅，不來不去，此則名為不生不滅。大慧！我之所說，不同外道墮分別中。何以故？外法有無無所著故，了唯自心不見二取，不行相境不生分別，入空．無相．無願之門而解脫故。大慧！我憶有時於一處住，有世論婆羅門來至我所，遽問我言：『瞿曇！一切是所作耶？』我時報言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』又問我言：『一切非所作耶？』我時報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是第六世論。』彼復問言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由種種因緣而受生耶？』我時報言：『是第十一世論。』彼復問言：『一切有記耶？一切無記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？是剎那耶？非剎那耶？虛空涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？有中有耶？無中有耶？』我時報言：『婆羅門！如是皆是汝之世論，非我所說。婆羅門！我說因於無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見而取外法，實無可得。如外道說，我及根境三合知生；我不如是，我不說因，不說無因，唯緣妄心似能所取而說緣起，非汝及餘取著我者之所能測。』大慧！虛空．涅槃及非擇滅，但有三數本無體性，何況而說作與非作。
　　「大慧！爾時世論婆羅門復問我言：『無明愛業為因緣故，有三有耶？為無因耶？』我言：『此二亦是世論。』又問我言：『一切諸法皆入自相及共相耶？』我時報言：『此亦世論。婆羅門！乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。』大慧！爾時彼婆羅門復問我言：『頗有非是世論者不？一切外道所有詞論，種種文句因喻莊嚴，莫不皆從我法中出。』我報言：『有。非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應，非不相應。』彼復問言：『豈有世許非世論耶？』我答言：『有。但非於汝及以一切外道能知。何以故？以於外法虛妄分別生執著故。若能了達有無等法，一切皆是自心所見，不生分別不取外境，於自處住。自處住者是不起義，不起於何？不起分別。此是我法，非汝有也。婆羅門！略而言之，隨何處中心識往來死生求戀，若受若見若觸若住，取種種相和合相續，於愛於因而生計著，皆汝世論非是我法。』
　　「大慧！世論婆羅門作如是問，我如是答，不問於我自宗實法，默然而去，作是念言：『沙門瞿曇無可尊重，說一切法無生無相無因無緣，唯是自心分別所見，若能了此分別不生。』大慧！汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者，唯得財利不得法利？」
　　大慧白言：「所言財、法，是何等義？」
　　佛言：「善哉！汝乃能為未來眾生思惟是義。諦聽！諦聽！當為汝說。大慧！所言財者，可觸可受可取可味，令著外境墮在二邊，增長貪愛生老病死憂悲苦惱，我及諸佛說名財利，親近世論之所獲得。雲何法利？謂了法是心見二無我，不取於相無有分別，善知諸地離心．意．識，一切諸佛所共灌頂，具足受行十無盡願，於一切法悉得自在，是名法利；以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。大慧！外道世論令諸癡人墮在二邊，謂：常及斷，受無因論則起常見，以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者名得法利，是名財、法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩應勤觀察。」
　　爾時世尊重說頌言：
「調伏攝眾生，　　以戒降諸惡；
　智慧滅諸見，　　解脫得增長。
　外道虛妄說，　　皆是世俗論；
　橫計作所作，　　不能自成立。
　唯我一自宗，　　不著於能所；
　為諸弟子說，　　令離於世論。
　能取所取法，　　唯心無所有；
　二種皆心現，　　斷常不可得。
　乃至心流動，　　是則為世論；
　分別不起者，　　是人見自心。
　來者見事生，　　去者事不現；
　明瞭知來去，　　不起於分別。
　有常及無常，　　所作無所作；
　此世他世等，　　皆是世論法。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說涅槃，說何等法以為涅槃？而諸外道種種分別。」
　　佛言：「大慧！如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。諦聽！諦聽！當為汝說。大慧！或有外道言，見法無常不貪境界，蘊．界．處滅，心心所法不現在前，不念過現未來境界，如燈盡、如種敗、如火滅，諸取不起分別不生，起涅槃想。大慧！非以見壞名為涅槃；或謂至方名得涅槃，境界想離猶如風止；或謂不見能覺所覺名為涅槃；或謂不起分別常無常見，名得涅槃；或有說言，分別諸相發生於苦，而不能知自心所現，以不知故怖畏於相以求無相，深生愛樂執為涅槃；或謂覺知內外諸法自相共相去來現在有性不壞，作涅槃想；或計我人眾生壽命及一切法無有壞滅，作涅槃想；復有外道無有智慧計有自性，及以士夫求那轉變作一切物，以為涅槃；或有外道計福非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者，以為涅槃；或謂眾生展轉相生，以此為因更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃；或計證於諦道虛妄分別以為涅槃；或計求那與求那者而共和合，一性異性俱及不俱，執為涅槃；或計諸物從自然生，孔雀文彩棘針銛利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作？即執自然以為涅槃；或謂能解二十五諦即得涅槃；或有說言，能受六分守護眾生斯得涅槃；或有說言，時生世間，時即涅槃；或執有物以為涅槃；或計無物以為涅槃；或有計著有物無物為涅槃者；或計諸物與涅槃無別，作涅槃想。大慧！復有異彼外道所說，以一切智大師子吼說，能了達唯心所現不取外境，遠離四句住如實見，不墮二邊離能所取，不入諸量不著真實，住於聖智所現證法，悟二無我，離二煩惱，淨二種障，轉修諸地入於佛地，得如幻等諸大三昧，永超心意及以意識，名得涅槃。大慧！彼諸外道虛妄計度不如於理，智者所棄，皆墮二邊作涅槃想。於此無有若住若出，彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背於理無所成就，唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者。汝及諸菩薩宜應遠離。」
　　爾時世尊重說頌言：
「外道涅槃見，　　各各異分別；
　彼唯是妄想，　　無解脫方便。
　遠離諸方便，　　不至無縛處；
　妄生解脫想，　　而實無解脫。
　外道所成立，　　眾智各異取；
　彼悉無解脫，　　愚癡妄分別。
　一切癡外道，　　妄見作所作；
　悉著有無論，　　是故無解脫。
　凡愚樂分別，　　不生真實慧；
　言說三界本，　　真實滅苦因。
　譬如鏡中像，　　雖現而非實；
　習氣心鏡中，　　凡愚見有二。
　不了唯心現，　　故起二分別；
　若知但是心，　　分別則不生。
　心即是種種，　　遠離想所相；
　如愚所分別，　　雖見而無見。
　三有唯分別，　　外境悉無有；
　妄想種種現，　　凡愚不能覺。
　經經說分別，　　但是異名字；
　若離於語言，　　其義不可得。」
　　大乘入楞伽經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0672 大乘入楞伽經

　　大乘入楞伽經卷第五
　　大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　敕譯
　　無常品第三之餘
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說如來應正等覺自覺性，令我及諸菩薩摩訶薩而得善巧自悟悟他。」
　　佛言：「大慧！如汝所問，當為汝說。」
　　大慧言：「唯。世尊！如來．應供．正等覺，為作非作，為果為因，為相所相，為說所說，為覺所覺，如是等為異不異？」
　　佛言：「大慧！如來．應．正等覺，非作非非作，非果非因，非相非所相，非說非所說，非覺非所覺。何以故？俱有過故。大慧！若如來是作則是無常，若是無常，一切作法應是如來，我及諸佛皆不忍可。若非作法則無體性，所修方便悉空無益，同於兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果則非有非無，若非有非無則超過四句；言四句者，但隨世間而有言說；若超過四句惟有言說，則如石女兒。大慧！石女兒者惟有言說不墮四句，以不墮故不可度量，諸有智者，應如是知如來所有一切句義。大慧！如我所說諸法無我，以諸法中無有我性故說無我，非是無有諸法自性；如來句義應知亦然。大慧！譬如牛無馬性馬無牛性，非無自性，一切諸法亦復如是，無有自相，而非有即有，非諸凡愚之所能知。何故不知？以分別故。一切法空，一切法無生，一切法無自性，悉亦如是。大慧！如來與蘊非異非不異，若不異者應是無常，五蘊諸法是所作故。若異者，如牛二角有異不異，互相似故不異，長短別故有異，如牛右角異左、左角異右，長短不同色相各別；然亦不異。如於蘊於界．處等，一切法亦如是。
　　「大慧！如來者依解脫說，如來解脫非異非不異；若異者，如來便與色相相應，色相相應即是無常；若不異者，修行者見應無差別，然有差別故非不異。如是智與所知，非異非不異；若非異非不異，則非常非無常，非作非所作，非為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱，以是義故超一切量；超一切量故惟有言說，惟有言說故則無有生，無有生故則無有滅，無有滅故則如虛空。大慧！虛空非作非所作，非作非所作故遠離攀緣，遠離攀緣故出過一切諸戲論法，出過一切諸戲論法即是如來，如來即是正等覺體，正等覺者永離一切諸根境界。」
　　爾時世尊重說頌曰：
「出過諸根量，　　非果亦非因；
　相及所相等，　　如是悉皆離。
　蘊緣與正覺，　　一異莫能見；
　既無有見者，　　雲何起分別？
　非作非非作，　　非因非非因，
　非蘊非不蘊，　　亦不離餘物。
　非有一法體，　　如彼分別見；
　亦復非是無，　　諸法性如是。
　待有故成無，　　待無故成有；
　無既不可取，　　有亦不應說。
　不了我無我，　　但著於語言；
　彼溺於二邊，　　自壞壞世間。
　若能見此法，　　則離一切過；
　是名為正觀，　　不毀大導師。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛經中分別攝取不生不滅，言此即是如來異名。世尊！願為我說不生不滅此則無法，雲何說是如來異名？如世尊說，一切諸法不生不滅，當知此則墮有無見。世尊！若法不生則不可取，無有少法，誰是如來？惟願世尊為我宣說。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我說如來非是無法，亦非攝取不生不滅，亦不待緣亦非無義。我說無生，即是如來意生法身別異之名，一切外道、聲聞獨覺、七地菩薩不了其義。大慧！譬如帝釋地及虛空乃至手足，隨一一物各有多名，非以名多而有多體，亦非無體。大慧！我亦如是，於此娑婆世界有三阿僧祇百千名號，諸凡愚人雖聞雖說，而不知是如來異名，其中或有知如來者，知無師者，知導師者，知勝導者，知普導者，知是佛者，知牛王者，知梵王者，知毘紐者，知自在者，知是勝者，知迦毘羅者，知真實邊者，知無盡者，知瑞相者，知如風者，知如火者，知如俱毘羅者，知如月者，知如日者，知如王者，知如仙者，知戌迦者，知因陀羅者，知明星者，知大力者，知如水者，知無滅者，知無生者，知性空者，知真如者，知是諦者，知實性者，知實際者，知法界者，知涅槃者，知常住者，知平等者，知無二者，知無相者，知寂滅者，知具相者，知因緣者，知佛性者，知教導者，知解脫者，知道路者，知一切智者，知最勝者，知意成身者，如是等滿足三阿僧祇百千名號，不增不減。於此及餘諸世界中，有能知我如水中月不入不出，但諸凡愚心沒二邊不能解了，然亦尊重承事供養，而不善解名字句義，執著言教昧於真實，謂無生無滅是無體性，不知是佛差別名號；如因陀羅釋揭羅等，以信言教昧於真實，於一切法如言取義，彼諸凡愚作如是言，義如言說義說無異。何以故？義無體故。是人不了言音自性，謂言即義無別義體。大慧！彼人愚癡，不知言說是生是滅、義不生滅。大慧！一切言說墮於文字，義則不墮，離有離無故，無生無體故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，惟除不墮於文字者。大慧！若人說法墮文字者，是虛誑說。何以故？諸法自性離文字故。是故，大慧！我經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字不答一字。所以者何？一切諸法離文字故，非不隨義而分別說。大慧！若不說者教法則斷，教法斷者則無聲聞緣覺菩薩諸佛，若總無者誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩應不著文字隨宜說法。我及諸佛皆隨眾生煩惱解欲，種種不同而為開演，令知諸法自心所見無外境界，捨二分別轉心意識，非為成立聖自證處。
　　「大慧！菩薩摩訶薩應隨於義莫依文字，依文字者墮於惡見，執著自宗而起言說，不能善了一切法相文辭章句，既自損壞亦壞於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辭句義悉皆通達，則能令自身受無相樂，亦能令他安住大乘。若能令他安住大乘，則得一切諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受；若得諸佛聲聞緣覺及諸菩薩之所攝受，則能攝受一切眾生；若能攝受一切眾生，則能攝受一切正法；若能攝受一切正法則不斷佛種；若不斷佛種則得勝妙處。大慧！菩薩摩訶薩生勝妙處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現眾色像，隨其所宜說真實法。真實法者，無異無別不來不去，一切戲論悉皆息滅。是故，大慧！善男子、善女人，不應如言執著於義。何以故？真實之法離文字故。
　　「大慧！譬如有人以指指物，小兒觀指不觀於物；愚癡凡夫亦復如是，隨言說指而生執著，乃至盡命終不能捨文字之指取第一義。大慧！譬如嬰兒應食熟食，有人不解成熟方便，而食生者則發狂亂；不生不滅亦復如是，不方便修則為不善，是故宜應善修方便，莫隨言說如觀指端。大慧！實義者，微妙寂靜是涅槃因，言說者，與妄想合流轉生死。大慧！實義者從多聞得，多聞者謂善於義非善言說，善義者不隨一切外道惡見，身自不隨亦令他不隨，是則名曰於義多聞，欲求義者應當親近，與此相違著文字者宜速捨離。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩承佛威神，復白佛言：「世尊！如來演說不生不滅非為奇特。何以故？一切外道亦說作者不生不滅，世尊亦說虛空．涅槃及非數滅不生不滅；外道亦說作者因緣生於世間，世尊亦說無明愛業生諸世間，俱是因緣但名別耳；外物因緣亦復如是，是故佛說與外道說無有差別。外道說言，微塵勝妙自在生主等，如是九物不生不滅；世尊亦說一切諸法不生不滅，若有若無皆不可得。世尊！大種不壞，以其自相不生不滅，周流諸趣，不捨自性。世尊分別雖稍變異，一切無非外道已說，是故佛法同於外道。若有不同，願佛為演，有何所以佛說為勝？若無別異外道即佛，以其亦說不生不滅故。世尊常說一世界中無有多佛，如向所說是則應有。」
　　佛言：「大慧！我之所說不生不滅，不同外道不生不滅，不生無常論。何以故？外道所說，有實性相不生不變；我不如是墮有無品。我所說法，非有非無離生離滅。雲何非無？如幻夢色種種見故；雲何非有？色相自性非是有故，見不見故，取不取故。是故我說一切諸法非有非無。若覺惟是自心所見，住於自性分別不生，世間所作悉皆永息；分別者是凡愚事，非賢聖耳。大慧！妄心分別不實境界，如乾闥婆城、幻所作人。大慧！譬如小兒見乾闥婆城及以幻人商賈入出，迷心分別言有實事，凡愚所見，生與不生有為無為悉亦如是。如幻人生如幻人滅，幻人其實不生不滅，諸法亦爾離於生滅。大慧！凡夫虛妄起生滅見，非諸聖人。言虛妄者，不如法性起顛倒見，顛倒見者，執法有性不見寂滅，不見寂滅故，不能遠離虛妄分別。是故大慧！無相見勝，非是相見。相是生因，若無有相則無分別，不生不滅則是涅槃。大慧！言涅槃者，見如實處捨離分別心心所法，獲於如來內證聖智，我說此是寂滅涅槃。」
　　爾時世尊重說頌言：
「為除有生執，　　成立無生義；
　我說無因論，　　非愚所能了。
　一切法無生，　　亦非是無法；
　如乾城幻夢，　　雖有而無因。
　空無生無性，　　雲何為我說？
　離諸和合緣，　　智慧不能見。
　以是故我說，　　空無生無性；
　一一緣和合，　　雖現而非有。
　分析無和合，　　非如外道見；
　如夢及垂髮，　　野馬與乾城。
　無因而妄現，　　世事皆如是；
　折伏有因論，　　申述無生旨。
　無生義若存，　　法眼恆不滅；
　我說無因論，　　外道鹹驚怖。
　雲何何所因？　　復以何故生？
　於何處和合？　　而作無因論。
　觀察有為法，　　非因非無因；
　彼生滅論者，　　所見從是滅。
　為無故不生？　　為待於眾緣？
　為有名無義？　　願為我宣說。
　非無法不生，　　亦非以待緣；
　非有物而名，　　亦非名無義。
　一切諸外道，　　聲聞及緣覺；
　十住非所行，　　此是無生相。
　遠離諸因緣，　　無有能作者；
　惟心所建立，　　我說是無生。
　諸法非因生，　　非無亦非有；
　能所分別離，　　我說是無生。
　惟心無所見，　　亦離於二性；
　如是轉所依，　　我說是無生。
　外物有非有，　　其心無所取；
　一切見鹹斷，　　此是無生相。
　空無性等句，　　其義皆如是；
　非以空故空，　　無生故說空。
　因緣共集會，　　是故有生滅；
　分散於因緣，　　生滅則無有。
　若離諸因緣，　　則更無有法；
　一性及異性，　　凡愚所分別。
　有無不生法，　　俱非亦復然；
　惟除眾緣會，　　於中見起滅。
　隨俗假言說，　　因緣遞鉤瑣；
　若離因緣瑣，　　生義不可得。
　我說惟鉤瑣，　　生無故不生；
　離諸外道過，　　非凡愚所了。
　若離緣鉤瑣，　　別有生法者；
　是則無因論，　　破壞鉤瑣義。
　如燈能照物，　　鉤瑣現若然；
　此則離鉤瑣，　　別有於諸法。
　無生則無性，　　體相如虛空；
　離鉤瑣求法，　　愚夫所分別。
　復有餘無生，　　眾聖所得法；
　彼生無生者，　　是則無生忍。
　一切諸世間，　　無非是鉤瑣；
　若能如是解，　　此人心得定。
　無明與愛業，　　是則內鉤瑣；
　種子泥輪等，　　如是名為外。
　若言有他法，　　而從因緣生；
　離於鉤瑣義，　　此則非教理。
　生法若非有，　　彼為誰因緣；
　展轉而相生，　　此是因緣義。
　堅濕暖動等，　　凡愚所分別；
　但緣無有法，　　故說無自性。
　如醫療眾病，　　其論無差別；
　以病不同故，　　方藥種種殊。
　我為諸眾生，　　滅除煩惱病；
　知其根勝劣，　　演說諸法門。
　非煩惱根異，　　而有種種法；
　惟有一大乘，　　清涼八支道。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道妄說無常，世尊亦言諸行無常是生滅法。未知此說是邪是正？所言無常復有幾種？」
　　佛言：「大慧！外道說有七種無常，非是我法。何等為七？謂：有說始起即捨是名無常，生已不生無常性故；有說形處變壞是名無常；有說色即無常；有說色之變異是名無常，一切諸法相續不斷，能令變異自然歸滅，猶如乳酪前後變異，雖不可見然在法中壞一切法；有說物無常；有說物無物無常；有說不生無常，遍住一切諸法之中。其中物無物無常者，謂能造所造其相滅壞，大種自性本來無起。不生無常者，謂常與無常有無等法，如是一切皆無有起，乃至分析至於微塵亦無所見，以不起故說名無生。此是不生無常相，若不了此則墮外道生無常義。有物無常義有物無常者，謂於非常非無常處，自生分別。其義雲何？彼立無常，自不滅壞能壞諸法，若無無常壞一切法，法終不滅成於無有，如杖搥瓦石能壞於物而自不壞，此亦如是。大慧！現見無常與一切法，無有能作所作差別，雲此是無常，此是所作無差別故，能作所作應俱是常，不見有因能令諸法成於無故。大慧！諸法壞滅實亦有因，但非凡愚之所能了。
　　「大慧！異因不應生於異果，若能生者，一切異法應並相生，彼法此法能生所生應無有別。現見有別，雲何異因生於異果？大慧！若無常性是有法者，應同所作自是無常，自無常故，所無常法皆應是常。大慧！若無常性住諸法中，應同諸法墮於三世，與過去色同時已滅，未來不生現在俱壞。一切外道計四大種體性不壞色者，即是大種差別大種造色，離異不異故，其自性亦不壞滅。大慧！三有之中能造所造，莫不皆是生住滅相，豈更別有無常之性，能生於物而不滅耶？始造即捨無常者，非大種互造大種，以各別故。非自相造，以無異故。非復共造，以乖離故。當知非是始造無常。形狀壞無常者，此非能造及所造壞，但形狀壞。其義雲何？謂分析色乃至微塵，但滅形狀長短等見，不滅能造所造色體。此見墮在數論之中。色即是無常者，謂此即是形狀無常非大種性，若大種性亦無常者則無世事；無世事者，當知則墮盧迦耶見，以見一切法自相生惟有言說故。轉變無常者，謂色體變非大種變，譬如以金作莊嚴具，嚴具有變而金無改，此亦如是。
　　「大慧！如是等種種外道，虛妄分別見無常性，彼作是說，火不能燒諸火自相，但各分散，若能燒者，能造所造則皆斷滅。大慧！我說諸法非常無常。何以故？不取外法故，三界唯心故，不說諸相故，大種性處種種差別不生不滅故，非能造所造故，能取所取二種體性一切皆從分別起故，如實而知二取性故，了達惟是自心現故，離外有無二種見故，離有無見則不分別能所造故。大慧！世間出世間及出世間上上諸法，惟是自心非常非無常，不能了達，墮於外道二邊惡見。大慧！一切外道不能解了此三種法，依自分別而起言說著無常性。大慧！此三種法，所有語言分別境界，非諸凡愚之所能知。」
　　爾時世尊重說頌言：
「始造即便捨，　　形狀有轉變；
　色物等無常，　　外道妄分別。
　諸法無壞滅，　　諸大自性住；
　外道種種見，　　如是說無常。
　彼諸外道眾，　　皆說不生滅；
　諸大性自常，　　誰是無常法。
　能取及所取，　　一切惟是心；
　二種從心現，　　無有我我所。
　梵天等諸法，　　我說惟是心；
　若離於心者，　　一切不可得。」
　　大乘入楞伽經現證品第四
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說一切聲聞緣覺入滅次第相續相，令我及諸菩薩摩訶薩善知此已，於滅盡三昧樂心無所惑，不墮二乘及諸外道錯亂之中。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。
　　「大慧！菩薩摩訶薩至於六地，及聲聞緣覺入於滅定，七地菩薩唸唸恆入，離一切法自性相故非諸二乘。二乘有作墮能所取，不得諸法無差別相，了善不善自相共相入於滅定，是故不能唸唸恆入。大慧！八地菩薩聲聞緣覺，心．意．意識分別想滅，始從初地乃至六地，觀察三界一切唯是心．意．意識自分別起，離我我所，不見外法種種諸相。凡愚不知，由無始來過惡薰習，於自心內變作能取所取之相而生執著。大慧！八地菩薩所得三昧，同諸聲聞緣覺涅槃，以諸佛力所加持故，於三昧門不入涅槃。若不持者便不化度一切眾生，不能滿足如來之地，亦則斷絕如來種性，是故諸佛為說如來不可思議諸大功德，令其究竟不入涅槃。聲聞緣覺著三昧樂，是故於中生涅槃想。大慧！七地菩薩善能觀察心．意．意識我我所執，生法無我，若生若滅自相共相，四無礙辯善巧決定，於三昧門而得自在，漸入諸地具菩提分法。大慧！我恐諸菩薩不善了知自相共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，故如是說。大慧！彼實無有若生若滅，諸地次第三界往來，一切皆是自心所見。而諸凡愚不能了知，以不知故，我及諸佛為如是說。
　　「大慧！聲聞緣覺至於菩薩第八地中，為三昧樂之所昏醉，未能善了惟心所見，自共相習纏覆其心，著二無我生涅槃覺，非寂滅慧。大慧！諸菩薩摩訶薩見於寂滅三昧樂門，即便憶念本願大悲，具足修行十無盡句，是故不即入於涅槃，以入涅槃不生果故，離能所取故，了達惟心故，於一切法無分別故，不墮心意及以意識外法性相執著中故；然非不起佛法正因，隨智慧行如是起故，得於如來自證地故。大慧！如人夢中方便度河，未度便覺，覺已思惟向之所見，為是真實？為是虛妄？復自念言：『非實非妄，如是但是見聞覺知，曾所更事分別習氣，離有無念意識夢中之所現耳。』大慧！菩薩摩訶薩亦復如是，始從初地，而至七地，乃至增進入於第八得無分別，見一切法如幻夢等離能所取，見心心所廣大力用，勤修佛法未證令證，離心．意．意識妄分別想獲無生忍，此是菩薩所得涅槃，非滅壞也。大慧！第一義中無有次第亦無相續，遠離一切境界分別，此則名為寂滅之法。」
　　爾時世尊重說頌言：
「諸住及佛地，　　惟心無影像；
　此是去來今，　　諸佛之所說。
　七地是有心，　　八地無影像；
　此二地名住，　　餘則我所得。
　自證及清淨，　　此則是我地；
　摩醯最勝處，　　色究竟莊嚴。
　譬如大火聚，　　光焰熾然發；
　化現於三有，　　悅意而清涼。
　或有現變化，　　或有先時化；
　於彼說諸乘，　　皆是如來地。
　十地則為初，　　初則為八地；
　第九則為七，　　第七復為八。
　第二為第三，　　第四為第五；
　第三為第六，　　無相有何次？」
　　大乘入楞伽經如來常無常品第五
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來．應．正等覺，為常為無常？」
　　佛言：「大慧！如來．應．正等覺，非常非無常。何以故？俱有過故。雲何有過？大慧！若如來常者，有能作過，一切外道說能作常；若無常者，有所作過，同於諸蘊為相所相，畢竟斷滅而成無有，然佛如來實非斷滅。大慧！一切所作如瓶衣等，皆是無常，是則如來有無常過，所修福智悉空無益。又諸作法應是如來，無異因故，是故如來非常非無常。復次，大慧！如來非常，若是常者，應如虛空不待因成。大慧！譬如虛空非常非無常。何以故？離常無常若一若異俱不俱等諸過失故。復次，大慧！如來非常，若是常者，則是不生，同於兔馬魚蛇等角。
　　「復次，大慧！以別義故亦得言常。何以故？謂以現智證常法故，證智是常、如來亦常。大慧！諸佛如來所證法性，法住法位，如來出世若不出世常住不易，在於一切二乘外道所得法中，非是空無，然非凡愚之所能知。大慧！夫如來者，以清淨慧內證法性而得其名，非以心．意．意識、蘊．界．處法妄習得名；一切三界皆從虛妄分別而生，如來不從妄分別生。大慧！若有於二有常無常，如來無二，證一切法無生相故，是故非常亦非無常。大慧！乃至少有言說分別生，即有常無常過，是故應除二分別覺勿令少在。」
　　爾時世尊重說頌言：
「遠離常無常，　　而現常無常；
　如是恆觀佛，　　不生於惡見。
　若常無常者，　　所集皆無益；
　為除分別覺，　　不說常無常。
　乃至有所立，　　一切皆錯亂；
　若見惟自心，　　是則無違諍。」
　　大乘入楞伽經剎那品第六
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！惟願為我說蘊．界．處生滅之相，若無有我，誰生誰滅？而諸凡夫依於生滅，不求盡苦不證涅槃。」
　　佛言：「大慧！諦聽！諦聽！當為汝說。大慧！如來藏是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒變現諸趣離我我所，以不覺故，三緣和合而有果生。外道不知執為作者，無始虛偽惡習所熏，名為藏識，生於七識無明住地，譬如大海而有波浪，其體相續恆注不斷，本性清淨，離無常過、離於我論。其餘七識意意識等唸唸生滅，妄想為因、境相為緣和合而生，不了色等自心所現，計著名相起苦樂受，名相纏縛，既從貪生復生於貪，若因及所緣，諸取根滅不相續生，自慧分別苦樂受者，或得滅定，或得四禪，或復善入諸諦解脫，便妄生於得解脫想，而實未捨未轉如來藏中藏識之名。若無藏識，七識則滅。何以故？因彼及所緣而得生故。然非一切外道二乘諸修行者所知境界，以彼惟了人無我性，於蘊．界．處取於自相及共相故，若見如來藏五法自性諸法無我，隨地次第而漸轉滅，不為外道惡見所動，住不動地得於十種三昧樂門，為三昧力諸佛所持，觀察不思議佛法及本願力，不住實際及三昧樂獲自證智，不與二乘諸外道共，得十聖種性道及意生智身離於諸行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲得勝法，應淨如來藏藏識之名。大慧！若無如來藏名藏識者，則無生滅。然諸凡夫及以聖人悉有生滅，是故一切諸修行者，雖見內境界住現法樂，而不捨於勇猛精進。大慧！此如來藏藏識本性清淨，客塵所染而為不淨，一切二乘及諸外道，臆度起見不能現證，如來於此分明現見，如觀掌中菴摩勒果。
　　「大慧！我為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩，說如來藏名藏識，與七識俱起，令諸聲聞見法無我。大慧！為勝鬘夫人說佛境界，非是外道二乘境界。大慧！此如來藏藏識是佛境界，與汝等比淨智菩薩隨順義者所行之處，非是一切執著文字外道二乘之所行處。是故汝及諸菩薩摩訶薩，於如來藏藏識當勤觀察，莫但聞已便生足想。」
　　爾時世尊重說頌言：
「甚深如來藏，　　而與七識俱；
　執著二種生，　　了知則遠離。
　無始習所熏，　　如像現於心；
　若能如實觀，　　境相悉無有。
　如愚見指月，　　觀指不觀月；
　計著文字者，　　不見我真實。
　心如工伎兒，　　意如和伎者；
　五識為伴侶，　　妄想觀伎眾。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說五法自性諸識無我差別之相。我及諸菩薩摩訶薩善知此已，漸修諸地具諸佛法，至於如來自證之位。」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！五法自性諸識無我，所謂：名、相、分別、正智、如如。若修行者觀察此法，入於如來自證境界，遠離常斷有無等見，得現法樂甚深三昧。大慧！凡愚不了五法自性諸識無我，於心所現見有外物而起分別，非諸聖人。」
　　大慧白言：「雲何不了而起分別？」
　　佛言：「大慧！凡愚不知名是假立，心隨流動見種種相，計我我所染著於色，覆障聖智起貪瞋癡，造作諸業如蠶作繭，妄想自纏墮於諸趣生死大海，如汲水輪循環不絕，不知諸法如幻如焰如水中月，自心所見妄分別起，離能所取及生住滅，謂從自在、時節、微塵、勝性而生，隨名相流。大慧！此中相者，謂：眼識所見名之為色；耳．鼻．舌．身．意識得者，名之為聲．香．味．觸．法，如是等我說為相。分別者，施設眾名顯示諸相，謂以象馬車步男女等名而顯其相，此事如是決定不異，是名分別。正智者，謂觀名相互為其客，識心不起不斷不常，不墮外道二乘之地，是名正智。大慧！菩薩摩訶薩以其正智觀察名相，非有非無遠離損益二邊惡見，名相及識本來不起，我說此法名為如如。
　　「大慧！菩薩摩訶薩住如如已，得無照現境，昇歡喜地離外道惡趣，入出世法法相淳熟，知一切法猶如幻等，證自聖智所行之法，離臆度見，如是次第乃至法雲。至法雲已，三昧諸力自在神通，開敷滿足成於如來，成如來已為眾生故，如水中月普現其身，隨其欲樂而為說法。其身清淨離心．意．識，被弘誓甲，具足成滿十無盡願，是名菩薩摩訶薩入於如如之所獲得。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！為三性入五法中？為各有自相？」
　　佛言：「大慧！三性．八識及二無我，悉入五法，其中名及相是妄計性；以依彼分別心心所法俱時而起，如日與光是緣起性；正智如如不可壞故，是圓成性。大慧！於自心所現生執著時，有八種分別起，此差別相皆是不實，惟妄計性。若能捨離二種我執，二無我智即得生長。大慧！聲聞緣覺菩薩如來，自證聖智諸地位次，一切佛法悉皆攝入此五法中。復次大慧！五法者，所謂相．名．分別．如如．正智。此中相者，謂所見色等形狀各別，是名為相。依彼諸相立瓶等名，此如是、此不異，是名為名。施設眾名顯示諸相心心所法，是名分別。彼名彼相畢竟無有，但是妄心展轉分別，如是觀察乃至覺滅，是名如如。大慧！真實決定究竟根本自性可得，是如如相。我及諸佛隨順證入，如其實相開示演說。若能於此隨順悟解，離斷離常不生分別入自證處，出於外道二乘境界，是名正智。大慧！此五種法，三性．八識及二無我，一切佛法普皆攝盡。大慧！於此法中，汝應以自智善巧通達，亦勸他人令其通達，通達此已，心則決定不隨他轉。」
　　爾時世尊重說頌言：
「五法三自性，　　及與八種識；
　二種無我法，　　普攝於大乘。
　名相及分別，　　二種自性攝；
　正智與如如，　　是則圓成相。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如經中說，過去未來現在諸佛如恆河沙，此當雲何？為如言而受？為別有義？」
　　佛告大慧：「勿如言受。大慧！三世諸佛非如恆沙。何以故？如來最勝超諸世間，無與等者非喻所及，唯以少分為其喻耳。我以凡愚諸外道等，心恆執著常與無常，惡見增長生死輪迴，令其厭離發勝悕望，言佛易成易可逢值；若言難遇如優曇華，彼便退怯不勤精進，是故我說如恆河沙。我復有時觀受化者，說佛難值如優曇華。大慧！優曇缽華無有曾見現見當見，如來則有已見當見。大慧！如是譬喻非說自法。自法者，內證聖智所行境界，世間無等過諸譬喻，一切凡愚不能信受。大慧！真實如來超心．意．意識所見之相，不可於中而立譬喻。然亦有時而為建立，言恆河沙等無有相違。大慧！譬如恆沙，龜魚象馬之所踐踏，不生分別恆淨無垢；如來聖智如彼恆河，力通自在以為其沙，外道龜魚競來擾亂，而佛不起一念分別。何以故？如來本願，以三昧樂普安眾生，如恆河沙無有愛憎無分別故。大慧！譬如恆沙是地自性，劫盡燒時燒一切地，而彼地大不捨本性，恆與火大俱時生故，諸凡愚人謂地被燒，而實不燒，火所因故；如來法身亦復如是，如恆河沙終不壞滅。大慧！譬如恆沙無有限量；如來光明亦復如是，為欲成就無量眾生，普照一切諸佛大會。大慧！譬如恆沙住沙自性，不更改變而作餘物；如來亦爾，於世間中不生不滅，諸有生因悉已斷故。大慧！譬如恆沙取不知減投不見增；諸佛亦爾，以方便智成熟眾生無減無增。何以故？如來法身無有身故。大慧！以有身故而有滅壞，法身無身故無滅壞。大慧！譬如恆沙，雖苦壓治欲求蘇油終不可得；如來亦爾，雖為眾生眾苦所壓，乃至蠢動未盡涅槃，欲令捨離於法界中，深心願樂亦不可得。何以故？具足成就大悲心故。大慧！譬如恆沙隨水而流非無水也；如來亦爾，所有說法莫不隨順涅槃之流，以是說言諸佛如來如恆河沙。大慧！如來說法不隨於趣，趣是壞義，生死本際不可得知，既不可知雲何說趣？大慧！趣義是斷，凡愚莫知。」
　　大慧菩薩復白佛言：「若生死本際不可知者，雲何眾生在生死中而得解脫？」
　　佛言：「大慧！無始虛偽過習因滅，了知外境自心所現，分別轉依名為解脫；非滅壞也，是故不得言無邊際。大慧！無邊際者，但是分別異名。大慧！離分別心無別眾生，以智觀察內外諸法，知與所知悉皆寂滅。大慧！一切諸法，唯是自心分別所見，不了知故分別心起，了心則滅。」
　　爾時世尊重說頌言：
「觀察諸導師，　　譬如恆河沙；
　非壞亦非趣，　　是人能見佛。
　譬如恆河沙，　　悉離一切過；
　而恆隨順流，　　佛體亦如是。」
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說一切諸法剎那壞相。何等諸法名有剎那？」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！一切法者，所謂：善法不善法，有為法無為法，世間法出世間法，有漏法無漏法，有受法無受法。大慧！舉要言之，五取蘊法以心．意．意識習氣為因而得增長，凡愚於此而生分別，謂善不善。聖人現證三昧樂住，是則名為善無漏法。復次，大慧！善不善者，所謂八識。何等為八？謂如來藏名藏識，意及意識並五識身。大慧！彼五識身與意識俱，善不善相展轉差別相續不斷，無異體生生已即滅，不了於境自心所現，次第滅時別識生起，意識與彼五識共俱，取於種種差別形相，剎那不住，我說此等名剎那法。大慧！如來藏名藏識，所與意等諸習氣俱是剎那法，無漏習氣非剎那法，此非凡愚剎那論者之所能知。彼不能知一切諸法有是剎那非剎那故，彼計無為同諸法壞，墮於斷見。大慧！五識身非流轉，不受苦樂非涅槃因，如來藏受苦樂與因俱有生滅，四種習氣之所迷覆，而諸凡愚分別熏心，不能了知起剎那見。大慧！如金金剛佛之舍利，是奇特性終不損壞；若得證法有剎那者，聖應非聖，而彼聖人未曾非聖，如金金剛雖經劫住稱量不減。雲何凡愚不解於我祕密之說，於一切法作剎那想？」
　　大慧菩薩復白佛言：「世尊常說六波羅蜜，若得滿足便成正覺。何等為六？雲何滿足？」
　　佛言：「大慧！波羅蜜者，差別有三。所謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，謂諸凡愚著我我所執取二邊，求諸有身貪色等境，如是修行檀波羅蜜．持戒．忍辱．精進．禪定，成就神通生於梵世。大慧！出世間波羅蜜者，謂聲聞緣覺執著涅槃希求自樂，如是修習諸波羅蜜。大慧！出世間上上波羅蜜者，謂菩薩摩訶薩於自心二法，了知惟是分別所現，不起妄想不生執著，不取色相，為欲利樂一切眾生，而恆修行檀波羅蜜；於諸境界不起分別，是則修行屍波羅蜜；即於不起分別之時，忍知能取所取自性，是則名為羼提波羅蜜；初中後夜勤修匪懈，隨順實解，不生分別，是則名為毘梨耶波羅蜜；不生分別，不起外道涅槃之見，是則名為禪波羅蜜；以智觀察心無分別不墮二邊，轉淨所依而不壞滅，獲於聖智內證境界，是則名為般若波羅蜜。」
　　爾時世尊重說頌曰：
「愚分別有為，　　空無常剎那，
　分別剎那義，　　如河燈種子。
　一切法不生，　　寂靜無所作；
　諸事性皆離，　　是我剎那義。
　生無間即滅，　　不為凡愚說；
　無間相續法，　　諸趣分別起。
　無明為其因，　　心則從彼生；
　未能了色來，　　中間何所住？
　無間相續滅，　　而有別心起；
　不住於色時，　　何所緣而生？
　若緣彼而起，　　其因則虛妄；
　因妄體不成，　　雲何剎那滅？
　修行者正受，　　金剛佛舍利；
　及以光音宮，　　世間不壞事。
　如來圓滿智，　　及比丘證得；
　諸法性常住，　　雲何見剎那？
　乾城幻等色，　　何故非剎那？
　大種無實性，　　雲何說能造？」
　　大乘入楞伽經卷第五
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0672 大乘入楞伽經

　　大乘入楞伽經卷第六
　　大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　敕譯
　　變化品第七
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法眾生得成佛道？又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來常在於定無覺無觀；又言佛事皆是化作；又言諸識剎那變壞；又言金剛神常隨衛護；又言前際不可知而說有般涅槃；又現有魔及以魔業；又有餘報，謂；旃遮婆羅門女，孫陀利外道女，及空缽而還等事，世尊既有如是業障，雲何得成一切種智？既已成於一切種智，雲何不離如是諸過？」
　　佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我為無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行，此界他土有諸菩薩，心樂求於聲聞涅槃，令捨是心進修大行，故作是說。又變化佛與化聲聞而授記別，非法性佛。大慧！授聲聞記是祕密說。大慧！佛與二乘無差別者，據斷惑障解脫一味，非謂智障，智障要見法無我性乃清淨故。煩惱障者，見人無我意識捨離，是時初斷藏識習滅，法障解脫方得永淨。大慧！我依本住法作是密語，非異前佛，後更有說，先具如是諸文字故。大慧！如來正知無有妄念，不待思慮然後說法，如來久已斷四種習，離二種死、除二種障。大慧！意及意識眼識等七，習氣為因是剎那性，離無漏善非流轉法。大慧！如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。大慧！變化如來，金剛力士常隨衛護，非真實佛。真實如來離諸限量，二乘外道所不能知，住現法樂成就智忍，不假金剛力士所護。一切化佛不從業生，非即是佛亦非非佛，譬如陶師眾事和合而有所作，化佛亦爾，眾相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。
　　「復次，大慧！諸凡愚人見六識滅起於斷見，不了藏識起於常見。大慧！自心分別是其本際，故不可得，離此分別即得解脫，四種習斷離一切過。」
　　爾時世尊重說頌言：
「三乘及非乘，　　無有佛涅槃；
　悉授如來記，　　說離眾過惡。
　成就究竟智，　　及無餘涅槃；
　誘進怯劣人，　　依此密意說。
　諸佛所得智，　　演說如是道；
　惟此更非餘，　　故彼無涅槃。
　欲色有諸見，　　如是四種習；
　意識所從生，　　藏意亦在中。
　見意識眼等，　　無常故說斷；
　迷意藏起常，　　邪智謂涅槃。」
　　大乘入楞伽經斷食肉品第八
　　爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說食不食肉功德過失，我及諸菩薩摩訶薩知其義已，為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之，令捨肉味求於法味；於一切眾生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提；或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路迦耶等諸外道輩，起有無見執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來．應．正等覺，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說食肉過惡、不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行廣為他說。」
　　爾時大慧菩薩重說頌言：
「菩薩摩訶薩，　　志求無上覺；
　酒肉及與蔥，　　為食為不食？
　愚夫貪嗜肉，　　臭穢無名稱；
　與彼惡獸同，　　雲何而可食？
　食者有何過？　　不食有何德？
　惟願最勝尊，　　為我具開演。」
　　爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食，我今為汝說其少分。大慧！一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，雲何於中取之而食？大慧！菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身，念肉皆從有命中來，雲何而食？大慧！諸羅剎等聞我此說尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，為求利故而販鬻之，如是雜穢雲何可食？
　　「大慧！一切諸肉皆是精血污穢所成，求清淨人，雲何取食？大慧！食肉之人眾生見之悉皆驚怖，修慈心者雲何食肉？大慧！譬如獵師及旃陀羅，捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠獸見奔走，空飛水住一切眾生，若有見之鹹作是念：『此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。』為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩為修慈行不應食肉。大慧！夫食肉者，身體臭穢惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。大慧！夫血肉者，眾仙所棄群聖不食，是故菩薩不應食肉。大慧！菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：『雲何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行失沙門道。』是故當知佛法之中無調伏行，菩薩慈愍為護眾生，令不生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，雲何於中有食不食？是故一切樂清淨者不應食肉。大慧！諸善男女塚間樹下阿蘭若處寂靜修行，或住慈心或持咒術，或求解脫或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧！夫食肉者，見其形色則已生於貪滋味心，菩薩慈念一切眾生猶如己身，雲何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。大慧！夫食肉者諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，恆被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言：『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然，雲何而聽弟子食肉。大慧！肉非美好、肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，雲何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。
　　「大慧！淨美食者，應知則是粳米粟米大小麥豆蘇油石蜜，如是等類，此是過去諸佛所許，我所稱說。我種性中諸善男女，心懷淨信久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。
　　「大慧！過去有王名師子生，耽著肉味食種種肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆離叛，亡失國位受大苦惱。大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰屍毘，愍念其鴿，自割身肉以代其命。
　　「大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，既無歸路又絕人居，有牝師子與同遊處，遂行醜行生諸子息，其最長者名曰班足，後得作王領七億家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是羅剎。轉此身已，復生師子豺狼虎豹雕鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。
　　「大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者悉不應食。大慧！凡殺生者多為人食，人若不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味，於人身肉尚取食之，況於鳥獸有不食者，以貪味故廣設方便，罝羅網罟處處安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食為貪價直而作是事。
　　「大慧！世復有人心無慈愍，專行慘暴猶如羅剎，若見眾生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世無有肉，非是自殺亦非他殺，心不疑殺而可食者，以是義故我許聲聞食如是肉。大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而為出家，妄說毘尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧！我若聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者，修觀行者，行頭陀者，趣大乘者，雲何而勸諸善男子及善女人，於諸眾生生一子想斷一切肉？大慧！我於諸處說遮十種許三種者，是漸禁斷令其修學；今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。
　　「大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。大慧！聲聞緣覺及諸菩薩尚惟法食，豈況如來。大慧！如來法身非雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已浣滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等普觀眾生猶如一子。雲何而許聲聞弟子食於子肉？何況自食。作是說者無有是處。」
　　爾時世尊重說頌言：
「悉曾為親屬，　　眾穢所成長，
　恐怖諸含生，　　是故不應食。
　一切肉與蔥，　　韭蒜及諸酒；
　如是不淨物，　　修行者遠離。
　亦常離麻油，　　及諸穿孔床；
　以彼諸細蟲，　　於中大驚怖。
　飲食生放逸，　　放逸生邪覺；
　從覺生於貪，　　是故不應食。
　邪覺生貪故，　　心為貪所醉；
　心醉長愛慾，　　生死不解脫。
　為利殺眾生，　　以財取諸肉；
　二俱是惡業，　　死墮叫喚獄。
　不想不教求，　　此三種名淨；
　世無如是肉，　　食者我訶責。
　更互相食噉，　　死墮惡獸中；
　臭穢而癲狂，　　是故不應食。
　獵師旃茶羅，　　屠兒羅剎娑；
　此等種中生，　　斯皆食肉報。
　食已無慚愧，　　生生常癲狂；
　諸佛及菩薩，　　聲聞所嫌惡。
　《象脅》與《大雲》，　　《涅槃》、《央掘摩》，
　及此《楞伽經》，　　我皆制斷肉。
　先說見聞疑，　　已斷一切肉；
　以其惡習故，　　愚者妄分別。
　如貪障解脫，　　肉等亦復然；
　若有食之者，　　不能入聖道。
　未來世眾生，　　於肉愚癡說；
　言此淨無罪，　　佛聽我等食。
　淨食尚如藥，　　猶如子肉想；
　是故修行者，　　知量而行乞。
　食肉背解脫，　　及違聖表相；
　令眾生生怖，　　是故不應食。
　安住慈心者，　　我說常厭離；
　師子及虎狼，　　應共同遊止。
　若於酒肉等，　　一切皆不食；
　必生賢聖中，　　豐財具智慧。」
　　大乘入楞伽經陀羅尼品第九
　　爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！過去未來現在諸佛，為欲擁護持此經者，皆為演說楞伽經咒，我今亦說，汝當受持。」即說咒曰：
　　怛姪他(一)　睹吒睹吒(都騃反，下同)(二)　杜吒杜吒(三)　缽吒缽吒(四)　葛吒葛吒(五)　阿麼隸阿麼隸(六)　毘麼隸毘麼隸(七)　爾謎爾謎(八)　呬謎呬謎(九)　縛(扶可反)謎縛謎(十)　葛隸葛隸(十一)　揭囉葛隸(十二)　阿吒末吒(十三)　折吒咄吒(十四)　耆若(攘舸反，二合)吒薩普(二合)吒(十五)　葛地(雜計反，下同)剌地(十六)　缽地(十七)　呬謎呬謎(十八)　第謎(十九)　折隸折隸(二十)　缽利缽利(二十一)　畔第毘第(二十二)　案制滿制(二十三)　□□□趥�□若□茶(去聲，下同)□(二十四)　杜茶□(二十五)　缽茶□(二十六)　遏計遏計(二十七)　末計末計(二十八)　斫結斫結□(二合)(二十九)　地(依字呼)謎地謎(三十)　呬謎呬謎(三十一)　□□□□□□楫□□　楮(笞矩反)楮楮楮(三十三)　杜杜杜(三十四)　杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(三十五)　莎婆訶(三十六)
　　「大慧！未來世中，若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，當知此人，不為一切人與非人諸鬼神等之所得便；若復有人卒中於惡，為其誦念一百八遍，即時惡鬼疾走而去。大慧！我更為汝說陀羅尼。」即說咒曰：
　　怛姪他(一)　缽頭摩第鞞(二)　缽頭迷(三)　醯(去聲，下同)泥醯禰醯泥(四)　隸主羅主隸(五)　虎隸虎羅虎隸(六)　庾隸庾隸(七)　跛隸跛羅跛隸(八)　嗔(上聲，呼)第臏第(九)　畔逝末第(十)　尼羅迦隸(十一)　莎婆訶(十二)
　　「大慧！若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，不為一切天龍夜叉人非人等諸惡鬼神之所得便；我為禁止諸羅剎故說此神咒，若持此咒則為受持入楞伽經，一切文句悉已具足。」
　　大乘入楞伽經偈頌品第十之初
　　爾時世尊，欲重宣此修多羅中諸廣義故，而說偈言：
「諸法不堅固，　　皆從分別生，
　以分別即空，　　所分別非有。
　由虛妄分別，　　是則有識生，
　八九識種種，　　如海眾波浪。
　習氣常增長，　　槃根堅固依，
　心隨境界流，　　如鐵於磁石。
　眾生所依性，　　遠離諸計度，
　及離智所知，　　轉依得解脫。
　得如幻三昧，　　超過於十地；
　觀見心王時，　　想識皆遠離。
　爾時心轉依，　　是則為常住；
　在於蓮花宮，　　幻境之所起。
　既住彼宮已，　　自在無功用；
　利益諸眾生，　　如眾色摩尼。
　無有為無為，　　惟除妄分別；
　愚夫迷執取，　　如石女夢子。
　應知補伽羅，　　蘊界諸緣等，
　悉空無自性，　　無生有非有。
　我以方便說，　　而實無有相；
　愚夫妄執取，　　能相及所相。
　一切知非知，　　一切非一切；
　愚夫所分別，　　佛無覺自他。
　諸法如幻夢，　　無生無自性；
　以皆性空故，　　無有不可得。
　我惟說一性，　　離於妄計度；
　自性無有二，　　眾聖之所行。
　如四大不調，　　變吐見螢光；
　所見皆非有，　　世間亦如是。
　猶如幻所現，　　草木瓦礫等；
　彼幻無所有，　　諸法亦如是。
　非取非所取，　　非縛非所縛；
　如幻如陽焰，　　如夢亦如翳。
　若欲見真實，　　離諸分別取；
　應修真實觀，　　見佛必無疑。
　世間等於夢，　　色資具亦爾；
　若能如是見，　　身為世所尊。
　三界由心起，　　迷惑妄所見；
　離妄無世間，　　知已轉染依。
　愚夫之所見，　　妄謂有生滅；
　智者如實觀，　　不生亦不滅。
　常行無分別，　　遠離心心法；
　住色究竟天，　　離諸過失處。
　於彼成正覺，　　具力通自在；
　及諸勝三昧，　　現化於此成。
　化身無量億，　　遍遊一切處；
　令愚夫得聞，　　如響難思法。
　遠離初中後，　　亦離於有無；
　非多而現多，　　不動而普遍。
　說眾生身中，　　所覆之性實；
　迷惑令幻有，　　非幻為迷惑。
　由心迷惑故，　　一切皆悉有；
　以此相繫縛，　　藏識起世間。
　如是諸世間，　　惟有假施設；
　諸見如暴流，　　行於人法中。
　若能如是知，　　是則轉所依；
　乃為我真子，　　成就隨順法。
　愚夫所分別，　　堅濕暖動法；
　假名無有實，　　亦無相所相。
　身形及諸根，　　皆以八物成；
　凡愚妄計色，　　迷惑身籠檻。
　凡愚妄分別，　　因緣和合生；
　不了真實相，　　流轉於三有。
　識中諸種子，　　能現心境界；
　愚夫起分別，　　妄計於二取。
　無明愛及業，　　諸心依彼生；
　以是我了知，　　為依他起性。
　妄分別有物，　　迷惑心所行；
　此分別都無，　　迷妄計為有。
　心為諸緣縛，　　生起於眾生；
　諸緣若遠離，　　我說無所見。
　已離於眾緣，　　自相所分別；
　身中不復起，　　我為無所行。
　眾生心所起，　　能取及所取；
　所見皆無相，　　愚夫妄分別。
　顯示阿賴耶，　　殊勝之藏識；
　離於能所取，　　我說為真如。
　蘊中無有人，　　無我無眾生；
　生唯是識生，　　滅亦唯識滅。
　猶如畫高下，　　雖見無所有；
　諸法亦如是，　　雖見而非有。
　如乾闥婆城，　　亦如熱時炎；
　所見恆如是，　　智觀不可得。
　因緣及譬喻，　　以此而立宗；
　乾城夢火輪，　　陽焰日月光。
　火焰毛等喻，　　以此顯無生；
　世分別皆空，　　迷惑如幻夢。
　見諸有不生，　　三界無所依；
　內外亦如是，　　成就無生忍。
　得如幻三昧，　　及以意生身；
　種種諸神通，　　諸力及自在。
　諸法本無生，　　空無有自性；
　迷惑諸因緣，　　而謂有生滅。
　愚夫妄分別，　　以心而現心；
　及現於外色，　　而實無所有。
　如定力觀見，　　佛像與骨鎖；
　及分析大種，　　假施設世間。
　身資及所住，　　此三為所取；
　意取及分別，　　此三為能取。
　迷惑妄計著，　　以能所分別；
　但隨文字境，　　而不見真實。
　行者以慧觀，　　諸法無自性；
　是時住無相，　　一切皆休息。
　如以墨塗雞，　　無智者妄取；
　實無有三乘，　　愚夫不能見。
　若見諸聲聞，　　及以辟支佛；
　皆大悲菩薩，　　變化之所現。
　三界唯是心，　　分別二自性；
　轉依離人法，　　是則為真如。
　日月燈光焰，　　大種及摩尼；
　無分別作用，　　諸佛亦如是。
　諸法如毛輪，　　遠離生住滅；
　亦離常無常，　　染淨亦如是。
　如著陀都藥，　　見地作金色；
　而實彼地中，　　本無有金相。
　愚夫亦如是，　　無始迷亂心；
　妄取諸有實，　　如幻如陽焰。
　應觀一種子，　　與非種同印；
　一種一切種，　　是名心種種。
　種種子為一，　　轉依為非種；
　平等同法印，　　悉皆無分別。
　種種諸種子，　　能感諸趣生；
　種種眾雜苦，　　名一切種子。
　觀諸法自性，　　迷惑不待遣；
　物性本無生，　　了知即解脫。
　定者觀世間，　　眾色由心起；
　無始心迷惑，　　實無色無心。
　如幻與乾城，　　毛輪及陽焰；
　非有而現有，　　諸法亦如是。
　一切法不生，　　唯迷惑所見；
　以從迷妄生，　　愚妄計著二。
　由種種習氣，　　生諸波浪心；
　若彼習斷時，　　心浪不復起。
　心緣諸境起，　　如畫依於壁；
　不爾虛空中，　　何不起於畫？
　若緣少分相，　　令心得生者；
　心既從緣起，　　唯心義不成。
　心性本清淨，　　猶若淨虛空；
　令心還取心，　　由習非異因。
　執著自心現，　　令心而得起；
　所見實非外，　　是故說唯心。
　藏識說名心，　　思量以為意；
　能了諸境界，　　是則名為識。
　心常為無記，　　意具二種行；
　現在識通具，　　善與不善等。
　證乃無定時，　　超地及諸剎；
　亦越於心量，　　而住無相果。
　所見有與無，　　及以種種相；
　皆是諸愚夫，　　顛倒所執著。
　智若離分別，　　物有則相違；
　由心故無色，　　是故無分別。
　諸根猶如幻，　　境界悉如夢；
　能作及所作，　　一切皆非有。
　世諦一切有，　　第一義則無；
　諸法無性性，　　說為第一義。
　於無自性中，　　因諸言說故，
　而有物起者，　　是名為俗諦。
　若無有言說，　　所起物亦無；
　世諦中無有，　　有言無事者。
　顛倒虛妄法，　　而實不可得；
　若倒是有者，　　則無無自性。
　以有無性故，　　而彼顛倒法；
　一切諸所有，　　是皆不可得。
　惡習熏於心，　　所現種種相；
　迷惑謂心外，　　妄取諸色像。
　分別無分別，　　分別是可斷；
　無分別能見，　　實性證真空。
　無明熏於心，　　所現諸眾生；
　如幻象馬等，　　及樹葉為金。
　猶如翳目者，　　迷惑見毛輪；
　愚夫亦如是，　　妄取諸境界。
　分別所分別，　　及起分別者；
　轉所轉轉因，　　因此六解脫。
　由於妄計故，　　無地無諸諦；
　亦無諸剎土，　　化佛及二乘。
　心起一切法，　　一切處及身；
　心性實無相，　　無智取種種。
　分別迷惑相，　　是名依他起；
　相中所有名，　　是則為妄計。
　諸緣法和合，　　分別於名相，
　此等皆不生，　　是則圓成實。
　十方諸剎土，　　眾生菩薩中，
　所有法報佛，　　化身及變化，
　皆從無量壽，　　極樂界中出；
　於方廣經中，　　應知密意說。
　所有佛子說，　　及諸導師說，
　悉是化身說，　　非是實報佛。
　諸法無有生，　　彼亦非非有，
　如幻亦如夢，　　如化如乾城。
　種種由心起，　　種種由心脫；
　心起更非餘，　　心滅亦如是。
　以眾生分別，　　所現虛妄相；
　惟心實無境，　　離分別解脫。
　由無始積集，　　分別諸戲論；
　惡習之所熏，　　起此虛妄境。
　妄計自性故，　　諸法皆無生；
　依止於緣起，　　眾生迷分別。
　分別不相應，　　依他即清淨；
　所住離分別，　　轉依即真如。
　勿妄計虛妄，　　妄計即無實；
　迷惑妄分別，　　取所取皆無。
　分別見外境，　　是妄計自性；
　由此虛妄計，　　緣起自性生。
　邪見諸外境，　　無境但是心；
　如理正觀察，　　能所取皆滅。
　如愚所分別，　　外境實非有；
　習氣擾濁心，　　似外境而轉。
　已滅二分別，　　智契於真如；
　起於無影像，　　難思聖所行。
　依父母和合，　　如蘇在於瓶；
　阿賴耶意俱，　　令赤白增長。
　閉屍及稠胞，　　穢業種種生；
　業風增四大，　　出生如果熟。
　五與五及五，　　瘡竅有九種；
　爪甲齒毛具，　　滿足即便生。
　初生猶糞蟲，　　亦如人睡覺；
　眼開見於色，　　分別漸增長。
　分別決了已，　　脣齶等和合；
　始發於語言，　　猶如鸚鵡等。
　隨眾生意樂，　　安立於大乘；
　非惡見行處，　　外道不能受。」
「自內所證乘，　　非計度所行；
　願說佛滅後，　　誰能受持此？」
「大慧汝應知，　　善逝涅槃後，
　未來世當有，　　持於我法者。
　南天竺國中，　　大名德比丘；
　厥號為龍樹，　　能破有無宗。
　世間中顯我，　　無上大乘法；
　得初歡喜地，　　往生安樂國。
　眾緣所起義，　　有無俱不可；
　緣中妄計物，　　分別於有無；
　如是外道見，　　遠離於我法。
　一切法名字，　　生處常隨逐；
　已習及現習，　　展轉共分別；
　若不說於名，　　世間皆迷惑；
　為除迷惑故，　　是故立名言。
　愚分別諸法，　　迷惑於名字；
　及以諸緣生，　　是三種分別。
　以不生不滅，　　本性如虛空；
　自性無所有，　　是名妄計相。
　如幻影陽焰，　　鏡像夢火輪；
　如響及乾城，　　是則依他起。
　真如空不二，　　實際及法性；
　皆無有分別，　　我說是圓成。
　語言心所行，　　虛妄墮二邊；
　慧分別實諦，　　是慧無分別。
　於智者所現，　　於愚則不現；
　如是智所現，　　一切法無相。
　如假金瓔珞，　　非金愚謂金；
　諸法亦如是，　　外道妄計度。
　諸法無始終，　　住於真實相；
　世間皆無作，　　妄計不能了。
　過去所有法，　　未來及現在；
　如是一切法，　　皆悉是無生。
　諸緣和合故，　　是故說有法；
　若離於和合，　　不生亦不滅。
　而諸緣起法，　　一異不可得；
　略說以為生，　　廣說則為滅。
　一是不生空，　　一復是生空；
　不生空為勝，　　生空則滅壞。
　真如空實際，　　涅槃及法界；
　種種意生身，　　我說皆異名。
　於諸經律論，　　而起淨分別；
　若不了無我，　　依教不依義，
　眾生妄分別，　　所見如兔角，
　分別即迷惑，　　如渴獸逐焰。
　由於妄執著，　　而起於分別；
　若離妄執因，　　分別則不起。
　甚深大方廣，　　知諸剎自在；
　我為佛子說，　　非為諸聲聞。
　三有空無常，　　遠離我我所；
　我為諸聲聞，　　如是總相說。
　不著一切法，　　寂淨獨所行；
　思念辟支果，　　我為彼人說。
　身是依他起，　　迷惑不自見；
　分別外自性，　　而令心妄起。
　報得及加持，　　諸趣種類生；
　及夢中所得，　　是神通四性。
　夢中之所得，　　及以佛威力；
　諸趣種類等，　　皆非報得通。
　習氣熏於心，　　似物而影起；
　凡愚未能悟，　　是故說為生。
　隨於妄分別，　　外相幾時有；
　爾所時增妄，　　不見自心迷。」
「何以說有生，　　而不說所見；
　無所見而見，　　為誰雲何說？」
「心體自本淨，　　意及諸識俱；
　習氣常熏故，　　而作諸濁亂。
　藏識捨於身，　　意乃求諸趣；
　識迷似境界，　　見已而貪取。
　所見唯自心，　　外境不可得；
　若修如是觀，　　捨妄念真如。
　諸定者境界，　　業及佛威力；
　此三不思議，　　難思智所行。
　過未補伽羅，　　虛空及涅槃；
　我隨世俗事，　　真諦離文字。
　二乘及外道，　　同依止諸見；
　迷惑於唯心，　　妄分別外境。
　羅漢辟支佛，　　及以佛菩提；
　種子堅成就，　　夢佛灌其頂。」
「心幻趣寂靜，　　何為說有無？
　何處及為誰？　　何故願為說。」
「迷惑於惟心，　　故說幻有無；
　生滅相相應，　　相所相平等。
　分別名意識，　　及與五識俱；
　如影像暴流，　　從心種子起。
　若心及與意，　　諸識不起者；
　即得意生身，　　亦得於佛地。
　諸緣及蘊界，　　人法之自相；
　皆心假施設，　　如夢及毛輪。
　觀世如幻夢，　　依止於真實；
　真實離諸相，　　亦離因相應。
　聖者內所證，　　常住於無念；
　迷惑因相應，　　執世間為實。
　一切戲論滅，　　迷惑則不生；
　隨有迷分別，　　癡心常現起。
　諸法空無性，　　而是常無常；
　生論者所見，　　非是無生論。
　一異俱不俱，　　自然及自在；
　時微塵勝性，　　緣分別世間。
　識為生死種，　　有種故有生；
　如畫依於壁，　　了知即便滅。
　譬如見幻人，　　而有幻生死；
　凡愚亦如是，　　癡故起縛脫。
　內外二種法，　　及以彼因緣；
　修行者觀察，　　皆住於無相。
　習氣不離心，　　亦不與心俱；
　雖為習所纏，　　心相無差別。
　心如白色衣，　　意識習為垢；
　垢習之所污，　　令心不顯現。
　我說如虛空，　　非有亦非無；
　藏識亦如是，　　有無皆遠離。
　意識若轉依，　　心則離濁亂；
　我說心為佛，　　覺了一切法。
　永斷三相續，　　亦離於四句；
　有無皆捨離，　　諸有恆如幻。
　前七地心起，　　故有二自性；
　餘地及佛地，　　悉是圓成實。
　欲色無色界，　　及以於涅槃；
　於彼一切身，　　皆是心境界。
　隨其有所得，　　是則迷惑起；
　若覺自心已，　　迷惑則不生。
　我立二種法，　　諸相及以證；
　以四種理趣，　　方便說成就。
　見種種名相，　　是迷惑分別；
　若離於名相，　　性淨聖所行。
　隨能所分別，　　則有妄計相；
　若離彼分別，　　自性聖所行。
　心若解脫時，　　則常恆真實；
　種性及法性，　　真如離分別。
　以有清淨心，　　而有雜染現；
　無淨則無染，　　真淨聖所行。
　世間從緣生，　　增長於分別；
　觀彼如幻夢，　　是時即解脫。
　種種惡習氣，　　與心和合故；
　眾生見外境，　　不睹心法性。
　心性本清淨，　　不生諸迷惑；
　迷從惡習起，　　是故不見心。
　唯迷惑即真，　　真實非餘處；
　以諸行非行，　　非餘處見故。
　若觀諸有為，　　遠離相所相；
　以離眾相故，　　見世惟自心。
　安住於唯心，　　不分別外境；
　住真如所緣，　　超過於心量。
　若超過心量，　　亦超於無相；
　以住無相者，　　不見於大乘。
　行寂無功用，　　淨修諸大願；
　及我最勝智，　　無相故不見。
　應觀心所行，　　亦觀智所行；
　觀見慧所行，　　於相無迷惑。
　心所行苦諦，　　智所行是集；
　餘二及佛地，　　皆是慧所行。
　得果與涅槃，　　及以八聖道；
　覺了一切法，　　是佛清淨智。
　眼根及色境，　　空明與作意；
　故令從藏識，　　眾生眼識生。
　取者能所取，　　名事俱無有；
　無因妄分別，　　是為無智者。
　名義互不生，　　名義別亦爾；
　計因無因生，　　不離於分別。
　妄謂住實諦，　　隨見施設說；
　一性五不成，　　捨離於諦義。
　戲論於有無，　　應超此等魔；
　以見無我故，　　不妄求諸有。
　計作者為常，　　咒術與諍論；
　實諦離言說，　　而見寂滅法。
　依於藏識故，　　而得有意轉；
　心意為依故，　　而有諸識生。
　虛妄所立法，　　及心性真如；
　定者如是觀，　　通達唯心性。
　觀意與相事，　　不念常無常；
　及以生不生，　　不分別二義。
　從於阿賴耶，　　生起於諸識；
　終不於一義，　　而生二種心。
　由見自心故，　　非空非言說；
　若不見自心，　　為見網所縛。
　諸緣無有生，　　諸根無所有；
　無貪無蘊界，　　悉無諸有為。
　本無諸業報，　　無作無有為；
　執著本來無，　　無縛亦無脫。
　無有無記法，　　法非法皆無；
　非時非涅槃，　　法性不可得。
　非佛非真諦，　　非因亦非果；
　非倒非涅槃，　　非生亦非滅。
　亦無十二支，　　邊無邊非有；
　一切見皆斷，　　我說是唯心。
　煩惱業與身，　　及業所得果；
　皆如焰如夢，　　如乾闥婆城。
　以住唯心故，　　諸相皆捨離；
　以住唯心故，　　能見於斷常。
　涅槃無諸蘊，　　無我亦無相；
　以入於唯心，　　轉依得解脫。
　惡習為因故，　　外現於大地；
　及以諸眾生，　　唯心無所見。
　身資土影像，　　眾生習所現；
　心非是有無，　　習氣令不顯。
　垢現於淨中，　　非淨現於垢；
　如雲翳虛空，　　心不現亦爾。
　妄計性為有，　　於緣起則無；
　以妄計迷執，　　緣起無分別。
　非所造皆色，　　有色非所造；
　夢幻焰乾城，　　此等非所造。
　若於緣生法，　　謂實及不實；
　此人決定依，　　一異等諸見。
　聲聞有三種，　　願生與變化；
　及離貪瞋等，　　從於法所生。
　菩薩亦三種，　　未有諸佛相；
　思念於眾生，　　而現於佛像。
　眾生心所現，　　皆從習氣生；
　種種諸影像，　　如星雲日月。
　若大種是有，　　可有所造生；
　大種無性故，　　無能相所相。
　大種是能造，　　地等是所造；
　大種本無生，　　故無所造色。
　假實等諸色，　　及幻所造色；
　夢色乾城色，　　焰色為第五。
　一闡提五種，　　種性五亦然，
　五乘及非乘，　　涅槃有六種，
　諸蘊二十四，　　諸色有八種，
　佛有二十四，　　佛子有二種。
　法門有百八，　　聲聞有三種，
　諸佛剎惟一，　　佛一亦復然。
　解脫有三種，　　心流注有四，
　無我有六種，　　所知亦有四。
　遠離於作者，　　及離諸見過；
　內自證不動，　　是無上大乘。
　生及與不生，　　有八種九種；
　一念與漸次，　　證得宗唯一。
　無色界八種，　　禪差別有六，
　辟支諸佛子，　　出離有七種。
　三世悉無有，　　常無常亦無；
　作業及果報，　　皆如夢中事。
　諸佛本不生，　　為聲聞佛子；
　心恆不能見，　　如幻等法故。
　故於一切剎，　　從兜率入胎；
　初生及出家，　　不從生處生。
　為流轉眾生，　　而說於涅槃；
　諸諦及諸剎，　　隨機令覺悟。
　世間洲樹林，　　無我外道行；
　禪乘阿賴耶，　　果境不思議。
　星宿月種類，　　諸王諸天種；
　乾闥夜叉種，　　皆因業愛生。
　不思變易死，　　猶與習氣俱；
　若死永盡時，　　煩惱網已斷。
　財穀與金銀，　　田宅及僮僕，
　像馬牛羊等，　　皆悉不應畜。
　不臥穿孔床，　　亦不泥塗地，
　金銀銅缽等，　　皆悉不應畜。
　土石及與鐵，　　□及頗梨器，
　滿於摩竭量，　　隨缽故聽畜。
　常以青等色，　　牛糞泥果葉，
　染白欽婆等，　　令作袈裟色。
　四指量刀子，　　刀如半月形，
　為以割截衣，　　修行者聽畜。
　勿學工巧明，　　亦不應賣買，
　若須使淨人，　　此法我所說。
　常守護諸根，　　善解經律義，
　不狎諸俗人，　　是名修行者。
　樹下及巖穴，　　野屋與塚間，
　草窟及露地，　　修行者應住。
　塚間及餘處，　　三衣常隨身，
　若闕衣服時，　　來施者應受。
　乞食出遊行，　　前視一尋地；
　攝念而行乞，　　猶如蜂採花。
　鬧眾所集處，　　眾雜比丘尼；
　活命與俗交，　　皆不應乞食。
　諸王及王子，　　大臣與長者，
　修行者乞食，　　皆不應親近。
　生家及死家，　　親友所愛家，
　僧尼和雜家，　　修行者不食。
　寺中煙不斷，　　常作種種食，
　及故為所造，　　修行者不食。
　行者觀世間，　　能相與所相；
　皆悉離生滅，　　亦離於有無。
　　大乘入楞伽經卷第六
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0672 大乘入楞伽經

　　大乘入楞伽經卷第七
　　大周于闐國三藏法師實叉難陀奉　敕譯
　　偈頌品第十之二
「若諸修行者，　　不起於分別；
　不久得三昧，　　力通及自在。
　修行者不應，　　妄執從微塵，
　時勝性作者，　　緣生於世間。
　世從自分別，　　種種習氣生；
　修行者應觀，　　諸有如夢幻。
　恆常見遠離，　　誹謗及建立；
　身資及所住，　　不分別三有。
　不思想飲食，　　正念端身住；
　數數恭敬禮，　　諸佛及菩薩。
　善解經律中，　　真實理趣法；
　五法二無我，　　亦思惟自心。
　內證淨法性，　　諸地及佛地；
　行者修習此，　　處蓮花灌頂。
　沈輪諸趣中，　　厭離於諸有；
　往塚間靜處，　　修習諸觀行。
　有物無因生，　　妄謂離斷常；
　亦謂離有無，　　妄計為中道。
　妄計無因論，　　無因是斷見；
　不了外物故，　　壞滅於中道。
　恐墮於斷見，　　不捨所執法；
　以建立誹謗，　　妄說為中道。
　以覺了惟心，　　捨離於外法；
　亦離妄分別，　　此行契中道。
　惟心無有境，　　無境心不生；
　我及諸如來，　　說此為中道。
　若生若不生，　　自性無自性；
　有無等皆空，　　不應分別二。
　不能起分別，　　愚夫謂解脫；
　心無覺智生，　　豈能斷二執？
　以覺自心故，　　能斷二所執；
　了知故能斷，　　非不能分別。
　了知心所現，　　分別即不起；
　分別不起故，　　真如心轉依。
　若見所起法，　　離諸外道過；
　是智者所取，　　涅槃非滅壞。
　我及諸佛說，　　覺此即成佛；
　若更異分別，　　是則外道論。
　不生而現生，　　不滅而現滅；
　普於諸億剎，　　頓現如水月。
　一身為多身，　　然火及注雨；
　隨機心中現，　　是故說惟心。
　心亦是惟心，　　非心亦心起；
　種種諸色相，　　通達皆惟心。
　諸佛與聲聞，　　緣覺等形像；
　及餘種種色，　　皆說是惟心。
　從於無色界，　　乃至地獄中；
　普現為眾生，　　皆是惟心作。
　如幻諸三昧，　　及以意生身；
　十地與自在，　　皆由轉依得。
　愚夫為相縛，　　隨見聞覺知；
　自分別顛倒，　　戲論之所動。
　一切空無生，　　我實不涅槃；
　化佛於諸剎，　　演三乘一乘。
　佛有三十六，　　復各有十種；
　隨眾生心器，　　而現諸剎土。
　法佛於世間，　　猶如妄計性；
　雖見有種種，　　而實無所有。
　法佛是真佛，　　餘皆是化佛；
　隨眾生種子，　　見佛所現身。
　以迷惑諸相，　　而起於分別；
　分別不異真，　　相不即分別。
　自性及受用，　　化身復現化；
　佛德三十六，　　皆自性所成。
　由外熏習種，　　而生於分別；
　不取於真實，　　而取妄所執。
　迷惑依內心，　　及緣於外境；
　但由此二起，　　更無第三緣。
　迷惑依內外，　　而得生起已；
　六十二十八，　　故我說為心。
　知但有根境，　　則離於我執；
　悟心無境界，　　則離於法執。
　由依本識故，　　而有諸識生。
　由依內處故，　　有似外影現；
　無智恆分別，　　有為及無為，
　皆悉不可得，　　如夢星毛輪，
　如乾闥婆城，　　如幻如焰水，
　非有而見有，　　緣起法亦然。
　我依三種心，　　假說根境我；
　而彼心意識，　　自性無所有。
　心意及與識，　　無我有二種，
　五法與自性，　　是諸佛境界。
　習氣因為一，　　而成於三相；
　如以一彩色，　　畫壁見種種。
　五法二無我，　　自性心意識；
　於佛種性中，　　皆悉不可得。
　遠離心意識，　　亦離於五法；
　復離於自性，　　是為佛種性。
　若身語意業，　　不修白淨法；
　如來淨種性，　　則離於現行。
　神通力自在，　　三昧淨莊嚴，
　種種意生身，　　是佛淨種性。
　內自證無垢，　　遠離於因相，
　八地及佛地，　　如來性所成。
　遠行與善慧，　　法雲及佛地；
　皆是佛種性，　　餘悉二乘攝。
　如來心自在，　　而為諸愚夫，
　心相差別故，　　說於七種地。
　第七地不起，　　身語意過失；
　第八地所依，　　如夢渡河等。
　八地及五地，　　解了工巧明；
　諸佛子能作，　　諸有中之王。
　智者不分別，　　若生若不生，
　空及與不空，　　自性無自性，
　但惟是心量，　　而實不可得。
　為諸二乘說，　　此實此虛妄，
　非為諸佛子，　　故不應分別。
　有非有悉非，　　亦無剎那相；
　假實法亦無，　　惟心不可得。
　有法是俗諦，　　無性第一義；
　迷惑於無性，　　是則為世俗。
　一切法皆空，　　我為諸凡愚；
　隨俗假施設，　　而彼無真實。
　由言所起法，　　則有所行義；
　觀見言所生，　　皆悉不可得。
　如離壁無畫，　　離質亦無影；
　藏識若清淨，　　諸識浪不生。
　依法身有報，　　從報起化身；
　此為根本佛，　　餘皆化所現。
　不應妄分別，　　空及以不空；
　妄計於有無，　　言義不可得。
　凡愚妄分別，　　德實塵聚色；
　一一塵皆無，　　是故無境界。
　眾生見外相，　　皆由自心現；
　所見既非有，　　故無諸外境。
　如象溺深泥，　　不能復移動；
　聲聞住三昧，　　昏墊亦復然。
　若見諸世間，　　習氣以為因；
　離有無俱非，　　法無我解脫。
　自性名妄計，　　緣起是依他；
　真如是圓成，　　我經中常說。
　心意及與識，　　分別與表示；
　本識作三有，　　皆心之異名。
　壽及於煖識，　　阿賴耶命根；
　意及與意識，　　皆分別異名。
　心能持於身，　　意恆審思慮；
　意識諸識俱，　　了自心境界。
　若實有我體，　　異蘊及蘊中；
　於彼求我體，　　畢竟不可得。
　一一觀世間，　　皆是自心現；
　於煩惱隨眠，　　離苦得解脫。
　聲聞為盡智，　　緣覺寂靜智；
　如來之智慧，　　生起無窮盡。
　外實無有色，　　惟自心所現；
　愚夫不覺知，　　妄分別有為。
　不知外境界，　　種種皆自心；
　愚夫以因喻，　　四句而成立。
　智者悉了知，　　境界自心現；
　不以宗因喻，　　諸句而成立。
　分別所分別，　　是為妄計相；
　依止於妄計，　　而復起分別。
　展轉互相依，　　皆因一習氣；
　此二俱為客，　　非眾生心起。
　安住三界中，　　心心所分別；
　所起似境界，　　是妄計自性。
　影像與種子，　　合為十二處；
　所依所緣合，　　說有所作事。
　猶如鏡中像，　　翳眼見毛輪；
　習氣覆亦然，　　凡夫起妄見。
　於自分別境，　　而起於分別；
　如外道分別，　　外境不可得。
　如愚不了繩，　　妄取以為蛇；
　不了自心現，　　妄分別外境。
　如是繩自體，　　一異性皆離；
　但自心倒惑，　　妄起繩分別。
　妄計分別時，　　而彼性非有；
　雲何見非有，　　而起於分別？
　色性無所有，　　瓶衣等亦然；
　但由分別生，　　所見終無有。」
「無始有為中，　　迷惑起分別；
　何法令迷惑？　　願佛為我說。」
「諸法無自性，　　但惟心所現；
　不了於自心，　　是故生分別。
　如愚所分別，　　妄計實非有；
　異此之所有，　　而彼不能知。
　諸聖者所有，　　非愚所分別；
　若聖同於凡，　　聖應有虛妄。
　以聖治心淨，　　是故無迷惑；
　凡愚心不淨，　　故有妄分別。
　如母語嬰兒，　　汝勿須啼泣；
　空中有果來，　　種種任汝取。
　我為眾生說，　　種種妄計果；
　令彼愛樂已，　　法實離有無。
　諸法先非有，　　諸緣不和合；
　本不生而生，　　自性無所有。
　未生法不生，　　離緣無生處；
　現生法亦爾，　　離緣不可得。
　觀實緣起要，　　非有亦非無；
　非有無俱非，　　智者不分別。
　外道諸愚夫，　　妄說一異性；
　不了諸緣起，　　世間如幻夢。
　我無上大乘，　　超越於名言；
　其義甚明瞭，　　愚夫不覺知。
　聲聞及外道，　　所說皆慳吝；
　令義悉改變，　　皆由妄計起。
　諸相及自體，　　形狀及與名；
　攀緣此四種，　　而起諸分別。
　計梵自在作，　　一身與多身；
　及日月運行，　　彼非是我子。
　具足於聖見，　　通達如實法；
　善巧轉諸想，　　到於識彼岸。
　以此解脫印，　　永離於有無；
　及離於去來，　　是我法中子。
　若色識轉滅，　　諸業失壞者；
　是則無生死，　　亦無常無常。
　而彼轉滅時，　　色處雖捨離；
　業住阿賴耶，　　離有無過失。
　色識雖轉滅，　　而業不失壞；
　令於諸有中，　　色識復相續。
　若彼諸眾生，　　所起業失壞；
　是則無生死，　　亦無有涅槃。
　若業與色識，　　俱時而滅壞；
　生死中若生，　　色業應無別。
　色心與分別，　　非異非不異；
　愚夫謂滅壞，　　而實離有無。
　緣起與妄計，　　展轉無別相；
　如色與無常，　　展轉生亦爾。
　既離異非異，　　妄計不可知；
　如色無常性，　　雲何說有無？
　善達於妄計，　　緣起則不生；
　由見於緣起，　　妄計則真如。
　若滅妄計性，　　是則壞法眼；
　便於我法中，　　建立及誹謗。
　如是色類人，　　當譭謗正法；
　彼皆以非法，　　滅壞我法眼。
　智者勿共語，　　比丘事亦棄；
　以滅壞妄計，　　建立誹謗故。
　若隨於分別，　　起於有無見，
　彼如幻毛輪，　　夢焰與乾城。
　彼非學佛法，　　不應與同住；
　以自墮二邊，　　亦壞他人故。
　若有修行者，　　觀於妄計性；
　寂靜離有無，　　攝取與同住。
　如世間有處，　　出金摩尼珠；
　彼雖無造作，　　而眾生受用。
　業性亦如是，　　遠離種種性；
　所見業非有，　　非不生諸趣。
　如聖所了知，　　法皆無所有；
　愚夫所分別，　　妄計法非無。
　若愚所分別，　　彼法非有者；
　既無一切法，　　眾生無雜染。
　以有雜染法，　　無明愛所繫；
　能起生死身，　　諸根悉具足。
　若謂愚分別，　　此法皆無者；
　則無諸根生，　　彼非正修行。
　若無有此法，　　而為生死因；
　愚夫不待修，　　自然而解脫。
　若無有彼法，　　凡聖雲何別？
　亦則無聖人，　　修行三解脫。
　諸蘊及人法，　　自共相無相；
　諸緣及諸根，　　我為聲聞說。
　惟心及非因，　　諸地與自在；
　內證淨真如，　　我為佛子說。
　未來世當有，　　身著於袈裟；
　妄說於有無，　　毀壞我正法。
　緣起法無性，　　是諸聖所行；
　妄計性無物，　　計度者分別。
　未來有愚癡，　　揭那諸外道；
　說於無因論，　　惡見壞世間。
　妄說諸世間，　　從於微塵生；
　而彼塵無因，　　九種實物常。
　從實而成實，　　從德能生德；
　真法性異此，　　譭謗說言無。
　若本無而生，　　世間則有始；
　生死無前際，　　是我之所說。
　三界一切物，　　本無而生者；
　駝驢狗生角，　　亦應無有疑。
　眼色識本無，　　而今有生者；
　衣冠及席等，　　應從泥團生。
　如疊中無席，　　蒲中亦無席；
　何不諸緣中，　　一一皆生席？
　彼命者與身，　　若本無而生；
　我先已說彼，　　皆是外道論。
　我先所說宗，　　為遮於彼意；
　既遮於彼已，　　然後說自宗。
　恐諸弟子眾，　　迷著有無宗；
　是故我為其，　　先說外道論。
　迦毘羅惡慧，　　為諸弟子說；
　勝性生世間，　　求那所轉變。
　諸緣無有故，　　非已生現生；
　諸緣既非緣，　　非生非不生。
　我宗離有無，　　亦離諸因緣；
　生滅及所相，　　一切皆遠離。
　世間如幻夢，　　因緣皆無性；
　常作如是觀，　　分別永不起。
　若能觀諸有，　　如焰及毛輪；
　亦如尋香城，　　常離於有無。
　因緣俱捨離，　　令心悉清淨；
　若言無外境，　　而惟有心者。
　無境則無心，　　雲何成唯識？
　以有所緣境，　　眾生心得起。
　無因心不生，　　雲何成惟識？
　真如及惟識，　　是眾聖所行。
　此有言非有，　　彼非解我法；
　由能取所取，　　而心得生起。
　世間心如是，　　故非是唯心；
　身資土影像，　　如夢從心生。
　心雖成二分，　　而心無二相；
　如刀不自割，　　如指不自觸。
　而心不自見，　　其事亦如是；
　無有影像處，　　則無依他起。
　妄計性亦無，　　五法二心盡；
　能生及所生，　　皆是自心相。
　密意說能生，　　而實無自性；
　種種境形狀，　　若由妄計生。
　虛空與兔角，　　亦應成境相；
　以境從心起，　　此境非妄計。
　然彼妄計境，　　離心不可得；
　無始生死中，　　境界悉非有。
　心無有起處，　　雲何成影像？
　若無物有生，　　兔角亦應生。
　不可無物生，　　而起於分別；
　如境現非有，　　彼則先亦無。
　雲何無境中，　　而心緣境起？
　真如空實際，　　涅槃及法界，
　一切法不生，　　是第一義性；
　愚夫墮有無，　　分別諸因緣。
　不能知諸有，　　無生無作者；
　無始心所因，　　惟心無所見。」
「既無無始境，　　心從何所生？
　無物而得生，　　如貧應是富。
　無境而生心，　　願佛為我說；
　一切若無因，　　無心亦無境。」
「心既無所生，　　離三有所作；
　因瓶衣角等，　　而說兔角無。
　是故不應言，　　無彼相因法；
　無因有故無，　　是無不成無。
　有待無亦爾，　　展轉相因起；
　若依止少法，　　而有少法起。
　是則前所依，　　無因而自有；
　若彼別有依，　　彼依復有依。
　如是則無窮，　　亦無有少法；
　如依木葉等，　　現種種幻相。
　眾生亦如是，　　依事種種現；
　依於幻師力，　　令愚見幻相。
　而於木葉等，　　實無幻可得；
　若依止於事，　　此法則便壞。
　所見既無二，　　何有少分別？
　分別無妄計，　　分別亦無有。
　以分別無故，　　無生死涅槃；
　由無所分別，　　分別則不起。
　雲何心不起，　　而得有惟心？
　意差別無量，　　皆無真實法。
　無實無解脫，　　亦無諸世間；
　如愚所分別，　　外所見皆無。
　習氣擾濁心，　　似影像而現；
　有無等諸法，　　一切皆不生。
　但惟自心現，　　遠離於分別；
　說諸法從緣，　　為愚非智者。
　心自性解脫，　　淨心聖所住；
　數勝及露形，　　梵志與自在。
　皆墮於無見，　　遠離寂靜義；
　無生無自性，　　離垢空如幻。」
「諸佛及今佛，　　為誰如是說？
　淨心修行者，　　離諸見計度。」
「諸佛為彼說，　　我亦如是說；
　若一切皆心，　　世間何處住？
　何因見大地，　　眾生有去來；
　如鳥遊虛空，　　隨分別而去？
　無依亦無住，　　如履地而行；
　眾生亦如是，　　隨於妄分別。
　遊履於自心，　　如鳥在虛空；
　身資國土影，　　佛說惟心起。」
「願說影惟心，　　何因雲何起？」
「身資國土影，　　皆由習氣轉。
　亦因不如理，　　分別之所生；
　外境是妄計，　　心緣彼境生。
　了境是惟心，　　分別則不起；
　若見妄計性，　　名義不和合。
　遠離覺所覺，　　解脫諸有為；
　名義皆捨離，　　此是諸佛法。
　若離此求悟，　　彼無覺自他；
　若能見世間，　　離能覺所覺。
　是時則不起，　　名所名分別；
　由見自心故，　　妄作名字滅。
　不見於自心，　　則起彼分別；
　四蘊無色相，　　彼數不可得。
　大種性各異，　　雲何共生色？
　由離諸相故，　　能所造非有。
　異色別有相，　　諸蘊何不生？
　若見於無相，　　蘊處皆捨離。
　是時心亦離，　　見法無我故；
　由根境差別，　　生於八種識。
　於彼無相中，　　是三相皆離；
　意緣阿賴耶，　　起我我所執。
　及識二執取，　　了知皆遠離；
　觀見離一異，　　是則無所動。
　離於我我所，　　二種妄分別；
　無生無增長，　　亦不為識因。
　既離能所作，　　滅已不復生；
　世間無能作，　　及離能所相。」
「妄計及惟心，　　雲何願為說。」
「自心現種種，　　分別諸形相，
　不了心所現，　　妄取謂心外；
　由無智覺故，　　而起於無見。
　雲何於有性，　　而心不生著；
　分別非有無，　　故於有不生。
　了所見惟心，　　分別則不起；
　分別不起故，　　轉依無所著。
　則遮於四宗，　　謂法有因等；
　此但異名別，　　所立皆不成。
　應知能作因，　　亦復不成立；
　為遮於能作，　　說因緣和合。
　為遮於常過，　　說緣是無常；
　愚夫謂無常，　　而實不生滅。
　不見滅壞法，　　而能有所作；
　何有無常法，　　而能有所生？
　天人阿修羅，　　鬼畜閻羅等；
　眾生在中生，　　我說為六道。
　由業上中下，　　於中而受生；
　守護諸善法，　　而得勝解脫。」
「佛為諸比丘，　　說於所受生；
　唸唸皆生滅，　　請為我宣說。」
「色色不暫停，　　心心亦生滅；
　我為弟子說，　　受生念遷謝。
　色色中分別，　　生滅亦復然；
　分別是眾生，　　離分別非有。
　我為此緣故，　　說於唸唸生；
　若離取著色，　　不生亦不滅。
　緣生非緣生，　　無明真如等；
　二法故有起，　　無二即真如。
　若彼緣非緣，　　生法有差別；
　常等與諸緣，　　有能作所作。
　是則大牟尼，　　及諸佛所說；
　有能作所作，　　與外道無異。
　我為弟子說，　　身是苦世間；
　亦是世間集，　　滅道皆悉具。
　凡夫妄分別，　　取三自性故；
　見有能所取，　　世及出世法。
　我先觀待故，　　說取於自性；
　今為遮諸見，　　不應妄分別。
　求過為非法，　　亦令心不定；
　皆由二取起，　　無二即真如。
　若無明愛業，　　而生於識等；
　邪念復有因，　　是則無窮過。
　無智說諸法，　　有四種滅壞；
　妄起二分別，　　法實離有無。
　遠離於四句，　　亦離於二見；
　分別所起二，　　了已不復生。
　不生中知生，　　生中知不生；
　彼法同等故，　　不應起分別。」
「願佛為我說，　　遮二見之理；
　令我及餘眾，　　恆不墮有無。」
「不雜諸外道，　　亦離於二乘；
　諸佛證所行，　　佛子不退處。
　解脫因非因，　　同一無生相；
　迷故執異名，　　智者應常離。
　法從分別生，　　如毛輪幻焰；
　外道妄分別，　　世從自性生。
　無生及真如，　　性空與真際；
　此等異名說，　　不應執為無。
　如手有多名，　　帝釋名亦爾；
　諸法亦如是，　　不應執為無。
　色與空無異，　　無生亦復然；
　不應執為異，　　成諸見過失。
　以總別分別，　　及遍分別故；
　執著諸事相，　　長短方圓等。
　總分別是心，　　遍分別為意；
　別分別是識，　　皆離能所相。
　我法中起見，　　及外道無生；
　皆是妄分別，　　過失等無異。
　若有能解了，　　我所說無生；
　及無生所為，　　是人解我法。
　為破於諸見，　　無生無住處；
　令知此二義，　　故我說無生。
　佛說無生法，　　若是有是無；
　則同諸外道，　　無因不生論。
　我說惟心量，　　遠離於有無；
　若生若不生，　　是見應皆離。
　無因論不生，　　生則著作者；
　作則雜諸見，　　無則自然生。」
「佛說諸方便，　　正見大願等；
　一切法若無，　　道場何所成？」
「離能取所取，　　非生亦非滅；
　所見法非法，　　皆從自心起。」
「牟尼之所說，　　前後自相違；
　雲何說諸法，　　而復言不生？
　眾生不能知，　　願佛為我說；
　得離外道過，　　及彼顛倒因。
　惟願勝說者，　　說生及與滅；
　皆離於有無，　　而不壞因果。」
「世間墮二邊，　　諸見所迷惑；
　惟願青蓮眼，　　說諸地次第。
　取生不生等，　　不了寂滅因；
　道場無所得，　　我亦無所說。
　剎那法皆空，　　無生無自性；
　諸佛已淨二，　　有二即成過。」
「惡見之所覆，　　分別非如來；
　妄計於生滅，　　願為我等說。」
「積集於戲論，　　和合之所生；
　隨其類現前，　　色境皆具足。
　見於外色已，　　而起於分別；
　若能了知此，　　則見真實義。
　若離於大種，　　諸物皆不成；
　大種既惟心，　　當知無所生。
　此心亦不生，　　則順聖種性；
　勿分別分別，　　無分別是智。
　分別於分別，　　是二非涅槃；
　若立無生宗，　　則壞於幻法。
　亦無因起幻，　　損減於自宗；
　猶如鏡中像，　　雖離一異性。
　所見非是無，　　生相亦如是；
　如乾城幻等，　　悉待因緣有。
　諸法亦如是，　　是生非不生；
　分別於人法，　　而起二種我。
　此但世俗說，　　愚夫不覺知；
　由願與緣集，　　自力及最勝。
　聲聞法第五，　　而有羅漢等；
　時隔及滅壞，　　勝義與遞遷。
　是四種無常，　　愚分別非智；
　愚夫墮二邊，　　德塵自性作。
　以取有無宗，　　不知解脫因；
　大種互相違，　　安能起於色？
　但是大種性，　　無大所造色；
　火乃燒於色，　　水復為爛壞。
　風能令散滅，　　雲何色得生？
　色蘊及識蘊，　　惟此二非五。
　餘但是異名，　　我說彼如怨；
　心心所差別，　　而起於現法。
　分析於諸色，　　惟心無所造；
　青白等相待，　　作所作亦然。
　所生及性空，　　冷熱相所相；
　有無等一切，　　妄計不成立。
　心意及餘六，　　諸識共相應；
　皆因藏識生，　　非一亦非異。
　數勝及露形，　　計自在能生；
　皆墮有無宗，　　遠離寂靜義。
　大種生形相，　　非生於大種；
　外道說大種，　　生大種及色。
　於無生法外，　　外道計作者；
　依止有無宗，　　愚夫不覺知。
　清淨真實相，　　而與大智俱；
　但共心相應，　　非意等和合。
　若業皆生色，　　則違諸蘊因；
　眾生應無取，　　無有住無色。
　說色為無者，　　眾生亦應無；
　無色論是斷，　　諸識不應生。
　識依四種住，　　無色雲何成？
　內外既不成，　　識亦不應起。
　眾生識若無，　　自然得解脫；
　必是外道論，　　妄計者不知。
　或有隨樂執，　　中有中諸蘊；
　如生於無色，　　無色雲何有？
　無色中之色，　　彼非是可見；
　無色則違宗，　　非乘及乘者。
　識從習氣生，　　與諸根和合；
　八種於剎那，　　取皆不可得。
　若諸色不起，　　諸根則非根；
　是故世尊說，　　根色剎膩迦。」
「雲何不了色，　　而得有識生？
　雲何識不生，　　而得受生死？」
「諸根及根境，　　聖者了其義；
　愚癡無智者，　　妄執取其名。
　不應執第六，　　有取及無取；
　為離諸過失，　　聖者無定說。
　諸外道無智，　　怖畏於斷常；
　計有為無為，　　與我無差別。
　或計與心一，　　或與意等異；
　一性有可取，　　異性有亦然。
　若取是決了，　　名為心心所；
　此取何不能，　　決了於一性？
　有取及作業，　　可得而受生；
　猶如火所成，　　理趣似非似。
　如火頓燒時，　　然可然皆具；
　妄取我亦然，　　雲何無所取？
　若生若不生，　　心性常清淨；
　外道所立我，　　何不以為喻？
　迷惑識稠林，　　妄計離真法；
　樂於我論故，　　馳求於彼此。
　內證智所行，　　清淨真我相；
　此即如來藏，　　非外道所知。
　分別於諸蘊，　　能取及所取；
　若能了此相，　　則生真實智。
　是諸外道等，　　於賴耶藏處；
　計意與我俱，　　此非佛所說。
　若能辯了此，　　解脫見真諦；
　見修諸煩惱，　　斷除悉清淨。
　本性清淨心，　　眾生所迷取；
　無垢如來藏，　　遠離邊無邊。
　本識在蘊中，　　如金銀在礦；
　陶冶鍊治已，　　金銀皆顯現。」
「佛非人非蘊，　　但是無漏智；
　了知常寂靜，　　是我之所歸。
　本性清淨心，　　隨煩惱意等；
　及與我相應，　　願佛為解說。」
「自性清淨心，　　意等以為他；
　彼所積集業，　　雜染故為二。
　意等我煩惱，　　染污於淨心；
　猶如彼淨衣，　　而有諸垢染。
　如衣得離垢，　　亦如金出礦；
　衣金俱不壞，　　心離過亦然。
　無智者推求，　　箜篌□鼓等；
　而覓妙音聲，　　蘊中我亦爾。
　猶如伏藏寶，　　亦如地下水；
　雖有不可見，　　蘊真我亦然。
　心心所功能，　　聚集蘊相應；
　無智不能取，　　蘊中我亦爾。
　如女懷胎藏，　　雖有不可見；
　蘊中真實我，　　無智不能知。
　如藥中勝力，　　亦如木中火；
　蘊中真實我，　　無智不能知。
　諸法中空性，　　及以無常性；
　蘊中真實我，　　無智不能知。
　諸地自在通，　　灌頂勝三昧；
　若無此真我，　　是等悉皆無。
　有人破壞言，　　若有應示我；
　智者應答言，　　汝分別示我。
　說無真我者，　　謗法著有無；
　比丘應羯磨，　　擯棄不共語。
　說真我熾然，　　猶如劫火起；
　燒無我稠林，　　離諸外道過。
　如蘇酪石蜜，　　及以麻油等；
　彼皆悉有味，　　未嘗者不知。
　於諸蘊身中，　　五種推求我；
　愚者不能了，　　智見即解脫。
　明智所立喻，　　猶未顯於心；
　其中所集義，　　豈能使明瞭。
　諸法別異相，　　不了惟一心；
　計度者妄執，　　無因及無起。」
「定者觀於心，　　心不見於心；
　見從所見生，　　所見何因起？」
「我姓迦旃延，　　淨居天中出；
　為眾生說法，　　令入涅槃城。
　緣於本住法，　　我及諸如來；
　於三千經中，　　廣說涅槃法。
　欲界及無色，　　不於彼成佛；
　色界究竟天，　　離欲得菩提。
　境界非縛因，　　因縛於境界；
　修行利智劍，　　割斷彼煩惱。
　無我雲何有，　　幻等法有無？
　愚應顯真如，　　雲何無真我？
　已作未作法，　　皆非因所起；
　一切悉無生，　　愚夫不能了。
　能作者不生，　　所作及諸緣；
　此二皆無生，　　雲何計能作？
　妄計者說有，　　先後一時因；
　顯瓶弟子等，　　說諸物生起。
　佛非是有為，　　所具諸相好；
　是輪王功德，　　非此名如來。
　佛以智為相，　　遠離於諸見；
　自內證所行，　　一切過皆斷。
　聾盲瘖啞等，　　老小及懷怨；
　是等尤重者，　　皆無梵行分。
　隨好隱為天，　　相隱為輪王；
　此二著放逸，　　惟顯者出家。
　我釋迦滅後，　　當有毘耶娑；
　迦那梨沙婆，　　劫比羅等出。
　我滅百年後，　　毘耶娑所說；
　婆羅多等論，　　次有半擇娑。
　憍拉婆囉摩，　　次有冒狸王；
　難陀及踘多，　　次篾利車王。
　於後刀兵起，　　次有極惡時；
　彼時諸世間，　　不修行正法。
　如是等過後，　　世間如輪轉；
　日火共和合，　　焚燒於欲界。
　復立於諸天，　　世間還成就；
　諸王及四姓，　　諸仙垂法化。
　韋陀祠施等，　　當有此法興；
　談論戲笑法，　　長行與解釋。
　我聞如是等，　　迷惑於世間；
　所受種種衣，　　若有正色者。
　青泥牛糞等，　　染之令壞色；
　所服一切衣，　　令離外道相。
　現於修行者，　　諸佛之憧相；
　亦繫於腰絛，　　漉水而飲用。
　次第而乞食，　　不至於非處；
　生於勝妙天，　　及生於人中。
　寶相具足者，　　生天及人王；
　王有四天下，　　法教久臨御。
　上昇於天宮，　　由貪皆退失；
　純善及三時，　　二時並極惡。
　餘佛出善時，　　釋迦出惡世；
　於我涅槃後，　　釋種悉達多。
　毘紐大自在，　　外道等俱出；
　如是我聞等，　　釋師子所說。
　談古及笑語，　　毘夜娑仙說；
　於我涅槃後，　　毘紐大自在，
　彼說如是言：　　『我能作世間；
　我名離塵佛，　　姓迦多衍那。
　父名世間主，　　母號為具財；
　我生瞻婆國，　　我之先祖父。
　從於月種生，　　故號為月藏；
　出家修苦行，　　演說千法門，
　與大慧授記，　　然後當滅度。』
　大慧付達摩，　　次付彌佉梨，
　彌佉梨惡時，　　劫盡法當滅。
　迦葉拘留孫，　　拘那含牟尼，
　及我離塵垢，　　皆出純善時。
　純善漸減時，　　有導師名慧，
　成就大勇猛，　　覺悟於五法；
　非二時三時，　　亦非極惡時，
　於彼純善時，　　現成等正覺。
　衣雖不割縷，　　雜碎而補成，
　如孔雀尾目，　　無有人侵奪；
　或二指三指，　　間錯而補成，
　異此之所作，　　愚夫生貪著。
　惟畜於三衣，　　恆滅貪慾火，
　沐以智慧水，　　日夜三時修；
　如放箭勢極，　　一墜還放一，
　亦如抨酪木，　　善不善亦然。
　若一能生多，　　則有別異相，
　施者應如田，　　受者應如風；
　若一能生多，　　一切無因有，
　所作因滅壞，　　是妄計所立。
　若妄計所立，　　如燈及種子，
　一能生多者，　　但相似非多；
　胡麻不生豆，　　稻非穬麥因，
　小豆非穀種，　　雲何一生多？
　名手作聲論，　　廣主造王論，
　順世論妄說，　　當生梵藏中；
　迦多延造經，　　樹皮仙說祀，
　鵂鶹出天文，　　惡世時當有。
　世間諸眾生，　　福力感於王，
　如法御一切，　　守護於國土；
　青蟻及赤豆，　　側僻與馬行，
　此等大福仙，　　未來世當出。
　釋子悉達多，　　步多五髻者，
　口力及聰慧，　　亦於未來出。
　我在於林野，　　梵王來惠我，
　鹿皮三岐杖，　　膊絛及軍持；
　此大修行者，　　當成離垢尊，
　說於真解脫，　　牟尼之幢相。
　梵王與梵眾，　　諸天及天眾，
　施我鹿皮衣，　　還歸自在宮。
　我在林樹間，　　帝釋四天王，
　施我妙衣服，　　及以乞食缽。
　若立不生論，　　是因生復生，
　如是立無生，　　惟是虛言說。
　無始所積集，　　無明為心因；
　生滅而相續，　　妄計所分別。
　僧佉論有二，　　勝性及變異。
　勝中有所作，　　所作應自成；
　勝性與物俱，　　求那說差別。
　作所作種種，　　變異不可得；
　如水銀清淨，　　塵垢不能染。
　藏識淨亦然，　　眾生所依止；
　如興渠蔥氣，　　鹽味及胎藏。
　種子亦如是，　　雲何而不生？
　一性及異性，　　俱不俱亦然。
　非所取之有，　　非無非有為；
　馬中牛性離，　　蘊中我亦然。
　所說為無為，　　悉皆無自性；
　理教等求我，　　是妄垢惡見。
　不了故說有，　　惟妄取無餘；
　諸蘊中之我，　　一異皆不成。
　彼過失顯然，　　妄計者不覺；
　如水鏡及眼，　　現於種種影。
　遠離一異性，　　蘊中我亦然；
　行者修於定，　　見諦及以道。
　勤修此三種，　　解脫諸惡見；
　猶如孔隙中，　　見電光速滅。
　法遷變亦然，　　不應起分別；
　愚夫心迷惑，　　取涅槃有無。
　若得聖見者，　　如實而能了；
　應知變異法，　　遠離於生滅。
　亦離於有無，　　及以能所相；
　應知變異法，　　遠離外道論。
　亦離於名相，　　內我見亦滅；
　諸天樂觸身，　　地獄苦逼體。
　若無彼中有，　　諸識不得生；
　應知諸趣中，　　眾生種種身。
　胎卵濕生等，　　皆隨中有生；
　離聖教正理，　　欲滅惑反增。
　是外道狂言，　　智者不應說；
　先應決了我，　　及分別諸取，
　以如石女兒，　　無決了分別。
　我離於肉眼，　　以天眼慧眼，
　見諸眾生身，　　離諸行諸蘊；
　觀見諸行中，　　有好色惡色，
　解脫非解脫，　　有住天中者；
　諸趣所受身，　　惟我能了達。
　超過世所知，　　非計度境界；
　無我而生心，　　此心雲何生？
　豈不說心生，　　如河燈種子；
　若無無明等，　　心識則不生。
　離無明無識，　　雲何生相續？
　妄計者所說，　　三世及非世，
　第五不可說，　　諸佛之所知。
　諸行取所住，　　彼亦為智因，
　不應說智慧，　　而名為諸行。
　有此因緣故，　　則有此法生，
　無別有作者，　　是我之所說。
　風不能生火，　　而令火熾然，
　亦由風故滅，　　雲何喻於我？
　所說為無為，　　皆離於諸取。
　雲何愚分別，　　以火成立我？
　諸緣展轉力，　　是故能生火。
　若分別如火，　　是我從誰生？
　意等為因故，　　諸蘊處積集。
　無我之商主，　　常與心俱起；
　此二常如日，　　遠離能所作。
　非火能成立，　　妄計者不知；
　眾生心涅槃，　　本性常清淨。
　無始過習染，　　無異如虛空；
　像臥等外道，　　諸見所雜染。
　意識之所覆，　　計火等為淨；
　若得如實見，　　便能斷煩惱。
　捨邪喻稠林，　　到聖所行處；
　智所知差別，　　各異而分別。
　無智者不知，　　說所不應說，
　如愚執異材，　　作栴檀沈水，
　妄計與真智，　　當知亦復然。
　食訖持缽歸，　　洗濯令清淨，
　澡漱口餘味，　　應當如是修。
　若於此法門，　　如理正思惟。
　淨信離分別，　　成就最勝定；
　離著處於義，　　成金光法燈。
　分別於有無，　　及諸惡見網；
　三毒等皆離，　　得佛手灌頂。
　外道執能作，　　迷方及無因；
　於緣起驚怖，　　斷滅無聖性。
　變起諸果報，　　謂諸識及意；
　意從賴耶生，　　識依末那起。
　賴耶起諸心，　　如海起波浪；
　習氣以為因，　　隨緣而生起。
　剎那相鉤鎖，　　取自心境界；
　種種諸形相，　　意根等識生。
　由無始惡習，　　似外境而生；
　所見惟自心，　　非外道所了。
　因彼而緣彼，　　而生於餘識；
　是故起諸見，　　流轉於生死。
　諸法如幻夢，　　水月焰乾城；
　當知一切法，　　惟是自分別。
　正智依真如，　　而起諸三昧；
　如幻首楞嚴，　　如是等差別。
　得入於諸地，　　自在及神通；
　成就如幻智，　　諸佛灌其頂。
　見世間虛妄，　　是時心轉依；
　獲得歡喜地，　　諸地及佛地。
　既得轉依已，　　如眾色摩尼；
　利益諸眾生，　　應現如水月。
　捨離有無見，　　及以俱不俱；
　過於二乘行，　　亦超第七地。
　自內現證法，　　地地而修治；
　遠離諸外道，　　應說是大乘。
　說解脫法門，　　如兔角摩尼；
　捨離於分別，　　離死及遷滅。
　教由理故成，　　理由教故顯；
　當依此教理，　　勿更餘分別。」
　　大乘入楞伽經卷第七

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0673 大乘同性經

　　No. 673 [No. 674]
　　大乘同性經捲上(亦名一切佛行入智毘盧遮那藏說經)
　　周宇文氏天竺三藏闍那耶捨譯
　　如是我聞。一時婆伽婆。住在大摩羅耶精妙山頂摩訶園林華池沼邊大持咒神所居止處人不能行最得道者所居之處。共大比丘千二百五十人俱。一切皆是摩訶聲聞所作已辦。已過一切凡夫之地。其名曰尊者阿若憍陳如。尊者阿說示。尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。尊者摩訶目揵連。與如是等諸大聲聞。復有菩薩摩訶薩眾。皆大菩薩悉得一切菩薩三昧陀羅尼行。一切已住諸菩薩地。其名曰聖者彌勒菩薩摩訶薩。大意菩薩摩訶薩。益意菩薩摩訶薩。堅意菩薩摩訶薩。定意菩薩摩訶薩。無盡意菩薩摩訶薩。無邊意菩薩摩訶薩。海意菩薩摩訶薩。正定意菩薩摩訶薩。淨意菩薩摩訶薩。智意菩薩摩訶薩。如是等一切各各佛剎已得受記。為阿耨多羅三藐三菩提轉法輪故。復有最上最勝天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。並持咒神及非人等。種種形容天冠衣服。執持器杖並諸幢蓋。及諸鬼神仙人眾等。皆來集坐為欲聽法。
　　爾時世尊。眾如大海前後圍繞。有所說法初中後善。其義深遠其語巧妙。具足廣說清淨梵行。爾時楞伽大城之中。有羅剎王名毘毘沙那。治化於彼。時毘毘沙那楞伽王。聞佛今住大摩羅耶精妙山頂摩訶園林華池沼邊大持咒神所居之處人不能行最得道處。與千二百五十比丘現說梵行。時毘毘沙那楞伽王。即生念言。如來名字世間希有如優曇華。於無數時乃一得聞。何況值佛。我於是中無量無數時不得聞法。猶如盲龜遇浮木孔。是中諸佛及以佛法。入佛境界證佛道者。如是之事倍復最難。我若齎持多諸珍寶。及真珠貫無量香華。末香塗香華冠衣服寶幢幡蓋。並及繒束音樂歌讚。與我眷屬往詣佛所。到佛所已以此種種供養之具。供養如來欲問正法報我一生。
　　時毘毘沙那楞伽王。普皆宣告諸羅剎眾。汝等可共同心和合。捉持豐足勝妙金銀摩尼寶珠珂玉琉璃珊瑚馬瑙真珠瓔珞並赤真珠種種精妙無量香華。作諸音樂及以歌讚。須向佛所。如來法王三界最勝。無上福聚具足眾相。一切知見無上福田。我等向彼持此供具以用供養。所以者何。於無數時值佛出世得見佛難。離八難難。聞三寶難。作此念已。爾時毘毘沙那楞伽王。於其眾中說偈告言。
　無量無數時　　佛乃現世間
　欲離於八難　　復經無量世
　百千億劫中　　希逢於世尊
　譬如優曇華　　無數時乃出
　地獄與畜生　　最苦餓鬼道
　往來於六趣　　展轉如車輪
　令此眾生類　　離諸八難厄
　利益眾生故　　故出世間燈
　智日光所照　　能破無明盲
　相隨至彼處　　供養無上尊
　教天人世中　　供養獲大果
　　爾時毘毘沙那楞伽王說此偈已。佛神力故於虛空中。放百千億那由他大光明網。遍照楞伽大城。照已毘毘沙那及一切羅剎眾。皆悉踴躍。爾時彼大光明焰中。演出甚深法相之偈。
　諸法本寂空無我　　眾生初中後叵得
　譬如虛幻夢泡焰　　霧電水沫旋火輪
　世諦緣法悉非真　　無明愛根世間現
　真觀無愛及無明　　諸法如空淨叵說
　　爾時毘毘沙那楞伽王。聞彼光明網中演出如是法相偈已。即得甚深無我法忍。彼羅剎眾中或得忍者。或有發於菩提心者。或有發順忍者。有實見者。時毘毘沙那楞伽王。於佛法中明瞭無疑。既著菩提堅鉀鎧已。復發此願而說偈言。
　天人及與阿修羅　　一切梵王上天眾
　如此無上最妙法　　彼等未曾得覺見
　我應未來得斯法　　具足一切無礙智
　此世界中成佛道　　度脫無量億眾生
　演說諸佛微妙法　　最勝無漏八聖道
　令我所作無邊智　　三十二相莊嚴身
　若有精勤行善行　　及佛功德行滿足
　利益眾生脫怖畏　　持諸功德滅有塵
　面如日月淨光明　　於三界中得作佛
　　爾時毘毘沙那楞伽王。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。即隨其意。應念出生種種精妙華香塗香末香華冠衣服寶幢幡蓋摩尼繒束真珠瓔珞。作諸伎樂擊掌歌讚妙聲遍滿。讚歎如來功德相好。持如是等諸供養具。與其眷屬於虛空中。如鵝王行來向佛所。至佛所已從空而下。時毘毘沙那楞伽王。與眷屬俱向佛合掌。接世尊足頂禮百遍。禮拜訖已遶佛三匝乃至千匝。時毘毘沙那楞伽王。即於佛所五體投地如斫樹倒。復說此言。南無無量功德莊嚴最上法身師子丈夫三界最勝世尊釋迦牟尼至真等正覺。出此語已即起合掌。於世尊前說偈讚歎。
　昔世億生轉精事　　難行苦行求菩提
　佈施飲食及衣乘　　億數七珍與乞者
　不思議劫無悔吝　　捨國聚落及臣民
　王宮莊嚴寶豐滿　　億劫難捨皆能捨
　昔名王子須大拏　　於山林中施妻子
　前捨自身救產虎　　割其身肉濟窮鴿
　挑眼施盲婆羅門　　於彼生中無怨恨
　施頭為求菩提因　　心於索者常歡喜
　為護戒品長清淨　　不犯聖行順無為
　不斷生命盜他物　　常順梵行世無妒
　離於飲酒不妄語　　護諸眾生如己身
　昔不兩舌諸惡言　　亦無瞋恚說綺語
　世尊離邪常調順　　於前眾生無惱觸
　功德如意離邪見　　供養三寶無壞心
　出家無垢除五欲　　依順佛戒解脫行
　前行忍辱受諸苦　　誹謗毀訾及困責
　往昔所受諸苦痛　　為眾生故無恨心
　若在佛邊起殺惱　　於彼慈心視如子
　佛生於世常修忍　　解脫億數苦眾生
　如來往昔求道時　　作大仙人名曰忍
　彼所生中被割截　　忍痛於王無害心
　為彼國王及夫人　　演說白法令歡喜
　不思億劫常精進　　懈怠邪意狹劣除
　昔諸苦行皆能忍　　廣大精進覺菩提
　經行不睡亦無乏　　尊重供養無量佛
　眾生所須常隨順　　熏修成佛無上法
　昔行禪定為伏心　　已善四禪無色定
　三昧念五神通力　　往昔行滿無漏禪
　如來智慧滿無漏　　知法如幻悉虛假
　無我眾生命及人　　煩惱網纏因業轉
　欲界不淨四種惑　　眾生煩惱界本淨
　既知實淨眾生本　　得具六種波羅蜜
　誰能說此智方便　　勤求無盡佛福聚
　發勝三業向如來　　來世得佛我頂禮
　　爾時毘毘沙那楞伽王說此偈已。復以無量種種最妙及以香華末香塗香華冠衣服寶幢幡蓋。音樂歌詠讚歎如來。尊重恭敬具足承事。供養於佛並諸聲聞大菩薩眾。彼羅剎眾亦復如是。如法發起供養如來稱可佛意。爾時毘毘沙那楞伽王。供養訖已白佛言。世尊。我今有疑。欲問如來至真等正覺。唯願世尊。為我開解。說此語已。佛告楞伽王言。楞伽王。吾常開汝問佛所疑。隨汝意樂。當為解說令心歡喜。時楞伽王得開許已。白佛言。世尊。眾生眾生者世尊。以何義故名為眾生。佛言。楞伽王。眾生眾生者。眾緣和合名曰眾生。所謂地水火風空識名色六入因緣生。又眾生者。猶如束竹緣業故報緣業得果。我人眾生壽命畜養眾數。知者見者作者觸者受者。是名眾生。毘毘沙那楞伽王言。世尊。彼眾生者。以何為本依何而住以何為因。佛言。楞伽王。此眾生者。無明為本依愛而住以業為因。毘毘沙那楞伽王言。世尊。業有幾種。佛言。業有三種。何等為三。身口意業。復有三相。淨不淨非淨非不淨。時毘毘沙那楞伽王。復白佛言。世尊。雲何眾生捨此壽命受彼壽命。捨此故身受彼新身。佛言。楞伽王。眾生捨此身已。業風力吹移識將去。自所造業而受其果。若善及不善非善非不善。眾生如此造業行者。即於彼處而受新身。或受卵生。或受濕生。或受胎生。或受化生。皆是一切業風所造。而業亦不自知所造各自受報。楞伽王。眾生如是捨此身命受彼新身。楞伽王言。世尊。眾生捨此身命未受彼身。於其中間識停何處。佛言。楞伽王。於汝意雲何。田中種子至生牙時。為當子先滅已然後牙生。為當其牙先生然後子滅。為當唯子滅時其牙即生。毘毘沙那王言。不也世尊。佛言。楞伽王。是義雲何。楞伽王言。世尊。其子若滅其牙即生。非先子滅然後牙生。非先生牙然後子滅。佛言。如是楞伽王。非識先滅後識方生。楞伽王。亦非先生前識後識力滅。楞伽王。唯後識滅前識即生。楞伽王。如步屈蟲先安頭足次後足隨。其形屈伸間無斷絕。如是如是。楞伽王。此之神識。見前有中生處了已。識即令移託就於彼。間無斷絕。毘毘沙那楞伽王言。世尊。若如是者無中陰耶。佛言。楞伽王。一種眾生卵生是也。捨此身已入於卵中。而是神識業風所捉。停住卵中昏鈍不覺。及至覆成識方覺了。當知彼卵已為熟也。何以故。卵生眾生法如是故。未成熟時不覺不了。所以者何。為業力故。楞伽王。復有眾生福力純厚。得於轉輪王家作子。而彼在胎不為胎污。亦不與胎不淨共住亦不污染。楞伽王。其轉輪王所生子者多受化生。設受胎者。初入胎中結子已成。及生出後破膜出身。楞伽王。是因緣故說有中陰。時毘毘沙那楞伽王言。世尊。眾生神識為當幾大為作何色。佛言。楞伽王。眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處不可說。毘毘沙那言。世尊。識相如此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無定處不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今問汝隨汝意答。當為汝說。楞伽王。譬如大王在宮殿中或高樓上。婇女圍遶安樂坐時。著種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風或大駃風。吹彼園林阿輸歌樹。眾華香氣至王所者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣王言知者。見大小耶定作何色。楞伽王言。不也世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相無定處不可說。是故不見大小形色。佛言。楞伽王。於意雲何。若不見彼香氣大小非斷絕相耶。毘毘沙那言。不也世尊。何以故。若此眾香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則無生死而可得知。如是楞伽王識相清淨。唯是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相如是本清淨故。無邊不可捉無有色染。唯是諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正觀時不得眾生。無我無眾生。無壽命無畜養。無人無眾生數。無知者無見者。無覺者無受者。無聽者乃至無色受想行識等。楞伽王。若正觀時無有分別而可得者。楞伽王。諸法和合無有實相。汝雖得是眾生實相。亦莫捨此生有曠野。雲何名得眾生實相。所謂得彼大智同性。爾時世尊而說偈言。
　眾生業力自迴轉　　不得八聖最上道
　若離諸業證無漏　　行無上行利眾生
　　時毘毘沙那言。世尊。有無量恆河沙等眾生。於此三界稠林有海。到彼岸者復欲到者。有證聲聞法者。有證緣覺法者。亦有若干已證無上大智同性者。於未來世亦有無量無邊不可數阿僧祇過是數恆河沙等眾生。乘此三乘各各別乘得入涅槃。而眾生界無增無減。如是世尊。我知如是心生厭惓。佛言。楞伽王。汝莫於此生厭惓想。所以者何。諸眾生界前後不可盡故。虛空界法界亦爾。是故楞伽王。諸眾生界不可言說。以是得知不增不減。如是三界稠林有為海中。已得度者當欲度者。而眾生界亦不增減。楞伽王。譬如虛空界不增不減。無前無後亦無中間。是故虛空不可得知。遍一切處無礙無憂無作無想。如是如是。楞伽王。非眾生界有初中後求之可得。楞伽王。唯有已得聖法同性。是名盡於眾生界耳。而有為道不盡不滅。楞伽王。亦不離彼有解脫道。何以故。是眾生界法如此故。是故無初無中無後。
　　毘毘沙那復問佛言。世尊。眾生有為行海相貌何似。佛言。楞伽王。眾生有為行海猶如大海。復問佛言。世尊。諸佛之法復似何等。佛言。楞伽王。諸佛之法猶如船舶。復問佛言。世尊。出家比丘受具戒法復似何等。佛言楞伽王。出家比丘受具戒法。似治生人乘於船舶。復問佛言。世尊。如世尊說。依佛戒法具足奉行。無毀破者復似何等。佛言。持戒精進受法知足。似治生人乘堅牢船成就具足。楞伽王。有能如佛所說戒法不破不犯具足行者。亦復如是。復問佛言。世尊。善知識者復似何等。佛言。楞伽王。善知識者猶如船師。復問佛言。世尊。勤行八聖道復似何等。佛言。楞伽王。勤行八聖道者。似正疾風吹於船舶。毘毘沙那復問佛言。世尊。禪定三昧及諸神通復似何等。佛言。楞伽王。神通三昧猶如寶國。毘毘沙那復問佛言。世尊。七菩提分復似何等。佛言。楞伽王。七菩提分猶如七種寶性。復問佛言。世尊。得七菩提分證大乘同性者復似何等。佛言。楞伽王。得七菩提分證大乘同性者。譬如值得七種寶性巨富貨賄稱意滿足。善哉善出家者。於我法中證於無礙無上佛果。爾時世尊復說偈言。
　觀察諸有苦　　自苦眾生苦
　亦捨諸有縛　　我法中出家
　即名為佛子　　眾中最大德
　勤苦如法行　　當得為世尊
　　爾時毘毘沙那復問佛言。世尊。若有眾生於佛法中。得出家已不能持戒。或有犯戒或有破戒犯欲行者。或有脫於法服捨戒還俗。世尊。如是癡人譬如何等。佛言。楞伽王。若有眾生於我法中。得出家已受於戒法作諸毀犯。是癡人輩多墮惡道。如治生人在大海中船舶破壞沒命於水。毘毘沙那言。世尊。若有破戒犯戒犯欲行者。復說我行精進梵行。復有捐棄法服捨戒還俗。彼一種人命終亡已。或生好處彼似何等。佛言。如治生人於大海中船舶破壞沒溺水中。或有得船板者。或有得死屍者。或有自力浮者。楞伽王。是治生人得船板者。因風力吹得至洲島。捉死屍者海波所推漸到彼岸。何以故。大海之法不宿死屍。若其自力能浮得度隨意所至。此是海神慈悲濟彼。如是如是。楞伽王。若我法中得出家者。不能依戒如法護持。若捨戒法著於俗服得生善處者。或因我邊得正信者。或復內淨或雖破戒恆有慈行或有精進。是故楞伽王。雖是破戒及還俗者。還因我法得生善處。爾時世尊而說偈言。
　往昔已作多罪業　　無邊千億世生中
　發露懺悔更不造　　滅無增長故清淨
　　時毘毘沙那復問佛言。世尊。凡有幾種助菩提法。佛言。楞伽王。有三十七品助菩提法。何者名為三十七品。所謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分及八聖道。楞伽王。是名三十七品助菩提法。復問佛言。世尊。解脫門者為有幾許。佛言。楞伽王。有三解脫門何者為三。所謂空無相無願。復問佛言。世尊。須念何法。佛言。念厭滅入涅槃。復問佛言。世尊。諸對治法凡有幾許。佛言。楞伽王。總而言之三種對治。何者為三。謂貪慾心者不淨觀。瞋恚心者慈悲觀。愚癡心者因緣觀。是名三種對治之法。復問佛言。世尊。幾許巧能應須念持。佛言。楞伽王。須念持者巧知陰巧知界巧知入巧知方便。復問佛言。世尊。須作何觀。佛言。楞伽王。須觀甚深十二因緣及四聖諦因果證等。爾時毘毘沙那楞伽王。復更圍遶世尊三匝。以諸雜色七寶之華散於佛上。散已右膝著地合掌向佛。驚歎如來而說偈言。
　雲何菩薩諸聖行　　生精進意利世間
　施戒忍辱及精進　　發最上意為菩提
　求彼無漏智慧時　　攝化多億諸眾生
　眾寶莊嚴無濁垢　　精妙剎中得成佛
　　爾時世尊告毘毘沙那楞伽王言。善哉善哉。楞伽王。汝能諮問如來此事。諦聽諦聽善思念之。當為解說。楞伽王。菩薩摩訶薩常須行六波羅蜜。於一切眾生邊不生噁心。楞伽王。菩薩行如是法時不減不少。於諸佛法常得增長。亦不染著世間之法。攝受教化無量眾生。亦能清淨如來剎土。復能具得大智同性。於佛法中無障無礙。爾時毘毘沙那楞伽王白佛言。世尊。雲何修行。雲何得住阿耨多羅三藐三菩提。佛言。放捨憍慢貢高嫉妒。常行四種清淨梵行。歡喜普為一切眾生恆行正真。須捨殺盜妄言綺語兩舌惡口飲酒婬姪。莫使暫忘菩提之心。意樂勤行六波羅蜜。所作恆為安樂眾生。於有為中心常寂靜。欲度有海多諸怖畏。汝當正觀三界眾生令得度脫。
　　復次楞伽王。汝若欲求菩提之者須如是知。言菩提者。但有名字言語謂菩提耳。何以故。楞伽王。無有是菩提。無根是菩提。無住是菩提。無垢是菩提。無塵是菩提。無我是菩提。不可捉是菩提。無色是菩提。無形是菩提。無此是菩提。無彼是菩提。無憂是菩提。無惱是菩提。無著是菩提。無染是菩提。無邊是菩提。無為是菩提。無濁是菩提。已過一切根是菩提。除一切憶想念是菩提。已過一切有行是菩提。無底是菩提。難知是菩提。甚深是菩提。無字是菩提。無相是菩提。寂靜是菩提。清淨是菩提。無上是菩提。無譬喻是菩提。無求是菩提。無斷是菩提。不壞是菩提。無破是菩提。無思惟是菩提。無物是菩提。無為是菩提。無見是菩提。無害是菩提。無明是菩提。無流注是菩提。常住是菩提。虛空是菩提。無等等是菩提。不可說是菩提。楞伽王。欲求菩提者。若不求法是求菩提。何以故。楞伽王。若無有著。得證阿耨多羅三藐三菩提。又無我相眾生相命相人相畜養相眾數相作相受相知相見相。乃可得證阿耨多羅三藐三菩提。若不得世諦相者。不執著法。不執著陰界。乃至不執著諸佛菩薩。乃可得證阿耨多羅三藐三菩提。何以故。楞伽王。無所執著即是菩提。若不執著物。若不執著常。若不執著斷者。於未來世證成菩提。所以者何。楞伽王。一切諸法後際滅故。
　　時毘毘沙那楞伽王復白佛言。世尊。雲何得知一切世諦法耶。佛言。楞伽王。知一切世諦法如幻如化如夢如焰如水中月如乾闥婆城。一切世諦法應如是知如是覺如是觀。爾時毘毘沙那楞伽王。即得菩薩三昧名無等等法光明智相。得陀羅尼名一切巧音。得如是等無量無邊諸三昧陀羅尼已。時毘毘沙那楞伽王即白佛言。世尊。我今得此三昧陀羅尼已。覺知一切世諦之法。佛言。楞伽王。雲何覺知。毘毘沙那言。世尊。一切世諦之法。如夢如幻如響聲等。如山水駃如水中月。如風吹空華。如秋雲起。如珠光明。如燈焰火。如華上露。如揵闥婆城。如水上泡。如虹如焰。世尊。我已覺知世諦諸法現皆無常。爾時世尊。即放頂上百千億那由他種種妙色光明。所謂青黃赤白紅紫頗梨及金等色。普照無量無邊阿僧祇諸佛剎土。既遍照已還入頂上。爾時尊者大目犍連。即從座起偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。說偈問言。
　佛上妙德非無因　　開放清淨光明網
　今意精妙覺發誰　　放百光網願佛說
　　佛告目犍連言。汝見此毘毘沙那楞伽王。在於我前合掌正立。以此廣大供養之具。用供養我及聲聞眾諸菩薩眾。因此功德發阿耨多羅三藐三菩提心不。目犍連言。世尊我見。世尊我見。佛言。目犍連。是毘毘沙那楞伽王。從我已去乃至當欲供養承事百千億那由他諸佛。過是已後彼身功德本力具足。有世界名蓮華城。彼有世尊號蓮華功德相震聲威王如來阿羅呵三藐三佛陀。現在彼住遊行說法。彼佛如來壽命無量。世界清淨。此毘毘沙那楞伽王化生彼剎。生彼中已。即得菩薩歡喜之地。如是乃至得菩薩十地。過無量劫數已。於後生此娑婆世界當得成佛。號曰善妙震聲金威善淨光明現功德寶蓋莊嚴頂相毘盧遮那王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是最後生彼世界者名電寶冠。除諸山阜坑坎崖阪土石糞穢。無有女身及惡道等。而彼佛剎清淨勝彼現在阿彌陀如來佛剎。諸菩薩眾充滿彼國。劫名善觀明。彼佛如來壽命無量。目犍連。是故如來至真等正覺微笑。時毘毘沙那楞伽王。得受阿耨多羅三藐三菩提記時。以為法故。歡喜踴躍遍體戰慄。飛上虛空高七多羅樹。於虛空中說此偈言。
　一切諸法空如夢　　清淨非有同虛空
　我及無我悉皆無　　我知如化如電光
　眾生有中自生滅　　諦求一法不可得
　初中後等無所有　　畜養眾生命亦然
　眾生隨業得果報　　有中展轉不休息
　若行如此菩提行　　得知諸法體皆空
　　爾時毘毘沙那楞伽王。說是偈已從空中下。遶佛三匝。遶三匝已蒙佛威神卻坐一面。時海眾中或有天龍阿修羅等證法得果者。或有夜叉羅剎發菩提心者。或有緊那羅摩□羅伽於諸佛法得無疑者。或有迦樓羅乾闥婆及咒神等得陀羅尼證法得果。於一切法得不退轉者。即時大地震動自然光明遍滿佛剎。乃至大小鐵圍山間普皆明照。一切惡道諸苦悉除。上虛空中雨諸天華。響擊天鼓叫嘯等聲。並諸衣服空中舒捲自然顯現。如是種種不思議事。時毘毘沙那楞伽王。觀其自眾如是告言。汝等一切相與和合來向世尊。生恭敬心發於阿耨多羅三藐三菩提心。時彼無量百千羅剎相與和合。向佛合掌白言。世尊。我等聚集相與和合。從今已去歸依於佛及以法僧發菩提心。世尊。我等從今已去行大乘行如來證知。世尊。我等於未來世在此娑婆剎中得成正覺。定斷惡業為無上尊。為一切眾生作利益故。佛言。善哉善哉。汝等若能發菩提心者。汝等當行四種善法。凡善行者。行此四法得不忘彼菩提之心。何等為四。一者所有願行不違不失。二者於諸眾生常行慈心。三者一日三時供養三寶晝夜不絕。四者不願聲聞辟支佛果。此為汝等四法具足不忘失彼菩提之心。
　　爾時海龍王從坐而起。偏袒右肩右膝著地。向佛合掌白佛。世尊。毘毘沙那楞伽王。往昔造何善根。乃能如是廣供養具供養於佛及無數聲聞菩薩眾等。供養訖已發菩提心。發菩提心已證不退轉。得受阿耨多羅三藐三菩提記。作是語已。佛告海龍王言。龍王。往昔過無量阿僧祇劫數時。彼有佛號大悲所生智相幢如來至真等正覺應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。而彼如來亦還生此娑婆世界五濁世中。而彼如來至真等正覺。於眾生中演說分別三乘之法。龍王。時彼如來亦還住此摩羅耶山頂上。與五百比丘大聲聞眾無量天龍及非人等。眾中說法。龍王。時有羅剎童子名毘毘沙歌。亦還住此楞伽大城。形貌雄猛大腷巨力。其性□惡面目鄙醜。唯食肉血口牙可畏。龍王。時彼毘毘沙歌羅剎童子。聞佛世尊住摩羅耶山頂上。即作是念。我不欲此沙門及比丘眾在摩羅耶山頂上居住。何以故。若彼沙門住在摩羅耶山頂上者。我不能攝大海雜類。亦無眾生可殺害者。我今住此則恆飢餓。龍王。時彼毘毘沙歌羅剎童子。即告其眾諸羅剎言。汝等有大力者宜可速來著堅牢甲。各執刀杵槌弩斧戟弓箭鉾楯並金剛杵鬥輪槊等。嚴持如是種種器杖。何以故。我今應當驅彼沙門及沙門眾去我境界令其捨離我所住處。龍王。時毘毘沙歌羅剎童子。帶好堅甲及羅剎眾。各持種種別色器杖。飛行虛空向彼大悲所生智相幢如來。往至彼已住在虛空。與其徒眾語世尊言。去去沙門。我不用汝住此山頂。莫復令我殺汝沙門及汝眾等。龍王。爾時大悲所生智相幢如來。即現神通現神通已。時毘毘沙歌羅剎童子及其徒眾。各見自身被五繫縛。又見十方鐵網羅布。欲走無路□然定住。龍王。時毘毘沙歌羅剎童子及羅剎眾。心驚惶怖即生是念。我等今者欲何處去。求歸命誰向誰求救誰脫我等難。龍王。爾時彼佛眾中有咒神王。名正定深滿功德威。與彼毘毘沙歌羅剎童子宿作善友。在彼世尊眾中集坐。龍王。爾時正定深滿功德威持咒神王。語毘毘沙歌羅剎童子言。善友。諸佛世尊教化人天。所得無量諸功德法三界獨尊。眾生中寶有大悲行。汝善友及羅剎眾。此可歸依及以法僧。汝等歸依三寶發菩提心。一切繫縛即得解脫。說是語已。龍王。爾時正定深滿功德威持咒神王。教化力故及佛神力。即時毘毘沙歌羅剎童子及羅剎眾。俱共合掌出如是言。南無無邊功德莊嚴身者。南無最上大悲覺者。我等與汝今日已去。歸依於佛及以法僧。我等恆行歸依三寶。發阿耨多羅三藐三菩提心。龍王。時毘毘沙歌羅剎童子及一切羅剎眾。出此言已。一切繫縛即得解脫。從虛空來向大悲所生智相幢王如來。至彼世尊三匝圍遶。時毘毘沙歌羅剎童子及羅剎眾。一切俱時頂禮佛足。於彼如來乞求懺悔。乞懺悔已各還本處。龍王。於汝意雲何。汝今當知。是時世中毘毘沙歌羅剎童子者豈異人乎。今毘毘沙那楞伽王是也。時彼世中羅剎眾者更非別眾今毘毘沙那楞伽王羅剎眾者是也。龍王。於汝意雲何。時彼世中正定深滿功德威持咒神王者亦非別人。即是海妙深持自在智通菩薩摩訶薩是也。作是語已。此三千大千世界即時震動。猶如船舶在大海中隨波動搖。眾生類中無見驚怖及以害者。唯得一切安隱快樂。一切眾生持十善行。時此娑婆佛剎。除去高山須彌大海國土聚落山林海島黑山龕窟稠林園池河泉陂澤丘陵坑坎崖隴石壁沙鹵棘刺。泥糞臭穢可惡除。閻浮檀金大光普照此三千大千世界。所有一切大小鐵圍山中一切諸闇一切光明。及以日月所不照處彼明遍照隱蔽日月。況餘光明一切諸影是時不現。滅除一切地獄畜生餓鬼等苦。即時此娑婆世界諸天人等。若有苦惱一切皆得安隱受樂。若有眾生飢者得食。渴者得飲。裸者得衣。貧者得寶。盲者見色。聾者聞聲。啞者能語。六根殘缺悉得具足。閉在牢獄普皆解脫。
　　大乘同性經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0673 大乘同性經

　　大乘同性經卷下
　　周宇文氏天竺三藏闍那耶捨譯
　　是時雜類眾生。無有貪慾瞋恚愚癡慳妒等心。各各唯有善心慈心安樂之心。猶如父母兄弟姊妹。當於是時一切眾生得如是等心行安樂歡喜踴躍遍滿諸根。無復寒熱及以憂愁。如是一切眾生樂心具足。不聞高聲及諸大聲。復此大地平正如掌琉璃所成。化出種種深廣妙池。七寶為砌金沙布底。八功德水清淨盈滿。彼諸池中自然化出無量蓮華大如車輪。彼諸妙華有七寶色。開敷微妙其葉柔軟。或復化出無量蓮華廣一由旬。雜色精妙香氣柔軟如迦陵伽衣。又復化出百千億那由他多諸種種蓮華莊嚴。或復化出無量蓮華廣二由旬。或三四五乃至一十二十三十四十五十及百由旬。或復化出無量蓮華廣千由旬。是時娑婆佛剎雨大香雨灑散於地。彼水香氣柔軟微妙能令眾生歡喜踴躍。諸微妙風吹彼種種天妙華雨自然墮落。所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。月華大月華。意華大意華。雨如是等廣大諸華。復有勝妙諸末香雨。復有沈水香多伽羅香黑沈水香牛頭栴檀。此等香煙如是出現處處遍滿。又復出生過無量百千億那由他阿僧祇數大如意樹。七寶所成縱廣高下或一由旬乃至百由旬。最勝端嚴悉皆樂見。其諸寶樹以種種寶衣服繒綵白拂垂眊鈴網莊嚴。彼諸寶樹雨於種種精妙七寶。所謂金銀琉璃摩尼真珠車□□□□□紐□□□吝驛裀□信襯搾驛觨粜㻺□□□□□□□□□□□□□□□□□模□□覭□□□吝驛裀□信襯搾驛信觓□𤩦□婖□㿀□□□□□□□粜軭□橖□量泟飀□□□橇稀□□□□□□□餞槓□□槓□泟□吝驛裀□襴□襯楦□令送□□□慄𤊥□□□□楸□□□逆□□姨粜𧄉□櫸□□□□□□穫視□□□□騖饃□□膳□□討□□樺□□騲□讀□猹□□□□樺□祤樇□矩嵰飀□□□稫訏騖饉□□□慄𤊥□□□□榦□□□櫚□□□覦□□□□飯□□□椸□□鷺□□□□□□𤩦□樁□泟騃□□炠奿□稜□□□機□□□□覭□□□□論□□□
　平等無等等　　我所悉皆無
　具功德莊嚴　　一切世希有
　精進諸苦行　　此法如是生
　微妙莊嚴事　　故現一切世
　能除地獄等　　此法如是生
　微妙事莊嚴　　故現一切世
　能除地獄等　　所有生道苦
　及諸有等苦　　是時皆得滅
　除彼塵垢穢　　諸人等癡垢
　善勝微妙事　　故現諸人中
　今者無邊剎　　是時皆平廣
　大山及諸河　　須彌海悉無
　以琉璃為地　　清淨平如掌
　諸寶雜色樹　　精妙普樂見
　剎中復有此　　嚴淨焰光明
　金色諸精妙　　翳障於日月
　多種雜寶座　　有諸菩薩坐
　威光如百日　　眾相莊嚴身
　無量諸池邊　　周匝摩尼寶
　八分功德水　　清淨盈滿中
　百千種蓮華　　莊嚴陂池裏
　廣大如車輪　　展轉倍於前
　復有堅牢座　　一切寶所成
　百千億千天　　天眾悉端嚴
　奏諸微妙音　　讚歎及歌詠
　如來神力故　　出此眾妙聲
　　出如是等音樂歌詠事相偈法。有過無量無邊阿僧祇法句。爾時世尊集會之中。所有諸天及以人等。有大乘行者樂大乘者信廣大意者。因此無邊光明力故。見彼一切佛剎如是功德莊嚴清淨。其中天人有行聲聞辟支佛行者。不見不知佛剎功德莊嚴清淨。其諸菩薩摩訶薩等在此剎中。悉得無量無邊阿僧祇三昧陀羅尼神通法句。復有諸大聲聞得入一切寂滅三昧。爾時有師子座縱廣正等高百億由旬。自然而現。七寶所成天衣敷上。時有如來身大無邊。現於坐上加趺而坐。其身相好端嚴無譬顯現具足。有大蓮花縱廣正等高八萬四千由旬。七寶所作出現佛前。有無量百千億那由他蓮花。莊嚴圍遶開敷柔軟精妙端嚴。復有過無量阿僧祇數幢幡懸蓋。種種雜寶間錯而成。於虛空中懸無量無邊真珠等寶及諸繒綵。復懸無量無邊寶鈴羅網。有如是等功德莊嚴。於此佛剎自然顯現。如是不可說無量無邊阿僧祇未曾有事。於此娑婆佛剎中現。又不可說不可量不可數大莊嚴神通之力。昔所未見本未曾聞。於此娑婆世界中。現如是等最大最勝希有之法。
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩即發此念。何因何緣。此佛剎中顯現希有不可思議大莊嚴事。神通之力令眾踴躍。我當問佛至真等正覺破此疑心。爾時彌勒菩薩摩訶薩從座而起。偏袒右肩以其右膝置蓮花上。向佛合掌而白佛言。世尊。我今有疑欲問如來願開疑網。佛告彌勒。如來至真等正覺常開汝問。若有疑惑當為解說。爾時彌勒菩薩摩訶薩。蒙佛許已白佛言。世尊。是誰因緣有此事相。於此娑婆佛剎。顯現如是希有奇特踴躍之法。所謂現神通力一切功德。莊嚴佛剎勝淨嚴飾明徹無垢。一切噁心悉已除滅。乃至不可稱說無有窮盡未曾聞見。世尊。此菩薩眾見如是等神通為法。世間顯現。一切疑惑。世尊。欲為何事。爾時彌勒菩薩摩訶薩說偈問佛。
　世間希有今是何　　顯現如是大世尊
　驚怪未曾有斯法　　今於此事生疑惑
　震動大地並巨海　　或有安住淨世界
　開敷清淨金光網　　除滅世間一切闇
　蓮華百千無有邊　　復有雜花妙寶樹
　億數幢蓋及繒幡　　並真珠貫鈴網等
　無量種福慧光明　　滅除一切惡道苦
　世尊何事現此相　　妙淨娑婆佛剎中
　　說此語已。佛告彌勒菩薩摩訶薩言。汝可復坐吾當為汝分別解說。何因何緣大希有法世間現者。彌勒。東方過阿僧祇恆河沙等佛剎。彼有佛剎名清淨光輪功德莊嚴寶縷界廁。彼佛剎有佛名開敷精妙具莊嚴神通法界輪一蓋吼聲毘盧遮那藏安自在王如來至真等正覺。現在遊行演說法要。世界清淨除滅慳貪瞋癡一切煩惱諸惡道等。彼佛剎中十住菩薩摩訶薩之所居住。彼佛剎中有菩薩摩訶薩。名海妙深持自在智通。得一切菩薩禪定三昧神通陀羅尼最為第一持一切寶莊嚴殿。與過無邊數諸菩薩摩訶薩。從虛空中欲來至此娑婆佛剎。是善丈夫威神力故。於此世界作大莊嚴。神通自在先現是事。
　　爾時世尊說此事已。海妙深持自在智通菩薩摩訶薩及其徒眾。即時現大威德光輪莊嚴之中。有無量億光明羅網。具足圍遶虛空中行。作百千種音樂歌詠。部別各各雨眾天花。復放百千億那由他光明。來至於此娑婆佛剎。即以寶莊嚴殿安置欲色二界空中。既安置已與其徒眾從空中下。至於佛所合掌向佛。接足頂禮圍繞三匝。爾時海妙深持自在智通菩薩摩訶薩與其徒眾。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願如來憐愍我等。納受坐此寶莊嚴殿。世尊。於此寶莊嚴殿。為大菩薩眾說無等等深妙之法。爾時世尊告海妙深持自在智通菩薩摩訶薩言。善哉善哉善丈夫。汝今以此寶莊嚴殿。奉施如來至真等正覺。善丈夫。汝於此賢劫中毘婆屍佛已來乃至賢劫千佛。以此一切寶莊嚴殿。過去亦施現在亦施未來亦施。善哉丈夫。乃能以此大寶莊嚴。嚴飾此中娑婆佛剎。
　　爾時海龍王白佛言。世尊。寶莊嚴殿今在何處復若大小。爾時世尊告龍王言。龍王。彼寶莊嚴殿置在欲色二界空中。縱廣三千大千世界。龍王彼寶莊嚴殿。一切諸佛菩薩神通三昧力故出彼寶殿。一切菩薩安樂之處。堪以供養奉獻如來。龍王。得彼寶殿佛所居處。又是如來福力故生。能令菩薩心得清淨。復能照明十方世界。使諸眾生心意歡喜。隱翳一切諸天宮殿。不可說無邊莊嚴之事成就具足。普告十方一切菩薩皆令覺知。龍王。彼寶莊嚴殿白琉璃為上。閻浮檀金為壁。功德藏寶以為女牆。馬瑙藏寶以為卻敵。摩尼寶藏以為欄楯。淨光明寶以為欄柱。普光明寶以為其輦。一切眾寶以為其座。一切雜寶如半月形。光明無邊以覆殿上。八萬四千億那由他柱。雜色端嚴眾寶所成。精妙具足最勝供養稱可如來。龍王。其彼寶殿懸諸雜寶無量無邊真珠繒綵金鈴羅網。立正妙幢懸諸幡蓋。牛頭栴檀以塗其地。燒堅栴檀及以沈水最上妙香。以之為楯。龍珠寶華間錯莊嚴。以種種華遍散其地。龍王。彼寶莊嚴殿。一切所有諸殿柱上。無數千億諸天子坐作天五音。最妙歌讚出聲踴躍。諸法明門從音樂出。龍王。彼寶莊嚴殿周匝輪迴大風所持。有千億七寶妙池金沙為底。八功德水清淨盈滿。一一池中無數百千億那由他蓮花開敷。七寶填飾妙色端正。是諸蓮華大如車輪。龍王。彼寶莊嚴殿有寶樹園。周匝圍遶有如意樹。種種雜寶花果莊嚴。懸諸鈴網及真珠貫繒綵細疊以為莊飾。出微妙香令心踴躍。種種寶塔妙色端正以為莊嚴。龍王。一一樹下各有七寶師子之座。天迦屍迦衣以為敷具。彼師子座高廣微妙成就具足。稱可一切諸佛菩薩。龍王。十方所有一切諸佛剎。所有瓔珞莊嚴及諸花雨。一切現彼寶莊嚴殿。龍王。彼寶莊嚴殿如是等大及以安住。爾時世尊告菩薩眾言。諸善丈夫。為滿海妙深持自在智通菩薩摩訶薩願故。汝等隨我向於寶莊嚴殿彼處俱坐。爾時世尊從座而起。與不可數諸菩薩摩訶薩前後圍遶。時海妙深持自在智通菩薩在於右邊。彌勒菩薩在於左邊。於虛空中安庠而去。向寶莊嚴殿至彼處已。爾時世尊與菩薩眾。入彼寶莊嚴殿。殿中東面有師子座。高無數由旬縱廣正等。是時世尊即坐其上。世尊坐於師子座時。彼寶莊嚴殿六種震動。出百千億那由他無量種種大光明網。所謂青黃赤白紅紫金色。彼諸天子作天音樂及以歌讚。雨大天花。然諸天香恆不斷絕。爾時世尊告菩薩眾言。諸善丈夫。汝等各各敷蓮華座而坐其上。世尊敕已。彼菩薩眾。各就蓮華座上而坐。佛及菩薩摩訶薩眾皆悉坐已。時海妙深持自在智通菩薩摩訶薩作是思惟。我於今者供養如來至真等正覺。兼復諮請問於佛地。時海妙深持自在智通菩薩摩訶薩即從坐起。隨意所生種種無量無邊阿僧祇花香塗香末香。花冠衣服幢幡寶蓋音樂歌歎。供養世尊及菩薩眾。恭敬尊重承事供養。生希有心供養訖已。又復出此勝供養具。所謂寶真珠貫牛頭栴檀七寶為花。以大寶珠名師子無礙寶藏。清淨明徹以手執持。供養世尊及菩薩眾。為供養故散於如來遍覆其上。散已禮世尊足遶百千匝。向佛合掌以偈讚曰。
　顯現無量妙相身　　平正端嚴無闕少
　螺髻孔雀烏蜂色　　額平悅澤而廣開
　毫相圓開如妙花　　雙眉形似初生月
　鼻高隆直妙無譬　　眼如日照青蓮色
　耳埵妙如芭蕉莖　　齒齊如白拘勿頭
　舌廣紅色得勝味　　脣厚圓滿赤朱色
　妙肩洪滿現無闕　　垂臂如風吹婆羅
　爪甲長妙赤銅色　　手指縵網如鵝王
　足下千輻妙輪相　　皆由往昔大施主
　功德勝形師子臆　　體相莊嚴妙端正
　腰如弓弝金剛杵　　陰相不現如馬藏
　髀脛圓滿如象鼻　　腳□端正而平滿
　指掌輪相鵝王網　　進止徐庠師子步
　如來具此一切相　　是故頂禮功德王
　　爾時海妙深持自在智通菩薩摩訶薩讚歎訖已。復白佛言。世尊。我今有疑欲問如來至真等正覺。若佛世尊開我疑問乃敢請說。作是語已。佛告海妙深持自在智通菩薩摩訶薩言。善丈夫。今若有疑恣汝樂問。吾當為汝分別解說令心歡喜。爾時海妙深持自在智通菩薩摩訶薩白佛言。世尊。佛地有幾。一切菩薩及聲聞辟支佛所不能行。作是語已。佛告海妙深持自在智通菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善丈夫。汝今欲令一切菩薩。能作明瞭利益安樂顯現佛智。乃能問於如來此事。汝善丈夫。諦聽諦受善思念之。吾當為汝分別解說。善丈夫。佛有十地。一切菩薩及聲聞辟支佛等所不能行。何者為十。一名甚深難知廣明智德地。二名清淨身份威嚴不思議明德地。三名善明月幢寶相海藏地。四名精妙金光功德神通智德地。五名火輪威藏明德地。六名虛空內清淨無垢焰光開相地。七名廣勝法界藏明界地。八名最淨普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地。九名無邊億莊嚴迴向能照明地。十名毘盧遮那智海藏地。善丈夫。此地是如來十地名號。諸佛智慧不可具說。善丈夫。佛初地者一切微細習氣除故。復一切法得自在故。第二地者轉法輪故說深法故。第三地者說諸聲聞戒故。又復顯說三乘故。第四地者說八萬四千法門故。又復降伏四種魔故。第五地者如法降伏諸外道故。又復降伏傲慢及眾數故。第六地者教示無量眾生六通中故。又復顯現六種大神通故。謂現無邊清淨佛剎功德莊嚴。顯現無邊菩薩大眾圍繞。顯現無邊廣大佛剎。顯現無邊佛剎自體。顯現無邊諸佛剎中從兜率天下託胎乃至法滅。示現無邊種種神通。第七地者為諸菩薩如實說七菩提分無所有故。復無所著故。第八地者受一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提四種記故。第九地者為諸菩薩現善方便故。第十地者為諸菩薩說一切諸法無所有故。復告令知一切諸法本來寂滅大涅槃故。世尊。說此如來十地名已。即時此娑婆佛剎乃至十方不可說諸佛剎等。一切現大十八種相。所謂地動中動大動。小搖中搖及以大搖。小震中震及以大震。小聲中聲及以大聲。小吼中吼及以大吼。小踴中踴及以大踴。是諸佛剎。或東傾西起西傾東起。或南傾北起北傾南起。或中沒邊起邊沒中起。一切佛剎如是旋轉現十二相。其中無一眾生有惱害者。放大勝光照諸佛剎。滅除一切世間諸闇。普得光明。所有一切諸佛剎土。皆悉於此佛剎中現。或佛剎中有佛無佛若成若壞。亦皆於此佛剎中現。彼諸佛剎雨大天花。遍滿十方不可說不可說諸佛剎中。所謂曼陀羅花摩訶曼陀羅花。曼殊沙花摩訶曼殊沙花。盧遮華摩訶盧遮花。月華大月華蓋月花等。乃至一切剎中所有音樂不鼓自鳴。大希有事皆悉出現諸佛剎中。彼諸佛剎所有侍者。悉從坐起各問如來諸希有事。時彼諸如來為其廣說解所疑問。
　　爾時此寶莊嚴殿中。海妙深持自在智通菩薩摩訶薩及諸菩薩。集坐眾等鹹悉驚怪。奇哉奇異何因何緣。世尊說此佛深境界如來所行。甚深難知微密難見。一切菩薩非所行處。況諸聲聞及辟支佛。何以故。我等未曾得聞如此如來十地不可思議諸佛境界。我等為此善事和合相隨。請於如來至真等正覺廣說佛地。諸菩薩摩訶薩各從坐起。合掌向佛說偈請言。
　最勝無上尊　　此間無等說
　一切佛諸道　　向者已說名
　我等今驚怪　　未曾聞此法
　聞諸地名已　　心意俱踴躍
　如飢思美食　　渴者念甘泉
　如是我欲聞　　願佛說諸地
　　說此語已。彼諸菩薩遶佛三匝禮世尊足。各各在於蓮花座坐。爾時世尊如師子王。安庠顧視觀察十方。觀十方已。告海妙深持自在智通菩薩摩訶薩言。善丈夫。如來諸地甚深難知。不可得底難可覺了。出過一切文辭言說。何以故。善丈夫。聲聞辟支佛等諸地尚不可說。何況菩薩諸地一切如來佛地名也。時海妙深持菩薩白佛言。世尊。聲聞諸地為有幾多。佛言。善丈夫。聲聞之地凡有十種。何等為十。一者受三歸地。二者信地。三者信法地。四者內凡夫地。五者學信戒地。六者八人地。七者須陀洹地。八者斯陀含地。九者阿那含地。十者阿羅漢地。善丈夫。是名十種聲聞之地。海妙深持菩薩復問佛言。世尊。辟支佛地復有幾許。佛言善丈夫。辟支佛地有其十種。何等為十。一者昔行具足地。二者自覺甚深十二因緣地。三者覺了四聖諦地。四者甚深利智地。五者八聖道地。六者覺了法界虛空界眾生界地。七者證寂滅地。八者六通地。九者徹祕密地。十者習氣漸薄地。善丈夫。是名十種辟支佛地。海妙深持菩薩復問佛言。世尊。諸菩薩地復有幾種。佛言善丈夫菩薩諸地有其十種。何者為十。一者歡喜地。二者離垢地。三者明地。四者焰慧地。五者難勝地。六者現前地。七者遠行地。八者不動地。九者善慧地。十者法雲地。善丈夫。是名菩薩十種諸地。海妙深持菩薩復問佛言。世尊。一切自地從何處生。佛言。善丈夫。一切自地從佛地生。海妙深持菩薩復問佛言。世尊。解脫解脫彼此何異。佛言。善丈夫。河水海水彼此異不。海妙深持菩薩言。世尊。河水海水廣狹有異佛言。如是如是。善丈夫。聲聞辟支佛解脫如彼河水。如來解脫如大海水。海妙深持菩薩復問佛言。世尊。諸大小河流入海不。佛言。如是如是。善丈夫。如汝所說。何以故。所有聲聞法辟支佛法。菩薩法諸佛法。如是一切諸法。皆悉流入毘盧遮那智藏大海。海妙深持菩薩復問言。世尊。唯願世尊現初佛地住彼初地。顯現一切如來境界。及諸聲聞辟支佛等歡喜踴躍。
　　爾時世尊現自佛剎。名無邊阿僧祇功德諸寶具蓋不思議莊嚴佛剎王。縱廣百千億那由他恆河沙數三千大千世界微塵等諸佛剎。是時諸佛剎。入無邊阿僧祇功德諸寶具蓋不思議莊嚴佛剎中。皆同一名。所有小須彌中須彌大須彌。一切黑山。及小河中河大河及諸大海。諸山林谷槃石峰崖糞穢沙鹵險惡之處。悉皆除滅。無有地獄畜生餓鬼等道。及天龍夜叉揵闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等亦悉除滅無有舊佛剎土功德莊嚴諸瓔珞等。此佛剎中所有地際皆琉璃成。平整如掌大因陀羅紺色金剛為佛剎中。出最上微妙莊嚴寶花阿輪歌林名菩提樹王。七寶所成有雜妙色此菩提樹王高無邊恆河沙佛剎微塵世界。縱廣正等。彼菩提王種種妙寶以為花葉果實枝柯師子無礙摩尼雜寶以為莊嚴。毘琉璃赤真珠貫鈴網繒綵。彼菩提樹出電光焰不斷不絕。或放金光或摩尼光或因陀羅紺光。或頗梨光或日寶光或月寶光。彼菩提樹王出最妙香。所謂沈水香多伽羅香黑沈水香多摩羅跋香黑栴檀香龍栴檀香牛頭栴檀等香。香氣出時遍彼佛剎。其菩提樹王出歌讚聲或雨寶雨遍諸世界。彼菩提樹下。於其東面出生大地。七寶所成清淨無濁。名曰摩訶菩提池王。深無邊恆河沙等三千大千微塵等世界。縱廣正等。以閻浮檀金沙布底。八功德水具足盈滿。池四方面各四階道眾寶所填。種種雜寶欄楯具足。彼池水中出大蓮花。名善開敷菩提蓮花相王。七寶所成。縱廣無邊恆河沙等三千大千微塵等世界七寶所作。復有百千億那由他無量無邊諸寶蓮花周匝圍遶。眾妙七寶莊嚴為葉。柔軟妙香令人愛樂。其蓮花王臺上出菩提輦王。名無邊寶嚴飾。七寶所成。高阿僧祇恆河沙等三千大千微塵數等世界。縱廣正等。彼寶嚴飾菩提輦王。所有服飾最勝最多上中之上。彼寶莊嚴殿中所有服飾所有莊嚴及神通力百分千分百千億分不及其一。譬如螢火在日光前其明隱翳。如是如是。寶莊嚴殿。在無邊寶嚴飾菩提輦王前時。全不復現如是。種種無量無邊莊嚴瓔珞。所有服飾神通莊嚴及以光明。能令一切日月光明悉不能照無有精光。一切帝釋光。一切梵天光。一切首陀會天光。於彼無邊寶嚴飾菩提輦王前。所有若明若光若精若照者無有此事。於彼輦中出摩訶菩提師子座王。名善照無礙師子莊嚴。七寶所成。光色無等眾事具足。迦屍迦天衣以覆其上。高百億恆河沙等微塵等世界。縱廣正等。釋迦牟尼即便坐彼師子座上。轉名無垢威功德師子月光毘盧遮那藏琉璃幢圓通光相功德威聚日月智光王如來。大身正等如百億恆河沙佛剎微塵數三千大千世界等。一切身份皆悉具足。滿三十二大人之相。八十種好莊嚴其身。頂背輪光莊嚴其頭。不可見頂其身清淨。譬如日月照鏡中光。彼如來身亦復如是。無有肉血及以骨髓。非因父母歌羅邏時。其身化生清淨如彼閻浮檀金及淨琉璃因陀羅寶紺光等色。彼如來身清淨如是。無有一切微細習氣。彼佛世尊眾相具足一切智師。諸法自在度於彼岸無上等覺最勝大慈是最大人。師子丈夫已得漏盡。堅金剛身百福德聚具足十力及四無畏十八不共法。正師子吼。壽命無量清淨佛剎。成道自在光明自然。無量無邊菩薩之眾前後圍遶。彼諸菩薩各各色身皆得具足。在寶樹下。於彼池中蓮華輦上。坐師子座其身相稱。菩薩各各而自莊嚴。猶如如來莊嚴具足。如是佛剎功德嚴淨。身清淨眾清淨。劫名無邊際莊嚴摩訶劫王。其劫清淨若欲說此廣大佛剎及佛行者。無有是處。若如是覺名為如來住佛初地。
　　爾時世尊告海妙深持自在智通菩薩摩訶薩言。善丈夫。汝見如來神通智不。海妙深持自在智通菩薩答言。見也世尊。見也如來。佛言。善丈夫。此是佛之初地。名甚深難知廣明智德。善丈夫。汝今當知。有正真願莊嚴功德相一蓋震聲主威王如來。寶德明徹藏功德身相淨如來。不動離難光明如來。有神通力蓮花生功德威相勝瓔珞摩尼王如來。在喜樂剎中天人尊重。復有阿彌陀如來。蓮花開敷星王如來。龍主王如來。寶德如來。有如是等生淨佛剎所得道者。彼諸如來得初佛地。如來在此地中作是神通。如我今日神通無異。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。若有五濁剎中諸佛如來現得道者當成道者。而彼世尊現得當得如來地不。佛言。善丈夫。若諸佛菩薩能現善巧方便者得。所以者何。為諸眾生起大慈心。見諸眾生閉在三有稠林之中。是諸眾生無明闇中愛網所覆。信其不淨顛倒邪見。無量諸苦臨三惡岸輪迴六道。煩惱展轉無有前際不知本際。彼諸眾生不知諸佛及諸佛法諸菩薩法。亦不如實知諸解脫。善丈夫。諸佛菩薩如是知彼一切眾生多受諸苦。善丈夫。爾時應佛出現五濁世界。或兜率下入胎生胎初生。及長宮中喜樂出家。苦行向於道場。降魔成佛轉大法輪。與諸外道共論議時。依法降伏傲慢眾數。乃至促壽現大涅槃。入涅槃已三昧力故。顯現自身分佈舍利大如芥子。天龍人非人等生其喜心。為供養故造作無量百千億那由他諸舍利藏。或有於彼法中出家修持苦行。或為菩提而作種子。度於煩惱有海彼岸。善丈夫。一切諸佛有如此法。令無量無邊諸眾生等度於煩惱有海彼岸。善丈夫。汝今當知。若五濁世中如來所現神通之力。皆佛應化。或諸菩薩神通力故。善巧方便便化所出。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。佛身幾種。佛言。善丈夫。略說有三。何等為三。一者報。二者應。三者真身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。何者名為如來報身。佛言。善丈夫。若欲身彼佛報者。汝今當知。如汝今日見我現諸如來清淨佛剎現得道者當得道者。如是一切即是報身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。何者名為如來應身。佛言。善丈夫。猶若今日踴步揵如來。魔恐怖如來。大慈意如來。有如是等一切彼如來。穢濁世中現成佛者當成佛者。如來顯現從兜率下。乃至住持一切正法一切像法一切末法。善丈夫。汝今當知。如是化事皆是應身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。何者名為如來法身。佛言。善丈夫。如來真法身者。無色無現無著不可見。無言說無住處無相無報。無生無滅無譬喻。如是善丈夫。如來不可說身。法身智身。無等身。無等等身。毘盧遮那身。虛空身。不斷身。不壞身。無邊身。至真身。非虛假身。無譬喻身。是名真身。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。若諸佛真體。無色無現乃至不可說。不可說者豈非斷相也。佛言。善丈夫於汝意雲何。虛空界者可有斷絕及有相不。海妙深持自在智通菩薩答言。世尊。虛空界者不可斷絕亦無有相。世尊。何以故。若虛空界有斷絕者。彼虛空界不名無礙世尊。虛空界無有相處聚處邊處色處及以物處。是故世尊。彼虛空界不可斷絕非是有相世尊。是虛空界遍一切處。佛言。善哉善哉善丈夫。如是如是善丈夫。如來真實身無有斷絕亦無有相。何以故。善丈夫。若如來真實身有斷絕者。亦無佛出及現無邊神通之力。若有相者。即有聚處及以處所可執可捉。一切凡夫悉皆一時即得成佛。不應依時而有次第。善丈夫。是故如來真實之身。非可斷絕亦非有相。惟是普為一切眾生作其佛事。海妙深持自在智通菩薩復問佛言。世尊。供養如來真身報身及以應身。所得福業何者最多。佛言。善丈夫。若供養一如來身。即是供養一切佛身。何以故。善丈夫。一切光明能破諸闇普使得明。而此光明不共闇住。如是如是。善丈夫。若有各各供養如來身者。所造福業能破一切是無明闇。開解脫明路。亦復不共諸闇障住。海妙深持自在智通菩薩復白佛言。世尊。唯願顯現第二佛地。佛言。善丈夫。汝能見不。海妙深持自在智通菩薩言。世尊。我於今者欲依相見。爾時世尊一毛孔中即放光明名無相照。乃至不可說不可說諸佛剎。所有諸色一切除滅。爾時世尊問彼一切菩薩眾言。汝等今者有何所見。諸菩薩言。世尊。都無所有惟見光明。佛言。諸善丈夫。汝等見此光明何似。諸菩薩言。世尊。我惟遍見無量百千億那由他恆河沙微塵等諸佛剎一大光明。爾時世尊還攝光明。佛剎如舊如是安住。是時世尊告一切諸菩薩眾言。如來若說第二佛地。汝等一切尚難知聞。何況得見如來三地乃至十地。善丈夫。譬如日月光明與一切眾生作大利益。彼日月力令眾生知有一日半日一月半月乃至一年及以時分。眾生不能分別見彼日月色身。汝等惟見光輪形相。如是如是。如來至真等正覺。一切眾生作大利益。是如來力。令彼眾生得知諸法若罪若福若世間若出世間若有漏若無漏。知諸法已彼如實證。得度一切諸有曠野。彼諸眾生不能分別得見如來報身色相。惟觀神通力用應化之形。是故汝等應如是知。如來諸地出過於一切音聲語言。惟有名字而可說耳。
　　爾時海妙深持自在智通菩薩摩訶薩白佛言。世尊。誰是迴度一切惡道。佛言。善丈夫。若有於此一切佛智行入毘盧遮那藏。甚深如來十地大乘同性經典聞已生信。信已受持讀誦書寫。若教他書廣為人說。乃至受持此經典名。善丈夫所有應墮諸惡道者。即皆得度。菩薩復問佛言。世尊。誰是發菩提心者。佛言。善丈夫。若能受持如此經典。乃至受持名字者是。菩薩復問佛言。世尊。誰是行菩薩行者。佛言。善丈夫。若有受持此經者是。菩薩復問佛言。世尊。誰是速滿具足六波羅蜜者。佛言。善丈夫。若能受持此經典者是。菩薩復問訊言。世尊。誰是當得值如來者。佛言。善丈夫。若有能聽此經典者是。菩薩復問佛言。世尊。誰是值佛得授記者。佛言。善丈夫。持此如來祕密者是。菩薩復問佛言。世尊。誰是為諸眾生作大商主。佛言。善丈夫。若有持此如來奧藏者是。菩薩復問佛言。世尊。誰是佛子。佛言。善丈夫。有能信此經典者是。菩薩復問佛言。世尊。誰是當得一切菩薩地。佛言。善丈夫。有能聽此經典者。是菩薩復問佛言。世尊。誰是得一切諸佛法者。佛言。善丈夫。有能供養此妙法明者是。菩薩復問佛言。世尊。誰是知聲聞辟支佛法而不取彼涅槃。佛言。善丈夫。有能受此妙法藏者是。菩薩復問佛言。世尊。雲何名此經。我等雲何奉持。佛言。善丈夫。此經名為大乘同性。亦名說一切佛智行入毘盧遮那藏。如是受持。爾時世尊。而說偈言。
　欲覺佛菩提　　無上勝精進
　欲轉聖無漏　　難思智法輪
　若欲建法幢　　欲打於法鼓
　欲得然法燈　　欲得吹法□
　欲得智明照　　欲滅愚癡闇
　欲集諸眾生　　安立菩提智
　欲降伏魔軍　　供養一切佛
　欲照諸世間　　尊勝妙清淨
　不染世諸法　　欲得無漏智
　行行利眾生　　欲生清淨剎
　教寫聽授持　　如是妙經寶
　為令通佛地　　讀誦及宣揚
　　爾時世尊說此經已。海妙深持自在智通菩薩摩訶薩。並及一切諸菩薩眾。聞佛所說歡喜奉行。
　　大乘同性經卷下

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0674 證契大乘經

　　No. 674 [No. 673]
　　證契大乘經捲上(亦名入一切佛境智陪盧遮那藏經)
　　唐天竺三藏地婆訶羅譯
　　如是我聞。一時薄伽梵。在摩羅耶頂大山勝處園林廣茂池流皎潔諸大持明遊華棲託靈神所居非人所履獲果仙通上成就域。與大比丘眾千二百五十人俱。皆大聲聞所作已辦所謂超度一切婆羅凡夫等地。其名曰長老阿若憍陳如。阿說視多。摩訶迦葉。舍利弗。大目乾連。如是等而為上首。復與大菩薩眾。一切皆是極超越者。一切菩薩三昧陀羅尼。鹹證現前自在無礙。住於一切菩薩之地。其名曰聖者彌勒菩薩。大慧菩薩。勝慧菩薩。堅慧菩薩。寂慧菩薩。無盡慧菩薩。無邊慧菩薩。海慧菩薩。安慧菩薩。無垢慧菩薩。智慧菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。皆獲授記。各於世界成正等覺而轉法輪。及餘諸大天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽仙通鬼神。種種形貌。種種衣服。種種冠飾。持種種仗。種種幢幟。俱來聽法鹹在會坐。
　　爾時世尊。大眾如海圍繞瞻仰。恭敬供養敷演妙法。初善中善後善善義善顯。惟一圓滿具足開說白淨梵行。爾時楞迦大城。有羅剎王名毘毘產。為其城主。時毘毘產聞佛世尊在摩羅耶頂大山勝處大園池沼仙通遊止非人所行上成就域。與大比丘眾千二百五十人俱。並諸菩薩及諸天等。大會圍繞敷演妙法。乃至開顯白淨梵行。於是毘毘產主。作如是念。佛聲難聞如優曇華。況逢佛出聽受正法。如海盲龜遇浮木孔斯為甚難。佛極難遇正法難聞。聞法見道。見佛世尊獲大菩提覺悟眾生。甚難甚難希得蓬遇。我於今者難遇得遇。應速嚴齎種種珍寶真珠瓔珞無量華鬘。燒塗末香衣服繖蓋幢幡帷障。及笙鼓等眾樂妓人種種供養。並率部屬同詣佛所。供養於佛請問正法。是不虛生。便於此身獲大利益。
　　爾時毘毘產普告部屬。汝等宜速多齎財寶。金銀摩尼真珠琉璃。珊瑚馬腦赤珠珂玉。珠頸瓔珞上妙華香。乃至笙鼓諸音樂等。及諸妓戲眾雜供養。鹹速嚴持與我同詣如來法主三界勝尊無上福聚具最勝相一切知見最勝福田一切智所。親修供養。所以者何。佛出甚難時或一現。與福時會剎那希遇。三寶之聲世間難聞。時不可失。毘毘產主。以偈告曰。
　時或佛出世　　剎那會極難
　百千俱胝劫　　希有逢遇者
　導師難值遇　　猶如優曇華
　無邊眾生界　　輪轉乘六趣
　地獄受苦毒　　畜生及鬼道
　生於八難中　　棄捨諸如來
　聖光出於世　　普利諸眾生
　以大智慧日　　照滅無明闇
　今當俱詣彼　　同修大供養
　摩訶那伽尊　　一切世間導
　天人之大師　　供養獲大果
　　時毘毘產說此偈已。佛神力故。俱胝那由他百千光明從佛所出。騰輝空中入楞迦大城。照毘毘產及其部屬。毘毘產等遇此光明踴躍歡喜。大光網中出妙伽他演甚深法。
　諸法本寂　　空性無我　　一切眾生
　皆不可得　　無初無中　　亦無終後
　虛假不實　　猶如幻夢　　如雲如電
　陽焰浮泡　　如旋火輪　　如水聚沫
　因緣生法　　皆無自性　　一切有為
　當知悉爾　　無明渴愛　　是生死本
　諦觀熏修　　無無明愛　　一切諸法
　離於言說　　最實淨性　　猶若虛空
　　光網聲中演伽他已。楞迦大城毘毘產主。即得無我甚深法忍。其餘部屬有得忍者。或有發菩提心者。有得順忍者。有見諦者。毘毘產主於佛法僧獲無疑信。作如是念。我當著堅信甲以取佛果。即說偈言。
　天人阿修羅　　無上最勝解
　梵主諸天眾　　不見不能知
　我當於世間　　獲得如是法
　一切智之智　　決定無有疑
　當於此世界　　成佛度眾生
　無邊俱胝數　　開顯佛淨法
　無漏八解支　　勝上真正道
　無邊智備顯　　三十二相具
　成佛證菩提　　以此莊嚴身
　普令諸眾生　　修行清淨業
　超度生死流　　滅除眾怖畏
　荷持德智行　　拯濟廣饒益
　日身開月口　　滅塵破生死
　持德當成佛　　顯示三有中
　　時毘毘產說此偈已。即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。齎持無量如心所欲奇妙異物。種種顯現種種華鬘燒香塗香末香衣幢幡繖摩尼眾寶繒幕帷障。真珠寶頸諸莊嚴具。笙鼓眾音歌唱唄讚。美聲悅意遍滿虛空。而來供養歎佛功德色相莊嚴。率其部屬從空中下。猶如鵝王前詣佛所。同於佛前右膝著地頂禮佛足數百拜已。起右繞佛複數千匝。毘毘產主便於佛前投身布地如大樹倒。作如是言。南無南摩無邊妙德莊嚴身尊最上丈夫丈夫師子三界最勝婆伽婆低釋迦牟尼如來阿羅訶三藐三佛陀。言已而起合掌一心頌佛功德。
　無量俱胝生　　積修清淨行
　行於難行行　　難得菩提因
　飲食衣騎乘　　珠瓔金七寶
　施諸求乞者　　無量百千億
　棄捨國城邑　　親愛及部屬
　福勝富王都　　豐樂財寶積
　志勇無狹劣　　拯濟不思議
　百千萬億劫　　常行難捨施
　往昔為王子　　名曰須達拏
　止於苦行林　　捨妻及男女
　昔見飢乳虎　　慈悲捨身肉
　又為救鴿命　　不吝自屠割
　見盲婆羅門　　乞眼便挑與
　未曾生苦惱　　亦無悔恨心
　見來求乞者　　大喜恭敬施
　為修菩提因　　捨頭奉乞者
　長夜護戒聚　　不濁不虧缺
　純一淨聖行　　不與眾惡雜
　不害眾生命　　不盜他財物
　梵行常清淨　　不染吝戀著
　口不出妄語　　禁酒酒類飲
　等觀諸眾生　　與己一無別
　終不行間說　　讒搆破於他
　不出凶暴言　　語不綺無義
　常行善利行　　禁除諸損害
　不於諸眾生　　而暫起嫌怒
　常斷諸邪見　　專持正善德
　佛法僧之所　　徹誠修供養
　昔捨諸五欲　　出家遠愛染
　奉佛清淨戒　　波羅提木叉
　昔行於忍德　　安受眾苦痛
　陵打瞋罵詈　　嚴毒苦皆忍
　曾無恨悔心　　心不暫生惡
　於諸眾生所　　無害無嫌忿
　慈眼觀眾生　　普視猶如子
　令脫大苦毒　　無量百千億
　生生世世中　　常修大忍行
　昔為忍辱仙　　修道演白法
　王妃宮妓等　　歡喜來聽受
　王瞋害大忍　　大忍心安悅
　聖尊建大進　　不思俱胝劫
　狹劣邪怠心　　常禁不令起
　大志廣精進　　開悟佛菩提
　以佛大菩提　　覺照於一切
　昔行難行行　　勤策不懈怠
　供養諸尊重　　及無量如來
　乃至為眾生　　而處於生死
　隨順作僮僕　　種種方便導
　無量百千生　　為大勤苦行
　積修佛真法　　以祈無上果
　往昔修禪定　　寂靜調伏心
　四禪與五通　　無色等鹹達
　正思三摩提　　無漏定圓滿
　昔時修般若　　滿足無漏智
　了諸法無性　　幻偽假誑惑
　無我無眾生　　壽者養育者
　生者因業轉　　煩惱網連續
　欲界常不淨　　四染煩惱俱
　眾生界清淨　　乃至煩惱本
　逮得實清淨　　斯見眾生始
　施戒忍進定　　般若等超過
　以何義開顯　　方便及智度
　無邊勝福聚　　大進正覺尊
　勤身語意業　　今獲佛真果
　我今稽首禮　　世界大依父
　願我於未來　　當得佛正覺
　　時毘毘產主偈頌佛已。以無量種種上妙華鬘燒香塗香末香衣服繖蓋幢幡笙鼓眾雜音樂歌唱頌讚。與其部屬最上尊重如法至誠。同供養佛及諸聲聞諸菩薩眾。時毘毘產白佛言。世尊。欲少請問如來應正等覺。願垂聽許。佛告毘毘產。恣汝所問。當如汝心為汝解說。毘毘產主蒙佛聽許。即白佛言。世尊。眾生(梵音薩埵舊譯為眾生或為有情)眾生者是何義。佛告楞迦主言。眾生者是有性想眾和合故。所謂地水火風空識名色界入緣起及因業果。會對而生猶如蘆束。或執為我或曰眾生生者養育者丈夫者。或稱富伽羅。或稱摩那婆。或稱知者。或稱視者。或稱作者受者想者。楞迦主當知。此皆是眾生想。毘毘產復白佛言。世尊。彼諸眾生以何為根。何所止住。復何流運。佛言。一切眾生無明為根。止住於愛隨業流運。毘毘產言。世尊。業有幾種。佛言。楞迦主。業有三種三相。雲何三種。謂身業語業意業。雲何三相謂善相不善相善不善相毘毘產言。世尊。雲何眾生死已而更受生雲何捨身更取新身。佛言。楞迦主。眾生身死識遷隨業風運受已業果善及不善善不善等。如業所引以取身報。或受卵生。或受胎生濕生化生皆業風運不勞而至。毘毘產言。世尊。眾生死已受中陰身。新身未受雲何而住。佛言。楞迦主。於意雲何。如種生牙為先種滅而後牙生。為先牙生而後種滅。為種滅經久而牙乃生。毘毘產言。世尊。非種滅已而後牙生。非牙生已而後種滅。生滅同時無先無後。佛言。如是楞迦主。非舊身後識滅已而新身初識生。亦非新身初識生已而舊身後識滅。生滅同時無先無後。楞迦主。如吉彌蟲行。頭有所至身總隨之。一著不移步易乃去。如是先識託身識總隨之。一託不離死方遷捨。毘毘產言。若如是者有中陰不。佛言。楞迦主。如卵生眾生棄身託卵。以業風力在於卵中凝□規□埤□□姆蓮□視馜□□□□娀□埤□□大□□□妥□□埤□委隆稆阮蓮□□□□□□埤□詬□□□□□□□□□姦殮□奏稚□□□□□□䊌□□□□□稃䊌□□□□□䊌□□□□槔□□□□稆菉列騃𤊥誇□□䊌□□蓮□□□本娀□□□裿椸□□駕椻妘切□褸□□□覯觔□□□楰□□□復□□□好□□□□□□裿椸□□規□□龍□□□□□□紐𤩦□□馱□□□龍□裀□覯觔□□□楰□□詫□□□□龍□□□□□□紐𤩦□□馱□□□龍□許□国練□言檢□□□□□□□裿椸□□□□娭□□□□□椻□□□□□□□□𧄉□奠□露□□福□襱□□饜□檢□□梱奅禕禖□馨□□粜泟饑□□□□□□蓮□□□祜□馜覕禦竏䐓行□□□楒□訪縷饋槌□覺□□□□□檳馵□奮㿜□□裿椸□□鷺□埤□橢襼□□綾垓誇□□覯觔□□□楰□□□綾垓埤□裿椸□□楏賂垓晏□□送□□覯觔□□□賂楈垓埤□裿椸□□套奏履娀□糖□□驫□□諒□□送□□覯觔□□□□□□楰□□□□埤□驫□□□□露□寧息□□□饐□□□規□□□□稦□橇降□糖□□裿椸□□□鷺□埤□褻妱□□□□驫□降□□□練□覯覯觔□□□□□□楰□□妘練□許襏綾垓埤□□復□□□裿椸□□詫□妖衽□□玲□楈夾□裀□裿椸□□檳娭詫□□□姪裀□□□□□□□□□□□□□条□□刺□□飀□□□□□□□姪裀□□□□□婜祛□□□□□裿椸□□詫□襦馱□□□龍□□秤飀□□□□𡜺□飥□□□□□埤□榙□□崙□龍□駜稆累量逆□□□□□切埤□□襤□□□□埤□□娀□□樀埤□□□奏稀□□威炠埤□□□□□□□□飀□裿椸□□榙□樧□椸□量稫觀嬌□拌楒□觔龍□駕□逆□裿椸□□駕楦□錄彜觜稆□𡟟□泟飀□□□□□玲□□𤩦□□姜稆□𡟟檢□□□嵰秸饑□驒通婂□□琙□楰□□□□□□□
　為業牽轉者　　未具八支道
　脫業獲無漏　　乃為世上利
　　時毘毘產復白佛言。世尊。眾生界中無量無邊如恆河沙。得渡三有廣大深海。或以聲聞乘渡。或以獨覺乘渡。或有證契無上摩訶若那成等正覺無際無窮無量無數當來亦爾。以三乘渡逮得涅槃。無量無邊如恆河沙。而眾生界不增不減。世尊。我見是事不知所為如廢業者。佛言。楞迦主。勿為廢業。何以故。眾生界無始無終。虛空界法界亦復如是。是故楞迦主。當知眾生界不可說增不可說滅。此三有廣大生死深海眾生。已渡當渡無量無邊。而眾生界無增無減。如虛空界無增無減無初中後。而虛空界普遍一切無障無勞無作無分別。如是楞迦主。眾生界若初若中若後皆不可得。若得證契聖法。則眾生界終而無盡減。然有得渡。所以者何。眾生界法爾如是無始無終。毘毘產言。世尊。雲何生死有海。佛言。楞迦主。生死有海猶如大海。毘毘產言。雲何佛大師教。佛言。諸佛教法當知如船。又問。雲何出傢俱法比丘。佛言。具法比丘如商人乘船。又問雲何大師教戒奉持無缺。佛言。愛法奉法知足護戒。遵大師教慎守無缺。如修理船關綴牢固什物備足商者乘之欲渡大海。又問。雲何善知識。佛言。善知識者。如彼船師將運於船。又問。雲何八正支力。佛言。八聖正支如正信風持船速進。又問。雲何禪通三昧三摩缽底。佛言。禪通三昧三摩缽底猶如寶洲。又問。雲何七菩提分。佛言。七菩提分如七姓寶。又問。得七菩提分證契摩訶衍者。此復如何。佛言。譬如□人取七姓寶恣意滿足成大豪富。楞迦主。得七菩提分證契摩訶衍。無上修行安隱成佛。當知亦爾。善哉出家在如來教。爾時世尊。而說偈言。
　諸有苦蒙密　　纏縛於眾生
　拯己及他人　　斷彼有苦縛
　出家在佛教　　為真如來子
　眾生貞大我　　積修成世依
　　時毘毘產復白佛言。世尊。若有眾生於佛法中出家受戒。不善護持毀破制禁。或有出家不修梵行。戒多虧缺捨戒歸俗。此愚人輩其譬如何。佛言。譬如商者於大海中所乘船破溺水而死。楞迦主。愚癡人輩於我法中出家受戒不能善護。多有毀破淪諸惡趣。當知亦爾。世尊。其有破戒不修梵行。而作清淨梵行容儀。或破戒已捨戒歸俗。此輩捨身有生善趣。其譬如何。佛言。楞迦主。譬如商人在大海中船破漂溺。遇得破板。或遇死屍。或勇進浮渡。得破板者假於風力而至洲島。得死屍者海中法不停屍憑以漂出。其專心勇進力浮渡者。或為海神哀愍接置岸上如所希望。於我法中出家破戒或破戒歸俗。有於佛所淨信徹悔。或直心淳淨或雖犯戒然不捨慈心願眾生樂。或更受戒自新護持。楞迦主。以是因緣於我法中出家破戒。或捨戒歸俗而亦得有生善趣者。爾時世尊。而說偈言。
　百千俱胝生　　積造眾罪業
　徹悔自新受　　罪淨不復增
　　毘毘產復白佛言。世尊。有幾助菩提法。佛言。楞迦主。助菩提法有三十七。謂四念處四正勤四神足五根五力七覺分八聖道。是名三十七品助菩提法。毘毘產言。世尊。解脫門有幾。佛言。解脫門有三。謂空無相無願。毘毘產言。雲何修成。佛言。修成有三。謂離染修滅修涅槃度修。毘毘產言。療法有幾。佛言。療法略說有三。多欲者以不淨觀療。多瞋者以慈觀療。愚癡者以緣起觀療。毘毘產言。善修有幾。佛言。善修有四。謂善陰修善界修善入修善方便修。毘毘產言。雲何觀察。佛言。楞迦主。當深觀緣起及四諦因果。時毘毘產三右繞佛。以七寶雜華而散佛上。右膝著地合掌向佛。得未曾有歡喜踴躍。以偈問曰。
　菩薩行何行　　勇猛利世間
　施戒定忍進　　發趣上菩提
　求無漏正智　　化導諸眾生
　成佛最勝田　　無垢寶莊嚴
　　說此偈已。佛告毘毘產言。善哉善哉。楞迦主。汝問如來此義。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。楞迦主。菩薩常與六波羅蜜相應修行。於一切眾生心無罣礙。楞迦主。菩薩如是之行勿令退減。勿染世法。當更進修佛法勝行。成熟無邊眾生淨佛國土。證契摩訶若那無佛法障。毘毘產復白佛言。世尊。我今雲何修行當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。楞迦主。當去憍慢過惡不嫉不吝。行四梵行心念饒益一切眾生不殺生不妄語不飲酒不婬不盜不兩舌不惡口不非宜語。常專修行菩提之心六波羅蜜心利眾生心寂靜淨心。觀諸有趣眾多怖畏。度脫三有苦惱眾生。楞迦主。汝今欲求佛果。當如是知。所言佛者。但以名字假施設耳。何以故。楞迦主。佛體無體故。佛體無根故。佛體無住故。佛體至淨故。佛體無塵故。佛體無我故。佛體無取故。佛體無形故。佛體無相故。佛體無入故。佛體無出故。佛體無勞故。佛體無支分故。佛體無著故。佛體無染故。佛體無量故。佛體無所緣故。佛體無雜故。佛體超一切入故。佛體離一切分別妄想計度故。佛體超一切有趣故。佛體難入故。佛體難知故。佛體甚深故。佛體無字故。佛體無色故。佛體本寂故。佛體妙無垢故。佛體無上故。佛體無譬故。佛體不可得故。佛體不可斷故。佛體不可破故。佛體不可別故。佛體不可思故。佛體無自性故。佛體無處所故。佛體無示現故。佛體無礙故。佛體無似故。佛體非斷故。佛體非常故。佛體等虛空故。佛體無等等故。佛體不可說故。楞迦主。佛體如是欲求佛者。當以無求而求佛果。何以故。不可以性想而證阿耨多羅三藐三菩提。不可以我想眾生想命者想。生者養育者丈夫者富伽羅者作者受者知者視者想者等想。而證阿耨多羅三藐三菩提。不起有為想。不起法執。不起陰界等執。乃至不起佛執。此菩薩能證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。楞迦主。菩提者不可緣不可以性執。非常斷執而能證了。何以故。楞迦主。一切諸法必歸壞故。毘毘產言。世尊。當雲何知諸有為法。佛言。楞迦主。如幻如夢如陽焰如水中月如乾闥婆城。諸有為法應如是知如是覺悟。說是法時毘毘產主。便獲無等等法炬智光幢菩薩三昧善一切語言陀羅尼等無量三昧陀羅尼。毘毘產主。得諸三昧陀羅尼已白佛言。世尊。我今了知諸有為法。佛言。楞迦主。汝今雲何了知諸有為法。毘毘產言。如夢如幻如響如山瀑流。如水中月。如大力風而吹空華。如秋雲電光荷上水滴。如泡如燈乾闥婆城虹蜺陽焰。我今了知有為自性皆悉如是。
　　爾時世尊。頂放青黃赤白頗梨銀紫俱胝那由他百千種種雜色無邊光明。散照無數諸佛土已。還攝光相入於頂中。時長老大目乾連從坐而起。偏袒右肩右膝著地合掌曲躬。以偈問曰。
　勝德世依非無因　　開顯無邊淨光網
　誰悟勝慧獲佛記　　牟尼百光網普照
　　佛告大目揵連。汝見楞迦城主名毘毘產。在於我前合掌而住。以大供養。供養於我及諸聲聞諸菩薩眾。以此善根發阿耨多羅三藐三菩提心者不。大目揵連白佛言。我見世尊。我見善逝。佛告大目揵連。此毘毘產楞迦城主。供養我等俱胝那由他百千佛已。持此善根捨身化生蓮華生世界。佛號蓮華積德幟聲光自在王如來應正等覺。以立持安說法教化。世界清淨佛壽無量。毘毘產生彼佛土。即得菩薩歡喜地。乃至得菩薩十地。過數量劫當於此娑訶世界成等正覺。號妙雄猛雷音吼最上莊嚴金光威清淨無垢光明幢幟勝寶積繖功德莊嚴頂髻莊嚴開敷妙生無邊光毘盧遮那自在王如來阿羅訶三藐三佛陀出現於世明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界名電珠鬘。其地平正無有高下丘陵坑坎礫石穢惡。亦無女人及諸惡趣。國土嚴淨菩薩眾多。過無邊光如來世界。劫名照闇。彼佛壽命無量無邊。大目揵連。此因緣故。如來應正等覺。熙怡微笑現頂光相。時毘毘產。蒙佛授阿耨多羅三藐三菩提記。歡喜踴躍舉身震肅法樂充遍。上昇虛空高七多羅樹。於虛空中。而說偈言。
　一切諸法　　虛假如夢　　自性無性
　淨若虛空　　我者無我　　亦無自性
　我知如幻　　如流電鬘　　有趣生死
　眾生命壽　　初後中內　　無少法體
　業果異熟　　眾生有趣　　若修菩提
　淨智方了　　無自性法
　　時毘毘產說此偈已。從空中下三右繞佛受教而坐。是時如海大會天龍阿脩羅有得證契法者。夜叉羅剎有發菩提心者。緊那羅摩□羅伽有於佛法得無疑信者。迦樓羅乾闥婆持明仙通有得三昧陀羅尼證契法不退轉者。於是地大震動妙光普照。乃至此佛世界中間暗處皆遇光明。一切惡道及諸苦惱鹹得休息。空中諸天雨華擊鼓。歌叫交雜掉曳衣物喜遇奇特。
　　爾時毘毘產羅剎主顧己部屬普告之曰。汝等。鹹可同來佛所尊重供養發阿耨多羅三藐三菩提心。爾時無量百千羅剎俱詣佛所。合掌曲躬白佛言。我等今者同於佛前。歸依佛歸依法歸依比丘僧。發菩提心發趣大乘受持大乘。願於未來在此娑訶佛土。成佛世尊滅無上罪。與一切眾生作大利益。佛言。善哉善哉。汝等今為求成佛故發菩提心。應修四法。何等為四。一者所願修行勿令虧缺。二者於諸眾生常起慈心。三者日日三時至誠供養供給三寶。四者心不樂求聲聞獨覺二乘之果。汝等專勤修此四法。即不迷惑失菩提心。
　　爾時娑竭羅龍王從坐而起。偏袒右肩右膝著地。曲躬合掌而白佛言。世尊。此毘毘產楞迦城主。往昔修何善根。今作如是廣大供養。供給如來及聲聞眾並諸菩薩。發菩提心便獲授記。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。佛告娑竭羅龍王。過去無量阿僧祇劫。此娑訶世界有佛。名大悲生智幟幢如來應供正遍知。出現於世明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。世界亦名娑訶。國土五濁猶如今日。彼佛以三乘法教化眾生。有五百聲聞比丘其時佛在摩羅耶山頂。無量天龍乃至非人等眾圍繞說法。此毘毘產楞迦城主。時為羅剎少童亦名毘毘產。在楞迦大城。暴烈勇壯牙齒弊惡形容可畏。寬腹小面飲血食肉。龍王。時羅剎少童聞佛在摩羅耶山頂。作如是念。我不能忍。今當逐彼沙門及比丘眾令離此山去我境界。何以故。若此沙門在摩羅耶山頂。令我不得於大海中捕殺眾生恆受飢餓。便告諸羅剎眾。汝等有大力勇健者。宜悉嚴備甲棒弓箭狼伽羅都摩羅三鋒利戟長短矛槊金剛鬥輪拋丸鉞斧種種戰具。速至我所。當共汝等逐彼沙門及其徒眾。令出我境禁絕不使重擾疆域。於是毘毘產羅剎少童。被甲持仗與羅剎眾將諸戰具。乘空而往大悲生智幟幢如來之所。於空中住與羅剎眾語彼佛言。去去沙門。離此山頂遠我境界。汝及徒眾勿夜被殺。時大悲生智幟幢如來現大神通。佛神力故令諸羅剎皆見己身被五繫縛。十面鐵網齊來擁逼。逃竄無所復不得住。諸羅剎眾戰慄驚怖。作如是念。我等今者當於何去歸投於誰誰能救護。爾時彼佛會中有持明仙王。名妙深定德積威光。與毘毘產羅剎少童先為親友。時持明仙謂少童曰。天人大師無邊德法具足圓滿。三界最尊眾生之寶大悲普救。佛薄伽梵知友。可與部眾速歸依佛及歸依法並比丘僧。具足三歸發菩提心諸縛自解。時持明仙作是語已。佛神力故羅剎少童與其部眾。合掌同聲唱如是言。南無南摩無邊妙德莊嚴身尊無上大悲三藐三佛陀。我等今者先歸依佛歸依法歸依比丘僧。我等歸三歸已住於三歸。發阿耨多羅三藐三菩提心。作是語時羅剎少童及羅剎眾身諸繫縛鹹得解散。從空中下至大悲生智幟幢王佛所。右繞三匝齊禮佛足。懺謝佛已俱還本處。龍王。汝勿懷疑。今此毘毘產主即是往昔羅剎少童名毘毘產者。毘毘產主所將部屬。即是往昔羅剎少童羅剎之眾。少童親友妙深定德積威光持明仙王。即是海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩也。說是語時三千大千世界鹹大震動。搖蕩不定如舟在海。時諸眾生無有驚怖損害。一切安樂皆修十善。此三千大千世界無彌樓須彌及諸河海城邑聚落山川洲島堆阜巖險黑山風窟園林藪澤河池泉湖。所有高下崎嶇坑阱土石沙礫蟲刺泥糞諸穢惡物鹹悉滌淨。此娑訶三千大千世界。閻浮檀金大光普照。乃至鐵圍山間及諸幽冥皆遇金光照除黑闇以金光故諸光隱蔽日月不現。一切畜生及諸鬼趣苦痛鹹息。天人安樂無諸苦患。飢得妙膳渴得美飲。裸者得衣貧得寶聚。盲者能視聾者能聽。啞者能言病者能愈。不完具者皆得具足。拘繫囚禁皆得解脫。時諸眾生安寧快樂。不為貪瞋愚癡之所逼惱。無嫉無吝慈心相向。互為利益如父如母如兄如弟如姊如妹。和順喜悅喧囂諍競聲不霑耳。憂愁疲勞一切休息。地平如掌瑩若琉璃。種種麗飾廣博莊嚴。諸七寶池八支水滿。金沙布底澄明皎潔。眾蓮美妙鮮潤開敷大如車輪。生於池內天七寶蓮。種種光色種種香馥。其觸細軟如迦遮鄰陀。上妙適樂億載百千處處布列。其寶蓮華或有大一由旬。或二由旬或三四五至十由旬二十三十四十五十乃至大百由旬大千由旬。天寶蓮華現此娑訶佛土。香澤輕灑軟潤安適和風吹拂。雨眾妙華。曼陀羅華摩訶曼陀羅華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。月華大月華。光明華大光明華。廣嚴華等周遍而下。細末香雨空中散墜。沈水多伽黑沈牛頭龍貞栴檀眾煙流馥。遍此佛剎俱胝那由他百千萬億無量阿僧祇。過諸數量高廣圓覆七寶體成。勝妙劫樹垂懸種種珍寶衣物繒綺連貫雜色旄拂藍婆鈴網眾妙莊嚴。雨諸金銀摩尼真珠琉璃靺羯頗梨珊瑚馬瑙赤珠珠頸瓔珞璧玉種種七寶炫麗暉煥繽紛而下。復雨種種雜綵衣物空俱捨高奢伽屍伽嬌屍迦等諸天繒綺。復雨閻浮檀金種種寶鈿妙莊嚴具冠帽飾華髻珠咽飾半頸全頸半月耳璫臂印指環及手足釧曳繕襦等雨。諸劫樹上及四方面各百由旬。乃至百千由旬周遍而墜。諸劫樹下各有眾妙七寶俱胝那由他百千師子之座。其座各高七丈夫量。諸座之上現菩薩坐。三十二相圓滿具足勝好莊嚴光明照爛。諸菩薩前各有俱胝那由他七寶之輪。諸輪之上各有千天童坐。作諸天樂五音諧會歌唱雜舉巧說間和喜悅暢心。清音勝妙。演伽他曰。
　無等等等　　無性我性　　眾德德性
　世間奇特　　修戒行等　　逮極淨法
　勝妙莊嚴　　顯一切世　　去地獄等
　眾苦惡道　　除滅染恚　　愚癡嫉妒
　以至清淨　　清淨人間　　國土廣博
　平坦無垠　　無山河海　　彌樓須彌
　其地如掌　　淨若帝青　　眾色寶林
　行列齊直　　諸菩薩眾　　各坐寶座
　金光赫奕　　掩蔽日月　　無數寶池
　八支水滿　　寶蓮如輪　　數榮池內
　天宮寶殿　　煥麗百億　　天童眾坐
　作妙天樂　　其音調美　　悅耳暢心
　如來神力　　樂聲演法
　　眾樂音中演伽他等無量無數微妙法句。時諸天人在佛會中。發趣大乘求大乘者。皆見如是功德莊嚴清淨佛剎如來神通無邊光明。其諸天人行聲聞獨覺乘者。不見不知佛剎清淨功德莊嚴。諸菩薩眾睹見如來神通光明嚴淨佛剎。便得無量三昧陀羅尼無礙解脫。諸大聲聞不覺不知皆入滅定。爾時世尊現無比具足色身。於高廣正等百俱胝由旬師子座上。敷天寶衣結加趺坐。當於佛前有七寶蓮華。高廣正等八十四俱胝由旬。復有無量蓮華俱胝那由他百千莊嚴。開敷柔妙光明顯發。復樹無量無數超算數量種種殊妙眾寶莊嚴幢幡繖蓋。復有無量珠瓔繒貫眾寶鈴網空中垂下。如是等如來廣大神通功德莊嚴無量無數。不可言說不可指示。昔未曾見昔未曾聞眾希有法現此佛土。
　　證契大乘經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0674 證契大乘經

　　證契大乘經卷下(亦名入一切佛境智陪盧遮那藏經)
　　唐天竺三藏地婆訶羅譯
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩。作是念。何因緣故佛今現大神通未曾有事莊嚴佛剎。當問如來應正等覺決所不了。於是彌勒菩薩摩訶薩從坐而起偏袒右肩。即以右膝跪蓮華上。曲躬合掌而白佛言。世尊。我有所疑欲請開曉願垂聽許。佛告彌勒。汝有所疑恣汝所問如來應正等覺當為除斷。彌勒菩薩摩訶薩蒙佛聽許白佛言。世尊。何因何緣是誰之故。此娑訶世界現大希奇未曾有法。如來神通一切佛土功德莊嚴。廣博殊麗清淨光明。除一切惡不可言說。昔未曾見昔未曾聞。世尊。當有何事。一切菩薩見大神通現此世界鹹不能了。彌勒菩薩以偈問曰。
　何大牟尼尊　　奇特現於此
　地動極海際　　世界清淨住
　金光網遍照　　普滅世間闇
　寶蓮無數億　　寶樹眾華嚴
　俱胝蓋幢幡　　珠纓寶鈴鐸
　眾福智慧光　　盡除諸惡道
　持德誰因緣　　娑訶佛土淨
　　說此偈已。佛告彌勒。汝可復坐。未曾有法現此世界。我當為汝說其因緣。彌勒。東方過此阿僧祇恆河沙佛土有世界。名勝妙清淨功德聚寶莊嚴場作光明。佛號最上微妙開敷光明莊嚴神通法界場一蓋顯現吼音自在教智毘盧遮那藏建立神通王如來應正等覺。今現在以立持安說法教化。世界清淨無諸惡道。十地菩薩摩訶薩眾止住其中。彼有菩薩摩訶薩。名海勝持深遊戲智神通。一切菩薩禪定三昧三摩缽底神通陀羅尼通達無礙。今與眾寶莊嚴之宮及過數量菩薩摩訶薩眾。乘空來此娑訶佛土。彼正士故。現斯莊嚴神通以為先相。佛說此語時。大光寶宮無量俱胝光網。周匝莊嚴於空中現。百千音樂歌唱諧會散眾天華。百億那由他種種光明赫奕普照。至此娑訶世界。
　　爾時海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩。置寶莊嚴宮於欲界色界中間。徒眾圍繞從空而下來詣佛所。合掌向佛頂禮雙足。右繞三匝俱修敬已。海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩白佛言。世尊。惟願悲愍受我寶莊嚴宮。佛坐此宮與諸菩薩摩訶薩眾。說無等等甚深妙法。佛告海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩言。善哉善哉。正士。汝以寶莊嚴宮奉獻如來應正等覺。毘婆屍佛等及賢劫千佛。汝皆以寶莊嚴宮次第供養。今供養我。善哉正士。以此寶莊嚴宮莊嚴娑訶佛剎。爾時娑竭羅龍王白佛言。世尊。寶莊嚴宮今何所在其量大小。佛告娑竭羅龍王。寶莊嚴宮今於欲色界間虛空中住。其量大小如三千大千世界。龍王。彼寶莊嚴宮。是一切佛菩薩神通三昧力生。一切菩薩法遊戲樂供養如來。佛所行止。佛善根成。淨菩薩心照明十方世界。滿樂無量眾生之心。超勝一切諸天宮殿。十方菩薩鹹悉集會。無邊勝色周妙莊嚴。龍王。寶莊嚴宮白琉璃為地。閻浮檀金為壁。以勝藏寶為都攔拏。諸門樓觀皆是馬瑙摩尼藏寶以為俠榻。無垢光寶為其欄楯。普光妙寶為臺殿等。覆以一切妙寶半月。無邊長剎暉赫妙麗。其數八十樹於寶宮。俱胝那由他百千莊嚴光明顯現。種種妙寶周匝間飾。鹹是如來所應勝境。垂諸瓔珞樹眾幢剎。懸無量無邊阿僧祇妙麗幡繖繒貫鈴網。龍貞栴檀磨以塗地。焚沈水等貞妙之香。龍珠寶華種種天華布散供養。諸幢剎上有千俱胝諸天童子坐作眾樂。五聲間和雜音部次。勝妙清亮暢心悅耳。普流世界鹹悉適樂。龍王。寶莊嚴宮處積風上。千俱胝數眾七寶池金沙布底清明皎潔八支水滿。無量俱胝那由他百千眾妙七寶雜色蓮華光明暉煥。開敷廣大猶如車輪。寶林周布劫樹間列。種種寶華種種鈴網。珠頸瓔珞繒貫衣物。迦羅波等微妙莊嚴。眾香□馥寶臺錯峙。光明交映芬芳煥爛。諸法樹下各有高廣勝妙師子之座具足莊嚴。敷天妙衣周匝垂覆。是佛菩薩之所應坐。十方世界所有妙好麗飾殊勝莊嚴。及香華寶雨。皆悉現此寶宮之中。龍王。寶莊嚴宮處及形量。當知如是。爾時佛告海勝持深遊戲智神通菩薩眾言。諸正士。咸宜與我同昇寶宮。我坐寶宮當令海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩所願滿足。於是世尊從座而起。過算數量菩薩摩訶薩眾。供養恭敬前後圍繞。海勝持深遊戲智神通菩薩侍右。彌勒菩薩侍左。容與安詳乘空而往。佛與諸菩薩眾。昇於寶宮正中東面坐高廣無量由旬師子之座。佛昇師子座時。寶莊嚴宮六種震動。俱胝那由他百千青黃赤白。銀紫頗梨種種異色。大光明網從宮流出。諸天童子擊吹歌唱作眾音樂。雨大天華燒天妙香。馨馥繽紛散漫流墜。佛告諸菩薩。汝等宜各坐已蓮華如所施設。時諸菩薩承佛教坐。眾皆坐已。海勝持深遊戲智神通菩薩。首於佛前與菩薩眾俱作是念。我等今當供養如來應正等覺請問佛地。
　　爾時海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩。即從坐起。如心而作最上勝妙過人境量無量無邊。種種華鬘燒塗末香。衣幢幡繖擊吹歌唱。眾音和發梵頌唄讚。與菩薩眾恭敬尊重。奇特至誠供養於佛及菩薩已。復更重修無上供養以供養佛。寶頸珠瓔龍貞栴檀。七寶華蕊不空寶藏。清淨光明大摩尼寶。持散如來並用敷布。頂禮雙足右繞世尊數百千匝。合掌向佛。以偈頌曰。
　開敷殊勝眾妙相　　無等圓滿莊嚴身
　頂髻淨髮紺右旋　　猶如孔雀黑蜂光
　額廣平正潤明顯　　毫端皎白開俱茂
　雙眉曲半如初月　　鼻相端嚴無與比
　目若新開青蓮葉　　耳垂柔澤芭蕉莖
　勝齒光鮮白齊密　　皎如俱茂華初發
　舌相廣薄赤銅暉　　第一味中得勝味
　面如滿月光照朗　　丹脣色類頻婆果
　頰頷豐滿洪盛顯　　妙臂垂長如娑羅
　鵝王網鞔脩妙指　　勝甲光色如赤銅
　掌中安相妙輪文　　俱胝積生廣施德
　牟尼前分若師子　　妙好勝相莊嚴頸
　金剛相腰遮波腹　　下密祕相隱不現
　髀脛順直如象鼻　　鵝網妙指勝麗踝
　足下平正輪莊嚴　　聖尊遊行師子步
　具眾勝相逮正覺　　我今頂禮德相尊
　　爾時海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩。偈頌佛已白佛言。世尊。欲有所問。惟願如來應正等覺垂愍聽許。佛言。正士。恣汝所問。當如汝問為汝解說令汝開曉。海勝持深遊戲智神通菩薩。蒙佛聽許便白佛言。世尊。如來地有幾。一切菩薩所不能行。非諸聲聞獨覺境界。佛讚海勝持深遊戲智神通菩薩言。善哉善哉。正士。今問如來此義。普與一切菩薩。發大光明開佛實智。作大利益作大安樂。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。正士。如來地有十。一切菩薩摩訶薩尚不能行。況諸聲聞獨覺。如來十地者。第一名最勝甚深難識毘富羅光明智作地。第二名無垢身威莊嚴不思議光明作地。第三名作妙光明月幢寶幟海藏地。第四名淨妙金光功德神通智作地。第五名光明味場威藏照作地。第六名空中勝淨無垢持炬開敷作地。第七名勝廣法界藏光明起地。第八名最勝妙淨佛智藏光明遍照清淨諸障智通地。第九名無邊莊嚴俱胝願毘盧遮那光作地。第十名智海陪盧遮那地。正士。是名不可言說如來智十地。
　　如來初地微細習氣皆悉正斷。於一切法自在無礙。如來二地轉正法輪顯甚深法。如來三地施設聲聞教戒安立三乘。如來四地說八萬四千法聚降伏四魔。如來五地摧諸異論及其邪法。調伏一切行惡道者。如來六地安立無邊眾生於六神通及六大通。所謂示現無邊佛土。以佛功德莊嚴清淨。示現無邊菩薩侍奉圍繞。示現佛土廣博無邊。示現於無邊佛土顯現自身。示現滅度乃至現法隱沒。示現無邊神力神通變化。如來七地七菩提分以無自性無所著故。為諸菩薩如實開顯。如來八地以四記法授一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。如來九地以善方便示諸菩薩。如來十地以一切法無性。教諸菩薩開大般涅槃聲。說一切法究竟般涅槃。說此如來十地名時。從娑訶佛土。乃至十方不可說諸佛國土皆現十八大相。所謂動大動普動。搖大搖普搖。轉大轉普轉。聲大聲普聲。吼大吼普吼。擊聲大擊聲普擊聲。一切佛土東湧西沒西湧東沒。南湧北沒北湧南沒。中湧邊沒邊湧中沒。諸佛國土皆現十二相轉。而諸眾生無有怖害鹹悉安隱。一切佛土放大光明。一切極闇幽冥乃至世界中間皆大明照。一切世界若成若壞有佛無佛。皆現此土。天諸妙華普雨十方。不可言說無邊佛土。所謂曼陀羅華摩訶曼陀羅華。曼殊沙華摩訶曼殊沙華。光華大光華。月華大月華。乃至一切佛土眾音樂器不作自鳴。皆悉大現未曾有法。一切佛土佛之親侍。皆從坐起各問己佛。此大奇特未曾有法。諸佛各各如問廣說。爾時海勝持深遊戲智神通菩薩等坐寶莊嚴宮。菩薩眾會鹹悉歎異。諸佛所行如來深境。最上難知微妙難見。一切菩薩所不能行。況諸聲聞獨覺。何以故。此不可思議如來十地。我輩昔未曾聞。今應同請如來阿羅訶三藐三佛陀廣說斯義。時諸菩薩各從坐起。曲躬合掌。以偈請曰。
　無等世勝尊　　說諸佛地號
　昔所未曾聞　　無上無倫比
　踴躍一心請　　希廣演地義
　如飢思妙膳　　渴者思美飲
　願佛普垂愍　　具說如來地
　　諸菩薩眾偈請佛已。右繞三匝頂禮雙足。各各退坐蓮華之座。爾時世尊師子嚬伸周顧十方。告海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩言。正士。如來地義最上深妙。難識難入難悟非言語境。出過一切音聲辯說。所以者何。聲聞獨覺之地尚不可說。況菩薩地如來地而得言說。海勝持深遊戲智神通菩薩白佛言。世尊。聲聞地有幾。佛言。聲聞地有十。謂住三歸行地。隨信行地。隨法行地。善凡夫地。學戒地。第八人地。須陀洹地。斯陀含地。阿那含地。阿羅漢地。世尊。獨覺地有幾。佛言。獨覺地有十。謂眾善資地。自覺深緣起地。覺四聖諦地。勝深利智地。八聖支道地。知法界虛空界眾生界地。證滅地。六通性地。入微妙地。習氣薄地。世尊。菩薩地有幾。佛言。菩薩地有十。謂歡喜地。無垢地。明地。焰地。極難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。世尊。一切自地從何而生。佛言。正士。從如來地生諸自地。世尊。諸解脫雲何差別。佛言。河水大海水雲何差別。世尊。河水海水大小為差。佛言。如是如是。正士。聲聞獨覺解脫猶如河水。如來解脫如大海水。世尊。大河小河一切眾流。豈不皆入海耶。佛言。如是如是。如汝所言。若聲聞法。若獨覺法。若菩薩法。若佛法。一切同入智海陪盧遮那藏。世尊。請現住如來初地。如來自境非一切菩薩所知。況諸聲聞獨覺。爾時世尊現自佛土名無邊阿僧祇功德寶蓋不可思議莊嚴。其土廣博。俱胝那由他恆河沙三千大千世界微塵等佛土。一一皆入無邊阿僧祇功德寶蓋不可思議莊嚴佛土王中。其佛土王。彌樓須彌摩訶彌樓及諸黑山。眾流河海川阜堆險。土石凡礫糞污諸蟲泥穢不淨。地獄畜生閻魔鬼界。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。及舊佛土莊嚴鹹悉除去。地平如掌琉璃所成。佛土正中紺寶之地從金剛際起。最上勝妙寶華莊嚴。無憂菩提樹王。七寶體成挺特煥麗。高無量恆河沙佛土微塵等世界廣覆亦爾。寶葉寶華寶果種種莊嚴。枝幹欑茂皆妙寶成。摩尼諸珍不空寶蕊光明顯發。珠頸瓔珞繒貫鈴網垂懸蒙覆。流電鬘光金光摩尼帝青頗梨日愛月愛等光。又出沈水多伽羅黑沈多摩羅葉迦羅努娑利龍貞栴檀牛頭栴檀種種勝妙悅意之香遍滿佛土。眾樂流聲一切世界普雨眾寶。菩提樹東有菩提池王名無垢最上清淨。其池廣大無量恆河沙三千大千世界微塵等世界之量。七寶體成八支水滿。閻浮檀金沙遍佈其底。四隅四階眾寶鈿飾。種種寶榻欄楯備設周匝列布。菩提池中有菩提蓮華王名妙開敷面。廣大無量恆河沙三千大千世界微塵等世界之量。其蓮華葉無量俱胝那由他百千種種七寶莊嚴。柔潤光澤微妙香潔。蓮華臺上有菩提殿王名無邊莊嚴。高廣無數恆河沙三千大千世界微塵等世界之量。七寶體成。勝上妙好神通顯盛。過前寶莊嚴宮億俱胝倍。譬如螢火而對日輪。寶莊嚴宮對菩提殿諸光不現。亦復如是。菩提殿王無邊勝妙莊嚴神通光明熾盛。日月息照無有威色。一切帝釋梵天淨居天等。光鹹隱蔽嚴好不現。菩提殿中有大菩提師子座王。名妙光明不空蕊嚴。其座之量高廣正等。如無量那由他恆河沙世界微塵等世界。極妙光色種種七寶周匝莊嚴。迦屍迦毘陀訶憍奢耶等。微妙天繒覆垂敷布。釋迦牟尼佛。號無垢光明功德華離染月照陪盧遮那藏幢毘琉璃場莊嚴圓光妙相功德聚神通勝藏日月智光王如來。坐於菩提師子座上。身量大如俱胝百恆河沙佛土微塵等三千大千世界。體分圓滿。三十二相八十種好。圓光莊嚴妙髮勝頂無能見者。微妙顯淨猶如日光入於明鏡。非血肉骨髓迦羅邏身。至妙清淨光色赫奕如閻浮檀金。皎潔明徹如毘琉璃帝青等寶。滅除一切微細習氣。大覺世尊具一切勝一切智師。於一切法自在無礙。無上度。一切解。最上大悲。最上丈夫。丈夫師子。極盡漏流。金剛之身百福莊嚴。具佛十力大功德聚四無所畏佛十八不共法。吼正師子吼。壽量無邊無有衰老。於清淨土證三菩提。得自真自光。化生無量菩薩摩訶薩眾供養圍繞。其諸菩薩各各如己色相資用。於寶池中蓮華之臺寶殿之內眾寶樹下師子座上。如佛所應莊嚴而現莊嚴。此佛世界功德莊嚴勝妙清淨。佛身徒眾勝妙清淨。劫勝清淨。劫名大劫王。其劫限量及莊嚴量皆不可說。佛土限量如來境界。出過言語無有處所。如是證三菩提。說名住如來地。
　　爾時佛告海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩言。正士。汝見如來此盛事不。海勝持深遊戲智神通菩薩言。唯然已見世尊已見。修伽多。佛言。正士。最勝甚深難識。毘富羅光智作如來初地。佛住此地神通如是。如我今現神通。其決定願莊嚴功德幟場一蓋音自在威王寶積陪盧遮那藏勝相起頂髻清淨面阿□無間光如來。亦於歡喜世界如是現大神通。天人敬奉。勝威德蓮華生眾德勝莊嚴摩尼光王如來。無邊光如來。蓮華開敷宿王神通那伽自在王如來。寶積如來。如是等佛。及餘現在當來諸佛。處於勝妙清淨土者。當知皆悉住於佛地。海勝持深遊戲智神通菩薩白佛言。世尊。現在當來諸佛。於五濁世成正等覺者。豈皆不得如來地耶。佛言。正士。諸佛菩薩方便大悲。見諸眾生深溺三有處無明闇愛網纏裹邪見顛倒信根虧缺墜於無邊眾苦之內往來六趣。諸眾生界漂淪無始莫知其本。不知佛不知佛法不知菩薩法。不能如實知出離道。諸佛菩薩愍此眾生。故以化身現生惡土。或示滅遷轉。或現處胎生長盛年戲樂遊宮妓內。或現厭離出修苦行。詣於道場降伏魔軍證三菩提。勸請說法轉大法輪。摧外道論制破邪法。趣惡邪者調令歸正。乃至示現短壽大般涅槃。以三昧力碎身支分猶如芥子。建立俱胝那由他百千舍利之藏。無量天龍乃至人非人等。奇特至誠尊重供養。或於教中出家受法修行。或植成佛之種出生死海。正士。如是諸佛微妙法性。拔濟無邊阿僧祇流轉生死苦海眾生。以神通方便示生穢土。或菩薩神通方便化身。示現菩薩及菩薩眾。海勝持深遊戲智神通菩薩言。世尊。如來身有幾佛言。正士。如來身略說有三。謂滿資用身化身。自性身。世尊。雲何如來滿資用身。佛言。正士。汝今見我者。是如來滿資用身。及餘諸佛於清淨土證三佛陀。現證當證。當知皆是如來滿資用身。世尊。雲何如來化身。佛言。正士。如力超勇佛。破魔佛。大悲思佛。及餘諸佛。現於穢土證三佛陀。已證當證。或示遷逝示眾法住正光像法。乃至示現一切佛法隱沒滅盡。正士。汝皆勿作實解。何以故。如是諸法。當知皆為大悲方便如應化現。世尊。雲何如來法身(亦名自性身)。佛言。正士。法身者無色無現無礙無似無表無住無依無取不滅不生不可譬喻。如是正士。如來自性之身不可言說。如來之身是法身智身無等身。無等等身。陪盧遮那身。虛空身。不斷身。不壞身。無量身。最上身。真實身。無譬喻身。自性身。世尊。如來自性身。若無色無現乃至不可言說者。豈非是斷相耶。佛言。正士。於意雲何。虛空界是斷耶是有耶。世尊。虛空界非斷非有。何以故。虛空界若是斷者。即無無礙作用。若是有者。即有積聚量色物體。世尊。是故虛空界非斷非有普遍一切。佛言。正士。善哉善哉。如是如是。如來自性身非斷非有。所以者何。正士。如來自性身若是斷者。即無佛出世示現無量神通作大利益。若是有者。即有積聚處所可取與。一切婆羅凡夫等無有異。應無前後同時得佛。是故如來自性之身非斷非有。與一切眾生作諸佛事。世尊。供養如來自性身滿資用身化身。何者福大。佛言。正士。若供養一如來身。即為供養一切如來之身。何以故。一切光明皆能除闇作照。無有光明與闇俱者。如是正士。如來諸身隨供養者。彼皆善根廣大滅除一切無明積闇。開照涅槃解脫之路。一切障闇皆不與俱。世尊。請示如來第二之地。佛言。正士。汝能見耶。世尊。望得觀相。於是佛便於一毛孔出無性光。乃至普照不可言說諸佛國土。無一切色凡所有相皆悉不現。佛告諸菩薩。汝等今何所見。時諸菩薩俱白佛言。惟見光明更無所見。佛言。汝等所見光明其光如何。諸菩薩言。無量恆河沙俱胝那由他百千佛土微塵等佛土。我等惟見一普光場。如是語已。佛攝光網諸佛剎土還復如故。佛告諸菩薩。汝等於如來二地。尚不能識不能曉了。況能說能見如來三地乃至十地。諸正士。譬如日月。眾生資其光明以自生育。由日月流運而有晝夜博叉月歲羅婆謨忽氣序時節使眾生知。而諸眾生但見日月宮之光相。日月具足色身皆不能見。諸正士。如是如來應正等覺。養育一切眾生。由如來故眾生知法善及不善世與出世有漏無漏。眾生知已如實修行。得渡生死眾苦有野。而諸眾生皆不能見如來圓滿資用具足身色。惟見如來大悲神力方便應化。諸正士。當知如來之地出過一切音聲言語。我今但以名字說耳。
　　爾時海勝持深遊戲智神通菩薩白佛言。世尊。誰能超渡一切惡道。佛言。正士。此入一切佛境智陪盧遮那藏最勝甚深如來十地證契大乘法門。若聞聞已深信。信已受持讀誦書寫為他解說廣宣流布。若但持此法門之名。斯皆超渡一切惡道眾苦之地。世尊。誰發菩提心。佛言。正士。受持此法門。乃至但持名者發菩提心。世尊。誰行菩薩行。佛言。正士。持此法門者行菩薩行。世尊。誰能少勞滿足六波羅蜜。佛言。正士。持此法門者。世尊。誰與佛俱。佛言。聞此法門者。世尊。誰能易得授記。佛言。正士。持此如來深祕密者。世尊。誰與一切眾生作大導師。佛言。正士。持此如來藏者。世尊。誰是佛子。佛言。正士。深信此法門者。世尊。誰得一切菩薩地。佛言。正士。聽此法門者。世尊。誰得一切佛法。佛言。正士。供養尊重此法炬者。世尊。誰知聲聞獨覺乘法而不以其乘度。佛言。正士。修行此正法藏者。世尊。當何名斯經。雲何奉持。佛言。正士。此法門名證契大乘。亦名入一切佛境智陪盧遮那藏。當如是持。爾時世尊。而說偈言。
　若欲證悟佛菩提　　無上廣勝真實道
　開不思議最上智　　轉聖無漏妙法輪
　欲豎法幟擊法鼓　　耀大法炬吹法螺
　欲以智光破無明　　解脫眾生處覺智
　欲降魔軍供養佛　　最上光明照一切
　世法不著無染智　　為利眾生修淨土
　鹹當聽持此寶經　　書寫讀誦廣流布
　宣說思惟佛勝藏　　一切如來深妙地
　　佛說此經已。海勝持深遊戲智神通菩薩摩訶薩。並諸菩薩摩訶薩眾。聞佛所說歡喜奉行。
　　證契大乘經卷下

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0675 深密解脫經

　　No. 675 [Nos. 676-679]
　　深密解脫經序
　　沙門都釋曇寧造
　　夫至跡虛微。理包言像之外。幽宗沖祕。旨絕名相之域。是以。大聖秉獨悟之靈姿。鏡寰中之妙趣。實相廓然。與虛無齊其量。法性憺爾。與幽冥同其源。神輝潛映而不滅。萬相俱應而不生。然此生也。生所不能生。此之滅也。滅所不能滅。顯既非有。隱豈為無。寂焉而動。動焉而寂。出沒無方。教跡星羅者矣。蓋深密解脫經者。乃兆聖之玄源。億善之淵府。論其旨也。則真相不二。語其教也。則湛然理一。義盡沖籍。文窮祕典。妙絕熙怡。包括群藏。自非詮於理教。何以顯茲深致。但東西音殊。理憑翻譯。非翻非譯。文義斯壅。所以久蘊而不顯者。良俟嘉運而光通矣。大魏皇帝。總六合以統天。包百王以馭宇。道邁羲唐。德超古哲。而每遊神覺典。妙翫大乘。思在翻演。鴻宣遐代。時有北天竺三藏法師菩提留支。魏音道晞。曾為此地之沙門都統也。識性內融。神機外朗。沖文玄藏。罔不該洞。以永熙二年。龍次星紀。月呂蕤賓。詔命三藏。於顯陽殿。高陞法座。披匣揮麈。口自翻譯。義語無滯。皇上尊經祇法。執翰輪首下筆成句。文義雙顯。旨包群籍之祕理。含眾典之奧。但萬機淵曠。無容終訖。捨筆之後。轉授沙門都法師慧光。曇寧。在永寧上寺。共律師僧辯。居士李廓等。遵承上軌。歲常翻演。新經諸論。津悟恆沙。帝亦時紆尊儀。飾茲玄席。同事名儒招玄。大統法師僧令。沙門都法師僧澤。律師慧顒等。十有餘僧。緇俗詵詵。法事隆盛。一言三覆。慕盡窮微。是使深密祕藏。光宣於景運。解脫妙義。永流於遐劫。理教淵廓。罔測其源。旨趣中絕。焉究其宗。所謂鹿苑之唱再興。祇園之風更顯者也。寧雖識昧。忝廁倫末。敢罄庸管。祇記云爾。
　　深密解脫經卷第一
　　元魏天竺三藏菩提流支譯
　　序品第一
　　歸命釋迦牟尼佛。
　　如是我聞。一時婆伽婆。住法界殿如來境界處。眾寶赫焰一切莊嚴第一之處。遍至無量諸世界處。放大光明普照之處。無量善巧差別住處。無有分齊過分齊處。過諸一切三界境界出世間上上善根境界成就之處。善得清淨自在解脫無礙之處。諸佛如來神力住持之處。無量菩薩眾所行處。無量諸眾天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等之所行處。是大法界究竟滿足喜樂之處。畢竟能與一切眾生利益之處。離諸一切煩惱垢處。離諸一切諸魔怨敵諸佛住持莊嚴之處。大法意去之所明處。奢摩他毘婆捨那大乘之處。入空無相無願大解脫樂處。無量功德眾大寶蓮華王之所莊嚴處。婆伽婆住如是等不可思議自在之處。
　　諸佛如來善覺所覺離於二行到無相處。行諸佛行得諸如來一切平等到無障礙之所去處。能到一切不退法輪。能到不可降伏境界不可思議體。能到一切三世平等。遍至一切諸世界身。到於諸法無疑之處。能到一切究竟智行。悉能到於法智無疑。得諸一切無分別身。能答一切菩薩問智。能到無二行之彼岸。能到諸佛無有差別解脫智處。能到無邊無中三昧。境界廣大如法界。究竟如虛空盡未來際。與諸無量聲聞眾俱。心善調伏皆是佛子。善得心解脫。善得慧解脫。善得清淨戒。求法者與樂成就多聞。住持多聞。具足多聞。善思所思。善說所說。善作所作。善得一切速疾般若。善得一切疾去般若。善得一切猛利般若。具足三明見第一法。得究竟行能作清淨。受大施主具足成就。寂靜威儀畢竟成就。忍辱柔和善受佛教能如說行。時諸無量大菩薩眾。皆從無量種種佛土而來集會。是諸菩薩皆住一切所求大處。畢竟能取無上大法。得一切眾生平等之心。離諸一切分別。分別降伏一切諸魔怨敵。離諸一切聲聞辟支佛之所念處。得大法味喜樂具足。過五怖畏得不退地。一乘之體現前能滅。一切眾生怖畏之地。如是等不可說。不可思。不可稱。不可量。不可數。菩薩眾俱。
　　聖者善問菩薩問品第二
　　爾時婆伽婆。百千萬阿僧祇大眾前後圍遶為諸菩薩說甚深法。時大眾中有聖者菩薩摩訶薩。名曰善問。在眾中坐。即依無言無有二相第一義諦。問聖者深密解脫菩薩言。佛子。言一切法不二。一切法不二者。何者為一切法。雲何名不二。爾時深密解脫菩薩。告善問菩薩言。善男子言一切法者有二種。何等為二。一者有為法。二者無為法。善男子。有為法者。非有為非無為。無為法者。非有為非無為。善問菩薩言。佛子。雲何有為法非有為非無為。雲何無為法非有為非無為。深密解脫菩薩言。善男子。言有為法者。惟是如來名字說法。所言如來名字說法者。惟分別言語名為說法。善男子。若惟名字分別言語名說法者。常不如是但種種名字聚集言語成。是故言非有為。善男子。言無為者。惟言語體。善男子。假使離於有為無為者。彼法亦如是。善男子。雖無言語而不空說事。佛子。何者為事而言不空說。所謂聖人知聖人見。聖智知聖見見。無言所證。為欲說彼無言語法。依相說彼有為無為。善男子。言無為者。惟是如來名字說法。名字說法者。是分別相。分別相者即言語相善男子。言語相者。即是名字之所集法名字集者。是虛妄法。虛妄法者。常無如是體種種分別。名字不成即言語相。是故我說非無為。善男子。言有為者。但是名字若離有為無為法者。彼亦如是。善男子。而非無事說彼言語。善男子。何者為事。而言聖智知聖智見。無言證法。無言證法故。說名非有為。善問菩薩言。佛子。雲何彼事無言所證。聖智知聖智見。而言為彼無言證法。說彼有為無為言語。深密解脫菩薩言。善男子。譬如幻師幻師弟子住四衢道。積聚草木枝葉瓦石在於一處。示現種種幻術所作。所謂象馬車步諸兵。摩尼真珠琉璃珂貝。珊瑚虎珀車□□□飀□□□□□□飼覺飀□□□吝□粜込□□□□祭□□騫覆□□□□□□□𩅛□□□□好□嗀馜觓檳□復□勵□□榜馭□許□□□□飾□紐□□□□□□□䄃□□溈歐□□□迴□□珧□騰□□□攔兣￥□□顤□悅諢撥□□龧□□§橋□□囹□□雥愣￥愧□□￥□□䤞□□□芤蘆□￥愧□□￥䤞□麥姩□□巽□‥撥□歐□復諢□□□□□□￥□□撥□□悅該�￥□□悅諢□欨□□葨擇□念|□黦逤□□□□欨□□嵧□雥憤鋧□§訌訌尤□黦□□□￥□麥姤□悅□撥□□滎俰□念□□滎□□□□滎亣□§橋□□囹□□雥愣‥□不□鈓矝□耨□|□□藎□□滈□□￥愧□□￥硥□□□|□劤□□纖薩擦麤□鈓悅詣￥硥□□顤滎意獵不□耨□□‥撥□□□□□鋦□□悅該�|□□□□□□鋦□悅葨撥□|詳入□□悅□撥□§橋□□矝□□□念￥悅□撥□悅該𦵴□|□橋□囹□□雥愣￥□□□□滈㇏□□￥愧□□￥䤞□□□□詳□顣‥攔漥令□劤□□□纖薩擦□￥意令□磻耙臨□□‥□□耨□□簾□□‥□□□□‥撥□□□□□鋦□§□悅該�￥悅□撥□□悅詫□□□□□□□□□￥飠□該□|□□□□□□耨□￥𨮜雥□□□□□□□￥意□黦□□□漦□□□□□□□□堯尥□□￥□□□磻滎您撥□悅該傼□|□詫□囹□□雥愣§□□□鉘□傼耨□□□藎□□滈□□￥愧□□￥悅該□□□□麧北‥□□撥擰□耦□□§□□□□□耤鋦□‥□□□□□□□□§辦邦籥�磨□□檸‥□□□稐□
　深義無言語　　諸佛說不二
　癡人依無明　　戲論著二法
　長行世間道　　往來無休息
　生於畜生中　　以離第一義
　　聖者曇無竭菩薩問品第三
　　爾時聖者曇無竭菩薩摩訶薩。依於如實第一義諦。過諸一切世間覺觀境界之相。白佛言。世尊。我憶過去世。復過彼過去世。離此世界七十七恆河沙世界。過彼無量恆河沙世界已。有佛國土號名稱世界。彼中有佛。名毘摩羅吉諦如來。住彼國土。我於爾時遊化眾生往彼世界。爾時見有一外道師止住一處。有七萬七千弟子聚集其所。依第一義相思惟諸法。彼諸外道。迭共推覓第一義相。稱量第一義相。思惟第一義相。觀察不見第一義相。生異異意。異異見。異異執著。立異朋黨起於諍論。口力交諍出不善言。迭共相亂起散而去。世尊。我於爾時即生心念。希有諸佛如來出世。以依如來出世間故今得見聞。過於一切世間境界第一義相。得證第一義相。見第一義相。證一切滅相。
　　爾時世尊。告曇無竭菩薩言。曇無竭。如是如是。我覺過諸世間境界第一義相。如是覺已而為人說。以示於人。顯示於人。建立是法。何以故。我為聖人說我內身自所證法。為諸凡夫說覺觀境界迭共所知。曇無竭。汝今當依此義而知。所謂過諸世間境界是第一義相。復次曇無竭。我說第一義者。是過一切諸相境界。覺觀是名諸相境界。如是我說第一義者。是無言境界。覺觀是名言說境界。曇無竭。我說離諸言語是第一義相。覺觀名字是世諦相。如是我說離諸諍論是第一義相。覺觀名字是諍論相。曇無竭。依此義相。汝今應知。過諸世間覺觀境界。是第一義相。曇無竭。譬如有人盡於一形噉辛苦味樂辛苦味。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信石蜜阿婆婆等甘美之味。曇無竭。有人長夜信貪慾樂樂著貪慾。為貪慾火燒內心。身不能知。不能覺。不能量。不能信離諸一切色聲香味觸無貪慾樂。曇無竭。有人長夜信分別樂樂於分別。不能知。不能覺。不能量。不能信內身寂靜無分別樂。曇無竭。有人長夜樂見聞覺知樂信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信內身寂滅離見聞覺知樂。曇無竭。如人長夜取我我相樂信樂而行。彼人不能知。不能覺。不能量。不能信北鬱單越無我我所樂。曇無竭。如是覺觀之人。不能知。不能覺。不能量。不能信離諸覺觀第一義相。爾時世尊。而說偈言。
　我說身證法　　第一離言境
　離覺觀諍相　　無言第一義
　　聖者善清淨慧菩薩問品第四
　　爾時聖者善清淨慧菩薩摩訶薩。依第一義過一異相。白佛言。世尊。世尊善說希有妙法第一義諦。微細極細甚深之義過一異相。所謂難證。世尊。我憶往昔在於一處。見住信行地諸菩薩等集坐一處。思有為行第一義諦為一為異。有諸菩薩言。有為行相異第一義。復有菩薩作如是言。非有為行異第一義。而作是言。有為之行不異第一義。復有菩薩生於疑心。而起異意作如是言。此諸菩薩中。何者是實說。何者虛妄說。何者是正念修行法。何者是邪念修行法。世尊。我見彼諸菩薩作是思惟。此諸善男子等。皆是愚癡非善黠慧。不善知法墮邪念中。何以故。以不能知有為之行。微細無相過一異相第一義相故。爾時佛告善清淨慧菩薩摩訶薩言。善清淨慧。如是如是彼諸一切善男子等。皆是愚癡不善黠慧。不知正法墮邪念中。何以故。以不能知微細行相。過一異相第一義相故。何以故。善清淨慧。若有為行不異第一義相者。一切愚癡諸凡夫等。悉亦應見第一義諦即凡夫身。亦應得彼無上清淨涅槃之樂。亦應得彼阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧若有為行不異第一義相者。見第一義諦時。應見有為行相。若有為行相是有相者。相即是縛不應得解脫。若見實諦不離相縛者不應得解。亦不得脫煩惱之縛。以不離彼二種縛故。不應得彼無上清淨涅槃之樂。亦不應得阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧。以是義故。愚癡凡夫不見實諦。亦非即此凡夫之身。得彼無上清淨涅槃。亦非即彼凡夫之身。能得阿耨多羅三藐三菩提。是故見實諦者。不應見彼有為無為。行相一之與異。是故彼人見有為行相第一義相。一異之義不成一異。善清淨慧。汝當應知。彼諸菩薩。言有為之行第一義相。是一是異者。彼諸菩薩非正念是邪念。復次善清淨慧。若有為行相第一義相二不異者。如有為行墮在染相。第一義相亦應墮染。善清淨慧。若有為行相離第一義相異者。如是一切有為之行。不應與彼第一義同故。善清淨慧。第一義諦不墮一切煩惱染中。以是得言有為之行第一義諦得言同相。是故善清淨慧。汝不應言有為行相第一義諦有一有異。復次善清淨慧。若有為行相第一義相二不異者。第一義諦不異有為一切諸行。如是一切有為之行。亦應不異第一義相。而彼有為異第一義。若不異者。如實行者見聞覺知有為行相。不應更求無上勝法。善清淨慧。若有為行相第一義相不異者。即有為行。應名無我無自體相是第一義相。善清淨慧。復有過失。謂於一時差別異相。此是染相。此是淨相。是故善清淨慧。第一義相異有為行相。而非不異有為行相。是故彼諸如實行者見聞覺知更求勝法。以如實知有為行故。得於無我第一義名。而不一時有染有淨二相差別。是故離彼有為行相第一義相。不一不異。義亦不成。善清淨慧。彼諸菩薩作如是言。有為行相第一義相不一不異者。彼諸菩薩不名善說。善清淨慧。汝當應知。彼諸菩薩。不名正念如實修行。是名邪念。善清淨慧。譬如珂白不可說一不可說異。如是金黃箜篌妙聲。沈水香味。蓽茇辛味。訶梨勒苦味。甘蔗甜味。兜羅柔軟蘇乃至醍醐。不可說一。不可說異。善清淨慧。如是一切有為行體無常之相。不可說一。不可說異。一切有漏所有苦相。不可說一。不可說異。一切法中無我之相。不可說一。不可說異。貪瞋癡染不寂靜相。不可說一。不可說異。善清淨慧。如是一切有為之行第一義相。不可說一。不可說異。善清淨慧。如是我得細微細深甚深難證極難證。過一異相第一義諦覺。覺已為人說示開示現示建立。爾時如來而說偈言。
　有為界實諦　　一異相離相
　若分別一異　　彼癡非正念
　彼人為相縛　　及為煩惱縛
　修毘婆奢那　　奢摩他得脫
　　慧命須菩提問品第五
　　爾時世尊。依一切處一味等味第一義諦。告慧命須菩提言。須菩提。汝知一切眾生界中幾所眾生。依我依慢說我所得。須菩提。汝知一切眾生界中幾所眾生。離我離慢說我所得。須菩提白佛言。世尊。我於眾生界中。實少見眾生。離我我慢說我所得。世尊。而我實見無量阿僧祇不可說眾生。於眾生界中。依我我慢說我所得。世尊。如我憶念過去世時。住於一處阿蘭若園。爾時多有諸比丘等。依於我所四面而住。世尊。我於爾時見彼比丘。於日西下一處聚集取種種法相說所證諦法。世尊。有諸比丘。取於陰相說為證法。有諸比丘。見陰生相說為證法。有諸比丘。見陰滅相說為證法。有諸比丘說陰滅法。有諸比丘。說陰滅現證法。有諸比丘。見於入相說為證法。有諸比丘。取十二因緣相說為證法。有諸比丘。取起行相說為證法。有諸比丘。取於諦相說為證法。有諸比丘。取締因相說為證法。有諸比丘。取知諦相說為證法。有諸比丘。取離諦相說為證法。有諸比丘。取證諦相說為證法。有諸比丘。取修行諦相說為證法。有諸比丘。取界法相說為證法。有諸比丘。取於界相說為證法。有諸比丘。取種種界相說為證法。有諸比丘。取無量界相說為證法。有諸比丘。取滅界相說為證法。有諸比丘。取滅界證相說為證法。如是諸比丘。取四念處相說為證法。有諸比丘。取四念相說為證法。有諸比丘。取四念處對對治相說為證法。有諸比丘。取四念處修行相說為證法。有諸比丘。取未生四念處。為生四念處修行相故說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為不失修行相故說為證法。有諸比丘。取已生四念處。為增廣修行相故說為證法。如是諸比丘。取正勤如意根力覺道。未生為生。為住為不忘失。為增廣取相說為證法。世尊。我見彼諸比丘生如是念。是諸比丘以著我相。取我慢相如是說證。何以故。以不能知第一義諦一味等味相。是故世尊。我作是念。世尊出世希有希有。善說勝法一切處第一義一味等味。微妙甚深難覺難知。何況外道而能得解。佛告須菩提。如是如是。如汝所說。我所證法細微極微深甚深極甚深。難覺極難覺。一切處一味等味相。第一義諦是我所證。證已為人開示演說示極示開示現示。何以故。須菩提。所謂陰界入因緣起行實諦境界。念處正勤如意根力覺道等。須菩提。我說五陰中清淨觀。三十七品是第一義相。一切陰界入念處正勤如意根力覺道一味等味相。須菩提。依於此義汝今應知。一切處一味等味第一義相。復次須菩提。如實修行比丘。如實知一陰如第一義諦法無我。於餘界入因緣起行界念處正勤如意根力覺道等。更不別觀真如第一義法無我。惟依隨順真如依止不二法。證一切處一味等味第一義相。須菩提。汝依此義應如是知。所謂一味等味第一義相。復次須菩提。如彼陰界入因緣起行。界念處正勤如意根力覺道等彼差別。若真如第一義諦法無我有差別相者。真如證法第一義諦亦應有因。若有因者應從因生。若從因生應是有為。若是有為不應得名第一義諦。若非第一義諦者。應更推求第一義諦。須菩提。是故真如第一義諦法無我。非從因生。亦非有為法。亦非不第一義諦。亦非為彼第一義諦。更求第一義諦。惟是常常時。恆恆時。如來出世。若不出世。法性常住。法體常住。法界常住。須菩提。汝依此義。應知此諸一切法相。一味等味第一義諦。須菩提。譬如無量種種差別色相無相。無有分別。無有差異。一切處虛空等味一體一相。須菩提。一切諸法自相差別。一切處一味等味。第一義相。爾時世尊。而說偈言。
　如來應說法　　一切一味相
　不離第一義　　見別是憍慢
　　聖者廣慧菩薩問品第六
　　爾時聖者廣慧菩薩摩訶薩依於心相白佛言。世尊。如來說諸菩薩善知心意意識深密法者。世尊。雲何菩薩善知心意意識深密之法。世尊。以何義故。如來說諸菩薩善知心意意識深密之法。爾時世尊告廣慧菩薩言。善哉善哉。廣慧。汝今乃能問於如來如此深義。廣慧。汝能為與一切眾生。安隱樂具悉令滿足。廣慧。汝為哀愍一切天人。多所安樂多所饒益。乃能問我如是之義。善哉廣慧。諦聽諦聽。我為汝說心意意識深密之義。廣慧。於諸六道生死之中。何等何等眾生卵生胎生濕生化生。受身生身及增長身。初有一切種子心生。和合不同差別增長。廣所成就依二種取。何等二種。一者謂依色心根取。二者依於不分別相。言語戲論熏集而取。廣慧。色界中依二種取生。無色界中非二種取生。廣慧。彼識名阿陀那識。何以故。以彼阿陀那識取此身相應身故。廣慧。亦名阿梨耶識。何以故。以彼身中住著故。一體相應故。廣慧。亦名為心。何以故。以彼心為色聲香味觸法增長故。廣慧。依彼阿陀那識能生六種識。所謂眼耳鼻舌身意識身。廣慧。若一境界現前一識身起。無分別意識即共眼識一時俱生。廣慧。若二三四五境界現前五識身起。無分別意識即與五識一時俱生。廣慧。譬如流水若一緣起即生一波。若二若三乃至眾多因緣俱起即生眾波。廣慧。而彼流水亦不斷絕。復次廣慧。譬如無垢清淨明鏡。若有一像因緣現前即見一像。若有二三眾多像現。即能具見眾多異像。廣慧。而彼明鏡為彼種種諸像不異。廣慧。如彼流水明鏡像等。依止阿陀那識。住持阿陀那識。若一眼識因緣現前。即一意識共彼眼識同時取境。廣慧。若五識身五種因緣一時現前。無分別意識即共五識一時取境。廣慧。如是菩薩摩訶薩。依法住智。如實善知心意意識深密之法。廣慧。而佛不說諸菩薩等是善解知心意意識深密之法。廣慧。若菩薩不見內外阿陀那。不見阿陀那識。能如實知。不見阿梨耶。不見阿梨耶識不戲論心。不見眼不見色。不見眼識。不見耳。不見聲。不見耳識。不見鼻。不見香。不見鼻識。不見舌。不見味。不見舌識。不見身。不見觸。不見身識。廣慧。菩薩不見內外意。不見內外法。不見內外意識。能如實知。廣慧。我說如是諸菩薩等善知第一義。廣慧。是故我說菩薩應知心意意識深密之法。廣慧。菩薩如是解知心意意識深密法已。我說是人是真菩薩。爾時世尊。而說偈言。
　諸種阿陀那　　能生於諸法
　我說水鏡喻　　不為愚人說
　　深密解脫經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0675 深密解脫經

　　深密解脫經卷第二
　　元魏天竺三藏菩提流支譯
　　聖者功德林菩薩問品第七
　　爾時聖者功德林菩薩摩訶薩依一切法相白佛言。世尊。世尊說諸菩薩善知法相。世尊。菩薩善知諸法相者。雲何名善知諸法相。世尊。菩薩能知幾種法故。名為善知一切法相。而如來說菩薩善知一切法相。爾時佛告功德林菩薩摩訶薩言。善哉善哉。功德林。汝今乃能問佛此義。功德林。汝能為與一切眾生。安隱樂具悉令滿足。功德林。汝能哀愍一切人天。多所安樂多所饒益。乃能問我如是之義。善哉善哉。功德林。汝今一心諦聽諦聽。我為汝說。功德林。一切法相有三種相。何等為三。所謂虛妄分別相。因緣相。第一義相。功德林。何者虛妄分別相。所謂名相所說法體。及種種相名用義等。功德林。何者諸法因緣之相。所謂十二因緣。依此法生彼法。謂依無明緣行乃至生大苦聚處。功德林。何者是諸法第一義相。所謂諸法真如之體。諸菩薩等正念修行。至心修行證不二法。證彼法已乃至得成就阿耨多羅三藐三菩提。功德林。譬如有人目中有翳是眼識過。功德林。虛妄分別亦復如是。功德林。譬如有人眼中有翳。見毛輪繩及胡麻子青黃赤白等相現前。功德林。因緣之相亦復如是。功德林。譬如有人眼淨無濁離眼翳過。即彼眼見自性境界不生迷惑。功德林。第一義相亦復如是。功德林。譬如世間清淨琉璃置青色中。即因陀羅青色出大因陀羅摩尼寶光明。因陀羅青色大因陀羅摩尼之寶光明現前。迷惑眾生以為實寶。功德林。即彼清淨琉璃之體置赤色中。即出赤波頭摩摩尼之寶光明現前。迷惑眾生以為赤寶。功德林。即彼清淨琉璃之體置綠色中。即出綠色摩尼之寶光明現前。迷惑眾生以為綠寶。功德林。即彼清淨琉璃之體置黃色中。即出綠色摩尼之寶光明現前。迷惑眾生以為綠寶。功德林。如彼清淨琉璃之中種種異色。如是他力因緣相中。虛妄分別名字章句熏習之體亦爾。應知功德林。如彼清淨琉璃因陀羅。青色大因陀羅。青色因赤色綠色黃色。為金等寶種種現前。迷惑眾生皆以為寶。功德林。如是他力因緣相中。虛妄分別名字章句亦爾。應知功德林。如彼清淨白琉璃體他力因緣亦爾。應知功德林。即彼清淨琉璃之體。無彼因陀羅青色大因陀羅青色。無彼青寶赤綠黃金等寶。如是寶體。常常時恆恆時。無如是等一切寶體。功德林。即彼他力因緣相中。彼虛妄分別名字章句。常常時恆恆時。無如是等虛妄分別名字章句體相。應知功德林。而依名相因緣分別因緣相。應知功德林。依虛妄因緣執著名相。是故見他力因緣。功德林。依他力因緣執著虛妄分別之相。見第一義相。功德林。菩薩於彼因緣相中如實能知。是知虛妄分別之相。菩薩爾時名為能知諸法無相。功德林。菩薩若知因緣法相。如實知諸因緣法已。能如實知諸法染相。能如實知染相法已。能知第一義相。能如實知第一義相已。能如實知清淨法相。功德林。菩薩若於他力因緣法中。能如實知無相之法。如實知已遠離染法。離染法已得證一切清淨法相。功德林。菩薩如實能知虛妄法相。能知他力因緣法相。能知第一義相無相。如實能知染相淨相。離染法相證淨法相。功德林。菩薩摩訶薩應當如是善知諸法。是故佛說菩薩摩訶薩善知諸法。爾時世尊。而說偈言。
　如實知諸法　　即捨染法相
　捨染法相已　　證於清淨法
　不觀有為過　　懈怠放逸害
　諸法常不動　　離相名菩薩
　　聖者成就第一義菩薩問品第八
　　爾時聖者成就第一義菩薩依無體相第一義相白佛言。世尊。世尊我獨在於空閑之處。生覺觀心作如是念。如來種種說於諸陰自體相法。所謂能知生滅之相。離於如是諸入因緣而起諸行。如是說諸諦自體相。所謂知離證修。如是說諸界自體相。種種別相。種種界相。無量界相。如是說諸念處正勤如意根力覺道自體對治修行。未生令生。已生令增廣。世尊復說一切法本來無體。一切法本來不生。一切法本來不滅。一切法本來寂靜。一切法本來自性涅槃。世尊。是故我問如來此義。如來何意作如是說。爾時佛告成就第一義菩薩言。善哉善哉。成就第一義。汝能如是正念思惟生此覺觀。復言善哉。成就第一義。汝今乃能問佛此義。何以故。汝為安樂一切眾生。安隱一切眾生。為欲利益一切眾生。安隱一切天人。故問此義。成就第一義。汝一心聽我意。何故作如是說。一切法本來無體相。一切法本來不生。一切法本來不滅。一切法本來寂靜。一切法本來涅槃。成就第一義。我意依諸法三種無體相作如是說一切諸法無自體相。何等為三。所謂依諸法無自體相。無生體相。第一義諦無自體相。成就第一義。諸法無自體相者。諸分別相。何以故。以彼諸法隨名相說。非有自體。是故我言無自體相。成就第一義。何者諸法無生體相。謂諸法無體相。何以故。以彼生法依他力因緣非自體相。是故我說無生體相。成就第一義。何者是第一義無體相。成就第一義。第一義無體相者。一切諸法本無生體。是故我說一切諸法無自體相。以彼依於因緣生故。以依第一義無體相故。何以故。成就第一義。於諸法中清淨觀相。我說彼是第一義相。成就第一義。以他力相中清淨觀故。是故我說第一義諦無自體相。成就第一義。一切諸法無成就相。是故我說彼第一義諦無自體相。何以故。成就第一義。諸法無我無我體相。是故我說彼一切法無自體相。成就第一義。以是彼法依無體得名。是故我說第一義諦無自體相。成就第一義。如空中華無自體相。一切諸法無自體相亦復如是。是故我說一切諸法無自體相。法應如是。應知成就第一義。譬如幻作種種色像。諸因緣法無自體相亦復如是是故。我說一切諸法無自體相。成就第一義。第一義諦無自體相亦復如是。是故我說第一義諦無自體相。成就第一義。如空中華色無體相得名。如是第一義諦無自體相亦復如是。成就第一義。我意依此三種法無體相故。說言諸法無自體相法。復次成就第一義。我意依相無自體相。說言諸法無自體相。彼法本來不生。彼法本來不滅。彼法本來寂靜。彼法本來涅槃。何以故。成就第一義。若一切法無自體相。彼法不生。若法不生彼法不滅。若不滅不生。彼法本來寂靜。若法本來寂靜。彼法本來清淨。若法本來清淨。彼法本來涅槃。若如是彼法無有少法可滅令入涅槃。成就第一義。是故我意依彼相說彼法無自體相。是故我說一切諸法本來不生。復次成就第一義。第一義者。依無我得名。是故我意依第一義無體相故。說言諸法本來不生。何以故。成就第一義。以第一義法無我得名。是故名為第一義諦無自體相。常常時恆恆時。一切法體常住。謂無為體離諸一切煩惱相應。若法常常時恆恆時。依彼法體住彼法不生不滅。以無為故。若法無為。彼法本來寂靜。若法本來寂靜。彼法本來涅槃。以遠離一切煩惱毒相應故。是故第一義法無我得名。我說諸法無自體相。一切法本來不生。一切法本來不滅。一切法本來寂靜。一切法本來涅槃。成就第一義。一切眾生眾生界中。不知不覺虛妄分別法體差別。亦不能知他力因緣法體差別。亦復不見第一義諦法體差別。是故我說三種法無自體相。成就第一義。而諸眾生虛妄分別。諸法體相。他力法體。第一義體。虛妄分別名字體相。說因緣法第一義法。成就第一義。一切眾生如是。如是說如是受用。依名字心。依隨順心。依名用使心。依彼分別名字體相。執著他力因緣法體。第一義體。成就第一義。如是如是執著。如是如是依他力法。虛妄執著因緣法體。依彼因緣生未來世他力法體。為煩惱染業染生染。流轉六道長夜受苦。不能出離生死苦縛。所謂地獄畜生餓鬼阿修羅天人諸趣。成就第一義。隨所有眾生不種善根。不能清淨一切罪業。不能成就諸善根力。不多信法。不集功德智慧之業。我為彼說諸法不生。彼諸眾生聞我所說。因緣和合有為行生。彼眾生知諸法無常不恆不可歸依。異異轉滅。於諸一切有為行中。生驚怖心生遠離心。生驚怖心生遠離心已。彼諸眾生不行惡法修行善法。修行善法者依善法因。不種善根者種諸善根。不清淨罪業者清淨罪業。不成熟諸根者能令成熟。依彼成熟善根力故能多信法。多信法者能集功德智慧之藏。成就第一義。彼諸眾生雖種善根。乃至能集一切功德智慧之藏成就第一義。而彼眾生。於彼因緣諸法之體無生體相。及第一義無體相法。不如實知。不如實知故。於諸一切有為行中。不能生厭不能遠離。是故彼諸一切眾生。不得解脫煩惱染業染生染。成就第一義。如來為彼諸眾生故重說彼法。所謂因緣無體第一義無體。令彼眾生於有為行生厭離心。為得解脫煩惱染業染生染。彼諸眾生聞我所說。於彼諸法無生相中。於一切法虛妄分別中。第一義諦無體相中。能生正信思惟彼法如實覺知。於他力中不生執著。虛妄分別諸法體相。但知唯是名用得名。唯是隨順名用得名。唯是隨順名用彼諸煩惱得名。是故彼諸一切眾生。能滅他力因緣諸相。依於現法智慧之力。斷彼未來一切因緣。是故依彼因緣正見。能離一切有為諸行。厭離一切有為行已得正解脫。遠離業染煩惱染生染。成就第一義。聲聞性眾生。依此道依此法。得聲聞涅槃緣覺性眾生亦復如是。依此道依此法。得緣覺涅槃。佛乘性眾生亦復如是。依此道依此法。得阿耨多羅三藐三菩提。成就第一義。是故我說聲聞緣覺菩薩一清淨道。成就第一義。唯一清淨道更無第二。我意依此故說一乘。成就第一義。而眾生界中非無種種性。軟中上根眾生。成就第一義。寂滅聲聞性人。一切諸佛盡力教化。不能令其坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。成就第一義以彼自性本來狹劣。一向少於慈悲之心。一向怖畏一切諸苦。以少慈悲一向捨於利益眾生。成就第一義。若一向畏苦。一向離諸有為之行。彼人遠離利益眾生。遠離能度諸眾生業。是故我說彼人不能證阿耨多羅三藐三菩提。我說名為寂滅聲聞。成就第一義。發菩提心聲聞人者。而我說彼名為菩薩。何以故。以彼菩薩先離煩惱障得慧解脫後離智障得心解脫。彼菩薩如來初化依自身利益而得解脫。是故我說彼是聲聞性人菩薩。成就第一義。我善說法中。善如意法中。善毘尼法中。善清淨法中。清淨法中。不錯依種種性說種種法相。成就第一義。是故佛意依此三種無體相法。說不了義修多羅法。所謂諸法本來不生。本來不滅。本來寂靜。本來涅槃。成就第一義。若有眾生種諸一切增上善根。清淨罪業。成就諸根多信諸法。善集一切善根智慧。彼諸眾生聞我法音能如實知。彼諸眾生信我法信我義。智慧觀察能如實覺。依彼證法隨順行力。速得究竟阿耨多羅三藐三菩提。我依彼諸一切眾生。能於我身生恭敬心。作如是言。此是正覺知一切法。是故名為應正遍知。成就第一義。若有眾生不種一切增上善根。不能清淨一切罪業。不能淳熟一切善根。不多信法無增上心。不集功德智慧之藏直心體性。不能觀察是法非法。是法可取是法可捨。依自心見執著而行。彼諸眾生雖聞我法。亦復不知依何意說。而彼眾生信於我法恭敬我法而作是言。我信諸佛如來所說修多羅。甚深甚深相依空相應。難見難覺不可覺形相。不可覺微細極微黠慧人智慧境界。如來說諸修多羅義。我不能知。默然而信而作是言。諸佛如來菩提甚深。諸法體相亦復甚深。唯佛所知非我境界。諸佛如來隨諸眾生種種信心說種種法。以諸如來無量智慧所知如海。而我知見如牛跡水。是故眾生於彼修多羅。若能至心受持書寫。寫已住持讀示供養為他人說。誦常誦隨喜施他。而彼眾生不能於中如實修行。以未知我甚深之意。以不覺故。成就第一義。彼諸眾生依因彼故。功德智慧增長滿足。亦復令彼未淳熟心令得淳熟。成就第一義。復有眾生。眾生界中不能種諸一切善根。乃至不能成就功德智慧之業。無直心無直意。而彼眾生知是法是非法。是可取是可捨。自智生見是可取是可捨。而彼眾生聞我所說甚深之法。不知我意。是故不知如實之法。不知如實法故。不能覺知一切諸法。聞聲執著義亦如是。是故彼諸一切眾生說如是言。諸法無體相。一切法本來不生。一切法本來不滅。一切法本來寂靜。一切法本來涅槃。而彼眾生依因此見。於諸法中起於邪見。無諸法相墮於邪見。以見諸法無無相。以見諸法無無相故。而謗一切諸法為無。所謂虛妄分別相。因緣法體相。第一義法體相。何以故。成就第一義。依彼他力因緣體相。依於第一義諦體相。有名字相。成就第一義。若眾生見因緣體相。第一義相言是無相。彼眾生謗假名名字相。是故我說彼諸眾生謗三種相。成就第一義。彼諸眾生於無法中起法相。於無義中生義相。無法依法住持。無義依義住持。成就第一義。彼諸眾生依我信法增長善法。而取非義為義智不增長。智不增長者離諸善法。於聞法眾生住持是法法住持。非義為義墮於邪見。彼諸眾生以取無法法相無義義相。以取無法法。非義義相。是故彼諸一切眾生。依不正見離諸善法。應知成就第一義。復有眾生。於彼邪見人邊聞法。說如是言諸法無體。不生不滅寂靜涅槃。驚懼怖畏而說是言。此非佛語是魔所說。是故彼諸邪見眾生。謗諸修多羅說諸修多羅。毀諸修多羅言是非法。而彼眾生因彼謗法得無量罪。成就無量極惡罪業。成就第一義。是故我說謗法眾生。見無諸法亦無於義。依義說法成就無量極惡罪業。亦令無量諸眾生等多生罪業。成就第一義。若有眾生不種善根。不清淨罪業。不熟身業多不信法。不能集彼功德智慧。不直心不隨順直心。而依自見邪智分別是法非法。是法可取是法可捨。彼諸眾生雖聞我法。不得我意不生信心。亦復不能如實知我所說之意。是故彼諸一切眾生。於諸非法生於法想。於諸非義生於義想。執著非法生是法想。執著非義生是義想。而作是言。此非佛語是魔所說。而彼邪智如是解故。而謗諸法不順諸法。毀呰諸法輕論諸法。於正法中加置邪法。為滅修多羅。為壞修多羅。為不行修多羅。為不說修多羅。於信修多羅者生怨家想。彼諸眾生先有無量罪業重障。復因謗法而謗於人。轉更增長無量罪障。而彼罪障根本之罪不可說盡。何況復加謗法之罪。墮大地獄無有出期。乃至無量百千萬億阿僧祇劫。說其歲數亦不能盡。成就第一義。我今善說如是諸法。善示善清淨善說眾生如是種種異信種種異見。爾時世尊。而說偈言。
　無法體不生　　本寂靜不滅
　自性涅槃法　　是故我說常
　三種無體相　　第一義無體
　若能知我意　　是人得解脫
　一道法進趣　　諸眾生解脫
　是故一乘法　　隨聞差別說
　諸眾生無量　　為身求涅槃
　如來甚希有　　安隱諸眾生
　若證無漏界　　平等無二相
　成就佛諸義　　彼人離煩惱
　　爾時成就第一義菩薩白佛言。希有世尊。未曾有未曾聞。如來所說如是微細極微細。甚深極甚深。難覺極難覺。諸佛如來意趣難知。世尊。我知如來所說義意。所謂分別境界。彼依分別有為行相。於名字中說彼色陰自體相相名為勝相。所謂色陰生色陰滅。離色陰知色陰。是故如來依彼法相。說彼諸法為無體相。世尊。彼分別境界。依彼分別境界行相。是他力相。是故如來。依於彼法。而說諸法不生諸法無體。亦依彼法說第一義言無體相。世尊。我知世尊所說法義。謂即依彼分別境界。虛妄分別有為行相。即彼虛妄分別之相。無如是相即彼無體相。無體相法無我。真如清淨觀相。是第一義。是故如來依第一義。說彼諸法名無體相。世尊。如一色陰。餘陰亦如是。如是十二入十八界。一一入一切法亦如是。世尊。我知如來所說法義。所謂分別境界中。虛妄分別有為行相。所謂苦諦。知苦諦依於名字。說自體相勝相。虛妄分別。如來依彼說。言諸法無有體相。世尊。彼分別境界相。依止分別有為行相。名因緣相。世尊。是故我說我知如來所說法義。何以故。世尊。即彼分別境界分別諸相。依止虛妄行相而生。而彼虛妄分別行相。無如是體無如是相。是法無我。真如清淨觀名第一義。是故如來。依彼法說第一義無體相。世尊。如苦諦餘諦亦如是。如是四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道。以要言之。一切諸法亦復如是。世尊。我知世尊所說法義。於分別境界中。依虛妄分別有為行相。正覺三昧對治。對治生正三昧。生三昧已。而復住持不忘不失修行增長。名字所說法相勝相是分別相。是故如來。依彼法相說言諸法無有體相。世尊。彼分別境界依止他力。因緣行相是他力相。是故如來依彼法相說言諸法無有體相。亦說第一義是無體相。世尊。我知世尊所說義相。即彼名字分別境界。依止分別名字行相。即彼分別無如是相即彼無相即彼無相體無體法。無我真如清淨觀相。即第一義。是故世尊說言諸法無有體相。是第一義相。世尊。譬如毘舒婆藥草。著諸藥中一切食中。世尊。如來說法亦復如是。諸法無體相。諸法不生諸法不滅諸法寂靜。諸法自性涅槃。說了義修多羅。置於一切不了義修多羅中。世尊。譬如畫地種種一相。所謂青黃赤白。能了別彼種種畫相。世尊。如來說法亦復如是。諸法無體相不生不滅寂靜自性涅槃。了義言教置於一切不了義中成一味相。亦能了別彼不了義修多羅等名字故。世尊。譬如一切諸飲食中若置熟酥生增上味。佛說此法亦復如是。依一切法無有體相。不生不滅寂靜自性涅槃。說此了義修多羅。置諸一切不了義中。能生增上歡喜踴躍。世尊。譬如虛空一切處等於諸一切種種作業無有障礙皆悉能成。世尊。如來亦爾。說言諸法無有體相。諸法不生諸法不滅諸法寂靜諸法自性而是涅槃。說了義經於諸一切不了義經。等同一味。成就一切聲聞辟支佛。大乘修行作無障礙。爾時世尊告成就第一義菩薩言。善哉成就第一義。復作是言。善哉善哉。成就第一義。汝實能知諸佛如來說法之意。汝今善說此義譬喻。如彼毘舒婆藥草畫地置酥虛空等譬。成就第一義。如是如是。如汝所說。不異汝說。如是受持。
　　爾時成就第一義菩薩白佛言。世尊。如來初成應正等覺。於波羅□城仙人集處。諸禽獸遊處。為諸修行聲聞行人。一轉四諦希有法輪。世間一切沙門婆羅門。天人魔梵無能轉者。若有能轉依法相應。無有是處。世尊。此第二轉法輪。說上法相可入法相。分別彼諸不了義修多羅。為住大乘眾生。說於諸法無有體相。諸法不生諸法不滅諸法寂靜諸法自性涅槃。希有之中復是希有。世尊。此是第三轉法輪。為住一切大乘眾生。說諸法無體相不生不滅寂靜自性涅槃。善說四諦差別之相。希中希有。無人能入。無人能對。無人能諍。更無有上。更無有勝。了義修多羅無諍論處。爾時成就第一義菩薩白佛言。世尊。若善男子善女人。聞如來說諸法本來無體相本來不生本來不滅本來寂靜本來自性涅槃。正信書寫寫已受持。供養施與他人。為自說自誦自讀修行隨喜。彼善男子善女人得幾所功德。爾時世尊告成就第一義菩薩摩訶薩言。彼善男子善女人。成就無量阿僧祇功德聚。成就第一義。彼之功德無有譬喻可以況說。以要言之。略說少分。成就第一義。譬如指甲上土依大地土。百分不及一。迦羅分不及一。憂波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻不能及一。成就第一義。譬如牛跡中水依大海水。百分不及一。千分不及一。迦羅分不及一。憂波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻亦不及一。成就第一義。如是我說。信不了義修多羅。乃至修行不了義修多羅。所得功德。依此所說了義修多羅生。於信心乃至修行所得功德。受持讀誦彼不了義修多羅。百分不及一。千分不及一。萬分不及一。迦羅分不及一。憂波尼沙陀分不及一。乃至算數譬喻所不能知。爾時成就第一義菩薩白佛言。世尊。此深密解脫修多羅中。此法門名為何等。雲何奉持。佛言。成就第一義。此法門名說第一義了義修多羅。汝應如是受持。佛說此法門時。六千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢得法眼淨。復有五百千聲聞得無漏心解脫。七萬五千菩薩得無生法忍。
　　深密解脫經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0675 深密解脫經

　　深密解脫經卷第三
　　元魏天竺三藏菩提流支譯
　　聖者彌勒菩薩問品第九
　　爾時聖者彌勒菩薩摩訶薩依奢摩他毘婆捨那所攝法相白佛言。世尊。世尊菩薩依止何法。住持何法。於大乘中修行奢摩他毘婆捨那。佛告彌勒菩薩言。彌勒。依說諸法差別之相。及能住持阿耨多羅三藐三菩提心。彌勒。如我所說四種觀法。菩薩依彼四種觀法。修行大乘奢摩他毘婆捨那。何等為四。一者分別觀。二者無分別觀。三者事別。四者所作成就。彌勒菩薩問佛言。世尊。有幾種奢摩他觀。佛言。彌勒。惟有一種奢摩他觀。所謂無分別觀。彌勒菩薩復言。世尊。可有幾種毘婆捨那觀。佛言。彌勒。惟有一種。所謂差別觀。彌勒菩薩復言。世尊。有幾數名向二觀。佛言。彌勒。有於二種。一者事別。二者事成就。彌勒菩薩言。世尊。雲何菩薩依四種法修行奢摩他毘婆捨那觀。善知奢摩他毘婆捨那。佛言。彌勒。如我為諸菩薩所說差別法相。所謂修多羅。祇夜。和伽羅。那伽他。憂陀那。尼陀那。阿婆陀那。伊帝憂多伽。闍多伽。毘佛略。阿浮陀檀摩。憂婆提捨。彌勒。一切菩薩於如是等修多羅中。應善諦聽。口常善誦。心常善知。智常善觀。慧如實覺。彌勒。諸菩薩等於彼修多羅中善思惟已。於空閑處獨坐觀察。觀察彼心內常隨順。如是觀心如是不斷心。彼菩薩得身樂心樂。彌勒。是名我說菩薩修行奢摩他法。彼菩薩得身心樂已。依身心樂觀所說法。如向思惟一切諸法。觀察內心三昧境界像。能信諸法離于思惟。彌勒。諸菩薩等如是觀彼三昧鏡像。可知彼義覺觀思惟。忍悕見意知覺現前。彌勒。是名我說菩薩修行毘婆捨那。彌勒。諸菩薩等應當如是善知毘婆捨那。
　　爾時聖者彌勒菩薩。白佛言。世尊。世尊菩薩未得內心觀像。未得身樂未得心樂。佛說彼觀名何等觀。佛言。彌勒。非奢摩他。是隨順奢摩他。是故我說名為隨順信奢摩他。彌勒菩薩言。世尊。菩薩未得身樂心樂。觀於內身三昧境界。思惟彼法如是觀心。佛說彼觀名何等觀。佛言。彌勒。我說彼觀非毘婆捨那。名隨順信毘婆捨那。
　　彌勒菩薩言。世尊。說奢摩他行毘婆捨那行為一為異。佛言。我說非異非不異。彌勒。以何義故我說不異。毘婆捨那觀不離奢摩他。是故不異。彌勒。以何義故我說是異。以觀分別境像差別。是故為異。彌勒菩薩言。世尊。毘婆捨那三昧境界。為異彼心。不異彼心。佛言。彌勒。我說不異何義不異。以唯是心觀彼境像。何以故。我說但是心意識觀得名故。彌勒菩薩言。世尊。若彼心境像不異於心。雲何心即能觀於心。佛言。彌勒。彼處無有一法能觀一法。而彼心生如是現見。彌勒。譬如清淨明鏡。依因境像。能見境像。而不作心我見境像。依彼境像現見境像。彌勒。如彼心生不離於心。離心見境。彼三昧鏡像現見境界。
　　彌勒菩薩言。世尊。一切眾生所有心法色等境界。為異於心。為不異心。佛言。彌勒。不異於心。而諸凡夫顛倒智取。不能識知但是心法。以不如實知彼種種境像。顛倒取顛倒法。彌勒菩薩言。世尊。雲何菩薩一向修行毘婆捨那。佛言。彌勒。若菩薩隨順觀彼心相不斷。如是菩薩一向修行毘婆捨那。彌勒菩薩言。世尊。雲何菩薩一向觀彼奢摩他法。佛言。彌勒。若菩薩隨順觀彼心相不斷。如是菩薩一向觀彼奢摩他法。彌勒菩薩言。世尊。雲何菩薩奢摩他毘婆捨那。二法和合一時修行。佛言。彌勒。若菩薩觀心一心。如是奢摩他毘婆捨那一時修行。彌勒菩薩言。世尊。何者是心相。佛言。彌勒。所謂分別三昧境界鏡像觀毘婆捨那。是名心相。彌勒菩薩言。世尊。何者是心無間。佛言。彌勒。謂觀像心奢摩他觀。是名心無間。彌勒菩薩言。世尊。何者是心而言一心。佛言。彌勒。所謂觀彼三昧境像。覺知是心。覺知是心已修真如觀。彌勒。是名一心。
　　彌勒菩薩言。世尊。毘婆捨那行有幾種。佛言。彌勒。毘婆捨那有於三種。何等三種。一者相。二者修行。三者觀。彌勒。何者是相毘婆捨那。所謂但觀三昧境界分別境像。是名相毘婆捨那。彌勒。何者是修行毘婆捨那。所謂智慧善見彼彼法相。是名修行毘婆捨那。彌勒。何者是觀毘婆捨那。所謂彼彼法中。智慧善觀彼彼法相。而不證彼寂滅解脫。彌勒。是名善觀察修行毘婆捨那。彌勒菩薩復言。世尊。奢摩他行有幾種。佛言。彌勒。依前法。後三種亦如是應知。復次彌勒。奢摩他有八種。所謂初禪奢摩他。如是二禪三禪四禪。無邊空處。無邊識處。見少處。非想非非想處。復次彌勒。有四種奢摩他。謂慈奢摩他。悲奢摩他。喜奢摩他。捨奢摩他。彌勒菩薩言。世尊。如世尊說依止奢摩他毘婆捨那。不依止奢摩他毘婆捨那。世尊。何者是依止法。何者是不依止法。佛言。彌勒。如所聞法隨順法相。彌勒。是名依止法奢摩他毘婆捨那。彌勒。離所聞法思惟取法。依他教觀奢摩他毘婆捨那義。所謂觀彼諸相青黃赤白臭爛。一切有行無常苦。一切法無我。一切法寂靜。一切法涅槃。如是等奢摩他毘婆捨那。彌勒。是名不依止法奢摩他毘婆捨那。應知彌勒。所謂依止法奢摩他毘婆捨那。而我為彼隨順法相。利根菩薩作如是說。彌勒。不依止法隨順他教。而我為彼軟根菩薩作如是說。彌勒菩薩言。世尊。如世尊說。差別觀奢摩他毘婆捨那法。不差別觀奢摩他毘婆捨那法。世尊。何者是差別觀奢摩他毘婆捨那法。何者不差別觀奢摩他毘婆捨那法。佛言彌勒。若菩薩一一觀修多羅等法。如聞如取思惟諸法。修行奢摩他毘婆捨那。是名差別觀奢摩他毘婆捨那法。彌勒。若菩薩即彼修多羅等法。作一段一分一聚。如是思惟此一切法。隨順真如流順真如。隨向真如隨順彼真如。隨順菩提隨順涅槃。隨心識轉。隨順彼法隨向彼法。如實能知無量阿僧祇諸善法相。彌勒。是名無差別觀奢摩他毘婆捨那法。
　　彌勒菩薩言。世尊。如世尊說。少相差別觀奢摩他毘婆捨那法。大相差別觀奢摩他毘婆捨那法。世尊。何者是少相差別觀奢摩他毘婆捨那法。何者是大相差別觀奢摩他毘婆捨那法。何者是無量相差別觀奢摩他毘婆捨那法。佛言。彌勒。若菩薩差別觀修多羅一一乃至憂波提捨作一段思惟。彌勒。是名少相差別觀奢摩他毘婆捨那法。彌勒。若菩薩即彼修多羅等。不差別作一段思惟。彌勒。是名大相差別觀奢摩他毘婆捨那法。彌勒。若菩薩諸佛如來說無量法無量名字無量章句無量上上智慧樂說辯才作一段思惟。是名無量差別觀奢摩他毘婆捨那法。彌勒菩薩言。世尊。雲何菩薩證得差別觀奢摩他毘婆捨那法。佛言。彌勒。有五種觀觀彼法。何等五種。所謂思惟奢摩他毘婆捨那。唸唸滅一切煩惱。身離種種相得法樂樂。如實知十方無量無畔齊。知無量法光明所作成就相應清淨分。無分別相現前。為得成就法身證上上勝勝因。彌勒菩薩言。世尊。何處隨順修行差別觀奢摩他毘婆捨那法。何處證得差別觀奢摩他毘婆捨那法。佛言。彌勒。初歡喜地菩薩摩訶薩隨順證少。於第三光明地菩薩善證得。應知彌勒。初學菩薩亦修行此差別觀奢摩他毘婆捨那法。學思惟不休息故。
　　彌勒菩薩言。世尊。何者奢摩他毘婆捨那有覺有觀三昧。何者是無覺有觀三昧。何者是無覺無觀三昧。佛言彌勒。若菩薩隨如所聞攝受諸法。於一切法覺觀相粗細隨順。能生奢摩他毘婆捨那法。是名有覺有觀三昧。彌勒。若菩薩於彼法相不了了粗細相。隨順彼法修行而得彼法光明正念心。隨順細觀察奢摩他毘婆捨那。彌勒。是名無覺有觀三昧。彌勒。若菩薩離一切相自然隨順法。思惟觀察奢摩他毘婆捨那。是名無覺無觀三昧。復次彌勒。初修行奢摩他毘婆捨那。是名有覺有觀三昧。彌勒。若菩薩觀一切法。是名無覺少觀三昧。彌勒。若菩薩觀無差別法三昧。是名無覺無觀三昧。彌勒菩薩言。世尊。何者是奢摩他相。何者是取奢摩他相。何者是奢摩他捨相。佛言。彌勒。若菩薩掉動心疑心中。生驚畏心或欲遠離。思惟諸法而不斷絕。是名奢摩他相。彌勒。若菩薩心沈沒沈沒相疑。思惟於法生歡喜心。是名取相奢摩他。彌勒。若菩薩一向於奢摩他道一向毘婆捨那道。雙道觀彼二法。煩惱不染於心。自然思惟。自然隨順彼法修行。是名奢摩他捨相。彌勒菩薩言。世尊。如世尊說菩薩修行奢摩他毘婆捨那法如實知法如實知義。世尊。雲何菩薩知法知義。佛言。彌勒。若菩薩知五種觀法。名如實知法。何等為五。一者名。二者句。三者字。四者差別。五者同。彌勒。何者是名。謂於染法淨法中。觀自體相說法相。彌勒。是名為名。彌勒。何者是句。即彼法種種名名。聚染法淨法義為名。用依止住持。是名為句。彌勒。何者是字。即彼名句依彼一法名。是名為字。彌勒。何者是差別。謂一一法別異觀。是名差別。彌勒。何者是同。所謂無差別觀法。說名為同。彌勒。若菩薩如是觀者。名為如實知法。彌勒。雲何菩薩觀義。菩薩觀義有十種。何等為十。一者所應修行者修行。二者修行至究竟處。三者知能取義。四者知可取義。五者知住持義。六者知受用義。七者知顛倒義。八者知不顛倒義。九者知染義。十者知淨義。彌勒。若菩薩染淨法中一切種差別修行。謂陰五種數。內入六種數。外入六種數。如是等差別修行。彌勒。是名菩薩所應修行者修行。彌勒。若菩薩於染淨法中如實知真如。彌勒。是名菩薩修行至究竟處。復次彌勒。真如有七種。何等為七。所謂無始有為行相真如。相真如。所謂我空法空。唯識真如。知有為行惟是心。執著真如。所謂我說苦諦。邪行真如。所謂我說集諦。清淨真如。所謂我說滅諦。正修行真如。所謂我說道諦。彌勒。行相真如。執著真如。邪行真如。此三真如。一切眾生平等無差別。彌勒。相真如。唯識真如。此二真如。一切法平等無差別。彌勒。清淨真如。聲聞緣覺菩薩阿耨多羅三藐三菩提。平等無差別。彌勒。修行真如。如聞妙法差別觀奢摩他毘婆捨那。攝取般若平等無差別。彌勒。菩薩知能取義者。所謂五種入相。及心意意識心數法。是名知能取義。彌勒。可取義者。所謂外六入。彌勒。能取義者。即是可取義。是名知能取可取義。
　　彌勒。菩薩知住持義者。所謂世界眾生住處。依彼住處眾生可見。所謂聚落田地。彼百聚落地。彼千聚落地。彼千萬聚落地。名盡海畔地。彼百千彼百千閻浮提。彼百千彼百千萬。名為一千世界。彼一千世界百倍。彼百倍千倍。彼千倍百千倍。名為二千中世界。彼二千中世界百倍千倍百千倍。名為三千大千世界。彼三千大千世界百倍。彼復千倍。復千倍。復百千萬倍。彼百千萬倍。名為一億。彼一億百倍。彼百倍復千倍。彼千倍復一億。彼一億。復千億。復百千億。名為一阿僧祇。彼百億千億。彼千億百千億。彼百千億阿僧祇。彼阿僧祇百阿僧祇。彼百阿僧祇千阿僧祇。彼百千阿僧祇百千萬三千大千。百千萬阿僧祇世界。百千萬微塵數。十方世界無量世界。彌勒。是名菩薩知住持義。彌勒。何者菩薩知資生義。所謂我為眾生說種種資生所受用故。彌勒。何者是菩薩知顛倒義。彌勒。即彼取受用。於無常義中生常相顛倒心相顛倒見相顛倒。於苦中生樂相顛倒。不淨中生淨相顛倒。於無我中生我相顛倒心相顛倒見相顛倒。彌勒。是名菩薩知顛倒義。彌勒。何者是菩薩知非顛倒義。彌勒。即遠離彼四顛倒。是名菩薩知非顛倒義。彌勒。何者是菩薩知染相義。彌勒。於三界中有三種染相。所謂煩惱染業染生染。彌勒。是名菩薩知染義。彌勒。雲何菩薩知淨義。彌勒。即遠離彼三種染。修行菩提分法。彌勒。是名菩薩知淨義彌勒。此十種義攝取一切義。應知彌勒。是名菩薩如實知義相。
　　復次彌勒。若菩薩知五種法。彼菩薩名善知義何等為五。一者可知境界。二者可知義。三者知法。四者依知得證果。五者如實受彼法。彌勒。何者是可知法。彌勒。一切境界。所謂五陰。內諸入外諸入等。是名知境界。彌勒。何者是可知義。彌勒。無量種觀如實知彼法。所謂世諦。第一義諦。功德法過咎法。因緣法三世法。生法住法滅法。病等諸法。苦集等法。真如法實際法法界法。略法廣法。一向差別說問答法置答法。祕密法直說法。彌勒。如是等可知義。應知彌勒。何者是知法。彌勒。能生彼知三十七品。所謂四念處乃至八聖道。彌勒。是名知法。彌勒。何者是菩薩依知得證法。所謂滅貪瞋癡煩惱。遠離貪瞋癡煩惱。得四沙門果。所謂我說聲聞如來世間出世間一切功德。彼諸功德如實證知。彌勒。是名菩薩依知證果法。彌勒。何者是菩薩如實受彼法。彌勒。即彼所證法。知解脫受解脫。復為一切眾生廣說示現開發。彌勒。此五法攝取一切義應知。
　　復次彌勒。菩薩知四種觀名如實知義。何等為四。所謂知心生義。知受用義。知隨心義。知染淨義彌勒。菩薩畢竟得四種義。亦名攝取一切義應知。復次菩薩如實知三種法。名為如實知義。何等為三。所謂字義義義界義。彌勒。何者字義。所謂名身等。應知彌勒。是名字義。彌勒。何者義義。彌勒。義義有十種。何等為十。所謂實相。知相。遠離相。證相。修行相。即彼實相等。種種差別相。依止所依止相應相。即彼知相等障礙相。隨順法相。不知過咎相。知利益相。彌勒。是名菩薩知義義相。彌勒。何者是菩薩知界義相。彌勒。界義相有五種。所謂世界。眾生界。法界。可化界。可化方便界。彌勒。此五種界攝取一切義應知。
　　爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。所言聞慧思慧奢摩他毘婆捨那。三種修行義。此三種慧。雲何差別。佛言。彌勒。聞慧修行者。依止名字。如聞不稱意。非現前解脫。隨順解脫。彌勒。是名聞慧修行義。彌勒。思慧修行義者。彌勒。思慧亦依名字。唯如聞不如是隨順心。非現前解脫。而轉轉隨順解脫。非現證解脫。彌勒。是名思慧修行義。彌勒。修慧修行義者。彌勒。菩薩依名字不依名字。依如聞不依如聞。隨順心隨智可知法。三昧境界像現前。轉轉隨順解脫。增長解脫。彌勒。是名修慧修行義。彌勒。是名三慧異相義。
　　彌勒菩薩言。世尊。菩薩修行奢摩他毘婆捨那。何等為智。何等為見。佛言。彌勒。我應說彼無量智見相。以略言之。於差別法相中。奢摩他毘婆捨那般若。是名為智。彌勒。觀諸法無差別相。是名為見。彌勒菩薩言。世尊。菩薩修行奢摩他毘婆捨那。以何等心觀何法相。佛言。彌勒。真如觀心修行法相義相。亦不見名。亦不見名體相。亦不見彼名字因相。如是句字一切義應知乃至不見十八界自體相。亦見彼因相。修行奢摩他毘婆捨那。是名修行奢摩他毘婆捨那義應知。
　　彌勒菩薩言。世尊。菩薩修行真如義相。亦修行彼相不。佛言。彌勒。真如形相無相可見。若無相者雲何修行。彌勒。菩薩修行真如相者。降伏一切法一切義相。而彼諸法不能降伏真如義相。彌勒菩薩言。世尊。世尊常說器不清淨鏡不清淨。諸水等濁不見面相。清淨器等能見面相。如是世尊。不修行如實心者。不能見諸一切法相。修行者見。世尊。依何等心觀。何等真如觀。說如是義。佛言。彌勒。我依三種觀說如是義。何等為三。所謂聞慧思慧修慧。三種觀心能識真如。彌勒。我依如是義說。
　　彌勒菩薩言。世尊。菩薩如是解諸法義。修行諸法相。幾法相難修行。以何等法何等觀。觀彼難修行。佛言。彌勒。有十種難修行相。依十八空觀彼難修行相。何等為十。彌勒。觀法義相。種種名字相。依一切法空斷彼難修行相。彌勒。取如實義相受用。所謂生相滅相住相異相。相應行相。依相空無始空。斷彼難修行相。彌勒。取能取義相。所謂依身相依我相。依內空依不見空。斷彼難修行相。彌勒。取可取相。所謂資生相。依外空斷彼難修行相。彌勒。取受用義男女相種種資生。所謂內外清淨相。依內外空自性空。斷彼難修行相。彌勒。取住持義。有無量相。依大空斷彼難修行相。彌勒。取無色修行相。內寂靜解脫相。依有為空斷彼難修行相。彌勒。取真如相義。所謂我空法空。唯是心第一義相依本空無物空自體空無體自體空第一義空。斷彼難修行相。彌勒。取清淨真如無為相義。離諸相無異相。依無為空不異空。斷彼難修行相。彌勒。取彼無為空無異空。為斷彼空相。對治無為空無異空。依空空斷彼二空。彌勒菩薩言。世尊。菩薩如是修行十種相。於何等縛相而得解脫。佛言。彌勒。修行三昧境界。見形像相染縛煩惱中。而得解脫。即觀彼鏡像不取境界相。是名斷彼難修行相。彌勒當知。差別而言。是諸空等對十種相。非一一空不能對治斷十種相。彌勒。譬如無明不能生生乃至老死染煩惱等。但依本言無明緣行生。依近因緣故如是說。彌勒。此義如是應知。
　　彌勒菩薩言世尊。何者是略空相。菩薩知彼略空相。不失一切空相。離諸一切憍慢空相。
　　爾時世尊告彌勒菩薩言。善哉彌勒。善哉善哉彌勒。汝今乃能問佛此義。彌勒。汝能為於諸菩薩等不失空相故如是問。善哉是問。何以故。彌勒。若菩薩不知空相。則失一切大乘法相。彌勒。汝今諦聽。我為汝說略相空義。彌勒。於他力相第一義相。一切法中無染淨相。彼虛妄分別相。常離彼相不見有相。是名大乘中說略相空。彌勒菩薩言。世尊。奢摩他毘婆捨那攝幾種三昧。佛言。彌勒。我說種種三昧。所謂聲聞菩薩如來三昧。攝取彼諸一切三昧應知。
　　彌勒菩薩言。世尊。奢摩他毘婆捨那能成何等法因。佛言。彌勒。能成清淨戒因。能成聞慧思慧見因。彌勒菩薩言。世尊。彼清淨戒聞思慧因成何等果。佛言。彌勒。能成心清淨果智慧清淨果。復次彌勒。能成一切世間出世間善法。一切聲聞菩薩諸佛奢摩他毘婆捨那果應知。
　　彌勒菩薩言。世尊。奢摩他毘婆捨那作何等業。佛言。彌勒。遠離二種縛。何者為二。所謂遠離相縛。遠離煩惱縛。彌勒。是名奢摩他毘婆捨那業。彌勒菩薩言。世尊。佛說五種障。幾種障奢摩他。幾種障毘婆捨那。幾種向二障。佛言。彌勒。惜身資生。此二種障奢摩他。彌勒。聖人所說一切善法得聞不喜。此障毘婆捨那。彌勒。喜憒鬧處得少為足。此二障奢摩他毘婆捨那應知彌勒。喜鬧亂處不能發修行法。得少為足不能畢竟得究竟處。彌勒菩薩言。世尊。如來說五種蓋。幾是奢摩他障。幾是毘婆捨那障。幾是向二障。佛言。彌勒。掉悔是奢摩他障。睡疑是毘婆捨那障。欲瞋二種是向二障。彌勒菩薩言。世尊。雲何善清淨奢摩他道。佛言。彌勒。善伏睡眠。如是名為善能清淨奢摩他道。彌勒菩薩言。世尊。雲何善清淨毘婆捨那道。佛言。彌勒。若能善斷掉悔二蓋。如是則名善能清淨毘婆捨那道。彌勒菩薩言。世尊。菩薩修行奢摩他毘婆捨那行有幾種法。能知心散亂不名相應。佛言。彌勒。菩薩知五種法。所謂正念散亂。外心散亂。內心散亂。相散亂。煩惱散亂。彌勒。若菩薩捨正念大乘相應相。隨念聲聞辟支佛相應念相。彌勒。是名菩薩正念散亂。彌勒。若菩薩著外五欲樂憒鬧處。著諸覺觀隨順煩惱相念。是名外心散亂。彌勒。若菩薩為睡不利。心著三昧及餘三昧三摩婆提染於所染。彌勒。是名內心散亂。彌勒。若菩薩依外相內身三昧境界相思惟。是名心散亂。彌勒。若菩薩依內心思惟因緣。生覺觀煩惱。如是心是我。彌勒。是名煩惱散亂心。彌勒菩薩言。世尊。奢摩他毘婆捨那。從初菩薩地乃至如來地。對治何等過。佛言。彌勒。奢摩他毘婆捨那。於初地中對治惡道業生煩惱染。第二地中對治微細過失。第三地中對治欲得善法過。第四地中對治愛三摩拔提心過。第五地中對治世間涅槃一向現前不一向現前過。第六地中對治諸相行過。第七地中對治微細相行過。第八地中對治無相行自然行過。第九地中對治一切種說法不得自在過。第十地中對治未得滿足法身過。彌勒。第十一地中對治細極細微細智障。彌勒。菩薩斷彼一切障已。得無障礙一切智處。成就所求法。得清淨法身。彌勒菩薩言。世尊。雲何菩薩修行奢摩他毘婆捨那。得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。彌勒。菩薩修行奢摩他毘婆捨那。依七種真如為本。如聞思法入於定心。即念彼法如聞思慧。善思惟內心差別觀彼真如。菩薩觀彼真如之法。尚捨微細修行之心何況粗法。彌勒。何者是微細修行心相。所謂生心識受心識染淨識。內外及彼二彼行利益一切眾生。真如智苦集滅道。有為無為常無常。苦集不異自性業有為相。一切人無我法無我相。如是等法修行捨心。彌勒。菩薩如是發心修行。如是多修行。剎那剎那離一切蓋。得清淨心。得清淨心已入七種真如。內身證彼七種覺相應知。彌勒。是名菩薩摩訶薩善得見道。菩薩得彼見道智已。名定聚菩薩。生在佛家受用初地利益歡喜。是菩薩先已修行奢摩他毘婆捨那道。於此始得事究竟觀。是菩薩復於上上地中修行。念彼二種觀故離諸微細相。彌勒。譬如有人巧以細楔出彼粗楔。彌勒。菩薩修行亦復如是。觀內心相離彼一切諸染相分。離染相分已。離取一切諸善法相。離取一切諸善法相已。離一切相。如是次第上上地中。念相似法內心清淨。乃至證阿耨多羅三藐三菩提。得所作修行觀行成就。彌勒。菩薩如是修行。得阿耨多羅三藐三菩提。
　　深密解脫經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0675 深密解脫經

　　深密解脫經卷第四
　　元魏天竺三藏菩提流支譯
　　彌勒菩薩問品之二
　　彌勒菩薩言。世尊。雲何菩薩摩訶薩修菩薩行。現得菩薩諸勝妙果。佛言。彌勒。若菩薩如實能知六種法者。是人能得菩薩妙果。何等六種。所謂善知心生。善知心住。善知心起。善知法來。善知善法增長。善知巧方便。彌勒。雲何菩薩善知心生。彌勒。若菩薩知十六種心生。所謂不覺不知不動器世間識。譬如阿陀那識。取種種相觀識。譬如一時取色等可取。境界無分別意識知內外色。一念間入無量三昧。見無量佛國土。見無量諸佛。彌勒。少相觀相應識。譬如欲界相相應識。彌勒。大相觀相應識。譬如色界相相應識。彌勒。無量相觀相應識。譬如一切虛空一切識相相應識。彌勒。細相觀相應識。譬如少相相應識。彌勒。遍相觀相應識。譬如非想非非想相應識。彌勒。極細相觀相應識。譬如出世間相相應識。彌勒。苦相觀相應識。譬如惡道識。彌勒。雜相受相觀相應識。譬如欲界識。彌勒。喜相觀相應識。譬如初禪二禪識。彌勒。樂相觀相應識。譬如第三禪識。彌勒。不苦不樂相觀相應識。譬如第四禪乃至非想非非想識。彌勒。染相觀相應識。譬如染煩惱隨順煩惱識。彌勒。善法相觀相應識。譬如修行信等相應識。彌勒。無記相觀相應識。譬如遠離彼二法識。彌勒。是名菩薩知諸法生。
　　彌勒。雲何菩薩如實知諸法住。彌勒。若菩薩如實能知唯是識體。是名菩薩知諸法住。彌勒。雲何菩薩善知諸法起。彌勒。若菩薩如實能知二種相煩惱縛。若知彼已作是思惟應捨此法。彌勒。菩薩如是名善知諸法起。彌勒。雲何菩薩善知法來。彌勒。若菩薩善知彼煩惱對治心增長。知諸法增長已。是名菩薩善知我法增長。彌勒。雲何菩薩善知諸法下。彌勒。若菩薩知彼對治法。煩惱染相心下損。善知諸法損。彌勒。是名菩薩善知諸法下。彌勒。雲何菩薩善知巧方便。彌勒。若菩薩觀察解脫勝處一切入。彌勒。是名菩薩善知巧方便。彌勒。菩薩摩訶薩善知如是修行菩薩行者。能得菩薩最勝妙果。彌勒。過去一切菩薩亦如是。未來一切菩薩亦如是。現在一切菩薩亦如是。修行菩薩行得菩薩妙果。
　　彌勒菩薩言。世尊。如來常說無餘涅槃界中。一切受滅盡無餘。世尊。何者是彼受相。而言一切受相滅。佛言。彌勒。略說二種受滅。所謂見身受相滅。受彼果境界受相滅。彌勒。身受相滅者。有四種受應知。何等四種所謂依止色受相。依止非色受相。成就果受相。不成就果受相。彌勒。成就果受相者。謂現前受相。不成就受果相者。謂未來世因受。彼果報境界受相。亦有四種。所謂住持受相。資生受相。受用受相。對受相。彌勒。有餘涅槃界中。非成就受相果。明觸受相受。是故依彼對一切受相未滅以有餘受相。彌勒。成就果相受相一切種。彼二受相滅。但有明觸受相受。無餘涅槃界中。彼受亦滅。以無餘涅槃中更無明觸相。是故我說無餘涅槃中。滅一切受相。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。善哉善哉。彌勒。汝依如實修行故。問滿足清淨菩薩行相。彌勒。汝於如實修行法中善學具足。是故問我如實行法。彌勒。我已善說菩薩滿足清淨修行法應知。彌勒。過去諸佛亦如是說。未來諸佛亦如是說。現在諸佛亦如是說。過去未來現在一切諸善男子亦如是問。是故一切諸善男子善女人等。應當至心行菩薩行。爾時世尊而說偈言。
　此說法行中　　若人不放逸
　智人正思惟　　能得無上道
　若人取法相　　欲得彼法體
　彼離如實行　　空地不相應
　見為眾生性　　利眾生勇猛
　得無染著相　　一切出世善
　為求欲說法　　彼人還得法
　彼得無價寶　　乞求行世間
　解脫諸戲論　　精進行堅固
　為利益眾生　　修行此實行
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此深密解脫經中。當何名此法門。雲何奉持。佛言。彌勒。此法門名為如實修行了義修多羅。汝當奉持。說是如實修行了義修多羅時。六千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。三千聲聞遠塵離垢得法眼淨。十萬五千聲聞離諸漏得心解脫。七萬五千菩薩得大乘如實修行觀成就。
　　聖者觀世自在菩薩問品第十之一
　　爾時聖者觀世自在菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊為諸菩薩說十地差別。所謂歡喜地。離垢地。光明地。炎地。難勝地。現前地。遠行地。不動地。善慧地。法雲地。第十一佛地。世尊。有幾種清淨。攝此諸地有幾種分。佛言。觀世自在。有四種清淨。十一分攝此諸地應知。觀世自在。增上清淨攝初地。增上戒清淨攝二地。增上心清淨攝三地。增上慧清淨攝四地。乃至上上勝妙從四地乃至佛地。觀世自在。是名四種清淨攝諸地應知。觀世自在。何者十一分攝諸地義。觀世自在。從菩薩起信行地。修行十種信心。能善思惟菩薩乘。彼信行地行過彼信地。入於定聚滿足彼分。觀世自在。彼諸菩薩雖滿彼分。於微細行中。而猶不能如實修行。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而猶不能如實滿足世間三昧三摩跋提。及未滿足聞持陀羅尼。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分如菩提分。而猶不能如實修行。心不能捨三昧愛法。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而猶不能如實觀察一切諸諦。亦不能捨方便所攝修菩提分。世間涅槃一向現前。一向不現前。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而猶不能如實知諸世間生死。現見修行及無相正念。不能多修。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而猶不能如實而知無間不斷無相正念。不能多修。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而猶不能捨無相行自然而行。無相行中不得自在。彼諸菩薩彼分不滿。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而猶不能於彼種種名字諸相。無礙而說一切諸法。及不能得說法自在。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而不能得滿足法身。及不能得受樂法身。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。雖滿彼分而不能得於諸一切境界相中。無障無礙智慧具足。彼諸菩薩不滿彼分。為滿足故修行進求得滿彼分。得滿彼分已。名為滿足一切菩提分。得滿菩提菩薩名之為佛。觀世自在。如是十一種分攝諸地應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何故說初名歡喜地。乃至佛地說名佛地。佛言。觀世自在。菩薩初離生死。得出世間大利。清淨勝妙歡喜踴躍。是故初地名歡喜地。遠離一切微細破戒障故。是故第二名離垢地。依無量智光明照曜。照諸三昧及聞持陀羅尼。而得自在能作光明。是故第三名光明地。智火炎熾燒菩提分煩惱習垢。是故第四名為炎地。即彼菩提分方便修行難勝得勝。是故第五名難勝地。正念思惟諸有為行。現前證知諸法無相。是故第六名現前地。無間無斷無相正念。遠入行近清淨地。是故第七名遠行地。無有諸相。自然修行相不能動。是故第八名不動地。說一切法一切種智無礙自在。得廣大智他不降伏。是故第九名善慧地。眾生煩惱過患之身如虛空等。如來法身猶如大雲。覆眾生界說法示現。是故第十名法雲地。離一切無明微細習氣。離一切境界智障習氣。無障無礙。於一切法中而得自在。是故第十一名為佛地。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此諸地有幾種無明幾種障對。佛言。觀世自在有二十二種無明。十一種障。觀世自在。於初地中。執著人我法我無明。惡道煩惱染相無明。迷沒彼二。是故名障。於二地中。微細過無明。種種業道無明。迷沒彼二是故名障。於三地中。求欲法無明。滿足聞持陀羅尼無明。迷沒彼二是故名障。於四地中。愛三摩跋提無明。愛法無明。迷沒彼二是故名障。於五地中。於世間正念思惟。非一向背世間。非一向現世間無明。於涅槃正念思惟。非一向背涅槃。非一向趣涅槃無明。迷沒彼二是故名障。於六地中。不如實知有為行現前無明。多集諸相無明。迷沒彼二是故名障。於七地中。微細相行無明。一向思惟方便無明。迷沒彼二是故名障。於八地中。無自然無相無明。諸相不得自在無明。迷沒彼二是故名障。於九地中。無量說法無量名句。上上樂說智慧陀羅尼無明。樂說辯才自在無明。迷沒彼二是故名障。於十地中大通無明。入微細密無明。迷沒彼二是故名障。於佛地中。於一切境界極微細無明。他障無明。迷沒彼二是故名障。觀世自在。是名二十二種無明。十一種障說諸地差別觀世自在。而阿耨多羅三藐三菩提。此諸法不相應。觀世自在菩薩言。希有世尊。阿耨多羅三藐三菩提大利大果。彼諸菩薩破大無明迷沒羅網。亦滅一切虛妄對稠林。得阿耨多羅三藐三菩提。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊說此諸地有幾種殊勝。佛言。觀世自在。有八種清淨。所謂直心清淨。慈清淨。悲清淨。波羅蜜清淨。見諸佛供養清淨。教化眾生清淨。生清淨。力清淨。觀世自在。於初地中直心清淨。乃至力清淨。復有上上地乃至佛地。直心清淨。力清淨。彼清淨極清淨。增上清淨應知。觀世自在。除佛地生清淨。所謂初地諸功德。彼諸地功德乃至上上地。彼初地功德平等無差別而地地有勝功德應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何故說一切諸生中。菩薩摩訶薩生為最勝。佛言。觀世自在。有四種法。所謂善集諸善根清淨故。得內心方便故。起大慈悲救護一切諸眾生故。自無染故。能令一切眾生無染。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何故說諸菩薩能發一切妙願勝願殊勝力願。佛言。觀世自在。有四種法。菩薩能如實知涅槃妙樂故。速得阿耨多羅三藐三菩提。復能捨彼速得菩提勝妙樂行。不為報恩而發大心。為利眾生於六道中。長夜受諸種種苦惱。觀世自在。是故我說諸菩薩摩訶薩妙願勝願殊勝力願。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊菩薩摩訶薩有幾種學事。佛告觀世自在菩薩言。觀世自在。菩薩學事有六種。何等為六。所謂檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。此六種學。幾增上戒學。幾增上心學。幾增上慧學。佛言。觀世自在。初三學檀波羅蜜。屍羅波羅蜜。羼提波羅蜜增上戒學。禪波羅蜜增上心學。般若波羅蜜增上慧學。毘梨耶波羅蜜遍諸波羅蜜。觀世自在。三種增上攝六種學事應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。此六種修行。幾功德莊嚴。幾智慧莊嚴。佛言。觀世自在。增上戒學功德莊嚴。增上慧學智慧莊嚴。精進波羅蜜禪波羅蜜遍諸波羅蜜應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊菩薩雲何學此諸學。佛言。觀世自在。有五種觀法學此諸學。何等為五。所謂依諸波羅蜜說法。依菩薩藏初至心信。次有十種法行。如實修行聞思修慧智故。護諸菩提心故。親近善知識故。不休息修行一切諸善根故。觀世自在。是名菩薩學諸學事應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此諸學事何故說六種數。佛言。觀世自在。有二種義。何等為二。所謂攝取一切眾生故。對治諸障故。觀世自在。三種學攝取眾生利益故。三種學對治諸障故觀世自在。菩薩修行檀波羅蜜。資生利益攝取眾生。菩薩修行屍波羅蜜。不惱不害以無畏施攝取眾生。菩薩修行羼提波羅蜜。無報怨心攝取眾生。觀世自在。以此三學攝取眾生。觀世自在。菩薩修行毘梨耶波羅蜜。動諸煩惱殺害諸使。修行分中不為一切煩惱所動。菩薩修行禪波羅蜜縛諸煩惱。菩薩修行般若波羅蜜斷一切使。觀世自在。是三種波羅蜜。對治所治煩惱故。
　　觀世自在菩薩白佛。世尊。世尊何故說餘四波羅蜜但有四數。佛言。觀世自在。為成就彼六波羅蜜伴故。說餘四波羅蜜。觀世自在。菩薩三波羅蜜攝取眾生。攝事方便攝取眾生置善法中。是故我說方便波羅蜜。與三波羅蜜為伴。觀世自在。菩薩現身依多煩惱而亂其心。不能修行如實之法。而覆信樂少行少法。微薄直心不能攝取內心正定。聞菩薩藏如聞而觀不能入定。而不能起出世間智。但修少分功德智慧莊嚴之相。依彼少分智慧莊嚴。為薄未來煩惱作願。是菩薩願波羅蜜。願未來世諸煩惱薄。能成精進波羅蜜。是故我說願波羅蜜。與毘梨耶波羅蜜為伴。
　　觀世自在。菩薩親近善知識故聽聞正法。如實思惟而能隨順。如實修行轉彼薄心增長善力。於彼真如法界之中得增上力。是菩薩力波羅蜜得內心定。是故我說力波羅蜜。與禪波羅蜜為伴。
　　觀世自在。菩薩依於菩薩藏故。聞慧正觀修禪波羅蜜。是菩薩智波羅蜜。依智波羅蜜。能生出世般若波羅蜜。是故我說智波羅蜜。與般若波羅蜜為伴。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何故說六波羅蜜如是次第。佛言。觀世自在。依前後上上轉勝故。觀世自在。菩薩遠離受用欲心受持淨戒。受持淨戒已能忍諸惡。能忍諸惡已能成精進。能成精進已能入諸禪。能入諸禪已能得出世間智慧。觀世自在。是故我說六波羅蜜如是次第應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊說諸波羅蜜各有幾種差別。佛言。觀世自在。諸波羅蜜各有三種差別。觀世自在。檀波羅蜜有三種。所謂法施財施無畏施。屍羅波羅蜜有三種。所謂離諸惡行戒。修諸善行戒。利益眾生戒。羼提波羅蜜有三種。所謂忍諸惡忍。忍諸苦忍。忍諸法忍。毘梨耶波羅蜜有三種。所謂發起精進。修行善法精進。利益眾生精進。禪波羅蜜有三種。所謂無分別寂靜極寂靜。對治煩惱受樂行禪。起諸功德禪。起利益眾生禪。般若波羅蜜有三種。所謂觀世諦般若。觀第一義諦般若。觀利益眾生般若。觀世自在。是名諸法波羅蜜各有三種差別應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。以何義故說諸波羅蜜名波羅蜜。佛言。觀世自在。有五種義說名波羅蜜。所謂不著。不悕望。無過。不分別。迴向。觀世自在。不著者。所謂不著諸波羅蜜相違事。不悕望者。於諸波羅蜜受用果報。報恩中無求心。無過者。遠離諸波羅蜜。無方便雜染法。不分別者。諸波羅蜜中。不如所聞執著自相。迴向者。諸波羅蜜所作所集。迴取大菩提果故。觀世自在。是故我說名波羅蜜。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。諸波羅蜜相違事有幾種。佛言。觀世自在。波羅蜜相違事有六種。何等為六。所謂樂於五欲資生自在。我受樂見功德利自在故。隨身口意行自在故。於他輕惱心不堪忍故。著自身樂故。專念世間。散亂行故。於世間中見聞覺知。名字分別為勝功德故。觀世自在。是名諸波羅蜜相違事。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何者是諸波羅蜜果報。佛言。觀世自在。諸波羅蜜果報有六種應知。何等為六。所謂得富財故。趣善道故。無怨敵故。不壞多喜樂故。常為眾生主故。不害自身故。大威德力故。觀世自在。是名諸波羅蜜六種果報。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。何者是諸波羅蜜雜染法。佛言觀世自在。諸波羅蜜有四種不如法行。名為雜染。何等為四。所謂無慈心行故。不正念行故。不斷惡行故。不至心行故。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。何者是不正思惟。佛言。觀世自在。所謂修行諸波羅蜜。離餘波羅蜜行。是名不正思惟。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。何者是菩薩無方便修行。佛言。觀世自在。若菩薩修波羅蜜行攝取眾生。但施飲食資生等樂以為滿足。而不能令離不善處置於善處。是名菩薩無方便修行。何以故。觀世自在。非施飲食如是等樂名為利益。觀世自在。譬如糞穢若多若少。無人能令生香美氣。觀世自在。如是一切有為行苦。一切眾生自性諸苦。飲食資生攝取眾生不可為樂。觀世自在。若置眾生在於第一上善法中究竟樂處。名為攝取與大利益。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此諸波羅蜜有幾種清淨。佛言。觀世自在。我不說離五種清淨更有清淨。觀世自在。而我依此五種清淨。略廣說諸波羅蜜清淨之相。觀世自在。何者是略說諸波羅蜜清淨之相。觀世自在。一切波羅蜜有七種清淨。何等為七。所謂菩薩離我說法。復於他邊不求智慧故。此見諸法不生執著。知一切法能取大菩提故。不生異意異疑故。不自讚歎不毀他人故。不欺不憍慢不放逸故。得少善法不生滿足心故。得此諸法於他人邊不生嫉妒慳吝心故。觀世自在。是名略說諸波羅蜜七種清淨應知。
　　觀世自在。我復廣說諸波羅蜜清淨之相。依彼七種說諸波羅蜜清淨。何等七種。觀世自在。我說諸菩薩摩訶薩檀波羅蜜七種清淨。如實修行。何等為七。所謂依悲心施清淨。施清淨即戒清淨。見清淨。心清淨。口清淨。智清淨。意清淨。是名檀波羅蜜七種清淨應知。
　　觀世自在。如是戒波羅蜜有七種清淨。何等為七。所謂菩薩摩訶薩於菩薩受持戒。如實知一切戒。如實能知離諸過法。彼法恆持堅固戒。至心戒。常隨順戒。於諸學中如實持戒。
　　觀世自在。是名戒波羅蜜七種清淨應知。
　　觀世自在。如是羼提波羅蜜有七種清淨。何等為七。所謂菩薩自信業報。於諸一切不饒益事心不瞋恨。若罵若瞋若打。一切惡事來加其身。不生報心。不懷結恨。若彼求悔應時即受。不令他惱。不求他求。不為有畏。不為飲食而行忍辱。於受他恩不忘還報。觀世自在。是名忍辱波羅蜜七種清淨應知。
　　觀世自在。毘梨耶波羅蜜有七種清淨。何等為七。所謂菩薩如實知精進平等故。不為精進自高下他故。身體安住如山不動故。常勤精進故。心不怯弱故。所行堅固故。於諸善法起精進心不休息故。觀世自在。是名毘梨耶波羅蜜七種清淨應知。
　　觀世自在。禪波羅蜜有七種清淨。何等為七。所謂菩薩善決定知諸相三昧禪波羅蜜。滿足三昧禪波羅蜜。如實知二分三昧禪波羅蜜。如實知隨順三昧去禪波羅蜜。不依止三昧禪波羅蜜。善練諸業所作善三昧禪波羅蜜。觀菩薩藏無量三昧禪波羅蜜。觀世自在。是名禪波羅蜜七種清淨應知。
　　觀世自在。般若波羅蜜有七種清淨。何等為七。所謂離有無謗中道般若。依般若力如實能知三解脫義。謂空無相無願。如實能知三種分別他力第一義諦。如實能知三種名相生相第一義相自體。如實能知世諦五明處。如實能知第一義諦。於七種真如不分別不戲論。一味多修行無量差別觀法。奢摩他毘婆捨那。隨聞如實修行成就。觀世自在。是名般若波羅蜜七種清淨應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此五種觀。一一觀有何等業。佛言。觀世自在。此五種觀各有五業應知。何等為五。所謂菩薩不著現報。常至心行諸波羅蜜不放逸故。不悕望報恩。攝取未來不放逸故。無諸過失能善滿足。善清淨善白淨。修諸波羅蜜故。依無分別巧方便。速滿諸波羅蜜故。依迴向力一切生處得善果報。依彼如實修行諸波羅蜜不盡。乃至得阿耨多羅三藐三菩提故。觀世自在。是名菩薩諸波羅蜜差別業應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此諸波羅蜜何者最勝。佛言。觀世自在。所謂不吝資財。不著果報。迴向大菩提。觀世自在。是名最勝應知。觀世自在言。世尊。何者是無染法。佛言。所謂無諸過無分別。是名無染法應知。觀世自在言。世尊。何者為明妙。佛言。所謂緣滅諸法應知。觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何者是菩薩不動地。佛言。觀世自在。菩薩入初歡喜地具足大力不退諸法。是名菩薩不動地應知。觀世自在言。世尊。何等法是善清淨法。佛言。所謂滿足十地。乃至滿足佛地應知。觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何故菩薩諸波羅蜜不盡。愛樂果報亦不盡。佛言。所謂迭相因生妙果應知。
　　深密解脫經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0675 深密解脫經

　　深密解脫經卷第五
　　元魏天竺三藏菩提流支譯
　　聖者觀世自在菩薩問品之二
　　聖者觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊何故諸菩薩。心不多樂諸波羅蜜果報。而多樂諸波羅蜜行。佛言。觀世自在。有五種法。何等為五。所謂樂於增上歡喜樂故。攝取自利利他故。樂未來世樂報恩故。不染諸法故。不失彼法故。應知。觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此諸波羅蜜各有幾種勝妙之力。佛言。觀世自在。此諸波羅蜜各有四種妙力。應知。何等為四。一謂菩薩修行諸波羅蜜。遠離慳嫉心。遠離破戒心。遠離瞋心。遠離懈怠心。遠離散亂心。遠離諸見心故。能成就阿耨多羅三藐三菩提諸功德故。現身攝取自身他身故。於未來世能得廣大無盡愛果報故。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此諸波羅蜜何等為因。何等為果。何等為力。佛言。觀世自在。大悲為因。愛樂攝取眾生為果。能滿足菩提為力。應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊若諸菩薩一切資財隨心所用不可窮盡。菩薩復有大悲愍心。何故世間貧窮眾生受種種苦。佛言。觀世自在。此諸眾生自業罪過。菩薩大悲。常欲與諸一切眾生無盡富樂。常懷憐愍堅固不動。觀世自在。若諸眾生無自罪障。世間無有貧窮眾生。觀世自在。譬如一切諸餓鬼等為渴逼惱。往見一切諸河大海悉皆乾竭。此非諸河大海過咎。是諸餓鬼自罪業報。諸菩薩等施諸眾生一切資財。如彼大海無有過咎。而諸眾生受貧窮苦。如彼餓鬼自作惡業有如是報。非菩薩過。觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊菩薩何等波羅蜜。取諸法無體相。佛言。觀世自在。般若波羅蜜取諸法無體相。觀世自在言。世尊。若菩薩般若波羅蜜。取諸法無體相者。世尊。何故般若波羅蜜。不取諸法有體相。佛言。觀世自在。我說取無體相。無體相者。汝當莫著言語。何以故。無體相法離諸一切名字言語。內身證法不可以名字章句說。我依名字說言般若。取諸法無體相。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。如世尊說諸波羅蜜隨近波羅蜜大波羅蜜。世尊。何者是波羅蜜。何者是近波羅蜜。何者是大波羅蜜。佛言。觀世自在。菩薩從無量劫修行佈施等諸波羅蜜。畢竟能得一切善法。而彼菩薩具煩惱性現行於心。而彼煩惱不能染菩薩。而菩薩能降伏煩惱。謂信行地於軟中信心而修諸行。是名波羅蜜。觀世自在。復有無量劫時。畢竟修行增上善法心行煩惱。面彼菩薩能伏煩惱。煩惱不能降伏菩薩。謂未入初地。應知。觀世自在。是名近波羅蜜。復次觀世自在。菩薩於無量劫畢竟修行上上善法。彼菩薩一切煩惱不行於心。所謂初地至八地第十地。觀世自在。是名大波羅蜜。應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊此諸地中有幾種使煩惱。佛言。觀世自在。有三種使煩惱。何等為三。所謂害伴使煩惱。薄使煩惱。微細使煩惱。觀世自在。何者害伴使煩惱。謂從初地乃至第五地不俱生煩惱。俱生煩惱伴。彼菩薩害伴使煩惱不行於心。是故我說害伴使煩惱。觀世自在。何者是薄使煩惱。謂六地七地中。微細無明使煩惱。菩薩修行薄彼無明煩惱。是名薄使煩惱。觀世自在。何者微細極微細煩惱。謂八地上上地。一切無明使煩惱不行於心。唯有一切境界微細障。觀世自在。是名三種使煩惱應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊說菩薩斷一切過得斷諸使。世尊。菩薩斷幾種過名斷諸使。佛言。觀世自在。菩薩斷三種過能斷諸使。何等為三。所謂皮膚及骨。觀世自在。初斷皮障離第一過。次斷膚障離第二過。次斷骨障離第三過。我說一切使盡。是名佛地。應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。世尊幾阿僧祇劫斷彼諸過。佛言。觀世自在。三大阿僧祇劫。無量時。無量月。無量半月。無量夜。無量晝日。無量念。無量剎那。無量無□多。無量羅婆劫。斷彼諸過。應知。
　　觀世自在菩薩白佛言。世尊。此諸地中諸菩薩煩惱有何等相。有何功德。願為我說。而我應知。佛言。觀世自在。無有染相生諸煩惱。無量功德生諸煩惱。應知。何以故。菩薩於初地中自性。證於一切法界。善能覺知一切法界。是故菩薩如實能知。生諸煩惱非為不知。是故於自身中無有染相。以不能生諸苦過故。無有諸過。為眾生界斷因果故。菩薩無量功德是煩惱生。觀世自在菩薩言。希有世尊。是大菩提能大利益。以諸菩薩生諸煩惱。降伏一切聲聞緣覺一切善根。何況諸餘無量功德。觀世自在菩薩白佛言。世尊。如世尊說。聲聞乘大乘是為一乘。世尊。何意作如是說。佛言。觀世自在。我聲聞乘中說種種法。所謂五陰。內六入。外六入。如是等我說彼法界一味。而彼聲聞不能覺知。是故我說有種種乘。觀世自在。如有眾生聞說如是分別執著。彼人不知一乘之體。取種種乘而證彼法。異異而取迭共諍論。我意如是。應知。爾時世尊而說偈言。
　種種諸法相　　我依一理說
　生於下劣解　　我說名二乘
　如聞聲分別　　而不知彼義
　故諸乘相違　　憍慢眾生諍
　知諸地妙相　　及諸願生處
　此勝相對治　　我說是大乘
　　爾時觀世自在菩薩白佛言。世尊。深密解脫修多羅中。此法門者名為何等。雲何奉持。佛告觀世自在菩薩言。觀世自在。此修多羅名地波羅蜜了義法門。汝今應當如是受持。說此地波羅蜜了義經時。七萬五千菩薩得大乘光明三昧。
　　聖者文殊師利法王子菩薩問品第十一
　　爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩。依如來所作住持業差別白佛言。世尊。世尊如來法身有何等相。佛告文殊師利。如實修行十地波羅蜜。轉身成就得妙法身。是名諸佛如來法身相應知。文殊師利。彼佛法身有二種相不可思議。何等為二。所謂法身離諸戲論。離諸一切有為行相。而諸眾生執著戲論有為行相。文殊師利白佛言。世尊。聲聞緣覺轉身所得。為是法身。為非法身。佛告文殊師利。非法身也。文殊師利白佛言。世尊。若非法身是何等身。佛言。文殊師利。名解脫身。非法身也。依解脫身聲聞緣覺。諸佛如來其身平等。而佛法身差別殊勝。法身勝者。勝彼一切聲聞緣覺。無量無邊阿僧祇功德。奇特殊勝不可為譬為分別顛倒對治。彼人說如來生。文殊師利白佛言。世尊。諸佛生世有何等相。佛告文殊師利。化身生相隨世界相。一切種一切功德莊嚴住持相相應。是即化身生世間相應知文殊師利。而佛如來法身不生。文殊師利白佛言。世尊。我雲何知化身所作現方便相。佛告文殊師利。一切佛國土三千大千世界中。大勢力家及福田家。一時退入胎住胎出胎。生已增長受五欲樂。而行大捨出家苦行。證菩提轉法輪入涅槃。文殊師利是應化身所作方便示現應知。
　　文殊師利白佛言。世尊。世尊依如來法身住持力。幾種語為眾生說法。如來說法依可化眾生。未熟者令熟。已熟者令得解脫佛言。文殊師利。如來有三種語。何等為三。謂說修多羅。毘尼。摩得勒伽。文殊師利。是為三種。應知。文殊師利言。世尊。何等修多羅。何等毘尼。何等摩得勒伽。佛言。文殊師利我所說少事法。是名修多羅。少事法者。謂四種事。九種事。二十九種事。文殊師利。所言四種事者。謂聞事。歸依事。學事。菩提事。是名四種事。文殊師利。所言九種事者。謂施設事。眾生向受用事。向生事。向生住事。向染淨事。向種種事。能說事。可說事。眷屬事。是名九種事。文殊師利。所言二十九事者。謂依煩惱對染諸行事。隨順事。何者是隨順事。謂隨順彼人相未來世生因事故。依法相未來行因事。依淨分觀事。即彼處修行事。令心住事。現身受樂法行事。過一切苦觀行事。即如實知彼事。彼事有三種。依顛倒住持故。依眾生相外觀邪行住持相故。內心無憍慢住持故。修行住事。現證事。修行事。作向堅固事。觀彼九種事。觀察遠離不遠離方便事。向散亂事。不散亂。不失事。修行無障礙事。修行利益事。向堅固事。向彼實證事。具足得涅槃事。如來善說毘尼法。世間正見出諸外道一切勝事。不修行彼法退事。何以故。文殊師利。若於如來善說毘尼法中不能修行。令善法退非邪見過。文殊師利言。世尊。何者是毘尼相。文殊師利。毘尼相者。我為聲聞及諸菩薩說波羅提木叉。及波羅提木叉相應法。是名毘尼事。文殊師利言。世尊。菩薩有幾種法攝波羅提木叉。佛言。文殊師利。菩薩有七種法攝波羅提木叉。何等為七。所謂菩薩知說受持法。知說波羅夷事。知說過事。知說過事體。知說無過事體。知說起過事。知說受持法失事。文殊師利。是名菩薩七種法攝波羅提木叉。應知。
　　文殊師利言。世尊。何者是摩得勒伽。文殊師利。我所說十一種相。示現了義經。是名摩得勒伽。文殊師利言。世尊。何等是摩得勒伽十一種相。佛言。文殊師利所謂世諦相。第一義諦相。觀菩提分法相。彼法相自體相。彼法果相。受彼法說相。彼法障相。彼法隨順相。彼法過失相。彼法利益相。
　　文殊師利言。世尊。何者是世諦相。文殊師利。世諦相者有三種。何等為三。說人相。說分別體相。觀諸法思惟作種種業相應知。文殊師利言。世尊。何者第一義諦相。文殊師利第一義諦相有七種。如前七種真如中所說一者所謂無始有為行相第一義諦。二者相第一義諦。所謂我空法空。三者唯識第一義諦。知有為行唯是心識。四者執著第一義諦。所謂我說苦諦。五者邪行第一義諦所謂我說集諦。六者清淨第一義諦。所謂我說滅諦。七者正修行第一義諦。所謂我說道諦。文殊師利。行相第一義諦。執著第一義諦。邪行第一義諦。此三第一義諦。一切眾生平等無差別。文殊師利。相第一義諦。唯識第一義諦。此二第一義諦。一切法平等無差別。文殊師利。清淨第一義諦。聲聞緣覺菩薩阿耨多羅三藐三菩提平等無差別。文殊師利。正修行第一義諦。如聞妙法差別觀奢摩他毘婆捨耶。攝取般若波羅蜜。平等無差別。應知。文殊師利言。世尊。何者是觀菩提分法相。文殊師利。觀菩提分法相者。所謂觀一切種事。應知。文殊師利言。世尊。何者是彼法相。文殊師利。彼法相者如八種觀中。應知。文殊師利言。世尊。何等八種觀。文殊師利。所謂依實諦。住諦。過失。功德。通相。形相。相應相。廣略說相。文殊師利。實諦相者。所謂真如。住諦相者。所謂人相。分別差別體一向答相。隨問分別答相。置答相。密事示現相。過失相者。所謂我說諸法染過。功德相者。所謂我說一切淨法無量利益相。通相者。有六種。應知。何等六種。謂真實義通。得通。說通。離二邊通。不可思議通。意通。形相者。所謂三世三有為相四種因緣。相應相者。有四種。應知。何等為四。謂相待相應。能作所作相應。生相應。法體相應。相待相應者。謂何等因何等緣。能生有為行名字等用。是名相待相應。能作所作相應者。何等因何等緣。能得法。能生法。能生法已能成辦業。是名能作所作相應。生相應者。謂何等因何等緣。知法說法示法。能成能正覺知。是名生相應。法體相應者。略說有二種。何等為二。謂一者淨。二者不淨。文殊師利。淨有五種相。不淨有七種相。文殊師利。何者淨五種相。一者彼現前見相。二者依彼現前見相。三者自相譬喻相。四者成就相。五者說清淨阿含相。文殊師利。何者是彼現前見相。謂一切有為行無常。一切有為行苦。一切法無我。世間現前見法。如是等是名彼現前見相。應知。文殊師利。何者是依彼現前見相。所謂一切諸有為行一相故。不失未來善不善業。依彼粗法現見故。依種種業見種種眾生現見故。依善不善業。受苦受樂現見故。於現見法中譬喻。如是等彼依止現見相。應知。
　　文殊師利。自相譬喻相者。所謂內外一切世間現見譬喻因緣。如是等名為自相因緣譬喻。應知。如是依彼現見相。依止彼現見相譬喻相。一向成就彼事。名為成就相。應知。文殊師利。何者是說清淨阿含相。所謂一切智人說彼寂靜涅槃之相。如是等名清淨阿含相。應知。文殊師利。汝應如是深觀察五種清淨相。深觀察已知清淨。知清淨已修行。應知。
　　文殊師利白佛言。世尊。有幾種法。知一切智人相。佛言。文殊師利。有五種法。知一切智人相。何等為五。有人出世。於諸一切天人世間名一切智。有人畢竟成就三十二大人之相。得十力法。能斷一切眾生疑。具四無畏。降伏一切諸魔怨敵。說法更無能作礙難。於說法中善說八聖菩提道分。現證成就四沙門果。文殊師利。如是依生依相。斷疑降伏無人能難。現見沙門五種法現前。是名一切智人相。應知。文殊師利。此依生成相應。現見相應。量相應。比智相應。聖人說法相應。知五種相。是名清淨相。應知。文殊師利。何者是七種不清淨相。所謂彼相似見相。彼不相似見相。有一切相似見相。一切不相似見相。自譬喻異相。不成相。說法不清淨阿含相。文殊師利。何者是有一切相似見相。謂一切法依意識知同相。如是等名為一切法相似同見相。文殊師利。何者是一切法不相似見相。謂法相體相。業法因果異相。一一相。異相。畢竟彼彼相待異相。如是等是名一切不相似不同見相。文殊師利。何者是自譬喻異相。謂彼相似見相譬喻中。有一切不相似不同相。為成彼事一向不成。是故我說彼不成相。文殊師利。自譬喻中彼不相似見相。有一切相似同相。為成彼事一向不成。是故我說不成相。若不成相者。彼法不清淨。若法不清淨者不應修行。是故我說不清淨阿含相。以自性不清淨。應知。文殊師利。何者是法體。所謂如來出世及不出世。法住法體法界是名法體。相應知。
　　文殊師利言。世尊。何者是略廣相。文殊師利。所謂略說一句。彼一句上上句差別無量句。乃至說應至處。是名略說。應知。
　　文殊師利言。世尊。何者是得相。文殊師利。謂取諸法見觀菩提分法。我說菩提分法四念處等。是名彼法自體相。共世間出世間遠離染相。彼法果起世間出世間功德。是名彼得相。文殊師利。即彼法依解脫智受用。應知。廣為人說示現。是名彼法隨順示現相。文殊師利。即彼修行菩提分法。離道相違染法。是名向障法。應知。文殊師利。為彼法多生增長。是名隨順彼法相。文殊師利。障諸法是名過相。文殊師利。隨順彼法功德。是名利益相。應知。
　　爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。惟願世尊為諸菩薩更重略說修多羅毘尼摩得勒伽義。不共一切外道二乘陀羅尼相。諸佛如來說甚深法。諸菩薩得甚深意。得已能入一切佛法。佛告文殊師利。汝今諦聽。我當為汝略說陀羅尼義。諸菩薩等聞我法已能得我意。得我意已入於我法。文殊師利。何者略說陀羅尼義。所謂我說一切染法。一切淨法。破一切法不覺相。無作相。無分別相。無我相。如是如是法。我說不覺無作無分別無我相。以一切無覺無我相。是故染法。非先是染後時得淨。諸淨法者。亦非先淨後得名染。愚癡凡夫依虛妄染。身執著我法。計自體相。依因邪見而言有我。所謂我能見能聞能嗅能味能觸。我能知我能食我染我淨。生如是等諸邪見行。若人如是如實能知離煩惱身。彼人能得離諸煩惱斷諸戲論。畢竟清淨得無為身。無有一切諸有為行。文殊師利。是名略說陀羅尼義。應知。爾時世尊而說偈言。
　諸法本無染　　後時不清淨
　染及於清淨　　是諸法無我
　染身見有我　　生於我所相
　我染及清淨　　我見及以食
　若能如是知　　彼人離煩惱
　能得無染身　　是故名無為
　　文殊師利菩薩白佛言。世尊。世尊如來心生有何等相。願為我說。佛告文殊師利。文殊師利如來非心意意識得名。而無諸行心生得名。依應化身說名為生。文殊師利言。世尊。若法身離於諸行。雲何離作心行而能生心。佛言。文殊師利。依本方便般若修行自然而生。文殊師利。譬如睡眠無心覺起而能覺起。文殊師利。如入滅盡定而無起心。依本作心自然而起。文殊師利。如眠滅定二無起心依本而起。如是如來心生依本。般若方便修行成就。應知。
　　文殊師利菩薩白佛言。世尊。世尊說如來應化所作化身。為是有心。為是無心。佛言。文殊師利。得言有心。得言無心。何以故。以自心不得自在故言無心。假他力故言有心。文殊師利白佛言。世尊。如世尊說。如來行處。如來境界。此二種法有何差別。佛言。文殊師利。言如來行處者。一切諸佛功德平等不可思議。無量功德莊嚴清淨佛之國土。是名諸佛如來行處。文殊師利。言如來境界者有五種。何等為五。所謂眾生界。世界。法界。可化眾生界。方便界。文殊師利。如來行處。如來境界。如是差別。應知。
　　文殊師利菩薩白佛言。世尊。世尊如來得大菩提。轉大法輪。入大涅槃。此三種相雲何差別。應雲何知。佛告文殊師利言。文殊師利。無有二相。不證菩提。非不證菩提。不轉法輪。非不轉法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。文殊師利言。世尊。我解世尊所說之義。何以故。如來法身本來常清淨故。應化身示現故。文殊師利言。世尊。眾生見彼應化之身。聞應化身。解應化身。供養讚歎應化之身。得諸功德於何身得。佛言。文殊師利。以能正念如來身故。以應化身依如來法身住持力得。文殊師利白佛言。世尊。世尊等無心無作無行。何義故。如來法身為諸眾生出大光明。及出無量應化鏡像。而諸聲聞辟支佛等解脫之身無如是相。佛言。文殊師利。等無心無作。譬如日月摩尼珠等。為諸眾生出大光明及種種物。而水琉璃頗梨珠等無心無作。不出一切光明等物。何以故。依大眾生住持力故。依諸眾生增上業故。文殊師利。譬如善巧練治珠寶能出影像。餘不善者不出光明。文殊師利。諸佛如來亦復如是。依無量法正觀修行方便般若。作諸善業集諸善根。依佛法身方便智慧出諸光明。及出無量應化色像。聲聞緣覺解脫之身。不能修集一切善根故不能出。
　　文殊師利菩薩白佛言。世尊。世尊說依諸佛菩薩住持力故。一切眾生成就世間功德之身。所謂生於剎利婆羅門大長者家。欲界色界無色界。一切處。一切身。一切功德果報成就皆依諸佛及諸菩薩住持力得。世尊。何意作如是說。佛言。文殊師利。如來住持之力及菩薩力。隨說何等道。何等修行。若有人能依於彼道如實修行。彼人一切生處一切身。一切世間果報成就。文殊師利。若人不能信於彼道。又復不能如實修行。謗我法諍我法。而於我身生惡瞋心。彼人命終一切生處。常得一切下劣惡身。受惡果報。文殊師利。依於此義汝今應知。非但成就上妙勝身及勝果報。依佛如來住持力。得下劣惡身及惡果報。亦依如來住持力得。
　　文殊師利白佛言。世尊。世尊不淨國土中。何法易得何法難得。世尊。淨佛國土中。何法易得何法難得。佛告文殊師利言。文殊師利。不淨國土中有八事易得二事難得。何等為八。所謂外道易得。受苦眾生易得。生下姓家勢力敗壞易得。惡行眾生易得。破戒眾生易得。入惡道眾生易得。發下品心小乘眾生易得。發菩提心菩薩狹劣心易得。
　　文殊師利。何者二事難得。高心修行菩薩難得。諸佛如來出世難得。文殊師利。淨佛國土中八事難得。二事易得。應如是知。爾時文殊師利法王子菩薩白佛言。世尊。此深密解脫修多羅中。此法門當名何等。雲何奉持。佛告文殊師利法王子菩薩言。文殊師利。此法門名說諸佛如來住持力了義經。文殊師利。如來所說了義修多羅其義如是。汝當奉持。說此如來住持力了義經時。七萬五千菩薩得滿足法身。文殊師利法王子菩薩摩訶薩。及諸一切天人阿修羅大眾。歡喜奉行。
　　深密解脫經卷第五

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0676 解深密經

　　No. 676 [Nos. 675, 677-679]
　　解深密經卷第一
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　序品第一
　　如是我聞。一時薄伽梵。住最勝光曜七寶莊嚴。放大光明普照一切無邊世界無量方所。妙飾間列周圓無際。其量難測超過三界。所行之處勝出世間。善根所起最極自在。淨識為相如來所都。諸大菩薩眾所云集。無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶緊捺洛牟呼洛伽。人非人等常所翼從。廣大法味喜樂所持。作諸眾生一切義利。滅諸煩惱災橫纏垢。遠離眾魔過諸莊嚴。如來莊嚴之所依處。大念慧行以為遊路。大止妙觀以為所乘。大空無相無願解脫為所入門。無量功德眾所莊嚴。大寶花王眾所建立。大宮殿中是薄伽梵最清淨覺。不二現行趣無相法。住於佛住逮得一切佛平等性到無障處。不可轉法所行無礙。其所成立不可思議。遊於三世平等法性。其身流布一切世界。於一切法智無疑滯。於一切行成就大覺。於諸法智無有疑惑。凡所現身不可分別。一切菩薩正所求智得佛無二住勝彼岸不相間雜。如來解脫妙智究竟證無中邊。佛地平等極於法界。盡虛空性窮未來際。與無量大聲聞眾俱。一切調順皆是佛子。心善解脫慧善解脫。戒善清淨趣求法樂。多聞聞持其聞積集。善思所思善說所說。善作所作捷慧速慧。利慧出慧勝抉擇慧。大慧廣慧及無等慧。慧寶成就具足三明。逮得第一現法樂住大淨福田。威儀寂靜無不圓滿。大忍柔和成就無減。已善奉行如來聖教。
　　復有無量菩薩摩訶薩。從種種佛土而來集會。皆住大乘遊大乘法。於諸眾生其心平等。離諸分別及不分別種種分別。摧伏一切眾魔怨敵。遠離一切聲聞獨覺所有作意。廣大法味喜樂所持。超五怖畏一向趣入不退轉地息一切眾生一切苦惱所逼迫地。而現在前其名曰解甚深義密意菩薩摩訶薩。如理請問菩薩摩訶薩。法湧菩薩摩訶薩。善清淨慧菩薩摩訶薩。廣慧菩薩摩訶薩。德本菩薩摩訶薩。勝義生菩薩摩訶薩。觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩等。而為上首。
　　解深密經勝義諦相品第二
　　爾時如理請問菩薩摩訶薩。即於佛前問解甚深義密意菩薩言。最勝子。言一切法無二。一切法無二者。何等一切法。雲何為無二。解甚深義密意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切法者略有二種。一者有為二者無為。是中有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。如理請問菩薩。復問解甚深義密意菩薩言。最勝子。如何有為非有為非無為。無為亦非無為非有為。解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。言有為者。乃是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是有為。善男子。言無為者。亦墮言辭。設離有為無為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想謂之有為。善男子。言無為者。亦是本師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭所說。若是遍計所集言辭所說。即是究竟種種遍計言辭所說。不成實故非是無為。善男子。言有為者。亦墮言辭。設離無為有為。少有所說其相亦爾。然非無事而有所說。何等為事。謂諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想謂之無為。爾時如理請問菩薩摩訶薩。復問解甚深義密意菩薩摩訶薩言最勝子。如何此事。彼諸聖者以聖智聖見離名言故。現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。或謂有為或謂無為。解甚深義密意菩薩。謂如理請問菩薩曰。善男子。如善幻師或彼弟子。住四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化事業。所謂象身馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。若諸眾生愚癡頑鈍。惡慧種類無所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者實有象身。實有馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚種種財穀庫藏等身。如其所見如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時應更觀察。若有眾生非愚非鈍。善慧種類有所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。此所見者無實像身。無實馬身車身步身。末尼真珠琉璃螺貝璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。然有幻狀迷惑眼事。於中發起大象身想。或大象身差別之想。乃至發起種種財穀庫藏等想。或彼種類差別之想。不如所見不如所聞堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆愚妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。如是若有眾生是愚夫類是異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離言法性不能了知。彼於一切有為無為。見已聞已。作如是念。此所得者決定實有有為無為。如其所見如其所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄彼於後時應更觀察。若有眾生非愚夫類。已見聖諦。已得諸聖出世間慧。於一切法離言法性如實了知。彼於一切有為無為。見已聞已作如是念。此所得者決定無實有為無為。然有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於中發起為無為想。或為無為差別之想。不如所見不如所聞。堅固執著隨起言說。唯此諦實餘皆癡妄。為欲表知如是義故。亦於此中隨起言說。彼於後時不須觀察。如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智聖見離名言故現等正覺。即於如是離言法性。為欲令他現等覺故。假立名想。謂之有為謂之無為。爾時解甚深義密意菩薩。欲重宣此義而說頌曰。
　佛說離言無二義　　甚深非愚之所行
　愚夫於此癡所惑　　樂著二依言戲論
　彼或不定或邪定　　流轉極長生死苦
　復違如是正智論　　當生牛羊等類中
　　爾時法湧菩薩白佛言世尊。從此東方過七十二殑伽河沙等世界。有世界名具大名稱。是中如來號廣大名稱。我於先日從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見一處有七萬七千外道。並其師首同一會坐。為思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察遍推求時。於一切法勝義諦相竟不能得。唯除種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共興諍論。口出矛□琟□謚𧞄粥躥磷□粥□粣￥□□□壣□蜀□|葦漧辦邧□□該□￥□斵纖薧□居茦□§□纖薦晃酈漥悅諢□□耙臥□□□□￥□鉘□□□□□□□□□𠒑‥□諢□粣§辦□蜀□□□挨□橦□￥愧□□￥悅該悅該悅□□□|葦逢□□耙臥□□￥□鉘□□□□□溣§□□溣￥粧□□𡢿□c□□撥墂□譧姤□□□□兣|葨□□䤞諢□□□姨竇□□□□□□|諢□堯□□□□□詳亡□掙§□□□□嶧便□䢭‥□□耙臥□□□□￥䤞□□掙|葨□□鈨□□□□￥□□□□□□□匣|詳亡□掙§□□□□嶧便□䢭‥□□耙臥□□□□￥䤞□□掙|葨□□飠滎□耨□￥□□□□耨□□匣|詳亡□掙§□□□□嶧便□䢭‥□□耙臥□□□□￥䤞□□掙|葨□□鈨晴□□大￥□□□□□亥□匣|詳亡□掙§□□□□嶧便□䢭‥□□耙臥□□□□￥䤞□□掙|葨□□鈨晴□□□￥□□□□□□□匣|詳亡□掙§□□□□嶧便□䢭‥□□耙臥□□□□|□羽嶧北‥□悅□□□嶡□珧�㻳□□|逢□□□芥皓𦬊□蕁□□□□蕁□𤅷□蕁□□磣|薦漩工□□□□□磣‥□□澧□□璧□兣|漥姩粻□耙臨鯊□晥□絛□￥晚□□膚蕁□□□□蕁□𤅷□蕁□□磣|薦漩工□□耨□□磣|胖□薩舉渽耨□兣|漥姥�Z□□□□膚蕁□□□□蕁□𤅷□蕁□□磣|薦漩工□□撥□溧泌□亥□磣|胖□薩擨□□亦兣|漦□粻淤耙臨□大‥橨令□□鶧□慦恢□蕁□□□蕁□𤅷□蕁□□磣|□羽嶧北‥□悅□□漥嶩工□§□□訌訐葦邐□𦵴□□□磣|胖□薩擨□□□兣|漥□□□□□葦□□□嵻□□□□蕁□□□蕁□𤅷□蕁□□磣￥悅詳□掙‥□□□□|逢愨耙臥□□□□□鉘□□□蕁□□□蕁□𤅷□蕁□□磣§辦□蜀□□獥𤦭□䢭‥□□□□□
　內證無相之所行　　不可言說絕表示
　息諸諍論勝義諦　　超過一切尋思相
　　爾時善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相微細甚深。超過諸法一異性相。難可通達。世尊。我即於此曾見一處。有眾菩薩等正修行勝解行地同一會坐。皆共思議勝義諦相。與諸行相一異性相。於此會中一類菩薩作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相都無有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實誰言虛妄誰如理行誰不如理。或唱是言。勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。勝義諦相異諸行相。世尊。我見彼已竊作是念。此諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能解了。說是語已。爾時世尊告善清淨慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所說。彼諸善男子。愚癡頑鈍不明不善不如理行。於勝義諦微細甚深。超過諸行一異性相。不能解了。何以故善清淨慧。非於諸行如是行時。名能通達勝義諦相。或於勝義諦而得作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。應於今時一切異生皆已見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提若勝義諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應於相縛不得解脫。此見諦者於諸相縛不解脫故。於粗重縛亦應不脫。由於二縛不解脫故。已見諦者應不能得無上方便安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩提。善清淨慧。由於今時非諸異生。皆已見諦非諸異生。已能獲得無上方便安隱涅槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。都無異相不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無異者。由此道理當知一切非如理行不如正理善清淨慧。由於今時非見諦者。於諸行相不能除遣。然能除遣非見諦者。於諸相縛不能解脫。然能解脫非見諦者。於粗重縛不能解脫。然能解脫以於二障能解脫故。亦能獲得無上方便安隱涅槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝義諦相與諸行相。一向異相不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此勝義諦相。亦應如是墮雜染相。善清淨慧。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一切行相共相。名勝義諦相。善清淨慧。由於今時勝義諦相。非墮雜染相諸行共相。名勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相。都無異相不應道理。勝義諦相與諸行相。一向異相不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異或勝義諦相與諸行相一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸行相無有差別。一切行相亦應如是無有差別。修觀行者於諸行中。如其所見如其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。應非諸行唯無我性。唯無自性之所顯現。是勝義相又應俱時別相成立。謂雜染相及清淨相。善清淨慧。由於今時一切行相。皆有差別非無差別。修觀行者於諸行中。如其所見。如其所聞。如其所覺。如其所知。復於後時更求勝義。又即諸行唯無我性。唯無自性之所顯現。名勝義相。又非俱時染淨二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都無有異。或一向異不應道理。若於此中作如是言。勝義諦相與諸行相。都無有異或一向異者。由此道理當知一切非如理行不如正理。善清淨慧。如螺貝上鮮白色性。不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性。金上黃色亦復如是。如箜篌聲上美妙曲性。不易施設與箜篌聲一相異相。如黑沈上有妙香性。不易施設與彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性。不易施設與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。如熟酥上所有醍醐。不易施設與彼熟酥一相異相。又如一切行上無常性。一切有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。不易施設與彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相及雜染相。不易施設此與彼貪一相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。如是善清淨慧。勝義諦相。不可施設與諸行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細極微細甚深極甚深。難通達極難通達。超過諸法一異性相。勝義諦相現正等覺。現等覺已為他宣說顯示開解施設照了。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　行界勝義相　　離一異性相
　若分別一異　　彼非如理行
　眾生為相縛　　及彼粗重縛
　要勤修止觀　　爾乃得解脫
　　爾時世尊告長老善現曰。善現。汝於有情界中。知幾有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有情離增上慢。記別所解。長老善現白佛言。世尊。我知有情界中。少分有情離增上慢記別所解。世尊。我知有情界中。有無量無數不可說有情懷增上慢。為增上慢所執持故。記別所解。世尊。我於一時。住阿練若大樹林中。時有眾多苾芻。亦於此林依近我住。我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。於中一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記別所解。如此一類由得蘊故。復有一類由得處故。復有一類得緣起故。當知亦爾。復有一類由得食故。得食相故得食起故。得食盡故得食滅故。得食滅作證故。記別所解。復有一類由得諦故。得諦相故得諦遍知故。得諦永斷故得諦作證故。得諦修習故記別所解。復有一類由得界故。得界相故得界種種性故。得界非一性故得界滅故。得界滅作證故記別所解。復有一類由得念住故。得念住相故。得念住能治所治故。得念住修故。得念住未生令生故。得念住生已堅住不忘。倍修增廣故記別所解。如有一類得念住故。復有一類得正斷故。得神足故得諸根故。得諸力故得覺支故。當知亦爾。復有一類得八支聖道故。得八支聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得八支聖道生已堅住不忘。倍修增廣故記別所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老依有所得現觀。各說種種相法。記別所解。當知彼諸長老。一切皆懷增上慢。為增上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相不能解了。是故世尊甚奇。乃至世尊善說。如世尊言。勝義諦相微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達遍一切一味相。世尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切一味相。尚難通達況諸外道。爾時世尊告長老善現曰。如是如是。善現。我於微細最微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已為他宣說。顯示開解施設照了。何以故。善現。我已顯示於一切蘊中。清淨所緣是勝義諦。我已顯示於一切處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支中清淨所緣。是勝義諦此清淨所緣。於一切蘊中是一味相無別異相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切道支中。是一味相無別異相。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。修觀行苾芻。通達一蘊真如勝義法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支。真如勝義法無我性。唯即隨此真如勝義無二智為依止故。於遍一切一味相勝義諦審察趣證。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復次善現。如彼諸蘊展轉異相。如彼諸處緣起。食諦界念住正斷神足根力覺支道支展轉異相。若一切法真如勝義法無我性亦異相者。是則真如勝義法無我性。亦應有因從因所生。若從因生應是有為。若是有為應非勝義。若非勝義應更尋求餘勝義諦。善現。由此真如勝義法無我性。不名有因非因所生。亦非有為是勝義諦。得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有常常時恆恆時如來出世。若不出世。諸法法性安立法界安住。是故善現。由此道理當知勝義諦是遍一切一味相。善現。譬如種種非一品類異相色中。虛空無相無分別無變異。遍一切一味相。如是異性異相一切法中。勝義諦遍一切一味相。當知亦然。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　此遍一切一味相　　勝義諸佛說無異
　若有於中異分別　　彼定愚癡依上慢
　　心意識相品第三
　　爾時廣慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說。於心意識祕密善巧。菩薩於心意識祕密善巧。菩薩者齊何名為於心意識祕密善巧。菩薩如來齊何施設。彼為於心意識祕密善巧。菩薩說是語已。爾時世尊告廣慧菩薩摩訶薩曰。善哉善哉。廣慧。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂。故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝說心意識祕密之義。廣慧當知。於六趣生死。彼彼有情墮彼彼有情眾中。或在卵生。或在胎生。或在濕生。或在化生身份生起。於中最初一切種子。心識成熟展轉和合增長廣大。依二執受。一者有色諸根及所依執受。二者相名分別言說戲論習氣執受。有色界中具二執受。無色界中不具二種。廣慧。此識亦名阿陀那識。何以故。由此識於身隨逐執持故。亦名阿賴耶識。何以故。由此識於身攝受藏隱同安危義故。亦名為心。何以故。由此識色聲香味觸等積集滋長故。廣慧。阿陀那識為依止。為建立故。六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識。此中有識。眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行。同時同境有分別意識轉。有識。耳鼻舌身及聲香味觸為緣。生耳鼻舌身識。與耳鼻舌身識俱隨行。同時同境有分別意識轉。廣慧。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識。與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有一分別意識。與五識身同所行轉。廣慧。譬如大瀑水流。若有一浪生緣現前唯一浪轉。若二若多浪。生緣現前有多浪轉。然此瀑水自類恆流無斷無盡。又如善淨鏡面。若有一影生緣現前唯一影起。若二若多影。生緣現前有多影起。非此鏡面轉變為影。亦無受用滅盡可得。如是廣慧。由似瀑流阿陀那識。為依止為建立故。若於爾時有一眼識生緣現前。即於此時一眼識轉。若於爾時乃至有五識身生緣現前。即於此時五識身轉。廣慧。如是菩薩雖由法住智。為依止為建立故。於心意識祕密善巧。然諸如來不齊於此施設彼。為於心意識一切祕密善巧菩薩。廣慧。若諸菩薩於內各別。如實不見阿陀那。不見阿陀那識。不見阿賴耶。不見阿賴耶識。不見積集不見心。不見眼色及眼識。不見耳聲及耳識。不見鼻香及鼻識。不見舌味及舌識。不見身觸及身識。不見意法及意識。是名勝義善巧菩薩。如來施設彼。為勝義善巧菩薩。廣慧。齊此名為於心意識一切祕密善巧菩薩。如來齊此施設彼。為於心意識一切祕密善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流
　我於凡愚不開演　　恐彼分別執為我
　　解深密經卷第一
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0676 解深密經

　　解深密經卷第二
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　一切法相品第四
　　爾時德本菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如世尊說於諸法相善巧菩薩。於諸法相善巧菩薩者。齊何名為於諸法相善巧菩薩。如來齊何施設彼。為於諸法相善巧菩薩。說是語已。
　　爾時世尊告德本菩薩曰。善哉德本。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝說諸法相。謂諸法相略有三種。何等為三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相。雲何諸法遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別。乃至為令隨起言說。雲何諸法依他起相。謂一切法緣生自性。則此有故彼有。此生故彼生。謂無明緣行。乃至招集純大苦蘊。雲何諸法圓成實相。謂一切法平等真如。於此真如。諸菩薩眾勇猛精進為因緣故。如理作意無倒思惟。為因緣故乃能通達。於此通達漸漸修集。乃至無上正等菩提方證圓滿。善男子。如眩翳人眼中所有眩翳過患。遍計所執相當知亦爾。如眩翳人眩翳眾相。或髮毛輪蜂蠅巨勝。或復青黃赤白等相差別現前。依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩翳過患。即此淨眼本性所行無亂境界。圓成實相當知亦爾。善男子。譬如清淨頗胝迦寶。若與青染色合。則似帝青大青末尼寶像。由邪執取帝青大青末尼寶故惑亂有情。若與赤染色合。則似琥珀末尼寶像。由邪執取琥珀末尼寶故惑亂有情。若與綠染色合。則似末羅羯多末尼寶像。由邪執取末羅羯多末尼寶故惑亂有情。若與黃染色合。則似金像。由邪執取真金像故惑亂有情。如是德本。如彼清淨頗胝迦上。所有染色相應。依他起相上遍計所執相。言說習氣當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上。所有帝青大青琥珀末羅羯多金等邪執。依他起相上遍計所執相執當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶依他起相當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上。所有帝青大青琥珀末羅羯多真金等相。於常常時於恆恆時。無有真實無自性性。即依他起相上。由遍計所執相。於常常時於恆恆時。無有真實無自性性。圓成實相當知亦爾。
　　復次德本。相名相應以為緣故。遍計所執相而可了知。依他起相上遍計所執相。執以為緣故。依他起相而可了知。依他起相上遍計所執相。無執以為緣故。圓成實相而可了知。善男子。若諸菩薩能於諸法依他起相上。如實了知遍計所執相。即能如實了知一切無相之法。若諸菩薩如實了知依他起相。即能如實了知一切雜染相法。若諸菩薩如實了知圓成實相。即能如實了知一切清淨相法。善男子。若諸菩薩能於依他起相上。如實了知無相之法。即能斷滅雜染相法。若能斷滅雜染相法。即能證得清淨相法。如是德本。由諸菩薩如實了知遍計所執相依他起相圓成實相故。如實了知諸無相法雜染相法清淨相法。如實了知無相法故。斷滅一切雜染相法。斷滅一切染相法故。證得一切清淨相法。齊此名為於諸法相善巧菩薩。如來齊此施設彼。為於諸法相善巧菩薩。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　若不了知無相法　　雜染相法不能斷
　不斷雜染相法故　　壞證微妙淨相法
　不觀諸行眾過失　　放逸過失害眾生
　懈怠住法動法中　　無有失壞可憐愍
　　解深密經無自性相品第五
　　爾時勝義生菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我曾獨在靜處。心生如是尋思。世尊以無量門。曾說諸蘊所有自相生相滅相永斷遍知。如說諸蘊諸處緣起諸食亦爾。以無量門曾說諸諦。所有自相遍知永斷作證修習。以無量門曾說諸界。所有自相種種界性。非一界性永斷遍知。以無量門曾說念住。所有自相能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。如說念住正斷神足根力覺支亦復如是。以無量門曾說八支聖道。所有自相能治所治。及以修習未生令生。生已堅住不忘倍修增長廣大。世尊。復說一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。未審世尊。依何密意作如是說。一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。我今請問如來斯義。惟願如來哀愍解釋。說一切法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃所有密意。
　　爾時世尊告勝義生菩薩曰。善哉善哉。勝義生。汝所尋思甚為如理。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間及諸天人阿素洛等。為令獲得義利安樂故發斯問。汝應諦聽。吾當為汝解釋。所說一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃所有密意。
　　勝義生當知。我依三種無自性性密意。說言一切諸法皆無自性。所謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。善男子。雲何諸法相無自性性。謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立為相非由自相安立為相。是故說名相無自性性。雲何諸法生無自性性。謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。雲何諸法勝義無自性性。謂諸法由生無自性性故。說名無自性性。即緣生法。亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中若是清淨所緣境界。我顯示彼以為勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名為勝義。亦得名為無自性性。是一切法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣。名為勝義無自性性。善男子。譬如空花相。無自性性當知亦爾。譬如幻像生。無自性性當知亦爾。一分勝義無自性性當知亦爾。譬如虛空惟是眾色。無性所顯遍一切處。一分勝義無自性性當知亦爾。法無我性之所顯故。遍一切故。善男子。我依如是三種無自性性密意。說言一切諸法。皆無自性。勝義生當知。我依相無自性性密意。說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。何以故。若法自相都無所有則無有生。若無有生則無有滅。若無生無滅則本來寂靜。若本來寂靜則自性涅槃。於中都無少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相無自性性密意。說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。善男子。我亦依法無我性所顯勝義無自性性密意。說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。何以故。法無我性所顯勝義無自性性。於常常時於恆恆時。諸法法性安住無為。一切雜染不相應故。於常常時於恆恆時。諸法法性安住故無為。由無為故無生無滅。一切雜染不相應故。本來寂靜自性涅槃。是故我依法無我性所顯勝義無自性性密意。說言一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。
　　復次勝義生。非由有情界中諸有情類。別觀遍計所執自性為自性故。亦非由彼別觀依他起自性及圓成實自性為自性故。我立三種無自性性。然由有情於依他起自性及圓成實自性上。增益遍計所執自性故。我立三種無自性性。由遍計所執自性相故。彼諸有情於依他起自性及圓成實自性中。隨起言說如如。隨起言說如是。如是由言說熏習心故。由言說隨覺故。由言說隨眠故。於依他起自性及圓成實自性中。執著遍計所執自性相如如。執著如是。如是於依他起自性及圓成實自性上。執著遍計所執自性。由是因緣。生當來世依他起自性。由此因緣。或為煩惱雜染所染。或為業雜染所染。或為生雜染所染。於生死中長時馳騁。長時流轉無有休息。或在那落迦。或在傍生。或在餓鬼。或在天上。或在阿素洛。或在人中受諸苦惱。
　　復次勝義生。若諸有情從本已來未種善根。未清淨障。未成熟相續。未多修勝解。未能積集福德智慧二種資糧。我為彼故。依生無自性性宣說諸法。彼聞是已。能於一切緣生行中。隨分解了無常無恆是不安隱變壞法已。於一切行心生怖畏深起厭患。心生怖畏深厭患已遮止諸惡。於諸惡法能不造作。於諸善法能勤修習。習善因故未種善根能種善根。未清淨障能令清淨。未熟相續能令成熟。由此因緣多修勝解。亦多積集福德智慧二種資糧。彼雖如是種諸善根。乃至積集福德智慧二種資糧。然於生無自性性中。未能如實了知相無自性性及二種勝義無自性性。於一切行未能正厭。未正離欲未正解脫。未遍解脫煩惱雜染。未遍解脫諸業雜染。未遍解脫諸生雜染。如來為彼更說法要。謂相無自性性。及勝義無自性性為欲令其於一切行能正厭故。正離欲故正解脫故。超過一切煩惱雜染故。超過一切業雜染故。超過一切生雜染故。彼聞如是所說法已。於生無自性性中。能正信解相無自性性及勝義無自性性。簡擇思惟如實通達。於依他起自性中。能不執著遍計所執自性相。由言說不熏習智故。由言說不隨覺智故。由言說離隨眠智故。能滅依他起相。於現法中智力所持。能永斷滅當來世因。由此因緣於一切行能正厭患。能正離欲能正解脫。能遍解脫煩惱業生三種雜染。復次勝義生。諸聲聞乘種性有情。亦由此道此行跡故。證得無上安隱涅槃。諸獨覺乘種性有情。諸如來乘種性有情。亦由此道此行跡故。說得無上安隱涅槃。一切聲聞獨覺菩薩。皆共此一妙清淨道。皆同此一究竟清淨。更無第二。我依此故。密意說言唯有一乘。非於一切有情界中。無有種種有情種性。或鈍根性或中根性。或利根性有情差別。善男子。若一向趣寂聲聞種性補特伽羅。雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導。終不能令當坐道場證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故由彼本來唯有下劣種性故一向慈悲薄弱故。一向怖畏眾苦故。由彼一向慈悲薄弱。是故一向棄背利益諸眾生事。由彼一向怖畏眾苦。是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益眾生事者。一向棄背發起諸行所作者。當坐道場能得阿耨多羅三藐三菩提。是故說彼名為一向趣寂聲聞。若迴向菩提聲聞種性補特伽羅。我亦異門說為菩薩。何以故。彼既解脫煩惱障已。若蒙諸佛等覺悟時。於所知障其心亦可當得解脫。由彼最初為自利益。修行加行脫煩惱障。是故如來施設彼為聲聞種性。
　　復次勝義生。如是於我善說善製法毘奈耶最極清淨。意樂所說善教法中。諸有情類意解種種差別可得。善男子。如來但依如是三種無自性性由深密意。於所宣說不了義經。以隱密相說諸法要。謂一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。於是經中若諸有情。已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說如實解了。於如是法深生信解。於如是義以無倒慧如實通達。依此通達善修習故。速疾能證最極究竟。亦於我所深生淨信。知是如來應正等覺。於一切法現正等覺。若諸有情已種上品善根。已清淨諸障。已成熟相續。已多修勝解。未能積集上品福德智慧資糧。其性質直。是質直類雖無力能思擇廢立。而不安住自見取中。彼若聽聞如是法已。於我甚深祕密言說。雖無力能如實解了。然於此法能生勝解。發清淨信信此經典。是如來說是其甚深顯現。甚深空性相應難見難悟不可尋思。非諸尋思所行境界。微細詳審聰明智者之所解了。於此經典所說義中。自輕而住作如是言。諸佛菩提為最甚深。諸法法性亦最甚深。唯佛如來能善了達。非是我等所能解了。諸佛如來為彼種種勝解有情轉正法教。諸佛如來無邊智見。我等智見猶如牛跡。於此經典雖能恭敬為他宣說。書寫護持披閱流布。殷重供養受誦溫習。然猶未能以其修相發起加行。是故於我甚深密意所說言辭不能通達。由此因緣彼諸有情。亦能增長福德智慧二種資糧。於彼相續未成熟者亦能成熟。若諸有情廣說乃至。未能積集上品福德智慧資糧。性非質直非質直類。雖有力能思擇廢立。而復安住自見取中。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說不能如實解了。於如是法雖生信解。然於其義隨言執著。謂一切法決定皆無自性。決定不生不滅。決定本來寂靜。決定自性涅槃。由此因緣於一切法。獲得無見及無相見。由得無見無相見故。撥一切相皆是無相。誹撥諸法遍計所執相。依他起相圓成實相。何以故。由有依他起相及圓成實相故。遍計所執相方可施設。若於依他起相及圓成實相見為無相。彼亦誹撥遍計所執相。是故說彼誹撥三相。雖於我法起於法想。而非義中起於義想。由於我法起法想故。及非義中起義想故。於是法中持為是法。於非義中持為是義。彼雖於法起信解故福德增長。然於非義起執著故退失智慧。智慧退故退失廣大無量善法。復有有情從他聽聞。謂法為法非義為義。若隨其見彼即於法起於法想。於非義中起於義想。執法為法非義為義。由此因緣當知同彼退失善法。若有有情不隨其見。從彼欻聞一切諸法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。便生恐怖。生恐怖已作如是言。此非佛語是魔所說。作此解已於是經典誹謗毀罵。由此因緣獲大衰損觸大業障。由是緣故我說若有於一切相起無相見。於非義中宣說為義。是起廣大業障方便。由彼陷墜無量眾生。令其獲得大業障故。善男子。若諸有情未種善根未清淨障。未熟相續無多勝解。未集福德智慧資糧。性非質直非質直類。雖有力能思擇廢立。而常安住自見取中。彼若聽聞如是法已。不能如實解我甚深密意言說。亦於此法不生信解。於是法中起非法想。於是義中起非義想。於是法中執為非法。於是義中執為非義。唱如是言。此非佛語是魔所說。作此解已於是經典。誹謗毀罵撥為虛偽。以無量門毀滅摧伏如是經典。於諸信解此經典者起怨家想。彼先為諸業障所障。由此因緣復為如是業障所障。如是業障初易施設。乃至齊於百千俱胝那庾多劫無有出期。善男子。如是於我善說善製法毘奈耶最極清淨。意樂所說善教法中。有如是等諸有情類。意解種種差別可得。
　　爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　一切諸法皆無性　　無生無滅本來寂
　諸法自性恆涅槃　　誰有智言無密意
　相生勝義無自性　　如是我皆已顯示
　若不知佛此密意　　失壞正道不能往
　依諸淨道清淨者　　惟依此一無第二
　故於其中立一乘　　非有情性無差別
　眾生界中無量生　　惟度一身趣寂滅
　大悲勇猛證涅槃　　不捨眾生甚難得
　微妙難思無漏界　　於中解脫等無差
　一切義成離惑苦　　二種異說謂常樂
　　爾時勝義生菩薩復白佛言。世尊。諸佛如來密意語言甚奇希有。乃至微妙最微妙。甚深最甚深。難通達最難通達。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相。所依行相中假名安立以為色蘊。或自性相或差別相。假名安立為色蘊生為色蘊滅。及為色蘊永斷遍知。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊。依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊。依此施設一分勝義無自性性如於色蘊。如是於餘蘊皆應廣說。如於諸蘊如是於十二處。一一處中皆應廣說。於十二有支一一支中皆應廣說。於四種食一一食中皆應廣說。於六界十八界。一一界中皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立以為苦諦。苦諦遍知或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊。依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊。依此施設一分勝義無自性性。如於苦諦如是於餘諦皆應廣說。如於聖諦如是於諸念住正斷神足根力覺支道支中。一一皆應廣說。如是我今領解世尊所說義者。若於分別所行遍計所執相所依行相中。假名安立以為正定及為正定能治所治。若正修未生令生生已堅住不忘倍修增長廣大。或自性相或差別相。是名遍計所執相。世尊。依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相。是名依他起相。世尊。依此施設諸法生無自性性。及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者。若即於此分別所行遍計所執相所依行相中。由遍計所執相不成實故。即此自性無自性性。法無我真如清淨所緣。是名圓成實相。世尊。依此施設諸法一分勝義無自性性。世尊。譬如毘濕縛藥一切散藥仙藥方中皆應安處。如是世尊。依此諸法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃。無自性性了義言教。遍於一切不了義經皆應安處。世尊。如彩畫地遍於一切。彩畫事業皆同一味。或青或黃或赤或白。復能顯發彩畫事業。如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至自性涅槃無自性性了義言教。遍於一切不了義經皆同一味。復能顯發彼諸經中所不了義。世尊。譬如一切成熟珍羞諸餅果內。投之熟酥更生勝味。如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至自性涅槃無自性性了義言教。置於一切不了義經生勝歡喜。世尊。譬如虛空遍一切處皆同一味。不障一切所作事業。如是世尊。依此諸法皆無自性。廣說乃至自性涅槃無自性性了義言教。遍於一切不了義經皆同一味。不障一切聲聞獨覺及諸大眾所修事業。說是語已。
　　爾時世尊歎勝義生菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能善解如來所說甚深密意言義。復於此義善作譬喻。所謂世間毘濕縛藥雜彩畫地熟酥虛空。勝義生。如是如是更無有異。如是如是汝應受持。
　　爾時勝義生菩薩復白佛言。世尊。初於一時在婆羅□斯仙人墮處施鹿林中。惟為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪。有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊。在昔第二時中惟為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊。於今第三時中普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。於今世尊所轉法輪。無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。世尊。若善男子或善女人於此如來依一切法皆無自性無生無滅。本來寂靜自性涅槃。所說甚深了義言教。聞已信解書寫護持供養流布受誦修習如理思惟。以其修相發起加行生幾所福。說是語已。
　　爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子或善女人。其所生福無量無數難可喻知。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喻鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經。聞已信解廣說乃至。以其修相發起加行所獲功德。比此所說了義經教。聞已信解所集功德。廣說乃至以其修相發起加行所集功德。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已。
　　爾時勝義生菩薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當雲何奉持。佛告勝義生菩薩曰。善男子此名勝義了義之教。於此勝義了義之教汝當奉持。說此勝義了義教時。於大會中有六百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無生法忍。
　　解深密經卷第二
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0676 解深密經

　　解深密經卷第三
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　分別瑜伽品第六
　　爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。菩薩何依何住於大乘中修奢摩他毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子當知。菩薩法假安立。及不捨阿耨多羅三藐三菩提願。為依為住於大乘中修奢摩他毘缽捨那。慈氏菩薩復白佛言。如世尊說四種所緣境事。一者有分別影像所緣境事。二者無分別影像所緣境事。三者事邊際所緣境事。四者所作成辦所緣境事。於此四中幾是奢摩他所緣境事。幾是毘缽捨那所緣境事。幾是俱所緣境事。佛告慈氏菩薩曰。善男子。一是奢摩他所緣境事。謂無分別影像。一是毘缽捨那所緣境事。謂有分別影像。二是俱所緣境事。謂事邊際所作成辦。慈氏菩薩復白佛言。世尊。雲何菩薩依是四種奢摩他毘缽捨那所緣境事。能求奢摩他能善毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。如我為諸菩薩所說法假安立。所謂契經應誦記別諷誦自說因緣譬喻本事。本生方廣希法論議。菩薩於此善聽善受。言善通利。意善尋思。見善通達。即於如所善思惟法。獨處空閑作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續作意思惟。如是正行多安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。如是菩薩能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故。即於如所善思惟法。內三摩地所行影像。觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇最極思擇。周遍尋思周遍伺察。若忍若樂若慧若見若觀。是名毘缽捨那。如是菩薩能善毘缽捨那。慈氏菩薩復白佛言。世尊。若諸菩薩緣心為境內思惟心。乃至未得身心輕安。所有作意當名何等。佛告慈氏菩薩曰。善男子。非奢摩他作意。是隨順奢摩他勝解相應作意。世尊。若諸菩薩乃至未得身心輕安。於如所思所有諸法內三摩地所緣影像。作意思惟。如是作意當名何等。善男子。非毘缽捨那作意。是隨順毘缽捨那勝解相應作意。慈氏菩薩復白佛言。世尊。奢摩他道與毘缽捨那道。當言有異當言無異。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當言非有異非無異。何故非有異。以毘缽捨那所緣境心為所緣故。何故非無異。有分別影像非所緣故。慈氏菩薩復白佛言。世尊。諸毘缽捨那三摩地所行影像。彼與此心當言有異當言無異。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。雲何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面。以質為緣還見本質。而謂我今見於影像。及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時相似有異。三摩地所行影像顯現。世尊。若諸有情自性而住。緣色等心所行影像。彼與此心亦無異耶。善男子。亦無有異。而諸愚夫由顛倒覺。於諸影像不能如實知唯是識。作顛倒解。慈氏菩薩復白佛言。世尊。齊何當言菩薩一向修毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若相續作意唯思惟心相。世尊。齊何當言菩薩一向修奢摩他。善男子。若相續作意唯思惟無間心。世尊。齊何當言菩薩奢摩他毘缽捨那和合俱轉。善男子。若正思惟心一境性。世尊。雲何心相。善男子。謂三摩地所行。有分別影像。毘缽捨那所緣。世尊。雲何無間心。善男子。謂緣彼影像心。奢摩他所緣。世尊。雲何心一境性。善男子。謂通達三摩地所云影像唯是其識。或通達此已復思惟如性。慈氏菩薩復白佛言。世尊。毘缽捨那凡有幾種。佛告慈氏菩薩曰。善男子。略有三種。一者有相毘缽捨那。二者尋求毘缽捨那。三者伺察毘缽捨那。雲何有相毘缽捨那。謂純思惟三摩地所行。有分別影像毘缽捨那。雲何尋求毘缽捨那。謂由慧故遍於彼。彼未善解了一切法中為善了故。作意思惟毘缽捨那。雲何伺察毘缽捨那。謂由慧故遍於彼。彼已善解了一切法中為善證。得極解脫故。作意思惟毘缽捨那。慈氏菩薩復白佛言。世尊。是奢摩他凡有幾種。佛告慈氏菩薩曰。善男子。即由隨彼無間心故。當知此中亦有三種復有八種。謂初靜慮乃至非想非非想處。各有一種奢摩他故。復有四種。謂慈悲喜捨四無量中。各有一種奢摩他故。慈氏菩薩復白佛言。世尊。如說依法奢摩他毘缽捨那。復說不依法奢摩他毘缽捨那。雲何名依法奢摩他毘缽捨那。雲何復名不依法奢摩他毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若諸菩薩隨先所受所思法相。而於其義得奢摩他毘缽捨那。名依法奢摩他毘缽捨那。若諸菩薩不待所受所思法相。但依於他教誡教授。而於其義得奢摩他毘缽捨那。謂觀青瘀及膿爛等。或一切行皆是無常。或諸行苦。或一切法皆無有我。或復涅槃畢竟寂靜。如是等類奢摩他毘缽捨那。名不依法奢摩他毘缽捨那。由依止法得奢摩他毘缽捨那故。我施設隨法行菩薩是利根性。由不依法得奢摩他毘缽捨那故。我施設隨信行菩薩是鈍根性。
　　慈氏菩薩復白佛言。世尊。如說緣別法奢摩他毘缽捨那。復說緣總法奢摩他毘缽捨那。雲何名為緣別法奢摩他毘缽捨那。雲何復名緣總法奢摩他毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若諸菩薩緣於各別契經等法。於如所受所思惟法。修奢摩他毘缽捨那。是名緣別法奢摩他毘缽捨那。若諸菩薩即緣一切契經等法。集為一團一積一分一聚作意思惟此一切法隨順真如。趣向真如臨入真如。隨順菩提隨順涅槃。隨順轉依及趣向彼。若臨入彼此一切法。宣說無量無數善法。如是思惟修奢摩他毘缽捨那。是名緣總法奢摩他毘缽捨那。慈氏菩薩復白佛言。世尊。如說緣小總法奢摩他毘缽捨那。復說緣大總法奢摩他毘缽捨那。又說緣無量總法奢摩他毘缽捨那。雲何名緣小總法奢摩他毘缽捨那。雲何名緣大總法奢摩他毘缽捨那。雲何復名緣無量總法奢摩他毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若緣各別契經乃至各別論義。為一團等作意思惟。當知是名緣小總法奢摩他毘缽捨那。若緣乃至所受所思契經等法。為一團等作意思惟非緣各別。當知是名緣大總法奢摩他毘缽捨那。若緣無量如來法教。無量法句文字。無量後後慧所照了。為一團等作意思惟非緣乃至所受所思。當知是名緣無量總法奢摩他毘缽捨那。慈氏菩薩復白佛言。世尊。菩薩齊何名得緣總法奢摩他毘缽捨那。佛告慈氏菩薩曰。善男子由五緣故。當知名得。一者于思惟時剎那剎那。融銷一切粗重所依。二者離種種想得樂法樂。三者解了十方無差別相無量法光。四者所作成滿相應淨分無分別相恆現在前。五者為令法身得成滿故。攝受後後轉勝妙因。慈氏菩薩復白佛言。世尊。此緣總法奢摩他毘缽捨那。當知從何名為通達。從何名得。佛告慈氏菩薩曰。善男子。從初極喜地名為通達。從第三發光地乃名為得。善男子。初業菩薩亦於是中隨學作意。雖未可歎不應懈廢。慈氏菩薩復白佛言。世尊。是奢摩他毘缽捨那。雲何名有尋有伺三摩地。雲何名無尋唯伺三摩地。雲何名無尋無伺三摩地。佛告慈氏菩薩曰。善男子。於如所取尋伺法相。若有粗顯領受觀察。諸奢摩他毘缽捨那。是名有尋有伺三摩地。若於彼相雖無粗顯領受觀察。而有微細彼光明念。領受觀察諸奢摩他毘缽捨那。是名無尋唯伺三摩地。若即於彼一切法相都無作意。領受觀察諸奢摩他毘缽捨那。是名無尋無伺三摩地。復次善男子。若有尋求奢摩他毘缽捨那。是名有尋有伺三摩地。若有伺察奢摩他毘缽捨那。是名無尋唯伺三摩地。若緣總法奢摩他毘缽捨那。是名無尋無伺三摩地。慈氏菩薩復白佛言。世尊。雲何止相。雲何舉相。雲何捨相。佛告慈氏菩薩曰。善男子。若心掉舉。或恐掉舉時諸可厭法作意。及彼無間心作意。是名止相。若心沈沒。或恐沈沒時。諸可欣法作意。及彼心相作意。是名舉相。若於一向止道。或於一向觀道。或於雙運轉道。二隨煩惱所染污時。諸無功用作意。及心任運轉中所有作意。是名捨相。慈氏菩薩復白佛言。世尊。修奢摩他毘缽捨那諸菩薩眾知法知義。雲何知法。雲何知義。佛告慈氏菩薩曰。善男子。彼諸菩薩。由五種相了知於法。一者知名。二者知句。三者知文。四者知別。五者知總。雲何為名。謂於一切染淨法中。所立自性想假施設。雲何為句。謂即於彼名聚集中。能隨宣說諸染淨義依持建立。雲何為文。謂即彼二所依止字。雲何於彼各別了知。謂由各別所緣作意。雲何於彼總合了知。謂由總合所緣作意。如是一切總略為一。名為知法。如是名為菩薩知法。善男子。彼諸菩薩由十種相了知於義。一者知盡所有性。二者知如所有性。三者知能取義。四者知所取義。五者知建立義。六者知受用義。七者知顛倒義。八者知無倒義。九者知雜染義。十者知清淨義。善男子。盡所有性者。謂諸雜染清淨法中。所有一切品別邊際。是名此中盡所有性。如五數蘊。六數內處。六數外處。如是一切如所有性者。謂即一切染淨法中所有真如。是名此中如所有性。此復七種。一者流轉真如。謂一切行無先後性。二者相真如。謂一切法補特伽羅。無我性及法無我性。三者了別真如。謂一切行唯是識性。四者安立真如。謂我所說諸苦聖諦。五者邪行真如。謂我所說諸集聖諦。六者清淨真如。謂我所說諸滅聖諦。七者正行真如。謂我所說諸道聖諦。當知此中由流轉真如安立真如邪行真如故。一切有情平等平等。由相真如了別真如故。一切諸法平等平等。由清淨真如故。一切聲聞菩提獨覺菩提。阿耨多羅三藐三菩提平等平等。由正行真如故。聽聞正法緣總境界。勝奢摩他毘缽捨那。所攝受慧平等平等。能取義者。謂內五色處。若心意識及諸心法。所取義者。謂外六處。又能取義亦所取義。建立義者。謂器世界於中可得建立一切諸有情界。謂一村田若百村田若千村田若百千村田。或一大地至海邊際。此百此千若此百千或一贍部洲。此百此千若此百千或一四大洲。此百此千若此百千或一小千世界。此百此千若此百千或一中千世界。此百此千若此百千或一三千大千世界。此百此千若此百千。或此拘胝此百拘胝此千拘胝此百千拘胝。或此無數此百無數此千無數此百千無數。或三千大千世界無數百千微塵量等。於十方面無量無數諸器世界。受用義者。謂我所說諸有情類。為受用故攝受資具。顛倒義者。謂即於彼能取等義。無常計常。想倒心倒見倒。苦計為樂。不淨計淨。無我計我。想倒心倒見倒。無倒義者。與上相違能對治彼。應知其相。雜染義者。謂三界中三種雜染。一者煩惱雜染。二者業雜染。三者生雜染。清淨義者。謂即如是三種雜染。所有離繫菩提分法。善男子。如是十種。當知普攝一切諸義。復次善男子。彼諸菩薩由能了知五種義故。名為知義。何等五義。一者遍知事。二者遍知義。三者遍知因。四者得遍知果。五者於此覺了。善男子。此中遍知事者。當知即是一切所知。謂或諸蘊。或諸內處或諸外處。如是一切遍知義者。乃至所有品類差別所應知境。謂世俗故或勝義故。或功德故或過失故。緣故世故。或生或住或壞相故。或如病等故或苦集等故。或真如實際法界等故。或廣略故。或一向記故或分別記故。或反問記故或置記故。或隱密故或顯了故。如是等類。當知一切名遍知義。言遍知因者。當知即是能取前二菩提分法。所謂念住或正斷等。得遍知果者。謂貪恚癡永斷。毘奈耶及貪恚癡一切永斷。諸沙門果及我所說聲聞如來。若共不共世出世間所有功德。於彼作證於此覺了者。謂即於此作證法中諸解脫智。廣為他說宣揚開示。善男子。如是五義。當知普攝一切諸義。復次善男子。彼諸菩薩由能了知四種義故。名為知義。何等四義。一者心執受義。二者領納義。三者了別義。四者雜染清淨義。善男子。如是四義。當知普攝一切諸義。復次善男子。彼諸菩薩由能了知三種義故。名為知義。何等三義。一者文義。二者義義。三者界義。善男子。言文義者。謂名身等。義義當知復有十種。一者真實相。二者遍知相。三者永斷相。四者作證相。五者修習相。六者即彼真實相等品差別相。七者所依能依相屬相。八者即遍知等障礙法相。九者即彼隨順法相。十者不遍知等及遍知等過患功德相。言界義者。謂五種界。一者器世界。二者有情界。三者法界。四者所調伏界。五者調伏方便界。善男子。如是五義。當知普攝一切諸義。慈氏菩薩復白佛言。世尊。若聞所成慧了知其義。若思所成慧了知其義若奢摩他毘缽捨那。修所成慧了知其義。此何差別。佛告慈氏菩薩曰。善男子聞所成慧依止於文。但如其說未善意趣。未現在前隨順解脫。未能領受成解脫義。思所成慧亦依於文。不唯如說能善意趣。未現在前轉順解脫。未能領受成解脫義。若諸菩薩修所成慧。亦依於文亦不依文。亦如其說亦不如說。能善意趣。所知事同分三摩地所行。影像現前極順解脫。已能領受成解脫義。善男子。是名三種知義差別。慈氏菩薩復白佛言。世尊。修奢摩他毘缽捨那諸菩薩眾。知法知義。雲何為智。雲何為見。佛告慈氏菩薩曰。善男子。我無量門宣說智見二種差別。今當為汝略說其相。若緣總法修奢摩他毘缽捨那。所有妙慧是名為智。若緣別法修奢摩他毘缽捨那。所有妙慧是名為見。慈氏菩薩復白佛言。世尊。修奢摩他毘缽捨那諸菩薩眾。由何作意何等。雲何除遣諸相。佛告慈氏菩薩曰。善男子。由真如作意除遣法相及與義相。若於其名及名自性無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣。如於其名於句於文。於一切義當知亦爾。乃至於界及界自性無所得時。亦不觀彼所依之相。如是除遣。世尊。諸所了知真如義相。此真如相亦可遣不。善男子。於所了知真如義中。都無有相亦無所得。當何所遣。善男子。我說了知真如義時。能伏一切法義之相。非此了達餘所能伏。世尊。如世尊說濁水器喻不淨鏡喻撓泉池喻。不任觀察自面影相。若堪任者與上相違。如是若有不善修心。則不堪任如實觀察所有真如。若善修心堪任觀察。此說何等能觀察心。依何真如而作是說。善男子。此說三種能觀察心。謂聞所成能觀察心。若思所成能觀察心。若修所成能觀察心。依了別真如作如是說。世尊。如是了知法義菩薩。為遣諸相勤修加行。有幾種相難可除遣誰能除遣。善男子。有十種相空能除遣何等為十。一者了知法義故。有種種文字相。此由一切法空能正除遣。二者了知安立真如義故。有生滅住異性相續隨轉相。此由相空及無先後空能正除遣。三者了知能取義故。有顧戀身相及我慢相。此由內空及無所得空能正除遣。四者了知所取義故。有顧戀財相。此由外空能正除遣。五者了知受用義男女承事資具相應故。有內安樂相外淨妙相。此由內外空及本性空能正除遣。六者了知建立義故有無量相。此由大空能正除遣。七者了知無色故。有內寂靜解脫相。此由有為空能正除遣。八者了知相真如義故。有補特伽羅無我相法無我相。若唯識相及勝義相。此由畢竟空無性空無性自性空及勝義空能正除遣。九者由了知清淨真如義故。有無為相無變異相。此由無為空無變異空能正除遣。十者即於彼相對治空性作意思惟故有空性相。此由空空能正除遣。世尊。除遣如是十種相時。除遣何等從何等相而得解脫。善男子。除遣三摩地所行影像相。從雜染縛相而得解脫。彼亦除遣。善男子。當知就勝說如是空治如是相。非不一一治一切相。譬如無明非不能生乃至老死諸雜染法。就勝但說能生於行。由是諸行親近緣故。此中道理當知亦爾。
　　爾時慈氏菩薩復白佛言。世尊。此中何等空。是總空性相。若諸菩薩了知是已無有失壞。於空性相離增上慢。爾時世尊歎慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今乃能請問如來如是深義。令諸菩薩於空性相無有失壞。何以故。善男子。若諸菩薩於空性相有失壞者。便為失壞一切大乘。是故汝應諦聽諦聽。當為汝說總空性相。善男子。若於依他起相及圓成實相中。一切品類雜染清淨。遍計所執相畢竟遠離性。及於此中都無所得。如是名為於大乘中總空性相。
　　慈氏菩薩復白佛言。世尊。此奢摩他毘缽捨那。能攝幾種勝三摩地。佛告慈氏菩薩曰。善男子。如我所說無量聲聞菩薩如來。有無量種勝三摩地。當知一切皆此所攝。世尊。此奢摩他毘缽捨那以何為因。善男子。清淨屍羅清淨聞思所成正見。以為其因。世尊。此奢摩他毘缽捨那以何為果。善男子。善清淨戒清淨心善清淨慧以為其果。復次善男子。一切聲聞及如來等。所有世間及出世間一切善法。當知皆是此奢摩他毘缽捨那所得之果。世尊。此奢摩他毘缽捨那能作何業。善男子。此能解脫二縛為業。所謂相縛及粗重縛。世尊。如佛所說五種繫中。幾是奢摩他障。幾是毘缽捨那障。幾是俱障。善男子。顧戀身財是奢摩他障。於諸聖教不得隨欲。是毘缽捨那障。樂相雜住於少喜足。當知俱障。由第一故不能造修。由第二故所修加行不到究竟。世尊。於五蓋中幾是奢摩他障。幾是毘缽捨那障。幾是俱障。善男子。掉舉惡作是奢摩他障。惛沈睡眠疑是毘缽捨那障。貪慾瞋恚當知俱障。世尊。齊何名得奢摩他道圓滿清淨。善男子。乃至所有惛沈睡眠正善除遣齊是名得奢摩他道圓滿清淨。世尊。齊何名得毘缽捨那道圓滿清淨。善男子。乃至所有掉舉惡作正善除遣。齊是名得毘缽捨那道圓滿清淨。世尊。若諸菩薩於奢摩他毘缽捨那現在前時。應知幾種心散動法。善男子。應知五種。一者作意散動二者外心散動三者內心散動。四者相散動。五者粗重散動。善男子。若諸菩薩捨於大乘相應作意。墮在聲聞獨覺相應諸作意中。當知是名作意散動。若於其外五種妙欲諸雜亂相。所有尋思隨煩惱中。及於其外所緣境中縱心流散。當知是名外心散動。若由惛沈及以睡眠。或由沈沒或由愛味三摩缽底。或由隨一三摩缽底。諸隨煩惱之所染污。當知是名內心散動。若依外相。於內等持所行諸相。作意思惟名相散動。若內作意。為緣生起所有諸受。由粗重身計我起慢。當知是名粗重散動。世尊此奢摩他毘缽捨那。從初菩薩地乃至如來地。能對治何障。善男子。此奢摩他毘缽捨那。於初地中對治惡趣煩惱業生雜染障。第二地中對治微細誤犯現行障。第三地中對治欲貪障。第四地中對治定愛及法愛障。第五地中對治生死涅槃一向背趣障。第六地中對治相多現行障。第七地中對治細相現行障。第八地中對治於無相作功用。及於有相不得自在障。第九地中對治於一切種善巧言辭不得自在障。第十地中對治不得圓滿法身證得障。善男子。此奢摩他毘缽捨那。於如來地對治極微細最極微細煩惱障及所知障。由能永害如是障故。究竟證得無著無礙一切智見依於所作成滿所緣。建立最極清淨法身。慈氏菩薩復白佛言。世尊。雲何菩薩依奢摩他毘缽捨那勤修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。
　　佛告慈氏菩薩曰。善男子。若諸菩薩已得奢摩他毘缽捨那。依七真如。於如所聞所思法中。由勝定心於善審定。於善思量於善安立。真如性中內正思惟。彼於真如正思惟故。心於一切細相現行。尚能棄捨何況粗相。善男子。言細相者。謂心所執受相。或領納相或了別相或雜染清淨相。或內相或外相或內外相。或謂我當修行一切利有情相。或正智相或真如相。或苦集滅道相。或有為相或無為相。或有常相或無常相。或苦有變異性相。或苦無變異性相。或有為異相相。或有為同相相。或知一切是一切已有一切相。或補特伽羅無我相或法無我相。於彼現行心能棄捨。彼既多住如是行故。於時時間從其一切繫蓋散動善修治心。從是已後於七真如有七各別。自內所證通達智生。名為見道。由得此故。名入菩薩正性離生。生如來家證得初地。又能受用此地勝德。彼於先時由得奢摩他毘缽捨那故。已得二種所緣。謂有分別影像所緣及無分別影像所緣。彼於今時得見道故。更證得事邊際所緣。復於後後一切地中進修修道。即於如是三種所緣作意思惟。譬如有人以其細楔出於粗楔。如是菩薩依此以楔出楔方便遣內相故。一切隨順雜染分相皆悉除遣。相除遣故粗重亦遣。永害一切相粗重故。漸次於彼後後地中。如煉金法陶煉其心。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。又得所作成滿所緣。善男子。如是菩薩於內止觀正修行故。證得阿耨多羅三藐三菩提。慈氏菩薩復白佛言。世尊。雲何修行引發菩薩廣大威德。善男子。若諸菩薩善知六處。便能引發菩薩所有廣大威德。一者善知心生。二者善知心住。三者善知心出。四者善知心增。五者善知心減。六者善知方便。雲何善知心生。謂如實知十六行心生起差別。是名善知心生。十六行心生起差別者。一者不可覺知堅住器識生。謂阿陀那識。二者種種行相所緣識生。謂頓取一切色等境界分別意識。及頓取內外境界覺受。或頓於一念瞬息須臾。現入多定見多佛土。見多如來分別意識。三者小相所緣識生。謂欲界繫識。四者大相所緣識生。謂色界繫識。五者無量相所緣識生。謂空識無邊處繫識。六者微細相所緣識生。謂無所有處繫識。七者邊際相所緣識生。謂非想非非想處繫識。八者無相識生。謂出世識及緣滅識。九者苦俱行識生。謂地獄識。十者雜受俱行識生。謂欲行識。十一喜俱行識生。謂初二靜慮識。十二樂俱行識生。謂第三靜慮識。十三不苦不樂俱行識生。謂從第四靜慮乃至非想非非想處識。十四染污俱行識生。謂諸煩惱及隨煩惱相應識。十五善俱行識生。謂信等相應識。十六無記俱行識生。謂彼俱不相應識。雲何善知心住。謂如實知了別真如。雲何善知心出。謂如實知出二種縛。所謂相縛及粗重縛。此能善知應令其心從如是出。雲何善知心增。謂如實知能治相縛粗重縛心。彼增長時彼積集時。亦得增長亦得積集。名善知增。雲何善知心減。謂如實知彼所對治相。及粗重所雜染心。彼衰退時彼損減時。此亦衰退此亦損減。名善知減。雲何善知方便。謂如實知解脫勝處及與遍處。或修或遣。善男子。如是菩薩於諸菩薩廣大威德。或已引發或當引發或現引發。慈氏菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。何等諸受於此永滅。善男子。以要言之。有二種受無餘永滅。何等為二。一者所依粗重受。二者彼果境界受。所依粗重受當知有四種。一者有色所依受。二者無色所依受。三者果已成滿粗重受。四者果未成滿粗重受。果已成滿受者。謂現在受。果未成滿受者。謂未來因受彼果境界。受亦有四種。一者依持受。二者資具受。三者受用受。四者顧戀受。於有餘依涅槃界中。果未成滿受。一切已滅領彼對治。明觸生受領受共有。或復彼果已成滿受。又二種受一切已滅。唯現領受明觸生受。於無餘依涅槃界中。般涅槃時此亦永滅。是故說言。於無餘依涅槃界中。一切諸受無餘永滅。爾時世尊說是語已。復告慈氏菩薩曰。善哉善哉。善男子。汝今善能依止圓滿最極清淨妙瑜伽道。請問如來。汝於瑜伽已得決定最極善巧。吾已為汝宣說圓滿最極清淨妙瑜伽道。所有一切過去未來正等覺者。已說當說皆亦如是。諸善男子若善女人。皆應依此勇猛精進當正修學。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　於法假立瑜伽中　　若行放逸失大義
　依止此法及瑜伽　　若正修行得大覺
　見有所得求免離　　若謂此見為得法
　慈氏彼去瑜伽遠　　譬如大地與虛空
　利生堅固而不作　　悟已勤修利有情
　智者作此窮劫量　　便得最上離染喜
　若人為欲而說法　　彼名捨欲還取欲
　愚癡得法無價寶　　反更遊行而乞丐
　於諍諠雜戲論著　　應捨發起上精進
　為度諸天及世間　　於此瑜伽汝當學
　　爾時慈氏菩薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中。當何名此教。我當雲何奉持。佛告慈氏菩薩曰。善男子。此名瑜伽了義之教。於此瑜伽了義之教汝當奉持。說此瑜伽了義教時。於大會中有六百千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。一百五十千聲聞諸漏永盡心得解脫。七十五千菩薩獲得廣大瑜伽作意。
　　解深密經卷第三
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0676 解深密經

　　解深密經卷第四
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　地波羅蜜多品第七
　　爾時觀自在菩薩白佛言。世尊。如佛所說菩薩十地。所謂極喜地離垢地發光地焰慧地極難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。復說佛地為第十一。如是諸地幾種清淨幾分所攝。
　　爾時世尊告觀自在菩薩曰。善男子。當知諸地四種清淨十一分攝雲何名為四種清淨能攝諸地。謂增上意樂清淨攝於初地。增上戒清淨攝第二地。增上心清淨攝第三地。增上慧清淨於後後地轉勝妙故。當知能攝從第四地乃至佛地。善男子。當知如是四種清淨普攝諸地。雲何名為十一種分能攝諸地。謂諸菩薩先於勝解行地。依十法行極善修習勝解忍故。超過彼地證入菩薩正性離生。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於微細毀犯。誤現行中正知而行。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得世間圓滿等持等至。及圓滿聞持陀羅尼。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令隨所獲得。菩提分法多修習住。心未能捨諸等至愛及與法愛。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於諸諦道理如實觀察。又未能於生死涅槃。棄捨一向背趣作意。又未能修方便所攝菩提分法。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於生死流轉如實觀察。又由於彼多生厭故。未能多住無相作意。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能令無相作意。無缺無間多修習住。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿而未能於無相住中捨離功用。又未能得於相自在由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能於異名眾相訓詞差別一切品類。宣說法中得大自在。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得圓滿法身現前證受。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故。精勤修習便能證得。彼諸菩薩由是因緣此分圓滿。而未能得遍於一切所知境界。無著無礙妙智妙見。由是因緣於此分中猶未圓滿。為令此分得圓滿故精勤修習便能證得。由是因緣此分圓滿。此分滿故於一切分皆得圓滿。善男子。當知如是十一種分普攝諸地。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。何緣最初名極喜地。乃至何緣說名佛地。佛告觀自在菩薩曰。善男子。成就大義得未曾得出世間心生大歡喜。是故最初名極喜地。遠離一切微細犯戒。是故第二名離垢地。由彼所得三摩地及聞持陀羅尼。能為無量智光依止。是故第三名發光地。由彼所得菩提分法。燒諸煩惱智如火焰。是故第四名焰慧地。由即於彼菩提分法方便修習。最極艱難方得自在。是故第五名極難勝地。現前觀察諸行流轉。又於無相多修作意方現在前。是故第六名現前地。能遠證入無缺無間無相作意。與清淨地共相鄰接。是故第七名遠行地。由於無相得無功用。於諸相中不為現行煩惱所動是故第八名不動地。於一切種說法自在。獲得無罪廣大智慧。是故第九名善慧地。粗重之身廣如虛空。法身圓滿譬如大雲皆能遍覆。是故第十名法雲地。永斷最極微細煩惱及所知障無著無礙。於一切種所知境界現正等覺。故第十一說名佛地。
　　觀自在菩薩復白佛言。於此諸地有幾愚癡有幾粗重。為所對治。佛告觀自在菩薩曰。善男子。此諸地中有二十二種愚癡十一種粗重。為所對治。謂於初地有二愚癡一者執著補特伽羅及法愚癡。二者惡趣雜染愚癡及彼粗重為所對治。於第二地有二愚癡。一者微細誤犯愚癡。二者種種業趣愚癡。及彼粗重為所對治。於第三地有二愚癡。一者欲貪愚癡。二者圓滿。聞持陀羅尼愚癡。及彼粗重為所對治。於第四地有二愚癡。一者等至愛愚癡。二者法愛愚癡。及彼粗重為所對治。於第五地有二愚癡。一者一向作意棄背生死愚癡。二者一向作意趣向涅槃愚癡。及彼粗重為所對治。於第六地有二愚癡。一者現前觀察諸行流轉愚癡。二者相多現行愚癡。及彼粗重為所對治。於第七地有二愚癡一者微細相現行愚癡。二者一向無相作意方便愚癡。及彼粗重為所對治。於第八地有二愚癡。一者於無相作功用愚癡。二者於相自在愚癡。及彼粗重為所對治。於第九地有二愚癡一者於無量說法無量法句文字後後慧辯陀羅尼自在愚癡。二者辯才自在愚癡。及彼粗重為所對治。於第十地有二愚癡。一者大神通愚癡。二者悟入微細祕密愚癡。及彼粗重為所對治。於如來地。有二愚癡。一者於一切所知境界極微細著愚癡。二者極微細礙愚癡及彼粗重為所對治。善男子。由此二十二種愚癡及十一種粗重故。安立諸地而阿耨多羅三藐三菩提離彼繫縛。觀自在菩薩復白佛言。世尊。阿耨多羅三藐三菩提。甚奇希有乃至成就大利大果。令諸菩薩能破如是大愚癡羅網。能越如是大粗重稠林。現前證得阿耨多羅三藐三菩提。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是諸地幾種殊勝之所安立。佛告觀自在菩薩曰。善男子。略有八種。一者增上意樂清淨。二者心清淨。三者悲清淨。四者到彼岸清淨。五者見佛供養承事清淨。六者成熟有情清淨。七者生清淨。八者威德清淨。善男子。於初地中所有增上意樂清淨乃至威德清淨。後後諸地乃至佛地所有增上意樂清淨。乃至威德清淨。當知彼諸清淨展轉增勝。唯於佛地除生清淨。又初地中所有功德。於上諸地平等皆有。當知自地功德殊勝。一切菩薩十地功德皆是有上。佛地功德當知無上。觀自在菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。說菩薩生於諸有生最為殊勝。佛告觀自在菩薩曰。善男子。四因緣故。一者極淨善根所集起故。二者故意思擇力所取故。三者悲愍濟度諸眾生故。四者自能無染除他染故。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。說諸菩薩行廣大願妙願勝願。佛告觀自在菩薩曰。善男子。四因緣故。謂諸菩薩能善了知涅槃樂住。堪能速證而復棄捨。速證樂住無緣無待發大願心。為欲利益諸有情故。處多種種長時大苦。是故我說彼諸菩薩。行廣大願妙願勝願。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。是諸菩薩凡有幾種所應學事。佛告觀自在菩薩曰。善男子。菩薩學事略有六種。所謂佈施持戒忍辱精進靜慮慧到彼岸。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是六種所應學事。幾是增上戒學所攝。幾是增上心學所攝。幾是增上慧學所攝。佛告觀自在菩薩曰。善男子。當知初三但是增上戒學所攝。靜慮一種但是增上心學所攝。慧是增上慧學所攝。我說精進遍於一切。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是六種所應學事。幾是福德資糧所攝。幾是智慧資糧所攝。佛告觀自在菩薩曰。善男子。若增上戒學所攝者。是名福德資糧所攝。若增上慧學所攝者。是名智慧資糧所攝。我說精進靜慮二種遍於一切。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。於此六種所學事中。菩薩雲何應當修學。佛告觀自在菩薩曰。善男子。由五種相應當修學。一者最初於菩薩藏波羅蜜多相應微妙正法教中猛利信解。二者次於十種法行以聞思修所成妙智精進修行。三者隨護菩提之心。四者親近真善知識。五者無間勤修善品。觀自在菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。施設如是所應學事。但有六數。佛告觀自在菩薩曰。善男子。二因緣故。一者饒益諸有情故。二者對治諸煩惱故。當知前三饒益有情。後三對治一切煩惱。前三饒益諸有情者。謂諸菩薩由佈施故。攝受資具饒益有情。由持戒故不行損害逼迫惱亂饒益有情。由忍辱故於彼損害逼迫惱亂。堪能忍受饒益有情。後三對治諸煩惱者。謂諸菩薩由精進故。雖未永伏一切煩惱。亦未永害一切隨眠。而能勇猛修諸善品。彼諸煩惱不能傾動善品加行。由靜慮故永伏煩惱。由般若故永害隨眠。觀自在菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。施設所餘波羅蜜多。但有四數。佛告觀自在菩薩曰。善男子。由前六種波羅蜜多為助伴故。謂諸菩薩於前三種波羅蜜多所攝有情。以諸攝事方便善巧。而攝受之安置善品。是故我說方便善巧波羅蜜多。與前三種而為助伴。若諸菩薩於現法中煩惱多故。於修無間無有堪能。羸劣意樂故下界勝解故。於內心住無有堪能。於菩薩藏不能聞緣善修習故。所有靜慮不能引發出世間慧。彼便攝受少分狹劣福德資糧。為未來世煩惱輕微心生正願。如是名願波羅蜜多。由此願故煩惱微薄能修精進。是故我說願波羅蜜多與精進波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩親近善士。聽聞正法如理作意。為因緣故轉劣意樂成勝意樂。亦能獲得上界勝解。如是名力波羅蜜多。由此力故於內心住有所堪能。是故我說力波羅蜜多與靜慮波羅蜜多而為助伴。若諸菩薩於菩薩藏。已能聞緣善修習故。能發靜慮。如是名智波羅蜜多。由此智故堪能引發出世間慧。是故我說智波羅蜜多與慧波羅蜜多而為助伴。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。宣說六種波羅蜜多如是次第。佛告觀自在菩薩曰。善男子。能為後後引發依故。謂諸菩薩若於身財無所顧吝便能受持清淨禁戒。為護禁戒便修忍辱。修忍辱已能發精進。發精進已能辦靜慮具靜慮已便能獲得出世間慧。是故我說波羅蜜多如是次第。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是六種波羅蜜多。各有幾種品類差別。佛告觀自在菩薩曰。善男子。各有三種施。三種者一者法施。二者財施三者無畏施。戒三種者。一者轉捨不善戒。二者轉生善戒。三者轉生饒益有情戒。忍三種者。一者耐怨害忍。二者安受苦忍。三者諦察法忍。精進三種者。一者被甲精進。二者轉生善法加行精進。三者饒益有情加行精進。靜慮三種者。一者無分別寂靜極寂靜無罪故對治煩惱眾苦樂住靜慮。二者引發功德靜慮。三者引發饒益有情靜慮。慧三種者。一者緣世俗諦慧。二者緣勝義諦慧。三者緣饒益有情慧。觀自在菩薩復白佛言。世尊何因緣故。波羅蜜多說名波羅蜜多。佛告觀自在菩薩曰。善男子。五因緣故。一者無染著故。二者無顧戀故。三者無罪過故。四者無分別故。五者正迴向故。無染著者。謂不染著波羅蜜多諸相違事。無顧戀者。謂於一切波羅蜜多諸果異熟及報恩中心無繫縛。無罪過者。謂於如是波羅蜜多無間雜染法離非方便行。無分別者。謂於如是波羅蜜多。不如言詞執著自相。正迴向者。謂以如是所作所集波羅蜜多。迴求無上大菩提果。世尊。何等名為波羅蜜多諸相違事。善男子。當知此事略有六種。一者於喜樂欲財富自在。諸欲樂中深見功德及與勝利。二者於隨所樂縱身語意。而現行中深見功德及與勝利。三者於他輕蔑不堪忍中。深見功德及與勝利。四者於不勤修著欲樂中。深見功德及與勝利。五者於處憒闌世雜亂行。深見功德及與勝利。六者於見聞覺知言說戲論。深見功德及與勝利。世尊。如是一切波羅蜜多。何果異熟善男子。當知此亦略有六種。一者得大財富。二者往生善趣。三者無怨無壞多諸喜樂。四者為眾生主。五者身無惱害。六者有大宗葉。世尊。何等名為波羅蜜多間雜染法。善男子。當知略由四種加行。一者無悲加行故。二者不如理加行故。三者不常加行故。四者不慇重加行故。不如理加行者。謂修行餘波羅蜜多時。於餘波羅蜜多遠離失壞。世尊。何等名為非方便行。善男子。若諸菩薩以波羅蜜多饒益眾生時。但攝財物饒益眾生便為喜足。而不令其出不善處安置善處。如是名為非方便行。何以故。善男子。非於眾生唯作此事名實饒益。譬如糞穢若多若少。終無有能令成香潔。如是眾生由行苦故。其性是苦無有方便。但以財物暫相饒益可令成樂。唯有安處妙善法中。方可得名第一饒益。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是一切波羅蜜多有幾清淨。佛告觀自在菩薩曰。善男子。我終不說波羅蜜多除上五相有餘清淨。然我即依如是諸事總別。當說波羅蜜多清淨之相。總說一切波羅蜜多清淨相者。當知七種。何等為七。一者菩薩於此諸法不求他知。二者於此諸法見已不生執著。三者即於如是諸法不生疑惑。謂為能得大菩提不。四者終不自讚毀他有所輕蔑。五者終不憍傲放逸。六者終不少有所得便生喜足。七者終不由此諸法於他發起嫉妒慳吝。別說一切波羅蜜多清淨相者。亦有七種。何等為七。謂諸菩薩如我所說。七種佈施清淨之相。隨順修行。一者由施物清淨行清淨施。二者由戒清淨行清淨施。三者由見清淨行清淨施。四者由心清淨行清淨施。五者由語清淨行清淨施。六者由智清淨行清淨施。七者由垢清淨行清淨施。是名七種施清淨相。又諸菩薩能善了知制立律儀一切學處。能善了知出離所犯。具常屍羅堅固屍羅常作屍羅常轉屍羅。受學一切所有學處是名七種戒清淨相。若諸菩薩於自所有業果異熟深生依信。一切所有不饒益事現在前時。不生憤發亦不反罵。不瞋不打不恐不弄。不以種種不饒益事反相加害。不懷怨結。若諫誨時不令恚惱。亦復不待他來諫誨。不由恐怖有染愛心而行忍辱。不以作恩而便放捨。是名七種忍清淨相。若諸菩薩通達精進平等之性。不由勇猛勤精進故。自舉陵他具大勢力。具大精進有所堪能堅固勇猛。於諸善法終不捨軛。如是名為七種精進清淨之相。若諸菩薩有善通達相三摩地靜慮。有圓滿三摩地靜慮。有俱分三摩地靜慮。有運轉三摩地靜慮。有無所依三摩地靜慮。有善修治三摩地靜慮。有於菩薩藏聞緣修習無量三摩地靜慮。如是名為七種靜慮清淨之相。若諸菩薩遠離增益損減二邊行於中道。是名為慧。由此慧故如實了知解脫門義。謂空無願無相三解脫門。如實了知有自性義。謂遍計所執若依他起若圓成實三種自性。如實了知無自性義。謂相生勝義三種無自性性。如實了知世俗諦義。謂於五明處。如實了知勝義諦義。謂於七真如又無分別。離諸戲論純一理趣。多所住故。無量總法為所緣故。及毘缽捨那故。能善成辦法隨法行。是名七種慧清淨相。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是五相各有何業。佛告觀自在菩薩曰。善男子。當知彼相有五種業。謂諸菩薩無染著故。於現法中於所修習波羅蜜多。恆常殷重勤修加行無有放逸。無顧戀故攝受當來不放逸因。無罪過故能正修習極善圓滿極善清淨極善鮮白波羅蜜多。無分別故方便善巧波羅蜜多速得圓滿。正迴向故一切生處波羅蜜多。及彼可愛諸果異熟皆得無盡。乃至無上正等菩提。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是所說波羅蜜多。何者最廣大。何者無染污。何者最明盛。何者不可動。何者最清淨。佛告觀自在菩薩曰。善男子。無染著性無顧戀性正迴向性。最為廣大。無罪過性無分別性無有染污。思擇所作最為明盛。已入無退轉法地者。名不可動。若十地攝佛地攝者。名最清淨。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。菩薩所得波羅蜜多。諸可愛果及諸異熟常無有盡。波羅蜜多亦無有盡。佛告觀自在菩薩曰。善男子。展轉相依生起修習無間斷故。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。何因緣故。是諸菩薩深信愛樂波羅蜜多。非於如是波羅蜜多所得可愛諸果異熟。佛告觀自在菩薩曰。善男子。五因緣故。一者波羅蜜多是最增上喜樂因故。二者波羅蜜多是其究竟饒益一切自他因故。三者波羅蜜多是當來世彼可愛果異熟因故。四者波羅蜜多非諸雜染所依事故。五者波羅蜜多非是畢竟變壞法故。觀自在菩薩復白佛言。世尊。一切波羅蜜多。各有幾種最勝威德。佛告觀自在菩薩曰。善男子。當知一切波羅蜜多。各有四種最勝威德。一者於此波羅蜜多正修行時。能捨慳吝犯戒心憤。懈怠散亂見趣所治。二者於此正修行時。能為無上正等菩提真實資糧。三者於此正修行時。於現法中能自攝受饒益有情。四者於此正修行時。於未來世能得廣大無盡可愛諸果異熟。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如是一切波羅蜜多。何因何果有何義利。佛告觀自在菩薩曰。善男子。如是一切波羅蜜多大悲為因。微妙可愛諸果異熟。饒益一切有情為果。圓滿無上廣大菩提。為大義利。
　　觀自在菩薩白佛言。世尊。若諸菩薩具足一切無盡財寶成就大悲。何緣世間現有眾生貧窮可得。佛告觀自在菩薩曰。善男子。是諸眾生自業過失。若不爾者。菩薩常懷饒益他心。又常具足無盡財寶。若諸眾生無自惡業能為障礙。何有世間貧窮可得。譬如餓鬼為大熱渴逼迫其身。見大海水悉皆涸竭。非大海過是諸餓鬼自業過耳。如是菩薩所施財寶。猶如大海無有過失。是諸眾生自業過耳。猶如餓鬼自惡業力令無有果。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。菩薩以何等波羅蜜多。取一切法無自性性。佛告觀自在菩薩曰。善男子。以般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。世尊。若般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。何故不取有自性性。善男子。我終不說以無自性性取無自性性。然無自性性離諸文字。自內所證不可捨於言說文字。而能宣說。是故我說般若波羅蜜多。能取諸法無自性性。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如佛所說波羅蜜多近波羅蜜多大波羅蜜多。雲何波羅蜜多。雲何近波羅蜜多。雲何大波羅蜜多。佛告觀自在菩薩曰。善男子。若諸菩薩經無量時。修行施等成就善法。而諸煩惱猶故現行。未能制伏然為彼伏。謂於勝解行地軟中勝解轉時。是名波羅蜜多。復於無量時修行施等。漸復增上成就善法。而諸煩惱猶故現行。然能制伏非彼所伏。謂從初地已上。是名近波羅蜜多。復於無量時修行佈施等。轉復增上成就善法。一切煩惱皆不現行。謂從八地已上。是名大波羅蜜多。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。佛告觀自在菩薩曰。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中微細現行。若修所伏不現行故。三者微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。此諸隨眠幾種粗重斷所顯示。佛告觀自在菩薩曰。善男子。但由二種。謂由在皮粗重斷故顯彼初二。復由在膚粗重斷故顯彼第三。若在於骨粗重斷者。我說永離一切隨眠位在佛地。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。經幾不可數劫能斷如是粗重。佛告觀自在菩薩曰。善男子。經於三大不可數劫或無量劫。所謂年月半月晝夜一時半時。須臾瞬息剎那量劫不可數故。觀自在菩薩復白佛言。世尊。是諸菩薩於諸地中所生煩惱。當知何相何失何德。佛告觀自在菩薩曰。善男子。無染污相。何以故。是諸菩薩於初地中定。於一切諸法法界已善通達。由此因緣菩薩要知。方起煩惱非為不知。是故說名無染污相。於自身中不能生苦故。無過失菩薩生起如是煩惱。於有情界能斷苦因。是故彼有無量功德。觀自在菩薩復白佛言。甚奇世尊。無上菩提乃有如是大功德利。令諸菩薩生起煩惱。尚勝一切有情聲聞獨覺善根。何況其餘無量功德。
　　觀自在菩薩復白佛言。世尊。如世尊說若聲聞乘若復大乘唯是一乘。此何密意。佛告觀自在菩薩曰。善男子。如我於彼聲聞乘中宣說種種諸法自性。所謂五蘊或內六處或外六處。如是等類。於大乘中即說彼法。同一法界同一理趣故。我不說乘差別性。於中或有如言於義妄起分別。一類增益一類損減。又於諸乘差別道理謂互相違。如是展轉遞興諍論。如是名為此中密意。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　諸地攝想所對治　　殊勝生願及諸學
　由依佛說是大乘　　於此善修成大覺
　宣說諸法種種性　　復說皆同一理趣
　謂於下乘或上乘　　故我說乘無異性
　如言於義妄分別　　或有增益或損減
　謂此二種互相違　　愚癡意解成乖諍
　　爾時觀自在菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。於是解深密法門中此名何教。我當雲何奉持。佛告觀自在菩薩曰。善男子。此名諸地波羅蜜多了義之教。於此諸地波羅蜜多了義之教汝當奉持。說此諸地波羅蜜多了義教時。於大會中有七十五千菩薩。皆得菩薩大乘光明三摩地。
　　解深密經卷第四
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0676 解深密經

　　解深密經卷第五
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　如來成所作事品第八
　　爾時曼殊室利菩薩摩訶薩請問佛言。世尊。如佛所說如來法身。如來法身有何等相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。若於諸地波羅蜜多。善修出離轉依成滿。是名如來法身之相。當知此相二因緣故。不可思議無戲論故。無所為故。而諸眾生計著戲論有所為故。
　　世尊。聲聞獨覺所得轉依。名法身不。善男子。不名法身。世尊。當名何身。善男子。名解脫身。由解脫身故說一切聲聞獨覺。與諸如來平等平等。由法身故說有差別。如來法身有差別故。無量功德最勝差別。算數譬喻所不能及。曼殊室利菩薩復白佛言。
　　世尊。我當雲何應知如來生起之相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。一切如來化身作業。如世界起一切種類。如來功德眾所莊嚴住持為相。當知化身相有生起。法身之相無有生起。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。雲何應知示現化身方便善巧。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。遍於一切三千大千佛國土中。或眾推許增上王家。或眾推許大福田家。同時入胎誕生長大。受欲出家示行苦行。捨苦行已成等正覺次第示現。是名如來示現化身方便善巧。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。凡有幾種一切如來。身所住持言音差別。由此言音所化有情。未成熟者令其成熟。已成熟者緣此為境速得解脫。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。如來言音略有三種。一者契經。二者調伏。三者本母。世尊。雲何契經。雲何調伏。雲何本母。曼殊室利。若於是處我依攝事顯示諸法。是名契經。謂依四事或依九事。或復依於二十九事。雲何四事。一者聽聞事。二者歸趣事。三者修學事。四者菩提事。雲何九事。一者施設有情事。二者彼所受用事。三者彼生起事。四者彼生已住事。五者彼染淨事。六者彼差別事。七者能宣說事。八者所宣說事。九者諸眾會事。雲何名為二十九事。謂依雜染品有攝諸行事。彼次第隨轉事。即於是中作補特伽羅想已。於當來世流轉因事。作是想已於當來世流轉因事。依清淨品有繫念於所緣事。即於是中勤精進事。心安住事。現法樂住事。超一切苦緣方便事。彼遍知事。此復三種。顛倒遍知所依處故。依有情想外有情中。邪行遍知所依處故。內離增上慢遍知所依處故。修依處事。作證事。修習事。令彼堅固事。彼行相事。彼所緣事。已斷未斷觀察善巧事。彼散亂事。彼不散亂事。不散亂依處事。不棄修習劬勞加行事。修習勝利事。彼堅牢事。攝聖行事。攝聖行眷屬事。通達真實事。證得涅槃事。於善說法毘奈耶中世間正見超昇一切外道所得正見頂事。及即於此不修退事。於善說法毘奈耶中。不修習故說名為退。非見過失故名為退。曼殊室利。若於是處我依聲聞及諸菩薩。顯示別解脫及別解脫相應之法。是名調伏。世尊。菩薩別解脫幾相所攝。善男子。當知七相。一者宣說受軌則事故。二者宣說隨順他勝事故。三者宣說隨順毀犯事故。四者宣說有犯自性故。五者宣說無犯自性故。六者宣說出所犯故。七者宣說捨律儀故。
　　曼殊室利。若於是處。我以十一種相。決了分別顯示諸法。是名本母。何等名為十一種相。一者世俗相。二者勝義相。三者菩提分法所緣相。四者行相。五者自性相。六者彼果相。七者彼領受開示相。八者彼障礙法相。九者彼隨順法相。十者彼過患相。十一者彼勝利相。世俗相者。當知三種。一者宣說補特伽羅故。二者宣說遍計所執自性故。三者宣說諸法作用事業故。勝義相者。當知宣說七種真如故。菩提分法所緣相者。當知宣說遍一切種所知事故。行相者。當知宣說八行觀故。雲何名為八行觀耶。一者諦實故。二者安住故。三者過失故。四者功德故。五者理趣故。六者流轉故。七者道理故。八者總別故。諦實者。謂諸法真如。安住者。謂或安立補特伽羅。或復安立諸法遍計所執自性。或復安立一向分別反問置記。或復安立隱密顯了記別差別。過失者。謂我宣說諸雜染法。有無量門差別過患。功德者。謂我宣說諸清淨法。有無量門差別勝利。理趣者。當知六種。一者真義理趣。二者證得理趣。三者教導理趣。四者遠離二邊理趣。五者不可思議理趣。六者意趣理趣。流轉者。所謂三世三有為相及四種緣。道理者。當知四種。一者觀待道理。二者作用道理。三者證成道理。四者法爾道理。觀待道理者。謂若因若緣能生諸行及起隨說。如是名為觀待道理。作用道理者。謂若因若緣能得諸法。或能成辦。或復生已作諸業用。如是名為作用道理。證成道理者。謂若因若緣能令所立所說所標義得成立令正覺悟。如是名為證成道理。
　　又此道理略有二種。一者清淨。二者不清淨。由五種相名為清淨。由七種相名不清淨。
　　雲何由五種相名為清淨。一者現見所得相。二者依止現見所得相。三者自類譬喻所引相。四者圓成實相。五者善清淨言教相。現見所得相者。謂一切行皆無常性。一切行皆是苦性。一切法皆無我性。此為世間現量所得。如是等類是名現見所得相。依止現見所得相者。謂一切行皆剎那性。他世有性淨不淨業無失壞性。由彼能依粗無常性現可得故。由諸有情種種差別。依種種業現可得故。由諸有情若樂若苦。淨不淨業以為依止現可得故。由此因緣於不現見可為比度。如是等類是名依止現見所得相。自類譬喻所引相者。謂於內外諸行聚中。引諸世間共所了知。所得生死以為譬喻。引諸世間共所了知。所得生等種種苦相以為譬喻。引諸世間共所了知。所得不自在相以為譬喻。又復於外引諸世間共所了知。所得衰盛以為譬喻。如是等類。當知是名自類譬喻所引相。圓成實相者。謂即如是現見所得相若依止現見所得相。若自類譬喻所得相。於所成立決定能成。當知是名圓成實相。善清淨言教相者。謂一切智者之所宣說。如言涅槃究竟寂靜。如是等頻。當知是名善清淨言教相。善男子。是故由此五種相故。名善觀察清淨道理。由清淨故應可修習。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。一切智相者。當知有幾種。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。略有五種。一者若有出現世間。一切智聲無不普聞。二者成就三十二種大丈夫相。三者具足十力。能斷一切眾生一切疑惑。四者具足四無所畏宣說正法。不為一切他論所伏。而能摧伏一切邪論。五者於善說法毘奈耶中。八支聖道四沙門等。皆現可得如是生故。相故。斷疑網故。非他所伏能伏他故。聖道沙門現可得故。如是五種。當知名為一切智相。善男子。如是證成道理。由現量故。由比量故。由聖教量故。由五種相名為清淨。
　　雲何由七種相名不清淨。一者此餘同類可得相。二者此餘異類可得相。三者一切同類可得相。四者一切異類可得相。五者異類譬喻所得相。六者非圓成實相。七者非善清淨言教相。若一切法意識所識性。是名一切同類可得相。若一切法相性業法因果異相。由隨如是一一異相。決定展轉各各異相。是名一切異類可得相。善男子。若於此餘同類可得相及譬喻中。有一切異類相者。由此因緣於所成立非決定故。是名非圓成實相。又於此餘異類可得相及譬喻中。有一切同類相者。由此因緣於所成立不決定故。亦名非圓成實相。非圓成實故。非善觀察清淨道理。不清淨故不應修習。若異類譬喻所引相。若非善清淨言教相。當知體性皆不清淨。法爾道理者。謂如來出世若不出世。法性安住法住法界。是名法爾道理。總別者。謂先總說一句法已後。後諸句差別分別究竟顯了。
　　自性相者。謂我所說有行有緣。所有能取菩提分法。謂念住等。如是名為彼自性相。彼果相者。謂若世間若出世間諸煩惱斷。及所引發世出世間諸果功德。如是名為得彼果相。彼領受開示相者。謂即於彼以解脫智而領受之。及廣為他宣說開示。如是名為彼領受開示相。彼障礙法相者。謂即於修菩提分法。能隨障礙諸染污法。是名彼障礙法相。彼隨順法相者。謂即於彼多所作法。是名彼隨順法相。彼過患相者。當知即彼諸障礙法所有過失。是名彼過患相。彼勝利相者。當知即彼諸隨順法所有功德。是名彼勝利相。
　　曼殊室利菩薩復白佛言。唯願世尊為諸菩薩略說契經調伏本母不共外道陀羅尼義。由此不共陀羅尼義。令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。汝今諦聽。吾當為汝略說不共陀羅尼義。令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。善男子。若雜染法若清淨法。我說一切皆無作用。亦都無有補特伽羅。以一切種離所為故非雜染法。先染後淨非清淨法。後淨先染凡夫異生。於粗重身執著諸法。補特伽羅自性差別隨眠妄見。以為緣故計我我所。由此妄見謂我見我聞我嗅我嘗我觸我知我食我作我染我淨。如是等類邪加行轉。若有如實知如是者。便能永斷粗重之身。獲得一切煩惱不住。最極清淨離諸戲論。無為依止無有加行。善男子。當知是名略說不共陀羅尼義。爾時世尊欲重宣此義。而說頌曰。
　一切雜染清淨法　　皆無作用數取趣
　由我宣說離所為　　染污清淨非先後
　於粗重身隨眠見　　為緣計我及我所
　由此妄謂我見等　　我食我為我染淨
　若如實知如是者　　乃能永斷粗重身
　得無染淨無戲論　　無為依止無加行
　　爾時曼殊室利菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。雲何應知諸如來心生起之相。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。夫如來者非心意識生起所顯。然諸如來有無加行心法生起。當知此事猶如變化。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。若諸如來法身遠離一切加行。既無加行雲何而有心法生起。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。先所修習方便般若。加行力故。有心生起。善男子。譬如正入無心睡眠。非於覺悟而作加行。由先所作加行勢力而復覺悟。又如正在滅盡定中。非於起定而作加行。由先所作加行勢力還從定起。如從睡眠及滅盡定心更生起。如是如來由先修習。方便般若加行力故。當知復有心法生起。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。如來化身。當言有心為無心耶。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。非是有心亦非無心。何以故。無自依心故。有依他心故。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。如來所行如來境界。此之二種有何差別。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。如來所行。謂一切種如來共有不可思議無量功德。眾所莊嚴清淨佛土。如來境界。謂一切種五界差別。何等為五。一者有情界。二者世界。三者法界。四者調伏界。五者調伏方便界。如是名為二種差別。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。如來成等正覺。轉正法輪。入大涅槃。如是三種當知何相。
　　佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。當知此三皆無二相。謂非成等正覺非不成等正覺。非轉正法輪。非不轉正法輪。非入大涅槃。非不入大涅槃。何以故。如來法身究竟淨故。如來化身常示現故。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。諸有情類但於化身。見聞奉事生諸功德。如來於彼有何因緣。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。如來是彼增上所緣之因緣故。又彼化身是如來力所住持故。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。等無加行。何因緣故。如來法身為諸有情放大智光。及出無量化身影像。聲聞獨覺解脫之身無如是事。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。譬如等無加行。從日月輪水火二種頗胝迦寶放大光明。非餘水火頗胝迦寶。謂大威德有情所住持故。諸有情業增上力故。又如從彼善工業者之所雕飾。末尼寶珠出印文像。不從所餘不雕飾者。如是緣於無量法界。方便般若極善修習。磨瑩集成如來法身。從是能放大智光明。及出種種化身影像。非唯從彼解脫之身有如斯事。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。如來菩薩威德住持。令諸眾生於欲界中。生剎帝利婆羅門等大富貴家。人身財寶無不圓滿。或欲界天色無色界。一切身財圓滿可得。世尊。此中有何密意。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。如來菩薩威德住持。若道若行於一切處。能令眾生獲得身財皆圓滿者。即隨所應為彼宣說此道此行。若有能於此道此行正修行者。於一切處所獲身財無不圓滿。若有眾生於此道行違背輕毀。又於我所起損惱心及瞋恚心。命終已後於一切處。所得身財無不下劣。曼殊室利。由是因緣。當知如來及諸菩薩威德住持。非但能令身財圓滿。如來菩薩住持威德。亦令眾生身財下劣。曼殊室利菩薩復白佛言。世尊。諸穢土中何事易得何事難得。諸淨土中何事易得何事難得。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。諸穢土中八事易得二事難得。何等名為八事易得。一者外道。二者有苦眾生。三者種姓家世興衰差別。四者行諸惡行。五者毀犯屍羅。六者惡趣。七者下乘。八者下劣意樂加行菩薩。何等名為二事難得。一者增上意樂加行菩薩之所遊集。二者如來出現於世。曼殊室利。諸淨土中與上相違。當知八事甚為難得二事易得。
　　爾時曼殊室利菩薩白佛言。世尊。於此解深密法門中。此名何教。我當雲何奉持。佛告曼殊室利菩薩曰。善男子。此名如來成所作事了義之教。於此如來成所作事了義之教。汝當奉事。說是如來成所作事了義教時。於大會中有七十五千菩薩摩訶薩。皆得圓滿法身證覺。
　　解深密經卷第五

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0677 佛說解節經

　　No. 677 [Nos. 675(2-5), 676(2)]
　　佛說解節經一卷
　　陳天竺三藏真諦譯
　　不可言無二品第一
　　如是我聞：
　　一時佛婆伽婆，住王捨城耆闍崛山，與大比丘眾九萬九千人俱，皆阿羅漢——諸漏已盡，所作已辦，捨諸重擔，獲得己利，盡諸有結，心善得解脫，善得自在，善得奢摩他、毘婆捨那——其名曰：淨命阿若憍陳如等，乃至住阿羅那三昧定須菩提等。復有大比丘尼眾三萬六千人俱，摩訶波闍波提，乃至跋陀迦比羅比丘尼等以為上首。復有無量無數優婆塞、優婆夷，頻婆娑羅王等而為上首。復有菩薩摩訶薩無量百千，是賢劫中諸菩薩眾，或住此土、或他方來，一生補處彌勒菩薩、文殊師利菩薩、觀世音菩薩等而為上首——皆悉通達大深法性，調順易化，善行平等，修菩薩道，一切眾生真善知識，得無礙陀羅尼，轉不退法輪，已曾供養無量諸佛。如是等眾皆悉聚集。
　　爾時如理正聞菩薩，問能解甚深義節菩薩言：「佛子！一切法無二。一切法無二，此言雲何？」
　　能解甚深義節菩薩言：「善男子！是一切法不過此二，謂所作、非所作。所作者，非所作非非所作；非所作者，非非所作，亦非所作。」
　　如理正聞菩薩問言：「佛子！雲何所作非所作、非非所作；及非所作非非所作、亦非所作？」
　　能解甚深義節菩薩言：「善男子！所作者，此是大師正教言句，若是大師正教言句，即是世間所立言說，從分別起。此世言說若分別起，由種種分別及所言說一向不成，故非所作。
　　「善男子！非所作者，屬言教攝，若有法離所作及非所作，是法亦如是亦如是。若如是者，大師說教可無義不？」
　　「非無有義。」
　　「若有義者，義相雲何？所謂不可言體，惟是聖人無分別知見之所覺了，為欲令他了達如是不可言體。是故大師說此言教，謂是法所作。
　　「善男子！非所作者，此是大師正教言句，若是大師正教言句，即是世間所立言說，從分別起。此世言說若分別起，由種種分別及所言說一向不成，故非非所作。
　　「善男子！所作者，屬言教攝，若有法離非所作及於所作，是法亦如是亦如是。若如是者，大師說教可無義不？」
　　「非無有義。」
　　「若有義者義相雲何？所謂不可言體，惟是聖人無分別知見之所覺了，為欲令他了達如是不可言體。是故大師說此言教，謂是法非所作。
　　「善男子！如巧幻師及幻弟子，於四衢道，或取草葉及木石等，聚集一處，現種種幻事：諸象兵、馬兵、車兵、步兵，摩尼、真珠、珊瑚、玉石，及倉庫等。若有諸人——嬰兒、凡夫、愚癡邪智——不能了別草等幻本，是人若見、若聞，作是思惟，謂：『實有此象、馬四兵及以庫藏。』若見、若聞，隨能隨力執著見聞，作是言說：『此是真實，異此非真。』是人則應重更思量。若有諸人——非嬰兒、凡夫及愚癡邪智——識知如是草等幻本，若見、若聞，作是思惟：『無有如是象、馬等物及以庫藏。』是人若見、若聞，隨能隨力，不著見聞，作如是言：『如我所思，此是真實，異此非真。』雖隨世言，為顯實義，是人不須重更思惟。
　　「善男子！如此嬰兒、凡夫，未得出世真如聖慧，未識諸法不可言體。是人若見、若聞，諸法所作及非所作，作是思惟：『實有如是諸法所作及非所作。何以故？可見、可知故。』是人若見、若聞，隨能隨力，執著見聞，隨見聞說：『此是真實，異此非真。』是人應當須重思量。
　　「若有諸人——非嬰兒、凡夫——已見真實，及得出世真如聖慧，已識諸法不可言體，若見、若聞作是思惟：『如所見知，諸法所作及非所作，皆非實有，但有假相，從分別起，如幻化事，欺誑凡心，於此中起所作、非所作名及餘眾名。』是人如所見聞，不生執著，不作是言：『此是真實，異此非真。』雖隨世言，為顯實義，是人不須重更思惟。
　　「善男子！如是聖人由聖知見，已能覺了不可言體，為欲令他見法實相，故說教句，謂是所作、非所作等。」
　　爾時能解甚深義節菩薩，即說偈言：
「佛說絕言法，　　無二非凡境。
　愚夫於中迷，　　緣二著戲論，
　不決邪決故，　　常輪轉諸有。
　智人離見聞，　　簡擇中實義。」
　　解節經過覺觀境品第二
　　爾時，曇無竭菩薩白佛言：「世尊！從此娑訶世界，向東最遠極東方世界，過七十七恆河沙數世界，有世界曰善名聞，佛號廣大善聞修伽陀住處。我於一時，往彼佛所，即於彼中見一方地，有七十七千諸外道眾，以師為先聚集而坐，為欲思量諸法實相。時外道眾思惟稱量，簡擇安立諸法實相，依其所學求覓實相，無能得者。起種種執，相違鬥諍，乃至言相違害，由口刀杖，互相傷毀，便各分散。我見此已作是思惟：『希有，希有！諸佛世尊，出於世間，由佛出世，過覺觀境，甚深法相，通達覺了，皆得顯現。』」
　　菩薩說已，佛即告言：「如是，法上！如是實相，過覺觀境。我覺了已，為他解說，安立正教，開示顯現，令義淺易。何以故？我說真實，但是聖人自所證見；若是凡夫覺觀境界，自他可證。法上！以是義故，應知實相過於一切覺觀境界。
　　「復次，法上！我說真實非相行處；一切覺觀緣相行處。以是義故，應知實相過覺觀境。
　　「復次，法上！我說真實不可言說；一切覺觀但由言說。故知實相過覺觀境。
　　「復次，法上！我說真實絕於四事，謂見、聞、覺、知；一切覺觀緣四事起。
　　「復次，法上！我說真相離諸鬥諍；一切覺觀鬥諍境界。以是義故，應知實相過覺觀境。
　　「法上！譬如有人，盡一期壽恆食苦味，復能覺觀、比度、憶持蜜等甜味，無有是處。
　　「復次，譬如有人，恆樂欲塵，塵欲焦熱之所燒然，復能覺觀、比度、憶持不緣塵相，依內離樂，無有是處。
　　「復次，譬如有人，恆樂言諍，邪談話戲，復能覺觀、比度、憶持聖默然定，無有是處。
　　「復次，譬如有人，恆樂恆行見、聞、覺、知，復能覺觀、比度憶持絕四事處，滅離身見是般涅槃，無有是處。
　　「復次，法上！譬如有人，由恆蓄財，樂行征伐，復能覺觀、比度、憶持北鬱單越，無有我所無所積蓄，不相鬥諍，是現法樂，無有是處。
　　「法上！如是諸人，在於覺觀，復能思量、比度、憶持非覺觀境，無有是處。」
　　佛說經竟，重說偈言：
「自證無相法，　　離言絕四事，
　無諍法通相，　　過諸覺觀境。」
　　解節經過一異品第三
　　爾時，淨慧菩薩白佛言：「世尊！是言正說，甚深希有。如世尊說，是真實理，微細甚深，難可通達，謂過一異相。
　　「世尊！我於一時，見一方地大菩薩眾修菩提行，在願樂地。於此方所聚集而坐，為欲思量，諸法實相與諸行法為一、為異？是時眾中，有諸菩薩說如是言：『是真實相不異諸行。』復有菩薩說：『真實相與行不一。』復有菩薩起疑惑心，不信一異，說如是言：『此一異中，何人說實？何人說虛？何者正行？何者邪行？為當執一？為當執異？』
　　「世尊！我見此事，作是思惟：『諸善男子，嬰兒、愚癡，無覺、無了，非如理行。何以故？是善男子，未能通達微細甚深真實之法與諸行等，過一異相。』」
　　菩薩說已，佛即告言：「如是，淨慧！如是諸善男子，嬰兒、愚癡，無覺、無了，非如理行。如來通達微細甚深真實之法與諸行等，過一異相。何以故？淨慧！若執如此，依諸行法修真實觀，能達、能證真如之理，無有是處。何以故？淨慧！若真如與行相不異者，一切凡夫應見真如。復次，一切眾生正在凡位，應得無上如安涅槃。復次，一切眾生於凡位中，亦應能得無上菩提。若真如相異於行相，一切聖人已見真如，則應不能伏滅行相；由不伏滅諸行相故，雖見真諦不能解脫眾相繫縛；若於眾相不得解脫，亦不解脫粗重繫縛；若不解脫二種繫縛，則不能得無上如安無餘涅槃，亦應不得無上菩提。
　　「淨慧！由諸凡夫不見真如，在凡夫位不得無上如安涅槃，亦不能得無上菩提。以是義故，真如之理與諸行一，是義不然。若有人說：『真如與行相不異。』者，由此義故，當知是人不如理行。
　　「復次，淨慧！一切聖人由見真如，已能伏滅諸法行相，非不能故；已能解脫一切相結及粗重惑，非不解脫。由二解脫，已得無上如安涅槃，乃至已得無上菩提。是故真如與行相異，是義不然。若有人說：『真異行相。』以是義故，當知此人不如理行。
　　「復次，淨慧！若真如與行相不異者，猶如行相墮於惑相，真相亦爾應墮惑相。復次，淨慧！若真如相異行相者，真如則非諸行通相。淨慧！以此真如不墮惑相，復為一切諸行通相。由是義故，真如與行亦一、亦異，義皆不然。若有人說：『真如與行亦一、亦異。』以是義故，當知是人不如理行。
　　「復次，淨慧！若真如與行相不異者，如真實相於諸行中通無差別，行相亦爾，應通無別。是故修觀行人，於諸行中，不應過此見、聞、覺、知修勝真觀。復次，若真如相異行相者，以是義故，一切諸行，但惟無我及以無性，應非真實。復次，一時淨、不淨品，各各別相。淨慧！由諸行相但別不通，由觀行人於諸行中，過見、聞、覺、知修勝真觀，由諸行無我、無性所顯是真，乃至淨、不淨品，亦非一時各各別相。以是義故，真如與行亦一亦異，是義不然。若有人說，真如與行亦一、亦異，當知是人不如理行。
　　「淨慧！譬如傷佉白色，不可安立與螺一、異；赤色與金不一、不異，亦復如是。譬如毘拏音聲美妙，不可安立與毘拏一、與毘拏異；復如沈香，香氣可愛，不可安立與沈一、異；亦如摩梨遮其味辛辣，不可安立與摩梨遮為一、為異；呵梨勒澀亦復如是。復如綿纊，其觸柔軟，不可安立與綿一、異；蘇與醍醐不一、不異，亦復如是。復如一切有流苦，一切行無常，一切法無我，如是苦等，不可安立與法一、異；亦如貪慾、瞋恚、愚癡、慢等，無寂靜相，不可安立與其一、異。淨慧！如是真如與一切行，不可安立為一、為異。
　　「淨慧！如是真如，微細甚深難可通達，我覺了已，為他解說，安立正教，開示顯現，令義淺易。」
　　「佛說經已，重說偈言：
「真實與行法，　　無一異俱相。
　若執一異俱，　　說行不如理，
　修行奢摩他，　　及毘缽捨那，
　是人能解脫，　　相惑粗重結。」
　　解節經一味品第四
　　爾時，佛告須菩提言：「須菩提！汝見、汝知幾多眾生，在眾生界有增上慢，由此慢心記自所得？復次，汝見、汝知幾多眾生，在眾生界無增上慢，不由慢心記自所得？」
　　須菩提言：「世尊！我見、我知少有眾生，在眾生界無增上慢，不由慢心記自所得。世尊！我見、我知無量、無數、不可稱說諸眾生等，在眾生界有增上慢，由此慢心記自所得。
　　「世尊！我又一時，住阿練若遠寂林中，有多比丘大眾聚集，去我不遠住練若處。我又一時日中後分，見此大眾互相聚集，隨其所證種種法相，說己修行、記自所得。有諸比丘，由證見陰，記其所得——或有比丘證見陰相，或有比丘證見陰生，或有比丘證陰變異，或有比丘證見陰滅，或有比丘證陰滅道——如於陰中有六證相；或有比丘證見諸入，記自所得，乃至入滅及入滅道；或有比丘證見緣生，記自所得，乃至緣生滅、緣生滅道；或有比丘證見證食；或有比丘證見四諦；或有比丘證見諸界，及界差別並種種界，乃至界滅及界滅道；或有比丘證見念處，及念處相、念處對治、念對治道、念處修習，未生念處證見念生，已生念處證見念住及不忘失增長圓滿，記自所得。如證念處，正懃、如意足、根、力、覺分、聖道，聖道相、聖道對治、聖道對治道、聖道修習，未生聖道證聖道生，已生聖道證聖道住，及不忘失增長圓滿，記自所得。
　　「世尊！我見此已，作是思惟：『如諸長老隨所證見種種法相，記自所得，此諸長老有增上慢。由此慢心，記自所得，是事決爾。』何以故？如其所說自證見法，當知是人未能了別一味真如遍一切處。
　　「世尊！如世尊言：『一味真實遍一切處，微細甚深，難可通達。』此言希有，是無對說。
　　「世尊！若世尊正教中，勤修觀行諸比丘等，一味真實遍一切處，尚難通達；況諸外道在正教外，豈能證知一味真實？」
　　佛言：「如是，須菩提！如是微細最微細，甚深最甚深，難見最難見，遍一切處一味真實，我覺了已，為他解說，安立正教，開示顯現，令義淺易。何以故？須菩提！於五陰中清淨境界，是我所說名為真實；須菩提！於十二入、十二緣生、四食、四諦、諸界念處，正懃、如意足、根、力、覺分、八聖道中清淨境界，是我所說名為真實。此清淨境界，一切陰處平等一味，無差別相。如於陰中乃至聖道分中，清淨境界平等一味，皆無差別。須菩提！以是義故，應知一味真如遍一切處。
　　「復次，須菩提！修行比丘，若已通達一陰真如，人、法無我，不勞更觀一一餘陰所有真如。於十二入、十二緣生、四食、四諦、諸界念處，正勤、如意足、根、力、覺分、八聖道分，若已通達一分真如，人、法無我，不勞更觀餘聖道分所有真如。離無分別後智，無有別觀能順真如觀所餘法一味真實遍一切處。但以無分別後智，隨順前無分別智，觀一切法一味真實，憶持至得。須菩提！以是義故，汝應當知，真實之理遍一切處，唯一味相。
　　「復次，須菩提！猶如諸陰互有別相，如十二入、十二緣生、四食、四諦、諸界念處，正勤、如意足、根、力、覺分、八聖道分，互有別相，若諸法真如，人、法無我，互有別相，則諸法如如，人、法無我不成真實應由因生。若由因生則成有為，若是有為則非真實，若非真實更應於此求別真實。須菩提！由此真實不從因生，非是有為，非不真實，於中不勞求別真實。何以故？此法恆常，若佛出世，若不出世，法性、法界、法住，皆悉常住。須菩提！以是義故，汝應當知，一味真實等一切處。
　　「須菩提！譬如眾色，種種差別更互不同。於諸色中，虛空無相，無有差別，無有變異，於一切處同一味相。如是諸法，各各別異。汝應當知，於諸法中一味真如，等無差別，亦復如是。」
　　爾時，世尊說是經已，重說偈言：
「法通相一味，　　諸佛說平等。
　若於中執異，　　是人增上慢。
　逆生死流道，　　微細深難見，
　欲染癡覆故，　　凡人不能得。」
　　爾時，觀世音菩薩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「世尊！我今從佛聞得如是解節深法，得未曾有，頂戴奉持。世尊！當何名此經？雲何受持？」
　　佛告觀世音菩薩：「此經名為「了義正說」，亦名「真實境智正說」，亦名「十地波羅蜜依止正說」。汝等應當如是受持。」
　　佛說是經已，八萬菩薩皆得大乘威德三昧，無量無邊諸菩薩眾於無生法得無生法忍，無數眾生從於諸流心得解脫，無數眾生於大乘法生信樂心。
　　佛說解節經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0678 相續解脫地波羅蜜了義經

　　No. 678 [Nos. 675(10), 676(7)]
　　相續解脫地波羅蜜了義經一卷
　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯
　　如相續解脫經說。觀世音菩薩白佛言。世尊。菩薩有十地。所謂歡喜地離垢地明地焰地難勝地現前地遠行地不動地善慧地法雲地。佛地第十一。此諸地幾種清淨攝。為有幾分。佛告觀世音菩薩。有四種清淨十一分。攝此諸地。觀世音。悕望清淨攝初地。增上戒淨攝第二地。增上心清淨攝第三地。增上慧淨增上上上妙淨。攝第四地乃至佛地。是四種淨攝彼諸地。雲何十一分。觀世音。解行地菩薩有十法行。善修習菩薩解脫忍。度此地已菩薩超昇離生彼分滿足。而未能於微細犯戒行正知住。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能具足世俗三昧正受。及滿足聞持陀羅尼。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能如所得菩提分法數數修習。亦未能捨正受法愛心。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能觀察真諦。不能捨一向背生死向涅槃意。行方便攝修菩提分法。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能現前觀諸行生。多住厭離多住無相。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能多住不斷無間無相思惟。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能捨離無相有行及得相力。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能究竟分別眾相分別諸名。一切種說法得自在。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能受得滿足法身。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。而未能得一切爾焰無礙無障知見。此則分不滿足。為滿足故方便進求到已滿足。彼分滿足故一切分滿足。觀世音。是名四種清淨十一種分攝一切諸地。
　　觀世音白佛言。世尊。何故初地名歡喜地。乃至佛地名為佛地。佛告觀世音。出昇大義。得出世間心勝妙歡喜故。初地名歡喜地。離一切細微犯戒故。第二地名離垢地。彼三昧聞持依無量智光明故。第三地名明地。以智火焰燒諸煩惱。修習菩提分法故。第四地名焰地。彼方便修習諸菩提分法。艱難勤苦而得自在故。第五地名難勝地。現前觀察諸行生及多相思惟故。第六地名現前地。不斷無間無相思惟。遠入近清淨地故。第七地名遠行地。無相無開發相煩惱。不行不動故。第八地名不動地。一切種說法自在。得無過廣大智故。第九地名善慧地。如虛空等過惡。以如大雲法身周遍覆故。第十地名法雲地。細微煩惱爾焰障斷。得無礙無障爾焰一切種覺故。第十一地名佛地。
　　觀世音白佛言。世尊。此諸地有幾種愚幾種所治過。佛告觀世音。有二十二種愚十一種所治過。初地眾生。及法計著愚。惡趣煩惱愚。彼即所治過。第二地微細犯戒行愚。種種業趣愚。彼即所治過。第三地欲愛愚。滿足聞持愚。彼即所治過。第四地正受愛愚。及法愛愚。彼即所治過。第五地一向生死向背思惟愚。一向涅槃向背思惟愚。彼即所治過。第六地現前觀察諸行生愚。多行相愚。彼即所治過。第七地微細相行愚。一向無相思惟方便行愚。彼即所治過。第八地無相無開發愚。相自在愚。彼即所治過。第九地無量說法。無量法字句上上智慧。樂說總持自在愚。樂說自在愚。彼即所治過。第十地大神通愚。入微細祕密愚。彼即所治過。佛地一切爾焰微細正受愚。障礙愚。彼即所治過。觀世音。是名二十二愚十一種所治過。於彼諸地建立。不與無上菩提相應。觀世音白佛言。奇哉世尊。無上菩提大利大果。彼諸菩薩破大癡網度大罪過。得無上菩提。
　　觀世音白佛言。世尊。於此諸地建立幾種殊勝。佛告觀世音。有八事。謂悕望清淨。心清淨。悲清淨。波羅蜜清淨。見佛供養清淨。成熟眾生清淨。生清淨。力清淨。觀世音。於初地中增悕望清淨。乃至力清淨。乃至上上地。乃至佛地增悕望清淨。乃至力清淨。當知彼是清淨。彼佛地中唯除生清淨。從初地至上上地彼功德等。當知自地功德殊勝一切菩薩地。是有上功德。唯如來地功德無上。
　　觀世音白佛言。世尊。以何等故。菩薩於一切有生最勝。佛告觀世音。有四種。謂快淨善根等集故。隨智慧取故。慈悲救一切眾生故。自離染污亦令他離故。
　　觀世音白佛言。世尊。菩薩何故發妙願勝願名力願。佛告觀世音。有四事。彼菩薩巧住涅槃樂。及堪能疾得捨疾得。及樂住無所因無所為。久受眾苦為眾生故發願。是故妙願勝願名力願。
　　觀世音白佛言。世尊。菩薩學有幾事。佛告觀世音。菩薩學有六事。所謂六波羅蜜。檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。觀世音白佛言。世尊。此六學事。幾增上戒學。幾增上心學。幾增上慧學。佛告觀世音。施戒忍此三事。是增上戒學。禪是增上心學。慧是增上慧學。精進通一切。
　　觀世音白佛言。世尊。此六事幾是福德眾具幾是智慧眾具。佛告觀世音。增上戒學是福德眾具。增上慧學是智慧眾具。禪及精進通一切。
　　觀世音白佛言。世尊。菩薩於此六學事雲何學。佛告觀世音。有五種。與波羅蜜相應。謂說正法菩薩藏先極信解。於彼行十法行。聞思修慧隨護菩提心。習近善知識。方便修學無間善業。觀世音白佛言。世尊。何故此諸學事六種施設。佛告觀世音。有二事。一者攝取眾生。二者對治煩惱。彼三學攝取眾生三學對治煩惱。菩薩佈施眾具。眾具饒益攝取眾生。菩薩持戒不行惱害亦不恐迫。無畏饒益攝取眾生。菩薩忍辱。於彼惱害逼迫恐怖。堪忍饒益攝取眾生。以此三學攝取眾生。以勤精進折伏煩惱。生斷煩惱修學善業。修學善業不為一切煩惱所動。以禪伏煩惱。以慧斷諸使。以此三學對治煩惱。
　　觀世音白佛言。世尊。何故施設餘四波羅蜜。佛告觀世音。此等是六波羅蜜伴故。彼三波羅蜜攝取眾生。菩薩攝事方便善業建立。是故我說方便波羅蜜是三波羅蜜伴。復次觀世音菩薩。現法多行煩惱。不能堪任常修習忍。貪樂下界故。悕望羸劣不能內一其心。及菩薩藏聞緣修習。不能開引出世間慧。受行少福。願未來世煩惱微薄。是願波羅蜜。煩惱薄已能勤精進。是故我說願波羅蜜是精進波羅蜜伴。親近善知識聽聞善法。內正思惟。轉劣悕望得力悕望。殊勝上界能內一心。是故我說力波羅蜜是禪波羅蜜伴。於菩薩藏聞緣修禪。是智波羅蜜。堪能開引出世間慧。是故我說智波羅蜜是般若波羅蜜伴。觀世音菩薩白佛言。世尊。何故六波羅蜜作如是次第說。佛告觀世音。彼上上招引依故。菩薩棄捨身財受持淨戒。護戒故忍。忍已精進。進已能禪。禪具足已得出世間慧。觀世音白佛言。世尊。彼諸波羅蜜。有幾種分別。佛告觀世音。各有三種。檀波羅蜜三種者。謂法施財施無畏施。屍波羅蜜三種者。謂轉捨不善戒。轉生善戒。轉利眾生戒。羼提波羅蜜三種者。謂不饒益忍。安苦忍觀法忍。毘梨耶波羅蜜三種者。謂弘誓精進。善方便精進。利眾生精進。禪波羅蜜三種者。謂離妄想寂靜煩惱苦對治樂住禪。開引功德禪。開引利眾生禪。般若波羅蜜三種者。謂世諦緣。第一義諦緣。利眾生緣。
　　觀世音白佛言。世尊。何以故。此諸波羅蜜名波羅蜜。佛告觀世音有五種。一者無礙。二者無顧。三者無過。四者無妄想。五者迴向。無礙者。謂於波羅蜜相違事不染著。無顧者。謂於波羅蜜果報及現世利心不繫縛。無過者。謂於諸波羅蜜。離雜染污無方便法。無妄想者。謂於諸波羅蜜。不如言說計著自相。迴向者。謂此諸波羅蜜。已作已長養。為求無上大菩提果。
　　觀世音白佛言。世尊。何等為違波羅蜜事。佛告觀世音。當知有六事。一者欲樂錢財。自在增上主。自見安樂功德福利。二者隨其所欲縱身口意。三者於他輕慢心不堪忍。四者於諸善法不勤方便。五者習近世間雜亂眾事見聞覺識。六者世間戲論作福利見。觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜有何果報。佛告觀世音。彼亦有六種。一者大財。二者善趣。三者無怨。四者不壞。五者多喜樂眾生增上主。六者不害自身有大堪能。
　　觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜有何染污法雜。佛告觀世音。當知有四種。一者無悲方便。二者不正思惟方便。三者不常方便。四者不頓方便。不正思惟方便者。於此諸波羅蜜。餘波羅蜜雜亂修習。
　　觀世音白佛言。世尊。雲何非方便。佛告觀世音。於此諸波羅蜜已作長養。攝取眾生。少財饒益心則歡喜。不令眾生覺悟不善。安立善處。是名非方便。所以者何。此非菩薩饒益眾生。如不淨物若多若少。無有方便能令其香。如是諸行性苦眾生。非少利饒益能令安樂第一。攝取者安立善處。
　　觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜有幾種清淨。佛告觀世音。我不說此諸波羅蜜。離彼五種更有清淨。然我今日即於彼事總別分別。總說者。一切波羅蜜清淨。當知有七種何等為七。謂菩薩於此法不求人知。於此法不執著。見於此菩提乘法不生疑惑。若是若非不自舉不下他。不高不放逸。不以少劣生知足想。不於此法起慳嫉心。今當別相說波羅蜜淨。當知七種。何等為七。謂菩薩於我所說七種淨施受持修行。施物清淨。清淨施。戒清淨。見清淨。心清淨。語清淨。智清淨。垢清淨。清淨施。是七種名檀波羅蜜淨。謂菩薩善制一切種律儀戒。善於出罪戒。彼恆戒。堅固戒。常作戒。常轉戒。受學戒。是七種名屍波羅蜜淨。謂菩薩自依業報。於一切不饒益事心不瞋恨。若罵若瞋若打若諍。諸不饒益悉不反報。於諸怨憎心不懷結。若彼求悔虛受無礙。若他觸犯不望懺謝。如法哀受無畏無求。常行饒益心不廢捨。是七種名羼提波羅蜜淨。謂菩薩善知平等精進。不以精進自舉下人。於諸善法專著精進。堪能堅固不捨。是七種名毘梨耶波羅蜜淨。謂菩薩善入無相三昧禪。滿足三昧禪。戒俱三昧禪。大三昧禪。無依三昧禪。善修治三昧禪。於菩薩藏聞緣修習無量三昧禪。是七種名禪波羅蜜淨。謂菩薩建立及謗二俱捨離。中道慧出。即以彼慧解脫門義如實了知。空無相無作三脫門自性義如實了知。若妄想。若緣起。若成。此三種自性離自性義。如實了知。若相。若因緣。若第一義。此三種離自性及世諦義如實了知。五明處第一義諦義如實了知。多住七種如不妄想。離虛偽一度門。起無量下地法緣。觀法次法向是七種。名般若波羅蜜淨。
　　觀世音白佛言。世尊。彼五種各有何業。佛告觀世音。當知有五業。菩薩無閡者。現法波羅蜜。常頓方便不放逸。無顧者。攝受未來不放逸因。無過者。修滿淨波羅蜜。無妄想者。彼巧方便疾滿足波羅蜜。迴向者。於一切生常得善受果報無盡波羅蜜。乃至阿耨多羅三藐三菩提。
　　觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜何者最勝。佛告觀世音。謂無礙無顧迴向。何者不染污。謂無過無妄想。何者熾燃。謂不計數。何者不動。謂入不退法地。何者快淨。謂住十地求佛地。
　　觀世音白佛言。世尊。何故菩薩常得無盡波羅蜜受果報及無盡波羅蜜。佛告觀世音。展轉相依捨修習故。
　　觀世音白佛言。世尊。何故菩薩深樂波羅蜜受果報。佛告觀世音。菩薩有五事。一者諸波羅蜜增上喜樂真實因。二者攝取自他因。三者來世受果報因。四者離煩惱事。五者不住惡趣。觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜各有何德力。佛告觀世音。當知各有四種。一者菩薩修諸波羅蜜時。捨離慳貪犯戒懈怠亂心諸見。二者為無上菩提真實眾具。三者於現法中攝取自他。四者於未來世。得廣大無盡受果報。
　　觀世音白佛言。世尊。此諸波羅蜜。何因何果何義。佛告觀世音。此諸波羅蜜。悲為因。受報攝眾生為果。滿足大菩提為大義。
　　觀世音白佛言。世尊。若菩薩有無盡財及有悲心者。何故世間有貧窮眾生。佛告觀世音此是眾生自業過耳。若異者他常為作。彼則應有無盡之財。世間何有貧窮眾生。若然者。眾生作惡不應為障。觀世音。譬如餓鬼為渴所逼唯見空壑。非彼海過。但彼餓鬼自業過耳。如彼大海無有過咎。菩薩無過亦復如是。如彼餓鬼自業果報。眾生業報亦復如是。觀世音白佛言。世尊。一切諸法悉無自性。菩薩以何等波羅蜜取。佛告觀世音。般若波羅蜜。觀世音。白佛言。世尊。般若波羅蜜取無自性者。何故不取自性。佛告觀世音。我不說無自性取無自性。然無自性無字自知。彼不能離字說而說。以是故。離自性取離自性。
　　觀世音白佛言。世尊。所說波羅蜜。上波羅蜜。大波羅蜜。何等為波羅蜜。何等為上波羅蜜。何等為大波羅蜜。佛告觀世音菩薩。於無量時修習檀等。善法成就而煩惱亦行而能降伏。非彼所勝。謂解行地軟中解轉名波羅蜜。復無量時修如是等。善法成就煩惱亦行。而能斷煩惱。非彼所勝。謂從初地起名上波羅蜜。復無量時修如是等。善法成就。一切煩惱一切不行。謂第八地起是名大波羅蜜。
　　觀世音白佛言。世尊。此諸地幾種煩惱使。佛告觀世音。有三種。一者害伴。謂五地。觀世音。不俱生煩惱行。俱生煩惱行伴(丹鄉本有彼)爾時無。是故名害伴。二者羸使。謂六地七地細微行(行音衡)修。抑止不行三者細微使。謂第八地彼上上。一切煩惱一切不行。及爾焰障依少故。
　　觀世音白佛言。世尊。菩薩幾種過斷名斷彼使。佛告觀世音。有三種。初皮過斷。第二膚過斷。第三骨過斷。離一切使者。我說唯佛地。
　　觀世音白佛言。世尊。菩薩幾阿僧祇劫斷彼諸過。佛告觀世音。有三無量。或剎那。羅婆摩□妒路。半時一時日夜。半月一月離兜(三（丹鄉本二）月為一節。一節名離兜)。
　　觀世音白佛言。世尊。此諸地菩薩煩惱起。有何相何過何德。佛告觀世音。不染污相。所以者何。謂菩薩於初地入一切法界。彼知煩惱起非不知。是故名不染污相。不能令自身生苦故無過。為眾生界作離苦因。故菩薩起煩惱。有無量功德。觀世音白佛言。奇哉世尊。乃至大義菩提令諸菩薩起煩惱。勝一切眾生聲聞緣覺善根功德。況餘功德。
　　觀世音白佛言。世尊。世尊所說聲聞乘及大乘即是一乘。有何義。佛告觀世音。我說聲聞乘法。所謂五陰內六入外六入。如是等我說即是大乘一法界一道。是故我不說有種種乘。而彼如所說義而起妄想。或建立或誹謗說種種乘。彼見相違各各諍論故作是說。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
　說種種自性　　是皆同一道
　下劣上妙乘　　無有種種異
　如說隨妄想　　建立或誹謗
　彼見義相違　　愚惑種種解
　地攝想所治　　勝生及願學
　此說大乘道　　勤修速成佛
　　爾時觀世音菩薩白佛言。世尊。相續解脫經中。此經何名雲何奉持。佛告觀世音。此經名地波羅蜜了義說。如是奉持。說是地波羅蜜了義說時。七萬五千菩薩。得大乘光三昧。

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0679 相續解脫如來所作隨順處了義經

　　No. 679 [Nos. 675(11), 676(8)]
　　相續解脫如來所作隨順處了義經
　　如相續解脫經說。文殊師利白佛言。世尊。世尊所說如來法身。如來法身有何相。佛告文殊師利。地波羅蜜。善修習乘身轉集成。文殊師利。是如來法身相。當知復有不可思議相。有二因緣。謂彼離虛偽無行。眾生計著虛偽行。
　　文殊師利白佛言。世尊。聲聞緣覺身。轉亦是法身耶。佛告文殊師利。不名法身。文殊師利白佛言。世尊。名何等身。佛告文殊師利名解脫身(五分法身名解脫梵音雲毘尼木叉涅槃解脫梵音雲木叉也)。文殊師利。解脫身者。聲聞緣覺諸如來等。唯法身差別。法身差別者。謂無量功德殊勝奇特不可為譬。文殊師利白佛言。世尊。如來因起有何相。佛告文殊師利。化身相如世界起。一切種如來功德。及清淨莊嚴住相。當知化身相起。法身無起。文殊師利白佛言。世尊。以何等巧方便示現化身。佛告文殊師利。一切三千大千諸佛世界。增上主家生。福田家生。入胎出胎生。長受五欲。出家苦行。往詣道場。菩提樹下降魔成佛。轉法輪已。現般涅槃。當知是示現化身巧方便。
　　文殊師利白佛言。世尊。如來化身幾種語為眾生說法。諸未熟者調伏令熟。已熟者令於緣解脫。
　　佛告文殊師利。如來語者。說修多羅語。毘尼語。摩德勒伽語。文殊師利白佛言。世尊。雲何修多羅。雲何毘尼。雲何摩德勒伽。
　　佛告文殊師利。若我說諸法。攝事分齊。名修多羅。謂因四事九事二十九事。如是四十二事。何等四事。謂聞事。歸依事。戒事。菩薩事。何等九事。謂施設眾生事。受用事。彼因起事。起已住事。彼滅事。彼種種事。說事。所說事。徒眾事。何等二十九事。謂從染污分行攝事。彼主漸次隨起事。彼作如是人想已未來生因事。作法想已未來生因事。從清淨分緣中繫念事。於彼決定事。心住事。現法樂住事。起一切苦緣方便事。彼斷知事。彼亦三種。謂顛倒處斷知。從眾生想外眾生邪向處斷知。內離增上慢處斷知。修處事。作證事。修事。彼所作堅固事。彼行事。彼緣事。斷不斷觀察巧便事。彼散亂事。彼不散亂事。不散亂處事。修習無厭方便不捨所作事。修福利事。彼堅固修事。真實覺知事。到涅槃事。善說法律世俗正見得一切內外正見頂事。彼修退事。文殊師利。彼善說法律不修習退非見過。
　　文殊師利。若我為弟子聲聞菩薩。說波羅提木叉。波羅提木叉相應學。是名毘尼事。文殊師利白佛言。菩薩有幾種波羅提木叉。佛告文殊師利。有七種。一者說受威儀。二者說波羅夷處事。三者說犯自性。四者說不犯自性。五者說出犯。六者說受律儀。七者說捨律儀。文殊師利。有十一種相。宣通分別廣說顯示。是名摩德勒伽。雲何十一種相。一者等相。二者第一義相。三者菩提分法攀緣相。四者行相。五者果相。六者神力顯示相。七者自性相。八者彼持相。九者彼順法相。十者彼患相。十一者彼利相。文殊師利。等相者。說人說妄想自性說諸法動作業事。第一義相者。說七種。如緣相者。說一切種爾焰事。行相者說八行觀察。何等八行觀察。一者諦。二者立。三者過。四者德。五者通。六者生。七者成。八者略廣。諦者如。立者建立眾生等。若建立妄想自性。若建立一向分別詰問置答。若建立隱覆顯現記說。過者我於煩惱法無量因緣說過患。德者我於清淨無量因緣說福利。通者有六種。一者真實義通。二者得通。三者說通。四者離二邊通。五者不可思議通。六者意通。生者謂三禪三有為相。及四緣。成者有四種。一者以有成。二者所作事成。三者助成。四者法成。若因若緣諸行起及隨說。是名以有成。若因若緣。諸法若得若成。若已起者作所作。是名所作事成。若因若緣。或宗或說或授或義。而成之覺之。彼復略說二種。一者淨。二者不淨。淨有五種相。不淨有七種相。何等為五淨相。一者彼現前得相。二者彼依現前得相。三者自種比相。四者成相。五者快淨語說相。一切行無常。一切行苦。一切法無我。若世間現前得如是等。名現前得相。一切行剎那。故有他世及淨不淨業不壞。若依現見粗無常故得。若依現見種種眾生及種種業故得。若依現見苦樂眾生淨不淨業故得。以此比類得不現前。如是等名彼依現前得相。若復內外諸行。一切世間緣起沒生得。如是比苦等得。如是比不自在得。如是比外世間緣起成敗得。如是比如是等。名自種比相。彼現前得相。彼依現前得相。自種比相。作一向成相已。當知是相若廣演說一切智所說。謂涅槃寂靜。如是等名快淨語說相。文殊師利。是故此五相成清淨觀。以清淨故應當修習。
　　文殊師利白佛言。世尊。一切智相有幾種。佛告文殊師利有五種。一者若一切智名聞出於世間。二者成就三十二大人相。三者十力決斷一切眾生疑網。四者四無畏說法。一切外論不能難問。不能屈伏。五者若彼法律知。有八聖道四沙門果。當知此五行。是一切智相。若此助成如是現前量比量信言量。是名五種快淨相。雲何七種相。一者彼異相似得相。二者彼異不相似得相。三者一切相似得相。四者一切不相似得相。五者異生比相。六者不成相。七者不淨語說相。若彼一切法意識識。是名一切相似得相。若復形自性業法因果異相。名各各異相。決定各各異相。是名一切不相似得相。文殊師利。彼有比異一切相似得相。有一切不相似相。以彼不一向成故是名不成相。又復彼有比異不相似得相。有一切相似相。以彼不一向成故是名不成相。不成故不成清淨觀。不淨故不應習近。不淨語說相者。當知是性不清淨。若如來出世。若不出世。如是法住住法界。是名法成。彼略廣者總說一句法漸增廣句。分別解說乃至究竟。若有行有攀緣決定菩提分法。我說念處等。是名自性相。世間出世間道。共斷諸煩惱。招引世間出世間功德果。是名彼得果相。若彼解脫智知。廣為眾生演說顯示。是名神力顯示相。如是修菩提分法。彼違道處染污。是名障法相。彼多利益。是名順法相。若障過是名過患相。若隨順功德是名利相。
　　爾時文殊師利白佛言。世尊。唯願更為諸菩薩眾。說修多羅。毘尼。摩德勒伽。略受持義。不與一切諸外道共。令諸菩薩。於如來所說甚深之法。次第隨順入。佛告文殊師利。汝今諦聽。我當為說略受持義。令諸菩薩善入如來不了義說。文殊師利。若染污法若清淨法。我說一切法無作無人。一切無所取。非染污法先染污後清淨。非清淨法後清淨先染污。彼愚癡凡夫於罪過身。若法若人計著先自性。妄見因緣言。此是我此是我。所見聞嗅嘗及觸識相。妄作淨穢而起邪行。若有如實知者捨離過身。一切煩惱所不能染。得畢竟快淨離諸虛偽。得無為身永離諸行。文殊師利。當知此是略說受持義。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
　染污清淨法　　無作亦無人
　我說無所取　　淨穢無先後
　愚於過患身　　計我及我所
　緣彼起見著　　我食我所作
　此是我煩惱　　此是我清淨
　如是如實知　　永捨過惡身
　煩惱不染著　　畢竟快清淨
　永離諸虛偽　　無為常住身
　　爾時文殊師利白佛言。世尊。如來心起有何相。佛告文殊師利。如來無心意識起。然如來無行心起當知如化。若諸如來法身離一切行者。雲何無行中間心起。文殊師利。本所修智慧起故。譬如非無心眠作覺行。然有覺本作行力故。譬如非入滅受想定作覺行。然有起本作行力故。如眠及滅受想定心起。如來心起亦復如是。本修習慧所起故。文殊師利白佛言。世尊。如來身為有心為無心耶。佛告文殊師利。無心心不自在大自在故。文殊師利復白佛言。世尊。如來行處。如來境界。有何差別。
　　佛告文殊師利。如來行處者。乃至一切如來共。謂不思議無量功德嚴淨佛國。文殊師利。如來境界有五種。一切種眾生界。世界。法界。調伏界。調伏方便界。是則差別。文殊師利白佛言。世尊。如來成正覺及轉法輪乃至大般涅槃。此有何相。佛告文殊師利。無有二相。不成正覺。非不成正覺。非轉法輪。非不轉法輪。不大般涅槃。非不大般涅槃。法身究竟清淨故。示現化身故。文殊師利白佛言。世尊。化身者。眾生見聞供養何故生功德。佛告文殊師利。緣淨心攀緣如來故。化身是如來化故。般涅槃行故。
　　文殊師利白佛言。世尊。同有無行。何故如來法身為眾生出大智光明。及出無量化像。非聲聞緣覺解脫身耶。佛告文殊師利。譬如日月水火頗梨珠寶。彼同無行而出光明普照眾生。善法頗梨。眾生大威德故。眾生增上業故。是淨頗梨現眾色像。如是攀緣無量法界。修方便慧得善治。如來法身故。出智光明及化色像。非純解脫身。文殊師利白佛言。世尊。所說如來神力。令欲界人自身具足。謂剎利婆羅門大姓家。欲界天一切自身具足。色界天一切自身具足。無色界天一切自身具足。有何義。佛告文殊師利。如來神力建立若道若跡。令一切處得一切自身具足。謂於彼道彼跡隨所說行。彼一切處得一切自身具足。若違背道跡譏訶毀呰。復於我所起恚害心。若命終時彼一切處得一切下劣身。以是故。文殊師利。當知非但由如來神力建立。得自身具足。亦有由於如來所。起恚害心得下劣身。文殊師利白佛言。世尊。不淨佛國。何者難得易得耶。清淨佛國。何者難得易得耶。佛告文殊師利。不淨佛國。八事易得。二事難得。所謂外道。貧窮眾生。生下姓家。具足不具足。壞行諸惡行。犯戒。惡趣。下劣悕望方便行。菩薩是名八事易得。勝悕望方便行。菩薩及如來出世。是名二事難得。文殊師利。清淨佛國與上相違。八事難得二事易得。
　　爾時文殊師利白佛言。世尊。相續解脫經中。此經何名雲何奉持。佛告文殊師利。此經名如來所作隨順處了義說。如是奉持。說是如來所作隨順處了義說經時。七萬五千菩薩得分別滿足法身三昧。
　　如來所作隨順處了義說經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0680 佛說佛地經

　　No. 680
　　佛說佛地經
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　如是我聞。一時薄伽梵。住最勝光曜七寶莊嚴。放大光明普照一切無邊世界。無量方所妙飾間列周圓無際。其量難測超過三界所行之處。勝出世間善根所起。最極自在淨識為相。如來所都。諸大菩薩眾所云集。無量天龍人非人等常所翼從。廣大法味喜樂所持。作諸眾生一切義利。滅諸煩惱交橫纏垢。遠離眾魔過諸莊嚴。如來莊嚴之所依處。大念慧行以為遊路。大止妙觀以為所乘。大空無相無願解脫為所入門。無量功德眾所莊嚴。大寶花王眾所建立。大宮殿中。是薄伽梵最清淨覺。不二現行趣無相法。住於佛住。逮得一切佛平等性到無障處。不可轉法所行無礙。其所成立不可思議。遊於三世平等法性。其身流布一切世界。於一切法智無疑滯。於一切行成就大覺。於諸法智無有疑惑。凡所現身不可分別。一切菩薩正所求智。得佛無二住勝彼岸不相間雜。如來解脫妙智究竟證無中邊。佛地平等極於法界。盡虛空性窮未來際。
　　與諸無量大聲聞眾俱。一切調順皆是佛子。心善解脫慧善解脫。戒善清淨趣求法樂多聞聞持。其聞積集善思所思善說所說善作所作。捷慧速慧利慧出慧。勝抉擇慧大慧廣慧及無等慧慧寶成就。具足三明。逮得第一現法樂。住大淨福田。威儀寂靜大忍柔和成就無減。已善奉行如來聖教。復有無量菩薩摩訶薩。從諸佛土俱來集會。皆住大乘遊大乘法。於諸眾生其心平等。離諸分別及不分別種種分別。摧諸魔怨遠離一切聲聞獨覺繫念分別。廣大法味喜樂所持。超五怖畏一向趣入不退轉位。息諸眾生一切苦惱所逼迫地而現在前。妙生菩薩而為上首。
　　爾時世尊告妙生菩薩。妙生當知。有五種法攝大覺地。何等為五。所謂清淨法界。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。
　　妙生當知。清淨法界者。譬如虛空。雖遍諸色種種相中。而不可說有種種相。體唯一味。如是如來清淨法界。雖復遍至種種相類。所知境界。而不可說有種種相。體唯一味。
　　又如虛空雖遍諸色不相捨離。而不為色過所染污。如是如來清淨法界。雖遍一切眾生心性。由真實故不相捨離。而不為彼過所染污。
　　又如虛空含容一切身語意業。而此虛空無有起作。如是如來清淨法界。含容一切智所變化利眾生事。清淨法界無有起作。
　　又如空中種種色相現生現滅。而此虛空無生無滅。如是如來淨法界中。諸智變化利眾生事現生現滅。而淨法界無生無滅。
　　又如空中種種色相現增現減。而此虛空無增無減。如是如來淨法界中。顯示如來甘露聖教有增有減。而淨法界無增無減。
　　又如空中十方色相無邊無盡。是虛空界無邊盡故。而此虛空無去無來無動無轉。如是如來淨法界中。建立十方一切眾生利益安樂。種種作用無邊無盡。清淨法界無邊盡故。而淨法界無去無來無動無轉。
　　又如空中三千世界現壞現成。而虛空界無壞無成。如是如來淨法界中。現無量相成等正覺。或復示現入大涅槃。而淨法界非成等覺非入寂滅。又如依空種種色相。壞爛燒燥變異可得。而虛空界非彼所變亦無勞弊。如是依止如來淨界眾生界內。種種學處身語意業毀犯可得。而淨法界非彼變異亦無勞弊。
　　又如依空大地大山。光明水火帝釋眷屬。乃至日月種種可得。而虛空界非彼諸相。如是依止如來淨界。戒蘊定蘊慧蘊解脫解脫智見諸蘊可得。而淨法界非彼諸相。
　　又如空中種種因緣展轉生起。三千大千無量世界周輪可得。而虛空界無所起作。如是如來淨法界中。具無量相諸佛眾會周輪可得。而淨法界無所起作。
　　復次妙生。大圓鏡智者。如依圓鏡眾像影現。如是依止如來智鏡。諸處境識眾像影現。唯以圓鏡為譬喻者。當知圓鏡如來智鏡平等平等。是故智鏡名圓鏡智。
　　如大圓鏡有樂福人懸高勝處無所動搖。諸有去來無量眾生。於此觀察自身德失。為欲存德捨諸失故。如是如來懸圓鏡智。處淨法界無間斷故無所動搖。欲令無量無數眾生觀於染淨。為欲取淨捨諸染故。
　　又如圓鏡極善磨瑩。鑒淨無垢光明遍照。如是如來大圓鏡智。於佛智上。一切煩惱所知障垢永出離故。極善磨瑩為依止定。所攝持故鑒淨無垢。作諸眾生利樂事故。光明遍照。
　　又如圓鏡依緣本質。種種影像相貌生起。如是如來大圓鏡智。於一切時依諸緣故。種種智影相貌生起。
　　如圓鏡上非一眾多諸影像起。而圓鏡上無諸影像。而此圓鏡無動無作。如是如來圓鏡智上。非一眾多諸智影起。圓鏡智上無諸智影。而此智鏡無動無作。
　　又如圓鏡與眾影像。非合非離。不聚集故。現彼緣故。如是如來大圓鏡智。與眾智影非合非離。不聚集故不散失故。
　　又如圓鏡周瑩。其面於一切處。為諸影像遍起依緣。如是如來大圓鏡智。不斷無量眾行善瑩。為諸智影遍起依緣。謂聲聞乘諸智影像。獨一覺乘諸智影像。無上大乘諸智影像。為欲令諸聲聞乘人依聲聞乘而出離故。獨一覺人依獨覺乘而出離故。大乘之人依無上乘而出離故。
　　如圓鏡中大影可得。所謂大地大山大樹大宮捨影。而是圓鏡不等彼量。如是如來圓鏡智上。從極喜地乃至佛地。智影可得。及與一切世出世法。智影可得。而圓鏡智非彼份量。
　　又如圓鏡非處障質影像起緣。如是如來大圓鏡智。非惡友攝聞不正法。障礙眾生智影起緣。彼非器故。
　　又如圓鏡非處闇質影像起緣。如是如來大圓鏡智。非處樂惡愚闇眾生智影起緣。彼非器故。
　　又如圓鏡非處遠質影像起緣。如是如來大圓鏡智。非處不淨感匱法業。不信眾生智影起緣。彼非器故。
　　復次妙生。平等性智者。由十種相圓滿成就。證得諸相增上喜愛。平等法性圓滿成故。證得一切領受緣起。平等法性圓滿成故。證得遠離異相非相。平等法性圓滿成故。弘濟大慈。平等法性圓滿成故。無待大悲。平等法性圓滿成故。隨諸眾生所樂示現。平等法性圓滿成故。一切眾生敬受所說。平等法性圓滿成故。世間寂靜皆同一味。平等法性圓滿成故。世間諸法苦樂一味。平等法性圓滿成故。修殖無量功德究竟。平等法性圓滿成故。
　　復次妙生。妙觀察智者。譬如世界持眾生界。如是如來妙觀察智。任持一切陀羅尼門三摩地門。無礙辯說諸佛妙法。
　　又如世界是諸眾生。頓起一切種種無量相識因緣。如是如來妙觀察智。能為頓起一切所知。無礙妙智種種無量相識因緣。
　　又如世界種種可玩。園林池等之所莊嚴。甚可愛樂。如是如來妙觀察智。種種可玩波羅蜜多菩提分法。十力無畏不共佛法之所莊嚴。甚可愛樂。又如世界洲渚。日月四天王天。三十三天及夜摩天。睹史多天樂變化天。他化自在梵身天等。妙飾間列。如是如來妙觀察智。世及出世衰盛因果。聲聞獨覺菩薩圓證。無餘觀察妙飾間列。
　　又如世界為諸眾生廣大受用。如是如來妙觀察智。示現一切諸佛眾會。雨大法雨為令眾生受大法樂。
　　如世界中五趣可得。所謂地獄餓鬼畜生人趣天趣。如是如來觀察智上。無邊因果五趣差別具足顯現。
　　如世界中欲色無色諸界可得。如是如來觀察智上。無邊因果三界差別具足顯現。
　　如世界中蘇迷盧等。大寶山王顯現可得。如是如來觀察智上。諸佛菩薩威神所引。廣大甚深教法可得。
　　如世界中廣大甚深。不可傾動大海可得。如是如來觀察智上。一切天魔外道異論。所不傾動。甚深法界教法可得。
　　又如世界大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智不愚一切自相共相之所圍繞。
　　復次妙生。成所作智者。如諸眾生勤勵身業。由是眾生趣求種種殉利務農勤工等事。如是如來成所作智勤身化業。由是如來示現種種工巧等處摧伏諸伎傲慢眾生以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫又如眾生受用身業。由是眾生受用種種色等境界。如是如來成所作智受身化業。由是如來往諸眾生種種生處。示同類生而居尊位。由其示現同類生故。攝伏一切異類眾生。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生領受身業。由是眾生領受所作善惡業果。如是如來成所作智領身化業。由是如來示現領受。本事本生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生慶慰語業。由是眾生展轉談論遞相慶慰。如是如來成所作智慶語化業。由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智眾生初聞尚信。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生方便語業。由是眾生展轉指授。務專所作毀惡讚善更相召命。如是如來成所作智。所起方便語變化業。由是如來立正學處。毀諸放逸讚不放逸。又復建立隨信行人隨法行等。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生辯揚語業。由是眾生展轉開示。所不了義宣諷諸論。如是如來成所作智。辯語化業。由是如來斷諸眾生無量疑惑。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生抉擇意業。由是眾生抉擇可作及不可作。如是如來成所作智決意化業。由是如來抉擇眾生八萬四千心行差別。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生造作意業。由是眾生造作種種諸所起業。如是如來成所作智造意化業。由是如來觀諸眾生所行之行。行與不行。若得若失為令取捨。造作對治。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生發起意業。由是眾生發起諸業。如是如來成所作智發意化業。由是如來為欲宣說彼對治故。顯彼所樂名句字身。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　又如眾生受領意業。由是眾生受領苦樂。如是如來成所作智受意化業。由是如來於定不定。反問置記為記別故。隨其所應受領去來現在等義。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成熟解脫。
　　爾時妙生菩薩摩訶薩白佛言。世尊。為獨如來於淨法界。受用和合一味事智。而諸菩薩亦能如是。佛告妙生菩薩。亦能受用和合一味事智。
　　妙生菩薩復白佛言。何等菩薩受用和合一味事智。佛告妙生。證得無生法忍菩薩。由彼菩薩無生法中。得忍解時對治二想。由遣自他二種想故得平等心。從此已上。彼諸菩薩自他異想不復現前。受用和合一味事智。妙生菩薩復白佛言。唯願如來廣說譬喻。令諸菩薩悟甚深義。隨所化緣廣宣流布。令諸眾生聞已疾悟無生法忍。佛告妙生。譬如三十三天未入雜林終不能於若事若受無我我所和合受用。若入雜林即無分別隨意受用。由此雜林有如是德。能令諸天入此林者。天諸果報若事若受。無所思惟和合受用。如是菩薩若未證得無生法忍。終不能得平等之心平等之捨。乃與一切聲聞獨覺無有差別。有二想故。彼不能住受用和合一味事智。若已證得無生法忍。遣二想故得平等心。遂與聲聞獨覺差別。由平等心而能住捨。受用和合一味事智。復次妙生。譬如種種大小眾流。未入大海各別所依。異水少水水有增減。隨其水業所作各異。少分依持水族生命。若入大海無別所依。水無差別水無限量。水無增減所作業一。廣大依持水族生命。如是菩薩。若未證入如來清淨法界大海。各別所依異智少智智有增減。隨其智業所作各異。少分眾生成熟善根之所依止。若已證入如來清淨法界大海。無別所依智無差別。智無限量智無增減。受用和合一味事智。無量眾生成熟善根之所依止。爾時世尊而說頌曰。
　一切法真如　　二障清淨相
　法智彼所緣　　自在無盡相
　普遍真如智　　修習證圓滿
　安立眾生二　　諸種無盡果
　身語及心化　　善化方便業
　定及總持門　　無邊二成就
　自性法受用　　變化差別轉
　如是淨法界　　諸佛之所說
　　時薄伽梵說是經已。妙生菩薩摩訶薩等諸大聲聞。世間天人阿素洛等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。
　　佛說佛地經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0681 大乘密嚴經

　　No. 681 [No. 682]
　　大乘密嚴經捲上
　　唐天竺三藏地婆訶羅奉　制譯
　　密嚴會品第一
　　如是我聞。一時佛住出過欲色無色無想於一切法自在無礙。神足力通密嚴之國。非諸外道二乘行處。與諸鄰極修觀行者。十億佛土微塵數菩薩摩訶薩俱。皆超三界心意識境。智意生身轉於所依。成就如幻首楞嚴法雲三昧。處離諸有蓮花之宮。為無量佛手親灌頂。其名曰摧異論菩薩。大慧菩薩。如實見菩薩。持進菩薩。解脫月菩薩。觀自在菩薩。得大勢菩薩。神通王菩薩。文殊師利菩薩。金剛藏菩薩。如是等菩薩摩訶薩而為上首。爾時如來應正等覺。從自證智境現法樂住神通辯才現眾色像三昧而起。出虹電光妙莊嚴殿。與諸菩薩入於無垢月藏殿中。昇密嚴場師子之座。諸菩薩眾亦皆隨坐。眾坐已定。於時世尊四方周顧。從眉間出清淨光明名髻珠莊嚴。有無量光周匝交映。成光明網。是光明網流照之時。一切佛土莊嚴之相。分明顯現如一佛土。餘諸佛土嚴飾細妙同於微塵。密嚴佛土超諸佛國。無有日月及諸星宿。如無為性不同微塵。此密嚴中諸佛菩薩。並餘國土來此會者。皆如涅槃虛空及非擇滅。
　　爾時世尊。現諸國土及佛菩薩勝功德已。復以佛眼遍視十方諸菩薩眾。謂如實見菩薩言。如實見。今此國土名為密嚴。是中菩薩從色無色無想之處。以三昧力生智慧火。焚燒色愛及以無明。轉所依止而得智定。意生之身神足力通以為嚴飾。無竅隙無骨體。如日月虹電紫金明珠頗梨珊瑚訶利多羅占波迦孔雀花月鏡中之像。住於諸地淨有漏因三昧自在。十究竟願及以迴向。獲殊妙身而來住此。
　　爾時如實見菩薩在大眾中。即從座起偏袒右肩右膝著地。曲躬合掌白佛言。世尊。我於今者欲有所問。惟願如來哀許為說。佛告之言。善哉善哉恣汝所問。常為開演。時如實見即白佛言。世尊。唯此佛土出過欲色無色無想眾生界耶。佛言。善男子。上方去此過百億佛國。有梵音佛土。娑羅樹王佛土。星宿王佛土。過如是國復有無量百千國土。廣博殊麗種種莊嚴。彼中諸佛鹹為菩薩說現法樂住內證智境離諸分別真如實際大涅槃界究竟之法。是故當知此佛土外。有如是等無量佛國。如實見。非唯汝今於佛國土菩薩眾會心生疑怪請問如來。此有菩薩名曰持進。曾於佛所生疑怪心。便以神通昇於上方。過百千億乃至如恆河沙諸佛世界。不能一見如來之頂。心生希有念佛菩薩不可思議。還娑婆世界捨衛城中。至於我所悔謝己過。歎佛無邊猶如虛空。住內證境來密嚴國。
　　爾時會中金剛藏菩薩摩訶薩。善能演說諸地之相。微妙決定盡其源底。從座而起偏袒右肩右膝著地。曲躬合掌白佛言。世尊。我於如來應正覺所欲問少法。願佛慈哀為我宣示。
　　佛言金剛藏。汝於我所欲有所問。如來應正等覺。當順汝心為汝開演。
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩蒙佛許已。即白佛言。世尊。佛菩提者是何句義。所覺是何請說。第一義境示法性。佛除去來今在行地者。色相之見及取著外論。行分別境起微塵勝。性自在時方虛空。我意根境和合。如是諸見復有計著。無明愛業眼色與明。是時復有觸及作意。如是等法而為因緣等無間緣所緣緣增上緣。和合生識虛妄憶度。起有無等種種言論。此法之中復有諸人於蘊眾生墮空性見。為斷如是妄分別覺。唯願世尊。說離五種識所知相。能於諸法最自在者。佛大菩提所覺知義。令得聞者知其了悟。所知五種而成正覺。爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉。金剛藏。十地自在超分別境。有大聰慧能欲顯示。法性佛種最上瑜祇。非惟汝今於佛菩提所覺之義生希有念請問於我。有賢幻等無量菩薩。鹹於此義生希有心。種種思惟而求佛體。如來者是何句義。為色是如來耶。異色是如來乎。如是於蘊界處諸行之中。內外循求不見如來。皆是所作滅壞法故。以智定意審諦觀察。乃至分析至於微塵。皆悉不見蘊粗鄙故。如來者常法身故。善哉佛子。汝能善入甚深法界。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。金剛藏菩薩摩訶薩。唯然受教佛言。善男子。金剛三昧藏勝自在者。如來非蘊亦不異蘊。非依蘊非不依蘊。非生非滅非智非所知非根非境。何以故。蘊界處諸根境等皆粗鄙故。不應住內不應住外而見如來。善男子。色無覺知無有思慮。生已必滅同於草木瓦石之類。微塵集成如水聚沫。受以二法和合而生。猶如浮泡瓶衣等。想亦二和合因緣所生。如熱時焰。譬如盛熱地氣蒸湧。照以日光如水波浪。諸鳥獸等為渴所逼。遠而見之生真水解。想亦如是。無有體性虛妄不實。分別智者如有性見各別體相名字可得。定者審觀。猶如兔角石女兒等。但有假名初無實義。如夢中色唯想妄見寤即非有。無明夢中見男女等種種之色。成於正覺即無所見。譬如芭蕉皮葉既除中無有實。行亦如是。離於身境即無體性。識如幻事虛偽不實。譬如幻師。若幻師弟子。以草木等物。幻作於人及諸象馬種種形體具足莊嚴。愚幻貪求非明智者。識亦如是。依餘而住而異分別。謂能所取二種而生。若自了知即皆轉滅。是故無體同於幻事。
　　金剛藏。如來常住恆不變易。是修念佛觀行之境名如來藏。猶如虛空不可壞滅。名涅槃界亦名法界。過現未來諸佛世尊。皆隨順此而宣說故。如來出世不出世間此性常在。名法住性亦名法尼夜摩性。金剛藏。雲何名為尼夜摩。後有諸惡此皆離故。又此三昧。能決定除後有諸惡。以如是義名尼夜摩。若有住此三昧之者。於諸眾生心無顧戀。證於實際及以涅槃。猶如熱鐵投清冷水故。諸菩薩捨而不證近住而已。常為眾生而作利益。不捨精進大悲諸度。不斷佛種。不行外道二乘之徑。如大力象。不為三昧淤泥所溺。心不味著識之境界。趣佛法門恆無退轉。以究竟慧入佛法身。開顯如來廣大威德。當成正覺轉妙法輪。智境眾色而為資用。入如來定遊涅槃境。漸次修行超第八地。善巧積習乃至法雲資用如來廣大威德。住於諸佛內證之地。與無功用三昧相應。遍遊十方不動本處。而恆依止密嚴佛國轉於所依。智定意身力通自在皆得具足。譬如空月影遍眾水。佛亦如是。化形普降於諸世間。隨眾生心所樂不同。皆使蒙益無空見者。復令當詣密嚴佛國。如其性慾而漸開誘。為說一切欲界天王自在菩薩摩尼宮等諸安樂處。乃至諸地次第十方佛土功德莊嚴。盡於未來隨機應現。如因持咒安繕那藥及諸靈仙宮殿之神。與人同止而不可見。如來變化所為事畢住於真身晦而不現。亦復如是。爾時世尊而說偈言。
　根蘊如蛇聚　　境界緣所觸
　癡愛業以生　　眾習縛難解
　心及諸心法　　動慮恆不安
　覺觀所纏繞　　如龍共盤結
　瞋毒從此興　　譬如炎盛火
　諸修觀行者　　為捨眾蘊法
　於此常諦觀　　一心而不懈
　譬如虛空中　　無樹而有影
　風衢與鳥跡　　此見悉為難
　能造及所造　　色與非色法
　於彼見如來　　其難亦如是
　真如實際等　　及諸佛體性
　內證之所行　　超諸語言境
　涅槃名為佛　　佛亦名涅槃
　離諸分別想　　雲何而可見
　碎末於金礦　　礦中不見金
　智者巧融鍊　　真金方乃顯
　分剖於諸色　　乃至為微塵
　及析求諸蘊　　若一若異性
　佛體不可見　　亦非無有佛
　定者觀如來　　三十二相具
　若樂等眾事　　施作皆明顯
　是故不應說　　如來定是無
　三昧一緣佛　　善因善根佛
　一切世勝佛　　及正等覺佛
　如是五種佛　　所餘皆變化
　三十二勝相　　如來藏具有
　是故佛非無　　定者能觀見
　出過於三界　　無量諸佛國
　如來微妙剎　　淨佛子充滿
　禪慧互相資　　以成堅固性
　遊於密嚴土　　思惟佛威德
　密嚴中之人　　一切同於佛
　超過剎那壞　　恆遊三昧中
　世尊有大定　　湛然而正受
　相好諸功德　　內外以莊嚴
　眾謂佛化身　　從於兜率降
　佛常密嚴住　　像現從其國
　住真而正受　　隨緣眾像生
　如月在虛空　　影鑒於諸水
　如摩尼眾影　　色合而明現
　如來住正定　　現影亦復然
　譬如形與像　　非一亦非異
　如是勝丈夫　　成於諸事業
　非微塵勝性　　非時非自在
　亦非餘緣等　　而作於世間
　如來以因性　　莊嚴其果體
　隨世之所應　　種種皆明現
　遊戲於三昧　　內外無不為
　山川及林野　　朋友諸眷屬
　眾星與日月　　皎境而垂象
　如是諸世間　　身中盡包納
　復置於掌內　　散擲如芥子
　佛於定自在　　牟尼最勝尊
　無能作世間　　唯佛之所化
　盲暗無知者　　馳流妄分別
　計著於有無　　若我及非我
　或言一切壞　　或言少分滅
　如是諸人等　　常自害其身
　雲何於此中　　而生是諸見
　佛是遍三界　　觀行之大師
　觀世如乾城　　所作眾事業
　亦如夢中色　　渴獸所求水
　因於種種業　　風繩而進退
　佛於方便中　　自在知見者
　譬如工巧匠　　善守於機發
　亦如海船師　　執拖而搖動
　如來最微妙　　寂靜無有邊
　超諸有著根　　淨根之所證
　是修行定者　　微妙定所依
　一切觀行人　　明瞭心中住
　佛體最清淨　　非有亦非無
　遠離於限量　　及以能所覺
　妙智相應心　　最上之境界
　知相皆無性　　是即見如來
　破諸相應心　　不著於三昧
　住於無染路　　一切皆無染
　諸天乾闥婆　　阿修緊那羅
　仙人及外道　　讚歎而供養
　於彼不耽求　　而興世間業
　以住本清淨　　相應妙理中
　天人等見者　　變化之所作
　佛非彼此現　　而同於日月
　住於圓應道　　現除諸貢高
　異學各不同　　隨宜而攝御
　種種眾智法　　王論三毘陀
　悉是諸如來　　定力持而說
　國王王臣等　　乃至山林處
　所有諸儀則　　皆從佛出生
　十方眾寶藏　　出生清淨寶
　悉是天中天　　自在威神故
　一切三界中　　有諸明智者
　種種方便業　　因佛而成就
　現從兜率降　　婇女眾圍繞
　歌舞共歡娛　　日夜常遊集
　或如堅利智　　捨陵波居士
　執世之直繩　　與奪而招放
　雖於一切處　　現為明智者
　而在密嚴中　　寂然無動作
　此大牟尼境　　凡愚異分別
　譬如翳目人　　亦猶眾渴獸
　如世觀於幻　　夢中諸所取
　天中天境界　　佛子見其真
　如是觀行人　　如從於睡覺
　那羅與伊捨　　梵天娑旦那
　難陀鳩摩羅　　劫比首迦等
　處定而思審　　於此常迷惑
　去來現在世　　一切諸牟尼
　習氣覆於心　　亦所不能見
　善哉金剛藏　　普行諸地中
　復以佛威神　　而居密嚴土
　是汝之境界　　我今為汝說
　或有妄分別　　勝性與微塵
　如工作諸物　　種種諸形相
　生唯是法生　　滅亦唯法滅
　妄計一切物　　細塵能造作
　因能了於果　　譬如燈照物
　先不得其相　　後壞亦復然
　非於過去中　　有體而可得
　未來亦如是　　離緣無有性
　一一諸緣內　　遍求無有體
　不見性有無　　亦無無有見
　於蘊瓶衣等　　微細而分別
　三百有六十　　邪宗壞正道
　往來生死中　　無有涅槃法
　　大乘密嚴經妙身生品第二之一
　　爾時如實見菩薩。有大威力世中自在。其身妙好上服莊嚴。在於佛前避座而立。曲躬合掌一心恭敬。向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言。尊者。善能通達自智之境現法樂住。於三乘世間心得無違。為大定師於定自在。能隨順說諸地之相。常在一切佛國土中。為諸上首演深妙法。是故我今勸請尊者。說諸聖人不隨他行。現法樂住內證之境。令我及餘諸菩薩眾得見斯法。安樂修行趣於佛地。獲意生身及言說身。力通自在皆得具足。轉所依止不住實際。如眾彩摩尼現諸色像。於一切佛國說密嚴行。金剛藏菩薩摩訶薩言。善哉仁主。能請我說入於密嚴無我之法。仁主。先應覺了諸分別境。是心之相於境界中捨諸分別。仁主。一切世間是分別見見世間體。即於所緣而得三昧。我今為汝開示彼法王。應善聽。即說偈言。
　一切諸世間　　譬如熱時焰
　以諸不實相　　無而妄分別
　覺因所覺生　　所覺依能現
　離一則無二　　譬如光共影
　無心亦無境　　量及所量事
　但依於一心　　如是而分別
　能知所知法　　唯知心妄計
　若了所知無　　能知即非有
　心為法自性　　及人之所濁
　入於八地中　　而彼得清淨
　九地行禪定　　十地大開覺
　法水灌其頂　　而成世所尊
　法身無有盡　　是佛之境界
　究竟如虛空　　心識亦如是
　無盡亦無壞　　眾德以莊嚴
　恆住不思議　　密嚴諸佛土
　譬如瓶破已　　瓦因而顯現
　瓦破顯於塵　　塵析極微顯
　如是因有漏　　而成無漏法
　如火燒盡木　　復於餘處然
　味於不動智　　轉依離分別
　密嚴佛國中　　如是而常現
　不生眾品類　　莫住於世間
　捨於一切見　　歸依此無我
　斷諸相續流　　無生亦無壞
　盡於一切見　　歸依此無我
　諸患皆已息　　寂住不思議
　淨於一切見　　歸依此無我
　世間種種法　　本來無我性
　非由擊壞無　　及喻之所顯
　如火焚薪已　　自於是中滅
　觀察於三界　　無我智亦然
　是名現法樂　　聖人自智境
　依此入諸地　　淨除無始惡
　捨離世所依　　出世而安住
　其心轉清淨　　恆居密嚴土
　　爾時如實見菩薩及諸王眾俱作是言。金剛自在我等今者鹹欲歸依。願示於我歸依之處。於是金剛藏菩薩摩訶薩。以偈答曰。
　佛體非是有　　亦非無有佛
　蘊樹已焚燒　　魔軍鹹退殄
　住於如來地　　密嚴之妙國
　所覺淨無垢　　仁主可歸依
　遠離諸分別　　證於無處所
　密嚴諸定者　　仁主可歸依
　密嚴勝淨剎　　眾聖之依處
　觀行者充滿　　應歸此嚴土
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已。復告如實見菩薩言。仁主。已得住地。諸觀行者觀一切世間。如繢像中而有高下。如夢所見端正女色。如石女人忽夢己身誕育於子。如乾闥婆城內諸所施為。如旋火成輪。如空中垂髮。如幻化所作人馬等形樹林花果。如浮雲之影。如奔電之光。皆是虛偽非真實有。分別所成猶工造器。仁主。世間眾生習氣覆心生種種戲論。意與意識及餘諸識。相續而轉五法三性。二種無我恆共相應。譬如瀑流為風所擊起諸波浪。浪起相尋而流不息。阿賴耶識在於世間亦復如是。無始習氣猶如瀑流。為境界風之所飄動。起諸識浪恆無斷絕。仁主。是八種心雖無如是若干體異。而隨緣漸起或一時生。心生之時取諸境界。亦有如是漸頓差別。若於屋宅及諸星宿。軍眾山林枝葉花果如是等處。多是一時或次第取。若在眠夢見昔所更。或想念初生至於老死。及算數眾物尋思句義。觀異文彩受好飲食。於是境界次第了知。或有一時頓取之者。仁主。心性本淨不可思議。是諸如來微妙之藏如金在礦。意從心生餘六亦然。如是多種於世法中而為差別。仁主。阿賴耶識。雖與能熏及諸心法。乃至一切染淨種子。而同止住性恆明潔。如來種姓應知亦然。定不定別體常清淨。如海常住波潮轉移。阿賴耶識亦復如是。諸地漸修下中上別。捨諸雜染而得明現。於是金剛藏菩薩摩訶薩。復說偈言。
　善哉如實慧　　於斯微妙法
　從我已聽聞　　心淨能開了
　十方一切國　　諸王眾會中
　汝當隨所應　　廣為其宣說
　若人聞法已　　漸淨阿賴耶
　或作人中王　　轉輪四天下
　或復為帝釋　　兜率須夜摩
　乃至自在宮　　而為欲天主
　或為色界主　　及生無色天
　無想眾生中　　受諸禪定樂
　證真而不住　　譬如師子吼
　眾定皆自在　　喜樂以相應
　一心求密嚴　　不染著三界
　至於密嚴已　　漸次而開覺
　轉依獲安樂　　寂靜常安住
　無量諸佛子　　圍繞以莊嚴
　為法自在王　　眾中之最上
　非如外道說　　壞滅為涅槃
　壞應同有為　　死有復生過
　十業上中下　　三乘以出生
　最上生密嚴　　諸地轉增進
　得解脫智慧　　如來微妙身
　雲何說涅槃　　是滅壞之法
　涅槃若滅壞　　眾生有終盡
　眾生若有終　　是亦有初際
　應有非生法　　而始作眾生
　無有非眾生　　而生眾生界
　眾生界既盡　　佛無爾焰法
　是則無能覺　　亦無有涅槃
　妄計解脫者　　而說於解脫
　譬如種已焦　　燈滅及薪盡
　彼說解脫性　　是壞有成無
　於解脫妙樂　　遠離不能證
　遍處及諸禪　　無色無想定
　逆順而入出　　力通皆自在
　於彼不退還　　亦不恆沈沒
　審知諸法相　　諸地得善巧
　如是而莊嚴　　而來密嚴國
　若言解脫性　　壞有以成無
　斯人住諸有　　畢竟不能出
　亦壞三和合　　因等四種緣
　眼色內外緣　　和合所生識
　世間內外法　　互力以相生
　如是等眾義　　一切皆違反
　若知唯識現　　離於心所得
　分別不現前　　亦不住其性
　是時攀緣離　　寂然心正受
　捨於世間中　　所取能取見
　轉依離粗重　　智慧不思議
　十種意生身　　眾妙為嚴好
　作三界之主　　而來密嚴國
　色心及心法　　不相應無為
　內外眾世間　　諦觀無別異
　如是諸智者　　來於密嚴國
　相名與分別　　正智及如如
　定者能明照　　體性皆平等
　入佛所讚揚　　密嚴之淨國
　若壞三和合　　及以四種緣
　不固於自宗　　同諸妄分別
　惡習分別者　　彼之五種論
　譬喻不成立　　諸義皆相違
　五種悉成過　　惑亂於智眼
　顛倒不顛倒　　同異法斯壞
　捨離於自宗　　依止他宗法
　初際等諸見　　皆從滅壞生
　大王應當知　　眾生在諸有
　如輪而運轉　　初際不可得
　如來以悲願　　普應諸有緣
　如淨月光明　　無處不周遍
　各順其根性　　隨宜而說法
　涅槃若壞滅　　佛有何功德
　增上有三種　　解脫亦復然
　四諦及神足　　念處無礙解
　四緣無色住　　根力及神通
　覺支諸地等　　有為無為法
　乃至眾聖人　　皆依識而有
　苦法苦觀智　　及苦隨生智
　集智三亦然　　滅道亦如是
　如是十二種　　名之為現觀
　學人數有十　　第八七返生
　家家一往來　　一間而滅度
　中般與生般　　有行及無行
　上流於處處　　然後般涅槃
　如是一切種　　諸智之品位
　修行觀行者　　下中上不同
　菩薩增上修　　功業最殊勝
　十一與十二　　乃至於十六
　此諸修定者　　復漸滅於心
　所盡非是心　　亦非心共住
　未來心未至　　未至故非有
　心緣不和合　　非此非彼生
　第四禪無心　　有因不能害
　有因謂諸識　　意識及五種
　妄想不自覺　　猶如波浪生
　定者觀賴耶　　離能所分別
　微妙無所有　　轉依而不壞
　在於密嚴中　　如月恆明顯
　密嚴諸智者　　與佛常共俱
　恆遊定境中　　一味無差別
　密嚴定者處　　定力生於彼
　是故應修習　　相應妙定心
　欲界有六天　　梵魔十二處
　無色及無想　　一切諸地中
　若生密嚴國　　於彼為天主
　欲求密嚴土　　當修十種智
　法智隨生智　　世俗知他心
　及苦集滅道　　盡智無生智
　仁者真實見　　捨君羅帝族
　與甘蔗月王　　種姓無殊異
　當求密嚴國　　勿懷疑退心
　如羊被牽拽　　喘懼而前卻
　意在於身中　　似幻獸而住
　亦如幻為樹　　河中之葦荻
　如王戲園苑　　運動諸身份
　意及於意識　　心心法共俱
　譬如空中雲　　共聚而無實
　種子賴耶識　　諸習所纏覆
　譬如摩尼寶　　隨緣現眾色
　離住眾生身　　體淨而無垢
　是決定種姓　　亦為大涅槃
　名因於相生　　相從因緣起
　以諸形相故　　而起於分別
　分別從二因　　外相心習氣
　第七末那識　　應知亦復然
　諸根意緣會　　發生於五識
　心法共相應　　如是身中住
　正智常觀察　　一切諸世間
　從於如是因　　而生彼諸果
　真如非異此　　諸法互相生
　與理相應心　　明瞭而觀見
　此即是諸法　　究竟真實性
　亦為妄所計　　一切法不生
　諸法性常空　　非無亦非有
　如幻及陽焰　　乾城等眾物
　種種諸形相　　名句及文身
　如是執著生　　成於遍計性
　根境意和合　　熏習成於種
　與心無別異　　諸識從此生
　資於互因力　　是謂依他起
　內證真實智　　現前所住法
　是即說圓成　　眾聖之境界
　佛及諸佛子　　證此名聖人
　若人證斯法　　即見於真際
　唱言生已盡　　梵行皆已立
　所作莫不成　　永離於諸有
　解脫一切苦　　滅除眾怖畏
　生法二無我　　善能明瞭知
　普燒諸習氣　　永斷於分別
　從於無始來　　戲論而積聚
　無量眾過惡　　一切皆已除
　譬如熱鐵團　　熱去鐵無損
　解脫者亦爾　　惑盡而清涼
　入於無漏界　　密嚴之妙土
　此土最微妙　　非餘所能及
　佛與諸菩薩　　清淨之所居
　三昧樂現前　　以此而為食
　欲生斯土者　　當修真實觀
　復為諸有緣　　如理廣宣說
　名生本於相　　相起復從緣
　種種諸分別　　皆因相而有
　根境瓶衣等　　蘊法所合成
　分別從此生　　了知而簡異
　若動若非動　　一切諸世間
　皆因癡暗生　　愚冥以為體
　長短等諸色　　音聲與香界
　甘苦堅滑等　　意識之所緣
　善與不善性　　有為無為法
　乃至於涅槃　　斯為智之境
　唸唸常遷轉　　皆依識以生
　譬如磁石力　　吸鐵令迴轉
　末那於藏識　　當知亦復然
　如蛇有二頭　　各別為其業
　染意亦如是　　執取阿賴耶
　能為我事業　　增益於我所
　復與意識俱　　為依而轉謝
　身中煖觸生　　運動作諸業
　飲食及衣服　　隨事而受用
　騰躍或歌舞　　種種自歡娛
　持諸眾生身　　斯由意功力
　於如夢翳等　　一切諸境界
　起種種分別　　不知唯自心
　如人在空中　　走索以遊戲
　飄危不安固　　分別亦如是
　分別無所依　　但行於自境
　譬如鏡中像　　識種種而見
　愚夫此迷惑　　非諸明智者
　仁主應當知　　此三皆識現
　於斯遠離處　　是即名真實
　持進菩薩等　　及聖目乾連
　遍觀諸億剎　　種種皆嚴好
　於彼莊嚴中　　此土最殊勝
　極樂及現喜　　乃至於下方
　無量億土中　　諸佛所稱讚
　皆言密嚴國　　威德化自然
　無始亦無終　　本昔如來地
　出過於三有　　寂靜無所為
　自利及利他　　功業悉成滿
　非不此成佛　　欲中施佛事
　要從於密嚴　　化為無量億
　常依於正定　　遊戲諸神通
　一切國土中　　如月無不見
　隨諸眾生類　　所應而化益
　十地花嚴等　　大樹與神通
　勝鬘及餘經　　皆從此經出
　此經最殊勝　　眾經莫能比
　仁主及諸王　　宜應盡尊敬
　欲色無色界　　無想等天宮
　佛已超過彼　　而依密嚴住
　此土諸宮殿　　如蓮備眾飾
　是一切如來　　淨智之妙相
　佛及諸菩薩　　常在於是中
　世尊恆住禪　　寂靜最無上
　依自難思定　　現於眾妙色
　色相無有邊　　非餘所能見
　極樂莊嚴國　　世尊無量壽
　諸修觀行者　　色相皆亦然
　或見天中天　　赫奕含眾彩
　訶利占波色　　真金明月光
　孔雀素羅瞿　　珊瑚蓮電等
　或見身羸瘦　　弊服寢茅中
　或如千日光　　處大蓮花上
　或見諸菩薩　　頂飾龍王髻
　或以帝青寶　　莊嚴為寶冠
　或見輪幢文　　魚螺等眾相
　或見光麗色　　如蜺而拖空
　或見以須彌　　置之於右掌
　或持大海水　　其狀如牛跡
　或見作人王　　冕服當軒宇
　輔佐眾圍繞　　共宣於國化
　或見諸菩薩　　最上修行者
　說於自境界　　先佛所知法
　或說以智定　　速轉於所依
　得如幻之身　　種種皆無礙
　或示了於境　　斷諸取著業
　諸見皆已除　　不受於諸有
　譬如膏炷盡　　燈滅而涅槃
　或有示修行　　一切波羅蜜
　衍那之大會　　周給無窮盡
　苦行持戒等　　種種諸儀則
　極樂莊嚴國　　人非胎藏生
　身相如真金　　光色常圓滿
　瑜伽自在者　　安樂及光明
　斯人之境界　　百分無其一
　極樂中之人　　自然隨念食
　牟尼勝自在　　定為甘露味
　寶樹名如意　　遊憩於其下
　妙金為碎末　　布地以莊嚴
　地蓮及眾花　　數榮而菡萏
　如是具嚴飾　　不可得為喻
　若人有淨信　　善巧行諸禪
　愛樂佛功德　　專精以迴向
　即於佛勝土　　蓮華而化生
　眾相以莊嚴　　皎鏡無塵垢
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說是偈已自現其身如一指節。或如芥子乃至毫端百分之一。或現佛身或現獨覺身或現聲聞身。及餘無量種種之形而說於法。或說菩薩入於諸地。了知五法八識三性及二無我。得如幻三昧隨意受身。自在神通力無所畏。皆不退轉淨所依止。入於佛地無漏蘊界常無變易。或說菩薩善能遊履。如夢如像如水中月。諸觀行人所行之道。得首楞嚴三昧十幻喻身。諸究竟願莫不成滿。逮於正覺坐妙蓮花。諸佛子眾所共圍遶。或說菩薩以願力故。現種種形遊諸國土歷事諸佛。是諸菩薩其身微妙不在有無。譬如天仙乾闥婆眾。依須彌住或在虛空。地行眾生所不能睹。彼諸菩薩亦復如是。非觀行者不能得見。或說菩薩得禪自在三昧力故。於十方國土蓮花之宮。示現受生及般涅槃。或說菩薩以三昧力。轉於所依而不住實際。於一切有眾生處差別現身。其心平等如地如水如日如月。或說菩薩以大悲心。愍諸眾生輪轉生死孤窮下賤眾苦所逼。譬如黑蜂依船而住遊於大海。隨船飄蕩或一由旬乃至百千無量由旬。為說非我生死無常。令知速滅剎那不住。或說諸佛及諸菩薩。見一切眾生渴愛迷亂。為分別苦之所逼迫。於無相法中而取於相。虛妄計著有能所取。是能所取縲絏其心。於生死海馳蕩不息。貧窮孤露無有所依。如大海中蛛蝥之網。佛及菩薩猶住船人。於諸眾生心生憐愍。欲令解脫生死苦難。隨其所應而為現身。說佈施等種種諸行。
　　大乘密嚴經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0681 大乘密嚴經

　　大乘密嚴經卷中
　　唐天竺三藏地婆訶羅奉　制譯
　　妙身生品第二之餘
　　爾時普賢眾色大光菩薩摩訶薩。與諸同類持世菩薩。持進菩薩。文殊師利菩薩。神通王菩薩。得大勢菩薩。聖者月菩薩。金剛齊菩薩。大樹王菩薩。虛空藏菩薩等。乃至摩尼寶殿無量諸天。密嚴土中諸佛子眾。並餘佛國來聽法者。聞說密嚴微妙功德於法尊重。決定轉依恆居此土不生餘處。然皆愍念未來眾生。普欲為其而作利益遂共同心。白金剛藏菩薩摩訶薩言。尊者願為我說。一切世間若干色像誰之所作。如陶工埏埴而造瓶等世間眾像。為如是作為不然耶。又如伶人擊動絲竹匏木之類繁會成音。一切世間豈亦如是。如隨一物有三自性。世間眾物已成體相。若未成者。此豈鹹在一物中乎。為夜摩天兜率陀天他化自在及以大樹緊那羅作。為是善現色究竟天螺髻梵王無色天作。為是一切諸天主等同心戮力而共作耶。為是此方及他方中諸佛菩薩以變化力。作是一切世間眾像。而於此中起諸迷惑。是迷惑見如陽焰水。譬如瓶處為德所依。一切世間住於處者。非諸德者繫屬於德。亦非是德依於德者。展轉合故眾德集成。如是世間若干色像。為唯惑亂為有住耶。或有言是大梵天王那羅延天自在天作。或謂力沙迦拏提那劫比羅仙自力而作。或有妄執從於勝性自然及時。無明愛業而得生起。諸天仙等及餘一切修世定人悉懷疑惑。為無有體如幻如夢。如熱時焰如乾闥婆城。無始分別有能所取。如蛇二首如起屍行。亦如木人因機動轉。空中垂髮旋火輪耶。爾時金剛藏菩薩摩訶薩。以偈答曰。
　世間眾色像　　不從能作生
　非是矩鞞羅　　因陀羅等作
　亦非大施會　　祠祭之福果
　毘陀所說因　　互違無定義
　亦復非無有　　能持世間因
　所謂阿賴耶　　第八丈夫識
　運動於一切　　如輪轉眾瓶
　如油遍在麻　　鹽中有鹹味
　亦如無常性　　普遍於諸色
　沈麝等有香　　日月光亦爾
　非能作所作　　非有亦非無
　遠離諸外道　　一異等眾見
　非智所尋求　　不可得分別
　定心無礙者　　內智之所證
　若離阿賴耶　　即無有餘識
　譬如海波浪　　與海雖不異
　海靜波去來　　亦不可言一
　譬如修定者　　內定清淨心
　神通自在人　　所有諸通慧
　觀行者能見　　非餘之所了
　藏識亦如是　　與轉識同行
　佛及諸佛子　　定者常觀見
　藏識持於世　　猶如線貫珠
　亦如車有輪　　隨於業風轉
　陶師運輪杖　　器成隨所用
　藏識與諸界　　共力無不成
　內外諸世間　　彌綸悉周遍
　譬如眾星象　　布列在虛空
　風力之所持　　運行常不息
　如空中鳥跡　　求之不可見
　然鳥不離空　　頡頏而進退
　藏識亦如是　　不離自他身
　如海起波濤　　如空含萬象
　藏識亦如是　　蘊藏諸習氣
　譬如水中月　　及以諸蓮花
　與水不相離　　不為水所著
　藏識亦復然　　習氣莫能染
　如目有童子　　眼終不自見
　藏識住於身　　攝藏諸種子
　遍持壽煖識　　如雲覆世間
　業用曾不停　　眾生莫能見
　世間妄分別　　見牛等有角
　不了角非有　　因言兔角無
　分析至微塵　　求角無所有
　要待於有法　　而起於無見
　有法本自無　　無見何所待
　若有若無法　　展轉互相因
　有無二法中　　不應起分別
　若離於所覺　　能覺即不生
　譬如旋火輪　　翳幻等眾事
　皆因少所見　　而生是諸覺
　若離於所因　　此覺即無有
　名相互相繫　　習氣無有邊
　一切諸分別　　與意而俱起
　證於真實境　　習氣心不生
　從於無始來　　沈迷諸妄境
　戲論而熏習　　生於種種心
　能取及所取　　眾生心自性
　瓶衣等諸相　　離心無所有
　一切唯有覺　　所覺義皆無
　能覺所覺性　　自然如是轉
　習氣擾濁心　　凡愚不能見
　如海風所擊　　波浪無停止
　心為境風動　　識浪生亦然
　種種諸分別　　自內而執取
　如地無分別　　庶物依以生
　藏識亦復然　　眾境之依處
　如人以己手　　還自摩握身
　亦如象以鼻　　取水自霑沐
　復似諸嬰兒　　以口含其指
　如是自心內　　現境還自緣
　是心之境界　　普遍於三有
　久修觀行者　　而能善通達
　內外諸世間　　一切唯心現
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。說此語竟默然而坐。住無處所微妙之禪。遊法界門入諸佛境。見有無量佛子當來此國住修行地。便從定起放大光明。其光普照欲色無色無想天宮。是光明中復現無量殊勝佛土。有無量佛相好莊嚴。隨諸世間之所欲樂而為利益。皆使受持密嚴名號。彼諸佛子互相觀察而作是言。密嚴佛土能淨眾福滅一切罪。諸觀行人所住之處。於諸佛國最上無比。我等聞名心鹹悅樂可共俱往。時諸佛子各從所住而來此國。爾時淨居諸天與阿迦尼吒螺髻梵王同會一處。鹹於此土佛及菩薩生希有心請梵王言。天主。我等今者鹹興是念。何時當得陪侍天王詣密嚴土。爾時梵王聞是語已。與諸天眾遽即同行。中路遲迴罔知所適。梵王先悟作是思惟。密嚴佛國觀行之境。若非其人何階可至。非是欲色無色諸天及外道神通所能往詣。我今雲何而來至此。復自念言。或天中天。假吾威力而能亟往。作是念已發聲歸命。即時見有無量諸佛在於道中威光照曜。時螺髻梵王即白佛言。世尊。我等今者當何所作。而能速詣密嚴佛土。佛告之言。汝可退還。所以者何。密嚴佛國觀行之境。得正定人之所住處。於諸佛剎最勝無比。非有色者所能往詣。時螺髻梵王聞佛語已。與諸天眾尋還天宮。爾時淨居諸天共相議言。螺髻梵王。有大威力而不能往。當知此土最為殊勝。但是得如幻三昧。諸觀行人所行之境。如是稱揚密嚴功德。其聲展轉靡不傳聞。爾時諸佛子眾來此會者。聞是語已益加欣敬。白金剛藏菩薩摩訶薩言。我等於法深懷渴慕。惟願大明為我宣說。金剛藏言。佛所說法誰能具演。唯除如來之所護念。夫如來者於觀行中最勝自在。所有境界不可思議。雲何可為非觀行人開示演說。時持進菩薩及須夜摩諸佛子等。復共同聲請言速說。爾時神通王菩薩。文殊師利菩薩。慈氏菩薩。緊那羅菩薩。及餘無量諸菩薩眾。復作是言。善哉仁者。願速為說。是時復有無量諸天。於虛空中作天妓樂同心勸請。當爾之時螺髻梵王。承佛威力而來此會向金剛藏菩薩摩訶薩。而說偈言。
　今此諸大會　　嚴飾未曾有
　悉是尊弟子　　聰慧無等倫
　皆於尊者處　　渴仰而求法
　我今猶未知　　所問為何等
　為問憍羅婆　　勝墮及頂生
　乃至盛年馬　　轉輪王所作
　為問甘蔗種　　千弓持國王
　欲色無色中　　人天等之法
　為問菩薩行　　獨覺及聲聞
　乃至阿修羅　　星象等眾論
　惟願如其事　　次第而演說
　我等及天人　　一心鹹聽受
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩告諸大眾。汝豈不聞螺髻梵王淨居天眾。及諸佛子勤心請法。爾時解脫月菩薩。無盡慧菩薩。虛空王菩薩。持世菩薩。得大勢菩薩。觀自在菩薩。陀羅尼自在菩薩。寶髻菩薩。天冠菩薩。金剛手菩薩。寂靜慧菩薩。寶手菩薩。及餘無量諸億土中俱來佛子。鹹共瞻仰金剛藏尊。而說偈言。
　過去及未來　　如來清淨智
　尊於佛親受　　明瞭心不疑
　此眾皆樂聞　　願尊時演說
　　爾時金剛藏三昧王。普觀大眾。以偈答曰。
　如來所說法　　非我具能演
　唯除佛菩薩　　威神之所護
　我今至心禮　　自在清淨宮
　摩尼寶藏殿　　佛及諸佛子
　我以敬心說　　如來清淨智
　紹隆佛種姓　　汝等應聽受
　非說過去等　　最勝諸王法
　但示於密嚴　　如來之種姓
　佛智甚微妙　　牟尼勝功德
　正觀之所行　　離諸心妄計
　是故非我力　　能演此甚深
　但以佛威神　　從佛而聽受
　此智最微妙　　是諸三昧花
　佛在密嚴中　　正受而開演
　遠離諸言說　　及以一切見
　若有若無等　　如是四種邊
　是名最清淨　　中道之妙理
　密嚴諸定者　　於此能觀察
　離著而轉依　　速入如來地
　　爾時會中諸佛子眾。聞金剛藏菩薩摩訶薩說是語已。稽首恭敬而白之言。我等於法深生愛樂。如渴思漿如蜂念蜜。今此會中諸佛子眾。於深定智皆得自在有大神力王諸世界。願聞如來所說之法。唯願尊者以梵音聲因陀羅聲。及以如來眾所悅可深遠之音。演殊勝義令得顯了。金剛藏菩薩言。如來所說語義真實希有難見。譬如空中無樹等物而見其影甚為希有。如來所說希有亦然。如空中風及以鳥跡無能見者。牟尼所說種種義趣。難可得見亦復如是。世間之法有智慧者。能以譬喻分明顯說。佛口所宣過諸譬喻非言所及。我之所見譬如夢境乾闥婆城。今此會中諸觀行者有大智慧。於真實義已得明瞭。我今雲何能為是人。說不思議諸佛境界。雖然當承如來威神之力為眾宣述。汝諸佛子鹹應諦聽。如來所說文義相應。出過心意非喻所及。譬如妙花眾蜂競採。先至之者取其精粹。後來至者但味其餘。如是如來得法精粹。我味其餘為眾說耳。即說偈言。
　天中天境界　　增悅諸明智
　非心口所能　　度量分別說
　為欲普降伏　　世間憍慢心
　雲同人之形　　佛相為嚴飾
　圓光及足輪　　種種皆成就
　遊處諸宮殿　　人天具所瞻
　如來四時中　　常依密嚴住
　而於諸世界　　現生及涅槃
　淳善少減時　　惡生及濁亂
　隨諸眾生類　　所應而利益
　業用無暫停　　密嚴恆不動
　密嚴無垢處　　觀行者所依
　惡生濁亂時　　顯示如來相
　譬如淨滿月　　影遍於眾水
　如是諸色像　　普現於世間
　如來淨智境　　智者所觀見
　以諸眾生類　　所樂各不同
　佛以種種身　　隨宜而應化
　或見大自在　　或見毘紐天
　或見迦毘羅　　住空而說法
　或見毘陀者　　或復見常行
　或見娑旦那　　鳩摩及屍棄
　羅□熟部等　　乃至緊那羅
　甘蔗月種王　　一切所瞻奉
　金剛等眾寶　　乃至於鉛錫
　皆由佛威力　　隨應而出生
　天女及龍女　　乾闥婆之女
　治容而進趣　　不能惑其心
　欲界中諸境　　如來已降伏
　色無色亦然　　無有能迷動
　無想諸定者　　未離於惑纏
　非安非清淨　　退墮而流轉
　有身者所生　　非如密嚴國
　密嚴微妙土　　清淨福為嚴
　解脫知見人　　最勝之依處
　十種大自在　　力通三昧法
　如佛而嚴飾　　意生之妙身
　修行於十地　　施等波羅蜜
　眾相以莊嚴　　其身甚清淨
　遠離於分別　　亦非無覺了
　無有我意根　　慧根常悅樂
　施等諸功德　　淨業悉圓滿
　得佛勝所依　　密嚴之淨國
　此土最微妙　　不以日為明
　諸佛及菩薩　　舒光而普照
　其光甚威曜　　逾於百千日
　無有晝夜時　　亦無老死患
　密嚴最勝處　　諸天所希仰
　最上修行者　　地地而進修
　了知一切法　　皆以心為性
　善說阿賴耶　　三性法無我
　其身轉清淨　　而來生此國
　　大乘密嚴經胎生品第三
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。復告螺髻梵天王言。天主當知。眾生之身九物為性。有為眾相恆共遷動。大種諸色微塵之聚。以諸不淨精血合成。為無量業常所纏覆。譬如毒樹扶疏蓊鬱。貪恚及癡而共增長。經於九月或十月餘。業力驅馳生機運動。從於產門倒首而出。煩冤逼迫受無量苦。天主。此諸眾生或從人中。或從畜生餓鬼羅剎阿修羅等而來生此。或有曾作轉輪之王。乃至天中威力自在。或是持咒外道仙人並其眷屬。或修禪者退失禪定。從如是等處而生此中。既生之已諸根長大。隨所親近宿習因緣而造諸業。復因此業輪迴諸趣。若有智者遇善知識聞法思惟而得解悟。不著文字離諸分別。入三脫門見法真理。最上清淨最上上清淨。而來住此密嚴佛國。於無量億諸佛土中隨宜應現。天主。如是生者永得解脫生死險趣。名為丈夫名為智者。亦復說名天中之天。諸佛子眾所共圍繞。天主。胎藏之身虛偽不實。非自性生亦非無明愛業所生。何以故。無明愛業因相而有。若能了達悉滅無餘。亦無名字及以分別。斯人即生密嚴佛土。天主。若諸定者住於三昧。心有攀緣即為色聲之所誑惑。而生取著不能堅固。此即名為散動之道。是三昧力生於欲界及色無色。乃至無想眾生之處。是人即為三昧所縛。若住三昧善調其心離能所取。離二取已心即不生。是名真實觀行之者。若欲生於密嚴佛國。常當住此真實三昧。
　　大乘密嚴經顯示自作品第四
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。復告螺髻梵天王言。天主。心有八種或復有九。與無明俱為世間因。世間悉是心心法現。是心心法及以諸根。生滅流轉為無明等之所變異。其根本心堅固不動。天主。世間因緣有十二分。若根若境能生所生剎那壞滅。從於梵世至非非想皆因緣起。唯有如來離諸因緣。天主。內外世間動不動法。皆如瓶等壞滅為性。天主。諸識微細遷流速疾。是佛境界非諸世間仙人外道所能知見。眾仙外道為愛所纏。不能了知心相差別。天主。假使有人勉意勤行。歌讚祠祀毘陀之法而祭於天。經於一月或滿四月。如是一歲至於千歲。生於梵境終亦退還。天主。汝不知耶。三毘陀行所得之果。譬如芭蕉性不堅固。天主。密嚴佛土是諸如來解脫之處從智定得。若樂解脫應善修行。天主。密嚴中人無有眷屬生死之患。其心不為諸業習氣之所染著。如蓮花出水。如虛空無塵。如日月高昇淨無雲翳。一切諸佛恆共攝受。沐淨戒流飲智慧液。得真實解度生死岸。天主。眾生身中諸界五蘊識等眾法。皆無所有。眼色為緣而生於識。譬如因木火得熾然。天主。一切境界隨妄識轉。如鐵動移逐於磁石。又如陽焰乾闥婆城。是諸渴鹿愚幻所取。此中無有能造等物。但是凡夫心之變異。天主。如乾城之中人眾往來馳騖所作見而非實。眾生之身進止雲為亦復如是。如夢中所見寤即非有。世間之人見蘊等法。覺心明照本來寂靜。天主。地等和合微塵之聚。若離於心即無所得。世間諸物可持舉等。孰非大種之所合成。譬如風痰病緣惑亂見種種物。又如起屍無能作者。世間諸法悉亦如是。汝諸佛子應勤觀察。天主。一切世間動植之物。譬如水沫共聚成形。瓶衣等想同於陽焰。苦樂諸受猶如浮泡。行如芭蕉中無有堅。識如幻事虛偽不實。天主。三界之中動不動法。同於夢境迷心所現。亦如幻事乾闥婆城但誑愚夫。若諸佛子於如是法。能正覺知心無所畏。以智慧火焚燒一切。諸患因緣。即生妙樂密嚴之土。天主。一切世間皆無有相。相為繫縛無相即解。相是心境心境不實。真實之法是智境界。遠離眾相非心所行。天主。一切諸相是三界法。色聲等法名之為相。諸根境界一切眾生繫縛之因。若能於相而不貪著。眾縛悉除安樂自在。
　　爾時寶髻菩薩摩訶薩。在大眾中坐殊妙座。向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言。尊者。於諸億佛國菩薩眾中最為上首。成最上智了所知法。無量悉檀皆已明見。在瑜祇眾能淨彼疑。善知眾生身之本起。能於一劫或一劫餘。以妙音詞演而不倦。何故不為諸仁等說。離諸逆順似非似因。真實之法令諸智者心淨無疑。捨蘊因緣疾得解脫。法與非法是蘊因緣。生於此身及後身故。智能脫苦愛為堅縛。尊者。眾生之心因色與明。作意等緣馳散於境。其心速疾難可覺知。無明愛業以之濁亂。尊者。眾生身中種種諸法。意為先導意最速疾意為殊勝。隨所有法與意相應。彼法皆以意為其性。如摩尼珠顯現眾彩。如是之義仁何不說。又如眾色摩尼之寶。隨所相應種種明現。仁亦如是。具如來像住自在宮。諸佛子眾所共圍繞。亦應如是隨宜說法。
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩言。密嚴佛土是最寂靜是大涅槃。是妙解脫是淨法界。亦是智慧及以神通。諸觀行者所止之處。本來常住不壞不滅。水不能濡風不能燥。非如瓶等勤力所成尋復破壞。非諸似因及不似因之所成立。何以故。宗及諸分是不定法。諸宗及因各差別故。密嚴佛土。是轉依識超分別心。非諸妄情所行之境。密嚴佛土是如來處。無始無終非微塵生。非自性生非樂欲生。不從摩醯首羅而生。亦非無明愛業所生。但是無功用智之所生起。出過欲界及色無色無想天中闇冥之網。密嚴佛土阿若悉檀。非因明者所量境界。亦非勝性自在聲論毘陀如是等宗之所顯示。乃至於資糧位智慧之力不能照了。唯是如來十地所修清淨智境。諸仁者。一切凡夫迷於世間為業非業。我今當說業非業義。令諸定者獲於安樂。即說偈言。
　內外一切物　　所見唯自心
　眾生心二性　　能取及所取
　心體有二門　　即心見眾物
　凡夫性迷惑　　於自不能了
　所見眾境界　　皆是自所為
　瓶等相現前　　求之悉無體
　諸仙智微劣　　不能明瞭知
　捨於真實理　　而行分別路
　是心有二性　　如鏡含眾像
　亦如水現月　　翳者見毛輪
　毛輪瓔珞珠　　此皆無所有
　但從病翳眼　　若斯而顯現
　瓶衣皆自識　　眾生亦復然
　虛妄計著人　　不知恆執取
　眾生及瓶等　　種種諸形相
　內外雖不同　　一切從心起
　此密嚴妙定　　非餘之所有
　若有能修行　　生於眾福地
　或生欲自在　　及以色界天
　乃至無想宮　　阿迦尼吒處
　空識無所有　　非想非非想
　如是諸地中　　漸次除貪慾
　住彼非究竟　　尋來生密嚴
　佛子眾圍遶　　自在而遊戲
　汝應修此定　　何為著親屬
　眷屬相羈縛　　輪迴生死因
　男女相耽愛　　精血共和合
　如蟲生臭泥　　此中生亦爾
　九月或十月　　諸根漸成就
　時至出母胎　　譬如蟲蠕動
　從此而長大　　乃至心了知
　我觀諸眾生　　生生悉如此
　父母無有數　　妻子亦復然
　一切諸世間　　無處不周遍
　譬如石女人　　夢已忽生子
　捧對方歡樂　　尋又見其亡
　悲哀不自勝　　忽然從睡覺
　不見有其子　　初生及後終
　又夢山川中　　田野村城邑
　人眾悉充滿　　共營諸業務
　彼此互相見　　猶如世所為
　及從於睡覺　　一切皆非有
　復有多欲人　　夢瞻於女色
　姿容極姝麗　　服玩皆珍綺
　在夢極歡娛　　覺已即無見
　一切世間事　　當知悉如是
　王位及軍旅　　父母等宗親
　但誑於凡夫　　體性皆非實
　汝於如是定　　何故不勤修
　無量諸聲聞　　獨覺及菩薩
　在於空閑處　　山林恆寂靜
　或住於乳海　　及以摩羅延
　須彌與臏陀　　摩醯因陀羅
　雞羅婆利師　　乃至雪山等
　或在劫波樹　　波利耶多羅
　拘鞞羅樹下　　半柱婆羅上
　食閻浮果味　　及諸不死食
　具足諸神通　　而常修此觀
　過去未來世　　常坐於蓮花
　結跏身不動　　正定恆觀察
　諸根善調攝　　不散於眾境
　譬如象得鉤　　離欲而三昧
　世間若出世　　一切諸定中
　佛定淨無垢　　貪愛皆除遣
　遍處無色定　　無想等禪中
　見日月蓮花　　水火虛空相
　若離是分別　　其心不動搖
　即於三昧中　　見無量諸佛
　一時共舒手　　以水灌其頂
　如是入佛地　　一切皆明覺
　具足眾色身　　隨宜而普現
　力通諸自在　　三昧陀羅尼
　如是等功德　　莫不皆成就
　分析於諸色　　乃至觀微塵
　自性無所有　　譬如彪兔角
　無分無分者　　蘊有蘊亦然
　同於幻所作　　一切皆如是
　此中無業果　　亦無作業人
　無能作世間　　設有非能作
　能作待於作　　何名能作人
　此言成過失　　說者非清淨
　若謂雲何有　　水輪與地輪
　及眾生世間　　次第而安布
　諸趣各差別　　彼此互往來
　誰復作諸根　　隨情取於境
　此等皆分別　　展轉而變異
　同於乳酪酥　　如是生住滅
　若業若非業　　於斯生妄計
　定者常觀此　　如夢與乾城
　眾生無始來　　戲論所熏習
　生起於分別　　種種眾過咎
　諸根猶如幻　　境界同於夢
　能作作及業　　定者不分別
　智慧微劣者　　妄生諸惡見
　計有於能作　　作一切世間
　或謂摩尼珠　　金銀等眾礦
　鳥獸色差別　　刺端纖以利
　此等誰所為　　當知無作者
　世間非勝性　　微塵等緣作
　亦非無有因　　自然而得有
　惑心妄計者　　不知其體性
　為業為非業　　如是而分別
　如毒入於乳　　隨變與相應
　諸法亦復然　　分別常俱起
　法性非是生　　亦非是滅壞
　惑者不能了　　種種異分別
　定者應觀察　　世間唯積聚
　若業若非業　　於此勿思惟
　諸趣互來往　　譬如於日月
　在空無所依　　隨風而運轉
　業性甚微隱　　密嚴者能見
　修行觀行人　　不為其所縛
　譬如火燒木　　須臾作灰燼
　智火焚業薪　　當知亦如是
　又如燈破闇　　一念盡無餘
　諸業之闇冥　　多劫所熏聚
　牟尼智燈照　　剎那悉除滅
　　大乘密嚴經分別觀行品第五
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大眾。諸仁者。譬如有人在空閑地。以泥瓦草木葺之成宇。既而諦觀一一物中無捨可得。又如多指共合成拳。離指求拳即無所有。軍徒車乘城邑山林。瓶衣等物一切皆是和合所成。智者觀之悉如夢事。凡夫身宅亦復如是。諸界積集。譬如高山危脆不安同於朽屋。不生不滅非自非他。如乾闥婆城。如影如雲如陽焰如繢像。雖可現睹性常清淨。遠離一切有無分別。如盲與跛相假而行無決定性。乃至分析至於微塵。但有空名都無實物。若諸定者作是思惟。即於色聲等法不生覺念。誰覺念已心得休息。泰然解脫不受諸有。常樂修行甚深禪定。諸天仙等端正女人而來供養。如觀夢事不生染著。身雖在此。諸仙外道持咒之人。乃至梵天不能見頂。是人不久生摩尼寶藏宮殿之中。遊戲神通具諸功德。此觀行法是大心者所行境界。仁應速發廣大之心。大心之人疾得生於光明宮殿。離諸貪慾瞋恚愚癡。乃至當詣密嚴佛土。此土廣博微妙寂靜。無諸老死衰惱之患。遠離眾相非識所行。妄計之人所不能得。諸仁者。此土清淨觀行所居。若懷希仰當勤修習。斷貪瞋癡離我我所。何以故。貪等煩惱取諸境界。若取於境即三覺生。如有女人端正可喜。有多欲者見已生著欲心迷亂。若行若坐飲食睡眠。專想思惟更無餘念。彼女容相常現於心。此心即為境界淤泥之所濁亂。是故於境不應貪著。諸仁者。譬如有人見牛鹿山羊有角之獸。即於彪兔生無角解。若使不見牛等有角。於彪兔等決定不生無角之見。世間妄見悉亦如是。妄有所得起有分別。後求其體不可得故。便言諸法決定是無。乃至未離分別之心。常生如是不平等覺。諸仁者。應以智慧審諦觀察。心之所行一切境界。皆如妄計見牛兔等。若諸佛子作如是觀。隨其意樂或生人中為轉輪王。有大威力騰空來往。或生日月星宿之宮。四天王天三十三天。夜摩天兜率陀天。乃至自在天主摩尼藏殿。或生色界梵身等天。修行定者十梵之處。無煩無熱善見善現阿迦尼吒。空處識處無所有處非想非非想處。住於彼已漸除貪慾。從此而生清淨佛土。常遊妙定至真解脫。爾時金剛藏菩薩摩訶薩。復說偈言。
　如因瓶破　　而成於瓦　　剎那各別
　恆是無常　　因種生芽　　芽生種壞
　又如陶匠　　以泥作瓶　　泥是奢摩
　瓶如其色　　若復兼用　　餘色泥作
　火燒熟已　　各雜色生　　箭竹生蔥
　角生於蒜　　不淨之處　　蠅生於蟲
　世間之中　　有果似因　　或有諸物
　不似因者　　皆因變壞　　而有果生
　微塵等因　　體不變壞　　不應妄作
　如是分別　　無能作我　　內我勝我
　亦無我意　　境界諸根　　和合為因
　而生於識　　智者方便　　善知眾境
　破煩惱等　　一切諸魔　　世有貪愛
　如淡得蜜　　貪愛若除　　眾縛悉解
　如蛇螫物　　瞋毒亦然　　生死趣中
　多所惱害　　諸仁若欲　　令彼除盡
　宜各勤心　　修於觀行
　　大乘密嚴經阿賴耶建立品第六
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告眾言。諸仁者。我念昔曾蒙佛與力而得妙定。廓然明見十方國土修世定人。及佛菩薩所住之處。於如是處中密嚴佛土安樂第一。諸佛菩薩數如微塵處蓮華藏。我於爾時一心瞻仰。尋從定出即自見身。與諸菩薩在密嚴土。復於爾時見解脫藏住在宮中。其量大小如一指節。色相明潔如阿怛斯花。亦如空中清淨滿月。我時見已便生念言。此為是誰。而有如是不思議事。作是念時。即見我身在其身內。於中普見一切世間。爾時蓮花藏中無量菩薩。以佛神力亦如是見鹹生是念。此為希有不可思議。時天中天所為事畢還攝神力。諸菩薩等悉復如故。我時見此希有事已。知諸菩薩種種變現。是佛境界不可思議。諸仁者。如來昔為菩薩之時。從初歡喜至法雲地。得陀羅尼句義無盡。及首楞嚴等諸大三昧。意生之身八種自在。如應而現遊戲神通名稱光明。如是等一切功德悉已成就。轉復清淨逮成正覺。住密嚴土隨宜變化。佛及菩薩種種色像。自然周遍一切世間轉妙法輪。令諸眾生速滅癡闇修行善法。或有菩薩見佛身相尸利婆蹉等。具足莊嚴自然光明猶如盛火。與諸菩薩住如蓮華清淨之宮。常遊妙定以為安樂。或見大樹緊那羅王。現百千億種種變化。如月光明遍諸國土。或見無量佛子。智慧善巧眾相莊嚴。頂飾寶冠身佩瓔珞。住兜率陀等諸天之宮。或見普賢有大威力。得一切智無礙辯才。身相光明獨無倫比。所居宮殿如淨滿月。雖住密嚴正定之海。而現眾色像靡不周遍。一切賢聖所共稱譽。無量天仙乾闥婆等。國王王子並其眷屬圍繞侍衛。或復見有觀行之師。諸佛子眾所共圍繞。住禪寂靜猶如睡眠。而離惛沈懈怠等過。悉曾侍奉無量諸佛。或復有見為大導師。降神誕生出家苦行。一心正定乃至涅槃。於虛空中行住坐臥現諸神變。令閻浮提至色究竟。諸天人等莫不瞻仰。諸仁者。諸佛體性唯佛所知。佛之智慧最上無比。如釋迦牟尼人中師子之所已得。汝諸佛子鹹當得之。是故仁等應生淨信。信為佛體必當解脫。斯人或作轉輪聖王及諸小王。乃至或生梵天等宮而為天主。是諸佛子轉復精進。於蓮花藏清淨佛土。與諸菩薩蓮花化生。入一乘道離貪等習。乃至降伏欲界天魔。夫精進者志無怯弱。光隆佛家王諸國土。諸仁者。若欲作佛當淨佛種性。淨種性已必為如來之所授記成無上覺。利益一切諸修行者。譬如大地與諸眾生而作所依。又如良醫善調眾藥。周行城邑普心救療。佛亦如是。平等教化心無分別。設有眾生割截肌膚心亦不動。諸仁者。內外境界心之所行。皆唯是識惑亂而見。此中無我亦無我所。能害所害害及害具。一切皆是意識境界。依阿賴耶如是分別。譬如有人置珠日中。或因鑽燧而生於火。此火非是珠燧所生亦非人作。心意識亦復如是。根境作意和合而生。此性非如陽焰夢幻迷惑所取。亦不同於龜蛙之毛及以兔角。如霹靂火。為從水生為從電生為雷生耶。無能定知此所從生。如見陶師造於瓶等。欲等心法與心共生。亦復如是。諸仁者。心之體性不可思議。密嚴中人善能知見。諸仁者。一切眾生阿賴耶識。本來而有圓滿清淨。出過於世同於涅槃。譬如明月現眾國土。世間之人見有虧盈。而月體性未嘗增減。藏識亦爾。普現一切眾生界中。性常圓潔不增不減。無智之人妄生計著。若有於此能正了知。即得無漏轉依差別。此差別法得者甚難。如月在雲中性恆明潔。藏識亦爾。於轉識境界習氣之中而常清淨。如河中有木隨流漂轉。而木與流體相各別。藏識亦爾。諸識習氣雖常餘俱不為所雜。諸仁者。阿賴耶識恆與一切染淨之法而作所依。是諸聖人現法樂住三昧之境人天等趣。諸佛國土悉以為因。常與諸乘而作種性。若能了悟即成佛道。諸仁者。一切眾生有具功德威力自在。乃至有生險難之處。阿賴耶識恆住其中作所依止。此是眾生無始時界。諸業習氣能自增長。亦能增長餘之七識。由是凡夫執為所作能作內我。諸仁者。意在身中如風速轉。業風吹動遍在諸根。七識同時如浪而起。外道所計勝性微塵自在時等。悉是清淨阿賴耶識。諸仁者。阿賴耶識由先業力及愛為因。成就世間若干品類。妄計之人執為作者。此識體相微細難知。未見真實心迷不了。於根境意而生愛著。爾時金剛藏菩薩摩訶薩。復說偈言。
　汝等諸佛子　　雲何不見聞
　藏識體清淨　　眾身所依止
　或具三十二　　佛相及輪王
　或為種種形　　世間皆悉見
　譬如淨空月　　眾星所環繞
　諸識阿賴耶　　如是身中住
　譬如欲天主　　侍衛遊寶宮
　江海等諸神　　水中而自在
　藏識處於世　　當知亦復然
　如地生眾物　　是心多所現
　譬如日天子　　赫奕乘寶宮
　旋繞須彌山　　周流照天下
　諸天世人等　　見之而禮敬
　藏識佛地中　　其相亦如是
　十地行眾行　　顯發大乘法
　普與眾生樂　　常讚於如來
　在於菩薩身　　是即名菩薩
　佛與諸菩薩　　皆是賴耶名
　佛及諸佛子　　已受當受記
　廣大阿賴耶　　而成於正覺
　密嚴諸定者　　與妙定相應
　能於阿賴耶　　明瞭而觀見
　佛及辟支佛　　聲聞諸異道
　見理無怯人　　所觀皆此識
　種種諸識境　　皆從心所變
　瓶衣等眾物　　如是性皆無
　悉依阿賴耶　　眾生迷惑見
　以諸習氣故　　所取能取轉
　此性非如幻　　陽焰及毛輪
　非生非不生　　非空亦非有
　譬如長短等　　離一即皆無
　智者觀幻事　　此皆唯幻術
　未曾有一物　　與幻而同起
　幻焰及毛輪　　和合而可見
　離一無和合　　過未亦非有
　幻事毛輪等　　在在諸物相
　此皆心變異　　無體亦無名
　世中迷惑人　　其心不自在
　妄說有能幻　　幻成種種物
　幻師磚瓦等　　所作眾物類
　動轉若去來　　此見皆非實
　如鐵因磁石　　所向而轉移
　藏識亦如是　　隨於分別轉
　一切諸世間　　無處不周遍
　如日摩尼寶　　無思及分別
　此識遍諸處　　見之謂流轉
　不死亦不生　　本非流轉法
　定者勤觀察　　生死猶如夢
　是時即轉依　　說名為解脫
　此即是諸佛　　最上之教理
　審量一切法　　如稱如明鏡
　又如大明燈　　亦如試金石
　遠離於斷滅　　正道之標相
　修行妙定者　　至解脫之因
　永離諸雜染　　轉依而顯現
　　大乘密嚴經卷中
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0681 大乘密嚴經

　　大乘密嚴經卷下
　　唐天竺三藏地婆訶羅奉　制譯
　　目識境界品第七
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。遍觀十方從髻珠中放大光明。其光普照一切國土及密嚴中諸菩薩眾。放斯光已即告如實見菩薩言。仁主。雪山之中有一惡獸名為能害。變詐百千以取諸獸殺之而食。若見牝鹿有子之者。便為子聲悲鳴相呼。若有牝鹿便現有角。與其相似而往親附。彼無驚懼殺而食之。見牛馬等種種諸獸。悉同彼形而肆其惡。仁主。一切外道。於阿賴耶所生我見。亦復如是。如彼惡獸變種種形。著我之人所執我相。各各差別乃至極小。猶如微塵。仁主。是諸我執於何而住。不住於餘但住自識。計我之人言。我與意根境和合。意等和合而有識生本無有我。如衣與花和合而有香氣。未和合時無香可得。是故當知。但唯有識心及心法。無別有我如盤中果。如籠中燈。如伊屍迦文闍之草而可得者。但以因緣心心法生。此中無我亦無有生。微妙一相本來寂靜。是諸佛菩薩觀行之人內證境界。諸外道等不了唯識生於我見。無知法智而強分別執著有無。若一若多我我所論。如彼惡獸多所傷殺。此亦如是。令諸眾生於生死中馳騖往來。不肯親近佛及菩薩諸善知識。展轉遠離無歸向時。違背聖道失於己利。於三乘中乃至不得一乘之法。為取所縛不見真諦。不得預於密嚴之土。乃至名字亦不得聞。仁主。諸觀行人鹹於此識淨除我見。汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是既自勤修。復為人說令具速入密嚴佛土。
　　大乘密嚴經阿賴耶微密品第八
　　爾時眾中有菩薩名曰寶手。白眾色最勝王言。王應請問金剛藏。住三昧者。一切世間所有眾法。離諸分別及以名字不相應名相應之名。彼法自性於何而住。此諸佛子專心願聞。時眾色最勝王。即隨其義而問之曰。
　名想等境界　　一切世間法
　為唯是分別　　為離分別有
　如其所立名　　是名何所住
　金剛自在者　　願為我宣說
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。以偈答曰。
　世間種種法　　一切唯有名
　但想所安立　　離名無別義
　四蘊唯名字　　是故說為名
　如名摩納婆　　但名無有體
　佛及諸佛子　　說名唯在相
　離相而有名　　不作是分別
　是故依於相　　分別種種名
　譬如祑吐等　　此皆無有實
　凡夫所分別　　莫不皆依相
　是故世間法　　離相即皆無
　瓶衣車乘等　　名言所分別
　色相雖可說　　體性無所有
　世間眾色法　　但相無有餘
　唯依相立名　　是名無實事
　王應觀世法　　離名無所有
　但以分別心　　而生於取著
　若離於分別　　取著即不生
　無生即轉依　　證於無盡法
　是故大王等　　常應觀想事
　但是分別心　　離此即無有
　形相體增長　　散壞質與身
　如是等眾名　　皆唯色之想
　想名及分別　　體性本無異
　隨於世俗義　　建立而不同
　若捨離名字　　而求於物體
　過去及未來　　此皆無所得
　能知諸識起　　無有所知法
　所知唯是名　　世法悉如是
　以名分別法　　法不稱於名
　諸法性如是　　不住於分別
　以法唯名故　　想即無有體
　想無名亦無　　何處有分別
　若得無分別　　身心恆寂靜
　如木火燒已　　畢竟不復生
　譬如人負擔　　是人名擔者
　隨其擔有殊　　擔者相差別
　名如所擔物　　分別名擔者
　以名種種故　　分別各不同
　如見杌為人　　見人以為杌
　人杌二分別　　但有於名字
　諸大和合中　　分別以為色
　若離於諸大　　色性即無有
　如德依瓶處　　瓶依名亦然
　捨名而取瓶　　瓶終不可得
　瓶不住瓶體　　名豈住於名
　二合生分別　　名量亦非有
　住於如是定　　其心不動搖
　譬如金石等　　本來無水相
　與火共和合　　若水而流動
　藏識亦如是　　體非流轉法
　諸識共相應　　與法同流轉
　如鐵因磁石　　周迴而轉移
　二俱無有思　　狀若有思覺
　賴耶與七識　　當知亦復然
　習繩之所繫　　無人而若有
　普遍眾生身　　周行諸險趣
　如鐵與磁石　　展轉不相知
　或離於險道　　而得住諸地
　神通自在力　　如幻首楞嚴
　乃至陀羅尼　　莫不皆成滿
　讚佛實功德　　以之為供養
　或現無量身　　一身無量手
　肩頭口及舌　　展轉皆無量
　往詣十方國　　供養諸如來
　或雨眾妙花　　寶衣及瓔珞
　其積甚高廣　　如須彌等山
　供養於如來　　及以諸菩薩
　或作寶宮殿　　如雲備眾彩
　化現諸天女　　遊處於其中
　妓樂眾妙音　　供養於諸佛
　或與佛菩薩　　遊止常共俱
　一切眾魔怨　　自在而降伏
　得自證三昧　　已轉於所依
　闡揚五種法　　八識及無我
　相續無暫停　　一心而供養
　或現身為小　　其量如微塵
　復現為大身　　無邊不可測
　種種諸色相　　以供養如來
　或於自身中　　普納諸世界
　復以諸世界　　置之於芥子
　大海為牛跡　　牛跡海亦然
　是中諸眾生　　身心無所嬈
　一切所資用　　平等而饒益
　如日月如地　　如水及火風
　又如大寶洲　　亦如良妙藥
　諸法不生滅　　不斷亦不常
　一異及來出　　如是悉無有
　妄立種種名　　是為遍計性
　諸法猶如幻　　如夢與乾城
　陽焰水中月　　火輪雲電等
　此中妄所取　　是為遍計性
　種種諸名字　　說於種種法
　此皆無所有　　是為遍計性
　一切世間法　　不離於名色
　斯皆但有名　　離名無別義
　如是遍計性　　我說為世間
　眼色等為緣　　而起三和合
　聲依桴鼓發　　芽從地種生
　宮殿及瓶衣　　無非眾緣起
　眾生若諸法　　此悉依他性
　若法是無漏　　其義不可捨
　證智所從生　　此性名真實
　諸法相差別　　已說其自性
　若離自性門　　諸法不明瞭
　如人以眾物　　幻作種種形
　色相雖不同　　性皆無決定
　世事悉如是　　種種皆非實
　妄情之所執　　遍計無有餘
　譬如摩尼寶　　隨色而像現
　世間亦復然　　但隨分別有
　體用無所在　　是為遍計性
　如乾闥婆城　　非城而似城
　亦非無有因　　而能如是現
　世間種種物　　應知悉亦然
　日月及諸山　　屋宅煙雲等
　體相各差別　　未嘗有雜亂
　自他及與共　　體性皆不成
　但是所分別　　遍計之自性
　諸物非因生　　亦非無有因
　若有若非有　　此皆情所執
　名依於相起　　二從分別生
　正智及如如　　遠離於分別
　心如相顯現　　相為意所依
　意及五心生　　猶如海波浪
　習氣無有始　　境界亦復然
　心因習氣生　　境令心惑亂
　依止賴耶識　　一切諸種子
　心如境界現　　是說為世間
　七識阿賴耶　　展轉力相生
　如是八種識　　不常亦不斷
　一切諸世間　　似有而安布
　有計諸眾生　　我等三和合
　發生種種識　　了別於諸境
　或有妄計言　　作者業因故
　生於梵天等　　內外諸世間
　世間非作者　　業及微塵作
　但是阿賴耶　　變現似於境
　藏識非緣作　　藏亦不作緣
　諸識雖流轉　　無有三和合
　賴耶體常住　　眾識與之俱
　如輪與水精　　亦如星共月
　從此生習氣　　新新自增長
　復增長餘識　　餘識亦復然
　如是常輪轉　　悟者心方息
　譬如火燒木　　漸次而轉移
　此木既已燒　　復更燒餘木
　依止賴耶識　　無漏心亦然
　漸除諸有漏　　永息輪迴法
　此是現法樂　　三昧之境界
　眾聖由斯道　　普詣十方國
　如金在礦中　　無有能見金
　智者善陶鍊　　其金乃明顯
　藏識亦如是　　習氣之所纏
　三昧淨除已　　定者常明見
　如酪未攢搖　　酥終不可得
　是故諸智者　　攢酪而得酥
　藏識亦復然　　諸識所纏覆
　密嚴諸定者　　勤觀乃能得
　密嚴是大明　　妙智之殊稱
　佛子勤修習　　常生此國中
　色及無色界　　空識非非想
　於彼常勤修　　而來生此處
　此中諸佛子　　威光猶日月
　住於修行地　　演說相應旨
　如來所證法　　隨見而轉依
　一切佛世尊　　灌頂授其位
　雖住密嚴土　　應物隨所宜
　在空而變化　　若見或聞法
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大眾。諸仁者。阿賴耶識。從無始來為戲論熏習諸業所繫輪迴不已。如海因風起諸識浪。恆生恆滅不斷不常。而諸眾生不自覺知。隨於自識現眾境界。若自了知如火焚薪。即皆息滅入無漏位名為聖人。諸仁者。阿賴耶識變似眾境。彌於世間染意攀緣執我我所。諸識於境各各了別。諸仁者。心積集業意亦復然。意識了知種種諸法。五識分別現前境界。如翳目者見似毛輪。於似色心中非色計色。諸仁者。如摩尼寶體性清淨。若有置於日月光中。隨其所應各雨其物。阿賴耶識亦復如是。是諸如來清淨之藏。與習氣合變似眾色周於世間。若無漏相應即雨一切諸功德法。如乳變異而成於酪乃至酪漿。阿賴耶識亦復如是。變似一切世間眾色。如翳目者以翳病故見似毛輪。一切眾生亦復如是。以習氣翳住藏識眼生諸似色。此所見色譬如陽焰遠離有無。皆阿賴耶之所變現。諸仁者。依於眼色有似色識。如幻而生住於眼中。其相飄動如熱時焰。諸仁者。一切眾色皆阿賴耶。與色習相應變似其相非別有體。同於愚夫妄所分別。諸仁者。一切眾生若坐若臥若行若立。惛醉睡眠乃至狂走。莫不皆是阿賴耶識。譬如盛日舒光燭地氣蒸飄動。猶如水流渴獸迷惑向之奔走。阿賴耶識亦復如是。體性非色而似色現。分別之人妄生取著。如磁石力令鐵轉移。雖無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是。為生死法之所攝持。往來諸趣非我似我。如水中有物。雖無思覺而隨於水流動不住。阿賴耶識亦復如是。雖無分別依身運行。如有二象捔力而鬥。若一被傷退而不復。阿賴耶識應知亦然。斷諸染分更不流轉。譬如蓮花出離淤泥。皎潔清淨離諸塵垢。諸天貴人見之珍敬。阿賴耶識亦復如是。出習氣泥而得明潔。為諸佛菩薩大人所重。如有妙寶世所希絕。在愚下人邊常被污賤。智者得已獻之於王。用飾寶冠為王所戴。阿賴耶識亦復如是。是諸如來清淨種性。於凡夫位恆被雜染。菩薩證已斷諸習氣。乃至成佛常所寶持。如美玉在水蛙衣所覆。阿賴耶識亦復如是。在生死海為諸惡習覆而不現。諸仁者。阿賴耶識有能取所取。二種相生如蛇有二頭。所樂同往此亦如是。與色相俱世間之人取之為色。或計我我所若有若無。能作世間於世自在。諸仁者。阿賴耶識雖種種變現而性甚深。無智之人不能覺了譬如幻師幻作諸獸。或行或走。相似眾生都無定實。阿賴耶識亦復如是。幻作種種世間眾生而無實事。凡愚不了妄生取著。起微塵勝性自在丈夫有無等見。諸仁者。意能分別一切世間。是分別見如畫中質如雲中形。如翳夢者所見之物。如因陀羅弓。如乾闥婆城。如谷響音。有陽焰水。如川影樹。如池像月。分別之人於阿賴耶如是妄取。若有於此能正觀察。知諸世間皆是自心。是分別見即皆轉滅。諸仁者。阿賴耶識是意等諸法習氣所依。為分別心之所擾濁。若離分別即成無漏。無漏即常猶如虛空。若諸菩薩於阿賴耶而得三昧。則生無漏禪定解脫方便力自在神通。如是等諸功德法。十究竟願意生之身。轉於所依識界常住。同虛空性。不壞不盡。諸仁者。如來普見一切世間無有增減。般涅槃者非是壞滅。亦無非眾生而今始生。十方國土同一法性。諸佛出世不出世間。一切諸法住於法性不常不斷。若解脫者眾生界滅即壞如來一切智性。去來今佛所知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者誰離於苦。有餘無餘降魔等事皆是妄說。是故當知。諸觀行者證於解脫其身常住。離眾有蘊滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水。熱勢雖除而鐵不壞。此亦如是。諸仁者。阿賴耶海為戲論粗重所擊。五法三性諸識波浪相續而生。所有境界其相飄動。於無義處中似義而現。諸仁者。阿賴耶識行於諸蘊稠林之中意為先導。意識決了色等眾境。五識依根了現境界。所取之境莫不皆是阿賴耶識。諸仁者。阿賴耶識與壽命煖觸和合而住。意住於此識復住意。所餘五識亦住自根。諸仁者。心意及識住於諸蘊。為業所牽流轉不息。諸所有業因愛而起。以業受身身復造業。捨此身已更受餘身如步屈蟲行。心及心法生於諸趣。復更積集稠林之蘊。諸仁者。壽煖及識。若捨於身身無覺知同於木石。諸仁者。藏識是心執我名意。取諸境界說之為識。諸仁者。心能持身意著諸趣。意識遍了五現分別。諸仁者。藏識為因生於諸識。意及意識又從所緣無間而起。五識復待增上緣生。以同時自根為增上故。諸仁者。身如起屍亦如陽焰。隨於諸行因緣而轉。非是虛妄亦非真實。為愛所牽性空無我。諸仁者。意等諸識與心共生。五識復與意識同生。如是恆時大地俱轉。諸仁者。阿賴耶識為愛所熏而得增長。自增長已復增餘識如輪不絕。以諸識故眾趣得生。於諸趣中識復增長。識與世間更互為因。如河中流前後不斷。如芽與種相續而生。各各差別分明顯現。識行亦爾。三和合已復更和合。差別而生無有斷絕。內外眾法因茲而起。一切凡夫不了自心。汝諸佛子應勤觀察。爾時眾色最勝王等。復向金剛藏菩薩摩訶薩。而作是言。
　金剛三昧藏　　得無所畏者
　善入於密嚴　　能演一切法
　佛及諸佛子　　三昧正思惟
　所見諸法相　　微妙最無比
　惟願大智者　　為我等宣說
　尊者恆安住　　摩尼月藏宮
　坐於師子座　　菩薩眾圍遶
　願為諸瑜祇　　說密嚴定法
　此是月幢佛　　為眾所開演
　彼眾當來此　　願說而無倦
　　爾時月幢世尊。無量分身在於欲色諸天宮殿。有無央數菩薩及諸天等圍遶供養。說密嚴中諸無畏者所修觀行實相之法。彼諸菩薩聞說是已。得內證智相應三昧。心不樂於正位之樂不住實際。即於定中互相觀察。心各念言其誰已見。證於實相觀行之首。雲何而得見斯人乎。心生渴仰僉然而住。彼諸佛子復更思惟。何者是定。雲何非定。於何所定孰是其定。所待之緣。作是念已。以三昧力見密嚴土中菩薩之王。首戴寶冠三十二相以為嚴飾。彼諸菩薩便從定起著上好衣。從他方無量佛國而來此會。一心瞻仰金剛藏尊。爾時金剛藏菩薩摩訶薩。周顧四方見諸大眾。便生覺念將欲說法。熙怡微笑發和雅音。而說偈言。
　汝等諸佛子　　鹹應一心聽
　定境難可思　　非分別所了
　定及於定者　　定緣亦復然
　離諸欲不善　　而有於覺觀
　寂靜生喜樂　　是謂入初禪
　如是漸次第　　四八至於十
　外道著我者　　常修此諸定
　一切聲聞眾　　辟支佛亦然
　了知於世間　　諸法之自相
　蘊處如空宅　　此中無有我
　無思無動作　　如機關起屍
　但有三和合　　本無能作者
　外道修定人　　起於定性見
　此人迷法相　　壞於一切法
　若有能修行　　如來微妙定
　善知蘊無我　　諸見悉除滅
　一切唯有識　　諸法相皆無
　無能相所相　　無界亦無蘊
　分析至微塵　　此皆無所住
　地水等眾物　　皆從分別生
　不知其性者　　取於如是相
　惡色與好色　　似色餘亦然
　譬如虛空中　　雲霓等眾彩
　思惟如骨璅　　遍滿於世間
　及遍處想觀　　觀於諸大等
　身有色無色　　定者常諦思
　若於緣一心　　即緣說清淨
　如其所分別　　即彼成所緣
　非定非定者　　妄計以為定
　定者在定中　　了世皆藏識
　法及諸法相　　一切皆除遣
　獲於勝定者　　善說於諸定
　破諸修定人　　妄智所知法
　若人生小智　　取法及於我
　自謂誠諦言　　善巧說諸法
　計著諸法相　　自壞亦壞他
　無能相所相　　妄生差別見
　甜性能除熱　　苦醋鹹止痰
　辛物變於冷　　鹹能已風疾
　身中有痰熱　　共生於瘧病
　或復但因風　　或三和合起
　以病各差別　　良醫說眾方
　石蜜並六分　　庾沙諸食等
　能除眾生身　　種種諸瘧疾
　若法有自性　　及以諸相者
　藥無除病能　　病者不應差
　雲何世人見　　服藥病除愈
　定者觀世間　　但是賴耶識
　變異而流轉　　譬如眾幻獸
　無能相所相　　蘊與於蘊者
　亦無支分殊　　及以有支分
　世中無能作　　而作於世間
　亦非散十方　　微塵之所聚
　非初最微細　　漸次大如指
　二指或復三　　諸物轉和合
　求那各差別　　如是義皆無
　非時非勝性　　及三法所作
　亦非無有因　　自然而得有
　斯由業習氣　　擾濁於內心
　依心及眼根　　種種妄分別
　意與於意識　　及以阿賴耶
　普現於世間　　如幻作眾物
　瓶等眾境界　　悉以心為體
　非瓶似瓶現　　是故說為空
　世間所有色　　諸天宮殿等
　皆是阿賴耶　　變異而可見
　眾生身所有　　從頭至手足
　頓生或漸次　　無非阿賴耶
　習氣濁於心　　凡愚不能了
　此性非是有　　亦復非是空
　如人以諸物　　擊破於瓶等
　物體若是空　　即無能所破
　譬如須彌量　　我見未為惡
　憍慢而著空　　此惡過於彼
　空性隨應說　　不應演非處
　若演於非處　　甘露即為毒
　一切諸眾生　　生於種種見
　欲令斷諸見　　為說於空理
　聞空執為實　　不能斷諸見
　此見不可除　　如病醫所捨
　譬如火燒木　　木盡火不留
　見木若已燒　　空火亦應滅
　生於智慧火　　諸見得滅時
　普燒諸煩惱　　一切皆清淨
　牟尼以此智　　密嚴而解脫
　不見以兔角　　觸壞於大山
　曾無石女兒　　執箭射於物
　未聞欲鬥戰　　而求兔角弓
　誰復須宮室　　令石女兒造
　一切法空性　　與法常同體
　始於胎藏時　　色生便滅壞
　離空無有色　　離色無有空
　如月與光明　　始終恆不異
　諸法亦如是　　空性與之一
　展轉無差別　　所為皆得成
　是身如死屍　　本來無自性
　恆為愛繩縛　　境界所牽動
　佛說於空理　　為欲斷諸見
　汝等有智人　　宜應一心學
　譬如工幻者　　以諸咒術力
　草木等眾緣　　隨意之所作
　依於眼及愛　　作意色與明
　如是眼識生　　如幻亦如焰
　是識無來處　　去亦無處所
　諸識性如是　　不應著有無
　譬如石女兒　　兔角毛輪等
　本來無有體　　妄立於名字
　師子熊羆類　　此皆無有角
　何故不分別　　唯言兔角無
　善巧談論者　　豈不能宣說
　古先諸智人　　但說兔無角
　惑者妄分別　　如瘖及聾瞽
　斯人無現智　　不能自證法
　但隨他語轉　　何用分別為
　若離於分別　　當生密嚴土
　一心正定中　　普現十方國
　譬如天宮殿　　眾星及日月
　依止須彌山　　風力所持運
　七識亦如是　　依於阿賴耶
　習氣之所持　　處處恆流轉
　譬如依大地　　發生種種物
　一切諸含情　　乃至眾珍寶
　藏識亦如是　　眾識之所依
　譬如孔雀鳥　　毛羽多光色
　雄雌相愛樂　　鼓舞共歡遊
　定者觀賴耶　　應知亦如是
　種子及諸法　　展轉相依住
　譬如百川流　　日夜歸大海
　川流無有盡　　海亦不分別
　藏識亦如是　　甚深無有涯
　諸識之習氣　　日夜常歸往
　如地有眾寶　　及餘種種物
　給施諸眾生　　隨其所資用
　藏識亦如是　　與諸分別俱
　增長於生死　　轉依成正覺
　善行清淨行　　出過於十地
　入如來地中　　十力皆圓滿
　正住於真際　　常恆不壞滅
　如地無分別　　應化無有窮
　如春眾花發　　人鳥皆欣翫
　執持識亦然　　定者多迷取
　如是諸佛子　　無慧離真實
　於義不善知　　妄言生決定
　非法離間語　　誑惑於眾生
　諸法別異住　　而別起言說
　譬如工幻師　　善用於咒術
　於無花果處　　現種種花果
　如是佛菩薩　　善巧方便智
　世間別異住　　別異而安立
　說種種教門　　誘誨無終已
　決定真實法　　密嚴中顯現
　六界與十八　　十二處丈夫
　意繩之所牽　　眾生以流轉
　八識諸界處　　共起而和合
　從於意繩轉　　前身復後身
　佛說此丈夫　　隨世因流轉
　是一切身者　　續生無斷絕
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處丈夫義已。摩尼寶藏清淨宮中已得無畏諸大菩薩皆前頂禮。又有無量佛菩薩眾。從諸國土來此會者。同聲讚曰。善哉善哉。眾中復有無量菩薩諸天及諸天女。皆從座起。合掌而立遞相瞻顧。而說偈言。
　一切定者中　　唯仁為上首
　今為諸菩薩　　說微妙丈夫
　遠離於外道　　著我等之論
　如仁所宣示　　六界淨丈夫
　但是諸界合　　隨因以流轉
　譬如虛空中　　有鳥跡明現
　亦如離於木　　而火得熾然
　空中鳥跡現　　離木而有火
　我及諸世間　　未曾見是事
　鳥飛以羽翰　　空中無有跡
　仁者說丈夫　　與鳥跡相似
　雲何於諸有　　得有輪迴義
　而說界丈夫　　常流轉生死
　受諸苦樂果　　所作業無失
　如農夫作業　　未嘗不得果
　此果成熟已　　後果當復生
　身者亦復然　　住身修善行
　前生後生處　　恆受人天樂
　或常修福德　　資糧為佛因
　解脫及諸度　　逮成於正覺
　生天自在果　　觀行見真義
　若離趣丈夫　　一切悉無有
　有丈夫流轉　　在於生死中
　下從阿鼻獄　　上至諸天處
　是業必生果　　所作不唐捐
　若內外世間　　互力而生起
　此法似於彼　　彼從於此生
　雖離趣丈夫　　得有輪迴者
　如言石女子　　威儀而進退
　兔角有銛利　　沙中能出油
　　爾時會中諸菩薩天及天女說是語已。皆共供養所應供者金剛藏尊並諸菩薩。供養畢已。復共同心。而說偈言。
　法眼具無缺　　因喻皆莊嚴
　能伏他人論　　顯示自宗德
　是故大精進　　宜應速開演
　此會天人等　　一心皆願聞
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。以偈答曰。
　此法深難思　　分別不能及
　瑜伽清淨理　　因喻所開敷
　密嚴修定處　　於中我宣說
　汝等諸天人　　鹹應一心聽
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已。復向大樹緊那羅王。而說偈言。
　大樹緊那羅　　汝應知法性
　諸法雲何住　　性空無所有
　如是見相應　　於定不迷惑
　如飯一粒熟　　餘粒即可知
　諸法亦復然　　知一即知彼
　譬如攢酪者　　嘗之以指端
　如是諸法性　　可以一觀察
　法性非是有　　亦復非是空
　藏識之所變　　藏以空為相
　　爾時大樹緊那羅王。以偈問曰。
　雲何心量中　　而有界丈夫
　雲何生諸界　　堅濕及煖動
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。聞是語已。偈答之言。
　善哉大樹王　　汝今作是問
　欲令修行者　　其心詣真實
　我今為汝說　　琴師應善聽
　汝昔乘宮殿　　並諸眷屬俱
　鼓樂從空下　　而來詣佛所
　汝手所鳴琴　　琉璃以為飾
　撫奏聲和雅　　悅動於眾心
　無量諸聲聞　　在佛所觀聽
　不能持本志　　各自起而舞
　時天冠大士　　告迦葉等言
　汝等離欲人　　雲何而舞戲
　是時大迦葉　　白彼天冠士
　菩薩有大力　　譬如旋嵐風
　聲聞無定智　　如黑山搖動
　雖離惑分別　　尚染習氣泥
　彼捨諸習氣　　心淨當成佛
　汝於微細境　　其心已通達
　種種世論中　　明瞭而決定
　善於諸地相　　及佛清淨法
　汝在宮殿中　　眷屬所圍遶
　清淨而嚴好　　譬如盛滿月
　能於修觀行　　自在之眾中
　問我界丈夫　　雲何從心起
　汝及諸佛子　　鹹應一心聽
　如其諸界內　　心名為丈夫
　諸界因此生　　是義我當說
　津潤生於水　　炎盛生於火
　動搖諸作業　　因斯起風界
　從於色分齊　　有地及虛空
　境界與諸習　　識生而會聚
　眼及於色等　　相狀各不同
　此為生廣門　　諸有恆相續
　　爾時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩薩俱。從座而起稽首作禮。持諸妙供而以供養金剛藏尊。復張寶網彌覆其上。同聲讚曰善哉善哉。而說頌言。
　尊者住法雲　　善入於佛地
　能為諸菩薩　　開示如來境
　　爾時大樹緊那羅王並諸婇女。復持種種妙好供具。以為供養。供養畢已。偈讚之曰。
　善哉金剛藏　　得無所畏者
　為我等開演　　如來微妙法
　今此摩尼殿　　清淨最吉祥
　　爾時聖者觀自在菩薩。慈氏菩薩。得大勢菩薩。文殊師利菩薩。寶髻菩薩。天冠菩薩。總持王菩薩。一切義成菩薩。如是等菩薩摩訶薩。及餘無量修觀行者皆是佛子有大威德。善能開示觀行之心。悉從座起互相觀察。向金剛藏菩薩摩訶薩。而說偈言。
　惟願金剛尊　　顯示於法眼
　尊者善地相　　一切鹹綜知
　如來常念持　　佛子所宗敬
　今此大力眾　　同心而勸請
　瑜伽自在者　　顯示於密嚴
　普令諸世間　　得所未曾有
　此法最清淨　　遠離於言說
　化佛諸菩薩　　經中未開演
　諸聖現法樂　　見真無漏界
　自覺智所行　　清淨最無比
　具足眾三昧　　及以陀羅尼
　諸自在解脫　　意生身十種
　嚴淨佛國土　　不可思議數
　佛及諸菩薩　　身量如微塵
　乃至如毛端　　百分中之一
　密嚴佛國土　　諸土中最勝
　如是觀行者　　來生於是間
　此皆何所因　　佛子願宣說
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相八十種好莊嚴其身。為欲宣示無分別離分別。先佛法眼如師子王。普觀眾會知其智力堪能聽受。即以梵聲迦陵伽聲廣長舌相清美之聲。其聲決定眾所悅可。無有粗獷調柔簡暢。鍵羅摩聲。烏拖多聲。悉利多聲。離沙婆聲。般遮摩聲。毘嵐弭儋度路等聲。皆悉具足無量功德而共相應。不令聽者其心迷著。善能了達音聲之相。一切天人乾闥婆等莫不欣樂。金剛藏菩薩摩訶薩口無言說。以本願力。於其身上眉額頂鼻乃至肩膝。猶如變化自然而出如是之音。為諸大眾演說法眼。譬如鵝王群鵝翼從在沙汀上素潔嚴好。金剛藏大精進者。住於自在清淨之宮。諸佛子眾所共圍繞嚴潔亦爾。如空中朗月光映眾星。金剛藏菩薩亦復如是。處師子座映蔽一切。諸修行者如月與光無有差別。佛與金剛藏菩薩。亦復如是等無有異。爾時如實見菩薩摩訶薩住修行地眾中上首。從座而起合掌恭敬觀諸菩薩。說是偈言。
　嗚呼大乘法　　微妙不思議
　如來之境界　　佛子應頂禮
　無思離垢法　　希有甚難遇
　一切國土中　　諸佛所觀察
　大乘真實義　　清淨無等倫
　遠離諸分別　　轉依之妙道
　八種識境界　　諸自性不同
　五法及無我　　差別而開示
　五種習所纏　　生諸惡分別
　見此微妙法　　清淨如真金
　得於清淨者　　即住佛種性
　如來性微妙　　非外道聲聞
　一切國土中　　密嚴為最上
　種性成就已　　而來生此國
　尊者金剛藏　　已得何三昧
　所說清淨法　　是何三昧境
　　爾時會中有無量菩薩眾。稽首作禮而說偈言。
　大智金剛藏　　願為我開演
　住何三昧中　　而能說是法
　此諸佛子等　　一切皆願聞
　　爾時金剛藏菩薩大無畏者。普觀眾會智慧之力。為任聽受不思議法為不任耶。諦觀察已。知諸佛子堪受斯法。即說偈言。
　汝等諸佛子　　鹹應一心聽
　我今為汝說　　轉依之妙道
　我所得三昧　　名大乘威德
　菩薩住是中　　能演清淨法
　亦見拘胝剎　　所有諸如來
　塵數那由他　　在前而讚歎
　善哉汝所說　　此是瑜伽道
　我等諸如來　　皆行此三昧
　於斯得自在　　清淨成正覺
　未曾有一佛　　非此三昧生
　是故此三昧　　思惟不能及
　若有諸菩薩　　住是三昧中
　即住不思議　　諸佛之境界
　證於自智境　　及見於諸佛
　變化百千億　　乃至如微塵
　內證之妙理　　諸佛所安住
　此法無諸相　　遠離於聲色
　名從於相生　　相從因緣起
　此二生分別　　諸法性如如
　於斯善觀察　　是名為正智
　名為遍計性　　相是依他起
　名相二俱遣　　是為第一義
　藏識住於身　　隨處而流轉
　習氣如山積　　染意之所纏
　末那有二門　　意識同時起
　五境現前轉　　諸識身和合
　猶如有我人　　住在於身內
　藏識瀑流水　　境界風所飄
　種種識浪生　　相續恆無斷
　佛及諸菩薩　　能知法無我
　已得成如來　　復為人宣說
　分析於諸蘊　　見人無我性
　不知無有法　　是說為聲聞
　菩薩善能觀　　人法二無我
　觀已即便捨　　不住於真際
　若住於真際　　便捨大悲心
　功業悉不成　　不得成正覺
　希有難思智　　普利諸群生
　如蓮出淤泥　　色相甚嚴潔
　諸天聖人等　　見之生愛敬
　如是佛菩薩　　出於生死泥
　成佛體清淨　　諸天所欣仰
　從初菩薩位　　或作轉輪王
　天主阿修羅　　乾闥婆王等
　了悟大乘者　　獲於如是身
　漸次而修行　　決定得成佛
　是故諸佛子　　宜應一心學
　世間諸眾生　　染淨等諸法
　皆依於藏識　　為因而得生
　此因勝無比　　證實者宣示
　非與於能作　　自在等相似
　世尊說此識　　為除諸習氣
　了知解脫已　　此亦無所得
　賴耶有可得　　解脫非是常
　如來清淨藏　　亦名無垢智
　常住無始終　　離四句言說
　佛說如來藏　　以為阿賴耶
　惡慧不能知　　藏即賴耶識
　如來清淨藏　　世間阿賴耶
　如金與指環　　展轉無差別
　譬如巧金師　　以淨好真金
　造作指嚴具　　欲以莊嚴指
　其相異眾物　　說名為指環
　現樂諸聖人　　證於自智境
　功德轉增勝　　自共無能說
　現法諸定者　　了境唯是識
　得第七地已　　轉滅不復生
　心識之所行　　一切諸境界
　所見雖差別　　但識無有境
　瓶衣等眾物　　境界悉皆無
　心變似境生　　謂能取所取
　譬如星月等　　依須彌運行
　諸識亦復然　　恆依賴耶轉
　當知賴耶識　　即名為密嚴
　譬如好真金　　光色常充滿
　自證清淨境　　非分別境界
　性與分別離　　不可得分別
　體實而是常　　定者能觀見
　意識所行境　　但縛於凡夫
　聖見悉清淨　　譬如陽焰等
　　爾時世尊說是經已。金剛藏等無量菩薩摩訶薩。及從他方來此會者無央數眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。
　　大乘密嚴經卷下

＊＊＊＊＊＊
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0682 大乘密嚴經

　　No. 682 [No. 681]
　　大唐新翻密嚴經序
　　朕聞西方有聖人焉。演不言之言垂無教之教。啟迪權實發披聾瞽。遷其善者不疾而速。階其益者即聖自凡。擊蒙求以娑婆丘陵。示達觀以密嚴世界。匪染淨在我實是非遊。而楚越生於念中。及缺頓於目下。彼魚藏鳥逝。其若是乎。欽哉密嚴跡超三有。量周乎法界相離於極微。非聲聞之所聞豈色見之能見。嘗潔已主妙允恭付屬。是欲泉靜識浪。珠清意源窮賴耶能變之端。照自覺湛然之境。深詣心極其唯是經。夫翻譯之來抑有由矣。雖方言有異而本質須存。此經梵書並是偈頌。先之譯者多作散文。蛇化為龍何必變於鱗介。家成於國寧即改乎姓氏。矧訛異輕重或有異同。再而詳悉可為盡善。大興善寺三藏沙門不空。像教棟樑愛河舟楫。戒珠在握明鏡入懷。雪涉雲征窮鹿野之真諦。帆飛海宿究馬鳴之奧音。聲詠八轉言善兩方。之可窺鑑闕如抑揚了義。詔令集京城義學沙門飛錫等翰林學士柳抗等。詳譯斯文及護國經等。對執貝多翻諸簡牘。憑其本夾依以頌言。大羹之味不遺。清月之魄恆滿。豈不美歟豈不美歟。朕詞乏清華文非道麗。志流衍於祕賾將布灌於無窮。聊課虛懷序之篇首云爾。
　　大乘密嚴經捲上
　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯
　　密嚴道場品第一
　　如是我聞。一時佛薄伽梵。住於超越欲色無色等想。於一切法自在無礙。神足力通之所遊戲密嚴世界。而此世界非彼外道聲聞緣覺所行之境。與諸修習勝瑜伽者。十億佛剎微塵數等菩薩摩訶薩俱。其名曰摧一切外道異論菩薩摩訶薩。大慧菩薩摩訶薩。一切佛法如實見菩薩摩訶薩。聖觀自在菩薩摩訶薩。得大勢菩薩摩訶薩神通王菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩。金剛藏菩薩摩訶薩。解脫月菩薩摩訶薩。持進菩薩摩訶薩而為上首。皆超三界心意識境智成身。轉於所依成就如幻。首楞嚴法雲三摩地。無量諸佛手灌其頂。處離三有蓮華宮。
　　爾時如來應正遍知。從現法樂住自覺聖智甚深境界。微妙奮迅無量眾色之所現顯三摩地起。出帝雷光妙莊嚴殿。與諸菩薩入於無垢月藏殿中。昇密嚴場師子之座。世尊坐已觀察四方。從眉間珠髻光明莊嚴。出於無量百千淨光。圍繞交映成光明網。是光網流照之時。一切佛剎莊嚴之相分明顯現。如一佛剎餘諸佛土。嚴飾細妙同於微塵。密嚴世界超諸佛國。遠離星宿及日月。如無為性不同微塵。此密嚴中佛及弟子。並餘世界來此會者。當如涅槃及以虛空非擇滅性。
　　爾時世尊。現彼世界佛及菩薩。威神功德勝妙事已。復以佛眼遍視十方諸菩薩眾。告一切佛法如實見菩薩摩訶薩言。如實見今此世界名曰密嚴。是中菩薩悉於欲色無色無想有情之處。以三摩地力生智慧火。焚燒色貪及以無明。轉所依止得意成身。神足力通以為嚴飾。無竅隙無骨體。猶如日月摩尼電光。帝弓珊瑚紇利多羅。黃金瞻蔔孔雀花月鏡中之像。如是色身住於諸地修無漏因。由三摩地而得自在。十無盡願及以迴向。獲殊勝身來密嚴剎。
　　爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。稽首佛足右膝著地。合掌白佛言。世尊。我於今者欲有所問。惟願如來應正遍知哀許為說。佛告如實見言。善哉善哉恣汝所問。當為汝說令汝心喜。
　　爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩承佛開許即白佛言。世尊。唯此佛剎超越欲色無色。及以無想有情界耶。佛言善男子。從此上方過百億佛剎。有梵音佛土娑羅樹王佛土星宿王佛土。過如是佛土復有無量百千佛剎。廣博崇麗菩薩眾會之所莊嚴。彼中諸佛鹹為菩薩。說現法樂住自覺聖智。遠離分別實際真如。大涅槃界究竟之法。是故當知此界外。有如是等無量佛剎。如實見匪唯汝今於佛國土菩薩眾會。心生限量請問如來。有此菩薩摩訶薩名曰持進。曾於佛所生限量心。便以神通昇於上方。過百千俱胝乃至殑伽沙等諸佛世界。不能一見如來之頃。心生希有知佛菩薩不可思議。還至娑訶世界名稱大城。來於我所悔謝已過。讚佛功德無量無邊。猶如虛空住自證境來密嚴剎。爾時會中金剛藏菩薩摩訶薩。善能演說諸地之相。微妙決定盡其源底。從座而起偏袒右肩。頂禮佛足右膝著地。合掌白佛言世尊我於如來應正遍知。欲少諮問唯願哀愍為我宣說。佛言金剛藏汝於我所欲有問。如來應正等覺隨汝所疑為汝開演。
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。承佛許已而白佛言。世尊佛者是何句義。所覺是何。唯願世尊說勝義境示法性佛。令過去未來現在修菩薩行者。於諸色相積集之見。及餘外道異論執著。行分別境起微塵勝。自在性時方虛空我意。根境和合如是諸見。復有計者無明愛業眼色與眼。是時復有觸及作意。如是等法而為因緣。等無間緣增上緣所緣緣。和合生識執著行者。起有無等種種惡覺於我法中。復有諸人於蘊有情墮空性見。為斷如是妄分別覺。唯願世尊說離五種識所知相。能於諸法最自在者。佛大菩提所覺知義令得聞者。如其了悟所知五種而成正覺。
　　爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言。善哉善哉金剛藏。十地自在超分別境有大聰慧。能欲顯是法性佛種最勝瑜祇。匪唯汝今於佛菩提所覺之義。生希有念請問於我。有賢幻等無量佛子。鹹於此義生希有心。種種思擇而求佛體。如來者是何句義。為色是如來耶異色是如來耶。如是於蘊界處諸行之中。內外循求不見如來。皆是所作滅壞法故。蘊中無如來。乃至分析至於極微皆悉不見。所以者何以妙智慧定意諦觀無所見故。蘊粗鄙故如來者常法身故。善哉佛子汝能善入甚深法界。諦聽諦聽善思念之當為汝說。金剛藏菩薩摩訶薩唯然受教。
　　佛言善男子。三摩地勝自在金剛藏如來非蘊亦非異蘊。非依蘊非不依蘊。非生非滅。非智非所知。非根非境。何以故蘊處界諸根境等皆鄙陋故。不應內外而見如來。且色無覺知無有思慮生已必滅。同於草木瓦礫之類。微塵積成如來聚沫。受以二法和合而生。猶如水泡瓶衣等想。亦二和合因緣所生猶如陽焰。譬如盛熱地氣蒸湧。照已日光如水波浪。諸鳥獸等為渴所逼。遠而望之生真水解。想亦如是無有體性虛妄不實分別智者。如有性見各別體相名字可得。定者審觀猶如兔角。石女兒等但有假名。如夢中色唯想妄見覺悟非有。無明夢中見男女等種種之色。成於正覺即無所見。行如芭蕉中無堅實。離於身境即無體性。識如幻事虛偽不實。譬如幻師若幻師弟子。依草木瓦礫示現色像。幻作於人及諸象馬。種種形相具足莊嚴。愚幻貪求非明智者。識亦如是依餘而住。遍計分別能取所取二種執生。若自了知即皆轉滅。是故無體同於幻士。金剛藏如來常住恆不變易。是修念佛觀行之境名如來藏。猶如虛空不可壞滅。名涅槃界亦名法界。過現未來諸佛世尊。皆隨順此而宣說故。若如來出世若不出世。此性常住名法住性法界性法尼夜摩性。金剛藏以何義故名尼夜摩。遠離後有一切過故。又此三摩地能決定除後有諸惡。以如是故名尼夜摩。若有住此三摩地者。於諸有情心無顧戀。證於實際及以涅槃。猶如熱鐵投諸冷水棄於有情故諸菩薩捨而不證。所以者何捨大精進大悲諸度。斷於佛種趣聲聞乘。行於外道邪見之逕。猶如老象溺在淤泥。為三摩地泥所沈沒。味定境界亦復如是。退轉一切諸佛法門不得入於究竟之慧。是故菩薩捨而不證近住而已。以究竟慧入佛法身。覺悟如來廣大威德。當成正覺轉妙法輪。智境眾色而為資用。入如來定遊涅槃境。一切如來令從定起。漸次加行超第八地。善巧抉擇乃至法雲。受用如來廣大威德。入於諸佛內證之地。與無功用道三摩地相應。遍遊十方不動本處。而恆依止密嚴佛剎。金剛自在具大變化。示現佛土而成自在。轉於所依智三摩地。及意成身力通具足。行步威德猶如鵝王。譬如明月影遍眾水。佛亦如是隨諸有情普現色相。於諸眾會所益不空。復令當詣密嚴佛剎。如其性慾而漸開誘。為說一切欲界天王自在菩薩。清淨摩尼寶藏宮殿諸安樂處。乃至諸地次第。從一佛剎至一佛剎。示現富樂功德莊嚴。盡於未來隨機應現。猶如成就持明仙等。及諸靈仙宮殿之神。與人行止而不可見。如來變化所為事畢。住於真身隱而不現亦復如是。
　　爾時世尊而說偈言。
　根蘊如蛇聚　　境界緣所觸
　無明愛業生　　熏習縛難解
　心心所惡覺　　纏繞如蟠龍
　怒毒因之與　　□如炎盛火
　諸修觀行者　　常應如是觀
　捨諸蘊法故　　一心而不懈
　如於虛空中　　無樹而有影
　風衢及馬跡　　此見悉為難
　於能造所造　　色及非色中
　欲求見如來　　其難亦如是
　真如實際等　　及諸佛體性
　內證之所行　　非諸語言境
　涅槃名為佛　　佛亦名涅槃
　離能所分別　　雲何而可見
　碎末於金礦　　礦中不見金
　智者巧融鍊　　真金方乃顯
　分剖於諸色　　乃至為極微
　及析求諸蘊　　若一若異性
　佛體不可見　　亦非無有佛
　定者觀如來　　勝相三十二
　苦樂等眾事　　施作皆明顯
　是故不應說　　如來定是無
　有三摩地佛　　善根善巧佛
　一切世勝佛　　及正等覺佛
　如是五種佛　　所餘皆變化
　如來藏具有　　三十二勝相
　是故佛非無　　定者能觀見
　超越於三界　　無量諸佛國
　如來微妙剎　　淨佛子充滿
　定慧互相資　　以成堅固性
　遊於密嚴剎　　思惟佛威德
　密嚴中之人　　一切同佛相
　超越剎那壞　　常遊三摩地
　世尊定中勝　　眾相以莊嚴
　得於如夢觀　　顯現於諸法
　眾謂佛化身　　從於兜率降
　佛當密嚴住　　像現從其國
　住真而正受　　隨緣眾像生
　如月在虛空　　影監於諸水
　如摩尼眾影　　色合而明現
　如來住正定　　現影亦復然
　譬如形與像　　非一亦非異
　如是勝丈夫　　成於諸事業
　非極微勝性　　非時非自在
　亦非餘緣等　　而作於世間
　如來以因緣　　莊嚴其果體
　隨世之所應　　種種皆明現
　遊戲三摩地　　內外無不為
　山川及林野　　朋友諸眷屬
　眾星與日月　　皎鏡而垂像
　如是諸世間　　身中盡苞納
　復置於掌內　　散擲如芥子
　佛於定自在　　牟尼最勝尊
　無能作世間　　惟佛之所化
　愚翳無智者　　惡覺惑所縛
　著於有無論　　見我及非我
　或言壞一切　　或言於少分
　如是諸人等　　常自害其身
　佛是遍三有　　觀行之大師
　觀世如乾城　　所作眾事業
　亦如夢中色　　渴鹿見陽焰
　屈伸等作業　　風繩而進退
　佛於方便智　　自在而知見
　譬如工巧匠　　善守於機發
　亦如海船師　　執柁而搖動
　無邊最寂妙　　具足勝丈夫
　利根者能證　　鈍根者遠離
　是修行定者　　妙定之所依
　一切定慧人　　明瞭心中住
　佛體最清淨　　非有亦非無
　遠於能所覺　　及離於根量
　妙智相應心　　殊勝之境界
　諸相妄所境　　離相是如來
　能斷諸煩惱　　於定無所染
　無動及所動　　住於無染路
　微妙諸天俱　　乾闥脩羅等
　眾仙及外道　　讚歎常供養
　於彼不驚喜　　心無所動搖
　由瑜伽本淨　　是故超彼岸
　以化佛現跡　　為天人亦業
　佛非彼此現　　猶如於日月
　住於圓應智　　離欲現人間
　異類諸外道　　隨宜悉調伏
　種種眾智法　　王論四吠陀
　悉是諸如來　　定力而持說
　現國王朝會　　及諸國法令
　山林修道處　　悉皆佛示化
　十方眾寶藏　　出生清淨寶
　悉是天中天　　自在威神故
　三界善巧慧　　種種諸才智
　所作方便業　　因佛而成就
　持鬘為群品　　業行者示因
　戲笑眾善巧　　常說歌詠論
　或現降兜率　　天女業圍繞
　歌舞交歡娛　　日夜常遊集
　或現如魔王　　寶冠以嚴首
　執世之所繩　　與奪而招放
　雖放一切眾　　現為明智者
　常在密嚴中　　寂然無動作
　此大牟尼境　　凡愚妄分別
　如人患翳目　　如鹿見陽焰
　如世觀於幻　　夢中諸所取
　天中天境界　　佛子悉具真
　由見殊勝故　　如從於夢覺
　那羅伊捨梵　　珊那單妙喜
　童子劫比羅　　首迦等亦想
　或亂彼境界　　不見正瑜伽
　當來苦行仙　　過去及現在
　習氣覆心故　　悉亦不能了
　善哉金剛藏　　普行諸地中
　復以佛威神　　而居密嚴土
　此之金剛藏　　示現入等持
　正定者境界　　由此相應故
　或有妄分別　　勝性與微塵
　如工匠製物　　種種相差別
　生唯是法生　　滅亦唯法滅
　妄計一切物　　細塵能造作
　譬如燈顯物　　因能了於果
　初無所得相　　後壞亦復然
　非於過去中　　有體而可得
　未來亦如是　　離緣無有性
　一一諸緣內　　遍求無有體
　亦見有無性　　亦無無有見
　分別微細我　　有情瓶衣等
　邪宗壞正道　　三百有六十
　往來生死中　　無有涅槃法
　　大乘密嚴經入密嚴微妙身生品第二
　　爾時一切佛法如實見菩薩摩訶薩。無量威力世中自在寶瓔珞莊嚴其身。從座而起右膝著地。白金剛藏而作是言。尊者善能通達三乘世間。心得無違現法樂住內證之智。為大定師於定自在能隨順說諸地之相。常在一切佛國土中。為諸上首演深妙法。是故我今勸請佛子。說諸聖者不隨他行。現法樂住內證之境。今我及諸菩薩摩訶薩眾得見斯法。安樂修行趣於佛地。獲意成身及言說身。自在力通皆得具足。轉所依止不住實際。猶如眾色真多摩尼。現諸色像能於諸趣天王宮殿。及一切佛密嚴國中說密嚴行。爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰。
　善哉天人主　　菩薩中殊勝
　請說入密嚴　　無我之法性
　應覺分別境　　心之所取相
　若捨於分別　　即見世分別
　了於世所緣　　即得三摩地
　我今為開演　　仁主應諦聽
　熱時見陽焰　　世間相亦然
　能相所相因　　而無妄分別
　能覺生所覺　　所覺依能現
　離彼則無此　　如光影相隨
　無心亦無境　　能所量俱無
　但依於一心　　如是而分別
　能知所知法　　唯心量所有
　所知心既無　　能知不可得
　心為法自性　　有性所擾濁
　八地得清淨　　九地獲靜慮
　覺慧為十地　　灌頂證如來
　法身得無盡　　是佛之境界
　究竟如虛空　　心識亦如是
　無盡無所壞　　眾德已莊嚴
　恆在不思議　　諸佛密嚴土
　譬如瓶破已　　瓦體而顯現
　瓦破微塵顯　　析塵成極微
　如是因有為　　而成無漏法
　如火燒薪盡　　復於餘處然
　證如得轉依　　遠離於分別
　住於不動智　　密嚴中顯現
　無生現眾色　　不住諸世間
　能斷一切見　　歸依此無我
　相續流注斷　　無壞亦無生
　能盡一切見　　歸依此無我
　諸惑皆已滅　　寂靜不思議
　能淨一切見　　歸依此無我
　世間種種法　　本來無我性
　非由擊壞無　　乃喻之所顯
　如火燒薪已　　於中自息滅
　觀察於三有　　無我智亦然
　是名現法樂　　內證之境界
　依此入諸地　　淨除無始惡
　捨離世所依　　出世而安住
　其心轉清淨　　恆居密嚴土
　　爾時如實見菩薩摩訶薩及諸王等。向金剛藏鹹作是言。我等今者皆欲歸依。唯願示我歸依之處。於是金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰。
　佛體非有無　　已焚燒蘊樹
　超勝魔王眾　　而住密嚴國
　所覺淨無垢　　仁主可歸依
　遠離於覺量　　證於無所有
　密嚴諸定者　　仁主可歸依
　淨勝密嚴剎　　眾聖所依處
　觀行者充滿　　應歸於密嚴
　當觀於世間　　如盡有高下
　夢中見美色　　石女急誕生
　亦如乾闥城　　火輪空中髮
　如種種幻形　　人馬花果樹
　幻歸所變化　　一切悉非真
　如奔電浮雲　　皆為而非實
　如匠作瓶等　　由分別所成
　仁主應諦聽　　世間諸有情
　習氣常覆心　　生種種戲論
　末那與意識　　並餘識相續
　五法及三性　　二種之無我
　恆共而相應　　如風擊暴水
　轉起諸識浪　　浪生流不停
　賴耶亦如是　　無始諸習氣
　猶如彼暴水　　為境風所動
　而起諸識浪　　恆無斷絕時
　八種流注心　　雖無若干體
　或隨緣頓起　　或時而漸生
　取境亦復然　　漸頓而差別
　心轉於舍宅　　日月與星宿
　樹枝葉花果　　山林及軍眾
　於如是等處　　皆能漸頓生
　多分能頓現　　或漸起差別
　若時於夢中　　見昔所更境
　及想念初生　　乃至於老死
　算數與眾物　　尋思於句義
　觀於異文彩　　受諸好飲食
　於如是境界　　漸次能了知
　或有時頓生　　而能取之者
　心性本清淨　　不可得思議
　是如來妙藏　　如金處於礦
　意生從藏識　　餘六亦復然
　識六種或多　　差別於三界
　賴耶與能熏　　及餘心法等
　染淨諸種子　　雖同住無染
　佛種性亦然　　定非定常淨
　如海水常住　　波潮而轉移
　賴耶亦復然　　隨諸地差別
　修有下中上　　捨染而明顯
　金剛藏復言　　如實見菩薩
　見聞覺悟者　　自性如實慧
　十方一切國　　諸王眾會中
　汝已從我聞　　隨應廣為說
　若人聞法已　　漸淨阿賴耶
　或作人中王　　轉輪四天下
　或復為帝釋　　兜率蘇焰等
　乃至化樂宮　　欲界自在主
　或王色界處　　或生無色天
　無想有情中　　靜慮受安樂
　證真而不住　　猶如師子吼
　於諸定自在　　法喜以相應
　一心求密嚴　　不染著三界
　至於密嚴已　　漸次而開覺
　轉依獲安樂　　寂靜常安住
　無量諸佛子　　圍遶以莊嚴
　為法自在王　　眾中之最上
　非如外道說　　壞滅為涅槃
　壞應同有為　　無有復生過
　十業上中下　　三乘以出生
　最上生密嚴　　地地轉昇進
　得解脫智慧　　如來微妙身
　雲何說涅槃　　是滅壞之法
　涅槃若滅壞　　有情有終盡
　有情若有終　　是亦有初際
　應有非生法　　而始作有情
　無有非有情　　而生有情界
　有情界既盡　　佛無所知法
　是則無能覺　　亦無有涅槃
　妄計解脫者　　而說於解脫
　如燈滅薪盡　　亦如芭蕉種
　彼證解脫性　　是壞有成無
　於解脫妙樂　　遠離不能說
　遍處及靜慮　　無色無想定
　逆順而入出　　力通皆自在
　於彼不退還　　亦不恆沈沒
　了達於法相　　諸地得善巧
　如是而莊嚴　　當來密嚴剎
　若言解脫性　　壞有以成無
　斯人住諸有　　畢竟不能出
　既壞三和合　　因等四種緣
　眼色內外緣　　和合所生識
　世間內外法　　互力以相生
　如是等眾義　　一切皆違反
　若知唯識現　　離於心所得
　分別不現前　　亦不住其性
　爾時所緣離　　寂然心正受
　捨於世間中　　所取能取見
　轉依離粗重　　智慧不思議
　十種意成身　　眾妙為嚴好
　作三界之王　　而生於密嚴
　色心及心所　　所相應無為
　於內外世間　　諦觀無別異
　如是諸智者　　來於密嚴國
　名相與分別　　正智及如如
　牟尼三摩地　　體性皆平等
　應當往密嚴　　佛所稱讚土
　若壞三和合　　及以四種緣
　不固於自宗　　同諸妄分別
　惡習分別者　　彼之五種論
　譬喻不成立　　諸義皆相違
　彼五悉成過　　惑亂覺智眼
　著喻及似喻　　顛倒不顛倒
　如是虛妄執　　一切於此壞
　捨離於自宗　　依止他宗法
　初際等諸見　　皆從滅壞生
　大王應當知　　有情在三界
　如輪而運轉　　初際不可得
　如來以悲願　　普應諸有緣
　如淨月光明　　無處不周遍
　隨彼先業類　　應機而說法
　若壞於涅槃　　佛有何功利
　增上有三種　　解脫亦復然
　四諦及神足　　念處無礙解
　四緣無色住　　根力及神通
　覺支諸地等　　有為無為法
　乃至眾聖人　　皆依識而有
　苦法忍法智　　苦類忍類智
　集智四亦然　　滅道亦如是
　如是十六種　　名之為現觀
　學人數有十　　第八七返有
　家家一往來　　一間而滅度
　中槃與生般　　有行及無行
　上流於處處　　然後般涅槃
　如是一切種　　諸智之品位
　修行觀行者　　下中上不同
　菩薩增上修　　功德最殊勝
　十一與十二　　及以於十六
　此諸修定者　　復漸滅於心
　所盡非是心　　亦非心共住
　未來心未至　　未至故非有
　心緣不和合　　非此非彼生
　第四禪無心　　有因不能害
　有因謂諸識　　意識及五種
　妄想不覺知　　流轉如波浪
　定者觀賴耶　　離能所分別
　微妙無所有　　轉依而不壞
　住密嚴佛剎　　顯現如月輪
　密嚴諸智者　　與佛常共俱
　恆遊定境中　　一味無差別
　難思觀行境　　定力之所生
　王應常修習　　相應微妙定
　欲界有六天　　梵摩復十二
　無色及無想　　一切諸地中
　若生密嚴國　　於彼為天主
　欲求密嚴土　　應修十種智
　法智及類智　　他心世俗智
　苦集滅道智　　盡智無生智
　仁主汝所生　　捨軍恆羅族
　月王與甘蔗　　種姓而平等
　雖於彼族中　　汝族最殊勝
　當求密嚴國　　勿懷疑退心
　如羊被牽拽　　喘懼而前卻
　末那在身中　　似幻鹿而住
　亦如幻樹影　　河中之葦荻
　如王戲園苑　　運動身支分
　意及於意識　　心心法共俱
　此法無自性　　猶雲聚非實
　藏識一切種　　習氣所纏覆
　如彼摩尼珠　　隨緣現眾色
　雖住有情身　　如鵝王無垢
　是決定種性　　亦為大涅槃
　名從於相生　　相從因緣起
　以諸形相故　　而起於分別
　分別由二因　　外想心習氣
　第七末那識　　應知亦復然
　諸根意緣會　　發生於五識
　與心所相應　　住身如宮室
　王智常觀察　　一切諸世間
　從於如是因　　而生彼諸果
　真如非異此　　諸法互相生
　與理相應心　　明瞭能觀見
　此即是諸法　　究竟圓成性
　亦為妄所計　　一切法不生
　諸法性常空　　非無亦非有
　如幻亦如夢　　及乾闥婆城
　陽焰與毛輪　　煙雲等眾物
　種種諸形相　　名句及文身
　如是執著生　　成於遍計性
　根境意和合　　熏習成於種
　與心無別異　　諸識由此生
　資於互因力　　是謂依他起
　善證自覺智　　現於法樂住
　是即說圓成　　眾聖之境界
　佛及諸佛子　　證此名聖人
　若人證斯法　　即見於實際
　唱言我生盡　　梵行亦已立
　所作無不成　　不受於後有
　解脫一切苦　　斷滅於動搖
　熏習皆已焚　　劫盡猶不轉
　生法二無我　　照見悉皆無
　無始來積集　　種種諸戲論
　無邊眾過患　　一切皆已除
　譬如熱鐵團　　熱去鐵無損
　如是解脫者　　惑盡得清涼
　入於無漏界　　密嚴之妙國
　此土最微妙　　非餘者所及
　唯佛與菩薩　　清淨之所居
　三摩地現前　　以此而為食
　欲生斯剎者　　善習勝瑜伽
　復為諸有緣　　分別廣開示
　名本從相生　　相復從緣起
　從相生分別　　不契圓成性
　根境瓶衣等　　假法共和合
　分別從此生　　了知而別異
　若動若非動　　一切諸世間
　皆因癡暗生　　愚冥以為體
　短長等諸色　　音聲與香界
　甘苦堅滑等　　意識因所緣
　所有諸善惡　　有為無為法
　乃至於涅槃　　斯為智之境
　唸唸常遷轉　　皆因識以生
　末那緣藏識　　如磁石吸鐵
　如蛇有二頭　　各別為其業
　染意亦如是　　執取阿賴耶
　能為我事業　　增長於我所
　復與意識俱　　為因而轉謝
　於身生煖觸　　運動作諸業
　飲食與衣裳　　隨物而受用
　騰躍或歌舞　　種種自嬉遊
　持諸有情身　　皆由意功力
　如火輪垂髮　　乾闥婆之城
　不了唯自心　　妄起諸分別
　身相器世間　　如動鞦韆勢
　無力不堅固　　分別亦復然
　分別無所依　　但行於自境
　譬如鏡中像　　識種動而見
　愚夫此迷惑　　非諸明智者
　仁主應當知　　此三皆識現
　於斯遠離處　　是即圓成實
　持進等菩薩　　及聖目乾連
　尋聲與遍觀　　百千萬億剎
　種種寶嚴飾　　綺麗無等雙
　於彼微妙境　　密嚴最殊勝
　極樂妙喜剎　　下方俱胝國
　一切諸世尊　　皆讚如斯土
　謂無有終始　　威德化自然
　本昔佛所居　　超出於三界
　豐樂非執受　　寂靜自無為
　自利及利他　　功業悉成滿
　不於欲界中　　成佛作佛事
　要往密嚴土　　證於無上覺
　俱胝諸世尊　　欲中施佛事
　先從於此國　　化為無量億
　正定常相應　　神通以遊戲
　遍於諸國土　　如月無不見
　隨諸眾生類　　所應而化益
　十地花嚴等　　大樹與神通
　勝鬘及餘經　　皆從此經出
　如是密嚴經　　一切經中勝
　仁主及諸王　　宜應盡恭敬
　欲色無色界　　無想等天宮
　如來迥已超　　而依密嚴住
　此土諸宮殿　　如蓮被眾飾
　是一切如來　　淨智之妙相
　佛及諸菩薩　　常在於其中
　世尊恆住禪　　寂靜最無上
　依自難思定　　現於眾妙色
　色相無有邊　　非餘所能見
　極樂莊嚴國　　世尊無量壽
　諸修觀行者　　色相皆亦然
　或見天中天　　赫奕含眾彩
　瞻蔔雌黃色　　真金明月光
　孔雀頸如蓮　　相思子之聚
　虹電珊瑚色　　或現清羸身
　或著芻摩衣　　或寢草茅等
　或處蓮華上　　猶如千日光
　或見諸菩薩　　頂飾盤龍髻
　金剛帝青寶　　莊嚴為寶冠
　或見輪幢文　　魚商佉等相
　或見光麗色　　如蜺而拖空
　或以須彌山　　置之於掌內
　或持大海水　　安於牛跡中
　或現作人王　　冕服當軒宇
　輔佐皆恭敬　　共宣於國化
　或現密嚴場　　寂靜修定者
　說於自證境　　光佛所知法
　或說得轉依　　心慧皆解脫
　自在三摩地　　如幻無礙身
　或現境不染　　斷諸取著業
　以智燒見薪　　不受於諸有
　譬如膏炷盡　　燈滅而涅槃
　或示修諸度　　大會施無遮
　持戒苦行等　　種種諸儀則
　極樂莊嚴國　　人非胎藏生
　微妙金色身　　光明淨圓滿
　彼眾之境界　　皆悉具瑜伽
　若比於密嚴　　百分不及一
　極樂界中人　　自然隨念食
　牟尼勝自在　　定為甘露味
　種種寶樹林　　遊憩於其下
　金沙布其地　　顯現殊勝剎
　淨妙之寶蓮　　開敷功德水
　如是殊勝境　　不可得為喻
　彼皆蓮華生　　恭敬無量壽
　善修三摩地　　愛樂佛功德
　專精迴向者　　悉皆生彼國
　眾相以莊嚴　　皎鏡無塵垢
　金剛藏說已　　自現於己身
　或如於指節　　或復如芥子
　或細如毫端　　百分之一分
　或現善逝身　　聲聞與緣覺
　眾色及餘類　　乃至種種形
　各隨其所宜　　而說於諸法
　或說於菩薩　　入諸地了知
　五法三自性　　八識二無我
　得於如幻定　　隨意所成身
　自在諸神通　　十方四無畏
　住於不退轉　　得淨之所依
　入於佛地中　　無漏之蘊界
　永離餘變易　　寂然而常住
　或說於菩薩　　善妙而遊履
　猶夢像水月　　瑜祇所行道
　得首楞嚴定　　十種如幻身
　十無盡願圓　　證成等正覺
　據妙蓮華座　　相好甚端嚴
　無量諸佛子　　恭敬而圍繞
　或說諸菩薩　　願力現眾形
　遍遊於十方　　歷事恆沙佛
　是諸菩薩等　　其身甚微妙
　出入常自在　　不住有無中
　譬如天神仙　　及諸健達縛
　依彼妙高住　　或處於虛空
　地行諸有情　　對之而不見
　如是諸菩薩　　現形亦復然
　非修觀行人　　無能睹之者
　或說諸菩薩　　得於勝靜慮
　處處現受生　　示入無餘界
　或說諸菩薩　　能以於定力
　自在轉所依　　不住真實際
　無量有情處　　隨現差別身
　身雖種種殊　　其心一平等
　猶如於地水　　亦如於日月
　或說諸菩薩　　常以大悲心
　憐愍諸有情　　輪迴處生死
　□跰受窮獨　　貪病眾苦煎
　下賤與形殘　　安之不憂惱
　如蜂處舶上　　飄然大海中
　沿泝而往來　　須臾數萬里
　為說非我法　　生死速無常
　令其知滅壞　　剎那暫不住
　或說於諸佛　　及以諸菩薩
　明見眾有情　　醉在於渴愛
　為分別苦逼　　於無於法中
　妄取種種相　　計著能所取
　心恆被縲紲　　不能得解脫
　溺生死海中　　馳蕩無休息
　貧賤而孤露　　往來無所依
　譬如大海中　　蛛蝥網難住
　諸佛及菩薩　　如彼住船者
　普憐諸有情　　運出生死難
　隨其若干類　　為現差別身
　說施戒等門　　種種諸勝行
　　大乘密嚴經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0682 大乘密嚴經

　　大乘密嚴經卷中
　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑑正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯
　　入密嚴微妙身生品之餘
　　爾時大會中。有普賢眾色大威德菩薩摩訶薩。與其同類持世菩薩摩訶薩。持進菩薩摩訶薩。曼殊室利菩薩摩訶薩。神通王菩薩摩訶薩。得大勢菩薩摩訶薩。解脫月菩薩摩訶薩。金剛臍菩薩摩訶薩。大樹緊那羅王菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩等。乃至摩尼大寶藏殿無量諸天。復有密嚴土中諸瑜祇眾。與彼無量俱胝佛剎來聽法者。聞便密嚴甚深功德。於法恭敬定得轉依。恆居此土不生餘處。鹹共悲愍未來世中一切有情。普欲等慈為作饒益。各共瞻仰金剛藏菩薩摩訶薩。一心同聲以偈問曰。
　尊者具辯才　　唯願見開示
　世間諸色像　　其誰之所作
　為如工造瓶　　泥輪以埏埴
　為如奏樂者　　擊動所成音
　為如一物體　　有三種自性
　謂已成未成　　鹹在於一物
　雲何種種色　　一物而建立
　為兜率所作　　夜摩所作耶
　他化自在作　　大樹緊那羅
　善見天所作　　色究竟天耶
　螺髻梵王作　　無色天作耶
　一切天主作　　自然所作耶
　變化之所作　　諸佛所作耶
　為餘世界中　　佛子之所作
　是諸作眾色　　惑亂而建立
　所起於惑亂　　如鹿見陽焰
　譬如於瓶處　　為德之所依
　一切諸世間　　能住於處者
　非德者屬德　　非德依德者
　展轉和合故　　眾德所集成
　諸色唯惑亂　　為亦有住耶
　為梵王所作　　那羅延作耶
　雄猛及勝論　　數論自作耶
　勝性之所作　　自在自然耶
　時無明所生　　愛業所作耶
　天仙及世定　　皆悉懷疑惑
　為先無有體　　猶如於幻夢
　亦如熱時焰　　及乾闥婆城
　無始妄分別　　隨彼彼相續
　起能耶所耶　　如蛇有二頭
　亦如起屍行　　木人機所轉
　空中見垂髮　　及旋火輪耶
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。告普賢眾色大威德菩薩摩訶薩。及餘大眾。而說偈言。
　世間眾色像　　不從作者生
　亦如劫比羅　　因陀羅等作
　亦非祠祭果　　亦非圍陀教
　彼有多因種　　修行常不住
　亦復非無有　　能持世間因
　謂第八丈夫　　是名為藏識
　由此成眾色　　如轉輪眾瓶
　如油遍在麻　　鹽中有鹹味
　如無常遍色　　丈夫識亦然
　如香在沈麝　　及光居日月
　遠離能所作　　及以有無宗
　亦離於一異　　一切外道過
　非智所尋求　　不可得分別
　定心解脫者　　自覺之所證
　若離阿賴耶　　即無有餘識
　譬如海波浪　　與海雖不異
　海靜波去來　　亦不可言一
　譬如修定者　　內定清淨心
　神通自在人　　所有諸通慧
　觀行者能見　　非餘之所了
　如是流轉識　　依彼藏識住
　佛及諸佛子　　定者常觀見
　藏識持於世　　如以線貫珠
　如輪與車合　　業風之所轉
　陶師運輪杖　　器成隨所用
　藏識與諸界　　共力無不成
　內外識世間　　彌給悉周遍
　譬如眾星象　　布列在虛空
　風力之所持　　運行常不息
　如空中鳥跡　　求之莫能見
　若離於虛空　　飛翔不可得
　藏識亦如是　　不離自他身
　如海起波濤　　如空含萬像
　丈夫識亦爾　　蘊藏諸習氣
　譬如水中月　　及以諸蓮華
　與水不相雜　　不為水所著
　藏識亦如是　　習氣莫能染
　如目有童子　　眼終不自見
　賴耶住於身　　攝藏諸種子
　遍持壽煖識　　如雲覆世間
　業用曾不停　　有情莫能見
　身者眾色成　　又能作諸色
　如陶師不依　　以泥成眾器
　世間妄分別　　見牛等有角
　不了角非有　　因言兔角無
　分析至極微　　求角無所有
　要待於有法　　而起於無見
　有法本自無　　無見何所待
　若有若無法　　展轉互相因
　有無二法中　　不應起分別
　若離於所覺　　能覺即不生
　譬如旋火輪　　翳幻乾城等
　皆因少所見　　而生是諸覺
　若離於所因　　此覺即無有
　名相互相繫　　習氣無有邊
　一切諸分別　　與意而俱起
　有情流轉故　　圓成則不證
　無始時積集　　沈迷諸妄境
　戲論而熏習　　生於種種心
　能取及所取　　有情心自性
　瓶衣等諸相　　見實不可聞
　一切唯有覺　　所覺義皆無
　能覺所覺性　　自然如是轉
　愚夫不除斷　　習氣心迷惑
　賴耶及七識　　有時而頓生
　猶如海波浪　　風緣之所動
　洄澓而騰轉　　無有斷絕時
　識浪亦如是　　境界風所擊
　種種諸分別　　自內而執取
　如地無分別　　庶物依以生
　藏識亦復然　　眾境之依處
　如人以己手　　還自捫其身
　亦如象以鼻　　取水自霑灑
　復似諸嬰孩　　以口含其指
　是知識分別　　現境還自緣
　是心之境界　　普遍於三有
　久修觀行者　　而能善通達
　內外諸世間　　一切唯心現
　爾時金剛藏　　說是妙法已
　默然而止住　　思惟於法界
　微妙普遍定　　則入諸佛境
　見無量佛子　　當修住密嚴
　即從禪定起　　放光而普照
　欲色與無色　　及無想天宮
　如是光明中　　復現諸佛剎
　悉見無量佛　　相好妙端嚴
　種種微妙色　　皆從佛身出
　隨其所愛樂　　世間作利益
　皆使彼佛子　　稱讚密嚴名
　欣然相顧視　　復作如是說
　密嚴妙無垢　　能除一切罪
　觀行者勝處　　其土最姝妙
　我等聞名字　　心生大喜悅
　各從其所住　　俱來詣密嚴
　色盡螺髻梵　　及與淨居天
　希慕此密嚴　　佛子所生處
　同心而共聚　　鹹請梵王言
　我等今雲何　　得至密嚴土
　天王若往彼　　我等當營從
　爾時螺髻梵　　聞諸天眾言
　遽即與同行　　中路迷所適
　梵王先覺悟　　以慧審觀察
　彼勝觀行境　　何階而可至
　欲色自在者　　非彼所能詣
　非空處識處　　及與非非想
　並餘外道宗　　邪定者能往
　雲何作善巧　　得至於密嚴
　或以天中天　　威神力加護
　能令至亟行　　得會密嚴宮
　螺髻梵發聲　　即時盡歸命
　見佛滿空界　　威光而熾然
　告彼梵王言　　汝當還本殿
　如來密嚴剎　　是觀行之境
　非想尚難階　　色者何能往
　梵王從諸佛　　聞如是告已
　退還於本處　　尋至梵天宮
　時淨居諸天　　各各相共議
　螺髻梵天主　　威神不能往
　當知密嚴土　　勝妙難思議
　自非如幻定　　誰能詣斯剎
　此會聞天眾　　稱讚功德聲
　生於奇特心　　乃白金剛藏
　我等皆樂聞　　唯垂演深法
　爾時金剛藏　　即告大眾言
　如來所說法　　誰能盡敷演
　自覺之聖智　　境界不思議
　非深觀行人　　雲何可開示
　時持進夜摩　　自在諸佛子
　異口同音言　　唯願速宣說
　神通與曼殊　　慈氏緊那王
　及餘修定者　　鹹皆作是請
　諸天持明仙　　空中奏眾樂
　同心而勸請　　唯垂為宣說
　如是勸請已　　各坐於勝座
　梵王承佛力　　還來此會中
　復白金剛藏　　作於如是問
　今此諸大會　　嚴飾未曾有
　悉是尊弟子　　聰慧無等倫
　皆於尊者處　　渴仰而求法
　我今猶未知　　所問為何等
　憍臘與勝墮　　及頂生輪王
　為是少年馬　　為是古仙傳
　甘蔗種之子　　千弓持國王
　欲色無色中　　人天等之法
　為是菩薩行　　獨覺及聲聞
　乃至修羅明　　星象等眾論
　唯願如是事　　次第而演說
　我等及天人　　一心鹹聽受
　爾時解脫月　　持世虛空藏
　大勢觀自在　　總持自在王
　寶髻與天冠　　金剛手寂慧
　及寶手大士　　並諸最勝子
　皆從俱胝剎　　來坐蓮花宮
　鹹請金剛藏　　唯願大慧說
　過去及未來　　牟尼清淨智
　仁於佛親受　　明瞭心不疑
　此眾皆樂聞　　願尊時演說
　定王金剛藏　　普告大眾言
　如來所說法　　非我具能演
　唯除佛菩薩　　威神之所護
　我今至心禮　　自在清淨宮
　摩尼寶藏殿　　佛及諸佛子
　我以敬心說　　如來清淨智
　能令紹佛種　　汝等應諦聽
　此非諸王論　　及輪王軌儀
　但示於密嚴　　如來之種性
　正定者境界　　諸佛之勝事
　如來微妙智　　離於能所覺
　是故非我力　　能演此甚深
　但以佛威神　　從佛而聽受
　此智甚微妙　　是三摩地花
　佛在密嚴中　　正受而開演
　遠離諸言說　　及以一切見
　若有若無等　　如是四種邊
　是名最清淨　　中道之妙理
　密嚴諸定者　　於此能觀察
　離著而轉依　　速入如來地
　時諸佛子眾　　從尊聞是語
　頭面禮雙足　　恭敬而白言
　我等受樂法　　如渴人思飲
　如遊蜂念蜜　　瑜伽自在尊
　唯願正宣說　　令諸菩薩眾
　於定得自在　　智慧大威德
　及諸剎土王　　深解觀行者
　鹹欲聞如來　　所說甚深法
　皆願聽尊者　　微妙梵帝聲
　如來所悅可　　深遠善巧聲
　演說殊勝義　　悉令得明瞭
　金剛藏告言　　如來所說義
　真實甚希有　　離相難可見
　如空中無物　　見影為希有
　如來所說義　　希有亦復然
　空中風鳥跡　　其形不可見
　牟尼演妙理　　難見亦復然
　世間之事喻　　智者能明瞭
　諸佛所宣說　　譬喻不能知
　令我之所見　　如夢乾城等
　此會有觀行　　具大智慧者
　通達真實義　　無不皆明瞭
　雲何為是人　　說佛難思境
　然今所開演　　憑佛威神力
　一切最勝子　　至心應諦聽
　如來妙言說　　句義皆相應
　超越心境界　　遠離於譬喻
　猶如蜂採花　　先者取精粹
　是諸後至者　　皆悉味其餘
　勝牟尼亦然　　先得妙法味
　我則飲其餘　　今為眾宣說
　天中天境界　　增悅諸明智
　實非意測量　　言象可能表
　示同人形色　　相好以嚴身
　現於勝妙宮　　寶冠以為飾
　圓光及輪輻　　種種皆成就
　照曜於宮殿　　能除外道憍
　諸佛四時中　　恆依密嚴住
　而於一切處　　現生及涅槃
　純善少減時　　惡生及濁亂
　隨彼之意樂　　利益諸有情
　業用無暫停　　常住密嚴剎
　此之清淨處　　瑜祇安樂宮
　濁亂少減時　　顯示如來相
　譬如淨滿月　　影遍於眾水
　佛以一切身　　隨宜而應化
　如來淨智境　　觀行者皆見
　或現大自在　　或現那羅延
　成現迦毘羅　　住空而說法
　或現圍陀者　　常行及妙喜
　童天及屍棄　　羅護都牟盧
　或現緊那羅　　甘蔗月種姓
　及諸國王等　　一切所瞻奉
　或作大醫王　　示現於眾人
　金剛等眾寶　　銅鐵及諸礦
　明珠與鉛錫　　紅碧二頗梨
　隨彼諸有情　　愛樂而顯現
　由佛加持力　　令彼悉安樂
　天女及龍女　　乾闥婆之女
　欲界自在者　　不能動其心
　超勝欲境界　　及勝色界色
　空處及識處　　無所有之處
　非想非非想　　於彼不迷惑
　無想諸定者　　未離於惑纏
　非安非清淨　　流轉於諸有
　有身者所生　　非如密嚴國
　密嚴微妙土　　清淨福為嚴
　解脫知見人　　最勝之依處
　具十種自在　　六通三摩地
　皆以成意身　　如佛於彼現
　修行於十地　　檀等波羅蜜
　一切相好花　　常以為嚴飾
　遠離於分別　　亦非無覺了
　無有我意根　　惠根常悅樂
　施等諸功德　　淨業悉圓滿
　得佛勝所依　　密嚴之淨國
　此土最微妙　　不假日月明
　佛及諸菩薩　　清淨光恆照
　密嚴中眾聖　　其光逾聚日
　無有晝夜時　　亦無老死患
　殊勝密嚴宮　　諸天所希慕
　最上瑜伽者　　地地而進修
　了知一切法　　皆以心為性
　善說阿賴耶　　三性法無我
　其身轉清淨　　而生密嚴國
　　大乘密嚴經胎藏生品第三
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　復告螺髻梵　　天主應當知
　一切有情身　　九物以為性
　有為相遷動　　能造所造俱
　精血共和合　　增長於不淨
　為無量諸業　　之所常覆纏
　如毒樹所生　　扶疏而蓊鬱
　貪瞋等煩惱　　增長亦如是
　九月或十月　　生於滿足時
　既從胎藏出　　顛危受諸苦
　天主應當知　　此諸有情類
　皆由業力故　　驅馳運動生
　或自人中來　　或以傍生趣
　非天與羅剎　　龍及於諸鬼
　或以持明族　　天趣之勝身
　或於瑜祇中　　退失三摩地
　輪王之貴族　　而來生此中
　如是既生已　　諸根遂增長
　隨親近宿習　　復造於諸業
　由斯業大故　　輪迴諸趣中
　若有諸智者　　聞法得覺悟
　離文字分別　　入三解脫門
　得證真實理　　清淨之殊勝
　上上最清淨　　即往於密嚴
　能遍俱胝剎　　隨宜而應現
　天主如是生　　永脫諸險趣
　是名為丈夫　　亦名為智者
　亦名天中天　　佛子眾圍繞
　天主應當知　　胎藏身虛偽
　非從自性生　　非從癡愛業
　以皆因相有　　了達滅無餘
　亦離於分別　　及以於文字
　能如斯觀者　　即往密嚴場
　若諸修定人　　住定攀緣境
　即便為聲色　　誑惑生取著
　不能得堅固　　亦名散動心
　以斯邪定縛　　流轉生三界
　若有勝瑜祇　　善住三摩地
　遠離能所取　　寂然心不生
　是名真實修　　無相觀行者
　欲生密嚴土　　常應如是觀
　　大乘密嚴經自作境界品第四
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　復告螺髻梵　　天主應當知
　八種九種心　　常與無明轉
　能生諸世間　　皆心心法現
　由彼流轉故　　諸識與諸根
　無明所變異　　本心堅不動
　世間及根境　　皆從十二支
　能生及所生　　剎那而滅壞
　梵世至非想　　亦從於因緣
　唯有天中天　　能離作所作
　有情及無情　　動與不動法
　皆如於瓶等　　滅壞以為性
　天主應當知　　諸識甚微細
　遷流而速疾　　是佛之境界
　諸仙及外道　　假稱是牟尼
　以言互相縛　　而貪種種色
　於此生滅識　　悉皆不能知
　假使一千歲　　思唯四吠陀
　行施得梵天　　還當有退落
　或四月苦行　　祠祭所獲果
　或修異類壇　　事火所求福
　或修三趣法　　宰羊以祈禱
　得果還有退　　梵王何不悟
　三德果繫屬　　不堅如芭蕉
　唯以智解脫　　得生密嚴土
　定者證斯境　　方能往彼宮
　是故大梵天　　應當善修習
　密嚴中之人　　無生死眷屬
　一切有情識　　不斷亦不壞
　諸業無染著　　亦無染熏習
　如蓮不著水　　猶空不染塵
　日月無雲翳　　瑜伽者亦爾
　速修是觀行　　如來所攝持
　沐之淨戒流　　飲以智慧液
　由修勝戒智　　生死得解脫
　天主應當知　　有情蘊處界
　眾法所合成　　悉皆無所有
　眼色等因緣　　而得生於識
　猶火因薪熾　　識起亦復然
　境轉隨妄心　　猶鐵逐磁石
　如乾城陽焰　　愚渴之所取
　中無能造物　　但隨心變異
　復如乾城人　　往來皆不實
　眾生身亦爾　　進止悉非真
　亦如夢中見　　寤後即非有
　妄見蘊等法　　覺已本寂然
　四大微塵眾　　離心無所得
　世間可特物　　執非四大成
　譬如風疾緣　　或現見諸境
　起屍無作者　　世間法亦然
　汝等諸佛子　　應當善觀察
　世間諸動植　　猶如水聚沫
　瓶衣等妄想　　不實如陽焰
　苦樂等諸受　　方之水上泡
　眾行如芭蕉　　中無有堅實
　是識如幻事　　虛偽悉非真
　於彼三界中　　動與不動法
　皆同於夢境　　迷心之所現
　亦如幻化事　　及乾闥婆城
　但誑於愚夫　　初無有真實
　佛子覺此法　　其心無所畏
　慧火焚諸患　　即生密嚴國
　世間皆無相　　相為所繫縛
　無相為吉祥　　相及心境界
　心境界非真　　真為慧境界
　遠離於眾相　　慈悲之所行
　無相遍一切　　三界皆清淨
　色聲等眾相　　名為三界法
　一切諸根境　　有情之縛因
　由慧得解脫　　安樂而自在
　時寶髻菩薩　　坐殊妙之座
　向於金剛藏　　而作如是言
　遍諸俱胝剎　　尊者為上首
　成就最妙智　　了達所知法
　於無量悉檀　　皆已得明見
　今在修行眾　　能淨於彼疑
　覺察有情身　　一切之本起
　以妙音演暢　　窮劫不能盡
　應當為眾會　　說離諸逆順
　似非似等因　　及以真實法
　令此諸智者　　心淨無有疑
　捨於諸蘊因　　不久得解脫
　蘊因法非法　　生此身後身
　智則能脫苦　　受則為堅縛
　有情心所起　　由色及以明
　作意等眾緣　　馳散於諸境
　迅疾其奔電　　難可得覺知
　無明及愛業　　以之而濁亂
　諸法意先導　　意速意殊勝
　法與意相應　　皆以意為性
　譬如摩尼寶　　顯現於眾彩
　如是之妙義　　佛子何不說
　如眾色摩尼　　隨色而顯現
　仁者瑜祇中　　照耀亦如是
　具足如來像　　恆住自在宮
　佛子眾圍繞　　隨宜應為說
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　於法自在者　　復告大眾言
　密嚴微妙土　　是最勝寂靜
　亦是大涅槃　　解脫淨法界
　亦是妙智境　　及以大神通
　修諸觀行者　　所依之妙剎
　不斷亦不境　　常住無變易
　水亦不能濡　　風亦不能燥
　非如瓶等體　　勤勇成而壞
　非似不似因　　二種所成立
　立宗及諸分　　皆是不定法
　以宗及以因　　各執差別故
　密嚴微妙剎　　體是轉依識
　超於分別心　　非妄情境界
　如來密嚴剎　　無終亦無始
　非微塵自性　　非由於樂欲
　非大自在作　　非無明愛業
　但由無功用　　妙智之所生
　出欲色無色　　超無想暗網
　密嚴微妙土　　是阿若悉檀
　非諸因明者　　所量之境界
　非由於勝性　　自在與聲論
　及吠陀等宗　　之所能開顯
　乃至資糧位　　智慧不能了
　唯是於如來　　及十地智境
　仁者今諦聽　　愚夫迷世間
　為業及非業　　我今演此義
　令修勝定者　　獲得於安樂
　內外一切物　　所見唯自心
　有情心二性　　能取及所取
　心體有二門　　即心見眾物
　凡夫性迷惑　　於自不能了
　如瓶現色相　　無體唯自心
　羸定及諸仙　　於此義惑亂
　捨於真實理　　而行分別路
　是心有二性　　如鏡像月影
　如目而有翳　　妄見於毛輪
　空中無毛輪　　應無珠瓔珞
　但從病翳眼　　若斯而顯現
　虛妄計著者　　不覺恆執取
　廣現諸嚴飾　　種種梵等相
　一切諸有情　　及與瓶衣等
　內外種種事　　皆悉從心起
　此密嚴妙定　　非餘之所有
　若有修行者　　生於眾福地
　或生欲自在　　或於色界天
　乃至無相宮　　色究竟天處
　空識無所有　　非想非非想
　種種諸宮殿　　漸次除貪慾
　不久得生彼　　密嚴觀行宮
　眾佛子圍繞　　自在而遊戲
　汝應修此定　　如何著親屬
　親屬常繫縛　　輪迴生死因
　男女意惑亂　　精血共和合
　如蟲生自泥　　此中生亦爾
　九月或十月　　彼體漸增長
　時至出胎已　　譬如蟲蠕動
　從此而長大　　乃正心了知
　我觀諸有情　　生生悉如此
　父母無有數　　妻子亦復然
　於諸世間中　　無處不周遍
　譬如彼石女　　夢已忽生子
　生已方歡樂　　尋又見其亡
　悲哀不自勝　　忽然從睡覺
　不見有其子　　初生及後終
　又夢遊山川　　城邑與園苑
　一切諸境界　　世間共受用
　彼此互相見　　馳鶩而往來
　運轉與屈伸　　無量之境界
　及從於睡覺　　一切皆非有
　亦如多欲者　　夢見於女人
　顏貌甚端嚴　　服玩皆珍綺
　種種恣歡樂　　覺已悉皆無
　一切諸世間　　當知亦如是
　王位及營從　　父母等宗姻
　但誑於愚夫　　體性皆非實
　汝於三摩地　　何故不勤修
　無量諸聲聞　　獨覺及菩薩
　住山間樹下　　寂靜修禪處
　摩羅耶乳海　　頻陀婆利師
　摩醯因陀羅　　雞羅雪山等
　或止圓生樹　　或住嬌微那
　處須彌半腹　　或憩如意樹
　絆住劍摩羅　　於中而宴默
　或食贍部果　　及飲甘露味
　具足諸神通　　而常修此觀
　過去未來世　　坐於蓮華臺
　結加住等引　　如是常觀察
　善攝諸根故　　不散一切境
　如以鉤制象　　住定亦復然
　世間若出世　　一切諸餘定
　佛定淨無垢　　貪愛皆遣除
　遍愛無色定　　無想等禪中
　見彼日月形　　蓮花與深險
　如空火眾色　　耶定非究竟
　拂除如是相　　得淨無分別
　則見俱胝剎　　諸佛住等引
　同時共舒手　　以水灌其頂
　即入於佛地　　示現眾色形
　既得種種身　　則具薩婆若
　力通及自在　　正定陀羅尼
　如是等功德　　莫不皆成就
　分析於諸色　　乃至觀極微
　自性無所有　　仇如於兔角
　無分無分別　　蘊有蘊亦然
　同於幻所作　　一切皆如是
　此中無業果　　亦無作業人
　無能作世間　　設有作能作
　能作待於作　　何名能作人
　此言成過患　　說作者清淨
　我者成諸境　　地輪依水輪
　及有情世間　　次第而安布
　諸趣各差別　　彼此互往來
　於事起諸根　　而能取於境
　此等非由我　　皆是於分別
　展轉而變異　　同於乳酪酥
　如是生住滅　　計業與非業
　定者常觀此　　如乾城與夢
　無始來戲論　　熏習於有情
　種種之過咎　　而生分別業
　諸根猶如幻　　境界同於夢
　能作所作業　　定者能遠離
　惡覺微劣者　　迷惑生妄計
　分別於能作　　一切諸世間
　或謂摩尼珠　　金銀等眾礦
　鳥獸色差別　　刺端銛以利
　此等皆不同　　應知無作者
　世間相差別　　皆從分別生
　非勝性微塵　　無因自然等
　惡覺者妄計　　不知其體性
　為業為非業　　如是起分別
　如毒在於乳　　隨變與相應
　一切處分別　　諸法亦如是
　是性亦不生　　是性亦不滅
　惑者不能了　　種種異分別
　世間唯積集　　定者乃能觀
　汝等應勤修　　無思業非業
　有情互來往　　如日月超迴
　在空無所依　　隨風而運轉
　業性甚微隱　　密嚴者能見
　修諸勝觀行　　不為甚所羇
　如火燎長焚　　須臾作灰燼
　智火焚業薪　　當知亦如是
　又如燈破闇　　一念盡無餘
　諸業習暗冥　　無始之熏聚
　牟尼智燈起　　剎那頓皆滅
　　大乘密嚴經辯觀行品第五
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　復告於大眾　　諸仁應諦聽
　譬如空閑地　　欲造立宮室
　匠人資土木　　然後方得成
　諦觀諸物中　　二皆無舍宅
　亦如於眾指　　和合以成拳
　離指而推求　　拳體不可得
　軍師及車乘　　城邑與園林
　雲物須山川　　瓶衣等諸相
　皆是假和合　　智者了如夢
　如是身舍宅　　諸界所集成
　蘊積猶崇山　　攲危如朽屋
　不生亦不滅　　非自亦非他
　如乾闥婆城　　如雲亦如影
　復如熱時焰　　亦如觀繪事
　相自於妄現　　性淨離有無
　亦如盲與跛　　相假而得行
　自性無能持　　凡愚身亦爾
　分析至極微　　空名無實物
　極微不可得　　諸法亦如是
　瑜伽淨慧者　　作是思惟時
　便於色聲等　　遠離於覺念
　一切意息已　　泰然得解脫
　不愛於有情　　常樂於等持
　設有諸天仙　　姝麗女人等
　而來供養者　　如觀夢無染
　身雖住於此　　外道不能見
　持明與梵天　　亦不睹其頂
　當生摩尼宮　　自在而遊戲
　與諸明妃眾　　離欲常歡娛
　此之觀行法　　薩埵之境界
　仁應速修習　　發於勇猛心
　當生光明宮　　利益於三有
　則斷貪慾分　　及離瞋恚癡
　能詣大密嚴　　寂靜殊勝處
　彼無死境界　　亦非識所行
　遠離於諸相　　非分別所得
　為此微妙處　　瑜伽者相應
　是故修觀行　　希求於彼土
　既勝於貪恚　　無我亦無人
　勝定汝應修　　勿生於三毒
　若執於境界　　則有二覺生
　猶如美女人　　曼臉而縝髮
　多欲者見已　　愛著而思惟
　迷惑生染覺　　專想無餘念
　行來及坐起　　飲食與眠睡
　彼女之容姿　　常現於心想
　如此之惡慧　　皆由妄境生
　溺在境淤泥　　是故不應著
　或如諸世間　　邪慧妄分別
　於牛及山羊　　設婆與麋鹿
　見彼有角故　　執之以為實
　而於彪兔等　　便生無角解
　若非見牛角　　於兔寧執無
　世間亦復然　　妄見有所得
　後求體非實　　便言法定無
　未捨分別來　　常生是邪覺
　仁應審觀察　　心行諸境界
　皆如妄所得　　角與無角等
　若諸修行者　　能作如是觀
　隨其所意樂　　或作轉輪王
　昇空而往還　　具有大威力
　或生日月殿　　及諸星宿宮
　四王忉利天　　焰摩及兜率
　化樂與他化　　摩尼寶殿中
　色界梵眾身　　並十梵天處
　無煩及無熱　　善見與善現
　阿迦尼吒宮　　自在而遊戲
　空識無所有　　非想非非想
　住彼漸除欲　　乃至諸佛剎
　常遊微妙定　　解脫之境界
　譬如因破瓶　　而乃成於瓦
　壞性剎那現　　於常見無常
　種子生於芽　　芽生種已壞
　又如彼陶匠　　以泥而作瓶
　泥若是奢摩　　瓶亦如其色
　或時彼匠者　　兼用雜色泥
　比至燒已成　　各隨其泥色
　從箭竹生蔥　　從角生於□
　穢蠅與敗蜜　　各得生於蟲
　當知世間果　　似因不似因
　皆因變壞故　　乃得生於果
　眾塵成所作　　體性不變壞
　皆是世愚夫　　而生妄分別
　能作我內我　　勝我不可得
　亦無於意我　　亦無積集因
　及以親生因　　不從識緣有
　智者之境界　　善巧力所生
　拔除煩惱刺　　降魔並眷屬
　世間貪愛盡　　如蜜能消瘦
　諸仙由有貪　　流轉生諸趣
　多時所熏習　　譬如瞋恚蛇
　煩惱火燒然　　流轉險惡趣
　離貪即解脫　　常勤修觀行
　　大乘密嚴經趣入阿賴耶品第六
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　復告諸大眾　　仁等應當知
　我昔蒙佛力　　加持得妙定
　明見俱胝剎　　修行世定者
　諸佛與佛子　　清淨所住處
　於中唯密嚴　　安樂最第一
　諸佛坐蓮花　　有如殊妙殿
　我等從定起　　一心以瞻仰
　自見住密嚴　　佛子眾圍繞
　復見解脫藏　　住在於宮中
　身量如指節　　色相甚明朗
　如空淨滿月　　如阿恆思花
　我即心自念　　是誰難思事
　即便見已身　　在於彼腹內
　亦於中普見　　一切諸世間
　蓮花藏佛子　　以佛神力故
　亦皆如是見　　鹹歎不思議
　天中天作已　　即攝威神力
　大眾悉如故　　希有妙難思
　瑜祇種種色　　是佛之境界
　諸仁應當知　　佛昔為菩薩
　從彼歡喜地　　得至於離垢
　發光及焰慧　　難勝與現前
　遠行及不動　　善慧法雲地
　獲得陀羅尼　　生無盡句義
　首楞嚴等定　　及以意成身
　細性與輕性　　大性及意樂
　尊貴欲壽等　　獲斯八自在
　如應而顯現　　遊戲於密嚴
　名稱妙光明　　功德皆成就
　轉復得清淨　　現成等正覺
　化為佛菩薩　　種種妙色像
　自然遍一切　　而轉妙法輪
　速令諸眾生　　以智斷諸惑
　利樂諸趣已　　還住密嚴中
　或有諸大士　　見佛現身色
　莊嚴吉祥相　　光明自然發
　熾盛如化聚　　住於蓮花宮
　與諸觀行人　　嬉遊安樂定
　三摩地自在　　處所最殊勝
　或見於大樹　　緊那羅王身
　現於百千億　　種種之變化
　光明皎如月　　遍照諸國王
　或見兜率天　　無量諸佛子
　身如帝青色　　功德相莊嚴
　首飾摩尼冠　　坐於殊勝殿
　光明普照耀　　一切智通達
　或見於普賢　　具有大威力
　得於一切智　　四無礙辯才
　身相現光明　　獨勝無倫匹
　住於滿月殿　　密嚴之定海
　遍現眾色像　　賢聖所稱歎
　無量諸天眾　　及乾闥婆等
　明仙及國王　　眷屬眾圍繞
　或見最勝子　　並諸觀行師
　寂靜而住禪　　儼如在睡眠
　遠離於沈怠　　順行諸佛教
　勤苦而清羸　　示同於外道
　六欲及梵天　　有頂至贍部
　於中而現化　　多種之光明
　神通調御者　　赫奕而熾盛
　或見為導師　　降胎並誕育
　出家修靜慮　　乃至般涅槃
　佛智不思議　　一切皆圓滿
　得自在無畏　　人天等歸依
　仁者應當知　　諸佛之體性
　智慧最無比　　唯佛所能知
　如釋迦已獲　　人中勝師子
　汝等鹹當得　　生信勿懷疑
　信即為佛體　　必當得解脫
　或為彼天主　　及以諸粟散
　乃至生梵宮　　而作轉輪王
　轉生蓮花藏　　在彼佛會中
　蓮花而化生　　獲大精進力
　由此降魔眾　　及欲熏習因
　志意無怯弱　　證成一道法
　紹繼於佛事　　得王諸國土
　若欲得作佛　　當淨佛性道
　種姓既淨已　　諸佛即授記
　瑜祇轉覺悟　　不久當成佛
　一切修行者　　而為作依怙
　譬如彼大地　　亦為眾所依
　如於妙行者　　能療一切病
　覺者亦如是　　能除虛妄疾
　得無分別心　　支解不傾動
　內外之境界　　了達皆唯識
　能遠離於我　　亦離於我所
　無能害所害　　及以於害具
　一切悉皆是　　意識之境界
　皆依阿賴耶　　如是妄分別
　如珠合日光　　相感而生火
　此火非珠出　　亦非從日生
　心意識亦爾　　根境意和合
　能生於諸心　　如海起波浪
　此性非陽焰　　亦非於夢幻
　非同如是等　　迷惑之所取
　非同龜蛙毛　　及與於兔角
　又如雷電合　　震發而生火
　此火為從水　　為從雷電生
　竟無有定知　　此火從生處
　如火為從水　　造作於瓶等
　欲等諸心法　　與心而共生
　和合無定性　　當知亦如是
　心境不思議　　密嚴者知見
　有情之藏護　　無始妙俱生
　如涅槃虛空　　擇滅無為性
　遠離於三世　　清淨常圓滿
　如月有虧盈　　顯現諸國土
　循環體是一　　其性無增減
　愚夫所分別　　見月有增減
　往來於四洲　　而實無盈缺
　如是之藏識　　普現有情界
　其體無增減　　圓潔常光明
　愚夫妄分別　　恆於賴耶識
　計著有增減　　應知亦如是
　若有於此識　　能正而了知
　即便得無漏　　轉依位差別
　如是差別法　　得者甚為難
　藏識亦如是　　與七識俱轉
　熏習以相應　　體性而無染
　猶如河中木　　隨水以漂流
　而木與於流　　體相各差別
　藏識亦如是　　諸識習氣俱
　而恆性清淨　　不為其所業
　清淨與雜染　　皆依阿賴耶
　聖者現法樂　　等引之境界
　人天等諸趣　　一切佛剎土
　如是染淨法　　如來藏為因
　由彼悟成佛　　為諸乘種性
　一切諸眾生　　有具於威力
　自在諸功德　　殊勝諸吉祥
　乃至險惡處　　上中下差別
　賴耶恆住中　　遍為作依止
　悉是諸有情　　無始時來果
　以諸業習氣　　而能自增長
　亦復而增長　　所餘之七識
　由是之愚夫　　執以為內我
　能作所依我　　輪迴於生死
　意識在身中　　迅疾如風轉
　業風所吹動　　遍住於諸根
　常與七識俱　　流轉如波浪
　微塵與勝性　　自在及時方
　悉是淨賴耶　　於中妄分別
　賴耶由業力　　及愛以為因
　成就諸世間　　種種之品類
　愚夫恆不了　　執之為作者
　此識之體相　　微細甚難知
　未見於真實　　心迷不能覺
　常於根境意　　而生於愛著
　金剛藏復言　　無畏諸佛子
　如是賴耶體　　雲何不見聞
　眾身之所依　　性淨恆無染
　具足三十二　　佛相及輪王
　遍於三界中　　而現種種色
　猶如淨空月　　眾星所環繞
　藏識與諸識　　住身亦如是
　亦如欲天主　　天女眾圍繞
　顯於寶宮殿　　藏識亦如是
　如江海諸神　　水中而自在
　藏識處於世　　當知亦如是
　如龍依水天　　如百川歸海
　如樹王依地　　現心亦如是
　如日在宮殿　　旋繞妙高山
　諸天皆敬禮　　佛地心亦爾
　十種諸地中　　修行一切行
　在於菩薩身　　顯現於大海
　遍利與安樂　　如來常稱讚
　地地皆清淨　　故號為佛子
　在於菩薩身　　是即名菩薩
　佛與諸菩薩　　皆是賴耶名
　佛及最勝子　　已授當授記
　廣大阿賴耶　　當成等正覺
　即此賴耶體　　密嚴者能見
　由最勝瑜伽　　妙定相應故
　諸佛與緣覺　　聲聞及外道
　證理無畏人　　所觀皆此識
　種種諸識境　　皆從心所變
　瓶衣等眾物　　如是性皆無
　悉依阿賴耶　　所見皆迷惑
　謂以諸熏習　　妄生能所取
　體非如幻化　　非陽焰毛輪
　非生非不生　　空性空遠離
　有無皆無性　　長短等亦然
　智者觀幻事　　此皆唯幻術
　未曾有一物　　與幻而同起
　有情所分別　　如幻而可見
　陽焰毛輪相　　二俱不可得
　離一亦無二　　無過世當世
　此皆識變異　　無幻無幻名
　諸性無所得　　是幻幻所作
　世間有迷惑　　其心不自在
　妄說有能幻　　幻成種種物
　動搖及往來　　雖見皆非實
　如鐵因磁石　　所向而轉移
　藏識亦如是　　隨於分別種
　一切諸世間　　無處不周遍
　如日摩尼寶　　無思及分別
　此識遍諸處　　見之謂流轉
　不死亦不生　　本非流轉法
　如夢見生死　　覺悟即解脫
　佛子若轉依　　即名解脫者
　此即是諸佛　　最勝之教理
　審量一切法　　如稱如明鏡
　照曜如明燈　　試驗如金石
　正道之標相　　遠離於斷滅
　修習勝定者　　皆由清淨因
　令離諸雜染　　轉依而顯現
　　大乘密嚴經卷中
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0682 大乘密嚴經

　　大乘密嚴經卷下
　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯
　　我識境界品第七
　　爾時金剛藏菩薩摩訶薩。遍觀十方。從髻珠中出大光明。照諸世界及他化自在天宮。並密嚴中諸佛子眾。放斯光已。即告一切佛法如實見菩薩言。仁主雪山之中有一惡獸名為能害。百千變詐以取諸獸。應可食者殺而食之。若見壯獸名能之者。即須便為呼子之聲害而食之。若時或見有角之獸。便現有角與其相似而往親附。無令所畏殺而食之。見牛羊等種種諸獸。悉同彼形而肆其害。仁主如彼能害現種種形以殺諸獸。一切外道亦復如是。於阿賴耶所生我見執著我相。猶如惡獸變種種形。亦如彼彼自類計我各各差別。乃至極小猶如微塵。
　　仁主是諸我執依何而住。不住於餘但自住識。計我之人言我與意根境和合而有識生。本無有我如花與衣合即有香氣。若未和合衣即無香。是故當知但唯有識心及心法。若離於識心心所法則無有我。如器中果如燈照瓶。如伊屍迦文闍之草。而可得者但以因緣心心法生。此中無我亦無有生。微妙一相本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如彼惡獸多所傷殺。然諸外道亦復如是。養育增長世間惡見無知法智。而強分別執有執無。若一若多我我所論。所以者何由不覺悟唯識性故。思渴耶慧往來馳鶩生殺輪轉。遠離諸佛菩薩善友。違背解脫動搖正慧。不能修治八支聖道。於彼三乘乃至一乘都無所證。由起執著不見聖諦。於密嚴名號尚不得聞。何況其土而能得入。
　　仁主諸深定者鹹於此識淨除我見。汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是。既自勤修復為人說。令其速入密嚴佛土。
　　大乘密嚴經阿賴耶即密嚴品第八
　爾時金剛藏　　為明此藏識
　即密嚴之義　　告如實見言
　如磁石吸鐵　　常能自轉動
　如蘊車性定　　轉動由習氣
　草木土竹等　　及繩以成捨
　和合而可見　　身蘊亦如是
　起屍磁石鐵　　轉動如有情
　一切皆亦然　　如是蘊無我
　時寶手菩薩　　白眾色王言
　王今應請問　　金剛藏定者
　一切諸世間　　所有於眾汝
　無覺離於覺　　遠離諸言詮
　相應不相應　　二種之名字
　彼世間所有　　自性雲何住
　此會諸佛子　　專心鹹願聞
　眾色最勝王　　即隨義而問
　名相等境界　　一切世間法
　為唯是分別　　為離分別有
　如其所立名　　是名依何住
　金剛藏聞已　　即告色王言
　一切唯有名　　亦唯想安立
　從能詮異故　　所詮不可得
　四蘊唯名字　　是故說為名
　如名摩納婆　　但名無有體
　諸佛及佛子　　說名唯在相
　離相而有名　　不可得分別
　是故依諸相　　分別有諸名
　如匿兔未勿　　假名不可得
　於相無所有　　愚夫妄分別
　世間亦如是　　離相無有名
　瓶衣車乘等　　名言所分別
　名相雖可說　　體性無所有
　世間眾色法　　但相無有餘
　唯依相立名　　是名無實事
　王應觀世法　　離名無所有
　但以分別心　　而生於取著
　若離於分別　　取著即不生
　無生即轉依　　證於無盡法
　是故大王等　　常應觀想事
　但是分別心　　離此即無有
　形相體增長　　散壞資與身
　如是等眾名　　皆唯色之想
　想名及分別　　體性本無異
　隨於世俗儀　　建立名不同
　若捨離名字　　而求於物體
　過去及未來　　此皆不可得
　但諸識轉變　　無有所知法
　所知唯是名　　世間悉如是
　以名分別法　　法不稱於名
　諸法性如是　　不住於分別
　以法唯名故　　相即無有體
　相無名亦無　　何處有分別
　若得無分別　　身心恆寂靜
　如木火燒已　　畢竟不復生
　譬如人負擔　　是人名負者
　隨其擔有殊　　擔者相差別
　名如所擔物　　分別名擔者
　以名種種故　　分別各不同
　如見杌為人　　見人以為杌
　人杌二分別　　但有於名字
　諸大和合中　　分別以為色
　若離於諸大　　體終不可得
　如德依瓶處　　瓶依名亦然
　捨者而取瓶　　瓶終不可得
　瓶不住瓶體　　名豈住於名
　二合分別生　　名量亦非有
　住於如是定　　其心不動搖
　譬如金石等　　本來無水相
　與火共和合　　若水而流動
　藏識亦如是　　體非流轉法
　諸識共相應　　與法同流轉
　如鐵因磁石　　周迴而轉移
　二俱無有思　　狀若有思覺
　賴耶與七識　　當知亦復然
　習氣繩所牽　　無人而若有
　遍滿有情身　　周流於險趣
　如鐵與磁石　　展轉不相知
　或離於險趣　　而得住於地
　神通自在力　　如幻首楞嚴
　乃至陀羅尼　　莫不皆成滿
　讚佛實功德　　以之為供養
　或現無量身　　一身無量手
　肩頭口及舌　　展轉皆無量
　往詣十方國　　供養諸如來
　雨花及衣服　　頭冠與瓔珞
　種種寶莊嚴　　積如須彌等
　供養薩婆若　　佛及諸佛子
　或作寶宮殿　　如雲備眾彩
　化現諸天女　　遊處於其中
　妓樂眾妙音　　供養於諸佛
　或與佛菩薩　　遊止常共俱
　一切諸魔怨　　自在而降伏
　得自覺聖智　　正定以莊嚴
　已轉於所依　　即見法無我
　五法三自性　　及與八種識
　能成就諸明　　住定常供養
　或現身廣大　　或現如微塵
　種種諸色身　　供養於諸佛
　或身納諸剎　　剎入芥子中
　大海為牛跡　　牛跡或為海
　其中諸有情　　無有所逼惱
　平等施資用　　如地及日月
　如水與火風　　如寶洲妙藥
　普能作饒益　　長養諸有情
　諸法不生滅　　不斷亦不常
　不一亦不異　　不來亦不去
　妄立種種名　　是為遍計性
　諸法猶如幻　　如夢與乾城
　陽焰水中月　　火輪雲雷等
　此中妄所取　　是為遍計性
　由彼彼名詮　　以名彼彼法
　於彼不可得　　是為遍計性
　一切世間法　　不離於名色
　若離於能詮　　所詮不可得
　如是遍計性　　我說為世間
　眼色等為緣　　因三和合起
　聲依桴鼓發　　芽從地種生
　宮殿與瓶衣　　無依眾緣起
　有情及諸法　　此悉依他性
　若法是無漏　　其義不可捨
　自覺聖智境　　此性名具實
　諸法相差別　　已說其自性
　若離自性門　　諸法不明瞭
　如眾物和合　　現作幻化形
　眾色雖不同　　性皆無決定
　世事悉如是　　種種皆非實
　妄情之所執　　遍計無有餘
　譬如摩尼寶　　隨色而像現
　世間亦復然　　但隨分別有
　體用無所在　　是為遍計性
　如乾闥婆城　　非城而見似
　亦非無有因　　而能如是見
　世間種種物　　應知亦復然
　日月等宮殿　　諸山及寶山
　煙雲相擊觸　　未嘗有雜亂
　無共無自性　　體性皆非有
　但是所分別　　遍計之自性
　諸物非因生　　亦非無有因
　若有若非有　　此皆情所執
　名依於相起　　二從分別生
　正智及如如　　遠離於分別
　心如相顯現　　相為意所依
　意與五心生　　猶如海波浪
　習氣無有始　　境界亦復然
　心因習氣生　　境令心惑亂
　依止賴耶識　　一切諸種子
　心如境界現　　是說為世間
　七識阿賴耶　　展轉互相生
　如是八種識　　不常亦不斷
　一切諸世間　　似有而安布
　有計諸眾生　　我等三和合
　發生種種識　　了別於諸境
　或有妄計言　　作者業因故
　生於梵天等　　內外諸世間
　世間非作者　　業及微塵作
　但是阿賴耶　　變現似於境
　藏識非緣作　　藏亦不非緣
　諸識雖流轉　　無有三和合
　賴耶體常住　　眾識與之俱
　如輪與水精　　亦如星共月
　從此生習氣　　新新自增長
　復增長餘載　　餘識亦復然
　如是生死轉　　悟者心無轉
　譬如火燒木　　漸次而轉移
　此木既已燒　　復更燒餘木
　依止賴耶識　　無漏心亦然
　漸除諸有漏　　永息輪迴法
　此是現法樂　　成就三摩地
　眾聖由是生　　從剎至於剎
　譬如微妙金　　在礦不能見
　智者巧陶鍊　　其金乃明顯
　藏識亦如是　　習氣之所纏
　三摩地淨除　　覺者常明見
　如酪未攢搖　　酥終不可得
　是故諸智者　　攢酪而得酥
　藏識亦復然　　諸識所纏覆
　密嚴諸定者　　勤觀乃能得
　密嚴是大明　　妙智之殊稱
　佛子勤修習　　生於此剎中
　色及無色界　　空識非非想
　於彼常勤修　　而來生是處
　此中諸佛子　　威光猶日月
　修行得正定　　演說相應道
　諸佛與灌頂　　鹹皆授其位
　如來所證法　　隨見而轉依
　雖處密嚴場　　應物而變化
　隨彼愛樂法　　住空而演說
　是時金剛藏　　復告大眾言
　賴耶無始來　　為戲論薰習
　諸業所繫縛　　輪轉無有窮
　亦如於大海　　因風起波浪
　恆生亦恆滅　　不斷亦不常
　由不悟自心　　隨識境界現
　若了於自心　　如火焚薪盡
　通達於無漏　　則名為聖人
　藏識變眾境　　彌綸於世間
　意執我我所　　思量恆流轉
　諸識類差別　　各各了自境
　積集業為心　　遍積集名意
　了別名為識　　五識取現境
　如翳見毛輪　　隨見而迷惑
　於似色心中　　非色計於色
　譬如摩尼珠　　日月光所照
　隨其所應現　　各雨自類物
　阿賴耶亦爾　　如來清淨藏
　和合於習氣　　變現周世間
　與無漏相應　　雨諸功德法
　譬如乳變異　　成酪至酪漿
　藏識亦如是　　變似於眾色
　如翳見毛輪　　有情亦復爾
　以惡習氣翳　　住藏識眼中
　於諸非色處　　此所見諸色
　猶如於陽焰　　遠離於有無
　習賴耶所現　　仁者依眼色
　而生似色識　　如幻住眼中
　飄動猶熱焰　　色皆是藏識
　與色習相應　　變似體非有
　愚夫妄分別　　諸昏醉放逸
　坐臥及狂走　　頓起諸事業
　皆是賴耶識　　猶如盛赫日
　舒光照於地　　蒸氣如水流
　渴獸望之走　　賴耶亦復爾
　體性實非色　　而似於色現
　惡覺妄生者　　如磁石吸鐵
　迅速而轉移　　雖無於情識
　似情識而動　　如是賴耶識
　為生死所攝　　往來於諸趣
　非我而似我　　如海中漂物
　無思隨水流　　賴耶無分別
　依身而運動
　譬如二象鬥　　被傷者永退
　賴耶亦如是　　斷染無流轉
　譬如淨蓮華　　離泥而皎潔
　人天皆受用　　莫不鹹珍敬
　如是賴耶識　　出於習氣泥
　轉依得清淨　　佛菩薩所重
　譬如殊勝寶　　野人所輕賤
　若用飾冕旒　　則為王頂戴
　如是賴耶識　　是清淨佛性
　凡位恆雜染　　佛果常寶持
　如美玉在水　　苔衣所纏覆
　賴耶處生死　　習氣縈不現
　於此賴耶識　　有二取相生
　如蛇有二頭　　隨樂而同往
　賴耶亦如是　　與諸色相具
　一切諸世間　　取之以為色
　惡覺者迷惑　　計為我我所
　若有若非有　　自在作世間
　賴耶雖變現　　體性恆甚深
　於諸無知人　　悉不能覺了
　譬如於幻師　　幻作種種獸
　或行而或走　　似有情非實
　賴耶亦如是　　幻作於世間
　一切諸有情　　體性無真實
　凡愚不能了　　妄生於取著
　起微塵勝性　　有無異分別
　及與於梵天　　丈夫等諸見
　分別皆是意　　分別於世間
　此之分別見　　本來無有實
　譬如畫中質　　亦如虹霓像
　及以雲中物　　翳眼見毛輪
　女人窺鏡容　　如夢觀眾色
　如帝弓谷響　　樹影與乾城
　熱時陽焰水　　池中明月像
　如是諸計度　　於賴耶妄取
　觀察是等時　　諦了唯藏識
　即達世間相　　所依一切法
　是諸分別見　　即皆而轉滅
　賴耶是意等　　諸法習氣依
　常為於分別　　心之所擾濁
　若離於分別　　即成無漏道
　常恆而不變　　猶若於虛空
　若於阿賴耶　　獲得三摩地
　則生無漏法　　如意定解脫
　及以四無畏　　十力並善巧
　自在與神通　　如是諸功德
　起十究竟願　　意成微妙身
　永轉於所依　　識界常安住
　體同虛空性　　不壞亦不盡
　如來悉明見　　世間無增減
　有情復不生　　涅槃者非滅
　此剎及餘剎　　同於一法性
　諸佛出於世　　或不出於世
　法性本常住　　不常亦不斷
　又若解脫者　　而有情界滅
　即壞於如來　　一切之智性
　三世諸佛境　　不得於平等
　又若般涅槃　　有情界滅者
　是誰離於苦　　得有餘無餘
　降魔伏邪見　　皆應是妄說
　是故應當知　　諸勝觀行者
　若證於解脫　　其身則常住
　永離於取蘊　　滅除諸習氣
　譬如以熱鐵　　投之於冷水
　熱勢雖已除　　其鐵體無壞
　諸仁應當知　　阿賴耶如海
　常為於戲論　　粗重風所擊
　五法三自性　　諸識浪相續
　所有於境界　　其相而飄動
　於無義處中　　似義實無體
　若悟則皆空　　轉依恆無盡
　住密嚴如月　　影現於十方
　應知賴耶識　　行於蘊稠林
　末那為先導　　意識能決了
　色等一切境　　及以五識身
　與根境和合　　了於現境界
　自境之所取　　皆是阿賴耶
　藏識與壽煖　　及觸和合性
　末那依此識　　識復住於意
　所餘五種識　　亦住於自根
　心意及諸識　　而安住於蘊
　為業習繫縛　　流轉無有窮
　如是所有業　　皆由於貪愛
　既以業受身　　復以身造業
　捨於此身已　　更受於餘身
　前後以依因　　徐行如水蛭
　心及諸心所　　相續生諸趣
　更展轉積集　　住諸蘊稠林
　壽煖及與識　　若捨離於身
　身則無覺知　　猶如於木石
　藏識是為心　　執我名為意
　能取諸境界　　以是說為識
　採集業為心　　意為遍採集
　意識能遍了　　五識現分別
　心能持於身　　末那著諸趣
　意識能遍了　　五識緣自境
　藏識以為因　　從是生餘識
　意意識所緣　　無間而流轉
　五識復更待　　增上緣而生
　同事自根事　　是為增上故
　是身如起屍　　亦如熱時焰
　隨行因緣轉　　非妄亦非實
　為受之所牽　　性空無有我
　意等諸轉識　　與心而共生
　五識復更依　　意識而因起
　如是一切時　　大地而俱轉
　賴耶為於愛　　所熏而增長
　既自增長已　　復增於餘識
　展轉不斷絕　　猶如於井輪
　以有諸識故　　眾趣而生起
　於是諸趣中　　識復得增長
　識與世間法　　更互以為因
　譬如河水流　　前後而不斷
　亦如芽與種　　相續而轉生
　各各相差別　　分明而顯現
　行識亦如是　　既三和合已
　而復更和合　　差別相而生
　如是而流轉　　常無有斷絕
　內外一切法　　皆因此而起
　愚不了唯心　　汝等勤觀察
　時眾色王等　　復向金剛藏
　而作如是言　　金剛藏無畏
　善入於密嚴　　能演一切法
　佛及諸佛子　　正定而思惟
　無比甚奇特　　顯明於法相
　金剛藏無畏　　垂見為宣說
　尊處摩尼宮　　居師子勝座
　最勝子圍繞　　往於密嚴定
　願為諸佛子　　說瑜伽勝法
　此是月幢佛　　為眾所開演
　彼眾當來此　　願說而無倦
　此月幢如來　　亦現多神變
　於欲界宮殿　　及於色界中
　與佛子圍繞　　諸天皆侍衛
　所說勝理趣　　密嚴無畏法
　彼諸瑜伽者　　聞說如是已
　得自覺聖智　　內證之境界
　怖於尼夜摩　　及正位之樂
　不住於實際　　定中互觀察
　而皆各念言　　誰已證實相
　觀行之上首　　願得見斯人
　此眾鹹一心　　復更重思惟
　何者是於定　　雲何為非定
　復於何所定　　又復以何法
　為定所待緣　　彼諸佛子等
　復於何所定　　以三摩地力
　見密嚴土中　　清淨最勝子
　菩薩眾之王　　首戴於寶冠
　具三十二相　　及以隨形好
　而作於嚴飾　　彼諸佛子等
　悉皆從定起　　掛微妙寶瓔
　從無量佛土　　而來於此會
　同共以一心　　瞻仰金剛藏
　大力瑜伽尊　　彼等皆思惟
　得法樂而請
　金剛藏見已　　周顧於四方
　發於和雅音　　微笑而告曰
　汝等諸佛子　　一心鹹諦聽
　瑜祇定境界　　甚深不思議
　非分別所知　　定及緣亦爾
　遠離欲不善　　及以諸散動
　有尋伺喜樂　　寂靜入初禪
　如是漸次第　　四八至於十
　著我諸外道　　常修習此定
　聲聞辟支佛　　亦復皆如是
　各知於世間　　諸法之自相
　蘊處如空聚　　一切皆無我
　無思無動作　　但三和合生
　如機關起屍　　本無能作者
　外道修是定　　起於空性見
　此人迷法相　　壞於一切法
　若修佛妙定　　善知蘊無我
　即發勝福聚　　滅除諸惡見
　一切皆唯心　　無能相所相
　無界亦無蘊　　一切皆無相
　分析至微塵　　此皆無所住
　愚夫妄分別　　彼地水等性
　不知其性者　　取於如是相
　妙色及惡色　　似色餘亦然
　如空中虹霓　　雲霞等眾彩
　思惟如骨瑣　　遍滿於世間
　及遍處想觀　　觀於諸大等
　身有色無色　　定者常諦思
　若於緣一心　　即緣說清淨
　如其所分別　　即彼成所緣
　非定非定者　　妄計以為定
　定者在定中　　了世皆藏識
　法及諸法相　　一切皆除遣
　獲於勝定者　　善說於諸定
　破諸修定人　　妄智所知法
　若人生劣慧　　取法及於我
　自謂誠諦言　　善巧說諸法
　計著諸法相　　自壞亦壞他
　無能相所相　　妄生差別見
　甜味能除熱　　苦酸鹹上淡
　辛味除於冷　　鹹能已風疾
　黃痰變畏故　　共生於瘧病
　或時但因風　　或因三和合
　疾既有差別　　古仙設眾方
　石蜜等六分　　沙糖及諸味
　能除有情身　　種種諸瘧病
　若法有自性　　及以諸相者
　藥無除病能　　病者不應差
　雲何世鹹見　　服藥病消除
　定者了世間　　但是賴耶識
　變異而相續　　譬如眾幻獸
　無能相所相　　無蘊及蘊者
　亦無支分德　　及以有支分
　世間無能作　　亦無有所作
　無塵積世間　　無方處往者
　無初最微細　　漸次如一指
　乃至三指量　　寶物轉和合
　求那各差別　　如是義皆無
　非勝性作世　　亦非時能生
　亦非愛樂性　　乃三法所作
　亦非無有因　　自然而得有
　由斯業習氣　　擾濁於內心
　依心及眼根　　種種妄分別
　意及於意識　　有情阿賴耶
　普現於世間　　如幻師造物
　若能入唯識　　是則證轉依
　若說於空性　　則知相唯識
　瓶等本無境　　體相皆心作
　非瓶似瓶現　　是故說為空
　世間所有色　　諸天等宮殿
　變異而可見　　皆是阿賴耶
　有情身所有　　從頭至手足
　頓生或漸次　　無非阿賴耶
　習氣濁於心　　凡愚不能了
　此性非是有　　亦復非是空
　如人以諸物　　擊破於瓶等
　物體若是空　　即無能所破
　我如妙高山　　此見未為礙
　憍慢而著空　　此惡過於彼
　自處為相應　　不應非處說
　若演於非處　　甘露即為毒
　一切諸有情　　生於種種見
　欲令斷諸見　　是故說空理
　聞空執為實　　不能斷諸見
　此見不可除　　如病翳所捨
　譬如火燒木　　木盡火不留
　見木若已燒　　空火亦應滅
　諸見得滅時　　生於智慧火
　普燒煩惱薪　　一切皆清淨
　牟尼由此智　　密嚴而解脫
　不見以兔角　　觸壞於大山
　曾無石女兒　　執箭射於物
　未聞欲鬥戰　　而求兔角弓
　何有石女兒　　能造於宮室
　一切法空性　　與法常同體
　始於胎藏時　　色生便壞滅
　離空無有滅　　離色無有空
　如月與光明　　始終恆不異
　諸法亦如是　　空性與之一
　展轉無差別　　所為皆得成
　是身如死屍　　本來無自性
　貪愛繩繫縛　　境界所牽動
　說微妙空理　　為淨於諸見
　其有智慧人　　應當一心學
　譬如工幻師　　以諸咒術力
　草木等眾數　　隨意之所作
　依於根及愛　　色明與作意
　發生於明識　　無實如幻焰
　是識無來處　　亦不去餘方
　諸識性皆爾　　有無不變著
　如毛輪兔角　　及以石女兒
　本來無有體　　妄立於名字
　師子虎熊羆　　馬驢馲駝類
　□□□科科□□□□□槄□□　何故不分別　　唯言兔角無
　最勝談論人　　雲何不成立
　為慧者顯示　　但彼妄分別
　外道眾迷惑　　如瘖及聾瞽
　彼無超度智　　亦無內證法
　但隨他語轉　　何用分別為
　若妄起分別　　不生於密嚴
　定者獲等至　　及能生此國
　譬如天宮殿　　日月及眾星
　環繞妙高山　　皆由風力轉
　七識亦如是　　依於阿賴耶
　習氣之所持　　處處恆流轉
　譬如依大地　　能生卉木類
　一切諸有情　　乃至眾珍寶
　如是賴耶識　　眾識之所依
　譬如孔雀烏　　毛羽多光色
　雄雌相愛樂　　鼓舞共歡遊
　如是阿賴耶　　種子及諸法
　展轉相依住　　定者能觀見
　譬如百川注　　日夜歸大海
　眾流無斷絕　　海亦不分別
　如是賴耶識　　甚深無涯底
　諸識之習氣　　日夜常歸往
　如地有眾寶　　種種色相殊
　諸有情受用　　隨福而招感
　如是賴耶識　　與諸分別俱
　增長於生死　　轉依成正覺
　善修清淨行　　出過於十地
　入於佛地中　　十力皆圓滿
　正住於實際　　常恆不壞滅
　現種種變化　　如地無分別
　如春眾花色　　人鳥皆欣翫
　執持識亦然　　定者多迷取
　如是諸佛子　　無慧離真實
　於義不善知　　妄言生決定
　非法離間語　　誑惑於有情
　諸法別異住　　而別起言說
　譬如工幻師　　善用於咒術
　亦現種種花　　花果實無有
　如是佛菩薩　　善巧智方便
　世間別異住　　別異而變現
　說種種教門　　誘誨無窮已
　決定真實法　　密嚴中顯現
　六界與十八　　十二處丈夫
　意繩之所牽　　有情以流轉
　八識諸界處　　共起而和合
　從於意繩轉　　前身復後身
　此流轉丈夫　　隨世因示現
　是一切身者　　續生無斷絕
　六界與丈夫　　及以十二處
　十八界意行　　說為自在者
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　說於諸界處　　丈夫之義已
　他化清淨宮　　摩尼寶藏殿
　諸無畏佛子　　悉皆稽首禮
　他方佛菩薩　　來居此會者
　悉皆共同聲　　而讚言善哉
　復有諸菩薩　　諸天及天女
　皆從本座起
　合掌一心敬　　遞共相瞻顧
　而作如是言　　定中上首尊
　善為諸菩薩　　說妙丈夫義
　遠離外道論　　最勝子宣示
　六界淨丈夫　　但是諸界合
　隨因以流轉
　譬如眾飛鳥　　空中現其跡
　又如離於木　　而火得熾然
　空中見鳥跡　　離木而有火
　我及諸世間　　未曾睹是事
　鳥飛以羽翰　　空中無有跡
　仁者說丈夫　　與鳥跡相似
　雲何於諸有　　得有輪迴義
　而說界丈夫　　常流轉生死
　受諸苦樂果　　所作業無失
　如農夫作業　　功必不唐捐
　此果成熟已　　能生於後果
　身者於身中　　而修於善行
　前生後生處　　恆受人天樂
　或常修福德　　資糧為佛因
　解脫及諸度　　成於無上覺
　生天自在果　　觀行見真我
　若離趣丈夫　　一切悉無有
　於業業果報　　所作無虛棄
　下從阿鼻獄　　上至於諸天
　謂有趣丈夫　　流轉於生死
　內外諸世間　　種現牙生果
　此法似於彼　　彼從於此生
　若離趣丈夫　　得有輪迴者
　如言石女子　　威儀而進退
　兔角有銛利　　從沙而出油
　會中諸菩薩　　諸天及天女
　說如是語已　　供養應供者
　即金剛藏尊　　及諸菩薩眾
　供養事畢已　　同作如是言
　法眼具無缺　　因喻皆莊嚴
　能摧諸異論　　外道諸宗過
　既降伏他已　　顯示於自宗
　是故大勇猛　　宜為速開演
　我等鹹願聞　　大慧者應說
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　問諸天殷請　　即時而告言
　汝等諸天人　　一心應諦聽
　此法深難思　　分別不能及
　瑜伽清淨理　　因喻所開敷
　我現於密嚴　　今為汝宣說
　密嚴甚微妙　　定者殊勝處
　爾時金剛藏　　說如是語已
　復告於大樹　　緊那羅王言
　大樹緊那王　　汝應當觀察
　雲何諸法性　　性空無所有
　如是見相應　　於定不迷惑
　如飯一粒熟　　餘粒即可知
　諸法亦復然　　知一即知彼
　譬如攢酪者　　嘗之以指端
　如是諸法性　　可以一觀察
　法性非是有　　亦復非是空
　藏識之所變　　藏以空為相
　大樹緊那王　　即時而問曰
　雲何心量中　　而有界丈夫
　雲何生諸界　　堅濕及煖動
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　聞其所說已　　而告如是言
　善哉大樹王　　能發甚深問
　願令修定者　　得詣於真實
　我今為汝說　　琴師應諦聽
　汝昔自他化　　與諸眷屬俱
　鼓樂從空來　　乘於寶宮殿
　如是諸天侶　　而同詣佛會
　撫奏妙寶琴　　其聲甚和雅
　聲聞在會者　　各遞相謂言
　我樂見樹王　　緊那眾遊戲
　及所乘宮殿　　妙寶以莊嚴
　汝奏琉璃琴　　眾心皆悅動
　迦葉聲聞等　　不覺起而舞
　由妙音和樂　　不能持本心
　時天冠菩薩　　告迦葉等言
　汝等離欲人　　雲何而舞戲
　是時大迦葉　　白彼天冠士
　佛子有大力　　譬如毘嵐風
　聲聞無定智　　如黑山搖動
　雖離惑分別　　尚染習氣泥
　分證於實際　　未斷於諸習
　若捨諸粗重　　必當得菩提
　汝於微細境　　巧慧具諸論
　帝釋世間明　　於彼法通達
　及緊那羅論　　如來清淨理
　善於諸地相　　明瞭而決定
　端居寶殿中　　眷屬共圍繞
　光明淨嚴好　　猶如盛滿月
　觀行得自在　　處眾能問答
　問我界丈夫　　雲何從心起
　汝及諸佛子　　鹹應一心聽
　如其諸界內　　心名為丈夫
　諸界因此生　　是義我當說
　津潤生於水　　炎盛生於火
　動搖諸作業　　因斯起風界
　從於色分齊　　有虛空及地
　識與諸境界　　習氣能生身
　眼及諸色等　　相狀各不同
　此無門作門　　諸有恆相續
　時摩尼寶藏　　自在之宮殿
　持進大菩薩　　與諸最勝子
　俱是從座起　　稽首而作禮
　各持妙供具　　供養金剛藏
　覆以寶羅網　　同聲而讚佛
　聖者善安住　　菩薩法雲地
　悟入如來境　　應現實難量
　能為諸大士　　開示佛知見
　時緊那羅王　　並諸婇女等
　供養而讚歎　　金剛藏無畏
　摩尼寶宮殿　　嚴淨勝道場
　為我等開演　　如來微妙法
　　爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩。慈氏菩薩摩訶薩。得大勢菩薩摩訶薩。曼殊室利法王子菩薩摩訶薩。神通王菩薩摩訶薩。寶髻菩薩摩訶薩。天冠菩薩摩訶薩。總持王菩薩摩訶薩。一切義成就菩薩摩訶薩。如是等菩薩摩訶薩。及餘無量修勝定者。皆是佛子。威德自在。決定無畏。善能開示觀行之心。俱從座起。互相觀察。問金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言。
　金剛自在尊　　能示於法眼
　諸佛所加護　　菩薩皆宗仰
　善達於地相　　巧能而建立
　佛子大力眾　　同心皆勸請
　定王願哀愍　　顯示於密嚴
　佛及佛子等　　甚深奇特事
　此法最清淨　　遠離於言說
　化佛諸菩薩　　昔所未開敷
　自覺智所行　　見真無漏界
　微妙現法樂　　清淨最無比
　具眾三摩地　　無量陀羅尼
　諸自在解脫　　意成身十種
　殊勝色清淨　　照明於法界
　善逝不思議　　嚴剎亦如是
　佛及諸菩薩　　身量如極微
　乃至如毛端　　百分中之一
　密嚴殊妙剎　　諸土中嚴勝
　如是觀行者　　鹹來生此中
　是皆何所因　　佛子願宣說
　爾時金剛藏　　菩薩摩訶薩
　身如師子臆　　具三十二相
　以隨好莊嚴　　將欲廣開示
　觀察彼大會　　猶如師子王
　知眾堪聽聞　　古先佛祕旨
　我今演法眼　　離於能所覺
　金剛藏即發　　清淨梵音聲
　迦陵頻伽聲　　廣長舌相聲
　巧妙無粗獷　　世間稱歎聲
　廣略美暢聲　　克諧鍾律聲
　高韻朗徹聲　　乾馱羅中聲
　雄聲與直聲　　罽屍迦哀聲
　歌詠相應聲　　急聲及緩聲
　深遠和暢聲　　一切皆具足
　眾德以相應　　聞之而離著
　心無有厭倦　　一切皆欣樂
　悉能盡通達　　所有音聲相
　自然而普應　　無作無功用
　金剛藏菩薩　　口未曾言說
　所有諸音聲　　但由本願力
　從眉額及頂　　鼻端肩與膝
　猶如於變化　　自然出妙音
　普為諸大眾　　開示於法眼
　勇猛金剛藏　　住於自在宮
　最勝子圍繞　　清淨而嚴潔
　如鵝王在地　　群鵝而翼從
　大定金剛藏　　處於師子座
　映蔽於一切　　所有修行人
　猶如月在空　　光映於列宿
　如月與光明　　而無有差別
　金剛藏威德　　與佛亦復然
　爾時如實見　　菩薩之大力
　修行中最勝　　住於瑜伽道
　即從座而起　　觀察大眾言
　奇哉大乘法　　如來微妙境
　一切佛國中　　佛子應頂禮
　無思離垢法　　諸佛所觀察
　希有甚微密　　大乘清淨理
　非惡覺境界　　轉依之妙道
　八種識差別　　三自性不同
　五法二無我　　各各而開示
　五種習所緣　　生諸妄分別
　見此微妙法　　清淨如真金
　得於真性者　　則住佛種性
　如來性微妙　　離聲聞外道
　密嚴諸剎勝　　證者乃能往
　尊者金剛藏　　已得何等持
　所說淨法眼　　是何等持境
　時無量菩薩　　復禮金剛藏
　大智金剛尊　　願為我開演
　住何三摩地　　而能說是法
　此諸佛子等　　一切皆樂聞
　爾時金剛藏　　處自在宮殿
　觀察於大會　　自心而念言
　此法不思議　　十力微妙境
　由慧之所持　　離當堪聽受
　已見堪住者　　皆諸佛之子
　即時而告言　　汝等當諦聽
　我今為汝說　　轉依之妙道
　我為諸佛子　　他化自在眾
　以得三摩地　　名大乘成德
　住於此定中　　演清淨法眼
　亦見億塵剎　　所有諸善逝
　那庾多塵億　　在前而讚歎
　善哉汝所說　　此是瑜伽道
　我等悉皆行　　如是三摩地
　於斯得自在　　清淨成正覺
　十方一切佛　　皆從此定生
　當知最殊勝　　非思量所及
　若有諸菩薩　　得住此定中
　即住不思議　　諸佛之境界
　證於自智境　　見三摩地佛
　變化百千億　　乃至如微塵
　自覺聖智境　　諸佛所安立
　此法無諸相　　遠離於聲色
　名從於相生　　相從因緣起
　此二生分別　　諸法性如如
　於斯善觀察　　是名為正智
　名為遍計性　　相是依他起
　遠離於名相　　是名第一義
　藏識住於身　　隨處而流轉
　習氣如山積　　深意之所纏
　求那有二門　　意識同時起
　五境現前轉　　諸識身和合
　猶如有我人　　住在於身內
　藏識暴流水　　境界風所飄
　種種識浪生　　相續恆無斷
　佛及諸佛子　　能知法無我
　已得成如來　　復為人宣說
　分析於說蘊　　見人無我性
　不知法無我　　是說為聲聞
　菩薩所修行　　善達二無我
　觀已即便捨　　不住於實際
　若住於實際　　便捨大悲心
　功業悉不成　　不得成正覺
　希有難思智　　普利諸有情
　如蓮出淤泥　　色相甚嚴潔
　諸天聖人等　　見之生愛敬
　如是佛菩薩　　出於生死泥
　成佛體清淨　　諸天所欣仰
　從初菩薩位　　或作轉輪王
　或主乾闥婆　　阿修羅王等
　了悟大乘法　　獲於如是身
　漸次而修行　　決定得成佛
　是故諸佛子　　宜應一心學
　所有雜染法　　及與清淨法
　恆於生死中　　皆因賴耶轉
　此因勝無比　　證實者宣示
　非與於能作　　自在等相似
　世尊說此識　　為除諸習氣
　了達於清淨　　賴耶不可得
　賴耶若可得　　清淨非是常
　如來清淨藏　　亦名無垢智
　常住無終始　　離四句言說
　佛說如來藏　　以為阿賴耶
　惡慧不能知　　藏即賴耶識
　如來清淨藏　　世間阿賴耶
　如金與指環　　展轉無差別
　譬如巧金師　　以淨好真金
　造作指嚴具　　欲以莊嚴指
　其相異眾物　　說名為指環
　現法樂聖人　　證自覺智境
　功德轉增勝　　自共無能說
　現法諸定者　　了達境唯心
　得於第七地　　悉皆而轉滅
　心識之所緣　　一切外境界
　見種種差別　　無境但唯心
　瓶依等眾幻　　一切皆無有
　心變似彼現　　有能取所取
　譬如星月等　　依須彌運行
　諸識亦復然　　恆依賴耶轉
　賴耶即密嚴　　妙體本清淨
　無心亦無覺　　光潔如真金
　不可得分別　　性與分別離
　體實是圓成　　瑜伽者當見
　意識緣於境　　但縛於愚夫
　聖見悉清淨　　猶如陽焰等
　　爾時世尊說是經已。金剛藏等無量菩薩摩訶薩。及從他方來此會者微塵數眾。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。
　　大乘密嚴經卷下

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0683 佛說諸德福田經

　　No. 683
　　佛說諸德福田經
　　西晉沙門法立、法炬共譯
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘千二百五十，菩薩萬人，大眾無數，圍繞說法。爾時天帝釋與諸欲天子三萬二千，各將營從，不可稱數，來詣佛所，稽首於地，皆坐一面。
　　爾時天帝察眾坐定，承佛神旨，從坐而起，整服作禮，長跪叉手，白世尊曰：「欲有所問，唯願彰演垂世軌則！」
　　佛告天帝：「譬如冥室，不求燈火，焉有所見！善哉問矣，吾當為汝分別說之！」
　　天帝白佛：「夫人種德，欲求影福，豈有良田果報無限，種絲髮之德本，獲無量之福乎！唯願天尊敷揚惠訓，令此愚曚福報無量！」
　　天尊歎曰：「快哉，天帝！開意所問，法無上矣！諦聽，善思！吾當具演，令汝歡喜。」天帝大眾受教而聽。
　　佛告天帝：「眾僧之中，有五淨德，名曰福田。供之得福，進可成佛。何謂為五？一者、發心離俗，懷佩道故；二者、毀其形好，應法服故；三者、永割親愛，無適莫故；四者、委棄軀命，遵眾善故；五者、志求大乘，欲度人故。以此五德，名曰福田。為良為美，為無早喪，供之得福，難為喻矣！」
　　爾時世尊以偈頌曰：
「毀形守志節，　　割愛無所親，
　出家弘聖道，　　願度一切人，
　五德超世務，　　名曰最福田，
　供養獲永安，　　其福第一尊。」
　　佛告天帝：「復有七法廣施，名曰福田，行者得福，即生梵天。何謂為七？一者、興立佛圖、僧房、堂閣；二者、園果、浴池、樹木清涼；三者、常施醫藥，療救眾病；四者、作牢堅船，濟度人民；五者、安設橋樑，過度羸弱；六者、近道作井，渴乏得飲；七者、造作圊廁，施便利處。是為七事得梵天福。」
　　爾時世尊，以偈頌曰：
「起塔立精舍，　　園果施清涼，
　病則醫藥救，　　橋船度人民，
　曠路作好井，　　渴乏得安身，
　所生食甘露，　　無病常安寧，
　造廁施清淨，　　除穢致輕悅，
　後無便利患，　　莫見穢惡者。
　譬如五河流，　　晝夜無休息，
　此德亦如斯，　　終得昇梵天。」
　　於時座中有一比丘，名曰聽聰，聞法欣悅，即從坐起，為佛作禮，長跪叉手，白世尊曰：「佛教真諦，洪潤無量。所以者何？我念宿命無數世時，生波羅奈國，為長者子。於大道邊，作小精舍，床臥漿糧，供給眾僧，行路頓乏，亦得止息。緣此功德，命終生天，為天帝釋，下生世間，為轉輪聖王，各三十六反，典領天、人，足下生毛，躡虛而遊，九十一劫，食福自然。今值世尊，顧臨眾生，蠲我愚濁，安以淨慧，生死栽枯，號曰真人，福報誠諦，其為然矣！」
　　爾時聽聰以偈頌曰：
「惟念過去世，　　供養為輕微，
　蒙報歷遐劫，　　餘福值天師。
　淨慧斷生死，　　癡愛情無遺，
　佛恩流無窮，　　是故重自歸。」
　　於時聽聰禮已還坐。復有一比丘，名曰波拘盧，從座而起，整服作禮，長跪叉手，白世尊曰：「我念宿命，生拘夷那竭國，為長者子。時世無佛，眾僧教化，大會說法，我往聽經。聞法歡喜，持一藥果，名呵梨勒，奉上眾僧。緣此果報，命終昇天，下生世間，恆處尊貴，端正雄傑，與眾超絕，九十一劫，未曾有病。餘福值佛，光導癡冥，授我法藥，逮得應真，力能移山，慧能消惡。善哉福報，為真諦矣！」
　　爾時波拘盧以偈頌曰：
「慈澤潤枯槁，　　德勳濟苦患，
　一果之善本，　　享福迄今存。
　佛垂真諦義，　　蒙教超出淵，
　聖眾祐無極，　　稽首上福田。」
　　於時波拘盧禮已還坐。復有一比丘，名曰須陀耶，即從座起，整服作禮，長跪叉手，白世尊曰：「我自惟念先世之時，生維耶離國，為小家子。時世無佛，眾僧行教化。我時持酪，入市欲賣，值遇眾僧，大會講法，過而立聽，法言微妙，聞之歡悅，即舉瓶酪，佈施眾僧。眾僧咒願，益懷欣踴。緣此福報，壽終生天，下生世間，財富無限，九十一劫，豪尊榮貴。末後餘愆，生於世間，母妊數月，得病命終，埋母塚中，月滿乃生。塚中七年，飲死母乳，用自濟活。微福值佛，開闡明法，超度死地，逮得應真。諦哉罪福，誠如佛教！」
　　爾時須陀耶以偈頌曰：
「前為小家子，　　賣酪以自存，
　欣踴施微薄，　　得離三苦患。
　雖罪塚中生，　　飲乳活七年，
　因緣得解脫，　　歸命聖福田。」
　　於時須陀耶禮已還坐。復有一比丘，名曰阿難，即從座起，整服作禮，長跪叉手，白世尊曰：「我念宿命，生羅閱祇國，為庶民子，身生惡瘡，治之不差。有親友道人，來語我言：『當浴眾僧，取其浴水，以用洗瘡，便可除愈，又可得福！』我即歡喜，往到寺中，加敬至心，更作新井，香油浴具，洗浴眾僧，以汁洗瘡，尋蒙除愈。從此因緣，所生端正，金色晃昱，不受塵垢，九十一劫，常得淨福，僧祐廣遠。今復值佛，心垢消滅，逮得應真。」
　　阿難於佛前以偈頌曰：
「聖眾為良醫，　　救濟苦惱患，
　洗浴施清淨，　　瘡愈蒙得安。
　所生常端正，　　殊異紫金顏，
　德潤無崖限，　　歸命良福田。」
　　阿難禮已還坐。爾時座中有一比丘尼，名曰奈女，即從座起，整服作禮，長跪叉手，白佛言：「我念先世，生波羅奈國，為貧女人。時世有佛，名曰迦葉，時與大眾，圍繞說法。我時在座，聞經歡喜，意欲佈施，顧無所有，自惟貧賤，心用悲感，詣他園圃，乞求果蓏，當以施佛。時得一奈，大而香好，擎一盂水並奈一枚，奉迦葉佛及諸眾僧。佛知至意，咒願受之，分佈水、奈，一切周普。緣此福祚，壽盡生天，得為天後。下生世間，不由胞胎，九十一劫，生奈華中，端正鮮淨，常識宿命。今值世尊，開示道眼。」
　　爾時奈女以偈頌曰：
「三尊慈潤普，　　慧度無男女，
　水果施弘報，　　緣得離眾苦。
　在世生華中，　　上則為天後，
　自歸聖眾祐，　　福田最深厚。」
　　比丘尼奈女禮已還坐。於時天帝即從座起，為佛作禮，白世尊曰：「我先世時，生拘留大國，為長者子。青衣抱行，入城遊觀，值遇眾僧，街巷分衛。時見人民，施者甚多，即自念言：『願得財寶，佈施眾僧，不亦快乎！』即解珠瓔，佈施眾僧。同心咒願，歡喜而去。從此因緣，壽終即生忉利天上，為天帝釋，九十一劫，永離八難。」
　　於是天帝以偈頌曰：
「德高無過者，　　開福塞禍元，
　聖眾神定力，　　童幼發歡喜。
　效眾悅意施，　　遷神典二天，
　自歸世最厚，　　世世願奉尊。」
　　佛告天帝及諸大眾：「聽我所說，宿命所行。昔我前世於波羅奈國，近大道邊，安施圊廁，國中人民，得輕安者，莫不感義。緣此功德，所生淨潔，累劫行道，穢染不污，功祚大備，自致成佛。金體光耀，塵水不著，食自消化，無便利之患。」
　　於是世尊以偈頌曰：
「忍穢修福事，　　為人所不污，
　造廁施便利，　　煩重得輕安。
　此德除貢高，　　因解生死緣，
　進登成佛道，　　空淨巍巍尊。」
　　佛告天帝：「九十六種道，佛道最尊；九十六種法，佛法最真；九十六種僧，佛僧最正。所以者何？如來從阿僧祇劫，發願誠諦，殞命積德，誓為眾生，國財、妻子、頭目、血肉，以用佈施，無戀愛之心。心若虛空，無所不覆，六度、四等眾善普備，德慧成滿，乃得為佛。身色紫金，相好無比；去來現在，無不照達；三界尊天，莫能及者；言信德重，震動天地。其有眾生，發一敬心向如來者，勝獲大千世界之珍寶矣！說三十七品、十二部經，分別罪福，言皆至誠，開三乘教，各得奉行，聞者歡喜，樂作沙門，信佛行法，志尚清高。眾僧之中，有四雙八輩、十二賢者，捨世貪諍，導世開福，天、人路通，眾僧之由矣。是為最尊無上之道，諸佛、菩薩、緣覺、應真皆從中出，教化一切，度脫群生。」
　　佛說是時，天帝釋眾皆發無上正真道意，不可計人得法眼淨。於是阿難長跪叉手，白佛言：「此名何經？雲何奉持？」
　　佛告阿難：「是經名曰「諸德福田」，常奉持之，明宣經道，莫令缺減！」
　　佛說經已，天帝釋眾、一切眾會，莫不歡喜，作禮而去。
　　佛說諸德福田經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0684 佛說父母恩難報經

　　No. 684
　　佛說父母恩難報經
　　後漢安息國三藏安世高譯
　　聞如是：
　　一時婆伽婆在捨衛城祇樹給孤獨園。
　　爾時世尊告諸比丘：「父母於子，有大增益，乳餔長養，隨時將育，四大得成。右肩負父、左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子猶不足報父母恩。若父母無信，教令信，獲安隱處；無戒，與戒教授，獲安隱處；不聞；使聞教授，獲安隱處；慳貪，教令好施，勸樂教授，獲安隱處；無智慧，教令黠慧，勸樂教授，獲安隱處。如是信如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師、號佛．世尊教，信法教授，獲安隱處。諸法甚深，現身獲果，義味甚深。如是智者，明通此行，教令信聖眾。如來聖眾甚清淨，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。所謂聖眾——四雙八輩，是謂如來聖眾，最尊最貴，當尊奉敬仰，是世間無上福田。如是諸子！當教父母行慈。諸比丘有二子：所生子、所養子，是謂比丘有二子。是故諸比丘！當學所生子，口出法味。如是諸比丘，當作是學。」
　　爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說父母恩難報經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0685 佛說盂蘭盆經

　　No. 685 [No. 686]
　　佛說盂蘭盆經
　　西晉月氏三藏竺法護譯
　　聞如是：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。大目乾連始得六通，欲度父母，報乳哺之恩。即以道眼觀視世間，見其亡母生餓鬼中，不見飲食，皮骨連立。目連悲哀，即缽盛飯，往餉其母。母得缽飯，便以左手障飯，右手摶飯。食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫，悲號啼泣，馳還白佛，具陳如此。
　　佛言：「汝母罪根深結，非汝一人力所奈何！汝雖孝順，聲動天地，天神、地神、邪魔、外道、道士、四天王神亦不能奈何！當須十方眾僧威神之力乃得解脫。吾今當為汝說救濟之法，令一切難皆離憂苦，罪障消除。」
　　佛告目連：「十方眾僧於七月十五日僧自恣時，當為七世父母及現在父母厄難中者，具飯、百味五果、汲灌盆器、香油錠燭、床敷臥具、盡世甘美以著盆中，供養十方大德眾僧。當此之日，一切聖眾或在山間禪定、或得四道果、或樹下經行；或六通自在、教化聲聞、緣覺；或十地菩薩大人、權現比丘，在大眾中；皆同一心，受缽和羅飯。具清淨戒聖眾之道，其德汪洋，其有供養此等自恣僧者，現在父母、七世父母、六種親屬得出三途之苦，應時解脫，衣食自然。若復有人父母現在者，福樂百年；若已亡七世父母，生天，自在化生，入天華光，受無量快樂。」時佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願七世父母行禪定意，然後受食。初受盆時，先安在佛塔前，眾僧咒願竟，便自受食。
　　爾時目連比丘及此大會大菩薩眾皆大歡喜，而目連悲啼泣聲釋然除滅。是時目連其母即於是日，得脫一劫餓鬼之苦。
　　爾時目連復白佛言：「弟子所生父母，得蒙三寶功德之力，眾僧威神之力故。若未來世一切佛弟子行孝順者，亦應奉此盂蘭盆，救度現在父母，乃至七世父母，為可爾不？」
　　佛言：「大善快問！我正欲說，汝今復問。善男子！若有比丘比丘尼、國王太子、王子大臣宰相、三公百官、萬民庶人行孝慈者，皆應為所生現在父母、過去七世父母，於七月十五日——佛歡喜日、僧自恣日——以百味飲食安盂蘭盆中，施十方自恣僧。乞願便使現在父母壽命百年、無病，無一切苦惱之患，乃至七世父母離餓鬼苦，得生天人中，福樂無極。」
　　佛告諸善男子、善女人：「是佛弟子修孝順者，應唸唸中常憶父母，供養乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養、慈愛之恩。若一切佛弟子應當奉持是法。」
　　爾時目連比丘、四輩弟子，聞佛所說，歡喜奉行。
　　佛說盂蘭盆經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0686 佛說報恩奉盆經

　　No. 686 [No. 685]
　　佛說報恩奉盆經(亦云報像功德經)
　　闕譯附東晉錄
　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。大目揵連始得六通。欲度父母報乳哺之恩。即以道眼觀視世界。見其亡母生餓鬼中。不見飲食皮骨相連柱。目連悲哀即缽盛飯往餉其母。母得缽飯。便以左手障飯右手搏食。食未入口化成火炭遂不得食。目連馳還白佛。具陳如此。佛告目連。汝母罪根深結。非汝一人力所奈何。當須眾僧威神之力。乃得解脫。吾今當說救濟之法。令一切難皆離憂苦。
　　佛告目連。七月十五日當為七世父母在厄難中者。具□飯五果汲灌盆器。香油庭燭床榻臥具。盡世甘美以供養眾僧。當此之日。一切聖眾或在山間禪定。或得四道果。或樹下經行。或得六通飛行。教化聲聞緣覺。菩薩大人權示比丘在大眾中。皆共同心受缽和羅。具清淨戒聖眾之道其德汪洋。其有供養此等之眾。七世父母五種親屬。得出三塗應時解脫衣食自然。佛敕眾僧。當為施主家七世父母。行禪定意然後食此供。目連比丘及一切眾歡喜奉行。
　　佛說報恩奉盆經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0687 佛說孝子經

　　No. 687
　　佛說孝子經
　　失譯人名今附西晉錄
　　佛問諸沙門。親之生子。懷之十月。身為重病。臨生之日母危父怖。其情難言。既生之後推燥臥濕。精誠之至血化為乳。摩拭澡浴。衣食教詔。禮賂師友。奉貢君長。子顏和悅親亦欣豫。子設慘慼親心焦枯。出門愛念入則存之。心懷惕惕懼其不善。親恩若此何以報之。諸沙門對曰。唯當盡禮慈心供養以賽親恩。世尊又曰。子之養親。甘露百味以恣其口。天樂眾音以娛其耳。名衣上服光耀其身。兩肩荷負周流四海。訖子年命以賽養恩。可謂孝乎。諸沙門曰。惟孝之大莫尚乎茲。世尊告曰。未為孝矣。若親頑闇不奉三尊。兇虐殘戾。濫竊非理。婬姪外色。偽辭非道。酖愐荒亂。違背正真兇□若斯。子當極諫以啟悟之。若猶瞢瞢未悟。即為義化當。牽譬引類示王者之牢獄。諸囚之刑戮曰。斯為不軌。身被眾毒。自招殞命。命終神去繫於太山。湯火萬毒獨呼無救。由彼履惡遭斯重殃矣。設復未移。吟泣啼嗷絕不飲食。親雖不明。必以恩愛之痛懼子死矣。猶當強忍伏心崇道。若親遷志奉佛五戒。仁惻不殺。清讓不盜。貞潔不婬。守信不欺。孝順不醉者。宗門之內。即親慈子孝。夫正婦貞。九族和睦僕使順從。潤澤遠被含血受恩。十方諸佛天龍鬼神。有道之君。忠平之臣。黎庶萬姓無不敬愛。祐而安之。數有顛倒之政。佞嬖之輔。兇兒妖婦。千邪萬怪。無如已何。於是二親處世常安。壽終魂靈往生天上。諸佛共會得聞法言。獲道度世長與苦別。
　　佛告諸沙門。睹世無孝唯斯為孝耳能令親去惡為善。奉持五戒。執三自歸。朝奉而暮終者。恩重於親乳哺之養無量之惠。若不能以三尊之至化其親者。雖為孝養猶為不孝。無以孽妻遠賢不親。女情多欲好色無倦。違孝殺親。國政荒亂。萬民流亡。本志惠施。禮式自撿。軟心崇仁。烝烝進德。潛意寂寞。學志叡達。名動諸天。明齊賢者。自穢妻聚。惑志女色。荒迷於欲。妖蠱姿態其變萬端。薄智之夫。淺見之士。睹其如此。不覺微漸遂迴志沒身。從彼魃魅邪巧之亂。或危親殺君。吝色情蕩。忿嫉怠慢。散心盲冥。等行鳥獸。自古世來無不由之殺身滅宗。是以沙門獨而不雙。清潔其志以道是務。奉斯明戒。為君即保四海。為臣即忠。以仁養民。即父法明子孝慈。夫信婦貞。優婆塞優婆夷執行如是。世世逢佛見法得道。佛說如是。弟子歡喜。
　　佛說孝子經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0688 佛說未曾有經

　　No. 688 [No. 689]
　　佛說未曾有經
　　後漢失譯人名出古舊錄
　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時尊者阿難。晨朝著衣持缽入王捨城正念乞食。見有一處新作大捨重閣高顯。戶牖彫飾牆壁嚴整。無有風塵障隔寒暑。尊者阿難。見已即作是念。若有善男子善女人。作如是嚴麗之捨佈施四方眾僧。若如來般涅槃後。復有善男子善女人。以如芥子舍利起塔大如菴摩勒果。其剎如針。上施槃蓋如酸棗葉。若作佛像乃至如□□埤□鷺□量礽娀□□□□
　　爾時尊者阿難。乞食訖還本處。飯食竟舉衣缽。洗足已往詣佛所。一心恭敬頭面作禮。於一面坐已白佛言世尊。我於彼處晨朝著衣持缽入王捨城乞食見有一處新作大捨重閣高顯。戶牖彫飾牆壁嚴整。無有風塵障隔寒暑。便作是念。若有善男子善女人。能作如是妙麗之捨。佈施四方眾僧。若佛般涅槃後復有善男子善女人。以如芥子舍利起塔。大如菴摩勒果。其剎如針。上施槃蓋如酸棗葉。若作佛像乃至如□□埤□鷺□量礽娀□□□□
　　爾時世尊告阿難言。善哉善哉。阿難。汝為多人故。為安樂眾生故。為哀愍世間故。為大眾故。為多饒益天人故。乃以是義問於如來。阿難諦聽善思念之。閻浮提地廣七千由延北闊南狹。其中人面似如車形。如是地上滿中甘蔗竹葦稻麻叢林。無空缺處猶如一體。阿難。是諸草木皆悉為人。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。若有一人盡壽供養衣缽飲食床座醫藥房舍所須具足供給至滅度後一一起塔。各起塔已供養恭敬。香華伎樂燒香塗香末香幢幡寶蓋如是具足於汝意雲何。如此功德寧為多不。阿難白佛言。甚多世尊。甚多善逝。是善男子善女人得大功德。佛告阿難。置是閻浮提。復有瞿耶尼廣八千由延。人面如半月。於彼中人亦復如是作大功德。復次阿難。置是瞿耶尼。復有弗於逮廣九千由延。人面圓滿。於彼人中悉亦如是作大功德。復次阿難。置是弗於逮。復有鬱單越廣萬由延。人面正方。於彼中人悉亦如是作大功德。佛告阿難。釋提桓因大莊嚴殿。彫文刻鏤微妙奇特。有八萬四千寶柱。以天青琉璃間廁黃金。以為羅網彌覆其上。金沙布地奇妙栴檀以為欄楯。復次阿難。是天帝釋大莊嚴殿。復有八萬四千寶窗。亦以天青琉璃間廁黃金。以為羅網彌覆其上。布以金沙栴檀欄楯。復次阿難。是天帝釋大莊嚴殿。復有八萬四千天紺寶窗。微妙嚴麗挍飾如上。復次阿難。是天帝釋大莊嚴殿。復有八萬四千樓櫓館閣四出圍繞眾寶挍飾亦復如上。佛告阿難。若有善男子善女人。作是天帝釋大莊嚴殿。施四方眾僧。於汝意雲何。是善男子善女人。以此因緣得大功德不。阿難白佛言。甚多世尊。甚多善逝。此善男子善女人得大功德。
　　佛告阿難。置此四天下功德。復置釋提桓因大莊嚴殿功德。若有善男子善女人。作百千億釋提桓因大莊嚴殿。施四方僧。復有善男子善女人。於佛般涅槃後。以如芥子舍利起塔。大如菴摩勒果。其剎如針。上施槃蓋如酸棗葉。若造佛形像乃至如□□埤□□量離□□媂□□□□□□□□𤊥□□□□□□□□□□裡□□□□□檳埤□復□槄□壘量逆□□楮□榙□祈樧□□檳嬪□□□檢□馬□□□□□槄□壘量逆□飣粘褤□虲□□楏□□□娜□觀□娜□□□□娜□覢言榳□娜□□□娜□□妳□娜□□吝馱□壘量逆□
　　爾時佛告尊者阿難。汝諦受持此經。阿難白佛言。受教世尊。此名何法。我等如來法中當雲何受持。佛告阿難。此名未曾有法。是一切清淨妙法方便。我以是故慇懃囑汝當數數廣。為諸天人阿修羅龍夜叉乾闥婆伽留羅緊那羅摩□羅伽人非人等。分別說之。當作如來善根功德種子。一切眾生聞者。得入如來善根功德。以是因緣故離諸煩惱悉皆成佛。諸比丘聞已歡喜作禮。
　　藥王佛　藥王菩薩　藥上菩薩　最上天王佛
　　佛說未曾有經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0689 甚希有經

　　No. 689 [No. 688]
　　甚希有經
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　如是我聞。一時薄伽梵在王捨城住鷲峰山。與大苾芻眾千二百五十人俱。及無量菩薩諸天人等。爾時尊者阿難。於日初分為乞食故。著衣持缽入王捨城次第行乞。遙見一所有大層閣。營構初成嚴麗綺飾甚可愛樂。既見是已內自思惟。若有諸善男子或善女人。能造如是高廣層閣。嚴麗綺飾甚可愛樂。奉施四方大德僧眾。復有諸善男子或善女人。於諸如來般涅槃後起窣堵波。其量下如阿摩洛果。以佛馱都如芥子許安置其中。樹以表剎量如大針。上安相輪如小棗葉。或造佛像下如穬麥。如是二種所生福聚何者為多。爾時尊者阿難。即作是念。於王捨城次第乞已出還本處。飯食訖收衣缽洗足已。於食後時往如來所。到已頂禮世尊雙足。卻住一面白佛言。世尊。惟我向者於日初分。為乞食故著衣持缽。入王捨城次第行乞。遙見一所有大層閣。營構初成嚴麗綺飾甚可愛樂。既見是已內自思惟。若有諸善男子或善女人。能造如是高廣層閣。嚴麗綺飾甚可愛樂。奉施四方大德僧眾。復有諸善男子或善女人。於諸如來般涅槃後起窣堵波。其量下如阿摩洛果。以佛馱都如芥子許安置其中。樹以表剎量如大針。上安相輪如小棗葉。或造佛像下如穬麥。如是二種所生福聚何者為多。故我今者請問世尊。惟願如來哀愍為說。
　　爾時世尊以妙梵音告阿難曰。善哉善哉。汝今為欲利益安樂無量眾生。哀愍世間諸天人等。令得大義利益安樂。請問如來如是大義。汝今諦聽極善思惟。吾當為汝分別解說。阿難白佛。唯然世尊。願樂欲聞。
　　爾時世尊告阿難曰。即於此方南贍部洲。縱廣周匝七千踰繕那。北闊南狹。形如車箱。人面亦爾。假使於中合為一段。或甘蔗林或蘆葦林或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍贍部洲。或預流果或一來果或不還果或阿羅漢或諸獨覺。側塞充滿亦無間隙如甘蔗等。若有一家於彼聖眾盡形恭敬承事供養。奉施上妙衣服飲食臥具醫藥及諸資緣。於彼一一般涅槃後。如法焚身收其遺骨。起窣堵波高廣嚴飾。塗香末香熏香花鬘。上妙幡蓋寶幢音樂。燈炬光明讚歎供養。汝意雲何。由是因緣彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊甚多善逝。爾時世尊。復告阿難。且置此方南贍部洲。於此東方毘提訶洲。縱廣周匝八千踰繕那。形如半月人面亦爾。假使於中合為一段。成甘蔗林或蘆葦林或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍彼東方毘提訶洲。成預流果或一來果或不還果或阿羅漢或諸獨覺。側塞充滿亦無間隙如甘蔗等。若有一家於彼聖眾盡形恭敬承事供養。奉施上妙衣服飲食臥具醫藥及諸資緣。於彼一一般涅槃後。如法焚身收其遺骨。起窣堵波高廣嚴飾。塗香末香熏香花鬘。上妙幡蓋寶幢音樂。燈炬光明讚歎供養。汝意雲何。由是因緣彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。
　　爾時世尊復告阿難。且置東方毘提訶洲。於此西方瞿陀尼洲。縱廣周匝九千踰繕那。形如日輪人面亦爾。假使於中合成一段。或甘蔗林或蘆葦林或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍彼西方瞿陀尼洲。或預流果或一來果或不還果或阿羅漢或諸獨覺。側塞充滿亦無間隙如甘蔗等。若有一家於彼聖眾盡形恭敬承事供養。奉施上妙衣服飲食臥具醫藥及諸資緣。於彼一一般涅槃後。如法焚身收其遺骨。起窣堵波高廣嚴飾。塗香末香薰香花鬘。上妙幡蓋寶幢音樂。燈炬光明讚歎供養。汝意雲何。由是因緣彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。
　　爾時世尊復告阿難。且置西方瞿陀尼洲。於此北方大俱盧洲。縱廣周匝十千踰繕那。地形四方人面亦爾。假使於中合成一段。或甘蔗林或蘆葦林或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍彼北方大俱盧洲。或預流果或一來果或不還果或阿羅漢或諸獨覺。側塞充滿亦無間隙如甘蔗等。若有一家於彼聖眾盡形恭敬承事供養。奉施上妙衣服飲食臥具醫藥及諸資緣。於彼一一般涅槃後。如法焚身收其遺骨。起窣堵波高廣嚴飾。塗香末香薰香花鬘。上妙幡蓋寶幢音樂。燈炬光明讚歎供養。汝意雲何。由是因緣彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。
　　爾時世尊復告阿難。且置北方大俱盧洲。天主帝釋有大層臺。其臺依止八萬四千眾妙寶柱。一一寶柱。籠以種種天青琉璃妙寶珠網。布以金砂灑以香水。此臺周匝八萬四千妙寶窗牖。一一窗牖。垂以種種天青琉璃妙寶珠簾。布以金砂灑以香水。此臺復有八萬四千眾妙寶敵。一一寶敵覆以種種天青琉璃妙法珠網。布以金砂灑以香水。假使若有諸善男子或善女人。造妙層閣高廣嚴麗。似天帝釋妙寶層臺。奉施四方大德僧眾。汝意雲何。是善男子或善女人。由此因緣彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。
　　爾時世尊告阿難曰。且置四洲及天帝釋大寶層臺。假使若有諸善男子或善女人。能造百千俱胝層閣。高廣嚴麗皆如帝釋妙寶層臺。奉施四方大德僧眾。復有諸善男子或善女人。於諸如來般涅槃後起窣堵波。其量下如阿摩洛果。以佛馱都如芥子許安置其中。樹以表剎量如大針。上安相輪如小棗葉。或造佛像下如穬麥。以前福聚比此福聚。於百分中不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。何以故。阿難。如前福聚其量雖多然不及者。為諸如來於三大劫阿僧仚耶。修集無量勝戒定慧。及以解脫解脫知見皆圓滿故。如來無量慈悲喜捨。十方六趣教化神通皆圓滿故。如來無量佈施持戒忍辱精進靜慮智慧。及餘功德皆圓滿故。以是當知。造佛形像及窣堵波。所獲福聚不可思議不可比喻。
　　爾時世尊告阿難曰。汝當敬受如是法門。阿難白佛。我已敬受。未審如是所說法門。其名何等我當奉持。佛告阿難。今此法門名甚希有。能令眾生種植一切圓淨白法。以是名字汝當奉持。阿難當知。我自昔來數數曾為天龍藥叉廣說。乃至人非人等宣說開示如是法門。何以故。世尊欲令如是種類諸眾生等。於如來所無倒恭敬種諸善根。長夜獲得利益安樂。速成無上佛菩提故。
　　時薄伽梵說是經已。尊者阿難。大苾芻眾無量菩薩及諸天人阿素洛等。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。
　　甚希有經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0690 佛說希有挍量功德經

　　No. 690
　　佛說希有挍量功德經
　　隋天竺三藏闍那崛多譯
　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時長老阿難比丘。在蘭若處獨坐思惟。作如是念。諸善男子及善女人。若能受持三歸依處。作如是言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。得幾所功德。生是念已。長老阿難。日初出時於其住處。即從坐起齊整衣裳。安詳而出往詣佛所。到佛所已頂禮佛足。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。我於向者在空閑處。如是思惟。若善男子及善女人。能如是言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。得幾所功德。我實未解。惟願如來分別演說。令諸眾生得正知見。
　　爾時世尊告阿難言。善哉善哉。汝善男子。真實智慧微妙能善思量。能問如來如斯之義。如汝思量。彼善男子及善女人。若能清淨發如是心。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。得幾所功德者。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。阿難白佛。唯然世尊。願樂欲聞。爾時世尊告阿難言。此閻浮提地縱廣七千由旬。形如車葙南狹北廣。假使滿中須陀洹人。譬如竹葦甘蔗稻麻。如是一切須陀洹人。其有善男子善女人。滿一百年。持於世間一切所有娛樂之具。盡給施與。復以四事具足供養恭敬禮拜。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。一一塔廟皆以香華蘇油燈燭。作倡伎樂。繒綵幡蓋種種供養。於汝意雲何。彼善男子善女人得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言阿難不如是善男子善女人。以淳淨心作如是言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。所得功德於彼福德百分不及一。千分不及一。百千萬分不及一。乃至算數譬喻所不能及。
　　爾時世尊復告阿難。且置閻浮提。假使西瞿陀尼縱廣八千由旬。其地形狀猶如半月。皆悉滿中斯陀含人。譬如竹葦甘蔗稻麻。若有善男子善女人。滿二百年。復以世間種種四事。供養如前。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。一一寶塔。亦以華香燈燭伎樂繒蓋幢幡種種供養。於汝意雲何。彼善男子善女人得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言。阿難不。如是善男子善女人。以淳淨心作如是言我今歸依佛。歸依法。歸依僧。所得功德於彼福德。百分不及一。千分不及一。億分不及一。百千億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。
　　爾時世尊復告阿難。且置一閻浮提一瞿陀尼。假使東弗婆提縱廣九千由旬。其地形狀猶如滿月。皆悉滿中阿那含人。譬如竹葦甘蔗稻麻。若有善男子善女人。滿三百年。復以四事一切樂具。供養如前。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。一一寶塔。皆以華香伎樂幡蓋。種種供養。於意雲何。彼善男子善女人得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言阿難不。如是善男子善女人。以淳淨心作如是言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。所得功德於彼福德百分不及一。千分不及一。百千分不及一。億分不及一。百億分不及一。百千億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。
　　爾時世尊復告阿難。且置一閻浮提。一瞿陀尼。一弗婆提。假使北方鬱單羅越。縱廣十千由旬。其地形狀四方端直。周匝齊整。滿中阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在具正解脫。正智得解脫。其心調伏人中大龍。所作已辦捨棄重擔。逮得自利不受後有。梵行已立身心無礙達眾生意。得六神通具八解脫。譬如竹葦甘蔗稻麻。若有善男子善女人。滿四百年。復以四事供養恭敬。一切樂具給足如前。乃至滅度之後起七寶塔。一一寶塔。皆以華香伎樂燈燭繒蓋幢幡。種種供養於意雲何。彼善男子善女人得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言阿難不。如是善男子善女人。以淳淨心作如是言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。所得功德於前福德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。
　　爾時世尊復告阿難。且置閻浮提。瞿陀尼。弗婆提。鬱單羅越。假使遍四天下。滿中辟支佛獨覺。譬如竹葦甘蔗稻麻。若有善男子善女人。滿十千年。復以四事供養恭敬。一切樂具給足如前。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。一一寶塔。皆以華香伎樂燈燭繒蓋幢幡。種種供養。於意雲何。彼善男子善女人。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛言阿難不。如是善男子善女人。以淳淨心作如是言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。所得功德於前福德。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。百千億分不及一。乃至算數譬喻所不能及。
　　爾時世尊。復告阿難。且置一四天下一日月光所照之處。設復一千世界。所謂一千日月。一千四大海水。一千須彌山王。一千閻浮提。一千瞿陀尼。一千弗婆提。一千鬱單羅越。一千四天王天。一千三十三天。一千夜摩天。一千珊兜率陀天。一千化自樂天。一千他化自在天。一千梵天。不相繫屬。各於千世界中得大自在。阿難。是名一小千世界。阿難。從一小千世界。一一數之滿一千已。是名中千世界。阿難。從中千世界。復一一數還滿一千。是名大千世界。阿難。如是合數總名三千大千世界。假使滿三千大千世界中諸佛如來。譬如竹葦甘蔗稻麻。彼等諸佛世尊至真等正覺。若有善男子善女人。二萬歲中。常以一切娛樂之具衣服飲食床臥湯藥。種種奉施。乃至滅度之後。收其舍利起七寶塔。一一寶塔皆以華香伎樂繒蓋幢幡香燭油燈。如是供養。於意雲何。彼善男子及善女人。得福多不。阿難白佛。甚多世尊。佛告阿難。若復有人直能供養一佛世尊。滿二萬歲。四事具足供養恭敬。乃至滅度收其舍利。起七寶塔。一一寶塔。皆以華香伎樂幡蓋香油燈燭。一切奉施其福尚多。無量無邊不可稱數。何況滿三千大千世界諸佛如來。二萬歲中常以四事供養供給。乃至滅度收其舍利起七寶塔。一一寶塔。各以華香伎樂幡蓋及香油燈。種種所須悉皆供養。實得無量無邊不可算不可數福德之聚。佛言。阿難猶不。如是善男子善女人。以淳淨心作如是言。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。所得功德勝前福德。百倍千倍萬倍。不可算數言辭譬類所能知及。
　　爾時世尊。復告阿難。若有人能歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。乃至一彈指頃能受十善。受已修行。以是因緣得無量無邊功德。阿難。若復有人能一日一夜。受八戒齋已。如說修行。所得功德勝前福德。千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。阿難。若能受持五戒盡其形壽。如說修行。所得功德勝前福德。百倍千倍萬倍千億萬倍。非算數譬喻所能知及。阿難。若復有人。受沙彌戒沙彌尼戒。復勝於前百倍千倍萬倍千億萬倍。非算數譬喻所能知及。阿難。若復有人能受持式叉摩那戒。又復所得功德。勝前福德百倍千倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。何況受持比丘尼戒。依波羅提木叉如說修行。況復有人盡形受持大比丘戒。依波羅提木叉戒。如說修行不缺不犯無有穢濁。清淨梵行得無量無邊功德。勝前百倍千倍萬倍百千萬倍。乃至算數譬喻所不能及。
　　爾時長老阿難。聞佛說此三歸依處。乃至盡壽。護大比丘波羅提木叉。功德無量歎未曾有。白佛言。甚奇世尊。是經微妙不可思議明甚深義。功德廣大難可校量。當何名此經。我等雲何奉持。佛告阿難。此經名為希有希有經。汝當奉持。所以者何。是經中說希有之法。所演勝法一切世間難聞。故名希有。佛說是經已。長老阿難。聞佛所說歡喜奉行。
　　佛說希有挍量功德經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0691 最無比經

　　No. 691
　　最無比經
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨園。與其無量大苾芻眾無量菩薩天人等俱。
　　爾時尊者阿難在空閑處獨坐思惟。生如是念。若善男子或善女人。以淨信心受三歸依。作如是言。今我某名歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。如是歸依得幾許福。作是念已。日初出時於本住處。從座而起整理衣服。安詳而出往如來所。到已頂禮世尊雙足。偏袒一肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。惟我向者。在空閑處獨坐思惟。作如是念。若善男子或善女人。以淨信心受三歸依。作如是言。今我某名。歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。如是歸依得幾所福。我未能了。惟願世尊哀愍為說令諸眾生得正智覺。
　　爾時世尊告阿難曰。善哉善哉。汝真妙慧能善思惟。能善請問如來斯義。汝今諦聽極善思惟。吾當為汝分別解說。阿難白佛。唯然世尊。願樂欲聞。
　　爾時世尊告阿難曰。汝今當知。此贍部洲縱廣周匝七千踰繕那。北廣南狹形如車箱。人面亦爾。假使於中合為一段。或甘蔗林。或蘆葦林。或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍贍部洲諸預流果。側塞充滿亦無間隙。如甘蔗等。如是一切預流果人。若善男子或善女人。滿一百歲。以諸世間上妙樂具衣服飲食臥具醫藥。奉施供養恭敬禮拜。於彼一一預流果人。般涅槃後如法焚身。收其遺骨起窣堵波高廣嚴麗。皆以種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明。讚歎供養。汝意雲何。由是因緣。彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告阿難。若善男子或善女人。以淨信心作如是言。今我某名。歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。是善男子或善女人獲福無量。阿難當知。如前所說供養福德。比此三歸所生福德。於百分中不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。且置此方南贍部洲。於此東方毘提訶洲。縱廣周匝八千踰繕那。形如半月人面亦爾。假使於中合為一段。或甘蔗林。或蘆葦林。或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍彼東方毘提訶洲。一來果人側塞充滿亦無間隙。如甘蔗等。如是一切一來果人。若善男子或善女人。滿二百歲。以諸世間上妙樂具衣服飲食臥具醫藥。奉施供養恭敬禮拜。於彼一一一來果人。般涅槃後如法焚身。收其遺骨起窣堵波高廣嚴麗。皆以種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明。讚歎供養。汝意雲何。由是因緣。彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告阿難。若善男子或善女人。以淨信心作如是言。今我某名。歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。是善男子或善女人。獲福轉勝。阿難當知。如前所說供養福德。比此三歸所生福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。且置東方毘提訶洲。於此西方瞿陀尼洲。縱廣周匝九千踰繕那。形如日輪人面亦爾。假使於中合為一段。或甘蔗林。或蘆葦林。或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍彼西方瞿陀尼洲不還果人。側塞充滿亦無間隙。如甘蔗等。如是一切不還果人。若善男子或善女人。滿三百歲。以諸世間上妙樂具衣服飲食臥具醫藥。奉施供養恭敬禮拜。於彼一一不還果人。般涅槃後如法焚身。收其遺骨起窣堵波高廣嚴麗。皆以種種塗香末香薰香華鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明。讚歎供養。汝意雲何。由是因緣。彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告阿難。若善男子或善女人。以淨信心作如是言。今我某名。歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。是善男子或善女人。獲福轉勝。阿難當知。如前所說供養福德。比此三歸所生福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。爾時世尊復告阿難。且置西方瞿陀尼洲。於此北方大俱盧洲。縱廣周匝十千踰繕那。地形四方人面亦爾。假使於中合為一段。或甘蔗林。或蘆葦林。或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍彼北方大俱盧洲阿羅漢人。諸漏已盡無復煩惱心得自在具正解脫。正智解脫其心調順。如大龍象所作已辦。捨諸重擔逮得己利。不受後有梵行已成。身心無礙知眾生性。具六神通證八解脫。側塞充滿亦無間隙。如甘蔗等。如是一切阿羅漢人。若善男子或善女人。滿四百歲。以諸世間上妙樂具衣服飲食臥具醫藥。奉施供養恭敬禮拜。於彼一一阿羅漢人。般涅槃後如法焚身。收其遺骨。起窣堵波高廣嚴麗。皆以種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明。讚歎供養。汝意雲何。由是因緣。彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告阿難。若善男子或善女人。以淨信心作如是言。今我某名。歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。是善男子或善女人。獲福轉勝。阿難當知。如前所說供養福德。比此三歸所生福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。爾時世尊復告阿難。且置北方大俱盧洲。總四大洲有鐵輪山周匝圍繞。一日一月之所照臨。假使於中所有一切諸山大海。悉皆除屏合為一段。或甘蔗林。或蘆葦林。或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍輪圍中。諸獨覺人成就種種。勝阿羅漢所有功德。側塞充滿亦無間隙如甘蔗等。如是一切諸獨覺人。若善男子或善女人滿十千歲。以諸世間上妙樂具衣服飲食臥具醫藥。奉施供養恭敬禮拜。於彼一一諸獨覺人般涅槃後。起窣堵波高廣嚴麗。皆以種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明讚歎供養。汝意雲何。由是因緣。彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告阿難。若善男子或善女人。以淨信心作如是言。今我某名。歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。是善男子或善女人獲福轉勝。阿難當知。如前所說供養福德。比此三歸所生福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。且置如是一四大洲一日一月所照臨處。乘此復有小千世界。有鐵輪山周匝圍遶。其中具有千日千月。千四大海。千蘇迷盧大寶山王。千七金山輪圍山等。千贍部洲。千毘提訶。千瞿陀尼。千俱盧洲。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千睹史多天。千樂化天。千他化自在天。千梵眾天。一大梵王於中自在。如是名為一小千界。乘此復有中千世界。有鐵輪山周匝圍繞。其中具有千小千界。如是名為一中千界。乘此復有大千世界。有鐵輪山周匝圍繞。其中具有千中千界。是名三千大千世界。假使於中所有一切諸山大海悉皆除屏合為一段。或甘蔗林。或蘆葦林。或竹林等。或復稻田胡麻田等。側塞充滿無有間隙。如是假使遍滿其中。諸佛如來應正等覺。側塞充滿亦無間隙。如甘蔗等。如是一切諸佛如來。若善男子或善女人。滿二萬歲。以諸世間所有一切上妙樂具衣服飲食臥具醫藥。奉施供養恭敬禮拜。於是一一諸佛如來般涅槃後。如法焚身收佛馱都。起窣堵波高廣嚴麗。皆以種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明讚歎供養。汝意雲何。由是因緣。彼所生福寧為多不。阿難白佛。甚多世尊。甚多善逝。佛告阿難。若善男子或善女人。於一佛所二萬歲中。以諸世間所有一切上妙樂具衣服飲食臥具醫藥。奉施供養恭敬禮拜。般涅槃後如法焚身。收佛馱都起窣堵波高廣嚴麗。亦以種種塗香末香薰香花鬘上妙幡蓋寶幢音樂燈燭光明讚歎供養。其福尚多無量無邊不可稱計。況滿三千大千世界。諸佛如來應正等覺。經二萬歲如前供養。所生福德而可彌多。無量無邊不可稱計。佛告阿難。若善男子或善女人。以淨信心作如是言。今我某名。歸依於佛兩足中尊。歸依於法離欲中尊。歸依於僧諸眾中尊。是善男子或善女人獲福轉勝。阿難當知。如前所說供養福德。比此三歸所生福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若善男子或善女人。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。乃至復能一彈指頃受持十善。由是因緣獲福轉勝。阿難當知。如前所說惟受三歸所生福德。比此兼修一彈指頃十善福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若善男子或善女人。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。乃至復能一日一夜。受持八戒獲福轉勝。阿難當知。如前所說。一彈指頃十善福德。比一日一夜八戒福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若善男子或善女人。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。乃至復能盡其形壽。受持五戒獲福轉勝。阿難當知。如前所說。一日一夜八戒福德。比盡形受五戒福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若善男子或善女人。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。乃至復能盡其形壽。受持勤策勤策尼戒獲福轉勝。阿難當知。如前福德比此福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若復有能盡形受持尼正學戒獲福轉勝。阿難當知。如前福德比此福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若復有能盡形受持苾芻尼戒獲福轉勝。阿難當知。如前福德比此福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若復有能盡形受持大苾芻戒獲福轉勝。阿難當知。如前福德比此福德。復於百分不及其一。於千分中亦不及一。於百千分數分算分計分喻分。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一。
　　爾時世尊復告阿難。若善男子或善女人。能發阿耨多羅三藐三菩提心。盡未來際受持菩薩三聚淨戒無缺無犯。所獲福德無量無邊。不可思議不可比喻。最勝最尊。最上最妙。爾時尊者阿難。聞佛所說。受持三歸乃至菩薩三聚淨戒。所獲福德無量無邊。歡喜踴躍歎未曾有。而白佛言。甚奇世尊。如是法門最勝希有不可思議。明甚深義功德廣大。難可挍量。其名何等。我當奉持。佛告阿難。今此法門名最無比。挍量種種真實功德。以是名字汝當奉持。所以者何。此經中說最無比法。一切世間甚難聞故。
　　時薄伽梵說是經已。尊者阿難大苾芻眾。無量菩薩及諸天人阿素洛等。聞佛所說皆大歡喜。歎未曾有信受奉行。
　　最無比經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0692 佛說作佛形像經

　　No. 692 [No. 693]
　　佛說作佛形像經
　　闕譯人名出後漢錄
　　佛至拘鹽惟國。有諸樹園主，名拘翼。時國王名優填，年十四。聞佛當來，王即敕傍臣左右，皆悉嚴駕，王即行迎佛。遙見佛，心中踴躍歡喜。王即下車步，罷傍臣、左右持蓋者，王趨迎佛前，以頭面著佛足，繞佛三匝，長跪叉手，白佛言：「天上、天下人民無有能及佛者！今佛面目身體行出，光明巍巍，好乃如是，我視佛無有厭極時。今佛是天上、天下人之師也，佛慈心，所愛者多。」
　　佛默然不應，王復白佛言：「人作善者，其得福祐當何趣向？佛去後，我恐不復見佛，我欲作佛形像，恭敬承事之。後當得何等福？願佛哀，為我說之，我欲聞知。」
　　佛言：「年少王！汝所問大善！聽我言。聽已，當置心中！」
　　王言：「諾！受教。」
　　佛告王：「若作佛形像，其得福祐，我悉為汝說之。」
　　王言：「受恩！」
　　佛言：「天下人作佛形像者，其後世所生處，眼目淨潔，面目端政，身體手足常好。生天上亦淨潔，與諸天絕異，眼目面貌好。作佛形像，得福如是。
　　「作佛形像，所生處無有惡身，體皆完好。死後得生第七梵天上，復勝餘天，端政絕好無比，為諸天所敬。作佛形像，得福如是。
　　「作佛形像，後世當生豪貴家，其實與世間人絕異。所生處，不在貧窮家作子。作佛形像，其得福如是。
　　「作佛形像者，後世身體常紫磨金色，端政無比。
　　「作佛形像，後世所生處當生富家，錢財珍寶不可勝數，常為父母、兄弟、宗親所重愛。作佛形像，其得福如是。
　　「作佛形像，後世生閻浮利地，常生帝王、王侯家，為賢善家作子。作佛形像，其得福如是。
　　「作佛形像，後世作帝王中，復最尊勝於諸國王，諸國王所歸仰。作佛形像，其得福如是。
　　「作佛形像，後世作遮迦越王，上天上後，來下自恣，在所作為，無所不至。作佛形像，其得福如是。
　　「作佛形像，後世生第七梵天上，壽一劫，智慧無有能及者。
　　「作佛形像，死後不復在惡道中生。生者，常自守節；心念常欲求佛道。作佛形像，其得福如是。
　　「作佛形像，後世生常敬佛，慈心於經，常持雜繒綵、好華、好香、然燈火、諸天下珍寶、奇物持上佛舍利，其後無數劫，會當得泥洹道。人有出意持珍寶上佛者，皆非凡人，前世故作佛道。作佛形像，其得福如是。
　　「作佛形像，後世得福，無有窮極盡時，不可復稱數。四天下江、海水尚可斗量、枯盡；作佛形像，其得福過於四天下江、海水十倍。後世所生，為人所敬護。
　　「作佛形像，譬若天雨水，人有好捨，無所畏。
　　「作佛形像，後世死，不復更泥犁、禽獸、薜荔惡道中生。其有人見佛形像，以慈心叉手，自歸於佛塔、舍利者，死後百劫不復入泥犁、禽獸、薜荔中，死即生天上。天上壽盡，復來下生世間，為富家作子，珍寶奇物不可勝數，然後會當得佛泥洹道。」
　　佛告王：「作善者！作佛形像其得福祐，如是、不唐。」
　　其王歡喜，前為佛作禮，以頭面著佛足。王、群臣皆為佛作禮而去。壽終，皆生阿彌陀佛國。
　　佛說作佛形像經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0693 佛說造立形像福報經

　　No. 693 [No. 692]
　　佛說造立形像福報經
　　闕譯人名附東晉錄
　　佛至拘羅懼國。有諸樹園主名拘翼。時國王名優填。年始十四。聞佛當來。王即敕傍臣左右皆悉嚴駕。王行迎佛。遙見世尊心中踴躍。極大歡喜止車下步。罷卻左右傍臣侍從及持蓋者。即前迎趣便以頭面著地。作禮起復前行。如是至三佛言來前。王復前到以頭面著佛足起遶三匝。長跪叉手白佛言。天上天下諸天人民無及佛者。今佛面目身體行步。光明巍巍好乃如是。我今視佛無有厭極。佛是天上天下諸天人民之大師也。佛所慈心哀救甚多。佛默然不應。王復白佛言。人作善者此之福祐當何所獲。佛去已後我恐不復見佛。今欲作佛形像。恭敬承事得何福報。願佛哀愍為我說之我欲聞知。爾時佛告年少王。汝所問大善。諦聽吾說以著心中。王即稽首言。受教。佛告王曰。若有作佛形像所得福祐。我今悉當為汝說之。王言諾。受恩佛言。天下人民能作佛形像者。其後世世所生之處。眼目淨潔面貌端政。身體手足常好柔濡。生於天上亦復淨潔諸天中勝眼目面貌甚好無比。作佛形像其福如是。作佛形像所生之處無有諸惡。身體具足死後得生第七梵天上。復諸天中形貌端政絕好無比。為諸天所敬。作佛形像其福如是。作佛形像後世常生勢尊貴家。受其氣力與世絕異。在所生處不墮貧家。作佛形像其福如是。作佛形像。後世所生身形殊妙。紫磨金色端政無比。常為眾人所共敬愛。作佛形像其福如是。作佛形像。後世生處常在富貴之家。財產珍寶不可稱數。常為父母兄弟宗族之所愛重。作佛形像其福如是。作佛形像。後世若生。閻浮提中。常生帝王公侯賢善之家。作佛形像其福如是。作佛形像。後世得作帝王特尊勝諸國王。當為諸王之所歸仰。作佛形像其福如是。作佛形像。後世得作遮迦越王。四天下諸王皆臣屬之。作佛形像其福如是。作佛形像。後世得作遮迦越王。飛行天上復下自恣。在所施為無所不至。作佛形像其福如是。作佛形像。後世生於第七梵天。壽一劫餘智慧尊勝無上無能及者。作佛形像其福如是。於梵天壽盡當復來下。生於孝順有道法家。作佛形像其福如是。作佛形像。後所生處常為父母之所愛重。壽終復得生於天上。作佛形像其福如是。作佛形像。死後不復墮三惡道。當自守意常欲求佛。作佛形像。後世生處尊重於經。意欲常持雜好香華雜好繒綵燈火光明諸天下中名好珍寶奉上佛塔。後無數劫。會當得佛涅槃之道。人有出意持妙珍寶所愛重物奉上佛者。非餘凡人。皆是前世作佛形像者。習菩薩道者。作佛形像其福如是。作佛形像其福無量。無窮盡時不可稱數。如是四天下江河海水尚可升量。作佛形像其福甚多。多四天下江河海水過出十倍。後世所生常護佛道。作佛形像譬如天雨人有好捨無所憂畏。作佛形像。死後不復入於地獄畜生餓鬼諸惡道中。其有眾生見佛形像生恭敬心。叉手自歸佛塔舍利者。死後百劫不復入於地獄畜生餓鬼道中。死即生天。天上壽終。復生世間勢富之家。如是受福不可稱數。會當得佛涅槃之道。佛告優填王。人作善者作佛形像。其福祐功德如是終不唐苦。爾時優填王以偈讚佛。
　佛者大聖人　　為眾生說法
　拘深瞿師園　　優填叉手問
　聞梵音審諦　　不動百福成
　作佛形像者　　得何等福報
　　爾時世尊說偈答曰。
　王諦聽吾說　　福地恢上土
　福德無過者　　作佛形像報
　恆生大富家　　尊貴無極珍
　眷屬常恭敬　　作佛形像報
　世世身無患　　常得天眼報
　無比紺青色　　作佛形像報
　父母見歡忻　　端政威德重
　愛樂終無厭　　作佛形像報
　金色身焰光　　猶妙師子像
　眾生見歡喜　　作佛形像報
　閻浮提大姓　　剎利婆羅門
　福人於中生　　作佛形像報
　不生邊地國　　不盲不醜陋
　六情常完具　　作佛形像報
　臨終識宿命　　見佛在其前
　不覺死時苦　　作佛形像報
　作大名聞王　　金輪飛行帝
　典主四天下　　作佛形像報
　作釋天名因　　神足典第二
　三十三天奉　　作佛形像報
　此過出欲界　　作梵梵天王
　迦夷眾梵恭　　作佛形像報
　受福正如是　　若能刻畫作
　天地尚可稱　　此福不可量
　是故供養佛　　華香香汁塗
　供養大士者　　得漏盡無為
　　佛說經竟王大歡喜。即起前以頭面著佛足而起。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及其五百傍臣左右。皆起歡喜為佛作禮。後皆往生阿彌陀佛國。作大菩薩最尊第一。優填王聞其所說。歡喜受解。即得須陀洹道。
　　佛說造立形像福報經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0694 佛說大乘造像功德經

　　No. 694
　　佛說大乘造像功德經捲上
　　大唐于闐三藏提雲般若奉　制譯
　　如是我聞：
　　一時佛在三十三天波利質多羅樹下，與無量大比丘眾及無量大菩薩眾俱，彌勒菩薩摩訶薩而為上首。
　　爾時世尊在彼天上，三月安居，為母說法，於諸天眾多所利益，令無量諸天離苦解脫。無量諸天皆蒙法利，獲大福果。時彼眾中有一天子，壽將欲盡，五衰相現，以聞法力，命終之後還生此天，永離惡道。
　　爾時閻浮提中無有如來——譬如暗夜，星中無月；如國無君，如家無主——歡娛、戲樂一切都息。是時眾生孤獨無依，皆於如來心懷戀慕，生大憂惱，如喪父母，如箭入心，共往世尊曾所住處，園林、庭宇悉空無佛，倍加悲戀，不能自止。
　　爾時優陀延王住在宮中，常懷悲感，渴仰於佛，夫人、婇女諸歡樂事皆不涉心，作是念言：「我今憂悲，不久當死。雲何令我未捨命間，得見於佛？」尋復思惟：「譬若有人，心有所愛，而不得見，見其住處及相似人，或除憂惱。」復更思惟：「我今若詣佛先住處，不見於佛，哀號感切，或致於死。我觀世間無有一人能與如來色相、福德、智慧等者。雲何令我得見是人除其憂惱？」作是念已，即更思惟：「我今應當造佛形像，禮拜供養。」復生是念：「若我造像不似於佛，恐當令我獲無量罪。」復作念言：「假使世間有智之人，鹹共稱揚如來功德猶不能盡，若有一人隨分讚美獲福無量，我今亦然當隨分造。」
　　即時告敕國內所有工巧之人，並令來集。人既集已，而語之言：「誰能為我造佛形像，當以珍寶重相酬償。」
　　諸工巧人共白王言：「王今所敕，甚為難事！如來相好，世間無匹。我今何能造佛形像！假使毘首羯磨天而有所作，亦不能得似於如來。我若受命造佛形像，但可摸擬螺髻、玉毫少分之相，諸餘相好光明威德誰能作耶？世尊會當從天來下，所造形像若有虧誤，我等名稱並皆退失！竊共籌量，無能敢作。」
　　其王爾時復告之曰：「我心決定，勿有所辭！如人患渴，欲飲河水，豈以飲不能盡，而不飲耶？」
　　是時諸人聞王此語，皆前拜跪共白王言：「當依所敕！然請大王垂許我等，今夜思審，明晨就作。」復白王言：「王今造像應用純紫栴檀之木，文理、體質堅密之者，但其形相為坐、為立、高下若何？」
　　王以此語問諸臣眾，有一智臣前白王言：「大王！當作如來坐像。何以故？一切諸佛得大菩提，轉正法輪，現大神通，降伏外道，作大佛事，皆悉坐故。是以應作坐師子座，結加之像。」
　　爾時毘首羯磨天遙見其事，審知王意欲造佛像，於其夜中作是思惟：「我身所解最為巧妙，世間之中無如我者。我若為作，應少似佛。」即變其身，而為匠者，持諸利器，至明清旦，住王門側，令守門人具白王言：「我今欲為大王造像！我之工巧世中無匹。唯願大王莫使餘人！」
　　王聞此語心大欣慶，命之令入。觀其容止，知是巧匠，便生念言：「世間之中何有此人？將非毘首羯磨天，或其弟子，而來此耶？」王於爾時即脫身上所著瓔珞，手自捧持，以掛其頸，仍更許以種種無量諸珍寶物。時王即與主藏大臣於內藏中選擇香木，肩自荷負，持與天匠，而謂之言：「善哉，仁者！當用此木為我造像，令與如來形相相似。」
　　爾時天匠即白王言：「我之工巧雖雲第一，然造佛形相終不能盡。譬如有人以炭畫日，言相似者，無有是處。設以真金而作佛像，亦復如是。有外道言：『梵王能作一切世間，然亦不能造佛形像盡諸相好！』但我工巧世中為上，是故我今為王作耳！今晨即是月初八日，弗沙宿合毘婆訶底出現之時，佛初誕生，還有此應。此日祥慶，宜應起作。」發是語已，操斧斫木，其聲上徹三十三天，至佛會所。以佛神力聲所及處，眾生聞者，罪垢、煩惱皆得銷除。爾時如來即便微笑，種種歎美其王功德，乃至遙授阿耨多羅三藐三菩提記。
　　爾時三十三天主白佛言：「世尊！今在人間頗亦有人，曾於曩生作佛像不？」
　　佛言：「天主！諸有曾經作佛像者，皆於過去先已解脫，在天眾中尚復無有，況於餘處！唯有北方毘沙門子那履沙婆，曾於往昔造菩薩像，以斯福故，後得為王，名頻婆娑羅。復因見我，今得生天，有大勢力，永離惡道。優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉並曾於往世修故佛堂，由此因緣永得解脫。憍梵波提昔作牛身，追求水草，右遶精舍，食諸草竹，因見尊容，發歡喜心，乘茲福故，今得解脫。屍毘羅曾持寶蓋，供養佛像；阿□樓□然一支燈亦以供養；輸鞞那曾掃佛堂；阿婆摩那於佛像前燃燈施明；難陀比丘愛重尊儀，香水洗沐。有如是等無量諸阿羅漢，皆悉曾於佛像之所薄申供養——乃至極下如那伽波羅，於像座前，以少許黃丹畫一像身，而為供養——由此福故，皆永離苦而得解脫。天主！若復有人能於我法未滅盡來，造佛像者，於彌勒初會皆得解脫。若有眾生非但為已而求出離，乃為欲得無上菩提，造佛像者，當知此則為三十二相之因，能令其人速致成佛。」
　　爾時優陀延王心自思惟：「雲何令我所造之像速得成就？」作是念已，語彼匠言：「汝可勤心令功速畢，使我早得瞻仰禮敬。」是時天匠運其工巧，專精匪懈，不日而成。其像加趺，坐高七尺，面及手足皆紫金色。時優陀延王見像得成，相好端嚴，心生淨信，獲柔順忍。既得忍已，益加欣慶，所有業障及諸憂惱並得銷除。譬如日出，霧露皆盡，唯除一業，現身受者，以曾於聖人起惡語故。
　　其王爾時即以種種殊珍異物賞彼天匠。是時天匠敬白王言：「王今造像，我心隨喜。願與大王同修此福！今王所賜，非我敢受。若要相與，待餘吉日。」作是語已，即於其夜還昇本天。
　　爾時諸大國王阿闍世等，並先於佛心懷渴慕。聞王造像，功已獲成，皆生喜慶。共至王所，各以無量花香、音樂供養佛像，復以種種諸珍寶物贈奉於王，鹹作是言：「大王！所作甚為希有，能拔我等愁憂毒箭！」
　　爾時如來在彼天中為母說法，及諸天眾鹹得利喜，所應作事皆已作訖，復告眾言：「諸天子！諸佛．世尊是常住身，若諸眾生有可度者，即為出現教化說法。若所作事畢，更無有能受法化者，如來於此即便不現。無智之人，謂佛實滅。如來身者，法身、常身，實不滅度。諸天子！一切諸佛法皆如是，為化眾生有現、不現。」
　　爾時如來復作是言：「汝等當知！此諸天眾所應度者，皆已度訖。吾今將欲下閻浮提。汝等諸天若念我者，當勤精進，勿復放逸。所以者何？放逸過失故，令汝等不得阿耨多羅三藐三菩提。然汝等以於往昔曾種善根，今得在此受天快樂，便著放逸，不修福行。此諸快樂，無常所隨，一從隕墜，長淪惡道。又汝等諸天煩惱尤重，見有勝己，便生嫉妒，曾不念言：『彼天勝樂由多福業之所感致，我若勤修必亦當得。』又今汝等身色光澤，如日初輝，若懷嫉妒，心黯如死炭，復當令墮大黑闇中，乃至不能自見手掌，後復當作食吐之鬼。又汝等諸天受眾福報，身相嚴潔，威勢勇猛，由嫉妒故，當受女身，永失丈夫威猛之力。
　　「諸天子！我念昔者有無量諸王，皆為汝等嫉妒之心非理所害。諸天子！昔有阿修羅王名曰鄔羅，修行苦行，戒品清潔，而汝諸天等遣一天女，名鄔婆屍，惑彼王心，令虧淨行。其王染著，威德損減，被那羅延天之所殺害，並無量阿修羅眾同時敗滅。其那羅延天既殺此王，又誅其眾，因即收取鄔婆屍女，而往天宮。復有一王，名曰那訶受，汝等諸天誑惑之語，助諸天眾伐阿修羅。修羅破已，汝等諸天反加其害。又汝等諸天以捨支夫人故，心生忿妒，構行讒毀，令阿伽娑仙人無故被嫌，而興惡願。又汝等諸天曾為誑惑，謂曀荼王曰：『仙人之處，多有真金。』王信此言，逼之令出，仙人由是心生憤恚，即時猛火燒殺其王。昔復有王，名曰提婆，嘗設大會，以為供養，以斯福業威力自在，上此天中，受天快樂。汝諸天等，心懷嫉妒，令從忉利退墮閻浮，所有威勢並皆喪失，如月無光，如河無水。諸天子！世中有人威德自在，或得諸定，或得神通，或有成就四神足等，若起一念嫉妒之心，如是功德一時退失。如提婆達多愚癡厚重，乃於我所生嫉妒意，即時自失五種神通。」
　　爾時天帝釋白佛言：「世尊！我今有疑，欲有所問。言嫉妒者，雲何是耶？」復作是言：「世尊！若有眾生見他勝己，生如是念：『雲何令我獲彼所得？』如是之心，是嫉妒不？」
　　佛言：「不也！此是貪心，非為嫉妒。天主！其嫉妒者，自求名利，不欲他有，於有之人而生憎恚，是為嫉妒。」
　　爾時諸天眾皆從座起，右膝著地，合掌向佛，而作是言：「如佛所誨，我諸天眾皆當奉行。如來．世尊為父、為主、為尊重者、為最勝者，能於我等起大慈悲而來至此，令諸天眾皆得利益。我等所願，猶為未滿，欲於如來重請一事。世尊！世間之人於我等諸天多生輕慢。何以故？以諸佛．如來人中生故，復於人中成正覺故；人中多有諸阿羅漢而得果故；諸大威德、辟支佛復於人間而出現故。如來今者，若不住此，下閻浮提，世間之人謂我等諸天，不知如來有大威德，應受諸天如法供養，復謂我等不能供養諸佛．世尊。唯願如來少住於此，受我微供！令彼人間知我等諸天供養於佛。」於時世尊默然許可。
　　爾時佛告大目揵連：「汝可先往閻浮提，問訊四眾，作如是言：『一切眾生憶念我者，鹹應集會僧伽屍國。卻後七日，皆當見我。』」
　　爾時大目揵連頂禮佛足。禮佛足已，如一瞬頃到閻浮提，以佛所敕告諸四眾。時優陀延王等及一切眾生，聞佛此言，若身若心歡喜踴躍，皆除憂惱，普得清涼。
　　爾時四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷欲共往詣僧伽屍國，並先來集王捨城中，互相謂言：「如來．世尊下閻浮提，誰能先得恭敬禮拜，法未盡來恆為上首！」
　　爾時摩訶迦旃延聞此語已，心懷不悅，恐比丘尼得為上首。何以故？彼眾之中，有優波難陀、蓮花色二比丘尼，善能通達諸佛法藏，所得神通唯除目連更無等故。作是念已，種種訶責比丘尼眾。
　　時蓮花色比丘尼告諸尼言：「我等女人在於俗間常被尊貴，縱使種族卑賤之者，仍得丈夫恭敬、禮重、承事、供養。又佛法中諸比丘尼，父母、眷屬多是王種，精進持戒，不犯威儀，具諸德業，仍令禮敬初戒比丘。又尊者迦旃延，今復作此種種呵責。我為汝等設諸方便，令比丘尼出過於彼。」作是語已，與諸四眾即時往赴僧伽屍城。
　　爾時波斯匿王、阿闍世王及毘捨離國嚴熾王等，各將四兵，前後導從，有大勢力，所乘象馬，皆以種種寶物莊嚴，幡蓋、香花並眾妓樂，威容肅穆，狀若諸天，皆亦往詣僧伽城所。
　　爾時優陀延王嚴整四兵以為侍從，乘大白象珍寶綺飾，躬自荷戴所造之像，花幡音樂隨逐供養，從其本國向僧伽屍城。
　　爾時毘首羯磨天並諸天眾，知佛將欲下閻浮提，作三道寶階，從僧伽屍城至忉利天，其階中道琉璃所成，兩邊階道悉用黃金，足所踐處布以白銀，諸天七寶而為間飾。
　　爾時帝釋遣使往詣夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天及於梵世，而告之曰：「如來不久下閻浮提。欲有供養，願來至此！」復遣使往四天王天、大海龍王、揵闥婆、緊那羅、夜叉等眾，而謂之言：「世尊今欲下閻浮提，可持所有來此供養！」時彼諸天及龍、神等聞此語已，靡不雲集忉利天中。
　　爾時世尊在須彌山頂，與諸天眾將欲下時，一切諸天前後翼從，威德熾盛，光明赫奕。如滿月在空，眾星共遶；如旭日初出，彩霞紛映。時佛眾會，其狀如是。
　　爾時閻浮提中，以佛威神有五種希有之事：一者、令彼諸天不見人間不淨之物；二者、令諸女人見彼天男而無慾想；三者、亦令丈夫見諸天女不生染意；四者、令於人間遙見諸天種種供養；五者、諸天之身光潔細妙，非人所睹，以佛神力顯然明著，皆可得見。
　　爾時世尊從天初下，足蹈寶階。梵王在右，手執白蓋；帝釋在左，手持白拂。其餘諸天皆乘虛空，隨佛而下，一時同奏種種音樂，各自捧持幢幡、寶蓋，散花供養。淨居天眾側塞虛空，無量百千諸天婇女，持寶珠、瓔珞歌讚佛德。復有諸天於虛空中雨種種香及種種花，諸龍雨於微細香雨。於時空中淨無雲曀，雷聲美妙，聞者喜悅。揵闥婆神、緊那羅神奏提婆那伽微妙之曲，歌讚如來本生之事。
　　於時閻浮提內，王及臣人並四眾等，周匝遍滿僧伽屍城，或散香花或持幡蓋，吹螺擊鼓，種種音樂向空供養，舉手合掌，瞻仰於佛。人、天名花，上、下交散，繽紛而下，積至於膝。諸外道眾見斯事者，鹹亦發心，歸依禮敬。
　　爾時世尊足蹈寶階，次第而下，至於半路。四天王天即於其所，廣設供養。此供殊妙，劫初已來，未曾有也！
　　爾時如來受天供畢，復與大眾巡階而下，至最下級。欲踐地時，其蓮花色比丘尼即變其身，作轉輪王，領四種兵七寶前導，從空來下疾至佛所。諸國王等各興是念：「此轉輪王從何所來？」於時尊者須菩提在自房中見佛下來，即整衣服，遙申禮敬。時蓮花色比丘尼捨輪王身，還復本形，遽即頂禮佛．世尊足。
　　爾時世尊種種呵責彼比丘尼，而謂之曰：「汝今知不！須菩提已先禮我。汝得誰教，變作輪王？汝得預出家，受具足戒，已過其分。汝智慧微少，諂詐無邊，慈悲報恩，如露一滴。豈能於我法中而為上首！」
　　時蓮花色比丘尼聞佛教誨，深生愧恥，即白佛言：「世尊！我今自知為過不少。從今以往，不敢復更變現神通！」
　　爾時閻浮提內，國王、大臣並四部眾，皆以所持種種供具供養於佛。時優陀延王頂戴佛像，並諸上供珍異之物，至如來所而以奉獻。佛身相好，具足端嚴，在諸天中殊特明顯。譬如滿月離眾雲曀。所造之像而對於佛，猶如堆阜比須彌山，不可為喻，但有螺髻及以玉毫少似於佛，而令四眾知是佛像。
　　爾時優陀延王白佛言：「世尊！如來過去於生死中為求菩提，行無量無邊難行苦行，獲是最上微妙之身，無與等者。我所造像不似於佛，竊自思惟，深為過咎！」
　　爾時世尊告彼王言：「非為過咎！汝今已作無量利益，更無有人與汝等者。汝今於我佛法之中初為軌則，以是因緣故，令無量眾生得大信利。汝今已獲無量福德、廣大善根。」
　　時天帝釋復告王言：「王今於此勿懷憂懼！如來先在天上及此人間，皆稱讚於王造像功德，凡諸天眾悉亦隨喜。未來世中有信之人，皆因王故，造佛形像而獲勝福。王今宜應歡喜自慶！」
　　佛說大乘造像功德經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0694 佛說大乘造像功德經

　　佛說大乘造像功德經卷下
　　大唐于闐三藏提雲般若奉　制譯
　　爾時世尊於僧伽屍道場坐師子座。時諸四眾心各念言：「我等願聞如來演說造像功德。若有眾生作佛形像，設不相似，得幾所福？」
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩知其念，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，白佛言：「世尊！今優陀延王造佛形像，若佛在世、若已涅槃，其有信心能隨造者，所獲功德，唯願世尊廣說其相！」
　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！諦聽，諦聽！善思念之！當為汝說。若有淨信善男子、善女人，於佛功德專精繫念，常觀如來威德自在，具足十力、四無所畏、十八不共法、大慈大悲、一切智智、三十二種大人之相、八十隨形好，一一毛孔皆有無量異色光明，百千億種殊勝福德莊嚴成就，無量智慧，明瞭通達無量三昧、無量法忍、無量陀羅尼、無量神通。如是等一切功德皆無有量，離眾過失，無與等者。此人如是諦念思惟，深生信樂，依諸相好而作佛像，功德廣大，無量無邊，不可稱數。
　　「彌勒！若有人以眾雜綵而為繢飾，或復鎔鑄金、銀、銅、鐵、鉛、錫等物，或有雕刻栴檀香等，或複雜以真珠、螺貝、錦繡織成，丹土、白灰、若泥、若木如是等物，隨其力分而作佛像，乃至極小如一指大，能令見者知是尊容。其人福報，我今當說。
　　「彌勒！如是之人於生死中雖復流轉，終不生在貧窮之家，亦不生於邊小國土、下劣種姓、孤獨之家，又亦不生迷戾車等，商估、販賃、屠膾等家，乃至不生卑賤伎巧、不淨種族、外道苦行、邪見等家；除因願力，並不生彼。是人常生轉輪聖王，有大勢力種姓之家，或生淨行婆羅門，富貴自在、無過失家。所生之處，常遇諸佛，承事供養。或得為王，能持正法，以法教化，不行非道。或作轉輪聖王，七寶成就，千子具足，騰空而行，化四天下，盡其壽命，自在豐樂。或作帝釋、夜摩天王、兜率天王、化樂天王、他化自在天王，人、天快樂靡不皆受，如是福報相續不絕。所生之處，常作丈夫，不受女身，亦復不受黃門、二形卑賤之身。所受之身，無諸醜惡，目不盲眇，耳不聾聵，鼻不曲戾，口不喎斜，脣不下垂，亦不皺澀，齒不疏缺，不黑不黃，舌不短急，項無瘤癭，形不傴僂，色不斑駮，臂不短促，足不□□□□□□毼□□□導□椸□□兜□椸□□□□□露□礸□稜□覂□槄□飀□樺□玲□□□□□□□羮□□□□料□□諑□□□馞□□㬹婝□溸□□襻□兜□□□□毼□□□福□□□□炠□□□□埤□□襂□兜□□□楎□□□□□毼□訇楻□兜□□□□□□□□姶□□觛□□□□□□□□□□奻□馜飣秭□□□
　　「彌勒！譬如有人墮圊廁中，從彼得出，刮除糞穢，淨水洗沐，以香塗身，著新潔衣。如是此人，比在廁中猶未得出，淨穢香臭相去幾何？此事懸隔，無有等倍。彌勒！若有人於生死中，能發信心造佛形像，比未造時相去懸隔，亦復如是。當知此人在在所生淨除業障，種種伎術無師自解。雖生人趣，得天六根；若生天中，超越眾天。所生之處無諸疾苦，無疥癩，無癰疽，不為鬼魅之所染著。無有癲狂、乾痟等病，黃瘧、癥瘕、惡瘡、隱疾、吐痢無度、飲食不消、舉體酸疼、半身痿躄如是等病，四百四種，皆悉無有。亦復不為毒藥、兵仗、虎、狼、師子、水、火、怨賊如是橫緣之所傷害，常得無畏，不犯諸罪。
　　「彌勒！若有眾生宿造惡業，當受種種諸苦惱事，所謂枷鎖、杻械，打罵燒炙，剝皮拔髮，反繫高懸，乃至或被分解支節；若發信心，造佛形像，如是苦報皆悉不受。若寇賊侵擾，城邑破壞，惡星變怪，飢饉疾疫如是之處，不生其中。若言生者，斯則妄說。」
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來常說善、不善業皆不失壞。若有眾生作諸重罪，當生卑賤種姓之家，貧窮疾苦，壽命夭促。後發信心，造佛形像。此眾罪報為更當受？為不受耶？」
　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！汝今諦聽！當為汝說。若彼眾生作諸罪已，發心造像，求哀懺悔，決定自斷，誓不重犯，先時所作皆得銷滅。我今為汝廣明此事。彌勒！譬若有人宿行慳吝，以是緣故，受貧窮苦，無諸財寶，資用匱乏。忽遇比丘先入滅定，從定初起，即以飲食恭敬奉施，此人施已永捨貧窮，凡有所須悉如其意。彌勒！彼貧窮人，先世惡業及所得報，今何在耶？」
　　彌勒菩薩言：「世尊！由施食故，先世惡業皆悉滅盡，永離貧窮，大富充足。」
　　佛言：「彌勒！如汝所言，當知此人亦復如是。由造像故，彼諸惡業永盡無餘，所應受報皆不復受。彌勒！業有三種：一者、現受；二者、生受；三者、後受。此三種業中，一一皆有定與不定。若人信心，造佛形像，唯現定業少分容受，餘皆不受。」
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來常說有五種業最為深重，決定墮於無間地獄，所謂殺父、害母、殺阿羅漢、以惡逆心出佛身血、破和合僧。若有眾生先作此罪，後於佛所生淨信心，造佛形像，此人為更墮於地獄？為不墮耶？」
　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！我今為汝重說譬喻。如或有人手執強弓，於樹林間向上射葉，其箭徹往，曾無所礙。若有眾生犯斯逆罪，後作佛像，誠心懺悔，得無根信，我想微薄，雖墮地獄還即出離，如箭不停，此亦如是。又如比丘得神足通，從海此岸到於彼岸，周旋四洲，無能礙者。此人亦爾，由先所犯暫墮地獄，非彼宿業所能為礙。」
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸佛．如來是法性身，非色相身。若以色相為佛身者，難陀比丘與轉輪聖王皆應是佛，以悉具有諸相好故。或有眾生壞佛法身，法說非法、非法說法，後發信心而造佛像，此之重罪為亦銷滅？為不得滅？」
　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若彼眾生，法說非法、非法說法，唯以口言而不壞見，後生信樂，造佛形像，此先惡業但於現身而受輕報，不墮惡道，然於生死未即解脫。」
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！若有人盜佛塔物，盜僧祇物、四方僧物、現前僧物，自用與人，如己物想。世尊常說用佛塔物及僧物者其罪甚重。然彼眾生作是罪已，深自悔責，起淨信心而造佛像，如是等罪為滅不耶？」
　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若彼眾生曾用此物，後自省察，深懷愧悔，依數酬倍，誓更不犯。我今為汝說一譬喻。如有貧人，先多負債，忽遇伏藏，得無量寶，還其債已，長有餘財。當知此人亦復如是，酬倍彼物，又造佛像，免諸苦患，永得安樂。」
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如佛所說，於佛法中犯波羅夷不名為生。或復有人作斯罪已，發心憶念諸佛功德而造佛像，於佛法中得再生不？又於今生、第二、第三、第四生中，獲證法不？」
　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！譬如有人身被五縛，若得解脫，如鳥出網，至無礙處。此人亦爾，若發信心，念佛功德而造佛像，一切業障皆得銷除，於生死中速出無礙。彌勒當知！乘有三種，所謂聲聞乘、獨覺乘及以佛乘。此人隨於何乘而起願樂，即於此乘而得解脫。若但為成佛，不求餘報，雖有重障而得速滅，雖在生死而無苦難，乃至當證無上菩提，獲清淨土，具諸相好，所得壽命常無有盡。」
　　爾時會中有未發大乘心者，皆生疑念：「如來過去為造佛像？為不作耶？設若作者，雲何壽命而有限極，有病，有苦？所居國土多諸穢濁，不得清淨？」
　　時波斯匿王承佛威神，即從座起，長跪合掌，白佛言：「世尊！我見如來諸根相好，及以種族皆悉第一，其心決定，無有所疑。然佛．世尊曾於一時，被佉陀羅木刺傷其足；又於一時遇提婆達多推山迸石，傷足出血；昔復一時唱言有病，命遣耆婆調下利藥；又一時中曾患背病，令摩訶迦葉誦七菩提分，所苦得除；復於一時曾有所患，使阿難陀往婆羅門家，乞求牛乳；往復一時於娑羅村中，三月安居唯食馬麥；復曾一時乞食不得，空缽而還。如世尊言：『若有人作佛像者，所有業障皆得除滅，離眾苦惱，無諸疾病。』世尊往昔為曾作像？為不曾作？若於昔時作佛像者，何因而有如是等事？」
　　佛告波斯匿王言：「諦聽，諦聽！善思念之！當為大王分別解說。大王！我於往世為求菩提，以眾寶、栴檀、彩畫等事而作佛像，過此會中人、天之數。以斯福故，雖在生死未盡諸惑，然所受身堅如金剛，不可損壞。大王！我念過去於無量劫生死之中造佛形像，爾時尚有貪、瞋等無量煩惱而共相應。然未曾於一念之間以罪業故，有四大不調及惡鬼神諸少病苦，所須之物莫不充備，況我於今已得阿耨多羅三藐三菩提，而有如是不如意事。大王！若我昔時曾作佛像，今有殘業受斯報者，我復雲何作無畏說，言造佛像決定能盡諸惡業耶？大王！我於過去給施無量飲食、財寶，雲何今時乞求不得，而食馬麥？儻今此事而有實者，雲何我於無量經中種種讚歎檀波羅蜜，說其福業終不虛也？大王！我是真實語者，不誑語者。我若欺誑，況餘人乎！大王！我已久斷一切惡業，能捨難捨，能行難行，所捨身命過百千億，已造無量諸佛形像，已悔無量諸罪惡業，豈得有斯毀傷、病苦、食噉馬麥、飢渴等事？若曾得勝果，今還退失，何假勸修此眾福善？大王！諸佛．如來常身法身，為度眾生故現斯事，非為實也！傷足、患背、乞乳、服藥，乃至涅槃，以其舍利分佈起塔，皆是如來方便善巧，令諸眾生見如是相。大王！我於世間現於如是眾患事者，欲示眾生業報不失，令生怖畏，斷一切罪，修諸善行，然後了知常身、法身壽命無限，國土清淨。大王！諸佛．如來無有虛妄，純一大悲，智慧善巧，故能如是種種示現。」是時波斯匿王聞此說已，歡喜踴躍，與無量百千眾生，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　爾時彌勒菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！有諸女人志意狹小，多懷嫉恚，輕薄諂曲，有恨不捨，知恩不報，設求菩提莫能堅守，常欲誑惑一切眾生，亦復為他之所誑惑。世尊！若此女人造佛形像，如是諸業得除滅不？當來得作勇健丈夫，求佛果不？得作知恩報恩人不？得具智慧大慈悲不？於生死法能厭離不？除因願力得更不受女人之身，如瞿曇彌及佛母摩耶夫人不？」
　　佛告彌勒菩薩言：「彌勒！若有女人能造佛像，永不復受女人之身。設受其身，則為女寶，尊勝第一。然諸女人有五種德，此女所得出過諸女。何等為五？一者、生孕子息；二者、種族尊貴；三者、稟性貞良；四者、質相殊絕；五者、姿容美正。
　　「彌勒！一切女人有八種因緣，恆受女身。雲何為八？一者、愛好女身；二者、貪著女欲；三者、口常讚美女人容質；四者、心不正直，覆藏所作；五者、厭薄自夫；六者、念重他人；七者、知人有恩而已背逆；八者、邪偽莊飾，欲他迷戀。若能永斷如是八事而造佛像，乃至成佛常作丈夫，更受女身無有是處。
　　「彌勒！有四種因緣，令諸男子受女人身。何等為四？一者、以女人聲，輕笑喚佛及諸菩薩一切聖人；二者、於淨持戒人，以誹謗心說言犯戒；三者、好行諂媚，誑惑於人；四者、見他勝己，心生嫉妒。若有丈夫行此四事，命終之後必受女身，復經無量諸惡道苦。若深發信心，悔先所作而造佛像，則其罪皆滅，必更不受女人之報。
　　「彌勒！有四種因緣，令諸男子受黃門身。何等為四？一者、殘害他形乃至畜生；二者、於持戒沙門瞋笑、謗毀；三者、情多貪慾，故心犯戒；四者、親犯戒人，復勸他犯。若有男子先行此事，後起信心造佛形像，乃至成佛不受斯報，常作丈夫，諸根具足。
　　「彌勒！有四種業，能令丈夫受二形身，一切人中最為其下。何等為四？一者、於尊敬所而有烝穢；二者、於男子身非處染著；三者、即於自己而行欲事；四者、□賣女色而與他人。若有眾生曾行此事，深自咎責，悔先所犯，起淨信心，造佛形像，乃至成佛不受此身。
　　「彌勒！復有四緣，令諸男子其心常生女人愛慾，樂他於己行丈夫事。何等為四？一者、或嫌或戲，謗毀於人；二者、樂作女人，衣服莊飾；三者、於親族女行婬穢事；四者、實無勝德，妄受其禮。以此因緣，令諸丈夫起於如是別異煩惱。若悔先犯，更不造新，心生信樂，作佛形像，其罪既滅，此心亦息。
　　「彌勒！有五種慳，能壞眾生。何等為五？一者、慳惜所住鄰邑，由此當於曠野中生；二者、慳惜所居宅宇，當作蠱身，恆居糞穢；三者、慳惜端正好色，當感醜惡、不如意形；四者、慳惜所有資財，當受貧窮、衣食乏少；五者、慳惜所知之法，當有頑鈍畜生等報。若悔己先業，造佛尊儀，則永離慳心，無前所受。
　　「彌勒！復有五緣，令諸眾生生邊夷之處及無佛法時。何者為五？一者、於三寶良田不生淨信；二者、背實虧理，妄行教誡；三者、不如理實而有教授；四者、破和合僧，令成二部；五者、極少乃至破二比丘，令不和合。若永斷斯業，造佛形像，則常遇佛興，恆聞法要。
　　「彌勒！眾生復有五種因緣，常被於人之所厭逐，乃至至親亦不喜見。雲何為五？一者、兩舌；二者、惡口；三者、多諍；四者、多瞋；五者、巧說相似之言，以行誹謗。後若發心造佛形像，悔先惡業，誓不重作，其所作罪並得除滅，為一切人之所愛敬。何以故？諸佛有無量無邊勝福德故、無量無邊大智慧故、無量無邊三昧解脫等、種種希有功德法故。
　　「善男子！假使有人以三千大千國土末為微塵。復碎彼塵，一一塵分等彼三千大千國土微塵之數，有如是等碎微塵數三千大千國土。設復有人取一碎塵，以神通力往於東方，一剎那頃過彼所碎微塵數三千大千國土，第二、第三後後剎那皆亦如是，乃至終彼碎塵數劫，彼諸劫中所有剎那，一一剎那各為一劫，經爾許劫剎那剎那，皆度如前碎微塵數三千大千國土。如是畢已，乃下此塵。是人還來，更取一塵，復往東方過前一倍，下塵而返，至第三塵，倍於第二。如是次第轉倍於前，乃至盡此碎微塵數。如說東方，南、西、北方皆亦如是。是人四方所經之處，一切國土盡末為塵。此諸微塵，一切眾生共挍計籌量，容可知數；於如來身一毛孔分所有功德，不可知也！何以故？諸佛．如來所有功德無有限量，不思議故。
　　「善男子！假使如前微塵等數舍利弗等所有智慧，不及如來一念之智。何以故？如來於唸唸中常能出現過前塵數三昧．解脫．陀羅尼等種種無量勝功德故，諸佛功德，一切聲聞、辟支佛，於其名字亦不能知。是故若有淨信之心，造佛形像，一切業障莫不除滅，所獲功德無量無邊，乃至當成阿耨多羅三藐三菩提，永拔眾生一切苦惱。」
　　佛說此經已，彌勒菩薩及三十三天，優陀延王，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
　　佛說大乘造像功德經卷下

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0695 佛說灌洗佛形像經

　　No. 695 [No. 696]
　　佛說灌洗佛形像經
　　西晉沙門釋法炬譯
　　爾時佛告摩訶剎頭諸天人民。皆一心聽。佛言。人身難得。無為道亦然。佛世難值。吾本從阿僧祇劫時。身為白衣累劫積德。每生自剋展轉五道。不貪財寶棄身施與無所愛惜。自致為王太子。以四月八日夜半明星出時。生墮地行七步。舉右手而言。天上天下唯吾為尊。當為天人作無上師。太子生時地為大動。第一四天王。乃至梵天忉利天王。其中諸天各持十二種香和湯雜種名花以浴太子。太子得成佛道。開現聖法濟度群氓。佛告諸天人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。十方諸佛皆用四月八日夜半時出家。入山學道。十方諸佛皆用四月八日夜半時成佛。十方諸佛皆用四月八日夜半時而般涅槃。佛言。所以用四月八日者。以春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱時氣和適。正是佛生之日。諸善男子善女人。於佛滅後當至心念佛無量功德之力。浴佛形像如佛在時。得福無量不可稱數。佛言。我本行菩薩道時。三十六返為天王釋。三十六反作轉輪聖王。三十六返作飛行皇帝。諸有佛弟子信心善意者。當念十方諸佛功德。善若以香花雜物浴佛形像者所願皆得。諸天龍神常隨擁護皆當證明。
　　佛告諸弟子。夫人身難得經法難聞。其有天人能自減損妻子之分五家財物。用浴佛形像者。如佛在時所願悉得。欲求度世取無為道生生不與死會者可得。欲求精進勇猛如釋迦文佛者可得。欲求如文殊師利阿惟越致菩薩者可得。欲求轉輪聖王飛行教化者可得。欲求辟支佛阿羅漢者可得。欲求永離三惡道者可得。欲求生天上人間富樂者可得。欲求百子千孫者可得。欲求長壽無病者可得。世間人民貪慾如海。寧割身上一臠肉。不肯出一錢物與人。人生時不持一錢來。死亦不持一錢去。財物故在世間。人死當獨去憶如此苦。乃浴佛形像者。持是功德生死相隨無有斷期。佛言。若人有一善之心。作是功德者。諸天善神天龍八部四天王等。僉然擁護。浴佛形像福報所生。常得清淨。從是因緣得成佛道(此下三十一行經文丹本所無宋本自有存之)。佛言。持好香浴佛形像者。自得其福智。在清淨功德名聞。諸持好華散佛上者。自得其福端政好色無有雙比。諸持繒幡上佛者自得其福。在所從生當得自然好衣無極。佛言。我累功積德行善至誠。持戒忍辱精進一心智慧。乃自致得作佛。今日賢者某甲皆為慈心好意。信向佛道欲求度脫。持種種香花。浴佛形像。皆為七世父母五種親屬兄弟妻子在厄難中故。為十方五道中勤苦故。為佛人民愚癡不信佛道故。令其後世生為人。端好潔白眾人所敬。塵垢不著身。在所從生。常與佛會。在所從生。常與法會。在所從生。常與比丘僧會。令某甲明經。智慧曉了。佛十二部經。四阿含。安般守意。三十七品。四意止。四意斷。四神足。五根。五力。七覺。八直行道。若能至心求佛道者疾得阿惟越致。
　　令其得佛三十二相。八十種好紫磨金色。十種力。四無所畏。十八不共。口出八種音聲。飛行洞視在所至到。諸天龍鬼神鬼子母官屬擁護其身。令行出入當得安隱。若行山中不逢虎狼。若入軍旅不被兵甲。若行江湖不逢風波。令床上無有病瘦者。當令縣官無呼召者。有妻子女產生難令得安隱。若行賈販財利百倍。眾邪惡氣不得妄干。水火盜賊怨家債主不得妄害。口舌消滅皆令厭伏。令其精進莫得中悔。行如菩薩得道如佛。
　　佛說灌洗佛形像經
　　此經宋藏題雲摩訶剎頭經聖堅譯今按開元錄。宋藏錯亂故。依丹本改為灌洗佛形像經法炬譯。又宋藏此經初首即雲。摩訶剎等乃至二紙經文。全是摩訶剎頭經文二經不殊。今依丹本。以爾時佛告摩訶剎頭乃至從是因緣得成佛道等二紙締之。從佛言浴佛形像已下三十一行經文。於宋本中本自有之。而今仍存。

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0696 佛說摩訶剎頭經

　　No. 696 [No. 695]
　　佛說摩訶剎頭經(亦名灌佛形像經)
　　西秦沙門釋聖堅譯
　　摩訶剎頭諸天人民長老皆明聽。夫得為人難。無上道亦然。人命難得佛世難值。釋迦文佛本出阿僧祇劫時。佛身作白衣時。累功積德每生自剋。展轉五道不貪財寶出身施與。自致為王太子。以四月八日夜半明星出時。生墮地行七步。舉右手而言。天上天下我當為人民作師。太子生時天地皆為大動。第七梵天。第二忉利天王釋。及第一四天王。皆來下持十二種香湯雜華。用浴太子身。太子立身作佛開視道法以示天下人。
　　佛告天下人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。十方諸佛皆用四月八日夜半時。去家入山行學道。十方諸佛皆用四月八日夜半時得佛道。十方諸佛皆用四月八日夜半時般泥洹。佛言。所以用四月八日者何。春夏之際殃罪悉畢。萬物普生毒氣未行。不寒不熱時氣和適。今是佛生日故。諸天下人民共念佛功德。浴佛形像如佛在時。是故以示天下人。
　　佛言。我為菩薩在世時。三十六反為天王釋。三十六反作金輪王。三十六反作飛行皇帝。今日諸賢者。誰有好心善意念釋迦文佛恩德者。以香華浴佛形像。求第一福者。諸天鬼神所證明知。佛言。人身難得佛經難得聞。能自減省持五家財物用浴佛形像。自在所願欲求度世無為道。長不欲與生死會者可得。欲求精進勇猛立身如釋迦文佛者可得。欲求文殊師利阿惟越致菩薩飛行教授人民具相可得。欲求辟支佛阿羅漢可得。欲求閉絕三惡根本生天上人間可得。欲求作第七梵天及第二忉利天王釋可得。欲作飛行皇帝可得。欲在世間豪貴可得。欲求財富巨億萬家生可得。欲求百子千孫可得。欲求長壽無病可得。世間人寧亡身上一臠肉。不欲亡一錢。人生不持一錢來。死亦不持一錢去。財物故留世間。死當受苦惱。持用浴佛。生死與俱無有斷絕。佛言。閻浮利內外諸天梵釋鬼神龍。皆當擁護浴佛形像者。從是因緣得佛泥洹道。佛言。諸持好香。湯浴佛形像者自得其福。所在清淨名聞。持好花上佛者自得其福。端正好色無比。持繒幡上佛者自得其福。在所從生常得自然好衣無極。佛言。我累功積德行善至誠。持戒忍辱精進一心智慧。乃自致得作佛耳。
　　灌佛形像所得多少。當作三分分之。一者為佛錢。二者為法錢。三者為比丘僧錢。佛錢繕作佛形像。若金若銅若木若泥若塑若畫。以佛錢修治之。法錢者。架立樓塔精舍籬落牆壁內外屋。是為法錢。比丘僧有萬錢。千比丘當共分之。若無眾比丘但一分作有。以一分給與法錢。數人亦三分分之。出以一分。持後法錢僧錢。一文以上不可妄用。私取一錢自私用以為施惠。見世貧極後長受苦。寧以利刀割肉以施惠人。不以灌佛一錢私作恩惠。寧吞洋銅不以灌佛一錢以作恩分。寧自投大火中不以灌佛一錢與妻子。若共持治生飯食也。今現世當受恐怖。後世魂神當受是痛。世人多有發意求所願者。佈施之日不計少多趣使充饒。事業必敬者疲極眾家殘餚饌。噉食不盡當持那置。佛言。少多皆當送以給與守嵩寺中持法沙門。眾僧自共分。以出物當望生。雲何春種食之福那得生耶。不應各各竟分分歸與妻子。是為種於石上。根株焦盡終無生時。今以佈施者餘福。重以施眾僧。是為施一得萬倍。
　　四月八日浴佛法。都梁。藿香。艾納。合三種草香挼而漬之。此則青色水。若香少可以紺黛秦皮權代之矣。鬱金香手挼而漬之於水中。挼之以作赤水。若香少若乏無者。可以面色權代之。丘隆香擣而後漬之。以作白色水。香少可以胡粉足之。若乏無者。可以白粉權代之。白附子擣而後漬之。以作黃色水。若乏無白附子者。可以梔子權代之。玄水為黑色。最後為清淨。今見井華水名玄水耳。
　　右五色水灌如上疏。
　　以水清淨灌像訖。以白練若白綿拭之矣。斷後自佔更灌。名曰清淨灌。其福與第一福無異也。
　　佛說摩訶剎頭經
　　(此經宋藏即雲灌洗佛形像經法炬譯。撿尋經文與宋藏中摩訶剎頭經相濫。即宋藏錯亂。今按丹本此經卻是摩訶剎頭經聖賢譯者。今從丹本換其經題及譯者雲)。

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0697 佛說浴像功德經

　　No. 697 [No. 698]
　　佛說浴像功德經
　　大唐天竺三藏寶思惟譯
　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾及與無量諸大菩薩摩訶薩俱。爾時會中有一菩薩。名清淨慧。作是思惟。以何因緣諸佛如來得清淨身。又復念言。若佛在世親近供養。及滅度後供養舍利。此二種人所獲福德功德齊不。作是念已。承佛威神從座而起。頂禮佛足白言。世尊。諸佛如來以何因緣得清淨身。若佛在世親近供養。及滅度後供養舍利。此二種人所獲福德其功等不。爾時世尊告清淨慧菩薩言。善哉善哉。汝今乃能為未來世諸眾生故。發如是問。汝當善聽。我今為汝分別解說。爾時清淨慧菩薩白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告清淨慧菩薩言。諸佛如來為求菩提。於往昔時所修三昧。戒定忍辱智慧慈悲喜捨解脫解脫知見。力無所畏一切佛法。一切種智悉皆清淨。是故如來得清淨身。又以華香幡蓋而以供養。復以香水浴如來身。復以寶蓋彌覆其上。以諸飲食鼓樂絃歌讚詠如來。以此功德迴向一切種智。所得功德無量無邊。乃至得成無上菩提。何以故。如來智慧無量無邊不可思議。所有福德亦復如是。清淨慧。我滅度後有二種舍利。一者法身。二者化身。若善男子善女人等。供養舍利造佛形像如大麥等。造塔如菴羅果。表剎如針。蓋如浮萍。持佛舍利如芥子大安置其中。所得功德。如我在世等無差別。如是之人得十五種功德。一者得淨念心。二者得順法心。三者得慚愧心。四者得見如來。五者發淨信心。六者能持正法。七者如說修行。八者得親近諸佛。九者諸佛國土隨意受生。十者若生人中生大姓家。其心柔軟人所敬重。十一者纔生人中得念佛心。十二者諸魔軍眾不能惱亂。十三者於末法時能護正法。十四者常得十方諸佛如來恆加覆護。十五者速得成就五分法身。爾時世尊。而說頌曰。
　若以清淨心　　於如來滅後
　供養舍利者　　或造於塔廟
　及如來形像　　於彼塔像前
　掃塗漫陀羅　　以種種花香
　散佈於其上　　以諸妙香水
　而浴於佛像　　上妙諸飲食
　淨持以供養　　讚禮佛功德
　無量難思議　　智慧及神通
　諸善巧方便　　悉皆到彼岸
　　爾時清淨慧菩薩聞佛世尊說是頌已。而白佛言。世尊。若佛在世及滅度後。未來世中諸眾生等。雲何浴像。唯願如來為眾生故。開示演說。佛言。清淨慧如佛在世。諸眾生等發起淨心。於佛滅後亦應如是。不作執空有想。於諸善品心懷渴仰不生疲厭。何以故。為成就如來法報身故。我已曾為汝說四真諦法十二因緣六波羅蜜。我今為汝說浴像法。諸供養中最為殊勝。善男子。若欲沐像。應以牛頭栴檀紫檀多摩羅香甘松芎藭白檀鬱金龍腦沈香麝香丁香。以如是等種種妙香。隨所得者。以為湯水置淨器中。先作方壇敷妙床座。於上置佛。以諸香水次第浴之。用諸香水周遍訖已。復以淨水於上淋洗其浴像者。各取少許洗像之水。置自頭上燒種種香以為供養。初於像上下水之時。應誦以偈。
　我今灌沐諸如來　　淨智功德莊嚴聚
　五濁眾生令離垢　　願證如來淨法身
　　燒香之時當誦斯偈。
　戒定慧解知見香　　遍十方剎常芬馥
　願此香煙亦如是　　迴作自他五種身
　　爾時世尊說是法已。眾中有無量菩薩摩訶薩。獲得清淨無垢三昧。即從座而起。無量天人得不退轉無上菩提。爾時阿難白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛言。此經名為洗浴諸佛得身清淨。應如是持。說是經已。一切眾會皆大歡喜。信受奉行。
　　佛說浴像功德經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0698 浴佛功德經

　　No. 698 [No. 697]
　　浴佛功德經
　　大唐沙門釋義淨譯
　　如是我聞：
　　一時薄伽梵在王捨城鷲峰山頂，與大苾芻眾千二百五十人俱，復有無量無邊大菩薩眾、天龍八部，悉皆雲集。
　　爾時清淨慧菩薩在眾中坐，為欲愍念諸有情故，作是思惟：「諸佛．如來以何因緣，得清淨身，相好具足？」復作是念：「諸眾生類，得值如來，親近供養，所獲福報，無量無邊。未知如來般涅槃後，所有眾生作何供養、修何功德，令彼善根速能究竟無上菩提？」作是念已，即從座起，偏袒右肩，頂禮佛足，長跪合掌白佛言：「世尊！我欲請問，願垂聽許。」
　　佛言：「善男子！隨汝所問，我當為說。」
　　爾時清淨慧菩薩白佛言：「諸佛．如來．應．正等覺以何因緣得清淨身，相好具足？又諸眾生得值如來，親近供養，所獲福報，無量無邊。未審如來般涅槃後，所有眾生作何供養、修何功德，令彼善根速能究竟無上菩提？」
　　爾時世尊告清淨慧菩薩言：「善哉，善哉！汝能為彼未來眾生發如是問。汝今諦聽，善思念之，如說修行！吾當為汝分別解說。」
　　清淨慧菩薩言：「唯然，世尊！願樂欲聞。」
　　佛告清淨慧菩薩言：「善男子！應知佈施、持戒、忍辱、精進、靜慮、智慧、慈悲喜捨、解脫、解脫知見、力、無所畏、一切佛法、一切種智善清淨故，如來清淨。若於如是諸佛．如來，以清淨心種種供養：香花瓔珞、幡蓋敷具，布在佛前，種種嚴飾，上妙香水澡浴尊儀，燒香普熏運心法界。復以飲食、鼓樂、絃歌、讚詠如來不共功德，發殊勝願，迴向無上一切智海，所生功德，無量無邊，乃至菩提常令相續。所以者何？如來福、智不可思議，無數無等。善男子！諸佛．世尊具有三身，謂法身、受用身、化身。我涅槃後，若欲供養此三身者，當供養舍利。然有二種：一者、身骨舍利；二者、法頌舍利。」即說頌曰：
「諸法從緣起，　　如來說是因；
　彼法因緣盡，　　是大沙門說。
　　「若男子、女人、苾芻五眾應造佛像。若無力者，下至大如□麥，造窣睹波形如棗許，剎竿如針，蓋如麩片，舍利如芥子，或寫法頌，安置其中。如上珍奇，而為供養，隨己力能，至誠殷重，如我現身，等無有異。
　　「善男子！若有眾生能作如是勝供養者，成就十五殊勝功德而自莊嚴：一者、常有慚愧；二者、發淨信心；三者、其心質直；四者、親近善友；五者、入無漏慧；六者、常見諸佛；七者、恆持正法；八者、能如說行；九者、隨意當生淨佛國土；十者、若生人中，大姓尊貴，人所敬奉，生歡喜心；十一者、生在人中，自然念佛；十二者、諸魔軍眾不能損惱；十三者、能於末世護持正法；十四者、十方諸佛之所加護；十五者、速得成就五分法身。」
　　爾時世尊即說頌曰：
「我般涅槃後，　　能供養舍利，
　或造窣睹波，　　及以如來像，
　於彼像塔處，　　塗拭曼荼羅，
　以種種香華，　　散佈於其上，
　以淨妙香水，　　灌沐於像身，
　上味諸飲食，　　盡持以供養。
　讚歎如來德，　　無量難思議，
　方便智神通，　　速至於彼岸。
　獲得金剛身，　　具三十二相，
　八十隨形好，　　濟度諸群生。」
　　爾時清淨慧菩薩聞是頌已，白佛言：「未來眾生雲何浴像？」
　　佛告清淨慧菩薩言：「汝等當於如來起正念心，勿著二邊，迷於空有；於諸善品，渴仰無厭；三解脫門，善修智慧；常求出離，勿住生死；於諸眾生，起大慈悲，願得速成三種身故。
　　「善男子！我已為汝說四真諦、十二緣生、六波羅蜜，今更為汝及諸國王、王子、大臣、後宮妃、後、天龍、人鬼說浴像法，諸供養中最為第一，勝以恆河沙等七寶佈施。若浴像時，應以牛頭栴檀、白檀、紫檀、沈水、熏陸、鬱金香、龍腦香、零陵、藿香等，於淨石上磨作香泥，用為香水，置淨器中。於清淨處，以好土作壇，或方或圓，隨時大小，上置浴床，中安佛像，灌以香湯、淨潔洗沐，重澆清水。所用之水，皆須淨濾，勿使損蟲。其浴像水，兩指瀝取，安自頂上，名吉祥水，瀉於淨地，莫令足踏。以細軟巾，拭像令淨，燒諸名香，周遍香馥，安置本處。
　　「善男子！由作如是浴佛像故，能令汝等人、天大眾現受富樂，無病延年；於所願求，無不遂意；親友眷屬，悉皆安隱；長辭八難，永出苦源；不受女身，速成正覺。既安置已，更燒諸香，親對像前，虔誠合掌，而說讚曰：
「我今灌沐諸如來，　　淨智功德莊嚴聚，
　願彼五濁眾生類，　　速證如來淨法身。
　戒定慧解知見香，　　遍十方剎常芬馥，
　願此香煙亦如是，　　無量無邊作佛事。
　亦願三塗苦輪息，　　悉令除熱得清涼，
　皆發無上菩提心，　　永出愛河登彼岸。」
　　佛說此經已，是時眾中有無量無邊菩薩得無垢三昧；無量諸天得不退智；諸聲聞眾願求佛果；八萬四千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　爾時清淨慧菩薩白佛言：「世尊！幸蒙大師哀愍我等，教浴像法。我今勸化國王、大臣、一切信心樂功德者，於日日中澡沐尊儀，獲大利益，常當頂受，歡喜奉行！」
　　浴佛功德經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0699 佛說造塔功德經

　　No. 699
　　造塔功德經序
　　夫塔者，梵之稱，譯者謂之墳。或方或圓，厥製多緒，乍琢乍璞，文質異宜，並以封樹遺靈、扃鈐法藏，冀表河砂之德，庶酬塵劫之勞。豈伊弓劍衣冠，言申永慕；禹陵孔壁，用顯緘藏而已哉。將有量等大千，覆三界而高梵世；取均菴果，偶棗葉而譬針鋒。洪纖兩途，福應無二；大小千計，淨心終一。何只黃金白玉架迥爭暉，火齊水精浮空競彩。夕振祥飆之響，入鏤鐸以流清；晨霏仙露之甘，上彫盤以凝泫。至乃位隆三果、勳重四禪，高昇有頂之宮，行屆無災之地。斯教之弘旨也。
　　此經以永隆元年冬十一月十五日，請天竺法師地婆訶羅，與西明寺沙門圓測等五人，於弘福道場，奉
詔宣譯，至其年十二月八日終其文義。庶斯法寶周給大千，俾彼慧燈照融三界。云爾。
　　佛說造塔功德經
　　大唐中天竺三藏法師地婆訶羅唐言日照譯
　　如是我聞：
　　一時佛在忉利天宮白玉座上，與大比丘大菩薩等，及彼天主無量眾俱。時大梵天王、那羅延天、大自在天及五乾闥婆王等，各與眷屬俱，來至佛所，欲問如來造塔之法，及塔所生功德之量。
　　會中有菩薩，名觀世音，知其意，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而作是言：「世尊！今此諸天、乾闥婆等故來至此，欲請如來造塔之法，及塔所生功德之量。唯願世尊為彼解說，利益一切無量眾生！」
　　爾時世尊告觀世音菩薩言：「善男子！若此現在諸天眾等，及未來世一切眾生，隨所在方未有塔處，能於其中建立之者——其狀高妙出過三界，乃至至小如菴羅果；所有表剎上至梵天，乃至至小猶如針等；所有輪蓋覆彼大千，乃至至小猶如棗葉——於彼塔內藏掩如來所有舍利、髮、牙、髭、爪，下至一分；或置如來所有法藏十二部經，下至於一四句偈。其人功德如彼梵天，命終之後生於梵世。於彼壽盡，生五淨居，與彼諸天等無有異。善男子！如我所說如是之事，是彼塔量功德因緣，汝諸天等應當修學！」
　　爾時觀世音菩薩復白佛言：「世尊！如向所說，安置舍利及以法藏，我已受持。不審如來四句之義，唯願為我分別演說！」
　　爾時世尊說是偈言：
「諸法因緣生，　　我說是因緣，
　因緣盡故滅，　　我作如是說。
　　「善男子！如是偈義名佛法身，汝當書寫置彼塔內。何以故？一切因緣及所生法，性空寂故，是故我說名為法身。若有眾生解了如是因緣之義，當知是人即為見佛。」
　　爾時觀世音菩薩及彼諸天一切大眾、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
　　佛說造塔功德經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0700 右繞佛塔功德經

　　No. 700
　　右繞佛塔功德經
　　大周于闐國三藏沙門實叉難陀等奉　制譯
　　如是我聞：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘僧及餘無量眾俱，前後圍遶。
　　爾時長老舍利弗即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，以偈請曰：
「大威德世尊，　　願為我等說，
　右遶於佛塔，　　所得之果報。」
　　爾時世尊以偈答曰：
「右繞於佛塔，　　所得諸功德，
　我今說少分，　　汝等鹹善聽。
　一切諸天龍，　　夜叉鬼神等，
　皆親近供養，　　斯由右繞塔。
　在在所生處，　　遠離於八難，
　常生無難處，　　斯由右繞塔。
　於一切生處，　　念慧常無失，
　具足妙色相，　　斯由右繞塔。
　往來天人中，　　福命悉長遠，
　常獲大名稱，　　斯由右繞塔。
　在於閻浮提，　　常生最尊勝，
　清淨種姓中，　　斯由右繞塔。
　儀貌常端正，　　富貴多財寶，
　恆食大封邑，　　斯由右繞塔。
　財寶常盈積，　　而無慳吝心，
　勇猛廣惠施，　　斯由右繞塔。
　色相淨微妙，　　見者皆欣仰，
　所住常安樂，　　斯由右繞塔。
　或為忉利王，　　妻子悉具足，
　威勢力自在，　　斯由右繞塔。
　或作婆羅門，　　持戒善通達，
　咒術圍陀典，　　斯由右繞塔。
　或作大長者，　　豪貴多財產，
　倉廩常豐足，　　斯由右繞塔。
　或作正法王，　　自在王閻浮，
　率土鹹歸化，　　斯由右繞塔。
　或為具七寶，　　大勢轉輪王，
　十善御群生，　　斯由右繞塔。
　從此生天上，　　常有大威德，
　淨信於佛法，　　斯由右繞塔。
　淨信速成已，　　於法無迷惑，
　見諸行皆空，　　斯由右繞塔。
　從天上捨命，　　下生於人中，
　入胎不迷亂，　　斯由右繞塔。
　在於母胎中，　　垢穢所不染，
　如淨摩尼珠，　　斯由右繞塔。
　在胎及生時，　　令母常安樂，
　飲乳亦復然，　　斯由右繞塔。
　父母及親戚，　　一切共鞠養，
　乳母常不離，　　斯由右繞塔。
　眷屬皆愛念，　　超過於父母，
　資財自增長，　　斯由右繞塔。
　夜叉諸惡鬼，　　不能暫驚怖，
　所須自然得，　　斯由右繞塔。
　經於百千劫，　　其身轉清淨，
　妙色相成滿，　　斯由右繞塔。
　淨眼修且廣，　　猶如青蓮花，
　兼得淨天眼，　　斯由右繞塔。
　妙色常圓滿，　　諸相自莊嚴，
　成就大勢力，　　斯由右繞塔。
　或生帝釋宮，　　大威勢自在，
　忉利天中尊，　　斯由右繞塔。
　或生須夜摩，　　兜率陀天宮，
　化樂及他化，　　斯由右繞塔。
　或復生梵天，　　梵世最自在，
　諸天常供養，　　斯由右繞塔。
　億那由他劫，　　常為諸智人，
　恭敬而供養，　　斯由右繞塔。
　其身及衣服，　　億劫常無垢，
　具足白淨法，　　斯由右繞塔。
　具大精進力，　　勤修種種行，
　未嘗有疲懈，　　斯由右繞塔。
　勇猛常精進，　　堅固不可壞，
　所作速成就，　　斯由右繞塔。
　深遠微妙音，　　聞者皆歡喜，
　安樂常無病，　　斯由右繞塔。
　如我所演說，　　厭捨三有苦，
　成就出世智，　　斯由右繞塔。
　常在四念處，　　及以四正勤，
　四如意神足，　　斯由右繞塔。
　了達四真諦，　　根力七覺分，
　正道及聖果，　　斯由右繞塔。
　滅一切煩惱，　　具足大威德，
　無漏六神通，　　斯由右繞塔。
　永離貪恚癡，　　及一切障礙，
　證獨覺菩提，　　斯由右繞塔。
　得妙紫金色，　　相好莊嚴身，
　現作天人師，　　斯由右繞塔。
　皆由以身業，　　及語業讚歎，
　右繞於佛塔，　　獲此大利益。
　右繞諸佛塔，　　所得諸功德，
　我今隨所聞，　　略說詎能盡。」
　　爾時世尊說此偈已，舍利弗等一切眾會，皆大歡喜，信受奉行。
　　右繞佛塔功德經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0701 佛說溫室洗浴眾僧經

　　No. 701
　　佛說溫室洗浴眾僧經
　　後漢安息三藏安世高譯
　　阿難曰：「吾從佛聞如是：
　　「一時佛在摩竭國因沙崛山中，王捨城內。有大長者奈女之子，名曰耆域，為大醫王，療治眾病——少小好學，才藝過通；智達五經、天文地理——其所治者，莫不除愈；死者更生，喪車得還。其德甚多，不可具陳；八國宗仰，見者歡喜。
　　「於是耆域夜欻生念：『明至佛所，當問我疑。』晨旦，敕家大小眷屬，嚴至佛所。到精舍門，見佛炳然，光照天地。眾坐四輩，數千萬人，佛為說法，一心靜聽。耆域、眷屬下車直進，為佛作禮，各坐一面。
　　「佛慰勞曰：『善來，醫王！欲有所問，莫得疑難！』
　　「耆域長跪白佛言：『雖得生世，為人疏野，隨俗眾流，未曾為福。今欲請佛及諸眾僧、菩薩大士，入溫室澡浴。願令眾生長夜清淨，穢垢消除，不遭眾患。唯佛聖旨，不忽所願！』
　　「佛告醫王：『善哉，妙意！治眾人病，皆蒙除愈，遠近慶賴，莫不歡喜。今復請佛及諸眾僧，入溫室洗浴，願及十方眾藥療病，洗浴除垢，其福無量。一心諦聽，吾當為汝先說澡浴眾僧反報之福！』
　　「佛告耆域：『澡浴之法，當用七物，除去七病，得七福報。何謂七物？一者、然火；二者、淨水；三者、澡豆；四者、蘇膏；五者、淳灰；六者、楊枝；七者、內衣。此是澡浴之法。何謂除去七病？一者、四大安隱；二者、除風病；三者、除濕痺；四者、除寒冰；五者、除熱氣；六者、除垢穢；七者、身體輕便，眼目精明。是為除去眾僧七病。如是供養，便得七福。何謂七福？一者、四大無病，所生常安，勇武丁健，眾所敬仰；二者、所生清淨，面目端正，塵水不著，為人所敬；三者、身體常香，衣服潔淨，見者歡喜，莫不恭敬；四者、肌體濡澤，威光德大，莫不敬歎，獨步無雙；五者、多饒人從，拂拭塵垢，自然受福，常識宿命；六者、口齒香好，方白齊平，所說教令，莫不肅用；七者、所生之處，自然衣裳，光飾珍寶，見者悚息。』
　　「佛告耆域：『作此洗浴眾僧、開士，七福如是。從此因緣，或為人臣、或為帝王，或為日、月四天神王，或為帝釋、轉輪聖王，或生梵天，受福難量；或為菩薩，發意持地，功成志就，遂致作佛。斯之因緣，供養眾僧，無量福田，旱澇不傷。』
　　「於是世尊重為耆域而作頌曰：
「『觀諸三界中，　　天人受景福，
　　道德無限量，　　諦聽次說之。
　　夫人生處世，　　端正人所敬，
　　體性常清淨，　　斯由洗眾僧。
　　若為大臣子，　　財富常吉安，
　　勇健中賢良，　　出入無罣礙，
　　所說人奉用，　　身體常香潔，
　　端正色從容，　　斯由洗眾僧。
　　若生天王家，　　生即常潔淨，
　　洗浴以香湯，　　苾芬以熏身，
　　形體與眾異，　　見者莫不欣，
　　斯造溫室浴，　　洗僧之福報。
　　第一四天王，　　典領四方域，
　　光明身端正，　　威德護四鎮，
　　日月及星宿，　　光照除陰冥，
　　斯由洗眾僧，　　福報如影響。
　　第二忉利天，　　帝釋名曰因，
　　六重之寶城，　　七寶為宮殿，
　　勇猛天中尊，　　端正壽延長，
　　斯由洗眾僧，　　其報無等倫。
　　世間轉輪王，　　七寶導在前，
　　周行四海外，　　兵馬八萬四，
　　明寶照晝夜，　　玉女隨時供，
　　端正身香潔，　　斯由洗眾僧。
　　第六化應天，　　欲界中獨尊，
　　天相光影足，　　威靈震六天，
　　自然食甘露，　　妓女常在邊，
　　眾德難稱譽，　　斯由洗眾僧。
　　梵魔三缽天，　　淨居修自然，
　　行淨無垢穢，　　又無女人形，
　　梵行修潔己，　　志淳在泥洹，
　　得生彼天中，　　斯由洗眾僧。
　　佛為三界尊，　　修道甚苦勤，
　　積行無數劫，　　今乃得道真，
　　金體玉為瓔，　　塵垢不著身，
　　圓光相具足，　　斯由洗眾僧。
　　諸佛從行得，　　種種不勞勤，
　　所施三界人，　　無所不周遍，
　　眾僧之聖尊，　　四道良福田，
　　道德從中出，　　是行最妙真。』
　　「佛說偈已，重告耆域：『觀彼三界，人天品類，高下長短，福德多少，皆由先世用心不等，是以所受各異，不同如此；受諸福報，皆由洗浴聖眾得之耳！』」
　　佛說經已，阿難白佛言：「當何名此經？以何勸誨之？」
　　佛告阿難：「此經名曰「溫室洗浴眾僧經」。諸佛所說，非我獨造；行者得度，非神授與。求清淨福，自當奉行。」
　　佛說是經竟，耆域、眷屬聞經歡喜，皆得須陀洹道，禮佛求退，嚴辦洗具。眾坐大小，各得道跡，皆共稽首，禮佛而去。
　　佛說溫室洗浴眾僧經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0702 佛說施燈功德經

　　No. 702
　　佛說施燈功德經
　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯
　　如是我聞：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告舍利弗言：「舍利弗！佛有四種勝妙善法，能令眾生得無量果、無量光明、無量妙色、無量福藏、無量樂藏，無量戒、定、智慧、解脫、解脫知見、辯才之藏，一切無著無漏之法。
　　「舍利弗！何等為四？一者、謂如來．應．正遍知得屍波羅蜜，具無量戒；二者、得禪波羅蜜，具無量定；三者、得波若波羅蜜，具無量慧及廣智慧、觀達慧、如性慧、無數慧、決定慧、畢定知見；四者、得無濁心、善勝作心，具妙解脫、第一解脫。是為四種勝妙善法。
　　「舍利弗！是佛．如來．應．正遍知於一切惡皆悉遠離，一切善法皆悉成就，眾行備滿，具如實見，遠離闇冥，能為光曜，具足無量福智資糧，隱蔽世間，不為世間之所映奪，獲得戒、定、智慧、解脫、解脫知見，具足十力、四無所畏，得一切諸佛法力，能具諸佛法力，得具諸佛大慈悲力及辯才力，本願方便，皆悉滿足，善修本業，具智慧寶，精進無量，終不休息，離諸憂慼，無有逼惱，無有取著，能善調伏，為大龍王，無有餘習，為一切眾生無上福田。
　　「舍利弗！若比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，發清淨心，為求福故、為愛樂福故，思念如來，無上方便本行滿足，盡未來際一切生死，於現在世成就無量無著戒、定、智慧、解脫、解脫知見，乃至念佛一種功德。念功德已，於無量億那由他百千劫中，所習善根三明福田所、清淨戒所、無等等戒所、無量真實功德所，或於塔廟諸形像前，而設供養故，奉施燈明，乃至以少燈炷，或蘇油塗然，持以奉施，其明唯照道之一階。
　　「舍利弗！如此福德非是一切聲聞、緣覺所能了知，唯佛．如來乃能知也！舍利弗！求世報者，福德尚爾，何況以清淨深樂心，不求果報，安住恭敬，相續無間念佛功德！善男子、善女人等所生福德，舍利弗！照道一階福德尚爾，何況全照一階道也，或二階道、或二階道、或四階道；或及塔身一級、二級乃至多級；一面、二面乃至四面及佛形像！
　　「舍利弗！彼所燃燈，或時速滅，或風吹滅，或油盡滅，或炷盡滅，或俱盡滅。譬如諸龍以瞋恚故，出雲垂布，於中起電，起已尋滅。
　　「舍利弗！如是少時於佛塔廟奉施燈明，若彼比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷，若復餘人不受戒者，為樂善故，護己身故，信佛、法、僧，如是少燈奉施福田，所得果報福德之聚，唯佛能知。一切世間天、人、魔、梵、沙門、婆羅門，乃至聲聞、辟支佛等所不能知。如是然少燈明，所受福報不可得說。
　　「舍利弗！諸佛境界不可思議，唯有如來乃知此義。舍利弗！彼施燈者，所得福聚無量無邊，不可算數，唯有如來乃能了知。舍利弗！然少燈明福德尚爾，不可算數，況我滅後於佛塔寺，若自作、若教他作，或然一燈、二燈乃至多燈，香花、瓔鬘、寶幢、幡蓋及餘種種勝妙供養！
　　「舍利弗！有四種法應當信受。何等為四？一者、佛法無量，應當信受；二者、少修善根，獲無量報，應當信受；三者、若於三寶深生敬信，善修業行，所得福報，汝等聲聞現得見我，尚不能得具足知之，亦復不能思惟測度，況我滅後聲聞弟子遠離我者，能得現知及能測度？若有能知及測度者，無有是處，應當信受；四者、是諸聲聞不能得知及能測量一切眾生所有作業及業果報。舍利弗！汝等聲聞於此事中不須思量。何以故？舍利弗！如來常說一切眾生業行果報不可思量；過去諸佛．應．正遍知已如是說眾生業報不可思量；未來諸佛．應．正遍知當如是說眾生業報不可思量。眾生心信及心自性亦不可知、不可思量，如是之義應當信受！
　　「舍利弗！汝等聲聞住聖種者，於一切眾生業報之中，無有實眼及巧方便，況餘輕微薄劣心者，離戒、定、慧、解脫、解脫知見者，失正念者、無明闇冥、厚翳目者，於自己身內、外諸法而不能知——我竟是誰？我是誰許？我住何處？我之功德為大、為小？我當雲何為與戒相應、為與戒不相應？我為正念戒、我為失念戒？我所作業為作智人業、為作愚人業？為從何來、為何處去？舍利弗！諸凡夫人顛倒見者，於自己身如是等事尚自不知，況能得知一切眾生種種業報？若能知者，無有是處。
　　「舍利弗！如來．應．正遍知，戒無減，定無減，智無減，解脫無減，解脫知見無減，相無減。舍利弗！如來．應．正遍知，無量戒、無礙戒、不思議戒、無等戒、究竟戒、清淨戒、彼如來於一切眾生若業、若業報，皆如實知。
　　「舍利弗！雲何如來於一切眾生業報得如實知？舍利弗！佛如是知：或有眾生善業盡，不善業增；或有眾生不善業盡，善業增；或有眾生善業當生，不善業當滅；或有眾生不善當生，善業當滅。舍利弗！如來如是入一切眾生業及業報，種種差別皆如實知。彼彼眾生或有無知或有愚闇，或有善者或不善者。舍利弗！我有如是智，有如是善巧，於諸眾生不可思議種種業報，皆能記說。
　　「舍利弗！若有眾生成就信心，彼能信我。若復眾生無有信心，遠離我法，不信我語，誹謗於我，彼於長夜無義、無利，墜墮苦惱。舍利弗！若彼眾生於佛塔廟奉施燈明，以此奉施所作善業，能獲安樂、可樂之果。彼施燈明作善業時，欣喜相應。從信心起，於現在世得三種淨心。何等為三？彼諸善男子、善女人作是念：『我於如來已設供養，知身不堅，攝堅身想；知財過患，攝堅財想。』舍利弗！是名供養佛塔第一淨心。復次，舍利弗！彼諸善男子、善女人起如是心：『我於如來無上福田、最勝福田，能受最勝供養者所，已作供養。我今不畏墮於地獄、畜生、餓鬼。我此善根，已作人、天善道之因，得於妙色資生眾具，又得智慧、安隱、快樂，乃至能得菩提之果。』舍利弗！是名供養佛塔第二淨心。復次，舍利弗！彼諸善男子、善女人作如是想：『我於諸佛已作捨施，已作福德，已捨慳貪，已除慳過。』作是念已，施心無慳，施心增長。舍利弗！是名供養佛塔第三淨心。
　　「復次，舍利弗！若善男子、善女人於佛塔廟施燈明已，臨命終時得三種明。何等為三？一者、彼善男子、善女人臨命終時，先所作福悉皆現前，憶念善法而不忘失。舍利弗！是為一明；因此便能念知，自己先於佛所殖諸善業。復次，舍利弗！彼善男子、善女人於命終時，得如是念：『我於佛像塔廟等前，已曾供養。』作是念已，心生踴悅。舍利弗！是為二明；因此便能起念佛覺。復次，舍利弗！彼善男子、善女人於命終時，見餘眾生奉行佈施，見他作已，起如是念：『我亦曾於佛支提所奉施燈明，我今亦當復行佈施！』念於佈施，得欣喜心；得喜心已，無有死苦。舍利弗！是為三明；因此便得念法之心。
　　「復次，舍利弗！佛塔廟中佈施燈明，彼善男子、善女人於臨終時，更復得見四種光明。何等為四？一者、於臨終時，見於日輪圓滿湧出；二者、見淨月輪圓滿湧出；三者、見諸天眾一處而坐；四者、見於如來．應．正遍知坐菩提樹，垂得菩提，自見己身，尊重如來，合十指掌，恭敬而住。舍利弗！是名於佛塔廟佈施燈已，臨命終時，得見如是四種光明。」
　　爾時世尊說此義已，復說偈言：
「無上法王大仙人，　　若人奉施彼塔廟，
　彼智慧者作業已，　　獲得無邊最勝樂。
　臨命終時不失念，　　能見自昔佈施燈，
　得四種喜離諸罪，　　於彼死時不惑亂。
　臨死時見十方明，　　現睹日月從地出，
　見天千萬那由他，　　為彼天眾說佛法。
　父母妻子及親屬，　　皆悉圍繞大悲號，
　死者不念亦不視，　　彼人正念常不亂。
　現前得睹天宮殿，　　對諸天女心安隱，
　復見莊嚴諸園林，　　是中具足勝五欲。
　又見佛坐菩提樹，　　天人修羅悉圍繞，
　自見合掌住佛前，　　於勝牟尼修供養。
　既見導師深敬重，　　其心欣喜請如來，
　世尊見彼心欣喜，　　於是不違受彼請。
　是人稱願喜充遍，　　於捨命時無苦惱，
　彼於佛所心喜已，　　無有臨終大怖畏。
　臨命終時不失念，　　彼睹十方皆大明，
　見未曾有勝妙色，　　此是施燈之果報。
　死已必得生天上，　　自見己身坐天床，
　有諸天女圍繞之，　　供養佛故得此果。
　　「復次，舍利弗！於佛塔廟施燈明已，死便生於三十三天。生彼天已，於五種事而得清淨。舍利弗！雲何彼天於五種事而得清淨？一者、得清淨身；二者、於諸天中得殊勝威德；三者、常得清淨念慧；四者、常得聞於稱意之聲；五者、所得眷屬常稱彼意，心得欣喜。舍利弗！是名彼天於五種事而得清淨。」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「彼天獲得光明身，　　具足功德他尊重，
　與千天子為上首，　　以燈施佛支提故。
　所聞天聲常稱意，　　哀美殊妙勝餘天，
　具足第一勝念慧，　　復得最上勝眷屬。
　隨彼天子所行處，　　一切諸天皆欽仰，
　本昔修習何等業，　　今得如是熾然身。
　有樹皆名上歡喜，　　周匝光照猶如月，
　彼天感得是妙樹，　　持此莊飾天宮園。
　無量諸天皆驚怪，　　今此樹花名何等？
　猶如燈明光照曜，　　普出如意妙熏香。
　彼天所有諸眷屬，　　以彼樹花莊嚴身，
　彼於無量億天中，　　光明照曜猶如日。
　　「復次，舍利弗！於佛塔廟佈施燈明，生三十三天已，彼天自知：『如是時中，我住於此；如是時中，我當命終。』彼勝天子臨命終時，於其眷屬及餘天眾，說法勸化，令其欣喜。於彼天宮捨壽命已，不墮惡趣，生於人中最上種姓、信佛法家。是時世間若無佛者，亦復不在輕取吉凶、邪見家生。」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「彼天生得如是智，　　知爾許時天中住，
　彼天亦復能自知，　　我今未幾當命盡。
　五種死相出現時，　　彼天壽命臨欲絕，
　即為億天眾說法，　　遠離愚癡心不憂。
　於天眾中作是言，　　諸有無常亦無樂，
　或有生者或有死，　　不念將死說是法。
　彼諸眷屬皆悲惱，　　無量天眾亦復然，
　雖復見已五種相，　　自念功德不憂愁。
　在彼天宮命絕已，　　尋即下來人間生，
　住胎出胎念不亂，　　常受快樂無苦惱。
　生已便得宿命通，　　悉能憶念本來處，
　念人中苦不貪樂，　　須臾死來見逼切。
　彼念天中果報已，　　於此人間不為樂，
　天中尚苦況復人，　　諸有不堅常流動。
　彼人及其成立已，　　必當捨家而出家，
　心常不行惡覺觀，　　彼當獲得如是果。
　世世恆得宿命通，　　亦常不作諸惡業，
　必定出家持淨戒，　　此是彼施燈明果。
　恆常不盲及攣躄，　　眼一切時不闇昧，
　身亦無病無惡聲，　　心常黠慧不愚惑。
　又復恆常無眼患，　　所在受生眼不眇，
　不無一眼及瞎眼，　　彼眼亦常不濁亂。
　眼目修長黑白分，　　猶如淨妙青蓮葉，
　眼淨能見微細物，　　如彼明徹摩尼珠。
　無量阿僧祇劫中，　　得淨肉眼不失壞，
　彼亦常無眼諸病，　　此是奉施燈明果。
　善印善根善諸論，　　於諸工巧悉究了，
　彼有智人善觀察，　　妙慧能見第一義。
　善觀諸有不自在，　　於佛法中得照明，
　普見一切佛世尊，　　見已恭敬修供養。
　生生得勝端正色，　　親戚眷屬皆敬愛，
　得大財寶力自在，　　及得不壞諸眷屬。
　如彼燈明能破闇，　　熾燃照曜遍諸方，
　彼人光明亦如是，　　不為闇冥所隱蔽。
　若於佛塔起信心，　　施勝燈鬘及瓔珞，
　施燈明時心清淨，　　獲得人中最勝尊。
　端正殊妙甚可愛，　　一切世間所喜樂，
　心不輕取於吉凶，　　亦不樂於世左道。
　世間所有諸惡見，　　及邪道等不信受，
　若為國王恆知足，　　不貪他土興戰諍。
　常無苦惱亦無憂，　　亦復無有諸惱熱，
　彼無一切諸退失，　　復無惡名無衰惱。
　若為王臣所發言，　　王及國人無不信，
　身常無有羸瘠病，　　不作黃門不非道。
　身相具足安樂住，　　患苦不能著其身，
　亦復不見諸惡夢，　　臥覺一切常安隱。
　生生能得諸伏藏，　　供養一切佛支提，
　諸佛功德無有邊，　　彼人所得亦如是。
　　「舍利弗！若有眾生於佛塔廟施燈明者，得於四種可樂之法。何等為四？一者、色身；二者、資財；三者、大善；四者、智慧。舍利弗！若有眾生於佛支提施燈明者，得如是等可樂之法。」
　　爾時如來欲重宣此義，復說偈言：
「身□□□聾祤祊□□□□□礻褓□□□□□　遍遊諸方無惱者，　　由燈奉施佛支提。
　生於大富上族家，　　具足功德人所敬，
　生生恆得宿命智，　　由燈奉施佛支提。
　於諸眾生常悲念，　　發言眷屬皆敬受，
　心無損害恆調柔，　　常不造作惡道業。
　　「復次，舍利弗！若有眾生供養佛塔，得四種清淨。何等為四？一者、身業清淨；二者、口業清淨；三者、意業清淨；四者、善友清淨。
　　「舍利弗！雲何得於身業清淨？若善男子、善女人於彼彼生處，遠離殺生，無殺害意，亦常遠離偷盜、邪婬，於己妻所尚不邪行，況餘人妻！亦不飲酒，放逸自縱，不以刀杖及餘苦具加逼眾生，離不善法及諸惡業。舍利弗！遠離是等，是名身業清淨。
　　「舍利弗！雲何口業清淨？是人世世常不妄語，若不見聞終不妄說，若見若聞，合時諮問，然後乃語，為利自他，不作異說。設若有人教令妄語，為護實語，終不妄言，不以此語向彼人說，不持彼事向此人道。二朋先壞，不令增長，有所發言，能善和諍。若痛心語，若粗語，若苦惡語、不喜語、不樂語、不愛語、不入心語、惱他語、結怨語，悉皆遠離。有所發言，潤語、軟語、意樂語、不粗語、悅耳語、美妙語、入心語、多人愛語、多人樂語、可愛語、可樂語、能除怨語，恆作如是種種美妙語。復離綺語，不作異想異語，不作異印異期，覆障實事，不煩廣說，不非時語，恆究竟語。舍利弗！如是遠離不清淨口業，成就清淨口業。舍利弗！是名口業清淨。
　　「舍利弗！雲何意業清淨？於他所有珍寶資財，不起貪著，不起瞋心，遠離害心，又離邪見，無諸惡見。舍利弗！遠離是等，是名意業清淨。
　　「舍利弗！雲何得善友清淨？若諸善友，遠離妄語，亦不飲酒，離諸粗獷，調伏正見，往詣其所，親近諮受。又詣諸佛菩薩、緣覺、聲聞等所，親近供養，諮受未聞。舍利弗！是名第四善友清淨。
　　「舍利弗！若善男子、善女人於佛支提施燈明已，得如是等四種清淨。」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「為欲照塔故然燈，　　身口意業善調伏，
　遠離邪見具淨戒，　　由是獲得如意眼。
　猶如淨日照十方，　　速能獲得於漏盡，
　彼大智慧具威德，　　得淨天眼離塵漏。
　智者能了眾生意，　　亦得通明及辯才，
　求二乘道得不難，　　由施佛燈獲是報。
　若求無上佛菩提，　　天眼智慧及財物，
　於此三事恆無減，　　由燈奉施佛支提。
　　「舍利弗！若善男子、善女人住於大乘，於佛塔廟施燈明已，彼世世中得於八種可樂勝法。何等為八？一者、獲勝肉眼；二者、得於勝念，無能測量；三者、得於勝上達分天眼；四者、為於滿足修集道故，得不缺戒；五者、得智滿足，證於涅槃；六者、先所作善，得無難處；七者，所作善業，得值諸佛，能為一切眾生之眼；八者、若善男子、善女人以彼善根得轉輪王，所得輪寶不為他障，其身端正；或為帝釋，得大威力，具足千眼；或為梵王，善知梵事，得大禪定。舍利弗！以其迴向菩提善根，得是八種可樂勝法。
　　「復次，舍利弗！住於大乘善男子、善女人，復得八種無量勝法。一者、得於無量佛眼；二者、得於無量如來神通；三者、得於無量佛戒；四者、得於無量如來三昧；五者、得於無量如來智慧；六者、得於無量如來解脫；七者、得佛無量解脫知見；八者、得入一切眾生心所樂欲。舍利弗！善男子、善女人於佛塔廟奉施燈明，能攝如是無量勝報。
　　「復次，舍利弗！若有眾生見說法者，作如是念：『雲何令彼常得宣說、顯示佛法？以燈施彼。施油燈故，令說法者得施法燈。』作是念已，持燈奉施，以此佈施燈明善根，得於八種無量資糧。何等為八？一者、得於無量正念資糧；二者、得於無量大智資糧；三者、得於無量信心資糧；四者、得於無量精進資糧；五者、得於無量大慧資糧；六者、得於無量三昧資糧；七者、得於無量辯才資糧；八者、得於無量福德資糧。舍利弗！是名施燈八種資糧，亦復得於四無礙辯，乃至次第得一切種智。
　　「復次，舍利弗！若有善男子、善女人於如來前見他施燈，信心清淨，合十指掌，起隨喜心，以此善根，得於八種增上之法。何等為八？一者、得增上色；二者、得增上眷屬；三者、得增上戒；四者、於人、天中得增上生；五者、得增上信；六者、得增上辯；七者、得增上聖道；八者、得阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗！是名八種增上之法。舍利弗！何故能得此等八種增上勝法？舍利弗！佛有無量戒、定、智慧、解脫、解脫知見故，供養彼者，所得果報、所得利益亦復無量。」
　　爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
「造作出離行，　　勤修於佛法，
　棄捨死軍眾，　　如象碎花林。」
　　爾時佛告慧命舍利弗：「有五種法最為難得：一者、得人身難；二者、於佛正法得信樂難；三者、樂於佛法，得出家難；四者、具淨戒難；五者、得漏盡難。舍利弗！一切眾生於是五法最為難得，汝等已得。」
　　爾時世尊欲重宣前義，勸舍利弗等而說偈言：
「如來支提修佈施，　　為利眾生求菩提，
　智者造作此勝因，　　生生常得最勝報。
　於天人中受勝生，　　為人天等修供養，
　譬如須彌安不動，　　光明普遍照十方。
　彼天眾見皆恭敬，　　亦復愛樂生信心，
　彼興供養亦讚美，　　一切皆喜數數見。
　奇哉是天福德相，　　猶梵天光照梵宮，
　此天曾作何等業，　　身光明炎得如是？
　見是誰不修習善？　　誰不修學聖種戒？
　誰見牟尼生厭心？　　誰聞妙法而放逸？
　彼昔在於人間時，　　常以燈施如來塔，
　曾佛法中設供養，　　善得福利生天中。
　願我恆得於人身，　　於佛法中生淨信，
　常不放逸住佛道，　　寧棄身命不捨法。
　獲得人身最為難，　　愚人云何不為福，
　徒費資財不為法，　　死已便墮大嶮坑。
　天見無垢威德已，　　心自悔責發願言，
　願我常得人間生，　　精勤修習於梵行；
　願我最後臨終時，　　於佛法中得淨信；
　願得正念不忘失，　　得見無量諸如來。
　為千億天所供養，　　與諸天女相娛樂，
　諸天女眾皆敬愛，　　天女莊嚴戲園林，
　諸方天香皆來熏，　　耳聞一切妙音聲，
　是天隨所遊行處，　　恆得睹見上妙色。
　所可見色皆可愛，　　彼常不睹諸惡色，
　亦復常得勝妙觸，　　皆由持燈施支提。
　從彼沒已生人道，　　正念處於父母胎，
　生已憶彼天中事，　　智慧之力不退失。
　彼人造作如是業，　　得於大力轉輪王，
　其王形貌極端嚴，　　施燈獲得如是報。
　由彼業故得命長，　　一向清淨安樂器，
　其身無有諸患痛，　　然燈獲得如是果。
　無有王難怨賊難，　　他人不敢侵其妻，
　不為惡人之所惱，　　由持燈明施佛故。
　安隱豐足無所畏，　　豪富自在饒財寶，
　得勝瓔珞及園林，　　斯由然燈奉施佛。
　當得睹見佛世尊，　　見已心便生敬信，
　以欣喜心供養佛，　　棄捨王位而出家。
　佛無量智究竟智，　　具可歎德能化人，
　於此佛塔施燈已，　　其人身光如燈照。
　牟尼牛王清淨眼，　　以好燈明照彼塔，
　得於無漏無上道，　　其身光明照十方。
　見四真諦具十力，　　不共之法亦究竟，
　得遍見眼成善逝，　　此果皆由佈施燈。
　設令一切諸眾生，　　昔曾供養無量佛，
　具大威德見實義，　　億劫來成緣覺道。
　十方所有諸世界，　　悉布燈鬘無有餘，
　以是世界諸燈鬘，　　若人信心供養彼。
　是人如是修供養，　　於無量劫常不斷，
　若人一燈奉施佛，　　得福過前無有量。
　燈油譬如大海水，　　其炷猶如須彌山，
　有人能然如是燈，　　遍照一切諸世界。
　是人深心懷敬信，　　其志惟求緣覺道，
　十方遍置如是燈，　　一心恭敬而供養。
　若人發於菩提心，　　手執草炬暫奉佛，
　是人得福過於彼，　　我見實義作是說。
　十方一切諸眾生，　　一一供具皆如上，
　然經無量恆沙劫，　　其心唯求緣覺道。
　若有人於佛塔廟，　　然於一燈或一禮，
　求無上道為眾生，　　此福過前無有量。
　難見難思佛境界，　　智者聞即生欣喜，
　無信心者聞不樂，　　彼愚癡魔壞正法。
　證淨法界甚為難，　　一切世間獨善逝，
　是故汝等應欣喜，　　於佛功德當願求。」
　　爾時世尊說此法已，慧命舍利弗等，無量天、人、阿修羅、乾闥婆、緊那羅、摩□羅伽，人非人等，聞佛所說，皆發無上菩提之心，欣喜無量，作禮而去。
　　佛說施燈功德經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0703 燈指因緣經

　　No. 703
　　燈指因緣經
　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
　　若種少善於勝福田。人天受樂。後得涅槃。是以智者。應當勤心修集善業。言福田者。即是佛也。佛身光明。如融金聚。功德智慧。以自莊嚴。得圓足眼。善能觀察眾生諸根。世間黑闇。為作燈明。眾生愚癡。為作親善。眾善悉備。名稱普聞。牟尼世尊。眾所歸依。是故人天。至心修福。無不獲報。
　　昔王捨城。五山圍繞。於五摩伽陀。最處其裏。此王城內里巷。相當□□□□□□□□□逆□□□□飀□註□㻢逆□襌□□□□饑□禱□□□濾□□□榰□姪裀□□□□飀□□□□□□駛□□裀□禨騕□𤩦□□□□□□說槔□□□□□□裀□襐騊□逆□□泟驦飀□橦騋䤞□□□襛□𤩦□□□□𤩦□襋□□□□㽓□□埤□褻□□□□□□□飀□□稜□□□□□□□□□楅椸□□
　　時此城主。阿闍世王。道化光被遐邇所歸。正法治國。修善者眾。國實民殷安隱快樂。爾時城中。有一長者。其家巨富。庫藏盈溢。如毘沙門。然無子胤。禱祀神祇。求乞有子。其婦不久。便覺有身。滿足十月。生一男兒。是兒先世宿殖福因。初生之日。其手一指。出大光明。明照十里。父母歡喜。即集親族及諸相師。施設大會。為兒立字。因其指光。字曰燈指。諸集會者。睹其異相。歎未曾有。時此會中。有婆羅門。名曰婆修。誦四圍陀典。博聞多知。事無不曉。見兒姿貌。奇相非常。含笑而言。今此兒者。或是那羅延天。釋提桓因。日之天子。諸大德天。來現生也。時兒父母。聞是語已。倍增歡喜。設大檀會。七日七夜。佈施作福。如是展轉。舉國聞知。皆雲長者產一福子。稱美之音。上徹於王。時王聞已。即敕將來。長者受教。尋即抱兒詣王宮門。值王宴會。作眾伎樂。無人通啟。不得輒前。其兒指光。徹照宮□□□□禘𤩦□示礲□□□奮葤□□□穛□飀□栗橇□□□楅驁□禖□□𤇼逆□□□禰□□檻覷□□□□□□□□餽夾檢□□祐𤩝𤩦□□𧄉楰□□檇稆輻□□□檢□□𤏩□稫襤□□□□□□飯□送□□樀檢□□□□□□□□檇□□鷺□□□□□妊□□□□□秎□□□□聾□□□詖□檢□□□□襼□□送□□□祇□馘𡟛□驛逆□□馭□飀□□□□□□殺祅□檢□□□□□□□□□□□□饅□□□□楅□裀□櫳□餉□□□□□□□橁□□□□□□□□□論□□□□□□□□□□□□□□稆亮□檢□騲□姵埤□祅駂□礻□□□□□襤橁□飀□稫觜稆□□□□□□□□□□□脒□襤糖□□槔□□橝䉠䉠逆□□樀□餓□□罹□□□稜□□□□□䔄□椸□□□□□粜畲□□□□□橖□□□秜稆□□□□□飀□□□䉺□□□妀□飀□□驒□□□□榜□飀□□祅□□□楛□□埤□□馭□𤩦□妒□稀埤□襾□□□□□□胚𤩦□□奰聾□□𡜺䔻□□□襉□□□□□穠□□□□奜□□□□□聾□□祅□□逆□□祤禘𤩦□□楜□□□姍訏咽□□褙□□□□□□□□□龍榭琟□□□□□□□奅檇復飀□□□□埤□□□□□□磻祠□□□□饅□□□□礹□□□□妖□□□□葉礻□□□□楟□□□□□□□□□𤏩□誇□□□誇□□□□□餡□□□嬪□□埤□□□要□□□□觀逆□馭□怒□□礻□峂□□□駽□□□□焝□□□□餞□□□□□□□□□飯迌□□餉□□飀□□執觀逆□奪礲□𤩦□□□□□□穩□□榔菭□□檢□觀离□裀□□□祤逆□褥橕稀埤□□□□□□覓穫詖□禱□□埤□糕□□檢□稀妗□□□県饅□飀□詖□□檢□粳□駛□□□□駩□□覜□驛□□稀□□□□□□□□□□□奈□□胚饅馽□□□□妗□□□送□𤩦□□□□□砘𤽜覷埤□祁奧□□□□□□𤩦□□魯□□□□□□埤□□□□□□□□□□□榯□□□□□□覺□□□□觀逆□□禎□裀□□□榥□□□□□□□□□翧□□□□□□□詌□□檢□餃□□□□□□駐檢□□觛襉穗□飾□□□□□□□埤□□□禜□□樈□襱□□琙□觀逆□□㶥□□□□𦲀痈□□概餀□逆□□□□埤□□□□□□□□秜𤩦□□楦□□□□□□𤩦□琙□𡜺□□□詅□□□□□餛□□詼□橙□□□□𧁓□□□㿥□□□饋□□𤩦□□□□□□奱□□逆□□□□□□姇觀□□□□□□□□□概□量□□楮檢□□□□□□□□□檢□觀禚癴裀□□□□逆□□□□□□列馜觟□□槭饜裀□□□□□□患□□□□□□□□□餖穆□□□□□□□□□□勵埤□□矩□檢□□□飲□□嘣□榥□□□䊌□□餃□□檢□杻櫸□□□拓□□□□□餳□裀□□嬌□□□□驅榥□□襇□榃□□□□□埤□椹□忡□□□楖□□□餃□□□□□□覕□□秞□□埤□麗□□檢□稚□□𤩦□□□□裀□槔忡□碌□鷺□埤□襼□□□□楦□□埤□褓硑琙□□祅餺榻埤□楦□□□覣□□□□婱婀□□□□□茵埤□□□妘妥嬪□□埤□□□研□□□樲秪𤩦□□茽羮□□槔吏□□□楰□覣□□□□□□□檳媧秪𤩦□□□□□□秪㬹倫□□禭□□埤□覅□□□□□駪峂□□□□□□□楯□□埤□□□□𤩦□□□□檢□降□□□□□騽餑□□□□□裀□□□襉□□□𥛶□逆□觶□觫□□□笹臨檢□□□□𤩦□□䐥□□□□□□□□樉□窼□□驫□□□□規□□□□□䊌□□□𧬘空□□□□□訑逆□□𡜺□飀□□□□□□□姳𡌄□□馱□□檢□□□□飀□□□□裀□禱礹䢭□□楦□□□□□奏□□□□茽䢭□□詖□□□□炠□□□□□□□埤□駂□□□□□□□□□□□□□□弄□□□□□□□□□□□□□□□□□逆□□祅孌□□娳□□埤□□□□𤩦□褸□祺逆□祰□□□□散□□裀□□聾姻□□□□□逆□楩槔省□□覀姚樨□□□□□□□□㿜詣□□娼娳□埤□□□□□□奅樵□□□□□□裀□祰□覮裀□祥□□裀□輻□□□□□餘□飀□□□□埤□穩□椿□□□□□□□□□□□□□□□埤□䉠国□逆□□□□裀□□□□□□列□□□□稚□檢□□樍□□□櫸□□檢□□□禨馱□□芦□□□□□□□騑騇□□□□禮襼□□□褸□□□□□□空□露□□□□祈觛□□□□𤩦□□媧祛□□□□□□□棇□□逆□□錄□□□褓□□𤩦□□媽□埤□□□秪𤩦□□□□□□□□□砘□□□□□□□□□□□令馱□□□□□娀埤□□稢□□□□□□□檢□□□祰□□□橁□□□□□□□□□駔炠埤□□□□□□□□□□□□□□逆□□□詛檢□□□炠埤□□□□□□□襁穩□□□□□□□□楦□□□□□□埤□□□參□□□飼□□□□□□𤩦□橫□□𤩦□椻□□𤩦□婀□□□□椻□□飀□□□轢逆□飫□□□□奾駢□飀□□□□□□□騮□𤩦□□□□□□誇□□□□駔飯騬逆□□□示□□規□□𤩦□奾囊餺裀□驒□□□□樈□禜□□埤□奻□□□□□□□□□婻規□□□□□旅埤□□□□□□餺□□逆□妱□□□□驒□□□□□□□□□驒□□□□誇□□□□驒□□埤□婠椻櫸□□□驒□□椻欖□□誇□詠檢□驒□□□奱覆黎列□□□□□□□誇□覆□□□□示□榕嬌□□□奰輻□□𤩦□□欖□□□□饞西□□嬌□□□□□概□□□□□理□□奾馭□裀□□□襼埤□□□□□□奾館□裀□□樈□□□□□□□□威菭橫𤩦□□□□□□□楈□□□□楑□□妄□□□□礹□□□奾駐規檢□驒□□□□□詁□檢□奰麗□檢□□□□□□□□□□□□□通量礸□奻餒埤□□□□□□□□椸□□□□□逆□□□姶□裀□餺□□□□𤩦□□□痈觴□□飫□詈□□奅□褓□檢□驒□□□□奸□玲□𤩦□驒□□𤩦□娑禖□□□驒□祀讀□𤩦□娑祼□□驒□□□□□□□□□□□驒□□□婤𤩦□奰□□□□□送□檸□□□奻飀□□□□檢□□亮□□埤□□□租□□誇□□□檢□□□□□裀□綠璉硦□□嬌□□□□□□□祺□□□□嬌□□裀□□□禷□□□忡秪炠埤□□橀□□□□碌□□□□𤥢□￥Ề□鋤□□□□□□□□□□‥艦鯱□□|毧□𠜎連‥□□鋤□￥您工□□□耙臦□口￥惱□□煣c□□邦□￥悅□玥潰鑭嘖□□□￥意□□左□□□偣￥□□□□□滎𨪜約□￥□□芧□□熒復□糝￥意枏𤏁纇c□□□�k□□悅□鬉c□□□□□犖□□�￥意□□□□警淦□￥意大籦□□滎□紂￥意□□□煩健□□蹦□□□‥□□悅詣￥□□□□‥□□�□�s□￥□鴥螭鰹|□□□□§訐珩怦趣|麥姦□稌￥胦潦嚦□□□飠□□□□□藖|□□□邪￥�鉘□□c□𢫏□掣‥□□□□|悅□要�￥□□□□￥悅詫□□￥𨮜□□□‥□□□珣￥□□□騰‥□□寶譣￥□□訌討□�□□￥□Ề□□|□彥□衂￥翨□𧞄阸|□□□□§殧鈨□艤‥□□麥□￥□工𤤾季§□□□㬎￥□□□□§爦□□□|□□□巗□薩攬□𤧚|□□□□□蕁□竇襔§嶢□□湣□□窺□↸￥飠□該□□薤□奔□□藎□□□|□□□□□§□燑蜀𦵴□鋦季‥□嶩□□|蜀□𡋾□□□□滎愣□□□□稐|葨□□邪§辦邦□□‥□□□□￥□□□□§爦□俰□￥□𧞄嶨稐|□□□□￥謙漥□擣|□□□ㄣ□□邦□□|□□爦□‥□意□咦□嶧趑�|□□犖侶§□□□卻不能得去。死人著脊。猶如胡膠。不可得脫。排推不離。甚大怖畏。作是念言。我於今日。擔此死人。欲何處活。即詣旃陀羅村語言。誰能卻我背上死屍。當重相雇。諸旃陀羅。詳共盡力。共挽卻之。亦不肯去。餘見之者。罵燈指言。狂人何為。擔負死屍。入人村落。競以杖石。而打擲之。身體傷破。痛懼並至。有人憐愍。將其詣城。遂到城門。既到門下。守門之人。逆遮打之。不得近門。此何癡人。擔負死屍。欲來入城。自見己身。被諸杖木。身體皆破。甚懷懊惱。發聲大哭。而作是言。我正為食。作此鄙事。今日忽然。遭此大苦。由我貧困。不擇作處。為斯賤業。冀得價直。以自存活。如何一旦。復值苦毒。寧作餘死。不負屍生。且哭且言。時守門者深生憐愍。放令還家。到自空室。先同乞索諸貧人等。共住之者。遙見死屍在其背上。悉皆捨去。既到捨已。屍自墮地。燈指於時踰增惶怖。悶絕躄地。久乃得穌。尋見死屍。手指純是黃金。雖復怖畏。見是好金。即前視之以刀試割。實是真金。既得金已。心生歡喜。復剪頭項手足。如是剪已。尋復還生。須臾之頃。金頭手足。其積過人。譬如王者失國還復本位。如盲得眼視瞻明瞭。如久思他女得與交歡。如學禪者忽得道證。燈指歡喜。亦復如是。庫藏珍寶。倍勝於前。威德名譽。有過先日。親裡朋友。妻子僮僕。一切還來。燈指歎曰。嗚呼怪哉。富有大力。能使世人來歸極疾。嗚呼怪哉。貧有大力。能使所親捨我極速。我先貧時。素所親暱。交遊道絕。總無一人與我語者。今日一切顒顒承事。合掌恭敬。假使生處如帝釋。勇力如羅摩知見如天師。若無錢財都無所直。富者不問愚智。皆稱好人。實無所知。人以為智亦得勇健。諸善名聞。雖復醜陋老弊。少壯婦女。樂至其邊。阿闍世王。聞其還富。尋即遣人。來取其寶。其所取者。儘是死人。還擲屋中。見是真金。燈指知王欲得此寶。即以金頭手足。以用上王。王既得已齎之還宮。於後燈指作是思惟。而說偈言。
　五欲極輕動　　如電毒蛇蟲
　榮樂不久停　　即生厭患心
　　尋以珍寶。施與眾人。於佛法中。出家求道。精勤修習。得阿羅漢。雖獲道果。而此屍寶。常隨逐之。
　　比丘問佛。燈指比丘。以何因緣。從生以來。有是指光。以何因緣。受此貧困。復何因緣。有此屍寶。常隨逐之。佛告比丘至心諦聽。吾當為汝說其宿緣。燈指比丘。乃往古世。生波羅□國大長者家。為小兒時。乘車在外。遊戲晚來。門戶已閉。大喚開門。無人來應。良久母來。與兒開門。瞋罵母言。舉家擔。死人去耶。賊來劫耶。何以無人與我開門。以是業緣。死墮地獄。地獄餘報。還生人中。受斯貧困。光指因緣。屍寶因緣。為汝更說。過去九十一劫有佛。名毘婆屍。彼佛入涅槃後。佛法住世。燈指爾時。為大長者。其家大富。往至塔寺。恭敬禮拜。見有泥像。一指破落。尋治此指。以金薄補之。修治已訖。尋發願言。我以香華伎樂供養。治像功德因緣。持此功德願生天上人間。常得尊豪富貴。假令漏失尋還得之。使我於佛法中出家得道。以治佛指故。得是指光及死屍寶聚。以惡口故。從地獄出。得貧窮果報。佛說是燈指因緣經時。諸天人民。散眾天華。作天伎樂。供養已訖。便還天宮。以是因緣。少種福業。於形像所得是福報。乃至涅槃形像尚爾。況復如來法身者乎。能於佛法。如說修行如此功德。不可限量若欲生天人中受諸快樂。應當至心聽法。以惡口因緣。受大苦報。應畏眾苦。遠離惡口諸不善業。以此觀之。一切世人。富貴榮華。不足貪著。於諸人天。尊貴不應喜樂。當知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應慳貪。是以經中。言貧窮者。甚為大苦。
　　燈指因緣經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0704 佛說樓閣正法甘露鼓經

　　No. 704
　　佛說樓閣正法甘露鼓經
　　西天中印度惹爛馱囉國密林寺三藏明教大師賜紫沙門臣天息災奉　詔譯
　　如是我聞：
　　一時世尊在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難陀發誠諦心，詣世尊所。到佛所已，用彼頭頂禮世尊足。修敬畢已，住立一面。爾時尊者阿難陀白世尊言：「雲何種於清淨善根？雲何作曼拏羅？雲何歸依受持學處？雲何合十指掌，恭敬如來，成何善業？世尊！雲何輪迴善根不滅？雲何業盡獲得涅盤？作如來像雲何功德？」
　　世尊告言：「阿難陀！當於五德而淨修持。又說以何等語發於自心，發於他心，復令賢聖得心歡喜，善業巍巍，所求皆得，身謝命終，生善逝天。阿難陀！若有發心為於佛故，伸乎供養，作四方曼拏羅，我說彼人當來之世，於北俱盧洲為富貴主，身歿之後生忉利天。阿難陀！若有發心為於佛故，伸乎供養，如半月形，作曼拏羅，我說彼人當來之世，於東勝身洲為富貴主，身歿之後生夜摩天。阿難陀！若有發心為於佛故，伸乎供養，作圓曼拏羅，我說彼人當來之世，於西牛貨洲為富貴主，身歿之後生兜率天。阿難陀！若有發心為於佛故，伸乎供養，如彼車形，作曼拏羅，我說彼人當來之世，於南閻浮洲為富貴主，身歿之後生化樂天。阿難陀！若有歸依於佛及以法、僧，護持淨戒，我說彼善根福無量無邊，一切聲聞及與緣覺，盡涅盤際無能較量。」
　　爾時世尊告尊者阿難陀：「隨汝意知，彼紅蓮花柔軟無垢、無憂樹葉銅色微妙，我舌如彼，舒覆面門乃至髮際，如汝所見。阿難陀！誰以妄語、綺語、惡口、兩舌而能有此？如來．應．正等覺語唯真實，舌乃如是。阿難陀！若有歸命、合掌頂禮於彼世尊．如來．應．正等覺，作此歸依者，彼之有情為我救度。何以故？阿難陀！如來法界而決定故，若有誠心決定，合掌禮拜及以佈施。
　　「阿難陀！又復有人如洗其手及滌諸器，同此少時發利生心，願彼所有一切眾生悉得安樂。阿難陀！我說此人開於福門，閉於惡趣，得免三劫。雲何三劫？謂刀兵劫、疫病劫、飢饉劫。阿難陀！又若有人一日持此遠離殺生之戒，彼人不生刀兵劫中；若以一訶梨勒佈施眾僧，彼人不生疫病之劫；若以一盂飲食施於眾僧，彼人當得不生飢饉之劫。
　　「阿難陀！有三善根無盡無邊，處輪迴中亦不滅盡，當趣涅盤。阿難陀！何等為三？謂於如來而種善根，無盡無邊處輪迴中，亦不滅盡終趣涅盤。於法於僧而種善根亦無盡無邊。處輪迴中亦不滅盡，當來必得趣於涅盤。」
　　爾時世尊以如來功德謂阿難陀言：「而汝見彼南閻浮洲？」
　　阿難陀白世尊言：「唯然，已見！」
　　「阿難陀！若有族姓男、族姓女，以七寶作南閻浮洲，如車相形，縱廣正等七千由旬，而用佈施供養四方眾僧，及預流、一來、不還、阿羅漢乃至緣覺等。若有如來．應．正等覺般涅盤後，用彼泥團作窣堵波，大如阿摩勒果——上安相輪，大小如針；覆以傘蓋，由如棗葉；中安佛像，同彼麥粒；下葬舍利，如白芥子——我說此福廣大而勝於彼。
　　「阿難陀！南閻浮洲而汝且止。阿難陀！若有族姓男、族姓女，以七寶作東勝身洲，四面周匝如半月形，縱廣正等八千由旬，佈施供養四方眾僧，及預流、一來、不還、阿羅漢乃至緣覺等。若有如來．應．正等覺般涅盤後，用彼泥團作窣堵波，如阿摩勒果——上安相輪，大小如針；覆以傘蓋，由如棗葉；中安佛像，同彼麥粒；下葬舍利，如白芥子。——我說此福廣大而勝於彼。
　　「阿難陀！彼南閻浮洲、東勝身洲而汝且止。阿難陀！若有信心族姓男、族姓女，以七寶作西牛貨洲，如圓滿月，縱廣正等九千由旬，以此佈施供養四方眾僧，及預流、一來、不還、阿羅漢乃至緣覺。若有如來．應．正等覺般涅盤後，用彼泥團作窣堵波，如阿摩勒果——相輪如針傘，蓋如葉；中安佛像，同彼麥粒；下葬舍利，如白芥子——我說此福而勝於彼。
　　「阿難陀！彼南閻浮洲、東勝身洲、西牛貨洲而汝且止。阿難陀！若有族姓男、族姓女，以七寶作北俱盧洲，四面方等各十千由旬，以此供養四方眾僧，及預流、一來、不還、阿羅漢乃至緣覺。若有如來．應．正等覺般涅盤後，用彼泥團作窣堵波，如阿摩勒果——相輪如針，傘蓋如葉；中安佛像，同彼麥粒；下葬舍利，如白芥子——我說此福廣大而勝於彼。
　　「阿難陀！彼四大洲而汝且止。若有族姓男、族姓女，以七寶作帝釋天主善法之堂，佈施供養四方眾僧，及於預流、一來、不還、阿羅漢乃至緣覺。若有如來．應．正等覺般涅盤後，用彼泥團作窣堵波，如阿摩勒果——種種莊嚴相輪傘蓋，作佛形像及葬舍利，同前無異——我說此福廣大而勝於彼。
　　「阿難陀！彼之四洲及善法堂而汝且止。阿難陀！若有信心族姓男、族姓女，乃至以彼七寶作三千大千世界，佈施供養四方眾僧，及於四果乃至緣覺。若有如來．應．正等覺般涅盤後，用彼泥團作窣堵波，如阿摩勒果——種種莊嚴相輪傘蓋，安佛形像及葬舍利，同前無異——我說此福廣大而勝於彼。何以故？阿難陀！如來施、戒、忍辱、精進、靜慮及一切智無量無邊，乃至十力、四智、三不共法及四念處，乃至大悲亦無量無邊，蓋以如來有如是功德故！
　　「阿難陀！如來．應．正等覺說是法時，三千大千世界周遍振動。」
　　爾時尊者阿難陀白佛言：「世尊！今此正法當雲何名？雲何受持？」
　　佛告阿難陀：「此經名「正法甘露鼓」，亦名「未曾有正法」。如是受持！」
　　爾時尊者阿難陀以希有心，承佛聖旨，信受奉持，頂禮而退。
　　佛說樓閣正法甘露鼓經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0705 佛說佈施經

　　No. 705
　　佛說佈施經
　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿明教大師臣法賢奉　詔譯
　　如是我聞：
　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大苾芻眾說佈施法。有三十七種：
　　一、以信重心而行佈施，當得離眾嫉妒，人所崇敬；
　　二、依時施，得三業清淨，四時安隱；
　　三、常行施，得身心適悅，無散亂失；
　　四、親手施，得手指纖長，身相端正；
　　五、為他施，復得他人行大捨施；
　　六、依教施，心離取相，得無為福；
　　七、以妙色具施，得身色端嚴，眾所愛樂；
　　八、以上妙香具施，恆得旃檀之香，受用供養；
　　九、以上味施，得味中上味，充益肢體；
　　十、如法尊重施，得安隱快樂，眾人喜見；
　　十一、以廣大心施，得無量廣大之福；
　　十二、以美食施，得離飢饉，倉庫盈溢；
　　十三、以漿飲施，得所往之處無諸飢渴；
　　十四、以衣服施，得上妙衣，莊嚴身相；
　　十五、以住處施，得田宅寬廣，樓閣莊嚴；
　　十六、以臥具施，得生貴族，資具光潔；
　　十七、以象、馬車輦施，得四神足，無擁妙用；
　　十八、以湯藥施，得安隱快樂，無諸疾病；
　　十九、以經法施，得宿命等通；
　　二十、以花果施，得七覺支花；
　　二十一、以花鬘施，得脫貪、瞋、癡垢；
　　二十二、以香施，得離煩惱臭穢；
　　二十三、以傘蓋施，得法自在；
　　二十四、以鈴鐸施，得言音美妙；
　　二十五、以音樂施，得梵音深妙；
　　二十六、以然燈施，得天眼清淨；
　　二十七、以繒綵、疋帛施，得解脫衣服；
　　二十八、以香水灑如來塔廟；
　　二十九、以香水浴如來身；
　　三十、以香油塗飾佛像，共得三十二相、八十種好；
　　三十一、以香水施浴眾僧，得富貴家生，少病安樂；
　　三十二、以慈心施，得顏貌和悅，無諸瞋恨；
　　三十三、以悲心施，得離殺害；
　　三十四、以喜心施，得無所畏，遠離憂惱；
　　三十五、以捨心施，得離罣礙，證寂滅樂；
　　三十六、以種種施，得種種福；
　　三十七、以無住無相心施，得無上正等正覺。
　　佛告諸苾芻：「如是三十七種，智者所行，微妙施行，汝今受持。」
　　爾時捨衛國王白佛言：「世尊！我等雲何而行佈施？」
　　佛言：「大王！若求勝妙福報而行施時，慈心不殺，離諸嫉妒；正見相應，遠於不善；堅持禁戒，親近善友；閉惡趣門，開生天路；自利利他，其心平等。若如是施，是真佈施，是大福田。復次行施，隨自心願，獲其報應。或以妙色、名香、珍味、軟觸，親手佈施，得眾人尊重、眷屬圓滿、富貴安樂之報；或以飲食佈施，而得大力；或以酥油之燈佈施，而得天眼；或以音樂佈施，而得天耳；或以湯藥佈施，而得長壽；或以住處佈施，而得樓閣、田園；或以法說佈施，而得甘露。」
　　佛言：「大王！若以十善行施，復得十種報應。十善者：不殺生、不偷盜、不婬欲、不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌、不貪、不瞋、不癡而得命不中夭，財無散失，眷屬清潔，所言誠諦，離諸嫉妒，人所喜見，親友和睦，不墮貧賤，顏貌端正，智慧相應，獲報如是。」
　　佛言：「大王！若以上妙飲食供養三寶，得五種利益：身相端嚴、氣力增盛、壽命延長、快樂安隱、成就辯才。如是南贍部洲一切眾生——父母、妻子、男女眷屬——如上佈施，隨願所求，無不圓滿。」
　　說此法已，皆大歡喜，作禮而退。
　　佛說佈施經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0706 佛說五大施經

　　No. 706
　　佛說五大施經
　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯
　　佛．世尊一時在捨衛國祇樹給孤獨園，與苾芻眾俱。
　　佛告諸苾芻言：「有五種大施，今為汝說。何等為五？所謂：一、不殺生，是為大施；二、不偷盜；三、不邪染；四、不妄語；五、不飲酒。是為大施。
　　「以何義故，持不殺行而名大施？謂不殺故，能與無量有情施其無畏。以無畏故，無怨、無憎、無害。由彼無量有情得無畏已，無怨憎害已，乃於天上、人間得安隱樂。是故不殺名為大施。不偷盜、不邪染、不妄語、不飲酒，亦復如是。」
　　佛說五大施經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0707 佛說出家功德經

　　No. 707
　　佛說出家功德經
　　失譯人今附東晉錄
　　如是我聞：
　　一時佛在毘捨離國。食時到，入城乞食。時毘捨離城中，有一梨車，名鞞羅羨那(秦言勇軍)。譬如天與諸天女共相娛樂，時此王子與諸婇女在閣上共相娛樂，耽於色慾亦復如是。
　　爾時世尊以一切智聞彼樂音，告阿難言：「我知此人——貪五欲樂者——不久命終。卻後七日，當捨如是眷屬快樂，決定當死。阿難！如此人若當不捨欲樂，不出家者，命終或能墮於地獄。」
　　爾時阿難頂奉佛教，欲利益此王子故，次至其捨。爾時王子聞阿難在外，即出奉見，以敬念故，請阿難入坐。坐已，未久，爾時王子起恭敬心，白阿難言：「善哉！好親友來，今正是時。我今見汝，踴躍歡喜。汝字歡喜，汝今當教，告我佛所教法，令我歡喜。」爾時王子如是三請。阿難為欲作大利益，默然無言。
　　王子又言：「鞞陀呵牟尼大仙，利益一切眾生。有何嫌恨，默然無所說？不見少告！」
　　時第三師——持佛法藏、利世間者——慘然告言：「汝今善聽！卻後七日，汝當命終。汝若於此五欲樂中，不能覺悟，不出家者，命終或當墮地獄中。佛一切智人，正語正說，記汝如是。譬火燒物，終不虛發。汝諦思惟！」
　　時彼王子聞此語已，甚大憂怖，愁憒不樂，受阿難教：「我當出家，定且聽更六日受樂。第七日中，我辭家眷屬，定必出家。」阿難可之。
　　第七日畏生死故，求佛出家，佛即聽之。一日一夜，修持淨戒，即便命終。燒香畢已，尊者阿難與其眷屬，往白佛言：「世尊！此鞞羅羨那比丘，今已命終，神生何處？」
　　時佛．世尊．天人之師．一切智人，以大梵音，勝出雷鼓迦陵頻伽眾妙音聲，以八種音告阿難言：「此鞞羅羨那比丘，畏於生死、地獄苦故，捨欲出家。一日一夜，持淨戒故，捨此世已，生四天王天，為北方天王毘沙門子，恣心受於五欲快樂。貪受五欲，與諸婇女共相娛樂，壽五百歲。五百歲已，命終轉生三十三天，為帝釋子。具受五欲，極天之樂，天妙婇女，恣意千歲。壽盡，生焰天，為焰天王子，自恣受天色、聲、香、味、觸，快心欲樂。受天二千歲已，命終生於兜率天王子，恣心受於五欲快樂，目視相欲，心自厭足，常談法語，解脫智慧，壽天中壽。滿四千歲已，命終往生自在天上，為天王子，受種種五欲妙樂，於婇女中化應恣意八千歲。八千歲已，命終生他化自在天，為天王子。此第六天，其中欲樂，下五天中所不能及。生此中已，受最妙樂，眾樂之藏。受此樂時，心極迷醉，具足受於諸妙勝樂，萬六千歲。如是受樂，於六欲天，往來七反。此毘羅羨那，以一日一夜出家故，滿二十劫，不墮地獄、餓鬼、畜生，常生天人，受福自然。最後人中，生富樂家，財富珍寶具足。壯年已過，諸根熟時，畏惡生、老、病、死患故，厭世出家，剃除鬚髮故，身披法服，勤修精進，持四威儀，常行正念，觀於五陰苦、空、無我，解法因緣，成辟支佛，名毘流帝。於是時，放大光明，多有人、天，生於善根，令諸群生種於三乘解脫因緣。」
　　爾時阿難叉手，白佛言：「世尊！若當有人放人出家，若有出家者，任其所須，得幾所福？若復有人，毀破他人出家因緣，受何罪報？唯願世尊具盡告示！」
　　佛告阿難：「汝若具滿於百歲中，問我此事，我以無盡智慧，除飲食時，滿百歲中，廣為汝說此人功德，猶不能盡。是人恆生天上、人中，常為國王，受天、人樂。若有於此沙門法中使人出家，若復營佐出家因緣，於生死中常受快樂。我滿百歲，說其福德，不可窮盡。是故阿難！汝滿百歲，盡壽問我，我至涅槃，說此功德，亦不能盡。」
　　佛告阿難：「若復有人破壞他人出家因緣，即為劫奪無盡善財福藏，壞三十七助菩提法、涅槃之因。設有欲壞出家因緣者，應善觀察如是之事。何以故？緣此罪業，墮地獄中，常盲無目，受極處苦。若作畜生，亦常生盲；若生餓鬼中，亦常生盲。在三惡苦，久乃得脫。若生為人，在母腹中，受胎便盲。汝於百歲常問是義，我百歲以無盡智說是罪報，亦不可盡。於四道中，生而常盲，我終不記此人當有得脫時。所以者何？皆由毀出家故。
　　「或成就無邊功德，以破如是善因緣故，受無量罪。由障出家故，於此清淨智慧鏡中，為於解脫諸善法故，若見出家修持淨戒，趣解脫處，破他出家，為作留難；以是因緣故，生便常盲，不見涅槃。由毀出家故，常觀癡等十二因緣，應得解脫；以毀破他智慧眼故，破出家緣，覆慧眼故，從生至生，常盲無目，不見三界。緣障出家故，出家應見五陰、二十我見，人趣正道；破出家因，壞正見故，所生常盲，不見正道。出家應見一切法聚、善法住處，應觀諸佛清淨法身；以破出家善因緣故，所生常盲，不能睹見佛法身。以因出家應具沙門形貌，及與持戒、清淨福田，種佛道因；破出家故，於善法中斷一切望，由是罪緣，生生常盲。由毀出家故，出家應善觀察，一切身心，皆苦、無常、無我、不淨；破他出家，為作留難，則破此眼。破此眼故，不見四道、四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八正道、趣涅槃城。是罪緣故，所生常盲，乃至不見空、無相、無作清淨善法，向涅槃城。
　　「是以智慧之人知出家者，應當成就如是善法，不應破壞善法因緣，獲如是罪。誰毀破他人如是出家沙門正見因緣者，終不能得見涅槃城，所生常盲。
　　「若復有人滿百劫中，餘方出家，修持淨戒。若復有人於此閻浮提，出家持戒，一日一夜，乃至須臾，清淨出家。於十六分彼百劫出家持戒，十六分中不及其一。
　　「若有顛倒，婬姊妹女。不應婬處，強生慳嫉，此中罪報，不可計限。若有一人能正思惟有出家心，欲捨諸惡。若復有人破壞此人出家因緣，不令願滿，是罪因緣增長於前，復倍百劫。」
　　爾時阿難復白佛言：「世尊！此毘羅羨那所種善根，生尊貴處，當受福樂，為過去世亦有善行？為但齊今一日一夜出家功德，受爾許福？」
　　佛告阿難：「汝不應觀過去因緣！於此一日一夜清淨出家故，此善根，六欲天中，七反受福，二十劫中常受生死世間之樂。最後人中，生福樂家。壯年已過，諸根熟時，畏於生、老、病、死、苦故，出家持戒，成辟支佛。」
　　佛告阿難：「我今說喻，汝當善聽！譬四天下，東弗婆提、南閻浮提、西瞿耶尼、北鬱單越，滿中阿羅漢，若稻麻叢林。若有一人，滿百歲中，盡心供養此諸羅漢衣服飲食、病瘦醫藥、房舍臥具，乃至涅槃後若起塔廟，種種珍寶、花香、瓔珞、幡蓋、伎樂、懸諸寶鈴、掃灑香水，以諸偈頌，讚歎供養。所得功德，若有人為涅槃故，出家受戒，乃至一日一夜所作功德，比前功德，十六分中不及其一。以是因緣，善男子當應出家，修持淨戒。諸善男子！諸須功德者、求善法者、自受法者，不應留難出家因緣，應勤方便勸作令成。」
　　時諸大眾聞佛所說，莫不厭世，出家持戒，有得須陀洹乃至阿羅漢者，有種辟支佛善根者，有發無上菩提心者，皆大歡喜，頂戴奉行。
　　佛說出家功德經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0708 了本生死經

　　No. 708 [Nos. 709-712]
　　了本生死經
　　吳月氏優婆塞支謙譯
　　佛說是。若比丘見緣起為見法。已見法為見我。於是賢者舍利弗謂諸比丘言。諸賢者。佛說若諸比丘見緣起為見法。已見法為見我。此謂何義。是說有緣。若見緣起無命非命為見法。見法無命非命為見佛。當隨是慧。彼有二事見外緣起。有二事見內緣起。合為四。何謂二事見外緣起。為因相縛緣相縛。因相縛為何等。從種根。從根葉。從葉莖。從莖節。從節懷華。從華實。是為因相縛。何謂緣相縛。為地種水種火種風種空種。從是因緣有種生彼。地為持種。水為潤種。火為熱種。風為起種。空為令種無礙。如是得時節。會令種生。彼種不知我生根。根不知從種有。根不知我生葉。葉不知從根有。葉不知我生莖。莖不知從葉有節懷華。實亦不自知轉相生有又地不知我生種。種亦不知地持我。水亦不知我潤種。種亦不知水潤我。至火風空皆不相知。是諸賢者。從因緣有得時會令種生。為非自作非彼作。亦非無因生。當以五事見外緣起。何謂五。一非常。二不斷。三不步。四種不敗亡。五相像非故。彼種已壞為非常。有根出為不斷。種根分異為不躇步。少種多生實為不敗亡。實生如種根非種為相像非故。當知是二事見內緣起因相縛緣相縛。何謂因相縛。緣不明行緣。行識緣。識名色緣。名色六入緣。六入更樂緣。更樂痛緣。痛愛緣。愛受緣。受有緣。有生緣。生老死憂悲苦懣心惱。如是是但大苦性具成有病。彼不明不知我作行。行不知從不明有。行不知我作識。識不知從行有。識不知我作名色。名色不知從識有。六入更樂痛愛受有生至於老死。亦轉不知。是從不明有行。從行有識。從識有名色。從名色有六入更樂痛愛受有生老死憂悲苦懣心惱。如上說。是但大苦性具成有。彼若無生。則無老死憂悲苦懣心惱。是諸賢者。因緣起故緣是生法。有緣起不緣生法。有緣生法不緣起。有緣起緣生法。有不緣起不緣生法。何謂緣起不緣生法。為緣不明行。緣行識。緣識名色至於老死。大苦惱具成有。如上說。是謂緣起非緣生法。何謂緣生法非緣起。為如不明行識名色六入更樂痛愛受有生老死。是謂緣生法非緣起也。何謂緣起緣生法。若出生住不斷老死之生。是出生住因緣相近。因有相近。因微相近。因諦相近。因如相近。無異相近。不狂相近。緣起相近。以緣生如是法。有受愛痛更樂六入名色識行。是謂緣起緣生法。何謂不緣起不緣生法。謂得道者。彼何謂不明為如六種。六種受若女若男。何謂六。為地種水種火種風種空種識種。彼身得住是為地種。如持不散是為水種。飲食嘗啖臥得善消。是為火種。身中出息入息是為風種。四大所不能持是為空種。隨轉如雙箭笮是為識種。如彼地種。非女非男。非人非士。非身非身所。非人生非少年。非作無作者。非住無住者。非智無智者。非眾生非吾非我。非彼有無有主。水火風空種亦如是。識種非女非男。非人非士。非身非身所。非人生非少年。非作無作者。非住無住者。非智無智者。非眾生非吾非我。非我有無有主。如是但從六種為一想。為合想。為女想。為男想。為妄想。為身想。為自在想。為強自在受若干種。故為不明。時說曰性癡淨常想樂想身想。疑嫌妄非上要。佛說是不明。亦為染於物無慧生。妄故為不明。妄故為行。知物故為識。五性故為名色。猗名色根故為六入。三合故為更樂。更樂行故為痛。痛而樂故為愛。愛彌廣故為受。受當復有行故為有。五性具成故為生。諸種熟故為老。命根噤閉故為死。熱中為憂。誑語為悲。臨五識身合為五苦。心識身合為懣。心念勞為惱。有故生有。如是見知障顯。是說具滿大苦性足。從是受凶衰。著故復生。其始不可見知。不可度量。又冥為不明義。作成為行義。知為識義。緣住彼彼相倚為名色義。主亦不專為六入義。更亦合會為更樂義。從知痛義。渴欲得物如火無厭為愛義。取為受義。當復有為有義。五性仰為生義。熟為老義。行虧為死義。如是義說亦為十二緣起相。又從不明近福德行作。近罪賊行作。是謂緣不明。行有諸行故。近福不福而有識。是謂緣行識。由識作性行名色具成生。是謂緣識名色。是緣生作作輒受。是謂緣名色六入眼識會更樂。是謂緣六入更樂。如更樂痛知亦爾。是謂緣更樂痛死。不知痛者為行別故。從愛象輒取。是謂緣痛愛。從愛象更吞。是謂緣愛受有。受為三行身口意。是謂緣受有。有行勞。當復有具成生。是謂緣有生。五性已成故有老死。是為十二緣起隨轉宛轉。造作田業。識造種行。不明造對行。如地持種。水令種不散。火令種熟。風令種起。空令種無礙。行造田業亦如是。愛造潤行。彼行不知我造田業。愛不知我為潤行。識不知我為種行。不明不知我為對行。如地不知我持種。水火風空如上說。從有行勞。當復有具成生。此亦無有從是世躇步者。但因緣相持。譬如鏡淨明朗。緣內外生面象。面亦不死此生彼。鏡中從有面因緣不虧。是不死此而生彼。為有苦情因緣不虧。從是有受。如火以受不斷現晝夜然其炎不步。識亦如是。不身相縛往來五道。有緣故生。是法無主。譬如月圓四十九由延。而圓形現於下水有緣不虧。非月死彼而於此生。觀生死當如是。是為因相縛。何謂緣相縛。如佛告阿難。眼緣色生眼識。彼眼不知我作猗行。色不知我為識對。明不知我為識照。空不知我令識無礙。識不知我生此作有。眼色明空念令眼識具成生。耳鼻口身心緣法生心識。彼眼不知我為識作猗。法不知我為識作行。心不知我為識作明。空不知我令識無礙。識不知我成此因緣。是阿難。緣心法明空念。令心識具成生。而此非自作。非彼作。非兩作。非無因生。非我故非彼故。非無因有。當以五事見內緣起。何謂五。非常。不斷。不步。少行多報。相像非故。彼如死際身已壞為非常。出生有身份為不斷。或同去。或異去。分異故為不步。少行多報謂行不敗亡。如行報生非故家也。若見此緣起。無命非命為見法。見法無命非命。為見四諦苦習盡道。譬如明人見師成畫歎其畫好師妙。見四諦者亦如是。佛一切知一切現。從是得喜不離佛。得法眾至真戒喜不離。
　　了本生死經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0709 佛說稻稈經

　　No. 709 [Nos. 708, 710-712]
　　佛說稻稈經
　　闕譯附東普錄
　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。及大菩薩摩訶薩眾。
　　爾時尊者舍利弗往至彌勒經行處。彌勒舍利弗俱坐石上。爾時尊者舍利弗問彌勒言。今日世尊睹見稻稈而作是說。汝等比丘。見十二因緣。即是見法。即是見佛。爾時世尊作是說已默然而住。彌勒。世尊何故說是修多羅。復以何義說見十二因緣。即是見法。見法即是見佛。皆以何義作如是說。雲何是十二因緣。雲何見因緣即是見法。雲何見法即是見佛。
　　爾時彌勒語舍利弗言。佛世尊常說。見十二因緣即是見法。見法即是見佛。十二因緣者。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。眾苦聚集為大苦陰作因。是故佛說十二因緣。雲何是法入正道分及涅槃果。如來略說是法。雲何是佛。能覺一切法。故名為佛。若以慧眼見真法身。能成菩提所學之法。雲何見十二因緣即是見法。見法即是見佛。佛作是說。十二因緣常相續起無生如實見不顛倒。無生無作。非有為無住無為。非心境界寂滅無相。以是故。見十二因緣即是見法。常相續起無生。如實見不顛倒。無生無作。非有為無住無為。非心境界寂滅無相。以是故。見十二因緣。即是見無上道具足法身。
　　尊者舍利弗問彌勒言。雲何名十二因緣。彌勒答言。有因有緣是名因緣法。此是佛略說因緣相。以此因能生是果。如來出世因緣生法。如來不出世亦因緣生法。性相常住無諸煩惱。究竟如實非不如實。是真實法離顛倒法。復次十二因緣法從二種生。雲何為二。一者因。二者果。因緣生法復有二種。有內因緣。有外因緣。外因緣法從何而生。如似種能生牙。從牙生葉。從葉生節。從節生莖。從莖生穗。從穗生華。從華生實。無種故無牙。乃至無有華實。有種故牙生。乃至有華故果生。而種不作念我能生牙。牙亦不作念我從種生。乃至華亦不作念我能生實。實亦不作念我從華生。而實種能生牙。如是名為外因生法。雲何名外緣生法。所謂地水火風空時。地種堅持。水種濕潤。火種成熟。風種發起。空種不作障礙。又假於時節氣和變。如是六緣具足便生。若六緣不具物則不生。地水火風空時。六緣調和不增減故。物則得生。地亦不言我能持。水亦不言我能潤。火亦不言我能成熟。風亦不言我能發起。空亦不言我能不作障礙。時亦不言我能令生。種亦不言我從六緣而得牙。牙亦不言我從數緣生。雖不作念從爾數緣生。而實從眾緣和合得生牙。亦不從自生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自在天生亦不從時方生。亦不從本性生。亦不從無因生。是名生法次第。如是外緣生法以五事故。當知不斷亦非常亦不從此至彼。如牙種少果則眾多。相似相續不生異物。雲何不斷。從種牙根莖次第相續故不斷。雲何非常。牙莖華果各自別故非常。亦不種滅而後牙生。亦非不滅而牙便生。而因緣法牙起種謝。次第生故非常。種牙名相各異故。不從此至彼。種少果多故當知不一。是名種少果多。如種子不生異果故。名相似相續。以此五種外緣諸法得生。
　　內因緣法從二種生。雲何為因。從無明乃至老死。無明滅即行滅。乃至生滅故則老死滅。因無明故有行。乃至因有生故則有老死。無明不言我能生行。行亦不言我從無明生。乃至老病死亦不言我從生生。而實有無明則有行。有生則有老死。是名內因次第生法。雲何名內緣生法。所謂六界。地界水界火界風界空界識界。何謂為地。能堅持者名為地界。何謂為水。能潤漬者名為水界。何謂為火。能成熟者名為火界。何謂為風。能出入息者名為風界。何謂為空。能無障礙者名為空界。何謂為識。四陰五識亦言為名亦名為識。如是眾法和合名為身。有漏心名為識。如是四陰為五情根名為色。如是等六緣名為身。若六緣具足無損減者則便成身。是緣若減身則不成。地亦不念我能堅持。水亦不念我能濕潤。火亦不念我能成熟。風亦不念我能出入息。空亦不念我能無障礙。識亦不念我能生長。身亦不念我從數緣生。若無此六緣身亦不生。地亦無我無人無眾生無壽命非男非女亦非非男非非女非此非彼。水火風乃至識等亦皆無我無眾生無壽命。乃至亦非此非彼。
　　雲何名無明。無明者。於六界中生一想。聚想常想不動想不壞想內生樂想眾生想壽命想人想我想我所想。生如是種種眾多想。是名無明。如是五情中生貪慾瞋恚。想行亦如是。隨著一切假名法名為識。四陰為名。色陰為色。是名名色。名色增長生六入。六入增長生觸。觸增長生受。受增長生愛。愛增長生取。取增長生有。有增長故能生後陰為生。生增長變名為老。受陰敗壞故名為死。能生嫉熱故名憂悲苦惱。五情違害名為身苦。意不和適名為心苦。如是等眾苦聚集常在闇冥名為無明。造集諸業名為行。分別諸法名為識。有所建立名為名色。六根開張名為六入。對緣取塵故名為觸。受覺苦樂故名為受。如渴求飲故名為愛。能有所取故名為取。起造諸業故名為有。後陰始起故名為生。住世衰變故名為老。最後敗壞故名為死。追感往事言聲哀慼名為憂苦。事來逼身是名苦惱。追思相續故名為悲。煩惱纏縛故名為惱。邪見妄解名為無明。以此邪解起於三業故名為行善惡等業能受果報故名為識。從污穢無記業生污穢無記識。不動業生不動識。從識生名色。從名色生六入。從六入生觸。從觸生受。從受生愛。從愛生取。從取生有。從有生生。從生有老死憂悲苦惱。彌勒語尊者舍利弗。十二因緣各各有果。非常非斷。非有為不離有為。非盡法。非離欲法。非滅法。有佛無佛相續不斷。如河駃流間無絕時。
　　爾時彌勒重語尊者舍利弗。十二因緣各各有因。各各有緣。非常非斷。非有為不離有為。非盡法。非離欲法。非滅法。有佛無佛相續不斷。如河駃流間則無絕。能以四緣增長十二緣。何等為四。無明愛業識。識為種體。業為田體。無明愛是煩惱體。能生長識。業為識田。愛為潤漬。無明覆植識種子。業不作念我能生識種。愛亦不作念我能潤漬。無明亦不作念我能覆植識種。識亦不作念我從爾所因緣。復次業為識田。無明為糞。愛水為潤。便生名色等牙。而名色牙亦不從自生。亦不從他生。亦不從自他合生。亦不從自在天生。亦不從時方生。亦不從體生亦不無因緣生。復次欲樂父母精氣眾緣和合故生色牙。無主無我無造無壽者。猶如虛空如幻。從眾因緣和合而生。復次尊者舍利弗。眼識從五因緣生。雲何為五。眼色明空作意。識便得生。眼識依眼根以色為境界。緣明以為照虛空不作障礙。作意起發故。生眼識。如是眾緣若不和合眼識則不生。而眼識亦不作念我能作體想。色亦不作念我能作境界。明亦不作念我能照了。空亦不作念我能無礙。作意亦不作念我能發起眼識。眼識亦不作念我從數緣生。如此眼識實假。眾緣和合而生。如是次第諸根生識。亦如是說。
　　復次舍利弗。無有法從此世至他世。但業果莊嚴眾緣和合便生。又復舍利弗。譬如明鏡能現面像。鏡面各在異所。而無往來物見同處。又復舍利弗。如月麗天去地四萬二千由旬。水流在下月曜於上。玄象雖一影現眾水。月體不降水質不昇。如是舍利弗。眾生不從此世至於後世。不從後世復至於此。然有業果因緣報應。不可損減。復次尊者舍利弗。如火得薪便然薪盡則止。如是業結生識周遍諸趣。能起名色果。無我無主亦無受者。如虛空。如熱時炎。如幻如夢無有實法。而其善惡因緣果報隨業不亡。又復尊者舍利弗。十二因緣亦從五因緣生。非常非斷不來不去因少果多。亦相似相續次第而生。雲何非常。一陰滅一陰生。滅非即生生非即滅。故名非常。雲何不斷。如秤高下此滅彼生。故名不斷。如實知見。雲何不來不去無有子去而至於牙。亦無牙來而趣子所。以是緣故。無有從此至彼。然實以少種能生多果。雲何相似而生。如不善因生不善果。如善因生善果。以是故名相似相續而生。又復舍利弗。如佛所說。能觀十二因緣。是名正見。若正觀十二因緣者。於過去身中不生有想。於未來身中亦不生無想。眾生為從何來去何所至。若沙門婆羅門及世間人。成就諸見我見眾生見命見丈夫見吉不吉見。如是十二因緣。如多羅樹剪滅其首更不得生。我見則除。若人正見十二因緣。若得如是思心。尊者舍利弗。若有眾生能忍是法。此多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀善逝世間解調御丈夫天人師佛世尊。必為授阿耨多羅三藐三菩提記。尊者舍利弗聞彌勒作是說已。歡喜而去。天龍夜叉乾闥婆阿修羅及諸大眾。頂禮彌勒。歡喜奉行。
　　佛說稻稈經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0710 慈氏菩薩所說大乘緣生稻□焝□□
　　No. 710 [Nos. 708, 709, 711, 712]
　　慈氏菩薩所說大乘緣生稻□焝□□
　　開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國公食邑三千戶賜紫贈司空諡大鑒正號大廣智大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯
　　如是我聞。一時婆伽梵。住王捨城鷲峰山中。與大苾芻僧千二百五十人俱。及大菩薩摩訶薩眾。爾時慧命舍利子。往至慈氏菩薩摩訶薩經行處。其慈氏菩薩與舍利子。俱坐盤石上。時慧命舍利子問慈氏菩薩摩訶薩言。今日世尊觀見稻□𤩦□□□䐁□□□飯𤩦□□騋䐁□嬪□□淚□都□埤□嬪□飯□□□□椼□大□飯□□規樀□□□□櫸□□臨□榜餽姾飀□□妘立□□□□妘靈埤□□妘綠□□□嬪□□淚□□埤□□嬪□飯□□□□□飯𠣕□□覷□騖饉驒樖饑□□飯□□□□□奸觀□䐁□□□□飀□嬪□□淚□□埤□嬪□飯□□□□□切□□□□䎗□□□□□設觷□□□□□□□□奅□姷□裀□觷□祏秷□□□□□楏槷□飀□駷□倫立□□□□□橫□□蓼□□□□□妘靈埤□□桌□□□度橁□□禶妧□□縷□□埤□□妘綠□□□露□禳□埤□威□秜□首□妧□□□□餾□□襼□埤□縷□□□□□嬪□□□□□橫□□□兩褽□□□□□□□稆龍□□□□□□□□龍□□□□□□□飀□□□禎□□□□埤□嬪□□裡逳𠘙褽□□□□□□□稆龍□□□□□□□□龍□□□馘淚□□埤□癴□□□□□□□□稦□□槏蓸馭□□□襴立□切妘綠姾飀□□□饛□駷□□砜□□□□□□□□□□□□□桌□□□魯□裀□□拏□娃□輦咽□□大□□□楏□□□檢□妀禳□靈□□□榖□□隆復□□□□□□□□說椸□□□椸□□□□館□□□吝飀□馬□□切委□□峂□逆□□□□□□□奼□□□□□奼□□□□槷□靈婦駟奪□𤩦□□□楅祤槷□切奼□□□□埤□□□粜彜□見□□䐁□崎飀□腼駔咽□□㻴□□檢□腚槔涼飀□㿥駔見□□䐁□□□□□□彜□□□稆□□□□□□□槄□□稆□□□県委見□□□騊□咽□□槨𧄉□□勵埤□□□見□□□椸□□勵媽□粜稆□□□□□椸□□勵媽□□咽□□□椸□□勵媽□䐁□□□榜□彜□委見□□□□騊□咽□□□磻槷□驪駟奼□□□□□□□槷□粒□□□□□□□□□□觷□粒□□□□□□奅□□□□□觩□□□觷□粒□□□□□□奜□□□□觩□□□□□彜□□□□□□□□□彜□□□□□□□□□彜□□□□□□□□□彜□嗵祐□□觕□□□彜□□□□饐□□□□□□彜□□□□□□□□□□䎗□□□見□□誇□奜□□□□□□觩□□□□礸□祒□觨彜□見□□楜□□□□勵媽□□□□彜□□□□□□勵媽□□□□彜□□□□□□勵媽□□□□彜□□觕□□□勵媽□□嗵□彜□□□□□□勵媽□□□彜□□□□飀□□□□□勵媽□□□□彜□□槨彜□椸□□勵埤□□竏䎗□□粳見□□楁福□立□彜□見□□樊□□□□□椽□□□□□□□□襤餽□□□□□□□□□□粳□□□□□□□□□粳□□□裡彜□奜□□□觩□□□覕埤□□玲□槷□靈埤□駟奪□𧄉□褸□礸□□飀□□□□□□褼□觺□□崙□飀□□誇□裀□彜□□□埤□□□裡国見□□椸□□粜炠□粳□□□槨焳県娀□□□姨焳䐁□□奐□□裀□□誇□逆□褸□粜炠□見□橝𧄉□𤩦□□裡焳𣻹□觔柳饐□□□逆□□□□埤□彜□□□□埤□□□□□埤□彜□□□□□□褼□觺□埤□□榤□㻊榞□褥𤩦□□磻槷□靈奪□𧫴駟埤□□奅秷□□□餺□嵰粳□□□□□□𤩦□□奼□□□□奼□□□□秷□靈奼□□□□□埤□□□□䎗□□□□□立□□□□□□□㛇耔□□□榜馱□𤊥□駩□□□□駔立□□□粳□□槄□𧄉□□勵媽□□□□□□□□勵媽□砜□稆□□□□露□□勵媽□□切□□□榜馱□𤊥□駩□□□□□駔淚□□□□□□□聾秷□靈奼□□□□□□奅秷□靈奼□□□□□□□□觔□□□奅□□□裀□□□□□□觩□觕□□□觷□粒□□□□□□奜□□□□□□襠緄□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□姁□□□□□□□□□□□□□□□□婢觕□□□□□□□妁縷□□觕□□□姩□□□□□□□婚饐□□□□□□娭觕□□□饐□□□禮檢□□觛霸馜□濾鶴襐□□觕□□□□□□礸□□□□誇□奅祜□□□□□□□觩□觕□□礸□祒□訃□聾樺□□楜□□□媽□□□□□襠緄□□□□□媽□□□□□□□□□□□媽□□□□□□□□□□觕□□媽□□□□□□妁□□□□□媽□□□□□□婚飀□觕□椸□□勵埤□□□饐□□楦□禮檢□樺□椸□□勵埤□□□䎗□□□□榜飥□隆䎗□□聾樺□□樂□□□□□□□□□□□□倫龍□□埤□□□□耔□稆祥□□猸□□槄□覷□□觩□觕□□槄□□□□□□□□□□倫龍□□□□□□耔□稆祥□□猸□□裀□□□□𤩦□□□□□礸□□覃□覃□妃□要□□□□□□稆旅□□□□妃□倫旅□□妃□猸□□妃□□復□裡粜砜□奐□□□𤩦□□□列馱□炦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□裀□□觔拏□□□□□□□□□飀□祅□誇馳□□襐□□裀□觔累逆□稀□禕委濾□□□□禕奐□□檢□□駔列飀□□餽□□禮□□□□奐□□□□県奐□□□□□□□□稈□□奐□□□□量□□□□□□□□𤩦□□診□霸饐□□檢□露□□奐□□□覓粿□奐□□□□□祐□□𤩦□□□□□□□楈奐□□裀□□覓□□□□□□□□□□奐□□□埤□襢□奐□□裀□觴□奐□逆□□□奐□□□□樑禕奐□□檢□□駔列囊奐□□飀□□□奐□□□驅□奐□□□□県奐□□□□□奐□□□妀□奐□𤩦□露□□奐□□□□□□奐□□檢□□□□奐□□□□竏說模□□□□□□奐□□𤩦□馱□県姨粜褤□□□□□□□䉺□□□□□□□□□□秦□□□□䉺□□□□□奐□□裀□□奐□□□䎗□□□□䉺□□□□䉺□□□□奪本□鶴裀□□奐□□□裀□礸□□□□□□□□□□奪矩練□裀□□奐□□觷□□□□□□嗵礽□□婖□□□奐□□□□□□埤□□□□飀□□奐□□□姷□裀□□葤觔縷□娫逆□□□觷□逆□□禱𡜼娀□祖□埤□□奐□□秷□□□□□禨□妄□□覕覕西□□□奐□□□□檢□□劉鈴□駔列騵祺□□□□㻑□□□□奐□□槷□飀□畲□鷺□□飀□□□駷□□□稆禮□□北瞘埤□□立□□□□□縷□□□□□□□□□□□□褸□□□□□□槄□□龍□□□□□□□□妳埤□□□榵□送□□逆□詬飥□□□□□立□露□□穚詬飥□□□□□淚□□立□拏□勒□言□□饛□□□□□□□□□翧□□裀□鶴觨彜□□□□□□□□□□□□□□翧□粿□□□□□□□粿□訃□裡彜□□□殮□褽□彜□□□□褽□彜□□□□□蓸褻□彜□□□□榥□□□勵媽□秸觨彜□□□□□□□勵媽□秸觨彜□□□□□□𧄉□□勵媽□□觨彜□□□□觨彜□椸□□勵媽□竏䎗□□□□楯□觨彜□駉□□粿□□妄□□□□□□□𤓎都槔縷□□□□□□□□□□□□椽□□□□□□□□襤餽□□□□□□□□脒□粳露□□□□□□□椸□□□□餖硑榯□□診□霸飀□□觷□霸駛觺□□□鶴觨彜□□□送□□□□□□□□□□□□觀大□□襛□□□埤□𡜺□䎗□隆□裀□□奪□竏□□□臤□□𩅛□綠□□□□褽□□□□□□□□馘菭□□稙□□□□餖𩅛□綠□碌□□餡𤩦□□□䎗□□褸□□□婗奅秜□大□降□馘臤□□□□□秜□褸□□□□鷺□□□奉礸□祒□訃□隆□裀□檇□□□勵媽□秜□褽□□□□樉□□□勵媽□秜□觀□□□□馘𧄉□□勵媽□秜□褽□秷□□□□□□勵媽□秜□觀□□駷□□□濾露□□勵媽□秜□褽□餡𤩦□觜□褸□□勵媽□□𤏩□□□□□榜駜𤏩□□□隆□裀□襛□□婦飥□□埤□槄□馳埤□□癴□槧□騇□□□□馥□□□□□□□□埤□□□䟭□𤇼橝□□□橝□露□□騇□□□□□□□□□饅橝□□□□□□□埤□□露□癴□嬌□□訊埤□馥□□曆□□□□□埤□□□証□□□□□□□□□襙褸□□飾□□秏㻢褒□□□椸□𩅛□□□□襙□□□□𤩦□榜駜䎗□□襴□泟□□□□癴□委練□訊埤□馥□□覆拏□□□□埤□□□□□□礸□□□騖□私□□□□粿□□鶴觨彜□□𩅛□神姛觺□□□□飀□□龍□□□□□□□□埤□□□□□□□裀□□禳□□□□埤□秷□靈奪□𧫴駟埤□□褸□礸□□饛□□□□褼□觺□□□□誇□裀□癴□□□□□訊婂□□□□𤊥□□□□諒□□□□□榭□□□妖□□□□□逆□□誇□裀□□誇□逆□□覷妖□□□□□□粳□□□□橝𧄉□妖□□□□□□□□□□露□驄□□□□□国□□□□逆□□誇□□飀□榖□□䘗饅襐□□□飀□□□□□□□□□□□□□□□□□□槔□□□祖□□□□□姛褼□觺□□楦□娫稚□□□□□槔累祠□□妘玲□□靈埤□□椻□□秜□□褙□砜□□□□□□□□露□□□□□□□馱□□□□□□龍□□□□□□□秩□□□大□□□□□馱□覀程□秩□耔□□逆□祉□□□□飀□□□□婮□□㻢□檢□□□□婮□砘□□檢□□□婮□□□□檢□首□□□□飀□□□□□桌榜□檢□□□□□桌榜□檢□□□□桌褓□□□檢□□□□椸□□檢□□□□□□椸□□檢□□□□褓□誇□□檢□首□□□□□飀□□□□□檢□□□□□□檢□□嫵□□□□檢□□粿妖□□量餖□娙埤□□馲驖□槾婖□橖□□□□□□□□□□稆都□□□奼□□□□□□駥奼□□□□□□霸首□□□□首稫觥□餖榵□埤□□祤□妨飀□□□餘祅妖□□飀□□訶□褙□露□露□埤□禈□□□□□□□馨□粿奪□□□饖□祭□□□□□□□□□婠訇迌□□騫樧□立□茶駐樀埤□□□□□□□□榥婇□□□□□槦量褙□穀□□□視稀樦□□□□□□□稈□飯□椼□埤□祽□□祭□□□□□規□□□□椏餾□裀□旅□□飯□□駕□奏餑婁□騾禮祛驄楚□立□□饉騭祛騪□□□□𡜺□□狍覷□騖騪□臨□□□□祿□姪□□襖□癴□□秦狍覷□騖騶□□□駩□□
　　慈氏菩薩所說大乘緣生稻□焝□□

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0711 大乘捨黎娑擔摩經

　　No. 711 [Nos. 708-710, 712]
　　大乘捨黎娑擔摩經
　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚卿傳法大師臣施護奉　詔譯
　　如是我聞。一時世尊在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。復有菩薩摩訶薩眾。慈氏菩薩而為上首。
　　爾時世尊。觀捨黎娑擔摩已。告諸苾芻言。若有苾芻。於十二緣生而能見了。是名見法。見是法已。即名見佛。世尊作是說已默然而住。
　　爾時舍利子。尋作是念。今我世尊說如是法。當雲何義雲何了知。即往詣慈氏菩薩所。到已相見。各用軟語互相問訊即與慈氏菩薩坐大石下。時舍利子白慈氏言。今者世尊。為諸苾芻說捨黎娑擔摩經言。諸苾芻若於十二緣生而能見者。是名見法。見是法已。即名見佛。菩薩。我今不解斯義。何等名十二緣生。雲何名法。雲何名佛。唯願菩薩。略為解說。
　　爾時慈氏菩薩告尊者舍利子言。如來法王具一切智。隨宜所說甚深微妙。汝今問我。我今略說。舍利子。如世尊言若有苾芻於十二緣生而能見了。是名見法。若見是法。即名見佛。舍利子。十二緣生者。所謂。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是生者即一大苦蘊生。舍利子。彼無明滅即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六入滅。六入滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是滅即一大苦蘊滅。舍利子。世尊如是說為十二緣生。舍利子言。雲何名法。菩薩告言。聖八正道。名之為法。所謂正見正思惟正語正業正命正勤正念正定。舍利子。是八正道果報涅盤。是故世尊略說名法。舍利子言。雲何名佛。菩薩告言。若知一切法。名之為佛。如是得聖慧眼。見菩提分法乃證法身。
　　復次雲何。見十二緣如佛所說。若人恆見此十二緣。無生無滅無作無為無取無著。如實不顛倒寂靜無怖。大聖無盡止息悉皆無性。若如是見是人見法。若能如是恆見無生無滅無作無為無取無著。如實不顛倒寂靜無怖。大聖無盡止息見法無性。彼人是見無上法身。佛是得正法正智止息三昧。
　　復次舍利子白言。以何故名為十二緣。菩薩告言。以有因有緣名十二緣。舍利子。是法亦非因非緣。亦非不因緣。又從緣有。子今略說其相。如來出生及不出生。是因緣法常住平等。如實非虛是真實法。離顛倒故。又舍利子。如是緣生分為二義。何等為二。一者從因。二者從緣。此二種義分為內外。外緣從因所生者。謂從種生芽。從芽生苗。從苗生莖。從莖生枝葉。從枝葉生華果。若無種子即不生苗。乃至華果亦無所有。若有種子即生苗莖。乃至華果無不有故。舍利子。彼種子不作念我能生芽。芽亦不作念我能生苗莖。如是乃至華亦不作念我能生果。果亦不作念我能從華生。如是外因緣從因生法可見。又舍利子。外因緣從緣生者。謂緣六界合集故。雲何六界。所謂地界水界火界風界虛空界時界。彼地界能安立。水界能滋潤。火界能溫煖。風界能動搖。空界能無礙。時界能成就。如是六界各各緣合。種子得生芽苗華實。無不具足。如是六界一不合者。種即不生乃至華實亦不可得。然彼六界各無有我。彼地不言我能安立。水亦不言我能滋潤。火亦不言我能溫煖。風亦不言我能動搖。空亦不言我能無礙。時亦不言我能成就。然彼種子不言我能生芽。芽亦不言我從諸緣得生。彼芽等所生。非自作非他作。亦非自他合有。非自在天所化。亦非時化。亦非緣生。亦不一事生。亦非不因生。然彼地水火風虛空時分。及種子華實而彼從生。不即不離。無盡滅故。此外緣生復有五義。何者為五。謂不常不斷雖滅不盡。少因多果互為所緣。雲何不常。謂種子與芽名別異故。雲何不斷。謂從種有芽芽生枝葉故。雲何雖滅不盡。雖滅者。謂種壞似滅。不盡者。謂傳種生芽。雲何少因多果。謂一子為因果實繁倍。雲何互為所緣。謂因種有芽乃至華實。相似連鐶復為種子故。復次雲何內十二緣。此十二緣。復有二義。雲何為二。謂一從因。二從緣。雲何從因所為。因於無明乃生於行。乃至生老死憂悲苦惱。若無無明行亦不立。乃至無老死憂悲苦惱。而彼無明不作念我能生行。行亦不作念我從無明生。乃至生亦不作念我能生老死憂悲苦惱。老死等亦不作念我從生生。是謂從因所生之相。雲何從緣所生。所謂緣於六界得和合故。何等為六。謂地水火風空識。此六界合時。是名從緣生故。雲何名地界。謂身堅實此名地界。若身滋潤此名水界。若身溫煖此名火界。若出入息此名風界。若身無障礙此名空界。眼識乃至第八識此名識界。如是等六界緣和合故。乃生其身。然彼地界不作念我能堅實。水界亦不作念我能滋潤。火界亦不作念我能溫煖。風界亦不作念我能出入息。空界亦不作念我能無障礙。識亦不作念我能成就。身亦不作念我從眾緣生。然非眾緣身亦不立。而彼地界無我無人無眾生無壽命。非男非女亦無自無他。乃至水火風空識界亦無我無人無眾生無壽命。非男非女亦無自無他。又復若於如是六界。而作一想凡夫想常想實想久想樂想我想人想眾生想壽命想蠕動想。由無智故作如是等種種之想。是故說名無明。由無明故。即生貪慾瞋恚無明緣行。行亦如是著於假名。生諸妄想名識。識生名色。名色生六入。六入生觸。觸故生受。受故生愛。愛故生取。取故生有。以有故能生後蘊名生。生已衰變為老。蘊敗壞故為死。以愚癡故。即發生憂悲苦惱。又以眾苦集聚逼切身心。處大黑闇名為無明。造作為行。分別為識。安立相為名色。六根門為六入。對塵名觸。得苦樂名受。飢渴名愛。追求名取。復生業為有。後蘊生為生。蘊熟為老。彼壞為死。思懼為憂。慘切為悲。眾苦為苦。勞擾為惱。又復翻真實為虛妄。以邪見為正見。以是無智故名無明。行有三種。謂福行非福行無相行。作福行得福行智。作非福行得非福行智。作無相行得無相行智。如是乃至老死憂悲苦惱。此十二緣各各有因有果。非常非斷非有為不離有為。非心法非盡法非滅法。本來自有所生不斷。譬如江河流注無絕。
　　爾時慈氏菩薩復告舍利子言。彼十二緣復以四緣增長。所謂無明愛業識等。彼識種子。以自性為因。以業為地。以無明愛煩惱覆蓋。識種發生。彼業與識為地。愛與識為滋潤。無明覆蓋識得成就。彼業不作念我能與識種子為地。愛亦不作念我能與識種子為滋潤。無明亦不作念我能與識種子為覆蓋。以是緣故。識種成就。識亦不作念我從眾緣生復次業為識地愛為滋潤。無明覆蓋種子乃生。處母胎中為名色芽。彼名色芽。非自生非他生。非自他合生。亦非自在天生。亦非時化生。亦不從本所生。亦非無因緣生是法實從父母眾緣和合得生。然彼名色芽本無主。亦無取捨。自性因緣如虛空幻化。
　　復次眼識所生。有五種因緣。何者為五。謂眼色明照虛空意念。以此五緣而生眼識。以眼為所住。以色為所著。以明得觀照。以虛空得無礙。是故意念起諸為作。以是緣故眼識得生。若眼色明照虛空意念等。緣不和合眼識不生。然眼不作念我能為眼識所住。色亦不作念我能令識之所著。明亦不作念我能令識得觀照。空亦不作念我能令識無障礙。意亦不作念我能令識起為作。識亦不作念我能從眾緣生。然眼識實從眾緣和合而生。如是諸根次第所生。皆亦如是。
　　復次無有法從今世至後世。但以業果因緣妄想所生。又如明鏡照面。面現鏡中實無面入鏡內。由妄想因緣而顯現故。又如滿月高處虛空。去地四萬二千由旬。影現眾水。非月沒彼而生此水。亦由妄想因緣故現。又如取火得薪即燃薪盡即滅。
　　復次舍利子。無有眾生從此世至後世。亦非後世至此世。但以業結成識種子處處得生。託母胎藏生名色芽。此因緣法本來無主無我無取無捨。如虛空如幻化。無有實法。而善惡之業報應不亡。
　　又十二緣復以五事說。何等為五。謂無常不斷無滅少因多果相似。雲何無常。謂此蘊滅彼蘊生。滅即非生生即非滅。生滅異故。故名無常。雲何不斷。謂如秤高下此滅彼生。故雲不斷。雲何不滅。謂眾生界所作因業皆不滅故。雲何少因多果。謂凡所造因亦如事田。專心勤力故獲果廣多。雲何相似。謂所造因業不獲異報。故雲相似。復次舍利子。如佛所說。若有能觀十二因緣者名為正觀正智慧。雲何正觀五智慧。謂觀過去未來現在三世所生。不作有無之想。來無所從去無所至。若沙門婆羅門及世間人。能觀是法。不生不滅無作無為無取無捨不顛倒寂靜止息無性。若能如是見法。寂靜了知無病無瘡。如眴息間我見即除。如斷多羅樹頭不復更生。是得不生滅法。舍利子。是人獲法忍。具足。如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。當為授阿耨多羅三藐三菩提記。
　　爾時慈氏菩薩說是法已。尊者舍利子。及天人阿修羅乾闥婆等。歡喜信受頂禮而退。
　　大乘捨黎娑擔摩經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0712 佛說大乘稻稈經

　　No. 712 [Nos. 708-711]
　　佛說大乘稻稈經
　　如是我聞。一時。薄伽梵。住王捨城耆闍崛山。與大比丘眾千二百五十人。及諸菩薩摩訶薩俱。爾時具壽舍利子。往彌勒菩薩摩訶薩經行之處到已。共相慰問。俱坐盤陀石上。是時具壽舍利子。向彌勒菩薩摩訶薩。作如是言。彌勒。今日世尊觀見稻稈。告諸比丘。作如是說。諸比丘。若見因緣。彼即見法。若見於法。即能見佛。作是語已。默然無言。彌勒。善逝何故作如是說。其事雲何。何者因緣。何者是法。何者是佛。雲何見因緣即能見法。雲何見法即能見佛。作是語已。彌勒菩薩摩訶薩。答具壽舍利子言。今佛法王正遍知告諸比丘。若見因緣即能見法。若見於法即能見佛者。此中何者是因緣。言因緣者。此有故彼有。此生故彼生。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死愁歎苦憂惱而得生起。如是唯生純極大苦之聚。此中無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死愁歎苦憂惱得滅。如是唯滅純極大苦之聚。此是世尊所說因緣之法。何者是法。所謂八聖道支。正見．正思惟．正語．正業．正命．正精進．正念．正定．此是八聖道。果．及涅槃。世尊所說。名之為法。何者是佛。所謂知一切法者。名之為佛。以彼慧眼及法身。能見作菩提．學．無學法故。雲何見因緣。如佛所說。若能見因緣之法。常．無壽．離壽．如實性．無錯謬性．無生．無起．無作．無為．無障礙．無境界．寂靜．無畏．無侵奪．不寂靜相者。是也。若能如是。於法亦見常．無壽．離壽．如實性．無錯謬性．無生．無起．無作．無為．無障礙．無境界．寂靜．無畏．無侵奪．不寂靜相者。得正智故。能悟勝法。以無上法身而見於佛。問曰。何故名因緣。答曰。有因有緣。名為因緣。非無因無緣故。是故名為因緣之法。世尊略說因緣之相。彼緣生果。如來出現若不出現。法性常住。乃至法性．法住性．法定性．與因緣相應性．真如性．無錯謬性．無變異性．真實性．實際性．不虛妄性．不顛倒性等。作如是說。此因緣法。以其二種而得生起。雲何為二。所謂因相應。緣相應。彼復有二。謂外及內。此中何者是外因緣法因相應。所謂從種生芽。從芽生葉。從葉生莖。從莖生節。從節生穗。從穗生花。從花生實。若無有種。芽即不生。乃至若無有花。實亦不生。有種芽生。如是有花實亦得生。彼種亦不作是念。我能生芽。芽亦不作是念。我從種生。乃至花亦不作是念。我能生實。實亦不作是念。我從花生。雖然。有種故而芽得生。如是有花故。實即而能成就。應如是觀外因緣法因相應義。應雲何觀外因緣法緣相應義。謂六界和合故。以何六界和合。所謂地水火風空時界等和合。外因緣法而得生起。應如是觀外因緣法緣相應義。地界者。能持於種。水界者。潤漬於種。火界者。能暖於種。風界者。動搖於種。空界者。不障於種。時則能變種子。若無此眾緣。種則不能而生於芽。若外地界無不具足。如是乃至水火風空時等。無不具足。一切和合。種子滅時而芽得生。此中地界不作是念。我能任持種子。如是水界亦不作是念。我能潤漬於種。火界亦不作是念。我能暖於種子。風界亦不作是念。我能動搖於種。空界亦不作是念。我能不障於種。時亦不作是念。我能變於種子。種子亦不作是念。我能生芽。芽亦不作是念。我今從此眾緣而生。雖然。有此眾緣。而種滅時。芽即得生。如是有花之時。實即得生。彼芽亦非自作。亦非他作。非自他俱作。非自在作。亦非時變。非自性生。亦非無因而生。雖然。地水火風空時界等和合。種滅之時而芽得生。是故應如是觀外因緣法緣相應義。應以五種觀彼外因緣法。何等為五。不常。不斷。不移。從於小因而生大果。與彼相似。雲何不常。為芽與種。各別異故。彼芽非種。非種壞時而芽得生。亦非不滅而得生起。種壞之時而芽得生。是故不常。雲何不斷。非過去種壞而生於芽。亦非不滅而得生起。種子亦壞。當爾之時。如秤高下而芽得生。是故不斷。雲何不移。芽與種別。芽非種故。是故不移。雲何小因而生大果。從小種子而生大果。是故從於小因而生大果。雲何與彼相似。如所植種。生彼果故。是故與彼相似。是以五種觀外因緣之法。如是內因緣法。亦以二種而得生起。雲何為二。所謂因相應。緣相應。何者是內因緣法因相應義。所謂始從無明緣行。乃至生緣老死。若無明不生。行亦不有。乃至若無有生。老死非有。如是有無明故。行乃得生。乃至有生故。老死得有。無明亦不作是念。我能生行。行亦不作是念。我從無明而生。乃至生亦不作是念。我能生於老死。老死亦不作是念。我從生有。雖然。有無明故。行乃得生。如是有生故。老死得有。是故應如是觀內因緣法因相應義。應雲何觀內因緣法緣相應事。為六界和合故。以何六界和合。所謂地水火風空識界等和合故。應如是觀內因緣法緣相應事。何者是內因緣法地界之相。為此身中作堅硬者。名為地界。為令此身而聚集者。名為水界。能消身所食飲嚼噉者。名為火界。為此身中作內外出入息者。名為風界。為此身中作虛通者。名為空界。五識身相應。及有漏意識。猶如束蘆。能成就此身名色芽者。名為識界。若無此眾緣。身則不生。若內地界。無不具足。如是乃至水火風空識界等。無不具足。一切和合。身即得生。彼地界亦不作是念。我能而作身中堅硬之事。水界亦不作是念。我能為身而作聚集。火界亦不作念。我能而消身所食飲嚼噉之事。風界亦不作念。我能作內外出入息。空界亦不作念。我能而作身中虛通之事。識界亦不作念。我能成就此身名色之芽。身亦不作是念。我從此眾緣而生。雖然。有此眾緣之時。身即得生。彼地界。亦非是我。非是眾生。非命者。非生者。非儒童。非作者。非男。非女。非黃門。非自在。非我所。亦非餘等。如是乃至水界火界風界空界識界。亦非是我。非是眾生。非命者。非生者。非儒童。非作者。非男。非女。非黃門。非自在。非我所。亦非餘等。何者是無明。於此六界。起於一想．一合想．常想．堅牢想．不壞想．安樂想．眾生．命．生者．養育．士夫．人．儒童．作者．我．我所想等。及餘種種無知。此是無明。有無明故。於諸境界起貪瞋癡。於諸境界起貪瞋癡者。此是無明緣行。而於諸事能了別者。名之為識。與識俱生四取蘊者。此是名色。依名色諸根。名為六入。三法和合。名之為觸。覺受觸者。名之為受。於受貪著。名之為愛。增長愛者。名之為取。從取而生。能生業者。名之為有。而從彼因所生之蘊。名之為生。生已。蘊成熟者。名之為老。老已。蘊滅壞者。名之為死。臨終之時。內具貪著及熱惱者。名之為愁。從愁而生諸言辭者。名之為歎。五識身受苦者。名之為苦。作意意識受諸苦者。名之為憂。具如是等及隨煩惱者。名之為惱。大黑闇故。故名無明。造作故名諸行。了別故名識。相依故。名名色。為生門故名六入。觸故。名觸。受故。名受。渴故。名愛。取故。名取。生後有故名有。生蘊故。名生。蘊熟故。名老。蘊壞故。名死。愁故。名愁。歎故名歎。惱身故。名苦。惱心故。名憂。煩惱故。名惱。復次。不了真性。顛倒無知。名為無明。如是有無明故。能成三行。所謂福行．罪行．不動行。從於福行而生福行識者。此是無明緣行。從於罪行而生罪行識者。此則名為行緣識。從於不動行而生不動行識者。此則名為識緣名色。名色增長故。從六入門中能成事者。此是名色緣六入。從於六入而生六聚觸者。此是六入緣觸。從於所觸而生彼受者。此則名為觸緣受。了別受已。而生染愛耽著者。此則名為受緣愛。知已。而生染愛耽著故。不欲遠離好色及於安樂。而生願樂者。此是愛緣取。生願樂已。從身口意。造後有業者。此是取緣有。從於彼業所生蘊者。此是有緣生。生已。諸蘊成熟及滅壞者。此則名為生緣老死。是故彼因緣十二支法。互相為因。互相為緣。非常．非無常．非有為．非無為．非無因．非無緣．非有受．非盡法．非壞法．非滅法。從無始已來。如暴流水而無斷絕。雖然。此因緣十二支法。互相為因．互相為緣。非常．非無常．非有為．非無為．非無因．非無緣．非有受．非盡法．非壞法．非滅法。從無始已來。如暴流水而無斷絕。有其四支。能攝十二因緣之法。雲何為四。所謂無明．愛．業．識。識者。以種子性為因。業者。以田性為因。無明及愛。以煩惱性為因。此中業及煩惱。能生種子之識。業則能作種子識田。愛則能潤種子之識。無明能殖種子之識。若無此眾緣。種子之識而不能成。彼業亦不作念。我今能作種子識田。愛亦不作念。我今能潤於種子之識。無明亦不作念。我今能殖種子之識。彼種子識亦不作念。我今從此眾緣而生。雖然。種子之識。依彼業田。及愛所潤。無明糞壤所生之處。入於母胎。能生名色之芽。彼名色芽。亦非自作。亦非他作。非自他俱作。非自在化。亦非時變。非自性生。非假作者。亦非無因而生。雖然。父母和合時。及餘緣和合之時。無我之法。無我我所。猶如虛空。彼諸幻法。因及眾緣無不具足故。依彼生處。入於母胎。則能成就執受種子之識。名色之芽。如眼識生時。若具五緣而則得生。雲何為五。所謂依眼．色．明空依作意故。眼識得生。此中眼則能作眼識所依。色則能作眼識之境。明則能為顯現之事。空則能為不障之事。作意能為思想之事。若無此眾緣。眼識不生。若內入眼。無不具足。如是乃至色明空作意。無不具足。一切和合之時。眼識得生。彼眼亦不作是念。我今能為眼識所依。色亦不念。我今能作眼識之境。明亦不作念。我今能作眼識顯現之事。空亦不作念。我今能為眼識不障之事。作意亦不作念。我今能為眼識所思。彼眼識亦不作念。我是從此眾緣而有。雖然。有此眾緣。眼識得生。乃至諸餘根等。隨類知之。如是無有少法而從此世移至他世。雖然。因及眾緣無不具足故。業果亦現。譬如明鏡之中。現其面像。雖彼面像。不移鏡中。因及眾緣無不具足故。面像亦現。如是無有少許從於此滅。生其餘處。因及眾緣無不具足故。業果亦現。譬如月輪。從此四萬二千由旬而行。彼月輪形像。現其有水小器中者。彼月輪亦不從彼移至於有水之器。雖然。因及眾緣無不具足故。月輪亦現。如是無有少許從於此滅而生餘處。因及眾緣無不具足故。業果亦現。譬如其火。因及眾緣若不具足。而不能燃。因及眾緣具足之時。乃可得燃。如是無我之法。無我我所。猶如虛空。依彼幻法。因及眾緣無不具足故。所生之處入於母胎。則能成就種子之識。業及煩惱所生名色之芽。是故應如是觀內因緣法緣相應事。應以五種觀內因緣之法。雲何為五。不常。不斷。不移。從於小因而生大果。與彼相似。雲何不常。所謂彼後滅蘊。與彼生分各異。為後滅蘊非生分故。彼後滅蘊亦滅。生分亦得現故。是故不常。雲何不斷。非依後滅蘊滅壞之時。生分得有。亦非不滅。彼後滅蘊亦滅。當爾之時。生分之蘊。如秤高下而得生故。是故不斷。雲何不移。為諸有情。從非眾同分處。能生眾同分處故。是故不移。雲何從於小因而生大果。作於小業。感大異熟。是故從於小因而生大果。如所作因。感彼果故。與彼相似。是故應以五種觀因緣之法。尊者舍利子。若復有人。能以正智。常觀如來所說因緣之法。無壽．離壽．如實性．無錯謬性．無生．無起．無作．無為．無障礙．無境界．寂靜．無畏．無侵奪．無盡．不寂靜相．不有．虛．誑．無堅實．如病．如癰．如箭．過失．無常．苦．空．無我者。我於過去而有生耶。而無生耶。而不分別過去之際。於未來世。生於何處。亦不分別未來之際。此是何耶。此復雲何。而作何物。此諸有情。從何而來。從於此滅而生何處。亦不分別現在之有。復能滅於世間沙門婆羅門不同諸見。所謂我見．眾生見．壽者見．人見．希有見．吉祥見．開合之見。善了知故。如多羅樹。明瞭斷除諸根栽已。於未來世。證得無生無滅之法。尊者舍利子。若復有人。具足如是無生法忍。善能了別此因緣法者。如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。即與授阿耨多羅三藐三菩提記。爾時彌勒菩薩摩訶薩說是語已。舍利子及一切世間。天．人．阿脩羅．犍闥婆等。聞彌勒菩薩摩訶薩所說之法。信受奉行。
　　佛說大乘稻稈經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0713 貝多樹下思惟十二因緣經

　　No. 713 [Nos. 714, 715]
　　貝多樹下思惟十二因緣經(亦名聞城十二因緣經)
　　吳月氏優婆塞支謙譯
　　聞如是。一時佛在捨衛國。止祇樹給孤獨園。是時佛告比丘。比丘便應唯然。比丘從佛聽。佛便說言。諸比丘。我本未得佛道為菩薩時為念是。咄是世間極劇。為生老死。為往受但苦。當何時從老死得要也。諸比丘便自思惟得是意。何以故有老死。亦何因緣復老死。比丘便念。本得應意。生故為有老死。亦生因緣復老死。比丘便思惟念。何以故為生。亦何因緣復生。比丘便自思惟案本念。便得是應意。為有故生。亦因緣有復生。比丘便思惟生是意。何以故為有。有亦何因緣復有。比丘便思惟案本念。便生應是意。為受故有。有亦受因緣復有。比丘便思惟。是何以故受。有亦何因緣復受。比丘便案本念。得是應意。為愛故受。亦愛因緣復受。比丘便思惟念。何以故為愛。有亦何因緣復愛。比丘便思惟案本念。得要。痛樂故愛。亦痛樂因緣復愛。比丘便思惟念。何以痛樂有。亦何因緣痛樂復有。比丘便思惟案本念。得是應意。更故痛樂有。亦更因緣痛樂復痛樂。比丘便思惟念。何以故有。更亦何因緣復更。比丘便思惟案本念。便生應意。六入故有。更亦六入因緣復更。比丘便思惟念。何以故有六入。亦何因緣復有六入。比丘便思惟案本念。得是應意。名像故有六入。亦名像因緣復有六入。比丘便思惟念。何以故名像有。亦何因緣復有名像。比丘便思惟案本念。得是應意。識故為名像有。亦識因緣復有名像。比丘便思惟念。何以故有識。亦何因緣復有識。比丘便思惟案本念。有是應意。名像故為有識。亦名像因緣復識。比丘便思惟。生是意。是何等。咄是識還不復前在。名像因緣識。亦識因緣名像。名像因緣六入。六入因緣更。更因緣痛。痛因緣愛。愛因緣受。受因緣有。有因緣生。生因緣老死憂哭苦。不可意愁從是致有。如是但為從五陰。一切苦從習生。比丘便自思惟念。何以故。無有老死。亦何故老死滅盡。比丘便案本念思惟得是應可意。無有生亦不老死。已生盡老死亦盡。比丘便自思惟念。何以故。不復生。亦何因緣復生盡。比丘便思惟案本念。生是應意。有無是有者便不復生。有盡復生盡。比丘便思惟念。何等無有為有無有。何等盡為復有盡。諸比丘便思惟案本念。自生應意。受無有便有無有受已盡便有盡。諸比丘便思惟念。何等無有。令受無有。亦何等盡令受盡。諸比丘便思惟案本念。得應意。無有愛亦無有受。愛已盡便受盡。諸比丘便思惟念。何無有為愛無有。何盡復是愛盡。諸比丘便思惟案本念。意生如應。痛癢無有便愛無有。痛癢盡則愛盡。諸比丘便思惟念。何等無有則痛癢無有。何等儘是痛癢盡。便自思惟案本念。得是應。更樂無有則痛癢無有。更樂盡復痛癢盡。便復思惟念。何等無有更樂無有。何等儘是更樂盡。便復思惟念本。得應意。六入無有即更樂無有。六入盡更樂盡。便復思惟念。何等無有六入無有。何等盡則六入盡。便復思惟案本念。有是應意。名像無有則六入無有。名像盡復六入盡。便復思惟念。何等無有為名像無有。何等盡復名像盡。便復思惟案本念。有是意應。無有識亦無有名像。識盡復名像盡。便復思惟念。是何等無有則識無有。何等盡復識盡。便復思惟案本念。得是應意。無有殃種識亦無有。殃種已盡則識盡。便復思惟念。何等無有為殃種無有。何等盡為殃種盡。便復思惟念本。得應意。無有癡亦無有殃種。癡已盡則殃種盡。殃種已盡識盡。識盡名像盡。名像盡六入盡。六入盡更盡。更盡痛癢盡。痛癢盡愛盡。愛盡成就盡。成就盡有盡。有盡生盡。生盡老死盡。憂愁苦不可意劇便盡。如是最無有量苦陰便盡。
　　佛告諸比丘。彼時念是。以自得故道所。佛從是往得便隨。已隨便知老死。亦知老死習。亦知老死滅。亦知老死行令度。生亦爾。有亦爾。受亦爾。愛亦爾。痛癢亦爾。更亦爾。六入亦爾。名像亦爾。識亦爾。殃種亦爾。便知癡。亦知癡習本。亦知何癡盡。亦知受行令癡盡。譬比丘。若人在空澤間閑處行。便見故道。故有行者跡。人便隨跡。已隨跡便見故城。好足園好足饒樹好足池好足河好山。塹亦好處熾饒園樂。便念是。若我今往當白王。我為行在空澤間閑處。便見故道故人行處。便隨已隨見故城。好足園好足饒樹好足池好河好山。塹亦好處熾饒園樂。可王居。王便取居。卻後稍嚴稍增熾多人饒。佛告諸比丘。我亦如是。得故道所。佛本從是行者我便隨。已隨便知老死從所。亦知老死從聚。亦知老死何盡。亦知老死何行得度世。知生亦爾。知有亦爾。知受亦爾。知愛亦爾。知痛癢亦爾。知更亦爾。知六入亦爾。知名像亦爾。知識亦爾。知作行亦爾。知癡亦知癡從生。亦知從何癡滅。亦知何行除癡度世。
　　佛便告比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若比丘為比丘如有應受行。便得道不失道能巧道。比丘尼亦爾。優婆塞亦爾。優婆夷亦爾。若諦受正行。便隨道得道。能如應法行。如是無為行者。增多方至。天亦人已見佛說如是宜。比丘取著意佛。行者受。
　　貝多樹下思惟十二因緣經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0714 緣起聖道經

　　No. 714 [Nos. 713, 715]
　　緣起聖道經
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅筏國住誓多林給孤獨園。與大苾芻眾千二百五十人俱。及諸菩薩摩訶薩等無量大眾。
　　爾時世尊告諸大眾。吾未證得三菩提時。獨處空閑寂然宴坐發意思惟。甚奇世間沈淪苦海。都不覺知出離之法。深可哀愍。謂雖有生有老有死此沒彼生。而諸有情不能如實知生老死出離之法。
　　我復思惟。由誰有故而有老死。如是老死復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有生故便有老死。如是老死由生為緣。我復思惟。由誰有故而得有生。如是生者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有有故便得有生。如是生者由有為緣。我復思惟。由誰有故而得有有。如是有者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有取故便得有有。如是有者由取為緣。我復思惟。由誰有故而得有取。如是取者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有愛故便得有取。如是取者由愛為緣。我復思惟。由誰有故而得有愛。如是愛者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有受故便得有愛。如是愛者由受為緣。我復思惟。由誰有故而得有受。如是受者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有觸故便得有受。如是受者由觸為緣。我復思惟。由誰有故而得有觸。如是觸者復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有六處便得有觸。如是觸者六處為緣。我復思惟。由誰有故而有六處。如是六處復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有名色便有六處。如是六處名色為緣。我復思惟。由誰有故而有名色。如是名色復由何緣。我於此事如理思時。便生如是如實現觀。由有識故便有名色。如是名色由識為緣。我齊此識意便退還不越度轉。謂識為緣而有名色。名色為緣而有六處。六處為緣而有其觸。觸為緣受。受為緣愛。愛為緣取。取為緣有。有為緣生。生為緣故便有老死愁歎憂苦擾惱生起。如是積集純大苦聚。
　　我復思惟。無有誰故而無老死。由誰滅故老死隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有生故便無老死。由生滅故老死隨滅。我復思惟。無有誰故而無有生。由誰滅故此生隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有有故便無有生。由有滅故生即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有有。由誰滅故此有隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有取故便無有有。由取滅故有即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有取。由誰滅故此取隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有愛故便無有取。由愛滅故取即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有愛。由誰滅故此愛隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有受故便無有愛。由受滅故愛即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有受。由誰滅故此受隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有觸故便無有受。由觸滅故受即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有觸。由誰滅故此觸隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無六處故便無有觸。六處滅故觸即隨滅。我復思惟。無有誰故而無六處。由誰滅故六處隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無名色故便無六處。名色滅故六處隨滅。我復思惟。無有誰故而無名色。由誰滅故名色隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有識故便無名色。由識滅故名色隨滅。我復思惟。無有誰故而無有識。由誰滅故此識隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無有行故便無有識。由行滅故識即隨滅。我復思惟。無有誰故而無有行。由誰滅故此行隨滅。我即於此如理思時。便生如是如實現觀。無無明故便無有行。無明滅故行即隨滅。由行滅故識亦隨滅。由識滅故名色隨滅。名色滅故六處隨滅。六處滅故觸亦隨滅。由觸滅故受亦隨滅。由受滅故愛亦隨滅。由愛滅故取亦隨滅。由取滅故有亦隨滅。由有滅故生亦隨滅。由生滅故老死愁歎憂苦擾惱皆亦隨滅。如是永滅純大苦聚。
　　我復惟。我今證得舊道舊徑舊所行跡古昔諸仙之所遊履。
　　譬如有人遊行曠野嶮穢稠林。欻然值遇舊道舊徑舊所行跡古昔諸人嘗所遊履。彼即尋行。既尋行已。見舊城郭古昔王都。園林池沼無不具足。淨妙街衢甚可愛樂。其人見已。如是思惟。我今宜應速詣王所啟白斯事。爾時彼人便到王所。啟白王言。大王當知。我有因緣遊行曠野嶮穢稠林。欻然值遇舊道舊徑舊所行跡古昔諸人嘗所遊履。我即尋行。既尋行已見舊城郭古昔王都。園林池沼無不具足。淨妙街衢甚可愛樂大王。今者若都彼城。定使大王昌隆廣大。安隱豐樂人民熾盛。爾時其王便都彼城。後時王都昌隆廣大。安隱豐樂人民熾盛。
　　我亦如是。今已證得舊道舊徑舊所行跡古昔諸仙嘗所遊履。何等名為舊道舊徑舊所行跡古昔諸仙嘗所遊履。當知即是八支聖道。謂初正見次正思惟。正語正業。正命正勤。正念正定。惟至第八。如是名為舊道舊徑舊所行跡古昔諸仙嘗所遊履。我昔尋行。既尋行已。曾見老死。見老死集。見老死滅。見於老死趣滅行跡。如是曾見生有取愛受觸六處名色識行。曾見行集。曾見行滅。曾見於行趣滅行跡。我於此法自然通達。現等覺已。告諸苾芻諸苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。及告種種外道沙門諸婆羅門雜出家類無量大眾。是諸苾芻。若於此中。能正修行成能證者。便能證得正理法善。諸苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦無量大眾。若於此中。能正修行成能證者。便能證得正理法善。如是乃能增廣梵行亦當饒益無量眾生。為諸天人正善開示。時諸苾芻及諸菩薩摩訶薩等無量大眾。聞佛所說歎未曾有。皆大歡喜信受奉行。
　　緣起聖道經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0715 佛說舊城喻經

　　No. 715 [Nos. 713, 714]
　　佛說舊城喻經
　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉　詔譯
　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與大眾俱。
　　爾時佛告諸苾芻言。苾芻。我於往昔未證阿耨多羅三藐三菩提時。獨止一處心生疑念。何因世間一切眾生受輪迴苦。謂生老死。滅已復生。由彼眾生不如實知。是故不能出離生老死苦。我今思念此老死苦從何因有。復從何緣有此老死。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。今此老死因生而有。復從生緣而有老死。知此法已。又復思惟。生何因有。復以何緣有此生法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。生因有起。復從有緣起此生法。知此法已。又復思惟有因何起。復以何緣起此有法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。有因取起。復從取緣起此有法。知此法已。又復思惟取何因有。復從何緣有此取法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。取因愛有。復從愛緣有此取法。知此法已。又復思惟愛何因有。復以何緣有此愛法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。愛因受有。復從受緣有此愛法。知此法已。又復思惟受何因有。復以何緣有此受法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。受因觸有。復從觸緣有此受法。知此法已。又復思惟觸何因有。復以何緣有此觸法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。觸因六處有。復從六處緣有此觸法。知此法已。又復思惟。今此六處何因而有。復從何緣有六處法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。而彼六處因名色有。從名色緣有六處法。知此法已。又復思惟。今此名色何因而有。復從何緣有此名色。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。而彼名色因識而有。復從識緣有名色法。知此法已。又復思惟識何因有。復以何緣有此識法。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。如是識法因名色有。從名色緣有此識法。唯此識緣能生諸行。由是名色緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。是故一大苦蘊集。知此法已。又復思惟。以何因故得無老死。何法滅已得老死滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。若無生法即無老死。生法滅已老死亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無生法得無。何法滅已生法得滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。若無有法即無生法。有法若滅生法亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無有法不起。何法滅已有法得滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。若無取法有法即無。取法滅已有法亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無取法得無。何法滅已取法得滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。若無愛法即無取法。愛法滅已取法亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無得無愛法。何法滅已愛法得滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。受法若無愛法即無。受法滅已愛法亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無受法得無。何法滅已受法得滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。觸法若無受法即無。觸法滅已受法亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無觸法即無。何法滅已觸法得滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。六處若無觸法得無。六處滅已觸法亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無六處得無。何法滅已六處亦滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。名色若無六處得無。名色滅已六處亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無名色得無。何法滅已名色亦滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。識法若無名色即無。識法滅已名色亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無識法得無。何法滅已識法亦滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。行法若無識法即無。行法若滅識法亦滅。知此法已。又復思惟。何法若無行法得無。何法滅已行法得滅。作是念已。離諸攀緣定心觀察。諦觀察已乃如實知。無明若無行法即無。無明滅已行法亦滅。由是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱滅。由是一大苦蘊滅。一一了知如是法已。又復思惟。我今已履佛所行道。已被昔人所被之甲。已到昔人涅盤之城。
　　佛復告言。諸苾芻。譬如有人欲遠所詣。即履昔人所行之道。又被昔人所被之甲。乃尋昔人舊所都城。或行深山或行曠野。行之不已到彼舊城。其城廣大乃是往昔王之所都。而此都城嚴麗依然。池沼園苑皆悉殊好。人之見者心無厭捨。是人見已。即自思惟。我今迴還詣於本國。具以斯事上奏於王。既至本國即奏王曰。大王當知。我被昔人所被之甲。乃履昔人所行之道或行深山或行曠野。行之不已到一舊城。其城廣大。乃是往昔王之都聚。而彼城隍嚴麗依然。池沼園苑皆悉殊好。人所見者心無厭捨。大王。宜應往彼都止。王聞語已。即允所奏。乃與臣佐尋都彼城。而彼都城由王居止。轉更嚴麗人民熾盛豐樂倍常。諸苾芻。我亦如是。履於諸佛舊所行道。被於諸佛所被舊甲。行詣諸佛涅盤舊城。諸苾芻。何謂舊道。何謂舊甲。何謂舊城。即是過去諸佛所行八正之道。所謂正見正思惟正語正業正命正精進正念正定。諸苾芻。此八正道。是即舊道是即舊甲是即舊城。先佛所行我亦履踐。乃可得見彼老死集。是故我證得老死滅。乃至觀見生有取愛受觸六處名色識等皆滅。又觀行集亦令行滅。行法滅已無明亦滅。無明滅已即無所觀。是時我以自神通力成等正覺。諸苾芻。我所宣說如是正法。汝等精勤。應如是學應如是行。記念修習成諸梵行。天上人間宣佈法化。廣為眾生作大利益。乃至苾芻尼優婆塞優婆夷婆羅門外道尼乾子等。亦應如是修習宣佈。廣為眾生作大利益。爾時世尊說是經已。一切大眾聞佛所說信受奉行。
　　佛說舊城喻經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0716 緣生初勝分法本經

　　No. 716 [No. 717]
　　緣生初勝分法本經捲上
　　隋天竺三藏達磨笈多譯
　　如是我聞。一時婆伽婆。在捨囉婆悉帝城勝林給孤獨園。爾時眾多比丘集坐住堂。作是議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。說十二分緣生。於彼最初演說無明以為緣體。有何因緣。一切煩惱諸行緣中。惟說無明以為緣體。於此無明見何勝異。是諸比丘集坐住堂議論未竟。世尊晝日遊於定行。以天耳清淨過人。聞其議論。於日後分從定行起詣彼住堂。到已在比丘眾前。於常所設座上坐。坐訖世尊。告諸比丘言。比丘。何故集坐住堂議論未竟。有何議論於此集坐。諸比丘言。大德。此眾多比丘集坐在堂作是議論。言諸命者等。世尊曾以無量諸門。說十二分緣生。於彼最初演說無明以為緣體。有何因緣。一切煩惱諸行緣中。惟說無明以為緣體。於此無明見何勝異。大德。我等眾多比丘集坐住堂議論未竟。有如是議於此集坐。如是語已。世尊告諸比丘。有法門名緣生初勝分。善聽善思。當為汝說。何者緣生初勝分法門。諸比丘。有十一種。勝異中勝異故。安立無明為緣生初緣。何者十一。所謂攀緣勝異。種相勝異。由緒勝異。等起勝異。轉生勝異。顛倒勝異。相勝異。業勝異。障礙勝異。順縛勝異。對治勝異。
　　爾時有異比丘。即從坐起整衣一髆。向世尊所合掌曲躬。白言大德。何者無明攀緣勝異。佛言比丘。因果俱過惡。一切染分因果。俱功德一切淨分。並為無明之所攀緣。比丘。此是無明攀緣勝異。
　　比丘白佛。大德。何者無明種類勝異。佛言比丘。覆於真實顯不真實。比丘。此是無明種類勝異。比丘白佛。大德。何者無明由緒勝異。佛言比丘。於一切煩惱染業染生染。而作由緒根本住處故。
　　比丘白佛。大德。何者一切煩惱染。佛言比丘。略說三種煩惱。一切煩惱染。所謂無慧煩惱。疑慧煩惱。邪慧煩惱。比丘白佛。大德。何者一切業染。佛言比丘。略說自相三種差別(謂身口意也)及障礙對治相。三種差別(障礙者非福也對治者福及不動也)總攝業染。
　　比丘白佛。大德。何者一切種生染。佛言比丘。略說三受依止。所謂苦受樂受不苦不樂受。三種苦故。所謂苦苦壞苦行苦。總攝生染。
　　比丘白佛。大德。雲何此一切種煩惱染業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。佛言比丘。於實諦中二種愚故。未生煩惱染而令其生。若已生者漸大增多。未生業染而令其生。若已生者復隨積集。未生生染而令其生。若已生者不可移轉。是故說言一切種煩惱染業染生染。皆以無明而作由緒根本住處。比丘。此是無明由緒勝異。
　　比丘白佛。大德。何者無明等起勝異。佛言。比丘。此無明於來世苦諦所攝更生之身。愚惑不了。於現在苦諦所攝已得之身。亦愚惑不了。由此愚惑故。攝聚緣生及轉出緣生。和合攝聚和合轉出。此二種緣生及來世現在二身愚惑。皆以無明為等起之緣。
　　比丘白佛。大德。何者攝聚緣生和合攝聚。佛言。比丘。初無明緣行。行緣識。如是名色六入觸緣受。是名攝聚緣生和合攝聚。
　　比丘白佛。大德。何者轉出緣生和合轉出。佛言。比丘。第二無明緣中。受緣愛。愛緣取。如是有緣生。乃至生緣老死。是名轉出緣生和合轉出。
　　比丘白佛。大德。雲何初無明。於彼攝聚緣生和合攝聚而作起緣。佛言。比丘。此一於更生身。愚惑不了求於更生。以此愚惑求更生故。於更生中見其好事。然於現在愛不愛境。由執著分別故。作非福行。所謂於眾具生貧。於損惱生瞋相應故。則於好惡不持思量。便作放逸迷惑之行。他世惡事思念而不覺知。是故彼非福行。無明作緣。若復於更生中或見好事。或見出道。乃作福行及不動行。或因說法覺知。或自修習靜念。彼覺念中雖有善心而非正思。彼以此故。則為更生迷惑之所牽引。所謂於更生中見其好事。不怯弱故。見其出道。不怯弱故。彼福非福不動行。惡對對治相等。六識身中共生共滅。則於現在報識生滅之中。安置彼等諸行熏習。後新出生。所有種子。攝取相應故。所有種子既皆攝取。後若出生則有次第。謂攝名色六入觸等。漸當出生彼名色等於此現在報識之中。且生因相未是果相。是故說名攝聚緣生。比丘。此是第一無明於攝聚緣生和合攝聚而作起緣。比丘白佛。大德。雲何後無明。於彼轉出緣生和合轉出而作起緣。佛言比丘。此一於現在身所起迷惑。以六入觸。作緣生受。即得其味。以得味故當來還求此類之受。有所求時便起於取。於樂受中渴愛作緣則生欲取。言欲取者分別欲故。彼為先首方有欲界煩惱。若復新受為緣。則生無有渴愛。共厭離行。此與厭離相應未為道理。彼依渴愛。以非方便求無有時。則有出離邪見決定邪見及彼二依止邪見(依亦有二合為四種)。由彼令此渴愛緣取。若復彼取為依。未得離欲。如是死時。然此四見及欲界煩惱。以欲渴愛作緣生取。若復離欲離色。彼色界渴愛。無色界渴愛生得常有。若色界無色界中煩惱生時。色界無色界便起於取。彼色無色界煩惱及此諸見。或以色界渴愛。作緣生取。或以無色界渴愛。作緣生取。如是渴愛緣取故。已得諸行熏習報識共取而生。彼取攝已。先所集行所有所有渴愛未滅。彼處彼處則當現前。為令自身轉出故。以是因緣。有於出生故。說彼行為有。彼取力故。行既為有。於此死已先所攝聚。當出生者作緣轉出。是故說名有緣生。於轉出中。出生時相壞異於昔。復至彼邊則有死退壽命終盡。是故說名生緣老死。比丘。此是第二無明。於轉出緣生和合轉出而作起緣。比丘白佛。大德。何故轉出緣生中渴取二種。而不說為諸行緣也。佛言比丘。渴取自界。分齊斷故。如欲渴及取。不應作色界無色界不動行。緣非境界故。如欲渴。於不動行中如是色渴。於無色界中無色渴。於欲界色界中色渴。於欲界中亦爾。
　　比丘白佛。大德。何故欲渴及取。不與福非福行為緣。佛言比丘。於此現前所有境界。愛與不愛而為增上。以有欲渴起不善根。作非福行。由於共因果非福行中。不知其惡故。所謂心惡及所作惡。以不知故起非福行。而彼心及所作惡等。惟以無明為緣。非渴為緣。與不善根不共境界故。若以欲渴作於福行。依信乃作。謂信死必生生必藉緣。以信攝故所有渴取。我但施設為障覆無記。若法障覆無記則不能起行。由於共因果福行中不知出離故。求可愛生便作福行。是故雖雲福行。亦以無明為緣。
　　比丘白佛。大德。何故色界渴取。不與色界不動行為緣。佛言。比丘。未離欲者。色渴未生未得住處。彼未有時未得住處故。不能為色界不動行緣令其得起。如色界渴於色界不動行中。如是無色界渴於無色界不動行中亦爾。由於色界身無色界身有過惡中見其好事。想而思惟。或因說法。或因教授法故。有此不正思惟。與彼行為緣。然此不正思惟。為無明所引。不正思惟果。共無明和合。與不動行為緣故。是故彼不動行。亦以無明為緣。應知比丘。又一無有渴為依故。作諸福行及不動行。由無有渴故。則見諸有過惡。何肯更求當有。然復於無有中不如實知。以不如實知。又未得對治道故。迷非對治為對治想。便作福行及不動行。比丘。以此因緣。應知惟以無明緣行。非渴取為緣。
　　比丘白佛。大德。若行於六識身中。和合共生者。何故說言行緣於識。佛言。比丘。此六識身中福非福不動等行。和合共生共滅。即於果報識中安置諸行熏習。於後新異出生報識。作引方便。是故說言行緣於識。
　　比丘白佛。大德。名色六入觸受諸分。於識中同時攝聚種子。何故說時隨次第說。佛言比丘。未來次第生轉故。比丘白佛。大德。何故說名色六入觸受等為禪磨。義翻為生謂一報未死已前總名。非初受生。佛言比丘。共因受用依止。及共因受用故。
　　比丘白佛。大德。若惟名生無色。當有何過。佛言比丘。若名不住色中者。禪磨續轉則不相應。
　　比丘白佛。大德。若惟色生無名。當有何過。佛言比丘。色若不與名合。不被攝持。則當壞失不得增長。
　　比丘白佛。大德。若惟識緣六入。當有何過。佛言比丘。於其始時未滿六入。惟有身根及以意根。其所轉生未可得有。此兩根體。其惟名色在於初時。以為次第。與彼六入滿足為緣。是故說言名色緣六入。
　　比丘白佛。大德。若惟六入滿足則是禪磨究竟。何故復說觸及受也。佛言比丘。此六入禪磨究竟者。是受用依止究竟而未受用。必受用究竟者。乃是共因領受。是故受用依止究竟。及受用究竟。得名禪磨究竟應知。
　　比丘白佛。大德。此以無明緣渴。亦說受緣。若惟無明緣渴不以受緣。當有何過。佛言比丘。三種渴三種有。一時轉生。故然以受緣渴故。相待為力則不轉生。是故不惟無明緣渴。比丘白佛。大德。若惟受緣於渴。當有何過。佛言比丘。一切諸渴皆以受為緣。然復有受非是渴緣。乃與諸渴而作滅緣。是故不惟受緣於渴。
　　比丘白佛。大德。若惟渴緣於有。不以取緣。當有何過。佛言比丘。渴名為求。於彼惡趣必無求者。然作非福之行。雖求善趣恆與相違。果轉生時非渴為緣。自以取緣令其轉生。比丘所云。無有渴者。名無有求。此無有求。雖是相違。然作福不動行果亦轉生。比丘。以此因緣不惟渴緣於有。
　　比丘白佛。大德。若取緣有有緣生者。何故不說彼取及有以為集諦。佛言比丘。以渴能作四種業故。一者於自身境界受中。作貪美縛業。二者於渴取中作等起業。三者於行有中作牽引業。四者於死已後作相續縛業。是故惟說渴為集諦。
　　比丘白佛。大德。有生有老有死。何故名色六入觸受等禪磨之相。乃皆顯為老死之名。佛言比丘。彼所有出生相者。以三苦順縛示現故。
　　比丘白佛。大德。生以何苦示現。佛言比丘。行苦示現。
　　比丘白佛。大德。老以何苦示現。佛言比丘。壞苦示現。
　　比丘白佛。大德。死以何苦示現。佛言比丘。苦苦示現。
　　比丘白佛。大德。所有四種出生之相。與生老死有何差別。佛言比丘。彼四種出生之相。隨次第生。若生隨相似生。彼出生中生相如是應知。
　　比丘白佛。大德。出生之相次第而生。當何所似。佛言比丘。彼初下種即當有生。彼次第增長生。彼次第出胎生。彼次第增長生。彼增長已能得受用世俗生。此次第生復誰所生。眾界入生而無有我。何以故。五眾等增長遷流。以無常故。及命根力限量時住。亦為無常所生故。比丘。彼四種出生之相。時分破壞即作五種衰惡。說名為老。比丘白佛。大德。何者是五種衰惡。佛言比丘。一者髮衰惡。髮壞離色故。二者依衰惡(依謂身也)。肉處色力衰惡故。三者業衰惡。語時上氣喘息故。住時曲如牛脊曲故。坐時向前重身故。行時按杖故。意智繫縛及念弱少故。四者受用衰惡。於現在眾具中受用下劣故。於諸遊戲所可喜中。皆不受用故。於色根自境界中。不速疾行及不行故。五者命根衰惡。壽盡死近。及少緣死不堪忍故。比丘。於彼四種出生相中。亦有六種死差別。應知一者盡竟死。二者不盡竟死。三者自相死。四者不盡竟死分。五者盡竟死分。六者非時時死。比丘。於中自相死者。識於身中移出別分。及色根滅沒。如是應知。比丘。名色等出生之相與生老死有此差別。
　　比丘白佛。大德。三種渴愛。皆說緣生與生作因。何故惟說欲界生。佛言比丘。以欲界生粗故。不可讚歎亦不可教知。以迴還非解脫法體故。比丘白佛。大德。若此攝聚緣生及以轉出。說十二分。於中幾是能攝聚分。幾是所攝聚分。幾是能轉出分。幾是所轉出分。佛言比丘。無明與行及一分識。是能攝聚分。彼一分識及名色六入觸受。是所攝聚分。比丘。彼一分受及渴愛取有。是能轉出分。生老死是所轉出分。及彼一分名色六入觸受。亦是所轉出分應知。
　　比丘白佛。大德。此能攝聚分及此能轉出分。為一時生可見。為當次第。佛言比丘。一時生次第說。
　　比丘白佛。大德。能攝聚分。能轉出分。既一時生。何故初說能攝聚分。後說能轉出分。佛言。比丘。由所攝聚有更轉出。是故無不由所攝聚。
　　比丘白佛。大德。無明緣不正思。何故說與無明作緣。佛言。比丘。以其無明由不正思牽已與行作緣。從無明生觸。受及與渴愛作緣。
　　比丘白佛。大德。幾相略說緣生可知。佛言。比丘。略說三相緣生可知。一者不動緣生相(泥梨賀翻為不動而是空義以空故無所動作)。二者無常緣生相。三者堪能緣生相。
　　比丘白佛。大德。有四種緣。世尊所說。謂因緣。無間緣(舊名次第緣)。攀緣。增上緣(亦名生緣)。大德。於中以何等緣。無明與行作緣。乃至以何等緣。生與老死作緣。佛言。比丘。諸行轉生同相故。我說四種緣。於此義中惟增上緣。我意說為無明緣行乃至生緣老死。彼增上緣。復有不相著及相著。比丘白佛。大德。何者是不相著增上緣。何者是相著增上緣。佛言。比丘。未生不正思中無明順眠。與諸行不相著而作緣。若生已即相著。比丘。其不正思與行和合。於六識身和合共生。生而未滅。與識不相著而作緣。若生滅已即相著。比丘。所有未到死時之識。與名色不相著而作緣(識與名色相著作緣梵本亦無此句)。如識於名色如是。攝聚名色。於轉出名色亦如是。如名色於名色。如是六入於六入觸於觸。受於受亦如是。如無明於行。如是無明於渴愛。渴愛於取。取於有。亦如是。如識於名色。名色等於名色等。如是有於生亦如是。又比丘。生中胎藏童子少年時。與老死不相著而作緣。若到根熟壽盡時。中相著作緣應知。
　　比丘白佛。大德。若世尊曾於共因共緣共由法門之中。因渴愛故說業。於中是何密意。佛言。比丘。有之所攝業者。因渴愛故說。此是密意。
　　比丘白佛。大德。因以何義可見緣以何義可見。由以何義可見。佛言。比丘。安置後生處種子故。因義可見。決定住持彼生轉出故。緣義可見。死已出向生處與生故。由義可見。
　　比丘白佛。大德。緣生者。是何句義。佛言。比丘。各自有緣同聚相續故此諸分生。
　　緣生初勝分法本經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0716 緣生初勝分法本經

　　緣生初勝分法本經卷下
　　隋天竺三藏達磨笈多譯
　　比丘白佛。大德。惟此出生相續緣生。為更別有緣生。佛言。比丘。我說八門緣生。一謂受用世俗者。如眼緣色生眼識。三和有觸觸緣受如是等。二謂說助持者。緣生如四食作緣。根大得住當有增益。三謂說助持因者。緣生如諸穀中種子。田水緣故便有牙等。四謂說出生續繫者。緣生如能攝聚分及能轉出分。於出生攝聚及所轉出。五謂說於出生所續繫緣生。如世界若因若緣轉成轉壞可知。六謂說出生入者。緣生如不善及善有漏業故。三惡趣及天人趣等。差別可知。七謂說清淨者。緣生如以他音及自正思為因。正見生故無明滅。無明滅故行滅。如是乃至生滅故老死滅。
　　比丘白佛。大德。如次第無明緣等行等生。亦還次第如是滅不。佛言。比丘不也。
　　比丘白佛。大德。彼何故次第說滅。佛言。比丘。前分無生能故。後分則無生法示現。比丘。無有不生之相。即有滅轉。八謂說自在者。緣生如比丘善治思惟修定修作緣。若欲如是隨所信解。即如是有彼無別異。比丘。此是我說八門緣生。
　　比丘白佛。大德。若世尊曾說。因業故受生因渴愛故轉出。有何密意作如是說。佛言。比丘。以無明緣故。種種福非福不動行。往昔有中已作已集。種種身受生種子聚而攝之。於中渴愛猶未除滅。以渴愛故。還於有中彼身轉出。彼行有能非無渴愛。是故說名因業故受生。因渴愛故轉出。
　　比丘白佛。大德。若因渴愛故轉出。彼何故取緣有。非渴愛緣。佛言。比丘。此有渴愛如其無取。不能緣非福行於惡趣中出生。及無有渴愛如其無取。不能緣福不動行於非定地身及定地身二種善趣中出生。是故非惟渴愛緣有。取亦緣有。
　　比丘白佛。大德。若世尊曾於大由法門中說雲。阿難陀。彼諸眾生於中眾生種類。或無有生然亦有生。若其一切諸種。皆無生緣老死。亦是可知。世尊。有何密意作如是說。佛言。比丘。密意所說。攝聚之生及轉出之生。於老死增上緣。不相著及相著。此是密意。
　　比丘白佛。大德。世尊已說緣生句義。未說緣生義。彼雲何可見。佛言。比丘。略說有十一種緣生義可見。所謂無作者義是緣生義。共因者義。無眾生義。他生義。不動義。無常義。唸唸空義。因果相續不斷義。種種因果義。相似因果義。決定因果義。是緣生義。如是可見。
　　比丘白佛。大德。若世尊曾說甚深即此緣生是也。然此緣生甚深雲何可見。佛言。比丘。如是以十一種義故。五種甚深可見。所謂因甚深。相甚深。生甚深。轉住甚深。發轉甚深。比丘。復有五種緣生甚深可見。所謂相甚深。攝種甚深。因甚深。果甚深。轉出因果差別對治甚深。比丘。復有五種緣生甚深可見。所謂攝甚深。順甚深。逆甚深。取甚深。境界甚深。比丘。此是無明等起殊勝。
　　比丘白佛。大德。何者是無明轉住殊勝。佛言。比丘。略說無明有四種轉住。所謂順眠轉住(舊名使)。起處轉往(舊名縛亦名上心)。相應轉住。獨不共轉住。
　　比丘白佛。大德。誰所轉住無明作緣。佛言。比丘。此外凡夫以不正思。牽引四種無明與福非福不動行作緣。比丘。此外凡夫。若與福不動相應善業之心。猶是不正思之津氣。比丘。此內法放逸凡夫。且置不共無明。彼餘無明放逸牽引與行作緣。比丘。此內法不放逸凡夫學者及聖學者。妄念牽引三種無明。與非福作緣。然彼非福不能作惡趣有。是故彼非福不是無明緣行。我曾說不共無明。此內法不放逸凡夫學者未斷。而聖學者已斷。彼不放逸凡夫。若發生福不動行。於正法中發生正思相應心。時解脫因及解脫向皆亦發生。彼增上故。二善趣生。則當轉出。而未斷四種無明增上故。比丘。然聖學者由斷不共無明。不作新業。所有故業由順眠力。若未除斷。彼頻觸己亦可盡邊。如是彼無明緣行生生漸減不復增長。以此因緣故。應知此內法學者。不作無明緣行。比丘。為此外凡夫故。發起我說隨順滿足。染污緣生非為此內法者也。比丘。此是無明轉住殊勝。比丘白佛。大德。何者是無明顛倒殊勝。佛言。比丘。此四種無明。於諦中無而增有及有而謗無二種顛倒。
　　比丘白佛。大德。雲何無而增有及有而謗無二種顛倒。佛言。比丘。以四種因緣故。所謂非法見法。法見非法。天趣及解脫中。非方便見方便。是為無而增有顛倒。以邪見故皆謗言無。是為有而謗無顛倒。比丘。此是無明顛倒殊勝。
　　比丘白佛。大德。何者是無明相貌殊勝。佛言。比丘。彼有二種可見。一者微細自相差別。二者愛不愛及俱二顛倒境界同相差別。比丘。如是所有起處無明。微細難知及難見故。何況復順眠者。所有相應無明。微細難知及難見故。何況復不共者。諸愛不愛及俱二顛倒境界之中。覆真實相。及見顛倒相。同等轉行。其餘煩惱則不如此。若餘身見等同相煩惱。亦復以彼無明而作依止乃得轉生。比丘。此是無明相貌殊勝。
　　比丘白佛。大德。何者是無明作業殊勝。佛言。比丘。略說無明有二種業應知。一者一切諸種發轉。與作依止業者無明。二者一切諸種背轉。與作障礙業者無明。
　　比丘白佛。大德。何者是一切諸種發轉。佛言。比丘。若處轉生若轉生如轉生。是為一切諸種發轉。比丘白佛。大德。何處轉生。佛言。比丘。流轉道中以自我分別故。比丘白佛。大德。何法轉生。佛言。比丘。內外諸入以自我攝取故。
　　比丘白佛。大德。雲何轉生。佛言。比丘。業之與報相續發轉。以自我分別及邪分別故。
　　比丘白佛。大德。何者是一切諸種背轉。佛言。比丘。略說四種背轉。所謂一者背轉依止。二者背轉攀緣。三者背轉思念。四者背轉果成。比丘。此是無明作業殊勝。比丘白佛。大德。何者是無明惡對殊勝。佛言。比丘。勝法惡對無明。及廣法惡對無明。此二應見。比丘白佛。大德。雲何勝法惡對無明。佛言。比丘。其五根中以此攝取以此和合。所謂慧根。彼之惡對則是無明。是故說名勝法惡對。比丘白佛。大德。雲何廣法惡對無明。佛言。比丘。所有聞體智思體智修體智。彼之惡對則是無明。是故說名廣法惡對。
　　比丘白佛。大德。若言無智是無明者。彼豈無有是無明耶。佛言。比丘不爾。比丘白佛。大德。若智無有是無明者。當有何過。佛言。比丘。若爾無明之相不可安立。何以故。比丘。聞體智無有思體智。思體智無有修體智。世間修體智無有出世修體智。出世學智無有無學智。無學聲聞智無有如來智。彼如是者。彼亦是有智。彼亦是無智。如是有無明故得立其相。又比丘。三善根中我說無癡。彼中癡無而有無癡。非以癡無是其無癡。今亦非以明無是其無明。又心數法不知真實故名無明。亦如心數法知真實故名智。又比丘。若當無有是無明者。此中諸十一種無明殊勝。此則無有。是故非明無有是其無明。比丘。此是無明惡對殊勝。
　　比丘白佛。大德。何者是無明順縛殊勝。佛言。比丘。乃至有頂趣等三界眾生。於此諦中若未有智。彼無空缺順眠恆縛。亦以彼故。謂彼眾生為具足縛。若復善趣惡趣因果分中。亦未有智。彼微細者無色界眾生。次中者色界。增上者欲界。然彼微細次中增上。當來有生法爾順縛。又比丘。若阿羅漢盡諸漏者。應知之障。彼亦是無明順縛。如此無明遠行順縛。亦應可見。比丘。此是無明順縛殊勝。
　　比丘白佛。大德。何者是無明對治殊勝。佛言。比丘。有二種智以為無明對治。一者因他音聲或有不因。是少分法界智。二者因他音聲而非少分。是無量法界智。
　　比丘白佛。大德。所有少分法界智。何攀緣何種相何作業。雲何可見。佛言。比丘。其少分法界智四念攀緣十六種相。與無明共而於煩惱。業生諸染作遠離業。應如是見。
　　比丘白佛。大德。生苦雲何可見。佛言。比丘。內因苦依止故。外因苦依止故。及彼二苦依止故。
　　比丘白佛。大德。何者是內因苦。佛言。比丘。病苦老苦死苦。
　　比丘白佛。大德。何者是外因苦。佛言。比丘。不愛和合苦。愛別離苦。若欲求時不得苦。
　　比丘白佛。大德。何者是彼二依止苦。佛言。比丘。略說五受眾。
　　比丘白佛。大德。何者是渴愛。佛言。比丘。若於現在身中而有貪愛。
　　比丘白佛。大德。何者是更有渴愛。佛言。比丘。若於未來身中而有願求。
　　比丘白佛。大德。何者是喜欲共行渴愛。佛言。比丘。若於己得攝取受用現在境界之中而有味著。
　　比丘白佛。大德。何者是處處喜欲渴愛。佛言。比丘。若於未得境界之中。種種追求。
　　比丘白佛。大德。此之渴愛何者是無餘斷。佛言。比丘。見道應斷。煩惱斷故。下分上分結斷故。未來苦果者渴愛斷故。現在苦果者渴愛斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是捨。佛言。比丘。若見道應斷煩。惱斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是究竟邊。佛言。比丘。若修道應斷。煩惱斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是盡。佛言。比丘。若下分結斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是離。佛言。比丘。若上分結斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是滅。佛言。比丘。若畢竟斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是寂。佛言。比丘。若未來苦果者渴愛斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是沒。佛言。比丘。若現在苦果者。渴愛斷故斷。
　　比丘白佛。大德。何者是正見。佛言。比丘。若證見時前行智。若證見時智。若證見時後得智。超越所知方便教行故。
　　比丘白佛。大德。何者是正分別。佛言。比丘。於三寶中若正知已。依正信故於彼功德順念分別。超越異論等教故。比丘白佛。大德。何者是正語。佛言。比丘。若聖所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離四種口業。超越惡趣故。比丘白佛。大德。何者是正業。佛言。比丘。若聖所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離三種身業。超越惡趣故。比丘白佛。大德。何者是正命。佛言。比丘。若聖所愛戒。無漏所攝無漏思惟共轉者。遠離邪命所起身口業。超越惡趣故。
　　比丘白佛。大德。何者是正發。佛言。比丘。若於上解脫中依止樂欲。發起精進。遠離惡對。滿足對治故。
　　比丘白佛。大德。何者是正念。佛言。比丘。若於止觀合相應時。三種之相作依止已。時時於此三種相中。以不放逸共入正住。於緣境中心數不忘。於修道中超越不相應故。
　　比丘白佛。大德。何者是正定。佛言。比丘。若其此等七種定。具修治作已一心專向。乃至此等七種與差別行作依止故。與殊勝功德出生作依止故。比丘白佛。大德。若如是念處等諸覺助法。皆攝為道。何故惟說聖八分道。以為道相。佛言。比丘。以聖八分道故。彼餘所有諸覺助法皆此攝故。
　　比丘白佛。大德。若此苦中有四種相。於中何者是無常相。佛言。比丘。苦中若見生滅之法。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是苦相。佛言。比丘。仍彼生滅之法作依止已。若見三苦順縛。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是空相。佛言。比丘。苦中若見離於我物。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是無我相。佛言。比丘。苦中若見我自離相。此是其相。比丘白佛。大德。若此四種以為集相。於中何者是因相。佛言。比丘。於渴愛中若見種苦種子因體。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是集相。佛言。比丘。於渴愛中若見相續生因體。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是生相。佛言。比丘。於渴愛中若見五趣差別生因體。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是緣相。佛言。比丘。於渴愛中若見彼餘別緣執持因體。此是其相。
　　比丘白佛。大德。若此滅諦有四種相。於中何者是滅相。佛言。比丘。於解脫中若見滅煩惱。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是止相。佛言。比丘。於解脫中若見止苦。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是妙相。佛言。比丘。於解脫中若見無罪淨樂。此是其相。比丘白佛。大德。何者是出相。佛言。比丘。於解脫中若見出無常。此是其相。比丘白佛。大德。若此四種以為道相。於中何者是道相。佛言。比丘。於此道中若見所知相應及無顛倒。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是如相。佛言。比丘。於此道中若見出世無漏。此是其相。比丘白佛。大德。何者是跡相。佛言。比丘。於聖道中若見行於順行。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何者是乘相。佛言。比丘。於此道中若見無上。此是其相。
　　比丘白佛。大德。何故惟四聖諦。佛言。比丘。共因果染淨。皆此攝故(共因果者染則因果共染淨則因果共淨故名共也)。
　　比丘白佛。大德。此苦等諦。何故漸次說諦。佛言。比丘。病由脫藥相似法故(病謂苦由謂集脫謂滅藥謂道)。
　　比丘白佛。大德。此四聖諦為一時證見。為漸次證見。佛言。比丘。有道理故一時證見。有道理故漸次證見(道理亦名因緣亦名方便)。比丘白佛。大德。若一時證見有何道理。佛言。比丘。自內知諦真智境界。攀緣非安立義。以總攀緣故。一時證見。比丘白佛。大德。若漸次證見有何道理。佛言。比丘。已修治智及後得者。自相因果觀察其相。以非總攀緣故。漸次證見。
　　比丘白佛。大德。若世尊說四聖諦。何故復說二諦。世諦及最勝義諦。佛言。比丘。於此四聖諦中。若法住智境界。彼是世諦。若復自內最勝義智境界。非安立智境界。彼是最勝義諦。應如是見。
　　比丘白佛。大德。若四聖諦非聖亦諦聖亦諦。何故以聖而名此諦。以聖諦故世尊所說。佛言。比丘。雖非聖者。亦於此諦法體之中。無智而信故。聖者於此法體之中。有智而信故。以是義故。此為聖諦。應如是見。
　　比丘白佛。大德。非少分無量法界智。何攀緣何種相何作業。佛言。比丘。亦四聖諦以為攀緣。清淨想諦為相。一切種入諦為相。與一切眾生。作一切義利為相。又少分法界智者。聲聞不背眾生義利。不現前為相。緣覺背眾生義利為相。又無量法界智者。遠離為業。謂離一切種煩惱及所應知障故。與依止為業。謂與得至一切種遍智善淨法界。作依止故。覆護為業。謂覆護諸眾生等諸處逼惱故。比丘。此是無明對治殊勝。諸比丘言。善哉大德。彼等比丘於世尊說。歡喜默然而住。彼諸比丘於世尊說。其心悅樂皆大歡喜。
　　緣生初勝分法本經卷下
　　緣生經並論序
　　原是一心。積為三界。癡流漫遠。苦樹鬱高。欲討其際。難測其本。理極實相之門。筌窮假名之域。五因七果十有二分。緣生之法總備於此。凡則迷而起妄。聖則悟以通真。下似兔浮。上如象度。大哉妙覺淵乎洞盡十地與雙林俱暢聞域共稻稈鹹敷。至若此經。獨包彼例。彼所未說。此乃具演。攀緣為首。對治為末。總則一十一問。別則百二十問。其旨微而密。其辭約而隱。經之綱目。攝在茲焉。並有聖者鬱楞迦附此經旨作論顯發其論也遍取三乘之意。不執一部之筌。先立偈章。後興論釋。偈有三十。故亦名三十論也。大業二年十月南賢豆國(舊名天竺者訛也)三藏法師達磨笈多與故翻經法師產琮在東都上林園依林邑所獲賢豆梵本譯為隋言。三年九月其功乃竟。經二卷論一卷。三藏師字論閑明義解沈密琮法師博通經論。兼善梵文。共對葉本。更相控擊。一言靡遺。三覆逾審。辭頗簡質。意存允正。比之昔人。差無尤失。真曰法燈。足稱智藏。願窮後際常益世間云爾。

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0717 分別緣起初勝法門經

　　No. 717 [No. 716]
　　分別緣起初勝法門經捲上
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　如是我聞。一時薄伽梵。在室羅筏住誓多林給孤獨園。時有眾多大苾芻眾。在安適堂同集會坐。作如是類往復談論。言諸大德。世尊曾以無量異門。說十二分甚深緣起。於彼最初宣說無明。以為緣性。何因緣故。一切煩惱諸行緣中。唯說無明以為緣性。於此無明見何殊勝。由是因緣便興諍論。於時世尊。遊於天住。以超過人清淨天耳。聞如是事。於日晚時從宴坐起。詣安適堂在大眾前。敷如常座結加趺坐。以清美音告諸大眾。汝等何故集此堂中。而興諍論。汝等今者。為何所論於此集會。時諸大眾白言。世尊。我等集此。作如是類往復談論。言諸大德。世尊曾以無量異門。說十二分甚深緣起。於彼最初。宣說無明以為緣性。何因緣故。一切煩惱諸行緣中。唯說無明以為緣性。於此無明見何殊勝。世尊。我等由是因緣便興諍論。我等今者為論是事於此集會。作是語已。
　　爾時世尊告彼大眾。我有如是分別緣起初勝法門。汝應諦聽極善作意。當為汝說。雲何名為分別緣起初勝法門謂十一種殊勝事故。於緣起初。宣說無明以為緣性。何等十一。謂所緣殊勝。行相殊勝。因緣殊勝。等起殊勝。轉異殊勝。邪行殊勝。相狀殊勝。作業殊勝。障礙殊勝。隨縛殊勝。對治殊勝。
　　爾時眾中有一苾芻。從座而起偏袒右肩。合掌禮佛。白言世尊。雲何無明所緣殊勝。世尊告曰。無明所緣。即是一切若因若果。有眾過患諸雜染品。及以一切若因若果。有眾功德諸清淨品。是名無明所緣殊勝。
　　復言世尊。雲何無明行相殊勝。世尊告曰。如是無明隱覆真實顯現虛妄。以為行相。是名無明行相殊勝。
　　復言世尊。雲何無明因緣殊勝。世尊告曰。如是無明。普於一切煩惱雜染諸業雜染諸生雜染。能作因緣根本依處。雲何一切煩惱雜染。謂略有三煩惱品類。普攝一切煩惱雜染。謂無知煩惱。猶預煩惱。顛倒煩惱。雲何一切諸業雜染。謂略有三自相差別身語意業及三障礙對治差別。謂福非福及不動業。普攝一切諸業雜染。雲何一切諸生雜染。謂略有三依止三受。謂樂及苦不苦不樂。所起三苦。壞苦苦苦及以行苦。普攝一切諸生雜染。雲何無明普於一切煩惱雜染諸業雜染諸生雜染。能作因緣根本依處。謂於諸諦有二種愚。能令一切煩惱雜染。未生而生生已增廣。及令一切諸業雜染。未生而生生已積集。亦令一切諸生雜染。未生而生生已不轉。是故我說如是無明。普於一切煩惱雜染諸業雜染諸生雜染。能作因緣根本依處。是名無明因緣殊勝。
　　復言世尊。雲何無明等起殊勝。世尊告曰。謂此無明。或愚當來苦諦所攝後有自體。或愚現法苦諦所攝已得自體。如是愚者。或有能引所引緣起。或有能生所生緣起。此二緣起。即以愚於當來現法。自體無明作等起緣。復言世尊。雲何能引所引緣起。世尊告曰。第一無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。是名能引所引緣起。
　　復言世尊。雲何能生所生緣起。世尊告曰。第二無明緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死。是名能生所生緣起。
　　復言世尊。雲何名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣。世尊告曰。謂有一類。愚於當來後有自體。即便發起後有希求。由愚所生後有希求。便於後有見勝功德。若於現法。執著可愛不可愛境。邪分別故。造非福行。彼於資具生貪著故。或於怨憎生瞋恚故。及彼相應不能決了。功德過患放逸愚故。造斯惡行。即於後世所有過失。不能思惟。不能解了。行相無明。能作如是非福行緣。若於後有見勝功德。或見出離便造福行或不動行。彼依教法或依誨法。發起思擇及修習故。能造斯行。應知如是思擇修習。雖在善心。然不如理作意思惟。故是後有愚癡所引。謂於後有見勝功德。癡覆藏故。及見出離。癡覆藏故。如是非福福不動行。障礙對治。與六識身俱生俱滅。能於現在已得生滅。異熟識中安置諸行。三種習氣由此方便。攝受後有新生種子。攝受後有新種子故。於當生中所起後有。所攝名色。六處觸受次第而生。此名色等。於現已得異熟識中。但起因性未有果性。是故但名所引緣起。如是名為第一無明與其能引所引緣起作等起緣。
　　復言世尊。雲何名為第二無明與其能生所生緣起作等起緣。世尊告曰。謂有一類。愚於現在已得自體。於六觸處。為緣生受。便起味著。由味著故。希求當來。如是類受由希求故。於追求時便起於取。樂受所起愛為緣故。發生欲取。言欲取者。謂於諸欲妄分別貪。此為上首。此為前行。便有欲界一切煩惱。若復以其苦受為緣。生無有愛。厭離俱行非理所引。厭離相應。依止此愛。不正方便。求無有時即便發起出離惡見定期惡見。及此二種所依惡見由此義故。名愛緣取。若即以此取為所依。不離欲貪而命終者。由此諸見及與欲界一切煩惱。名有欲界愛為緣取。若離欲貪。或離色貪。彼色界愛或無色愛。便得生處。彼於色界或無色界。煩惱轉時。發起色界無色界取。由此諸色無色煩惱及彼諸見。名有色界愛為緣取。及無色界愛為緣取。彼由如是愛為緣取。先得種種行所熏習異熟果識。名為有取。彼由如是取所攝受。先所積集行等種子。若彼彼處諸愛未斷。即彼彼處功能現前。能生後有。由彼行等能有當生。能令生有將入現在。故說名有。由彼取力行等成有以是為緣。從此命終。先所引發漸次生起。由此義故。名有緣生。生既生已。先起時分變異名老。於最後邊命盡名死。由是故名生緣老死。如是名為第二無明與其能生所生緣起為等起緣。復言世尊。何緣不說愛取二種能生緣起與行為緣。
　　世尊告曰。愛取二種自界所行有分齊故。所以者何。欲界愛取。與彼色界或無色界諸不動行。為等起緣不應道理。非境界故。如說欲界愛取二種。於不動行如是色界愛取二種。於無色界諸不動行。若無色界愛取二種於欲界行或色界行。及以色界愛取二種於欲界行當知亦爾。
　　復言世尊。何緣欲界愛取二種。不與非福福行為緣。世尊告曰。諸有現前愛非愛境增上力故。發生欲愛起不善根造非福行。一切皆由於因於果。非福行中不知過患。彼由意樂有過失故。或由加行有過失故。起非福行。如是意樂加行過失。唯用無明以為勝緣。非境界愛及不善根。若由欲愛造諸福行。彼信為依乃造斯行。於死於生起定信故。此愛及取。由信攝伏我施設為有覆無記。若法欲界有覆無記。於發諸行無勝功能。以於因果及福行中不知出離。求可愛生造斯福行故。此福行亦唯無明以為勝緣。復言世尊。何緣色界愛取二種不作色界不動行緣。世尊告曰。諸有未離欲界貪者。色界愛等未得生處若無生處則無堪能故非色界不動行緣。如說色界愛取二種。於其色界諸不動行。如是無色愛取二種。於無色界諸不動行。應知亦爾。彼於色界或無色界。有過患身。起有功德作意想見。或依教法或依誨法。發起如是非理作意能為彼界不動行緣。如是所起非理作意無明所引。如是無明由此所起非理作意及果為伴。能為彼界不動行緣。是故應知彼不動行亦唯無明以為勝緣。復有一類依無有愛。造諸福行或不動行。彼由如是無有愛故。既於諸有見多過患。豈更悕求當來諸有。然於無有不如實知。由無知故。不得諸有真對治道。又無知故。於非對治起對治想。造諸福行或不動行。由是道理。如是諸行應知唯用無明為緣。非愛及取為諸行緣。
　　復言世尊諸所有行。與六識身相應俱有。同生同滅。何緣故說行是識緣。世尊告曰。以六識身與福非福及不動行相應俱有。同生同滅。異熟識中安置諸行。熏習種子引發餘生新異熟識。由此道理。是故宣說行是識緣。復言世尊。何緣名色六處觸受諸分種子。異熟識中同時引發。而復說有先後次第。世尊告曰。彼於當來。先後次第而生起故。如是而說。復言世尊。何緣名色六處觸受。說為當來生身之相。世尊告曰。由彼是因受用依止。及是其因受用體故。
　　復言世尊。若唯名生都無其色。斯有何過。世尊告曰。若一生中唯有其名不依色住。相續生起不應道理。
　　復言世尊。若唯色生都無其名。斯有何過。世尊告曰。若唯有色無名執受即應散壞不得增長。
　　復言世尊。若但說言識緣六處。斯有何過。世尊告曰。初受生時六處未滿。唯有身根及意根轉。應不可得由此兩根為體。名色最初有故。次第增長。與後圓滿六處為緣故。說名色是六處緣。
　　復言世尊。若六處滿生身究竟。何緣復說觸受二種。世尊告曰。若於生身六處已滿。雖是受用所依究竟。而未得名受用究竟。由因及受。方得說名受用究竟。是故應知。要須受用所依究竟。及與受用因體究竟。方得說名生身究竟。
　　復言世尊。如說無明為緣生愛。又復說言受是愛緣。若唯無明是其愛緣不緣於受。斯有何過。世尊告曰。愛有三種。應於一時三種俱起。由愛觀待受為緣故。非一時起。由此道理。非唯無明與愛為緣。
　　復言世尊。若爾此愛唯受為緣。斯有何過。世尊告曰。應一切受皆是愛緣。然復有受非是愛緣。彼能為緣斷滅諸愛。是故非唯受為愛緣。
　　復言世尊。若唯說愛與有作緣。不緣於取。斯有何過。世尊告曰。悕求名愛。於嶮惡趣無有悕求。然由所作非福行故。雖求善趣相違果生。彼果生時豈緣於愛。唯應用彼取為其緣。又如所說無有愛者。悕求無有。求無有時。由造福行不動行故。相違果生。此果生時豈緣於愛。唯應說彼取為其緣。由此道理。非唯用愛與有為緣。
　　復言世尊。若取緣有。有緣生者。何緣不說取之與有以為集諦。世尊告曰。愛能造作四種業故。一者此愛於其自體境界受中。能作貪味繫縛業故。二者此愛能作發起諸取業故。三者此愛能作令先所引行等成有業故。四者此愛能作死後續生業故。由是因緣。唯說此愛以為集諦。
　　復言世尊。若生老死。名色六處觸受為相。於此生身何緣顯示生老死名。世尊告曰。為顯如是生身之相。有三種苦成苦性故。
　　復言世尊。生顯何苦。世尊告曰。生顯行苦。復言世尊。老顯何苦。世尊告曰。老顯壞苦。復言世尊。死顯何苦。世尊告曰。死顯苦苦。復言世尊。如是四種生身之相。由生老死有何差別。世尊告曰。即此四種生身之相。若次第生。若屬彼生。若如是生。應知是名生身生相。復言世尊。雲何次第生身生相。世尊告曰。於其最初有下種生。從此無間有漸增生。從此無間有出胎生。從此無間有漸長生。既成長已。受用言說能得等生。如是品類名次第生。復言世尊。此屬誰生。世尊告曰。蘊界處生都無有我。所以者何。以諸蘊等漸增長故。其性無常。即無常法有此生相。復言世尊。雲何而生。世尊告曰。由命根力有暫時住。分限法故。其性無常。即無常法如是而生。即此四種生身之相。時分變異。應知能作五種衰損。說名為老。復言世尊。雲何名為五種衰損。世尊告曰。一者鬚髮衰損。以彼鬚髮色衰壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業衰損。發言氣上喘息逾急。身戰掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識愚鈍。念惛亂故。四者受用衰損。於現資具。受用劣故。於戲樂具。一切不能現受用故。於諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡。鄰近死故。遇少死緣。不堪忍故。即於此四生身相中。復有六種死差別相。一者究竟死。二者不究竟死。三者自相死。四者不究竟死分差別相。五者究竟死分差別相。六者時非時死。應知此中自相死者。謂識離身。色相滅沒差別之相。如是名為生身相中名色等相由生老死而有差別。復言世尊。於緣起中說三種愛。一切皆是生身之緣。何緣處處多分唯說欲界生身。世尊告曰。欲界生身相最粗故。易顯了故。非永解脫退還道故。復言世尊。如先所說諸引緣起。諸生緣起有十二分。於諸分中。幾是能引。幾是所引。幾是能生。幾是所生。世尊告曰。應知於此十二分中。無明與行及識一分。名為能引。復有一分識及名色六處觸受。名為所引。復有一分受愛取有。名為能生。生及老死名為所生。應知一分名色六處及與觸受。亦名所生。復言世尊。如是諸分。若引若生。為一時起。為次第起。世尊告曰。一時而起。次第宣說。復言世尊。如是諸分。若一時起。何因緣故。先說其引後說其生。世尊告曰。要由有引後有方生。非無引故。
　　復言世尊。無明亦緣非理作意。何故唯說無明為緣。世尊告曰。無明亦引非理作意。與行為緣。又從無明所生觸受為緣生愛。是故偏說。
　　復言世尊。略由幾相應知緣起。世尊告曰。略由三相應知緣起。一者由無動作知緣起相。二者由性無常知緣起相。三者由有堪能知緣起相。
　　分別緣起初勝法門經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0717 分別緣起初勝法門經

　　分別緣起初勝法門經卷下
　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯
　　復次世尊。如餘處說。緣有四種。所謂因緣。等無間緣。及所緣緣。並增上緣。世尊。今者依何緣說無明緣行。依何緣說次第乃至生緣老死。世尊告曰。我依諸行總相宣說。有四種緣。今此義中。我惟依一增上緣說無明緣行。次第乃至生緣老死。此增上緣復有二種。一遠二近。復言世尊。此增上緣雲何為遠。雲何為近。世尊告曰。非理作意若未生時。無明隨眠能為諸行遠增上緣。生已便作近增上緣非理作意所引諸行。與六識身相應俱有同生同滅。若未生時。彼能為識遠增上緣。彼若生已。便能為識近增上緣。未死沒時。識為名色遠增上緣。既死沒已。識為名色近增上緣。如以其識望彼名色。如是以其所引名色。望彼所生名色亦爾。如以名色望彼名色。如是六處望彼六處。觸望於觸。受望於受亦復如是。如以無明望彼諸行。無明望愛。愛望於取。取望於有。亦復如是。如以其識望彼名色。以名色等望名色等。如是以有望生亦爾。若在胎藏。嬰孩童子少年時。生能為老死遠增上緣。諸根成熟命將盡時。應知能作近增上緣。復言世尊。如彼有因有緣有由。法門經說愛是業因。有何密意。世尊告曰。有所攝業用愛為因。是為此中所說密意。
　　復言世尊。此因緣由三種別義。雲何應知。世尊告曰。諸能引發後生種子。是其因義。若興此生作依作持令得生起。是其緣義。既命終已。導引近生令得生起。是其由義。如是應知三義差別。
　　復言世尊。言緣起者。是何句義。世尊告曰。如是諸分。各由自緣和合無闕。相續而起。如是名為緣起句義。
　　復言世尊。惟有此生相續緣起。為更別有所餘緣起。世尊告曰。我說緣起。略有八門。一者說有受用世俗境界緣起。謂緣眼色生於眼識。三事和合便有其觸。觸為緣受。如是廣說。二者說有任持緣起。謂緣四食諸根大種安住增長。三者說有食因緣起謂求諸穀田種水緣發生牙等。四者說有一切生身相續緣起。謂由能引能生。諸分別生一切所引所生。五者說有一切生身依持緣起。謂諸世界由諸因緣施設成壞。六者說有一切生身差別緣起。謂由不善善有漏業。施設三惡人天趣別。七者說有清淨緣起。謂依他音。及依自內如理作意。發生正見能滅無明。無明滅故諸行隨滅。廣說乃至。由生滅故老死隨滅。
　　復言世尊。如無明等次第為緣。能生行等。為即如是次第滅耶。佛言不爾。復言世尊。何緣次第而說彼滅。世尊告曰。為欲顯示由先諸分不生功能。令後諸分得不生法。故次第說。然非不為生相滅法有次第轉。八者說有自在緣起。謂善修治靜慮為緣。諸修定者隨所願樂。如是皆成終無別異。如是名為我所略說八門緣起。
　　復言世尊。如佛所說。因業故生。因愛故轉。依何密意作如是說。世尊告曰。無明為緣。先於諸有。造作增長種種福行。或非福行。或不動行。引發攝受種種生身種子差別。於此有中若愛未斷。由此愛故能令行等轉成其有。有起後有自體功能。如是功能不離於愛。依此密意故說是言。因業故生。因愛故轉。
　　復言世尊。若世尊說愛是轉因。何緣但說取為有緣。非愛緣有。世尊告曰。若離於取。有愛不能為緣轉變非福行等。令成有支生諸惡趣。又若離取。諸無有愛。不能為緣轉變福行不動行等。令成有支於不定地及於定地生諸善趣。是故非唯愛為有緣。然彼有支定緣於取。
　　復言世尊。如大因緣法門經說。汝阿難陀。若於彼彼有情類中。無有生者應無如是如是類生。若一切生都無有者。應不施設生緣老死。依何密意作如是說。世尊告曰。依所引生及所生生。二種密意。作如是說。又依老死遠增上緣。及依老死近增上緣。二種密意。作如是說。
　　復言世尊。先為略說緣起句義。其緣起義猶未為說。雲何應知。世尊告曰。諸緣起義。略有十一。如是應知。謂無作者義是緣起義。有因生義是緣起義。離有情義是緣起義。依他起義是緣起義。無動作義是緣起義。性無常義是緣起義。剎那滅義是緣起義。因果相續無間絕義是緣起義。種種因果品類別義是緣起義。因果更互相符順義是緣起義。因果決定無雜亂義是緣起義。如是應知緣起略義。
　　復言世尊。如餘經說。緣起甚深。雲何應知如是緣起甚深之相。世尊告曰。即依十一緣起略義。應知緣起五甚深相。何等為五。一因甚深。二相甚深。三生甚深。四差別甚深。五流轉甚深。應知緣起甚深之相。復有五種。何等為五。謂相甚深。引發因果諸分甚深。生起因果諸分甚深。差別甚深。對治甚深。應知緣起復有五種甚深之相。何等為五。謂攝甚深。順次甚深。逆次甚深。執取甚深。所行甚深。是名無明等起殊勝。
　　復言世尊。雲何無明轉異殊勝。世尊告曰。略有四種轉異無明。何等為四。一者隨眠轉異無明。二者纏縛轉異無明。三者相應轉異無明。四者不共轉異無明。復言世尊。誰有何等轉異無明。而說無明為緣生行。世尊告曰。外法異生非理作意所引四種轉異無明。由此為緣。生福非福及不動行。如是所說外法異生所有福行及不動行相應善心。一切皆是非理作意所引等流。內法異生若放逸者。彼除一種不共無明。所餘無明引發放逸。為緣生行內法異生。若不放逸勤修學者。及聖有學三種無明。引發妄念為非福緣。然此非福。不能為緣招三惡趣。故此非福。我不說為無明緣行。如是所說不共無明。內法異生雖不放逸。而修學者亦未能斷。諸聖有學應知永斷。又不放逸內法異生。若造福行及不動行。彼是正法如理作意。相應善心之所引發。解脫為依迴向解脫。而引發故。雖於善趣感殊勝生。而非無明起增上緣。然能作彼四種無明。斷增上緣諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。所有故業由隨眠力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明緣行。生生漸滅不復增長。由此道理。應知內法諸有學者。不緣無明更造諸行。是故惟依外法異生。我說順次雜染緣起。最極圓滿。非住內法。是名無明轉異殊勝。
　　復言世尊。雲何無明邪行殊勝。世尊告曰。彼四無明。於諸諦中。皆能發起增益損減二種邪行。復言世尊。如何名為增益損減二種邪行。世尊告曰。由四顛倒。謂於非法見為是法。或於是法見為非法。或於生天解脫道中。非方便者見是方便。是方便者見非方便。如是名為增益邪行。諸有誹謗一切邪見。如是名為損減邪行。是名無明邪行殊勝。
　　復言世尊。雲何無明相狀殊勝。世尊告曰。應知無明有二種相。一者微細自相殊勝。二者遍於可愛非愛俱非境界共相殊勝。所以者何。纏縛無明。尚為微細難知難了。況彼所有隨眠無明。相應無明。尚為微細難知難了。況彼所有不共無明。遍於一切可愛非愛。俱非境界。覆真實相顯虛妄相。共相而轉非餘煩惱有如是相。是故殊勝。餘身見等共相煩惱。亦用無明為依而轉。是名無明相狀殊勝。
　　復言世尊。雲何無明作業殊勝。世尊告曰。應知無明略有二種所作事業。一者無明普能造作一切流轉所依事業。二者無明普能造作一切寂止能障事業。復言世尊。何等名為一切流轉。世尊告曰。若是處轉。若是事轉。若如是轉。我總說為一切流轉。復言世尊。是何處轉。世尊告曰。於三世處由我分別。復言世尊。是何事轉。世尊告曰。內外六處由我取執。復言世尊。雲何而轉。世尊告曰。諸業異熟相續流轉。由我分別由邪分別。復言世尊。雲何名為一切寂止。世尊告曰。一切寂止略有四種。一者寂止所依。二者寂止所緣。三者寂止作意。四者寂止果成。是名無明作業殊勝。
　　復言世尊。雲何無明障礙殊勝。世尊告曰。應知無明障礙勝法。障礙廣法。復言世尊。如何無明障礙勝法。世尊告曰。言勝法者。能攝五根令其和合。所謂慧根障礙。此者即是無明。是故說名障礙勝法。復言世尊。如何無明障礙廣法。世尊告曰。言廣法者。聞所成智。思所成智。修所成智。障礙此者即是無明。是故說名障礙廣法。復言世尊。如說無智名為無明。此唯智無名無明耶。世尊告曰。非唯智無名為無明。復言世尊。若唯智無名為無明。斯有何過。世尊告曰。若爾無明應不可立決定體相。所以者何。聞所成智體上。無有思所成智。思所成智體上。無有修所成智。一切世間修所成智體上。無有一切出世修所成智。出世有學智上。無有諸無學智。無學聲聞智上。無有如來等智。若如是者。應即是智即是無智。如是無明應不可立決定體相。又我於彼三善根中。說有無癡。應但癡無說名無癡。然非癡無說名無癡。故非明無說名無明。而別有一心所有法。不知真實說名無明。如別有一心所有法。了知真實說名為智。又唯明無名無明者。應無如是一切無明十一殊勝。是故應知。非唯明無說名無明。是名無明障礙殊勝。
　　復言世尊。雲何無明隨縛殊勝。世尊告曰。乃至有頂三界有情。於諸諦中所有無智隨眠隨縛未缺未減。由彼有情說名具縛。又此無智。善趣惡趣因果差別。無色有情有其下品。色界有情有其中品。欲界有情有其上品。如是成就三品無明。諸有情類當來可生。一一法爾三品隨縛。此說異生。若諸聖者漸次永斷。若具上中定有中下。或有中下而無上中。又阿羅漢。雖盡諸漏脫煩惱障。應知尚有所知障。攝無明隨縛。如是無明。應知極遠隨逐有情。唯除諸佛餘皆隨縛。是名無明隨縛殊勝。復言世尊。雲何無明對治殊勝。世尊告曰。有二妙智對治無明。何等為二。一依他音。或不依止少分有量法界妙智。二依他音全分無量法界妙智。
　　復言世尊。少分有量法界妙智。為何所緣。有何行相。作何事業。世尊告曰。少分有量法界妙智。緣四聖諦十六行相。作無明等煩惱業。生一切雜染離繫事業。
　　復言世尊。雲何應知生苦之相。世尊告曰。是內緣苦所依性故。是外緣苦所依性故。是俱緣苦所依性故。復言世尊。內緣苦者其相雲何。世尊告曰。所謂病苦老苦死苦。復言世尊。外緣苦者其相雲何。世尊告曰。非愛和合。所愛別離。求不得苦。復言世尊。俱緣苦者其相雲何。世尊告曰。所謂略說五取蘊苦。
　　復言世尊。雲何名愛。世尊告曰。謂於現在自體貪著。復言世尊。後有愛者其相雲何。世尊告曰。謂於未來自體希求。復言世尊。雲何喜貪俱行愛耶。世尊告曰。謂於已得攝受資財現前境界。深生味著。復言世尊。雲何名為彼彼喜愛。世尊告曰。謂於未得攝受資財非現境界。種種追求。
　　復言世尊。雲何此愛永斷無餘。世尊告曰。見修所斷煩惱斷故。下分上分諸結斷故。畢竟斷故。未來苦果諸愛斷故。現在苦果諸愛斷故。是名此愛無餘永斷。復言世尊。雲何棄捨。世尊告曰。諸見所斷煩惱斷故。復言世尊。雲何變吐。世尊告曰。諸修所斷煩惱斷故。復言世尊。雲何永盡。世尊告曰。諸下分結已永斷故。復言世尊。雲何遠離。世尊告曰。諸上分結已永斷故。復言世尊。雲何永滅。世尊告曰。畢竟斷故。復言世尊。雲何寂靜。世尊告曰。未來苦果愛永斷故。復言世尊。雲何隱沒。世尊告曰。現在苦果愛永斷故。
　　復言世尊。雲何正見。世尊告曰。所謂現觀前方便慧。正現觀慧。及與現觀後所得慧。超越所知方便聖教諸邪解行。復言世尊。雲何正思。世尊告曰。謂於三寶已得證淨。為所依止。於彼功德隨念思惟。超越歸依外道師等。復言世尊。雲何正語。世尊告曰。謂聖所愛無漏戒攝。無漏作意同時而轉。於四語業能正遠離。超越一切諸險惡趣。復言世尊。雲何正業。世尊告曰。謂聖所愛無漏戒攝。無漏作意同時而轉。於三身業能正遠離。超越一切諸險惡趣。復言世尊。雲何正命。世尊告曰。謂聖所愛無漏戒攝。無漏作意同時而轉。於邪命趣身語二業能正遠離。超越一切諸險惡趣。復言世尊。雲何正勤。世尊告曰。於上解脫欲樂為依。發勤精進遠離障礙。圓滿對治。復言世尊。雲何正念。世尊告曰。勤修止觀。諸瑜伽師依止三相。時時於彼三種相中及不放逸。俱行境界心現明記。超越遠離修道加行。復言世尊。雲何正定。世尊告曰。謂由如是七種定具。資助瑩飾心一境性。乃至能作如是七支勝進依止。及與引發殊勝功德。作所依止。復言世尊。所有一切四念住等菩提分法。皆聖道攝。何緣唯說八聖道支以為道諦。世尊告曰。如是所言八聖道支。普攝一切菩提分法。復言世尊。於苦諦中有四行相。雲何初名無常行相。謂於苦諦生滅法性。正觀行相。雲何第二名苦行相。謂於苦諦即以生滅法性為依。於三種苦隨逐法性正觀行相。雲何第三名空行相。謂於苦諦離實我性。正觀行相。雲何第四無我行相。謂於苦諦非我相性。正觀行相。
　　復言世尊。於集諦中有四行相。雲何第一名因行相。謂於能植眾苦種子因緣愛中。正觀行相。雲何第二名集行相。謂於續起因緣愛中。正觀行相。雲何第三名生行相。謂於五趣差別生起因緣愛中。正觀行相。雲何第四名緣行相。謂於能作餘緣引發因緣愛中。正觀行相。
　　復言世尊。於滅諦中有四行相。雲何第一名滅行相。謂於永斷煩惱滅中。正觀行相。雲何第二名靜行相。謂於永斷眾苦靜中。正觀行相。雲何第三名妙行相。謂於永斷無罪清淨安樂性中。正觀行相。雲何第四名離行相。謂於永斷常住性中。正觀行相。
　　復言世尊。於道諦中有四行相。雲何第一名道行相。謂於聖道與境相應無顛倒性。正觀行相。雲何第二名如行相。謂於聖道永出世間離諸漏性。正觀行相。雲何第三名行行相。謂於聖道先聖後聖同所遊履。正觀行相。雲何第四名出行相。謂於聖道無上性中。正觀行相。
　　復言世尊。何緣聖諦唯有四種。世尊告曰。如是四諦。普攝一切染淨因果差別性故。
　　復言世尊。何緣四諦如是先後次第說耶。世尊告曰。由是世間諸病病因病滅良藥相似法故。
　　復言世尊。入見道時。於此四諦為頓現觀為漸現觀。世尊告曰。有別道理名頓現觀。有別道理名漸現觀。何別道理名頓現觀。謂自內證真諦聖智。於真智境非安立義。總相緣故名頓現觀。何別道理名漸現觀。謂初業智及後得智。觀察自相及因果相。由作行相別相緣故。名漸現觀。
　　復言世尊。若有如是四聖諦者。何緣世尊復說二諦。謂世俗諦及勝義諦。世尊告曰。即於如是四聖諦中。若法住智所行境界。是世俗諦。若自內證最勝義智所行境界。非安立智所行境界。名勝義諦。
　　復言世尊。如是四諦。於聖非聖皆悉是諦。何緣如來唯說聖諦。世尊告曰。如是四諦。於非聖者。唯由法爾說名為諦。不由正智決定信故說名為諦。於諸聖者。亦由法爾說名為諦。亦由正智決定信故。說名為諦。是故如來唯說四種名為聖諦。
　　復言世尊。全分無量法界妙智。為何所緣。有何行相。作何事業。世尊告曰。此智亦以如是四諦。為其所緣。除諦相想清淨行相。入一切種諸諦行相。於作有情一切義利。趣向行相。少分有量法界妙智。若諸聲聞。於作有情一切義利。無有棄背趣向行相。若諸獨覺。於作有情一切義利。棄背行相全分無量法界妙智。能作一切煩惱所知二障離繫所依事業。又作證得一切種智極淨法界所依事業。又作救濟一切有情一切災患所依事業。是名無明對治殊勝。時薄伽梵說是經已。諸苾芻眾默然領悟。深心隨喜歎未曾有。聞佛所說皆大歡喜。信受奉行。
　　分別緣起初勝法門經卷下

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0718 佛說分別緣生經

　　No. 718
　　佛說分別緣生經
　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯
　　如是我聞。一時佛在烏盧尾螺池邊。泥連河側。菩提樹下。成佛未久。獨止其中。心生思念。世間苦法。無能免者。無能怖者。決定實有。如是觀察。是大義利。世間樂法。亦復如是。無能免者。無能厭者。決定實有。如是觀察。是大義利。又復思惟。所有世間。天人魔梵沙門婆羅門等界中。而於此法。不能了知。若復有人。善能思惟。警覺苦樂。如是了達。非究竟法。常所思念。依法修行。是人當得具足戒定慧解脫解脫知見等法。所有過去未來諸佛。皆悉覺知世間苦樂。一一了知。如法修行。以自行力。而成正覺。何以故。此法未曾有。無能了知者。所有過去。如來應供正等正覺。皆於此法。一一了知。如法修行。乃成正覺。未來世中。如來應供正等正覺。如是世間苦樂等法。一一了知。如法修行。乃圓道果。
　　爾時娑婆界主。大梵天王。以佛威力故。知佛所念。譬如力士屈伸臂頃。離梵天界。來詣佛所。修敬畢已。住立佛前。而白佛言。世尊。佛所思念。如是如是。世間苦樂。無能免者。是大義利。過去未來。亦復如是。於天人魔梵界中。唯佛世尊。一一了知。若增若減。若善若惡。悉能分別。緣生之法。以佛智力。如實了知。佛言梵王。如是如是。世間眾生。於一切法。無智無識。不能了知。無明癡暗之所覆閉。是為無明。從無明緣而生於行。行有三種。謂身口意。復從行緣而生於識。識有六種。謂眼識耳識鼻識舌識身識意識。從於識緣而生名色。名者除色。各有四種。謂受想行識。色者所謂四大。一切色法。由四大生。如是色蘊名蘊二種。是為名色。從名色緣生於六處。內六處者。有其六種。謂眼處耳處鼻處舌處身處意處。從六處緣。復生於觸。觸有六種。謂眼觸耳觸鼻觸舌觸身觸意觸。復從觸緣而生於受。受有三種。謂樂受苦受不苦不樂受。復從受緣而生於愛。愛有三種。謂欲愛色愛無色愛。復從愛緣而生於取。取有四種。所謂欲取見取戒禁取我語取。復從取緣而生於有。有者三種。謂欲有色有無色有。從有為緣即有生法。其生法者。謂眾生界。隨蘊生起。處處差別。生異滅法。常所遷易。從生為本有蘊有界有處乃至命根等法。是名為生。從生為緣而有老死。老者所謂心識昏昧。髮白面皺。氣力劣弱。呻吟喘息。身體羸劣。乃至諸根而悉衰朽。是名為老。死復何相。死者謂諸眾生界趣差別。悉歸無常。壽限終盡。捨於暖觸。命根滅已。諸蘊亦捨。四大離散。是名為死。如前所說。老與死法。是為二種。如是所說。即名分別緣生之法。若諸眾生。能了知者。是人當得具足五分法身。爾時梵王。聞佛所說緣生法已。禮佛而退。還梵天界。
　　佛說分別緣生經

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0719 十二緣生祥瑞經

　　No. 719
　　十二緣生祥瑞經捲上
　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯
　　如是我聞一時世尊。在大眾中。結跏趺坐。時諸大眾。恭敬圍繞。瞻仰如來。即於佛前。而說頌曰。
　頂禮佛德海　　真實正遍知
　過去及未來　　敷演緣生法
　世間虛妄見　　顛倒苦沈淪
　煩惱業無邊　　願佛為宣說
　　爾時眾會。無量百千。若人若天。而白佛言。今此大眾。及於未來。樂聞深法。唯願演說。
　　爾時世尊告諸大眾。善哉善哉。應當諦聽。今為汝說。諸善男子。若欲了達十二緣生吉祥瑞應。謂從無明乃至老死。輪轉次第。於十二月。各生祥瑞。而乃有異。始十月乃至九月。又從一日乃至十五。試於祥瑞。快樂憂苦。其事非一。
　　諸善男子。此十二支。始從寶沙(十)麼洗(月)。一日無明。二日老死。三日生支。四日有支。五日取支。六日愛支。七日受支。八日觸支。九日六入。十日名色。十一識支。十二行支。
　　又從麼佉(十一)麼洗(月)。一日行支。二日無明。三日老死。四日生支。五日有支。六日取支。七日愛支。八日受支。九日觸支。十日六入。十一名色。十二識支。
　　又從叵囉虞(二合)那(十二)麼洗(月)。一日識支。二日行支。三日無明。四日老死。五日生支。六日有支。七日取支。八日愛支。九日受支。十日觸支。十一六入。十二名色。
　　又從載怛囉(二合正)麼洗(月)。一日名色。二日識支。三日行支。四日無明。五日老死。六日生支。七日有支。八日取支。九日愛支。十日受支。十一觸支。十二六入。
　　又從吠(無每反)捨佉(二)麼洗(月)。一日六入。二日名色。三日識支。四日行支。五日無明。六日老死。七日生支。八日有支。九日取支。十日愛支。十一受支。十二觸支。
　　又從□□□孥�瑟吒(二合三)麼洗(月)。一日觸支。二日六入。三日名色。四日識支。五日行支。六日無明。七日老死。八日生支。九日有支。十日取支。十一愛支。十二受支。
　　又從阿(引)沙(引)奼(四)麼洗(月)。一日受支。二日觸支。三日六入。四日名色。五日識支。六日行支。七日無明。八日老死。九日生支。十日有支。十一取支。十二愛支。
　　又從室囉(二合引)縛那(五)麼洗(月)。一日愛支。二日受支。三日觸支。四日六入。五日名色。六日識支。七日行支。八日無明。九日老死。十日生支。十一有支。十二取支。
　　又從婆(引)捺囉(二合)婆捺(六)麼洗(月)。一日取支。二日愛支。三日受支。四日觸支。五日六入。六日名色。七日識支。八日行支。九日無明。十日老死。十一生支。十二有支。
　　又從阿濕縛(二合)喻若(七)麼洗(月)。一日有支。二日取支。三日愛支。四日受支。五日觸支。六日六入。七日名色。八日識支。九日行支。十日無明。十一老死。十二生支。
　　又從迦哩底(二合)迦(八)麼洗(月)。一日生支。二日有支。三日取支。四日愛支。五日受支。六日觸支。七日六入。八日名色。九日識支。十日行支。十一無明。十二老死。
　　又從麼(引)陵哦(二合)屍哩沙(二合九)麼洗(月)。一日老死。二日生支。三日有支。四日取支。五日愛支。六日受支。七日觸支。八日六入。九日名色。十日識支。十一行支。十二無明。
　　每月十三。亦如三日。每月十四。四日同之。十五五日。准理亦然。
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　　注雲。有支順轉。積日逆流。黑白月餘。如經廣說。
　　爾時世尊。告諸大眾。若復有人。於十二支。審諦觀察。憶念不忘。了知憂喜。若無明支。此日生時。於第九日。及第九月九年有難。若非命盡。快樂有財。眷屬不和。無病多言。壽八十一。卒於行日。
　　行日生子。第八日月。八年有難。若非命終。獲大富貴。兄弟唯二。命長少病。德行知法。朋友眾多。工巧藝能。壽八十八。卒於識日。
　　識日生子。第五日月。五年有難。若非命終。僂儸勇猛。恆乏財寶。見者歡喜。壽六十四。卒於名色。
　　名色日生。第六日月。九年十年。逢於難事。若非命盡。少病多冤。有子短壽。貧乏恐怖。得後富貴。愛樂惠施。壽年八十。卒於六入。
　　六入日生。於第五日。三四月內。八年十年。逢於災難。若非壽盡。憎嫉多病。貧乏勇銳。愛味慳貪。壽六十四。觸日而卒。
　　觸日生子。第二五日。三九月內。九年有難。若非命終。疾患恆時。巧言知法。賊姦我見。有財妒色。壽六十四。卒於受日。
　　受日生子。二日十日。於二八月。八年有難。若非命終。恆大居尊。富貴勝善。二妻多財。工巧藝能。壽命六十。卒於愛日。
　　愛日生子。於第十日。第三五月。九年有難。若非命盡。豪富第一。子孫眾多。少病多冤。壽六十四。卒於取日。
　　生於取日。第九日內。二八九月。九年有難。若非命盡。輕慢難降。朋友暴惡。多積冤家。為非犯戒。壽六十四。有日乃卒。
　　生於有日。至第九日。二月八月。九年有難。若非命盡。貪他妻女。寡睡豪族。處長主軍。壽命六十。生支日卒。
　　子育生支。於第五日。九月九年十年有難。若非命盡。富貴多病。護國崇德。壽年七十。老死日卒。
　　老死日生。於第二日。第九月內。九年有難。若非壽盡。愚癡迷亂。貪瞋盜賊。聰慧性利。眷屬和順。冤家眾多。壽六十四。無明支卒。已上比試。祥瑞事訖。
　　爾時世尊告諸大眾。若復有人。無明日病。是夜叉難。應善護持。第五夜差。行日得病。於第三日七日有難。第二夜差。識日得病。第五日難。第七夜差。名色日病。於第三日五日有難。即於彼夜死活不定。
　　六入日病。於第三日四日有難。第十夜差。觸日得病。第三日難。第八日起。恆患長命。受日得病。第五日難。第九日起。十箇月患。愛日得病。於第八日十日有難第十九日死活不定。
　　取日得患。當日有難。第十日卒。
　　有日得患。至第三日九日有難。恆患不差。生支日患。五日有難。第八日起。至十二日。有難得差。
　　老死支患。至第三日七日有難。彼起得差。
　　爾時世尊告大眾言。若復有人於出行時觀十二支應知善惡。無明日行東去。安樂平善。速迴南行。諍訟獲所求事。西方行時聞不可意。北方得聞順美愛聲。
　　行支日出東去。平善得迴無滯。南去憂惱安樂得迴。西去路獲豐足飲食。北去平善安樂得迴。
　　識日東行。途路苦辛。南方行時。得迴本處。西行諍訟。所獲虛耗。北行獲利。本處得迴。
　　名色東行。吉祥富貴。南方行時。百事圓滿。西方行時。皆遂所求。北方出行。途路苦幸。
　　六入東行。獲於財利。南行吉祥。遂意得迴。西方行時。所願具足。一切成就。北方行時。所求皆得。
　　觸日東行。財物散失。南行安樂。西方行時。諍訟驚怖。北方速迴。增長財利。受日東行。憂惱驚怖。過去得免。南方行時。驚怖諍訟西方行時人卒聞信北方行時。獲利遂意。聞信不悅。
　　愛支日行東方得財南行利寡。本處速迴。西方行時。人卒獲信北方遂意自在快樂。
　　取日行時。東行驚怖。途路苦辛。南行安樂。西方行時。微少怖畏。北方行時。所求皆獲速迴本處。
　　有支東行。辛苦怖畏南方出行。速達本處。獲利遂意。西方出行。諸事增長。本處速達。北方得利本處速迴。
　　生支東行得財破壞南行稱意。西方行時。得達本處。北行獲財。
　　老死東行。速疾得迴。南方行時。得聞愛言。西行怕怖北方行時。安樂本處。平善得迴。出行已訖。
　　時諸大眾。復白佛言世有盜賊。雲何了知爾時世尊。告大眾言。若欲了知劫盜等事。應當審諦十二有支。諸善男子。若無明日賊來。北方財物散失。捨東來入賊心毒害彼賊髮少住處不遠。至九日內。決定得財。
　　行支日盜。相貌赤黃。著衣故舊。彼盜獲罪若來東方自雪其事。
　　若識支盜人出自捨黃赤髮少。外說人聞。財物卻得。
　　名色支日賊二兄弟面形髮黑。內一人醜。白頭工巧。至二十一。財寶卻得。六入日盜。出於自捨。形色黃赤。妒惡大目。近水路來。藏之捨近住處眷屬。至第二日。得失疑惑。財物不定。
　　觸支日盜。出於自捨。形長髮黑。數來歡喜。癡常似哭。若有諍競。財物卻得。受支日盜。聚落中來。內有一人。家犬色黑。至二十日。賊決定獲。
　　愛支日盜。彼人西來。別聚落住。形長見喜。家犬足黑。同人諍競。談論彼人。決定非虛。取支日獲。
　　取支日盜。從南方來。內一人諍。其事談說。財決定得。
　　有支日盜。從東而來。辭辯僂儸。姦詐多疑。自眷屬說。
　　生支日盜。三人同行。二人外來。一人自親。速疾求之。財寶卻得。
　　老死支盜。從北方來。形首皆修。齒缺首白。至二十五日。財物卻獲。說賊盜竟。爾時眾會。俱白佛言。支分眴動。其事雲何。
　　佛告大眾。若復有人。欲知此事應當審諦十二緣生了知未來所有憂喜。決定非虛。
　　復有男女。於無明支。左目眴時。父母驚怖。
　　行支左眴。有喜遂心。
　　識支左眴。於所求事。和捨稱意。
　　若名色支。左目眴動。獲於財物。
　　六入支日。左目眴時。父母不悅。
　　觸支日眴。必有諍論。
　　受支日眴於所求事。和合遂意。
　　於愛支日。左目瞬時。有骨肉來。
　　若取支日。左目眴時。所求皆獲。
　　有支日眴。諍論事起。
　　若生支日。左目眴動。得遠音信。
　　於老死支。左目眴時。一切所求。和合如意。若復有人。觀察十二。皆悉了知。於無明支右目眴動。父母驚怖。
　　於行支日。右目眴時。於一切事。皆獲遂意。於識支日。右目眴時。有諍論事。於名色支。右目眴時。而獲新衣。
　　六入支日。右目眴時。財物破散。
　　於觸支日。右目眴時。獲於財物。
　　受支目眴。有悲泣事。
　　愛支日眴。財物少散。
　　於取支日。右目眴時。多獲珍寶。
　　若有支日。右目眴時。諍論失財。求之卻得。
　　若生支日。右目眴時。或望人來若求財物。希必來至。
　　於老死支。右目眴時。有喜慶事。和合成就。目瞬已竟。
　　十二緣生祥瑞經捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0719 十二緣生祥瑞經

　　十二緣生祥瑞經卷下
　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯
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　　注雲。有支順轉。積日逆流。黑白月餘。如經廣說。
　　爾時眾會。無量人天白世尊言。烏鳥鳴吟。時來不定。如何了知。願佛演說。
　　爾時世尊告諸大眾。若復有人。於十二支。審諦觀察。了知憂喜。若無明支日。烏鳴於右。妻女見喜。烏鳴在左。行人必來。
　　於行支日。右鳴安吉。左鳴獲財。
　　於識支日。右鳴所望必得遂意。左鳴所望皆不成就。
　　於名色支。右鳴得財左鳴囹圄。
　　於六入支。右鳴驚怖左鳴諍訟。
　　於觸支日。右鳴驚怖。左鳴家人至。
　　於受支日右鳴稱意。左鳴獲信。散失財物。
　　於愛支日。右鳴安樂。左獲善信。
　　於取支日。右鳴苦辛。左獲安吉。
　　於有支日。右鳴人問。左鳴安吉。於生支日。右鳴所求和合遂意。左鳴得信。財物破散。
　　於老死支。右鳴無患。左鳴破壞。財物少許。爾時世尊告眾會言。若復有人。於無明支。烏鳴北方。必獲來信。
　　於行支日。烏鳴北方。有喜事獲。
　　於識支日。鳴北安吉諧和遂意。
　　於名色支。北方鳴時。聞悅意事。
　　於六入支。烏鳴北方。獲路遠事。財寶去遙。必非和合。
　　於觸支日。烏鳴北方。有諍訟起。
　　受支日鳴北方安吉。
　　愛支北鳴。遠離繫縛。
　　取支北鳴。卒事獲信。
　　有支北鳴。衣物必獲。
　　生支北鳴。人來問事。
　　老死北鳴。一切安吉。
　　時諸大眾白世尊言。心齶上眴。雲何了知。
　　爾時世尊告大眾曰。若復有人。於十二支。憶念不忘。悉皆了達若無明支。
　　[鹵*咢]上眴動。大聖者至。
　　行支日眴。家長安和。
　　識支齶眴。聖者必來。
　　名色支眴。多獲財物。
　　六入支眴。心起煩惱。
　　觸支齶眴。適意慶快。
　　受支日眴有驚怖事。
　　愛支日眴。增長家財。
　　取支日眴。中一人夭。
　　有支日眴。聖者來至。
　　生支日眴。盜賊必至。
　　老死支眴。家內和合。
　　若復有人。觀十二支。了知憂喜。於無明支。心上眴動。諍訟煩惱。
　　行支日眴。獲於財物。
　　識支心眴。有驚怖事。
　　名色心眴。父母歡喜。
　　六入支眴。於所求事。和合現前。
　　觸支心眴。父母驚怖。
　　受支心眴。南行禳之。乃可宜吉。
　　愛支心眴。獲大憂惱。
　　取支心眴。有惡人至。
　　有支心眴。有憂悲事。
　　生支心眴。必大怖畏。
　　老死支日心上眴動。老者必卒。
　　爾時大眾復白佛言。此十二支。有此祥瑞。於日用事。未能了知。復雲何行。唯願宣說。
　　爾時世尊告大眾言。若復有人。於無明支及。行支日。聚會筵設。修飾田宅。問事見貴。洗頭等吉。澡浴作衣。宜勿用之。
　　於行支日。求事聽法。習學弧矢。收伏冤賊。澡浴親貴。皆宜善用。洗頭有患。作衣退敗。慎勿用之。
　　於識支日。王受灌頂。伏冤收軍。修營聚落。州府舍宅。成就皆吉。洗髮咽項。造衣宜用。澡浴驚怖。切宜慎之。
　　若名色支。諸所作事。及常住事。剃除髮爪。財物收藏。皆善宜用。洗頭色變。澡浴驚怖。若作衣時。獲喜速破。
　　六入支日。王受灌頂。修治聚落。圓滿成就。他人勿拜。遷動新宅。財物遠離。收護獲罪。若澡浴時。父母驚怖。若洗頭時。名稱無怖。
　　於觸支日。作善不成。惡事害人。罪犯速成於取支日。一切所為。父母驚怖。澡浴作衣。愛人非久。必有血光。作衣未浴。宜勿著之。
　　於受支日。所求事喜。交易佈施。修治精舍。吉慶宜用。洗頭驚怖。獲不遂意。若作衣時。所希非難。宜對友人著之前吉。
　　於愛支日。資具珍寶。宜收護吉。輕微急速行用大憂。洗頭髮敗。作衣滿足。
　　於取支日。小兒剃髮。所為輕事。皆宜用之。師度弟子。剃除髭髮。服藥和合。送客嫁娶。吉慶富貴。澡浴獲財。作衣逢喜。
　　於有支日。結識交友。及一切事。諍訟遠離。洗頭勿用。作衣澡浴。皆宜吉慶。
　　於生支日。修飾舍宅。及鞍馬庫藏。見貴臣主。皆吉宜用。澡浴遠行。亦宜用之。及洗頭喜。作衣非久。宜當日著。
　　老死支日。所起惡事。富者財散作於利益及論義事。遠離諸非。洗頭速獲。飲食多美。澡浴心惱。作衣長久。
　　於是眾會白世尊言。足眴地動。烏吟犬吠。油火鼠傷。善惡未了。願為演說。
　　爾時世尊告大眾言。若復有人。於十二支。憶念審察。當知善惡。所以者何。於無明支日。足眴有喜。
　　於行支日。足眴主事不吉勿用。
　　識支名色。此日諍論。
　　六入支日。足眴人卒。
　　觸受愛支。此三足眴。諍論事起。
　　於取支日。足眴人卒。
　　於有支日。足眴獲衣。
　　生支足眴。賊難病怖。
　　老死支日。若足眴時。獲悲惱事。
　　復次。觀察十二有支。於無明支日。足眴動時有劫盜至家犬吠時人來問遠。衣燒無事。若鼠嚙衣。危難來至。若有烏鳴。家人來問。衣油污時。人卒獲信。若地動時。王恩普降。
　　於行支日。足眴動時宜出行吉。若犬吠時。有少王事。若有烏鳴。善信必至。及見血光。衣燒獲喜鼠嚙衣時。獲大富貴。衣油污時。財物多獲若地動時。飢饉劫殺。外國來侵。於識支日。足眴動時。有非人至。有犬吠時有賊盜至。及獲財物。有烏鳴吟。諍訟事起。若衣燒時。而有所得。若鼠咬衣。財失卻得。油污衣時。父母驚怖。有地動時。二王吞併。名色支日。足眴獲財。不求自至。犬吠人卒。若烏鳴吟。有愛人至。衣鼠傷時。財失卻來。衣燒有喜。衣若油污。大人思念。有地動時。有冤賊起。除剪國靜。
　　六入支日。若足眴時。友人遠至。家長安吉。犬吠諍訟。烏鳴人來。作和合事。鼠傷衣服。有人水沒而卒。若衣燒損。諍訟獲財。衣若油污。有驚怖事。有地動時。老者卒矣。
　　於觸支日。若足眴時。喜事得聞。家犬吠時。盜賊來至。烏鳴驚怖。衣鼠損時。獲於財物。衣火傷時。表於人卒。衣油污時。獲眷屬喜。地動諍論。
　　於受支日。足眴動時。出行宜吉。家犬吠時。有聖者至。衣鼠傷時。必得見主。衣火傷時。有少事起。油污衣時。得不可意。有地動時。遠信必至。
　　於愛支日。足眴獲財。犬非時吠。必有瞋訟。若烏鳴吟。聞於子信。鼠傷衣時。必有人卒。火傷衣時。得於財物。衣油污時。有吉慶事。有地動時。冤賊必起。及有使命。從東而來。
　　於取支日。足眴獲罪。人卒有信。犬非時吠。有諍訟事。烏鳴吟時。有眷屬卒。衣鼠傷時。有飢饉至。衣火損時。必有所獲。衣油污時。散失財物。有地動時。即外處來侵。於有支日。足眴動時。賊來聞信。犬吠非時。土地不寧。若烏鳴吟。必獲於財。衣鼠傷時。家賊必至。衣火損時。獲美飲食。衣油有喜。地動豐熟。
　　於生支日。足眴動時。遠乘速至。犬非時吠。有喜悅事。烏鳴吟時。無事安和。鼠傷衣服。廣得財物。火損衣時。什物增長。衣油污時。有喜必來。若地動時。有軍兵至。老死支日。足眴動時。諍論事虛。犬吠非時。友人遠至。烏鳴吟時。有諍訟事。衣鼠損時。財物散失。火傷衣時。有囹圄難。衣油點染。諍論事至。有地動時。難處東方。
　　爾時世尊復告大眾。若復有人。於此緣生十二有支。思念不忘。必能了遠憂喜等事。若無明支日。宜獲財物。
　　於行支日。收捨財物。
　　於識支日。宜學藝能。
　　名色支日。為眷屬吉。
　　六入支日。結識事吉。
　　若觸支日。宜破冤事。
　　於受支日。宜嫁娶事。
　　於愛支日。奉王命事行禁非法。
　　於取支日。宜知上事。
　　老死支日。起非法業。正行勿用。
　　時諸大眾白世尊言。此十二支。於卜問時。雲何行之。
　　爾時世尊告眾會言。若復有人。於無明支日。欲求卜問。獲於財物。鞍馬皆吉。眷屬聚會。不永勿用。
　　於行支日。宜卜問事。出行食飲。思子念友。說法皆吉。
　　於識支日。若卜問時。事勿動喜。結識知友。不起煩惱。事說成就。災難息除。名色支日。若卜問時。有怖煩惱。事散遍普。骨肉離別。
　　六入支日。行卜問時。獲財禮事。及妻室悅。女男分貴。
　　於觸支日。卜問有諍。賊怖憂惱。非理患難。眷屬不和。
　　於受支日。求卜問事。多獲財寶。飲食衣物。妻室悅意。莊嚴具足。
　　於愛支日。求卜問事。心思搆畫。虛妄所求。皆非成就。
　　於取支日。求卜問事。見者歡喜。稱讚護持。座兼所乘。財獲多喜。
　　於有支日。求卜問事。獲怖王法。破壞憂惱。骨肉離散。
　　於生支日。求卜問事。獲大財物。一切諧和。圓滿成就。朋友歡喜。珍重稱讚。於老死支。求卜問事。虛妄善惡。破壞星散。無有精華。事虛大憂。貪瞋數起。
　　爾時世尊。說是法已。告諸大眾。若復有人。審諦觀察十二緣生。了達善惡憂喜得失應畫轉輪圖寫分明。謂從無明。乃至老死。月日分位。次第羅列。鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞犬豕。十二相狀。本形輪轉。次第為人解說。時諸大眾。聞佛所說。踴躍歡喜。信受奉行。
　　十二緣生祥瑞經卷下

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大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0720 無明羅剎集

　　No. 720
　　無明羅剎集捲上(或為一卷或為二卷今此三卷)
　　失譯人名附秦錄
　　十二緣者。生死之本一切眾生之所窟宅。天魔波旬所居境界。若有智慧能觀因緣種種過患。永斷生死過。魔界者天魔。爾時生大憂惱。因緣大海深廣無際智者入中。譬如商主觀察性相能解了已。即便獲得一切種智。無上珍寶於諸咒中最良最妙。諸佛世尊於無量劫。修六波羅蜜集諸善行斷眾結使。與陰魔死魔煩惱魔。作堅誓竟永斷生死超出三界。成就十力四無所畏。於一切法得無礙智。為一切眾生作大明證。證寂滅者為三界眾生真善親友。能轉法輪吹大法□擊大法鼓然大法燈。施大法橋汎大法船。舉大法帆高聲唱言。令度彼岸者究盡弘誓。摧伏一切諸外道眾。度脫一切諸有緣者。使諸人天皆生信解。如是大人於諸餘法。皆不生於未曾有心。於因緣法乃起甚深希有之想。唯佛如來乃能究盡解甚深義。其餘智人所不能了。正使大仙黃頭之等。恃己智慧生大憍慢。猶為無明之所障翳。以有漏智造諸經論。亦不能免邪見倒惑。雖復草衣斷食空閑獨靜百千苦行。終不能於生死之中得少解脫。一切眾生為無明覆故生於貪。貪因緣故入於大海。惡風迴覆遠涉曠野懸嶮之路。置死戰場互相殘害。具受種種無量苦惱。若能深解十二緣者。見是因緣於此三界五道之中。造諸業行受種種形。譬如世間善作樂者。能使八音宮商和諧。聲律相應同時俱作。又如巧畫善布眾彩殊形異像森然顯著。十二因緣亦復如是。能善和諧造作業果轉輪生死無有窮已。如緊那蟲有三時變。初作土色中作赤色後作黑色。十二因緣亦復如是。能變眾生作老病死三有五趣四大毒蛇五陰惡賊六入空聚。又能變作轉輪聖王釋梵四天及以小王受諸快樂。或作人身貴賤貧富愚智壽夭。或作地獄餓鬼畜生之形。備受苦毒不可稱數。世尊於此無師獨覺以智慧藥錍。抉開驕陳如等無明眼瞙。以大法雨滅優樓迦葉等煩惱熾火。以智因緣最上智藥治舍利弗大目連等結使之病。以此智鉤鉤摩訶迦葉入佛正道。以法梯橙令大石婆羅門趣解脫堂。以此智斧斫尊者摩訶迦旃延阿□樓大富樓那摩訶拘絺罹難陀孫陀罹難陀諸羅漢等有身之樹。以此真智能除梵王生一切智想。以此智力能令天帝求為弟子。以此法財分與頻婆娑羅王將從八萬四千人。悉令充足而無損減。以此正智使白淨王作法王子。以此大智救拔極惡殃掘魔羅阿鼻之苦。能迴婆羅門居士向於正道。能作如是大莊嚴事。使淺智女人入深覺意。以如是力能摧伏長爪梵志。能壞薩遮尼揵勇猛之力。能使菴木吒婆羅門生大恐怖。能止息屍羅匐婆羅門大智之想。以此甘露嬰愚之人飲服之者皆成大智。以此咒力使四大毒蛇所不能螫。陰拔刀賊不能隨逐。以此法眼見六入空聚。以此法軍破五蓋怨。能護智首不畏五欲。以此智舡度於結使波浪大海到涅槃岸。以此智慧度大灰河。不令燒煮內外諸入。能使苦受惡刺刺而不入。能於無明大黑闇中而不迷沒。若有眾生能觀察者為作照明。能安立眾生戒之平地。得於念處以為止息。涉正勤路上如意堂。登五根樓入五力室。嗅七覺香飲八正水。坐於有餘涅槃之狀。觸於四禪無漏涼風。能如此者即是眾生真善知識。不毀淨戒能修禪定。增長覺慧能壞惡趣。得解脫道觀四諦方。焚諸見草破身見石。摧滅戒取大阿修羅。明見於魔五欲之弶度於曠野險惡之路。入涅槃城絕貪慾網。破於嫉妒毘捨遮鬼。洗除慳貪吐出我慢。下我我所拔三毒根。滅諸結使止生死輪。斷愛身索壞因緣鎖。能摧三有茂盛大樹。永離胞胎度老病死憂悲苦惱大苦之海。
　欲知因緣　　體性幽微　　若以少智
　說其實相　　如人以頭　　欲壞石山
　是最大網　　彌綸三界　　此是邪林
　迷惑行者　　此是惡□　　□凡夫鹿
　入此□者　　善法消滅　　摩旃陀羅
　毒箭所射　　此是智攢　　攢因緣海
　誰攢緣海　　釋迦牟尼　　成就大智
　涅槃甘露
　　此十二緣。唯佛能見能除己惑及以化他。如昔所聞折吒王在鬱禪耶城。精勤修施好行忍辱恭敬宿長。勇猛大力兵眾強盛威伏四海。明於治斷綏撫黎庶如母牛念犢。後於異時鬱禪耶城疾疫大行死者過半。城中人民遂致希少。雖復咒藥欲禳災患。如蘇注火倍增熾劇。死亡者眾路少人跡。狐狼野干滿於里巷亦入人捨。鵰鷲群飛。翳障日月。舉城悲號涕泣盈路。積屍城中猶如塚墓。時折吒王見國人民死喪者眾。心懷憂惱如入戰陣為怨所擒。愁悴憂怖發憤忘死。於夜靜時獨設方計。立志確然思趁疫病鬼。以阿伽陀藥遍塗身體。咒索結身著如意寶鎧。手捉利劍單己獨步。即從殿下出於宮門。往到城中四衢道頭神寺塔廟。遍觀井中及橋樑下。處處林樹及市肆間。見有諸鬼色貌不同言音各異。殘害兇惡殺害無度。死人屍骸羅列其前髑髏為器盛人血髓。手探腸肚糞血沾污。或以人腸交絡身體。諍食死人鬥諍牽掣。如是惡鬼魑魅魍魎充滿城中。王見是已如金翅鳥欲取龍時。即入鬼中呾叱鬼言何以故是。以偈問曰。
　何故以人腸　　交絡汝身體
　手捉髑髏器　　盛滿血髓腦
　生為惡疫病　　常斷人命根
　噉食人血肉　　用自充飽足
　　諸鬼即時以偈答曰。
　我是夜行鬼　　法食人髓肉
　肪膏及五藏　　盡皆所甘嗜
　汝民今災患　　實是我所作
　　王復問言。如是災患實汝作也。羅剎答言。是我所作。王復語鬼。汝今何不速捨此事。諸鬼答言。我不能捨所以者何。
　刺法頭尖　　火體性熱　　羅剎之性
　法食人肉
　　王語鬼言。汝今雲何不欲捨耶。汝不見我刀色如青雲亦如優缽華。亦如毒蛇大瞋恚時。以我臂力捉此利劍足能令汝捨此惡事。羅剎答言。人帝汝得自在設以利刀切割我身猶如胡麻。雖能如是災患之火猶不可滅。王言雲何不滅。羅剎即時。指南大樹而答王言。今彼樹下有大羅剎。面有三眼顧眄揮霍狀貌兇醜。手摩目視能為災厲死亡。疾病皆由彼作。令諸眾生死斃都盡。汝大丈夫可先降彼。彼若伏者我等隨順。王聞此語疾走往趣叱言汝名字誰。羅剎答言。我名乘腹隨欲現形以我之力使汝人民悉被災患。王聞是已便自唱言。我今得息。羅剎問曰。雲何言息。王言。我久思惟誰苦世間。今始得汝便為不復疲苦也。羅剎問言。汝今欲作何等。王言。我此利劍未曾嘗血。今為國人必以此刀當飲汝血如飲甘露。羅剎言。徒為此事不能解汝疲勞之果。王問言。雲何不解疲勞之果。羅剎答言。汝今且觀南三門裏有羅剎名曰大鼓。須勇健力乃可降伏。我今住此不棄汝走先可降彼。王聞其言。於大闇中奮劍直進即到南門。見大鼓羅剎高視卻偃翹腳而坐。身有三頭著於甲冑。捉三歧戟其色青黑甚可怖畏。王即念言。彼鬼今日作惡已竟自得閑樂。唯我慘悴以我威武。能使諸王頂戴我足為此羅剎之所□□□□奉烵□□□祚□□□□樀□祏□□□□□騑穠□□□□□□□□□秎□□□祰□□□□□□□□□褓□樇□□□□□□奉𤩦□□□□□□□□□□□□□□□□妃□□奉惣□□□□□□炠威□□□□□橖□□□□売□□猸□□□□□𤏩榜馬□□驒樈□埤□□□□□□□□裀□□□□□飣票□□麗□□□□娃□諒□祤祐□□□□癴□䅧䕷□□烵□□奉𤩦□緄□蓼□觿□□□□□□稱□姚炠□□□□□糕娟□秸觿□樅□□粜発□礻□□□𤩦□覺驛饇□霸□□飀□樺□□碌□□礹□□□□璘□□□□□□糕緄□率□□□葉駽𡜺㛇□□□襴□糕□□□□□□饈饋粒癴□□□□馘亮□□餀□婛□□屢埤□□□□襐駝□禨飀□□□□□□□□□□□𤩏□□□娀□□□□□□□□□委□□□発□□祰□□□□□婆□□□禳見□□□□□□□□□□□奉输□□□□□□□勵度□□□□□□□□奅襴麗□砜□□□□□勇□□□猸□□□□□□瀃□□梱□觀□椽諒飀□□□□列餼楥□□□□□觭楈椸□□□□□饕□□□□楥□始□□□埤□□□□妃□權□□勵□襛□□□訇蔐□□她□□□詙□諒□□橚襾𤩦□□□□玲□□□褽桌榱□□□□奉㶥□□□□裀□□椽□□□□□□□覦□□□㻑□□□□□觀□□□□□□□□妣□□□□□□□□□檢□□□琙□□𤇼樨□□□論□□橡秞□□□妘□□□□𤇼樨□□□礸□鈴□送□𡜺□□□□□□□□妒□麗□檢□□□□□□□□□□露□□𤏩租□□□□□饅櫸□□茽□□□□□□□馱□□□□□□□□□□禱□㻴□□□□奉𤊥□□□□□炠□□□□□□□襑□□□□□□□□㻢駕□□禜□□飀□奉𤋊□□□□□禜□□□饕□□□綠大騁□□奉输□□□□㿗□窼□□□□□□覲□□妘麗□馜□□□私□□□□□□□□□□□麗□玲□□□□□履□□奉砘□櫸□□□饃馭□□□魯□□□□□□□□奉输□□□□□饞□𤩦□餽□□□□□□駎□□□□飀□□癴□𤊥□覭□□□□□□駾奉𤊥□□□□□□□□騪㻑□□□□橝猸□𤩦□□□□□饅□奉𤩦□□□□逆□□□□□□饐□婭飀□□婇□□□□□嬪□□□□□□□□□□奉䊔奭□麗□□□□□癴□嵰□□櫸□□□饃餖祽□□奉𤩦□奉嵰驒□□□槂□椽□□□□□□□□練□□□□奉惣□□餺□奉𤩦□□□□□□□□□□□□練□□□□□襾逆□騪礲□□□□□□覈□□送□□□□飯□□奉输□□□□淪誴□嫿埤□□□饃餑□□嫿埤□□嫿□□□送駔祭□麗□□□□□□妃□□□□□𤩦□饐□□□□□□□麗□□□□□姁□□□□□詬□□駛觤□□□榵□□□驕榵□誇□襾逆□榠馜□姵□□□□□□饉□□□駾奉𤩦□□奉输驁□□□本□□□□□□□□□□□□散□□㻑□裀□□□□祜□□□□驁□□夾樇□□□□餺□□□覈□□□奉肷礲□餡□□□□□□□□□□□□□□□□□馵□□□覃□□□□□□□□□□㿥□□觾標䥅□□□鷺□覺□□□□□□□□□妻□□□饕□□□□餽姊飀□□□□□駾奉𤩦□□□□枯□□婁駬□□□□□□婻□□楋埤□駛𤇼飥□□□□駉□□□□□□□□粜銿□菭□□□□□覃□□砜□□□𤩦□橖□覀姚矩諒□□□穻視䇄□□□祿□□娃□□磻祊□□埤□□□□□□𤏩送□□□餺桌楱羈□詠檢□□癴□鎐秋□窼□□□□檢□□禿□□□□□□□婜褙榚□□觥□𤊓馭□□埤□□□連□□□□□□□□奉𩅛□駋□□□□□□□𤇼楷楏□□□觩□□娙姚榜驫□魯□□□誤鋨□鍥意□□￥□□全□廛□□□□甕破瓦無可行處。或見膀脹疽蟲爛壞。惡聲怪戰遍滿其中。如刀兵劫甚可怖畏。復有諸鬼皆食肉血以自肥飽。都是兇險殘害之眾。眼如電光頭上火然。鼻大皰凸雙牙鋒出。其耳如箕。形狀醜惡說不可盡。虎狼之皮以為衣服。髑髏盛脂置於右手寫著火中。王見是已即便憂愁唱言。咄哉雲何自恃己力暴惡乃爾。我不摧滅不得自立。若以咒藥之力鬼皆走散。我今應當疾走直前。以其左手捉羅剎髮。我為國民除災患故。必當滅此羅剎之主。作是語已遍觀四方。即時騰踴如師子吼。上歸諸天四方神祇。國中災患毒樹之本我當拔去即頓其髮。羅剎自恃力□□ぱ□稐‥□漦□□酈□誦偣‥□□鎥□□帥嶩□‥□晃旑絛□□�□□耙賢薩擩□□舥□|帥□□□葧□□□□□□橋辯□𤦭葩□蔧□□稐‥□耙賢薩攬□□□□□□□□臦葦嵨□￥□粻□□|諢□□□墦□葩□§睘□豥粥□邥□□□□□稐￥□□□□‥耦□□□□葨□詣c□□諢□磴木□稐‥□葦┤□□着𡣗□鰯□着￣‥□□粥燑耙臧□□□𣊬餥�k□□諢□粥□□熒□§着□□兩□堊&壣￥□□□□□鈨澧□§□□□□□逢□□￠□
　　無明羅剎集捲上
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0720 無明羅剎集

　　無明羅剎集卷中
　　失譯人名附秦錄
　　◎復次以何義故說此譬喻。不為綺語不為非時。所以者何。為欲增廣佛法甚深義故。為欲顯示因緣理故。作是種種眾多方喻。言王城者。喻於三有。三有城中有生老病死憂悲苦惱。愛別離苦求不得苦怨憎會苦。毀罵惡名持戒破戒。如是種種無量諸苦不可稱計。煩惱災疫喪失善根。菩薩悲愍猶如母牛念於犢子。而為眾生作真親友。堅誓勇猛救濟一切。善知生死結習因果。善能曉了法以非法。具足四攝成就一乘。大心眾生觀察五道輪轉受苦。常為四大毒蛇五陰怨賊六入空聚。愛詐親善愚癡五欲計我我所之所侵害。是諸眾生煩惱所縛。雲何今者而不拔濟。菩薩思惟如是事已。從宮殿起即便出家。被精進鎧四攝神咒而自擁護。身念良藥以自塗體。忍辱功德以為矛盾。無量劫中所修智慧猶如利劍。專心正念如王大道。坐道場時觀察一切世間苦原。發大弘誓必拔其本。此苦原者。逼切眾生為大苦惱眾患之首。九十六種愚癡所弊。不識生老病死過患之源。菩薩爾時以正觀察見老病死無量苦患。解是義已即問老言。汝名為誰。老即答言。我名為老。菩薩問言。汝何所老。老答言。而我老者能老三界。菩薩問言。更何所作。老答言。我無所作。菩薩言。汝為愛樂而作飢儉。汝懷憶念猶如野象蹋芭蕉林盡皆摧碎。汝是曠野懸遠嶮路。能滅六根喜樂之樂能壞壯色如雹害花移徙盛力。能使消滅乾竭六情。雲何而言我無所作。老答言。此事實爾。菩薩言。老者二字三界都聞不解其義。老復言曰。汝今真實究盡知我。菩薩問曰。彼第二者為是誰耶。老答言。名之為死。菩薩爾時即問死曰。今汝名字何期粗惡。死答言。不但名惡名下之事復甚粗惡。一切世界人天阿修羅夜叉鬼神我盡能殺。如大羅剎能壞國土我亦如是。能壞一切有生之命。菩薩問曰。怪哉汝最大惡無悲愍心。汝所遊行無處不至。下賤惡業無過於汝。死答言。如是之事實是我體。菩薩問曰。汝體雖爾以我心力要斷於汝。汝雖難伏以我精進要當伏汝。如海波浪不能吹山。汝亦如是豈能殺我。死答曰。汝於今者雖作是意恐汝未必能制於我。菩薩問曰。汝今何故疑我不能。死答曰。若有精進善巧方便乃能制我。恐汝未必勇猛精進是故疑汝。菩薩言。汝且觀我。於無量劫慈悲方便。自以己命代諸眾生。乃至重怨設以利劍支節解我。我於彼所恆生慈心。急難眾生設來投我。寧捨身命為作救護。如是方便足滅汝不。死答言。何須廣說多作往返。何足勤勤苦惱於我。我當至誠語汝根本。此根本者即是生也。生者生一切世間無量苦惱。四大毒蛇五陰怨賊六情之器。輪迴五道皆生所為。此生始有生一切苦況復中後。若受生者如我等苦不可稱計。若捨生者則無過患。一切過患由生而有。譬如無薪火無所燒。亦如無樹斧無所斫。亦如無瓶椎何所破。如無藕花霜何所敗。以喻方之知生多患。汝今誠心決定誓願欲斷死者必先斷生。由此生故有老病死憂悲苦惱諸災患等皆有勢力。菩薩言。我解是事若有山者金剛必壞。若無山者金剛雖堅何所能壞。凡有身者必有諸苦。若無身者苦何所苦。菩薩爾時即放老死而捉於生而問之曰。汝名誰耶。生答言。我有種種眾多名字。而我名者名中最勝號之為生。菩薩問言。何故名生。生答言。汝自觀察。菩薩尋自觀生而作是言。然此生者出一切有。從二字和合出於生義。生答言。今汝智慧實非顛倒修理而解。菩薩問曰。而此生者生一切苦。何故不名出一切苦乃名生耶。生答言。我有此過實如汝言。菩薩問曰。汝不見我有堅誓願能斷汝耶。我以悲愍為體能滅世間一切眾苦。生答言。善哉善哉。誠如所言。我不自在從他而有令我依止。諸有男子得是勢力能生一切生死之苦。汝若不信何不自觀。菩薩思惟我今觀生定知是有。而此三有即三大龍。能雨暴雨注於生河入死海水。有因緣河漂淪眾生沒溺苦海。菩薩爾時即便捨生而捉於有呵責有言。我為一切眾生而作真濟。秉智慧劍能斬怨敵。汝今雲何敢自放逸莊嚴生耶。有即答言。四取鉤鉺鉤牽於我著於有中。四取強力捕諸嬰愚言。我當樂可以與有。汝但增長眾苦何以與有。取答言。譬如虛空不能生樹。有地水因緣而能生樹。若無愛水何由而得生於有樹。汝今不應但呵責我。菩薩即捨四取而捉於愛。愛語菩薩言。善來淨飯王子。汝於無量劫中作諸功德集諸善行。汝之威力過於帝釋大梵天王。汝當留神受我小供。菩薩問言。汝以何供。愛答言。於五根處所受五欲樂是我供養。菩薩問曰。何以用此五根而請於我。愛答言。我以色香味觸而請於汝。菩薩言。汝今乃以香美毒果請於我耶。愛答言。雲何言毒。菩薩言。此五欲者。譬如以羊擲置火中。又如盲人墮於深坑。違離解脫閉涅槃門。有智之人乃至夢中尚離五欲況復覺時。愛答言。諸天五欲可不勝耶。菩薩言。亦如幻夢有孫陀羅天女端正如日乘天。宮殿音樂自恣。福盡命終還墮地獄豈非欺誑。愛答言。汝今若嫌欲界之事。色界諸天豈非樂也。彼色界中安止禪定少於過患。菩薩言。彼色界中苦患之事我悉知之。愛答言。汝今雲何能觀察知。菩薩言。雖得禪定生於梵世福盡命終墮三惡道。譬如燒炙還冷水灑。眾生薄福輪迴受苦。愛答言。如汝所解最上有頂汝心鄙賤同於芻草。菩薩問言。何名有頂。愛答言。四無色界名之有頂。菩薩問言。四無色界有何體相。愛答言。彼無色中所有諸天能定壽命八萬大劫。菩薩問言。彼大劫盡更受何等。愛答言。八萬劫盡名之為終。菩薩言。嗚呼怪哉。觀於欲界苦惱無量。觀察色界體性必壞。至四無色不免於死。世界之中樂少苦多甚可哀愍。愛答言。汝今若欲出我境界。更復何處欲求於樂。菩薩問言。汝之境界為在何處。愛答言。一切有為是我境界。菩薩言。一切有為死得自在是汝境界。我今超過有為境界。死所不到永離死處。無愛離別怨憎會處。無生老病憂悲惱處。五陰盡處五根滅處一切諸根無所用處。一切智讚出甘露處。如此之處豈不名為出汝境界。愛聞是已大笑而言。毘輸蜜多羅婆吒如是等無量大仙。皆有是語未見得者。菩薩言。彼雖欲求不知方便。愛答曰。汝於今者有何方便。菩薩言汝今當捨誑惑眾生諸大憍慢。我今拔汝譬如大象拔於小草。愛答言。善哉大心眾生我依於受應先取受。菩薩言。我今諦觀一切有生。鹹皆怖畏苦之體相。諸根馳動悕求於樂。樂不自在由他而有樂。是詐偽暫有之法。凡愚之人雖數得樂情無厭足。樂為放逸能劫諸根幻惑人心。墜陷凡夫如蠅墮蜜。得味甚寡所失甚多。不別好醜見便生愛。如以蘇油注於大火熾炎倍增。愛且小住待我擒受乃當治汝。汝之與受過各正等俱當罪汝。愛答言。淨飯王子汝雖自強欲有此意恐不禁我。何以故。往昔劫初有大仙人黃頭之等。出於好時壽八萬歲。道德深厚尚自不能虧損於我。況汝末惡之世壽命短促不滿百年。菩薩言。我出惡世耶。愛言。實出惡世。菩薩言。今日縱令煩惱熾盛出於濁時。若不破汝無明之門。何得名之為大丈夫。愛言。且止莫自歎譽。菩薩言。我稱時說而非不時。是時是處是真實說有義而說。如日初出光不可隱大人智光亦難隱蔽。愛復答言。觀汝之志雖復勇進未見成功。屢自稱讚如似雲雷降注大雨孔雀歡喜。汝於今者但興雲雷未見雨水。如此旱雷將何所益以意量汝恐汝無實。菩薩言。今當示汝不虛妄事。我於無量劫中所積善行。一心定意智慧利劍當用斬汝。愛答言。何所卒。菩薩復言。今誰為我作擾亂因發此歌聲。是誰結業煩惱之手觸三有琴。惱惑一切諂曲眾生。愛言。我正欲導如此歌者欲鼓於琴。是我之本。我於今者為彼所作為彼所使。菩薩問言。是愛耶愛。答言是。菩薩言。愛最是大火能燒種種處處皆遍。愛著樂者皆墮愛中。嬰愚墮中如蛾赴火。愛言盡觀察。菩薩言。我以知之貪樂生死樂必為愛所害。嗜味諸鳥獸必為網所覆。愛言。汝實知之。然我實能使諸凡愚著於有樂。後身必與堅□之苦。眾生貪有樂是我之所作。乃至生有頂還復令墮落。菩薩言。汝不妄說世間極渴無過於愛。如飲鹹水踰增其渴。飲有鹹水踰增其愛。愛言。汝莫殺我。菩薩言。汝言雖善心常懷惡。若不除汝我雲何安。雖復如此汝且小住待我取受。菩薩思惟受何由生。即自稟勵身心勇猛不懷怯弱。去諸憒鬧得寂定足。入一切智地即便見受。語於受言汝久遠來欺弄眾生。而我為諸眾生作不請親友。汝從今已後更不復得作擾亂事。受言。我作何擾亂。菩薩言。有受身者體性是苦。詐現樂相惑凡愚心。雖現親善實是大怨。受答言。實有是過。然諸眾生猶愛著我。如蜂採花但貪香味擾亂不停。菩薩言。汝言真實。如人為樂入海遭種種難。為樂入陣箭如雲雨。刀鉾劍槊更相傷害。為樂因緣遠涉嶮路曠野飢渴艱難非一。為樂因緣作諸苦行。投淵赴火五熱炙身臥棘刺上。自餓斷食編椽而坐。樹皮草衣食果食菜。為樂因緣造諸器械耕田墾殖。造作窟宅衣服織作。如是等事皆為樂故生無量苦。受言實爾而我能令一切眾生為樂因緣受無量苦。我極輕躁無暫停時。然諸眾生耽著受樂謂我常爾。菩薩言。一切眾生甚可悲愍。唸唸常為汝所渴惑。而眾生愚闇為汝擾惱。受言。我之過患不但齊是。更有諸愆倍過於此。從無始界來運動流轉。一切有生之類恆吞受我無有厭足。如油投火火不知足是皆樂著。我無有能見我之過咎者。菩薩言。我於今日愛怨賊邊。高聲大喚拔智慧劍臨欲斬之。愛言。由汝非我已過。審如彼言今當斬汝若汝無者愛則不有。受言。我不自在為觸所使。汝雖害我於汝無利。菩薩即時解其次第。以智慧手而摩於觸。而語觸言。汝名何等生於一切眾生之苦。受因汝有生死腳足便得增長閉涅槃門。觸言。能生受者此事實爾。緣。以三事因緣觸乃得生。猶如鑽火人功燧鑽三事和合得出於火我亦如是。有眼識緣三事和合而有觸。生由觸因緣得生於受。若無六入我何從生。菩薩言。汝為實語離三因緣則無有觸。生觸之流六根最近。觸爾且住須取六根與爾同罪。菩薩爾時體解觸相次推六根。此六根者色如鷰樔亦如水泡。又如初生癰不久當潰。有何強力自高乃爾。六入言。何故作如是語。菩薩言。由有汝故。與觸作力既自無事橫生攀緣生一切苦。我斷諍訟豈與汝諍。六入言。我過輕微但能生觸。菩薩言。我今觀觸根原由汝。六入者無量苦惱之大窟宅。汝恆狂逸不曾寂定志。恆輕躁不嘗調順。所可攀緣不知厭足。六根嬰愚貪嗜六觸求諸六塵。六入言。大心眾生汝欲伏我。應當在前調伏名色。汝若勤苦欲遮於我應遮名色。◎
　　無明羅剎集卷中
大正新脩大藏經第 16 冊 No. 0720 無明羅剎集

　　無明羅剎集卷下(集或作經)
　　失譯人名附秦錄
　　◎菩薩既得六入歸伏。即時尋復觀於名色知其體相。語名色言。以汝因緣能生一切眾生大苦。汝宜速迴還汝己業。名色言。我不自見己之有過。菩薩言。汝今雲何不自見過。汝為欺詐體相極惡。由汝因緣能生一切眾生六情。名色答言。此事實爾我猶如樹能生枝葉。既有我故便能生於六情枝葉。菩薩言。我今當以智慧利斧斫汝根本。六情枝葉自然墮落。名色言。汝不能殺我識之強壯肩膊大力常擁護我。而此識種若當不墮名色地中。何緣能生一切眾苦。菩薩言。實爾若識不處母胎住歌羅羅。眾生之身終不生長。識若不住歌羅羅者。此歌羅羅即便散壞。若散壞者何緣而得有眾生身。以此緣故。我今當以智慧之火焚識種子。菩薩遂便捨於名色。觀察於識而數之言。汝如幻化體性誑惑。猶如猿猴輕躁不住。亦如掣電不嘗暫停。如不調馬不著道路。亦如狂象縱逸難禁。識言。誰敢罵辱有為之王。菩薩言。是誰錯謬以汝為王。有何體相自稱王耶。識言。我以身為城六入為門。如我今者實是城主一切諸法皆悉隨從。以我為首非王如何。菩薩言。我於百千劫中磨智慧劍。今當殄滅汝之王位。識言。怪哉我既無過橫生怨嫌。菩薩言。汝雲何言橫生怨嫌。而汝能生名色之患豈非怨乎。識言。我與名色實相依有。若無識者則無名色。若無名色復無於識。菩薩言。怪哉名色與識真為膠固之大親友。一切眾生輪轉根本。識言。我於名色實為膠固親怩之友。為於業行之所走使。置我業中不得自在。隨其善惡受五趣形。菩薩言。汝為行所使如此之過原汝須臾。汝雖有過待我明白。今當以慧眼觀察行已然後徵汝。菩薩即時捨識趣於行所。行即驚惶而作是言。汝是何人勇力輕身著不壞鎧。手秉菩提重利之劍。愚癡眾生長寢昏夜計於我所。而能於此恐怖可畏放逸黑暗獨在中行。菩薩言。汝受身璅因緣長遠。我於今日究盡觀察名之悉達。行即驚言從何解達。菩薩言。我發堅誓於往昔時供養恭敬大釋迦牟尼佛。洗浴與食行大精進至於今日。從是以來莊嚴功德未曾懈息。行言。我觀察汝未久莊嚴。菩薩言。莫作是語。我初一阿僧祇劫未得決定。滿二阿僧祇劫方得決定欲救眾生。行言。怪哉能愛眾生。菩薩言。我愛眾生以悲故。愛不以染著而生於愛。如有象群處大林中四邊火起。誰見是厄不生悲愍。時最大象挽於樹枝。以打火滅導道令過得離火難。一切眾生為生老病死火之所圍繞。誰有智者不生悲愍欲令得出。行言。汝有悲愍愛於眾生何故入捨。菩薩言。我救眾生未曾有捨。我從識邊觀於生死。諸大過患是汝所作。為斷汝故故至汝邊。由汝之故。生第二天為天帝釋愛慾無厭。又由汝故得生梵世。坐蓮華座入禪寂定。乃至次第上至有頂非想之處。壽終下生墮三惡道。如此之事是汝所為。行言。誠如所言。導識王道實我所作。識所行處我為將護必達所在。菩薩言。我以正見之石磨智慧劍解汝支節。行言。請莫為之不能補汝疲勞之果。菩薩言。何故不補。行言。一切結使火燧大苦之母名為無明。眾惱鄙穢大苦盈集。一切災患是彼所作。汝不徵彼返欲捉我將何補乎。菩薩言。此無明者為何所在。行言。而此無明大毘捨闍煩惱羅剎之所圍遶難可降伏。今者住彼愚癡結使諸惡塚間。菩薩爾時從行得知無明處。已發勇猛心往詣其所。而振吼言。彼結使羅剎煩惱鬼等。設勝我者分受罪戮。我若勝彼必當摧。彼諸惱結使惡羅剎等。令其磨滅無有遺餘。行言。如汝勇猛有堅精進。入大無畏金剛三昧。解脫之門自為汝開。殄滅無明何足為難。菩薩於時雄猛四顧即擒無明。而詰之言。汝於今者豈不住彼煩惱結習諸惡塚間。而居止耶。而此塚間畏生死者所厭賤處。顛倒塵埃結使猛風。障蔽慧眼使無所見。種種諂曲疑悔糞草聚集之處。破戒之屍五欲死。人支節腐壞狼籍交穢滿此塚間。覺觀大風吹三毒火猛炎熾然。惡欲我慢掉動不停。揚聲大笑骨聚之中。放逸死屍諸惡律儀。不淨膿血流污其地。三有□□□□饘櫧□稫襖□飀□粜筢□覕□𤓎襜□□禍□□駄襐驗□□□□□□祼□䒰□□□襢□□□粿□□□□□□飀□□□□覑□□□□覃□婷□楮率□□□榙□馜騲□駜稆□□□□㿥□構詼□□□奡□□□馜饋□檢□□□□馞□饉稐□列□□□□馜駝覀妖示□□□𡜺𡌄□□□榙□馜餿姪娵□□妣□□□□粜㬹模□□槆売□□□□□□榙□馜騇□□□□□□契□□□□□□詛榆□□□榜飫□覀襫馣□□妻率□□□榙□馜粿□□□□㻑□□飀□□觖□□□□□□楜覭□□□榜餺□□粿□譯□□□□□□榜驒覈□□媽□□□襑□□□楜襡□□□馜駕□□粜覑□檢□□□□□□□□□□□□□□馜駾奉㺩餛□□□((泳-永+刀)/蟲)]。或有羅剎持睡眠杵喜樂五欲。而復手秉三歧利叉。種種不善眾雜惡色。猖狂大喚諠呼強笑無怖畏心。或有羅剎搖頭動體瞋目唱叫。騰踴跳擲叱吒拍髀。或嘯或歌或時戲舞。瞋恚羅剎。俠怨羅剎。小惡重報羅剎。卒暴羅剎。貪嫉羅剎。慢慢慢我慢不如慢。邪慢大慢。欲非法欲貪惡貪。如是凶險結使煩惱諸大羅剎。不可稱數。菩薩到於眾結塚間。見此無明種種過惡覆於慧眼障蓋身原。令諸眾生不見四諦墜墮惡趣復作此言。是無明者於生死曠路而作導首。能然生老病死之火大聚。是諸煩惱結業之母。閉涅槃門開眾惡趣。能作大形彌綸三界遍一切處。放逸大頭疑結廣額。幻惑醜面邪念皰鼻邪見之目莫眼童子。四到掣電伺怨報惡。多毛耽耳欺誑詐偽。深廣邃眉瞋恚忿戾以為利牙。貪慾醜惡作上粗脣。嫉妒□弊返脣下垂。邪命諂曲虛假矯稱。貪嗜利養以為利齒。六十二見以為其髮。三愛饕餮以為長咽。八邪疣□以為肩臂。諸惡律儀以為長爪。忍受結業以為兩乳。不知厭足[月*逄]脹洪大以為其腹。睡悔深黑以為其臍。多欲貪愛以為陰尻。十八諸界以為兩髀。非法欲惡欲以為兩膝。我見人見以為腳足。無慚大象垢穢濕皮以為衣服。無愧青惡污膩粗褐以為其被坐結使床。眾結羅剎以為侍從處。彼煩惱諸惡羅剎。大眾之中雖有千舌說其過罪不能令盡。又見無明羅剎。死封印輪在傍旋轉。世間智人見而振悚。菩薩爾時倍加精進。獲得增上一心定意。發大喜踴尋時次第清淨心生。得不動地。堅立之腳即趣無明羅剎之所。到無惱地平正之處。除諸瞋忿嫌恨毒心棘刺沙石。八法塵土慈雨灌注。以灑於地生諸善根。清茂軟草善根安樂。以為二足四攝之法。堅持於足與眾超異。以定左手總六十二見之大亂髮。以智右手拔於利劍。以諸眾生不請之心。大師子吼高聲唱言。我於無量佛所。積集善法以大乘車誓度一切。無量劫中精進之果今以成就。一切眾生為生死大火之所焚燒。我今應當為其除滅摧伏結賊斷諸行脈。為出世道拔其險難。無明羅剎聞是吼聲宣調戲臂大笑而言。大梵天王魔醯首羅毘紐帝釋四天日月星辰。悉皆屈膝來在我前為我制控婆藪仙婆藪憂留掘婆梨。如是等無量諸仙。各以智德望出我界。然其皆為我所迷惑不知出徑。一切眾生我皆上著生死輪上。輪迴有中使不自在。如是之事悉我所作。是何嬰愚不自籌量而捉我髮。然諸人天阿修羅一切眾生。以我勇壯耗擾不停。汝為是誰。輕速躁疾來至我所。在於我前而大哮吼。善根發起如日初出。是我昔來未嘗聞睹。一切眾生無知所盲。汝之慧眼開視分明。鑒察微妙乃如是乎。誰於生死苦惱之海大波浪中。卒教津濟令到彼岸。一切凡愚處於邪徑。誰為引導忽示正道。誰於無明大黑闇中。欻然慧炬顯照幽冥。我之教命三界之中鹹皆承順無能違者。諸仙外道一切悉皆甘樂。我界摩醯首羅大梵天等。以我之力生於常想。是誰無畏最勝之人有大膽勇而不懼我。敢捉我髮善哉善哉。而汝今者必定從於佛種中生。正觀之力無比功德大悲為體。必是菩薩悲救眾生。其德尊嚴如須彌山王。除此勝人一切世間無敢舉手捉我髮者。菩薩答言。汝之所說實為真正。我自昔來修諸善行。皆為救濟一切眾生。如汝所說。言菩薩者。我即是也。無明曰。大心眾生汝智不動決定。救他怨親平等悉為一味。如盛熾火燋然生葉。汝今慧火燋然於我亦復如是。汝今堅正我從汝教終不敢違。菩薩言。我以苦空無常無我所印之處。遣汝速去不得疑滯。菩薩說此印已。無明羅剎將諸煩惱諸惡軍眾。逃竄走入九十六種邪論之中。其所居止住愚癡心。菩薩爾時廣集種種道品資糧。無師獨悟滅於無明。是故眾人應修六度廣集善法。
　能善觀察聖所說　　後獲大樂解深義
　我昔曾聞有盲人　　在空空中弄木杵
　杵端衝屋著蜂窠　　盲聞蜂聲逃出避
　空中有驢被蜂螫　　驢被毒痛出墮淵
　淵中惡龍懷忿恚　　起大雲雷雨大雹
　於空聚落下霹靂　　聚中惡鬼極瞋忿
　遍於國界雨大火　　世界眾生火所逼
　皆共逃走入大河　　河底水中羅剎宮
　噉諸眾生血精氣　　諸入河者至彼宮
　極受苦毒入迴覆　　復入石山唯一孔
　眾生出孔入大海　　海水鹹苦消肌體
　叫喚大哭稱父母　　諸神誰能拔濟我
　　時海渚中有神馬王。常食自然成熟糧米肥壯翹陸。聞諸眾生受苦惱聲。馬王唱言。誰於今者欲度彼岸到閻浮提。諸墮水人皆舉右手而作是言。度我度我。馬王即時奮迅身體。八萬四千諸毛森然俱長挽捉毛者皆得脫苦。以何義故引如此喻。言盲人者。喻於一切眾生無明。蜂喻於行。驢喻於識。驢墮淵者。喻識墮名色。空聚落者。喻於六情。雹霹靂者。喻六情中無常患害。惡鬼者。即喻於觸。雨火者。喻於諸受。投入河者。即喻於愛。水中羅剎食人精氣者。喻於四取。入迴覆者喻於三有。大石孔者。即喻於生。言大海者。喻於老死憂悲眾苦。神馬王者。喻佛以善功德正志堅實肥大之身。以正念定八萬四千諸善之毛。為諸眾生起悲愍心。一切眾生皆受大苦。為生所生為老所老為死所死。然諸眾生不知方便求出要路。諸佛於中引接眾生令得離苦。能乘馬者。即是行人乘於法輪。憍陳如等五比丘夜捨等五人。及諸豪貴長者子五十人。賢邑眾等六十人。優樓頻螺迦葉兄弟千人。舍利弗大目連等二百五十人。頻婆娑羅王等八萬四千人。於最末後須拔陀羅乃至遺法八萬四千諸深法藏。若有眾生得聞一句一偈之者。一切皆得與大涅槃而作因緣。
　　無明羅剎集卷下