大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0585 持心梵天所問經 　　No. 585 [Nos. 586, 587] 　　持心梵天所問經卷第一(一名莊嚴佛法諸義又名佛說等御諸法經) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　明網菩薩光品第一 　　聞如是。一時佛遊王捨城加鄰竹園中。與大比丘眾俱。比丘六萬四千。菩薩七萬二千。一切大聖。神通已達。逮得總持。辯才無閡。三昧已定。慧無所畏。曉了諸法自然之行。得不起法忍。其名曰溥首童真。寶事童真。寶印手童真。寶首童真。空藏童真。發意轉法輪童真。明網童真。除諸陰蓋童真。一切施童真。勝藏童真。蓮華行童真。師子童真。月光童真。尊意童真。自嚴童真。賢護之等十六正士。賢護。寶事。恩施。帝天。水天。賢力。上意。持意。增意。善建。不虛見。不置遠。不損意。善導。日藏。持地。如是之類。七萬二千。四大天王。天帝釋。帝釋翼從。忉利諸天。焰天。兜術天。不憍樂天。他化自在天。諸梵天等。梵身天。及餘諸天。並龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒人與非人。悉來集會。彼時世尊。與無央數百千之眾眷屬圍繞而為說法。於是明網菩薩。即從坐起偏袒右肩。長跪叉手稽首佛足。尋時感動三千大千世界。普雨雜華散眾會上。白世尊曰。惟問正覺。愚癡所趣。若哀聽者。乃敢自陳。佛告明網。恣所欲問。諸眩惑者。如來至真當為解說。悅可爾心。明網菩薩。得聽所啟。即白佛言。唯然世尊。如來儀像光曜難當。超於日明億百千倍。姿顏威嚴而不可逮。極上窮下無能諦瞻。遵建所修莫能計量。又我自念。其有得見至真容體。思察所行。皆佛大聖威神所接。有所興發輒到永安。世尊告曰。明網菩薩。誠如所云。見如來身。必獲志願不失所僥。若有所問亦復如是。則謂明網。眾祐有光。名曰寂然言事。假使眾生值斯光明見如來者。觀察形色眼根明徹。未曾晦冥。又如來光名辯才無畏。設值斯光堪問如來諮難所趣。又如來光名積善德。設值斯光。能啟問佛轉輪聖王諸所德行。又如來光名清淨了。設值斯光能啟問佛獲致帝釋所因生事。又如來光名逮威然錠。設值斯光。能啟問佛生梵天事。又如來光名脫欲塵門。設值斯光。能啟問佛聲聞之乘。又如來光名曰專一遵澹泊行。設值斯光。能啟問佛緣覺之乘。又如來光名一切慧持讚容。設值斯光。能啟問佛大乘之慧正覺佛慧。又如來光名曰樂持異步。設值斯光。如來遊步經行普獲安隱。壽終之後得生天上。又如來光名嚴一切清淨瓔珞。如來入城若放光明。設值斯光一切獲安。應時彼城眾寶瓔珞自然莊嚴。又如來光名壞除。假使如來演斯光者。感動無量不可稱限諸佛世界。舉要言之。復次明網。如來光明名曰積安。若地獄類值斯光者。眾惱苦患自然休止。又如來光名曰超慈。若禽獸類值斯光者。未曾興惡轉相危害。又如來光名曰濟所造。餓鬼儔倫值斯光者。不復飢渴。又如來光名曰離垢。假使盲者值斯光明。逮得眼目。又如來光名曰耳聞。值斯光者聾者得聽。又如來光名曰有志。設值斯光亂者得正。又如來光名曰樂錠。設值斯光自然改惡修立十善。又如來光名曰脫門。值斯光明。令邪見者逮獲正見。又如來光名曰趣天。值斯光者。令慳貪類好喜惠施。又如來光名無熱惱。設值斯光。其犯惡者奉持禁戒。又如來光名曰持心。諸瞋恨者逮得忍辱。又如來光名曰慇懃。其懈怠者逮得精進。又如來光名曰正定。其放逸者獲致禪定。又如來光名曰顯曜。諸惡智者逮得黠慧。又如來光名曰清澄。其狐疑者逮得篤信。又如來光名曰總持。其少智者令得博聞。又如來光名遵句跡。其無慚愧逮得知羞恥。又如來光名曰滅除。其貪婬者灑釋情態。又如來光名曰安樂。使瞋恚者無有怒害。又如來光名曰照曜。令癡行者除去愚冥。又如來光名曰普存。令等分行悉捨等分。又如來光名曰普現色身。假使眾生值斯光明。見諸如來無央數色。不可計數百千形像。 　　佛告明網。今吾為汝粗舉其要耳。假使一劫若復過劫。諮嗟講說如來光明。論闡經法。不能究盡如來光明光明名號。明網菩薩白世尊曰。至未曾有天中之天。如來之身不可限量。巍巍之德不可思議隨宜方便敷演經法。昔所未聞今乃被蒙。其有菩薩聞說斯光名號歡喜而信樂者。皆當逮得如如來身。巍巍具足。又聞世尊演出如來佛所有光名曰勸化。諸所遊在他方異國。菩薩大士轉相誘進。相誘進已盡令來會於斯忍界。其有菩薩欲所諮啟。便詣如來講問經疑。 　　爾時世尊。見明網菩薩所可諮請。即如其像放身光明。普照無量佛土不可稱限諸佛世界。又其光明。招請無數億千菩薩。尋會忍界。於時東方去是七萬二千諸佛世界。國名清淨。佛號月明如來。其佛之土而有梵天。名曰持心。菩薩大士而不退轉。聖慧神足力自娛樂。時彼光明適勸進已。則自往詣月明如來至真等正覺所。稽首禮足。而白佛言。唯然世尊。欲至忍界奉見能仁如來至真等正覺。稽首供侍諮受所問。忍界聖尊欲得見我。其佛告曰。便往梵天宜知是時。與無數億諸菩薩眾。尋至忍界。又謂梵天雖至忍界。即當奉行十志性行。何謂為十。當受言無言善聞惡聞善與不善一。而行悲哀二。而等治療下賤中上三。若輕易恭敬則一心向四。不見他闕不求瑕穢五。等以一味於若干乘六。而恐畏惡惡趣之聲七。於諸菩薩興眾祐想八。於五濁世佛之國土想九。如見如來等正覺十。是為十事。佛言梵天。懷此志性可遊彼土。於是持心白其正覺。我於佛前。不敢發音為師子吼。不於緣行現奇特相。唯欲淨修志性之行。等立定意乃遊彼土。時月明佛諸餘菩薩。而歎頌曰。吾得善利。唯然世尊。為獲嘉慶不生彼界。眾生患難勞集乃然。月明世尊告諸菩薩。諸族姓子勿作斯言。所以者何。於吾之土設百千劫淨修梵行。不如忍界從且至食不行害心。斯為殊勝。於時彼土萬二千菩薩。俱誓願曰。吾當具足清淨志性。各共持衛梵天大士。造覲能仁如來至真等正覺。持心梵天。即與萬二千菩薩。如勇猛士屈伸右臂。斯須之頃於其佛土忽然不現。則立忍界奉見能仁。稽首於地退住一面。於是世尊告明網曰。汝乃睹見持心梵天乎。對曰。已見。大聖即言。斯持心者。曉了方便諮啟幽滯。分別尊法辯才善妙。名冠開士眾會之最。慈哀至誠道利勸化。遊居所在多所悅可。於時持心萬二千菩薩。稽首禮畢繞佛三匝。各以神力則化作座。自處其上。持心梵天。叉手白佛。以頌讚曰。 　其妙音聲　　所在通達　　威德流闡 　聞於十方　　在所國土　　見諸最勝 　一切諮嗟　　大聖之行　　我處異土 　清淨無垢　　其界無有　　惡趣之名 　尋而捨離　　如斯佛土　　修濟大哀 　故來到此　　佛之聖慧　　無有損耗 　一切如來　　皆悉平等　　來今往古 　降伏志性　　將護如是　　諸佛國土 　恢設異行　　一切清淨　　嚴修至戒 　常遵梵行　　其懷害者　　報之以慈 　心意如是　　而有殊特　　以能清淨 　三品之業　　而順將護　　身口心意 　三趣之患　　勤苦諸惱　　現在為法 　皆以滅盡　　若諸菩薩　　其生於斯 　此等未曾　　懷貯危懼　　所造之業 　至於惡趣　　上下道足　　皆已斷除 　其有菩薩　　心設患厭　　將御擁護 　於斯正法　　此等後世　　所處之地 　不失其志　　不離智慧　　其欲斷截 　眾結之縛　　假使淨除　　塵垢之欲 　則當將護　　佛土之法　　則便超越 　至諸通慧　　設異佛土　　無數億劫 　執持正法　　若講說者　　不如忍界 　說經至食　　是為殊勝　　則第一尊 　吾亦睹見　　妙樂世界　　及復省察 　安樂佛土　　彼無苦惱　　眾患音聲 　設若修善　　不足為性　　假使蠲除 　眾塵堂室　　愚兇害人　　常忍所加 　當以經法　　勸化他人　　令至上道 　此乃甚難　　當稽首彼　　無上之尊 　行於愍哀　　脫勤苦法　　斯未曾有 　如來所行　　心懷毒者　　開化以法 　設入眾會　　則為導師　　是菩薩者 　十方聞名　　於法無礙　　猶如巨海 　故為彼說　　斯佛之道　　帝釋梵天 　及護世者　　諸天龍神　　須倫真陀 　無數悉來　　等集於斯　　欲求經義 　從志解說　　比丘丘尼　　清信士女 　普皆來臻　　於此眾會　　願佛為普 　講說經法　　若有聞者　　所趣吉祥 　假使志願　　信好導師　　聲聞之眾 　及與緣覺　　能仁悉了　　隨志化治 　惟為斯黨　　決一切疑　　今吾勸進 　諮啟法王　　為眾生故　　志求佛道 　其立佛言　　而不斷絕　　以修慈心 　為無量寶　　假使十方　　聞佛名德 　勇猛逮得　　無量之慧　　當為斯等 　說無比行　　隨其眾生　　所知志跡 　非諸聲聞　　弟子之地　　一切緣覺 　所不能及　　余等信樂　　最勝所度 　世尊之慧　　不可思議　　鄙自歸命 　於世導師　　今願諮問　　大聖此義 　假使有厭　　心惡勞患　　唯為解說 　佛之要道 　　四法品第二 　　於是持心梵天。說此偈讚佛已。長跪叉手前白佛言。何謂菩薩志性堅強意不懈厭。何謂菩薩所言柔和辭無惱熱。何謂菩薩所造德本超諸眾生。何謂菩薩威儀安詳而不卒暴。何謂菩薩於清淨白法多所長益。何謂菩薩所至土地遊步究縛。何謂菩薩在於眾生行權方便。何謂菩薩於彼等倫分別教化。何謂菩薩能護道心。何謂菩薩專在眾生心不憒亂。何謂菩薩務求善本存在法議。何謂菩薩曉了所念而不捨信。何謂菩薩於諸塵勞部分開化。何謂菩薩所入眾會能行權便。何謂菩薩恢闡法施流演剖判。何謂菩薩知報應力失德本者。何謂菩薩曉於眾生不起之慧六度無極。何謂菩薩暢達方便存於禪定。何謂菩薩於諸佛法而不退轉。何謂菩薩未常違疑諸佛言教。 　　佛告持心梵天。善哉善哉。乃能諮問如來如斯之議。諦聽諦聽善思念之。甚哉世尊。願樂欲聞。持心梵天受教而聽。佛告梵天。菩薩有四事法。志性堅強而不懈厭。何謂為四。愍哀眾生。不厭精進。終始如夢。平等佛慧。是為四。復有四事。所言柔和辭無惱熱。何謂為四。菩薩專一以一人故分別諸法。菩薩專一不樂一切諸趣所生。菩薩專一讚揚大乘。菩薩專一講說清淨不失淨業。是為四。又有四事。所造德本超諸眾生。何等四。禁戒博聞佈施捨家。是為四。又有四事。威儀安詳而不卒暴。何等四。無利無譽無名無苦。是為四。又有四事。於清淨法多所長益功德之本。何等四。具足行信勸於他人。假使佈施不望其報。將養護法。為諸菩薩廣說慧地。是為四。又有四事。所至土地遊步究縛。何等四。興起德本。棄諸瑕穢。曉了勸助。慇懃精進。是為四。又有四事。在於眾生行權方便。何等為四。順從眾生。勸化德本。悔過罪釁。解說佛事。是為四。又有四事。於彼等倫分別教化。何等四。愍傷人物。習己安隱。忍辱安詳。謙不憍慢。是為四。又有四事。能護道心。何等四。意常念佛一切德本。至於道心。習近善友。諮嗟大乘。是為四。又有四事。專在眾生心不憒亂。何等為四。不為聲聞心。若緣覺心。求法無厭。如所聞法為他人說。是為四。又有四事。務求善本存在法議。何等四。除去一切塵勞之病猶如醫王。順於德本而不違失。諸議道想滅群黎苦。志泥洹議。是為四。又有四事。曉了所念而不捨信。何等四。興不起忍超不滅忍。忍緣起報。忍無所住。亦無異心汲汲之事。是為四。又有四事。於諸塵勞部分開化。何謂四。所念順議。將護禁戒。曉諸法力。樂處燕居。是為四。又有四事。所入眾會能行權便。何等四。志樂法議不求他短。而行恭敬無有憍慢。求索善德不為己施。所造德本勸施他人。是為四。又有四事。恢闡法施流演剖判。何等四。將護正法。化己及彼使入智慧。修正士業。示現塵勞瞋恨之結。是為四。又有四事。知報應力失德本者。何等四。終不睹見他人瑕闕。奉行慈心攝諸瞋怒。顯揚報應。於諸法事常念道心。是為四。又有四事。曉於眾生不起之慧。六度無極。何等四。則以佈施如為□□裀□楌椻褓□□餺楛□饌榖□D□□□□□婠榖□□裀□蓼□□□覜饛□□□□□餾省視□□□□姭饛□□楈奿□□□黎□□□□□禜□□□觜D□□部慼摯f□蓼□□□覜饛□□□□褽□娀□□□飀□姭饛□□秸耔□倫玲□□□□□□餾□□信褽□□□詁□鞳慼憐銵慼潯栽O□□褽□□逆□蓼□□□覜饛□□□□蚝N□褽□□飀□姭饛□□□□□逆□□□霸飀□□□□□□奻□□娙妖□□逆□蓼□□□楰□□□□□□□□□零□騫襤飯□飀□槙□□□□□□□□□□□礸□禳奿□□□訏騖飀□□鞳撙滿慼撩]□夾□□楰□□膳□衽□桌□概饑詁□□輻□v□□ 　　分別法言品第三 　　於是明網菩薩。謂持心梵天曰。仁者乃問順妙尊議。曉了菩薩方便之趣。佛分別說。何謂菩薩有所問事。而應順議持心答曰。等於吾我而問事者。為順議問。等問他人行之所操。為應順也。等問法像。為應順也。又明網。不計吾等。不計他等。不計法等。是為應順也。其問起生。其問滅盡。若問處所。為應順也。設有問者法無所起。及與滅盡。處所之行。為應順也。若問他人。塵勞之欲。若有問鬥諍顛倒。為應順也。其問生死。問度生死。問於無為。為應順也。其不問塵勞。亦不顛倒。亦不生死。亦不度生死。亦無泥洹。為應順也。所以者何。察諸法者亦不寂然。不除欲垢顛倒生死無為。為應順也。其問所獲。為應順也。設復有問有所造證。若有約時有所除斷。若有所行。為應順也。若有不問所得受證。眾想之念不以約時。而無所著。無斷除想。亦無行見。為應順也。為一切故而發是問。心無所著。志不存問。為應順也。其有而問斯眾德善。為如應順。斯不善德為不如應。斯為俗事。斯為度世。斯為罪事。斯無罪業。斯為諸漏。斯為所有。斯無所有。其有作是二事問者。計此一切。為不應順也。其不二事不見二問。為應順也。其有若干視諸佛者。為如應順。計法若干。為如應順。聖眾若干。為如應順。眾生若干國土若干。為如應順。道乘若幹不想若干。為如應順。法無所屬。無有若干。而問一議。為如應順。一切法如應。一切法無應。又問梵天。何謂一切諸法如為應順。一切諸法為不應順。答曰。能分別者。一切諸法諸法如應。假使心法其心精進。彼不應順。計一切法諸法相寂。空無所有。為應順也。其不欣樂寂然法者。為應順也。此專精業所當造者。斯在憍慢。斯有所作。如斯行者。亦復如應。又問。何謂諸法有所觀察。答曰。己性寂然。離欲之際為觀諸法。又問梵天。少有是類了不應者。不離於欲而順道議。答曰明網。多族姓子族姓女。不離欲際。而順如應道議之法。令已入者。甫當入者。則於其人不入智法。亦無所得。亦無有人。亦無當入。所以者何。大哀世尊不有雲乎。其聞於佛所說法者。若行精進。便當如說而奉行之。終不復歸於土地處。所有所獲致。其不歸趣。無復生死。不至泥洹。所以者何。世尊所了無有生死。亦無泥洹。又問梵天。佛者不度生死業。而說法乎。答曰。世尊寧復自說。吾度生死乎。答曰不也。故族姓子。佛世尊者。不捨生死。不求泥洹。設有生死泥洹之想。則不度二。彼無生死。何所度者不得泥洹。所以者何。不等生死至泥洹乎。梵天答曰。亦不生死。亦無泥洹也。 　　於是世尊。讚持心梵天曰。善哉善哉。梵天。欲有所說當作斯說。乃為是說。說是應順語時。二千比丘漏盡意解。梵天不復得於生死。亦無泥洹。如來說言。示有生死。無周旋者。亦無滅度。亦無所憂。亦不見人。有滅度者。設使梵天入此議者。則於其人無生死法。無泥洹法。於是眾會。五百比丘。即從坐起私竊而去。而說此言。吾等見中淨修梵行。心自念言。當得滅度。而無有人得滅度者。空復志求學斯道乎。安成慧耶。 　　於是明網菩薩。前白佛言。唯然世尊。假使欲令法起生者。則於其人佛不興出。彼不超度生死之難也。天中天。求見泥洹故。唯天中天。所謂泥洹蠲除一切眾想之念。亦不汲汲。於諸通慧為殊異也。若所釋是等比丘即為自欺也。天中天。於正法律而行出家。墮外邪見。而以志睹泥洹之處。譬如麻油酪酥醍醐。然即滅盡諸法。世尊永悉滅度。其永滅度。吾則謂之為甚慢矣。唯天中天。其修行者則無所修。逮平等者。終不造立所起之法。及與滅盡。亦無有求。欲得法者亦無平等。於是明網菩薩。謂持心梵天。梵天說此。五百比丘聞所說法。即從坐起私竊亡去。知斯等類意之所趣。何不入法。其有信樂。若以度脫於諸見網。持心答曰。族姓子。汝往遊至江河沙等諸佛國土。劫數求索不能得離。如是像法亦無有脫。譬如癡子畏於虛空。而馳迸走在所至趣。不能離空。此比丘等亦復如是。正使達行不可稱限。空相自然。無想之相亦復自然。無願之相亦復自然。猶如復有第二士夫。求於虛空。八方上下欲得於空。心自念言。我欲得空。我欲得空所欲遊至。口自說空而不知空。言與其身行於空中而不睹空。如是族姓子。斯諸比丘。求於滅度行於泥洹。而求滅度。不解所入。所以者何。所謂言曰得滅度者。但假號耳。猶如虛空。若有行空經遊虛空。所言亦空。其泥洹者假託言耳。於是五百比丘聞說是語。漏盡意解逮得神通。各歎頌曰。唯然世尊。一切諸法皆悉滅度。假使有人求滅度者。則於其人佛不興世。我等大聖。非為凡夫亦無所學。亦無不學。不生死不泥洹。無滅度法。所以者何。又諸通慧。我等已離所有道慧。興諸佛法。於是尊者舍利弗。謂諸比丘曰。仁等已得造立。入於斯慧自獲利耶。答曰。吾等已入造於塵勞而無所作。又問。何故說此。諸比丘曰。唯舍利弗。設斷塵勞便入欲塵。不欲滅度。由是之故。吾等說言已得入矣。造於塵勞而無所作。舍利弗言。善哉善哉。族姓子。當諮嗟之。諸仁所立眾祐之地。諸比丘曰。唯舍利弗。仁者世尊亦復是卿不淨眾祐。何況我等至清淨乎。又問。此言何謂。諸比丘曰。佛知諸法界本悉清淨。於是持心梵天。白世尊曰。唯然世尊。何謂世之眾祐。佛告梵天。不為世法之所迷惑。不恥世法。又問世尊。雲何淨畢眾祐之事乎。答曰。若於諸法無所受故。又問。誰為世間之福田乎。答曰。若有不失佛道故。又問。何謂眾生之善友。答曰。不捨一切群黎故。又問。誰於如來有反覆乎。答曰。其不違疑佛教命者。又問。何謂奉事如來乎。答曰。其曉瞭解不起際故。又問。何謂親近如來行乎。答曰。寧失身命不毀禁戒故。又問。何謂恭敬於如來者乎。答曰。設使行者將養諸根故。又問。何謂世間大財富乎。答曰。七寶滿具故。又問。何謂於世知厭足者乎。答曰。其已逮得度世智慧故。又問。何謂曉了乎。答曰。其於三界悉無所願故。又問。何謂諫喻於世乎。答曰。其有休息一切結縛故。又問。何謂處世而安隱乎。答曰。其不貪者無受財故。又問。何謂不貪乎。答曰。無有陰蓋故。又問。何謂離於陰蓋乎。答曰。捨於六入亦無所釋故。又問。何謂己過乎。答曰。曉了道慧故。又問。何謂菩薩為佈施主乎。答曰。勸化一切眾生之類。入諸通慧心故。又問。何謂禁戒乎。答曰。不捨道心故。又問。何謂為忍乎。答曰。見心滅盡故。又問。何謂精進乎。答曰。若求於心不得處所故。又問。何謂一心乎。答曰。心休息故。又問。何謂智慧乎。答曰。於一切法無音聲故。又問。何謂菩薩行慈者乎。答曰。不隨一切諸想行故。又問。何謂菩薩行哀者乎。答曰。無諸法念故。又問。何謂菩薩行喜者乎。答曰。不計吾我故。又問。何謂菩薩行護者乎。答曰。不計彼我想故。又問。何謂菩薩博立篤信乎。答曰。不捨諸法清白故。又問。何謂菩薩博聞住空者乎。答曰。不猗一切音聲故。又問。何謂為慚。答曰。曉了內法蠲除故也。又問。何謂為愧。答曰。不習外事故也。又問世尊。何謂菩薩普無不入。於是世尊以頌答曰。 　其身清淨　　不犯眾惡　　口言清淨 　常說至誠　　秉意清淨　　常行慈心 　斯謂菩薩　　普無不入　　遵修慈行 　不猗染塵　　專於哀行　　無有恚害 　加以仁護　　無有愚癡　　斯謂菩薩 　普無不入　　若遊聚落　　閑居亦然 　縣邑燕處　　眾會無差　　未曾違失 　威儀禮節　　斯謂菩薩　　普無不入 　皆悉遍信　　諸佛正法　　又常樂喜 　無我之典　　悅喜聖眾　　無所有議 　斯謂菩薩　　普無不入　　脫於色慾 　不知所行　　度於瞋怒　　亦無所度 　曉了眾行　　之所歸趣　　斯謂菩薩 　普無不入　　亦不造著　　於欲之界 　亦不住立　　於形之界　　不著無形 　皆亦如是　　斯謂菩薩　　普無不入 　信樂諸法　　一切悉空　　然而眾生 　馳騁思想　　由是之故　　不盡諸漏 　斯謂菩薩　　普無不入　　方便曉了 　緣一覺乘　　示以音聲　　而教化之 　於佛大乘　　靡不達了　　斯謂菩薩 　普無不入　　一切皆知　　所當至處 　未曾違失　　導師之教　　常行等心 　於諸憎愛　　斯謂菩薩　　普無不入 　未曾想念　　過去之法　　當來現在 　亦復如是　　一切遊居　　無所猗著 　斯謂菩薩　　普無不入 　　於是持心梵天。白世尊曰。何謂菩薩度於世法。不處世法。現入於世。度脫眾生。於世間法。示現世間平等。世法因緣遊世。雖處於世。不壞世法。不失道法。於是世尊。尋時歎頌答持心曰。 　吾說世五陰　　於世無所著 　以不貪著世　　不捨世間法 　菩薩能了彼　　解知世自然 　諸陰為無本　　不著世間法 　有利若無利　　嗟歎若謗毀 　有名若無名　　恥世苦樂法 　彼用大智慧　　雖遊於世法 　不見世所貪　　道意不可動 　得利不以悅　　棄捐亦不慼 　堅住如太山　　無能動搖者 　嗟歎若毀呰　　其志常平等 　名無名苦樂　　堅住於等心 　曉知世自然　　因從顛倒興 　不生於世間　　明達獨遊步 　若入於世俗　　綜了所至處 　是故隨習俗　　度脫眾生苦 　勇猛雖遊世　　在俗如蓮華 　不破壞世俗　　分別了法性 　假使行在世　　不分別世法 　故遊於彼間　　究縛世俗相 　世相如虛空　　亦無處空相 　已能解了此　　則不著世俗 　隨方俗所知　　順而化眾生 　貫達世自然　　不毀敗於俗 　設無有五陰　　斯謂世自然 　其不曉了者　　常倚於世俗 　若能捨諸陰　　不起無所有 　雖現於世間　　於俗無所著 　其不了世法　　熾然於諍訟 　斯虛妄無誠　　常立處二相 　吾未曾預世　　亦無所諍訟 　佛以是之故　　部分自然法 　法者無所諍　　諸佛之所說 　通了世平等　　不虛無至誠 　兩舌若誠諦　　逮得於教命 　假使為毒害　　與外道無異 　諸法誠審者　　無實無有虛 　是故世尊說　　度世無二法 　吾所達世慧　　斯為方俗法 　則無虛無實　　見世之罪惡 　為世之光明　　逮成大名聞 　佛所開了世　　清淨無瑕穢 　假有觀俗者　　身以睹自然 　則見等正覺　　現在十方者 　知諸法因緣　　諸法無自然 　若剖折因緣　　則能綜理法 　其能解達法　　則能曉了空 　設能解識空　　則能別導師 　設分別講世　　而求於音聲 　雖行世間事　　不與世間俱 　若墮於諸見　　一切不及此 　假名遊於世　　而不著俗事 　佛滅度之後　　其樂於忍者 　於彼佛現在　　導師之法身 　若持如此法　　則為供養佛 　處世為世尊　　導師之所知 　設弊魔波旬　　不能得其便 　若在於人間　　廣說斯經者 　是黨大智慧　　主佈施一切 　戒禁為具足　　曉佛導師者 　斯度忍力勇　　遊步於精進 　聰達樂禪定　　分別於世間 　說佛空無法　　其聞斯等類 　大士不復久　　處道場降魔 　　解諸法品第四 　　佛復告持心梵天。如來已度世間境界。示世俗教習樂於俗。欲度於世樂滅方俗。是謂世間之五陰也。其自念言。世我所度滅盡於世。求於五陰。遊於道者。則名曰二所慕之徑。復次梵天。所以名曰五陰者何。其五陰者方俗言耳。求諸見故捨受方俗。其所見者自然之想。斯則名曰為滅盡也。滅盡向道不受諸見。則為滅俗欲向正道。是故梵天。佛說斯言。世有三刺之門及三重擔。習俗於世滅於世滅。盡於世間而求度脫。 　　於是持心梵天。白世尊曰。假使如來說四諦事。諦何所歸。佛告梵天。是為苦諦習諦。斯非聖諦。是為盡諦。向道之諦斯非聖諦。所以者何。假使諸苦為聖諦者。一切牛馬騾驢犬豕。畜生伴黨悉獲聖諦。若以諸習為聖諦者。一切五趣所生群黎。當獲聖諦。若以苦盡為聖諦者。一切眾生見斷滅事。便當悉除獲致聖諦。至由道諦一切有為。悉當獲致賢聖之道。勢力聖諦。以是之故。梵天。觀察苦習盡道。以為聖諦。其有曉了苦無所起。斯謂聖諦。其人行習者不為聖諦。其滅盡法不起不滅。斯謂聖諦。假使平等一切諸法。而無有二等於徑路。斯賢聖諦。佛告梵天。所以曰諦無有虛者。何謂為虛。自計有身。而念有人。而備有壽。而言有命。著於男女。猗於三有。離於所有。恃於所起。依於所滅。受於生死。怙於泥洹。是謂為虛。此諸所受。於諸所受。無所依倚。亦無所求。斯謂為諦。欲除苦者則名曰虛。滅於習者斯亦為虛。吾當盡證是亦為虛。修行徑路亦復為虛。所以者何。佛所教化八道品者。若四意止。斯亦謂虛。又問。何謂佛之所教所當思者。答曰。無意無念。一切諸法亦復如是。斯乃名曰佛之所教所當思者。為四意止則無所住。不處諸想。已不住於一切想者。則住真際。已住真際。則無所住。意無所處。意有所住。則為不實。名曰為虛。以是之故。當作斯觀。無實無虛乃為聖諦。審者為諦。所謂諦者。無所生無所諦。如來雖興為無所起。如來不住於法性及與泥洹也。亦無生死常審諦定。所以者何。其聖諦者。無有生死。亦無泥洹。佛言梵天。若有順時證斯四諦。名曰正諦。 　　佛告梵天。將來之世當有比丘。不能慎身。不護禁戒。不能制心。不精智慧。而當講說。發生苦諦謂趣習諦。馳騁於斯。壞於三有。諸所生處。又說當求行於徑路。是謂二諦馳騁其行。是等愚騃。吾則名之異學伴黨。非佛弟子。非我聲聞。志趣邪徑。破壞正諦。而自放逸。吾處道場佛樹下時。不歸誠諦。亦無虛妄。佛於諸法。亦無所趣。以是之故。求如來法勿觀二事。勿言有二。為二問也。白曰不敢也。天中天。答曰。是為顛倒迷惑之道。不能蠲除一切所趣。於是持心白世尊曰。如來之法而無顛倒。亦無所得。所以者何。如來逮成佛時。所號名曰平等覺者。為何謂耶。答曰。於梵天意所察雲何。佛所說法。為有為無。為實為虛。答曰為虛。天中天。無所有也。安住至聖。又問梵天。其虛無法。為有所住。為無所住。答曰天尊。其虛無者。亦無所住。亦無不住。又問。雲何梵天。而於諸法。亦不有住。亦不無住。大聖報曰。雲何得道。答曰。彼無得道。告曰梵天。如來坐於樹下。處在道場。曉了欲塵。所處顛倒。本常清淨。空無自然。所曉了者。如無所了。亦不不了。所以者何。以是之故。吾所了法。逮正覺者。無見無聞。無念無知。無受無著。亦無所趣。皆以超越一切諸性。無言無辭無字無句。亦無言教。如是梵天。諸法如空。而爾欲得逮諸法乎。答曰不也。天中天。又復世尊。諸佛大聖甚不可及。至未曾有具誠諦法。諸佛世尊至有大哀。分別曉了寂然之法。而以文字為他人說。其有信樂如來說法。立諸德本具足所當。斯等眾生。則於諸佛無有罪咎。所以者何。一切世間悉共信之志無所著。又天中天。世人信法。法是我所。倚俗著法。法無實無虛。無法非法。而世俗人依倚泥洹。於斯察之無有終始。亦無泥洹。俗倚善德。無有善德。亦無不善。俗倚安樂。無苦無樂。俗倚佛興佛。亦不生亦不滅度。又復說法當得審諦顯揚聖眾。以無為事而為審諦。其經典者於世可信。譬如假喻從水生火從火出水。悉因緣合。佛言。如是覺了塵欲則成佛道。所由因緣。所以者何。如來所因覺了塵勞。成正覺者無逮正覺。既有所說而不見色。亦無所念。亦不造二。亦無所證。不得滅度。亦無寂然。唯然世尊。若族姓子族姓女。設有曉了信斯法者。則能蠲除一切諸見而得解脫。當為稽首歸命作禮。奉若如來於過去佛。已為造行則為善友。所見攝護志樂微妙。殖眾德本已為逮得。安諦之藏攬持法府則滅眾罪。建立道業則致貴姓。總持如來言教之宗則為大施。放捨塵垢則護戒力。無愛慾力則致忍力。無疆恚勇為精進力而無懈厭。為禪定力棄除罪業。為智慧力捨離邪見。一切諸魔莫能迴動。仇敵怨讎無能得勝終不誑惑。於世間人所言至誠講說曉了。諸法本淨則為真實。說究竟法則為如來之所攝護。則樂仁和遊居安處。則為財富於賢聖業。則知止足於賢聖行。善見長養慇勤供事。則當見信度於彼岸。為志脫者而勗勵之。樂得脫者即令勉濟。無所依者而使憑附。樂無為者從得泥曰。樂於道者為具敷弘。慕超越者而為示現。又諸方術則為醫王。一切病者為設良藥。致於智慧則為力援。逮獲□奮□□□□□祇□□裀□□□□□椸□\逆□□餒□□□□□□□□□□嬌□福糖裀□□□Q□饒□□□□楦□□□□觜E□□大□H饉梱□秋□□□呂覕婁□q禜□□祼耔□□咽□□□□□□□□□□□□概馱□驛□□□奮滮j□觛□□□□祅馘s□□□逆□□夾□耔□□□□□婧□S□大□□j□□□訑耔□□蝖慼慼慼慼慼D碌□□□通娉倫□Y□□檢□礸□神□□大□□□婧□覃□通大□□□□□禳娀□□□逆□通大□裀□□屢妐楦□襴□□□稟祠奼秋通婇□□奜□□□□襤桌□討□□樀埤□□g□□□□□埤□妳姭饑□□大□逆□□□楸□□□□□祡奮F□□□妱□□□□[□□□禖□□稀□□妺□□□□檟稀□馳娼□□□□□飥□□□□□□梱□覜飥□□飀□□婛穜秋楦□驙□□□觔□□□□□□□□□□□散□□□□□□□槔玲□□□□量穀□妖□□□逆□□穀恁慼慼慼慼慼撩j□□鞳慼慼熱u□婁禳撳f馱□□□□□稿黎□□□餾檢□俳禳慼撓[祠奼逆□□□□賂a□呂逆□□□觀奅□祰□□□吟□覆□□橖□□□□□□椸椿礹□□□□□□秋楦□﹛慼慼慼敷“芋慼慼慼慼歎□如餛□□□□雜□p□□□F□□□□□羇□□檢□襤送褓□饑餺□□□觸□□X□槂□j□譯□檇_褾楮社□□□g□□□□□飀□祥□□□樂□□□□耔□□E□□驤□□□式慼槽d□叢□□玲□□娉□□□□□□□饅送□裡□檢□媓o襆□□□□□□稃□息□□□□飀□稃□□稫觀□□裀□□□謘慼毅牷j□兩詀腹撙滿慼慼慼慼澆葸R□褽□□□□□□褽□□□□□□秕槍□□□□餓□□□□祺禖□□送□□糖□□□□□襱□□稫詀□稀□馳娼□□稃□觙□□褽□□□□□埤□□□□露□□□埤□磻送□飀□禳慼慼暴哤}W□□d□憐□玲□□飀□□□槫□□祅□□□□□□逆□褽□□□□騋娌□□□穛□□□都□□□驛□檢□□□息□□□□□□量饑駩□□娃□□□U楸□埤□□□□□□稃□□\□□□□□□□□飀□□□d飼覭□□埤□□魯□祰騃□檻□□□□□大□□□檢□□楉堙慼撚}□粳□□□逆□F□□概檻□□□□□櫸□□娭□訶□□飼覭□□駕褓橁□□□礡E□□褓□□□□□□□□□□□□□□□礸□□□□□□G□飥□騾□□通大□櫸□□□飀□□□稿棇□□榳埤□□大□櫸□□娀埤□騶妖□□□[□埤□□□檻□□櫸□飀□□□□槄□槄□□□F□□言□□砢ョ撐齱慼E□□□□□□夾□□□□□□禘復□橫□夾□□□□櫸□館□□□妖餾葉□埤□□楊□孌規□奓□□□□D□□□□裀□□□□飀□礽□騖騃□楈奪楦□褓□□□□□□□蓼□騖飀□稃□□□□褽□□□襴露楰□□嫵□□褓□□□□□稿槭□□□□□□□大□騪□□□□餾聾□練□誇□□姾飀□楈婁□□妖□祓□□□□□飀□蓼□□褓□□□□□□稿□g□□□□□□□□□襴露楰□□□□□□□榼□飀□楰□□□□[□箋槏i襼□飀□□夾□鞳慼慼慼慼毅牉R椸檢□□龍□□□□耔□逆□駽□□□□□馱□飀□□□□□牷敷[□□覗□玲□□椹□□□蓼□□飀□羇□□□隆苤摯鞢慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼慼慼撩_埤□□□□怒□駷□□□埤□□□□□g□覜囊埤□□□□□暈秏襤鞢慼慼慼慼慼慼敷n埤□□□□□□□□埤□□□□□□駛□埤□□□□□□量禕埤□□恁熱u□礽□騖飀□□餺榭□觀□□□□□騖□埤□□□□□觀□□□□視□觀□□□□□□□□□□稃□倨T□騾黎□□娃□倨T□騾黎□□稃□□觿□□□髂憛慼熱u□樈祐□嫵□□□娀□□□□□□□稿□□犓怜f□□□□□□□□措丑慼慼慼慼撥G□飥□櫸□□□龍□□□□□□埤□□馬□□□□騖飀□□□□模□□褓□□□□餾鷺韁G□飀□□榖□娀□e□裀□視□□言□n奮j□騖餕駕榛餺樂□□□嫵□□飥□榖□娀□e□裀□奮w□槭馱□躠n埤□視□□言□n奮j□□□□言□□□□妴□姪裀□□覆□礸□□餺檇瓷慼慼摯鞢熨□騖飀□餺櫸□□□□□□□□□禎榕埤□耔□□□□□□□奉禛□□□□□妴飀□馱□□餺槄□□□埤□□□□□□□□囊埤□牷慼慼慼部摯鞢慼慼慼慼慼慼慼摯鞢慼標T□□迭歎訄鞢慼慼慼慼慼慼慼憬p妀耔□□埤□□□□□視□妀耔□□覕埤□□□□□視□妀耔□□□埤□玲□□□□□□奉耔□□□□槄□□誇□□玲□□□□□□□□□□□□□□□梱□□□□馬□□飀□□榬□□□□飼檢□□楛□□□覜□裀□□饐楚慼慼慼慼縑慼慼慼慼慼慼樁e□□□□□詀□□□□奏□飀□□□□□驙□□裀□□□□大□概駟埤□蓼□吝饈楈□□□□□□□大□楉□□□□榕飀□礽隆D念□□□訇□示□埤□□楉婻恁慼撩_□□□□□□蓼□□飥□樇□□□□□□騏騖首□□□秕榛餺榖練餾□□□□玲覭□□酋□□□餾切埤□□樈言夾量褉□□□□唌慼慼慼慼摯鞢潦I□□□□□□□□秜D□□拏□□□褉□□□□妼□□□蓼□□檇飼椹□□□□□□娀□□□□□□娀□榕□祭稀埤□D魯□E□□□□□□□□□□L□□□槄□□示槄□U埤□□馳妴饉□□□□□妖□□□奮鞳慼慼潔捸撬芊撕p□□□□褉□□□□□靈誇□複[埤□□餺□奉□□□□□妖□□樀□□樀夾龍□餺□□□□□飯□□□□飼椹□□□□妢□飀□□□騖送□□餺檢□飼樨□□□餾切埤□□□穟□□□□□□□□鷺□D魯□j□□U駾餺活慼熱u□□樇□碌□妖餾□□□D飯□埤□楸□□奾祤禎□飀□□□磻飀□□□玲□牷慼j□姦□□嬌□誇□□□診□稀妻婧□奮部慼慼摯f□飯□p姖□□□□□□□□稙□□□□□□□□覂□□梱□禢□飀□□說□榾馳□□□□z襜□□礸□襜□□□□□□姪觜U□□□□□□□□棣T□驂□□□首□妴馻誇□程檢□□□□飀□V褚香□□□餾□□□觜D兩□□理□□□弄靈埤□□榜□恣模瓷慼滕楚慼慼慼慼慼慼熬恁慼潑O□□逆□椸□□□槄□□□□椸□□□椸□□□□椸□□□椸□□□□椸□牷毅芊漶慼毅芊慼慼毅芊慼慼慼毅芊慼憧嗲芊慼慼慼潑O□驁□椸□□檢□槄□□餺槄□情慼慼慼慼熱u□饌檇D綠碌□X□□r駩□□□□X□□r駩□□楅妖靈大□□穡裀□榜駍□□□□□檢□□□□梱□□□□□奾餖祅婀楚慼慼慼撫|□□□□□□檢□蓼□□飥□樇□稜□□餾□□□□D□□□□裀□□訏騖駕槂□D稜□□餾□□訪□祓□□褻□□娀□蹌|□□嫵□□椹□□□埤□□□駜□槄□騄□□□□□□鷺□飥□龍□騄□埤□□娀□埤□□奉秩□□□饐j□槄□□□禂馜□裀□□□□□鷺□飥□諒□□□□□龍□饐G槄□□□禂馜□裀□□□□飀□蓼□□禂馭訄□□□□□訶□□□粿□□□□饑□□□埤□楅□□奪□飥□□□□稫觀姚概駂□□□□□□規□耔□埤□槄□餽鷺椸□□□□□館□妄露□倫□□□訇□榾馳□□j□□□□飀□□椸□禂糕妖祭离□□□□□椻姭餖□□□□埤□蠋B祭祿□樧□□□飼榕飀□□椸□酋□賂楈如騇□□□□□飯□如騪□楏埤□□橫□□□饡奮j□□□娀姚槄□□□覷□椹□□蓼□□櫸□□觱□□館□騖□□業言埤□□□□飀□□樇□碌□妖餾□□q祓□□□□D館□□夾j□□楉婺媬砥慼慼慼慼慼慼慼慼慼模瞗數OLD□□□□膳□□□□饐楚慼慼慼敷﹛慼D□飽慼慼慼慼慼潑B□□□襤祓□耩。於一切法眾生無受而反有人。如來於彼興發大哀(二)。一切諸法則無有命。而眾生反計有命。如來於彼興顯大哀(三)。一切諸法而無有壽。而眾生反計有壽。如來於彼興顯大哀(四)。一切諸法為無所有。而眾生反計有處所。如來於彼興顯大哀(五)。一切諸法都無所依。而眾生反有所倚著(六)。一切諸法悉為虛無。而眾生反志有所樂(七)。一切諸法悉無吾我。而眾生反計有吾我(八)。一切諸法悉無有主。而眾生反專志貪受(九)。一切諸法悉無可受。而眾生反依倚形貌(十)。一切諸法悉無所生。而眾生反著於所生(十一)。一切諸法悉無有沒。而眾生反貪於生死(十二)。一切諸法悉無慾塵。而眾生反沒溺塵垢(十三)。一切諸法悉無貪慾。而眾生反為所染污(十四)。一切諸法悉無恚怒。而眾生反懷愶結恨(十五)。一切諸法悉無愚癡。而眾生反為之迷惑(十六)。一切諸法悉無所從來。而眾生反樂倚所趣(十七)。一切諸法悉無所趣。而眾生反依於終始(十八)。一切諸法悉無造行。而眾生反務建所修(十九)。一切諸法悉無放逸而眾生反馳騁縱恣(二十)。一切諸法悉為空靜。而眾生反處於所見(二十一)。一切諸法悉為無想。而眾生反想行為上(二十二)。一切諸法悉無有願而眾生反志於所僥(二十三)。已為遠離若干種事有所受者。世俗所怙瞋怒結恨。所獲患厭不與怨敵而集會也及諸不忍處於仁和(二十四)。遵修顛倒為世所習遊於邪徑。則能棄除所生之處(二十五)。彼則無有審道所趣。則為煩憒得於財利世俗所依。則而志慕一切資業。當以抑制諸無厭欲。即使具足賢聖之貨。信戒慚愧聞施智慧。建立於此具足七財(二十六)。吾謂眾生為恩愛僕。以無堅要為堅要想。財業家居妻子之娛便無有安。所以謂之為恩愛僕。眾生之類無有堅要為堅固想。當為講說計有常者為現無常(二十七)。吾謂眾生求財利業。則為仇怨。而反謂之為是親友。吾為建立顯親友行。而為蠲除勤苦之患究竟滅度(二十八)。吾謂眾生以反邪業。各各處於若干言教。當為講說清淨微妙無業之命分別說法(二十九)。吾謂眾生為諸塵垢而現污染。於家居事多有患害擾攘之務。而為說法當令出去等度三界(三十)。處於所作一切諸法。因貪起住眾緣所處諸立之相。眾生於彼而修懈廢。當為說法至聖解脫。勸令精進為度堅要。而說經法悉使獲安。又加於是而復反捨無閡之慧(三十一)。最尊滅度志於下賤聲聞緣覺。當為顯示微妙之行。如來因此則於眾生興闡大哀。 　　佛告梵天。是為三十二事。如來開導順化眾生。敷弘大哀。斯為如來。謂行大哀。佛告梵天。若有菩薩奉行於斯三十二事。合集大哀。如是菩薩為大士者。名大福田為大威神。樂於巍巍至不退轉。為眾生故而造立行。佛說此大哀法門品時。三萬二千人。發無上正真道意。三萬二千菩薩得不起法忍。 　　持心梵天所問經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0585 持心梵天所問經 　　持心梵天所問經卷第二 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　難問品第五 　　於是明網菩薩。白世尊曰。持心梵天。而從如來聞說大哀。所分別法不喜不慼。持心答曰。設族姓子修知二行。彼人則有歡喜愁慼。真際所處永無二事。由是之故不喜不慼。猶如幻師所幻奇異之術。又彼化人所行而至無喜無慼。是族姓子。已得遊入諸法自然之相。自然睹於如來所現變化。不喜不慼。如來所化。聞於如來所說辯才。不喜不慼。假使如是分別諸法。一切如幻等無差特。不於如來慇勤喜悅。不於眾生有下劣意。 　　明網又曰。仁者已解諸法幻相乎。答曰。族姓子。假使有行諸法有處乃能問斯。又問梵天。仁何所行。答曰。一切愚夫所遵行者。吾之所設行在於彼。又問。愚夫行婬怒癡狐疑計身。是吾軀體。是我所有。行在邪見。雲何仁者行在於彼。答曰。卿為欲令凡夫之士。至無凡夫成就法乎。報曰。吾不欲樂凡夫之事。安當志於諸法成就乎。喻族姓子。一切諸法無所成就。法無所住無積聚處。無有結恨無所忘失。亦無懷來報應不也。答曰。族姓子。離婬怒癡不行諸法。是謂為相。有行凡夫斯賢聖行。其有行者則興二事。又族姓子。一切所行為無所行。一切所教為無有教。一切所處為無所處。一切所趣為無所趣。又問梵天。何謂一切所行為無所行。答曰。假使遵行億百千垓諸劫之教。不知法性之所增減。以是之故。一切所行為無所行。又問梵天。何謂為一切所教為無所教。一切所處為無所處。答曰。一切諸法。如來所教。如來所處。以是之故。一切所教為無所教。一切所處為無所處。又問。何謂一切所趣為無所趣。答曰。計無有人有所趣生。以是之故。一切所趣為無所趣。爾時世尊。讚持心曰。善哉善哉。若欲說者當造斯講。於是明網菩薩。問持心曰。如向仁者所說。一切愚夫所行。吾之所修行在於彼。設如是者則為致行有所獲矣。答曰。豈可遊在所生致所行也。又問梵天。設不遊生。焉能教化於眾生乎。答曰。猶若如來之所化生。吾如彼生。又問。如來所化豈有生乎。答曰。寧有變現所當現乎。佛之境界誰所興乎。報曰。有現所現及與境界。雖有所現為無所現。答曰。吾之所生當造斯觀。其所生者因緣立界。又問。仁者豈為因緣生死行乎。答吾無因緣生死之行。又問。以是之故何所因緣。而緣境界有所恐懼。答曰。猶如因緣。因緣界懼亦復如是。計無本者無所退轉。於是耆年舍利弗。前白佛言。唯天中天。假使有人而與斯等諸天龍俱。入於言辭獲福無量。所以者何。如今世尊能得逮聞。斯諸正士之所名號。為甚快矣。何況乃值講說法乎。譬如有樹生立於地。而於虛空現於莖節枝葉華實。如是大聖。斯諸正士之所行相。當作斯觀。住於諸法而現所生。終始存沒周旋往來現諸佛土。而以上妙如是比慧。無礙辯才自在遊已。已見如是智慧變化。何族姓子及族姓女。不發無上正真道乎。 　　爾時會中有一菩薩名曰普華。謂舍利弗。今者耆年。豈不得入此法性乎。佛說耆年智慧最尊。何故不堪如是感動所變化乎。答曰。世尊說余於聲聞上知其境界。又問。眾可解說法境界乎。答曰不也。又問。雲何耆年。有所講說如其境界。答曰。如其所入所說亦然。又問。耆年能令法性無邊際乎。而造證耶。答曰如是。又問。何謂隨其所入所說亦然。唯舍利弗。隨其所入之所節限。有所講說節限亦然。則為限節自縛法性也。其法性者無有邊際。又問普華。其法性者無入相乎。答曰。唯舍利弗。假使法性無有入相。然於法性無所入相。仁何因設慇勤法性志解脫乎。答曰不也。又問。若於平等順如所入法性亦然。答曰普華。吾身欲見亦欲聞之。答曰。唯舍利弗。雲何法性為有所念。一切諸法為有所說有所聞乎。答曰不也。又問。仁者法故說言欲有所見有所聞乎。答曰普華。世尊說曰。則有二人得福無量。專精說法。一心聽者。以是之故。仁者講法吾當聽之。梵天又問。耆年豈能滅於思想而思惟定聽於法乎。答曰。族姓子。其滅定者無有二事聽法之理。報曰。耆年舍利弗。身寧樂志乎。寂於本淨及諸法乎。答曰。如是族姓子。一切諸法本淨寂滅。報曰。是故耆年舍利弗。不能堪任常定聽法。所以者何。一切諸法本悉寂靜。 　　舍利弗問。卿族姓子。寧能堪任不從定起而講法乎。答曰。唯然舍利弗。省察諸法豈可獲乎。而仁說言不從定起能說法耶。答曰不然。梵天又曰。是故仁者。一切凡夫愚戇之黨。常得定意。耆年又曰。凡夫愚戇以何定意而三昧乎。答曰。一切諸法而無所趣。斯曰常定。又問。如是等習凡夫愚戇。及與賢聖無差別乎。答曰。唯舍利弗。誠如所云。吾之所察。又不欲令凡夫愚戇。及與賢聖造若干也。所以者何。諸賢聖法無所滅除。愚戇之法亦無所興。猶法界等。以斯之故無有度者。則復而問。族姓子。諸法無本為何謂耶。答曰。如耆年身所分別知。豈復興發賢聖法乎。答曰不然。又問。仁為滅除凡夫法乎。答曰不也。又問。豈復逮得賢聖法乎。答曰不也。又問。寧復分別凡夫法乎。答曰不然。又問。雲何耆年分別知時。答曰。如所聞法離於凡夫則為無本。平等亦如無有解脫。滅度亦如無本亦如。答曰。唯舍利弗其無本者無有差別不若干也。其無本者無所歸趣。所謂無本。如無本者一切諸法悉入無本。 　　於是耆年舍利弗。前白佛言唯天中天。猶如大火熾盛赫奕無所不燒。諸族姓子亦復如是。諸所說法皆分別了。一切法性處靡不盡。世尊告曰。然舍利弗。諸族姓子。講說法性如汝所云。爾時明網菩薩。謂舍利弗佛歎仁者智慧為尊。歎於耆年以何智慧。答曰。明網當知。諸聲聞中倚於音聲。但自照身而得解脫。歎我於中而為尊耳。不在菩薩而有智慧也。又問。唯舍利弗。察於智慧有言相乎。答曰不然。又問。其智慧者行不普乎。不平等耶。答曰如是。誠如所云。智慧平等。又問。何故諸法普等。乃為智慧。而反講說智慧之限。答曰。然族姓子。智慧法性無有邊限。繫在限者從其境界。因本慧行而有所入。又問。仁之所知。其無限者而可限乎。答曰不然。又問。以何齊限而自繫閡有所說乎。時舍利弗。默然無言。 　　於是賢者大迦葉。承佛聖旨。前白佛言唯然世尊。明網菩薩。何故號曰為明網也。於是世尊。見於耆年大迦葉請。欲令眾會德本具足。告於明網。汝族姓子。自現本德所造之業而致淨光。當為天上及世間人顯示暉曜。令菩薩眾所為善本志純熟者。或發道心使得精進。明網菩薩。聞佛音詔更整衣服。便從右掌縵網指爪尋放光明。通徹無量不可稱限。照於十方諸佛國土無有邊際。而悉普週一切無量不可計會諸佛世界。地獄餓鬼畜生群萌。盲聾瘖啞。跛蹇疾病。尪羸狂騃愚冥。懷婬怒癡。裸形不蔽。若飢若渴。若繫若縛。貧匱醜陋。老耄年邁法應當死慳貪嫉妒。犯戒瞋恚。懈怠放意。惡智無信而無博聞。不知慚愧。墮於邪見六十二疑。生於八難不閑之處。悉蒙斯光尋時皆安。時彼眾生則無貪婬。不患瞋怒。不迷愚癡無有結恨。亦無熱惱。當爾之時。世尊之前諸來眾會。菩薩．聲聞．天．龍．鬼．神．犍沓和．阿須倫．迦樓羅．真陀羅．摩□勒．比丘．比丘尼．清信士．清信女。普現一像悉為金色一切等現。相好形容皆如如來。普現一等無見頂相。身如金剛一切盡坐自然蓮華。珠交露帳。眾寶之蓋。一切悉等而無差別。現自然身如佛無異。一切色身悉獲安隱。猶如菩薩逮得三昧各興歡豫。彼時眾會怪未曾有各各相見。悉如世尊而無差別。不復自睹疵瑕之體。適放是光。尋時下方有四菩薩。自然踴出叉手而住。各自念曰。今者當禮何所如來。空中有聲則語之曰。明網菩薩殊特光明。普令眾會悉現一色為如來像。時四菩薩得未曾有。則舉聲曰。假令至誠吾等所建。如今所睹像色一類無異。諸法平等而無差別。以斯真諦而無虛者。吾等特當睹能仁佛瑞應之體。設見如來當奉事之。於時世尊。蓮華交露師子之座。去地七尺。時四菩薩稽首佛足。俱發聲言。至未曾有。天中之天。如來智慧不可窮極。明網菩薩本性清淨德願乃爾。演其光明令諸眾生威容顏貌所現若茲。於時世尊。告明網菩薩。汝族姓子。還攝光明所顯弘曜。以作佛事多所建立。令無量人志於道心。明網菩薩。聞佛教命則還攝光。應時眾會一切如故。威儀禮節復現如前。如來獨處於師子床。耆年大迦葉。前白佛言。斯四菩薩。從何所來。四菩薩曰。吾從下方異佛界來。又問。世界所名。答曰。眾寶普現。又問。如來至真其號雲何。現說法乎。答曰。號一寶蓋如來。於彼講法。又問。彼之世界去是遠近。答曰。世尊知之。又問。仁等何因至此。答曰。明網菩薩演放光明。吾於本土見其光明。下方佛國。聞於能仁世尊明網之名。故詣此土欲覲世尊稽首奉事。欲睹正士明網菩薩。時大迦葉。前白佛言。眾寶普現世界。一寶蓋佛土。去是幾所。佛告迦葉。下方去此。七十二江河沙等諸佛國土。乃得眾寶普現世界。一寶蓋佛所處。此四菩薩。從彼間來。又問世尊。幾如之頃乃達到此。告曰。一發意頃便來至斯。迦葉白佛難及大聖。菩薩大士所放光明。神足聖達巍巍如是。明網菩薩演其光明照遠無際。斯四菩薩。尋即至此。其誰見是神足威變智慧所為。而不願樂建立大乘。世尊告曰。如汝所云。諸菩薩行不可思議。聲聞緣覺所不能及也。 　　問談品第六 　　於是大迦葉。謂明網菩薩。族姓子。光猶若如來。威容姿顏紫磨金形。眾會蒙曜色像普齊。答曰。唯大迦葉。當問世尊而發遣之。耆年尋時前問大聖。佛告迦葉。明網菩薩得為佛時。當爾眾會悉紫金容鹹樂一義。同心篤信達諸通慧。無有聲聞緣覺之名。純諸菩薩大士之眾。迦葉白佛。其有菩薩生彼佛土。便當謂之為如來耶。世尊告曰。如是迦葉如爾所言。便當謂之為如來也。爾時四萬四千人。皆發無上正真道意願生彼土。異口同音僉共歎曰。明網菩薩得佛道時。吾等悉當生彼佛土。於是迦葉復白佛言。明網卻後幾如。當成無上正真道為最正覺乎。佛告迦葉。自問明網。久如成佛。當為汝發遣之。耆年迦葉問明網曰。仁族姓子。久如當成無上正真為最正覺乎。答曰。唯迦葉。若有人問言。幻師化人。久如當成無上正真為最正覺乎。以何答彼。報曰。族姓子。幻師所化虛而無實何所答乎。答曰如是。一切諸法猶如幻化自然而成。何問如斯。仁當久如成最正覺。又問。雲何族姓子。猶如幻師所化。幻者寂漠不可分別。無有想念亦無言辭。仁謂諸法亦如是乎。以何限節利益眾生開導之乎。答曰。如道自然人亦自然。如人自然幻亦自然。如幻自然眾生自然。如眾生自然。諸法自然亦復如此。唯大迦葉。以計於斯。不當觀採有益無益。亦不有利。亦不無利。無度不度。又問。不立眾生於佛道乎。答曰。如來之道有立想乎。報曰不也。以是之故。吾不建立眾生之類於佛道也。亦不令志聲聞緣覺又問。族姓子。如今仁者。於何所立。答曰。如無本立。吾之所立亦復如是。又問。如無本者則無所立。亦無退還。答曰如是。猶如無本而無所立。亦無退還。其無本者。亦復如茲立無所立。以是之故。吾謂諸法無立無退。又問明網。仁者。何以開化眾生。而言無立無退還乎。答曰。其有解達。志有所願。微妙之事。不化眾生。其於諸法有退還者。亦不開化。又問。卿族姓子。不還眾生出生死乎。答曰。吾亦不得生死事。亦無所見。況還眾生。又問。仁者豈不化於終始展轉眾生之倫。至泥洹乎。答曰。吾亦不得泥洹。亦無所見。何因勸化眾生類乎。譬如族姓子。設無始終不得滅度。今何以故勸化開導。無央數人行佛道乎。斯等眾生不求滅度耶。答曰。假使菩薩。若得生死者有泥洹也。為眾生想而言有人以行佛道。不可為菩薩。不當謂之求於佛道也。又問。卿族姓子。於何所行。答曰。吾身所行。不行生死。不行滅度。無眾生想。唯大迦葉。向者問言。於何所行。如化如來之所行者。吾之所行亦從於彼。報曰。族姓子。如化如來不有所行。答曰。一切眾生相亦如是。不當觀之而有所行也。又問。族姓子。觀眾生行相如是乎。何故眾生行婬怒癡。其化如來。無所染污。亦無結恨。無所忘失。是故耆年。今欲相問。如其所知以報答之。又如耆年。豈為有此婬怒癡乎。報曰不然。又問。其婬怒癡寧為盡乎。報曰不然。假使耆年無婬怒癡。亦不滅除。其婬怒癡徙著何所。報曰。唯族姓子。愚癡凡夫處於顛倒。思想眾念有所慕求。應與不應。則便習行於婬怒癡。又諸聖賢。則以法律覺了顛倒。便不習行思想眾念。無應不應。則便無復婬怒癡也。於迦葉意所憶雲何。其處顛倒而生諸法。從致法耶。因有所生為無所生。報曰。族姓子。其不有生則無所生。答曰唯然。大迦葉。意趣雲何。其不有生無所有者。寧有所生乎。報曰不然。答曰如是。唯大迦葉。其不有生欲令生者。於何所生乎。報曰不然。又問耆年。為求所生。緣是致生婬怒癡乎。報曰不然。答曰。以是之故。唯大迦葉。何從得致婬怒癡乎眾生猗著致塵勞耶。報曰。如是如是。族姓子。一切諸法本為悉淨無婬怒癡。答曰。吾以是故而說此言。一切諸法悉如幻化。如來自然之相。說是語時。四萬四千菩薩。得柔順法忍。 　　於是大迦葉白佛言。其有目見明網菩薩。不歸惡趣。諸魔官屬不能得便。假使有人聞說法者。斯菩薩等終不墮落聲聞緣覺所處之地。其見教授有所講者。佛已歎於明網菩薩國土之德。佛告迦葉。明網菩薩所遊佛土則所遊處。開化度脫無數眾生。迦葉為見諸族姓子蒙光者乎。答曰已見。世尊告曰。假使三千大千世界滿中芥子。斯數可知別其多少。明網菩薩所開化人。立於佛道不可計量。迦葉欲知明網菩薩。假使眾生見其光明。以權方便而說經法。又復迦葉聽我所說。此族姓子國土差特。名德嚴淨明網處所。明網菩薩。六百七十萬阿僧祇劫。過是數已當得作佛。號普明變動光王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。世界名等集殊勝。適詣佛樹則得為佛。其佛國土。無有諸魔及諸魔天。一切皆志無上正真之道。其佛國土以妙栴檀而為土地。世界平正猶如手掌若網縵也。其界眾生身體柔軟。土地和良安隱豐熟。一切眾寶合成佛國。無沙礫石荊棘之穢。無有惡趣勤苦之患。亦無八難不閑之劇。其佛境域悉生蓮華。斯諸蓮華悉以寶成。其華甚香。若干種色世界廣大。東西南北不可稱限。普明變動光王如來。有無央數諸菩薩眾隨其音聲。佛法聖眾威神變化。已光莊嚴逮總持藏。辯才無閡智慧名德。獲大神通降伏眾魔。志意所遊常知羞恥。精修聖明以慧教化。佛言迦葉。又彼佛土不生女人。一切菩薩生寶蓮華自然長大。斯諸菩薩以禪為食。屋宅經行床榻臥具。宮殿浴池園觀產業譬若天上。其普明變動光王如來。所講經法無文字說。唯諸菩薩蒙佛光明適照其身。即便逮得不起法忍。光明消竭婬怒癡垢。又其餘明至他佛界。消滅眾生色慾之塵令無瑕疵。斯等順律。佛告迦葉。其光明中自然演出法門之音。出三十二事。何謂三十二。諸法空哉。淨一切見故。諸法無想哉。離想念故。諸法無願哉。度三界故。諸法無慾哉。本淨寂然。諸法無怒哉。蠲除眾想。諸法無癡哉。離諸幽冥。諸法無來哉。都無所起。諸法當來哉。順於遊觀。諸法無住哉。為自然立。諸法永度哉。無去來今。諸法無異哉。則為自然。諸法無生哉。為無報應。諸法無造報哉。無所興故。諸法無作哉。因行而起。諸法無形哉。緣念而有。諸法無貌哉。離諸所生。諸法審諦哉。覺了真實。諸法至誠哉。為同一等。諸法無人哉。無獲人故。諸法無壽哉。為真究竟。諸法愚騃哉。不受教故。諸法護視哉。蠲除諸結。諸法無著哉。為無熱惱。諸法無近哉。本淨無塵。諸法一品哉。真際寂然。諸法澹泊哉。為一等定。諸法住本原哉。因對而發。諸法無本行哉。而緣破壞。諸法等御法哉。一切普入。諸法無緣哉。不相雜錯。諸法覺哉。順如所現。諸法無為哉。無眾事對。佛言迦葉。是為普明變動光王如來光明。出是輩聲。以斯光明而照菩薩因作佛事。其佛國土無有魔事無所妨廢。佛言迦葉。又彼如來壽無有量。 　　於是賢者大迦葉。白世尊曰。設使有人欲取佛國。當受清淨佛之境界。亦當如斯。今族姓子。即當具足一切普備。佛言如爾所云。從不可計億百千垓諸如來所。志願清淨。 　　爾時持心梵天。謂明網菩薩。今者如來。受族姓子決乎。答曰梵天。如來皆受一切人決。又問。雲何授決。答曰。隨其所作而受報應。斯為受決。又問。以何因故授報應決。所以授於仁者之決。答曰梵天。所謂緣者。身無所作口無言辭意不可見。是為罪福之所作乎。報曰不然。又問。其佛道者有行相乎。報曰不然。道無有形亦無所有。道即無名而無行相。又問設無有行。豈可令道有行之貌而有獲乎。報曰不然。是故梵天當作斯說。設無所造無有果報。無有行貌無行貌性。乃名曰道。猶如道者。獲者亦如受決。亦如不以行貌而受決也。又問族姓子。不行六度無極。然後授決乎。答曰。如是梵天。行六度無極然後受決。又復聖賢捨一切塵。是則名曰施度無極。設無所行無所造者。是則名曰戒度無極。靡所不堪。是則名曰忍度無極。假使澹泊。是則名曰進度無極。隨如應住。是則名曰寂度無極。而悉曉了。是則名曰智度無極。設令梵天。若有菩薩而奉行斯六度無極。寧有行乎。答曰。無有行也。所以者何。如應行者設有行者。有所行者則無所行。無所行者斯乃為行。答曰。是故梵天當建斯說。無所行者則為道行。又而梵言爾已受決至於道乎。設使法性已無本者。斯無本者所見受決。吾之受決亦復如此。答曰。族姓子。其無本者及與法性悉無授決。答曰。授決之相亦復如是。猶如無本及與法性等無差特。於是持心梵天。白世尊曰。其菩薩者為何所行而得受決。至於無上正真道乎。佛告梵天。假使菩薩所行。不起於行亦無所滅。不行於善亦無有惡。不隨世行亦不度世。無有罪行亦無有福。不犯於行亦無不犯。無有漏行亦無不漏。無有造行亦無不造。不為有行亦不離行。不專修行不離專精。無斷除行亦無不除。無生死行亦無滅度。無有見行亦無所聞。無意念行亦無所知。而不行施亦無慳貪。不奉梵行亦無所犯。而無忍行亦無不忍。無精進行亦無懈怠。不行禪定無所專一。不行智慧亦無不智。亦無達行亦無所入。佛告梵天。假使菩薩所行若茲。如來則為受斯決矣。當成無上正真之道。所以者何。設使梵天應如行者。有所行者志有所造。若行於道而起想行。若無想行而行於道。有所造行若無造行。行於道者。有所放逸無所放逸。有所戲樂無所戲樂。斯為道者則非道行。以是之故。梵天當知。莫作斯觀。皆度一切諸所造行。則為菩薩乃得受決。又復問曰。唯然世尊。所謂授決而得決者為何謂耶。世尊答曰。一切諸法除諸有二則名受決。於一切法而不造二則名受決。於諸所起而等眾色則名受決。其身口意所為澹泊則名受決。佛告梵天。吾自憶念往古世時。爾時有劫劫名喜見。而於彼劫供養七十二垓諸如來等。斯諸如來不見授決。復次有劫劫名善化。於彼劫中加復供養。二十二億諸如來等不見授決。復次有劫劫名梵歎。吾於彼劫而復供養。萬八千佛不見受決。復次有劫劫名欣樂。吾於彼劫加復供養。三百二十萬諸如來眾。彼如來等不見受決。過是然後。復次有劫名大演。而於彼劫亦復興出。八百四十萬諸如來眾。吾悉供養斯諸如來。以若干種隨其所安而奉進之。又彼諸佛不見受決。佛告梵天。今吾一劫若復過劫。說諸如來所有名號。昔所供養諸佛之數又復在彼淨修梵行。一切佈施所有供具靡不獻進。遵一切戒而悉具足。奉忍辱慈離於結恨。慇懃精進。一切所聞皆苞覽持。一心定意所行寂漠坐而專思。亦有講問音聲智慧。斯諸如來不見受決。所以者何。用所造行而有猗故。梵天欲知當造斯觀。皆當超度一切諸行。斯乃名曰菩薩受決。然後值見定光如來。爾乃獲致不起法忍。定光正覺見授決言。汝於來世當得作佛。號能仁如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。當彼世時乃超眾行。具六度無極。所以者何。皆悉棄捨一切想故。是則名曰施度無極。蠲除一切所在緣使。名曰戒度無極。忍於諸性。名曰忍度無極。於一切行皆悉寂然。名曰進度無極。於一切念而無習行。名曰寂度無極。了本清淨不起法忍。是則名曰智度無極。見錠光如來。尋則具足六度無極。吾初發意來。一切放捨所可施與。百倍千倍。萬倍億倍。巨億萬倍。喻五蓮華供養之德。不可相比無以為喻。從初發意佈施知足。奉禁順戒。忍辱仁和究竟受恥堪任於法。精進慇懃遵修不倦。禪定寂漠常無有著。從初發意觀察智慧常不放逸。計斯智慧諸度無極。百倍千倍。萬倍億倍。巨億萬倍。不可相比無以為喻。是故梵天。當造斯觀。在彼世時。尋即具足六度無極。又問世尊。雲何具足六度無極。大聖告曰。不念於施。不著於戒。不想忍辱。不專精進。禪無所住。智慧無二。是為具足六度無極。又問。假使具足六度無極。何所具足。答曰。設使具足六度無極。便即具足於諸通慧。又問世尊。設具六度。雲何便具諸通慧乎。答曰梵天。若等佈施則等諸通慧。以等戒者則等通慧。設等忍者則等通慧。如等精進則等通慧。若等禪者則等通慧。等智慧者則等通慧。以能等此則等諸法。便能平等於諸通慧。復次梵天。念具足施則具通慧。念戒念忍念進念寂念慧。悉具足者則具諸通慧矣。離諸通慧念。斯名具足六度無極。備諸通慧也。如是梵天。已能具足六度無極。則便具足諸通之慧。又問。雲何具諸通慧。大聖告曰。眼不受色。耳不受聲。鼻不受香。口不受味。身不受細滑。意不受法。其無有內。亦無有外。而不所由。亦無所受。亦不自念。具足周辯諸通之慧。已具足此。名曰諸通慧。眼不著色。耳聲鼻香舌味身更意法。而無所著。以故如來慧無罣閡。所見無限達諸通慧。則復不受諸通慧也。所以者何。若欲成就諸通慧器。則不成器而無有器。已無有器則曰暴露。已能平等暴露行者。為諸通慧斯無所受。猶如梵天一切所為悉依猗空。空無所倚一切悉達無所不知。而志求猗諸通之慧。如諸通慧無所猗求。又問世尊。諸通慧者為何謂耶。何因名曰諸通慧乎。世尊答曰。諸通慧者假託名耳。悉無所著普了眾行。無有聲聞緣覺之事。名諸通慧。探一切念而療治之。名諸通慧。而皆分別諸所至趣。名諸通慧。智不可限曉眾生行。名諸通慧。分識一切隨時而順有所學。不復學緣覺之慧。無所不達應時現教。名諸通慧。等療隨行順不失時。名諸通慧。曉知諸藥所可療者。名諸通慧。滅除眾病。名諸通慧。拔諸罣閡猗著根原。名諸通慧。常三昧定。名諸通慧。了一切法無有疑網。名諸通慧。究竟普達靡所不知。開暢世間度世之慧。名諸通慧。綜練分別。所說周備。一切敏達。梵天。是故名諸通慧。於是持心梵天。白世尊曰。至未曾有天中之天。諸佛世尊而無有心。因慧名心心本清淨。如來至真究盡曉了眾生心行。唯然大聖。若有族姓子族姓女聞諸通慧。其誰不發無上正真道乎。乃致斯類無量之德。興發殊特。於是明網菩薩白世尊曰。假使菩薩希望名德而志道者。則為不慕佛道不立大乘。所以者何。一切諸法則無名德無有伴黨。天中天。斯非菩薩之名德也。天中天。無有緣應爾乃名曰建志佛道。因於大哀欲滅眾生苦患惱故。忍於己勞不以厭惓不畏終始。以無量故。不斷佛教故。護正法故。敬聖眾故。又以善法除惡法故。諸見脫門以解度故。療除諸病令滅盡故。救濟一切生善處故。將順拯拔所愛憎故。於世間法無所著故。嶮道逐生死令得出故。使處無為務安隱故。唯天中天。又諸菩薩不當疑望。不為眾生有所造作而有悕望。亦無所疑。天中天。菩薩大士不以苦樂而患厭也。天中天。何謂菩薩種姓清淨。世尊答曰。菩薩不以族姓轉輪聖王。不以帝釋梵天。有所生處種姓清淨。菩薩所立能具德本。興發他人眾善之原。是為菩薩種姓清淨。又在畜生所生之處則離諸見。慈悲喜護。等與法藥除意瑕穢。是則菩薩種姓清淨。施為種姓。無所吝故。戒為種姓。無熱惱故。忍為種姓。離瞋恚故。進為種姓。無懈怠故。禪為種姓。一心定故。慧為種姓。無闇蔽故。斯為菩薩棄諸瑕穢不捨道心。則為菩薩之種姓也。不樂聲聞緣覺乘故。 　　談論品第七 　　於是持心梵天。白世尊曰。溥首童真在斯眾會默然而坐。無所言講亦不談論。佛告溥首。豈能樂住說斯法乎。有所及處屈意分別。溥首白佛。世尊。所因法義致正覺者。又計彼法有言教乎。告曰溥首。法無言教。又問。其法寧有言辭。有所思念。講論說乎。告曰。法無言辭。無所思念。亦無論說。又問。假使諸法。無言無念。亦無論說。則不可講。持心梵天。謂溥首曰。仁豈不為他人眾生講說法乎。答曰梵天。可講法性分別二耶。報曰不然。又問。其法性者。不可銜之一切法乎。答曰如是。報曰若茲。梵天。法性無二。然而法性銜一切法。何因當為他人眾生講說法乎。又問溥首。其有說法計吾我者。豈不謂為二事者乎。答曰。假使梵天有所獲致。而有所說有聽者乎。又問。如來豈不講說法乎。答曰梵天。如來所說。則無有二。所以者何。如來無二不造二事。又問。假使諸法無有二者。誰造為二。答曰。眾生猗名而受吾我。愚騃凡夫便造二事。其二事者終不為二。何況無數以不造二。其真際者。則無有二。不造二事。又問。其無二者寧可知乎。答曰梵天。假使可知則為二事。其可知者識無二法。知教者也。如來雖說有至誠法。如如者則無所說所以者何。又其法者無有文字。又問。如來說法何所歸趣。答曰梵天。趣無所趣。則為如來之所說法。又問。如來說法豈不歸趣於泥洹乎。答曰梵天。其泥洹者寧有歸趣。而反還耶。又問。其泥洹者無有歸趣亦無還反。答曰如是。如來說法趣無所趣。又問。聽者雲何。答曰。心等之故。又問。雲何心等。答曰。如無言教亦無所聞。又問。如來說法。聽者何謂。答曰。假於法性無所聞者。又問。當何因由曉了法乎。答曰。能分別者則不諍訟。又問。雲何比丘喜諍訟乎。答曰。斯者如應。此不如應。是為諍訟。斯有因緣。此無因緣。是為諍訟。斯為欲塵。此為結恨。是為諍訟。斯為善事。此不善事。是為諍訟。斯為奉戒。此為犯禁。是為諍訟。斯當奉行。此宜捨離。是為諍訟。斯有所獲。此為時節。是為諍訟。又謂梵天。有名無名。興於有數合會之事。是皆名曰為諍訟事。如來說法無有諍訟。無有漏失。無有異行。無眾訟理。則為沙門。沙門無慾。平等色像。又問。何謂比丘奉如來教。如佛所言。答曰假使梵天。遭諸驅逐而見教誡。不以為患順如所教而不放逸。不在二慧則順言教。設貪眾求入不以惑則順言教。不諍所志則順言教。若護法者則順言教。不亂正辭則順言教。又問。何謂比丘護正法乎。答曰。假使普行而不亂者則護正法。不違法性則護正法。又問。何謂比丘親近如來順教行諦。答曰。設使比丘而於諸法。不遠不近亦無所見。是比丘者則親如來。奉順教也。為次第行。又問。雲何比丘奉事如來而侍從乎。答曰梵天。設使比丘身無所造亦無所行。無言無意則奉如來。為侍從也。又問。何謂供養如來。答曰。其不衣食。恭敬承順者也。又問。誰為見如來耶。答曰。其無肉眼。亦無天眼。亦無慧眼。無所猗者也。又問。誰見法乎。答曰。其不滅盡緣起者也。又問。誰為睹見緣起者乎。答曰。其有平等不見起者也。若使平等不復起者則無所生。又問。誰為逮神通者。答曰。其不起漏。亦無所滅者。又問。誰為學如來所學。答曰。其無所造。若無所起。無所捨者。又問。何謂獲致平等。答曰。於諸三界皆無所逮也。又問。何謂善開化乎。答曰。於諸法所有無所著也。又問。何謂為安乎。答曰。無吾我者也。又問。誰為脫乎。答曰。不為諸縛之所繫綴者也。又問。誰為度耶。答曰不處生死。不滅度者也。又問。漏盡比丘為何所盡。答曰梵天。於諸所盡而無所盡。其諸漏者則無有本。了知無本此名漏盡。又問何謂誠諦。蠲諸言辭。答曰。其能分別解諸難者。又問。誰為成道。答曰。愚戇凡夫乃成為道。亦不懷來。於賢聖事無所歸趣。曉了一切終始者也。又問。其誠諦者當以何見。答曰。其誠諦者則無有見。所以者何。其習所見則為虛妄。無所觀者為誠諦見。又問。何所觀者為誠諦見。答曰。於一切見而無所睹則為諦見。又問。其誠諦者當於何求。答曰。當於四顛倒中求。又問。何故說斯為何謂耶。答曰。四顛倒者。推其本末彼不永存。亦無有安亦無吾我。無有嚴淨及與實事。其無常者非常亦然。其無安者非安亦然。其無身者非身亦然。其無空者非空亦然。又若梵天。於一切法無所樂者為求聖諦。其求真諦則不知苦。便不斷習。不造盡證。不念由道。又問。當以何便念由道乎。答曰。無念造行無不造行。除於二事。於道無道而求道者。於一切法而不可得。斯乃名曰為由道耳。若於由道。無所起者無所不起。亦無所斷無所不斷。無有生死亦無滅度。所以者何。亦無有起無有不起。則為名曰賢聖之道。 　　爾時梵志大姓之子。名曰普行。問溥首曰。何謂清信士。而歸命佛歸命法歸命眾。答曰。設族姓子不興二見。斯清信士則歸命佛。應歸命法及與聖眾。不自見身不睹他人。亦不見佛不自覿己。亦不見法則不覿己。不見聖眾則不覿己。不興諸見則清信士。為歸命佛及法聖眾。設清信士不入志慕如來之色。亦不志於痛癢行識。亦無造行亦無所知志趣如來。是則名曰歸命於佛。而於諸法無所想念而於諸法無所同像亦無比類。是則名曰為歸命法。於諸有形而無所猗。亦不志樂於有形者。亦不志樂於無形者。是名曰歸命聖眾。若清信士不得於佛。亦不得法及與聖眾。則為歸命佛法聖眾。普行菩薩又而問曰。假使菩薩志求佛道為奚所祈。答曰。則為所空。所以者何。道等如空。又問。雲何菩薩謂求道者。答曰。設使菩薩。於一切求而無所求。了知諸法。已知諸法則了眾生。是為菩薩志祈佛道。於是普行菩薩。白世尊曰。唯然大聖。何故菩薩名為菩薩。佛告族姓子。假使菩薩。睹邪見類興發愍哀。而為分別正見之事。誘進眾生使入正道。是故菩薩為菩薩也。所以者何。其菩薩者亦無有御。亦無不御。為眾生故而心發願。為若干種墮於邪見眾生之故而建志願。故族姓子。菩薩為墮邪見眾生。而發愍哀建立道志。故為菩薩也。 　　於是道意菩薩。白世尊曰。我各志樂所名菩薩。佛告曰。若欲樂者可說之耳。道意白佛。譬如世間男子女人。晝夜精進奉八關齋。無所毀失亦不缺戒。如是大聖行菩薩者。從初發意未成正覺。常八關齋。是故名曰為菩薩也。堅意菩薩曰。假使菩薩堅固之性行慈具足。是故名曰為菩薩也。 　　度人菩薩曰。譬若如船。又如橋樑若有人來悉過度之。不以勤勞。亦無想念。其有喻心。如是行者。是故名曰為菩薩也。 　　棄惡菩薩曰。假使菩薩適能等立於佛土者。則能蠲除一切眾惡。斯則名曰為菩薩也。 　　光世音菩薩曰。假使眾生適見菩薩則得歸趣志於佛道。但察名號則得解脫。斯則名曰為菩薩也。 　　得大勢菩薩曰。舉腳經行三千大千佛之世界。一切魔宮悉為之動。是則名曰為菩薩也。患厭菩薩曰。假使江河沙劫。彼於晝夜慇懃精進。若十五日旦夕造行。若於一月。若十二月。若於一年。設若千年。億百千歲。乃有佛興。若復施與江河沙等諸如來。淨修梵行然後授決。則為眾生而發大哀。建立於道亦不想念。無有放逸亦無所疑心不懈厭。斯則名曰為菩薩也。導師菩薩曰。假使眾生墮邪道者。為發大哀立之正道。不以戲逸有所悕望。斯則名曰為菩薩也。 　　大山菩薩曰。其於諸法等如大山而無想念。斯則名曰為菩薩也。 　　鉤鎖菩薩曰。其有所見亦不睹除一切塵勞。斯則名曰為菩薩也。 　　勇心菩薩曰。假使以心念一切法。而發忍辱無所增減。斯則名曰為菩薩也。欲師子變菩薩曰。其無恐懼而無畏者。於深妙法降化諸外異學。斯則名曰為菩薩也。 　　無念菩薩曰。假使以心入於心者。而無有念亦無不念。斯則名曰為菩薩也。善潤天子曰。假使生於諸天宮殿而無染污。亦不歸於離欲之法。斯則名曰為菩薩也。 　　誠言菩薩曰。假使轉行於至誠者。其言所入如審諦者亦無不諦。斯則名曰為菩薩也。 　　愛敬菩薩曰。一切見色悉如佛像。斯則名曰為菩薩也。 　　常慘菩薩曰。見於眾生沒於終始。一切諸樂而不興樂。我當度脫於眾生類。斯則名曰為菩薩也。 　　莫能當菩薩曰。唯然世尊。不為欲魔之所危陷。斯則名曰為菩薩也。 　　常笑喜根菩薩曰。踴躍無量諸根欣悅。具足己願所作已辦。斯則名曰為菩薩也。 　　壞諸疑網菩薩曰。其不離意亦無狐疑於一切法。斯則名曰為菩薩也。 　　師子童女曰。其無女法無男子法。而能示現若干種形開化眾生。斯則名曰為菩薩也。 　　寶女曰。不以珍寶而有所樂。唯樂三寶佛法聖眾。斯則名曰為菩薩也。 　　離憂施清信士曰。設無顛倒亦無迷惑。菩薩於道於一切法而無所得。亦無所起亦無所滅。斯則名曰為菩薩也。 　　賢護長者曰。設使菩薩假以名號。導御眾生至於佛道。斯則名曰為菩薩也。 　　寶月童女曰。假使常遵童真梵行所施平等。無所想念而不習欲。何況志求於財富乎。斯則名曰為菩薩也。 　　香花菩薩曰。如忉利天子。而以戒香勳塗己形。為菩薩者無異香流。唯以戒禁之法香也。斯則名曰為菩薩也。 　　造樂菩薩曰。其不志樂於異法者。唯志三法奉侍於佛。講說經法教化眾生。斯則名曰為菩薩也。 　　持心梵天曰。假使菩薩不志於法。亦不慕於諸佛訓典。欽尚光明而入趣者。斯則名曰為菩薩也。 　　慈氏菩薩曰。假使菩薩睹見眾生。行慈三昧得齊眾生。斯則名曰為菩薩也。 　　溥首童真曰。假使菩薩說一切法。亦無所說亦無法想。亦不興發諸法之念。斯則名曰為菩薩也。 　　明網菩薩曰。假使菩薩。所有光明滅諸欲塵。斯則名曰為菩薩也。 　　普花菩薩曰。在於十方諸佛國土。見諸如來猶如眾華。斯則名曰為菩薩也。如是諸菩薩。各各辯現陳唱本志。於是世尊。告普行菩薩。假使菩薩為諸眾生忍眾惱患。則無忘失一切德本。而不棄捨眾生之類。斯則名曰為菩薩也。 　　持心梵天所問經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0585 持心梵天所問經 　　持心梵天所問經卷第三 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　論寂品第八 　　爾時持心梵天。謂普行菩薩曰。族姓子。仁者以何行為行。答曰。其所行者一切有為悉無所有。而隨眾生所著行者。又問。一切眾生所有為著行者。何謂為眾生行。答曰。從諸如來之所行也。又問。計諸如來為何所行而以為行。答曰一切永空而以為行。又問。一切愚癡凡夫諸所行者。又諸如來之所行者亦如是乎。設如斯者何謂如來之境界耶。答曰。仁欲使空有別異乎。報曰不也。答曰。雲何世尊不雲諸法空乎。報曰如是。答曰。以是之故一切諸法無有差別。又此所行。而無有相。梵天當知。如來不處諸法為若干也。於是持心梵天問普首曰。所謂行者所行為何。答曰。行四梵行乃名為行。又問梵天。其四梵行而為行者不為遊空。所在造行常修四梵。具足諸行乃為遊空。假使梵天行在閑居。若處曠野而常具足於四梵行。此乃名曰行遊於空。設令復處講堂棚閣。紫金床座敷具重疊。而不遵修於四梵行。此則不曰遊於空也。用不曉了行之所致。又問。以何等行為慧見行。答曰。假使行者空不見身也。又問。其不見我為睹慧乎。答曰。如是梵天。其不見我則睹慧矣。猶如梵天有聰明王。若聖達帝其臣吏者則有智慧。而為帝王之所敬重。如是如是。其不見我乃睹淨慧。又問。誰不見我。答曰。無吾我法。斯等之疇則為具足所有身也。如是一類名曰見我。又問。如今所說吾觀其誼。不見我者則為見佛。所以者何。吾我自然佛亦自然。溥首。如來所見何等。答曰。離吾我見。所以者何。其不見我則為見法。其見法者即為見佛。又問溥首。無我因緣若成就者則致平等。答曰。梵天假使成就諸有形事。寧可謂之致平等乎。又問。雲何溥首。為何所獲得致平等而成就耶。答曰。無所蠲除亦不造證。其奉此者獲致平等。又問。其慧眼何所睹乎。答曰梵天。其慧眼者不有所見。其慧眼者不見有為及與無為。所以者何。想念有為其無想念則為慧眼。光曜達者則已超度所有眼跡。以是之故為無所見。又問溥首。因緣吾我成就平等。比丘由是不獲果耶。答曰梵天。寧可使令無平等者得果證乎。不為等療正使遵修不得果證。離於想念乃睹獲矣。設處憍慢非平等療。若有憍慢若不憍慢不得約時。又問溥首。以何等法而為約時而雲約時。答曰。其法不生亦不今生亦無當生。是則諸法之約時也。吾說約時則謂此矣。又問溥首。如是生者為何約時。答曰。如是約時其不生者是謂為生。超度一切諸行所見。斯則名曰為平等也。又問。其平等者為何謂耶。答曰。平等吾我及與滅度而不為二。是則名曰為平等也。其平等者無所猗據。是謂平等。所演平均。是謂平等。無利與不利誼與不誼。是謂平等。蠲除一切所可思念。是謂平等。於時世尊讚溥首曰。善哉善哉。快說斯言實如所云。說是語時。七千比丘漏盡意解。二萬二千天子遠塵離垢得法眼淨。一萬比丘離於愛慾。二百天人發無上正真道意。五百菩薩得不起法忍。 　　於是持心梵天白世尊曰。溥首童真為作佛事。溥首尋時答梵天曰。佛無興出何所為法。若不作法有所處乎。又問溥首。世尊不為化無量人至滅度耶。仁者不為不可稱計眾生之類造利誼乎。答曰梵天。無有人類反欲令有乎。報曰不也。答曰。梵天卿反欲令人物之品成就人乎。報曰不也。答曰。梵天卿復欲令如來無礙。若無所有令興發乎。報曰不也。答曰。何所人類。如來所濟令得滅度。報曰溥首。其法不生。向者所說如茲計之。無有生死亦無滅度亦無所獲。答曰。如是梵天。如來至真不得生死亦不滅度。又復梵天。世尊所化解脫聲聞。計於彼等亦無生死。亦無滅度則為滅度。所謂梵天。為滅度者方俗言耳。假託名號。所謂生死亦習俗言。而無終始周旋者也。亦無滅度。報曰溥首。誰當肯信此言者乎。答曰。其於諸法無所著者也。又問溥首。其有所猗為何著乎。答曰梵天。其有所猗為著虛妄。假使梵天。彼誠諦者則無其慢於此亦不有所樂也。何況當復猗著空乎。是故見誠諦者則無所著。已無所著則無生死。已無生死不離生死。已不離生死。斯乃名曰為滅度矣。又問溥首。其滅度者為何志求於滅度乎。答曰梵天。其滅度者名轉相因。為諸識行其慧之行。諸行澹泊不有所由則無所處。其無所處斯乃名曰為滅度矣。無處行者則曰永滅。斯為道約時也。無有生者。是乃名曰為四諦也。於是普行菩薩。問溥首曰。今所說者悉誠諦言也。答曰。族姓子。一切所言皆為誠諦。又問溥首。其所言者。虛妄響像亦誠諦乎。答曰。實為誠諦。所以者何。其所言者皆無處所而無所立。已得自在名曰誠諦。斯一切言悉為誠諦。其諸天人如來至真亦說言教。計斯諸言亦無若干亦無有異。所以者何。一切所說皆如來辭。一切如來亦無所行亦無進退。其有言辭若復演教。皆亦如是言教為教。以是之故一切所言。平等文字以等文字。則能一等於文字矣。已能等一切文字者。則得自在便能平等。一切言辭普行平等。又問溥首。如來至真豈不分別。賢聖言辭無賢聖辭。答曰。仁者欲令諸賢聖眾為文字教乎。復又欲令無有文字賢聖教乎。報曰如是。溥首答曰。其賢聖文字。無賢聖文字。有想念乎。報曰不也。答曰。是故文字無有想念。假使棄捨一切想念。斯曰賢聖。無有言辭。其賢聖者不以文字有所說也。無有人想亦無法想。猶如伎樂及與大鼓節奏之鼓。因緣有聲亦無想念。賢聖亦然。現有所說而有言辭亦無所著。又問溥首。如來言曰。設聚會者當興二事。若講論法若如賢聖而嘿寂然。於彼溥首。何謂論法。何謂聖寂。答曰。設不諍於佛。不反經法。不亂聖眾。斯乃名曰為講法矣。若思法者。其志佛者離於色慾。所謂法者無為無形。所謂聖眾賢聖寂然也。復次族姓子。其四意止遵修精勤。分別解者斯為論法。心無所念於一切法。斯則名曰賢聖寂然。族姓子。其有精勤分別解說於四意斷。斯謂論法。所論於法於平等者。不為平等亦不造取。則名聖寂。若有遵修講四神足。斯為論法。設復無身無言無心。則名聖寂遵修解說。五根五力則為論法。又若無聲不信於法。則無賢聖擇取諸法。專精一意而自建立。等成本解脫。於諸法而悉信之。一切所說而悉決了行於智慧。是則名曰賢聖解脫。遵賢聖脫於七覺意。則謂論法等。察於色慾不舉不下。得此行者則名聖寂。遵修精勤解八聖道。是則名曰為論法矣。已見種姓之所生處。譬如浮筏。不著於法。不著非法。則名聖寂。族姓子。知其有解了三十七品法之所歸。斯則名曰為講論法。假使於此以法證身則不離身。睹於法者則不離法。其有見者而無本見。若不見二則不睹二。如其所見現在智慧之所見者則不有見。其不見者乃名聖寂。又族姓子。其分別說不我同像。不他同像不法同像。斯則論法。設不得法離於一切文字之教音聲言說。棄除憍慢興發澹泊。其心寂然究竟於行。斯則名曰賢聖寂然。又族姓子。若他眾生及餘異人。各各睹見斯諸人根為分別說。假使定意若心亂者。斯諸賢聖為寂然也。有所建立而無憒亂。 　　於是普行菩薩問溥首曰。如今仁者有所論說。吾觀誼歸一切聲聞及與緣覺。無有法說無賢聖寂。所以者何。不能曉了眾生根本不究平等。又復溥首。誰當說彼有平等意。誰為順法住賢聖寂耶。當謂如來為平等也。諸佛世尊乃能曉了。眾生根本而常專定。於時世尊告溥首曰。實如普行族姓子之所說也。諸佛世尊乃能了耳。於是賢者須菩提白世尊曰。我親面從世尊啟受。告諸比丘。若聚會坐當興二事。一講論經典。二遵賢聖寂。設聲聞眾不奉行者。何因如來為諸聲聞說斯法言。當分別說講論經典。若不爾者賢聖寂然。世尊告曰。於須菩提意雲何。諸聲聞眾以無所問能有講論。賢聖寂然而為行乎。答曰不也。天中之天。故須菩提當造斯觀。一切聲聞及與緣覺。無有法說賢聖寂然。於是溥首謂賢者須菩提。耆舊。豈知如來所見眾生根本。於此所造八萬四千行分別說者。寧諷誦乎。耆年於彼以何智慧而觀解脫。答曰不及。報曰。卿便定意有三昧。名觀眾生心。住此定者便能觀察見眾生心。己心他心而不罣閡。答曰不及。溥首又曰。唯須菩提。如來有言八萬四千行。因其所行而分別說。了於醫藥三昧正受而不動搖。普知一切眾生之心。是故須菩提當造斯觀。此非聲聞緣覺地之所能及。唯須菩提。有婬行人緣以空事而得解脫。如來悉知。若不因空。或復有人而懷怒行睹見瑕疵。因其瞋恚而得解脫。不以慈心。如來悉知。或復有人而懷癡行。因以講說而得解脫。不以說法。如來悉知。或復有人懷等分行不緣空行。亦不以觀而得解脫。不以慈心。亦不瞋恨而得度世。不以勸讚不以說法而得解脫。又復如來。因隨說法應其行根。緣厥形類而得解脫。如來悉知。是故須菩提當造斯觀。如來禪定講說尊法。名賢聖寂。於時須菩提謂溥首曰。緣覺以是不任講法無賢聖寂。唯有菩薩具足斯法。乃能講說及賢聖寂。答曰。如來明其所知靡不通達。世尊告須菩提。有三昧名入一切音。整其亂心。菩薩以此三昧正受定行。普具眾德等備諸行。於是溥首菩薩問普行菩薩曰。族姓子。說八萬四千行八萬四千諸品藏者。是則名曰講說經法。曉一切想至滅寂定。此乃名曰賢聖寂然。又族姓子。佛以一劫復過一劫。分別決此所說法義。斯乃名曰賢聖寂然。彼時世尊告普行曰。族姓子。乃去往昔過無數劫。不可計會無有限量不可思議。爾時有佛。名曰普光如來至真。興出於世。劫曰名聞。世界名愛見。普光如來愛見世界。豐熟安隱米穀平賤。無患快樂天人繁熾。其佛世界以一切寶合成為地。以眾香樹而熏香。柔軟細好譬如妙衣。等以眾寶蓮華莊嚴。愛見世界。有四百億四域天下。一一四域三百三十六萬里。一一城郭縱廣四十萬里。皆以珍寶自然莊嚴。一一大城有二十郡。而為部黨及諸縣邑。一一大城所有國主。典領無量百千居民。又彼人民敢目所睹。但見好喜可意所敬。一切眾民悉得念佛三昧之定。以故彼佛世界名愛見。設諸菩薩詣異佛國土。則不以樂於他世界。若普光如來說三乘教。為諸聲聞講說經法。廣復加意而解釋誼。則興二行宣暢說法聖澹泊行。東方世界有二菩薩。止在醫王如來佛土。一名欲盡。二名持意。詣普光如來所稽首於地。右繞三匝叉手而住。彼佛世界。名清淨普說三昧。以一事故界名清淨。假使菩薩逮得斯定。則捨一切眾想塵勞。便得佛法光明。以故世界名曰清淨。過去諸法皆悉清淨。當來諸法亦悉清淨。現在諸法亦皆清淨。此名二清淨。所以名清淨者。謂真清淨。真清淨者亦無所生亦無清淨。其清淨者本源清淨。故名本清淨。其本清淨則一切法。何所法者而本清淨空則本淨。便皆遠離一切諸法。悉為虛妄無想本淨。又一切法則以蠲除諸所思想。邪念之事悉為消滅。其無願者則為本淨。一切諸法為不應行。為無所願堪任究竟。以離自然能為本淨。斯則名曰本淨明顯本淨光耀。如生死淨泥洹本淨亦復如是。如泥洹淨一切諸法本淨亦然。斯則名曰為本淨也。心之顯明猶族姓子。虛空無處無所志願。設姓能一療治塵勞。心之本淨無有處所無所志求。則能蠲去塵勞之欲。斯族姓子。心本清淨心為顯明。猶如虛空雲霧煙塵不害虛空。亦無所壞亦無所照。虛空本淨無能污者亦無塵勞。是究竟說永無所污故曰虛空。假使思惟順如應者。凡夫愚戇言發塵勞。心之本淨無能污處以無能污。是故名曰本末清淨。設不染污故曰本淨。是故解脫為解脫也。斯族姓子。清淨世界而普等入。彼時世尊為諸菩薩。而分別說聞斯三昧。心則趣法光明之耀。於時盡意菩薩白普光如來。我身曾聞天中之天。又斯普入當何方便而修行乎。普光佛告盡意菩薩。諸賢至此為族姓子。當行二行。何謂為二。分別說法賢聖寂然澹泊之行。又族姓子。彼之菩薩因從世尊聞。稽首佛足右繞三匝即時而退。尋便至於別異遊觀。於化棚閣因而遵行。時有梵天名曰善光。與七萬二千諸天梵俱。往詣菩薩稽首足下。適見此已即問菩薩。時族姓子輒有所說。普光如來而聚會耶。諸比丘坐亦說經言。當行二事。分別說法賢聖寂然而無所念。彼族姓子。何謂說法賢聖寂然。 　　彼時菩薩謂善光梵天。梵天且聽粗答所問。如來目觀分別說耳度於無極。是族姓子乎。彼菩薩眾以此二句。而為眾會廣說其義。時七萬二千梵天。鹹發無上正真道意。得不起法忍。善光菩薩得普明三昧。是族姓子。諸菩薩不可制止。無閡辯才興發難問。誰講說法。賢聖寂然而開演說。於七萬六千歲。宣佈二句而發遣之。不得一句之邊崖。況復二句。於時如來住在虛空而發斯言。止族姓子。勿得言說興於諍訟。聞其譬喻諸所言說。如呼聲響所因得脫。便而順從因響便入。其辯才者有所分別。無盡之行不可究竟。吾發意頃於一劫中若復過劫。若是問誼歎彼賢辯。不可究竟不得邊崖。卿賢者等不能窮盡辯才之慧。又而復次寂靜。佛言。寂然澹泊無有文字誼宜之事。又不以利養如供養利。是為誼宜又所救濟心念識之。從如來聞有所解說。則時默然。故族姓子。菩薩一念之頃能歎訟說。百千劫數所演辯才。行此然後當造斯念。而有菩薩。名曰巍巍救護盡意。在於人間而說此語。普行梵天及二菩薩所入之地。省察往昔豈異人乎。勿造斯觀。所以者何。爾時盡意菩薩者今溥首是。持意菩薩今普行是。善光梵天今持心梵天是也。 　　力行品第九 　　於是普行菩薩。白佛大聖曰。至未曾有。天中之天。諸如來世尊道德高妙。乃能如是獲大利義。因從精進而常勤力。其懈怠者雖百千佛奈之何耶。唯然世尊。其為道者當專精勤。溥首童真問普行曰。仁族姓子。豈能別知何所遵修。名於菩薩為精勤乎。答曰。假使菩薩遵修行者而有時節。無所思念不捨精勤。又問。何謂精勤而有時節亦無所念。答曰。假使行者不想諸法。則而時節為無所念。又問。何謂如時而無所念。答曰。設於諸法悉能奉行。睹見平等則為時節亦無所念。又問。豈可能令見等行乎。答曰不也。設見平等者。則便墮於六十二見。不為平等。持心梵天問溥首曰。其平等者不見諸法乃名平等。溥首答曰。何故梵天而不見乎。報曰。除於二事故不有見。無所見者乃為等見。又問。豈在梵宮為等見乎。報曰。何等為見。答曰。其所見者如色無本不造差別。如有所見也。痛癢行識而無有本等不差別。設使溥首。睹於五陰而無本者。則為示現於世間矣。為平等見也。又問。在於梵宮行何所行。答曰。盡於諸相則為是行。是為溥首世俗所行。又問。設使諸相滅世心相者。雲何盡於心相行乎。答曰溥首。世間之相不為盡也。又問。何謂分別為諸相行。為世間行。答曰。其都盡者則無所盡。其有盡者而不可盡。又問梵天。如來至真豈不有雲。其盡法者謂有為事。答曰。其盡法者未曾復盡。如來說曰。其盡法者謂有為事。又問梵天。何謂名曰為有為事。答曰。其盡法者名曰有為。又問梵天。有為之事為何所立。答曰。住於無為自然之處則為有為。又問。有為無為。斯諸法者有何差別。答曰。有為無為諸法之者。以方俗事言有差別。方俗說斯是為有為此為無為。其有為法及無為法。則無殊別法無有異。又問梵天。所言法者為何謂耶。答曰。所云法者無有差別。是謂為法。又問。何謂為言。答曰。有所囑累有所講說。是謂言說所以者何。一切言說平等相像。如來分別為平等也。有所說者不為差別。是故名曰為言說也。又復溥首。一切所言為無所言。斯則名曰無所逮得。為佛所言平等覺者。不有所獲無所言行。又問。何謂平等覺佛所念行。答曰。不行於色不行諸相不行於法。又問。難獲之相而有說法為念行乎。答曰不也。其有相者法則無本。無有真實而不差別。此為如來之所念行。其所行者為無所行。亦無有本亦無所說亦無所失。又問梵天。雲何如來成平等覺。答曰溥首。如來曉了一切諸法悉為本淨。自然無本逮平等覺。以故因號平等正覺。 　　志大乘品第十 　　於是普行菩薩白世尊曰。何謂大聖名於菩薩志於大乘當何以觀。世尊以頌答普行曰。 　若志求佛道　　未曾慕於色 　如色道亦然　　斯為意慕道 　色與道無異　　行者亦如茲 　所願無所壞　　則道第一慧 　無壞義道義　　道者無利義 　其修第一義　　乃為志求道 　於陰求佛道　　眾種及諸入 　曉是為等覺　　與道無差別 　如使不受法　　無上下中間 　亦無所棄捐　　乃為志求道 　若法若非法　　不想此二事 　以不獲兩緣　　乃為志求道 　有為則二事　　無為則無二 　棄捐分別事　　乃為修道行 　而超度凡夫　　住立於寂然 　不得賢聖果　　世眾祐無著 　觀於世間法　　處俗如蓮華 　遵修尊妙行　　乃為志求道 　於世所在遊　　於彼而造行 　俗人所縛著　　明哲則解脫 　不畏於生死　　菩薩志性強 　無怯而堅固　　修行於佛道 　設使曉了者　　分別於法性 　於法與非法　　一切無所想 　不釋離諸法　　專修於佛道 　未曾有墮落　　彼道無有想 　諸法無有相　　譬之如虛空 　無相不無相　　明者不念斯 　於行勇方便　　善權度無極 　則令他眾生　　具足所志樂 　常總持正法　　住立於平等 　是則為正法　　在典無眾念 　諸佛雖興出　　則為無所起 　常住於正法　　斯能奉經典 　一切法現在　　如法及非法 　所說亦如斯　　則住於無本 　遵修微妙道　　而不了魔事 　於諸法亦然　　則不受道教 　志願於佛道　　而以建行慢 　則無有慧教　　所說無所獲 　諸佛慧無量　　於法不著法 　於彼無所猗　　斯道度彼岸 　佈施志於道　　心樂於施捨 　降伏一切有　　不著於佛道 　法不可得勝　　亦不可奉受 　諸法亦如是　　不得心形像 　致究竟解脫　　曉了一切法 　彼修愍哀句　　則為無諸見 　彼等計吾我　　則無有二事 　不處於貢高　　不慕諸所有 　一切行佈施　　勸助於佛道 　佈施及道德　　不處計有二 　禁戒無所行　　常立於正道 　亦無有想念　　言吾立禁戒 　無為無所生　　聖達了禁戒 　以故戒清淨　　解結如虛空 　身如鏡中像　　言如呼聲響 　了心若如幻　　不以戒念慢 　斯則遵師教　　彼樂於寂然 　滅除一切惡　　澹泊度無極 　所謂禁戒者　　則無有二事 　悉分別法性　　此戒則無漏 　忍辱度無極　　堪任一切患 　眾生亦復然　　平等立眾想 　不猗於虛空　　諸法無所住 　彼無有罵詈　　則亦無所有 　設節節解身　　心不懷怒恨 　其心無所住　　亦不處內外 　自觀立四眾　　如能忍怨仇 　終不為惡行　　忍辱猶若地 　現在還致此　　乃名曰忍辱 　斯一切眾生　　不能令瞋恚 　勸助樂大乘　　勢強無所畏 　其心意所行　　未曾有所著 　因從始原際　　生死不可知 　則以一人故　　誓被大力鎧 　其法未曾生　　豈能有壞乎 　顛倒之處力　　不了於本際 　諸種立天眼　　法性無思議 　曉了如是者　　不起無所盡 　眾生不了斯　　諸法與非法 　常精勤此義　　顛倒於放逸 　諸佛不得入　　究竟無所有 　無行常被鎧　　觀精進差特 　選擇一切法　　如幻若野馬 　彼獲無堅惡　　猶如觀虛空 　思想於虛偽　　猗著無所益 　以故說平等　　得至於滅度 　以此精進義　　遵修無所壞 　行所行離行　　精進最為上 　道行為寂然　　遵修於空義 　勿信於虛偽　　厥意畏生死 　勇猛樂閑居　　明無常如壙 　慧者娛樂禪　　神通度無極 　如聚閑居然　　所住志平等 　威儀無想念　　在在意常定 　本淨等於法　　寂然無諸漏 　信樂於解脫　　於度常等定 　斯均等懷來　　恆立於平等 　不諍亂平等　　是故曰平均 　不為心見惑　　道心一切普 　開化於眾生　　是故曰平等 　常念於諸佛　　如來則法身 　於色無所著　　是故曰平等 　意念行經典　　若法與非法 　其心靡所念　　是故曰平等 　心念於聖眾　　謂眾則無為 　離於數無數　　明達於禪定 　普見諸佛土　　十方諸眾生 　於眼無有色　　不想行有二 　或聞一切佛　　所可說經法 　不以耳音聲　　退轉為二想 　一切眾生心　　一心悉知之 　無人亦無意　　則無有眾想 　識念億萬垓　　猶江河沙劫 　亦無有前後　　所知為若茲 　遊達億千國　　現神足無限 　於時明哲者　　身口心不亂 　能分別經典　　辯才而獨步 　講說億千劫　　法性無所失 　智慧度無極　　方便了五陰 　遵修無所戲　　為人說經法 　曉了因緣便　　棄捐所分別 　其以塵勞故　　則了諸清淨 　因緣得解脫　　信無有諸見 　如是曉眾事　　諸法無形像 　自睹見佛身　　觀空悉能忍 　覿終始滅度　　一切無所有 　了智慧本淨　　於世罔所念 　以離窈冥眾　　乃為修道行 　斯乘為大乘　　佛慧無思議 　撫照於眾生　　勸此無上乘 　計一切諸道　　斯乘為最尊 　如是於彼乘　　僉了一切學 　假使一切人　　靡能限此乘 　吾等大乘者　　聽省濟群生 　其建志大乘　　猶譬如虛空 　未曾有貪婬　　於眾生無著 　虛空無邊限　　無色不可見 　大乘亦如茲　　無限無有漏 　假使一切人　　志學於此乘 　受使亦如斯　　是乘為殊特 　設於百千劫　　所遵行乘者 　歎德不能盡　　大乘之功祚 　則棄捐無礙　　叡達得自在 　假使此尊經　　有人執斯頌 　終不墮惡趣　　然後得自由 　在天上人間　　敬斯經亦然 　吾當授其決　　悉使得佛道 　若聞此經者　　最後不恐懼 　斯等有正法　　則立於雅典 　便為轉法輪　　住此經如是 　一切思惟之　　退轉於生死 　則近等正覺　　持是經如是 　其執持斯經　　則巨勇猛力 　降伏眾魔兵　　大進無極慧 　猶如錠光佛　　授決得法忍 　其敬此經者　　吾亦當授決 　諸佛無由生　　救世護吼導 　若講斯經者　　則為造佛事 　　佛說此頌時。分別音聲行之所趣。十千天子則發無上正真道意二千菩薩得不起法忍。千比丘漏盡意解。三萬二千人遠塵離垢得諸法眼生。 　　行道品第十一 　　爾時溥首白世尊曰。今日吾省大聖所說分別厥義。其有志願求佛道者。則為希慕於邪見矣。所以者何。唯然世尊。因獲邪見逮佛道耳。欲有所得故發志願。則為方便至於邪見。所以者何。天中之天。又見其道不住欲界。不住色界。不住無色界。道無所住以是之故不當志願。譬如男子而取假鐵。燒著火中不欲願火。不當手觸。所以者何。燒人手故。火不自燒取者燒耳。其有志願求佛道者。則為求火而自燒耳。唯然世尊。道無志求以度二事而無所趣。喻如男子志願虛空吾欲遊步行於空中。其人不能行於虛空。溥首又曰。無能成立於虛空者。其達道意如虛空者。道無所住則度於二。假使菩薩無有二想建立道意。設有菩薩興為二想志求佛者。若念佛道念於終始。設念道者則念邪見。假使念道念滅度者。則非菩薩不為行道也。於是持心梵天問溥首曰。菩薩何行應道行乎。答曰梵天。若有菩薩行一切法。而於諸□□馱□□□□蓼□騖馬□榵□□延吟□逆□館□□駂□騖□婁奰□□□□襴了婦檢□嫵□騖騶延吟□□餿荂慼慼慼慼慼慼慼毆壨銵撐驉慼慼慼慼慼L□□□□□□□□□□奉□□□□□襴□□□□□槂□嫵□□□□□□□首□襉□□□檢□送□禳夾□□□□□□□襴□□□□□□□妖餾□□□□□□□□□□襴□□橁□□埤□□□□飀□□橁□□□□椻□□□娏騖□□E□□練□□□□□□[□大□箋□飥□i裀□什□□□耔□□埤□□綠切奉耔□□蓮J露□逆□□□切奉□榵□□□詀□逆□襴□□奐□□詀□逆□□□□驁□□礸□□□□□□奐□□□詀□逆□襴□□嫵□□逆□□□□□嫵□耔□U□埤□□□□埤□襦□D黎□餺楦□馱□爦u□襴□□嫵□D□□□□□□□□觜D料馳□□妘魯□奅□□□裀□D復□吝馱□U埤□礽列餓婁□餉U埤□D露□□礸□橁□□□□□□D鷺槄檢□妘魯□□□餉U埤□礸□禭觀□U夾□□襐楚熱}□楹□驁□□她□饐楚撮徥u□榖魯□□□□□埤□□娀□埤□D龍□□槄□騺□□□□□s□□□□□□稫觀奪□飥□□□□□襴□□□櫸□□□□□□□□奈楈妖飼觀垓□□□□□□榜□U楈□□埤□□娀□埤□□椸□禖□觀夾□□□楈楈埤□襴□□□櫻褸□漶撚}j□雷禜駂□雷耔□□□蓼□褓□梁椸模□□□□□□□□埤□□□□□楈□□□□□糖j□□□□□□婦楏襴□□□□□奉社□稚□□姛□j□□□□□□□□□□廉□飀□□□□□□□□埤□雷□□訊□□□飀□槄□□餺□飥□□□騫觀娀□□□□飀□□□□示槄□□埤□□□□駂□□□飀□□龍□奪槄□□飀□雷耔□□□□娀□埤□□觀□飀□槄□□餺□飥□□□□奐□□□□□飀□□櫸□雷耔□□□□□□切□媸□□□□ 　　歎品第十二 　　於是四天王天。帝釋梵忍積天。來在眾會。則以天華供養散佛。致敬以訖而說斯言。若族姓子族姓女。假使得聞溥首童真。所說經法歡喜信者。則便降魔及外異學。所以者何。則離一切諸見之想。設令聞說此深妙法。不恐不怖亦不懷懅。則為諸佛之所建立。法流布處則為如來。遊其土地聞此法者。則當察彼為轉法輪。若於郡國丘聚縣邑洲域大邦遊步經行。睹此經典所流布者。終不為魔之所得便。亦不迷惑亦無所猗。於往古世悉造行已。若人耳聞斯經名者。以比丘句不求滅度。不用魔事當受斯經。唯然世尊斯經典者。若逮法明。吾等悉信不敢違失。如來溥首梵天之教。設若睹見彼法師者。吾等當觀如見世尊。當從其人聽受法典隨侍法師。此族姓子。常為諸天之所擁護。假使有人得是經典書讀誦持。無央數千諸天子。俱共行聽受會中所說。 　　詠德品第十三 　　爾時世尊。讚大眾會及釋梵曰。善哉善哉。如爾所云。假使三千大千世界。滿中七寶持用佈施。若一得聞此經法者。斯之功德出彼福上。佛言。置是三千大千世界滿中珍寶。正使江河沙等。滿中七寶持用興福。不如再聞是經法者。其功德本出於彼上。族姓子族姓女。設能得聞此經典者。若為利養若為榮色。若為財業若為眷屬。為法之主生於天上。若在人間求望豐饒。若為邪術異學之法。若求音聲博聞多識。又志自在為堅固慧慕得善友。若求神通三達之智。欲獲一切善法功德。若以覺意安立眾生令無苦患。若求無為。族姓子族姓女。當聞是經受持諷誦廣為人說。吾未曾見有受是經至心奉行而無獲者。今佛慇懃囑累爾等。若有從人得聞是經。從師和上而聽受者。佛不睹見一切世間及俗供養。有能奉敬報其恩者。所以者何。度世之法不以俗養而可畢了。其度世法俗間之供不可相比。則於世間而無所著。世俗之法不可淨畢非勞冀法。非以世俗希僥供法而可畢了。一切報應而有反覆。斯經典者無有異事。反覆之報如所云法。度於馳騁而無所行。斯則為行。其有成就則為恭敬於法師矣。則為淨畢一切報恩。若入郡國縣邑。有所服習分衛之具多所福度。此等之類奉如來教。遵修如命則得超度。踰於眾冥則豎幢幡。斯等勇猛而能戰鬥多所降伏。則為師子離諸恐怖。則為龍象自抑制心。則為神仙所言至誠。超越一切諸邪異學。以為良醫療一切痛。為不畏難說深妙法。斯等佈施捨一切塵則奉淨戒。寂然澹泊度於無極。以離吾我及所有身。為大精進至於無為。於無數劫患厭終始。樂於禪定具足一心。為大智慧而能分別一切章句。曉了示現諸慧之誼則為大德。無數百千福不可計。相自莊嚴慧不可極。便為覆蓋日月之光為大勢力。於十種力總持力要。斯等儔倫則為大雲。闡法雷音注大法雨。則能滅除一切塵勞。先獲第一無為滅度。則護生死慰除恐懼。則為錠明照耀眾冥畏。忌魔網則為救濟令得自歸。則為一切眾生之度則處佛樹逮得法眼。而以得睹諸法無本。曉了空法建立大哀。住無極慈則得親近。一切眾生背卑劣乘向於。大乘。燒諸顛倒壞未平等。越度名字而舉德號。則立道場降伏眾魔。於諸魔界而得自在。則轉法輪召諸賢者。佛設一劫復過一劫。諮嗟歎此正士之事。不能究竟得其邊際。功祚巍巍嘉慶如是。唯有如來辯才具足。能歌歎此奉持法者。◎ 　　◎等行品第十四 　　爾時於彼眾會之中。有一天子。名現不退轉。白世尊曰。何謂奉法遵經典者。世尊告曰。天子欲知奉法遵經典者。能崇順諸法。是則名曰奉遵。於法若能崇順一切法者。此則名曰奉修於法。所以者何。其不崇順於諸法者。則不造法亦無不造。有所作者為無所作。斯則名曰奉修於法。若不遵修諸善德本亦無不善。斯則名曰奉修於法。亦不有漏亦無不漏。亦無有罪亦無不罪。亦非世俗亦非度世。亦非有形亦不無形。亦非生死亦非滅度。亦無所行亦無不行。斯則名曰奉修於法。若能奉行一切諸法。斯則名曰奉修於法。無有法想而奉行法。斯則名曰奉修於法。其自說言。吾遵行法不為奉行。其奉法者而悉蠲除一切諸法。則為奉法。其於所行而無所行奉行於法。斯則名曰奉修於法。於時現不退轉天子白世尊曰。假使大聖而於此中不行至誠。斯等之類不為遵奉不應順法。所以者何。奉至誠者無有終沒不住生路。何所奉行。住平等路乃為行耳。唯然大聖。奉行平等者則無邪法。所以者何。一切諸法皆悉平等而無殊特。於是持心梵天問現不退轉天子。爾為奉行於此行乎。答曰梵天。吾當奉行。假使世尊說三行者。便當奉行於二事矣。有所行者。若所行已則無所行。又復梵天。吾已奉行離諸二行猶若諸法。奉行諸法亦復如是。遵法亦如所修亦如斯。則名曰奉修法矣。又問天子。未曾得見此佛土乎。答曰。吾未曾見於斯佛土。又問。豈為不想斯佛土乎。無應不應。於所見者而無所見。答曰梵天。今者吾身亦不有想。亦無不想無應不應。吾以曾見亦未曾見。又問天子。天子所見為雲何乎。答曰。吾未曾見諸賢聖士。一切凡夫愚戇之類。度諸惡趣亦復不度。如是梵天。其平等者則得度矣。名曰正見。睹未曾見。亦無有名。亦無所趣。眼不別識。耳鼻口身意。意不別識。亦復如是。其有所見如無本者。其如眼者吾我亦然。其無本者則無所見。斯平等見。◎ 　　持心梵天所問經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0585 持心梵天所問經 　　持心梵天所問經卷第四 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　授現不退轉天子□品第十五 　　爾時天帝釋白世尊曰。唯天中天。猶摩尼珠所入著處。則於其處人目睹見珠之光明。如是世尊。斯諸正士奉行具足無思議法。自在所遊普則悉以法寶光明而自恣照。輒便修習顯曜本際。堪任自由而演辯才。其自恣者則於諸法無所倚著不著彼我。自恣辯者則無反耶。亦不顛倒常得自在。自恣辯者淨於往古。不得當來不見現在。自恣辯者信諸不信度諸不脫。自恣辯者攝諸憍慢。開化自大使無異決。自恣辯者至令諸魔不得其便。有所聽省超度魔事。自恣辯者其諸善法未加勸者。則令興發善法。已生進不違忘。塵勞若起使蠲除之。塵勞未興令不得生。自恣辯者其諸菩薩未被德鎧使得被之。其以被者則不退轉。自恣辯者不斷正法將護正典。以是比例辯才之誼。則能降伏一切異學。所以者何。計於小獸終不能堪師子之吼。見於師子不能自進。何況入窟遊樹間乎。如是世尊。一切異學不能堪任演於無上師子之吼。於是現不退轉天子問帝釋曰。向所云師子吼。何謂拘翼師子吼乎。答曰。天子。其於諸法不可倚著亦無言說。此則名曰見師子吼。睹無所倚言乎寂然。其有倚著寂然行者。為師子吼為蟲狐鳴見平等處。有所說故。又復天子。爾當復說。何謂所為為師子吼。天子答曰。拘翼欲知。其不倚著於如來者亦無言說。何況其餘異因緣耶。是故名法為師子吼。奉平等教曰師子吼。講說一品曰師子吼。聞有所說而不恐畏曰師子吼。若說經法不起不滅無有自然曰師子吼。處於塵勞而不懷結。無有合會亦不解散。說如斯法曰師子吼。所以言曰師子吼者。若能專至不計有人而無吾我。一切諸法假習俗言。所以言曰師子吼者。而以專一顯揚空法。所以言曰師子吼者。口有所講護於正法。所以言曰師子吼者。蠲除一切眾生苦患。當成佛道宣暢斯教。所以言曰師子吼者。所念財業清淨之本。而知止足讚揚斯教。所以言曰師子吼者。在於閑居不擇所行。佈施之本而造元首為師子吼。不捨禁戒為師子吼。等心親友及與怨敵為師子吼。不釋宣遠亦無所近為師子吼。除諸塵勞為師子吼。等觀智慧為師子吼。天子說是師子吼時。三千大千世界六反震動。百千伎樂不鼓自鳴。其大光明普照世間及諸天宮。百千天人舉聲歎曰。吾等為已於閻浮提再見法輪也。用此天子師子吼故。爾時世尊尋即欣笑。佛正覺法假使笑時。無央數光從佛口出。青黃赤白黑紫紅色照於無量不可計會諸佛世界靡不周遍。上至梵天悉皆覆蔽日月之明。繞身三匝還從頂上入□然不現。持心梵天即從坐起。叉手向佛以偈頌曰。 　諸通慧殊特　　普知一切有 　皆悉分別了　　三世眾生行 　隨宜所信喜　　而以慧解脫 　其心有超異　　一切悉授決 　諸聲聞緣覺　　悉非是其地 　佛慧為若茲　　無量持無限 　曉了眾生心　　何因說所趣 　度脫於眾生　　殊勝難可當 　從意之所樂　　善拘懷除穢 　其光明這出　　蔽日月釋梵 　通照鐵圍山　　億垓諸須彌 　願說其旨趣　　何緣而感欣 　瞋厭以永除　　能仁寂澹泊 　慈愍普觀察　　天上及世間 　視佛無厭足　　睹體得利安 　所因欣笑者　　安住說決義 　選擇察諸法　　自恣如虛空 　若雲霧電□　　虛若聚沫幻 　見所有如夢　　若如水中月 　善哉演說意　　何故而欣笑 　除一切想見　　能仁超度空 　諸通慧消滅　　常離諸想著 　則無三處願　　禪定以平等 　所以奮光明　　唯正分別說 　無文字言辭　　不著於音響 　安住為說經　　不慕眾生法 　一一了眾會　　欲令曉佛慧 　知神足根力　　最勝善哉說 　佛者為醫王　　蠲除一切苦 　勇猛御至安　　濟愚戇放逸 　力勢超鉤鎖　　人眾悉歸命 　光說人神尊　　何因而欣笑 　　佛告持心梵天。見現不退轉天子乎。對曰。以見天中天。佛言。梵天。現不退轉天子。三十二不可計阿僧祇劫當得作佛。號曰須彌燈王如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。世界名善化。劫名淨歎。其佛國土當有二寶。以紺琉璃紫磨金色。淳菩薩眾降伏魔怨。所居室宅衣食被服。當如第六化應聲天。如來慇勤多所開化。於是持心梵天謂現不退轉天子曰。如來已為授仁者決。答曰。如來已為見授決矣。猶如無本授無本決及與法界。授我之決亦復如是。報曰。又以無本及與法界則無有決。答曰。如來不授於無本法界之決所說授決。一切菩薩亦復如是。不當睹於有所授決。又問。仁者不從住由正覺。淨修梵行分別曉了如佛授決乎。答曰。梵天。其無所習此等疇類乃修梵行。又問。何謂其無所習乃修梵行。答曰。其不習於欲界色界。及無色界。此等之倫乃修梵行。復次梵天。無所習居不用我居。不習有人不習有壽不習有命。斯等之匹。乃修梵行。舉要言之。假於諸法不習諸法。是乃名曰淨修梵行。又問。所言淨修梵行為何謂乎。答曰。淨修梵行不住二道。此之謂也。又問。不住二道為何所立。答曰。不住二道則為建立一切法言。所以者何。無所立者則為賢聖之所遵修而得超度。又問。遵修何等為道行耶。答曰。有遵修行者不墮於行亦不離行。亦復無有行於法者。亦復無有離於法者。是則名曰遵修道行精順如應。又問。以何等行而為道行。答曰。無見無聞無念無知。無教無得亦無造證。於一切法而無所行。是則名曰遵修道行。又問。何謂菩薩堅彊精進。答曰。假使菩薩而不見法行有一事。亦復不見有若干行。是謂菩薩堅彊精進被戒德鎧設於法界而無所壞。已無所壞則無所近。亦不離法亦無所違。不見塵勞亦無結恨。是為菩薩第一之行。為精進也。不舉不下於一切法奉修精進。假使梵天。無身因緣無口因緣無心因緣。是為第一精進之行。於是世尊。讚現不退轉天子曰。善哉善哉。如汝所云。復告持心。如是梵天。如今天子之所說者。是為第一精進之行。其無身行亦無口行亦無心行。佛告梵天。吾念過去往古久遠世時。一切知節寂寞之德。專修精進恭敬奉事。處在閑居而學博聞。於眾生類而行慈愍。以何等行一切遵修暴露精進。如來不見授於無上正真道決。所以者何。坐以住於身口意故。爾時梵天。如是色像遵修精進此具足行。如今向者天子所言。然於後世見錠光佛所見授決。當於來世而成為佛。號曰能仁如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。是故梵天。若使菩薩疾欲受決。當以是比遵修精進。曉知諸法而無所行。梵天問曰。何謂世尊而無所行。世尊告曰。究竟平等。正均空無而為精進。何謂究竟平等正均空無而為精進。答曰。過去心滅當來未至現在不住。其滅盡者則不復起。設使獲者無有起想。如是住者常無所住。其為法者設使正法平等興者則無所起。無所起者便無過去當來現在。設使無有去來今者。便為本淨則無所起。是為梵天究竟平等。正均空無而為精進。如是菩薩。疾得授決則逮法忍具足眾行。佛謂梵天。設使菩薩於一切法而無所習則曰佈施。而不將護一切法者則曰奉戒。若不思念一切諸法則曰忍辱。而於諸法無所因緣則曰精進。而以平等一切諸法則曰定意。於一切法而無所想。則曰智慧。斯則名曰不造增益。亦不損耗無作不作。常行佈施無所悕望。護持禁戒而等同像。遵修忍辱內外清淨。奉行精進具足成就。禪定一心悉無所著。欽尚智慧而無有想。如是忍辱具足行者。菩薩備行普現眾行悉無所著。以無所著等於世法。得利不喜無利不慼。諮嗟毀呰獲名失稱遭樂逢苦。設以值此不動不搖。不以增減不喜不慼。已過世間之所有法。不以苦患亦不以惱不以肅震。無念不念則無二事。離諸因緣趣無二法。其墮二見發於大哀。而興己心開化眾生。是為梵天第一精進。用獲無我為忍故也。則向群黎入大悲哀。所生之處攝取救護。佛說是精進行時。八千菩薩得不起法忍。佛悉授決當得無上正真之道。皆同一字。名曰堅彊精進如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊。各各興於異佛世界。爾時大迦葉白世尊曰。譬諸大龍而欲雨時雨於大海。此諸正士亦復如是。天中之天猶如大海。而興是像放大法雨。諸大正士則為巨海。心亦若斯。以真實性而演法雨。佛告迦葉。如爾所言。此諸大龍不以貪嫉。而不雨於閻浮提也。用閻浮提天下之地。不能堪受大雨之渧。設使迦葉。斯諸大龍而出大雨。雨天下者令閻浮提郡國縣邑山陵溪谷。漂沒永盡如漂樹葉。以是之故。諸大龍王不放大雨雨閻浮提。如是迦葉。斯諸正士不惜法雨。而不為人及眾生類演出法澤。又復迦葉。若器堪任應佛法者。斯諸正士則沒海意覺諸眾生。如其心念演出法雨。譬如迦葉諸龍雨時。墮諸大渧猶如車輪。大海悉受此之大雨。不以為足亦不充滿。此諸正士亦復如是。若於一劫若百千劫聞所說法。又於諸法不增不減不以為滿。譬如迦葉彼於大海。處處諸水萬川四流。歸於海者會為一味鹹苦如鹽。斯諸正士若干音聲。各演異教而令聞法。適省聽已悉歸一義。為解脫味趣空無味。譬如迦葉大海之中。而有清淨無垢之寶淨潔無瑕。則以不受不時之水亦不受穢。此諸正士亦復如是。清淨無垢不受一切結恨懈厭瞋怒之瑕。譬如迦葉大海之中。而極幽深難得其底邊際難限。此諸正士亦復如是。所了聖慧而甚邃遠。心入玄妙幽奧難量。聲聞緣覺所不能及。譬如迦葉大海之中。蓄無央數不可計水。此諸正士亦復如是。積聚種殖不可限量。智度無極。合會諸法故喻大海。如是色像則曰正士。譬如迦葉大海之中。積聚無量若干種寶。此諸正士亦復如是。以若干教無量法寶自然充滿。譬如迦葉大海之中。有三部寶真身之寶。清水之寶為財業寶。此諸正士亦復如是。說經法時從人根原。心所應脫而令得度。得聲聞乘或緣覺乘或至大乘。譬如迦葉大海之中。稍稍廣大水漸流入轉成深廣。菩薩如是志諸通慧行諸通慧。漸得成就於大聖道。譬如迦葉大海之中。不受死屍不與同處。此諸正士亦復如是。不習聲聞緣覺之心。不與同歸。不與貪嫉毀戒結恨懈廢瞋恚心者而與同歸。不與懈廢亂意惡智所行者而同歸也。不與吾我人壽命見者遊居。譬如迦葉若火災變消竭川流。大江淵池悉以枯涸。然後大海乃盡無餘。如是迦葉。流布正法普諸土地。先以施行習正法。然後施於海意眾覺。諸正士等正法歸之。又復迦葉此諸正士。寧棄身命不捨正法。諸正士黨流布正法。不當復為造如茲觀。譬如大海有如意珠。名曰金剛。諸寶等集踴出七日。上至梵天而悉燒化。及諸世界三千大千佛土悉盡無餘。乃至他方。佛言。迦葉。其如意珠詣異世界當見燒壞。未之有也。如是迦葉。此諸正士盡一切法興顯發起。於七正法令世依怙。便復遊至他方佛土。何謂為七。諸外異道隨親惡友墮邪見行。轉相賊害受墮諸見。壞諸德本不得等時。是為興顯發起。於此七法。斯諸正士為如應器。見眾生本遊彼佛國不離諸佛。常見正覺聽於經典。勸化眾生殖眾德本。譬如迦葉無央數人含血之類。依於大海遊居其中。菩薩如是。無央數人眾庶之類。悉來集會而依倚之。遊居同歸歸於三趣。何謂為三。生於天上具足人間成就滅度。譬如迦葉大海之中龍阿須倫而得自在。此諸正士亦復如是普悉降伏一切魔眾。於是耆年大迦葉啟問世尊。唯天中天。計於大海尚可測量竭其邊際。此諸正士不可限量得其崖底。世尊報曰。迦葉。欲知三千大千世界之中所有諸塵。尚可數知。斯諸正士至真之行。不可思議究所歸趣。於時世尊說此頌曰。 　猶如大海　　一切之水　　而悉受之 　不以厭足　　志求法者　　亦復如是 　好樂正典　　不以充滿　　猶如大海 　受無量水　　悉來歸之　　而不拒逆 　聰達之等　　亦復如是　　不以智慧 　而為具足　　大海不惡　　污濁之潦 　其諸清流　　亦復歸趣　　遵修行者 　亦復如是　　而不受諸　　塵勞垢穢 　猶若大海　　不可限量　　極廣弘遠 　不可卒知　　智慧德海　　亦復如是 　眾生度人　　無能解暢　　大海之中 　若干歸趣　　萬川四流　　合為一味 　若干種人　　僉來聽法　　悉歸一乘 　同誼之典　　非一品類　　號曰為海 　前者成海　　而得建立　　無所畏者 　志願如茲　　普為眾生　　而興道意 　譬如大海　　眾寶積聚　　則在於彼 　而無所著　　諸菩薩眾　　亦如積珍 　而以顯發　　成於三寶　　猶如江海 　而有三寶　　雖爾其海　　亦無想念 　群聖達士　　說法如斯　　則以三乘 　開導眾生　　猶如江海　　稍益廣大 　眾流悉歸　　而得充滿　　諸菩薩眾 　志諸通慧　　用群萌故　　常遵修行 　猶如大海　　不受死屍　　其海之法 　則為如斯　　建立菩薩　　求道如是 　不將慎身　　不與同歸　　猶若海中 　而生眾寶　　須彌為妙　　處立堅固 　劫燒起時　　終不能焚　　便則超遊 　異佛世界　　正法滅時　　亦復如是 　強精進者　　而攬持之　　已觀察見 　無任器者　　便則往詣　　他方佛所 　谿谷江河　　泉原枯竭　　然後海水 　乃為消涸　　劫燒起時　　則為若茲 　大千世界　　悉亦崩毀　　凡夫之眾 　行在國土　　假使正法　　已沒盡者 　勇猛之徒　　護法如斯　　朽棄軀體 　不惜壽命　　已覺正法　　欲消滅盡 　正覺現在　　若滅度後　　斯等志性 　清淨如是　　建立法者　　所當遵修 　如億眾生　　依怙於海　　非一品故 　而有斯處　　其大名稱　　志願如是 　一切眾庶　　心普得解　　尚可限量 　分別知之　　於佛世界　　諸有大海 　斯等所行　　不可別知　　緣覺之眾 　及諸聲聞　　無有等倫　　況復出表 　諸菩薩行　　堅強精進　　心如是者 　宜為稽首　　當得佛道　　開度黎元 　斯為眾寶　　譬如巨海　　當供養此 　常福德田　　此為良土　　上妙醫王 　療治一切　　諸疹疾者　　便為救濟 　受歸度脫　　將護燈錠　　為顯光明 　於闇昧世　　興明徹眼　　其得眼者 　進成甘露　　則為帝王　　常曰法王 　斯為天帝　　多思誼利　　亦為梵皇 　思惟四禪　　則便轉於　　正法之輪 　斯則導師　　開示塗路　　處在諍訟 　為現蹊徑　　則為勇猛　　多所降伏 　蠲除諸塵　　為清淨士　　遵清白法 　如月盛滿　　演放光明　　猶如日出 　智慧超卓　　如須彌山　　處於三界 　為雨甘露　　斯等難當　　猶如師子 　其心調柔　　譬如賢象　　若如大地 　載諸山陵　　降伏一切　　諸外異道 　行常鮮潔　　譬若如水　　威曜難當 　其若如火　　無所罣礙　　猶若如風 　以離懈廢　　又若如地　　斯等棄慢 　拔離瞋恚　　為如藥樹　　無有想念 　其戒清淨　　無著蓮華　　於世八法 　無有依倚　　所行譬如　　優曇缽華 　無數億劫　　音聲難致　　於諸人尊 　則有反覆　　為住佛教　　不斷正典 　志願堅強　　為懷愍哀　　遵固慈心 　喜悅超絕　　則以救護　　於五色慾 　善求合會　　最勝財業　　斯等佈施 　而有殊特　　所奉禁戒　　則無等倫 　以忍辱力　　秉意勇猛　　精進解達 　而不厭惓　　斯等禪定　　神足通慧 　往至佛土　　無量億垓　　得見諸佛 　逮聞經典　　如其所聞　　則便習持 　則能暢了　　眾人之行　　隨其所應 　所信諸根　　安隱諦學　　善權方便 　則為外道　　顯示證明　　便能通辯 　一切諸法　　僉然和同　　分別報應 　而能解了　　因緣法律　　離吾我見 　常在平等　　便以觀察　　如應順法 　則為曾更　　出家學矣　　過去當來 　一切諸法　　已住於法　　綜了法界 　敏識空慧　　而無有形　　則能興發 　差特矜哀　　便能攝護　　勤苦眾生 　遵修解脫　　所當行法　　計有吾我 　而有妄想　　愚騃所行　　隨邪放逸 　斯等曉練　　虛偽之法　　而則講說 　蠲除諸見　　無常為常　　空謂有實 　以苦為樂　　非身謂身　　凡夫之士 　攝取顛倒　　而不分別　　生死之際 　若能政理　　攝顛倒原　　則知無人 　無壽無命　　已能淨修　　平等行者 　則曉非常　　苦空非身　　迦葉斯等 　名稱功德　　所趣御之　　猶若持地 　令聞無量　　慧不可限　　若能遵修 　菩薩亦然　　設使周滿　　三千世界 　悉以敬侍　　建志菩薩　　供養羅漢 　復倍是數　　終不能及　　逮菩薩志 　吾亦建立　　斯等之類　　過去正覺 　當來如是　　又今現在　　十方聖尊 　為諸建志　　欲得佛者 　　建立法品第十六 　　於是持心梵天問普首童真曰。願勸如來至真等正覺。令此經典於後末世五濁俗時建立流演。普首答曰。於梵天意所趣雲何。如來豈為班宣申暢於此法乎。欲令如來建立法耶。報曰不也。是故梵天。一切諸法無所建立。亦無有念亦無言說。故無流演亦無所護。其欲建立斯經典者。則為欲成立虛空矣。設使菩薩歸趣斯典非為順法。菩薩普入一切徑路而無諍訟。又菩薩者於諸眾會假現名耳。說經法者則當如茲不為聽經。所以者何。無所聞者乃為聽經。又問。普首。此為何謂。無所聞者為聽經乎。答曰。眼耳鼻口身意。無所流聞乃為聽經。其有染污於諸入者則無所聞。便在於色聲香味細滑欲法。斯等聽經則為虛妄。時諸會中諸天子眾。三萬二千比丘。五百比丘尼。三百清信士。八百清信女。斯等鹹聞普首童真之所說法。應時逮得不起法忍。各各舉聲而歌頌曰。 　如是普首　　誠如所云　　無所聞者 　乃為聽經 　　持心梵天。問諸得法忍菩薩曰卿族姓子。豈為得聞此經典乎。答曰。已聞梵天。無所聞故。又問。賢者雲何曉了斯經典乎。答曰。如無所知無所不知。又問。賢者為何所獲逮法忍乎。答曰。建一切法。又問。當以何緣歸趣法乎。答曰。無所至者則歸趣法。又問。諸賢現在目睹法乎。答曰。梵天。於一切法現在己身眾生志性皆為本淨。時眾會中有一天子。名離垢英。問持心曰。假使梵天。若得聽聞斯經法者。如來則為授決處乎。答曰。輒便授決。當得無上正真之道。所以者何。其法典者則為亡失報應之果。積累一切眾德之法。便降伏魔及與怨讎。斯經典者尋離一切貪慾之諍。多所勸化而令喜悅。設有信樂斯經典者。心懷欣豫而諦執持。則獲賢聖平等究竟。而善執持斯經典者。一切諸佛加威護之。設天上世間諸天人民阿須倫。而專念向斯經典者。得不退轉不見侵欺。又斯經典至於道場。惠施真諦誦習佛法。其有不學則為斷絕於正法輪。又斯經法決諸狐疑至賢聖路。諦聽經典。至解脫故。諦持經典。欲執御故。諦說經典。用福慶故。善護經典。好法訓故。加施安隱為經典者。歸滅度故。不斷經典。壞魔異學故。當曉歸命於斯經典。眾祐無著故。斯經典者多所悅喜。明達法故。斯經典者多所踴躍。為慧解故。斯經典者御智慧音除一切見。所歸趣故。斯經典者為導慧響。壞愚癡故。斯經典者為善應。順隨其所入故。斯經典者。善究竟誠。次第美辭故。斯經典者分別義理。說第一故。不捨經義不獲聖慧。斯經典者則為帑藏。給諸虛匱無有熱惱。濟眾盛煮等諸音響平等為食。遵修慈心樂為禪定。積累精進為諸懈怠。以禪定意濟諸亂意。則以光耀照諸邪智。梵天欲知。斯則建立於經典矣。一切諸佛之所將護。時天子說此經典功德所訓時。此三千大千世界六反震動。世尊讚彼天子曰。善哉善哉。如汝所言。於是持心梵天白世尊曰。今此天子本昔曾聞斯經典乎。為從過去如來啟受之耶。佛告梵天。此天子者從六十四億諸佛所悉得聽聞。又告持心。離垢英身。過四十萬劫當得作佛。號寶□如來至真等正覺。世界曰寶積。其於中間諸佛世尊所興起者悉供養之。當復得聞於斯經典。梵天欲知此諸比丘比丘尼。清信士清信女。天龍鬼神揵沓和。應斯經典逮得法忍者。皆當生彼寶□如來佛之國土。而現在於寶積世界。於時離垢英天子白世尊曰。今我坦然不遠求道亦不願道。設不欣樂於佛道者。亦無所依亦不得道亦無所想念。何故世尊而授我決。大聖告曰。天子知之。草木莖節枝葉華實著於火中。若有人來說言。勿燒草木莖節華實。令火不燒。未之有也。不用彼言而不燋燒。如是天子。假使菩薩不悅樂道。無所依倚志不建立。亦不願羨一切諸佛。則為授決。設使天子。若有菩薩不志樂道。無所依倚無所建立。無所僥願無所得者。斯等菩薩乃為如來所見授決。當得無上正真之道。爾時會中五百菩薩白世尊曰。余等不建立道。無所志願亦無所得。無所欣樂無所依倚。無所想念無所想報。時諸菩薩承佛聖旨。察虛空中。現於上方八萬四千佛。斯諸如來悉授其決。當成無上正真之道。彼菩薩白世尊曰。至未曾有。天中之天。如來善說快乃若茲。其於道法無所欣樂。無所依倚無所建立。無有志願無所得者。乃為如來而見授決。唯然世尊。吾等今見上方。去此八萬四千諸佛國土。又斯諸佛授我等決。當成無上正真之道。 　　諸天歎品第十七 　　於是普首童真白世尊曰。唯願如來建立是法。使於末後五濁之世。流布天下在閻浮利。斯等則為被大德鎧。以三品事致耳聞之。若族姓子族姓女。設使興立魔因緣者。不隨其教。魔及官屬不得其便。以能受此經典要者。不退不轉至於無上正真之道。佛告普首。善聽思念斯經典者。則當久存。天龍鬼神犍沓和。又有神咒。名曰選擇。當分別說神咒句義。所總持者。其有法師族姓子族姓女。則得救護。為天龍鬼神犍沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒之所救護。若族姓子。若行此徑路。若在閑居。若處室宇。若住房舍經行思惟。若在眾會順義澹泊執持辯才。尋隨方便至於堅強力勢超異。怨家盜賊不得其便。彼輒如是寂然經行。坐起臥寐如斯。普首號曰神咒之句義也。 　　優頭黎頭頭黎　末□□□頍S%□□崩□崣)□□□□蕷'□蓩□'□噤□□憑　錍拔□□□褸詛□駾姥逆□□□□□□□□□□□□驆□□驂□□飭□□□□□□餿□□□羈□□□□□□□逆□耔□□□牬痋慼標T□逆□奩裀□耔□禊□磻□□□□□□餿□□□□□□好□鴃慼慼熱}}□□埤□□□驂□□□□□q禳□□□□輻□□□□驙□諢慼澆堳敦鞢標T□□□騰□□□□□□ 　　佛所說咒者吉佛語普首童真。是為神咒之句。設有菩薩遵修奉行斯經典者。則為已安祥尋後將護。而不卒暴靡有亂心。其行清淨造次第行。而知止足臥寐寂寞。樂於澹泊不習多事。身心寂淨樂於慈哀。樂於法樂建立誠諦。無所侵欺存在獨處。精進說法思惟專精樂於道義。棄捐除去非義之念。限節燕處以為娛樂。則以獲致為他人說。向於法門現於終始。親友怨讎等心加之。棄眾想念不惜身命。能觀眾業所行具足。樂護禁戒多修忍力而無粗言。面目和悅離於憔悴無惡顏色。先人談言問訊恭恪。棄捐嫉癩樂善柔渜所遊居安。是為普首建立行者。若族姓子諷誦斯咒。其族姓子見法師者。現獲十力。何謂為十。已逮心力未曾有忘。至於意力曉了所念。所至力者所入經典無不解達。堅固之力行在生死。慚愧之力彼我悉護。博聞之力具足智慧。總持之力所聞悉攬。辯才之力佛所建立而得擁護。深法之力逮得五通。不起法忍力具足通慧。佛語普首菩薩。若有法師建立是法諷誦奉持。則當逮得此十種力。佛說於此神咒力業所行術時。其四天王驚悸毛豎。與無央數百千鬼神眷屬圍繞。往詣佛所稽首佛足。白世尊曰。我之枝黨則奉佛教獲通流跡。又我等身若有眷屬。將詣族姓子族姓女為法師者。若講說法獲斯經典。奉卷受持諷誦讀者。四天當往將護使得澹泊。若在縣邑郡國州城大邦。居家出家。我四天王與其眷屬。當擁護此族姓子女供侍奉事。令得安隱無危害者。亦無伺求得其便者。若斯經典所可流布國土處所。當令宿衛面四十里。諸天龍神鳩洹。眷屬子孫無得其便。爾時惟樓勒叉護怨大天王。說此頌曰。 　我所有眷屬　　諸子及宗親 　吾能順堪任　　供奉此聰達 　　時惟樓博(無怨)大天王。則說頌曰。 　吾為法王子　　以法而化成 　供養諸佛子　　奉建道意者 　　提頭賴(堅郡)大天王。即說頌曰。 　則當為將護　　普周遍十方 　其有持斯典　　佛正覺所說 　　惟沙慢(息意)大天王。即說頌曰。 　若建立道心　　供養後學者 　眾生緣供養　　不任報其恩 　　於是。息意大天王。有太子名曰諦顏。以七寶蓋奉上如來。尋說頌曰。 　今我當受斯　　如來之經典 　輒為他人說　　人心之志性 　世尊知我心　　曉了宿世行 　如意之所建　　於世當成佛 　今奉正覺蓋　　莫能覲尊顏 　願我逮如是　　無見頂相者 　正覺唯來眄　　人尊垂慈心 　清淨目睞察　　哀眼睹眾庶 　世尊則授決　　智慧度彼岸 　於是壽終後　　則生兜術天 　兜術天上沒　　見彌勒最勝 　當於二萬歲　　供養佛乃生 　彼則出家已　　淨修於梵行 　便於賢劫中　　普見一切佛 　皆悉供養已　　淨修梵行竟 　訖六十億劫　　當得成正覺 　作佛名寶蓋　　佛土號莊嚴 　淳悉諸菩薩　　常當講妙法 　其命壽一劫　　佛滅度之後 　愍傷眾生故　　正法住半劫 　　於是釋提桓因。與無央數百千天人眷屬圍繞。白世尊曰。我當擁護於斯法師。持是典者供養奉事而順其志。其誦說經吾當故往諮受斯法。當令法師勢力強盛。辯才次第演說如流。使無諸礙而不遺漏。爾時天帝釋太子。名曰翟或。七寶瓔珞奉進如來。說此頌曰。 　世尊我目睹　　如來之所行 　又若已尊修　　志慕求佛慧 　古世之所行　　所施無所冀 　我當學斯教　　布慧諸所有 　亦為受斯經　　然從法王得 　數數每講說　　當報導師恩 　平等以時節　　與此經典俱 　供進飲食饌　　奉持佛道故 　唯聲聞不任　　將順斯典誥 　我當護正法　　調御於來世 　唯垂見慰撫　　決斷諸天疑 　吾身當久如　　得成若能仁 　於時尊授決　　明達諸通慧 　汝當得正覺　　如今睹佛身 　行億千劫中　　若復暨百垓 　當為世光明　　號曰慧成就 　　於是梵忍天。白世尊曰。唯然大聖。捨於禪行則當往詣。族姓子女而聽說法。若說此經多所降伏。釋梵諸天。我能堪任供養奉事。斯族姓子。天上世間諸天人民。悉當加敬而奉事之。時梵忍天說此頌曰。 　其執持此經　　比丘比丘尼 　清信士女等　　則為普濟世 　若習斯典者　　歎詠諸至誠 　吾唯能堪任　　論說於此經 　敷華當重疊　　上至於梵天 　以為座坐上　　令說斯經法 　於彼磬揚聲　　善哉所造說 　然後於末世　　若手執此經 　政使億國土　　令滿其中火 　則當往詣彼　　求還聞斯典 　寶積如須彌　　以此寶施與 　因得聞是經　　嚴淨千佛土 　　囑累品第十八 　　爾時世尊。則如其像而出頂光。便現神足感魔波旬。與諸兵眾往詣佛所。白世尊曰。吾與眷屬於如來前而自約誓。若斯經典所流布處。諸郡國土而有法師。敷陳經典宣於法會。又吾身誓益當加護。令得暢達不興危害。於是世尊紫金色光普照佛土。告普首曰。如來以為建立斯典。並及將護持經法者。加以法恩流布天下閻浮利域。至竟正法不為毀滅。於時眾會普持雜華一切名香散如來上。各歎斯言。當令此法而得久住。於閻浮利常令弘普靡不周接。爾時世尊告賢者阿難曰。當受斯經。應曰。唯願奉持。佛告阿難。斯經悉顯至於天上。用受持故。當為眾會而分別說。賢者阿難白世尊曰。其有受持斯經典者。若諷誦讀為他人說。其福如何。世尊告曰。假使以七寶普用週遍滿於虛空中以佈施者。當知其有案如文句說此經典。則為供養如來至真及與聖眾一切施安。若復有人受此經典。書著竹帛執持供養。其人現在獲得十藏。何謂為十。見佛之藏逮得天眼。聞法之藏獲致天耳。聖眾之藏得不退轉。菩薩賢聖無盡寶藏逮致寶掌。像色之藏則得具相。眷屬之藏營從不散。無間寶藏逮得總持。志念之藏逮得辯才。無畏之藏攝諸異學。功德之藏眾生稟仰。聖慧之藏普獲一切諸佛之法。佛說此經時。七十二垓天逮得法忍。無量眾人悉起道意。不可限人漏盡意解。賢者阿難白世尊曰。何名斯經。雲何奉持。佛告阿難。是經名等御諸法。當奉持之。又名莊嚴佛法。復名持心梵天所問。普首所暢當堅奉持。佛說如是。普首童真。持心梵天。普行族姓子。賢者大迦葉。賢者阿難。諸天人民阿須倫。聞佛所說莫不歡喜。 　　持心梵天經卷第四 　　優頭犁　頭頭犁　末知　遮[口*知]　彌離　揥離　揥隸　彌隸□樓(短音)　□樓(長音)　□留(氏音)　咿拔[口*知]　錍拔[口*知]　丘丘離　佉羅祇　阿那提(無有實)　揭提(初往至)　摩醯(無心)　摩奈夷(意所念)　摩嬭(有意)　袍揵提(多香)　薩披提(一切音)　臘披婆渴提(離於響)　新頭隸(為師子)　南無佛檀(稽首佛)　遮粟提(所行)　南無曇(稽首法)　□偈(害除)　南無僧(稽首聖眾)　披醯多(順御)　菩波扇陀(寂然)　薩披披(彼去諸惡)　彌多羅彌浮提儔(修實慈)　薩遮尼陀耶(諦示現)　披羅摩那(淨志)　波世多(教化)　利夷(神仙)　波世多(開導)　阿致單提(無現在)　薩陀浮陀伽羅呵(將攝諸魅)　南無佛陀悉蟬提曼陀缽(稽首) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0586 思益梵天所問經 　　No. 586 [Nos. 585, 587] 　　思益梵天所問經卷第一 　　姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　序品第一 　　如是我聞： 　　一時佛住王捨城迦蘭陀竹林，與大比丘僧六萬四千人俱。菩薩摩訶薩七萬二千人，皆眾所知識，得陀羅尼無礙辯才及諸三昧，於諸神通無所罣礙，善能曉了諸法實性，悉皆逮得無生法忍。 　　其名曰：文殊師利法王子、寶手法王子、寶積法王子、寶印手法王子、寶德法王子、虛空藏法王子、發心轉法輪法王子、網明法王子、障諸煩惱法王子、能捨一切法法王子、德藏法王子、花嚴法王子、師子法王子、月光法王子、尊意法王子、善莊嚴法王子，及跋陀婆羅等十六賢士：跋陀婆羅菩薩、寶積菩薩、星德菩薩、帝天菩薩、水天菩薩、善力菩薩、大意菩薩、殊勝意菩薩、增意菩薩、善發意菩薩、不虛見菩薩、不休息菩薩、不少意菩薩、導師菩薩、日藏菩薩、持地菩薩，如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。 　　及四天王釋提桓因等，忉利諸天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，及梵王等諸梵天；並餘無量諸天龍、鬼神、夜叉、犍闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽，人與非人普皆來集。 　　爾時世尊，大眾恭敬圍遶而為說法。於時網明菩薩即從坐起，偏袒右肩、右膝著地，頭面禮佛足，合掌向佛，動此三千大千世界引導起發一切大眾，而白佛言：「世尊！我欲從佛少有所問，若佛聽者乃敢諮請。」 　　佛告網明：「恣汝所問，當為解說悅可爾心。」 　　於是網明既蒙聽許，心大歡喜，即白佛言：「世尊！如來身相超百千萬日月光明；我自惟念：『若有眾生能見佛身，甚為希有！』我復惟念：『若有眾生能見佛身，皆是如來威神之力！』」 　　佛告網明：「如是，如是！如汝所言，若佛不加威神，眾生無有能見佛身，亦無能問。網明當知！如來有光，名寂莊嚴，若有眾生遇斯光者，能見佛身不壞眼根；又如來光名無畏辯，若有眾生遇斯光者，能問如來其辯無盡；又如來光名集諸善根，若有眾生遇斯光者，能問如來轉輪聖王行業因緣；又如來光名淨莊嚴，若有眾生遇斯光者，能問如來天帝釋行業因緣；又如來光名得自在，若有眾生遇斯光者，能問如來梵天王行業因緣；又如來光名離煩惱，若有眾生遇斯光者，能問如來聲聞乘所行之道；又如來光名善遠離，若有眾生遇斯光者，能問如來辟支佛所行之道；又如來光名益一切智，若有眾生遇斯光者，能問如來大乘佛事；又如來光名為往益，佛來去時足下光明，眾生遇者命終生天；又如來光名一切莊嚴，若佛入城放斯光明，眾生遇者得歡喜樂，一切嚴飾之具莊嚴其城，城中寶藏從地踴出；又如來光名曰震動，佛以此光能動無量無邊世界；又如來光名曰生樂，佛以此光能滅地獄眾生苦惱；又如來光名曰上慈，佛以此光能令畜生不相惱害；又如來光名曰涼樂，佛以此光能滅餓鬼飢渴熱惱；又如來光名曰明淨，佛以此光使盲者得視；又如來光名曰聰聽，佛以此光能令眾生聾者得聽；又如來光名曰慚愧，佛以此光能令眾生狂者得正；又如來光名曰止息，佛以此光能令眾生捨十不善道，安住十善道；又如來光名曰離惡，佛以此光能令邪見眾生皆得正見；又如來光名曰能捨，佛以此光能破眾生慳貪之心，令行佈施；又如來光名無惱熱，佛以此光能令毀禁眾生皆得持戒；又如來光名曰安利，佛以此光能令瞋恨眾生皆行忍辱；又如來光名曰勤修，佛以此光能令懈怠眾生皆行精進；又如來光名曰一心，佛以此光能令妄念眾生皆得禪定；又如來光名曰能解，佛以此光能令愚癡眾生皆得智慧；又如來光名曰清淨，佛以此光能令不信眾生皆得淨信；又如來光名曰能持，佛以此光能令少聞眾生皆得多聞；又如來光名曰威儀，佛以此光能令無慚眾生皆得慚愧；又如來光名曰安隱，佛以此光能令多欲眾生斷除婬欲；又如來光名曰歡喜，佛以此光能令多怒眾生斷除瞋恚；又如來光名曰照明，佛以此光能令多癡眾生斷除愚癡；又如來光名曰遍行，佛以此光能令等分眾生斷除等分；又如來光名示一切色，佛以此光能令眾生皆見佛身無量種色。網明當知！如來若以一劫、若減一劫，說此光明力用名號不可窮盡。」 　　爾時網明菩薩白佛言：「未曾有也。世尊！如來身者即是無量無邊光明之藏，說法方便亦不可思議。世尊！我自昔來未曾聞此光明名號；如我解佛所說義，若有菩薩聞斯光明名號，信心清淨，皆得如是光明之身。世尊！惟願今日放請菩薩光，令他方菩薩善能問難者見斯光已，發心來此娑婆世界。」 　　爾時世尊受網明菩薩請已，即放光明照此三千大千世界，普及十方無量佛土。於是諸方無量百千萬億菩薩見斯光已，皆來至此娑婆世界。 　　爾時東方過七十二恆河沙佛土，有國名清潔，佛號日月光如來．應供．正遍知，今現在其佛土。有菩薩梵天，名曰思益，住不退轉。見此光已，到日月光佛所，頭面作禮，白佛言：「世尊！我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所，奉見供養，親近諮受；彼佛亦復欲見我等。」其佛告言：「便往，梵天！今正是時！彼娑婆國有若干千億諸菩薩集，汝應以此十法遊於彼土。何等為十？於毀於譽，心無增減；聞善聞惡，心無分別；於諸愚智，等以悲心；於上、中、下眾生之類，意常平等；於輕毀供養，心無有二；於他闕失，不見其過；見種種乘，皆是一乘；聞三惡道，亦勿驚畏；於諸菩薩，生如來想；佛出五濁，生希有想。梵天！汝當以此十法遊彼世界。」 　　思益梵天白佛言：「世尊！我不敢於如來前作師子吼，我所能行佛自知之。今當以此十法遊彼世界，一心修行。」 　　爾時日月光佛國有諸菩薩白其佛言：「世尊！我得大利，不生如是惡眾生中。」其佛告言：「善男子，勿作是語！所以者何？若菩薩於此國中百千億劫淨修梵行，不如彼土從旦至食無瞋礙心，其福為勝。」 　　即時有萬二千菩薩與思益梵天俱共發來，而作是言：「我等亦欲以此十法遊彼世界，見釋迦牟尼佛。」於是思益梵天與萬二千菩薩俱於彼佛土忽然不現，譬如壯士屈伸臂頃，到娑婆世界釋迦牟尼佛所，卻住一面。 　　爾時佛告網明菩薩：「汝見是思益梵天不？」 　　「唯然！已見。」 　　「網明當知！思益梵天於諸正問菩薩中為最第一，於諸善分別諸法菩薩中為最第一，於諸說隨宜經意菩薩中為最第一，於諸慈心菩薩中為最第一，於諸悲心菩薩中為最第一，於諸喜心菩薩中為最第一，於諸捨心菩薩中為最第一，於諸軟語菩薩中為最第一，於諸不瞋礙菩薩中為最第一，於諸先意問訊菩薩中為最第一，於諸決疑菩薩中為最第一。」 　　爾時思益梵天與萬二千菩薩俱，頭面禮佛足，右遶三匝，合掌向佛，以偈讚曰： 「世尊大名稱，　　普聞於十方， 　所在諸如來，　　無不稱歎者。 　有諸餘淨國，　　無三惡道名， 　捨如是妙土，　　慈悲故生此。 　佛智無減少，　　與諸如來等， 　以大慈本願，　　處斯穢惡土。 　若人於淨國，　　持戒滿一劫， 　此土須臾間，　　行慈為最勝。 　若人於此土，　　起身口意罪， 　應墮三惡道，　　現世受得除。 　生此土菩薩，　　不應懷憂怖， 　設有惡道罪，　　頭痛即得除。 　此土諸菩薩，　　若能守護法， 　世世所生處，　　不失於正念。 　若人欲斷縛，　　滅煩惱業罪， 　於此土護法，　　增益一切智。 　淨土多億劫，　　受持法解說， 　於此娑婆界，　　從旦至食勝。 　我見喜樂國，　　及見安樂土， 　此中無苦惱，　　亦無苦惱名。 　於彼作功德，　　未足以為奇， 　於此煩惱處，　　能忍不可事， 　亦教他此法，　　其福為最勝。 　我禮無上尊，　　大悲救苦者， 　能為惡眾生，　　說法為甚難。 　佛集無量眾，　　十方世界中， 　名聞諸菩薩，　　聽法無厭足。 　佛集十方界，　　名聞諸菩薩， 　聽法無厭足，　　如海吞眾流。 　為如是等人，　　廣說於佛道， 　釋梵四天王，　　諸天龍神等， 　皆集欲求法，　　隨所信樂說。 　比丘比丘尼，　　及清信士女， 　是四眾普集，　　願時為演說。 　有樂佛乘者，　　及緣覺聲聞， 　佛知其深心，　　悉皆為斷疑。 　不斷佛種者，　　能出生三寶， 　為是諸菩薩，　　我今請法王。 　名稱普流布，　　十方菩薩聞， 　皆悉共來集，　　為說無上道。 　此無上大法，　　二乘所不及， 　我等信力故，　　得入如是法， 　不可思議慧，　　非我等所及。 　佛雖無疲倦，　　而我有所請， 　悔過於世尊，　　願說菩提道。」 　　四法品第二 　　爾時思益梵天說此偈已，白佛言：「世尊！何謂菩薩其心堅固而無疲倦？何謂菩薩所言決定而不中悔？何謂菩薩增長善根？何謂菩薩無所恐畏威儀不動？何謂菩薩成就白法？何謂菩薩善知從一地至一地？何謂菩薩於眾生中善知方便？何謂菩薩善化眾生？何謂菩薩世世不失菩提之心？何謂菩薩能一其心而無雜行？何謂菩薩善求法寶？何謂菩薩善出毀禁之罪？何謂菩薩善障煩惱？何謂菩薩善入諸大眾？何謂菩薩善開法施？何謂菩薩得先因力不失善根？何謂菩薩不由他教而能自行六波羅蜜？何謂菩薩能轉捨禪定還生欲界？何謂菩薩於諸佛法得不退轉？何謂菩薩不斷佛種？」 　　爾時世尊讚思益梵天：「善哉，善哉！能問如來如此之事。汝今諦聽，善思念之！」 　　「唯然，世尊！願樂欲聞。」 　　佛告思益梵天：「菩薩有四法，堅固其心而不疲倦。何等四？一者，於諸眾生起大悲心；二者，精進不懈；三者，信解生死如夢；四者，正思量佛之智慧。菩薩有此四法，堅固其心而不疲倦。 　　「梵天！菩薩有四法，所言決定而不中悔。何等四？一者，決定說諸法無我；二者，決定說諸生處無可樂者；三者，決定常讚大乘；四者，決定說罪福業不失。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法增長善根。何等為四？一者，持戒；二者，多聞；三者，佈施；四者，出家。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，無所恐畏、威儀不轉。何等四？一者，失利；二者，惡名；三者，毀辱；四者，苦惱。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，成就白法。何等四？一者，教人令信罪福；二者，佈施不求果報；三者，守護正法；四者，以智慧教諸菩薩。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，善知從一地至一地。何等四？一者，久殖善根；二者，離諸過咎；三者，善知方便迴向；四者，勤行精進。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，善知方便。何等四？一者，順眾生意；二者，於他功德起隨喜心；三者，悔過除罪；四者，勸請諸佛。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法善化眾生。何等四？一者，常求利安眾生；二者，自捨己樂；三者，心和忍辱；四者，除捨憍慢。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，世世不失菩提之心。何等四？一者，常憶念佛；二者，所作功德常為菩提；三者，親近善知識；四者，稱揚大乘。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，能一其心而無雜行。何等四？一者，離聲聞心；二者，離辟支佛心；三者，求法無厭；四者，如所聞法廣為人說。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，善求法寶。何等四？一者，於法中生寶想，以難得故；二者，於法中生藥想，療眾病故；三者，於法中生財利想，以不失故；四者，於法中生滅一切苦想，至涅槃故。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，善出毀禁之罪。何等四？一者，得無生法忍，以諸法無來故；二者，得無滅忍，以諸法無去故；三者，得因緣忍，知諸法因緣生故；四者，得無住忍，無異心相續故。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，善障煩惱。何等四？一者，正憶念；二者，障諸根；三者，得善法力；四者，獨處遠離。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，善入諸大眾。何等四？一者，求法，不求勝；二者，恭敬，心無憍慢；三者，惟求法利，不自顯現；四者，教人善法，不求名利。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，善開法施。何等四？一者，守護於法；二者，自益智慧亦益他人；三者，行善人法；四者，示人垢淨。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法得先因力不失善根，何等四？一者，見他人闕不以為過；二者，於瞋怒人常修慈心；三者，常說諸法因緣；四者，常念菩提。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，不由他教而能自行六波羅蜜。何等四？一者，以施導人；二者，不說他人毀禁之罪；三者，善知攝法，教化眾生；四者，解達深法。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，能轉捨禪定，還生欲界。何等四？一者，其心柔軟；二者，得諸根力；三者，不捨一切眾生；四者，善修智慧方便之力。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，於諸佛法得不退轉。何等四？一者，受無量生死；二者，供養無量諸佛；三者，修行無量慈心；四者，信解無量佛慧。是為四。 　　「梵天！菩薩有四法，不斷佛種。何等四？一者，不退本願；二者，言必施行；三者，大欲精進；四者，深心行於佛道。是為菩薩有四法不斷佛種。」 　　說是諸四法時，二萬二千天及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心；五千人得無生法忍。十方諸來菩薩供養於佛，所散天花周遍三千大千世界，積至於膝。 　　分別品第三(丹本菩薩正問品第三) 　　爾時網明菩薩問思益梵天言：「佛說：『汝於正問菩薩中為最第一。』何謂菩薩所問為正問耶？」 　　梵天言：「網明！若菩薩以彼、我問，名為邪問；分別法問，名為邪問。若無彼、我問，名為正問；不分別法問，名為正問。 　　「又，網明！以生故問，名為邪問；以滅故問，名為邪問；以住故問，名為邪問。若不以生故問、不以滅故問、不以住故問，名為正問。 　　「又，網明！若菩薩為垢故問，名為邪問；為淨故問，名為邪問；為生死故問，名為邪問；為出生死故問，名為邪問；為涅槃故問，名為邪問。若不為垢、淨故問，不為生死、出生死故問，不為涅槃故問，名為正問。所以者何？法位中無垢、無淨、無生無死、無涅槃。 　　「又，網明！若菩薩為見故問、為斷故問、為證故問、為修故問、為得故問、為果故問，名為邪問。若無見、無斷、無證、無修、無得、無果故問，名為正問。 　　「又，網明！是善、是不善，名為邪問；是世間法、是出世間法，是罪法、是無罪法，是有漏法、是無漏法，是有為法、是無為法，如是等二法，隨所依而問者，名為邪問。若不見二、不見不二問，名為正問。 　　「又，網明！若菩薩分別佛問，名為邪問；分別法、分別僧、分別眾生、分別佛國、分別諸乘問，名為邪問。若於法不作一、異問者，名為正問。 　　「又，網明！一切法正，一切法邪。」 　　網明言：「梵天！何謂一切法正，一切法邪？」 　　梵天言：「於諸法性無心故，一切法名為正；若於無心法中，以心分別觀者，一切法名為邪。一切法離相名為正；若不信解達是離相，是即分別諸法。若分別諸法，則入增上慢，隨所分別，皆名為邪。」 　　網明言：「何謂為諸法正性？」 　　梵天言：「諸法離自性、離欲際，是名正性。」 　　網明言：「少有能解如是正性。」 　　梵天言：「是正性不一不多。網明！若有善男子、善女人能如是知諸法正性，若已知、若今知、若當知，是人無有法已得、無有法今得、無有法當得。所以者何？佛說無得、無分別，名為所作已辦相；若人聞是諸法正性，勤行精進，是名如說修行，不從一地至一地。若不從一地至一地，是人不在生死、不在涅槃。所以者何？諸佛不得生死、不得涅槃。」 　　網明言：「佛不為度生死故說法耶？」 　　梵天言：「佛所示法有度生死耶？」 　　網明言：「無也。」 　　梵天言：「以是因緣當知，佛不令眾生出生死、入涅槃，但為度妄想分別生死、涅槃二相者耳！此中實無度生死至涅槃者。所以者何？諸法平等，無有往來、無出生死、無入涅槃。」 　　爾時世尊讚思益梵天言：「善哉，善哉！說諸法正性，應如汝所說。」說是法時，二千比丘不受諸法，漏盡心得解脫。 　　佛告梵天：「我不得生死、不得涅槃。如來雖說生死，實無有人往來生死；雖說涅槃，實無有人得滅度者。若有入此法門者，是人非生死相、非滅度相。」 　　爾時會中五百比丘從坐而起，作是言：「我等空修梵行，今實見有滅度者，而言無有滅度。我等何用修道，求智慧為？」 　　爾時網明菩薩白佛言：「世尊！若有於法生見，則於其人，佛不出世。世尊！若有決定見涅槃者，是人不度生死。所以者何？涅槃名為除滅諸相，遠離一切動念戲論。世尊！是諸比丘於佛正法出家，而今墮於外道邪見，見涅槃決定相，譬如從麻出油、從酪出酥。世尊！若人於諸法滅相中求涅槃者，我說是輩皆為增上慢人。世尊！正行道者，於法不作生、不作滅、無得無果。」 　　網明謂梵天言：「是五百比丘從坐起者，汝當為作方便，引導其心入此法門，令得信解離諸邪見！」 　　梵天言：「善男子！縱使令去至恆河沙劫，不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空，捨空而走，在所至處不離虛空；此諸比丘亦復如是，雖復遠去，不出空相、不出無相相、不出無作相。又如一人求索虛空，東西馳走言：『我欲得空，我欲得空。』是人但說虛空名字而不得空，於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是，欲求涅槃，行涅槃中而不得涅槃。所以者何？涅槃者但有名字。猶如虛空但有名字，不可得取；涅槃亦復如是，但有名字而不可得。」 　　爾時五百比丘聞說是法，不受諸法；漏盡，心得解脫，得阿羅漢道，作是言：「世尊！若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者，則於其人佛不出世。世尊！我等今者非凡夫，非學、非無學，不在生死、不在涅槃。所以者何？佛出世故，名為遠離一切動念戲論。」 　　爾時長老舍利弗謂諸比丘：「汝今得正智，為己利耶？」 　　五百比丘言：「長老舍利弗！我等今者得諸煩惱，不可作而作。」 　　舍利弗言：「何故說此？」 　　諸比丘言：「知諸煩惱實相，故言得諸煩惱；涅槃是無作性，我等已證，故說不可作而作。」 　　舍利弗言：「善哉，善哉！汝等今者住於福田，能消供養。」 　　諸比丘言：「大師！世尊尚不能消諸供養，何況我等！」 　　舍利弗言：「何故說此？」 　　諸比丘言：「世尊知見法性，性常淨故。」 　　於是思益梵天白佛言：「世尊！誰應受供養？」 　　佛告梵天：「不為世法之所牽者。」 　　「世尊！誰能消供養？」 　　佛言：「於法無所取者。」 　　「世尊！誰為世間福田？」 　　佛言：「不壞菩提性者。」 　　「世尊！誰為眾生善知識？」 　　佛言：「於一切眾生不捨慈心者。」 　　「世尊！誰知報佛恩？」 　　佛言：「不斷佛種者。」 　　「世尊！誰能供養佛？」 　　佛言：「能通達無生際者。」 　　「世尊！誰能親近佛？」 　　佛言：「乃至失命因緣不毀禁者。」 　　「世尊！誰能恭敬於佛？」 　　佛言：「善覆六根者。」 　　「世尊！誰名財富？」 　　佛言：「成就七財者。」 　　「世尊！誰名知足？」 　　佛言：「得出世間智慧者。」 　　「世尊！誰為遠離？」 　　佛言：「於三界中無所願者。」 　　「世尊！誰為具足？」 　　佛言：「能斷一切諸結使者。」 　　「世尊！誰為樂人？」 　　佛言：「無貪著者。」 　　「世尊！誰無貪著？」 　　佛言：「知見五陰者。」 　　「世尊！誰度欲河？」 　　佛言：「能捨六入者。」 　　「世尊！誰住彼岸？」 　　佛言：「能知諸道平等者。」 　　「世尊！何謂菩薩能為施主？」 　　佛言：「菩薩能教眾生一切智心。」 　　「世尊！何謂菩薩能奉禁戒？」 　　佛言：「常能不捨菩提之心。」 　　「世尊！何謂菩薩能行忍辱？」 　　佛言：「見心相唸唸滅。」 　　「世尊！何謂菩薩能行精進？」 　　佛言：「求心不可得。」 　　「世尊！何謂菩薩能行禪定？」 　　佛言：「能除身心粗相。」 　　「世尊！何謂菩薩能行智慧？」 　　佛言：「於一切法無有戲論。」 　　「世尊！何謂菩薩能行慈心？」 　　佛言：「不生眾生想。」 　　「世尊！何謂菩薩能行悲心？」 　　佛言：「不生法想。」 　　「世尊！何謂菩薩能行喜心？」 　　佛言：「不生我想。」 　　「世尊！何謂菩薩能行捨心？」 　　佛言：「不生彼我想。」 　　「世尊！何謂菩薩安住於信？」 　　佛言：「信解無濁法。」 　　「世尊！何謂菩薩安住於空？」 　　佛言：「不著一切語言。」 　　「世尊！何謂菩薩名為有慚？」 　　佛言：「知見內法。」 　　「世尊！何謂菩薩名為有愧？」 　　佛言：「捨於外法。」 　　「世尊！何謂名為菩薩遍行？」 　　佛言：「能淨身口意業。」 　　爾時世尊而說偈言： 「若身淨無惡，　　口淨常實語， 　心淨常行慈，　　是菩薩遍行。 　行慈無貪著，　　觀不淨無恚， 　行捨而不癡，　　是菩薩遍行。 　若聚若空野，　　及與處大眾， 　威儀終不缺，　　是菩薩遍行。 　知法名為佛，　　知離名為法， 　知無名為僧，　　是菩薩遍行。 　知多欲所行，　　知恚癡所行， 　善知轉此行，　　是菩薩遍行。 　不依止欲界，　　不住色無色， 　行如是禪定，　　是菩薩遍行。 　信解諸法空，　　及無相無作， 　而不盡諸漏，　　是菩薩遍行。 　善知聲聞乘，　　及辟支佛乘， 　通達於佛乘，　　是菩薩遍行。 　明解於諸法，　　不疑道非道， 　憎愛心無異，　　是菩薩遍行。 　於過去未來，　　及與現在世， 　一切無分別，　　是菩薩遍行。」 　　(此下丹本為菩薩出過世間品第四) 　　◎爾時思益梵天白佛言：「世尊！何謂菩薩過世間法？通達世間法？通達世間法已，度眾生？於世間法行於世間，而不壞世間？」 　　爾時世尊以偈答言： 「說五陰是世，　　世間所依止， 　依止於五陰，　　不脫世間法。 　菩薩有智慧，　　知世間實相， 　所謂五陰如，　　世間法不染。 　利衰及毀譽，　　稱譏與苦樂， 　如此之八法，　　常牽於世間。 　大智慧菩薩，　　散滅世間法， 　見世壞敗相，　　處之而不動。 　得利心不高，　　失利心不下， 　其心堅不動，　　譬如須彌山。 　利衰及毀譽，　　稱譏與苦樂， 　於此世八法，　　其心常平等。 　知世間虛妄，　　皆從顛倒起， 　如是之人等，　　不行世間道。 　世間所有道，　　菩薩皆識知， 　故能於世間，　　度眾生苦惱。 　雖行於世間，　　如蓮華不染， 　亦不壞世間，　　通達法性故。 　世間行世間，　　不知是世間， 　菩薩行世間，　　明瞭世間相。 　世間虛空相，　　虛空亦無相， 　菩薩知如是，　　不染於世間。 　如所知世間，　　隨知而演說， 　知世間性故，　　亦不壞世間。 　五陰無自性，　　是即世間性， 　若人不知是，　　常住於世間。 　若見知五陰，　　無生亦無滅， 　是人現行世，　　而不依世間。 　凡夫不知法，　　於世起諍訟， 　是實是不實，　　住是二相中。 　我常不與世，　　起於諍訟事， 　世間之實相，　　悉已了知故。 　諸佛所說法，　　皆悉無諍訟， 　知世平等故，　　非實非虛妄。 　若佛法決定，　　有實有虛妄， 　是即為貪著，　　與外道無異。 　而今實義中，　　無實無虛妄， 　是故我常說，　　出世法無二。 　若人知世間，　　如是之實性， 　於實於虛妄，　　不取此惡見。 　如是知世間，　　清淨如虛空， 　是大名稱人，　　照世間如日。 　若人見世間，　　如我之所見， 　如斯之人等，　　能見十方佛。 　諸法從緣生，　　自無有定性， 　若知此因緣，　　則達法實相。 　若知法實相，　　是則知空相， 　若能知空相，　　則為見導師。 　若有人得聞，　　如是世間相， 　雖行於世間，　　而不住世間。 　依止諸見人，　　不能及此事， 　雲何行世間，　　而不依世間。 　若佛滅度後，　　有樂是法者， 　佛則於其人，　　常現於法身。 　若人解達此，　　則守護我法， 　亦為供養我，　　亦是世導師。 　若人須臾聞，　　世間性如此， 　是人終不為，　　惡魔所得便。 　若能達此義，　　則為大智慧， 　法財之施主，　　亦是具禁戒。 　若知世如此，　　忍辱力勇健， 　具足諸禪定，　　通達於智慧。 　所在聞是法，　　其方則有佛， 　如是諸菩薩，　　不久坐道場。 　若有深愛樂，　　如是世間法， 　則能降眾魔，　　疾得無上道。」 　　解諸法品第四(此品名丹本無下二十四幅爾時下方為歎功德品第五) 　　佛復告思益梵天：「如來出過世間，亦說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。梵天！五陰名為世間苦，貪著五陰名為世間集，五陰盡名為世間滅，以無二法求五陰名為世間滅道。又，梵天！所言五陰但有言說，於中取相分別生見，而說是名世間苦；不捨是見是名世間集；是見自相是名世間滅；隨以何道不取是見是名世間滅道。梵天！以是因緣故，我為外道仙人說言：『仙人！於汝身中即說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。』」 　　爾時思益梵天白佛言：「世尊！所說四聖諦，何等是真聖諦？」 　　「梵天！苦不名為聖諦，苦集不名為聖諦，苦滅不名為聖諦，苦滅道不名為聖諦。所以者何？若苦是聖諦者，一切牛、驢畜生等，皆應有苦聖諦。若集是聖諦者，一切在所生處眾生，皆應有集聖諦。所以者何？以集故生諸趣中。若苦滅是聖諦者，觀滅者、說斷滅者，皆應有滅聖諦。若道是聖諦者，緣一切有為道者皆應有道聖諦。梵天！以是因緣故，當知聖諦非苦、非集、非滅、非道。聖諦者，知苦無生是名苦聖諦；知集無和合是名集聖諦；於畢竟滅法中，知無生無滅是名滅聖諦；於一切法平等，以不二法得道是名道聖諦。 　　「梵天！真聖諦者無有虛妄。虛妄者，所謂：著我、著眾生、著人、著壽命者、著養育者、著有著無、著生著滅、著生死、著涅槃。梵天！若行者言：『我知見苦。』是虛妄，『我斷集。』是虛妄，『我證滅。』是虛妄，『我修道。』是虛妄。所以者何？是人違失佛所護念，是故說為虛妄。何等是佛所護念？謂不憶念一切諸法。若行者住是念中，則不住一切相；若不住一切相，則住實際；若住實際，是名不住心；若不住心，是人名為實語者、非妄語者。梵天！是故當知，若非實、非虛妄者，是名聖諦。梵天！實者終不作不實，若有佛、若無佛，法性常住，所謂生死性、涅槃性常實。所以者何？非離生死得涅槃，名為聖諦。若人證如是四諦，是名世間實語者。 　　「梵天！當來有比丘不修身、不修戒、不修心、不修慧，是人說生死相是苦諦、眾緣和合是集諦、滅法故是滅諦、以二法求相是道諦。」 　　佛言：「我說此愚人是外道徒黨，我非彼人師，彼非我弟子，是人墮於邪道，破失法故，說言有諦。梵天！汝且觀我坐道場時不得一法，是實是虛妄？若我不得法，是法寧可於眾中有言說、有論議、有教化耶？」 　　梵天言：「不也。世尊！」 　　「梵天！以諸法無所得故，諸法離自性故，我菩提是無貪愛相。」◎ 　　◎爾時思益梵天白佛言：「世尊！若如來於法無所得者，有何利益說：『如來得菩提名為佛。』？」 　　佛言：「梵天！於汝意雲何？我所說法，若有為、若無為，是法為實？為虛妄耶？」 　　梵天言：「是法虛妄，非實。」 　　「於汝意雲何？若法虛妄非實，是法為有？為無？」 　　梵天言：「世尊！若法虛妄，是法不應說有、不應說無。」 　　「於汝意雲何？若法非有、非無，是法有得者不？」 　　梵天言：「無有得者。」 　　「梵天！如來坐道場時，惟得虛妄顛倒所起煩惱畢竟空性。以無所得故得，以無所知故知。所以者何？我所得法，不可見不可聞、不可覺不可識、不可取不可著、不可說不可難；出過一切法相，無語、無說、無有文字，無言說道。梵天！此法如是，猶如虛空。汝欲於如是法中得利益耶？」 　　梵天言：「不也。世尊！諸佛．如來甚為希有，成就未曾有法，深入大慈大悲，得如是寂滅相法，而以文字言說教人令得。世尊！其有聞是能信解者，當知是人不從小功德來。世尊！是法一切世間之所難信。所以者何？世間貪著實，而是法無實、無虛妄；世間貪著法，而是法無法、無非法；世間貪著涅槃，而是法無生死、無涅槃；世間貪著善法，而是法無善、無非善；世間貪著樂，而是法無苦、無樂；世間貪著佛出世，而是法無佛出世亦無涅槃；雖有說法，而是法非可說相；雖讚說僧，而僧即是無為。是故此法一切世間之所難信。譬如水中出火、火中出水，難可得信；如是煩惱中有菩提，菩提中有煩惱，是亦難信。所以者何？如來得是虛妄煩惱之性，而無法不得，有所說法亦無有形，雖有所知亦無分別，雖證涅槃亦無滅者。 　　「世尊！若有善男子、善女人能信解如是法義者；當知是人得脫諸見；當知是人已親近無量諸佛；當知是人已供養無量諸佛；當知是人為善知識所護；當知是人志意曠大；當知是人善根深厚；當知是人守護諸佛法藏；當知是人能善思量，起於善業；當知是人種姓尊貴，生如來家；當知是人能行大捨，捨諸煩惱；當知是人得持戒力，非煩惱力；當知是人得忍辱力，非瞋恚力；當知是人得精進力，無有疲懈；當知是人得禪定力，滅諸噁心；當知是人得智慧力，離惡邪見；當知是人一切惡魔不能得便；當知是人一切怨賊所不能破；當知是人不誑世間；當知是人是真語者，善說法相故；當知是人是實語者，說第一義故；當知是人善為諸佛之所護念；當知是人柔和軟善，同止安樂；當知是人名為大富，有聖財故；當知是人常能知足，行聖種故；當知是人易滿易養，離貪著故；當知是人得安隱心，到彼岸故；當知是人度未度者；當知是人解未解者；當知是人安未安者；當知是人滅未滅者；當知是人能示正道；當知是人能說解脫；當知是人為大醫王，善知諸藥；當知是人猶如良藥，善療眾病；當知是人智慧勇健；當知是人為有大力，堅固究竟；當知是人有精進力，不隨他語；當知是人為如師子，無所怖畏；當知是人為如象王，其心調柔；當知是人為如老象，其心隨順；當知是人為如牛王，能導大眾；當知是人為大勇健，能破魔怨；當知是人為大丈夫，處眾無畏；當知是人無所忌難，得無畏法故；當知是人無所畏難，說真諦法故；當知是人具清白法，如月盛滿；當知是人智慧光照，猶如日明；當知是人除諸闇冥，猶如執炬；當知是人樂行捨心，離諸憎愛；當知是人載育眾生，猶如地；當知是人洗諸塵垢，猶如水；當知是人燒諸動念，猶如火；當知是人於法無障，猶如風；當知是人其心不動，如須彌；當知是人其心堅固，如金剛山；當知是人一切外道競勝論者所不能動；當知是人一切聲聞、辟支佛所不能測；當知是人多饒法寶，猶如大海；當知是人煩惱不現，如波陀羅；當知是人求法無厭；當知是人以智慧知足；當知是人能轉法輪，如轉輪王；當知是人身色殊妙，如天帝釋；當知是人心得自在，如梵天王；當知是人說法音聲猶如雷震；當知是人降法甘露，猶如時雨；當知是人能增長無漏根．力．覺分；當知是人已度生死污泥；當知是人入佛智慧；當知是人近佛菩提；當知是人能多學問無與等者；當知是人無有量已過量；當知是人智慧辯才，無有障礙；當知是人得憶念堅固，得陀羅尼；當知是人知諸眾生深心所行；當知是人得智慧力，正觀諸法解達義趣；當知是人勤行精進，利安世間；當知是人超出於世；當知是人不可污染，猶如蓮華；當知是人不為世法所覆；當知是人利根者所愛；當知是人多聞者所敬；當知是人智者所念；當知是人人天供養；當知是人為坐禪者之所敬禮；當知是人善人所貴；當知是人聲聞、辟支佛之所貪慕；當知是人不貪小行；當知是人不覆藏罪、不顯功德；當知是人威儀備具，生他淨心；當知是人身色端正，見者悅樂；當知是人有大威德，眾所宗仰；當知是人以三十二相莊嚴其身；當知是人能繼佛種；當知是人能護法寶；當知是人能供養僧；當知是人諸佛所見；當知是人為得法眼；當知是人以佛智慧而得受記；當知是人具足三忍；當知是人安住道場；當知是人破壞魔軍；當知是人得一切種智；當知是人轉於法輪；當知是人作無量佛事。 　　「若人信解如是法義，不驚疑怖畏者，得如是功德——是人於諸佛阿耨多羅三藐三菩提甚深難解、難知、難信、難入，而能信受、讀誦、通利、奉持，為人廣說，如說修行，亦教他人如說修行。如是之人，我以一劫若減一劫，說其功德猶不能盡。」 　　思益梵天所問經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0586 思益梵天所問經 　　思益梵天所問經卷第二 　　姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　解諸法品第四之餘(丹如來五力說品第六五幅世尊何謂大悲下為如來大悲品第七) 　　佛告梵天：「汝何能稱說是人功德？如如來以無礙智慧之所知乎，是人所有功德復過於此。若人能於如來所說文字、言說、章句，通達隨順、不違不逆、和合為一，隨其義理，不隨章句言辭，而善知言辭所應之相；知如來以何語說法、以何隨宜說法、以何方便說法、以何法門說法、以何大悲說法。梵天！若菩薩能知如來以是五力說法，是菩薩能作佛事。」 　　梵天言：「何謂如來所用五力？」 　　佛言：「一者，語說；二者，隨宜；三者，方便；四者，法門；五者，大悲。是名如來所用五力，一切聲聞、辟支佛所不能及。」 　　「世尊！何謂為說法？」 　　佛言：「梵天！如來說過去法、說未來現在法，說垢淨法，說世間、出世間法，說有罪、無罪法，說有漏、無漏法，說有為、無為法，說我、人、眾生、壽命法，說得證法，說生死、涅槃法。梵天！當知是諸言說，如幻人說，無決定故；如夢中說，虛妄見故；如響聲說，從空出故；說如影，眾緣合故；說如鏡中像，因不入鏡故；說如野馬，顛倒見故；說如虛空，無生滅故。當知是說為無所說，諸法相不可說故。梵天！若菩薩能知此諸說者，雖有一切言說，而於諸法無所貪著；以不貪著故得無礙辯才；以是辯才，若恆河沙劫說法無盡無礙，諸有言說不壞法性，亦復不著不壞法性。梵天！是名如來說也。」 　　梵天言：「世尊！何謂隨宜？」 　　佛言：「如來或垢法說淨，淨法說垢。菩薩於此應知如來隨宜所說。梵天！何謂垢法說淨？不得垢法性故。何謂淨法說垢？貪著淨法故。又，梵天！我說佈施即是涅槃，凡人無智不能善解隨宜所說。菩薩應如是思量：『佈施後得大富，此中無法可得；從一念至一念，若不從一念至一念即是諸法實相，諸法實相即是涅槃。』持戒是涅槃，不作不起故；忍辱是涅槃，唸唸滅故；精進是涅槃，無所取故；禪定是涅槃，不貪味故；智慧是涅槃，不得相故；貪慾是實際，法性無慾故；瞋恚是實際，法性無瞋故；愚癡是實際，法性無癡故；生死是涅槃，無退無生故；涅槃是生死，以貪著故；實語是虛妄，生語見故；虛妄是實語，為增上慢人故。 　　「又，梵天！如來以隨宜故，或自說我，是說常邊者；或自說我，是說斷邊者；或自說我，是說無作者；或自說我，是邪見者；或自說我，是不信者；或自說我，是不知報恩者；或自說我，是食吐者；或自說我，是不受者。如來無有如此諸事，當知是為隨宜所說，欲令眾生捨增上慢故。若菩薩善通達如來隨宜說者，若聞佛出則便信受，示眾生善業色身果報故；若聞佛不出亦信受，知是諸佛法性身故；若聞佛說法亦信受，為喜樂文字眾生故；若聞佛不說法亦信受，知諸法位性不可說故；若聞有涅槃亦信受，滅顛倒所起煩惱故；若聞無涅槃亦信受，諸法無生滅相故；若聞有眾生亦信受，入世諦門故；若聞無眾生亦信受，入第一義故。梵天！菩薩如是善知如來隨宜所說，於諸音聲無疑無畏，亦能利益無量眾生。」 　　「世尊！何謂方便？」 　　佛言：「如來為眾生說佈施得大富，持戒得生天，忍辱得端正，精進得具諸功德，禪定得法喜，智慧得捨諸煩惱，多聞得智慧故，行十善道得人天福樂故，慈悲喜捨得生梵世故，禪定得如實智慧故，如實智慧得道果故，學地得無學地故，辟支佛地得消諸供養故，佛地得無量智慧故，涅槃得滅一切苦惱故。梵天！我如是方便為眾生讚說是法。如來實不得我、人、眾生、壽命者，亦不得施、亦不得慳，亦不得戒、亦不得毀戒，亦不得忍辱、亦不得瞋恚，亦不得精進、亦不得懈怠，亦不得禪定、亦不得亂心，亦不得智慧、亦不得智慧果，亦不得菩提、亦不得涅槃，亦不得苦、亦不得樂。梵天！若眾生聞是法者勤行精進，是人為何利故勤行精進不得是法？若須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛道、阿耨多羅三藐三菩提、乃至涅槃亦復不得。梵天！是名如來方便說法。菩薩於此方便說法中應勤精進，令諸眾生得於法利。」 　　「世尊！何謂如來法門？」 　　佛言：「眼是解脫門，耳、鼻、舌、身、意是解脫門。所以者何？眼——空、無我、無我所，性自爾；耳、鼻、舌、身、意——空、無我、無我所，性自爾。梵天！當知諸入，皆入此解脫門，正行則不虛誑故；色、聲、香、味、觸、法，亦復如是；一切諸法皆入是門，所謂空門、無相門、無作門、無生門、無滅門、無所從來門、無所從去門、無退門、無起門、性常清淨門、離自體門。又，梵天！如來於一切文字中示是解脫門。所以者何？諸文字無合無用，性鈍故。梵天！當知如來於一切文字中，說聖諦、說解脫門，如來所說法無有垢，一切諸法皆入解脫令住涅槃，是名如來說法入於法門。菩薩於此法門應當修學。」◎◎ 　　「世尊！何謂大悲？」 　　佛言：「如來以三十二種大悲救護眾生。何等三十二？一切法無我，而眾生不信不解，說有我生；如來於此而起大悲。一切諸法無眾生，而眾生說有眾生；如來於此而起大悲。一切法無壽命者，而眾生說有壽命者；如來於此而起大悲。一切法無人，而眾生說有人；如來於此而起大悲。一切法無所有，而眾生住於有見；如來於此而起大悲。一切法無住，而眾生有住；如來於此而起大悲。一切法無歸處，而眾生樂于歸處；如來於此而起大悲。一切法非我所，而眾生著於我所；如來於此而起大悲。一切法無所屬，而眾生計有所屬；如來於此而起大悲。一切法無取相，而眾生有取相；如來於此而起大悲。一切法無生，而眾生住於有生；如來於此而起大悲。一切法無退生，而眾生住於退生；如來於此而起大悲。一切法無垢，而眾生著垢；如來於此而起大悲。一切法離染，而眾生有染；如來於此而起大悲。一切法離瞋，而眾生有瞋；如來於此而起大悲。一切法離癡，而眾生有癡；如來於此而起大悲。一切法無所從來，而眾生著有所從來；如來於此而起大悲。一切法無所去，而眾生著於有去；如來於此而起大悲。一切法無起，而眾生計有所起；如來於此而起大悲。一切法無戲論，而眾生著於戲論；如來於此而起大悲。一切法空而眾生墮於有見；如來於此而起大悲。一切法無相，而眾生著於有相；如來於此而起大悲。一切法無作，而眾生著於有作；如來於此而起大悲。世間常共瞋恨諍競，如來於此而起大悲。世間邪見顛倒行於邪道；欲令住於正道，如來於此而起大悲。世間饕餮無有厭足，互相陵奪；欲令眾生住於聖財——信、戒、聞、施、慧等，如來於此而起大悲。眾生是產業、妻子、恩愛之僕，於此危脆之物生堅固想；欲令眾生知悉無常，如來於此而起大悲。眾生身為怨賊，貪著養育以為親友；欲為眾生作真知識，令畢眾苦究竟涅槃，如來於此而起大悲。眾生好行欺誑邪命自活；欲令行於正命，如來於此而起大悲。眾生樂著眾苦不淨居家；欲令出於三界，如來於此而起大悲。一切諸法從因緣有，而眾生於聖解脫生於懈怠；欲說精進令樂解脫，如來於此而起大悲。眾生棄捨最上無礙智慧，求於聲聞辟支佛道；欲引導之令發大心緣於佛法，如來於此而起大悲。梵天！如來如是於諸眾生行此三十二種大悲，是故如來名為行大悲者。若菩薩於眾生中常能修集此大悲心，則為入阿惟越致，為大福田威德具足，常能利益一切眾生。」 　　說是大悲法門品時，三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，八千菩薩得無生法忍。 　　難問品第五(丹幻化品第八) 　　爾時網明菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！是思益梵天雲何聞是大悲法門而不喜悅？」 　　梵天言：「善男子！若識在二法則有喜悅，若識在無二實際法中則無喜悅。譬如幻人見幻戲事無所喜悅；菩薩知諸法相如是，則於如來若說法、若神通亦無喜悅。又，善男子！如佛所化人聞佛說法不喜不悅，菩薩知諸法相與化無異，於如來所不加喜悅，於諸眾生無下劣想。」 　　網明言：「梵天！汝今見諸法如幻相耶？」 　　梵天言：「若人分別諸法者，汝當問之！」 　　網明言：「汝今於何處行？」 　　梵天言：「一切凡夫所行處，吾於彼行。」 　　網明言：「凡夫人行貪慾、瞋恚、愚癡、身見、疑網、我、我所等邪道，汝於是處行耶？」 　　梵天言：「善男子！汝欲得凡夫法決定相耶？」 　　網明言：「我尚不欲決定得凡夫，何況凡夫法？善男子！若是法無決定者，寧有貪慾、瞋恚、愚癡法耶？」 　　網明言：「無也。善男子！一切法離貪恚癡相，行相亦如是。」 　　「善男子！凡夫行、賢聖行皆無二、無差別。善男子！一切行非行，一切說非說，一切道非道。」 　　網明言：「何謂一切行非行？」 　　梵天言：「善男子！若人千萬億劫行道，於法性不增不減，是故言一切行非行。」 　　「何謂一切說非說？」 　　梵天言：「善男子！如來以不說相說一切法，是故言一切說非說。」 　　「何謂一切道非道？」 　　梵天言：「以無所至故，一切道非道。」 　　爾時世尊讚思益梵天言：「善哉，善哉！說諸法相應當如是。」 　　網明菩薩謂梵天言：「汝說：『一切凡夫行處，吾於彼行』者，則有行相！」 　　梵天言：「若我有所生處，應有行相。」 　　網明言：「汝若不生，雲何教化眾生？」 　　梵天言：「佛所化生，吾如彼生。」 　　網明言：「佛所化生，無有生處。」 　　梵天言：「寧可見不？」 　　網明言：「以佛力故見。」 　　梵天言：「我生亦如是，以業力故。」 　　網明言：「汝於起業中行耶？」 　　梵天言：「我不於起業中行。」 　　網明言：「雲何言：『以業力故』？」 　　梵天言：「如業性，力亦如是；是二不出於如。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！若有能入是菩薩隨宜所說法中者，得大功德。所以者何？世尊！乃至聞是上人名字尚得大利，何況聞其所說！譬如有樹不依於地，在虛空中而現根莖、枝葉、華果，甚為希有；此人行相亦復如是，不住一切法，而於十方現有行、有生死，亦有如是智慧辯才。世尊！若有善男子、善女人聞是智慧自在力者，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心！」 　　爾時有一菩薩名曰普華，在會中坐，謂長老舍利弗：「仁者已得法性；佛亦稱汝於智慧人中為最第一。何以不能現如是智慧辯才自在力耶？」 　　舍利弗言：「普華！佛諸弟子隨其智力能有所說。」 　　普華言：「舍利弗！法性有多少耶？」 　　舍利弗言：「無也。」 　　普華言：「汝何以言：『佛諸弟子隨其智力能有所說。』？」 　　舍利弗言：「隨所得法而有所說。」 　　普華言：「汝證法性無量相耶？」 　　舍利弗言：「然！」 　　普華言：「汝雲何言：『隨所得法而有所說。』？如法性無量相，得亦如是；如得，說亦如是。何以故？法性無量故。」 　　舍利弗言：「法性非得相。」 　　普華言：「若法性非得相者，汝出法性得解脫耶？」 　　舍利弗言：「不也！」 　　普華言：「何故爾耶？」 　　舍利弗言：「若出法性得解脫者，則壞法性。」 　　普華言：「是故，舍利弗！如仁者得道，法性亦爾。」 　　舍利弗言：「我為聽來，非為說也。」 　　普華言：「一切法皆入法性，此中寧有說者、聽者不？」 　　舍利弗言：「不也。」 　　普華言：「若然者，汝何故言：『我為聽來，非為說耶。』？」 　　舍利弗言：「佛說二人得福無量：一者，專精說法；二者，一心聽受。是故汝今應說，我當聽受。」 　　普華言：「汝入滅盡定，能聽法耶？」 　　舍利弗言：「入滅盡定，無有二行而聽法也。」 　　普華言：「汝信佛說一切法是滅盡相不？」 　　舍利弗言：「然！一切法皆滅盡相，我信是說。」 　　普華言：「若然者，舍利弗常不能聽法。所以者何？一切法常滅盡相故。」 　　舍利弗言：「汝能不起於定而說法耶？」 　　普華言：「頗有一法非是定耶？」 　　舍利弗言：「無也。」 　　普華言：「是故常知一切凡夫常在於定。」 　　舍利弗言：「以何定故，一切凡夫常在定耶？」 　　普華言：「以不壞法性三昧故。」 　　舍利弗言：「若然者，凡夫、聖人無有差別。」 　　普華言：「如是，如是！我不欲令凡夫、聖人有差別也。所以者何？聖人無所斷，凡夫無所生，是二不出法性平等之相。」 　　舍利弗言：「何等是諸法平等相？」 　　普華言：「如舍利弗所得知見。舍利弗！汝生賢聖法耶？」 　　答言：「不也！」 　　「汝滅凡夫法耶？」 　　答言：「不也！」 　　「汝得賢聖法耶？」 　　答言：「不也。」 　　「汝見凡夫法耶？」 　　答言：「不也。」 　　「舍利弗！汝何知見，說言得道？」 　　答言：「汝不聞：『凡夫如，即是漏盡解脫如；漏盡解脫如，即是無餘涅槃如。』」 　　「舍利弗！是如名不異，如不壞如；應以是如知一切法。」 　　爾時舍利弗白佛言：「世尊！譬如大火，一切諸炎皆是燒相；如是，諸善男子所說法皆入法性。」 　　佛告舍利弗：「如汝所言，是諸善男子所說法皆入法性。」 　　爾時網明菩薩謂舍利弗：「佛說仁者於智慧人中為最第一。以何智慧得第一耶？」 　　舍利弗言：「所謂聲聞因聲得解，以是智慧，說我於中為第一耳，非謂菩薩。」 　　網明言：「智慧是戲論相耶？」 　　答言：「不也。」 　　網明言：「智慧非平等相耶？」 　　答言：「如是。」 　　網明言：「今仁者得平等智慧，雲何說智慧有量？」 　　答言：「善男子！以法性相故，智慧無量；隨入法性多少故，智慧有量。」 　　網明言：「無量法終不作有量。仁者何故說智慧有量？」即時，舍利弗默然不答。 　　(丹爾時上有菩薩光明品第九)◎爾時長老大迦葉承佛聖旨，白佛言：「世尊！是網明菩薩以何因緣號網明乎？」 　　佛告網明：「善男子！現汝福報光明因緣，令諸天、人一切世間皆得歡喜，其有福德因緣者當發菩提心。」 　　於是網明即受佛教，偏袒右肩，從右手赤白莊嚴抓指間放大光明，普照十方無量無邊阿僧祇佛國皆悉通達。其中地獄、畜生、餓鬼、盲聾瘖啞、手足拘癖、老病苦痛、貪慾瞋恚、愚癡裸形、醜陋貧窮、飢渴囹圄、繫閉困厄、垂死慳貪、破戒瞋恚、懈怠妄念無慧、少於聞見、無慚無愧、墮邪疑網，如是等眾生，遇斯光者皆得快樂，無有眾生為貪慾、瞋恚、愚癡、憍慢、憂愁、懷恨等之所惱也。其在佛前大會之眾：菩薩摩訶薩、天、龍、夜叉、乾闥婆等，及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷眾，是諸眾生同一金色與佛無異，有三十二相、八十隨形好、無見頂者，皆坐寶蓮華座，寶交絡蓋羅覆其上，等無差別。諸會眾生皆得快樂，譬如菩薩入發喜莊嚴三昧。時諸大眾得未曾有，各各相見如佛無異；不見佛身為大，己身為小。 　　又以光明力故，尋時下方有四菩薩從地踴出，合掌而立，欲共禮佛，作是念言：「何者真佛？我欲禮敬。」 　　即聞空中聲曰：「是網明菩薩光明之力，一切大眾同一金色，與佛無異。」 　　時四菩薩發希有心，作如是言：「今此眾會其色無異，一切諸法亦復如是。若我此言誠實無虛，世尊釋迦牟尼當現異相，令我今得供養禮事。」 　　即時佛以蓮華寶師子座，上昇虛空高一多羅樹。於是四菩薩頭面禮佛足，作如是言：「如來智慧不可思議，網明菩薩福德本願亦不可思議，能放如是無量光明。」 　　爾時佛告網明菩薩言：「善男子！汝今已作佛事，令無量眾生住於佛道，可攝光明。」於是網明即受佛教，還攝光明。攝光明已，此諸大眾威儀色相還復如故，見佛坐本師子座上。 　　爾時長老大迦葉白佛言：「世尊！此四菩薩從何所來？」 　　四菩薩言：「我等從下方世界來。」 　　迦葉言：「其國何名？佛號何等？」 　　四菩薩言：「國名現諸寶莊嚴，佛號一寶蓋，今現說法。」 　　大迦葉言：「其佛國土去此幾何？」 　　四菩薩言：「佛自知之。」 　　大迦葉言：「汝等何故來此？」 　　四菩薩言：「是網明菩薩光明照彼我等，遇之，即聞釋迦牟尼佛名及網明菩薩，是故我等今來見佛並網明上人。」 　　大迦葉白佛言：「世尊！一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界，去此幾何？」 　　佛言：「去此七十二恆河沙佛土。」 　　大迦葉言：「世尊！是四菩薩從彼發來，幾時至此？」 　　佛言：「如一念頃，於彼不現忽然而至。」 　　大迦葉言：「世尊！此諸菩薩光明遠照，神通速疾甚為希有！今是網明菩薩光明遠照，是四菩薩發來速疾。」 　　佛言迦葉：「如汝所說，菩薩摩訶薩所行不可思議，一切聲聞、辟支佛所不能及。」 　　爾時長老大迦葉謂網明菩薩言：「善男子！汝現光明照此大會，皆作金色，以何因緣？」 　　網明言：「長老大迦葉！可問世尊，當為汝說！」即時大迦葉以此白佛。 　　佛言：「迦葉！是網明菩薩成佛時，其會大眾同一金色，鹹共信樂一切智慧。其佛國土乃至無聲聞、辟支佛名，唯有清淨諸菩薩摩訶薩會。」 　　大迦葉白佛言：「世尊！生彼菩薩當知如佛。」 　　佛言：「如汝所說，生彼菩薩當知如佛。」 　　於是會中四萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心已，願生彼國，白佛言：「網明菩薩得成佛時，我等願生其國！」 　　問談品第六(丹無此品名) 　　爾時長老大迦葉白佛言：「世尊！網明菩薩幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　佛言：「迦葉！汝自問網明。」 　　於是迦葉問網明菩薩言：「善男子！仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？」 　　網明言：「大迦葉！若有問幻所化人：『汝幾時當得阿耨多羅三藐三菩提？』是幻人當雲何答？」 　　大迦葉言：「善男子！幻所化人無決定相，當何所答？」 　　網明言：「大迦葉！一切諸法亦如幻所化人，無決定相，誰可問言：『汝幾時當成阿耨多羅三藐三菩提？』」 　　大迦葉言：「善男子！幻所化人離於自相，無異、無別、無所志願。汝亦如是耶？若如是者，汝雲何能利益無量眾生？」 　　網明言：「阿耨多羅三藐三菩提即是一切眾生性，一切眾生性即是幻性，幻性即是一切法性。於是法中，我不見有利、不見無利。」 　　大迦葉言：「善男子！汝今不令眾生住菩提耶？」 　　網明言：「諸佛菩提有住相耶？」 　　大迦葉言：「無也！」 　　網明言：「是故我今不令眾生住於菩提，亦不令住聲聞、辟支佛道。」 　　大迦葉言：「善男子！汝今欲趣何所？」 　　網明言：「我所趣，如如趣。」 　　大迦葉言：「如無所趣，亦無有轉。」 　　網明言：「如如，無趣、無轉，一切法住如相故，我亦無趣無轉。」 　　大迦葉言：「若無趣無轉，汝雲何教化眾生？」 　　網明言：「若人發願，則是不能教化眾生；若人於法有轉，是亦不能教化眾生。」 　　大迦葉言：「善男子！汝不轉眾生生死耶？」 　　網明言：「我尚不得生死，何況於生死中而轉眾生？」 　　大迦葉言：「汝不令眾生得涅槃耶？」 　　網明言：「我尚不見涅槃，何況教化眾生令住涅槃？」 　　大迦葉言：「善男子！若汝不得生死、不見涅槃，何故今為無量眾生行於菩提，此豈不為滅度眾生耶？」 　　網明言：「若菩薩得生死分別涅槃、因眾生行於菩提，此則不應說為菩薩。」 　　大迦葉言：「善男子！汝今於何處行？」 　　網明言：「我非生死中行，非涅槃中行，亦不以眾生相行。大迦葉！如汝所問：『汝何處行』者，如佛所化人行處，吾於彼行。」 　　大迦葉言：「佛所化人無有行處。」 　　網明言：「當知一切眾生所行亦如是相。」 　　大迦葉言：「佛所化人無貪、無恚、無癡，若一切眾生所行如是相者，眾生貪、恚、癡從何所起？」 　　網明言：「我今問汝，隨意答我。大迦葉！汝今寧有貪恚癡不？」 　　答言：「不也。」 　　網明言：「是貪、恚、癡盡滅耶？」 　　答言：「不也。」 　　網明言：「若大迦葉今無貪、恚、癡，亦不盡滅者，汝置貪、恚、癡於何所耶？」 　　答言：「善男子！凡夫從顛倒、起妄想分別，生貪、恚、癡耳。賢聖法中善知顛倒實性故，無妄想分別，是以無貪、恚、癡。」 　　「大迦葉！於汝意雲何？若法從顛倒起，是法為實？為虛妄耶？」 　　答言：「是法虛妄，非是實也。」 　　網明言：「若法非實，可令實耶？」 　　答言：「不也！」 　　網明言：「若法非實，仁者欲於是中得貪、恚、癡耶？」 　　答言：「不也。」 　　網明言：「若然，何所是貪恚癡能惱眾生者？」 　　答言：「善男子！若爾，一切法從本已來離貪、恚、癡相。」 　　網明言：「以是故，我說一切法相如佛所化。」說是法時，四萬四千菩薩得柔順法忍。 　　(丹有菩薩授記品第十二十五幅梵天上有薩婆若品第十一)◎爾時長老大迦葉白佛言：「世尊！若網明菩薩所見，眾生不應復畏墮三惡道；若聞網明所說法者，魔不得便；若為網明所教化者，不畏墮聲聞、辟支佛道。世尊！願說網明功德莊嚴國土。」 　　佛言：「迦葉！是網明菩薩在在國土遊行之處，利益無量眾生。迦葉！汝見網明所放光明不？」 　　答言：「已見。」 　　佛言：「若三千大千世界滿中芥子尚可算數，今網明光明令諸眾生住菩提者不可數也。迦葉！是網明菩薩所放光明饒益尚爾，何況說法！汝今諦聽！我當粗略說其功德。 　　「迦葉！是網明菩薩過七百六十萬阿僧祇劫當得作佛，號普光自在王如來．應供．正遍知，世界名曰集妙功德。其佛趣菩提樹時，國中諸魔、魔民悉皆正定於阿耨多羅三藐三菩提。其佛國土，以真栴檀寶為地，地平如掌，柔濡細滑，如迦陵伽衣，處處皆以眾寶莊嚴，無三惡道亦無八難。其國廣長，皆以妙寶蓮華、色香妙好以為挍飾。普光自在王如來有無量菩薩僧，善修無量法門，得無量自在神通，皆以光明莊嚴其身；得諸陀羅尼藏無礙辯才，善能說法；光明神力皆悉通達，能破魔怨；慚愧念慧，諸妙功德以修其心。彼佛國土無有女人，其諸菩薩皆於寶蓮華中結加趺坐，自然化生，以禪樂為食。諸所須物，經行之處、房舍、床榻、園林、浴池，應念即至。 　　「迦葉！是普光自在王如來不以文字說法，但放光明照諸菩薩，光觸其身即得無生法忍；其佛光明復照十方通達無礙，令諸眾生得離煩惱。又其光明常出三十二種清淨法音。何等三十二？所謂諸法空，無眾生見故。諸法無相，離分別故。諸法無作，出三界故。諸法離欲，性寂滅故。諸法離瞋，無有礙故。諸法離癡，無闇冥故。諸法無所從來，本無生故。諸法無所去，無所至故。諸法不住，無所依故。諸法過三世，去、來、現在無所有故。諸法無異，其性一故。諸法不生，離於報故。諸法無業，業報作者不可得故。諸法不作，無所起故。諸法無起，無為性故。諸法無為，離生滅故。諸法真，不從和合生故。諸法實，一道門故。諸法無眾生，眾生不可得故。諸法無我，第一義故。諸法鈍，無所知故。諸法捨，離憎愛故。諸法離煩惱，無有熱故。諸法無垢，性不污故。諸法一相，離欲際故。諸法離相，常定故。諸法住實際，性不壞故。諸法如相，不分別故。諸法入法性，遍入故。諸法無緣，緣不合故。諸法是菩提，如實見故。諸法是涅槃，無因緣故。迦葉！普光自在王如來光明常出如是清淨法音，能令諸菩薩施作佛事。其佛國土無有魔事，佛壽無量阿僧祇劫。」 　　大迦葉白佛言：「若人欲得清淨佛土者，應取如網明菩薩所修功德，具足清淨國土。」 　　「如是，迦葉！是網明菩薩於諸無量阿僧祇佛所，隨願修行，功德具足故。」 　　爾時思益梵天謂網明菩薩：「仁者已得從佛受記。」 　　網明言：「一切眾生皆從佛受記。」 　　梵天言：「於何事中而得受記？」 　　網明言：「隨業受報而得受記。」 　　梵天言：「汝作何業而得受記？」 　　網明言：「若業非身作、非口作、非意作，是業可得示不？」 　　梵天言：「不可示也。」 　　網明言：「菩提是起作相耶？」 　　梵天言：「不也。何以故？菩提是無為，非起作相故。」 　　網明言：「可以起作相得無為菩提不？」 　　梵天言：「不也。」 　　「梵天！是故當知，若無業、無業報，無諸行、無起諸行，是名菩提；如菩提性，得亦如是；如得性，受記亦如是，不可以起作法而得受記。」 　　梵天言：「善男子！汝不行六波羅蜜，然後得受記耶？」 　　網明言：「如汝所說，菩薩行六波羅蜜而得受記。梵天！若菩薩捨一切煩惱，名為檀波羅蜜。於諸法無所起，名為屍羅波羅蜜。於諸法無所傷，名為羼提波羅蜜。於諸法離相，名為毘梨耶波羅蜜。於諸法無所住，名為禪波羅蜜。於諸法無戲論，名為般若波羅蜜。梵天！菩薩如是行六波羅蜜，於何處行？」 　　梵天言：「無處行也。所以者何？凡所有行皆是不行；若行即是不行，若不行即是行。」 　　「梵天！以是故，當知無所行是菩提。如汝所問：『汝得受菩提記』者，如如法性得受記，我所受記亦如是。」 　　梵天言：「善男子！如如法性，無受記。」 　　網明言：「諸菩薩受記相皆亦如是，如如，如法性。」 　　爾時思益梵天白佛言：「世尊！菩薩以何行，諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記？」 　　佛言：「若菩薩不行生法、不行滅法，不行善、不行不善，不行世間、不行出世間，不行有罪法、不行無罪法，不行有漏法、不行無漏法，不行有為法、不行無為法，不行修道、不行除斷，不行生死、不行涅槃，不行見法、不行聞法、不行覺法、不行知法，不行施、不行捨、不行戒、不行覆、不行忍、不行善、不行發、不行精進、不行禪、不行三昧、不行慧、不行行、不行知、不行得。梵天！若菩薩如是行者，諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？諸所有行，皆是取相；無相、無分別則是菩提。皆有所是；無所是是菩提。諸所有行皆是分別；無分別是菩提。諸所有行皆是起作；無起作是菩提。諸所有行皆是戲論；無戲論是菩提。是故當知，若菩薩過諸所行則得受記。」 　　「唯然世尊！受記者有何義？」 　　佛言：「離諸法二相是受記義，不分別生滅道是受記義，離身、口、意業相是受記義。梵天！我念過去有劫名喜見，我於此劫供養七十二那由他佛，是諸如來不見授記。又過是劫，劫名善化，我於此劫供養二十二億佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名梵歎，我於此劫供養萬八千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名無咎，我於此劫供養三萬二千佛，是諸如來亦不見授記。又過是劫，劫名莊嚴，我於此劫供養四百四十萬佛，我皆以一切供養之具而供養之，是諸如來亦不見授記。梵天！我於往昔供養諸佛，恭敬、尊重、讚歎，淨修梵行——一切佈施、一切持戒及行頭陀，離於瞋恚，忍辱慈心，如所說行勤修精進，一切所聞皆能受持，獨處遠離入諸禪定，隨所聞慧讚誦思問——是諸如來，亦不見授記。何以故？依止所行故。以是當知，若諸菩薩出過一切諸行則得受記。我若以一劫、若減一劫，說是諸佛名號不可得盡。 　　「梵天！我於是後見燃燈佛，即得無生法忍。佛時授我記言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼如來．應供．正遍知。』我爾時出過一切諸行，具足六波羅蜜。所以者何？若菩薩能捨諸相名為檀波羅蜜，能滅諸所受持名為屍羅波羅蜜，不為六塵所傷名為羼提波羅蜜，離諸所行名為毘梨耶波羅蜜，不憶念一切法，名為禪波羅蜜，能忍諸法無生性，名為般若波羅蜜。我於燃燈佛所，具足如是六波羅蜜。◎ 　　「梵天！我從初發菩提心已來所作佈施，於此五華佈施，百分不及一，百千分、百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來，受戒、持戒、行頭陀，於此常滅戒，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來柔和忍辱，於畢竟忍法，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來發勤精進，於此不取不捨精進，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來禪定獨處，於此無住禪定，百分不及一，乃至算數譬喻所不能及。我從初發心已來思惟籌量智慧，於此無戲論智慧，百分不及一，百千分百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。梵天！是故當知，我爾時得具足六波羅蜜。」 　　「世尊！雲何名具足六波羅蜜？」 　　「梵天！若不念施、不依止戒、不分別忍、不取精進、不住禪定、不二於慧，是名具足六波羅蜜。」 　　又問：「具足六波羅蜜已，能滿足何法？」 　　佛言：「具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若。」 　　「世尊！雲何具足六波羅蜜已，能滿足薩婆若？」 　　「梵天！佈施平等即是薩婆若平等；持戒平等即是薩婆若平等；忍辱平等即是薩婆若平等；精進平等即是薩婆若平等；禪定平等即是薩婆若平等；智慧平等即是薩婆若平等；以是平等等一切法，名為薩婆若。又，梵天！具足佈施相、持戒相、忍辱相、精進相、禪定相、智慧相，是名薩婆若。梵天！如是具足六波羅蜜能滿足薩婆若。」 　　「世尊！雲何當知滿足薩婆若？」 　　「梵天！若不受眼、不受色、不受耳、不受聲、不受鼻、不受香、不受舌、不受味、不受身、不受觸、不受意、不受法，若不受是內外十二入，名為滿足薩婆若。我得如是滿足薩婆若，於眼無所著，於色、耳、聲、鼻、香、舌、味、身、觸、意、法無所著，是故如來名為無礙知見薩婆若。梵天！薩婆若於法無所受。何以故？以無用故。無用即是無所有義。無所有義即是空，如虛空義、同虛空相是薩婆若，是故於法無所受。梵天！譬如一切所作皆因虛空，而虛空無所依；如是諸智慧皆從薩婆若出，而薩婆若無所依。」 　　梵天白佛言：「世尊！世尊所說薩婆若，薩婆若者為何謂也？」 　　「梵天！一切所行是智為真，非諸聲聞、辟支佛所及故，名薩婆若。諸有所行皆能成就故，名薩婆若。能破一切所念戲論故，名薩婆若。諸所教敕、諸所防制，如此眾生所行之法皆從中出故，名薩婆若。得諸聖智——若學智、若無學智、若辟支佛智——皆從中出故，名薩婆若。正行故，名薩婆若。能分別一切藥故，名薩婆若。能滅一切眾生病故，名薩婆若。能除一切煩惱習氣故，名薩婆若。常在定故，名薩婆若。一切法中無疑故，名薩婆若。一切世間、出世間智慧皆從中出故，名薩婆若。善知一切智慧方便相故，名薩婆若。」 　　爾時思益梵天白佛言：「未曾有也。世尊！諸佛．如來智慧甚深，心無所緣而知一切眾生心、心所行。世尊！薩婆若有如是無量功德，其誰善男子、善女人不發阿耨多羅三藐三菩提心？」 　　於是網明菩薩白佛言：「世尊！若有菩薩悕望功德利而發菩提心者，不名發大乘也。所以者何？一切法無功德利，以無對處故。世尊！菩薩摩訶薩不應為功德利故發菩提心，但為大悲心故、滅眾生諸苦惱故、不自憂苦故、生諸善法故、解脫諸邪見故、滅除諸病故、捨我所貪著故、不觀憎愛故、不沒世法故、厭患有為故、安住涅槃故發菩提心。世尊！菩薩不應於眾生求其恩報，亦不應觀作與不作，又於苦、樂心不傾動。世尊！何謂菩薩家清淨？」 　　佛言：「善男子！菩薩若生轉輪聖王家，不名家清淨；若生帝釋中、若生梵王中，亦不名家清淨；在所生處乃至畜生，自不退失善根，亦令眾生生諸善根，是名菩薩家清淨。又，網明！慈是菩薩家，心平等故；悲是菩薩家，深心念故；喜是菩薩家，生法喜故；捨是菩薩家，離貪著故；不捨菩提是菩薩家，不貪聲聞、辟支佛地故。」 　　思益梵天所問經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0586 思益梵天所問經 　　思益梵天所問經卷第三 　　姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　談論品第七(丹菩薩無二品第十二) 　　爾時思益梵天白佛言：「世尊！是文殊師利法王子在此大會而無所說。」 　　佛即告文殊師利：「汝於此會所說法中可少說之。」 　　文殊師利白佛言：「世尊！佛所得法寧可識不？」 　　佛言：「不可識也。」 　　「世尊！是法可說、可演、可論不？」 　　佛言：「不可說、不可演、不可論。」 　　「世尊！若是法不可說、不可演、不可論者，則不可示。」 　　爾時思益梵天謂文殊師利：「汝不為眾生演說法乎？」 　　文殊師利言：「梵天！法性中有二相耶？」 　　梵天言：「無也。」 　　文殊師利言：「一切法不入法性耶？」 　　梵天言：「然！」 　　文殊師利言：「若法性是不二相，一切法入法性中，雲何當為眾生說法？」 　　梵天言：「頗有說法亦無二耶？」 　　文殊師利言：「若決定得說者、聽者，可有說法亦無有二。」 　　「文殊師利！如來不說法耶？」 　　文殊師利言：「佛雖說法，不以二相。何以故？如來性無二故，雖有所說而無二也。」 　　梵天言：「若一切法無二，其誰為二？」 　　文殊師利言：「凡起貪著我故，分別二耳；不二者，法性終不為二。雖種種分別為二，然其實際無有二相。」 　　梵天言：「雲何識無二法？」 　　文殊師利言：「若無二可識，則非無二。所以者何？無二相者，不可識也。梵天！二即是識業，不可識法，佛所說也。是法不爾如所說。何以故？是法無文字故。」 　　「文殊師利！佛所說法，終何所至？」 　　文殊師利言：「佛所說法，至無所至。」 　　梵天言：「佛所說法，不至涅槃耶？」 　　文殊師利言：「涅槃中可得至耶？」 　　梵天言：「涅槃無來處、無至處。」 　　文殊師利言：「如是！佛所說法，至無所至。」 　　梵天言：「是法，誰聽？」 　　答言：「如所說。」 　　梵天言：「雲何如所說？」 　　答言：「如不識不聞。」 　　梵天言：「誰能聽如來如是法？」 　　答言：「不漏六塵者。」 　　梵天言：「誰能知是法？」 　　答言：「無識、無分別、無諍訟者。」 　　梵天言：「雲何比丘名多諍訟？」 　　答言：「是好、是惡，此名諍訟；是理、是非理，此名諍訟；是垢、是淨，此名諍訟；是善、是不善，此名諍訟；是持戒、是毀戒，此名諍訟；是應作、是不應作，此名諍訟；以是法得道、以是法得果，此名諍訟。梵天！若於法中有高下心，貪著取受，皆是諍訟；佛所說法無有諍訟。梵天！樂戲論者，無不諍訟，樂諍訟者，無沙門法；樂沙門法者，無有妄想貪著。」 　　梵天言：「雲何比丘隨佛語、隨佛教？」 　　答言：「若比丘稱讚、毀辱其心不動，是名隨佛教；若比丘不隨文字語言，是名隨佛語。又比丘滅一切諸相，是名隨佛教；不違於義，是名隨佛語。若比丘守護於法，是名隨佛教；不違佛語，是名隨佛語。」 　　梵天言：「雲何比丘能守護法？」 　　答言：「若比丘不逆平等、不壞法性，是名能守護法。」 　　梵天言：「雲何比丘親近於佛？」 　　答言：「若比丘於諸法中，不見有法若近、若遠，是名親近於佛。」 　　梵天言：「雲何比丘給侍於佛？」 　　答言：「若比丘身、口、意無所作，是名給侍於佛。」 　　梵天言：「誰能供養佛？」 　　答言：「若不起福業，不起無動業者。」 　　梵天言：「誰能見佛？」 　　答言：「若不著肉眼、不著天眼、不著慧眼，是名能見佛。」 　　梵天言：「誰能見法？」 　　答言：「不逆諸因緣法者。」 　　梵天言：「誰能順見諸因緣法？」 　　答言：「不起平等，不見平等所生相者。」 　　梵天言：「誰得真智？」 　　答言：「不生不滅諸漏者。」 　　梵天言：「誰能隨學如來？」 　　答言：「不起、不受、不取、不捨諸法者。」 　　梵天言：「誰名正行？」 　　答言：「不墮三界者。」 　　梵天言：「誰為善人？」 　　答言：「不受後身者。」 　　梵天言：「誰為樂人？」答言：「無我、無我所者。」 　　梵天言：「誰為得脫？」 　　答言：「不壞縛者。」 　　梵天言：「誰為得度？」 　　答言：「不住生死、不住涅槃者。」 　　梵天言：「漏盡比丘盡何事耶？」 　　答言：「若有所盡，不名漏盡。知諸漏空相，隨如是知，名為漏盡。」 　　梵天言：「誰為實語？」 　　答言：「離諸言論道者。」 　　梵天言：「誰為入道？」 　　答言：「凡夫有入聖道行者，知一切有為法無所從來，無所從去，則為入道。」 　　梵天言：「誰能見聖諦？」 　　答言：「無有見聖諦者。所以者何？隨所有見皆為虛妄，無所見者乃名見諦。」 　　梵天言：「不見何法名為見諦？」 　　答言：「不見一切諸見，名為見諦。」 　　梵天言：「是諦當於何求？」 　　答言：「當於四顛倒中求。」 　　梵天言：「何故作如是說？」 　　答言：「求四顛倒，不得淨、不得常、不得樂、不得我；若不得淨是即不淨；若不得常是即無常；若不得樂是即為苦；若不得我是即無我。梵天！一切法空、無我，是為聖諦。若能如是求諦，是人不見苦、不斷集、不證滅、不修道。」 　　梵天言：「雲何名修道？」 　　答言：「若不分別是法、是非法，離於二相，名為修道；以是道求一切法不得，是名為道。是道不令人離生死至涅槃。所以者何？不離不至乃名聖道。」 　　爾時有摩訶羅梵天子，名曰等行，問文殊師利：「何謂優婆塞歸依佛、歸依法、歸依僧？」 　　答言：「優婆塞不起二見——不起我見、不起彼見，不起我見、不起佛見，不起我見、不起法見，不起我見、不起僧見——是名歸依佛、歸依法、歸依僧。又優婆塞不以色見佛，不以受、想、行、識見佛，是名歸依佛。優婆塞於法無所分別，亦不行非法，是名歸依法。若優婆塞不離有為法見無為法，不離無為法見有為法，是名歸依僧。又優婆塞不得佛、不得法、不得僧，是名歸依佛、歸依法、歸依僧。」 　　爾時等行菩薩問文殊師利言：「是諸菩薩發菩提心者，為趣何所？」 　　答曰：「趣於虛空。所以者何？阿耨多羅三藐三菩提同虛空故。」 　　等行言：「雲何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心？」 　　答言：「若菩薩知一切發非發，一切法非法，一切眾生非眾生，是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。」 　　◎爾時等行菩薩白佛言：「世尊！所言菩薩，菩薩者為何謂耶？」 　　佛言：「善男子！若菩薩於邪定眾生發大悲心，於正定眾生不見殊異，故言菩薩。所以者何？菩薩不為正定眾生、不為不定眾生故發心，但為度邪定眾生故而起大悲，發阿耨多羅三藐三菩提心，故言菩薩。」 　　(爾時等行菩薩白佛言下，丹為名字義品第十三)爾時菩提菩薩白佛言：「世尊！我等亦樂說所以為菩薩。」 　　佛言：「便說！」 　　菩提菩薩言：「譬如男子、女人受一日戒，無毀無缺；若菩薩如是從初發心乃至成佛，於其中間常修淨行，是名菩薩。」 　　堅意菩薩言：「若菩薩成就深固慈心，是名菩薩。」 　　度眾生菩薩言：「譬如橋船，渡人不倦，無有分別，若心如是，是名菩薩。」 　　斷惡道菩薩言：「若菩薩於諸佛國投足之處，即時一切惡道皆滅，是名菩薩。」 　　觀世音菩薩言：「若菩薩眾生見者，即時畢定於阿耨多羅三藐三菩提；又稱其名者，得免眾苦，是名菩薩。」 　　得大勢菩薩言：「若菩薩所投足處，震動三千大千世界及魔宮殿，是名菩薩。」 　　無疲倦菩薩言：「若恆河沙等劫為一日一夜，以是三十日為一月，十二月為歲；以是歲數，若過百千萬億劫得值一佛；如是於恆河沙等佛所，行諸梵行修集功德，然後受阿耨多羅三藐三菩提記，心不休息無有疲倦，是名菩薩。」 　　導師菩薩言：「若菩薩於墮邪道眾生生大悲心，令入正道不求恩報，是名菩薩。」 　　須彌山菩薩言：「若菩薩於一切法無所分別，如須彌山一於眾色，是名菩薩。」 　　那羅延菩薩言：「若菩薩不為一切煩惱所壞，是名菩薩。」 　　心力菩薩言：「若菩薩以心思惟一切諸法無有錯謬，是名菩薩。」 　　師子遊步自在菩薩言：「若菩薩於諸論中，不怖不畏得深法忍，能使一切外道怖畏，是名菩薩。」 　　不可思議菩薩言：「若菩薩知心相不可思議，無所思惟分別，是名菩薩。」 　　善寂天子言：「若菩薩能於一切天宮中生而無所染，亦不得是無染之法，是名菩薩。」 　　實語菩薩言：「若菩薩有所發言常以真實，乃至夢中亦無妄語，是名菩薩。」 　　喜見菩薩言：「若菩薩能見一切色皆是佛色，是名菩薩。」 　　常慘菩薩言：「若菩薩見墮生死眾生，其心不樂世間諸樂，欲自度己身亦度眾生，是名菩薩。」 　　心無礙菩薩言：「若菩薩於一切煩惱眾魔而不瞋礙，是名菩薩。」 　　常喜根菩薩言：「若菩薩常以善根自滿其願亦滿他願，所作皆辦，是名菩薩。」 　　散疑女菩薩言：「若菩薩於一切法中不生疑悔，是名菩薩。」 　　師子童女菩薩言：「若菩薩無男法、無女法而現種種色身，為成就眾生故，是名菩薩。」 　　寶女菩薩言：「若菩薩於諸寶中不生愛樂，但樂三寶，是名菩薩。」 　　毘捨佉達多優婆夷言：「若菩薩有所得者則無菩提，若不得一切法、不生一切法、不滅一切法，是名菩薩。」 　　跋陀婆羅居士言：「若菩薩眾生聞其名者，畢定於阿耨多羅三藐三菩提，是名菩薩。」 　　寶月童子言：「若菩薩常修童子梵行，乃至不以心念五欲，何況身受！是名菩薩。」 　　忉利天子曼陀羅花香菩薩言：「若菩薩持戒熏心，常流諸善法香，不流餘香，是名菩薩。」 　　作喜菩薩言：「若菩薩喜樂三法，謂供養佛、演說法、教化眾生，是名菩薩。」 　　思益梵天言：「若菩薩所見之法皆是佛法，是名菩薩。」 　　彌勒菩薩言：「若菩薩眾生見者，即得慈心三昧，是名菩薩。」 　　文殊師利法王子言：「若菩薩雖說諸法而不起法相、不起非法相，是名菩薩。」 　　網明菩薩言：「若菩薩光明能滅一切眾生煩惱，是名菩薩。」 　　普花菩薩言：「若菩薩見諸如來滿十方世界，如林花敷，是名菩薩。」如是諸菩薩各各隨所樂說已。 　　爾時佛告等行菩薩：「若菩薩能代一切眾生受諸苦惱，亦復能捨一切福事與諸眾生，是名菩薩。」 　　論寂品第八 　　爾時思益梵天問等行菩薩言：「善男子！汝今以何行為行？」 　　答言：「我以隨一切有為法眾生行為行。」 　　又問：「隨一切有為法眾生以何為行？」 　　答言：「諸佛所行，是隨一切有為法眾生行也。」 　　又問：「諸佛以何為行？」 　　答言：「諸佛以第一義空為行。」 　　又問：「凡夫所行，諸佛亦以是行，有何差別？」 　　等行言：「汝欲令空中有差別耶？」 　　答言：「不也！」 　　等行言：「如來不說一切法空耶？」 　　答言：「然！」 　　「是故，梵天！一切法無有差別，是諸行相亦復如是。所以者何？如來不說諸法有差別也。」 　　爾時思益梵天問文殊師利言：「所言行行，為何謂耶？」 　　答言：「於諸行中有四梵行，是名行處行。若人離四梵行，不名行處行；能行四梵行，是名行處行。梵天！若人成就四梵行，雖於空閑曠野中行，是名行處行；若不成就四梵行，雖於樓殿堂閣、金銀床榻、妙好被褥於此中行，不名行處行，亦復不能善知行處相。」 　　又問：「菩薩以何行知見清淨？」 　　答言：「於諸行中能淨我見。」 　　又問：「若得我實性，即得實知見耶？」 　　答言：「然！若見我實性，即是實知見。譬如國王典金藏人，因已出用，知餘在者。如是，因知我實性，故得實知見。」 　　又問：「雲何得我實性？」 　　答言：「若得無我法。所以者何？我畢竟無根本、無決定故。若能如是知者，是名得我實性。」 　　又問：「如我解文殊師利所說義，以見我故即是見佛。所以者何？我性即是佛性。文殊師利！誰能見佛？」 　　答言：「不壞我見者。所以者何？我見即是法見，以法見能見佛。」 　　又問：「頗有無所行名為正行耶？」 　　答言：「有！若不行一切有為法，是名正行。」 　　又問：「雲何行名為正行？」 　　答言：「若不為見故行，不為斷、不為證、不為修故行，是名正行。」 　　又問：「慧眼為見何法？」 　　答言：「若有所見，不名慧眼。慧眼不見有為法、不見無為法。所以者何？有為法皆虛妄分別，無虛妄分別是名慧眼；無為法空無所有，過諸眼道，是故慧眼亦不見無為法。」 　　又問：「頗有因緣，正行比丘不得道果耶？」 　　答言：「有！正行中，無道、無果、無行、無得、無有得果差別。梵天！無所得故乃名為得。若有所得，當知是為增上慢人；正行者無增上慢，無增上慢則無行、無得。」 　　又問：「得何法故名為得道？」 　　文殊師利言：「若法不自生、不他生、亦不眾緣生，從本已來常無有生，得是法故說名得道。」 　　又問：「若法不生，為何所得？」 　　答言：「若知法不生即名為得，是故佛說：『若見諸有為法不生相，即入正位。』」 　　又問：「何等名為正位？」 　　答言：「我及涅槃等不作二，是名正位。又行平等故，名為正位。以平等出諸苦惱故，名為正位。入了義中故，名為正位。除一切憶念故，名為正位。」 　　爾時世尊讚文殊師利言：「善哉，善哉！快說此言，誠如所說。」 　　說是法時，七千比丘不受諸法，漏盡，心得解脫。三萬二千諸天遠塵離垢，得法眼淨。十千人離欲得定，二百人發阿耨多羅三藐三菩提心，五百菩薩得無生法忍。 　　爾時思益梵天白佛言：「世尊！是文殊師利法王子能作佛事大饒益眾生。」 　　文殊師利言：「佛出於世，不為益法故出，不為損法故出。」 　　梵天言：「佛豈不滅度無量眾生？仁者亦不利益無量眾生耶？」 　　文殊師利言：「汝欲於無眾生中得眾生耶？」 　　答言：「不也！」 　　「梵天！汝欲得眾生決定相耶？」 　　答言：「不也！」 　　「梵天！汝欲得諸佛有出生相於世間耶？」 　　答言：「不也！」 　　「梵天！何等是眾生為佛所滅度者？」 　　梵天言：「如仁所說義，無生死、無涅槃。」 　　文殊師利言：「如是！諸佛．世尊不得生死、不得涅槃；佛諸弟子得解脫者，亦不得生死、不得涅槃。所以者何？是涅槃是生死，但假名字有言說耳！實無生死往來、滅盡得涅槃。」 　　又問：「誰能信是法耶？」 　　答言：「於諸法中無貪著者。」 　　又問：「若貪著者，於何貪著？」 　　答言：「貪著虛妄。梵天！若貪著是實者，終無增上慢人；以貪著虛妄故，行者知之而不貪著；若不貪著則無有流；若無有流則無往來生死；若無往來生死是則滅度。」 　　又問：「何故說言滅度？」 　　答言：「滅度者，名為眾緣不和合。若無明不和合諸行因緣，則不起諸行；若不起諸行是名為滅，不起相是畢竟滅。得是道故，則無生處，如是名為四聖諦。」 　　(爾時下，丹為如來二事品第五)◎爾時等行菩薩謂文殊師利言：「如汝所說皆為真實？」 　　答言：「一切言說皆為真實。」 　　又問：「虛妄言說亦真實耶？」 　　答言：「如是！所以者何？是諸言說皆為虛妄，無處無方。若法皆虛妄無處無方，是故一切言說皆是真實。善男子！提婆達語、如來語無異無別。所以者何？一切言說。皆是如來言說，不出如故。一切言說有所說事，皆以無所說故得有所說，是故一切言說皆等，文字同故、文字無念故、文字空故。」 　　等行言：「如來不說凡夫語言、賢聖語言耶？」 　　文殊師利言：「然！以文字說凡夫語言，亦以文字說賢聖語言。如是，善男子！諸文字有分別，是凡夫言說、是賢聖言說耶？」 　　等行答言：「不也！」 　　文殊師利言：「如諸文字無分別，一切賢聖亦無分別，是故賢聖無有言說。所以者何？賢聖不以文字相、不以眾生相、不以法相有所說也。譬如鐘鼓眾緣和合而有音聲，是諸鐘鼓亦無分別；如是諸賢聖善知眾因緣故，於諸言說無貪無礙。」 　　等行言：「如佛所說：『汝等集會當行二事，若說法、若聖默然。』何謂說法？何謂聖默然？」 　　答言：「若說法，不違佛、不違法、不違僧，是名說法。若知法即是佛，離相即是法，無為即是僧，是名聖默然。又，善男子！因四念處有所說，名為說法；於一切法無所憶念，名聖默然。因四正勤有所說，名為說法；以諸法等，不作等、不作不等，名聖默然。因四如意足有所說，名為說法；若不起身、心，名聖默然。因五根、五力有所說，名為說法；若不隨他語有所信，為不取不捨故分別諸法，一心安住，無唸唸中解一切法，常定性斷一切戲論慧，名聖默然。因七菩提分有所說，名為說法；若常行捨心，無所分別，無增無減，名聖默然。因八聖道分有所說，名為說法；若知說法相如筏喻，不依法、不依非法，名聖默然。善男子！於是三十七助道法若能開解、演說，名為說法；若身證是法，亦不離身見法，亦不離法見身，於是觀中不見二相、不見不二相，如是現前知見而亦不見，名聖默然。又，善男子！若不妄想著我，不妄想著彼，不妄想著法有所說，名為說法；若至不可說相，能離一切言說音聲，得不動處，入離相心，名聖默然。又，善男子！若知一切眾生諸根利鈍而教誨之，名為說法；常入於定心不散亂，名聖默然。」 　　等行言：「如我解文殊師利所說義，一切聲聞、辟支佛無有說法，亦無聖默然。所以者何？不能了知一切眾生諸根利鈍，亦復不能常在於定。文殊師利！若有真實問：『何等是世間說法者？何等是世間聖默然者？』則當為說諸佛是也。所以者何？諸佛善能分別一切眾生諸根利鈍，亦常在定。」 　　佛告文殊師利：「如是，如是！如等行所說，唯諸佛．如來有此二法。」 　　爾時須菩提白佛言：「世尊！我親從佛聞：『汝等集會當行二事，若說法、若聖默然。』世尊！若聲聞不能行者，雲何如來敕諸比丘行此二事？」 　　佛告須菩提：「於汝意雲何？若聲聞不從他聞，能說法、能聖默然不？」 　　須菩提言：「不也。」 　　「須菩提！是故當知一切聲聞、辟支佛無有說法、無聖默然。」 　　爾時文殊師利謂須菩提言：「長老須菩提！如來了知眾生八萬四千行。汝於此中有智慧，能隨其所應為說法不？」 　　答言：「不也！」 　　「今須菩提能入觀一切眾生心三昧、住是三昧，通達一切眾生心、心所行，自心、他心無所妨礙不？」 　　答言：「不也！」 　　「須菩提！如來於眾生八萬四千行，隨其所應為說法藥。又常住定平等相中心不動搖，而通達一切眾生心心所行。須菩提！是故當知，一切聲聞、辟支佛不及此事。須菩提！或有眾生多婬欲者，以觀淨得解脫，不以不淨——唯佛能知。或有眾生多瞋恚者，以觀過得解脫，不以慈心——唯佛能知。或有眾生多愚癡者，以不共語得解脫，不以說法——唯佛能知。或有眾生等分行者，不以觀淨、不以不淨、不以觀過、不以慈心、不以不共語、不以說法得解脫者，隨其根性以諸法平等而為說法使得解脫——唯佛能知。是故如來於諸說法人中為最第一，禪定人中亦最第一。」 　　爾時須菩提問文殊師利：「若聲聞、辟支佛不能如是說法，不能如是聖默然者，諸菩薩有成就如是功德，能說法、能聖默然不？」 　　答言：「唯佛當知！」 　　於是佛告須菩提：「有三昧名入一切語言心不散亂，若菩薩成就此三昧皆得是功德。」 　　爾時文殊師利謂等行菩薩：「善男子！為眾生八萬四千行故，說八萬四千法藏，名為說法；常在一切滅受、想、行定中，名聖默然。善男子！我若一劫、若減一劫能說是義，是名說法相、是聖默然相，猶不能盡。」 　　於是佛告等行菩薩：「善男子！乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，時世有佛號曰普光，劫曰名聞，國名喜見。彼國嚴淨豐樂安隱、天人熾盛，其地皆以眾寶莊嚴，柔軟細滑，生寶蓮花，一切香樹充滿其中，常出妙香。善男子！喜見國土有四百億四天下，一一天下縱廣八萬四千由旬。其中諸城縱廣一由旬，皆以眾寶校飾。一一城者，有一萬五千聚落村邑而圍遶之。一一聚落、村邑無量百千人眾充滿其中。彼時人民所見色像心皆喜悅，無可憎惡，亦悉皆得念佛三昧，是以國土名曰喜見。若他方世界諸來菩薩皆得快樂，餘國不爾。善男子！其普光佛以三乘法為弟子說，亦多樂說如是法音：『汝等比丘當行二事：若說法、若聖默然。』 　　「善男子！爾時上方醫王佛土有二菩薩：一名無盡意，二名益意，來詣普光佛所。頭面禮足，右遶三匝，恭敬合掌，卻住一面。時普光佛為二菩薩廣說淨明三昧：『所以名曰淨明三昧者，若菩薩入是三昧，即得解脫一切諸相及煩惱著，亦於一切佛法得淨光明，是故名為淨明三昧。又前際一切法淨、後際一切法淨、現在一切法淨，是三世畢竟淨，無能令不淨，性常淨故，是以說一切諸法性常清淨。何謂諸法性淨？謂一切法空相，離有所得故；一切法無相相，離憶想分別故；一切法無作相，不取不捨、無求無願，畢竟離自性故，是名性常清淨。以是常淨相，知生死性即是涅槃，涅槃性即是一切法性，是故說心性常清淨。善男子！譬如虛空，若受垢污無有是處；心性亦如是，若有垢污無有是處。又如虛空，雖為煙塵、雲霧覆翳，不明不淨，而不能染污虛空之性；設染污者，不可復淨，以虛空實不染污故，還見清淨。凡夫心亦如是，雖邪憶念起諸煩惱，然其心相不可垢污；設垢污者，不可復淨，以心相實不垢污，性常明淨。是故心得解脫。善男子！是名入淨明三昧門。』彼二菩薩聞是三昧，於諸法中得不可思議法光明。 　　「爾時無盡意菩薩白普光佛言：『世尊！我等已聞入淨明三昧門。當以何行，行此法門？』佛告無盡意：『善男子！汝等當行二行：若說法、若聖默然。』時二菩薩從佛受教，頭面禮佛足，遶三匝而出，趣一園林，自以神力化作寶樓於中修行。 　　「時有梵天，名曰妙光，與七萬二千梵俱，來至其所，頭面禮足，問二菩薩：『善男子！普光如來說言：「汝等比丘集會當行二事：若說法、若聖默然。」善男子！何謂說法？何謂聖默然？』二菩薩言：『汝今善聽，我當少說，唯有如來乃通達耳！』於是二菩薩以二句義為諸梵眾廣分別說。時七萬二千梵皆得無生法忍，妙光梵天得普光明三昧。 　　「是二菩薩於七萬六千歲以無礙辯力答其所問，不懈不息分別二句，互相問答而不窮盡。於是普光佛在虛空中作如是言：『善男子！勿於文字言說而起諍訟！凡諸言說，皆空、如響，如所問，答亦如是。汝等二人皆得無礙辯才及無盡陀羅尼，若於一劫、若百劫，說此二句辯不可盡。善男子！佛法是寂滅相第一之義，此中無有文字，不可得說；諸所言說皆無義利。是故汝等當隨此義，勿隨文字。』是二菩薩聞佛教已，默然而止。」 　　佛告等行：「以是當知，菩薩若以辯才說法，於百千萬劫若過百千萬劫不可窮盡。」又告等行：「於意雲何，彼二菩薩豈異人乎？勿造斯觀！無盡意者今文殊師利是，益意菩薩者今汝身是，妙光梵天者今思益梵天是。」 　　仂行品第九(丹無此品，幅末爾時文殊師利下，為得聖道品第十六（夾註幅末當今本紙左十九行）) 　　爾時等行菩薩白佛言：「未曾有也。世尊！諸佛菩提為大饒益。如所說行精進眾生。世尊！其懈怠不能如說行者，雖值百千萬佛無能為也，當知從勤精進得出菩提。」 　　◎爾時文殊師利謂等行菩薩：「善男子！汝知菩薩雲何行，名勤精進？」 　　答言：「若菩薩能得聖道，名勤精進。」 　　又問：「雲何行能得聖道？」 　　答曰：「若於諸法無所分別，如是行者能得聖道。」 　　又問：「雲何名得聖道已？」 　　答曰：「若行者於平等中見諸法平等，是名得聖道已。」 　　又問：「平等可得見耶？」 　　答言：「不也。所以者何？若平等可見則非平等。」 　　思益梵天謂文殊師利：「若行者於平等中不見諸法，是名得聖道已。」 　　文殊師利言：「何故不見？」 　　思益言：「離二相故不見，不見即是正見。」 　　又問：「誰能正見世間？」 　　答言：「不壞世間相者。」 　　又問：「雲何為不壞世間相？」 　　答言：「色、如無別無異，受想行識、如無別無異。若行者見五陰平等如相，是名正見世間。」 　　又問：「何等是世間相？」 　　答言：「滅儘是世間相。」 　　又問：「滅盡相復可盡耶？」 　　答言：「滅盡相者不可盡也。」 　　又問：「何故說言：『世間是滅盡相』？」 　　答言：「世間畢竟盡相，是相不可盡。所以者何？已盡者，不復盡也。」 　　又問：「佛不說一切有為法是盡相耶？」 　　答言：「世間是盡相，終不可盡。是故，佛說一切有為法是盡相。」 　　又問：「何故數名有為法？」 　　答言：「以盡相故，名有為法。」 　　又問：「有為法者為住何所？」 　　答言：「無為性中住。」 　　又問：「有為法、無為法有何差別？」 　　答言：「有為法、無為法，文字言說有差別耳！所以者何？以文字言說，言是有為、是無為。若求有為、無為實相，則無差別，以實相無差別故。」 　　又問：「何等是諸法實相義？」 　　答言：「一切法平等無有差別，是諸法實相義。」 　　又問：「何等為義？」 　　答言：「以文字說，令人得解，故名為義。所以者何？實相義者，不如文字所說。諸佛雖以文字有所言說，而於實相無所增減。文殊師利！一切言說皆非言說，是故佛語名不可說，諸佛不可以言相說故。」 　　又問：「雲何得說佛相？」 　　答言：「諸佛．如來不可以色身說相，不可以三十二相說相，不可以諸功德法說相。」 　　又問：「諸佛可離色身、三十二相、諸功德法而說相耶？」 　　答言：「不也！所以者何？色身如、三十二相如、諸功德法如；諸佛不即是如，亦不離如，如是可說佛相，不失如故。」 　　又問：「諸佛．世尊得何等故，號名為佛？」 　　答言：「諸佛．世尊通達諸法性相如故，說名如來．正遍知者。」 　　志大乘品第十(丹大乘行品第十七) 　　於是等行菩薩白佛言：「世尊！何謂菩薩發行大乘？」 　　爾時世尊以偈答言： 「菩薩不壞色，　　發行菩提心， 　知色即菩提，　　是名行菩提。 　如色菩提然，　　等入於如相， 　不壞諸法性，　　是名行菩提。 　不壞諸法性，　　則為菩提義， 　是菩提義中，　　亦無有菩提， 　正行第一義，　　是名行菩提。 　愚於陰界入，　　而欲求菩提， 　陰界入即是，　　離是無菩提， 　若有諸菩薩，　　於上中下法， 　不取亦不捨，　　是名行菩提。 　若法及非法，　　不分別為二， 　亦不得不二，　　是名行菩提。 　若二則有為，　　非二則無為， 　離是二邊者，　　是名行菩提。 　是人過凡夫，　　亦不入法位， 　未得果而聖，　　是世間福田， 　行於世間法，　　處中如蓮華， 　遵修最上道，　　是名行菩提。 　世間所行處，　　悉於是中行， 　世間所貪著，　　於中得解脫。 　菩薩無所畏，　　不沒生死淵， 　無憂無疲惓，　　而行菩提道。 　斯人能善知，　　法性真實相， 　是故不分別，　　是法是非法。 　行於佛道時，　　無法可捨離， 　亦無法可受，　　是名菩提相。 　一切法無相，　　猶若如虛空， 　終不作是念，　　是相是可相。 　善知世所行，　　遍知方便力， 　能充滿一切，　　眾生之所願。 　常住於平等，　　護持佛正法， 　一切無所念，　　是則如來法。 　若有佛無佛，　　是法常住世， 　能通達此相，　　是名護持法。 　諸法之實相，　　了達知其義， 　安住於此中，　　而為人演說。 　行於甚深法，　　魔所不能測， 　是人於諸法，　　無所貪著故。 　願求諸佛慧，　　亦不著願求， 　是慧於十方，　　求之不可得。 　諸佛慧無礙，　　不著法非法， 　若能不著此，　　究竟得佛道。 　其諸樂善人，　　佈施轉高尊， 　捨一切所有，　　而心不傾動。 　諸法不可捨，　　亦復不可取， 　一切世間法，　　根本不可得。 　能知一切法，　　非施非捨相， 　是名大施主，　　於法無所見。 　是等諸菩薩，　　不計我我所， 　是故行施時，　　不生貪惜心。 　諸所有佈施，　　皆迴向佛道， 　佈施及菩提，　　不住是二相。 　無作無起戒，　　常住於此中， 　亦不作是念，　　我住是持戒。 　智者知戒相，　　不生亦不作， 　是故戒清淨，　　猶若如虛空。 　觀身如鏡像，　　言說如響聲， 　心則如幻化，　　不以戒自高。 　其心常柔軟，　　安處寂滅性， 　悉除一切惡，　　通達於善法。 　持戒及毀戒，　　不得此二相， 　如是見法性，　　則持無漏戒。 　已度忍辱岸，　　能忍一切惡， 　於諸眾生類，　　其心常平等。 　諸法唸唸滅，　　其性常不住， 　於中無罵辱，　　亦無有恭敬。 　若節節解身，　　其心終不動， 　知心不在內，　　亦復不在外。 　身怨及刀杖，　　皆從四大起， 　於地水火風，　　未曾有傷損。 　通達於此事，　　常行忍辱法， 　菩薩行如是，　　眾生不能動。 　勇猛勤精進，　　堅住於大乘， 　是人於身心，　　而無所依止。 　雖知生死本，　　其際不可得， 　為諸眾生故，　　莊嚴大誓願。 　法無決定生，　　何許有滅相， 　本際不可得，　　為顛倒故說。 　法性不可議，　　常住於世間， 　若能知如是，　　不生亦不滅。 　菩薩念眾生，　　不解是法相， 　為之勤精進，　　令得離顛倒。 　諸佛常不得，　　眾生決定相， 　而彼弘本願，　　當觀精進力。 　思惟一切法，　　知皆如幻化， 　不得堅牢相，　　觀之如虛空。 　從虛妄分別，　　貪著生苦惱， 　為斯開法門，　　令得入涅槃。 　為彼行精進，　　而不壞於法， 　離法非法故，　　常行真精進。 　是等行遠離，　　了達無諍定， 　獨處無憒鬧，　　常畏於生死。 　樂住於閑居，　　猶如犀一角， 　遊戲諸禪定，　　明達諸神通。 　心常住平等，　　處空閑聚落， 　威儀無變異，　　恆樂於禪定。 　信解常定法，　　及寂滅無漏， 　其心得解脫，　　故說常定者。 　自住平等法，　　以此導眾生， 　不違平等行，　　故說常定者。 　志念常堅固，　　不忘菩提心， 　亦能化眾生，　　故說常定者。 　常念於諸佛，　　真實法性身， 　遠離色身相，　　故說常定者。 　常修念於法，　　如諸法實相， 　亦無有憶念，　　故說常定者。 　常修念於僧，　　僧即是無為， 　離數及非數，　　常入如是者， 　悉見十方佛，　　一切眾生類， 　而於眼色中，　　終不生二相。 　諸佛所說法，　　一切能聽受， 　而於耳聲中，　　亦不生二相。 　能於一心中，　　知諸眾生心， 　自心及彼心，　　此二不分別。 　憶念過去世，　　如恆河沙劫， 　是先及是後，　　亦復不分別。 　能至無量土，　　現諸神通力， 　而於身心中，　　無有疲倦想。 　分別知諸法，　　樂說辯無盡， 　於無央數劫，　　開示法性相。 　智慧度彼岸，　　善解陰界入， 　常為眾生說，　　無取無戲論。 　善知因緣法，　　遠離二邊相， 　知是煩惱因，　　亦知是淨因。 　信解因緣法，　　則無諸邪見， 　法皆屬因緣，　　無有定根本。 　我見與佛見，　　空見生死見， 　涅槃之見等，　　皆無是諸見。 　無量智慧光，　　知諸法實相， 　無闇無障礙，　　是行菩提道。 　是乘名大乘，　　不可思議乘， 　悉容受眾生，　　猶不盡其量。 　一切諸乘中，　　是乘為第一， 　如是大乘者，　　能出生餘乘。 　餘乘有限量，　　不能受一切， 　唯此無上乘，　　能悉受眾生。 　若行此無量，　　虛空之大乘， 　於一切眾生，　　無有慳吝心。 　虛空無有量，　　亦無有形色， 　大乘亦如是，　　無量無障礙。 　若一切眾生，　　乘於此大乘， 　當觀是乘相，　　寬博多所容。 　無量無數劫，　　說大乘功德， 　及乘此乘者，　　不可得窮盡。 　若人聞是經，　　乃至持一偈， 　永脫於諸難，　　得到安隱處。 　敬念此經者，　　捨是身已後， 　終不墮惡道，　　常生天人中。 　於後惡世時，　　若得聞是經， 　我皆與授記，　　究竟成佛道。 　若住此經者，　　佛法在是人， 　是人在佛法，　　亦能轉法輪。 　若人持是經，　　能轉無量劫， 　生死諸往來，　　得近於佛道。 　若能持是經，　　精進大智慧， 　是名極勇猛，　　能破魔軍眾。 　我於燃燈佛，　　住忍得受記， 　若有樂是經，　　我授記亦然。 　若人於佛後，　　能解說是經， 　佛雖不在世，　　為能作佛事。」 　　佛說是偈時，五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心；二千菩薩得無生法忍；十千比丘不受諸法，漏盡，心得解脫；三萬二千人遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。◎ 　　◎行道品第十一(丹發菩提心品第十八) 　　爾時文殊師利法王子白佛言：「世尊！如我解佛所說義，若有人發菩提願，是為邪願。所以者何？諸有所得悉皆是邪。若計得菩提而發願者，是人諸所作行皆為是邪。所以者何？菩提不在欲界，不在色界，不在無色界，菩提無有住處，不應發願。世尊！譬如有人願得虛空，寧得虛空不？」 　　佛言：「不也！」 　　「世尊！菩薩亦復如是，發同虛空相菩提之願，即是發虛空願，菩提出過三世非是受相，不可願也。若菩薩起二相發菩提心，作是念：『生死與菩提異，邪見與菩提異，涅槃與菩提異。』是則不行菩提道也。」 　　爾時思益梵天謂文殊師利：「菩薩雲何行名菩提行？」答言：「若菩薩行一切法，而於法無所行，是名行菩提行。所以者何？出過一切所行是行菩提。」 　　又問：「雲何出過一切所行是行菩提？」 　　答言：「離眼、耳、鼻、舌、身、意諸緣相，是名出過一切所行。」 　　又問：「出過有何義？」 　　答言：「不出過平等。所以者何？一切法平等即是菩提。」 　　又問：「雲何是發菩提願？」 　　答言：「當如菩提。」 　　又問：「雲何為菩提？」 　　答言：「菩提非過去、非未來、非現在，是故菩薩應以三世清淨心發菩提願。梵天！如過去、未來、現在法，從本以來常不生，不生故不可說，如是發願，無所發願，是發一切願。所以者何？以是行道能得薩婆若。」 　　又問：「何故說言薩婆若？」 　　答言：「悉知一切真智慧故，名薩婆若。」 　　又問：「何等是真智慧？」 　　答言：「無變異相。如眾生無變異相，真智慧亦無變異相。」 　　又問：「雲何是眾生相？」 　　答言：「假名字、畢竟離，是眾生相，如是相則無變異若。眾生與菩提異是為變異，如菩提相，眾生亦爾，是故無變異。菩提不可以餘道得，但以我平等故菩提平等，眾生性平等無我故，如是可得菩提。是故菩提無有變異。所以者何？如虛空無變異相，一切諸法亦無變異相。」 　　爾時思益梵天謂文殊師利：「如來是實語者，能說如是法。」 　　文殊師利言：「如來於法無所說。何以故？如來尚不得諸法，何況說法！」 　　思益言：「如來豈不說諸法——是世間、是出世間，是有為、是無為耶？」 　　文殊師利言：「於汝意雲何？是虛空可說、可分別不？」 　　思益言：「不也！」 　　文殊師利言：「今說虛空名字，以所說故有生有滅耶？」 　　思益言：「不也！」 　　文殊師利言：「如來說法亦復如是，不以說故諸法有生有滅，如此說法是不可說相，亦以此法有所教誨，是無所教誨。所以者何？如說法性、不說法性亦如是。是故說一切法住於如中，是如亦無所住。」◎ 　　思益梵天所問經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0586 思益梵天所問經 　　思益梵天所問經卷第四 　　姚秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　稱歎品第十二(丹無此品名) 　　◎爾時釋、梵、四天王俱在會中，即以天花散於佛上而作是言：「世尊！若善男子、善女人聞文殊師利說是法，有信解者，當知是人能破魔怨。所以者何？文殊師利今所說法，能破一切邪見妄想。世尊！若善男子、善女人聞是法不驚不怖，當知是人不從小功德來。若是經所在之處，當知此處則為諸佛擁護受用。若聞是經處，當知此處轉於法輪。是經在所住處——聚落、村邑、山林、曠野、塔寺、僧坊、經行之處——諸魔、外道、貪著之人不能侵嬈。世尊！若人多供養過去諸佛，乃能得聞如是經典。世尊！我等於此經中得智慧光明，而不能得報佛及文殊師利、思益梵天之恩。世尊！我等所從聞經，於是法師生世尊想；我等常當隨侍說是經者，此善男子常為諸天之所擁護。若人書寫是經，讀誦、解說時，無量諸天為聽法故來至其所。」◎ 　　詠德品第十三(丹無此品名) 　　◎爾時世尊讚釋、梵、四天王等大眾言：「善哉，善哉！如汝所說，若三千大千世界滿中珍寶以為一分，聞是經者所得功德以為一分，福勝於彼。置是三千大千世界，若恆河沙等十方世界滿中珍寶，聞是經者所得功德復勝於彼。諸善男子！若欲得功德者當聽是經，欲得身色端正，欲得財富，欲得眷屬，欲得自在，欲得具足天樂人樂，欲得名稱，欲得多聞、憶念堅固、正行威儀、戒定智慧、解達經書，欲得善知識，欲得三明六通，欲得一切善法，欲得阿耨多羅三藐三菩提，欲得與一切眾生樂具，欲得涅槃者，當聽是經，受持、讀誦，如法修行，廣為人說。諸善男子！若行是經者，我不見其人不得如此具足快樂。 　　「諸善男子！我今語汝，若人所從聞是經處，若和上、若阿闍梨，我不見世間供養之具能報其恩。是法出於世間，世間供養所不能報；是法度於世間，世間財物所不能報；是法無染，染污之物所不能報。諸善男子！是法餘無能報，惟有一事——如說修行。若人於此法中能如說行者，是名能報師恩，亦為恭敬於師，淨畢報恩；是名不空食人信施；是名順如來語、順如來教；是名越渡諸流；是名過諸險道；是名建立勝幢；是名能破敵陣；是名師子之王，無所畏故；是名象王，心柔軟故；是名牛王，外道論師無能壞故；是名醫王，能療一切眾生病故；是名無所驚怖，能說甚深法故；是名能具足捨，捨諸煩惱故；是名持清淨戒，究盡善法故；是名得大忍辱，離我、我所故；是名大精進力，於無量劫心無倦故；是名具足禪定，常念繫心住一處故；是名有大智慧，善解言說諸章句故；是名有大威德，以無量福莊嚴身相故；是名有大威德，能蔽日月諸光明故；是名大力，持佛十力故；是名大雲，能震法雷故；是名大雨，能滅煩惱塵故；是名為捨，至涅槃故；是名大救，救生死畏故；是名燈明，離無明闇故；是名歸趣，魔所怖者之所依故；是名眾生究竟之道；是名得位，坐道場故；是名已得法眼；是名見諸法如；是名知空法相；是名安住大悲；是名安立大慈；是名不捨一切眾生；是名背於小乘；是名向於大乘；是名除捨顛倒；是名至於平等；是名入於法位；是名安住道場；是名破壞諸魔；是名轉於法輪。諸善男子！我若一劫、若減一劫，稱揚、讚歎說是如說修行功德不可窮盡，如來之辯亦不可盡。」◎ 　　等行品第十四(丹無此品名) 　　◎爾時會中有天子，名不退轉，白佛言：「世尊！所說隨法行，隨法行者為何謂耶？」佛告天子：「隨法行者，不行一切法。所以者何？若不行諸法，則不分別是正是邪。如是行者則不行善、不行不善，不行有漏、不行無漏，不行世間、不行出世間，不行有為、不行無為，不行生死、不行涅槃，是名隨法行；若起法相者，是則不名隨法行也。若念言：『我行是法。』是則戲論、不隨法行；若不受一切法，則隨法行；於一切法無憶念、無分別、無所行，是名隨法行。」 　　爾時不退轉天子白佛言：「世尊！若能如是隨法行者，是人畢竟不復邪行。所以者何？正行者名為畢竟。住邪道者無隨法行，住正道者有隨法行。世尊！行正行者，無有邪法。所以者何？諸法平等無差別故。」 　　爾時思益梵天謂不退轉天子：「汝於此中隨法行不？」 　　答言：「若世尊所說法中有二相者，我當行隨法行；今以無二相是隨法行，於中行者及所行法俱不可得。梵天！我以不二法行隨法行，離諸分別故如，諸法如行，是名隨法行。」 　　思益言：「汝未曾見此佛土耶？」 　　天子言：「此佛土亦未曾見我。」 　　思益言：「此佛土不能思惟、分別見與不見。」 　　天子言：「我亦不思惟、分別曾於佛土見與不見。」 　　思益言：「何人未見能見？」 　　答言：「一切凡夫未見聖法位。若能入者，是為先所未見而見；是法位相非眼所見，非耳、鼻、舌、身、意、識所知；但應隨如相——見如、眼如、乃至意如，法位如亦如是。若能如是見者，是名正見。」◎ 　　◎授不退轉天子記品第十五(丹師子吼品第十九) 　　◎爾時釋提桓因白佛言：「世尊！譬如賈客主入於寶洲，其人所見皆是寶物。如是成就不可思議功德者，有所樂說皆是法寶，所樂說者皆是實際。所樂說者，於諸法中無所貪著，不著彼我。所樂說者，皆是真實無有顛倒。所樂說者，過去際空，未來際不可得，現在際不起見。所樂說者，不信解者得信解，信解者得解脫。所樂說者，破增上慢；無增上慢者自說所作已辦。所樂說者，魔不得便，所聽法者超度魔事。所樂說者，未生善法令生，已生善法令得增長。所樂說者，已生諸煩惱令斷，未生諸煩惱令不生。所樂說者，未大莊嚴者令大莊嚴，已大莊嚴者令不退轉。所樂說者，不斷滅諸法而護佛法。世尊！以是樂說，能降伏一切外道。所以者何？一切野幹不能於師子王前自現其身，況聞其吼。世尊！一切外道諸論議師不能堪忍無上師子之吼，亦復如是。」(八幅爾時佛告下，丹為梵行牢強精進品第二十)。 　　爾時不退轉天子謂釋提桓因：「憍屍迦！所言師子吼，師子吼者為何謂耶？」 　　答言：「若行者說法無所貪著，是名師子吼。若行者貪著所見而有所說，是野干鳴，不名師子吼，起諸邪見故。天子！汝當復說所以為師子吼者？」 　　天子言：「憍屍迦！有所說法，乃至如來尚不貪著，何況餘法，是名師子吼。又，憍屍迦！如說修行名師子吼，決定說法名師子吼，說法無畏名師子吼。又，憍屍迦！若行者為不生、不滅、不出故說法，名師子吼。若為無垢、無淨、無合、無散故說法，名師子吼。又，憍屍迦！師子吼名決定說一切法無我、無眾生；師子吼名決定說諸法空；師子吼名守護法故而有所說；師子吼名作是願言：『我當作佛，滅一切眾生苦惱。』；師子吼名於清淨所須物中少欲知足；師子吼名常能不捨阿蘭若住處；師子吼名行施唱導；師子吼名不捨持戒；師子吼名等心怨親；師子吼名常行精進不捨本願；師子吼名能除煩惱；師子吼名以智慧善知所行。」 　　說是師子吼法時，三千大千世界六種震動，百千伎樂不鼓自鳴，其大光明普照天地。百千諸天踴躍歡喜言：「我等聞不退轉天子說師子吼法，於閻浮提再見轉法輪。」 　　時佛微笑。諸佛常法，若微笑時，若干百千種青、黃、赤、白、紅、紫等光，從口中出普照無量無邊世界，上過梵世蔽日月光，還繞身三匝，從頂相入。於是思益梵天向佛合掌，以偈讚曰： 「度一切慧最勝尊，　　悉知三世眾生行， 　智慧功德及解脫，　　唯願演說笑因緣。 　佛慧無量無障礙，　　聲聞緣覺所不及， 　知眾生心隨意說，　　願最上尊說笑緣。 　佛光可樂淨無穢，　　普照天人蔽日月， 　須彌鐵圍及眾山，　　願無比尊說笑緣。 　大聖寂然離瞋恨，　　天人瞻仰無厭足， 　一切皆蒙得快樂，　　願為分別笑因緣。 　通達諸法空無我，　　水沫雲露夢所見， 　水中月影虛空相，　　願以妙音說笑緣。 　離分別想諸邪見，　　了空無相及無作， 　常樂禪定寂然法，　　願說放此淨光緣。 　不著文字言音聲，　　說不依法及眾生， 　彼各自謂為我說，　　願神通智說笑緣。 　佛為醫王滅眾病，　　那羅延力救世者， 　趣捨燈明究竟道，　　天人供養說笑緣。」 　　爾時佛告思益梵天：「汝見是不退轉天子不？」 　　「唯然，已見！」 　　「梵天！此不退轉天子從今已後，過三百二十萬阿僧祇劫當得作佛，號須彌燈王如來．應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊，世界名妙化，劫名梵歎。其佛國土以閻浮檀金琉璃為地，純以菩薩為僧，無諸魔怨。所須之物應念即至，佛壽無量不可計數。」 　　於是思益梵天謂不退轉天子：「如來今已授仁者記。」 　　天子言：「梵天！如與如、法性受記、與我受記亦復如是。」 　　思益言：「如、法性不可授記。」 　　天子言：「如、法性不可授記者，當知一切菩薩受記亦復如是。」 　　思益言：「若如來不與汝記，汝於過去諸佛所則為空住梵行。」 　　天子言：「若無所住是住梵行。」 　　思益言：「雲何無住而住梵行？」 　　答言：「若不住欲界、不住色界、不住無色界，是住梵行。又，梵天！若行者不住我、不住眾生、不住壽命者、不住人者，是住梵行。以要言之，若不住法、不住非法，是住梵行。」 　　又問：「梵行者有何義？」 　　答言：「住不二道，是梵行義！」 　　又問：「住不二道，為住何所？」 　　答言：「住不二道，是即不住一切諸法。所以者何？眾賢聖無所住、不取於法，能度諸流。」 　　又問：「雲何為修道？」 　　答言：「不墮有，不墮無，亦不分別是有、是無。習如是者，名為修道。」 　　又問：「以何法修道？」 　　答言：「不以見、聞、覺、知法，不以得、不以證，於一切法無相、無示，名為修道。」 　　又問：「何謂菩薩牢強精進？」 　　答言：「若菩薩於諸法不見一相、不見異相，是名菩薩牢強精進大莊嚴也。於諸法不壞法性故，於諸法無著、無斷、無增、無減，不見垢淨，出於法性，是名菩薩第一精進，所謂身無所起、心無所起。」 　　於是世尊讚不退轉天子：「善哉，善哉！」讚已，語思益梵天言：「如此天子所說：『身無所起、心無所起，是為第一牢強精進。』梵天！我念宿世一切所行牢強精進，持戒頭陀，於諸師長供養恭敬，在空閑處專精行道，讀誦多聞，愍念眾生，給其所須；一切難行苦行慇懃精進，而過去諸佛不見授阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？我住身、口、心，起精進相故。梵天！我後得如天子所說牢強精進故，然燈佛授我記言：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』是故，梵天！若菩薩疾欲受記，應當修習如是牢強精進，謂於諸法不起精進相。」 　　「世尊！何等是不起相精進？」 　　佛言：「三世等空精進，是名不起相精進。」 　　「世尊！雲何為三世等空精進？」 　　佛言：「過去心已滅，未來心未至，現在心無住；若法滅不復更起，若未至即無生相，若無住即住實相。又實相亦無有生，若法無生則無去、來、今，若無去、來、今者則從本已來性常不生，是名三世等空精進，能令菩薩疾得受記。 　　「梵天！菩薩成就如是法忍者，能了達一切法無所捨，是名檀波羅蜜；了達一切法無漏，是名屍波羅蜜；了達一切法無傷，是名羼提波羅蜜；了達一切法無所起，是名毘梨耶波羅蜜；了達一切法平等，是名禪波羅蜜；了達一切法無所分別，是名般若波羅蜜。若菩薩如是了達，則於諸法無增無減、無正無邪。是菩薩雖佈施，不求果報；雖持戒，無所貪著；雖忍辱，知內外空；雖精進，知無起相；雖禪定，無所依止；雖行慧，無所取相。 　　「梵天！菩薩成就如是法忍，雖示現一切所行，而無所染污。是人得世間平等相，不為利衰、毀譽、稱譏、苦樂之所傾動，出過一切世間法故；不自高、不自下、不喜不慼、不動不逸、無二心、離諸緣，得無二法；為墮見二法眾生起大悲心，為其受身而教化之。梵天！是名第一牢強精進，所謂得無我、空、法忍，而於眾生起大悲心，為之受身。」 　　說是牢強精進相時，八千菩薩得無生法忍，佛為受記，皆當得阿耨多羅三藐三菩提，各於異土得成佛道，皆同一號，號堅精進。 　　◎爾時大迦葉白佛言：「世尊！譬如諸大龍，若欲雨時，雨於大海；此諸菩薩亦復如是，以大法雨雨菩薩心。」 　　佛言：「迦葉！如汝所說，諸大龍王所以不雨閻浮提者，非有吝也，但以其地不堪受故。所以者何？大龍所雨，澍如車軸。若其雨者，是閻浮提及城邑、聚落、山林、陂池，悉皆漂流如漂棗葉，是故大龍不雨大雨於閻浮提。如是，迦葉！此諸菩薩所以不雨法雨於餘眾生者，亦無吝心，以其器不堪受如是等法。是故此諸菩薩但於甚深智慧無量大海菩薩心中，雨如是等不可思議無上法雨。 　　「迦葉！又如大海，堪受大雨，澍如車軸，不增不減；此諸菩薩亦復如是，若於一劫、若復百劫，若聽、若說，其法湛然，不增不減。 　　「迦葉！又如大海，百川眾流入其中者，同一鹹味；此諸菩薩亦復如是，聞種種法、種種論議，皆能信解為一空味。(前幅爾時大迦葉下丹本為海喻品第二十一) 　　「迦葉！又如大海，澄淨無垢，濁水流入即皆清潔；此諸菩薩亦復如是，淨諸結恨塵勞之垢。 　　「迦葉！又如大海，甚深無底；此諸菩薩亦復如是，能思惟入無量法，故名為甚深，一切聲聞、辟支佛不能測，故名為無底。 　　「迦葉！又如大海，集無量水；此諸菩薩亦復如是，集無量法、無量智慧，是故說諸菩薩心如大海。 　　「迦葉！又如大海，積聚種種無量珍寶；此諸菩薩亦復如是，入種種法門，集諸法寶，種種行道，出生無量法寶之聚。 　　「迦葉！又如大海，有三種寶：一者少價、二者有價、三者無價；此諸菩薩所可說法亦復如是，隨諸眾生根之利鈍令得解脫——有以小乘而得解脫，有以中乘而得解脫，有以大乘而得解脫。 　　「迦葉！又如大海，漸漸轉深；此諸菩薩亦復如是，向薩婆若漸漸轉深。 　　「迦葉！又如大海，不宿死屍；此諸菩薩亦復如是，不宿聲聞、辟支佛心，亦不宿慳貪、毀戒、瞋恚、懈怠、亂念、愚癡之心，亦不宿我、人、眾生之見。 　　「迦葉！又如劫盡燒時，諸小陂池、江河、泉源在前枯竭，然後大海乃當消盡；正法滅時亦復如是，諸行小道正法先盡，然後菩薩大海之心正法乃滅。迦葉！此諸菩薩寧失身命不捨正法。汝謂菩薩失正法耶？勿造斯觀。迦葉！如彼大海有金剛珠，名集諸寶，乃至七日出時，火至梵世，而此寶珠不燒不失，轉至他方大海之中。若是寶珠在此世界，世界燒者無有是處；此諸菩薩亦復如是，正法滅時，七邪法出，爾乃至於他方世界。何等七？一者，外道論；二者，惡知識；三者，邪用道法；四者，互相惱亂；五者，入邪見棘林；六者，不修福德；七者，無有得道。此七惡出時，是諸菩薩知諸眾生不可得度，爾乃至於他方佛國，不離見佛、聞法、教化眾生、增長善根。 　　「迦葉！又如大海，為無量眾生之所依止；此諸菩薩亦復如是，眾生依止得三種樂：人樂、天樂、涅槃之樂。 　　「迦葉！又如大海，鹹不可飲；此諸菩薩亦復如是，諸魔外道不能吞滅。」 　　於是大迦葉白佛言：「世尊！大海雖深尚可測量，此諸菩薩不可測也。」 　　佛告迦葉：「三千大千世界微塵猶可數知，此諸菩薩功德無量不可數也。」 　　爾時世尊欲重宣此事，而說偈言： 「譬如大海能悉受，　　一切眾水無滿時， 　此諸菩薩亦如是，　　常求法利無厭足。 　又如大海納眾流，　　一切悉歸無損益， 　此諸菩薩亦如是，　　聽受深法無增減。 　又如大海不受濁，　　濁水流入悉清淨， 　此諸菩薩亦如是，　　不受一切煩惱垢。 　又如大海無涯底，　　此諸菩薩亦如是， 　功德智慧無有量，　　一切眾生不能測。 　又如大海無別異，　　百川流入皆一味， 　此諸菩薩亦如是，　　所聽受法同一相。 　又如大海所以成，　　非但為一眾生故， 　此諸菩薩亦如是，　　普為一切發道心。 　如海寶珠名集寶，　　因是寶故有眾寶， 　菩薩寶聚亦如是，　　從菩薩寶出諸寶。 　如大海出三種寶，　　而此大海無分別， 　菩薩說法亦如是，　　三乘度人無彼此。 　又如大海漸漸深，　　此諸菩薩亦如是， 　為眾生故修功德，　　迴向甚深薩婆若。 　又如大海不宿屍，　　此諸菩薩亦如是， 　發清淨心菩提願，　　不宿聲聞煩惱心。 　如大海有堅牢寶，　　其寶名曰集諸寶， 　劫盡燒時終不燒，　　轉至他方諸佛國。 　正法滅時亦如是，　　堅精進者能持法， 　知諸眾生不可度，　　轉至他方諸佛所。 　三千世界欲壞時，　　火劫將起燒天地， 　百川眾流在前涸，　　爾時水王於後竭。 　行小道者亦如是，　　法欲盡時在前滅， 　菩薩勇猛不惜身，　　護持正法後乃盡。 　若佛在世滅度後，　　是心中法寶不滅， 　深心清淨住是法，　　以此善法修行道。 　百千眾生依止海，　　海成非為一眾生， 　菩薩發心亦如是，　　為度一切眾生故。 　十方世界諸大海，　　猶尚可得測其量， 　是諸菩薩所行道，　　聲聞緣覺不能測。 　迦葉當知諸菩薩，　　勇猛精進迴向心， 　願欲作佛度眾生，　　尚無與等何況勝？ 　是德寶聚如大海，　　是可供養良福田， 　是為最上大醫王，　　能療一切眾生病。 　是世歸依作救護，　　洲渚燈明究竟道， 　能與世間無明眼，　　得眼則能服甘露。 　是為世間諸法王，　　是為帝釋決斷智， 　是為梵王行四禪，　　是為能轉梵法輪。 　是為大智導世師，　　示諸邪徑正真道， 　是為勇猛能破魔，　　是為清淨除惱穢。 　是修白法如滿月，　　光明高顯猶如日， 　智慧超出如須彌，　　猶如密雲雨甘露。 　是無所畏如師子，　　是心調柔如象王， 　是則譬如金剛山，　　一切外道不能壞。 　是則清淨猶如水，　　是有威猛如大火， 　是則如風無障礙，　　是則如地無能動。 　是拔憍慢我根等，　　是如藥樹無分別， 　是持淨戒如蓮華，　　是於世法無所染。 　是如優曇缽羅華，　　千萬億劫時一出， 　是為知報佛之恩，　　是為不斷諸佛種。 　是為精進行大悲，　　是用慈喜而超出， 　是能捨離五欲心，　　是常求佛法寶財。 　是行佈施為最勝，　　是持淨戒無等侶， 　是忍辱健無疇匹，　　是勤精進無厭倦， 　是行禪定具神通，　　能至無量諸佛土， 　常見諸佛聽受法，　　如其所聞為人說。 　是知眾生所行道，　　隨其性慾根利鈍， 　是名善知方便力，　　是然慧燈得濟處。 　是能善知一切法，　　皆從和合因緣生， 　是能決了因緣相，　　離於我見樂平等。 　是能正觀於諸法，　　為從何來至何所， 　善知諸法無去來，　　常住法性而不動。 　是見有為法皆空，　　增益大悲濟眾生， 　眾生妄想起眾苦，　　為欲度故修行道。 　凡夫分別我我所，　　行於種種諸邪見， 　是能曉了法實相，　　為斷諸見講說法。 　無常為常不清淨，　　無我謂我苦為樂， 　凡夫顛倒貪著故，　　生死前際不可知。 　是能知此從顛倒，　　無我無人無眾生， 　我當如是修正道，　　無常我樂及不淨。 　迦葉當知此菩薩，　　我所稱讚諸功德， 　於其所行不可盡，　　猶如大地舉一塵。 　若發菩提心不退，　　三千大千供養具， 　若復有供過於是，　　悉應供養如是人。 　若人發心願作佛，　　是則恭敬供養我， 　於諸去來現在佛，　　亦皆恭敬供養已。」◎ 　　建立法品第十六(丹天子授記品第二十二) 　　◎爾時思益梵天謂文殊師利法王子：「當請如來護念斯經，於後末世五百歲時令廣流布。」 　　文殊師利言：「於意雲何？佛於是經，有法、有說、有示、可護念不？」 　　思益言：「不也。」 　　「梵天！是故當知，一切法無說、無示、無有護念，是法終不可滅、不可護念。若欲護此法者，為欲護念虛空。梵天！菩薩若言：『欲有所受法』者，即非法言。所以者何？出過一切言論。是名菩薩樂無諍訟。梵天！若有菩薩於此眾中作是念：『今說是法』，當知是人即非聽法。所以者何？不聽法者乃為聽法。」 　　梵天言：「何故說不聽法者乃為聽法？」 　　文殊師利言：「眼、耳、鼻、舌、身、意不漏，是聽法也。所以者何？若於內六入不漏，色聲香味觸法中乃為聽法。」 　　爾時會中三萬二千天子、五百比丘、三百比丘尼、八百優婆塞、八百優婆夷，聞文殊師利所說，皆得無生法忍；得是忍已作是言：「如是，如是！文殊師利！如仁者所說，不聽法者乃為聽法。」 　　爾時思益梵天問得忍諸菩薩言：「汝等豈不聽是經耶？」 　　諸菩薩言：「如我等聽，以不聽為聽。」 　　又問：「汝等雲何知是法耶？」 　　答言：「以不知為知。」 　　又問：「汝等得何等故名為得忍？」 　　答言：「以一切法不可得故，我等名為得忍。」 　　思益言：「雲何隨是法行？」 　　答言：「以不隨行故隨行。」 　　又問：「汝等於此法中明瞭通達耶？」 　　答言：「一切諸法皆明瞭通達，無彼我故。」 　　爾時會中有天子名淨相，謂思益梵天：「若有但聞此經，佛不與受記者，我當授其阿耨多羅三藐三菩提記。所以者何？此經不破因果、能生一切善法、能壞魔怨、離諸憎愛、能令眾生心得清淨、能令信者皆得歡喜除諸瞋恨。斯經一切善人之所修行，斯經一切諸佛之所護念，斯經一切世間天、人、阿修羅所共守護，斯經決定至不退轉故，斯經不誑至道場故，斯經真實能令眾生得諸佛法，斯經能轉法輪，斯經能除疑悔，斯經能開聖道，斯經求解脫者所應善聽，斯經欲得陀羅尼者所應善持，斯經求福之人所應善說，斯經樂法之人所應善念。斯經能與快樂至於涅槃，斯經若魔外道有所得人所不能斷，斯經應受供養人能隨其義，斯經能令利根者欣悅，斯經能令智慧者歡喜。斯經能與人慧，離諸見故；斯經能與人智，破愚癡故。斯經文辭次第善說，斯經究竟善隨義說，斯經多所利益說第一義，斯經愛樂法人之所貪惜，斯經有智之人所不能離，斯經施者之大藏，斯經熱惱者之清涼池，斯經能令慈者心等，斯經能令懈怠者精進，斯經能令妄念者得定，斯經能與愚者慧明。梵天！斯經一切諸佛之所貴重。」 　　淨相天子說是法時，三千大千世界皆大振動。佛即讚言：「善哉，善哉！天子！如汝所說。」 　　爾時思益梵天白佛言：「世尊！是天子曾於過去諸佛所聞是經耶？」 　　佛言：「是天子已於六十四億諸佛所，得聞是經。過四萬二千劫當得作佛，號寶莊嚴，國名多寶。於其中間有諸佛出，皆得供養亦聞是經。梵天！是諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，諸天、龍、鬼神在此會中得法忍者，皆當得生多寶國土。」 　　爾時淨相天子白佛言：「世尊！我不求菩提、不願菩提、不貪菩提、不樂菩提、不念菩提、不分別菩提，雲何如來見授記耶？」 　　佛告天子：「如以草木莖節枝葉投於火中，而語之言：『汝等莫然！汝等莫然！』若以是語而不然者，無有是處。天子！菩薩亦如是，雖不喜樂貪著菩提，當知是人已為一切諸佛所記。所以者何？若菩薩不喜、不樂、不貪、不著、不得菩提，則於諸佛必得受阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　爾時會中有五百菩薩白佛言：「世尊！我等今不求菩提、不願菩提、不喜樂菩提、不貪著菩提、不思念菩提、不分別菩提。」作是語已，以佛神力即見上方八萬四千諸佛，授其阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時五百菩薩白佛言：「未曾有也。世尊！如來所說甚善快哉！所謂菩薩不求、不願、不貪、不喜、不得菩提而諸佛授記。世尊！我等今見上方八萬四千諸佛，諸佛皆與我等受阿耨多羅三藐三菩提記。」◎ 　　諸天歎品第十七(丹如來神咒品第二十三) 　　◎爾時文殊師利白佛言：「惟願世尊護念是法，於當來世後五百歲，廣宣流布此閻浮提，令得久住；又令大莊嚴善男子、善女人鹹得聞之；設魔事種種起而能不隨魔，若魔民亦不得便；以受持是經故，終不退失阿耨多羅三藐三菩提。」 　　爾時佛告文殊師利：「如是，如是！汝今善聽！欲令此經久住故，當為汝說召諸天、龍、夜叉、乾闥婆、鳩槃茶等咒術。若法師誦持此咒，則能致諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩□羅伽等，常隨護之。是法師若行道路、若失道時、若在聚落、若在空閑、若在僧房、若在宴室、若經行處、若在眾會，是諸神等常當隨侍衛護，益其樂說辯才。又復為作堅固憶念慧力因緣，無有怨賊得其便者，使是法師行、立、坐、臥一心安詳。文殊師利！何等為咒術章句？ 　　「『鬱頭隸(一)　頭頭隸(二)　摩隸(三)　遮隸(四)　麑隸(五)　梯隸緹隸(六)　彌隸(七)　□樓(八)　□樓(九)　□樓(十)　堙婆隸(十一)　韋多隸(十二)　麴丘隸(十三)　阿那禰(十四)　伽帝(十五)　摩醯履(十六)　摩那徙(十七)　摩禰(十八)　婆□乾地薩波樓帝(十九)　羅婆婆伽帝(二十)　辛頭隸(二十一)　南無佛馱遮黎帝隸(二十二)　南無達摩涅伽陀禰(二十三)　南無僧伽和醯陀和醯陀(二十四)　毘婆扇陀禰(二十五)　薩婆波波禰麑帝隸彌浮提履(二十六)　薩遮涅提捨梵嵐摩波捨多予利師鞞波捨多阿哆羅提侘(侘，敕寫反)提薩婆浮多伽羅呵(呵，呼奈反)南無佛馱悉纏鬥曼哆邏』 　　「一切眾生中慈說聖諦，梵天所讚歎！諸賢聖所讚歎！此中住召一切諸神，南無諸佛，當成就是咒術。 　　「文殊師利！是為咒術章句。若菩薩摩訶薩欲行此經者，當誦持是咒術章句。應一心行，不調戲、不散亂；舉動進止悉令淨潔；不畜餘食，少欲知足；獨處遠離，不樂憒鬧，身心遠離；常樂慈悲，以法喜樂；安住實語，不欺誑人；貴於坐禪，樂欲說法；行於正念，常離邪念；常樂頭陀細行之法；於得、不得無有憂喜；趣向涅槃，畏厭生死；等心憎愛、離別異相；不吝身命及一切物，無有貪惜；威儀成就，常樂持戒；忍辱調柔，惡言能忍；顏色和悅，無惡姿容；先意問訊，除去憍慢，同心歡樂。 　　「文殊師利！此諸法師住如是法，誦是咒術，即於現世得十種力。何等為十？得念力，不忘失故；得慧力，善擇法故；得行力，隨經意故；得堅固力，行生死故；得慚愧力，護彼我故；得多聞力，具足慧故；得陀羅尼力，一切聞能持故；得樂說辯力，諸佛護念故；得深法力，具五通故；得無生忍力，速得具足薩婆若故。文殊師利！若法師能住是行、誦持咒術，現世得是十力。」 　　佛說是咒術力時，四天王驚怖毛豎，與無量鬼神眷屬圍遶，前詣佛所，頭面禮足，白佛言：「世尊！我是四天王，得須陀洹道，順佛教者。我等各當率諸親屬、營從人民，衛護法師。若善男子、善女人護念法者，能持如是等經讀誦、解說，我等四天王常往衛護。是人所在之處——若城邑聚落、若空閑靜處、若在家、若出家——我等及眷屬常當隨侍供給，令心安隱，無有厭倦，亦使一切無能嬈者。世尊！又是經所在之處面五十里，若天、天子、若龍、龍子、若夜叉、夜叉子、若鳩槃茶、鳩槃茶子等，不能得便。」 　　爾時毘樓勒迦護世天王即說偈言： 「我所有眷屬，　　親戚及人民， 　皆當共衛護，　　供養是法師。」 　　爾時毘樓婆叉天王即說偈言： 「我是法王子，　　從法而化生， 　求菩提佛子，　　我皆當供給。」 　　爾時犍馱羅吒天王即說偈言： 「若有諸法師，　　能持如是經， 　我常當衛護，　　周遍於十方。」 　　爾時毘賒婆那天王即說偈言： 「是人發道心，　　所應受供養， 　一切諸眾生，　　無能辦之者。」 　　爾時毘賒婆那天王子，名曰善寶，持七寶蓋，奉上如來，即說偈言： 「世尊我今當，　　受持如是經， 　亦為他人說，　　我有如是心。 　世尊知我心，　　及先世所行， 　從初所發意，　　至誠求佛道。 　世尊無見頂，　　今奉此妙蓋， 　願我得如是，　　無見之頂相。 　我以愛敬心，　　瞻仰於世尊， 　願成清淨眼，　　得見彌勒佛。」 　度智慧世尊，　　即時以偈答： 「汝於此命終，　　即生兜術天， 　從兜術下生，　　得見彌勒佛。 　二萬歲供養，　　爾乃行出家， 　既得出家已，　　淨修於梵行。 　賢劫中諸佛，　　一切悉得見， 　亦得供養之，　　於彼修梵行。 　過六十億劫，　　汝當得成佛， 　號名為寶蓋，　　國土甚嚴淨， 　唯有菩薩僧，　　為講說妙法。 　壽命盡一劫，　　若滅度已後， 　正法住半劫，　　利益諸眾生。」 　　爾時釋提桓因與無數百千諸天圍遶，白佛言：「世尊！我今亦當衛護能持如是比經諸法師等，供養供給。是經所在之處，若讀誦、解說，我為聽受法故往詣其所；又當增益法師氣力，法句次第令不漏失。」 　　爾時釋提桓因子名曰劬婆伽，持真珠蓋七寶莊嚴，奉上如來，即說偈言： 「我常現了知，　　世尊之所說， 　亦當如是行，　　求佛一切智。 　世尊於前世，　　無物不施與， 　我當隨此行，　　亦捨諸所有。 　我今法王前，　　受持如是經， 　當數為人說，　　以報如來恩。 　若愛念是經，　　是即與我同， 　我當供養之，　　為得菩提故。 　世尊聲聞人，　　不能守護法， 　於後恐怖世，　　我當護是經。 　世尊安慰我，　　又斷諸天疑， 　我今當久如，　　得佛如世尊。」 　佛通達智慧，　　即時與受記： 「汝後當作佛，　　如我今無異， 　過於千億劫，　　又復過百億， 　爾乃得成佛，　　號曰為智王。」 　　爾時娑婆世界主梵天王白佛言：「世尊！我捨禪定樂，往詣法師，若善男子、善女人，能說是法者。所以者何？從如是等經出帝釋、梵王、諸豪尊等。世尊！我當供養是諸善男子，是諸善男子應受一切世間天、人、阿修羅之所供養。」 　　爾時妙梵天王即說偈言： 「比丘比丘尼，　　諸清信士女， 　其能受是經，　　是世供養處。 　乃至有一人，　　能行是經者， 　我要當為之，　　演說如是經。 　敷眾妙花座，　　高至於梵天， 　於此座上坐，　　演說如是經。 　若於惡世中，　　所從聞此經， 　應發希有心，　　踴躍稱善哉。 　若無量世界，　　大火悉充滿， 　要當從中過，　　往聽如是經。 　能開佛道經，　　若欲得聞者， 　積寶如須彌，　　應盡供是人。」 　　囑累品第十八(丹第二十四) 　　爾時世尊現神通力，令魔波旬及其軍眾來詣佛所，作是言：「世尊！我與眷屬今於佛前立此誓願：『是經所流布處，若說法者及聽法者，並彼國土不起魔事，亦當擁護是經！』」 　　爾時世尊放金色光照此世界，告文殊師利言：「如來今護念是經，利益諸法師故。是經在閻浮提，隨其歲數佛法不滅。」 　　爾時會中眾生以一切花、一切香、一切末香而散佛上，作是言：「世尊！願使是經久住閻浮提，廣宣流布。」 　　於是佛告阿難：「汝受持是經不？」 　　阿難言：「唯然，受持！」 　　「阿難！我今以是經囑累於汝，受持、讀誦、為人廣說。」 　　阿難白佛言：「世尊！若人受持是經，讀誦、解說，得幾所功德？」 　　佛告阿難：「隨是經所有文字、章句之數，盡壽以一切樂具供養爾所諸佛及僧；若人乃至供養是經卷，恭敬、尊重、讚歎，其福為勝。是人現世得十一功德之藏。何等為十一？見佛藏，得天眼故；聽法藏，得天耳故；見僧藏，得不退轉菩薩僧故；無盡財藏，得寶手故；色身藏，具三十二相故；眷屬藏，得不可壞眷屬故；所未聞法藏，得陀羅尼故；憶念藏，得樂說辯故；無所畏藏，破壞一切外道論故；福德藏，利益眾生故；智慧藏，得一切佛法故。」 　　佛說是經時，七十二那由他眾生得無生法忍，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，無數眾生不受諸法，漏盡，心得解脫。 　　爾時阿難即從坐起，偏袒右肩，頭面禮佛足，白佛言：「世尊！當何名此經？雲何奉持？」 　　佛告阿難：「此經名為「攝一切法」，亦名「莊嚴諸佛法」，又名「思益梵天所問」，又名「文殊師利論議」，當奉持之。」 　　佛說是經已，文殊師利法王子及思益梵天、等行菩薩、長老摩訶迦葉、慧命阿難，及諸天眾、一切世人，受持佛語，皆大歡喜。 　　思益梵天所問經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0587 勝思惟梵天所問經 　　No. 587 [Nos. 585, 586] 　　勝思惟梵天所問經卷第一 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　歸命一切諸佛菩薩。如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城迦蘭陀竹林。與大比丘僧六萬四千人俱。菩薩摩訶薩七萬二千人。皆是智者之所識知。得具足陀羅尼。得無障礙樂說辯才。得諸三昧。得大神通。奮迅無礙。畢竟得無所畏。如實善知諸法體相。得無生法忍。其名曰文殊師利法王子。寶手法王子。寶印手法王子。寶德法王子。虛空藏法王子。發心轉法輪法王子。網明法王子。奮迅法王子。功德藏法王子。能捨一切法法王子。缽頭摩莊嚴法王子。師子法王子。月光法王子。月明法王子。最勝意法王子。一切莊嚴法王子。 　　跋陀婆羅等上首。十六大賢士。其名曰跋陀婆羅菩薩。寶積菩薩。善將導菩薩。人德菩薩。善護德菩薩。大海德菩薩。帝釋王德菩薩。上意菩薩。勝意菩薩。增上意菩薩。不空見菩薩。善住菩薩。善奮迅菩薩。無量意菩薩。不休息菩薩。日藏菩薩。持地菩薩。如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。及四天王。天帝釋王上首。三十三天。夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。及梵王等諸餘梵天。並餘無量天龍鬼神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。普皆來集。爾時世尊有百千萬大眾。集會。恭敬圍遶而為說法。 　　爾時網明童子菩薩即從坐起。整服右肩右膝著地。頂禮佛足合掌向佛。動此三千大千世界。觀察三千大千世界一切眾生。而白佛言。世尊。我欲少問。若佛聽者。乃敢諮請。佛言。網明。恣汝所問。我當解說悅可爾心。於是網明童子菩薩。既蒙聽許心大歡喜。即白佛言。世尊。如來身相超百千萬日月光明。我自惟念。若有眾生能見佛身及思惟者。甚為希有。我復思惟。若有眾生能見佛身及思惟者。皆是如來威神之力。 　　佛言。網明。如是如是。如汝所言。若佛如來不加威神。眾生無有能見佛身及思惟者。亦無有能問如來者。何以故。網明。如來有光名寂莊嚴。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能見佛身思惟佛身不壞眼根。網明。如來有光名無畏辯。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來其辯無盡。網明。如來有光名集一切諸善根本。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來轉輪聖王行業因緣。如來有光名淨莊嚴。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來天帝釋王行業因緣。如來有光名曰自在。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來大梵天王行業因緣。如來有光名離煩惱。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來聲聞乘人所行之道。如來有光名善遠離。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來緣覺乘人所行之道。如來有光名益一切智智。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。能問如來最上佛乘大乘之道。如來有光名曰住益佛來去時足下光明。若以此光觸諸眾生。遇斯光者。隨所壽終生於天上。如來有光名一切莊嚴。若佛入城放斯光明。眾生遇者得樂歡喜。諸莊嚴具莊嚴其城。如來有光名曰分散。若以此光觸諸世界。無量無邊世界震動。 　　如來有光名曰生樂。若以此光觸諸眾生。能滅地獄眾生苦惱。如來有光名曰上慈。若以此光觸諸眾生。能令畜生不相殺害。如來有光名曰涼樂。若以此光觸諸眾生。能滅餓鬼飢渴熱惱。如來有光名曰明淨。若以此光觸諸眾生。能令盲者得眼能視。如來有光名曰聽聰。若以此光觸諸眾生。能令聾者得耳聞聲。如來有光名曰止息。若以此光觸諸眾生。住十不善惡業道者。能令安住十善業道。如來有光名曰慚愧。若以此光觸諸眾生。能令狂者皆得正念。如來有光名曰離惡。若以此光觸諸眾生。令邪見者皆得正見。如來有光名曰能捨。若以此光觸諸眾生。能令慳者破慳貪心修行佈施。如來有光名無悔熱。若以此光觸諸眾生。令毀禁者皆得持戒。如來有光名曰安利。若以此光觸諸眾生。能令瞋者皆行忍辱。如來有光名曰勤修。若以此光觸諸眾生。令懈怠者皆行精進。如來有光名曰一心。若以此光觸諸眾生。令忘念者皆得禪定。如來有光名曰能解。若以此光觸諸眾生。令愚癡者皆得智慧。如來有光名無垢淨。若以此光觸諸眾生。令不信者皆得正信。如來有光名曰能持。若以此光觸諸眾生。令少聞者皆得多聞。如來有光名曰威儀。若以此光觸諸眾生。無慚愧者皆得慚愧。如來有光名曰安隱。若以此光觸諸眾生。令多欲者斷除婬欲。如來有光名曰歡喜。若以此光觸諸眾生。令多怒者斷除瞋恚。如來有光名曰照明。若以此光觸諸眾生。令多癡者觀十二緣斷除愚癡。如來有光名曰遍行。若以此光觸諸眾生。令等分者斷除等分。 　　網明如來有光名曰示現一切種色。若以此光觸諸眾生。能令遇者皆見佛身種種異色無量種色過百千萬色。網明。當知如來若以一劫。若餘殘劫。依於如來光明說法不可窮盡。是故如來應正遍知光明功德。無量無邊不可窮盡。 　　爾時網明童子菩薩白佛言。希有世尊。如來示現無量無邊身光莊嚴。不可思議。方便善巧相應說法。世尊。我未聞此諸光明名。世尊。如我解佛所說法義。世尊。若有菩薩得聞如此諸光明名。能生淨信恭敬心者。彼諸眾生畢竟定得如來如是光明之身。世尊。惟願今放請菩薩光覺諸菩薩。令他方菩薩善問難者皆悉覺知。既覺知已發心來此娑婆世界。既來此已問於如來。供養如來。問答如來。 　　爾時世尊。既受網明菩薩請已。即放光明。照於他方無量無邊諸佛世界。於是諸方無量菩薩。依佛光明觸其身故。皆來至此娑婆世界。爾時東方過七十二恆河沙等諸佛國土。有佛國土名曰清潔。彼中有佛。號月光明如來應正遍知。現在現命現住。惟為諸菩薩摩訶薩說清淨法。彼佛國土有菩薩梵天名勝思惟。住不退輪。蒙佛光明觸其身已。到彼佛所頂禮佛足。白言。世尊。何因何緣。於此世界大光明現。月光明佛告言。梵天。西方去此過七十二恆河沙等諸佛世界。有佛世界名曰娑婆。彼中有佛。號釋迦牟尼如來應正遍知。現在現命現住。為眾說法。是彼佛身所放光明。為集十方諸大菩薩摩訶薩故。梵天言。世尊。我今欲詣娑婆世界奉見彼佛。供養彼佛禮拜親近。諮問問答深細意問。彼佛世尊亦欲見我。其佛告言。便往梵天。今正是時。彼國今有若干千億諸大菩薩。現前集會。梵天。汝今應以十種清淨堅固心遊彼世界。所謂於毀於譽。心無增減故。聞善聞惡等以慈心故。於諸愚智等以悲心故。於上中下眾生之類意常平等故。於輕毀供養心無有二故。不見他人功德過失故。見種種乘皆是一味故。聞三惡道心不驚怖故。於諸菩薩生世尊想故。佛出五濁生希有想故。梵天。汝當依此十種清淨堅固心遊彼世界。 　　爾時勝思惟梵天白其佛言。世尊。然我不敢於如來前作師子吼。我所能行佛自知之。時月光明如來國土餘諸菩薩白其佛言。世尊。我得大利。不生如是國土。不生如是惡眾生中。其佛告言。諸善男子。勿作是語。何以故。若菩薩於此國中。滿百千劫淨修梵行。不如於彼娑婆世界。從旦至中無瞋礙心。其福為勝。何以故。以彼世界多有垢染多有諸難。彼諸眾生多有垢染多有鬥諍故。即時彼國有萬二千諸菩薩等。欲與勝思惟梵天俱共發來。而作是言。如來知我行菩薩行。我等亦欲以此十心。一心遊行娑婆世界。見釋迦牟尼佛禮拜供養。一心定意遊行彼國。爾時勝思惟梵天與萬二千諸菩薩等。頭面禮拜月光明佛。於其國土忽然不現。譬如壯士屈申臂頃。一剎那頃。一羅婆頃。一無侯多頃。到娑婆世界釋迦牟尼佛所。頭面禮足。右遶三匝。卻住一面。爾時佛告網明菩薩言。網明。汝見勝思惟梵天來不。網明菩薩白佛言。如是世尊。唯然已見。佛言。網明。此勝思惟梵天。於一切正問諸菩薩中。為最第一。於一切善巧隨意所宜說法諸菩薩中。為最第一。於一切美妙音聲諸菩薩中。為最第一。於一切美妙言語諸菩薩中。為最第一。於一切先意問訊諸菩薩中。為最第一。於一切應以言語供養諸菩薩中。為最第一。於一切無障礙言語諸菩薩中。為最第一。於一切密意言語諸菩薩中。為最第一。於一切無瞋恨心諸菩薩中。為最第一。於一切慈心行諸菩薩中。為最第一。於一切悲心行諸菩薩中。為最第一。於一切喜心行諸菩薩中。為最第一。於一切捨心行諸菩薩中。為最第一。於一切善問疑心諸菩薩中。為最第一。爾時勝思惟梵天與萬二千諸菩薩等。頂禮佛足。右遶三匝。合掌向佛。偈讚請曰。 　世尊大名勝　　普聞於十方 　所在諸如來　　無不稱歎者 　有諸餘淨國　　無三惡道名 　捨如是妙土　　慈悲故生此 　佛名智無減　　與諸如來等 　以大悲本願　　處斯穢惡土 　若人於淨國　　梵行滿一劫 　此土須臾間　　行慈為最勝 　若人於此土　　有身口意罪 　應墮三惡道　　現世受得除 　生此土菩薩　　不應懷憂惱 　設有惡道罪　　頭痛則得除 　此土諸菩薩　　若能守護法 　世世所生處　　不失於正念 　若人欲斷縛　　滅煩惱業罪 　於此土護法　　增益一切智 　淨土多億劫　　受持清淨戒 　於此娑婆國　　從旦至中勝 　我見安樂國　　無量壽佛國 　無苦及苦名　　彼作福非奇 　於此煩惱處　　能忍不可忍 　亦教他此法　　其福為最勝 　我禮無上尊　　大悲救苦者 　能忍惡眾生　　說法甚為難 　佛集十方界　　名聞諸菩薩 　聽法無厭者　　廣為說佛道 　釋梵天四王　　諸天龍神等 　皆悉欲求法　　願隨信樂說 　比丘比丘尼　　及清信士女 　是四眾普集　　願時為演說 　有樂佛乘者　　及聲聞緣覺 　佛知其深心　　願悉為斷疑 　不斷佛種者　　能出生三寶 　為是諸菩薩　　我今請法王 　名稱普流布　　十方菩薩聞 　皆悉共來集　　願說無上道 　法非二乘境　　我等信力入 　不可思議慧　　惟是佛境界 　我今有所請　　悔過於世尊 　如來無疲惓　　願說菩提道 　　爾時勝思惟梵天偈讚歎已白佛言。世尊。雲何菩薩其心堅固而不疲惓。雲何菩薩所言決定而不中悔。雲何菩薩增長諸善根。雲何菩薩無所恐畏威儀不轉。雲何菩薩增長諸白法。雲何菩薩善知從一地至一地。雲何菩薩善知方便教化眾生。雲何菩薩隨順諸眾生。雲何菩薩不失菩提心。雲何菩薩能一其心而不散亂。雲何菩薩善求於法。雲何菩薩善出毀禁之罪。雲何菩薩善斷諸煩惱。雲何菩薩善往諸大眾。雲何菩薩善開法施。雲何菩薩得先因力不失善根。雲何菩薩不由他教而能自行六波羅蜜。雲何菩薩能轉捨禪定還生欲界。雲何菩薩於諸佛法得不退轉。雲何菩薩不斷佛種如實修行。 　　爾時世尊讚勝思惟大梵天言。善哉善哉。梵天。善哉。梵天。汝今善能問於如來如是之義。梵天。汝今至心諦聽。我為汝說。大梵天言。如是世尊。願樂欲聞。佛言。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。其心堅固而不疲惓。何等為四。一者於諸眾生起大悲心故。二者精進常不懈故。三者信解生死如夢故。四者正思惟無等等佛之智慧故。梵天。諸菩薩摩訶薩畢竟成就如是四法。其心堅固而不疲惓。梵天。諸菩薩摩訶薩畢竟成就四法。所言決定而不中悔。何等為四。一者決定說諸法無我故。二者決定說諸生處無有樂者故。三者決定常讚大乘故。四者決定說罪福業不失故。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就如是四法。所言決定而不中悔。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法增長諸善根。何等為四。一者持戒故。二者多聞故。三者佈施故。四者出家故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。無所恐畏威儀不轉。何等為四。一者不畏不得財利故。二者不畏毀辱故。三者不畏惡名故。四者不畏苦惱故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。增長諸白法。何等為四。一者教諸眾生修行大菩提故。二者佈施不求果報故。三者守護正法故。四者以智慧教諸菩薩故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。善知從一地至一地。何等為四。一者集諸善根故。二者遠離一切諸過咎故。三者善知方便迴向故。四者常勤精進故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。善知方便教化眾生。何等為四。一者隨順眾生意故。二者於他功德起隨喜心故。三者悔過除罪故。四者勸請諸佛故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。隨順諸眾生。何等為四。一者常求利安一切眾生故。二者自捨己樂故。三者心和忍辱故。四者除捨憍慢故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。不失菩提心。何等為四。一者常憶念佛故。二者所作善根不離菩提心故。三者親近善知識故。四者讚歎大乘故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。能一其心而不散亂。何等為四。一者遠離聲聞心故。二者捨辟支佛心念故。三者求法無厭足故。四者如所聞法廣為人說故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。善求於法。何等為四。一者於法生珍寶想以難得故。二者於法生妙藥想療眾病故。三者於法生財利想以不失故。四者於法生滅苦想至涅槃故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。善出毀禁之罪。何等為四。一者得無生忍以諸法內觀故。二者得無滅忍以諸法無去故。三者得因緣忍觀諸法因緣故。四者得無住忍無新無舊故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。善斷諸煩惱。何等為四。一者正觀察故。二者遠離未來諸障增長諸白法故。三者得善法力故。四者獨處遠離故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。善往諸大眾。何等為四。一者求法不求勝故。二者恭敬心無憍慢故。三者惟求於法不自顯現故。四者教人善法不求名利故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。善開法施。何等為四。一者守護法故。二者自益智慧亦益他人故。三者行善人法故。四者示人垢淨故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。得先因力不失善根。何等為四。一者於他闕失不見其過故。二者於瞋怒人常修慈心故。三者常說諸法因緣故。四者常念菩提故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。不由他教而能自行六波羅蜜。何等為四。一者以施導人故。二者不說他人毀禁之罪故。三者善知攝法教化眾生故。四者達解深法故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。能轉捨禪定還生欲界。何等為四。一者其心柔軟故。二者得諸善根力故。三者善修智慧方便力故。四者不捨一切諸眾生故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。於諸佛法得不退轉。何等為四。一者堪受無量生死故。二者供養無量諸佛故。三者修行無量大慈故。四者修行無量大悲故。是為四法。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就四法。不斷佛種如實修行。何等為四。一者不退本願故。二者如實修行故。三者於諸善法大欲精進故。四者深心行於佛道故。梵天。諸菩薩摩訶薩。畢竟成就如是四法。不斷佛種如實修行。說如是等諸四法時。二萬二千諸天及人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。五千菩薩得無生法忍。十方世界諸來菩薩。供養於佛所散天華。周遍三千大千世界。積至於膝。 　　爾時網明童子菩薩問勝思惟大梵天言。梵天。佛說汝於一切正問諸菩薩中為最第一。雲何菩薩所問為正問耶。梵天言。網明。若菩薩見我故問。名為邪問非為正問。見他故問。名為邪問非為正問。分別法問。名為邪問非為正問。網明。若菩薩無我見問。無他見問。無法見問。名為正問非為邪問。復次網明。若菩薩以生故問名為邪問。以滅故問名為邪問。以是處非處故問。名為邪問。網明。若菩薩不以生故問。不以滅故問。不以是處非處故問。名為正問。復次網明。若菩薩為染故問名為邪問。為淨故問名為邪問。為生死故問名為邪問。為出生死故問名為邪問。為涅槃故問名為邪問。網明。若菩薩不為染淨故問。不為生死出生死故問。不為涅槃故問。名為正問。何以故。於法位中無染無淨無生死無涅槃故。復次網明。若菩薩為得故問非為正問。為取故問非為正問。為證故問非為正問。為分別故問非為正問。為知故問非為正問。為依止故問非為正問。為修故問非為正問。為修見故問非為正問。是故網明。以何處無得無取無證無分別無知無依止無修無修見故問。是為正問。復次網明。若菩薩是善法是不善法。是有漏法是無漏法。是有罪法是無罪法。是有為法是無為法。是世間法是出世間法。網明。如是等二法隨所依而問者。名為邪問。網明。若菩薩不見二不見不二。無相無相平等行問。名為正問。復次網明。若菩薩分別佛問名為邪問。分別法問名為邪問。分別僧問名為邪問。分別佛國土問名為邪問。分別眾生問名為邪問。分別乘問名為邪問。網明。若菩薩。於法不作一異問者。名為正問。復次網明。一切法正一切法邪。網明菩薩言。梵天。雲何一切法正。雲何一切法邪。梵天言。網明。諸法不可思議故。一切法名為正。若不可思議而思議者。一切法名為邪。一切法寂靜。名為正思惟。若不信解是寂靜者。是即分別諸法。若分別諸法則入增上慢。若入增上慢隨所分別。皆名邪問。網明菩薩言。梵天。雲何名為諸法正性。梵天言。網明。諸法離自性離欲際。是名正性。 　　網明菩薩言。梵天。少有眾生能解如是諸法正性。梵天言。是法正性不一不多。網明。若有善男子善女人。能如是知諸法正性。若已知。若今知。若當知。是人無有法已得。無有法今得。無有法當得。何以故。佛說無得無分別。名為所作已辦相。網明。若有善男子善女人。得聞如是諸法正性。勤行精進。是名如實修行。彼人不戲諸法。若不戲諸法。彼人無有法得。若無有法得。彼人不住世間。不住涅槃。何以故。諸佛不得生死不得涅槃故。 　　網明菩薩言。梵天。如來可不為度生死故說法耶。梵天言。佛所示法有度生死耶。答言無也。如來不令眾生離於世間。亦不令眾生得於涅槃。梵天言。善男子。以是因緣。當知如來不令眾生出於生死入於涅槃。但為化度妄想分別生死涅槃二相者耳。此中實無出於生死至涅槃者。何以故。諸法平等實無有人往來生死。亦無有人入於涅槃。無染無淨故。 　　爾時世尊讚勝思惟大梵天言。善哉善哉。梵天。善哉梵天。若有欲說諸法正性。應當如汝之所說也。說是法時。二千比丘不受諸法漏盡心得解脫。如來復告大梵天言。梵天。我不得生死不得涅槃。何以故。如來雖說生死。實無有人往來生死。雖說涅槃實無有人得涅槃者。若有得入如此法門。當知是人非生死相非涅槃相。爾時會中五百比丘。即從坐起而作是言。若無世間無涅槃者。我等便為空修梵行。為何義故。修行正道諸禪三昧三摩跋提。 　　爾時網明菩薩法王子白佛言。世尊。若有於法而起生見起滅見者。世尊。彼人不過生死。則於其人佛不出世。世尊。若有決定見涅槃者。彼人亦不度生死。亦不得涅槃。何以故。世尊言。涅槃者名為除滅諸相。遠離一切動一切我想一切發一切戲故。世尊。是諸比丘。已於如來正法出家。而今墮在外道邪見。於涅槃樂中求決定相。譬如從麻出油從酪出酥。世尊。若人於諸法寂滅相中求涅槃者。我說是輩為增上慢邪見外道。世尊。正行道者。於寂滅法。不作生相不作滅相。無得無果。爾時網明菩薩法王子問勝思惟大梵天言。是五百比丘從此眾座而起去者。雲何而為作諸方便。引導其心入此法門。令得信解離惡邪見。梵天言。善男子。縱令使去至恆河沙諸佛國土。不能得出如此法門。譬如癡人畏於虛空捨空而走。在所至處不離虛空。此諸比丘亦復如是。雖復遠去。不出空相。不出無相相。不出無願相。又譬如人求索虛空東西馳走言。我欲得空。我欲得空。於空中行而不見空。此諸比丘亦復如是。欲求涅槃。行涅槃中而不得涅槃何以故。言涅槃者但有名字。猶如虛空但有名字不可得取。涅槃亦爾。但有名字而不可得。爾時五百比丘聞說是已。不受諸法漏盡心得解脫。得神通已而作是言。世尊。若人乃於諸法畢竟寂滅相中求涅槃者。則於其人佛不出世。世尊。我等今者。非凡夫。非學非無學。非阿羅漢。不在世間。不在涅槃。何以故。以離一切動一切我想一切發一切戲故。名為諸佛出世。爾時長老舍利弗。問諸比丘言。汝等今者真是沙門。所作自利皆悉已辦耶。諸比丘言。長老舍利弗。我等今者。得諸煩惱染不可作而作。舍利弗言。汝諸長老。以何意故如是說耶。諸比丘言。舍利弗。我等以知諸煩惱相。是故說言得諸煩惱染不可作而作。舍利弗。我意在此故如是說。我已得諸煩惱染不可作而作。舍利弗言。善哉善哉。汝等今者。住於福田能消供養。諸比丘言。舍利弗。大師世尊。猶尚不能消諸供養。何況我等能消供養。舍利弗言。汝以何故作如是說。諸比丘言。舍利弗。大師世尊。知見法性性常淨故。 　　爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。誰是世間應受供養。佛言。梵天。不為世法之所牽者。勝思惟大梵天言。世尊。誰能消諸供養。佛言。梵天。謂於諸法無所取著者。梵天言。世尊。何者清淨堪為福田能受供養。佛言。梵天。謂不壞菩提心者。梵天言。世尊。誰為眾生善知識耶。佛言。梵天。謂於一切眾生不捨慈心者。梵天言。世尊。誰知報佛恩。佛言。梵天。謂不斷佛種者。梵天言。世尊。雲何供養於佛。佛言。梵天。以通達無生際故。梵天言。世尊。誰能親近於佛。佛言。梵天。乃至失命因緣不毀禁戒者。世尊。誰能恭敬於佛。佛言。善護六根者。世尊。於世間中誰名財富。佛言。成就七財者。世尊。誰名知足。佛言。得出世間勝般若者。世尊。誰為遠離。佛言。於三界中無所願者。世尊。誰為世間無諸惡行。佛言。能斷一切諸結使者。世尊。誰名樂人。佛言。無貪著者。世尊。誰能到彼岸。佛言。能捨六入者。世尊。誰能住彼岸。佛言。梵天。到平等道者。世尊。雲何諸菩薩能增長施。佛言。菩薩能為眾生說一切智心故。世尊。雲何諸菩薩能奉持戒。佛言。常能不捨菩提心故。世尊。雲何諸菩薩能行忍辱。佛言。以見一切智心無盡故。世尊。雲何諸菩薩能行精進。佛言。觀察一切智心不得故。世尊。雲何諸菩薩能行禪定。佛言。能覺一切智心自性清淨故。世尊。雲何諸菩薩能行般若。佛言。於一切法無諸戲論故。世尊。雲何諸菩薩能行慈心。佛言。不生眾生想故。世尊。雲何諸菩薩能行悲心。佛言。不生法想故。世尊。雲何諸菩薩能行喜心。佛言。不生我想故。世尊。雲何諸菩薩能行捨心。佛言。不生彼我想故。世尊。雲何諸菩薩安住於信。佛言。信一切法無言語故。世尊。雲何諸菩薩住於聞慧。佛言。不著一切名字法故。世尊。雲何諸菩薩住於有慚。佛言。知見內法故。世尊。雲何諸菩薩住於有愧。佛言。捨於外入故。世尊。雲何名為菩薩遍行一切功德處。佛言。能淨身口意業。爾時世尊。而說偈言。 　身淨無諸惡　　口淨無妄語 　心淨離諸垢　　是菩薩遍行 　觀不淨無貪　　行慈無瞋恚 　行智故無癡　　是菩薩遍行 　若在聚空野　　及與處大眾 　威儀終不轉　　是菩薩遍行 　信知法為佛　　信離名為法 　信知無為僧　　是菩薩遍行 　知多欲所行　　多瞋癡所行 　善知轉此行　　是菩薩遍行 　不依止欲界　　不住色無色 　行如是禪定　　是菩薩遍行 　知解諸法空　　及無相無願 　而不盡諸漏　　是菩薩遍行 　善知聲聞乘　　及辟支佛乘 　通達於佛乘　　是菩薩遍行 　明解於諸法　　不疑道非道 　憎愛心平等　　是菩薩遍行 　於過去未來　　及與現在世 　一切無分別　　是菩薩遍行 　　勝思惟梵天所問經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0587 勝思惟梵天所問經 　　勝思惟梵天所問經卷第二 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。雲何菩薩過世間法現住世間法。而不為彼世法所染。如實善知世間諸法隨世間法。而不為世間法之所染。教化眾生令離世間得世間法平等。行於世間而不壞世間法。爾時世尊即以偈頌。答梵天曰。 　我說陰是世　　世間所依止 　不依止五陰　　得脫世間法 　菩薩有智慧　　知世間實性 　雖五陰相應　　而不為陰染 　得失及稱譏　　毀譽苦樂等 　如此之八法　　常牽於世間 　大智慧菩薩　　如實知世法 　見世敗壞相　　處之而不動 　得利心不高　　失利心不下 　其心堅不動　　不隨世間法 　得失及毀譽　　稱譏苦樂等 　於此世八法　　其心常平等 　知世間虛妄　　依二顛倒起 　菩薩黠慧人　　不行世間道 　世間所有道　　菩薩皆識知 　故能於世間　　度眾生苦惱 　雖行於世間　　如蓮華不染 　亦不壞世法　　通達法性故 　世間行世間　　不知是世間 　菩薩行世間　　明瞭世間相 　世間虛空相　　虛空亦無相 　菩薩如是知　　不染於世間 　如所知世間　　隨知而演說 　知世間性故　　而不壞世間 　五陰無自性　　是即世間性 　若人不知是　　常住於世間 　若見知五陰　　無生亦無滅 　是人行世間　　而不依世間 　凡夫不知法　　於世起諍訟 　是實是不實　　住是二相中 　我常不與世　　起於諍訟事 　世間之實相　　悉已了知故 　諸佛所說法　　皆悉無諍訟 　知世平等故　　非實非妄語 　若佛法決定　　有實有妄語 　是即為貪著　　與外道無異 　而今佛法中　　無實無妄語 　是故我常說　　出世法無二 　若人知世間　　如是之實性 　於實於虛妄　　不取此惡見 　如是知世間　　清淨如虛空 　是大名稱人　　照世間如日 　若人見世間　　如我之所見 　如斯之人等　　能見十方佛 　諸法從緣生　　自無有定性 　若知此因緣　　則達法實相 　若知法實相　　是則知空相 　若能知空相　　則為見導師 　若有人得聞　　如是世間相 　雖行於世間　　而不住世間 　依止諸見人　　不能及此事 　雲何行世間　　而不依世間 　若佛滅度後　　有樂是忍者 　佛則於其人　　常現於世間 　若人解達此　　則守護我法 　亦為供養我　　亦是世導師 　若人須臾間　　世間性如此 　是人終不為　　惡魔所得便 　若能達此義　　則為大智慧 　是人為大富　　法財之施主 　若知世如此　　亦是具禁戒 　彼忍力勇健　　進取大精進 　具足諸禪定　　獲得大神通 　智慧如實知　　一切世間道 　若能如是行　　彼成就三昧 　樂於寂靜處　　則起於般若 　隨聞是法處　　則有佛不空 　如是諸菩薩　　不久坐道場 　若有深知見　　如是世間性 　則能降眾魔　　疾得無上道 　　如來復告聖勝思惟大梵天言。梵天。如來出過世間而說世間。世間集。世間滅。世間滅道。梵天。言世間者。我說五陰名為世間。貪著五陰名為世間集。五陰盡名為世間滅。觀察五陰不見二法。名為世間滅道。復次梵天。所言五陰。五陰者但有言說。於中取言語邪見名為世間。不捨是見名世間集。是見自相名世間滅。隨以何道不取是見。名世間滅道。梵天。我意在此。是故我今即此一尋身中。說世間苦世間集世間滅世間滅道。爾時勝思惟梵天。白佛言。世尊。如佛所說。四聖諦者。未知何等是實聖諦。佛言。梵天。所言苦諦非實聖諦。梵天。所言苦集諦非實聖諦。梵天。所言苦滅諦非實聖諦。梵天。所言滅苦道諦非實聖諦。梵天。若彼苦是實聖諦者。一切牛□諸畜生等應有實諦。何以故。以彼皆受種種苦故。以是義故苦非實諦。梵天。若彼集是實聖諦者。六道眾生應有實諦。何以故。以彼因集生諸趣故。以是義故集非實諦。梵天。若彼滅是實聖諦者。一切世間墮邪斷見。說滅法者應有實諦。何以故。彼說滅法為涅槃故。以是義故滅非實諦。梵天。若彼道是實聖諦者。緣於一切有為道者。應有實諦。何以故。以彼依有為法。求離有為法故。以是義故道非實諦。梵天。是故當知。苦諦集諦滅諦道諦非實聖諦。梵天。實聖諦者。知苦無生。是名苦實聖諦。知集無和合。是名集實聖諦。於畢竟滅法中。知無生無滅。是名滅實聖諦。於一切法平等。以不二法得道。是名道實聖諦。梵天。實聖諦者。非妄語非實語。梵天。何者是妄語。所謂著我著眾生。著命著丈夫。著人著常見。著斷見。著有見。著離有見。著生見。著滅見。著生死見。著涅槃見。梵天。是名妄語。梵天。若不著如是見。不觸如是見。不取如是見。是名為實語。梵天。若行者言我知苦。是名妄語。若行者言我斷集。是名妄語。若行者言我證滅。是名妄語。若行者言我修道。是名妄語。何以故。以不隨順佛所許念故名妄語。梵天。雲何隨順佛所許念。謂不憶念一切諸法。若不憶念一切諸法。是名隨順佛所許念。若行者。住是念中則不住一切相。若不住一切相則住實際。若住實際是名不住心。若不住心。是人名為非實語非妄語者。梵天。是故當知。若非實語非妄語者。是名聖人實聖諦也。梵天。言實實者古今實故。若佛出世若不出世。法性常如是。法界恆如是。世間涅槃亦如是常。如是故名為實聖諦。何以故。非離生死名為聖諦。亦非令取涅槃名為聖諦。梵天。若人證如是四諦。是名實語者。梵天。於當來世。有諸比丘。不修身不修戒。不修心不修慧。是人說生相是苦諦。眾緣和合是集諦。滅法是滅諦。以不二法求相是道諦。梵天。我說彼愚癡人。是外道徒黨墮於惡道。我非其師。彼人非我聲聞弟子。如是之人隨外邪道破失法故。說言有諦。梵天。且觀我坐道場時。不得一法是實是妄語。若佛不得法。是法寧可於眾中有言說有論義有教化耶。梵天言。不也世尊。佛言。梵天。以諸法無所得故。諸法離自性故。我菩提是無貪愛相。 　　爾時勝思惟梵天。白佛言。世尊。若如來於法無所得者。以何義故。說如來坐道場名為佛。證何法故。說如來名為應正遍知。佛言。梵天。於汝意雲何。我所說法。若有為若無為。是法為實為虛妄耶。梵天言。世尊。是法虛妄非實。修伽陀。是法虛妄非實。佛言。梵天。於汝意雲何。若法虛妄非實。是法為有為無。梵天言。世尊。若法虛妄。是法不應說有不應說無。佛言。梵天。於汝意雲何。若法非有非無。是法有得者不。梵天言。世尊。若法無者。彼法不得言有不得言無。佛言。梵天。若法非有非無。彼法雲何證。梵天言。世尊。彼法不證。佛言。梵天。如來坐道場時。唯知虛妄顛倒所起諸煩惱染畢竟不生。以無所得故得。以無所知故知。何以故。梵天。我所得法。不可見不可聞。不可覺不可識。不可憶。不可取不可著。不可說不可難。出過一切境界。無語無說。無行不求。無有文字。無言語道。非識境界。無字非言語所說。梵天。彼法如是猶如虛空。汝乃欲於如是法中而得證耶。梵天言。不也世尊。諸佛如來甚為希有。成就不可思議未曾有法。深入大慈大悲。得如是寂滅相法。而以文字語言教人令得。世尊。若有眾生得聞是法能信解者。當知是人不從小功德來。何以故。世尊。是法一切世間之所難信。何以故。世間不能信如是法故。佛言。梵天。雲何是法一切世間之所難信。梵天言。世尊。世間貪著諦。而是法無如是。此法非實非妄語。世間貪著法。而是法無法無非法。世間貪著涅槃。而是法無生死無涅槃。世間貪著善法。而是法無善無非善。世間貪著樂。而是法無苦無樂。世間貪著佛出世。而是法無佛出世。亦無涅槃。雖有說法。而是法非可說相。雖讚歎僧。而僧即是無為。是故此法一切世間之所難信。世尊。譬如水中出火火中出水難可得信。如是煩惱中有菩提。菩提中有煩惱。是亦難信。何以故。如來得是虛妄煩惱之性。無法可證。有所說法而不可見。雖有所知而無分別。雖證涅槃而無所知。雖修諸行而不作二相。雖有證法而無所得。雖滅諸障而無所滅。世尊。若善男子善女人。有能信解如是法義。當知是人得脫諸見。當知是人供養諸佛。以曾親近無量諸佛故。當知是人得善人護。以為一切諸善知識所護念故。當知是人信大妙法。以妙善根得增上故。當知是人善得法財大妙寶藏。以能守護佛法藏故。當知是人隨順作業。以能善作所作法故。當知是人種姓尊貴。以得生於如來家故。當知是人能行大捨。以捨一切諸煩惱故。當知是人得持戒力。以無起心破戒法故。當知是人得忍辱力。以是人能捨身命故。當知是人得精進力。以是人心不疲惓故。當知是人得禪定力。以燒一切不善法故。當知是人得智慧力。以離一切惡行見故。當知是人不為他敗。以過一切惡魔境故。當知是人怨不能伏。以離一切諸對敵故。當知是人不誑世間。以其不誑諸如來故。當知是人是真語者。諸法自性善能說故。當知是人是實語者。說第一義實法相故。當知是人得善護念。以諸如來所護念故。當知是人柔和軟善。以同止住善安樂故。當知是人名為大富。以是人有聖法財故。當知是人常能知足。以其具足行聖種故。當知是人易滿易養。以如是人離食貪故。當知是人得安忍力。以如是人到彼岸故。當知是人為能度者。以是人能度未度故。當知是人為能解者。以是人能解未解故。當知是人為能安者。以是人能安未安故。當知是人為能滅者。以令未脫得解脫故。當知是人為能示者。以能為人示正道故。當知是人知正道者。以是人能脫未脫故。當知是人為大醫王。以能善知諸法藥故。當知是人為如良藥。以療眾生煩惱病故。當知是人為有大力。以是人有智慧力故。當知是人有不退力。以有堅固畢竟法故。當知是人有精進力。以常修行不依他故。當知是人為如師子。以離怖畏毛豎等故。當知是人猶如大龍。以是人心善調柔故。當知是人為如大象。以其善能調伏心故。當知是人為如牛王。以其善能導大眾故。當知是人為大勇健。以能破壞諸魔怨故。當知是人為不畏者。以得遠離大眾畏故。當知是人無所畏懼。以是人得無畏法故。當知是人無所忌難。以是人能說諦法故。當知是人為如明月。以得滿足諸白法故。當知是人照明如日。以智慧光能照明故。當知是人為如燈炷。以離一切諸闇冥故。當知是人心堅如地。以得遠離憎愛心故。當知是人平等如地。以能容受諸眾生故。當知是人不住如風。以其不著一切法故。當知是人能淨如水。以蕩一切煩惱垢故。當知是人為如猛火。以燒一切諸動念故。當知是人如須彌山。以其堅固不可動故。當知是人金剛堅固如鐵圍山。不可壞故心堅固故。當知是人不可降伏。以一切怨不能伏故。當知是人不可度量。以非二乘所度量故。當知是人豐寶如海。以其多饒正法寶故。當知是人為如大海。以盡一切諸煩惱故。當知是人為不厭足。以常求法不厭足故。當知是人為滿足者。以有智慧知足法故。當知是人如轉輪王。以是人能轉法輪故。當知是人如帝釋王。以如是人住持色故。當知是人如梵天王。以如是人得自在故。當知是人為降大雨。以是人能雨法雨故。當知是人為降甘露。以甘露法雨眾生故。當知是人能自增長。以得諸根力覺分故。當知是人為到彼岸。以能出過世間溺故。當知是人為入彼岸。以其能入佛智慧故。當知是人則為近到。以其得近佛菩提故。當知是人則為無等。以足智慧增上滿故。當知是人為無等等。以有聞慧無等等故。當知是人不可測量。以過諸量非可測故。當知是人無有障礙。以樂說辯無滯著故。當知是人憶念堅固。以得具足聞持力故。當知是人則為能去。以是人得義隨順故。當知是人為得善意。以能觀察入正法故。當知是人善知眾生。以是人得眾生心故。當知是人勤行精進。以為利安諸世間故。當知是人為已出世。以是人心過世間故。當知是人為不可污。以心無染如蓮華故。當知是人不為所覆。以世八法所不覆故。當知是人為得快愛。以諸黠慧之所愛故。當知是人為可貴重。有多聞慧可貴重故。當知是人為他供養。以智慧人之所知故。當知是人所應供養。以諸天人所供養故。當知是人是可歸命。以諸眾生所歸命故。當知是人善人所貴。以諸聖人所歸敬故。當知是人則為可求。以二乘人所供養故。當知是人遠離所求。以離一切二乘行故。當知是人為不諂曲。以無點污諂曲法故。當知是人則為端正。以具威儀備成就故。當知是人最為可愛。以過世間一切色故。當知是人是為可依。以有威德得具足故。當知是人莊嚴具足。以有諸相莊嚴身故。當知是人間錯其身。以有八十隨形好故。當知是人則為能護。以是人能護佛種故。當知是人則為能收。以得不斷佛法種故。當知是人能遮諸惡。以其常能護聖僧故。是人諸佛見。是人得法眼。是人諸佛佛智記。是人滿足三忍。是人滿足道場。是人能降伏眾魔。是人已得一切智。是人能轉法輪。是人能作佛所作事。世尊。若有善男子善女人。得聞如是甚深法義。聞已不驚。不增上驚不上上驚。是人則得如是功德。世尊。我以一劫若餘殘劫。說彼善男子善女人所得功德。猶不可盡。若諸佛菩提。如是難知難見難覺。能信能取。能受能持。能讀能誦。為他廣說如是等法。既能自住。復令他人住是法中。爾時如來。告勝思惟大梵天言。梵天。汝少分知彼諸菩薩摩訶薩色及功德。而讚歎之。如佛所知。以我具足有無障礙佛之智故。梵天。彼善男子善女人。有如是等無量功德。復有無量過於是者。若有能知如來所說甚深之法。解義解句及解字者。則能證知彼甚深意。隨順不違。隨順相應。非不相應。能解其義不隨名字。如是菩薩知所說法。以依何等言語如來說法。以依何等意如來說法。以依何等方便如來說法。以依何等入如來說法。以依何等大悲如來說法。梵天。若有菩薩。知此如來五力行智。是菩薩於諸眾生作住持事。梵天言。世尊。何者如來五力行智。佛言。梵天。一者言語說法。二者意說法。三者方便說法。四者入說法。五者入大悲說法。梵天。如是名為如來所用五力行智。此深法中非諸聲聞辟支佛等所知境界。 　　梵天言。世尊。雲何菩薩知如來言語說法。佛言。梵天。如來說過去法。說未來法。說現在法。說染法淨法。說善法不善法。說世間法出世間法。說有漏法無漏法。說有罪法無罪法。說有為法無為法。說我眾生人丈夫法。說得證法。說生死法涅槃法。梵天。當知是諸言說。如說幻事。應知以無決定故。說如夢事。虛妄見故。如響聲說從空聲出故。言說如影。因緣合故。言說如印。不轉入故。所說如焰。顛倒見故。如說虛空不生不滅故。無說可說。應知以無言語故。梵天。若菩薩能知如是諸說法者。是菩薩雖有一切言語說法。而於諸法無所言說。以不貪著法故。得無障礙樂說辯才。以是辯才乃至若於恆河沙等劫。種種說法無盡無礙。諸有所說不離法界故。不執著差別之相故。梵天。是名如來言語說法。梵天。雲何菩薩知如來甚深意力方便說法。梵天。如來或染法說淨。或淨法說染。菩薩於此如來深意應如是知。梵天。雲何如來染法說淨。梵天。以不見染法體故。如是如來染法說淨。梵天。雲何如來淨法說染。梵天。以不見淨法體故。如是如來淨法說染。復次梵天。我依佈施即示涅槃。凡夫無智不能善解隨意所說。唯諸菩薩善知我意。應如是信深善法意。作是思惟行佈施者。於未來世得大富貴。而此法中。無有一法可從一念至於一念轉至後世。以彼涅槃非轉法故。若無一法可從一念至於一念轉至後世。即是一切諸法實相。諸法實相即是涅槃。持戒是涅槃。不作不起故。忍辱是涅槃。以唸唸滅故。精進是涅槃。無所取捨故。禪定是涅槃。以不貪味故。般若是涅槃。以不得相故。貪慾是實際。法性無慾相故。瞋恚是實際。法性無瞋相故。愚癡是實際。法性無癡相故。世間是涅槃。無退無生故。涅槃是世間。以其執著故。實語是虛妄。以生諸見故。虛妄是實語。為增上慢人故。 　　復次梵天。如來以隨意故。或自說言我是說常邊者。或自說言我是說染者。或自說言我是說斷邊者。或自說言我是說無業者。或自說言我是說無業作者。或自說言我是邪見者。或自說言我是不信者。或自說言我是不知恩者。或自說言我是劫盜者。或自說言我是吐者。或自說言我是不受者。而如來無有如此諸事。梵天。當知是為如來隨意。以依何意。憍慢眾生能捨我慢。梵天。如來依如是深意說法。梵天。若菩薩知如來隨行方便說者。若聞佛出世則能信受。示眾生善業色身果報故。若聞佛不出世亦信受。以是諸佛法性身故。若聞佛說法亦信受。以為喜樂文字眾生故。若聞佛不說法亦信受。諸佛法性不可說故。若聞有涅槃亦信受。以滅顛倒所起煩惱故。若聞無涅槃亦信受。諸法不生不滅相故。若聞有眾生亦信受。入世諦門故。若聞無眾生亦信受。入第一義故。梵天。菩薩摩訶薩如是善知如來隨行方便說法。於諸言說音聲無畏。應知亦能利益無量眾生。梵天。雲何菩薩知如來方便說法。梵天。如來為眾生說佈施。得大富故。持戒得生天故。忍辱得端正故。精進得具智故。禪定得寂靜故。慧捨諸煩惱故。多聞得智慧故。行十善業道得人天富樂成就故。慈悲喜捨得生梵世故。奢摩陀得毘婆捨那故。學地得無學地故。辟支佛地清淨消諸供養故。佛地示無量智故。涅槃滅一切苦惱故。梵天。我以如是善巧方便。為諸眾生讚說是法。如來實不得我眾生壽命及丈夫等。應知而如來亦不見佈施。不見佈施果。亦不見慳。不見慳果。亦不見持戒。不見持戒果。亦不見毀戒。不見毀戒果。亦不見忍辱。不見忍辱果。亦不見瞋恚。不見瞋恚果。亦不見精進。不見精進果。亦不見懈怠。不見懈怠果。亦不見禪定。不見禪定果。亦不見亂心。不見亂心果。亦不見般若。不見般若果。亦不見愚癡。不見愚癡果。亦不見苦樂。亦不見苦樂果。亦不見須陀洹。不見須陀洹果。乃至不見菩提。不見涅槃果。梵天。如來常為眾生說法。而諸眾生依如來教。如所說法如實修行勤修諸行。為何義修行勤行彼行。而諸眾生修行彼法。而不能得。而不能證。所謂須陀洹行。乃至阿羅漢果。乃至不得緣覺之地。不得阿耨多羅三藐三菩提。乃至不得涅槃。以是義故。彼諸眾生。不得涅槃。不見涅槃。梵天。是名如來方便說法。梵天。諸菩薩摩訶薩。應勤修行。為令眾生攝取妙法。 　　梵天。雲何菩薩知如來入說法。梵天。眼是入解脫門。如是耳鼻舌身意。是入解脫門。何以故。眼空無我無我所。自性爾故。耳鼻舌身意空無我無我所。自性爾故。梵天。當知諸入皆是入解脫門。應知正行則不誑故。如是色聲香味觸法。皆是入解脫門。所謂空門。無相門。無願門。不行門。不生不滅門。無所從來無所至去門。不退不生門。自性清淨寂靜門。復次梵天。如來於一切名字。示是解脫門。何以故。以諸名字無合無用故。以自性頑故。梵天。當知如來即於一切諸文字中說於聖諦。應知即於一切所說法中說解脫門。梵天。無有名字言語說法。諸佛如來不說實諦。梵天。如來說法無有法染。一切所說法中示解脫門。令入證智。令入涅槃。梵天。是名如來入說法門。梵天。菩薩摩訶薩應學此法。梵天。雲何如來以大悲心。普為一切眾生說法。梵天。如來具有三十二種相應大悲。普為一切眾生說法。何等名為三十二種相應大悲。梵天。所謂一切法無我。而諸眾生不信不解。計言有我。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無眾生。而諸眾生計有眾生。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無壽者。而諸眾生計有壽者。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無丈夫。而諸眾生計有丈夫。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無所有。而諸眾生住於有見。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無住。而諸眾生住於諸法。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無歸處。而諸眾生樂于歸處。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法非我所。而諸眾生著於我所。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無所屬。而諸眾生計有所屬。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無取相。而諸眾生皆有取相。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無生。而諸眾生住於有生。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無退生。而諸眾生住於退生。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無染。而諸眾生染著諸法。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法離貪。而諸眾生悉皆有貪。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法離瞋。而諸眾生悉皆有瞋。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法離癡。而諸眾生悉皆有癡。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無所從來。而諸眾生著所從來。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無所至去。而諸眾生著於後生。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無作。而諸眾生皆有所作。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無戲論。而諸眾生有諸戲論。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法空。而諸眾生墮於有見。如來於此諸眾生等而起大悲。一切法無相。而諸眾生取著於相。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切法無願。而諸眾生悉皆有願。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切世間眾生常共瞋嫌諍鬥。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切世間邪見顛倒行於邪道。為欲令其住正道故。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切世間墮於顛倒。墮於險難。住於非道。為欲令其入實道故。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切世間眾生常為慳貪所縛。不知厭足奪他財物。以為教化令住聖財信戒聞捨慧慚愧故。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切世間眾生。常為財物屋宅妻子恩愛。而作僮僕。於此危脆無堅之物。生堅固相。為欲令彼畢竟定知悉無常故。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切世間凡夫眾生。身為怨賊。而常貪著供養恭敬名稱讚歎。以為親友。眾生雖謂是善知識。而是眾生惡知識也。為作親友真善知識。令其畢竟斷於眾苦。畢竟獲得涅槃樂故。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切世間眾生皆樂行欺誑業。田宅等中邪命自活。以為說法令行正命出三界故。如來於此諸眾生等。而起大悲。一切諸法皆從因緣。勤修諸行乃得成就。而諸眾生墮於懈怠。是故不能得聖解脫。為令勤進獲得解脫堅固法故。如來於此諸眾生等。而起大悲。梵天。眾生棄捨無上大乘無礙勝法勝涅槃法。而求下劣小乘之法。所謂聲聞辟支佛乘。為彼眾生令知愛樂大乘之法。所謂令知觀察佛乘故。如來於此諸眾生等。而起大悲。梵天。如來如是於諸眾生。行三十二大悲之心。以是義故。如來名為行大悲者。若菩薩於眾生中。常能修集此三十二大悲心者。是菩薩摩訶薩則得名為大福田也。具大威德得為不退。為諸眾生利益應知。 　　說是大悲法門品時。三萬二千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。八千菩薩得無生法忍。七萬二千天子得離垢法眼。 　　爾時網明童子菩薩白佛言。世尊。此勝思惟梵天。雲何聞是大悲法門相應說法。而不喜悅。梵天言。善男子。若識在二法則有喜悅。若識在無二實際法中。則無喜悅。善男子。譬如如來所作幻人。聞於如來所說法事。不喜不悅。如是善男子。知一切法皆如幻相。故於如來不生勝想。於餘眾生不生劣想。網明菩薩問梵天言。善男子。知一切法。雲何名為如幻相耶。答言。善男子。若人分別一切諸法行二處者。汝當問之。問言。梵天。汝於何處行耶。答言。善男子。隨諸凡夫以何處行。吾於彼行。網明菩薩言。梵天。凡夫之人行於貪瞋愚癡身見戒取疑網我我所等所求邪道。善男子。汝豈可於是處行耶。梵天問言。善男子。汝欲得凡夫法決定相耶。答言梵天。我尚不見有諸凡夫。何況其法。梵天問言。善男子。若是諸法無決定者。汝心雲何有彼貪慾瞋恚愚癡諸染法耶。答言無也。梵天言。善男子。一切諸法離於貪慾瞋恚癡相。行相亦如是。善男子。所有凡夫行即是賢聖行。無二無差別。善男子。一切行非行。一切說非說。一切道非道。曰何謂一切行非行。善男子。若人行道千萬億劫。然於法性不增不減故。一切行非行。曰何謂一切說非說。善男子。如來以不可說相說一切法故。一切說非說。曰何謂一切道非道。善男子。以無所至故。一切道非道。爾時世尊。讚勝思惟大梵天言。善哉善哉梵天。善哉梵天。若欲說法。當如是說。 　　勝思惟梵天所問經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0587 勝思惟梵天所問經 　　勝思惟梵天所問經卷第三 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　爾時網明童子菩薩。謂勝思惟大梵天言。善男子。汝說一切凡夫行處。吾於彼行者見有行相。梵天言。善男子。若我有所生處應有行相。問言。梵天。汝若不生雲何教化諸眾生耶。梵天答言。佛所化生吾如彼生。網明菩薩言。佛化所生無有生處。梵天問言。寧可見不。答言。梵天。以佛力故見。梵天言。善男子。我生亦如是以業力故。網明菩薩問言。梵天。汝於起業中行耶。梵天答言。我實不於起業中行。問言。梵天。雲何無業而言以業力故。梵天答言。善男子。如業力亦如是。是二不出於如。 　　爾時長老舍利弗白佛言。世尊。若能入是大龍密意所說法中。當知彼人得大功德。何以故。世尊。聞是上人名字至難。何況復有聞其所說。世尊。譬如有樹不依地住。在虛空中而現根莖枝葉華果。如是世尊。此大人行相亦復如是。不住一切法。而於十方示現。有行有生退死。諸佛國土處處現見。而亦復有如是智慧辯才樂說。世尊。若有智慧善男子善女人。聞是智慧自在力者。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時會中。有一菩薩摩訶薩名曰普華。問長老舍利弗言。大德舍利弗。汝為證法性為不證耶。而不能如是以大智慧奮迅說法。佛說大德於智慧人中最為第一。大德。何以不現如是智慧辯才自在力耶。答言。善男子。隨智慧力。佛說我於聲聞弟子智慧人中最為第一能有所說。大德舍利弗。法性境界有多少耶。答言無也。大德舍利弗。若法性境界無多少者。汝雲何言隨智慧力。佛說我於聲聞弟子智慧人中最為第一能有所說。答言。善男子。於聲聞中隨所得法而有所說。大德舍利弗。汝證法性境界有量相耶。答言無也。大德舍利弗。若如是者。汝雲何言隨所得法而有所說。大德舍利弗。如法性無量相。證亦如是。如證說亦如是。何以故。法性無量相故。舍利弗言。善男子。法性非證相。大德舍利弗。若彼法性非證相者。汝出法性得解脫耶。答言不也。大德舍利弗。何故爾耶。答言。善男子。若出法性得解脫者。則壞法性。普華菩薩言。是故舍利弗。如汝證法。法性亦如是。舍利弗言。善男子。我為聽來非為說也。大德舍利弗。一切諸法皆入法性。此法性中寧有說者有聽者不。答言無也。大德舍利弗。若如是者。汝雲何言我為聽來非為說耶。答言。善男子。佛說二人得福無量。一者專精說法。二者一心聽受。以是義故。普華應說我應聽受。大德舍利弗。汝入滅盡定能聽法耶。答言。善男子。入滅盡定。無有二行而聽法也。大德舍利弗。汝信諸法皆是自性滅盡相不。答言。善男子。如是諸法皆是自性滅盡之相。我信是說。普華菩薩言。若如是者。則舍利弗。常一切時不能聽法。何以故。以一切法常是自性滅盡相故。舍利弗言。善男子。仁能不起於定而說法耶。曰頗有一法非是定耶。答言無也。大德舍利弗。以是義故。當知一切愚癡凡夫應常在定。舍利弗言。以何定故。一切凡夫常在定耶。曰以不壞法性三昧故。舍利弗言。善男子。若如是者。凡夫聖人無有差別。大德舍利弗。如是如是。我不欲令凡夫聖人有差別也。何以故。聖人無所得一法。凡夫無所生一法。是二不過法性平等之相。舍利弗言。善男子。仁以何等。是諸法性平等之相。曰如舍利弗所得知見。大德舍利弗。汝生賢聖法耶。答言不也。汝滅凡夫法耶。答言不也。汝得賢聖法耶。答言不也。汝見凡夫法耶。答言不也。大德舍利弗。若如是者。汝何知見說言得法耶。答言。善男子。可不聞如。凡夫無智慧如。即是漏盡解脫如。漏盡解脫如。即是無餘涅槃如。普華菩薩言。大德舍利弗。如不異如不改如不變如不壞如。應以是如知一切法。爾時長老舍利弗白佛言。世尊。譬如大火一切炷焰悉皆能燒。如是此諸善男子。所說法性悉皆能燒一切煩惱。佛言。舍利弗。如汝所言。是諸善男子。所說法性悉皆能燒一切煩惱。 　　爾時網明童子菩薩。問長老舍利弗言。大德舍利弗。佛說大德於智慧人中最為第一。何等是智慧。而舍利弗於智慧人中最第一耶。答言。善男子。所謂聲聞因聲得解。自照身相少分智慧。以是智慧。佛說我於聲聞弟子智慧人中最為第一。非菩薩中智慧第一。曰智慧是戲論相耶。答言非也。曰智慧非平等相耶。答言是也。曰今大德證平等智慧。雲何而說智慧有量。答言。善男子。以法性相故智慧無量。隨入法性多少故智慧有量。曰頗有無量相法作有量說耶。答言無也。網明菩薩言。若如是者。雲何舍利弗。依量說法。爾時舍利弗。默然不答。 　　爾時長老大迦葉。承佛威神。而白佛言。世尊。是網明童子菩薩。以何因緣。號曰網明。爾時佛告網明童子菩薩言。善男子。現汝自身善根所成功德光明。令諸天人一切世間心得歡喜。其有福德善根熟者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時網明童子菩薩。聞佛敕已。而白佛言。善哉世尊。唯然受教。作是語已。整服右肩右膝胡跪。即於右手白赤莊嚴羅網指間。放大光明。普照十方無量無邊阿僧祇世界。皆悉周遍其中。地獄畜生餓鬼。盲聾背傴無手無足種種諸病。貪惡眾生。愚癡裸形諸飢渴者。若縛若禁。貧窮惡色。老邁垂死及嫉妒等。種種苦惱。諸有慳貪破戒瞋恚。懈怠妄念。無慧不信。少聞少見。無慚無愧。墮邪疑網。是等眾生遇斯光者。皆得快樂一切歡喜。無一眾生有貪慾恚愚癡憍慢憂愁患等不得快樂不歡喜者。其在佛前大會之眾。菩薩摩訶薩及諸聲聞。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。比丘比丘尼優婆塞優婆夷等。是諸大眾皆同一色金色無異。謂如來色。時會大眾皆悉如是。身中快樂心得歡喜。譬如菩薩入喜樂食發起莊嚴三昧無異。時諸大眾悉得希有。各各相見如佛無異。不見佛身為高己身為下。又以網明童子菩薩光明力故。尋時下方有四菩薩。從地踴出。名願力起菩薩。名勝賢菩薩。名智月光菩薩。名不可降伏菩薩。是四菩薩合掌而立。作是念言。何者是佛我欲禮敬。即聞空中聲曰。是網明童子菩薩光明力故。一切大眾同一金色與佛無異。時四菩薩發希有心。作如是言。我今實語。如此眾會其色無異。一切諸法亦復如是。即發誓言。若我此語誠實不虛。今世尊釋迦牟尼。當現異相令我得見供養禮事。爾時佛告網明童子菩薩言。善男子。止此神力。汝今已作佛所作事。汝今已令無量眾生住於佛道。爾時網明童子菩薩。受佛教敕。即止神力攝光明事。攝光明已。一切大眾威儀色相。還復如本身口無異。即時如來身相顯現在師子座如本無異。時四菩薩即見如來。頭面禮足而作是言。如來世尊。智慧境界不可思議。及網明童子菩薩。福德善根願力境界不可思議。依彼功德能與眾生。如是快樂令得歡喜。 　　爾時長老大迦葉白佛言。世尊。此四菩薩從何所來。四菩薩曰。我等下方佛世界來。大迦葉言。其國何名佛號何等。四菩薩曰。國名現諸寶莊嚴。佛號一寶蓋。今現說法。大迦葉言。其佛國土去此幾何。四菩薩曰。佛自知之。大迦葉言。仁等今者何故來此。四菩薩曰。是網明童子菩薩光明照彼。我等遇之。即聞釋迦牟尼佛名。及聞網明童子菩薩。是故我等今來至此。見釋迦牟尼佛並網明上人。時大迦葉即白佛言。世尊。一寶蓋佛現諸寶莊嚴世界。去此幾何。佛言迦葉。彼國土去此過七十二恆河沙等諸佛國土。大迦葉言。世尊。是四菩薩發彼國來幾時至此。佛言迦葉。如一念頃。於彼國沒忽然而至。大迦葉言。希有世尊。然諸菩薩光明遠照。神通速疾甚為希有。今是網明童子菩薩光明遠照。是四菩薩發來速疾乃能如是。佛言迦葉。如汝所說。菩薩摩訶薩神通之力。所行速疾不可思議。一切聲聞辟支佛等所不能及。 　　爾時長老大迦葉。問網明童子菩薩言。善男子。仁現光明照此大會皆作金色。以何因緣。答言。大迦葉。可問世尊。當為汝說。時大迦葉。以此白佛。佛言。迦葉。是網明童子菩薩成佛之時。其會大眾同一金色。鹹共信樂一切智慧。其佛國土乃至無有聲聞辟支佛名。唯有清淨諸大菩薩摩訶薩眾。長老大迦葉白佛言。世尊。生彼菩薩當知如佛。佛言迦葉。如汝所說。生彼菩薩悉皆如佛。是時會中四萬四千人。聞已皆發阿耨多羅三藐三菩提心。既發心已願生彼國。而白佛言。世尊。若網明童子菩薩得成佛時。我等皆當往生其國。 　　爾時長老大迦葉白佛言。世尊。是網明童子菩薩。幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。佛言迦葉。汝自問之。於是大迦葉。自問網明童子菩薩言。善男子。仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提耶。網明菩薩言。大迦葉。若有人問幻化人言。仁者幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。是幻化人當雲何答。曰幻所化人無決定相。當何所云。答曰一切諸法皆亦如是無決定相。雲何問言幾時當得阿耨多羅三藐三菩提耶。曰幻所化人離於自相。無異無別無所志願。仁亦如是耶。仁若如是何能利益無量眾生。大迦葉。阿耨多羅三藐三菩提。即是一切眾生性。一切眾生性即是幻性。幻性即是一切法性。於是法中。我不見有利。不見無利。大迦葉言。善男子。仁今豈可不令眾生住菩提耶。曰諸佛菩提有住相耶。答言無也。大迦葉。以是故我不令眾生住於菩提。我亦不令住於聲聞辟支佛道。大迦葉言。善男子。仁於今者為趣何所。曰我所趣者乃趣於如。曰如無所趣亦無有轉。曰如無趣亦無轉。一切諸法皆住如相。以是故我無趣無轉。大迦葉言。若一切法皆住如相無趣無轉。仁復雲何教化眾生網明菩薩言。若人發願是則不能教化眾生。若人於法有轉。是亦不能教化眾生。大迦葉言。善男子。仁可不轉眾生生死世間耶。大迦葉。我尚不得世間。何況於世間中而轉眾生。大迦葉言。善男子。仁可不令眾生得涅槃耶。大迦葉。我尚不見涅槃。何況教化眾生令得涅槃。大迦葉言。善男子。如其仁者不得世間不得涅槃。何故諸菩薩行菩薩行。為救無量諸眾生故行於菩提。此豈不為滅度眾生耶。大迦葉。若菩薩見於世間分別涅槃。取眾生相行菩提者。此則不應說為菩薩。大迦葉言。善男子。仁者今於何處行耶。大迦葉。我非世間中行。非涅槃中行。亦復不以眾生相行。大迦葉。如汝所問。仁者今於何處行者。如佛所化人行處。吾於彼行。大迦葉言。佛所化人無有行處。大迦葉。當知一切眾生行處亦如是相。大迦葉言。善男子。佛所化人無貪恚癡。若使一切眾生所行如是相者。一切眾生貪慾恚癡為何所趣。大迦葉。我今問汝隨意答我。大迦葉。汝今寧有貪恚癡不。答言無也。曰是貪恚癡為盡滅不。答言不也。曰若大迦葉。今無貪慾瞋恚愚癡。亦不盡滅者。汝置貪恚癡於何所耶。答言。善男子。凡夫之人從顛倒起妄想分別生貪恚癡。賢聖法中善知顛倒之實性故。是以不起妄想分別。故無貪慾瞋恚愚癡。大迦葉。於汝意雲何。若法從顛倒起。是法為實為虛妄耶。答言。善男子。是法虛妄非是實也。曰若法非實可令實耶。答言不也。曰若法非實。汝大迦葉。於中欲得貪恚癡耶。答言不也。曰若如是者。為於何所是貪恚癡能染眾生者。答言。善男子。若如是者。一切諸法從本已來。自性離於貪恚癡相。網明菩薩言。大迦葉。是故我說一切法相如佛所化。說是法時。四萬四千菩薩得柔順法忍。爾時長老大迦葉白佛言。世尊。若有得聞網明童子菩薩名者。彼人不復墮三惡道。若有得見網明童子菩薩身者。當知彼人一切魔業不能障難。若有眾生得聞網明童子菩薩所說法者。彼諸眾生不墮聲聞辟支佛地。若蒙網明童子菩薩所教化者。彼諸眾生於大菩提畢竟不退。世尊。願說網明童子菩薩善根功德莊嚴佛土。佛言迦葉。是網明童子菩薩。隨其所在諸佛國土遊行之處。皆能利益無量眾生。迦葉。如是網明童子菩薩。所放光明汝見不耶。答言已見。佛言迦葉。三千大千世界滿中芥子尚可算數。今是網明童子菩薩。光明所照令住阿耨多羅三藐三菩提者。彼諸眾生不可數也。迦葉汝知。網明童子菩薩所放光明利益尚爾。何況說法所利益者。汝今諦聽。我當少分說其功德善根莊嚴淨佛國土。迦葉。是網明童子菩薩。過七百六十萬阿僧祇劫當得作佛。號曰普光自在王如來應正遍知。世界名曰集妙功德。迦葉。其佛往趣菩提樹時。國中諸魔及魔眷屬諸天人民。皆悉畢定於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。其佛國土地平如掌。柔軟細滑如迦陵伽安樂處地。一切諸寶以為莊嚴。世界無有三惡道名。亦無八難。其佛國土無有高下瓦礫蕀刺土石等穢。妙寶蓮華以為莊嚴。彼諸蓮華皆是真寶出美妙香。世界長廣。迦葉。彼佛世界有如是等勝功德集。普光自在王如來。多有無量諸菩薩僧。一切善修無量法門。悉得無量自在神通。皆以光明莊嚴其身。得陀羅尼諸勝三昧無礙辯才。善能說法。彼諸菩薩光明神力無不通達。悉得諸通無畏辯才。善能降伏諸魔怨敵。彼諸菩薩修行念慧生慚愧等。上妙智慧諸勝功德以修其心。迦葉。彼佛國土無女人名。其諸菩薩皆悉化生。於寶蓮華中結加趺坐。禪喜樂食。諸所須物。經行之處房舍床榻園林浴池。應念即得。 　　迦葉。彼普光自在王如來。不以文字說法。但放光明照諸菩薩。即得無生法忍。復照十方通達無礙。令諸眾生得離煩惱。又其光明常出三十二種淨妙法音。何等三十二。謂一切法空。以離諸見清淨故。一切法無相。以離一切分別所分別故。一切法無願。以出三界故。一切法離欲。以自性寂滅故。一切法離瞋。以無有礙相故。一切法離癡。以無闇冥故。一切法無所從來。以本不生故。一切法無去。以無所至故。一切法無住。以無所依住故。一切法過三世。以去來現在無所有故。一切法無異。以其性一故。一切法不生。以離於業報故。一切法無業報。以不見因故。一切法非作。以非可作故。一切法無名。以不可得立名故。一切法無起。以不生不滅故。一切法不實。以本不起故。一切法實。以一道門平等故。一切法無眾生。以不見眾生故。一切法無我。以第一義攝故。一切法鈍。以無所知故。一切法捨。以離憎愛故。一切法離煩惱。以無有取故。一切法無煩惱。以自性不染故。一切法一相。以實際平等故。一切法離相。以常寂定故。一切法住實際。以性不壞故。一切法如相住。以本不壞故。一切法入法性。以遍入故。一切法無緣。以諸緣不合故。一切法諸緣生。以滿足平等故。一切法是菩提。以如實見故。一切法是涅槃。以不成就故。迦葉。彼普光自在王如來光明。常出如是三十二種淨妙法音。迦葉。若有眾生生彼國者。當知是人能作佛事。迦葉。彼佛世尊壽命無量。迦葉。彼佛國土。無有魔事能與諸菩薩而作留難。長老大迦葉白佛言。世尊。若其有人欲得清淨佛國土者。應取如彼網明菩薩所修善根功德莊嚴清淨佛土。佛言迦葉。是網明童子菩薩。乃於無量百千萬億那由他諸如來所。發清淨願修行功德莊嚴具足故。得如是清淨佛土。是故迦葉。若善男子若善女人。欲取如是淨佛國土。應學網明童子菩薩所修願行。 　　爾時勝思惟梵天謂網明童子菩薩言。仁者已得從佛受記。網明童子菩薩言。梵天。一切眾生皆如來授記。曰於何事中而得授記。曰隨業受報而得受記。曰汝作何業而得受記。問言梵天。若業非身作。非口作。非意作。是業可得示不。梵天答言。不可示也。問言梵天。仁以何故而作是說。梵天。頗有菩薩行可作相耶。答言不也。以菩提非諸行相故。問言梵天。菩提是起作相耶。答言非也。以菩提是無為非起作相。問言梵天。可以起作相得無為菩提不。答言不也。網明菩薩言。梵天。是故當知依此義意何等處。無業無業果不作不行。是菩提。如菩提說亦如是。如說受記亦如是。不可以起作法而得受記。 　　梵天問言。善男子。汝不行六波羅蜜。然後得受記耶。答言梵天。如汝所說。菩薩行六波羅蜜。而得受記。梵天。若菩薩捨一切煩惱名為檀波羅蜜。於諸法無所起名為屍波羅蜜。於諸法無所傷名為羼提波羅蜜。於諸法離相名為毘梨耶波羅蜜。於諸法無所住名為禪波羅蜜。於諸法無戲論名為般若波羅蜜。梵天。菩薩如是行六波羅蜜。於何處行。梵天言。善男子無處行也。何以故。凡有所行皆是不行。若行即是不行。若不行即是行。網明菩薩言。梵天。以是義故。當知無所行是菩提。如汝所問。汝得受菩提記者。如真如法性得受記。我亦如是受記。梵天。依此法應知無行是菩薩行。梵天。如汝所言汝得受記。如真如及法界受記。如是我受記。梵天言。善男子無有真如法界受記。網明菩薩言。梵天。如是相記如真如法界。 　　爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。菩薩以何行故。得為諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記。佛言梵天。若菩薩不行生法不行滅法。不行善法。不行不善法。不行世間法。不行出世間法。不行有漏法。不行無漏法。不行有罪法。不行無罪法。不行有為法。不行無為法。不行修道。不行斷除。不行世間。不行涅槃。不行見法。不行聞法。不行覺法。不行知法。不行施。不行捨。不行戒。不行覆。不行忍。不行善。不行發。不行精進。不行禪。不行三昧。不行慧。不行行。不行知。不行得。梵天。若菩薩如是行者。諸佛則授阿耨多羅三藐三菩提記。何以故。梵天。諸有所行皆有所是。無所是是菩提。諸有所行皆是分別。無分別是菩提。諸有所行皆是起作。無起作是菩提。諸有所行皆是戲論。無戲論是菩提。梵天。依此義故。是以當知。若菩薩過諸所行則得受記。 　　爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。世尊言受記。受記者。以何等法名為受記。佛言梵天。離諸法二相名為受記。不分別生滅名為受記。離身口意業相名為受記。梵天。我念過去。爾時有劫名曰善見。我於彼劫供養七十二那由他佛。是諸如來不授我記。又過是劫劫名善化。我於彼劫供養七十二億佛。是諸如來亦不授我記。又過是劫劫名梵歎。我於彼劫供養八萬八千佛。是諸如來亦不授我記。又過是劫劫名無咎。我於彼劫供養三萬二千佛。是諸如來亦不授我記。又過是劫劫名莊嚴。我於彼劫供養四千八萬佛。皆以一切供養之具而供養之。是諸如來亦不授我記。梵天。我於往昔已曾一劫及餘殘劫。供養諸佛。盡心恭敬尊重讚歎。淨修梵行。一切佈施。一切持戒及行頭陀。離於瞋恚。忍辱慈心。如所說行勤修精進。一切所聞皆能受持。獨處遠離入諸禪定。隨所聞慧讀誦思問。是諸如來亦不授我記。何以故。以依止文字問於諸佛。是以諸佛不授我記。何以故。以依止所行故。是以當知。若諸菩薩出過諸行則得受記。梵天。我於是後見然燈佛。即得無生法忍。時然燈佛授我記言。善男子。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應正遍知。我於爾時。出過諸行滿足六波羅蜜。何以故。若菩薩能捨諸相名為檀波羅蜜。能滅諸所受持名為屍波羅蜜。不為境界所傷名為羼提波羅蜜。離諸所行名為毘梨耶波羅蜜。不憶念一切法名為禪波羅蜜。能忍諸法無生性故。名為般若波羅蜜。梵天。我於然燈佛所。滿足如是六波羅蜜。 　　梵天。我從初發菩提心已來所作佈施。於此捨相佈施。百分不及一。百千分百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。梵天。我從初發心已來持戒行頭陀。於此常滅戒。百分不及一乃至算數譬喻所不能及。梵天。我從初發心已來柔和忍辱。於此畢竟忍法。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。梵天。我從初發心已來發勤精進。於此不取不捨精進。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。梵天。我從初發心已來禪定獨處。於此無住禪定。百分不及一。乃至算數譬喻所不能及。梵天。我從初發心已來思惟籌量智慧。於此無戲論智慧。百分不及一百千分百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。梵天。是故當知。我於爾時已得滿足六波羅蜜。梵天言。世尊。世尊雲何名為滿足六波羅蜜。佛言梵天。若不念施。不依止戒。不分別忍。不取精進。不住禪定。不二於慧梵天。是名滿足六波羅蜜。 　　梵天言。世尊。滿足六波羅蜜已。能滿足何法。佛言梵天。滿足六波羅蜜已。能滿足薩婆若。梵天言。世尊。雲何滿足六波羅蜜已。能滿足薩婆若。佛言梵天。佈施平等即是薩婆若平等。持戒平等即是薩婆若平等。忍辱平等即是薩婆若平等。精進平等即是薩婆若平等。禪定平等即是薩婆若平等。智慧平等即是薩婆若平等。以是平等一切法。名為薩婆若。 　　復次梵天。滿足佈施相持戒相忍辱相精進相禪定相智慧相。是名薩婆若。梵天。如是滿足六波羅蜜。能滿足薩婆若。梵天言。世尊。何者是薩婆若滿足。佛言梵天。若眼不見色。乃至意不知法。梵天。若如是觀察內外六入。是名滿足薩婆若。梵天。如是滿足薩婆若。所謂不著眼。乃至不著意。以是義故。名為如來無障無閡薩婆若智。梵天。薩婆若於法無所受。何以故。以薩婆若非受法器故。梵天。言非器者此名無物。能受盛故。言無物者則名為空。空同虛空是名薩婆若。以是義故。不能受法。梵天。譬如一切所作皆依虛空。而彼虛空無所依也。如是薩婆若智。皆從薩婆若出。而薩婆若無所依也。 　　勝思惟梵天白佛言。世尊。所說薩婆若。薩婆若者為何謂耶。以何義故名薩婆若。佛言梵天。一切諸行彼薩婆若智知所謂聲聞辟支佛及一切世間。以是義故名薩婆若。諸有所行平等智。知諸心。知諸行。知諸慈悲。知諸學。知諸發起修行故。名薩婆若。能離一切諸相。能破一切諸覺故。名薩婆若。如實知說不說。如實知一切眾生心行故。名薩婆若。如實知一切證智故。名薩婆若。如實知無學智聲聞辟支佛智。如實知一切種智。皆是薩婆若中出。以是義故名薩婆若。如實知正行皆從薩婆若出故。名薩婆若。如實知一切藥故。名薩婆若。能令一切病滅故。名薩婆若。能離一切縛故。名薩婆若。能除一切煩惱習氣故。名薩婆若。常在一切定故。名薩婆若。一切法中無疑故。名薩婆若。從彼薩婆若。出一切世間出世間智慧故。名薩婆若。知一切智慧方便相故。名薩婆若。梵天。一切諸法方便從此法出故。名薩婆若。爾時勝思惟梵天白佛言。希有世尊。諸佛如來智慧甚深心無所緣。而知一切眾生心心所行。世尊。彼薩婆若有如是等無量功德。其誰智慧。善男子善女人。聞薩婆若不發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　勝思惟梵天所問經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0587 勝思惟梵天所問經 　　勝思惟梵天所問經卷第四 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　爾時網明童子菩薩白佛言。世尊。若有菩薩。悕望功德利而發菩提心者。不得名為發大乘也。何以故。一切諸法無功德利。以無對治處故。世尊。菩薩摩訶薩不應為功德利故發菩提心。但為大悲故。為滅眾生諸苦惱故。生諸善法故。解脫諸邪見故。滅除諸病故。捨我所貪著故。不觀憎愛故。不沒世法故。厭患有為故。安住涅槃故。發菩提心。世尊。菩薩不應於諸眾生求其恩報。亦不應觀作與不作。又於苦樂心不傾動。 　　世尊。何謂菩薩摩訶薩諸善根清淨。佛言。善男子。菩薩善根若生轉輪聖王位處。不得名為善根清淨。若生帝釋王中若生梵天王中。亦不得名善根清淨。在所生處乃至畜生自不失善根。亦令眾生生諸善根。是名菩薩善根清淨。復次網明。雲何菩薩善根清淨。善男子。佈施善根清淨。以捨一切資生故。持戒善根清淨。以除熱惱得清涼故。忍辱善根清淨。以心不分別故。精進善根清淨。以離懈怠故。禪定善根清淨。以不念餘乘故。智慧善根清淨。以離諸見故。慈善根清淨。以平等見故。悲善根清淨。以直心清淨故。喜善根清淨。以樂諸法不生愛故。捨善根清淨。以離諸過故。不捨菩提心善根清淨。以不貪聲聞辟支佛地故。 　　爾時文殊師利法王子。在於大會。默然而住無所論說。爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。世尊此文殊師利法王子在大會坐。雲何於此所說法中。默然而住無所論說。爾時世尊告文殊師利法王子言。文殊師利。汝今於此所說法中。可少說之。文殊師利。白佛言。世尊。佛所證法為何等相。佛言。文殊師利。佛所證法無有相貌。文殊師利言。世尊。彼法可說可演可論不。佛言。文殊師利。彼法不可說不可演不可論也。文殊師利言。世尊。若彼法不可說不可演不可論者。則不可示。 　　爾時勝思惟梵天謂文殊師利法王子言。文殊師利。汝不為眾生演說法耶。文殊師利問言。梵天。於法性中頗有二相耶。答言無也。文殊師利問言。梵天。一切諸法不入法性中耶。答言如是。文殊師利言。若彼法性是不二相。一切諸法入法性中。雲何當為眾生說法。梵天。問言。頗有說法亦無二耶。答言梵天。若決定得說者聽者。可有說法而無有二。梵天問言。如來豈可不說法耶。答言梵天。佛雖說法不以二相。何以故。如來說法無二說故。雖有所說而無二也。梵天問言。若一切法無二。雲何諸凡夫無二作二。答言梵天。凡夫之人貪著我故分別為二。若不二者終不為二。雖復種種分別為二。然其實際無有二相。梵天問言。雲何而識無二法耶。答言梵天。若無二可識則非無二。何以故。梵天。無二相者不可識也。梵天。而如來不說二法。彼法如說無如是也。何以故。以彼法無名字章句故。梵天問言。如來說法取何法耶。答言梵天。如來說法無所取也。梵天問言。佛所說法可不取涅槃耶。問言梵天。於涅槃中涅槃有取捨耶。答言。涅槃不去不來。文殊師利言。如是梵天。佛所說法不去不來。梵天問言。是法雲何聽。答言。如所說。梵天問言。雲何如所說。答言梵天。如不識不聞。如不識不聞如是說。梵天問言。誰能聽如來如是法。答言梵天。不著不漏諸境界者。梵天問言。誰能知是法。答言梵天。以何等人不諍訟無識不隨喜者。 　　梵天問言。雲何比丘名多諍訟。答言梵天。若比丘是好是惡。是相應是不相應。此名諍訟。是理是非理此名諍訟是垢是淨此名諍訟。是善是不善此名諍訟。是法可呵是法不可呵。是法有漏是法無漏。是法世間是法出世間。是法有為是法無為。是持戒是破戒。是可作是不可作。是可得是不可得。梵天。此名諍訟。梵天。若於法中有高下心貪著取受。皆是諍訟。佛所說法無有諍訟。梵天。樂戲論者無不諍訟。樂諍訟者無沙門法。樂沙門法者無有妄想。梵天問言。雲何比丘隨佛語隨佛教。答言梵天。若比丘稱讚毀辱其心不動。是名隨佛教。不隨文字語言。是名隨佛語。又若比丘滅一切法相。是名隨佛教。不違於義。是名隨佛語。又若比丘守護於法。是名隨佛教。不違佛語。是名隨佛語。 　　梵天問言。雲何比丘能守護法。答言梵天。若比丘不違平等不壞法性。是則名為能守護法。梵天問言。雲何比丘親近於佛。答言梵天。若比丘於諸法中。不見有法若近若遠。是則名為親近於佛。梵天問言。雲何比丘給侍於佛。答言梵天。若比丘身口意無所作。是名比丘給侍於佛。梵天問言。誰能供養佛。答言梵天。不起罪業。不起福業。不起無動業者。梵天問言。誰能見佛。答言梵天。若不著肉眼。不著天眼。不著慧眼。不著法眼。不著佛眼者。梵天問言。誰能見法。答言梵天。不逆諸因緣法者。梵天問言。誰能順見諸因緣。答言梵天。不起平等。不見平等。不生不滅者。梵天問言。誰得真智。答言梵天。不生不滅諸漏法者。梵天問言。誰能隨學如來戒。答言梵天。不起不受不取不捨者。梵天問言。誰名正行。答言梵天。不隨三界者。梵天問言。誰為善人。答言梵天。不受後身者。梵天問言。誰為樂人。答言梵天。無我無我所者。梵天問言。誰為得脫。答言梵天。不壞縛者。梵天問言。誰為得度。答言梵天。不住世間不住涅槃者。梵天問言。漏盡比丘盡何事耶。答言梵天。若有所盡不名漏盡。知諸漏空相。隨如是知名為漏盡。梵天問言。誰為實語。答言梵天離諸言論道者。梵天問言。誰為入道。答言。梵天。凡夫者有入道聖行者。知一切有為法無所從來無所至去。則無入道。梵天問言。誰能見聖諦。答言。梵天。若於諸法無所見者。何以故。隨所有見皆為虛妄。無所見者乃名為實。梵天問言。不見何法名為見諦。答言。梵天。不見一切法名為實諦。梵天問言。如是實法當於何求。答言。梵天。當於四顛倒中求。梵天問言。汝以何意作如是說。答言。梵天。求四顛倒。不得常不得樂。不得我不得淨。若不得常以常無故。是即無常。以何處無樂。是即為苦。以何處無我。是即無我。以何處無淨。是即不淨。梵天。諸法無我是為聖諦。若人求實諦。是人不識苦。若人斷集。是人不識集。若人見滅。是人不識滅。若人求道。是人不識道。梵天問言。雲何修道。文殊師利答言。梵天。若不分別是法是非法。離於二相。名為修道。以如是道。求一切法不可得故。是名為道。如是道者。不住世間不住涅槃。何以故。不離不至乃名聖道。 　　爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白文殊師利法王子言。文殊師利。雲何優婆塞歸依佛歸依法歸依僧。答言。善男子。若優婆塞不起二見。雲何名為不起二見。謂不起我見不起他見。不起我見不起佛見。不起我見不起法見。不起我見不起僧見。是名優婆塞歸依佛法僧。復次善男子。若優婆塞不以色見佛。不以受想行識見佛。是名優婆塞歸依佛。善男子。若優婆塞不分別諸法。不戲論諸法。是名優婆塞歸依法。善男子。若優婆塞信無為法僧。而不離有為法信無為法。是名優婆塞歸依僧。復次善男子。若優婆塞不見佛不見法不見僧。是名優婆塞歸依佛歸依法歸依僧。 　　爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白文殊師利法王子言。文殊師利。是諸菩薩發菩提心者。為趣何所。答言。善男子趣於虛空。何以故。阿耨多羅三藐三菩提同虛空故。平等行言。文殊師利。雲何菩薩名發阿耨多羅三藐三菩提心。答言。善男子。若菩薩知一切發非發。一切法非法。一切眾生非眾生。是名菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白佛言。世尊。所言菩薩。菩薩者為何謂耶。以何義故名為菩薩。佛言。善男子。若菩薩於邪定眾生起大悲心。於正定眾生不見殊異。故名菩薩。何以故。善男子。菩薩不為正定眾生。不為不定眾生故發心。但為度脫邪定眾生故。而起大悲。發阿耨多羅三藐三菩提心。故名菩薩。何以故。善男子。菩薩於邪定眾生起大悲心。願大菩提。故名菩薩。爾時名菩提菩薩白佛言。世尊。我亦樂說。以何義故名為菩薩。佛言便說。菩提菩薩言。譬如若男子女人受一日八戒無毀無缺。若菩薩如是從初發心乃至成佛。於其中間常修淨行。故名菩薩。世尊。若菩薩從初發心乃至道場不動心故。名為菩薩。堅意菩薩言。若菩薩成就深固慈心常念眾生。故名菩薩。度眾生菩薩言。譬如橋船渡人不惓無有分別。若菩薩有如是心。度一切眾生。故名菩薩。斷惡道菩薩言。若菩薩於諸佛國土足投地處。即時一切惡道皆滅。故名菩薩。觀世自在菩薩言。若菩薩眾生見者。即得必定於阿耨多羅三藐三菩提。又稱其名得免驚怖。故名菩薩。得大勢至菩薩言。若菩薩足投地處。震動三千大千世界及魔宮殿。故名菩薩。無疲惓菩薩言。若菩薩劫數猶如恆河沙等。為一日夜。以如是日三十為月。數如是月十二為歲。以是歲數。若過百千萬億數劫。得值一佛。如是乃於恆河沙等諸如來所。行諸梵行修集功德。然後乃受阿耨多羅三藐三菩提記。心不休息無有疲惓。故名菩薩。導師菩薩言。若菩薩於墮邪道諸眾生等。生大悲心令入正道不求恩報。故名菩薩。大彌樓山菩薩言。若菩薩於一切法無所分別。如彌樓山一於眾色。故名菩薩。那羅延菩薩言。若菩薩不為一切煩惱所壞。故名菩薩。心力菩薩言。若菩薩以心思惟一切諸法。而自身心不壞不損。故名菩薩。師子遊步自在菩薩言。若菩薩於諸論中不怖不畏。得深法忍。能使諸魔一切外道悉皆驚怖。故名菩薩。不可思議菩薩言。若菩薩知心及法不可思議。無所思惟無所分別。故名菩薩。善寂天子言。若菩薩能於一切天宮中生。而無所染亦不得是無染之法。故名菩薩。實語菩薩言。若菩薩有所發言常以真實。乃至夢中亦無妄語。故名菩薩。喜見菩薩言。若菩薩能見一切色皆是佛色。故名菩薩。常悲菩薩言。若菩薩見墮生死苦惱眾生。不著自身一切諸樂。唯除法樂教化眾生。故名菩薩。心無礙菩薩言。若菩薩能於一切煩惱眾魔。而不瞋礙。故名菩薩。常喜根菩薩言。若菩薩常以喜根自滿其願。亦滿他願所作皆辦。故名菩薩。散疑女菩薩言。若菩薩於一切法中不生疑悔。故名菩薩。師子童子菩薩言。若菩薩亦無男法亦無女法。而現一切種種色身。以為成就諸眾生故。故名菩薩。寶女菩薩言。若菩薩於諸寶中不生愛樂但樂三寶。故名菩薩。毘捨佉達多優婆夷言。若菩薩有所得者則無菩提。若不得一切法。不生一切法。不滅一切法。故名菩薩。跋陀婆羅大賢士言。若菩薩有諸眾生聞其名者。即得必定於阿耨多羅三藐三菩提。故名菩薩。寶月童子言。若菩薩常能修行童子梵行。乃至不以心念五欲。何況身受。故名菩薩。忉利天子曼陀羅華香菩薩言。若菩薩持戒熏心常流功德諸善法香。不流餘香。故名菩薩。作喜菩薩言。若菩薩喜樂三法。謂供養佛。守護正法。教化眾生。故名菩薩。勝思惟梵天言。若菩薩見一切法皆是佛法。故名菩薩。彌勒菩薩言。若菩薩眾生見者即得入於大慈三昧。故名菩薩。文殊師利法王子言。若菩薩雖說諸法。而不起法想。不起我想。不起他想。故名菩薩。網明童子菩薩言。若菩薩光明能滅一切眾生諸煩惱闇。故名菩薩。普華菩薩言。若菩薩見滿十方諸佛世界眾華敷榮。故名菩薩。如是諸菩薩隨其樂說辯才。各各說已。爾時佛告平等行梵天婆羅門大婆羅子言。善男子。若菩薩能代一切眾生受諸苦惱。亦復能捨一切福事與諸眾生故名菩薩。 　　爾時勝思惟梵天問平等行梵天婆羅門大婆羅子言。善男子。仁者今以何行為行。答言。梵天。以何等行一切有為法諸眾生行。我如是行。梵天問言。一切有為法諸眾生以何為行。答言。梵天。諸佛所行。是一切有為法諸眾生行。梵天問言。諸佛以何為行。答言。梵天。諸佛以第一義空為行。梵天問言。善男子。若一切凡夫所行諸佛亦以是行。佛與眾生有何差別。平等行梵天婆羅門大婆羅子言。梵天。仁者欲令空中有差別耶。答言不也。文殊師利問。勝思惟大梵天言。梵天。如來可不說一切法空耶。答言如是。文殊師利言。是故梵天。一切諸法無有差別。是諸行相亦復如是無差別相。是故如來不說諸法有種種相。 　　平等行梵天婆羅門大婆羅子問文殊師利法王子言。文殊師利。如諸言語所說行者。何等名行。答言。善男子。以何等處有四正行。是人名為行處。梵天。善男子。以何等人行四梵行。彼人所行非是梵行。以何等行行四梵行。彼人名為成就梵行。善男子。雖於空閑曠野中行。離於梵行。彼人不名成就梵行。非是善巧知於梵行。善男子。復有雖於樓殿堂閣金銀床榻妙好被褥。於此中行成就梵行。彼人真實成就梵行。真是善巧知於梵行。曰若見我見非智見耶。答言。善男子。如是如是。善男子。若見我見彼非智見。善男子。如人如實善知金性。則知柔軟不柔軟者。如是。見我能清淨智。曰為說何者是我見耶。答言善男子。所謂無我法體常也。善男子。我常無體本來不成。以彼如是畢竟決定。故說名我。曰如我解文殊師利所說法義。若見我者即是見佛。何以故。我體佛體無分別故。文殊師利。何等人能見如來耶。答言。善男子。若能不改我見相者。何以故。我見法見佛見平等。曰頗有無所行名為正行耶。答言有。善男子。若不行一切有為法者。是名正行。曰雲何而行名為正行。答言。善男子。若不為知故行。不為斷故行。不為證故行。不為修故行。是名正行。曰頗有人不見佛而彼人慧眼清淨。答言有。善男子。諸佛如來不見二相。彼人則有聖眼清淨。曰慧眼見何等法。答言。善男子。若見一法不名慧眼。善男子。慧眼不見有為諸法。亦復不見無為法也。何以故。以彼般若無分別故。以是義故。般若不見有為諸法。彼無為法亦過慧眼。是故不見。曰頗有正行比丘不得道果。答言有。善男子。於正行中無果無得亦無正行。彼處亦無修行一法。善男子。亦於彼處無果可得。以無分別故。善男子。若不得一法乃名為得。善男子。若分別言我有所得。彼人我慢。以正行中無增上慢。以無增上慢則無證無得。曰為得何法說名得道。答言。善男子。以何等法不生本來不生後亦不生。為得彼法故說實法。曰若法不生何等法證。答言。善男子。若知不生即說彼知。名為證法。見有為法一切不生。是即名為得證正定。曰以何名為證正定耶。答言。善男子。我及涅槃平等無二。無有差別。故說名為證正定也。以隨正定。是故說名證正定也。以畢竟得平等法故。說名正定。又以能令得了義故。說名正定。以不戲論諸三昧故。說名正定。爾時世尊讚文殊師利法王子言。善哉善哉。文殊師利。快說此言。誠如汝說。如是文殊師利。汝說此法時。七千比丘。不受諸法漏盡心得解脫。三萬二千諸天。遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。有十千人離欲得定。有二百人發阿耨多羅三藐三菩提心。五百菩薩得無生法忍。 　　爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。是文殊師利法王子。能作佛事大饒益眾生。令無量眾生入於涅槃。佛言。善男子。汝亦饒益無量眾生令入涅槃。文殊師利問言。梵天。汝謂眾生有數量耶。答言不也。問言。梵天。頗有眾生如來說不。又頗有眾生有眾生體不。答言無也。問言。梵天。於汝意雲何。汝謂如來有生有滅耶。答言不也。問言。梵天。若如是者。何等眾生如來令入於涅槃耶。梵天答言。以何等法性。文殊師利法王子。如是說法。如是無世間無涅槃。文殊師利言。梵天。如是如是。如來不見世間。不見涅槃。梵天。如來所化聲聞弟子。彼人亦不見世間。不見涅槃。梵天。所言涅槃唯是言說。然無有人行於世間。亦無有人行於涅槃。梵天問言。諸有所說諍訟言語。如此言語說何等法。答言梵天。是戲論耳。不說眾生。梵天。若有戲論。然則常無我慢。以是義故。於無物中而戲論也。以知無實有戲論故。不見戲論。若不見戲論。彼人不行世間。若不行世間則不異見。以不異見故說涅槃。梵天問言。文殊師利。所言入涅槃者。以何等對治而說涅槃。答言梵天。入涅槃者。彼此因緣不相和合。不起無明。不起世間行。若不起行是則不生。若不生者即名涅槃。若不起諸行名為寂靜。彼法名為得證聖道。以常不生。如是名為說四聖諦。 　　爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子謂文殊師利法王子言。文殊師利。如仁所說皆是真實。文殊師利言。善男子。一切言說皆是真實。曰虛妄言說亦真實耶。答言如是。何以故。善男子。是諸言說皆為虛妄。無處無方。若法虛妄無處無方。即是真實。以是義故。一切言說皆是真實。善男子。提婆達多所有語言與如來語無異無別。何以故。諸有言說一切皆是如來言說。不出如故。諸有言語所說之事。一切皆以無所說故。得有所說。是以一切言說皆等。文字同故。文字空故。曰如來可不說凡夫語賢聖語耶。文殊師利言如是。善男子。可不如彼文字言語聖人說法。凡夫亦以文字章句有所說耶。答言如是。曰頗有文字分別言語。此是凡夫文字言語。此是聖人文字言語耶。答言無也。文殊師利言。善男子。如彼言語名字章句。不分別無分別。如是一切聖人離諸分別。是故聖人無名字說。聖人所行非言語相。亦非法相。非眾生相。如鼓□等眾緣和合而有音聲。是諸音聲無所分別。如是善男子。諸賢聖人。善知一切眾因緣故。於諸言說悉皆平等無所分別。平等行菩薩言。文殊師利。如佛所說。大眾集會當行二事。若如實說法。若聖默然。文殊師利。何者如實說法。何者是聖默然。答言。善男子。若說法不違佛。不違法。不違僧。是名如實說法。若知法即是佛。離相即是法。無為即是僧。是名聖默然。又善男子。若依四念處有所說。是名如實說法。若於一切法無所憶念。是名聖默然。若依四正勤。有所說。是名如實說法。若於平等不作平等非不作平等。是名聖默然。若依四如意足有所說。是名如實說法。若不捨身口意。是名聖默然。若依五根五力有所說。是名如實說法。若不隨他語而有所信。為不取不捨故分別諸法。一心安住無唸唸中。若信諸法自性清淨。離一切戲論諸因緣行。是名聖默然。若依七菩提分有所說。是名如實說法。若常行捨心無所分別。無增無減。是名聖默然。若依八聖道有所說是名如實說法。若知諸法相如彼筏喻。不依法行。不依非法行。是名聖默然。善男子。於三十七菩提分法。若能以言語建立開示分別演說。是名如實說法。如實說故。是名如實說法。若身證是法。而不離身見法。亦不離法見身。於是觀中不見二相不見不二相。如是現前見而不見。是名聖默然。 　　復次善男子。若不妄想著我。亦不妄想著他。不妄想著法非法非非法妄想。而有所說。是名如實說法。若得不可說法想。能離一切名字言語音聲。得不動處入離行心。是名聖默然。復次善男子。若於一切眾生。知諸根力如是說法。是名如實說法。若常在於定心不散亂。是名聖默然。 　　爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白文殊師利法王子言。文殊師利。如我解文殊師利所說法義。諸聲聞人辟支佛等。一切無有如實說法。無聖默然。何以故。不能了知一切眾生諸根利鈍。亦復不能常在定故。文殊師利。世間若有以真實語而問言。曰誰是世間如實說法。何者世間聖默然住。當為說言諸佛是也。文殊師利。當為正說諸佛是也。何以故。諸佛如來具諸根力善知眾生諸根利鈍常在定故。佛告文殊師利法王子言。如是如是。如平等行善男子所說。唯諸如來有此二法。 　　爾時長老須菩提。白佛言。世尊。我親從佛聞。從佛親受。汝等集會當行二事。若如實說法。若聖默然。世尊。若聲聞人不能行者。雲何如來敕諸比丘。行如實說法。行聖默然。佛言。須菩提。於汝意雲何。若聲聞人不從他聞。能如實說法聖默然不。須菩提言。不也。世尊。佛言。須菩提。是故當知。一切聲聞辟支佛人。皆悉無有如實說法。無聖默然。爾時文殊師利法王子問長老須菩提言。長老須菩提。如來如實了知眾生八萬四千心行。汝知不乎。汝於此中能有智慧。隨其所應為說法不。答言不能。文殊師利言。今須菩提能入觀一切眾生心三昧。通達一切眾生心心所行。自心他心無所礙不。答言不能。文殊師利言。如來如實了知眾生八萬四千心行。隨其所應為說法藥。又常住定平等相中心不動搖。而常通達一切眾生心心所行。而不思惟無障無閡。今須菩提能如是不。答言不能。文殊師利言。如來如實了知眾生八萬四千心行。如實說法藥。而常在定平等相中心不搖動。亦常通達一切眾生心心所行。而不思惟無障無礙。須菩提。是故當知。一切聲聞辟支佛人非其境界。須菩提。或有眾生多婬欲者。以觀淨故而得解脫。不以不淨唯佛能知。或有眾生多瞋恚者。以觀過故而得解脫。不以慈心。唯佛能知。或有眾生多愚癡者。以不共語而得解脫。不以說法。唯佛能知。或有眾生等分行者。不以淨觀。不以不淨觀。不以觀過。不以慈心。不以不共語。不以說法。而得解脫者。隨其根性以諸法平等。而為說法令得解脫。唯佛能知。是故須菩提。佛於如實說法人中最為第一。於聖默然中最為第一。 　　爾時長老須菩提白文殊師利法王子言。文殊師利。若諸聲聞辟支佛人。不能如是如實說法。不能如是聖默然者。諸菩薩摩訶薩。有能成就如是功德如實說法聖默然不。答言。唯佛當知。於是佛告長老須菩提言。須菩提。有三昧名入一切語言心不散亂。諸菩薩等。若能成就此三昧者。一切皆得如是功德。爾時文殊師利謂平等行菩薩言。善男子。為諸眾生八萬四千行故。說八萬四千法藏。名為如實說法。常在一切滅受想行定中。名聖默然。善男子。我若一劫若餘殘劫。說是二義。如實說法聖默然相不可窮盡。然說法辯才亦不盡也。於是佛告平等行菩薩言。善男子。乃往過去無量無邊。於不可數阿僧祇劫時世有佛號曰普光如來乃至佛婆伽婆。劫名名稱。國名喜見。彼普光如來喜見世界七寶莊嚴。豐樂安隱無諸怖畏。天人熾盛。其地皆以眾寶莊嚴。善男子。彼喜見國土。有四百億諸四天下。一一天下縱廣八萬四千由旬。其中諸城縱廣正等。各一由旬。皆以眾寶而為校飾。彼一一城皆有二萬五千聚落。而圍遶之。一一聚落無量百千萬數人眾。充滿其中安居止住。人見色像心皆喜悅無可憎惡。亦皆悉得念佛三昧。是以國土名曰喜見。若他方世界諸來菩薩。皆得快樂。餘國不爾。善男子。其普光佛以三乘法為弟子說。亦多廣說如是法言。若如實說法。若聖默然。善男子。爾時上方藥王佛國。有二菩薩。一名無盡意。二名益意。詣喜見國普光佛所。頭面禮足。右遶三匝。恭敬合掌。卻住一面。時普光佛為二菩薩。廣分別說淨明三昧言。善男子。何故名曰淨明三昧。善男子。若有菩薩入是三昧。即時得離一切煩惱。於諸佛法得淨光明。是故名曰淨明三昧。又前際一切法淨。後際一切法淨。現在一切法淨。是三世法畢竟清淨。以彼清淨常清淨故。是以說言一切諸法自性清淨常清淨也。何謂諸法自性清淨。謂一切法自性是空。離一切法有所得故。一切諸法自性無相。離一切法諸分別故。一切諸法自性無願。以一切法不取不捨無求無慾諸法畢竟自性離故。是名諸法性常清淨。以何等世間性。涅槃亦爾。同彼法性。以何等涅槃性。一切諸法。亦同彼性。以是故說一切諸法自心性清淨。善男子。譬如虛空若受垢染無有是處。心性亦爾。若有垢染無有是處。善男子。譬如虛空雖為煙塵雲霧覆翳不明不淨。而不能染虛空之性。善男子。虛空之性若染污者。終不得名為清淨也。以彼虛空實不可染。是故說為虛空。虛空如是。善男子。雖有為行一切眾生。有不正念起諸煩惱。然其彼心自性清淨不可染污。若染污者彼常垢污不可清淨。以不染污。是故彼心自性清淨心得解脫。善男子。如是名入淨明三昧門。善男子。彼普光佛。為二菩薩說如是法。彼二菩薩聞是三昧。於諸法中得不可思議法之光明。 　　勝思惟梵天所問經卷第四 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0587 勝思惟梵天所問經 　　勝思惟梵天所問經卷第五 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　爾時無盡意菩薩白普光如來言。世尊。我等已聞入淨明三昧門。當以何行行此法門。時普光佛告無盡意菩薩言。善男子。有二法行。汝等當行。若如實說法。若聖默然。時二菩薩從佛受教。頭面禮足。遶佛三匝。遶已而出。趣一園林有妙池水。自以神力化作寶樓於中修行。時有梵天。名曰妙光。與諸梵俱。七萬二千來至其所。頭面禮足。問二菩薩言。善男子。普光如來說如是言。汝等善男子。大眾集會當行二事。若如實說法。若聖默然。善男子。何謂如實說法。何謂聖默然。二菩薩言。梵天。汝今至心善聽。我當少分為汝說之。如汝所問。唯有如來乃通達耳。於是二菩薩以二句義。為諸梵眾廣分別說。時諸梵眾七萬二千。皆得無生法忍。妙光梵天得普光三昧。時二菩薩於是七萬六千歲中。以樂說力無礙辯才。答其所問。如實說法。若聖默然。不懈不息分別二句。互相問答而不窮盡。於是普光如來在虛空中作如是言。善男子。汝等勿於文字言說而起諍訟。凡諸言說皆空如響。如所問答亦復如是。汝等二人皆悉獲得無礙辯才及無盡陀羅尼。若於一劫。若於百劫。說此二句辯不可盡。善男子。諸佛之法是寂滅相第一之義。此中寂靜畢竟寂靜。無字無義不可言說。所有言說皆是無義。是故汝等諸善男子。當依於義莫依名字。時二菩薩聞佛教已默然而止。善男子。以是義故。當知菩薩。若以辯才有所說法。於百千萬劫。若復過於百千萬劫。不可窮盡。善男子。於意雲何。彼二菩薩。豈異人乎。無盡意者今文殊師利是。益意菩薩汝身是也。妙光梵天勝思惟是。 　　爾時平等行菩薩白佛言。希有世尊。諸佛菩提為大饒益。精進眾生如說行者。得出菩提。世尊。眾生懈怠。其有不能如說行者。雖復值遇百千萬佛無能為也。是故當知。從勤精進得出菩提。 　　爾時文殊師利問平等行梵天婆羅門大婆羅子言。善男子。汝知菩薩雲何修行名勤精進。答言。文殊師利。若菩薩能得聖道。名勤精進。曰雲何修行能得聖道。曰若於諸法無所分別。如是行者能得聖道。曰雲何名為得聖道已。曰若行者於平等中見諸法等。是則名為得聖道已。問言。善男子。所言平等可得見耶。答言不也。何以故。文殊師利。若平等法可得見者。則非平等。文殊師利。若能不見諸法平等。是則名為見於平等。 　　爾時勝思惟梵天問文殊師利法王子言。善男子。諸法平等可得見不。答言梵天。不可見也。若見平等非平等見。梵天言。文殊師利。若行者於一切法平等相中。不見諸法。是則名為得聖道已。問言。梵天。何故不見。梵天答言。離於二相是故不見文殊師利。如是不見即是正見。問言。梵天。於世間中誰能平等見。梵天答言。諸佛如來。問言。梵天。雲何能見。梵天答言。文殊師利。如色真如不異作。受想行識真如亦不異作。文殊師利。如五陰平等名為見平等。問言。梵天。何者是世間。梵天答言。滅儘是世間。問言。梵天。若彼滅儘是世間者。世間之相盡以不耶。梵天答言。世間之相不可盡也。問言。梵天。以何義故說言世間是滅盡相。梵天答言。世間畢竟是滅盡相。以是義故相不可盡。何以故。以是盡故不復更盡。問言。梵天。佛可不說諸有為法是盡相耶。梵天答言。盡法相者彼常不盡。是故佛說一切有為相不盡也。問言。梵天。何故數名有為法耶。梵天答言。以其盡故名有為法。問言。梵天。有為諸法為住何所。梵天答言。有為法住無為性中。問言。梵天。若如是者有為之法與無為法有何差別。梵天答言。有為之法與無為法。文字言說有差別耳。何以故。文字言說即是有為是無為故。若求有為無為法相則無差別。以彼法相無分別故。問言。梵天。何等法上有此言語梵天答言。得無為法則不分別法上言語。問言。梵天。何等言語名為義耶。梵天答言。所謂為他令心取相說彼言語。何以故。一切文字名為戲論。而佛如來不住戲論不依不說。文殊師利。一切言語本非言語。是故佛說一切諸法不可說也。何以故。諸佛如來非彼言語而得名故。問言。梵天。諸佛如來雲何得名。梵天答言。諸佛如來非色非相非法得名。問言梵天。諸佛如來可離色法而得名耶。答言不也。文殊師利。何以故。以色身如及法體如。彼二如法非一非異。諸佛如來如是得名。如來如實真如得名。若佛如來如實得名。彼則不失。問言。梵天。諸佛如來得何法故。號名為佛。梵天答言。文殊師利。諸佛如來皆以通達一切法性清淨真如。如彼真如如是而證。諸佛如來如是得名。是故號為正遍知者。爾時平等行梵天婆羅門大婆羅子白佛言。世尊。雲何菩薩摩訶薩。住大乘中而說言住。爾時世尊。以偈答曰。 　菩薩不壞色　　住於菩提心 　知色如菩提　　是黠慧菩薩 　如色菩提然　　平等入如相 　不壞諸法性　　是黠慧菩薩 　不壞菩提義　　則為菩提義 　是菩提義中　　亦無有菩提 　正行第一義　　是名住菩提 　菩薩黠慧人　　如是解菩提 　愚於陰界入　　而欲求菩提 　陰等是菩提　　不別有菩提 　黠慧諸菩薩　　於上中下法 　不取亦不捨　　是名住菩提 　黠慧不分別　　法非法為二 　亦不得不二　　是名行菩提 　若二則有為　　非二則無為 　離是二邊者　　是名行菩提 　是人過凡夫　　亦不入法位 　未得果名聖　　是世間福田 　觀察世間法　　處中若蓮華 　遵行最上道　　是名住菩提 　世間行何處　　菩薩彼處行 　一切諸世間　　悉沒何等法 　黠慧如實知　　於中得解脫 　黠慧則不畏　　沒於世間淵 　不怯心劣心　　行於菩薩行 　菩薩黠慧人　　善知法性相 　是故不分別　　是法是非法 　黠慧菩薩行　　無法可捨離 　亦無法可起　　是名菩提相 　一切法無相　　猶如虛空相 　黠慧者不念　　是相是可相 　菩薩常護法　　以住於平等 　平等即是法　　以不分別法 　世有佛無佛　　一切諸法空 　黠慧諸菩薩　　不捨彼法體 　現見佛諸法　　所有法體相 　為於眾生說　　以住真如故 　諸魔不能惻　　以諸行甚深 　黠慧不取法　　遍知諸法故 　求知佛智慧　　而不住於彼 　智不有住處　　非不住異處 　諸佛慧無礙　　不著法非法 　若能不著此　　究竟得菩提 　其諸樂善人　　佈施轉高尊 　捨一切所有　　而心不傾動 　諸法不可捨　　亦復不可取 　一切世間法　　我本不可得 　如實知諸法　　非縛非解脫 　佛說是施主　　無所見法故 　是等諸菩薩　　不計我我所 　是故行施時　　不生貪惜心 　諸所有佈施　　皆迴向佛道 　佈施及菩提　　不住是二相 　無作無起戒　　常住戒法中 　亦不作念言　　我住是持戒 　黠慧知戒相　　不生亦不作 　是故菩薩戒　　清淨如虛空 　觀身如鏡像　　言說如響聲 　心則如幻化　　不以戒自高 　其心常柔軟　　安住寂滅性 　悉滅一切惡　　通達於善法 　持戒及毀戒　　不得此二相 　如是見法性　　則持無漏戒 　已到忍辱岸　　能忍一切惡 　於一切諸法　　其心常平等 　諸法唸唸滅　　其性常不住 　於中無罵辱　　亦無有恭敬 　若節節解身　　其心終不動 　知心不在內　　亦不在外故 　身怨及刀杖　　皆從四大起 　黠慧悉現見　　名為忍辱人 　於地水火風　　未曾有傷損 　通達於此事　　常行忍辱法 　菩薩行如是　　眾生不能動 　勇猛勤精進　　堅住於大乘 　是人於身心　　而無所依止 　雖知生死本　　其際不可得 　為一眾生故　　莊嚴大誓願 　法本不生滅　　何處有滅相 　本際不可得　　顛倒見起滅 　法性常爾住　　故不可思議 　若能知如是　　不生亦不滅 　菩薩念眾生　　不解是法相 　為之勤精進　　令得離顛倒 　諸佛常不見　　眾生決定相 　而不捨發心　　是名精進人 　思惟一切法　　知皆如幻化 　智慧不得堅　　觀法如虛空 　從虛妄分別　　貪著生垢染 　為斯開法門　　令得入涅槃 　為彼行精進　　而不壞於法 　離法非法故　　常行真精進 　是等行遠離　　以得無諍定 　獨鬧俱不住　　而常畏世間 　樂住於閑居　　猶如犀一角 　遊戲諸禪定　　明達諸神通 　心常住平等　　等空閑聚落 　平等無分別　　常爾名寂靜 　常解知寂靜　　無漏無分別 　信法得解脫　　故說名寂靜 　來去皆平等　　彼常住平等 　不滅於平等　　故說住平等 　自住平等法　　以此道眾生 　不違平等行　　故說常定住 　志念常堅固　　不忘菩提心 　而能化眾生　　故說常定者 　常念於諸佛　　真實法性身 　遠離色身相　　故說常定者 　常修行諸法　　如諸法法體 　而無有憶念　　故說常定者 　常不捨念僧　　知僧是無為 　離於數寂靜　　善思惟黠慧 　十方佛國土　　悉見於諸佛 　而於眼色中　　終不生二相 　諸佛所說法　　一切能聽受 　而於耳聲中　　亦不生二相 　能於一心中　　知諸眾生心 　自心及彼心　　此二不分別 　憶念過去際　　如恆河沙劫 　是先及是後　　亦復不分別 　能遍至無量　　不思議佛所 　而於身心中　　無有疲倦相 　分別知諸法　　樂說辯無盡 　於無央數劫　　開示法性相 　智慧到彼岸　　以解陰界入 　常為眾生說　　無取無戲論 　善知因緣法　　遠離二邊相 　知是煩惱因　　亦知是淨因 　信解因緣法　　則無諸邪見 　法皆屬因緣　　無有定根本 　黠慧無我見　　佛見與空見 　世間涅槃見　　皆無如是見 　以智慧光明　　知一切法性 　無闇無障礙　　是智者行道 　是業名大乘　　不思議佛乘 　悉容受眾生　　是大乘菩提 　一切諸乘中　　是乘為第一 　如此大乘者　　能出生餘乘 　餘乘有限量　　不能受一切 　唯此無上乘　　能悉受眾生 　若行此無量　　虛空之大乘 　於一切眾生　　無有慳吝心 　有智者住此　　無垢之大乘 　此乘如虛空　　無色不可示 　若有諸眾生　　乘此大乘者 　當觀是乘相　　寬博多所容 　無量無數劫　　說大乘功德 　及乘此乘者　　功德不可盡 　若住此大乘　　彼人離諸難 　得值諸無難　　此是智慧人 　聞是妙經典　　乃至四句偈 　不墮於惡道　　得到安隱處 　愛敬此經者　　是天亦是人 　以捨是身已　　常生人天故 　於後惡世時　　若得聞是經 　我皆與授記　　究竟成佛道 　若後惡世時　　手執此妙典 　即是住真法　　能轉此法輪 　若人持是經　　能轉無量劫 　生死趣往來　　得近於佛道 　若能持是經　　智慧大精進 　是人極勇猛　　能降伏諸魔 　然燈授我記　　令得無生忍 　愛樂此經者　　我授記亦然 　若佛不出世　　無度眾生時 　愛樂此經者　　作佛所作事 　　說此偈時。五千天子皆發阿耨多羅三藐三菩提心。二千菩薩得無生法忍。十千比丘不受諸法漏盡心得解脫。三萬二千人遠塵離垢於諸法中得法眼淨。爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。如我解佛所說法義。若有人發菩提願者。是為邪願。何以故。一切諸法若有所得悉皆是邪。若有人計有得菩提而發願者。如是之人諸所作行皆為邪行。何以故。以彼菩提不住欲界。不住色界。亦復不住無色界故。若彼菩提無有住處不應發願。世尊。譬如有人願得虛空。彼人寧有得虛空不。佛言不也。如是世尊。菩薩亦爾發虛空相菩提之願。當知即是發虛空願。是菩提無願。出過三世非是受相。若菩薩起於二相發菩提心。作如是念。異彼生死而有菩提。異彼菩提而有涅槃。然彼菩薩非菩提行。 　　爾時勝思惟梵天問文殊師利法王子言。文殊師利。雲何菩薩摩訶薩行菩提行。答言。梵天。若菩薩行一切法。而於諸法無所行者。是為菩薩行菩提行。何以故。梵天過諸所行。是名菩薩行菩提行。又復問言。文殊師利。雲何菩薩行過諸所行是行菩提行。答言。梵天。遠離一切諸攀緣相。離於眼耳鼻舌身意諸緣之相。是名菩薩出過一切諸境界行。又復問言。文殊師利。言出過者。以何意故如是說耶。答言。梵天。不過平等。何以故。梵天。諸法平等即是菩提。又復問言。雲何菩薩起菩提願。答言。梵天。當如彼菩提。又復問言。雲何菩提。答言。梵天。菩提者。非過去非未來非現在。是故菩薩三世清淨觀起菩提願。梵天。如過去未來現在諸法本來不生若本不生則無修行。如是起願彼人無有處所發願。何以故。如是發願行菩提行。得一切種一切智智。又復問言。何義名為一切智智。答言。梵天。一切悉知。是故說為一切智智。又復問言。以何等法是一切智。答言。梵天。無別異相。以何等處無眾生相。如彼眾生如是而知。是故名為無別異相。又復問言。雲何名為無眾生耶。答言。梵天。言眾生者但有名字。離名字性則無眾生。離彼眾生則無名字。是故名字不異眾生。眾生之性不異名字。若有菩提異眾生者應有二相。以如菩提眾生亦爾。以是義故。不異眾生有菩提也。以不異故菩提平等。菩提平等則我平等。如是平等而得菩提。彼法無異。以是義故彼無異也。我常平等如彼無我。是故無我無異於我。如彼虛空無有異相。如是平等一切諸法無有異相。 　　爾時勝思惟梵天謂文殊師利法王子言。文殊師利。當知如來是實語者。以如實解如是法故。文殊師利法王子言梵天。佛於諸法無所修行。何以故。如來猶尚不得諸法。何況修行。梵天問言。文殊師利。如來豈可不知諸法是有為法是無為法是世間法是出世間法耶。文殊師利問言。梵天。於意雲何。頗有人能修行虛空知虛空不。答言不也。問言。梵天。所說虛空。虛空頗有生滅不耶。答言不也。文殊師利言。梵天。如是諸法猶如虛空。如彼虛空無有生滅。一切諸法亦復如是。不以說故便謂諸法有生有滅。梵天。如此說法無有所說。一切諸法而可說也。以一切法不生不滅故無可說。若所說法不生不滅無可說者。說亦如是無法說也。何以故。如彼法說以何等識說彼諸法。彼識亦爾。以是義故。言說諸法真如法住。無真如住而真如不住。 　　爾時四天王。釋提桓因。大梵天王。娑婆世界主。集在會中。即以天華散於佛上。而作是言。世尊。若善男子善女人。聞文殊師利法王子說如是法有信解者。當知是人能破魔軍及諸怨敵。何以故。以法王子文殊師利善說諸法離一切相。若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。不驚不怖能信解者。當知是人必定不從小功德來。若是經典所在之處。當知其處佛所住持。若有得聞如是甚深法門之處。當知其處佛轉法輪。隨是經典在所住處。若聚落城邑山林曠野。塔寺僧房經行之處。諸魔外道貪著之人所不能行。若多供養過去諸佛。乃能得聞如是經典。於是經中我等獲得智慧光明。而不能得仰報如來文殊師利勝思惟梵天之大恩也。我等常於所從聞經說法法師生世尊想。能以血肉而供養之猶不報恩。我等諸人於是法師生世尊想。我等諸人常當隨侍說是法者。此善男子常為諸天之所衛護。世尊。若人書寫如是經典。若讀若誦若解說時。無量諸天為聽法故往至其所。 　　爾時世尊告四天王釋提桓因梵天王等諸大眾言。善哉善哉。諸善男子。如汝所說。如是如是。若有三千大千世界滿中七寶。佈施福德以為一分。聞是法門所得功德。其福勝彼。諸善男子。置是三千大千世界有人。若如恆河沙等十方世界滿中七寶。佈施福德以為一分。聞是法門所得功德。復過於彼。諸善男子。若有欲得諸功德者。當聽是經。若有欲得身色端正。欲得財富。欲得眷屬。欲得自在。欲得具足天樂人樂。欲得名稱。欲得多聞憶念堅固正行威儀戒定智慧解達經書。欲得善知識。欲得樂說辯才。欲得三明六通。欲得一切善法。欲得與諸眾生一切樂具。欲得涅槃者。當聽是經敬信是經受持讀誦如說修行廣為人說。 　　諸善男子。若有人能行是經者。我不見其有不攝受。如此一切諸勢力者。諸善男子。我今語汝。若人所從聞是經者。若是和上。若阿闍梨。我未曾見世間所有供養之具能報其恩。以是法門出於世間。世間供養所不能報。何以故。以是法門過於世間。世間財物所不能報。是法無染。染污之物所不能報。不可得以世間資生飲食臥具所能報恩。 　　諸善男子。說是法者餘不能報。惟有一事謂如說行。若有人能於此法門如說行者。是人名為能報佛恩。是人亦名恭敬於師淨畢報恩。是人不空食人信施。是人名為順如來教。是人名為越度眾流。是人名為過諸險道。是人名為建立勝幢。是人名為能破敵陣。是人名為師子之王。無所畏故。是名象王。能降魔故。是名牛王。外道論師無能壞故。是名醫王。療眾病故。是人名為無所怖畏。能說如是甚深法故。是人名為能具足捨。能捨一切諸煩惱故。是人名為持清淨戒。究竟一切諸善法故。是人名為得大忍辱。以得遠離我我所故。是人名為大精進力。於無量劫心無惓故。是人名為具足禪定。心常繫念住一處故。是人名為有大智慧。善解言說諸章句故。是人名為有大功德。以無量福嚴身相故。是人名為有大威德。能蔽日月諸光明故。是人名大力。持佛十力故。是人名大雲。能震法雷故。是人名大雨。滅煩惱塵故。是人名歸依。以至涅槃故。是人名大救。救生死畏故。是人名燈明。離無明闇故。是人名歸趣。魔所驚怖者之所歸依故。是人名究竟大道之眾生。是人名得位。以坐道場故。是人名得法眼。是人名見真如。是人名知空。是人名為安住大悲。是人名為安立大慈。是人不捨一切眾生。是人名為背於小乘。是人名為向於大乘。是人名為除捨顛倒。是人名為至於平等。是人名為入於法位。是人名為安住道場。是人名為破壞諸魔。是人名為住一切智。是人則能轉於法輪。是人能作佛所作事。諸善男子。我若一劫。若餘殘劫。稱揚彼人。讚歎彼人。說其如說修行功德不能窮盡。如來之辯亦不可盡。所有功德亦不可盡。 　　爾時會中有一天子。名不退轉。在大會坐。時不退轉天子白佛言。世尊。世尊所說隨法修行。隨法修行者。雲何說名隨法修行。佛言。天子。如我所說隨法行者。謂不修行一切諸法。是名修行一切諸法。何以故。若人修行一切諸法。彼法不作亦非不作。若法不作亦非不作。是則名為隨法修行。如是行者則不行善不行不善。不行有漏不行無漏。不行世間不行出世間。不行有為不行無為。不行生死不行涅槃。是則名為隨法修行。若不修行一切法者。名為修行。以世間人有法相者不如實行。若有法相彼人則無如實修行。若人不能住於法中。不如實行一切諸法。以一切法無有對故。如是說名如實修行。 　　爾時不退轉天子白佛言。世尊。若能如是如實行者。是人畢竟如實修行。何以故。實法行者名為畢竟。如實修行非是住於邪行道者。住正道者有隨法行。世尊。行正行者無有邪法。何以故。諸法平等無差別故。 　　爾時勝思惟梵天。問不退轉天子言。善男子。汝住如實修行中耶。答言。梵天。若使世尊所說法中有二相者。我則住於如實修行。今以諸法無有二相。是乃名為如實修行。梵天。而我如實住彼行中。以常不作亦不戲論。如真如法。如是修行如實之法。我住彼法如彼法行。是故我說住於修行。梵天言。天子。我嘗於此佛國土中不曾見汝。天子言。梵天。我亦於此佛國土中不。曾見我梵天言。天子。此佛國土非是分別。無所分別我見不見。天子言。梵天。我亦如是。亦不分別。無所分別曾於佛土見與不見。問言天子。何人能見未曾見耶。答言。梵天。謂諸凡夫一切未曾見聖法位。若能入者是則名為先所未見而能見也。是法位如非眼識見。亦復非是耳鼻舌身意識所知。但諸聖人如彼真如。如是而見如眼耳如。乃至意如及法位如。亦復如是。若有能作如是見者。是名正見。爾時釋提桓因。白佛言。世尊。譬如商主入於寶洲眼所見者皆是寶物。如是成就不可思議諸功德者。有所樂說皆是法寶。皆示實際以是諸善男子。不著我見不著眾生見。故是諸善男子。有所樂說皆不顛倒。是諸善男子。有所樂說能清淨本際。不見後際。不見現在際。是諸善男子有所樂說。若無信者能令生信。若已信者令得解脫。是諸善男子有所樂說。若憍慢者能令降伏。無憍慢者令如實知。是諸善男子有所樂說。一切諸魔不能得便。其有聞者過諸魔業。是諸善男子有所樂說。若有未生諸善法者則能令生。若有已生諸善法者能令不滅。是諸善男子有所樂說。現在煩惱已生能斷。未生煩惱能令不生。是諸善男子有所樂說。若有未發菩提心者則能令發。已發心者能令不退。是諸善男子。有所樂說。能令一切諸法不斷。攝取一切諸法不滅。是諸善男子有所樂說。能令滿足一切佛法。世尊。以是樂說能善降伏一切外道。何以故。世尊。一切野干師子王前不能勝身。何況出聲。世尊。一切外道諸論義師。亦復如是。不能堪忍堪作無上師子王吼。 　　爾時不退轉天子。問釋提桓因言。憍屍迦。所言師子吼。師子吼者。為何謂耶。以何義故名師子吼。答言。天子。若行者說法。無所貪著而有所說。是則名為師子吼也。若行者貪著所見而有所說。是野干鳴。不得名為師子吼也。以起一切諸邪見故。天子。汝當復說。雲何名為師子吼者。天子答言。憍屍迦。若行者有所說法。乃至如來尚不貪著。何況餘法。是則名為師子吼也。又憍屍迦。若行者如說修行。如是說法名師子吼。決定說法名師子吼。說法無畏名師子吼。又憍屍迦。若行者為得諸法不生不滅。不為法生不為法滅。如是說法名師子吼。又憍屍迦。若行者為無垢無淨無合無散。是故說法名師子吼。又憍屍迦。師子吼者名決定說。一切諸法悉無有我無眾生等。名師子吼。以決定說諸法皆空無相無願。名師子吼。守護法故而有所說。名師子吼。為諸眾生令得解脫。發菩提心說如是言。我當作佛。如是說法名師子吼。若能清淨資生知足。如是說法名師子吼。常能不捨阿蘭若處。如是說法名師子吼。若自行施化他令施。如是說法名師子吼。若能不捨成就威儀。如是說法名師子吼。等心怨親。如是說法名師子吼。常修精進不捨本願。如是說法名師子吼。能除煩惱。如是說法名師子吼。能以智慧善知所行。如是說法名師子吼。當說如是師子吼時。於此三千大千世界。六種震動。百千伎樂自然出聲。放大光明普照天地。百千諸天踴躍歡喜。而作是言。此不退轉天子所說師子吼法。我等得聞。於閻浮提則為再見轉於法輪。時佛微笑。諸佛常法若微笑時。則有若干百千萬種青黃赤白紅紫等光。從口中出。普照無量無邊世界。上過梵世蔽日月光。照已還攝遶身三匝從頂相入。於是勝思惟梵天。向佛合掌。偈讚請曰。 　度一切慧最勝尊　　悉知三世眾生行 　智慧功德及解脫　　願為演說笑因緣 　佛慧無量不思議　　知眾生心無障礙 　隨應說法稱根性　　聲聞緣覺所不及 　惟願最勝無上尊　　為我演說笑因緣 　舌淨無垢月光明　　如帝釋王梵天王 　普照天人須彌山　　及鐵圍等一切山 　惟願最勝無比尊　　為我演說笑因緣 　大聖寂然離瞋恨　　天人瞻仰無厭足 　一切皆蒙得快樂　　願為分別笑因緣 　通達諸法如虛空　　水沫電雲幻夢影 　水中月等虛空相　　願以妙音說笑緣 　離分別相諸邪見　　了空無相及無作 　常樂禪定寂然法　　願說放此淨光緣 　不著文字言語聲　　為諸眾生常說法 　不著我法無垢慧　　一一法句如來說 　智通根力皆具足　　華光智慧為我說 　如來世尊能永滅　　生老病死一切苦 　那羅延力勇猛力　　降伏一切諸魔力 　能與眾生無歸者　　而作歸依法燈明 　惟願勇猛天人師　　為我分別說笑緣 　　爾時世尊。告勝思惟大梵天言。梵天。是不退轉天子。汝為見不。大梵天言。如是世尊。唯然已見。佛言。梵天。此不退轉天子。從今已後過三百二十萬阿僧祇劫。當得作佛。號須彌燈王如來應正遍知乃至佛婆伽婆。世界名善化。劫名梵歎。其佛國土閻浮檀金琉璃為地。純菩薩僧。勇猛降伏諸魔怨敵。所須之物應念即至如兜率天。佛壽無量不可計數。說法無過。於是勝思惟梵天。謂不退轉天子言。天子。如來今已授仁者記。天子言。梵天。我之受記如與真如法界授記。與我授記亦復如是。梵天言。法性法界不可授記。天子言。如法性法界不可授記。當知一切菩薩授記。亦復如是。梵天言。天子。若佛如來不與汝記。汝於過去諸如來所。是則便為空修梵行。天子言。梵天。若無所住是住梵行。問言。天子。雲何無住而住梵行。答言。梵天。若不住欲界。不住色界。不住無色界。是住梵行。復次梵天。若不住我。不住眾生。不住壽命。不住人者。是住梵行。以要言之。若不住法。不住非法。是住梵行。問言。天子。所說梵行為有何義。答言。梵天。住不二道是梵行義。問言。天子。住不二道為住何所。答言。梵天。住不二道是即不住一切諸法。何以故。以眾賢聖皆無所住。不取於法不度諸流。問言。天子。雲何修道。答言。梵天。不墮有無。故不分別是有是無。如是修者名為修道。問言天子。為以何法而修道耶。答言。梵天。不以見聞覺知等法。亦不以得。亦不以證。於一切法無相無示。名為修道。 　　勝思惟梵天所問經卷第五 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0587 勝思惟梵天所問經 　　勝思惟梵天所問經卷第六 　　元魏天竺三藏菩提流支譯 　　爾時勝思惟梵天。問不退轉天子言。天子。何謂菩薩堅固精進。答言。梵天。若菩薩於諸法不見一相不見異相。是名菩薩堅固精進。若菩薩於諸法不壞法性故。於諸法無著無斷無增無減。不見垢淨出過法性。是名第一堅固精進。所謂菩薩身無所起心無所起。於是世尊。讚不退轉天子言。善哉善哉。讚天子已。語勝思惟大梵天言。如此天子向來所說身無所起心無所起。是為第一堅固精進。梵天。我念往昔一切所行堅固精進持戒頭陀。供養諸佛恭敬尊重。而彼諸佛皆不授我阿耨多羅三藐三菩提記。於諸佛所如是供養恭敬尊重。於空閑處思惟坐禪習多聞慧。愍念眾生給其所須。一切所行難行苦行勤行精進。而彼諸佛不授我記。何以故。我於爾時。住身口心起精進故。梵天。我乃於後。得如天子上來所說堅固精進。然後方為燃燈如來授我記言。汝於來世當得作佛。號釋迦牟尼。是故梵天。若有菩薩欲得如來速疾授記。應當修行如天子說堅固精進。謂於諸法不起精進。梵天言。世尊。雲何三世平等精進。佛言。梵天。過去心已滅。未來心未至。現在心無住。若法已滅不復更起。若法未至即無生相。若法無住即住實相。若如是者。則非過去非是未來非是現在。若非過去非是未來非是現在。是名自性。如是自性即是不生。梵天。是名三世平等精進。能令菩薩疾得授記。梵天。菩薩成就如是法忍。信一切法無所捨故。是名菩薩佈施精進。信一切法無諸漏故。是名菩薩持戒精進。信一切法無所傷故。是名菩薩忍辱精進。信一切法無所起故。是名菩薩勤行精進。信一切法悉平等故。是名菩薩禪定精進。信一切法不分別故。是名菩薩般若精進。梵天。菩薩如是信於諸法不增不減不邪不正。而常佈施不求果報。常持禁戒無所貪著。修行忍辱知內外空。修行精進知無所起。修行禪定無所依止。修行般若無所取相。梵天。菩薩成就如是法忍。雖復示現於一切法有所修行。而無染污。是人名得諸法平等。不為世法得失毀譽稱譏苦樂之所傾動。出過一切世間法故。亦不自高亦不自下。不喜不憂不動不逸。無有二心。離於諸見得無二法。於諸眾生墮二見者起大悲心。以為教化諸眾生故。而現受身。梵天。是名第一堅固精進。所謂得無我忍忍於眾生。起大悲心攝受眾生。當說如是大精進時。八千菩薩得無生法忍。佛為授記。皆當得成阿耨多羅三藐三菩提。各於異土得成佛道。皆同一號號堅精進。 　　爾時慧命大迦葉。在大會坐而白佛言。世尊。譬如大龍若欲雨時雨於大海不雨餘處。此菩薩亦復如是。以大法雨為大海心諸菩薩說。不為餘者。佛言。如是如是。迦葉。如汝所說。諸大龍王。所以不雨閻浮提者。非有吝妒。但以其處不堪受故。何以故。大龍所雨澍如車軸。閻浮提中不能容受。若其雨者。是閻浮提城邑聚落。山林陂池皆悉漂流如漂棗葉。是故大龍不以大雨雨閻浮提。如是迦葉。此諸菩薩不雨法雨於餘眾生。亦無吝妒。但以其器不能堪受如是等法。以是義故。此諸菩薩。但於甚深無量無邊智慧大海菩薩心中。雨如是等不可思議無上法雨。迦葉。譬如大海堪受大雨澍如車軸不增不減。此諸菩薩亦復如是。若於一劫若復百劫。若聽若說其法湛然不增不減。迦葉。譬如大海四天下中百川眾流入其中者同一鹹味。此諸菩薩亦復如是。聞種種法種種論義。皆能信解皆為一味。所謂空味。迦葉。譬如大海清淨無垢濁水流入即皆澄淨。此諸菩薩亦復如是。能淨一切瞋恨害垢。迦葉。譬如大海甚深無底。不可度量。此諸菩薩亦復如是。悉皆能入甚深法相。一切聲聞辟支佛等不能度量。迦葉。譬如大海集無量水集無量寶。此諸菩薩亦復如是。集無量法無量智慧無量法寶。以是義故。說諸菩薩心大如海。迦葉。譬如大海積聚種種無量珍寶。此諸菩薩亦復如是。一切皆入種種法門。集諸法寶種種行道。出生無量法寶之聚。迦葉。譬如大海生三種寶。一者少價。二者大價。三者無價。此諸菩薩所可說法亦復如是。隨諸眾生根之利鈍令得解脫。有以小乘令得解脫。有以中乘令得解脫。有以大乘令得解脫。迦葉。譬如大海終不偏為一眾生有。此諸菩薩亦復如是。不唯獨為一眾生故發菩提心。迦葉。譬如大海漸漸轉深漸漸稱意。此諸菩薩亦復如是。向薩婆若漸漸轉深漸漸隨意。迦葉。譬如大海不宿死屍。此諸菩薩亦復如是。不宿聲聞辟支佛心。亦復不宿慳貪毀禁瞋恚懈怠亂念愚癡如是等心。亦復不宿我人眾生如是等見。迦葉。譬如劫盡燒世界時。諸小陂池江河泉源在前枯竭。然後大海乃當消盡。正法滅時亦復如是。諸行小道正法先盡。然後菩薩大海之心正法乃滅。迦葉。此諸菩薩寧失身命不捨正法。迦葉。大海之水則有滅盡。而諸菩薩摩訶薩等。甚深正法不盡不滅。迦葉。汝謂菩薩失正法耶。勿作斯觀。迦葉。如彼大海有金剛珠。名集眾寶。於千世界大海之中。轉作金剛摩尼寶珠。乃至第七日出之時。大火猛焰上至梵世。而此寶珠不燒不失。轉至他方大海之中。若是寶珠在此世界。世界燒者無有是處。此諸菩薩亦復如是。正法滅時七邪法出。爾乃至於他方世界。何等為七。一者外道論。二者惡知識。三者邪用道法。四者互相惱亂。五者入邪見棘林。六者不能壞不善根。七者無有證會法者。是等七惡出於世時。此諸菩薩。知諸眾生不可得度。爾乃至於他方佛國。亦常不離見佛聞法。教化眾生增長善根。迦葉。譬如大海無量眾生之所依止得安樂處。此諸菩薩亦復如是。眾生依止得三種樂。人樂天樂涅槃之樂。迦葉。譬如大海其水極鹹餘處眾生鹹不能飲。此諸菩薩亦復如是。諸魔外道不能吞滅。迦葉。譬如大海水中眾生不於餘處求覓水飲。而即飲此大海鹹水。此諸菩薩亦復如是。不於餘處推求法味以飲服之。唯自飲服諸佛法味。爾時大德迦葉白佛言。世尊。大海雖深尚可測量。此諸菩薩一切聲聞辟支佛等不能測量。是故說此諸菩薩心猶如虛空。佛言迦葉。恆河沙等諸世界中。大海之水猶可測量。此諸菩薩智慧大海不可測量。爾時世尊。偈重說言。 　譬如大海能悉受　　一切眾水無滿時 　此諸菩薩亦如是　　常求法利無厭足 　譬如大海納眾流　　一切悉歸不盈少 　此諸菩薩亦如是　　聽受深法無增減 　譬如大海性不濁　　濁水流入悉澄清 　此諸菩薩亦如是　　能淨一切煩惱垢 　譬如大海深無底　　此諸菩薩亦如是 　功德智慧無有量　　一切外道不能惻 　譬如大海等一味　　百川流入味不殊 　此諸菩薩亦如是　　所聽受法一空味 　譬如大海在世界　　非但為一眾生有 　此諸菩薩亦如是　　普為一切發道心 　如海寶珠名集寶　　因是寶故有眾寶 　菩薩寶聚亦如是　　從菩薩寶出三寶 　譬如大海有三寶　　而彼大海無分別 　菩薩說法亦如是　　三乘度人無彼我 　譬如大海漸漸深　　此諸菩薩亦如是 　為眾生故修功德　　漸入甚深薩婆若 　譬如大海不宿屍　　此諸菩薩亦如是 　發清淨心菩提願　　不宿聲聞緣覺心 　譬如大海有寶珠　　劫盡燒時寶不燒 　菩薩於法欲滅時　　大智護持令不滅 　如彼寶珠不燒失　　轉至他方大海中 　知諸眾生非法器　　黠慧菩薩至餘國 　三千世界欲燒時　　劫火將起燒天地 　百川眾流在前涸　　爾乃水王於後竭 　行小道者亦如是　　法欲盡時在前滅 　菩薩勇猛不惜身　　護持正法乃不盡 　若佛在世若滅後　　是心中寶實不滅 　深心清淨住是法　　以此善法修行道 　百千眾生依止海　　海有非為一眾生 　菩薩發心亦如是　　為度一切眾生故 　十方世界諸大海　　猶尚可得測其量 　是諸菩薩所行道　　聲聞緣覺不能測 　十方世界虛空界　　空界猶尚可測量 　諸菩薩行虛空界　　不可測量此行界 　迦葉當知諸菩薩　　勇猛精進堅固心 　願欲作佛度眾生　　尚無與等何況勝 　斯德寶聚如大海　　是可供養良福田 　是為最上大醫王　　能療一切眾生病 　是為歸依作救護　　洲渚燈明究竟道 　能與無明世間眼　　得眼則能服甘露 　是為世間諸法王　　是為帝釋決斷智 　是為大梵行四禪　　是為能轉梵法輪 　是為大智導世師　　示著邪徑正真道 　勇猛能住大菩提　　是為清淨除穢惱 　是修白法如滿月　　光明高顯猶如日 　菩薩智慧生增長　　如大雷聲雨法雨 　是無所畏如師子　　是心調柔如象王 　菩薩堅固如須彌　　一切諸魔不能伏 　離濁清淨為如水　　是有威猛為如火 　是無障礙為如風　　無能動轉為如地 　以是菩薩離限心　　拔我慢根貪嫉等 　如藥樹王無分別　　世間八法不染污 　菩薩為如優曇華　　千萬億劫不可見 　是為知報佛之恩　　是為不斷諸佛種 　是為堅固行大悲　　是用喜捨而超出 　是能捨離五欲心　　是常求佛法寶財 　是行佈施為最勝　　善住持戒無等侶 　善住忍力健無匹　　是勤精進無疲倦 　是行禪定具神通　　能至無量諸佛土 　常見諸佛聽受法　　如其所聞為人說 　善知眾生所行行　　隨其性慾根利鈍 　是名善知方便力　　是然慧燈得濟處 　是能善知一切法　　是知眾生得解脫 　修行堅固如實知　　如是因生如實知 　是於諸法正觀察　　為從何來至何所 　善知諸法無去來　　常住法性而不動 　是見有為法皆空　　增益大悲濟眾生 　妄想煩惱故受苦　　為度之故修行道 　凡夫分別我我所　　行於種種諸邪見 　是能曉了法實相　　為斷諸見講說法 　無常為常不淨淨　　無我謂我苦為樂 　凡夫顛倒貪著故　　生死前際不可知 　能知如是顛倒法　　無我無人無眾生 　菩薩如是修正道　　無常無樂無我淨 　迦葉當知此菩薩　　我所讚歎諸功德 　於其所行不可盡　　猶如大地舉一塵 　發菩提心若不退　　三千大千供養具 　若復有供過於此　　是人應受此供養 　若人發心願作佛　　是則恭敬供養我 　於諸去來現在佛　　亦皆恭敬供養已 　　爾時勝思惟梵天。語文殊師利法王子言。文殊師利。當請如來應正遍知護此法門。後世末世依於如來住持之力。令此法門廣行流布。文殊師利法王子言。梵天。於意雲何。汝謂如來於此法門有法有說可示可護不耶。答言不也。文殊師利言。梵天。是故當知一切諸法。無說無示無滅無護。若有擁護此法門者。為護虛空。梵天。若有菩薩作如是言。我護法者。彼諸菩薩非是正說。何以故。以此法門出過一切諸言語故。是名菩薩樂無諍訟。梵天。若有菩薩於此眾中作是念言。今說是法。當知是人即非聽法。何以故。不聽法者乃為聽法。梵天問言。文殊師利。以依何意作如是言。不聽法者乃為聽法。文殊師利答言。梵天。不漏眼耳鼻舌身意。是為聽法。何以故。若於眼等內六入中。不漏色聲香味觸法。乃為聽法。 　　爾時會中三萬二千天子。五百比丘。三百比丘尼。八百優婆塞。八百優婆夷。聞法王子文殊師利如是所說。一切皆得無生法忍。得是忍已作如是言。如是如是。文殊師利。如仁所說。不聽法者乃為聽法。爾時勝思惟梵天問於得忍諸菩薩言。汝等豈不聽是法門耶。諸菩薩言。如我等聽以不聽為聽。梵天問言。汝等雲何知是法門。答言梵天。以不知為知。梵天問言。汝等以得何等法故。名得法忍。答言梵天。以一切法皆不可得。是故我等名得法忍。梵天問言。汝等雲何隨是法行。答言梵天。以不隨行是隨法行。梵天問言。汝等可不明瞭通達此法門耶。答言梵天。一切諸法我等悉皆明瞭通達。無彼我故。 　　爾時會中有一天子。名曰無垢。集在會坐。謂勝思惟大梵天言。梵天。若有但聞此經法門。不為如來與授記者。我當授其阿耨多羅三藐三菩提記。何以故。以此法門不失因果。而能出生一切善法。能壞魔怨離諸憎愛。能令眾生心得清淨。能令信者皆得歡喜。以此法門除諸瞋恨。以此法門一切善人之所修行。以此法門一切諸佛之所護念。以此法門一切世間天人阿修羅所共守護。以此法門決定必得至不退轉。以此法門真實不誑至道場故。以此法門真實不倒。能令眾生得諸佛法。以此法門能轉法輪。以此法門能除疑悔。以此法門能開聖道。以此法門求解脫者所應善聽。以此法門若有欲得陀羅尼者所應善持。以此法門求福之人所應善說。以此法門樂法之人所應善護。以此法門能與快樂至於涅槃。以此法門若魔外道有所得人所不能斷。以此法門應受供人能隨其義。以此法門能令利根行者欣悅。以此法門令真智者皆悉歡喜。以此法門能與人慧離諸見故。以此法門能與人智破愚癡故。以此法門文辭次第善說法故。以此法門究竟善巧隨義說故。以此法門多所利益說第一義。以此法門愛樂法人之所貪惜。以此法門有智之人所不能離。以此法門是行施者之大寶藏。以此法門是熱惱者之清涼池。以此法門能令瞋者慈者心皆平等。以此法門令懈怠者皆行精進。以此法門令妄念者皆得禪定。以此法門與愚癡者般若之明。梵天。此法門者。一切諸佛之所貴重。無垢天子說是法時。於此三千大千世界六種震動。佛即讚言。善哉善哉。無垢天子。如汝所說。爾時勝思惟梵天白佛言。世尊。是無垢天子。曾於過去諸如來所聞是法門耶。佛言梵天。是無垢天子已於過去六十四億諸如來所聞是法門。復過四萬二千劫已。當得作佛。號無垢莊嚴。國名寶莊嚴。於其中間諸佛出世一切供養。亦於彼佛聞是法門。梵天。是諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等。在此會中得法忍者。皆當得生寶莊嚴國。 　　爾時無垢天子白佛言。世尊。我不求菩提。不願菩提。不貪著菩提。不喜樂菩提。不思念菩提。不分別菩提。雲何如來授我記耶。佛言。天子。如以草木莖節枝葉投於火中。而語之言。莫然莫然。若以是語而不然者。無有是處。如是天子。菩薩亦爾。雖不求菩提。不願菩提。不貪著菩提。不喜樂菩提。不思念菩提。不分別菩提。當知是人已為一切諸佛所記。何以故。若諸菩薩不求菩提。不願菩提。不貪著菩提。不喜樂菩提。不思念菩提。不分別菩提。則於諸佛必得授於阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時會中五百菩薩白佛言。世尊。我等今者。不求菩提。不願菩提。不貪著菩提。不喜樂菩提。不思念菩提。不分別菩提。作是語已。以佛神力。即見上方八萬四千諸佛授其阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時五百菩薩白佛言。希有世尊。如來善說。若諸菩薩不求菩提。不願菩提。不貪著菩提。不喜樂菩提。不思念菩提。於菩提不分別無分別。如是菩薩。當知已為諸佛授記。世尊。我等今見上方八萬四千諸佛。皆與我等授阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時文殊師利法王之子白佛言。唯願世尊。護是法門。於當來世閻浮提中令得久住。又令大莊嚴。善男子善女人。鹹得聞之。設有種種諸魔事起而能不隨。亦令諸魔若諸魔民不得其便。以其受持是法門故。則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。爾時佛告文殊師利法王子言。如是如是。汝今善聽。為此法門久住世故。當為汝說。召諸天龍夜叉乾闥婆鳩槃茶等。咒術章句常隨擁護。如是法門。若諸法師善男子善女人。誦持此咒。則能致彼天龍夜叉乾闥婆鳩槃茶阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等常隨擁護。是善男子善女人。若行道路。若失道時。若在聚落。若在空閑。若在僧房。若在宴室。若經行處。若在眾會。是諸神等。常當隨侍衛護是人。益其樂說辯才之力。又復為作堅固憶念慧力因緣。無有怨賊得其便者。令是法師行立坐臥一心安詳。文殊師利。何等名為咒術章句。 　　多軼他(徒結反長音也自下不言長者悉是短音第一句)憂頭(重音自下皆同不言重者悉是輕音)隸(裡債反自下皆同第二句)頭頭隸(三)摩□(□皆反自下皆同重言)遮(正何反)□(四)摩衢(長音)遮隸(五)失離(重音自下皆同)彌絺(六)樗(長音)離彌離(七)侯樓侯樓侯樓(八)垔(長音)婆□(九)鞞多(長音)地(除賣反十)佉佉隸(十一)佉隸佉隸佉泥(□閑反自下皆同十二)阿(長音)僧泥(十三)伽提摩子麗(零制反向下皆同十四)摩(長音)那(泥大反)娑(長音)婆泥(十五)跋大(重音)揵(巨言反)大(重音十六)薩婆留帝(十七)婆囉(劣我反自下皆同)婆(長音)伽帝(十八)辛頭麗(十九)南無佛提(重音)避邪(延加反自下皆同二十)遮(長音)離帝麗(二十一)南無達摩耶(二十二)尼(□界反)伽(長音而重)娑尼(長音二十三)南磨僧伽(重音)耶(二十四)娑婆系(二十五)多波(長音)閉(二十六)避喻(此二字聲相著)波羶(長音)多(長音)尼(二十七)薩婆波波(二波長音)尼(二十八)枚(蒙大反)提離(長音)迷(默帝反二十九)薩婆浮(此音重而長)提避耶(二字聲相著三十)薩多(短音)尼離池恕(三十一)婆藍(柳紺反)吽(合口鼻中出聲)摩波菟(三十二)摩何(長音)離師避(此音重而長三十三)缽囉賒(世何反)哆(得磨反三十四)多多囉(劣餓反)堤虱天(癡憐反)帝(三十五)薩婆伽囉(劣俄反)賀(重音三十六)南磨薩婆佛提避耶(避耶二字重音而聲相著三十七)悉纏妒(三十八)曼哆囉(劣餓反)缽大(長音三十九)□婆賀(婆賀二字音長四十) 　　文殊師利。是咒章句。若諸菩薩摩訶薩等。欲修行此勝法門者。當誦持之應一心行。不調戲不散亂。舉動進止悉令淨潔。不畜餘食少欲知足。獨處遠離不樂憒鬧。身心遠離常以慈悲以法喜樂。常住實語不欺誑人。貴於坐禪樂欲說法。行於正念常離邪念。恆欲頭陀。於得不得無有憂喜。趣向涅槃畏厭生死。等心憎愛和合離別。不吝身命及一切物。無有貪惜。威儀成就常樂持戒。忍辱調柔惡言能忍。顏色和悅常行精進。助成一切眾生善事。先意問訊除去憍慢同心歡樂。文殊師利。如是善男子。行如是咒持讀誦者。文殊師利。如是法師即現身中得十種力。何等為十。一得念力。不忘諸法故。二得意力。方便善巧擇諸法故。三得法力。以能隨順修多羅意善覺了故。四得堅固力。以常不捨如實修行故。五得慚愧力。護彼我故。六得多聞力。具足慧故。七得陀羅尼力。一切所聞皆能持故。八得樂說辯力。諸佛護念故。九得深法力。具足五通故。十得無生法忍力。一切智智速得滿足故。文殊師利。若諸法師有能誦此陀羅尼咒。住如是行。彼善男子即於現世得是十力。如來說是咒術力時。四大神王驚怖毛豎。與無量鬼神眷屬圍遶。前詣佛所頂禮佛足。白佛言。世尊。我是四神王得須陀洹道。若有法師順佛教者。我等常當率諸親屬。營從神民護是法師。若善男子若善女人。護念法者有能受持。是等法門讀誦解說。我等四王常往其所。衛護是人隨在何處。若城邑聚落。若空閑靜處。若在房中。若在家若出家。我等四王及諸眷屬。常當隨侍供給所須。令心安隱無有厭倦。亦使一切無能嬈者。世尊。我等四王隨是法門所在之處。常令其方面百由旬。若天天子。若龍龍子。若夜叉夜叉子。若鳩槃茶鳩槃茶子等。不能得便。 　　爾時毘流博叉天王。而說偈言。 　我所有眷屬　　親戚及諸民 　皆當共衛護　　供養是法師 　　爾時毘流勒叉天王。而說偈言。 　我是法王子　　從法而化生 　佛子發心人　　我皆當供給 　　爾時提頭賴吒天王。而說偈言。 　若有諸法師　　持佛修多羅 　我常當衛護　　周遍於十方 　　爾時毘沙門天王。而說偈言。 　是人發道心　　所應受供養 　一切諸眾生　　無能知之者 　　爾時毘沙門天王子。名曰善實。持七寶蓋奉上如來。而說偈言。 　世尊我今當　　受持是法門 　亦為他人說　　我有如是心 　世尊知我心　　及先世所行 　初始發道心　　至誠求佛道 　世尊無見頂　　今奉此妙蓋 　願我得如是　　無見頂之相 　我以愛敬心　　瞻仰於世尊 　願二足之尊　　慈悲觀察我 　我求佛淨眼　　願見阿逸多 　度智慧世尊　　即時以偈答 　汝於此命終　　即生兜率天 　從兜率下生　　得見彌勒佛 　二萬歲供養　　爾乃行出家 　既得出家已　　淨修於梵行 　賢劫中諸佛　　一切悉得見 　亦皆供養之　　於彼修梵行 　過六十億劫　　汝當得成佛 　號名為寶蓋　　國土甚嚴淨 　惟有菩薩僧　　為講說妙法 　壽命盡一劫　　佛滅度已後 　正法住一劫　　像法住半劫 　清淨勝妙法　　安隱諸眾生 　　爾時釋提桓因。與無數百千諸天圍遶。而白佛言。世尊。若有能持是等法門。彼諸法師我常衛護供養供給。隨是法門所在之處。若讀若誦若解說者。我及眷屬以為聽受是法門故。往詣其所。增益法師勢力無畏。法次第意令不漏失。爾時釋提桓因子名曰善護。持妙寶蓋諸寶間錯。奉上如來。而說偈言。 　我常如實知　　世尊前世行 　我亦如是行　　求佛一切智 　世尊於往昔　　無物不施與 　我當隨此行　　亦捨諸所有 　我今法王子　　受持是法門 　當數為人說　　以報如來恩 　受是法門者　　是即與我同 　我給侍彼人　　為得菩提故 　世尊聲聞人　　不能守護法 　於後恐怖世　　我護是法門 　世尊安慰我　　又斷諸天疑 　我今當久如　　得佛如世尊 　佛通達智慧　　授一切智記 　汝後當作佛　　如我今無異 　過於千億劫　　復過百億劫 　爾乃得成佛　　號名為智成 　　爾時娑婆世界主大梵天王白佛言。世尊。若善男子善女人等。其有能說是法門者。我為供養彼法師故。捨禪定樂往詣其所。何以故。是等法門出生帝釋大梵天王諸豪尊等。我今常當供養如是諸善男子。如是說法諸善男子。應受世間大梵天王一切天人阿修羅等之所供養。爾時妙梵天王。而說偈言。 　比丘比丘尼　　諸清信士女 　受持此法門　　是世供養處 　乃至有一人　　能行是法門 　我妙梵天王　　要當為之說 　敷眾妙華座　　高至於梵天 　於此座上坐　　演說是法門 　若於惡世中　　從聞是法者 　應發希有心　　踴躍稱善哉 　若無量世界　　大火悉充滿 　要當從中過　　往聽是法門 　若有欲得聞　　開佛道法門 　應如須彌寶　　供養從聞者 　　爾時世尊現神通力。令魔波旬及其軍眾。來詣佛所作如是言。世尊。我與眷屬今於佛前立此誓願。隨是法門所流布處。若說法者及聽法者。並彼國土不起魔事。亦當擁護如是法門。爾時世尊放金色光照此世界告文殊師利法王子言。文殊師利。我今住持如是法門。以為利益諸法師故。隨是法門。在閻浮提。歲數久近佛法不滅。爾時會中諸眾生等。以一切華。以一切香一切末香。而散佛上作如是言。世尊。願是法門行閻浮提。久住於世廣宣流布。於是世尊告阿難言。汝今受持如是法門。阿難白言。唯然受持。佛言。阿難。我今當以如是法門囑累於汝。受持讀誦廣為人說。 　　爾時阿難即白佛言。世尊。若人受持如是法門。書寫讀誦為人解說。彼人為得幾許功德。佛言。阿難。隨是法門所有文字章句之數。若人盡壽以一切種勝妙樂具。供養爾許諸佛及僧。若復有人乃至供養是法門恭敬尊重。而讚歎之。其福為勝。是人現得十一功德之藏。何等為十一。一見佛藏。得天眼故。二聽法藏。得天耳故。三見僧藏。得不退轉菩薩僧故。四無盡財藏。以得寶手故。五色身藏。以得具足三十二相故。六眷屬藏。得不可壞諸眷屬故。七聞所未聞諸法之藏。以得諸持陀羅尼故。八憶念藏。以得樂說無礙辯故。九無畏藏。破壞一切外道論故。十福德藏。利益一切諸眾生故。十一智慧藏。以得一切諸佛法故。佛說如是修多羅時。七十二那由他菩薩得無生法忍。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。無數眾生不受諸法漏盡心得解脫。 　　爾時慧命阿難即從坐起。整服右肩。頂禮佛足。白言。世尊。當以何名名此法門。雲何奉持。佛言。阿難。此法門者。名為平等攝一切法。如是受持。名為莊嚴一切佛法。如是受持。名勝思惟梵天所問。如是受持。名為文殊師利論義。如是受持。佛說是法門已。文殊師利法王之子。勝思惟梵天。平等行善男子。網明菩薩。長老摩訶迦葉。慧命阿難。及十方世界諸來菩薩。天龍夜叉乾闥婆王阿修羅等。受持佛語。皆大歡喜。 　　勝思惟梵天所問經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0588 佛說須真天子經 　　No. 588 　　佛說須真天子經卷第一(文殊師利所報法言稱，一名斷諸法狐疑法，一名諸佛法普入方便慧分別炤明持) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　問四事品第一 　　聞如是： 　　一時佛遊捨衛國祇樹之園給飯孤獨精舍，與大眾俱。比丘千二百五十人，菩薩萬人，及諸欲天子、諸色天子、諸遍淨天子，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。於是世尊與無央數百千之眾圍遶會聚而為說法。 　　爾時文殊師利童子、須真天子於會中坐。須真天子察眾坐定，便從坐起，整衣服、叉手長跪白佛言：「願欲有所問，惟佛分別解說其決？」 　　佛言：「善哉，善哉！天子！為世一切求最上義，乃以此念問多陀竭。所疑便說，恣所欲問！」 　　須真天子踴躍歡喜即白佛言：「世尊！何謂菩薩得不妄信而志大乘？何謂菩薩所作堅強，得不怯弱？何謂菩薩得無能及最□之福？何謂菩薩得知無所罣礙之行？何謂菩薩去離冥塵而得智慧？何謂菩薩入眾勇辯，得無恐懼？何謂菩薩得所聞義，依而有護？何謂菩薩得依法奧，超絕於俗？何謂菩薩得恭敬順行佛．世尊教？何謂菩薩得承法教，導利一切？何謂菩薩得不可及神通之慧？何謂菩薩得魔現怪，心不傾動？何謂菩薩得深遠智而不可逮？何謂菩薩得不為俗法之所沾污？何謂菩薩得入深行，殊勝無侶？何謂菩薩得知巧方便根，為眾說法？何謂菩薩得入脫門，在生死中不與色慾會？何謂菩薩得奇特方便，降伏貢高？何謂菩薩得因緣方便，知諸所作？何謂菩薩得律方便，離諸所見？何謂菩薩得善權方便，長育一切？何謂菩薩得吉祥願，身意清淨？何謂菩薩得忍辱力，心無恚怒？何謂菩薩得波羅蜜，度於彼岸？何謂菩薩得應所乏，饒益一切？何謂菩薩得為一切世人所愛敬？何謂菩薩而得智黠，為人所譽？何謂菩薩所行功德而不可盡？何謂菩薩堅其本要，會得至佛？何謂菩薩常為豪尊，攬持諸法而得自在？何謂菩薩諸所施造輒為作師？何謂菩薩總持眾事，無所不了？」須真天子問已，默然。 　　佛言：「善哉，善哉！須真天子！所問甚深，多所過度於世人民，念持是事以問如來，起菩薩意濟脫生死。諦聽，諦受！佛當為汝解說其義，踰於所問，疾得是事。」於是天子受教而聽。 　　佛告天子：「菩薩有四事行，得不妄信而志大乘。何等為四？一者，以善權方便入於智慧而不動轉；二者，以立大哀住無蓋慈；三者，以立法義所問能報；四者，以立於道逮得神通，曉知所有。是為四事，菩薩得不妄信而志大乘。」 　　佛爾時歌頌而言： 「堅住於權方便，　　已見慧智無底， 　普弘廣行大哀，　　慈護人常得脫， 　得義法善方便，　　應所報無躓礙， 　神通達道化之，　　以得是無能壞。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，所作堅強，得不怯弱。何等為四？一者，精進不轉；二者，身所行淨及淨他人；三者，其意純淑，得至於道；四者，不厭惓於佛法而得成就。是為四事，菩薩所作堅強，得不怯弱。」 　　佛爾時歌頌曰： 「得堅住於精進，　　立中正無兩際， 　常清淨無垢濁，　　身意行口亦爾， 　所作為常純淑，　　以是故乘佛義， 　於請益不厭惓，　　常思念於佛法。 　此四事法之上，　　是則為微妙持， 　若有堅住法者，　　便當得道行徑， 　於內外皆已了，　　悉逮得道之節， 　在於此三處中，　　為法王今不久。 　　「復次，天子！菩薩有四事法，得無能及最□之福。何等為四事？一者，以般若波羅蜜廣教授諸菩薩；二者，未發道心者而勸一切令發道意；三者，常行三品願：一戒、二智慧、三平等，應是事者所作功德而無恚怒；四者，心念於道而無懈怠。是為四事，菩薩得無能及最□之福。」 　　佛爾時歌頌言： 「用智慧度無極，　　教導於解黠者， 　便以等住於道，　　則恆以是道心， 　廣勸勉於眾人，　　皆使令發道意。 　於三品而不轉，　　若有應於是者， 　便為合於道義。　　其一切諸所作， 　是功德遂當辦，　　稍得依近於道。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得知無所罣礙之行。何等為四？一者，有所作常以慧，不為頑佷自用；二者，知一切法因緣所屬，離於吾我而無瞋怒；三者，以空法攝護一切；四者，遠離愛慾，曉了六情。是為四事，菩薩得無所罣礙之行。」 　　佛爾時歌頌言： 「所作常以慧，　　不佷不自從， 　信用律方便，　　所見而不受， 　是法為以空，　　終不捨離人， 　行過諸所欲，　　內外為已淨。 　如是最上法，　　四事之所立， 　便得智無礙，　　慧度於無極。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，去離冥塵而得智慧。何等為四？一者，所聞不厭足；二者，應人所欲而為說法，心無所冀；三者，一切所作如幻，於諸法界慧無所壞；四者，一時發道意，超入法城。是為四事，菩薩去離冥塵而得智慧。」 　　佛爾時歌頌言： 「常求深學，　　聞不厭足，　　審觀法義， 　應所欲教。　　已得總持，　　自以意說， 　不復從人，　　有所啟受。　　所作若夢， 　及野馬幻，　　視一切法，　　癡分如是。 　其所修設，　　而不壞法，　　一發淨意， 　便棄苦痛。　　如是法品，　　甚為殊傑， 　是經尊特，　　常當親近。　　去離冥塵， 　而得慧明，　　遊於三世，　　譬如日光。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，入諸勇辯，得不恐懼。何等為四？一者，得陀鄰尼念持不忘；二者，語能報諸所問，皆斷其狐疑；三者，以大哀教授一切，使入空；四者，所作離於魔事，便得神通之智。是為四事，菩薩入眾勇辯，得不恐懼。」 　　佛爾時歌頌言： 「已得於總持，　　所聞而不忘， 　語報堅諸問，　　皆斷眾狐疑， 　大哀廣教授，　　一切無所有， 　神通為已達，　　魔欲不能制。 　如是四事法，　　則為應菩薩， 　於是無恐畏，　　在眾住不懼。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得所聞義，依而有護。何等為四？一者，諸所聞者皆悉持之，於所聞、無所聞，亦無力，亦無持，亦無所至；二者，諸所音聲非是正行，皆遠離之，諸法皆解脫等，若如稱義，議如響；三者，若聞他方有深經，輕身往求；四者，已入寂靜義而無有憒鬧。是為四事，菩薩得所聞義，依而有護。」 　　佛爾時歌頌言： 「雖欲多聞法，　　不聽采其義， 　無聞亦無力，　　因義是其要。 　三界諸音聲，　　皆非正道行， 　響等譬如稱，　　知義亦如是。 　於是得聞聽，　　觀受奉其義， 　無使身自行，　　彼說聞歡喜。 　其義最第一，　　法寂無憒義， 　用是深法行，　　稟承敬其義。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得依法隩，超絕於俗。何等為四？一者，聚會眾人而為說法；二者，於大眾中為現無常事；三者，勸大祠祀者，使為覺願；四者，常欲捨諸所有，止空閑處。是為四事，菩薩得依法隩，超絕於俗。」 　　佛爾時歌頌言： 「在於大城，　　常處其中，　　因其黠慧， 　而為說法。　　住身大會，　　建立眾人， 　淫放逸中，　　為現無常。　　會於大祠， 　彼我等佐，　　因祠勸助，　　用已覺故。 　與無有俱，　　常念捨離，　　心常願求， 　處在空閑。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得恭敬順，行佛．世尊教。何等為四？一者，心常在道，究竟不離；二者，所聞受持，念未曾忘；三者，所許如言，有求不逆；四者，習於空無，入一切法。是為四事，得菩薩恭敬順，行佛．世尊教。」 　　佛爾時歌頌言： 「身更諸苦痛，　　道意終不轉， 　得聞入法要，　　是則大導師。 　心口有所許，　　身行亦如言， 　習諸空無慧，　　入眾智黠法。 　奉行如法教，　　得離婬怒癡， 　不懈不中止，　　無恚亦無懊。 　十方稱名譽，　　歌歎其功德， 　若應順此教，　　法慧無過者。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得承法教，道利一切。何等為四？一者，受空身住，能為眾會廣說大法；二者，已自調心，去離婬欲而得泥曰，復令會者調心止欲，說泥洹法；三者，自身所作滿足至道，復令一切立摩訶衍；四者，自身求法，已暢眾妙，復教於人，令求索法。是為四事，菩薩得承法教，導利一切。」 　　佛爾時歌頌曰： 「教授於人，　　令受空要，　　調心止欲， 　得住泥曰。　　有德至尊，　　及大神足， 　以法佈施，　　示人覺乘。　　所為已具， 　至於道心，　　於眾立人，　　使至大乘。 　常求於法，　　便合義力，　　為眾說法， 　亦不增減。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得不可及神通之慧。何等為四？一者，日日修梵四淨之行；二者，常止宿於空閑之處；三者，深入於法忍；四者，身心而等慧。是為四事，菩薩得不可及神通之慧。」 　　佛爾時歌頌言： 「日修梵行，　　以自興立，　　常樂空閑， 　處於清淨。　　已入深法，　　便至於道， 　身心平等，　　自致得慧。　　已合如是， 　於行如等，　　於五神通，　　為已得達。 　飛到十方，　　住諸佛前，　　多所育養， 　於一切人。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得魔現怪，心不傾動。何等為四？一者，住四禪者，皆令入空；二者，常以大哀不捨一切；三者，供施三寶精進不絕，常不厭足；四者，以漚和拘捨羅故，六波羅蜜而得堅住。是為四事，菩薩得魔現怪，心不傾動。」 　　佛爾時歌頌言： 「空無思想住，　　建立道四禪， 　常以無極哀，　　令眾安入義。 　其於法寶貫，　　不截亦不斷， 　應諸度無極，　　則是權所引。 　意尊無能壞，　　堅住而不動， 　一切諸四魔，　　皆悉為之伏。 　遍見諸庶人，　　在魔羅網中， 　示於泥洹道，　　皆令發是乘。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得深遠智而不可逮。何等為四？一者，常思惟入深法；二者，非義之事常悉捨離；三者，常憂念一切，便得合法議；四者，能調剛強，開解愚冥，得佛無礙智。是為四事，菩薩得深遠智而不可逮。」 　　佛爾時歌頌言： 「意常思惟，　　入於空法，　　放捨非義， 　常合正義。　　已入是念，　　憂勞一切， 　得深遠智，　　則意之最。　　得調剛強， 　開伏曚冥，　　令發起意，　　立摩訶衍。 　神通之智，　　皆為已辦，　　得智深遠， 　不可逮覺。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得不為俗法之所沾污。何等為四？一者，若得利、若樂、若有名、若歎譽，不以喜悅；二者，若無利、若苦、若無名、若謗毀，亦不以憂；三者，依受五陰，護養一切；四者，若得受陰者，示現空聚處。是為四事，菩薩得不為俗法之所沾污。」 　　佛爾時歌頌言： 「若有利及名譽，　　便已得一切樂， 　有如是稱歎者，　　心亦不以為喜。 　若無利無名苦，　　有智者不以憂， 　如蓮華無沾污，　　於世行亦如是。 　若受陰用是義，　　以將護養一切， 　已能滅盡諸陰，　　計念之若如幻。 　於世行隨其法，　　不為俗所沾污， 　令一切得樂義，　　以戒德為塗香。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得入深行，殊勝無侶。何等為四？一者，是身亦無人；二者，是人亦非人，三者，諸法皆靜寞；四者，慧無所著。是為四事，菩薩得入深行，殊勝無侶。」 　　佛爾時歌頌言： 「是身亦非身，　　是人亦非人， 　法靜亦如是，　　慧亦無慾著。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得知巧便根，為眾說法。何等為四？一者，便得神通；二者，其慧無所罣礙；三者，得辯才之智；四者，本願已淨。是為四事，菩薩得知巧便根，為眾說法。」 　　佛爾時歌頌言： 「神通已為達，　　其慧無罣礙， 　辯智常如此，　　本願畢清淨。 　已知見人根，　　如應為說法， 　聽者輒聞受，　　不疑怪泥洹。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得入脫門，在生死中不與色慾會。何等為四？一者，得住於空聚，若見繫囚便度脫之；二者，得立無想，諸著行者皆度脫之；三者，逮得無願，安和定隱，將育一切；四者，得漚和拘捨羅，以智慧示現諸法。是為四事，菩薩得入脫門，在生死中不與色慾會。」 　　佛爾時歌頌言： 「已得空於聚，　　繫囚即解脫， 　已立於無想，　　度諸想著行。 　已得於無願，　　安詳和定隱， 　隨眾所生處，　　將育於一切。 　權慧開化人，　　則住度脫門， 　具足以時入，　　不止無色界。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得奇特方便，降伏貢高。何等為四？一者，普視悉見知諸法界；二者，了生死本，以法度脫之；三者，悉知身欲本；四者，習於泥洹，不疑諸法。是為四事，菩薩得奇特方便，降伏貢高。」 　　佛爾時歌頌言： 「普察悉見知，　　一切諸法界， 　終無偏恨心，　　所視悉平等。 　至於身之本，　　處欲而自在， 　已知殊特便，　　以權應而說。 　一切無所習，　　諸法皆滅度， 　不生無所趣，　　所有為都盡。 　不慢不自大，　　降伏諸貢高， 　一切以巧智，　　皆使入泥洹。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得因緣方便，知諸所作。何等為四？一者，佈施得豪富，因此便致是；二者，持戒得生天，因此便致是；三者，博學成大智，因此便致是；四者，止觀離生死，因此便致是。是為四事，菩薩得因緣方便，知諸所作。」 　　佛爾時歌頌言： 「佈施得豪富，　　緣是則果報， 　持戒生天上，　　緣是則果報， 　博聞慧無慾，　　緣是則果報， 　道觀無識著，　　緣是則果報。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得律方便，離諸所見。何等為四？一者，在有常中心得無著；二者，在無常中意不有異；三者，見諸起者及生死本，乃從十二因緣合會生，其已見知，不作是事；四者，視諸起滅及生死滅，乃從十二因緣離散滅，其已見知，處於三界不作滅事。是為四事，菩薩得律方便，離諸所見。」 　　佛爾時歌頌言： 「見計有常者，　　為示無常事， 　在於無常中，　　為現中正法。 　若為一切人，　　廣說因緣意， 　其聞十二事，　　心普得清淨。 　一切諸十方，　　世尊所可說， 　癡為生死本，　　上下從是起。 　諸可所起者，　　亦終不覆滅， 　因緣皆已盡，　　不與十二會。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得善權方便，長育一切。何等為四？一者，一切人是我所，皆為示現其道；二者，所作功德而不厭足；三者，住於生死，無求泥洹無；四者，隨諸所樂而入度脫之，以權行，不為愛慾所污。是為四事，菩薩得善權方便，長育一切。」 　　佛爾時歌頌言： 「堅於一切人，　　使住於道覺， 　諸所作功德，　　不念欲中止。 　在於生死中，　　而為求滅度， 　如其所好樂，　　因是而濟脫。 　心意常當念，　　親近於是法， 　善權方便故，　　都以曉了知。 　恆志在養護，　　無數諸人民， 　攬持一切智，　　皆使疾逮得。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得吉祥願，身意清淨。何等為四？一者，無慳貪；二者，施不擇時與；三者，堅於戒；四者，身意所作常願於道。是為四事，菩薩得吉祥願，身意清淨。」 　　佛爾時歌頌言： 「心質樸不慳，　　持戒淨無瑕， 　堅住而不動，　　譬如須彌山。 　身意之所作，　　常願於覺乘， 　今得吉祥應，　　如是得不久。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得忍辱力，心無恚怒。何等為四？一者，待遇一切人如父母愛其子，亦如自身無異；二者，若得苦痛、撾捶、割剝，計無有身而不愁憂；三者，已得解空，離諸所見；四者，身所行惡常自責悔，他人所作見而不證。是為四事，菩薩得忍辱力，心無恚怒。」 　　佛爾時歌頌言： 「視一切如身，　　若父母愛子， 　常持大慈意，　　照育諸人民。 　若有起恨心，　　則覺隨而滅， 　已解了於空，　　能為第一忍。 　若身有短惡，　　常深自責悔， 　及見他瑕穢，　　終不證其闕。 　一切諸人民，　　吾當盡度脫， 　在於夜夢中，　　未曾起恚心。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得波羅蜜，度於彼岸。何等為四？一者，所作福無央數；二者，所作慧無有限；三者，以一波羅蜜滿諸度無極；四者，發意作功德不求餘，但願一切智。是為四事，菩薩得波羅蜜，度於彼岸。」 　　佛爾時歌頌言： 　所作福無厭足，　　如眾流歸於海， 　修智慧無限量，　　已得住於佛乘。 　則持一度無極，　　滿足諸波羅蜜， 　凡發意所作為，　　常願求於正道。 　已得度於彼岸，　　諸度無極亦爾， 　則便入泥洹城，　　如是得不為難。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得應所乏，饒益一切。何等為四？一者，有無盡寶藏；二者，有無窮法教；三者，神通為已達；四者，心平等，譬如地。是為四事，菩薩得應所乏，饒益一切。」 　　佛爾時歌頌言： 「其福藏無有盡，　　法教化亦無窮， 　神通智達無礙，　　心平等其若地。 　如是法難稱量，　　已於道而得住， 　如是者多饒益，　　便疾得至於佛。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，得為一切世人所敬。何等為四？一者，行四梵行；二者，行四恩救攝一切；三者，有四諦慧；四者，得四無所罣礙：一義、二法、三次第均、四報答。是為四事，菩薩得為一切世人所敬。」 　　佛爾時歌頌言： 「如梵住行四淨，　　常樂施於四恩， 　已得有四諦慧，　　用供養一切人。 　因是恩已得度，　　應教授而說法， 　以恩行合會人，　　用是故見敬愛。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，而得智黠，為人所譽。何等為四？一者，多聞具足，不犯於戒，得無所疑；二者，已得樂止，安而無害；三者，已得寂寞，諸根便定；四者，自身已得安隱而無所貪，所作不自侵，悉逮見知。是為四事，菩薩而得智黠，為人所譽。」 　　佛爾時歌頌言： 「聞已具便受持，　　以自戒度彼岸， 　如是者無所疑，　　得樂止安隱處。 　已止宿在空閑，　　則諸根用寂定， 　身已安無所貪，　　悉逮見諸自侵。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，所作功德而不可盡。何等為四？一者，已信得豐饒；二者，已精進得豐饒；三者，以大哀得豐饒；四者，所作功德但願大乘。是為四事，菩薩所作功德而不可盡。」 　　佛爾時歌頌言： 「已信得堅住，　　無能動搖者， 　常修精進行，　　從是得大力。 　無盡之大慈，　　及與無極哀， 　常為一切人，　　行於廣大道。 　以如是之故，　　得無盡功德， 　稍稍復增益，　　遂至不可量。 　如月盛滿時，　　淨好無瑕穢， 　常在眾星中，　　其明無能蔽。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，堅其本要，會得至佛。何等為四？一者，如口所言，身、意不異；二者，已受持要；三者，心已安隱，得住於道；四者，意得堅強，若如金剛。是為四事，菩薩堅其本要，會得至佛。」 　　佛爾時歌頌言： 「口之所言，　　所作亦爾，　　若已敬愛， 　奉持正要。　　為已安住，　　於此道意， 　其身堅強，　　譬若金剛。　　如是則為， 　四事法行，　　智黠之人，　　常修是事。 　意不猶預，　　為已得定，　　已堅其要， 　會得至佛。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，常為豪尊攬持諸法而得自在。何等為四？一者，得於智力而無慾力；二者，得黠慧力，離諸癡冥；三者，心得自在，不隨魔教；四者，為得總持，隨人所樂而為說法。是為四事，菩薩常為豪尊攬持諸法而得自在。」 　　佛爾時歌頌言： 「已智力得勇慧，　　為不隨愛慾力， 　黠慧力消癡冥，　　已度脫諸所見。 　心已尊魔皆伏，　　得總持應問答， 　教授眾不自侵，　　已是故疾得尊。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，諸所施造輒為作師。何等為四？一者，不瞋恚；二者，常恭敬於人；三者，不婬泆；四者，意純淑。是為四事，菩薩諸所施造輒為作師。」 　　佛爾時歌頌言： 「心念無婬恚，　　常住於恭敬， 　純淑得至道，　　為師敷要慧。 　造匠眾方便，　　於世世之上， 　世人鹹歸仰，　　一切頭面禮。 　　「復次，天子！菩薩有四事行，總持眾事，無所不了。何等為四？一者，已通於智，於智中遊無所不過；二者，所說十方諸佛皆聞其音佛尋報讚；三者，皆已離諸無功德法；四者，皆已得諸功德正法，即便逮得世雄印。是為四事，菩薩總持眾事無所不了。」 　　佛爾時歌頌言： 「神通為已達，　　飛行淨眾塵， 　其智甚廣大，　　普等如虛空。 　一切諸如來，　　皆見聞其音， 　報答悉滿足，　　其音無缺減。 　諸非功德業，　　為已悉遠離， 　愛慶得吉祥，　　立諸功德本。 　已住如此者，　　為能光是法， 　於是功德中，　　皆無自侵者。」 　　佛說此四事章句言時，萬二千人發無上正真道意，五千菩薩得無所從生法忍。爾時三千大千剎土六反震動，其大光明無所不照。◎ 　　佛說須真天子經卷第一 　　此經第十九幅末二行，人發無上正真道意之下，五千菩薩之上，丹本有為轉法輪甘教慈教，乃至於泥越行永不泥越等，凡三十八行；宋本可五十行經，詳其文相，首尾疣贅，皆不穩當，撿之即是下文宋本第三卷、丹本下卷，分別品第八之末文耳。丹本重安於此，錯矣，故不添之。請詳其致。 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0588 佛說須真天子經 　　佛說須真天子經卷第二 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎答法議品第二 　　須真天子則語文殊師利童子言：「如來為我發遣三十二事章句法品，惟願重為廣說令解。雲何菩薩於此大乘意不忘信？」 　　文殊師利答言：「心自審信不隨他教故。」 　　天子復問：「雲何菩薩所作堅強？」 　　答言：「降棄諸欲故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得最□之福？」 　　答言：「了知法界而不動故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得無礙行？」 　　答言：「不為諸入之所惑故。」 　　天子復問：「雲何菩薩去離冥塵？」 　　答曰：「知諸法界本皆淨故。」 　　天子復問：「雲何菩薩入眾勇辯離諸恐畏？」 　　答言：「選求諸法，不可得貌故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得所聞義，依而有護？」 　　答言：「知諸法默然故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得依法議？」 　　答言：「已知住法界故。」 　　天子復問：「雲何菩薩而得順教？」 　　答言：「不隨諸音故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得隨法教？」 　　文殊答言：「得諸解脫故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得無過者？」 　　答言：「於諸法心不動故。」 　　天子復問：「雲何菩薩降伏魔眾？」 　　答言：「以空覺於愛慾而求道故。」 　　天子復問：「雲何菩薩智不可逮？」 　　文殊答曰：「得諸佛法悉受持故。」 　　天子復問：「雲何菩薩不為世法所污？」 　　答曰：「隨世俗行無能污故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得諸深行？」 　　答言：「於空法不恐懼故。」 　　天子復問：「雲何菩薩知巧便根？」 　　答曰：「於六情悉見諸情之本故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得至脫門？」 　　答言：「於一切門為說脫教故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得奇特方便？」 　　答言：「於生死索泥洹求而見之，於泥洹見生死徑故。」 　　天子復問：「雲何菩薩所作得因緣方便？」 　　答曰：「住於無數，悉見一切諸法故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得律方便？」 　　答言：「視一切法無所屬故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得善權方便？」 　　答言：「隨世所作，不離不著故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得吉祥願？」 　　答言：「已逮道智故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得忍辱力？」 　　答言：「從本已來至於泥洹，悉知諸法故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得度彼岸？」 　　答言：「悉知一切異法故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得饒益一切？」 　　答言：「悉知無盡法界故。」 　　天子復問：「雲何菩薩為眾所愛？」 　　答言：「視諸佛剎無有色故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得眾稱譽？」 　　答言：「不於諸法言是我所、非我所故。」 　　天子復問：「雲何菩薩德不可盡？」 　　答曰：「等知諸法如虛空故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得堅其本要？」 　　答言：「於法界無所破壞故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得為豪尊？」 　　答言：「無心悉知一切心故。」 　　天子復問：「雲何菩薩而得為師？」 　　答言：「於無念法無所捨故。」 　　天子復問：「雲何菩薩得曉知眾事？」 　　答言：「知一切法，無依無怙、無來往故。是故，天子！菩薩得曉了眾事。」 　　爾時文殊師利說是事時，八萬菩薩得無所從生法忍。於是世尊讚文殊師利童子言：「善哉，善哉！如所解說，分別法義，何快如此！」 　　須真天子經法純淑品第三 　　於是須真天子復問文殊師利言：「仁者！我所問法為純淑不？」 　　答言：「世之所有，欲而無厭，心悉捨離，審於法奧，則為法之純淑。如吾所報卿屬所問，豈復純淑法耶？法乎，天子！無純無淑。所以者何？無像貌故。法乎，天子！不可得見。所以者何？目之所視不極於微，用有著故。法乎，天子！亦無作者。所以者何？用無起故。法乎，天子！無有道徑。所以者何？無吾無我故。法乎，天子！悉皆平等。所以者何？如虛空故。法乎，天子！不可得等。所以者何？用無侶故。法乎，天子！常住，無來無去，無語無言，無毀無譽，離於毀譽；無綺無飾，無醜無陋故。法乎，天子！無穿無漏、無補無納。所以者何？過於魔行故。法乎，天子！無長無養。所以者何？離於起滅故。法乎，天子！無處無住。所以者何？樂於法界故。法乎，天子！無所畏。所以者何？用不惑故。法乎，天子！無所愛。所以者何？離於貢高故。法乎，天子！不貢高。所以者何？習寂然故。法乎，天子！習寂然。所以者何？離諸念故。法乎，天子！無所念。所以者何？降諸異道故。法乎，天子！無有巢窟。所以者何？離婬怒癡故。法乎，天子！空。所以者何？從本以來淨故。法乎，天子！無想。所以者何？無聲名故。法乎，天子！無願。所以者何？不造立識故。法乎，天子！無造立。所以者何？無疆界故。法乎，天子！無所猗。所以者何？用無雙故。法乎，天子！無動搖。所以者何？用堅住故。法乎，天子！無我。所以者何？用不滅故。法乎，天子！無人。所以者何？從本已來無所生故。法乎，天子！無常。所以者何？無所起故。法乎，天子！無所起。所以者何？習無所生故。法乎，天子！無所生。所以者何？無苦器想故。法乎，天子！無有想。所以者何？離諸相故。如是，天子！此則為法之純淑義也。」 　　天子復問：「文殊師利！法無所有亦無所要，雲何仁者說純淑法議乎？」 　　答言：「善哉，善哉！如卿所語，誠無有異。無所有者，此則純淑法議。所以者何？無身口意所作，是則法之純淑也。所以然者？天子！法無巢窟故。有巢窟者，身與意而異，則為非時之心施。」 　　天子復問：「雲何得知非時之心？」 　　答言：「天子！有身為六衰相所繫而計有常，則知非時之心。知法求名著音聲響而隨邪徑，則知非時之心。知法及僧受道果證，則知非時之心。知愛慾本邪相施與，則知非時之心。知戒而離寂靜，則知非時之心。畢三惡道得出為人，志在天福，則知非時之心。其意不調而欲佈施，則知非時之心。意無寂滅，則知非時之心。意有猗怙而欲忍辱，則知非時之心。不淨其意而欲精進，則知非時之心。多念喜忘禪思不定，則知非時之心。自大貢高忽於智慧，則知非時之心。住於我所而欲行慈，則知非時之心。志於猶豫而欲行哀，則知非時之心。行墮四證而欲行喜，則知非時之心。住於有身而欲行護，則知非時之心。無身痛癢意而慾念法不應止，則知非時之心。知諸起滅不應斷，則知非時之心。身意相猗不應神足，則知非時之心。以六情猗於五根，則知非時之心。以所見力依於五力，則知非時之心。知七法無覺意，則知非時之心。念愛慾貪不應八直，則知非時之心。於苦智而有疑，則知非時之心。於習而有疑，則知非時之心。於滅盡而有疑，則知非時之心。齎俗所有欲入於道，則知非時之心。如是，天子！受持淨心用專著故，則知非時之心。」 　　天子復問：「雲何得知是時之心？」 　　答言：「天子！心等如虛空，則知是時之心。」 　　復問：「雲何心如虛空？」 　　答言：「如虛空無心，心亦如是。如是心，心等如虛空。」 　　復問：「誰當信心等如虛空？」 　　答言：「天子！計有吾我人者則不信。」 　　天子復問：「計吾我人者何所是？」 　　答言：「心等如虛空，而欲增益過出其上。」 　　復問：「雲何增益過出其上？」 　　答言：「計有常者便欲出其上，計無常者亦欲出其上；苦者亦欲出其上，樂者亦欲出其上；憂者亦欲出其上，無憂者亦欲出其上；計有身者亦欲出其上，計無身者亦欲出其上；空、無想、無願亦欲出其上；幻、夢、水中月、影、響一切諸法，其譬如是。如是等而復欲出其上。如法有所處便可增益，婬怒癡更相猗，復欲出其上。形此生死不可讚歎泥洹之事，復欲出其上。如是，天子！是為計吾我人者。」 　　復問：「雲何得無瞋恚而不佷？」 　　答言：「從生死出，住於泥洹。還世間，滅諸愛慾而淨行。於滅不永滅，於起無所起，諸形音聲不以畏懼。如是滅為習者有所脫，脫習者為已度如是事。一切法不能舉其功、不能勝其德，是為無恚而不恨。」 　　說是法時。三萬二千天子得法眼淨，五千比丘心得解脫，萬二千菩薩得忍辱力。 　　須真天子經聲聞品第四 　　於是須真天子謂諸大弟子：「仁者所狐疑，可問文殊師利。」 　　長老摩訶迦葉前問文殊師利言：「菩薩雲何行八惟務禪？」 　　答言：「菩薩於八惟務禪，本無、無所造立禪，無恚禪等禪，是菩薩禪。」 　　復問：「雲何作是說？」 　　答言：「惟迦葉！身本無，無造立於三界者，便起愛慾。已了離欲，是故知身本無，於三界無所造，於欲無所想，已知空而立禪。如是，迦葉！而作此說：八惟務禪，本無、無造立禪，無恚禪等禪，則菩薩禪。」於是迦葉默而無言。 　　賢者舍利弗復問：「雲何菩薩得無礙慧？」 　　答言：「菩薩於諸礙而無恚恨，於諸罣礙而無制著，一切愛慾而皆見知而不捨離。所以者何？養護一切故，是故菩薩得無礙慧。」 　　賢者摩訶目犍連復問：「雲何菩薩而得神足？」 　　答言：「惟目犍連！菩薩於無為而無所受，度脫一切而降盡之，不於有為有所受。所以者何？將護一切故，是故菩薩得大神足。」 　　長老須菩提復問：「雲何菩薩得知他法行？」 　　答言：「惟須菩提！菩薩於一切他異法悉了知之，心於道事而不厭，常樂三昧而無足，諸所作為而示現，是故菩薩得知他法行。」 　　賢者分耨文陀尼子復問：「雲何菩薩博採眾義說明慧法？」 　　答言：「惟分耨！菩薩悉示一切諸根，隨所樂喜而說其德，無常．苦．空．非身之義，各令得其所。無數生死百千劫，持是法義而遍教授，無有滅盡。其智如是，是故菩薩博採眾義說明慧法。」 　　賢者離越復問：「雲何菩薩如常樂禪。」 　　答言：「惟離越！菩薩習三摩越悉知諸法，於諸亂意者而起大哀，令發無央數行，不禪無所樂，是故菩薩得禪。」 　　賢者憂波離復問：「雲何菩薩得持法藏？」 　　答言：「唯憂波離！菩薩悉知諸法奧藏，從本已來泥曰，離愛慾者，已應法藏教授一切，為示愛慾令覺知之。於愛慾中令起道意，是故菩薩得法隩藏。」 　　賢者阿那律復問：「雲何菩薩得天眼徹視？」 　　答言：「唯阿那律！菩薩於十方諸色悉照見已，有色習者而為示現於一切法，悉示現無所著，令尋跡而得出，是為菩薩天眼徹視。」 　　賢者薄鳩盧復問：「雲何菩薩得諸根寂定？」 　　答言：「菩薩於一切界視如佛界，於佛界視諸界無所有，是故菩薩得諸根寂定。」 　　賢者鴦掘魔復問：「雲何菩薩得利諸根？」 　　答言：「菩薩視諸逆惡等之如道，是故菩薩得利諸根。」 　　賢者摩訶迦旃延復問：「雲何菩薩得分別知眾經方便？」 　　答言：「菩薩得四等無盡。何等為四？一者、義，二者、法，三者、次第，四者、報答。是為四。以一絕句，於百千劫廣為一切分別演教，而是教不近有為、不有所染，已淨無所卻。而是教於諸法界不動轉，於一切受而為作受。是故菩薩得分別知眾經方便。」 　　賢者摩訶拘絺復問：「雲何菩薩得義、法、次第、報答四事？」 　　答言：「菩薩於寂然法得此，已義等教授；以住於法，以法等教授；於所為常歡喜而無恨，以等次第教授；而響不可護持，以報答教授。是故菩薩得義、法、次第、報答。」 　　賢者羅雲復問：「雲何菩薩得淨其戒？」 　　答言：「惟羅雲！菩薩以淨戒三昧，捨戒犯戒將養一切，是故菩薩而得淨戒。」 　　賢者阿難復問：「雲何菩薩而得博聞？」 　　答言：「菩薩一切諸佛所說樂欲聽聞，已聞則受其義，聞已皆持，所聞便以教授，是為菩薩而得博聞。」 　　於是諸大弟子歡喜默然。 　　爾時須真天子謂諸大弟子言：「屬文殊師利所說法，仁寧有是事乎？」 　　諸大弟子言：「吾等尚不能了知一法，何況爾所法耶？」 　　天子言：「仁者！若干種身，各各異類，其道義一也。」 　　大弟子答言：「譬如牛跡中水，諸餘弟子所知如是。若車轂隱地其處受水，吾等之類其譬如是。譬如大海其水廣長，無有邊幅深難得底，於聲聞、辟支佛中，菩薩為尊。」 　　天子讚言：「善哉，善哉！所說至誠而不貢高。」 　　文殊師利言：「如是，天子！弟子所言而不貢高，稱譽菩薩，審諦實爾。」 　　天子問文殊師利：「仁者！雲何作是說？」 　　答言：「如是，天子！聲聞、辟支佛為猗貢高？為離貢高？菩薩貢高，出彼輩上，合聚佛法，則是菩薩為行勇悍。」 　　天子復問：「菩薩貢高，欲令他人稱譽耶？」 　　答言：「欲將導一切故。如是，天子！」 　　天子復問：「雲何如是？」 　　答言：「天子！是故菩薩方便稱譽佛乘、毀弟子乘。於大眾中，自現身所行及法事。所以者何？欲令一切皆發道意，不欲使人起小道意。所以者何？焦燒佛種故。教一切人皆令遠離。所以者何？不欲令人貪樂故也。如是，天子！欲令菩薩發大乘、滅弟子乘故。」 　　天子復問：「得無過耶？」 　　答言：「天子！稱譽摩尼、琉璃、水精甚淨，無所沾污。寧復過乎？」 　　天子報言：「所說無過。」 　　答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘！毀弟子乘，不增不減也。天子！譬如長者子稱譽轉輪聖王功德，毀呰國中諸貧乞者，豈有不可？」 　　天子言：「無不可也。文殊師利！自如所說耶？」 　　答言：「如是，天子！菩薩稱譽大乘而毀呰弟子乘者，而無所損。」 　　佛爾時讚歎文殊師利言：「善哉，善哉！如是所說為甚快也。何以故？文殊師利！稱譽大乘、毀弟子乘，弟子則毀一切乘矣。所以然者？其大乘者，皆生一切乘故。」 　　佛說須真天子經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0588 佛說須真天子經 　　佛說須真天子經卷第三 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　無畏品第五 　　須真天子復問文殊師利：「菩薩何從造發道意？」文殊師利答言：「天子！菩薩從一切欲而起道意。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何正作此語？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩於愛慾中與欲從事，爾乃成道；不隨愛慾，則菩薩何緣得起一切道意？」 　　天子復問：「文殊師利！心從何所建立於道？」 　　文殊師利答言：「天子！於諸佛法中建立道意。何以故？天子！道意本從諸佛法生。」 　　天子復問：「文殊師利！一切佛法在何所起？」 　　文殊師利答言：「天子！一切佛法本無，無所起。何以故？天子！如虛空本無，從虛空本起一切佛法。」 　　天子復問：「文殊師利！一切佛法為幾何乎？可數知不？」 　　文殊師利答言：「天子！如諸法等，佛法亦爾。所以者何？如一切法，如來從是最正覺故。是故，天子！如諸法等，佛法之數等亦如是。」 　　天子復問：「雲何？文殊師利！婬怒癡寧復是佛法耶？」 　　文殊師利答言：「爾。天子！婬怒癡是為佛法。何以故？愛慾無覺，以道之教教授故也。」 　　天子復問：「文殊師利！將無一切皆當得佛耶？」 　　文殊師利答言：「天子！一切皆當得佛，審當作佛。卿莫疑也。所以者何？天子！一切當得如來正覺故。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何皆得佛乎？」 　　文殊師利答言：「天子！為入寂然、為入空故。」 　　天子復問：「文殊師利！寂之與空雲何得覺？」 　　文殊師利答言：「天子！若不得空，何從得覺乎？用空無侶、無強無弱故。」 　　天子復問：「文殊師利！如來曉空便得道乎？」 　　文殊師利答言：「爾。天子！如所語！空則是道。佛說解空則為入道。」 　　天子復問：「文殊師利！如空之行，當雲何行？」 　　文殊師利答言：「天子！無色慾行是則空行。於欲界行，不為情行亦不香行，亦不色行亦不無色行，亦不身行亦不心行。何以故？不行是行是亦空故。」 　　天子復問：「文殊師利！如來為不行是本空行耶？」 　　文殊師利答言：「天子！如來之空亦如是空，彼無所有，於我亦爾。如無所行則如來行。」 　　天子復問：「文殊師利！如無所有，當何等行？」 　　文殊師利答言：「天子！如無所有，當行無所有，不他餘行，至於他餘亦無所有，如是行是亦無所有。」 　　天子復問：「文殊師利！假無所有，持何等來？」 　　文殊師利答言：「天子！至於婬欲而離於欲，則名曰無所有。於婬欲中習無所有，貪怒癡欲無慾不欲，是故名曰無所有也。於欲不習，名曰無所有。以吾我身而住空行，名曰無所有，習是無所有亦無所有。」 　　天子復問：「文殊師利！何所習而無所有？」 　　文殊師利答言：「天子！習寂然則無所有，是空是閑、是不生、無所起，寂然則無所有習。」 　　天子復問：「文殊師利！何所施作而名為習？」 　　文殊師利答言：「天子！無所壞敗，是名曰習。明諸所有而無沾污，是名曰習。不可限度等如虛空，是名曰習。離於貢高常照明一切，是名曰習。亦不多亦不少，是名曰習。」 　　天子復問：「文殊師利！何所是不曉習者？」 　　文殊師利答言：「天子！不知法習者，是名不曉習。」 　　天子復問：「文殊師利！何所名曰曉於習者？」 　　文殊師利答言：「天子！知法習者是則曉習。」 　　天子復問：「文殊師利！意不妄信，何所是其相？」 　　文殊師利答言：「天子！諸無罣礙行是其相。」 　　天子復問：「文殊師利！意不妄信菩薩，雲何報畢信施之恩？」 　　文殊師利答言：「天子！意不妄信者，是名曰眼見了一切諸法，不隨他人教有所信從也。意不妄信者，不復報信施之恩。何以故？從本已來悉清淨故。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何下鬚髮菩薩不肯入眾、不隨其教，是名何等？當何所應？」 　　文殊師利答言：「天子！除鬚髮菩薩不肯入眾、不隨他故，是名曰世之最厚也。何以故？天子！所作無為名曰眾僧。菩薩不住無為、不止無為，是故名曰世之最厚者。」 　　天子復問：「文殊師利！設使菩薩正住於無為，有何等咎？」 　　文殊師利答言：「天子！設使菩薩住於無為，無益一切，便墮弟子習為滅度，是其咎也。」 　　天子復問：「文殊師利！無為則八道地，有為則凡人地。菩薩為住凡人地故，為世之最厚耶？」 　　文殊師利答言：「天子！不也。所以者何？菩薩亦不住於無為地，亦不住於有為地，是故名曰世之最厚。何以故？菩薩興發行者，會止於有為，不住無為、不造無為，是故為世作厚。住於有為，悉知可否處；住於無為，知諸慧處。已知有為可否便住其中，已知無為慧不止其中。天子！譬如勇悍健男子，張弓建箭仰射虛空，箭不住空亦不下墮。」文殊師利語天子言：「是為難不？」 　　天子報言：「甚難，甚難。」 　　文殊師利言：「菩薩所作又難於此。所以者何？於有為中而不捨離，便得無為，故住於無為，於有為中養護一切。」 　　天子復問：「文殊師利！菩薩之畏，從有為致耶？從無為致乎？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩畏懼從兩因緣致，亦從有為，亦從無為。所以者何？從有為中畏於愛慾，在無為中畏於無慾。」 　　天子復問：「文殊師利！尚無愛慾，雲何復畏？」 　　文殊師利答言：「天子！於三界不近，是則為畏。不近三界，為墮弟子地。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得無所畏？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩於有為中常行智慧之慧，以善權慧不墮無為，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以一切故不捨有為，以佛法故不墮無為，是為菩薩從得無畏。復次，天子！菩薩所有福施因緣近於有為！所有佛慧因緣不墮無為！是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於有為為已立禪，住於權慧為從禪還，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以道意住便起功德，以大哀住廣護一切，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於空閑住覺知魔事，已善權住降伏魔行，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩以大慈住普而說法，以大哀住為行雜施，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩住於生死殖泥洹本，住於泥洹殖生死本，是為菩薩得無所畏。復次，天子！菩薩於不生中而為已生，於有為中為已出生，現所見法，不於五陰及與六衰有所稱譽，悉見知離而無所生，寂然已寂。不然不熾，於然熾中而無所生，悉持愛慾，不為愛慾之所沾污。學者不學者皆為已伏，不以弟子解脫而為奇異，入於人身不捨法身，於魔界而現行，於法界無所放，以慧入於無為，以權從無為而還，多所分現，諸可不可皆而忍之。佛所示現常思樂見，法所示現而無狐疑，是為天子菩薩得無所畏。」 　　須真天子經住道品第六 　　爾時須真天子復問文殊師利：「菩薩雲何得住於道？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩說滅貪法，不於滅貪而求其證；說滅婬怒癡諸愛慾法，不於其中而求其證。是故，天子！菩薩得住於道。復次，天子。菩薩說空不以空為證，說無相不以無相為證，說無願不以無願為證，說不會不以不會為證，說無生不以無生為證，說無所起不以無所起為證，說無分際不以無分際為證，說離貪不以離貪為證，說離所作不以離所作為證，說滅事不以滅事為證，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩無所施為具檀波羅蜜，不持戒為具屍波羅蜜，有瞋恚為具羼波羅蜜，以懈怠為具惟逮波羅蜜，喜亂忘為具禪波羅蜜，志愚癡為具般若波羅蜜。是故，天子！菩薩得住於道。」 　　天子復問：「文殊師利！何因作是說？」 　　文殊師利答言：「天子！有四事無所施。何等為四？一者，不捨一切；二者，不捨法；三者，不捨道意；四者，不捨諸功德。是為四法不捨，為具檀波羅蜜。天子！所以持戒，用心未調故；心已調，便捨戒。已捨誡出於冥，已出冥為已明，已捨明為得等，已捨等便得慧，已捨慧便得解脫示現慧。天子當知，如是是以捨戒為具屍波羅蜜。天子！設是菩薩形呰弟子乘、讚歎大乘，已讚大乘為至大乘，便具羼波羅蜜。天子！設是菩薩不為身口意所詭，則為無懈怠所作，如是法為具惟逮波羅蜜。天子！設是菩薩若於夢中心不念著兩際。所以者何？不樂弟子乘、辟支佛乘故。已不樂弟子、辟支佛乘，為至大乘。已至大乘，為具禪波羅蜜。天子！一切法皆癡，譬如草木牆壁瓦石，愚癡如是。見用久習羸劣癡義，是故一切癡法之本，以智慧慧備於道故，便具般若波羅蜜。天子！所作已應，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩不捨生死跡，不求泥洹跡，於跡無斷、於跡無作，亦無所住。其入邪者為立正道，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩索一切人、求一切法，亦不得一切人，亦不得一切法。所以者何？不捨菩薩道故。所說至誠而皆有效，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩知弟子道無所悕望，知辟支佛道亦無所悕望，知菩薩道，具足其根滿諸功德，然後乃隨，是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩如生死所作會皆為之，所作果實不受也，合會之態不能沾污，一切功德悉作道願，不見有不退轉之道。所以者何？悉具足故。是為菩薩得住於道。復次，天子！菩薩於道而求於道，而不滅度，是為菩薩得住於道。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何於道而復求道？」 　　文殊師利答言：「天子！以生死故名曰道。菩薩求道，欲脫一切故。一切無所有，亦無所求，亦無所度。」 　　天子復問：「文殊師利！一切世間所入道，是菩薩行耶？」 　　文殊師利答言：「如是，天子！審如所說，一切世間所入則菩薩行也。何以故？如是，天子！行於世間，不為俗法之所沾污也。隨愛慾現無慾，不墮無慾；於生死而示現知一切法不生不起；為無榮冀，於無榮冀而不求證；持於五陰六衰，離於五陰六衰非我所；見知持五陰六衰者，一切而為說法。五陰六衰空無所有，亦不可見。已知無所有，便逮禪惟務。三昧三摩越合以為一，便得意止，心便堅住。已得堅住，便能遍入一切人心。其心不止，為樂於魔眾。菩薩不為魔事之所污，不捨於佛界，於魔界隨所作為，於法界處而不動還，於人界處施護眾生，是為菩薩精進隨一切世俗之行。」 　　菩薩行品第七 　　爾時須真天子復問文殊師利：「何謂菩薩為精進行？願為說之，吾等欲聞。」 　　文殊師利答言：「天子！無所行是為甚清淨所敬之行。皆已得住是菩薩行，於諸所有無所缺減，於空閑所作應意已辦。意存於道是不忘行，心意平等是施與行，心意已調是為戒行，心意已寂是為忍辱行，意不懈惓是精進行，身意靜默是禪思行，於法界行不著所有是智慧行，不為不可是慈心行，一切不有是大哀行，愛慾非我、所為已空是則喜行，廓然無念是則護行，不願天人是寂定行，了知眾事是苦智行，計陰如幻知緣起行，無黠等類是滅知行，分部以滅是道慧行，不樂合聚是因慧行，了知陰然是緣慧行，於義決律是俱會行，無處所義、默無所語是依法行，法界無所壞是依滅行，名色無所有是依報行，如音如響依上義行，示現具好依身慧行，身情嚴好具依經空行，有罪自悔是依戒行，知人心是天眼行，罪淨是耳聰行，戒甚淨是知他心行，眾罪已畢是宿世行，計三塗等是神足行，心得自在是堅強行，無所壞敗是為要行，不動不搖是安造行，不震不駭是為等行，常念無怙是虛空行，觀而悉知是為幻行，莊嚴相是夢行，邊幅相是炎行，不聚相是影行，不貪相是響行，義決律相是野馬行，恍惚相是空行，身份部相是無想行，意分部相是不願行，三界分部相是無相逢行，相逢分部相是降伏魔行，心意識不有不相是不斷三寶金剛行，一切增益是行之相。如是之心，天子！菩薩行道之行。」 　　分別品第八 　　爾時須真天子復問文殊師利：「住於道菩薩，其行已過諸聲聞、辟支佛上？」 　　文殊師利答言：「如是，天子！審如所言。菩薩之行實過諸聲聞、辟支佛上。何以故？亦無信證，亦不持法，亦不八行，亦不須陀洹，亦不斯陀含、亦不阿那含、亦不阿羅漢，亦不辟支佛，亦不多陀竭、亦不三耶三佛、亦不世多羅。如是，天子！若不知此、不計是菩薩，為菩薩也。亦不俗法，亦不婬法，亦不怒法，亦不癡法，亦不生死法，亦不泥洹法，若不知此、不計是菩薩，為菩薩也。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何如此？何因菩薩而得信證至泥洹法？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩了信諸法，一切遠離，於欲無著，不信於餘道。所以者何？信六波羅蜜道故。信已便持，所可縛著者而度脫之。常求未然之慧，於生死亦不懼，於泥洹無所畏，是故菩薩得持信要。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得持法要？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩一切諸佛所說法教皆悉持之，不甘世味、以法為飲食，立於法義、不住愛慾，則得法力、不為俗力，得法義、不尚俗義，得法尊、不為俗尊，得依怙法、不怙於人，說中正法、不說非法，住法法處、不處非法，以法徹見審無蔽礙，悉知諸法，得陀羅尼諦識不忘，以七珍事於寶具足，猗一切法便得住於自在之法。是故，天子！菩薩得持法要。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得是八事？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩出於八邪，以淨功德行八直行，滿於所願便得入道。一切世人在八難處，皆悉住之。於無難處為得男子八覺之念，常願道意而不放捨，得八惟務禪，是故菩薩得是八事。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入須陀洹？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩視一切人，皆如墮海隨水下流。有多力者逆水上行，斷生死流不毀其本行，而得等斷於三惡之道。一切使得安隱之處，遠離於猶豫，諦住佛法藏，過於凡人跡，樂立佛法跡，了生死際便向泥洹門。於諸世界第一之厚，常立於人志泥洹行，使人向道得會道場，審現教授遠離生死，在有為中示現無為而嗟歎之，等樂於阿惟越致。是故菩薩得入須陀洹。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入斯陀含？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩知一切當來未然之法，來入生死中，護於一切而為說法，令至無為。不見有法至無為者，亦不見來，亦不見住，雖示現來而無愛慾，去則畢於所作。來則不違於本要，來則不隨於魔教，來則到於道場，來便持諸佛教而示現，依怙諸法來護一切令度生死淵，已得堅強神通之道無能壞者。是故菩薩得入斯陀含。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入阿那含？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩一切所見而不復還，不隨諸陰蓋，不墮諸顛倒。於是不復還，亦不來亦不去；於是不復還，亦不從非法之教，亦無所畏，亦無所貪婬，亦無瞋恚，亦無愚癡。不復還，所作事常勝，具滿於佛法，去來功德等而無異，一切所作已畢無會。為已受決，所可造而不起，所不自在者以慧而度之，黠不從他人侍。是故菩薩得入阿那含。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入阿羅漢？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩悉棄所有，降伏貪慾，而為一切說法。諸瞋恚者而降伏之，以法教授，使除惡態，伏諸愚癡以法而化。已得空聚悉見諸法，不捨一切，精進於諸佛法，心不樂世間，一切合會皆無有常，於供養中常為之最。譬如蓮華不著泥水，無我無持亦無所有，等持諸法常念為之，以慧分別空，隨人所樂而立其志。宿命所願皆已滿足，意之堅住不隨他人教，諸語之好惡一切無所受，歡喜而得決，以決轉度一切。是故菩薩得入阿羅漢。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入聲聞？」文殊師利答言：「天子！菩薩一切所不聞法而為說之，是為聲聞。於聲聞乘而無有信，於諸著法已不生不起法界，使未聞者聞。緣諸因緣者，以無我無人使習聞之。於空法教不限佛法，其所作法譬如虛空造諸法要。聞常精進無所罣礙，從他聞法不受行，自是於禪不隨他教，去來現在所有音聲悉曉知之。已斷所作不可盡，以為得具足，復得無盡譬喻法義，悉知一切人意所行。以慧示現而導利之，隨其所欲而為說法，令到其處而不貢高。常行本願。是故菩薩得入聲聞。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入辟支佛？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩得因緣便，知諸法無我、無人、無壽、無命、無有主而自莊飾者，偽而無實、無所屬，其因緣相譬亦如是。諦見諸因緣，以道為飲食，於律法而不捨，是諸波羅蜜之侶，一切道證則法之侶。於四恩事而無貢高，是神通之侶。知因緣法而不斷著，不信餘業，得平等覺道。信見知處，不以為異意，而不隨壞敗小乘功德，為立大乘，以因緣行一切諸法。是故菩薩得入辟支佛。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得至於佛？」文殊師利答言：「天子！菩薩悉覺知一切法本皆空寂，覺知一切本無所有，覺知諸行。於惡處人中天上，意悉遠離眾所安樂。所以者何？悉曉了諸慧故。自意覺智慧，知諸欲空、自身亦空，以一時念則覺道。次不為餘轉，便現無數若干之事。是故菩薩得至於佛。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得至多陀竭？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩以如來道來。如者為諦，無一道忘。如者為造立，如者為施與，如者為戒，如者為忍辱，如者為精進，如者為一心，如者為智慧，如者為善權，如者為慧，如者為人亦不人，現立為人習斷生死行，於諸行中等出其上。度恐畏者至於彼岸，所度無彼亦不在彼，至於在此亦不在此，用本淨故過於二處。遠離於冥平等見明，於冥無冥而度於冥。如來從空來，壞散垢穢使歸於空。是故菩薩得至多陀竭。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得至匐迦波壞生死處？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩破壞愛慾，得度三界生死之處。於有處示現無處，凡一切人皆擔重擔降壞魔眾，於諸處所樂喜著者皆遠離之，令放重擔絕離其處。遍見所生善惡眾處，已去所處樂捨貪婬，以柔軟心用定身意定於戒智，悉見惡處離而不著，悉入諸身知一切態，正生死處導利福施，廣設橋樑常樂供養，滿覆三處未曾厭廢，為三界人之所戴仰。是故菩薩得至匐迦波。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得至三耶三佛平等覺？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩心於五逆、若於正道其意平等，是故無不等覺。等於所見及四顛倒，等於陰蓋諸所覆蔽於道無異，是故無不等覺。等婬怒癡及於諸欲亦等於道，是故無不等覺。於凡人法、習法不習法、辟支佛法、菩薩法悉等於道，是故無不等覺。是故菩薩得至三耶三佛。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得至世多羅世尊？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩教誡世人，使得功德、瞋恚不生。聞法教者則皆奉持，教非法教，為轉法輪。甘教、慈教、三千世界教、為一切世尊教。為受一切自歸，為一切作燈明，為一切明中最明，為一切作寂然之寂，令一切人無有思想滅而不熾。為一切人解諸狐疑，狐疑諸難皆為已斷。為一切人長益功德，為轉輪王、四天王、釋梵之所禮。為愚所輕不以恚恨，為智所歎不以歡喜。心恆平等常若虛空，世尊為最等於世間。是故菩薩得至世多羅。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入缽漱禪陀嵐凡人法？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩一切人民所行，以善權示現一切凡人行，而知之無所著。是故菩薩得入凡人法。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入勒迦陀嵐貪婬法？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩常愁悲泣欲得佛法，常貪樂成身如如來身，慈向一切而無恚怒。是故菩薩得入貪婬法。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入□陀嵐瞋恚法？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩於一事中見十八事，於聲聞，辟支佛乘譬如冤家，不勸發人使起是業。於有為中而現愛慾，於愛慾中心無所著。所以者何？欲養一切故。是故菩薩得入瞋恚法。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入瞀訑陀嵐愚癡法？」 　　文殊師利答言：「天子！無所識知是名曰癡。於無識習習等定法，亦不知亦不曉，亦不喘亦不息，亦不作亦不壞。是故菩薩得入愚癡法。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入僧薩陀嵐生死法？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩於生死而不動。所以者何？求佛道故堅住不動，一切眾魔不能得其便，一切諸行得無所著，等於生死亦等佛法。於小道而不樂，於大道而等見，不動亦不轉。是故菩薩得入生死法。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得入泥洹陀嵐滅度法？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩隨諸習俗現泥洹道，知一切法習而滅之，於泥洹行不般泥洹，於泥曰行不永泥曰。是故菩薩得入滅度法。」◎ 　　佛說須真天子經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0588 佛說須真天子經 　　佛說須真天子經卷第四 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎頌偈品第九 　　須真天子復問文殊師利童子：「雲何菩薩得持權慧自在所入隨俗教化？」 　　爾時文殊師利便為天子歌頌偈言： 「心於欲無所著，　　常志求無上道， 　意所習眼悉見，　　以是故智慧相。 　令一切皆發意，　　常使願於此道， 　心於道無所捨，　　如是者善權相。 　一切人亦無人，　　智慧者曉了是， 　悉已淨諸空寂，　　以是故智慧相。 　悉合聚一切人，　　諸受身有著者， 　以道德成熟之，　　如是者善權相。 　身本空亦如是，　　於本無無所見， 　猗三場為已淨，　　以是故智慧相。 　諸所有悉惠施，　　頭目身及珍寶， 　為一切立所願，　　如是者善權相。 　樂清淨於寂默，　　不於戒自貢高， 　身口意悉俱寂，　　以是故智慧相。 　自身戒悉已備，　　亦勸讚持戒者， 　佛亦皆從戒成，　　如是者善權相。 　無吾我而得忍，　　一切大亦皆空， 　身口意無缺漏，　　以是故智慧相。 　亦不身口所說，　　心於是不起亂， 　一切法皆寂淨，　　如是者善權相。 　常忍於一切人，　　若罵詈加捶杖， 　愍一切護不捨，　　以是故智慧相。 　悉了信一切福，　　皆勸勉一切人， 　常審行於道軌，　　如是者善權相。 　常等行於三昧，　　皆悉滅於愛慾， 　於習著而不為，　　以是故智慧相。 　所樂禪皆棄捐，　　於城郭而現行， 　欲愍導一切故，　　如是者善權相。 　不在此不在彼，　　已正住於中間， 　所不可見便離，　　以是故智慧相。 　常於空無厭足，　　如是者為曉空， 　便哀護一切人，　　如是者善權相。 　無相法乃見佛，　　等視之如虛空， 　於色像無所住，　　以是故智慧相。 　已供養萬億佛，　　為一切供養雄， 　悉已得佛相好，　　如是者善權相。 　法淨無婬欲塵，　　平等視如虛空， 　如此法無所持，　　以是故智慧相。 　於法界為已住，　　所造立常究竟， 　於是而不動搖，　　如是者善權相。 　一切人無能知，　　其法義亦皆如， 　察視之本端空，　　以是故智慧相。 　無所生亦不滅，　　悉曉知一切法， 　亦不去無從來，　　如是者善權相。 　所在生常安隱，　　於五陰無色慾， 　常悉護於一切，　　以是故智慧相。 　常習在於空閑，　　無我法不造立， 　常奉修禪三昧，　　如是者善權相。 　於丘聚及城郭，　　柔軟音以教授， 　所說法無厭極，　　以是故智慧相。 　於三世無恐懼，　　於苦樂無所住， 　自調身根已寂，　　如是者善權相。 　於大眾心等定，　　於憂慼意亦爾， 　悉現身於其中，　　如是者善權相。 　悉已行無礙慧，　　常不住於名字， 　如空等無所語，　　以是故智慧相。 　於欲縛現其中，　　法教授於人民， 　常讚歎於三寶，　　如是者善權相。 　於神通行功德，　　常調心寂三昧， 　自處中不高卑，　　以是故智慧相。 　神通具飛變化，　　便去到億剎土， 　悉供養巨億佛，　　如是者善權相。 　視陰蓋譬如幻，　　於愛慾無色著， 　便得滅諸魔眾，　　以是故智慧相。 　於諸魔而示現，　　示現已便捨離， 　於其中度一切，　　如是者善權相。 　常親近度脫門，　　便得空無思想， 　願施於所當施，　　以是故智慧相。 　於瞋恚無怒害，　　不愚癡慧之聚， 　無長益栽不生，　　如是者善權相。 　所當作信已辦，　　常奉行於眾慧， 　悉過諸波羅蜜，　　以是故智慧相。 　雖現於貪慾癡，　　喻忤之非黠根， 　用是護於一切，　　如是者善權相。 　得平等若泥洹，　　便能滅於叢聚， 　已降伏於三界，　　以是故智慧相。 　於是世生死聚，　　一切人是朋友， 　所作福無厭足，　　如是者善權相。 　因八直而空寂，　　是則為菩薩慧， 　智慧及權方便，　　順此乘得世雄。 　行善權智慧俱，　　亦不生亦不有， 　智慧與善權俱，　　至得黠無貢高。 　智慧及善權慧，　　常相隨與併行， 　如兩牛共一□楚慼慼慼憬e□□送□□□ 　　道類品第十 　　須真天子復問文殊師利童子：「道為何等類？」 　　文殊師利答言：「天子！我所處是道類。」 　　天子復問：「文殊師利！何所處是道處？」 　　文殊師利答言：「天子！寂靜是道處。」 　　天子復問：「文殊師利！何所是道之相？」 　　文殊師利答言：「天子！虛空是道相。」 　　天子復問：「文殊師利！道何所住止而為道？」 　　文殊師利答言：「天子！住止於虛空是則為道。」 　　天子復問：「文殊師利！道誰之所立？」 　　文殊師利答言：「天子！道從諸法立。」 　　天子復問：「文殊師利！何所是道之本？」 　　文殊師利答言：「天子！平等則道之本。」 　　天子復問：「文殊師利！法何所持而為道？」 　　文殊師利答言：「天子！持無我、無人，是故為道。」 　　天子復問：「文殊師利！何所而與道等？」 　　文殊師利答言：「天子！無所生、無所起則與道等。」 　　天子復問：「文殊師利！道去至何所？」 　　文殊師利答言：「天子！道去至一切人心諸所行中。所以者何？無所行亦無所至。」 　　天子復問：「文殊師利！道何所出生？」 　　文殊師利答言：「天子！大哀則道所出生。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何大哀是道之所生？」 　　文殊師利答言：「天子！度於一切是則大哀，道之所生。」 　　天子復問：「文殊師利！道從何求？」 　　文殊師利答言：「天子！道從一切愛慾中求。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何愛慾而能出道？」 　　文殊師利答言：「天子！淨八直行是故道。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何八直行與愛慾俱耶？」 　　文殊師利答言：「天子！爾八道與愛慾俱，卿將讚道之淨乎？婬怒癡儘是故道，如行愛慾，行道亦爾。」 　　天子復問：「文殊師利！於此行中，何所為作而與道合？」 　　文殊師利答言：「天子！於此行中，亦不得愛慾，亦不得生死，亦不得泥洹，是故道。道之所行得合於道。」 　　天子復問：「文殊師利！何所是菩薩行？」 　　文殊師利答言：「天子！六十二見、四顛倒、五陰蓋，一切無功德輩，是菩薩行。」 　　天子復問：「文殊師利！是事雲何？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩以善權方便，廣隨所入，欲救度一切。一切所求，惟因諸見、愛慾、四顛倒中求。所以者何？一切從是中生故。於此求索，一切不可得見，亦不見所見，愛慾亦不可見，四顛倒亦不可見，亦非一切亦非不一切。所以者何？護脫一切故。如是，天子！當作是知，菩薩道於愛慾中求。」 　　天子復問：「文殊師利！菩薩不從三脫門而求道耶？」 　　文殊師利答言：「天子！不可從空而成道，亦不可於無相、亦不可於無願而成道也。所以者何？於是中無心意識念亦無動故。有心意識念動者乃成其道。」 　　天子復問：「文殊師利！何所施行而名為道？」 　　文殊師利答言：「天子！愚癡與道等，道與愚癡等。施行是等，則名曰道等。於直見等、於邪見等，於直念等、於邪念等，於直語等、於邪語等，於直活等、於邪活等，於直業等、於邪業等，於直方便等、於邪方便等，於直意等、於邪意等，於直定等、於邪定等。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何直見與邪見等？」 　　文殊師利答言：「天子！等於虛空，等於寂靜。」 　　天子復問：「文殊師利！空與寂靜有何差特？」 　　文殊師利答言：「天子！虛無等、虛空等，是寧有異不也？」 　　天子報文殊師利言：「虛無等、虛空等，實無有異也。」 　　文殊師利言：「如是，天子！空寂適等亦復無異。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何所說等而復有稱譽讚歎之差特耶？」 　　文殊師利答言：「天子！無思想因所作而自貢高，便有異而致稱譽讚歎。設使無思想因所作而自貢高，解知是義相者，是無有異也。譬如，天子！萬川四流各自有名，盡歸於海合為一味。所以者何？無有異故也。如是，天子！不曉了法界者便呼有異，曉了法界者便見而無異也。」 　　天子復問：「文殊師利！法界乎寧可得見知不也？」 　　文殊師利答言：「天子！法界不可得見知也。所以者何？總合聚一切諸法故。於法界而不相知，於是法界而等念得三世之慧，是則法界之處。棄捐煩亂猶豫之心，是則知處所。亂語者終不受之，則知其處。譬若，天子！於無色像悉見諸色，是色亦無，等如虛空也。如是，天子！於法界為甚清淨而無瑕穢，如明鏡見其面像，菩薩悉見一切諸法。如是諸法及於法界，等淨如空。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得辯才慧？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩以空身慧而無所斷，於諸所見自現其身，為一切人說無常法令離是身，是為菩薩得辯才之慧。知所有空，於一切皆無所有。」 　　天子復問：「文殊師利！菩薩得分別諸法？」 　　文殊師利答言：「天子！知空寂，於有身無身而不作異，是故菩薩得分別諸法。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得為導師？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩法亦不住，亦不不住。是故，天子！菩薩得為導師。」 　　天子復問：「文殊師利！雲何菩薩得知一事了無數事？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩於無思想而不動搖，是故菩薩得知一事了無數事。」 　　天子復問：「文殊師利！菩薩寧能有要現入三品不？何等為三？等於正要、入於不要、入於邪要。」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩於正要入佛法，於不要入聲聞、辟支佛地，於邪要入度一切。」 　　天子復問：「文殊師利！菩薩寧有住於閑、復住於懅不？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩有閑務。」 　　天子復問：「何以正爾，何故得入於懅？」 　　答言：「以諸懅故而住示現，育養眾生而令得閑。所以者何？瞻視一切故。天子！聲聞解脫自為身故。所以者何？是為得閑。菩薩不於是中而示現。復次，有懅者皆來得道，菩薩而往示現。」 　　天子復問：「文殊師利！仁者今得閑耶？而懅乎？」 　　文殊師利答言：「天子！吾亦不懅，亦復不閑。」 　　天子復問：「文殊師利！何故如是乎？」 　　文殊師利答言：「天子！吾未有所至，亦無所得，不閑於閑。亦不須臾，亦不一時，以生死為拘。」 　　天子復問：「文殊師利！說是法言，為降伏魔場已？」 　　文殊師利答言：「實爾。天子！如仁者所云，說是法言為降伏魔場。何以故爾？天子！如是法言不識五陰，亦不於愛慾有所棄，亦不於解脫有所起，亦不近於解脫、降伏於異道。何以故爾？天子。一切異道行不在其中，為堅立法英。所以者何？無冥皆悉明故。為轉法輪，為斷一切諸所見已。」 　　天子復問：「文殊師利！說是法言，為有幾人得知法世？」 　　文殊師利答言：「天子！無世為不冥，是則法世之所作。」 　　天子復問：「文殊師利！世人聞是法言而得解脫，甚哉難值！」 　　文殊師利答言：「天子！其不厭於世縛者，乃信是法，無不解脫。」 　　天子復問：「文殊師利！厭於世縛為何所是？」 　　文殊師利答言：「遠婬怒癡、棄於愛慾，覺知苦者而欲求脫，是則厭於世間縛。」 　　天子復問：「文殊師利！誰復不厭世間縛者？」 　　文殊師利答言：「天子！等於婬怒癡、等於愛慾、等於解脫，是故不厭世間縛。」 　　於是眾會聞說法言，莫不踴躍皆得歡喜。爾時雨於天華及栴檀香。諸天亦復持衣□盛花香，散於佛上及文殊師利上，鼓樂絃歌來供養佛。億百千諸天以柔濡聲讚歎於佛，復於虛空奮振衣服，喜踴加倍僥倖乃聞是法。 　　爾時眾會一切人民見是變化，皆以華香及與衣服，散於世尊及文殊師利童子上，便說是言：「世尊！聞是法言而不信解者，為不值見佛。雲是法言非佛所說者，為非除鬚髮及持大戒者，亦不諷誦復不信樂，亦非沙門婆羅門。而不隨是，是輩無四德，亦無名字。所以者何？用恐畏故。聞是有信菩薩摩訶薩最上菩薩種種功德者，為盡生死底、斷絕諸惡道，於過去當來今現在佛世尊所，得持是法而堅住。聞是法因是皆當解脫，有受持諷誦廣為一切解說其義者，是為持戒清淨而完具，是為值見佛，是為轉法輪，是為沙門，是為婆羅門，是為除鬚髮，是為受大戒，是為有所得，是為有名字。」 　　爾時世尊於眾會中讚言：「善哉，善哉！」於是佛語彌勒言：「受持是法，當諷誦讀廣為一切說之。」 　　說是經時，十二那術人眾遠塵離垢，諸法法眼生；八千比丘漏盡意解；三萬菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心；五萬菩薩得無所從生法忍。佛語彌勒：「仁者得佛時，一切菩薩及諸會者，皆當逮得奉持是法。其聞受持是深經者，彌勒皆當授與其決。」 　　爾時世尊語賢者阿難：「書持諷受是法言品，廣為一切說之。」 　　阿難白佛言：「唯受持之。」 　　阿難問佛：「是名何經？雲何奉行之？」 　　佛言：「是經名「須真天子所問」，是名「文殊師利童子所報」，是名「斷一切諸法狐疑」，是名「一切諸佛法普入方便慧、分別照明教授之、持當持審持持而諦持」。」 　　說是法言時，三千大千不可計剎土六反震動。 　　佛說經已，文殊師利童子、須真天子、彌勒菩薩等，賢者阿難及大眾會，諸天人民及犍沓和，阿須輪、阿須輪人民，皆大歡喜，前為佛作禮而去。 　　佛說須真天子經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0589 佛說魔逆經 　　No. 589 　　佛說魔逆經 　　西晉三藏竺法護譯 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱千二百五十，摩訶菩薩不可計，及欲行天、諸色行天、淨居天人。彼時世尊與無央數眾會眷屬周匝圍繞而說經法。 　　有一天子，名曰大光，在於座中，翼從文殊師利而侍衛焉。於是大光白文殊師利：「所可謂言諸菩薩眾有魔事者，何謂魔事？」 　　文殊答曰：「有所興業而有所作則為魔事。若使志願有所受取而有所奪則為魔事。假令所欲思想、諸著、識念、求望則為魔事。 　　「復次，仁者！倚著菩薩志欲至道則為魔事。心倚佈施、持戒、忍辱、精進、一心而依智慧則為魔事。識念佈施、妄想持戒、受於忍辱、放逸精進、及倚禪定、專惟智慧則為魔事。 　　「復次，仁者！心樂閑居、行得於觀則為魔事。若使想念止足獨處、節限名德則為魔事。若行空無，依無相願，修無放逸，住於如來所說言教則為魔事。假使仁者思想、識念有所受取，志在所應見聞念知、分別經典，皆為魔事。」 　　大光問文殊曰：「其魔事者為住何所？」 　　文殊答曰：「住於精進。」 　　又問：「以何等故住於精進？」 　　文殊答曰：「其精進者，乃為諸魔求其便耳；若懈怠者，彼魔波旬當奈之何！」 　　又問：「何謂菩薩精進而不應者？」 　　文殊答曰：「假使計言：『我身精進』則為不應。所以者何？己身精進，計有所應，則依倚世。仁者！欲知為精進者，等遵所修此之謂也。以等精進則曰平等無所應進，已無所應則無放逸。假使仁者眼無所進，不行於色，是則名曰平等精進；耳無所進不行音聲，鼻無所進不行眾香，舌無所進不行眾味，身無所進不行細滑，意無所進不行諸法，是則名曰平等精進。 　　「復次，仁者！假使不行一切塵勞，而以斷除眾生愛慾垢穢，是則名曰菩薩所行平等精進。若於三界而無所行，救濟三界，倚著眾生諸惱之患，是為菩薩平等精進。行於佈施無所想念，修以四恩攝諸慳貪；行於禁戒而無想念，攝諸犯惡眾生之類；行於忍辱而無所想，攝諸瞋恚人民之眾；行於精進無所想念，攝諸懈怠；行於禪定無所想念，攝諸亂意；行於智慧無所想念，攝諸惡智。是為菩薩平等精進。」 　　文殊師利復謂大光：「其有曉了空無慧行，不想空無是為思念；精進行空遊於諸見，悉察諸見而無所見，觀諸邪見不離空無，是為行空。所謂空者，諸見則空。以空之故，故曰空空。由是空空，故曰為空。因是空故，諸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大，是謂菩薩平等精進。 　　「復次，天子！修行於此無所想著，不念無想，皆與一切眾念俱遊。不捨眾念，不有所念；所念無想，不想所念，等於諸想及一切念。若能曉了一切想念，設於此慧不以知慧而憍慢者，無所逸樂，是為菩薩精進之行。」 　　文殊師利復謂大光：「其行無願隨心所生，有所志慕心無所著，不行所願其趣所生，已離諸見及眾駛水，捨於二事，不計有身亦無吾我，而等除去，終始生沒。其有能行如是精進，是為菩薩平等精進。」 　　文殊師利復謂大光：「菩薩修業常以平等，其於智慧聖明之達無所修行；曉了善權，將攝一切眾德之本。分別慧者，無我、無人、無壽、無命；則以善權精進開化一切眾生。聖明達者，於一切法無應不應，無淨不淨；曉善權者，精進攝於一切正法。進智慧者，悉了於一切，不壞法界；了善權者，供養奉事無央數佛。達智慧者，進聖無為；曉善權者，宣暢一切文字之教種種別異。智慧聖者，修行佛身，了無穿漏；解善權者，三十有二大人之相而自莊嚴。智慧聖者，使諸生死而無所生；解善權者，則為所念常向眾生。智慧聖者，修行於空、無相、無願；曉善權者，頒宣斷除六十二見眾想之著，志有所求。智慧聖者，勸助精進至於六通；解善權者，神通變化多所救濟。智慧聖者，精進不見諸種陰入、眾衰之難；解善權者，執持將護諸種陰入。智慧聖者，遵修泥洹本性清淨；解善權者，為諸眾生開化導示無上正真所當修行。智慧聖者，謂得慧眼，所睹無極；解善權者，逮致天眼，化諸著者。智慧聖者，不得諸法所行精進；解善權者，敷演文字而講說法。智慧聖者，分別諸法義之所趣；解善權者，宣暢如應辯才之慧。智慧聖者，曉了諸根各各別異、心念不同；解善權者，究盡眾人如應說法。智慧聖者，識達八萬四千諸行；解善權者，能為一切頒宣，指示八萬四千諸品法藏。是為菩薩平等之業精進行也。」 　　文殊師利分別說此平等精進示眾會時，八千天子尋發無上正真道意，五百天子逮得無所從生法忍。 　　世尊即讚文殊師利曰：「善哉，善哉！仁快說此諸菩薩眾平等之行！」 　　於是大光白文殊曰：「如來讚仁，寧踴躍乎？」 　　文殊答曰：「卿意雲何？假使化人讚於化者，又其化者寧踴躍乎？」 　　答曰：「不也！其化人者無所係著亦無所受。」 　　報曰：「如是！一切諸法自然之相悉如幻化，如來之相亦復如此。吾當何因而踴躍乎？譬如呼響，於善惡聲無所是在亦無所受；一切諸法亦復如是，猶如呼響本悉清淨。如來、文殊其淨亦如吾，當何因而踴躍乎！」 　　大光又問：「何故如來讚於仁者？」 　　文殊答曰：「其有頒宣無所立慧，乃為如來所見嗟歎；於諸言說不懷憂慼亦無增減，於諸眾生無眾生想，於一切法無諸法想。若志泥洹，修治生死，曉了魔事，解佛道業；以於魔事覺了真諦，分別佛法及與魔事；不畏魔事，不依佛法。如是行者，則為如來之所嗟歎。」 　　又問文殊：「仁為奉行如此法乎？所以如來而嗟歎之！」 　　答曰：「其平等者終無偏黨。」 　　又問：「其平等者不與偏乎？」 　　答曰：「所謂平等，等於諸逆，亦等吾我；等諸四大，亦等住見；吾所等者亦復若茲。如諸種等、四顛倒等，吾等亦如。如等不順反戾之事及欲所得，吾等亦如；如等生死，等及與本際；如等行原，等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故，因此故曰本際平等。如本際等，故吾我等；已等吾我，亦等無明恩愛之本；如等無明恩愛之本，亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本，亦等貪婬、瞋恚、愚癡；以等三垢，亦復等於空、無相、願；已等三脫，亦等有為之本；以等有為本，亦等無為本；以等於無為之本，文殊所等其亦若茲。是故大光！以此平等，諸法皆等。其以說者今所頒宣，方當演說而見嗟歎，一切此法皆悉平等，猶如虛空。虛空正等而無偏黨，虛空無數亦無所為。若有趣斯方欲習入，是故如來讚歎於彼。」 　　大光又問：「寧可宣暢善哉之法、無善哉法乎？」 　　文殊答曰：「菩薩善哉從志願出；諛諂無質，所行放逸，為不善哉。用眾生故，不捨大哀，故曰善哉；若不懷仁，念害眾生，則非善哉。若能愍傷一切眾生，乃為善哉；瞋恚懷結，離於忍辱，為不善哉。若不醉亂又隨律教，已有罪過自首歸誠而不藏匿，則為善哉；隱蔽殃釁而不發露，則非善哉。自見身惡能改除者，則為善哉；假使志求他人瑕闕，則非善哉。若行返復而知恩好，心不懷害，孝順行仁，則為善哉；無有返復，心常懷害，欲危返復，不奉孝順，不知報恩，則非善哉。聞佛道教尋能遵修，乃為善哉；若聞經典不肯敬順，則非善哉。奉行禁戒，未曾缺漏，乃為善哉；若受於戒，失不順從，則非善哉。常處閑靜，其心寂寞，乃為善哉；設慕憒鬧、自放恣者，則非善哉。在於閑居，捨身壽命而不戀恨，乃為善哉；假使貪愛己身壽命，則非善哉。修四賢聖，止足知節，乃為善哉；不知進退，多所志求，慕樂惡事，則非善哉。為人羸劣、能忍辱者，乃為善哉；若以害心向於眾人，則非善哉。諸所欲度能自節限，則為善哉；為人舒緩，不能謹敕，則非善哉。所可歸命未曾忘捨，乃為善哉；本有所歸遺棄不念，則非善哉。曉了威儀禮節之正，所行至誠，所作如言，心口相應，乃為善哉；欺詐迷惑一切世間，則非善哉。將護正法不違雅典，乃為善哉；誹謗經道，違失正理，則非善哉。假使所聞不謗經典，雖不師受，頒宣道教無所希冀，乃為善哉；愛惜經法自稱為師，若說經法常懷妄想，則非善哉。執權方便開化眾生，乃為善哉；不護眾生，無權方便，不行四恩，則非善哉。若能遵修六度無極、慇勤慕求，乃為善哉；若復棄捐六度無極，則非善哉。造行慧業，自致聖道，乃為善哉；貢高自恣，為憍慢業，則非善哉。行牢強慈，愍傷眾生，乃為善哉；趣爾行慈，所愍不弘，則非善哉。奉行十善，不違大猷，乃為善哉；翫習自恣，行十惡事，則非善哉。若能棄捐一切眾惡，乃為善哉；順從諸惡非法之事，則非善哉。 　　「大光！欲知出家顛倒不順行者，則非善哉；好樂空、無相、無願，具足成就，乃為善哉。強上高床師子之座，而演雜句世間之談，隨俗同塵，則非善哉；若得菩薩篋藏之典修習遵行，昇師子座，頒演道教，乃為善哉。毀於禁戒，受信施食，則非善哉；奉順戒法清淨鮮潔，應服一切供養之利，乃為善哉。貢高自大，憎妒經法，則非善哉；謙下恭順，不懷慢恣，嗟歎人德，乃為善哉。嫉妒菩薩，憎其高行，則非善哉；見諸菩薩敬之如佛，乃為善哉。是為大光！如佛所說，其行法者則為非遠，不至大慧，皆非善哉；其有順從如來教者乃為善哉。」 　　大光又問：「以何等故讚法善哉？法在善哉、非善哉乎？」 　　文殊答曰：「吾於諸法不行善哉，亦復不行非善哉也。所以者何？一切諸法悉無所合，亦無吾、我。」 　　又問文殊：「仁者！不與善法合乎？」 　　文殊答曰：「吾則不與善法俱合，亦復不與惡法共合。所以者何？計極著者謂有為矣，其無著者謂無為矣；計無常者亦是有為，自計有身不了本無。」 　　又問：「文殊師利！仁者至德亦是有為，計有吾、我。」 　　文殊答曰：「假使吾計有為，身是我所，則墮恐懼。」 　　又問：「文殊師利！仁者不畏於有為乎？」 　　報曰：「假使見於有為、究竟成就、永存無滅盡者，我乃恐懼。」 　　又問：「文殊！仁者不見有為之事而成就乎？」 　　答曰：「吾尚不見無為之事而在成就，況當復睹有為之事而成就也！」 　　又問：「文殊！仁為有為，若無為乎？」 　　答曰：「仁者！吾不有為亦不無為。所以者何？設使有為，則與愚癡凡夫同塵；假使無為，則與聲聞、緣覺同等。」 　　又問：「文殊！設使仁者亦不有為，復不無為，今我雲何執持此教？」 　　答曰：「譬如化人之所興為，欲持法者亦當如彼。於天子意所志雲何？如來神識為住何所？立在色乎？」 　　答曰：「非也！」 　　「為復立在痛癢、思想、生死識乎？」 　　報曰：「非也！」 　　又問：「住三界乎？」 　　答曰：「非也！」 　　「住在有為若無為乎？」 　　答曰：「非也！」 　　又問：「如來神識為何所住？」 　　報曰：「文殊！如來神識永無所住。」 　　答曰：「如來神識設無所住，卿當執持如彼所住！」 　　又問：「文殊！仁者則為是如來乎？」 　　答曰：「天子！其無本者，無來無去無所周旋，吾所由來亦復如是；以是之故吾為如來，所來亦如；如佛所來吾亦如之，以是之故吾為如來。如如來住，吾住亦如；以是之故吾為如來。如來無本，文殊師利亦復無本，故曰無本。以是之故，吾為如來。」 　　又問：「文殊！其無本者，當從何求？」 　　答曰：「天子！其無本者，當於六十二見中求。」 　　又問：「六十二見當於何求？」 　　答曰：「當於如來解脫中求，不懷瞋法而求之矣！」 　　又問：「如來解脫不懷瞋法，當於何求？」 　　答曰：「當於眾生志行中求。」 　　又問：「眾生志行當於何求？」 　　答曰：「當於如來聖慧中求。」 　　又問：「如來聖慧當於何求？」 　　答曰：「當於眾生諸根各異，分別原際而於中求。」 　　又問：「文殊師利！今者所說吾不能了。其不解者不能分別則當愕然！」 　　答曰：「如來之慧無能分別。」 　　又問：「何故？」 　　答曰：「如來慧者，無所罣礙亦無想念，不可逮得，無有言辭亦無所行，無心、意、識，離於言教，以是之故無能知者，不可分別。」 　　又問：「文殊！設如來慧不可分別，諸聲聞眾雲何曉了？何因菩薩而得住於不退轉地？」 　　答曰：「天子！如來至真善權方便，因時頒宣文字之說。又其慧者無有文字，譬如不從水中而生火矣，鑽木求火及照陽燧乃出火耳！如來若此，威神聖旨道慧無邊，廣分別說本無之慧，無有能知如來聖慧。如來聖慧燒諸愚癡闇昧草木，令不復生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木？一切分別眾行之心演道品法、六波羅蜜諸度無極。」 　　又問：「文殊！無有草木不生瑕穢亦無瘡病，雲何說之？」 　　答曰：「所暢說者，無緣起分，所言無毀，無合無散。所頒宣者，不說生死，無泥洹教，無所蠲除亦無所斷，不有造證，無所遵修，無得無歸。此所言者，乃為寂寞堅要之辭。」 　　天子報曰：「難及，難及，至未曾有！文殊師利！今所說者微妙巍巍，無極之慧超異如是！而魔波旬不來至此，欲廢亂之，行於逆乎？」 　　適說是語須臾未久，時魔波旬在於虛空，興大雲雨，謦揚大音，其音普聞一切眾會。時眾會者各心念言：「此何等聲流溢乃爾？」 　　爾時世尊告文殊師利「仁寧見魔所興亂乎？」 　　答曰：「唯然，天中天！」文殊師利即如其像三昧思惟，令魔波旬自然見縛。尋便墮地，喚呼稱怨，恚恨罵詈：「文殊師利！今當杻械鎖縛我身！」 　　文殊答曰：「咄，魔波旬！復有繫縛堅固難解，踰過於此！今者所被，如卿不覺。何謂堅縛？」 　　謂言：「吾我、顛倒、恩愛、諸邪見縛、因緣繫縛。卿常為此枷鎖所縛，不自覺知！」 　　魔又啟曰：「唯見原赦，使得解脫！」 　　文殊師利曰：「汝當興造行作佛事，我能令卿從繫得解！」 　　魔即對曰：「我於佛法無所妨廢亦無所壞，已當何因興作佛事？」 　　文殊答曰：「波旬！欲知興作佛事修行，乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事不足為難，魔作佛事斯乃為奇！」 　　於是文殊師利即如其像三昧思惟，使魔波旬變作佛像——三十二相莊嚴其身，坐師子床，智慧辯才所說如佛——而宣此言：「所欲問者，一切眾生諸所狐疑，自恣所啟，當為發遣！」 　　時大迦葉問魔波旬：「比丘修行以何為縛？」 　　魔尋答曰：「計我禪定而志寂然，則是有想、無想品第；想空為要，毀眾見想；想於要想，興於眾念御無願想；懷諸所願為泥洹想；而樂無為毀生死想。是為迦葉！修行比丘之繫縛也。所以者何？迦葉當知，不當毀壞諸所往見因而行空也。所謂空者，諸見皆空；不當毀念求於無想。所以者何？敢可所念，悉為無想。不當毀願而求無願，其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹，曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知，其行泥洹不起思想，當於眾著令無所起。毀壞滅盡泥洹本淨，無所起生乃為無為。」 　　說是語時，五百比丘心逮清淨。時須菩提問諸比丘：「誰為開化諸賢者等？」 　　五百人曰：「其無所得，不成正覺，開化吾等。」 　　又問：「雲何開化？」 　　答曰：「不來不去，曉了如是；不起不滅，其慧常住。」 　　說是語時，二百比丘逮清淨眼。 　　時須菩提問魔波旬：「何謂比丘為最眾祐？」 　　魔即對曰：「若無所受亦無畢淨，而從篤信愛樂佛法受飲食饌，如須菩提。若有比丘不受不捨——其施與者，觀彼比丘猶如幻化；其受施者，意念如影，無有生者亦無受者——心無所著，無心不起，彼則於世為最眾祐。」 　　時舍利弗問魔波旬：「何謂三昧而不穢亂？」 　　波旬答曰：「於三昧盡，如無所盡，悉令都盡。其無生者不令興起，燒盡眾欲本末清淨。悉無所生令不復愚，無所更歷一切諸法，曉了清淨平等正受，遵修寂滅察諸所更，滅盡三昧而以正受，無觀不觀亦無所見，如是三昧乃無穢亂。」 　　大目揵連問魔波旬：「何謂比丘心得自在？」 　　波旬答曰：「假使比丘曉了一切，究暢人心及與諸法悉解脫相，宣說諸法悉解脫相；無所依倚所懷來心，亦無所解亦無所懷；心無色慾，見一切色心無所住；曉了諸法亦無處所，心不可護。曉於諸法、亦不可持，心不知心。心者自然則為清淨，諸法亦然自然清淨，法界清淨得不動轉。以他因緣現在目前，備六神通、四神足念而自娛樂，比丘如是心乃自在。」 　　邠耨文陀尼弗問魔波旬：「何謂比丘說法清淨？」 　　波旬答曰：「假使比丘見一切法皆度無極，而悉遍見眾心各異，悉無所著。一切所念則無同像，旨分別說，曉了一切音聲、言說、談語、論議如山呼響，觀諸講法亦如幻人，身所識知如水中月。別諸塵勞、思想、眾念所從起立；無受法者亦無捨者，得入三昧。若頒宣法，等獲超度，則以逮知四分別辯才，心無所冀。讚言善哉，不懷狐疑。淨其己心，則能清淨一切人心。曉了本淨鮮潔無垢，解知塵勞悉瑕疵矣。見諸陰魔悉為閑靜，其死魔者住無終始，其天魔者皆除一切倚著之教，一切眾生心淨如是；如是比丘乃為清淨，普見道法演布經典。」 　　耆年優波離問魔波旬：「何謂比丘奉持法律？」 　　波旬答曰：「其能曉了一切諸法，悉被開化，識知眾罪本際寂寞，教授猶豫。若見誹謗，不以狐疑亦不懷結；彼於諸法未曾生心而有所御；常能化度諸有逆者，何況小小犯禁戒乎！體解塵勞靡所不別，諸客塵勞不以堅要懷思想也。說眾愛慾無內、無外、不處兩間；曉了塵勞由從無覺，不壞愛慾亦不勸化，至於無慾亦無所起，計於塵欲猶如雲雨；觀於聖慧曉了頒宣，所可說者如風散雲，悉無所住。有塵勞者如水中月，緣想念起，欲現面像由於闇冥，當得智慧以為明照，欲如明鏡見其面像，其色如鬼、羅剎之形；其順念者觀無所見，求捨塵欲不益眾穢，則以空慧無相、無願、無所越度；其有曉了愛慾如是。設復有著於愛慾者，則於眾生不興慈哀；眾生無我而無有身，亦不望想於諸吾我，如是觀者審諦持律。」 　　其尊弟子五百人等，各各自問己身所知。時魔波旬各各分別而發遣之。於是諸天眾中有一天子，名曰須深，問魔波旬：「文殊師利屬者講說諸魔事業，仁豈堪任重複義理，何謂菩薩之魔事？」 　　時魔答曰：「天子當知，菩薩魔事則有二十。何謂二十？恐畏生死，欲得解脫，遵修翫習於佛正法，稽首歸命而有望想則為魔事業(一)。觀於空無而察眾生則為魔業(二)。觀於無為而厭有為善德之本則為魔業(三)。禪定正受不求一心，而已退轉則為魔業(四)。若頒宣法，不為聽者興發大哀則為魔業(五)。求諸禁戒有德眾祐，瞋恨毀戒則為魔業(六)。暢演聲聞緣一覺事，諮問大乘不別鉅細則為魔業(七)。啟受深說，憎道雜言則為魔業(八)。求度無極，自號菩薩則為魔業(九)。諮嗟寂滅澹怕之事，所化眾生無權方便則為魔業(十)。積眾德本，不親道心則為魔業(十一)。慇勤遵修寂觀之事，所觀察者見有眾生則為魔業(十二)。求盡塵欲使無有餘，度生死岸惡畏愛慾則為魔業(十三)。修行智慧常樂猗求，依於大哀則為魔業(十四)。無權方便而已皆見一切德本則為魔業(十五)。不進志求菩薩篋藏，慕於世俗方類之言，以此為務則為魔業(十六)。各各分部博聞師教，而有去就則為魔業(十七)。設使得為富樂饒財、豪貴大威而貪著之，不奉博聞則為魔業(十八)。設為尊豪、君子、長者、釋、梵之位，不習大法則為魔業(十九)。不與菩薩、法師相從，藉受所聞，反與聲聞、緣覺相習，樂共談言；不欲聞法、自恣放逸、所遊搪突，則為魔業(二十)。是為二十菩薩魔事。」 　　於時世尊讚魔波旬：「善哉，善哉！快說於斯菩薩魔事！假使有人論此法事，聽省奉行不從魔教，其人則逮佛大道法，講說經典，獲致二十事。何謂二十？大慈(一)，大哀(二)，不厭生死(三)，常見善友(四)，所生之處輒遭佛世(五)，得有啟受諸度無極(六)，以諸菩薩用為眷屬(七)，逮得總持(八)，具足辯才(九)，五通之慧(十)，所未遇法而得聞之(十一)，世世所生常懷道心(十二)，當得出家而為沙門(十三)，致閑不懅(十四)，究竟博聞(十五)，善權智慧(十六)，開化眾生導以四恩(十七)，將護正法(十八)，常行質直而無諛諂(十九)，一切所珍而不愛吝、不懷害心向於眾生(二十)。是為二十，逮得經典，至佛大道。」 　　於是須深天子問魔波旬：「快哉，善利！乃為如來之所嗟歎！」 　　時魔報曰：「吾身不用快哉、善利！譬如男子鬼神著之，當可所說；計實不是其人所語，鬼神所言也。如是仁者！今吾所說，文殊師利之所發動，不當宣傳言是我說！」 　　天子問曰：「今仁變成為佛身形，不以歡乎？又復相好莊嚴其身，坐師子床講說經法，不以樂耶？」 　　魔復報曰：「卿等見我相好嚴身，我還自睹枷鎖繫縛。」 　　天子告曰：「波旬！自歸悔過，伏罪文殊師利。文殊師利威神原赦波旬！」 　　波旬答曰：「不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何？行菩薩者，不見缺漏瑕穢之界；興瞋恚者設懷怨恨，乃當對悔稽首自歸。」 　　天子又問：「菩薩忍辱為何等類？」 　　其魔報曰：「菩薩忍辱有十二事。何謂十二？志性忍辱而無瑕疵(一)；其意忍辱，心不懷害(二)；忍辱無諂，不欺眾生(三)；忍辱愍窮哀傷一切貧於智慧、不及道者(四)；修忍辱事，所行如言則不退轉(五)；其空忍者離於一切猶豫邪見(六)；專惟法忍，導御諸法(七)；深妙忍者不計吾我(八)；柔順法忍而從歸趣眾賢聖慧(九)；真諦忍者不亂緣起(十)；不錯亂忍，順從一切眾生之心(十一)；意不起忍，因便逮得無所從生法忍(十二)。是為菩薩十二事忍。」 　　於是須深天子問魔波旬：「卿若尋說此二十事，至十二忍寧踴躍乎？」 　　答曰：「歡喜！」 　　須深即啟文殊師利：「仁者！原赦魔波旬罪！」 　　文殊問魔：「誰為繫汝？」 　　報曰：「不知誰為縛我？」 　　答曰：「波旬！卿不被縛，自想為縛。一切愚癡凡夫之士其亦若茲！心本悉淨，無所思念，志在想著——不知無常，計有常想；苦為樂想；無身計身；不淨，淨想；無色，色想；無痛癢、思想、生死識而想五陰。如今波旬！惡畏繫縛何因得脫？」 　　又曰：「今我不復得解脫乎？」 　　答曰：「如是波旬！已得脫者不復更脫。何因得脫？由緣從於虛偽之想而致繫縛，蠲除此穢名曰解脫。」 　　於是文殊師利捨所建立，威神感動，令魔波旬即復如故。 　　時大迦葉謂魔波旬：「波旬以為興作佛事！」 　　其魔答曰：「文殊師利境界所感，不當觀之是我所為！」 　　須深天子問文殊曰：「其佛事者當於何求？」 　　答曰：「當於眾生愛慾之中求於佛事。」 　　又問文殊：「何故說此？」 　　答曰：「以於眾生塵勞之故，受於愛慾。設無愛慾不興佛事，譬如無疾則不用醫。如是行者，假使眾生無有愛慾則不用佛。」 　　又問：「以何所生，佛興於世？」 　　答曰：「起生、老、病、終沒之患，故佛興出。所以者何？三界有是生、老、病、死，故佛現世。」 　　又問文殊：「如來得道興顯何法？滅除何所？」 　　答曰天子：「如來得道，法無所起亦無所滅。所以者何？佛興出世則無所生，亦無所失。所可謂言佛興出者，假有此辭隨俗現身，自然本淨，則雲平等無所生者。」 　　又問文殊：「何謂菩薩建立志性？」 　　答曰：「於一切法無所得者，不墮諸見、六十二疑繫縛羅網。」 　　又問：「何謂本淨？」 　　答曰：「於內外法無所著。」 　　又問：「何謂菩薩為佈施主？」 　　答曰：「捨身塵勞，不捨一切眾生愛慾。」 　　又問：「何謂禁戒具足？」 　　答曰：「分別曉了寂然之界，蠲除一切眾生諸惡，不捨道心。」 　　又問：「何謂備悉忍辱？」 　　答曰：「究盡諸法見一切法，除去眾生結恨、厭穢、瞋恚之難，而不違捨一切智通至德之鎧。」 　　又問：「何謂究竟精進？」 　　答曰：「菩薩所因可精進者，悉見諸法，至於無上正真之道，刈除眾生懈怠之穢，遵修精進。」 　　天子復問：「文殊師利！何謂究竟於禪定已？」 　　答曰：「見一切法本悉清淨，平等正受。一切眾生，因有所著而興生矣！」 　　又問：「何謂菩薩成就智慧？」 　　答曰：「於諸所行不得所行。蠲除一切放逸之事，刈去眾生沈吟邪見，遵修聖達。是為菩薩成就智慧。」 　　又問：「何謂行慈？」 　　答曰：「見一切法永悉滅度。」 　　又問：「何謂為哀？」 　　答曰：「曉了諸法無有作者亦無報應。」 　　又問：「何謂為喜？」 　　答曰：「若於諸法無所興樂亦不無行。」 　　又問：「何謂為護？」 　　答曰：「於一切法不造二事。」 　　又問：「何謂菩薩至誠真諦？」 　　答曰：「分別一切諸法猶如幻化，於諸所生而無所生、悉無所有。」 　　又問：「何謂大士？」 　　答曰：「觀諸眾生而無眾生。」 　　又問：「何謂尊人？」 　　答曰：「睹一切法不可受持而不恐懼。」 　　又問文殊：「何謂菩薩被大德鎧？」 　　答曰：「觀一切法等如虛空，不捨僧那。」 　　又問：「何謂為仁和乎？」 　　答曰：「行於大哀，不遠眾生亦不親近，開化塵勞、恩愛之著。」 　　又問：「何謂所止宿安？」 　　答曰：「不以身、口及與心念煩嬈他人，不得吾、我及與他人。」 　　又問：「何謂順教？」 　　答曰：「如所聞法，能奉行者，所言真諦。」 　　又問：「何謂眾人之所歸伏？」 　　答曰：「能隨五趣眾生言教，不壞其辭將順己心，因化一切無所違失。」 　　又問：「何謂具足知恥？」 　　答曰：「能內自寂，遊行於外，化導眾生。」 　　又問：「何謂為信？」 　　答曰：「遊諸罣礙而無所著。」 　　又問：「何謂菩薩行牢強慈？」 　　答曰：「順從佛教無所毀壞。」 　　又問：「何謂反覆？」 　　答曰：「所造德本未曾違失，常樂如應。」 　　又問：「何謂知節？」 　　答曰：「志遊一切塵勞之欲，已不樂欲。」 　　又問：「何謂知足？」 　　答曰：「慕智慧聖，不樂諸法。」 　　又問：「何謂滿足？」 　　答曰：「假使滿足度世智慧，於諸世法無所犯負。」 　　又問：「何謂分別？」 　　答曰：「不見一切塵勞之欲，斷除眾生諸垢瑕穢。」 　　又問：「何謂菩薩而得自在？」 　　答曰：「見諸所生，身無所成；於慧自在，不從塵欲。」 　　又問：「何謂博聞？」 　　答曰：「不應聞者而不聽之。」 　　又問：「何謂得至靜然？」 　　答曰：「見諸所作而無所有，亦無所捨；不御諸法亦無所念。」 　　又問：「何謂住行？」 　　答曰：「不於空行分別教化，觀察眾生其心所行，不起吾我及他人想。」 　　又問：「何謂總持備悉辯才？」 　　答曰：「一切所聞悉能執持；分別眾生根原所歸，於諸音聲而無所著。是為，天子！菩薩總持逮得辯才。」 　　於是大光菩薩問文殊師利：「誰當啟受如斯言教？」 　　文殊答曰：「為善知識所見將護，及往宿世微妙具足善德之本所見養育，乃能曉了此義說耳！」 　　又問：「何所欣樂？志性如何？」 　　答曰：「愛樂深奧，志性柔和，不懷自大。」 　　又問：「何謂比丘不懷自大？」 　　答曰：「假使比丘不自見身，自然志求專一大乘；了身自然而於自然不貪己身，不住於二。如是比丘不懷自大，求捨無明；無冥恩愛不志明脫；明脫自然，曉了無明；因愛癡冥，皆悉無本。是為比丘不懷自大。」 　　文殊復謂其天子曰：「假使比丘離於貪婬，解欲本際；離欲清淨，解於貪慾；行無本際，離瞋恚本；曉瞋恚本，離於瞋恚；本悉清淨，本末鮮明；離愚癡本，了於愚癡；捨於愚冥，本悉清淨；曉了愚癡無有根原。如是比丘不懷自大。」 　　文殊師利復謂天子：「假使比丘不了眾苦，不斷於習而不造證，於諸所習不行徑路；曉了眾苦而無所生，入於四諦。設使於苦無所生者則無有習；已無有習則無盡滅；設使於苦無所生者，則於彼人無行徑路。」 　　爾時魔波旬心懷憂慼，泣淚如雨而說此言：「若此經典所流布處，諸魔波旬不得其便。設有受持，斷絕魔事。」魔說此語則便沒去。 　　於是大光問文殊師利曰：「如今仁者所可講說，吾等觀察義之所歸：假使有人不懷自大，不復具學出家之福，不畏所行精進之業，若聞此法而懷恐懼，亦不啟受，不以如來為聖師矣！若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞是法言而歡喜樂，則當觀之得解脫也！」 　　佛言：「如是！如爾所說，菩薩由此得忍受決，因斯所忍得生聲聞、緣覺之地。」 　　又問：「唯然，世尊！今此經典當名何等？雲何奉行？」 　　佛言：「名曰「魔逆降化波旬」，當奉持之。」 　　佛說如是，文殊師利、大光天子、一切眾會——天、龍、鬼神、揵沓和、阿須輪、世間人——聞經歡喜，作禮而退。 　　佛說魔逆經一卷 　　此羔函《魔逆經》，法護譯者，按《開元錄》是單譯經，而丹鄉二本雖始終無異，宋本與彼文義全別，則必有一是一非，未知孰是真《魔逆經》耶？今撿宋經，全是後念函中《文殊師利悔過經》耳。宋藏錯亂，名「魔逆經」，重編於此。故今去宋取鄉，為真《魔逆經》焉。後賢若疑今所去經是何等者，請見念函《文殊師利悔過經》，即全是爾。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0590 佛說四天王經 　　No. 590 　　佛說四天王經 　　宋涼州沙門智嚴共寶雲譯 　　聞如是： 　　一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。 　　佛告諸弟子：「慎爾心念，無愛六欲；漱情去垢，無求為首；內以清淨，外當盡孝；以四等心奉養所生；晨入尊廟，稽首悔過；朝稟暮誦，思經妙義；以佛重戒治心穢病；齋肅靜處，數息禪定；反流盡源，以求道真；壽命猶電，恍惚即滅。 　　「齋日責心、慎身、守口，諸天齋日伺人善惡。須彌山上即第二忉利天，天帝名因，福德巍巍，典主四天。四天神王即因四鎮王也，各理一方，常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝王、臣民、龍鬼、蜎蜚、蚑行、蠕動之類，心念、口言、身行善惡；十四日遣太子下；十五日四天王自下；二十三日使者復下；二十九日太子復下；三十日四王復自下。 　　「四王下者，日、月、五星、二十八宿，其中諸天僉然俱下。四王命曰：『勤伺眾生，施行吉凶。若於斯日歸佛、歸法、歸比丘僧；清心守齋，佈施貧乏；持戒，忍辱，精進，禪定；翫經散說，開化盲冥；孝順二親，奉事三尊；稽首受法，行四等心，慈育眾生者，具分別之以啟帝釋。』若多修德，精進不怠，釋及輔臣三十三人，僉然俱喜。 　　「釋敕伺命，增壽益算；遣諸善神，營護其身，隨戒多少。若持一戒，令五神護之；五戒具者，令二十五神營衛門戶，殃疫、眾邪、陰謀消滅；夜無惡夢；縣官、盜賊、水火、災變終而不害；禳禍滅怪。唯斯四等、五戒、六齋猶如大水而滅小火，豈有不滅者乎！臨其壽終，迎其魂神，上生天上七寶宮殿，無願不得。 　　「若有不濟眾生之命、穢濁盜竊、婬犯他妻、兩舌惡罵、妄言綺語、厭禱咒詛、嫉妒恚癡、逆道不孝、違佛違法、謗比丘僧、善惡反論，有斯行者，四王以聞，帝釋及諸天僉然不悅，善神不復營護之，即令日月無光，星宿失度，風雨違時。 　　「以現世人欲其改往修來，洗心齋肅；首過三尊，四等養親；忠於帝王，慈心諫諍；盡誠無欺，反前修來；捐穢濁之操，就清淨之道。 　　「若有改邪行就正真者，帝釋及四王靡不歡喜。日月即清明，星宿有常；風雨順時，毒氣消歇；天降甘露，地出澤泉；水穀滋味，食之少病；華色奕奕，壽命益長；生不更牢獄，死得上生天上。福德所願，自然飛行；存亡自在，項有日光；食自消化，無有便利之患；身中香潔，口氣苾芬。今日、月、星宿即諸天宮宅也！七寶殿堂懸處虛空，在意所志。壽終下生侯王之家，顏容煒燁，見者心歡，逢佛值法、賢聖，相連力行，不與罪會，必得泥洹。斯皆五戒、十善、撿情執欲、六齋使然！ 　　「拘留秦佛時，人壽六萬歲，民性無為，護彼猶養己，平等無二。彼佛去世，正教衰薄；民無正行，以漸為惡；其壽日減，至於百歲。吾善逝後，民違佛教，無復孝子；伺命減算，壽日有減。天神不祐，凶疫、惡鬼日來侵害；災怪首尾，願與意違，非禍縱橫。生罹王法之囹圄，死入地獄、餓鬼、畜生。若出為人，必為下賤。善惡追身，猶如五穀，隨其所種，獲其果實；亦如夜書，火滅字存。身死名滅，殃福不朽。慎護爾心、攝身、守口，五戒、十善可從得道。吾今得佛，積行所致！」 　　諸比丘聞經，皆大歡喜，稽首禮佛而去。 　　佛說四天王經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0591 商主天子所問經 　　No. 591 　　商主天子所問經 　　隋北印度三藏闍那崛多譯 　　爾時婆伽婆住王捨大城耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。復有大菩薩眾，所謂彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩摩訶薩。諸眾首等出過數量，種種諸方及與非方諸佛剎土俱來集會。 　　爾時商主天子與無量諸天百千大眾，前後圍繞，來詣佛所。到佛所已，頂禮佛足，右繞三匝，以種種供具供養如來。為聽法故，在佛世尊、文殊師利童真菩薩法王子前。 　　爾時商主天子向佛合掌，而白佛言：「唯願世尊請文殊師利童真菩薩法王之子，令說法要！今此眾中有諸天子，文殊師利童真菩薩法王之子久成熟者，是等若聽文殊師利童真菩薩智辯才已，當發阿耨多羅三藐三菩提心！發是心已，於佛法中得不退轉。」 　　佛告文殊師利：「善男子！汝為商主天子及餘諸天辯說法要。」 　　爾時文殊師利法王之子受佛教已，告商主天子言：「汝當一心諦聽，諦受，善思念之！吾當為汝分別解說！如諸菩薩摩訶薩入一切智智，於一切法達到彼岸，速疾滿足六波羅蜜，於一切智當得修行。 　　「天子！凡諸菩薩摩訶薩智者，所謂：知苦智、荷擔無為智、習智、修集善根智、滅智、出生智、道智、非道智、因智、不失智、果智、攝證諸事緣智、聚集斷智、實智、佛智、自在智、因緣生智、阿波陀那示現智、陰智、除欲染智、界智、破法界智、入智、觀空聚智、施智、時不過智、戒智、成熟破戒眾生智、忍智、精進智、善作諸事業智、禪智、迴轉禪智、智慧智、見知智、方便智、成熟眾生智、慈智、眾生乘智、悲智、不疲倦智、欣智、樂法愛歡欣智、捨智、成就諸佛法智、度眾生智、觀察智、常承事智、非處令住智、正勤智、正覺智、神足智、不造作諸行觀察智、信根力智、超越一切智智、精進根力智、一切諸煩惱不被逼迫智、念根力智、不忘失一切諸法智、三昧根力智、一切法平等智智、根力智、諸根勝智、菩提分智、證道智、過諸非道智、攀緣智、盡智、諸善根無盡智、無生智、得諸法無生忍智、念佛智、自身成就智、念法智、轉法智、念僧智、入阿毘跋僧平等智、念施智、不捨諸眾生智、念屍羅智、具足諸願智、念無智、不造諸惡智、不念法智、諸慈覺智、滿足智、具足諸事不厭智、諸眾生藥智、如法承事方便智、處非處智、非處不作智、十力智、順諸聲聞緣覺乘智、無畏智、作障礙無障礙諸法覺智、過去身不著智、無住識智、未來身無著智、諸法不行智、現在身不著智、不定不住智、身為最上智、諸眾生智、令度智、口為先智、諸眾生音分別智、意為先智、知諸眾生心行所發智、不錯謬智、覺諸眾生錯謬智、樂不樂智、滅鬥諍智、正念不忘失智、亂心眾生令安住智、攝三摩提智、攝懈怠眾生不共諸佛法智、所化眾生覺時智、方便智、般若智。天子！此是諸菩薩摩訶薩智，以如是等智故，當得諸佛無礙大智。」 　　爾時商主天子語文殊師利菩薩言：「希有，希有！文殊師利！諸菩薩摩訶薩智於諸三界最為殊特，不可以小莊嚴而得成就！文殊師利！若能如是生智慧者，是大神通。唯然，文殊師利！雲何菩薩能具莊嚴？」 　　答言：「若諸眾生涅槃本性，聞已不怖。」 　　又復問言：「文殊師利！以何因緣名為菩薩？」 　　答言：「天子！於菩提分住持入故，故名菩薩。」 　　又復問言：「文殊師利！以何因緣名為摩訶薩？」 　　答言：「天子！入大乘故，滿大智故，故名摩訶薩。」 　　又復問言：「文殊師利！以何因緣名為最勝薩埵？」 　　答言：「天子！不可求法智得入故，故名最勝薩埵。」 　　又復問言：「文殊師利！以何義名淨薩埵？」 　　答言：「天子！不與煩惱共住，為諸眾生滅煩惱故，發精進故，故名淨薩埵。」 　　又復問言：「文殊師利！以何義故名極淨薩埵？」 　　答言：「天子！令諸眾生行淨道故。以是義故，名極淨薩埵。」 　　又復問言：「文殊師利！以何義故名為導師？」 　　答言：「天子！住是道已，能令無量阿僧祇眾生得成熟故，故名導師。」 　　又復問言：「文殊師利！復以何義名調伏師？」 　　答言：「天子！調伏眾生畢竟無諍，故名調伏大師。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩成就勇健？」 　　答言：「天子！調伏眾魔、怨敵等難，然後受有成熟眾生，故名菩薩成就勇健。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩令他歡欣？」 　　答言：「天子！於先發誓得滿足已，不依聲聞、緣覺等乘，如是菩薩令他歡欣。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得為最上？」 　　答言：「天子！當以聖智方便善巧成熟眾生，現了攝受於正法中，如是菩薩得為最上。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得為轉法？」 　　答言：「天子！依佛攝言一切眾生而不能轉，如是菩薩得為轉法。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當轉調伏？」 　　答言：「天子！菩薩持戒住戒，滅諸眾生所有疑網，如是菩薩名轉調伏。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當得轉義？」 　　答言：「天子！如所聞行，真實與他，如是菩薩名為轉義。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩為諸眾生成就利益？」 　　答言：「天子！所修諸善迴施眾生，如是菩薩成就利益。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能作直心？」 　　答言：「天子！若自有犯而不覆藏，如是菩薩當得直心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當作正心？」 　　答言：「天子！其有眾生，有欲、瞋、癡而不瞋責，如是菩薩名為正心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當作不諂？」 　　答言：「天子！如所言、如所作，如是菩薩當得不諂。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩而不作幻？」 　　答言：「天子！如心所念，口亦如是，如是菩薩得名不幻。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得無慢心？」 　　答言：「天子！向諸眾生曲躬合掌亦不犯惡，如是菩薩得無慢心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩作大施主？」 　　答言：「天子！若能成就菩提大捨，況復餘物，如是菩薩名大施主。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得名持戒？」 　　答言：「天子！若見破戒乃至為命，不捨菩提心，如是菩薩得名持戒。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩成就忍辱？」 　　答言：「天子！若受逼迫，不逼迫他，如是菩薩成就忍辱。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩發勤精進？」 　　答言：「天子！若簡諸法，無法可得，如是菩薩名為發勤精進。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得名禪定？」 　　答言：「天子！若能還現欲界中生，如是菩薩名得禪定。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩成就般若？」 　　答言：「天子！若不作般若事，如是菩薩成就般若。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當行慈心？」 　　答言：「天子！若能觀察眾生界空，如是菩薩名行慈心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當行悲心？」 　　答言：「天子！若知諸法及與菩提，猶如虛空而不捨精進，如是菩薩名成就悲心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當行喜心？」 　　答言：「天子！若得默然及與寂靜，喜求諸法而不知足，如是菩薩名為知足。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能行捨心。」 　　答言：「天子！若不被世界所沒，行於世間，救世間故，如是菩薩能成捨心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得清淨身？」 　　答言：「天子！若以如幻化身示現眾生平等之身，如是菩薩能得淨身。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得清淨口？」 　　答言：「天子！若能為諸眾生具足音聲，演說法要而無過患，如是菩薩能清淨口業。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能清淨心？」 　　答言：「天子！若知諸心皆是一心，如是菩薩名得淨心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能得天眼？」 　　答言：「天子！見諸色形當離諸色，常觀諸色遠離諸色，如是菩薩名得天眼。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩名得天耳？」 　　答言：「天子！若聞諸聲，當觀諸聲遠離聲相，如是菩薩名得天耳。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能知他心？」 　　答言：「天子！若知心行流注生滅，如是菩薩能知他心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能知宿命？」 　　答言：「天子！若念本際即是實際，而不增長，如是菩薩能知宿命。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能得神通？」 　　答言：「天子！若示諸幻而能不為幻業所染，如是菩薩名得神通。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩得為廣大？」 　　答言：「天子！當化無邊眾生，如是菩薩名得廣大。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩當名獨行？」 　　答言：「天子！若不與諸根共住，如是菩薩名為獨行。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能作調伏？」 　　答言：「天子！若得不動不瞋法故，如是菩薩名得調伏。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能得寂靜？」 　　答言：「天子！若在煩惱，不為諸惡煩惱所燒，為諸眾生滅煩惱故而演說法，如是菩薩名得寂靜。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩能得信心？」 　　答言：「天子！若以佛身破時而不能破，如是菩薩當得信心。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩作巧方便？」 　　答言：「天子！若見菩提與眾生共，如是菩薩名巧方便。」 　　爾時文殊師利說此法時，是大眾中有一萬二千眾生發菩提心，有五百菩薩得無生法忍。 　　爾時世尊讚文殊師利童真菩薩言：「文殊師利！善哉，善哉！為諸菩薩善說此法。如是，如是！能為彼等善勝丈夫說如是等諸大功德，自餘復有無量阿僧祇。」 　　爾時商主天子復問文殊師利童真菩薩言：「文殊師利！汝於昔供養幾所佛，得如是辯？」 　　答言：「天子！譬如化人，心思滅相。」 　　又復問言：「文殊師利！化無心思，況復非化！」 　　答言：「天子！諸佛如來體相如是，彼如是相供養承事。」 　　又復問言：「文殊師利！汝於幾時行檀那波羅蜜？」 　　答言：「天子！若為如來之所變化。」 　　又復問言：「我向問汝：『汝於幾時行檀那波羅蜜？』汝今雲何作如是答？」 　　答言：「天子！彼無可答，我答如是。」文殊又言：「化相如是，當雲何答我於許時行檀那波羅蜜？」 　　又復問言：「文殊師利！如我惟忖，汝寧慳耶？」 　　答言：「天子！我實為慳。」 　　又復問言：「以何因緣作如是說！」 　　答言：「天子！若心不捨，是則名慳。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何不捨而得名慳？」 　　文殊師利言：「天子！我常不捨諸佛法眾，而亦不捨一切眾生。以是義故，說我為慳。」 　　又復問言：「如我惟忖文殊所說，汝於今者此亦破戒！」 　　答言：「天子！我亦破戒。」 　　又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」 　　答言：「天子！若人破戒，彼豈不墮三惡道耶？」 　　天子答言：「實如聖教！」 　　文殊師利言：「天子！我故思惟墮於惡道、成熟眾生。以是義故，稱我破戒。」 　　又復問言：「文殊師利！汝寧不有瞋恚心耶？」 　　文殊師利言：「如是，天子！」 　　又復問言：「以何因緣作如是說？」 　　文殊師利言：「寧不以瞋心，是無愛耶？」 　　答言：「如是！」 　　文殊師利言：「是故天子！我於煩惱、聲聞、緣覺無有愛念。以是義故，我有瞋心。」 　　又復問言：「文殊師利！汝今寧有懈怠心也？」 　　答言：「如是！」 　　又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」 　　答言：「天子！夫懈怠者，不以身、口、意發修諸行。我今如是，亦不廢行，亦不欲行，不捨不取。以是義故，我名懈怠。」 　　又復問言：「文殊師利！汝寧復有散亂心耶？」 　　答言：「如是！」 　　又復問言：「以何因緣作如是說？」 　　答言：「天子！夫懈怠者無有處住，彼亦說言是散亂心。天子！我於聖中心得解脫，成熟一切諸眾生故，無有住處。以是義故，稱我散亂。」 　　又復問言：「文殊師利！汝於今者豈無智也？」 　　答言：「如是，天子！」 　　又復問言：「文殊師利！以何義故，作如是說？」 　　答言：「天子！汝豈不以無智慧故，不畏生死，不怖煩惱，共迷惑眾生同處娛樂！」 　　答言：「如是，文殊師利！」 　　文殊又言：「天子！我於生死諸煩惱中不畏、不怖，共迷惑眾生一處安住，同彼娛樂，為成熟故，是故稱我無有智慧。」 　　又復問言：「文殊師利！汝於今者豈可非是世間福田也？」 　　答言：「天子！殺害福田故。」 　　又復問言：「文殊師利！以何義故作如是說？」 　　答言：「天子！夫應殺者，是欲、恚、癡。若能殺彼，是則大福田也！」 　　又復問言：「文殊師利！世間眾生聞汝所說多生恐怖！」 　　答言：「天子！若實際恐怖，是即世間亦生恐怖。所以者何？一切世間不離實際，住於實際。」 　　又復問言：「文殊師利！若復有人毀汝所說，彼將何去？」答言：「天子！當向涅槃！」 　　又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」 　　答言：「天子！一切無有不毀語言，而能得至聖解脫中者。所以者何？其聖道中無有名字、章句、語言可說可示。若不信者，彼等當不解脫！」 　　又復問言：「文殊師利！以何因緣作如是說？」 　　答言：「天子！不可已得解脫復得解脫。」 　　又復問言：「文殊師利！謗正法者，彼豈不墮地獄中耶？」 　　答言：「天子！夫解脫者，一切無塵。」 　　又復問言：「文殊師利！汝所說法皆無所助。」 　　答言：「天子！於空、無相、無願不可有助。」 　　又復問言：「文殊師利！夫空行者當何所行？」 　　答言：「天子！空行者即為一切眾生慈行。所以者何？夫空者不離一切諸眾生故。」 　　又復問言：「文殊師利！雲何菩薩於諸眾生至於邊際？」 　　答言：「天子！若見諸法從因緣生，亦復不墮斷常見中。以是義故，菩薩名至眾生邊際。」 　　又復問言：「文殊師利！何界是眾生界也？」 　　答言：「天子！法界是眾生界也。」 　　又復問言：「文殊師利！法界復是何界也？」 　　答言：「天子！虛空性界是法界也。」 　　又復問言：「文殊師利！其虛空界復是何界也？」 　　答言：「天子！超越一切境界是虛空界也。」 　　又復問言：「文殊師利！其佛境界何境界也？」 　　答言：「天子！其眼境界是佛境界，然其佛界亦復非眼、色、識境界；耳境界即是佛界，然其佛界亦復非耳、聲、識境界；其鼻境界是佛境界，然其佛界亦復非鼻、香、識境界；其舌境界是佛境界，然其佛界亦復非舌、味、識境界；身境界是佛境界，然其佛界亦復非身、觸、識境界；意境界是佛境界，然其佛界亦復非意、法、識境界；色境界是佛境界，然其佛界亦復非是色境界也；受境界是佛境界，然其佛界亦非受界；想境界是佛境界，然其佛界不觀境界；諸行境界是佛境界，然其佛界亦復不可造作境界；諸識境界是佛境界，然其佛界亦復非是了知境界；無明境界是佛境界，然其佛界亦復非是因緣境界；乃至老死境界是佛境界，然其佛界亦復不受彼處境界；欲行境界是佛境界，然其佛界亦復非是欲行境界；色界境界是佛境界，然其佛界亦復非是色行境界；無色境界是佛境界，然其佛界亦復非是見界境界；有為境界是佛境界，然其佛界非二境界；無為境界是佛境界，然其佛界亦復不離三相境界。天子！此是諸佛境界。所有境界、入一切境界、無邊境界，是佛境界。 　　「天子！菩薩摩訶薩入此境界已，行於利益一切眾生境界之中，亦復不生魔境界中。應當覺知，彼魔境界及佛境界平等無二，不作異界。天子！此是菩薩大智神通，若能超越平等境界，以平等境成就眾生。 　　「天子！是中何者平等？何者是不平等？一切法空平等故等；菩薩若不入空平等者，彼人住不平等；然彼菩薩成熟彼等，於空法中亦不移動。一切諸法無相故等；菩薩若不入無相平等者，彼人住不平等；菩薩成就彼等，於無相法中亦不移動。一切諸法無願故平等；菩薩若不入無願平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼等，於無願法中亦不移動。一切諸法無作故平等；菩薩若不入無作平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼平等，於無作法中亦不移動。一切諸法不生、不出平等故平等；離欲、獨行平等故平等；無物可滅、涅槃平等故平等；菩薩若不入此平等者，彼人住不平等；菩薩成熟彼等亦不於彼涅槃法中移動。天子！如是平等不平等行，菩薩入者，是則名為行菩薩行。」 　　爾時商主天子復白文殊師利作如是言：「文殊師利！汝今當說：雲何為菩薩行也？」 　　文殊師利答言：「天子！菩薩行不可思議。」 　　又復問言：「雲何菩薩行不可思議？」 　　答言：「天子！欲不可思議故，菩薩行亦不離欲行。瞋恚行不可思議故，菩薩行亦不離恚行。愚癡行不可思議故，菩薩行亦作般若行。不嫉妒行是菩薩行，亦不念施行。遠離破戒行是菩薩行，亦不念戒行。不瞋恚行是菩薩行，亦不念忍行。不懈怠行是菩薩行，亦不念精進行。不亂行是菩薩行，亦不念禪行。非無智行是菩薩行，亦不念般若行。不惱行是菩薩行，亦不念離惱行。無慈行是菩薩行，內物施故。無悲行是菩薩行，施男女妻子故。不樂行是菩薩行，諸欲功德不厭故。常不瞋行是菩薩行，聚集諸善根故。不棄捨行是菩薩行，捨身命故。不惜行是菩薩行，憎愛捨故。不恐怖行是菩薩行，不近生死煩惱行故。大重任行是菩薩行，一切眾生荷重擔故。不逼迫行是菩薩行，往昔立誓度彼故。不悔行是菩薩行，無退悔故。最上行是菩薩行，一切上最勝上故。金剛鎧行是菩薩行，善立誓願不缺減故。自心滅行是菩薩行，一切眾生心滅故。不失行是菩薩行，作業不失故。不起分別行是菩薩行，一切眾生平等心故。勇健行是菩薩行，降伏怨敵故。不雜行是菩薩行，親友禪定更隨順故。歡喜行是菩薩行，於一切惡者令歡喜故。歡喜踴躍行是菩薩行，見佛聞法、承事尊者歡喜故。莊嚴行是菩薩行，身、口、心意佛剎莊嚴故。不被降伏行是菩薩行，平等益助故。不譭謗行是菩薩行，智者讚歎故。不逼迫行是菩薩行，正觀諸煩惱故。善丈夫行是菩薩行，擔負重任至彼岸故。饒益行是菩薩行，堅固精進不懈退故。法行是菩薩行，助道諸法善修習故。知恩報恩行是菩薩行，不斷諸佛種性故。珍寶行是菩薩行，歎說三寶故。智慧方便行是菩薩行，不斷諸攝故。」 　　說此菩薩行時，五百菩薩入菩薩行得無生法忍。 　　爾時商主天子復白文殊師利菩薩言：「文殊師利！汝善說此諸菩薩行。若有菩薩不離此行，即為彼等而作授記？」 　　爾時佛告商主天子言：「如是，如是，天子！如汝所說。天子！我於往昔不離此行，然燈如來即授我阿耨多羅三藐三菩提記，我於爾時即得無生法忍。天子！此是諸佛、菩薩大智通行！」 　　爾時商主天子白佛言：「世尊！無生者是何謂也？於何法邊、於何法中得無生也？」 　　答言：「天子！夫無生者，本自不生。邊際之相是無生義。彼於先不生，後亦不生。然彼無生，本無生處。然彼先來，無處可出，後亦不出。自性本來，無處出生。以是義故，先無處生，彼於後時亦無處生。自性本來，無處出生。彼於先來不可造作，是故於後亦不可作。自性本來，不可作故。彼於先無有，是故於後亦復無有，究竟無有。彼於先來不入富伽羅數，是故於後亦不入數，本性空故。彼於先無相可說、可示，是故於後亦無有相可說、可示，然彼諸法本無有相也。若人如是覺者，亦不發心破執覺知。以是義故，言無生也！ 　　「雲何名忍？如是無生，如是堪忍一切眾生，故名忍也。如是無生、如是於一切剎忍，故名忍也。如此無生，於一切學、無學、辟支佛能忍，故名忍也。如此無生，於一切佛法、一切菩薩行、一切諸佛能忍，故名忍也。如此無生，如是能忍一切諸法，故名忍也。然彼無者何故名無？無無，故無；空空，故無；無相無相，故無；如空無相，空相故無。若法是無，即不自在；若無自在，是則無慾；若無慾者，則是真性；若是真性，即名無性。一切法無，空無自在，遠離虛妄。若於一切法中，如是忍者，是名為忍，是忍亦無，以忍無故，故無我也。 　　「如是平等，菩薩當得授記，證無生法忍，然彼忍法不可得知！於中得者，謂何義也？若我也、若忍也，二得也，是名得也。若眾生也、若命也、若養育富伽羅也、若忍也、若一切知，是名得也。何者無得自性真忍？忍彼真性，於是義中不取能、所，二能證入是名無得。略說陰、界、諸入，於一切法所有本性，是名空性。若空性者，彼即無為。如無為性，凡所作者亦如是性。若於本性不見能、所，如是證知是名無得。天子！如是能忍具足成就，菩薩摩訶薩乃至阿僧祇劫行此忍行，此是菩薩大智通行！」 　　說此忍時，三千大千世界六種震動，一切世間光明遍滿，百千音樂不鼓自鳴，雨大華雲。四萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，九萬六千眾生得隨順忍，以佛神力及以法力故，令此一切世界猶如往昔然燈如來入蓮華城時，如本顯現。 　　爾時世尊即便微笑，如諸佛法，無量百千種種色光從佛口出，所謂青、黃、赤、白、紫頗梨色，至於無量無邊世界。遍照彼已，還來圍遶世尊三匝，還入佛頂。 　　爾時慧命阿難即從坐起，整理衣服，右膝著地，向佛合掌，在於佛前，如法合義，問世尊言： 「我問世尊無比德，　　我問世尊莊嚴光， 　我問已捨煩惱翳，　　牟尼何故現微笑？ 　我問世尊降外道，　　我問世尊絕魔力， 　我問世尊十力力，　　牟尼何因現微笑？ 　我問世尊色殊特，　　三十二相妙莊嚴， 　善行能作大歡喜，　　尊今何故現微笑？ 　我問智池智慧樹，　　得於智慧教敕世， 　示現無邊智慧法，　　世尊何故今微笑？ 　三界名稱已流布，　　三明增長拔三垢， 　度於三脫三界主，　　今作微笑有何因？ 　為勝醫師老死極，　　尊手足輪羅網指， 　勝那羅延金剛體，　　牟尼為說放光因。 　誰今於中清淨行？　　誰於今日滿諸忍？ 　誰當正信諸佛德？　　以是牟尼今微笑。 　非不因尊無比身，　　善行導師示現光， 　善哉願演佛音聲，　　眾生若聞生歡喜。」 　　爾時阿難作是語已，佛告慧命阿難言：「阿難！說此法本修多羅時，於是眾中有七萬二千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心。復有三萬二千菩薩得無生法忍。阿難！汝見是商主天子以不？」 　　報言：「我見。婆伽婆！我見。修伽陀！」 　　佛復告阿難言：「阿難！此商主天子，往昔已曾供養過算數佛，承事尊重，問義勸請。復勸無量眾生行於阿耨多羅三藐三菩提，令所應住。阿難！此商主天子過二阿僧祇劫已，當證阿耨多羅三藐三菩提，號曰功德王光明如來．阿羅訶．三藐三佛陀．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛陀．婆伽婆，出現於世。其世界名曰清淨，劫名無垢。 　　「阿難！彼清淨世界七寶所成，所謂金、銀、琉璃、頗梨、馬腦、虎珀、赤真珠。時彼佛剎平正如掌，八步莊嚴，寶網垂覆。彼佛剎中，無有聲聞、辟支佛名，亦無外道遮羅迦、波梨婆闍迦，亦無眾魔，亦復無有造五逆者，亦無誹謗佛正法者。彼佛剎土遠離八難，隨心所念飲食即生，亦無破戒患苦名聲。彼等眾生受樂果報，猶如他化自在天。彼諸眾生身皆金色，具足三十二相，多住阿耨多羅三藐三菩提，是故彼世界名為清淨。彼功德王光明世尊．多陀阿伽多．阿羅呵．三藐三佛陀，壽命一千四十劫。彼佛國土諸菩薩眾以願力故，於其中間隨心捨壽。時彼如來，有六十二億大菩薩眾。 　　「阿難！今有菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心及得無生法忍者，彼等一切皆得往生清淨佛剎，於彼功德王光明如來剎中。時彼如來皆授彼等阿耨多羅三藐三菩提記。」 　　爾時眾中有一天子，名曰觀息，在眾中坐，以天曼陀羅花散如來上，作如是言：「世尊！若彼功德王光明世尊當證阿耨多羅三藐三菩提時，願我於彼清淨世界作轉輪聖王，供養彼佛及菩薩眾！願我於彼佛後即成阿耨多羅三藐三菩提！」 　　爾時世尊告慧命阿難言：「阿難！此觀息天於彼世尊功德王光明如來，證阿耨多羅三藐三菩提時，彼世界中作轉輪聖王，名曰善見，以無量無邊種種供具供彼如來，具足圓滿助菩提法。彼世尊後出現於世，證阿耨多羅三藐三菩提，名曰普光明如來．阿羅呵．三藐三佛陀。阿難！彼善見王灌太子頂已，於一時間，彼佛教中信心捨家，出家學道。時彼如來臨般涅槃，授彼菩薩記已，然後入般涅槃，作如是言：『此善見菩薩次於我後，當證阿耨多羅三藐三菩提！』」 　　爾時慧命舍利弗告商主天子言：「天子！如來已授汝記。」 　　答言：「尊者舍利弗！佛授我記，猶如如來所作化人得授記法，如今如如，於未來世還此如如，然此如如不增不減！」 　　爾時世尊告慧命阿難言：「阿難！汝受此法本，持說讀誦，應加修習，為他廣說。為眾多人廣利益故，為眾多人受安樂故，為現在未來諸菩薩摩訶薩利益安樂廣攝受故。」 　　爾時慧命阿難白佛言：「世尊！我已受此法本。世尊！此法本名為何等？我等雲何奉持？」 　　佛告阿難：「此法本名曰「神通優波提捨」，應如是持此法本；「文殊師利童真菩薩所說」，如是受持；亦名「商主天子所問」，如是受持！」 　　佛說此經已，慧命阿難並餘比丘，商主天子及餘無量無邊阿僧祇拘致那由他諸天子，文殊師利菩薩並餘無量阿僧祇種種十方世界之所集會諸菩薩摩訶薩及一切諸天、龍、夜叉、乾闥婆、人及非人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜奉行。 　　商主天子所問經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0592 天請問經 　　No. 592 　　天請問經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵在室羅筏國，住誓多林給孤獨園。時有一天，顏容殊妙，過於夜分，來詣佛所，頂禮佛足，卻住一面。是天威光，甚大赫奕，周遍照曜誓多園林。 　　爾時彼天以妙伽他而請佛曰： 「雲何利刀劍？　　雲何磣毒藥？ 　雲何熾盛火？　　雲何極重暗？」 　　爾時世尊亦以伽他告彼天曰： 「粗言利刀劍，　　貪慾磣毒藥， 　瞋恚熾盛火，　　無明極重暗。」 　　天復請曰： 「何人名得利？　　何人名失利？ 　何者堅鉀冑？　　何者利刀杖？」 　　世尊告曰： 「施者名得利，　　受者名失利， 　忍為堅鉀冑，　　慧為利刀杖。」 　　天復請曰： 「雲何為盜賊？　　雲何智者財？ 　誰於天世間，　　說名能劫盜？」 　　世尊告曰： 「邪思為盜賊，　　屍羅智者財， 　於諸天世間，　　犯戒能劫盜。」 　　天復請曰： 「誰為最安樂？　　誰為大富貴？ 　誰為恆端嚴？　　誰為常醜陋？」 　　世尊告曰： 「少欲最安樂，　　知足大富貴， 　持戒恆端嚴，　　破戒常醜陋。」 　　天復請曰： 「誰為善眷屬？　　誰為噁心怨？ 　雲何極重苦？　　雲何第一樂？」 　　世尊告曰： 「福為善眷屬，　　罪為噁心怨， 　地獄極重苦，　　無生第一樂。」 　　天復請曰： 「何者愛非宜？　　何者宜非愛？ 　何者極熱病？　　誰是大良醫？」 　　世尊告曰： 「諸欲愛非宜，　　解脫宜非愛， 　貪為極熱病，　　佛是大良醫。」 　　天復請曰： 「誰能覆世間？　　世間誰所魅？ 　誰令捨親友？　　誰復障生天？」 　　世尊告曰： 「無智覆世間，　　世間癡所魅， 　慳貪捨親友，　　染著障生天。」 　　天復請曰： 「何物火不燒，　　風亦不能碎， 　非水所能爛，　　能浮持世間？ 　誰能與王賊，　　勇猛相抗敵， 　不為人非人，　　之所來侵奪？」 　　世尊告曰： 「福非火所燒，　　風亦不能碎， 　福非水所爛，　　能浮持世間。 　福能與王賊，　　勇猛相抗敵， 　不為人非人，　　之所來侵奪。」 　　天復請曰： 「我今猶有疑，　　請佛為除斷。 　今世往後世，　　誰極自欺誑？」 　　世尊告曰： 「若多有珍財，　　而不能修福， 　今世往後世，　　彼極自欺誑。」 　　爾時彼天聞佛．世尊說是經已，歡喜踴躍，歎未曾有，頂禮佛足，即於佛前欻然不現。 　　天請問經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0593 佛為勝光天子說王法經 　　No. 593 　　佛為勝光天子說王法經 　　大唐沙門釋義淨奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。與大苾芻眾百千人俱。皆是大阿羅漢諸漏已盡。復與無量菩薩摩訶薩俱。人中大龍一生補處。爾時世尊在一樹下。於勝妙座加趺而坐。於大眾中普為人天。演說自證微妙之法。所謂初中後善文義巧妙。純一圓滿清淨鮮白梵行之相。爾時憍薩羅國王勝光天子嚴駕侍從。出室羅伐往逝多林。欲禮世尊恭敬供養承事親近。既至林所下車整衣詣大師處。遙見如來坐於樹下為眾說法。顏貌端正調伏諸根。意樂寂靜住增上定。人中龍象如師子王。亦如牛王如善智馬人中最上。如白蓮華如池湛寂。如妙高山安處大海。具三十二相八十種好。如妙金幢形色充遍。亦如白日千光晃耀。如盛月輪眾星圍遶。時王見已生大歡喜。身毛遍豎得未曾有。灌頂大王有五盛事。所謂如意髻珠白蓋白拂。寶履寶劍悉皆棄捨。著常人服從以大臣。安詳正念諸根寂靜。偏露右肩整理衣服。曲躬合掌至世尊所。禮佛雙足布上妙華燒眾名香。為供養已右繞三匝退坐一面。 　　時勝光王從座而起。如常威儀合掌向佛。作如是言。惟願大師。開悟於我。善教於我為國主法。令於現在恆受安樂。命終之後當生天上。乃至菩提善心相續。佛告大王。善哉善哉。當一心聽甚為希有。孰能致問求勝資糧。當順法行蠲除惡事。何以故。大王。若王大臣。捨其善法行惡法者。於現世中人所輕鄙。不敢親附鹹生疑惑。常見惡夢多有怨家後生懊悔。命終之後墮地獄中。大王。若王大臣。遠離惡法修善法者。於現世中人所欣仰。皆來親附不生疑惑。常見好夢能除怨敵無復追悔。命終之後得生天上。乃至菩提證真常樂。大王。譬如父母憐愛諸子。常願安隱令無惱害。遮其惡行勸修善業。大王。為天子者亦復如是。於諸臣佐乃至國人僕使之類。鹹以四攝而恩育之。佈施愛語利行同事。時彼人王。能於國界廣作如是大饒益已。成就二種利益之事。雲何為二。王如父母愛念無差。國人如子並懷忠孝。 　　復次大王作天子者情懷恩恕。薄為賦斂省其傜役。設官分職不務繁多。黜罰惡人賞進賢善。不忠良者當速遠離。順古聖王勿行刑戮。何以故。生人道者勝緣所感。若斷其命定招惡報。大王。常當一心恭敬三寶。莫生邪見。我涅槃後法付國王大臣輔相。當為擁護勿致衰損。然正法炬轉正法輪。盡未來際常令不絕。若能如是依教行者。則令國中龍王歡喜風調雨順。諸天慶悅豐樂安隱災橫皆除率土太平。王身快樂永保勝位。福力延長無復憂惱增益壽命。現在名稱遍滿十方。外國諸王鹹共讚歎。某國天子仁讓忠孝。以法教化拯恤黔黎。於諸國中最為第一。我等今者鹹當歸伏此大法王。捨身之後得生天上。受勝妙樂乃至菩提。 　　復次大王。一切諸法體性空虛無常滅壞。譬如有人於夜夢中見好園圃。山河人眾茂林清泉。堂捨樓閣皆可愛樂。及其睡覺一無所見。大王當知。所紹王位及以壽命。諸有勝樂自在尊貴。五欲歡娛象馬車步。父母兄弟男女妃後。所有國人乃至臣妾。金銀珍寶衣服飲食及諸庫藏。命終之際悉皆棄捨。此等眾事皆是無常滅壞之法。事難保守體是動搖終歸離散。可怖畏處能生苦惱。無我我所亦無主宰。常應觀察勿為放逸。 　　復次大王。譬如大樹初生葉華次當結實。果既熟已漸當墮落。青葉次黃後悉零墜。終至皆盡唯有空樹。其樹乾枯有大火至。熾然猛焰不久燒盡。 　　復次大王。譬如日月有大威力具大光明。能令黑闇悉皆除盡。此亦不久終歸磨滅。大王。如是當觀無常無我滅壞之事應生怖懼。而作國王當以法化勿行非法。常修眾善不隨惡行。 　　復次大王。譬如四面各有大山從四方來。堅固一段無有空缺。上陵大虛下磨地界。於中所有草木叢林及諸生類。無一飛走能得免者。無有壯夫而為拒敵。亦無能以咒藥財物可令迴去。大王。人間四山亦復如是謂老病死及以失勢。大王。老若來時令人衰悴疾病若至能生苦惱。死期現前必當命斷。勢若失時滅其威力。 　　復次大王。如師子王駿疾多力爪牙鋒利。入鹿群中隨意取食無能為礙。此諸獸類被他所愶無有自在。大王當知。一切眾生被死箭射。無有豪強無歸無護。命欲斷時。骨節離解血肉乾燥。口不能言手足撩亂勢力都盡。涎唾便利遍污其身。眼等六根悉皆閉塞。喉中氣逆飲食不通。唸唸之間後識將盡。無始時來生老病死。苦海流轉隨業而去。即於此時命根將斷。隨所作業皆悉現前。琰摩使人甚可怖畏。黑闇長夜無能違逆。出入之息溘然而盡。獨行無侶所向慞惶。捨此人間趣於後世。將墜大坑入深闇處。惟涉險道無復資糧。業風所吹不知前路。爾時厄難無別歸依。於此時中隨業受報。大王。有陀羅尼名曰勝幡。若人先時曾受持者。於生死中能為善伴共相救護。大王善聽。我今為說。咒曰。 　　南謨釋迦牟奈曳　怛他揭多也　阿羅□□□□□饋□□□□□□楔埤□□□□□□餼榳□□□□□□□娥q莎訶 　　佛告大王。此陀羅尼諸佛所說於日日中清淨澡漱常誦七遍。有大威神能為救濟。如遭極寒遇炎火聚。如大熱時得清冷水。盛夏尋路逢好樹陰。如渴遇清泉。如飢得美食。如病蒙咒藥又復遇良醫。如怯怖人得強壯伴。大王。如是有福之人臨欲死時。有好瑞相而為導引。大王。於此時中唯有善法。共相護念為作歸依。惟此陀羅尼善能救濟。是故大王。常當日日誦此神咒。能得消除一切罪障。復能生長無量福因。當善觀察無常滅壞究竟空無。於死門中生大恐怖。以善化世莫行惡法。常修福業起大慈悲。何以故。然於此身常所愛護。供以名廚上妙飲食。隨時偃息無憂自在。雖受如是殊勝之樂終歸不免。臨死之際飢火來逼乏食而死。 　　復次大王。所著衣服皆是微妙。迦屍白疊錦綺綾羅。涼燠順時任情受樂終歸不免。臨死之際。委臥床席迴轉隨人。垢膩縈身衾裳霑體。能令見者生可噁心。 　　復次大王。平生之日澡浴嚴身。塗香末香種種莊飾。熏香遍馥頂繫花鬘。設受如此上妙樂具終歸不免。漸將變壞復本形狀臭穢現前。澡沐塗香並皆虛設。 　　復次大王。多處內宮婇女圍繞。管絃代發歌舞隨情。以樂送時不聞憂事終歸不免。死苦來迫懷怖而終。 　　復次大王。所居宮殿種種莊嚴。戶牖疏通寒溫適節。暢情終日受樂通宵。室燎明燈多諸婇女。疏籠散馥名花遍佈。七寶莊校所臥之床。氈褥重敷並安偃枕。恣意而臥無復憂勞。及其業盡終歸不免。身亡之後送往寒林置之空野。屍骸爛潰膿血橫流。骨肉分張人皆鄙賤。被諸狐狼鴟梟鵰鷲之所餐食。悲哉此身卒至於此。 　　復次大王。嘉晨令節嚴駕出城。往詣芳林縱情遊賞。像馬車步前後陪隨。意樂乘騎無不遂念。諸臣侍從雉扇嚴儀。幰帳高懸復持金蓋。鼓樂並奏鈴鐸和鳴。人皆敬奉如天帝釋。若福命盡琰摩使來。收錄精神將至王所。隨分判斷無能免者。惟有殘骸置之於地。父母妻子及以國人。鹹共悲號椎胸懊惱。靈輿送殯詣彼屍林。或燒或埋或沈於水。飛禽走獸魚鱉黿鼉。聞其肉氣爭來餐食。骨成塵粉與地無殊。大王當知。一切眾生稟識之類悉皆如是。終為無常之所滅壞。體難保信唸唸遷移。諸煩惱身無可愛樂。誰有智者不生厭離。 　　是故大王當觀如是身為患本無常所隨。鎮被死王之所驅逼。知是事已當為法王。不應恣情起貪瞋癡行於惡事。何以故。大王。我不說有愚癡。凡夫於五欲境色聲香味觸。恆多積聚常樂親近。如是之人能生厭足。大王。誰於欲境能發厭心。謂賢聖人起勝智慧。現在前時方生厭足。漸當遠離證妙涅槃。 　　爾時勝光天子。聞佛為說安隱自身。長保國位利益含識。名聞十方當得生天受勝妙樂。深心喜慶得未曾有。合掌恭敬一心瞻仰。白佛言。世尊。如來大慈。為說如是微妙法義。我今頂戴常願流通。舉國諸人皆令誦習。 　　佛言善哉善哉。大王。前世修因今受勝報。得為天子所願隨心。當如說行勿為放逸。時勝光天子及諸大眾。皆大歡喜信受奉行。禮佛而去。 　　佛為勝光天子說王法經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0594 佛說大自在天子因地經 　　No. 594 　　佛說大自在天子因地經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者大目乾連於其食時著衣持缽。以精進力運大神通放無數光。其光金色遍照虛空。復以神力變化其身。或大或小或一或多。如火光炎。往崑崙山山峰如雪。其山頂內以金銀琉璃真珠碼瑙珊瑚摩尼種種諸寶莊嚴其地。有諸宮殿。一切珍寶殊妙莊嚴。於其中間有大自在宮。廣二由旬高五由旬。光明照曜。有六十大神恆常守護。百千天女圍繞四邊作七種妓樂。於宮四方而有七殿廣一俱盧捨。各以七寶而用嚴飾。復於四邊各有浴池甘露之水清淨彌滿。於其池中生白蓮華俱母□花如天白月。金銀摩尼莊嚴其上。彼大自在天子與烏摩天後於師子座上同座而坐。彼諸天眾恆來圍繞恭敬供養。其天忽聞琴樂之聲音韻微妙。聞已愛著令心迷亂。爾時尊者大目乾連雖聞其樂以無畏善根調伏其心無所愛著。如妙高山出於大海安住不動。行精進妙行。受一切世間眾所供養。身相端嚴威儀具足手持缽器。烏摩天後忽然見已心生疑惑。告天子言。此是何人。身被法服端嚴寂靜。調伏諸根威儀具足。圓光照曜如日初出。安然不動如妙高山。天聞言已觀察尊者而復告言。天後。汝知識耶。天後答言。我昔未見今亦不知。大自在天白言。此是大福德離欲佛弟子。能破諸過教化眾生與作安樂。因為乞食而來至此。烏摩天後聞是語已而白天曰。彼師雲何。具何色相。有何道德威力及未曾有法。我願樂聞。自在天曰。彼人之師於三無數劫。求大菩提廣修福力。於其世間難作能作。行檀波羅蜜。施於飲食衣服臥具醫藥金銀珍寶奴婢車乘城邑聚落及大寶藏國王之位。亦曾施諸婆羅門妻子男女。於彼心中無其毫塵之許貪惜煩惱。亦無貪愛之名。又為悲愍眾生故。捨頭目髓腦鼻舌身肉而無毫塵之許痛苦之想。亦無虛假之名。行真實施。為求菩提大威力果。具足檀波羅蜜。又於三無數劫為對種種境界相故。行戒波羅蜜。堅守禁戒。以持戒威德常得天人供養。復為冤親不等違順情差。行忍辱波羅蜜。以八正道調伏其心。歡喜忍辱令心平等。復為上中下三品眾生。愍念饒益利樂彼故。行精進波羅蜜。於晝夜中策勤修進。復恐心意散亂妄緣退故。行禪波羅蜜。令心決定寂靜輕安。復為出生智慧讀誦分別微妙經典。行般若波羅蜜。如是三無數劫。行六波羅蜜求一切智智。今得佛位圓滿。降伏一切魔王。證寂滅理色心微妙。具三十二相八十種好金色莊嚴圓光如日。三界無等。出輪迴難安樂解脫。時大自在天說是語已。烏摩天後聞復歡喜。佈施等行所得大果今聞可解。復問。於汝天自前。因修何行業。願賜歡喜為我略說。時大自在天而復白言。汝今諦聽而為汝說。天後。我於過去無數俱胝劫。於大牟尼佛所。佈施供養修福持戒薰習智慧。過是已來獲自在報。於八生身中得八種自在。我曾生生佈施持戒苦行。求主宰自在。欲樂解脫。乃至究竟寂滅安樂亦然。是故佈施智慧觀察。一心守護修行不斷。說是語已。大自在天於其宮內。以其金缽滿盛百味殊妙香飯。詣目連前志心奉上。目連尊者即受缽飯騰空欲迴。大自在天具宿命智。告目連曰。尊者大目乾連。汝今暫住諦聽我言。極久遠時佛乃方出。我念過去生中。於此大地為其主宰。能生滅世間為三界師。無人等我。汝聽此言。一心往彼香醉山中。時大目乾連。運神通力騰空而往香醉山中。彼山一面有聖跡池名曰天水。於此池中即便洗浴既洗浴已。坐香醉山上開其金缽。其飯殊妙色香具足變成天食。目連食已忽有天女奉上淨水目連受已。於身五分而皆結淨。坐彼山上繫意專心入定。作觀思惟。自在天言。極久遠時佛乃方出。經於千生不能得知。百千生中亦不能知。經俱胝百千生中亦不能知從禪定起往摩呬印捺囉山。入定思惟亦不能知。復入摩呬印捺囉山王窟。入定思惟亦不能知。從此遍歷七十諸山禪觀思惟亦莫能知。又往三十二洲。寂坐思惟亦不能知。目連曰。彼大自在天。智慧所生言意諸小。聲聞辟支佛亦非能知而乃一心。告長老舍利弗。尊者諦聽。我於崑崙山頂見大自在天。而白我言。極久遠時佛乃出世。我於此意終不能知。汝今尊者具大智慧深鑒精微。其天降雨經三年三月知其點數。四大海水知其滴數。四大洲人知其心行。如是大智。佛子於此言意應可了知。唯願慈悲略為顯示。時長老舍利弗聞是語已。即入禪定經百千俱胝生。思惟此事而不能知。 　　爾時長老大迦葉白舍利弗曰。大自在天所言之法。其意甚深微妙難測。若汝得其佛力方乃了知。若以自力思惟如持寸草量須彌山。時大迦葉而自思惟。若電影之間剎那之頃。觀過去久遠之事如在掌中。唯佛大智乃能知之。於是大迦葉發無垢清淨之聲。告大目連曰。若大自在天自行儀。則人間天上無人了知。唯三界無等一切智智即可證知。何以故。謂佛世尊於百千俱胝恆河沙數世界所有過去現在一切眾生上中下品根宜心行。皆悉了知如觀掌內。如是名為一切智智。是時長老大目乾連舍利弗大迦葉同詣佛所。旋繞世尊五體投地。一心敬禮退坐一面。 　　爾時世尊知彼心念顧示微笑。時大目乾連讚佛功德。佛面端嚴如金蓮開。慈顏適悅福相深厚。牙齒齊密身體殊妙。放大光明青黃赤白。普照世間山川幽谷無不朗然。設使百千俱胝日月團聚光明亦不能及。宣清涼法味三界普霑。一切眾生無不蒙益。如是讚已恭敬作禮白言。世尊。我於一時。持其缽器往大自在宮。於彼乞食。時大自在天見我持缽如法施食。而告我言。極久遠時佛乃方出。我於此言終不通達。佛具一切智。世間所有那臾多俱胝恆河沙世界眾生心行差別。皆悉了知如視掌內。其舌廣長上覆面輪。唯願牟尼為決疑意。爾時世尊以微妙梵音告大目乾連。汝今諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。彼於過去八萬四千劫前。彼時有佛正等正覺出現世間名功德海。有一大城亦名功德海。彼有婆羅門名曰寂靜。有其二子一名商迦。二名魯支。漸次成長聰明多智。俱厭生死作禮父母而白父言。我欲入山於彼修道。父母不從汝不得去。復白父言。須去修道。如是三白。即離父母入於山谷。於其山間草菴而住。去菴十一步外有老婆羅門。修仙人之法復有一人亦相鄰近而自修行。忽因節日四人聚會。而復相問。各自愛樂所求之事。魯支問老婆羅門曰。汝修何行求何果報。老婆羅門曰。我所修者求梵天身天上千歲。問鄰近修行者。汝修何行求何果報。彼自答雲。我求三界之主天上千歲。商迦大仙而自告言。我求天上千歲世間愛敬。魯支仙人具大智慧而白彼言。汝等三人所求成就得世間果報。我今所求為彼世間有色無色。二足四足多足無足上中下等輪迴眾生皆令解脫。如是後時。佛從天上與無數百千俱胝那臾多釋梵人天凡聖之眾隨從圍繞。其佛安處金蓮之座。身著紅衣面如滿月。放吉祥光青黃赤白。降臨大地照諸有情令心清淨。彼前四人修行之者來詣佛所。時老婆羅門以白吉祥草花。供養於佛作禮旋繞而發願言。以我此善為梵世主。五面端嚴與無數眾生施願圓滿。次一仙人以一鐵片用供養佛。復用香油塗佛足上而發願言。以我此善。得那羅延天身為三界主宰。次商迦仙人然燈三盞。施三條針志心供養而發願言。獻此三燈三針。願具三眼得三股叉。於生生中恆行施願。為世間主宰得八自在。成就欲樂心識聰利。爾時魯支頭髻殊妙髮長赤色。遂解頭髻佈於道路。告世尊言。願佛慈悲踏我髮過。佛之兩足於三界中得未曾有。千幅網鞔。有幢印幡印金剛杵印。如是印相紋同綺畫妙善莊嚴。佛遂踏過而發願言。以我此善。當得成佛救諸輪迴一切眾生。如是四人各發願後。其老婆羅門所修眾善。獲梵王身具五頭面為三界主。用吉祥花佈施感手持天拂。若次修行者。所修善根得無邊福。獲那羅延天身。施鐵供養感手持輪寶。名曰妙現。能破一切修羅。第三商迦仙人。若施三燈感面生三目。施於三針感得三股叉。若旋繞世尊。得世間愛敬八種自在。為其主宰能生滅世間。第四魯支者。布髮供養以願力故。當得離欲出過三界。成一切智智號天中天。爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。 　最上吉祥花　　施已復旋繞 　當得梵王身　　稱為索訶主 　五面相莊嚴　　手持於天拂 　施鐵獲功德　　得那羅延天 　手持妙現輪　　能破於修羅 　燃彼三盞燈　　三針同供養 　面感三目生　　手執三股叉 　魯支大仙人　　布髮而供養 　以此妙善因　　當得成佛果 　自在天憶念　　過去無數劫 　彼等修行因　　其後當作佛 　出現於世間　　聲聞不能知 　唯佛無上覺　　曉了能分別 　　爾時世尊告目連曰。彼大自在天所生此身甚為希有。彼從梵天下降人間。時寒林中有餓女鬼。名曰幻化。彼與鬼交鬼即有娠。彼即託生在鬼腹內。後乃生身。面有三目。身有光明。其母見已怕怖而走。以彼福故光照寒林。一切鬼眾是時鬼眾見光如日。心生疑懼而即問曰。汝是何人。彼即答雲。我是大自在天名曰自生。鬼眾聞已恭敬禮拜。而乃讚言。勝力精進色相殊妙。復有天人及彼梵天。俱來瞻仰。天人之眾見彼梵天。具其五頭內一醜惡。眾懷驚恐心生熱惱。告大自在天。可能為我截去彼頭。大自在天告天眾曰。若截彼頭令我獲得殺梵天罪。天眾復言。如有過罪我等分受。時大自在天許之言得。尋即自變為大鷹身。以其手爪摘去一頭。是故大自在天。於其手中持梵天頭。一切天人婆羅門眾普遍皆知。佛說是語。時長老大目乾連等。一心聽受。皆大歡喜。 　　佛說大自在天因地經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0595 佛說嗟襪曩法天子受三歸依獲免惡道經 　　No. 595 　　佛說嗟襪曩法天子受三歸依獲免惡道經 　　西天中印度摩伽陀國那爛陀寺三藏傳教大師賜紫沙門臣法天奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。在捨衛國。祇樹林給孤獨園。與大苾芻眾俱。是時有一天子。名嗟襪曩法。天報將盡。唯餘七日。而乃先現五衰之相。身無威德。垢穢旋生。頭上花鬘。鹹悉萎萃。諸身份中。臭氣而出。兩腋之下。悉皆汗流。時嗟襪曩法。由是之故。不樂本座。宛轉於地。悲哀啼泣。而作是言。苦哉苦哉。曼那吉爾池。苦哉苦哉。洗浴之池。苦哉苦哉。寶車與粗惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛裡耶多羅迦花。永不採摘。雜寶柔軟之地。永不履踐。苦哉苦哉。天眾妓女端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。是時有餘天子。見斯事已。往帝釋所。白言天主。彼嗟襪曩法。五衰現前。命餘七日。宛轉在地。悲哀啼泣。作如是言。苦哉苦哉。曼那吉爾。洗浴等池。苦哉苦哉。寶車及粗惡歡喜雜林等。如是諸園苑。不復更遊戲。苦哉苦哉。跛裡耶多羅迦花。永不採摘。雜寶柔軟之地。永不履踐。苦哉苦哉。天眾妓女。端嚴殊妙。常所侍衛。今相捨離。天主。我見是已。心甚傷切。故來告白。 　　爾時帝釋天主。心悲愍故。往嗟襪曩法所。而告之言。天子雲何。而汝賢者。宛轉於地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。時嗟襪曩法。忽聞是語。從地而起。整服肅容。合掌而立。白帝釋言。天主。我今壽命唯餘七日。命終之後。墮閻浮提王捨大城。以宿業故而受豬身。天主。既受彼身。於多年中。食噉糞穢。我觀此苦。是故愁憂。 　　爾時帝釋天主。聞是語已。心甚悲愍。告嗟襪曩法天子言。賢者。汝可誠心歸命三寶。應作是言。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。時彼嗟襪曩法天子。以死怖故。畏傍生故。白帝釋言。憍屍迦。我今歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。時彼天子。受三歸已心不間斷。以至命終。諸天之法。下智有見。不能觀上。時帝釋天主。觀彼天子。生於何處。為生南閻浮提王捨大城受豬身耶。為不受豬身。盡彼天眼。觀之不見。又觀傍生鬼界。亦復不見。又觀娑訶世界人間。亦復不見。乃至四大王眾天。及忉利天。盡彼觀察。都不能見。 　　爾時帝釋天主。既不見已。心生疑慮。於是帝釋往祇樹林。詣世尊所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。彼嗟襪曩法天子。五衰現前。命在七日。宛轉在地。悲哀啼泣。說諸苦事。傷動見者。我時到彼。見此事已。而問之言。雲何賢者。悲啼懊惱。憔悴若此。時嗟襪曩法。而告我言。我今壽命。唯餘七日。命終之後。墮閻浮提。生王捨城。而受豬身。於多年中以諸糞穢而為食噉。我聞此說。心極悲愍。乃告之言。今汝賢者。欲脫斯苦。當歸命三寶。作如是言。歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。時嗟襪曩法。以死怖故。畏傍生故。而白我言。我今歸依佛兩足尊。歸依法離欲尊。歸依僧眾中尊。時嗟襪曩法。受三歸竟。而後命終。世尊。我今不知。彼嗟襪曩法。託生何處。 　　爾時世尊。以正遍知。告帝釋言。憍屍迦。今嗟襪曩法天子。已生睹史多天。受五欲樂。爾時帝釋天主。聞佛語已。歡喜踴躍。心意快然。諸根圓滿。即於佛前。說伽陀曰。 　若歸依於佛　　彼不墮惡道 　棄舍人身已　　當獲得天身 　若歸依於法　　彼不墮惡道 　棄舍人身已　　當獲得天身 　若歸依於僧　　彼不墮惡道 　棄舍人身已　　當獲得天身 　　復說伽陀曰。 　誠心歸命佛　　彼人當所得 　若晝若夜中　　佛心常憶念 　誠心歸命法　　彼人當所得 　若晝若夜中　　法力常加持 　誠心歸命僧　　彼人當所得 　若晝若夜中　　僧威常覆護 　　爾時帝釋天主。說伽陀已。世尊印言。如是如是。 　歸命佛法僧　　定不墮惡道 　棄舍人身已　　當獲得天身 　　爾時世尊。說伽陀曰。 　若佛陀二字　　得到於舌上 　同彼歸命等　　不虛過一生 　若達磨二字　　得到於舌上 　同彼歸命等　　不虛過一生 　若僧伽二字　　得到於舌上 　同彼歸命等　　不虛過一生 　　又說偈言。 　佛法僧名若不知　　彼人最下故不獲 　輪迴宛轉而久處　　如迦屍花住虛空 　　佛說是經已。諸苾芻眾。天帝釋等。一切大眾歡喜。信受作禮而退。 　　佛說嗟襪曩法天子受三歸獲免惡道經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0596 佛說天王太子辟羅經 　　No. 596 　　佛說天王太子辟羅經 　　僧祐錄雲關中異經今附秦錄 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。天王太子。名曰辟羅。飛從天來。下至佛所。五體投地。稽首足下。卻叉手住。問佛言。普世之人。皆求衣食。七寶諸樂。官爵國土。寧有寶行求人不乎。世尊歎曰。大哉問也。亦有國土珍寶。諸欲行求索人。辟羅又曰。可意之願行求人者。其義雲何。世尊即曰。凡有二行。行善有福。行惡有殃。殃福追人。猶影隨形。辟羅言。善哉善哉。實如佛教。惟我前世。處世為王念命無常。意欲佈施群臣。普會王曰。吾欲作大鼓令其音震聞百里。能有為之者乎。眾臣僉曰。臣等無能為者。有一臣名曰匡上。常忠於上。慈濟國民。前對曰。臣能為之。當須資費。王曰大善。即開藏付之。因輦寶於王宮門鳴鼓令之。今天仁之王施無蓋慈。欲濟黎民之窮乏。供道士之衣食。若有乏者。悉詣宮門。四國乏者襁負相扶。填國塞路。仰天歎曰。人民窮者。今得活哉。一歲之後王有詔曰。鼓成未乎。對曰已成。王言。何故不聞其聲。臣白言。願明王勞屈聖體。出臨國內。聽佛法鼓。聲震十方。王即嚴駕。出行國中。其民比肩。王曰。民多乎。對曰。王前敕臣。令作大鼓。使聞百里。欲以揚德聲於四遠。臣念枯木死皮。不能揚王之德譽。臣所受寶。供沙門梵志之衣食。以濟國民之窮乏也。佈告之來。四鄰歸潤。猶飢子之慕慈母。王問民曰。爾從來乎。民稽首曰。百里來者。二百里萬里外來者。鹹曰明王。大潤四國欣澤。是以去舊土之所生。慕潤澤以自濟也。王曰。善哉吾著矣。國之不安。猶身有病。吾救之以藥。臣飼之以糜粥。王曰。黎民所求恣之。無啟聞矣。王后壽終。魂靈上生天上。作天妙王。天上壽盡。下生世間。位為飛行皇帝。安所出入。七寶飛行。導從前後。今復上天為天王太子。所以然者。自身持戒。覆濟眾生之所致也。奉佛教戒。正身心行。無不獲其福者矣。佛告辟羅。凡人作行。譬若影之隨身響之應聲。無不報答矣。辟羅歡喜。作禮而去。 　　佛說天王太子辟羅經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0597 龍王兄弟經 　　No. 597 　　龍王兄弟經 　　吳月支優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇洹阿難邠低阿藍。時有無央數比丘僧。皆阿羅漢也。阿難邠低。至佛所作禮卻坐。佛言。人當佈施持戒忍辱精進禪定智慧。阿難邠低。聞之歡喜。即起白佛。明旦請佛及比丘僧。降德到捨設粗食。佛默然。阿難邠低。繞佛三匝而去。佛告比丘僧。旦日當上天投日中下。會阿難邠低捨。佛如伸臂頃。即住虛空中。羅漢名須檀。正衣服。於虛空中。長跪白佛。我恆上下。未嘗冥如今日也。佛言。有兩龍王。瞋恚作變。吐氣為雲故也。復有羅漢名愛波。白佛欲行止之佛言。此龍大有威神。汝行者必當興惡意。出水沒殺天下人民摩訶目揵連。復正衣服。長跪虛空中問佛。今日以冥不復見須彌山帝釋宮殿下已質樹子佛言。有兩龍王。一名難頭二名和難。大瞋恚言。何等沙門。欲飛過摩我頭上。龍身繞須彌山七匝以頭覆其上吐氣出霧故冥。目連白佛。欲往訶止之。佛言大善。目連繞佛三匝而行。釋提桓因。從八萬八千玉女。於後園相娛樂。目連先過其所。天帝迎之。稽首作禮。相問訊已。乃到龍所。兩龍見之。大怒便變化出煙。須臾復出火。目連以佛意亦變化出煙必繞兩龍三重。稍前分身入兩龍身中右目入左目出。左目入右目出。右耳入左耳出。左耳入右耳出。復入右鼻左鼻出。入左鼻右鼻出。飛入其口中。兩龍謂目連在其腹中也。目連亦復作龍身。繞兩龍十四重。以頭覆須彌及兩龍。兩龍於下悚慄。延動須彌山。以尾搏扇海水。百獸震怖。佛遙告目連。此龍今當能出水沒壞天下汝且須止。目連言。我從佛聞知此法。我有四神足。當信持行之。我能取是兩龍及須彌山。著掌中跳過他方天下。亦能取劑磨須彌山令碎如塵。復能磨須彌山及下地。令萬民不覺之。兩龍恐懼稽首。目連復沙門身。兩龍化作人。為目連作禮悔過。目連將至佛所。兩龍言。我迷狂惑。不知尊神。觸犯雷震。哀原其罪。便受五戒而去。阿難邠低到精舍。索佛及比丘僧。了不見一人。便長跪白佛。飯具以嚴辦。佛可自屈。佛即下到其捨飯已。阿難邠低言。我求佛不見。佛從何所來。佛言。目連與兩龍王共諍。適從天上來下。問誰勝者。佛言。目連。阿難邠低言。善哉善哉。此龍乘戒堅強。失之毫數。罪至於龍威神尊重。目連迺臣伏之乎。我從今日始。請佛及比丘僧。宣揚目連功德。佛咒願迦羅越阿難邠低。汝前後飯食得道人。善鬼神當擁護汝家。皆令安隱。阿難邠低。作禮而去。 　　龍王兄弟經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0598 佛說海龍王經 　　No. 598 　　佛說海龍王經卷第一 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　行品第一 　　聞如是： 　　一時佛遊王捨城靈鷲山，與大比丘眾俱，比丘八千，菩薩萬二千，一切大聖十方來會——眾德具足，得諸總持；無所不博，辯才至真；決一切疑，入大神通；分剖慧義諸度無極，濟於彼岸究暢開士，定意正受諸佛諮嗟；普遊殊域，神足飛行，降化眾魔；分別諸法，知如本諦，睹見一切眾生之原；積累道品，於世八法而無所著，以大慈哀嚴身口意；被無極鎧過大精進，於無數劫而不厭惓；為師子吼開化外道，以不退轉印如印之；曉了諸佛深要法藏——其名曰：山光菩薩、惠山菩薩、大明菩薩、總持山剛菩薩、山鎧王菩薩、山頂菩薩、山幢菩薩、山王菩薩、石磨王菩薩、雷音菩薩、雨王菩薩、寶雨菩薩、寶英菩薩、寶首菩薩、寶藏菩薩、寶明菩薩、寶幢菩薩、寶頂菩薩、寶印手菩薩、寶暢菩薩、寶嚴菩薩、寶水菩薩、寶光菩薩、寶鎧菩薩、寶現菩薩、寶造菩薩、樂嚴法菩薩、淨王菩薩、嚴頂相菩薩、金光飾菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、千光菩薩、原嶮菩薩、照昧菩薩、月辯菩薩、發意轉法輪菩薩、金光淨菩薩、常施無畏菩薩。萬二千菩薩，德皆如是。是賢劫中大士彌勒、軟首等六十大聖，不可思議、解縛等十六正士，帝釋、四天王與忉利天人俱；焰天、兜術天、不憍樂天、化自在天、魔子道師、梵天王、梵淨天王、善梵天王、梵具足天王、大神妙天、淨居天、離垢光天，乃至一善天、燕居無善神王，各與眷屬六萬，山樹神王四萬二千，力士神王，一名持華，三萬二千，與香音神俱；無焚龍王與七萬二千諸龍俱；四方金翅鳥王，及餘一切諸大尊神、天龍鬼神、無善神、鳳凰神王、山樹神王、甜柔神等，各與眷屬來詣佛所。稽首畢，一面住。比丘、比丘尼、清信士、清信女前為佛作禮，各坐一面。 　　彼時佛與若干百千之眾營從圍遶，佛處諸天嚴淨師子高廣之座，為四部眾而普說法。佛在眾中如安明山王現於大海，德超諸天，世無雙比；光明巍巍，靡所不照。如來威變，應時空中化有寶蓋，眾珍雜珓，遍覆四方。無數百千垂珠瓔珞，青黃赤白無垢寶珠，照虛空珠，光從珠出，其色無量不可稱計。雨諸香華，華至於膝，虛空之中出大雷音，雨眾名香。 　　於是賢者大目犍連，承佛聖旨，前問佛言：「今所感動，未曾見聞，此何瑞應？」 　　佛告目連：「今海龍王欲來見佛，故先現瑞。」 　　佛語未竟，尋時龍王與七十二億婇女、八十四億眷屬，皆齎香華、幢幡、寶蓋、百千伎樂，往詣佛所。前稽首畢，遶佛七匝，各以所持用散佛上，伎樂供養，與中宮眷屬俱住佛前，以偈讚曰： 「慈施愍傷俗，　　示現與世眼， 　雖生於世俗，　　無著如蓮華。 　施俗之安隱，　　在世照三世， 　解法如日光，　　稽首世最上。 　十力超施戒，　　自調成眷屬， 　燒除塵勞冥，　　御眾如調馬。 　施與七大財，　　恩慈加眾生， 　為一切父母，　　稽首最福田。 　眉間相光曜，　　如日白雪光， 　梵天人在上，　　無能見其頂。 　佛面出大光，　　蒙光獲安隱， 　普照百千國，　　至於無擇獄。 　柔軟言無極，　　解決眾疑結， 　音遍天世間，　　清淨無垢穢。 　除婬怒癡冥，　　照以智慧光， 　施安令歡喜，　　為示現解脫。 　無礙達三世，　　求比無等倫， 　知人群萌行，　　了善惡所趣。 　觀察人根原，　　一時鹹能睹， 　開心令解脫，　　稽首諸慧上。 　百千億諸魔，　　詣樹求佛便， 　至德願威神，　　降化伏邪心。 　不瞋不厭惓，　　導以慈哀力， 　供養世之尊，　　孰敢懈慢者。 　觀法無所有，　　譬之如虛空， 　猶電霧泡沫，　　幻化及野馬。 　本空緣相與，　　計之無吾我， 　照示生死法，　　是故莫不供。 　所以無數劫，　　勤行億那術， 　供養億萬垓，　　不可計諸佛。 　佈施及戒忍，　　精進禪智慧， 　尊願已具足，　　稽首大聖雄。」 　　於是海龍王說此偈讚佛已，前白佛言：「願欲有所問，儻肯聽者乃敢宣陳！」 　　佛言：「在汝所問。若有疑者，如來當為具發遣之！」 　　龍王見聽，喜踴問曰：「何謂菩薩除諸惡趣？何謂菩薩超出諸難？何謂菩薩生天上人間？何謂菩薩不離諸佛？何謂菩薩得值善友？何謂菩薩常在安隱？何謂菩薩常懷篤信？何謂菩薩多所悅護？何謂菩薩濟眾因緣？何謂菩薩長益善法？何謂菩薩喜造德本？何謂菩薩常樂於義？何謂菩薩不著五陰？何謂菩薩常好於法？何謂菩薩樂於法樂？何謂菩薩所聞無厭？何謂菩薩請益觀義？何謂菩薩聞能奉行？何謂菩薩具出家德？何謂菩薩離居順戒？何謂菩薩棄於重擔？何謂菩薩常處樹下？何謂菩薩樂處閑居？何謂菩薩而獨燕處？何謂菩薩離諸諛諂？何謂菩薩具出家慧？何謂菩薩入深要法？何謂菩薩觀法如幻？何謂菩薩不墮滅見？何謂菩薩不墮常見？何謂菩薩超因緣法？何謂菩薩離諸邪見？何謂菩薩神通自樂？何謂菩薩而得六通？何謂菩薩而得慧通？何謂菩薩漏盡神通？何謂菩薩現無蓋慈？何謂菩薩所見無礙？何謂菩薩曉了眾生心之所行？何謂菩薩行無厭足？何謂菩薩分別所受教化之言？何謂菩薩降伏魔怨？何謂菩薩離諸恐懼？何謂菩薩御退轉者？何謂菩薩得不退轉？何謂菩薩逮不起忍？何謂菩薩過於諸淨？何謂菩薩諸行清淨？何謂菩薩世尊授決？」 　　佛言：「善哉，善哉！海龍王！乃問如來如此之義。諦聽，諦聽！善思念之！」 　　龍王曰：「唯然，世尊！願樂欲聞！」 　　佛言：「菩薩有四事棄諸惡趣。何等為四？菩薩無害心於眾生，常護十德，不說人短亦不輕慢，自省己過不訟彼穢；是為四。復有四事超出諸難。何等為四？常歎三寶佛、法、聖眾，有樂法者而不嬈亂，不造人疑，有猶豫者悉開導之；是為四。復有四事生天上人間。何等四？不捨道心，又教他人亦不毀戒，心願清淨，為人說經而發大哀；是為四事。復有八事不離諸佛。何等八？常念諸佛，供養如來，嗟歎世尊，作佛像形，勸化眾生使見如來，其所向方聞佛之名，願生彼國志不怯弱，常樂微妙佛之正慧；是為八事。復有四事得值善友。何謂四？不慢無諂，常加恭敬，柔和順言而不自大，常受言教；是為四。復有三事常在隱處。何等三？不剛不□而不諛諂，除諸貪嫉，見人得供代其歡喜；是為三。復有五事常懷篤信。何等五？曉樂脫力，積功德力，入報應力，遵道心力，將御法力；是為五。復有二事多所悅護。何等二？不捨歡喜，不在瞋恨；是為二。復有二十事護眾因緣。何等二十？常信佛教，不著他緣，所作自護，他作他受，法法相應，法法相照，善惡報應，無亂不順，心無想念，無我無人，都無所有，亦無往來，無所歸趣，除因緣報，由罪福安危，將護諸緣，諸佛．世尊皆由清淨而成道德，除眾惡事，以故吾等修行善本；是為二十。復有二事長益善法。何等二？知於三品，行無放逸；是為二。復有二事。何等二？喜造德本，亦不想報；是為二。復有五事常樂於義。何等五？不著色、聲、香、味、識；是為五。復有五事常好於法。何等為五？不貪色、痛，志得智、慧，擁護一切；是為五。復有六事常樂於法。何等六？樂於五根，不樂五欲；常樂法會，不樂世談；樂講說經，不樂衣食；常樂觀法，不樂不淨；樂遵修法，不樂文字；樂於佛法，不樂聲聞、緣覺法；是為六。復有八事樂於法樂。何等八？樂講佛道，不樂卑賤；樂度無極，不樂聲聞、緣覺道；樂讚四恩，不樂非法；樂大慈哀，不樂世事；樂說大道，不樂終始；樂講深法緣起之本，不樂常、無常、我、人、壽命；樂空、無想、無願真諦之法，不樂調戲，離放逸想；樂嚴佛國，不樂觀滅；是為八。 　　「復有五事所聞無厭。何等五？博聞智慧，利於明達，聞無厭足；普聽不懈，決諸狐疑，聞無厭足；因聞覺了塵勞恚恨，故無厭足；因聞斷欲而除一切眾生垢著，故無厭足；因聞勇猛決一切疑，故無厭足；是為五。復有二事觀義求聞不惓。何等二？興於賢聖正見之行，得無礙辯總持之要；是為二。復有十事聞能奉行。何等十？利知厭足，在於閑居；身口心寂，進止安詳；所聞觀淨；獨處少事，不樂眾鬧；初夜後夜常觀精進；敬重善友；志懷羞恥；常以大哀護於一切；等賢聖禪；至德具足，以惠救護天上世間；是為十。復有五事具出家德。何等五？所作已成，不復忘失；滅除塵結；其心當捨一切諸著；諸佛．世尊不訟其短；已得解脫，見諸縛者為說脫法；是為五。復有五出家順戒。何等五？救順禁法救濟毀戒，順諸所聞救濟鮮聞，順所定意救濟亂心，順所智慧救濟惡智，順所度知立於眾人安隱無為；是為五。復有五棄。何等五？棄於重擔而除五陰，斷恩愛結及諸所習，常以寂定捨於寂滅，入於道德奉行八道，入於聖諦立一切人於正諦法；是為五。復有四法常處樹下。何等四？不惜身命，奉行一切諸德善法，發神通慧，行寂然事天人欣悅；是為四。復有四事樂處閑居。何等四？發大哀以處閑居，諸佛所歎；欲救眾生，無偏邪行；坐成佛時，莊嚴自由，不為塵勞；學餘菩薩究竟之行，積閑居德，入於郡國、縣邑、聚落為眾說法；是為四。復有三事而習燕坐，最尊無上功德微妙為賢聖行。何等三？不習憎愛亦無所慕；自在離欲，心無縛著；行步自由，等心一切，疾得定意；是為三。復有三事離諸諛諂：其心質直而無恚恨，已住於行，眾結便斷；是為三。復有八事具出家德。何等八？賢聖知足在於獨處，得知限節，逮諸博聞，棄恨忍辱，不捨道心，行四意止，專精定意而應智慧，一切所興以行為要；是為八。復有十事入深要法。何等十？見身自然諸法自然，身入於淨一切法淨，見已無吾諸法無我，自觀身空不疑諸法空，己身無聲諸法如響，察身寂寞諸法靜默，我者審諦觀諸法諦，我志深妙見諸法奧，己身無聞諸法如聾，吾無所受見一切法無可取者；是為十。復有十事：諸法如幻，興誑詐相；諸法如夢，所見無實；諸法如野馬，起顛倒想，見不諦故；諸法如影，所作因緣無以為樂；諸法如水月，捉不可得，其相離行；諸法如響，本末悉空；諸法如電，晃現隨滅；諸法如畫，離婬怒癡；諸法本淨，不為客垢之所沾污；諸法如虛空，適起尋滅，無有處所；是為十。復有二事不墮滅見。何等為二？隨時之慧入於罪福，了別諸佛聖智之明；是為二。復有二事不墮常見。何等為二？一切說無常慧，適起便滅意無永存；是為二。復有四事超因緣法。何等為四？無黠之習入生死習，無黠已滅生死便除，不墮滅見，不住常觀；是為四。復有四事離諸邪見。何等四？曉空慧不見彼我，解無相不見壽命，了無願不見三處，分別緣起離常無常；是為四。復有六事以諸神通而自娛樂。何等六？不以惡眼視於眾生，得天眼淨；聞惡聲音則能忍辱，逮天耳淨；其心不亂，睹他心淨；殖眾德本則識過事；如口所語身行亦爾，獲神足淨；修行諸敬，不欺法師，盡諸漏淨；是為六。復有六事得六通。何等六？以然燈故，得天眼淨；施諸音樂，得天耳淨；施無悕望，了眾生心；殖眾德本，知過去事；卻諸陰蓋，決眾狐疑，逮神足淨；以法佈施，盡諸漏淨；是為六。復有六事而得通慧。何等六？適見如來，得天眼淨；合會說法，得天耳淨；制伏其心，見眾生意；常習六念，得識宿命；棄諸貪濁，逮成神足，輕舉能飛；遵修諸法，得盡諸漏；是為六。」 　　佛復告龍王：「以有神通而自娛樂：聲聞、緣覺及外道、神仙、天、龍、鬼、神、無善神、鳳凰神王、山神王、甜柔神、人與非人，所有天眼，計菩薩眼，最上無極清淨明徹，除如來眼，菩薩之眼無所不見，天人光色諸法之本，無所罣礙。又聲聞、緣覺及天、龍、神、人與非人，計菩薩耳，最上無極清淨明徹，除如來耳，菩薩之耳無所不聞，天、人音聲諸法之講，無所罣礙。聞諸音聲知三達事，皆了一切眾生之心，所行造念因緣報應往來之想，淨不淨，著不著，若干種心：若逆心，若順心、縛心、解心、依心、不依心、惑心、定心、有處心、無處心，若興衰心，已曉了之，悉見人根如應說法，以識宿命知彼我本，終始所起無所不達。至誠不虛，神足無猗，無所不現，是為菩薩五神通。又心自在所作具足，是為娛樂。示現佛身而般泥洹，不永滅度。何謂菩薩漏盡神通？菩薩超越聲聞、緣覺，所得解脫猗於佛慧，曉了眾生一切本淨，不盡諸漏而不取證，為一切人讚諸漏盡。是為六神通。復有四事見無蓋慧。何等四？遵修慧德，致此五通；行大慈大哀，知四解行；奉善權慧，逮四無礙；定意正受空、無相、無願，致三十七道品之法；是為四。」 　　佛復告龍王：「何謂所見無蓋？諸有塵勞除一切垢；所有罣礙現生死本，導御泥洹；現聲聞、緣覺乘，化至道場；隨勸習俗，示人行寂。是謂無蓋。復有無蓋：現一切數至無所有，現滅諸數逮無所著，雖在有數諸行之事，於無數法無所罣礙，彼無陰蓋得至無為，於有為法亦無罣礙，是謂菩薩現無礙慧。復有四事曉了眾生心之所行：隨習俗慧，正受明瞭識意所為，善權方便，於諸法自在；是為四。復有五事行無厭足。何等為五？已獲大安令眾生安，大哀堅強，視一切人如己骨髓，隨人所行而示現行，立於極上奇特之德；是為五。復有六事分別所受教化之言。何等六？逮得總持，心立寂然，入審諦淨，心入諸慧，辯才無著無止，方便之慧次第解脫；是為六。復有八事降伏魔怨。何等八？曉了五陰，譬若如幻，離貪見塵而行空事；知一切法皆無所生，隨其所生如開導之；不捨道意，堅強精進；不捨佛道，不畏三界；離於所有，觀於人物；求審諦慧，觀無常相；積德不厭；合集智慧，不樂聲聞、緣覺之智；是為八。復有十事離諸恐懼，行菩薩事。何等十？行於佈施，以莊嚴想；立於禁戒，斷諸惡趣；遊於忍辱，諸根不亂；堅強精進，種善不惓；修行禪定，其心不荒；成於智慧而離塵勞；善權方便曉了無邊聖智之願，得分別事；解知法義，辯才隨順；逮得總持，決除眾生諸所狐疑；得住佛住，護一切法；是為十。復有八事御退轉者。何等八？言行相應；自省己過，不說彼闕；寧失身命不造輕重；獲利不喜，無利不慼；心不懷害，誘導一切興眾祐意；等敷禁戒，不捨師法；安悅眾人，不自求安；一切所愛施而不悔；是為八。復有五事得不退轉於無上正真道。何等五？善權方便成諸度無疑；入深妙法，了審諦義；神通無礙，見眾生根分別諸慧；行無所著，行不可盡；遊於緣起，不盡一切諸漏之證；是為五。復有三事逮不起忍。何等三？察人清淨而無吾我，法淨寂寞，慧淨無著；是為三。復有三事過諸清淨：過去清淨諸法常盡，當來清淨法無所起，今現清淨法無所住；是為三。復有三事：身行清淨功德熾盛，口言清淨智慧巍巍，意念清淨定而不轉；是為三。復有四事為佛世尊所見授決。何等四？情性和順，奉遵於法；具足諸行，觀清白行；逮得慧力，解一切心；了諸法本淨，不起不滅，所由不亂。」 　　佛告龍王：「是為四法菩薩所行，為佛．世尊所見授決。」 　　分別品第二 　　佛說是已，十二億百千諸天、龍、神、香音神、人與非人，皆發無上正真道意；七萬二千菩薩得不起法忍；百四十萬眾得法眼淨，遠塵離垢；八千比丘漏盡意解；五千天子得離愛慾。三千大千世界六返震動，其大光明普照世界，空中自然而雨天華。諸天在上鼓百千伎樂，共歎頌曰：「今者如來所說經法，為再轉法輪；在波羅奈所轉法輪，今說斯經復加增倍。所以者何？於此經者，為無央數不可計人開導利義。若人聞此，德本不忘，何況受持能奉行者！善得人身，快見如來，諦聞此法。聞此法已，便發無上正真道者，閉塞惡趣，開天人跡。當觀此比，如獲滅度！」 　　於是世尊讚諸天子曰：「善哉，善哉！快說此言！聞斯經法歡喜信者，佛所建立，開化大乘，是等之類逮如來慧，不退轉印而以印之，終不餘趣，順至佛道，超諸苦難。」 　　於是龍王聞說斯經，欣然喜踴，善心生焉。有摩尼珠，名曰立海清淨寶嚴普明，價直三千大千世界，以奉世尊。其珠之光覆蔽日月之明，一切眾會得未曾有，禮佛而住，同音而歎：「佛興難值既興於世，乃現若茲未曾有法！」 　　時海龍王獻寶珠已，而白佛言：「以是德本逮得無礙佛身光明，令其光明普照十方諸佛國土。若人蒙光，除諸塵勞。如今如來眉間光明，令我如是蠲卻眾冥，逮平等覺，其入邪者令立正道。」 　　六度品第三 　　海龍王白佛：「何謂菩薩蠲卻眾冥？」 　　佛語龍王：「菩薩智慧殊異，手執慧燈，分明智慧，智慧最勝。持智慧劍，有所興造，皆以智慧建立智慧，而以佈施、持戒、忍辱、精進、禪思、智慧建立智慧。修行於戒、忍辱、精進、一心，普觀諸法，建立智慧，開化眾生。菩薩何謂建立智慧而行佈施？等於佈施。佈施已等，等於吾我；吾我已等，便等於人；已等於人，諸法得等；諸法已等，得諸佛等。雖有所施，不捨是等。既所施者，不隨塵勞，而以施時捨一切塵，亦復如是。捨一切生則一切施。離諸住見，棄諸所有，是為菩薩建立智慧而以施彼。 　　「何謂菩薩建立智慧而奉禁戒？見身意寂，斯護禁戒。不倚身口意，不倚今世後世，亦無內外，不倚陰蓋四大諸入，不倚覺意，不倚滅度，於一切法亦無所倚，則為護戒。不以戒戲，亦不放逸，是為菩薩建立慧戒。 　　「彼行忍辱亦不得我，亦不得人，亦不得我人；不住吾所，不住我所我，淨人淨，我淨人淨；見一切法淨，是為行忍。彼雖行忍於法無作，於法不起不滅。彼雖行忍，於諸法無寂不寂。彼雖行忍，見人空寂而無吾我，亦不恐怖。彼雖行忍，亦不得身口意。彼雖壞身段節解之，自觀其身如草木牆壁，則為忍辱。彼聞惡言、罵言、自在言、不可取言、清淨言，無處所曉了所言，則為忍辱。彼雖亂心，心無所結。本無之心各各無實，須臾滅盡，以觀如此則為忍辱。是為菩薩建立慧忍。 　　「彼修精進，長諸善法，觀其法界不增不減，等御法界，察一切法，不見諸法，立成就者，觀猗世者，由從不實顛倒而興。彼以清淨智慧之明，觀一切法不隨諸法，不捨諸法，不睹諸法之所積聚，不見去來，何所從來，何所從去。曉了諸法，遵法如是，分別苦諦顛倒之事，為人說法修行精進。彼諸眾生無實無諦，若人無得，一切諸法亦不可得。所以者何？人不離法，法不離人。如人自然，吾我自然；吾我自然，諸法自然；諸法自然，佛法自然。其以如是求諸佛法，如自然者解自然已，便逮佛法。其有求者，若已求者，甫當求者，彼求此已求無所得，是為菩薩建立智慧精進之行。 　　「彼於禪定而以正受，不壞平等，亦不成就。彼於禪定而以正受，諸法無思，亦無所捨，亦不合會。於諸境界行無著禪，立諸禪法，於諸法等亦無錯亂，非身非心，思惟禪定志性，無所應行，不以禪行。等於本無，而以正受，於本淨法而致平等，等一切人則致平等。諸法本淨，等無有色，不以三昧，所行如應。心而不住內，亦不起遊外，識無所住，度於一切墮顛倒者，超外五通、聲聞、緣覺禪定正受。彼以禪定出智慧上，除塵勞見；彼以禪定志願於道，開化眾生。是則如來常一禪定至於滅度，是為菩薩建立慧定。 　　「彼觀諸法以慧眼察，亦非肉眼，亦不天眼，觀諸法已，見諸法寂，觀諸法默。諸法寂寞，無行無處；諸法澹然，無所成就。普觀諸法皆已如是。如是觀者，是為法觀。法觀如是，不見諸法之所歸趣。其有見法而不觀者，不以見法而成觀也。無求無曉，不知不見，是為見法。無我、無人、無壽、無命是為見法。假使菩薩觀法如此，見人顛倒益於眾生，而發大哀，法淨如是，眾人猗著。於是菩薩發弘大志，欲度群萌。是群萌者，常無萌類，是為菩薩建立慧法。」 　　無盡藏品第四 　　佛告龍王：「何謂菩薩建立智慧，為人說法，不見有人？人者無我，無人非身，人者寂寞，人無所有，人者本淨，人者音聲，人者名耳，人空、無相、無願，人非有數，人而審諦，人無所生，人不有起。為人說法，講人清淨，不懷吾我，無壽無命，不滅自然，不滅所有，隨人本行而為說法。何況眾生本淨自然，無我自然，無形自然，則人自然。設人自然，以此自然諸法自然；設諸法自然，一切佛法亦復自然。是謂一切諸法悉為佛法。一切諸法但假名耳，因號有名，設說諸法則講非法。所以者何？如法所言，非法亦然；如呼法音，則非法音。所以者何？諸法法界及與本淨不可言說，亦無所得。法界本淨，亦無所持。一切法界諸法本淨，壞一切法何所成就？是為諸佛法、為說經法。以是因緣寂寞如是，不有諸佛法聲之化識也！佛法無教而不可處有為、無為。所以者何？不離有為、無為而以解脫。寧有異法，可計數乎？」 　　龍王答曰：「不也。世尊！諸法無數，如來無數。」 　　佛言：「如是，如是！如仁所言，諸法無數，如來無數，則無有二。於龍王意雲何，無數之言有處所乎？」 　　答曰：「不也。世尊！」 　　佛言：「何以故？當知當作斯觀，佛法無處無言。如佛法無言無處，一切諸法無處無言亦復如是！龍王觀視如來大哀巍巍，若茲開化眾生，令立堅固。又一切法無處無教，說因緣教：是法有漏，是法無漏，是有世，是度世事，有著無著，有數無數，有為無為，塵勞瞋恨，習是捨是，凡法、聖法、學法、不學法，聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法。」 　　佛言：「龍王！如來如是為人說法，講其處所，亦不見法，無諸法想。譬如有人虛空無色無見，欲以諸色畫於虛空，而作天像及諸人像、象馬、步乘，彼人畫是，寧難不乎？」 　　答曰：「甚難，甚難！至未曾有。天中之天！」 　　佛言：「龍王！如來所為甚難，於彼諸法無色無取而不可見，亦無文字，亦無所得，而為一切講說言教，示現文字，設以方便此乃甚難。其有信入如是像法，是等諸人多所成辦。若有受此深妙義者，不為諸魔之所得便。憶念我過世，龍王！更見供事無央數佛，恆輒捨家，淨修梵行。彼如來等未曾為吾說深妙法，應病如講佈施、持戒學道之法，聽聞忍辱仁和之教，燕居靜處止足功德。所以者何？行德未了。了行德已，從大殊曜，如來即得聞斯深妙之法，應時逮成柔順法忍。以是之故，當知此義，當作是觀，聞是深法功德具足。從過去正覺受此深經，無想無名眾穢因緣，無我、無人、無壽、無命，信樂受持諷誦，為他人說，其福甚多。若有菩薩愍傷一切，欲令安隱，使三千大千世界一一眾生皆得所安，諸天人民合集此德，施與一人，於龍王意雲何，菩薩寧為眾生加無極安不乎？」 　　答曰：「甚多，甚多！天中天！」 　　佛言：「其有菩薩施諸眾生若干安隱，若為人說一句無常、苦、空、非身之義，空、無相、無願，無我、無人、無壽、無命、不生不起之事，則是施安福難稱量。所以者何？有為之安眾生皆更，無為之安未曾歷也。彼其以此深妙之法而暢音聲，於無為安以為服食。是故菩薩欲自立義具世人願，當學深妙之法。若有菩薩所在會坐，捨深妙法，說雜句飾，則為斷絕正法之化。所以者何？是深妙法布閻浮利而不沒盡，人所聽受，樂於法者，不足言耳，非人最多。假使法師藏深妙法，讀雜句者不樂深法，天則不歡悅：『是族姓子！隨世所樂而說俗事。嗚呼痛哉！此眾會中無說法者。』心懷悁慼，而退捨去。」 　　時海龍王白世尊曰：「佈施、持戒學道之法是俗事耶？棄家出學、淨修梵行非佛法耶？」 　　世尊答曰：「諸佛興已，起無起法，於三界行有所救護，皆是俗事，非是佛語。彼則何謂？四禪、四等心、四無色定、五通、十善之行，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧、書疏校計、經卷體醫、方藥巧工技術、身想衣食財物、所愛禪定，在三界行皆是俗事，非為佛言。」 　　佛告龍王：「佛興於世間，未曾所聞非常之苦、非我之寂。除於苦義，斷乎習義，證於盡義，遵修道義，入乎空義，度於無想，導御無願，於諸眾行不生不起，義意止、意斷、根、力、神足、覺意觀、八寂路，求真諦本淨，如無所起陰種諸入，為空寂義。所由諸義，不壞諸法，不壞非法，解一切法不生不長，皆無所起。不計有常無常，由因緣起得無所生，還於本淨而離色慾，現無數法入於道法，在於道法，無想不想，無應不應，捨於一切念、淨不淨想，無舉無下，陰幽冥門自然如空，得平等行。於想等想、無想，於想離想，均於一想離一切想，無所觀見，寂然諸所見，現諸顛倒一切平等。謂得果跡皆音聲耳，彼無所得，亦無不得，不受不捨。」 　　佛語龍王：「是所先說諸法之御，所得不可稱說！至於聲聞，獲聲聞乘；至於緣覺，獲緣覺乘。菩薩逮得不起法忍，成於如來無上正真道，為最正覺。斯謂佛言。是所言者，隨習俗教，皆是佛法教於真諦。佛道無文，佛言無言；佛教無跡，佛教無想；佛教無歎，佛教無化；佛教無正，佛教無名，佛教無思，佛無心意識，亦無所念，是謂佛教，而不可說，亦無言教，不可指現。」 　　佛語龍王：「如是比教乃為佛言。如來不以文義說法，無文字教而為說法，是故無文則為佛教。佛所說法不有所逮，滅一切得佛所說法，是故無得為佛所言。佛所說經曾無言教，寂滅言教，以故言曰無教佛言。說法無取，法無猗法、無放逸法、不想法、無起法、無壞法、無究竟法、無所得法、無所志法、無所念法、無所行法、無分別法、無有想法、無所至法、無所推法。」 　　佛語龍王：「如來為人說法，未曾有行、有所證也！吾之所言一切本淨，法無形色。是故龍王！諸法無像，是名佛言。又復何謂號為佛言？解一切音，無所不達，故曰佛言。察去來今，無所罣礙，故曰佛言。覺了眾言，故曰佛言。報答諸問，故曰佛言。一切所說因緣有言無所不博，故曰佛言。覺諸所說如呼聲響，故曰佛言。無字無說，故曰佛言。諸所字說亦皆佛言。所以者何？是諸文字，去、來、今佛所說。今佛所說者、已說之者、當來說者，以是之故，一切文字諸所言教皆名佛言。入如此比，曉了眾慧，是謂菩薩分別道義，故曰文字言說皆號佛言。不壞法界，志一味慧，是謂菩薩分別經本，故曰文字言說皆號佛言。其有如應順於法慧，是謂菩薩分別順寂，故曰文字言說皆號佛言。其有說慧無處無著，是謂菩薩分別曉了。是故，龍王！一切諸法莫不歸此，分別四義。菩薩解四義者，文字言說諸所歸趣，身有所在莫不誘進皆入佛教，是故無著、本無所住，於百千劫有所言說，無能制者。所以者何？是名曰無盡之藏總持門也！ 　　「假使菩薩逮斯持者，說無盡句，善順於教，棄去來瑕，如應無猗，莊嚴百千真妙之句，忍於本淨，將護不亂，尊卑之義曉了平等，光曜所有塵勞、瞋恚，入一切行而順解脫，八萬四千諸根尋如所應，善講本性而為說法。不盡八難音聲諸法，亦無有盡，及譬喻慧三世無盡，及報應果願可盡耶？經典順普可盡耶？心之所入可盡耶？因緣愚跡可盡耶？順在愛慾可盡耶？發於所持可盡耶？說乘所處可盡耶？分別法處可盡耶？深妙雜句可盡耶？至於究竟可盡耶？逆順之言可盡耶？名字之訓可盡耶？歎佛法眾可盡耶？說正諦可盡耶？佛道法品可盡耶？罪福所應可盡耶？講度無極可盡耶？」 　　佛語龍王：「是名曰所說無盡故，號無盡法藏為總持門也！」 　　佛說海龍王經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0598 佛說海龍王經 　　佛說海龍王經卷第二 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　總持品第五 　　佛告龍王：「有四事法無盡之教、無盡之藏，為總持也。何等四？分別無盡，慧無盡，明智無盡，總持辯才無盡；是為四。復有四事難攝無盡之藏，為總持也。何等四？其性難攝，道心難攝，入法難攝，入眾生行難攝；是為四。復有四堅固要無盡之藏，為總持也。何等四？所願堅固，奉行堅固，立忍堅固，度於因緣所造堅固；是為四。復有四所說無盡之藏，為總持也。何等四？講諸至誠，講諸緣起，講眾生行，講諸乘本無慧；是為四。復有四光無盡之藏，為總持也。何等四？照於法界，照於智慧，照於慧明，照於如應之所說法；是為四。復有四上曜無盡之藏，為總持也。何等四？精進為上，禁戒修行勤力為上，求積功德為上，合集求慧為上；是為四。 　　「復有四無窮無盡之藏，為總持也。何等四？求諸度無極而無窮極，不厭生死而無窮極，開化度人而無窮極，求諸通慧而無窮極；是為四。復有四無厭無盡之藏，為總持也。何等四？佛前聽經而無厭足，為人說經而無厭足，求諸德本而無厭足，供養如來而無厭足；是為四。復有四無能勝者無盡之藏，為總持也。何等四？一切塵勞亦無能勝，一切諸魔亦不能勝，諸外異道亦不能勝，一切怨敵亦不能勝；是為四。復有四無習無盡之藏，為總持也。何等四？不習聲聞、緣覺之乘，不習一切供養之利，不習一切諸所著求，不習一切諸凡夫行；是為四。復有四無得無盡之藏，為總持也。何等四？不得所生，不得開化惡戒之人，不得說經在於有為為上大乘，不得乞求；是為四。復有四力無盡之藏，為總持。何等四？忍力——忍於一切所作，眾惡慧力——蠲除一切眾生疑結，神通力——見一切眾生心之所念，善權力——為一切人如應說法；是為四。復有四大藏無盡之藏，為總持。何等四？不自侵欺而斷三寶，是則大藏；入於無量之法，是則大藏；得一切心，隨其所志，是則大藏；慧等如空，是則大藏；是為四。復有四無極無盡之藏，為總持。何等四？博聞無極，智慧無極，所願無極，順眾生說法無極；是為四。菩薩復有四事不自侵至無盡之藏，為總持。何等四？說法不自侵，說至誠不自侵，順法行不自侵，得至道極不自侵；是謂四。復有四事得無所畏無盡之藏，為總持。何等四？不畏惡趣，不畏眾會，不畏決疑，不畏失佛道；是為四無盡之藏為總持也。」 　　佛告龍王：「是無盡藏總持，說德無量，入無極慧，集菩薩行，所可由慧，光曜莊嚴菩薩所求，菩薩財寶所入法藏，入總持門分別言教，嚴身口意，得淨諸國，合集自在，護念正道，入眾生敷慧化導正法，力精進具諸度無極，嚴淨道場，逮諸佛法，是謂無盡之藏總持。其有文名字號之數，及法諸數，遊於正法，皆來歸斯無盡之藏，為總持也。菩薩入斯，於諸文字無所分別。諸法清白，不壞本淨故。樂一切法，不侵樂法故。究竟諸法，所志諸法亦無侵欺故。一切眼法，不侵諸法明故。諸法假號，不侵會法故。以逮諸法，不侵行精進故。諸法調定，於柔順法無所侵故。諸法說之，無侵光曜焚燒諸法，於無起法而無侵故。信一切法，於所好法亦無侵故。說一切法，於諸言教無所侵故。諸法本無，於無趣法而無侵故。諸法審諦，等三世法亦無侵故。諸法常住，於不動法亦不侵故。諸法有哀，隨本所樂而為現法故。諸法悉等，說無差特故。諸法求跡，示現諸法至平等故。諸法所至，示現入深道門故。諸法至力，現諸上法故。諸法愚冥，為現智明故。懷來諸法，示現諸法無所亡失故。總持諸法，示現諸法為無盡故。諸法寂然，現憺怕故。諸法虛空，而為示現廣普之法故。諸法無明，現癡本故。諸法悉住，現所立處，故諸法入慧現離癡法故。諸法人也，而為示現分別諸法故。諸法離有，而為示現離所有法故。諸法有難，而為示現諸法瑕穢故。諸法常念，而為示現宿命事故。諸法有緣，示現諸法而有侵故。諸法入志，而為示現寂諸亂故。諸法極重，而為示現無所動法故。諸法住處，而為示現眾法界處故。諸法導師，而為示現審諦之法故。諸法致果，而為示現志無所念故。諸法唯陰，而為示現蠲除五陰諸法苦患故。諸法生死，示現諸法無塵故。諸法寂空，示現諸法無所猗故。諸法如固，示現諸法斷眾固故。諸法寂滅，示現諸法斷因緣故。」 　　佛語龍王：「是名曰文字緣會無盡藏總持。菩薩得是，分別一切文字所興。譬如文字而不可盡，諸法所說不可盡，亦復如是！譬如文字亦不從身出、不從心出，諸法如是，不可知處，不住在身，不住在心。譬如文字無所依倚，而求解說塵勞之事，亦無所淨。菩薩已得無盡藏總持，雖說塵勞，不著塵垢，究竟本淨。譬如文字不合在身，然為他人有所解說；諸法如是，有所發起教心清淨。如文字有所說時無所至湊，無所言時不處在內；諸法如是，假使說時無所至到，設不說時不積在內。如文字無色無見而現在外；諸色如是，無色無見，由心因緣而有退轉。如文字虛自在寂寞，悉以怳惚無作字者；諸法如是，虛靜寂寞，莫有造作。如文字不出染污、瞋恚、愚癡，又因文字而有音教；諸法如是，不出染污、貪騃之惑，由從想念起婬、怒、癡。如文字因諸貪緣說得果證，文字無得亦無有證；諸法如是，因其緣對說有果證，計於本法無果無證。譬如諸法無不因字；諸行如是，所有諸法皆由佛道。」 　　總持身品第六 　　佛語龍王：「菩薩已住無盡藏，而以文字求於佛道。總持文字，力也；歸趣文字，身也；滅盡像，色也；入法門，頂也；觀瞻，額也；慧眼，眼也；天耳，耳也；說名字，鼻也；制亂意眉間，闕庭也；攝一切心，面也；解喻一切可眾生心，舌根也；調定其心，齒也；師子觀奮迅，髭也；藏匿空語，脣也；觀一切法，咽也；勉出眾生令其歡悅，肩也；端正所謂，脾也；察諸法等，腹也；入於深門，臍也；入左右路，掌也；合會諸法，臂也；十善之句為善救護，指也；清淨法銅，爪也；來致虛無之念，脅也；次第講法，脊也；說不侵時無所為度，尻也；具足寂觀，髕也；趣審諦法，膝也；曉知一切，踹也；心意寂然，足趺也；遊到十方，足心也；次第說諦，步也；知羞慚恥，衣也；法鬘莊嚴，傅飾也；法華若干，臥具也；說種種法，枕也；不瞋不諍，塗香也；所行如應無所不了，雜香也；入深戒，說香也；於諸法自在，眷屬也；嗟歎梵跡，則親友也；得安隱眾，知識也；斷諸結縛開化眾人，則親暱也；曉了諸事，家室也；其心清淨，母也；一切巧便無所依信，慧父也；諸通慧心，從等也；施度無極，漿食也；戒度無極，泰安也；忍度無極，莊嚴也；精進度無極，作善剋辦也；一心度無極，飽滿也；智度無極，隨時順也；善權度無極，二句合義也；道品身支，黨也。講說至誠，未曾侵欺，一切世間尊豪自由，於法自恣。」 　　佛語龍王：「是為無盡之藏總持，無色像身也！其有菩薩，於是總持樂法之樂。譬如國王在於中宮；如天帝釋在須彌頂，威神巍巍；如梵天尊豪自在；如燕居阿須輪，難可制持；如海無邊，功德超殊；如寶大山，天所娛樂；如父母獨有一子，愛重無極；如月盛滿，眾星獨明，莫不稽首；如世尊為天、世人奮大光明；如日初出，光曜柔和；如孔雀在林樹間放妙音聲；如師子在巖窟中服美飲食；如龍心意調和，以時澍雨；如轉輪王大法化國；如眾龍舞，動發雷電；如龍王已得自在，降大法雨；如天帝釋撫化一切諸外異道；如勇猛將摧伏嚴敵，除諸勞垢，降納眾魔；如水消火；如風靡草，心計如地，開化明者，順化眾生；如火焚草，皆忍苦樂；如乳母養長者子，療治眾病，持心堅強，具眾人願；如意珠王總持諸寶。」 　　佛語龍王：「其有菩薩住無盡之藏總持門者，則可謂入佛之道場。如大海含受眾寶、諸珍苑府，無盡之藏總持如是，包弘諸法道寶篋藏，如無數香篋令無量人恣意所欲。菩薩已住無盡之藏總持門者，以真妙言開化一切，令各得所。是總持者，入一切聲。此土名道心者，彼無盡世界佛一寶蓋如來國曰目前；此名諸通慧者，彼超得度世界導龍如來佛國曰普達；此名施度無極者，彼寂定世界吉祥如來佛國曰精氣；此名戒度無極者，彼無憂世界離憂如來佛國曰多安；此名忍度無極者，彼無垢世界離垢如來佛國曰無盡句；此名進度無極者，彼普明世界無垢光如來佛國曰上度；此名專度無極者，彼道御世界堅要如來佛國曰寂行；此名智度無極者，彼陰雨世界雨王如來佛國曰清淨；此名善權方便者，彼尊調世界離垢辟如來佛國曰隨習俗宜；此名慈哀喜護者，彼豐盛世界吉祥義如來佛國曰憐傷仁攝彼我二寂；此名苦習盡道者，彼無悅世界首寂如來佛國曰本原由根根盡歸本；此名四意止者，他方世界曰無止；此名四意斷者，彼曰上勝；此名神足者，彼曰超步；此名五根者，彼曰悅原；此名五力，彼曰堅強；此名覺意，彼曰無冥；此名八由，彼曰所度；此名分別，彼曰目見；此名護仰，彼曰隨順；此名法施，彼曰善攝；此名寂觀，彼曰定察；此名脫門，彼曰離癡；此名功德，彼曰嚴辦；此名智慧，彼曰了便；此名棄家，彼曰修行；此名具戒，彼曰無犯；此名安隱無為，彼曰寂滅度；此名曰歎佛無量，彼曰佛曰佛眼放光。」 　　佛語龍王：「計諸佛國音聲言訓若干種教，菩薩若逮無盡之藏，皆知一切諸佛之土所說音聲文字所誨。佛以一劫若過一劫，讚歎有為言說章句之教十方所出，不能究竟諸佛國土音聲義也。」 　　佛說是無盡之藏總持門時，六萬菩薩皆得總持，八千菩薩得不起法忍，三萬二千人皆發無上正真道意。 　　總持門品第七 　　爾時佛告龍王：「菩薩以是離諸幽冥之路，趣諸通慧。往古不可計無央數劫不可思議，彼時有佛。號曰梵首天王如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊，世界曰集異德，劫名淨除。彼時集異德世界豐盛安隱，五穀自然；快樂無極，天人繁熾。如我此土百億四域合為一佛國，則為彼土一大四域，如是之比百億須彌山，此梵首天王如來集異德世界廣大無邊，乃如茲乎！其世界如金剛光明摩尼之寶，自然常普大明，以寶交絡，周匝覆蓋懸繒、幢幡，百千伎樂於虛空中不鼓自鳴，其伎樂音普聞佛土。彼伎樂音，不出婬、怒、癡欲之音聲也，唯演寂然憺怕法樂歡喜之音。諸天、人民聞樂音者，則逮一心寂定，安隱晏然，不為塵勞之所危害也。其土平等，如柔軟衣，無有惡趣音聲誨也。天、人清淨，皆解微妙，志於大乘，少求聲聞、緣覺之乘。心有所念，衣食、室宇所欲隨意，悉自然至，天、人一等，無有窮厄匱乏者也，衣服、飲食如兜術天上，其國所有等無差特。其如來壽命滿六十七萬二千歲，其土人民壽亦復如是，無中夭者。佛土菩薩七十二那術，聲聞甚少。 　　「爾時有轉輪聖王號無盡福，主十六四天下。其無盡福王有八十四那術夫人，如天玉女。有四太后：一名離垢，二曰無垢光，三曰清淨，四曰淨句。子有八萬四千，皆大猛勇身相；有八端正姝好，皆志大乘。彼時無盡福王處於大城，名曰具樂。其城東西長二千四百四十里，南北亦爾。梵首天王如來興於彼國，無盡福王建立精舍，殖大林樹，名上香光園，佛所遊止。城之中央造王宮殿，七寶合成。城中有八萬四千街巷、八萬四千欄楯。一一街巷有八萬四千家居。其大城壁七重，七重欄楯、七重行樹、七重交路，繞城有萬遊觀園。其塹七重，滿八味水，生青蓮、紅蓮、黃蓮、白蓮，皆有美香，鴛鴦、鳧鴈相隨而鳴。其城如是，名等無量，不可思議。 　　「王供養佛，奉進所安，眾事具足，無所乏少，於百千歲不可稱限。率其中宮、子孫、親族、友黨、眷屬、國中人民，往詣上香光叢林，見梵首天王如來，稽首佛足，退住一面。佛告王曰：『有四事為大國王、君子、聖主猶得自在，與眾不同，增益善法。何等為四？立於篤信，數詣賢聖，樂欣請益，求德慕義；以法自娛，常觀無常、苦、空、非身之法，觀世所有有為之穢皆歸離別；自攝其心，入無放逸，覺察欲樂，無所饒羨；不以毀斷宿世福德，不廢道心，務志妙慧。是為四事，大國聖主猶得自在，與眾不同。』 　　「無盡福王白世尊曰：『菩薩有幾法而得自在？』佛告王曰：『菩薩有八法而得自在。何謂為八？得五神通以自娛樂，未曾有退，無所罣礙；併除瞋恨，而無害心，具暢聖慧，攝於道明；所作已辦，現得叡達，誠信神足，拔諸所有；以智慧聖捨離一切邪見塵垢，得四解明，佛所建立，無著不住；具足力處，逮於無盡福海印三昧；能悅眾生，攝御一切諸佛之教，以成總持；其心清淨，所聞不忘，應如所欲，而為說法；入一義味，住於本際，不計吾我，不起法忍。是為八事，菩薩而得自在。』佛告王曰：『又有總持名曰寶事，菩薩逮得此總持者於法自在。』 　　「時佛為王說寶事總持之慧，滿百千歲普分別義。王捨國事一切眾緣，專精一心，及與眷屬聽受道化，於百千歲未曾想欲，無瞋恨意，不含想害，不顧妻子、國土、眷屬，一切所有永不以計，唯願法樂，立志佛道，大慈清淨，等心一切而行大哀，被大德鎧而聽受法。如是之比具百千歲，受佛誨已，因此寶事總持之要，所作則辦。越七百萬劫終始之患，積十萬劫除諸罪殃，見億百千佛從受德本，於恆沙等作天帝釋。若為梵天、轉輪聖王，積功累德，以清淨心志御諸法，用心不亂，聞百千佛，受法不忘。時王諸子，皆悉逮得柔順法忍；中宮婇女八萬四千，普發道意，為菩薩學；八萬四千人逮得法忍；九十那術諸天人民皆發無上正真道意；三十六那術學聲聞乘得法眼淨；萬六千比丘漏盡意解。 　　「無盡福王棄國捐王，不慕天上、世間諸樂，唯志無上正真之道。因家之信，出家為道而作沙門。諸子亦然，皆作沙門。時國人見王棄國，六萬人悉為沙門；中宮婇女、四大夫人亦為沙門。佛教清淨，普蒙安隱，殖諸德本，眾行具足。」 　　佛言：「龍王！爾時無盡福王轉輪聖帝非是餘人，則爾身是也。爾時轉輪聖王諸子，今此會中諸菩薩大士是也。時彼梵首天王如來，為王無盡福所說寶事總持，則今佛所說無盡藏總持是。」 　　佛語龍王：「今如來以無著慧觀察人本而為說法，從無央數百千億那術諸佛聞無盡藏總持，以此數聞之故，今乃如斯志念強勇，獨步無礙，辯才難及，志懷智慧。若有菩薩，聞是無盡總持之名，其有說者，皆當逮得無著辯才。所以者何？由是總持，後當來世是離垢總持所流布處，皆是如來之所建立八萬四千法藏。是總持門為首面也，八萬四千行皆來歸於總持，八萬四千三昧皆從總持，八萬四千總持無盡之藏總持為本原。」 　　佛語龍王：「假使菩薩無住無著，於四解義則降大法雨，皆來依猗此無盡之藏。此無盡之藏總持所入正句次第順章，諸天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、甜柔神皆共營護： 　　「緣應意　隨順意　欣樂跡　直意　越度　無盡句　次第　曜面　光目　光英　志造　淨意　行步入　勇力　濟冥　所持　為上　寂門　入寂　滅塵　離居　居善　隨順　離次　無所至　所住　無所住　至處　無至處　要御　速慧　智根　轉本根　月光　日轉焰　光善離垢　無垢　淨諸垢　覺所建立　諸天祐　護諸魅　告乘　梵知化　釋諮嗟　四天護　眾聖愛　仙人歸　諸姓修行　解牢獄縛　天人所攝　捨諸塵勞　破壞眾魔　降伏外道　攝欲明智　開化自大　不犯法師　不亂眾會　悅可樂法　護於法音　不斷三寶　慈愍眾生　讚慕德義(六十二事)」 　　佛告龍王：「是諸法句，為護無盡之藏總持。其有法師受是章句六十二事，若諷誦者，得三十二無所畏。何謂三十二？博聞無畏，諮嗟他人；處處無畏，言無缺短；如應無畏，棄捐鄭重；而無所畏，隨音所入；辯才無畏，無所罣礙；其心無畏，奉受道心；其志無畏，歡悅眾人；行步無畏，速決狐疑；覺意無畏，觀察眾人；無闕無畏，言行相應；無缺無畏，戒禁清淨；心面無畏，忍辱清淨；堅強無畏，於審諦願而不轉還；所處無畏，心不謬亂；辯慧無畏，能悅眾會；智慧無畏，知深妙法；降化無畏，離於調戲；師子無畏，伏諸外道；無受無畏，無衣食悅；無瑕無畏，降伏眾賊，令住正見；無愆無畏，智者不毀；導御無畏，不亂眾經；說等無畏，隨時而教；無諂無畏，言行相應；離慢無畏，見一切人；謙順無畏，無盡句本行修善；發遣所問無畏，開化一切無量法教；隨眾無畏，己身淨故；降魔無畏，除諸塵勞；大慈無畏，心不懷害；大哀無畏，將護眾生；智慧無畏，以法治國。」 　　佛語龍王：「菩薩聞是無盡之藏總持，歡喜信，便得三十二無畏。假使不斷是三十二無畏，稍稍漸成如來四無所畏、佛之所有無所畏。諸天、人前為師子吼，恣聽一切所可欲問，都無有人能來窮極如來之智，亦不敢斷佛所說。是故菩薩欲致是無所畏者，當學行無盡藏總持。何所是總持所學行？無眼行、無色行、無眼色識行；無耳行、無聲行、無耳聲識行；無鼻行、無香行、無鼻香識行；無舌行、無味行、無舌味識行；無身行、無細滑行、無身細滑識行；無心行、無法行、無心法識行。無色行、無色生行、無色滅行、無色處行；無痛、想、行、識行，無識生行、無識滅行、無識處行。一切無行，是應總持行。 　　「復次，龍王！其行色空，心不空色，是應總持行。痛、想、行、識，其行識空，心不空識，是應總持行。復次，其無想色行，不念無想行，是應總持行。痛、想、行、識亦復如是，其無想識行，不念無想識行，是應總持行。復次，其不斷色行，於色行無行，不色生行，不色起行，不色寂行，色如諦行，色如本淨行，亦不念色如諦、本淨行，是應總持行。痛、想、行、識亦復如是，其不斷識行，於識行無行，不識生行，不識起行，不識寂行，識如諦行，識如本淨行，亦不念識如諦、本淨行，是應總持行。復次，於種由法界行，不想法界行，不想法界諸入本淨空行，不想本淨空，是應總持行。若一切法緣起之行，不想緣起，是應總持行。不著諸法行，不猗不著行，是應總持行。諸法如本無行，不壞諸法本無之行；若於諸法住本際行，不念本際住諸法行，是應總持行。復次，其知貪慾行，不於法界想念貪慾行，是應總持行。其知瞋恚行，不於法界想瞋恚行，是應總持行。其知愚癡行，不於法界想愚癡行，是應總持行。其等分行，不於等分行於法界有所壞行；若於八萬四千諸所修行，入於法界無若干行，是應總持行。若行、若合行，於行、合行而無所行，亦無不行。所以者何？其行無量亦無所度，亦無所想，是故彼行為平等行。於平等行亦無所毀，亦不有為，亦不無為，亦不受，亦無不受，無處無住，故曰平等行。菩薩行如是，則得無盡藏總持之門也。」 　　於是世尊則說頌曰： 「其人心意則清淨，　　普入經卷度無極， 　悉解眾人之音聲，　　得總持時乃如是。 　觀知群朋心所行，　　善惡所念及中間， 　分別本性所造興，　　則為說法隨所應。 　悉了因緣之報應，　　令不睹常及無常， 　皆以棄捐墮邊際，　　分別總持隨順化。 　明解文字之方便，　　知無央數之音響， 　曉了義理微妙好，　　得總持者乃如是。 　逮得天眼無垢污，　　天耳清淨亦如是， 　無量智慧知眾行，　　念億千劫去來事。 　獲四神足亦如是，　　至無量國須臾頃， 　供無數億諸導師，　　聞所講法則總持。 　若干億魔至百千，　　不能睹知境界行， 　清淨之人無塵埃，　　講說經法無數千。 　譬如蓮華無著水，　　不猗世法亦如是， 　常以解脫諸有無，　　等心一切如虛空。 　持最色相而勇猛，　　眾人觀仰無厭足， 　進止安詳行無缺，　　愍傷群朋故遊世。 　天帝釋梵及護世，　　皆以恭敬稽首禮， 　其心不以憍慢說，　　得總持時亦如是。 　口言柔軟如梵音，　　為眾人說可其心， 　溫潤流利言得時，　　所可教化無所覆。 　在於眾中無所畏，　　為師子吼妙無難， 　降伏一切眾粗人，　　得淨總持為如是。 　其諛諂人難調化，　　興於憍傲而自大， 　聞彼聖明所說法，　　即棄貢高稽首禮。 　入於本淨寂法界，　　以達義歸解諸法， 　以故所說無窮已，　　分別文字知法律。 　人之本性法界淨，　　曉眾生淨亦如是， 　解知本無人本無，　　所說經法無罣礙。 　所盡無盡不可知，　　無盡之事無能盡， 　覺了知是趣寂寞，　　則說無住億經卷。 　斯諸文字不處身，　　亦不在意不住心， 　文字本性空寂寞，　　譬如山中呼聲響。 　計總持者不著字，　　無音無言無說聲， 　以知文字所趣然，　　假使所說無罣礙。 　無意無想亦無心，　　設有所說無所念， 　又復解知去法慧，　　講順說經隨所應。 　以入分別四句義，　　曉了義理明識法， 　究暢音聲順所聽，　　故講無著不可量。 　翫習本原承其慧，　　故說深要若干法， 　所解之慧了逆順，　　有趣頂法度無極。 　方便所有諸怯弱，　　以用救攝諸卒暴， 　明識所作為解說，　　得總持者乃如是。 　其身口意皆已寂，　　分別諸慧不著古， 　所言無厭除瞋恨，　　得住總持為勇猛。 　其所總持心執御，　　意之所入住法慧， 　其有聞者未曾忘，　　順如聽采等經典。 　其總持義法不亂，　　計法行之無所入， 　以法等故曰平等，　　如應平等順清淨。」 　　分別名品第八 　　佛說此章句偈時，海龍王眷屬萬三千龍，皆發無上正真道意，則更啟曰：「廣宣此言，唯然，世尊！我等亦當逮是無盡之藏總持也，當為一切眾生之類廣說經法！」 　　爾時賢者舍利弗白佛言：「至未曾有。世尊！乃令諸龍發無上正真道意，人反不能發大道也！」 　　佛告舍利弗：「是萬三千龍，迦葉佛時皆作沙門，從迦葉如來一反聞菩薩行，同時歡喜讚曰：『善哉，善哉！說大乘事不可思議！』與族黨知友俱行分衛，貪利不慎，不護禁戒，以是之故，壽終之後墮於龍中。彼時從迦葉佛聞大乘教，讚迦葉佛，因由報應德本之緣，今聞吾說諮嗟大乘，講無盡藏總持，皆發無上正真道意。舍利弗！觀是至心之奇特，今吾授決，恆沙等劫供養諸佛積累道品，自致得成無上正真道，號曰慧上智上法上梵上，得成佛時，以是四事號世界曰無垢藏，劫名大欣，皆同一劫得成無上正真道最正覺，猶如賢劫當興千佛。」 　　授決品第九 　　於是海龍王白佛言：「我從初劫住止大海，從拘樓秦如來興於世來，大海之中諸龍妻子眷屬甚少，今海龍眾妻子、眷屬繁裔弘多，設欲計挍不可窮盡。唯然，世尊！如此雲何有何變怪？」 　　佛告龍王：「其於佛法出家奉律行戒，不具現戒成就，違戒犯行，不捨直見，不墮地獄。如斯之類壽終已後皆生龍中。」 　　佛語龍王：「拘樓秦佛時，九十八億居家出家，違其禁戒，皆生龍中。拘那含牟尼佛時，八十億居家出家毀戒恣心，壽終之後皆生龍中。迦葉佛時，六十四億居家出家犯戒，壽終之後皆生龍中。於我世中，九百九十億居家出家，若干鬥諍，習若干行，誹謗經戒，壽終之後皆生龍中，今有生者。」 　　佛語龍王：「以是之故，仁在大海中，諸龍妻子眷屬不可稱計。我般泥洹後，多有惡比丘、惡優婆塞，違失禁戒，當生龍中，或墮地獄。」 　　海龍王白佛言：「於今棄家為道，犯戒比丘墮龍中者，有何殊特？」 　　佛言：「棄家學行，於今犯戒比丘墮龍中者，行於方便，不能清淨。又有至心信於佛法，以至心力龍中壽終，生天上、人間，當見賢劫所興諸佛，皆當見之。假使不以解脫者，悉於拔陀劫中般泥洹，除志大乘者。龍王！且觀佛教廣大因緣出家之奇特，棄諸惡法，得超異類。」 　　爾時有龍王子，號曰威首，前白佛言：「至未曾有。世尊！龍近如來難值難聞，雖有所毀，作眾罪殃，發一善意，心念佛法，終不失德；緣是之行，至得滅度。今我願發無上正真道意，用佛．世尊難值難聞，令菩薩行無有違缺，至於道場，莫使心中忘失德本，大慈、大哀、大喜、大護，所生之處常見諸佛，得聞經法，供養眾僧，開化眾生。」 　　爾時世尊告威首龍王子曰：「善哉，善哉！仁者之問，乃發救護一切之心。今汝至心興無極哀，而起道意，緣彼德本如來嗟歎，七日、七月、若至一年，為功德福而不可盡，所植善行乃如是也！」 　　佛見威首龍王子心之所念，即時欣笑。諸佛笑法，無央數色，色色各異，光從口出，照不可計諸佛世界，遶身三匝，還從頂入。 　　爾時賢者阿難以偈讚佛： 「百福功德莊嚴身，　　體諸相好三十二， 　清淨無垢如月光，　　今之所笑何感欣？ 　靜無塵埃離三垢，　　如百葉華行無惓， 　天人龍神所奉敬，　　安住今者何因笑？ 　善哉平等齒普淨，　　十力威曜面香潔， 　以除生死之根原，　　今者世尊笑何感？ 　心如虛空無瑕穢，　　意等善友及怨家， 　持志如地無憎愛，　　唯願世尊笑何欣？ 　音聲所講喻梵天，　　猶雷哀鸞微妙響， 　所說柔軟莫不歡，　　唯願世尊歎因緣。 　心於聖慧無所著，　　知三世人意所行， 　解眾人根得喜悅，　　導師今笑為何感？ 　以為成醫王，　　療治眾生病， 　能施究竟安，　　世尊笑何緣？ 　護德為我說，　　諸天人民聞， 　皆當懷喜踴，　　即志諸通慧。」 　　佛告賢者阿難：「寧見威首龍王子住於佛前，至意發無上正真道意不？」 　　阿難對曰：「唯然，已見！」 　　佛言：「是威首龍王子，過八百不可計會無央數劫，當得作佛，號慧見如來．至真．等正覺，世界名淨住，劫曰明察。是龍王子至誠奉行菩薩之道，見無央數諸如來，供養奉事，常修梵行，開化度脫無量眾生，使立三乘。慧見如來淨住世界，豐熟安隱，五穀平賤，快樂難量，天人充滿，猶如炎天被服飲食。其佛當壽百萬歲，賢聖眾僧聲聞有六十億，菩薩百二十萬億。慧見如來其有覲者，皆得慈行三昧。慧見如來說經，聲聞行者，若始見佛，則得道跡；再見，得往來；三見，得不還；四見，得無所著。志菩薩乘者，適覲慧見如來得柔順忍；再見，獲神通；三見，得總持辯才；四見，得不起法忍。淨住世界無毀戒者，意淨無邪，皆住正見。壽終之後無有惡趣，悉生天上清淨佛土。」 　　時威首龍王子聞佛授決，歡喜踴躍，善心生焉，奉百千珠瓔用散佛上，而叉十指，以偈讚曰： 「人尊無垢如月光，　　威神無量眾所奉， 　其力無限總持世，　　願稽首禮無邊慧。 　慈哀之聖不可限，　　叡智無瑕不可議， 　禁戒廣普住正定，　　稽首人尊如虛空。 　無量無限億劫數，　　所行究竟無不入， 　以故曉知諸眾生，　　心性所歸諸根本。 　若人睹觀尊顏容，　　一心察之無厭足， 　不為塵埃之所惑，　　愛慾之穢皆滅盡。 　哀鸞拘夷諸鬼神，　　梵天之音亦如是， 　聲聞十方甚微妙，　　如來之音超於彼。 　譬若如日墜於地，　　海水當竭須彌壞， 　虛空尚裂地反覆，　　世尊所說終無異。 　世尊至誠以諦說，　　授我之別大聖慧， 　吾無狐疑結網除，　　得佛自在為眾祐。 　十方無量億萬國，　　滿中珍寶供導師， 　假使有人發道心，　　前所植德不及此。 　供養正覺德第一，　　若人志發尊佛道， 　則為報恩諸十力，　　用不斷此導師命。」 　　龍王子說此偈讚佛已，十千人皆發無上正真道意，悉說是言：「慧見如來逮得最正覺時，吾等同心共生淨住世界，奉彼如來正法之教，又供養之。佛滅度後，次補其處，得最正覺。」佛皆授決，悉當令生淨住世界。 　　佛說海龍王經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0598 佛說海龍王經 　　佛說海龍王經卷第三 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　請佛品第十 　　爾時海龍王白世尊曰：「唯佛加哀諸天、龍、神及無量人，令致安隱至於大海，詣我宮中屈神小食。所以者何？大海之中有龍、鬼神、香音神，及餘無數眾生之類，見如來已，皆殖德本，悉當往會，因聞法音，除斷無底生死之源。吾等龍宮並蒙其恩，天上、世間緣得度脫，如來普現佛大道心，令我等身近道品法。」佛愍龍王，默受其請，及無量人悉當廣殖眾德之本。 　　時海龍王見佛就請，歡喜踴躍，稽首佛足，右繞三匝，與眷屬俱，忽然不現。還在大海聚會龍民，而告之曰：「吾明日請佛，佛垂矜許，汝等同心當俱供養。」 　　海龍王又告燕居無善神、誑惑縛、補離垢錦等曰：「諸仁當知！如來降神，當詣此海乎！宜用身故，率諸眷屬來集吾宮，獻饌世尊。」又敕龍王，名曰主度王、歎無量王、離垢王、焰光王、戲樂王、清淨王、妙曜意王、現諸難王，及餘龍王百千之眾，悉當來會，至吾宮堙A奉覲如來。又敕龍子威首曰：「仁者！致敬宣吾命於無焚龍王，命諸海宮供養如來．至真．等正覺。」即時受教。又敕龍王子強威，詣安明山頂，請歡喜龍王、迦歡喜龍王，及天帝釋，使諸仁者令詣大海，集吾宮內，供養如來。時強威即時受教，宣令如是。 　　時海龍王化作大殿，以紺琉璃、紫磨黃金而雜挍成，則建幢幡，造金交露，寶珠、瓔珞、七寶為欄楯，而極廣大，若干種香而以熏之，散眾色華，紛紛如雪。於大殿上化立師子之座，高四百八十里，皆以眾寶而合成，敷無數百千天繒，以為綩綖。諸菩薩及比丘眾所坐師子座，各各嚴麗，階級殊別。饌具兼重，若干種味，寂然飲食，供設以具。 　　爾時龍王明旦修敬，住安明山十二之坎，與眷屬俱遙請世尊，以偈頌曰： 「殊特慧無量，　　於法得自在， 　明知成眾事，　　如空聖無限， 　離垢眼清淨，　　於世為最上， 　日時今已到，　　唯加哀自屈。 　清淨音如梵，　　柔軟聲和仁， 　響雷如哀鸞，　　為眾現甘露， 　除若干塵冥，　　為眾最上醫， 　人中寶願來，　　今正是其時。 　心調柔寂寞，　　志軟常安和， 　自度濟眾生，　　願救諸人民， 　開化眾黎庶，　　使越彼四瀆， 　造安度彼岸，　　惟屈今是時。 　調仁樂佈施，　　學道戒清淨， 　忍辱力最上，　　已獲大精進， 　滅除禪脫門，　　智慧普無量， 　言誨如月明，　　住聖時已到。 　智跡方別路，　　邪徑永已斷， 　七覺意根力，　　化現以四諦， 　平等四意止，　　四神足意定， 　總得普通達，　　時到宜屈神。 　三十二相明，　　英妙百功德， 　為存德義者，　　示現大福田， 　尊稱為眾祐，　　如春萌滋茂， 　唯愍傷加慈，　　大哀自屈神。 　志如須彌山，　　心等譬如地， 　除愛及瞋冥，　　所說如演空， 　人尊不自卑，　　未曾有貢高， 　歸於空脫門，　　屈神今正時。 　知義尋分別，　　曉了隨順要， 　究暢解經法，　　心行常如斯， 　顯進人本性，　　觀察諸慧義， 　稽首最勝足，　　時到屈神臨。」 　　爾時世尊遙聞龍王啟白，時到，告諸比丘：「著衣持缽，當詣大海開化眾生就龍宮食。」比丘應曰：「唯然！」 　　於時世尊與諸菩薩、比丘眾俱眷屬圍繞，踴在虛空，身放大光明而雨天華，百千伎樂相和而鳴，集於海邊至欣樂園。有思夷華名曰意樂，佛住止彼。 　　時海龍王往詣佛所，稽首佛足陳敬已畢，卻住一面。龍王自念：「吾欲化作寶階，從海邊至海底，令佛及比丘眾及諸菩薩，由是下海至我宮中，如昔世尊化作寶階，從忉利天至閻浮利。」適設此念，便從海邊化作三寶階金銀、琉璃，下至其宮甚微妙好。 　　於是世尊以威神力，化大海水令不復現，使海生類不以為患。佛身放光，照於大海，普至三千大千世界。其海居類身蒙此光，皆懷慈愍柔仁之心，不相嬈害，相視如父、如母、如兄、如弟、如子無異。 　　於時欲行天人、色行天人侍從世尊，欲聽道化，猶欲觀龍王莊嚴宮殿。時佛與諸菩薩及大聲聞、諸天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、釋、梵、四天王，從欣樂園思夷華樹欲詣龍宮。 　　佛昇寶階，涉於中階。諸菩薩眾住於右階，諸大聲聞住在左階。時六十億釋而在前導；六十億梵天皆在虛空，各執寶蓋；六十億天皆在佛後而雨天華；六十億諸欲天人作諸伎樂而供養佛；六十億魔眾皆於佛前香汁灑地；六十億龍後在虛空中，各現半身手執珠瓔垂散佛上；六十億山神皆鼓伎樂，歌佛功德；六十億香音神手執華蓋，以用奉佛；六十億無善神各持若干百千種衣，以覆佛上；無焚龍王與億百千眷屬在於虛空，皆以華香、雜香、擣香作眾伎樂，莊嚴諸龍，及諸天華以供養佛。如是比類，六萬龍王皆供養佛，欲見世尊，勸海龍王。 　　安樂世界無量壽如來佛土菩薩，號光世音、大勢至大士，與無央數億諸菩薩俱，為佛．世尊示現莊嚴諸所有供養，皆令前所嚴供隱蔽不現，無能知者。焰氣世界難逮如來佛土菩薩，號法英、法道大士；妙樂世界無怒如來佛土菩薩，號香首、眾香首大士；照明世界月辯如來佛土菩薩，號師子、師子音大士；不眴世界善目如來佛土菩薩，號導御、諸法自在大士；光曜世界普世如來佛土菩薩，號寶場、寶焰大士；樂御世界寶首如來佛土菩薩，號慧步、慧見大士；光察世界普觀如來佛土菩薩，號雨王、法王大士；愛見世界尊自在王如來佛土菩薩，號退魔後魔王大士。取要言之，如是十方各各無央數億諸菩薩，皆來勸樂海中龍王欲見如來供養奉事。 　　於是世尊以大道力諸佛感動，威德所監，以佛弘威勸化無戲，供養諸佛，放大光明，徹照十方無量世界，以佛洪音大師子吼，而講言化諸天百千，皆作音樂而雨天華，滅諸惡趣，施於一切安隱之具。有三昧名曰立於大哀歡悅群萌，以佛三昧正受已，所作莊嚴光飾大海不可思議。佛從寶階降神海宮，自然音樂普聞十方無量世界。佛之威神如來所感，皆見能仁如來下於大海。 　　彼時億百千玉女、魔妻、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、群神婦女，皆以伎樂而行迎佛，調諸音樂而歌頌佛德： 「施上戒清淨，　　忍力慈心尊， 　精進勤御義，　　禮樂禪脫門， 　心淨光慧智，　　嚴明奮威神， 　現在示解脫，　　故來除垢塵。 　施以甘露安，　　道御罄眾穢， 　無盡德如空，　　慧海願降海， 　所說具足要，　　講歎度無極， 　施眼明清淨，　　一切人中上。 　歎頌深義句，　　愍人光無倫， 　等祠所宣普，　　降伏諸異道， 　施以法無慳，　　講經淨恣塵， 　讚歎實慧光，　　道財敷演珍。 　見諦莫不受，　　正觀斷結著， 　不動如山根，　　願稽首導師。 　諸天金翅鳥，　　須倫真陀羅， 　迦留鳩垣師，　　願稽首足下。 　尊相三十二，　　無比妙善現， 　體柔紫金色，　　爪足下安平， 　妙響如哀鸞，　　其聲踰梵天， 　大音超三千，　　稽首柔軟音。 　根調心寂寞，　　猶如月電光， 　言誠常平等，　　願稽首樂法。 　已度老病苦，　　救一切令脫， 　得勝伏眾魔，　　滅除生現盡。 　無著蠲塵勞，　　為諸天所敬， 　歸尊普救護，　　導師開化眾。」 　　十德六度品第十一 　　於是王女及諸龍後、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神後共讚佛已，一切同等皆發無上正真道意，脫身瓔珞，用散佛上。 　　佛與眾俱降於大海，到其海城，詣海龍王莊嚴大殿，坐師子座。時諸菩薩及比丘眾，各各次坐其座。於時海龍王與中宮眷屬俱見佛坐已，手自斟酌，寂然飲食，無央數味供養佛及比丘僧。飲食畢訖，行澡水竟，坐佛前聽經，及諸天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、釋、梵、四天王及十方諸來會菩薩。 　　於是佛見眾會坐定，從身放光，光名善度脫法柔和，悉照大海。諸居之類上、中、下品，普自見佛，歡喜踴躍，願樂聞法，各以恭敬遙稽首佛。爾時世尊告海龍王：「猗世間者，作若干緣，心行不同，罪福各異，以是之故所生殊別。龍王！且觀眾會及大海若干種類形貌不同，是諸形貌皆心所畫。又心無色而不可見，一切諸法誑詐如是，因或興相都無有主，隨其所作各各自受。譬如畫師本無造像，諸法如是而不可議，自然如幻化相，皆心所作。明者，見諸法因或興相，則當奉行諸善；德者，其解或相興成諸法、蔭種諸入，當歡喜悅，得好端正。龍王！具觀如來之身，以百千福而得合成，超於眾會普現巍巍，其百千德由得自在，而使梵、釋覆蔽不現。觀如來身，目不敢視，當其威光察諸大士，色身相好，莊嚴具足，皆以善德挍飾其體。」 　　佛語龍王：「仁所嚴淨皆因福成。諸釋、梵天、龍、鬼神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神，所有莊嚴皆因福生。今此大海若干種身，善惡大小、廣狹好醜、強羸細微，皆自從心而已獲之，為若干貌，悉身、口、意之所作為。是故，龍王！自護身行，救濟罪福，當作是學。汝等以護身行救濟罪福，奉行諸善，得成佛道，滅棄邪見，不住有常、無常之見，當求眾祐，已殖供養。因供養故，當為諸天、世人所敬！」 　　佛語龍王：「菩薩有一法，皆斷一切惡趣眾難。何等為一？專察妙法，雲何正諦？入於法樂，多觀善法，不聽諸惡眾邪之想。已斷惡法，奉行眾善。在在所生與佛、菩薩賢善性俱。」 　　佛言：「何等善事，已立德根天、人之安，不為聲聞、緣覺之本？立道本者，志無上正真道。何謂立本？謂行十事。何謂十？身不殺、盜、婬，口不妄言、兩舌、惡口、綺語，意不嫉、恚、癡，是謂立本。」 　　佛語龍王：「人不殺生得十善寂法。何謂十？常施安隱於一切人，常樂慈心，斷瞋恨心，所生之處常無疾病，常種長命，為非人所護，臥安寤歡，未曾惡夢，不懷怨結，不畏惡趣，壽終之後得生安處。人不殺生得斯寂法，以不殺生善本之德，願志無上正真之道。若成佛時而得自在於壽命也。」 　　佛告龍王：「人不盜竊得五信法。何等五？得大富，無有縣官、水火、盜賊、怨家、惡子能竊取者，眾所愛敬，到處寂然，所至無難，患畏永除。以不取之福、志存慧施，殖眾德本，志願無上正真之道，以依如來無見之慧，成最正覺使立神通。」 　　佛語龍王：「人不犯邪婬，得四明智所歎之德。何等四？攝護諸根，離諸調戲，一切世間悉共稱歎。已離邪婬，無敢輕眄其妻室者。以是德本，志願無上正真之道，得大人相馬陰之藏。」 　　佛語龍王：「人不妄語，諸天、世人以八法歎。何謂八？得面清淨；語言中當一切世人所見任信；自成其證，天人所敬；心懷至誠而無邪想；心意清淨而無諛諂；多所歡悅，無患厭者；能受禁誨，無有粗言；生天上、人間，獨見任信，無有疑者。以至誠言善德之本，志願無上正真之道，因此所行常得至誠。」 　　佛語龍王：「人不兩舌，得五不別離。何等五？身不別離，無散亂者；眷屬不散，不傲他人；得信無壞，見於緣報；他無壞法，以行為要；得親友和，用無欺故。以是德本求最正覺，得成如來眷屬無亂，一切眾魔及與怨敵終不能壞如來眷屬。」 　　佛語龍王：「人不惡口，得八清淨言辭之報，壽終之後得生天上。何等八？所說如諦，所言柔軟，所言如應，所言和順，所言能受，所言光曜，所言眾人莫不承樂，所言眾所不譏。因是德本，志願無上正真之道，得成如來音聲超梵。」 　　佛語龍王：「人不綺語，得三正行。何等為三？常為眾明諸等敬愛；心常專一，入於至誠；不以多言，於天上、人間常得大尊，不為雜碎。以是德本，志願無上正真之道，為佛所授決，得成如來所言無異。」 　　佛語龍王：「人不嫉妒，得五威神。何等五？身、口、意明，諸根具足；得極財富而以自恣；降伏諸冤，樂於飲食、美味生活之業；福德巍巍，為諸國王所見恭敬，而蒙覆蓋；如己所有微妙之寶，致差特家功德宿本，不嫉他財。因是德本，志願無上正真之道，成等世尊，三界所奉。」 　　佛語龍王：「人不瞋恚，得八心歡喜法。何等為八？無害樂諦，滅除瞋恚；樂於誠實，心不樂諍；心樂質直，安祥而和；等於聖賢，常懷慈心；愍傷具足見人安悅，端正殊好眾人所敬，生於梵天不以為難，心以方便哀和之故，是為八。因是八德本，志願無上正真道意，得為如來至真等正覺觀無厭者。」 　　佛語龍王：「人不邪見，得十法德。何等十？志性真實，得人善友；信善惡之報；若已沒命，不傷犯人；念行佛道，心無有異；不事天神，志懷質樸；捨於諛諂神咒之術；與諸天人以為朋友，不與地獄、餓鬼、畜生而作伴侶；與眾特異功德巍巍聖道為上；離於邪見，離於貪身，離於惡見；都無罣礙，於聖平等，須臾之間生天上、人間。是為十德法，已離邪見得本，志願無上正真之道，近得諸佛道法，速逮神通，成為如來。」 　　佛語龍王：「菩薩離於殺生而行佈施，常得大富、長壽、無極行、菩薩道，一切外怨莫能當者。已離盜竊而佈施者，既饒財寶，人不敢取，行菩薩道無能妨廢，合聚一切功德之法。離於邪婬而佈施者，後常大富，妻無逸態，在於人間無敢犯者，其家女人而不色視。離於妄語而佈施者，常大富有，不被誹謗，以下劣人皆蒙擁護，行菩薩道言行相應，所願堅強。離於兩舌而佈施者，常大富有，眷屬不別，行菩薩道則得菩薩一切眷屬質直等性。已離惡口而佈施者，常大富有，所言人受，行菩薩道入於眾會莫不欣樂。離於綺語而佈施者，常大富有，所言輒行，行菩薩道斷一切疑。離於嫉妒而佈施者，常大富有，喜好、衣食、床臥具足，行菩薩道已所喜者，而以加施得大尊豪。離瞋恚心而佈施者，常大富有，威耀端正，所言說者眾人愛樂，行菩薩道心無加害，諸根具足。離於邪見而佈施者，常大富有，立於正見，生於族姓，值佛．世尊，行菩薩道不離諸佛，常得聞法，發菩薩心。」 　　佛語龍王：「是謂十善佈施，莊嚴廣大乃爾！此十善行，以戒莊嚴，以自具願，得諸佛法；以忍莊嚴，諸相種好，成佛音聲；以精進莊嚴，降伏魔怨，以佛道法有所超度；以禪莊嚴，心意所趣而以清淨；以智慧莊嚴，除諸枉見；行慈莊嚴，當以仁和，不害眾生；行哀莊嚴，不捨黎庶；行喜莊嚴，無懈厭心；行護莊嚴，得無所著，斷諸疑結；行恩莊嚴，勸化群萌；行意止莊嚴，止身諸痛癢，心法具足；行意斷莊嚴，斷諸惡法，具足善德；神足莊嚴，神足輕舉；五根莊嚴，堅固其行，以上精進而無放逸，以心修治除諸塵勞；五力莊嚴，以質直心降化眾怨；覺意莊嚴，曉了諸法，如本所由；八路莊嚴，懷來正慧；寂然莊嚴，滅除一切諸垢塵勞；以觀莊嚴，觀諸法本，審諦悉無；善權莊嚴，有數無數、有為無為，具足安隱。」 　　佛語龍王：「取要言之，十善之德，具足十力、四無所畏，成諸佛法。以具足之故，於是十善之德，廣普莊嚴，常當精進。譬如郡國、縣邑、村落、丘聚、百穀、藥草、樹木、華果種殖刈穫，皆因地立；十善之德，天上、人間皆依因之。若學、不學及得果證、住緣覺道、菩薩道行、諸佛道法，皆由從之。」 　　於是海龍王白世尊曰：「何謂入法門菩薩所行？入法門者，除於宿世陰蓋之罪。已除陰蓋，得至超異。」 　　佛語龍王：「菩薩有一法除諸罪蓋。何等一？立於擁護，不捨所說，悔過首罪。復有二法除諸罪蓋。何等二？常觀淨法，不造現在。復有三法除諸罪蓋。何等三？入因緣慧，具足悅心，依本淨法了知本無。復有四法除諸罪蓋。何等四？曉了於空，不住無想，趣於無願，慧無所造。復有五法除諸罪蓋。何等五？無我、無人、無壽、無命、無識。復有六法除諸罪蓋。何等六？歡喜篤信，而無狐疑，往返進止，觀察審諦，所作至誠，不失正信；是為六法除諸罪蓋。」 　　龍王白佛：「何謂菩薩得至超異？」 　　世尊曰：「菩薩有十事得至超異。何等十？常念歡悅；心性清淨；善權方便；堅強精進；觀察人物，行無極哀；修德無厭，博聞不惓；奉無放逸；念於道場；令得佛慧；不捨道心。是為十事，菩薩所行得至超異。」 　　燕居阿須倫受決品第十二 　　於是燕居無善神白世尊曰：「何謂菩薩超諸德上？」 　　佛告無善神：「菩薩有八法超諸德上。何等為八？菩薩於是離於貢高為一切人下屈謙敬；受教恭順言行相副謙順尊長；一切德行諸法為本，所行堅強超諸善德；樂於微妙若干種施；寧失身命不求人便；見有危懼施以無畏；來歸命者不以捨棄；求於一切福慧之業不以厭足；是為八法。」 　　無善神又問佛言：「菩薩有幾法行，得身長大，面部弘滿，眷屬繁熾，意廣無極？」 　　佛告燕居無善神：「菩薩有四事得身長大。何等為四？不說他人所作貪嫉；作佛形像，根相具足；和合離別，勸令志於無上正真之道；向於眾生無傷害貌。是為四事得身長大。菩薩有四事面部弘滿。何等四？若干瓔珞而用佈施，一切所愛施而不惜，常以慈眼觀於如來，見人端正不生嫉妒；是為四事得面色弘滿。菩薩有四事得眷屬繁熾。何等四？離於兩舌，未曾破壞他人眷屬；見他友黨代其歡喜；不捨道心；並化他人，令發道意；是為四。菩薩有四事意廣無極。何等為四？其心清淨而無諛諂，除重愛慾；所在中間而無厭疲；志於微妙，深入要法；一切諸法本末皆空。是為四，菩薩意廣無極。」 　　於是燕居無善神與三萬二千眷屬，各各以若干種八千天華散世尊上，以偈讚曰： 「其有於十方，　　人種不可量， 　須臾一時頃，　　則供養世尊。 　假使十方人，　　一切供養德， 　在於百千劫，　　等心給足人， 　不能及慈心，　　愍傷之福行， 　寂然極如應，　　供養安能報。 　是為諸十方，　　供養之奉事， 　發心無與等，　　正諦住如應。 　於是吾自由，　　立志無諛諂， 　已覺了本無，　　自致得佛道。 　人中尊見愍，　　三界無諛諂， 　十力證明我，　　解我心性行。 　柔軟無怯弱，　　以離諸恐懼， 　佈施調禁勝，　　持戒及忍辱， 　精進於定意，　　為應住智慧， 　順從慈愍哀，　　常奉至誠行。 　加哀不為我，　　勝不受善決， 　人尊我便當，　　自別受佛決， 　吾悉不狐疑，　　謂不成自由， 　吾了了究竟，　　志淨在於道。」 　人中尊時笑，　　月英尋問曰： 「今何故欣笑？　　唯聖解說之。」 　化度時告曰：　　「月英具聽之， 　吾所以示現，　　奮出大光明。 　時燕居廣普，　　志願尊大道， 　三萬二千人，　　諸所從眷屬， 　於百千劫中，　　常行菩薩道， 　一切志同等，　　當得聖佛道。 　當供養諸佛，　　等如恆邊沙， 　所開化人民，　　其數復過此。 　其劫曰歡喜，　　又號淨復淨， 　得佛離寂塵，　　覺了至無憂。 　此燕居廣普，　　當逮為法王， 　超出精進力，　　號曰帝幡幢。 　其世界名曰，　　欣樂仁莊嚴， 　衣食豐平賤，　　譬如兜術天。 　其十力壽命，　　七十億萬歲， 　滿六十那術，　　比丘比丘尼， 　諸菩薩之眾，　　有八百那術， 　堅住於總持，　　所聞悉解了。 　彼於歡喜劫，　　又號淨復淨， 　皆以如是比，　　當成尊佛道。 　開化百千人，　　悉使住佛道， 　具觀是德勝，　　菩薩之道心。」 　燕居無善神，　　彼聞佛授決， 　四千萬大眾，　　悉發菩薩心。 　三千界震動，　　則時雨天華， 　善哉總要德，　　心意之所持。 　　無焚龍王受決品第十三 　　於是無焚龍王白佛言：「一切諸法皆無所住，亦無有人。何有受決者？誰當成至無上正真道，為最正覺乎？」 　　佛言：「如是！如仁所言：『一切諸法皆無所住，亦無有人。』一切諸法亦復如是。凡夫愚人處於顛倒，住吾我人，無人起人想。菩薩發大哀為除顛倒，去吾我人，被覺德鎧。此正士等，曉了諸法無吾我人，開化誘立吾我人命。屬仁所云：『誰受決者？』諸仁等解人空無我，則為受決；一切法等觀諸法寂則為受決；諸佛國等而無所取，心淨無垢，則為受決；慧觀諸佛等諸佛道不壞法界，則為受決；於諸魔眾等一切魔，於塵無塵了心本已，則為受決；無名無相，無應不應，無念不念，不受不捨，則為受決。」 　　佛語龍王：「其心意識無所住立，則為受決。諸法如是，以無因緣諸法本諦，覺了諸法平等無異，則成無上正真之道。究竟求本，無有受決及成佛道，若受決者，若受決已。所以者何？諸法無形，本末悉斷，皆無有主。一切諸法從因緣轉，諸法如空，無從生相故；諸法無從生相，無所至相故；諸法無所從來，計本空故；諸法無所至，未發起故；諸法無所住，不可得處故；諸法悉空，用無身故；諸法無著，用無猗故；諸法無所猗，不可動故；諸法不可動，無處所故；諸法皆愚，用自然故；諸法自然，無言教故；諸法無言教，無色像故；諸法無色像，用無念故；諸法無念，無因緣故；諸法無因緣，無所行故；諸法無所行，用寂然故；諸法寂然，無受陰故；諸法無受陰，本淨空故；諸法脫相，用無二故；諸法無二，用本一故；諸法本一，離若干故；諸法等無差特，用等覺故。」 　　佛語龍王：「解諸法等，無受決者、不成等覺。且觀於是，如來堅固，興無極哀，及諸菩薩勸樂之力，諸法如是，以無央數為人解說，合會有數。於諸法觀無解脫人、法亦不度。人如法者，人亦如也，道亦如也，佛亦如也，決亦如也，諸法亦如也，故曰如來。了於本無，住本無故，而不可動，故曰本無。本無像、本無壞，解了本無，故曰如來。以如來故，等住本無，諸法如是等如本無住，是為如來等住之地。其有菩薩聞是說者，不恐不怖，不畏不難，以是如來等住之地，為人解說。」 　　佛說是時，三千菩薩皆得法忍，阿耨達龍王歡喜踴躍，以白珠瓔珞價當是世，而覆佛上。 　　女寶錦受決品第十四 　　爾時海龍王有女，號名寶錦離垢錦，端正姝好，容顏英艷，與萬龍夫人俱，各以右手執珠瓔珞，一心視佛，目未曾眴，禮佛而立。時寶錦女及萬夫人以珠瓔珞奉上世尊，同音歎曰：「今日吾等一類平心皆發無上正真道意！吾等來世得為如來．至真．等正覺，當說經法，將護眾僧，如今如來！」 　　於時賢者大迦葉謂女及諸夫人：「無上正覺甚難可獲，不可以女身得成佛道。」 　　寶錦女謂大迦葉：「心志本淨，行菩薩者得佛不難！彼發道心，成佛如觀手掌。適以能發諸通慧心，則便攝取一切佛法。」 　　女謂迦葉：「又如所云：『不可以女身得成佛道。』男子之身亦不可得！所以者何？其道心者，無男無女。如佛所言：『計於目者，無男無女。』耳鼻口身心亦復如是，無男無女。所以者何？唯仁者眼空故。計於空者，無男無女，耳、鼻、口、身、心俱空，如是虛空及寂，無男無女。若能解了分別眼本，則名曰道。耳、鼻、口、身、心亦復如是，計於道者，無男無女法。是故，迦葉！又如諸法皆在自然，道亦自然，吾亦自然。」 　　迦葉問女：「汝是道耶？」 　　其女答曰：「尊者耆年，謂我是非道乎？」 　　迦葉答曰：「吾非佛道，是聲聞耳！」 　　女又問曰：「誰開化仁？」 　　答曰：「如來。」 　　女曰：「假令如來不成正覺，寧能開化於耆年不？」 　　答曰：「不也。」 　　「是故仁者當知，在彼則為以道，無不覺道。」 　　迦葉問女：「逆為道乎？」 　　答曰：「唯然，迦葉！逆則道也。所以者何？以別本淨可覺了，道者則無有逆解，逆本淨則名曰道。空者本無分別，諸逆則名曰道。假使諸法有合有散，則非道也。等一切法、順如應者，乃為道耳。」 　　迦葉問女：「誰以如此辯才相施？」 　　女答曰：「尊者迦葉施我辯才。設使仁者不問於我，何因發辯？譬如，迦葉！無有呼者，何緣響應？假使無問菩薩義者，無因發辯。」 　　迦葉問女：「汝為供養幾何佛乎？」 　　女答曰：「如仁者所斷塵勞。」 　　迦葉答女曰：「吾不斷塵勞。」 　　女又問：「仁者！俗有塵勞穢耶？」 　　迦葉答曰：「吾無塵勞，亦不斷矣。」 　　女又問曰：「安置諸塵勞？」 　　答曰：「不起不滅，亦無所置。所解如此，如本無也。」 　　又問：「本無寧可知耶？」 　　答曰：「不也！」 　　又問：「何故仁言：『其慧如道，如所知了。』？」 　　「明無為，知如此，如解本無，是故名曰慧與凡夫等。」 　　又問女：「汝所辯者斷一切言？」 　　答曰：「吾無所斷，亦無有言。所以者何？法界無所斷，一切所說皆應法界。」 　　迦葉又問女：「汝等我於凡夫法，寧不有疑乎？」 　　女答曰：「假使立仁凡夫慧法，而各異者，吾當有疑。吾謂仁者凡夫無異，以故無疑。諸法皆等，無若干故，是謂平等，如虛空是謂平等。」 　　又問女：「汝於凡夫等聖賢耶？」 　　答曰：「吾不凡夫，亦非聖賢。所以者何？假使吾等身與凡夫等，不行菩薩；設使賢聖等，則斷佛法。」 　　又問女：「設汝不與凡夫等，亦不與聖賢等，寧與佛等乎？」 　　女答曰：「不也！所以者何？吾身本於佛法等。」 　　又問女曰：「假使汝於佛法等者，寧逮佛法乎？」 　　女答曰：「仁者耆年，寧信佛法有去來、今現在緣耶？有方面乎？有所處青、黃、赤、白、黑不？」 　　答女曰：「諸佛之法無有形貌。」 　　女答曰：「假令諸佛法無有形貌，雲何從我求乎？」 　　迦葉問女：「佛法當於何求？」 　　答曰：「當於六十二見中求。」 　　又問：「六十二見當於何求？」 　　答曰：「當於如來解脫中求。」 　　又問：「如來解脫者當於何求？」 　　答曰：「當於五逆中求。」 　　又問：「五逆當於何求？」 　　答曰：「當於度知見求。」 　　又問：「此言何謂？」 　　女答曰：「無縛無脫、無取無捨，此為本淨，是為諸法之深教言，非若干言。」 　　又問女：「是之言教，不違如來言乎？」 　　女答曰：「是真諦言，不為違失如來之教。所以者何？如如來之道而無所得，亦不可持，亦無言說。一切所言皆音聲耳，曉了道本亦無音聲。唯仁者！解道寂然無跡，以名跡自愛跡。」 　　迦葉又問：「假使道無跡，如是比相，雲何成最正覺？」 　　答曰：「亦不從身、亦不從意得最正覺。所以者何？身心自然乃成道耳！其自然者都無所覺，吾則是道，不以為道成最正覺。」 　　迦葉問女：「汝設是道，何不轉法輪？」 　　女答曰：「我轉法輪耳！」 　　迦葉問曰：「所轉法輪為何等類？」 　　女答曰：「無動之輪，遠離一切諸所猗住。其法輪者，謂法界住故。本無輪者，順本無故。無斷輪者，如本淨住故。無著輪者，覺了一切諸法，無所著故。無二輪者，等於一切法故。無若干輪，忍一行故。無言法輪者，化諸音聲，皆無所想，入一味故。清淨輪者，一切無塵故。斷諸不調輪者，不得有常、無常故。無亂輪者，善觀報應故。至誠輪者，無起無滅故。空無輪者，無相、無願故。唯迦葉！輪已如是，何所轉者？」 　　大迦葉曰：「如女之辯才，不久當成無上正真道最正覺！」 　　女答曰：「假令迦葉成最正覺時，吾亦當成最正覺！」 　　迦葉答曰：「吾終不得成最正覺！」 　　女答曰：「如是了法身者，道住無所住，無能得致，成最正覺。」 　　女說是語時，五百菩薩逮得法忍。佛時讚曰：「善哉，善哉！快說此法！」 　　爾時眾會中天、龍、鬼神、無善神、香音神心自念言：「是寶錦女，何時當成無上正真道最正覺？」 　　佛知諸天、龍、神、香音神心之所念，告諸比丘：「此寶錦女，三百不可計劫後，當得作佛，號曰普世如來．至真．等正覺，世界曰光明，劫曰清淨。其光明世界，如來光常當大明。菩薩九十二億，佛壽十小劫。」 　　於是萬龍後白佛言：「普世如來得為佛時，吾等願生彼國！」佛即記之當生其國。 　　天帝釋品第十五 　　於是天帝釋，白世尊曰：「此忉利天常懷恐懼，難無善神。天與無善神共戰鬥時，展轉共諍，懷其怨結，各有瞋毒。唯願世尊慈愍眾生，諸無善神皆悉來會，此諸忉利天悉令共和！」 　　佛告燕居無善神、誑詐超度離垢錦無善神言：「諸仁者！其仁慈心，諸佛所歎。人能行慈，現世、後世具足利義。其命甚短，當就後世。合會有離，國土、豪貴皆歸無常。汝等之身，不免此患，當觀後世，和順同心，無得懷瞋，將護罪福因緣之對。」 　　於是世尊為說辛酸悲哀之言，使無善神及忉利天悉共和解。各自說言：「吾從今始當為親友順於等行，各各當懷悲心愍哀，無瞋恚意。」 　　佛言：「善哉，善哉！諸仁者！是則第一供養如來，用行慈故！」說是語時，所教造福共和不諍，謂慈心三昧。 　　「有四事尊敬如來。何等四？不違犯戒；身、口、意慈；不斷三寶，志於佛道；如所聞法為人講說。是為四事尊敬如來，為供養也。」 　　於是會中二萬三千天無善神，聞說此言皆發無上正真道意。 　　佛說海龍王經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0598 佛說海龍王經 　　佛說海龍王經卷第四 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　金翅鳥品第十六 　　爾時有龍王，一名吸氣，二名大吸氣，三名熊羆，四名無量色，而白世尊曰：「於此海中無數種龍，若干種行、因緣之報來生於是，或有大種，或有小種，或有羸劣，獨見輕侮。有四種金翅鳥，常食斯龍及龍妻子，恐怖海中諸龍種類。願佛擁護，令海諸龍常得安隱，不懷恐怖。」 　　於是世尊脫身皂衣，告海龍王：「汝當取是如來皂衣，分與諸龍王皆令周遍。所以者何？其在大海中有值一縷者，金翅鳥王不能犯觸。所以者何？持禁戒者所願必得。」 　　爾時諸大龍王皆懷驚懅，各心念言：「是佛皂衣甚為少小，安得周遍大海諸龍？」 　　時佛即知諸龍王心所懷疑恐，告海龍王：「假使三千大千世界所有人民，各各共分如來皂衣，終不減盡。其欲取衣，譬如虛空，隨其所欲則自然生。佛所建立不可思議巍巍之德，其如斯矣！」 　　時海龍王即取佛衣，而自分作無央數百千假，各各部分分與龍王，龍王之宮隨其所之廣狹大小自然給與，其衣如故，終不知盡。於時海龍王告諸龍王：「當敬此衣如敬世尊、如敬塔寺。所以者何？今此衣者如來所服，以是之故如敬塔寺也。假使一切供養如來，有奉此衣等無差特。」 　　於是世尊告海龍王：「如是，如是！如仁所言！其奉此衣則供養如來。且觀諸龍及龍妻息各各所分如來衣不？」 　　對曰：「唯然，已見！」 　　佛言：「我皆授決即脫龍身，於是賢劫除志大乘，其餘諸龍皆得無著、當般泥洹。如是，龍王！如來在世，一切眾祐發一善心，緣當致佛，未曾有失。」 　　爾時海中諸龍及龍妻息欣然大悅，自投佛前同音說言：「如來所語終無有二，至誠不虛，授我等決，至無為度。吾等今日住於大海，歸命佛法及諸聖眾，奉受禁戒，恭順如來反覆之義。如來現在，數數往造，見佛稽首，聽采法義；般泥洹後，供養舍利，一切眾具而以奉事世尊舍利。」 　　於是四金翅鳥王聞佛所建立，惶懅速疾往詣佛所前稽首足：「何故世尊奪吾等食？」 　　佛言：「都有四食坐趣三處。何等四？一曰網獵禽獸、殘害群畜、殺生籇R以為飲食，是趣惡處。二曰執帶兵杖、刀矛斫刺、逼迫格射、劫奪他財以用飲食，是趣惡處。三曰慳貪諛諂、憒亂犯禁、邪見巧欺而以得食，是趣惡處。四曰非師稱師、非世尊稱世尊、墮邪稱正、非寂志稱寂志、非清淨稱清淨、非梵行自稱梵行、自稱詐求而以得食。是為四食，坐趣地獄、餓鬼、畜生三惡之處。吾所說法除此四食，不當以此養身、害眾生命。所以者何？一切眾生各自愛命，無自憎者，以是之故，欲自護身當護他人，安隱眾生。明者如是，不以危逼人，所不當作慎勿為也！」 　　爾時四金翅鳥王，各與千眷屬俱而白佛言：「今日吾等自歸命佛及法眾僧，自首悔過前所犯殃，奉持禁戒，從今日始常以無畏施一切龍，擁護正法，至佛法住，將順道法到於滅盡，不違佛教。」 　　佛告四金翅鳥王：「汝等之身，金仁佛時為四比丘，名曰欣樂、大欣樂、上勝、上友。是四比丘，違犯戒法，貪於供養，志迷醉惑，隨親友種逐於豪貴，意亂吾我，墮於邪見，輕諸比丘逼迫惱之，不護身、口、意，作惡眾多，供養金仁佛亦不可計，以是之故不墮地獄，墮此禽獸。前後殺生不可稱計，多所恐怖用不自護。」 　　世尊應時即如其像現其神足，令四金翅鳥識念宿命，所可供養金仁佛及諸弟子。彼時所作罪福普悉念之，目睹悉見前世所作，白世尊曰：「其心剛□，難可調伏，坐心貪嫉，多所危害，違金仁尊教。我等今始寧沒身命不敢犯惡！」 　　佛為說經，授其決言：「彌勒佛時，在第一會皆當得度！」 　　舍利品第十七 　　爾時海龍王子及一切龍白佛言：「未曾有。世尊！如來所說普安一切，授諸龍決開化眷屬皆發道意。又以加恩乞施皂衣，使諸龍分。各以供養稽首奉事。緣是得護因發道意，慈愍眾生遵四等心慈悲喜護，興隆四恩惠施仁愛，利人等利一切救濟合聚。由此行德沙不雨身離於眾患，又寂意時不失天身，變為蛇虺臨食意後不遭蝦蟆，金翅鳥王不取食之。佛化四鳥皆識宿命，金仁佛時為四比丘，坐行兇暴不順正法逼迫同學故，墮金翅鳥自首悔過，改心易行發大道意，行四等心不害群黎，以得善護吾等永安不復見食，志不懷懼，長夜無難，皆蒙佛恩。今如來受龍王請，所演廣覆，譬如虛空無所不蓋。於今世尊還閻浮利，海中諸龍無所依仰，唯加大哀，佛滅度時在此大海留全舍利，一切眾類皆得供養華香、伎樂、被服、幢幡，轉加功德，速脫龍身，疾得無上正真之道。續見救濟，惟佛垂恩，威德兼加，所願得果。」 　　佛言：「善哉，從爾所志！」 　　時須菩提謂諸龍子：「諸仁者等勿建此心，則為妨廢一切之德。所以者何？佛泥洹後舍利分佈八方，上下天、龍、鬼神、一切人民、蚑行喘息、人物之類，皆當供養華香伎樂稽首自歸，變化現光見者歡喜，知佛威神巍巍無極。緣是信之，皆發無上正真道意；或成緣覺，或得聲聞，或生天上，還得人身，與法相值，世世得度；如是之計普蒙獲濟。今者卿等各自求願，使佛．世尊在於大海而取滅度，供全舍利，獨欲奉侍。一切眾生何緣得度？永為窮厄無一救護！以故吾言勿發此心，令佛世尊海中滅度，獨奉全舍利而供養乎！」 　　諸龍答曰：「唯須菩提勿宣斯言！無以己身限礙之智，以限如來無極之慧。如來功德聖道自在，無不變現，無遠無近，無彼無此，普遊十方其若虛空。發意之頃，能令海中諸龍神宮，三千大千世界州城、郡國、縣邑、丘聚，人中曠野天上世間，各各化現佛全舍利一切供養，於佛身體不增不減；分身十方無數佛土，亦無所分，普現一切，不去不來。譬如日影現於水中，佛亦不生亦不滅度，雲何欲限如來慧乎？欲限如來為限虛空。」 　　時須菩提聞諸龍子歎如來德，無窮無極，不可譬喻，默而無言。海中諸龍、虛空諸天及諸鬼、神踴躍歡喜，皆發無上正真道意。時佛歎嗟諸龍子曰：「善哉，善哉！仁等鑒明！誠如所云，無有異也。佛道高妙，無邊無際，無方無圓，無廣無狹，無遠無近，譬如虛空，不可為喻。」 　　法供養品第十八 　　於是世尊告海龍王：「吾於大海所當教化皆以周畢，欲還精舍！」即從坐起，與大眾俱，尋從寶階出於大海，以無極莊嚴廣普威神住於海邊。 　　爾時大海神名曰光耀，則以此偈，而讚歎曰： 「身相三十二，　　天人所恭敬， 　無善神奉宗，　　稽首人中上。 　光如百葉華，　　猶若月盛明， 　清淨德超異，　　稽首施安隱。 　顏容殊妙好，　　百福功德相， 　德慧度無極，　　稽首於導師。 　施與調順上，　　積於清淨戒， 　忍辱力最勝，　　稽首世之上。 　過於精進力，　　禪定思清淨， 　智慧如虛空，　　稽首以自歸。 　行慈以等心，　　修哀攝眾生， 　喜心導御眾，　　常護度彼岸， 　妙音如哀鸞，　　所說喻梵聲， 　其響甚柔軟，　　願以稽首禮。 　降伏於魔怨，　　其力無等倫， 　遵修願道法，　　三處所奉持， 　淨除於三垢，　　講說三脫門， 　其名聞三千，　　是故稽首禮。 　善願常至誠，　　超度諸法上， 　尊勝諸國王，　　常施惠大財， 　以離諛諂塵，　　威神甚巍巍， 　光顏大殊妙，　　是以稽首禮。 　心堅如金剛，　　譬如須彌山， 　意至猶若地，　　故稽首德海。 　為人說空義，　　常寂度無極， 　湛然心平等，　　願以自歸命。 　開演如甘露，　　無趣斷所趣， 　天人人所敬，　　願稽首最勝。 　聞天上人間，　　名稱無有比， 　德普不可量，　　稽首於德海。 　所作如所言，　　為人說本行， 　所興為人講，　　稽首善調御。 　度於老病死，　　為賢眾所奉， 　演說解脫句，　　稽首歸命佛。 　分別罪福應，　　淨除邪見冥， 　為現正道行，　　歸命於最勝。 　以經寶佈施，　　究暢於法樂， 　等心於怨友，　　以歸命世尊。 　我嗟歎導師，　　於德度無極， 　所以諮嗟福，　　願後如世尊。」 　　於是海神光耀，說是偈讚佛已，顯揚大海：「如來出海，海無威神，願佛垂恩遺以法教，使此海中蒙其莊挍而獲度脫。」 　　佛告海神：「有十法行得至莊挍。何等為十？護於諸根，十善清淨；志於慈心，不害眾生；意立大哀，發無上正真道；一切佈施以若干行莊嚴其願；以大精進具足善法，心常寂然；不違本德，好樂經法；智慧清淨，以愍哀行；開化眾生，立於正德；入乎殊異，以致欣悅；逮得佛意，導以佛教。是為十法致乎莊嚴。」 　　時大海神光耀與二萬天神，發無上正真道意，俱共歎曰：「今以莊嚴於是大海。所以者何？若發道意則為莊嚴三千世界，何況海乎！我等以發諸通慧心，一切莊嚴之功德也。我在於海，如來現在、若滅度後，擁護佛法，令其宣佈。如來入城，現眾莊嚴，蒙以法恩化作講堂。」 　　佛告光燿海神：「汝前後供養萬佛，普立大殿，又護正法，次當供養賢劫興佛，將導正法。竟賢劫已，當生無怒佛國妙樂世界，轉女人身，得為男子。無怒如來當授汝決，為無上正真道。」 　　時大海神光燿，聞佛授決，歡喜踴躍，則取珠瓔，價踰海寶，用散佛上，即而頌曰： 「佛以聖諦音，　　能仁授吾決， 　我不懷猶豫，　　後當成佛不？ 　可令三千界，　　地所有劈裂， 　亦令月墮地，　　佛所說不妄。 　觀慈志境界，　　心淨修精進， 　今察我莊嚴，　　恭敬慧法義， 　睹安住所行，　　以慧決狐疑， 　了心如野馬，　　所說審至誠。 　施安除眾苦，　　歿命救恐畏， 　所療益無難，　　稽首最正覺。 　度脫諸惡趣，　　歸命光照世， 　導師明無上，　　稽首佛說道。 　其有聞佛聲，　　諸天人快利， 　佛法清淨行，　　志在於佛道。 　不得歸惡趣，　　便棄於八難， 　生天在人間，　　後得寂然跡。」 　　於是海龍王子，名曰受現，白佛言：「無央數天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、恬柔神供養佛，我身亦當少少供養如來．正覺。假使世尊愍傷聽者，化作大殿，譬如忉利最上選宮，佛及弟子悉處其上，送至靈鷲山。」 　　世尊曰：「如仁者願。宜知是時！」 　　受現龍子自以神力承佛聖旨，化大嚴殿如忉利宮，佛及眾會皆處其上，在虛空中與八萬四千龍王諸後，鼓諸琴瑟而雨眾華及一切香，送佛．世尊詣靈鷲山。海龍王子與中宮俱，在世尊前自投歸命：「願周不及。所以者何？所興供養當如其寶。佛為一切無上福田，世尊大寶，正使三千大千世界滿中羅漢皆共供養於百千劫，不如奉侍如來．世尊，如是乃應供養。又世尊！何謂菩薩供養如來？」 　　佛言：「且聽菩薩所行供養如來：其心清淨，除於瑕穢；而無諛諂，本性自然；不著一切諸善之本；無加害心，等光眾生；除妖邪心，所行鮮潔；言行相應，不侵欺世；賢聖智足，威儀至德；一切平平，而不違捨。賢聖大願；樂於空閑，捨眾憒鬧；自調其心，聞法靜思；解知本諦，無我、無人、無壽、無命；入於空無，入普達寂；觀空、無想、無願，至三脫法；如是像法，調諸邪見；棄有常無常，不起不滅；逮得法忍，本淨無人；無身、口、心志行因緣。是則應法供養如來。身、口、心行則不供養；無所造行，不進不退；淨三道場，等於三世；除去三垢，不著三界；入三脫門，得三達智，是則名曰供養如來。」 　　時海龍王問世尊曰：「其有人以華香、雜香、擣香、繒蓋、幢幡、伎樂、衣被、飲食、床臥、病瘦、醫藥供養如來，寧應供養不？」 　　佛言：「龍王！隨其所種各得其類，此之供養不為究竟，離於垢塵，殖於德本，逮至賢聖心之解脫，不為無德、不至無上。菩薩有四事應供養如來。何等四？不捨道心，殖諸德本；心立大哀，合集慧品；建大精進，嚴淨佛土；入深妙法，心得法忍。是為四尊敬如來，為供養也。」 　　爾時王捨城中梵志長者及無央數人民、尊者、大臣，上至摩竭國王阿闍世，聞佛在大海龍王宮，就請來還靈鷲山。時七萬二千人皆詣佛所，王阿闍世與官屬三萬二千，出王捨城詣靈鷲山，稽首佛足，遶佛三匝，卻住一面，前白佛言：「佛入大海，水何所至？」 　　佛言：「大王！其有比丘威光定意心正受者，普見滿火，其水安在？」 　　王對曰：「三昧自在之所致也，天中天！志心所為也。」 　　佛言：「王寧得聲聞所興三昧自在已耶？心之所為乎！如來常定等一切法，曉了坐起而得自在，於法為尊心無所礙。佛入大海，其處水類續見如故，其陸地人睹乎大海其水枯涸，但見眾寶而莊嚴之，譬如第六他化自在諸天宮殿所莊嚴也。佛光普照諸龍宮殿、香音神宮、無善神宮，其大海中含血之類，皆行慈心，仁意相向，無懷害者。」 　　阿闍世王白佛：「其海龍王久如發無上正真道意？奉事幾佛何時當逮最正覺？所號為何？」 　　佛告王曰：「乃往久遠無央數劫不可思議，彼時有佛，號光淨照耀如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．世尊，乃在東方，世界曰善淨現，劫名可意寂。其善淨現世界，平正而悉莊嚴，假使一切嗟歎其德，不能究竟。時有轉輪聖王，號曰護天，常供養光淨照耀如來，四百二十萬歲一切施安，竟此之數寐於夢中，自然瑞應聞此偈曰： 「『王以供養大聖人，　　甚多無量難思議， 　　常興慈哀於眾生，　　當發最上菩薩心。 　　是供養尊妙第一，　　此則奉敬諸如來， 　　其有能發菩薩志，　　則為度世威神德。』」 　　佛告阿闍世王：「其護天轉輪聖王，夢聞此已，寤自驚怪：『吾供養佛四百二十萬歲，佛說經法章句各異，初未曾聞如此偈經，是佛說邪？魔所云乎？』即□偈文而諷誦之。時光淨照耀如來行遊諸國，聖王即與八萬四千王及八萬四千後、國中臣民，其諸往者各八萬四千，俱往追佛，欲決斯疑。即逮見佛，稽首足下，敬問無量，即白佛言：『吾供養佛四百二十萬歲，佛說經法若干種義。我昨夜夢，夢中見佛說此二偈，寤甚驚怪，未從如來聞此偈教，不審佛所歎乎？魔所說耶？今故遠來欲決此疑！唯願世尊分別說之！』佛告護天：『是吾所讚，非魔之所云。』王又白佛言：『我奉事世尊若干億歲，供養衣食無所乏少，為我說經章句各異，爾時何故不歎此義？』佛即以偈答王曰： 「『人心羸劣未有識，　　初習福事未見深， 　　不可為說微妙法，　　心中驚疑或作卻。 　　以解罪福信佛法，　　心堅意固不迴動， 　　乃可為說菩薩事，　　爾乃解至無極慧。』 　　「時王及群臣後民心中大悅，皆發無上正真道意，尋立不退轉地，則以此偈而讚世尊曰： 「『不以貪諸色，　　亦不猗音聲， 　　香薰眾細滑，　　不以此得佛。 　　離懈怠怯弱，　　避貪嫉犯法， 　　除瞋恚憒亂，　　乃得成正覺。 　　捨身諸所安，　　代眾生受惱， 　　精進常樂法，　　如是乃得佛。 　　我今志大道，　　佛與天證我， 　　唯導師造行，　　令所言無異。 　　夢中聞道心，　　適聞志大乘， 　　所作慧無疑，　　得至佛法王。』」 　　佛告阿闍世王：「欲知爾時轉輪聖王護天者不？今海龍王是！彼時初發無上正真道意。又王所問何時成佛？王具當聽：過二百無央數劫當成為佛，號無垢淨無量德超所有王如來．至真．等正覺，世界曰法音聲，劫曰首華。其法音聲世界，眾寶合成若干種色，地平如掌，其地柔軟，如天綩綖，有萬億安明山廣普難量，安隱豐熟，五穀平賤，天人充滿，衣服飲食如第六天人所居。法音聲世界諸樹，根、葉、莖、節、華、實皆以七寶，悉出無數若干百千道法音聲。其界人民猶若諸天，所語變化柔軟之聲，皆承法音，寂然澹泊，及佛法眾智度無極四恩之教，善權方便，滅定離欲，空、無想、不願無為無數，以故其界名法音聲。其有天人在彼土者，樂法歡喜，皆當入大聖，分別諸慧，審諦究竟，發無上正真道意。其佛欲說經時，身放大光普照佛界，其光明中則出億佛說講法聲。時諸天人見光聞法欣然大悅，往詣如來，自歸供養，則無央數以神足力飛行虛空，化寶蓮華而坐其上。如來應時亦在虛空坐師子座，為諸菩薩講說經道。時諸十方無央數百千諸菩薩者，皆當來會聽受經法，其國人民皆樂經法，亦無諸魔有所嬈害，亦無眾邪異道，亦無橫死。其佛壽十二劫，諸菩薩行超過於空。其國如是莊嚴無量，說法無限，菩薩無數。」 　　空淨品第十九 　　王阿闍世前白佛言：「唯然，世尊！常於諸法有大愍哀，諸法誑詐，因惑起想，隨其所欲展轉相惑。菩薩之行不可計量，彼為菩薩當修道行，至彼佛土具足嚴淨，諸菩薩行皆當追學攝取佛土，如海龍王國土嚴淨。」 　　佛言：「如是，如是！大王！一切諸法皆從念興，隨其所作各各悉成，諸法無住亦無有處。」 　　爾時阿闍世王謂海龍王：「快哉，龍王！為得善利，乃令如來授仁之決，當成佛時，國土清嚴不可思議。」 　　龍王答曰：「法無有決。所以者何？諸法皆靜，因種．陰．入，假名曰人。其受決者，無陰．種．入，以有名色，假名為人。其受決者，無名無色，因緣報應，見思想念，假名曰人。其受決者，無有報應，無見無思，無想無念；假使菩薩等行德本，彼之德本亦無決矣。諸法相空，虛空無決，一切諸法無想無願、無為無數，不授無想無願、無為無數之決也。」 　　龍王復謂王阿闍世：「諸佛大哀不可思議！諸經無名，無有思想，而說名想。諸佛．世尊無名相識，而隨習俗因而示現有授決也！彼亦無法受決，亦無內外當受決者。」 　　阿闍世又問龍王言：「以得法忍逮平等行，菩薩如是乃得決乎？」 　　海龍王曰：「其忍悉空，想不可盡；究竟曉了至於本際，無盡之際；平等之際，無我之際；吾我之際，審諦之際；至於究竟，無成就際。其際以空至於脫際，婬怒癡際有了是際，則無所猗。無所猗者，設於音聲無合會；無合會者，不著無脫。無脫無行，行無所行，亦無不行，亦無所憂。已無所憂，於斯菩薩則都一切諸所作行所見無見。假使無所見，不作審諦，而已平等。入已、所住已平等度，不殘不禮，不卒不暴，以等諸法然後得忍。彼所謂忍及所授決，若受決已及受決者，是一切法皆平等法乎。諸法界究竟無法界，無不以決了亦無所成，觀此法已，察其義理，諸法無能計者，譬如虛空不可計數以度諸數，諸法如是。」 　　海龍王說是語時，二萬菩薩得不起法忍，百比丘漏盡意解。 　　爾時王阿闍世白佛：「至未曾有。世尊！龍王之辯。」 　　佛言：「未足為怪，不以為難！新發意者聞是不恐、不難、不畏，是乃為難。所以者何？諸佛．世尊本之道法，如是難及，少有信者。天上、世間人不能受，不入不信而不喜樂。以故當知其有聞是深經法者，不以恐畏，此乃為難。前世供養無央數佛，安以為難？譬如有人，虛空無形而現形像，是為難不？」 　　對曰：「甚難！天中天！」 　　佛言：「其聞此經深奧之義，一切信樂，皆知無我、無人、無壽、無命。其有信者、甫當信者，此等則是如來順明平夷之類親友善師也。則能堪任信除垢塵，為一切人講說經法，能詣道場以慈降伏百千億魔及餘官屬，為於諸法而得自在。其心清淨，諸通之慧近在目前；發意之頃成智慧明，逮最正覺；勸訹眾生知一切心群萌諸根，而轉無上大法輪也；療一切病，開化異道，破壞怨敵，吹大法□。」 　　於是海龍王所願皆獲，不失本志，聞所受決，欣然大悅，善心生焉，踴在虛空以偈讚佛： 「如虛空本清淨，　　無色無受無數， 　安住說法如是，　　若虛空普自然， 　名不有而不無，　　造因緣及報應， 　安住講調不諍，　　無人命無壽識。 　一切法甚清淨，　　吾我清悉平等， 　吾我靜法等靜，　　解是者則受決。 　察法界本清淨，　　人界靜亦如是， 　如眾生界靜者，　　佛法靜亦復然。 　若佛法清淨者，　　諸佛土靜亦等， 　設佛土清淨者，　　諸慧靜無差特。 　諸法淨因數號，　　以計數不得名， 　由想數名本空，　　其諸名數無礙。 　群萌類志所念，　　無見無色無成， 　如無成心意識，　　諸法爾空無心。 　或有作則無作，　　有緣罪無受者， 　終始瑕無行者，　　名泥洹無寂然。 　入本際無礙原，　　虛空本無我際， 　選諸際得等原，　　知眾生本審門。 　去來今現在際，　　順明智此諸際， 　於慧等無際門，　　究法界佛種性。 　不起滅最勝幢，　　空無想願本靜， 　無言聲真諦法，　　是諸聖寂寞地。 　若解諸法澹泊，　　自然悅如捉空， 　彼無吾我身寂，　　假如此樂聖法。 　十方佛所說法，　　當來佛所宣揚， 　一切等未來聲，　　因音現入無聲。 　聲空自然如響，　　諸法空猶虛念， 　無法非法教化，　　誠本無可不得。 　一切法無主名，　　若干想念非明， 　人名靜不可得，　　諸法本靜如是。」 　　囑累受持品第二十 　　於是世尊告諸大士言：「諸正士！汝等當持此如來說無上正真道，使得久存。誰能堪任受持誦說如是像比？」 　　即時二萬菩薩、萬天子起住佛前，同音白世尊曰：「吾等當受如是像經，當令流布，普周遠近。」 　　佛又問言：「汝等雲何而將御法，持斯如來無上正真道乎？」 　　彼有菩薩名曰慧英幢，前白佛言：「唯然，世尊！隱省諸法都無所持，寧能髣拂持佛道乎？」 　　世尊答曰：「族姓子！如斯則應持佛道。」 　　等見菩薩白佛言：「揆察佛道等乎五逆，寧少髣拂持佛道乎？」 　　世尊曰：「族姓子！是故仁者則應持如來佛大道也。」 　　無見菩薩曰：「唯然，世尊！我不見凡夫法，亦不見學、不學法，不見緣覺及菩薩法，亦不見佛法，我有持如來法乎？」 　　世尊曰：「族姓子！以是寂故，應持如來佛大道也。」 　　諸法無所願菩薩曰：「唯，世尊！我永不知一切諸法當所持者，寧能為持如來法乎？」 　　世尊曰：「族姓子！以是寂故，應持如來佛大道也。」 　　不眴菩薩曰：「唯，世尊！我自不行，亦不遣心，亦不發意，我寧為持如來法乎？」 　　世尊曰：「族姓子！以是寂故，應持如來佛大道也。」 　　無得菩薩曰：「唯，世尊！其不說法及非法，不演法聲，除諸法想，如是行者為護一切法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　無在菩薩曰：「唯，世尊！其不聽受法應不應，為護正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　虛空藏菩薩曰：「唯，世尊！其觀諸法等如虛空，不見彼法，有所執持，為護一切法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　度金剛作菩薩曰：「唯，世尊！不壞法界，入於人界及以法界，為持正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　度不動跡菩薩曰：「唯，世尊！其於諸法無所動轉，不猗法及非法，為持正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　嘲魔菩薩曰：「唯，世尊！其至魔界、佛界，則於佛界及與魔界，悉以為入諸法境界，為護正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　無著菩薩曰：「唯然，世尊！其於諸法都無所得，一切毛孔皆出法聲，為護正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　普寂菩薩曰：「唯世尊！不護諸魔，行菩薩道，為持正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　海意菩薩曰：「唯，世尊！其以海印等一切法，修一切解味而知自然，為護法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應自然。」 　　須深天子曰：「唯，世尊！其有所生不起不生，諸陰．種．入無心意識，為護正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　無垢光天子曰：「唯，世尊！其見諸法無垢塵者，無眾瑕穢，解脫諸受，為護法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　度人天子曰：「唯，世尊！其度眾生不知萌類度無所度，既有所度現周旋還不住彼此，為受法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　賢王天子曰：「唯然，世尊！其於眾生而等一切，諸法已等，等諸國土，等諸佛道，為受正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　自在天子曰：「唯世尊！其於諸法而得自在，普於諸法不起不滅，為受正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　善念天子曰：「唯，世尊！我不念法亦無所得，亦不有想，為受正法乎？」 　　答曰：「族姓子！是應寂然。」 　　蓮華天女曰：「唯，世尊！知一切法皆為佛法，不成正覺，無所不覺，為受正法乎？」 　　答曰：「族姓女！是應寂然。」 　　麻油上天女曰：「唯，世尊！我不得女亦不得男，如佛法想及男女法想，亦復同等，此諸法想則為非法，亦非無法，無二無一亦無所至，我為受法乎？」 　　答曰：「族姓女！是應寂然。」 　　寶女曰：「唯，世尊！我不見佛、佛道，睹菩薩行，為被一切志德之鎧，不察於本末，為受法乎？」 　　答曰：「族姓女！是應寂然。」 　　無垢光女曰：「唯，世尊！於一切法不起法想，於一切人不起人想，亦不想念人法佛法，睹諸佛法入一切法，不見本末，我為受佛正法乎？」 　　答曰：「族姓女！是應寂然。建行如是，為受佛法。」 　　於是天帝釋白佛言：「未曾有也。世尊！此女人等所說辯才不可思議，分別方便；合若干音、文字之說，講於法界；不亂諸法，諸法平等；如演說道，等不差特。」 　　佛言：「如是，拘翼！是諸女等分別無量不可思議法，供養奉事不可計佛，以得法忍。又，拘翼！是經卷者，號「不起忍持無所御」，當為眾會廣說其義。如來滅度後受是法者，護持法城，則為供養佛．世尊已。」 　　天帝釋白佛：「我已奉受此經本已，佛所建立當令廣普，當為將來諸大士故，分別說之，終不迷謬違佛之教。所以者何？如來護我授以法忍，佛當建立此之經典，令降眾魔，志行於斯。」 　　佛言拘翼：「有神咒，名曰遮諸妨礙。具聽！今為汝說神咒要言，使一切魔及諸外徑令諸官屬，自然降伏，使如來法光明久立。」 　　爾時世尊說神咒曰： 　　「無畏離畏　淨諸恐懼　施無畏　度於滅度無所亂　淨所亂　無所諍　不鬥訟　無懷瞋　無以歿　淨威神　威神跡　大威神寂滅　趣慈心　除於瑕　示現諦　無蹉踖　其同義　吉祥義　甘露句　見於要　以導御　無所懷　行次第　無所盡　光無生　清淨生　鮮潔光照句　等順於等心　至無上　佛所建立戒清淨　無所犯　無所負　制魔場　降外徑　光耀法明　攝以法施　開法藏 　　「今是神咒，過去、當來、今現在佛所說，以擁護法而順句義，以此章句總執降伏一切諸魔塵勞跡也！」 　　於是普首天，白佛言：「我當受此經典之要，精進諷誦，當令廣普！所以者何？於如來法則有反覆，長益法律，布清白典。我修反覆，擁護如來所齎法目。」 　　時有天子，名曰德超，白佛言：「若有受此如來之法，其福雲何？」 　　於是世尊即說頌曰： 「今吾所見國，　　佛眼睹十方， 　皆滿中珍寶，　　則以持佈施， 　其人所獲福，　　計當過於彼。 　至心受世吼，　　所說之經法， 　合集諸譬喻，　　一切歎廣說， 　終不能究竟，　　總持正法德。」 　　佛說是經時，七十六那術人皆發無上正真道意，六萬菩薩得不起法忍，三千大千世界六返震動，其大光明普照世間，而雨天華，百千伎樂不鼓自鳴，諸伎樂音出是輩聲：「如來之尊建立是經，降伏眾魔，化諸外徑。如來以印印此經已，順而不荒！」爾時海龍王雨大珠瓔供養此經，周遍三千大千世界。 　　佛告賢者阿難：「以是經卷用為囑累，受持諷誦，普令流布，為他人說。」 　　阿難對曰：「唯然，世尊！已受斯經。經名何等？雲何奉持？」 　　佛言：「是經名曰「海龍王問龍總持品」，又名「集諸法寶淨法門品」，當善奉持！」 　　佛說如是，海龍王及龍王子、諸天、人民、十方諸來大會菩薩、諸大聲聞、釋、梵、四天王、賢者阿難、一切魔眾、諸天、龍、神、香音神、無善神、鳳凰神、山神、甜柔神、及世間人，莫不歡喜，作禮奉行。 　　佛說海龍王經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0599 佛為海龍王說法印經 　　No. 599 　　佛為海龍王說法印經 　　大唐三藏法師義淨奉　詔譯 　　如是我聞： 　　一時薄伽梵在海龍王宮，與大苾芻眾千二百五十人俱，並與眾多菩薩摩訶薩俱。 　　爾時娑竭羅龍王即從座起，前禮佛足，白言：「世尊！頗有受持少法，得福多不？」 　　佛告海龍王：「有四殊勝法，若有受持、讀誦、解了其義，用功雖少，獲福甚多，即與讀誦八萬四千法藏功德無異。雲何為四？所謂念誦諸行無常、一切皆苦、諸法無我、寂滅為樂。龍王當知！是謂四殊勝法，菩薩摩訶薩無盡法智，早證無生，速至圓寂，是故汝等常應念誦。」 　　爾時世尊說是四句法印經時，彼諸聲聞、大菩薩眾，及天龍八部、阿蘇羅、揵達婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　佛為海龍王說法印經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0600 十善業道經 　　No. 600 　　十善業道經 　　大唐于闐三藏實叉難陀奉　制譯 　　如是我聞： 　　一時佛在娑竭羅龍宮，與八千大比丘眾、三萬二千菩薩摩訶薩俱。 　　爾時世尊告龍王言：「一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。龍王！汝見此會及大海中，形色種類各別不耶？如是一切，靡不由心造善不善身業、語業、意業所致。而心無色，不可見取，但是虛妄諸法集起，畢竟無主，無我、我所。雖各隨業，所現不同，而實於中無有作者。故一切法皆不思議，自性如幻。智者知已，應修善業，以是所生蘊．處．界等，皆悉端正，見者無厭。 　　「龍王！汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。設無量億自在梵王，悉不復現；其有瞻仰如來身者，莫不目眩！汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等大威勢者，亦因善業福德所生。今大海中所有眾生，形色粗鄙，或大或小，皆由自心種種想念，作身、語、意諸不善業，是故隨業各自受報。汝今當應如是修學，亦令眾生了達因果，修習善業。汝當於此正見不動，勿復墮在斷、常見中！於諸福田歡喜、敬養，是故汝等亦得人天尊敬、供養。 　　「龍王！當知菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一？謂於晝夜，常念、思惟、觀察善法，令諸善法唸唸增長，不容毫分不善間雜。是即能令諸惡永斷、善法圓滿，常得親近諸佛、菩薩及餘聖眾。言善法者，謂人天身、聲聞菩提、獨覺菩提、無上菩提，皆依此法以為根本而得成就，故名善法。此法即是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、瞋恚、邪見。 　　「龍王！若離殺生，即得成就十離惱法。何等為十？一、於諸眾生普施無畏；二、常於眾生起大慈心；三、永斷一切瞋恚習氣；四、身常無病；五、壽命長遠；六、恆為非人之所守護；七、常無惡夢，寢覺快樂；八、滅除怨結，眾怨自解；九、無惡道怖；十、命終生天；是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。 　　「復次，龍王！若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？一者、資財盈積，王、賊、水、火，及非愛子，不能散滅；二、多人愛念；三、人不欺負；四、十方讚美；五、不憂損害；六、善名流布；七、處眾無畏；八、財、命、色、力安樂，辯才具足無缺；九、常懷施意；十、命終生天；是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。 　　「復次，龍王！若離邪行，即得四種智所讚法。何等為四？一、諸根調順；二、永離諠掉；三、世所稱歎；四、妻莫能侵；是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。 　　「復次，龍王！若離妄語，即得八種天所讚法。何等為八？一、口常清淨、優缽華香；二、為諸世間之所信伏；三、發言成證，人天敬愛；四、常以愛語安慰眾生；五、得勝意樂，三業清淨；六、言無誤失，心常歡喜；七、發言尊重，人天奉行；八、智慧殊勝，無能制伏；是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。 　　「復次，龍王！若離兩舌，即得五種不可壞法。何等為五？一、得不壞身，無能害故；二、得不壞眷屬，無能破故；三、得不壞信，順本業故；四、得不壞法行，所修堅固故；五、得不壞善知識，不誑惑故；是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得正眷屬，諸魔外道不能沮壞。 　　「復次，龍王！若離惡口，即得成就八種淨業。何等為八？一、言不乖度；二、言皆利益；三、言必契理；四、言詞美妙；五、言可承領；六、言則信用；七、言無可譏；八、言盡愛樂；是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，具足如來梵音聲相。 　　「復次，龍王！若離綺語，即得成就三種決定。何等為三？一、定為智人所愛；二、定能以智，如實答問；三、定於人天，威德最勝，無有虛妄；是為三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。 　　「復次，龍王！若離貪慾，即得成就五種自在。何等為五？一、三業自在，諸根具足故；二、財物自在，一切怨賊不能奪故；三、福德自在，隨心所欲，物皆備故；四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故；是為五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。 　　「復次，龍王！若離瞋恚，即得八種喜悅心法。何等為八？一、無損惱心；二、無瞋恚心；三、無諍訟心；四、柔和質直心；五、得聖者慈心；六、常作利益安眾生心；七、身相端嚴，眾共尊敬；八、以和忍故，速生梵世；是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得無礙心，觀者無厭。 　　「復次，龍王！若離邪見，即得成就十功德法。何等為十？一、得真善意樂、真善等侶；二、深信因果，寧殞身命，終不作惡；三、唯歸依佛，非餘天等；四、直心正見，永離一切吉凶疑網；五、常生人天，不更惡道；六、無量福慧，轉轉增勝；七、永離邪道，行於聖道；八、不起身見，捨諸惡業；九、住無礙見，十、不墮諸難；是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，速證一切佛法，成就自在神通。」 　　爾時世尊復告龍王言：「若有菩薩依此善業，於修道時，能離殺害而行施故，常富財寶，無能侵奪；長壽無夭，不為一切怨賊損害。離不與取而行施故，常富財寶，無能侵奪；最勝無比，悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故，常富財寶，無能侵奪；其家直順，母及妻子，無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故，常富財寶，無能侵奪；離眾譭謗，攝持正法，如其誓願，所作必果。離離間語而行施故，常富財寶，無能侵奪；眷屬和睦，同一志樂，恆無乖諍。離粗惡語而行施故，常富財寶，無能侵奪；一切眾會，歡喜歸依，言皆信受，無違拒者。離無義語而行施故，常富財寶，無能侵奪；言不虛設，人皆敬受，能善方便，斷諸疑惑。離貪求心而行施故，常富財寶，無能侵奪；一切所有，悉以慧捨，信解堅固，具大威力。離忿怒心而行施故，常富財寶，無能侵奪；速自成就無礙心智，諸根嚴好，見皆敬愛。離邪倒心而行施故，常富財寶，無能侵奪；恆生正見敬信之家，見佛、聞法、供養眾僧，常不忘失大菩提心。是為大士修菩薩道時，行十善業，以施莊嚴，所獲大利如是。 　　「龍王！舉要言之，行十善道，以戒莊嚴故，能生一切佛法義利，滿足大願；忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好；精進莊嚴故，能破魔怨，入佛法藏；定莊嚴故，能生念、慧、慚、愧、輕安；慧莊嚴故，能斷一切分別妄見；慈莊嚴故，於諸眾生不起惱害；悲莊嚴故，愍諸眾生，常不厭捨；喜莊嚴故，見修善者，心無嫌嫉；捨莊嚴故，於順違境，無愛恚心；四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生；念處莊嚴故，善能修習四念處觀；正勤莊嚴故，悉能斷除一切不善法，成一切善法；神足莊嚴故，恆令身心輕安、快樂；五根莊嚴故，深信堅固，精勤匪懈，常無迷忘，寂然調順，斷諸煩惱；力莊嚴故，眾怨盡滅，無能壞者；覺支莊嚴故，常善覺悟一切諸法；正道莊嚴故，得正智慧常現在前，正莊嚴故，悉能滌除一切結使；觀莊嚴故，能如實知諸法自性；方便莊嚴故，速得成滿為、無為樂。 　　「龍王！當知此十善業，乃至能令十力、無畏、十八不共，一切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤修學！龍王！譬如一切城邑、聚落，皆依大地而得安住；一切藥草、卉木、叢林，亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是，一切人、天依之而立，一切聲聞、獨覺菩提、諸菩薩行、一切佛法，鹹共依此十善大地而得成就。」 　　佛說此經已，娑竭羅龍王及諸大眾，一切世間天、人、阿修羅等，皆大歡喜，信受奉行。 　　十善業道經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0601 佛為娑伽羅龍王所說大乘經 　　No. 601 　　佛為娑伽羅龍王所說大乘經 　　西天譯經三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳法大師臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在大海中娑伽羅龍王宮莊嚴道場。與大比丘眾七千五百人俱。並諸得大智慧菩薩摩訶薩。自十方世界皆來集會。復有百千俱胝那由他梵王帝釋及護世等。天龍夜叉乾闥婆阿修羅哦嚕拏緊那羅摩□羅伽等亦來集會。 　　爾時世尊見彼一切大眾來集會已。告娑伽羅龍王言。龍主。觀此世間種種行業皆從妄起。種種心法當感種種果報。若彼不了當生種種之趣。 　　龍主。汝當觀此大海之眾。見作種種士夫色相。龍主而彼一切色相。由於一切善惡身口意業。各各之心種種變化。然此心法雖雲色相。由如幻化無可取故。 　　龍主。此之色相一切諸法。本無所生亦無主宰。復無有我亦無礙故。如是種種所作之業。諸法自性皆幻化相不可思議。 　　龍主。若有菩薩知一切法無生無滅無色無相。如實知已所作所修一切善業而無修作。所有色相及蘊處界。一切生法悉無所見。彼若如實得是見已。當復觀察殊妙色相。龍主。殊妙色相雲何觀察。當觀如來身相如來身者。皆從百千俱胝那由他福德之所生故。又如是之相。雲何嚴持雲何恭信。當得如是之相。復得人間天上無老無死。復得十百千他化自在天身。乃至大梵天身。此由心不散亂專注觀想。瞻仰如來最妙之身。實知此身一切色相殊妙莊嚴。皆從善業所集而得。 　　龍主。如汝住宮一切莊嚴亦福所生。至於梵王帝釋及護世等。乃至天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊曩羅摩□羅伽人非人等所有一切莊嚴皆福所生。 　　龍主。又此大海之中。所有眾生種種。或有廣大或復微細多住醜陋。彼一切身皆由種種心之所化。龍主。是故說言。隨身口意業之所得。龍主。如是之報。以業為因業為主宰。汝當令諸眾生起智慧心。所作所修隨學善業。於諸邪見不作不住。知彼邪見非為究竟。如是知已一切眾生當求為師鹹來供養。並得天上人間歸信供養。龍主。而有一法。能令眾生斷於一切惡趣之業。雲何一法。所謂觀察善法。而彼善法雲何觀察。當觀自身。我於日夜行住坐臥。所興心意無不是過。如是覺察。令四威儀中諸不善法不得發生。如是斷盡諸不善法。當令善法而得具足。復使一切同善眾生。悉皆當得聲聞辟支及菩薩等。乃至無上正等正覺之位。 　　龍主。雲何善法。我今說之。所謂十善之業是為一切根本安住。是生天上人間根本安住世間出世間殊勝善法根本安住。聲聞辟支佛菩薩根本安住。無上正等正覺根本安住。雲何為彼根本安住。所謂十善業道。若能遠離殺生偷盜邪婬妄語綺語惡口兩舌乃至貪瞋邪見等若能如是遠離。是為十善業道。乃是世間出世間根本安住。 　　龍主。士夫補特伽羅。遠離殺生獲得十種善法雲何十法。所謂得無畏施。他一切眾生得住慈心。得正行得不起一切眾生過失之念。得少病樂得壽命長。得種種非人而作擁護。於眠睡覺寤皆悉安隱。又得賢聖守護心不厭捨。於睡夢中不見惡業苦惱之事。自得不怖一切惡趣。命終之後得生天上。龍主士夫補特伽羅。獲得如是十種善法。行菩薩道得善心住善根成熟。當得無上正等菩提。 　　龍主。士夫補特伽羅遠離偷盜。獲得十依止法。雲何為十。所謂得大富自在。得免王難得免水火賊盜冤家之難。得多眷屬善順和睦得多人愛樂不相苦惱。凡所言說一切諦信。得無量財寶皆悉集聚。得此方他方一切稱讚。於一切行處無怖無畏。得他稱善名讚於智慧。又得色力壽命辭辯相應。於親非親心無分別不生惱害。命終之後得生天界。 　　龍主。士夫補特伽羅。遠離偷盜獲得如是十依止法。以彼善根於諸佛法自能證知。當得無上正等正覺。 　　龍主。士夫補特伽羅。遠離邪婬獲得四智善法。雲何為四。所謂降伏諸根。離於散亂。得世間一切稱讚。復得無量營從。 　　龍主。士夫補特伽羅遠離邪婬。獲得如是四智善法。以此善根當得無上正等正覺。復證大丈夫陰藏隱密之相。龍主。士夫補特伽羅。遠離妄語獲得天上人間八種善法。雲何為八。所謂得口處清淨常如青蓮華香。又得世間一切正見。得天上人間一切愛樂。得身口意清淨。化彼一切有情令住三業清淨之行。得清淨已鹹皆歡喜。得真實語言必誠信。得過人辯所出言辭鹹有方便。於天上人間離諸過失。龍主。士夫補特伽羅。遠離妄語。獲得如是天上人間八種善法。而彼善根獲得口業清淨誠實正行。當得無上正等正覺。 　　龍主。士夫補特伽羅。遠離綺語。當得三種一向之法。雲何三種。所謂得知法者一向愛樂。得一向真實。復生智慧得一向。為人天師天上人間一切信樂。龍主。士夫補特伽羅。遠離綺語。獲得如是三種一向之法。以此善根迴向菩提。得一切如來授記。當證無上正等正覺。龍主。士夫補特伽羅。遠離惡口。獲得八種口過清淨。而得八種善法。雲何為八。所謂實語愛語依義語軟語離取語多人愛樂語善語有義利語。龍主。士夫補特伽羅。遠離惡口。獲得如是八種清淨口業。以此善根迴向菩提。當來證得無上正等正覺。復得最上清淨梵音。 　　龍主。士夫補特伽羅遠離兩舌。當得五種堅固。雲何五種堅固。所謂得身堅固。當得遠離一切怖畏之難故。得眷屬堅固。不為他人之所貪故。得信堅固。獲得信業果報故。得法堅固。獲得果證堅牢故。得善友堅固。常得愛語攝受故。龍主。士夫補特伽羅。遠離兩舌。獲得如是五種堅固。以彼善根迴向菩提。當證無上正等正覺。使彼一切外道魔王等。鹹不能破壞故。 　　龍主。士夫補特伽羅。遠離貪毒。獲得八種善法。雲何為八。所謂得貪心消除。得殺心不生。得嫉妒心不生。得樂生聖族心為聖人尊重。得慈心以善業利益一切眾生。得身端正。得多人尊重。得生於梵世。龍主。士夫補特伽羅。遠離貪毒。獲得如是八種善法。以此善法迴向菩提心不退轉。當證無上正等正覺。 　　龍主。士夫補特伽羅。遠離瞋毒。當得五種勝願圓滿。雲何為五。所謂修身口意不退諸根不亂。當得一切廣大富貴圓滿。得冤家降伏。得一切廣大福德圓滿。得受人天最上供養。得一切廣大功德圓滿。於最上受用心所欲者皆得圓滿。如為富貴發百千最上勝願如願圓滿。龍主。士夫補特伽羅。遠離瞋毒。獲得如是五種圓滿。以此善根迴向菩提。證得無上正等正覺。而為三界之所尊故。 　　龍主。士夫補特伽羅。遠離邪見獲得十種功德之法。雲何為十。所謂得自心安善及同行善友深信因果。得不為身命作於罪業。不久獲得賢聖之位。得不迷善法修人天行。不墮傍生及焰魔界。行於聖道得最上福。得離一切邪法。得離身見。得見一切罪性皆空。得天上人間正行不闕。龍主。士夫補特伽羅遠離邪見。獲得如是十種功德。以此善根迴向菩提。速能證了一切佛法當得無上正等正覺。 　　龍主。復次觀於十不善法微細之行。多墮地獄餓鬼畜生之趣。龍主。觀彼眾生。若復殺生。當墮地獄畜生焰魔等界。後生人間以餘業故得二種報。一者短命。二者苦惱。若復偷盜。當墮地獄畜生焰魔等界。後生人間以餘業故得二種報。一者自居貧賤。二者不得他人財寶。若復邪染。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者愚癡。二者妻不貞正。若復妄語。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者言不誠實。二者人不信奉。若復綺語。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者言不真正。二者所言無定。若復惡口。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者言多鬥諍。二者人聞不重。若復兩舌。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者得下劣眷屬。二者感親屬分離。若復多貪。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者不能利益他人。二者常被他人侵害。若復多瞋。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者心常不喜。二者多不稱意。若復邪見。當墮地獄畜生及焰魔界。後生人間以餘業故得二種報。一者邪見。二者懈怠龍主。若有行於如是十不善法。決定獲得如是果報。復更別得無邊諸大苦蘊。 　　龍主。若復菩薩遠離殺生。修菩薩道行於佈施。得大富長壽及無量福。得離一切他侵之怖。 　　龍主。若復菩薩遠離偷盜。修菩薩道行於佈施。得大富貴及無量福。而於一切心無吝惜。證得深智諸佛所說無上法義。 　　龍主。若復菩薩遠離邪染。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。感善眷屬父母妻男悉無惡見。 　　龍主。若復菩薩遠離妄語。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。當感所有語言一切善軟。凡起誠願堅固不退。 　　龍主。若復菩薩遠離綺語。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。所言真實聞者信受。凡有所說斷一切疑。龍主。若復菩薩遠離惡口。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。所言可取聞無背捨。於諸眾中無有其過。龍主。若復菩薩遠離兩舌。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。於諸眷屬心住平等。愛之如一無有離散。龍主。若復菩薩遠離貪毒。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。得端正身諸根具足。見者愛樂心無厭捨。龍主。若復菩薩遠離瞋毒。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。得於仇讎心無所起。聞佛法要能生深信。龍主。若復菩薩遠離邪見。修菩薩道行於佈施。得大富貴獲無量福。於三寶所而具正見。常近於佛得聞妙法。供養眾僧常無懈退。教化眾生令發菩提之心。 　　龍主。若能修此十善之業行菩薩道。初以佈施而為莊嚴。果報圓滿得大富貴。若以持戒而為莊嚴。果報圓滿得一切佛法願滿具足。若以忍辱而為莊嚴。果報圓滿得佛菩提三十二相八十種好。復得梵音具足。若以精進而為莊嚴。果報圓滿當能降伏天魔外道。以諸佛法而救度之。若以禪定而為莊嚴。果報圓滿當得正念清淨法行具足。若以智慧而為莊嚴。果報圓滿。當得永斷一切邪見。若以大慈而為莊嚴。果報圓滿能令一切眾生降伏一切微細煩惱。若以大悲而為莊嚴。果報圓滿當得一切眾生心不厭捨。若以大喜而為莊嚴。果報圓滿當得一心而無散亂。若以大捨而為莊嚴。果報圓滿當得微細煩惱皆悉除滅。 　　龍主。乃至以四攝法而為莊嚴。果報圓滿當得一切眾生隨順化導。若以四念處而為莊嚴。於身受心法悉能解了。若以四正斷而為莊嚴。能使一切不善之法皆悉斷滅。得一切善法圓滿。若以四神足而為莊嚴。能得身心皆獲輕利。若以五根而為莊嚴。當得信進不退心無迷惑。了諸業因永滅煩惱。若以五力而為莊嚴當得不愚不癡。及得永斷貧窮過失。若以七覺支而為莊嚴。當得覺悟一切如實之法。若以八正道而為莊嚴。當能證得正智。若以奢摩他而為莊嚴。當得斷於一切煩惱。若以尾缽捨曩莊嚴。當得了悟一切法之智慧。若以正道而為莊嚴。當於有為無為一切方便悉能了知。 　　龍主。我今略說十善之法而有莊嚴。至於十力四智及十八不共之法。乃至如來一切法分。皆得圓滿。 　　龍主。乃至廣大解說此十善業道莊嚴之事。當令修學。龍主。譬如大地。能與人界一切國城聚落乃至林樹及藥草等而為安住。又復諸業皆有種子。種子既有四大而成。由如種穀初生芽莖乃至成熟。皆依於地。龍主。此十善業道。能為天上人間一切有情勝妙安住。能令一切有為無為得智果報。一切聲聞及辟支佛。乃至菩薩無上正等正覺而為安住。亦復為一切佛法根本安住。龍主。我此所說。汝等一切當以正心而生信解。 　　爾時娑伽羅龍王。並在會諸菩薩摩訶薩。一切聲聞及天人阿修羅乾闥婆等一切大眾聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛為娑伽羅龍王所說大乘法經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0602 佛說大安般守意經 　　No. 602 　　佛說大安般守意經捲上 　　康僧會序 　　夫安般者。諸佛之大乘。以濟眾生之漂流也。其事有六以治六情。情有內外。眼耳鼻舌身心謂之內矣。色聲香味細滑邪念謂之外也。經曰諸海十二事。謂內外六情之受邪行。猶海受流。餓夫夢飯蓋無滿足也。心之溢盪無微不浹。怳惚髣拂出入無間。視之無形聽之無聲。逆之無前尋之無後。深微細妙形無絲髮。梵釋仙聖所不能照明默種於此化生乎。彼非凡所睹。謂之陰也。猶以晦曀種夫深芬闓手覆種。孳有萬億。旁人不睹其形。種家不知其數也。一朽乎下萬生乎上。彈指之間心九百六十轉。一日一夕十三億意。意有一身心不自知。猶彼種夫也。是以行寂。繫意著息數一至十。十數不誤意定在之。小定三日。大定七日。寂無他念怕然若死。謂之一禪。禪棄也。棄十三億穢念之意。已獲數定轉念著隨蠲除其八。正有二意。意定在隨。由在數矣。垢濁消滅心稍清淨。謂之二禪也。又除其一注意鼻頭。謂之止也。得止之行。三毒四走五陰六冥諸穢滅矣。煚然心明踰明月珠。婬邪污心。猶鏡處泥穢垢污焉。偃以照天覆以臨土。聰叡聖達萬土臨照。雖有天地之大靡一夫而能睹。所以然者由其垢濁。眾垢污心有踰彼鏡矣。若得良師剷刮瑩磨。薄塵微曀蕩使無餘。舉之以照。毛髮面理無微不察。垢退明存使其然矣。情溢意散念萬不識一矣。猶若於市馳心放聽廣採眾音。退宴在思不識一夫之言。心逸意散濁翳其聰也。若自閑處。心思寂寞。志無邪欲。側耳靖聽。萬句不失。片言斯著。心靖意清之所由也。行寂止意懸之鼻頭。謂之三禪也。還觀其身。自頭至足反覆微察內體污露。森楚毛豎猶睹膿涕。於斯具照天地人物。其盛若衰無存不亡。信佛三寶。眾冥皆明。謂之四禪也。攝心還念諸陰皆滅。謂之還也。穢欲寂盡其心無想。謂之淨也。得安般行者厥心即明。舉明所觀無幽不睹。往無數劫方來之事。人物所更現在諸剎。其中所有世尊法化弟子誦習。無遐不見無聲不聞。怳惚髣拂存亡自由。大彌八極細貫毛釐。制天地住壽命。猛神德壞天兵。動三千移諸剎。八不思議非梵所測。神德無限六行之由也。世尊初欲說斯經時。大於震動人天易色。三日安般無能質者。於是世尊化為兩身。一曰何等。一尊主。演於斯義出矣。大士上人六雙十二輩靡不執行。有菩薩名安清字世高。安息王嫡後之子。讓國與叔馳避本土。翔而後集遂處京師。其為人也。博學多識。貫綜神摸。七正盈縮。風氣吉凶。山崩地動。鍼□諸術。睹色知病。鳥獸鳴啼無音不照。懷二儀之弘。仁愍黎庶之頑闇。先挑其耳卻啟其目。欲之視明聽聰也。徐乃陳演正真之六度。譯安般之祕奧。學者塵興靡不去穢濁之操就。清白之德者也。餘生末蹤始能負薪。考妣殂落三師凋喪。仰瞻雲日悲無質受。眷言顧之潛然出涕。宿祚未沒會見南陽韓林穎川皮業會稽陳慧。此三賢者。信道篤密執德弘正。烝烝進進志道不倦。余從之請問。規同矩合義無乖異。陳慧注義余助斟酌。非師所傳不敢自由也。言多鄙拙不究佛意。明哲眾賢願共臨察。義有疣□加聖刪定共顯神融矣。 　　佛說大安般守意經捲上(此經多隨字除數息相隨之隨餘皆他本作墮) 　　後漢安息三藏安世高譯 　　佛在越祇國捨羈瘦國。亦說一名遮匿迦羅國。時佛坐行安般守意九十日。佛復獨坐九十日者。思惟校計。欲度脫十方人及蜎飛蠕動之類。復言。我行安般守意九十日者。安般守意得自在慈念意。還行安般守意已。復收意行念也。安為身。般為息。守意為道。守者為禁亦謂不犯戒。禁者亦為護。護者遍護一切無所犯。意者息意亦為道也。安為生。般為滅。意為因緣。守者為道也。安為數。般為相隨。守意為止也。安為念道。般為解結。守意為不墮罪也。安為避罪。般為不入罪。守意為道也。安為定。般為莫使動搖。守意莫亂意也。安般守意名為御意至得無為也。安為有。般為無。意念有不得道。意念無不得道。亦不念有亦不念無。是應空定意隨道行。有者謂萬物。無者謂疑。亦為空也。安為本因緣。般為無處所。道人知本無所從來。亦知滅無處所。是為守意也。 　　安為清。般為淨。守為無。意名為。是清淨無為也。無者謂活。為者謂生。不復得苦故為活也。安為未。般為起。已未起便為守意。若已意起便為守意。若已起意便走為不守當為還。故佛說安般守意也。安為受五陰。般為除五陰。守意為覺因緣。不隨身口意也。守意者。無所著為守意。有所著不為守意。何以故。意起覆滅故。意不復起為道。是為守意。守意莫令意生。生因有死為不守意。莫令意死。有死因有生意亦不死。是為道也。安般守意有十黠。謂數息相隨止觀還淨四諦。是為十黠成。謂合三十七品經為行成也。守意譬如燈火有兩因緣。一者壞冥。二者見明。守意一者壞癡。二者見黠也。守意意從因緣生。當緣因緣莫著。是為守意也。守意有三輩。一者守令不得生。二者已生當疾滅。三者事已行當從後悔計億萬劫不復作也。守與意各自異。護十方一切覺對不犯是為守。覺彼無為是為意。是守意也。守意中有四樂。一者知要樂。二者知法樂。三者為知止樂。四者為知可樂。是為四樂。法為行。得為道。守意六事為有內外。數隨止是為外。觀還淨是為內。隨道也。何以故。念息相隨止觀還淨欲習意近道故。離是六事便隨世間也。數息為遮意。相隨為□□□□□□□□□□□□□□□□□□□觀□覆□□□□□□欖□□□□□□□□□□□要□□覆鷺□埤□□□誇□逆□褸□覕埤□□□誇□秦□□褸□□□□駩□□夾□□要蓼□□□□觀□□□□□□□□□j□□□覷觀□□□□聾□□□詁□□□要練祤檢□□視祅逆□□□□□□□□□□□□礸橖□□□□妖□□襼□□鷺□榕要□□葉□檻□裀□練秕模□□□榵□崙樧□□□□□□□□□□□駕槂□襼□□□□榕要□□□□檻□裀□椸□率□模□□□露橖□樧□□□□橖□□□□妖□□襼□□□□□要□□□□□□□埤□□□姛□裀□□奪□□埤□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□埤□□□垓□□□□□□榕埤□□□□□□□□玲□埤□□□□□裀□楈奪□□□禕埤□□詻□祅□荂憔銵慼憮屆犛J□□□蓮□□覕裀□□診□□西埤□□□□襮□□□□□覷裀□□□□覆□□診□□詁□槂□吟□□□ 　　數息為四意止。相隨為四意斷。止為四神足念。觀為五根五力還為七覺意。淨為八行也。得息不相隨不為守意。得相隨不止不為守意。得止不觀不為守意。得觀不還不為守意。得還不淨不為守意。得淨復淨乃為守意也。已念息惡不生。複數者為共遮意。不隨六衰故。行相隨為欲離六衰行。止為欲卻六衰行。觀為欲斷六衰行。還為欲不受六衰行。淨為欲滅六衰。已滅盡便隨道也。 　　數息欲遮意。息中有長短。當復遮是長短意也。何以故守意。欲止惡故。惡亦可守亦不可守。何以故。惡已盡不當復守也。 　　數息有三事。一者當坐行。二者見色當念非常不淨。三者當曉瞋恚疑嫉念過去也。數息亂者當識因緣所從起。當知是內意。一息亂者是外意過。息從外入故。二息亂者是內意過。息從中出故。三五七九屬外意。四六八十屬內意。嫉瞋恚疑是三意在內。殺盜婬兩舌惡口妄言綺語。是七意及餘事屬外也。得息為外。不得息為內。息從意生。念息合為一數。息至盡數為一亦非一。意在外息未盡故。譬如數錢。意在五數為一也。數息所以先數入者。外有七惡。內有三惡。用少不能勝多故先數入也。數息不得者失其本意故。本意謂非常苦空非身。失是意墮顛倒故。亦為失師。師者初坐時。第一入息得身安便次第行。為失其本意故不得息也。數息意常當念非常苦空非身。計息出亦滅入亦滅。已知是得道疾當持非常恐意。得是意即得息也。入息出息所以異者。出息為生死陰。入息為思想陰。有時出息為痛癢陰。入息為識陰。用是為異。道人當分別是意也。入息者為不受罪。出息者為除罪。守意者為離罪。入息者為受因緣。出息者為到因緣。守意者為不離因緣也。數息不得有三因緣。一者罪到。二者行不互。三者不精進也。入息短出息長。無所從念為道意。有所念為罪。罪惡在外不在內也數息時。有離意為喘息長。得息為喘息短。不安行息為長定為短。念萬物為長息無所念為短息。未至十息。壞復更數為長息。得十息為短息。得息為短。何以故。止不複數故。得息亦為長。何以故。息不休故為長也。喘息長自知。喘息短自知。謂意所在為自知長短。意覺長短為自知。意不覺長短為不自知也。道人行安般守意欲止意。當何因緣得止意。聽說安般守意。何等為安。何等為般。安名為入息。般名為出息。念息不離是名為安般。守意者欲得止意。在行者新學者。有四種安般守意行。除兩惡十六勝。即時自知乃安般守意行令得止意。何等為四種。一為數。二為相隨。三為止。四為觀。何等為兩惡。莫過十息。莫減十數。何等為十六勝。即時自知喘息長。即自知喘息短。即自知喘息動身。即自知喘息微。即自知喘息快。即自知喘息不快。即自知喘息止。即自知喘息不止。即自知喘息歡心。即自知喘息不歡心。即自知內心念萬物已去不可復得喘息自知。內無所復思喘息自知。棄捐所思喘息自知。不棄捐所思喘息自知放棄軀命。喘息自知。不放棄軀命喘息自知。是為十六即時自知也。問何等為莫過十數莫減十數。報息已盡未數是為過。息未盡便數是為減。失數亦惡不及亦惡。是為兩惡。至二息亂為短息。至九息亂為長息。得十息為快息。相隨為微。意在長便轉意。我何以故念長。意在短即時覺不得令意止。止為著。放棄軀命者謂行息。得道意便放棄軀命。未得道意。常愛身故不放棄軀命也。息細微為道。長為生死。短息動為生死。長於道為短。何以故。不得道意無知見故為短也。數息為單。相隨為複。止為一意。觀為知意。還為行道。淨為入道也。數時為念至十息為持是為外禪。念身不淨隨空是為內禪也。禪法惡來不受是名為棄。閉口數息隨氣出入。知氣發何所滅何所。意有所念不得數息。有遲疾大小亦不得數。耳聞聲亂亦不得數也。數息意在息數為不工。行意在意乃為止。數息意但在息是為不工。當知意所從起氣所滅。是乃應數因緣盡便得定意也。守意者念出入息。已念息不生惡故為守意。息見因緣生無因緣滅因緣斷息止也。數息為至誠。息不亂為忍辱。數息氣微不復覺出入。如是當守一念止也。息在身亦在外。得因緣息生。罪未盡故有息。斷因緣息不復生也。 　　數息以為隨第二禪。何以故。用不待念故為隨第二禪也。數息為不守意。念息乃為守意。息從外入息未盡息在入意在盡識在數也。十息有十意為十絆。相隨有二意為二絆。止為一意為一絆。不得息數為惡意不可絆。惡意止乃得數。是為和調可意絆也。已得息棄息。已得相隨棄相隨。已得止棄止。已得觀棄觀莫復還莫復還者。莫複數息亦使意意亦使息也有。所念為息使意。無所念為意使息也。息有四事。一為風。二為氣。三為息。四為喘。有聲為風。無聲為氣。出入為息。氣出入不盡為喘也。數息斷外。相隨斷內。數從外入為斷外亦欲離外因緣。數從中出為欲離內因緣。外為身離。內為意離。身離意離是為相隨。出入息是為二事也。數息為欲斷內外因緣。何等為內外。謂眼耳鼻口身意為內。色聲香味細滑念為外也。行息為使意向空。但欲止餘意。何以為向空。息中無所為故也。數息意走不。即時覺者。罪重意輕罪。引意去疾故不覺也。行道已得息自厭息意欲轉不復欲數如是為得息。相隨止觀亦爾也。知出入息滅。滅為得息相知生死。不復用為得生死相已得四禪。但念空為種道栽。 　　行息已得定不復覺氣出入便可觀。一當觀五十五事。二當觀身中十二因緣也。問息出入寧有處不報息入時。是其處出息時。是其處數息身坐痛癢思想生死識止不行。是為坐也。念息得道復校計者。用息無所知故。問念息得道何以為無所知。報意知息息不知意是為無所知。人不能得校計意。便令數息。欲令意定。雖數息。但不生惡。無有黠智。當何等行得黠慧。從一至十。分別定亂。識對行藥。已得定意。便隨黠慧。得校計為墮觀也。問何等為數。報數者謂事。譬如人有事更求是為數罪。道人數福。何以故正為十。一意起為一。二意起為二。數終於十。至十為竟。故言十數為福。復有罪者用不能壞息故為罪。亦謂意生死不滅墮世間已不斷世間事為罪也。六情為六事痛癢思想生死識。合為十事。應內十息。殺盜婬兩舌惡口妄言綺語嫉妒瞋恚癡。應外十息。謂止不行也。 　　問何等為十六事。報十事者。謂數至十六者。謂數相隨止觀還淨。是為十六事為行不離為隨道也。問數息念風為隨色何以應道。報行意在數不念色氣盡便滅。墮非常知非常為道也。道人欲得道。要當知坐行二事。一者為坐。二者為行。問坐與行。為同不同報。有時同有時不同。數息相隨止觀還淨。此六事。有時為坐。有時為行。何以故。數息意定。是為坐。意隨法。是為行。已起意不離為行。亦為坐也。坐禪法。一不數二。二不數一。一數二者。謂數一息未竟便言二是為一數二。如是為過精進。二數一者謂息已入二甫言一是為二數一。如是為不及精進。從三至四五至六七至八九至十。各自有分部。當分別所屬。在一數一。在二數二。是為法行便墮精進也。有三坐墮道。一為數息坐。二為誦經坐。三為聞經喜坐。是為三也。坐有三品。一為味合坐。二為淨坐。三為無有結坐。何等為味合坐。謂意著行不離。是為味合坐。何謂為淨坐。謂不念為淨坐。何等為無有結坐。謂結已盡為無有結坐也。息有三輩。一為雜息。二為淨息。三為道息。不行道。是為雜息。數至十息不亂。是為淨息。已得道。是為道息也。息有三輩。有大息。有中息有微息。口有所語。謂大息止念道。中息止得四禪。微息止也。 　　問佛何以教人數息守意報。有四因緣。一者用不欲痛故。二者用避亂意故。三者用閉因緣。不欲與生死會故。四者用欲得泥洹道故也。譬喻說日無光明者有四因緣。一者用有雲故。二者用有塵故。三者用有大風故。四者用有煙故。數息不得亦有四因緣。一者用念生死校計故。二者用飲食多故。三者用疲極故。四者用坐不得更罪地故。此四事來皆有相。坐數息忽念他事失息意。是為念校計相。骨節盡痛。不能久坐。是為食多相。身重意瞪□□□榬□□□□蓼□□姛裀□□□□□礸□□□蓼□□□裀□垓姽□槶□□□娮□□祝□□露□□□□槦□襼□□□□□□□□□□姭駂□□□□□鶴覘蓼□□□露餺□椸□□□□菉僚埤□□露□駔□□禘濾蓼□□□列□亮□□□□□□□□菉練礹□□□聯奮□□奮□□□□□香□偉q祰□□□香□K□襾祰□□□香□隉歐捸慼慼憮說飽歐捸慼慼暱P祰□□□□□□□□鷺楢纂慼慼慼摯鞢撓L奮□稜□埤□崙樨□□聾妁勵妻妙□□倫□□女僚□□埤□□□□玲□檢□□□埤□□□襦□菉□□□□□要憐□j□□覬□□□香□要崙楮餖□□□診□槂□j□□□埤□要濾露□□楮餖□□□□槂□j□□□□□□魯□□□□□檻□羇□□□□榕要崙檳□□□妄崎祜覕襼□□要量駩□□裀□□□埤□□□禁雷□榜駿□□觛□覭□□□□□□裀□□□□□蘊n□礹□□要濾露□□蓼□婛□□□漶憮n濾露□觿□□樂褸橖□異m□□□要蓼□□□□□埤□碌誇□□駩□□言埤□送□□履□□□□□褉□□□□禷襐□□□□□□陰[楀□切埤□□榛□要□□娮□□□□□駩□□酗蟆鞢慼慼憮n累□□□襼□□ 　　佛有六潔意。謂數息相隨止觀還淨。是六事能制無形也。息亦是意亦非意。何以故。數時意在息為是。不數時意息各自行。是為非意。從息生意已。止無有意也。人不使意意使人。使意者。謂數息相隨止觀還淨。念三十七品經。是為使意。人不行道貪求隨欲。是為意使人也。息有垢息垢不去不得息。何等為息垢。謂三冥中最劇者。是為息垢。何等為三冥。謂三毒起時身中正冥故言三冥。三毒者。一為貪婬。二為瞋恚。三為愚癡。人皆坐是三事死故言毒也。數息時意在數息未數時有三意。有善意有惡意有不善不惡意。欲知人得息相者。當觀萬物及諸好色。意不復著是為得息。相意復著。是為未得當更精進。行家中意欲盡者。謂六情為意家貪愛萬物。皆為意家也相隨者。謂行善法從是得脫。當與相隨。亦謂不隨五陰六入。息與意相隨也。 　　問第三止。何以故。止在鼻頭。報用數息相隨止觀還淨。皆從鼻出入。意習故處亦為易識。以是故著鼻頭也。惡意來者斷為禪。有時在鼻頭止。有時在心中止。在所著為止。邪來亂人意。直觀一事。諸惡來心不當動。心為不畏之哉也。止有四。一為數止。二為相隨止。三為鼻頭止。四為息心止。止者謂五樂六入當制止之也。 　　入息至盡鼻頭止。謂惡不復入至鼻頭止。出息至盡著鼻頭。謂意不復離身行向惡故著鼻頭。亦謂息初入時。便一念向不復轉。息出入亦不復覺。是為止也。止者如如出息入息覺知前意出。不覺後意出。覺前意為意相觀。便察出入息見敗。便受相畏生死便卻意。便隨道意相也。莫為相隨者。但念著鼻頭。五陰因緣不復念。罪斷意滅亦不喘息。是為止也。莫為相隨者。謂莫復意念出入。隨五陰因緣。不復喘息也。 　　第四觀者。觀息敗時與觀身體異息。見因緣生無因緣滅也。心意受相者。謂意欲有所得。心計因緣會當覆滅。便斷所欲不復向。是為心意受相也。以識因緣為俱相觀者。謂識知五陰因緣。出息亦觀入息亦觀。觀者謂觀五陰。是為俱觀。亦應意意相觀。為兩因緣。在內斷惡念道也。觀出息異入息異者。謂出息為生死陰。入息為思想陰。有時出息為痛癢陰。入息為識陰。隨因緣起便受陰。意所向無有常用。是故為異。道人當分別知是。亦謂出息滅入息生。入息滅出息生也。無有故者。謂人意及萬物意起已滅。物生復死。是為無有故也。非出息是入息。非入息是出息。非謂出息時意不念入息。入息時意不念出息。所念異故言非也。中信者。謂入道中見道因緣信道。是為中信也。 　　第五還棄結者。謂棄身七惡。第六淨棄結者為棄意三惡。是名為還。還者為意不復起惡。惡者是為不還也。還身者。謂還惡得第五還尚有身亦無身。何以故。有意有身無意無身。意為人種。是名為還。還者謂意不復起惡。起惡者是為不還。亦謂前助身後助意。不殺盜婬兩舌惡口妄言綺語。是為助身。不嫉瞋恚癡。是為助意也。還五陰者。譬如買金得石便棄捐地不用。人皆貪愛五陰得苦痛。便不欲是為還五陰也。何等為便見滅盡處。謂無所有是為滅處。問已無所有。何以故。為處者無所有處有四處。一者飛鳥以空中為處。二者羅漢以泥洹為處。三者道以無有為處。四者法在觀處也。出息入息受五陰相者。謂意邪念疾轉還正以生覺斷。為受五陰相。言受者。謂受不受相也。以受五陰相。知起何所滅何所。滅者為受十二因緣人。從十二因緣生。亦從十二因緣死。不念者為不念五陰也。知起何所滅何所。謂善惡因緣起便覆滅。亦謂身亦謂氣生滅。念便生不念便死。意與身同等。是為斷生死道。在是生死間。一切惡事皆從意來也。今不為前前不為今者。謂前所念已滅。今念非前念。亦謂前世所作今世所作各自得福。亦謂今所行善非前所行惡。亦謂今息非前息。前息非今息也。為生死分別者。為意念生即生念滅即滅。故言生死。當分別萬物及身。過去未來福為索盡。何以故。盡以生便滅滅便盡。已知盡當盡力求也。視上頭無所從來者。謂人無所從來意起為人。亦謂人不自作來者。為有所從來。人自作自得是為無所從來也。生死當分別者。謂知分別五陰。亦謂知分別意生死人意為常。知無有常亦為分別也。後視無處所者。為今現在。不見罪人在生死會。當得無有脫於罪故。言後視無有處所。未得道跡。不得中命盡。謂已得十五意不得中死。要當得十五意便墮道。亦轉上至阿羅漢也。中得道亦不得中命盡。為息意身凡三事。謂善惡意要當得道跡亦復中壞。息死復生。善意起覆滅。身亦不得中死也。何等為淨。謂諸所貪慾為不淨。除去貪慾是為淨。何等為五陰相。譬喻火為陰薪為相也。從息至淨是皆為觀。謂觀身相隨止觀還淨本為無有。內意數息外意斷惡因緣。是為二意也。問何以故。不先內外觀身體。反先數息相隨止觀還淨。報用意不淨故。不見身意已淨。便悉見身內外道。行有十九。行用人有十九病故。亦有十九藥。觀身念惡露。是為止貪婬藥。念四等心。是為止瞋恚藥。自計本何因緣有。是為止愚癡藥。安般守意。是為多念藥也。內外自觀身體。何等為身。何等為體。骨肉為身。六情合為體也。何等為六情。謂眼合色耳受聲鼻向香口欲味細滑為身衰意為種栽為癡。為有生物也。內外身體所以重出者何。謂人貪求有大小有前後。謂所欲得當分別觀。觀者見為念。念因見觀者為知也。身體止者。坐念起起念意不離。在所行意所著為識。是為身觀止也。出息入息念滅時。何等為念滅時。謂念出入氣盡時。意息滅出息入息念滅時。譬如畫空中無有。處生死意道意俱爾也。出息入息念滅時。亦不說息意息說。滅時出息入息念滅時。物從因緣生。斷本為滅時也。內外痛癢見觀者。為見痛癢所從起。便觀是為見觀也。內外痛癢者。謂外好物為外癢。外惡物為外痛。內可意為內癢內不可意為內痛。在內為內法。在外因緣為外法。亦謂目為內色為外。耳為內聲為外。鼻為內香為外。口為內味為外。心為內念為外。見好細滑意欲得是為癢。見粗惡意不用是為痛。俱墮罪也。痛癢觀止者。若人臂痛意不作痛。反念他一切身痛如是。以意不在痛為止痛。亦可念亦不可念。念痛無所著。自愛身當觀他人身。意愛他人身當自觀身亦為止也。 　　內外痛癢所以重出者何。謂人見色愛有薄厚。其意不等觀。多與少異故。重分別觀道。當內觀有癡。當外觀以自證也。身心痛癢各自異。得寒熱刀杖痛極。是為身痛。得美飯載車好衣身諸所便。是為身癢。心痛者。身自憂復憂他人及萬事。是為心痛。心得所好及諸歡喜。是為心癢也。意相觀者有兩因緣。在內斷惡念道。一者謂五樂六衰當制斷之。觀者自觀身。身不知粗細。以得乃覺是為意意相觀。意意相觀息亦是意。數亦是意。數時觀息為意意相觀也。意觀止者。欲婬制不為欲瞋恚制不怒欲癡制不作欲貪制不求諸惡事一切不向。是為觀止。亦謂以知三十七品經。常念不離為止也。出息入息盡定便觀者。盡謂罪盡。定謂息止意。定觀者謂觀止還淨也。盡止者謂我能說是曉是遍更是。是為盡止也。所起息若佈施作福一切善法。已起便滅更意念耶。向習罪行亦無數。古世今世意不如是相隨。他人亦爾。已知覺當斷已斷。為內外意意觀止也。內外法法者。內法謂身。外法謂他人。有持戒法有不持戒法。是為內外法法也。內法謂行黠不離三十七品經。一切餘事意不墮中。行道得道。是為內法。外法謂墮生死謂生死行。便得生死不脫一切當斷已斷。為內外法觀止也。法觀止者。一切人皆自身為身。諦校計非我身。何以故。有眼有色。眼亦非身色亦非身。何以故。人已死有眼無所見。亦有色無所應。身如是但有識亦非身。何以故。識無有形。亦無所輕止。如是計眼耳鼻舌身意亦爾。得是計為法觀止。亦謂不念惡為止。念惡為不止。何以故。意行故也。 　　佛說大安般守意經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0602 佛說大安般守意經 　　佛說大安般守意經卷下 　　後漢安息三藏安世高譯 　　出息入息自覺。出息入息自知。當時為覺。以後為知。覺者謂覺息長短。知者謂知息生滅粗細遲疾也。出息入息覺盡止者。謂覺出入息欲報時為盡。亦計萬物身生覆滅。心者謂意止也。見觀空者。行道得觀不復見身。便墮空無所有者。謂意無所著意有所著因。為有斷六入便得賢明。賢謂身。明謂道也。知出何所滅何所者。譬如念石出石入木石便滅。五陰亦爾。出色入痛癢。出痛癢入思想。出思想入生死。出生死入識。已分別是。乃墮三十七品經也。 　　問何等為思惟無為道。報思為校計惟為聽無謂不念萬物。為者如說行道為得故。言思惟無為道也。思為念惟為分別白黑。黑為生死白為道。道無所有已分別無所有。便無所為。故言思惟無為道。若計有所為所著。為非思惟。思亦為物惟為解意。解意便知十二因緣事。亦謂思為念惟為計也。斷生死得神足。謂意有所念為生。無所念為死。得神足者能飛行故。言生死當斷也。 　　得神足有五意。一者喜。二者信。三者精進。四者定。五者通也。四神足念不盡力得五通。盡力自在向六通。為道人四神足。得五通盡意可得六通盡意。謂萬物意不欲也。一信二精進三意四定五黠。是五事為四神足。念為力者凡六事也。從信為屬四神足念。從喜從念精進從定從黠。是為屬五根也。從喜定謂信道。從力定謂精進。從意定謂意念定。從施定謂行道也。為種故有根。有為之事。皆為惡。便生想不能得勝。謂得禪是因為力。亦謂惡不能勝善意。滅復起故為力。力定者惡意欲來不能壞。善意故為力定也。 　　道人行道未得觀。當校計得觀。在所觀意不復轉為得觀止惡一法為坐禪觀二法。有時觀身有時觀意有時觀喘息有時觀有有時觀無。在所因緣當分別觀也。止惡一法觀二法惡已盡。止觀者為觀道。惡未盡不見道。惡已盡乃得觀道也。止惡一法為知惡。一切能制不著意為止。亦為得息想隨止。得息想隨止是為止惡一法。惡已止便得觀故。為觀二法。為得四諦為行淨。當復作淨者。識苦棄習。知盡行道。如日出時。淨轉出十二門故。經言從道得脫也。去冥見明如日出時。譬如日出多所見為棄諸冥。冥為苦。何以知為苦。多所罣礙故知為苦。何等為棄習。謂不作事。何等為盡證。謂無所有。道者明識苦斷習盡證念道。識從苦生。不得苦亦無有識。是為苦也。盡證者。謂知人盡當老病死證者知萬物皆當滅。是為盡證也。譬如日出作四事。一壞冥。謂慧能壞癡。二見明。謂癡除獨慧在。三見色萬物。為見身諸所有惡露。四成熟萬物。設無日月萬物不熟。人無有慧癡意亦不熟也。上頭行俱行者。所行事已行不分別說。謂行五直聲。身心並得行也。從諦念法意著法中。從諦念法意著所念。是便生是求生死。得生死求道。得道內外隨所起意。是為念法意著法中者。從四諦自知意生。是當得是不生是不得。是便卻意畏不敢犯。所行所念常在道。是為意著法中也。是名為法正從諦本起本著意。法正者謂道法。從諦謂四諦。本起著意者謂所向生死萬事。皆本從意起。便著意便有五陰所起意當斷。斷本五陰便斷。有時自斷不念。意自起為罪。復不定在道為罪。未盡故也。意著法中者。諦意念萬物為墮外法。中意不念萬物為墮道法中。五陰為生死法。三十七品經為道法。意著法中者。謂制五陰不犯。亦謂常念道不離。是為意著法中也。所本正者所在。外為物本為福所在。內總為三十七品經。行道非一時端故。言所本者。謂行三十七品經法。如次第隨行意不入邪為正故。名為所本。正所本正各自異行。以無為對本。以不求為對正。以無為為對無為。以不常為對道。以無有為對亦無有所。亦無有本。亦無有正。為無所有也。定覺受身。如是法道說謂法定。道說者謂說所從因緣得道。見陰受者為受五陰。有入者為入五陰中。因有生死陰者為受正。正者道自正。但當為自正心耳。人行安般守意。得數得相隨得止便歡喜。是四種譬如鑽火見煙不能熟物。得何等喜用未得出要故也。 　　安般守意有十八惱。令人不隨道。一為愛慾。二為瞋恚。三為癡。四為戲樂。五為慢。六為疑。七為不受行相。八為受他人相。九為不念。十為他念。十一為不滿念。十二為過精進。十三為不及精進。十四為驚怖。十五為強制意。十六為憂。十七為匆匆。十八為不度意行愛。是為十八惱。不護是十八因緣不得道。以護便得道也。不受行相者。謂不觀三十二物。不念三十七品經。是為不受行相。受他人相者。謂未得十息便行相隨。是為受他人相。他念者。入息時念出息。出息時念入息。是為他念。不滿念者。謂未得一禪便念二禪。是為不滿念。強制意者。謂坐亂意不得息。當經行讀經以亂不起。是為強制意也。精進為黠。走是六事中。謂數息相隨止觀還淨。是為六也。何等為喘。何等為息。何等為氣。何等為力。何等為風。制者為意息。為命守。為氣。為視聽風。為能言語從道屈伸力。為能舉重瞋恚也。要從守意得道。何緣得守意。從數轉得息。息轉得相隨。止觀還淨亦爾也。行道欲得止意。當知三事。一者先觀念身本何從來。但從五陰行有。斷五陰不復生。譬如寄託須臾耳。意不解念九道以自證。二者自當內視心中隨息出入。三者出息入息念滅時息出小輕。念滅時何等為知無所有。意定便知空。知空便知無所有。何以故。息不報便死。知身但氣所作。氣滅為空。覺空墮道也。故行道有三事。一者觀身。二者念一心。三者念出入息。復有三事。一者止身痛癢。二者止口聲。三者止意念行。是六事疾得息也。要經言一念謂一心。近念謂計身。多念謂一心。不離念謂不離念。身行是四事。便疾得息也。坐禪數息即時定意。是為今福。遂安隱不亂。是為未來福。益久續復安定。是為過去福也。坐禪數息不得定意。是為今罪。遂不安隱亂意起。是為當來罪。坐禪益久遂不安定。是為過去罪也。亦有身過意過。身直數息不得。是為意過。身曲數息不得。是為身過也。坐禪自覺得定意。意喜為亂意。不喜為道意。坐禪念息已止便觀。觀止復行息。人行道當以是為常法也。 　　佛說有五信。一者信有佛有經。二者去家下頭髮求道。三者坐行道。四者得息。五者定意所念不念為空難不念為空。何以故念息。報曰。息中無五色貪婬瞋恚愚癡愛慾。是亦為空也。可守身中意者。謂意在身觀。是為身中意。人不能制意故令數息。以黠能制意。不複數息也。問何等為自知。何等為自證。報謂。能分別五陰是為自知。不疑道是為自證也。問曰。何等為無為。報無為有二輩。有外無為有內無為。眼不觀色。耳不聽聲。鼻不受香。口不味味。身不貪細滑。意不志念。是為外無為。數息相隨止觀還淨。是為內無為也。問現有所念何以為無為。報身口為戒。意向道行。雖有所念本趣無為也。問何等為無。何等名為。報無者謂不念萬物。為者隨經行指事稱名。故言無為也。 　　問設使宿命對來到。當何以卻。報行數息相隨止觀還淨。念三十七品經能卻難。宿命對不可卻。數息行三十七品經。何以故能卻。報用念道故消惡。設使數息相隨止觀還淨不能滅惡。世間人皆不得道。用消惡故得道。數息相隨止觀還淨。行三十七品經尚得作佛。何況罪對。在十方積如山。精進行道不與罪會。問曰。經言作是何以故不會。報用作是故也。數息為墮十二品。何謂十二品。數息時墮四意止。息不亂時為墮四意念斷。得十息有時為墮四神足。是為墮十二品也。 　　問何等為念三十七品經。報謂。數息相隨止觀還淨行。是六事是為念三十七品經也。行數息亦為行三十七品經。問何以故為行三十七品經。報數息為墮四意止。何以故。為四意止。亦墮四意斷。用不待念故為四意斷。亦墮四神足。用從信故為神足也。數息為墮信根。用信佛意喜故生信根。亦墮能根。用坐行故為墮能根。亦墮識根。用知諦故為識根。亦墮定根。用意安故為定根。亦墮黠根。用離癡意解結故為黠根也。數息亦墮信力。用不疑故為信力。亦墮進力。用精進故為進力。亦墮念力。用餘意不能攘故為念力。亦墮定力。用一心故為定力。亦墮黠力。用前分別四意止斷神足故為黠力也。數息亦墮覺意。用識苦故為覺意。亦墮法識覺意。用知道因緣故為法覺意。亦墮力覺意。用棄惡故為力覺意。亦墮愛覺意。用貪樂道故為愛覺意。亦墮息意覺。用意止故為息意覺。亦墮定覺意。用不念故為定覺意。亦墮守覺意。用行不離故為守覺意也。數息亦墮八行。用意正故入八行。定意慈心念淨法。是為直身。至誠語軟語直語不還語。是為直語。黠在意信在意忍辱在意。是為直心。所謂以聲息。是為十善墮道行也。數息亦墮直見。用諦觀故為直見。亦墮直行。用向道故為直行。亦墮直治。用行三十七品經故為直治。亦墮直意。用念諦故為直意。亦墮直定。用意白淨壞魔兵故為直定。是為八行。何等為魔兵。謂色聲香味細滑。是為魔兵。不受是為壞魔兵。三十七品應斂。設自觀身觀他人身止婬。不亂意止餘意。自觀痛癢觀他人痛癢止瞋恚。自觀意觀他人意止癡。自觀法觀他人法得道。是名為四意止也。避身為避色。避痛癢為避五樂。避意為避念避法。不墮願業治生。是名為四意念斷也。識苦者本為苦。為苦者為有身。從苦為因緣。起者所見萬物。苦習者本為苦。從苦為因緣生。盡者萬物皆當敗壞。為增苦習。復當為墮八道中。道人當念是八道。是名為四為四收苦。得四神足念也。信佛意喜。是名為信根。為自守行法。從諦身意受。是名能根為精進。從諦念遂諦。是名識根為守意。從諦一意。從諦一意止。是名定根為正意。從諦觀諦。是名黠根為道意。是名為五根也。 　　從諦信不復疑。是名信力。棄貪行道從諦自精進。惡意不能敗精進。是名進力。惡意欲起當即時滅。從諦是意無有能壞意。是名念力。內外觀從諦以定。惡意不能壞善意。是名定力。念四禪從諦得黠。惡意不能壞黠意。是名黠力。念出入盡復生。是名為五力也。從諦念諦是名為覺意得道意。從諦觀諦是名法名法識覺意。得生死意。從諦身意持是名力覺意。持道不失為力。從諦足喜諦是名愛覺意。貪道法行道行道法。從諦意得休息。是名息意覺已息安隱。從諦一念意。是名定覺意。自知意以安定從諦自在意在所行從觀。是名守意覺。從四諦觀意。是名為七覺意也。從諦守諦。是名直信道。從諦直從行諦。是為直從行念道。從諦身意持。是名直治法。不欲墮四惡者。謂四顛倒。從諦念諦。是名直意不亂意。從諦一心意。是名直定。為一心上頭。為三法意行。俱行以聲身心。如是佛弟子八行。是名四禪。為四意斷也。第一行為直念屬心常念道。第二行為直語屬口斷四意。第三行為直觀屬身觀身內外。第四行為直見信道。第五行為直。行不隨四惡。謂四顛倒。第六行為直治斷餘意。第七行為直不墮貪慾。第八行為直定正心。是為八行。佛辟支佛阿羅漢所不行也。第一行為直念。何等為直念。謂不念萬物意不墮是中。是為直念。念萬物意墮中為不直念也。四意止者。一意止為身念息。二意止為念痛癢。三意止為念意息出入。四意止為念法因緣。是為四意止也。 　　道人當念是四意止。一者為我前世愛身故不得脫。二者今有劇怨家。何以故。所欲者愛生。當斷已斷。為外身觀止也。四意止者。意止者意不在身為止意。不在痛癢為止意。不在意為止意。不在法為止意。隨色誠便生。是為不止也。問人何以故。不墮四意止。報用不念苦空非身不淨故。不墮四意止。若人意常念苦空非身不淨行道者。常念是四事不離。便疾得四意止也。問何等為身意止。謂念老病死是為身意止。何等為痛癢意止。謂所不可意是為痛癢意止。何等為意意止。謂已念復念是為意意止。何等為法意止。謂往時為行還報為法。亦謂作是得是。是為法意止也。四意止有四輩。一者念非常意止。二者念苦身意止。三者念空有意止。四者念不淨樂意止。是為四意止。一切天下事皆墮身痛癢。墮法都盧不過是四事也。四意止者。一者但念息不邪念。二者但念善不念惡。三者自念身非我所萬物皆非我所。便不復向。四者眼不視色意在法中。是名為四意止也。道人當行四意止。一者眼色。當校計身中惡露。二者意歡喜念樂。當念痛癢苦。三者我意瞋他人意亦瞋。我意轉他人意亦轉。便不復轉意。四意者我意嫉他人意亦嫉。我念他人惡他人亦念我惡。便不復念是為法也。身意止者自觀身觀他人身。何等為身。欲言痛癢是身。痛無有數。欲言意是身。復非身有過去意未來意。欲言法是身復非身有過去未來法。欲言行是身。行無有形知為非身。得是計為四意止也。意不墮色念識亦不生。耳鼻口身亦爾。意不在身為心意不在痛癢。意不在念意不在法為心也。問誰主知身意痛癢者。報有身身意知。痛癢痛癢意知。意意意意知有飢飢意知。有渴渴意知。有寒寒意知。有熱熱意知。以是分別知也。身意起身意。痛癢意起痛癢意。意意起意意。法意起法意。四意止謂意念惡制使不起。是為止也。四意止亦隨四禪。亦隨四意止。隨四意止為近道。不著惡便善意生。四禪為四意定為止意也。行道有四因緣。一止身。二止痛癢。三止意。四止法。止身者。謂見色念不淨。止痛癢者。謂不自貢高。止意者。謂止不瞋恚。止法者。謂不疑道人行四意止。意起念生即時識對行藥。得一意止。便得四意止也。四意定。一者自觀身亦復觀他人身。二者自觀痛癢亦復觀他人痛癢。三者自觀心亦復觀他人心。四者自觀法因緣亦復觀他人法因緣。如是身一切觀內外因緣成敗之事。當念我身。亦當成敗。如是是為四意定也。人欲止四意棄為外攝為內。已攝意為外棄為內也。觀他人身。謂自觀身不離他。便為觀他人身苦。觀他人身為非痛癢意法亦爾也。自貪身當觀他人身。念他人身。便自觀身。如是為意止。問意見行何以為止。報意以自觀身貪。便使觀他人身。為意從貪轉故應止。若意貪他人身。當還自觀身也。 　　有時自身觀。不觀他人身。有時當觀他人身。不當自觀身。有時可自觀身。亦可觀他人身。有時不可自觀身。亦不可觀他人身。自觀身者為校計觀他人身。意不止須自念身為著便轉著他人身。觀他人身為見色肥白黛眉赤脣。見肥當念死人脹。見白當念死人骨。見眉黑當念死人正黑。見朱脣當念血正赤。校計身諸所有。以得是意便轉。不復愛身也。觀有內外。嫉恚疑當內觀。貪婬當外觀。貪當念非常敗。婬當念對所有惡露。如自觀身婬當念四斷意也。觀有兩輩。一者觀外。二者觀內。觀身有三十六物。一切有對皆屬外觀無所有為道。是為內觀也。觀有三事。一者觀身四色。謂黑青赤白。二者觀生死。三者觀九道。觀白見黑為不淨。當前聞以學。後得道未得道為聞得別為證得為知也。觀有四一者身觀。二者意觀。三者行觀。四者道觀。是為四觀。譬如人守物盜來便捨物。視盜人已得觀。便捨身觀物也。 　　觀有二事。一者觀外諸所有色。二者觀內謂無所有。觀空已得四禪。觀空無所有。有意無意無所有。是為空。亦謂四棄得四禪也。欲斷世間事當行四意止。欲除四意止當行四意斷。人墮貪貪故。行四神足飛。但有五根無有五力不能制。但有五力無有五根不生得四神足。尚轉五力。能制上次十二品四意斷。不作現在罪但畢故罪。是為四意斷也。畢故不受新為四意止。故畢新止為四意斷。故竟新斷為四神足。知足不復求守意。意為畢。生為新老為故。死為身體壞敗為盡也。四意斷。謂常念道。善念生便惡念斷故。為斷息道。善念止便惡念生故。為不斷也。四意斷者。意自不欲向惡是為斷。亦謂不念罪斷也。四神足。一者身神足。二者口神足。三者意神足。四者道神足。念飛念不欲滅不隨道也。四伊提缽。四為數伊提為止缽為神足。欲飛便飛。有時精進坐七日便得。或七日或七歲也。得神足可久在世間。不死有藥。一者意不轉。二者信。三者念。四者有諦。五者有黠。是為神足藥也。得四神足不久在世間有三因緣。一者自厭其身臭惡故去。二者無有人能從受經道故去。三者恐怨惡人誹謗得罪故去也。神足九輩。謂乘車馬步疾走亦為神足。外戒堅亦為神足。至誠亦為神足。忍辱亦為神足也。行神足當飛意。問何為飛意。報有四因緣。一者信。二者精進。三者定。四者不轉意。何等為信。信飛行。何等為精進。飛行。何等定。飛行。何等為不轉意。謂著飛行不轉意也。身不欲行道。意欲行便行。神足如是意欲飛即能飛也。五根譬如種物堅乃生根不堅無有根。信為水雨。不轉意為力。所見萬物為根。制意為力也。信根中有三陰。一為痛癢。二為思想。三為識陰。定根中有一陰。謂識陰也。 　　五根五力七覺意。中有一陰者。中有二陰者。中有三陰者。有四陰者。皆有陰。問是道行何緣有陰。報以泥洹無陰。餘皆有陰也。七覺意上三覺屬口。中三覺屬身。下一覺屬意。何等為覺。唸唸為覺。唸唸為得。覺得是意便隨道也。外七覺意為墮生死內。七覺意為隨道。內七覺意者。謂三十七品經。外七覺意者。謂萬物也。覺者為識事。便隨覺意也。有覺意便隨道。覺有覺意墮罪覺。三十七品經便正意是為隨道。覺善惡是為墮罪也。問何等為從諦身意持。報謂。身持七戒意持三戒。是為身意持也。從諦意得休息。從四諦意因緣休。休者為止息為思。得道為受思也。貪樂道法當行道為愛覺意。持道不失為力覺意。已得十息身安隱為息覺意。自知已安為定覺意。身意持意不走為持。從諦自在意在所行。謂得四諦。亦可念四意止。亦可四意斷。亦可四神足。亦可五根五力七覺意八行。是為自在意。在所行從諦觀者。為三十七品經要。是為守意覺者。謂諦不復受罪也。八行有內外。身為殺盜婬。聲為兩舌惡口妄言綺語。意為嫉妒癡。是上頭三法。為十事在外五道在內也。從諦守諦從為神守。為護謂法不犯罪。諦為道。知非常苦空非身不淨為直見。非常人計為常。思苦為樂。空計為有。非身用作身。不淨計為淨。是為不直見也。何等為直見。信本因緣知從宿命有。是名為直見。何等為直治。分別思惟能到善意。是為直治。何等為直語。守善言不犯法如應受言。是名為直語也。何等為直業。身應行不犯行。是名為直業也。何等為直治。隨得道者教戒行。是名為直治也。何等為直精進。行行無為晝夜不中止不捨方便。是名為直精進方便也。何等為直念。常向經戒。是名為直念。何等為直定。意不惑亦不捨行。是名為直定。如是行令賢者八業行具已行具足便行道也。八直有治有行行八直。乃得出要身不犯戒。是為直治。慧信忍辱是為行身。意持是名為直治。謂無所念為直。有所念為不直也。十二部經都皆墮三十七品經中。譬如萬川四流皆歸大海。三十七品經為外。思惟為內。思惟生道故為內。道人行道分別三十七品經。是為拜佛也。三十七品經亦墮世間亦墮道。諷經口說是為世間。意念是為應道。持戒為制身。禪為散意。行從願願亦從行。行道所向意不離。意至佛意不還也。亦有從次第行得道。亦有不從次行得道。謂行四意止斷神足五根五力七覺意八行。是為從次第。畏世間惡身便一念從是得道。是為不從次第。道人能得三十七品行意。可不順從數息相隨止也。身口七事心意識各有十事。故為三十七品。四意止斷神足屬外。五根五力屬內。七覺意八行得道也。泥洹有四十輩。謂三十七品經並三向。凡四十事皆為泥洹。問數息為泥洹非。報數息相隨鼻頭止意。有所著不為泥洹。泥洹為有不。報泥洹為無有。但為苦滅。一名意盡難泥洹為滅報但善惡滅耳。知行者。有時可行四意止。有時可行四意斷。有時可行四神足。有時可行五根五力七覺意八行。諦者為知定亂。定為知行。亂為不知行也。問何以故。正有五根五力七覺意八行。報人有五根道有五根。人有五力道有五力。人有七使道有七覺意。行有八直應道八種。隨病說藥因緣相應。眼受色耳聞聲鼻向香口欲味身貪細滑。是為五根。何以故名為根。已受當復生故名為根。不受色聲香味細滑是為力。不墮七使為覺意。已八直為應道行。五根堅意。五力為不轉意。七覺為正意。八行為直意也。問何等為善意。何等為道意。報謂。四意止斷神足五根五力。是為善意。七覺意八行。是為道意。有道善有世間善。從四意止至五根五力。是為道善。不婬兩舌惡口妄言綺語貪瞋癡。是為世間善。諦見者。知萬物皆當滅。是為諦見。萬物壞敗身當死。以不用為憂。是為諦觀。意橫意走便責對得制。是為除罪。諸來惡不受為禪。一心內意十二事智慧。七為數。八為相隨。九為止。十為觀。十一為還。十二為淨。是為內十二事。外復十二事。一為目。二為色。三為耳。四為聲。五為鼻。六為香。七為口。八為味。九為身。十為細滑。十一為意。十二為受欲。是為外十二事也。術闍者為智。凡有三智。一者知無數世父母兄弟妻子。二者知無數世白黑長短。知他人心中所念。三者毒以斷。是為三也。沙羅惰怠者為六通智。一為神足。二為徹聽。三為知他人意。四為知本所從來。五為知往生何所。六為知索漏盡。是為六也。 　　佛說大安般守意經卷下 　　此經按經首序及見經文。似是書者之錯經注不分而連書者也。義當節而注之。然往往多有不可分處。故不敢擅節。以遺後賢焉。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0603 陰持入經 　　No. 603 　　陰持入經捲上 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　佛經所□□□榕騪□□楜褸驃觀□謐窣□□□□艣□耬□□鰣□□□學□□□□迴□□□□□□□□耬□鰹□□□監□□□□¥□□瘓。五為識是為五陰。色陰名為十現色入。十現色入為何等。一眼。二色。三耳。四聲。五鼻。六香。七舌。八味。九身。十樂。是為十現色入。是名為色種。痛種為何等。痛種為身六痛。一眼知痛。二耳知痛。三鼻知痛。四舌知痛。五身知痛。六心知痛。是為身六痛。名為痛種。思想種為何等。思想種為身六思想。一色想。二聲想。三香想。四味想。五更想。六法想。是為身六思想。名為思想種。行種為何等。□□]□□□□□□□□□□□□□□□□驦□□□□□□□□□□羇□□□□□□□□蓼□□□□□縷□□□j□觨鞢樁v飀□觨]□□□□裀□□言□詼□計□診□西□裀□蓼□□□裀□縷□□觨j□□□□□j□檳埤□輦量J垓埤□□均撥均怴慼Фi奪榜餺□埤□□□租埤□□□租埤□敞瓷慼樁v飀□□均撥均怴慼潛d□敞盒鞢轡瓷慼樁v飀□□□□禘蓼□轡盒鞢慼慼慼樁v飀□□□□□□□□□□□□□□]□□□j□觨]□□觨j□□]□□□j□□]□□□j□□示□□楦□□□膳□□□□□□□□□□姭飀□□□□□騭裀□□□□□□□□裀□□□□□飀□□裀□□□□□□□□□□裀□□騺□□□□□□□□裀□□□□□□□埤□□□裀□縷□□□□□□□□妘量J垓□□均撥均怴慼潛d□埤□Фi奪榜餺□埤□□□敞盒鞢慼慼式摩盒鞢敞瓷慼樁v飀□□均撥均怴慼潛d□敞盒鞢轡瓷慼樁v飀□□□□禘蓼□轡盒鞢慼慼慼慼慼慼慼慼樁v飀□樨□□驤□□□□□□驤裀□□□腹j□□窨□‥□該菕潑m□□□□c□□悅詣§□□□‥□諍□□□汥悅該□□‥□灤詫□巨泣□□□□□□□□□□□□‥窨□孥□□季‥窨□□□□□□耬□□‥□□茨□閏詫□窨□孥□¥□□□□□□‥鯊□晥□□□|詫□□□□□耙臥炕憧_§□□蹤□麩□□|該爰狴_□□□□北□耙泵l北□□砂m北¥洮撚l不□□□§□□蹤□麩□□|詫□泵l北¥砂m不□□□|□□磷淦詫□砂m北□□□□□‥磥禺〃洁慼慼慰D姨磣‥□砥撰齱慼慼慼慰D砥撰齱慼慼慼慰D悅該□□犛諢□灤迴為j□|該爰唌慰D悅該玳搳慼慝□□□□□悅詣¥活潦c|該□□爰荂慼慼慼爰荂慼L□□唌慾j邐□□|諍□悅詣§□□□□□怴慼慼L□□□恨□‥□□□§吽慼戮﹛梅r□逤薩擦□§□□□恣|姤□磨□c□□□恦□□瀣□□□楫□胥ザ擦□¥□□□¥□□淣¥□守泣□□□□□□□□溦□‥□□□讓□瘓。是為三十七品經法。過去佛亦有是。現在佛亦有是。未來佛亦有是。辟支佛亦從是得度世道。佛弟子亦從是。是為度世無為道。四意止為何等。或見比丘自身身身相觀行止。外身身身相觀□□□□祤樺□□□訧□□□□□勵□飯□橖□□□□□□□□□□□訧□竇□¥□盧盧盧□瀰瘓止。內外痛痛痛相觀□□□□□勵埤□飯□橖□□□□□□□□濾濾率訧□竇□¥□□□□□瀰瘓止。內外意意意相觀□□□□□勵埤□飯□橖□□□□□□□□妳妳姛訧□竇□¥□□□□瀰瘓止。內外法法法相觀□□□□□勵埤□飯□橖□□□□□□ 　　何等為從四意正斷。或比丘有未生弊惡。意法發方便令不生。勸意不捨方便□□□牷慼數V□□覕□□□□蓼□□祿□□□良□□慄□□姪觀妒□逆□覆鈴□餾□窣§□□□趑□|□塤□□|詫□□淦□|□□腦稦□¥□□貂湤鞢慼撩。精進攝制意。捨散惡意。是為三斷意。已生清淨法。令止不忘令不減。令□□□□□窨泣§貂湤瘓。精進攝制意。捨散惡意。是為四意正斷。何等為四神足。或有比丘。為欲定斷生死。隨□□U□□□玲□逆□□□□□逆□蓼□□□牷慼慼撓e玲□□謐窺□守泣|□□□□¥□□□□□¥疙聵□□□□k|詫□□守泣|□糋m□□c□瘓增神足。惡生死猗。卻欲猗盡猗。從不便。意生遣離去。是為三神足。戒定斷生死。隨□□U□□□玲□逆□□□□□逆□E□□□倫□□□□□蓼□□□□□玲□□練祛□□□□□□逆□ 　　何等為五根。信根精進根念根定根慧根。是名為五根。彼根應何義根為根義。屬為根義。可喜為根義。不為同事為根義。是名為根義。何等為五力。信力精進力念力定力慧力。是名為五力。彼力應何義。無有能得壞為力義。有所益為力義。有膽為力義。能得依為力義。是名為力義。有七覺意。何等為七覺意。一念覺意。二法分別觀覺意。三精進覺意。四愛可覺意。五猗覺意。六定覺意。七護覺意。是名為七覺意。 　　有得道者八種道□□□姭駂□□□□□□□□□窣□□□□¥□□□□□□詣¥□□湤臐敵g□□¥□□翣該□□嫩□瘓。八種道□□□]褸□j□□□j□□□j□餡□j□□□□K□□□□□縷□□□j□□□□餾率□姛□□□縷□□□j□□□□□□窣|該□□奸訃§□爰埲飽慼慼潑l廦器□□□滎廦噦□□□滎廦姦器□¥□蒧訐紅鶠情慼璃唌慼潑咱說C為散瞋恚結。為合恚瘡。為識苦痛。為度欲界。彼定種比丘。為拔慳□禜□□□□□□□□覬□□□□妨□□□□樉□□□ 　　彼慧種比丘。為拔癡□禜□□□□□□□覆□□□□□誇□□□橋□□□祺槄□騉□□□蓼□□j□□覭□□□□□□|壤艱漇使。合四瘡。知三痛。度三界。 　　何等為十二種。從求如求等生。從癡因緣令有□□□漶慼慼慼慰D恣慼慼慼慼慰D哄慼慼慼樟V□¥屏V□□□綷¥恣慼慼撚c璣¥倍c□□□□¥活慼慼峚D洁U□¥活慼慼慼慰D迭慼慼審□悅□□□滎□輔茈憛C如是具足苦種。為致習。癡已盡便□□□□□□□鶠慼慰D粨□□礡慼慼慰D粥□□□藚V奧□¥粥孥奧□齛礡慰D粨緊□蘄c璧□¥蛑c璧□鞳慼慰D磷□□牷慰D粥牷鞳慼慰D磷□□禲慼慰D菕慼髆□□¥粨f□□|悅□□滎□疇憳K盡。如是具足苦種便得盡。彼癡名為不知四諦如有。不解不見。不相應不受。不解不解根。是名為癡。彼癡因緣□□□姭飀□□□□逆□姭駂□□□□□饑□觀埤□蓼□□□□逆□縷□□窣□ 　　彼□□□□觀□□□裀□□□□□□□□縷□□□□裀□ 　　彼識因緣名字。字為色名為四不色陰。痛想□□覘蓼□□□□□□禜□□□□□□覘□□□□□□拏□□□□鷺□詀□□□□逆□□□祛□□□□奏逆□□□□□□□□縷□□□奏逆□□□□□□□□□□□□□□□□□□縷□□□□□□□ 　　彼思望因緣身六痛。眼耳鼻舌身心。是名為身六痛。 　　彼痛因緣六身愛。色愛聲愛香愛味愛觸愛法愛。是名為六身愛。彼愛因緣受為四受。一欲受。二見結受。三戒願受。四身結□□逆□縷□□□逆□ 　　彼受因緣有為三有。一欲界。二色界。三無色界。是名為三有。彼有因緣生。為上五陰六持六入。己有如有。生聚。已往墮致分別根。已入得有。是名為生死。為何等名為人人所在。在所往。已往壞已過。死時是命亦根已閉塞是為死。上本為老。後要為死。是故名為老死。 　　癡相為何等。為冥中見冥。如有不解。令從是致墮行相處。□□觀□姭飀□□□□馜馘蓼□□□□芥爰秭鞊_□□禺〃洁慼熟鵅L□□□□□§□□驨□□詫□□□□□禺〃洁慼慼熟鵂D□□□□□□§□□□|詫□□□□□□禺〃洁樟V獎鐐¥孥奧□□□□§□□襦□詫□孥奧□□□禺〃洁慼慼熟鴱□□□□□□§□□□□□|詫□□□□□□禺〃洁澆Y鐐§盧□□□□§□□溦詫□盧□□□禺〃洁慼熟鴱□□□□□§□鼥f詫□□□□□禺〃洁郙鵂D牷慼慼慼慼情恁撓牷牷慼慼禺〃洁慼熟鴱□□□□□□□□□鯊鐐|詫□□□□□禺〃洁慼熟鵅情慼慼慼慼慼情撙C□□□詫□□□□□禺〃洁層鐐‥g□□□□§□□柦詫□g□□□禺〃洁慼熟鴱□□□□□§□□□□|詫□□□□□禺〃洁慼熟鵅L□□□□□§□□□詫□□□□□禺〃洁潑l□鐐□滎□□□□□§□飽慼慝詫□滎□□□□鷖禺〃洁慼慼摹w|□□□□□□§□□□鰣□□禺〃洁慼憧撜B。悲愁相為何等。口出聲言。令致悲□□□□□□□亙亦為懣。 　　九絕處。為一切□簧□□□□¥盅[□§□□□□活憫a□§□艱漇本。亦有四倒。彼二本罪□駂□姭飀□□□□□□□j□餛□□□□□□□□□□□□□耬□□□□□□唌慼慼慼撮活慝該□□艱漇本。有四倒。四倒為何等。非常念常。是為思想倒。為意倒。為見倒。是為一倒。計苦為樂。非身為身。不淨為淨。思想意見倒如上說。是名為四倒。彼癡名為不解四諦。不慧。不見。不相應。不解受為□逆□蓼□□□□餛□□姭飀□□□橖□□□□□裀□蓼□餛□□縷□□□□□□□□□□姭飀□□□羇□纂慼慼樞□檢□□稻□□□□祚□□□□飫饜襆逆□□□□□□量□□裀□□□裀□□□裀□蓼□□□□|詳□□□§□邐□□§□□□□瘓。口非法□□□□漶慼慼潮苤慼歎琚慼慼摯P逤□|□□詳□□|詳入□□□漇本。彼瞋恚非法本為何等。為在人為在□□□□要□□□□□裀□□□□□□□延□□誇□□□□□□□□□□□□□淚□□蓼□□漶慼慼憐C□□□□□漶慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼潮唚D□詀□勵埤□□靈□□□□□□□□□□漶慼慼慼慼慼漶慼慼樁v飀□□□□□延楦□飀□□□□□□□霸送□□□滶鞢潮坯蠃謚f□楜覈椸□裀□槙□奜襆埤□□椻□□□□□□□旅j□姛□□□□□□椸檢□慄□□滼鬎u□|詳□□□§□□□□‥□瘓作。口□□□□□□□□□迴屧□□□□|□迴□□□□|該□□□□□□□ 　　彼當知。倒亦當知。所倒當知。從所倒當知是。 　　彼有一倒。從一倒為四倒。從所有為三倒。何等為一倒。為對或受。非常為常。苦為樂。非身為身。不淨為淨。是為一倒。何等為四倒。所有身痛意法。是為四倒。何等為三倒。一為想。二為意。三為見。是為三倒使。彼所可意根相連著。若色若像為受想。是為欲想。以為有欲想。相隨久不斷。在意念是。為慾念種。若彼所想分別受。是名為想倒。彼惑意不如有受。所從不應受解。是名為意倒。所以受不捨在意。念在色。不淨意計淨。聽可意念已快所見受往。是名為見倒。彼所見已為相分別。應當為十二倒。何等為十二。在身有三。在痛有三。在意有三。在法有三。有四想倒。意倒亦有四。見倒亦有四。亦為在入因緣相會色。令為十二倒。身三痛三意三法。三合為十二倒。為如是六。為七十二倒。從本得因緣。起隨因緣。多少無有量。不可數在人無有數無有數倒。彼五陰為四身有。從所有色陰。是屬身。從有痛陰是屬痛身。從有識陰是屬意身。從有想陰亦□□□□辰□□□□呤U鷺□□□□祛□□□□飀□ 　　彼身不淨計淨。是為身倒。彼痛苦計為樂。是為痛倒。彼意非常計為常。是為意倒。彼法不為身計為身。是為法倒。為欲正四倒故。佛為現四意止為說分別。 　　彼為身身相觀□□□□□□覆勵姪幘□褉□□□□□□訧□□樨觀□□□□褉□□□濾率訧□□均數[□幘□褉□□□□妳姛訧□怴數[□□□褉□□□誇□大□送□□蓼□□裀□□腹慼摯鞢慼慼慼潛d□□裀□□Е眻臐慼慼慼慼慼慼摯f□蓼□□裀□□E□祏檢□□露□□輦蓼□□裀□□搳摯鞢慼慼慼慼慼潛d□□□褻□穗□唌摯鞢慼慼慼慼敵u□滎□牷慝詫□□□□踦□熒泌□‥□§騰§□□□□□□□□□□□□□鐐§□蕁磣|邐□□□□□□□□□|詫□詳葦□鑭□□¥郣迭慼慼慼撓牷潦I□□□爰荂撩滿璋情熟鴱詫□靨ザ□粥□□□耙賢滎□瘓非法伴已說。竟是多聞者能解。不多聞者。卒不解。是為慧人能解。不慧卒不解。是□□娃□□□□吟□□□□顆F□娙埤□□□禷觀婃襢q□裀□姭駂□□□□□□□送□□□□□□□□□岐飽慼毅苤怴慼慼歎ョ潛d□□□□□□□玲□□訊娃□□□□□□□□□□□□□祿□□椸□□□妘縷□□□□姭駂□□□□□□橙□□□□□□□楅埤□□□逆□□芊慼慼慼芊暴恁慼慼撲q褓槿□檻□橁□窣□□垣枙垮q是法生。了增復增。了白黑。了是可隨。不可隨。如有分別。為拖。不拖。為下。復下。為念。復念。為思觀。為識。為慧。為眼。為謀。為滿。為解。為慧。為明。為欲。為光。為敢不離。為觀法。為覺意。為直見。為道種。是名為觀。亦有若干二輩觀。一為淨觀。二為不淨觀。三為清淨觀。四為不清淨觀。五為黑觀。六為白觀。七為可□□□□□□□□窨瀣□□□□瘓觀。十為殃福觀。十一為縛觀。十二為解脫觀。十三為有所益觀。十四為失無所益觀。十五為往觀。十六為還觀。十七為受罪觀。十八為除罪觀。是故名為觀。亦為二因緣令有是說止。為一切天下人有二病。何等為二。一為癡。二為愛。是二病故佛現二藥。何等為二。一為止。二為觀。若用二藥為愈二病。令自證。貪愛慾不復貪。念意得解脫。癡已解令從慧得解脫。◎ 　　陰持入經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0603 陰持入經 　　陰持入經卷下 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　◎彼愛慾藥為何等。為止。愛已解意。亦解意已解病便愈。彼癡藥為何等。為觀。癡已卻解。從慧解脫為病癒。如是佛說。如是二法。當知一為字。二為色。二法當捨。一為癡。二為愛。 　　二法當自知。一為慧。二為解脫。二法可□□□□□□□□□□□ 　　彼止已行令識色。已識令愛得捨。愛已解意。便得解脫。自證知。止已行滿足便得捨癡。已得捨癡。便從慧得解脫。自證知。若比丘已二法自知字亦色。已二法捨癡亦愛。如是齊是便無所著。應行畢。欲度世。是為尚有餘無為未度。已無為竟。命已竟畢。便為苦盡。令後無苦。彼以有是陰。亦持亦入。已盡止寂然。從後無陰亦持亦入。無相連不復起。是為無餘。已得度世無為。畢是為二無為種。彼不貪清淨本為何等。為三界中不得不望不求。是名為不貪清淨本。是本為誰。為不貪身清淨言清淨。亦餘相連清淨法意所念為本。是為不貪清淨本。亦有清淨本。佛說為八種行。是清淨本。彼為三清淨道種。是為不貪本。何等為三。一為直方便治。二為直念。三為直定。是為三清淨道種本。是故名為不貪清淨本。彼無恚不犯法本為何等。若忍所□□□□槂□□□□□□□□□□□□□□禮□□□□□□椸□□□□□椸□□裀□蓼□□□□靈□□□□奐□□□□□靈□□□ 　　亦有三清淨道種。一無恚不犯法本。為正語。二為正業。三為正致利。是為三清淨道種。是故名為無恚不犯法本。 　　彼不惑清淨本為何等。為從慧見四諦如有如有應受清淨。不愚不惑不隨惑。亦不墮惑慧明明相見。從清淨法。是為不惑清淨本。是本為誰。為不惑清淨。所身□□□□□窣|迴繳。亦所相連清淨法。為意思惟相念所法本。亦為從二清淨道種。為不惑本。一為直見。二為直□□□蓼□G□姪詁□芊慼慼憤楚慼慼慼憤蕈苤慼潛d□□姪裀□□□荂慼慼慼熨D□霸飀□希[□□□□ 　　彼非常想為何等。一切所□□□孝驉慼慼慼漿妘蓼□逆□蓼□孝驉慼慼阭e橖□□埤□姭駂□□□饈飀□□飀□□j□□□j□騫□□□□□□□□檢□妨□□□露□E□逆□{她□□□逆□□褉□□□禭□□縷□□孝驉慼慼毆ヾ慼樁v飀□□□礸橖□□蓼□櫸□□□奏逆□縷□□榃□□Ёㄐ慼樁v飀□□榃□□□□□腹暴恁慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼纂慼慼敷S□礸□j□覺□□j□□埤□她□鶴褉□□□□□□禭□□ロf□□□都□□□怴慼慼樁v飀□□□禳誇□診□□怴慼慼慼憐m□逆□縷□□怴慼慼юd□姭飀□□□怴慼慼慼慼暴怴慼慼慼j□□輦輻□覈□□□蓼□露□禍□她□□□□稷□□□□□□獺慼 　　是為從是要致。彼惡不淨想為何等。為一切世間□□□□□羇□□□□奏禘縷□□□覃□□ヴ□□姭飀□□□□覃□□□□□□□□j□□橖□□□淚□覆□□□□□礸□□j□她□□奾秸逆□□□□鷗弋詫□禺‵鍺c¥□□□□□□□□□□兣□□磻□鰣|晃□□該□□擁□犖稦□瘓。為令色陰從是解。彼苦想□□□□□ョ慼慼慼怴慼漿B□□□□鰤□瘓陰。從是解。 　　彼非常想□□□□詙□ョ慼慼 　　彼從止□□□□□ョ慼慼慼飽慼慼敷V禺㏒坎D□虱C□□□□□ 　　彼從不恚為捨恚。 　　彼從不惑為捨癡。 　　彼從非常想。令解有常。 　　彼從苦想為解樂想。 　　彼從非身想為解身想。 　　彼從不淨想。 　　為解淨想。彼從止攝意能得還。是為止想。令從是止禪。 　　彼從一切法。寂然能得解受。是為觀想。令止跓一切知。 　　從欲能得還想。是為不貪相。令還不與取止。 　　已後不復生癡。是為無有恚想。令從殺還得止。識事亦物是為不惑相。為令得止止所世間所□□□□娃□□裀□蓼□孝驉慼慼暴D□□檳奾穈鞢數[□神埤□□橖□窣□□薩擦□|邐□□□詫□□§□邐□□|詫□盧討鐐□耙臦邐□葷□□|詫□□□□|詫□□□|該粨撥□□粥□c□斧□捃牷慝詫□犖稦□□¥爰牷慰u¥□□X□|□詫□靨シ鐐¥粥□□□揀§□耙臧□□□‥□巨□詫□□§便□□¥□□熒□姨□□犖姤熒□踦□□擣§□□□□□§□芬l□□瀣□□滎ヾ潛□□滎唌潛□□□爰荂慼槨迭慼慼憮D憨□¥玳椿遣。失令不解苦想。令墮五陰受入。令為意計是身。若干本非一本。不捨不觀令不墮非身想。為意在顏色。樂計是身為淨。不計是皮肌覆。令不墮不淨想。不住受。止。是想不信令無有想。不受喜。為從是四種已除。墮得無為種處。佛說信根比丘欲見知。當求在四溝港種為清淨法。不捨方便相。令致清淨。從清淨發起令墮四意止。 　　佛說精進根。比丘欲見知。當在四意斷。過去所更。相念不忘。為從不忘發生墮四意止。 　　佛說念根。比丘欲見知。當觀在四意止。為一意想。是為定從不惑起。令墮四禪處。 　　佛說是比丘欲知定根。當知在四禪。從本校計為慧。如有能得持。從是發起令墮四諦。 　　佛說慧根。比丘欲見。當在四諦。為有四輪。好郡縣居輪。依慧人輪。自本正願輪。宿命有福輪。彼為道德共居相。是為好郡縣居。令得賢者依止處。以得道德依猗相。是為依慧人。從是為墮有正願處。以得正願相。是為身正願。令墮福處。從清淨行有所入相。是名為福。令致墮五樂處。 　　彼為戒法十一本。一為色持戒無悔。二為已不悔令得喜意。三為已有喜令愛生。四為已意得愛為身得猗。五為已身得猗便得樂。六為已意得樂。便得正止。七為已意得正止。便知如有。八為已知如有便寂然。九為已寂然便得離。十為已得離便得解脫。十一為已得解脫便見慧。有慧便知生死已盡。道□□□□□□□窺菕慼潑l□荂慼 　　戒相為何等。至命盡持戒。令從是致無悔。身不增罪相為無悔。從是致喜令得喜處。可意相為喜。令致愛處喜足相為處。令致有猗處。從□□□蓼□秋□裀□□□□埤□□□□□胚□□□禺〃儜鴱□□□滎S□蝖慼撞炷恣憤熟齛滿慰D悅□□□□|詫□X□鐐‥□數□□詫□X□□□□禺◇礡熱I□鐐□蕁i□□□襩□§□禺＞蟫i□¥菕慼慼慼潑l肂育詫□磨□□□□紨磨□姨揀□ 　　為有四道德地。何等為四。為四行者。福彼若如有知智。是為見地。為得道跡。是為得道福。彼如有如有知是為惡卻離。是名為薄地。為有往來福。彼以惡卻為不用。是名為相離地。彼已相離。是為不復還福。是名為欲竟地無所著。亦□□姦輦綠姾飀□□□省□饅□荂漿B|該□□瘓者。為是是福。是故名為□□姦□□□□埤□□竇腦褉□□|詫□腦褉揣|詫□□吽慼摯P腦□□瘓。為是是福。是故名為清淨福。彼為應得道跡。雲何已諦相應道。弟子便斷三縛結。彼為三縛結為何等。一為知身非身。二為無疑。三為不貿易□□□□□禘露駸□□□□省□異荂熱u□□□瓷慼慼慼慼慼慼慼摯e□□褓□□□□□□襾□箋練程檢□{□褉□□縷□□□□□榵□騰□□□姭駂□□異ョ慼慼撢b妘□□□□□誇□j□□橖□□□□□□埤□椸□qp埤□禕饋□p埤□槂□□楈埤□隉慼慼撬y埤□降□□□□□騉□□□□降□槂□□□□矩麗□□□□□窨□□□□芨□¥粥悅該壩c□洁槨迭慼慼栝﹛慼情慼慼慼慼慼慼漿插撓琰葧□□諢□§□□滎鰱s□§齧□□悅詳□迴甕迴□□□§□□峚D粥蚞隉撩。是為邪見。墮受是身。彼為見是五邪令墮疑無有。何等為五。若為所色為見。是身比前。更想行識亦爾。是為五邪見。令墮無有。後有餘十五。令墮常。如是見。是身已斷。便六十二邪見已捨。令不墮常非常。已非常常為捨。便道弟子無倒邪見。但為度世。直見為何等。令不墮邪見身。若道弟子為聞。為直見。見通經家。為已受度世無為。為已解度世法。不復見是色為身。遍睹色為身。是色亦為身色。色亦是我身。痛想行識已不見如是。便解三結使。何等為三。一為不見是身。二為不恚。三為不疑。已如是道弟子為無疑。在佛亦無疑。為信為喜為佛。如是如來無所著正覺慧行已足為樂。為世間已解。無有過。是法馭法隨為師。為教天上天下為佛最上。是得信不疑。為隨是法□□□觀埤□□□□□□□□□□□□靈埤□\省襏輻□□w□□□□□□□逆□□黎□□□□訿□□逆□□□逆□□□□餖逆□□□j□□□□□□□□□□妘溺□□□□□□□□禳婚觀堯窣§□□□□§□□吧□楂¥磷□恁潮耦D悅該ヾ慼慼慼情慼慼慝□蛜為如應受。戒已立。定已定。慧已得解脫。已成解脫慧。已現已致。是為佛弟子□□埤□□□□□□熂s□□¥□□瑾□□瘓。為世間所重所尊。為無所。比可祠可事可恭。為福地無過。是天亦人所事。是為第三。已為無疑法。隨法□□□簧□□□¥菕撩R唚¥粥迮圈耦D活慼‥□□活¥菕撩R唚¥粥倵濋坎D粥□磷□□|詫□□□□禲撩R□唚¥粥繪峞癒撙C□□|詫□□□§□摧唚¥粨磥鎊翩情慼敷□瘓。從是受□□□檻□□露□□□□□□騮□□飽摩炕慼慼慼潸矷慼慼慼撙滿慼慼慼數[誇□□□謐窨□□‥□□□楂¥□□□吽慼慼慼慰X瘓所惑所不解。隨志所疑惑。是如是雲何是瘡。為是已解本已斷。樹不復住。已散不復現。從來本法不復生。 　　彼持□□□饉忡蓼□□飀□□□□□j□□□□□歷□竇蒨□表□§□□□¥牴Ⅱ戒攝守。從是當為得天亦天比。當為天上。彼字為甲玉女。當為是俱相樂共居。如是望。如是可。如是思結相見意向。是為渴愛。雖持□□□□□檄搳慼慼慼慼慼慼敵u稌‥□□□□□□|蒰瘓者為轉貿戒。轉貿為何等。為意生從戒得淨。從戒得解脫。從戒得要。為從苦樂得度。或意生從願得度。是為不解持□□□饉忡□□□□□□□□饉忡□□倫量插慼慼慼鯞P祺椸檢□{搾□衽□□□□ЮO□□□□□橡觀□裀□姭駂□裀□□鷺□□□□□覆□裀□Иq褉□□□Иq稦□□Иq榵{搾□□Л禶c□□耔□□ЭS□□觀埤□□ョ慼慼慼慼暱Pョ慼慼慼慼慼數[□玲□□覘□窺悅詳□¥纂慼慼撫毀z|該爰牷澎坑詫□蕁墂□蒨□□□|詫□□唚¥ヾ慼慼撙C□§□□□□磷淣|蹥磷□滎龤慰DS滎龤慝詳□禲撙C穌|□意ヾ歐揟□瘓不為破。不為穿。不為失。不為悔。但有增如。慧者可無有能奪。為得從是致定。是為三縛結。道弟子為已斷。已墮道跡。不復墮惡法。必度世在七往來。天上亦人中。往來期畢。便得出苦要。有四相應。何謂四相應。一為已解相應。二為已斷捨相應。三為自證相應。四為增滿相應。彼道德弟子。從苦為已解相應。從習為已斷捨相應從盡為自證相應。從道為增滿相應。彼為止觀俱隨行。一處一時一意。本來有是有意。令為作四事。何等為四。一為苦。從苦已解為苦相應。二為習。從習已斷捨為習相應。三為盡。從盡自證為盡相應。四為道。從道增滿令道相應。何以故。從苦已解相應。何以故。從習已斷捨相應。何以故。從盡已自證相應。何以故。從道已增滿相應。為有譬喻。如水中沫行。上至竟為有四□□□ヮH□□□□□□□□楰□稄裀□鷺楦□□□□□餿□□□□誇□□□□□□□□□□□□□□□□□奇□□□□□□□J□□□□□pS姏y□[□□□□□□□覘沈□□□□□□□□首稄裀□□□楦□□□駙□□□□□誇□□□□□□□□蓼□□□□□□檢□□駛覘□□莆□□□駛霸駂□□□飀□□騧□霸駂□窩□‥恥悅牧□牣□□□兣§□□活撚l□牣§炬b磧□牣§□恣慼撚l□牣c□瘓要解相應。止觀亦如是雙相連行。一處一時一意。止要至竟為□□拏□□□檢□□□□逆□□□□駂□窩□□‥□□□爧筣□芨糧□□□□□§□□莣§□m楣§□□鰹§□□楂|□瀤□悅詣§□□□□§□□□§□淩□§□□窨□§□瘓道滿。譬如然燈上至竟。為有四義。為現明。為去冥。為現色。為盡膏炷。止觀亦如是。雙隨行。一處一時一意止至竟。為作四事。為識苦苦相應為斷習習相應。為盡自證盡相應。為□□□□□霸飀□□□埤□□□通檻霸飀□□□埤□□莆□□霸飀□□□埤□□□□駛□霸飀□□□埤□□窩□□□□牣§□恣憚炕活潠c□□□□牣|□□□□|□髡滈磷□髡瀣□鶗d□鰨□¥□邐□髦詫□□¥粨卡□□□□|詫□瀣¥□□□□□□f¥□鼥f□□c□纂獎d犖□佼s|該磷淥菕慝□瀩□□悅詣□□詡□氶慼慼撚氤齝╮播╮槨螞部慼情慼慼慼慼樣`¥悅詡□c□氶慼慼撓唌慼慼慰D磷犛該□□擁□¥粥ヾ慼慼L糠□＼瓣§□齱潠c□□詳□□□魍□□¥ヾ慼慼慼獎d峞慼撒Ⅱ足。已從往來便壞苦。本是為薄地。便已竟往來福已來得在德止。復增止觀。令餘愛慾恚所使為畢捨。欲恚未畢捨。使結令畢已畢。為得道弟子。便解下五結已畢。何等為五。一為見身是非。二為解疑。三為不惑不貿戒。四為不望。五為不恚。是為五結已畢。便得道弟子。不復還世間。彼度世不復還。是世間是名為卻地。是為不還福。已致得止不還福。復增翅止觀。令為解捨上五結。何等為五。一為色慾。二為不色慾。三為癡。四為憍慢。五為不解。已上五□□□□□□□□□□龍□□逆□□椸槄□□□□□量隉潛矷慼慼潛d□□□□□□祰□飥馱□□□□觕□□□橖□□駛□□椸橖□檻□□□駔廓檢□□□□□□□埤□□□□檢□□驙□□埤□□詀□□駙□□縷□□□□□□□□□□檻霸飀□橫□□霸飀□橫□□□橫□飯□逆□□□□□□□□□□□□□福□飯□□□□□椸桌□□奪□□椸檢□氧竇該□□ 　　何等為九次第思惟正定。為四禪亦無色正四定亦已盡畢定。為九次第正定。彼第一禪已捨五種。隨正五種。已捨五種為何等。為五蓋。一愛慾。二瞋恚。三睡眠。四不了悔。五為疑。是為五種。上禪已捨彼愛慾蓋。為何等。愛慾名為所為。五樂愛著。發往可求。隨願發不捨使發起。是名為愛慾蓋。彼瞋恚蓋為何等。為若人為發行拖。□餒□要□漶慼慼撫丑ヶf□縷□□□□□□□□□□□姭飀□□□□□□□□□□□□□□□玲□□□□□□慄□□□□□□□□□□□□□□□□露□□□□□□□□□露□□□蓼□□□□□姭駂□率裀□H□□姛襋埤□□□□□□蓼□□□□□□□□□□□聾□□□□□□□□□概□□□姭飀□□□□□□□姭飀□□□奏露□露□禂□□露□□□□□檢□□□□□聾□□□□概□□□□□□□姭飀□誇□□□□□□埤□□□窨□□□蕁磨□怴慼缺央慼慼頁I該□□摨□□□□□楂|□裨□楂|□貂萬楂|□□□□楂|□□瘓定疑有得道福疑。如是是為說定疑。是為五蓋。蓋說為何等。蓋為卻對。為卻一切清淨法。卻雲何。愛慾為卻清淨。瞋恚為卻等意。睡為卻止。瞑為卻精進。五樂為卻□□□榭□□□□□□□□□□逆□□□□ヶf□□□□j□ 　　陰持入經卷下 　　佛說慧印百六十三定解 　　當知舍利弗如來之身為無身．無作．無起．無滅．無從有未曾造．無合．無遊．無至．無知．無習都清淨無畜．無憎．無行．無止．無生．無報．無見．無間．無臭．無嘗．無更．無識．無曉．無喻．無知忍．無志．無思非意離意意平無平去意無所與無五道五道斷要具無閨．無惱．無有．無畏．無可．無不可．無業．無成．無言．無耎不現非明非冥非滅不滅離滅已滅為淨極淨彼淨不用非悅非愛非負離負已住應於無處非逝．非亡．非沒．非法．非無法．非土．非無土．非盡無有盡捨盡無怒離於天．離於嚮．離於說．離于思．非合非不合．非極非不極．非去非不去．非二非不樂無彼受．無所視．無相離相不求相明安徐無著離著造信亦無二稱如為審如審如義不負人度無度除無除救無救說無說二無有等無比等與空等無處等無生等無得等無休息離息已寂而寂滿寂散解心善行轉至要一切報斷成具甚真身明質淨無自惟無所行行解無解無應不齊．不長．不圓．不方．不讚陰不稱種不譽入不是數不致數不復生不可見．不有知亦不死不世因無不因身然不趺無有居處．非終．非始．非念．非憂．非事．非諍．非惡相．非滅度．非滅訖．非所造．非不遊。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0604 佛說禪行三十七品經 　　No. 604 　　佛說禪行三十七品經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　聞如是。一時佛遊於捨衛國祇樹給孤獨園。佛言諸比丘。若能彈指間。惟行自身身止觀。外身身止觀。內外身身止觀。分別念解世間癡惱。是為精進。為如佛教。非是愚癡食人施。何況能多行者。撮取其要。若彈指間。止觀痛若止觀意及止觀法。內外分別念解世間癡惱。皆如上說。何況多行者。是故可念行四意止。 　　佛言諸比丘。若彈指間。惟行未生惡法不令生。勸意治行精進攝意。是為精進行禪。為如佛教。不是愚癡食人施。何況多行者。攝取其要。若彈指間。惟行已生惡法即得斷。若惟行未生善法便發生。及已生善法立不忘增行得滿。勸意治行精進攝意。皆如上說。何況多行者。是故可念行四意斷。 　　佛言諸比丘。若彈指間。惟行欲定斷生死。惟神足是為最精進行禪。為如佛教。不是愚癡食人施。何況多行者。攝取其要。若彈指間。惟行精進定。若惟行意定及戒定斷生死惟神足。皆如上說。何況多行者。是故可念行四神足。佛言諸比丘。若彈指間。惟行信根。以見四喜之事。不離佛亦法與眾及戒。是為精進行禪。為如佛教。不是愚癡食人施。何況多行者。撮取其要。若彈指間。惟行精進根。以見四意斷。若惟行念根。以見四意止。若惟行定根。以見四禪。若惟行慧根。以見四諦。皆如上說。何況多行者。是故可念行五根。佛言諸比丘。若彈指間。惟行信力。從得四喜之事。令無能壞。是為精進行禪。為如佛教。非是愚癡食人施。何況多行者。若彈指間。惟行精進力。若念力。若定力。若慧力。皆如上說。何況多行者。是故可念行五力。 　　佛言諸比丘。若彈指間。惟行念覺意。以念所當念。以愛念。以正念。為善法念。得志不忘。是為精進行禪。為如佛教。不是愚癡食人施。何況多行者。撮取其要。若彈指間。惟行法解覺意。其意經經分別解隨順解。若惟行精進覺意。其身精進。意亦精進。若惟行愛覺意。知所當愛令意得喜。若惟行止覺意。令身休止。意亦休止。若惟行定覺意。令意住念亦住。志不亂不邪念。若惟行護覺意。為護行知所念知安身。令見道護。惡念安隱行事事。皆如上說。何況多行者。是故可念行七覺意。佛言諸比丘。若彈指間。惟行正見。以知古知始知終。知內知外。知苦知習。知盡知道。知佛知法。知比丘眾。知學行事。如六合所習所取歡喜變失及其歸趣。知不貪之德。是為正見。為精進行禪。為如佛教。不是愚癡食人施。何況多行者。撮取其要。若彈指間。惟行正思。為思出家思不諍思不殺。若惟行正語不妄語不兩舌不惡口不形笑。若惟行正命。不以貪生活。不恚生活。不以癡生活。若惟行正業。不殺不盜竊不邪婬。若惟行正治。以修治四意斷之事。若惟行正念。以受行四意止。亦惟行正定。以思念四禪事事。皆同如上說。其彈指間。功德如是。何況多行者。是故可念行八正道。佛說是已。皆歡喜受。 　　佛說禪行三十七品經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0605 禪行法想經 　　No. 605 　　禪行法想經 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　聞如是。一時佛遊於捨衛祇樹給孤獨園。佛告諸比丘。比丘受教。從佛而聽。佛言諸比丘。若以彈指間。思惟死想。念有身皆死。是為精進行禪。為如佛教不。是愚癡食國人施也。何況多行者。取要言之。若念不淨想穢食想。一切世間。無有樂想。無常想。無常為苦想。苦為非身想。非身為空想。棄離想。卻婬想。滅盡想。無我想。身死為蟲食想。血流想。膀脹想。青腐想。糜爛腥臭想。髮落肉盡想。一切縛解想。骨節分散想。骨變赤白枯黑亦如鳩色想。骨糜為灰想世間無所歸想。世間無牢固想。世間為別離想。世間闇冥想。世間難忍想。世為費耗不中用想。世為災變可患厭想。一切世間歸泥洹想。諸比丘。若以彈指間。念此諸想之事。皆為精進行。為奉佛教。不是愚癡食人施也。何況能多行。是故可念行法想。佛說是已。皆歡喜受。 　　禪行法想經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0606 修行道地經 　　No. 606 [Nos. 607, 608] 　　偷迦遮復彌經晉名修行道地捲第一(並序) 　　造立《修行道地經》者，天竺沙門，厥名眾護，出於中國聖興之域，幼學大業洪要之典，通盡法藏十二部經，三達之智靡不貫博，鉤玄致妙能體深奧，以大慈悲弘益眾生，助明大光照悟盲冥，敘尊甘露蕩蕩之訓，權現真人，其實菩薩也！愍念後賢庶幾道者，儻有力劣不能自前，故總眾經之大較，建易進之徑路，分別五陰成敗所趣，變起幾微生死之苦，勸迷勵惑，故作斯經。雖文約而義豐，採喻遠近，防制奸心，但以三昧禪數為務，解空歸無，眾想為宗，真可謂離患之至寂，無為之道哉！ 　　修行道地經卷第一 　　西晉三藏竺法護譯 　　集散品第一 　厥元由顯興，　　灼灼踰日光， 　德積甚巍巍，　　勝於帝王種。 　諸天及神仙，　　專精暴露成， 　多學博眾義，　　鹹皆禮最安。 　天人龍鬼神，　　在世而精進， 　奉迎於世尊，　　三界無等倫。 　濟以無比慧，　　生死懼了除， 　佛正法眾僧，　　是三德無踰。 　當觀此道眼，　　諦說平等法， 　意採宣尊教，　　猶如出甘露。 　或有專修行，　　觀察於世俗， 　眾鬧若干種，　　生死之不安。 　沈溺於世根，　　猶朽車沒泥， 　不能自拔濟，　　當從經典要。 　亦如採諸花，　　愍世是故演， 　專聽修行經，　　除有令至無。 　　於是當講修行道經。生死老病憂結啼哭，諸不可意眾惱集會，專修行者在家出學，欲令究竟清淨之法，志不轉還遂至甘露，眾患為絕。其無救護無所依仰，唯當棄捨一切諸求，是故修行欲離惱者，常當精進奉行此經。即說頌曰： 　墮生老死而憂惱，　　身心所興有眾苦， 　欲得濟度不復還，　　學修行道莫有厭。 　　何謂無行？何謂為行？雲何修行？雲何修行道？其無行者，謂念淫怒欲害親屬，諸天國土弊友毀戒，習惡粗言聽於不善，不好學問自輕自慢，興有著想起邪計常，貪樂有身所居之處，習近女色放逸懈怠，而著情慾不離怒癡，多緣眾求人捨遠避，縱恣自是放心睡疑，失於精進常懷恐怖，根門不定追逐眾事，多於言語無有節度，思樂長路反論邪說，樂說戾事順逐非法，遠於道義是謂無行；此於無為而不可行。於是頌曰： 　瞋恚貪慾念害命，　　常有樂身不淨想， 　邪智反順若干瑕，　　佛說是輩不可行。 　　何謂可行？不起瞋恚不念加害，親近善友奉戒清淨，言輒以道受教學問，不自輕慢念計無常，苦空非身處於可居，不習女色除其放逸，常志精進滅於塵勞，少食知節救攝身行，宿夜覺悟斂心不忘，無有狐疑不懷恐怖，寂定根門無有眾緣，所說輒正平等解脫，樂於閑居所觀如諦，所未獲法當以懷來，諸可逮法堅持不忘，歡心採取法化之要，於諸衣食而知止足，志存經道而無厭極，習計非常，不樂世間穢食諸想也。無為之道所為寂然，如是輩法近於無為，是謂可行。行在何許？謂之泥洹。於是頌曰： 　戒淨志樂無我想，　　唯聽經義隨善友， 　所見審諦如教行，　　佛說此則無為道。 　諸可所趣眾法念，　　定若干意無苦厭， 　是為講說德所聚，　　攝定諸根是謂行。 　　何謂修行？雲何為行？謂能順行，修習遵奉，是為修行；其修及習，是謂為行。 　　何謂修行道？專精寂道是為修行道。其彼修行而有三品：一曰凡夫，二曰學向道，三無所學也。所謂凡夫修行，新學舊學未成，為此輩說修行道經；其不學者，以為通達，何所復論。彼所以謂，修行道地經寂然而觀。雲何寂觀？趣於沙門四德之果。雲何四德？謂為有餘泥洹之界。雲何有餘？謂其當至無為之界。雲何當至無為之界？謂眾苦本一切除盡。是故行者欲捨一切劇苦之惱，常當專精不興異行，不傷教禁修建寂觀；假使行者毀戒傷教，不至寂觀，唐捐功夫。譬如有人鑽木求火，數數休息而不專一，終不致之，既不獲火唐勞其功；其懈怠心欲求無為，譬猶亦然。於是頌曰： 　常得寂然行於定，　　當捨憍慢及輕戲， 　以奉修行莫毀失，　　譬如冥夜開目行。 　如是行者見所趣，　　智慧若斯精進前， 　奉於正化未曾懈，　　乃致靜漠無為道。 　徹睹眾玄微妙事，　　觀採大德所說教， 　此經洪訓名寂觀，　　吾鈔眾經以演說。 　　修行道地經五陰本品第二 　從若干經採明要，　　立不老死甘露言， 　耳所聽聞明者行，　　清淨之慧除垢冥。 　入於寂然若日光，　　譬如月行照眾星， 　已獲度世當受教，　　是盛無量如秋月。 　恭奉羅漢而稽首，　　能仁如空頭面禮， 　歸命巍巍獲甘露，　　除世根芽種種欲。 　生若干種之果實，　　欣樂憂慼為諸枝， 　佛解五陰而本無，　　當觀眾經從其原。 　　修行道者，當復觀身五陰之本。色、痛、想、行、識，是謂五陰也。譬如有城若干家居，東西南北合乃為城。色亦如是，亦不一色為色陰也；痛、想、行、識亦復如此。非但一識名為識陰，彼有十入，或色觀法，是為色陰也。八百痛樂名之痛陰，想、行、識陰各有八百，乃名為陰。解五陰本亦當如斯。於是頌曰： 　色痛想行識，　　五陰之所起， 　譬如有大城，　　若干家名色。 　非一色為色，　　凡有十色入， 　痛樂有八百，　　想行識亦爾。 　慧人解此法，　　若干乃名陰， 　分別知非一，　　行者之所念。 　　修行道地經五陰相品第三 　合集眾事而相連，　　用離慧言捨佛教， 　習於愚癡不了了，　　譬如有樹多枝葉， 　其五觚生而分佈，　　無巧便種亦如是， 　當了五陰為若斯，　　黠人解慧明知此。 　所以生長有姓地，　　所講法言如蜜塗， 　比丘譬蜂採華味，　　猶若蓮華之開剖。 　其慧覺了勝日出，　　佛復超越勝蓮花， 　佛之清潔無所著，　　是故稽首歸命尊。 　其相淡然達無礙，　　寂寞無想而得定， 　未曾有退還墮落，　　而以救濟至無為。 　秉意將導而示現，　　教訓群萌如己行， 　以愍傷吾是故說，　　乃為當來眾生類。 　　其修行者當解五陰相。雲何各知五陰之相？有光明為色，有像相亦復為色，手所獲持亦名為色，若示他人亦復是色也。習樂為痛，不樂、不苦亦復是痛，是為痛想也。識相為想，若男、若女及餘眾物，是曰思想。有所造作名之為行，若作善行、若作惡行，亦不善惡，是謂為行。曉想為識，善、不善、亦非有善亦非不善，曉是為識。如是各了五陰之相。於是頌曰： 　色者不安多瑕穢，　　佛說經教實如應， 　如其所言隨順行，　　分別五陰若干相。 　　修行道地經分別五陰品第四 　而以甘露滅盛火，　　消除五陰諸苦本， 　其慧光明喻日光，　　三界普奉吾亦歸。 　佛能仁尊深慧力，　　解了清淨之智黠， 　順其所知而現義，　　採佛法教隨應說。 　當分別解聽其講，　　今者導彼順定意， 　別了五陰本所興，　　博引眾義善思之。 　　其修行者當分別了五陰行本。何謂曉了五陰之本？譬如四衢墮貫真珠，有人見之，意中欣然欲往斂取。其人目見真珠之貫謂應色陰，愛樂可意是謂痛陰，初始見之識是貫珠名為想陰，其人生意欲取貫珠是為行陰，分別貫珠是為識陰，如是五陰。如是五陰，如一貫珠一時俱行，造若干行，若從心出，如一貫珠同時俱興，退從五陰。一切諸人亦復如是，目所見色五陰皆從，如是耳聲、鼻香、舌味、身更、心法，心中四陰為無色陰。如是為別五陰之本。於是頌曰： 　無極之德分別說，　　如其所講經中義， 　貪慾者迷不受教，　　吾今順法承其講。 　　修行道地經五陰成敗品第五 　明智之無世尊要，　　調順無低獲其際， 　已超境界無邊岸，　　稽首世尊稱無量。 　所講猶日明，　　照弟子若茲， 　了知於塵勞，　　除畏如萎華。 　其睹諸起滅，　　了五陰成敗， 　願稽首彼佛，　　聽我說尊言。 　　修行道者當知五陰成敗之變。何謂當知五陰成敗？譬若如人命欲終時，逼壽盡故，其人身中四百四病前後稍至，便值多夢而睹瑞怪，而懷驚恐；夢見蜜蜂、烏鵲、鵰鷲住其頂上，睹眾住堂在上娛樂，身所著衣青、黃、白、黑，騎亂□馬而復嗚呼；夢枕大狗，又枕獼猴，在土上臥；夢與死人、屠魁、除溷者共一器食，同乘遊觀；或以麻油及脂醍醐自澆其身，又服食之，數數如是；見蛇纏身，倒掣入水；或自睹身歡喜踴躍，拍髀戲笑；或自睹之華飾墮灰，以灰坌身復取食之；或見蟻子，身越其上；或見嚼鹽，狗犬、獼猴，所見追逐各還嚙之；或見娶婦，又祠家神，見屋崩壞，諸神寺破；夢見耕犁，犁墮鬚髮；或時牙齒而自墮地，又著伍白衣；或見己身裸跣而行，麻油塗身，宛轉土中；夢服皮草弊壞之衣；夢見他人乘朽敗車，到其門戶欲迎之去；或見眾花甲煎諸香，親屬取之以嚴其身，先祖為現顏色青黑，呼前捉抴，數作此夢；遊丘塚間拾取華瓔，及見赤蓮華落在頸，墮大河中為水所漂；夢倒墮水五湖九江，不得其底；或見其身入諸叢林，無有華果，而為荊棘鉤壞軀體，以諸瓦石鎮其身上；或見枯樹都無枝葉，夢緣其上而獨戲樂，在於廟壇而自搏舞；或見叢樹，獨樂其中欣欣大笑，折取枯枝束負持行；或入冥室，不知戶出；又上山嶽巖穴之中，不知出處；復見山崩，鎮己身上，悲哭號呼；或見群像忽然來至，躡蹈其身；夢見土塵坌其身首，或著弊衣行於曠野；夢見乘虎而暴奔走，或乘驢狗而南遊行；入於塚間收炭爪髮，自見其身戴於枯華，引入大山，閻王見問。於是頌曰： 　處世多安樂，　　命對至乃怖， 　為疾所中傷，　　逼困不自在。 　心熱憂惱至，　　見夢懷恐懼， 　猶惡人見逐，　　憂畏亦如是。 　　其人心覺已，心懷恐怖身體戰慄，計命欲盡，審爾不疑：「今吾所夢自昔未有。」以意懅故，衣毛為豎，病遂困篤震動不安，譬如猛象、群眾普至踏蹈芭蕉，病轉著床其譬如是；窮迫無計便求歸醫，昆弟、族親見困如此，遣人呼醫，所可遣人；體多垢穢，衣被弊壞，或手爪長戴裂繖蓋，其足履決木跂屣破，乘朽壞車，顏色正黑兩眼復青，而數以手摩抆鬚髮；所可駕牛，或青或黑，又有正白。急急呼醫捉來上車。於是頌曰： 　人行遊觀時，　　唯樂無益事， 　放恣於所欲，　　未曾念於醫。 　體適有疾病，　　困篤著床席， 　然後乃請醫，　　欲令療其疾。 　　於時其醫以意察之，病者必死。所以者何？見此怪應，視來呼人服色、語言、持壞繖蓋、鬚爪毛亂，又其日惡，若四日、六日、十二日、十四日，以此日來者皆為不祥，醫即不喜，以觝星宿，失於良時，神仙先聖所禁之日。醫心念言：「雖值此怪星宿吉凶，或可治療。所以者何？雖有病者方便消息，本命未盡想當除愈，若對至者不能令差。以是言之，不必在善日星宿吉凶，是故慧人，不從曆日而求良時。神仙常言：『當求方便。』或風寒病，命未盡者，儻有橫死，是者可治。設命應盡，無如之何；雖爾，往而治之，猶勝不行。」醫念此已，即起欲去。於是頌曰： 　譬如有二人，　　俱發行入海， 　或有到彼岸，　　或而中斷絕。 　墮於疾病海，　　其譬亦如是， 　儻時從病差，　　而有更死者。 　　於是其醫，已到病家，則有惡怪，便聞□□□□□□□□□□□j□禈□□□埤□□□□□□□□□□□□□詖□□椻飯□□□□量駙□□□□□□□禖駋□□□樁繴G度□□樦□聾□奜率襝□□□騣觫□觀□□楚慼撩b檻楏□襙覺□□□□□□□□□奪□□□□祺□□□□□□□ 　醫則占視病者相，　　驚怖惶惶而不安， 　或坐或起復著床，　　煩懣熱極如燒皮。 　　醫睹如是，便心念言：「如吾觀歷諸經本末，是則死應：面色惶懅，眼睫為亂，身體萎黃，口中涎出，目冥昧昧，鼻孔騫黃，顏彩失色，不聞聲香，脣斷舌乾，其貌如地，百脈正青，毛髮皆豎，捉髮搯鼻，都無所覺，喘息不均，或遲或疾。」於是頌曰： 　面色則為變，　　毛髮而正豎， 　直視如所思，　　舌強怪已現； 　病人有是應，　　餘命少少耳， 　疾火之所圍，　　如焚燒草木。 　　復有異經，說人終時，諸怪之變：設有洗沐，若復不浴；設燒好香、木榓、栴檀、根香、花香，此諸雜香，其香實好，病者聞之，如燒死人骨、髮、毛、爪、皮膚、脂、髓、糞除之臭也，又如梟、鷲、狐狸、狗、鼠、蛇、虺之臭也。病者聲變，言如破瓦，狀如咽塞，其音或如鶴、鴈、孔雀、牛、馬、虎、狼、雷、鼓之聲；其人志性，變改不常，或現端政，其身柔軟，或復粗堅，身體數變，或輕、或重而失所願。此諸變怪，命應盡者，各值數事，不悉具有。於是頌曰： 　睹見若干變，　　眾惱趣逼身， 　志懷於恐怖，　　遭厄為若斯。 　人性敗如此，　　身變不一種， 　猶如竹葦實，　　自生自然壞。 　　今我所學，如所聞知，人臨死時，所現變怪：口不知味，耳不聞音，筋脈縮急，喘息不定；體痛呻吟，血氣微細，身轉羸瘦，其筋現粗；或身卒肥，血脈隆起，頰車垂下，其頭戰掉，視之可憎，舉動舒緩；其眼童子，甚黑於常，眼目不視，便利不通，諸節欲解，諸根不定；眼口中盡青，氣結連喘。諸所怪變，各現如此。於是頌曰： 　其病惱無數，　　血脈精氣竭， 　如水嚙樹根，　　當愍如拔裁。 　　於時醫心念言：「有如此病，必死不疑。」古昔良醫，造結經文，名曰：於彼除恐、長耳灰掌、養言長育、急教多髯、天又長蓋、大首退轉、燋悴大白、最尊路面、調牛、岐伯、醫徊、扁鵲，如是等輩，悉療身病。於是頌曰： 　於彼之等類，　　尊法梵志仙， 　正救所有果，　　及餘王良醫。 　此為主成敗，　　博知能度厄， 　愍以經救命，　　猶如梵造法。 　　復有其醫，主治耳目，名曰：眼眴動搖、和鬥鈴鳴、月氏英子、篋藏善覺、調牛目金、禿梟力氏、雷鳴，是上醫名，主治耳目。於是頌曰： 　眼眴醫之等，　　造合藥分明， 　除疾之瑕冥，　　如日滅諸冥。 　　復有瘡醫，治療諸瘡，名曰：法財稚弟、端政辭約、黃金言談，是為瘡醫等。於是頌曰： 　其有能療治，　　百種之瘡痍， 　能除眾厄疾，　　如以腳平地。 　法財所以出，　　於世造經書， 　正為治瘡病，　　令眾離患難。 　　復有小兒醫，其名曰：尊迦葉耆域、奉慢速疾，是等皆治小兒之病。於是頌曰： 　譬如有蒼頭，　　捐務除貢高， 　故生於世俗，　　愍傷治小兒。 　此尊迦葉等，　　行仁以正法， 　哀念童幼故，　　則作於醫經。 　　復有鬼神醫，名曰：戴華、不事火，是等辟除鬼神來嬈人者。於是頌曰： 　諸宿轉周行，　　人生猶亦然， 　主有所恐怖，　　而多有危害。 　造立是經者，　　悉為解其患， 　如佛以正法，　　除愚令見明。 　　正使合會此上諸醫，及幻蠱道並巫咒說，不能使差，令不終亡。於是頌曰： 　造作罪塵勞，　　勤苦懷眾惱， 　病痛亂其志，　　多垢命日促。 　為病所漂沒，　　死證見便怖， 　天帝諸神等，　　不救安況吾。 　　醫心念言：「曼命未斷，當避退矣！」便語眾人：「今此病者，設有所索飯食美味，恣意與之，勿得逆也！吾有急事而相捨去，事了當還。」故興此緣，便捨退去。於是頌曰： 　命欲向斷時，　　得病甚困極， 　與塵勞俱合，　　罪至不自覺。 　怪變自然起，　　得對陰熱極， 　正使執金剛，　　不能濟其命。 　　是時病家大小男女，聞醫所說，便棄湯藥及諸咒術，家室、眷屬、宗黨、比鄰、親厚、知識，悉來聚會，圍遶病者，悲哀啼哭，觀念病困。譬如屠家群中捕豬，牽欲殺之，餘豬悉聚驚怖，側耳聽聲，惶懅愕視；譬如猛虎群中搏牛，餘牛見之，驚怖而走，或入山巖，或投深谷，又入樹間，跳騰哮吼；譬如魚師持網捕魚，餘魚見之，怖散沈竄石岸草底；又如蒼鷹臨其眾鳥，有所攫取，餘鳥見之各散飛去。其人如是，無常對至，其身壞散，家室、親屬念當別離，悲哀若斯。命臨欲斷，閻王使者自然來至，其到見縛鐵箭所射，上生死船罪所牽引，即欲發去。家室繞之，放髮悲慟，塵坌其面目，哀泣歎息，涕淚流面，皆言：「痛哉！奈何相捨？」椎胸鬱□□□□G娀□她□□□□□褚□□□□□□□□ 　人其疾苦困，　　身冷消離熱， 　室家悉聚會，　　舉聲而悲哀。 　造業更苦樂，　　如蜂採華味， 　心遂受憂慼，　　並惱一宗門。 　　其人疾病如是身中刀風起，令病者骨節解。有風名科，斷諸節解；有風名震，令筋脈緩；有風名破骨，消病人髓；有風名減，變其面色，眼、耳、鼻、口、咽喉皆青，出入諸孔斷絕破壞，□剝其身；復有一風名曰止脅，令其身內及膝、肩、脅、背、脊、腹、齊、大小之腸、肝、肺、心、脾並餘諸藏，皆令斷絕；有風名旋，令其肪血及大小便、生藏熟藏，所食不通，寒熱悉乾；有風名節間，令諸支節，或縮或伸，而舉手足欲捉虛空，坐起煩憒，有時笑戲，又復大息，其聲懇惻，節節以斷，筋脈則緩，髓腦為消，目不見色，耳不聞聲，鼻不別香，口不知味，身冷氣絕，無所復識，心下尚煖，魂神續在，挺直如木，不能動搖。於是頌曰： 　其刀風起時，　　身動多不安， 　眾緣普皆至，　　悉不自覺知。 　身遭若干惱，　　命乃為窮盡， 　譬如弓弩弦，　　緩急不可用。 　　爾時彼人其心周匝所有四大，皆為衰落，微命雖在如燈欲滅。此人心中有身意根，其生存時所為善惡，即心念本殃福吉凶，今世、後世所可作為，心悉自知，奉行善者面色和解，其行惡者顏貌不悅。其人心喜，面色則好，當知所歸，必至善道；其面色惡，心念不善，則趣惡道。如有老人而照淨鏡，皆自見形，頭白、面皺、齒落、瘡痍、塵垢、黑醜、皮緩、脊僂、年老戰□哅□癒F設見如是，還自羞鄙，閉目放鏡；吾已去少！衰老將至，心懷愁憂，已離安隱，至於窮極。素行惡者，臨壽終時，所見惡變，愁慘恐怖，深自剋責：「吾歸惡道，定無有疑。」亦如老人照鏡，見身知為衰至。於是頌曰： 　金寶等所作，　　巧拙成不同， 　設有行惡者，　　沈沒於深淵。 　已沒雖更生，　　顧視無所依， 　如為水所漂，　　臨死亦若斯。 　　其有行善，為有三輩，攝身、口、意，淨修眾德，以法為財，臨壽終時，心懷喜踴：「吾定上天。」譬如賈客遠行治生，得度厄道多獲財利，還歸到家心悅無量；又如田家犁不失時，風雨復節多收五穀，藏著圌中意甚歡喜；如困病得愈得畢償債，中心踴躍亦復如是。猶蜂採花以用作蜜，積德亦爾，其意大悅：「我定上天！」於是頌曰： 　其有學正士，　　積累行真法， 　以度於眾患，　　自致得明道。 　譬如閑居者，　　高山望其下， 　彼人命盡時，　　見善道若斯。 　　爾時其人命已盡者，身根識滅，便受中止；譬若如稱，隨其輕重或上或下，善惡如是。神離人身住於中止，五陰悉具無所乏少。死時五陰不到中止，中止五陰亦不離本也；譬以印章以用印泥，印不著泥亦不離之；如種五穀苗生莖實，非是本種亦不離本；如是人死精神魂魄，不齊五陰亦不離本也。隨本所種各得果報，其作德者住善中止，履行惡者在罪中止，唯有道眼乃見之耳。 　　處於中止而有三食：一曰觸軟，二曰心食，三曰意識。在中止者，或住一日極久七日，至父母會隨其本行，或趣三塗、人間、天上。行惡多者，在中止中，見大火起，圍遶其身，猶如野火焚燒草木，塵雨其形，見烏、鵰、鷲、惡人之類，爪齒皆長面目醜陋，衣服弊壞頭上火然，各執兵仗為所撾棒，矛刺刀斫心懷恐懼；欲求救護遙見叢樹，走往趣之，爾時即失，中止五陰。入刀劍樹泥犁之中，墮地獄者，神見若此。於是頌曰： 　迷惑如醉象，　　違失聖法教， 　染濁如潦水，　　心憒亂若斯； 　常捐於正道，　　放心入邪徑， 　此人遭眾苦，　　命終墮地獄。 　　行小惡者，見火煙塵繞滿其身，及為師子、虎、狼、蛇虺、群像所逐，又見故渠、泉源、深水、崩山、大□，心懷怖懅，赴趣其中，爾時即失，中止五陰。墮畜生處，見是變者，知受獸身。於是頌曰： 　習癡捨慧便，　　或醉墮冥道， 　惡口常粗言，　　喜行撾捶人， 　又為犯罪殃，　　樂為不善事， 　如是無慈者，　　生於畜獸中。 　　罪若微者，周匝四面有熱風起，身體鬱蒸自然飢渴，遙見人來皆持刀杖、矛戟、弓箭而圍遶之，望見大城意欲入中；適發此心，即失中止所受五陰。生於薜荔，其見如是變，當知墮餓鬼中。於是頌曰： 　剛弊喜譖人，　　遠戒不順法， 　犯禁穢濁事，　　貪[彌/食]而獨食； 　墮於膿血處，　　飢餓煩惱極， 　當知此輩人，　　定入為餓鬼。 　　清修德善，涼風四來其風甚香，若干種熏雨其身上，諸妓樂音相和而鳴，瞻視園觀、樹木、花果，而悉茂盛；發意欲往，即時便失，中止五陰，精神自然上忉利天。於是頌曰： 　習法歸聖道，　　種福業生天， 　妓樂以自娛，　　遊諸花樹間， 　美艷玉女眾，　　端正光從容， 　常觀心欣悅，　　居止太山頂。 　　行不淳一，或善或惡，當至人道。父母合會，精不失時，子應來生。父母德想而俱同時等，其母胎通無所拘礙，心懷喜躍而無邪念，則為柔軟而不□□兜□□駖F□□□祭□□□□妅□槄□□□□楅榭□誇□禿□□□□□□科姩□□埤□槲E□奪椸□□□□□送□兜□椸□□兜□椸□□□□□□襯□煄慼慼慼歐殏w賂導□餾槔切導□UK□□□□□□□□□□倫祭□□祥□□□□言導□菕播\□□□秞□□□□□祭□□褚禁□□妖□□□□□□□□□年□祭□□□□□□榙□E□□槥恣慼慼慼撙\滿慼□□□□□□□□聾娃sj□榯□]諑□□訃sM□□□□□ЭS□□□□□椸□□□□妖□sюd□□□□□□□□□□□□□妖□□蓼□□□□□□□立□祅娃楚潛d□□□□垂E□褚騭詙□□□勒□襐□□□□□ 　　尋在胎時，即得二根，意根、身根也。七日住中，而不增減；又二七日，其胎稍轉，譬如薄酪；至三七日，似如生酪；又四七日，精凝如熟酪；至五七日，胎精遂變，猶如生酥；又六七日，變如息肉；至七七日，轉如段肉；又八七日，其堅如壞；至九七日，變為五皰，兩肘、兩髀及其頸項，而從中出也；又十七日，復有五皰，手腕、腳腕及生其頭；十一七日，續生二十四皰，手指、足指、眼、耳、鼻、口，此從中出；十二七日，是諸胞相，轉成就；十三七日，則現腹相；十四七日，生肝、肺、心及其脾、腎；十五七日，則生大腸；十六七日，即有小腸；十七七日，則有胃處；十八七日，生藏、熟藏起此二處；十九七日生髀及□□□裀□裀□□□□□□□□□□□□□□□□導□□□□□□□□□□埤□□裀□□□□□導□□襐□毼□□櫸□□□驪襜詠□□膳□□訑祏□□□訑穠導□驪訑穫□□驪訑稂諑□□訑梱□□□□訑稃諑□□□訑稃□□驪訑梱兜□□訑穭□□□□訑□□□觙R□穫□饐諑□本□□訑祜□騄兜□□訑稂□□□□□諑□□送駙p□詀□□□橪覟□復□□陸□□□□□□導□橪觨□導□□□陸□□□□送□導□橪詬□導□□□□□□□駙諑□□詀□□□□訑□□□□訑穭□□□訑蓄□□□訑穫□□檷訑梱逆□□訑稄□□□訑稃裀□檷訑稄逆□□訑稄□□埤□□□□□埤□□□□□詬駛詀□兜□□度□覿通她□毼□襦□註□觀□□毼□□□□□□□r饡穌□□□□椹□□□□□□□□□□□□□餘□□□□□□□詢羇□□□孌饋埤□□□□□□ 　其五骨積聚，　　隨心輕放恣， 　在身現掣頓，　　猶如牽拽蛇； 　前世所造行，　　善惡所興法， 　譬如人行路，　　或平或荊棘。 　　二十四七日，生七百筋，連著其身；二十五七日，生七千脈，尚未具成；二十六七日，諸脈悉徹，具足成就，如蓮華根孔；二十七七日，三百六十三筋皆成；二十八七日，其肌始生；二十九七日，肌肉稍厚；三十七日，纔有皮、有像；三十一七日，皮轉厚堅；三十二七日，皮革轉成；三十三七日，耳、鼻、脣、指、諸膝節成；三十四七日，生九十九萬毛孔，髮孔猶尚未成；三十五七日，毛孔具足；三十六七日，爪甲成。三十七七日，其母腹中，若干風起，有風開兒耳、目、鼻、口；或有風起，染其髮毛，或端正，或醜陋；又有風起，成體顏色，或白、赤、黑，有好、有醜皆由宿行；在此七日中，生風寒熱，大小便通。於是頌曰： 　是身筋纏裹，　　諸血脈所成， 　不淨盛腐積，　　水洗諸漏孔； 　虛覆心使然，　　巧偽而合成， 　機關如木人，　　求之甚難得。 　　三十八七日，在母腹中，隨其本行，自然風起。宿行善者便有香風，可其身意柔軟無瑕，正其骨節令其端正，莫不愛敬也；本行惡者則起臭風，令身不安不可心意，吹其骨節令僂邪曲，使不端正又不能男，人所不喜也；是為三十八七日。九月不滿四日，其兒身體、骨節，則成為人。於是頌曰： 　人在身九月，　　則具諸體脈， 　骨節皆成就，　　滿足無所乏。 　腹中漸自辦，　　稍稍而成長， 　期至悉具足，　　如月十五日。 　　其小兒體而有二分：一分從父，一分從母。身諸髮、毛、頰、眼、舌、喉、心、肝、脾、腎、腸、血，軟者從母也；爪、齒、骨、節、髓、腦、筋、脈，堅者從父也。於是頌曰： 　人體相連綴，　　皆由父母生， 　若干之節解，　　因緣化成立。 　依而致顏色，　　悉當為衰耗， 　眾材合起車，　　計體猶亦然。 　作前有二事，　　立身譬若斯， 　因從父母報，　　然後乃得生。 　　其小兒在母腹中，處生藏之下、熟藏之上，男兒背外而面向內，在左脅也；女子背母而面向外，處在右脅也。苦痛臭處污露不淨，一切骨節縮不得伸，捐在革囊腹網纏裹，藏血塗染所處逼迮，依因屎尿瑕穢若斯。其於九月此餘四日，宿有善行，初日、後日發心念言：「吾在園觀亦在天上。」其行惡者謂：「在泥犁世間之獄。」至三日中，即愁不樂，到四日時，母腹風起，或上或下，轉其兒身，而令倒懸，頭向產門。其有德者，時心念言：「我投浴池，水中遊戲，如墮高床華香之處也！」其無福者，自發念言：「吾從山墮，投於樹岸、溝坑、溷中，或如地獄、羅網、蕀上、曠野、石□、劍戟之中！」愁憂不樂。善惡之報，不同若此。於是頌曰： 　如投燒熱火，　　亂煙來圍繞， 　放逸果所致，　　處形若沸湯。 　苦樂之所由，　　皆因罪福成， 　在在生所作，　　受身各如是。 　　其小兒身既當向產，又墮地時外風所吹，女人手觸煖水洗之，逼迫毒痛猶如瘡病也。以是苦惱恐畏死亡，便有癡惑是故迷憒，不識本來去至何所也。適生在地，血纏臭處，鬼魅來繞，姦邪所中，飛屍所觸，蠱道、癲鬼，各伺犯之。如四交道墮一假肉，烏鴟、雕狼各來諍之，諸邪魅鬼欲得兒便，周匝圍遶亦復如是。宿行善者邪不得便，設宿行惡眾邪即著。兒初生時因母乳活，稍稍長大因食得立。於是頌曰： 　在於胞胎時，　　遭若干苦惱， 　既生得為人，　　其痛有百千。 　諸根已成就，　　因出危脆身， 　有生必老死，　　是為最不真。 　　兒已長大揣哺養身，適得穀氣其體即時，生八十種蟲。兩種在髮根：一名舌舐，二名重舐。三種在頭，名曰：堅固、傷損、毀害。一種在腦，兩種在腦表：一名□□楚慼慼潑楚熬T□□□□□i詡□□□□□□□□□□□□□i觜□□□□□□□□□□□□□i言□□□□襑□□□□^□□□□i言□□□□□□□□□□騵□□□i詼□□□□□導□□□騂埤□□i襏□□□□□□毼□□□妐檢□□i誁□□□□□□□□□□榚□□□i誁□□□□□□要□□□□□□□□□i計□□□□觾j□□i計□□□□□□□□□i褸□兜□□□□□□□i襒□□□□□飀□□i觴□□□□□□□□□□□□□□i訂□□□□□□□□□□饞□□□i訇□□□□匿□□□i羇□□□□覗□□□i訃諑□□□□□□□□□j□□i西□□□□□□□□i襼□□□□駏j□□i訇□□□□□j□□i訄兜□□□□諑□□□□□□□i訄□□□□吟□□□□忡□□□i訃□詖□□□□騱□□□i觚窗慼慼慼驉慼慼i訂□□□□叫□□□□□飀□□i□諑□□□□□□□□□□□裀□□□□□i詫□□□□□□□□□□□□j□□裀□□裀□□i訄諑□□□□□□□□□□□(隹/乃)]。兩種在細腸：一名兒子，二名復子。一種在肝，名為□□□□□i觔益□□□□□□□耬譏□□□□□□□□□耬譏□奔□□□□獨□□□譏□□譯□□□□□□g吧□g□□¥婧譏□□□耙□偤苯□□□獦偣□□譏□□□□□□藏口□珣h祥嶟蕁溣h□□□耬譏□□□□□□□□耬譏□杯□□□□□□耬譏□蝯□□□□口*(隹/乃)]。一種在足指，名為燋然。一種在足心，名為食皮。是為八十種蟲，處在人身，晝夜食體。於是頌曰： 　從頭髮下至足，　　遍中蟲消食人， 　計念之為瑕穢，　　譬喻比如濁水。 　從己生反自殘，　　如刀怨患害人， 　常來齧傷其身，　　若流水侵兩岸。 　　其人身中，因風起病，有百一種，寒、熱、共合，各有百一，凡合計之，四百四病，在人身中。如木生火，還自燒然；病亦如是，本因體興，反來危人。及身中表八十種蟲，擾動其身，令人不安，豈復況外諸苦之惱也！計身如是，常有憂患，凡夫之士自謂為安，不聞不解。所以者何？不見諦故。於是頌曰： 　髮毛諸爪齒，　　心肉皮骨合， 　精血寒熱生，　　髓腦脂生熟， 　諸寒涕唾淚，　　大小便常漏， 　非常計不淨，　　愚者謂為珍。 　　計念人身，覆以薄皮，如合棗奈，皮甚薄少耳！以為蓋之，人而不知，假使脫皮如困鈍肉，何可名之為是人身？骨節相拄如連鐵鎖，諦見如是尚不足蹈，況復親近而目視之！於是以偈而歎頌曰： 　計本為瑕穢，　　譬如臭爛屍， 　亦如諸塵垢，　　體蟲俱復然； 　亦如畫好像，　　會當歸腐敗， 　以諦見本無，　　安可附近之。 　　計人在世所作禍福，不盡其壽，亦有中夭而死傷者。譬如陶家作諸瓦器，或始破者，向欲刀治壞時破者，或塼上破、或下時破、或著地破、或拍時破、或壞燥破、或陶中破、或熟破者、或移時破者、或用破者，設使不用久久會破也！人亦如是，有初發意向來未至死者，或有二根胎如生酪，有如熟酪、息肉、段肉，具足六情，或不具足而有死者；向欲生時，又適墮地；一日、百日、一歲、十歲學業死者；二十、三十、四十、五十，從一歲死至到百歲，雖復長壽會當歸盡也！如是五陰計本皆空，展轉相依，須臾有起、須臾有滅，舉足、下足而皆無常。愚癡之人，不聞不知反計有身，從少至老皆謂我所，呼為一種，不知非常之變也！ 　　修行道者思惟計之，從是致是，無是則無。何謂從是致是者？因本之行所作殃福，故致死亡而在中止。至於胞胎精神處之，形如薄酪、息肉、段肉，稍至堅肉因有六根，六根具足則便出生，從少小身及至中年，乃到老、病當復歸死，其五陰轉於生死之輪，常如川流無有休息，一切皆空譬如幻化，如是顛倒至於老、病、死。譬如有大城西門失火，從次燒之乃到東門，皆令灰燼，計東門火非是初火也！然其燋燃不離本火也！人亦如是，從本因緣隨其禍福，當觀如此從是有是也！何謂無是則無也？無有凶福及餘塵勞則不歸死，已不歸死不在中止，設無中止何從有生？已不有生，其老、病、死何由而有也？計生死流本末如此，修行道者當觀五陰所從成敗。於是頌曰： 　明識諸慧義，　　心淨如月盛， 　秉志而專一，　　愍哀三界人。 　如蓮花於水，　　甘美柔軟上， 　口之所宣說，　　聽者則欣達。 　分別演本起，　　了之歸滅盡， 　能仁悉究竟，　　以愍眾生故。 　吾從佛經中，　　省採而鈔取， 　因佛之講說，　　故造修行經。 　　修行道地經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0606 修行道地經 　　修行道地經卷第二 　　西晉三藏竺法護譯 　　慈品第六 　賈人行曠野，　　飢渴於厄道， 　導師救護之，　　將至水果處。 　以無為之道，　　消滅諸垢毒， 　積安得等心，　　稽首佛世尊。 　本船在巨海，　　向魚摩竭口， 　其船入魚腹，　　發慈以濟之。 　向沒之頃間，　　度人及珍寶， 　知無數百千，　　終始之苦樂； 　超越諸先聖，　　其德如太山， 　道智踰日光，　　奉願稽首慧。 　　修行道者當棄瞋恚，常奉慈心；或有行者但口發願令眾生安，不曉何緣救濟使安？雖有此言柔軟安隱，不為慈心平等定故。修行道者莫為口慈，或修行者發意念慈，欲安一切眾生之類，有此慈心亦為佳耳，非是道德具足之慈也！欲行大道，莫興此慈。於是頌曰： 　設使學道士，　　心口言念慈， 　則自鮮安隱，　　亦獲薄福祐。 　譬如師治箭，　　失墮火燒之， 　安能使其箭，　　成就而可用。 　　修行道地，建大弘慈，當何行之？設修行者在於暑熱，求處清涼然後安隱；在冰寒處，求至溫暖然乃安隱；如飢得食，如渴得飲；如行遠路疲極甚困，而得車乘然後安隱；如見住立而得安坐；如疲極者得臥安隱；如人裸形得衣弊蓋；如身有垢沐浴澡洗，心大忻歡隱定寂然。若干種苦各得所便，身志踴躍得諸安故，執心不亂所可愛敬，親親恩愛父母、兄弟、妻子、親屬、朋友、知識，皆令安隱；一切眾生諸苦惱者，亦復如我身得安隱，十方人民悉令度脫身心得安，欲使二親宗族中外，悉令安隱。次念凡人等加以慈，普及怨家無差特心，皆令得度如我身安。設使前念十方人民，中念怨家其心儻亂，初始之心不能頓等怨家及友中間之人者，當作是觀：我所懷結憎於怨家，此心已過今已棄捨，更甚愛之念如父母及身妻子，亦如宗親敬之如是，不復懷恨。察其本源五道生死，或作父母、家室、妻子、兄弟、朋友，但其久遠不復識念，以是之故不當懷怨。於是頌曰： 　當發行慈心，　　念怨如善友， 　展轉在生死，　　悉曾為親族。 　譬如樹生華，　　轉成果無異， 　父母妻子友，　　宗親亦如是。 　　修行道者心自念言：「假使瞋恚向於他人，則為自侵也！如木出火還自燒身；若如芭蕉，生實便枯，如騾懷駒，還自危身。吾亦如是，設懷瞋恚自侵猶然。有起瞋恚向他人者，儻用此罪，墮於蛇虺或入惡道。」諦觀如是，不當懷惡，若憎於人當發慈哀。於是頌曰： 　其有從瞋恚，　　怨害向他人， 　後生墮蛇虺，　　或作殘賊獸。 　譬如竹樹劈，　　芭蕉騾懷妊， 　還害亦如是，　　故當發慈心。 　　其修道者當行等慈，父母、妻子、兄弟、朋友及與怨家，無遠無近，等無憎愛，及於十方無量世界，普以慈向未曾增減。有如此行乃應為慈。於是頌曰： 　其行慈心者，　　等意無憎愛， 　不問於遠近，　　乃應為大慈。 　等心行大哀，　　乃至三界人， 　行慈如是者，　　其德踰梵天。 　　其修道者成具慈心，火所不燒，刀刃不害，毒亦不行，眾邪不得便。於是頌曰： 　刀刃不能害，　　縣官及大怨， 　邪鬼諸羅剎，　　蛇虺雷霹靂， 　師子並象虎，　　及餘諸害獸， 　一切不敢近，　　無能中傷者。 　　修道習慈行當如是。夜寐安隱，寤已歡然，天人宿護未曾惡夢，顏色和悅衣食不乏。生於梵天所在之處，常端正好，眼目白黑分明，身體柔軟少於疾病，而得長壽諸天恭敬；所趣得道佛所稱歎，消於塵勞逮不退轉，以獲安隱至無餘界，而得寂度皆由慈心。於是頌曰： 　其有行慈者，　　端正衣食豐， 　眾人皆宗仰，　　長壽明如日。 　臥覺行止安，　　神天悉擁護， 　生梵諸天敬，　　世尊所稱歎。 　　是故修道當行慈心。於是頌曰： 　其行慈心向一切，　　除諸瞋害是謂慈， 　今吾已現眾德本，　　觀察佛經而抄說。 　　修行道地經除恐怖品第七 　諸所當覺了，　　分別悉解之， 　睹諸過去佛，　　明達為若斯。 　用正等覺故，　　是故號為佛， 　明智及天龍，　　莫不歸命奉。 　教化諸部界，　　除去眾瑕穢， 　化惡窈冥者，　　令心獲光明， 　得安脫諸苦，　　除去眾恐怖， 　願稽首彼佛，　　歸命於最勝。 　佛降於不調，　　像吼如雷震， 　秉志聲普聞，　　悉出永蒙度。 　愚癡而自恣，　　奔走如暴雨， 　像名為檀缽，　　以制伏貢高， 　及諸龍神王，　　懷毒眼出火， 　佛以善化救，　　其身常寂然。 　解脫而無礙，　　今吾願稽首， 　歸命寂然勝，　　世尊之足下。 　睹魔懷恚毒，　　變化普為火， 　戴山齎兵仗，　　持刀及矛戟， 　蛇虺擎大樹，　　欲來危世尊， 　諸鬼神普至，　　不懼亦不懅。 　其毛如錐刀，　　周匝而圍繞， 　計數甚眾多，　　不以為恐畏， 　亦未曾驚疑，　　而無諸愚癡， 　已棄諸畏難，　　願歸命最勝。 　　其行道者，若在閑居及於屏處，儻懷恐怖，衣毛為豎，當念如來功德之善，形像顏貌及法眾僧，思其戒禁分別解空，知為六分、十二因緣，奉行慈哀。假使恐怖，若念此事，無所復畏。於是頌曰： 　或以恐怖而躄地，　　不能自正立於法， 　教令堅住持戒法，　　如風吹山不能動。 　譬如彼蜂採花味，　　吾抄諸經亦如是， 　其文甚少所安多，　　欲除恐怖故講是。 　　修行道地經分別相品第八 　本失於寶珠，　　墮之於大海， 　即時執取器，　　耗海求珠寶。 　精進不以懈，　　執心而不移， 　海神見如此，　　即出珠還之。 　適興此方便，　　休息意天王， 　超至大寶山，　　不以為懈惓。 　能究竟本無，　　稽首無所著， 　所願而不轉，　　歸命禮最勝。 　如龍王蟠結，　　端坐亦如是， 　求道以精進，　　大力起得佛。 　獨步於七日，　　能忍化女人， 　稽首彼至尊，　　信見而不轉。 　　其行道者，心設自念：「在於生死不可稱計，習婬、怒、癡已來甚久，人命既短又復懈怠，安能一生除盡諸瑕乎？」若有此念，當作是觀：譬如故捨初無居者，若干之歲冥不燃燈，執火而入冥即消索也！雖為久習塵垢眾毒，以有智慧諸瑕則滅。所以者何？智慧力強愚癡劣故。於是頌曰： 　欲求道義莫懈怠，　　以得法利離衰耗， 　承佛光明之智慧，　　除婬怒癡悉永盡。 　　誰能奉斯順道如是？唯有信者、精進、智慧，無諂有志，爾乃順行。何謂為信？見知萬物皆歸無常，所可受身悉為憂苦，三界悉空，一切諸法計皆無我，解如此者是謂為信。於是頌曰： 　其行修道者，　　計知世不安， 　萬物盡非常，　　其受身皆苦。 　三界悉為空，　　一切法無我， 　所在能受行，　　是故謂有信。 　設有吾我想，　　則為顛倒人， 　能解了悉空，　　即當知是佛。 　獲致甘露道，　　覺了如是者， 　無有能動搖，　　此乃謂為信。 　　修行道者，何謂精進？假使行者專精空無，心不捨離，是謂精進。設野火燒稍來近座，並燒衣服上及首目，心當念言：「火燒我頭，正使燋燃骨肉皮肌，令我身死終不捨行。所以者何？雖燒吾身為不足言，其內體中婬、怒、癡火，展轉生死三惡道中，燒我身來無央數世，未得究竟至於道德；雖燒一身不足為救，但當力濟婬、怒、癡火，已得滅度不復退還，已無有身，則無內外諸火之患。此婬、怒、癡不可輕滅，譬如以糠欲消銅鐵，終不能也！」執心堅強一切方便，乃可除盡婬、怒、癡病。於是頌曰： 　其有專精於道德，　　當爾之時莫惜身， 　譬如有象洗其身，　　沐浴適淨復臥土。 　假使急厄來及已，　　雷電霹靂不以驚， 　譬如萎華人不惜，　　捐棄塵勞當如是。 　　修行道者，何謂智慧？曉了寂定時，知當觀時，知察慧時，知受法時，了知定意正受之時，亦知遲疾從定起時；分別己心所有善惡，譬如良醫知腹中病也！當制其心莫令放恣，譬如健象墜向溝井，將養之者，以御抑之，不令墮落，修行道者制斷外著，亦當如是。知心因緣，諸想所奉，譬如明者知食所便，又如宰人知君主意，所嗜可否也！了知方便，一切解脫，進止所趣，猶如金師別金好醜。 　　設行道者離於明智，不了道趣心懷恐懼，以是為非，以非為是，則不成慧；其行道者設得一禪至第二禪，則自畏懼謂為失禪，不知轉寂也！心自念言：「咄哉！迷設。」本有善應，而念反失，心便移走也！在歡喜悅離於定意，則自限心而不得前，懷疑如此便為失禪，謂成不成，謂不成為成。雲何了知禪定之意？專心秉志入第一禪心在滅定，適作是行入第二禪。所以迷者，久習俗事，未知正諦及諸漏盡，用不了諦，志在所漏故也！求第二禪不能制心，則不具禪，是故行者當知此非也！設行者明，不作是迷，則不失禪，斯謂智慧。於是頌曰： 　假使曉了身諸法，　　則知其意所歸趣， 　方便制止心所趣，　　譬如鐵鉤調白象。 　其有明瞭解定意，　　分別寂觀亦如是， 　常以智慧無猶豫，　　住於道德如法教。 　　修行道者雲何不邪？謂不諛諂，其心質直，專精行道，敦信守誠。設使在行而不為行，諸所塵勞不可之事，悉向法師說其瑕疹。譬如病者而有疾苦，悉當為醫至誠說之。法師觀察行者志意，應所乏短為其說法。於是頌曰： 　行者懷質直，　　其心無諛諂， 　承受法師教，　　斷諸塵勞垢， 　安隱善清淨，　　專精勤修道， 　奉經如佛教，　　遵法猶戰鬥。 　　假使行者情慾熾盛，為說人身不淨之法。有三品教：一曰身骨如鎖，支拄相連；二曰適受法教，便觀頭骨；三曰已了是觀，復察額上，係心著頭。 　　假使瞋怒而熾多者，為說慈心，慈有四品：一曰父母宗親，二曰中間之人無大親疏，三曰凡人眾庶，四曰以得是行等施慈心。護於怨家仁心具足，則除九惱及與橫瞋。分別此義，雖有親厚則遠離之。何謂九惱而橫瞋者？一曰心自念言：「此人本曾侵籈琚C」二曰：「此人後儻侵我。」三曰：「今復欺我。」四曰：「過去之時，籈睊豸矷C」五曰：「後儻復侵我親友。」六曰：「於今現復欺我親友。」七曰：「其人前時敬我怨家。」八曰：「後儻復敬。」九曰：「於今現復敬之。」雖有是心悉當棄捨。何能令人不侵己身？但當自守不侵人耳！是我宿罪不善之報，致此惡果也！吾親友本亦有罪，故致此患也！及吾怨家素與彼人宿舊親親，又有福德令人敬耳！三品九惱不足懷恨。 　　何謂橫瞋？未曾相見，見便恚之。即當思惟：「此人未曾侵籈琩迭A今亦無過復且無失，何故懷惡視他人乎！其發噁心橫加於人，還自受罪，譬如向風揚塵還自坌身也！」修行道者不能滅恚令不起者，此輩之人不入道品，如壞盛水不能致遠也！能制恚者如水澆火，則無所害，是應修行入於道律；以是之故雖遭苦惱，刀鋸截身，莫起瞋恚，如燒枯樹無有恨心，況復瞋恚向精神者！於是頌曰： 　等觀於己身，　　凡人怨無異， 　棄捐諸九惱，　　立志不橫瞋。 　制心不懷恨，　　如枯樹無恚， 　修行道地者，　　如是無瑕穢。 　　修行道者設多愚癡，當觀十二因緣分別了之；從生因緣而有老死，設不來生則無終始。於是頌曰： 　不癡則無生，　　已除老死患， 　睹本無有始，　　何從致衰盡？ 　原因六情興，　　多亂故致癡， 　從癡有結網，　　轉成愚冥癡。 　　修行道者設多想念，則為解說出入數息，喘息已定，意寂無求。於是頌曰： 　數息求止及相隨，　　睹正諦想心便止， 　本性淨者奉如是，　　獨坐多想不成行。 　　修行道者設多憍慢，為說此義：人有三慢，一曰言我不如某，二曰某與我等，三曰我勝於某。有念是者，為懷自大，當作此計：城外塚間，棄捐骨鎖，頭身異處，無有血脈，皮肉消爛，當往觀此貧富、貴賤、男女、大小、端正、醜陋，枯骨正等，有何殊別？本末終時，肉衣、皮裹、血潤、筋束，衣服、香花、瓔珞其身，譬如幻化巧風所合，因心意識周旋而行，至於城郭、國邑、聚落，出入進止。作是觀已，無有憍慢。本無觀者見於塚間及一切人，等而無異。於是頌曰： 　其有豪富貴，　　乘駕出城遊， 　及散棄塚間，　　計之等無異。 　閑居處樹下，　　若有作是觀， 　執心而行道，　　慢火不能燒。 　　法師說經，觀察人情，凡十九輩。以何了知？分別塵勞，爾乃知之。何謂十九？一曰貪婬，二曰瞋恚，三曰愚癡，四曰婬怒，五曰婬癡，六曰癡恚，七曰婬怒愚癡，八曰口清意婬，九曰言柔心剛，十曰口慧心癡，十一者言美而懷三毒，十二者言粗心和，十三者惡口心剛，十四者言粗心癡，十五者口粗而懷三毒，十六者口癡心婬，十七者口癡懷怒，十八者心口俱癡，十九者口癡心懷三毒。於是頌曰： 　其有婬怒癡，　　合此為三毒， 　兩兩而雜錯，　　計便復有四； 　口柔復有四，　　口癡言癡四， 　世尊之所說，　　人情十九種。 　　何而知人有貪婬相？文飾自喜調戲性急，志操匆匆性如獼猴而多忘誤，智詐淺薄無有遠慮，舉動所為不顧前後，造作不要多事恐怖，多言喜啼易詐易伏，安隱易解不耐勤苦，得小利入大用歡喜，忘失小小而甚憂慼，聞人稱譽歡喜信之，伏匿之事悉為道說，體溫多污皮薄身臭，毛髮稀疏多白多皺，不好長鬚白齒起行，喜淨潔衣好著文飾，莊嚴其身喜於薄衣，多學伎術無所不通，數行遊觀常喜含笑，綺飾奉戒性和敬長，見人先問巧黠妍雅，性不佷戾慚愧多慈，分別好醜取與交易，柔和多哀多所恩惠，於諸親友放捨施與，所有多少不與人爭，所惠廣大，觀顧身形所作遲緩，了知世法悉能決斷，若見好人敬而重之，覺事翻疾，工於言語黠慧言和，多有朋友不能久親，少於瞋恚尊敬長老，臥起行步而不安詳，雖學於法愛慾財物，親屬朋友捨不堅固，結友不久，聞色慾事即貪著之，說其惡露尋復厭之，易進易退。以是之故為貪婬相。於是頌曰： 　卒暴輕舉如獼猴，　　常歡喜笑又喜啼， 　得利大喜失甚憂，　　多於言語易降伏， 　志惑匆匆而驚恐，　　自喜易詐信人語， 　志性多忘無遠慮，　　好按戒法而有慧； 　貪視於色志善施，　　綺顧其身敬朋友， 　舒緩體溫為多污，　　喜信慚軟而有勇； 　於法財色及親友，　　不可便疏尋即悔， 　諸所造學即能得，　　雖疾知之速忘失； 　花飾莊嚴其衣服，　　所作不要而敬老， 　智者敬之有學志，　　通達能明而和解； 　常喜出城行遊觀，　　美於言語亦樂聽， 　利口便辭能分別，　　所處臥坐不忍久。 　柔軟性至誠，　　輕事不顧後， 　志卒不耐苦，　　朋友好惠施； 　憎長鬚喜短，　　自喜然而臭， 　巧黠多皺白，　　奉戒慧無礙； 　見人先問訊，　　衣薄面齒淨， 　有慈易從事，　　起行不惜財； 　別知人行慈，　　易教不很戾， 　佛說性如是，　　為應貪婬相。 　　當何以觀瞋恚之相？解於深義不卒懟恨，若怒難解無有哀心，所言至誠惡口粗□，普懷狐疑不尋信之，喜求他短多寤少寐，多有怨憎結友究竟，仇讎難和所受不忘，無有怨驚人怖不懼，多力反覆不能下屈，多憂難訓，身體長大、肥項、大頭、廣肩、方額、好髮，勇猛性強難伏，所可聽受遲鈍難得，既受得之亦復難忘，若失法財所欲親友，永無愁顧難進難退。以是知之為瞋恚相。於是頌曰： 　志性剛強深解義，　　普疑於人求長短， 　少於睡眠難屈伏，　　性曚難學亦難忘； 　能忍勤苦叵觸近，　　無所畏錄不卒瞋， 　身口相應難諫曉，　　勇猛有力而剛強； 　少恐鮮友多怨憎，　　少安有反身廣大， 　所可作為不追悔，　　棄法財反不顧念； 　一捨所親不思之，　　未曾還變亦不伏， 　勤力精進修大事，　　佛說是輩為瞋相。 　　雲何察知愚癡之相？謂性柔軟喜自稱譽，無有慈哀破壞法橋，常而閉目面色憔悴，無有黠慧愛樂冥處，數自歎息懈惰無信，憎於善人常喜獨行，寡見自大作事猶豫，不了吉凶不別善惡，若有急事不能自理，又不受諫，不別善友及與怨家，作事反戾弊如虎狼，被服弊衣身體多垢，性不自喜，鬚髮蓬亂不自整頓，多憂嗜臥多食無節，人倩使之而不肯作、不倩不使而更自為，當畏不畏、不當畏者然反畏之，當憂反喜、當喜反憂，應哭而笑、應笑而哭，設有急事使之不行，適去呼還不肯反顧，常遭勤苦強忍塵勞，有所食噉不別五味，言語多笑喜忘重語，嚙舌舐脣然而噤齘，行步臥起未曾安隱，舉動作事無所畏難、不知去就。佛說是輩為愚癡相。於是頌曰： 　弱顏愚無慈，　　強額而自舉， 　眼目不視眴，　　燋焠數歎息； 　獨行然無信，　　嫉賢及懈息， 　常憂多狐疑，　　不別諸善惡； 　體面多塵垢，　　不知善惡語， 　作事多憒鬧，　　不能自究竟； 　所倩使不肯，　　不使而反行， 　當畏而不畏，　　不畏而反畏， 　應喜而反憂，　　應憂而反喜， 　當哭而反笑，　　當笑而反哭； 　貪飲食無飽，　　不別反怨讎， 　志性喜佷戾，　　無慧遭苦惱； 　鬚髮常蓬亂，　　無信喜居冥， 　不別知五味，　　多臥如虎狼； 　寡見而貢高，　　齧舌而舐脣， 　弄口而喜齗，　　所語而多笑； 　臥處而不安，　　諸急事難進， 　呼還而突前，　　性爾為癡相。 　　何謂婬怒癡相？向所說婬、怒、癡是也！婬癡、怒癡相亦如是。其與一切塵勞合者，是謂婬怒癡相。於是頌曰： 　其處於塵勞，　　與婬怒俱合， 　當觀婬怒相，　　是為癡無慧。 　一切前所說，　　貪慾諸垢穢， 　有婬怒愚行，　　則知不離癡。 　　何謂口欲心欲者？語言柔軟順從不違，身所不欲不加於人，言念輒善安隱可意。譬如好樹，其華色鮮果實亦美，口欲心欲亦復如此。於是頌曰： 　其語常柔和，　　順從言可人， 　言行而相副，　　心身不傷人。 　譬如好花樹，　　成實亦甘美， 　佛尊解說是，　　心口之婬相。 　　何謂口欲心怒者？口言柔軟而心懷毒，如種苦樹，其花色鮮成果甚苦，言柔懷毒亦復如是。於是頌曰： 　其口言柔軟，　　而心懷毒害， 　視人甚歡喜，　　相隨而可親。 　口言而柔順，　　其心內含毒， 　如樹華色鮮，　　其實苦若毒。 　　雲何知口欲心癡者？言語柔和其心冥冥，不能益人亦不欺損。譬如畫瓶，視表甚好堛聽B冥，口欲心癡亦猶如此。於是頌曰： 　口言有柔和，　　而心懷冥癡， 　當知此輩人，　　口婬而心愚。 　觀其口如慧，　　心中冥如漆， 　外好如畫瓶，　　其內空且冥。 　　何謂口欲而心怒癡？所言柔軟念善鮮少，性不調順，或復念惡、有時不念，善惡不別，其性難知。譬如甜藥雜以鹹苦不可分別，其有口欲而心怒癡，亦復如此。於是頌曰： 　其有口言欲，　　心懷諸怒癡， 　譬如醍醐蜜，　　雜以辛苦鹹。 　　何謂口粗而心婬者？語言剛急中傷於人，眾所憎惡不欲見之，無有敬者；譬如父母訶教子孫，雖口剛急而心猶愛；譬如瘡醫破洗人瘡，當時大痛，久久除愈心甚歡喜。其有口剛而心婬者亦復如是。於是頌曰： 　有現口言急，　　而心懷婬欲， 　譬如夏日熱，　　其光照冷水。 　　何謂口剛而心怒者？口言粗□，所可懷念，無有慈善不欲人利。譬如苦藥復和以毒，設飲病人吐之不服，設飲消時則害人命，其口剛急而心怒者亦復如是。於是頌曰： 　其口言急無親敬，　　心念弊惡而懷毒， 　常喜侵枉於他人，　　當觀此輩行雜毒。 　　何謂口粗而心癡者？言常剛急惡加於人，舉動所作心不自覺，不念人善亦不念惡。譬若有賊拔刀恐人而不能害，如是行者知為口急而心愚癡。於是頌曰： 　口言剛急心不害，　　喜恐於人無所加， 　譬如拔刀無所施，　　口粗心癡亦如是。 　　何謂口粗心懷三毒者？口言剛急或善於人，又復加惡，乍念不善亦不能惡。譬如大吏捕得盜賊，其下小吏恐責其辭，又復有吏誘進問之，其次小吏鞭杖拷之，又復有吏不問善惡亦不拷責，是謂口粗而懷三毒者。於是頌曰： 　口言而剛急，　　其心懷三毒， 　志性如是者，　　不善不為惡； 　行跡若斯者，　　名之中間人， 　勤苦及安隱，　　是事雜錯俱。 　　何謂口癡而心欲者？無所別知，人與共語都無所解，不曉善惡義所歸趣；心常自念：「當何以益加於人也！」至於趣事，如所思念不失本要。譬如冥夜興雲降雨，其口癡心欲亦復如此。於是頌曰： 　其有口癡而心婬，　　口所言說不了了， 　如龍興雲而不雷，　　口癡心婬亦如是。 　　雲何為口癡心剛？不能施善亦不加惡，常心念言：「以何方便中傷於人？」設得便者輒危害人。譬如以灰覆於炭火，行人躡上便燒其足，口癡心怒亦復如是。於是頌曰： 　口癡而心剛，　　不柔無惡言， 　常懷惡加人，　　不念人善利。 　所言不了了，　　藏惡在於心， 　如灰覆炭火，　　設躡燒人足。 　　何謂口癡而心懷冥？不能以善加施於人，亦不加惡，心亦不念他人善惡，無所增損。所以者何？無勢力故。譬如火滅以灰覆之，若持枯草及□□□楚慼樞攥芊慼撰F□諑□□□□□□□□□□□娀□導龍□□□□□□□□奪□飥□□□□□□□□ 　其口有癡愚，　　而心懷闇冥， 　都不能念惡，　　亦不能念善， 　不能成辦事，　　亦不不為能， 　如暴中炊煮，　　無所能成熟。 　　何謂口癡心懷三毒？口無所犯不益於人，少所中傷晝夜思念：「以何方便中傷於人？」又復心念：「雲何饒人？」或心念言：「不損益人。」譬如故瓶盛淨不淨，而蓋其口不見其堙A發口則現，口癡心懷三毒亦復如此。於是頌曰： 　作性喜反戾，　　口言不了除， 　而懷婬怒癡，　　盛滿以臭穢。 　譬如大故瓶，　　受諸淨不淨， 　不能益於人，　　亦都無所損。 　　其為法師，以此十九事，觀察人情而為說法。其婬相者雲何解說？為講法言：「習欲多者墮於地獄、餓鬼之中，然後得出復作婬鳥、鸚鵡、青雀及鴿、鴛鴦、鵝、鶩、孔雀、野人、獼猴；設還作人，多婬放逸輕舉卒暴。仁當察此曼及人身，觀知罪垢，惡露不淨，莫習婬欲。」於是頌曰： 　其多習婬色，　　憍慢速目燒， 　在人若畜生，　　地獄餓鬼中， 　生彼還自害，　　塵勞火見燒； 　欲令解脫此，　　隨行故說是。 　　設多瞋者隨其行跡，而為說法：「犯眾瞋恚墮於地獄、餓鬼之道，從惡處出當作毒獸、鬼魅、羅剎、反足、女鬼、溷鬼之類，又作師子、虎、狼、蛇虺、毒蟲、蚊虻、蚑蜂、百足之蟲；設從此道還在世間，形貌醜陋人所不媚，常當短命而多疾病，身體不完。以是之故，殃罪分明。常奉慈心，除其瞋恚。」於是頌曰： 　人多懷瞋恚，　　眾共所憎惡， 　坐是墮惡道，　　多病不安隱， 　墮鬼及毒獸，　　既作人下賤； 　能行慈心者，　　即除瞋恚冥。 　　設多愚癡為說此法：「曚冥興盛，死墮地獄、餓鬼之路，若在畜生則作癡獸，謂牛、羊、狐、犬、騾、驢、豬豚之屬；設還人道，性不決了，少眼根弱，當多疾病六情不完，生於夷狄野人之中，從冥入冥。」以是教之觀十二緣，除愚冥本。於是頌曰： 　多習愚癡者，　　諸根不完具， 　生於牛羊中，　　然後墮地獄； 　假使修學人，　　願度此惡道， 　欲得脫其冥，　　當觀十二緣。 　　設多婬怒當行二事：觀其不淨，又奉慈心。若多婬癡為講二事：空無及慈。設怒癡盛，為說二事：導以慈心，並了癡本。於是頌曰： 　行慈觀不淨，　　攻治婬怒癡， 　教色諸愚者，　　十二緣不明。 　若人瞋恚盛，　　及癡甚除冥， 　當為講慈心，　　十二因緣本。 　　若有口婬而心欲者，為說無常空寂之義也；心怒口恚唯講慈仁也；口癡心冥講十二緣。其餘四種眾病備具：一者口婬心懷三毒，二者口怒婬恚癡具，三者口愚內懷三垢，四者有人淳懷三毒。其解法師，當為此輩說法教化，令其寂然觀因緣本。所以者何？是輩種類塵勞淳厚，積諸罪殃而自纏裹，雖為現法不見聖諦，唯當教之諷誦勸進，緣是之故專在誦務，塵勞轉薄，雖不獲道，可得上天。於是頌曰： 　其有行犯婬，　　而心瞋恚癡， 　當教諷誦經，　　及勸使為福； 　塵勞雖興盛，　　緣是除罪蓋， 　因斯之方便，　　然後得生天。 　　譬如有人修治樹園，地高下之，坵墟平之，溉灌以時，拔去荊棘、穢草、蘆葦，邪生諸曲、橫出不理皆落治之，棄著垣外令其順好；樹木無礙，根生滋茂，皆悉護之令不折傷。以是之故，樹木轉大花實興盛。其修行者受法師教，除婬怒癡欲想諸穢，以是之故，行遂長成至於得道。於是頌曰： 　其樹木曲戾，　　邪出不順生， 　荊棘諸瑕穢，　　悉落治令政。 　以若干方便，　　修理乃得成， 　修行治法樹，　　奉經亦如是。 　除諸婬怒癡，　　受師百千教， 　滅去諸瑕穢，　　如園師修樹。 　　法師說經，察以四事。何謂為四？一曰博學而得至道；二曰懷來以道，其於學問不能論義；三曰博學道德未得成就；四曰無知無道。復有四法：一曰初由法師從其啟受知義解法；二曰雖解其義不能微妙；三曰分別淺法不能至深；四曰不知其義亦不曉了。如是學法，所習唐苦。譬如兩人俱不曉泅，墮深水中，欲相免濟反更溺死；如盲牽盲欲有所至，中道迷惑竟不能達；不知義者亦不曉慧，而欲說法欲有所救，亦復如是。於是頌曰： 　譬如人博學，　　眾善無央數， 　已得度無極，　　若人越大海。 　若人淨如諦，　　而無有智慧， 　但可取其要，　　不能獲深義。 　若習入道者，　　隨順不違律， 　以能敬受教，　　如是有反覆。 　譬如近尊者，　　必當獲大利， 　其學修行道，　　所求義必進。 　但解進其義，　　而不能微妙， 　如人食空羹，　　而無有飯具。 　從師諮受義，　　不了妙如是， 　不能解大道，　　不至正真慧。 　設使不入道，　　不能分別說， 　則不解於慧，　　無義不了了。 　如盲欲御盲，　　不能致所趣， 　無義亦無慧，　　譬之亦其然。 　　其修行者計有三品：一曰或身行道而心不隨，二曰或心行道而身不從，三曰修道身心俱行也。何謂身行而心不隨？假使行者結跏趺坐，政直端心，譬如柱樹未曾動搖，而現此相內心流逸，色、聲、香、味、細滑之念，所更不更而普求之。其心放逸不得自在，譬如死屍捐在塚墓，虎、狼、禽獸、飛鳥、狗犬貉爭食之，身定內亂亦猶其然，斯為修行道德地者身定心亂。於是頌曰： 　結加趺端坐，　　不動如太山， 　其心內迷散，　　情猶象墮淵； 　如是修行者，　　身定而心亂， 　譬若樹狂花，　　不成果而落。 　　何謂修行道地者？有心在道而身不從，身不端坐成四意止，是時心定而身不安。於是頌曰： 　假使心性自調和，　　住四意止無他相， 　是時則名四意止，　　雖身不定心不亂。 　　修行道地，何謂身心而俱定者？身坐端正心不放逸，內根皆寂，亦不走外隨諸因緣也！當爾之時，身心端定都不可動，以此知之身心等定。於是頌曰： 　其身心俱定，　　內外不放逸， 　寂然加趺坐，　　如柱定難傾。 　見於生死諦，　　如水漂岸樹， 　身心而相應，　　疾成道得果。 　　修行道地，專精於道而不動轉，如是寂滅速至泥洹。於是頌曰： 　講說若干之要義，　　如乳石蜜和食之， 　其無諛諂能承法，　　則以佛教自調順。 　　修行道地經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0606 修行道地經 　　修行道地經卷第三 　　西晉三藏竺法護譯 　　勸意品第九 　　修行道地，以何方便自正其心？吾曾聞之：「昔有國王，選擇一國明智之人以為輔臣。爾時國王設權方便無量之慧選得一人，聰明博達其志弘雅，威而不暴名德具足。王欲試之，欲知何如？故以重罪欲加此人，敕告臣吏盛滿缽油，而使擎之從北門來至於南門，去城二十里園名調戲，令將到彼，設人持油墮一渧者，便級其頭不須啟問。」於是頌曰： 　假使其人到戲園，　　承吾之教不棄油， 　當敬其人如我身，　　中道棄油便級頭。 　　「爾時群臣受王重教，盛滿缽油以與其人。兩手擎之甚大愁憂，則自念言：『其油滿器，城裡人多，行路車馬，觀者填道，譬如水定而風吹之，其水波揚；人亦如是，心不安隱。』退自念言：『無有一人而勸勉我言莫恐懅也！是器之油擎至七步，尚不可詣，況有裡數耶？』此人憂憒不知所湊，心自懷懅。」於是頌曰： 　睹人像馬及車乘，　　大風吹水心如此， 　志懷怖懅懼不達，　　安能究竟了此事？ 　　「其人心念：『吾今定死，無復有疑也！設能擎缽使油不墮，到彼園所爾乃活耳！當作專計，若見是非而不轉移，唯念油缽志不在餘，然後度耳！』於是其人安行徐步。時諸臣兵及眾觀人，無數百千隨而視之，如雲興起圍繞太山。」於是頌曰： 　其人擎缽心堅強，　　道見若干諸觀者， 　眾人圍繞而隨之，　　譬如江海興大雲。 　　「當爾其人擎缽之時，音聲普流莫不聞知，無央數人皆來集會，眾人皆言：『觀此人衣，形體舉動，定是死囚。』斯人消息乃至其家，父母、宗族皆共聞之，悉奔走來，到彼子所號哭悲哀。其人專心，不顧二親、兄弟、妻子及諸親屬，心在油缽無他之念。」於是頌曰： 　其子啼泣淚如泉，　　若干種泣哭嘆父， 　心懷怖懅不省親，　　專精秉志而持缽。 　　「眾人論說相令稱噭，如是再三。時一國人普來集會，觀者擾攘喚呼震動，馳至相逐躄地復起，轉相登躡間不相容，其人心端不見眾庶。」於是頌曰： 　眾人叫喚不休息，　　前後相逐不容聞， 　而擎油缽都不觀，　　如雹雨空無所傷。 　　「觀者復言：『有女人來，端正姝好，威耀光顏一國無雙，如月盛滿星中獨明，色如蓮華行於御道，像貌巍巍姿色踰人，譬如玉女，又若忉利天王之後字曰護利，端正姝好，諸天人民莫不敬重。於今斯女昭昭如是，能八種舞，音聲清和聞者皆喜。』」於是頌曰： 　舉動而安詳，　　歌舞不越法， 　其心懷歡喜，　　感動一切人。 　歌頌聲則悲，　　其身而逶迤， 　不疾亦不遲，　　被服順政齊。 　七種微妙音，　　奇述有五十， 　三處而清淨，　　宮商節相和。 　身從頭至足，　　莊嚴寶瓔珞， 　語言而美雅，　　猶若甘露降。 　　「爾時其人一心擎缽，志不動轉亦不察視。觀者皆言：『寧使今日見此女顏終身不恨，勝於久存而不睹者也！』彼時其人雖聞此語，專精擎缽不聽其言。」於是頌曰： 　巧便而安詳，　　其舞最巧妙， 　一切人貪樂，　　譬如魔之後， 　能動離欲者，　　何況於凡夫； 　來往其人邊，　　擎缽心不傾。 　　「當爾之時有大醉象，放逸奔走入於御道，眾人相謂：『今醉象來，踏蹴吾等而令橫死，此為魃魅化作象形，多所危害不避男女；身生瘡痍其身粗澀，譬若大髀毒氣下流，舌赤如血其腹委地，口脣如垂行步縱橫，無所省錄人血塗體；獨遊無難進退自在，猶若國王遙視如山，暴鳴哮吼譬如雷聲，而擎其鼻瞋恚忿怒。』」於是頌曰： 　大象力強甚難當，　　其身血流若泉源， 　踏地興塵而張口，　　如欲危害於眾人。 　　「其象如是，恐怖觀者令其馳散，破壞兵眾諸象奔逝，一切睹者而欲怖死，能拔大樹踐害群生，雖得杖痛無所畏難。」於是頌曰： 　壞眾及群像，　　恐怖人或死， 　排撥諸舍宅，　　奔走不畏御。 　名聞於遠近，　　剛強以為德， 　憍慢無所錄，　　不忍於高望。 　　「爾時街道市裡坐肆諸賣買者，皆懅收物蓋藏閉門，畏壞屋舍人悉避走；又殺象師無有制御，瞋惑轉甚，蹈殺道中象、馬、牛、羊、豬、犢之屬，碎諸車乘星散狼藉。」於是頌曰： 　諸坐肆者皆蓋藏，　　傷害人畜碎車乘， 　睹見如是閉門戶，　　狼藉如賊壞大營。 　　「或有人見，懷振恐怖不敢動搖，或有稱怨呼嗟淚下，又有迷惑不自覺知，有未著衣曳之而走，復有迷誤不識東西，或有馳走如風吹雲，不知所至也！中有惶懅以腹拍地，又人窮逼，張弓安箭而欲射之，或把刀刃意欲前挌，中有失色恍惚妄語，或有懷瞋其眼正赤，又有屏住遙睹歡喜，雖執兵仗不能加施。」於是頌曰： 　於斯迷怖懅，　　亦有而悲涕， 　或愕無所難，　　又有執兵仗， 　愁憒躄地者，　　邈絕不自知， 　獲是不安隱，　　皆由見醉象。 　　「彼時有人曉化象咒，心自念言：『我自所學調象之法，善惡之儀凡有八百，吾觀是象無此一事，吾今當察從何種出？上種有四，為是中種、下種耶？』以察知之，即舉大聲而誦神咒。」於是頌曰： 　天王授金剛，　　吾有微妙語， 　能除諸貢高，　　羸劣能令強。 　　「彼人即時舉聲稱曰：『諸覺明者無有自大亦不興熱，棄除恩愛承彼奉法，修行誠信之所致也！像捐貢高伏心使安。』說此往古先聖二偈言： 「『婬泆及怒癡，　　此世三大憍， 　　誠道無諸垢，　　眾熱為以消。 　　用彼至誠法，　　修行亦如是， 　　大意供象王，　　除惑捨貢高。』 　　「爾時彼象聞此正教，即捐自大降伏其心，便順本道還至象廄，不犯眾人無所嬈害。其擎缽人不省象來亦不覺還。所以者何？專心懼死無他觀念。」於是頌曰： 　見象如暴雨，　　而心未曾亂， 　其雨雖止已，　　虛空亦不悅。 　其人亦如是，　　不省像往還， 　執心擎油缽，　　如藏寶不忘。 　　「爾時觀者擾攘馳散東西走故，城中失火燒諸官殿及眾寶捨、樓閣、高臺，現妙巍巍展轉連及，譬如大山無不見者，煙皆周遍火尚盡徹。」於是頌曰： 　其城豐樂嚴正好，　　宮殿屋舍甚寬妙， 　而煙普熏莫不達，　　火熾如人故欲然。 　　「火燒城時，諸蜂皆出放毒齧人，觀者得痛驚怪馳走；男女大小面色變惡，亂頭衣解寶飾脫落；為煙所熏眼瞳淚出，遙見火光心懷怖懅，不知所湊；展轉相呼父子、兄弟、妻息、奴婢，更相教言：『避火離水，莫墮泥坑，爾乃安隱。』」於是頌曰： 　愁憂心懷不自覺，　　家室親屬及僕從， 　乘諸象馬悲哀出，　　言有大火當避捨。 　　「爾時官兵悉來滅火；其人專精一心擎缽，一渧不墮，不覺失火及與滅時。所以者何？秉心專意無他念故。」於是頌曰： 　有眾人迷惑，　　如鳥遇火飛， 　其火燒殿捨，　　煙出如浮雲， 　頭亂而驚怖，　　避煙火馳走； 　一心在油缽，　　不覺火起滅。 　　「是時五色雲起天大雷電。」於是頌曰： 　既興大霧非時雨，　　風起吹雲令純陰， 　虛空普遍無清天，　　猶暴象群雲如是。 　　「爾時亂風起吹地興塵，沙礫瓦石填於王路，拔樹折枝落諸華實。」於是頌曰： 　風起揚塵而周普，　　興雲載水無不遍， 　暴風忽冥不相見，　　雷電俱降無不驚。 　　「彼時大雲而焰掣電，霹靂落墮，孔雀皆鳴，天便放雨墮於諸雹；雖有此變其人不聞。所以者何？專念油缽。」於是頌曰： 　其放逸象時，　　猶如大雲興， 　墮雹失火風，　　拔樹壞屋舍。 　其人不睹見，　　何善誰為惡？ 　不覺風雲起，　　但觀滿缽油。 　　「爾時其人擎滿缽油，至彼園觀一渧不墮。諸兵臣吏悉還王宮，具為王說所更眾難，而人專心擎缽不動，不棄一渧得至園觀。王聞其言則而歎曰：『此人難及，人中之雄！不顧親屬及與玉女，不懅巨象、水火之患、雷電霹靂。吾聞雷聲愕然怖懅，雖有啟白不省其言，或有心裂而終亡者，或有懷駒而傷胎者。人民所立悉不自覺，雖遇眾難其心不移，如是人者無所不辦，心強如斯終不得難，地獄王考，能食金剛！』其王歡喜立為大臣。」於是頌曰： 　見親族泣涕，　　及醉象暴亂， 　雖遭諸恐難，　　其心不移易。 　王睹人如此，　　心堅定不轉， 　親愛而弘敬，　　立之為大臣。 　　「爾時正士其心堅固，雖遭善惡及諸恐難，志不轉移得脫死罪，既自豪貴壽考長生也！」修行道者御心如是，雖有諸患及婬、怒、癡來亂諸根，護心不隨攝意第一，觀其內體察外他身，痛癢、心、法亦復如是。於是頌曰： 　如人擎油缽，　　不動無所棄， 　妙慧意如海，　　專心擎油器。 　若人欲學道，　　執心當如是， 　意懷諸德明，　　皆除一切瑕。 　若干之色慾，　　而興於怒癡， 　有志不放逸，　　寂滅而自制。 　人身有病疾，　　醫藥以除之， 　心疾亦如是，　　四意止除之。 　　心堅強者志能如是，則以指爪壞於雪山，以蓮華根鑽穿金山，則以鋸斷須彌寶山。其無有信不能精進，而懷諛諂放逸喜忘，雖在世久終不能除婬、怒、癡垢。有信、精進、質直、智慧，其心堅強，亦能吹山而使動搖，何況而除婬、怒、癡也！故修行者欲成道德，為信、精進、智慧、樸直，調御其心專在行地。於是頌曰： 　直信而精進，　　智慧無諛諂， 　是五德除瑕，　　離心無數穢。 　採解無量經，　　自覺斯佛教， 　但取其要言，　　分別義無量。 　　修行道地經離顛倒品第十 　功德住覺高巍巍，　　猶如學術依靜居， 　智慧川流善寶形，　　願稽首禮大山王。 　從天上來下，　　知趣而不惑， 　佛生不胞胎，　　不入亦不出， 　不更諸苦惱，　　不著不顛倒， 　德重無所著，　　歸命度生死。 　　修行道者或懷懈怠，謂法微妙難曉難了不可分別。當識苦本，斷除諸習，證於盡滅，修念道術。譬如有人而取一髮破為百分，還續如故令不差錯，是事甚難不乎？答曰：「甚難！甚難！」可以幻化諸藥神咒續髮如故，泥洹之道不以此事而成立也！雖不能致於道證者，當有方便。於是頌曰： 　常健精進向脫門，　　欲覺了此難復難， 　勤力勸樂而無退，　　如深穿地得泉水。 　　當作是觀：「速疾成就莫如泥洹，不從他求自因心致，從他人得乃為難耳！由己勤獲何所難乎？」當作斯計，唯以諦觀誘進其心，如誘小兒呼之至前，來取手物而食噉之；小兒來至，一一擘指而無所得。世人如是所見顛倒，無常謂常，苦謂為樂，非身謂有身，空謂為實。捨四顛倒作本無觀，爾乃為順佛之教誡。於是頌曰： 　人不曉本無，　　常計樂謂淨， 　譬如以捉捲，　　用以誘小兒。 　於是人顛倒，　　而有吾我想， 　當為現光曜，　　如冥中燃燈。 　　吾有頭髮不能常久，亦非淨潔，弗安無我；以是觀之一切皆然。勸發其心如明眼人，執炬而行入於空室，觀之無人亦無所睹，審諦見者亦復如是。察色之本，見無常、苦、無吾、非身，虛妄見者而反自縛。解空觀者有何難乎？現可見聞得道跡者、往還、不還及無所著，得平等覺。此等斯人，吾亦是人；此等成道，我身何故獨不獲乎？修行道者勸心如是，捨四顛倒專於行地。於是頌曰： 　髮毛爪骨肉，　　及諸像色形， 　眾來惑心法，　　五陰之所亂； 　無常苦不安，　　無我不清淨， 　身如空丘捨，　　明者觀如是。 　　修行道地經曉了食品第十一 　佛在巴質樹，　　天帝奉百味， 　又在捨衛城，　　波斯匿供養， 　比蘭若設飯，　　麥飯雖甘味， 　皆等意受之，　　稽首無所著。 　雖食此飯已，　　弗著不以色， 　亦不造憍慢，　　棄捐諸貢高， 　所在受供養，　　如越大曠路， 　不以為甘美，　　是故稽首禮。 　　爾時修行當觀飯食。設百種味及穢麥飯，在於腹中等無有異，舉食著口嚼與唾合，與吐適同；若入生藏，身火煮之，體水爛之，風吹展轉；稍稍消化，墮於熟藏，堅為大便，濕為小便，沫為涕唾，藏中要味以潤成體；此要眾味流布諸脈，然後長養髮、毛、爪、齒、骨、髓、血、肉、肪、膏、精氣、頭腦之屬，是外四大養內五根，諸根得力長於心法，起婬、怒、癡。欲知是者，是揣食之本，由是而起。於是頌曰： 　計無央數諸上味，　　墮在腹中而無異， 　於體變化等不淨，　　故行道者不貪食。 　　雖當飯食不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆剪其翅閉著籠中，日擇肥者以給官廚。時諸飛鳥日日稍減，中有一鳥心自念言：「肥者先死，若吾當肥亦死如前；設不食者便當餓死。今當節食，令身不肥亦莫使羸，令身輕便出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出便可飛逝，從意所至。」修行道者亦計如是，食趣安身令體不重，食適輕便少於睡眠，坐起、經行、喘息安隱，鮮大小便，身依於行，婬、怒、癡薄。 　　其修行者當作是觀：「吾不貪身除諸情慾，此身非要骨鎖相支，今此身中但盛不淨無有堅固。譬如怨家無益羅網，常懷怨賊而傷親友，當消息之，供養奉事譬如王者。當以如何？遵承佛教，坐起經行令無災患，常觀污露具知多穢，將養其命趣得行道，如有親屬不可棄捨；身亦如是，沐浴、飯食、衣被、蓋形，如愛一子常將護之，不令寒溫飢渴之苦，非為蚊虻、蚤蝨所齧。如有逆賊收閉牢獄，獄吏考治若干種榜：『卿為前後劫盜誰物？家居所在？盜何所藏？與誰同伴？魁師黨部耶？』五毒治之，氣絕復甦，即自思惟：『以何方便得脫榜笞？』心便開解，對獄吏首：『遠計某國大長者子名曰禁戒，前後所偷皆著彼所，居止其家共行竊盜，是吾伴侶。』獄吏聞之，收長者子，與前賊共同一牢中俱繫鐵靽。時長者子家有餉來，便自獨食不分與賊。賊大瞋怒張目囓齒，汗出嘆息欲興惡意，令長者子不濟其命，況乃獨食：『今我自在則當逼之，不獨飲水，何況獨食！』其長者子少小驕樂，不忍須臾不行左右，欲至捨後便報賊言：『共至廁上。』其賊報言：『在卿所至，吾不能行。』時長者子逼急窮極，謂其賊言：『無過於子，子橫牽吾閉在刑獄；今欲小起反不相從乎？設不共繫終不相報。吾假相犯卿便說之，以當省過而謝其罪。』時賊答曰：『子實無過吾橫相牽。卿眷屬多，欲自免罪，不見考治蒙得飲食故相枉耳！仁有餉來而反獨食，永不相分故不相從。』時長者子則報賊言：『解子所恨，從今以往終不相失；若有餉來先當飯子，然後自食。曼我命存，願到捨後使身氣通。』賊乃隨之。 　　「後日餉來，便敕婢使：『所持飯來先奉親厚，所食之餘爾乃給我。』時婢奉教輒如其言，使人還歸具啟長者。長者聞之心懷恚怒，明日詣獄謂其子言：『卿生豪族，反與逆賊惡人從事而與親厚，都不覺知此橫牽汝閉在牢獄。』其子報言：『父所言是，不敬此人以為親厚也！具知是賊耳！我欲小行逼不相從，身重、腹脹、眼反、耳聾，頭痛、背裂、脅肋欲拔，胸懷氣滿、喘息欲斷，心意煩亂迷不自覺，諸節欲解、骨體疼痛，命欲窮絕，惡對在上，汗出短氣。而賊語我：「卿能隨吾，如病從醫，爾乃可耳！先以飯我，然後自食，吾當相從。」用貪身命故為親厚也！』」 　　如長者子具知此賊為怨家也！用窮逼故，於外示現若如親厚，而內疏薄，知四大寄非常之物，四事增減輒無安隱，如蛇虺毒，如幻、野馬、水月、山響，解身如是；其行道者亦復解此，曉知五陰皆為怨賊，趣以衣食將養其體令不危害，夙夜專精如救頭然，非以懈廢得成道德，至於無為，度於三界始終之患。 　　修行道地經伏勝諸根品第十二 　　其修行者婬、怒、癡薄，設不習塵無所嬈害，未成道德非見聖諦自謂獲矣！如是行者自誡心意，放之在於色、聲、香、味、細滑之念，著於五陰，所作未辦。設心不隨五陰蓋者，則知得道；若其心亂隨諸情慾，即還恐懅當更精進。如牧牛者牧牛於澤，其牛奔突踐他禾穀，牧牛者恐怖其主覺之，牽將歸家以杖捶治。明日復出還在牧上，陽如不視，知復犯他禾稼不也？時牛心念：「牧者不見。」復食他苗。其主見之便復撾榜，牛後恐畏不敢復犯。行者如是自誡五根不隨情慾，則知道成也！若從六衰即還自制，觀三塗之苦生死之難，晝夜精勤勝前萬倍，所未獲者當令成就，已得成就令不放逸。 　　修行道地經忍辱品第十三 　　設使有人撾罵行者，爾時修道當作是觀：「所可詈詈但有音聲，諦惟計之皆為空無，適起即滅。譬如文字其名各異，一一計字無有罵聲；譬如一盲目無所見，正使百盲亦無所睹。罵亦如此，一字不成，正百千字亦悉空無。」設使父母、家室、親裡，共稱譽我亦復皆空。當作是觀：「譬如夷狄異音之人，雖來罵我，譬如風響，是聲皆空。」 　　修行道地經棄加惡品第十四 　　假使行者坐於寂定，人來撾捶，刀杖瓦石以加其身。當作是觀：「名色皆空，所捶、可捶悉無所有，本從何生？誰為瞋者？向何人怒？我宿不善得致此患。設無名色無緣遭厄，我若欲瞋報其人者，眾怨甚多不可悉報；譬如毒蛇及與百足，蚤蝨、蚊虻、蚑蜂之屬，是輩嬈人無以加報。假使能除外諸憂患，安能辟除其內體中四百四病、八十種蟲！以是之故當伏內心，滅諸垢穢寂定其志，故謂修行。」 　　修行道地經天眼見終始品第十五 　　其修行者假使睡眠，當念無常不久趣死。想於眾苦生死之惱，澡手盥面瞻視四方，夜觀星宿以自御心，棄捐懈怠不思臥寐；若睡不止當起經行，假令不定當移其坐。想欲見明，雖心中冥，思惟三光令內外明。於是頌曰： 　當念生死苦，　　觀罪睹四方， 　省視外光影，　　內心求照明。 　滅壞睡眠冥，　　若日消除闇， 　如是雖閉目，　　所見踰開者。 　　其修行者，常思見明，晝夜無異；分別大小、是非、所趣，遠行普學無所不博。思惟如是，則得道眼所見平等，無有彌延及淨居天。於是頌曰： 　雖為眠目常如開，　　禪定所見踰天眼， 　普視世間眾生類，　　徹達天上無不見。 　　其修行者已成道眼，悉見諸方三惡之處。譬如霖雨一旦晴除，有明眼人住於山頂，觀視城郭、郡國、縣邑、聚落、人民、樹木、花實、流水、源泉、師子、虎、狼、象、馬、羊、鹿及諸野獸，行來進止皆悉見之。於是頌曰： 　譬如明鏡及虛空，　　霖雨已除日晴明， 　有淨眼人住高山，　　從上視下無不見。 　又觀城郭及國邑，　　其修行者亦如是， 　睹見世間及禽獸，　　地獄餓鬼眾生處。 　　修行如是睹三千界，見人生死善惡所趣，是之名曰所達神通。於是頌曰： 　雖有甘露無上味，　　見三千世德踰彼， 　其修行道隨佛教，　　疾得神通無罣礙。 　佛皆普見一切淨，　　愍傷眾人故說此， 　決終始根令速度，　　以無極義而分別。 　　修行道地經天耳品第十六 　識慧為轂寂應緣，　　無所罣礙順正道， 　其有轉此道法輪，　　稽首轉輪大聖族。 　察省若干之伎樂，　　設有悲哀心正等， 　聞諸天人地獄聲，　　叉手稽首尊淨性。 　　其修行者適成天耳，便得徹聽亦無煩憒。譬如有人掘地求藏，本規索一併得餘藏；行者如是，本求天耳徹聽隨從，悉聞天上世間之聲。於是頌曰： 　計彼修行者，　　興法以善權， 　精勤得天眼，　　睹天上世間； 　徹聽自然生，　　所聞亦無限， 　如人地求藏，　　自然得餘寶。 　　譬如夜半眾人眠寐，一人獨覺上七重樓，於寂靜時聽省諸音，妓樂歌舞、啼泣悲哀、撾鼓之聲；修道所見亦復如是，心本寂靜，遙聽地獄啼□酸苦，見聞餓鬼及與畜生、天上、世間妓樂之音，是為天耳神通之證。於是頌曰： 　如夜眾庶皆眠寐，　　一人起上七重樓， 　靜心而聽一切人，　　妓樂歌舞之音聲； 　其修道者亦如是，　　天耳徹聞諸音聲， 　其在三界諸形色，　　悉曉了知其語言。 　從無央數大經義，　　我得其餘服甘露， 　譬如人病服良藥，　　今演世尊天眼教。 　　修行道地經念往世品第十七 　智慧為牙善根元，　　經法成華德為果， 　解脫示現立不動，　　今吾歸命佛大樹。 　從億百生殖善根，　　昔無限世寂梵行， 　識百千億本宿命，　　佛覺意強歸心定。 　　假使修行，心自念言：「吾從何來致得人身？」以天眼視明心徹睹，本生為人若在非人？譬如有人，從一縣邑復至一縣，識前往反坐起之處也！修行如是，自念本生所歷受身、名姓、好惡、壽命長短、飲食、被服，皆悉識之。彼沒生此，此終生彼，如是之比，知無央數所更生死。是號曰識本宿命神通。於是頌曰： 　以天眼睹曰修行，　　知無數劫所歷生， 　皆見過去可受身，　　譬如乘船自照面。 　佛所生處悉識念，　　吾觀諸經而鈔取， 　是為號曰昔所更，　　以慧之心採至要。 　　修行道地經知人心念品第十八 　不可計哀宣，　　知眾所趣念， 　自睹心所思，　　是非定放逸。 　志所懷至意，　　解了無量智， 　而除諸瑕穢，　　願歸尊最勝。 　　其修行者以天眼視人及非人，是非、善惡、端政醜陋，徹睹心行所明窈冥，喜瞋恚者其心如斯，志和悅者當所趣矣。於是頌曰： 　天眼之徹視，　　見諸人非人， 　睹察眾顏色，　　亦睹心所念。 　知其意本元，　　何緣獲此行， 　其修道悉省，　　懷瞋及和悅。 　　譬如有人坐於江邊，見水中物魚、鱉、黿、鼉及無央數異類之蟲。修行如是，睹眾生心所念善惡，了了無疑，是名神通知他人心所念善惡。於是頌曰： 　覺眼明瞭心清淨，　　因修道行而獲斯， 　知他心念所思想，　　猶如見樹根枝葉。 　　譬如賈客欲得水精之珠，便入江海則得此寶，並獲真珠、金剛、珊瑚、硨磲、馬瑙。修行如是，棄於睡眠專心在明，則得天眼並獲天耳、神足，自知己所從來，見他人本，是故修行當習覺明。於是頌曰： 　如以一事入江海，　　而獲無數大珍寶， 　修行如是除睡眠，　　天眼聽飛識本末。 　修行若斯志寂定，　　今吾所宣如佛教， 　見無量色踰天眼，　　睹眾生心念是非。 　其忍辱力踰於地，　　柔軟安和過於水， 　秉志堅固如須彌，　　越於人民超虛空。 　深慧過於江，　　如海無瞋恨， 　其德莫能及，　　願稽首最勝。 　其心而懷道，　　諸天所嗟歎， 　執心而一定，　　非以為歡喜。 　彼調柔等意，　　非以所增減， 　明德無輕戲，　　吾願稽首禮。 　　假使修行心有輕戲，便當思惟愁慼之法：「會當歸死未得度脫，無常之法非歡喜時，所有恩愛會當別離。」於是頌曰： 　無數諸川流，　　滿若耶氾水， 　未度死河法，　　耗亂反歡喜。 　無量之恩愛，　　不久當別離， 　非常之惡對，　　各追隨罪福。 　　其修行者心自念言：「吾儻命終，不成道德亦未向道，或恐犯逆，不隨法教入於三塗，不得免濟無底之患，墮眾邪見得無迷惑？復更胞胎，將無積骨若如太山！或恐斷頭血如江海，或值涕泣淚如五河，與父母別，妻子無常，兄弟死亡，憂惱無量。」於是頌曰： 　尚未得成道，　　不斷恐死原， 　當更百千難，　　當復入胞胎。 　未除憂慼根，　　遇眾無量惱， 　不得歸聖道，　　三塗自然開。 　　修行自念：「宿夜恐懼，儻墮禽獸非法之處，常懷害心轉相奪命，無有羞恥從冥入冥，已墮此患難復人身。一錢投海求之可得，已失人身難得於此。」於是頌曰： 　貪婬所蓋怒癡冥，　　欲杖所驅無羞慚， 　以入畜生之雲霧，　　而墮此苦復人難。 　　行者自念：「我身將無墮於餓鬼？曾聞其人執持瓦器，盛以涕唾、膿血及人穢吐以為飲食，遍行乞丐。」於是頌曰： 　以不淨之器，　　瓦杅而不完， 　盛膿血涕唾，　　服之如飲水； 　貪餮常鬥諍，　　□□□□□□□　作行如是者，　　則墮餓鬼道。◎◎ 　　修行道地經地獄品第十九 　　修行自念：「我身將無墮於地獄？曾聞罪人適共相見，則懷瞋恚欲還相害，手爪鋒利若如刀刃、自然兵杖、矛戟、弓箭、瓦石也！當相向時，刀戟之聲若如破銅，兵仗碎壞，刀矛交錯若如羅網，罪人見此心懷愁憂。」於是頌曰： 　是輩諸罪人，　　在地獄相害， 　意欲得兵仗，　　應心皆獲之。 　刀刃持相害，　　如水羅網動， 　猶夏日中熱，　　刀刃炎如是。 　　或有恐怖不自覺知，又有稱怨而懷毒恚，欲相害命以此為樂，遂興諍鬥，轉相推撲還相傷害，節節解之頭頸異處，或刺其身血流如泉，刀刃在體痛豈可言？刀瘡之處火從中出，或身摧碎，譬如亂風吹落樹葉，有臥在地身碎如蔑，須臾之間身復如故。於是頌曰： 　挽髮相扠蹋，　　展轉相牽曳， 　罪人會共鬥，　　苦惱無央數， 　恐怖更相加；　　當爾時大戰， 　譬若拔叢樹，　　相推壓如是。 　　爾時罪人須臾平復，涼風四來吹令如故也！守獄之鬼水灑人上，已活且起，過惡未盡故使不死，聞獄鬼聲即起如故。於是頌曰： 以水灑其身，　　涼風來吹之， 爾時獄罪人，　　又聞守鬼言： 「罪人身壞碎，　　即活而有想， 塵勞罪未盡，　　當復受考治。」 　　爾時罪人住轉復相見即懷瞋恚，口脣戰慄眼赤如血，腸胃脫落戰鬥如故；結怨以來其日固久，身體傷壞，墮地流血譬如濁泉，身體平復復從地起，相害如故。於是頌曰： 　墮於地獄中，　　勤苦不可言， 　相害懷大恐，　　宿罪之所致。 　數數而見害，　　還復活如故， 　惡意反相向，　　種罪無休息。 　於此世間人，　　喜造為殺害， 　在於想地獄，　　受罪如本行。 　是故同行人，　　久長處罪獄， 　相奪命無數，　　死復生如故。 　住世犯罪者，　　墮於想地獄， 　譬如芭蕉樹，　　適壞旋復生。 　　罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排著熱鐵之地，又持鐵繩及執鐵鋸，火自然出拼直其體，以鋸解之，從頭至足令百千段，譬如木工解諸板材。於是頌曰： 　守獄之鬼受王教，　　鐵繩拼身以鋸解， 　其鋸火然上下徹，　　撲人著地段段解。 　　守鬼又以斧斫其身，斤鑿並行，譬如木工斫治材木，或令四方而有八角，治罪人身亦復如是。於是頌曰： 　守鬼罪人惡行會，　　斧鑿斤鋸及與繩， 　劈解罪囚如木工，　　譬如有人新起屋。 　　時獄守鬼火燒鐵繩互概其身，截肌破體徹骨至髓，脅、脊、髀、脛、頭、頸、手、腳各令異處。於是頌曰： 　考治百種痛，　　在於黑繩獄， 　皮剝以斧解，　　見斫如起捨， 　各支解其身，　　血出如流泉， 　骨肉別異處，　　酷痛叵具言。 　閻王之守鬼，　　破其身如此， 　彼過罪未盡，　　膿血流若斯。 　　其有墮在合會地獄，罪垢所致，令罪人坐鐵釘釘其膝，次復釘之盡遍其體，身碎破壞骨肉皆然，諸節解脫各在異處，其命欲斷困不可言；自然有風吹拔諸釘平復如故，更復以釘而釘其身，如是苦惱不可計數百千萬歲。於是頌曰： 　以無央數百千釘，　　從空中下如雲雨， 　碎其人身若磨麵，　　本罪所致遭斯厄。 　　次雨鐵椎及復鐵杵，黑象大山鎮其身上，如擣甘蔗，若笮蒲萄，髓腦、肪膏、血肉不淨皆自流出。於是頌曰： 　黑象鐵杵大石山，　　笮以鐵□槢R樺□□　見地獄鬼皆懷懅，　　破碎其身如甘蔗。 　　以鐵□樼□□R樺□□□□□□ㄠ謘慼憫岱瓷慼慼慼慼慼慼慼 　獄吏無慈仁，　　以鐵□樧嬌□□　困苦於罪人，　　如笮麻油人。 　　爾時罪人遙睹太山，見之怖走入廣谷中，慾望自濟而不得脫，適入其谷轉相謂言：「此山多樹當止於斯。」時各怖散在諸樹間，山自然合，破碎其身。於是頌曰： 　以積眾罪殃，　　己之本所造， 　彼時諸罪人，　　悉入於山谷； 　適入山谷已，　　彼山自然合， 　碎罪人身時，　　其聲甚悲痛。 　害牛羊豬鹿飛鳥，　　既無加哀奪人命， 　在合會獄痛無數，　　危他人身獲此惱。 　　又遙見火燒，罪人謂言：「此地平博，草木青青譬如琉璃，當往詣彼，爾乃安隱。」即行逆火坐樹木間。四面火起圍繞其身，燒之毒痛□哭悲哀，東西南北走欲避此火，輒與相逢不能自救。於是頌曰： 　爪髮自然長，　　色變燒炙痛， 　風吹體舌乾，　　見獄吏怖懅。 　無數眾罪人，　　為焰之所燒， 　煙熏火燔之，　　如蛾入燈中。 　　又復遙見鐵葉叢樹，轉相謂言：「彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。」無數百千諸犯罪人，悉入樹間或坐樹下，或有住立或睡臥寐。熱風四起吹樹動搖，劍葉落墮在其身上，剝皮截肉、破骨至髓、傷脅胸背、截項破頭。於是頌曰： 　多所依信害眾生，　　墮於地獄謂有活， 　熱風四起落鐵葉，　　譬入於鬥傷如是。 　　爾時鐵樹間便有自然烏鵲、鵰鷲，其口如鐵，以肉血為食，住人頭上，取眼而食，破頭噉腦。於是頌曰： 　彼人前世時，　　依信而害生， 　以鐵落身上，　　解解而斷截。 　烏鵰甚可畏，　　四面來擊人， 　住頭而脫目，　　發腦而食之。 　　於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或有白者，走來喚吼欲擊罪人。罪人悲哭避之而藏，或有四散或怖不動，狗走及之，便捉罪人，斷頭飲血次噉肉髓。於是頌曰： 　張口齒正白，　　吼鳴聲可畏， 　吐舌而舐脣，　　強逼傷害人， 　以刀傷其身，　　鳥獸所食噉， 　苦毒見惱害，　　坐依信殺生。 　　爾時罪人為狗所噉，烏鳥所害，恐怖忙走，更見大道分有八路皆是利刀。意中自謂：「生草青青，有若干樹，當往詣彼。」行利刀上截其足趺，血出流離。於是頌曰： 　其人受經律，　　破壞於法橋， 　見有順戒者，　　而強教犯戒。 　逐之入長路，　　刀刃截其足， 　足下皆傷壞，　　窮極不自在。 　　爾時遙見諸刺棘樹，高四十里刺長尺六，其刺比緻自然火出。罪人心念：「彼是好樹，種種花實。」皆共往詣到鐵樹間。於是頌曰： 　遙見鐵樹葉，　　枝柯甚高遠， 　利刺生皆鋸，　　或上或向下。 　其罪人及見，　　謂為是果樹， 　宿命罪所致，　　殃垢之所犯。 　　爾時有羅剎，顏貌可畏爪髮悉長，衣被可惡頭上火出，捉持兵仗來撾罪人，敕使上樹；罪人恐懼，淚出交橫悉皆受教，其刺下向皆貫彼身，傷其軀體血出流離。於是頌曰： 　體大色如炭，　　粗穬惡目張， 　獄王使持杖，　　皆撾擊此人。 　前世積罪殃，　　愚喜犯他妻， 　自言我宿過，　　血流刺傷身。 　　爾時罪人為守鬼所射，箭至如雨啼泣悲哀，呼使來下刺便上向，貫軀如炙，復喚使上；罪人叉手皆共求哀，歸命惡鬼願見原赦。於是頌曰： 　從刺樹上來下已，　　獄王守鬼逆刺害， 　為箭所射而叉手，　　求哀可愍欲免罪。 　　時獄守鬼聞見求哀，益以瞋怒復重撾刺，更遣使上，體悉傷壞啼□還上。於是頌曰： 　獄王守鬼而撾刺，　　求哀欲脫鬼益怒， 　時諸刺貫身悉傷，　　敕使還上復如故。 　　彼鐵樹邊有二大釜猶若大山，守鬼即取犯罪之人，著鐵釜中，湯沸或上或下，譬如人間大釜之中，煮於小豆而沸上下；又於鑊湯若千萬億年，考治毒痛。於是頌曰： 　設得為國長，　　橫制於萬民， 　以至地獄界，　　考治百億年。 　墮於鑊湯中，　　在釜而見煮， 　以火燒煮之，　　譬若如煮豆。 　　從鐵釜脫，遙見流河，轉相謂言：「彼河洋洋而有威神，水波興降，眾花順流，兩邊生樹，其葉青青蔭彼河水，底皆流沙其水清涼，往詣飲水洗浴解疲。」兩邊生棘罪人不察，入彼河水悉是沸灰。於是頌曰： 　其人前世害水蟲，　　血肉皆落遺骨腦， 　本謂涼水反沸灰，　　甚深而熱沸踴躍。 　　罪人墮在沸灰地獄，髮毛、爪齒、骨肉各流異處，骸體筋纏隨流上下；適欲求出，守鬼鉤取臥著熱地，風起吹之體復如故。獄鬼問曰：「卿所從來，欲何所湊？」罪人答曰：「不審去來，計從若干百千億歲飢不獲食。」以飢渴故，守鬼取鉤，鉤開其口，以燒鐵團，又以洋銅注其口中，燒罪人咽，腹內五藏悉爛，腸胃便下過去，毒痛甚不可言。過惡未盡故不死也！ 　　去河不遠有二地獄：一名曰叫喚，二名大叫喚。以鐵為城，樓櫓百尺埤堄嚴牢，悉以鐵網覆蓋其上。罪人相謂：「此城大好，共往觀之。」適入中已，心自念言：「已脫恐難，無復眾惱。」歡喜跳□觚槨□□□□橝□□□椻□□導□□□□秠□□□埤□□□q樇□榜駁□□□□□□□□□f□□□馱毼□R拌槁□□□□□□□駛□□□□槂□□通妎□□楦□□□□□□□□□□□□□□□□□橋□□□□□芋慼慼慼慼慼慼慼慼儷Z□□□□騵□□□□騇□□□□□□i□□禨飴□□駛詎p□大□□□□瓷慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼 　至恐怖懅叫喚獄，　　求救護故而到彼， 　如大積薪以火燒，　　罪人如是相積燒。 　若斯燒毒痛，　　叫喚走四散， 　常畏於獄鬼，　　恐怖而懷懅。 　若受於所寄，　　抵突不肯還， 　閉在叫喚獄，　　惡罪受毒痛。 　受無央數之苦酷，　　為火所燒甚困厄， 　遭無量惱不可言，　　罪人叫喚大叫呼。 　　爾時罪人脫出叫喚獄，次入阿鼻摩訶地獄，守鬼尋即錄諸罪人五毒治之，挓其身體如張牛皮，以大鐵釘釘其手足及釘人心，拔出其舌百釘釘之，又剝其皮從足至頭。於是頌曰： 　挓身如牛皮，　　鐵釘而釘之， 　兩舌之所致，　　鐵釘壞其舌； 　剝身皮曳地，　　若如師子尾， 　如是計數之，　　受苦不可量。 　　於是守鬼錄取罪人駕以鐵車，守鬼御車以勒勒口，左手執御右手持杖，撾之令走東西南北；罪人挽車疲極吐舌，被杖傷身破壞軀體，而皆吐血躄地傷胸。於是頌曰： 　罪人駕之以鐵車，　　獄鬼驅之令奔走， 　撾搒其身而吐血，　　如馬戰鬥被矛瘡。 　若無有信輕善人，　　自犯罪惡謂應法， 　凶罪引之入阿鼻，　　受無央數諸苦毒。 　　阿鼻地獄自然炭火至罪人膝，其火廣大無有裡數。爾時罪人發於邪念，反從曲道謂是好地，即入火中燒其皮肉及筋血脈，適還舉足平復如故。於是頌曰： 　時炭火然至於膝，　　既自廣長復風吹， 　罪人行上然爛皮，　　捨正入邪罪如斯。 　　得離此獄，去之不遠有沸屎獄，廣長無數其底甚深，罪人見之謂是浴池，轉相語言：「彼有浴池，中有青蓮五色之華，當共往洗飲水解渴。」悉皆入中沈沒至底，中有諸蟲，其口如鐵鍼，以肉為食，鑽罪人身壞破肌膚，從足鑽之乃出頭上，眼、耳、鼻、口皆有蟲出。本罪未竟故令不死。於是頌曰： 　罪果所致受毒痛，　　爾時罪人阿鼻獄， 　苦痛噭喚而懊惱，　　挓其身體鐵釘之。 　沸屎臭不淨，　　廣長無數量， 　惡露皆在彼，　　其底而甚深。 　犯罪無一善，　　墮此閻王獄， 　斯諸罪人輩，　　鍼[口*(隹/乃)]蟲噉之。 　在炭火獄及阿鼻，　　並一切瑕沸屎中， 　墮於流河罪所興，　　宿殃所致故不死。 　　於是有二獄名燒炙、烳煮，彼時守鬼取諸罪人段段解之，持著□□□姁□□□□□橐娩碌姁□糖□□□□□□□ 　已到於大苦，　　在燒炙烳煮， 　罪中殃差者，　　則識本行惡。 　以刀段段解，　　破壞令無數， 　用鏟燒炙之，　　著□□□□□□　在燒炙烳煮，　　可惡為瑕惱， 　無數人見酷，　　如廚作肉羹。 　設害於賢者，　　投之大火中， 　其犯戒壞法，　　洪象見蹈踐； 　作人性剛弊，　　常喜害眾生， 　所食無所擇，　　生城守獄鬼。 　　修行道者心自念言：「吾身將無以此之比，墮八罪獄及十六部？又吾前世無數生來更斯惡道，假令不能究竟聖道，當復入中。譬如有人犯於逆惡，王敕邊臣明旦早時矛刺百瘡，日中刺百，向冥刺百；彼人一日被三百瘡，其身皆壞無一完處，體痛苦惱甚不可言。雖有此痛，比地獄惱，百千萬億無數之倍不可相喻。地獄之痛甚苦如是也！」於是頌曰： 　自犯眾惡牽致斯，　　毒痛見考而可憎， 　睹此苦惱當諦思，　　常勤精進速成道。 　　其修行者立是學地，當除歡喜堅固其心，若志輕舉當自製止，譬如御者將御馳車。於是頌曰： 　喻若燒炭火，　　未曾有休息， 　常遭此苦痛，　　晝夜酷無量； 　以利諸矛戟，　　見刺百倍痛， 　計此眾惱害，　　不比獄毛痛。 　　其修行者心自念言：「吾身今者未脫此患，不當歡欣。」如是自制不復輕戲，若斯立者，則能專行入於善法。行者爾乃戰慄驚恐，夙夜不違其法。於是頌曰： 　睹衰耗若斯，　　如樹果自傷， 　且觀罪塵勞，　　積之如太山。 　見是穢濁苦，　　人犯墮惡道， 　專精在修行，　　棄歡及調戲。 　觀於惡道窈冥苦，　　而佛經法照如日， 　以厭眾患順講此，　　依鈔經卷除輕慢。◎ 　　修行道地經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0606 修行道地經 　　修行道地經卷第四 　　西晉三藏竺法護譯 　　◎勸悅品第二十 　承慧得度眾，　　道成清為流， 　其智常飲此，　　服以法甘露。 　厥水而無盡，　　猶穿漏不斷， 　願歸智慧種，　　道德已具足。 　其以羸弱者，　　承學意自達， 　造度定意使，　　立志法禪思。 　其佛天中天，　　行權善方便， 　現無量智慧，　　身心歸稽首。 　　假使修行發羸弱心，心自念言：「我得善利，脫乎八難，得閑居自在。吾已逮遇一切智師而有歸命，其法無慾，眾僧具成；吾已梵行種道，而有成者，或向道者。眾人墮邪我順正道，餘人行反吾從等行；今吾不久為法王子，天上、人間難戒德香，不匿其功德得不惱熱，爾乃安隱服解脫味，日當飽滿獲救濟安，度於惡路無有恐懼，乘於寂觀入八道行，到無恐難趣泥洹城。」以是自勸，遵奉精勤。於是頌曰： 　修行設羸弱，　　常僥遇法利， 　吾得歸世尊，　　正法及眾僧。 　方便歡喜心，　　以勸羸弱意， 　常專思遵奉，　　是謂為修行。 　初學及道成，　　人雜如叢樹， 　以離於邪徑，　　便立在正路。 　戒德以為香，　　譬如林樹熏， 　忽然而解脫，　　得道則普現。 　而從佛生經法樹，　　因眾要鈔如採華， 　正法須臾有懈怠，　　欲令自勉故說是。◎ 　　◎修行道地經行空品第二十一 　各自名人物，　　悉知其本號， 　曉眾生微苦，　　如蓮花根絲。 　以審諦觀故，　　無有吾我想， 　人上不計身，　　願禮無著尊。 　其光照於世，　　如炬明冥室， 　厥心之所睹，　　一切無固要。 　我歸命彼覺，　　其心行平等， 　察諸天及人，　　普見如空無。 　　設修行者有吾我想而不入空，則自剋責：「吾衰無利用心罣礙，不順空慧樂吾我想。」憂慼自勉誘心至空，或誡其志誘之向之，因至本無三界皆空，萬物無常。有是計者，諫進其心令不放逸。於是頌曰： 　其不解空有我想，　　志則動起如樹搖； 　勸誘厥心向空無，　　不久當獲至本淨。 　　譬如國王而有俳兒，其俳母終，持服在家，王欲聞說使人召之。王欲相見，俳自念言：「吾有親老適見背棄，今王嚴急，若不往者，當奪我命，或見誅罰；母雖壽終，無他基業，宜當應之，不違尊命。」陽作俳戲得王歡心，強自伏意制於哀慼，不復念母則自莊嚴，和悅被服便往奉現，外陽嘲說令王歡喜，退自思念遭於母喪，心中悲慼如火燒草，嗚呼，痛哉！何忍當笑。適罹重喪竊畏國王，即制哀心如水澆火；遂復俳戲稍忘諸憂，戲笑益盛令王踴躍。其修行者亦當如是，誘進道心，使解空無除吾我想，因是習行遂入真空。於是頌曰： 　譬如王有俳，　　身遭重憂喪， 　陽笑除憂慼，　　心遂歡喜悅。 　修行亦如是，　　稍誘心向空， 　照耀近慧明，　　志定不動轉。 　　是故行者當順空教設誡其心，或中亂者起吾我想，則自思惟：「譬如有人合集草木以用作筏，欲渡廣河，其水急暴漂而壞筏。吾誘進心從來積日，勤苦叵言亂志卒起，違其專精有吾我想。」於是頌曰： 　譬如合集草木筏，　　山川江河漂之壞， 　愛慾之河急如是，　　意念於寂則向空。 　　「譬如夏月熱燋草木，得霖雨時，便復茂生五穀豐盛；吾思惟空則無吾我，設不思惟便興身想。」於是頌曰： 　譬如於彼霖雨時，　　諸枯草木悉茂生， 　設使修行思惟空，　　則捐吾我無想念。 　　修行自念：「吾所以坐，欲求滅度，實事叵求，設有我者可方求之，而我本空無有吾我。今欲分別身之本無，我何所是？寧有身乎？」於是頌曰： 　其處我想解乃覺，　　常諦觀之為本無， 　設使隨俗不自了，　　若如冥中追於盲。 　　其修行者退自思惟：「有身成我，衣食供養有餘與他，是為吾我，計本悉空。假使有難，先自將護然後救他；若捨身已，復有餘患，則當追護；人一切貪皆由身興，無復他討。是故知之，身為吾我。」於是頌曰： 　諸貪財色皆為身，　　設有恐難先自護， 　永不顧人唯慕己，　　是故俗人為吾我。 　　修行自念：「當觀身本六事合成。何謂為六？一曰地，二曰水，三曰火，四曰風，五曰空，六曰神。」何謂為地？地有二事：內地、外地。於是頌曰： 　地水火風空，　　魂神合為六， 　身六外亦六，　　佛以聖智演。 　　何謂身地？身中堅者，髮毛、爪齒、垢濁、骨肉、皮革、筋連、五臟、腸胃、屎穢不淨。諸所堅者是謂身地。於是頌曰： 　人身積之若干種，　　髮毛爪齒骨皮肉， 　及餘體中諸所堅，　　是則謂為內身地。 　　彼修行者便自念言：「吾觀內地是我身不？神為著之與內合乎？身合為異吾我別乎？」當觀剃頭下鬚髮時，著於目前一一分髮，百反心察何所吾我？設一毛我，安置餘者？若毛悉是，斯亦非應為若干身。又除鬚髮從小至長亦難計量，若持著火燒其髮時，身便當亡。髮從四生：一曰因緣，二曰塵勞，三曰愛慾，四曰飲食。計是非身則無吾我，鬚髮眾緣合我適有。一髮墮地，設投於火，若捐在廁，以足蹈之於身無患，在於頭上亦無所益；以是觀之，在頭在地，等而無異。於是頌曰： 　頭上雖多髮，　　增減亦無異， 　設除及與在，　　亦不以為憂。 　諦觀察是已，　　則無有吾我， 　是故分別了，　　各各無有身。 　　假使彼髮為吾我者，如截蔥悲後則復生。以是計之，當復有我。所以者何？其蔥悲者自毀自生，一切皆空非吾無我。假使鬚髮與神合者，如水乳合猶尚可別，設使鬚髮有吾我者，初在胎中受形識時，都無髮毛，爾時吾我為在何許？後因緣生，以是知之，髮無吾我，髮生不生，若除、若在，計無有身。以是觀之，草苗及髮一無有異。於是頌曰： 　假使鬚髮有吾我，　　便當可見如蔥悲， 　身猶芻草剉斬之，　　觀體與草等無異。 　　其修行者思惟如是：「本無有吾，今不見我。」曉了若斯不懷狐疑，如髮無我一切亦然。髮毛、爪齒、骨肉、皮膚悉無所屬，諦觀如是，地無吾我，我不在地。於是頌曰： 　身髮種類無吾我，　　分別體內百千段， 　於中求之無有身，　　譬如入水而求火。 　　其修行者心自念言：「吾求內地都無吾我，當察外地。儻有吾我，依外地耶？」何謂外地？與身不連，粗強堅固離於人身，謂為土地、山巖、沙石、瓦木之形，銅、鐵、鉛、錫、金、銀、瑜石、珊瑚、虎魄、車磲、馬瑙、琉璃、水精、諸樹、草木、苗稼、穀物，諸所積聚。於是頌曰： 　山岩石瓦地樹木，　　及餘諸所有形類， 　其各離身眾殖生，　　是則名曰外地種。 　　其修行者觀於外地，則知內地無有吾我。所以者何？內地增減則有苦安；尚無有身，何況外地當有體耶？設有破壞斷截燒滅，墾掘剝裂不覺苦痛，寧可謂之有吾我乎？故外內地皆無所屬，等而無異。於是頌曰： 　譬如內地無吾我，　　何況在外而有者； 　以觀無我等無異，　　省之同空而不別。 　　何謂為水？水為在我，我為在水？水有二事：內水、外水。何謂內水？身中諸軟，濕膩、肪膏、血脈、髓腦、涕淚、涎唾、肝膽、小便之屬，身中諸濕是謂內水。於是頌曰： 　肝膽諸血脈，　　及汗肪之屬， 　涕淚諸小便，　　身中諸濕者； 　散體有柔軟，　　與神不相連， 　通流遍身中，　　是謂為內水。 　　其修行者，涕唾在前諦觀視之：以木舉之我著此乎？假使依是日日流出，棄捐滅沒將定在外，不計是我，亦不護之。假使木擎有吾我者，盛著器中以何名之？如是觀者諦知無身。所以者何？計於形體無有若干，以此之比水種眾多，水則無我，內外亦爾。於是頌曰： 　假使我如水，　　水消我則滅； 　如身水稍長，　　我者亦應爾。 　如棄體中水，　　不貪計是身， 　諦觀如是者，　　則無有吾我。 　　其修行者復更省察：已見內水無有吾我，當觀外水為有我耶？我依水乎？何謂外水？不在己者，根味、莖味、枝葉花實之味，醍醐、麻油、酒漿、霧露、浴池、井泉、溝渠、澇水、江河、大海、地下諸水，是謂外水。於是頌曰： 　地上諸可名水者，　　及餘眾藥根莖味， 　與身各別不相連，　　是則謂之為外水。 　　其修行者諦觀外水分別如是。而身中水尚無吾我，有所增減令身苦痛，何況外水而有身乎？設有取者於己無損，若有與者於身無益。以是觀之，此內外水等而無異。所以者何？俱無所有。於是頌曰： 　身中諸水無吾我，　　設有苦樂及增減， 　如是外水豈有身，　　苦樂增減而無患。 　　今當觀察諸火種：火有我耶？我著火乎？何謂為火？火有二事：內火、外火。何謂內火、身中溫暖諸熱煩滿，其存命識消飲食者，身中諸溫此為內火。於是頌曰： 　身中諸煖消飲食，　　溫和存命諸熱者， 　是則體分及日光，　　斯謂名之為內火。 　　其修行者當作等觀：身中諸溫或熱著頭，或在手足、脊脅、腹背。如是觀者各各有異，計人身一不應有我，諦視如是則無所屬，是為內火。於是頌曰： 　分別計人身，　　心察火無我， 　所處若干種，　　各各不見我。 　　其修行者便自思惟：「吾求內火則無有身，當觀外火為有我乎？我依火耶？」何謂外火？與身不連，謂火及炎溫熱之屬，日月星宿所出光明，諸天神宮、地岸、山巖、鑿石之火，衣服、珍琦、金銀、銅鐵、珠璣、瓔珞及諸五穀、樹木、藥草、醍醐、麻油、諸所有熱是謂外火。於是頌曰： 　日月炎火及星宿，　　下地諸石光熱者， 　及餘一切諸溫暖，　　是則名曰為外火。 　　其修行者思惟外火所睹如是，則知外火不可稱數。火有二事：有所燒煮、火在草木不焚草木。所處各異，設外火中有吾我者，則不別異。以故知之外火無身，亦不在彼，內火、外火俱而無異。所以者何？等歸於空。於是頌曰： 　所以有此火，　　唯燒熱炊熟， 　山巖諸石子，　　所積聚如是。 　各各所在異，　　熾然不一時， 　外火為若斯，　　是故知無我。 　　今當觀察：諸所風氣為有我耶？我在風耶？何謂為風？風有二事：內風、外風。何謂內風？身所受氣上下往來，橫起脅間、脊、背、腰風，通諸百脈骨間之風，掣縮其筋力風；急暴諸風興作動發則斷人命，此謂內風。於是頌曰： 　載身諸風猶機關，　　其斷人命眾風動， 　喘息動搖掣縮體，　　是則名曰為內風， 　　其修行者當作是觀：「此內諸風，皆因飲食不時節起及餘因緣；風不虛發，風若干種，步步之中各各起滅，於彼求我而不可得。以是言之，求於內風而無吾我。」於是頌曰： 　人身動風及住風，　　計若干種從緣起， 　此各殊異非有我，　　是故內風而無身。 　　其修行者心自念言：「今求內風則無有我，當復察外。」何謂外風？不與身連，東西南北暴急亂風、飄風、冷熱多少微風、興雲之風、旋嵐動風、成敗天地及持水風，是謂外風。於是頌曰： 　四方諸風及寒熱，　　旋嵐之風亦成敗， 　持雲塵清並飄風，　　是則名曰為外風。 　　其修行者觀風如是，則自念言：「外風不同，或大或小或時中適；或時盛熱持扇自扇，若有塵土而拂拭之；急疾飄風，則逝驚人；旋嵐之風立在虛空，天地壞時拔須彌山，兩兩相搏皆令破壞，舉下令上，飄高使墮，相□□pJ椽復□埤□診□送□□飣祰□□橢覗□□襾飣祰□□□逆□橢觭馱□爦u□□娀□導錄□□□□□□□□□□□ 　若使執扇除汗暑，　　人身中風及旋嵐， 　虛空眾風亦無我，　　是則名曰為外風。 　　其修行者皆能分別了此四大；雖爾未捨，不解身空所在作為，輒計有身亦言有吾。以觀本無，計內四種及外四種俱等無異。色、痛、想、行、識則為猗內亦無所猗。所以者何？其心意識而不在內，痛、想、行、識亦不與身四大相連。於是頌曰： 　當觀察此四種分，　　其無慧者常懷疑， 　色痛行識不連內，　　安當相著外四種。 　　其修行者假使狐疑，當觀本原能解其根，則知如審。譬如種樹而生果實，非是本子亦不離本；一切如是，因獲四大，如有五陰，則在胞胎成心精神，形如濁酪則生息肉，稍稍而成小兒之身，從少小身便至中年。是若干種本從胎起，既成就身，非初合身亦不離初，始從胎精稍稍成形，至於中年精神所處，四大種之變漸漸日長；以觀本無則無有我，等無差特四種法爾，精神所處漸漸成軀，其無精神亦轉長大。於是頌曰： 　內由心生實，　　如樹從子出， 　心如樹因果，　　外種亦如是。 　其身法亦然，　　因心念眾想， 　厥外種無意，　　安能有眾想。 　　譬如外種或有出金，後有工師或出銅鐵、或出鉛錫、或出銀者，或出瑜石、車磲、馬瑙、琉璃、水精、珊瑚、虎魄、碧英、金剛、金精眾寶，其於外種出如是輩琦瑰珍異。計身內種胎中始生，若二肉摶名為眼相，其目中光有所見者名曰為睛，目中黑瞳因於內睛得見外形，內外相迎然後為識。識何所興？謂痛、想、行；若如從目生痛、想、行，耳、鼻、口、意亦復如是。內外諸種等亦無異，從內諸種心痛、想、行，本從內起不由於外。於是頌曰： 　有護於外種，　　用出金銀故， 　內種亦如是。　　二肉摶成眼， 　從眼根睹色，　　因色而成識， 　由心起眾想，　　內自在號識。 　　其修行者儻有是疑：所謂內種頗有踰者，所謂內中之內。或自覺言：「朦瞑之人不聞不了，其心反耶入於貢高，所見身者則是吾所，我為有體我或在內，觀他人身亦如是也！所睹如斯不能起踰。佛解人身四大，五陰及諸衰入，因號之身。我所、他人，計此內外凡俗言耳！如俗所言吾欲從之，設不從者儻有諍訟，學道之人未曾計形。」於是頌曰： 　我寧有勝乎，　　能超內我耶？ 　愚騃亦如是，　　無慧隨邪見。 　言語有增減，　　凡俗所說耳， 　智慧除如是，　　分別無特異。 　　其修行者見知了了成清淨慧，設使內種是我所者，常得自在當制訶之，進退由人所以知之。無我者何不得自在？慼於衰老鬚髮自白，爪長、齒落、面皺、皮緩，顏色醜變、筋脈為緩，肉損、傷骨、風寒熱至，相錯不和膿血濁亂，計外四大亦復如是。或有掘地山崩谷壞，地、水、火、風或增或損。用不自在是故無身，由此知之，內外諸種無吾非我。於是頌曰： 　生老病死至，　　猶尚不自在， 　外地亦如此，　　崩掘常增減。 　內眾事成身，　　外種亦若干， 　如實正諦觀，　　則知無吾我。 　　修行自念：「我心雲何？」從久遠來，四大悉空反謂我所。譬如夏熱清淨無雲，遊於曠澤遙見野馬，當時地熱如散炭火，既無有水，草木皆枯，及若沙地日中炎盛。或有賈客失眾伴輩，獨在後行上無傘蓋，足下無履體面汗出，唇口燋乾熱炙身體，張口吐舌劣極甚渴，四顧望視其心迷惑，遙見野馬意為是水，謂為不遠似如水波，其邊生樹若干種類，鳧、鴈、鴛鴦皆遊其中。「我當至彼自投坑底，復出除身垢熱及諸劇渴、疲極得解。」爾時彼人念是已後，盡力馳走趣於野馬，身劣益渴遂更困頓，氣乏心亂即復思惟：「我謂水近，走行有裡，永不知至，此為雲何？本之所見實是何水？吾自惑乎？」遂復進前，日轉晚暮，時向欲涼不見野馬，無有此水，心即覺之：「是熱盛炎之所作耳！吾用渴極，遙見野馬，反謂是水。」於是頌曰： 　遙見日盛炎，　　謂是流水波， 　以渴困極故，　　意想呼是河。 　時暮遂向涼，　　更諦察視之， 　乃知是野馬，　　吾惑謂為水。 　　修行自念：「吾本亦然，渴於情慾追之不息，著終始愛還自燋然，迷守疑想、癡網所蓋，野馬見惑；吾從久遠唐有是心，貪著於我謂是吾所。今已覺了所睹審諦，身所想見斯已除矣！」今睹六分無有吾我，觀一毛髮永不見有，況於體中毛孔諸物；解身一毛有若干說，況當講論一切地乎！於是頌曰： 　自觀其身謂有我，　　愚渴見炎亦如是， 　知此六分非我所，　　有是心者諸合德。 　　其修行者當復思惟：「愚者不明，發心生想是吾斯我。」彼意所念，眾想邪行；初起謂念，後起謂行；思是然後，心中風動令口發言，倚四大身計吾有我。是事皆空無吾、無我，唯是陰種諸入之根，是故有身因號名人。男子、丈夫、萌類、視息，載齒之種志從內動，因風有聲令舌而言。譬如大水高山流下，其震動暢逸行者聞之；亦如深山之嚮，呼者即應；人舌有言本從心起，亦猶如是。於是頌曰： 　依倚諸種想眾法，　　本從邪思起意念， 　因長成身有言說，　　出若干義如山川。 　　其修行者當復自念：「是四種身無吾、無我，轉相增害。」譬如有人財富無數而有四怨，四怨念言：「此人大富財寶不呰，田地舍宅器物無量，奴婢僕使無所乏少，宗室親友皆亦熾盛。吾等既貧復無力勢，我輩不能得報此怨，當以方便屈危斯人，當以何因成其方計？常親近之乃可報怨。」爾時四怨詐往歸命，各自說言：「我等為君趨走給使以當奴客，所欲作為願見告敕。」其人即受，悉親信之令在左右。四怨恭肅晚臥早起，悚慄叉手諸可重作皆先為之，不避劇難。爾時富者見彼四怨恭敬順從，清淨言和卑下其心，意甚愛之，謂此四人：「是吾親親，莫踰卿者。」所在坐席輒歎說之：「是吾親友，亦如兄弟子孫，無異是輩所興，有可作為，吾終不違。」有是教已，食飲同器出入參乘。於是頌曰： 　親近無數便，　　除慢不逆命， 　卑下如家客，　　順意令歡喜。 　怨安能行此，　　是等為本仇， 　在世有嫌結，　　依之如親友。 　　爾時富者親是四怨心未曾疏，然後有緣與斯四人，從其本城欲到異縣。自共竊議：「此人長夜是我重仇，今者在此墮吾手中，既在曠野無有人民，此間前後所傷非一也！今斯道路離城玄隔去縣亦遠，前後無人邊無候望，亦無放牧、取薪草人、射獵之者也！今正日中，猛獸尚息，況人當行！今垂可危。」於時四怨捉富者髮，抴之著地，騎其胸上，各陳本罪。一怨言曰：「某時殺我父。」第二人言：「卿殺我兄。」第三人言：「汝殺我子。」第四人言：「汝殺我孫。今得卿便段段相解，當截其頭解解斬之，自省本心曾所作不？皆思惟之。今汝亡命至閻羅獄。」爾時富者爾乃覺耳：「是我怨家反謂親親，初來附吾吾愛信之，食飲好樂不為吝惜視之如子，吾所欲得悉著其前，久欲害我我不覺耳！今捉我頭撲之在地陳吾萬罪，截吾耳鼻及手足指、剝皮、斷舌，今諦知卿是我仇怨。」於是頌曰： 　其人相隨來，　　怨家像善友， 　口軟心懷毒，　　如灰覆盛火。 　現信無所持，　　剝吾如屠羊， 　其人心乃覺，　　是怨非親友。 　　修行如是等觀此義：「吾本自謂地、水、火、風四事屬我，今諦察之，已為覺知，是為怨家骨鎖相連。所以者何？身水增減，令發寒病有百一苦，本從身出還自危己也！若使身火復有動作，則發熱疾百一之患，本從身出還復自危也！風種若起，則得風病百一之痛也！地若動者眾病皆興。是為四百四病俱起也！是四大身皆是怨仇，悉非我許誠可患厭，明者捐棄未曾貪樂。」於是頌曰： 　火本在於木，　　相揩還自然， 　四種亦如是，　　不和危其身。 　明人常諦觀，　　省察其本原， 　是內四大空，　　此怨何為樂？ 　　其修行者自思惟念：「吾觀四種，實非我所。當觀空種為何等類？空者有身？身為有空？」何謂空種？空有二事：內空、外空。何謂內空？身中諸空，眼、耳、鼻、口、身、心、胸、腹、腸胃、孔竅臭穢之屬，骨中諸空眾脈瞬動；是輩名為內空也！於是頌曰： 　如蓮華諸孔，　　體空亦如斯， 　骨肉皮動瞬，　　身內空無異。 　　其修行者當作斯觀：「身中諸孔皆名曰空，不從此空而起想念，不與空合。所以者何？意從心起，意意相續本從對生，其意法者當自觀心，觀他人心，心無亦空，無所依倚；以三達智察去、來、今皆無所有，若干方便省於內空永不見身，是故內空而無吾我。」於是頌曰： 　觀於內種何所在，　　永不得我如毛塵； 　是故身空心意識，　　譬如冥影但有名。 　　其修行者當作是觀：「已見內空悉無所有，當復觀外為何等類？為有我？我依之耶？」何謂外空？不與身連，無像色者，而不可見，亦不可獲，無有身形不可牽制，不為四種之所覆蓋；因是虛空分別四大，而依往反出入進退，上下行來，屈申舉動，下深上高；風得周旋火起山崩，日月星宿周匝圍繞，得因而行是為外空。於是頌曰： 　不見其色像，　　能忍無罣礙， 　眾人因往還，　　屈申及動作； 　眾水所通流，　　日月風旋行， 　山崩若火起，　　是謂為外空。 　　其修行者諦觀如是：「而身內空尚非吾所，況復外空而雲我乎？」執心專精，內外諸空等無有異。所以者何？無有苦樂故也！不可捉持無有想念，已無心意，無有苦樂，不當計我。於是頌曰： 　是身中諸空，　　計體了無我， 　何況於外空，　　當復計有所？ 　察於內外空，　　悉等無差異， 　以不與苦樂，　　離於諸想念。 　　今當觀察：心神之種，心有我，我依心神耶？何謂心神？心神在內不在外，心依內種得見外種而起因緣。神有六界：眼、耳、鼻、口、身、心之識也！彼修行者當作是知：目因色明，猶空隨心，以是之故便有眼識。於是頌曰： 　因內諸種大，　　及外眾四分， 　如兩木相鑽，　　火出識如斯。 　耳鼻身口意，　　分別成六事， 　色為罪福主，　　是名曰諸識。 　　其眼識者不在目堙A不在外色，色不與眼而合同也，亦不離眼。從外因色，內而應之，緣是名識。於是頌曰： 　譬如取火燧，　　破之為百分， 　而都不見火；　　觀火不離木， 　其諸識之種，　　計之亦若斯。 　因六情有識，　　察之不可分。 　　譬如有王上在高樓，與群臣百僚俱會。未為王時在於山居為仙人子，群臣迎之立為國王，未曾聽樂，聞鼓、箜篌、琴瑟之聲，其音甚悲，柔和雅妙得未曾有，顧謂群臣：「是何等聲其音殊好？」於是頌曰： 　如仙人王在閑居，　　來在人間聞琴聲， 　其王爾時問群臣：　　「是何音聲殊乃爾？」 　　群臣白王：「大王未曾聞此音耶？」於是頌曰： 　群臣報王曰：　　「王未曾聞耶？」 　如王見試者，　　臣不宣惡言。 　　王告群臣言：「吾身本學，久居雪山為仙人子，其處閑居，與此差別以故不聞。」於是頌曰： 　王以本末為臣說，　　止在閑居法為樂， 　遊於獨處故不知，　　不能分別此音聲， 　　爾時傍臣前啟王言：「大王欲知，是名曰琴。」於是頌曰： 　王未曾聞此，　　不解音所出， 　臣言人中尊，　　是者名曰琴。 　　王告傍臣：「便取琴來，吾觀之何類？」即受敕命則持琴來。王告之曰：「吾不用是，取其聲來！」傍臣報曰：「是名曰琴，當興方便動作功夫乃有聲耳！何緣舉聲以示王乎！」於是頌曰： 其王有所問，　　群臣尋答曰： 「其聲不可獲，　　無有自然音。」 　　王問群臣：「興何功夫而令有聲？」群臣白王：「此名曰琴，工師作成既用燥材，加以筋纏以作成竟；複試厥音，令不大小，使其平正。」於是頌曰： 　治用燥材作斯琴，　　覆以薄板使內空， 　復著好絃調其音，　　然後爾乃聲悲和。 　　臣啟王曰：「鼓琴當工巧節相和，不急不緩，不遲不疾，知音時節，解聲粗細，高下得所。又既曉賦詠歎詠之聲，歌不失節習於鼓音；八音、九韶、十八之品，品有異調，其絃之變三十有九。」於是頌曰： 　其音而悲和，　　宣暢聲逸殊， 　四部聲柔軟，　　能歌皆通利。 　曉了詩賦詠，　　若如天伎樂， 　得如是人者，　　鼓琴乃清和。 　　群臣白王：「如斯師者，調琴絃聲爾乃悲快，如向者王之所聞，聲已滅盡矣不可復得。設人四方追逐其音，求之所在而不可獲。」王謂群臣：「所謂琴者，無益於世，無有要矣！是謂為琴，令無數人放逸不順，為是見欺迷惑於人。取是琴去，破令百分棄捐於野。」於是頌曰： 　若干功夫成其音，　　是為虛妄迷惑俗， 　假使無鼓聲不出，　　煩勞甚多用是為？ 　　其修行者作是思惟：「譬如彼琴，興若干功爾乃成聲；眼亦如是，無風寒熱，其精明徹，心不他念，目因外明，所睹色者無有遠近，色無細微亦不覆蓋。識非一種，因是之緣便有眼識。」於是頌曰 　如琴若干而得成，　　聲從耳聞心樂之， 　無有眾病目睛明，　　設無他念名眼識。 　　所從因緣起眼識者，其緣所合無常、苦、空、非我之物，因從眼識而致此患。設有人言：「有常樂命，是我所者。」是不可得，此為虛言，安可自云：「眼識我所。」以是知之，身無眼識也！眼識無常，心諸所想亦復如是。審諦觀者知其根本，一切諸法皆非我所。譬如御車摘取芭蕉之樹一葉，謂之為堅，在手即微，次第擿取至其根株無一堅固，亦不有要安能令剛也！修行如是，從初發意時，觀其毛髮：「為是我所？為在他所？」審觀如是，察其髮頭，一切地種、水、火、風、空，並及精神視察無身。 　　如吾曾聞：「日入夜冥，有人獨行而無有月光，遂至中半，遙察見樹，謂之為賊，如欲拔刀、張弓、執戟，危我不疑，心懷恐怖不敢復前，舉足移動志甚愁慼惱不可言；天轉向曉，星宿遂沒日光欲出，爾乃覺知非賊是樹。」其修行者當作是觀：「我自往昔愚癡所蓋，謂有吾身及頭、手足、脅脊、胸腹諸所合聚，行步、進止、坐起、言語，所可作為。稍稍自致，學問曉道智慧聰明，愚癡之冥遂為淺薄，爾乃解了無有吾我，骨鎖相連、皮革裹纏，因心意風，行步、進止、臥起、語言有所作為。」於是頌曰： 　有人冥行路，　　望見樹謂賊； 　愚人亦如是，　　見身計有我。 　明無吾我人，　　積眾事成體， 　骨鎖諸孔流，　　因心神動風。 　　吾曾聞之：「昔有一國，諸年少輩遊在江邊而相娛樂，以沙起城或作屋室，謂是我所各各自護，分別所為令不差錯，作之已竟。中有一子，即以足觸壞他沙城，主大瞋恚牽其頭髮，以拳打之舉聲大叫：『某壞我城，仁等願來助我治罪！』眾人應聲，悉往佐助而撾治之，足蹈其身：『汝何以故，壞他人所作？』其輩復言：『汝破他城，當還復之。』共相謂曰：『寧見此人，壞他城不？其有效者，治罪如是。』各自在城而戲欣笑勿復相犯。」於是頌曰： 　小兒作沙城，　　觸之皆破壞， 　戲笑而作之，　　謂為是我所。 　各各自懷心，　　是吾城屋界， 　而已娛樂中，　　如王處國宮。 　　「爾時小兒娛樂沙城，謂是我所將護愛之，不令人觸。日遂向冥各欲還歸，其心不戀，不顧沙城，各以手足蹋壞之，去而歸其家。」於是頌曰： 　小兒積沙以為城，　　在中娛樂盡黃昏， 　日適向冥不戀慕，　　即捨其城歸還家。 　　其修行者當作是觀：「吾未解道，計有吾我，恩愛之著，普護身色，老病將至，無常對到，忽盡滅矣！今適捨色心無所樂，以智慧法分別散壞四大、五陰。今已解了，色、痛、想、行、識諸入之衰，皆非我所，如今五陰非身所有，過去、當來、現在亦然。」其觀生死以如是者，便能具足得至脫門，欲求空者順行若斯。於是頌曰： 　其有習欲者，　　不捨恩愛著， 　普自將護身，　　如人奉敬親。 　若離於情慾，　　如月蝕光伏， 　知身如沙城，　　不復計吾我。 　　其修行者見三界空，不復願樂有所向生。何謂無願而向脫門？所有境界婬怒癡垢，假使起者制而不隨，是謂無願而向脫門。無想如是。已了是者，謂三脫門。其修行者所以專精，唯欲解空。於是頌曰： 　三界不見我，　　所睹皆為空， 　安能復求生？　　一切不退還。 　設心常思念，　　無想無願空， 　如在戰鬥中，　　降伏除怨賊。 　觀五陰本無，　　依倚在人身， 　過去及當來，　　現在亦如是。 　積聚勤苦身，　　一切悉敗壞， 　明者觀五陰，　　如水之泡沫。 　若得無想願，　　睹三界皆空， 　致三脫安隱，　　悉度眾苦惱。 　見吉祥不遠，　　如掌中觀文， 　是謂為沙門，　　無有終始患。 　省察覺佛諸經法，　　為求解脫永安隱， 　義深廣演說總哀，　　令行者解多講空。 　　修行道地經卷第四 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0606 修行道地經 　　修行道地經卷第五 　　西晉三藏竺法護譯 　　神足品第二十二 　其心清淨如流泉，　　與比丘俱猶德華， 　免苦慧安若涼風，　　長養佛樹願稽首。 　應時得寂定，　　如山不可動， 　明觀等如稱，　　除瑕令無穢。 　以經義寂觀，　　照曜現世間， 　斂心自歸命，　　稽首三界尊。 　　其修行者，或先得寂而後入觀，或先得觀然後入寂；習行寂寞適至於觀便得解脫，設先入觀若至寂寞亦得解脫。何謂為寂？其心正住，不動不亂而不放逸，是為寂相；尋因其行心觀正法，省察所作而見本無，因其形相是謂為觀。譬如賣金，有人買者，見金已後不言好醜，是謂為寂；見金分別知出某國銀銅雜者，識其真偽紫磨黃金，是謂為觀。如人刈草，左手獲草，右手鎌刈，其寂然者如手捉草，其法觀者如鎌截之。於是頌曰： 　其心無瑕穢，　　不動名曰寂； 　若心遍省者，　　斯號謂法觀。 　手捉草應寂，　　鎌截之為觀， 　以是故寂然，　　微妙得解脫。 　　其修行者，觀人身骸在前在後等而無異，開目閉目觀之同等，是謂為寂；尋便思惟，頭頸異處手足各別，骨節支解各散一處，是謂為觀。此骨鎖身因四事長，飲食、愛慾、睡眠、罪福之所緣生，皆歸無常、苦、空、非身，不淨朽積悉無所有，是謂為觀。取要言之，見而不察是謂為寂，分別其無是謂為觀。於是頌曰： 　見諸骨鎖不察省，　　心不濁亂是謂寂； 　分別其體頭手足，　　發意欲省是謂觀。 　　其修行者，何因專精求入寂然？無數方便而逮於寂，今取要言而解說之。因二事致：一惡露觀；二曰數息，守出入息。何謂為不淨觀？初當發心慈念一切皆令安隱，發是心已，便到塚間坐觀死人，計從一日乃至七日，或身膀脹其色青黑，爛壞臭處為蟲見食，無復肌肉，膿血見洿，視其骨節筋所纏裹，白骨星散甚為可惡，或見久遠若干歲骨，微碎在地色如縹碧；存心熟思，隨其所觀行步進止，臥起經行懷之不忘，若詣閑居寂無人處，結跏趺坐，省彼塚間所見屍形，一心思惟。於是頌曰： 　欲省惡露至塚間，　　往到塚間觀死屍， 　在於空寂無人聲，　　自觀其身如彼屍。 　　其修行者，設忘此觀復往重視，還就本坐作無常觀，出入進止未曾捨懷，夙夜不懈一月一秋，復過是數專精不廢，經行、坐起、寢覺、住止，若獨若眾常不離心，疾病強健當以著志，不但以此無常、苦、空、非身為定也。所觀如諦不從虛妄。於是頌曰： 　察因緣觀若忘者，　　重到塚間觀視之， 　不但專觀無常苦，　　不轉其心省如見。 　　如在塚間所見屍形，一心思念初不忘捨，觀身亦然；觀死人形及吾軀體等無差特，若見他人男女大小，端正好醜裸形衣被，莊校瓔珞若無嚴飾，一心察之死屍無異，用不淨觀得至為寂。爾時修行常察惡露，譬如眾流悉歸於海。於是頌曰： 　我身死屍及大小，　　見其惡露等無異， 　心常專精未曾捨，　　譬如眾流入巨海。 　　爾時修行心自念言：「已是自在，心不違我，不復為惑。」即時歡喜以能甘樂致於奇特，豎立秉志不復隨欲；若見女人，謂是骨鎖非為好顏，察知審諦本所習欲以為瑕穢，離於情色不造眾惡，是第一禪。棄捐五蓋具足五德，離諸思想，遠眾欲惡不善之法，其心專念靜然一定，而歡喜安行第一禪，是謂為寂淡然之法。求之若此因惡露觀。於是頌曰： 　志自在如弓，　　心心相牽挽， 　觀女人皮骨，　　制意不隨欲。 　離瑕心清淨，　　身脫於眾惡， 　在世得自在，　　歡喜得禪定。 　　是第一禪續在穿漏諸漏未盡，如是行者住第一禪故為凡夫；計佛弟子故立在外，未盡應入室；如外仙人遠離於欲終始不斷，非佛弟子。修行如是，求第一禪甚亦難致，其餘三禪稍前轉易，譬如學射，遙立大准，習久乃中，習不休息工則析毛；初學一禪精勤乃致，其餘三禪學之則易。於是頌曰 　其學第一禪，　　精勤甚難致， 　其餘三禪者，　　方便遂易坐。 　譬如學射法，　　初始甚難中， 　已能中大准，　　閉目破一毛。 　若第一禪寂然致，　　故是凡夫當訶教， 　非佛弟子在界外，　　已離愛慾似仙人。 　　其修行者，已得自在順成四禪，欲得神足，觀悉見空，省諸節解，眼、耳、鼻、口、項、頸、脅、脊、手、足、胸、腹及諸毛孔若如虛空。作是觀已，自見其身解解連綴如蓮花本，猶根諸孔觀如虛空，然後見身譬如革囊；漸察如是，便離形想唯有空想；已得空想無復色想，或習空想續見其體，但無所著也！欲睹身者則自見之，欲不睹者則亦不見；欲睹虛空則而見之，欲不睹者則亦不見。體心俱等，意在其內如乳水合，心不離身身不離心，堅固其志，以心舉身令去其座專心在空，如人持稱，令稱鎚等，正安銖兩，斤平已後手舉懸稱。修行如是，自擎其形專心念空。於是頌曰： 　其有修行者，　　神足飛如天， 　觀身諸骨節，　　毛孔皆為空； 　已離不計吾，　　專念想樂空， 　如大稱量物，　　舉身亦如是。 　　其修行者，習行如是便得成就，初舉身時去地如蟣，轉如胡麻，稍如大豆，遂復如棗。習舉如此至於梵天，乃到淨居諸天之宮，通徹須彌無所拘礙；入地無間出而無孔，遊於空中坐臥行住，身上出火身下出水，身上出水身下出火；從諸毛孔現若干光，五色之耀如日明照；能變一身以為無數，化作牛、馬、龍、象、騾、驢、駱駝、虎、狼、師子無所不現；發意之頃，普遊佛界旋則尋逮，是神足界通達之變。是神足者因四禪致，其四禪者因不淨觀、數息致之，是故修行當念惡露、數息思定。於是頌曰： 　因習學輕舉，　　如風無罣礙， 　身踴至梵天，　　悉觀諸天宮。 　飛行在虛空，　　如雲無禁制， 　入地如入水，　　在空如處地。 　從身自出火，　　若如日光明， 　身下雨其水，　　如月降霜露。 　專精得神足，　　自在無所礙， 　欲得捫梵天，　　自恣何況餘。 　欲至他方界，　　輕舉即能到， 　釋擲金剛疾，　　往返亦如是。 　自在而變化，　　能見無數形， 　如釋娛樂幻，　　樂神足亦然。 　遊於佛經甘露池，　　亦如大象入華泉， 　總說其義如本教，　　故歎詠是致神足。 　　修行道地經數息品第二十三 　其威神耀如日光，　　德炎巍巍過天帝， 　顏色端正如月滿，　　消除眾冥滅諸垢。 　口說法言如甘露，　　出語姝妙歎十善， 　篤信合俱歸最尊，　　願稽首佛無等倫。 　觀採諸經如入海，　　以獲禪定無穿漏， 　敢可計數佛弟子，　　是故稽首最勝安。 　　其修行者自惟念言：「何謂無漏至第一禪？何謂名之世尊弟子？」若修行者在禪穿漏，當發是心：「我得一禪故為穿漏，以穿漏行第一之禪得生梵天；在上福薄，命若盡者，當墮地獄、餓鬼、畜生及在人間。」計此之輩雖在梵天，諦視比丘，不免惡道、凡夫之類也。所以者何？未解脫故。於是頌曰： 　設使始學得漏禪，　　其修行穿如漏器， 　雖生梵天當復還，　　如雨綵衣其色變。 　　譬如國王，有一大臣而犯重事，先考治之，五毒並至，卻乃著械閉在深獄，令衣弊衣，給以粗食，草蓐為床，莫令家人得入相見，使房近廁臭穢之處。吏受教已，即承王命考治如法。其人往時有小功夫施恩於王，王思念之，遣告獄吏放出其人，恣之四月自在娛樂，與眷屬俱而相勞賀，竟四月已還著獄中。於是頌曰： 　譬如有臣犯王法，　　王念故恩使出獄， 　恣意所欲相娛樂，　　然後還閉著獄中。 　　獄吏受教如王敕告。其人得脫沐浴服飾，與諸群從俱出遊觀，五欲自恣，雖相娛樂心退念之：「今與群從五欲自恣，雲何捨是當還就獄，三時歎息。當復考治著於弊衣，粗食臥草與小人俱共止一處，何一痛哉！當為蚤、蝨、蚊、虻見食，在中可惡，夏則盛熱，冬則慘寒，鼠夜鳴走冥冥如漆，垢穢不淨流血覆地，頭髮遼亂考治百千，或有劓耳而截鼻者，或斷手足穢濁不淨，若在塚間惱不可言，當與此輩瑕穢俱處。」於是頌曰： 　竟夏四月其臣念，　　與親愛俱而歡樂， 　夏當還獄諸考治，　　遭厄之惱不可量。 　　「當復更見諸罪繫囚，其犯禍者作事不道，而婬、盜、竊、劫人男女，焚燒人家及諸穀積，以毒害人，喜行輕慢，或殺男女及為屠牛，掠諸丘、聚、縣、邑、城郭，念國家惡。當復見此五毒搒笞，手腳耳鼻為血所塗，或見斫頭，瘡痍裂壞膿血漏出；或被重考身體腫起，無數之蠅皆來著身，在地臥極若如鴻□導□榖□姍□□□腹慼敷X□稅□□□□□覆□□□□□露□□導□槾□樀□觫□□降□□□□□□□□椹奜腆□□□□婭□□□□兜□榜饜褸□妗□□□□榜騇□導□楚撐氶慼慼潟陛慼慼敷S□餕□□□榖□樀媽樦□搳慼澆吽慼潑X□□楏□稿□□椻姵□□□樈禭□□□□□導□槉□□□娑禺礸□□模□□□□稦□□□□□□□□□ 　惡人甚眾多，　　瑕穢可憎惡， 　與愚而俱止，　　譬如與屠膾。 　啼呻哭淚下，　　苦如鬼同家， 　是大臣愁憂，　　何忍重入獄。 　　「此諸罪囚在刑獄中，各各談說國王盜賊；或說穀米飲食之屬，華香伎樂男女之事；或說山海行故之事；或說他樂搏掩之事；或嗟歎王所積之行；或說王惡治國不政，賊來攻伐如是失國；或言王崩當有新立，而出大赦；夫人懷軀如是在產，獄囚得脫；若城失火多所焚燒，獄門得開我等則脫；或共議言，若見瑞怪烏鵲來鳴；倚獄門、住獄戶，作聲夢見上堂及上高山又入龍宮，墮蓮花池乘舟渡海，自觀不久免一切苦。」於是頌曰： 　諸犯王法者，　　談語自勸勉， 　聚會心歡喜，　　希望得解脫。 　如群牛投谷，　　墮厄井如是， 　時大臣思此，　　無福人甚愁。 　　時臣思念：「我當雲何而復聞此盜賊言談？」或有相教：「若獄吏問當作是答，極重考治不過二七日，體轉狎習不復大患。假使取身段段解之，刀在頂上，勿妄出言我犯斯過，莫說其處藏匿之家，勿牽引人某是伴黨，或誘問者復莫信之。獄卒恐汝慎無為伏，若見考治勿得驚懅。」於是頌曰： 　展轉相勸勉，　　教人下辭法， 　思念獄吏問，　　以何答其言。 　大臣眷屬俱，　　復念獄眾苦， 　習於諸五欲，　　而心懷憂惱。 　　獄囚相謂：「卿等不見，人捨父母、兄弟、親屬，不惜身命遠其本國，行於荊棘、竹木、叢樹、坵荒、嶮難，不顧其身入海求財。吾等不歷勤勞之苦而致寶物，以是之故當忍考掠，令不失財使他人得。」於是頌曰： 　賊劫他人財，　　所獲非己有， 　念當不惜命，　　失財更遭厄。 　　臣自念言：「吾何忍見獄卒住前叫嚾呼之。」而自說言：「我以織女三星陂蘭宿生，屬地獄王，二十九日夜中半生。卿不聞吾初墮地時，國有眾患擾動不安，興諸怪變，空有崩音地為震動，東西望赤四方忽冥，鵰、鷲、烏、鵲、狐、狼、野獸、鴟、梟在塚間生噉人肉，鬼神、諸魅、鳩桓、溷鬼、反足、女神悉共欣悅：『此獄卒生，正為我等。假使長大多害男女從在獄塚間，我等當得死人血肉及脂髓腦以為食飲，以是之故吾等護子令壽命長。』我初生時以有此救故不畏人。」於是頌曰： 　無有慈哀言剛急，　　其人無故懷怨結， 　念獄卒言臣意悲，　　雖快娛樂憂此惱。 　　獄卒說言：「吾有便手無所不搏，無有比倫安有勝乎？吾身前後以此便手，殺無央數男子、女人，又斷手、足、耳、鼻及頭，以手挑眼不用刀刃；住立諸囚擎博擽摨，粗弶懸頭，竹篾勉窟，在於榜床五毒治之，布纏其指油塗火燒，膏灌髮上放火然之，草纏其身以火焚之，臠臠割體問其辭對，決口截唇剝其面皮，口嚼其指譬如噉菜，若鞭榜人竹杖革鞭，獄卒喜踴以針刺指，繩絞脅腹纏頭木梢。」於是頌曰： 　臣不念樂恐還獄，　　如是考治甚可畏， 　獄卒數來說刑罪，　　有此憂者不為安。 　　獄卒又言：「我無憎愛，不喜遊觀聽歌音聲。設有死罪榜鼓兵圍詣於都市，吾悉斬頭；雖有勇猛軍陣督將豪貴高尊，畏我便手猶碎象牙；剛強逆賊、輕慢善人、我皆絞頸；父母、兄弟、親屬涕泣求哀一時，吾不聽之；又一子父嚾呼跳□襼□□F□□察s魯□□□騁□□□□□□□□ 　臣與群從相娛樂，　　思念獄卒說罪刑， 　譬如人飲淳清酒，　　或有醉喧又歡喜。 　　獄卒又言：「吾有惡氣，眼中毒出張目視人，胸裂頭劈譬如冰裂，男女見我莫不懷懅，雖有人形作鬼魅行。」在於獄戶說是已竟，便即還去。甫當更是眾惱之患，雖在宮殿五欲自娛，安以為樂？於是頌曰： 　如是之苦惱，　　不淨瑕穢困， 　誰當以歡欣，　　安隱無憂患？ 　如罪囚臨死，　　求花戴著頭， 　從王得假然，　　當復還受榜。 　　其修行者自惟念言：「從梵天還當歸惡道，在胞胎中，處熟藏上生藏之下，垢污不淨五繫所縛。」於是頌曰： 　修行得漏禪，　　獲此適中半， 　則生在梵天，　　不能久常安。 　心中念如是，　　命盡歸惡道， 　如人假出獄，　　限竟還受考。 　　譬如小兒捕得一雀執持令惱，以長縷繫足放之飛去，自以為脫不復遭厄，欲詣果樹清涼池水，飲食自恣安隱無憂，縷遂竟盡牽之復還；續見捉惱如本無異。修行如是，自惟念言：「雖至梵天當還欲界，勤苦如是。」於是頌曰： 　譬如有雀繩繫足，　　適飛縷盡牽復還； 　修行如是上梵天，　　續還欲界不離苦。 　　修行自念：「我身假使得無漏禪，爾乃脫於勤苦畏道，號曰佛子。所在飲食不為癡妄，以脫猶豫在於正道，得第一禪，逕可依怙入正見諦。」於是頌曰： 　已得第一禪，　　無垢廣在行， 　猶終始難脫，　　當精進得道。 　　修行自念：「觀眾善惡乃致一禪，本從骨鎖而獲之耳！其形無常、苦、空、非身，因四事生。」於是頌曰： 　其第一禪因身致，　　解四大成一心行， 　無常苦空脫吾我，　　觀如是者常精進。 　　修行思惟所用察心，其心之本亦復非常、苦、空、非身，以四事成，皆從因緣轉相牽引，而由禍福心想依之，形歸無常、苦、空、非我，從四事成；如我受斯五陰之體空無所有，十二因連，去、來、今者亦復如是。欲界諸陰，色界、無色之界，陰想若斯，悉為羸弱，見三界空，其根本深及邪無正，震動然熾。睹無陰者皆為寂然，志在恬怕趣於無為，無他之念逮於泥洹。爾時心行和順不剛，修行於是以見審諦便成阿那含，不復動還，究竟解脫欲界之苦。於是頌曰： 　其心思想悉和順，　　志所依倚因厥身， 　了五陰本去來今，　　皆見空無謂聖賢。 　　修行自念：「我身長夜為五陰蓋，臭處、不淨所見侵欺。」譬如搏掩兇逆之子，取瓶畫之，中盛不淨封結其口，以花散上、以香熏之，與田家子：「汝持此瓶至某園觀，中盛石蜜及好美酒，住待吾等，我各歸家辦作供具相從飲食，堅持莫失，顧卿勞價。」田家子信，抱瓶歡喜，心自念言：「今當自恣飲食娛樂。」至其園觀不得令蠅而住其上，遂待經時過日中後，腹中飢渴怪之不來，憂慼難言。日欲向暮，上樹四望不見來者，下樹復持，須留眾人遂至黃昏，心自念言：「度城門閉，眾人不來，今此石蜜美酒畫瓶已屬我矣！當以賣之可自致富，先應嘗視。」便淨澡手開發瓶口，則見瓶中皆盛不淨，爾乃知之：「諸博掩子定侵欺我。」修行如是，已睹聖諦乃自曉了，從久遠來為是五陰所侵欺。於是頌曰： 　生死載眾身，　　五陰所侵期， 　常更歷苦樂，　　謂有我人壽。 　修行五樂欺，　　然後自見侵， 　如人得畫瓶，　　發之知不淨。 　　譬如導師有饒財寶，為子迎婦，端正姝好無有不可，甚重愛敬不失其意，須臾相離自謂如終。爾時國中道路斷絕，計十二年無有來者，後多賈客從遠方至，住在比國休息未前，道師語子：「卿往詣彼市買來還。」子聞父教，愁憂不樂如箭射心，語親友言：「卿不知我親愛於妻，今父告我遠離捨之，當行賈作。適聞是命我心僅裂，今吾當死，自投於水，若上高山自投深谷。」於是頌曰： 　年少親敬婦，　　愛慾甚熾盛， 　思父之教命，　　志懷大憂慼； 　心惱而欲死，　　雲何離愛妻？ 　其子意甚痛，　　如捕山象靽。 　　親友聞言即報之曰：「所以生子典知家門，四向求財以供父母，假使不勞以何生活？設在天上尚不得安，況於人間耶！」既聞父命，得眾人諫，即悲淚出，兩手椎胸，便嚴發行。於是頌曰： 　親友知識悉共諫，　　則受父教莊嚴行， 　為欲所傷如被箭，　　心懷思婦甚恨恨。 　　心常念婦未曾離懷，往至買裝即尋還國，行道歡喜：「今當見之，如是不久也！」朝暮思婦，適到家已，問婦所在。於是頌曰： 　賈作治生行往返，　　心常懷念所重妻， 　已到家中先問之，　　吾婦今者為所在？ 　　其婦念夫心懷愁憂，宿命薄祐，稍得困疾命在呼吸，而體即生若干種瘡，膿血流出，得寒熱病復得癲疾，水腹乾竭、上氣體熱、面手足腫，無央數蠅皆著其身，披髮羸瘦譬如餓鬼，臥在草蓐衣被弊壞。於是頌曰： 　其夫一心獨所愛，　　宿命之殃而薄祐， 　得無數疾臥著床，　　離於好座而在地。 　　於是夫入家，問人吾婦所在？婢既慚愧淚出悲泣而報之曰：「唯賢郎婦在某閣上。」尋自上閣見之，色變未曾有也！此顏醜惡不可目睹，諸所愛慾恩情之意永盡無餘，無絲髮之樂，悉更患厭不欲復見。於是頌曰： 　觀察顏色不貪樂，　　譬如屍死捐塚間， 　羸瘦骨立無肌肉，　　如水沒沙失色然。 　　其修行者亦復如是，患厭愛慾，發污露觀，求致寂然。於是頌曰： 　其修行者已離欲，　　厭於五樂亦如是， 　如人見婦病眾瘡，　　無央數疾臥著床。 　　何謂修行數息守意求於寂然？今當解說數息之法。何謂數息？何謂為安？何謂為般？出息為安，入息為般；隨息出入而無他念，是謂數息出入。何謂修行數息守意能致寂然？數息守意有四事行，無二瑕穢，十六特勝。於是頌曰： 　其修行者欲求寂，　　當知安般出入息， 　無有二瑕曉四事，　　當有奇特十六變。 　　何謂四事？一謂數息，二謂相隨，三謂止觀，四謂還淨。於是頌曰： 　當以數息及相隨，　　則觀世間諸萬物， 　還淨之行制其心，　　以四事宜而定意。 　　何謂二瑕？數息或長或短是為二瑕。捐是二事。於是頌曰： 　數息設長短，　　顛倒無次第， 　是安般守意，　　棄捐無二瑕。 　　何謂十六特勝？數息長則知，息短亦知，息動身則知，息和釋即知，遭喜悅則知，遇安則知，心所趣即知，心柔順則知，心所覺即知，心歡喜則知，心伏即知，心解脫即知，見無常則知，若無慾則知，觀寂然即知，見道趣即知。是為數息十六特勝。於是頌曰： 　別知數息之長短，　　能了喘息動身時， 　和解其行而定體，　　歡悅如是所更樂， 　曉安則為六，　　志行號曰七， 　而令心和解，　　身行名曰八， 　其意所覺了，　　因是得歡喜， 　制伏心令定，　　自在令順行， 　無常諸欲滅，　　當觀此三事， 　知行之所趣，　　是十六特勝。 　　何謂數息？若修行者坐於閑居無人之處，秉志不亂數出入息，而使至十從一至二，設心亂者當復更數一二至九，設心亂者當復更數，是謂數息。行者如是晝夜習數息，一月一年至得十息心不中亂。於是頌曰： 　自在不動譬如山，　　數出入息令至十， 　晝夜月歲不懈止，　　修行如是守數息。 　　數息已定當行相隨。譬如有人前行，有從如影隨行；修行如是，隨息出入無他之念。於是頌曰： 　數息意定而自由，　　數息出入為修行， 　其心相隨而不亂，　　數息伏心謂相隨。 　　其修行者已得相隨，爾時當觀。如牧牛者住在一面遙視牛食；行者若茲，從初數息至後究竟，悉當觀察。於是頌曰： 　如牧牛者遙往察，　　群在澤上而護視， 　持御數息亦如是，　　守意若彼是謂觀。 　　其修行者已成於觀，當復還淨。如守門者坐於門上，觀出入人皆識知之；行者如是，係心鼻頭，當觀數息，知其出入。於是頌曰： 　譬如守門者，　　坐觀出入人， 　在一處不動，　　皆察知人數。 　當一心數息，　　觀其出入意， 　修行亦如是，　　數息立還淨。 　　何謂數長？適未有息而預數之，息未至鼻而數言二，是為數長。於是頌曰： 　尚未有所應，　　而數出入息， 　數一以為二，　　如是不成數。 　　何謂數短？二息為一。於是頌曰： 　其息以至鼻，　　再還至於臍， 　以二息為一，　　是則為失數。 　　何謂數息而知長？其修行者，從初數息，隨息遲疾而觀察之，視忖其趣；知出入息、限度知之，是為息長。數息短者亦復如是。於是頌曰： 　數息長則知，　　息還亦如是， 　省察設若此，　　是謂息長短。 　　何謂數息動身則知？悉觀身中諸所喘息；入息亦如是。何謂數息身和釋即知？初起息時，若身懈惰而有睡蓋，軀體沈重則除棄之，一心數息；數息還入亦復如是。何謂數息遭喜即知？若數息時歡喜所至；息入如是。何謂數息遇安即知？初數息時則得安隱；息入如是。何謂數息心所趣即知？起數息想，觀諸想念；入息如是。何謂心柔順數息即知？始起息想，分別想念而順數息；息入亦爾。何謂心所覺了數息即知？初起息想，識知諸觀而數息；息入如是。何謂數息歡悅即知？始數息時，若心不樂，勸勉令喜以順出息；入息如是。何謂心伏出息即知？心設不定，強伏令寂而以數息；入息如是。何謂心解脫即知？若使出息意不肯解，化伏令度而數出息；入息如是。何謂數息見無常即知？見諸喘息皆無有常是為出息；入息如是。何謂出息無慾即知？見息起滅，如是離欲，是為觀離欲出息即知；入息如是。何謂觀寂滅數息即知？其息出時觀見滅盡，是為觀寂出息即知；入息如是。何謂見趣道數息即自知？見息出滅處，睹是以後心即離塵，以離無慾棄於三處志即解脫，將護此意是為數息。出息入息如是，為十六將勝之說。 　　行者所以觀出入息，用求寂故令心定住，從其寂然而獲二事：一者凡夫，二者佛弟子。何謂凡夫而求寂然？欲令心止住，除五陰蓋。何故欲除諸蓋之患？欲獲第一禪定故。何故欲求第一之禪？欲得五通。何謂佛弟子欲求寂然？所以求者欲得溫和。何故求溫和？欲致頂法；見五陰空悉皆非我所，是謂頂法。何故求頂法？以見四諦，順向法忍。何故順求法忍？欲得世間最上之法。何故求世最上之法？欲知諸法悉皆為苦，因得分別三十七道品之法。何故欲知諸法之苦？欲得第八之處。何以故？志第八之地，其人欲致道跡之故。 　　何謂凡夫數息因緣得至寂然？心在數息，一意不亂無有他念，因是之故，從其數息得至寂然，從其方便諸五陰蓋皆為消除。爾時其息設使出入，常與心俱緣其想念；入息如是。若出入息觀察所趣是謂為行，心中歡喜是謂忻悅，其可意者是謂為安，心尊第一而得自在是為定意，始除五蓋心中順解從是離著。何謂離著？遠於眾想愛慾不善之法行也！如是念想歡喜安隱，心得一定除斷五品，具足五品因其數息，緣致五德得第一禪。已得第一禪習行不捨，一禪適安堅固不動，欲求神通志於神足，天眼洞視、天耳徹聽，知從來生、知他心念恣意自在。譬如金師，以紫磨金自在所作瓔珞、指環、臂釧、步瑤之屬，如意皆成；已得四禪自在如是，此為五通。 　　何謂佛弟子數出入息而得寂然？其修行者坐於寂靜無人之處，斂心不散，閉口專精觀出入息，息從鼻還轉至咽喉，遂到臍中，從臍還鼻。當省察之，出息有異、入息不同，令意隨息，順而出入，使心不亂，因是數息志定獲寂。於是中間永無他想，唯念佛、法、聖眾之德，苦、習、盡、道四諦之義，便獲欣悅，是謂溫和。如人吹火熱來向面，火不著面但熱氣耳！其火之熱不可吹作，當作是知溫和如斯。 　　何謂溫暖法？未具足善本，凡有九事：有微柔和、下柔和、勝柔和，有中、有中中、有勝中，有上柔和、有中上、有上上柔和。知彼微柔和、下柔和，是謂溫和之善本也！其中下、中中、中上是謂法頂之善本也！其下上、中上、上上柔和是謂為諦柔和法忍。上中之上是謂俗間之尊法也！是九事善本之義，故是俗事諸漏未盡。修行若得溫和之行，執數息想因此專念，息若還者意隨其息，無他之念；若息出者知息往反，心入佛、法及在聖眾，苦、習、盡、道如在溫和。 　　其心轉勝是謂頂法。若如有人住高山上觀察四方，或上山者或有下者，或入聖道或入凡夫地。其修行者已得頂法，入凡夫地甚可憂之。譬如山水流行瀑疾起曲橫波，有人欲渡，入水而泅欲至彼岸，迴波制還令在中流，既疲且極遂沈波水沒在其底；其人心念定死不疑，岸邊住人代之憂慼。修行如是，已得明師，夙夜覺悟結跏趺坐，粗衣惡食坐於草褥，困苦其身；作行如是反為生死流波所制，投於恩情不能專一，沒於終始眾想流池，安得道明？是故行者當代憂愁。譬如導師多齎財寶，歷度曠野嶮厄之路，臨欲到家卒遇惡賊亡失財物，眾人悒悒也！當為修行懷憂如是。譬如田家耕種五穀，子實茂盛臨當刈頃，卒有雹霜傷殺穀實，唯有遺草，其人憂愁；修行如是，已得頂法，入凡夫地當為悒悒。 　　得頂法已而復墮落，或遇惡友念於愛慾，不淨為淨、淨為不淨，喜遠遊行不得專精，或遇長疾或遇穀貴，飢匱困厄不繼餬口，或念家事、父母、兄弟、妻息、親屬，或坐不處憒鬧之中。已得頂法未成道果，衰老將至心遂迷惑，匆得困病命垂向盡，曾所篤信佛法、聖眾、苦、習、盡、道永不覆信；當習於定而反捨之，當觀不觀精進更懈，本所思法永不復起，以是之故從其頂法而退墮落。 　　何謂頂法而不退還？如曾所信日信增益，如本定心遂令不動，所觀弗失，常察精進轉增於前，所思念法專精不捨，以是之故不退頂法。 　　修行如是，因其專精而心想一，各各思惟究竟之法，初未曾動不念新故，如是即知出息有異、入息不同；出入息異令其心生，見知如此無所畏想，是謂為中中之上而得法忍。心無所想而作是觀：「前意、後意未曾錯亂，分別察心雲何往反？」是謂上中之下柔順法忍。設使其心，愛於專思志不移亂，是謂上中柔順之法。其忍何所趣順？趣順四諦如審諦住，心以如是遂至清淨，是謂為信；雖爾獲此未成信根。以得是信，身口心強，是謂精進；尚未能成精進之根。志向諸法，是謂有心；未成念根。以心一志，是謂定意；未成定根。其觀諸法分別厥義，是謂智慧；未成慧根。計是五法，向於諸根，未成道根；有念有想尚有所在，而見有遶未成定意。是謂上中之上世俗尊法。 　　其修行者當知了之，色起滅處，痛、癢、法、意。觀起滅本，察其因緣過去、當來；行無願定，隨入脫門察生死苦；計斯五陰即是憂患，無有狐疑。爾時則獲解苦法忍。 　　已見苦本，便見慧眼，除於十結。何謂為十：一曰貪身，二曰見神，三曰邪見，四曰猶豫，五曰失戒，六曰狐疑，七曰愛慾，八曰瞋恚，九曰貢高，十曰愚癡。棄是十結已獲此心，則向無漏入於正見，度凡夫地住於聖道，不犯地獄、畜生、餓鬼之罪，終不橫死，會成道跡，無願三昧而行正受，已向脫門。未起惡法則不復生，諸惡自盡；未起法念當使興發，所興善法令具足成；心已如足隨其所欲，是謂自恣；令志專一，是謂自在定意。從是次第信、念、精進、觀察、護命，是謂為信；思惟其行，是謂自恣三昧；專精於道而獲神足，假使修行身、口、心強，是謂精進定意之法。志專心識，是謂意定。欲入道義，是謂察誡定意。以是之緣致四神足。已獲神足，是謂信根；身心堅固，謂精進根；所可思法，是為意根；其心專一，是謂定根；能分別法而知所趣，是謂智慧根。以是之故具足五根。 　　其信溫和，是謂信力，精進力、意力、寂意力、智慧力亦復如是。 　　成就五力能及諸法，則心覺意；分別諸法，是謂精求諸法覺意；身心堅固，是謂精進覺意；心懷喜踴得如所欲，是謂忻悅覺意；身意相依，信柔不亂，是謂信覺意；其心一寂，是謂定覺意；其心見滅婬、怒、癡垢，所志如願，是護覺意。以是之故七覺意成。 　　設使別觀諸法之義，是謂正見；諸所思惟無邪之願，是為正念；身意堅固，是為正方便；心向經義，是為正意；其心專一，是為正定。身意造業是三悉淨，爾乃得成八正道行。此八正道中，正見、正念、正方便，計是三事屬觀；其正意、正定是二事則屬寂然。是觀、寂二，如兩馬駕一車乘行。 　　若無漏心不專一法，遍入三十七品之法，以是具足此三十七法，便解知苦；如是之比，即得第二無漏之心。 　　爾時思惟：「如今欲界五陰有苦，色界、無色界同然無異。」是謂知苦隨忍之慧則成就，建第三無漏之心。 　　已得是行，用見苦故，除十八結已，過色界，超無色界，順宜慧者即得第四無漏之心。 　　已獲四無漏心，便度三界勤苦之瑕，即自了之：「吾已度患，無有眾惱，為得度苦。」則自思惟：「苦本何由？恩愛之本而生著網，從久已來習此恩愛遭患於今，永拔愛根則無眾惱。」已離恩愛欣樂可意，何從而有？是謂解習斷除法忍，是為第五無漏之心。 　　除於欲界諸所習著，則捐七結，便為知拔欲界諸患，是謂第六無漏之心。 　　修行自念：「色界之本，本從何興？諦觀其元，從欲而起。」樂出恩愛可意而悅，是為第七無漏之心。 　　以有此行度於色界，其無色界十二諸結心隨習慧，是為第八無漏之心。是謂八義佛之初子。 　　爾時心念：「吾見三界以除苦習，於欲無愛，是謂安隱。」則樂寂滅可意甘之，是為滅盡法慧之忍，斯為第九無漏之心。 　　已獲此義見本滅盡，於欲界除七結之縛，是為第十無漏之心。 　　則自念言：「若不著色及無色界，此謂為寂。」是為第十一無漏之心。 　　則除十二諸結之疑，已度此患即得滅盡之慧，是為第十二無漏之心。 　　爾時自念：「得未曾有！」如佛．世尊解法乃爾，因斯道義，知欲界苦，則棄捐之。知從習生，則離於習，得至盡滅，因此得入法慧道忍，是為第十三無漏之心。 　　爾時以道睹於欲界則棄八結，去是然後會當獲此興隆法慧，是為第十四無漏之心。 　　應時心念得未曾有，以是道行解於色界、無色之苦，而除諸習證於盡滅，是為第十五無漏之心。 　　道從其志除十二結，於色、無色界除是結已，則興道慧，是為第十六無漏之心。 　　應時除盡八十八諸結，當去十想結。所以者何？如從江河取一渧之水，究竟道義如江河水，其餘未除如一渧水，即成道跡會至聖賢。七反生天、七反人間，永盡苦本。其修行者，以是之比拔眾惱根，斷生死流，心則欣悅；已度三塗不犯五逆，離於異道遇其所知，不從外道悕望榮冀。眾祐之德不更終始，七反之患未曾犯戒，見無數明晝夜歡喜。譬如有人避飢饉地至豐賤國，脫嶮得安，繫獄得出，如病除愈心懷喜踴。修行如是，因安般守意則得寂滅，欲求寂然習行如是。於是頌曰： 　覺了睡眠重懈怠，　　分別身中息出時， 　修行息入念還得，　　是謂身息成其行。 　　修行道地經卷第五 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0606 修行道地經 　　修行道地經卷第六 　　西晉三藏竺法護譯 　　觀品第二十四 　眉間白毛相，　　其明踰日光， 　猶鵠飛空中，　　遠近無不見。 　其身如師子，　　超越天帝象， 　肩胸而廣姝，　　願稽首佛尊。 　臂肘平正而滿足，　　世尊之臍如水洄， 　髀膝□□□婇□□□□□榭襑□□□□檢□　其目長好如蓮華，　　體著毛髮猶孔雀， 　心常住止在寂然，　　我願歸命超眾仙。 　　其修行者，何謂為觀？若至閑居獨處樹下，察五陰本見如審諦。苦、空、無常、非身之定，色、痛、想、行、識身則本無，五十五事無可貪者亦無處所。於是頌曰： 　以行忍辱得法觀，　　察五陰本所從興， 　睹見過去來現在，　　分別喻說五十五。 　　何謂五十五事？是身如聚沫不可手捉，是身如海不厭五欲，是身如江歸於淵海趣老病死，是身如糞明智所捐，是身如沙城疾就磨滅，是身如邊土多睹怨賊，是身如鬼國無有將護，是身如骨背肉塗血澆，是身如髓筋纏而立，是身如窮士淫怒癡處，是身如曠野愚者為惑，是身如嶮道常失善法，是身如□蒙百八愛所立，是身如裂器常而穿漏，是身如畫瓶中滿不淨，是身如溷九孔常流，是身如水瀆悉為瑕穢，是身如幻以惑愚人不識正諦，是身如蒜燒毒身心，是身如朽屋敗壞飲食，是身如大捨中多蟲種，是身如孔淨穢出入，是身如萎華疾至老耄，是身如露不得久立，是身如瘡不淨流出，是身如盲不見色本，是身如宅四百四病之所居止，是身如注漏諸瑕穢眾垢所趣，是身如篋毒蛇所處，是身如空拳以欺小兒，是身如塚人見恐畏，是身如蛇瞋火常燃，是身如癲國十八結所由，是身如故殿死魅所牽，是身如銅錢外現金塗皮革所裹，是身如空聚六情所居，是身如餓鬼常求飲食，是身如野象懷老病死，是身如死狗常覆蓋之，是身如敵心常懷怨，是身如芭蕉樹而不堅固，是身如破船六十二見為之所惑，是身如婬蕩捨不擇善惡，是身如朽閣傾壞善想，是身如喉痺穢濁在內，是身無益中外有患，是身如塚而無有主為婬怒癡所害，是身無救常遭危敗，是身無護眾病所趣，是身無歸死命所逼，是身如琴因絃有聲，是身如鼓皮木裹覆計之本空，是身如壞無有堅固，是身如灰城風雨所壞歸老病死。以是五十五事觀身瑕穢，是身欺詐懷無反覆，不信親厚哀之反捨無有親疏；譬如夢、幻、影、嚮、野馬忽然化現；若如怨家常恭敬之，奉事供給而求可意，沐浴、櫛梳、飲食、衣被、安床、臥具隨所便宜，牽人向窮、老、病、死患。於是頌曰： 　常飲食此身，　　五欲令自恣， 　求安如親友，　　諦省是怨仇。 　無救無所護，　　常懷無反覆， 　牽人至患害，　　入生老病死。 　　人死已後，皆當爛壞，犬獸所食，或有見燒枯骨散地。因無數法，當觀斯身，譬如癰瘡，若如箭鏃在體不拔，猶若死罪都市之處。察體眾惱，生在終沒；有所貪著，名曰為色；觀身為軟，所遭安危，名曰痛癢；有所了知，名曰為想；心念為行；分別諸趣，名曰為識。於是頌曰： 　計之眼色主所觀，　　是身獲致因本緣， 　柔軟之等以成行，　　以無色心察眾德。 　　譬如江河邊有潢池，眾象入中澡浴飲水，食噉池中青蓮芙蓉莖華，則復退還。其時跡現在於泥沙大小廣長，有射獵人、牧牛羊者、擔薪負草道路行者，見其足跡言：「大群像經過此地。」雖不見象但睹其跡，則知群像經歷是間。無想之陰、痛癢、行、識，所更為軟，想、行、識然。於是頌曰： 　如江河邊地，　　沙中有行足， 　以見象遊跡，　　如有群像過。 　如是計細滑，　　至於法識念， 　多所而照現，　　起滅之因緣。 　　如是無色眾想之念，皆依倚色，然後有色法；譬如兩束葦相倚立。於是頌曰： 　無色多所倚，　　有色依無色， 　如枝著連樹，　　名色亦如是。 　　其無色法依有色分別，有色則亦無倚無色之著。如先有鼓然後出聲，聲之與鼓各異不同，鼓不在聲聲不在鼓；名色如是各異不合，轉相依倚乃有所成。其無色陰不得自在，非己力興。譬如二人，一人往盲，一人生跛，欲詣他國。盲者目冥，永無所見，不知所趣；跛無兩足，不能遊行。盲者謂跛：「吾目無見，有足能行，而目甚冥不識東西；卿又跛掘不能行來，既有眼明，見其進退，行步所趣。今我二人，轉共相依欲詣他國。」跛騎盲肩則而發去，非跛威力，非盲之德。色法如是，非獨能立；無色亦然，展轉相依。於是頌曰： 　思惟諸法非獨成，　　其有色法無色然， 　在於世間轉相依，　　譬如盲跛相騎行。 　　其名色者轉相依倚，譬如鼓音，如弓絃箭，而相恃怙不合不別。萬物如是，從因緣成，無有力勢不得自在，悉從緣起見事乃興。修行若斯，而察法本知有起滅，本無所有忽自然現，則覆滅沒；無生則生，無起則起，皆歸無常。於是頌曰： 　五陰常屬空，　　依倚行羸弱， 　因緣而合成，　　展轉相恃怙。 　起滅無有常，　　興衰如浮雲， 　身心想念法，　　如是悉則壞。 　　其修行者，常以四事觀其無常：一曰所生一切萬物皆歸無常，二曰其所興者無有積聚，三曰萬物滅盡亦不耗減，四曰人物悉歸敗壞亦不盡滅。以是之故，不生者生，不盡者盡。見諸萬物，當作是察起滅存亡；以斯觀者無所不知，悉能睹見靡所不了。於是頌曰： 　人物雖有生，　　不積聚不滅， 　亦不捨眾形，　　雖沒而不滅。 　雖終相連續，　　皆從四因緣， 　觀萬物如是，　　超越度終始。 　　假使修行專自思念：「東西南北所有萬物皆歸無常，擾動不安，適起便滅莫不趣空；始生已來，無常之事，老、病、死患常逐隨身。」作是觀者，不著三處，不樂四生，無住五識。其心不入九神所居，設使更生則除三結：一曰貪婬，二曰犯戒，三曰狐疑。則成道跡趣於無為，譬如流江會歸於海。於是頌曰： 　觀萬物動起，　　念之悉當過， 　愛慾之所縛，　　一切皆無常。 　欲得度世者，　　悉捨諸欲著， 　是名曰道跡，　　流下無為然。 　　其修行者所觀如是，自察其身則是毒蛇。假引譬言：若城失火，中有富者為眾導師，見捨燒壞甚大愁憒，心自念言：「作何方計出中要物？」則退思之：「吾有一篋，中有眾寶，在某屋藏，好明月珠、上妙珍物而皆盛滿，價數無極，其餘無計。」心懷恐懼適欲前行畏火見燒，貪於寶物不顧身命，突前入火至寶藏篋，邊有蚖篋。爾時導師既畏盛火煙熏其目，心中憒憒不自覺知，不諦省察，誤取蚖篋挾之走出，賊隨其後追欲奪之。適見賊追則而馳走，賊逐不置遙咄呼言：「如是及卿傷害殺汝，設使捨篋便有活望，假令不捨命在不測。」導師見賊逼之欲近，念失財寶又不濟命，則更思之：「我當解篋取中要者，以著懷中，置餘退去，爾乃安隱。」則開篋視唯見毒蛇，乃知非寶是蛇蚖耳！修行如是，已逮道諦，見一切形皆猶毒蛇，以是之故得至於觀；欲求觀者當作是察。於是頌曰： 　譬如熾火然，　　人遽出要器， 　反挾於蚖篋，　　謂是珍寶物。 　發篋見弊惡，　　毒蚖盛滿中， 　其時便即棄，　　爾乃知非寶。 　修行計如是，　　諦觀計本無， 　以解於四諦，　　睹身如四蚖。 　作是行諦觀，　　常思念道德， 　以逮得無為，　　除苦乃獲安。 　自度入脫門，　　免他諸瑕穢， 　是故分別說，　　觀察無常法。 　　修行道地經學地品第二十五 　勇猛於善力，　　面光如金華， 　神足超疾風，　　自遊所至方。 　身德成無極，　　調順能忍辱， 　佛樂戒定安，　　眾歸願稽首。 　行步庠序無冥塵，　　其德無底所願安， 　佛無等倫常無著，　　願歸命尊莫能喻。 　佛執巧便法為弓，　　以此降伏邪怨敵， 　除盡塵勞眾瑕垢，　　願歸命佛一心禮。 　　其修行者已得道跡，見諸五樂皆歸無常，不能盡除。所以者何？用見色、聲、香、味、細滑之念。於是頌曰： 　已得成就為道跡，　　思智慧解五樂無， 　睹愛慾界如怯馬，　　心不著色續未斷。 　　譬如梵志子淨潔自喜，詣於捨後卒污其指，行語金師：「指污不淨，以火燒之！」金師諫曰：「勿發是心，有餘方便除此不淨，灰土拭之，以水洗之，設吾火燒卿不能忍，火之毒痛自觸其身更甚於前。」梵志子聞即懷瞋恚，便罵金師：「莫以己心量度他人，自不能忍謂人不堪。吾無所欲，用手有垢不敢行路，畏人觸我。吾儻近人，而身有學三經之本及知六藝，學於談語了知所應，能相萬物，分別其義次第章句；識於三光天文地理；學六十四相，知人祿命、貧富、貴賤、安處、田宅；曉百鳥之語，預知災變，睹彼他國多有怨賊欲危此土；當時日災、風雨失度有變星出，美人青絳，別於男女、牛馬、雞羊之相；預知五穀旱澇貴賤，識其星宿進止舉動，別其水旱衰耗多少，佔有大水若所破壞；見日月蝕出入之變，若有懷軀別其男女；曉知軍法戰鬥之事，深知古今；睹了五星熒惑所處，十二之時晝夜百刻；能曉醫道，風寒、熱病、瘡痍、少小以何療之；知日月道所從由行，其色所變皆為何應；山崩、地動、星隕之怪，諸宿所屬而奉天神。古人學術皆能別之無不開通，占彗星出當計何瑞！曷因不淨著吾手指，勿得停久，當隨我言除其指穢也！」金師聞之，燒鉗正赤以鑷彼指，年少得熱痛不能忍，掣指著口。金師大笑，謂年少言：「卿自稱譽聰明博學，採古知今無不開通，清淨無瑕，於今雲何持不淨指含著口中？」年少報曰：「不遭痛時見指不淨，適遇火毒即忘指穢。」道跡如是，本長夜習在愛慾瑕，須臾之間離於情慾，適見好色婬意為動。所以者何？諸根小制未得盡定。於是頌曰： 　已見色慾本所習，　　雖使解義至道跡， 　頭戴想華續聞香，　　如江詣海志欲然。 　　道跡自念：「我身不宜習於婬欲如餘凡夫。」說情慾穢樂於無慾，滅盡然熾，習污露觀晝夜不捨。習如是者，婬、怒、癡鮮，得往來道，一返還世，斷勤苦原。已得往還，於諸愛慾無起清淨，婬怒癡薄，心尚未斷因有惱患。譬如男子有婦端正面貌無瑕，以諸瓔珞莊嚴其身，夫甚愛敬，雖有是色，婬鬼非人也！唯人血肉以為飲食。有人語夫：「卿婦羅剎，肉血為食。」夫不信，人數數語之，夫心遂疑意欲試之。夜佯臥出鼾聲如眠，婦謂定寐，竊起出城詣於塚間，夫尋逐後，見婦脫衣及諸寶飾卻著一面，面色變惡口出長牙，頭上焰燒眼赤如火，甚為可畏，前近死人，手摑其肉口齧食之。夫見如是，爾乃知之非人是鬼，便還其家臥於床上，婦便尋還來趣夫床，復臥如故。其夫見婦莊嚴瓔珞面色端正，爾乃親近；假使念之在於塚間噉死人肉，心即穢厭；又懷恐怖，得往還道。若見外形端正殊好，婬意為動；設說惡露瑕穢不淨，婬意為滅。於是頌曰： 　變化人身如脫鎧，　　作婬鬼形詣塚間， 　便噉死屍如食飯，　　夫爾乃知是羅剎。 　　得往還道者，心自念言：「吾於欲界三結已薄，其餘鮮耳！逮望聖諦見愛慾之瑕，多苦少安不宜習欲。如凡眾庶志在情慾，若如蒼蠅著於死屍。吾何方便除婬、怒、癡，令滅無餘，得盡漏禪，然後安隱如淨居天？」於是頌曰： 　已得於往還，　　修行一反生， 　則見欲不可，　　習之未永斷； 　婬慾火雖熾，　　不能危其心， 　以作惡露觀，　　增欲如羅剎。 　　譬如有人在於盛暑，不能堪熱，求扇自扇，慕水洗浴。往來如是，見婬、怒、癡以為甚熱，念求不還道。於是頌曰： 　成二吉祥道，　　行未永除欲， 　以得無漏禪，　　行即梵天同。 　其身諸有熱，　　水冷以除之， 　往求不還道，　　獲此則清涼。 　　爾時修行作惡露觀，永脫色慾及諸怒癡，諦見五陰所從起滅，滅盡為定。知見如是，便斷五結而無陰蓋，得不還道。不退還世，以脫愛慾，無有諸礙婬鬼之患。於是頌曰： 　以脫愛慾疾病困，　　常惡露觀除諸患， 　永離恐畏遠苦安，　　成不還道等第三。 　　即獲清涼無有眾熱，若睹色慾常見不淨，則知瑕穢。譬如遠方有估客來，若當疲極；二十九日冥無月光夜半來到，城門復閉繞至南牆，下有汪水天雨之潦也！解裝住邊，死屍人形、雞、狗、象、畜、蛇、蟲之屬，悉在水中或沈或浮，百千萬蟲跳□診□□□煄T□□R禎□□□裡□□馭覭□□□□□□□□ 　譬如城傍有大水，　　不可目察況飲者， 　遠方人來值門閉，　　眾共止住此池邊。 　　時眾人中或有遠客，初未曾至於此國土，不識是非，疲極既渴，脫衣入洗，恣意飲水飽滿臥出。於是頌曰： 　其人初來詣此國，　　入於水浴除諸熱， 　祭祠水神飲解渴，　　甚大疲極因臥寐。 　　明日早起天向欲曉，疲解覺已，見於水中惡露不淨，或有捨走閉目不視，或自覆鼻又欲強吐，爾乃知水垢穢不淨。於是頌曰： 　已得第三道，　　見欲樂不安， 　入禪定無患，　　睹欲如瑕水。 　　爾時修行樂於禪定省於愛慾，如彼估客惡不淨水。譬如嬰兒自取屎弄，年小長大捨前所戲，更樂餘事；年適向老悉捨諸樂，以法自樂。修行已得不還之道，亦復如是，見諸生死五道所樂，猶小兒戲也，轉更精進欲脫終始，不樂求生。於是頌曰： 　譬如有小兒，　　在地弄不淨， 　年遂向長大，　　捨戲轉樂餘。 　修行亦如是，　　求獲度三界， 　爾時遂精進，　　具足成四道。 　　譬如遠國有眾估人，從東方來止城外園。時彼城中有一諂人多端無信，詐作飲食、華香、異服，往詣導師前問起居，多賀遠至，道路無他，飢渴日久，始乃奉面，今與小食垂哀見受。導師即納，又有更啟：「寧可入城，吾有大捨，中有好殿具足細滑，捨有井泉，溷廁別異，諸樹行列器物備有，願屈威光蘛w入城。」說此欺竟，即捨之去。於是頌曰： 有人懷諂欺，　　見遠眾估客， 奉迎供導師，　　飲食後說曰： 「吾身有一殿，　　高大樂巍巍。」 其人無誠信，　　詐語便捨去。 　　爾時城中有大長者，悉聞彼人詐欺導師，即自出迎謂導師言：「莫信彼人居止其堂。穢濁澇水在其堂後，屎尿惡露普流趣前，以是之故不可止頓。」導師聞之答長者曰：「堂雖有臭可設方便，燒香散華以除其穢。」於是頌曰： 長者懷親念，　　故往詣導師， 語之斯堂邊，　　有臭穢不淨。 導師聞此言，　　則反答之曰： 「雖臭施方便，　　燒香散眾花。」 　　爾時長者謂導師曰：「當復有難，諸弊惡蟲皆在其中，以肉血脈而為飲食，假使飢者穿卿囊媗j壞裝物。」導師答曰：「吾當給之，隨其所食令不穿物。」於是頌曰： 多有弊蟲處在堂，　　須肉血脈而為食； 「我能供給隨所乏。」　　導師以此答長者。 　　長者報導師：「其堂四角有四毒蚖，兇害喜諍不可近附，以何方便而安此蚖？」導師答曰：「吾能曉之，施藥神咒令無所犯。」於是頌曰： 　有四毒蚖在其堂，　　弊惡懷害欲相危， 　以若干藥及神咒，　　能除毒蚖所懷結。 　　於是長者復謂導師：「又有大難，牆之故基如是當崩，壁垣傾危不可依怙。」導師答曰：「設有此難吾不能處，亦無方便令不崩危。所以者何？儻有危敗，有失命之難。」於是頌曰： 　設堂久故欲崩壞，　　假使傾覆不可護。 　導師則報長者曰：　　「有是恐懼吾不處。」 　　彼時導師具聞說堂諸難之瑕，又自目睹，心即遠離不肯居之也！不還如是，聞世尊教審知聖諦，不樂生死終始之患。於是頌曰： 　已得不還離眾苦，　　修行則求無量安， 　不慕生死如毛髮，　　譬如導師不處堂。 　　解喻：堂者，謂人身也。穢濁水者，謂九瘡孔常出不淨。蟲滿水者，謂身中八十種蟲，常食軀中肉血骨髓者也。平地治牆者，謂供養身給以飲食。其四蚖者，謂身四大地、水、火、風。堂朽故危晝夜欲崩者，謂老、病、死。其修行者，晝夜方便欲免眾難。其導師者，謂不還道。修行專精聽世尊教，睹於三界皆見熾然，目所察形悉歸無常不離朽敗，譬如導師見大堂危。於是頌曰： 　蚖蛇而懷毒，　　弊惡叵觸近， 　各處在四角，　　謂人身四大。 　朽敗欲傾危，　　謂身有增減， 　常遭眾苦惱，　　老病死窮道。 　城中諛諂人，　　以喻漏禪智， 　其人入貪慾，　　恩愛之罣礙。 　持禁戒長者，　　謂師無著哀， 　常救濟修行，　　使度眾苦難。 　譬如大估客，　　中有導師者， 　佛子服甘露，　　以得無著道。 　師為行者講，　　苦空非常身， 　諦睹於三界，　　擾動而不安。 　　當求一心至無學地，諦見無著。於是頌曰： 　佛愍眾生演，　　能濟一切苦， 　吾察佛諸經，　　歎說無學地。 　　修行道地經無學地品第二十六 　其王放醉象，　　兇害牙甚利， 　諸龍懷毒氣，　　皆化令調伏。 　救護眾恐難，　　逮得常自在， 　十力佛無終，　　吾禮及弟子。 　諸天龍神奉大聖，　　吉祥人民皆歸命， 　悉以恭敬得度脫，　　眾聖所宗願稽首。 　　其修行者已在學地不樂終始，已無所樂不貪三界，超色、無色，斷一切結；志念、根、力及諸覺意，見滅為寂是謂永定。睹觀如是，離色、無色，遠戲、自大。於是頌曰： 　心已住學地，　　曉了諸學意， 　制於生死畏，　　滅恐無所樂。 　眾患盡無餘，　　所見如審諦， 　除戲及自大，　　消癡亦如是。 　　修行自念：「當知今時已成羅漢得無所著，諸漏永盡修潔梵行，所作已辦棄捐重擔，逮得己利生死則斷，獲平等慧超出溝塹，鋤去穢草無有穿漏，成聖賢幢已度彼此。」於是頌曰： 　修行住學地，　　不動成聖道， 　已逮得己利，　　度苦常獲安。 　盛熱山源竭，　　永盡無流水， 　奉敬離調戲，　　是謂無所著。 　　已斷五品為人中上。於是頌曰： 　已斷於五品，　　具足成六通， 　蠲除諸塵勞，　　如水浣衣垢， 　而離生死患，　　依度得安隱， 　是謂為政士，　　最上無塵埃。 　　斯謂阿羅漢得無所著，應服天衣處於神宮，遊居紫殿飲食自然，百種音樂常以樂之，歡喜踴躍便從坐起，口宣揚言：「今者吾身為十力子，逮得是者，天上、世間一切眾祐；其奉敬者，增益天種損阿須倫。」於是頌曰： 　巍巍四德成六通，　　忍辱之慧求最上， 　順於佛教致究竟，　　是故講說無學地。 　　修行道地經無學品第二十七 　方便勝眾苦，　　永脫諸恩愛， 　已離生死惱，　　滅盡於塵勞。 　如日出除雲，　　尊離諸愛冥， 　歸命佛聖道，　　無痛長安隱。 　已度諸入界，　　如人出牢獄， 　譬如紫磨金，　　在火而無損。 　至定泥洹寂，　　未曾愛於身， 　佛以逮甘露，　　吾願稽首禮。 　　其修行者住於有餘泥洹之界，畢故不造不復受身，而心專一未曾放逸，在諸色、聲、香、味、細滑，離一切著無復取捨，窮盡苦根。於是頌曰： 　已得度無為，　　永都無所欲， 　立於有餘地，　　畢故不造新。 　不在色聲香，　　諸味細滑斷， 　譬之若蓮花，　　不著於塵水。 　諸根為已定，　　不隨諸入惑， 　如金不雜鐵，　　永與生死別。 　無有因緣著，　　爾乃長安隱， 　是謂閑居行，　　滅盡勤苦根。 　　譬如燒鐵令其正赤，以鎚鍛之，其上垢除稍稍還冷，不知其火熱之所湊也！修行如是，設至無餘泥洹之界而滅度者，漸漸免苦，是故此經名曰修行。於是頌曰： 　若如以鎚鍛燒鐵，　　火焰忽出便覆滅， 　其修行法亦如是，　　以得滅度不知處。 　譬如天雨而有泡，　　其泡適壞不知處， 　設有行者得滅度，　　永不可知其所湊。 　諸天神仙龍人民，　　不見度者何所至， 　其修行者非常空，　　聰明智慧得滅度。 　假令行者以獲斯，　　計於甘露莫踰是， 　爾乃覺了長安隱，　　已得滅度令無餘。 　其佛世尊說是喻，　　如鎚鍛鐵火炎出， 　以漸向於滅度者，　　永不可知神所趣。 　已得滅度道，　　平等解如是， 　佛智慧明者，　　其神安不動。 　已濟諸瑕穢，　　生死自大離， 　獲致彼無慾，　　清淨淡如淵。 　　其有奉行是道地教，漸得解脫至於無為。於是頌曰： 　其求無為欲滅度，　　永離濁亂逮甘露， 　當講說斯修行經，　　從佛之教冥獲炬。 　其有說此經，　　假使有聽者， 　佛當示其路，　　常安無窮極。 　　學如是者便得究竟，修行道地心如虛空，五通自然不懼終始，永若燈滅。 　　修行道地經卷第六 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0606 修行道地經 　　修行道地經卷第七 　　西晉三藏竺法護譯 　　弟子三品修行品第二十八 　巍巍佛德尊，　　威神不可量， 　道法隨時化，　　度脫諸十方。 　睹見生死瑕，　　為現法橋樑， 　毀呰終始苦，　　嗟嘆於泥洹。 　分別弟子快，　　而順示厥行， 　稍稍而開導，　　乃至於大安。 　　若有修行，見終始患，地獄之毒、畜生之惱、餓鬼之苦、人中憂憒、天上無常，不可堪矣！展轉周旋譬如車輪，生、老、病、死、飢、渴、寒、暑，恩愛之別，怨咎集會，愁惻之痛，叵具說言。從累劫來與父母違，兄弟離闊，妻子之乖，涕泣流淚超於四海，飲親之乳踰於五江四瀆之流；或父哭子或子哭父，或兄哭弟或弟哭兄，或夫哭妻或妻哭夫，顛倒上下不可經紀，種勤苦根愚癡之元。修行見然皆患厭之，但欲免斯生死之病，晝夜精進，不捨道義求於無為。自見宿命從無量劫往反生死，設積身骨過須彌山，其髓塗地可遍天下，三千世界計死若周，其血流墮多於古今天下普雨。修行自察如是之厄，千萬劫說猶不可竟，故棄捨家除髮去鬚，專精求道不慕世榮，若如明者不貪屍形。於是頌曰： 　修行見終始，　　地獄之苦惱， 　畜生餓鬼厄，　　天下世間別； 　生死之展轉，　　譬如於車輪， 　父子兄弟乖，　　妻息子離慼； 　涕哭淚流下，　　超於四海水， 　飲親之乳湩，　　踰於五江河。 　修行故捨家，　　專精為道法， 　不慕時俗榮，　　如明者捨毒。 　　修行自念：「我身或來不可稱限，不自覺知合會離別，憂鬱之痛譬如劇醉不可了之，枉說趣語自為審諦，恩愛之著譬如膠漆不能自濟，則行精進遠俗近道。」譬如有人遠遊他國賈作求利，至彼未久興大疾病，死亡者眾十不遺一，死屍狼藉臭處叵言，既無良醫又無好藥可以療之。其人恐怖悔詣彼國，設不來者不遭此難，夙夜反側愁不可言：「設我病瘳，一還本國無有還時。」其人適遇得一大醫，飲藥鍼炙，疾稍稍愈氣力強健，即反本土與家相見，自陳值厄困不可言，從令以後終不敢行，不至彼土。一衣一食何所求耶？唯欲自寧，安知餘人也！後念若聞彼土之名，戰慄惶懅，不欲出捨而守其身。弟子如是，見五道苦，婬、怒、癡、病、生死無息，夙夜專精坐禪念道，得世尊教，諮嗟泥洹，毀呰終始，是為良醫。飲之好藥疾則除者，謂佛法經去三毒也。死屍狼藉者，謂五陰六衰。悔至其國者，自惟念言：「從累劫來周旋生死，恩愛之著猶心多端，不見苦諦、習、盡、道諦；已得道證，畏苦厭身早般泥洹，不能還教固在然熾，須佛世尊示本無一，乃當進前得不退轉進卻自由。」於是頌曰： 　譬如有人遠行賈，　　至於彼國遭疾病， 　眾人死亡十遺一，　　死屍狼藉無藏者。 　心自悔恨至其國，　　吾何不遇值此殃， 　則得良醫療其疾，　　便還本土難復行。 　畏生死患亦如是，　　睹於五道周旋苦， 　自責本咎不覺道，　　終始辛苦甚憂惱， 　一心精進求泥洹，　　欲度世間諸怖驚， 　惡終始困猶死屍，　　專志而向無為城。 　　修行恐畏：「或當命盡不得度脫，還歸三塗難得拔出，不當懈怠計有吾我，如世凡人與三寶乖窈窈冥冥。」譬如昔者，有眾賈人遠行治生，更歷曠野無人之處，行道疲極便眠睡臥，亦不持時、不嚴兵仗。大賊卒至而無覺者，不施弓矢為賊所害，中有力者便走得脫，飢困歸家。更復設計求強猛伴，復順故道行賈求利，每冥息寐，持時行夜，嚴正弓箭。賊見如是不敢前格，知之難當便自退去。窈窈冥冥者，謂為癡網，因癡致行而生識著，名色、六入，更樂、痛、愛、受、身、生老病死，愁憂啼哭，痛不可意。行治生者，謂修行也。疲極臥寐者，謂不曉了非常、苦、空、非身也。無行夜者，謂不思惟深經之義也。兵仗不嚴者，不遵大慈、大悲之慧，趣欲自救，不念眾生也。賊來見危者，謂坐禪思不入空靜，而為五陰、六衰所迷，墮四顛倒，非常謂常，苦謂有樂，非身謂有身，空謂有實，命盡生天，福□還世，不離三塗也。強者力走得脫歸家者，謂得羅漢也。即求強伴更治生者，謂至泥洹，知羅漢限不至究竟，見佛受教，更發大意為菩薩也。與眾為伴相隨行者，謂六度無極諸等行也。兵仗嚴正持時行夜者，謂大慈、大悲，分別空行，不著不斷也。賊退還者，謂不起法忍無罣礙慧，睹三界空不畏生死，一切四魔皆為之伏也。於是頌曰： 　修行恐命盡，　　或入三惡道， 　不復計吾我，　　歸命於三寶。 　猶昔有賈人，　　遠行求財利， 　睡眠而臥寐，　　為惡賊所害。 　中有強健者，　　盡力走得脫， 　歸家說遭厄，　　今乃得安耳， 　已得羅漢道，　　乃自知為限， 　不能入生死，　　以泥洹為礙。 　更合強猛伴，　　嚴兵時行夜， 　賊見不敢前，　　便退歸本土。 　在於無為界，　　知泥洹為限， 　則發菩薩意，　　行大慈大悲。 　分別深空行，　　不著無所斷， 　周旋度生死，　　無有三界難。 　　修行奉法，入四等心無大慈悲。譬如小龍能雨一縣而不周遍，雖為人民潤不足言，羅漢行道四等如是。若如海龍普雨天下無所不潤，菩薩大人大慈大悲，普及眾生無所不濟。佛天中天見心如是，便為現限莫踰泥洹，稍稍進之至於大道知本迷惑。喻有一人而有三子，父少小養至令長大，衣食、醫藥未曾令乏。父轉年長氣力衰微，謂諸子言：「汝輩不孝，生長活汝使成為人，吾既年老，不欲供養報乳育恩，反逼我身求財衣食，何緣爾乎？當告縣官治殺汝等。」子聞父教即懷恐怖，歸命於父：「我輩兄弟愚癡所致不識義理，不顧父母恩養之德，愛重望深不自察非，今聞嚴教即當奉命，遵修孝道超凡他人，夙夜匪懈無辱我先。」時彼諸子各行治生，入海採珍得諸七寶供給父母，至孝巍巍唯念二親不自顧身，獲大光珠名曰照明，即往奉父。父見明珠頭白更黑，齒落更生，為大長者遠近歸仰，是謂父慈子則為孝也！為弟子行無有大慈。父有三子者，謂心、意、識也。養長子者，謂婬、怒、愚癡著於三界也。衣食之者，謂五陰、六衰、十二因緣縛也。子長續求供養者，謂諸情慾不知厭足也。父恐欲詣縣官告者，謂覺非常欲斷六入。子受其教奉行孝道者，謂歸命佛。三子更孝順者，佈施奉戒智慧之元也。入海得七寶者，至七覺意成羅漢道也。遂至孝者，知弟子限至泥洹界，更發大意為菩薩道。得照明珠父更少者，現在定意見十方佛無所罣礙也。於是頌曰： 　昔者有一人，　　而生有三子， 　養育令長大，　　故求父衣食。 　父告於三子：　　「吾又年老極， 　汝當供養父；　　既大索吾力， 　告言汝向官，　　榜笞以五毒。」 　子聞父之命，　　則奉行孝道， 　入海求七寶，　　供奉於尊父， 　又得照明珠，　　父則更年少。 　三子心意識，　　情慾不知足， 　父訶更孝順，　　謂施戒道慧。 　遵於七覺意，　　成羅漢泥洹， 　受佛大深教，　　更發菩薩心， 　道德甚巍巍，　　睹見十方佛， 　不礙四大身，　　猶空無所拘。 　　譬如昔者而有一鱉，從海出遊至於岸邊，有一大狐追之欲危其命。鱉覺狐來藏頭四足覆於甲下，狐住待之：「設出頭足我當摶食。」鱉急不動，狐極捨去。鱉還詣於大神龍王，說其本末，求為龍王身，乃無所畏。能制五陰，不為魔嬈，得泥洹道。得為龍者，入菩薩道，不畏四魔，救濟眾生。於是頌曰： 　如鱉縮頭足，　　不畏羅漢然， 　得飛為龍神，　　菩薩亦如是。 　　譬如有人遠行求財，涉於寒暑謂得大利，或處遇賊亡失其業。又有明人自於本土造方便計，利入無量供給四方，積功累德。計無常、苦、行空、非身，觀外萬物成敗之事，或得禪定成羅漢道，更從發意求為菩薩。或有達者，知四大空無有內外，行大慈悲加哀十方，雖有所度為無所度，道無遠近解慧為上，得平等覺無去來今若如虛空。於是頌曰： 　如人遠賈作，　　弟子亦如是， 　積功觀惡露，　　察萬物非常； 　菩薩如明人，　　求利不遠遊， 　無生死泥洹，　　得成平等覺。 　　其修行者恐畏生死，惡三界難，畏苦厭身不了本無，趣欲越患不念眾生。譬如軍壞諸羸劣人，唯欲自救不濟危厄。有此心者，佛則為說除三毒之惱，泥洹為快，離冥就明。譬如導師將大賈人遠涉道路，於大曠野斷無水草，賈人呼嗟，謂塗悠悠安能所至，永為窮矣！時彼導師聰明博學亦有道術，知於賈人心之所念厭患涉路，則於中道化作一國，城邑人民土地豐樂五穀平賤，賈人大喜轉共議言：「一何快乎！本謂彌久，何時脫難到於人間？適有此念便至此城，當復何懼。」時眾賈人便住彼土，快相娛樂飲食自恣，從意休息。如欲厭之城郭則沒，不見國土。賈人皆怪何故如此也？導師答曰：「卿等患厭，謂道懸曠永無達矣！吾故化城國土人民使得休息，見汝厭之故則沒之！」佛言如是，弟子之行畏終始苦謂生死惱，懼三界患早欲滅度，故為示之。羅漢易得誘進使前，度於生死而盡三垢，得無為道自以為達成就具足。臨滅度時，佛則住前現於大道：「是未為通發無上正真之道也，得無所從生法忍至一切智，乃為達耳！」譬如有國遭於三厄。何等為三？一曰盜賊，二曰穀貴，三曰疾病。眾人流散走到他國，久後國安，或有往還者，或有恐怖三難之患永不可反。佛言國者，謂三界也。遭三厄者，謂三毒垢也。捨詣他國，謂羅漢也。國安還者，謂菩薩以得無所從生法忍一切深慧，還入三世度一切也。遭於三厄而不還者，羅漢以得無為，懼三難處，而不能還度脫眾生也！於是頌曰： 　譬如眾賈人，　　行於大曠野， 　疲極恐不達，　　導師化城郭。 　眾人住休息，　　安止有日月， 　知其心厭已，　　便沒不復現。 　佛世尊如是，　　見畏生死難， 　便為現無為，　　使度三界苦。 　臨般泥洹時，　　為示大道化， 　令逮無從生，　　廣濟於一切。 　又譬如大國，　　卒遭三厄患， 　各散詣他國，　　國安還不還。 　畏生死之難，　　是謂為弟子， 　還國不以恐，　　菩薩化十方。 　權慧方便化，　　皆令得其所， 　譬如大船師，　　往返無休息。 　佛世尊如是，　　法身來往返， 　周旋於一切，　　如日光普現。 　　修行道地經緣覺品第二十九 　　其從緣覺而不自了，既發無上正真道，不與善友而受真法，專自反行。假使奉教六度無極而皆有想，欲得尊號三十二相、八十種好，威神尊重；不了善權，佛現色身反謂有身，便墮緣覺。如有男子欲見大海，遊到陂池及眾江河，於彼求寶而獲水精、小明月珠，自以逮得金剛尊光。從菩薩心而還退者，不曉如來無出入法，空而無形，道無三世去、來、今也；而謂見空以為定矣，而不了知適空之行；適度三界不能進前，上不及佛復踰弟子，中道而止。譬如有人欲見天帝而睹邊王，則謂是帝；欲學正覺意有齊限，不解深慧還墮緣覺，亦如是也！若有斯心，佛便導示緣覺之法。 　　譬如長者，年又老極其子眾多，有大殿捨柱久故腐，中心火興；諸子放逸淫於五樂不覺此災，父時念言：「此捨久故柱心火然，轉恐柱摧壞殿鎮之，當奈之何？」欲作方便誘化使出令免火難，父則於外作諸伎樂，使人呼諸子：「各當賜汝象馬、車乘、摩尼之珠。」諸子遙聞伎樂之聲，又被父命，悉馳出捨往詣父所，父則各賜諸子寶車、好乘，等而不偏。諸子白曰：「向者尊父呼我等出，各賜異珍，今者何故所賜一等？」長者告曰：「吾殿久故，柱中心腐而內生火，吾恐柱摧鎮殺汝等，故作伎樂呼汝輩出，吾心乃安。皆是我子等愛念之，故悉與之珍寶車乘。」佛言其故殿捨，謂三界也。柱腐欲壞者，謂三毒之患周旋生死。柱內火然，謂眾想念也。長者，謂如來也。諸子放逸，謂著三界欲也。作伎樂者，謂佛說罪福。呼諸子出各賜與者，現三道教也。諸子悉出父等與寶者，為現大乘無有三道，臨滅度時乃了之耳！於是頌曰： 　譬如有長者，　　諸子甚眾多， 　五樂自迷惑，　　著於故殿捨， 　柱腐而欲壞，　　中心而生火， 　父恐殿捨崩，　　鎮殺其諸子。 　因作眾伎樂，　　出子等賞賜， 　佛世尊如是，　　從緣覺意成。 　臨滅度之時，　　佛則往其前， 　為現一法教，　　大乘等無異。 　　修行發意欲求大道，不了本無，著佛色身三十二相、八十種好、人中之尊。譬如有人，聞四方帝號轉輪王，主四天下而有七寶，諸子千人力皆勇猛；城廣且長，東西四百有八十里，南北二百八十里也；中有大殿方四十里，四寶床座。人民熾盛，五穀豐熟，快樂無極，伎樂之音有十二部，夫人、婇女八萬四千，諸國治王八萬四千，像馬車乘其數亦然。王有四德，何謂四德？長者、梵志、凡庶、小民皆敬聖帝，如子奉父；王愛念之，猶母哀子；王所教化，則受奉行；遠近歸命，如人仰天依地得活。復有四德：無寒無熱，初不飢渴，生未曾病，本祐所致。其人聞之欲往見帝，慕其聖教便發進行，於道疲勞見一異道，則順入中睹一大城，人民熾盛，樹木、流水，樂不可言，謂是城郭為聖帝邦，便止其土。又斯雖樂，鬼神之處，其人不覺也！時有天王名曰休息，即睹其人為解說之：「此非聖帝處也，是鬼神國也！」轉輪聖王威德巍巍，爾乃欣然親近奉從。若有發意學菩薩道，不了深義不分別空，世間無佛；出入閑居處於樹下，觀察萬物非常、苦、空，身不久立，不解本無，以得緣覺自以為成。臨般泥洹佛在前住，為現大法深妙之教，十二因緣本無有根也！曉本末空，無去、來、今，大慈大悲不見三界，無泥洹想乃成正真，度脫一切也！於是頌曰： 　譬如有人求聖王，　　及見一城謂是邦， 　諸小國王憶轉輪，　　在中娛樂謂大通。 　休息天王往見之，　　則為解說此鬼土， 　非為大帝轉輪王，　　爾乃驚怖自知非。 　便發往詣大帝邦，　　見威神德大巍巍， 　吾冥不解久迷惑，　　則奉聖王常侍從。 　欲學大道不了了，　　還墮緣覺亦如是， 　然後受佛深微行，　　乃至無上正真道。 　光光佛威德，　　其德濟眾生， 　等心加一切，　　除三毒之名。 　永脫生死苦，　　道因智慧成， 　清淨如日光，　　徹照三界冥。 　　修行道地經菩薩品第三十 　　其修行者因自思惟：「人在生死譬如車輪，反覆上下而不離地，終始若斯，往返之患不離三界，皆是本癡不了本無，謂有四大猗之為諦。復如有人見師化幻而謂是人，不知化成；愚人如是，貪著吾我計有身命，不曉其體地、水、火、風。」譬如有人遠出欲遊行詣他國，素聞道難，常懷懼心畏於盜賊，四向望候遙見諸塢眾石草木，謂有大賊數千百騎，當奈之何？各走馳散不知所湊。中有導師呼語眾人：「勿得便捨，至劇難處而無水漿，或值窮厄不濟身命，或困乏極爾乃來還，往返既久加復疲勞，悉失財物當何依怙？裸匱飢凍反當求恃，而從豪富歸命舉假。且自安心共相率化，遣人探候，設無賊者徑可進前，假使有來堅志共戰當令走壞。所以者何？一人欲死十人不當，十人欲死百人不當，百人欲死千人不當，千人欲死萬人不當，萬人欲死天下縱橫。」眾人受教不復馳散，皆住嚴待遣人探竊，唯見草木瓦石之屬，永無盜賊。眾人忻歡爾乃進前，皆謂導師天下無雙，智慧明達誠非世有；舉動進止，輒從其命不敢違失。菩薩大人修行如是，為一切導解三界空，一切如化，五陰猶幻，不惡生死而滅其身，開化十方為示正路。嗟嘆菩薩深遠無侶，周旋三界度脫生死，弟子既小志常懷懼，趣欲滅身不及一切，又不究竟當復還退。從發意始，明人因此聞菩薩教，皆發無上正真道意也！於是頌曰： 　菩薩大士為修行，　　了一切空身如化， 　因緣合成得是體，　　坐心不正追逐邪。 　譬如賈人遠遊行，　　遙見樹木謂是賊， 　心各懷懅而馳散，　　導師解之心乃安。 　菩薩如是解本無，　　為一切師廣說法， 　示弟子等大道深，　　如日光出無浮雲。 　　菩薩學道稍稍漸前至無極慧，因六度無極分別空行，積功累德無央數劫乃得佛道。譬如有人少小仕進，始為困貧轉得大富，求為丞尉遂成令長，進二千石稍到州牧，四征公卿大臣，轉至帝王、轉輪聖王、天帝、梵尊。為菩薩道次第學者亦譬如是，稍稍發意佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，縛制六情除去三毒陰衰之蓋，向空、無想、無願之法，至不退轉，近成具事一生補處。猶如磨鏡洗治平鐵，稍稍令細遂復發明；稍稍習行六度無極，積功累德不可計劫，自致得佛開度十方。於是頌曰： 　如人少仕進，　　至尉及令長， 　二千石州牧，　　四征至公卿， 　大王並轉輪，　　日月天帝釋； 　菩薩亦如是，　　稍稍積功德， 　奉六度無極，　　行是得至佛， 　開化十方人，　　悉令至大安。 　　菩薩學定專精一心，稍去眾垢進化其志。譬如有人欲行入海，日月行前而往不退，雖遭飢寒未曾動移，不計遠近勤勞之厄，行不休息遂至海邊，合人上船入海採寶，雖知三難不以為懅。到大龍王所居之宮，從求如意上妙明珠欲給窮乏，龍王與之，言：「施一切，勿得愛惜。眾人蒙光而不耗減。」其人得珠蒙恩忽還，以至一國無不得安。菩薩如是，等心行道欲濟眾生，慈、悲、喜、護，一心念佛，其所在方，專精向之未曾懈廢，七日、十日、三月、一載不為俗想，一心向佛並化眾生，乘摩訶衍無極之教，見十方佛，受教得定，三昧不動為一切講。譬如從龍王得如意珠廣及眾人。 　　譬如有人而聞天上有好玉女端正姝好，意欲往見無有神足，夙夜思想臥起不忘，積有年歲未曾他念，便於夢中得往見之，坐起進止。菩薩如是，一心思惟向某方佛，積年不息，得三昧定，行不偽懈，累劫不厭，自致得佛；菩薩行道大慈、大悲哀加一切。 　　昔有一人其目不明，不見日光，心中憂悒：雖有日明，我眼盲冥不能睹也！當奈之何？求得神師飲之甘露，內病即除，其眼精徹得睹日光，察八方上下及諸人民。初發大意，六入、五陰、三毒未除，不能得見十方諸佛；從成就菩薩受法深教，行四等心，解三界空，便得三昧見十方佛，從定意起救濟眾生。譬如珍寶著水精上，如以其器受於琉璃，琉璃之色令器同像。菩薩如是，一心念佛無有他志，即得定意見十方佛，因佛威神本德所致見佛世尊。於是頌曰： 　譬如有人行入海，　　未曾懈癈乃至耳， 　合人乘船至龍王，　　從求大寶如意珠， 　以施一切莫不蒙。　　菩薩如是行四恩， 　大慈大悲行大道，　　一心精進三昧門。 　如人聞天有玉女，　　夙夜思惟夢得見， 　菩薩如是等精進，　　見十方佛無不遍。 　又如目冥思日光，　　良醫治之眼即明， 　菩薩如是專向佛，　　未曾休息不退轉。 　如以珍寶著水精，　　展相光耀無不照， 　菩薩如是三昧定，　　從佛受教遍教化。 　　菩薩積功累德欲度一切，視之如父，視之如母，視之如子、視之如身，等而無異。為五道人勤苦無量不以為劇，雖歷五道生死之患、地獄之苦、餓鬼之毒、畜生之惱、天上世間終始之厄，心不迴動；行大慈悲、四恩無厭，救濟十方免眾想念。譬如彼月初生之時，若小羊角，日日稍大遂至成滿，光明普照眾星獨輝。次第學道為菩薩法，佈施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧，經無數劫勤苦之行，身心相應言行相副，念十方人若如父母無有親疏。譬如種樹稍稍生芽，後生莖節、枝葉、華實，漸行如是；從初發意便喜向佛，以獲悅心休息惡道，成就六度無極之法，入善方便、不起法忍、一切佛慧，則轉法輪示現滅度，分佈大法後生蒙恩。 　　猶如有人欲立大屋，先平其地漸興根基，稍累其牆令至高大，以材木覆樑柱牢堅，以瓦瓦之塗治仰泥，作悉成了而污灑之，白壁赤柱儼然巍巍；然後請會親族、門室、善友、鄉黨無不周遍，飲食作樂無不欣歡。菩薩如是，積行無量不以勤苦而有厭懈，睹彼眾生展轉五道，終始周旋如磨不定，發大慈悲無蓋之慧欲救一切，猶若如空無所不覆；道德以成，現處三界示於色身，三十二相、八十種好令眾見悅，為十方人而師子吼，一切聞聲莫不歸伏，各從本心成三乘行。於是頌曰： 　初發意菩薩，　　慈念諸十方， 　如父母子身，　　等心無希望。 　漸漸發行跡，　　如樹芽至莖， 　枝葉節華實，　　種者功不唐。 　菩薩亦如是，　　稍稍奉行道， 　功德以成滿，　　平等最吉祥。 　猶若起大屋，　　平地始基牆， 　累之令高大，　　覆蓋正圓方。 　請會親鄉黨，　　飲食作樂倡， 　菩薩救眾生，　　度脫以道光。 　　何謂超行？適發道意至不退轉無所從生，具足成就至阿惟顏。俱行菩薩何緣獨爾？解三界空、五陰無處，四諦無根緣想而生，十二之因以癡為元；觀察癡元亦無處所，有所著求則名之癡。慧者了無，譬如幻師還觀化人不見有人。菩薩如是，省三處空猶如野馬、夢幻、芭蕉、深山之嚮，但可有名而不可見。昔有一人自於夢中見有國中多諸人民，王大嚴急，群臣奉事不敢失意，五穀平賤、衣被、綵色、倡伎、娛樂。其人睹之，欣然為觀往見國王，王便立之以為大臣，賜與官職、僕從、田宅、七寶，踴躍無量。又自見身復入地獄、餓鬼之中，化為驢身在輩中鳴；忽然上天，七寶宮殿玉女相娛。從夢便覺不睹所獲，則自解了五道如夢，一切本無而不可得，分別此慧則不退轉至無處所，權慧具足明學大道。觀心如幻，五陰、六入若如群臣，色、聲、香、味、細滑之法，五道所有，皆如彼人所夢覺也！見無所見亦無夢想，是謂超越至無極慧不緣次第。於是頌曰： 　人身及五陰，　　觀之無處所， 　四諦十二緣，　　一切悉如化。 　如其夜夢見，　　一國大快樂， 　為王作大臣，　　伎樂而豪富。 　入地獄餓鬼，　　為驢輩中鳴， 　天上七寶殿，　　相娛寤不見。 　慧者觀三界，　　五陰悉如夢， 　以了無處所，　　逮得不起忍。 　道法無遠近，　　猶空無所處， 　心空解本無，　　忽如日大光。 　當爾時之慧，　　無得無所失， 　道無去來今，　　覺乃本無一。 　　何謂超行？人本一故，用不解之便起吾我，適著便縛，以縛求脫；不著無縛，何誰求脫？譬如五事而住虛空，雲、霧、塵、煙、灰，不能為彼虛空作垢。心本如空，五陰之毒喻如五事，不蔽心本曉了無形，慧無罣礙入深法忍，不以次第。譬如有人曾為凡人，家既困乏行詣佛所，遂檀越食，發一好心：「我身宿罪不能佈施，今得貧厄，衣不蔽形，食不充口，又不作福，因佛求食；我設有財，廣施供佛及諸聖眾，給足窮乏。」爾時世尊及與聖眾各自罷去，乞士自責：「吾本薄祐不能興德，獲斯困匱。」思惟是已，臥蔭樹下，日已差中餘蔭皆移，所臥樹下其影不轉，體諸垢坌悉為除去，自然有威。時國王崩，當得賢人以為君主，募一國中無不周遍，獨見乞士有超異德，樹蔭覆之若如大蓋，往啟群臣詠其威德。人民鹹喜嚴駕奉迎，立為國王。以得帝王，普興德化，供佛眾聖。 　　人在生死五道之苦，五陰、六入、十二因緣，聞佛深法本無之慧，大慈大悲加於一切，雖欲度人不見有人，度無所度不見吾我，三界如響一切無我，等猶虛空，則超入慧不退轉法，無所從生阿惟顏事，名之有德亦無所獲。譬如日出眾冥皆索，還成平等無所適莫，不見有縛亦無所脫。譬如金山自然無作，曉求金者輒如得之不以為難。人本清淨而無垢穢，覺了此慧便入道門而無罣礙，猶空自淨無有淨者。於是頌曰： 　如人久困貧，　　乞食從眾聖， 　便自還剋責，　　吾宿積罪冥。 　便發恭敬意，　　慈念於眾生， 　若得為帝王，　　給施於萬姓。 　則臥於樹下，　　其影蔭彼形， 　使者啟群臣，　　悉往而奉迎， 　立之為國王，　　事佛及眾聖。 　菩薩亦如是，　　超越解本淨， 　德高為巍巍，　　度脫諸群生。 　五事不污空，　　心淨如寶英， 　救濟五道厄，　　使除終始冥， 　如月十五日，　　星中而獨明。 　　昔有一人欲往見佛，知為雲何身形何像？所說何趣？阿難遙見前白佛言：「此遠來者為是何人？」佛言：「阿難！未曾有人。」其人徑前欲得睹佛，而不見之。佛身忽然永不在座。人自思惟：「故來覲佛而不見之。」察念何謂？便自解了：「世尊法身本無有形，用吾我人而現此身。譬如深山人呼響應，因對有聲；法身無處，何緣欲見？」適思此已，便逮無所從生阿惟顏，了無內外普等若空，超入正覺。於是頌曰： 　昔有人發意，　　欲見佛世尊， 　其尊何等類？　　說法義雲何？ 　阿難問何人？　　佛言未曾有。 　尊身忽不現，　　怪之何所湊？ 　便自解了慧，　　佛身無所遊， 　空體慧住道，　　示現無不周， 　道法如嚮應，　　等心無怨仇， 　解義若斯者，　　如空莫不覆。 　　發意菩薩欲救一切，觀四大身因緣合成，若如幻化。譬如假物，則非我所有亦非他人。猶如合材機關木人因對動搖，愚者睹之謂為是人；慧明察之合木無人，一切三界皆空如是。色、痛、想、行、識、十二因本無有往返，若水中影無有形名，如是行者超入法城。於是頌曰： 　初發意菩薩，　　解四大本空， 　視生死泥洹，　　一切睹皆同。 　譬如借他物，　　當還所取供， 　不計吾我人，　　除去諸曚曚。 　不見心意識，　　道明越海江， 　三界如幻化，　　菩薩受諷誦。 　五道猶野馬，　　眾惡悉佛種， 　勸化諸未解，　　法身不轉動。 　　或有慧人自然發意：「如來之行，不因言說而至正覺，如日大光一時普遍，解空義者無道俗觀，等如虛寂永不可名。譬如曠野污泥之中無有下種，自然有生青蓮、芙蓉、莖華；菩薩如是，在恩愛中，三界之難忽然慧解，不見生死、不住泥洹，教化一切令至大安。」於是頌曰： 　於是發意為菩薩，　　分別空義解本末， 　以入道法無所乏，　　智慧具足神通達。 　猶如蓮華生污泥，　　發如來意成菩薩， 　開化一切眾生類，　　等住法門為正覺。 　華生泥中清淨好，　　四種之色喻四等， 　超越次第阿惟顏，　　勇猛力伏首楞嚴。 　　菩薩修道，譬如飛鳥飛行空中無所觸礙，以空為地不畏於空。菩薩如是，發意之頃便入道慧，善權方便不以為乏，心等如空無所住止，不離生死、不樂泥洹，俱不增減。譬如五種綵色各異皆因草木，草木根生悉因從地，地下有水，水下有風，風因空立，如是計本悉無所有；若如浮雲忽有氣來，況無所至！菩薩如是，解三界空喻之如風，無所住止，計有吾我便有三處，不見有我安計有彼？不明無冥無淨不淨，便入本無亦無出入。 　　譬如昔者有一小蟲，心懷金剛住於海邊，閻浮大樹高四千里，樹則震動不能自安。樹神問之：「卿何以故震動不安？」樹報之曰：「蟲住我上所以不安。」神又問曰：「金翅大鳥立於仁上何故不動？小蟲處上而獨戰慄？」樹報之曰：「此蟲雖小腹懷金剛，吾不能勝，是故搖動。」其小蟲者，謂發意菩薩也。其大樹者，謂三界也。樹動不安者，謂發意菩薩超至深慧達阿惟顏，三千大千世界為六反震動。其金翅鳥住上不搖，謂諸弟子四道雖成，無所能感也！於是頌曰： 　譬如小鳥住大樹，　　戰慄不安五枝散， 　菩薩大士亦如是，　　超行成就動三千。 　其心堅固如金剛，　　度脫一切生死患， 　弟子猶如金翅鳥，　　處在三界無所感。 　　菩薩解慧，入深微妙不從次第，猶如有人卒立為帝，凡夫之士曉了本無，心等如空而無處所至阿惟顏。昔者虛空忽有藥樹，枝葉普覆八隅上下，其氣照下，諸毒草木惡氣悉除，長育天下，諸有好人大小悉安；地高為平，卑者則高，天下太平無有溪谷及與山陵，七寶自然，雨墮甘露，人民大小莫不以歡：「吾本有福以離眾患，出入行步無所畏難，無有惡獸盜賊之苦，藥樹自然蒙者皆安；風雨時節五穀豐熟，面色和悅，衣食化至無有眾惱。」猶如大樹忽然生空，普照天下；若有凡夫在生死中，卒解深慧，至真本無而無罣礙。氣照天下者，謂彼菩薩放大光明以成為佛，除一切人婬、怒、癡垢也。長育令安，謂使四輩奉行道義也。令高下平者，使五道人皆獲平等慧。七寶自然者，謂七覺意也。雨甘露者，謂講菩薩法也。人民安隱五穀豐滋，謂終始斷逮五神通，遂至大義阿惟顏住。於是頌曰： 　如人卒立為國王，　　菩薩大士亦如是， 　曉了深慧至無極，　　得成佛道度十方。 　猶如虛空生大樹，　　根株枝葉四分佈， 　照於八隅上下方，　　地高下平五穀滋。 　人在生死凡夫身，　　忽解深法惠流布， 　令十方人度三塗，　　等心一切雨甘露。 　　修行道地經卷第七(丹藏促為六卷) ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0607 道地經 　　No. 607 [Nos. 606, 608] 　　道地經一卷 　　天竺須賴拏國三藏僧伽羅剎漢言眾護造後漢安息國三藏安世高譯 　　散種章第一 　　從明勝日出像。亦顏色行德多。中多貴姓尊行德守。本從是種有。世間亦天上皆叉手禮佛。是故持頭面為禮佛。為無上天下無有等精進者。鬼龍天人亦在三界中。隨近持微妙。不度者便度。死者不復死。老者不復老。皆從行得佛法。亦行者是三無有行亦德守聽說諦法自意作。行者得味譬如笮甘蔗。常怖觀見積百餘。若不得[仁-二+樂]樂窮老死。故在世間沒。譬如無有力象墮陷不能自出。世間人亦爾。從若干種經取安。譬如若干種華積在。欲所作著行道地聽從若欲度世說。行者便聽當說行道地。生老病死憂慼若不可意愁惱。行者若家中行。若棄家行。欲壞苦本者。欲往得道。無有餘近無有餘歸。無有餘能解住。當一切捨。如是行者。但當一切捨。使行道地從後來。說生老病死著意憂。便身生苦已欲度世者。便行道地莫厭在身。已有老病死。從是若著意惱生。欲隨受佛戒者。便行從致無為。何等為不可行。何等為可行。何等為行者。何等為地者。不可行者。名為念慾念瞋恚念侵念國不念死。隨惡知識。不持戒不受慧。不攝意不受教行不問。自斯身念色想念常樂想淨。自計身不慧。郡縣居羸人並居。念色瞢瞢不離貪。多欲多恚多癡多因緣多食。捨行貪身欲睡眠忘意疑過。精進失精進。畏怖不攝根。多事多說多業多作事。久倒教倒意計。是亦如是。今世法從道或離道。是名為不可行。是何以不可行。離無為故。從後縛束說。瞋恚欲殺常身樂淨受想不慧不隨從若干惡。佛說是不可行。何等為可行。念出不念瞋恚不念殺。近明知識。持戒淨不多食事。問自身不斯念非念不好。念苦念不淨。不念身好。不郡縣居。不羸人共居。不瞢瞢。自守少惱少事少食。不捨方便。伏身捨睡眠。意在行正。守意無有疑。精進在行。離驚怖攝根門。少說在諦行受諦教修諦意。喜在空澤中行如有觀。未得好法便致法。已致便護。多喜欲聞經所身故用足。但不足法行知當死。不樂世間德厭食可無為。亦如是輩行法從應致無為。是名為可行。何以為是可行。從是致無為。從後縛束說戒淨墮信不念身斂受法事。聽者諦見不侵若干。是應無為得道者。佛說法念若干種意。定無有苦無有疲。已說功德聚。攝根伏身應可行。行者為何等意近事如應行。行者為習。行者近習。是為行習。是行者三輩未得道者。學者不學者。何等為道地。行者所行是為行者地。未得行道者。為何等本起次行居前說是行。如是說竟。學者不學者亦已說。道行地名為止觀。何用是止觀。但未得四德故。欲致是四德。何用欲致是四德。從是欲致無為故。何因緣致無為。不欲有餘為故。何以不欲有餘為。但欲除一切苦故。是故行者欲除一切苦。當常莫離莫犯莫穿立止觀。若行者穿便不得止亦不得觀。空亡苦行。譬如人求火。便鑽木上鑽著下木便鑽。時時中止時時鑽止。如是未曾得火。但自勞倦。道譬如是。從後現說。設觀法行者中得疲意厭。行者除行莫穿莫疲。倦者從行便失行。譬如夜極冥人冥中閉目行。何時當見明。若行者行不穿慧者如是。日出開目行。便稍稍慧人得無為種。通經者若干。更經通者觀經教。便說止觀。餘經散說。是為道地散種章品。 　　道地經知五陰慧章第二 　　從若干經得明堅不老不死甘露。聲名聞以行如明月。事者淨者慧明者。若守度者更明。並家中行亦爾。惡意不可擭不可牽如意。是故施得道者。禮得道者。稽首從得甘露故。貪為種。多故為生。菰愛歡喜為憂支。佛說五陰。譬如箜篌。聽說從多經牽比行道者。當知身體本為五種所成。色種痛癢種思想種行種識種。如若干戶東方郡字。如若干戶南方郡字。如若干戶西方郡字。如若干戶北方郡字。亦非一捨名為郡。是譬色。亦非一色為色種。若干色為色種。痛癢思想行識亦如是。色在十入文亦從法。受入是為色種。百八痛是痛種。百八思想為思想種。百八行為行種。百八識為識種。如是當知五種從後現。譬說不相連著。但本癡故。不聞佛言。或習癡故。譬如樹葉著枝。癡惡行著五種成聚五種意計。是身道地行知五陰慧章品。 　　道地經隨應相具章第三 　　性河開流滿度器滿。破六足經。蜜突如蓮花開慧日。出服勝蓮花奉事佛。清淨淡泊其相然。至尊世絕福祐人視。其精固將道者敷演如經。已開化行道者。亦當知五種各應相種相。色視相亦色手篌把。亦色更痛為痛相。樂苦亦不樂亦不苦。更痛是為痛相識相為思想。若女人若男子亦餘是為思想。所作是為行。若好行若惡行。若不好行若不惡行。是為行相。識相為識。好不好亦非不好亦非好識。是為識相。如是五種各自有相從後說。說是色於樂亦多惡。佛說在經中如應出說。如應五陰種相若干相份。道地隨應相具章。 　　道地經五陰分別現止章第四 　　所然持甘露種澆五盛陰。為五陰薪從慧明卻壞惡火。從三界禮我施禮。為持甘露滅三毒者。從五陰鑽所生隨應。持智慧意滅惡火意。三界中尊敬者。我亦尊敬意叉手。自從慧智力慧者自得。如自得知佛便教弟子所說應行。聽說從是意定五陰分別見。為從慧力所守者。知清淨自佛從所意知便現事者。是佛所說應行見行可知。聽說意從是定分別五陰行道者。當知分別五陰。行者當那分別知五陰。譬如四衢中墮一貫真珠裹。一人當見已見。便喜愛意喜欲得珠。人見意在珠。是為色陰種。所喜可意是為痛癢種。若上頭如是名為貫珠。是為思想種。若意生欲取貫珠。是為行種。從是知為識種。如是五種意在一貫珠俱行。便若干作行亦自行。如是在一貫珠一時俱行。五陰更如是。眼所見色並俱行五行。更耳聞聲。鼻聞香。口更味。身更粗細。身中四陰無有色種生。如是五陰種各自分別知。後有說道德者。分別說如是已。得是經說。未得道者受著心。心如是行說我亦現。是說道行五陰分別現止章。 　　道地經五種成敗章第五 　　已知要得佛。要中竟要作要並得要已竟並要已。更無當要。當禮應無所著。名聞無有量。所語言說譬如明月明為弟子得明知畏腦罪從生能壞幹已知五種陰得明成敗如有當稽首聽。佛言。行道者當知。五陰出入成敗。譬如人命欲盡在呼吸欲死。便四百四病中前後次第稍發。便見想生恐畏怖。夢中見蜂啄木烏鴉啄頂腦。一柱樓上自樂見。著衣青黃赤白自身著。見騎馬人牧□有聲。持[竺-二+奇]作枕聚土中臥。死人亦擔死人。亦除溷人共一器中食。亦見是人共載車行麻油污泥污足亦塗身。亦見是時時飲。亦見墮網中獵家牽去。或見自身嘻喜觀喜咷。或見道積蟆子自過上。或見斂鹵鹽。錢。或見被髮膽裸女人自身相牽。或有灰傅身亦食。或見狗亦獼猴相逐恐。或見自身滅欲娶嫁。或時見人家中神壞。或時見馬來舐鬚髮。或時見齒墮地。或時見擔死人衣自著身。或時自身膽裸為塗膩。或見聚土自身轉。或時見革及旃著衣行。或時自見家中門弊壞車來到多載油花香。亦見昆弟近自身。嚴先祖人現粗恐顏色。欲來取是取共行。或時塚間行遽捨花嬰頸或時見自身倒墮河水中。或時見墮五湖九江不得底。或時見入菅茅中裸身相割自敷轉。或時上樹無有蓏無有華無有華戲。或時在壇上舞。或時樹間行獨樂大美。亦持若干幹樹破聚薪。或時入捨闇冥不得門出。或時上山嶄巖悲大哭。或時鳥梲吞足亦蹈。或時塵坌頭。或時虎遮斷。亦狗猴亦驢。南方行入塚間。見聚炭髮毛分骨擣碎幹華。自身見入鹽。王見鹽王使問。從後現說世間已得多樂根墮。或身墮畏命欲去不得自在。病追促病已促。意便動命盡憂近。便見夢令入大怖。人便意中計。我命欲盡。如是夢身所見便意怖便身殘。譬如鳥蹋梲。己身近極苦相著。便欲自歸醫。己親屬昆弟見病劇。便遣使到醫捨。呼使者行。便有是相。不潔惡衣長爪亂鬚髮載壞弊車著穿弊履。顏色黑眼青。車中駕白牛馬。自手摩抆鬚髮。呼醫已急駕車使上從後縛束。但坐惡樂意不計好樂。不念醫病。已壞身便墮罪器。即遣呼醫便念病痛不得復活。何以故。趣使得相有如是像跓被服語言車蓋鬚髮衣。亦如是諱日來呼若四若六若九若十二若十四來至到復觸忌諱日人所不喜醫復何血忌上相四激反支來喚是亦不必日時漏刻星宿須臾疑人取相。何以故。或時是惡日時漏刻。有是人行方便。能治病痛病痛有時不能得治。是故不必在時日漏刻故。慧人不亦喜用歷日。仙人常勸當為求方便治至死。若病痛橫有病可能得活。若命盡但說去計。如是可至病痛捨。從後束結。說俱入海水。或到或中壞。病亦比海。或愈或死。醫便行至病痛家。聞聲不可意。亡燒斷破刺撥刮刷。出殺去發滅蝕燒斷破刺撥刮刷出殺去發滅蝕不可治。已死視南方。復見烏鴟巢有聲。復見小兒俱相坌土。復膽裸相挽頭髮。破瓶盆瓦甌。亦見空器捨不著意。行至病者捨。入見病著人。病更惱。從彼捨來說。醫便視病相遽。驚怖驚坐起。著病無有力不得自在。見如是便念。如是經中說死相。見顏色不如皮皺。行身如土色。舌延出。或語言忘。見身重骨節不隨。鼻頭曲戾皮黑吒幹。喉舌如骨色。不復知味。口□□□□□□褸□褓檢□□[□□E□□□□□□婩□橡降□駝□□[□都檢□橫{她□□□□□□□襑□□□□□□□驖□□□□楦□□規□□□腹慼慼潼憛慼慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□榙□□□飀□榙□□試飀□榙□□□飀□榙□驦飀□榙□爦u□榙□□飀□榙□□飀□榙□□飀□榙□陋□部歎ョ慼犛躝z試騂□駛□□飣社□飀□榙□□飀□榙□□飀□榙□橦飀□榙□□飀□榙□檳飀□榙□橦飀□榙□□飀□榙□檳飀□榙□□□餺□□榙□□言□□榙□樁□□榙□□□□榙□□□□榙□言□□榙□□□□□榙□□□□榙□□□□榙□q□□榜騪□玲□褸□□□□□□□馭□觀□□□契□□□□□q□□□衽秸t羈□□□□□□誇□□餑□□馘j□□駉□□□□□□祰菉露□□□□騧□□□□□□饙樨裀□□輪姍□褸□零□□□□□椸□梗□□槥□□□□□椸□□覘□□□□勵埤□輪姍□□□埤□駕橁亮□□陋□椸□□□□輪□□□□□□□橚覆行稅□槦□□□椸□飾鷺□□□崙橁□□飯G娀奮褓□□□□量馲□□□□漏□□姍□楷□堙j□念□□□□餾菉玲□□□□娭覯□□□□□□G□□如□□□檢□□□□□□櫸□□□覺□□□□□□□□□□□樵□奱□驖□□□□騭□□□□□櫸□□□覿□□□桌壘馭□□度□□□檢□飥□□□婭□f□埤□詭□□□□□□妲駟□□□綌譨珣¥□惱□□□□□耩□□繩□迴駢□□磴膦廛膨尪¥悅詳□□檥□泌□□猣‥擁〩□□斥□□淣¥□□□□粥謚□奧□¥□毤鶠慼慼蔥陛樂寣情慼慼慼慼鐇郛i□薣‥檥□□□□□□糸*絜]。若慷愾聲滿口不止。出悲語見愛念。若干種胞頤□洟出。呼當奈何。病者不復久。內見風起名刀風。令病者散節。復一風起名遽風。令病者斷結。復一風起名鍼風。令病者筋緩。復一風起名破骨風。令病者骨髓傷。復一風起名藏風。令病者眼耳鼻孔皆青。髮毛出入一切。是孔令壞斷拔捨。復一風起名復上風。令病者內身膝脅肩背胸腹臍小腹大腸小腸肝肺心脾腎亦餘藏令斷截。復一風起名成風。令病者青血肪膏大小便生熟熱寒澀令幹從處卻。復一風起名節間居風。令病者骨骼直掣振。或時舉手足。或把空。或起或坐。或呻號或哭或瞋。已散節。已斷結。已筋緩。已骨髓傷。已精明等去。裁身有餘在。心已冷如木已棄五行。並心中羸羸裁有餘微。譬如燈滅有餘明。裁心有餘但有微意。識是人本所行好醜罪福心便見。今世若有好行意便喜。若惡即時慚。得好處者意喜。墮惡處者意即愁慚。譬如人照淨鏡盡見面像。髮白皮皺生體垢塵。或齒墮或塵齒見身從老。屢如是即自慚。閉目放鏡不欲見。以放鏡憂愁。我已壯去老到顏色醜樂已去。如是素行惡。在意從惡行。便憂愁悔受苦惱不可意自責。今我墮惡處為無有疑。若如行者行三好。若干守行願。最好行者多好。即時喜多喜意可自喜。我今上天亦好處。譬如賈客。從澀道得脫出。得多利歸家到門喜。亦譬如田家願獲五穀著捨中。亦如病痛得愈安隱。亦如負債已償。素行好亦如是合好行。譬如蜜蜂便意生我已到好處。即時身精識滅中便有陰。譬如稱一上一下。如是捨死受生種。譬如種禾根生雙。如是中時滅識即時中生五陰具足不少。死陰亦不中得五陰往。亦不離死五陰為有中五陰。有但死五陰故中五陰生譬如人持印印好泥。泥中便有印。像印亦不往至泥。泥亦不離印像。譬如種生根。種亦非根根亦不離種。人神亦如是小大如法。從生往至中。從是本會有。好行者中得好五陰。惡行者得惡中。得陰者為天眼行。中止者為三食。樂念識。中止者或住一日或住七日止。到父母會亦所墮處從中止。當到所墮即死時已生中陰。便生千思或見念便癡生。最惡行者便自然大火邊。亦若干百千烏鴉鷹鷂共會。亦見人惡爪面齒被服然頭為手中行若干種毒。身自見遠叢樹。便意生入中。便中陰滅生所墮處。即時不久便見刀葉樹墮中。是名為地獄。五陰生入罪。鹹所惡行。便見猛煙塵火風雨來著身。復見象師子虎蚖自恐身。亦見丘井亦合後。亦止絕崖岸。生意入中便捨中陰身已。意生便滅中陰墮處生。即時不久到畜生。後現行極癡無有禮。持惡意向父母。常喜可粗言瞋恚縛捶行惡。是人不與取便墮畜生。罪輕減便生熱風。命飢惱身刀矛鑽繞。還人亦見大坑。意生當入。是即意生便滅中陰。受所墮處陰。便即時墮餓鬼。如是墮名為餓鬼。從有說行兩賤賊人共語。亦讒失誡誣妄論議。一切食不避惡不淨。從善還不行法語。便墮盟血唾湧泥。是名為墮餓鬼處。行最好者得最善樂。亦得香風吹若干種華見自散身。若干種伎樂聲相隨。若干種樹在園中。意生即入時。意已生便中陰滅。所應墮陰受生。便即時受上天身。如是墮天上。有福行者墮應上天。已有不離法是為墮天種。若墮人中從本行受殃福。父母亦聚會。夙行應男從生福亦止等。同時父母收精胞門不堅。從風熱寒。亦不染亦不邪曲。亦不屢亦不澀。亦不汁思飯不起不慢不殺胞門。亦不像栗不像輪。亦不像狸亦不像麥。中央亦不像自剛鐵中央亦不像錫中央。一切門無有惡精。亦不薄亦不厚。不亦腐亦不黑亦不赤亦不黃。乘色亦不散。亦不風血寒熱雜。亦不小便合精。神已止精。神念往意生欲。卻男自身代共樂羸人。羸人便惡父喜母。已喜不喜增意生。當卻是男欲獨與羸人共樂。已即跓胞門意生已卻男。我已羸行禮。父母即時墮精。神便到意生為是我精。即可意喜生。已喜生中跡滅便在精血生。識在精中復生愛中愛識不墮精。但從本復生愛識。精是兒身。所愛在精生。是為痛癢種。已知為精。為精者為思想種所本。行念為生死種。已知精為識種。是為五種要。即時得兩根身根心根精已。七日不減二七日精生。薄如酪上酥肥。三七日精凝。如久酪在器中。四七日精稍堅如酪成。五七日精變化如酪酥。六七日如酪酥變化聚堅。七七日變化聚堅藏。譬如熟烏麮。八七日變化滅烏麮。譬如磨石子。九七日在磨石子上生五腄。兩肩相兩臏相一頭相。十七日亦在磨石子上生四肘。兩手相兩足相。十一七日亦在磨石子上生二十四肘。十在手指相十在足指相。四在耳目鼻口止處相。十二七日是肘為正。十三七日為起腹相。十四七日心脾腎肝心生。十五七日大腸生。十六七日小腸生。十七七日胃生。十八七日生處肺處熟處。十九七日髀膝足臂掌節手足趺約。二十七日陰臍乳頸項形。二十一七日為骨髓應分生。九骨著頭兩骨著頰。三十二骨著口七骨著咽。兩骨著肩兩骨著臂。四十骨著腕十二骨著膝。十六骨著脅十八骨著脊。二骨著喉二骨著臗。四骨著脛十四骨著足。百八微骨生肌中。如是三百節從微著身譬如瓠。二十二七日骨稍堅譬如龜甲。二十三七日精復堅譬如厚皮胡桃。是為三百節連相著足骨連□腸□腸連臗骨臗骨連背脊腰骨。連肩肩連頸脰頸脰連頭頤頭頤連齒。如是是骨聚磈礧骨城筋纏血澆肉塗革覆福從是受靡不知痛癢隨意隨風作俳掣。二十四七日為七千筋纏身。二十五七日生七千脈尚未具成。二十六七日諸脈悉徹具足成就如蓮花根孔。二十七七日三百六十節具。二十八七日肉栽生。二十九七日肉稍堅滿。三十七日皮膜成臘。三十一七日皮膜稍堅。三十二七日脽□肌生。三十三七日耳鼻腹脾脂節約診現。三十四七日身中皮外生九十九萬孔。三十五七日九十九萬孔稍稍成現。三十六七日爪甲生。三十七七日母腹中若干風起。或風起令目鼻口開已開入。或復風塵起。令髮毛爪生端正亦不端正。或復風起盛肌色。或白或黑或黃或赤好不好。是七日中腦。血肪膏髓熱寒涕大小便道開。三十八七日母腹中風起。令得如宿命行好惡。若好行者便香風起。可身意令端正可人。惡行者令臭風起。使身意不安不可人。骨節不端正。或[月*(卄/(ㄇ@兒)/戍)]□麗屋□氨靦薩□□擁□詣□楫□瑾胦祧□靦□犖□□祩□u□巨泣¥咧□鶠慼慼潭□耙□迭摩牷甕薦邦ふ□茥□獥說摯慼慼慼甕薧誧□□□□臐L□□□□□s亳鮈D鶠牷慼惇d□苧□□芣¥咥□禨□□□戣□□R¥崢□□□□□戣□□R|□鐠筦□□耙臩□q¥□譏□□□□□姨□□□□□櫓□鶠摹_□靦□□□□祤耦祤□祤譣‥□鶠憫鞳慼慝葥□□警□舨□□□芣‥□□□□□□|葥□□□□福□□艦祤譣¥□幣警膚艦福□□□祤譣□耦祤耙□Л禲槨繪插摹_¥咥眇H□□□□苣‥泥□芥□ョ樁匽牶D鶠慼慝漦ョ樁苃窗慼慼慼慼慼慼敵萍潳D齱慼慼慼慼槨縑摹寣熟牶D礡慼慼慼慼慼哄慼撢靰璇D□□芣¥□□譣¥□□譣¥□□□譣¥□漚譥□□譣¥□耬ひ□譣¥恣戮恣慼慼慼慼哄洩峞慼憤菕慼慼L□蛨□¥□迴謠‥竇□簻礨碧□□尤|□□□§□趑□□□□譣c□龤慼慼潟旼搳潸l□□□盥□衣¥狠Q鶠撕蠙腋搳慰D菕恣漿F兣□鶠慼慼慼潟峟葦穻U[魅-未+屬]魃蠱魅魖行。父亦如是。譬如四街有一臠肉。為鴟鳶烏鵲眾鳥所爭各自欲得耶。環繞嬈人如是。有宿行好耶。不能得著宿行惡耶。能得著生未久母便養乳。稍稍大便飲食。已能飲食。八十種蟲生身中。二種髮根生。三種著頭。一種著腦。二種著中腦。三種在額。二種著眼根二種著耳。二種著耳根。二種著鼻根。二種著口門。二種在齒。二種在齒根。一種在舌。一種著舌根。一種著口中上□。一種在咽。二種在膝下。二種著臂根。二種在手。一種著肘。二種著脾。一種著心。一種著乳根。一種著脊根。二種著脅。二種著背。一種著臍根。一種著皮。二種著肉。四種著骨。五種著髓。二種著大腸。二種著小腸。一種在熱處。一種在寒處。一種在大便道。三種在大腸根。二種著臗根。五種著陰根。一種著指節約。一種在脛。一種在膝頭。一種在足□□□□聾□□情撓X□□□□□□□□□倫說□□觝奐□E□□□觝奾馜駙E□□□涼楛□h□奜診□□□□□褸□□□□□裀□奪□怴慼慼慼撩騇怴慼撫r□□□量R旅G奪椸□量饕量q榃□襣瓷慼撬芊i診□訑□□□橖□□□p妄□診□□二+樂]。但不至誠見故。髮毛爪齒心肉肌骨清血熱惱生熟涕唾屎尿從身流。非常亦不淨。癡人計為淨。都盧兒撥肌合裁如一酸棗為裹著身。從如是酸棗肌。癡不聞者世間人得調身自壞墮惱。譬如魚但見餌不見鉤不見網。復譬如小兒舐利刀蜜但嗜甜不見刀刃。復譬如金錯塗銅賣欺人癡人不覺以為鈍金故買為自侵。如是世間人。或見如酸棗肌裹身。從受若干惱不覺。如是。酸棗肌發去。但有肉骨血在。人足踐蹋常惡不敢視。誰敢抱持者。素行殃福已盡。或時橫命盡。如陶家作器。或時在拘。或從[革*(罩-卓+瓦)]或從行輪。或已行。或在幹流時。入灶火燒時。或已熟出時。或給用時。要會當壞。人身亦如是。或從墮腹中。或不成根去。或不具根去。或臨生時去。或適生去在學業時去。或時從十六至三十八十百歲。或不啻久久。要會當死。陰如是定不久。有生輒滅。舉足滅下足滅。世間人不聞者自計小時身壯時身老時身。為是我身。與行道者意異。行道者從是有是從無有是無有是。何等為從是有是從罪。行有死中。從中識墮業薄從薄凝。從凝稍堅六根。從六根便生。從生兒身。從兒身壯長。從壯長得老病死身。如是常隨。如是世間輪不斷無所屬。空如幻逐不止。譬如火起城中火風吹捨捨相燃。第一捨火非第二捨火。亦不啻但為上捨已燃。次捨復燃。如是轉延生死亦如是。是因緣無有是亦無有是。是滅是亦滅。何等為無有是亦無有。是素行殃福無有死中亦無有。已無有中當那得往。已不得往當那得生。已不得生當那得老病死。生死如流水。不行生死業便止。行道者當知是五陰本從生滅。道地五種名為成壞章也。 　　道地經神足行章第六 　　慧清入心如水。破惡從樹離種花。度世樂功德聚。涼風可樂無有過自歸一心何在在不中止觀意如稱攝鉤牽聞經中止觀世間明。叉手持頭面從三界皆作禮彼。或時行者居前止便得觀。或時行者當得止觀居前得止。若行者止意已得應從觀得解。若行者觀已足當應從止得解。止觀相雲何。若意在使一因緣止止不動不或念餘是應止相。若在止處偏分別偏去如相觀思惟如有受是應觀相。譬如買金家見金不觀試。如是應止。若持金試知。是金某國某處雜銅不真。知石色好醜長短圓方濡亦餘病。觀譬如是。譬如人刈芻。左手把芻右手持鎌便斷芻。彼譬如把芻是應止。如斷芻是應觀。譬如行者見髑髏熟諦視。若如開目見。閉目亦見亦爾無有異。是應止。若分別觀頭骨異頷骨異齒骨異頸骨異臂手脅胭膝足骨。如是觀。如是見骨連。從四因緣致有。何等為四。食禮行合骨見非常苦空非身從不淨生無所有。是應觀。要聽止觀相不分別。是為止。分別是為觀止意。行者持何等行得止意報。若干因行止意。聽說要止意二因緣方便行得止意。一者念惡露。二者念安般守意。惡露行雲何。是間行者等意念一切人令安隱。便行至父樹便行至觀死屍一日者。至七日者膀脹者。青色者。如盟者。半壞者。肉盡者。血洗者。骨骨連者。筋纏者。若白若解散四面。無有數手破。譬如鴿色。彼行者自在取一敷意令知。不久意著止。令意在敷處熟諦觀。若自知如今是敷處。是間在又處自見。遠在所見亦如是。是空處一處便正坐便見。如敷因緣在地所見隨亦如是。便行無有聲處。無有說處。人空處一處便正坐。便見如上久處。令意見念無有異。若行者從敷因緣失不受念意不生。便復往至父樹。令意受敷因緣相令意坐。亦引不離念常在。前若行者意敷因緣。出入遠行常在意止不遠離。已晝夜在心。令半月一月一歲。復不啻令行不失行。令行時止時。坐獨坐時。多眾中共坐時。病疲時。有力時。連隨常念敷意因緣在前住。令敷因緣念如是非常。若空非身不淨無所有。令如本因緣敷意行念無有異。若己意在敷處得自在。便持響自身觀。若見死屍亦自身等無有異。便若見男子。若見羸人。若見老若壯若少年。若不端正若膽裸若著衣若莊嚴。若彼亦爾。如敷念處若意念所在。所在一切無有異。便已應從念惡露得止意。是時意隨行念不離。行增滿譬如河入海。 　　道地經五十五觀章第七 　　行道者當為五十五因緣自觀身。是身為譬如沫不能捉。是身為譬如大海不厭不足五樂。是身為譬如大河日願至死海。是身為譬如大便慧人不欲故。是身為譬如沙城疾壞散去。是身為譬如會壞城多怨家。是身為譬如化城不自有亦不可取。是身為譬如骨關肉血塗。是身為譬如弊壞車筋纏故。是身為譬如家貓貪恚癡聚。是身為譬如荒澤中常癡失亡。是身為譬如忘善意常忘失。是身為譬如榆百八愛行。是身為譬如破瓶常漏。是身為譬如畫瓶內雜最惡滿。是身為譬如清溷九門故。是身為譬如軯血人所惡故。是身為譬如幻癡計諦。是身為譬如疥。是身為譬如意著苦故。是身為譬如腐穀捨飲食壞故。是身為譬如大窟多蟲多蟲止。是身為譬如骨嚾罪如滿狐猴不失。是身為譬如不熟器疾壞故。是身為譬如一囊兩口淨入不淨出。是身為譬如幹垢裳衣幹。是身為譬如車常行至葬地。是身為譬如露霧不久止。是身為譬如瘡上漏。是身為譬如盲不知諦。是身為譬如處四百四病。是身為譬如坑一切不淨聚。是身為譬如地孔虺止會。是身為譬如空把為癡人所欺。是身為譬如塚間常可畏可怖。是身為譬如虎師子共居瞋恚忽然。是身為譬如顛疾盛八十八結行故。是身為譬如恆常塗畏死。是身為譬如銅塗金肌覆故。是身為譬如空聚常中細六衰。是身為譬如餓鬼常求食飲。是身為譬如畏處常老病死。是身為譬如腐髑髏為常衣洫。是身為譬如怨家常成事逢惡因緣。是身為譬如迦陀樹皮皮中央無所有。癡人意是為最重。是身為譬如度載多胎小。是身為譬如腐囊腥臭。是身為譬如深冥六十二疑不自守。是身為譬如喜妒不可不得不受。是身為譬如腐垣壁從惡念因緣。是身為譬如結垢內有惡。是身為譬如不意常著外衰。是身為譬如無所依如無所依捨愛不愛磣一切。是身為譬如不可近近常破碎。是身為譬如無有能護時時為病磣一切。是身為譬如無有自歸死來時不得離故。 　　道地經一卷 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0608 小道地經 　　No. 608 [Nos. 606, 607] 　　小道地經 　　後漢天竺三藏支曜譯 　　道人求息。所以不得息者有四因緣。何等為四。一者怙其善不曉護戒自欲身。二者以不護戒便黠意不生。以黠意不生便不知身。以不知身意便惑。三者不解經以不解經便不了了。以不了了意便疑。四者不數校計命福日盡心自可。用是四因緣故不得息。道人求息。欲得息者要當知坐行二事。一者喘。二者息。亦在二因緣。一者為生。二者為死。何等為喘何等為息。所起意生為喘意止為息。何等為生何等為死。意滅為生意起為死。要當先知是因緣。當那得分別知因緣所從起盡。事在四對。何等為四。一者不知食多食不學不制貪味過足。二者意隨色不諦校計多求自欲為種苦本。三者警意蓋起多睡眠失本念耶向夢中種栽。四者疑惑便惡日增便兩舌墮非妄瞋恚身口不相應。為是故不墮禪棄。當那得近禪。常數思惟喘息生滅起盡。當持何等意思惟分別。亦在四因緣。一者近善知識。二者識受語不妄。三者貪誦經晨夜習意。四者守戒莫離法息易得。 　　身有四病。或時地多身不得安。或時水多身不得安。或時火多身不得安。或時風多身不得安。此四得安乃得身止。 　　意有四病。一者癡多意不得止。二者瞋恚多意不得止。三者婬多意不得止。四者疑多意不得止。四事不安意不得止。 　　息亦有四病。或時多求息不得止。或時念多息不得止。或時歡喜多息不得止。或時喘多息不得止。道人行道離是因緣便得定意。 　　若身臃腫疥瘡肥盛。欲坐身不得安。或時食多便火起身不得安。或時飲多便水起身重目澀身不得安。或時食多已復食貪味過足不學不制便風起不得安。亦謂少食。 　　若癡多。不宜數入眾人群聚。當先誦經不宜多聞好自守。若瞋恚多。不宜居家若少所有。若婬多。不宜觀伎樂及諸好色。若疑多。不宜數聞好言善語。常自守思惟責對。若求多。常當念不常坐起著意。若念多。常當行證我所念皆為苦本。若歡喜多。計不得久苦在後當病制。若喘欷多。常當和心不宜數出粗語坐作罪。道人行道不識是因緣終不近道。當能制此。黠意稍增道易得。 　　道人求向道。要當知過去念事以過去莫復念。何以故。復知為種故。譬如種穀。種稻便念當收稻。種豆便念當收豆。何以故為生故。念亦如是。以種念便生一切聚。在十方待殃福當受。要不得脫苦。墮殺便種殺。栽盜為種盜。栽婬為種婬。栽兩舌為種兩舌。栽惡口為種惡口。栽妄言為種妄言。栽綺語為種綺語。栽嫉為種嫉。栽瞋恚為種瞋恚。栽疑為種疑栽為。是故數數為念復增念難得離苦。當持何離是眾苦。要當禪棄。為不復種是十惡故。雖有餘種會當盡。何以故。譬如種穀。雖多得收不復種種但稍稍飯。雖久飯不止會有盡時。禪棄亦爾。何以故。不復種故。以墮禪棄罪稍稍滅。何以故。稍稍禪棄為福。福以生萬惡皆竟。但種道栽念。道以生便有黠。以有黠便能活人亦能自活。 　　道人求向佛道。今世欲曉了知行意者。要在三念。有過去念未來念現在念。有福念有罪念。或時若讀經行禪。忽念久事曾為人所辱。若侵入墮好色。便因念生意。為作頭足。復增罪不能自制。從是因緣得罪為苦本。是為過去罪念。或時從禪中若讀經。忽生善念。念素所行苦樂。思惟知不常。是為過去福念。或時安靜忽亂念生。念作非常便失本念。貪婬多求便作不死念。是為未來罪念。或時若得安靜便善唸唸栽。當從是因緣增黠。是為未來福念。端在家居自守持戒。便邪念生。當作是念。多畜六畜更增憂失戒。是為現在罪念。以自家居自守持戒。復增善念常欲離。是為現在福念。求向佛道當先曉是罪福乃可增黠。若求羅漢一切斷。是為求向佛道。但欲增福多黠求羅漢。但欲墮禪滅惡。其黠在後。求佛增福要當多聞。黠要當諷經。欲知其要在護戒。護戒便能解經。便能福人亦能自福。 　　道人求向佛道。今世欲解菩薩行意者。要當復知是三戒。第一當知持戒亦守戒。第二當知不犯戒亦能戒。第三當知戒曉戒能戒亦護戒。第一當知持戒者。若人有妻子居家常齋不失是為持戒。一身無妻子自守不邪向是為守戒。第二當知不犯戒者。若人眼視耳聽能不墮聲色。亦餘一切是為不犯戒。為道寒苦復為人所辱。能不失本念。是為耐戒。亦應忍辱。第三當知戒者。知某人持某戒。是為知戒。曉戒者。知某人樂道為父母宗親知識所非嫉。不數數於眾人中曉說戒。能戒者。當知人能應何業。隨力所任授與能使不失。若增若減應病與藥。是為能戒。護戒者。一切當護附順。當得其意。離惡知識當有護意。欲說十方人非人。若在伎樂若在婬色。能教多少說善言能不亂意。復令有福是為護戒。求向佛道菩薩行業者。要當知是。乃能脫人亦能自脫。復能業人亦能自業。 　　佛說小道地經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0609 禪要經 　　No. 609 　　禪要經 　　失譯人名在後漢錄 　　訶欲品第一 　　行者求道欲修定時。爾時法師應隨根相行四攝道。示教利喜廣淨信戒。淨信戒已次除六欲。所謂色慾。形容欲。威儀欲。言聲欲。細滑欲。人相欲。著上五欲。令觀可得不淨之相。著人相欲。令觀骨人分分斷相。觀彼全屍能斷二欲威儀欲言聲欲。若觀壞屍悉斷六欲。可得不淨有二種觀。一即死屍臭爛不淨。我身不淨亦復如是。如是觀已心生厭患。取是相已至閑靜處山澤塚間空捨樹下。自觀不淨處處可得。繫心身中不令馳散。二者聞法憶想。分別自觀身中三十六物。髮毛爪齒涕淚涎唾。汗垢肪□□v□□飀□□詫□□□□uj□□□帨□□潧簧銣§□珨濨□□□□□‥筧顫犖稨□□□□¥d怴慼撚C□□□§□悅宥□□胥□忣|□散鋨鑭驧□□□¥鴃漿琚慼慼慼慼慼慼晼慼慼情慼慼瑩矷撓仵§□ば靨□□□怦趣‥帨ы□朗□□□珣¥□墦□說慼慼慼慼L□□□縑戮恣慼慝詳全□□餤艦□□¥洁撮蒶屆慼芊慝周□□□§髦□□□|揚□□P□□□□|葧□麥姥□齦稦□‥□□□墂縈□□□¥悅詳□□嚦□巨泣‥□□□□□薧揧□‥□瀩□□□泧□□|□□烏□蝩□□□‥榪□□□□□尪□‥□□□□□□□□¥婦鋧□□□□X□‥□□炩□□□抩□‥□□慼慼慼慼慼慰D祺□□□□□□揀|□□□□□悅諢瀣□□龤□□□□□□姣§□□靨□□□漥□¥悅諢瀨□□悅□□□□□巢‥□苤慼潛詳□□¥□漦葨□□□□□c□耦□斨書□濧蛦□□□□□□□□D□□約□□a□膩□□否嗦□薧篋□□□□□□‥□飽慼慝□□□磨雥愧□瀣§□意黥□□邐□瀣§□耬驤襄稦□瀣‥□廓騿慼梢f窨□稐‥g煦□□□□糨f¥□惱□□□義□И□□□□癒撳苤慼慼慼慼慼慼潦﹛瞽D悅□邧爩□□□□|□□紇g□t□‥□鬩□唌慼慼澆N|□□□工□燥□糝§□憛撚l□□□□¥姨□婦□□□□□c□櫨□□薩舉□□|□□騿慼慼慼慼慰D嫨□□□靨□□□|葨□□〥□□毧搗|漧婦□下□□□|漧檥獢慼慼摯j駢□□□□□□□□¥姥令集麤洁慼暱縑L□□棩怤耙臧□揀‥□憒□警□大□翣逢□□□□塊葷□|□□□□□該□□□□擒□□蕁□□□□□嶡閒D悅□□□□□迴□□犖□□□靨□健紂‥□□□□臧壓□□|□□□□燧嶡騿G□□薄慼潺C□紈恣‥□□□棨磨□□□¥悅詡慼慼慼熟鵂D親屆潘瓷蜃aⅣ‥磨□□圊鴃潛騿慼掠謘慼樅v□姤□□§□□□噦蓨墂蓨□|□詳葥諦葥獺慼嬈晨□憛軾蟟aⅣ¥□I□蝩□麧□口‥□□□橩陳l□□□葥□□□□□□腹慼慼慼慼L□□□□孩□窺□|□□悅詳犅□□飽摩禳慼慰D意□□□□□□晬D□□□□□□尨篣¥□□警吽慼慼慼慼慼慼戮|□□該粨□瀤犖穌¥騿撓荂慰D蝧矷樣腹慼#¥嫦□□□□□葥閏葨□ヾ軾鞳慼慼憚蓎遄慼慼潺C□□□□ゴ□□¥意□□□襬l□粥馥□□□□窨u□□□□□§□□辦邧□□□稐□ 　汝身骨幹立　　皮肉相纏裹 　不淨內充滿　　無一是妙物 　皮囊盛屎尿　　九孔常流血 　如鬼無所直　　何足以自貴 　汝身如行廁　　薄皮以自覆 　智者所棄遠　　如人捨廁去 　若人知汝身　　如我所惡厭 　一切皆遠離　　知人避屎坑 　汝身自嚴飾　　香花以瓔珞 　凡愚所貪愛　　智者所不惑 　汝是不淨聚　　集諸穢惡物 　雖服珍妙衣　　如莊嚴廁捨 　汝脅肋著脊　　如椽依梁棟 　五藏在復內　　不淨如屎篋 　我觀汝不淨　　猶如五色糞 　飾以珠瓔珞　　外好如畫瓶 　若人欲染空　　終始不可著 　汝欲來嬈我　　如蛾自投火 　一切諸欲毒　　我今已滅盡 　五欲已遠離　　魔網已壞裂 　我心如虛空　　一切無所著 　正使天欲來　　不能染我心 　墮俗生世苦　　命速猶電光 　老病死時至　　對來無豪強 　無親可恃怙　　無處可隱藏 　天福尚有盡　　人命豈久長 　最脆不過命　　如風吹浮雲 　浮雲壞甚速　　形命不久連 　身死魂靈散　　當知非我身 　勉時力精進　　難得不過人 　生死不斷絕　　貪慾嗜味故 　養怒益丘塚　　唐受諸辛苦 　身臭如死屍　　九孔流不淨 　如廁蟲樂糞　　愚貪身無異 　雖明在宮中　　五欲色味間 　志意不甘樂　　常思幽隱禪 　晝夜觀窗牖　　有天叉手言 　時至今可行　　眾伎皆睡眠 　世間不足樂　　恆與憂惱俱 　恩愛正合會　　當復之別離 　家室轉相哭　　不知死所趣 　慧人見苦諦　　是故行學道 　世間歡日少　　憂惱甚太多 　安由得此苦　　自作不由他 　俗人樂恩愛　　道以為怨家 　富貴是苦本　　如鳥墮網羅 　人命甚速駛　　五馬不能追 　殘命日滅盡　　各各自思惟 　恩愛正合會　　夫盛當有衰 　是故自拔出　　得道當來歸 　　禪要經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0610 佛說內身觀章句經 　　No. 610 　　佛說內身觀章句經 　　失譯人名在後漢錄 　一切一其心　　皆聽美言訓 　佛所從得道　　且聽我彼經 　彼空亦不斷　　有行皆非常 　夫行不敗壞　　佛以講授經 　深微難見事　　非章原之句 　通彼能敷演　　是以故為師 　從本以存本　　有造法之積 　從慧以除棄　　上士所講說 　所從因緣有　　有行皆無有 　亦有前世除　　無知彼諸行 　亦如欲演身　　日親之所講 　大災患無數　　皆以歸流身 　刪定如本文　　所演眾要言 　靡麗五字句　　明誓以勸勉 　以頌文具足　　偶字音商備 　若花實雜糅　　皆聽彼我誨 　身非人非命　　不丈夫非士 　若體若不艷　　斯事都無彼 　夫身造而有　　以有即敗亡 　無強皆歸命　　如沫蹈踐碎 　無強則無常　　無常即無樂 　無常亦為苦　　非身身非我 　身非常亦苦　　非彼應為身 　若體艷我有　　身都無可有 　若以都無體　　有存亦有亡 　慧者以本末　　何彼已有體 　若以無主者　　不得以自由 　有校計若此　　何彼體我有 　斯體身為空　　體我有為虛 　應因緣為有　　非身逝心造 　非眾人身造　　亦非自身造 　都無身有造　　亦身無不造 　以身無造者　　從彼為得諦 　亦非都骨節 　從前世方來　　亦非天造身 　非神所化城　　非無行無本 　無因為自有　　是身有所由 　有事亦有物　　有本有所起 　稍稍為生有　　本以癡亦愛 　心與愛有漏　　亦有縛亦結 　行二品為漏　　斯為本亦餘 　世與受因緣　　以由彼斯身 　以漸能致有　　初始有精沫 　精沫為轉凝　　足為生兩兩 　以兩為轉厚　　以序有四體 　為生頭第五　　若干骨積聚 　從行為用成　　頭九為髑髏 　頞□為二骨　　齒根三十二 　齒三十二骨　　頸為與耳本 　鼻為與上顎　　心與頸嚨喉 　凡為骨八十　　頰車與頸四 　咽亦為骨四　　左臂與右臂 　凡有骨五十　　若其斯左脅 　應有十三肋　　亦斯右脅然 　應有肋十三　　斯為四十八 　三三三相連　　二為二相連 　其餘不相連　　身者以為彊 　如束葦無彊　　脊膂三十二 　尻與腰為三　　若其斯左脾 　骨為二十五　　右髀為亦然 　為骨二十五　　肩髀有骨四 　凡三百二十　　敷演名之諦 　佛以日斷嗣　　彼假悉以聚 　諸根為以縫　　非瘡而裹之 　肉血以塗□飀□□□睹□□獊　為如幻師幻　　骨機關亦然 　以筋纏縛成　　合聚骨若此 　以為是形體　　愚者莫不著 　智者而不著　　生革以隱蔽 　九孔為大瘡　　周匝為滲漏 　不淨腐臭處　　口啄如為孔 　滿之以諸穀　　是身為若此 　以進若干腑　　毛髮與爪齒 　塵埃亦皮革　　骨節亦骨髓 　為凡筋與脈　　胃與心亦脾 　大腸亦小腸　　肝與肺亦腎 　脂□□□社□□□□祔G榱獊　鼻涕膏亦血　　寒熱肪小便 　[膍-囟+山]之與[膍-囟+山]膜　　皆以沈沒彼 　如泥塗老牛　　如其成不知 　身之內與外　　夫城骨與牆 　肉血為塗嚴　　為怨所破壞 　恆為以內外　　彼央若干百 　以為貪其肉　　其外亦災害 　皆以多尤彼　　斯身腐敗壞 　譬如久故城　　晝夜供侍之 　壞如已復壞　　如坎與空聚 　恆盜賊俱止　　取之欺殆人 　身為毒虺穴　　夫毒虺劇毒 　恆於身居止　　喜怒毒奸弊 　孚不和大毒　　正使滿百歲 　恆以和安隱　　忿則無反覆 　須臾復不安　　斯身為災禍 　嫌而有恐畏　　如虎遊荒澤 　有畏多恐怖　　諸念為以仰 　為一切苦器　　亦為諸劇事 　斯身主為受　　沈於苦之法 　一切諸病宅　　為老死之法 　身為增恩愛　　苦以寒與熱 　或風而不和　　是則病如生 　為敗壞諸根　　失疾賊害人 　老死笮厄人　　如雪聚得火 　疾而為解釋　　斯若此無數 　身之多災禍　　吾所演一切 　未能已備具　　要以為諸苦 　腐身為不實　　多因緣以成 　大耶以為軀 　　佛說內身觀章句經 　　十一因緣章 　　佛言。行者有十一因緣。滅道制令人不墮惡道。當不識者。謂萬物。一為大會。謂人眾。二者多食。謂諸美。亦謂過飽。三者為多行。謂多業。四為多喧。謂多語。五為多睡眠。六為會聚。謂禪中。七為習行。謂多事。八為愛身。九為輕。謂非法語。十為貪謂多欲。十一為不好善處居。謂惡人中。行道者當斷是十一因緣。得道疾。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0611 法觀經 　　No. 611 　　法觀經 　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　佛言。第一何以故數息。用息輕易知故。以世間人皆貪身。未能捨身守意。又身中事難分別。皆不信本無意不止。何以有故說空意。顛倒習息見有無故先說息。稍稍解人意上頭為數已得行為第一禪。 　　佛言。坐禪當三定。何等為三定。一者身定。二者口定。三者意定。痛癢止為身定。聲止為口定。意念止為意定。念止者。為受行常念道。聲止者。斷四惡。痛癢止者。為不墮貪意在止已。身定口定意定。當立戒身意持。持者為一切無所犯。又身意持名為治。治者意持意行三十七品經故。經言所不識所不能止為息中不識意去時不能止意去。如是當精進行出力守政坐叉手低頭持意。內著心中墮自生滅。當識意去時已識當能止便不墮蓋。蓋在戲疑聽六根如是為不可。佛言。數息意今息數不互。何意念意為互行。 　　佛言。已三定戒應律為道法愛行道。故經言貪道法行道。已坐行道上夜後夜驚意守食。時至禺中日西至夕名為四守。當精不離是為勤力。夜半日出日中晡時是名為四正。讀經經行旋塔內外。自觀身體內視五滅。外從頭至足從足至頭。一一觀視斯何等有。皆當臭敗節節解墮本無所有。來作去亦滅盡無所有。反覆迴念用數心意復不解。眼見死人諦念從頭至足。若坐若起若飯食。常念著心中用堅其心是為數念。出息入息念滅時已覺息滅盡時無所有。校計思惟知人物皆當復盡。意止已定便知空。故經言一者勤力二者數念三者思惟。 　　佛言。自觀身。有時當觀他人身。當觀身者為校計。當觀他人身者。為自觀身意著。當觀他人身死敗。有時可自觀身。亦可觀他人身。可自觀者為自觀身意不著。可觀他人身。亦為觀他人身意不著。有時不可自觀身。亦不可觀他人身。不可自觀身者。為自見身肥白好。不可觀他人身。亦為見他人身肥白好端正膩眉赤絮。見肥當念膀脹。見白念死人骨。見膩眉念死人欲壞時色轉青黑。見赤絮念血。皆當壞敗。何等可貪。 　　是意自觀身有三十二物者。計髮毛爪齒骨皮肉五藏十一事屬地。淚涕唾膿血肪髓汗小便七事屬水。溫熱主消食二事屬火。風有十二事。是三十二物皆從地水火風出。何等為地。人生從穀精氣。穀為地意為種。精氣為水雨便合生身故。求一衣一食是為養氣護主。人身為本無故滅盡無常。得道便知身非身。念身不久要當死敗。意為人種便守意一心。癡人不守意護魂神但養四柯。為色味所欺。謂身是我計不知惡一切從身起。飯食貪味便墮苦。往來生死不脫卒逢惡對。魂神空去趣善惡之道。身死墮地日夜消腐亦本無所有但意行故化成身。死皆歸土。萬物亦爾。皆當過去。是為非常。 　　人不自計多念萬端。皆不為一以是為苦。身死索棄萬物亦爾。滅是為已復生生復苦。便作善惡行種栽。未知所趣是為非身。道人行道當為斷。人不知四非常。終不得道以自計身。視諸死敗知人物皆無所有。意便守止得行歡喜。已得行心便安不離五者其心一是道。 　　佛言。念身觀頭髮腦。念髮本無所有。來作為化成皆當腐落。腦如凝米粥皆當臭敗。眼但有窌水皆汁出空埳。耳但有肉垢皆穿漏。鼻口涕唾皆流棄消壞。舌咽喉肺肝心。心中惡血肝膽膈脾著胃腎著脊胃中有未消食。大腸有屎小腸泡有尿。發便腹少增減身。死氣盡皆當膀脹壞爛。腸胃屎尿相澆灒臭處可惡。下有尻肉兩脛兩足。肌肉稍盡筋脈壞敗。骨鎖節節解墮。脛脡確政白髀骨如車輻。尻骨與脊骨相連。脊與肋骨相連。肩骨與肘臂手相連。皮革消腐節節解墮。頸骨與髑髏相連。肉血消盡磨磨但有骨。氣出不報為死人。身侹正直不復搖。風去身冷。火去黃汁從九孔流出。水去死不復食。地去三四日色轉正青。膿血從口鼻耳目中出正赤。肌肉壞敗骨正白。久久轉黑作灰土。視郭外臭死人死人骨如是。自身亦如是。皆當滅儘是為空。出息盡時便知空。知空便知身空。何以故。知命近在息空故。 　　佛言。是意當先觀思惟。滅念待自意便守意。意不出身為道人。待在外為萬物。念在內為思。識欲滅念待當念物非常敗皆非我所我亦非物主。意念死時持何等去。持善持一必持經多作多樂故。佛言。是汝物持去。其餘一切皆非我所。意當識念何等恩愛會當別離各自消腐。念之但亂人意墮人罪。要當還身守淨趣泥洹道。 　　佛從一心至九道念四色皆當消滅。謂人死四五日欲臭壞色轉正青。五日六日膿血從口鼻耳目中出正赤。後肌肉壞敗腸胃生蟲還自食皮革消腐。骨顏正白久久轉黑作灰土。明地水火風空皆非我所。意汝從無數世以來亦為人作妻子奴婢。亦作畜生牛馬蟲象勤苦重負。亦為人所屠剝膾炙。今為人復所人作妻子奴婢。亦取畜生屠剝膾刺斫自在。身死皆當復受。行道人汝寧見死人不氣絕便無所知。身挺正直便臭壞可惡。諦念便畏不欲見。何以故不怖一心。一心令人上天得泥洹道。佛知九道皆空無所有故。還就一心行道人急滅念待無所他知。便至拘深國行拘深俱在所見用不在故不見。 　　佛言。意欲貪念非常敗婬當念對。瞋恚念等心愚癡念本一切行非常無為安隱。人不知非常終不去貪。亦不離薜荔道。世間所有如夢耳。夢飯食見好寤便不見。世間所有如是。生便死。適成便壞。要皆歸空。當何等可貪。人有妻子財產亦爾。何以故。人治生得錢利時。若家室合會喜樂。譬如飛鳥聚會亦皆無常。一旦別離亦便不見。正使有憂恐萬苦意。在生死中為日積罪。黠人自約少欲趣求一衣一食。從定意行不求地止。常還身守淨斷求念空。 　　問曰行道守意根本從何起。佛言。天地成後人從十五天上來下。壽無有夭逝生死五道從六衰起。人生心意本自善。無有貪愛痛癢思想生死識。為耳目鼻口所欺。目光視色耳聲音鼻知香口知味身知寒溫粗細。心為作十事成五陰。意為識合為六衰。因作善惡行種栽。從是便有老病死生五道。求道欲斷生死故。自守意止目色止耳聲止鼻香止口味止身如斷六衰。行觀懷心念坐禪滅意識。得道者五陰悉滅知本無。便念空想空徑向泥洹。問所以守意者。意為識主行故。惡六衰為禍行種五道根本。道人精思自守四意欲止無邪念識思想走。何道人欲滅念識思想。當一切行非常斷身十事。身口意三者從五陰六衰乃至。三定者口無所知為口定。身無所知為身定。意無所復念為意定。 　　佛言。道有四要。界持啟封乃得出。何等為四。一為識苦不復向萬物。是為得出三惡道啟。二者知身非身便壞身不復愛。是為從人得出門第。六天上啟。三者知非常意不復向。是為得出十八天啟。四者知空滅空。是為得出二十八天啟。空滅乃為墮道故。經言行道覺者得出。謂覺苦空非身非常得出者謂得出四要界。得第一禪上七天無有身景。何以故。行道壞身故。 　　法觀經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0612 身觀經 　　No. 612 　　身觀經 　　西晉月支國三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。是身有肌膚髓血肉。含滿□□□□□樺□□姭饑□□覜糖□□□埤□褸□贊□□□□□□□計祆□□裀□□□□□□樈飫□□□□誇□□□□□楢j□□榕塈迭慼慼慼慼潸忮ョ慼慼慼慼熱u□□嬪□露□□□□□□□□□□□□□磻□□□□□□□□□□楱□□□言□□□槆臐慼慼慼憬k□□□□□□□□□□□埤□□誇□茶姶□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□妱□□□襑□裀□□□樇□□□□犩y□□通□覜□□□飯□□切埤□□□[□□陋□□□□□□□□□□寣慼慼慼慼歎捸慼慼ョ[□□□□□□驂□□□蓼□□量逆□□□□□□□□廓她□□□□送□秉飀□椸□禜飀□□□□褓椸□□□椸□漏□□椸□令□□椸□輻□□□裀□楏輻□□□□□□□□□□騇□檢□□垓□□榭□□榜餽姭馨□□□異纂慼慼慼撫|□□□□鷺□□□榭□□□妄濾□□□□□□埤□□嬌□□□妄累禂埤□□□□□□□□Z□埤□Z□奷□□□裡□襼□□□□褓褥j□□楮□□□娭□褥j□奮□□□輻□□飀□□□□□□□□□□□榣□□飀□□奜襜□□□妖□□□槂□□□□吟□祽□□□□□馞□楷□□□□蓼□餺□異阭e□□送□□祰□飀□□□礸□□□□奾礸□檢□□□梱□□□□囊褸膳□□□□□□□槂□餽姭駛□□□□□槴□穢□□蓼□黎□□□□□□□□□□□□□□□譨窨□意□□□辣¥意□□□辣¥□照□□□□□‥□惱□□□≡§□ヾ撫S滎誥D悅詳□□|諍□□壕D粥櫻k□古邪|詫匋漈孜o□□□□□¥□□擁□¥粥襤滎嚏L□鬤□悅詣¥□□意□□□肣¥惱□爭如鉤餌肉。如樹果實。實少味多。亡為增結。為惡作本。道家常不用。是人在天上捨樂。亦天上色樹。亦在端正好苑園。亦得天上玉女。已得天人。不厭天上五樂。今當那得厭天下樂耶。為取二百日骨。骨百二十段為筋纏。為九孔常漏。為六十三種。為百病極。為肉血和。為生革肌。為中寒熱風。為屎溺為千蟲。皆從身起。中亦有千孔。亦有劇為親已壞他為。從是不淨出。從鼻中涕出。從口□唾出。從腋下汗流出。從下孔處屎溺出。如是皆從身出。劇塚間死人。誠可惡劇捨後可惡處。身所有不淨如是為不淨種為從是本來如金塗餘物為衣故香粉脂澤赤絮紺黛。為癡人見是為是意亂。如畫瓶赤如坑覆草。人所抱愛後會悔。比丘聞經跪拜受。道教如是。 　　身觀經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0613 禪祕要法經 　　No. 613 　　禪祕要法經捲上 　　後秦弘始年鳩摩羅什等於長安逍遙園譯 　　如是我聞。一時佛住王捨城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。復有五百大德聲聞。舍利弗大目揵連摩訶迦葉摩訶迦旃延等。爾時王捨城中。有一比丘。名摩訶迦絺罹難陀。聰慧多智。來至佛所。為佛作禮。繞佛七匝。爾時世尊。入深禪定。默然無言。時迦絺罹難陀。見佛入定。即往舍利弗所。頭面禮足白言。大德舍利弗。唯願為我廣說法要。爾時舍利弗。即便為說四諦。分別義趣。一遍乃至六遍。時迦絺罹難陀。心疑未寤。如是乃至遍禮五百聲聞足。請說法要。諸聲聞等。亦各七遍。為轉四真諦法。時迦絺罹難陀。心亦不寤復還佛所。為佛作禮。爾時世尊。從禪定起。見迦絺罹難陀頂禮佛足。淚如盛雨。勸請世尊。唯願為我轉正法輪爾時世尊。復為廣說四真諦法。一遍乃至七遍。時迦絺罹難陀。猶故未解五百天子。聞佛所說。得法眼淨。即持天華。以供養佛。白佛言。世尊我等。今者因迦絺罹難陀比丘。快得法利見法。如法成須陀洹。時迦絺罹難陀聞諸天語。心懷慚愧。悲咽無言。舉身投地。如太山崩。即於佛前。四體布地。向佛懺悔。爾時阿難。即從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮繞佛三匝。胡跪合掌。白佛言。世尊此迦絺罹難陀比丘。有何因緣。生而多智。四毘陀論。違世羈經。日月星辰。一切技藝無不通達。復有何罪。出家以來。經歷多年。於佛法味。獨不得嘗。如來世尊。親為說法。如生聾人。無聞無得。佛法大將隨順轉法輪者數有五百。為其說法。亦無有益。唯願天尊。為我分別說此比丘往昔因緣。阿難問時。佛即微笑。有五色光。從口中出。繞佛七匝。還從頂入。告阿難言。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。阿難白佛言。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。此迦絺罹難陀比丘。過去久遠無數劫時。有佛世尊。名曰然燈如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛法中。有一比丘。名阿純難陀。聰明多智。以多智故憍慢放逸。亦不修習四念處。法身壞命。終墮黑闇地獄。從地獄出。生龍象中。五百身中。恆作龍王。五百身中。恆作象王。捨畜生身。因前出家持戒力故。得生天上。天上命終。來生人間。前身讀誦三藏經故。今得值佛。由前放逸不修四念處。是故今身不能覺寤。爾時迦絺罹難陀。聞佛此語。即從坐起。合掌長跪。白佛言。世尊唯願天尊教我繫念。爾時佛告迦絺罹難陀。諦聽諦聽。善思念之。汝於今日。快問如來滅亂心賊。甘露正法。三世諸佛。治煩惱藥。關閉一切諸放逸門。普為人天。開八正道。汝好諦觀。莫令心亂。佛說此語時。眾中有五十摩訶羅比丘。亦白阿難。世尊今者欲說除放逸法。我等隨順欲學此事。唯願尊者。為我白佛說此語時。佛告諸比丘。非但為汝。亦為未來諸放逸者。我今於此迦蘭竹園。為迦絺罹難陀比丘。說繫念法。佛告迦絺罹難陀。汝受我語。慎莫忘失。汝從今日。修沙門法。沙門法者。應當靜處敷尼師壇。結跏趺坐。齊整衣服。正身端坐。偏袒右肩。左手著右手上。閉目以舌拄顎。定心令住。不使分散先當繫念著左腳大指上。諦觀指半節。作泡起想。諦觀極使明瞭。然後作泡潰想。見指半節極令白淨。如有白光。見此事已。次觀一節。令肉劈去。見指一節。極令明瞭。如有白光。佛告迦絺罹難陀。如是名繫念法。迦絺罹難陀。聞佛所說。歡喜奉行。 　　觀一節已。次觀二節。觀二節已。次觀三節。觀三節已。心漸廣大。當觀五節。見腳五節。如有白光。白骨分明。如是繫心。諦觀五節。不令馳散。心若馳散攝令使還。如前念半節。念想成時。舉身煖熅心下熱。得此想時。名繫心住。心既住已。復當起想。令足趺肉兩向披。見足趺骨。極令了了。見足趺骨。白如珂雪。此想成已。次觀踝骨。使肉兩向披。亦見踝骨。極令皎白。次觀脛骨。使肉褫落。自見脛骨。皎然大白。次觀膝骨。亦使皎然分明。次觀臗骨。亦使極白。次觀脅骨。想肉從一一脅間兩向褫落。但見脅骨。白如珂雪。乃至見於脊骨。極令分明。次觀肩骨。想肩肉如以刀割。從肩至肘。從肘至腕。從腕至掌。從掌至指端。皆令肉兩向披。見半身白骨。見半身白骨已。次觀頭皮。見頭皮已。次觀薄皮。觀薄皮已。次觀膜。觀膜已。次觀腦。觀腦已。次觀肪。觀肪已。次觀咽喉。觀咽喉已。次觀肺腧。觀肺腧已。見心肺肝大腸小腸脾腎生藏熟藏四十戶蟲。在生藏中。戶領八十億小蟲。一一蟲從諸脈生。孚乳產生。凡有三億。口含生藏。一一蟲有四十九頭。其頭尾細猶如針鋒。此諸蟲等二十戶是火蟲。從火精生。二十戶是風蟲。從風氣起是諸蟲等。出入諸脈。遊戲自在火蟲動風。風蟲動火。更相呼吸。以熟生藏。上下往復凡有七反。此諸蟲等各有七眼。眼皆出火。復有七身吸火動身。以熟生藏。生藏熟已。各復還走入諸脈中復有四十戶蟲。戶領三億小蟲身赤如火。蟲有十二頭。頭有四口。口含熟藏。脈間流血。皆觀令見。見此事已。又見諸蟲從咽喉出。又觀小腸肝肺脾腎。皆令流注入大腸中。從咽喉出。墮於前地。此想成已。即見前地。屎尿臭處。及諸蚘蟲。更相纏縛。諸蟲口中。流出膿血。不淨盈滿。此想成已。自見己身。如白雪人。節節相拄。若見黃黑。當更悔過。既悔過已。自見己身。骨上生皮。皮悉褫落。聚在前地。漸漸長大。如缽多羅。復更長大。似如甕堈。乃至大如乾闥婆樓。或大或小。隨心自在。又漸增長。猶如大山。而有諸蟲。唼食此山。流出膿血。有無數蟲。遊走膿堙C復見皮山。漸漸爛壞。唯有少在。諸蟲競食。有四夜叉。忽從地出。眼中出火。舌如毒蛇。而有六頭。頭各異相。一者如山。二者如貓。三者如虎。四者如狼。五者如狗。六者如鼠。又其兩手。猶如猿猴。其十指端。一一皆有四頭毒蛇。一者雨水。二者雨土。三者雨石。四者雨火。又其左腳似鳩槃荼鬼。右腳似於毘捨闍鬼。現醜惡形。甚可怖畏。時四夜叉。一一荷負九種死屍。隨次行列。住行者前。佛告迦絺罹難陀。是名不淨想最初境界。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。為未來眾生。敷演廣說此甘露法三乘聖種。時迦絺罹難陀。聞佛說此語。一一諦觀。經九十日。不移心想。至七月十五日。僧自恣竟。時諸比丘。禮世尊已。各還所安。於日後分。次第修得四沙門果。三明六通。皆悉具足。心大歡喜。頂禮佛足。白佛言。世尊我於今日。因思惟故。因正受故。依三昧故。生分已盡。不受後有。知如道真。必定得成清淨梵行。世尊此法是甘露器。受用此者。食甘露味。唯願天尊。重為廣說。爾時世尊。告迦絺罹難陀。汝今審實得此法者。可隨汝意作十八變。時迦絺罹難陀。住立空中。隨意自在。作十八變。時諸比丘。見迦絺罹難陀。我慢心多。猶能調伏。隨順佛教。繫心一處。不隨諸根。成阿羅漢。爾時會中。有千五百比丘。亂心多者。見此事已。皆生歡喜。即詣佛所。次第受法。爾時世尊。因此憍慢比丘摩訶迦絺罹難陀。初制繫念法。告諸四眾。若比丘。若比丘尼。若優婆塞優婆夷。自今以後。欲求無為道者。應當繫念專心一處。若使此心馳騁六根。猶如猿猴。無有慚愧。當知此人。是旃陀羅非賢聖種。心不調順。阿鼻獄卒。常使此人。如是惡人。於多劫中。無由得度。此亂心賊。生三界種。依因此心。墮三惡道。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。汝今見此摩訶迦絺罹難陀比丘。因不淨觀。得解脫不。汝好受持。為眾廣說。阿難白佛。唯然受教。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。第二觀者。繫念額上。諦觀額中。如爪甲大。慎莫移想。如是觀額。令心安住。不生諸想。唯想額上。然後自觀頭骨。見頭骨白如頗梨色。如是漸見舉身白骨。皎然白淨。身體完全。節節相拄。復見前地諸不淨聚如上所說。不淨想成時。慎莫棄身。當教易觀。易觀法者。想諸節間。白光流出。其明熾盛。猶如雪山。見此事已。前不淨聚。夜叉吸去。復當想前作一骨人。極令大白。此想成已。次想第二骨人。見二骨人已。見三骨人。見三骨人已。見四骨人。見四骨人已。見五骨人。如是乃至見十骨人。見十骨人已。見二十骨人。見二十骨人已。見三十骨人。見三十骨人已。見四十骨人。見四十骨人已。見一室內。滿中骨人。前後左右。行列相向。各舉右手。向於行者。是時行者。漸漸廣大見一庭內。滿中骨人。行行相向。白如珂雪。各舉右手。向於行者。心復廣大。見一頃地。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。心漸廣大。見一由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見一由旬已。乃至見百由旬。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百由旬已。乃至見閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見一閻浮提已。次見弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見弗婆提已。次見瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見瞿耶尼已見鬱單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見四天下滿中骨人已。身心安隱。無驚怖想。心漸廣大。見百閻浮提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百閻浮提已。見百弗婆提。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百弗婆提已。次見百瞿耶尼。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見百瞿耶尼已。次見百鬱單越。滿中骨人。行行相向。各舉右手。向於行者。見此事已。身心安樂。無驚怖想。心想利故。見娑婆世界。滿中骨人。皆垂兩手。伸舒十指。一切齊立。向於行者。於時行者。見此事已。出定入定。恆見骨人。山河石壁。一切世事。皆悉變化。猶如骨人。爾時行者。見此事已。於四方面。見四大水。其流迅駃。色白如乳。見諸骨人隨流沈沒。此想成時。復更懺悔。但純見水。湧住空中。復當起想令水恬靜。佛告阿難。此名凡夫心想白骨白光湧出三昧。亦名凡夫心海生死境界相。我今因迦絺罹難陀。為汝及未來一切眾生等。說是白骨白光湧出三昧門。為攝亂心渡生死海。汝當受持慎勿忘失。爾時世尊。說此語已。即現白光三昧。一一相貌。皆令阿難悉得見之。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此名白骨觀最初境界。佛告阿難。此想成已。更教餘想。教餘想者。當自觀身作一白骨人。極使白淨。令頭倒下入臗骨中。澄心一處。極使分明。此想成已。觀身四面。周匝四方。皆有骨人。此想成已。即於前地。作一白骨人。如似己身。亦復倒頭入臗骨中。想一成已。次當想二。想二成已。次當想三。想三成已。次當想四。想四成已。次當想五。想五成已。乃至想十。如是滿一房內。見諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一房內已。乃至見於百房之內。是諸骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見百房已。見一由旬。滿中骨人。皆悉倒頭入臗骨中。見一由旬已。乃至見無量諸白骨人。皆悉倒頭入臗骨中。此想成已。見諸骨人。各各縱橫。悉在前地。或見頭破。或見項折。或見顛倒。或見繚戾。或見腰折。或見伸腳。或見縮腳。或見腳骨分為二分。或見頭骨倒入胸中。或見頭骨。偃仰掣縮。紛亂縱橫。悉在前地。周匝上下。滿一室內。此想成已。乃至見於無量無邊諸白骨人。紛亂縱橫。或大或小。或破或完。如此眾事。皆當住心諦觀。極令分明。佛告阿難。是時行者。見此事已。當自思惟。前骨完具。今者破散縱橫紛亂。不可記錄。此白骨身。猶尚無定。當知我身。亦復無我。諦觀是已。當自思惟。正有縱橫諸雜亂骨。何處有我及與他身。爾時行者。思惟無我。身意泰然。安隱快樂。佛告阿難。此想成已。復當更教令心廣大。使彼行人見一閻浮提。縱橫亂骨。見諸骨外。周匝四面。有大火起。焰焰相次。燒諸亂骨。見諸骨人。節節火起。如是火相。或有眾火。猶如流水。明炎熾盛。流諸骨間。或有眾火。猶如大山。從四面來。此想成已。極大驚怖。出定之時。身體蒸熱。還當攝心。如前觀骨。觀一白骨人。極令明瞭。是時行者。入定之時。不能自起。要當彈指。然後得起。此想成者。當自起念而作是言。我於前世無數劫來。造熱惱法。業緣所牽故。使今者見此火起。復當作念。如此火者。從四大有。我身空寂。四大無主。此大猛火。橫從空起。我身他身。悉皆亦空。如此火者。從妄想生。為何所燒。我身及火。二皆無常。佛告阿難。行者應當至心諦觀。如是等法。觀空無火亦無眾骨。作此觀者。無有恐懼。身意恬安。倍勝於前。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第二觀白骨竟。佛告阿難。觀第二白骨竟已。復當更教繫念法。繫念法者先當繫心著左足大指上。一心諦觀足大指。使肉青黑津膩。猶如日光炙於肥肉。漸漸至膝。乃至於臗。觀左足已。觀其右足。亦復如是。觀右足已。次當觀腰。至背至頸。至項至頭。至面至胸。舉身支節。一切身份。皆亦津黑。猶如日光炙於肥肉。不淨流溢。如屎尿聚。諦觀己身。極使分明。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五成已。復當想十。想十成已。見一室內。滿中津黑。猶如日光炙於肥肉。如屎尿聚。諸不淨人。行列縱橫滿一室內。見一室已。復見二室。見二室已。乃至見無量眾多不淨人。四維上下。皆悉充滿娑婆世界。此想成已。行人自念。我於前世。貪婬愚癡。不自覺知。盛年放逸。貪著情色。無有慚愧。隨逐色聲香味觸法。今觀我身。不淨流溢。他身亦爾。何可愛樂。見此事已。極自厭身。慚愧自責。出定之時。見諸飲食。如屎尿汁。甚可惡厭。次教易觀。易觀法者。當更起想念。想念成時。見其身外。諸不淨間。周匝四面。忽然炎起。如熱時焰。其色正白。如野馬行。映諸不淨。爾時行者。見此事已。當大歡喜。以歡喜故。身心輕軟。其心明朗。快樂倍常。佛告阿難。是名第三慚愧自責觀。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成者。名第三津膩慚愧觀竟。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意左腳大指上。令諦觀腳大指節。起膀脹想。見膀脹已。起爛壞想。見爛壞已。起青黑赤白諸膿血想。是諸膿血。極使臭處。難可堪忍。如是漸漸。至膝至臗。皆令膀脹爛潰不淨。觀左腳已。右腳亦然。如是漸漸。至腰。至背。至頸。至項。至頭。至面。至胸。舉身支節。一切膀脹。皆悉爛壞。青黑赤白。諸膿流出。臭惡雜穢。不可堪處。想一成已。復更想二。想二成已。復更想三。想三成已。復更想四。想四成已。復更想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上下。諸膀脹人。皆悉爛壞。青黑赤白諸膿。悉皆流出。雜穢臭處。不可堪忍。復當更想一由旬。想一由旬已。乃至想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。周匝上下。地及虛空。一切彌滿。膀脹爛壞。青黑赤白諸膿流出。雜穢充滿。不可堪處。佛告阿難。爾時行者。見此事已。自觀己身。不淨充滿。觀於他身。亦復如是。當作想念。我此身者。甚可患厭。眾多不淨。彌滿一切。諦觀是已。畏生死患。其心堅固。深信因果。出定入定。恆見不淨。欲求厭離捨棄此身。作此想時。自見己身。舉體皮肉。如秋葉落。見肉墮地。在前地已。即大動心。心生驚怖。身心震掉。不能自寧。身氣熱惱。如熱病人。為渴所逼。出定之時。如人夏日行於曠野渴乏無水。身體疲極。此想成已。乃至食時。見所食物。如膀死屍。見所飲漿。猶如膿血。此想成已。極大厭身。觀於身內及於身外。求淨不得。佛告阿難。復當更教令其易想。莫使棄身。唐無所得。易觀法者。當於遠處臭穢之外。作一淨物。教其繫心想一淨物。心眼明瞭。即欲往取。如是漸漸。所見廣遠。諸不淨外。有諸淨地。如琉璃地。見此淨處。即便欲往。轉復廣遠。意不能達。佛告阿難。爾時當教如此行人而作是言。汝所見事。是不淨想。此不淨想。而雜穢物。當知此想從顛倒起。皆由前世顛倒行故。而得此身。如此身者。種子根本。皆為不淨。汝今實見此不淨不。雖見不淨。於外見淨。當知此淨及與不淨。不可久停。隨逐諸根。憶想見是。此不淨身。屬諸因緣。緣合則有。緣離則無。爾所見事。亦屬緣想。想成則有。想壞則無。如此想者。從五情出。還入汝心。諸欲因緣。而有此想。此不淨想。來無所從。去無所至。汝當一一諦觀不淨。求索彼我了不可得。世尊說我及他。皆悉空寂。何況不淨。如是種種。呵責其心。教令觀空。見髮毛爪齒一切悉無豁然捨諸不淨之物。如前住意還觀骨人。佛告阿難。汝持是語。慎莫忘失。此不淨觀。及易想法。爾時阿難。聞佛此語歡喜奉行。此想成時。名第四膀脹膿血。及易想觀竟。 　　佛告阿難。此想成已。次當更教繫念一處。端坐正受。諦觀右腳大指上。令指上皮。攜攜欲穿。薄皮厚皮。內外映徹。其薄皮內。有一薄膜。亦當諦觀。如是漸漸。至膝至臗。左腳亦然。至腰至背至頸至項至頭至面至胸。舉身皆爾。薄皮厚皮。內外映徹攜攜欲穿。如被吹者。其皮膀脹。不可具說。身諸毛中一一毛孔。百千無量。諸膿雜汁。猶如雨滴。從毛孔出。疾於震雨。內外俱流。膿血盈滿。不淨之極難可堪忍。猶如膿池。亦如血池。諸蟲滿中。此想成已。當觀胸堙C舉身是蟲。猶如蟲聚。復當更觀左腳大指。膀脹膿潰。青膿。黃膿。赤膿。黑膿。紅膿。綠膿。白膿。爛潰交橫。與屎尿雜。復有諸蟲。遊戲其中。穢惡臭處。不可堪忍。厭患此身不貪諸欲。不樂受生。此想成時。見大夜叉。身如大山。頭髮蓬亂。如棘刺林。有六十眼。猶如電光。有四十口。口有二牙。皆悉上出。猶如火幢。舌似劍樹。吐至於膝。手捉鐵棒。棒似刀山。如欲打人。如是眾多其數非一見此事時。極大驚怖身心皆動。如此相貌。皆是前身毀犯禁戒。諸惡根本。無我計我。無常計常。不淨計淨。放逸染著。貪受諸欲。於苦法中。橫生樂想。於空法中。起顛倒想。於不淨身。起於淨想。邪命自活。不計無常。此想成時。復當更教。汝莫驚怖。如此夜叉。是汝噁心猛毒境界。從六大起。六大所成。汝今應當諦觀六大。此六大者。地水火風識空。如此一一。汝當諦推。汝身為是地耶。為是水耶。為是火耶。為是風耶。為是識耶。為是空耶。如是一一。諦觀此身。從何大起。從何大散。六大無主。身亦無我。汝今雲何畏於夜叉。如汝心想。來無所從。去無所至。想見夜叉。亦復如是。但安意坐。設使夜叉來打汝者。歡喜忍受。諦觀無我。無我法中無驚怖想。但當正心結加趺坐。諦觀不淨及與夜叉。作一成已。復當作二。如是漸漸。乃至無量。一一諦觀。皆令分明。佛告阿難。汝好受持。觀薄皮不淨法。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第五觀薄皮竟。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念著右腳大指上。當諦觀腳指使腳膀脹。從腳至頭。如吹皮囊膀脹津黑。青瘀難堪。滿中白蟲。如粳米粒。蟲有四頭。蠢蠢相逐。更相唼食。肌肉骨髓。皆生諸蟲。一切五藏。蟲皆食盡。唯有厚皮。在其骨外。其皮厚薄。猶如繒練。諸蟲出入。如穿竹葉。內外攜攜。其皮欲穿。眼中躁癢。有無數蟲。穿眼欲出。生眼眶間。身份九孔。亦復如是。諸蟲爾時。從厚皮出。入薄皮中。皮遂穿盡。蟲皆落地。其數眾多。不可稱計。作一大聚。猶如蟲山。在行者前。更相食噉。或相纏繞。爾時行者。見眾多蟲已。復當繫念諦觀一蟲。使此一蟲。噉諸蟲盡。既噉蟲已。一蟲獨在。其心漸大。見向一蟲。大如狗許。身體困頓。鼻曲如角。嗅行者前。其眼正赤。如燒鐵丸。見此事已。極大驚怖。當自憶念。我身雲何。忽然乃爾。作如此事。先見諸蟲。更相食噉。今見此蟲。形體醜惡。何甚可畏。此想成時。當自觀身。我此諸蟲。本無今有。已有還無。如此不淨。從心想生。來無所從。去無所至。亦非是我。亦非是他。如此身者。六大和合。因緣成之。六大散滅。身亦無常。向者諸蟲。來無所從。去無所至。我身蟲聚。當有何實。蟲亦無主。我亦無我。作是思惟時。所見蟲眼。當漸漸小。見此事已。身心和悅。恬然安樂。倍勝於前。佛告阿難。汝好受持是厚皮蟲聚觀法。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。此想成已。名第六厚皮蟲聚觀竟。◎ 　　◎佛告阿難。復當住意繫念一處。諦觀右腳大指上。從足至頭。好諦觀之。當使皮肉都盡。腸胃腹肝。肺心脾腎。一切五藏。悉落墮地。唯有筋骨。共相連持。殘膜著骨。其色極赤。或如淤泥。或如濁水。作濁水想。持用洗皮。從足至頭。皆使如是。自觀己身。極令分明。觀己身已。於現前地。復作一身使在前立。如己無異。想一成已。復當想二。想二成已。復當想三。想三成已。復當想四。想四成已。復當想五。想五成已。乃至想十。想十成已。見一室內。周匝上下。滿中皆是。赤色骨人。或有淤泥色者。或有濁水色者。以濁水洗皮。如是眾多。漸漸廣大。滿一由旬。想一由旬已。想二由旬。想二由旬已。漸漸廣大。想百由旬。想百由旬已。乃至見三千大千世界。滿中赤色骨人。或有淤泥色者。或有濁水色者。以濁水洗皮。周匝上下。縱橫彌滿。佛告阿難。汝今諦觀此赤色相。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第七極赤淤泥濁水洗皮雜想竟。 　　佛告阿難。復當更教繫心住意。觀左腳大指。從足至頭。如新死人。其色萎黃。當觀己身。亦復如是。見萎黃已。當令黃色變成青赤。此想成時。見於前地。有一新死人。其色黃赤。見一已見二。見二已見三。見三已見四。見四已見五。見五已心想利。故恆見己身。如新死人。如是想成見一切人。滿閻浮提如新死人。此想成已。轉復廣大。見三千大千世界。滿中新死人。自見己身及以他身。等無有異。此想成時。心意惙然。貪慾轉薄佛告阿難。汝好諦觀是新死想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說歡喜奉行。此想成時。名第八新死想竟。 　　佛告阿難。復當更教繫念住意。諦觀左腳大指上。從足至頭。使心不散。見身諸骨。一一分明。共相支拄。亦相連持。無有破者。毛髮爪齒。皆悉具足。皎然大白。見己身已。往復反覆。想令白淨。想一身已。復想二身。想二身已。復想三身。想三身已。復想四身。想四身已。復想五身。乃至於十。想十身已。見一室內。周匝上下。悉是骨人。毛髮爪齒。皆悉具足白中。白如珂雪。見一室已。復見百室。見百室已。見一閻浮提。見一閻浮提已。乃至見三千大千世界。滿中骨人。毛髮爪齒。皆悉具足。其色極白。白如珂雪。此想成時。心意恬安。歡喜倍常。佛告阿難。汝好諦觀具身骨想。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第九具身想竟。 　　佛告阿難。復當更教繫心住意諦觀右足大指兩節間。令心專住。無分散意。觀兩節使相離去。唯角相拄。觀兩節已從足至頭。皆令如是。使節節解。唯角相拄。從頭至足。有三百六十三解一一諦觀。令節節各解。若不足者。安心諦觀。令節節各解。唯角相拄。觀己身已。當觀他身。觀見一已。觀見二。觀二已。觀見三。觀三已。觀見四。觀四已。觀見五。觀五已。乃至觀見無量。諸白骨人。節節各解。唯角相拄。見此事已復見四方。眾多骨人亦復如是。得此觀時。當自然見諸骨人外。猶如大海。恬靜澄清。其心明利。見種種雜色光圍繞四邊。見此事已。心意自然安隱快樂。身心清淨無憂喜想。佛告阿難。汝好諦觀此節節解想。慎莫忘失。阿難聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者名第十節節解觀竟。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意。諦觀右腳大指兩節間。令節相離。如三指許。作白光想。持用支拄。若夜坐時作月光想。若晝坐時作日光想。連持諸骨。莫令解散。從足至頭。三百六十三解。皆令相離。如三指許以白光持。不令散落。晝日坐時。以日光持。若夜坐時。以月光持。觀諸節間。皆令白光出。得此觀時。當自然於日光中。見一丈六佛。圓光一尋。左右上下。亦各一尋。軀體金色。舉身光明。炎赤端嚴。三十二相。八十種好。皆悉炳然。一一相好。分明得見。如佛在世等無有異。若見此時。慎莫作禮。但當安意諦觀諸法。當作是念。佛說諸法無來無去。一切性相。皆亦空寂。諸佛如來。是解脫身。解脫身者。則是真如。真如法中。無見無得。作此想時。自然當見一切諸佛。以見佛故心意泰然。恬怕快樂。佛告阿難。汝今諦觀是流光白骨。慎莫忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十一白骨流光觀竟。 　　佛告阿難得此觀已。復當更教繫心住意。諦觀脊骨。於脊骨間。以定心力作一高臺想。自觀己身。如白玉人結加趺坐。以白骨光普照一切。作此觀時。極使分明。坐此臺已。如神通人。住須彌山頂。觀見四方。無有障閡。自見故身。了了分明。見諸骨人。白如珂雪。行行相向。身體完具。無一缺落。滿於三千大千世界。此名白光想成。次見縱骨。亦滿三千大千世界。復見橫骨。亦滿三千大千世界。見青色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見黑色骨人。行行相向。滿三千大千世界。復見膀脹人。行行相向。滿三千大千世界。復見膿癩人。復見膿血塗身人。滿三千大千世界。復見爛壞舉身蟲出人。滿三千大千世界。復見薄皮覆身人。滿三千大千世界。復見皮骨相離人。滿三千大千世界。復見赤如血色人。滿三千大千世界。復見濁水色人。滿三千大千世界。復見淤泥色人。滿三千大千世界。復見白骨人。毛髮爪齒。共相連持。滿三千大千世界。次見三百六十三節解。唯角相拄。如此骨人。滿三千大千世界。次見節節兩向解離相去三指許間有白光人。滿三千大千世界。次見散白骨人。唯有白光。共相連持。滿三千大千世界。如是當見眾多白骨人。數不可說。得此觀時。當起想念。我此身者。從四大起。枝葉種子。乃至如是不淨之甚。極可患厭。如此境界。從我心起。心想則成。不想不見。當知此想是假觀見。從虛妄見。屬諸因緣。我今當觀諸法因緣。雲何名諸法因緣。諸法因緣者。從四大起。四大者。地水火風。復當觀是風大。從四方起。一一風大。猶如大蛇。各有四頭。二上二下。眾多耳中。皆出是風。此觀成時。風變為火。一一毒蛇。吐諸火山。其山高峻。甚可怖畏。有諸夜叉。住火山中。動身吸火。毛孔出風。如是變狀。遍滿一室。滿一室已。復滿二室。滿二室已。漸漸廣大。滿一由旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。轉復廣大滿閻浮提。見諸夜叉。在火山中。吸火負山。毛孔出風。周慞馳走。遍閻浮提。復驚夜叉以逼行者。見此事時。心大驚怖。求易觀法。易觀法者。先觀佛像。於諸火光端。各作一丈六佛像想。此想成時。火漸漸歇。變成蓮華。眾多火山。如真金聚。內外映徹。諸夜叉鬼。似白玉人。唯有風大。迴旋宛轉。吹諸蓮華。無數化佛。住立空中。放大光明。如金剛山。是時諸風靜然不動。時四毒蛇。口中吐水。其水五色。遍滿一床。滿一床已。復滿二床。滿二床已。次滿三床。如是乃至。遍滿一室。滿一室已。次滿二室。滿二室已。次滿三室。如是乃至遍滿十室。水滿十室已。見五色水。色色之中各有白光。如頗梨幢。有十四重。節節皆空。白水湧出。停住空中。此想成。時行者自見身內心中。有一毒龍。龍有六頭。繞心七匝。二頭吐水。二頭吐火。二頭吐石。耳中出風。身諸毛孔。各生九十九毒蛇。如是諸蛇。二上二下。諸龍吐水。從足下出。流入白水。如是漸漸。滿一由旬。皆見是事。滿一由旬已。復滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。如是乃至滿閻浮提。滿閻浮提已。是時毒龍。從臍而出。漸漸上向。入於眼中。從眼而出。住於頂上。爾時諸水中。有一大樹。枝葉四布。遍覆一切。如此毒龍。不離己身。吐舌樹上。是龍舌上。有八百鬼。或有鬼神。頭上戴山。兩手如蛇。兩腳似狗。復有鬼神。頭似龍頭。舉身毛孔。有百千眼。眼中火出。齒如刀山。宛轉在地。復有諸鬼。一一鬼形。有九十九頭。各有九十九手。其頭形狀。極為醜惡。似狗野干。似狸似貓。似狐似鼠。是諸鬼頸。各負獼猴。是諸惡鬼。遊戲水中。或有上樹騰躍透擲。有夜叉鬼。頭上火起。是諸獼猴。以水滅火。不能制止。遂使增長。如是猛火。從其水中頗梨幢邊忽然熾盛。燒頗梨幢。如融真金。焰焰相次。繞身十匝。住行者上。如真金蓋。有諸羅網。彌覆樹上。此真金蓋。足滿三重。爾時地下。忽然復有四大惡鬼。有百千耳。耳出水火。身毛孔中。雨諸微塵。口中吐風。充滿世界。有八萬四千諸羅剎鬼。雙牙上出。高一由旬。身毛孔中。霹靂火起。如是眾多。走戲水中。復有虎狼師子豺豹鳥獸。從火山出。遊戲水中。見是事時。一一骨人。滿娑婆界。各舉右手。時諸羅剎。手執鐵叉。擎諸骨人。積聚一處。爾時復有九色骨人。行行相次。來至行者所。如是眾多。百千境界。不可具說。佛告阿難。此想成時。名四大觀。汝好受持慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十二地大觀火大觀風大觀水大觀。亦名九十八使境界。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意。諦觀腰中脊骨。想諸脊骨。白如珂雪。見脊骨已。見舉身骨。節節相拄。轉復明淨。白如頗梨。見一一骨。支節大小。一一皆明。如頗梨鏡。火大風水地大。是諸境界。皆於一節中現。此想成時。見下方地。從於床下。漸漸就開。見一床下地已。復見二床下地。見二床下地已。復見三床下地。見三床下地已。漸見一室內。見一室內已。次見二室內。見二室內已。漸見三室內。見三室內已。復見一庭中地。漸漸就開。見此事時。應當諦觀。乃至下方。無有障閡。下方風輪中。有諸風起。向諸夜叉。皆吸此風。吸此風已。身諸毛孔。生鳩槃荼。一一鳩槃荼。吐諸山火。滿大千世界。是諸山間。忽然復有無量妙女。鼓樂絃歌。至行者前。羅剎復來。爭取食之。行者見已。極大驚怖。不自勝持。出定之時。恆患心痛。頂骨欲破。攝心入定。如前悉見四大境界。見此境界已。四大定力故。自見身體。白如玉人。節節上火起。節節下水流。耳中風出。眼中雨石。見此事已。於其前地。有十蚖蛇。其身長大。五百由旬。有千二百足。足似毒龍。身出水火。宛轉於地。此想成時。但當至心懺悔先罪。出定之時。不得多語。於寂靜處。一心繫念。唯除食時。復當懺悔服諸酥藥。然後方當易此觀法。佛告阿難。此觀名為第二四大觀。汝好受持。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。此想成時。名第十三結使根本觀竟。◎ 　　◎佛告阿難。此想成已。當更易觀。易觀法者。火大動時。應起山想。當想諸山。猶如冰霜。為火所融。如是猛火。極大熾盛。火熾盛時。身體蒸熱。復更想龍。令雨諸石。以掩猛火。復當想石使碎如塵。龍復吐風。聚諸微塵。積至成山。無量林木。荊棘叢刺。皆自然生。爾時白水。五色具足。流諸刺間。如是諸水。住山頂上。猶如積水。凝然不動。此想成已。名第十四易觀法。 　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。三昧正受者。汝當教是易觀法。慎勿忘失。此四大觀。若有得者。佛聽服食酥肉等藥。其食肉時。洗令無味。當如飢世食子肉想。我今此身。若不食肉。發狂而死。是故佛於捨衛國。敕諸比丘。為修禪故。得食三種清淨之肉。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。教易觀已。復當更教如前繫念住意。諦觀脊骨。復使白淨。過前數倍。於二節間。以明淨故。得見一切諸穢惡事。此想成時。當自觀身作一骨人。節節之中。白淨明顯。如頗梨鏡。閻浮提中。一切骨人。及四大觀。所有境界。皆於一節中。現見此事已。見諸骨人。從東方來。向於行者。行行相次。數如微塵。如是東方。滿娑婆世界。諸白骨人。皆行行相次。來向行者。南西北方。四維上下。亦復如是。復有青色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有淤泥色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有濁水色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有赤色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有紅色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有膿血塗身骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有黃色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有綠色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有紫色骨人。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。復有那利瘡色骨人。於諸節間。二節流出十六色。諸惡雜膿。行行相次。來向行者。滿閻浮提。漸漸廣大。乃至東方。滿娑婆世界。南西北方。四維上下。亦復如是。此想成時。行者驚怖。見諸夜叉。欲來噉己。爾時復當見諸骨人。節節火起。焰焰相次。遍滿娑婆世界。復見骨人頂上。湧出諸水。如頗梨幢。復見骨人頭上。一切眾火。化為石山。是時諸龍。耳出諸風。吹火動山。是時諸山。旋住空中。如窯家輪。而無分閡。見此事已。極大驚怖。以驚怖故。有一億鬼。擔山吐火。形狀各異。來至其所。 　　佛告阿難。若有比丘。正念安住。修不放逸。見此事時。當教諸法空無我觀。出定之時。亦當勸進令至智者所。問甚深空義。聞空義已。應當自觀我身者依因父母不淨和合。筋纏血塗。三十六物。污露不淨屬諸業緣。從無明起。今觀此身無一可愛。如朽敗物作是思惟。時諸骨人。皆來逼己。當伸右手。以指彈諸骨人。而作是念。如此骨人。從虛妄想強分別現。我身亦爾。從四大生。六入村落。所共居止。何況諸骨。從虛妄出。作是念時。諸白骨人。碎散如塵。積聚在地。如白雪山。眾多雜色骨人。有一大虺。忽然吞食。於白雪山上。有一白玉人。身體端嚴。高三十六由旬。頸赤如火。眼有白光。時諸白水並頗梨幢。悉皆自然入白玉人頂。龍鬼蛇虺。獼猴師子狸貓之屬。悉皆驚走。畏大火故。尋樹上下。身諸毛孔。九十九蛇。悉在樹上。爾時毒龍。宛轉繞樹。復見黑像在樹下立。見此事時。應當深心六時懺悔。不樂多語。在空閑處。思諸法空。諸法空中無地無水。亦無風火。色是顛倒從幻法生。受是因緣。從諸業生。想為顛倒。是不住法。識為不見。屬諸業緣。生貪愛種。如是種種。諦觀此身。地大者從空見有。空見亦空。雲何為堅想地。如是推析。何者是地。作是觀已。名觀外地。一一諦觀。地大無主。作是想時。見白骨山。復更碎壞。猶如微塵。唯骨人在於微塵間。有諸白光。共相連持於白光間。復生種種四色光明。於光明間。復起猛火。燒諸夜叉。時諸夜叉。為火所逼。悉走上樹。未至樹上。黑象踏蹴。夜叉出火。燒黑象腳。黑像是時。作聲鳴吼。如師子吼音。演說若空無常無我。亦說此身是敗壞法。不久當滅。黑象說已。與夜叉戰。夜叉以大鐵叉刺黑象心。黑象復吼。一房地動。是時大樹。根莖枝葉。一時動搖。龍亦吐火。欲燒此樹。諸蛇驚張。各申九十九頭。以救此樹。是時夜叉。復更驚起。手執大石。欲擲黑象。黑象即前。以鼻受石。擲置樹上。石至樹上。狀似刀山。是夜叉奮身大踴。身諸毛孔。出諸毒龍。龍有四頭。吐諸煙焰。甚可怖畏。此想成時。自見己身。身內心處。深如坑井井中有蛇吐毒上下。現於井上。有摩尼珠。以十四絲繫懸在虛空時彼毒蛇。仰口吸珠。了不能得。失捨躄地。迷悶無知。是時口火還入頂中。行者若見此事。當起懺悔。乞適意食調和四大。極令安隱。當坐密屋無鳥雀聲處。佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷得此觀者名得地大觀當勤繫念。慎莫放逸若修不放逸。行疾於流水。當得頂法。雖復嬾惰已捨三塗惡道之處。捨身他世。生兜率天。值遇彌勒。為說苦空無常等法。豁然意解。成阿那含果。佛告阿難。汝今諦受地大觀法慎勿忘失。為未來世一切眾生敷演廣說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第十四地大觀竟。亦名分別四大相貌。復名見五陰粗相。有智慧者。亦能自知結使多少。四念處中。名身念處唯見身外。未見身內。身念處境界四分之中。此是最初。得此觀者。身心悅樂。少於諍訟。 　　佛告阿難。此想成已。次當更觀身外火。從因緣有。有緣則起。緣離則滅。如此眾火來無所從來去無所至。恍忽變滅。終不暫停。作是思惟時。外火即滅。更不復現。復當思惟。外諸水等。江河池流。皆是龍力變化所成我今雲何橫見此水。此諸水等。來無所從來。去無所至作是思惟時。外水不現。復當起念。此風者與虛空合諸龍鳴吼。假因緣有如此想者。亦不在內。亦不在外。不在中間。顛倒心故。橫見此事。作是思惟時。外風不起。復當更繫念思惟身內脊骨。見身內骨。白如珂雪。一一節間。三十六物。穢惡不淨。皆於中現。或見身皮。猶如皮囊。盛諸不淨。無量瘭疽。百千癰疾。悉在其中。諸膿流出。滴滴不絕。當在骨人頭上。極可厭患。或見身內。五藏悉皆走入於大腸中大腸膀脹。爛潰難堪。爾時行者。以定力故。出定入定。見一切人及與己身。同不淨聚。見諸女人。身如蟲狗。穢惡不淨。自然當得不貪色想。佛告阿難。此想成時。名第十四觀外四大亦名漸解學觀空。佛告阿難。汝持佛語。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念。諦觀身內地大。身內地大者。骨齒爪髮腸胃腹肝心肺。諸堅實物。悉是地大。精氣所成。外地無常。所以知之。譬如大地。二日出時。大地焦枯。三日出時。江河池沼。悉皆枯竭。四日出時。大海三分減二。五日出時。大海枯盡。六日出時。大地焰起。七日出時。大地然盡。外地猶爾。勢不支久。況身內地。當復堅牢。爾時行者。應自思惟。今我此身。髮是我耶。爪是我耶。骨是我耶。身諸五藏。為是我耶。如是諦觀身諸支節。都無有我。自觀諸骨。一一諦觀。此骨者。從何處生。父母和合。赤白精時。如乳時。如泡時。如是歌羅邏時。如安浮陀時。如是諸時。何處有骨。當知此骨本無今有。已有還無。此骨者。同虛空相。外地無常。內地亦爾。作是思惟時。諦觀己身。一切諸骨。自然破散。猶如微塵。入定觀骨。但見骨處。不見骨相。出定見身。如前無異。復當更觀身內諸火。從外火有。外火無常。無有暫停。我今身火。何由久熱。作是觀時。觀諸骨上。一切火光。悉滅不現。復當更觀身內諸水。我此諸水。因外水有。外水無常。勢不支久。內水亦爾。假緣而有。何處有水及不淨聚。外風無常。勢不支久。從因緣生。還從緣滅。今我身內所有諸風。假偽合成。強為機關。何處有風。從妄想起。是顛倒見。作是思惟時。不見身內。諸龍耳中。所有諸風。悉滅不現。如是種種諦自思惟。何處有人及地水火風。觀此地是敗壞法。觀此火猶如幻。又觀此風。從顛倒起。觀此水從虛妄想現。作是觀時。行者見身。猶如芭蕉。中無堅實。或自見心。如水上泡。聞諸外聲。猶如谷聲。作是觀時。見諸骨上。一切火光。見白光水。見諸龍風。悉在一處。觀身靜寂。不識身相。身心安隱。恬怕悅樂。如此境界。名第十五四大觀竟。 　　禪祕要法經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0613 禪祕要法經 　　禪祕要法經卷中 　　後秦弘始年鳩摩羅什等於長安逍遙園譯 　　佛告阿難。汝今至心受持此四大觀法。慎勿忘失。為未來世一切眾生當廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。作此觀時。以學觀空故。身虛心勞。應服酥及諸補藥。於深禪定。應作補想觀。補想觀者。先自觀身。使皮皮相裹。猶如芭蕉。然後安心。自開頂上想。復當勸進。釋梵護世諸天。使持金瓶盛天藥。釋提桓因在左。護世諸天在右。持天藥灌頂。舉身盈滿。晝夜六時。恆作此想。若出定時。求諸補藥。食好飲食。恆坐安隱。快樂倍常。修是補身。經三月已。然後更念其餘境界。禪定力故。諸天歡喜。時釋提桓因。為說甚深空無我法。讚歎行者。頭面敬禮。以服天藥故。出定之時。顏色和悅。身體潤澤。如膏油塗。見此事者。名第十六四大觀竟。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念住意。令觀外色。一切色者。從何處生。作此觀時。見外五色。如五色光。圍繞己身。此想現時。自觀身胸。胸骨漸漸明淨如頗梨鏡。明顯可愛。復見外色。一一眾色。明如日光得此觀時。四方自然生四黑象。黑象大吼。踏眾色滅。如是眾色在地者滅。於虛空中。玄黃可愛。倍復過常。爾時大象。以鼻繞樹。四象四邊。樂拔此樹。不能傾動。復有四象。以鼻繞樹。亦不能動。爾時行者。見此事已。出定之時。應於靜處。若在塚間。若在樹下。若阿練若處。覆身令密。應當靜寂更求好藥。以補己身。如上修習補身藥法。復經三月。一心精進。如救頭然。心不放逸。於所受戒。不起犯心。晝夜六時。懺悔諸罪。復更思惟身無我空。如前境界。一一諦觀。極令明瞭。此想成時。胸骨漸明。猶如神珠。內外映徹。心內毒蛇。復更踴身。騰住空中。口中有火。欲吸摩尼珠。了不能得。如前失捨。自撲於地。身心迷悶。望見四方。爾時諸象。復更奔競。來至樹所。時諸夜叉羅剎惡獸諸龍蛇等。俱時吐毒。與黑象戰。爾時黑象。以鼻繞樹。聲吼而挽。像挽樹時。諸龍夜叉。吐毒前戰。不肯休息。爾時地下。有一師子。兩眼明顯。似如金剛。忽然踴出。與諸龍戰。爾時諸龍。踴住空中。像故挽樹。終不休息。地漸漸動。是時行者。地動之時。當觀此地。從空而有。非堅實法。如此地者。如乾闥婆城。如野馬行。從虛妄出。何緣而動。作是思惟時。自分己身。胸骨乃至面骨。漸漸明淨。見諸世間一切所有。皆悉明瞭。得此觀時。如執明鏡自觀面像。行者爾時。見諸身外一切眾色。及諸不淨。亦見身內一切不淨。此想成時。名第十七身念處觀。佛告阿難。汝好受持此身念處灌頂章句。慎勿忘失。開甘露法門。為未來世一切眾生。當廣演說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念思惟諦觀面骨。自見面骨。如白玉鏡。內外俱淨。淨如明鏡。漸漸廣大。見舉身骨。白如頗梨鏡。內外俱淨。一切眾色。皆於中現。須臾見身。如白玉人。復見澄清。如毘琉璃。表堶悛禳C一切眾色。皆於中現。復見己身。如白銀人。唯薄皮在。皮極微薄。薄於天劫貝。內外映徹。復見己身。如閻浮檀那金人。內外俱空。復見己身。如金剛人。見此地時。黑象倍多。以鼻繞樹。盡己身力。不能令動。爾時眾象。吼聲震烈。驚動大地。大地動時。有金剛山。從下方地出。住行者前。爾時行者。見已四邊。有金剛山。復見前地。猶如金剛。復見諸龍。尋樹上下。吐金剛珠。樹遂堅固。像不能動。唯五色水。從樹上出。仰流樹枝。從於樹端。下流葉間。乃至樹莖亦流。金剛山間。布散瀰漫。滿於大地。金剛地下。乃至金剛山。此五色水。放五色光。或上或下。遊行無常。爾時黑象。從金剛山出。欲吸此水。諸龍吐毒。與大象戰。爾時諸蛇。入龍耳中。併力作勢。共黑象戰。爾時黑象。盡力蹴掣。亦無奈何。見此事時。諸水光明。皆作伎樂。或有變化。狀如天女。歌詠作伎。甚可愛樂。此女端正。天上人間。無有比類。其所作樂。及妙音聲。忉利天上。亦無此比。如是化女。作諸技術。數億千萬。不可具說。見此事時。慎勿隨著。應當繫心念前不淨。出定之時。應詣智者問甚深空義。爾時智者。應為行者。說無我空。爾時行者。復應繫念如前。自觀身骨。自見胸骨。明淨可愛。一切不淨。皆於中現。見此事已。當自思惟。如我今者。髮是我耶。骨是我耶。爪是我耶。齒是我耶。色是我耶。受是我耶。想是我耶。識是我耶。一一諦觀。無明是我耶。行是我耶。識是我耶。名色是我耶。六入是我耶。觸是我耶。受是我耶。愛是我耶。取是我耶。有是我耶。生是我耶。老死是我耶。若死是我者。諸蟲唼食。散滅壞時。我是何處。若生是我者。唸唸不住。於此生中。無常住想。當知此生亦非是我。若頭是我。頭骨八段。解解各異。腦中生蟲。觀此頭中。而實無我。若眼是我。眼中無實。地與水合。假火為明。假風動轉。散滅壞時。烏鵲等鳥。皆來食之。瘭蛆諸蟲。所共唼食。諦觀此眼。若心是我。風力所轉。無暫停時。亦有六龍。舉此心中。有無量毒。心為根本推此諸毒。及與心性。皆從空有。妄想名我。如是諸法。地水火風。色香味觸。及十二緣。一一諦推。何處有我。觀身無我。雲何有我所。我所者為青色是我。黃色是我。赤色是我。白色是我。黑色是我。此五色者。從可愛有。隨縛著生。欲水所染。從老死河生。從恩愛賊起。從癡惑見。如此眾色。實非是我。惑著眾生。橫言是我。虛見眾生。復稱我所。一切如幻。何處有我。於幻法中。豈有我所。作是思惟時。自見身骨。明淨可愛。一切世間。所希見事。皆於中現。復見己身。如毘琉璃人。內外俱空。如人戴琉璃幢。仰看空中。一切皆見。爾時行者。於自身內及與身外。以觀空故。學無我法。自見己身。兩足如琉璃筒。亦見下方。一切世間所希見事。此想成時。行者前地。明淨可愛。如毘琉璃。極為映徹。持戒具者。見地清淨如梵王宮。威儀不具。雖見淨地。猶如水精。此想成時。有無量百千無數夜叉羅剎。皆從地出。手執白羊角龜甲白石。打金剛山。復有諸鬼。手執鐵槌。打金剛山。是時山上。有五鬼神。千頭千手。手執千劍。與羅剎戰。毒蛇毒龍。皆悉吐毒。圍繞此山。復有諸女。作□歌詠。作諸變動。護助此山。若見此事。當一心觀。諸女現時。當觀此女。猶如畫瓶中盛臭處不淨之器。從虛妄出。來無所因。去亦無處。如此相貌。是我宿世惡業罪緣故見此女。此女人者。是我妄想。無數世時。貪愛因緣。從虛妄見。應當至心觀無我法。我身無我。他身亦然。今此所見。屬諸因緣。我不願求。我觀此身。無常敗壞。亦無我所。何處有人及與眾生。作此思惟已。一心諦觀空無我法。觀無我時。上方琉璃地際。有四大鬼神。自然來至。負金剛山。時諸夜叉羅剎。亦助此鬼。破金剛山。時金剛山。漸漸頹毀。經於多時。泓然都盡。唯金剛地在。爾時諸象。及諸惡鬼。併力挽樹。樹堅難動。見此事已。復更歡喜。懺悔諸罪。懺悔罪已。如前繫念。觀琉璃人。琉璃地上。於四方面。生四蓮華。其華金色。亦有千葉。金剛為臺。有一金像。結加趺坐。身相具足。光明無缺。在於東方。南西北方。亦復如是。復自見琉璃身。益更明淨。內外洞徹。無諸障礙。身內身外。滿中化佛。是諸化佛。各放光明。其光微妙。如億千日。顯赫端嚴。遍滿一切三千大千世界。滿中化佛。一一化佛。有三十二相八十種隨形好。一一相好。各放千光。其光明盛。如和合百千日月。一一光間。有無數佛。如是漸漸。復更增廣。數不可知。一一焰間。復更倍有無數化佛。是諸化佛。迴旋宛轉。入琉璃人身中。爾時自見己身。如七寶山。高顯可觀。復更嚴顯。如雜寶須彌山。山映顯在金剛地上。時金剛地。復更明顯。如焰摩天紫紺摩尼珠。身轉復明淨。如無數諸佛光明。化成寶臺。亦入琉璃人頂。復見前地。在鐵圍山。滿中諸佛。結加趺坐。處蓮華臺地及虛空。中間無缺。一一化佛。身滿世界。是諸化佛。不相妨礙。復見鐵圍諸山。淨如琉璃。無障礙想。見閻浮提。山河石壁。樹木荊棘。一切悉是諸妙化佛。心漸廣大。見三千大千世界。虛空及地。一切悉是微妙佛像。是時行者。但觀無我。慎勿起心隨逐佛像。復當思惟。我聞佛說。諸佛如來。有二種身。一者生身。二者法身。今我所見。既非法身。又非生身。是假想見。從虛妄起。諸佛不來。我亦不去。雲何此處。忽生佛像。說是語時。但當自觀己身無我。慎勿隨逐諸化佛像。復當諦觀。今我此身。前時不淨。九孔膿流。筋纏血塗。生藏熟藏。大小便利。八萬戶蟲。一一蟲復有八十億小蟲。以為眷屬。如此之身。當有何淨。作是思惟時。自見己身。猶如皮囊。出定亦見身內。無骨身皮如囊。亦觀他身。猶如皮囊。見此事時。當詣智者問諸苦法。聞苦法已。諦觀此身。屬諸因緣。當有生苦。既受生已。憂悲苦惱。恩愛別離。與怨憎會。如是種種。是世間苦法。今我此身。不久敗壞。在苦網中。屬生死種。風刀諸賊。隨從我身。阿鼻地獄。猛火熾然。當焚燒我。駝驢豬狗。一切畜生。及諸禽獸。我悉當經受諸惡形。如此諸苦名為外苦。今我身內。自有四大毒龍無數毒蛇。一一蛇有九十九頭。羅剎惡鬼。及鳩槃荼。諸惡鬼等。集在我心。如此身心。極為不淨。是弊惡聚。三界種子。萌芽不斷。雲何我今於不淨中而生淨想。於虛妄物。作金剛想。於無佛處。作佛像想。一切世間。諸行性相。悉皆無常。不久磨滅。如我此身。如彈指頃。亦當敗壞。用此虛想。於不淨中。假偽見淨。作是思惟時。自見己身。淨如琉璃。皮囊諸相自然變滅。觀身及我。了不能得。但見四方。有諸黑象。踐踏前地。前地金剛。一切摧碎。見地樹荄。乃至下方。眾荄甚多。不可稱數。爾時黑象。如前以鼻繞樹。無量諸龍。及諸夜叉。與黑象共戰。狂象蹴踏是諸鬼神。悶絕躄地。於虛空中。有諸鬼神。其數眾多。手捉刀輪。佐助黑象。欲拔此樹。如是多時。樹一根動。此樹動時。行者自見繩床下地。自然震動。日日如是。滿九十日。如是應當乞好美食。及諸補藥。以補身體。安隱端坐。復如前法。如前所見。從初境界。一一諦觀。往復反覆。經十六反。極令明淨。既明淨已。復還繫念。觀身苦空無常無我。悉亦皆空。作是思惟時。觀身不見身。觀我不見我。觀心不見心。爾時忽然見此大地。山河石壁。一切悉無。出定之時。如癡醉人應當至心。修懺悔法。禮拜塗地。放捨此觀。禮拜之時。未舉頭頃。自然得見如來真影。以手摩頭。讚言法子。善哉善哉。汝今善觀諸佛空法。以見佛影故。心大歡喜。還得醒悟。爾時尊者摩訶賓頭盧。與五百阿羅漢。飛至其前。廣為宣說甚深空法。以見五百聲聞比丘故。心大歡喜。頭頂懺悔。復見尊者舍利弗摩訶目揵羅夜那。及千二百五十聲聞影。爾時復見釋迦牟尼佛影。見釋迦牟尼佛影已。復得見過去六佛影。是時諸佛影。如頗梨鏡。明顯可觀。各伸右手。摩行者頂。諸佛如來。自說名字。第一佛言。我是毘婆屍。第二佛言。我是屍棄。第三佛言。我是毘捨。第四佛言。我是拘樓孫。第五佛言。我是迦那含牟尼。第六佛言。我是迦葉毘。第七佛言。我是釋迦牟尼佛。是汝和上。汝觀空法。我來為汝作證。六佛世尊。現前證知見。佛說是語時。見佛色身。了了分明。亦見六佛。了了分明。爾時七佛。各放眉間白毫大人相光。光明大盛。照娑婆世界及琉璃身。皆令明顯。爾時諸佛。現此相時。身諸毛孔放大光明。化佛無數。遍滿三千大千世界。地及虛空。純黃金色。是諸世尊。中有飛行者。中有作十八變者。中有經行者。中有入深禪定者。中有默然安住者。中有放大光明者。唯大和上釋迦牟尼佛。為於行者。說四真諦。分別苦空無常無我諸法空義。過去六佛。亦復分別十二因緣。或復演說三十七道品。讚歎聖行。爾時行者。見佛聞法。心生歡喜。應時自思惟。諸佛世尊。有二種身。今我所見。見佛色身。不見如來解脫知見五分法身。作是思惟時。復更懺悔。慇懃不懈。晝夜六時。恆修三昧。應作是念。此色身。如幻。如夢。如焰。如旋火輪。如乾闥婆城。如呼聲響。是故佛說一切有為法。如夢幻泡影如露亦如電。如是諸法等。我今一一應當諦觀。極令了了。作是觀時。化佛不現。若有少在。復更觀空。以觀空故。化佛即滅。唯七佛在。爾時七佛。與諸聲聞眷屬大眾。廣為行者。說三十七助聖道法。聞此法已。身心歡喜。復更諦觀苦空無常無我等法。作是觀時。狂象大吼。挽樹令動。樹初動時。見一房地。六變震動。復有夜叉。刺黑象殺。眾多黑象。死臥在地。不久爛潰。白膿黑膿。青膿黃膿。綠膿紫膿。赤膿赤血。流污在地。復有蜣蜋諸蟲。遊集其上。復有諸蟲。眼中出火。燒蜣蜋殺。爾時下方金剛地際。有五金剛輪。有五金剛人。在其輪間。右手執金剛劍。左手執金剛杵。以杵擣地。以劍斫樹。見此事時。大地漸動。見城內地。六種震動。見一城已。復見二城。漸漸廣大。見一踰闍那。見一踰闍那已。復更廣大普見三千大千世界一切地動。動時東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。此地動時。見大樹荄。乃至金剛際。時金剛人以刀斫之。令樹荄絕。樹荄絕時。諸龍諸蛇。皆悉吐焰。尋樹而上。爾時復有眾多羅剎。積薪樹上。時金剛人。以金剛杵。擣樹枝折。擣此樹時。一杵乃至八萬四千杵。樹枝方折。爾時杵端。自然出火。燒此樹盡。唯有樹心。如金剛錐。從三界頂。下至金剛際。不可傾動。是時行者。得此觀時。出定安樂。出定入定。心恆靜寂。無憂喜想。復懃精進。晝夜不息。以精進故。世尊釋迦牟尼。與過去六佛。當現其前為說甚深空三昧。無願三昧。無作三昧。聞已歡喜。隨順佛教。諦觀空法。如大水流。不久當得阿羅漢道。佛告阿難。此不淨想觀。是大甘露。滅貪婬欲。能除眾生結使心病。汝好受持。慎勿忘失。若佛滅度後。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞此甘露灌頂聖法。能攝諸根。至心繫念。諦觀身份。心不分散。斂心使住。經須臾間。此人命終。得生天上。若復有人。隨順佛教。繫念諦觀一爪一指。令心安住。當知此人。終不墮落三惡道中。若復有人。繫念諦觀。見舉身白骨。此人命終。生兜率陀天。值遇一生補處菩薩。號曰彌勒。見彼天已。隨從受樂。彌勒成佛。最初聞法。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。若復有人。觀此不淨。得具足者。於此身上。見佛真影。聞佛說法。得盡諸苦。爾時阿難。即從坐起。整衣服。為佛作禮。叉手長跪。白佛言。世尊。此法之要。雲何受持。當何名此法。佛告阿難。此名觀身不淨雜穢想。亦名破我法觀無我空。汝好受持為未來世。濁苦眾生。貪婬多者。當廣分別。佛說是語時。釋梵護世。無數天子。持天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上及諸大眾頂禮佛足。讚歎佛言。如來出世。甚為希有。乃能降伏驕慢邪見。迦絺罹難陀。亦為未來貪婬眾生。說甘露藥。增長天種。不斷三寶。善哉世尊。快說是法。龍神夜叉。乾闥婆等。亦同諸天。讚歎於佛。尊者阿難。迦絺罹難陀。及千比丘。無量諸天。八部之眾。聞佛所說。歡喜奉行。禮佛而退。得此觀者。名十色不淨。亦名分別諸蟲境界。是最初不淨門。有十八方便。諸境界性。不可具說。入三昧時。當自然得此第十八一門觀竟。 　　如是我聞。一時佛住捨衛國。祇樹給孤獨園。爾時世尊。與千二百五十比丘俱。是時會中有一比丘。名禪難提。於深禪定。久已通達。成阿羅漢。三明六通。具八解脫。即從坐起。正衣服。叉手長跪。而白佛言。如來今者。現在世間。利安一切。佛滅度後佛不現在諸四部眾。有業障者。若繫念時。境界不現在前。如是煩惱。及一切罪。犯突吉羅乃至重罪。欲懺悔者。當雲何滅是諸罪相。若復有人殺生邪見。欲修正念。當雲何滅邪見殺生惡煩惱障。作是語已。如大山崩。五體投地。頂禮佛足。復白佛言。唯願世尊。為我解說令未來世一切眾生。恆得正念。不離賢聖。爾時世尊。猶如慈父安慰其子。告言。善哉善哉。善男子。汝行慈心與慈俱生。今具大悲無漏根力覺道成就。汝於今日。為未來世一切眾生。問除罪法諦聽諦聽。善思念之。爾時世尊即放頂光。此光金色有五百化佛。繞佛七匝。照祇陀林。亦作金色。現此相已。還從佛枕骨入。爾時世尊告禪難提及敕阿難汝等當教未來眾生罪業多者。為除罪故。教使念佛。以念佛故。除諸業障報障煩惱障。念佛者當先端坐。叉手閉眼舉舌向齶。一心繫念心心相注。使不分散。心既定已。先當觀像。觀像者。當起想念。觀於前地。極使白淨取相長短壁方二丈。益使明淨猶如明鏡。見前地已。見左邊地。亦使明淨見右邊地。亦使明淨。及見後地。亦使明淨。使四方地悉平如掌。其一一方各作二丈地想。極使明淨。地既明已。還當攝心觀於前地。作蓮華想。其華千葉。七寶莊嚴。復當作一丈六金像想。令此金像結加趺坐。坐蓮華上見此像已應當諦觀頂上肉髻。見頂上肉髻。髮紺青色一一髮舒長丈三。還放之時右旋宛轉。有琉璃光。住佛頂上如是一一孔。一毛旋生。觀八萬四千毛皆使了了。見此事已次觀像面像面圓滿。如十五日月。威光益顯。分齊分明復觀額廣平正眉間毫相。白如珂雪。如頗梨珠。右旋宛轉復觀像鼻。如鑄金鋌似鷹王[口*(隹/乃)]。當於面門復觀像口脣色赤好。如頻婆羅果。次觀像齒口四十齒。方白齊平。齒上有印印中出光。如白真珠。齒間紅色。流出紅光次觀像頸。如琉璃筒顯發金顏。次觀像胸德字萬字。眾相印中。極令分明。印印出光。五色具足。次觀佛像。臂如象王鼻。柔軟可愛次觀像手十指參差。不失其所。手內外握。手上生毛。如琉璃光。毛悉上靡。如赤銅爪。爪上金色。爪內紅色。如赤銅山與紫金合。次觀合曼掌。猶如鵝王。舒時則現。似真珠網。攝手不見。觀像手已。次觀像身。方坐安隱。如真金山。不前不卻。中坐得所。復觀像脛。如鹿王□。□□□□□□□□□□□□葉餃□□□□﹛慼慼慼慼慼慼慼慼撞隉慼慼慼撫s□□□椸□□□□阱□□□□唔窗慼慼慼慼摯鞢慼慼模瞴慼撩]膳□□証□□□秶□□□楦□妖逆□□覦□□□□飼□□□□稚□饜□驠奅飀□馜饌椽□襤襛□觜Y樏騖飀□□樓褓□□□□□□□□□騵□□□□樧□埤□□樧□□□□□□□樧□埤□礡慼慼慼慼慼慼慼慼撬y□矩j□□□□□□□□□亮□□駕榛□□稦□□□□□□□蓮□□綠□□□□□□□□y□飀□□□覬□□□□□□屋龍□裀□□□亮□□□□饃□□□饃亮□□□□□□□□□亮□□□□□□□□□亮□□□□□□□□□□亮□□□馘U飀□□□鴃慼慼慼樞鱁f□□□□飀□□堙慼慼暴洁撐}埤□□□□□□□□祅逆□婐奜□□□□□□□祅逆□露□□□□膳□□裀□□□襴□□□椽賂矩j□□□襆□□馱□□飀□妖□R飀□□□□□□□□□□裀□m□□逆□□□□禎□□榆祜□□□□觱□□膳□□□□褐Q□□□駕楮餓□□誇□埤□□□□□□□□□□□樧□隆驖□□□隆驖□□□□□□橤信觛裀□□□襆□□椽賂矩j□誇□矩j□□□□□□□樂飀□□□□□□□□□□□□褽□□□□□讀□□膳□□裀□概饅□□□拏□祅逆□楝□露□□□□亮□□□□□埤□楰□褸檢□稚□□□□婇□鶠慼槽[婁□檢□姦梁檇D□□□□□埤□樦□□□□□□□□□列餽姽□□□勵奷□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蓮□□□襝□□□□拌樵逆□診□□□□馭□□j□□□馘j□概饅□□□□匿□□□□□□□□稚□□□□□□□□□襤餺□j□褓楜□j□馜駜P□□□□□□晼慼熱u□神□□□□楦□□□□餼□□□□襆□□□□□□P□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□槏q稚□□神□□□□□駏}□□□奭□□□奜□□□□□□□□□□□□□□□□零□□□□□□□蓄□禲□□蓄□禲□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□諾□埤□覆輻□裀□□□□□□駕椽□埤□楰□褸檢□騫覯□裀□□稀□埤□□□桌樧□褒輻埤□□□褒柳□禮□裀□奏□襏□稀□埤□礸□□槔□□□□□□□□□□X瞴慼慼s驗﹛慼慼慼樞鱁f□□餞楸□□□觓□j□□q祅飀□說楸□逆□楦□□□□餼□列裀□□說楅飀□楦□詛□□姩□鞳慼慼熬W椽□□□神□□□□□亮□□駕椽□埤□[□餽□□□□槉殺□□留褸□□□饌檇D□□樂覭□檢□□□□□□□禶妧□□□妧□□楦□□□□埤□覷□□裀□□□□□□妃□□埤□□磻□□□□□切埤□槄□□j□□□□□□楚慼慼慼慼慼慼慼慼慼撬y妙□□□覶覷埤□P栗檻□□都□□□□襝□輻□□□□□□□樧□□□□膳□□裀□□□r□□椽輦G檢□□□亮□□□□靈埤□□□□□□□□婘□□□□□□□□妯□覯□□□□□榆Q□□逆□□□□埤□□姽□埤□□椸□裀□□延樧□□切埤□覃□□□□量禸姪裀□□□亮□□駕榛□□□P輻□□□璉E□飀□楅□□□□槂□□□□□驛禱檢□□驛祏□□□驛祉□□□驛□□□□驛礸□□□鷺□飀□饅糖□□□榜饌椽□□□覬□□□神□□□□□□診□□□輦G檢□□□椽□□□□誇檢□□露膳□衽□桌□□□膳□衽□桌□□□□□□飀□□□□□□祤槄□裀□□□□□□□勵□檢□□□□□□□□諒□□□□□□□駕椽□埤□□諒□□□楰□□□□□梱□裀□J□□□□□□駕堅樧□綠□□□□□□□□s飥□覲駒□□禜□□□□□□□逆□駴□□飀□□覘□□□□K襆□□膳□□裀□□□r□□楦□□逆□□矩鞳慼s□姪裀□□聾□□□□禾□檢□匿□□□□楅□□□□□□□□□榰□□□□□□姪裀□□駒□□□□林□□□□□婠□□練□□□□□□□逆□□□訊埤□□□樟□□□訐╮慼慼慼式慼慼慼慼慼慼慼撳f妨□□樇□□□□□□覽檢□□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□奮□□□□□駕榛□□□埤□□褸楰□□□□□埤□□□□埤□J□□埤□□□娀埤□□□娙埤□□□□□□□□□□□□餺□□□□□□□□□橁□□□膳□□埤□□□楈埤□□□□□□□□奷□□囊騧□概□□規□□□馭□奷□□嬪□□埤□稿s馳埤□□□□□□□□榵□□□奪櫚□茶妼□□□□□□埤□□□奏□□□慼摯鞢毅氶G□□□□O埤□□駕榛□□□□□□□□□□□□奜□□□□□□□□祤□□□翩撰q逆□□□騁J□□□埤□樁慼摯鞢慼摯e□檢□□□楰□妾□榰□□□□婠□□□□□□□□□□□□礡慼摯鞢澆獢慼慼慼慼慼慼慼慼Y□□裀□榖□□j□□礡慼摯鞢慼慼慼慼慼□磊□□□奜□□楜□□□□□馘j□福□□□□□奜□□□□寮覷□□□□□□□□□□□□駕椽□□□覭□饎□□騧□□□□□□□□□□□樧□□□駴□駒□□□駒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□秩□□□□□飀□□□□□□驂□□□□□□□□□□□□□□馘K□□□□聾□□□饁□□榰□□□□婠□□□□馘j□楦□□□□□露□□□□□□□□□□□□露馘逆□□□□□□□饐□□□□□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□□□□□□□息□□□□馘私□□□埤□□□椸椸□秜D□□楻□楈埤□□□飯□□□姦□□□□□襤駜j□□□G□□□裀□椽□□□□□椸楰□□□□□□觜D鷺□□□埤□□□□埤□□褸楰□□□□□□□□觜D□□□□奾□□禶妧□□□□□□□裀□J□□□□□馘逆□□□□□□香□□耔□露馘穖□□□欖□□□□茶妼□□馘R□□□概饅□□□□□□□□□□□埤□□□□□□□馘逆□□□□□埤□□□息□□X勵襤□□□□椸椸□秜D□□楈奻□□□□□□□□覯□觜j□J□□□□□□駩□□ 　　佛告阿難。貪婬多者。雖得如此觀佛三昧。於事無益。不能獲得賢聖道果。次當更教自觀己身。令如前法。還作骨人。使皎然大白。猶如雪山。復當繫念住意在臍中。或在腰中。隨息出入。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八數九隨。或九數十隨。終而復始。隨息往反至十復捨數而止。爾時心意。恬靜無為。自見身皮。猶如練囊。見此事已。不見身骨。不知心處。爾時復當更教起想。還使身內心意。身體支節。如白玉人。既見此已。復當繫念在腰中脊骨大節上。令心不散。爾時復當自然見身上。有一明相。大如錢許。漸漸廣大。如摩伽大魚耳。周遍雲集。復似白雲。於白雲內。有白光明。如頗梨鏡。光明漸盛。舉體明顯。復有白光。團圓正等。猶如車輪。內外俱明。明過於日。見此事時。復更如前。一數二隨。或二數三隨。或三數四隨。或四數五隨。或五數六隨。或六數七隨。或七數八隨。或八數九隨。或九數十隨。或單或複。修短隨意。如是繫念。在於密處。使心不散。復當繫念。如前更觀腰中大節。觀大節時。定心不動。復自見身。更益明盛。勝前數倍。如大錢許。倍復精進。遂更見身。明倍增長。如澡罐口。世間明物。無以為譬。見此明已。倍懃精進。心不懈退。復見此明。當於胸前。如明鏡許。見此明時。當懃精進如救頭然。慇懃不止。遂見此明。益更增盛。諸天寶珠。無以為譬。其明清淨。無諸瑕穢。有七種色。光光七寶色。從胸而出。入於明中。此相現時。遂大歡喜。自然悅樂。心極安隱。無物可譬。復更精進。心不懈息。見光如雲。繞身七匝。其一一光。化成光輪。於光輪中。自然當見十二因緣根本相貌。若不精進。懈怠懶惰。犯於輕戒乃至突吉羅罪。見光即黑。猶如牆壁。或見此光。猶如灰炭。復見此光。似敗故衲。由意縱逸輕小罪故。障蔽賢聖無漏光明。佛告阿難。此不淨觀灌頂法門。諸賢聖種。敕諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若有欲修諸賢聖法。諦觀諸法苦空無常無我因緣。如學數息。使心不亂。當勤持戒一心攝持。於小罪中。應生慇重慚愧懺悔。乃至小罪。慎勿覆藏。若覆藏罪。見諸光明。如朽敗木。見此事時。即知犯戒。復更慚愧。懺悔自責。掃兜婆塗地。作諸苦役。復當供養恭敬師長父母。於師父母。視如佛想。極生恭敬。復從師父母。求弘誓願。而作是言。我今供養師長父母。以此功德。願我世世。恆得解脫。如是慚愧。修功德已。如前數息。還見此光明顯可愛。如前無異。復當更繫念。諦觀腰中大節。念心安定。無分散意。設有亂心。復當自責慚愧懺悔。既懺悔已。復見臍光。七色具足。猶如七寶。當令此光。合為一光。鮮白可愛。見此事已。如前還教繫念思惟。觀白骨人。白如珂雪。既見白骨人已。復當更教。繫念住意。在骨人頂。見骨人頂。自然放光。其光大盛。似如火色。長短粗細。正共槊等。從其頂上。顛倒下垂。入頂骨中。從頂骨出。入頸骨中。從頸骨出。入胸骨中。從胸骨出。還入臍中。從臍中出。即入脊骨大節中。入大節中已。光明即滅。光明滅已。應時即有一自然大光明雲。眾寶莊嚴。寶華清淨。色中上者。中有一佛。名釋迦牟尼。光相具足。三十二相。八十種隨形好。一一相好。放千光明。此光大盛。如億千萬日。明赫炎炎。彼佛亦說四真諦法。光相炳然。住行者前。以手摩頭。化佛復教言。汝前身時。貪慾瞋恚。愚癡因緣。隨逐諸惡。無明覆故。令汝世世受生死身。汝今應當觀汝身內諸萎悴事。身外諸火。一切變滅。作是語已。如前還教不淨觀法。觀身諸蟲。一切萎落。見此事已。復當起火燒諸蟲殺。蟲既不死。復自見身。如白頗梨。自然鮮白。見白骨已。從頭出光。其光大小粗細如槊。令長丈五。復當作念。使頭卻向。復當作意使頭卻向。令身皆倒。以頭拄脊骨。對臍大節。見此事已。復當諦觀。使白骨人。與光同色。既同色已。見其光端。有種種色果。見是果已。復見眾光。從果頭出。有白色光。其光大盛。如白寶雲。是諸骨人。其色鮮白。與光無異。復見諸骨。摧折墮落。或有頭落地者。或有骨節各各分散。或有全身白骨。猶如猛風吹於雨雪。聚散不定。譬如掣電。隨現隨滅。此諸骨人。墮地成聚。猶如堆阜。似腐木屑。集聚一處。行者自觀見於阜上。有自然氣出。至於虛空。猶如煙雲。其色鮮白。彌滿虛空。右旋宛轉。復還雲集。併在一處。見此事時。復當教作一骨人想。見此骨人。身有九色。九畫分明。一一畫中。有九色骨人。其色鮮明。不可具說。一一骨人。復當皆使身體具足。映顯前骨人中。使不妨礙。作是觀已。復當自觀。一一色中。猶如琉璃。無諸障蔽。於其色中。九十九色。一一色復有九色眾多骨人。是諸骨人。有種種相。其性不同。不相妨礙。見此事已。應勤精進滅一切惡。見此事已。前聚光明雲。猶如壞器。來入其身。從臍中入。既入臍已。入脊骨中。入脊骨已。自見己身。與本無異。平復如故。出定入定。以數息故。恆見上事。見此事時。復當還教。繫心住意。在本臍光中。不令心散。爾時心意。極大安隱。既安隱已。復當自學審諦分別諸聖解脫。爾時復當見過去七佛。為其說法。說法者。說四真諦。說五受陰空無我所。是時諸佛。與諸賢聖。恆至行者前。教種種法。亦教觀空無我無作無願三昧。告言法子。汝今應當諦觀。色聲香味觸。皆悉無常。不得久立。恍忽如電。即時變滅。亦復如幻。猶如野馬。如熱時焰。如乾闥婆城。如夢所見。覺不知處。如鑿石見光。須臾變滅。如鳥飛空。跡不可尋。如呼聲響。無有應者。汝今亦當作如是觀。三界如幻。亦如變化。於此即見一切身內。及與身外。空無所有。如鳥飛空無所依止。心超三界。觀諸世間。須彌巨海。皆不久停。亦如幻化。自觀己身。不見身相。便作是念。世界無常。三界不安。一切都空。何處有身。及眼所對。此諸色慾。及諸女人。從顛倒起。橫見可愛。實是速朽敗壞之法。夫女色者。猶如枷鎖。勞人識神。愚夫戀著。不知厭足。不能自拔。不免杻械。不絕枷鎖。行者既識法相。知法空寂。此諸色慾。猶如怨賊。何可戀惜。復似牢獄。堅密難捨。我今觀空。厭離三界。觀見世間。如水上泡。斯須磨滅。心無眾想。得知世法是重患累。凡夫迷惑。至死不覺。不知眾苦。戀著難免。縱情狂惑。無所不至。我今觀此狂惑女色。如呼聲響。亦似鏡像。求覓叵得。觀此女色。為在何處。妄見衰害。欺諸凡夫。為害滋多。今觀此色。猶如狂華。隨風零落。出無所從。去亦無所至。幻惑無實。愚夫樂著。今觀此色。一切無常。如癩病人。良醫治差。我今觀苦空無常。見此色相。皆無堅實。念諸凡夫。甚可愍傷。愛著此色。敬重無厭。耽愚惑著。甘樂無窮。為諸恩愛。而作奴僕。欲槊刺己。痛徹心髓。恩愛枷鎖。撿繫其身。如是念已。復觀一切。都皆空寂。此諸婬欲。諸色情態。皆從五陰四大而生。五陰無主。四大無我。性相俱空。何由而有。作是觀時。智慧明顯。見身大明。如摩尼珠。無有妨礙。似金剛精。青白明顯。如鹿突圍得免獵師危害之苦。觀於五陰。性相皆淨。觀六大如鳥高翔。身無所寄。以吞色鉤。俛仰得度。離諸女色。更不起情。自然超出諸婬慾海。一切結使。猶如眾魚。競走隨逐墮黑闇坑。無明老死。為智慧火之所焚燒。觀色雜穢。陋惡不淨猶如幻惑。無有暫停。永離色染。不為色縛。 　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。貪婬多者。先教觀佛。令離諸罪。然後方當更教繫念。令心不散。心不散者。所謂數息。此數息法。是貪婬藥。無上法王之所行處。汝好受持。慎勿忘失。此想成者。名第二十數息觀竟。 　　爾時尊者阿難。及禪難提。並諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。 　　如是我聞。一時佛在捨衛國。遊行教化。至多羅聚落。至聚落已。與千二百五十比丘。入村乞食。乞食還已。止於樹下。洗足訖收衣缽。敷尼師壇。結加趺坐。爾時眾中有一比丘。名迦栴延。有一弟子。名槃直迦。出家多時。經八百日。讀誦一偈。不能通利。晝夜六時。恆誦此言。止惡行善。修不放逸。但誦此語。終不能得。爾時尊者迦栴延。盡其道力。教授弟子。不能令得。即至佛所。為佛作禮。繞佛三匝。而白佛言。如來出世。多所利益。利安天人。普度一切。唯我弟子。獨未蒙潤。唯願天尊。為我開悟。令得解脫。佛告迦栴延。諦聽諦聽。善思念之。如來今者。當為汝說往昔因緣。迦栴延白言。世尊。願樂欲聞。佛告迦栴延。乃往過去九十一劫。有佛世尊。名毘婆屍如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。教化眾生。度人周訖。於般涅槃。而取滅度。佛滅度後。有一比丘。聰明多智。讀誦三藏。自恃憍慢。散亂放逸。有從學者。不肯教授。專愚貢高。不修正念。命終之後。墮黑闇地獄。經九十劫。恆在闇處。愚蒙無智。由前出家功德力故。從地獄出。得生天上。雖生天上。天宮光明。及諸供具。一切黑闇。卑於諸天。誦三藏故。天上命終。生閻浮提。得值佛世。因前貢高。雖遇於佛。不解法相。我今當為說諸方便。教繫念法。爾時迦栴延白佛言。世尊。唯願如來為此愚癡槃直迦比丘。及未來世一切愚癡亂想眾生。說正觀法。佛告槃直迦。汝從今日。常止靜處。一心端坐。叉手閉目。攝身口意。慎勿放逸。汝因放逸。多劫之中。久受勤苦。汝隨我語。諦觀諸法。時槃直迦。隨順佛語。端坐繫心。佛告槃直迦。汝今應當諦觀腳大指節。令心不移。使指節上。漸漸皰起。復令膀脹。復當以意。令此膀脹。漸大如豆。彼當以意。使膀脹爛壞。皮肉兩披。黃膿流出。於黃膿間。血流滂滂。一節之上。肌膚爛盡。唯見右腳指節。白如珂雪。見一節已。從右腳漸漸廣大。乃至半身。膀脹爛壞。黃膿流血。令半身肌皮。皆兩向披。唯半身骨。皎然大白。見半身已。復見全身。一切膀脹。都已爛壞。膿血可惡。見諸雄蟲。遊戲其中。如是種種。亦如上者。觀見一已。復見二。見二已。復見三。見三已。復見四。見四已。復見五。見五已。乃至見十。見十已。心漸廣大。見一房中。見一房中已。乃至見一天下。見一天下已。若廣者。復攝令還。如前觀。一觀已。復當移想繫念。諦觀鼻頭。觀鼻頭已。心不分散。若不分散。如前觀骨。復當自想身肉肌皮。皆父母和合不淨精氣。所共合成。如此身者。種子不淨。復當次教繫念觀齒。人身中。唯此齒白。我此身骨。白如此齒。心想利故。見齒長大。猶如身體。爾時復當移想。更觀額上。使額上白骨。白如珂雪。若不白者。復當易觀教作九想。廣說如九想觀法。作此觀時若鈍根者。過一月已。至九十日。諦觀此事。然後方見。若利根者。一念即見。見此事已。復更教觀腰中大節白骨。見已即如前應觀種種色骨人。此法不成。復當教慈心觀。慈心觀者。廣說如慈三昧。教慈心已。復教更觀白骨。若見餘事。慎勿隨逐。但令此心。了了分明。見白骨人。如白雪山。若見餘物。起心滅除。當作是念。如來世尊。教我觀骨。雲何乃有餘想境界。我今應當一心觀骨。見白骨已。令心澄靜。無諸外想。普見三千大千世界。滿中骨人。見此骨人已。一一皆滅。如前觀苦。 　　爾時槃直迦比丘。聞佛說此語。一一諦觀。心不分散。了了分明。應時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。自念宿命。所習三藏。了了分明。亦無錯謬。爾時世尊。因此愚癡貢高槃直迦比丘。制此清淨觀白骨法。佛告迦栴延。此槃直迦愚癡比丘。尚以繫念。成阿羅漢。何況智者而不修禪。爾時世尊。見此事已。為說偈言。 　禪為甘露法　　定心滅諸惡 　慧殺諸愚癡　　永不受後有 　愚癡槃直迦　　尚以定心得 　何況諸智者　　不勤修繫念 　　爾時世尊。告迦栴延。及敕阿難。汝今應當受持佛語。以此妙法。普濟群生。若有後世愚癡眾生。憍慢貢高。邪惡眾生。欲坐禪者。從初迦絺罹難陀觀法。及禪難提觀像之法。復當學此槃直迦比丘所觀之法。然後自觀己身。見諸白骨。白如珂雪。時骨人。還來入身。悉見白骨。流光散滅。見此事已。行者自然心意和悅。恬靜無為。出定之時。頂上溫暖。身毛孔中。恆出諸香。出定入定。恆聞妙法。續復自見。身體溫暖。悅豫快樂。顏貌熙怡。恆少睡眠。身無苦患。得此暖法。恆自覺知。心下溫暖。心常安樂。若後世人。欲學禪者。從初不淨。乃至此法。得此觀者。名和暖法。佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。於濁世中。欲學正受思惟者。從初繫念。觀於不淨乃至此法。是名暖法。若得此法。名第二十一暖法觀竟。 　　佛告阿難。汝今持此迦栴延子所問暖法。慎勿忘失。爾時阿難白佛言。世尊。後世眾生。若有能受持是三昧者。一心安隱。得於暖法。此人云何當自覺知。佛告阿難。若有諦觀諸結使相。從初不淨。乃至此法。自覺身心。皆悉溫暖。心心相續。無諸惱恚。顏色和悅。此名暖法。復次阿難。若有行者。得暖法已。次當更教繫念在諸白骨間。皆有白光。見白光時。白骨散滅。若餘境界現在前者。復當攝心還觀白光。見諸白光。炎炎相次。遍滿世界。自觀己身。復更明淨。頗梨雪山。不得為比。自見骨人。各各雜散。作此觀時。定心令久。心既久已。當自見頂上。有大光明。猶如火光。從腦處出。佛告阿難。若見此事。便當更教。從頭至足。反覆往復。凡十四遍。作此觀已。出定入定。恆見頂上火出。如真金光。身毛孔中。亦出金光。如散粟金。身心安樂。如紫金光明。還從頂入。此名頂法。若有行者。得此觀時。能得頂觀。佛告阿難。汝好受持是頂觀法。廣為未來一切眾生說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。得此觀者。名第二十二觀頂法竟。 　　佛告阿難。此想成已。復當更教繫念觀諸白骨。令諸散骨。如風吹雪。聚在一處。自然成□□□□□□□□嬪□□□□榵□□□□□饅診□麗□埤□□□麗□埤□□□謐□§□□□□|薦漥嶢芣‥撥□□騰¥龤憔諢澆□□‥窨□籩□|□約鄵寣L擇□烽上。有大白光。乃至無色界。出定入定。恆得安樂。本所愛樂。漸漸微薄。復當更觀。如前覆尋。九孔膿流不淨之物。皆令了了。心無疑悔。復當如上。骨間生火。燒諸不淨。不淨已盡。金光流出。還入於頂。此光入頂時。身體快樂。無以為譬。得此觀者。名第二十三觀助頂法方便竟。復當更教繫念住意。自觀己身。猶如草束。出定之時。亦見己身。猶如芭蕉。皮皮相裹。復當自觀眾芭蕉葉。猶如皮囊。身內如氣。亦不見骨。出定入定。恆見此事。身體羸劣。復當更教令自觀身。還聚成一。如乾草束。見身堅強。既見堅強。復當服酥。飲食調適。然後觀身。還似空囊。有火從內燒此身盡。燒身盡已。入定之時。恆見火光。觀見火已。見於四方一切火起。出定入定。身熱如火。見此火大從支節起。一切毛孔。火從中出。出定之時。亦自見身。如大火聚。身體烝熱。不能自持。爾時四方。有大火山。皆來合集。在行者前。自見己身。與眾火合。此名火想。復當令火燒身都盡。火既燒已。入定之時。觀身無身。見身悉為火所燒盡。火燒盡已。自然得知身中無我。一切結使。皆悉同然。不可具說。此名火想真實火大第二十四火大觀竟。 　　佛告阿難。汝好受持是火大無我觀。此火大觀。名智慧火。燒諸煩惱。汝好受持。為未來世一切眾生。當廣敷演。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。若有行者得。火大觀已。復當更教繫念思惟。令繫念鼻端。更觀此火從何處起。觀此火時。自觀己身。悉無有我。既無有我。火自然滅。復當作念。我身無我。四大無主。此諸結使。及使根本。從顛倒起。顛倒亦空。雲何於此空法之中橫見身火。作是觀時。火及與我。求覓無所。此名火大無我觀。佛告阿難。汝好受持此火大觀。為未來世一切眾生。當廣分別敷演解說。阿難聞佛所說。歡喜奉行。是名第二十五觀竟。 　　佛告阿難。我見火滅時。先從鼻滅。然後身體一時俱滅。身內心火。八十八結。亦俱得滅。身中清涼。調和得所。深自覺悟。了了分明。決定無我。出定入定。恆知身中無有吾我。此名滅無我觀竟。 　　佛告阿難。復當更教觀灌頂法。觀灌頂者。自見己身。如琉璃光。超出三界。見有真佛。以澡瓶水。從頂而灌。彌滿身中。身彌滿已。支節亦滿。從臍中流。出在於前地。佛常灌水。爾時世尊。灌頂已。即滅不現。臍中水出。猶如琉璃。其色如紺琉璃光。光氣遍滿三千大千世界。水出盡已。復當更教繫念。願佛世尊。更為我灌頂。爾時自然見身如氣。粗大甚廣超出三界。見水從頂入。見身粗大。與水正等。滿於水中。復自見臍猶如蓮華。湧泉流出。彌滿其身。繞身如池。有諸蓮華。一一蓮華。七色光明。其光演說苦空無常無我等法。聲如梵音。悅可耳根。此相現時。復當更教。叉手閉目。一心端坐。從於頂上。自觀身內。不見骨想。出定入定。自見己身。如琉璃甖。復當起念。使自己心四大毒龍想。見己心內。如毛孔開。有六種龍。一一龍有六頭。其頭吐毒。猶如風火。瀰漫池中。在蓮華上。一一華光。流入龍頂。光入頂時。龍毒自歇。唯有大水。滿其身內。此想成時。名觀七覺華。雖見此想。於深禪定。猶未通達。復當更教。如上數息。使心安隱。恬然無念。此想成時。名四大相應觀。佛告阿難。汝好受持是七覺意四大相應觀。慎莫忘失。普為未來一切眾生。當廣分別。為諸四眾。敷演解說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。復當更教繫念住意。諦觀水大。從毛孔出。瀰漫其身。出定入定。見身如池。其水綠色。如此綠水。似山頂泉。從頂而出。從頂而入。見有七華。純金剛色。放金色光。其金色光中。有金剛人。手執利劍。斬前六龍。復見眾火。從龍口出。遍身火然。眾水枯竭。火即滅盡。水火滅盡已。自見己身。漸漸大白。猶如金剛。出定入定。心意快樂。猶如酥灌。如服醍醐。身心安樂。復當更教繫念觀他。觀外境界。以外想故自然見有一樹。生奇甘果。其果四色。四光具足。如此果樹。如琉璃樹。瀰漫一切。見此樹已。普見一切。四生眾生。飢火所逼。一切來乞。見已歡喜。生憐愍心。即起慈心。見此乞者。如己父母受大苦惱。我今雲何當救拔之。作是念已。即自觀身。如前還為膿血。復為肉段。持施飢者。是諸餓鬼。爭取食之。食之既飽。四散馳走。 　　禪祕要法經卷中 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0613 禪祕要法經 　　禪祕要法經卷下 　　後秦弘始年鳩摩羅什等於長安逍遙園譯 　　爾時復當自觀己身及以他身。我身他身。從顛倒起。實無我所。若有我者。雲何忽然。見此餓鬼來在我邊。爾時復見無量餓鬼。其身長大。無量無邊。頭如太山。咽如絲髮。飢火所逼。叫喚求食。見此事已。當起慈心以身施鬼。餓鬼得已。噆食其體。即便飽滿。見是事已。復當更教觀眾多餓鬼。見諸餓鬼。繞身四匝。如前以身食諸餓鬼。見此事已。復教攝身使心不散。自觀己身是不淨聚。作是觀時。尋自見身。膿血諸肉。皆段段壞。聚在前地。見諸眾生。爭取食之。既見此事。復當自觀其身。從諸苦生。從諸苦有。是敗壞法。不久磨滅。餓鬼所食。作是相時。忽見身內。心處有猛火。燒前池上。一切蓮華。及諸餓鬼。眾惡醜形。及與池水。泓然都盡。見此事已。復當更教諦觀己身。如前完具。身體平復。復當更觀己身。一切毛孔。以慈心故。血變成乳。從毛孔出。在地如池。眾乳盈滿。復見眾多餓鬼。至此池上。以宿罪故。不得乳飲。爾時慈心視鬼如子。欲令飲乳。以鬼罪故。乳變成膿。斯須之間。復更慈心。以慈心故。身毛孔中。一切乳出。勝前數倍。念諸餓鬼。飢苦所逼。何不來飲。爾時餓鬼。其形長大。數十由旬。舉足下足。如五百乘車聲。來至行者前。唱言飢飢。爾時行者。即以慈心施乳。令飲餓鬼。飲時至口。變化為膿。雖復為膿。以行者慈心故。即得飽滿。見鬼飽已。復自觀身。即自見身。足下火出。燒前眾生及以諸樹。泓然都盡。爾時若見眾多異類。復還繫念諦觀己身。使心不動寂寞無念。既無念想。當發誓願。願後世生。不受後有。不樂世間。作此誓已。尋見前地。猶如琉璃。見琉璃下。有金色水。自見己身。與地正等。與水色同。其水溫暖。水中生樹。如七寶樹。枝葉蓊鬱。上有四果。果聲如鈴。演說苦空無常無我。聞此聲已。自見己身。沒於水中。往趣樹所。諦自觀身。頂上水出。瀰漫琉璃池中。忽然之頃。復有火起。火中生風。猶如琉璃。復見頂上。從頂堅強。至乎腳足。猶如金剛。復有火起。燒金剛盡。溫水枯涸。尋更觀身。我前見身內池中忽然有樹。枝葉具足。樹端有果。其聲如鈴。演說苦空無常無我清淨之法。如此妙果。有好音聲。香味具足。我今宜食。作此想已。即仰攀樹。取果食之。纔得一果。其味甘美。無物可譬。既食果已。見樹乾枯。其餘三果。尚有光明。食果之後。身心恬澹。無憂喜想。自觀心識。是敗壞法。從諸苦有。諸苦根本。識為因緣。今觀此識。如水上泡。無有暫停。四大無主。身無有我。識無依止。如是諸法。復七七四十九遍。諦觀心識。是敗壞法。爾時自見己身。白如珂雪。節節相柱。復當更教。自以右手。摩觸此身。見身如塵。骨末如粉。如粉塵地。尋復更教。觀身如氣。從數息有。身如氣囊。無有暫停。復當更教。尋自觀身。如前還為一白骨人。見骨人已。自觀己身。如前還散。猶如微塵。如人以粉用塗於地。尋見地上。有青色骨人。復如前觀。末此青色骨人。以用塗地。復更觀身。如青微塵。塵變成骨人。其骨盡黑。復當如前以末塗地。復自觀身。猶如黑地。見黑地中。有四黑蛇。眼赤如火。蛇來逼身。吐毒欲害。不能為害。即變為火。自燒己身。爾時空中有自然聲。恆說苦空無常無我等法。見此事時。一一毒蛇。八十八頭。為火所焚。見此事時。空中自然有水。灑毒蛇身。眾火盡滅。八十八頭。一切都消。出定之時。覺身安樂恬怕無為。復當更教。自觀己身。無高大想。尋復見身。自然高大。明顯可觀。如七寶山。自見己心。如摩尼珠。爾時復當如上觀空。作觀空時。自覺己身。和悅柔軟快樂無比。前蓮華上。七寶色光。流入己心。在摩尼珠中。滿足十過。七支七色。皆悉具足。自觀身空。亦無眾想。爾時頂上有自然光。似金色雲。亦如寶蓋。色復似銀。從頂上入。覆摩尼珠光上。出定入定。恆見此事。見此事者。自然不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。作此觀者。名第二十六正觀。亦名得須陀洹道。若得此觀。要當審實。使身自然離五種惡。合修多羅。不違毘尼。隨順阿毘曇。此名須陀洹果相。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。若有行者。得此觀者。宜當密藏勿妄宣傳。但當一心勤行精進。勤行精進已。復當更教。諦觀地大。地大觀法。亦如上說。觀地大已。次教觀水大。觀水大者。自觀己身。身中諸水。身如琉璃。剛強難壞。若見自身。悉皆是水。當教易觀。若復見身。盡成琉璃亦教易觀。觀於地大使琉璃身。猶如微氣。見水從眼中現。若見此事。名細微四大觀。復當更教。從頭已上。使水滿中。見水從眼中出。亦不墮地。自見己眼。如水上沫。亦滿水中。若見此事。頭水不溫不冷。調和得所。水若溫者。是假偽觀。水色澄清。不溫不涼。次當更教。觀腰已上水。不溫不冷。復觀咽喉。如琉璃筒。水入胸中。次下至腹。乃至□膝。莫令入臂。使水澄清。如頗梨精色。若覺水溫。乃是真觀。此想成已。復教通徹四支諸節。水皆滿中。如琉璃器持用盛水。漸漸廣大。見滿一床。外人亦見。若見此水清冷。乃是真水。若見餘相。不名真實。入水光三昧。漸漸廣大滿一室內。水皆澄清。如琉璃氣。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。見此事時。當於靜處一心安坐。敕諸同學。皆使清淨不令憒鬧。爾時復當見水上紫焰起。當自憶想此水從何處起。雲何當盡。若言我是水者。我身無我。前已觀無我。今從無法中。水從何起。作是念時。水性如氣。漸漸從頂上沒。水稍稍盡。唯身皮在。自見己身。極為微薄。無物可譬。如微塵草束。復見身內。忽然有火。燒身都盡。觀身無所。永無有我。我及眾生。一切都無。爾時行者。心意恬怕。極為微細。無物可譬。此想成時。名第二十七真無我觀。亦名滅水大想。亦名向斯陀含。其餘微細賢聖法界。微妙難勝。不可具說。行者坐時。修諸三昧。得無我三昧時。當自然見佛。佛告阿難。汝今好受持是真實水大微妙境界。廣為未來一切眾生。敷演廣說。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。得此觀已。復當更教水大觀法。此水大觀。極為微細。使此水大與火大合。見身如氣。如琉璃影。觀臍四邊。火焰俱起。見於火焰。猶如日映。若見臍上有火光起。或有從鼻中出。或有從口中出。耳眼隨意出入。若見此事。見一切火。從毛孔出。火出之後。有淥色水。尋從火後。自見身中。水上火下。火上水下。觀身無身。此想成時。見身水火。不溫不冷。身心寂爾。安住無礙。此名斯陀含果。亦名境界實相。見此事時。出定入定。恆不見身。入定之時。外人亦見水火從毛孔出從毛孔入。貪婬多者。見火從頂上入從身根出。然後遍滿身體。水亦復然。復當自觀頭上火。如閻浮檀那金光雲蓋。或見身下。如七寶華。心中恬靜。安隱快樂。世間樂事。無以為譬。出定之時。身亦安樂。令外眾生見已禪定三昧安隱金光金色。帝釋諸天。恭敬禮拜並言。大德汝今苦盡。必定當成斯陀含果。聞已歡喜。修身禪定。心無繫礙。安隱快樂。遊戲無我三昧中。亦漸入空三昧門。無願無作諸三昧等。悉現在前。如此微妙善勝境界。行者坐時。於禪定中。自然分別。若鈍根者。大師世尊現前為說。以見佛故。聞法歡喜。應時即得斯陀含道。復當至心覆尋前觀。經二十五反。極令明利。 　　佛告阿難。汝好持此第二十九水大觀。慎勿忘失。得此觀者。亦名斯陀含。亦名善往來往宿世善根業因緣故遇善知識清淨法行。汝乃當得此斯陀含道。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若得此微妙水大觀已。復當更教安隱微妙最勝奇特火大觀法。作此觀時。自見臍中微妙火光。床如蓮華。其色光明。如和合百千萬億閻浮檀那金。見此事已。復當更教觀身內火。觀內火時。自見心火。常有光明。過於百千萬億明月神珠。心光清淨。亦復如是。出定入定。如人持明火珠行。慮恐他見。唯自心中。明瞭如是。他人不見。漸漸大明。見身猶如頗梨明鏡。見心亦如明月神珠。慮他人見。他人其實不見此事。入定之時。以心明故。見三千大千世界粗相。見閻浮提須彌山。及大海水。悉皆了了。復見大海水中摩尼珠王。其摩尼珠王。焰出諸火。見此事已。爾時見佛。為其廣說九次第定。九次第定者。九無閡八解脫。如此等觀。不須豫受。佛現前故。佛自為說。其利根者。聞佛說法九無礙道中。應時即得阿羅漢道。超越阿那含地。如好白□易染為色。若鈍根者。復當更教風大觀法。風大觀法者。見一切風。極為微細。細中細者。可以心眼見。而不可具說。風複雜火。火複雜風。水入火中。風入水中。火入風中。風火水等。各隨毛孔。如意自在。或復有風。十色具足。如十寶光。從身毛孔出。從頂上入。從臍中出。從足下入。一切身份中出。從眉間入。從眉間出。從一切身份入。如此種種無量境界。賢聖光明。賢聖種子。諸賢聖法。皆從此風大中起。從此風大中入。此風大觀。具足相貌微妙境界。唯阿羅漢。能廣分別。不可具說。行者坐時。當自然見。若見此事。練諸煩惱。成阿那含。此風大觀。名第三十阿那含相應境界相。 　　佛告阿難。汝好受持是阿那含相應最勝。境界風大觀法。慎勿忘失。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。爾時尊者摩訶迦葉。有一弟子。是王捨大城苦得尼揵子兒。名阿祇達多。求尊者摩訶迦葉。出家學道。修行苦行。具十二頭陀。經歷五年。得阿那含果。不能增進成阿羅漢。即從坐起。至迦葉所。整衣服。叉手合掌。頂禮摩訶迦葉。白言。和上。我隨和上。勤修精進。如救頭然。已經五年。今得住於阿那含果。身心疲懈。不能增進無上解脫。唯願和上。為我速說。爾時摩訶迦葉。即入三昧。觀比丘心。知此比丘不盡諸漏。從此命終。生阿那含天。從三昧起。告言。法子。我今身心。一切自在。入自在三昧。觀汝宿世所有業報。於此身上。無緣得成羅漢道。阿祇達多聞此語已。悲泣雨淚。白言。和上。如我今者。不樂生天。如困病人求無常力。我畏生死。亦復如是。爾時迦葉。告言。法子。善哉善哉。善男子。夫生死惡。猶如猛火。燒滅一切。甚可厭患。我觀汝根。不得明審。又復世尊。與諸比丘。在祇陀林。我今與汝俱往佛所。時彼比丘。著衣持缽。隨迦葉後。詣祇陀林。到於佛所。見佛世尊。身如金山。處大眾中。威德自在。三十二相。八十種好。皆悉備足。為佛作禮。繞佛七匝。卻住一面。胡跪合掌。白言。世尊。我此弟子阿祇達多。隨從我後。修十二頭陀。住深禪定。至阿那含。不能增進竭煩惱海。唯願天尊。為說甚深灌頂甘露淨解脫行。 　　爾時世尊。告阿祇達言。善哉善哉。阿祇達。快問是事。吾當為汝分別解脫。諦聽善思。乃往過去無央數世。彼世有佛。名大光明如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛出世。三種示現。教化眾生。度人周訖。於像法中。有一大國。名波羅奈。王名梵摩達多。王有太子。名忍辱鎧。堅發甚深阿耨多羅三藐三菩提心。求一切種智。自誓不殺。修十善業。於六波羅蜜。無疲厭心。時彼國中有一長者。名日月音。自在無量。唯有一子。忽遇熱病。風大入心。狂亂無智。手執利劍。走入巷陌。殺害眾生。時彼長者。愛念子故。手擎香爐。至四城門外。燒香散華。發大誓願。而作是言。世間若有神仙聖人醫師咒師。能救我子狂亂病者。一切所有。悉用奉施。爾時太子。出城遊戲。見大長者。修於慈心。為子求願。心生歡喜。而作是言。此大長者。勤修慈心。普為一切。而長者子。遇大重病。願諸神仙。必興慈悲。來至此處。救長者子。語頃即有一大仙人。從於雪山。騰虛而至。名曰光味。至長者所。告長者言。汝子所患。從熱病起。因熱病故。生大瞋恚。心脈悉開。風大入心。是故發狂。如此病者。如仙經說。風大動者。當須無瞋善男子心血。以用塗身。須善人髓。服如大豆。可得除愈。爾時長者。聞仙人說。即於路中。頂禮太子白言。地天大仙人。說我子所患。當用慈心無瞋人血及以骨髓。乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子。破骨出髓。持與令服。唯願太子。聽許此事。 　　爾時太子。告言。長者。我聞佛說。若有眾生苦惱父母。墮大地獄。無有出期。雲何長者。自破身體。欲令子差。且忍須臾。當為長者作大方便。爾時長者聞太子敕。心大歡喜。禮太子足。還至家中。像負其子。送與太子。太子見已。醍醐灌之。 　　爾時仙人。告太子言。設以此藥。灌此男子。經九十日。終不可差。要得慈心無瞋人血。爾時太子。內自思惟。除我身外。其餘眾生。皆當起瞋。我今為此救諸病苦。濟生死命。誓求佛道。於未來世。若得成佛。亦當施此法身常命。作此誓已。即刺身以血塗彼大長者子。破骨出髓。與之令服。長者子服已。病得除愈。是時太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時天地六種震動。釋梵護世。無數天子。僉然俱下。到太子所。告太子言。汝今以身濟病眾生。欲求何等。為求帝釋魔王梵天轉輪聖王。三界之中。欲求何等。 　　爾時太子白帝釋言。我今所求。亦不欲三界之中尊榮豪貴。我所求者。乃願欲成阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞此語已。告太子言。汝今刺身破骨出髓。身體戰掉。有慨恨不。爾時太子即立誓願。我從始刺身體。乃至於今。若無慨恨大如毛髮。令我身體平復如故。作此誓已。身體平復。如前無異。爾時帝釋。見此事已。白太子言。太子威德。奇特無比。有強大志。必得成佛。太子成佛時。願先度我。作此誓時。太子默然。而說偈言。 　願我成佛時　　普度諸天人 　身心無罣礙　　普慈愛一切 　亦度於汝等　　令諸眾生類 　皆住大涅槃　　永受於快樂 　　爾時太子。說此偈已。諸天雨華。持以供養。復雨無量百千珍寶。積滿宮牆。太子得已。持用佈施。佈施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成為佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者。今我父王閱頭檀是。爾時月音長者。今汝摩訶迦葉是。爾時長者子。今阿祇達比丘是。爾時忍辱鎧太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者。今舍利弗是。 　　佛告迦葉。此阿祇發比丘。乃往過去。風大動故。發狂無知。是故今者入四大定。於風定中。心疑不行。設使此人。入風大定。觀四大者。頭破七分。心裂而死。當教此人修於慈心。爾時世尊告阿祇達。汝今當觀。一切眾生。悉為五苦之所逼切。汝今應當生大慈心。欲免眾苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿祇達聞佛說此。豁然意解。應時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。即於佛前。踴身空中。作十八變。作十八變已。從空中下。頂禮佛足。白言。世尊。如來今者為我宣說往昔因緣。及說慈心。廣演四諦。我因佛力。尋時即破三界結業。成阿羅漢。唯願天尊。為未來世濁惡眾生。惡業罪故。生五濁世。如此眾生。若修頭陀行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當修何法得離苦際。 　　佛告阿祇達。諦聽諦聽當善思之。如來今者因汝阿祇達。普為未來世一切眾生。廣說從阿那含至阿羅漢。於其中間。所有微細一切境界。當自分別。若風病多者。入風大定時。因風大故。喜發狂病。當教觀佛。教觀佛者。教觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。三念處法。觀此法時。自然得見無量色身。微細妙相好。或有諸佛。飛騰空中。作十八變。或有諸佛。一一相好。普現無量百千變化。見此事時。當起恭敬供養之心。作香華想。普散諸佛。然後復當自思惟言。我今身中五陰四大。皆悉無常。生滅不住。結使枝條。及使根本。皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏十八不共大慈大悲。如是功德。莊嚴色身。猶如寶瓶盛如意寶珠。寶珠力故。映飾此瓶。珠無我所。瓶亦無住。但為眾生。佛亦如是。無有色性及與色像。解脫清淨。雲何我今諦觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十八不共法。大慈大悲。雲何更見無量色像。作此想已。見真金像。滿娑婆世界。行住坐臥四威儀中。皆說苦空無常無我。雖見此事。復當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念處。如此功德所共合成。雲何有色。作此想時。一一諦觀。令一切佛身心無礙。亦無色想。自見己身。如空中雲。觀五受陰。無諸性相。豁然歡喜。復還見身。如蓮華聚。周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。為說甚深空無我無願無作聖賢十四境界門。佛告阿祇達。若有行者。見此事已。當教慈心。教慈心者。敬觀地獄。爾時行者。即見十八地獄。火車爐炭。刀山劍樹。受苦眾生。皆是己前身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識。見一一人。阿鼻地獄猛火燒身。或復有人。節節火然。或上劍樹。或踏刀山。或投鑊湯。或入灰河。或飲沸□□□楙驅□誇裀□檸□□埤□樇婐□□□柛□晏□□楅奊□逆□怴慼歎ョ慼慼慼慼歎ョ慼慼撓嵫ョ潸ヾ毅芊慼澆魽慼慼慼慼慼樂摯f□雜□□□□駁□駂□□檸□□□□□□□埤□驫□□逆□□□妵□□樦□祆婐奜□□□□露□D□□□□奉j□□詣陵飀□□襤□飀□襴□□檢□駉送□□□□□□檢□楦□□□□□□吟□□□□橖□□□□覃□□裀□□襙騰□□□□□稫觕□廓檢□樦□錄n埤□□□□□□稫□褓□□□□駕□□秜D□□□□□□□□程榃□□□□□飀□楦□□□□□□楢q祜□□□□□□□□□駕□□□□飀□□秜D□□榜送饡程榃□□□□ 　　爾時行者。觀見三界受苦眾生。其心明瞭。如觀掌中。深起慈悲。生憐愍心。見諸眾生。宿行惡業。故受惡報。見此事已。悲泣雨淚。欲生救護。盡其心力。不能救濟。爾時心中極生憐愍。厭患生死。不願久處。心生驚怖。如人捉刀欲來害己。見此事已。更起慈悲。欲拔苦者。無奈之何。爾時行者。內自思惟。是諸眾生。因於無明。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。 　　爾時行者。內自思惟。此無明者。從何處來。孚乳產生。遍滿三界。觀此無明。假於地大。而得成長。依於風大。而得動搖。因於地大。體堅不壞。火大照育。水成眾性。如是動作。風性不住。水性隨流。火性炎盛。地性堅鞭。此四大性。二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者成行陰性。上方者成識陰性。此五受陰。依無明有。從觸受生。樂觸因緣。生於諸受。受因緣生愛取有。有因緣故生於三界。九十八使及諸結業。纏縛眾生無有出期。如是諸業。從無明有。依癡愛生。此無明者。本相所出。從何而生。遍佈三界。於諸眾生為大纏縛。我今應觀無明識相從何處起。此無明者。為是地大。為離地大。為與地合。為從地生。為從地滅。地性本空。推地無主。雲何無明。起癡愛想緣行而有。而此諸行及愛取有。為從風起。為從水生。為火所照。如此四大。一一諦觀。此諸大者。實無性相。同如實際。雲何牽諸眾生纏在三界。為大煩惱之所燒然。作此思惟已。怖畏生死。患生天樂。觀諸天宮。如夢如幻。如露如電。如呼聲響。普見一切三界眾生。猶如環旋。受苦無窮。見此事已愁憂不樂。世間如駛水流。求涅槃道。剎那剎那頃。欲求解脫。爾時復當更教數息。一數二隨。二數三隨。三數四隨。四數五隨。五數六隨。六數七隨。七數八隨。八數九隨。九數十隨。十數百隨。百數千隨。隨息多少。攝氣令住。 　　爾時自見己身。如百千萬億蓮華。一切萎脆。四面風來。吹去萎華變成琉璃。如琉璃器自見其心如大華樹。從下方金剛際。乃至三界頂上有四果。其果微妙如如意珠。有六種光。遍照三千大千世界。行者見此事時。見金剛地際乃至上方三界之頂。滿中諸佛。與大弟子眷屬圍繞。或有諸佛。飛騰虛空。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。或現大身滿虛空中。大復現小如芥子許。變現自在隨意無礙。或見諸聲聞。入四大定。身如火聚。諸火焰端。猶如金筒盛眾色水。復見己身。如彼入定。爾時當教行者而作是言。汝所見者。雖是多佛及諸聲聞。汝今應觀此諸世尊。是無相身。是大解脫。是無學果。應當善攝汝心。如前數息。此數息法。有十六科。不可具說◎。 　　爾時行者。既數息已。心意恬怕。寂然無見復當更教觀心蓮華。猶如華樹。樹上有果。如摩尼珠。現六種光。其光明顯。從三界頂。照於下方金剛地際。見心華樹。荄垂欲絕。然深無量。爾時當觀諸佛法身。諸佛法身者。因色身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。應當諦觀色身之內。十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。無礙解脫。神智無量。絕妙境界。非眼所見。非心所念。一切諸法。無來無去。不住不壞。同如實際。凡夫愚癡。為老死大賊之所追逐。妄見顛倒。以顛倒故。墮落三塗愛慾河中。為駛水所漂。沒溺三界。我今雲何同凡夫行。妄想見佛。我大和上釋迦牟尼佛。往昔之時。頭目髓腦。國城妻子。持用佈施。百千苦行。求解脫法。今者已得超越生死住大涅槃。寂滅究竟更不復生。如過去佛法住常樂處。亦無去來現在諸智。身心不動。恬怕無為。如此智慧所成就身。當有何想。雲何變動。我今見者。從妄想現屬諸因緣。故是顛倒色相之法。作是思惟時。一切諸佛及諸賢聖。寂然隱身更不復現。唯一佛在。有四大弟子以為侍者。 　　爾時釋迦牟尼世尊。為於行者。更說四大清淨觀法。告言法子。過去三世諸賢聖等。觀此行時。自然皆觀。風大觀法。觀風大者。先觀身內。從心華樹。生一微風。如是微風。漸漸增長。遍滿身體。滿身體已從毛孔出滿一房內。滿一房已。見此微風滿一庭內。滿一庭已。復見漸漸滿一頃地。滿一頃已復更增廣滿一由旬。滿一由旬已滿二由旬。滿二由旬已滿三由旬。滿三由旬已滿四由旬。滿四由旬已滿五由旬。滿五由旬已。如此漸漸廣大。滿十由旬。微風纔動。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至於頂。下至金剛際。遍此諸處已。還從頂入。令其心樹一切華葉漸漸萎落。自見己身。如頗梨鏡。表堿M徹。爾時復當教觀水大。觀水大者。先觀身內。心華樹端。出一微水。如琉璃氣。漸漸增廣。似白色雲。遍滿身內。滿身內已。從六根出。頂上湧出。繞身七匝。如白雲行。滴滴雨水。其水柔軟。盈滿一床。滿一床已。漸漸廣大。滿一房內。滿一房已。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃地。滿十頃已。滿百頃地。滿百頃已。滿一由旬。水色正白。如白琉璃光。其氣微細。過於凡夫。眼根境界。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿十由旬。滿十由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿一閻浮提。滿一閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。如是水相。其氣如雲。還從頂入。見此事已。復更教觀火大。觀火大者。自觀身內。心華樹端。諸華葉間。有微細火。猶如金光。從心端出。遍滿身內。從毛孔出。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床已。滿一房內。滿一房已。漸漸廣大。滿一庭中。滿一庭已。滿一城中。滿一城已。滿十頃地。滿十頃地已。滿百頃地。滿百頃地已。滿一由旬。火色變白。如真珠光。更復鮮白。頗梨雪山。不得為比。紅光照錯。以成文章。漸漸廣大。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教觀於地大。觀地大者。自見身內。心樹諸華。漸漸廣大。如金剛雲。遍滿身內。滿身內已。復滿一床。滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由旬已。其色變青。漸漸廣大。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教還觀地大。觀此地大。如金剛雲。難可摧碎。當雲何滅。作此觀時。見佛世尊釋迦牟尼。坐金剛座。與尊弟子眷屬五百。坐行者前。異口同音。讚歎滅諦。聞此語已。當觀地大從因緣起。無明所持。無明無性。癡愛無主。虛偽因緣。假名無明。愛取有等。皆屬此相。作此思惟時。見自心內。眾華樹端。漸漸火起。燒金剛雲。一一雲。於諸葉間。與火合體。遍滿身內。滿身內已。地火俱動。遍滿一床。滿一床已。遍滿一房。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿十頃。滿十頃已。遍滿百頃。滿百頃已。滿一由旬。滿一由旬已。滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已漸漸廣大。遍滿閻浮提。地火二大。其性各異。更相鼓動。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。還從頂入。見此事已。復當更教觀於風大。觀風大者。自觀身內。心華樹間。出紫色風。水大隨入。滅此風色。同為水色。風動水湧。遍滿身內。漸漸廣大。遍滿一床。滿一床已。滿一房內。滿一房已。遍滿一庭。滿一庭已。遍滿一城。滿一城已。漸漸廣大。遍滿一由旬。滿一由旬已。風水二性。其性各異。風吹此水。如琉璃沫。其色焰熾。更相鼓動。遍滿二由旬。滿二由旬已。滿三由旬。滿三由旬已。滿四由旬。滿四由旬已。滿五由旬。滿五由旬已。漸漸廣大。滿百由旬。滿百由旬已。漸漸廣大。遍滿閻浮提。滿閻浮提已。漸漸廣大。遍滿三千大千世界。上至三界頂。下至金剛際。見此事已。自見己身。身諸毛孔一切火起。此火光炎。遍滿三界。出三界外。如真金華。華上有果。果葉相次。彼果光中。演說四諦及十二因緣度生死法。復見身內。一切水起。其水溫潤。從毛孔出。流布三界。無不遍滿。水色出光。照三界頂。入火光果中。復見身內。一切風起。遍滿身內。從毛孔出漸漸廣大。駛速飄疾。遍滿三界。化為金雲。入火光果中。復有地氣。極為微薄。彌滿四大。見此事已。復當更教諦觀五陰。觀於色陰。此色陰者。依地大有。地大不定。從無明生。無明因緣。妄見名色。觀此色相。虛偽不真。亦無生處。假因緣現。因緣性空。色陰亦然。受想行識。性相皆空。中無堅實。觀此五陰。實無因緣。亦無受有。如此四大。雲何增長遍滿三界。作此思惟時。見一切火。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見一切地大。猶如金剛雲。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見水大。猶如微塵。從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。復見風大。其勢羸劣從一切毛孔出。遍滿三界。還從一切毛孔入。如是四大。從毛孔出。從毛孔入。往復反覆。經八百遍。見此事已。如前數息已。閉氣而住。經一七日。爾時自然見此大地漸漸空。見一床下漸漸空。見一房漸漸空。見一房已。見一庭地漸漸空。見一庭已。見一城地漸漸空。見一城已。見十頃地漸漸空。見十頃已。見百頃地漸漸空。見百頃已。見一由旬地漸漸空。見一由旬已。見二由旬地漸漸空。見二由旬已。見三由旬地漸漸空。見三由旬已。見四由旬地漸漸空。見四由旬已。見五由旬地漸漸空。見五由旬已。乃至見十由旬地漸漸空。見十由旬已。乃至見百由旬地漸漸空。見百由旬已。乃至見閻浮提八千由旬地漸漸空。見閻浮提已。見弗婆提地十千由旬漸漸空。見弗婆提已。見瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。見瞿耶尼已。見鬱單越地四萬由旬漸漸空。見鬱單越已。見須彌山四大海水山河石壁四天下中一切所有見堅鞭物。一切悉皆漸漸空。見四天下已。心遂廣大。遍滿三千大千世界。諸堅鞭物。大地山河石壁。一切悉空。心無所寄。爾時自然見金剛際。有十四金剛輪。從金剛輪下。自然上踴。更相掁觸。至行者前。爾時心樹諸妙花端。自然火起。燒諸華葉樹上四果。墮行者頂。從頂而入。住於心中。爾時此心。豁然明瞭。見障外事。復有六象。其正色黑。踏大地壞。吸飲諸水。風吹象殺。像耳出火。燒象都盡。四大毒蛇。走上樹端。見有一人。似大力士。拔此大樹。下至金剛際。上至三界頂。令樹動搖。行者心中。四明珠果。復出大火。燒樹荄絕。是時大樹。散如微塵。行者見已。我今觀於水火風等及與水大。一切無常。須臾變滅。當自觀我身內四大。火起無窮。地水風等亦復如是。此無明相。空無所有。假偽顛倒。猶如霜炎。屬於三界。緣於癡愛。三十三億念生法。九百九十轉。次第念粗相。結使九十有八。枝條種子。彌覆三界。為是眾結。受生無數。或墮地獄。猛火焚身。或為餓鬼。吞飲融銅。噉熱鐵丸。百千世中。不聞水穀。或為畜生。駝驢豬狗。數不可知。人中受苦。眾難非一。如是眾多。從癡愛得。今觀癡愛。性無所有。作是思惟時。釋迦牟尼佛。放金色光。與諸聲聞眷屬圍繞。告行者言。汝今知不。色相虛寂。受想行識。亦復如是。汝今應當諦觀空無相無作無願三昧。空三昧者。觀色色性。及一切諸法。空無所有。如是眾空。名空三昧。無願三昧者。觀涅槃性。寂滅無相。觀生死相。悉同如實際。作此觀時。不願生死。不樂涅槃。觀生死本際空寂。觀涅槃性相皆同入空。無有和合。是名無願三昧。無作三昧者。不見心。不見身及諸威儀有所修作。不見涅槃有起性相。但見滅諦通達空無所有。爾時行者。聞佛世尊說是空無相無願三昧。身心靜寂。遊三空門。猶如壯士屈申臂頃。應聲即得超越九十億生死洞然之結。成阿羅漢。不受後有。梵行已立。知如道真。豁然意解。無復餘習。漏盡慧通。自然而得。其餘五通。要假修得六通義。廣說如阿毘曇。爾時世尊。為阿祇達。說是賢聖。空相應心。境界分別。十一切入相已。默然安隱。入無諍三昧。放眾色光。普照世尊。是時會中。二百五十比丘。心意開解。成阿羅漢。五十優婆塞。破二十億洞然結。成須陀洹。天人大眾。聞佛所說。皆大歡喜。爾時長老阿難。即從坐起。白佛言。世尊。如來初為迦絺罹難陀。說不淨門。為禪難提比丘。說數息法。為阿祇達。說四大觀。如是眾多微妙法門。雲何受持。當以何名宣示後世。佛告阿難。此經名禪法祕要。亦名白骨觀門。亦名次第九想。亦名雜想觀法。亦名阿那般那方便。亦名次第四果想。亦名分別境界。如是受持。慎勿忘失。 　　佛告阿難。我滅度後。若有比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。若有欲學三世佛法。斷生死種。度煩惱河。竭生死海。免愛種子。斷諸使流。厭五欲樂。樂涅槃者學是觀。此觀功德。如須彌山。流出眾光。照四天下。行此觀者。具沙門果。亦復如是。 　　佛告阿難。佛滅度後。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲學此法者。當離四種惡。何等為四。一者淨持禁戒。威儀不犯。於五眾戒。若有所犯。應當至心懺悔清淨。戒清淨已名莊嚴梵行。二者遠離憒鬧。獨處閑靜。繫念一處。樂少語法。修行甚深十二頭陀。心無疲厭。如救頭然。三者掃偷婆塗地。施楊枝淨籌。及諸苦役。以除障罪。四者晝夜六時。常坐不臥。不樂睡眠。身倚側者。樂常塚間樹下阿練若處。食若鹿食。死若鹿死。若有四眾。行此四法者。當知此人。是苦行人。如此苦行。不久必得四沙門果。 　　佛告阿難。若有四眾。修繫念法。乃至觀見腳指端手指端一節少分白骨相。極令明瞭。若見一指。若見一爪。一切諸白骨。當知此人。以心利故。命終之後。必定得生兜率陀天。滅三惡道一切苦患。雖未解脫。不墮惡道。當知此人。功德不滅。已得免離三塗苦難。何況具足諸白骨人。見此骨人者。雖未解脫。無漏功德。當知此人。已免一切三塗八難苦厄之患。當知此人。世世所生不離見佛。於未來世。值遇彌勒龍華初會。必先聞法。得證解脫。 　　佛告阿難。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。於佛法中。為利養故。貪求無厭。為好名聞。而假偽作惡。實不坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故。自言坐禪。如此比丘。犯偷蘭遮。過時不說。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此比丘。是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘尼。妖冶邪媚。欲求利養。如貓伺鼠。貪求無厭。實不坐禪。自言坐禪。身口放逸。行放逸行。貪利養故自言坐禪。如此比丘尼。犯偷蘭遮。過時不說。不自改悔。經須臾間。即犯十三僧殘。若經一日。至於二日。當知此比丘尼。是天人中賊。羅剎魁膾。必墮惡道。犯大重罪。若比丘比丘尼。實不見白骨。自言見白骨。乃至阿那般那。是比丘比丘尼。誑惑諸天龍鬼神等。欺世間人。此惡人輩。是波旬種。為妄語故。自說言我得不淨觀。乃至頂法。此妄語人。命終之後。疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。壽命一劫。從地獄出。墮餓鬼中。八千歲中。噉熱鐵丸。從餓鬼出墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百病。以為衣服。如是經苦不可具說。若優婆塞。實不坐禪。自言坐禪。實不梵行。自言梵行。是優婆塞。得失意罪。不淨有作不起。墮落臭旃陀羅。與惡為伴。是朽敗種。不生善芽。貪利養故。多求無厭。經於一日。乃至五日。犯大妄語。此大惡人。波旬所使。是旃陀羅。屠兒羅剎同類。必定當墮三惡道中。此優婆塞。欲命終時。十八地獄。火車鑪炭。變化惡事。一時迎之。必定當墮三惡趣中。無有疑也。若優婆塞。實不得不淨觀。乃至暖法。於大眾中。起增上慢。唱如是言。我得不淨觀。乃至暖法。當知此優婆塞。是天人中賊。欺誑世間天龍八部。此優婆塞。命終之後。疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄。滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經八千歲。噉熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百病。以為衣服。如是經苦。不可具說。若優婆夷。顯異惑眾。實非坐禪。謂言坐禪。此優婆夷。得失意罪。垢結不淨不起。墮落不淨有作臭旃陀羅。此優婆夷。與惡為伴。是魔眷屬。必定當墮三惡趣中。是優婆夷。過時不說。不自改悔。經須臾間。一日乃至五日。是優婆夷。貪求無厭。實非梵行。自言梵行。實非坐禪。自言坐禪。此大惡人。必定當墮三惡趣中。隨業受生。若優婆夷。實不得不淨觀。乃至暖法。於大眾中。唱如是言。起增上慢。自言我得不淨觀。乃至暖法。此優婆夷。是天人中賊。命終之後。疾於雹雨。必定當墮阿鼻地獄滿一大劫。地獄壽盡。生餓鬼中。經八千歲。噉熱鐵丸。從餓鬼出。墮畜生中。生恆負重。死復剝皮。經五百身。還生人中。聾盲瘖啞。癃殘百病。以為衣服。如是經苦。不可具說。 　　佛告阿難。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。繫念住意。心不散亂。端坐正受。住意一處。閉塞諸根。此人安心念定力故。雖無境界。捨身他世。生兜率天。值遇彌勒。與彌勒俱。下生閻浮提。龍華初會。最先聞法。悟解脫道。復次阿難。佛滅度後。濁惡世中。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。實修梵行。行十二頭陀莊嚴身。心行念定。修白骨觀。觀於不淨。入深境界。心眼明利。通達禪法。如此四眾。為增長佛法故。為法不滅故。當密身口意。猶如有人遇身心病。良醫處方。當服醍醐。爾時病者。則詣國王。求乞醍醐。王慈愍故。即以醍醐。持用賜之。因敕病人服醍醐法。當於密屋無風塵處而取飲之。飲已閉口。調四大氣。勿令失度。若比丘比丘尼。服此甘露灌頂藥者。唯除知法教授之師。不得妄向他人宣說。若向他說。即失境界。亦犯十三僧殘之罪。若諸白衣。欲行禪定得五神通。尚不應向他人宣說。言我得神通仙咒術一切宜祕。何況出家受具足戒。若得不淨觀乃至暖法。不得妄向他人宣說。若向他說。即滅境界。使多眾生於佛法中生疑惑心。是故我今於此眾中。制諸比丘比丘尼。若得不淨觀乃至暖法。當密修行。令心明利。唯向智者教授師說。不得廣傳向他人說。若向他說。為利養心。應時即犯十三僧殘。過時不懺。心無慚愧。亦犯重罪。如上所說。 　　復次阿難。佛滅度後。現前無佛。四部弟子。求解脫者。得不淨觀。當密藏祕勿令他知。譬如有人。貧窮孤獨。生濁惡世。屬無道王。彼貧窮人。掘地求水。宿世因緣。忽遇伏藏。大獲珍寶。怖畏惡王密藏此寶。不令他知。但於屏處。取此珍寶。以供妻子。密受快樂。佛滅度後。四部弟子。得禪樂者。亦復如是。當密藏之。不得廣說。若廣說者。犯大重罪。復次阿難。譬如長者。獨有一子。遇大重病。鬚眉落盡。爾時長者。內自思惟。我今衰禍。唯此一子。遇此重病。當何處求覓良醫。作此語已。大出財寶。募訪良醫。長者宿福。忽遇一醫多知經方。長者白言。唯願大師。起大慈悲。我有一子。遇患多時。唯願大師。救療此患。設得愈病。今我家中。大有財寶。猶如北方毘沙門天王。若子得差。唯除我身。一切奉上。不敢違逆。時彼良醫。告長者言。汝今能造七重闇室。極令深密。然後可令汝子服藥。服此藥已。不得見人。不向他說。輕四百日。兒乃可差。佛告阿難。佛滅度後。佛四部眾弟子。若修禪定。求解脫者。如重病人隨良醫教。當於靜處。若塚間。若林樹下。若阿練若處。修行甚深諸賢聖道。當密身口於內心中修四梵行。修四念處。修四正勤。修四如意足修五根。修五力。修七覺道。修八聖道分。修四禪。修四無量。心遊入甚深無量空三昧門。乃至得六神道。如是種種勝妙功德。但當一心密而行之。慎勿虛妄於多眾前自說得過人法。若說得過人法。如上所說。必定當墮阿鼻地獄。佛告阿難。我般涅槃後。初一百歲。此不淨觀。行閻浮提。攝放逸者。令觀四諦。一日之中。修無常觀。得解脫者。如我住世。等無有異。二百歲後。此閻浮提。四部弟子。二分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。三百歲時。四部弟子。四分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。四百歲時。四部弟子。五分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。我涅槃後。五百歲時。四部弟子。十分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。六百歲時。四部弟子。百分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。七百歲時。四部弟子。千分之中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。八百歲時。四部弟子。萬分子中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。九百歲時。四部弟子。千萬分中。一分弟子。修無常觀。得解脫道。千歲之時。四部弟子。億分之中。十人百人。修無常觀。得解脫道。過千歲已。此無常觀。雖復流行閻浮提中。億億千萬眾多弟子。若一若兩。修無常觀。得解脫道。千五百歲後。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。讚歎宣說無常苦空無我觀者。多有眾生。懷嫉妒心。或以刀斫。或以瓦礫。打拍彼人。罵言癡人。世間何處有無常觀苦空無我。身肌白淨無量。雲何反說身為不淨。汝大惡人。宜合驅擯。此相現時。百千人中。無有一人修無常觀。此相現時。法幢崩。慧日沒。一切眾生。盲無眼目。釋迦牟尼佛。雖有弟子。所著袈裟。如木頭幡。自然變白。諸比丘尼猶如婬女衒賣色以用自活。諸優婆塞。如旃陀羅。殺生無度。諸優婆夷。邪婬無道。欺誑百端。此相現時。釋迦牟尼。無上正法。永沒無餘。佛告阿難。汝持佛語。為未來世四部弟子。當廣宣說分別其義。慎勿忘失。復次阿難。汝當為來世諸眾生等。當宣此言。如來大法。不久心沒。汝等於佛法中。應勤精進。當觀苦空無常無我等法。佛說此語時。八千天子。悟解無常。遠塵離垢。得法眼淨。五百比丘。即於座上。不受諸法。漏盡意解。成阿羅漢。爾時長者阿祇達。並千二百五十比丘。諸天龍神。聞佛說此無常觀門。心開意解。皆悉達解苦空無常。頂禮佛足。歡喜奉行。 　　禪祕要法經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0614 坐禪三昧經 　　No. 614 　　◎坐禪三昧經捲上 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　導師說難遇　　聞者喜亦難 　大人所樂聽　　小人所惡聞 　眾生可愍傷　　墜老死嶮路 　野人恩愛奴　　處畏癡不懼 　世界若大小　　法無有常者 　一切不久留　　暫現如電光 　是身屬老死　　眾病之所歸 　薄皮覆不淨　　愚惑為所欺 　汝常為老賊　　吞滅盛壯色 　如華鬘枯朽　　毀敗無所直 　頂生王功德　　共釋天王坐 　報利福弘多　　今日悉安在 　此王天人中　　欲樂具為最 　死時極苦痛　　以此可悟意 　諸欲初軟樂　　後皆成大苦 　亦如怨初善　　滅族禍在後 　是身為穢器　　九孔常流惡 　亦如那利瘡　　絕治於醫藥 　骨車力甚少　　筋脈纏識轉 　汝以為妙乘　　忍著無羞恥 　死人所聚處　　委棄滿塚間 　生時所保惜　　死則皆棄捐 　常當念如是　　一心觀莫亂 　破癡倒黑暝　　執炬以明觀 　若捨四念止　　心無惡不造 　如象逸無鉤　　終不順調道 　今日營此業　　明日造彼事 　樂著不觀苦　　不覺死賊至 　匆匆為己務　　他事亦不閑 　死賊不待時　　至則無脫緣 　如鹿渴赴泉　　已飲方向水 　獵師無慈惠　　不聽飲竟殺 　癡人亦如是　　懃修諸事務 　死至不待時　　誰當為汝護 　人心期富貴　　五欲情未滿 　諸大國王輩　　無得免此患 　仙人持咒箭　　亦不免死生 　無常大象蹈　　蟻蛭與地同 　且置一切人　　諸佛正真覺 　越度生死流　　亦復不常在 　以是故當知　　汝所可愛樂 　悉應早捨離　　一心求涅槃 　後捨身死時　　誰當證知我 　復得遇法寶　　及以不遇者 　久久佛日出　　破大無明暝 　以放諸光明　　示人道非道 　我從何所來　　從何處而生 　何處得解脫　　此疑誰當明 　佛聖一切智　　久違乃出世 　一心莫放逸　　能破汝疑結 　彼不樂實利　　好著弊噁心 　汝為眾生長　　當求實法相 　誰能知死時　　所趣從何道 　譬如風中燈　　不知滅時節 　至道法不難　　大聖指事說 　說智及智處　　此二不假外 　汝若不放逸　　一心常行道 　不久得涅槃　　第一常樂處 　利智親善人　　盡心敬佛法 　厭穢不淨身　　離苦得解脫 　閑靜修寂志　　結跏坐林間 　撿心不放逸　　悟意覺諸緣 　若不厭有中　　安睡不自悟 　不念世非常　　可畏而不懼 　煩惱深無底　　生死海無邊 　度苦舡未辦　　安得樂睡眠 　是以當覺悟　　莫以睡覆心 　於四供養中　　知量知止足 　大怖俱未免　　當宜懃精進 　一切苦至時　　悔恨無所及 　衲衣樹下坐　　如所應得食 　勿為貪味故　　而自致毀敗 　食過知味處　　美惡都無異 　愛好生憂苦　　是以莫造愛 　行業世界中　　美惡無不更 　一切已具受　　當以是自抑 　若在畜獸中　　唌草為具味 　地獄吞鐵丸　　燃熱劇迸鐵 　若在薜荔中　　膿吐火糞屎 　涕唾諸不淨　　以此為上味 　若在天宮殿　　七寶宮觀中 　天食蘇陀味　　天女以娛心 　人中務貴處　　七饌備眾味 　一切曾所更　　今復何以愛 　往返世界中　　厭更苦樂事 　雖未得涅槃　　當懃求此利 　　學禪之人初至師所。師應問言。汝持戒淨不。非重罪惡邪不。若言五眾戒淨無重罪惡邪。次教道法。若言破戒。應重問言。汝破何戒。若言重戒。師言如人被截耳鼻不須照鏡。汝且還去。精懃誦經勸化作福。可種後世道法因緣。此生永棄。譬如枯樹雖加溉灌不生華葉及其果實。若破餘戒。是時應教如法懺悔。若已清淨。師若得天眼他心智。即為隨病說趣道之法。若未得通應當觀相。或復問之。三毒之中何者偏重。婬欲多耶。瞋恚多耶。愚癡多耶。雲何觀相。若多婬相為人輕便。多畜妻妾多語多信。顏色和悅言語便易。少於瞋恨亦少愁憂。多能技術好聞多識。愛著文頌善能談論。能察人情多諸畏怖。心在房室好著薄衣渴欲女色愛著臥具服飾香華。心多柔軟能有憐愍。美於言語好修福業。意樂生天處眾無難。別人好醜信任婦女。慾火熾盛心多悔變。喜自莊飾好觀綵畫。慳惜己物僥倖他財。好結親友不喜獨處。樂著所止隨逐流俗。乍驚乍懼志如獼猴。所見淺近作事無慮。輕志所為趣得適意。喜啼喜哭。身體細軟不堪寒苦。易阻易悅不能忍事。少得大喜少失大憂。自發伏匿。身溫汗臭薄膚細髮。多皺多白剪爪治鬚。白齒趣行喜潔淨衣。學不專一好遊林苑。多情多求意著常見。附近有德先意問訊。喜用他語強顏耐辱。聞事速解所為事業。分別好醜愍傷苦厄。自大好勝不受侵□□□駩□□□奼獎□□□穠鶠憐璆隉慼慼慼慼潼I□□祜詁□逆□□梗□□□□槫□□□驁□O誇榖餿褉□□降□榎□□□□滿敵r茵□□□□□□X□}□□□□□□□□□□□糖□□□騲□騃□□□埤□□□□□穠駖降f□□館餓覃□□饋埤□□□騮□□穛□□□□□奾j□□裡XФヾ慼歎ョ慼慼慼歎ョ慼慼慼慼慼慼慼撓S□□□□□□□{樧□□□□□□□□□□□□□□□□□駂□□□□□□□□□駜□j□□瞴樊寣慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢敵宎趷洁慼慾O褼□□□壟X婛□□□j□□□□□□椸□□□□□□祿□□楢j□□□瓴□□□j□醴□□奏禁騃□□□騃□□w□鷺□□□□零囀堙澆暲O□□□涼□□□□□□□□□□□□辰褼□□□□□□□□□□□□誇□襤□砥撰箏荂慼慼慼慼慼慼歐楖黻e□□□□□□驛□□訊奰□□□□□□霸祋□□禖稦□□□覃□檇說樨□慼慼播檢□□□□□□□娑逆□妝椸□襤□□□□□騃□□禍□□□j□□婛□淪厝瓷歎ョ慼慼慼慼撳J□□□□□裡XレO□□裀□□□□裀□□□□□楢鞳慼慼慼慼慼撢苤慼慼模餈□□□L□□□□□妁□□娙□□□□□□□□□縑慼慼慼慼慼\□□j□□稦□□□□j□□□□□□獎□□□□禘□詈□□漶慼樑晼慼慼慼慼慼慼慼熉a□□□□檢□□E□槄□香□逆□□□□□□□□□□瓷慼慼慼慼憤耤慼慼撮□□□□□j□□□襖□□□胴ョ慼憤_□餽□□□□□驉憎嚏慼慼慼慼慼慼憐n駕神誇□□□□娀□□□娀□□□□奏□□□奏□□□□□□訃□□褓□□□延襑□□穛□□□□□□□□□裡XЪo□□裀□ 　　若多婬欲人不淨法門治。若多瞋恚人慈心法門治。若多愚癡人思惟觀因緣法門治。若多思覺人念息法門治。若多等分人念佛法門治。諸如是等種種病。種種法門治。 　第一治貪慾法門 　　婬欲多人習不淨觀。從足至髮不淨充滿。髮毛爪齒薄皮厚皮血肉筋脈骨髓肝肺心脾腎胃大腸小腸屎尿洟唾汗淚垢坋膿腦胞膽水微膚脂肪腦膜。身中如是種種不淨。復次不淨漸者。觀青瘀膀脹破爛血流塗漫臭膿噉食不盡骨散燒焦。是謂不淨觀。復次多婬人有七種愛。或著好色。或著端正。或著儀容。或著音聲。或著細滑。或著眾生。或都愛著。若著好色當習青瘀觀法。黃赤不淨色等亦復如是。若著端正。當習膀脹身散觀法。若著儀容。當觀新死血流塗骨觀法。若著音聲。當習咽塞命斷觀法。若著細滑。當習骨見及乾枯病觀法。若愛眾生。當習六種觀。若都愛著。一切遍觀。或時作種種更作異觀是名不淨觀。問曰。若身不淨如臭腐屍者。何從生著。若著淨身。臭腐爛身亦當應著。若不著臭身淨身亦應不著。二身等故。若求二實淨俱不可得。人心狂惑為顛倒所覆。非淨計淨。若倒心破便得實相法觀。便知不淨虛誑不真。復次死屍。無火無命無識無有諸根。人諦知之心不生著。以身有暖有命有識諸根完具心倒惑著。復次心著色時謂以為淨。愛著心息即知不淨。若是實淨應當常淨。而今不然。如狗食糞謂之為淨。以人觀之甚為不淨。是身內外無一淨處。若著身外。身外薄皮舉身取之纔得如□是亦不淨。何況身內三十六物。復次推身因緣種種不淨。父母精血不淨合成。既得為身常出不淨。衣服床褥亦臭不淨。何況死處。以是當知。生死內外都是不淨(此下經本至二門初)。 　　復次觀亦有三品。或初習行。或已習行或久習行。若初習行當教言。作破皮想。除卻不淨當觀赤骨人。繫意觀行不令外念。外念諸緣攝念令還。若已習行當教言。想卻皮肉。盡觀頭骨不令外念。外念諸緣攝念令還。若久習行當教言。身中一寸心卻皮肉。繫意五處。頂額眉間鼻端心處。如是五處住意觀骨不令外念。外念諸緣攝念令還。常念觀心心出制持。若心疲極住念所緣捨外守住。譬如獼猴被繫在柱極乃住息。所緣如柱。念如繩鎖。心喻獼猴。亦如乳母。常觀嬰兒不令墮落。行者觀心亦復如是。漸漸制心令住緣處。若心久住是應禪法。若得禪定即有三相。身體和悅柔軟輕便。白骨流光猶如白珂。心得靜住。是為觀淨。是時便得色界中心。是名初學禪法得色界心。心應禪法即是色界法。心得此法身在欲界。四大極大柔軟快樂。色澤淨潔光潤和悅。謂悅樂。二者向者骨觀白骨相中光明遍照淨白色。三者心住一處是名淨觀。除肉觀骨故名淨觀。如上三相皆自知之。他所不見。上三品者初習行先未發意。已習行三四身修。久習行百年身學。 　第二治瞋恚法門 　　若瞋恚偏多。當學三種慈心法門。或初習行。或已習行。或久習行。若初習行者當教言。慈及親愛。雲何親及願與親樂。行者若得種種身心快樂。寒時得衣熱時得涼。飢渴得飲食。貧賤得富貴。行極時得止息。如是種種樂願親愛。得繫心在慈不令異念。異念諸緣攝之令還。若已習行當教言。慈及中人。雲何及中人而與樂。行者若得種種身心快樂。願中人。得繫心在慈不令異念。異念諸緣攝之令還。若久習行當教言。慈及怨憎。雲何及彼而與其樂。行者若得種種身心快樂。願怨憎得。得與親同。同得一心。心大清淨。親中怨等廣及世界。無量眾生皆令得樂。周遍十方靡不同等大心清淨。見十方眾生皆如自見。在心目前了了見之受得快樂。是時即得慈心三昧。問曰。親愛中人願令得樂。怨憎惡人云何憐愍復願與樂。答曰。應與彼樂。所以者何。其人更有種種好清淨法因。我今雲何豈可以一怨故而沒其善。復次思惟。是人過去世時或是我親善。豈以今瞋更生怨惡。我當忍彼是我善利。又念行法仁德含弘慈力無量此不可失。復思惟言。若無怨憎何因生忍。生忍由怨怨則我之親善。復次瞋報最重眾惡中上無有過是。以瞋加物其毒難制。雖欲燒他實是自害。復自念言。外被法服內習忍行。是謂沙門豈可惡聲縱此變色憋心。復次五受陰者。眾苦林藪受惡之的。苦惱惡來何由可免。如刺刺身苦刺無量。眾怨甚多不可得除。當自守護著忍革屣。如佛言曰。 　以瞋報瞋　　瞋還著之　　瞋恚不報 　能破大軍　　能不瞋恚　　是大人法 　小人瞋恚　　難動如山　　瞋為重毒 　多所殘害　　不得害彼　　自害乃滅 　瞋為大瞑　　有目無睹　　瞋為塵垢 　染污淨心　　如是瞋恚　　當急除滅 　毒蛇在室　　不除害人　　如是種種 　瞋毒無量　　常習慈心　　除滅瞋恚 　是為慈三昧門 　第三治愚癡法門 　　若愚癡偏多。當學三種思惟法門。或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言。生緣老死無明緣行。如是思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。若已習行當教言。行緣識識緣名色。名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛。愛緣取取緣有。如是思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。若久習行當教言。無明緣行行緣識。識緣名色名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛愛緣取。取緣有有緣生。生緣老死。如是思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。問曰。一切智人是有明。一切餘人是無明。是中雲何無明。答曰。無明名一切不知。此中無明能造後世有。有者無無者有棄諸善取諸惡。破實相著虛妄。如無明相品中說。 　不明白益法　　不知道德業 　而作結使因　　如火鑽燧生 　惡法而心著　　遠棄於善法 　奪眾生明賊　　去來明亦劫 　常樂我淨想　　計於五陰中 　苦習盡道法　　亦復不能知 　種種惱險道　　盲人入中行 　煩惱故業集　　業故苦流迴 　不應取而取　　應取而反棄 　馳闇逐非道　　蹴株而躄地 　有目而無慧　　其喻亦如是 　是因緣滅故　　智明如日出 　　如是略說。無明乃至老死亦如是。問曰。佛法中因緣甚深。雲何癡多人能觀因緣。答曰。二種癡人。一如牛羊。二種種邪見。癡惑闇蔽邪見癡人。佛為此說當觀因緣以習三昧。 　第四治思覺法門 　　若思覺偏多。當習阿那般那三昧法門。有三種學人或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言。一心念數入息出息。若長若短數一至十。若已習行當教言。數一至十隨息入出。念與息俱止心一處。若久習行當教言。數隨止觀轉觀清淨。阿那般那三昧六種門十六分。雲何為數一心念入息。入息至竟數一。出息至竟數二。若未竟而數為非數。若數二至九而誤更從一數起。譬如算人一一為二二二為四三三為九。問曰。何以故數。答曰。無常觀易得故。亦斷諸思覺故。得一心故。身心生滅無常相似相續難見。入息出息生滅無常易知易見故。復次心繫在數。斷諸思諸覺。思覺者。欲思覺。恚思覺。惱思覺。親裡思覺。國土思覺。不死思覺。欲求淨心入正道者。先當除卻三種粗思覺。次除三種細思覺。除六覺已。當得一切清淨法。譬如採金人先除粗石砂。然後除細石砂。次第得細金砂。問曰。雲何為粗病。雲何為細病。答曰。欲瞋惱覺是三名粗病。親裡國土及不死覺是三名細病。除此覺已。得一切清淨法。問曰。未得道者結使未斷。六思覺強從心生亂。雲何能除。答曰。心厭世間。正觀能遮而未能拔。後得無漏道。能拔結使根本。何謂正觀。 　見多欲人求欲苦　　得之守護是亦苦 　失之憂惱亦大苦　　心得欲時無滿苦 　欲無常空憂惱因　　眾共有此當覺棄 　譬如毒蛇入人室　　不急除之害必至 　不定不實不貴重　　種種欲求顛倒樂 　如六神通阿羅漢　　教誨欲覺弟子言 　汝不破戒戒清淨　　不共女人同室宿 　欲結毒蛇滿心室　　纏綿愛喜不相離 　既知身戒不可毀　　汝心常共慾火宿 　汝是出家求道人　　何緣縱心乃如是 　父母生養長育汝　　宗親恩愛共成就 　鹹皆涕泣戀惜汝　　汝能捨離不顧念 　而心常在欲覺中　　共欲嬉戲無厭心 　常樂慾火共一處　　歡喜愛樂不暫離 　　如是種種呵欲覺。如是種種正觀除欲覺。問曰。雲何滅瞋恚覺。答曰。 　從胎中來生常苦　　是中眾生莫瞋惱 　若念瞋惱慈悲滅　　慈悲瞋惱不相比 　汝念慈悲瞋惱滅　　譬如明闇不同處 　若持淨戒念瞋恚　　是人自毀破法利 　譬如諸象入水浴　　復以泥土塗坌身 　一切常有老病死　　種種鞭笞百千苦 　雲何善人念眾生　　而復加益以瞋惱 　若起瞋恚欲害彼　　未及前人先自燒 　是故常念行慈悲　　瞋惱惡念內不生 　若人常念行善法　　是心常習佛所念 　是故不應念不善　　常念善法歡樂心 　今世得樂後亦然　　得道常樂是涅槃 　若心積聚不善覺　　自失己利並害他 　是謂不善彼我失　　他有淨心亦覆沒 　譬如阿蘭若道人　　舉手哭言賊劫我 　　有人問言。誰劫汝。答言。財賊我不畏。我不聚財求世利。誰有財賊能侵我。我集善根諸法寶。覺觀賊來破我利。財賊可避。多藏處。劫善賊來無處避。如是種種呵瞋恚。如是種種正觀除瞋恚覺。 　　問曰。雲何除惱覺。 　答曰眾生百千種　　諸病更互恆來惱 　死賊捕伺常欲殺　　無量眾苦自沈沒 　雲何善人復加惱　　讒謗謀害無慈仁 　未及傷彼被殃身　　俗人起惱是可恕 　此事世法惡業因　　亦不自言我修善 　求清淨道出家人　　而生瞋恚懷嫉心 　清冷雲中放毒火　　當知此惡罪極深 　阿蘭若人興嫉妒　　有阿羅漢他心智 　教誡苦責汝何愚　　嫉妒自破功德本 　若求供養當自集　　諸功德本莊嚴身 　若不持戒禪多聞　　虛假染衣壞法身 　實是乞兒弊惡人　　雲何求供養利身 　飢渴寒熱百千苦　　眾生常困此諸惱 　身心苦厄無窮盡　　雲何善人加諸惱 　譬如病瘡以針刺　　亦如獄囚考未決 　苦厄纏身眾惱集　　雲何慈悲更令劇 　　如是種種呵惱覺。如是種種正觀除惱覺。 　　問曰。雲何除親裡覺。 　　答曰。應如是念。世界生死中自業緣牽。何者是親何者非親。但以愚癡故橫生著心計為我親。過去世非親為親。未來世非親為親。今世是親過去非親。譬如鳥棲暮集一樹晨飛各隨緣去。家屬親裡亦復如是。生世界中各各自異心。緣會故親緣散故疏。無有定實因緣果報。共相親近。譬如乾沙緣手團握。緣捉故合緣放故散。父母養子老當得報。子蒙懷抱養育故應報。若順其意則親。若逆其意是賊。有親不能益而反害。有非親無損而大益。人以因緣故而生愛。愛因緣故而更斷。譬如畫師作婦女像還自愛著。此亦如是。自生染著染著於外。過去世中汝有親裡。今世於汝復何所作。汝亦不能益過去親。過去親不益汝。兩不相益。空念之為是親非親。世界中不定無邊。如阿羅漢教新出家戀親弟子言。如惡人吐食更欲還噉。汝亦如是。汝已得出家。何以還欲愛著。是剃髮染衣是解脫相。汝著親裡不得解脫還為愛所繫。三界無常流轉不定。若親非親。雖今親裡久久則滅。如是十方眾生迴轉。親裡無定是非我親。人欲死時無心無識。直視不轉閉氣命絕如墮闇坑。是時親裡家屬安在。若初生時先世非親今強和合作親。若當死時復非親。如是思惟不當著親。如人兒死。一時三處父母俱時啼哭。誑天上父母妻子。人中亦為誑。龍中父母亦為誑。如是種種正觀除親裡覺。 　　問曰。雲何除國土覺。答曰。行者若念是國土豐樂安隱多諸好人。恆為國土覺繩所牽。將去罪處覺心如是。若有智人不應念著。何以故。國土種種過罪所燒時節轉故。亦有飢餓身疲極故。一切國土無常安者。復次老病死苦無國不有。從是間身苦去得彼處身苦。一切國土去無不苦。假有國土安隱豐樂。而有結惱心生苦患。是非好國土。能除雜惡國土能薄結使令心不惱。是謂好國土。一切眾生有二種苦。身苦心苦常有苦惱。無有國土無此二惱。復次有國土大寒。有國土大熱。有國土飢餓。有國土多病。有國土多賊。有國土王法不理。如是種種國土之噁心不應著。如是正觀除國土覺。 　　問曰。雲何除不死覺。答曰。應教行者。若好家生。若種族子才技力勢勝人。一切莫念。何以故。一切死時不觀老少貴賤才技力勢。是身是一切憂惱諸因緣。因自見少多壽若得安隱。是為癡人。何以故。是謂憂惱因依是四大。四大造色如四毒蛇。共不相應。誰得安隱者。出息期入是不可信。復次人睡時欲期必覺。是事難信。受胎至老死事恆來。求死時節言常不死。雲何可信。譬如殺賊拔刀注箭常求殺人無憐愍心。人生世間死力最大。一切無勝死力強者。若過去世第一妙人無能脫此死者。現在亦無大智人能勝死者。亦非軟語求。非巧言誑可得避脫。亦非持戒精進能卻此死。以是故當知。人常危脆不可怙恃。莫信計常我壽久活。是諸死賊常將人去。不付老竟然後當殺。如阿羅漢教諸覺所惱弟子言。汝何以不知厭世入道。何以作此覺。有人未生便死。有生時死者。有乳餔時。有斷乳時。有小兒時。有盛壯時。有老時。一切時中間死法界。譬如樹華華時便墮。有果時墮。有未熟時墮。是故當知。勤力精進求安隱道。大力賊共住不可信。此賊如虎巧覆藏身。如是死賊常求殺人。世界所有空如水泡。雲何當言待時入道。何誰能證言汝必老可得行道。譬如嶮岸大樹上有大風下有大水崩其根土。誰當信此樹得久住者。人命亦如是。少時不可信。父如穀子。母如好田。先世因緣罪福如雨澤。眾生如穀。生死如收刈。種種諸天子人王智德。如天王佐天鬥破諸阿須倫軍。種種受樂極高大明。還沒在黑闇。以是故莫信命活言。我今日當作此。明後當作是。如是正觀種種除不死覺。如是先除粗思覺。卻後除細思覺。心清淨生得正道。一切結使盡。從是得安隱處。是謂出家果。心得自在。三業第一清淨不復受胎。讀種種經多聞。是時得報果。如是得時。不空破魔王軍。便得第一勇猛名稱。世界中煩惱將去。是不名健。能破煩惱賊滅三毒火涼樂清淨。涅槃林中安隱高枕。種種禪定根力七覺清風四起。顧念眾生沒三毒海。德妙力如是。乃名為健。如是等散心。當念阿那般那學六種法斷諸思覺。以是故念數息。 　　問曰。若餘不淨念佛四等觀中。亦得斷思覺。何以故。獨數息。答曰。餘觀法寬難失故。數息法急易轉故。譬如放牛。以牛難失故守之少事。如放獼猴易失故守之多事。此亦如是。數息心數不得少時他念。少時他念則失數。以是故初斷思覺應數息。已得數法當行隨法斷諸思覺。入息至竟當隨莫數一。出息至竟當隨莫數二。譬如負債人債主隨逐初不捨離。如是思惟。是入息是還出更有異。出息是還入更有異。是時知入息異出息異。何以故。出息暖入息冷。問曰。入出息是一息。何以故。出息還更入故。譬如含水水暖吐水水冷。冷者還暖暖者還冷故。答曰。不爾。內心動故有息出。出已即滅。鼻口引外則有息入。入故息滅。亦無將出亦無將入。復次少壯老人。少者入息長。壯者入出息等。老者出息長。是故非一息。復次臍邊風發相似相續。息出至口鼻邊。出已便滅。譬如[夢-夕+棐]囊中風開時即滅。若以口鼻因緣引之則風入。是從新因緣邊生。譬如扇眾緣合故則有風。是時知入出息因緣而有虛誑不真生滅無常。如是思惟。出息從口鼻因緣引之。而有入息因緣心動令生。而惑者不知以為我息。息者是風。與外風無異。地水火空亦復如是。是五大因緣合故生識。識亦如是非我有也。五陰十二入十八持亦復如是。如是知之逐息入息出。是以名隨。已得隨法當行止法。止法者數隨心極住意風門念入出息。問曰。何以故止。答曰。斷諸思覺故。心不散故。數隨息時心不定心多劇故止則心閑少事故心住一處故念息出入。譬如守門人門邊住。觀人入出。止心亦爾。知息出時。從臍心胸咽至口鼻。息入時從口鼻咽胸心至臍。如是繫心一處。是名為止。復次心止法中住觀。入息時五陰生滅異。出息時五陰生滅異。如是心亂便除卻。一心思惟令觀增長。是名為觀法。捨風門住離粗觀法。離粗觀法知息無常。此名轉觀。觀五陰無常。亦念入息出息生滅無常。見初頭息無所從來。次觀後息亦無跡處。因緣合故有。因緣散故無。是名轉觀法。除滅五蓋及諸煩惱。雖先得止觀煩惱不淨心雜今此淨法心獨得清淨。復次前觀異學相似行道念息入出。今無漏道相似行善有漏道。是謂清淨。復次初觀身念止分。漸漸一切身念止。次行痛心念止。是中非清淨無漏道遠故今法念止中。觀十六行念入出息。得煖法頂法忍法世間第一法苦法忍乃至無學盡智。是名清淨。是十六分中初入息分。六種安那般那行。出息分亦如是。一心念息入出若長若短。譬如人怖走上山若擔負重若上氣。如是比是息短。若人極時得安息歡喜。又如得利從獄中出。如是為息長。一切息隨二處。若長若短處。是故言息長息短。是中亦行安那般那六事。念諸息遍身。亦念息出入。悉觀身中諸出息入息。覺知遍至身中乃至足指遍諸毛孔如水入沙。息出覺知從足至髮遍諸毛孔亦如水入沙。譬如[夢-夕+棐]囊入出皆滿。口鼻風入出亦爾。觀身周遍見風行處。如藕根孔亦如魚網。復心非獨口鼻觀息入出。一切毛孔及九孔中。亦見息入息出。是故知息遍諸身除諸身行。亦念入出息。初學息時。若身懈怠睡眠體重悉除棄之。身輕柔軟隨禪定心受喜。亦念息入出。除懈怠睡眠心重。得心輕柔軟。隨禪定心受喜。復次入息念止中竟。次行痛念止已得身念止。實今更得痛念止實受喜。復次已知身實相。今欲知心心數法實相。是故受喜。亦念息入出愛樂。亦念息入出是喜增長。名為樂。復次初心中生悅是名喜。後遍身喜是名樂。復次初禪二禪中樂痛名喜。三禪中樂痛名受樂受諸心行。亦念息入出。諸心生滅法。心染法心不染法。心散法心攝法。心正法心邪法。如是等諸心相名為心行。心作喜時亦念息入出先受喜。自生不故作念心故作喜。問曰。何以故故作喜。答曰。欲治二種心。或散心或攝心。如是作心得出煩惱。是故念法心作喜。復次若心不悅勸勉令喜。心作攝時亦念息入出。設心不定強伏令定。如經中說。心定是道心散非道。心作解脫時亦念息入出。若意不解強伏令解。譬如羊入蒼耳。蒼耳著身。人為漸漸出之。心作解脫諸煩惱結亦復如是。是名心念止作解脫。觀無常亦念息入出。觀諸法無常生滅空無吾我。生時諸法空生。滅時諸法空滅。是中無男無女無人無作無受。是名隨無常觀。觀有為法出散亦念息入出無常。是名出散。諸有為法現世中出。從過去因緣和合故集。因緣壞故散。如是隨觀是名出散觀。觀離欲結。亦念息入出。心離諸結。是法第一。是名隨離欲觀。觀盡亦念息入出。諸結使苦在在處盡。是處安隱。是名隨盡觀。觀棄捨亦念息入出。諸染愛煩惱身心五陰諸有為法棄捨。是第一安隱。如是觀是名隨法意止觀。是名十六分。 　第五治等分法門 　　第五法門治等分行。及重罪人求索佛。如是人等當教一心念佛三昧。念佛三昧有三種人或初習行。或已習行。或久習行。若初習行人。將至佛像所。或教令自往諦觀佛像相好。相相明瞭。一心取持還至靜處。心眼觀佛像。令意不轉繫念在像不令他念。他念攝之令常在像。若心不住。師當教言。汝當責心。由汝受罪不可稱計。無際生死種種苦惱無不更受。若在地獄。吞飲洋銅食燒鐵丸。若在畜生。食糞噉草。若在餓鬼受飢餓苦。若在人中貧窮困厄。若在天上失欲憂惱。常隨汝故令我受此種種身惱心惱無量苦惱。今當制汝。汝當隨我。我今繫汝一處。我終不復為汝所困更受苦毒也。汝常困我。我今要當以事困汝。如是不已心不散亂。是時便得心眼見佛像相光明。如眼所見無有異也。如是心住。是名初習行者思惟。是時當更念言。是誰像相。則是過去釋迦牟尼佛像相。如我今見佛形像。像亦不來我亦不往。如是心想見過去佛。初降神時震動天地。有三十二相大人相。一者足下安平立。二者足下千輻輪。三者指長好。四者足跟廣。五者手足指合縵網。六者足趺高平好。七者伊尼延鹿□□□□她□黎□v□□□婧□□率裀□□奰□□□□□□□□誇□□□□□□□□□□妯□露□□□□□□□□□□□□□□□□□□□駝□□裀□□□姚芋慼慼慼慼撓堙憬d□□□□奅騅□□□□□□□誇□□□□□□□□□□祥□率□□□□□饜□□□□□□□□□□□□□□婽□□□槭□□□□□□□□□□駙□□逆□□□□婠□飥□□□□□□□契□□礸□□□□□□孌□禍□稀□□□□□□妢婟□□□□□□□□樘□□□□□□□□姜□□□□□膳□姜□璥□集恁撥炕撚恣嬈□□□萣□楫□□□□舉齦ふ工彥□狣¥齱澄m□譏□□□耨□□擇£□□□□□□彥□熒□□艨□□意蝧□□產□□鰹¥□□□□□□□□惱□k□¥孱□□□惱餩^□□□□耦村□您□悢D嫨□□村泥m□□□□□懧□□靨□誥您天□鯊愨□□鵂D□□來□□¥□耨□□稦□¥□□□□陛慰D□艨□□犖□¥□□□□工□□¥□□□□□□嫩□鯊q□¥□孱□□籤熒□¥□□□蝦籤熒□¥□嫨□□□□鵂D□靨□□竇□滎甩連□□□□□□注三月受胎二月生)。二十一者容儀備足。二十二者住處安(如牛王立不動)。二十三者威振一切。二十四者一切樂觀。二十五者面不長。二十六者正容貌不撓色。二十七者脣如頻婆果色。二十八者面圓滿。二十九者響聲深。三十者臍圓深不出。三十一者毛處處右旋。三十二者手足滿。三十三者手足如意(舊言內外握者是)。三十四者手足文明直。三十五者手文長。三十六者手文不斷。三十七者一切噁心眾生見者皆得和悅色。三十八者面廣姝。三十九者面如月。四十者眾生見者不怖不懼。四十一者毛孔出香風。四十二者口出香氣眾生遇者樂法七日。四十三者儀容如師子。四十四者進止如象王。四十五者行法如鵝王。四十六者頭如磨陀羅果(此果不圓不長)。四十七者聲分滿足(聲有六十種分佛皆具足)。四十八者牙利。四十九者(無漢名故不得出也)。五十者舌大而赤。五十一者舌薄。五十二者毛純紅色色淨潔。五十三者廣長眼。五十四者孔門滿(九孔門相具足滿)。五十五者手足赤白如蓮華色。五十六者腹不見不出。五十七者不凸腹。五十八者不動身。五十九者身重。六十者大身。六十一者身長。六十二者手足滿淨。六十三者四邊遍大光光明自照而行。六十四者等視眾生。六十五者不著教化不貪弟子。六十六者隨眾聲滿不減不過。六十七者隨眾音聲而為說法。六十八者語言無礙。六十九者次第相續說法。七十者一切眾生目不能諦視相知盡。七十一者視無厭足。七十二者髮長好。七十三者髮好。七十四者髮不亂。七十五者髮不破。七十六者髮柔軟。七十七者髮青毘琉璃色。七十八者髮絞上。七十九者髮不稀。八十者胸有德字手足有吉字。光明徹照無量世界。初生行七步發口演要言。出家勤苦行菩提樹下降伏魔軍。後夜初明成等正覺。光相分明遠照十方靡不周遍諸天空中絃歌供養散華雨香。一切眾生鹹敬無量。獨步三界還顧轉身如象王迴。觀視道樹初轉法輪。天人得悟以道自證得至涅槃。佛身如是感發無量。專心念佛不令外念。外念諸緣攝之令還。如是不亂。是時便得見一佛二佛乃至十方無量世界諸佛色身。以心想故皆得見之。既得見佛又聞說法言。或自請問。佛為說法解諸疑網。既得佛念。當復念佛功德法身。無量大慧。無崖底智。不可計德。多陀阿伽度(多陀秦言如阿伽度言解亦言實語又言諸餘聖人安隱道來佛如是來復次更不來後有中也)　阿犁(魯迷反)呵(阿犁秦言賊呵言殺佛以忍辱為鎧精進為堅牢禪定為弓智慧為箭殺憍慢等賊故名殺賊)　三藐(無灼反)三佛陀(三藐秦言真實三佛陀言一切覺覺苦因習涅槃因道正解見四實不可轉了盡無餘故言真實覺一切)　鞞伽(除夜反)遮羅那(鞞伽秦言明遮羅那言善行明三明也行清淨之行以之獨成無師大覺故言明善行也)　三般那(秦言滿成)宿伽陀(秦言善解亦名善自得又言善說無患)　路伽憊(皮拜反路加秦言智智者知世因知盡道故名世智世智知世也)　阿耨多羅(秦言無上善法聖智示導一切大德無量梵魔眾聖莫有及者何況能過佛尊德大故言無上)　富樓沙曇藐(富樓沙秦言大丈夫曇藐言可言可化丈夫調御師佛以大慈大悲大智故有時軟美語有時苦切語或以親教以此調御令不失道故名佛為可化丈夫調御師法也)　捨(賒音)多(都餓反)提婆魔□捨喃(奴甘反秦言天人師盡能解脫一切人煩惱常住不退上法)　佛婆伽婆(過去未來現在行不行知行盡不盡一切諸法菩提樹下一切了了知故名佛婆伽婆言有大名聲。復次婆名女根婆名吐永棄女根故女根吐也)。 　　爾時復念二佛神德三四五佛乃至無量盡虛空界皆悉如是。復還見一佛。能見一佛作十方佛。能見十方佛作一佛。能令一色作金銀水精毘琉璃色。隨人意樂悉令見之。爾時惟觀二事。虛空佛身及佛功德。更無異念。心得自在意不馳散。是時得成念佛三昧。若心馳散念在五塵。若在六覺者。當自勗勉剋勵其心強制伏之。如是思惟人身難得佛法難遇。故曰眾明日為最。諸智佛為最。所以者何。佛興大悲常為一切故。頭目髓腦救濟眾生。何可放心不專念佛而孤負重恩。若佛不出世。則無人道天道涅槃之道。若人香華供養。以骨肉血髓起塔供養。未若行人以法供養得至涅槃。雖然猶負佛恩。設當念佛空無所獲。猶應勤心專念不忘以報佛恩。何況念佛得諸三昧智慧成佛。而不專念。是故行者。常當專心令意不散。既得見佛請質所疑。是名念佛三昧除滅等分及餘重罪。 　　坐禪三昧經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0614 坐禪三昧經 　　坐禪三昧經卷下 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　爾時行者雖得一心定力未成。猶為欲界煩惱所亂。當作方便進學初禪呵棄愛慾。雲何呵棄。觀欲界過欲為不淨種種不善。當念初禪安隱快樂。觀欲雲何。知欲無常功德怨家。如幻如化空無所得。念之未得癡心已亂。何況已得婬欲纏覆。天上樂處猶不常安。何況人中。人心著欲無有厭足。如火得薪如海吞流。如頂生王雖雨七寶王四天下。帝釋分座猶不如足。如那□沙。姓也。轉金輪王為欲所逼墮蟒蛇中。又如仙人食果衣草隱居深山被髮求道。猶復不免欲賊所壞。欲樂甚少怨毒甚多。著欲之人惡友相近善人疏遠欲為毒酒愚惑醉死。欲為欺誑走使愚人。疲苦萬端不得自在。唯有離欲身心安隱快樂無極。欲無所得如狗咬枯骨。求欲勤勞極苦乃得。得之甚難失之甚易。如假借須臾勢不得久。如夢所見恍惚即滅。欲之為患。求之既苦得之亦苦。多得多苦。如火得薪多益多熾。欲如搏肉眾鳥競逐。以要言之。如蛾赴火如魚吞鉤。如鹿逐聲如渴飲鹹水。一切眾生為欲致患無苦不至。是故當知。欲為毒害。當求初禪滅斷慾火。行者一心精懃信樂。令心增進意不散亂。觀欲心厭除結惱盡。得初禪定離欲盛火得清涼定。如熱得蔭如貧得富。是時便得初禪喜覺。思惟禪中種種功德。觀分別好醜便得一心。 　　問曰。修行禪人得一心相。雲何可知。答曰。面色悅澤徐行靖正不失一心目不著色。神德定力不貪名利擊破憍慢其性柔軟不懷毒害無復慳嫉。直信心淨論議不諍。身無欺誑易可與語。柔軟慚愧心常在法。懃修精進持戒完具。誦經正憶念隨法行。意常喜悅瞋處不瞋四供養中不淨不受。淨施則受知量止足。寤起輕利能行二施忍辱除邪。論議不自滿言語鮮少。謙恪恭敬上中下座。善師善知識常親近隨順。飲食知節不著欲味。樂獨靜處若苦若樂心忍不動。無怨無競不喜鬥訟。如是等種種相得知一心相。此覺觀二事亂禪定心。如水澄靜波蕩則濁。行者如是內已一心覺觀所惱。如極得息如睡得安。是時次第無覺無觀生清淨定。內淨喜樂得入二禪。心靜默然本所不得。今得此喜。是時心觀以喜為患。如上覺觀行無喜法。乃離喜地得賢聖所說樂。一心諦知念護得入三禪。已棄喜故諦知憶念樂護。聖人言樂護。餘人難捨樂中第一。過此以往無復樂也。是故一切聖人。於一切淨地中。說慈為第一樂。樂則是患。所以者何。第一禪中心不動轉。以無事故有動則有轉。有轉則有苦。是故三禪以樂為患。復以善妙捨此苦樂。先棄憂喜除苦樂意。護念清淨得入第四禪。不苦不樂護清淨念一心。是故佛言。護最清淨第一名第四禪。以第三禪樂動故名之為苦。是故四禪除滅苦樂名不動處。漸觀空處破內外色想。滅有對想。不念種種色想。觀無量空處。常觀色過。念空處定上妙功德。習念是法逮得空處。念無量識處觀空處過。念無量識處功德。習念是法逮得識處。念無所有處觀識處過。念無所有處功德。習念是法便得無所有處。念非有想非無想處。若一切想其患甚多。若病若瘡若無想是愚癡處。是故非有想非無想。是第一安隱善處。觀無所有處過。念非有想非無想功德。習念是法便得非有想非無想處。或有行者。先從初地乃至上地。復於上地習行慈心。先自得樂破瞋恚毒。次及十方無量眾生。是時便得慈心三昧。悲心憐愍眾生之苦。能破眾惱。廣及無量眾生。是時便得悲心三昧。能破不悅。令無量眾生皆得喜悅。是時便得喜心三昧。能破苦樂。直觀十方無量眾生。是時便得護心三昧。二禪亦復如是。三禪四禪除喜。次學五通。身能飛行變化自在。行者一心欲定精進定一心定慧定。一心觀身常作輕想欲成飛行。若大若小(以欲定過為大以欲定減為小)。此二俱患精進翹懃。常能一心思惟輕觀。如能浮人心力強故而不沈沒。亦如猿猴從高上墮。心力強故身無痛患。此亦如是。欲力精進力一心力慧力令其廣大。而身更小便能運身。 　　復次觀身空界。常習此觀。欲力精進力一心力慧力極為廣大。便能舉身。如大風力致重達遠。此亦如是。初當自試。離地一尺二尺。漸至一丈還來本處。如鳥子學飛小兒學行。思惟自審知心力大必能至遠。學觀四大。除卻地大但觀三大。心念不散便得自在。身無罣礙如鳥飛行。當復學習。遠作近想是故近滅遠出。復能變化諸物。如觀木地種除卻餘種。此木便變為地。所以者何。木有地種分故。水火風空金銀寶物悉皆如是。何以故。木有諸種分故。是初神通根本。四禪有十四變化心。初禪二果。一者初禪。二者欲界。二禪三果。一者二禪。二者初禪。三者欲界。三禪四果。一者三禪。二者二禪。三者初禪。四者欲界。四禪五果。一者四禪。二者三禪。三者二禪。四者初禪。五者欲界。餘通如摩訶衍論中說。世尊弟子習學五法門志求涅槃。有二種人。或好定多以快樂故。或好智多畏苦患故。定多者先學禪法後學涅槃。智多者直趣涅槃。直趣涅槃者未斷煩惱亦未得禪。專心不散直求涅槃越愛等諸煩惱。是名涅槃。身實無常苦不淨無我。以身顛倒故常樂我淨。以是故事事愛著其身。是則底下眾生。行者欲破顛倒故。當習四念止觀。觀身種種多諸苦患。從因緣生故無常種種惱故苦。身有三十六物故不淨。以不得自在故無我。習如是觀。觀內身觀外身觀內外身。習如是觀。是謂身念止。身實相如是。何故於此而起顛倒愛著此身。諦思惟念身邊樂痛。以愛樂痛故著此身。當觀樂痛實不可得。雲何不得因衣食故致樂。樂過則苦生。非實樂故。如患瘡苦以藥塗治痛止為樂。以大苦故謂小苦為樂。非實樂也。復次以故苦為苦。新苦為樂。如擔重易肩而以新重為樂。非實常樂也。如火性熱無暫冷時。若是實樂不應有不樂。或曰。外事是樂因緣不必是樂。或時樂因或時苦因。若使心法與愛相應爾時是樂。與恚相應爾時是苦。與癡相應不苦不樂。以此推之。可知有樂無樂。答曰。無也。婬欲不應是樂。何以故。若婬欲在內。不應外求女色。外求女色當知婬苦。若婬是樂不應時時棄。若棄不應是樂。於大苦中以小苦為樂也。如人應死全命受鞭。以是為樂。欲心熾盛以欲為樂。老時厭欲知欲非樂。若實樂相不應生厭。如是種種因緣欲樂相實不可得。樂失則苦。佛言。樂痛應觀苦。苦痛應觀樂。如箭在體。不苦不樂應觀生滅無常。是謂痛念止。當知心受苦樂受不苦不樂。雲何心。是心無常從因緣生故。生滅不住相似生故。但顛倒故謂是為一。本無今有已有還無。是故無常。觀知心空雲何為空。從因緣生有眼有色可見憶念。欲見如是等和合眼識生。如日愛珠。有日有珠。有乾草牛屎眾緣和合於是火生。一一推求火不可得。緣合有火。眼識亦爾。不住眼中亦非色中住。不兩中間住。無有住處亦復不無。是故佛言。如幻如化現在心觀過去心。或苦或樂或不苦不樂。心各各異各各滅。有欲心無慾心亦如是。各各異各各滅。觀內心觀外心觀內外心亦如是。是名心念止。復次觀心為屬誰。觀想思惟念欲等諸心相應法不相應法。諦觀其主主不可得。何以故。從因緣生故無常。無常故苦。苦故不自在。不自在故無主。無主故空。前別觀身痛心法不可得。今更總觀四念止中主不可得。離此處求亦不可得。若常不可得。無常亦不可得。若常應當常苦常樂亦不應忘。若常有神者。無殺惱罪亦無涅槃。若身是神。無常身滅神亦應滅。亦無後世亦無罪福。如是遍觀無主。諸法皆空不自在。因緣合故生。因緣壞故滅。如是緣合法是名法念止。若行者得法念止。厭世間空老病死法都無少許常樂我淨。我於此空法復何所求。應當入涅槃最善法中住。建精進力得深捨摩陀故(深捨摩陀者住心一處名也此土無是名)。是時得深捨摩陀。住第四法念止中。觀諸法相皆苦無樂。無樂是實餘者妄語。苦因愛等諸煩惱及業。是非天非時非塵等種種妄語中生。是煩惱及業出生此苦。是苦入涅槃時一切滅盡。非色無色界及世界始世界始(外道謂一切有法之初色為世界始外道謂涅槃也以此有始能化作萬物即名造化也)等種種妄語能滅此苦。正見等八直是涅槃道。非餘外道苦行種種空持戒空禪定空智慧。何以故。佛法中戒定慧三法合行能入涅槃。譬如人立平地持好弓箭能射殺怨賊。三法合行亦如是。戒為平地。禪定為快弓。智慧為利箭。三事備足能殺煩惱賊。以是故外道輩不得涅槃。行者是時作四法緣觀緣如射博。觀苦四種。因緣生故無常。身心惱故苦。無一可得故空。無作無受故無我。觀習四種。煩惱有漏業和合故集。相似果生故因。是中得一切行故生。非相似果相續故緣。觀盡四種。一切煩惱覆故閉。除煩惱火故滅一切法中第一故妙。世間過去故出。觀道四種。能到涅槃故道。不顛倒故正。一切聖人去處故跡。得脫世愁惱故離。如是觀者得無漏相似法。名為煖法。雲何名煖。常懃精進故名煖法。諸煩惱薪無漏智火。燒火欲出初相名為煖法。譬如鑽火初鑽煙出。是名煖。是為涅槃道初相。佛弟子中有二種人。一者多好一心求禪定。是人有漏道。二者多除愛著好實智慧。是人直趣涅槃入煖法中。有煖相者深得一心。實法鏡到無漏界邊(鏡中像似面界邊非中故以為喻)。行者是時大得安隱。自念。我定當得涅槃。見此道故。如人穿井得至濕泥。知當得水不久。如人擊賊賊已退散。自知得勝意中安隱。如人怖死。人欲知活不。當先試之以杖打身。若隱胗脈起者。知是有煖必可得活。亦如聽法人思惟喜悅心著是時心熱。行者如是有煖法故名為有煖。亦名能得涅槃分善根。是善根法有十六行四諦緣。六地中一智慧一切無漏法基。野人能行安隱(於無漏疏故名為野人案梵本爾先言凡夫人非)。是名有煖法。增進轉上更名頂法。如乳變為酪。是人觀法實相。我當得苦脫。心愛是法是為真法能除種種苦患及老病死。是時思惟此法誰說。是佛世尊。從是得佛寶中信心清淨大歡喜悅。若無此法一切煩惱誰當能遮。我當雲何得實智慧少許明。從是得法寶中信心清淨大歡喜悅。若我不得佛弟子輩好伴。雲何當得實智慧少許明。從是得僧寶中信心清淨大歡喜悅。是三寶中得一心清淨合實智慧。是頂善根。亦名頂法。亦名能得涅槃分善根。如波羅延經中說。 　佛寶法僧寶　　誰有少信淨 　是名頂善根　　汝曹一心持 　　雲何為少信。於佛菩薩辟支佛阿羅漢邊為少。於野人邊為多。復次此可破可失是故名少。如法句說。 　芭蕉生實死　　竹生實亦然 　騾有子則死　　小人得養死 　破失非利故　　小人得名譽 　白淨分失盡　　乃至頂法墮 　　復次未斷諸結使。未得無漏無量慧心。以是故名少。復次懃精進一心入涅槃道中。更了了觀五陰四諦十六行。是時心不縮不悔不退。愛樂入忍是名忍善根。忍何等。隨四諦行是名為忍。是善根三種上中下三時。雲何名忍。觀五陰無常苦空無我。心忍不退是名忍。復次觀諸世間盡苦空無有樂。是苦因習愛等諸煩惱。是習智緣儘是名上法更無有上。八直道能令行人得至涅槃更無有上。如是信心不悔不疑忍是名忍。是中更有忍。種種結使種種煩惱疑悔。來入心中不能令破。譬如石山種種風水不能漂動。是故名忍。是事得名真好野人。如佛說法句中。 　世界正見上　　誰有得多者 　乃至千萬歲　　終不墮惡道 　　是世間正見是名為忍善根。是人多增進一心極厭世界行。欲了了四諦相作證趣涅槃。如是一心中是名世間第一法。一時住四行無常苦空無我。觀一諦苦法忍共緣故。何以故觀欲界五受陰無常苦空無我。是中心忍入慧。亦是相應心心數法。是名苦法忍。身業口業及心不相應諸行。現在未來世一切無漏法初門。是名苦法忍(法無漏法忍信受也)。次第生苦法智苦法忍斷結使苦法智作證。譬如一人刈一人束。亦如利刀斫竹得風即偃。忍智功夫故。是事得辦欲界繫見苦斷十結得得爾時異等智得無漏智未得無漏慧得是時成就一智(等智未來成就)。第二心中成就法智苦智等智。過第三心第四心。成就四智苦智法智比智等智。習盡道法智中。一一智增。離欲人知他心智成就增。苦比忍苦比智斷十八結。是四心苦諦能得。習法忍習法智斷欲界繫七結。習比忍習比智斷色無色界繫十三結。盡法忍盡法智斷欲界繫七結。盡比忍盡比智斷色。無色界繫十二結。道法忍道法智斷欲界繫八結。道比忍道比智斷色無色界繫十四結。道比智是名須陀般那(下子上子)。實知諸法相。是十六心能十五心中利根名隨法行。鈍根名隨信行。是二人未離欲。名初果向先未斷結得十六心。名須陀般那。若先斷六品結得十六心。名息忌陀伽迷(秦言一來)。若先斷九品結得十六心。名阿那迦迷(秦言不來)。先未離欲斷八十八結故。名須陀般那。復次無漏果善根得。得故名須陀般那。利根名見得。鈍根名信愛。思惟結未斷。餘殘七世生。若思惟結三種斷。名家家三世生。聖道八分三十七品名流流向涅槃。隨是流行故名須陀般那。是為佛初功德子惡道得脫。三結斷三毒薄。名息忌陀伽迷。復次欲界結九種(上上上中上下中上中中中下下上下中下下)。見諦斷思惟斷。若凡夫人。先以有漏道斷欲界繫六種結入見諦道。十六心中得名息忌陀伽迷。若八種斷入見諦道。第十六心中一種名息忌陀伽迷果向呵那伽迷。若佛弟子得須陀般那。單斷三結欲得息忌陀伽迷。是思惟斷欲界繫九種結六種斷。是名息忌陀伽迷八種斷。是名一種息忌陀伽迷果向阿那伽迷。若凡夫人先斷欲界繫九種結入見諦道。第十六心中名阿那伽迷。若得息忌陀伽迷進。斷三種思惟結。第九解脫道名阿那伽迷。阿那伽迷有九種。今世必入涅槃阿那伽迷。中陰入涅槃阿那伽迷。生已入涅槃阿那伽迷。懃求入涅槃阿那伽迷。不懃求入涅槃阿那伽迷。上行入涅槃阿那伽迷。至阿迦尼吒入涅槃阿那伽迷。到無色定入涅槃阿那伽迷。身證阿那伽迷。行向阿羅漢阿那伽迷。色無色界九種結。以第九無礙道金剛三昧破一切結。第九解脫道盡智修一切善根。是名阿羅漢果。是阿羅漢有九種。退法不退法死法守法住法必知法不壞法慧脫共脫濡智濡進。行五種法退是名退法。利智利進行五種法不退。是名不退法。濡智濡進利厭思惟自殺身。是名死法。濡智大進自護身。是名守法。中智中進不增不減處中而住。是名住法。少利智懃精進能得不壞心解脫。是名必知法。利智大進初得不壞心解脫。是名不壞法。不能入諸禪未到地中諸漏盡。是名慧解脫。得諸禪亦得滅禪諸漏盡。是名共解脫。有阿羅漢。一切有為法常厭滿足。更不求功德。待時入涅槃。有阿羅漢。求四禪四無色定四等心。八解脫八勝處十一切入九次第六神通。願智阿蘭若那三昧(秦言無諍阿蘭若言無事或言空寂舊言須菩提常行空寂行非也自是無諍行耳無諍者將護眾生不令起諍於我耳起諍如舍利弗目連夜入陶屋中宿致拘迦離起諍者是也)。超越三昧熏禪三解脫門及放捨(放捨者三脫門空無願無相空無願無相即十二門念反著者也)。更作利智懃精進。入如是諸禪功德。是名得不退法不壞法。若佛不出世無佛法無弟子時。是時離欲人辟支佛出。辟支佛有三種。上中下下者本得須陀般那若息忌陀伽迷。是須陀般那於第七世生人中。是時無佛法不得作弟子。復不應八世生。是時作辟支佛。若息忌陀伽迷二世生。是時無佛法不得作弟子。復不應三世生。是時作辟支佛。有人願作辟支佛。種辟支佛善根時。無佛法善根熟。爾時厭世出家得道名辟支佛。是名中辟支佛。有人求佛道。智力進力少以因緣退(如舍利弗是也)。是時佛不出世無佛法亦無弟子。而善根行熟作辟支佛。有相好若少若多。厭世出家得道是名上辟支佛。於諸法中智慧淺入名阿羅漢。中入名辟支佛。深入名佛。如遙見樹不能分別枝。小近能分別枝。不能分別華葉。到樹下盡能分別知樹枝葉華實。聲聞能知一切諸行無常一切諸法無主唯涅槃善安隱。聲聞能如是觀。不能分別深入深知。辟支佛少能分別。亦不能深入深知。佛知諸法分別究暢。深入深知也。如波羅奈國王。夏暑熱時處高樓上坐七寶床。令青衣磨牛頭栴檀香塗身。青衣臂多著釧。摩王身時釧聲滿耳。王甚患之。教次第令脫。釧少聲微。唯獨一釧寂然無聲。王時悟曰。國家臣民宮人婇女。多事多惱亦復如是。即時離欲獨處思惟得辟支佛。鬚髮自落著自然衣。從樓閣去。以己神足力出家入山。如是因緣中品辟支佛也。 　　若行者求佛道。入禪先當繫心專念十方三世諸佛生身。莫念地水火風山樹草木。天地之中有形之類及諸餘法一切莫念。但念諸佛生身處在虛空。譬如大海清水中央金山王須彌。如夜闇中然大火如大施祠中七寶幢。佛身如是。有三十二相八十種好。常出無量清淨光明於虛空相青色中。常念佛身相如是。行者便得十方三世諸佛悉在心目前一切悉見三昧。若心餘處緣還攝令住念在佛身。是時便見東方三百千萬千萬億種無量諸佛。如是南方西方北方四維上下。隨所念方見一切佛。如人夜觀星宿。百千無量種星宿悉見。菩薩得是三昧。除無量劫厚罪令薄。薄者令滅。得是三昧已。當念佛種種無量功德一切智一切解一切見一切德。得大慈大悲自在。自初出無明□四無畏五眼十力十八不共法。能除無量苦救老死畏。與常樂涅槃。佛有如是等種種無量功德。作是念已自發願言。我何時當得佛身佛功德巍巍如是。復作大誓。過去一切福。現在一切福。盡持求佛道不用餘報。復作是念。一切眾生甚可憐愍。諸佛身功德巍巍如是。眾生雲何更求餘業而不求佛。譬如貴家盲子墮大深坑飢窮困苦食糞食泥。父甚愍之。為求方便。拯之於深坑。食之以上饌。行者念言。佛二種身功德甘露如是。而諸眾生墮生死深坑食諸不淨。以大悲心我當拯濟一切眾生。令得佛道度生死岸。以佛種種功德法味悉令飽滿。一切佛法願悉得之。聞誦持問觀行得果為作階梯。立大要誓被三願鎧。外破魔眾內擊結賊。直入不迴。如是三願。比無量諸願願皆住之。為度眾生得佛道故。如是念如是願。是為菩薩念佛三昧。 　　行菩薩道者於三毒中若婬欲偏多。先自觀身。骨肉皮膚筋脈流血。肝肺腸胃屎尿涕唾。三十六物九想不淨。專心內觀不令外念。外念諸緣攝之令還。如人執燭入雜穀倉。種種分別豆麥黍粟無不識知。復次觀身六分。堅為地分。濕為水分。熱為火分。動為風分。孔為空分。知為識分。亦如屠牛分為六分。身首四支各自異處。身有九孔常流不淨革囊盛屎。常作是觀不令外念。外念諸緣攝之令還。若得一心。意生厭患求離此身。欲令速滅早入涅槃。是時當發大慈大悲。以大功德拔濟眾生興前三願。以諸眾生不知不淨起諸罪垢。我當拔置於甘露地。復次欲界眾生樂著不淨如狗食糞。我當度脫至清淨道。復次我當學求諸法實相。不有常不無常。非淨非不淨。我當雲何著此不淨。觀不淨智從因緣生。如我法者當求實相。雲何厭患身中不淨而取涅槃。當如大象度駛流水窮盡源底。得實法相滅入涅槃。豈可如獼猴諸兔畏怖駛流趣自度身。我今當學如菩薩法。行不淨觀除卻婬欲。廣化眾生令離欲患。不為不淨觀所厭沒。復次既觀不淨則厭生死。當觀淨門繫心三處。鼻端眉間額上。當於是中開一寸皮淨除血肉。繫心白骨不令外念。外念諸緣攝之令還。著三緣中恆與心鬥。如二人相撲。行者若勝心。則不如制之令住。是名一心。若以厭患起大悲心愍念眾生。為此空骨遠離涅槃入三惡道。我當懃力作諸功德教化眾生令解身相空。骨以皮覆實聚不淨。為眾生故。徐當分別此諸法相。有少淨想心生愛著。不淨想多心生厭患。有出法相故生實法。諸法實相中無淨無不淨。亦無閉亦無出觀諸法等。不可壞不可動。是名諸法實相(出過羅漢法也)。行菩薩道者。若瞋恚偏多當行慈心。念東方眾生。慈心清淨無怨無恚廣大無量。見諸眾生悉在目前。南西北方四維上下亦復如是。制心行慈不令外念。外念異緣攝之令還。持心目觀一切眾生。悉見了了皆在目前。若得一心當發願言。我以涅槃實清淨法。度脫眾生使得實樂。行慈三昧心如此者。是菩薩道。住慈三昧以觀諸法實相。清淨不壞不動。願令眾生得此法利。以此三昧慈念東方一切眾生使得佛樂。十方亦爾。心不轉亂。是謂菩薩慈三昧門。 　　問曰。何不一時總念十方眾生。答曰。先念一方一心易得。然後次第周遍諸方。問曰。人有怨家恆欲相害。雲何行慈欲令彼樂。答曰。慈是心法出生於心。先從所親。所親轉增乃及怨家。如火燒薪盛能然濕。問曰。或時眾生遭種種苦。或在人中或地獄中。菩薩雖慈彼那得樂。答曰。先從樂人取其樂相。令彼苦人得如彼樂。如敗軍將怖懼失膽。視彼敵人皆謂勇士。問曰。行慈三昧有何善利。答曰。行者自念。出家離俗應行慈心。又思惟言。食人信施宜行利益如佛所言。須臾行慈是隨佛教。則為入道不空受施。復次身著染服心應不染。慈三昧力能令不染。復次我心行慈於破法世。我有法人非法眾中。我有法人如法無惱。慈定力故。菩薩行道趣甘露門。種種熱惱慈涼冷樂。如佛所言。人熱極時入清涼池樂。復次被大慈鎧遮煩惱箭。慈為法藥消怨結毒。煩惱燒心慈能除滅。慈為法梯登解脫臺。慈為法船渡生死海。貧善法財慈為上寶。行趣涅槃慈為道糧。慈為駿足度入涅槃。慈為猛將越三惡道。能行慈者消伏眾惡。諸天善神常隨擁護。問曰。若當行人得慈三昧。雲何不失而復增益。答曰學戒清淨善信倚樂。學諸禪定一心智慧。樂處閑靜常不放逸。少欲知足行順慈教。節身少食減損睡眠。初夜後夜思惟不廢。省煩言語默然守靜。坐臥行住知時消息。不令失度致疲苦極。調和寒溫不令惱亂。是謂益慈。復次以佛道樂涅槃之樂與一切人。是名大慈。行者思惟。現在未來大人行慈利益一切。我亦被蒙是我良祐。我當行慈畢報施恩。復更念言。大德慈心愍念一切以此為樂。我亦當爾。念彼眾生令得佛樂涅槃之樂。是為報恩。復次慈力能令一切心得快樂。身離熱惱得清涼樂。持行慈福念安一切以報其恩。復次慈有善利。斷瞋恚法開名稱門。施主良田生梵天因。住離欲處除卻怨對及鬥諍根。諸佛稱揚智人愛敬。能持淨戒生智慧明。能聞法利。功德醍醐決定好人。出家猛力消滅諸惡。罵辱不善慈報能伏。結集悅樂生精進法。富貴根因辦智慧府。誠信庫藏諸善法門。致稱譽法敬畏根本佛正真道。若人持惡向還自受其殃。五種惡語。非時語非實語。非利語。非慈語。非軟語。是五惡語不能傾動。一切毒害亦不能傷。譬如小火不能熱大海(此下應出優填王持五百發箭)。如毘羅經中優填王阿婆陀那說。有二夫人。一名無比。二名捨迷婆帝。無比誹謗捨迷婆帝。捨迷婆帝有五百直人。王以五百箭欲一一射殺之。捨迷婆帝語諸直人。在我後立。是時捨迷婆帝入慈三昧。王挽弓射之。箭墮足下。第二箭還向王腳下。王大驚怖。復欲放箭。捨迷婆帝語王言。止止。夫婦之義是故相語。若放此箭當直破汝心。王時恐畏投弓捨射。問言。汝有何術。答言。我無異術。我是佛弟子入慈三昧故也。是慈三昧略說有三種緣生緣法緣無緣。諸未得道是名生緣。阿羅漢辟支佛是名法緣。諸佛世尊是名無緣。是故略說慈三昧門。 　　行菩薩道者。於三毒中若愚癡偏多。當觀十二分破二種癡。內破身癡外破眾生癡。思惟念言。我及眾生俱在厄難。常生常老常病常死常滅常出。眾生可憐不知出道從何得脫。一心思惟。生老病死從因緣生。當復思惟何因緣生。一心思惟。生因緣有。有因緣取。取因緣愛。愛因緣受。受因緣觸。觸因緣六入。六入因緣名色。名色因緣識。識因緣行。行因緣無明。如是復思惟。當何因緣滅生老死。一心思惟。生滅故老死滅。有滅故生滅。取滅故有滅。愛滅故取滅。受滅故愛滅。觸滅故受滅。六入滅故觸滅。名色滅故六入滅。識滅故名色滅。行滅故識滅。癡滅故行滅。此中十二分雲何。無明分不知前不知後不知前後。不知內不知外不知內外。不知佛不知法不知僧不知苦不知習不知盡不知道。不知業不知果不知業果。不知因不知緣不知因緣。不知罪不知福不知罪福。不知善不知不善不知善不善。不知有罪法不知無罪法。不知應近法不知應遠法。不知有漏法不知無漏法。不知世間法。不知出世間法。不知過去法不知未來法不知現在法。不知黑法不知白法。不知分別因緣法。不知六觸法。不知實證法。如是種種不知不慧不見闇黑無明。是名無明。無明緣行。雲何名行。行有三種。身行口行意行。雲何身行。入息出息是身行法。所以者何。是法屬身故名身行。雲何口行有覺有觀。是作覺觀已然後口語。若無覺觀則無言說。是謂口行。雲何意行(痛名世界人所著三種痛痛應為受受則隨界受苦樂上界所無故宜言受想出家所患也)。痛想是意法。繫屬意故。是名意行。復次欲界繫行色界繫行無色界繫行。復次善行不善行不動行。雲何善行。欲界一切善行。亦色界三地。雲何不善行。諸不善法。雲何不動行。第四禪有漏善行及無色定善有漏行。是名行。行因緣識。雲何名識。六種識界。眼識乃至意識。是名六識。識因緣名色。雲何為名。無色四分痛想行識。是謂名。雲何為色。一切色四大及造色。是謂色。雲何四大。地水火風。雲何地。堅重相者地。濡濕相者水。熱相者火。輕動相者風。餘色可見。有對無對是名造色。名色和合是謂名色。名色因緣六入。雲何六入。內六入。眼內入乃至意內入。是名六入。六入因緣觸。雲何觸。六種觸界。眼觸乃至意觸。雲何眼觸。眼緣色生眼識。三法和合是名眼觸。乃至意觸亦如是。觸因緣受。雲何受。三種受。樂受苦受不苦不樂受。雲何樂受。愛使。雲何苦受。恚使。雲何不苦不樂受。癡使。復次樂受生樂住樂滅苦。苦受生苦住苦滅樂。不苦不樂受不知苦不知樂。受因緣愛。雲何愛。眼觸色生愛。乃至意觸法生愛。愛因緣取。雲何取。欲取見取戒取我語取。取因緣有。雲何有。三種有。欲有色有無色有。下從阿鼻大泥梨上至他化自在天。是名欲有。及其能生業。雲何色有。從下梵世上至阿迦尼吒天。是名色有。雲何無色有。從虛空乃至非有想非無想處。是名無色有。有因緣生。雲何生。種種眾生處處生出。有受陰得持得入得命。是名生。生因緣老死。雲何老。齒落髮白多皺。根熟根破氣噎。身僂拄杖行步。陰身朽故。是名老。雲何死。一切眾生處處退落墮滅。斷死失壽命盡。是名死。先老後死故名老死。是中十二因緣。一切世間非無因緣邊。非天邊非人邊非種種等邪緣邊出。菩薩觀十二因緣。繫心不動不令外念。外念諸緣攝之令還。觀十二分生三世中。前生今生後生。菩薩若得心住。當觀十二分空無有主。癡不知我作行。行不知我從癡有。但無明緣故行生。如草木種從子芽出。子亦不知我生芽。芽亦不知從子出。乃至老死亦復如是。是十二分中一一觀知無主無我。如外草木無主。但從倒見計有吾我。問曰。若無吾我無主無作。雲何去來言說死此生彼。答曰。雖無吾我。六情作因六塵作緣中生六識。三事和合故觸法生念知諸業。由是去來言說從是有生死。譬如日愛珠因日乾牛屎和合方便故火出。五陰亦爾。因此五陰生。後世五陰出。非此五陰至後世。亦不離此五陰得後世五陰。五陰但從因緣出譬如穀子中芽出。是子非芽亦非餘芽邊生。非異非一。得後世身亦爾。譬如樹未有莖節枝葉華實。得時節因緣華葉具足。善惡行報亦復如是。種子壞故非常非一。芽莖葉等生故不斷不異。死生相續亦復如是。行者謂法無常苦空無我自生自滅。知因愛等有。知因滅是盡。知儘是道。以四種智知十二分是正見道。眾生為縛著所誑。如人有無價寶珠。不別其真為他欺誑。是時菩薩發大悲心。我當作佛以正真法化彼眾生令見正道。問曰。如摩訶衍般若波羅蜜中言。諸法不生不滅空無所有。一相無相是名正見。雲何言無常等觀名為正見。答曰。若摩訶衍中說諸法空無相。雲何言無常苦空等不實。若言不生不滅空是實相者。不應言無相。汝言前後不相應。復次佛說四顛倒。無常中常顛倒亦有道理。一切有為無常。何以故因緣生故。無常因無常緣。所生果雲何常。先無而今有已有便無。一切眾生皆見無常。內有老病死。外見萬物凋落。雲何言無常不實。問曰。我不言有常為實無常為不實。我言有常無常俱是不實。何以故。佛言。空中有常無常二事不可得。若著此二事是俱顛倒。答曰。汝言不與法相應。何以故。言無法雲何復言二俱顛倒。一切空無所有是為實不顛倒。若我破有常著無常。我法應破而不實我。有常顛倒破故觀無常。何以故。無常力能破有常。如毒能破餘毒。如藥除病。藥亦俱去。當知藥妙能除病故。若藥不去後藥為病。此亦如是。若無常法著應當破不實故。我不受無常法雲何破。佛言。苦是四真諦中言實苦。誰能使樂。苦因是實因。誰能令非因。苦儘是實盡。誰能令不盡。盡道是實道。誰能令非道。如日或可令冷。月或可令熱。風可令不動。是四真諦終不可動轉。汝於摩訶衍中不能了但著言聲。摩訶衍中諸法實相。實相不可破無有作者。若可破可作此非摩訶衍。如月初生。一日二日其生時甚微細。有明眼人能見指示不見者。此不見人但視其指而迷於月。明者語言。癡人何以但視我指。指為月緣指非彼月。汝亦如是。言音非實相。但假言表實理。汝更著言聲闇於實相。行若得如是正知見。觀十二分和合為因果二分。果時十二分為苦諦。因時十二分為習諦。因滅是盡諦。見因果儘是道諦。四種觀果無常苦空無我。四種觀因集因緣生。問曰。果有四種但名苦諦。餘者無諦名也。答曰。若言無常諦復疑。苦諦亦疑。無我諦亦疑。一種難處。復次若言無常諦無咎。空非我諦亦無咎。若無常苦空無我諦。於說為重故。是故於四說一。問曰。苦有何異相。於三中獨得名。答曰。苦是一切眾生所厭患。眾生所怖畏。無常不爾。或有人為苦所逼。思得無常。無有欲得苦者。問曰。有人欲得捉刀自殺針灸苦藥入賊。如是種種非求苦也。答曰。非為欲得苦欲存大樂。畏苦故取死。苦為第一患樂為第一利。以是故離實苦得快樂。是故佛以果分獨名苦諦。非無常空無我諦。是於四諦中了了實智慧不疑不悔。是名正見。思惟是事種種增益故。是名正覺。除邪命攝四種邪語。離餘四種邪語攝四種正語。除邪命攝身三種業除餘三種邪業名正業。離餘種種邪命。是名正命。如是觀時精進。是正方便。是事念不散。是名正念。是事思惟不動是名正定。正覺如王七事隨從。是名道諦。是事一心實信不動。是名信根。一心精懃求道。是名精進根。一心念不忘失。是名念根。心住一處亦不馳散。是名定根。思惟分別無常等覺。是名慧根。是名增長得力。是名五力。問曰。八正道中皆說慧念定等。根力中何以重說。答曰。隨入行時初得小利。是時名為根。是五事增長得力。是時得名為力。初入無漏見諦道中。是功德名八正道。入思惟道時名七覺意。初入道中觀念身痛心法常一心念。是名四念止。如是得善法味四種精懃。是名四正懃。如是欲精進定慧初門。懃精進求如意自在。是名四神足。雖名四念止四正懃四神足五根等。皆攝隨行時初後少多行地緣各各得名。譬如四大各各有四大。但多得名。若地種多水火風少處名為地大。水火風亦如是。如是三十七品中各各有諸品。如四念止中有四正勤四神足五根五力七覺八道等。如是觀十二分四諦行四念止四正懃四神足五根五力七覺意八正道。其心安樂。復以此法度脫眾生。一心誓願精進求佛。是時心中思惟觀念。我了了觀知此道不應取證。有二事力故未入涅槃。一者大悲不捨眾生。二者深知諸法實相。諸心心數法從因緣生。我今雲何隨此不實。當自思惟欲入深觀十二因緣知因緣是何法。復更思惟。是四種緣。因緣。次第緣。緣緣。增上緣。五因為因緣。除過去現在阿羅漢最後心。餘過去現在心心數法。是次第緣。緣緣增上緣緣一切法。復自思惟。言若法先因緣中有。則不應言是法因緣生。若無亦不應言因緣中生。生有半無亦不應因緣生。雲何有因緣。若法未生。若過去心心數法失。雲何能作次第緣。若佛法中妙法無緣。涅槃雲何為緣緣若諸法實無性。有法不可得。若因緣果生因此有彼。是說則不然。若因緣中各各別。若和合一處是果不可得。雲何因緣邊出果。因緣中無果故。若因緣中先無果而出者。何以不非因緣邊出果。二俱無故。果屬因緣因緣邊出。是因緣不自在屬餘因緣。是果屬餘因緣雲何不自在。因緣能生果。是故果不從因緣有。亦不從非因緣有。則為非果。果無故緣與非緣亦無也。 　　問曰。佛言十二因緣無明緣諸行。汝雲何言無因果。答曰。先以被答不應更難。若難者更當答。佛言眼因色緣癡邊生邪憶念癡是無明。是中無明何所依住。若依眼邪若色中若識邪。不應依眼住。若依眼住。不應待色常應癡。若依色住。不應待眼是則外癡何豫我事。若依識住。識無色無對無觸無分無處。無明亦爾雲何可住。是故無明非內非外非兩中間。不從前世來亦不住後世。非東西南北四維上下來。無有實法。無明性爾了無明性。則變為明。一一推之癡不可得。雲何無明緣行。如虛空不生不滅不有不盡本性清淨。無明亦如是。不生不滅不有不盡本性清淨。乃至生緣老死亦爾。菩薩如是觀十二因緣。知眾生虛誑繫在苦患易度耳。諸法若有實相難可得度。思惟如是則破愚癡。若菩薩心多思覺。常念阿那波那。入時出時數一乃至十。一一心不令馳散。菩薩從此門得一心除五蓋欲行。菩薩見道應行三種忍。法生忍柔順法忍無生忍。雲何生忍。一切眾生或罵或打或殺。種種惡事心不動轉不瞋不恚。不唯忍之而更慈悲。此諸眾生求諸好事願一切得。心不捨放。是時漸得解諸法實相。如氣熏著。譬如慈母愛其赤子乳哺養育。種種不淨不以為惡。倍加憐念欲令得樂。行者如是。一切眾生作種種惡。淨不淨行心不增惡不退不轉。復次十方無量眾生。我一人應當悉度使得佛道。心忍不退不悔不卻。不懈不厭不畏不難。是生忍中一心繫念。三種思惟不令外念。外念諸緣攝之令還。是名生忍。雲何柔順法忍。菩薩既得生忍功德無量。知是功德福報無常。是時厭無常自求常福。亦為眾生求常住法。一切諸法色無色法。可見不可見法。有對無對法。有漏無漏有為無為上中下法。求其實相。實相雲何非有常非無常。非樂非不樂。非空非不空。非有神非無神。何以故非有常。因緣生故。先無今有。故已有還無故。是故非有常。雲何非無常。業報不失故。受外塵故。因緣增長故。非無常。雲何非樂。新苦中生樂想故。一切無常性故。緣欲生故。是故非樂。雲何非不樂。樂有受故。欲染生故。求樂不惜身故。是非不樂。雲何非空。內外入各各受了了故。有罪福報故。一切眾生信故。是故非空。雲何非不空。和合等實故。分別求不可得故。心力轉故。是故非不空。雲何非有神。不自在故。第七識界不可得故。神相不可得故。是故非有神。雲何非無神。有後世故。得解脫故。各各我心生不計餘處故。是故非無神。如是不生不滅。不不生不不滅。非有非無。不受不著。言說悉滅心行處斷。如涅槃性。是法實相。於此法中信心清淨無滯無礙。軟知軟信軟進。是謂柔順法忍。雲何無生法忍。如上實相法中智慧信進增長根利。是名無生法忍。譬如聲聞法中煖法頂法智慧信精進增長得忍法。忍者忍涅槃忍無漏法故名為忍。新得新見故名為忍。法忍亦如是。時解脫阿羅漢不得無生智。增進廣利轉成不時解脫得無生智。無生法忍亦如是。未得菩薩果得無生法忍。得菩薩真行果是名菩薩道果。是時得般舟三昧。於眾生中得大悲。入般若波羅蜜門。爾時諸佛便受其號。墮生佛界中。為諸佛所念。一切重罪薄。薄者滅。三惡道斷。常生天上人中。名不退轉到不動處。末後肉身盡入法身中。能作種種變化。度脫一切眾生。具足六度供養諸佛。淨佛國土教化眾生。立十地中功德成滿。次第得阿耨多羅三藐三菩提。為菩薩禪法中初門。 　行者定心求道時　　常當觀察時方便 　若不得時無方便　　是應為失不為利 　如犢未生□□□□□□□□量□□半　若犢生已□□□□□□□□量耔□□半　如鑽濕木求出火　　火不可得非時故 　若折乾木以求火　　火不可得無智故 　得處知時量己行　　觀心方便力多少 　宜應精進及不宜　　道相宜時及不宜 　若心調動不應勇　　如是勇過不得定 　譬如多薪熾大火　　大風來吹不肯滅 　若能以定自調心　　如是動息心得定 　譬如大火大風吹　　大水來澆無不滅 　若人心軟復懈怠　　如是厭沒不應行 　譬如少薪無焰火　　不得風吹便自滅 　若有精進勇猛心　　如是轉健得道疾 　譬如小火多益薪　　風吹轉熾無滅時 　若行放捨止調縮　　設復發捨失護法 　譬如病人宜將養　　若復放捨無得活 　若有捨想正等心　　宜時懃行得道疾 　譬如有人乘調象　　如意至湊無躓礙 　若多婬欲愛亂心　　是時不應行慈等 　婬人行慈益癡悶　　如人冷病服冷藥 　婬人心亂觀不淨　　諦觀不淨心得定 　行法如是相應故　　如人冷病服熱藥 　若多瞋恚忿亂心　　是時不應觀不淨 　瞋人觀惡增恚心　　如人熱病服熱藥 　若人瞋怒行慈心　　行慈不捨瞋心滅 　行法如是相應故　　如人熱病服冷藥 　若多愚癡心闇淺　　不淨行慈悲行法 　二行增癡無益故　　如人風病服□藥 　人心癡闇觀因緣　　分別諦觀癡心滅 　法行如是相應故　　如人病風服膩藥 　譬如金師排扇炭　　用功非時失[夢-夕+棐]法 　匆匆急[夢-夕+棐]不知時　　或時水澆或放捨 　金融急[夢-夕+棐]則消過　　未融便止則不消 　非時水澆金則生　　非時放置則不熟 　精進攝心及放捨　　應當觀察行道法 　非時方便失法利　　若非法利為非利 　譬如藥師三種病　　冷熱風病除滅故 　應病與藥佛如是　　婬怒癡病隨藥滅 　　坐禪三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0615 菩薩訶色慾法經 　　No. 615 　　菩薩訶色慾法經 　　後秦三藏鳩摩羅什譯 　　女色者。世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色者。世間之重患。凡夫困之至死不免。女色者。世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得捨之。若復顧念。是為從獄得出。還復思入。從狂得正。而復樂之。從病得差。復思得病。智者怒之知其狂而顛蹶。死無日矣。凡夫重色。甘為之僕。終身馳驟。為之辛苦。雖復鈇質寸斬。鋒鏑交至。甘心受之不以為患。狂人樂狂不是過也。行者若能棄之不顧。是則破枷脫鎖。惡狂厭病。離於衰禍。既安且吉。得出牢獄。永無患難。女人之相。其言如蜜。而其心如毒。譬如停淵澄鏡。而蛟龍居之。金山寶窟。而師子處之。當知此害不可近。室家不和。婦人之由。毀宗敗族。婦人之罪。實是陰賊滅人慧明。亦是獵圍鮮得出者。譬如高羅。群鳥落之。不能奮飛。又如密網。眾魚投之。刳腸俎肌。亦如暗坑。無目投之。如蛾赴火。是以智者知而遠之。不受其害。惡而穢之。不為此物之所惑也。 　　菩薩訶色慾法經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0616 禪法要解 　　No. 616 　　禪法要解捲上 　　姚秦三藏鳩摩羅什等於長安逍遙園譯 　　行者初來欲受法時。師問五眾戒淨已。若婬欲多者。應教觀不淨。不淨有二種。一者惡厭不淨。二者非惡厭不淨。何以故。眾生有六種欲。一者著色。二者著形容。三者著威儀。四者著言聲。五者著細滑。六者著人相。著五種欲者令觀惡厭不淨。著人相者令觀白骨人相。又觀死屍若壞若不壞。觀不壞斷二種欲威儀言聲。觀已壞悉斷六種欲。習不淨有二種。一者觀死屍臭爛不淨。我身不淨死屍一等無有異也。如是觀己心生惡厭。取是相已。至閑靜處若樹下若空捨。以所取相自觀不淨。處處遍察繫心身中不令外出。若心馳散還攝緣中。二者雖不眼見。從師受法憶想分別。自觀身中。三十六物不淨充滿。髮毛爪齒涕淚涎唾。汗垢肪□□v□□飀□□詫□□□□ur□□訂□v□□□□益暴□□}飼訟□□□吝□XE□言□□祐□□□□□□□□□□祤樺□楦□□□□奿□□□□□□□雷禱□□奿□□崙楋□牷慼撈E□□□□勵□□□□□□楅槂□□□□□□□□□□□□祖□□□逆□□妒□大□香□裀□騮□□姜情慼慼慼潦D覓粿□榜馭□□□□□□□祤樀□埤□□□楊□□旅o□□□□□□崙□□□覓粿□□□□餖縑慼慼慼慼撓堙慼慼慼摯f□榜□□□□禎概□□示□□□□覃□□□□拌橖□□襖□誇□□□□□□□覃□□□□誇□□□□□□□娑禘辰h□□驪漶慼慼慼X□椼聾□□□□□□□□櫸□埤□□襏旅□□□□□□□□禭□□□秕□縷□□□□婻□粳□□□飀□□□□□□輻□□□□□埤□診□□□糕□□埤□□勵□□□□露□褙□□□□□□馘□□□□□麗□禍□□□露□館□□□□□秎□□餘桌□□詘茶妼□□□□檢□麗□□□□□□勵□□□礸□□□□祿聾□X矷慼慼慼歎ョ慼敵h騇□聾□□□禭□□□列馭□□□駕□□□□呂□亮□□□□裀□騇□□□□勵□□□□□□□□覓粿□襐騮□□□□□□榵□□□餺□□□□□j□妳□□埤□□稀□驒檻劓□穘茶妼□□□□楰□I蛂慼慼慼慼菕K牷慼牷□□□□□ 　汝身骨幹立　　皮肉相纏裹 　不淨內充滿　　無一是好物 　韋囊盛屎尿　　九孔常流出 　如鬼無所直　　何足以自貴 　汝身如行廁　　薄皮以自覆 　智者所棄遠　　如人捨廁去 　若人知汝身　　如我所厭惡 　一切皆遠離　　如人避屎坑 　汝身自嚴飾　　華香以瓔珞 　凡夫所貪愛　　智者所不惑 　汝是不淨聚　　集諸穢惡物 　如莊嚴廁捨　　愚者以為好 　汝脅肋著脊　　如椽依棟住 　五藏在腹內　　不淨如屎篋 　汝身如糞捨　　愚夫所保愛 　飾以珠瓔珞　　外好如畫瓶 　若人欲染空　　終始不可著 　汝欲來嬈我　　如蛾自投火 　一切諸欲毒　　我今已滅盡 　五欲已遠離　　魔網已壞裂 　我心如虛空　　一切無所著 　正使天欲來　　不能染我心 　　行者如是思惟決定堅固。住心本緣不畏眾欲。若利根者。一心精勤。遠至七日心得定住。中根者。乃至三七。鈍根者。久久乃得。如攢酪成酥。必可得也。若不任習行。是身雖復久習種種方喻。空無所得。譬如攢水終不成酥。問曰。何事不中。答曰。若犯禁戒不可懺者。若邪見不捨。若斷善根及三覆障。所謂厚利煩惱。五無間罪。三惡道報。如是等罪不應習行。又摩訶衍中。菩薩利根。有實智慧福德因緣。不同其事。若不任習行。當誦經修福起塔供養。說法教化行十善道。問曰。雲何當知得一心相。答曰。心住相者身軟輕樂。瞋恚愁憂諸惱心法皆已止息。心得快樂未曾所得勝於五欲。心淨不濁故身有光明。如清淨鏡光現於外。如明珠在淨水中光明顯照。行者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水已見濕泥得水不久。行者如是。初習行時如掘乾土。久而不止得見濕相。自知不久當得禪定。一心信樂精勤攝心轉入深定。作是念已毀訾五欲。見求欲者甚為可惡。如人見狗不得好食而噉臭糞。如是種種因緣。呵欲為過。心生憐愍。受五欲者。自心有樂而不知求。反更外求不淨罪樂。行者常應精進晝夜集諸善法助成禪定。諸障禪法令心遠離。集諸善法者。觀欲界無常苦空無我。如病如瘡如癰如箭入心。三毒熾燃起諸鬥諍嫉妒煙相甚為惡厭。如是觀者。是名初習禪法。若習法時。中間或有五蓋覆心。即應除滅。如黑雲翳日風力破散。若婬欲蓋起。心念五欲即應思惟。我今在道自捨五欲雲何復念。如人還食其吐。此是世間罪法。我今學道。除剃鬚髮被著法衣。盡其形壽。五欲情願永離永斷。雲何還復生著。甚非所宜。即令除滅。如賊毒蛇不令入室。以其為禍甚深重故。復次五欲之法。眾惡住處。無有反覆。初時尚可。久後欺誑受諸苦毒。嫉妒恚怒無惡不作。如囊盛眾刀以手抱觸左右傷壞。復次設得五欲猶不厭足。若無厭足則無有樂。如渴飲漿。未及除渴不得有樂。猶如搔疥。其患未差不可為樂。復次欲染其心不見好醜。不畏今世後世罪報。以是之故除卻婬欲。已卻婬欲或生瞋惱。瞋惱心生即應除卻。眾生可念。處胎已來無時不苦。眾苦備具雲何更增其惱。如人臨欲刑戮。何有善人重增苦痛。又復行道之人。應捨吾我愛慢等結。雖不障生天而行道之人尚不生念。何況瞋恚拔樂根本。復次如水沸動不見面像。瞋恚心生不識尊卑父母師長。乃至不受佛教。瞋為大病。殘害無道猶如羅剎。當以思惟。慈心消滅瞋恚。婬欲瞋恚既止。若得禪定則為快樂。若未得禪樂。情散愁憒心轉沈重。瞪瞢不了。即知睡眠害心之賊。尚破世利。何況道事。睡眠法者與死無異。氣息為別。如水衣覆水不睹面像。睡眠覆心不見好醜。諸法之實亦復如是。即時除卻應作是念。諸煩惱賊皆欲危害何可安眠。如對賊陣。鋒刃之間不應睡眠。未離老病死患。未脫三惡道苦。於道法中乃至暖法未有所得。不應睡眠。作是念已若睡猶不止即應起行冷水洗面。瞻視四方仰觀星宿。念於三事除滅睡眠不令覆心。一者怖畏。當自思惟。死王大力常欲為害。念死甚近如賊疾來無可恃怙。又如拔刀臨項。睡則斬首。二者欣慰。當作是念。佛為大師。所有妙法未曾有也。我以受學自幸欣慶。睡心即滅。三者愁憂。當復念言。後世展轉受身經歷。苦痛毒害無邊無量。如是種種因緣呵睡眠法。如是思惟睡眠則止。若掉悔蓋起。應作是念。世人欲除憂。求歡喜故而生掉戲。今我苦行坐禪求道。雲何自恣放心掉戲。甚所不應。佛法所重攝心為本。不應輕躁縱心自放。如水波動不見面像。掉戲動心不見好醜。悔如禪度中說。問曰。貪慾恚疑各別為蓋。何故睡眠掉悔二合為蓋。答曰。睡雖煩惱勢力微薄。眠不助成則不覆心。掉戲無悔不能成蓋。以是故二合為蓋。譬如以繩繫物單則無力合而能繫。復次睡眠心法因睡心重。以心重故身亦俱重。因睡微覆眠覆轉增遮壞道法。是故二合為蓋。眠既覺已心不專一。馳念五欲行諸煩惱。是名為掉。譬如獼猴得出羈閉。自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是。已念五欲行諸結使。身口意失而生憂悔。作是念言。不應作而作。應作而不作。是故掉悔相因二合為蓋。問曰。作惡能悔不應為蓋。答曰。如犯戒自悔。從今以往不復更作。如是非蓋。若心作罪常念不息。憂惱亂心故名為蓋。如是種種因緣。呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑即應令滅。所以者何。疑之為法非如愛慢。今世不生歡心。後世令墮地獄。有疑遮諸善法。如岐路猶豫不知那進。便自止息。行者如是。本所習法疑不復進。即知疑患遮覆正道。當疾除卻。復作是念。佛為一切智人。分別諸法。是世間法是出世間法。是善是不善。是利是害。了了分明。今但受行不應生疑。當隨教法不應拒違。復次佛法妙者。修定智慧如實如法。我無是智雲何自心籌量諸法。如人手執利器。乃可與賊相禦。若無所執而對強敵反以為害。我今未得修定智慧。雲何欲籌量諸法實相。是不應然。復次外道非佛弟子故應生疑。我是弟子雲何於佛而復生疑。佛常毀訾疑患。是覆是蓋是遮是礙。自誑之法。如人既知刺客即應除避。疑亦如是。誑惑行者。欲與疑慧而礙實智。譬如病疥搔之轉多身壞增劇。良醫授藥疥癢自止。行者如是。種種諸法而生疑想。隨事欲解疑心轉多。是以佛教直令斷疑。疑生即滅。如是種種呵疑。當疾除卻。行者如是思惟除捨五蓋集諸善法。深入一心。斷欲界煩惱得初禪定。如佛經說。行者離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。問曰。得初禪相雲何。答曰。如先以正念呵止五欲。未得到地。身心快樂柔和輕軟身有光明。得初禪相轉復增勝。色界四大遍滿身故。柔和輕軟離欲惡不善一心定故能令快樂。色界造色有光明相。是故行者見妙光明照身內外。行者如是心意轉異。瞋處不瞋喜處不喜。世間八法所不能動。信敬慚愧轉多增倍。於衣服飲食等心不貪著。但以諸善功德為貴。餘者為賤。於天五欲尚不繫心。何況世間不淨五欲。得初禪人有如是等相。復次得初禪時心大驚喜。譬如貧者卒得寶藏。心大歡喜作是念言。初夜中夜後夜。精勤苦行習初禪道。今得果報如實不虛。妙樂如是。而諸眾生狂惑頑愚。沒於五欲不淨非樂。甚可憐愍。初禪快樂內外遍身。如水漬乾土內外霑洽。欲界身份受樂不能普遍。欲界婬恚諸火熱身。入初禪池涼樂第一除諸熱惱。如大熱極入清涼池。既得初禪念本所習修行道門。或有異緣。所謂念佛三昧。或念不淨慈心觀等。所以者何。是行思力令得禪定轉復深入。本觀倍增清淨明瞭。行者得初禪已進求二禪。若有漏道。於二禪邊地厭患覺觀。如欲界五欲五蓋令心散亂。初禪覺觀惱亂定心亦復如是。若無漏道。離初禪欲。即用無漏初禪。呵責覺觀。問曰。如初禪結使亦能亂心。何故但說覺觀。答曰。初禪結使名為覺觀。所以者何。因善覺觀而生愛著。是故結使亦名覺觀。始得初禪未有餘著。復次本未曾得覺觀大喜。以大喜故壞敗定心。以破定故先應除捨。復次欲入甚深二禪定故除卻覺觀。為大利故而捨小利。如捨欲界小樂而得大樂。問曰。但說覺觀應滅。不說初禪煩惱耶。答曰。覺觀即是初禪善覺觀也。初禪愛等亦名覺觀。以惡覺觀障二禪道。是故宜滅。以善覺觀能留行者令心樂住。是故皆應當滅。尋復思惟。知惡覺觀是為真賊。善覺觀者雖似親善亦復是賊。奪我大利故。當進求滅二覺觀。覺觀惱亂如人疲極安眠眾音惱亂。是故行者。滅此覺觀已求二禪。譬如風土能濁清水不見面像。欲界五欲濁心如土濁水。覺觀亂心如風動水。以覺觀滅故內得清淨。無覺無觀定生喜樂入於二禪。問曰。雲何是二禪相。答曰。經中說言。滅諸覺觀。若善若無記。以無覺觀動故內心清淨。如水澄靜無有風波。星月諸山悉皆照見。如是內心清淨故。名賢聖默然。三禪四禪雖皆默然。以二禪初得。為名有覺觀語言因緣。因緣初滅故得名默然定生喜樂妙勝初禪。初禪喜樂從離欲生。此中喜樂從初禪定生。問曰。二禪亦離初禪結使。何以不言離生。答曰。雖復離結。但依定力多故。以定為名。復次言離欲者則離欲界。言離初禪未離色界。是故不名離生。如是等是二禪相。行者既得二禪。更求深定。二禪定有煩惱覆心。所謂愛慢邪見疑等。壞破定心。是二禪賊遮三禪門。是故當求斷滅此患以求三禪。問曰。若爾者。佛何以故說。離喜行捨得入三禪。答曰。得二禪大喜。喜心過差心變著。喜生諸結使。以是故喜為煩惱之本。又復諸結使無有利益不應生著。喜是悅樂甚為利益滯著難捨。以是故佛說捨喜得入三禪。問曰。五欲不淨罪。喜則應當捨。是喜淨妙眾生所樂。雲何言捨。答曰。先已答生著因緣則是罪門。復次若不捨喜。則不能得上妙功德。以是故捨小得大。有何過也。行者進求三禪。觀喜知患憂苦因緣所可喜樂。無常事變則生憂苦。復次喜為粗樂。今欲捨粗而求細樂。故言離喜更入深定求異定樂。雲何三禪相滅喜。捨此妙喜心不悔念。知喜為害。譬如人知婦是羅剎。則能捨離心不悔念。喜為狂惑粗法非妙。第三禪身受樂。世間最樂無有過者。聖所經由。能受能捨無喜之樂。以念巧慧身。則遍受入於三禪。問曰。此說一心念慧。初禪二禪何以不說。答曰。第三禪者。身遍受樂心行捨法。不令心著分別好醜。故言一心念慧。復次三禪中有三過。一者心轉細沒。二者心大發動。三者心生迷悶。行者常應一心念此三過。若心沒時。以精進智慧力。還令心起。若大發動則應攝止。若心迷悶應念佛妙法還令心喜。常當守護治此三心。是名一心行樂者入第三禪。問曰。如經。第三禪中二時說樂。何等為二樂。答曰。前說受樂。後說快樂。問曰。有三種樂。受樂快樂無惱樂。以何樂故三禪名為第一之樂。答曰。三樂上妙皆勝下地。但以受樂第一。說名樂地。究竟盡故。餘二樂者上地猶有。此中不以為名。問曰。喜樂無喜樂。有何差別。答曰。樂受有二種。一者喜根。二者樂根。喜根喜樂。初禪二禪所攝。樂根無喜樂。三禪所攝。復次欲界初禪樂受。粗者名樂根。細者名為喜根。二禪三禪樂受。粗者為喜根。細者為樂根。譬如熱極得清冷水持洗手面。是名為喜。入大涼池舉身沐浴。是名受樂。行者如是。初禪覺觀故樂不遍身。二禪大喜驚故不能遍身。三禪無障礙故樂遍其身。是名差別。復次樂受有四種。欲界六識相應樂。名為喜根亦名樂根。初禪四識相應樂。名為樂根亦名喜根。二禪意識相應樂受名為喜根。三禪離喜故。意識相應樂受。名為樂根。行者既得三禪。知上三樂。一心守護常恐畏忘失。則為是惱。是故樂復為患。當求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得時無厭則復為苦。得已守護亦復為苦。有人以求樂為苦故捨。或有得樂無厭覺苦故捨。或有既得守護為苦故捨。行者患樂亦如是。求初禪樂。以覺觀惱亂故捨。二禪大喜動故捨。三禪知樂無常難守故捨。以是故。當捨此樂求於四禪安隱之地。問曰。行者依禪定樂捨於欲樂。今依何等而捨禪樂。若捨禪樂得何利益。答曰。行者依於涅槃樂能捨禪樂。得三利故。所謂羅漢辟支佛佛道。是故捨禪定樂。行於四禪安隱快樂。以三乘道隨意而入涅槃。問曰。雲何知是第四禪相。答曰。如佛說四禪相。若比丘斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂護念清淨入第四禪。問曰。斷三禪樂應爾。離欲時已斷苦。今何故復言斷苦。答曰。有人言。斷有二種。一別相斷。二總相斷。如須陀洹。以道比智。總斷一切見諦結使。是事不然。何以故。佛說斷苦斷樂先滅憂喜。若欲界苦。應說先斷苦憂喜。而不說者。以是故知非欲界苦。以三禪樂無常相故則能生苦。是故說斷苦。又如佛說。樂受時當觀是苦。於三禪樂生時。住時為樂滅時為苦。以是故言斷樂斷苦。先滅憂喜者。欲界中憂。初二禪喜者。問曰。欲界中有苦有憂。離欲時滅。何以但說斷憂。不說斷苦。答曰。離欲時雖斷二事。憂根不復成就。苦根成就。以成就故不得言滅。問曰。若三禪中樂生。住時樂滅時為苦。今說初禪二禪中喜。何獨不爾。答曰。佛經所說。離三禪時。斷樂斷苦無滅憂喜。初禪二禪不作是說。問曰。佛何因緣不作是說。答曰。三禪中樂。於三界中受樂最妙。心所著處。以其著故無常生苦。以喜粗故不能遍身雖復有失不大生憂。以是故佛經不說也。不苦不樂者。第四禪中雖有不苦不樂受。捨者捨三禪樂。行不苦不樂受不憶不悔。念清淨者。以滅憂喜苦樂四事故念清淨。問曰。上三禪中不說清淨。此中何以獨說。答曰。初禪覺觀亂故。念不清淨。譬如露地風中然燈。雖有脂炷。以風吹故明不得照。二禪中雖一識攝。以喜大發故定心散亂。是故不名念清淨。三禪中著樂心多亂此禪定故不說念清淨。四禪中都無此事故言念清淨。復次下地雖有定心。出入息故令心難攝。是中無出入息故心則易攝。易攝故念清淨。復次第四禪名為真禪。餘三禪者方便階梯。是第四禪譬如山頂。餘三禪定如上山道。是故第四禪。佛說為不動處。無有定所動處故。有名安隱調順之處。是第四禪相。譬如善御調馬隨意所至。行者得此第四禪。欲行四無量心隨意易得。欲修四念處修之則易。欲得四諦疾得不難。欲入四無色定易可得入。欲得六通求之亦易。何以故。第四禪中不苦不樂。捨念清淨調柔隨意。如佛說喻。金師調金洋鍊如法。隨意作器無不成就。問曰。行者雲何得慈心無量。答曰。行者依四禪已。念一城眾生願令得樂。如是一國土。一閻浮提四天下。小千國土。二千國土。三千大千國土。乃至十方恆河沙等無量無邊眾生。慈心遍覆皆願得樂。譬如水劫盡時消水火珠滅不復現。大海龍王心大發動。從念生水出海盈漫。及天澍雨遍滿天下。是時天地瀰漫無不充溢。行者亦爾。以大慈水滅瞋恚。消慈火珠。慈水發溢漸漸廣大。遍至無量無邊眾生。悉蒙潤澤常出不斷。或聽說法增益慈心。譬如大雨無不周普。行者慈念眾生。令得世間清淨之樂。亦以所得禪定快樂持與眾生。亦以涅槃苦盡之樂。乃至諸佛第一實樂。願與眾生。以慈力故。悉見十方六道眾生無不受樂。問曰。如阿毘曇說。何等是慈三昧。觀一切眾生悉見受樂。又經中說慈心三昧。遍滿十方皆見受樂。雲何但言願令眾生得樂。答曰。初習慈心願令得樂。深入慈心三昧已。悉見眾生無不受樂。如鑽燧出火。初然細軟乾草。火勢轉大濕木山林一時俱然。慈亦如是。初入觀時。見人受樂願與苦者。慈力轉成悉見得樂。問曰。眾生實無得者。雲何皆見得樂而不顛倒。答曰。定有二種。一者觀諸法實相。二者觀法利用。譬如真珠師。一者善知珠相貴賤好醜。二者善能治用。或有知相而不能用。或有治用而不知相。或有知相亦能治用。行者如是。賢聖未離欲者。能觀法相四真諦等而不能用。不行四無量故。如凡夫離欲行諸功德。能有利用。生四無量心。不能觀實相故。如俱解脫阿羅漢等。能觀實相。具禪定故生四無量。四無量者得解之法。以利用故非為顛倒。復次佛法之實無有眾生。雲何觀苦者為實。樂者為倒。所謂顛倒。無眾生中而著我相。若常若無常。若邊若無邊等。是為顛倒。行慈之人知眾生假名。如輪等和合名之為車。是故行者。慈心清淨則非顛倒。復次若無眾生以為實者。眾生受樂應是顛倒。而有眾生無眾生皆為是邊。不應但有眾生以為顛倒。復次慈三昧力故。行者皆見眾生無不得樂如一切入觀。禪定力故於緣境界轉青作赤。何況眾生皆有樂相而不見也。如貴賤貧富禽獸之屬。各自有樂互相憐愍。貴者之患貧者所無。貧者之患貴者所無。問曰。餘道可爾。地獄雲何。答曰。地獄眾生亦有樂分。遠見刀山灰河。皆謂林水而生樂想。見樹上女人亦生樂想。又我心顛倒故愛樂其身。若欲殺時逃避啼哭請求獄卒願見放捨。若語赦汝。得脫此苦心亦可樂。如是之等皆有樂分。又復神通力故。行慈之心。種種教化令眾生得樂。或隨所有而能與之。及身口行助成利益。如諸佛菩薩深心愛念壞諸惡趣。實令眾生得種種樂。以是故不但願與。亦實令得樂。問曰。行慈者得何功德。答曰。行慈者諸惡不能加。如好守備外賊不害。若欲惱害反自受患。如人以掌拍矛。掌自傷壞矛無所害。五種邪語不能壞心。五種者。一妄語說過。二惡口說過。三不時說過。四噁心說過。五不利益說過。譬如大地不可破壞。種種瞋惱讒謗等不能毀也。譬如虛空不受加害。心智柔軟猶若天衣。復次行者入慈。虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不能害。如入牢城無能傷害。得如是等無量功德。問曰。慈德如是。何者名慈法。答曰。愛念眾生皆見受樂。是心相應法行陰所攝名為慈法。或色界繫或不繫。心數法。心共生。隨心行。非色法。非是業。業相應。業共生。隨業行。非報生。是應修得修行修。應證身證慧證。或思惟斷或不斷。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或有喜或無喜。或有出入息或無出入息。或賢聖或凡夫。或樂受相應。或不苦不樂受相應非道品。先緣相後緣法。在四禪亦餘地。緣無量眾生故名為無量。清淨故。慈念故。憐愍利益故。名為梵行梵乘。能到梵世名為梵道。是過去諸佛常所行道。問曰。雲何修習慈心。答曰。若行者作是念。我除剃鬚髮不在飾好破憍慢相。若稱此者宜應行慈。今著染衣。當應行慈令心不染。食他之食不虛受施。如經所說。若有比丘。漸修慈心則隨佛教。如是不虛食人信施。復次若出家若在家行者作是念。慈心力故。於惡世中安隱無患。於破法眾中獨隨法行。於熱煩惱令心清冷。如近聚落有涼清池。復次行慈力故。怨家毒害不能復害。如著革屣刺不能傷。行者處於欲界。多瞋怒害。鬥諍怨毒種種諸害。慈心力故無能傷損。譬如力士著金剛鎧執持利器。雖入大陣不能傷壞。復次是慈能利益。利益三種人。凡夫行慈除諸瞋恚。得無量福生於淨果。世間福德無過是者。求聲聞辟支佛者。欲界多瞋慈力能破。及餘煩惱則亦隨滅。得離欲界漸出三界。如佛所說。慈心共俱近修七覺。大乘發心為度眾生。以慈為本。如是慈心。於三種人無量利益。又習慈初門。又十六行令速得慈。又使牢固。亦常修行。一者持戒清淨。二者心不悔。三者善法中生喜。四者快樂。五者攝護五情。六者念巧便慧。七者身離心離。八者同行共住。九者若聽若說隨順慈法。十者不惱亂他人。十一者食知自節。十二者少於睡眠。十三者省於言語。十四者身四威儀安隱適意。十五者所須之物隨意無乏。十六者不戲論諸法行。是十六法助慈三昧。悲者觀眾生苦。如地獄餓鬼畜生世間刑徒飢寒病苦等。取其苦相故悲心轉增。乃至樂人皆見其苦。問曰。雲何以樂為苦。答曰。樂是無常樂無厭足從因緣生。唸唸生滅無有住時。以是故苦。復次如欲天受樂。如狂如醉無所別知。死時乃覺。色無色界眾生。於深禪定愛味心著。命終隨業因緣還復受報。如是眾生當有何樂。於地獄三惡道。是舊住處。天上人中猶如客住。暫得止息。以是因緣故。佛但說苦諦無有樂諦。是故一切眾生無不是苦。眾生可愍不知實苦。於顛倒中而生樂想。今世後世受種種憂惱而無厭心。雖暫得離苦還復求樂作諸苦事。如是思惟。見諸眾生悉皆受苦。是為悲心。餘悲心義如摩訶衍論四無量中說。喜者行人知諸法實相。觀苦眾生皆為樂相。觀樂眾生皆為苦相。如是諸法無有定相隨心力轉。若諸法無有一定相者。成阿耨多羅三藐三菩提尚無有難。何況餘道。隨意可得故心生歡喜。復次行者作是念。我因少持戒精進等便得離欲。逮諸禪定無量功德。念諸善功德故心生歡喜。譬如賈客齎持少物百千倍利。心大歡喜復作是念。如是法利皆由佛恩。佛自然得道與人演說。隨教修行得如是利益。是時心念十方諸佛身有金色相好莊嚴及十力等無量功德法身。因是念佛心生歡喜。復次佛法於九十六種道中。最為第一。能滅諸苦能趣常樂。心生歡喜。又復分別三種佛法。一者涅槃無量常相。是究竟不壞法。二者涅槃方便八直聖道。三者十二部經宣示八道。如是念法心生歡喜。復次能知如是實相。行於正道離諸邪徑。是為正人。所謂佛弟子眾於一切眾中最為第一。自思惟言。我已在此眾中。是我真伴彼能益我。以是因緣故心生歡喜。願令眾生悉皆歡喜。定力轉成故。悉見眾生皆得是喜。捨者行人如小懈極心暫止息。但觀眾生一相不觀苦樂。喜相猶如小兒。若常愛念憍恣敗壞。若常苦切怖畏羸瘦。是故有時放捨不愛不憎。行者如是。若常行慈喜心則放逸。以喜樂多故。若常行悲心則生憂惱。以念苦多故。是故行捨莫令苦樂有過。復次行者入道得禪定味。分別眾生好醜。是善是不善。善者恭敬愛念。不善者則生輕慢。如人得大珍寶輕慢貧者。見有寶者恭敬愛念。破是二相故而行捨心。如經中說。修行慈心除破瞋恚。修行悲心除惱眾生。修行喜心除破愁憂。修行捨心除破憎愛。但觀眾生得解脫故隨心所作。如人觀林不觀樹也。又如世人寒時得溫熱時得涼。資生隨意者。是名為樂。若得官位寶藏歌舞戲笑。是名為喜。若失此眾事者。是名憂苦。若無此三事者。是名為捨。行者亦如是。具有四心。自身受樂願及眾生。心既柔軟。見一切眾生悉得是樂。又復見諸天上世間豪貴。取其樂相願及眾生。心既柔軟。見一切眾生。悉得是樂。修行慈時心生大喜。以此大喜願與眾生。或從定起禮佛法眾讚歎供養。亦得心喜願與眾生。及取外喜願與眾生。或時自見其苦老病憂惱飢寒困苦。欲令眾生離是苦惱。我能分別籌量。心忍猶尚苦惱。何況眾生無有智慧忍受眾苦。何得不惱。則生悲心。復見外人刑戮鞭撻。又聞經說惡道苦痛。取是苦相觀一切皆苦。而生悲心。捨者自捨憎愛。亦觀眾生無有憎愛。及取外眾生受不苦不樂者。從第四禪乃至非有想非無想處。及欲界無苦無樂時。取是相已觀一切眾生。亦都如是無苦無樂。復次如貴人唯有一子。愛念甚重心常慈愍。世間諸樂願令悉得。自能得者亦皆與之。其子或時遭諸惱患。父甚悲念。若子從因得免。其父大喜。心生喜已。即便放捨任子自長。父得休息。行者如是。於四無量心中。觀諸眾生亦如子想。隨己所有樂事。及取世間種種諸樂。願令得之。慈定力故悉見一切皆是樂者。行人從慈心起。若見眾生受諸苦痛。取是相已而生悲心。悲心力故見諸眾生悉皆受苦。見受苦已願令眾生皆離是苦。從悲三昧起。若見眾生受樂得道入涅槃者。取是相已而生喜心。欲令彼得而彼自得。心識柔軟悉見眾生皆得歡喜。從此定起。見眾生不苦不樂者不憂不喜者。取是相已而生捨心。願令眾生不苦不樂不憂不喜。以善修捨定力故。悉見眾生不苦不樂不憂不喜。得離煩惱熱。復次若眾生有諸過釁。捨而不問。若恭敬愛著不以為喜。是為捨心。如是等四無量義。如摩訶衍中說。 　　禪法要解捲上 　　淨觀者三品或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言。破皮卻不淨。當觀白骨人。繫意在觀不令外意。外念諸緣攝之令還。若已習行當教言。心卻皮肉。具觀頭骨不令外念。外念諸緣攝之令還。若人習行。卻身中一寸皮肉繫意五處。頂上額上眉間鼻端心處。如是等處住意在骨不令外念。外念諸緣攝之令還。當復觀心。若心疲極捨諸外想注念在緣。譬如獼猴被繫在柱終日馳走。鎖常攝還極乃休息。所緣如柱。念則如鎖。心喻獼猴。亦如乳母。常觀小兒不令墮落。行者觀心亦復如是。漸漸制心令住緣處。若心久住是應禪法。若得禪定即有三相。身悉和悅柔軟輕便。白骨流光猶如白珂。心得靜住是為淨觀。是時便得色界中心。是名初學禪法門。若定得勝心。則不如制之令住。是名一心。若能一寸中住。便得遍卻。不得但觀赤骨人。得此觀已。棄赤骨人觀白骨人。不令外念。外念諸緣攝之令還。心若清淨住於骨觀。骨邊白光遍身中出。如天清明日光極淨。此光既出。以心目觀了了見之。因光力故見骨人中相。似諸心心相應法生滅。如毘琉璃筒中水流。是時心息得樂。婬人欲樂不足喻也。外身觀亦復如是。如是一身觀。次第轉多。乃至閻浮提。復從一閻浮提。還至一寸心得自住。是為不淨中淨三昧門。復次此身空骨以薄皮覆。有何可樂甚可患也。 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0616 禪法要解 　　禪法要解卷下 　　姚秦三藏鳩摩羅什等於長安逍遙園譯 　　若行者欲求虛空定。當作是念。色是種種眾苦具。如鞭杖割截殺害飢寒老病苦等。皆由色故。思惟如是則捨離色得虛空處。問曰。行者今以色為身。雲何便得捨離。答曰。諸煩惱是色因緣。又能繫色。是煩惱滅故則名離色。復次習行破色虛空觀法則得離色。復次如佛所說。比丘觀第四禪五陰。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我。如此等觀則離第四禪五陰。以餘陰隨色故但言離色。所以者何。色究竟盡故。復次行者觀色。分分破裂則無有色。如身有分。頭足肩臂等各各異分則無有身。如頭眼耳鼻舌口鬚髮骨肉等分分令異。則無有頭。如眼者四大四塵身根眼根十事和合白黑等。肉團名為眼。各各分別則無有眼。地等諸分各亦如是。問曰。眼根四大所造。不可定色。雲何分別。答曰。四大及四大造。淨色和合故名為眼。若除是色則無有眼。又此淨色雖不可見。以有對故有分。有分故無眼。復次能見色者。是名為眼。若除四大及四大造色則無眼。若無眼能見色者。耳亦應為眼。若眼是色法。一切色法有處有分故。應可分別。若可分別則為多眼。若言四大所造眾微塵為眼者。不應一眼。若都非眼亦無一眼。若言微塵為眼者。是亦不然。何以故。若微塵有色則有十方。不名為微塵。若非色者則不名為眼。復次微塵體定有四分色香味觸。是眼非四事。何以故。眼是內入攝。四為外入攝。以是故。不得以諸微塵為眼。如佛說眾事和合見色假名為眼。無有定實。耳鼻舌皮肉骨等亦如是破。是為破內身相。外色宮殿財物妻子等。亦皆如是分別破。如佛告羅陀。從今日當破散色壞裂色。令無有色。能如是分別是名離色。復次如佛說。若比丘欲離色。度一切色相。滅一切對相。不念一切異相。入無量虛空處。度一切色相者。是可見色。滅一切對相者。是有對不可見色。不念一切異相者。不可見無對色。復次度一切色相者。青黃赤白紅紫等種種色相。滅有對者。聲香味觸等。不念一切異相者。大小長短方圓遠近等。如是離一切色相。得入虛空處。復次行者繫心身內虛空。所謂口鼻咽喉眼耳胸腹等。既知色為眾惱。空為無患。是故心樂虛空。若心在色攝令在空。心轉柔軟。令身中虛空漸漸廣大。自見色身如藕根孔。習之轉利。見身盡空無復有色。外色亦爾。內外虛空同為一空。是時心緣虛空無量無邊。便離色想安隱快樂。如鳥在瓶瓶破得出。翱翔虛空無所觸礙。是名初無色定。行者如虛空中受想行識。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我。更求妙定則離空緣。所以者何。知是心所想虛空欺誑虛妄。先無今有已有還無。既知其患。是虛空從識而有。謂識為真。但觀於識捨於空緣。習於識觀時。漸見識相相續而生。如流水燈焰。未來現在過去識。識相續無邊無量。問曰。何以故。佛說識處無邊無量。答曰。識能遠緣故無邊。無邊法緣故無邊。復次先緣虛空無邊。若破無邊虛空。識應無邊。行者心柔軟故能令識大乃至無邊。是名無邊識處。問曰。是識處具有四陰。何以故。但說識處。答曰。一切內法識為其主。諸心數法皆隨屬識。若說識者則說餘事。復次欲界中色陰為主。色界中受陰為主。虛空處識處識陰為主。無所有處想陰為主。非想非非想處行陰為主。復次三法身心心數法。欲界色界以身為主。心隨身故。若無身已心力獨用。心有二分。一分緣空一分自緣。是故應有二處空處識處。但初破色故虛空受名。破虛空故獨識為名。心數法亦有二分。一分想一分行。是故亦應有二處。想無所有處。行非想非非想處。復次緣識故得離虛空處。以是故雖有餘陰。但識受名。 　　行者得識處已。更求妙定觀識為患如上說。復次觀識如幻虛誑屬諸因緣而不自在。有緣則生無緣則滅。識不住情亦不住緣亦不住中間。非有住處非無住處。識相如是。世尊說言。識如幻也。行者如是思惟已。得離識處。復次行者作是念。如五欲虛誑。色亦如是。如色虛誑。虛空亦爾。虛空虛誑識相亦爾。是皆虛誑。而眾生惑著即謂諸法。空無所有是安隱處。作是念已即入無所有處。問曰。虛空處無所有處。有何差別。答曰。前者心想虛空為緣。此中心想無所有為緣。是為差別。行者入無所有處已。利根者。覺是中猶有受想行識。厭患如先說。鈍根者則不能覺。復次離無所有處因緣有三見。有見無見非有見非無見。有見從欲界乃至識處。無見即是無所有處。非有非無見非想非非想處。是無見應當捨離。何以故。非想非非想雖細尚應捨離。何況無所有處。作是念已離無所有處。問曰。如佛法中亦有空無所有。若是為實。雲何言邪見應當捨離。答曰。佛法中為用破著故。說不以為實。無所有處謂為是實。邪見愛著故。是中眾生受定果報已。隨業因緣復受諸報。以是故應捨。名雖相似其實各異。復次行者作是念。一切想地皆粗可患。如病如癰如瘡如箭。無想地則是癡處。今寂滅微妙第一處。所謂非想非無想處。如是觀已。則離無所有處想地。即入非有想非無想處。問曰。是中為有想為無想。答曰。是中有想。問曰。若有想者。何以但下七地名為想定耶。答曰。此地中想微細不利。想用不了故不名為想。行者心謂是處非有想非無想。是故佛隨其本名。說是名非有想非無想處。鈍根者。不覺是中有四陰。便謂涅槃安隱之處生增上慢。壽八萬劫已還墮諸趣。是中四陰雖微深妙。利根者則能覺知。覺知已患厭作是念。此亦和合作法。因緣生法虛誑不實。如病如癰如瘡如箭。無常苦空無我。亦是後生因緣。應當捨離。以其患故當學四諦。問曰。捨餘地時。何以不言學四諦。答曰。前以說如病如癰如瘡如箭無常苦空無我。便為略說四諦。但未廣說。復次餘地無遮無難。凡夫有漏道亦能過故。而此世間之頂。唯有聖人學無漏道乃能得過。譬如繩繫鳥腳。初雖得去繩盡攝還。凡夫人亦如是。雖過餘地。魔王不以為驚。若過有頂之地。魔王大驚如繩斷鳥去。以是故。離餘地時不說四諦。有頂地是三界之要門。欲出要門當學四諦。問曰。雲何為四諦。答曰。苦諦集諦滅諦道諦。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集亦二種。一者使。二者惱纏。滅亦二種。一者有餘涅槃。二者無餘涅槃。道亦二種。一者定。二者慧。復次苦諦有二種。一者苦諦。二者苦聖諦。苦諦者惱相故。所謂五受陰名為苦諦。苦聖諦者。以知見故修道。是名苦聖諦。集諦有二種。一者集諦。二者集聖諦。集諦者出生相。所謂愛等諦煩惱名為集諦。集聖諦者。以斷故修道。是為集聖諦。滅諦有二種。一者滅諦。二者滅聖諦。滅諦者寂滅相。所謂四沙門果。是名滅諦。滅聖諦者。以證故行道。是為滅聖諦。道諦有二種。一者道諦。二者道聖諦。道諦者出到相。所謂八正道。是名為道諦。道聖諦者。以修故行道。是為道聖諦。復次諦有二種。總相別相。總相苦者。五受陰。別相苦者。廣分別色陰受想行識陰。總相集者。能生後身受。別相集者。廣分別愛等諸煩惱及有漏業五受陰因緣。總相滅者。能生後身愛盡。別相滅者。廣分別八十九種盡。總相道者。八聖道。別相道者。廣分別從苦法忍乃至無學道。若不通達四諦者。則輪轉五道。往來生死無休息時。以是因緣故。行者應念老病死等一切苦惱皆由有身。譬如一切草木皆從地出。如經中說。十方眾生所以有身。皆為受苦故生。譬如毒食。若好若醜皆為殺人。若無身心者。死苦則無所寄。如惡風摧折大樹。若無樹者則無所壞。如是略說身心受苦之本。如虛空風之本。木是火之本。地是水之本。身是苦之本。復次如地常是堅相。水常為濕相。火常為熱相。風常為動相。身心常為苦相。所以者何。以有身故。則老病死飢渴寒熱風雨等苦常隨逐之。以有心故。憂愁怖畏瞋惱嫉妒等苦常隨逐之。若知現在身苦。過去苦亦爾。如現在過去身苦。未來亦爾。譬如見今穀種生穀。比知過去未來亦皆如是。又如現在火熱相。比知過去未來火亦熱如是。若無身心。前則無苦今亦無苦後亦無苦。當知三世苦痛皆從身心而有。是故應觀苦諦。如是心生厭患。是苦因緣。唯從愛等諸煩惱生。非天非時非自然亦非無因緣。若離煩惱則不有生。當知世間皆從愛等煩惱生。如人造事皆欲以為先。以是故諸煩惱是苦因緣。復次由愛水故受身。若無愛水則不受身。如乾土不能著壁。以水和之則有所著。復次因諸煩惱是故受身種種不同。如多欲者受多欲形。多瞋恚者受多瞋恚形。多癡者受多癡形。煩惱薄者受薄煩惱形。見今果報異故。知昔因緣各別。來世隨煩惱受身差別亦如是。隨業受身。若不為瞋恚則不受毒蛇形。一切餘形亦如是。以是故當知愛等諸煩惱一切苦因緣。苦因緣盡故則苦盡涅槃。涅槃名離欲。斷諸煩惱常不變異。是中無生無老無病無死。無愛別離苦怨憎會苦。常樂不退。行者得涅槃滅度時都無所去。名為寂滅。譬如然燈膏盡則滅不至諸方。是名滅諦。得涅槃方便道。定分有三種。慧分有二種。戒分有三種。住是戒中修行定慧。所謂於四諦中慧能決了。是名正見。隨正見覺法發起。是為正思惟。是名慧分二種。正定正念正精進。是名定分三種。正語正業正命。是名戒分三種。住淨戒故。諸煩惱芽不令增長。勢力衰薄。如非時種芽不增長。諸煩惱力來。定分能遮。如大山堰水。水不能破壞。譬如咒術能禁毒蛇。雖復有毒不能害人。定分亦如是。慧能拔諸煩惱根本。如夏水暴漲岸上諸樹無不漂拔。行此三分八道真直正路。能滅苦因。畢竟安隱常樂無為。若方便初習其門則有十事。一者心專正。種種外事來壞不能移轉。如四邊風起山不傾動。二者質直。聞師說法不見長短。心無增減隨教無疑。譬如入稠林採木直者易出曲者難出。如是三界稠林。直者易出曲者難出。佛法中唯直是用曲者遺棄。三者慚媿。是第一上服最妙莊嚴。慚媿為鉤制諸噁心。有慚有媿真為是人。若無慚媿畜生無異。四者不放逸。一切善法之根本。如世間放逸失諸利事。行者放逸失涅槃利。當知放逸如怨如賊。心常遠離。當知不放逸如君父師長。應遵承不捨。五者遠離。因此遠離成不放逸。若近五欲諸情開發。先常身離聚落。次心遠離不念世事。六者少欲。資生之物心不多求。多求故則墮眾惱。七者知足。有人雖復少欲。樂著好物則敗道心。是故智者趣足而已。八者心不繫著。若弟子檀越知識親裡。若問訊迎送多營多事。如是等者毀敗道故不應繫著。九者不樂世樂。若歌舞伎樂。良時好日選擇吉凶。一切世事悉不喜樂。十者忍辱。行者求道時。當忍十事。一蚊虻侵害。二蛇蚖毒螫。三者毒獸。四者罵詈誹謗。五者打擲加害。六者病痛。七飢。八渴。九寒。十熱。如是惱事。行者忍之莫令有勝。常勝此事。復次如人識知病相。知病因緣。知除病藥。得看病人。隨意所須不久當差。行者如是。知實苦相。知苦因緣。知苦盡道。知得善師同學。如是不久得安隱寂滅。問曰。以得非想非非想處入深禪定。唯有上地結使微薄。心已柔軟。不應種種因緣種種譬喻觀是四諦。似若不信。答曰非但為有頂者說。總為一切有頂之人。但觀無色界四陰無常苦空無我。如病如瘡如箭入心無常苦空無我。皆是因緣虛誑作法。觀涅槃上妙安隱快樂非為作法真實不虛。滅三毒三衰。身心苦滅。常呵四陰及其因緣。則名苦諦集諦。讚歎涅槃及涅槃道。是名盡諦道諦。行者得四禪四無色定。心已柔軟。若求五神通。依第四禪則易得。若依初禪二禪三禪雖復可得。求之甚難得亦不固。所以者何。初禪覺觀亂定故。二禪喜多故。三禪樂多故。與定相違。四如意分皆是定相。唯第四禪無苦無樂無憂無喜。無出入息。諸聖所住快樂安隱。是故行者當依第四禪修四如意分。所謂欲定行法成就如意。精進定心定思惟定行法成就如意。依是住者無事不得。問曰。雲何欲定行法成就如意。答曰。欲名欲於所求之事。定名一心無有增減。行法名信念巧慧喜樂等助成欲定。因欲為主。得定故名為欲定。精進定心定思惟定亦如是。行者觀欲莫令有增有減。莫令內多攝外多散。柔軟平等調和堪用。猶如彈琴調其緩急。隨作何曲。精進心思惟亦爾。如行者。學飛欲飛是名欲。攝諸散心集助行法。是名精進心。能舉身離身心粗重睡掉等。心則輕便。以心輕故能舉其身。是名心。籌量欲精進心多少。能舉身未能壞內外諸色味。是名思惟。依四如意分。能具足一切功德。何況五通。問曰。五神通何者先生。答曰。隨所樂者為先。問曰。若爾者何以變化神通在初。答曰。五神通多為眾生。所以者何。如慧解脫阿羅漢。既得阿羅漢作是念言。有眾生多鈍根者。不信道事輕慢佛法。我得難事漏盡神通。如何不起神通教化眾生而令墮罪。又佛大悲利益眾生。我為弟子。應以神通助益眾生。然諸眾生多以現事而得利益。神變感動貴賤大眾無不傾伏。餘通無有是者。以是故變化神通在初。問曰。天身火大多故身有光明。亦能昇虛疾去。鬼神風大多故身則輕疾。無所觸礙。龍身水多故心念生水。亦能變動。人身地大多故輕動相少。雲何能飛。答曰。以人身地種輕動相少故。求學神通。如天如神何用通為。如地雖重。以水力故地則為動。如是心力故能舉其身。譬如獼猴從高墜落而不傷身。人墮則傷。以獼猴心力輕疾強故無損。當知身通如是。心力強故。又如人能浮。雖在深水而不沈沒。心方便力故能持其身。以是故當知。人身雖重。心力強故身飛虛空。問曰。如是可信雲何當學。答曰。若行者住於第四禪。依四如意分。一心攝念觀身。處處虛空如藕根孔。取身輕疾相。習之不已。身與心合。如鐵與火合。滅身粗重相。但有輕疾身。與欲精進思惟及助行法合。欲等善行力故。身則隨逐如火在鐵輕軟中用。又復色界四大造色。在此身中與身和合。令身輕便隨意能去。如人服藥。令心了了身則輕便。譬如色界四大造色明淨。在此身故眼則明淨。如人學跳習之轉工絕於餘人。如鳥子學飛漸漸轉遠。身通如是。初得之時。或一丈二丈。漸能遠飛。是變化神通有四種。一者身飛虛空如鳥飛行。二者遠能令近。三者此滅彼出。四者猶如意疾。彈指之頃有六十念。一念中間能越無量阿僧祇恆河沙國土。隨念即至。用是神通身得自在。一身能為多身。多身能為一身。大能為小小能為大。重若須彌輕如鴻毛。如是等所作如意。復次菩薩得是身通。一念之頃度恆河沙國土。然眾生見菩薩到彼。而菩薩不動於本處。於彼說法教化。此亦不廢。或有天人著常顛倒。可以神通度者。現燒三千大千國土。而眾生見三千大千國土焚燒破壞。而國土無損。有眾生心生憍慢。現作手執金剛杵。從金剛中出火。見者怖畏歸伏禮敬。有人樂著轉輪聖王身。即現轉輪聖王而為說法。或現釋提桓因。或現魔王。或現聲聞辟支佛。或現佛身。隨所樂身而為說法。菩薩或復在虛空中結加趺坐。從身四邊悉放種種光明而為說法。或時眾生樂雜色莊嚴。即為現三千大千國土七寶莊嚴幢幡華蓋百種伎樂。處中說法。或令三千大千國土為一海水。青蓮紅華覆蓋水上。於上說法。或坐須彌山上。以梵音聲說法。普聞諸國。或時眾生不見其形。但聞說法之聲。或作乾闥婆身。伎樂音聲令其心悅。然後說法。或現龍王雷電霹靂。而以說法。如是種種因緣方便。而現神變開引眾生。問曰。是神通變化諸物。雲何而不虛妄。答曰。行者先知諸法虛誑如幻如化。譬如調泥隨意所作。如福德之人尚能夏有雪冬生華河不流。又如仙人瞋怒令虎狼師子變為石身。何況神通定力而不變物。復次一切物中各有氣分。取其分相神力廣之。餘者隱沒。如經說。有比丘神力心得自在。見有大木欲令為地即皆是地。所以者何。木有地分故。若水火風亦如是。若作金銀種種寶物。隨意悉作。何以故。木有淨分故。問曰。物變如是化無本末。其事雲何。答曰。有言虛空中四大所造微塵。化心力故令諸微塵合成化人。譬如人死或生天上或生地獄。罪福因緣故。和合微塵為化亦如是等是物變化神通相。若行者欲求天耳。亦以第四禪為本。修四如意分。如上所說。調柔其心。屬念大眾音聲。取種種聲相。所聞之聲常當想念。若心餘緣攝之令還。常當一心修念。即於耳中。得色界四大所造清淨之色。是名修習天耳。以是天耳。聞十方無量國土音聲。所謂天聲人聲龍聲。阿修羅聲。乾闥婆聲。栴陀羅聲。摩□勒聲。及畜生餓鬼之聲。地獄苦痛粗細大小音聲等。皆悉聽聞。菩薩定心轉深。乃聞十方諸佛音聲。從佛聞法而不取相。以法為真法為最上。而依深義不依於語。雲何深義。所謂知諸法空無相無作。不生邪見。於義亦不得義。不可得中亦無得相是依深義不依語言。復次行者依了義經。不依非了義經。了義經者。若能依義。一切諸經皆是了義。義畢竟空不可說相故。是以諸經皆是了義。若不依義。是人於諸經皆不了義。所以者何。以無深智。隨逐音聲故。是音聲實相亦入深義。俱不可說。是名分別了義經不非了義經。復次行者依智而不依識。何以故。行者知是識相。從因緣和合生。無有自性。無色無對不可見。無知無識虛誑如幻。如是知識相。識即為智。是故依智而不依識。行者雖復生識。若識若智而不生著。知識如相。識即為智相。以是智相為眾生說。復次行者依法不依人。何以故。若佛法中實有人者。無有清淨得解脫者。而一切法無我無人。但隨俗故說有人有我。以是故行者依法不依人。所謂法者諸法之性。法性者無生性。是無生性者畢竟空。是畢竟空者不可說者是。何以故。以語說法。法中無語語中無法。語則是無語相。一切語言非語言相。以是故經說。無示無說是名佛法。行者以天耳聞諸佛法。若人若法不生著見。若分別二相非為佛法。若無二相則是佛法。行者依止天耳力故。聞甚深之法。以教化眾生。是名天耳神通。若行者欲得他心智。先自觀心。取心生相住相滅相。亦知心垢相淨相定相亂相等。復觀心所緣垢淨近遠多少等。自取內外心相已。然緣觀眾生色。取欲相心。瞋相心。慢相心。慳相心。嫉相心。憂相心。畏相心。語言音聲種種所作相心等。作是念。佛如我心。生時住時滅時。彼亦如是。自知心所緣。他亦如是。我心有如是色相語言所作相。他亦如是。常修學心相。如是習已得他心通。是時但緣他心心數法。如明眼者觀淨水中魚。有大小好醜悉皆見之雖有水覆。以水淨故不以為礙。行者如是。知他心通力故。眾生雖身覆心而能見之。既得心通。或時在大眾說法。先知其心。知是眾生以何深心行何法。何因緣有何相喜何事。知自心清淨故。知眾生心亦可清淨。如淨鏡中隨所有色若長若短方圓粗細等如本相現不增不減。所以者何。鏡清淨故。鏡雖不分別而顯其相。行者亦如是。自心清淨故。諸法無一定相。常清淨故。眾生心心數法皆悉知之。若眾中多婬欲者。即知其心。為說離婬欲法。恚癡亦如是。何以故。心實相無染無瞋無癡。若眾中求聲聞乘者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有小。求辟支佛道者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有中。若求大乘者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有大。行者如是。等隨眾生心而為說法。亦不分別心相。雖分別三乘說法。而不壞法性。不壞法性故悉知一切眾生心所行。雖自用心知他心。於彼此心無逆無順。亦知一切眾生心心相續如水流。如知心性。法性亦如是。以他心智知眾生心而為說法。則不害也。是名知他心智神通。 　　若行者欲知宿命。先自覺知今所經事向所經事。轉至昨夜昨日前日。如是一月。從今歲乃至孩童。譬如行道。到所至處思惟憶念所經遊處。如是習已。善修定力故。憶念生時處胎時。知某處死此胎生。知是一世二世三世乃至百世千萬無量億世。以宿命智。自知己身及他恆河沙劫所經由事。悉皆念知。以宿命事教化眾生。作如是言。我某處如是姓字如是生如是壽命所經苦樂。亦說彼所經之事。行者以宿命力故。知是眾生先世罪福因緣。所謂種聲聞因緣辟支佛因緣佛因緣。隨其因緣而為說法。復次行者宿命智力故。自知從諸佛種善根不迴向阿耨多羅三藐三菩提。今當迴向阿耨多羅三藐三菩提。行者亦知過去諸法滅時無所去。知未來世諸法生時無所從來。雖知過去世無始。不生無始見。雖觀未來世眾生滅入涅槃。亦不生邊見。行者念宿命時。增益諸善根。及滅無量世罪因緣。何以故。知一切法無新相無故相。得如是智慧已觀一切有為法及所經生死苦樂。如夢中所見。以是故於生死中心不生厭。於一切眾生而起悲心。知一切法皆是作相。作是念。如我千萬億無量劫往來生死。皆為虛妄非實。一切眾生來往生死皆亦如是。若無四大四陰者。是則為實。四大四陰亦畢竟不生。復次行者以宿命智憶念。曾為轉輪聖王。所受之樂無常磨滅。釋提桓因樂亦無常磨滅。有諸國土清淨莊嚴。及諸菩薩諸佛上妙之色。轉於法輪皆悉無常。何況餘事。念如是已心厭遠離。行者依宿命智入無常空。觀一切諸法皆空無常。而眾生顛倒故著。為是眾生故而生悲心。行是悲心。漸漸得成大悲。得大悲已。十方諸佛念是菩薩讚歎其德。是名宿命神通。 　　若行者欲求天眼者。初取明光相。所謂燈火明珠日月星宿等。取是明相已。若晝日則閉目。夜則無在念上明相如眼所見。常修習明念。繫心在明不令他念。若去攝還心得一處。是時色界四大所造清淨之色在此眼中。是眼名天。以天四大造故。名為天眼。又諸賢聖清淨眼故。名為天眼。行者得是天眼已。諸山樹木鐵圍須彌及諸國土。都無障蔽。以無礙眼。能見十方無量阿僧祇諸佛及莊嚴國土。爾時行者能知一切佛為一佛。又見一佛為一切佛。以法性不壞故。如見佛相。自見身相亦如是。自身相淨故。一切法相亦如是。如見佛清淨弟子亦爾。無有二相。及十方無量國土眾生。若地獄畜生餓鬼人天。除無色者。生死好醜皆悉見之。皆知十方六道眾生業因緣及果報。是眾生以善業因緣故生天人中。是眾生以不善業因緣故生三惡道中。行者於天眼中得智慧力故。雖見眾生不生眾生想。一切法無眾生想故。雖見業及果報相續。亦入一切法無業無果報中。雖天眼見一切色。以智慧力故亦不取色相。是色悉皆空故。復次若障若不障近遠上下無不悉見。行者見色界諸天清淨微形者。而彼不見。乃至大天亦復不見。如是等種種神通義。如摩訶衍神通義中廣說。 　　禪法要解卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0617 思惟略要法 　　No. 617 　　思惟略要法 　　姚秦三藏羅什法師譯 　　形疾有三。風寒熱病為患輕微。心有三病患禍深重。動有劫數受諸苦惱。唯佛良醫能為製藥。行者無量世界長嬰此疾今始造行。當令其心決定專精不惜身命。如人入賊心不決定不能破賊。破亂想軍亦復如是。如佛言曰。血肉雖盡但有皮筋尚在不捨精進。如人火燒身衣。但欲救火更無餘念。出煩惱苦亦復如是。當忍事病苦飢渴寒熱瞋恨等。當避憒鬧樂住閑寂。所以者何。眾音亂定如入棘林。 　　凡求初禪先習諸觀。或行四無量。或觀不淨。或觀因緣。或念佛三昧。或安那般那。然後得入初禪則易。若利根之人直求禪者。觀於五欲種種過患。猶如火坑亦如廁捨。念初禪地。如清涼池如高臺觀。五蓋則除便得初禪。如波利仙人初學禪時。道見死女膀脹爛臭。諦心取相自觀其身如彼不異。靜處專思便得初禪。佛在恆水邊坐禪。有一寡聞比丘問佛。雲何得道。佛言。他物莫取。便解法空即得道跡。有多聞比丘。自怪無所得而問於佛。佛言。取恆水中小石。以君遲水淨洗。比丘如教。佛問。恆水多君遲水多。答不可為喻也。佛言。不以指洗雖多無用也。行者當勤精進。用智定指洗除心垢。若不如是不能離法也。 　　四無量觀法 　　求佛道者。當先行四無量心。其心無量功德亦無量。於一切眾生中。凡有三分。一者父母親裡善知識等。二者怨賊嫌人常欲惱害者。三者中人不親不怨。行者於此三品人中。慈心視之當知親裡。老者如父母。中年如兄弟。少年如兒子。常應修集如是慈心。人之為怨以有惡緣。惡因緣盡還復成親。怨親無定。何以故。今世是怨後世成親。瞋憎之心自失大利。破忍辱福失慈心業。障佛道因緣。是故不應瞋憎。怨賊應當視之如其親裡。所以者何。是怨賊令我得佛道因緣。若使怨賊無惡於我我無所忍。是則為我善知識也。令我得成忍辱波羅蜜。怨賊之中得是慈已。於十方眾生慈心愛念普遍世界。見諸眾生無常變異。有老病死眾苦逼切。蜎蜚蠕動皆無安者而起悲心。若見眾生得今世樂及後世樂得生天樂賢聖道樂而起喜心。不見眾生有苦樂事。不憂不喜以慧自御。但緣眾生而起捨心。是名四無量心。於十方眾生慈心遍滿故名為無量。行者常應修集是心。若或時有瞋恚心起。如蛇如火在於身上即應急卻。若心馳散入於五欲及為五蓋所覆。當以精進智慧之力強攝之還。修習慈心常念眾生令得佛樂。習之不息便得離五欲除五蓋入初禪。得初禪相者喜樂遍身。諸善法中生歡喜樂。見有種種微妙之色。是名入佛道初門禪定福德因緣也。得是四無量心已。於一切眾生忍辱不瞋。是名眾生忍。得眾生忍已易得法忍。法忍者。所謂諸法不生不滅畢竟空相。能信受是法忍。是名無生忍。得阿耨多羅三藐三菩提記當得作佛。行者應當如是修習也。 　　不淨觀法 　　貪慾瞋恚愚癡是眾生之大病。愛身著欲則生瞋恚。顛倒所惑即是愚癡。愚癡所覆故內身外身愛著浮相。習之來久染心難遣。欲除貪慾當觀不淨。瞋恚由外既爾可制。如人破竹初節為難。既制貪慾餘二自伏。不淨觀者。當知此身生於不淨處在胞胎。還從不淨中出。薄皮之內純是不淨。外有四大變為飲食充實其內。諦心觀察。從足至髮從髮至足。皮囊之媯L一淨者。腦膜涕唾膿血屎尿等。略說則三十六。廣說則無量。譬如農夫開倉種種別知麻米豆麥等。行者以心眼開是身倉。見種種惡露肝肺腸胃諸蟲動食。九孔流出不淨常無休止。眼流眵淚耳出結瞠。鼻中涕流口出唌吐。大小便孔常出屎尿。雖復衣食障覆實是行廁。身狀如此何由是淨。又觀此身假名為人。四大和合譬之如屋。脊骨如棟脅肋如椽骸骨如柱。皮如四壁肉如泥塗。虛偽假合人為安在。危脆非真幻化須臾。腳骨上脛骨接之。脛骨上髀骨接之。髀骨上脊骨接之。脊骨上髑髏接之。骨骨相拄危如累卵。諦觀此身無一可取。如是心則生厭惡。常念不淨三十六物如實分別。內身如此外身不異。若心不住制之令還專念不淨。心住相者身體柔軟。漸得快樂心故不住當自訶心。從無數劫來常隨汝故。更歷三惡道中苦毒萬端。從今日去我當伏汝。汝且隨我。還繫其心令得成就。若極厭惡其身。當進白骨觀。亦可入初禪。行者志求大乘者。命終隨意生諸佛前。不爾必至兜率天上得見彌勒。 　　白骨觀法 　　白骨觀者。除身皮血筋肉都盡。骨骨相拄白如珂雪光亦如是。若不見者譬如癩人。醫語其家若令飲血色同乳者便可得差。家中所有悉令作白。銀桮盛血語之飲乳。病必得差。癩人言血也。答言。白物治之。汝豈不見家中諸物悉是白耶。罪故見血但當專心乳想。莫謂是血也。如是七日便變為乳。何況實白而不能見。既見骨人當觀骨人之中其心生滅相續如綖穿珠。如意所見及觀外身亦復如是。若心欲住精勤莫廢。如攢火見煙掘井見濕。必得不久。若心靜住。開眼閉眼光骨明瞭。如水澄靜則見面像濁則不了竭則不見。 　　觀佛三昧法 　　佛為法王。能令人得種種善法。是故習禪之人先當念佛。念佛者。令無量劫重罪微薄得至禪定。至心念佛佛亦念之。如人為王所念怨家債主不敢侵近。念佛之人諸餘惡法不來擾亂。若念佛者佛常在也。雲何憶念。人之自信無過於眼。當觀好像便如真佛。先從肉髻眉間白毫下至於足。從足復至肉髻。如是相相諦取還於靜處。閉目思惟繫心在像不令他念。若念餘緣攝之令還。心目觀察如意得見。是為得觀像定。當作是念。我亦不往像亦不來。而得見者由心定想住也。然後進觀生身便得見之。如對面無異也。人心馳散多緣惡法。當如乳母伺視其子莫令墜於坑井險道。念則如子行者如母。若心不住當自責心。念老病死甚為切近。若生天者著於妙欲無有治心善法。若墮三惡道苦惱怖懅善心不生。今受妙法雲何可不至心專念耶。又作念言。生在末法。末法垂已欲滅。猶如赦鼓開門放囚。鼓音漸已欲止。門扉已閉一扇。豈可自寬不求出獄。過去無始世界已來。所更生死苦惱萬端。今所受法未得成就。無常死賊須臾叵保。當復更受無央數劫生死之苦。如是種種鞭心令心得住。心住相者。坐臥行步常得見佛。然後更進生身法身。得初觀已展轉則易。 　　生身觀法 　　生身觀者。既已觀像。心想成就撿意入定。即便得見。當因於像以念生身。觀佛坐於菩提樹下。光明顯照相好奇特。或如鹿野苑中坐為五比丘說四諦法時。或如耆闍崛山放大光明為諸大眾說波若時。如是隨用一處繫念在緣不令外散。心想得住即便見佛。舉身快樂樂徹骨髓。譬如熱得涼池寒得溫室。世間之樂無以為喻也。 　　法身觀法 　　法身觀者。已於空中見佛生身。當因生身觀內法身。十力四無所畏大慈大悲無量善業。如人先念金瓶後觀瓶內摩尼寶珠。所以尊妙神智無比。無遠無近無難無易。無限世界悉如目前。無有一人在於外者。一切諸法無所不了。常當專念不令心散。心念餘緣攝之令還。復次一切愚智當其死時。外失諸根如投黑坑。若能發聲聲至梵天。大力大苦大怖大畏無過死賊。唯佛一人力能救拔。能與種種人天涅槃之樂。復次一切諸佛世世常為一切眾生故不惜身命。如釋迦牟尼佛昔為太子時。出遊道見癩人敕醫令治。醫言。當須不瞋人血飲之以髓塗之。乃可得差。太子念言。是人難得。設使有者復不可爾。即便以身與之令治。若為一切眾生亦復如是。佛恩深重過於父母。若使一切眾生悉為父母。佛為一分。二分之中常當念佛。不應餘念。如是種種功德隨念何事。若此定成除斷結縛。乃至可得無生法忍。若於中間諸病。起者隨病習藥。若不得定。六欲天中豪尊第一。飛行所至宮殿自隨。或生諸佛前終不空也。若人藥和赤銅。若不成金不失銀也。 　　十方諸佛觀法 　　念十方諸佛者。坐觀東方。廓然明淨無諸山河石壁。唯見一佛結跏趺坐舉手說法。心眼觀察光明相好畫然了了。繫念在佛不令他緣。心若餘緣攝之令還。如是見者更增十佛。既見之後復增百千。乃至無有邊際。近身則狹轉遠轉廣。但見諸佛光光相接。心眼觀察得如是者。迴身東南復如上觀。既得成就。南方西南方。西方西北方。北方東北方。上下方都亦如是。既得方方皆見諸佛。如東方已當復端坐總觀十方諸佛。一念所緣周匝得見。定心成就者。即於定中十方諸佛皆為說法。疑網雲消得無生忍。若宿罪因緣不見諸佛者。當一日一夜六時懺悔隨喜勸請。漸自得見。縱使諸佛不為說法。是時心得快樂身體安隱。是則名為觀十方諸佛也。 　　觀無量壽佛法 　　觀無量壽佛者。有二種人。鈍根者。先當教令心眼觀察額上一寸。除卻皮肉但見赤骨。繫念在緣不令他念。心若餘緣攝之令還。得如是見者。當復教令變此赤骨辟方一寸令白如珂。既得如是見者。當復教令自變其身皆作白骨。無有皮肉色如珂雪。復得如是見。當更教令變此骨身使作琉璃光色。清淨視表徹堙C既得如是見者。當復教令從此琉璃身中放白光明。自近及遠遍滿閻浮。唯見光明不見諸物。還攝光明入於身中。既入之後復放如初。凡此諸觀從易及難。其白亦應初少後多。既能如是。當從身中放此白光。乃於光中觀無量壽佛。無量壽佛其身姝大光明亦妙。西向端坐相相諦取。然後總觀其身。結跏趺坐顏容巍巍如紫金山。繫念在佛不令他緣。心若餘緣攝之令還。常如與佛對坐不異。如是不久便可得見。若利根者。但當先作明想。晃然空淨乃於明中觀佛便可得見。行者若欲生於無量壽佛國者。當作如是觀無量壽佛也。 　　諸法實相觀法 　　諸法實相觀者。當知諸法從因緣生。因緣生故不得自在。不自在故畢竟空相。但有假名無有實者。若法實有不應說無。先有今無是名為斷。不常不斷亦不有無。心識處滅言說亦盡。是名甚深清淨觀也。又觀婬怒癡法即是實相。何以故。是法不在內不在外。若在內不應待外因緣生。若在外則無所住。若無所住亦無生滅。空無所有清淨無為。是名婬怒癡實相觀也。又一切諸法畢竟清淨。非諸佛賢聖所能令爾。但以凡夫未得慧觀。見諸虛妄之法有種種相。得實相者觀之如鏡中像。但誑人眼。其實不生亦無有滅。如是觀法甚深微妙。行者若能精心思惟。深靜實相不生邪者。即便可得無生法忍。此法難緣心多馳散。若不馳散或復縮沒。常應清淨其心了了觀察。若心難攝當呵責心。汝無數劫來常應雜業無有厭足。馳逐世樂不覺為苦。一切世間貪樂致患。隨業因緣受生五道。皆心所為。誰使爾者。汝如狂象蹈籍殘害無有物制。誰調汝者。若得善調則離世患。當知處胎不淨苦厄。逼迮切身猶如地獄。既生在世。老病死苦憂悲萬端不得自在。若生天上當復墮落。三界無安汝何以樂著。如是種種呵責其心已。還念本緣。心想住者心得柔軟。見有種種色光從身而出。是名諸法實相觀也。 　　欲生無量壽佛國者。應當如是上觀無量壽佛。又觀諸法實相。又當觀於世間如夢如幻皆無實者。但以顛倒虛妄之法。橫起煩惱受諸罪報。如人見諸小兒共諍。瓦石土木便生瞋鬥。觀諸世間亦復如是。當興大悲誓度一切。常伏其心修行二忍。所謂眾生忍法忍也。眾生忍者。若恆河沙等眾生種種加惡。心不瞋恚。種種恭敬供養。心不歡喜。又觀眾生無初無後。若有初者則無因緣。若有因緣是則無初。若無初者中後亦無。如是觀時不墮常斷二邊。用安隱道觀諸眾生不生邪見。是名眾生忍。法忍者。當觀諸法甚深清淨畢竟空相。心無罣礙能忍是事。是名法忍。新發意者雖未得是法忍。當如是修習其心。又觀諸法畢竟空相。而於眾生常興大悲。所有善本盡以迴向。願生無量壽佛國。便得往生。 　　法華三昧觀法 　　三七日一心精進如說修行。正憶念法華經者。當念釋迦牟尼佛於耆闍崛山與多寶佛在七寶塔共坐。十方分身化佛遍滿所移眾生國土之中。一切諸佛各有一生補處菩薩一人為侍。如釋迦牟尼佛以彌勒為侍。一切諸佛現神通力。光明遍照無量國土。欲證實法出其舌相。音聲滿於十方世界。所說法華經者。所謂十方三世眾生若大若小。乃至一稱南無佛者。皆當作佛。惟一大乘無二無三。一切諸法一相一門。所謂無生無滅畢竟空相。唯有此大乘無有二也。習如是觀者。五欲自斷五蓋自除。五根增長即得禪定。住此定中深愛於佛。又當入是甚深微妙一相一門清淨之法。當恭敬普賢藥王大樂說觀世音得大勢文殊彌勒等大菩薩眾。是名一心精進如說修行正憶念法花經也。此謂與禪定和合令心堅固。如是三七日中。則普賢菩薩乘六牙白象來至其所。如經中說。 　　思惟略要法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0618 達摩多羅禪經 　　No. 618 　　達摩多羅禪經捲上 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　夫三業之興以禪智為宗。雖精粗異分而階籍有方。是故發軫分逵塗無亂□□□餿禈□飀□露□姩□□□□□□□祹□□□j□飯□□檢□槐椸□□逆□榗觥□殺□□桌娀□□□□□□姪R楯□□□V□□姪□隔逆□楉秦□□□□□禎□□□檻覿魯□□礸□□□□□□□逆□雷礿□□□餓奐□□□硫□□觔裀□□□□□埤□楦駉糖□□□□□嬌□□□□飀□□禡練□□□□□□□□□□□□□□□□□妴祿□□□□夾□□j□量饅奾p□夾□UF□□夾□祅奅橖□樂覓□□□槎□襻□□□□逆□禘□□□□□□□□□R褓□娗魯□襺□□娀奿□□□聾□□□飀□規□□量妄切□飀□□點模□駉□□襼□饌□□□□□□□婗□楺□□隉慼慼慼撩]駩□□□□□□裀□列糕垓□□□榳媸□□埤□□□□楅□□省□□□□□□□□□□□榖□□□□駜勒襼訇□裀□奧□ョ撮痋慼撬芊慼慼慼撬y婗稻龍□□□馱□j□□□糖□□□□□□如□□□送模裀□□霸餞□□覲□`□□□□娗黎□□都□□□襼□柍□□□□□□切□h□好□□奻□訇□檢□D襉祹□□□□□饋婛□□騶□崙□□露□Fj□露□魯j□□□□檢□練□□□祅樈□言埤□□襼□褸榜饅褓□□霸□禳奰穠飀□榷□□裀□□□□□□□□婚檻□□□槂□糖□□□視餾□□妱□□檢□□a說□□艗椸□□□□□□□□姜j□□□□□□□□楰禚言□□□□楮視□□□□□□姶□□□襼□逆□診G□□裀□磻□榗□迭慼潮痚f□櫸□□□檳□□□褓□覮□□襼R褓□□□□□橁□橚榛□□□覜香□示□覘□□□磻礹□R楏葉□j□詁□□□□□□□□□□□□□□鞳慼慼憫紜O□奾送□碌奐□□□榗□]□襼□□褓椸□□R□檢□□飲禘O□□礪襤禕馝□□□□□□□□馥□□□□□□楻□□□饉□楩楮□□□□□□馭□□□楅橁□□□□□蓼□□□□□□□□椹□驁祿便□□□□奪□襤□楋□□檢□□椸□□□□□□□□穗□□□□□□□□禜□覕婁□□訌□□槂□□□□□禈□□□□□□滿慼撳活慼戮□□□□逆□□□□□□□□□匿椹□稟逆□□□□奮奿□□□崙□縷□□□□□□□姪□□稦□玲□□□F□□□□□□埤□誇餓□妊□□□□□□□□□□□崙□□Y檢□媸□□□D□□□□□□□□羇□□□□□□□□□□□磊□□□飣□孌礽□祅裀□褓□寧魯□□□□□逆□□槶□□觙□礹裀□覕送□□□騩□夾□□□□飣□婗□_禖□□□□□□□□□飀□槂□□□□⑹窗憬e僚誇□姛□□□□馱□□□□□□□□□□媸□□□□□□□□□□□禘復□□禘降□□□祅褻□□□□妵□□□□□裀□碌奧□□□□□□□□□□□糕奏□逆□玲襡寑庛苤慼毅赻恁慼慼H□□□□□□□礽籠□□□□□□□□不□□□□飾□榥埤□榥婝K□□橝腹慼慼慼慼慼慼慼撕s□槄□□婖□□q□□□糖診□□□□□□□□首□□□襮礸□□□裀□□□□祋誇□□□奓飀□I□n妵扆f□□□部慼慼慼 　　修行方便道安那般那念退分第一 　前禮牟尼尊　　熾然煩惱滅 　流轉退住者　　度以升進道 　修行微妙法　　能離退住過 　亦滅一切惡　　成就諸功德 　　佛世尊善知法相。得如實智慧。滅煩惱盛火。出熾然之宅。乘諸波羅蜜船。度無量苦海。以本願大悲力故不捨眾生。為諸修行說未曾有法。度諸未度令得安隱。謂二甘露門。各有二道。一方便道。二曰勝道。清淨具足甚深微妙。能令一切諸修行者出三退法。遠離住縛增益升進。成就決定盡生死苦。究竟解脫兼除眾生久遠癡冥。佛滅度後尊者大迦葉。尊者阿難。尊者末田地。尊者捨那婆斯。尊者優波崛。尊者婆須蜜。尊者僧伽羅叉。尊者達摩多羅。乃至尊者不若蜜多羅。諸持法者以此慧燈次第傳授。我今如其所聞而說是義。 　我今如所聞　　演說修行地 　方便勝究竟　　如其修所生 　修行於善法　　先當知四種 　退減住升進　　決定諸功德 　修行退減時　　令住法不生 　亦不能升進　　是今當略說 　先當起等意　　習行慈心觀 　須臾止瞋恚　　令暫息不行 　煩惱暫止息　　次當淨屍羅 　屍羅既清淨　　三昧於中起 　三昧已修起　　觀察應不應 　善知應不應　　修向所應作 　既向所應作　　專念繫心處 　已能樂彼處　　正觀依風相 　正觀依風時　　其心猶馳亂 　止心在入息(安般者二種一見二觸鈍根不見) 　如繫調御馬　　心既止入息 　思惟正憶念　　冷暖與輕重 　柔軟粗澀滑　　修行諦覺知 　隨順善調適　　於觸復不了 　是說修行退　　數一以為二 　數二以為一　　至九猶錯亂 　是說修行退　　若於修行退 　更數從初起　　十數滿足者 　遠離諸過行　　不修與過修 　或有異修起　　有此諸過生 　是說修行退　　修行若俱數 　心據生惑亂　　惑亂若增長 　是說修行退　　氣息不通流 　衝擊於鼻面　　頭頂悉苦痛 　內或絞風起　　息亂失其道 　而彼不知治　　身體極燒熱 　其心生憒亂　　四種既錯亂 　依風極違諍　　修行欲令息 　而不善方便　　不知對治法 　是必疾退減　　修行緣入息 　而反緣出息　　修行緣出息 　而反緣入息　　於二心俱淨 　是應修行果　　寂止定意生 　而復更求數　　有此諸過謬 　是皆修行退　　急喘而安般 　則令念錯亂　　由是錯亂念 　修行心發狂　　其心發狂故 　不知應不應　　於二無分別 　是說修行退　　修行數已成 　息去亦隨去　　去已處處住 　於彼善觀察　　既觀令息還 　還已起清淨　　不善知六種 　是說修行退　　長短悉分別 　遍身盡覺知　　身行漸休息 　一切應決了　　於此不善知 　是令修行退(身念處四勝竟)　　知喜亦知樂 　勤方便意行　　當複製心行 　令不至掉亂(受念處四勝竟)　　次分別知心 　修行正觀察　　又生欣悅心 　還復攝令定　　非是不定心 　定已心解脫(心念處四勝竟)　　善修解脫者 　不令心退沒　　若入退減分 　則無有解脫　　觀察無常斷 　離欲與滅盡　　出息入息滅 　是名修行勝(此四相似法念處)　　如是十六行 　自在心迴轉　　覺觸之所獲 　見得亦復然　　若於見與觸 　不善識分際　　是過應當知 　無智令修退　　修行上增進 　不應緣於下　　緣下亦如是 　不應上增進　　若見二增進 　心住而等觀　　任之則自成 　還到修行處 　　方便道安般念退分第一竟。 　　修行勝道退分第二 　勝念已成就　　懈怠竟沈沒 　是則為退像　　無堪於所求 　不染污無記　　起諸腦惱退 　垢濁熱炎生　　由是失正見 　振掉或關鑰(以灼反)　　浮飄粗澀滑 　是五退減相　　修行應分別 　望遠絕所悕　　有見已墜落 　還顧睹深嶮　　是皆退減相 　長病誦止諍　　多業遠遊行 　彼時解脫種　　是五退減因 　信戒聞捨慧　　於是漸衰退 　身重與惛鈍　　耽睡及沈沒 　是五應當知　　修行退轉相 　恐怯多猶豫　　驚畏不欣樂 　懈怠離所欲　　不迴向修行 　不習過修習　　是二俱為失 　彼時解脫種　　於是修行退 　三昧離相樂　　爾炎皆消盡 　粗澀四大種　　還從身內起 　掉動失正念　　由是意憒亂 　其心不恬靜　　斯從行者生 　一切諸瑞相　　不顯現分明 　修行如是觀　　欲見為甚難 　諸根悉馳縱　　隨欲向所緣 　邪意普流散　　樂著諸境界 　形消意愁慘　　其身皆燒然 　如是燒然者　　是說為憂退 　方便不精勤　　後則生悔恨 　聞所應成就　　欲進劣無能 　不趣喜勝處　　或見勝不取 　皆由無智故　　是說修行退 　自念有越戒　　疑悔及諸覺 　意淡無滋味　　是說修行退 　諸過定意羸　　三昧漸消減 　心亂蓋所覆　　是說修行退 　心舉調順捨　　不觀時非時 　不了住起緣　　無智故修退 　不知六時行　　六界亦不善 　亦愚六巧便　　是說修行退 　貪慾瞋恚覺　　十想巧方便 　得向諸禪地　　及法心妄解 　一切次第度　　無知故修退 　不觀處非處　　業報及正受 　禪定諸解脫　　淨味愚不了 　諸根到處道　　性慾不分別 　心隨眾雜相　　是悉無知退 　於苦樂速道　　其心不趣向 　如是意迷惑　　必向退轉處 　起住與起緣　　入出及方便 　六法不成就　　是令修行退 　知法亦知義　　知時亦知量 　自知與知眾　　及知福伽羅 　於七愚不了　　是令修行退 　興起諸惡法　　習行卑賤業 　親近不善友　　令是修行退 　錯說違所應　　愛者心樂向 　當知是不久　　必於修行退 　所止處及人　　床臥等眾具 　斯皆非所樂　　近令修行退 　喜隨諸雜相　　損減所修慧 　棄捨所緣處　　心不得真實 　修行捨本相　　散心隨外緣 　雖欲還彼處　　意眾不復樂 　遂失長養分　　其心不一定 　身無復滋潤　　悅樂亦不生 　所依不可樂　　身意俱錯亂 　三昧不復起　　其心永不住 　如是不住心　　必於修行退 　愛見慢增禪　　於緣心味著 　有此累念生　　是說修行退 　身如利刺害　　或復極振掉 　舉體皆煩壯　　如蛇毒充滿 　有此三過惡　　必於修行退 　得未得服行　　他務意不閑 　習近三退法　　是說修行退 　業與煩惱報　　說是三障閡 　亦有解脫障　　是令修行退 　方便想惡行　　三摩提行地 　於彼不觀察　　是令修行退 　方便想諸地　　三昧行及餘 　所聞隨悕望　　則於發趣退 　生時作滅想　　滅時作生想 　二想俱當失　　是則修行退 　若於住法中　　而作生滅想 　興此諸顛倒　　是說修行退 　入時作出想　　出時作入想 　二俱作住想　　是說為顛倒 　欲斷煩惱得　　修行正方便 　由彼得力故　　相似諸相生 　相似相既生　　修行心隨轉 　煩惱即時起　　是說修行退 　退過諸□水　　漂浪修行者 　隨我力所能　　少量退法海 　無量餘退過　　是深非所惻 　諸深明智者　　自當廣稱說 　　勝道中退分竟。 　　修行方便道安般念住分第三 　如我力所能　　演說退過已 　今當說住過　　修行者善聽 　若於入出息　　無見亦無覺 　不解方便求　　是則初門住 　聞慧既已生　　應起思慧念 　不善解次第　　愚癡住所縛 　若數已成就　　息去應隨去 　不知隨順法　　是說修行住 　如佛問比丘　　誰習安般念 　有一比丘答　　是念我修習 　汝有安般念　　不言汝無有 　復更有勝妙　　牟尼說當修 　方便道安般 　　念住分第三竟。 　　修行勝道住分第四 　勝道修正觀　　相行念已成 　不善升進法　　是則住所縛 　愛著所緣境　　進業心懈怠 　由是縛所縛　　不能至勝處 　或有不可動　　非軟亦非堅 　或強極牢密　　亦如金剛像 　有此五障閡　　不進亦不退 　是則住縛相　　遠離升進道 　亂光及黑闇　　忍自身不現 　譬燃濁油光　　亦如翳目視 　光明不顯發　　背捨諸喜樂 　寂止息樂分　　彼終不復生 　猶如堅實物　　而有濡相現 　或時修行者　　住相亦復然 　相非隨所欲　　而起隨欲想 　雖欲令隨意　　終不從所樂 　謂相非所留　　而欲強制持 　如是違反念　　則為住所縛 　是想已成就　　當知非所制 　住彼去留相　　能到最勝處 　欲令湧作沒　　或欲高為下 　於去欲使來　　於住不欲住 　滅時欲不滅　　終不如所欲 　修行住生滅　　所行常轉進 　諸法相已成　　終不捨自相 　若不捨自相　　自相則顯現 　薄皮覆不淨　　令不見身穢 　威儀及眾具　　利樂翳身苦 　相似次第生　　前後續無間 　隱蔽非常相　　令不見身變 　施作服用受　　攝持吾我相 　能憶念本事　　隱身非我觀 　是諸相似相　　修行不分別 　於彼起愛樂　　而生功德相 　染著妄想生　　不復樂升進 　不能取勝法　　住過日增長 　非我相似相　　此等不迴轉 　如是不迴轉　　行者癡惑生 　無智住所縛　　繫著於彼處 　樂著生諸過　　是相今當說 　爾炎漸損壞　　分離及交亂 　破散叵和合　　是則住相縛 　於身不巧便　　自生分離想 　交亂或塵碎　　是為住所縛 　守常無異想　　眾色不次生 　種種眾妙想　　亦不次第起 　流出而不住　　其身漸消減 　相或來復去　　修行不增長 　寂止既不生　　於身無長養 　心不起悅樂　　是說不淨捨 　彼不清淨捨　　所見不鮮白 　亦不能升進　　亦復不退轉 　如戲沙門像　　少時生悅樂 　譬如借衣服　　亦如夢所見 　為命不清淨　　諂曲及餘惡 　聚落知識所　　自顯其功德 　覆藏諸過惡　　犯罪不發露 　及餘一切縛　　垢污修行者 　髣拂有事相　　而便起實想 　未熟謂為熟　　未滅想已滅 　方便不等滿　　而欲求升進 　如部含穟苗　　是則住所縛 　業始無方便　　相現堅守持 　過進心矜舉　　如是住所縛 　或有修行者　　而起斷常見 　是見令心亂　　則為縛所縛 　或有修行者　　身身細微觀 　彼為住所縛　　厭心不增長 　厭心不增進　　不能離貪慾 　若不離貪慾　　何從有解脫 　解脫不成就　　終不得漏盡 　不斷諸漏者　　則無實智慧 　於彼身念處　　住相已分別 　受心法念處　　如是應廣說 　修行心不悅　　彼喜亦不生 　身無寂止樂　　當知是住相 　修行所受獲　　信戒聞捨慧 　常守其少分　　是則為住相 　有住縛比丘　　往到阿難所 　迷於所住相　　是今當略說 　得無相三昧　　六年住所縛 　樂欲聞所說　　常隨逐阿難 　不能進所業　　亦復不退轉 　住於住境界　　不得解脫道 　不來亦不去　　解脫已而住 　住已復解脫　　解脫已還縛 　或有修行者　　住在不退地 　微細煩惱起　　而不能覺知 　不覺煩惱故　　不能到勝處 　於地無分別　　亦無有退過 　地諸過不起　　如是止於住 　或於住分中　　而失眾妙相 　眾妙相雖滅　　意猶順彼地 　意順彼地時　　餘分樂相生 　已有少樂故　　心依寂止住 　因其寂止心　　自謂作已作 　安止不具足　　不得具足果 　無智翳心目　　而自謂為智 　修行無智障　　不覺所應用 　覺所應用者　　於地能究竟 　彼住共地中　　種種垢所污 　若使修行者　　成就不共地 　如是知過患　　彼終不為縛 　不識煩惱過　　愚癡無實智 　於禪覺吉安　　猶如象繫樹 　修行觀爾炎　　莫知所起處 　從其所依出　　而自不能知 　不湧亦不沒　　不見相所起 　亦不知滅處　　過亦無過是 　所說諸障礙　　皆是堅住相 　謂不由彼住　　斯非明智說 　興造諸過患　　若干因緣縛 　能用諸對治　　眾妙復顯說 　所尊不恭敬　　亦不捨憍慢 　自隱覆其過　　不向明者說 　我年既衰老　　已為眾所棄 　或能失利養　　令我生苦惱 　心常懷憂畏　　深慮長歎息 　我後當死時　　將欲作何計 　隱過心憂惱　　愚惑作所縛 　橫自生罪累　　失大功德海 　味著現法樂　　貪餐黠無慧 　棄捨後世果　　興此諸過惡 　如是諸住縛　　所起各各異 　修行無怯劣　　能治所應治 　怯劣無方便　　自謂無由進 　是則甚難拔　　如象溺深泥 　如是甚難拔　　懈怠心所欺 　長夜沒住泥　　熱迫而趣死 　業行煩惱報　　為此三障覆 　無智無勢起　　永為住所沒 　久遠積癡冥　　業行諸煩惱 　繫縛斯等類　　迷亂不自在 　習近諸過惡　　遠離善功德 　令其意匆擾　　如箭旋虛空 　蛇毒盛充滿　　蝮蠍惡龍處 　巨海深無底　　無澤大火聚 　盲人近彼遊　　闇往而不見 　修行住所縛　　其過亦如是 　住過多無量　　升進德亦然 　如海無涯底　　是深不可量 　世間無知障　　真實慧為燈 　持燈無放逸　　彼明終不滅 　善說住分過　　縛諸無黠者 　決定知境界　　究竟非我分 　種種過所縛　　是縛非一相 　當知業眾緣　　唯佛能覺了 　　修行方便道升進分第五 　比丘安般念　　功德住升進 　能令智慧增　　我今次第說 　功德住已進　　進復功德住 　是故說修行　　功德住升進 　修行於鼻端　　繫心令堅住 　專念諦思惟　　正觀依風相 　入息與出息　　繫心隨憶念 　憶念若不忘　　是初功德住 　彼功德住已　　復起方便求 　更求功德時　　住則生升進 　升進等起時　　亦生功德住 　是名住已進　　進已功德住 　善解安般相　　功德及諸過 　息輕重冷暖　　軟粗與澀滑 　阿那攝般那　　是攝持諸根 　於彼所緣境　　攝之令寂止 　外散心數法　　攝還義亦然 　持風來入內　　是故說阿那 　心轉於所緣　　止令不復轉 　心於所緣起　　亦複製令滅 　修行觀若增　　制之令從止 　修行若止增　　起之令從觀 　見增則以觸　　觸增則以見 　得證與智證　　二增俱相攝 　修行緣不寂　　意寂止攝來 　身中清涼起　　滅除諸熱惱 　掉踴不靜心　　攝之令寂止 　勤方便迴轉　　其身悉充滿 　長養四大種　　當知從息起 　是種復增益　　行者報四大 　阿那力能起　　寂止善法分 　我所大惡刺　　亦能拔令出 　息短而漸滅　　修行心安靜 　是故佛世尊　　說名為阿那 　復次般那相　　是今當略說 　毛孔諸竅處　　先淨治息道 　前出名般那　　始由入風起 　修行出息時　　諸根隨所緣 　心心法俱順　　是亦說般那 　出息歸於滅　　乃入根本地 　正受及命終　　斯由捨出息 　修行出息滅　　次第阿那生 　滅盡三摩提　　第四禪亦然 　般那既已滅　　次第阿那生 　阿那時悕望　　說阿世婆娑 　我觀彼死者　　定無有是相 　彼息更生者　　觀有如是相 　毒淤泥火蛇　　此相似境界 　出息能攝意　　不令隨所緣 　猶如制象鉤　　名波世婆娑(出息有攝心義) 　捨除顛倒想　　成就真實想 　離自在及常　　唯為空行聚 　本無所從來　　去亦無所至 　去來不可得　　亦不須臾住 　慧智明見此　　離諸知作者 　出息無作者　　見則墮顛倒 　出息已過去　　彼則不可見 　命斷諸息滅　　過去亦復然 　安般諸功德　　出息與入息 　眾物及字義　　我已略說竟 　是種增故說　　未曾相離用 　若為覺想亂　　當習安般念 　已能應於數　　則除內貪著 　於數若隨順　　是則離不順 　志在無亂境　　能攝諸亂想 　先數從一起　　如是乃至十 　修行順此數　　便得功德住 　已得功德住　　則能求升進 　滅一切亂覺　　佛說增上故(數門竟) 　數能滅一切　　覺佛但言滅 　一切不死者　　以增上故也 　內外出入息　　去則心影隨 　決定善觀察　　順是趣涅槃 　修行出入息　　隨到所起處(出入息所起處同在臍) 　如是知升進　　能離外貪著(隨門竟) 　安止極風處(極上下風際) 　三摩提等起　　三昧既已起 　便得功德住(止門竟)　　修行正住已 　種種觀察風　　先觀於本處 　謂風所從起　　此處為雲那 　為一為二耶　　冷暖悉觀察 　八種如前說　　為總觀諸大 　唯在一種耶　　觀時悉俱有 　以一增上說　　修行觀風大 　造色從彼生　　唯心與心法 　依彼造色起　　非彼造色已 　而復有種大 　諸有入出息　　是風名依種 　報風及長養　　是為三種風 　或說入在前　　出者在於後 　或說出在前　　入者在於後 　皆有因緣故　　彼作如是說 　如其真實義　　慧者乃決定 　於臍處所起　　淨治毛孔道(此報風開毛孔故名出非出外) 　由此風義故　　彼說出在前 　毛孔已開淨　　入者則在前 　如人初生時　　阿那入故起 　息風最先出　　是故說波那(此是真實義) 　息風諸種大　　割截不生苦 　當知彼非受　　謂受則不然 　以彼修行者　　不患諸斷逼 　是故出入息　　於身復非受 　識命若斷時　　息則不迴轉 　是則眾生數　　必由命根起 　息則是身行　　世尊之所說 　亦名根本依　　眾生所由轉 　是息既已滅　　命則無所依 　以能持命根　　故說眾生數 　阿那般那念　　緣風為境界 　雖曰正思惟　　而非真實行 　一切所修觀　　彼悉緣風起 　於觀有差別　　次第今當說 　阿那般那念　　分別有三種 　所謂從聞起　　思慧與修慧 　於是安般念　　比丘聞慧生 　一切時悉受　　名字為境界 　境界出入息　　正念思慧生 　當知彼緣名　　時或復緣義 　阿那般那念　　所起修禪慧 　悉已捨名觀　　唯緣諸法義 　當知近境界　　無有種種異 　亦非相續緣　　說是等智行 　謂是安般念　　無癡智慧性 　亦名為捨性　　是則佛所說 　當知是慧性　　捨根共俱生 　若使是捨性　　則與餘共起 　欲色二有繫　　無色無身依 　非彼最後禪　　身密無息故 　或謂根本地　　亦復是眷屬 　說言唯眷屬　　非是根本地 　欲使彼捨性　　在於根本地 　阿那般那念　　應當在八地 　所言唯眷屬　　如是說捨根 　知彼安般念　　唯在於五地 　此定在五地　　依是處迴轉 　欲中間未至　　及後二眷屬 　最上頂四禪　　彼雖有捨根 　無有於彼身　　淨治毛孔道 　第四及眷屬　　彼中說二種 　報生與長養　　唯無有依風 　出息與入息　　是風名為依 　以身極厚密　　無依說二種 　佛說出入息　　四禪正受刺 　亦言咽喉處　　明知有所說 　是彼方便故　　亦以禪義攝 　出息與入息　　彼處定無有 　修行觀出息　　上際第四禪 　已極風境界　　於彼正憶念 　雲何我是心　　於緣究竟未 　或復更於上　　少進重觀察 　或即於彼住　　不作餘方便 　修行如是觀　　則能除疑惑 　修行極風際　　是處善觀察 　當知如是心　　則名除疑觀(觀門竟) 　於上觀察已　　依風還止住 　觀察所應已　　復起餘所修 　若彼觀風心　　於還善決定 　是說修行者　　迴轉巧方便 　如人遊聚落　　所作訖已歸 　修行如是觀　　喜樂遂增長 　已捨入息念　　安處出息緣 　亦捨出息念　　安處入息緣 　於數已究竟　　息去亦隨去 　如是一切種　　亦名為迴轉 　觀察所應相　　相相而迴轉 　種種眾事觀　　次第轉亦然 　善於迴轉者　　說此迴轉義 　當知是迴轉　　修行智慧處 　從彼方便起　　勝道現生前 　聞慧念已度　　次第思慧生 　已捨欲界行　　然後入修慧 　是悉名迴轉　　世尊之所說 　從彼未至地　　次第入初禪 　乃至第三禪　　其轉亦如是 　第四禪眷屬　　若彼有風者 　是亦應迴轉　　入於根本地 　從彼起巧便　　次第住起緣 　入出與優波　　此六悉迴轉 　捨共方便地　　共地現在前 　捨共方便地　　不共現在前 　捨不共方便　　不共現在前 　緣相方便地　　展轉究竟地 　是名上迴轉　　明智所稱說 　　(聖人凡夫共有法。名為共地。從緣至緣名為轉諸相。諸方便諸地次第轉亦如是也)。 　如我智方便　　已說迴轉義 　無垢清淨念　　今當次第說 　如令彼修行　　須臾抑止蓋 　是則為清淨　　不淨非所應 　若已成就數　　能舍內貪著 　此義應當知　　慧者觀清淨 　隨順已成就　　能捨外貪著 　如是正思惟　　智者念清淨 　比丘心已住　　不為亂所亂 　如是不動念　　修行智清淨 　若已於風際　　觀察離疑惑 　不復更求息　　是則為清淨 　念地悉已竟　　所依諸過惡 　不為則清淨　　是說須臾頃 　阿那般那念　　方便道所攝 　功德住升進　　是義我已說 　　方便升進第五竟。 　　修行勝道升進分第六 　功德住升進　　及餘方便攝 　修行一切地　　共地不共地 　功德住升進　　彼依勝道起 　種種相行義　　今當說善聽 　梯揥既已起(心住處名)　　修行心愛樂 　如是愛樂心　　巧便功德住 　慧者善方便　　起意勤修行 　如其功德住　　是則巧方便 　將入微妙境　　勿隨流注想 　慧者攝心住　　如應善受持 　所住妙功德　　澄淨無垢濁 　具足無減少　　清淨安隱住 　淳一普鮮明　　凝定而不動 　是緣由感有　　時過復歸無 　色相次第起　　種種眾相生 　修行正思惟　　身心生喜樂 　於是功德住　　具足攝止觀 　既能起身樂　　心亦正安隱 　自地亦他地　　功德住升進 　是今當略說　　修行廣分別 　修行三摩提　　巧便隨順念 　智者開慧眼　　說名為功德 　心足處安立　　說名功德住 　聖道修對治　　說名功德進 　對治諸聖行　　功德住升進 　隨地過噁心　　所起悉能除 　修行勤精進　　功德利增廣 　信戒聞捨慧　　無貪恚癡根 　欲精進慚愧　　除喜不放逸 　悅樂念定捨　　正智餘善法 　如是一切種　　自地離諸垢 　其功德住立　　即隨地對治 　是由精進力　　助善長養心 　何於彼地中　　種數不攝受 　功德住升進　　自地以廣說 　自地善根力　　他地功德生 　修行最勝義　　此相今略說 　自地既增上　　餘勝淨法生 　當知是功德　　他地而升進 　無量行方便　　一切諸度法 　種種對治相　　他地功德起 　謂於初念處　　三念兼已修 　煖來及頂忍　　世間第一法 　見道思惟道　　無學道亦修 　諸禪與神通　　無量無色定 　正法道品分　　究竟漏盡智 　背捨一切入　　妙願智清淨 　身念善根力　　乃起是諸法 　微妙功德相　　一切隨順生 　若住繫心處　　是則自地相 　其相起在身　　亦現亦復觸 　有時說近果　　有時說非近 　或復有與果　　或空無所與 　所謂近果者　　是相近邊住 　若彼果不近　　當知是相遠 　若使現而觸　　是即與果相 　雖現而不觸　　空相無功德 　譬猶無果樹　　華繁而無實 　如人冷渴逼　　遠見有水火 　彼終不起觸　　但見相亦然 　空無功德故　　於身無快樂 　喜悅極增長　　息樂及寂止 　身心受斯樂　　是說與果相 　功德及餘法　　自地與他地 　升進相迴轉　　四種俱亦然 　一切升進相　　殊妙種種印 　蓮花眾寶樹　　靡麗諸器服 　光炎極顯炤　　無量莊嚴具 　慧說為勝道　　功德住升進 　所起諸妙相　　我今當具說 　修行者諦聽　　於上曼荼邏 　淳一起眾相　　流光參然下 　清淨如頗梨　　其光充四體 　令身極柔軟　　又復從身出 　漸漸稍流下　　隨其善根力 　遠近無定相　　彼成曼荼邏 　勢極還本處　　根本種性中 　其相三階起　　功德住五相 　功德進五相　　不壞功德二 　半壞功德二　　盡壞功德一 　復還繫心處　　住本種性已 　流散遍十方(十相生)　　功德十相上(十相各生十相) 　各復一相現　　又於流散邊 　生諸深妙相　　於彼深妙際 　復生深妙相　　上下輪諸相 　亦復如是現　　於彼三階處 　種種雜相生　　自相各已滅 　唯彼總相住　　諸雜既已無 　寂靜行迴轉　　此三曼荼邏 　境分猶不移　　順本功德住 　自體如前說　　入息三摩提 　遍充滿下方　　出息三摩提 　遍充滿上方　　二俱滿十方 　正受妙甚深　　如是隨意者 　是謂法自在　　清淨繫心處 　無法而不求　　既生有長養 　成就諸功德　　如天曼陀樹 　曼陀池生長　　功德住升進 　種種眾妙相　　是義我已說 　修行善守持 　　勝道升進第六竟。 　　修行方便道安般念決定分第七 　已說升進法　　所攝諸功德 　修行決定分　　是今次第說 　善於出息念　　入息俱亦然 　出入諦思惟　　分別具明瞭 　此則決定分　　世尊之所說 　一切諸善根　　各各盡自相 　最勝無上智　　說名為決定 　彼諸修行者　　安住決定分 　出息入息時　　正觀無常相 　息法次第生　　展轉更相因 　乃至眾緣合　　起時不暫停 　當知和合法　　是性速朽滅 　法從因緣起　　性羸故無常 　一切眾緣力　　是法乃得生 　虛妄無堅固　　速起而速滅 　非常毒所毒　　其性不久住 　修行如是觀　　此則決定念 　譬如運行天　　息變疾於彼 　決定無常想　　修行趣涅槃 　非出息未滅　　而有入息生 　非入息未滅　　而有出息生 　如是諦觀察　　修行決定分 　粗澀利刺生　　種種苦逼相 　謂息出與入　　一切時迫切 　於息能覺了　　具足眾苦相 　如是諦思惟　　說名為決定 　自相無堅固　　寂滅空無我 　因緣力所起　　從緣起故滅 　舍利有我相　　常住不變易 　如是顛倒行　　一切悉遠離 　唯作真實觀　　是名為決定 　非我無牢固　　亦無有自在 　非彼出入息　　曾有覺知相 　諦知無我故　　是說為決定 　當知是智相　　相似聖行名 　此則為方便　　非彼真實行 　比丘安般念　　雜想覺所亂 　既亂心不悅　　應當從數起 　或從入息數　　或從出思數 　思亂覺觀想　　由是究竟離 　慧者於入息　　繫心行數時 　一入數為一　　不雜數出息 　專念不亂數　　如是乃至十 　捨彼十出息　　從此得決定 　此則說具足　　成就根本數 　更有餘數法　　修行方便起 　若於根本數　　不能起決定 　促息使易覺　　方便令心生 　當捨二出息　　然後數入一 　定意心不亂　　第二數成就 　若於二方便　　猶不起決定 　乃至越十出　　然後數入一 　正念心不亂　　次第至具足 　是說修行者　　十種數成就 　如上十種法　　是則數究竟 　於上更復捨　　增數非修行 　修行如是數　　是則數法成 　成已應當捨　　復進餘方便 　修行於數法　　若復不成就 　應更如前說　　還從初數起 　方便成數法　　便得決定分 　數法已成就　　慧者心隨順 　六種如前說　　修行正方便 　修行於六種　　疾生厭離想 　不樂著生死　　勤憂斷煩惱 　修行心遠離　　一切有為法 　當知是離欲　　清淨決定分 　或說長在前　　或說短在前 　如其決定義　　今當次第說 　謂出息始起　　說言短在前 　是說非所應　　勢漸增進故 　息去漸久遠　　乃至未還間 　當知儘是長　　謂短則不然 　出息漸增長　　未到究竟處 　是中所觀察　　說名長中短 　一心勤方便　　專念正思惟 　增長至究竟　　說名長中長 　觀已風迴轉　　捨離餘求想 　然後得決定　　此則短中長 　入息極短時　　還到所起處 　於是所觀察　　說名短中短 　如是正思惟　　修行善明瞭 　已得決定分　　復進餘方便 　滿身遍覺知　　出入身行息 　修行如是覺　　則為決定分 　譬如火熾然　　光炎則長遠 　薪盡火將滅　　光炎還漸短 　若更增益薪　　光炎普周遍 　勢盡乃歸滅　　四種風亦然 　或說於長短　　內外互立名 　或二俱長短　　如是種種說 　如彼汲深井　　瓶下轉就遠 　既攝令還上　　訖至復之短 　譬如仰射空　　矢發疾無閡 　其去漸高遠　　勢極還自下 　修行正思惟　　觀察依風相 　初遠然後近　　長短義亦然 　猶如牽旋輪　　屈伸互往來 　往遠名為長　　來近則為短 　息風迭出入　　長短亦復然 　譬彼真諦觀　　先苦而後集 　觀息亦如是　　先長然後短 　若初禪息短　　第二禪息長 　以違正受義　　是說則不然 　於彼初禪中　　息風勢極遠 　第二禪息短　　正受漸差別 　滿身遍覺知　　則依第三禪 　最後身行息　　以離毛孔故 　此說諸三昧　　隨順功德相 　修行安住彼　　不為覺想亂 　何故初禪中　　唯說長無短 　不捨諸所依　　由是故息長 　彼以覺想力　　能令息去長 　第二捨諸依　　勢羸故息短 　甚深修多羅　　佛說山頂泉 　涓流勢不遠　　餘處無來故 　如彼山頂喻　　第二依亦然 　唯從其處起　　是終不能遠 　彼說健士夫　　負重而上山 　竭力令氣奔　　息風急迴轉 　既到安隱處　　其息乃調適 　是喻說彼息　　前短而後長 　所說健士夫　　負重而上山 　以身力方便　　是乃令息長 　如彼劣方便　　不自力負重 　以無力方便　　息微故不遠 　譬如壯夫射　　能令箭極遠 　劣力無方便　　勢弱去則近 　此喻應當知　　是說長短義 　修行細微覺　　一切諦明瞭 　如是十六分　　悉名為決定 　如方便升進　　分別功德住 　決定安般念　　亦應如是說 　如彼所未說　　諸餘功德住 　是故我當說　　如其決定分 　觀察風所起　　根本極清淨 　修行妙微相　　則於是處現 　於彼究竟處　　摩尼寶三昧 　當知此功德　　方便根本生 　已說妙方便　　根本決定分 　餘深正受相　　一切如前說 　　方便決定分竟。 　　修行方便勝道決定分第八 　已說方便道　　所攝決定分 　勝道決定相　　是今我當說 　修行善決定　　繫心處堅固(謂爾炎也) 　身受與心法　　於是正觀察 　說有六種因　　是能成就果 　成壞各三種(成熟熟亦壞也) 　修行決定相　　於是六種因 　方便善觀察　　是則能次第 　疾得諸漏盡　　復更有餘因 　種種成壞事　　如是多無量 　我今當略說　　何等為修行 　水種所壞相　　謂七日死屍 　毀變相已現　　彼彼諸死屍 　青黑瘀爛壞　　已壞膿血流 　惡汁相澆漫　　潰漏若分離 　雜惡極臭穢　　是悉水所壞 　內身俱亦然　　乃至劫成敗 　斯由水大力　　水輪極沸湧 　大地皆瀸壞　　從彼三禪際 　周匝水來下　　洪注極漂蕩 　有物皆消盡　　一切情識類 　百穀及藂林　　土地地所生 　悉為水所壞　　眾生水所壞 　是皆依宿業　　如上水災相 　無垢決定說　　此諸一切種 　皆從三昧地　　修行果所起 　當知是決定　　修行善繫心 　安住三摩提　　是能於所緣 　明見彼種相　　此地熟時熟 　　(亦義言壞此地能壞煩惱時見壞相)。 　充滿境界海　　修行所見壞 　水大決定相　　火大所壞相 　今當說善聽　　識類非識類 　斯亦如上說　　及自現火然 　一切皆消盡　　乃至劫成敗 　世界悉灰滅　　於彼火輪處 　熾炎大火起　　亦從二禪際 　彌滿悉雨火　　盛火普周遍 　世界俱洞然　　於彼三昧地 　正觀思惟起　　修行見此變 　火壞決定相 　風大所壞相　　今當次第說 　如上諸種類　　悉為風所壞 　大地及須彌　　分散若粉塵 　一切盡磨滅　　是皆風大力 　上際第四禪　　下極風輪界 　災風從彼起　　其中皆散壞 　一切風所壞　　智者見真實 　如是正思惟　　風壞決定相 　雲何彼修行　　常起深憂厭 　於前見苦法　　隨憶念不忘 　八苦大地獄　　各增十六分 　彼彼眾苦類　　無量邊地獄 　眾生生彼處　　隨行受眾苦 　我於此惡道　　未離或牽來 　如八大地獄　　誰能盡稱說 　其中無量苦　　難可得邊際 　設人有百頭　　頭各有百舌 　欲說地獄苦　　窮劫不能盡 　如愚黠地經　　唯佛善分別 　我悉能究竟　　無有能測者 　輪迴苦毒海　　往返無量劫 　顛倒不善行　　致此大苦果 　自見宿命時　　是痛曾悉經 　修行憶本苦　　便得順涅槃 　闇冥心增上　　畜生不淨業 　受癡不愛果　　種種苦報身 　九萬九千種　　形類各別異 　空行水陸性　　蚑行蠕動類 　隨業各受生　　宛轉此劇處 　一切諸畜生　　展轉相殘食 　我以愚癡故　　悉增受此苦 　顧此而懷懼　　心與厭患俱 　修行深憂厭　　則於苦決定 　修行已如是　　方便生厭離 　又復自億念　　餓鬼無量苦 　咽細如針孔　　巨身如沃焦 　於此無數劫　　飢渴極熱惱 　見天降甘雨　　欲飲成炭火 　如彼四大海　　深廣無崖底 　飲之令悉盡　　不能止飢渴 　裸形被長髮　　狀燒多羅樹 　於中甚久長　　受此種種苦 　業風飄東西　　吹身令碎折 　亦如狂飆起　　摧破久枯樹 　我積慳貪行　　不習惠施業 　故生餓鬼處　　受此諸苦痛 　三昧境界地　　修行思惟起 　種種別觀察　　便得不放逸 　雖未斷煩惱　　見此眾苦迫 　楚毒深憂懼　　極厭生死苦 　既厭能離欲　　如觀掌中寶 　貪慾既已離　　便速得解脫 　譬如香美食　　其中有蠱毒 　種種生死味　　雜苦亦如是 　亦如篋盛蛇　　有人負自隨 　若能覺棄捨　　不為毒所中 　身亦復如是　　四大為毒蛇 　智者能捨離　　不為彼所害 　如愚執火炬　　急持即自燒 　明人知時捨　　不為火所焚 　樂著生死者　　災炎常熾然 　若能覺捨離　　不為火所焚 　譬諸恐怖處　　亦如被燒捨 　蚖蛇毒□□□□□玲□□屆@譬猶空聚落　　又如彼虛器 　諸法空無我　　真實性亦然 　此三惡道中　　如是苦無量 　雖天有喜樂　　是亦為大苦 　譬彼盛火然　　貪愛熾如是 　久處在天上　　常為慾火焚 　自憶忉利天　　安處善法坐 　天女侍供養　　無量極快樂 　四園列寶樹　　花果妙莊嚴 　隨意五所欲　　一切曾悉受 　時乘白龍象　　遊觀諸浴池 　縱意林流間　　迴顧彌日夕 　食必須陀味　　飲則甘曼陀 　充實無疑患　　受樂如大海 　又處內勝堂　　天女進音樂 　妖艷極姿態　　光色曜心目 　妙音六萬種　　常聞美軟聲 　耳目隨彼轉　　令我心醉冥 　諸天發微歌　　聲與絃管諧 　偃臥聽音樂　　寤寐皆喜悅 　諸根迴五欲　　猶如旋火輪 　須彌山王頂　　安處快自在 　百一眾雜寶　　間錯莊嚴地 　諸天共娛樂　　經歷甚久長 　觸彼五境界　　發動五情根 　一切悉奇特　　皆是快樂因 　諸天共器食　　隨福有差別 　見此異色時　　心則生憂惱 　如是極愁慘　　猶如地獄苦 　食此不淨飯　　低頭內慚恥 　悔責本宿業　　令我致此苦 　諸天阿修羅　　自守貪彼利 　由是興諍怒　　畏死大恐懼 　或為天給使　　或復極貧窶 　我雖生天上　　無異惡道苦 　於彼恆樂處　　衰死二五相 　是相及命終　　爾時最大苦 　方欲恣所樂　　五衰忽然至 　若見是相時　　愁怖不自安 　天眼卒便瞬　　浴已水著身 　一切妙境界　　其心不喜樂 　千種樂自然　　加陵頻伽音 　今則寂無聲　　當知七日死 　玉女悉捨去　　餘天共從事 　見已生熱惱　　命終入地獄 　唯有賢聖人　　了達無常變 　解脫生死苦　　凡夫為燒然 　腋下流汗出　　衣服卒垢膩 　見已大恐怖　　是則淨業盡 　華冠皆鮮嚴　　而今忽萎熟 　身體本光澤　　一朝頓枯悴 　常所愛樂坐　　今惡不復樂 　是五惡瑞現　　當知死時至 　唯有見諦者　　無此諸惡相 　我今說比丘　　於是增厭患(梵本中無此一偈) 　諸天及天處　　衰變不久住 　明智修行者　　見斯無常變 　四寶須彌王　　真金山圍遶 　修行慧眼淨　　見此悉融消 　又諸大鐵圍　　周匝四天下 　消壞非常相　　行者見明瞭 　修行於天上　　如是觀察己 　復於人道中　　思惟正憶念 　或時犯王法　　斬截身手足 　拷掠極楚毒　　我悉遍經歷 　親戚永別離　　悲戀為墮淚 　設集著一處　　過於四大海 　計我從本來　　人中所受生 　白骨悉積聚　　高廣喻須彌 　流迴三惡道　　楚毒無過者 　人天所受苦　　是亦多無量 　欲廣分別說　　窮劫不能盡 　三昧境界地　　思惟所生果 　觀察善明瞭　　修行深憂厭 　我雖捨家業　　不能成道果 　自謂為出家　　未出生死獄 　我雖棄恩愛　　名曰捨所生 　而不能免離　　癡愛業父母 　徒自為人子　　不從佛法生 　外假聖法衣　　力不離癡惑 　捨彼五欲利　　依止出家業 　而於佛法中　　不獲少功德 　雖舍內貪著　　而不得出要 　四念未成就　　何從得心樂 　剃髮毀形好　　而不捨憍慢 　空失欲味歡　　不得禪悅樂 　於五無間業　　未能定不起 　譬如無舟梁　　而欲越深水 　未入決定聚　　復無生天業 　無明覆心眼　　永沒生死淵 　應勤業所務　　無有無作果 　作者終不喪　　修行宜善思 　常受人信施　　侵彼肌體分 　謂我有功德　　自顧空無實 　由此利養心　　翳我善功德 　深思剋骨苦　　即時興厭離 　未脫諸惡趣　　顛倒見所縛 　不向平等路　　牟尼一乘道 　得生難得趣　　諸根悉具足 　值佛興於世　　又得聞正法 　而不捨苦器　　未渡貪慾海 　拔刀五惡賊　　是亦未摧滅 　如是正觀時　　修行向解脫 　作是憂厭相　　則便生決定 　身為不淨器　　三十六充滿 　譬如大地種　　生育眾雜類 　身為隱覆聚　　亦常假澡浴 　聚沫撮摩法　　不久必當滅 　譬如毒蛇篋　　四大篋亦然 　八萬蟲中捨　　常共競侵食 　是身為災宅　　四百四病惱 　種種苦不淨　　一切內充滿 　譬如故空捨　　亦如丘塚間 　壞器無堅固　　說身亦復然 　無量眾惡聚　　虛妄非真實 　顛倒起貪著　　長夜嬰楚毒 　將復處胞胎　　數數受生苦 　不見真實法　　生死輪常轉 　始受迦羅邏　　次生泡肉段 　漸厚成肢節　　五種胞胎苦 　幽閉無日獄　　生熟藏所迫 　長養於行廁　　臭悶不淨苦 　出胎受生苦　　輪轉老病死 　一切諸陰起　　三相所迫切 　觀色如聚沫　　受如水上泡 　想如春時炎　　眾行如芭蕉 　識種猶如幻　　虛妄無真實 　逼迫是苦相　　因緣是集相 　寂靜滅盡相　　出要是道相 　於此四聖諦　　修行漸觀察 　思惟十六行　　解脫生死苦 　略說一切法　　自相及共相 　明知決定義　　修行正觀察 　修行然慧燈　　正觀四真諦 　能斷惡趣分　　離諸受胎苦 　不復樂受身　　嬰世之苦惱 　捨除利養行　　獨處修遠離 　已能修厭離　　不味生天樂 　況復著人間　　忍受諸苦痛 　觀種如毒蛇　　陰為五怨賊 　自覺貪慾患　　長夜密侵害 　六根如空聚　　塵賊競來集 　於此內外入　　修行真實觀 　見愛如大河　　涅槃如彼岸 　修行慧眼淨　　觀法空無我 　如是知真實　　不樂處三有 　明見諸法者　　略說三成相 　及前說三壞　　方便勤修習 　次第相行義　　是今當更說 　一色種種觀　　一一四種因 　決定知因果　　究竟身念處 　受與心相應　　觀時惟自體 　因緣果無量　　其相同種性 　修行思惟起　　悉依所依現 　心猶不調馬　　如幻如猿猴 　無量因緣相　　一切現所依 　二陰空無我　　次合觀想色 　想合受與識　　行二亦如是 　次第想色受　　想色識亦然 　分別想受識　　行三同想說 　四五漸和合　　思惟壞自相 　總緣五盛陰　　七處三種觀 　悅樂廣境界　　還滅觀生滅 　一念見真實　　具足法念處 　正觀陰種相　　如化夢水月 　定慧轉增廣　　彼則煖法生 　其心極寂靜　　總見五陰相 　自身慾火燒　　三界盡熾然 　諸相三三昧　　正向解脫門 　初觀四聖諦　　真實十六行 　成就煖法已　　增進真實觀 　見佛身相好　　無量諸功德 　第一寂滅法　　清淨離煩惱 　聖眾功德海　　甚深無崖底 　種種微妙相　　現身及境界 　見已心歡喜　　頂法具足相 　增進生法忍　　五趣現境界 　惡道熾然滅　　遊息清涼處 　中住經生死　　最上唯一心 　先觀無量苦　　次見苦種生 　種轉增廣大　　漸見苦集滅 　滅已然後觀　　八聖平等道 　變滅無常相　　粗澀逼迫苦 　空寂無眾生　　不自在無我 　苦種是因緣　　眾緣合為集 　種生故說起　　興果名為緣 　苦集盡故滅　　滅靜說寂止 　清淨離三有　　覺說為妙出 　徑路是道相　　平直說正義 　進向謂之趣　　乘出故說乘 　四諦十六行　　具足真實歡 　忍法次第生　　世間第一法 　聖行正受地　　得是三決定 　見道思惟道　　次第漸究竟 　一切微妙相　　各各隨地起 　成就實智慧　　具足諸功德 　當知上所說　　修行決定分 　諸有明智者　　應作正方便 　信勤勿懈怠　　常起欲慚愧 　於諸梵行者　　常當愛恭敬 　自守修淨戒　　威儀令安諦 　假使得利養　　少欲知止足 　易滿亦易養　　適身知量食 　亦如人膏車　　不為貪味故 　曉了一切有　　所生悉過患 　思惟善觀察　　三有如火然 　如彼重病人　　信受醫方療 　聞善知識說　　觀察諦思惟 　常以清淨心　　繫身莫放逸 　寂嘿少言說　　宴坐思實義 　丘壙林樹間　　閑居修遠離 　無事樂山巖　　窟中露地坐 　樹下敷草葉　　如是清淨住 　修行內思惟　　勤習無休懈 　專精求己利　　遠離退住過 　必能得升進　　決定功德分 　修行勤方便　　具足諸善根 　我以少慧力　　略說諸法性 　如其究竟義　　十力智境界◎ 　　達摩多羅禪經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0618 達摩多羅禪經 　　達摩多羅禪經卷下 　　東晉三藏佛陀跋陀羅譯 　　◎修行方便道不淨觀退分第九 　如我力所能　　已說安般念 　修行不淨觀　　次第應分別 　不淨方便觀　　思惟念退減 　明智所知相　　是今我當說 　修行初方便　　自於身少分 　背淨開皮色　　觀其所起相 　雖暫壞皮色　　不力勤方便 　淨想還復生　　說名修行退 　不能起所應　　重令皮色壞 　淨想仍不除　　亦名修行退 　修行愛慾增　　應往至蒙間 　取彼不淨相　　還來本處坐 　所見諸死屍　　我身亦復然 　一心內觀察　　如彼蒙間相 　彼為我作證　　由是得真實 　已得真實相　　不復起邪想 　如是方便修　　慧眼猶不淨 　當知是顛倒　　無智癡冥聚 　若於足指緣　　闇亂心不住 　當於上繫心　　觀察求升進 　於上壞色處　　其心復馳亂 　當力勤精進　　方便離退過 　勿為煩惱染　　令不至解脫 　自勉勤方便　　疾得到涅槃 　自於身壞相　　繫念無分散 　日夜勤修習　　莫令煩惱起 　修行微妙想　　世尊之所說 　常能守護想　　是終不退減 　具足觀內身　　其念已堅固 　次應觀外緣　　漸習令增廣 　於外已周滿　　堅固三摩提 　當知是不久　　次第盡諸漏 　如王無器甲　　安足不堅固 　而欲禦怨敵　　必為彼所害 　修行於自身　　愚癡未決定 　而欲觀外緣　　是必於行退 　我已說比丘　　無黠故修退 　更有餘退過　　今當說善聽 　當知修行退　　沒在癡冥故 　或為盛煩惱　　業行所障蔽 　有人因色慾　　而起煩惱退 　於彼美艷色　　癡愛覆正念 　種種上衣服　　文彩發光澤 　瓔珞莊嚴具　　金銀眾妙寶 　於先俗所樂　　修行還顧戀 　因此動欲想　　當知是必退 　形相計端嚴　　處處著姿好 　一切身肢節　　妄想起貪慾 　身體諸肢節　　細滑柔軟觸 　憶此本所更　　慾火還復熾 　或泣或言笑　　歌舞相顧盻 　綵服貫珠環　　文繡莊嚴具 　來去若容止　　流轉行者心 　顧念是威儀　　欲起令退轉 　有人情慾深　　不專在四種 　愚癡增煩惱　　遇形起婬亂 　是則極惡欲　　疾令修行退 　由是諸愛慾　　迷亂失正念 　相與想明瞭　　是終不退轉 　諦自見內身　　次外善觀察 　境界廣增滿　　周匝見嶮岸 　不識究竟處　　修行疾退沒 　於身深愛著　　怖異不能進 　修行生疑怖　　是必疾退減 　若欲離疑怖　　於身修厭患 　厭患想已生　　其心猶馳亂 　當知修行者　　是必復還退 　已說諸修行　　不淨方便退 　若於勝道中　　退亦如前說◎ 　　方便不淨退分竟。 　　◎修行方便不淨觀住分第十 　我已略分別　　不淨退減分 　如其住過相　　今當次第說 　修行煩惱業　　增長內充滿 　不曉知度法　　愚癡縛令住 　自於身少分　　背淨壞皮色 　不知升進法　　煩惱增故住 　或有漸升進　　遍身見壞相 　不能求外緣　　樂觀內身住 　若於外境界　　修行心樂進 　欲去應隨去　　方便勿令住 　未見究竟處　　而便中路止 　癡冥住所縛　　猶如象繫樹 　骨想有堅相　　其體密無間 　不次行眾想　　亦不求升進 　又無厭離心　　亦不能決定 　修行雖成就　　不淨奇特道 　不能起勝想　　令其身柔軟 　若不柔軟身　　流覺則不生 　不能生流覺　　是說修行住 　　不淨觀方便道住分竟。 　　修行方便道不淨觀升進分第十一 　已說不淨觀　　方便道住過 　若於勝道中　　住應如前說 　今當次第說　　不淨升進法 　先總相思惟　　繫念不淨緣 　次住身少分　　正觀察自相 　自在及外緣　　二種說無量 　行者於內身　　自在三摩提 　勤習正方便　　周滿究竟處 　外緣無量者　　境界普周遍 　而於彼正受　　不能數自在 　又自觀內身　　是亦說無量 　謂於自身處　　種種眾多色 　筋連與肉段　　其數各五百 　提賴與揵大　　是皆有六種 　　提賴似果。揵大似癰。盡在腹內。 　三十六動物　　三百二十骨 　節解九百分　　九十千種脈 　宣氣通諸味　　三萬六千道 　身中諸毛孔　　九十九萬數 　身內侵食蟲　　戶有八十千 　內血外精氣　　是二共和合 　先得迦羅邏　　身根與命根 　是身不淨起　　出自迦羅邏 　結業之所起　　愚惑生樂著 　二種重煩惱　　愛恚癡冥心 　謂初受生時　　興二顛倒想 　於內生愛慾　　於外起瞋恚 　男有如是想　　女則上相違 　不淨迦羅邏　　迦羅邏起泡 　從泡生肉段　　漸厚成支節 　出胎名嬰兒　　轉次為童子 　如是漸增長　　盛壯謂中年 　年逝形枯悴　　朽耄日衰老 　識滅壽命終　　身壞白骨現 　青毀節節離　　消碎盡磨滅 　如是十五種　　修行觀自相 　始從迦羅邏　　次第衰老死 　七日漸毀變　　乃至灰滅盡 　宿世曾修行　　先從迦羅邏 　出生至老死　　次第諦觀察 　白骨青赤相　　肢節皆離散 　骨瑣及羸朽　　腐壞盡磨滅 　彼諸修行者　　思惟不淨念 　有從因觀察　　或果方便學 　成就深妙慧　　能了是相義 　觀察迦羅邏　　乃至一切分 　四大和合淨　　造色五情根 　無量極微種　　一切從彼起 　當復更觀察　　死後次第相 　日日漸變異　　乃至於七日 　無復有來去　　視瞻笑語言 　容止悉已滅　　捨離威儀姿 　死屍漸漸異　　其色日毀變 　青等諸不淨　　如是次第現 　膀脹膿爛潰　　流漫極臭處 　種種諸蟲出　　見已離色慾 　觀察本所著　　已壞食不盡 　離散在處處　　能滅全具欲 　　上言端正非其本亦應言全具。 　自見枯朽骨　　無復滋潤相 　久故極粗澀　　能離細滑欲 　腐碎若塵塺　　磨滅無所有 　成就如是相　　遠離有形欲(有形不必患是眾生) 　五欲亦五壞　　隨病而對治 　相對真實相　　修行正觀察 　色變若離散　　威儀容止滅 　羸朽及磨碎　　是名五種壞 　此則自身中　　無量諸境界 　修行正憶念　　悉能得自在 　已說二無量　　自在及境界 　修行不自在　　亦已分別說 　於是不淨念　　聞思與修慧 　正觀開慧眼　　是說有三種 　作想有二種　　時復不想住 　俱開解思惟　　或時非開解(解即開也) 　第三性無垢　　離垢清淨住 　不想不開解　　是慧修禪起 　起身寂止樂　　餘二則不能 　心亦寂靜樂　　是名為修慧 　滋潤身柔軟　　此則寂靜相 　二俱不柔軟　　當知非寂靜 　彼二不寂靜　　一則安隱住 　是說色有中　　修禪所起慧 　不淨觀一智　　依止十地起 　根本及未至　　亦說欲中間 　依住一界身　　境界於欲色 　化生既命終　　即滅無不淨 　身淨無餘穢　　不能起厭患 　唯觀彼生滅　　變易無常相 　胞胎所生身　　則有死屍形 　於身起淨想　　不淨觀對治 　不求止貪慾　　思惟習厭患 　更有淨對治　　不作厭患想 　方便淨解脫　　智者開慧眼 　謂於不淨緣　　白骨流光出 　從是次第起　　青色妙寶樹 　黃赤若鮮白　　枝葉花亦然 　上服珠瓔珞　　種種微妙色 　是則名修行　　淨解方便相 　於彼不淨身　　處處莊嚴現 　階級次第上　　三昧然慧燈 　從彼一身出　　高廣普周遍 　一切餘身起　　莊嚴亦如是 　此則淨解脫　　方便不淨觀 　若能須臾頃　　修習此勝觀 　是則順佛教　　堪受一切施 　世尊所稱歎　　三界良福田 　說餘一切相　　功德亦復然 　白骨青瘀想　　成就心厭離 　因是不淨念　　方便度諸地 　所謂身念止　　受心法念處 　煖來及頂忍　　世間第一法 　見道及修道　　乃至漏盡智 　因是方便度　　一切功德地 　從初身念觀　　乃至究竟處 　佛說不淨念　　一切諸種子 　世尊說貪慾　　利入深無底 　正受對治藥　　當修厭離想 　一切餘煩惱　　悉能須臾治 　我已說不淨　　方便升進法 　餘有勝道進　　相行如前說 　　不淨念升進分第十一竟。 　　修行方便道不淨決定分第十二 　不淨升進分　　相義我已說 　今當說修行　　不淨決定分 　不為惡戒縛　　亦非業煩惱 　心不背解脫　　歡喜常志樂 　如是隨順生　　粗澀四大滅 　柔軟寂止樂　　三昧於中起 　從定生智慧　　修行能厭患 　厭想已修起　　則能離有愛 　思惟離有愛　　解脫實智生 　已生解脫智　　於縛得解脫 　從是得無為　　究竟離三有 　是說名修行　　成就決定分 　天王五威相　　觀相壞煩惱 　漏過漸衰薄　　由是究竟滅 　人王有五相　　獸王相亦然 　諸地相明瞭　　說名為決定 　動身四顧視　　奮威暢大音 　自在獨遊步　　師子王威相 　於此十五相　　修行生決定 　能令彼地中　　一切諸垢滅 　繫念三摩提　　出諸煩惱縛 　惡露不淨想　　能生厭離心 　青瘀等諸想　　修行善決了 　更有餘三想　　明想及觀想 　第三說空想　　修習寂滅慧 　淨色及自身　　所起諸煩惱 　貪慾瞋恚癡　　從是正觀滅 　此一一諸想　　各三想眷屬 　能除貪慾等　　結縛使惱纏 　是諸一切想　　明審善觀察 　是名修行者　　決定不淨想 　久故朽白骨　　疏瘠羸相現 　破碎若塵塺(音昧)　　一切悉磨滅 　從下次第起　　方便壞所依 　淨慧之所說　　修行決定相 　無量深妙種　　一切普周遍 　彼決定真實　　生如金翅鳥 　次起清淨地　　平坦極莊嚴 　勇猛寶師子　　牛王若龍象 　此諸未曾類　　處處決定相 　始因不淨生　　亦從不淨長 　初起迦羅邏　　住於不淨中 　觀彼七日住　　念頃不暫停 　修行善明瞭　　是則說決定 　如是一切分　　悉能知相義 　明見彼真實　　唸唸有生滅 　因習諸骨想　　修行覺意生 　能起覺支想　　說名為決定 　彼諸修行者　　分別三種想 　或有始習行　　或已少習行 　或有久修習　　是悉近決定 　隨彼智慧力　　趣向有差別 　初業者始起　　少習心已住 　久學能趣緣　　是說三種修 　初業名始種　　第二為長養 　最後能捨離　　說名為決定 　不淨有二種　　或共或非共 　如前三眷屬　　是離共不淨 　聞思與修慧　　三種不淨念 　於此一切種　　修行諦明瞭 　善分別離欲　　是說名決定 　　不淨決定分第十二竟。 　　修行觀界第十三 　安般不淨念　　退住與升進 　決定真實相　　悉已分別說 　修行界方便　　廣略差別相 　甚深微妙義　　今當次第說 　有因先修習　　安般不淨念 　然後觀諸界　　安樂速究竟 　自以方便度　　此苦難成就 　頂上兩眉間　　繫念令不亂 　寂止潤澤生　　三摩提增長 　所依已柔軟　　三昧安不動 　擾亂不淨心　　智者悉調伏 　已隨調伏心　　安住修行處 　是處起明想　　一切身份現 　初從一髮始　　如其相憶念 　於一見自相　　然後總眾髮 　次第三十六　　自相總亦然 　佛說三十六　　各各有住處 　或時彼諸界　　合聚內觀察 　猶如明眼人　　開倉見五穀 　時復有逆順　　超越次第觀 　一界藉其下　　餘種悉處上 　次第相連持　　一一知其相 　雜色不雜色　　周滿悉觀察 　止心在一處　　境界遍十方 　處處安置已　　依是勤修習 　一髮為百分　　思惟正憶念 　復於一分中　　分別五種界 　次於空界上　　識相別觀察 　修行見無垢　　清淨妙相生 　譬如水上泡　　明淨無障翳 　是處觀諸界　　各各見自相 　水濕地堅強　　風動火燒熱 　虛空無障礙　　別知是識相 　青黃赤白綠　　及與頗梨色 　於此眾雜色　　修行具足觀 　虛空堅固相　　彌廣周遍住 　難沮喻金剛　　金剛慧能壞 　於上曼荼羅　　則有熟相現 　譬如火熾然　　能破彼堅固 　或見生疑怪　　其心大恐怖 　明者能決定　　增益諸功德 　已壞虛空界　　能起升進相 　融壞若流注　　復碎如塵塺 　修行見真實　　則生解脫相 　空界既已壞　　上諸界亦然 　是則壞相上　　有餘壞相起 　若復餘一種　　於上觀諸界 　次第普周遍　　俱壞如前說 　觀察六六種　　六三及四二 　如是六十二　　世尊略說界 　色壞有三種　　剎那世極微 　無色唯二種　　無為無壞相 　修界不淨念　　則能捨貪慾 　順界方便觀　　是治我慢藥 　觀界四無量　　除滅瞋恚毒(一無常頃名剎那) 　阿難說是言　　當修五念處 　世尊告之曰　　更有第六念 　髮毛爪齒骨　　筋肉厚薄皮 　肪□□□樆□□□u恣慼慼慼@胞胃大小腸　　屎尿膿涕唾 　垢污諸血淚　　黃白及痰印 　三十六不淨　　觀察三種界 　是中濕相水　　火熱地堅強 　諸有形色處　　內外飄動相 　出入息語言　　通利等迴轉 　一切總說五　　是相名風界 　眼耳鼻舌身　　毛孔咽喉空 　山巖室宅中　　內外無障礙 　如是一切種　　悉名為空界 　於彼六情根　　所生諸識種 　如是多無量　　總說名識界 　佛言應當知　　六界非有我 　不觀陰界相　　計我及我所 　一切內外界　　是處意迴轉 　從是意行處　　三受十八種 　六觸及四處　　世尊之所說 　愛慢諸煩惱　　悉於是中起 　是身眾微合　　虛妄空無主 　非我非眾生　　迷惑計真實 　佛告羅□羅　　觀界悉無常 　如是六種界　　說從六處起 　修習六巧便　　六時各觀一 　色處悉具足　　無色唯識界 　彼種所依處　　相行地境界 　對治與所治　　如實知分數 　身中諸界種　　還自生苦惱 　譬如養毒蛇　　終為彼所害 　四大生造色　　即共造色住 　和合相間錯　　還為四大壞 　不淨方便觀　　先於造色起 　安般方便念　　要從四大始 　若彼修行者　　增廣二方便 　四大及造色　　和合等觀察 　始入根本處　　彼先壞造色 　入已然後觀　　所因四大壞 　定慧漸增廣　　念處具成就 　和合總觀察　　一切悉寂滅 　彼三十六物　　臭穢壞磨滅 　此三與十想　　修行增厭離 　佛說是根本　　能及一切惡 　四十九種法　　三昧於中起 　修行諦觀察　　自身及欲界 　無量不淨種　　穢惡悉充滿 　眾苦所逼迫　　盛火極熾然 　無常變壞相　　見已生厭離 　色界相似種　　微妙相顯現 　深樂求出離　　增進厭患想 　有覺亦有觀　　離欲生喜樂 　寂然入初禪　　內外悉清淨 　所依及境界　　如練真金像 　自身處梵世　　於中極娛樂 　又見五支相　　身及境界現 　第二滅覺觀　　內淨心一處 　從定生喜樂　　四支身內現 　所依及境界　　譬如真珊瑚 　第三處離喜　　行捨念慧除 　身受樂三昧　　五支相明瞭 　所依青琉璃　　清淨甚微妙 　緣少身無量　　諸根次第起 　第四斷苦樂　　憂喜先已滅 　不苦不樂捨　　念淨三摩提 　如是四支相　　現身及境界 　出息入息滅　　所依極淳白 　過色滅有對　　是說入空處 　過空相識定　　過識無所有 　過是無所有　　非想非非想 　善知諸界相　　不味亦不縛 　清淨四梵行　　高廣無有量 　慈悲普周遍　　喜捨亦復然 　根本四禪中　　修起五神通 　三昧現在前　　繫心觀自身 　作輕及軟想　　漸舉不令動 　境界現在前　　離地如胡麻 　稍進如大麥　　轉次高四指 　此床至彼床　　漸漸能隨意 　飛行及變化　　自在無障礙 　是名修行者　　微妙神通力 　繫心於自身　　禪定現在前 　諦取外音聲　　如其實皆聞 　繫心於自身　　禪定現在前 　觀他心所念　　一心皆悉知 　繫心於自身　　禪定現在前 　自憶念此生　　從胎及中陰 　漸見前身事　　乃至百千劫 　一切諸所更　　如實憶念知 　繫心於自身　　禪定現在前 　觀察眾生類　　生死及形色 　隨其業果報　　中陰五道生 　修行天眼淨　　一切如實見 　根本諸地中　　無量餘功德 　修行心自在　　一切悉具足 　所謂八背捨　　勝處一切入 　背捨相有五　　不淨與淨相 　色相煩惱識　　略說是五相 　勝處先自身　　內色外少色 　若好若醜一　　外多二亦然 　內無有色想　　外觀少多色 　二俱若好醜　　是前四勝處 　後四內無色　　外青黃赤白 　一切入四大　　四色與空識 　觀外及內身　　一相無差別 　諸辯妙願智　　無諍三摩提 　逆順與超越　　無量三昧門 　明智決定觀　　具足五種滿 　一身二境界　　定相普周遍 　第三憶念滿　　修行喜厭捨 　第四諸地滿　　十處相明瞭 　三乘根具足　　是說第五滿 　界方便成就　　久遠癡冥滅 　能令意清淨　　無垢如虛空 　如是諸功德　　一切悉究竟 　　觀界第十三竟。 　　修行四無量三昧第十四 　　修行者。若欲廣修慈心。先當繫心所緣漸習令無量。滅除過噁心不諍競亦無怨結。無恚清淨。謂於親中怨三種九品眾生無量無數。安處十方盡三分際淳一樂行。唯除國土世界。於眾生世界周普總緣成就遊。行者修慈方便。先等心思惟。總緣一切眾生。令心堅固滅除瞋恚而起慈心。是名總觀慈無量三昧。如是總觀猶為瞋恚所縛者。當於上親修別相慈。次於中親下親中人怨家次第修習九品慈心。漸離瞋恚心生愛念與種種樂具。與是樂已然後於一切眾生起法饒益心。修三種慈。廣大慈極遠慈無量慈。捨除瞋礙住仁愛心。隨其所應功德善根。一切佛法皆悉與之。謂與種種法樂修種種慈。先與出家樂。次與禪定正受樂。次與菩提樂。次與寂滅樂。彼修行者本曾所更及所未更。種種樂具自得他得清淨善根。乃至無上寂滅究竟無為。隨其修行意所想念。無量法樂等與眾生相現在前。樂想起已一一觀察。以相自證便得決定。猶如明鏡因物像現。慈三昧鏡亦因樂事。種種樂相悉現在前。或時修行為瞋恚所亂。作是思惟。我從本來由是瞋恚多所殺害。興諸罪逆入於惡道。於大地獄還受苦毒。或作蜂蠆蜈蚣毒蛇惡龍害鬼羅剎。如是種種毒害之類。今不除滅復見燒迫。以是方便能止瞋恚。又復思惟。罵者受者彼我無常須臾不住。二俱過去惡聲已滅後起。二人無故共諍。又今二人唸唸即滅虛妄無實。誰罵誰受何為顛倒。與空共鬥計我。耳根從虛妄顛倒煩惱業起。彼人舌根亦復如是。因緣生滅誰罵誰聞。修行如是思惟時。瞋恚縛解能修慈心離垢清淨。如佛說。修慈者於四念處能得決定修習增廣。成就無量法門勝妙道果不復退還。是則三種方便大慈。若已離欲更修淨妙離欲慈心。深心饒益增廣無量得真實果。因此功德具足所願究竟涅槃。所以者何。一切諸佛說慈為無畏。慈為一切功德之母。慈為一切功德鑽燧。慈能消滅凶暴諸惡。是故修行當勤方便。修離欲大慈。悲無量者。如慈境界怨親中人。悲亦如是。次第修習。如佛言曰。饒益眾生說名慈心。除不饒益說名悲心。若先於眾生起饒益心。以種種樂具悉施與之。然後觀眾生。唯見受樂是名慈心。若先觀眾生受無量苦。起除不饒益心。然後見眾生除不饒益。除不饒益已受種種樂非與樂也是名悲心。見淨相是慈。見虛空相是悲。樂行是慈。苦行是悲。是則差別。謂修行者見諸眾生兇暴諍怒殘賊殺害共相逼迫無有覆護。如是見已而起悲心為作覆護。又見眾生斬截身首耳鼻肢體苦痛無量無能救者。修行見已而起悲心。又修行住悲心時。見五趣眾生苦痛熾然無量燒迫。深起悲心興救護想。如是修行悲無量善根生時無量功德相現。若見此眾生受無量苦而不起悲。是則極惡無善根人。如是大悲一切諸佛本所修習。由是究竟一切智海。行者若能具足修習。當知不久必到是處。 　　喜無量者。謂修行於慈境界。以六思念等諸善功德無量佛法。及自身成就戒定智慧一切功德。饒益眾生自樂他樂盡皆與之。見一切眾生得法樂已其心歡喜。其心歡喜則憂慼滅。憂慼滅已一向欣悅踴躍歡喜。念言快哉永使安樂。於一切眾生歡喜時。見有樂相輕微明淨成就此相。名為喜無量三昧。如佛說。修集喜等乃至識處。捨無量者。捨怨親已等緣中品。此唯是眾生無有差別。離慈悲喜唯作眾生行近境界近相。是故世尊說捨種種捨各自有相。捨無量不與彼同。謂平等清淨離苦樂相。捨相似相現。是名捨無量三昧。世尊說修捨無量乃至無所有處。已略說四無量相。餘種種甚深相。行者應次第修習。 　　修行觀陰第十五 　　若修行者。久積功德曾習禪定。少聞開示發其本緣。即能思惟觀察五陰。了達深法滅除生死。猶如大風飄散重雲。亦斷一切魔所樂法觀五陰義。今當說。修行者。內自思惟欲渡煩惱海。起離欲生潤澤。自身快樂粗澀四大滅。隨順四大生。攝諸亂意能趣究竟成就智慧。若根本觀處堅固明淨。能起三昧離諸亂想滅除煩惱。諸微妙相於是悉現。如淨妙琉璃如水淨泡。行者見此明淨無垢相起。善念守持心不放逸。既不放逸則熟相起。熟相起已壞相現。壞相現已唯起法想一切寂滅。如是修行法相具足成就。得增上厭離意。堅固精進不可動轉。得甚深三昧堅固三昧不動三昧。修行住是三昧。能起五種明淨三昧遍照五道。月光三昧日光三昧淨琉璃三昧練金光三昧無垢頗梨三昧。因此五種明淨三昧。復生光耀三昧遍光耀三昧無量光耀三昧。 　　復次修行者。因五種壞相能壞諸緣。一曰穿二曰剝三曰裂四曰壞五曰滅。以是五壞相壞一切法。修行五種三昧。壞境界悉清淨已。次復生五種三昧相。師子王三昧龍王三昧金翅鳥王三昧牛王三昧象王三昧。心無放逸故起此雄相。修行住此獸王三昧。各隨其類一切悉攝。又三昧力男女十相起隨類相。攝一切眾生於是悉現。若能分別此諸三昧相而不恐怖。是則名曰於一切諸法自在功德。 　　復次修行者於明淨境界觀察陰流。從一處出分為二分。如是觀已還合為一。一一流中復見五相。相各別異布列境界。布列境界已還合為一。色如聚沫。受如水泡。觀想如炎。行如芭蕉。觀識如幻。是五虛妄欺誑之相。修行如是觀已。其身安隱柔軟快樂。復觀流所起處無垢相現。如水淨泡。漸漸增長充滿其身。修行心不放逸專念受持。持已淨相增廣周遍覆身。如明淨泡。離諸過惡更勝妙智生乃壞是相。是相既壞彼流流下遠注無量。如淨頗梨極知境界。極知境界已從彼攝還成曼荼羅。更有異相充滿本處。然後流至十方無量世界。至十方已各住自相。爾時修行明見無量色種。猶如山水漂積聚沫。一切受相如大雨渧泡。種種諸想如春時焰行。如芭蕉無有堅實。觀六識種猶如幻化。如是種種虛妄但欺誑愚夫。是名修行觀陰自相。觀陰自相已。復以智慧自照其身。專念觀察。觀察時見周匝熾然相起身處。其內有種種雜華淨妙珍寶周匝遶身。又自見身種種雜寶諸功德相微妙莊嚴。修行見是諸相已。慧眼開廣。自顧其身周遍觀察。觀察已復外觀陰相。盛火熾然即生厭心。勇猛精進欲度生死無邊苦海。修行於五陰熾然相厭離已。離欲相解脫相涅槃相一切功德相。次第起現。復次修行者具七處觀。觀五陰苦集滅道。復觀因愛生五陰厭患出離。如是於真諦中。方便種子慧生。於是七處善修三種觀義自相觀成。成就決定堅固已。然後得無垢息止修慧。是慧起已境界平正淳一無雜。復次得勝妙無垢思慧決定觀。五陰興衰唸唸磨滅見真實相。譬如毒飯食者必死。修行觀五陰三相所雜亦復如是。一念生一念苦。即一念時亦生亦住亦滅。彼念生時即與苦俱生。是故一念一念即壞。修行觀五陰如是生滅破壞虛偽無常過惡。即起無常行苦行空寂行無我行穿漏法不實法速朽法破壞法。如是無常義。如修多羅廣說乃至百句。修行盡行如是諸相。知諸法真實便得解脫。以賢聖地三昧想行。觀此非常相便起深憂厭。見有為過患不樂三有。復次修行者若觀生則非滅。若觀滅則非生。如是則不生聖行。要一心一相正向解脫然後智生。是決定聖行。聖行既起一切法相寂滅無餘。癡愛煩惱及諸罪垢。能轉苦陰者皆悉除滅。滅已其心調伏。是見五陰無我亦無我所。以無常諸行觀察苦陰。觀察苦陰有八苦逼迫。於八苦相成就八行。所謂如病如癰如刺如殺無常苦空無我。四是聖行四非聖行。於苦陰決定觀其真實。如是四諦十六聖行。是則修行煖法初相。於真諦地得真實慧。觀察苦陰如燒鐵丸亦無堅固。向涅槃背生死。不貴有不樂生。譬如群獸獵師圍逼。以怖急力故超勇奔出。修行如是見生死熾然大苦圍迫。以厭智力超出無礙。復次修行者。思慧生時煖法種起。息止修慧生時煖種增長。到煖自地煖相滿足。息止修慧生時頂法種起。煖法生時頂種增長。到頂自地頂相滿足。煖法生時忍法種起。頂法生時忍種增長。到忍自地忍相滿足。復次於五陰悅可名為煖法。煖法觀五陰。於三寶悅可名為頂法頂。法觀十八界。於四諦悅可名為忍法忍。法觀十二入。俱觀三種。隨彼善根一增上故說有差別。是一切盡觀真諦。但忍於真實觀增。煖法想增。頂法信觀喜增。忍法智慧增。復次修行有三種緣。謂上下諸方三種善根。依此三緣各一增上故說(悅可本雲出設)。 　　復次三種修煖依厭離頂。依觀喜忍依平等捨。亦隨彼善根一增上故說。當知一種修盡成就三法。 　　復次修行當知。譬如有人有五怨賊拔刀隨逐常欲加害。前後五陰轉相煎逼亦復如是。佛言。欲求阿鼻三磨耶(此是見道名也)。當作達磨摩那斯伽邏。常觀真實義以聖行刀斷除陰賊。莫如劣夫。不能執杖為彼所害。乃至一切賢聖皆應勤修如是正觀。為現法樂故。為後世作大明故。斷一切苦本故。饒益眾生故。況於凡夫空無所得。而自放逸不勤修習。 　　觀五陰竟。達磨摩那斯伽邏。達磨法謂世間第一法也。摩那斯伽邏謂一經心。譯者義言思惟。 　　修行觀入第十六 　　六入各於境界。縛無智眾生貪慾心故常起淨想。修行當知。於諸根境界防制非法。攝心所緣繫令不動正觀六入。譬如空村離我我所不定義。是入處義牽下義。是入處義能將眾生入惡道。又內入相如燒鐵鏘如極利劍亦如利刀。佛言。若觀此相則能捨離。復次觀外入惡賊劫善珍寶。若修行捨正念。開諸入門馳縱六境。六境惡賊劫奪淨戒失諸功德。如鳥無兩翼而欲飛空。人無兩足而欲遠遊。修行如是。毀淨戒功德故。止觀兩翅永不復生。欲出生死是終不能。如破瓶盛水須臾不住。破戒比丘亦復如是。三昧法水念頃不住。如天德瓶守護不壞。常出珍寶隨意無盡。修行如是。不毀淨戒則常出生聖功德寶。輕壞德瓶珍寶即滅。若破戒瓶則永失法寶。譬人截鼻照鏡不自喜樂。破戒比丘亦復如是。內省其身心不自悅。百穀藥木依地而生。諸善功德悉依淨戒。如栴檀塗身能除熱惱。淨戒清涼能止慾火。如如意寶珠隨所著處熱時清涼。淨戒如是。於煩惱火中能息熾然。犯戒比丘自惟罪深身逝命終必入惡道。心常憂悔死時恐怖。淨戒之人心常歡喜。生無憂悔死時安樂。淨戒為梯能升慧堂。戒為莊嚴具。亦為善戍衛。戒能將人至於涅槃。戒為良地生十善種子。教誡師水隨時溉灌。信根則生。無漏陰為幹。四如意為芽。慈心為枝條。少欲知足為柯葉。七覺意為華。解脫智為果。寂滅法為甘露。戒香流出一切普熏。賢聖鳥王棲宿其間。悲為重陰清涼廣覆。辯才法師為蜜蜂王。和聲相顧嘗採精味。其樹修直堅固貞實。無有虛偽諂曲腐病。是則名曰功德大樹。諸修行者欲趣涅槃背三世苦向解脫城。漸次發行諸善功德息彼樹下。飲法甘露止三渴患。其身安隱能至涅槃。 　　復次戒有眾多數。或一二三四或七或十二或二十一。若唸唸須臾頃。則有無量戒種。道共定共俱生戒。正語正業正命與心迴轉。觀此諸戒其相各別。或淳淨無垢。或輕薄明淨。如是無垢戒相現於境界。修行於依緣念三處觀察戒相。若塗香柔軟離垢悅樂明淨潔白。是所依中相。若其地平廣妙華寶器。嚴飾之具眾寶滑澤。是名修行境界中相。譬如犛牛護尾。一毛著樹。守樹而死。不令毛斷。比丘護戒亦復如是。一微之戒守死不犯。妙相嚴身眾好具足。猶如秋月停照虛空。修行三昧觀此淨相已。乃至命終無復憂悔。亦無熱惱不復恐怖。安悅歡喜踴躍增長。生寂止樂粗澀四大滅。如是等名修行憶念中相。復次三種中更有雜相。嬈亂障礙失念意不住。請求悔過。不善惡業守死不為。夢中無犯。增益持戒。佛說戒為花鬘塗香莊嚴眾具。香風一方來是世界香。諸萬來是戒德香。或身無手足眼耳鼻舌。一切肢節悉不貌具。或身沒塵埃。或觀察自身離諸塵垢。澡浴塗身名衣上服是名修行。於依緣憶念觀察。屍羅種種雜相威儀。定共道共三種戒。悉已於中說此三種戒。更有無量諸深妙相。明智者當廣演說。修行已觀淨戒。欲破諸入山者。當修二法。所謂止觀。先當觀離惡悅樂充滿其身。粗澀四大滅柔順四大生。趣寂止樂一心不亂。自於內身繫心於入相。當善守護入相所起處。觀察時白淨相起。比丘見此相當善守護如佛所說。譬如伏雞善護其子必得成就。比丘修行亦復如是。專精守護乃得成就。十二修果相現分明。修行善守護時。離諸放逸修果成就。境界淨妙離諸垢污。明如寶珠亦如懸水。境界廣滿身處少分周遍遠流。然後來還。還已一相現。復分為二分。還合為一。成曼荼邏境界。安住平正普現眾相。猶如眾星光耀布列然後乃壞。壞已各各流出還合為一。復周遍遠流充滿諸方。充滿諸方已復還安隱堅住。住已熟相現。熟相現已有種種眾相周遍彌廣。微妙器服諸奇特相悉現。境界內入空聚。外色聲香味觸及三世三種法。善不善無記。一切悉現觀其真實。復次外六入如賊。內六入如空聚。亦說內外入為此彼岸。此十二入諸勝妙相增廣無量。佛說修多羅中廣說。復次修行者。於此境界熟相起起已復壞。間間有斷離相。斷離相流注極遠停住一處。如寶瓶盛水然後還開漸見寂滅。寂滅已復有諸餘一切功德相生。諸入門中常雜相流出。各各出已復於一處成曼荼邏。曼荼邏上復有自相起。起已復熟。熟已不久寂滅。然後修行復加專精。更現清淨微妙禪相。現已如前次第寂滅。 　　復次修行於諸入中更有種種妙相。於繫心處決定相起。名髻中明珠。喻三昧。修行自觀身作二分。眾寶藏上有寶蓮花。修行自見身在蓮花上。眾寶妙花莊嚴圍遶。復次如世尊修多羅說六眾生喻。行者於此具足觀察。所謂眼為狗。走逐五色村。耳為鳥。隨空聲起。鼻為毒蛇。隨逐香穴。舌為野干。貪五味死屍。身為輸收磨羅。常樂入觸海。意為猿猴。常樂遊縱三世法林。若六種眾生繫著一處。不能自在。各遊所樂。修行如是。以三昧正念繫縛六根。不令自在馳散所緣。然後以清淨智觀法真實。癡冥凡夫六境中。貪著悕望無量惡法。如是正觀悉能除滅一切眾生樂著境界。自起障礙不至涅槃。是故修行欲壞生死趣涅槃者。當降伏諸根遠離境界。 　　修行觀十二因緣第十七 　　已說諸對治及所治。愚癡對治。是應分別。一切諸佛所設緣起。滅除癡冥生如實智。有甚深微妙隨順功德。今當略說。令諸修行功德增益。滅除愚癡觀察緣起。遠離斷常二邊諸想。知因緣和合有為法生。亦能降伏迷醉外道牽令隨順。第一空法慧眼明淨無明悉滅。修行觀緣起有四種。一名連縛。二名流注。三名分段四名剎那。連縛有六種。一曰生二曰分三曰趣四曰生門五曰剎那六曰成壞。生者從死陰次起中陰。中陰次起生陰。中陰眾生無明昏亂愚癡所盲。造作有業。中陰眾生見男女和合。無明增故生顛倒想。或生害想。或生愛想。欲與女俱者於男生害心。然後自見與彼和合。爾時欲心迷醉是名愛起身。見和合不淨謂為己有。是名慢起身。因母飲食而得增長。令身敷起。是名食起身。四大與迦羅邏。俱生得報身。是名四大起身。結業為方便二支既過。次第識種生。是名種子識。始處迦羅邏時。其心沈沒少所識知識不明利。是名為生得迦羅邏。已識明利故是名為識。是名生連縛也。分段者。從迦羅邏次起皰肉段。堅厚肢節。嬰兒童子。盛壯衰分老分次第生。是名分連縛也。趣者。謂遍至諸趣。修行觀諸趣相。是名趣連縛也。生門者。謂四生相續輪迴不絕。是名生門連縛也。剎那者。觀五陰。唸唸相續生滅不斷。是名剎那連縛也。成壞者。一切境界起滅劫數始終。修行觀此成壞相續。名為成壞連縛也。是則修行觀緣起連縛也。流注者。謂修行觀剎那流至怛剎那乃至羅婆摩□路妒。是名流注迦羅邏分。流注七日皰肉段堅厚乃至衰老分。是名流注起分住分起緣分入分出分方便分。一切正受巧便流注次第起盡名流注。諸趣迴轉如旋火輪是名流注。如是一切無量流注。是則修行觀緣起。流注分段者。修行觀察從分至分故說分段能如是知則於緣起成就。謂無明增上。猶如盲人無有見相。如大黑冥遠離光明。或於前無見。或於後無見。是則偏盲。若前後無見是二俱盲。若離二盲則捨癡冥。得明淨慧眼。如是苦集滅道佛法僧寶無知。是名十種癡。十種癡滅名為十種慧。佛說無明為初因種三種業。若修行不知無明過患。則種三種業。業起已從是生識。諸識如幻種種悉現。從識相續起名色。於彼一身而有二相。譬如虛軟沮爛之物。內有諸蟲令外動搖。亦如野蠶初作繭膜。名色二相亦復如是。乃至諸根未成。說為名色二相。諸根既開名為六入。諸根始開未有所作。於觸愚癡不知適與不適。如雨渧注水水則泡起。情塵生觸亦復如是。外刺刺身觸從中起。亦如然燈油炷所成。是名修行觀爾炎觸相。觸相起已次第生受。譬如水泡三種相現。若分別諸根則有五受。受起已次生渴愛。譬如舌舐蜜塗刀。刃愛增諸煩惱名為取。取次生有。有三種業。業起當來果故名為有。已種生而未受名為未來生。生已熟謂為老死。二支說未來生時生相增上。佛說識分未來識生時名為生。名色六入觸受名為老死。前世愛取有能集今有故。於此生為過去。愛取是煩惱分故說為無明。有則是行。現在三支能種來生過去二枝。轉生死輪。彼眾生輪轉以無明覆故。八現在二過去二未來世差別故如是分別。當知轉時一切皆十二。 　　復次更有餘分因緣。今當說。從迦羅邏皰肉段堅厚肢節嬰兒童子壯年衰分老死分。於是十種分觀察緣起。復次於起住起緣入出方便分乃至餘一切分悉觀緣起。復次是事起故是事起。謂彼眼色能起眼識。三事和合觸生受想思。是名修行異種觀緣起。復次修行方便觀諸入緣起。以明淨境界。自向觀諸入門。如是見已各觀自相處。破諸入山無量積聚熟相現已。流注十方極智境界。到彼觀察明智升進者。修住巧便。爾時聞思修慧。熟相壞相次第而起。諸餘升進義如前入處說。復次是事有故是事有。是事起故是事起。謂修行者先壞內身次觀外色。猶如照鏡因物像現。如是所依相起外相亦起也。 　　復次修行於諸不淨觀。其緣起先於方便處。繫念令堅固。然後於肢節分解觀其緣起。起明相已無明相壞。依腳骨有□□詫□申□訂驪詠□詠□□妻淚□飀□□殮□診j□□□詛□□觛□d□□□逆□馬□部慼慼慼慼撰{檢□□饛□□□□診h□□□□□馬□部慼慼D拏□量坰w□餖\楛□□□魯□□□鞳h□□□咽□矩拏□□h□覞□□□□□□楦□□□妖□□遄慼慼撓T□樀□禖稦□□□□祆婤覘D□楦□□□□□琉□馱□□□□□□□行祤穻□礿□□楰□□□□□□□□隆D□□孌禘錄□稼□駔玲□□□h□□□□詬飀□□鞢慼撲V黎□□□駛覯j□□禜饌□□□芊慼歎ョ慼慼慼慼槭O□□□椸□□龍□妘露□□□僚□妘露□飀□檳婤覞□楦□飯□□□饛□j□□覭□□□□□□□唌慼慼撲X□□鞳歎ョ慼唌慼歎ョ慼撩a□□裀□□鞳歎ョ部撩k□□襉榵□□□□□鞳j□K詡紐s□箯悜r□觜S埤□□□□□埤□覘K□示□飥□□□□鞳賭G□□□□□□□覷襦□□□□□□□□□聾□□□□□□□妘羭芊寣慼慼慼撞v覯篋吽慼慼慼模灢T□□□褸□穡紐j□□□□□□□□□□祺檢□□□埤□餺□I□□}□□裀□□□□誇驙□□□□□□□□縷□□I□□樧□□祺檢□□騧□□□□□□W量逆□□□□□□祺樀埤□縷□□}□□□□ 　　復次修行者入快淨琉璃三昧。於明淨境界觀緣起支。觀緣起枝時。便生易見想。如說。阿難白佛言。緣起易見。佛告阿難。十二緣起甚深無底難見難知。汝欲毀壞我三阿僧祇劫甚深微妙難得之果。雲何欣悅而說是言。是深妙觀。我今當度。汝當隨我觀佛境界。佛境界海浮漂。外道無智闇冥。二邊愚癡離爾炎境界所不能入。聲聞辟支佛雖能少入不得其底。爾時世尊說是語已。即入甚深微妙爾炎住三昧自在正受。正受境界有三師子王。師子王上各有七寶池。七寶池中各有七寶蓮華。七寶蓮花上皆有坐佛。放大光明極聲聞境界。然後乃住是諸聲聞。從初發心至最後身。所種善根及諸緣起一切悉現。從是復起三師子王。師子王上各有七寶池。七寶池中各有七寶蓮花。七寶蓮花上皆有坐佛。放大光明極辟支佛境界。然後乃住諸辟支佛。從初發心乃至究竟。所種善根及諸緣起一切悉現。從是復起無量師子王。師子王上各有七寶池。七寶池中各有七寶蓮花。一一花上皆有坐佛。普放光明極菩薩境界。然後乃住是諸菩薩。從初發心至金剛座。所修善根一切功德。若業若果及諸緣起一切悉現從是復起無量師子。王師子王上各有七寶池。七寶池中各有七寶蓮花。一一花上皆有坐。佛放大光明普照佛法甚深緣起一切悉現。爾時佛以神力示阿難佛之境界已。語阿難言爾炎中更有無量無邊諸佛境界佛智所行如是甚深微妙境界。雲何欣悅而言易見。汝智淺不及謂為易見耳。如上爾炎境界無量諸法現在前已。然後乃壞一切皆空清淨寂滅。寂滅已復觀勝妙。爾炎起佛法。身漸漸廣大周滿十方。無量法寶充滿法身。法身光明無有邊際。不共智慧所行境界。一切佛法甚深緣起悉現在前。然後乃壞一切皆空清淨寂滅無有處所。猶如虛空無所依止。如寶入手名為得寶。修果如是名決定相。阿難如來境界不可思議。我今為汝示少少耳。阿難見佛境界歡喜踴躍。白佛言甚深世尊。世尊爾炎境界難得其底。若我先知如來境界如是深妙者。寧使我身碎如胡麻。要當究竟佛法彼岸。如是一切名修行觀緣起。分假剎那者。三世一剎那。一剎那三世。法未起名未來。起時名現在。已起名過去。一剎那生即一剎那。苦與無常俱故。當知眾行剎那頃不住。亦無所從來去。亦無所至雖轉亦無所去。去亦無積聚。一剎那起一剎那滅。剎那如一念。一念如剎那。前剎那聚已滅。滅時與後起。隨順四緣具足。後剎那起修行境界。觀一剎那間。有無量微塵無量微塵。一一剎那次第相續猶如連珠。譬如四善射人俱放四箭。有一人健行箭未至地。能就空中接取四箭不令落地。地神迅疾復過於是。虛空神疾過於地神。日月天疾過虛空天。如是健行天疾倍過日月。當知諸行無常迅過於是不可譬喻。如修行觀迦羅邏七日住分有無量剎那。當知餘一切分亦如是。如是觀已離諸愚癡增益明慧。如是無量名修行觀緣起剎那。 　　復次修行初入正受名為連縛境界。增長名為流注方便境界。安住名為分段境界。漸滅名為剎那。 　　復次已說四種別相觀緣起。佛說總緣起。今當說二支種二支熟二支起二支牽。所種二支生長二支成就二支受二支。作人二支田二支寄者二支所寄二支。受寄者是說名有支。修行觀緣起。或五陰或四陰。五陰欲色界。四陰無色界無常空等諸行。於陰決定真實。決定真實已。決定相現在前。是事有故是事有。是事起故是事起。是事無故是事無。是滅故是不作。譬如有鑽有燧。有人方便煙火。乃出因薪熾然。亦如因樹有蔭因日有光因燈有焰皆從緣起。無明不言我能生行。行亦不言我從無明生。當知一切有支皆如是。是空法寂滅法無所有法。作者不可得。但有無明諸行和合有漏法生。受為軸轉有支輪生諸結縛。諸結中愛支增。諸縛中取支增。諸使中識支增。諸纏中無明增。向生結增。受生縛增。諸識漂利使增。於境界愚癡煩惱增。如是煩惱業縛能轉生。果有輪常轉漂。無智眾生隨義增故。說有差別。當知諸分皆有結縛使纏。 　　復次修行六種觀十二緣起。於十二支隨順義說。謂安般念觀業支有支。以出息入息是身行。覺觀是口行。想思是意行。是故安般念是彼對治。界方便觀。觀識支生支。識增上故處胎。識於諸界增上說七識界。是故界方便觀是彼對治。陰方便觀觀名色支老死支。是故陰方便觀是彼對治。破諸入出方便觀。觀六入支觸支。是故入方便觀是彼對治。緣起方便觀。觀無明支受支。是故緣起方便觀。是彼對治。何以故受及無明。是諸煩惱根本。是故智慧是彼對治。愛取二支染著淨故不淨是對治。 　　復次修行觀十二緣。或時從因度或時從果度。或從無明行乃至老死。或觀識乃至老死。或三事和合生觸。觸生受受生愛愛生取乃至老死。或從愛取有生老死。或從老死乃至無明。或觀老死乃至識。如佛城喻經說。 　　復次修行於四念處觀十二支各增上。身念處觀六入支。受念處觀受支。心念處觀識名色支。法念處總觀餘支。說此義已而說讚偈曰。 　方便治地行　　乃至究竟處 　無上法施主　　說是傳至今 　我從彼勝聞　　撰說深妙義 　章句莊嚴集　　欲令法久住 　佛法深無底　　修行亦無邊 　以我少智力　　宣揚無量法 　是深非所測　　如蚊嘗大海 　唯彼已度者　　然後乃究竟 　　六十二界六種六情六塵六識六界六覺。謂貪恚癡三不淨覺反是三淨覺也。苦樂不苦不樂憂喜捨六。 　　三欲色無色界。又色無色滅界三世法。軟中上法。善不善無記法。學無學非學非無學四。二者食非食漏無漏。依欲依出要有為無為。三十六不淨。次第髮毛爪齒薄皮厚皮筋肉骨髓脾腎心肝肺小腸大腸胃胞屎尿垢污淚涕唾膿血黃白痰印肪□□樆□□ 　　剎那數。百二十剎那名一怛剎那。六十怛剎那名一羅婆。三十羅婆名一摩□路妒。三十摩□路妒名一日一夜。一歲中唯二時二日。三十摩□路妒晝夜等。謂羯提月白分八日八月名羯提。後半月名為白分。陛捨佉月白分八日二月名陛捨佉。後半月名白分。此二時二日晝夜。各十五摩□路妒。從是後羅婆流或晝減夜增。或夜減晝增。名為流晝夜等。各三十摩□路妒。 　　(謂羯提月白分八日。陛捨佉月白分八日。羯提月者。謂七月十六日。至八月十五日。是八月名後半月名白分。陛捨佉月者。正月十六日。至二月十五日。是二月名後半月。名白分此二時二日。晝夜各三十摩□路妒。從是後羅婆流或晝減夜增。或夜減晝增。名為流)。 　　達摩多羅禪經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0619 五門禪經要用法 　　No. 619 　　五門禪經要用法 　　大禪師佛陀蜜多撰 　　宋罽賓三藏曇摩蜜多譯 　　坐禪之要法有五門。一者安般。二不淨。三慈心。四觀緣。五念佛。安般不淨二門觀緣。此三門有內外境界。念佛慈心緣外境界。所以五門者。隨眾生病。若亂心多者教以安般。若貪愛多者教以不淨。若瞋恚多者教以慈心。若著我多者教以因緣。若心沒者教以念佛。若行人有善心已來。未念佛三昧者。教令一心觀佛。若觀佛時當至心觀佛相好。了了分明諦了已。然後閉目憶念在心。若不明瞭者。還開目視極心明瞭。然後還坐正身正意繫念在前。如對真佛明瞭無異。即從座起跪白師言。我房中係念見佛無異。師言。汝還本坐。係念額上一心念佛。爾時額上有佛像現。從一至十乃至無量。若行人所見。多佛從額上出者。若去身不遠而還者。教師當知。此是求聲聞人。若小遠而還者。求辟支佛人。若遠而還者。是大乘人。三種所出佛還近身。作地金色。此諸佛盡入於地。地平如掌明淨如鏡。自觀己身明淨如地。此名得念佛三昧境界。得是境界已白師。師言。是好境界。此名初門觀也。師復教係念在心。然後觀佛。即見諸佛從心而出。手執琉璃杖。杖兩頭出三乘人。光焰有大小。如是出已。末後一佛執杖在心正立而住。末後住佛迴身還入。先去諸佛盡來隨入。若小乘人入盡則止。若大乘人入盡已。悉從身毛孔出滿於四海。上至有頂下至風際。如是照已還來入身如淨琉璃。所以光明還來入身者。欲示勇猛健疾境界相好。如是已即往白師。師言。此名一切念處。以能生諸定故名為念處。亦初得此法。皆是諸佛弟子所得。非是邪道神仙所見。上杖者定相也。相光者智慧相也。此內凡夫境界相也。 　　師復更教言。汝從今捨前二觀。係心在齊。即受師教一心觀齊。觀齊不久覺齊有動相諦視不亂。見齊有物猶如鴈卵其色鮮白。即往白師。師言。汝更視在處。如師所教。觀已有蓮花。琉璃為莖。黃金為臺。臺上有佛結跏趺坐。第一佛齊中復有蓮花出上復有佛結跏趺坐。如是展轉相出乃至大海。海邊末後第一佛。還入第二佛齊。第二佛還入第三佛齊。如是展轉還入乃至人齊佛。令為一一佛入行人齊中已。行人自身諸毛孔。遍出蓮花滿虛空中。猶如垂寶瓔珞。如是出生見諸蓮花盡入齊。行人爾時身體柔軟輕悅。自見己身明淨如雜寶色。即以所見白師。師言。大善。汝好用心觀此身成定相也。師教言。更觀齊中。即如教觀。見頂有五色光焰。見已白師。師言。更觀五光有五瑞相。如教觀已。見有一佛在光明中結加趺坐。更觀五光中佛有何瑞相。即見佛口中種種蓮花出。出已遍滿大地。更令觀五光中佛。一見佛齊中有五師子出。師子出已。食所出諸花已。還入五光中佛齊中。師子入已。五光及佛即從頂入。此名師子奮迅三昧定相也。 　　行人復觀。光入佛身已。行人身作金色。見金色已見齊中有物。圓如日月白而明淨。見已白師。師言。更觀即見佛出。滿腋下及腰中有佛出。凡四佛出。四佛出已見四佛身。一一佛出無量圓日光。日光甚明淨。因諸日光。見四天下色。上至有頂下至風際。悉皆明瞭。如見掌中無所罣礙。此名白淨解脫境界也。見如此已。還見四佛隨出處還入。四佛入已。復見白焰諸光。前入後出後入前出。左入右出右入左出。如是四種出入竟。見自身明淨。及水四邊圓滿淨光。此為名明淨境界。見此光已。名成念佛三昧。在四禪中。 　　不淨門行者。善心來詣師所。未受法時。師教先使房中七日端坐。若有緣者。覺身及齊有瞬動相。自見己身明瞭左足大指爪上有白露如珠。行者從座起。以所覺白師。師教行人行住坐立相。其人內境界多者視占極高遠知緣外多。若一心徐步視占審諦者知緣內。若外緣者教觀塚間死屍。見已還來在房中坐。自觀己身念骨若三日不失。次觀房中諸人。漸漸令見白骨。次第相續至於大海。以何相故到大海緣見水波源。一切骨人及己身盡著瓔珞。復見大水來灌其頂滿於己身。滿己身已令從足指出成血河。此名為厭患三昧也。 　　復專念前見一切臥。唯有身在。以白師。師言。汝自觀分為五分。所以為五分者。欲知內覺外覺為驗。身若能壞作五分了者。即知今則無有我。一一亦無我。心則若住無我定門。若住定時盡見支節有刀出。諸刀刃皆有明焰出。此名無我智慧境界。 　　復更係心白骨。自見骨上有明星出。四邊有金丸。星者明淨境界。金丸者智慧境界。二十五此名白骨境界。滿也。 　　於十想中略出白骨相也。行人雖見白骨。於男女色故生愛心。欲除愛者應觀三十六物。若觀時應係心額上。係心不久。見有明珠於額而現在前。不令墮落為心堅住故。所以有此相者。現法流出故。如是不久。教令放已入地。入地已隨而觀之。明淨而下過於地界。所以知者自見己身及處處見凍凌過於風界。所以知者身體柔軟過於水界。所以知者自見己身及處處有水上有泡出若到風界。所以知者自見己身猶如虛空珠。若尋空還來明淨光明隨珠而來。珠若出已入行人齊中。入已見三十六物明瞭無礙。行人爾時得男女相定滿。 　　白骨觀法。白骨觀者。除身肉血筋脈都盡。骨骨相拄白如珂雪光亦如是。若不見者。譬如癩人。醫語其人家。若令飲血色同乳者便可得差。家中所有悉令白。作白銀器盛血。語言飲乳此病必差。病言血也。答言。白物治之。汝豈不見家中諸物悉是白物。罪故見血。但當專心乳相。莫念是血也。如是七日便變為乳。何況實白而不能見。即見骨人。骨人之中其心生滅相續如綖貫珠。如是所見及觀外身亦復如是。若心故住精進不廢。如鑽火見煙穿井見泥得水不久。若心靜住開眼見骨。了了如水。澄清則見面像。濁則不見。 　　觀佛三昧佛為法王。能令人得種種善法。是故坐禪之人先當念佛。佛者能令人無量罪微薄得諸禪定。至心念佛佛亦念人。為王所念怨家債主不能侵近。念佛亦爾。諸餘惡法不能嬈亂。若念佛者。佛不在世雲何憶念。人之自信無過於眼。當觀好像如見真佛無異。先從肉髻眉間白毫。下至於足。復至肉髻。相相諦觀。還於靜處閉目思惟。係心在像使不他念。若有餘緣攝之令還。心自觀察如意得見。是為得觀緣定。當作是念。我亦不往像亦不來。而得見者由心定想住也。得觀佛定已。然後進觀生身。便得見之。如對面無異也。人心馳散多緣惡法。當如乳母看視其子不令作惡。若心不住當自責心。老病死苦常來逼切。若生天上著於妙欲。無有治心善法。若墮三惡苦惱怖懅善心不生。今於此身當至心念佛。復作是念言。生在末世法欲滅盡。猶如打鼓開門放囚。鼓聲漸止門閉一扇。豈不自知不求出獄也。過去無始世界生死已來。所更苦惱萬端。今始受法未得成就。無常死賊常來侵害。經無數劫生死之苦。如是種種責心令住於相。坐臥行步常得見佛。然後更進生身。得禪定已展轉則易生身觀。法身觀者既以觀像心隨想成就。斂意入定即便得見。當因於像以念生身。觀雲如坐於菩提樹下光明顯照相好奇特。又如鹿野苑中為五比丘說四諦法。又如耆闍崛山放大光明為諸大眾說般若時。隨用一處係念在前不令外散。心想得住即便見佛。舉身快樂貫徹骨髓。譬如熱時得清涼池。寒得溫室。世間之樂無以為喻。法身觀者。已於空中見佛生身。當因生身觀內法身。十力四無所畏十八不共法大慈大悲無量善業。如人先見金瓶後觀瓶內摩尼寶珠。所以法身真妙神智無比。無近無遠無難無易。無量世界悉如目前。無有一法而不知者。一切諸法無所不了。是故行者。當常專念不令心散。若念餘緣攝之令還。復次一切命過者。知當死時先失諸根。如投火坑。發聲至梵天。甚大怖畏無過死賊。唯佛一人力能救拔。與種種人天涅槃之樂。復次一切諸佛。世世常為一切眾生故不惜身命。如釋迦文佛為太子時。出遊觀看見一癩人。即敕醫言。當須不死人血飲之髓塗之。乃可得差。太子念言。是人難得。設使有者復不可害。一差一死。即便以身與之令治。佛為一切眾生亦復如是。佛恩深重過於父母。假使一切眾生悉為一分。二分之中當念佛。不應餘念。如是種種功德隨念行事。若此念成。斷除結縛。乃至可得無生法忍。若於中間諸病起者。隨病服藥。若不得定。六欲天中豪尊第一。業行所致宮殿自隨。或生諸佛前無不定也。如人藥和赤銅。若不成金不失於銀也。 　觀十方諸佛法 　　念十方佛者。坐觀東方廓然大光。無諸山河石壁。唯見一佛結加趺坐舉手說法。心明觀察光明相好畫然明瞭。係心在佛不令他緣。心若餘念攝之令還。如是見者便增十佛。既見之後復增百佛千佛乃至無邊身。近者則使轉遠轉廣。但見諸佛光光相接。心明觀察得如是者。迴想東南復如上觀。既得成已西北方四維上下亦復如是。既向方方皆見諸佛已。當復一時並觀十方諸佛。一念所緣周遍得見。定心成就者。於定中見十方諸佛皆為說法。疑網悉除得無生忍。若有宿罪因緣。不見諸佛者。當一日一夜六時懺悔勸請隨喜。漸自得見。縱使勸請不為說法。是人心快樂身體安無患也。 　初習坐禪法 　　先教注意觀右腳大指上見洪脹。以意發抓卻之。令黃汁流如膿血出。肌肉爛盡已唯見白骨。盡見應廣教骨觀。若見滿一天下者宜教大乘。若見近者宜教小乘。教注意觀鼻頭。憶想人身肌肉皆是父母精氣不淨所成。次觀齒白人身中唯此白骨耳。若見齒長。若額上白者。即觀骨令身皆白。遠近如上。此人隨根深淺。若教時不能卒見白骨者。教如常九想觀。令一月一秋修習。要見白骨乃前。若見眾生教觀慈心觀法教熟觀白骨。若見餘物當語前人此亦好耳。且置是事但觀白骨。前當若久觀白骨。雲我身中覺煖教令續觀。見煖覺已安隱和悅者。此是煖法。次當教以意解白骨。令節節解散。若見餘物。當令且置但觀白骨解離。久久觀之。若言我頂上火出。教令更觀。雲我常見頂上火出。身中安樂無有亂想。此是頂法。 　　次教注意令骨白淨已。分散飄落在地如雪。在地或如爛土。其上或有白光種種異物。教更觀之。若言續見如是身中快樂。當語汝本時所愛人試憶念與作世事。彼觀已言。我憶念人見之。但變作膿血不淨甚可惡見。次教觀身。如草束或如空韋囊。若言我見自身如乾草束或如空韋囊。有火燒盡乃無有我。教令更觀。汝意起時從何處起。滅時從何處滅觀之。觀者要言。我見卒覺起時從意起。滅時鼻頭滅。鼻頭滅時身中和靜不覺有我。了了分明教觀頂上。言我見身長大頂上出水滿於身中令其極滿。齊中出之流在前地。水出既盡。教更重下水。令身粗大。若言我見身大水滿其中出之水成大池。教以酥灌頂令入身中。若言我以酥灌頂便身廣大。教諦觀之。若言觀須臾之間見皮火起。火便熾然滿身中。以水滅之。令火滅盡快得穌息。教係意觀池。答言。我見池中自然有樹樹生甘果。見此果已。若有眾生來飢餓求索。觀者見之。教即起慈便自觀身。若言我觀自身盡膿血流出在地。眾生見之便取食之。食之既足各四向而去。教自觀身及觀他身。若言便見眾多餓鬼來在身邊。飢餓所逼命如絲髮。即教以慈心以身施之。若言我以身施之令得充足。教復更觀。若言我見無數眾生遶身四邊。若見此事應教自觀身。若言我自見身不淨膿血。在地眾生見之便取食之。既飽足已教令諦觀。我見忽然火起燒諸罪人及其己身。在池水所有悉已都盡。復教諦觀見處。若言我見眾生及池中水己身悉平復如故。觀眾生及其己身。若言我見自身乳出流下。在地眾生見之不能得食由罪重故。教以慈心觀。若言我須臾之間乳化為膿。眾生飢急便食之。既飽足已便見腳底。火然燒諸眾生忽然滅盡。行人見此事已。應教自發願更不受生。教尋觀前池。若言我觀見水池池中蓮花樹枝葉茂盛。見此事已。自身入水叢樹邊坐。自觀身中火出滿於池中。須臾之頃忽然火起。自燒己身及眾生。池水都盡尋教更觀。若言我見池中忽然樹生枝葉茂盛出生甘果。行人見之。向樹食果。既飽足已。身心明淨安隱快樂。教淨觀此池及其己身。若言須臾之間都已乾枯。行者見此破壞之相。心懷怖恐即來白師。師應教身為苦本觀。令觀身使如泡沫。若言我見自身如泡沫及身出骨。出已便以手摩如麵平以為地。尋復教觀令身如氣囊。若言我自觀如氣囊即變骨出。其骨微細摩以塗地。其地青色。復教觀身。若言我觀自身微塵及身出骨。其骨絕黑摩以為地。教自觀身及觀於地。答言。我觀其池蛇出身赤如火蛇來逼身。便變為火自燒其身。如是七反。座中自然有水灑之。蛇身即滅。教復還觀身及觀於地。若言我觀須臾之間自然光出高大明好。尋復觀身。若言我覺和適心意快樂無有懈息。自然光來遍身滿七反。教自觀身。若言我便自見頂上有光似如雲蓋。其色如銀。具足此事應於初道。亦名觀火竟。 　　次觀水大。教令觀身中何處有水。若言身中儘是水。教令更觀。若言我見水眼中現者好。若不著汝觀頭已上。水何處出。若言我見水從眼中。復不墮地。眼如水沫。頭中亦滿。師當問。汝見水何似。出時悉有何相。答言。我見頭中不溫不冷大好。若言水溫。當知非真。復教更觀。要令水不溫不冷。乃是真相。教觀咽胸已。下至腹中令見水滿。但莫令入臂腳中。水要頗梨色。若覺水溫。爾乃是真。餘者非真也。次觀身中通臂腳。若言我見皆皮囊者相。又見水滿中捨及床座處。是水冷者爾乃是真。餘者非真。若廣見水者大好。次觀水大從何處盡。若言我見水從我身中消盡。唯有空皮。或如草束。火起燒盡了無有我也。 　　觀水大竟。 　　次觀火大。教令觀齊四邊何處有火。若言我見齊上火起。或言從鼻中出。或言從口中出。或言眼耳中出者。教令更觀。答言。我見鼻中五色光出其狀如絲。身中不溫不冷。此則一法。教更觀之。若雲我見火從頂上出。或言從下道出。教令更觀。雲我見火在頭上如雲蓋狀。或言在下如雲狀。身澹愉安隱。此則一法。教令更觀身。雲我見火從齊中出。喻如蓮花其色如金者大好。教令觀身中火。若言我行坐常見火。不但唯坐時也。行時見火。似如人持火行。常在我前大明。乃應他人怪之而他人實不見。而身常溫。此是一法。教更久觀之。雲我見大海水其中有摩尼珠。其珠焰出如火。此珠則是一法也。 　　觀火大法竟。 　　次觀風大。此風大其性細微。非條疏所解故不出。此四大是坐禪根本所由處。雖多見餘相。要向此四觀也。 　　初教觀佛。先教坐定意。不令外念諸緣使人。然後將至好像前。令諦觀像相好分明。然後安坐。教以心目觀此像相好。若言我見像分明是一事。 　　教自觀身令身安坐。教還觀佛。若言我見一佛至十佛。悉令明瞭是二事。 　　教令諦自觀身漸安。教還觀佛。若言我見十佛至二十佛明瞭是三事。 　　教自觀身令身轉安淨。教還觀佛。若言我見二十佛至五十佛。明瞭如前是四事。 　　教自觀身。令意轉細。教還觀佛。若言我見五十佛至百佛。相好如前是五事。 　　教自觀身令心轉細。教還觀佛。若言我見百佛至千佛。明瞭如前是六事。 　　教自觀身。令心轉細。還教觀佛。若言我見二百佛至四百佛。明瞭勝前是七事。 　　教自觀身。令心轉細。教還觀佛。若言我見四百佛至八百佛。相好轉明是八事。 　　教自觀身。令心轉細。還教觀佛。若言我見八百佛至千佛是九事。 　　從一佛至千佛。諦觀相好極令分明。還自觀身不淨膿血。即教作不淨觀。若見白骨即作白骨觀。若見苦痛眾生即作慈心觀。若不見此事。還觀一佛至心懇惻求哀懺悔。是初學家觀佛法。若趣住地應廣觀佛。若言我見一佛至百千萬乃至眾多佛。相好明瞭是第十事。 　　教觀自身令身明淨。教還觀佛。發大誓願心生供養。言我見無量諸佛。於佛前自然有花。便取供養悉令周遍。是十一事。 　　教自觀身令身明淨。還教觀佛。若言我如前見已心生歡喜。教至心觀佛念欲供養。若言我見自然有花樹踴出上生種種雜色花自然。有人取此好花與我。供養散諸佛上。普使周遍華故不盡。是十二事。 　　次教於佛邊坐。自觀己身極令明淨。還教觀從東方始。令意東行見無數佛。意乃疲息。是十三事。 　　教前境界次東行。若言我意東行見無數佛滿於虛空無有邊際。意疲乃息。復更旋意東行。要有限礙。乃住南西北方亦復如是。是十四事。 　　教令自觀身中支節悉已明瞭。若言我見者。教還觀佛足下。若言我見佛足下雜光明。然後還至四方。一切諸佛悉在光上蓮花中。是十五事。 　　教發觀佛喜心諦觀足下。若言我見佛足下光出至於大地無有邊際。教乘此光觀。若言我見苦痛眾生無量無邊光所照處悉皆安樂。是十六事。 　　教觀自身令復轉明淨。教觀一佛齊中。若言我見佛齊中光出遍至四方極遠之處。一切諸佛悉上光住。是十七事。 　　教尋光觀。若言我見無量人於光中現悉受決樂。是十八事。 　　教自觀身令極明淨。教還觀一佛兩乳。若言我見佛兩乳中自然光出遍至四方。一切諸佛悉在光上。是十九事。 　　教尋光觀。若言我見此光中有無量人悉受快樂。是二十事。 　　教自觀身見身極明。教還觀一佛眉間。若言我見光從眉間出大如斗許。漸漸粗大便上向去踴在空中。教令尋光觀。為隨何光上。意疲乃息。復更尋去。若言我尋去上至無極到光所盡。是二十一事。二十二事本闕。 　　教尋此花佛從東方始。若言我見光著有無量細微光皆悉如觀。此光頭盡有化佛滿於東方。中間相去或五步。教續東行觀之。若言我行見無量佛。意疲乃息。教續觀至極違處。更見餘相乃至南西北方亦復如是。是二十三事。 　　教自觀身。若言我自見身悉明淨喻如聚光。教令觀佛次第作禮供養。若言我見無量諸佛行列。我持眾花次第灑散。供養諸佛悉令周遍。是二十四事。 　　教令觀此所供養花。若言我見花墮者在於佛邊便成花帳。行伍次第嚴好微妙。悉皆如是。如是一切諸佛悉在帳中坐其床上。是二十五事。 　　教觀花帳。若言我見花帳漸漸高出。踴在空中合成一蓋覆一切佛。是二十六事。 　　教觀自身。若言我見自身粗大喻如聚光。教還觀佛次第作禮悉令周遍仰觀於蓋。若言我見上花蓋中有花臺下向七寶成中有花下以手承取。教散諸方供養諸佛悉令周遍。是二十七事。 　　教向佛作禮求願已周。教令至心在於佛邊坐。若言我坐。須臾頃見地自然踴出七寶臺色妙香好。便取供養一切諸佛是二十八事。 　　教自觀身極令明。教令明。教令於佛邊坐觀所供養花。若言我見此花在佛。足下便成琉璃之座。次第行伍佛坐上。中間道陌悉皆上寶所成端直無比。是二十九事。 　　教自觀身。若言我見身中更有小身。兩重而現內。見外明淨。教還觀佛。若言我見一切諸佛來入一佛身中而不迫迮。是三十事竟。 　　觀佛事多。略出二十事。以教行者。 　　初教慈心觀法。先教懺悔。淨身口意至心懇惻發弘誓願。然後教坐。便心目自觀己身。若言我見自身便觀他身。若言我見眾生苦痛在前。足下火然。成於火坑焚諸罪人。身體膿爛血流成池。高聲大喚苦痛無量。復見四方有城圍遶。是名初事。 　　教發大願生憐愍心諦觀眾生。若言我罪見罪人為火所逼投膿血池。池中膿血便應變為火坑燒諸罪人。苦痛無量便共號哭無寧息處。二事。 　　教令諦觀莫懷恐怖誓心救濟。教令人人代之乃至眾多。若言我人人代己。將著坑上令得蘇息。三事。 　　教諦觀之。若言我見諸城門中有無量人。來投火坑復受苦痛。代之令出將至所安。四事。 　　教令諦觀。若言我見諸門中人來不止受無量苦。我以慈心力便以自手捫摸此門。門便破盡四壁盡破。五事。 　　教以慈觀之。若言我見諸治罪人心生憐愍。下淚如雨。以手接取灑散火坑火尋滅盡。六事。 　　教更觀之。見火已滅唯有膿血盛滿大坑。自身出水以著池中。池血消盡其水澄清。七事。 　　教令諦觀。若言我見池中生大花樹。眾生見此樹便來取之。教令飲之洗浴令身清淨。八事。 　　教自上花臺上。若言我上花臺已見下眾生復欲得上。即挽上之著葉中。其花狹小不相容受。我以手摩令花廣大得相容受。九事。 　　教自觀身明淨已。若言我並見諸罪人飢餓須食。生憐愍心。即於身邊便有飲食。我便與之悉令飽足使得休息。諸人皆言離苦得樂。十事。 　　教令諦觀。花臺增長有數重出。我便尋上至第二重。身安坐已便喚下人。悉上花臺快得安住。我生悲心於是花上所須之物飲食充飽。我以慈心即為說法。汝由宿世作毒火燒人家種種惡業。今受此報。汝可懺悔滅除宿罪。十一事。 　　教生善心復登華臺。若言我已下重諸人亦上。所須與之令無所乏。須復為說法。天上人間五道報應令心開解。十二事。 　　教尋花上。若言我已於花上為下重諸人。復欲得上我悉上之。復生喜心觀此花中。便有自然金銀珍寶衣裳飲食所須之物。悉給與之。天諸伎樂自然而至。隨意所欲受快樂已。便為說法。汝等善心始生果報尋至。封受此果報。十三事。 　　教增喜心乘華而上。若言已上華臺頭。在下諸人心生歡喜。尋後而上盡華頭。復教觀花。若言我見華頭。我見華頭生大甘果香味具足。告諸人言。樹上有果可取食。便如所言食得充足皆言快樂。十四事。 　　教觀華中。若言我見華中有七寶之臺自然而出。中有經卷名曰智慧。我即宣令一切諸人。此中有經說三乘法。汝可作禮生恭敬心花香供養。復欲聽法。我便答言。燒香散花供養已訖。復欲聽法。我便答言。我及眾會俱不清淨。如何可聞法者。令身心清淨。即便受教。我語諸人悉令端坐。閉目一心除諸亂想。我亦如是。須臾之間身盡明淨心意泰然。我即語之今當為汝說此妙法。至心聽受即便受教。我為說法令得聞法。既聞法已於上空中有自然光明照此華臺。一切諸人便於四方悉令明淨。此諸人等見光歡喜身輕踴躍。尋光而去。十五事。 　　教諦觀身。若言我自見身。光出遶身四邊其明轉盛。便自以手推此光明遠至四方。有無量人尋光來至。我以慈心便給所須。令得充足無所乏少。便為說法令得信解。歡喜受行。須臾之頃便踴身空中徘徊而去。十六事。 　　教諦觀華臺。若言我見華臺所有悉已去。都不得見四向清淨。於此事中境界亦多。略出所有耳。 　　續教作慈心觀。先教以慈心自觀己身。見已了了便教觀苦痛眾生。若言我見四山之中有大地獄。罪人滿中受大苦痛。須臾之頃忽然便有鐵蓋。覆諸罪人令不得現。初事。 　　教以慈心發大誓願。我當救濟無量苦惱眾生令得解脫。即起慈心坐鐵蓋上破此鐵蓋。若言我以此手破碎鐵蓋漸令破盡。便下向觀見諸罪人受大苦痛。有重鐵輪在人頭上。或在身中或在足下或大或小。膿血流出苦痛無量。高聲大哭不可堪忍。復見無量治罪之具治諸罪人。苦痛無量不可具說。二事。 　　復教發誓願。益增悲心觀之。若言我見此罪人心生憐愍淚下如雨。諸人小得休息。三事。 　　教修慈心。代諸罪人將著高處。便得休息。須臾之間人人如是。四事。 　　教更觀之。若言我見地獄四邊高壟起中有膿血池。池中四處忽然火起燒諸罪人。苦痛難忍號哭稱怨。若言我見此事生憐愍心。即於身邊手出清水。四向灑之令火漸滅小得休息。五事。 　　教令更觀。若言我見山間有無量人來入地獄中。受諸苦痛不可稱計。我見此已心生憐愍。便於池處立筏代諸罪人。將著筏上令得休息。人人如是六事。 　　教諦觀之。若言我見諸山間人來不絕受苦不斷。我以慈心力磨滅此山以為平地。七事。 　　教以慈心。於此池上空中而坐。身出少水澍於池中。若言我於空中坐已。下水澍池中。池中膿血四向出去其池澄清。須臾之頃於池四面便有火起。燒此膿血悉已都盡。八事。 　　教以悲心。於池上坐四面諦觀。若言我見鐵輪毒害之具來至我座下成大臺。諸罪人等各至四方安隱之處。我在臺上見下火起舉臺然盡。火四向去燒諸四方所到皆盡。九事。 　　教觀池中。若言我見池中泉水廣大乃至四方無邊際。中生蓮華漸漸廣大覆此池上。教在華中便四向觀。見池四邊有無量人欲來趣我。我教洗浴令身清淨。身清淨已於花葉間便開少分。於下水上住於道陌間。令諸人等悉上花臺。十事。 　　教觀池四邊。若言我見池四邊便有樓閣自然而出與華相接。令諸人等趣此樓上快得休息。各各自言。雖得樂既止息已。便索飲食無以與之。於十指頭出雨雨花為乳。諸人等悉令足飽。是十一事。 　　教令觀花臺中。若言我見花臺中更有臺出。及四方樓俱更有重。廣大如前。我尋上到已。於華葉間便開少分。設諸梯橙上諸人等。復著臺上四向趣樓隨來處東向三方亦爾。復加悲心觀此華中。復有自然所須之物。與四方人令其充足。便為說法。是身為苦無牢強者。皆由宿世犯五逆罪行惡所致。受此苦痛。今可懺悔。尋如所言即便懺悔。是十二事。 　　教觀華臺。若言我華臺中更出重樓閣我便尋上。到已復作梯橙。諸人上已。各各上樓休息已。我於華上便取飲食衣服所須之物。四向與之令無所少。便為說法。無量利益便生信心。受持齋戒悉令奉行。十三事。 　　教令更觀花臺樓閣。若言我見花臺樓閣如前。生微妙勝前。我與諸人等如前尋上重已。各共上樓。與諸人等便得充足令無所乏。復為說法。即便受教悉得利益。十四事。 　　教生喜心諦觀花中。若言我華臺中樓閣如前生重。我與諸人悉共上已。我坐華上心歡喜。須臾之頃見花臺樓。皆作金色七寶合成。於上便有無盡寶藏。衣服飲食微細柔軟箜篌樂器。須隨意所欲得充足已。復為說法皆悉受行。十五事。 　　教更觀華臺中。若言我已見花臺中有樹踴出。高樓十丈枝葉茂盛生香美藥。自上樹頭便下向觀。見下樓閣從下破落至五重。諸人惶怖各言苦哉。便尋花上在諸花中。十六事。 　　教生憐愍救濟諸人。若言於花葉中挽諸人等上著花頭。便以甘果悉給與之令無所乏便為說法。教修禪定滅諸惡身。心得清淨踴躍無量。飛行虛空隨意而去。十七事。 　　教在花上四方遠觀。若言我見四方有光明雲蓋來趣我身。於時我身復光出與蓋相接。我以手摩令廣大。十八事。 　　教即尋光從東方始。若言我尋光東行極遠。於此光中見無量人光中而來趣花所。如是尋去到光住處乃自還來花。教次第行伍。給與衣食所須之物令得充足。便為說法。隨意所應歡喜受行。身輕踴躍飛騰空中隨意而去。南西北方亦如是。十九事。 　　教觀身令廣大。滿於空中極明淨。復明見四方無量人來集身邊。我以慈心令入我身中。入我身中已安止。須臾之頃有自然所須之物。隨意應施與諸人等令無所乏。各得充足快樂安隱。便為說法。無量利益令得開解隨意而去二十事。 　　如是等極多。略受法者說此事耳。形疾有三品。風寒熱病為輕微。心心有三病患體。動有劫數受諸苦惱。唯佛良醫授以法藥。能受行者除生死病。令心決定專心不亂。如人見賊安心定意牢自莊嚴賊自退散。亂心惡賊亦復如是。如是言曰血肉雖盡但皮筋骨在不捨精進。如人燒身但欲救火更無餘計。出煩惱苦亦復如是。當忍五事苦患飢渴寒熱瞋恨等。當避憒鬧樂在靜處。所以者何。眾鬧亂定如入刺林。 　　四無量觀法。求佛道者。當行四無量心。其心無量故功德亦無量。於一切眾生中凡有三品。一者父母親裡善知識等。二者怨賊惡人常欲惱害。三者中人不親不怨。行者於此三品人中。慈心觀之當如親裡。老者如父少者如子。常應修習如是慈心。人之為怨以有惡緣。惡緣盡還成親。親怨無定。何以故。今世是怨後世成親。瞋恚之惡失大利。失慈心者障礙佛道。是故應於瞋憎怨賊應視之如其親裡。所以者何。由是怨賊令我得佛。若使怨賊無惡於我。忍從何生。是則為我善知識。令我得忍辱波羅蜜。於怨賊之中得慈心已。於十方眾生慈心愛念普遍一切。蜎□□奮姚槄□□埤□□禂□□□□嬪□D量堙撥c□粳磻馨□□橁□□□祖□□□□□D列騋搾□□□□□□□妅梱□□□槷□D切□禍西□□縷□□□勵□□□□駜D礪詁□□埤□□□□□□□婦駕椿o□勵□□榙□拖□□□福□福□□視□□□□餘婧□□奿□□□妖□□□□□□□□□檢□榙□蒔牷慼慼慼慼慼慼慼o□西□西姜D□□□礽□□□□□□□量穛□□□□□□□奈□□言獎□□□□□襖□誇□玲□□□□□□Xs糖□□□縷□□□□□□□□□量祛□□礸□□□勵□□□□□秜D勵□□□□□縷□D勵□□秜D勵□□□禳奿□□禳奿□埤□□□觀誇□露□□□裡□裀□□□禘靈奿□埤□縷□□勵□□穘切襤□誇□□騏餾□裀□□礽□□婦駕楦□錄o□□□□□觿□□飼訧□□樧□□裀□樧□□□□□□□馘逆□楮駢□□□祅延襮□□□□□奅觿□□□勵□□祅奈□□禘□□奈□餺□□□□□埤□□□□□X情慼毅氶慼慼毅氶慼慼慼憬`□□□□妶□□□□飀□□□□□量祈□□□□□糕餺□□觸□□□□□□□樄驅□□□□樧□□□□樺□□□□□□□奰西夾量祈□□□□要□□□□□□餞□煄熨綠□□□奾榵□□□□□槉騎□檢□□□姩□□榵□飣□G□□□□□稀□練□□□□□□□□□□履□□奐□□□瞪逆□□襦□飀□□□□□□□□榰□□□□□□□□□蓼□□□□□□□□禴逆□覷□□□□□□□□□楋□牷撰E□□禴□□□□□誇□□露□□□椹□□ 　　不淨觀法。貪瞋癡是眾病之本。愛身著欲則生瞋恚。顛倒所惑即是愚癡所覆故也。於內外身愛著淨想。習之來久深著難遣。欲離貪慾當觀不淨。瞋由外起雖爾猶可制之。如人破竹初節難破。既制貪慾餘二自息。不淨觀者當觀此身。生不淨處在胞胎中。從不淨出薄皮覆之內純不淨。然四大變為飲食充實其內。自觀察從頭至足。薄皮裹之內無一淨者。腦膜涕唾膿血屎尿。略說則有三十六物。廣則無量。猶如農夫開倉。善分別麻麥粟豆。行者深觀見此身倉。種種惡露三十六物。如實分別內身如此。當知外身亦不異此。若心住相者。身體柔軟心神快樂。心若不住當自責心。我從無數劫來隨順汝故。經歷三塗受無窮苦。從今日去我當供伏汝。汝且隨我。還攝其心令得成就。若極其身者。當觀白骨。亦可入初禪。行者志求大乘。若命終隨意所欲生諸佛前。若不爾者。必生兜率天得見彌勒。定無有疑也。 　　初禪過患內有覺觀外有火災。二禪過患內有喜樂。外有水災。三禪過患內有喘息外有風災。四禪地中過患都盡三災不及。 　　二十五有。四天下。六欲天。四惡道。四禪地。大梵天。無色界。第四禪地有五阿那含天。合二十五有。 　　五門禪經要用法 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0620 治禪病祕要法 　　No. 620 　　治禪病祕要法捲上 　　宋居士沮渠京聲譯 　　治阿練若亂心病七十二種法(尊者舍利弗所問出雜阿含阿練若事中) 　　如是我聞。一時佛在捨衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。夏五月十五日。五百釋子比丘。在竹林下。行阿練若法。修心十二。於安那般那。入毘琉璃三昧。時波斯匿王。有一太子。名毘琉璃。與五百長者子乘大香象。在祇洹邊。作那羅戲。復醉諸象。作鬥象戲。有一行蓮華黑象。其聲可惡。狀如霹靂。中間細聲如貓子吼。釋子比丘。禪難提。優波難提等。心驚毛豎。於風大觀。發狂癡想。從禪定起。如醉象奔不可禁制。尊者阿難敕諸比丘。堅閉房戶。我諸釋子今者發狂脫能傷壞。諸比丘僧即往舍利弗所白言。大德大德。所知智慧無障。如天帝釋第一勝幢所至無畏。唯願慈哀。救諸釋子狂亂之苦。爾時舍利弗即從坐起。牽阿難手往詣佛所。繞佛三匝為佛作禮長跪合掌白佛言。世尊。唯願天尊慈悲一切為未來世諸阿練若比丘。因五種事發狂者。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。此五種病。當雲何治。唯願天尊。為我解說。爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。繞佛七匝。還從頂入。告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。若有行者行阿練若。修心十二。於阿那般那。因外惡聲。觸內心根。四百四脈。持心急故一時動亂。風力強故最初發狂。心脈動轉五風入咽。先作惡口。應當教是行者。服食酥蜜及阿梨勒。繫心一處。先想作一頗梨色鏡。自觀己身在彼鏡中作諸狂事。見此事已。復當更觀而作是言。汝於明鏡。自見汝身作狂癡事。父母宗親皆見汝作不祥之事。我今教汝離狂癡法。汝當憶知先教除聲。除聲法者。舉舌向顎。想二摩尼珠在兩耳根中。如意珠端。猶如乳滴。滴滴之中。流出醍醐。潤於耳根。使不受聲。設有大聲。如膏油潤終不動搖。此想成已。次想一九重金剛蓋。從如意珠王出。覆行者身。下有金剛華。行者坐上。有金剛山。四面周匝繞彼行者。其間密緻靜絕外聲。一一山中。有七佛坐。為於行者。說四念處。爾時寂然不聞外聲。隨於佛教。此名除亂法門。去惡聲想。告舍利弗。汝等行者宜當修習。慎莫忘失(是名治亂倒心法)。 　　復次舍利弗。既去外聲已。當去內聲。內聲者。因於外聲。動六情根。心脈顛倒。五種惡風。從心脈入。風動心故。或歌或舞作種種變。汝當教洗心觀。洗心觀者。先自觀心令漸漸明。猶如火珠。四百四脈。如毘琉璃黃金芭蕉。直至心邊。火珠出氣。不冷不熱。不粗不細。用熏諸脈想。一梵王持摩尼鏡。照行者胸。爾時行者自觀胸如如意珠王。明淨可愛火珠為心。大梵天王掌中。有轉輪印。轉輪印中有白蓮花。白蓮華上有天童子。手擎乳湩。從如意珠王出。以灌諸脈。乳漸漸下。至於心端。童子手持二針。一黃金色。二青色。從心兩邊安二金花。以針鑽之。七鑽之後。心還柔軟。如前復以乳還洗於心。乳滴流注入大腸中。大腸滿已。入小腸中。小腸滿已。流出諸乳。滴滴不絕。入八萬戶蟲口中。諸蟲飽滿。遍於身內。流注諸骨三百三十六節。皆令周遍。然後想一乳池。有白蓮花。在乳池中生。行者坐上。以乳澡浴。想兜羅綿。如白蓮華。繞身七匝。行者處中。梵王自執己身乳。令行者嗽。行者嗽已。梵王執蓋。覆行者上。於梵王蓋。普見一切諸勝境界。還得本心。無有錯亂。佛說此語時。五百釋子比丘。隨順佛語。一一行之。心即清涼。觀色受想行識。無常苦空無我。不貪世間。達解空法。豁然還得本心。破八十億烔然之結。成須陀洹。漸漸修學。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行(此名柔軟治四大內風法)。 　　復次舍利弗。若行者。欲行禪定。宜當善觀四大境界。隨時增損。春時應入火三昧。以溫身體。火光猛盛。身體蒸熱。宜當治之。想諸火光。作如意珠。從毛孔出。焰焰之間。作金蓮華。化佛坐上。說治病法。以三種珠。一者月精摩尼。二者星光摩尼。猶如天星光白身青。三者水精摩尼。想此三珠。一照頭上。一照左肩。一照右肩。見三珠已。想身毛孔出三珠光。極為清涼。身心柔軟。入火三昧。不為所壞(是名治火大三昧法)。 　　復次舍利弗。秋時應當入地三昧。入地三昧。見此地相。百千石山鐵山鐵圍山金剛山。從頭至足。三百三十六節。各為百千山。山神巖□。爾時應當疾疾治之。治地大法想。此諸山一一諦觀。猶若芭蕉。如是次第。如經十譬。一一諦觀。爾時但見十方大地。如白琉璃。有白寶花。見舍利弗目連迦葉迦旃延。坐白金剛窟。履地如水。為行者說五破五合。說地無常。行者見已。身心柔軟。還得本心(是名治地大法)。 　　復次舍利弗。行者入水三昧者。自見己身。如大湧泉。三百三十六節。隨水流去。見十方地。滿中青水。或白或赤。宜當急治。治水法者。先當觀身作摩尼珠。吉祥之瓶。金花覆上。使十方水流入瓶中。此吉祥瓶。湧出七花。七莖分明。一一莖間。有七泉水。一一泉中。有七金花。一一華上。有一佛坐說七覺支(是名治水大法)。 　　復次舍利弗。若行者入風三昧。自見己身。作一九頭龍。一一龍頭。有九百耳無量口。身毛孔耳及口。如大溪谷。皆出猛風。宜急治之。治之法者。當教行者。自觀己身。作金剛座。從於四面。想四金剛輪。以持此風。金輪復生七金剛華。華上化佛。手捉澡灌。澡灌中。有一六頭龍。動身吸風。今十方風恬靜不動。爾時行者。復見七佛。四大聲聞。重為解說七覺支。漸入八聖道分(是名治內風大法也)。 　　擁酥觀柔軟。四大漸入聖分爾焰境界。復次舍利弗。若有行者。四大粗澀。或瞋或喜。或悲或笑。或復腹行。或放下風。如是諸病。當教急治。治之法者。先觀薄皮。從半節起。見於薄皮。九十九重。猶如泡氣。次觀厚皮。九十九重。猶如芭蕉。次復觀膜。如眼上翳。九十九重。潰潰欲穿。次復觀肉。亦九十九重。如芭蕉葉。中間有蟲。細於秋毫。蟲各四頭四口。九十九尾。次當觀骨。見骨皎白。如白琉璃。九十八重。四百四脈。入其骨間。流注上下。猶如芭蕉。次當觀髓。九十八重。如蟲網絲。觀諸節已。次觀頭骨。一一髮下。有四百四脈。直入腦中。其餘薄皮厚皮。骨與身無異。唯有腦膜十四重。腦為四分。九十八重。四百四脈。流注入心。大腸。小腸。脾腎。肝肺。心膽。喉嚨。肺腴。生熟二藏。八萬戶蟲。一一諦觀。皆使空虛皎然白淨。皮皮相裹。中間明淨。如白琉璃。如是一一半節諦觀。使三百三十六節皆悉明瞭。令心停住。復更反覆。一千九百九十九遍。然後當聚氣一處。數息令調想。一梵王手持梵瓶。與諸梵眾。至行者前。捉金剛刀。授與行者。既得刀已。自剜頭骨。大如馬珂。置左膝上。於梵瓶中。生白蓮花。九節九莖九重。有一童子。隨梵王后。從初蓮華出。其身白色。如白玉人。手執白瓶。瓶內醍醐。梵王髻上。如意珠中。出眾色藥。置醍醐中。童子灌之。從頂而入。入於腦脈。直下流注。至於左腳大拇指半節。半節滿已。津潤具足。乃至薄皮。復至一節。如是漸漸。遍滿半身。滿半身已。復滿全身。滿全身已。四百四脈。眾藥流注。觀身三百三十六節。皆悉盈滿。爾時行者。還取頭骨。安置頭上。童子復以青色之藥。布其頭上。此藥滴滴。從毛孔入。恐外風入。梵王復教作雪山酥。皆令鮮白。醍醐流注。如頗梨壁。持用擁身。七七四十九遍。復更廣大作醍醐池。白酥為華。行者坐上酥蓋酥窟。梵王慈藥。布散酥間。如是諦觀。九百九十九遍。然後復當想第二節。蓮華中有一紅色童子。持赤色藥。散於髮間。及遍身體。一切毛孔。使赤色藥從薄皮入。乃至於髓。使心下明。遍體漸漸軟。 　　第三節中。蓮華復敷金色童子。持黃色藥。散於髮間。及遍身體。一切毛孔。使黃色藥從薄皮入。乃至於髓。使心下青。遍體漸漸增長。復更增長軟。第四節毘琉璃童子。持青色藥。右手持之。散於髮間。及遍身體一切毛孔。使青色藥從薄皮入。乃至於髓使心下赤。一一毛孔。各下一針。從於足下。上刺二針。心上作三蓮花。三花之中。有三火珠。放赤色光。光照於心。令心下漸漸暖。然後兩掌諸節。各下三針。隨脈上下。調和諸氣。生四百四脈。不觸大腸。腎脈增長。復以五針。刺左腸脈。如是童子。調和諸針。以不思議熏。不思議修。挽出諸針。置五爪下。以手摩觸。遍行者身。第五節綠色童子。手捉玉瓶。從於糞門灌綠色藥。遍大小腸五藏諸脈。還從糞門流出此水。雜穢諸蟲。隨水而流。不損醍醐。蟲止水盡。復散綠色乾藥。從於髮間及遍身體。一切毛孔。使綠色乾藥從薄皮入。乃至於髓。使心下白。遍體漸增柔軟。第六節紫色童子。捉玫瑰珠瓶。盛玫瑰水。遍洗諸脈。令玫瑰水從一切毛孔出。毛下諸蟲。皆從水出。復以一琥珀色乾藥。散於髮間。及遍身體一切毛孔。使琥珀色乾藥從薄皮入。乃至於髓。使心下轉明。如白雪光。遍體漸增柔軟。第七節黃色童子。捉金剛鑽。鑽兩腳下。鑽兩掌。鑽心兩邊。然後持如意珠王。摩拭六根諸根。開受最上禪味樂。諸皮脈間。如塗白膏。一切柔軟。第八節金剛色童子。手持二瓶。以金剛色藥。灌兩耳中。及一切毛孔。如按摩法。停調諸節。身如鉤鎖。遊諸節間。第九節摩尼珠色童子。從瓶口出。至行者所。內五指。置行者口中。其五指端。流五色藥。行者飲已。觀身及心。乃至諸脈。淨若明鏡。頗梨摩尼色不得譬。童子授蓮花莖令行者噉。噉時如噉藕法。滴滴之中。流注甘露。食此莖已。唯九華在。一一華中。有一梵王。持梵王床。授與行者。令行者坐。坐此床已。七寶大蓋。覆行者上。梵王各各說慈法門。以教行者。梵王力故。十方諸佛。住行者前。為說慈悲喜捨。隨根授藥。柔軟四大。告舍利弗。汝好持此柔軟四大。伏九十八使。身內身外。一切諸病。梵王灌頂擁酥灌法。為四眾說。爾時舍利弗。尊者阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治噎法 　　復次舍利弗。若阿練比丘。用心大急。數息太粗。眠臥單薄。因外風寒。因動脾管脾腎等脈。諸筋起風。逆氣胸塞。節節流水。停住胸中。因成激血氣發頭痛背滿諸筋攣縮。當疾治之。治之法者。先服肥膩世間美藥。然後仰眠。數息令定。想阿耨達池。其水盈滿滿一由旬。底有金沙四寶。金輪生黃金華。大如車輪。花中有四寶。獸頭象鼻出水。師子口出水。馬口出水。牛口出水。繞池七匝。阿耨達龍王。七寶宮殿。在四獸頭間。龍王頂上如意珠中。龍王力故。生一千五百雜色蓮華。青蓮花五百。尊者賓頭盧等五百阿羅漢。各坐其上。日暮則合。晝時則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮華下。五百金色蓮花。淳陀婆等五百沙彌。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在沙彌上。有七寶床。在蓮華下。五百紅蓮花。尊者優波難陀和須蜜多等大阿羅漢。或言。是大菩薩眷屬五百。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮花下。有七寶高臺。長八千丈。從下方出。當阿耨達龍王宮前。有五百童子。在其臺上。身真金色。第一童子。名曰闍婆。第二童子。名曰善財。第五百童子。名灌頂力。王若欲治噎病者。先念尊者賓頭盧等一千五百人。如上所說。令了了見已。尊者賓頭盧。當將是闍婆童子。取阿耨達龍王所服白色菴婆陀藥(菴婆陀藥者味如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者)。服此藥已。噎病得差。四大調和。眼即明淨。若發大乘心者。闍婆善財等。五百童子。為說大乘法。因是得見跋陀婆羅等十六賢士。亦見賢劫彌勒等千菩薩。因發阿耨多羅三藐三菩提心。具六波羅蜜。發聲聞心者。尊者賓頭盧。為說四念處法。乃至八聖道分。經九十日。得阿羅漢道。告舍利弗。汝好受持此治噎法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治行者貪婬患法 　　復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬。風動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏下。熟藏之上。九十九重膜。如死豬胞四百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍繞周匝。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團團大小。上圓下尖。狀如具齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時。水精入脈。布散諸蟲。入毘羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺腴腎脈。於其兩邊各有六十四蟲。蟲各十二頭。亦十二口。綩綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野豬精。臭惡叵堪。至陰藏處。分為三支。二支在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥[口*(隹/乃)]。諸蟲口中。生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅鳥。眼九十八。脈上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風。動作作此。告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身份。大小諸蟲。張口豎耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過觀。此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱。應當諦觀自身他身。是欲界一切眾生身份不淨。皆悉如是。告舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治利養瘡法 　　復次舍利弗。若有行者。貪火所燒。利養毒箭。惡風吹動。以射其心。以貪因緣。心或顛倒。晝夜六時。思念貪方便。如貓伺鼠。心無厭足。如七步蛇。吐毒覆身。如此惡人。利養細滑。五百毒蛇。集在身上。剎那剎那頃。其心毒火。熾然不息。晝夜六時。煩惱猛風。吹利養薪。在其心內。熾然不息。諸蛇競作。燒善根芽。以是因緣。狂亂黑鬼。猛毒熾盛。見他得利。如箭射心。如刺入眼。如釘入耳。諸情閉塞。五百五蛇。四大毒龍。五拔刀賊。六村羅剎。一時競作。因是發狂。當疾治之。治之法者。先當數息。繫心令定。想一丈六像。身紫金色。三十二相。在耆闍崛山七寶窟中。坐寶師子座。與諸四眾。說除貪法。告言法子。汝觀貪人。所著袈裟六物眾具。如棘刺林針縫之中。當生劍樹百千鐵釘。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。啄食其身。融銅鑊湯。鐵鋸鐵床。是汝坐具。沸屎毒蛇。鐵丸鑊湯。刀林劍戟。百億棘刺。火河流銅。灰漿膿血。是汝飲食。爾時世尊。說是語已。默然無聲。令於行者自見己身。臥七重鐵城內。見五羅剎。張口兩向。以八十鐵鉗。拔舌令出。無量鐵犁。狀如劍樹。以耕其舌。鐵牛甲間。流注融銅。鐵卒身內。有百千色膿。膿中諸蟲。不可稱數。觀見此事。心驚毛豎。出定入定。見所著衣。如膿屎和血。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。刀林劍戟。以為莊嚴。見所食物。猶如蛔蟲。百千小蟲耳生諸膿屎尿諸血。八十[口*(隹/乃)]蟲。風蟲火蟲。水蟲。地蟲地獄蟲一切諸蟲。吐膿吐毒。滿缽多羅。鐵丸劍戟。以為果蓏。爾時世尊。而說偈言。 　生死不斷絕　　貪慾嗜味故 　養怨入丘塚　　唐受諸辛苦 　身臭如死屍　　九孔流不淨 　如廁蟲樂糞　　愚貪身無異 　智者應觀身　　不貪染世間 　無累無所欲　　是名真涅槃 　如諸佛所說　　一心一意行 　數息在靜處　　是名行頭陀 　　告舍利弗。利養傷身。敗人善根。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。貪利不祥之所燒害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治犯戒法 　　復次舍利弗。若比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。受佛禁戒。身心狂亂。猶如猿猴。種植之法。未及生長。滅枝毀根。七眾亦爾。於佛禁戒。戒色未生。犯突吉羅乃至波羅夷。猶如醉象。不避好惡。不識諸方。蹈壞一切。諸善好物。四眾亦爾。蹈破淨戒青蓮花池。破戒猛盛。猶如狂狗。見人見木。乃至鳥獸。隨逐齧之。犯戒惡人。見佛羅漢清淨比丘功德福田。隨逐罵辱。誹謗毀之。自飲毒藥。遍體血現。節節火然。狂愚無智。結使猛風。動煩惱山。貪婬為眼。瞋為手足。愚癡身體。踐蹈世間。植種惡子。既自種已。復教他人求覓。地獄獄卒。羅剎牛頭阿傍。劫火惡鬼。劍林之神。閣羅王等。十八獄主。常為己作大親友上善知識。必定當與如是獄種晝夜遊處。此破戒人。諸惡猛火。已來入心。為利養故。為名聞故。自稱善好威德具足。詣阿練若知法者所。猶如幻師。幻惑他目。此幻偽人。詐行頭陀。破戒惡風。吹罪業華。常散己上。惡口誹謗。不善心香。以熏身心。此人身心。猶如伊蘭。似百千蟲狗。雖行禪定。偽現數息。所見境界。始初之時。見黑色佛。如黑象腳。見如灰人。見諸比丘。頭破腳折。見比丘尼。莊嚴花鬘。見諸天象。化為獼猴。毛端火然。來觸擾已。或見一野狐。及一野干。有百千尾。一一尾端。無量諸蟲種種雜惡。或見羸瘦。駝驢豬狗。鳩槃荼等。諸惡夜叉。羅剎魁膾。各持種種武器惡火。打撲比丘。因是發狂。或歌或舞。臥地糞穢。作種種惡。當疾治之。治之法者。向諸智者。至誠至說。懺悔所作惡不善業。智者應當教此比丘念釋迦牟尼佛。乃至次第。念於七佛。念七佛已。念三十五佛。然後復當念諸菩薩。念大乘心。觀於空法深自慚愧。想一一佛。捉澡罐水。以灌其頂。復自想身。墮阿鼻地獄。十八地獄。受諸苦惱。於地獄中。稱南無佛南無法南無比丘僧。修行六念。諸佛如來。於其夢中。放白毫光。救地獄苦。見此事已。如負債人。心懷慚愧。應當償之。一心一意。脫僧伽梨。著安多會。詣清淨僧所。五體投地。如大山崩。心懷慚愧。懺悔諸罪。為僧執事。作諸苦役。掃廁擔糞。經八百日。然後復當澡浴身體。還著僧伽梨。入於塔中。一心合掌。諦觀如來眉間白毫大人相光。一日至七日。還至智者所。求索懺悔。智者應當告言。比丘。汝今自觀汝身。猶如金瓶盛四毒蛇。二上二下吐毒可畏。復觀一龍六頭繞瓶。龍亦吐毒。滴蛇口中。四方大樹。從金瓶出。遍三界。黑象復來。欲拔此樹。四面火起。見此事已。應當告言。比丘當知。金瓶者。是地氣也。青色蛇者。從風大生。是風大毒。綠色蛇者。從水大生。是水大毒。白色蛇者。從地大生。是地大毒。黃色蛇者。從火大生。是火大毒。六頭龍者。是汝身中五陰。及空。如此身者。毒害不淨。雲何縱惡。犯戒不治。說此語已。復教掃塔塗地。作諸苦役。更教觀佛。見佛放金色光。以手摩頭。然後方當教不淨觀不淨門。徹無有諸障。然後可與僧中說戒。欲說戒時。應唱是語。某甲比丘。某甲比丘尼。已八百日。行於苦役。七日觀佛眉間白毫。作毒蛇觀。地獄想成。復觀一佛。說懺悔法。不淨觀門。無我人鏡。還復通達境界中。佛以澡罐水。灌比丘頂。天神現夢。說已清淨。今已慚愧。我所證知。唯願聽許。爾時律師。復應以律撿問此人。復教誦戒。經八百遍。然後方與。如淨比丘。得無有異。告舍利弗。若有七眾。犯於輕戒。過二夜不懺悔者。是人現身雖行禪定。終不獲道。若犯重戒。墮大地獄。從地獄出。受畜生身。如是具足。足滿三劫。然後為人。雖得人身。貧窮癩病。七十七身。不見佛。不聞法。諸根不具。是故智者。若犯佛戒。於突吉羅。應生怖畏。如被刀斫。極懷慚愧。何況重戒。若能服此持戒藥者。當知是人。最上慚愧忍辱丈夫。無能過者。爾時世尊。而說偈言。 　破戒心不淨　　猶如偷賊狗 　處處求利養　　為貪心所殺 　當服慚愧藥　　忍辱為衣裳 　懺悔莊嚴華　　熏用善心香 　一心觀佛相　　除苦無憂苦 　亦當念空法　　修心觀不淨 　是名諸如來　　甘露灌頂藥 　服者心無憂　　可至涅槃岸 　如法應修行　　非法不應作 　今世若過世　　行法者得度 　隨順佛所說　　持戒行頭陀 　身心無惡行　　疾至於解脫 　　爾時世尊。告舍利弗。汝好受此治犯戒藥。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治禪病祕要法捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0620 治禪病祕要法 　　治禪病祕要法卷下 　　宋居士沮渠京聲譯 　　治樂音樂法 　　復次舍利弗。若四部眾。樂諸音樂。作倡無厭。因是動風。如縱逸馬。亦如秋狗。似伊尼利鹿王。耽惑愚癡。心如黐膠。處處隨著。不可禁制。當疾治之。治之法者先想一天女。端正無雙。兩手自然有諸樂器。聲萬種音。行者見已。見此天女。過於外色。百億萬倍。聞此天聲。世所無比。因是惑著。觀色聽聲。因是當教觀此女人。六情諸根。所起境界。數息力故見可愛。眼生六毒蛇。從眼根出。入耳根中。復見二蟲。狀如鴟鵂。發大惡聲。破頭出腦。爭取食之。餘四根中。見貓見鼠。見狗野干。爭取食之。因是得見一切女色。三十六物。污露不淨。子藏蛔蟲。為女瓔珞。見女所執諸雜樂器。宛轉糞中。諸蟲鼓動。作野干鳴。所說妖怪。不可聽採。如羅剎哭。因是厭離。詣智者所。說前所作惡不善業。誠心懺悔。智者應當教無常觀。告舍利弗。汝好受此治音樂法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治好歌唄偈讚法 　　復次舍利弗。若行者。好作偈頌美音讚歎。猶如風動娑羅樹葉。出和雅音。聲如梵音。悅可他耳。作適意辭。令他喜樂。因是風嚮。貢高憍慢。心如亂草。隨煩惱風。處處不停。起憍慢幢。打自大鼓。弄諸脈零。因是發狂。如癡猿猴採拾花果。心無暫停。不能數息。當疾治之。治之法者。先當想一七寶高幢。有乾闥婆。在其幢端。身如白玉。動身讚偈。身毛孔中。出大蓮華。百千比丘。在蓮華上。聲萬種音。過於己身。百千萬倍。因是漸漸息其憍慢。智者復應教於行者。諦觀幢端。見於幢端。頗梨明鏡。諸比丘等。恃聲憍慢。心不淨者。化為羅剎。出大惡聲。火從口出。復有夜叉。從四方來。拔舌取心。置於幢端。其心戰掉。號哭叫喚如醉象吼。或復細聲。如毘捨闍吟。因是復見諸美音聲。如人叫喚。稱己父母。罵詈無道。因是厭離。耳不樂聞。生厭離想。智者應當教觀八苦。如八苦觀說。告舍利弗。汝好受此治歌唄偈讚法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等聞佛所說。歡喜奉行。 　　治水大猛盛因是得下 　　復次舍利弗。若有四眾。入水三昧。遍體水出。不見身心。猶如大海。出定時。飲食不甘。患心下熱。水脈增動。患下不止。當疾治之。治之法者。想一金翅鳥。比丘乘上。於大海中。遊行無畏。諸龍羅剎。皆悉驚走。鳥取龍食。龍畏怖故。吸水都盡。化為四蛇。金翅鳥王。口銜四蛇。比丘坐上。求水不得。金翅鳥王。眼出火燒蛇。諸蛇驚怖。猶如幻夫。所作幻人。隱沒不現。入比丘身。從是出定。應服世間斷下之藥。想二火珠。一在胃管溫煖諸脈。一在糞門。狀如熱石。想雪山神。名鬱多伽。身長六丈。白如珂雪。持一香藥。名娑呵那伽。授與行者。服此藥時。先發無上菩提之心。一服藥已。四百四病。終身不動。何況下耶。若令彼神疾疾來者。當淨澡浴。不食五辛。不飲酒。不噉肉。於靜寂處。一心數息。稱彼神名。念彼神像。一日至七日。雪山大神。與十二白光神等。至行者前。先為說法。後授與藥。復教十二門禪。彼諸神等。皆是五地大菩薩也。若有病者。應先念彼鬱多羅伽神。次念勇健神。強力神。雄猛神。智行神。自在神。善臂神。鳩摩羅神。難勝神。白光明神。白光明王神。藥王神等。十二白光神。既得見已。於一一神所。各問異法門。彼諸神等。先令行者得見彌勒菩薩。於彌勒菩薩所。見文殊師利等一切諸菩薩。及十方佛。若此人過去世。不犯四重禁。現在世不破四重禁。見諸神時。即見道跡。若犯戒者。是諸神王。教已懺悔。足滿千日。然後得見彌勒菩薩。及文殊師利。諸大士等。後獲道跡。告舍利弗。若有行者。因水致下動四百四病。欲得治者。當疾服是娑呵等藥。除病無患。滅業障海。疾見道跡。是故汝等。善好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治因火大頭痛眼痛耳聾法 　　復次舍利弗。若行者。入火三昧。節節火焰。大腸小腸。一時火起。燒動火脈。出定時。頭微微痛。諸脈掣縮。眼赤耳聾。因是發病。當疾治之。治之法者。先想一琉璃甕。盛眾色水。生雜寶花。花上皆有百千化佛。諸化菩薩。各放白毫。照諸火光。令諸火光。化為金龍。行者見已。即生歡喜。作念想甕。安置火下。花臺在上。己往佛所。以手攀甕。手即清涼。因是舉身。投於甕邊。為佛作禮。即見化佛。放眉間光。雨滴甘露。灑散諸節。所滴之處。化成琉璃。因灌大腸。大腸小腸。甘露盈滿。火光漸息。生諸寶花。寶華有光。其色紅白。復當想一摩醯首羅。乘金色牛。持寶瓶水。至行者前。水中眾藥。藥名破毒。令行者服。復持一珠。名旃陀羅摩尼(宋言月精)。置其頂上。流出諸藥。灌耳灌眼灌鼻。但一見已。即得除差。摩醯首羅。是大菩薩。常自遊戲首楞嚴三昧。即從眉間。放大光明。化作佛像。五百仙人。侍衛世尊。為於行者。說甘露門治病之法。告舍利弗。汝好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治入地三昧見不祥事驚怖失心法 　　復次舍利弗。若行者。入地三昧。見四方面黑山。諸山嚴間。有無量無邊諸鳩槃荼。蹲踞土埵。現醜惡形。身根分端。復有五山。夜叉競來。爭取彼山。諸鳩槃荼。痛急驚怖。發大惡聲。向行者所。復見諸鬼頭髮蓬亂。捉大鐵棒。棒端有山。至行者所。復見夜叉。擔山起舞。羅剎持樹。至夜叉所。羅剎瞋恚。與夜叉鬥。毘捨遮鬼。頭戴黑山。口銜死虎。行者見已。心驚毛豎。以驚怖故。羅剎熾盛。共夜叉鬥。羅剎得勝。截夜叉頭。毘捨遮手足。以為瓔珞。鳩槃荼身根。以為花鬘。鼓舞前地。狗牙上出。如劍樹枝。眼中雨雹。霹靂火起。夜叉復勝。搏撮羅剎。剝其面皮。剜取女根。截鳩槃荼身根。毘捨遮手足。用為花鬘。串耳串頸。鼓舞前地。動身大叫。發大惡聲。甚可怖畏。復見四大海神。所生之母。毘牟樓至。仰臥海水。有千頭各二千手足。挓身四向。現其女根。巖崿可畏。如血塗山。其諸惡毛。狀如劍樹。中生一樹。如刀山林。百千無量。驢耳牛頭師子口。馬腳狼尾。鳩槃荼身根。如是諸鬼等。從中而出。復見大龍。百千頭。長數十由旬。從中而出。見有一鬼。似百獸。形如師子。有一萬腳。甲間無數。百千毒蛇。從中而出。復見餓鬼。其形長大。十億由旬。吐毒吐火。擔諸山。從中而出。復見千狼。連尾異體。牙如石尖。從中而出。復見千虎。尾亦有頭。合身側行。從中而出。復見龍女。瓔珞嚴身。甚脫人目。從中而出。夜叉取食。狸貓鼷鼠。獼猴野干。狐魅惡鬼。一切惡獸。皆從中出。阿鼻地獄沃焦山神。十八地獄神。九億牛頭阿傍。八十億餓鬼。千億廁蟲。五百億蛔蟲。如是種種諸變狀事。可惡鬼神。或持刀山。或捉劍樹。或搖須彌。或動鐵圍由乾陀山等。行者自見身滿大地。三百三十六節。皆如高山。至無色界。齊中出水。四大毒蛇。遊戲水中。口中出火。十惡羅剎。在火中走。耳中出風。糞門出風。吹動諸山。一切鬼神。皆來瞋目節解。行者因是驚怖喜發狂病。若見是事。當疾治之。治之法者。先想一日。與日天子。乘四寶宮殿。作百千伎樂。在黑山上。照曜黑山。令漸漸明。想一日成已。復想二日。想二日已。復當自觀己身白骨。三百三十六節。白如雪山。日照雪山。復想頂上。有月天子。四寶宮殿。百千眷屬捉於月珠。置其頭上。此想成已。想第三山上。復有一日。如上無異。見此日已復想頂骨。白雪山。上如上。復有一月。既見月已。復想第四山上。復有一日。照此黑山既見日已。當想己身。三百三十六節白骨之山。皆角相向(四角皆相對也)。一一角間。有一月光。天子手捉兩珠兩向持。如是諸節角角之間。皆應停心十出入息頃。諦觀令了了。見一一骨。有二十八宿。明淨可愛。如七寶珠。此想成已。復想一金翅鳥王。頭戴摩尼珠。搏撮四蛇及與六龍。蛇驚龍走。諸山鬼神。一時驚動。狀如黑色。皆是前身破戒果報。當勤懺悔嚴淨屍羅。屍羅淨故。日月光明。倍更明顯。若心念惡。口說惡言。犯突吉羅。摩尼珠上。則雨黑土。日月坌塵。星宿不行。阿修羅王。九百九十九手千頭。一時出現。映蔽日月星宿不現。此名為退。為噁心刀惡口火破戒賊之所劫奪。若欲服此勝甘露藥。先當持戒淨諸威儀懺悔業障惡不善罪。復當繫心繫意。端坐一處。數息閉氣。如前觀於三百三十六節。使一一節角角相向。星月之屬。亦如上說。心復明利。見一一節間。月光如衣。星光如縷。縫持相著。見四日出四大海水。三分減二。見五日出。須彌融盡。大海消竭。見六日出。想此諸山。漸漸融盡。見七日出。大地炯然。諸鬼羅剎。飛住空中。乃至欲界火幢隨後。復至色界。火亦隨至。欲往無色界。手腳焦縮。落火聚中。聲吼可畏。動於大地(入此三昧時大地稍稍動也如車輪旋)。當疾持心。想三百三十六節。如金剛山。形狀可愛。過於須彌。地水火風。不能傾動。唯見四蛇含摩尼珠。在骨山間。爾時應當先想佛影。見金剛際。金剛幢端。有摩尼鏡。過去七佛。影現鏡中。復當諦觀毘婆屍佛眉間白毫。屍棄佛眉間白毫。提捨佛眉間白毫。拘樓孫佛眉間白毫。迦那含牟尼佛眉間白毫。迦葉佛眉間白毫。釋迦牟尼佛眉間白毫。見七佛眉間白毫。如頗梨色。水甚清涼。洗諸節間。三百三十六節。白毫水洗。皎然大白。色潔鮮妙。如頗梨鏡。無物可譬。因是復見五金剛輪。在七寶幢端。從下方出。迴旋空中。說四諦義。雖見聞此一心觀於身白骨山。即見釋迦牟尼佛。以澡罐水。灌其頂上。餘六佛亦爾。爾時釋迦牟尼佛。告言。法子。色受想行識。苦空無常無我。汝當諦觀。又為廣說空無相無作無願。說身空寂。四大無主。五陰無家。畢竟寂滅。同於虛空。因是即悟無常壞世間。觀四真諦。五出入息頃。破二十億烔然之結。成須陀洹。十出入息頃。免諸欲流。成斯陀含。十出入息頃。斷諸鈍使。欲色界使。諸結根本。不還欲界。成阿那含。於十息頃。遊戲空法。心無繫礙。住三十四心相應。解脫十根本。不滅不壞。摧九十八使山。大勇猛將慧光法幢。從四方至。金剛寶座從下方出。共相振觸。演說空法。五金剛輪。住左膝邊。自然演說九無礙八解脫法。過去聲聞。皆入毘琉璃三昧。住立其前。釋迦牟尼佛。廣為宣說金剛譬定境界義味。於是寂然不見身心。入金剛三昧。從金剛三昧起。結使山崩。煩惱根絕。無明河竭。老死奴滅。於生分永盡。梵行已立。如煉真金。不受諸欲。所作已辦。是名大阿羅漢。若發無上菩提心者。初見七佛白毫光照。一一如來白毫光明。分為十支。化十寶花。寶樹寶臺。行列在空。時十方佛。亦放光水。如上所說。洗諸節間。一一佛白毫光中。說十八種慈心法門。說十八種大悲法門。說十八種大喜法門。說十八種大捨法門。漸漸增長教已。修習四無量心。具四無量已。為說十種明心。具明心已。教說色即是空非色滅空。既觀空已。教菩薩六法。行六法已。修行六念。念佛法身。念佛法身已。起迴向心。迴向成已。立四弘誓。不捨眾生。四願成已。具菩薩戒。菩薩戒成已。學修相似檀波羅蜜。檀波羅蜜成已。學修相似十波羅蜜。此想成已觀內空外空。於是現前見百千無量諸佛。以水灌頂。以繒繫頭。為說空法。因空心悟。入菩薩位。是名性地。菩薩最初境界(於此法多生增上慢宜應識之此是菩提心初境界相)告舍利弗。此名治地三昧增上慢滅無明母三毒可畏相。汝好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行。 　　治風大法 　　復次舍利弗。若行者。入風三昧。自見己身九孔之中。如大溪谷。出五色風。復見己身。三百三十六節。白如雪山。節節風出諸藹吉支(藹吉支者起屍鬼也)。諸藹吉支。手捉鐵棒。以千髑髏。為身瓔珞。與諸龍鬼九十八種。至行者所。行者見已。心驚毛豎。因是發狂。或白癩病。當疾治之。治之法者。先當觀於雪山香山四大仙人。皆悉儘是大菩薩也。想彼仙人。身黃金色。長十六丈。一手捉花。一手捉金剛輪。口銜香藥。遮護行者。不令風起。仙人持花。咒水出龍。吸諸風盡。龍身脹大。在地眠臥。終不能起。當觀此龍。猶如芭蕉。皮支相裹。不能喘息。爾時世尊。而說咒曰。 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無摩訶梨師毘闍羅闍　藹咄陀達陀　娑滿馱　跋闍羅翅(矢馳反)　陀邏崛荼誓荼　遮利遮利　摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅(矢馳反)悉耽鞞閻鞞　阿閻鞞利究匊匊翅(矢馳反)薩婆陀羅尼翅(矢馳反)阿扇(叔看反)提摩俱梨應詣吁彌吁彌吁摩吁摩婆禍呵 　　爾時世尊。說此咒已。告舍利弗。如此神咒。過去無量諸佛所說。我今現在。亦說此咒。未來彌勒。賢劫菩薩。亦當宣說。如此神咒功德。如自在天。能令後世五百歲中。諸惡比丘。得淨心意。調和善治四大增損。亦治心內四百四病。四百四脈所起境界。九十八使性慾種子。亦治業障犯戒諸惡。永盡無餘。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸結使。爾時世尊。而說偈言。 　法性無所依　　觀空亦復然 　若能觀四大　　不為使所殺 　服藥行禪定　　誦此陀羅尼 　一心念諸佛　　結使永不起 　煩惱海永盡　　恩愛河亦絕 　諸欲無所因　　自稱是解脫 　無患心恬怕　　遊戲六神通 　亦以陀羅尼　　教授於他人 　　爾時世尊。說此偈已。告舍利弗。汝今當知。我涅槃後。未來世中。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。得聞此甚深祕要淨屍羅法及行禪定諸病方藥此光明王勝幢陀羅尼。當知此人。不於一佛二佛三四五佛。種諸善根。久於無量百千佛所。修習三種菩提之心。今得聞此甚深祕要。如說修行。當知是人。最後邊身。如駛水流。速疾當得四沙門果及菩薩行。佛說是語時。五百釋子。倍更增進。具六神通。捨衛城中。一千首陀羅宿世行禪發狂之者。聞佛所說。即生歡喜。得須陀洹。八十億諸天。治四大病。身心無患。應時即發無上道心。普雨天花。以散佛上及諸大眾。爾時會中。天龍八部。聞佛所說。異口同音。而說是言。如來出世。正為治此狂惡邪見羅剎行人。令得本心。如好花幢。甚可愛樂。善哉世尊。如優曇花時乃一現。時會大眾以偈讚言。 　日種王太子　　甘蔗之苗裔 　星光月外甥　　摩耶夫人子 　生時行七步　　足躡動大千 　十方諸神應　　嘉瑞三十二 　棄國如涕唾　　坐於畢缽羅 　金剛勝道場　　降伏萬億魔 　得成菩提道　　面淨如滿月 　心垢亦永盡　　我今一心禮 　諸釋中最勝　　具勝慈悲者 　能令諸眾生　　永脫生死苦 　　爾時世尊。聞諸四眾說此偈已。復更慇勤申金色手。摩舍利弗及阿難頂。付囑是事。時舍利弗。及阿難等。並餘大眾。聞佛所說。歡喜奉行。 　　初學坐者鬼魅所著種種不安不能得定治之法(尊者阿難所問) 　　如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。那利樓鬼所住之處。末利夫人。所造講堂。羅旬踰等一千長者子。始初出家。請尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗等。以為和上。摩訶迦葉。教千比丘。數息靜處。鬼魅所著。見一鬼神。面如琵琶。四眼兩口。舉面放光。以手擊擽兩腋下及餘身份。口中唱言。埠惕埠惕。如旋火輪。似掣電光。或起或滅。令於行者心不安所。若見此者。當急治之。治之法者。教此行人。埠惕來時。一心閉眼。陰而罵之。而作是言。我今識汝。知汝是此閻浮提中。食火嗅香偷臘吉支。汝為邪見。喜破戒種。我今持戒。終不畏汝。若出家人。應誦戒序。若在家人。應誦三歸五戒八戒。鬼便卻行匍匐而去。爾時阿難。聞此語已。白佛言。世尊。今此長者子比丘。因世尊說。治埠惕鬼。以免諸惡。不為鬼魅之所縛著。後世比丘。佛涅槃後。過千歲已。欲教比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。數息靜處。念定安般。若諸鬼神。為亂道故。化作鼠形。或黑或赤。掊行者心。搔行者腳。兩手兩耳。無處不至。或作鳥聲。或作鬼吟。或復竊語。或有狐魅。作新婦形。莊嚴其身。為於行者。按摩調身。說於非法。或現作狗。號哭無度。或作鵰鷲百類眾鳥。作種種聲。竊語大喚。其音不同。或作小兒。百千為行。十十五五。若一二三。作種種聲。至行者所。或見虻蠅蟲蚤蛇蚖。或入耳中。如蜂王鳴。或入眼中。如迸酪沙。或復觸心。作種種亂事。因是發狂。捨離靜處。作放逸行。當雲何治。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。若有四眾患此鬼者。汝當為說治鬼之法。此埠惕鬼。有六十三名。乃是過去迦那含牟尼佛時。有一比丘。垂向須陀洹。因邪命故。為僧所擯。瞋恚命終。自誓為鬼。乃至今日。惱亂四眾。壽命一劫。劫盡命終。落阿鼻獄。汝等今日宜識名字。一心繫念。莫為所亂。爾時世尊。即說曰。 　　埠惕埠惕是惡夜叉。亦名夢鬼。夢見此時。即便失精。當起懺悔。埠惕來也。我是過去惡因緣故。遇此破戒賊害惡鬼。我今鞭心束縛諸情。不使放逸。如此鬼神。住虛空時名虛空鬼。在床褥間名腹行鬼。復有三名。一名深索(沙劇反)迦伏丘那丘泥脂隸覆嗅覆嗅阿摩勒迦沙禍訶。 　　方道鬼。魑魅鬼。魍魎鬼。餐膿鬼。食唾鬼。水神鬼。火神鬼。山神鬼。園林神鬼。婦女鬼。男子鬼。童男鬼。童女鬼。剎利鬼。婆羅門鬼。毘捨鬼。首陀羅鬼。步行鬼。倒行鬼。騎乘鬼。驢耳鬼。虎頭鬼。貓子聲鬼。鳩鴿鬼。車鵂聲鬼。士鵁鳥鬼。角鴟鳥鬼。或復化作八部鬼神。虛耗鬼。八角鬼。白鼠鬼。蓮華色鬼。狐魅鬼。鬼魅鬼。百蟲精魅鬼。四惡毘捨遮鬼。鳩槃荼鬼。如是等醜惡鬼神。六十三種。是鬼神名。鬼為亂時。應當數息。極令閑靜。應當至心念過去七佛。稱彼佛名。南無毘婆屍佛。屍棄佛。提捨佛。鳩樓孫佛。迦那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。稱彼佛名已。應當憶持一切音聲陀羅尼。即說咒曰。 　　阿彌阿彌迦梨奢酸地利腹棄□翅偷涕他偷涕他摩訶迦樓尼迦彌多羅菩提薩埵 　　若有亂心為埠惕鬼所惑亂者。或作種種諸幻境界。應當誦持此陀羅尼七佛名字。彌勒菩薩。一心數息。誦波羅提木叉。經一百遍。此諸惡鬼。各各調伏。終不惱亂行道四眾。佛告阿難。汝好持是淨身口意調伏威儀擯惡鬼法。為得增長四部弟子。使不起亂念。得入三昧。當好受持。慎莫忘失。爾時尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行。 　　復次阿難。若行者坐時患兩耳。滿骨節疼痛。兩手掌癢。兩腳下痛。心下動項。筋轉眼眩。坐處膍鬼來竊語。或散香花。作種種妖怪。當疾治之。治之法者。先當觀藥王藥上二菩薩。手執金瓶。持水灌之。次復當觀雪山神王。持一白花。至行者所。覆其頂上。白光流入。潤身毛孔。即得柔軟。更無異相。然後復見闍婆童子持仙人花。散行者上。一一花間。雨諸妙藥。潤於毛孔。諸膍疼癢。種種苦痛。音聲細語。諸鬼神輩。永盡無餘。藥王菩薩。藥上菩薩。為說平等摩訶衍法。香山雪山。一切神王。闍婆童子。亦隨其根。為說種種十二門禪隨病湯藥醫方咒術。因是得見尊者賓頭盧。及諸羅漢。五百沙彌淳陀婆等。一時悉來至行人所。一一聲聞。所說種種治病之法。或有羅漢。隨佛所說。教此比丘。剜於頂上。使漸漸空。舉身皆空。以油灌之。梵天持藥。其藥金色。灌身令滿。菩薩醫王。說種種法。若發聲聞心。隨賓頭盧所說。得須陀洹。若發大乘心。隨藥王藥上二菩薩所說。即得諸佛現前三昧。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。若欲坐禪。先當寂靜端坐七日。然後修心數息七日。復當服此除病等藥。除聲去膍定心守意。修心修身。調和諸大。令不失時。一心一意。不犯輕戒及與威儀。於所持戒。如護眼目。如重病人隨良醫教。行者亦爾。隨數數增。不令退失。如救頭燃。順賢聖語。是名治病服煖身藥。佛告阿難。汝好受持。慎莫忘失。時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。 　　治禪病祕要法卷下 　　後序 　　河西王從弟優婆塞大沮渠安陽侯。于于填國。衢摩帝大寺。金剛阿練若住處。天竺比丘。大乘沙門佛陀斯那。其人天才特拔。國中獨步。口誦半億偈。兼明禪法。內外綜博。無籍不練。故世人鹹曰。人中師子。沮渠親面稟受。憶誦無滯。以孝建二年九月八日。於竹園精舍。書出此經。至其月二十五日訖。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0621 佛說佛印三昧經 　　No. 621 　　佛說佛印三昧經一卷 　　後漢安息國三藏安世高譯 　　佛在羅閱祇耆闍崛山中。時摩訶比丘僧萬二千人皆阿羅漢。時諸菩薩有四百億萬人。皆賢者如彌勒輩也。及八方上下諸菩薩。稍增無央數不可復計。皆飛到佛所。前以頭面著佛足。起繞佛七匝卻坐。上下相次。百億萬重不可復勝數。文殊師利菩薩最高才第一。光明智慧與諸菩薩絕異。無能及者。時佛坐三昧。佛身神外衣中衣。佛坐光照悉不現。即八方上下無數佛國悉皆明。諸有佛國。皆自然供養諸佛菩薩及辟支佛羅漢諸比丘僧。八方上下無數諸佛。各遣諸菩薩。飛到佛所。坐處邊坐。諸菩薩皆會。其數如恆水邊流沙。一沙者為一菩薩。如是四十恆邊沙。皆悉上下相次。一菩薩者。自然坐一大蓮華上。佛都卻化天地界。數千萬里諸菩薩皆坐。滿其中已。彌勒菩薩等及舍利弗。即前叉手。問文殊師利菩薩言。仁者最高才。佛向者三昧。今皆不現不知所至。疑當有意。願欲聞之。文殊師利謂彌勒言。仁者高才。且暮當作佛。舍利弗者卿是佛弟子得羅漢道最智慧才猛。何不各自一心坐禪推索佛身神知何如行乎。即諸菩薩及阿羅漢等。無央數皆坐一心推索八方上下無數諸佛國無窮無極。無有能知佛身神處者。彌勒菩薩等。舍利弗等。復長跪叉手。問文殊師利菩薩。我等一心推索佛身神。無能知處者。願欲知其說。文殊師利言。皆悉安坐須臾頃。自當來還。聞佛還劇坐。座中皆見佛來還時皆歡喜。起為佛作禮。禮彌勒菩薩等。舍利弗等。前長跪叉手問佛。向者三昧時。佛身神外衣中衣皆悉不現。亦不知如行。我等共一心禪索佛身神。八方上下無窮無極。了不知佛處。願從佛聞。佛言。所至到處者大深。非汝曹所知也。獨諸佛自知之耳。佛言。三昧者甚難值也。與相值聞知者。甚快不可言也。所以者何。甚難聞也。佛言。諸菩薩求道奉行六波羅蜜不毀失。千億萬劫尚不能得。值佛三昧時。亦不能得聞知佛三昧名也。復行六波羅蜜精進不懈。三千億萬劫。聞佛三昧名與相值。尚復不信向之有也。復行六波羅蜜不毀失。七千億萬劫聞佛三昧者。尚復不信向之有也。復行六波羅蜜不毀失。八千億萬劫。聞佛三昧名者。乃信向值之耳。信向有者。一時之間若與相值者。心中歡喜踴躍。一日一夜。勝復行六波羅蜜卻後三千億萬劫也。所以者何。聞知三昧者。其後求道得佛疾。佛三昧名者。是摩訶般若波羅蜜經智慧印也。菩薩求道。得聞摩訶般若波羅蜜經智慧印者。大善不可得聞也。菩薩求道欲得作佛。要當得摩訶般若波羅蜜經。摩訶般若波羅蜜經者。是八方上下諸佛大父母也。得摩訶般若波羅蜜經。乃得作佛耳。菩薩求道。要當積功累德滿。乃聞摩訶般若波羅蜜經耳。菩薩求道。不得摩訶般若波羅蜜經者。不得作佛也。佛言。其有善男子善女人。信向有佛三昧經名。對其跪拜慈心歡喜者。其人即得其福。後世亦復得其福。壽終盡生天上作天王。壽盡下生世間。復作遮迦越王。如是壽終生天上。天上壽終下生王侯家。展轉天道人道中。終不復更泥犁禽獸薜荔鬼神龍。卻後無數劫皆當作佛。其有聞三昧名。小有狐疑不信大如毛髮者。其人壽終已入十八泥犁中。燒煮終無有出時。然後得出。求道者未央作佛也。所以者何。佛三昧經。是八方上下諸佛要決印明也。佛言。我所語如是。汝曹皆當信之無得疑也。誰當證明之者。獨有四十恆水邊流沙諸菩薩。是我小弟皆證明之耳。佛說經已。文殊師利菩薩等彌勒菩薩等。舍利弗阿羅漢等。及諸天人民。聞經皆大歡喜。起為佛作禮。 　　佛說佛印三昧經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0622 佛說自誓三昧經 　　No. 622 [No. 623] 　　佛說自誓三昧經(獨證品第四出比丘淨行中) 　　後漢安息三藏安世高譯 　　聞如是。一時佛遊摩竭提界梵志精廬大叢樹間珓露精舍。所止道場名曰顯颺獨證。初始得佛光影甚明。自然寶零蓮華之座。與大比丘眾比丘三萬二千。皆阿羅漢諸漏已盡。意所總持總攝諸根。三世自在神通無礙。譬如大龍所作已辦。聖慧具足暢眾生原。賢者舍利弗大目揵連等菩薩無數。皆不思議權行普具。遊諸佛藏過諸魔行。等恆沙剎弘慈六度隨時拯濟眾生獲安。遠捨名教。光世音慈氏等如是上首者也。於是如來便入神靜化證三昧。普感恆沙諸佛世界。於佛座前。忽有蓮華座自然踴從地出。其華清香明徹十方。其華千葉一一葉上有化菩薩。立侍祥序玄處虛空。各從其位五體投地。右繞七匝當前恭立。俱發洪音歎未曾有。唯然世尊。我等自於本剎見有化靈瑞樹。其樹初生光照恆沙諸佛世界。樹出洪音其聲清淨。哀雅慈和暢入眾心。聞者踴躍具足平等。興大乘行六度無極。三十七品備悉佛事。爾時恆沙世界一一如來。各遣菩薩宣揚道教光顯大乘。告其菩薩曰。汝等從此佛土。度如恆沙等剎有佛土。名曰娑呵(漢言忍界)。其佛名能仁如來無所著至真等正覺。以法律神足言教作佛事。一一如來手執千葉蓮華。授其菩薩而告之曰。汝持吾名致敬無量。欣承正士功成志就道體備足。降神五濁為眾重任。超次踔第在彌勒前。弘慈六度普濟群生。興居輕利道教勝常。今致此華成法供養。願使一切普會道場。彼諸菩薩承佛威神。各從其剎忽然不現。潛定寂靜三昧入觀三昧。須臾之頃俱到忍界。各離其坐端嚴恭立。歸崇聖化五體投地。退繞七匝卻住本位。神足玄處威儀肅然。法服正齊俱發洪音。前白佛言。我等世尊本土如來致敬無量。欣承功成志就道體備足。降神五濁為眾重任。超次踔第在彌勒前。弘慈六度普濟群生。興居輕利道教勝常。今贈此華成法供養。願使一切普會道場。佛言。正士。欣承彼諸如來慧教不惓。三昧通暢法身空淨智明弘備。此彼等一欽歌所聞光慶無量。爾時能仁如來手受此華。欣然而笑。光從口出普照十方恆沙無量諸佛世界。便以此華等散恆沙無量諸佛。亦以光明普洞通徹恆沙世界。一一眾生蒙佛慈光。皆得慧觀達識宿命。展轉相照照下地獄三惡八難天堂人中。盡蒙慈光皆得解脫。百千眾生盡同一意普發無上正真道心。其光尋還繞身三匝滅於頂上。爾時恆沙等諸佛盡通相見。諸佛威神普使眾生並得見佛。現變畢訖廓如常故。於是座中有菩薩名曰賢儒。即於佛前以偈讚曰。 　妙哉大聖化　　愍哀群萌類 　從無央數劫　　積累功德行 　一一功德行　　有若干百千 　百福成一相　　願禮三世尊 　妙哉大聖化　　慈慧無有邊 　道教清且貴　　釋師天中天 　大智高無上　　法船濟群生 　聖慧淨無量　　願禮無上尊 　妙哉大聖化　　慈光潤恆沙 　愚冥悉已除　　迷悟反濁清 　惠澤隨時宜　　善權接群生 　法橋度一切　　願禮三界尊 　　於是聖師。告賢儒曰諸佛法笑有三因緣。何謂為三。薩雲若智深遠微妙。明暢三世達眾生原三乘趣向各有本行根信具足。或有菩薩志存弘誓。被大德鎧為眾重任。斷所趣向為世橋樑。專推六度不捨一切。道住漸著勇猛精進。佈施無相戒忍護行。禪定不亂慧智清明向不退轉。是等賢儒。佛眼悉見一一受決。非但一佛授其人決。十方現在諸佛皆授其決。是一因緣。復次賢儒。若有菩薩向阿惟顏。積殖德本具足聖慧。供養恆沙無量諸佛一一受決。決決相明明淨佛土。等潤眾生普同一行。招來諸佛賢聖大仁。於四駃流為大法船。竭六慾海枯十二門。入五道淨五眼凝神玄寂。處兜術宮集諸菩薩達士正士。淨三界行講不退輪。十方現在諸佛於四部眾皆共讚歎。如此菩薩稱揚其德言。當降神作佛不久。十方眾生普得解脫。是二因緣。復次賢儒。若有菩薩於兜術宮畢彼天壽。當下降神便入究竟廣現三昧。淨居諸天普觀三千大千之剎。國邑寬大眾生濡和。剎利梵志長者居士。何城何邑百億之中。有道有德清淨淳淑仁和慈惠。轉輪聖王正處天竺。議集降神諸天翼從。現居宮中侍女宿衛。現學盡俗觀四非常。淨居天子勸進出家。入山研精坐貝多樹。去髮自誓作比丘像。修先佛法以法為師。淨居為證。一夜三達降魔官屬。具足佛事。靈瑞之樹普出。恆沙諸佛世界一一如來。於其剎土八部眾中。讚歎座樹菩薩功德。如此各各遣其土菩薩。往贈華致敬讚揚大乘。如此賢儒。十方現在諸佛皆共知之。善慶眾生普會道場。是三因緣。是等菩薩來者。皆是如來本因緣人。因此說法皆當逮得無所從生。或向童真或向了生。向阿惟顏。故如來一一授決分明具足。當知正士。佛不妄笑。說是語時七十億那術菩薩得童真位。六十億那術菩薩得了生位。三十億那術菩薩得阿惟顏。百千比丘得阿羅漢。九十億那術人得棧道跡。三界諸天普得法明。於是聖師而作頌曰。 　法界一切空　　色身清淨真 　總持度無極　　三昧無有因 　佛界亦不空　　慧淨亦不有 　哀世表微笑　　正士宜速受 　　於是座中有菩薩。名曰明見光賢。即從座起。正衣服偏露右臂下右膝。長跪叉手前白聖師。願有所問。唯聖師。以無量慧照釋未聞。世尊曰。善哉。恣汝所問。今當為汝具敷大要。明見光賢菩薩曰。何謂菩薩正士出家。具足道證至薩云然。於是聖師告曰。正士。善聽著意具思其要。諸佛出家要有起發。端坐閑思玄靜通微。夫專精念道必有所感。應感者淨居天子梵王自在。便敕帝釋化四非常老病死像。因此說證離欲苦難念道清淨。當處山澤研精行禪此意方興。四王已下給侍所當詣貝多樹。憶念先佛出家之法。以法為師天梵為證。信根內固宿習六度。四等四恩四禪行五神通善權隨時。三十七品具足佛事。發意已來不捨一切。忽然自悟。帝釋便下剃刀授之。於是菩薩左手執髮右手持刀。心自念言。刈習苦垢殖無著根。斷不退流通泥洹源。從始起意常得去家。堅固之志心無懈惓。深不退轉信證具足意思分明。刀未近髮忽便自墮。肉髻自然明顯。菩薩心念。先佛出家去髮。應有袈裟法服。檢心方興此念。淨居天子即取色界天劫波育自然袈裟以上菩薩。惟願正士受是法服。菩薩即受以被著身。在體正齊威儀肅然。於是恆沙無量世界。諸佛盡通相見。各送袈裟授與菩薩。菩薩即受諸佛袈裟。彼此諸佛普現威神。盡令諸佛所送袈裟合成一服。名曰薩披佛頭震越。此衣今在梵天。所以端坐六年以畢宿緣。六年後夜戒證方現。何謂戒證。志在閑寂山澤受法。神真操遠持戒行道。不惜壽命棄捐身體。齊等萬物不求利養。守空行寂常觀淨法。行淨四等慈悲喜護。宣暢四恩惠施人愛。利人等利具無蓋哀。明釋四禪無瑕穢無黠念。遠眼色。捨耳聲。止鼻香。絕口味。外更樂。息意念。滅六欲。棄本習。色止色。聲香止。味樂味止。樂念止。念淨色生。斷耳聲。靜鼻根。拔口力。息樂。定住覺意。色非色。無非色。無滅色。不色色。捨諸大。棄本習。聲非聲。無非聲。不聲聲。捨彼受。止此起。無緣對。歸本斷。香非香。不非香。不香香。神空淨。淨神足。味非味。不非味。不味味。寂微弱。強根力。樂非樂。不非樂。不樂樂。四大淨。淨本住。心意識。緣七法。七法淨。淨所向。心無心。不心心。意無意。不意意。識無識。不非識。不識識。非意識。合為一以知一而除一。不於一而有動。空本地。淨本向。棄名譽。捨諸入。無種性。不群從。遠刑法。無吾我。無人壽。捨命求。無三界想。無識無吾。無我無人。無命無意。無名無種。無化無數無作。無所從來。無所從去。無起無滅。無身無犯無口無言。無心無念。無世事。無計想。無事緣。無所住。亦無有戒。亦無有持。無成念。無敗壞。是名禁戒內外淨戒佛禁戒。無瑕穢。亦無著戒者。無瞋無恚。安定清淨。就度世道。菩薩正士。初坐樹下。始淨戒證。棄欲苦本。捨分散意。無起想。不動想。不微想。不我想。不彼想。不中想。不彼此想。不中外想。無道想。無俗想。無滅想。滅無想。無無無想想。無無無想。盡無盡想。如是正士。坐樹菩薩立證淨本千八百戒。此數始訖金剛之座。忽然從地裂而出。第六魔宮而大傾動。三界諸天不安本位。皆共俱下詣貝多樹。供侍所當恆沙世界。忽有洪音。洪音之中雲。坐樹菩薩是夜啟證。眾生各各皆聞皆見。如是正士。是為菩薩具足戒證成薩云然。三達六通。三十七品十八不共。十力神通。四無所畏。一切普具。三千世界六反震動功德降魔。光明普照恆沙世界。眾生蒙此慈光一時得安。普發無上正真道意。佛說是時。八百比丘得阿羅漢。三萬天人皆得法眼。三千清信士得阿那含。賢儒正士等。皆還了生。一切眾會普發無上正真道意。 　　於是聖師。告賢儒曰。昔吾一時遊句睒彌國。爾時天魔部黨。忽與部屬來入大眾。作異被服。與眾同處動共諍訟。更相誹謗兩頭謳合。生死比丘不閑道體。恚心忿惱各自離群馳散。惟羅漢真人各之山林。爾時賢儒。夏三月已過歲暮已至。當缽和蘭十四日夜明星出時。唯敕阿難鳴揵□□□騤埤□行穘□□□□□□□□襱□飯□□□□□□□□楰□□□□觜]□□榕□□□□禭□奅槍訇□□□□飯□□□T□椻妱□□飀□□□□馱□駂□飀□□□禭□□駂□飀□□□U饛^褸膳□□□露桌□□騾匿□□餺□檢□□倒r□□瘌驉慼慼慼熬c馘□□□□檳□飯□□□騾匿□□粘牷慼澗y誇駕□□驠設飀□□□□祇□□□奏龍□□j□襑□襱埤□□□□□祭□妊□□□□E□□椿逆□□奱□禎馜饎□楠□□□逆□□□□祏葉禳娀埤□楦□驒樿樑饇□椹□埤□□□□觀□飀□□礿禍觀□飀□□□□□觀□飀□□□奿襴□□飀□□祤榱□□□□飀□□吝飣飯□□驒樿樑糕□□□飀□露□□插撲Z□□□□榳姪裀□淚□騫褽□□□□□□□綠□□椹□埤□□襱□□送騭饈矩j□麗□□□吟□□□□□□□□□□□□□飀□□樑膳□□送□示□牷慼慼慼慼慼慼慼慼熱u□□磻飯□□□榯□襖□□□埤□□□□□□□□H□□□□□椸□廓列馭□埤□□E□□□□□□嫵□□□□觜\蓼□□妅□□□埤□□饃稀□榱□□□飀□□姜j□□餞槭首□□榕埤□□騾匿□□迭慼播йH□□□□□檳□飯□□□褒礸□□送糖裀□□飯□□襱□飯□□□觜j□f□□□□p□□□ 　　佛說自誓三昧經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0623 佛說如來獨證自誓三昧經 　　No. 623 [No. 622] 　　佛說如來獨證自誓三昧經 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛遊於句潭彌國大叢樹間交露精舍。所止道場名曰獨證自誓三昧。初始得佛光景甚明。自然靈瑞寶蓮華座。其花清香明徹十方。華有千葉。一一葉上有化菩薩。接侍庠序玄處虛空。各從其位五體投地。各繞千匝當前恭立。俱發洪音歎未曾有。唯然世尊。我等自於本剎見有化靈瑞之樹。其樹初生光照恆沙諸佛國土。樹出洪音其聲清淨。哀雅慈和暢入眾心聞者踴躍。具足平等興大乘行。六度無極三十七品備悉佛事。爾時恆沙世界。一一如來各遣菩薩。宣揚道教光顯大乘。告其菩薩曰。汝等從此佛二度如恆沙等剎。有佛上名曰沙呵(漢言忍界)。其佛名能仁如來無所著至真過四道不受平等覺。以法律神足佛言教作佛事。一一如來手執千葉蓮華。授其菩薩而告之曰。汝持吾名致敬無量欣承。正士。功成志就道體備足。降神五濁為眾重任。超次趠第在彌勒前。弘慈六度普濟群生。興居輕利道教勝常。今致此華成法供養。願使一切普會道場。彼諸菩薩承佛威神。各從其剎忽然不現。潛定寂靜入觀三昧。須臾之間俱到忍界。各離其坐端嚴恭立。歸崇聖化五體投地。退繞七匝卻住本位。神足玄處威儀肅然。法服正齊俱發洪音。前白佛言。我等世尊。本土如來致敬無量欣承。功成志就道體備足。降神五濁為眾重任。超次趠第在彌勒前。弘慈六度普濟群生。興居輕利道教勝常。今贈此華成法供養。願使一切普會道場。佛言。善哉正士。欣承彼諸如來慧教不惓三昧通暢。法身空淨智明弘備。此彼等一敬嘉所聞光慶無量。爾時能仁如來。手受此華欣然而笑。光從口出普照十方恆沙無量諸佛世界。便以此華等散恆沙無量諸佛。恆沙無量諸佛亦以光明普洞通徹恆沙世界。一一眾生蒙佛慈光。皆得慧觀達識宿命。展轉相照照下地獄。三惡八難天堂人中。盡蒙慈光皆得解脫。百千眾生盡同一意。普發無上正真道心。其光尋還繞身三匝滅於頂上。爾時恆沙等諸佛。盡通相見諸佛威神。普使眾生普得見佛。現變畢竟廓如常故。於時坐中有菩薩名曰賢儒。即於佛前以偈歎曰。 　妙哉大聖化　　愍哀群萌類 　從無央數劫　　積功累德行 　一一功德行　　有若干百千 　百福成一相　　願禮三界尊 　妙哉大聖化　　慈慧無有邊 　道教清且貴　　釋師天中天 　大智高無上　　法船濟群生 　聖慧淨無量　　願禮無上尊 　妙哉大聖化　　慈光潤恆沙 　愚冥永已除　　迷悟及濁清 　惠澤隨時宜　　善權接群黎 　法橋度一切　　願禮三界尊 　　於是聖師告賢儒曰。諸佛法笑有三因緣。何謂為三。薩雲若智深遠微妙。明暢三世達眾生原。三乘趣向各有本行根信具足。或有菩薩志在弘誓。被大德鎧為眾重任。斷所趣向為世橋樑。專擢六度不捨一切。道住漸著勇猛精進。佈施無想戒忍護行。禪定不亂慧智清明向不退轉。是等賢儒。佛眼悉見一一授決。非但一佛授其人決。十方現在諸佛皆授其決。是一因緣。復次賢儒。若有菩薩向阿惟顏。積殖德本具足聖慧。供養恆沙無量諸佛一一受決。決決相明明淨佛土。等潤群生普同一行。招來諸佛賢聖大仁。於四駃流為大法船。竭六慾海枯十二門。入五道淨五眼凝神玄寂。處兜術宮集諸菩薩達士正士。淨三界行講不退輪。十方現在諸佛於八部眾皆共嗟歎。如此菩薩稱揚其德言。當降神作佛不久。十方眾生普得解脫。是二因緣。復次賢儒。若有菩薩。於兜術宮畢彼天壽當下降神。便入。究竟廣現三昧。淨居諸天普觀三千大千之剎。國邑寬大眾生軟和。剎利梵志長者居士。何城何邑百億之中。有道有德清淨淳淑仁和慈慧。轉輪聖王正處天竺。議集降神諸天翼從。現居宮中侍女宿衛。現學盡俗觀四非常。淨居天子勸進出家。入山研精坐貝多樹。去髮自誓作比丘像。修先佛法以法為師。淨居為證。一夜三達降魔官屬具足佛事。靈瑞之樹普出。恆沙諸佛世界一一如來。於其剎土八部眾中。嗟歎坐樹菩薩功德。如此各各遣其土菩薩。往贈華致敬讚揚大乘。如此賢儒。十方現在諸佛皆共知之。善慶眾生普會道場。是三因緣。是等菩薩來者。皆是如來本因緣人。因此說法皆當逮得無所從生。或向童真。或向了生。向阿惟顏者。故如來一一授決分明具足。當知正士。佛不妄笑。說是語時。七十億那術菩薩得童真位。六十億那術菩薩得了生位。三十億那術菩薩得阿惟顏。百千億比丘得阿羅漢。九十億那術人皆得道跡。三界諸天普得法眼。於是聖師而作頌曰。 　法界一切空　　色身清淨真 　總持度無極　　三昧無有因 　佛界亦不空　　慧淨亦不有 　哀世表微笑　　正士宜速受 　　於是座中。有眼見光賢菩薩。即起正衣服。偏露右臂下右膝。長跪叉手前白聖師。願有所問。唯聖師。以無量慧照釋未聞。答曰善哉。恣汝所問。今當為汝具敷大要。眼見光賢菩薩曰。何謂正士出傢俱足道證至薩雲若。於是聖師告曰。正士善聽著意。諸佛出家要有起發。端坐思閑玄靜通微。夫專稱念道分有所感。應感者淨居天子梵王自在。便敕帝釋化四非常老病死像。因此說證離欲苦難念道清淨。當處山澤研精行禪。此意方興四王已下給侍所當詣貝多樹。憶念先佛出家之法。以法為師天梵為證。信根內固宿習六度三十七品。具足佛事忽然自悟。帝釋便下剃刀授手。於是菩薩。左手執髮右手持刀。心自念言。刈習苦垢植無著根。斷不退流通泥洹原。發意已來常得去家。堅固之志心無懈惓深不退轉。信證具足意思分明。刀未近髮忽便自墮肉髻自然。補處菩薩心念。先佛出家去髮。應有袈裟法服。撿心方興此念。淨居天子即授淨素天繒自然袈裟。菩薩受已被之於體法服齊正。於是恆沙無量世界諸佛盡通相見。各送袈裟授與菩薩。菩薩即受。彼此諸佛普現威神。盡令諸佛所送袈裟合成一服。名曰薩披佛頭震越。此衣今在梵天。所以端坐六年以畢宿緣。六年後夜戒證方現。何謂戒證。志在閑寂山澤受法。神真操遠持戒行道。不惜壽命棄捐身體。齊等萬物不求利養。守空行寂常觀淨法。慈悲喜護四等四恩具無蓋哀明釋四禪無瑕無穢無黠念不從他人法。於佛法中得泥洹道。是為真戒沙門。佛告正士。禁戒無形不著三界。無識無吾無我無人。無命無意無名無種。無化無數無作。無所從來無所從去。無形無滅無身無犯。無口無言無心無念。無世事無計無事無所住。亦無有戒無有惑。無所念無敗壞。是名禁戒。佛禁戒無瑕穢亦無著戒者。無瞋無恚安定清淨。就度世道如是為持戒。不受身形不受壽命。亦不樂五道。悉曉人於佛法中是為持戒。亦不在中亦不在邊。亦不著亦不轉。譬如虛空中風。是為持戒菩薩。正士。初坐樹下淨始戒證棄欲苦本。捨分散意意無起想。不動想。不傲想。不我想。不彼想。不中想。不彼此想。不中外想。無道想。無俗想。無滅想。滅無想。無無無想想。無無無想。盡無盡想。如是正士。樹下立證淨本千八百戒。此數始訖金剛之座忽然從地裂而出。第六魔宮而大傾動。三界諸天不安本位。皆共俱下詣貝多樹。供侍所當恆沙世界。忽有洪音。洪音之中雲。坐樹菩薩是夜啟證。眾生各各皆聞皆見。如是正士。是為菩薩具足戒證成薩雲若。三達六通三十七品十八不共十力四無所畏一切普具。三千世界六反震動。功德降魔光明普照。恆沙世界眾生。蒙此慈光一時得安。普發無上正真道意。佛說是時。八百比丘得阿羅漢。三萬天人皆得法眼。三千人得阿那含。賢儒正士等逮無所從生。 　　於是聖師。告賢儒曰。昔吾一時遊句潭彌國。爾時天魔部黨忽與眷屬來入大眾。作異被服與眾同處。動共諍訟更相誹謗兩頭謳合。生死比丘不閑道體。恚心忿惱各自離群馳散。羅漢真人各之山林。爾時賢儒。夏三月已過歲暮已至。當缽和蘭十四日夜明星出時。惟敕阿難鳴揵搥布草蓐。惟與阿難共受歲。爾時淨居天子。於虛空中白佛。世尊。今比丘眾各共分散。今佛受歲何其獨自佛告天子。昔吾出家以汝為證。詣貝多樹汝復為證。今我受歲汝復為證。於閻浮利回週三千。無量世界多薩阿竭成薩雲若。凡從得佛至於泥曰。汝為三證明體具足。當知天子。多薩阿竭道慧神通。獨步三界由復須證。而況一切凡為道者可無師乎。又告淨居。末世多人志在清白。道心貞明不樂世俗。隱處山林審有去家堅固之志。若無師友當如摩訶迦葉出家之法。遠欲欲捨為證。遠俗俗捨為證。遠名譽譽捨為證。遠形法忘形為證。遠內外求捨求為證。如是等天子。摩訶迦葉以此五證。便下鬚髮被袈裟。師自然法淨感十方諸佛求哀自陳。仰惟三界諸天自陳如此。此三證分明便成比丘專行十二頭陀。一一堅固無起想證。 　　爾時迦葉即於樹下具五神通。末後見佛六通即備。如是天子。末世比丘善思此法。莫自貢高求名毀眾以望供養。亦不可以苟有此法背眾不師於師。此法謂都無比丘眾。可為師者慕行此法。若有僧者當求僧為證。佛法眾此三寶等於如來。故多薩阿竭稱明律比丘僧眾以為上頭。當知天下。比丘僧中畢有三乘。說是語時。淨居天子及八部眾聞經歡喜作禮而去。 　　佛說如來獨證自誓三昧經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0624 佛說伅真陀羅所問如來三昧經 　　No. 624 [No. 625] 　　佛說伅真陀羅所問如來三昧經捲上 　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與六萬比丘俱。菩薩七萬三千人。一一尊復各從十方佛剎。來到是間。悉得陀鄰尼法。其欲無所罣礙。其心所念羞慚。多所忍而行。從是而得成。其心如金剛無能斷截者。諸佛法一切習。諸佛法欲具足。其意所作而欲甚尊。其意不離菩薩心令他人亦爾施與伏意而不亂所愛而無所惜其淨戒莊嚴飾身口意。其忍辱柔軟是則為力。是則僧那阿僧祇劫。憶那術百千所作。精進而不懈怠。禪惟務三昧三摩越。其心知他人意。以是自娛樂。其慧功德無所不解。其心譬若須彌。無能譬者。其心如地水火風。亦無所愛。亦無所憎。常有慈心。其身光明無所罣礙。其哀是行。為一切人而作傷心。已法等心已是為樂。其護者不墮一道。有利無利。若譽若謗。若有名無名。若苦若樂。過世間之所有法。一切諸會不已為會。卻諸外道。降伏眾魔。是者難值。若優曇缽花。時時可得。一切人而無倩者而為作倩。故名曰厚。其厚者乃致至泥洹。已無極上僧那僧涅已深法。猛若如師子。已怛薩阿竭印而印之。所受決而無所礙。其作如所言。已諦法而審。其光明照於日月。十方莫不聞名者。一切諸佛無不救護。不令離法。悉皆守名深法滅。不斷三寶。其心功德。通無央數剎土。其心淨潔。習其處而往還。到佛所無所失。常教道一切人。已入般若波羅蜜漚和拘捨羅。則是頭隨人心所喜。以法教照。各令得所索。知諸人相。所行隨所樂喜。不失其意。而作醫王之德。療於老病死已。供養過去無央數佛。其功德而致相諸種好已。過空無相無願之法。諸法無所有。如幻野馬如夢。如水中影山中之響。悉知一切之音聲。通入諸法各各能答。已成持諸所欲。以智慧曉了道事。已稍近尊十種力。肉眼慧眼道眼法眼佛眼。過度眾冥。盡入諸功德行。曉知菩薩之藏。其聞是法不復轉移。便得相印三昧。金剛行三昧。其法在所作三昧。寶明持三昧。不捨一切人三昧。悉知一切心三昧已。得佛智慧。如佛所作為一切作。本已具足諸好。有菩薩名曰樂作(一)。復有菩薩名曰樂等有(二)。復有菩薩名曰寶手(三)。復有菩薩名曰明華(四)。復有菩薩名曰寶炎(五)。復有菩薩名曰喜見(六)。復有菩薩名曰意喜(七)。復有菩薩名曰喜以眼見(八)。復有菩薩名曰持地(九)。復有菩薩名曰歡喜作(十)。復有菩薩名曰大處廢(一)。復有菩薩名曰大利(二)。復有菩薩名曰辟魔(三)。復有菩薩名曰意樂香(四)。復有菩薩名曰人中之天(五)。復有菩薩名曰諦願(六)。復有菩薩名曰等視(七)。復有菩薩名曰盡見等不等(八)。復有菩薩名曰執御(九)。復有菩薩名曰一切無倩而作倩之厚(二十)。復有菩薩名曰彌勒(一)。復有菩薩名曰雨音(二)。復有菩薩名曰兩若山半(三)。復有菩薩名曰兩山鼎(四)。復有菩薩名曰慈行(五)。復有菩薩名曰光英(六)。復有菩薩名曰光聲陽(七)。復有菩薩名曰鐙明王(八)。復有菩薩名曰如當眼所見(九)。復有菩薩名曰光等知(三十)。復有菩薩名曰尊官(一)。復有菩薩名曰天官(二)。復有菩薩名曰天眼(三)。復有菩薩名曰視處悉吉(四)。復有菩薩名曰快臂(五)。復有菩薩名曰諦議意(六)。復有菩薩名曰安處意(七)。復有菩薩名曰安處度(八)。復有菩薩名曰無所動而度(九)。復有菩薩名曰金剛行度(四十)。復有菩薩名曰三世行度(一)。復有菩薩名曰諦如事不異(二)。復有菩薩名曰持嚴欲好(三)。復有菩薩名曰不盡欲(四)。復有菩薩名曰不稽留欲(五)。復有菩薩名曰意音(六)。復有菩薩名曰淨音(七)。復有菩薩名曰飽滿一切音(八)。復有菩薩名曰文殊尸利(四十九)。 　　如是等菩薩會者。七萬三千人於三千大千剎土。釋梵護持世者。一一豪尊。諸天龍閱叉犍陀羅阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒人非人。盡來會。悉欲聞佛所說經。提無離菩薩。從坐起整衣服。叉手長跪而讚歎佛說。俗者不及道之明。為世間而作本。已過度於眾冥。今自歸度於世者。以佈施總持十種力。已自伏意並化餘人。是則為度一切莫不供事者。今自歸於三界無能與等者(一)。以相無所不饒益其光(二)。赤色若於金。其音中和色甚殊好。無能與等者。今自歸莫不供事者(三)。以度而度以降伏眾外道。其智甚尊在於眾黠之上。莫能有轉動者。盡知一切之行。其功德甚尊。今自歸無極之大哀(四)。諸所欲於欲無所得。眾魔已索莫能當者。其淨戒無所不安。於諸天一切則為天中天。其意無所復著。今自歸莫能當者(五)。其聞德莫不歡喜。形像若寶。其見者無不愛樂。於施與已離婬怒癡。今自歸其德。若天無所不覆(六)。以四諦過於四竇。以無眼者悉得視占。所說法無涯底。於三世行為一切作本。今自歸其足而有輪(七)。其身者為諸天一切人之所供事。無男無女皆得而依。眾魔而不敢當。則是天上天下之所特尊(八)。以眾諦政法持於一切。其心等慈無所不遍。為一切作導。其法而等住。今已自歸其德無及者(九)。其音柔軟清淨。其聞者莫不悅心。其聲如梵無所不至。一切諸音皆悉具足。今自歸於尊諦(十)。已度空無相無願。其智甚深不可得根。已入眾脫是為功德。今自歸已得脫者(十一)。悉知因緣而所生。有之功德。其見無內無外用等故。其知所說別於如作。今已自歸過度諸所可見(十二)。亦無所從來。無所從去。視諸法悉脫。若幻野馬。今自歸於法功德(十三)。所生無所生俱無生。其有已滅無有盡時。所住如法如怛薩所入(十四)。審如所說。若法如怛薩無所動轉。其德若大山。身者若金剛。今自歸安則若山(十五)。身心意而適等。其名流於三世莫不聞者。一切所問皆能報答。惟不以煩而肯說者。願欲所問(十六)。讚歎佛已。儻肯說者而欲問之。佛言。在所問。提無離言。何謂菩薩以法自在說而莊飾身(一)。何謂菩薩快深法無所不入(二)。何謂菩薩知一切人心(三)。何謂菩薩隨所喜而化(四)。何謂菩薩心行而入(五)。何謂菩薩知因緣有所作(六)。何謂菩薩而施與。為莊嚴持戒忍辱精進一心智慧(七)。何謂菩薩得在梵天(八)。何謂菩薩其智甚尊(九)。何謂菩薩而常得勝(十)。何謂菩薩從是得度(十一)。何謂菩薩於聲聞辟支佛一切人。而示現法不入其中(十二)。何謂菩薩離於生死而不泥洹(十三)。何謂菩薩知一切人界不離法身(十四)。何謂菩薩不離本。於離本而示現(十五)。何謂菩薩而得尊貴。其福若帑藏(十六)。何謂菩薩隨欲而得入道(十七)。何謂菩薩盡知諸法(十八)。何謂菩薩所作常安諦(十九)。何謂菩薩於世間而行無所著(二十)。何謂菩薩而自在法端正莫能當者(一)。何謂菩薩常不離佛(二)。何謂菩薩安諦而學(三)。何謂菩薩意與法無所取無所捨(四)。何謂菩薩而護一切(五)。何謂菩薩至法輪轉(六)。何謂菩薩乃至阿惟顏(七)。佛言。善哉善哉。提無離。菩薩所問乃爾令一切得所。其在會者。若當來悉為作導。是摩訶衍而得久住。佛言。諦聽諦聽今我所說。則言。願樂欲聞。佛言。菩薩用四事而自在。何謂四。其光明為一切無所罣礙(一)。所有名寶其有索者不為愛惜(二)。若明經者說法而不中斷於邊勸助(三)。若有倩令說法而不以難。承怛薩阿竭不可議踴躍而說之。於菩薩事無所悕望以法而施與(四)。是名曰四事。復有四事深入諸法。其慧所作不離功德。何謂四。於十二因緣而真知之(一)。如自惜身亦惜於人與身無異(二)。於生死亦不念有所從來有所從去(三)。一切諸法以空現空(四)。是為四事。復有四事。悉知一切人心其功德增減。何謂四事。以入法身而無瑕穢(一)。諸種好悉以現(二)。以四事而觀(三)。其心無破壞便得三昧(四)。是為四事。復有四事。隨一切所行而教化之。何謂四事。其慧而等(一)。悉化一切人(二)。觀知諸法(三)。其心已淨潔悉淨一切人心(四)。是為四事。復有四事。知一切人心化之所行。何謂四事。其智無所不入(一)。其慧無所罣礙(二)。其心無有二(三)。睡臥諸蓋已不復著(四)。是為四事。復有四事。所作罪福不忘。何謂四事。一切無所斷(一)。亦無所著(二)。而知因緣所作隨其示現以法持法(三)。亦不念有我。亦不念有人。隨是教者不失道法(四)。是為四事。復有四事。以佈施而莊嚴。何謂四事。以相莊嚴(一)。隨人所喜。示現其好(二)。其色甚尊好(三)。所作而不可盡(四)。是為四事。復有四事。用淨戒而為莊嚴。便為遮迦越羅不忘菩薩心(一)。得作釋提桓因以菩薩心而自莊嚴(二)。而作梵天其心以菩薩而為莊嚴(三)。離一切惡道但生天上世間作人。以菩薩心而為莊嚴(四)。是為四事。復有四事。忍辱莊嚴。何謂四事。其音如梵聲聞者各得所(一)。其聲軟好譬如迦陵(二)。一切莫不愛樂(三)。常於功德而堅固(四)。是為四事。復有四事。以精進莊嚴。何謂四事。其身若金剛諸邪不能得其便(一)。為一切而作厚(二)。所作事具足辦而不中悔。學問無厭極(三)。其心所求而悉具足(四)。是為四事。復有四事。以禪自莊嚴。何謂四事。所作不抵突(一)。而不調戲(二)。不為弊惡(三)。自知而無異意(四)。是為四事。復有四事。以智慧而莊嚴。何謂四事。不自念有我。亦不念有人。亦不念有壽。亦不念有命。亦不著亦不斷(一)。所作甚尊(二)。一切所有無所不入(三)。一切諸法無所復畏(四)。是為四事。復有四事。其慧自致梵天。何謂四事。以空慈念一切(一)。教一切人而以加哀(二)。總攬諸法而已護故(三)。等於一切亦不捨佛(四)。是為四事。復有四事。不離於智。何謂四事。以四禪而住不動轉於菩薩(一)。以四事三昧三摩越。用漚和拘捨羅故不生無色中(二)。自在心所說不離法(三)。遍至十方盡見諸佛(四)。是為四事。復有四事而自在。何謂四事。於內而自滅於外亦自滅(一)。悉曉了諸法如幻(二)。以慧為力(三)。不自貢高而得度(四)。是為四事。復有四事。深入慧。何謂四事。知欲而不斷欲。不中道取證(一)。知生死以漚和拘捨羅而在中(二)。所見悉知其政道非政道。亦不捨所見(三)。知無黠而親近十二因緣(四)。是為四事。復有四事。於羅漢辟支佛一切人。以法而示現不於中有所悕望。何謂四事。視諸三昧知若如幻(一)。曉了諸法而嚴飾(二)。以旬自娛樂所作審諦(三)。其心自知譬若如幻(四)。是為四事。復有四事離生死亦不般泥洹。何謂四事。念諸佛故(一)。其心而等哀(二)。用漚和拘捨羅故(三)。不忘本發心之願(四)。是為四事。復有四事。而知一切人不離於法身。何謂四事。視一切人皆自然。諸人入法身亦自然(一)。知一切人而自然(二)。人自然慧自然而不疑(三)。人自然泥洹自然而得忍(四)。是為四事。復有四事。亦不離本。於無本而見。何謂四事。常念泥洹欲具足佛法。其意而遍知(一)。以身現遮迦越羅梵釋。於其中現功德。令會者因是法(二)。以身現不肖。令劣者得作功德(三)。其有所求者則施與以身。於尊貴現於極豪而往率化(四)。是為四事。復有四事。持想入無想。何謂四事。生死無常其心淨(一)。從本已苦今已慧得(二)。視一切諸法無我(三)。泥洹寂(四)。是為四事。復有四事。離諸見法。何謂四事。清淨(一)。於慧眼無所不見(二)。佛眼者悉在前立(三)。已度諸法印阿惟顏(四)。是為四事。復有四事。自在決諸疑。何謂四事。所欲無覆蔽(一)。入諸諦慧(二)。無所不覆(三)。不離諸陀鄰尼(四)。是為四事。復有四事。而隨習俗無所著。何謂四事。盡知世事(一)。便能度一切人(二)。已離憎愛(三)。以淨於本無所沾污(四)。是為四事。復有四事而住法。何謂四事。其心自在(一)。其慧亦自在(二)。其智亦自在(三)。漚和拘捨羅而自在(四)。是為四事。復有四事。何謂四事。不離怛薩阿竭(一)。為一切讚歎佛形容(二)。教照人令發心為菩薩(三)。常念於佛(四)。是為四事。復有四事。寂而知諸法。何謂四事。以道盡知俗事(一)。一切曉了諸慧(二)。於所聞無有疑而得法忍(三)。不念有是無是。不隨俗人有所作為(四)。是為四事。復有四事。而為師無所貪。何謂四事。為一切人作因緣(一)。其心質樸而無諛諂(二)。捨身之安而憂他人(三)。所求慧不用身故但為一切(四)。是為四事。復有四事。為一切作護。何謂四事。自捨身而憂他人(一)。悉捨諸樂以法自樂(二)。所聞不以為解(三)。以法而自長養(四)。是為四事。復有四事。當成輪轉。何謂四事。逮得陀鄰尼。逮得自恣所欲(一)。而無盡滅(二)。自入其心於內曉了諸法(三)。盡解他人(四)。是為四事。復有四事。乃至阿惟顏。何謂四事。已度於生死。不離於菩薩(一)。便得無所從生法樂忍故。受生死用不離法故(二)。已得阿惟致印(三)。已今得怛薩阿竭印(四)。今到十道地。以到十道地。從次第悉曉了。是為四事。佛說菩薩四事經時。三千大千剎土六反震動。其光明無所不明。諸天飛在其上。以億百千種妓樂。而娛樂供養佛。雨於天華。皆言。善哉善哉。佛從無數劫所行。今皆聞之。其在會者其聞是法。從本已作功德。聞已便諷誦持。復為一切人廣說。其心未曾忘。菩薩如是輩人所作。亦當如佛。吾等已得是利。所以者何。逮聞是法。爾時諸天及人八萬四千。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。萬二千菩薩。皆得無所從生法樂忍。提無離菩薩問佛。從怛薩阿竭般泥洹已後。其有聞是經者。諷誦讚供事。當得幾法功德。佛言。當得八法功德。其信無有異於菩薩而堅住(一)。其身施人於功德。而令增益於一切人。其心無所恨(二)。住於無極大哀教照一切(三)。以法故學問不厭足。若海不厭眾流(四)。欲護諸法(五)。以法功德而自長養。雖身而死後還倍好(六)。入諸福功德具足本願。為諸佛所擁護(七)。降伏眾魔以離恐懼(八)。菩薩以是八事。佛般泥洹已後。便逮得功德法。爾時三千大千剎土。地為六反震動。悉平如掌。諸山陵海水陂渠溝坑。悉見如地其在水中。謂為如故。以百歲枯木諸樹。皆生若干種葉。其葉者在佛方面。皆傾枝向之。其餘好樹亦復如是。地為生蓮華大如車輪。其色無數。其光明悉開闢三千大千之剎土。從下視上。了無所見。但聞妓樂其音甚好。爾時從冰山香山。其香到是無所不遍。其華從是山出。乃來雨佛上。遍其地沒人踝。佛所坐樹其樹亦出華。亦聞妓樂音若如天樂。其佛上便有三十萬里珍寶華蓋。而覆蓋座蓋間而有珍寶鈴。周匝其邊。悉皆垂珠。從其垂珠間。其音聲悉遍三千大千之剎土。舍利弗前長跪問佛。是何本之瑞應乃有是現。佛謂舍利弗。有王名曰伅真陀羅。從名香山。與諸伅真陀羅無央數千。與犍陀羅無央數千。與諸天無央數千。而俱來說是瑞應。言適未竟便見伅真陀羅與八萬四千伎人俱來。及無央數人。其華從上墮。譬若天雨從上悉下。與諸俱來者。頭面著地為佛作禮。遶佛三匝皆在前住。伅真陀羅王。便以手持琉璃之琴。所以者何。是本之願。面面各四萬二千伎樂。伅真陀羅在其中央。同時鼓琴。其聲悉遍三千大千之剎土。諸欲天子所有伎樂。應時其音不與是聲而等。所以者何。其音悉覆即令不如諸欲天子諸色天子。皆悉到佛所。鼓是音時三千大千之剎土。應時諸樹。名大山冰山王摩訶目鄰。皆悉[(屍@言)*令][(屍@言)*令]搖。譬若如舞一切低昂皆向佛。譬若如人之作禮。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸一一尊。比丘及新發意菩薩。其在會者。諸天龍鬼神一切。自於坐皆踴躍。□女□樺□□□稈j□□□□騖饕□□□□式慼撙說慼潸譁驉撕蟤芊慼慼慼慼撬芊樁n□駢j□□□□]□□□]送□梱□觔覘類□□□□□□□□機□□椸□□楅□□□□□□□□□騖饕撚驒樿樑驒□□□她□□□奎□□□□襦□□□□襤□□□□□□□□□誇□□□樺□j□大□聾□□驒樿樑驒□□□婚託□褸□褙□□□饐□禨□□□□□檢□□娀□埤□樺□□□姜□□姎□□□□□大□託□□褙□□妘□奐]□□□□□檢□□□誇□□□□□□楊量礸□崙檢□言□F□□飀□□駂□□□□樔□□□□□騖餖騬□驒樿樑飀□□詘旅□□□□□□□Ы□□□□娀埤□榜香□□□ヱK褽埤□□□□切襤□誇□□騏餾□□□言□F□□飩□F□□□概駂□□□□□樔□□□□□□妐堅□驒模□□姜□□姎□□□餼蛂慼慼慼慼慼慼慼撥岔J□□F□□埤□椼姜□□埤□□觸魯□□□□羇□□□□□□□R樁□□樨□□觀姭□□騄□□□□□□裀□□概□□駕□□□稫□□裀□□餺□□□[□箋椻□i□褥j□樁R機□槄□□飀□榳娀誇□示□□□飥□□□□祉]饉j□□□姭□□□藹屆慼C其明無所有。等而稱其剎者。無有生者。亦無長大者。是故空無有識而自然。諸所有無所有是自然(三)。亦不可得外行。亦不可得內行。其慧而本異法。而字法亦無所有。其名亦爾(四)。其知名色無所有。其行無著已。過去安無有極(五)。已從聞法本。盡壞無所有。亦無所至。亦無所住(六)。其所計但有字。但字盡知。字法而等不校別(七)。心所持等持故無所有。其本轉而不相知。心所思亦無所生。其知是慧便入法(八)。其根根已等斷前與後法這等其知等於三世。其慧便入無央數(九)。凡人為色名之所繫。是者凡之所作。從本至本。從生至老無有已。已知因緣不覆滅。其言有我有人。是與本而反(十)。我所住等無所住。諸法亦無所住。其知住無所住。是為歡喜聞信(十一)。譬若雨而有電。是上之自然。一切諸法我故曰自然(二)。我與人自然空。已知是者便入陀鄰尼印。諸所脫門戶而悉知。相等相故(三)。無有相法者。無有空故。無悕望用字故。故與法別。便有上中下(四)。其字者不自知而別用。不可見故。其心已本來故。而有本者續故。已知諸法無所有。已為斷本際故(五)。已斷本際。為一切而有行。已知本際等。是則為慈哀(六)。已淨於慈。便等於苦樂。亦不喜亦不憂。所已者是為上人。已入本故。法學者寂而寂。若說若不說。無所增減法者。所以故寂而無悕望(七)。空中之聲而不可獲。但可聞無所說。若所說若所聞皆不誠。聞是音時。八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。提無離菩薩問佛。是歎聲從所出。佛語若問伅真陀羅王悉自為。若說之應時受言。便問伅真陀羅是歎聲所從出。則答言。從一切人聲從彼出。復問。一切人聲。從所出從空出。提無離菩薩則言。伅真陀羅。一切人聲不從意出。伅真陀羅復問提無離菩薩。是聲當從身出為從心出。提無離言。亦不從身出。亦不從心出。何以故。其身不常住故。譬若草不常生。若牆壁不常而住。會有僻時其心無有形。亦不可見。亦不可聞。亦不可聽。譬若如幻。伅真陀羅復問提無離。若無有身無心。是聲何從得出。則答言。一切從念自然而有聲。如仁說。聲從念便有。今我歎聲因空而出。所已故諸聲不離空故。伅真陀羅則言。如仁欲知聲者。皆因空自然有聲。但聞音而不可見。即時滅。其滅者亦空。故曰自然。諸法所以等者。如空等故。其有所說。無所說亦等。所以者空等故。一切諸法。但可聞不可見。其所聞法。於聞不見其法。如法聲不見。是聲亦於法不現。諸法不可覺。所以聞者。已漚和拘捨羅故而可聞。則亦無所聞。已漚和拘捨羅知。便於法無所悕望。無所悕望者。是固要是固力。不復羸便堅彊。無有能斷。無有能斷者無有生。無有生者無所屬。無所屬者便已輕。已輕者便淨潔。已淨者便無垢。已無法甚明甚朗。甚明者是心本。心本者為過。其過者知過已。已過者便無有想。已過諸想其處轉上。轉上者是菩薩忍。已得忍者無所不忍。亦忍空亦忍人。何以故。空亦不離人。何所是空人則空。忍於無想忍於有想。所以故想者自然而無想。亦忍無願。亦忍有願。所以故其願想自然。無有願本。諸法泥洹。亦復忍於生死。所以故生死者譬若如夢。菩薩得忍者不疑有無。持一計而盡知一切人。用得忍故。知一切諸法。亦無所至。亦無所來。知諸法悉住。已住於法者。知一切人亦住。已入是法者。是為無所從生法樂忍。但有音聲。其法忍者。亦無所語無可說。其本者亦復不可說。佛者甚尊。不可說法。而令人得了。提無離菩薩白佛。快哉伅真陀羅所說微妙。曉了知深法而得忍。能有一一尊。所有所入忍而甚深問佛。是王所作功德。已更幾佛。其所欲自恣乃爾。佛語提無離菩薩。可知洹河邊沙。一沙為一佛土。盡索滿中星宿。是數可知。伅真陀羅所供事佛。其數不可計。提無離菩薩問伅真陀羅。所供事佛甚多乃爾。合會功德甚大巍巍。何緣不疾成佛。伅真陀羅則言。菩薩用十事無有厭足。何謂為十。供事怛薩阿竭而無厭足(一)。所作功德亦無厭足(二)。學問法亦不厭足(三)。四禪五旬知亦不厭足(四)。視諸法亦不厭足(五)。欲廣說法亦不厭足(六)。欲教一切人亦不厭足(七)。常欲護法亦不厭足(八)。欲具足諸波羅蜜亦不厭足(九)。欲感動化道勸助亦不厭足(十)。是菩薩十不厭足。伅真陀羅問佛。聞菩薩摩訶薩有三昧。名曰寶如來。其得是三昧者。悉具足諸寶。其問者所說法而自在。佛言。諦聽所說。伅真陀羅言。受教惟願聞之。佛言。菩薩不盡佛及法比丘僧用。是三事發心。便有八十法寶。何謂八十。其心不忘薩芸若。是則為寶(一)。其心不捨信。是則為寶(二)。其心習諸功德不懈。是則為寶(三)。其心堅其願不捨。是則為寶(四)。其心所有施與無所愛惜而復增益。是則為寶(五)。其心所作但念菩薩。是則為寶(六)。其心莊嚴身。不犯身三事。是則為寶(七)。其心淨者其語無惡。是則為寶(八)。其心莊嚴心不念惡。是則為寶(九)。其心已戒莊嚴加身。不欲不念人惡。是則為寶(十)。其心無所罣礙等一切人。是則為寶(一)。其心已忍辱為莊嚴。忍一切諸惡。是則為寶(二)。其心不愛惜身壽命用菩薩故。是則為寶(三)。其心無所憎愛亦不搖動。是則為寶(四)。其心堅固精進而不懈怠。是則為寶(五)。其心所作皆欲成。是則為寶(六)。其心所念意行直所作不忘。欲具足菩薩事。是則為寶(七)。其心禪三昧三摩越。已發是所作便自在。是則為寶(八)。其心求法欲合會諸智。是則為寶(九)。其心所聞法而習誦便有精進。是則為寶(二十)。其心所說法無所悕望。度諸求故。是則為寶(一)。其心於法無有虛飾。是則為寶(二)。其心念正道所作如事。是則為寶(三)。其心所聞所作如所聞用審故。是則為寶(四)。其心具足智慧已。不隨他人教。是則為寶(五)。其心已無極慈而自護。是則為寶(六)。其心為無極哀。謂等一切故。是則為寶(七)。其心無極護已法自娛樂。是則為寶(八)。其心已無極等觀視諸法。是則為寶(九)。其心於生死不以為勤苦。已入功德故。是則為寶(三十)。其心欲教一切人。多念於人不自念。是則為寶(一)。其心不乏已法分與人令得而學。是則為寶(二)。其心以大智無所不曉。有神足無所不感動。是則為寶(三)。其心而親近迦羅蜜。無所聞而學問。是則為寶(四)。其心遠離惡師而習功德。是則為寶(五)。其心等一切因是習無有二心。是則為寶(六)。其心知生死是則為病。便入一切人意。是則為寶(七)。其心為一切作藥而愈諸病。是則為寶(八)。其心不輕易無智者。用法尊故。是則為寶(九)。其心不自貢高而忍一切。是則為寶(四十)。其心不諛諂。是則為寶(一)。其心所聞法不忘。於法住故。是則為寶(二)。其心盡護諸法。用念報諸佛恩故。是則為寶(三)。其心欲報恩。用堅固厚故。是則為寶(四)。其心若有侵者而不念報。是則為寶(五)。其心樂於山間。欲守法淨故。是則為寶(六)。其心常欲捨家。欲作沙門。至於正道故。是則為寶(七)。其心於道而自趣足。自製而護惡。是則為寶(八)。其心知足。令人各歡喜。是則為寶(九)。其心於世事知足者。是為不厭足於法。是則為寶(五十)。其心自護不與眾鬧從事。是則為寶(一)。其心不厭足諸功德。用諸相具諸種好。是則為寶(二)。其心不厭足於智慧。欲決一切人疑故。是則為寶(三)。其心常念佛。不離佛故。是則為寶(四)。其心常念法。所說不離法故。是則為寶(五)。其心常念僧。便至阿惟越致僧故。是則為寶(六)。其心常念戒不動離菩薩。是則為寶(七)。其心常念施。不貪身故。是則為寶(八)。其心常念天上。便入一生補處。是則為寶(九)。其心盡知本。索曉諸所有。是則為寶(六十)。其心知法。不壞法身故。是則為寶(一)。其心所作知如事。盡知一切人之所語。是則為寶(二)。其心知自在。飽滿一切人。是則為寶(三)。其心得陀鄰尼。所聞法無所忘。是則為寶(四)。其心知本法。諸所有自然悉曉了。是則為寶(五)。其心護慧。知其識如幻。是則為寶(六)。其心學審諦。從是而得脫。不壞所作。是則為寶(七)。其心護法。欲知人自然。是則為寶(八)。其心知無常苦生死。於三界無所著。是則為寶(九)。其心視諸法無有我。用無人故。是則為寶(七十)。其心入泥洹。從本本寂復寂。是則為寶(一)。其心知空無相無願。已度於脫近泥洹門。是則為寶(二)。其心無有生。無有生無所壞無所滅。其脫是者得忍。是則為寶(三)。其心知若幻如夢如野馬如山中響如水中影已。堅固無所悕望。是則為寶(四)。其心喜知十二因緣已。去著斷之事。是則為寶(五)。其心所見悉曉而不求不墮二。是則為寶(六)。其心不入二事。以一事悉知法。是則為寶(七)。其心具足諸行而不轉還。度於諸色名。是則為寶(八)。其心稍近。已具法故。是則為寶(九)。其心合聚三十七品。用度諸法故。是則為寶(八十)。佛語伅真陀羅。已習是八十事而具足。便得寶如來三昧。已逮是三昧者。於道寶於欲寶無所住。何謂欲寶。何謂道寶。欲寶者。諸天及人人中之尊。釋梵四天王遮迦越羅。若尊者諸侯。其一一豪姓者。於天上天下各自有尊。已得者則不如驕。自於是中悅心為菩薩而欲得之。是名曰欲寶。道寶者。以法度俗。何所法而度俗者則道法。何以故。欲之所作皆因慧。慧者則像道之法。譬如眾流皆歸於大海。須彌者諸山中尊。月者眾星中大明。日者明於眾冥。若師子諸獸中之猛。如王於眾而為上。如釋於忉利而為尊。梵者於眾梵而獨高。以是慧尊於諸法。故曰智慧王。所以其欲度者。因是而得度。用安隱道故。若冥持炬火而得明。其作甚猛降伏眾魔。作醫王調和諸藥。作師曉知諸事。若持弓弭箭在所射。其箭無所不入。若力士持兵有所擊。應時無有全命者。持是智慧擊於愚冥無有不盡者。所以者何。用去垢故。其心而等無有異。亦不與人有所諍。亦無有能害者。與人無有恨。所作有究竟故。其慧而忠質故。能有所成作至誠。是為止意。一切平等是為斷因緣。是神足合會諸功德。是則為根。所作在後。是則為力。於無智而為智。是則為覺。視人道徑者。是則為道。已寂而寂。向觀而觀。於冥欲作明。冥去是則為明。是明之自然故。無有垢故。能淨餘脫於欲故。能脫餘欲。不可見已度諸界故。無有諸界。內已寂已過諸空。用入空故。已離諸所見。是則無想。無所求寂。是則無願想。已度三界。已相無有相是為相。其相與空等故。所以者何。以無求故。是則為佈施。已度是我所非我所無希望。是則為戒。我無所住。是則為忍。無所持無所捨。是則為精進。無所增減是則為禪。不可知處所。是則為慧。其所入一切皆慧之所入。與漚和拘捨羅而相得故。譬若如夢。已無我為莊嚴。所作皆功德。已離無所住。佛語伅真陀羅。是則慧寶。菩薩已具足是者。便逮寶如來三昧。譬若大海悉含受眾流及寶。其名寶悉從中生。若菩薩得是三昧者。便含受一切人。是為合集諸法故。是者眾寶之明。是者眾寶之本。以是故三寶眾不知盡。提無離菩薩問佛。伅真陀羅王。已逮得是三昧不。佛言。自從伅真陀羅而問。為而發遣。提無離則問。仁者已得是三昧。伅真陀羅報言。是三昧不作是住念。當得我者不得我者。是三昧無有能得者。是三昧亦無有色。而不可知。痛癢思想生死識。亦不可知。是三昧不可已色見。亦不可聽聞。亦無所生相。亦無所盡相。亦無所有相。而可相相相。亦不可觀亦不可視。其言我能視我能觀。不為三昧。何以故。有因緣想故。三昧者無有因緣想。三昧者等諸法故。已等諸法。我亦如是。一切人等人。何以故。等一切空故。三昧者空相。一切人無有想。無有想是三昧相。一切人無有願。無有願是三昧相。一切人悉淨。悉淨是三昧相。一切人無有我。無有我是三昧相。亦不可得身。亦不可得細滑。亦不可得心。其有說我知法我見法。是皆不可得。所以故不可從悕望得。提無離菩薩白佛。見伅真陀羅所被服從婇女及妓樂。謂已婬姪。不知所入法甚深微妙。所說自恣如法。佛言。菩薩已入深慧。曉了漚和拘捨羅。其道地如是無所不作。伅真陀羅。所持琴而鼓之。其音莫不而聞。故七十億真陀羅。三十億犍陀羅。自隨者八萬四千夫人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩以是慧漚和拘捨羅。便致名及美。人而在尊位。用不可數人。故為作本。如人作火不益薪。知令滅不久。菩薩而獨住者。不能為人作本。以與人共乃能益人。其欲作大火者。當益其薪。故能大明。菩薩以人為薪。乃能成大之光明。佛言。菩薩所受人多各各得本。提無離問佛。伅真陀羅。何以故能持伎樂音。而令人發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。伅真陀羅犍陀羅者。悉樂於伎樂。便以伎樂而樂之。各得歡喜。知得歡喜。便令聞佛音聞法音聞僧音。讚歎菩薩快。其德極尊。當以心習薩芸若。但聞佈施持戒忍辱精進一心智慧音。慈哀護等。意止意斷神足根力覺道。向觀禪惟務三昧三摩越。皆聞是音。無常苦無我寂。亦復聞是音。空無想不願。無生無所生無生死。亦聞是音。復聞菩薩藏陀鄰尼。金剛行三昧。淨水諸法王印海印三昧。入一切諸法自恣諸法三昧。莊嚴三昧。寶如來三昧。寶自然三昧。知禪三昧。歡喜三昧。令地悉作蓮華三昧。蓮華尊三昧。無所不遍。入三昧。法池三昧。其意差特三昧。大電明三昧。師子明三昧。日明三昧。無央數因三昧。已入本三昧。金剛署三昧。金剛幢幡三昧。若金剛三昧。金剛濟三昧。如地三昧。若須彌三昧。若須彌住三昧。明華三昧。其心自恣三昧。知一切入三昧。一切所行其地因是三昧。甚深全三昧。無央數說法三昧。開冥三昧。知一切人心行三昧。所樂三昧。生旬三昧。降伏魔三昧。現諸色三昧。各入其音三昧。悉知一切人身三昧。法行三昧。慧地首三昧。地首三昧。見諦所有三昧。解諸縛三昧。悉入諸因緣三昧。 　　佛說伅真陀羅經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0624 佛說伅真陀羅所問如來三昧經 　　佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷中 　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯 　　佛言。其伅真陀羅。妓樂音聲如是。用是音故。令人發菩薩心。是者其德甚厚。佛說伅真陀羅功德。爾時其在會者。衣□上皆化自有華。皆起持是華。散伅真陀羅上。則時伅真陀羅。以右肩悉受華。其華不墮地。便持是華供養散佛上。其華於佛上。便化作珍寶華蓋。覆蔽千佛剎。其華蓋者。一一處懸億百千珠寶。其一珠光明出億百光明。一一明者有一蓮華。其色若干其香甚香。其一一蓮華上有坐佛。如釋迦文。皆言。善哉善哉。仁者伅真陀羅。所化人甚多。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是菩薩之所作已度界。己界亦現過於生死。復見如故。住於泥洹三界而行。用一切人故。伅真陀羅念諸坐佛。欲持寶華蓋遍覆其上。應時坐三昧。其三昧名嚴蓋。則時諸坐佛上皆有華蓋。及諸菩薩比丘僧。其會者各各有華蓋。以手擁蓋抵。諸菩薩比丘僧會者。皆持華蓋供養上諸佛。伅真陀羅。復念欲請佛及諸化佛及菩薩比丘僧到香山。自是其所居處欲令宮室。及諸天鬼神一切。聞說法時皆得安隱。令悉見供養佛。可已為本。因是便可得福。伅真陀羅。便從坐起已。頭面著地。為佛作禮。白佛。惟怛薩阿竭及菩薩諸比丘僧到香山。就其請處欲以飯食供養七日。令一切人得增益功德。佛即時默聲。已受請故。伅真陀羅。則時歡喜。使已所從中宮。八萬四千人。皆鼓琴作伎樂供養佛。作禮而去還歸香山。莊嚴宮捨縱廣三萬里。令受佛及俱來者。其地牆壁紺琉璃色。以天金分佈其間。無央數寶以雜廁其中。悉具諸床座。其足者悉名寶。以天繒為綩綖。為佛作座而高二千三百里。相持珍寶而莊嚴之。周匝欄楯皆以眾寶。皆懸繒幡蓋。燒名殊香。上有帳幔悉覆其上。以天華散遍其地。近佛座處而有四樹皆寶。伅真陀羅。自呼官屬及中宮。便言。佛者難值。譬若華優曇缽。今已得之當好供養。各棄諛諂嫉妒及貪。其亂者當正心。當至心供事。皆當具華名殊絕好。當以奉上名香及栴檀。於香山而熏之。今所當事是一切之尊。所作妓樂調和其音。當令悲好。其伅真陀羅所樂者。當作是供。人中之人。華蓋繒幡。及天衣殊好軟者。其色無數。當用是而奉上。佛者難值。其供事佛者。後生天上作四天釋梵。其作是者便至此得。其色端正命則長壽。所生甚尊便得自在。其貌無輩所聞則得。其供佛者便得此德。若天上世間。常得安隱。其欲得是身常得休息。是皆供佛所致。其欲得辟支佛聲聞菩薩道。為作是者便能降伏眾魔。伅真陀羅。為諸官屬中宮說是。受其教。具諸華香。調作百味之食。便住香山之南。與諸妓樂俱。皆令而作鼓諸琴瑟。所作已辦。願及用時其音皆雅悅心。一切欲令安隱莫不歡喜。其貌常淨笑對一切。其尊無蓋。諸天阿須倫莫不供事。惟願用時屈神到是(一)。總持十種力。其力常勝莫能當者。降伏外道益於一切。其意已淨棄於眾垢。惟願用時勞於尊神(二)。其身不受一切之塵。其功德不可勝數。其意甚尊無有極。所生甚豪。行步莫能與及逮之者。三道之惡已永無有所行。無行已悉捨行。其有見者莫不歡樂(三)。其明過於日月星辰。及釋梵之明而不敢當。其明過於三界之上。其明見者。若在冥中見於燈火。莫不歡喜。諸所有明皆悉為蔽。其明無所不明。諸天龍所有妓樂不從其樂。而可得脫日益垢濁。其聞佛音莫不得脫其垢便除。十方諸醫不能除人心之垢。佛則是醫。所語聞者心垢則除便得安隱。佛者實尊尊中之尊。莫能與等者所語悉淨無有異諸。所有惡莫不為伏。惟願用時勞其尊神。本已佈施而行。今已住於佈施。當以法而施與。本已行淨戒。自致得安隱。伏意而忍辱得成。惟願用時勞於尊神。住於精進。已禪旬而自娛樂。其心意已住。以智慧光明而見。心常而歡悅。惟願用時勞屈尊神。其心慈哀等於一切。已受過諸限。其功德過於梵。已佛故而得住。惟願用時勞屈尊神。則時佛告諸比丘僧。各令護缽。當就其請。盡七日及護寺者。提無離菩薩自念。欲作交露車縱廣四百里。其中悉有蓮華。欲令佛及諸菩薩比丘僧。各各坐一一蓮華之上到香山。則時三昧。應時便有如所念。白佛今有交露車願就之。佛便坐蓮華上。其座高四丈九尺。諸菩薩及比丘僧。各各坐蓮華之上。如所言。所以者何。惟加哀我各坐已竟。則時以右手。自以神足而擎舉之。諸欲天子。諸色天子。見提無離菩薩所作威神變化乃爾。各以其妓樂華香。而供養隨到香山。伅真陀羅。遙見佛在交露中坐。來見已便令八萬四千真陀羅揵陀羅。皆持華香而鼓琴瑟。作其唱樂而趣前迎佛。便相將入宮。到其處所佛就其座。諸菩薩比丘僧各各悉坐。伅真陀羅。語釋梵四天王。今具已辦各各布之。中宮一切各持飲食而悉供養。飲食已竟。行澡水訖。伅真陀羅。以機坐佛前聽佛說經。 　　佛語提無離菩薩。菩薩奉行檀波羅蜜。凡有三十二事。清淨行之。何謂三十二事。一者菩薩佈施欲求佛。發心為本。二者菩薩佈施。當離羅漢辟支佛道。三者菩薩佈施。念欲度脫十方人民。四者菩薩佈施與人心不悔。五者菩薩佈施與人。視之如佛。六者菩薩佈施與人。心無慳貪。七者菩薩佈施與人。心不亂歡喜與之。八者菩薩佈施與人。手自斟酌。九者菩薩佈施與人。意廣不殆。十者菩薩佈施與人。不求欲有所生。十一者菩薩佈施與人。不從中有所悕望。十二者菩薩佈施與人。不有所置隨佛經教。十三者菩薩佈施與人。樂佛經故。十四者菩薩佈施與人。欲求佛道故。十五者菩薩佈施與人。不自貢高。十六者菩薩佈施與人。欲勸勉教人故。十七者菩薩佈施與人。欲度脫人民。十八者菩薩佈施與人。欲持經法教人民故。十九者菩薩佈施與人。隨佛教故。二十者菩薩佈施與人。欲降伏魔官屬故。二十一者菩薩佈施與人。欲求成就得佛故。二十二者菩薩佈施與人。欲求為人中雄猛故。二十三者菩薩佈施與人。欲閉塞餓鬼道故。二十四者菩薩佈施與人。欲使後世習佈施故。二十五者菩薩佈施與人。後世欲得豪貴富樂故。二十六者菩薩佈施與人。世世得菩薩道故。二十七者菩薩佈施與人。常欲與善師相隨故。二十八者菩薩佈施與人。欲使世世和顏向十方人故。二十九者菩薩佈施與人。欲成佛道之本故。三十者菩薩佈施與人。欲反成就菩薩故。三十一者菩薩佈施與人。欲得三十二相八十種好故。三十二者菩薩佈施與人。欲成境界莊嚴。欲向佛入諸經法故。是為菩薩清淨佈施三十二事。菩薩行檀波羅蜜如是。 　　菩薩清淨行屍波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二。一者菩薩身所行常清淨。是為持戒。二者菩薩離慳貪瞋恚愚癡。口所言淨潔。是為持戒。三者菩薩心作明慧不欺於佛。是為持戒。四者菩薩不隨外道奉行十事。是為持戒。五者菩薩生天上世間。常不離佛道。是為持戒。六者菩薩離羅漢辟支佛。心去調戲。是為持戒。七者菩薩遠離諛諂。入佛智慧。是為持戒。八者菩薩多學智慧心為第一。是為持戒。九者菩薩極大慈哀向於十方。是為持戒。十者菩薩遍護十方人悉具足。是為持戒。十一者菩薩未嘗犯禁。離於慚愧。是為持戒。十二者菩薩不毀缺所行身常畏慎。是為持戒。十三者。菩薩不中道犯行違戾本心。是為持戒。十四者菩薩自守不犯眾惡。是為持戒。十五者菩薩隨明人之教度脫惡道。是為持戒。十六者菩薩持戒生天之本。是為持戒。十七者菩薩悉欲具足隨佛智慧。是為持戒。十八者菩薩常堅持戒不犯佛教。是為持戒。十九者菩薩不自貢高輕侮他人常自製止。是為持戒(少十九一法諸藏並闕)。二十者菩薩能自制心不隨愛慾。是為持戒。二十一者菩薩持戒不失得佛諸經。是為持戒。二十二者菩薩持戒有信。勸助樂不欺。是為持戒。二十三者菩薩不犯慳貪。是為持戒。二十四者菩薩持戒堅住隨法教化。是為持戒。二十五者菩薩棄捐財富。常欲作沙門是為持戒。二十六者菩薩習樂於空閑之處。樂於經法。是為持戒。二十七者菩薩不貪飲食衣被。欲入道故。是為持戒。二十八者菩薩斷截諸惡成諸功德。是為持戒。二十九者菩薩暴露專精。遠離姓族守功行德。是為持戒。三十者菩薩入深法行無所附著。是為持戒。三十一者菩薩隨次第法行十二因緣。是為持戒。三十二者菩薩不隨諸外道。遠離四顛倒。是為持戒。是為菩薩清淨持戒三十二事。菩薩行屍波羅蜜如是。 　　菩薩清淨行羼提波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者菩薩不貪身。是為忍辱。二者菩薩不惜壽命。是為忍辱。三者菩薩不持瞋恚意向人。是為忍辱。四者菩薩人有罵詈毀辱悉受。是為忍辱。五者菩薩若見疲病羸劣。當哀傷之。是為忍辱。六者菩薩不輕易無教之人。是為忍辱。七者菩薩雖自豪尊為人所易。是為忍辱。八者菩薩為人所剝割不瞋不怨。是為忍辱。九者菩薩無瞋恚恨意於人。是為忍辱。十者菩薩為人所敗令就小道。心不迴轉。是為忍辱。十一者菩薩樂信佛道其心不懈。是為忍辱。十二者菩薩心不動亂。清淨而住。是為忍辱。十三者菩薩未嘗持瞋恚向人。是為忍辱十四者菩薩護他人心令不得起。是為忍辱。十五者菩薩常以柔軟之心向人。是為忍辱。十六者菩薩常持慈哀之心向人。是為忍辱。十七者菩薩不恃自貢高之心向人。是為忍辱。十八者菩薩為十方天下人下屈。是為忍辱。十九者菩薩不持忿行向人。是為忍辱。二十者菩薩自守無所犯負。是為忍辱。二十一者菩薩常自製心令意不起。是為忍辱。二十二者菩薩自有過失能自悔責。是為忍辱。二十三者菩薩不持他人長短。是為忍辱。二十四者菩薩常樂念佛道是為忍辱。二十五者菩薩常樂解於經法。是為忍辱。二十六者菩薩常愛樂十方人民。是為忍辱。二十七者菩薩常欲施與十方人民。是為忍辱。二十八者菩薩常持和心向人。是為忍辱。二十九者菩薩常喜勞來於人。是為忍辱。三十者菩薩常隨經法不中斷絕。是為忍辱。三十一者菩薩聞有三治不恐不怖。是為忍辱。三十二者菩薩無所從生樂喜智慧。是為忍辱。是為菩薩清淨忍辱三十二事。菩薩行羼提波羅蜜如是。 　　菩薩清淨行精進波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者不斷佛道。是為精進。二者不斷經法。是為精進。三者不斷比丘僧。是為精進。四者度不可計人。是為精進。五者受不可復計死生心不殆。是為精進。六者當供養無央數佛無厭極。是為精進。七者當作不可復計功德。是為精進。八者當學不可復計經卷。是為精進。九者悉當教十方天下人。是為精進。十者成就十方天下人皆使得佛道。是為精進。十一者當為十方天下人。給所當得悉當從與之。是為精進。十二者自身所有好物持施與人。是為精進。十三者諸禁戒悉當護持。是為精進。十四者忍辱之力悉當柔弱。是為精進。十五者諸禪三昧悉當具足。是為精進。十六者諸智慧悉令具足。是為精進。十七者諸佛境界所行功德。自莊嚴作佛時境界。是為精進。十八者欲求極大力。是為精進。十九者悉降諸魔及官屬。是為精進。二十者持佛經法。悉降伏餘外道。是為精進。二十一者十種力四無所畏。諸佛經法悉欲得具足。是為精進。二十二者莊嚴身口心。是為精進。二十三者未嘗懈怠休倦。是為精進。二十四者所作為事悉當究竟。是為精進。二十五者心常當猛健。是為精進。二十六者悉棄捐諸愛慾。是為精進。二十七者諸未度者悉當度之。諸未聞經者悉當使聞之。諸未般泥洹者皆令當得般泥洹。是為精進。二十八者一一相者輒有百福功德悉當具足。是為精進。二十九者諸佛經法悉當護之。是為精進。三十者不可復計諸佛境界我悉當知。是為精進。三十一者世世常當見無央數佛。是為精進。三十二者遠離從精進出生。遠離身心無形。亦無所住。亦無所出。亦無所入。亦無所生。是為無所生樂住。是為菩薩清淨行精進波羅蜜如是。 　　菩薩清淨行禪波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者所念無所犯。是為淨。二者所持不缺。是為淨。三者所分別不忘。是為淨。四者去離調戲。是為淨。五者自守知足。是為淨。六者心不邪念。是為淨。七者勸人作功德持用索佛。是為淨。八者不犯六事。是為淨。九者適無所著。是為淨。十者自觀內外。是為淨。十一者悉具五旬。是為淨。十二者心常柔軟。是為淨。十三者不著於身。是為淨。十四者內行定。是為淨。十五者向入佛道。是為淨。十六者遠離於惡人。是為淨。十七者智慧明所入。是為淨。十八者悉入所因功德。是為淨。十九者悉令經法本樂。是為淨。二十者隨次第入行。是為淨。二十一者智慧恩不轉。是為淨。二十二者漚和拘捨羅所成就。是為淨。二十三者悉欲具足佛事。是為淨。二十四者悉哀苦人。是為淨。二十五者不與羅漢辟支佛從事。是為淨。二十六者稍稍樂入深智慧具足。是為淨。二十七者所作功德不厭。是為淨。二十八者一切人本無有人信是事。是為淨。二十九者悉得佛三昧不亂。是為淨。三十者悉入十方天下人所念事悉見。是為淨。三十一者悉知十方天人身事。是為淨。三十二者譬如醫王悉愈人病。菩薩持經法。悉愈十方天下人生死老病。是為淨。菩薩行禪波羅蜜清淨如是。 　　菩薩行般若波羅蜜。凡有三十二事。何謂三十二事。一者欲得佛諸經法無厭時。是為高明。二者隨次念諸經法。是為高明。三者智慧解黠。是為高明。四者所因法不滅智慧。是為高明。五者入黠守解五陰。是為高明。六者以黠慧承經法解於本端。是為高明。七者阿伊檀拘捨羅持智慧解。是為高明。八者十二因緣拘捨羅稍稍覺知。是為高明。九者四諦拘捨羅悉知是滅。是為高明。十者稍稍入慧拘捨羅制不隨泥洹。是為高明。十一者內觀皆悉曉知。是為高明。十二者故受化生死。當悉曉知。是為高明。十三者諸經法無所從生悉當曉知。是為高明。十四者一切人本端無形本自淨。隨世間習俗而入度十方人。是為高明。十五者一切法為一法耳。本端者泥洹也。是為高明。十六者一切境界為一境界耳。何以故。本自空故。是為高明。十七者一切佛為一佛耳。何以故。法身所入不可計故。是為高明。十八者一切事不悉見說。何以故。各各有字拘捨羅悉當知。是為高明。十九者無所罣礙護智慧。不可計十方天下人來問悉能報。是為高明。二十者悉得諸經法未嘗有忘。用得陀鄰尼故。是為高明。二十一者悉覺諸魔事。覺者當即遠離。是為高明。二十二者一切法如幻。譬如人假著。籠軀須臾脫去。一切無所有亦如是。是為高明。二十三者如夢中所見。及水中影深山音響。一切法皆如是。是為高明。二十四者一切法皆空。本無所從來故。是為高明。二十五者十方天下人心所念。智慧悉至悉知其本。是為高明。二十六者持漚和拘捨羅威神之力入泥洹。後復來出現生死。是為高明。二十七者空無想無願。一切法隨教悉見度脫。是為高明。二十八者本端定無定無所見。一切法悉了其本。何以故。一切法無所持無所著。是為高明。二十九者悉得明無有癡冥。悉得智慧光焰。為十方天下人。說經法悉度脫。是為高明。三十者一切生死本無所從來。去亦無所至。悉曉知隨習俗入。而為十方人說法。更生更死示現如是。是為高明。三十一者四事不護智慧悉至遍皆悉知。是為高明。三十二者為十方人說經法。從次第隨人所喜樂為說之。當自製心自護智慧。悉具足成就。諸佛悉遙見是高才。為菩薩持佛威神。為悉擁護。是般若波羅蜜三十二事清淨如是。 　　菩薩漚和拘捨羅所行。有三十二事。何謂三十二事。一者教十方天下人自護身。二者福多者亦不於中住。福少者亦不於中住。三者教十方天下人民索菩薩道者。當教不索菩薩道者。不教悉視如師無異。四者常欲多珍寶財物施與眾人。五者常樂求羅耶多教於人。六者示現母人身欲多教母人。七者示現年少教化小兒。八者示現若干種人。用哀世間人故。九者世間有狂亂者。亦現狂身安隱度之。十者若有亂心煩憒。隨其煩憒為說經道。十一者隨十方人所喜持法往度之。十二者持禁戒百歲若千歲。若有人所欲喜捨戒往教度之。十三者隨人所好喜被服諸音伎樂。持施與之人得莫不歡喜。因持經法往教之。十四者頭陀沙門各異志行。隨其法行往教之。十五者尼揵波和及餘外道。隨其種類而入教之。引著佛道中。十六者於諸婬女人中。示現端正化婬女人。獨尊悉教諸婬女人令不婬。及復化作男子。稍稍內佛道中。十七者若大會作諸音樂。時有觀者聽音樂之聲。一切人大歡喜。持諸音樂聲說經法。其有聞者莫不得度。十八者世間工師伎道化身。悉入其中教化令為佛道。十九者示現般遮旬世間有貧窮羸劣者。指示地中伏藏財物。施與貧窮人。竟為說經法皆令發意。二十者世間有死喪號哭愁毒者。亦復化現威神。亦復愁毒化教愁毒人令為經道。二十一者世間亡財物。菩薩化示伏藏財物教令為道。二十二者若有侯王。若有傍臣。若有迦羅越。儻有無子愁毒者。便化入腹中作子。各為父母家室。說經令得度脫。二十三者於賈人中最尊貴。中道資糧乏絕。便現威神。給與伴人漿水飲食令飽滿。以為說經道。二十四者若有人墮地生盲。若百人若千人若萬人。亦復持威神現盲人。悉復給示。與衣被飲食所當得。悉使盲人得眼視。莫不歡喜。如是稍稍為說經法。皆使發意求佛道。二十五者於大城中。若有見囚徒拘繫牢獄。亦復化現作囚徒。亦復各各在其中持威神之力。悉使繫者得洗沐衣被飲食。悉為說經皆令發意索佛。二十六者若有死罪將詣城外。菩薩便持威神之力。隨其人數。以化人補其處將人持去。其人得脫大歡大喜。便飲食令飽與衣被。為說經道。其人得脫喜樂。皆發意求佛道。二十七者若有鬥諍變訟。若諍錢財。若諍田宅。菩薩於中央兩分和解。若有不足持錢財。義為和解給足與卻。後為說經道。令發意索佛道。二十八者漚和拘捨羅。菩薩常端正示現於人作醜惡。二十九者現身作可憐沙門教人。轉復作白衣行教人。三十者菩薩行漚和拘捨羅。遠離在外餘道。隨其被服言語於其眾中。誹謗佛。誹謗法。誹謗比丘僧。稍稍持經法。教化引著佛道中。三十一者稍稍教人。般泥洹亦復隨之。般泥洹即復化出異方現。三十二者行漚和拘捨羅菩薩。自在所喜而化現。若化出作羅漢。若復化出作辟支佛。若復現作菩薩。若復化現作佛。是為漚和拘捨羅三十二事清淨如是。佛說般若波羅蜜時。伅真陀羅及眷屬。及諸天龍閱叉犍陀羅九萬三千人。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。與佛俱來者八千菩薩。悉得無所從生法樂忍。伅真陀羅王。得明慧三昧。聞佛所說歡喜踴躍。則以天繒貢上於佛。是間不能平其價數。則時伅真陀羅宮室八千人。以千葉華蓋以貢上佛。佛以威神。令華蓋悉在虛空。置佛頭上合為一華蓋。縱廣四千里。伅真陀羅子及諸夫人。見是威神變化。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。皆對佛惟。怛薩阿竭教照吾等。令成阿耨多羅三藐三菩提。作是言時。佛則離地百四十丈坐於虛空。從身放光明照三千大千之剎土。伅真陀羅摩休勒。諸所有眷屬。及諸欲天子。諸色天子。所有唱伎樂不鼓而自鳴。於香華之山。諸華果樹悉作琴聲。其音甚好。佛舉身毛。一一毛皆放光明。有蓮華。一一蓮華有菩薩坐。皆有三十二相。用佛威神故。諸伎樂聲但聞說經。皆作難經之音。如人所疑。諸蓮華上坐菩薩。皆發遣難經之問。決諸狐疑。 　　諸音而作聲。雲何發菩薩心行而不忘。自致坐於佛樹(一)。菩薩報言。其心歡。於一切便有無極大慈。以是之故不忘(二)。其音復作問。其意雲何。所因雲何雲何。已無極大慈而生(三)。菩薩報言。其意。不諂所因如慧。無極大慈者致於泥洹(四)。其音復問。所施與雲何已與。雲何從而不悔所作。雲何不求有所生。雲何作菩薩願(五)。菩薩報言。所有物而不愛惜。既與便無有悔意。常念菩薩道故。不求有所生處(六)。其音復問所作淨戒。雲何於戒而不自貢高。雲何教失戒者。何從自致至摩訶衍(七)。菩薩報言。其有善心便有淨戒。知一切法空故不貢高。作無極大慈故能教失戒者(八)。其音復問。若有罵詈撾捶欲殺者當雲何有忍辱。其意雲何不起而有悅(九)。菩薩報言。當念我作佛時。為一切人作醫王。其病者我當愈之。以是故能忍辱。其有罵詈撾捶欲殺者。其意不起而有悅(十)。其音復問。精進雲何而有究。雲何不殆成菩薩行(十一)。菩薩報言。精進者用法故。欲護一切故而有究。曉了空事故不殆(十二)。諸音復問。其意當雲何而令備足。其心如深入。雲何於禪而自知無所希望(十三)。菩薩報言。其心不迷故能備足。其心不諂故如深入。用漚和拘捨羅故能禪。以是故無所希望(十四)。諸音復問。雲何得智慧。所見而直行。雲何具法慧業。當雲何而決疑(十五)。菩薩報言。喜學問者增於智慧。曉知十二因緣故能直行。喜以法施與。故決諸疑曉知其本(十六)。諸音復問。雲何而多智。能自致是以聞。雲何而教人而自致得尊(十七)。菩薩報言。常謙損故多智。所聞如作乃能致。是以法施無所悕望。故能至尊(十八)。諸音復問。其慈者而雲何。乃至無極之大哀。雲何具護等。雲何得至梵天(十九)。菩薩報言。其等心是則慈。不厭極是則護。因是其心歡喜悅。故能至梵天(二十)。諸音復問。雲何菩薩能見佛。見已雲何而歡喜。雲何聞法而不疑(二十一)。菩薩報言。其心常念佛故。能致得見聞法。其心而淨潔故能無疑(二十二)。諸音復問。雲何功德而可集。雲何其慧而可合。雲何向觀而可知。如是之事雲何求(二十三)。菩薩報言。於功德無厭足。是故集學問無有厭故能致其慧。其心不亂無所念。是故為向觀(二十四)。諸音復問。臧者雲何其處。雲何其行。雲何所緣(二十五)。菩薩報言。臧者空無所有。其處者波羅蜜四禪是其行。所緣度一切(二十六)。諸音復問。何謂魔事。何謂佛事。雲何所作至菩薩(二十七)。菩薩報言。無有膽而怯弱。是故為魔事。隨摩訶衍心。是故佛事。悉捨眾惡故致菩薩(二十八)。諸音復問。雲何當親近於迦羅蜜(漢雲善友)。雲何離於惡師。雲何而等住。雲何而捨(二十九)。菩薩報言。其教導菩薩道。是則為迦羅蜜。令離菩薩心。是則為惡師。所作而自知。是故為等住。捨外道諸邪。是則為政(三十)。諸音復問。雲何可護諸法。雲何可教一切人。雲何為漚和拘捨羅。令成菩薩道(三十一)。菩薩報言。精進故能護法。漚和拘捨羅故。能教人隨人有無。若道若俗而為開導故。成至菩薩道(三十二)。諸音復問。雲何所作而用慧。雲何是魔事。雲何而謹敕不失時(三十三)。菩薩報言。所作令無罪是故慧所作而非法。是為魔事。常隨其教。是則為謹敕常有謙損為人之所敬(三十四)。諸音復問。其道者雲何。非道者雲何。雲何造人令入道(三十五)。菩薩報言。六波羅蜜是故道。其急者是聲聞辟支佛事。是故非菩薩道。曉了般若波羅蜜漚和拘捨羅故。能造人令入道(三十六)。諸音復問。何謂為利。雲何是鎮。雲何能令勤苦人。而令得歡喜(三十七)。菩薩報言。其得者七覺意。其法者是則利。其鎮者是則陀鄰尼。所教已法無飢渴。是則為歡喜(三十八)。其音復問。何所是菩薩父母。何所是親屬。何所是眷屬。何所而有好(三十九)。菩薩報言。慧則為母。法則為父。三十七品是親屬。其功德是則為眷屬(四十)。故能於一切而有好(四十一)。諸音復問。何從可知無我。何從可知慈而念一切。無我與慈。雲何等令如稱(四十二)。菩薩報言。曉了空事乃知無我。是則為大慈。知一切人皆空故(四十三)。一切生死無有生死法令然。其知是者亦復生死(四十四)。其諦者亦無有往。無有還者亦無有住。其作是者便能至道(四十五)。空無有相無有願。已去求則為一相。已知者曉了五陰空。故無有想。無有想故無願。一相而無數(四十六)。事五陰則空。已知觀故。五陰亦知觀一切人悉空。亦不有亦不無(四十七)。智慧則為護空。漚和拘捨羅護一切人。已無極大慈而教人。已故可至泥洹(四十八)。諸音復問。無有生故無所有。一切諸法如是(四十九)。何所生知微妙而生死(五十)。菩薩報言。無所生故無所有。是故慧之滅。用漚和拘捨羅微妙。故有生死(五十一)。諸音復問。何謂而得決。何謂不復還。雲何而得忍。雲何而無疑(五十二)。菩薩報言。等住而得決。已入法身不復還。已得無所從生法樂忍便無疑(五十三)。諸音復問。何謂佛樹。何謂菩薩相。何緣佛名為佛。何謂名為怛薩阿竭(五十四)。菩薩報言。佛樹者。普若天無所不覆。習諸法是菩薩相。是故名曰佛。以智故於心無所希望。其身亦爾。故名怛薩阿竭(五十五)。 　　佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷中 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0624 佛說伅真陀羅所問如來三昧經 　　佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷下 　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯 　　伅真陀羅諸子。聞是法得歡喜信忍。各各解身上珍寶。以供養上佛。各各說言。今用吾等故。以是所有上佛。今還得聞諸法。各各白佛。甚可奇。是伎樂之音。乃作是問。諸坐化菩薩悉決其難。其在會者皆無狐疑。為我等開無央數冥。而令得明。是者誰之所致。令諸伎樂音。乃作是難問。諸坐化菩薩。而皆發遣。悉為解之。佛言。皆怛薩阿竭之所致。若我欲令空而作音聲常可致。何況伎樂及諸樹。以是故怛薩阿竭所作不可計。伅真陀羅諸子皆言。令一切人皆如怛薩阿竭。及伅真陀羅八萬四千夫人。各各持天珠而奉上佛。則時散佛頭上。便化作八萬四千交露帳。其中悉有床具足皆珍寶。皆布天繒以為綩綖。諸交露帳中悉有坐佛。其佛皆三十二相諸種好悉具。八萬四千夫人。見是變化莫不歡喜。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。皆踴躍合作一音。而嘆怛薩阿竭已。自淨復淨他人。悉去無垢。無所著無所污。其明甚好。其眼如優缽華。今自歸明若如月(一)。其歡者莫若如見佛。佛為一切莫不斷其罪。所語其聞者莫不歡悅。常愛樂於廬野。以眾寶而合成。悉覽持法寶藏。今自歸無所不度者(二)。若度水以到岸。卻外道伏諸邪。其淨於蓮華。以空率化。以諦教道。今自歸歡喜者(三)。度四竇已四諦而率人。於世間行與人眼。足下輪有千好。今自歸音安好(四)。其身過於人。為一切而說之。其有力無與佛等。今自歸十種力(五)。而斷欲有所得而不喜。無所得不已憂。於世間開盲者。如冥中然燈火(六)。已伏心致十種力而施與。自娛樂身已伏寂而度。今自歸而無何(七)。其相者而甚尊。在於一切為之上。為一切示現。莫不得其本。其忍及慈已自娛樂。今自歸為尊所敬(八)。若船師無所不度。佛者是即尊。燒三毒壞絕眾冥。一切愚闇皆蒙其恩莫不來供。今自歸寂諸惡已盡(九)。光而七尺色若如金。其音甚大聲而清淨。於人之上是則為尊。今自歸為一切而作本者(十)。貢高諸冥已悉除去。度於一切自守如道。為眾作導。所語悉諦而無有異。今自歸於冥而作明(十一)。其祠祀而甚大故名字。而悉聞其法說如所言。其所聞莫不遍。今自歸歡喜(十二)。大已住其處。降伏貢高自用者於一切而無所著。故知而極尊。今自歸脫人之欲者(十三)。其聲甚好音聞梵天。悉知罪福。去人之垢。曉知五陰。所作得重莫能等者。今自歸去諸穢垢(十四)。其心悉等將護一切已率其意。其知無所不曉。已住於道所作悉正。所教皆諦莫不得脫。今自歸所知而時(十五)。為人示導其德軟好。其聞音者莫不解釋。眾魔甚多莫不而伏。一切悉過。自用諸所貢高。今自歸已去眾惡(十六)。諸有附者莫不隨教。皆而來敬莫不供者。其佛難值所入微妙。其來問者莫不喜悅。今自歸其德無輩(十七)。其意己力無所不曉。於好於醜其心適等。已堅住其處莫能動者。今自歸已總諸力(十八)。其手足而有網。足下有輪。脫諸生老死。常勝一切。今自歸其德如天無所不蓋(十九)。則時伅真陀羅夫人。讚嘆已竟各各復問。雖發阿耨多羅三藐三菩提心。難以母人。自致阿耨多羅三耶三菩提(二十)。佛言。以一事離於母人。疾得男子。至阿耨多羅三耶三菩提。何謂一事。以發薩芸若。作無央數功德而不忘。是為一事。復有二事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂二事。所作如所語不事諸天。但歸於佛。所作如正不信於邪。是為二事。復有三事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂三事。護身三事而淨。護口四事。護意三事。是為三事。復有四事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂四事。所施與不諛諂。於戒而不諛諂。常自守護亦不諛諂。聽聞其法亦不諛諂。是為四事。復有五事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂五事。用法故。所作如法。聞法而直住。不樂於母人。常念作男子。是為五事。復有六事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂六事。不懈怠。所作不忘。其心柔軟。質樸而不諛諂。亦無恣態。所作至誠。是為六事。復有七事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂七事。常念佛得法身。常念法得佛慧。常念僧欲令來屬。常念戒欲淨之所求。常念施與去諸垢。常念天上欲令如菩薩心。常念人欲度生死故。是為七事。復有八事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂八事。不以飲食而自樂。亦不華。亦不香。亦不眾好雜色。亦不至戲觀之廬。亦不倡伎而為樂。亦不歌舞。是為八事。復有九事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂為九。亦無所斷。亦無所著。亦不念有我。亦不念有人。亦不念有壽。亦不念有命。亦不念有所生。亦不念無所生。而信因緣。是為九事。復有十事。母人疾得男子。自致阿耨多羅。何謂為十。為一切而有慈不貪利。一切物亦不念他。男子身命盡而不欺眾。不兩舌而喜罵。亦不妄語。其有作倡伎樂。其心不以為樂。亦不起意。亦無所恨而正住。不以邪罪福事而索知。是為十事。母人可得為男子。疾得阿耨多羅三藐三菩提。母人有施心有法心。視諸色若水中之聚沫。自於色不貢高。於安於苦。視若雨中之泡。若得安不以為愛。若得痛而不怒。於安隱亦不喜。於痛亦不憂。視而知思想。若野馬。其心亦不在男。亦不在女。生死譬如芭蕉。知生死無有可於生死。亦不念有。亦不念無。其識譬如幻。視其心意。若幻無有異。於諸法無有著。以四大地水火風而知一切。若捨以三事而得成。有草有土有木。人者亦無吾無我無命所作。如所為無崖閡。是則本眼已自然而有所視。眼者如水中泡。但怙以肉而堛聽貌臟茞b。耳鼻口身意亦爾。視其身若如影。其聲者譬若嚮。知其心如幻。其作是者。疾離母人而得男子。自致阿耨多羅三藐三菩提。佛說是時。諸夫人皆歡喜已。頭面著佛足。應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍十方。還繞身三匝還從頂入。阿難從坐起正衣服。長跪已讚嘆而問。面明如月其光甚尊。其色如火中之金。今笑願聞其緣。今欲所問(一)。總持尊慧。為一切悉作本。其因地之者莫不供事。屬之所笑會有歡者。今欲而問(二)。已法施自樂。已清淨之戒忍辱之力。屬之所笑是誰之本。今欲所問(三)。精進而根得成之力。以禪惟務以自娛樂。其慧若天無所不遍。屬之所笑而為論本。今欲所問(四)。常若有慈。加之於哀護。壽適平而無奇特。屬之所笑誰當得本。今欲所問(五)。已斷三毒而有三眼。所語法譬若甘露。屬之所笑誰當值本。今欲所問(六)。降伏眾魔卻於外道。已四諦而教。屬之所笑誰當致本。今欲所問(七)。尊於十力決斷眾疑。其德無數。屬之所笑誰當得本。今欲所問(八)。佛語阿難。乃見伅真陀羅諸夫人眷屬為我作禮者不。阿難白言。已見佛謂阿難。諸夫人因是歡喜。為我作禮而自發心合會功德。壽終已後離於母人。當得男子便生兜術天上。當與彌勒相見講議菩薩之事。彌勒佛時皆當供養。是波羅劫其當作佛者。皆悉來而供養。稍稍於是劫中。當成菩薩行。伅真陀羅自致至成佛。是諸夫人。皆當生彼佛剎悉作菩薩道。 　　伅真陀羅白佛。今吾等所作。已若如佛。生死已盡。但住於天及人。已住於佛道。今已具法藏。已住其慧地。已治於功德。已現於諦道。已說漚和拘捨羅。已造菩薩心。開決眾法說。所說而得依歡喜。而聞法時。眾會及諸菩薩各各有念。伅真陀羅能至久如。而成佛號字雲何。及其剎土有眾菩薩。及其所有佛。應時悉知諸菩薩所念。便呼阿難謂。伅真陀羅王。卻後七萬四千八百劫。當為佛號字群那羅耶波披沙(漢曰德王明)。其剎土名栴陀惟摩羅(漢言日月明)。其劫名羅陀那三披(漢言寶等有)。其地平等悉白琉璃。其地之明譬若如日。其地甚淨無有塵垢。在於虛空而有交露之帳。皆悉眾寶諸菩薩悉坐其中。所行徑處。諸菩薩各見佛。見已便念。我之所見若如是。化諸菩薩所疑。所見佛則當開解其疑。皆當得無所從生法樂忍。爾時剎土無有城郭丘聚縣邑。王者之土。一切人皆在交露帳中。不見母人。亦不聞母人。其往生者。皆悉而化在蓮華師子之座。眾菩薩以禪為樂。以法歡喜為食。亦無異道。不聞異道一切。但有眾菩薩。悉摩訶衍。無有邪道不信佛者亦無眾魔。亦無魔民。亦無求者。亦無苦者。以好之藏。以空印而封。彼聞諸天及人等無異。但有名字。其佛壽十小劫。當以無央數眾菩薩以為僧。悉當得不可議惟務。是佛欲般泥洹時。先當授菩薩決。其菩薩名曰漚多惟授。後當作佛號字摩訶惟授(漢言大嚴)。是劫羅陀羅三披。於佛於法於僧無有盡時。故名曰羅陀那三披。伅真陀羅。於佛前受決。即時歡喜踴躍。飛上去地百四十丈而住。欲令一切在會者而歡喜。自用功德。因佛威神而說嘆。諸法本淨。若空自然無有。自然故無垢。其知是者。則佛之上子(一)。若夢之所見不可得。故不可持。若如虛空。其知諸法如夢。不以死生為勤苦(二)。如幻師有所現。於其中無所得其五陰若如幻(三)。其色本若水中之沫。痛癢者若水中之泡而自然。思想者若野馬如芭蕉無所得。生死無所得(四)。心意所知但有字。佛言。若如幻知五陰本如空。於生死不已等。已四大等如稱所。已等如毒故(五)。六衰者如空野。已如法持佛威神(六)。自伏者乃施與。為是者即之安。其已淨是則戒。想已盡則忍辱。能自制而寂為精進(七)。所作而無異。是則之為禪。如所緣無所礙故慧。持是學則波羅蜜(八)。無我無人則善慈。清淨者是為哀。其寂者若護等。作是行上梵天(九)。以四事雜施與受佛忍以不怒貪。已無過所有(十)。無我壽命亦爾。六衰空而悉寂。其知者則菩薩(十一)。菩薩者不希望。不想有人無人。亦不想有我無我。其心不二故無所著(十二)。法無所有。而無所依。去無所至。來無所從。住法身無所閡。怛薩者與佛等(十三)。亦不有亦不無。因法緣所因便有。若電現則滅。心者亦爾(十四)。於生死而有行。其心不可見。心者如風無所著。其心者為本淨。已知心本淨。於生死無所沾污(十五)。若垣壁牆因土草木而得成。其身無知。譬若石本之淨。身者無所希望(十六)。若風不可得。其聲亦爾。若山中有妓樂之響。其知是聲之亦淨。於是響亦不作欲(十七)。若虛空而不墮。無所住無有處。盡知諸法。若虛空無所住無所止。如是知者已為等住(十八)。若有大火不能焦燒其虛空。其知諸法淨若空。若異方剎土而有大火。往到彼間。其火亦不能害。已知是法。不已須彌遮迦和山之為礙。其知是者。能遍諸剎土。其四大地水火風悉平等。用空故。其知是者。能到億億剎土(十九)。於三界而有聲上中下。於百億劫而有聲。無有竟。本自然故(二十)。佛色心等如稱而微妙。用淨故。諸佛平等若稱(二十一)。菩薩行已。合會無央數之功德。已知善心諸法悉平等。後能便受其決(二十二)。菩薩者自己界於法身而甚淨。其知是者後乃受決(二十三)。於色不想。於想亦不想。於痛癢思想生死識亦不想。以法故而受決。受決者不以陰四大。故空者盡平若稱。已知是者為無所從生。後乃受決(二十四)。盡者不能自知。不盡者不能知盡。已向盡者。諸法忍後乃受決。無想者若直之道。有想者若入邪道。於諸法無所著。已過三世。其知是者乃得決(二十五)。自知我而自然。諸法悉自然。無我而自然。用空故而自然。空者自然無所有。其知三蓋心等而空。是故曰自然。其知受決者。不當作是知。為有希望故。其知不心不意。受決者是則為受決(二十六)。伅真陀羅謂。諸會者若等悉住在地。而我在虛空。其知在地。於虛空心適等。遍於三世而無所著(二十七)。伅真陀羅讚歎說是。從虛空來下。前到佛所而白曰。今佛者用我故於世而有。佛盡為我說。吾之願已從無央數阿僧祇劫而行菩薩道。不忘功德今悉得聞。時會諸菩薩各有是念。伅真陀羅。已從本何過去佛而發心。佛則知諸菩薩所念。欲決其疑故喚提無離菩薩言。過去不可勝數阿僧祇劫。 　　爾時有佛。號字羅陀那吱頭(漢言為寶英)。其剎土名曰首呵(首呵者漢言曰為淨貌)。其劫名波羅林(波羅林者清淨貌)。爾時怛薩阿竭。有十二億菩薩。皆精進悉得忍。皆阿惟越致。其佛壽六十億歲。其剎土莊嚴無所不辦。其地悉琉璃。無種諸穀者。其有飢渴名美飲食盡悉在前。其土者無有異道。皆悉摩訶衍。爾時之世有遮迦越羅。名曰尼彌陀羅。而主四方。是遮迦越羅。供養佛六十億菩薩至千億萬歲。所作功德而無央數。及夫人八萬四千。及子千人。及官屬八萬四千人。與俱發阿耨多羅三耶三菩提心。發心復供事佛至億萬歲。卻後以太子。名曰和陀波利林代而立為王。棄國行作沙門。其太子立為王者。亦供養佛。如前數已。復立其子而為王。便棄國行作沙門。如是展轉相傳如前法。乃至盡於佛壽。其佛般泥洹已。最後末王而制持法。佛語提無離菩薩。汝乃知時遮迦越羅尼彌陀羅不。今現伅真陀羅是。提無離則言。善哉善哉。佛之智以不可計盡久遠。悉知而說之。佛言。是智不足言。所以故能知一切人已過去當來今現在心所行。有所因無所因。有功德無功德。是故怛薩阿竭智無所罣礙。佛說無所罣礙時。八萬四千人。悉發阿耨多羅三耶三菩提心。伅真陀羅與宮室眷屬。供養佛七日已。便持所有國土悉奉上佛。是者皆怛薩阿竭所有。時時臙L來到是間。當用哀一切故。伅真陀羅太子。名曰遺摩羅涅。以摩尼珠交露以奉上佛。白言。今吾伅真陀羅者。於伎樂而有大欲。唯願佛以法教照吾等。令於伎樂而無慾心。佛言。從今已去我為若心作護。有伎樂之音時。令若聞六十四法聲當所向。何謂六十四法。但聞無常聲。苦聲。空聲。無我聲。寂聲。清淨聲。無生死聲。本淨聲。無所從生聲。如其本聲。本際聲。本無聲。法身聲。怛薩阿竭聲。無人聲。無壽聲。無命聲。無來聲。無當來聲。無過去聲。無現在聲。無處所聲。無所得聲。無所上聲。佈施聲。淨戒聲。忍辱聲。精進聲。一心聲。智慧聲。慈聲。哀聲。護聲。等聲。佛聲。法聲。僧聲。不忘菩薩聲。意止聲。意斷聲。神足聲。根聲。力聲。覺意聲。道所入聲。響聲。觀聲。漚和拘捨羅聲。四事雜佈施聲。教一切聲。護法聲。降伏魔聲。幻聲。夢所見聲。若日明聲。若響聲。若水中影聲。不壞法身聲。十種力聲。四無所畏聲。十八法不共聲。阿耨多羅三耶三菩提聲。阿惟越致聲。莊嚴國土聲。是為六十四事。諸所伎樂以佛威神但聞法聲。已入是者便得三十七品。時會者莫不歡喜。皆以頭面著地。各各悉言。菩薩甚尊。已住法者。皆為佛所護。佛語。諸會者如若之言。菩薩已住法者。皆為佛所護。所以者何。以護菩薩者。為護一切人。所以者何。菩薩發心用一切故。所以為僧那。將護愚冥脫於生死皆至泥洹。佛言。其知護菩薩者。是人已為護一切人。以其有以缽震越衣被。所當得者而與菩薩已。為施與一切已所以者何。菩薩出息入息而得生活。譬若如人有出息入息。因是而得住足。欲饒益一切故。一切眾會。諸欲天子。諸色天子。清淨天子。真陀羅揵陀羅摩休勒。皆讚歎勸助佛之所言。皆持眾華而散佛上。伅真陀羅自念。諸比丘菩薩上至佛。皆當還去。欲令因伅真陀羅神足。而還便化作交露車。縱廣三百里皆悉眾寶。無央數寶以為諸樹。為怛薩阿竭作師子座。高四丈九尺。以天繒無央數色。有綩綖布其諸座。令諸比丘菩薩各各就坐。為諸帝釋四梵天王。作座如天座。則已成辦。白佛。已加哀當就之。佛與比丘僧諸菩薩。悉就伅真陀羅車。則時因伅真陀羅神足。去地百四十丈。其車行於虛空。八千天子。其諸伅真陀羅揵陀羅皆共隨從。伅真陀羅以金為繩。與眷屬俱挽交露車適當向道。佛放光明悉照三千大千剎土。王阿闍世及諸群臣。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。見光明知佛當來。悉持繒蓋幡花香。出羅閱城。皆出而行迎。伅真陀羅八萬四千伎樂。皆作倡伎鼓琴瑟而行。其音先聞。伅真陀羅與子及眷屬。挽車送佛。至耆闍崛山中已到。佛從車已下自就其座。諸比丘菩薩皆在前而住。阿闍貰王。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。諸一一尊者。及散王屬阿闍貰者。皆持繒蓋華香。悉以供養佛作禮。各各問言。怛薩阿竭。提無離菩薩問佛。伅真陀羅與諸眷屬。以車送佛到是。當得何功德。佛言。伅真陀羅及眷屬。其發阿耨多羅三耶三菩心者。因是功德皆當得五旬。乃至成佛而不忘。從一剎到一剎供養諸佛。聞其法亦供。視諸比丘僧。皆當知宿命。悉當成無極之大哀。常當護法。常當教化一切人。王阿闍貰語伅真陀羅。善哉仁者。為佛所譽。阿闍貰復報語伅真陀羅仁所作功德。願分我少所令我得其功德。伅真陀羅則答言。若可意者持是功德。而相與及一切人。何以故。菩薩諸所作功德。皆為一切故。不於中有所貪。諸所作功德。不念獨是我所作。一切人許菩薩有所作。為一切當蒙其福祐。何以故。菩薩者。是一切之因緣。稍而自習故能益於人。伅真陀羅謂阿闍貰。善哉仁者。而得二加羅蜜。一者是佛。二者是文殊尸利。蒙是恩所作非法其狐疑悉得解除。阿闍貰王言。菩薩所作甚善。已意作法器。諸所聞法其心不疑。亦不念亦不忘。提無離菩薩問佛。何謂菩薩能作法器。佛言。以三十二事為法器。何謂三十二事。菩薩堅住為佛所護。是為法器(一)。其意不諂所語無異。於功德有信。是為法器(二)。以習菩薩事。是為法器(三)。所聞用意。是為法器(四)。已入意稍欲至道。是為法器(五)。入知諸本。是為法器(六)。佈施得尊。是為法器(七)。淨戒具足所願。是為法器(八)。忍辱者致三十二相。是為法器(九)。精進者一切諸佛法。是為法器(十)。一心者療治其病。是為法器(十一)。智慧者無所罣礙。是為法器(十二)。慈者為一切人而等。是為法器(十三)。其哀者護一切貧窮。是為法器(十四)。其護者為哀一切人。是為法器(十五)。等心者為一切其心無有異。是為法器(十六)。為人作迦羅蜜。是為一切功德之法器(十七)。所聞不厭足。是為般若波羅蜜法器(十八)。作沙門雖離父母親屬。其心不已為勤苦。是為法器(十九)。樂在山間而自獨處其心專一。是為法器(二十)。能忍空閑可得禪旬。是為法器(二十一)。其無者己所有而與之便教道入。是為法器(二十二)。護諸法使盲冥而得明。是則為法器(二十三)。知陀鄰尼。曉了其事能開導人。是為法器(二十四)。在所欲為一切人能決其疑。是為法器(二十五)。其念佛者疾得見佛。是為法器(二十六)。(二十七二十八兩法諸本並皆闕)。其無瞋怒其心不恨。其功德不知盡。是為法器。已知空事不慕所有。是為法器。曉了十二因緣過著斷上而去。是為法器(二十九)。已得法忍者。是為法器(三十)。今受決不久。是為法器(三十一)。於阿惟越致。前其力故不動轉。是為法器(三十二)。是為三十二事菩薩法器。說是時萬人皆發阿耨多羅三耶三菩心。皆舉言。令一切悉得是法器。令吾等逮得如佛所說法器。佛謂伅真陀羅。可還處所勿令人勤勞。伅真陀羅言。其心念勞者。是非菩薩。其不念勞者是為菩薩。伅真陀羅復問佛。何所菩薩念勞。何所菩薩而不念勞。佛言。菩薩以四事可知有勞。何謂四事可知有勞。聞無央數人其心恐怖。是為一勞。聞不可度生死其心恐怖。是為二勞。聞不可限諸佛智其心恐怖。是為三勞。聞無央數功德而成一相其心恐怖。是為四事。知而有勞。菩薩以四事知而不勞。何謂四事。欲度一切人皆令至泥洹。是為一事不以為勞。欲自護無央數生死。蓋欲作功德其心不恐。是則不為勞。聞無央數佛智。欲悉具足其心不恐。是則不難。聞無央數功德而成一相其心不恐。續作功德不以為難。是為四事知菩薩而不為勤勞。復有四事。知而計勤勞。何謂四事。中間中間。愛樂聲聞之事而往附覲。中間中間。樂辟支佛法而往親近。諸法欲盡時而不用意。亦無有護。亦不教人發菩薩心。是為四事。知菩薩而計勤勞。復有四事不可計有勞。何謂四事。不於羅漢辟支佛法而自娛樂。聽亡身命不離其法。若聞有好人可發菩薩心。故往教不避大遠。是為四事知菩薩而不為勞。復有四事。可知有勞。何謂四事。若沙門婆羅門貧窮乞丐者。如有所求輒瞋怒向之。但憂食飲臥起得安。而不念餘人。不念學問。我當多知時時所聞慧急去而不欲教人向。是為四事。知菩薩而計有勞。復有四事。知而不計勞。何謂四事。其乞丐者有所求則而施與。視之如迦羅蜜。其心柔軟好顏向一切。不自念身安但欲安他人。於學不以厭足。如所聞教化一切人無所希望。是為四事。知菩薩不計有勞。復有四事。菩薩計而有勞。何謂四事。不求波羅蜜道。不以四事而有所施。於一切人不精進而欲教其趣。可所聞念已為足。不念菩薩道。是為四事知計有勞。復有四事。可知菩薩不計有勞。何謂四事。若身被火不已為劇。求諸波羅蜜亦如是不以懈怠。以四事施與常以備足不逆求者。以精進欲於人歡喜。欲具諸功德知而不厭。是為四事。菩薩知不計勞。佛謂阿闍貰。聞菩薩而不計勞則。答言已聞。佛言。已聞者從今已去。其有行菩薩者。所作勿厭極而計勞。王阿闍貰問佛。何謂菩薩行。佛則於伅真陀羅揵陀羅諸會中而言。各各得所。其阿闍貰聞佛所說菩薩行。如所行聞法則作行。於菩薩不計勤苦而行。於一切等心行。堅固行。諦行。其意所作而淨行。於菩薩法而不諂行。佈施行。與行。所有無所惜行。其作菩薩行不作有。所依淨戒行。寂行。身口意淨行。菩薩已心常念而行忍辱行。棄捨眾恨而行。其作菩薩行者。不起其意精進行。有所致行。於生死不以勤劇而行。其作菩薩行其心不怯弱。禪行。知行。安身心而行。其作菩薩行心而不亂。菩薩者以智慧行當如法行。其行菩薩不計有所得。慈行。柔心行。常作哀行。菩薩所作行。無有恚行。空行。以意行。無有想清淨行。其菩薩行無所願。菩薩行是當行。具足意智慧行。菩薩所行。無所礙信行。精進行。用意安三昧行。其菩薩行無所斷神足行。惟務行。以五旬行。菩薩所作而不罪行。平實行。乘法行。欲教一切而行。其如菩薩行。所作而不藉因緣行。如作行。斷絕眾冥行。於菩薩所作而不錯淨行。清淨行。脫眾垢行。菩薩其作是行。無有悔安行。護一切令無畏行。菩薩其作是行。為悉具足所欲。如日行。如月行。如蓮花不污行。菩薩作是行。為諸天一切之所敬。如釋行。如梵行。具足道行。菩薩其作是行。眾魔悉恐。持行。尊行。盡婬怒癡行。菩薩作是行者。無央數諸天皆讚歎之。所行。久長行。智慧眼清淨行。菩薩作是行者。無所希望。寂行。肅行。於名色無所著行。菩薩其作是行。無有罪。菩薩所作如是行。為諸天所歎。所語柔軟行。如平等行。捨邪道行。菩薩之所行以慧為本行。勇猛行。動眾魔行。會當坐佛樹無有異行。得陀鄰尼行者。菩薩在所作而不厭行。山間行。能忍行。常愛樂欲作沙門行菩薩所行如所因。欲脫行而心行。於一切而尊行。菩薩所緣所而不失。辯行。漚和拘捨羅行。於禪旬而不希望行。其作菩薩無所法行。於俗行。非俗行。欲色無色行。菩薩作是行。無所畏。一切無所不行。盡知一切人行。菩薩所行。譬若如天無所不覆(三十二)。佛說菩薩行時。五百菩薩皆得無所從生。法樂忍。於眾會八千人。皆發阿耨多羅三耶三菩心。悉對佛言。吾等悉當奉行菩薩行如所行。佛作瑞應。欲令伅真陀羅還歸其處。時伅真陀羅宮室眷屬。遶佛三匝。前長跪而辭。放身光明皆作伎樂鼓於琴瑟。地六反為震動。而雨天華。便還處所歸其宮室。釋提桓因白佛言。今伅真陀羅。供養佛及法比丘僧諸菩薩。其功德已出我上。佛語釋提桓因。不獨過若上。其德已過三千大千剎土諸釋梵四天王諸聲聞辟支佛上。所以過者何。菩薩一發心。過諸聲聞辟支佛一切人。當因其法得度脫故。菩薩勝於一切。莫能有勝於佛者。故知無能勝菩薩者。所以者何。佛因菩薩心。而自致成諸聲聞。悉因佛法而得成。佛說是語。釋提桓因則自泣淚出。白佛。令我有損本。不發菩薩心。時座中有天子。名曰懼或。謂釋提桓因。佛法而普天。莫不發菩薩心。今若之悔。當復何益。所以者何。焦燒菩薩種故。已不在菩薩法器。懼或說是語時。五百忉利天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。懼或天子白佛。我見佛從本行。菩薩從提和竭佛受決。得無所從生法忍。時今怛薩阿竭。如所得法樂忍。惟願說之。今吾等聞佛。佛言。無功德菩薩。不能得聞無所從生法樂忍。佛語懼或。菩薩以四事。得無所從生法忍。何謂四事。等知諸佛以過去當來今現在無有(一)。於諸法等無有異(二)。等諸剎土(三)。等一切人(四)。是為四事。復有四事。何謂四事。樂空而知四禪(一)。以無極哀樂於三活(二)。以漚和拘捨羅樂六波羅蜜(三)。以智慧樂於五旬(四)。是為四事。復有四事。何謂四事。於五陰求菩薩道。菩薩知五陰而自然(一)。於四大求菩薩以自然(二)。信四大於六衰求菩薩。視六衰而自然(三)。於諸法求菩薩。於諸法自然而不疑(四)。是為四事。復有四事。何謂四事。以住於本際而知諸法(一)。已住怛薩阿竭。於法無所不入。於三世而等(二)。入於法身悉知諸法。其相若空不可壞(三)。視諸法悉等無有異(四)。是為四事。菩薩得無所從生法樂忍。說是時。五百菩薩悉得無所從生法樂。懼或天子。得法忍不疑。說是欲竟時。佛呼阿難。若悉得伅真陀羅所問不。阿難白言。悉得甚善。是法快哉無比。甚深微妙如本所說。以是而知本曉了諸法。阿難白佛。如本所聞法。今聞是者可悉曉了。今我聲聞。聞是悉曉了是法。何況菩薩其智無極。其心若海無所不受。其智甚廣無所不苞。於諸法無所不總。於眾寶而為大器。於一切無倩者而為作倩。若視厚其慧不可度。阿難復問佛。其後聞是者。當得向法明。佛言。今怛薩阿竭一毛光明。悉覆三千大千日月之明。如怛薩阿竭舉身毛光明。不如得是法明。其決無所不過。所以者何。諸明者皆因智慧而得。法明者而知一切人。故尊而無蓋者一其後聞是者。皆得慧明便持諷誦讀。教人為其法智。不離菩薩。用一切故。於無極哀以為摩呵僧那僧涅。以慈而為鎧以降伏眾魔。稍近佛樹下。阿難白言。今我承佛威神而持是法。其諷誦讀。為一切人廣說。其福雲何。佛言。若有人以七寶滿三千大千剎土。施與須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛上至佛。所作功德至千歲。佛問阿難。其德甚多不。阿難白言。甚多甚多。天中天。佛言。不如男子女人奉行菩薩事。而晝夜各三諷誦讀。若為人說是法中事。其德出彼上。何況說如是法者。何以故。菩薩以經中四事。為人說解中義是故為法施。眾施中之尊。於是為極上之恩。法施者是為極上之護。何以故。其法施者。聞聽心垢則除便得脫。其所有物而施與。但長養於生死。其欲度於生死者。當以法而施與。是為隨佛教法施者。一切人因是中而得德。菩薩法施時。得三十二事。何謂三十二事。用意安(一)。所作安(二)。於行安(三)。於愛慾少(四)。於怒鮮(五)。癡亦爾(六)。自就脫。復脫人。度生死(七)。為人所愛(八)。為諸天所歎(九)。為龍閱叉犍陀羅所護(十)。因所作而分越(十一)。便得衣缽震越床臥具病瘦醫藥(十二)。名聲遠近莫不聞者。終不為邪之所得(十三)。為諸佛之所讚便能行護法(十四)。因是而得法身。不畏於惡道(十五)。於諸天及人不以為難(十六)。所生不離諸佛法(十七)。所生便知宿命(十八)。所生愛(十九)。身而不缺減(二十)。便逮得三十二相(二十一)。得陀鄰尼所破壞欲(二十二)。而知諸因緣以禪自養(二十三)。以大慧治道路(二十四)。於冥疾明(二十五)。其心不邪念(二十六)。俗事之所施與而過上(二十七)。於法藏不可盡在所欲(二十八少二十九至三十二四法諸本皆闕)。是為三十二。釋提桓因白佛。我奉行持是法。若佛般泥洹以後。其有人應法器者。我當擁護令得聞是法。所以者何。如是經中所說功德。用功德歡喜故。佛言。善哉善哉。釋提桓因於我前而勇猛若師子說。後當護是法。用是功德故。若阿須倫欲以兵而來不敢當若。所以者何。是法要無能得者。而若欲護之。其有所畏者。所見不邪故。於法無所希望。是故為護。梵天白佛。其有郡國縣邑聚落其說是法。吾等自當捨其處所當往擁護。所以故聲聞辟支佛釋梵。因是法而得自成致。四天王白佛。吾等是佛弟子。皆當奉行是法。當擁護之令得久住。其吾等所部主。不信佛法者。若龍閱叉犍陀羅真陀羅摩休勒。其有不信者。我當令信。則皆言。隨其習俗。說咒曰。 　　多錍唵錍阿獵錍婆少獵錍休晏摩休晏伊晏牽晏阿和□□□□□□察□奔□□□□□□壩□□□□□□詩□□滄□淪□j□逍 　　悉當令信向佛法其有邪意者皆令正心。其有閱叉自用者。皆不自貢高。皆當令讚歎佛而擁護法。是要佛之所說。四天王咒是言。其有求人短者皆得不勝。佛語彌勒。提無離菩薩。我從阿僧祇劫。而行菩薩道。今以法而相屬累令得久住。彌勒菩薩謂提無離菩薩。佛般泥洹已後。吾等當護是法。當教告人廣說其事。後世若有菩薩有功德者。當逮得是經卷。我等當勸助而擁護之。若後世其逮得是經者。有書諷誦讀皆得安隱。當知彌勒。提無離菩薩之所擁護。時於會中。魔來而白佛。佛為聲聞說法時。我不恐懼。亦無所憂。佛今所說菩薩印。住怛薩阿竭稍近菩薩道。為一切作護。我今聞是愁憂。譬若如老今以羸極。若欲躄地。惟怛薩阿竭加哀而哀。所以者何。聞是甚愁甚憂。從今已去莫復說是。佛謂。魔莫復啼哭。亦勿致愁。今若伴者亦甚眾多。其有不聞是法者。悉是其伴。信樂者少少耳。佛以取土著爪甲上。其有信向是法。其數若爪上之土。其有不信者之數。譬若地之土。如地土之數不信者。悉若之侶也。用是故且自歡喜。無央數一切人界。說是法時悉發阿耨多羅三耶三菩提心。九萬二千菩薩皆得無所從生法忍。八萬四千人皆得須陀洹道。八千比丘皆得阿羅漢。爾時三千大千剎土而為六反震動。其光明無所不照。普雨於天華。其琴瑟倡伎樂不鼓而自鳴。諸天無央數輩。在虛空中皆言。善哉善哉。吾等於閻浮利。再見法輪而轉。如怛薩阿竭。於波羅那界轉於法輪。多得安隱。不如今之所說復增加轉倍。其有持諷誦讀是經者。所說以為助法輪轉。彌勒提無離菩薩及阿難問佛。是法為何等。當雲何行。佛言。是名伅真陀羅。所問諸波羅蜜解諸法寶品。佛說是經。彌勒提無離菩薩。比丘僧諸天人。犍陀羅鬼神龍。莫不歡喜。前為佛作禮而去。 　　佛說伅真陀羅經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0625 大樹緊那羅王所問經 　　No. 625 [No. 624] 　　大樹緊那羅王所問經卷第一 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞。一時佛住王捨城祇闍崛山。與大比丘眾六萬二千人俱。菩薩摩訶薩七萬二千。眾所知識。皆從十方世界來集。得陀羅尼無礙辯才。進入念慧慚愧具足。其志堅固猶如金剛。善修成就一切佛法。志意清淨成就具足。自不忘失菩提之心。亦能令他而不忘失。善調柔施攝伏諸根。善能知捨所愛之物。以清淨戒善自莊嚴。於諸眾生其心平等。以柔和忍力而自莊嚴。於無量那由他阿僧祇劫勤修進力。於諸禪定解脫三昧。遊戲神通自在無礙。善以智慧分別一切諸法句義。其心不動如大山王。於諸眾生其心平等。如地水火風善離愛恚。常行慈心恆遣慈光。遍照眾生安住大悲。常勤觀察一切眾生。住於大喜樂法具足。住於大捨得無二智。利衰毀譽稱譏苦樂。皆以超過如是世法。慧光善伏自眾他眾。降伏眾魔。世所難遇如優曇華。為諸眾生中大師子吼。究竟涅槃悕樂甚深四無所畏。為如來印之所印之。所記無錯如說而行。於深法藏義味相應。蔽諸日月。名稱流聞遍十方界。若為諸佛之所護持。守護法藏常不斷絕三寶種性。善能遊過無邊佛剎。善解了知。隨宜給侍諸佛世尊。聽聞受法。常勤精進教化眾生。得到方便智慧彼岸。善隨一切諸眾生根如應說法。善知一切諸眾生等意之行相。其心淨妙善巧言說。為大醫王善療眾病。已於無量阿僧祇佛所種諸善根。善集相好福德莊嚴。善能解了空無相願。善解諸法如幻如焰。如水中月如夢鏡像。解一切法如虛空相。善能解了一切眾生音聲言說。善分別法樂說無盡。善能觀察出世之慧。成就大力近佛十力。得明肉眼天眼慧眼法眼佛眼。善度莊嚴助道法分。善解超度一切諸道。明瞭菩薩法藏所攝。善能轉於不退法輪。得三昧印相。善能知到金剛場三昧。一切諸法自在三昧。常現在前。持大寶炬。其心謙下於諸眾生。常觀一切諸眾生心。亦常觀諸眾生智慧。近佛智慧。令諸眾生施作佛事。所作事辦皆已聚集。一切功德盡未來劫。說其功德不可窮盡。其名曰寶住菩薩。寶有菩薩。寶手菩薩。寶花菩薩。寶王菩薩。喜見菩薩。愛意菩薩。愛眼見菩薩。持地菩薩。作喜菩薩。大勢菩薩。大德菩薩。降魔菩薩。摩鳩提菩薩。儒天菩薩。曼陀羅香菩薩。實菩薩。等觀菩薩。無高下菩薩。善御菩薩。一切眾生不請友菩薩。彌勒菩薩。雲音菩薩。持山嚴菩薩。山積菩薩。上友菩薩。勇友菩薩。光明菩薩。光德菩薩。燈王菩薩。觀志菩薩。光莊嚴菩薩。雜綵冠菩薩。天冠菩薩。天王菩薩。天眼觀菩薩。觀世音菩薩。善臂菩薩。思志等菩薩。善住志菩薩。善住業菩薩。不動足集菩薩。金剛足進菩薩。越三界足菩薩。疾辯菩薩。速辯菩薩。無斷辯菩薩。住辯菩薩。妙音菩薩。梵音菩薩。喜一切眾生音菩薩。文殊師利法王子菩薩。如是等上首七萬二千人。於此三千大千世界。釋梵護世並餘大威德。諸天龍夜叉乾闥婆。迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆來集會為欲聽法。爾時世尊。與無量百千大眾。恭敬圍遶而演說法。爾時天冠菩薩。即從座起正衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛以偈讚曰。 　超世為世作燈明　　智慧利益於世間 　令結闇者得光明　　我今稽首離世間 　十方行施最殊勝　　善自調心到彼岸 　人天龍神所供養　　稽首敬禮燒結仁 　勝相多利益世間　　金色圓光普周遍 　持淨妙戒大美音　　稽首三界最無比 　度諸眾生到彼岸　　調伏諸論無能動 　善了知諸眾生心　　稽首敬禮勝大悲 　斷諸結使不生著　　以力降怨善住戒 　天中之天淨結垢　　我稽首禮降諸怨 　眾寶中最無瑕穢　　常樂智慧為先首 　除斷貪瞋愚癡垢　　稽首心等如虛空 　演說四諦度四流　　說甘露法施淨眼 　遊行三界為利眾　　我稽首禮持輪相 　常為人天所供養　　常化眾生令度脫 　虛空人天所供養　　我稽首禮人中勝 　常樂集於正善法　　常以慈心等世間 　人尊調御住正道　　稽首攝持一切德 　淨音所說勝妙善　　適意柔軟梵音聲 　善解眾音到彼岸　　稽首美妙如實說 　趣空無相及無作　　能最甚深難見法 　善能進趣入解脫　　稽首善知解脫道 　世尊善解知因緣　　常能斷離二邊見 　實說因緣業果報　　我稽首禮見世間 　無有來者亦去者　　無慢善能觀諸法 　如幻如焰水中像　　稽首敬禮善法眼 　生若無生都無生　　若生及滅亦無滅 　其所止處如法住　　調御善住如是處 　所有言說便真實　　善住如如叵傾動 　金剛山身無動搖　　我稽首禮叵傾動 　其身口意等無異　　名聞無量遍三界 　我今欲問勝丈夫　　願尊勿慮為演說 　　爾時天冠菩薩。偈讚佛已白佛言。世尊。我今欲於如來應供正遍覺勝妙法中少有所問。若佛聽許乃敢諮請。爾時佛告天冠菩薩。善男子。恣汝所問隨汝所疑。如來當說悅可汝心。爾時天冠菩薩白佛言。世尊。雲何菩薩得成雜種莊嚴之辯。世尊。雲何菩薩得增勝智。善知分別甚深之法。世尊。雲何菩薩善知諸根。世尊。雲何菩薩善能解知如應說法。世尊。雲何菩薩善知一切眾生心行。世尊。雲何菩薩知一切因行果報。亦知出過所行無失。世尊。雲何菩薩莊嚴佈施。世尊。雲何菩薩莊嚴戒忍精進禪智。世尊。雲何菩薩善能解知莊嚴梵道。世尊。雲何菩薩不失神通。世尊。雲何菩薩斷諸結使。世尊。雲何菩薩度到彼岸。世尊。雲何菩薩能現一切聲聞緣覺。及諸眾生形色威儀無有別異。世尊。雲何菩薩觀於生死不住涅槃。世尊。雲何菩薩觀眾生界不動法界。世尊。雲何菩薩不退失利觀現失利。世尊。雲何菩薩有大財寶封邑無盡。以方便力現為貧窮。世尊。雲何菩薩行於諸行。令有作門入無作門。世尊。雲何菩薩善觀諸法。世尊。雲何菩薩決定分別一切諸法。世尊。雲何菩薩行諸世法不為所污。世尊。雲何菩薩於諸自在不觀望他。世尊。雲何菩薩不離見佛。世尊。雲何菩薩善自調伏無諸惡法。世尊。雲何菩薩善為師導而不吝法。世尊。雲何菩薩為諸眾生作實依止。世尊。雲何菩薩能轉一切諸佛法輪。世尊。雲何菩薩於一切法得灌頂位。爾時世尊讚天冠菩薩。善哉善哉。善男子。汝今所問多所利益。安樂世間利安人天。攝取未來諸菩薩等。善男子。汝常曾於恆河沙等佛世尊所。諮請問難。今復當大利益安樂未來菩薩。令此大乘得久住世。善男子。汝之所問善心諦聽。吾當演說。天冠菩薩白言。世尊。受教而聽。善男子。菩薩成就四法。得於雜種莊嚴之辯。何等為四。是菩薩於一切眾生無侵害心。捨諸一切所愛之物心無悔吝。有說法者不斷其說。起隨喜心歡喜踴躍。讚言善哉。勸請說法。若於晝夜。若在僧中。若在佛塔。以菩提心常為先道。起志欲心喜樂諸法。而是菩薩專心志欲。以法等施不期利養。善男子。是為菩薩成就四法。得成雜種莊嚴之辯。善男子。菩薩成就四法得增勝智。善知分別甚深之法。何等四。順因緣法知我實性。知入一切眾生實性。知生死行。無有來者無有去者。知一切法虛空印相。是為四。善男子。菩薩成就四法。善知諸根。何等四。善知法界門。觀諸法門無有障礙。知諸神通。善調伏心無有二行。是為四。善男子。菩薩成就四法。善能解知如應說法。何等四。辯智。度眾生智。分別法智。自淨其心亦淨一切眾生之心。是為四。善男子。菩薩成就四法。善知一切眾生心行。何等四。智慧超出智無有礙。入於方便。諸有所作終不中悔。能自覺了。是為四。善男子。菩薩成就四法。善知造因所得業報。亦知出過所行無失。何等四。不說斷滅亦不說常因。於業報如實而知。如法而現諸法示相。是中無我無我所。知於所作不失果報。是為四。善男子。菩薩成就四法。莊嚴佈施。何等四。莊嚴於相。莊嚴於好。無比喻色。無盡封邑及以寶手。是為四。善男子。菩薩成就四法。莊嚴持戒。何等四。作轉輪王而善莊嚴菩提之心。作釋提桓因而善莊嚴菩提之心。作大梵王而善莊嚴菩提之心。不墮惡道生人天善處。而善莊嚴菩提之心。是為四。善男子。菩薩成就四法。莊嚴忍辱。何等四。出梵音聲迦陵頻迦聲。多人所愛心意悅樂。堅修善法。得金色膚。是為四。善男子。菩薩成就四法。莊嚴精進得不可壞。何等四。得一切眾生無能壞者。為諸眾生作不請友。有所為作專志不懈心無疲厭。樂集多聞。堅智莊嚴。是為四。善男子。菩薩無厭成就四法。莊嚴於禪何等四。無諸鬧亂。無有放逸。無有慳慢。不捨調伏心。是為四。善男子。菩薩成就四法。莊嚴智慧。何等四。不說我人眾生壽命。得無礙辯。善能分別一切句義。於一切法無有疑惑。是為四。善男子。菩薩成就四法。莊嚴梵道。何等四。在空淨處生起慈心。為化眾生起於悲心。守護正法起於喜心。生如來智起於捨心。是為四。善男子。菩薩成就四法。不失神通。何等四。入於四禪而不退失。入四空定知於方便。心得自在知一切法。神通遊至無量佛剎。是為四。善男子。菩薩成就四法。斷諸結使。何等四。內自寂靜亦寂靜外。善觀諸法知如幻化。有大智力。非憍慢力。是為四。善男子。菩薩成就四法度到彼岸。何等四。知於欲流不證離欲。知於有流隨意往生。知於見流不捨諸見知無明流不逆緣法。是為四。善男子。菩薩成就四法。能現一切聲聞緣覺。及諸眾生形色威儀無有別異。何等四。善起如幻三昧。如實而知一切法相。善觀五通。自觀己身知如幻化。是為四。善男子。菩薩成就四法。觀於生死不住涅槃。何等四。諸佛護持。自大悲心。善巧方便。不捨本願。是為四。善男子。菩薩成就四法。觀眾生界不動法界。何等四。觀自實性解於法性。觀眾生性不疑智性。觀諸眾生同涅槃性。是為四。善男子。菩薩成就四法。不退失利觀現失利。何等四。善男子。以專志心趣向涅槃。修入生死。專志欲於一切佛法。現為聲聞緣覺調伏。是為四。善男子。菩薩成就四法。有大財寶封邑無盡。以方便力現為貧窮無諸財賄。何等四。或現作於轉輪大王釋梵天王。為化尊勝諸眾生故。現作貧窮。為化貧窮諸眾生故。見來求者。盡捨一切所有財物。見大富者。現無盡寶有自在力。是為四。善男子。菩薩成就四法。令有作門入無作門。何等四。說一切行無常。淨於智行。得於覺知一切行無我。離於諸見得涅槃法寂智進行。是為四。善男子。菩薩成就四法。善觀察諸法。何等四。善淨慧眼。得明法眼。佛眼現前。於一切法得灌頂位。是為四。善男子。菩薩成就四法。決定分別一切諸法。何等四。辯智。無滯解了諦智。住四依智。不捨陀羅尼智。是為四。善男子。菩薩成就四法。行於世法不為所污。何等四。觀知世法。超出過於世間眾生。斷除愛恚無所染污。畢竟明淨。是為四。善男子。菩薩成就四法。於法自在不觀望他。何等四。定得自在。智得自在。慧得自在。方便得自在。是為四。善男子。菩薩成就四法。不離見佛。何等四。自往見佛亦勸眾生。自往聽法亦勸眾生。自發菩提心亦勸眾生發菩提心。常不捨離念佛三昧。是為四。善男子。菩薩成就四法。善自調伏無諸惡法。何等四。出世明慧觀察智見。顯示解脫。善集法忍。斷離一切不善法習。是為四。善男子。菩薩成就四法。善為師導而不吝法。何等四。專心利益一切眾生。志意堅固無所慊恨。常行教化一切眾生。自捨己樂修集智慧。常為一切眾生作利成於己利。是為四。善男子。菩薩成就四法。為諸眾生作實依止。何等四。捨於己利常求利他。自捨諸樂為諸眾生求於法樂。如所聞法為人廣說無有疲倦。以法養命不以衣食。是為四。善男子。菩薩成就四法。能轉一切諸佛法輪。何等四。得陀羅尼。得無斷辯知。入一切眾生心行。不觀種姓而為說法引入涅槃。是為四。善男子。菩薩成就四法。於一切法得灌頂位。何等四。出過諸行住菩薩行。得無生法忍示現生死。為不退轉印之所印入如來印。住第十地善知諸地。是為菩薩成就四法。於一切法得灌頂位。佛說如是諸四法時。三千大千世界六種震動。大光普照。於上空中百千億天。作天伎樂歌詠讚歎。雨天曼陀羅華。作是歎言如來世尊。無量阿僧祇劫。所集無上正真道法。皆悉於是諸四法中開示顯說。若有眾生得聞是經。受持讀誦兼復書寫。於大眾中廣分別說。當知是人不從小功德來。若有眾生聞於如是諸四句法。聞已信解受持讀誦。在大眾中廣為人說。不離菩提心。彼人不久當於人天諸大眾中大師子吼。如今如來大師子吼。我等今者。快得善利。得聞如是諸四句法。復能信解演說如是諸四法。時八萬四千人天。發阿耨多羅三藐三菩提心。萬二千菩薩。得無生法忍。爾時天冠菩薩白言。世尊。菩薩成就幾法。佛涅槃後得聞是經。受持讀誦兼復書寫。於大眾中廣說顯示。佛告天冠菩薩。善男子。菩薩成就八法。佛涅槃後受持讀誦書寫此經。於大眾中廣分別說。何等八。志意成就專向菩提。究竟行慈於諸眾生無侵害心。住於大悲化諸眾生。常求法利樂法欲法求法集法。心無滿足如海吞流。放捨身命守護正法。厚種善根集諸福德。發起大願諸佛護持。降諸魔怨離大眾畏。天冠。是為菩薩成就八法。佛涅槃後能得受持讀誦書寫如是經法。在大眾中廣為人說。當於演說如是法時。於此三千大千世界。亦復六種震動。坑坎堆埠諸山污穢。江河池流及諸大海。皆不復現。亦不惱觸水性眾生。爾時三千大千世界。悉平如掌微妙莊嚴。於此三千大千世界。百歲枯樹皆生花葉。傾向於佛。諸生卉樹花葉果茂亦傾向佛。此大地上生諸蓮花。大如車輪雜色可愛。妙香適意大光普照。遍此三千大千世界。上虛空中有諸天子。不現其形鼓眾伎樂。聞是樂音雪山王中香山王中。所有諸天倍出妙香。令此三千大千世界普悉大香。時雪山王香山王中。雨眾妙花皆流趣佛。遍滿三千大千世界。其餘諸樹亦悉雨花。於上空中有一寶蓋覆萬由旬。是大寶蓋垂真珠貫鈴網莊嚴。諸鈴網中所出音聲柔軟悅意。有大妙音遍聞三千大千世界。爾時大德舍利弗見是變現。合掌向佛白言。世尊。是何光瑞。有是希有未曾之相。普此三千大千世界。皆悉莊嚴甚可愛樂。佛告舍利弗。是大樹緊那羅王。從香山中與無量緊那羅。無量乾闥婆。無量諸天。無量摩□羅伽。大眾圍遶。欲來見佛禮拜供養。是大樹緊那羅王。欲來見佛先現此相。語言未久。大樹緊那羅王。與無量緊那羅眾。無量乾闥婆眾。無量天眾。無量摩□羅眾。大眾圍遶。作八萬四千伎樂。以淨妙歌善和眾樂。復有無量百千眾生皆悉隨從。菩薩神通大力所持。上昇虛空普雨眾花。來詣佛所到已。及諸侍從頂禮佛足。右遶七匝住世尊前。爾時大樹緊那羅王。以己所彈琉璃之琴。閻浮檀金花葉莊嚴。善淨業報之所造作。在如來前善自調琴。及餘八萬四千伎樂。是大樹緊那羅王當彈此琴。鼓眾樂時。其音普皆聞此三千大千世界。是琴音聲及妙歌聲。隱蔽欲界諸天音樂。爾時欲界所有諸天。皆捨音樂來詣佛所。是大樹緊那羅王當鼓琴時。三千大千世界所有叢林諸山。謂須彌山王。雪山。目真鄰陀山。摩訶目真鄰陀山。黑山。及眾藥草樹木叢林。悉皆湧沒。湧漸遍湧。等遍湧。動漸遍動。等遍動。震漸遍振。等遍震。猶如有人極為醉酒。前卻顛倒不能自持。諸山須彌頗峨湧沒亦復如是。大樹緊那羅王當鼓琴時。佛大眾中人王眾等。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽。釋梵護世若人非人。及離欲者。唯除菩薩不退轉者。其餘一切諸大眾等。聞是琴聲及諸樂音。各不自安從座起舞。時諸一切聲聞大眾。聞琴樂音不能堪耐。各從座起。放捨威儀誕貌逸樂。如小兒舞戲不能自持。爾時天冠菩薩。語是一切諸大聲聞大迦葉等。汝諸大德已離煩惱。得八解脫見四聖諦。雲何今者各捨威儀如彼小兒舉身動舞。於時大德諸聲聞等答言。善男子。我於是中不得自在。何以故。由是琴音。我等各各不安樂坐。其體動舞不能自持。所有心念不能令住。爾時天冠菩薩。語大德迦葉言。如何耆年少欲知足。修行頭陀常樂空靜。天人阿修羅敬汝如塔。大德雲何不能持身猶小兒舞。雲何不護是大眾心。大迦葉言。善男子。如旋嵐大風吹諸樹木藥草叢林。彼無有力能自安持。非彼本心之所欲樂。然彼鼓動。不能自持。善男子。今此大樹緊那羅王。鼓作琴樂妙歌和順。諸簫笛音鼓動我心。如旋嵐風吹諸樹身。不能自持。是善丈夫。誓願威勢福德神力。於諸聲聞及諸緣覺。所有威德彼為殊勝。爾時天冠菩薩語大迦葉。汝今觀是不退菩薩威德勢力。彼琴樂音不能令其動搖驚揚。大德迦葉。誰見如是而當不發無上正真菩提道心。何以故。今有無量智所有威力不如琴聲。令如是等大威德人。聞是琴聲不能自持。其向大乘不退轉者。不能令動。爾時大樹緊那羅王。更易調琴。並及八萬四千餘樂。佛威神力。及大樹緊那羅王。宿善根力之所持故。諸琴樂音。說是偈言。 　一切諸法向寂靜　　如是乃至上中下 　空靜寂滅無惱患　　無垢最上今顯現 　諸眾生等無眾生　　過去現在亦復爾 　以音聲說令眾聞　　是聲同等如法界 　諸世界同無世界　　說事猶如虛空相 　無生無增亦無減　　顯示虛妄如虛空 　善覺諸佛悉同等　　法界決定無毀壞 　解達施戒及智慧　　一相平等同無相 　諸結寂滅永無結　　妄想於彼生分別 　無內無外亦無中　　從於妄想顛倒有 　若法非法無妄想　　推求諸法無所有 　覺了名色如實性　　彼行於世無染著 　過去未來無邊量　　所演說法亦如是 　本際寂滅無盡滅　　無有方所無住處 　以文字故說是法　　而此文字是盡相 　知是文字盡相已　　於一切法無妄想 　持心等持無所持　　彼此不違於法相 　心及數法無有生　　知一切法入平等 　際無際斷無所斷　　前後及中同叵得 　了知三世平等已　　彼智無邊無有量 　世間貪著於名色　　有邊無邊皆寂靜 　了知因緣法相已　　無我眾生命妄想 　所起我見永無起　　一切諸法亦無起 　若所起者本無起　　彼常隨順順法忍 　其性猶如雲中電　　一切法如我實性 　我人眾生性自空　　入此陀羅尼印相 　隨所覺知三脫門　　一相無相等同相 　一切有法無邊量　　法法自無有妄想 　以文字說分別法　　若上若中及與下 　文字亦無有妄想　　推求分別真實義 　義及文字共相應　　以音聲說無二義 　若知本性常寂靜　　彼本際性常自斷 　若本際性常自斷　　為利世故修諸行 　推求本際無本際　　彼大慈悲最清淨 　若大慈悲最清淨　　苦樂同等而修行 　亦復無高亦無下　　彼名知利大丈夫 　法眼寂靜最寂靜　　若見不見常寂靜 　亦復無增亦無減　　彼性離作常寂靜 　如空中聲叵捉持　　雖可聞知不可說 　是演說者及聽者　　悉皆不實得自在 　　當諸琴樂演出是偈法音之時。八千菩薩得無生忍。爾時天冠菩薩白佛言。世尊。如是妙偈從何而出。佛言。善男子。汝今自問大樹緊那羅王。彼當答汝。爾時天冠菩薩。問於大樹緊那羅王。緊那羅王。如是妙偈從何而出。答言。善男子。從諸眾生音聲中出。又問。諸眾生音聲從何而出。答言。善男子。眾生音聲從虛空出。天冠菩薩問言。緊那羅王。眾生音聲非口出耶。答言。善男子。是眾生音為從身出。為從心出。天冠答言。不從身出。亦不從心。何以故。身癡無知如草木瓦石。心無形色。不可睹見。無有觸礙。不可宣說。猶如幻化。大樹緊那羅言。善男子。若離身心從何而出。天冠答言。從于思惟出生音聲。又問。若無虛空聲何由出。天冠答言。若無虛空聲終不出。緊那羅言。善男子。是故當知一切音聲從虛空出。當知是聲即虛空性。聞已便滅。若其滅已同空性住。是故諸法若說不說同虛空性。是故應當不捨空際。如音聲分諸法亦爾。若以音聲有所說法。而是諸法於音聲中求不可得。音聲於法求亦叵得。善男子。是故說言。一切諸法不可言說。但以音聲名為言說。當知言說為無所說。又以音聲名為言說。然是音聲本無住處。若無住處則無堅實。則名為實。若其是實則不可壞。若不可壞則無有起。若無有起則無有滅。若無有滅是名清淨。若是清淨是則白淨。若是白淨是則無垢。若是無垢是則光明。若是光明則是心性。若是心性。則是出過。若是出過則出過諸相。若出過諸相則是正位。若菩薩在正位。是則名得無生法忍。若得無生法忍一切能忍。亦忍於空亦忍於人。何以故。不離於人名之為空。人即是空忍於無相亦忍於相。何以故。是相實性即是無相。忍於無願亦忍於願。何以故。願實性相即是無願。一切法性及眾生性。一切常滅亦如是忍。何以故。一切眾生生死之性猶如幻夢。是名菩薩得無生法忍。不違一切法不逆一切法。若順此忍則亦忍順隨諸法去。若無去則無來。若無去來知一切法。是常住性如法常住。眾生亦爾。若得是處如法隨順如處修行。是名成就無生法忍。一切言說即是音聲。為語他故起是音聲。是無生法忍無有能說無有能聽。何以故是義不可得故。而是法忍非聲非說。善男子。如來世尊有大威德。同不可得義。不可得義說於有得。 　　大樹緊那羅王所問經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0625 大樹緊那羅王所問經 　　大樹緊那羅王所問經卷第二 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　爾時天冠菩薩白言。世尊。未曾有也。而是大樹緊那羅王。成就如是不思議法。世尊。是緊那羅王。乃能成就如是勝妙神通之力。復能演說甚深法忍。世尊。緊那羅王。於幾佛所種諸善根有如是辯。佛言。善男子。假使能數恆河沙等世界星宿。不能數是緊那羅王所事如來應正遍覺。善男子。是人已於爾許佛所修行梵行。集於無上正真之道。是故得有如是辯才。爾時天冠問緊那羅王。汝於爾許無量佛所。種殖無量無邊善根。何故不成無上正道。爾時大樹緊那羅王。語天冠菩薩。善男子。菩薩摩訶薩有十二無滿足法。何等十二。謂供養給事諸佛世尊無有滿足。集諸善根無有滿足。聽集法寶無有滿足。修禪解脫無有滿足。修觀寂法無有滿足。流通顯法無有滿足。教化眾生無有滿足。守護正法無有滿足。不捨阿練若處無有滿足。諸波羅蜜莊嚴佛土無有滿足。修習福慧無有滿足。集助菩提法無有滿足。善男子。是名菩薩十二無滿足法。是故菩薩求善根莊嚴無有滿足。爾時大樹緊那羅王白言。世尊。我聞菩薩所有三昧。名曰寶住。若有菩薩得是三昧。一切法寶諸功德法自然而得。善哉世尊。唯願如來。演說於是寶住三昧。菩薩聞已於一切法。而得自在隨增長法。爾時佛告大樹緊那羅王。如是緊那羅王。有於三昧名曰寶住。汝今善聽善思念之。吾今當說如是菩薩寶住三昧。善哉世尊。願樂欲聞受教而聽。佛告大樹緊那羅王。若有菩薩欲令佛寶種性不斷。法寶種性僧寶種性不斷絕者。修集起生八十種寶。何等八十。不忘一切智寶之心。不捨離於志意寶心。不捨修諸善根寶心。不捨堅人寂定寶心。生起一切佈施寶心。不悕望報清淨寶心。迴向菩提故。莊嚴身寶心。滿三善故。莊嚴口寶心。離四過故。莊嚴意寶心。捨離無明愛恚見故。持戒不毀不穿不壞不缺寶心。不穿不壞不缺不污戒莊嚴故。無惱害寶心。於諸眾生意平等故。柔忍寶心。能忍難事故。不憂身命清淨寶心。淨菩提故。無愛恚寶心。無高下故。堅固牢強莊嚴寶心。無憂慮故。一切所作成就寶心。無慢緩故。堅固念慧進入寶心。能善修集助菩提法故。起禪解脫三昧寶心。得心自在故。集法寶心。集自財故。聞正法已能持寶心。得無畏故。不吝法寶心。心無吝故。不期利養說法寶心。捨離惡欲不望報故。修正念寶心。正流趣故。如所聞法成滿寶心。如聞行故。智觀寶心。降伏智故。大慈寶心。化眾生故。大悲寶心。觀眾生故。大喜寶心。愛樂法故。大捨寶心。諸法寂故。不厭生死寶心。集諸善根故。化眾生寶心。不住自樂故。四攝寶心。為攝法故。起神通寶心。一切神通現變化故。善知識寶心。為聞法故。離惡知識寶心。集善根故。為一切眾生正修寶心。如涅槃故。離諸一切結病寶心。入一切眾生所志欲故。於一切法生藥想寶心。寂諸病故。善修學習無慢寶心。知大人法故。滅憍慢寶心。於諸眾生謙卑下故。無幻偽寶心。無諂誑故。和敬寶心。令法久住故。護法寶心。報去來現在諸佛恩故。知恩報恩寶心。親友究竟故。不望報寶心。無所親故。常出家寶心。不忘所作故。愛樂寶心。護白淨故。聖種少欲知足寶心。集持戒故。莊嚴一切頭陀功德寶心。於諸眾生無有過故。少欲知足寶心。慧無足故。獨處寶心。身意寂靜故。求法無厭寶心。滿相好故。莊嚴集智無厭寶心。斷諸一切眾生疑故。念佛寶心。不離見佛故。念法寶心。不離聞法故。念僧寶心。不退菩薩僧故。念戒寶心。不捨菩提心故。念捨寶心。捨結使故。念天寶心。繫在一生補處菩薩地故。義辯寶心。覺一切義故。法辯寶心。不壞法界故。辭辯寶心。覺了一切諸音聲故。樂說辯寶心。悅可一切諸眾生故。得陀羅尼寶心。隨所聞法不忘失故。依義寶心。知文字實性故。依智寶心。知識如幻故。依了義經寶心。於了義中無違諍故。依法寶心。覺了人實性故。觀一切行無常寶心。不住一切三界中故。觀一切法無我寶心。我及眾生俱無我故。觀於涅槃寂靜寶心。究竟寂靜故。觀空無相無願解脫門寶心。入甘露門故。觀一切法無生寶心。得無生法忍故。見一切法如幻如夢如焰如影如響如水月寶心。不住諸見故。順因緣法寶心。離斷常見故。離諸邊見垢穢寶心。離於二故。入無二法門寶心。覺一道故。離一切行寶心。至正位故。正觀法位寶心。一切法平等故。集助一切菩提法寶心。覺了一切諸佛法故。如是緊那羅王。若有修集如是等法。善修好修正住獲得如說修行。是名菩薩寶住三昧。若能如是則便得是寶住三昧。若有菩薩已逮得寶住三昧。無世間寶出世間寶。而是菩薩不得自在。緊那羅王。雲何世間寶。雲何出世間寶。緊那羅王。世間寶者。謂人天豪尊。若帝釋豪尊。梵天豪尊。護世豪尊。轉輪王豪尊。居士豪尊。婆羅門豪尊。長者豪尊。剎利豪尊。雖得如是人天豪尊而不放逸。以不放逸能集一切助菩提法。是名世間寶。何等名為出世間寶。所謂聖慧是出世間。何以故。智慧悉攝出世間法。是故說入般若慧門名出世間。緊那羅王。譬如大海為眾流主。如須彌山為眾山王。猶如眾星月為其主。如諸藥草火珠光明日為其最。一切禽獸師子為最。一切民庶王為其最。三十三天帝釋為最。諸梵天中梵王為最。如是緊那羅王。所有一切出世間法智慧為首。是故說言般若為諸眾經中主。能度諸流是安去道故。是名為炬照結闇故。是名勇健除眾怨故。是名醫王和眾藥故。是名為師知諸書故。是名為箭射結的故。是名為力究竟害纏故。是名大象拔結樹故。是無違諍悉平等故。是無鬥諍無訟訴故。是名不逆善隨順故。是名無瞋究竟盡故。是名善知四聖諦故。是名為念正念處故。是名為正能正斷故。是名示現神足力故。是名為戒障諸根故。是名降伏有大力故。是名為覺善覺知故。是名開示示正道故。是名為寂寂靜定故。是名為明作慧明故。是名作明離障翳故。是至正處作照明故。是名除斷除結塵故。是無波浪度諸流故。是不可見過境界故。是無境界離內外故。是名為空離見岸故。是名無相離覺觀故。是名無願出三界相故。是名一相無有相故。是虛空相無相似故。是害愛慢離魔業故。施無妄想。不依於戒。不住忍辱。不起精進。不染著禪。無言說門。無一切門。方便自造。無我無眾生。度到彼岸。集諸善根。無作無作者。過諸作道。緊那羅王。是則名為出世間寶。諸般若寶。是智慧寶。即是寶住三昧之體。若菩薩得寶住三昧。一切眾寶皆悉來集。緊那羅王。喻如大海為眾流主。集一切寶。一切眾寶皆悉來歸。於是海中出生諸寶。如是緊那羅王。菩薩得是寶住三昧。為諸一切眾生之主集一切寶。一切法寶皆悉歸趣。緊那羅王。寶住三昧能集一切諸法之寶。是中不斷於三寶種。是寶住三昧。名為集聚諸法之寶。 　　爾時天冠菩薩白言。世尊。是大樹緊那羅王。已逮得是寶住三昧耶。佛言。善男子。汝今自問大樹緊那羅王。當為汝說。時天冠菩薩。即問大樹緊那羅王。緊那羅王。汝今已逮得是菩薩寶住三昧耶。答言。善男子。是三昧中無住無得。是三昧中無有得者。而是三昧非色受想行識。而是三昧。非色可見無聲可聞。非是住相非是滅相。無有處相非無相非一相。所言相者。都無有相無能為作。三昧相者。自無有相亦非無相。是三昧相應如是修。善男子。是三昧者等一切法。若等諸法亦等於我。若等於我亦同等於一切眾生。是故善男子。是三昧等一切眾生。何以故。一切眾生即是空相。空相是三昧相。一切眾生即是無相相。無相相是三昧相。一切眾生即是無願相。無願相是三昧相。一切眾生及一切法是寂靜相。寂靜相是三昧相。一切眾生是無我相。無我相是三昧相。三昧相者。無能以身觸。無能以心觸。凡可觸法若等不等。一切皆為善調伏故。而演說之。時天冠菩薩即白佛言。希有世尊。是大樹緊那羅王。處在如是放逸之中。乃能演說甚深妙法。佛言。善男子。菩薩從慧方便地中。出生示現一切所作。不為一切所作染污。善男子。是大樹緊那羅王。以此琴樂諸簫笛音及妙歌音。調伏七十億緊那羅眾令住菩提。三十億乾闥婆。於無上道而得調伏。其內眷屬八萬四千住一切智。彼有如是大方便智。善男子。我唱是言。是謂菩薩隨所居住在於大處。隨是諸處多利眾生。善男子。猶如無薪火則不然。如是善男子。菩薩處寂亦復如是。不能熾然教導眾生。善男子。如大薪聚火則熾然。善男子。菩薩亦爾。處在多眾教導熾然。善男子。是故當知。菩薩住在最豪尊處。隨所生處多利眾生。天冠菩薩復白佛言。是大樹緊那羅王。雲何以琴及妙歌聲。諸伎樂音教化眾生。佛告天冠菩薩。善男子。緊那羅等。乾闥婆等。摩□羅伽等。好樂音樂。是大樹緊那羅王。善自調琴和眾伎樂。是緊那羅眾。乾闥婆眾。摩□羅眾。起大愛樂信解增敬。得是愛樂信解增敬已。於是音中出於佛聲法聲僧聲。不忘菩提心聲。施聲戒聲。忍聲進聲。禪聲慧聲。慈聲悲聲。喜聲捨聲。念處聲。正斷聲。神足聲。根聲力聲。覺聲道聲。定聲智慧聲。禪定解脫三昧之聲。無常聲苦聲。無我聲寂聲。空聲無相聲無願聲。無生聲。無起聲無行聲。菩薩法藏所攝法聲。陀羅尼金剛句三昧滿聲。不退轉法輪聲。一切決定法王聲。大海莊嚴三昧聲。一切法流入平等三昧聲。等一切法自在三昧聲。莊嚴智慧三昧聲。寶住三昧聲。寶有三昧聲。寶降伏三昧聲。寶炬三昧聲。娛樂三昧聲。蓮花莊嚴三昧聲。過蓮花三昧聲。遍一切處三昧聲。一切法白蓮花三昧聲。增益三昧聲。大奮迅三昧聲。師子奮迅三昧聲。日燈三昧聲。無量旋三昧聲。前進三昧聲。金剛場三昧聲。金剛幢三昧聲。金剛不壞三昧聲。地持三昧聲。山燈三昧聲。山幢三昧聲。寶藏三昧聲。寶華三昧聲。寶心自在三昧聲。觀一切眾生心三昧聲。出增長一切行三昧聲。修深堅三昧聲。雜辯三昧聲。無觀三昧聲。觀一切眾生三昧聲。遊戲三昧聲。出一切神通境界三昧聲。降魔界三昧聲。現一切色三昧聲。入一切三昧聲。分一切身三昧聲。住一切行三昧聲。慧燈三昧聲。手燈三昧聲。觀菩提三昧聲。過樂辯三昧聲。作入一切功德三昧聲。善男子。是琴歌音諸伎樂中。出於如是三昧法聲。令諸眾生受化而去。菩薩摩訶薩。成就如是希有之法。說是大樹緊那羅王諸功德行神力之時。以佛力故。有天曼陀羅花聚。令諸大眾各散大樹緊那羅王。大樹緊那羅王。以神通力右手接持。無一花墮地而不在手。爾時大樹緊那羅王。即以供散於如來上。當散花時佛神力故。令是眾花成一寶蓋覆千世界。是寶蓋中垂懸無量千萬億數寶真珠貫。一一珠貫出於無量萬億光明。一一光明出寶蓮花。雜色妙好妙香適意。諸花臺中一切皆現釋迦牟尼如來色像結加趺坐。如是諸佛皆讚大樹緊那羅王。善哉善哉。緊那羅王。乃能教化無量眾生。菩薩應當如是施作。既出世間還來世間教化眾生。生死已盡還來受有。得涅槃位還遊三界。於是中生教化眾生。爾時大樹緊那羅王。作如是念。我今當作一一寶蓋。覆一一佛上。爾時是王即入三昧。名莊嚴寶蓋。當其入是三昧之時。有妙寶蓋一一各覆諸如來上。一切大眾右手亦各執持寶蓋。以為己用供養於佛。是時大樹緊那羅王。復作是念。我今當請釋迦如來。及諸菩薩並聲聞僧一切大眾。至香山中我宮殿。食令無量無邊天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。集令聽法。我身當供如來給使。令彼眾生長夜利益安隱快樂。爾時大樹緊那羅王。作是念已。頂禮佛足。合掌白言。唯願世尊及菩薩眾。並聲聞僧哀愍我等。至香山王受請七夜。令無量眾生增長善根。世尊。我今堪任能為走使。哀愍大樹緊那羅王。及菩薩眾諸聲聞僧。當至香山七日之中憐愍我故。爾時緊那羅王。知佛可已。歡喜踴躍遍滿其身。與其夫人男女眷屬。作眾伎樂供養於佛。禮世尊足右遶三匝。出眾而去還至香山。是時大樹緊那羅王。於香山中莊嚴自己所住園林。為供如來。莊嚴妙地縱廣五百由旬。青琉璃地閻浮檀金以為間錯。眾寶雜色互相映發。是時場上敷百千妙座。以寶蓮花而間錯之。敷置百千萬億天衣。復於場上為佛如來敷師子座。高三十二由旬。眾寶嚴飾眾寶欄楯而圍遶之。張施幢蓋豎眾寶幢。無量香□□□婻□覷□□□奼□□□率婜□□詁□□襹□□□□□q騊□□□祛□□□禎搾驛□□饑□□□□K楏□□□□概餉□檢□蓼□□言□餺襼□□ 　佛出於世時乃值　　猶如優曇缽羅花 　人尊今已出現世　　善好恭敬供養之 　捨慢懈怠及誑偽　　亦離慳貪及幻惑 　皆當捨離諸戲笑　　善好恭敬於導師 　所有眾妙適意花　　天中勝花香山花 　皆當聚集置一處　　當以供養於人仙 　所有眾妙適意香　　堅黑沈水及栴檀 　當於此間香山中　　燒用供養勝眾生 　所有伎樂妙歌音　　緊那羅等所愛樂 　各各善調諸音樂　　當以供養丈夫仙 　幢幡寶蓋及妙衣　　柔軟善染適天意 　張設以侍供如來　　難值難得無有比 　供養佛已至善處　　或為帝釋四天王 　或作梵王自在王　　常作人天中尊王 　形色威德及名稱　　眷屬侍從及珍寶 　所有言教悉受用　　供養佛已得是利 　諸天歡樂及人樂　　欲於生死常歡樂 　欲得常樂及樂具　　當供養是勝眾生 　欲得緣覺聲聞乘　　及得最上勝妙乘 　又欲降伏於魔怨　　當作供養供法王 　　爾時大樹緊那羅王。如是教令諸眷屬已。即時集聚諸花香鬘。塗香末香。辦百味食。已在香山王前。作眾音樂。歌諸偈頌。白言時到。 　佛能利益施安樂　　和顏喜笑柔軟語 　妙華善聽人天供　　時到善逝今可來 　十力降伏諸魔力　　降伏他眾利益世 　斷除諸垢無垢濁　　時到利益世尊來 　樂頭陀行無染著　　勝集念慧堅固者 　勝人常出過世間　　歡喜心來作利益 　隱蔽日月珠光明　　釋梵天有諸光明 　牟尼光明皆喜樂　　光明自在蔽諸光 　天龍緊那羅歌聲　　是聲增結不滅欲 　佛音柔軟梵音聲　　能滅諸結與安樂 　世醫遊行於十方　　不能治世煩惱病 　十力醫王演妙音　　滅諸結使與安樂 　大名大威力無等　　無比無錯無濁語 　伏怨寂怨離諸怨　　世尊利益願時來 　施調施主慧甘露　　持戒行戒尊最勝 　善巧調忍熏修心　　念我故來可愛者 　善具進力相應法　　住於禪定具神通 　慧調伏意慚德備　　持百福相願時來 　大慈悲心意平等　　離愛慾過無使患 　善知梵道住佛道　　世尊施樂願時來 　　爾時世尊。知大樹緊那羅王白言時到。告諸比丘。各持衣缽受七夜請差守房人。大樹緊那羅王白言時到。是時天冠菩薩作是念言。我今當化作大寶臺。令佛世尊及諸菩薩眾。大聲聞僧安處寶臺。坐於蓮花莊嚴座上置之右掌。乘空而往至香山中。天冠菩薩作是念已即入三昧。以三昧力作大寶臺。縱廣高下各十由旬。雜色好妙四方四柱莊嚴差別。時寶臺中出於百千寶蓮花座。復為世尊敷寶蓮花師子之座。上高七仞。爾時天冠菩薩。化作寶臺及花座已自言。世尊。願就寶臺坐師子座。及諸菩薩聲聞大眾憐愍我故。世尊。我今當以如是寶臺置於右掌著香山中。爾時世尊愍天冠菩薩。即昇寶臺就師子座。諸菩薩眾及聲聞僧次第而坐。時天冠菩薩。即擎寶臺置右掌中。上昇虛空往赴香山。爾時欲界諸天。色界諸天。見天冠菩薩作是神變。歡喜踴躍生希有心。為供養佛及天冠菩薩故。持花香鬘塗香末香。作眾伎樂來詣寶臺。在虛空中供養於佛。乃至香山。爾時大樹緊那羅王。遙見如來坐寶臺中從空而來。見己與己眷屬八萬四千諸緊那羅等。持香花鬘末香塗香。作於八萬四千伎樂。以清妙歌善和眾樂往迎如來。到已及諸眷屬頂禮佛足。以所齎持諸花香鬘塗香末香。供養佛已引前而去。爾時世尊知已至彼。與諸菩薩大聲聞僧。釋梵護世及諸大眾。詣大樹緊那羅王所。莊嚴道場坐所敷座。爾時大樹緊那羅王。語釋梵護世及諸天子諸大德等。可前就坐所。為如來施設飲食當共同甘。爾時緊那羅王。與諸妻子男女眷屬。手自斟酌敬意奉食。種種甘美雜味具足。從於菩薩善根所生。供養如來菩薩聲聞一切大眾悉皆充足。既充足已。緊那羅王。知各洗缽澡手已畢。與己眷屬於如來前。次第而坐欲得聞法。爾時世尊。為緊那羅王及諸大眾。演說妙法示教利喜。爾時世尊。即為演說如是妙法。緊那羅王。菩薩有三十二法淨檀波羅蜜。何等三十二。緊那羅王。菩薩不忘菩提之心。而為先導而行佈施。不讚下乘而行佈施。諸所為者無傷毀心而行佈施。有來求者無侵害心而行佈施。又所請者起福田想而行佈施。諸所詣者起於師想起善知識想而行佈施。舍內慳結而行佈施。無所貪惜歡喜踴躍而行佈施。申手正直善好放捨無所期為而行佈施。生增上心不生下心而行佈施。不生惡處而行佈施。不望果報無所悕望而行佈施。欲於佛法而行佈施。心無惱熱而行佈施。以攝為首而行佈施。我當教導化諸眾生而行佈施。我當護法而行佈施。我當順用如來言教而行佈施。我應當作降魔伴黨而行佈施。我宜應當正覺菩提而行佈施。我應當作善丈夫業而行佈施。我應當離餓鬼惡道而行佈施。我應當集修捨心因而行佈施。我當獲得大財封邑攝取他人而行佈施。我應當行和敬之法而行佈施。我當不離得善知識而行佈施。我應當於一切眾生無瞋害眼而行佈施。我應當以佈施善根向無上道而行佈施。我應當學餘菩薩捨而行佈施。我宜應當莊嚴相好而行佈施。我宜應當淨佛國土而行佈施。緊那羅王。是為菩薩三十二法淨檀波羅蜜。緊那羅王。菩薩復有三十二法淨屍波羅蜜。善自淨身是名為戒淨貪瞋癡故。善自淨口是名為戒。不自欺誑佛及諸天是無虛相故。善自淨心是名為戒離無明貪瞋邪見故。淨十善業是名為戒生人天故。不忘菩提心是名為戒不貪餘乘故。志意清淨是名為戒捨幻偽故。稱讚賢聖是名為戒勤攝非聖故。以慈為首是名為戒於諸眾生心平等故。修大悲心是名為戒趣向教化諸眾生故。善好等學是名為戒畢竟無缺故。慚愧所攝是名為戒怖畏惡道故。無有穿漏是名為戒不中捨故。無有瑕疵是名為戒究竟白法故。自己自在是名為戒至餘佛土故。尊重豪貴是名為戒智者所讚故。能超出過是名為戒離惡道故。善安止住是名為戒一切安樂悉具足故。諸佛所讚是名為戒是佛戒故。不自慢緩是名為戒堅實救拔世間人故。不自高毀他是名為戒善棄捨故。修行棄捨是名為戒離諸煩惱故。自己修行是名為戒一切助道菩提法故。作於歡喜是名為戒離愛貪故。善攝取他是名為戒隨如說故。調伏出家是名為戒捨離一切家繫縛故。堅欲修行是名為戒欲樂法故。決定少欲及與知足是名為戒依聖種故。樂修頭陀是名為戒欲捨一切諸惡法故。無著相應是名為戒觀無眾生故。隨順不違是名為戒順緣法故。離一切見是名為戒離斷常故。緊那羅王。是為菩薩三十二法淨屍波羅蜜。緊那羅王。菩薩復有三十二法淨忍波羅蜜。何等三十二。不堅著身是名知忍。不住壽命是名知忍。無侵害心是名知忍。堪耐惡言是名知忍。悲於下劣是名知忍。不輕未學是名知忍。有大勢力能苦切他而不為之是名知忍。節節支解不起瞋恚是名知忍。無有粗澀是名知忍。不生瞋害是名知忍。無不與語是名知忍。有於志意是名知忍。其心無濁是名知忍。無嬈亂心是名知忍。護他人心是名知忍。以財利益是名知忍。知覺大悲是名知忍。滅除憍慢是名知忍。謙下一切諸眾生等是名知忍。不增熾然是名知忍。樂於寂靜是名知忍。閑晏無為是名知忍。自觀己過是名知忍。他人有缺不見其過是名知忍。如法財封是名知忍。有於信財是名知忍。心無熱惱是名知忍。意念安樂是名知忍。先意問訊無有瞋面是名知忍。順甚深法是名知忍。順三脫門是名知忍。解無生無起是名知忍於無生法忍。緊那羅王。是為菩薩三十二法淨忍波羅蜜。緊那羅王。復有三十二法淨進波羅蜜。何等三十二。緊那羅王。菩薩不斷佛種行進波羅蜜。不斷僧種行進波羅蜜。受無量生死行進波羅蜜。集無量善根行進波羅蜜。供養給事無量諸佛行進波羅蜜。為欲攝持無量聞故行進波羅蜜。為欲教導無量諸眾生故行進波羅蜜。欲以妙說悅可一切諸眾生故行進波羅蜜。為令一切眾生逆流故行進波羅蜜。為諸眾生當設何宜行進波羅蜜。捨一切所有行進波羅蜜。護一切戒無有毀缺行進波羅蜜。一切柔和忍力無恚行進波羅蜜。出過一切所作事故行進波羅蜜。欲起一切禪定解脫諸三昧故行進波羅蜜。滿無量智故行進波羅蜜。欲以一切諸佛國土所有莊嚴嚴己佛土故行進波羅蜜。大力堅固越到彼岸故行進波羅蜜。降伏一切諸魔場故行進波羅蜜。降伏一切外道論故行進波羅蜜。具佛十力無畏法故行進波羅蜜。莊嚴身口意故行進波羅蜜。能辦眾事無休息故行進波羅蜜。心無怯弱故行進波羅蜜。其心勇健故行進波羅蜜。不共一切煩惱結住故行進波羅蜜。摧伏一切諸煩惱故行進波羅蜜。滅一切結故行進波羅蜜。度諸流故行進波羅蜜。脫未脫者安未安者度未度者故行進波羅蜜。集百福德莊嚴相故行進波羅蜜。守護一切佛正法故行進波羅蜜。神通遍至一切佛剎。供養禮拜右遶恭敬於諸佛故行進波羅蜜。此諸精進從寂靜生。身心寂靜住。無出無入。無上無下。為於無生無起所攝。緊那羅王。是為菩薩有三十二法淨進波羅蜜。緊那羅王。菩薩復有三十二法淨禪波羅蜜。何等三十二法。所謂念淨。慧淨。進淨。慚淨。堅實淨。心體性淨。不忘菩提心淨。功德根淨。無所依淨。我我所淨。起神通淨。身寂靜淨。修治心淨。內寂靜淨。外威儀淨。斷諸見著淨。觀無我無眾生無人無壽者無丈夫淨。不住三界淨。助菩提法現前淨。悲觀眾生淨。除智障淨。智慧超出淨。不違因果淨。決定法忍淨。修行無常苦空法淨。轉方便淨。方便攝淨。近道場淨。不悕望聲聞緣覺乘淨。滿足無漏淨。心不散亂得佛定淨。觀眾生心如應說淨。緊那羅王。是為菩薩三十二法淨禪波羅蜜。緊那羅王。菩薩復有三十二法淨般若波羅蜜。何等三十二。求集多聞無有厭足。善巧思惟分別諸法。以己智慧覺了諸法。善分別陰善分別界趣法界故。善於諸入知分別故。善於緣法知因住故。善於諸諦知解滅故。知於正位不入正位故。觀察無起起自心故。知諸法無生本際淨故。知諸一切眾生無我離倒見故。知一切法同是一法本際離欲故。知諸世界是一世界同虛空故。知一切佛同是一佛入不思議法界故。善知分別一切章句善文字故。知無礙辯廣演說法悅可一切諸眾生故。知陀羅尼無忘失故。知諸魔業教化諸魔向菩提故。觀知諸法如幻住於分別有差別故。解知諸法如電水月夢影響法諸法究竟無成就故。覺知一切眾生心性本自淨故。善分別觀生死涅槃善學方便故。善知解空無相無願示解脫門故。知一切法本性寂靜本無縛礙故。知一切法離障得明害無明闇故。善知於智施慧光明為欲解脫一切眾生演說法故。知一切法無去來故。知所作業不相違故。知示眾生示生死故。得成四辯解義法辭樂說辯故。所說無錯法無不空。自己寂靜調順解真知於涅槃。智慧趣向諸佛智慧。守護法城持一切法。得受記地所作究竟。住不退轉菩薩之地。緊那羅王。是為菩薩三十二法淨般若波羅蜜。緊那羅王。菩薩復有三十二法淨方便波羅蜜。何等三十二。觀察眾生自無眾惡。有無量福而不休息。若有少福亦不休止。為化眾生而行惠施不求福田。於諸眾生起福田想不望果報。教化下劣現為下劣。教諸眾生護持口業。現女人像化諸年少。現作童子化諸童女。現一切色不違眾生。自無憍現現作憍恣。為化憍恣諸眾生故示現狂亂。隨眾所解而為說法。百歲持戒為化一人放捨此戒所有一切娛樂之具。而共同之攝令入法。自住頭陀。為不活畏諸眾生故現不活畏。示現一切外道法中修出家行不呵佛法。現為婬女。若在王宮現妙女身。為化慳著婬欲眾生。於大眾中多人集處現眾伎術。或現簫笛琴瑟鼓貝常為第一。於是眾中歌舞戲笑。皆出法音現眾伎術。隨諸眾生所喜樂者。為教化故而示現之。現神通力施眾生財然後說法。失財眾生為現寶藏然後說法。有諸眾生憂箭所逼。隨其所宜而為示現然後說法。若長者居士及諸小王。內宮婦女憂無子息。為欲化導令其歡喜現為其子。於大伴中作大伴主。將諸人眾至空曠野。糧食乏盡求索無所。以神通力化作飲食令充足已。如應說法令不退轉於無上道。若有眾生從生而盲群相隨逐。若一若二若三若四。乃至一十一百。若千二千乃至十千。於彼眾前現為盲人現極貧窮。從外乞求給施諸盲。令其得眼睹見諸色。隨應說法使不退轉於無上道。若復有諸多千眾生。造眾過罪為王所繫。菩薩為脫是諸眾生牢獄繫閉。現為罪人同入是中。以神通力。悉解杻械。施與衣裳充足飲食。若為說法令不退轉於無上道。若有眾生犯罪應死。為教化故化作化人。代彼罪人令其全命得無憂慮。慰喻令喜而為說法。畢定住於無上正道。若有眾生諍諸財利。奴婢畜生舍宅田地。共相撾打鬥諍訟訴。以方便力現大財寶。酬報是人令兩和合。然後說法令住菩提行。方便菩薩現作聾盲瘖啞形殘醜陋之身。捨己妙形同作彼像。化眾生故。或復現作外道導師。在遠而去住讚歎三寶。冀望佛種故。方便菩薩捨諸禪定生於欲界化眾生故。或復現為諸無學人。悕望得樂示現涅槃。倍勤精進修諸法行。方便菩薩示現修行。獲得正位現入涅槃。而甫修行於勝妙行。◎方便菩薩為未得正位欲涅槃者。於是人前現如來像。為令其人住菩提故。緊那羅王。是為菩薩三十二法具方便波羅蜜。說是諸波羅蜜時。大樹緊那羅王諸眷屬中。九十萬六千眾生。發於無上正真道心。如來眾中八千菩薩。得無生法忍。大樹緊那羅王。得智燈三昧。是時大樹緊那羅王。從佛聞法示教利喜已。歡喜踴躍得未曾有。以無價衣供上世尊。菩薩聲聞各各施衣。以所住園林及中所有一切奉施供佛如來。爾時大樹緊那羅王。有八千子。以眾寶花莊嚴。八千微妙蓋以奉供如來。當奉蓋時佛神力故。令諸寶蓋在虛空中。合為一蓋覆百由旬時緊那羅王八千諸子。見佛神力歡喜踴躍。得未曾有專心志意。發阿耨多羅三藐三菩提心。堅不退轉。各發心已白言。世尊。願與我等助菩提法。我等聞已當修行之。◎ 　　大樹緊那羅王所問經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0625 大樹緊那羅王所問經 　　大樹緊那羅王所問經卷第三 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　◎爾時世尊。知緊那羅王諸子之心所欲樂已。上昇虛空高七多羅樹。放大光明。是光遍照於此三千大千世界。欲界諸天所有伎樂。乾闥婆緊那羅等所有伎樂。不鼓自鳴出微妙音。香山王中所有樹木。亦皆悉出微妙樂音。爾時世尊。復於身上諸毛孔中。各放無量萬億光明。一一光端各有蓮花。一一花中各有菩薩。三十二相而自莊嚴坐花臺中。於時世尊以神通力。令諸伎樂演出智偈問諸所疑。令諸花臺所有菩薩。以一一偈。答其所問。 　雲何而發起　　無上菩提心 　終不忘此心　　乃至覺菩提 　專至心成就　　為諸眾生故 　起大悲莊嚴　　不忘菩提心 　彼志意雲何　　彼當雲何行 　所說大悲心　　雲何生起是 　志意無諂偽　　所修行無詐 　住眾生涅槃　　彼大悲如是 　雲何行於施　　施已心無熱 　亦不悕望報　　迴向於菩提 　所施一切捨　　彼施已無悔 　趣向菩提道　　是不望果報 　雲何住於戒　　不生於戒慢 　救於毀禁者　　大乘無有上 　戒是菩提心　　空無不起慢 　起於大慈心　　救諸毀禁者 　雲何忍眾生　　罵詈及呵咥 　心終不起瞋　　倍增生歡喜 　我為眾生醫　　療治眾病患 　若聞惡言已　　不起於瞋恚 　雲何彼行進　　雲何修集行 　雲何心無倦　　修於菩提行 　精進護眾生　　護法常勤進 　善根悉充足　　彼心無疲倦 　雲何修正念　　勇健勝進行 　雲何修禪定　　心無有馳散 　無有馳想念　　慧無有諂偽 　以方便行禪　　彼心無馳散 　雲何得智慧　　雲何見正直 　雲何作決定　　雲何分別法 　修聞增智慧　　本習正直心 　決定行法施　　隨義而修行 　雲何彼求聞　　雲何得多聞 　雲何聞如說　　大人云何去 　彼恭敬故聽　　習近多聞者 　說不為財利　　大人如是去 　雲何彼行慈　　雲何行大悲 　喜捨悉成就　　雲何住梵道 　慈心悉平等　　大悲無疲倦 　隨喜名為喜　　是能至梵道 　雲何得見佛　　見已生信心 　雲何彼聞法　　雲何除斷疑 　修行念於佛　　得見世導師 　信心得具足　　聞法已無疑 　雲何福莊嚴　　雲何智莊嚴 　若定及與慧　　彼雲何莊嚴 　莊嚴福無厭　　學問莊嚴智 　心寂名為定　　知法名為智 　雲何彼行處　　居住止何相 　彼行處雲何　　彼雲何修行 　彼行法空處　　捨是彼岸句 　彼行住四禪　　修行脫眾生 　雲何是魔業　　佛正業雲何 　造作何等業　　得於菩提護 　下乘為魔業　　大乘為勝道 　捨離一切惡　　得於菩提護 　雲何近善友　　惡友何等相 　雲何平等去　　捨離於邪見 　若讚菩提道　　善親近彼人 　菩提心善淨　　捨離惡知識 　知諸業行已　　修行正直見 　捨離邪相應　　此不失正見 　雲何護正法　　及教化眾生 　彼方便雲何　　能得成菩提 　精進護正法　　方便能教化 　捨離二邊流　　能得勝菩提 　雲何作智業　　雲何適意業 　雲何速受教　　常恭敬右遶 　無諍是智業　　不起於諍訟 　口柔軟善語　　恭敬而右遶 　道是何等相　　雲何是非道 　雲何能安彼　　叵思眾住道 　六度為正道　　下乘為非道 　學方便智已　　令眾生住道 　雲何得大富　　雲何獲大利 　寶藏為何在　　雲何滿眾生 　七財為大富　　寂靜為大利 　陀羅尼寶藏　　辯說令充滿 　彼父母是誰　　親族何等相 　侍從有何相　　嚴飾智慧者 　慧母度彼岸　　助道法親族 　諸善根侍從　　莊嚴於智者 　解法無我已　　慈心普遍世 　無我及與慈　　是義雲何等 　若解知於空　　彼自了無我 　是為最上慈　　今世知於空 　未來無有來　　諸行性如是 　業報亦如是　　雲何而有生 　第一義無是　　亦無有去者 　入於世諦道　　說業及業報 　若空與無相　　及無願解脫 　一相同無相　　雲何而生道 　空即是無相　　以無相故得 　一相同一義　　故說解脫門 　雲何觀於空　　雲何觀眾生 　空及與眾生　　雲何而得生 　智慧觀於空　　方便觀眾生 　大悲以教化　　趣向於涅槃 　無生無有起　　一切法如是 　雲何生諸行　　應當解此義 　無生與無滅　　是智所行處 　從於誓願生　　此方便所建 　雲何得授記　　雲何不退轉 　雲何忍所緣　　雲何得決定 　住平等授記　　法界不退轉 　無生是忍緣　　知法得決定 　道場何所場　　菩提何等相 　誰名為如來　　雲何佛得明 　虛空名道場　　菩提虛空相 　不依於身心　　如如名如來 　　爾時大樹緊那羅王諸子。聞說如是法已。得柔順法忍。各各以自所著瓔珞。供上如來而作是言。世尊。今我等為佛出世。我等今日乃得聞是甚深之法。希有世尊乃能令諸伎樂音中說偈問疑。令菩薩像答其所問。能斷一切諸大眾疑。我等聞已得大法明。世尊。是誰所持。時佛答言。諸賢士等當知皆是如來之力。佛力如是不可思議。爾時大樹緊那羅王子白言。世尊。願令一切諸眾生等得如是力。爾時大樹緊那羅王。夫人婇女八萬四千。其手各各持真珠貫。往世尊所。到已頭頂敬禮佛足。各以珠貫供散佛上。當其散時佛神力故。於虛空中化成八萬四千真珠大臺。四方四柱莊校分明。諸寶臺中各有床座眾寶瓔珞百千天衣。是諸座上各有如來結加趺坐。三十二相八十種好而自莊嚴。爾時緊那羅王。八萬四千諸夫人等。見佛神力歡喜踴躍得未曾有。皆以深心發阿耨多羅三藐三菩提心。得不退轉。既發心已歡喜踴躍。皆共同聲以偈歌詠讚歎如來。 　最勝無上應供養　　其所利益叵思議 　善學利益調伏法　　我今頂禮於勝人 　離貪瞋癡及諂偽　　離煩惱習無畏聲 　從大寶藏開示法　　稽首讚禮離欲尊 　五眼清淨無結垢　　善能降伏諸怨敵 　不染三有如蓮花　　得到彼岸我頂禮 　能與世間明慧眼　　能蔽日月諸光明 　出生轉輪聖王種　　持於輪相我讚禮 　心常不染著諸色　　導師作歸作救護 　無與尊等況有勝　　妙音演說我頂禮 　於利無利等無著　　悉知一切諸世法 　墮愛網者令解脫　　導師世尊我讚禮 　常調伏心住禪定　　燒諸結使住十方 　演說法施非食施　　無上福田我頂禮 　所說微妙具相好　　棄捨遠離於左道 　語聲柔軟如雷音　　稽首超過於三界 　人尊已離燋熱惱　　神通遊至無量土 　造堅牢船度世間　　我稽首禮讚如來 　世尊演說信及進　　度脫世間諸結礙 　聲聞所有六通行　　離於六道稽首讚 　我今稽首金山色　　稽首調伏寂定根 　我今稽首滿月面　　稽首侍德人中上 　摧伏一切眾生結　　超度四流難度河 　我等今者歸命是　　調根世尊我敬禮 　尊本世時大佈施　　施乞求者心歡喜 　最妙珍愛悉施他　　健施善斷我頂禮 　見諸癡慢醉眾生　　善知是等所造因 　得道最勝無有上　　尊善導引安是處 　陰界本性常空寂　　諸結無實虛偽有 　導師斷世諸疑悔　　時語世尊我讚禮 　常住實法諸三昧　　於法自在到彼岸 　智慧調御最無上　　我稽首禮大商主 　離於幻偽諸欺誑　　大力降伏諸魔軍 　明智善道人中上　　猶大猛風無礙著 　盡諸流底到彼岸　　人尊寶藏無窮盡 　如恆河沙諸如來　　尊本行時常供養 　得於世中不動搖　　離愛過患到彼岸 　親近諸佛住善處　　是故敬禮人中上 　棄生老病死畏怖　　憶念千億本生處 　極大愛網甚可畏　　慧日光照令枯乾 　導師獨覺悟諸法　　手足輪有吉祥相 　吉祥奉施柔軟草　　吉祥世尊我頂禮 　自在超出陀羅尼　　常以法施非財施 　仁尊擊於大法鼓　　法王世尊我讚禮 　從釋王種中出生　　諸根常寂心亦寂 　三有導師常寂滅　　寂靜心者我讚禮 　魔王執持利劍來　　及諸魔眾樹王下 　不能令尊一毛豎　　不動如山稽首讚 　人尊到彼精進岸　　為諸眾生荷忍苦 　生死都盡不受有　　說忍世尊我讚禮 　得大勢力無傾動　　善住無畏處非處 　安無量眾住菩提　　世尊善住我讚禮 　知諸有為不堅牢　　捨離眷屬行出家 　三有知最無有上　　智到彼岸我讚禮 　眾生苦惱無救護　　以三寶法充足之 　安置住於無難道　　實救世尊我頂禮 　尊修智力知諸根　　破壞惡魔諸軍眾 　所說音聲最尊妙　　善修諸根我讚禮 　聽聞正法欲為根　　復以此欲欲菩提 　平等普陰不擇親　　實覆世者我讚禮 　善逝自覺了諸法　　自轉無上聖法輪 　知諸行相猶如夢　　令諸眾生識真實 　　爾時大樹緊那羅王諸夫人等。偈讚佛已白言。世尊。我等皆發無上道心。終不以是女人之身成阿耨多羅三藐三菩提。善哉世尊。願為我等如應說法。令我等輩轉捨女身得男子身。疾成無上正真之道。爾時世尊。語緊那羅王諸夫人等。諸姊諦聽善思念之。吾當演說轉捨女身成男子身。疾得無上正真之道。善哉世尊。受教而聽。佛言。諸姊。女人成就於一法行。捨女人形得男子身。疾得無上正真之道。何等為一。謂菩提心。一切智心同為一心。一切三界最勝之心。不忘一切善根莊嚴。諸姊。是為女人成就一法。轉捨女身得男子身。疾成無上正真之道。復次諸姊。女人成就二法。轉捨女身得男子身。疾成無上正真之道。何等二。謂親近佛非事餘天。離於邪見。是為二。轉捨女身乃至疾成無上正真之道。復次諸姊。女人成就三法。轉捨女身得成男子。何等三。所謂身戒口戒意戒。是為三。復次諸姊。女人成就四法。轉女人身得成男子。何等四。謂無為心而行佈施。不以詐偽修持於戒。以恭敬意趣向賢聖。聽受正法。是為四。復次諸姊。女人成就五法。轉女人身得成男子。何等五。謂愛法樂法。欲法聽法。既聞法已正念觀察。穢厭女身常喜欲得成男子身。是為五。復次諸姊。女人成就六法。轉女人身得男子身。何等六。謂速疾柔軟質直無偽無幻無詐正直之心。是為六。復次諸姊。女人成就七法。轉女人身得成男子。何等七。所謂念佛欲得佛身故。常念正法欲得佛法故。常恆念僧自得僧故。常恆念戒誓願淨故。常恆念捨捨諸煩惱故。常恆念天明了菩提心故。觀諸眾生歡喜心故。是為七。復次諸姊。女人成就八法轉女人身成男子身。何等八。不貪著食。不貪飲宴。不貪丈夫。不貪末香塗香。不貪遊觀園林。不貪戲笑。不貪歌音及諸伎樂。不貪舞戲。不貪交酒會樂。是為八。復次諸姊。女人成就九法。轉女人身得男子身。何等九。不說有我不說有眾生。不說有壽命及人丈夫。不說斷見。不說常見。不著有見。不著無見。善解因緣法。是為九。復次諸姊。女人成就十法。轉女人身得男子身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。何等十。於諸眾生修行慈心。於他財封不生貪愛。不思念他男子之人。失命因緣終不妄語。不作兩舌。不粗惡語。不無義語。不起無明。不為瞋牽。有正直見依於業報。諸姊。是為女人成就十法轉女人身得男子身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。復次諸姊。女人應當觀察深法。觀色如水沫。不貪醉色。觀受如泡。於樂受中不生貪著。於苦受中而不捨離。於不苦不樂受中不生癡結。觀想如焰。是中不起男想女想。觀行如芭蕉。解知諸行無有堅實。如是觀已。不住諸法不起想著。觀識如幻。解知心識如幻人來。如是知已。於一切法都無所染。觀知此身地水火風四大和合。諸大所成假多為身。猶如草木牆壁瓦礫。是身如影。無我眾生。無命無人。無有丈夫。因業所作而自迴轉。諸界妄想猶如空聚。如實觀眼唯是肉段其性空寂。如是正觀耳鼻舌身意性空寂。解身如鏡像解知言說猶如響聲。觀心如幻。如是諸姊。女人觀察如是諸法。速轉女身成男子身。疾得阿耨多羅三藐三菩提。是時大樹緊那羅王夫人婇女。聞佛說此轉女身法。聞此法門歡喜踴躍得未曾有。頂禮佛足至心不起。是時世尊。知緊那羅王諸夫人等心所念已。即便微笑。佛之常法若微笑時。若干百千青黃赤白紅紫等光從面門出。遍照無量無邊世界。上至梵世蔽日月光。還來在於佛前而住。遶佛三匝從頂上入。爾時大德阿難。即從坐起正衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而說偈言。 　我問無垢喜見面　　我問無垢特威德 　我問善能斷諸疑　　為何緣故而見笑 　我問持淨最妙色　　我問能利益世間 　我問人天中最上　　為哀念誰而現笑 　我問樂施善調伏　　我問樂持清淨戒 　我問樂忍得忍力　　何所利故而現笑 　我問住於精進力　　我問住禪具神通 　我問其智等虛空　　無等何緣而現笑 　我問善逝大慈心　　我問大悲哀世間 　我問樂喜及大捨　　以何因緣而現笑 　我問度到三垢邊　　我問無垢淨三眼 　我問常樂三脫門　　以何緣故而現笑 　我問能摧伏他眾　　我問能說甘露法 　我問能闇蔽諸魔　　大悲願說笑因緣 　我問能持勝十力　　我問猶如金山色 　我問得到功德頂　　為何利益而現笑 　　爾時佛告大德阿難。汝今見是大樹緊那羅王諸夫人不。今於我所種善根已。志誠發於阿耨多羅三藐三菩提心。欲轉女身取男子身頂禮我足。阿難白言。已見。世尊。佛告阿難。緊那羅王諸夫人等。以此志誠殖諸善根。於此命終捨女人身。得成男子生兜率天。與彌勒菩薩。共守護我無量阿僧祇劫。所集無上正真道法。彌勒成佛復當供養。如是次第賢劫千佛皆悉供養。漸次滿足助菩提法。是大樹緊那羅王得成佛時。是諸女等當生其國。彼佛如來當授其記。爾時大樹緊那羅王白言。世尊。今佛世尊。已為我等大作佛事。除淨惡道安住善道示菩提道。住於智慧大寶之藏。成辦一切出世善根說助成就波羅蜜伴。示善方便勸菩提心聞法充足。得示教利喜愛樂深法。悉得安住不退轉地。世尊。我等今者。當作知恩非不知恩。世尊。我等今者。若以肉血髓腦尚不報恩。況餘珍寶。爾時會中有餘菩薩。作如是念。是大樹緊那羅王。幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。得成佛已號字何等。其佛國土莊嚴雲何。諸菩薩眾以何莊嚴。所受用物復何相類。爾時世尊。知是菩薩心之所念即便微笑。無量百千種種色光從面門出。普照十方恆河沙等諸佛世界。休息一切眾生苦已。遍至天世還來遶佛。滿千匝已從頂相入。爾時阿難。即從坐起頂禮佛足。右遶七匝在如來前。合掌住立而說偈言。 　我禮善逝未曾見　　如是事相之微笑 　遍照無量億世界　　十方猶如恆河沙 　帝釋梵王及護世　　日月珠火星光明 　人尊光明普隱蔽　　願說以何因緣笑 　寂滅三惡諸苦惱　　眾生離結得歡悅 　人天得樂及餘眾　　清淨眾生何緣笑 　誰有人天住大乘　　誰當得證轉法輪 　誰為得滿上菩提　　勇健放斯淨妙光 　法王願為我斷疑　　及餘諸天得無疑 　大眾歡喜願欲聞　　為誰故現是微笑 　　爾時阿難偈問佛已。右遶三匝還復本座。爾時世尊猶如大龍。顧視十方告阿難言。阿難。汝今見是大樹緊那羅王作廣博供養如來不。阿難白言。已見世尊。佛告阿難。是大樹緊那羅王。過六十八百千億劫已。當得作佛號功德王光明如來應供正遍覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。國名無垢月。劫名有寶。阿難。是無垢月世界之地平等如掌。白琉璃為地。猶如月色極淨無垢。無諸荊棘瓦礫沙石。有妙寶臺住虛空中。諸菩薩等在地經行。時兩邊有功德王光明如來世尊像現。是諸菩薩見如來像即得是念。一切諸法亦皆如像。若有眾生於法有疑即問佛像。問佛像已便能受持得無生忍。一切眾生皆依虛空寶臺而住。彼佛國土無女人名。其國眾生皆悉化生。是國土中無飲食名純法喜食。彼國土中無有餘乘純一大乘。一切眾生決定大乘。彼諸眾生無有毀禁及與威儀破正見者。一切眾生決定佛法。彼國無魔及與魔天外道尼乾諸異道等。不著諸見。乃至不住著於善見。一切眾生皆為深行空印所印。彼諸眾生人天無別。所受用物皆悉同等。是功德王光明如來壽十中劫。多所利益多所安樂利安天人。多有無量菩薩眷屬皆不退轉。是功德王光明如來欲涅槃時。授上精進菩薩記言。是上精進菩薩。次於我後當得作佛號大莊嚴如來乃至佛世尊。於是劫中佛寶法寶僧寶不斷。是故此劫名曰有寶。爾時大樹緊那羅王。自聞受記歡喜踴躍得未曾有。以大菩薩善根神力。欲令大眾發歡喜心增善根故。上昇虛空高七多羅樹。以佛神力及己言辯。說是偈言。 　實性普攝一切法　　其性如空無垢穢 　知於如是妙道已　　是一切佛最長子 　猶如夢中有所見　　無實可見悉虛妄 　知解諸法如夢已　　是於諸行無憂厭 　猶如幻化之所現　　像馬車步等兵眾 　第一義中無有實　　此陰如幻無堅實 　色之體性如水沫　　諸受猶如水泡現 　其想猶如熱時焰　　諸行無實如芭蕉 　三有心意及與識　　如來說是如幻化 　知陰性空無所有　　於諸行中無疲厭 　四大諸界如法界　　諸入喻如空聚落 　如是解知諸法已　　能持諸佛空法藏 　善自調伏於財施　　以空淨戒自調伏 　忍性常盡無有相　　精進勝妙常寂滅 　禪性寂靜無戲論　　智亦空寂無戲論 　若有能入如是法　　是名為度到彼岸 　慈心無我無眾生　　大悲清淨如虛空 　大喜大捨悉空寂　　是道梵道常最勝 　是四所攝為最勝　　如來說是能普攝 　此攝所攝永解脫　　彼得攝法之彼岸 　眾生無我無眾生　　不得壽命及士夫 　六根常自寂靜相　　能如是知名菩薩 　無有菩薩有眾生　　亦復不生無我慢 　離二無著無戲論　　是名無著實菩薩 　諸法無實猶浮雲　　無有來者無去者 　其體常住法界性　　善逝如如而覺了 　諸法非有亦非無　　以因緣故諸法有 　如電暫現尋覆滅　　其心常樂如是觀 　心行非色不可捉　　世間如是同叵捉 　若知心性本清淨　　無有結使諸闇冥 　說身如木如牆壁　　癡無有主如瓦礫 　能如是知本性已　　更不作心依倚身 　口說清淨猶如風　　猶如山谷中響聲 　知說音聲亦如是　　於諸音聲不染欲 　住在空虛不墮落　　虛空無住亦無處 　知於諸法如空已　　如是眾生住於如 　虛空本無生及燒　　千萬億劫而不燒 　知於諸法如虛空　　彼至百千界離燒 　須彌輪圍及諸山　　大城村邑及草木 　能知是等如虛空　　神通遠至千億界 　地大水火及風大　　四大猶之如虛空 　能知此等皆平等　　勇健乘空千億界 　三界所有諸音聲　　勝妙增上及中下 　無量百千億劫說　　不見本性知所在 　彼勝無有別異相　　雖知不能覺於心 　心意等同入寂靜　　諸如來等同於法 　百千萬劫修善根　　本為菩薩修行時 　知菩提同一切法　　彼得受記大名稱 　諸法境界性自淨　　如來境界無有量 　如是知於平等已　　持德如是得授記 　今我無有色受陰　　想思行陰亦如是 　解知菩提得授記　　不受陰記界入記 　其所得忍本空寂　　忍及與盡等無二 　是無量名無生忍　　如是則得於授記 　無有能盡於無盡　　盡問不起一切法 　通達忍已得授記　　無句入句無有相 　實無有數無二邊　　無有異作當作實 　若如是者佛授記　　今我性等一切法 　己性無我等空性　　菩提之性猶虛空 　若能如是得授記　　是名邪行非正行 　若以心意而修行　　平等法中行勝行 　是等皆悉在地住　　我今在上空中住 　知住地者不同等　　不著三界智轉增 　是故得授無上記 　　爾時大樹緊那羅王。說此偈已從虛空下。頂禮佛足合掌向佛。如是白言。世尊。為我已作佛事。授我滿足無上道記。世尊。我於過世所修諸行則為不空。我為不誑所作諸行。爾時大眾中。有菩薩摩訶薩。作是念言。是大樹緊那羅王。於何佛所初種善根。彼佛如來號字何等。是時天冠菩薩。知諸菩薩心之所念白言。世尊。是大樹緊那羅王。於何佛所初種善根發菩提心。彼佛世尊號字何等。爾時佛告天冠菩薩。善男子。乃往過世無量無邊阿僧祇劫。復過無量無邊阿僧祇劫。彼時有佛。號曰寶聚如來應供正遍覺乃至佛世尊。是佛世界名淨莊嚴。劫名淨潔。是寶聚如來應正遍覺。其菩薩眾有六十億。一切皆是無量精進。得陀羅尼。不退無上正真之道。其佛壽命六十億歲。彼國土中所受用物。皆悉具足琉璃所成。如兜率天飲食豐多。土無餘乘純一大乘。爾時有轉輪大王。名尼泯陀羅。四域自在。有四萬夫人千子具足。勇健妙色能伏他眾。是時尼泯陀羅王。請寶聚如來及菩薩僧。滿一億歲施諸所安。衣服飲食床敷醫藥一切樂具。作於如是無量供養。供如來已成此善根。及四萬夫人並諸千子。復有八萬四千眾生。同發無上正真道心。發道心已。復更滿於一億歲中。以諸樂具恆常供養寶聚如來。過是後已捨於王位。授最長子名曰淨戒。自捨國位。彼佛法中剃除鬚髮以信出家。如是千子。轉相禪位各各出家。唯除最小王子名曰覺悲。正法治國不加兵仗。善得自在統領國土。善男子。爾時尼泯陀羅王。及其諸子既出家已。寶聚如來初中及後。所說諸法悉能受持。善男子。汝意雲何。謂異人乎勿有疑也。彼轉輪王尼泯陀羅。即今大樹緊那羅王是。其王諸子。今皆修行於菩薩道善男子是。大樹緊那羅王。於彼寶聚如來法中。初發無上菩提心。自是之後。不離見佛聞法供僧。教化眾生。而不速疾取於無上正真之道。我今授是無上道記。當得作佛號功德王光明如來。時天冠菩薩白言。世尊。未曾有也。如來智慧不可思議。乃能知於如是久遠。佛言如是。善男子。如汝所言。如來知見無量無邊。何以故。善男子。過去無量一切眾生。如來悉能知彼諸心。如是十方。如是處處。如是所作。若善不善及無記業。如是一切所有心轉。如來悉知。若現在起心。若善不善若無記心。如是十方。如是處處。如是所作。如來悉知。如來應正遍覺。所有知見如是無礙。若未來世一切眾生當起諸心。如來悉知。說是如來無礙智時三萬二千眾。生本未發心今始慇重。發阿耨多羅三藐三菩提心。◎ 　　◎爾時大樹緊那羅王。請佛供養及諸菩薩聲聞大眾七夜已訖。復更以諸所須樂具及其宮殿園林場地悉以奉施。作如是言。願佛世尊。屈意數來憐愍我故。當大安樂。當大利益。諸乾闥婆緊那羅摩□羅伽。爾時大樹緊那羅王子名無垢眼。以寶珠網奉上如來白言。世尊。我緊那羅耽醉華香。耽醉歌舞。耽醉歡喜。唯願世尊。當為我等說所入法門。當令我等捨離狂醉。修集菩提助道之法。 　　爾時世尊。告緊那羅王子無垢眼。賢士自爾已去。我當護汝令諸伎樂出六十四。護助菩提妙法之音。何等六十四。所謂演出佈施之聲。戒聲。忍聲。進聲。禪聲。智慧之聲。慈聲。悲聲。喜聲。捨聲。四攝法聲。不忘無上菩提心聲。不厭生死聲。集善根聲。佛聲。法聲。比丘僧聲。念處聲。正斷聲。神足聲。根聲。力聲。覺聲。道聲。定聲。慧聲。無常聲。苦聲。無我聲。寂聲。無行聲。靜聲。無生聲。無起聲。如聲。法性聲。實際聲。無我聲。無眾生聲。無命聲。無丈夫聲。無人聲。無來聲。無去聲。無處聲。無住聲。空聲。無相聲。無願聲。離聲。滅聲。無所有聲。因緣聲。無物聲。無聚聲。無依聲。護正法聲。降魔聲。善方便聲。教化眾生聲。如幻如化如電水月夢響之聲。法界破壞聲。如說如作聲。集諸善根而不忘失無放逸聲。如是賢士當令汝等諸樂音中出如是等六十四種護助菩提道法之聲當令汝等得不放逸滿助菩提法。◎ 　　大樹緊那羅王所問經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0625 大樹緊那羅王所問經 　　大樹緊那羅王所問經卷第四 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　◎爾時一切大眾得未曾有。合掌禮佛作如是言。希有世尊。如來乃能善護念諸菩薩摩訶薩。以神通力而護持之。佛言。如是如是。如汝所言。如來護念於諸菩薩。何以故。護念諸菩薩。即是護念一切眾生。汝諸正士。若佛如來護諸菩薩。即便為護一切眾生。何以故。是菩薩為一切眾生發大莊嚴。大莊嚴已。令無量眾生離生死餓。拔出安置令住正道。諸正士。是故汝等我涅槃後。應當守護於諸菩薩。若護菩薩當知則護諸眾生已。若菩薩施衣服飲食臥具病藥。即是施與一切眾生。若以樂具施與菩薩。便為己施諸眾生已。何以故。是諸菩薩出息入息。常為一切諸眾生故。爾時欲界諸天色界諸天。乾闥婆摩□羅等。及諸大眾。聞佛所說深心隨喜。以諸妙花珍寶瓔珞種種末香散如來上。爾時大樹緊那羅王。作是念言。今者如來及諸菩薩大聲聞眾將欲還歸。以我神力從此而往。作大寶車令佛菩薩聲聞大眾乘之而去。我及眷屬當共牽車。則為具足供養如來。爾時大樹緊那羅王作是念已。即以天寶造作寶車。高五由旬縱廣正等亦五由旬。眾寶間錯無量寶樹以為莊嚴。於此車上為佛如來作師子座。莊嚴校飾上高七刃。敷置無量天諸寶衣。一切菩薩及諸聲聞各為設座。其諸天子釋梵護世乾闥婆等。為聽法者悉為設座。爾時緊那羅王作大寶車及敷諸座已。合掌白言。唯願世尊及諸大眾。就寶車坐憐愍我故。爾時世尊及諸菩薩。聲聞大眾一切餘眾。悉坐寶車所敷座上。爾時緊那羅王。以佛神力及己神力。以是寶車置右掌中。上昇虛空高七多羅樹。緊那羅王八千諸子。及無量乾闥婆緊那羅摩□羅伽。各以金瑣牽挽寶車遊空而去。八萬四千諸緊那羅。作於八萬四千伎樂。在如來前引導而去。以諸偈頌並讚歎佛。 　足滿八萬及四千　　是等緊那羅身形 　清妙歌音和眾樂　　讚歎如來實功德 　最勝相好有威德　　最勝妙色眾所愛 　常住清淨實功德　　世尊有是大功德 　於上虛空侍左右　　無有能見如來頂 　猶如大山堅不動　　有如是身可樂德 　遊空自在隨所至　　導師有是大神力 　猶如虛空淨無垢　　世尊善斷脫結使 　阿修羅等及羅剎　　釋梵天王及淨居 　日月星宿珠火光　　毫相光明悉隱蔽 　智慧力能如大海　　發起眾生諸心行 　三明普能照三界　　頭頂敬禮世所敬 　摧伏四魔諸結使　　說四聖諦涅槃道 　四神足力無所畏　　如來行步最殊勝 　祥徐進趣無傾動　　常習調心住三昧 　所說微妙悅世間　　亦不依止是言說 　言說柔軟善妙音　　遠聞無量諸剎土 　若有眾生聞是音　　一切安樂生歡喜 　三千世界諸海水　　一毛孔中悉容受 　終不惱觸水眾生　　其神通力無損減 　三千世界所有山　　悉皆安置一毛中 　往至無量千億界　　然其身力無損減 　又於無量百千劫　　勤苦無量調伏施 　善修學戒護諸根　　忍辱精進禪慧力 　供養無量億諸佛　　護持是諸佛所說 　其心終不生疲厭　　大慈大悲利益世 　於無為中不卑下　　於有為中不自高 　猶如大地無傾動　　住世法中如蓮花 　諦觀察了諸法空　　都無有相猶水月 　如幻如化如水沫　　亦如夢電熱炎相 　實性無我無有人　　極淨無燒無有主 　猶如虛空淨無垢　　一切有物如實性 　一切諸因及與緣　　流轉造法無有主 　是能覺了菩提道　　是故號之名為佛 　是諸眾生獲大利　　若見導師及聞者 　彼終不畏墮惡道　　是人常至於善道 　我等今得供上人　　一切皆供我亦供 　以此迴向菩提心　　願使一切如人尊 　假令能量於虛空　　能以毛滴盡海水 　日月星宿墜虛空　　無有能盡佛功德 　　爾時世尊乘於寶車。遊空而去放金色光。是光遍照於此三千大千世界。王捨大城祇闍崛山。光照倍明時王捨城阿闍世王。及其夫人眷屬兵眾。諸比丘比丘尼。優婆塞優婆斯。婆羅門居士。見光瑞已。持諸香花末香塗香幢幡寶蓋及諸伎樂。出王捨城往迎如來。既出城已。詣祇闍崛山。遙聞緊那羅所作樂音微妙歌聲。遍滿祇闍崛山之中。爾時大樹緊那羅王。以佛神力從於虛空下。大寶車安著祇闍崛山之中。爾時世尊從寶車下。詣自住房敷座而坐。時諸菩薩大聲聞眾亦皆下車。禮如來足次第而坐。爾時阿闍世王。及夫人婇女內外眷屬。比丘比丘尼。優婆塞優婆斯。婆羅門居士。各以所持諸供養具供養如來。□跪合掌問訊。世尊。將無疲耶安善遊耶。問訊已畢卻坐一面。爾時天冠菩薩白言。世尊。是大樹緊那羅王。及緊那羅眾。牽如來車乘空來此得幾所福。佛言。善男子。是大樹緊那羅王。及餘眷屬發道心者。從今已往當得五通。乃至成佛。從一佛土至一佛土。不離見佛聞法供僧。世世所生常識宿命。得善好辯音聲美妙。亦不捨離教化眾生。世世所生勤護正法勤化眾生。爾時阿闍世王語大樹緊那羅王。緊那羅王。快得善利。如來今者歎汝功德。緊那羅王。汝之功德我亦冀望同有少分。時大樹緊那羅王語阿闍世王。大王當知。我所有功德。悉施於汝及諸眾生。何以故。大王。菩薩所有諸功德事。悉與一切眾生共之。何以故。大王。菩薩之法無所慳吝。所有功德悉施眾生。其心喜悅無熱無惱。大王當知。菩薩以此功德迴向於一切智。亦為育養一切眾生。何以故。大王。菩薩護念諸眾生故。修行菩提為眾生依。大王。汝今亦得獲大善利。得佛世尊。文殊師利。為善知識親近聽聞。不實無明黑闇翳障。逆罪疑心熱惱除滅。得大法明得法明故。無有惱熱安隱而住。是故大王。當自剋厲成作法器。若聞於法乃至一句。不忘不失名護正法。爾時天冠菩薩白佛言。世尊。菩薩成就幾法能為法器。是時佛告天冠菩薩。善男子。菩薩法器有三十二。何等三十二。佛所護持是菩提心器。專心質直是無偽器。增長志意是善根器。修行於道是菩提柱器。正意思念是多聞器。慧是出道器。進是集義器。施是大富器。戒是滿願器。忍是三十二丈夫相器。進是一切佛法之器。禪是練心器。慧是度障器。大慈是等諸眾生器。大悲是救拔貧窮器。大喜是喜樂佛法器。大捨是捨離愛恚器。善知識是諸善根器。修進多聞是般若波羅蜜器。出家是離縛礙之器。阿練兒處是少事務無惱亂器。樂於寂靜是諸禪定神通之器。四攝法是化眾生器。護持諸法是照明器。陀羅尼是聞於一切未聞法器。辯才是斷一切疑器。念佛是得見諸佛器。無惱害心是護一切善根之器。空法是斷我見之器。因緣是捨諸所珍器。無生法忍是捨諸障礙授記器。緣不退地是無畏器。善男子。是為菩薩三十二法器。說是法時十千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。而作是言。世尊。願使眾生得是法器。亦令我等成此法器。如佛所說。爾時世尊告大樹緊那羅王。善男子。汝還所止。汝諸眷屬或能憂悒。緊那羅王白言。世尊。若其菩薩有憂悒者。是則不名為菩薩也。何以故。世尊。能忍憂悒是名菩薩。世尊。雲何菩薩有於憂悒。雲何菩薩無有憂悒。佛告緊那羅王。菩薩成就四法則有憂悒應當覺知。何等四。聞有無量無邊眾生心生驚畏。聞受無量無邊生死心生驚畏。聞佛如來無量智慧心生驚畏。聞集無量福德莊嚴滿足相好心生驚畏。緊那羅王。菩薩成就是四法者則生憂悒。緊那羅王。菩薩成就四法心無憂悒。應當覺知。何等四。聞有無量無邊眾生。我當安置於涅槃道而無憂悒。聞無量生死而不驚畏。修諸善根心無憂悒。聞佛如來無量智已。我當成滿如是大智而無憂悒。聞集無量福德莊嚴成滿相好而無憂悒。是為四。緊那羅王。菩薩復成就四法有於憂悒應當覺知。何等四。時時欲證於聲聞乘。時時欲證於緣覺乘。法欲滅時捨不護持。不勸他人令住菩提。是為四。緊那羅王。菩薩復成四法無有憂悒。應當覺知。何等四。有逼切苦不捨菩提心。不生聲聞緣覺心。寧捨身命不捨正法。乃至百由旬外勸人令發菩提之心。是為四。緊那羅王。菩薩復成就四法則有憂悒。應當覺知。何等四。見來乞者生瞋呵咥。自樂安臥不修多聞。若已聞法不為眾說。是為四。緊那羅王。菩薩復成四法無有憂悒。應當覺知。何等四。見乞者已生善知識想無侵害心。不樂自樂常欲樂人。修集多聞無有厭足。所聞持法於大眾中廣為人說不期利養。是為四。緊那羅王。菩薩復成四法則有憂悒。應當覺知。何等四。不集波羅蜜道。不修攝法。不勤精進教化眾生。於少功德自生知足。不修菩薩無量功德。是為四。緊那羅王。菩薩復成四法則無憂悒。應當覺知。何等四。常勤精進修諸波羅蜜如救頭然。常勤精進集四攝法。常勤精進教化眾生。精進勤修滿諸功德。修集菩薩無量功德。是為四。爾時世尊。說是四法已。遣大樹緊那羅王。告阿闍世王。大王。汝今聞說菩薩如是四句無憂法不。阿闍世王即白佛言。聞已世尊。是故大王。若諸菩薩行菩提者。不應憂悒。阿闍世王白言。世尊。雲何菩薩修菩提行。爾時世尊。為欲成滿緊那羅乾闥婆摩□羅伽等。諸樂音中所出法音。又欲報答阿闍世王所問菩薩修菩提行。而說偈頌以顯其義。 　若欲修行利益行　　聞於法已如說行 　修行菩提最勝行　　行彼修時無憂悒 　修安樂行為眾生　　諸眾生中等行慈 　修行菩提最勝行　　彼無若干雜種行 　為諸眾生修堅行　　志意清淨修行者 　修行菩提最勝行　　彼行終不墮惡道 　修於佈施放捨行　　行於一切悉捨行 　修行菩提最勝行　　彼人無有慳吝行 　修行淨戒寂靜行　　身口清淨無垢行 　修行菩提最勝行　　彼終無有毀梵行 　修行忍辱利益行　　離於瞋恚過咎行 　修行菩提最勝行　　彼無瞋恚毒過行 　修行精進力柱行　　於生死中無厭行 　修行菩提最勝行　　彼終無有懈怠行 　修於禪定三昧行　　身心獨寂無鬧行 　修行菩提最勝行　　彼終無有憒鬧行 　修行智慧菩提行　　一切法行亦如是 　修行菩提最勝行　　彼終無有不知行 　修行慈心利益行　　於諸眾生勝悲行 　修行菩提最勝行　　彼終無有害他行 　修行空行寂靜行　　無相無願清淨行 　修行菩提最勝行　　彼終無有所願行 　修行真行實諦行　　滿一切智具足行 　修行菩提最勝行　　彼終無有障礙行 　修行信行歡喜行　　善念思惟無亂行 　修行菩提最勝行　　彼終無有不信行 　修行禪定解脫行　　獲得五通之妙行 　修行菩提最勝行　　彼終無有罣礙行 　修於佛行及法行　　供給僧寶清淨行 　修行菩提最勝行　　彼有最上勝實行 　修於法行及空行　　教化一切眾生行 　修行菩提最勝行　　彼終無有止住行 　修於因行果報行　　斷於一切有邊行 　修行菩提最勝行　　彼終無有染著行 　修行淨行無垢行　　解脫一切結使行 　修行菩提最勝行　　彼終無有惱熱行 　修於安隱解脫行　　施諸眾生無畏行 　修於菩提最勝行　　彼有一切滿願行 　修於日行及月行　　猶如蓮花無污行 　修行菩提最勝行　　彼為人天所敬禮 　修行釋行梵王行　　為滿白法之妙行 　修行菩提最勝行　　彼令魔軍怖畏行 　修行上行及勝行　　斷於貪慾瞋恚行 　修行菩提最勝行　　彼終無有瞋癡行 　修行外道禁戒行　　慧眼清淨之妙行 　修行菩提最勝行　　彼終無有妄想行 　修於調伏寂靜行　　無有名色狂亂行 　修行菩提最勝行　　彼為人天所敬禮 　修於易行利益行　　斷於左道勝妙行 　修行菩提最勝行　　彼人常有智慧利 　修行健行勤進行　　能怖魔軍勇猛行 　修行菩提最勝行　　彼人道場無不知 　修顯露行無屏行　　得於陀羅尼妙行 　修行菩提最勝行　　彼人不失果報行 　修於王行寂靜行　　常一切時出家行 　修行菩提最勝行　　彼有如說修行行 　修於長者及勝行　　行於世間無勝行 　修於方便相應行　　捨於禪樂微妙行 　修行菩提最勝行　　彼終無有惱熱行 　修於世行離世行　　欲界色界無色行 　修行菩提最勝行　　彼終無有恐怖行 　修於遍行一切行　　滿足諸根善如行 　修行菩提最勝行　　彼智猶若如虛空 　　說是菩薩諸行法時。五百菩薩得無生法忍。阿闍世王及其眷屬。王捨城中婆羅門居士。及緊那羅眷屬之中八千眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心已白言。世尊。我等當於如上所說菩薩所行菩提諸行如說修行。爾時世尊語大樹緊那羅王。汝今可去還其所止。爾時大樹緊那羅王。及其夫人並諸子息一切眷屬。頂禮佛足右遶三匝。悔過世尊。作諸伎樂天雨眾華。放大光明地六種動。即便還往詣香山中。爾時釋提桓因白言。世尊。是大樹緊那羅王。乃能如是真實供佛。真實供法。佛言。憍屍迦。不但於汝名為真實。普勝三千大千世界所有釋梵護世天王聲聞緣覺。是緊那羅王真實殊勝。何以故。天主。菩薩發心已。勝一切聲聞緣覺。憍屍迦。無有能勝於菩薩者。唯除如來。何以故。從於菩薩出生如來。從於如來出生一切聲聞緣覺。爾時釋提桓因。於如來所聞是語已。涕泣流淚作如是言。我今永為離於大乘。爾時瞿夷天子。語釋提桓因。父王天主。如是如是。一切諸行一切諸法。無有覆障從妄想起。不能發生無上正真大道之心。不能悲念一切眾生。不能修於大慈之心。父王天主今覆何言。已入正位燒敗種子。於此大乘永非其器。瞿夷天子說是語時。三十三天中五百天子。皆發無上正真道心。爾時瞿夷天子白言。世尊。我欲親見菩薩所行。百千萬億難行苦行。乃至然燈佛所得無生忍。願佛少說。我等聞已如說修行當得是法。 　　爾時世尊告瞿夷天子。無有菩薩不種善根得無生忍。菩薩多種無量善根。然後乃得無生法忍。瞿夷天子。菩薩成就是四法者得無生法忍。何等四。諸佛平等。諸法平等。世界平等。眾生平等。瞿夷。是為菩薩成就四法得無生法忍。復成四法。何等四。翫樂四空。翫樂大悲三解脫門。翫樂方便六波羅蜜。翫樂禪定及五神通。是為四。復成四法。何等四。解知陰性即是菩提。知諸界性集於菩提。信菩提性即是界性。知諸入性集於菩提。以菩提性觀於諸入。一切諸法集於菩提。菩提之性即諸法性定無有疑。是為四。復成四法。何等四。知一切法住於實際不動搖故。知一切法住於如中。信三世法等不壞性故。觀諸法平等如虛空性故。瞿夷。是為菩薩成就四法得無生法忍。說是法時。五百菩薩得無生法忍。瞿夷天子得於順忍。爾時世尊將封印此經法。告大德阿難。阿難。汝受持此經。名曰大樹緊那羅王入作一切法門行經。大德阿難白言。世尊。我已受持未曾有也。世尊。是經極為甚深微妙。其義決定文辭莊嚴。世尊。無有餘經能勝此經。今此經中無不開示者。世尊。我於目前得法光明不如此經。我今自覺於是經中獲得百千萬億功德。世尊。我今以此有限量智入聲聞位。聞此經已尚得如是大法光明。況復菩薩摩訶薩成就無量大海法器。無畏大智修集諸法。為諸眾生作不請友。無量大智聞如是法得幾法門。佛言。阿難。若是三千大千世界。一切所有日月光明。是菩薩等所得法明。一毛孔光悉能隱蔽是諸日月所有光明。阿難。若佛如來一切毛孔悉放光明。是諸光明悉有智慧。何以故。佛諸所有皆智慧故。阿難。如來有此智慧光明。如來以此智慧光明。能知一切眾生心行。若有眾生聞此經者。皆當得是大慧明照。若書寫受持讀誦通利。於大眾中廣為人說。正念思惟如說修行。是人終不離菩提心。教化眾生大悲莊嚴。著大慈鎧為除眾魔。阿難當知。如是之人定趣道場。爾時阿難白言。世尊。以佛力故。我今已受持此經法。世尊。若有善男子善女人。受持此經讀誦書寫。於大眾中廣為人說得幾功德。佛言。阿難。若有菩薩善男子善女人。於初日分以滿三千大千世界所有七寶。施須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。及諸緣覺乃至諸佛。如是日中日沒初中後夜。如上佈施滿於千歲。阿難。汝意雲何。是善男子善女人。所得功德寧為多不。甚多世尊。甚多善逝。世尊。若於一日所得功德無量無邊。況復千歲。佛言。阿難。我今唱令是善男子善女人。為得菩提。為化眾生。為轉法輪。受持是經讀誦書寫。於大眾中廣為顯示其福為勝。何況復能如說修行。阿難。若於是經受持乃至一四句偈。在大眾中廣為人說其福為勝。何以故。如是之施名為法施諸施中最。如是之施即是法施。是為勝捨謂捨於法。是名上受謂受於法。是名上持謂持於法。何以故。阿難。施於法已能滅結使。財寶施已增長煩惱。是故菩薩為滅結使當行法施。佛所印可。如是法施則能攝取一切功德。阿難。菩薩法施有三十二功德名稱。何等三十二。有正憶念。有於智慧。有於進趣。有離慳結。有少婬欲。有少瞋恚。有少愚癡。降伏自他所有結使。多人愛敬諸天讚嘆。諸龍夜叉乾闥婆等常隨守護。不空受用人之供養。衣服飲食臥具醫藥不求而得。名稱遠聞十方世界諸惡鬼等不得其便。諸佛世尊之所讚譽。守護正法持佛法藏。不墮一切諸惡道中。生於人天不以為難。不離見佛。不離聞法。不離供僧。得識宿命。生淨佛土。生生之處諸根具足。得三十二相莊嚴之身最為上主。種陀羅尼根本種子。作無斷辯智因。得智人眷屬。集大智因速疾得法。不起不正憶念之心。捨離一切世間財施。得大法藏辯才無盡。阿難。菩薩法施。有是三十二功德名稱。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我等亦當受持此經。世尊。如來涅槃後有法器眾生。我要當令得聞此經。令其信解我當守護。何以故。世尊。我等欲得如上功德。爾時世尊。讚釋提桓因。善哉善哉。天主。汝今乃能勤守護法作師子吼。天主。汝今以此護法善根隨我法在。阿修羅眾悉當降伏諸天得勝。何以故。憍屍迦。得見如是無畏法故。謂於諸法無所染著。天主。諸所有畏皆由住著於我見故。天主。若無所著是護正法。爾時娑婆世界主大梵天王白言。世尊。我亦當捨無量禪樂。詣諸城邑聚落郡縣流通此法。我亦當往至彼聽法。令說法者得堅念力。何以故。從是法中出生無量聲聞緣覺釋梵護世。爾時四天大王白佛言。世尊。我等四王。是佛聲聞當堅守護。於是經法令得久住。我諸眷屬若有不信佛此法者摧伏令信。於佛法中勤加精進親附愛樂。世尊。若有天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。有噁心者。若欲降伏當誦此咒。所謂。 　　多羅卑(一)使卑(二)使那卑(三)婆羅卑(四)呼婁(五)摩呵呼婁(六)呼婁呼婁(七)使婆蜘(八)毘婆蜘(九)波離車陀尼期那呢(十)波迦奢呢(十一)希持希持(十二)毘持(十三)阿車(十四)多車(十五)摩羅使[口*亟]呢伽□(十六)薩婆□□□磥Q七)薩婆彌利車□□□蟲*也]多那(十八)阿那憂多羅薩婆復多那佛陀□尼多(十九)四天大王所見咒句(二十)是咒神力諸欲求短悉能降伏(二十一) 　　爾時世尊告彌勒菩薩天冠菩薩諸善丈夫。我今以此無量千萬阿僧祇劫所集難得阿耨多羅三藐三菩提法囑付汝等。令得久住中無斷滅。時彌勒菩薩天冠菩薩白言。世尊。我等於佛般涅槃後。當廣流佈於此經法。諸有厚種善根菩薩。諸眾生等令至其手。使得自在降伏憍慢。能持是經令信欲解。佛涅槃後若有得聞是經法者。受持讀誦書寫解說。當知皆是彌勒菩薩天冠菩薩神力所持。爾時魔王波旬。來至會中白言。世尊。若為聲聞所說諸法。我於是中無一毛豎。今者世尊。演說如是菩薩道法。菩薩印印如來護持一切眾生之所歸趣。說如是法。我今已為憂箭所中。我今自知便為生老。願佛世尊執持我手。更莫演說如是極大功德力經。勿令我等重被憂箭。佛告波旬。汝勿愁苦。多有眾生在汝境界不信是經。少有眾生能信受者。波旬當知。如從大地抓取少土。信甚深法諸眾生等如是甚小。如餘大地其不信者如是多矣。波旬。其不信者儘是汝許。是故波旬應生歡喜。波旬。眾生之界無量無邊。說是法時。無量眾生住於無上正真道心。九萬二千菩薩得無生法忍。八萬四千眾生遠離塵垢得法眼淨。八千比丘盡於諸漏心得解脫。時此三千大千世界六種震動。大光普照天雨眾花。百千伎樂不鼓自鳴。百千萬億那由他天。歡喜踴躍稱讚歌嘆我等今於閻浮提中。再見法輪轉。世尊。昔在波羅捺國。轉正法輪所利眾生。今說是經所利眾生。是為殊勝。其有眾生持是經者。是人不久當轉法輪。爾時彌勒菩薩天冠菩薩。大德阿難等白言。世尊。當何名此經。雲何受持。佛言。善男子。是經名為大樹緊那羅王所問。亦名宣說不思議法品。如是受持。佛說是經已。彌勒菩薩天冠菩薩大德阿難等。一切大眾天龍夜叉乾闥婆。聞佛所說皆大歡喜。 　　大樹緊那羅王所問經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0626 佛說阿闍世王經 　　No. 626 [Nos. 627-629] 　　佛說阿闍世王經捲上 　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。萬二千比丘俱。菩薩八萬四千。一一尊復尊。諸菩薩摩訶薩。悉得諸總持。悉得無所罣閡欲。悉得無所從生法。而得如是三昧慧。悉得知一切人心之所行。如所欲以法教令各得其所。諸四天王及天帝釋。釋天及諸天子。龍．閱叉．揵陀羅．阿須輪．迦留羅．真陀羅．摩休勒．人．非人悉來會。時文殊師利在山一面異處。與二十五上人俱。何謂二十五人者。悉是菩薩各各有名。名曰若那師利。那羅達師利。三波師利。劫波頭師利。波頭師利。劫闍因陀樓陀羅尼陀樓羅陀波尼羅陀牟訶多私訶末師訶惟迦闍俱羅加那迦闍沙訶質兜波沈摩遮迦波栝鎮遮薩。和波陀波坻盤拘利沙竭末摩訶。麑樓耆非陀遮阿難陀譬叉波貿耆羅耶阿難陀阿藍惟訶羅摩抵吒沙牟迦抵陀阿喻達薩和頞悉。是為二十五上人名。四兜術天子來到文殊師利所。欲聞法故。其天子名沙摩陀鳩漱摩羅。無拘漱摩。漫那羅揵陀沙訶。漚術曇惟訶。是為四天子。復有異天子少少。來到文殊師利所。欲聽法故。上人諸天子悉坐。各各說佛智慧甚尊。無有極不可議。不可度不可量。不可以凡而應僧那。皆言當何作法證方便而至無極智慧。乃至佛一切智不可議。慧首菩薩言。於功德無有厭。於諸功德無所悕望。作是者可至無極慧。惠施菩薩言。等心如寂。其心悅懌柔軟。自隨其教。便持薩芸若心。而堅固於僧那僧涅。作是者可至無極慧。具足平等菩薩言。不計校劫數。其當來劫無央數。不可以為計。是為僧那。於僧那不自貢高。作是者可至無極慧。具足行菩薩言。不自念安。可至無極慧。所以者何。欲令一切皆安故。作是念者。不求復悉安一切。作是者可至無極慧。蓮華具足菩薩言。其不自伏意者。亦不能伏他人意。其能自伏意者。乃能伏他人意。作是者可至無極慧。蓮華具行劫菩薩言。其有隨欲者不可度欲。不隨欲者是乃度欲。其菩薩者得利不得利。其心無有異。若苦若樂若謗若歎若惡若善。於是無所著。所以者何。亦不憂亦不喜。作是者可至無極慧。制持諸根菩薩言。不念他人作功德我可得。作是者不入無極慧。當念獨而無有伴。所以者何。念於一切故。諸不辦者我當辦之。須臾精進不以懈怠。欲教一切。作是者可至無極慧。持行如地菩薩言。譬若如地一切草木藥舍宅城郭。無不因地而住者。地亦無所置。一切仰而得活。亦不以為煩荷。菩薩者亦當如是持心。當若地亦不喜怒持心。當令一切各各得其所。亦不念還復。其作是者可至無極慧。寶願菩薩言。當持心如尊不自卑。於夢中亦無二心。所以者何。無羅漢辟支佛意。其所作者。譬若如寶不離菩薩。若不失一切人心。於珍寶心無所貪惜。其從索者皆開導為摩訶衍。所以者何。無心與心等者。無心慧與是心慧等者。亦無所增無所減。其心無所貪惜。作是者可至無極慧。寶印手菩薩言。視五道生死人。譬如墮海。菩薩若心而愍念之。當以手授之。所以者何。為無黠者作黠首。其貪者為作無所惜首。其不持戒者為作戒首。其瞋怒者為作忍辱首。其懈怠者為作精進首。其亂意者為作一心首。其無慧者為作智慧首。其無功德者為作功德首。以功德首印三法寶。何謂三。令一切具足佛智慧教化而造作。自解其身珍寶功德。念一切諸法譬如空。是故為法寶之首。是為三。其作是者可至無極慧。師子意菩薩言。其身作是僧那者。無所恐懼亦不畏。亦不卻亦不解衣。毛不復起。所以者何。於生死無有惡故。亦不作於泥洹。等住於苦樂不作二心。作是者可至無極慧。師子步過無懼菩薩言。其弱劣者不能逮此。是者大士之所作。所以者何。以捨眾惡以不諛諂以應質樸。則不貢高無瞋恚之心。所作不從非法。所以者何。用忠政故則無婬嫉以無噁心。其愚癡若冥以無此者。其身口意以平等。所語如語不失其意。甚尊所作欲成。所以者何。用至誠故。俱以法自娛樂。以如法者不貪惜壽命。所以者何。不貪軀命不捨一切故。所施與無所貪惜。欲令人得其所故。所入者正則非邪道。其貧者為作珍寶藏。其有病者則為作醫。其恐懼者則為作護。其劣者則為作道地。其入邪者則為作政導。其無智者則為作智。一切諸順何所恨起意。大士以度脫此中忍。所受法本如住。作是者乃至無極慧。紫磨金色菩薩言。所念譬如空。所以者何。無所不遍。以大哀無所不覆。其心常喜面頰而悅。諸所欲樂者。其心不在其中。所施與譬如天無所不蔽。其戒忍辱精進一心智慧亦復如是。作是者可至無極慧。發意即轉法輪菩薩言。其有新發意者。不當令魔得其便。不失諸佛天神意。作心住者以應法輪轉。所以者何。用發好心故。所以者何。一切諸法無所生。其作是者可至無極慧。諸語自然普無不入菩薩言。當持心無所不入。所以者何。諸法自然其本悉空。一切所語皆空。譬若虛空無所不入。菩薩者當復如是。其心無所不入。有所作如語。其智無所不曉。其作是者可至無極慧。樂不動菩薩言。諸所有音無有音。諸所有聲而不可得。以知是者亦不以喜。亦不以憂亦不懈怠。所以者何。譬若泰山而得風亦無所動。諸好音惡音。菩薩心亦不以喜歡。亦不以憂慼。所以者何。無所著。無所著謂佛語。若異道語俱空無所有。視諸欲有所作者皆有盡。以知盡而不貢高。作是法者疾成至佛。海意菩薩言。其心當如海所受。慧而無極。譬如海受於眾流合為一味。菩薩以諸所有合為一法。所以者何。用微妙故。不與十二因緣有所變。念法身亦不增亦不減。為一切作功德。所作功德欲令一切皆得。是為不可盡功德。當護不著不斷。以意力制身。諸所有所作皆等無有異。作是故發意慧者。具足可至無極慧。大光明菩薩言。當持心。其智慧其光明如佛。非俗人之所作。其意習光明無所不照。所以者何。欲令世間知以為法。則其意習施與光明無所不照。習戒光明無所不照。忍辱精進一心智慧悉習其光明無所不照。作是者可至無極慧。焰明菩薩言。以功德慧心為眼。清淨所視色無有惡。聲香味細滑法亦復如是。以淨於六事。何謂六。眼耳鼻口身意。諸所可者不那中作樂。用心淨故。所視人欲令悉入佛法。其不正者以法率化。所有好物人來索之無所愛惜。既與不從後悔。作是者可至無極慧。可意王菩薩言。其有罵詈撾捶者亦不瞋恚。但念其法。以何念法。何所罵者。何所瞋者。其撾捶亦爾。以內空無所得。於外空無所疑。身於身無所見。亦不見於他人。所以者何。其索手腳者歡喜與之。其欲取頭者其心倍悅。若索城及珍寶。其有索者無所貪惜。其求妻子即持施與無有異心。若諷誦起是經得一章歡喜。不樂為金輪王歡樂。為一切人說法而不作釋。願樂造一人發心為菩薩。不作梵天。願樂見佛。不貪三千大千剎土之珍寶。作是者常無懈怠。如是歡喜可至無極慧。所視無底菩薩言。視一切諸所有。不念是我所。悉清淨剎土。不念有與無。見諸佛不想色求。所以者何。用法身故。視一切人心。不求一切人之所有。所以者何。其德眼逮得清淨。便有道眼神足備具。以得慧眼便知所有無所可貪。便得佛眼。十八法悉具。以得法眼者具足十種力。其作如僧那僧涅者便至無極慧。作無底行菩薩言。一切所作如薩芸若所作。何以故。無所住故。以無所住但念諸法。菩薩作是者不以諸順。何為墮。亦不以罪墮。亦不以魔事墮。所以者何。不捨法故。不犯非法以故致是。以度罪所作魔事。以應是者可至無極慧。說息愛意菩薩言。一切所有者。亦不從人受。以所作便唵嗒諸魔。以自知者無所有。亦無所復作。以知無所復作便制五陰。以知五陰者無有魔事。以度魔界者所作中道無所覆蔽。已度無所覆蔽。菩薩摩訶薩作是者可至無極慧。所起即悔菩薩言。諸所作非法意而悔之。所作如法其心無異。所以者何。常當專心作善。其身有所作。不欲令人不可。若口若意所作。不欲令人有不可。其有愁憂者以法寬大令不愁憂。作是者是為菩薩摩訶薩可至無極慧。得一切願菩薩言。其有如淨戒者所願必得。以如淨戒者不復犯俗。不犯俗者以應三十七品根林。如薩芸若。其以如淨戒者不犯三十七品。是為菩薩摩訶薩所作以至無極慧。普等華天子言。譬若樹有華。其見莫不歡喜。所作功德一切莫不蒙者。譬若忉利天上拘耆樹。而有華熾盛。諸天莫不愛樂。菩薩以法為一切作眼。譬若華。若天上摩尼之寶而無瑕穢。菩薩清淨其心如是。其作是者可至無極慧。 　　光明華天子言。譬若如日出眾冥索盡所有諸色悉見。菩薩以智慧無所不照。其諸愚癡冥盡索為開闢。所以者何。終不而當明故。其在冥者。見明便得道徑。菩薩以住道徑者。其忘失道徑者。指示道路。以如是者可至無極慧。天香華天子言。譬如漫陀羅華。其香聞縱廣上下四維各四十里。菩薩以所聞淨戒三昧。持智慧以為香。三千大千無不聞者。是香愈無央數人病。其以所聞淨戒三昧智慧。菩薩以住是者便至無極慧。信法行得天子言。當住法當所作者。以如菩薩法者常不復懈怠。無所復懈無復念。便當得十事。習六波羅蜜以四等心五句四事。總三脫忍辱利。令人發意。其身不離。以漚和拘捨羅教。悉持諸法要。所信無有異。是為十事。其作是者可至無極慧。文殊師利謂諸上人及諸天子。菩薩住無所住。何謂住無所住。於三界不以三界作習。不習者是為內。亦不求習者是為外。雖外不墮弟子無所習。復不墮辟支佛地。習謂生死。所學習謂無所知。習者是為名。所學習是為色。習者是因緣。所學習謂有所見。習者謂愛。所學習謂有所根。習者謂我。所學習謂非我。習者貪。所學習所施與無有異。習者謂犯戒。所學習謂不於戒自貢高。習者謂瞋怒。所學習忍辱而不貢高。習者無精進。所學習精進而不自貢高。習者謂亂意。所學習為一心而不自貢高。習者謂無知。所學習智慧不貢高。習者謂無功德。所學習謂作功德而不貢高。習者謂俗法。所學習謂道法不自貢高。習者謂無脫。所學習謂得脫而具足不貢高。習者謂有罪。所學習無有罪亦不貢高。習者謂有餘。所學習無有餘盡亦不貢高。菩薩習無所習。一切護亦不著亦不斷。作是者便至無極慧。諸法一切無所得。所以者何。無所入亦無所不入故。是一切智便至一切智。無所得者一切智。得一切智不可以色計。痛癢思想生死識亦爾。不從法數亦不從非法數。亦不一切智施與為數。所以者何。施與者亦不離一切智。戒忍辱精進一心智慧亦不為數。何以故。一切智從智慧。一切智者無所不入。亦不過去當來。亦不入現在。所以者何。以過三世故。一切智者不以眼而視之。耳鼻舌身意亦爾。所以者何。以過諸界故。若男子女人欲求一切智者。當如一切智住。當雲何住。於諸法一切無所住。是為一切智住。不自念法是我所。作是者為一切智。一切人法佛法等。如是無有異。是為一切智。其求欲得一切智者。會從四大得。所以者何。為身不作身計。所以者何。不以作因緣故。其有功德法無有功德法。其所有是為我所者皆非我所。我者無所生。無所生者無有計。其計者是為不生。其示若見者。是皆無有生。以知無生無所生慧。作是等者是為薩芸若。文殊師利說是事時。二千天子悉得無所從生法忍。萬二千人悉發無上平等道意。樂不動菩薩謂文殊師利。共到佛所問菩薩當雲何住。應時文殊師利。化作如來。在眾會中而坐。其形狀被服如釋迦文佛。文殊師利謂波坻槃拘利菩薩言。屬之所問。今佛在是。可問菩薩住。波坻槃拘利菩薩。不知是為化佛。前長跪問。怛薩阿竭。菩薩當雲何有所住。化佛言。如我所作。菩薩當如是住。復問。雲何如佛。其佛言。亦不從施與。亦不從戒忍辱精進一心智慧。亦不從欲。亦不從色。亦不從無色。亦不從身行。亦不從口行。亦不從意行。諸所行無所著故。其佛問波坻槃拘利。化者而有所從行不。則答言。無所從行。其佛言。如化無所從行。菩薩當作是行。波坻槃拘利菩薩復問。文殊師利是佛當無化佛乎。文殊師利答言。若自知諸法如化不。則答言。諸法實如化。文殊師利言。以知諸法化。何為復問如來化。文殊師利言。仁者。謂以諸佛悉化。則復問文殊師利言。佛者從何所化。文殊師利言。所作本清淨。何以故而有化。文殊師利言。故佛無有吾。無有我無有人。無有壽無有命。亦不依佛住。亦不依凡人住。波坻盤拘利菩薩復問化佛。本何所學自致得佛。其佛言。無所學是菩薩學。何以故。亦不自念。我欲求是亦不求是。亦不憂亦不喜。亦不緣亦不所化。亦無所見亦無處所。亦無有想亦無有字。亦無有色。一切無所希望。是菩薩學。作是學者以為等學。作是學者無所著無所縛。作是學者無有欲無有怒無有癡。作是學者無所愛無所憎。其學是者不自念我作是學。是為學作是學。作是學者不墮惡道。其佛言。若有求阿耨多羅三藐三菩提心欲成至佛者。當作如我學。復問。何所是佛學。其佛言。亦不作罪亦不墮罪亦不所與。亦無所持亦無所不持。亦不持戒亦無有戒。亦不忍辱亦不惡意。亦不精進亦無懈怠。亦不禪亦不亂意。亦不智慧亦無所知。亦無所學亦不有所學。亦不所成亦無有所成。亦不菩薩亦不佛法。亦不自念有身。亦不念他人有身。其所見者無有想。亦不法想亦不無法想不想無想。其佛言。曉了是者。菩薩當作是學。所以者何。諸法一切如幻是為相。諸法一切皆合。所以者何。雖無央數事。念之皆空無所有合則為空。諸法不可見。所以者何。諸法等而無差特。諸法悉默。所以者何。不語不言。是故無有處所。何以故。諸法無所生。其信是者。亦不念所行。亦不念得脫。亦不菩薩自貢高。其佛言。若聞是學者。不恐不怖不畏。是故名為菩薩。譬若空不畏火。不畏風不畏雨。不畏煙不畏雲。亦不畏雷亦不畏電。所以者何。是空法故。菩薩者當如是一切無所畏懼。菩薩心以如空者。乃伏眾魔。便能為佛。能為一切作護。其化佛說是語竟便不復現。波坻槃拘利菩薩問文殊師利。今怛薩阿竭所湊。則答言。所從來處而所湊。所湊處從是來。波坻槃拘利謂文殊師利。其化者無所從來無所從去。何謂從來。文殊師利答言。譬若如化。來無道徑去無道徑。諸法亦爾。無所從來無所從去。波坻槃拘利復問。何所是諸法之處。則答言。自然住是之處。復問。一切何所處是其處。如所作是其處。復問。諸法無所作無有罪。文殊師利言。如是者諸法無所作無有罪。其法去亦無有作者。無有作罪者。諸所有悉入法身。則復問文殊師利。無有作無有罪。何以言人隨其所作。文殊師利言。審如所問人亦無所作亦無有罪。所以者何。是人之法法身故。亦無有作。亦無有罪。如所作如所得。是三者等。波坻槃拘利菩薩復問。是三事等乎。文殊師利言。怛薩阿竭等。故三事適等。復問怛薩阿竭者。無作無罪無得。是三事何緣與等。文殊師利言。怛薩阿竭無作無罪無得。其作其罪其得。如所為以故等。其罪以過了不見罪。已過當來亦不離。怛薩阿竭故說。是時如在釋迦文佛所。尊者舍利弗阿難及諸尊比丘。悉承佛威神。皆聞文殊師利所說。舍利弗言。善哉善哉。上人之所作。以法無所不感動。不離法身。其有智者聞是莫不發意。佛言。審如所語。菩薩者學無所學。所語平等無有異。如所種得其實。其菩薩者所學者慧。如是所說如慧。佛語舍利弗。汝若所學自致是慧。頂中光明菩薩白佛。何所聲聞所學。何所菩薩所學。佛言。有限有著故為弟子學。無有限無有礙是為菩薩學。如聲聞者其學小其智少。菩薩者學廣大。其所知無有極。所說無所罣礙。光智菩薩白佛。唯怛薩阿竭作感應。令文殊師利眾會悉來到是。所以者何。其在是會。皆令得無所亡失。所以者何。文殊師利所說甚深微妙。其欲聞者。隨其所欲各令得所。佛即感動。文殊師利應時。與二十五上人及諸天子。俱到佛所。前作禮而住。光智菩薩問文殊師利。佛在是間。而若何緣得在異處而說法。文殊師利言。所以不在是間者。佛甚尊不可當。或所語可怛薩阿竭意。或不可意。故在一面。其菩薩復問。說何所法而可怛薩阿竭者。文殊師利答言。佛自知之。復言。雖爾會說其意。文殊師利則言。如我所知少當說。則言。何言是。文殊師利言。如所說所說法而不異。如怛薩阿竭。如本際而不可說。如法住如法說。為怛薩阿竭意。無所止無所斷。亦不緣亦無所緣。亦無所增亦無所減。作是說而不失怛薩阿竭意。亦於身無所失。亦不令他人有所失。亦不亡法。亦不亡生死。亦不亡泥洹。作是說者亦不失怛薩阿竭意。佛言。善哉善哉。如文殊師利所說。以可怛薩阿竭意。所以者何。亦不過亦不減。適在中無所想。所以者何。文殊師利。俗三昧說事如故。不見諸法有所增者有所減者。如文殊師利所說。不失怛薩阿竭意。說是語時。八百天子。皆得無所從生法忍。爾時眾會中。復有二百天子。皆前以發菩薩意。而未堅固皆欲墮落。各各有念佛法無有極難得至佛。我等不在菩薩學中。不如取羅漢辟支佛而般泥洹。佛悉知是人可成為菩薩。而中欲意轉。佛便化作一迦羅越。持百味飯滿缽齎。到佛所前而作禮。以缽上佛。惟加哀受之。佛即受缽。文殊師利便從坐起。叉手白佛。雖食當念故恩。舍利弗心念。佛本從何等。而文殊師利言當念故恩乎。則問佛。文殊師利本有何功德。而置怛薩阿竭。佛言。且忍。今為汝決狐疑。即以缽捨地。其缽便下沒過諸佛剎直下過七十二恆邊沙等剎土。剎土名曰漚呵沙(漚呵沙者天竺語漢言名曰明開闢)。其佛號荼毘羅耶(漢曰光明王)。今現在。其缽在彼佛剎住止空中。亦無持者。缽所過諸佛剎。其佛侍者皆問佛。是缽從何所來。諸佛言。上方有剎名曰沙呵。佛號字釋迦文。缽從彼來。所以者何。救護墮落菩薩意故。以變化感動。佛語舍利弗。行求缽來。舍利弗即承佛威神。自以慧力入萬三昧。過萬佛剎亦不見亦不得。從三昧還白佛。求之不見不得。佛言。且捨。佛復謂大目揵連。行求索缽。則承佛威神。自蒙神足力入八千三昧。過八千佛剎。無所見無所得。則從三昧還白佛。求之不見不能得。佛語須菩提。行求缽來。則入萬二千三昧。過萬二千佛剎亦不見亦不得。即從三昧還白佛。求之不見不能得。則五百尊比丘。各各以神足行求索缽。亦不能見亦不能得。須菩提從座起白彌勒菩薩。仁者高才一生補處。現當來佛。吾等行求缽不能得。惟行求之。彌勒則答言。如若所說實一生補處。今者不及文殊師利。所作三昧及其名字。聽我所言。我作佛時如恆邊沙等悉為文殊師利。復不能知我行步舉足下足之事。如今者實不逮及。不如報文殊師利而行求之。則須菩提白佛。唯怛薩阿竭。當令文殊師利而行求缽。佛即謂文殊師利。行求缽來。文殊師利即默聲。以受教即自思念。而不起坐不離佛不捨眾會。於是便能致缽。即時三昧為無所不遍入。即於眾會以手指地。其手而下行。所過佛剎悉為諸佛接其足。下方莫不聞其聲道。釋迦文佛致問。其臂者一一毛放百億千光明。一一明者有億百千蓮華。一一蓮華上者皆有菩薩。其菩薩者皆各各歎釋迦文佛。是所過剎土皆為六反震動。其剎土皆嚴莊幢幡而起。所過處悉皆見文殊師利以右手悉接諸佛足。皆言釋迦文佛之所致問。過七十二恆邊沙等剎。到明開闢剎土。乃至荼毘羅耶佛所。前作禮。為釋迦文佛致問。其臂上毛一一毛有億百千光明億百千蓮華。一一蓮華上各有坐菩薩。悉歎釋迦文佛功德。其菩薩光明彼佛光明。如不相錯。各各自見光明王佛邊有侍者。而尊菩薩名曰光尊。自問其佛。是誰手臂姝好乃爾。其毛光明蓮華。菩薩之所歌歎彼佛功德。其佛言。上方過七十二恆邊沙等剎土。名曰沙呵。其佛號字釋迦文佛。今現在前。有菩薩名文殊師利。不可思議僧涅。其智無所不度。以續在彼佛前。坐用缽故而投手乃到是間。其菩薩悉作是念。皆白其佛。譬如渴人欲得飲。願欲得見釋迦文佛。文殊師利及其剎土。其佛即以兩眉中央相而放光明。徹照過七十二恆邊沙剎。乃至沙呵剎悉為開闢。其有人見其光明者皆得安隱。其身譬如遮迦越羅。其有凡比丘者。得須陀洹。其過三道上者。皆有人惟務禪。應時得羅漢。其菩薩身得是光明者。皆逮得日明三昧。荼毘羅耶佛剎諸菩薩。從彼間悉見是間。及諸聲聞諸菩薩。以見是間剎土則而淚出。便言。若琉璃清淨及其摩尼。墮其污泥誠可惜之。所以者何。沙呵剎土諸菩薩。誠可惜之。而生彼間。荼毘羅耶佛。謂波羇頭菩薩。汝不曉是勿得說之。所以者何。我剎土千劫行禪。不如彼佛剎人行慈從日出至食。其所功德過倍是間。彼之菩薩雖有宿命。行法如彈指頃者。其罪盡索。是間菩薩悉問佛。是光明從何所來。今身皆安隱。佛則言。下方過七十二恆邊沙等佛剎土。名漚呵沙。何佛者號字荼毘羅耶。放兩眉中央相光明。菩薩悉白佛。願聞欲見漚呵沙剎土及怛薩阿竭荼毘羅耶。應時釋迦文。放足下光明。照下方過七十二恆邊沙等剎。漚呵沙剎土及荼毘羅耶佛。盡為開闢。彼剎菩薩。見其光明入其身。悉得摩仳低三昧具足(三昧者天竺語漢解之名須彌光明)。是間菩薩盡見彼佛及剎。譬如在地住者。莫不見日月星宿。下方見是間。亦如是間見下方荼毘羅耶漚呵沙剎土。文殊師利以右手取其缽。與無央數拘利那術百千菩薩俱而來上。所過諸剎土。其蓮華一一毛光明稍稍而盡。其缽便在手中。是間文殊師利。則從坐起為佛作禮。以缽授佛佛則受之。其菩薩從下上者悉作禮。各各自以佛名。謝釋迦文佛。怛薩阿竭即時各令就坐。悉皆受教各各而坐。佛謂舍利弗。向之所問。用文殊師利所問故。今為汝說之。已過去無央數不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字勇莫能勝。其剎名無常。爾時諸聲聞八萬四千人。菩薩萬二千人俱悉會。其佛為三道家如說法。佛言。時怛薩阿竭勇莫能勝。於五惡世而作佛。有比丘名慧王。明於經法。持缽入惟致國中而行分衛。得百味飯若干種食。爾時有尊者子。名離垢王。為乳母所抱持。在城門外而住。其兒遙見明經比丘。欲從抱下。得下便取之求其食。比丘即以蜜餅授與之。其兒則食之。知味甘美。隨比丘而行。不顧念乳母。便隨至勇莫能勝佛所。則為佛作禮而坐一面。若那羅耶比丘。以所持缽得食。而與是兒令上其佛。兒則受之以上怛薩阿竭。其佛受食缽則為滿。其兒所持缽食續如故。復以是食遍八萬四千比丘。及菩薩萬二千人。各各悉飽滿。其兒所持食續復如故。佛以威神令兒歡喜。並蒙本之功德即為盡信。便前而住。即歎其佛。所持缽食而奉上。以應時滿。其所持者亦不缺減。遍比丘及諸菩薩。其食續在。乃知佛尊亦不盡索。而復增益。其供養佛者。功德可重而增。佛語舍利弗。是兒以一缽食。乃至七日其食不減。滿則如故。其佛阿波羅耆陀陀。教導其兒。自歸佛及法比丘僧。授與五戒。教令悔過。勸助功德。乃發阿耨多羅三耶三菩心。其兒父母求索子無所不遍。乃至怛薩阿竭所。前為佛作禮而住。其子見父母。前為作禮而譽言。我今入菩薩法。用一切故願復發意。所以者何。難值佛故。語其父母視佛相及其種好。其慧無所不遍。其道以度。願欲我身令得作沙門。所以者何。難與怛薩阿竭會故。父母即言。善哉善哉。隨子之所欲歡樂子之所求。悉如子之願。吾等亦復發心。當從汝為法。則今悉放其舍宅。亦復效汝而為沙門。佛語舍利弗。是兒之所言。父母及五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。悉於阿波羅耆陀陀佛所。皆作沙門。佛語舍利弗。汝之所疑者。即若那羅耶比丘者。文殊師利是。其時兒尊者子惟摩羅和耶者。則是我身。文殊師利以食與我。作其功德而令發心。是則本之初發阿耨多羅三耶三菩心恩師。佛語舍利弗。汝欲知其今佛十種力四事無所畏。其智慧不可議。悉文殊師利之所發動。所以者何。心則是根本。佛復語舍利弗。如我身等不可數阿僧祇剎土諸佛。悉為文殊師利之所發動。號悉字釋迦文佛。如是佛數。復有號為提式沸佛。復有號式佛。復有號提和竭佛。復有號惟衛佛。佛語舍利弗。悉說是諸佛字。從劫至劫未有竟時。皆悉文殊師利之所發動。今現在悉轉法輪中。有般泥洹者。中有行菩薩道者。中有在兜術天上者。中有在母腹者。中有生者。中有捨家求佛者。中有坐佛樹下者。中有成佛者。猶不可盡。佛謂舍利弗。文殊師利者。是菩薩之父母。是則為迦羅蜜。屬所問者。何緣而置怛薩阿竭。而我之所得。悉蒙文殊師利恩。以為是恩故。其二百天子即時自念。諸法學者乃可有所成。吾等尚可。所以者何。今是釋迦文佛。為文殊師利所發意自致成佛。我等何為懈怠。用是念故其心則堅。悉得盡信阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利。以手變化而得缽。無所不感動。是謂本之學習。從是剎土乃到下方。過不可數人。皆悉發阿耨多羅三耶三菩心。十方今現在諸佛。皆以珍寶華蓋。用供養法故。悉覆三千大千之剎土。從其華蓋盡聞其音。如釋迦文佛之所言。皆文殊師利之所感動。 　　佛語舍利弗。若男子女人欲疾般泥洹者。當發阿耨多羅三耶三菩心。所以者何。有人畏生死而不能發心。為阿耨多羅三耶三菩心。欲求聲聞作阿羅漢早取般泥洹。其作是言者。我續見在於生死中。有菩薩而精進者。已成至佛。所以者何。以過去無央數不可計阿僧祇劫。爾時有佛號字一切度。壽一萬歲。有百億弟子。有尊比丘。名莫能勝。其智慧甚巍巍。後有尊比丘名得大願。其神足甚亦巍巍。 　　爾時怛薩阿竭。整衣服持缽。與比丘俱入常名聞國分衛。其尊比丘智慧備足者。在佛之右。其神足比丘在佛之左。有尊比丘名悔智。隨佛後而侍之。八千菩薩而在前導。中有如釋者。中有如天子被服者。中有如天者。中有如四天王者。皆悉令人治道。用怛薩阿竭故。佛語舍利弗。時佛以入彼城。道徑而過於市。有三尊者子。各各尚小。莊嚴被服甚姝好。而共坐戲。是一兒遙見佛且來。及諸比丘菩薩光明甚巍巍。其小兒謂二兒。以手遙指示之。乃見怛薩阿竭來。光明與相隨者不甚好乃爾。其二兒則言。以見之。是一兒便言。此者一切之中。極尊而無與等者。吾等當供養。所以者何。其福無量。其二兒則答言。亦無華香。當何以供之。其一兒則脫著身白珠著手中。便報謂二兒。是猶可以供佛智者。見怛薩阿竭。不當作貪。則其二兒。效解取著頭上白珠著其手中。即各歎言行至佛所。譬若度水。所以者何。以其心淨而等住故。是一兒復問二兒。持是功德以何求索。其一兒言。願如佛右面尊比丘。其一兒言。願如左面神足比丘。是二兒各各有是願已。復共問一兒。若願何等。即報言。我欲如佛其光明無輩。如師子獨步。常有眾而隨我。是兒作是說時。虛空中八千天子皆言。善哉善哉。如若之所言。天上天下一切蒙若恩。是三兒相將來至佛前。其怛薩阿竭。呼侍者沙竭。汝乃見是三兒而持白珠來者不。其中央行小兒。悅心精進來行。舉其一足時。卻其罪百劫。如下一足。後事事當更百遮迦越羅。如是數當復更釋亦如是。其梵天亦等如是。其一舉足之功德中百見佛。語適竟。是三兒已到。前為怛薩阿竭作禮。各各以其白珠散佛上。其二兒發聲聞意者。所散珠各在佛上肩昇。其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者。而散白珠在佛頭上。而在虛空化為珠華交露之帳。正等而四方。中有床。怛薩阿竭而坐之。其佛則時笑。沙竭勃問佛。怛薩阿竭所笑。會當有意。願聞其說。佛言。見二兒發聲聞意者不。所以者何。皆畏生死之懼故。是以不發菩薩心。所以者何。欲疾般泥洹故。其侍者問。其一兒當雲何。佛復謂言。是中央兒以後自致成佛是二兒乃為作聲聞。其一者智慧甚當尊。一者神足亦復爾。釋迦文佛問舍利弗。汝乃知是中央兒不。舍利弗言不及。佛言。則我身是。乃知右面之兒不。舍利弗言不及。爾時之兒。則舍利弗是。其左面之兒。則大目揵連是。佛謂舍利弗。汝等本畏生死故。不發菩薩心。而欲疾般泥洹。觀其一兒發阿耨多羅三耶三菩心者。今我自致成佛。如汝等不離吾法。而作聲聞乃得解脫。佛復謂舍利弗。其欲疾般泥洹者。當發意求佛如我。向之所說其疾者。無過薩芸若。所以者何。無所罣礙故。用持尊故。用無盡故。用阿耨多羅三耶三菩心故。莫能有及等故。持有好故。以過諸聲聞辟支佛故。其欲作者。便得薩芸若意。亦復如是。說摩訶衍品時。萬人悉發阿耨多羅三耶三菩心。其一一尊比丘。舍利弗摩訶目揵連阿難捨比摩訶迦葉□越難頭耶和致難離分耨頭陀須菩提等。悉以頭面著佛足。皆譽言。若男子女人欲求道者。當發尊意。所以者何。如佛百千以法為吾等說。不能復發作菩薩心。皆而有悔為羅漢故。不如本作五逆惡。其罪猶有解脫。可發心為阿耨多羅三耶三菩心。今者以無所益。所以者何。惟燒佛種故。其器者以不堪菩薩心。所以者何。譬若死人無益於生者。今吾等以得脫無益。於天上天下有兩足若四足者。皆依地而得活。其有發心為阿耨多羅三耶三菩心者。諸天及人皆蒙其恩。 　　爾時阿闍世王。乘四馬車與群臣俱出。而到佛所前為作禮而住。白佛言。一切人從何因緣而作罪。佛語阿闍世。以住吾我人者便作罪。貪身故而有身用。是故不離其中。阿闍世王復問。助貪愛者根為在何所。佛言無黠是。則復問。誰是無黠根。佛言。所作與念異。是故根。復問。何所與念異者。佛言。其本異所作謂是。復問。本異者何謂是。佛言。如幻所化無所有是故異。復問誰化者。佛言。無有造者是故化。復問。無所生無所有。當雲何計。佛言。用無有生無所有故不可計。復問。所疑從何因緣起。佛言。無所據故。何謂無所據。佛言。如所說聞之則疑。是謂不據。復問。何所是道何所為信。佛言。脫於婬怒癡是為道。何所是信。佛言。不得諸法根本。其心不異是故為信。阿闍世王即言。善哉善哉。如怛薩阿竭所說。一切人所以不信者何。自作故。今我用惡人之言。敕令臣下自殺其父。用貪利國故。用貪財寶故。用貪利宰民故。用貪利尊貴故。今我使臣下而害其父。貪身狐疑不能自解。若飲若食在戲樂。若在正殿聽省國事。若在中宮五樂之欲。若獨與眾俱。晝夜而不忘。飲食則不能消。亦無其臥。顏色亦無和悅。時其心常怖據。知不離於泥犁。則復陳言。若盲者承佛所得眼目。若為水所溺者依佛而得脫。其有苦痛者佛而令得安。其有恐懅者佛而為作護。其有貧窮者佛能為作珍寶。其有失道徑者能示於道路。佛以加大哀不以為勤劇。等心於一切堅固而作厚。常忍於苦樂不捨於一切人。今我身而怖懅。惟佛當加護。令危者而得安。身無有能救者。唯願而得濟。無所歸者唯願受其歸命。譬若無眼目唯得而視瞻。如人之欲躄惟令而得往。今當入阿鼻乃至大泥犁。願令得不入。惟怛薩阿竭今當為我解說吾之狐疑。令心而得開至死無餘疑。令重罪而得微輕。佛念阿闍世王。其所說甚深而微妙。是病莫能療之者。獨佛文殊師利而有感應。舍利弗承佛威神。謂阿闍世。欲決狐疑者明旦作食。請文殊師利等。令到其宮受之者。其若之官屬皆當得其福。並羅閱國諸民。皆因是功德可而為本。阿闍世王則白文殊師利。惟加大恩。明旦屈德就宮而食。則文殊師利答言。以足可為供養已。文殊師利復言。佛法非以衣食故。阿闍世即白。當何以施之。則答言。若深入微妙。其事審諦無所污亦無所著。亦無所疑無所難。無所畏無所一懼。如是者以為得哀。文殊師利復語阿闍世。念諸法。亦不念有亦不念無。是者以為得哀。不當念過去意。亦不當念當來意。亦不當念現在意。作是者以得加哀。汝不當念一切之所可見者。亦不誠作是者以得加哀。阿闍世王復白文殊師利。如所言。悉法之所載無有異。惟以身故當加哀受其請。文殊師利復言。且止。其道者非以是故。若飲若食。若王不念有吾有我壽命人。以念是者以得加哀。若心無所持亦無所緣。亦不四大亦不五陰。亦不六衰亦不持三界。亦不於功德亦不念無有功德。亦不於俗亦不於道。亦不於罪亦不於無罪。亦不於餘亦不於無餘。亦不於脫亦不於無脫。亦不於生死亦不於泥洹。作如是者以得加哀。阿闍世王復白文殊師利。聞如是法倍復踴躍。以是故欲請之。令我緣是而得安隱。文殊師利答言。汝希望有所緣欲得安隱。是以不緣則無安隱。所以者何。因其法無所緣無有安。不念是亦不貢高。一切無所念。是故緣是故安。於是中無惡意。後復無災變者。後有災變者是則不安。從本至竟無有異。是乃為安。阿闍世復問。說何所法而無異可得安。文殊師利言若空無作者。無有能作者。無有想。無有願。無有作。亦無有作者。其有念我有所作無所作。是故為異。亦不求無所緣。身口意是為作。所以者何。無生死想。是故諸法若有所緣。當知悉無所緣。阿闍世復問。何謂生死無生死。則言。不念過去以盡。亦不念當來未至。亦不念今現在而無常。於諸法不念有所增有所減。作者是生死則無生死。阿闍世復問。未脫者當雲何與道合。文殊師利言。汝知日明與冥合不。阿闍世言不合。所以者何。日出眾冥晦滅。文殊師利言。王寧知冥何所去處乎。答言。不見可處而在何所處。文殊師利言。所謂道智來時。譬若日出不可知眾冥所在。如是時亦不知未脫所在。文殊師利復言。道與未脫等。未脫與道等。何以故俱空故。未脫與道等故。諸法平等。其知是者未脫則為作道。何以故。求不脫不知處。是故曰道。其求不脫處而不可見。是則道。阿闍世復問。雲何不脫而為道。文殊師利言。於不脫是為道。不作是者為道。阿闍世復問。其道者當雲何學。則答言。如學諸法。阿闍世復問。以學諸法寧有處所不。文殊師利言。作是學道不可至。阿闍世復問。其學者當至泥洹不。文殊師利言。乃有法從泥洹來。言我從泥洹來。阿闍世即言。亦無往者亦無來者。文殊師利謂阿闍世。其學道知無處所。是故道。阿闍世復問。當何所住道而學作是。則答言。無所住是為學道。阿闍世復問。其學道者不作淨戒三昧智慧住。即答言。其道若不緣戒不求三昧。不貢高於智慧住。文殊師利謂阿闍世。乃可緣戒求三昧貢高於智慧。作如是則有住處不。阿闍世言無。文殊師利言。故當如道無所住。阿闍世復問。若男子女人。當雲何自前於道。文殊師利言。其欲學道者。不見法有常無常。不見法有脫無有脫。亦不見法安若苦者。亦不見法是我若一切人。亦不見法在生死至泥洹者。作是學道者為以前。阿闍世王即言。善哉善哉。如文殊師利菩薩之所言。惟願受其請。所以者何用狐疑故。熟自思念。如諸法無吾無我無壽無命。而我有狐疑。文殊師利言。如無者不可令有。以無者亦不脫。亦無所脫。其說我者而有脫者。以無有脫者亦不脫。亦無所脫。所以者何。諸法悉脫故。佛謂文殊師利。受阿闍世王請。用無央數人故。文殊師利則言。惟受怛薩阿竭教。所以者何。不違教故。阿闍世則踴躍歡喜。便從座起。為佛諸比丘及文殊師利。作禮而去。阿闍世行。且問舍利弗。文殊師利等輩者幾人。舍利弗言。五百人悉令於宮食。便從道歸於城。即敕大宮令作百味之食。即日治其殿上。施其幢幡帷帳華蓋。以華布其地。悉持名香而熏之。設五百高床。皆布名珠琬□□樉□她□□襮F□禂□□□□□娏□驁□□□□□捸憫u禍□□□樀□□□娏□餖F□□□□姚榖□禍□□□□□□□□橇□□□榖□騮□□□□□□□よ灡骫峞K□□□禮□□膳□□□□禮□□埤□□祰□□□□□□□槄□欖屢埤□□賂□榖饉i飼□訏騖飀□□□□□□□□□餕騁□櫸□□埤□□勵妙□□香□□訇□□□□量ЭS□j□□□驁R□□□□□j□楉]□襐□j□椽□省□醴試檢□□i覜駜＿E馱□□□□楉i兩詬騾旅□□□娼□□楜飼□餕□檇|檢□樑騊□槄□纂慼慼撙飽潛□饅堅□飀□樁J□□樁瑮蛂慼戮□□□穟□□覘兩言E餞樁□□奅楉i縷□□驙□吏縷□□禮□□餉□襴□□□□□□j□□□□騾匿□□觔覈□埤□□□騖饈□饑奉i□□□□□櫸□□□□□□糯□□□榬□□夾累量□□ 　　佛說阿闍世王經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0626 佛說阿闍世王經 　　佛說阿闍世王經卷下 　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯 　　應時二萬二千菩薩。同共發聲。我等欲與文殊師利俱行。即時如其數菩薩。與文殊師利俱行。忽以在沙阿剎土其處而坐。其處者謂室中。所以能容者。是菩薩威神故。悉共坐已。文殊師利說其法。其法名曰陀鄰尼。文殊師利謂諸菩薩。乃知何所法名陀鄰尼者。而言解一切諸法故。其意無所望故。所作無有異。所念應時足。所知如智慧。其法者悉知其本。所語如諦。自護不墮。用轉上故。悉入諸法行。陀鄰尼者則道之元。不斷佛元。持法之元。總持僧之元。於諸法無有殆在人之所問。即能知報答。見眾而不卻。所以者何。無所畏故。欲教化諸天。隨天之所欲而悉教之。令各各得解。及龍．閱叉．阿須倫．迦留羅．真陀羅．摩休勒．人．非人及釋梵。下至一切諸蟲獸鳥獸。各各知其意隨其所欲。而悉教化令得其所。悉曉了有功德無功德者。盡知一切人之行住其心譬如地。於世不以八事。中有順何所作功德。不離於道教照於人隨其所樂。令一切皆蒙其恩。所作戒令一切悉在中。其慧無所不遍入。為一切之所重。而不以為勤苦。其心無有異其法者知而本所教化。承其教。常以法而施與不以為厭。所說法不望當得。其復不斷菩薩善根本。所以者何。以精進而養成其根故。所施與不以為厭足。用薩芸若故。以戒不以為厭足。所以者何。恭敬一切人故。忍辱不以為厭足。便逮得佛身故。以精進不以厭足。合會諸功德故。以禪不以為厭足。無所悕望故。以慧無厭足。所以者何。無所不念故。以法為奉祿。而自依為得活。一切無所豫。其如是者是故為陀鄰尼。陀鄰尼者。悉總持諸法故。雲何持。空無想無願。無慾無所著無所見故。以是持無所生無所造。為作是持法。亦不來亦不去。亦不住亦不亂。亦不趣亦不壞。亦無所持亦無所掌。於脫不想脫。亦無所住亦不當住。亦無吾亦無我。亦無壽亦無人。亦無所執亦無放。亦不誠亦不虛。亦無所聞亦無所見。亦如虛空無所稱舉。亦無所觸亦無所覺。持一切諸法。故曰陀鄰尼。復有陀鄰尼者。持諸法如幻。譬若如夢若野馬。譬若水中聚沫如水泡。譬若化。悉持諸法。故曰陀鄰尼。復有陀鄰尼。以無常持諸法。若所見無我而寂。諸法根本悉脫其中。於法無所諍。亦不墮亦無期。以是持一切諸法。故曰陀鄰尼。譬若如地無所不持。不以為懃劇。菩薩以逮得陀鄰尼者。為一切作本。阿僧祇劫諸所作功德。悉能合會發薩芸若。心無所不持。亦不放亦不以為煩。所以者何。若地為一切之所載仰。菩薩以逮得陀鄰尼者。饒益於一切。若樹木萬物因地而生。菩薩以逮得陀鄰尼者。悉生諸功德法。譬若如地。亦不動亦不搖。亦無所適亦無所憎。譬若如地受一切雨亦無厭極。菩薩以逮得陀鄰尼者。一切諸佛菩薩聲聞辟支佛所問法。亦無厭足。為一切說法。亦無厭極。譬若如地含果諸種皆得時出。菩薩以逮得陀鄰尼者。悉含果諸功德法種。亦不失時。輒如時具足諸法。乃坐佛樹不離薩芸若。菩薩以得陀鄰尼者。勇猛如將。兵中之率無所不伏。菩薩以逮得陀鄰尼者。坐於佛樹降伏眾魔。故曰陀鄰尼。復有陀鄰尼。於諸法無所持。何以故。於有常無常故。亦無樂亦無苦。有身無有身。無有人無有常。一切諸法無所持。所以者何。無有二心故。譬若如地不持空。陀鄰尼。一切諸法無所持。譬若空不持有所有。陀鄰尼者。於諸法亦無所持。譬若水不持諸垢濁。陀鄰尼者。於諸法亦無所持。譬若有所至無處所故。陀鄰尼無所持故。陀鄰尼者。不可盡無有盡。不可度故無所不入。無所不入故是為空界。陀鄰尼與空等。說陀鄰尼時。五百菩薩。悉得陀鄰尼法。文殊師利。於二夜說菩薩藏。諸法莫不從是。若功德法若無功德法。若俗若道。若有罪若無罪。若有餘若無餘。若脫若不脫。一切盡入是藏。何以故。用諸法故。無所不得故。譬若三千大千剎土。含受百億國土。百億日月。百億須彌山。百億大海。盡入三千大千。亦不凡法亦不道法盡入其中。聲聞辟支佛法若菩薩法盡入其中。何以故。悉總持諸行故。持聲聞持辟支佛持菩薩。若如樹其根堅住者。本莖枝葉華實皆而成好。菩薩藏者無所不持。無所不成。一切持諸功德法。悉持薩芸若心。其菩薩藏者。若器名曰受不可數。譬若海含受眾水受持珍寶。龍閱叉揵陀羅真陀羅摩休勒無不苞裹。為一切作其處。其藏者因緣不可數亦如是。受無數戒。其間三昧智慧所見。其器無所不受而見。故曰菩薩藏。譬若如海。其往生者不飲餘水。所以者何皆因海故。其在是藏者。皆因是法不在外道。所以者何。盡受薩芸若法味故。故曰為菩薩藏。是為三藏。何謂三藏。聲聞藏辟支佛藏菩薩藏。聲聞藏者從他人聞故。所以者何。聞其音故。辟支佛藏者。緣十二因緣故。以因緣盡而致是。菩薩藏者。入無央數法。而自然逮成佛。其聲聞若辟支佛。其三藏者。非聲聞辟支佛所有也。說是法時。其三藏者各得如所行。所以者何。說是法時。其聲聞辟支佛菩薩各得其行。故曰三藏。其逮得菩薩法者便有三藏。所以者何。聲聞辟支佛不離佛法故。復有三藏學。何謂三藏。有聲聞學有辟支佛學有菩薩學。聲聞學者用有度故。但自明故。辟支佛學者是謂中學。無有大哀。菩薩法不可度入法身故。用大哀故。聲聞者不學辟支佛事。亦不了辟支佛事。辟支佛不學菩薩事。亦不了菩薩事。菩薩者知聲聞所學不以為樂。不於是中有所悕望。亦不於是中而求脫。亦知辟支佛所學不以為樂。不於是中而求脫。而知菩薩所學。樂於所學而自歡樂。當因於中得脫故。教聲聞而示現。以其行教化之。其辟支佛亦爾。是菩薩作。故名曰菩薩藏。譬若以器受其琉璃。用琉璃故。其器亦作琉璃之色。菩薩以逮入藏者。以諸法所見不離佛。菩薩以逮藏者。諸所見法悉見於佛法。菩薩悉無所不學諸法。所以者何。無有異所見。諸法悉如佛證。其菩薩藏者。無央數字而教不可度處。所以者何。無增減故。不可議光明悉照於冥。所作者有慧利無有極。入薩芸若無所不入。其學是學乃為學。悉入藏故便入摩訶若那。摩訶若那者無極慧。以入者其未入者而入之。爾時文殊師利。為諸菩薩說其藏事已。復於三處說阿惟越致輪金剛行。說是時其聞者悉逮得是事。其輪者亦無所轉。阿惟越致輪者。無所悕望。於一切其心無有異。所以者何。不念善惡。以等心學法。見諸佛剎亦復等視。不著其好醜。以諸佛等無有異。其輪者無所不遍入。所以者何。不壞法身故。以是故為阿惟越致法輪。其輪者無斷絕處。所以者何無二心故。其輪者如所見。何以故。以法輪致佛故。是名曰阿惟越致法輪。其從阿惟越致輪者。悉以脫諸想故。其信是者悉當得如佛。不以二事故。從一事脫所說。如怛薩阿竭所因。脫其脫者無想無想。是故諸法其有想無有脫。何以故。其脫無有二。所以者何。無身口意故。所以者何。其脫者亦不從身口意故曰脫。作是者以為自從不從他人。故曰阿惟越致輪。其輪者不轉色。所以者何。其色自然故。痛癢思想生死識亦不轉。所以者何。識自然故。一切法亦不轉。所以者何。法身無法轉故。是曰阿惟越致輪。其輪者所入無有際。何以故。無有斷絕故。其輪亦無所著。亦無有斷。何以故。其輪無有門故。所以者何。不二心故。其諦亦無轉者。所以者何。不可說故。其輪亦無有能解者。所以者何。亦不有其音。何得見其形。故其諦以空可致其脫者。莫能有逮。譬若如空無所不入。何以故。無所不入。用脫於本故。其輪者亦能行亦能步。何謂行何謂步。如金剛鑽穿眾寶。雲何可以鑽穿其法。譬若以空鑽穿一切。所以故是名曰法。為無所想。是故金剛。所以者何。鑽穿一切諸所求故。無願者若鑽金剛穿。諸所未脫令而得脫。法身者若金剛。諸所亂者而空理之。怛薩阿竭者如金剛。悉穿無所有。其脫如金剛過於諸不脫者。泥洹者見諸自然法。文殊師利為諸菩薩。說是阿惟越致法輪時。菩薩悉得羅毘拘速三昧(漢言者名曰日光明花)。得是三昧已。其菩薩身一毛者。放億百千光明。其一光明者。見坐億百千佛。一一佛者到他方。其求佛道而往教化。 　　明日旦阿闍世王。遣使者到文殊師利所。唯哀用時與等人自屈。摩訶迦葉時與五百比丘。俱欲入城而分衛。以行道半念尚早而旋。還與比丘俱過候文殊師利。以到所習住於門外。文殊師利問摩訶迦葉。今早欲到何所。則言欲行分衛故。文殊師利復謂摩訶迦葉。我今與汝分衛。摩訶迦葉則言。已具足為供已。所以者何。以法到是不以食故。文殊師利謂摩訶迦葉與諸比丘。俱就是當用法故。亦當用食故。所以者何。今亦不失其法。亦令不失其食故。合兩以作一。摩訶迦葉則答言。吾等常當忍不食當聽其法。何以故。一一諸深法常從是聞。摩訶迦葉則復問。今日與諸摩訶薩俱而食。文殊師利言。今所食處其人亦不離生死。亦不入泥洹。亦不過欲事。亦不以道證。所食處其食亦無所增無所減。亦於諸法無所持亦無所捨。摩訶迦葉言。其作是施與者。是為無極施與。則言諾受所請。文殊師利則自念。今當入城。所作當如佛之感動。作是念時。便得無所不感動三昧。則時沙河剎土平等如鏡。諸丘墟山陵一切不現。其光明無所不接。其在泥犁勤苦。其痛則除悉得安隱。是剎諸人。用是時悉無婬怒癡。亦無妒心。亦無貢高。亦無起意。爾時諸人皆有慈心。展轉相視若父若母。應時地為六反震動。諸欲天子諸色天子。以百種伎樂而供養文殊師利。並雨天華而散其上。從文殊師利所止。乃到城門盡索治嚴。以眾華結為交路俠道兩邊。以名殊華悉布其地。已眾絕寶而為帳幔覆蓋其上。其道廣六丈三尺。兩邊悉有欄楯。以眾寶化而作樹。間間行列俠道兩邊。則以寶作繩。縺縛諸樹展轉相連。其一樹者香四面聞四十里。兩樹間化有水池。周匝其邊悉有眾寶以為擁障。以琉璃為飾。其水之沙沙者悉金。其水有八味。眾華悉生其中。鳧鴈鴛鴦而走戲其間。一一樹下當其根上。而有眾寶之垛。其垛上者皆以珍寶而為香爐皆燒名香。一一垛者其女百人。各以蓮華擎持栴檀名香。文殊師利作是三時。其威神無所不變化。文殊師利從座起著衣服。謂摩訶迦葉。便而前行我今從後。何以故。其年尊老故。復先佛作沙門。以是故當在前。摩訶迦葉則時答言。其法者亦無前後。不計年歲而有尊幼。文殊師利言。當行謂為尊老。摩訶迦葉答言。智慧是尊。學問甚多。是則為尊。在所作為。是則為尊。索知一切人之所行。是則為尊。摩訶迦葉復言。文殊師利亦有智慧其問具足。在所作為。曉了一切人之所行。以是當為尊。摩訶迦葉復言。今若其年亦復為大。亦復為尊。故當在前。願樂在後。今欲說譬喻。唯願聽之。若師子之子。其膽勢氣力不如於大。雖小蒙大者之香。諸禽獸聞其臭者莫不恐怖。譬若大象而有六牙。其歲六十。若人以革而為繩縛繫其象。師子之子於革繩之所。大象聞之嗅便奔走入山。雖菩薩發意未成力勢。非聲聞辟支佛之所而當。眾魔莫不驚動縮腰而怖。其師子之子見大者而鳴呼。有所作為。其心不恐亦不畏懅。所以者何倍復歡喜。今如是菩薩見佛。有所作為。其心不恐亦不怖懅。所以者何倍復歡喜。今我敢亦當如是。舍利弗言。欲計其尊者。若聲聞若辟支佛。其發菩薩心者。是則為尊。所以者何。其有所求皆從菩薩心而起。摩訶迦葉言。故文殊師利。以是為尊。仍當在前。吾等承後。文殊師利便在前。諸菩薩在後。聲聞悉從亦在後。便向道。天則雨華。地為六反震動。諸天於上以伎樂而娛樂。應時光明一切莫不明者。便至羅閱祇。未入城門。王阿闍世聞文殊師利旦到。從菩薩二萬二千五百人。其比丘者五百人俱。王自念。吾作五百人具。今當雲何供。當坐何所。應時天王名曰休息心。與尊閱叉名曰金鈚。與俱而來。與阿闍世王相見則言。勿恐勿懅。勿以為難。則答當雲何。而不以為難。則報言。文殊師利者作漚和拘捨羅無極智慧。以功德光明具足而來。神足功德。其以一飯與文殊師利。若有三千大千一切人索飯食者。悉能飽之。其食不盡索。是二萬三千人何足可憂。是故勿以為難。所以者何。今皆可而悉足。文殊師利者其功德甚尊。而不可盡。阿闍世王應時而歡喜。其心無異踴躍倍喜。而設所作便將伎樂。擎其華香而自出。迎文殊師利等而俱入宮。時於菩薩中有一菩薩。名曰普視悉見。則文殊師利敕三摩陀阿樓者陀。令嚴治其處可容來者。其菩薩受教。應時四面而視占。則時悉以辦。於眾會中復有菩薩。名曰法來則得敕令而具床座。應時受教撣指頃有二萬三千床座。其綩綖若干種色。名珠好繡綺異色物悉布在上。文殊師利及諸菩薩聲聞。一切皆悉就坐。阿闍世王前白文殊師利。所作供具甚少。願忍須臾。今更欲辦其具。則答言。所作已可自足。勿復勞意。天王。惟沙門與家室僕從悉來而謁。皆恭事左右。釋提桓因自與大夫人名曰首耶。及與天女。皆持名香供養。散文殊師利及諸菩薩比丘僧上。其諸菩薩亦不以天女。亦不以伎樂。亦不以華香有所轉動。梵天而自化作年少婆羅門。甚姝端正。持扇住文殊師利之右。侍而扇之。諸梵天子悉復供侍。諸菩薩比丘僧。住於之右持扇而事。阿耨達龍王其在眾會虛空之上。而無見者。持把貫珠垂若幡。從其貫珠其水流下。水有八味。若欲所作當悉取是水。文殊師利及諸菩薩比丘僧。人人前有垂珠。水從中出悉給所當得。阿闍世王復念。諸來會者而不持缽。今當以何器而食之。文殊師利知王之所念。則言。菩薩者不齎缽行而所食處。念缽便從其剎土缽自而來在其手中。阿闍世復問文殊師利。是諸菩薩悉從何剎土而來到。是其佛號字文殊師利。則言。其剎土名沙陀惟瞿吒。其佛號字惟首陀尸利。從彼間而來到是食於仁。所以者何。故來欲聞法聽仁之所狐疑。諸菩薩念缽。應時缽而飛來。行伍而到阿耨達。皆自淨灑盛滿其水。諸龍婇女皆擎持二萬三千缽。而來授與瞿吒剎土菩薩。人人著其手中。阿闍世住侍文殊師利。文殊師利則謂阿闍世。可分佈飯食。應時受教分佈而遍。其食不減如故。阿闍世復白。其食悉遍無所缺減則復如故。文殊師利言。今為盡不。則答言。不盡。所以未盡者以若疑故。諸菩薩飯已。持缽跳擲虛空。行列而住。亦不墮地。亦不轉搖。阿闍世復問。是缽雲何住而依何等。文殊師利答言。是缽所住如若狐疑所住。阿闍世復言。是缽亦無所住處。亦不在地。亦不所依。亦無有處所。文殊師利則言。如若狐疑。亦無所住。諸法亦復如缽。無所住無所墮。飯事既訖。阿闍世則取一機坐文殊師利。前自白言。願解我狐疑。文殊師利則言。若恆邊沙等。佛不能為若說是狐疑。阿闍世應時驚怖。從機而墮。若大樹躄地。摩訶迦葉謂阿闍世。勿恐無懼。所以者何。文殊師利入漚和拘捨羅甚深。以是故說是。徐可而問。阿闍世則問言。屬所說何所恆邊沙等佛。不能說我之所狐疑。文殊師利言。仁者謂已從心因緣而可見佛。王即答言。不用心心生故。為可見佛。王言不。用有心故為可見佛。王言不。生死與脫是二事。持是作佛。王言不。而有法言從蒙是法。王言不。其作如是法者。能可為決說。王言不。以是故吾說若之狐疑。恆邊沙等佛而不能說。所以者何。若人言我能以塵污於虛空。乃能為不。王言不。若有人言我能卻虛空之垢。能卻不。王言不能。文殊師利言。佛知諸法一切悉若虛空。所以者何脫於本故。亦不見諸法有本若有脫者。以故我言。若王之狐疑。非恆邊沙等佛之所能說。文殊師利復言。怛薩阿竭者。不得內外心。何所當作狐疑。所以者何。一切諸法本悉脫。何以故。復有狐疑。文殊師利復言。其脫本者已不復著空。本無所有諸法故曰脫。亦不自然不有所成無所可見。諸法有所有無所有。諸法無所見故無所可見。諸法謂默然。是謂想不可知。諸法無想。已過自然故以過度。諸法者謂生死斷故。諸法無處所。謂無有願故。諸法無有願。謂無有生死故。等諸法無所著。謂清淨故。諸法悉清淨。謂本中外悉淨。諸法無有雙者。謂無有侶。諸法無有侶。謂一心故。諸法一心。謂脫故。諸法無有極。謂無所斷故。諸法無有邊幅。謂無有度故。諸法不可見其度者。謂所作異故。諸法謂所作異者求慧。謂不能得安。諸法無常。謂無二心故。諸法悉安。謂過淨故。諸法悉決。謂無所求故。無自然法。謂不可得身故。諸法無狐疑。謂內寂故。奇哉諸法。謂無諦故。諸法寂者。謂坦然故。諸法無吾。謂無是我所。諸法無餘。謂脫故。諸法無所轉會上。謂無有念故。諸法盡信。無所著斷故。諸法一味。謂脫故。諸法安隱。謂無有想故。諸法無有想。謂無所壞故。諸法悉空。度諸求故。諸法無有願。謂三界故。諸法以斷三界。謂不著過去當來今現在。一切諸法若泥洹。謂以生未生者。文殊師利謂阿闍世。無所生。無所生者乃可令淨。王言不。文殊師利言。佛知諸法如泥洹。故不可脫其所狐疑。所以者何。當直住視諸法。視諸法已。亦無所取無所捨。亦不於諸法有所止處。已無所止諸法是故安。已安者便無有疑。已無有疑便無所有作。無所有作者謂無有主。於是中當作是忍。何以故。不自念我用諸法故。忍諸法不可作。謂可為是不可為。諸法無有作。無有作無所作是故泥洹。其信是者以為等脫。亦無所增亦無所減。諸法本無故無有作。而能作者悉本無。其本無者亦非是亦不非是。故本無無有異。已信無有異者。諸狐疑已索盡。其眼者亦無垢亦無淨。眼之自然是故本無。本無自然故曰眼。耳鼻舌身意。亦無有垢亦無有淨。其意者自然是故本無。本無自然故曰意。色亦本無。本無自然。色痛癢思想生死識。亦無有垢亦無有淨。識者自然本無。本無自然故曰識。諸法一切無有垢無有淨。諸法自然本無。本無自然故曰諸法。其心亦不可見。色亦不可得持。何以故。譬若幻不可言用內故。亦不可言用外故。所以者何本淨故。以是無有垢。其心本者亦不以受。亦不以增。亦不以煩。亦不以憂。亦不以愁。聞是法者無所疑。本異而念異故而有垢。當知本異而念異。其無是者不可以令有。王不當念有是。譬若人言我能令空有垢。以煙若塵。作是而可令空有垢不。王言不。文殊師利言。其心本以清淨者。婬怒癡無來何復言。譬若空現於五事。一者灰。二者塵。三者煙。四者霧五者雲盡索可見不可言為坐作垢。如人言是我所作非我所作。便有婬怒癡。於心本而不作垢亦不作狐疑。所以者何。心本有所作。亦不能防後心。後心有所作。不尋於前心。今現在心亦無處所。其智者已曉是所作。而不有悕望。無所悕望是故清淨相。一切諸法無有垢無所不明。無所生無有處所。無有處所是佛生地。生地者謂為諸法。諸法者是故生地。故不可說。其智慧者諸法無有脫。以法為脫諸疑。以無所有無有法度者。故狐疑屬法身。故曰法身無所不入諸法。亦不見法身有所入。何以故。諸法是法身。如諸法等。故法身亦等。故曰法身所入。說是時阿闍世王。得所喜信忍。則歡喜踴躍。則言。善哉善哉解我狐疑。文殊師利則答。是為大狐疑。向所說法者無有本。何從得狐疑。當從何所聞狐疑。阿闍世王則言。蒙大恩而得小差。今我命盡者不憂不至泥洹。文殊師利言。如王之所悕望者。是無有本。所以者何。諸法本泥洹故無所生。阿闍世王則從座起。取名好奇疊。其價直億百千。持遶文殊師利身。應時文殊師利身不現。其疊仍在處於虛空。但聞其聲不見其形。則聞其音說。如見文殊師利身。王自見狐疑。不以見狐疑者為以見諸法。如所見是為。復從空中聞其聲。謂王有所見便以疊而與之。次文殊師利坐處有菩薩。名得上願。阿闍世復欲持是疊而奉上之。其菩薩言。其求脫泥洹者。我不從是有所受。亦不受凡人有所有。何以故。凡人者謂有俗間事故而不受。亦不從求羅漢辟支佛有所受。亦不從怛薩阿竭法有所受。其有不近是法不離是法。而我受是物。其與者亦無二心。其受者亦無二心。故曰所受過於脫。王則欲以衣著菩薩上。忽然不現不知處。但聞其音不現形。說言其所現身以衣與之。而是菩薩坐次復有菩薩。名曰見諸幻。阿闍世王復以是衣而奉上之。其菩薩言。若有計他人有我者。我不受是物。亦不從有所沾污。亦不從以得脫從是而受物。亦不從定意者。亦不從亂意者而受是物。亦不從智慧者。亦不從無智慧者而受是物。阿闍世便以衣擲床上。其菩薩即不現。復聞其音不見其形。說言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐處有菩薩。名曰不見幻至泥洹。阿闍世以手擎衣而往。趣之上坐已去仁者。可受其菩薩言。若有自著他人者。我不受是物。其不著五陰四大六衰。亦不著佛。亦不著法。亦不著僧。何以故。諸法無所著故。王阿闍世便持衣。欲著菩薩上。應時而不現。但聞其音而不現形。說言。其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曰私呵末。阿闍世則以衣奉上。其菩薩言。其無瞻者我不受物。今汝發菩薩意。持心如菩薩。其心等諸法。亦等於諸佛法。亦無所取無所捨。於諸法亦無疑亦無有疑。亦不念諸法有我。不念諸法有所脫。有是意者乃受是物。王阿闍世則而以衣著菩薩上。應時不現形但聞音。說言。其有現者以衣與之。而是菩薩坐次有菩薩。名三昧拘漱摩。阿闍世持衣欲奉上。其菩薩言。若有如是三昧無所疑。乃受其物。本三昧悉知諸法無所脫。我乃受是物。王阿闍世便持衣著其上。應時不現但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名量精進。言一切諸音字聲而不可得。其作是者我乃受是物。王阿闍世復以衣起著其上。則時不現形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名離所作垢。阿闍世欲以衣上之。是菩薩言。其不自念我身與之。亦不念有人從我取。亦不念當有利。其無是者我乃受是物。王復以衣著其上。應時不現其形但聞其音。言其有現者以衣與之。而是坐次有菩薩。名曇摩惟懼和那羅耶。阿闍世復以衣奉上之。其菩薩言。若於聲聞示現而不般泥洹。於辟支佛示現而不般泥洹。亦不住於生死。亦不至泥洹。我乃受其物。王阿闍世便以衣著其上。忽然而不現但聞其音。言其有現者以衣與之。如是一一以衣與之。應時不見。其床機座處悉亦不現。復聞其音言其所現者以衣與之。阿闍世語摩訶迦葉。我從佛聞仁特尊。今以衣奉上唯當受之。摩訶迦葉而不肯受。所以者何。我婬怒癡未盡索。故不可受。亦不離無黠。亦不離惡亦不離苦知。亦不習亦不盡。亦不導亦不以盡為證。亦不有道念。亦不見怛薩阿竭。亦不聞法亦不屬比丘僧。亦不慧生亦不眼淨。亦不以識有所住而作。其與我物者。其德不能大亦不能得尊脫。摩訶迦葉言。如仁作意如我者我乃受之。王阿闍世便以衣著其上。應時而不見但聞其音。言其有現者以衣與之。便復以衣次第與諸比丘。一一不見。盡索五百人。悉亦不現但聞其音。言其有現者以衣與之。王阿闍世熟自思念。諸菩薩比丘僧悉亡。當以衣與誰。還自與中宮極夫人。又其夫人亦不現。應時阿闍世王便以得三昧。不見諸色。亦不見母人。亦不見男子。亦不見男兒。亦不見女兒。亦不見垣牆。亦不見樹木。亦不見室宅。亦不見城郭。尚有餘念。謂有我身諸色識悉止。復聞其音。如一切有所見。當自見其狐疑。如所見狐疑。見一切諸法亦復如是。所見當作是視無所視。當作是視無所視法。是為視法。其有所見者便以與之。王了無所復見。便取其衣還欲自著。亦復不見其身。心意識諸所想已無。是名曰脫於想脫於狐疑。則從三昧還。見眾菩薩比丘僧。諸官屬所有一切如故。阿闍世復白文殊師利。屬諸眾會所而我不見。文殊師利言。如仁之狐疑處。屬眾會在彼聞。文殊師利復言。乃見眾會不。阿闍世則言見。雲何見。如我所見狐疑。見眾會如是。文殊師利復問。乃見眾會不。阿闍世則言見。雲何如我所見狐疑。見眾會如是。文殊師利復問。雲何見狐疑。如我屬不見眾會者。是狐疑於內外亦無所見。文殊師利言。乃聞佛所言其作逆惡當入大泥犁不。王言聞。文殊師利復謂。王汝自知當入泥犁不。阿闍世復問。其佛得佛時乃有法上天入泥犁者不。乃有安隱當至泥洹者不。文殊師利則言無。王言。我知諸法悉空故。所以者何。泥犁亦復已空。上天安亦空。諸法無所可壞敗。是故入法身。法身者亦無天上。亦無人間。亦無泥犁禽獸薜荔。其逆者亦不離法身。其所作逆者身悉法身之所又。諸逆之本悉諸法之本。已去當來無去來者。諸法亦無去來。已知是者。亦不入泥犁。亦不上天。亦不泥洹。文殊師利復問。佛說有逆。如何今說無有。王則答言。我不違佛所語。雲何。王言。無我是佛之說。諦其以無我。是則無人。亦不作罪者。亦無受罪者。文殊師利復問。王已脫於狐疑不。則答言。從本已脫以來亦脫。文殊師利言。其疑以盡未。王言。已從久遠盡。文殊師利復問。雲何眾會而知王有逆無逆脫是中。王言。以尊法持我故知無逆。譬若菩薩已得忍辱。悉持諸惡。菩薩若惠好願。那羇頭梁耶謂阿闍世。諸逆以淨以得是忍。王言。一切諸法悉淨無所沾污故。是法亦不可污。所以者何。其道無有瑕穢故。以入大逆道者。不去生死不見泥洹。所以者何。其道無已可往者而可近者。說是語時。阿闍世王便得疾信忍。則時三十二人。於文殊師利前皆發阿耨多羅三耶三菩心。五百臣下悉得須陀洹道。其羅閱國民塞滿宮門。欲見文殊師利說法。文殊師利則時以足大指指地。宮壁及地悉為琉璃。一切在外皆見宮中諸菩薩比丘僧。若人照境自見其形。爾時所視悉亦了了。皆聽文殊師利所說法。八萬四千人。悉得須陀洹道。復有五百人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。文殊師利為王及宮中臣下諸人說法已。各令安隱。便從坐起。與諸菩薩比丘僧俱而出宮門。王阿闍世及宮中官屬。俱而送之出於城門之外。見樹下有人。而大呼我自殺其母。是人當得脫者。文殊師利化作一人。與父母俱行。父母言。是故正道。可從是行。其子言。非是正道。如是至再三。與父母共諍。便起意還殺父母。前呼殺母者。見是人而殺父母。便於邊舉聲。而與其化人殺父母者便自陳說。我所作為非法所載怨殺父母。其一人則念。我獨殺母耳。是人殺父母其罪甚重。如子所受我尚輕微。化人則語一人。我不如往到佛所。佛者無所歸者而受其歸。而無護者而為作護。如佛所語。我當承教不敢違失。其教化人便向道。其一人即隨其後。如是人所受法。我亦如是。雖爾我尚嗟之。俱共啼哭而行。已到佛所前作禮而住。便自白。我作非法而妄殺父母。佛言。善哉善哉。如子之所言至誠無異。所以者何。不覆藏作罪故。乃至怛薩阿竭前。所說事如佛則言。勿恐莫懅隨我所言。其化人言。如佛所教惟哀加護。佛言。還自觀心之法。視持過去當來今現在心。持何等心而殺父母。佛則復言。已過去心已滅已盡。亦不可見處。亦不可見所在。當來心不可說。所以者何。未生未有故。無有故。無有想無有念。今現在心亦無所住止。若心起意則滅。亦不合聚。亦不可知去至何所。從何所來。亦不可知青。亦不知赤白黃黑。心者不可見。亦無有形。亦復不可得持。亦無有伴。譬如幻。於身亦不可見在內。亦不見在外。亦不見中間。佛言。心者亦不可從愛可見。亦不可從瞋怒可見。若臥出於夢可見其心。若作若無所作。心亦無所與無所得。心者本淨故。亦無有沾污。亦無有而淨者。佛復言。其心亦非是間。亦非彼間。譬若如幻不可得持。所以者何無伴侶故。其知如是者。不作是想。亦不念有我無我。亦不念有所見。亦不念有所住。諸法寂寞而有作者。其信是者不復受惡道。所以者何。無所沾污故。其心法者亦無所生。亦無所著。其化人則言。善哉善哉。如怛薩阿竭。以法身而自成佛。今知如佛所說。以信不疑無作者無受罪者。無生者無所滅者。如諸法願樂得為沙門。佛言。如子之願。應時其化人便如沙門。即白佛。我所犯罪殺父母。已脫而得阿羅漢。今欲般泥洹。佛言。從意如所欲。是化比丘飛去地二十丈。在於虛空便般泥洹。從身火出還自燒身。其殺母者見是人已般泥洹。具足聞怛薩阿竭所語。則自念言。其人所作甚逆。今作沙門而得度脫般泥洹。我罪尚可行。何為不自歸佛。亦可到是。便前為佛作禮自白。我所作非法自殺我母。今以身自歸。佛言。善哉善哉。所語至誠無有異。所說如言。見怛薩阿竭說所作罪而不覆藏。且觀心法。念以過去以當來今現在心。何所心殺其母者。過去心以滅盡。亦不外亦不內。亦無處所。當來心不可說。亦未生亦未有。亦無有想亦爾有所想。今現在心亦無所住止。心有所生則破壞亦無所聚。亦不見有所至處。亦不可見有所從來處。其心者亦不青赤黃白黑。其心者無有形不可見。不可得持。亦不可聽聞。所以者何無有聲故。亦不可得獲。亦無有伴。譬若幻。亦不於外見身。於內亦無所得。於中間無有處。其心者亦無沾污。亦無有惡。亦無有疑。其心無所作。亦不有所作。亦無所與。亦無所得。心者本淨故。亦無沾污。亦復無淨。其心亦不在是是不是。其心若空。亦不可得獲。亦無有伴。其智者不念是想。亦不作縛。亦不作淨。不作有所見。亦不作處亦不有所止處。亦不有。而著心脫者。是故無所礙。亦不生惡處。何以故。其心法亦無所著。亦無所至湊。亦不在生死之所止。其殺母者。應時身諸毛孔一一孔。泥犁之火從其孔出。痛不可言。則自陳說。今自歸怛薩阿竭。惟哀加護令得安隱。佛則時以金手。著其人頭上。應時火滅苦痛則除。便前長跪願欲作沙門。佛言。如所欲則時以為沙門。怛薩阿竭以四諦法而說之。應時得法眼。深入其事則得阿羅漢。便白佛言。今我欲般泥洹。佛言。如所欲飛在虛空。去地百四十丈。便於是上其身火出還自燒身。諸天億百千人。悉飛而來供養。舍利弗白佛。怛薩阿竭實尊。所以者何。而作惡令得解脫。誰而解者獨佛。若文殊師利及諸菩薩。深入僧那僧涅者而知是事。非羅漢辟支佛之所而堪知其中事。若一切人之所行。悉不而及逮。佛語舍利弗。其怛薩阿竭土者。是菩薩之所忍。非羅漢辟支佛地。及非一切人之所行。所以者何。若有一人所作異而當得異。如是若曹見作罪者。知當入泥犁。我而令不入泥犁可至泥洹如若曹所知當有般泥洹者。我知當入泥犁。何以故。若曹而不及知一切人之所行。佛語舍利弗。若見其殺母人而般泥洹者不。則答言見。佛言。是人以供養五百佛盡索。從一一佛聞心法本淨。何以故。今復聞是法而般泥洹。其有知深法入其微妙。歡喜踴躍其心無懼。若為惡師所誤。若其心不足者。而所犯罪會當解脫。其以信心法本淨。是人不墮惡道。所以者何無所礙故。文殊師利即與諸菩薩摩訶迦葉比丘僧。王阿闍世及群臣官屬來到佛所。舍利弗問阿闍世。今以聞狐疑解不。則答言。以聞知。雲何聞。其說法時無所得。亦無所不得。亦無所持亦無所捨。聞是時從今以去無有沾污。時舍利弗問佛。阿闍世餘罪有幾所。佛言。所聞法譬若一芥子。能盡須彌山之罪。舍利弗問佛。王阿闍世當入泥犁不。譬若忉利天子。被服名眾好寶。來下到是則還處所。阿闍世者亦以衣服珍寶莊嚴。譬若是天子從上來下雖入泥犁。泥犁名賓頭。入中無有苦痛。則為苦天子上歸本處。舍利弗白佛甚善。阿闍世所作罪而得微輕。佛謂舍利弗。汝乃知是王不。則言不知。是阿闍世王以供養七十三億佛。各從諸佛常聞深法。其心不離阿耨多羅三耶三菩心。佛復問舍利弗。乃見文殊師利不。則言見。是本發阿闍世。而令為阿耨多羅三耶三菩心。爾時久遠過去時。有佛號字安隱覺劫名無塵垢。用是劫中而有三億億人。皆文殊師利之所勸而轉法輪。佛語舍利弗。譬若如恆邊沙等佛。為阿闍世說法。而不解其狐疑。所以者何。是文殊師利之所發意故。當從是解。世世常從文殊師利聞甚深法。佛言。菩薩本有所造作。其人必當因本所發意而得解。今阿闍世雖入泥犁。還上生天。上方去是五百四十五剎土。號字名惟位惟位(漢言為嚴淨)。其佛號字羅陀那羇頭(漢言寶好)。亦於彼當與文殊師利相得。從其剎欲會聞所說法。則當得無所從生法忍。彌勒於是作佛。阿闍世從彼剎來生是間。爾時當名阿伽佉鈚菩薩。彌勒佛從是因緣。以法教諸菩薩。所說法亦不過亦不短適平等。爾時當說阿伽佉鈚者。以過去釋迦文佛時。有王名阿闍世。用惡人言而殺其父。從文殊師利聞諸法。聞已則歡喜信忍。所作罪應時盡索。彌勒佛說是時。八千菩薩悉得無所從生法忍。卻後八阿僧祇劫。阿伽佉鈚當行菩薩道。而教化人亦當淨剎土。其有人從其聞法者。若作聲聞若作辟支佛若菩薩法者。皆當無瑕穢。一切無所礙。諸人悉當明於智慧無所狐疑。其王阿闍世過如所說八阿僧祇劫以後。當得為佛。其劫當名唾曰鈚陀遍(漢言者歡喜見)。其剎土名阿迦曇(漢言者為藥王)。其病者莫不愈。其怛薩阿竭。當號字惟首陀惟沙耶(漢言者淨其所部)。爾時壽四小劫。當有七十萬聲聞。悉已從惠得解。皆當知八惟務禪。爾時當有十二億菩薩。一切皆入諸慧曉了漚和拘捨。佛般泥洹以後。其法住乃至億萬歲已後乃盡。其剎土一切人至死無狐疑者。壽終已後不生八惡處。所以者何。用從佛聞深法故諸垢濁不復著。佛語舍利弗。人而不可輕。所以者何。而從輕得其罪。佛言。我知人而所作。而餘無知者。而所趣向。其佛者乃知之。舍利弗從其眾會言。是事微妙快乃知是。則言。從今已去不敢復說。是者罪人是者福人。所以者何。一切人之所行不可議故。如佛屬所說。阿闍世而得決。爾時萬二千天子。皆發阿耨多羅三耶三菩心。各各同願惟首陀淨所部惟沙耶作佛時。我生其剎土。佛悉與決。其作佛時。而當往生後剎土。王阿闍世有子年八歲。名曰栴檀師利。應時取身上珍寶解散佛上。則言以是發阿耨多羅三耶三菩心。若惟首陀惟沙耶而作佛時。我願為遮迦越羅。其佛般泥洹以後。我願承其後作佛。所散寶物悉化作七寶交露縱廣正等。中有床坐具足若干之寶。其綩綖幨亦復如是。佛坐其床上。應時佛笑。無央數色光明。而從口出遍於十方。還遶身三匝從頂上而入。阿難從坐起白佛。怛薩阿竭不妄笑。當有意。阿難嘆佛其智慧甚尊。無所罣礙。悉知一切人心之所行隨其所欲。教照令各得所。天上天下而獨特尊。所因緣笑故唯願欲聞。若十方一切人悉在前住。一一人問億百千那術事。悉則發遣而無留難。屬之所笑唯聞其說。已過去當來今現在。佛悉而具足。無所罣礙。屬之所笑惟決其疑。其光明悉逾於日月。過於釋梵。壞諸遮迦和山。令一切悉見其光明。見其光明者。人則無所復著。所以者何。佛以無瑕穢故。屬之所笑惟願發遣。 　　佛告阿難。是栴檀師利者。已供養我。而發阿耨多羅三耶三菩心。稍稍而至。惟首陀惟沙耶作佛時。而生彼剎。當作遮迦越羅。舉家室僕從。當供養其佛比丘僧。至竟無有已。其佛般泥洹已是兒當習其後。便於遮迦越羅壽盡。當至兜術天上。從上竟壽而下。當生彼佛剎而自成佛。號字栴檀羈尊。所有一切如前佛無異。其壽適等。諸聲聞菩薩亦復適等。其從阿闍世所諸餘菩薩悉皆言。若文殊師利在所方面。亦復如佛無有空時。所以者何。有所作為與佛無異。其有菩薩。為文殊師利所教者。無所復異。何以故。無復生於惡處者。不畏眾魔。亦不畏罪。不有所沾污。若城郭郡國縣邑丘聚。若有學其法者。若有持是經諷誦讀者。若書者。見是輩人。當如見佛無有異。在所方面而聞法。則當念則是佛處。佛謂諸菩薩。審如若之所言。所以者何。已過去無央數阿僧祇劫。有佛號字提和竭。則與我決當為阿耨多羅三耶三菩心。而成為佛。我以髮布地。令怛薩阿竭而蹈之。正於是處而得決言。汝過阿僧祇劫後。而當為佛。號字釋迦文。時提和竭佛謂諸比丘僧。是所受決處。不當以足蹈其地。所以者何。是則極尊神處。諸天人民一切當共事是處。誰有於是而起塔者。應時八十億天皆念言。我而起之。有迦羅越。名□陀調。則白言。我欲於是起塔。則時便作七寶塔。嚴莊甚好。事已訖竟。至提和竭所白言。所作塔以成。聞怛薩阿竭其福如何。提和竭言。若菩薩在所處得法忍。圓如車輪。而起作塔。下行盡地際。諸天鬼神一切當已其土供養。當如舍利無異。如是菩薩所授決得法忍處。圓如車輪。滿中七寶。上至三十三天。持施與佛。有作是塔者。其福出是上。其佛言。如我授摩納決。而後當作釋迦文佛。汝作是塔。因是功德。當從釋迦文佛授決。卻後阿僧祇劫亦當成佛。佛語眾會者。乃知時迦羅越□陀調不。諸會者不及。佛即言。今在會中迦羅越子。名曰作羅一耶闍。是應時怛薩阿竭。而與決言。汝當作佛號字須陀扇(漢言者名曰決見)。佛復言。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。而書是經若諷誦讀。為一切人說解其法處。圓如車輪。塵等下盡地際。上至三十三天。其智者取中一塵而供養之。所以者何。菩薩從是法而得忍故。佛言。若男子女人。以七寶滿三千大千佛剎土。日三反持是施與。但專念是。其所復作。如是百劫千劫。若復至百千劫。其有諷誦讀阿闍世品者。若恭若事若諷誦。為一切說。而解其中慧。其心信向無有異。是福出彼所作施與功德上。若男子女人。於百劫而持淨戒。卒聞是法信樂喜之。其福出彼淨戒功德上。雖為人所撾捶罵詈百劫亦不起意。是為忍辱。其聞是法信向於中作忍。出彼忍辱上。於百劫而精進。恭事一切人。亦不以為勤苦。不惜身命。其聞是法信。而為一切人解其中事。其福出彼精進上。其身於百劫守禪。不如以是法而教一切人。其功德出彼守禪上。若有百劫而行智慧。聞是法解心本清淨。其功德出彼上。諸菩薩皆白佛。吾等悉當奉行。所至到諸佛剎。當以法而化人佛語諸菩薩。汝所至奉行法教。一切所作如佛無異。所以者何。是法悉解佛事故。一切諸會菩薩悉以花供養。散怛薩阿竭上。遍三千大千剎土。諸菩薩各自說。是法實尊。其釋迦文佛之所說。當久在閻浮利地而與明。文殊師利者常當久住。所以者何。常當從聞深妙之法。諸菩薩言。推身未而報其恩。佛言。若男子女人從人聞是法。亦不以身報其恩。欲見怛薩阿竭者。視其男子女人所聞法處。當供養如佛。其有信於是法者。視其人當如見佛。諸菩薩從座起。為釋迦文佛作禮。於是恍惚而不見。各各還其剎土。以是法自於處所。為一切具足解說是慧。其聞是法者無央數人。悉發阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒菩薩。持是法當諷誦讀。當為一切廣說其事。當加哀天上天下及一切。彌勒菩薩白佛。我以從過去諸佛所。已聞是法。持諷誦讀已。今復還聞是法。今亦當廣為一切說法。雖怛薩阿竭般泥洹已後。我在兜術天上。若男子女人欲學是法我勸助護之。後末世法一切欲盡時。其有聞其處所有是經。當知我之所護。若有魔中道而欲壞敗。我當護之令不得其便。佛語釋提桓因。當持是法諷誦讀決諸狐疑。若阿須倫興師起兵。欲覺擊天帝。當念是經。應時得勝其兵即卻。佛復言。若有郡國縣邑丘聚其奉事是經皆當往護。其遭縣官者。若入縣官者。當念是經。行賊中當念是經。若為賊所拘擊當念是經。若在曠野當念是經。若見怨家若與怨家相得當念是經。其有至心於是法者。無而得其便。佛語阿難。持是法諷誦讀。當為一切說解其法。若有男子女人。從若聞是法便無狐疑。諸狐疑索盡則不復為罪所覆。亦不為生死之所覆。亦不中道離法之所覆。一切其有作邪道者則為不行。終不與魔事而相當值。所以者何。用聞是法故。其已作逆惡者聞是法信樂喜則已無逆惡。亦不受逆之罪。摩訶迦葉白佛。我證知是法屬文殊師利。於阿闍世所食時說是法。解作逆惡之事。應時得歡喜信忍。悉為解狐疑。我今說之。其有犯逆者。從是法忍悉得解脫。亦當如阿闍世。應時摩訶迦葉復言。一切人本悉淨。而自作反是我所非我所。亦不而自知其本淨。悉以曉了本淨者。所作罪則解脫無有而知如阿闍世者。是以一切愚人。所作反還自殺身。便因是而得勤苦便入泥犁。摩訶迦葉言。其奉事信樂是法。吾等證之不復墮惡道。佛言。如汝之所說。一切諸佛菩薩心無瑕穢。阿難復白佛。惟怛薩阿竭。令後世人見是法。怛薩阿竭應時從身之相放光明。照無央數佛剎。諸垣牆樹木皆有音聲。其法當爾。所以者何。若劫盡火起。其當聞者會是法。若當聞是法。雖在於海中會還得聞是法。佛語阿難。如垣牆樹木之所聞聲。審如其言。其已作功德者。已作摩訶衍者。後世皆還得聞是法。說是經時。諸天及人九萬六千悉得須陀洹道。七萬八千人悉發阿耨多羅三耶三菩心。二千菩薩得無所從生法樂忍。八千人皆得阿羅漢道。是三千大千剎六反震動。眾冥悉開闢而悉明。諸欲天子諸色天子。以若干伎樂而供養之。皆以天華天香共散之言。所謂法輪。聞是法者已為逮法輪轉。諸外道者聞是法即而自知。是故因為伏是者則菩薩印。其得是印者乃到佛樹下。佛說是經。王阿闍世諸菩薩。文殊師利是為本。諸聲聞舍利弗摩訶目揵連阿難等是其本。諸天揵陀羅一切人。聞佛所說。前已頭面作禮而去。 　　佛說阿闍世王經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0627 文殊支利普超三昧經 　　No. 627 [Nos. 626, 628, 629] 　　文殊支利普超三昧經捲上(一名阿闍世王品) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　正士品第一 　　聞如是。一時佛遊王捨城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘三萬二千。菩薩八萬四千。一切聖達靡所不明。開士大士神通已暢。已得總持辯才無礙。得無所著不起法忍。曉了定行見眾生心。隨所應度而為說法。四天王天帝釋梵忍天王。及餘無數諸天龍神犍沓和阿須倫加留羅真陀羅摩休勒。人與非人。各百千眾而俱來會。 　　爾時軟首童真菩薩。在山一面異處樑上。與二十五正士俱而講論法。其名曰龍首菩薩。龍施菩薩。首具菩薩。首藏菩薩。蓮首菩薩。蓮首藏菩薩。持人菩薩。持地菩薩。寶掌菩薩。寶印手菩薩。師子意菩薩。師子步雷音菩薩。虛空藏菩薩。發意轉法輪菩薩。辯諸句菩薩。辯積菩薩。海意菩薩。大山菩薩。喜見菩薩。喜王菩薩。察無圻菩薩。遊無際法行菩薩。超魔見菩薩。無憂施菩薩。諸議告菩薩。是為二十五正士。兜率天上有四天子。俱造軟首童真於後侍焉。其名普華天子。光華天子。美香天子。常進法行天子。復有異天子不可計數僉然來侍。如斯正士諸天子等。亦悉會坐各各講論。如是之儔迭相謂曰。仁者。欲知佛之智慧弘普無限不可思議不可稱量。無能滅度盡極際者。不可以小意思原大德鎧。當以何方便誓被戒德鎧而能逮茲大乘佛乘。諸通慧乘。不可思乘。斯應道乎。 　　龍首菩薩曰。積累功德不以厭足建立休祚不可限量而不毀失戒德之鎧。一切所作無所悕望。則應大乘諸通慧矣。 　　龍施菩薩曰。普弘等心調和其志。溫潤其性。柔軟其意。而心仁厚堅住正願。於諸通慧被戒德鎧化度生死。則應大乘諸通慧矣。 　　首具菩薩曰不可計劫趣斯大乘被戒德鎧。於無數劫不念劫數。則應大乘諸通慧矣。首藏菩薩曰。其自建立獨安己者。不能逮趣大乘通慧。捨己之安建立眾生。欲使大安隨其所便。令無僥冀而無所起。勸進群黎立於道法。則應大乘諸通慧矣。 　　蓮首菩薩曰。族姓子。憶如來所講。假使有人自不柔順無有靜寂。不隨律教而欲調伏靜寂於他。以律勸人者未之有也。其自調順靜寂奉律。乃能化勵剛強憒亂抑挫犯禁。則應大乘諸通慧矣。 　　蓮首藏菩薩曰。其同塵勞於世法者則不度世。其不同塵於世法者乃能度世。是故菩薩有利無利。若譽若毀有名無名。若苦若樂不動不搖。則應大乘諸通慧矣。 　　持人菩薩曰。不可從他而致大乘諸通慧也。吾獨一己而無有侶。以眾生故誓被德鎧設護一切。則吾所應將濟救攝。須臾精進而不懈怠。教化黎元建發學。斯則應大乘諸通慧矣。持地菩薩曰譬如仁者地之所載。一切眾果百穀藥木因地而生。地無所置亦不求報。群庶品類皆仰地活。地不辭厭不以為勞。開士大士亦當如是。發心如地心無所著。不以喜怒勸諸黎元。使趣佛慧而不想報。則應大乘諸通慧矣。 　　寶掌菩薩曰。仁者當知。被上德鎧乃至佛慧。無能沮敗令釋大乘。若於夢中不志二乘聲聞緣覺常以寶心諸通慧心為人講宣。於珍寶心無所貪惜無所愛吝。勸眾大乘誓被德鎧。彼所學乘非無有乘不增不減。其心如是無所歆慕。則應大乘諸通慧矣。 　　寶印手菩薩曰。睹於群黎墮墜六趣。而發愍哀惠施眾生授以法手。其無信者為造信手。其少智者為博聞手。其慳貪者為惠施手。其犯戒者為護禁手。其瞋怒者為忍辱手。其懈怠者為精進手。其亂意者為一心手。其邪智者為智慧手。而隨眾生離清白法。各各應時具設法手。開士殖斯德本之手印於三寶。何謂三。具立群生於佛智慧。勸助至於寶印之手。成已德本則寶印手。念一切法猶如虛空則寶印手。興立如斯是則為三。則應大乘諸通慧矣。 　　師子意菩薩曰。仁者當知。被無畏鎧是為無懼。所誓德鎧。無難鎧。無罣礙鎧。無怯弱鎧。無懈怠鎧。斯則佛慧。是故行者不當恐怖。無難無礙無怯無怠。離諸危懅衣毛不豎。在於終始無有瑕穢。亦不希仰泥洹之德。等住苦樂而無二行。則應大乘諸通慧矣。 　　師子步雷音菩薩曰。仁者當知。其斯事者非下才行。則為正士之所建造。其正士者。歸趣平等離於邪見。其正士者。其心質樸而無諛諂。其正士者。勞謙柔順尊師敬聖。其正士者。勸學不惓所受根究。其正士者。欽悅正治建立正業。其正士者。若有所欲損廢穢法。其正士者。若有瞋怒意無結恨。其正士者。若有愚癡照除幽冥。其正士者。寂然澹泊近於定藏。其正士者。具足恩施惠及貧厄一切輒濟。其正士者。護身口意喟而靜寞。其正士者。言行相副情性質直。其正士者。所志堅強尚真諦法。其正士者。離於非法親存正典。其正士者。樂於法樂護以正法。其正士者。輕忽身命不釋眾生。其正士者。所立鏗然善施無羨。其正士者。志純淑法消化凶偽。其正士者。則以寶藏救濟貧匱。其正士者。則為良藥療諸疹疾。其正士者。護諸畏懼令得自歸。其正士者。導諸邪見至無崖際。其正士者。勉濟勞穢勸以經典。其正士者。調忍瞋怒而順所宜。是故建立正士之法。則應大乘諸通慧矣。 　　虛空藏菩薩曰。修以無量虛空之慈。其精進行未曾釋廢大哀之行。諸根悅豫悉懷踴躍。於諸愛慾所可娛樂。察如虛空。佈施持戒忍辱精進一心智慧。等如虛空。則應大乘諸通慧矣。發意轉法輪菩薩曰。發菩薩意所發意者。不當發意令魔得便。無令如來而不欣樂。使諸天人所不悅喜。不令德本而有耗減。若欲興建為道意者。隨順誘勸當令弊魔不得其便。順如來意天人悅豫。不失己身所造德本。所修如斯一切發意則轉法輪。所以者何。其菩薩者。諸所發意因緣所造而無所生。曉了諸法永無所起。無所起者。諸佛如來順如正覺之轉法輪。如是發心被戒德鎧。則應大乘諸通慧矣。 　　辯諸句菩薩曰。正士當知。其道心者。正士普入塵勞怒害。有漏無漏有為無為。亦入於罪不罪殃福。亦入於善亦入不善。亦入世法度世之法。亦入終始無為之為。亦入斷滅有常之計。亦入諸陰衰入之事。亦入地水火風。所以者何。此諸因緣悉為自然。志性本淨所在之處有所言說。一切所講皆悉為空而無所有。譬如虛空無所不入。道心如是一切普至。菩薩喜樂如是慧者。除棄一切文字辯才。分別眾庶逮得辯慧。若能入斯一聖達者。則應大乘諸通慧矣。 　　辯積菩薩曰。一切所說皆無有言。一切音聲而不可得。菩薩喜樂如斯慧者。好言惡言不悅不慼。譬如太山風來吹之。尋復還反山不動搖。菩薩如是。於諸異學一切語言不動不搖。在諸外徑亦無所著。若如來言外徑異語等法察之。不以增減亦無所亂。見諸辯才一切法盡。於諸盡法不念自天亦無所思。菩薩能行如斯慧者。則應大乘諸通慧矣。 　　海意菩薩曰。菩薩所入當如入海覺了大道。一切聲聞所不能及。信樂專心於一法味。入若干法無有若干。觀深妙法未曾惑亂。於緣起法不增不減。於諸經典無有若干。是則名曰不生不起。一切眾生所業起者。不殖德本福無有盡所教無邊。當分別了棄捐斷滅有常之事。不受諸法不斷諸法。當建立志為無量器。不忘捨法習諸通慧。亦不釋法以平等法為眾生說。當習一切諸德善法。如是具足無數佛法。以如是心被戒德鎧。則應大乘諸通慧矣。 　　大山菩薩曰。仁者當知。其此乘者。普超諸世則謂佛慧。其行所入不可限量。由是之故超度一切世間志性。已能超度世間所行。其所信者過於俗間。已過俗間其所施者。持戒忍辱精進一心智慧。亦復如是。悉能超度一切世間之所有慧。其所造福過於世間所興福祚。則應大乘諸通慧矣。 　　喜見菩薩曰。假使菩薩目所視色而無所惡。色之自然其心清淨。耳所聽聞亦無所惡。音聲自然其心清淨。鼻香舌味及身更心法。於六情界而無所惡。其六情界自然本寂其心清淨。其於憎愛心無所著其心清淨。觀於眾生順佛法者器無不應。又其眾生處邪見者。亦復睹之在佛法器。其愛己者在於王者歡喜習俗。有所施與尋復悔者等敬若茲。菩薩大士所行如是。則應大乘諸通慧矣。 　　喜王菩薩曰。假使有人罵詈誹謗。輕易毀辱撾捶打撲。於菩薩者心不懷恨而加喜悅。以善友想待遇對者。而能忍辱現於忍力。其心欣豫思惟其法。何所是罵誰為罵者。信解內空不疑外空。自見己身又睹他人則歡喜悅。便能惠施身命支體頭眼手足。妻子男女國城丘聚。財穀珍寶倍復踴躍。寧聞一頌恬忽世榮轉輪王位。常樂為人講說經法不羨帝釋。思開一人使發道心不僥梵天。願見如來。不貪三千大千世界滿溢珂珍。從生明達不乏諸根。信樂愛敬諸道品法。如是悅樂所造行者。則應大乘諸通慧矣。 　　察無圻菩薩曰。假使見一切法度於彼岸。不墮貪身淨諸佛土。睹諸佛國皆亦清淨亦無想行。見一切佛不髮色想。見諸群黎想雖有肉眼睹罪福淨。具足天眼得無所壞。雖得慧眼離諸塵勞。信樂佛眼具足成就十八不共諸佛之法。已得法眼具足如來十種之力。假使菩薩所被德鎧信行如斯。則應大乘諸通慧矣。 　　遊無際法行菩薩曰。族姓子。知一切緣菩薩所為則悉歸趣諸通敏慧。所以者何。觀諸所有一切因緣。不住於內不處於外不在口言。假使菩薩不住因緣。亦不御趣塵勞之礙。亦不勸導罪福之礙。無報應礙無諸根礙。無諸法礙無非慧礙。已度罪福塵垢魔界。則應大乘諸通慧矣。 　　超魔見菩薩曰。惟族姓子。已住吾我自見己身。則便處於魔之事業。已斷吾我不睹所虛。已除所見則無諸陰。已除諸陰則不見魔。已度魔界則尋逮成無礙脫門。菩薩已逮無礙脫門。則應大乘諸通慧矣。 　　無憂施菩薩曰。仁者當知。其犯惡者後懷湯火。其為善業後無憂慼。是故菩薩當修善業。其所作者無能說短。所興造者後無所悔無諸礙蓋。假使眾生愁憂不樂。則為講說離憂之法。菩薩大士如是行者。則應大乘諸通慧矣。 　　諸議告菩薩曰。惟族姓子。其有士夫奉禁戒者所願必獲。已獲所願。所獲立本由無放逸。立無逸已具道品法。已能具立道品之法。則諸通慧戒禁之正也。菩薩已住無逸道法。則應大乘諸通慧矣。 　　普花天子曰。譬族姓子。樹花盛時多所饒益於一切人。菩薩以功德本而自莊嚴。猶樹花茂饒益群黎。如忉利天晝度之樹紛葩茂盛。忉利諸天莫不敬仰。菩薩如是以諸法門而自挍飾。諸天龍神揵沓和世人阿須倫靡不宗戴。猶如天上明月之珠。無有瑕穢眾德具足。開士志性清淨無瑕德議顯備。則應大乘諸通慧矣。 　　光華天子曰。譬族姓子。日出光明滅除眾冥終始光現。菩薩如是具足慧光慧法施世。為諸愚冥無明眾生。顯示大光導自然法。其幽闇者不能蔽暉。其光明者則能消冥。導示徑路已住徑路。菩薩大士其在邪徑示現正路已住正路則應大乘諸通慧矣。 　　心華香天子曰。譬族姓子。心華之樹其香普熏週四十里其香無想。菩薩如是。以戒博聞定慧解度知見之香。以為芬熏三千大千世界。以法之香靡不周遍。一切眾病香即療愈。假使菩薩被此法香則應大乘諸通慧矣。 　　常進法行天子曰。仁者當知。其精進者無懈怠心。是故菩薩修諸德本而不厭惓。常當遵崇志八法行。何等八。六度無極。四等梵行。遊步五通。而以四恩救攝群萌。志三脫門逮得法忍。勸勉佛慧開化眾生令發道意。導權方便接齊有為所有諸法。是為八。遵崇八法之行。則應大乘諸通慧矣。 　　於是軟首語諸正士及天子曰。仁者。欲知菩薩精進若不精進至諸通慧。所以者何。其翫習者行在三界。若遵修者謂諸往見。其翫習者是謂為內。亦不翫習是謂為外。其翫習者謂聲聞地。若遵修者謂緣覺地。其翫習者謂在眾結所行勤勞。若遵修者則謂所著凡夫之法。其翫習者即謂為名。若遵修者則謂為色。其翫習者即謂報應。若遵修者則謂所見。其翫習者謂有所著。若遵修者則謂有所得。其翫習者即謂我所。若遵修者則謂吾身。其翫習者即謂慳貪。若遵修者則謂佈施而不想慢。其翫習者即謂犯戒。若遵修者則謂持戒而不想慢。其翫習者謂瞋怒。若遵修者則謂忍辱而不想慢。其翫習者謂懈怠。若遵修者則謂精進而不想慢。其翫習者謂亂意。若遵修者則謂一心而不想慢。其翫習者謂愚癡。若遵修者則謂智慧而不想慢。其翫習者謂不善本。若遵修者謂等善本而不想慢。其翫習者謂無福根。若遵修者謂殖德本而不想慢。其翫習者謂世俗法。若遵修者謂度世法而不想慢。其翫習者謂有為法。若遵修者謂無為法而不想慢。其翫習者謂為罪。若遵修者謂無罪法而不想慢。其翫習者謂諸漏。若遵修者則謂無漏而不想慢。是謂翫習至於遵修離諸所見不著不斷。菩薩指趣則應大乘諸通慧矣。又次仁者。而不得至於諸通慧。何故不至。以何等至諸通敏慧。諸通慧者離諸所作。其諸通慧亦無所至亦無有逮。諸通慧者又諸通慧亦無色像。亦無痛癢思想生死識之形貌也。其諸通慧亦無法則亦無非法。其諸通慧亦無有施。所以者何。諸通慧者則為施與。又諸通慧無有持戒忍辱精進一心智慧。所以者何。諸通慧者則自然聖。諸通慧者無去來今。所以者何。其諸通慧超度三世。諸通慧者無眼耳鼻口身心識。所以者何。度諸界故。諸仁。欲知諸通慧者。若有菩薩欲得通慧住如通慧。當雲何住。於一切法而無所住。斯則為住於諸通慧。一切諸法皆非我所。斯諸通慧於一切法無所猗著。斯諸通慧等凡夫地等於佛地。於一切法亦為平等。斯諸通慧又行菩薩不當於餘求。諸通慧惟當從此四大界求自然造行。所以者何。斯自然者此無所有。斯自然者則無有形。於是善法名曰我身。於我身者而無有身無有善惡無我無壽無命無人。假令我身則無所有。亦復無有彼則無行亦無所有。彼所有形則亦無實。其所見者亦無所有亦無有實。其慧見於所有無有有實無實等。斯諸慧則諸通慧。軟首童真說是語時。二千天子。得不起法忍。萬二千人。皆發無上正真道意。 　　化佛品第二 　　於是辯積菩薩。白軟首曰。且當俱往覲於如來面問大聖。菩薩大士當興何行。軟首尋於其處化作如來。其體形像如能仁佛。軟首童真謂辯積曰。族姓子。如來在斯。何不啟問菩薩大士所設之行。於是辯積問化如來。唯然世尊。菩薩大士當設何行。時佛告曰。如我所設菩薩亦當修如是行。又問。雲何世尊所造立行。其佛答曰。亦不行施。不行禁戒。不行忍辱。不行精進。不行一心。不行智慧。不行欲界。不行色界。不行無色界。不造身行。不造言行。心無念行。一切無行亦無因緣。是菩薩行。於族姓子心趣雲何。其化現者豈有行乎。答曰。天中天。化者無行。報曰。如是。族姓子。菩薩大士當造斯行。辯積菩薩白軟首曰。豈所見佛將無化乎。軟首答曰。仁者。不聞一切諸法化自然乎。幻變之相而不退轉。報曰。如是。諸法實化自然幻變而不退轉。答曰。今族姓子。何故發言今現如來將無化乎。一切諸佛及一切法豈不化耶。又問。誰為化者。答曰。自然業淨而化之耳。又族姓子。菩薩不當住於我人壽命。佛之聖道及凡夫者而計有住。辯積問化如來。世尊。何學自致得佛。答曰。無所學者則菩薩學。菩薩所學無有形像。亦無倫比。亦無所受。亦非不受。亦無想念。亦不離想。亦無所行。無行不行。則菩薩學。無著不著。無慢不慢。亦不調戲。亦不遵修。不離遵修。無想無取。無所遊居。亦無有想。不起不滅。不來不去。無住無化。亦無有形。亦無言詞。普離一切諸所想行。則菩薩學。其作斯學是為等學。造斯學者則無所趣。則無所增。亦無所損。造斯學者亦無所著。亦無所脫。亦無所染。亦無離塵。亦無結恨。不墮愚冥。如是學者乃名為學。學如斯者不詣諸趣。是故族姓子。菩薩大士欲得逮成無上正真道者學我所學。又問。雲何佛學。答曰。如我無戒。亦無所犯。不施不受。不戒不犯。不忍不瞋。不進不怠。不禪不亂。不智不愚。無學非無學。無所不行。而吾無得。亦無所等。無佛無法。亦無我想。亦無人想。亦無壽想。亦無命想。亦無法想。亦無有想。亦無無想。所以者何。一切諸法悉無所造。一切諸法以無所造。自然如幻。亦無有相。亦無有二。一切諸法離諸所樂。一切諸法而不可見。一切諸法超度眼句。諸法平等而無差特。諸法愚冥亦無所徑。無為無人。故無人言教。故無處所。無有言教則無所生。其信此者不念所信。亦不自大。亦不念道。是故族姓子。若有菩薩如是比類學佛道者。不恐不懼不難不畏乃為菩薩。如族姓子。虛空之畏。不畏於火。不畏於風。不畏於雨。不畏於霧。不畏於塵。不畏於雷。不畏於雲。不畏於電。不畏於雪。所以者何。空者自然故曰空畏。菩薩如是於一切法而無所畏。於一切法不念苦樂。假使菩薩心等如是。則能成佛降伏眾魔。則成無上正真之道為最正覺。亦能導利一切眾生。時化如來說此語竟。尋即化滅不知其處。辯積菩薩問軟首曰。今者如來為所至湊。答曰。從所來處。又問。何所從來。答曰。如所去處。又問。軟首。其化現者。無所從來。無所從去。答曰。族姓子。譬如化者。無所從來。無所從去。一切諸法亦復如是。一切眾生等無有異。不來不去。又問。軟首。一切諸法為何所趣。答曰。所趣自然。又問。一切眾生為何所歸。答曰。隨其所作。又問。軟首。一切諸法無作無報。答曰。族姓子。其法界者無作無報無往。等御諸法則為法界。又問。雲何言有作有報有往而謂無往。答曰。族姓子。如其所作如其所報所往亦然。又問軟首曰。何謂為作雲何報應何因所往。答曰。如所作者報應亦如所往亦如。又問。軟首。其如無本者。亦無有作無有報應無有往趣。答曰。如族姓子。如無本者。亦無所作亦無報應亦無往趣。所作報應往趣亦然。無來無去。所作報應所往至處。其如無本無所歸趣。說是語時。如在世尊能仁佛前。賢者舍利弗。賢者阿難。及餘大弟子悉聞斯講。舍利弗白佛。唯然如來。怪未曾有。斯諸正士為大聖人。而師子吼等同一法。說若干種音聲言說。與法會同而無錯謬。誰聞斯者不發無上正真之道乎。佛告舍利弗。誠如所云。菩薩大學無罣礙故。今者所說無所罣礙。如其所種必獲其果。如其所出報應亦然。菩薩如是學無罣礙。從其聖慧而分別說。如舍利弗本所學禁。自故斯慧辯才亦然。光淨菩薩問世尊曰。何謂聲聞學。何謂菩薩學。佛言。有限有礙是聲聞學。無限無礙是菩薩學。其聲聞學因其所限而致罣礙。由是之故所說有限致於罣礙。而諸菩薩學無有限致無罣礙。由是之故所說無限無有罣礙。光淨菩薩前白佛言。惟天中天。願現感應使諸正士來至於斯。令此眾會聞所說法。各得其所無令唐舉。所以者何。軟首童真所行深奧。所論經法亦復要妙。爾時世尊即現瑞應。軟首尋時與二十五正士及諸天子。往詣佛所稽首足下遷住一面。光淨菩薩謂軟首曰。仁者。何故越如來會。獨於屏處而論講經。軟首答曰。族姓子。知如來甚尊而不可當。諸佛大聖由是之故。一切所說。或懼不可故在一面。又問軟首。說何所法可如來乎。軟首答曰。如吾所說世尊知之。光淨曰。雖爾願說其意。答曰。如吾所及今當宣現。惟族姓子。如有所說不違法界。不失本無不失本際所說如是則可如來。又若所說無所訟理。無所呵叱。無所興為。亦無因緣。無有色像。亦無比類。如是說者奉順如來。無我同像。無他人形。不等法貌。無非法貌。無終始貌。無泥洹貌。如是說者為可如來。於是世尊告軟首曰。善哉善哉。快說此言誠如所云。如是說者不違如來。又次軟首。假使悉離一切戲樂而無憒亂。若不平要離諸所想無有眾想。有所說者所趣寂然而不動轉。被一德鎧定意說法。無能毀敗其經典者。不見諸法有所增者有所減者。如斯所說則可如來。說是語時。八百菩薩得不起法忍。 　　舉缽品第三 　　爾時天子千二百人在於會中。乃於往古造菩薩行。則忘道意志不堅固。心自念曰。佛慧巍巍不可限量。無上正真道意難可獲致。菩薩所學而不可逮。最正覺者甚難可得。吾等於是不能學辦。不如改求聲聞緣覺而取滅度。爾時世尊。知諸天子心之所念。以此等倫堪成無上正真之道為最正覺。而欲中廢隨取小乘。佛欲勸化諸天子故。離於道場在眾會表化作長者。手擎滿缽百種飲食齎詣佛所。白世尊曰。惟願大聖。加哀受食。佛即取缽軟首菩薩興詣佛所。叉手啟曰。今食盛膳當念故恩。吾誠信聞。大聖雖食而不以法惠及於鄙。惟宜加施以法相惠剋復往意。於是賢者舍利弗。心自念言。軟首往古有何恩德。於世尊所而言雖食顧前法恩則白佛言。軟首童真宿有何恩於大聖乎。而置如來雖當食者念前法恩。佛告。且待斯須自當發遣。如來所知非爾所及。佛即尋時捨缽於地。缽即下沒遊諸佛土。諸佛正覺今現在者。各各見缽降其足下。在於下方過七十二江河沙等諸佛國土。至光明王如來國界。界號炤燿。缽住於彼處於虛空。無執持者自然而立。所往諸佛弟子眾。各各前啟問其世尊缽所從來。諸佛各告說其意故。上方世界界號為忍。彼有如來名曰能仁。現在說法。能仁如來故降斯缽。而欲勸化諸異菩薩志退落者。於時世尊告舍利弗。汝行求缽察知所在而赴致來。即時受教自以智力承佛聖旨三昧正受。以一萬定超萬佛土。遍求索缽不知所在。還白佛言。唯然世尊。求之不見不知所在。於時世尊告大目連。汝今且行求索缽來。察其所在為處何方。目連受教以神足力承佛聖旨。三昧正受入八千定。倏忽超過八千佛國。求之不見不知所處。還白佛言。輒竭神力不蒙執缽焉能致乎。世尊復告須菩提曰。汝行求缽知其所歸索齎致來。即亦受教三昧正受。萬二千定恍惚超越萬二千佛土。求不見缽不知所止。如是五百諸大聲聞。在於虛空各現神足。三昧之力神通聖勢天眼徹瞻。各行求缽不知所在亦不能得。時須菩提即前告白慈氏菩薩曰。仁者高才一生補處如來所□當為無上正真道成最正覺。仁慈恩廣智慧弘達眾所不及。獨步三界而無有侶。當知缽處惟能致之奉齎來耳。幸屈威尊而舉缽還。慈氏菩薩報須菩提曰。誠如所云。受如來慧當成正覺。今者軟首所興定意進止坐起。予所不及不能曉了於斯三昧。惟須菩提。雖於來世吾當成佛。佛菩薩眾數如江河沙。悉為軟首之所開道。欲知一步舉足所念不識所歸。是故仁者。當請軟首。惟斯大士知缽處所所止之土堪任致來。時須菩提啟世尊曰。願垂恩教。大聖則遣軟首取缽。軟首奉命自思念曰。吾不起座不離眾會而舉缽來。軟首三昧名曰普超。是諸菩薩定意正受。於時軟首伸其右掌。而內於地過踰下方。所經諸佛無極大聖。一一次第以首禮之。其手掌中自然有音。稱能仁如來至真等正覺。敬問無量。興處輕利力勢如常遊居安耶。其掌手臂一一毛孔。尋自然出憶百千。垓光曜之明。一一光明各各變現百千蓮花。一一蓮花各化如來相好具足。處蓮花上加趺而坐。一一世尊各各讚揚能仁如來名德功勳。所可遊歷諸佛之土。應時諸國六反震動。又諸佛國自然大光靡不周遍。一切佛國各各而現有斯手掌。又諸佛土自然懸繒幢幡眾蓋莫不莊嚴。遍散眾花處處挍飾。軟首手掌過七十二江河沙等諸佛國土。禮諸佛竟。斯須之間忽然即至照曜世界光明王佛國。禮畢自然有大音出稱。能仁如來敬問無量。光明王如來。有侍菩薩名曰光英。自啟如來。此何手掌。殊妙魏魏威神難及。而自然出億百千垓光明暉赫。一一光明而各化出億百千垓嚴淨蓮華。一一蓮花如來各坐。諮嗟能仁聖哲之勳。光明王佛告光英曰。有族姓子。上方去此。七十二江河沙等諸佛國土。有忍世界。如來至真等正覺號曰能仁。現在說法。彼有大士名曰軟首。被戒德鎧不可思議。一切神通力度無極。自在於座而不移起延手掌來欲舉缽還。時光明王佛土諸菩薩眾皆共渴仰。欲得睹見彼忍世界能仁如來軟首大士。光明王佛。悉知眾會意之所見。便放眉頂相光。其光通照七十二江河沙等諸佛國土。上至忍界靡不晃昱。其有眾生被蒙光者。一切獲安無有諸患。如四域皇帝轉輪聖王。諸修行者專精學定。被斯光者悉得道跡。其得禪者悉過三界獲四證德。其漏盡者得八脫門。禪定羅漢得無著原。其諸菩薩光照身者。普皆逮得日光三昧。如是之比。光明王邊如來佛土菩薩大士。見斯忍界世尊能仁。軟首童真。一切聲聞比丘聖眾。諸菩薩等。光英菩薩。睹忍世界諸菩薩眾。尋即淚出便說斯言自白佛曰。唯然世尊。如妙水精如意明珠。墮不淨中誠可矜惜。此諸菩薩生忍界者。亦復如是甚可憐感。光明王佛謂光英曰。勿宣是語。所以者何。在此佛土精修禪行至於十劫。不如忍界從明晨旦至早食頃。興發慈心哀念眾生。此之功德最勝無倫難可逮及。所以者何。斯諸菩薩大士之眾。無有陰蓋塵勞以盡。其於忍界護正法者德不可量。爾時忍界諸菩薩眾光明照身。則問能仁天中天曰。唯然世尊。此何光明孰演出來。滅諸塵勞令無瑕穢。時佛告曰。有族姓子。下方度此七十二江河沙等諸佛國土。而有世界名曰照曜。彼有如來號光明王。現在說法。其光明王如來至真放眉頂光。其光通照七十二江河沙等諸佛國土。而大晃昱逮照斯土。時諸菩薩及眾聲聞。各啟佛曰。唯然世尊。我等欲見照曜世界光明王如來諸菩薩眾。能仁如來放足心千輻輪光。其光普照下方七十二江河沙等諸佛國土。至照曜界靡不周遍。下方世界諸菩薩眾身蒙斯光。皆悉逮得須彌光明三昧。當爾之時。於斯佛土及彼世界。斯土見彼彼土見此。轉相睹達。猶如此土閻浮提人。住於地上仰瞻日月。下方世界觀諸菩薩能仁如來及忍世界亦復如是。此土人民見於下方。猶如諸天住須彌頂。俯於天下閻浮提城。斯諸菩薩見光明王如來諸菩薩等。被大德鎧難及難量。於是軟首以右掌至照曜界彼光明王如來佛土。於虛空中即握取缽。與無央數億百千垓諸菩薩眾。眷屬圍遶踴出上方。手掌擎缽所歷佛國轉來上者。光明蓮花稍便不現。右手執缽還忍世界。於大聖前跪而奉授。啟世尊曰。垂恩受之。佛即受缽。時諸菩薩與軟首掌而俱來者。前詣佛所稽首於地。各各自宣如來之名。某佛大聖致敬無量。聖體勝常遊步無限慧力平康。諸菩薩眾敬問已畢。退坐一面如佛所教安隱之座。 　　爾時世尊告舍利弗。今且聽斯善思念之。今為若說。乃去往古吾身造行為菩薩時。則是軟首本所建發。今者所以宣置斯惠。世尊雖食當念疇昔法施之恩。乃曩過去久遠世時。無央數不可計會。億百千劫復踰此數。爾時有佛名莫能勝幢如來至真等正覺。世界名無別異。莫能勝幢如來。諸聲聞眾八萬四千。菩薩大士十二億眾。其佛世尊於五濁世演三乘教。有一比丘而為法師名曰慧王。明旦著衣執持應器。入弘廣國而行分衛。得百味飯若干種食。分衛竟出行於街路有尊者子名離垢臂。為乳母所抱而行遊戲。時離垢臂遙見比丘。遊行趣之下乳母抱。尋隨比丘從求飯食。於時比丘與模持蜜搏幼童即食知其甘美。遂隨比丘蜜搏欲盡。顧眄乳母意欲還抱。比丘復授蜜搏。幼童復進稍稍轉至莫能勝幢如來之所。稽首足下則住其前。於時比丘慧王。所得分衛食膳授與幼童而謂之曰。童子受斯分衛之具。供養如來尋即受之。已滿佛缽食不減損。次與聲聞八萬四千。菩薩十二億。佛及聖眾。皆悉充飽。如是之供至於七日。飯則如故亦不損減。於時幼童踴躍歡喜善心生焉。住世尊前則而頌曰。 　佛聖眾飽滿　　缽食不損耗 　奉事於眾祐　　福田無有疑 　世吼食充足　　餚膳而不減 　獻進於眾祐　　不疑道無盡 　其膳既不損　　供具轉弘多 　恭敬等正覺　　增長清白法 　　佛告舍利弗。於時幼童以一缽食。供養世尊及聖眾。承佛聖旨已心清白。具足七日食不損耗。慧王比丘教訓幼童。歸命於佛及法聖眾。令受禁戒剋心悔過。勸使請問發無上正真道意。於時父母求索其子。便詣莫能勝幢如來所。稽首作禮退住一面。幼童拜謁問訊父母。以偈讚曰。 　我志願佛道　　愍哀諸群生 　閑暇難得值　　親亦宜誓意 　且觀正覺身　　諸相好莊嚴 　慧度於無極　　孰不發道意 　惟父母見釋　　得出棄捐家 　順妙智慧教　　得學為寂志 　父母即答曰　　我等好樂道 　從爾為明則　　亦欲願捨家 　　佛告舍利弗。於時幼童化其父母及五百人。悉念學法志於無上正真之道。皆於佛世棄家為道。時佛教之行菩薩道。六度無極四等四恩。分別解空精進不懈自致得佛。卿舍利弗。欲知。爾時慧王比丘為法師者。豈異人乎。勿作斯觀。所以者何。則軟首童真也。其離垢臂尊者子者。則吾是也。昔往古世。軟首童真以膳見施供養佛眾。令發無上正真道意。則是本身初發意原。以是之故而當知之。今者如來所成聖覺無極之慧。十種力四無所畏。十八不共無罣礙慧。皆是軟首所勸之恩。所以者何。因從發意至諸通慧。如佛所蒙因致大道。今吾觀睹十方世界。不可稱限不可計會。諸佛國土今現在者。諸佛世尊同號能仁。悉是仁者軟首所勸。或號鹹聖。或號明星。或名所歡。或名錠光。或謂離漏。或謂妙勝佛告舍利弗。今我一劫若過一劫。宣揚演說諸佛名號。軟首大士所開化者。於今現在轉於法輪不可稱限。何況有行菩薩乘者。或有處於兜率天者。或有退來入母胞胎。而復出生捨家為道。或坐佛樹。或處道場。成最正覺不可限喻。其有欲說誠諦之事審實無虛。軟首童真則諸菩薩之父母也。愍哀勸化興顯大道。所生親者則當謂於軟首童真。向者軟首宣揚報恩今復伸說。雖當食者施我缽膳所食之餘。吾前世時先有所施正謂於斯。爾時千二百諸天子欲墮落者各心念言。當堅其志恭敬於法察諸因緣去諸根原。今者現在世尊前所發願。軟首勸化及開餘人。使至於道而不退轉於無上正真。吾等雲何而欲墮落。吾等何故在如來前。興卑賤意志崇小節。今當捨於聲聞緣覺慇懃志求無上正真道意。軟首伸掌示現變化。乃至下方光明王佛所處國土。而致缽來一切普入。又復講說往古開化所說經典。下方佛土此世尊界。不可計數眾生之類即發道心。十方世界群萌之儔。悉來供養軟首童真。諸佛世尊皆遣寶蓋供施經典。彼時寶蓋則覆三千大千佛國。從其寶蓋自然出音。誠如能仁尊。如如來所讚稱揚。悉是軟首之所勸化。 　　文殊師利普超三昧經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0627 文殊支利普超三昧經 　　文殊師利普超三昧經卷中 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　幼童品第四 　　爾時世尊告舍利弗。假使有人。為族姓子若族姓女欲疾滅度。當發無上正真道意。所以者何。今吾睹見懼終始難。而不肯發無上正真道意。志願聲聞疾欲滅度。續在生死而有所慕。然諸菩薩通達精進。等住於法逮諸通慧為一切智。所以者何。乃往久遠過去世時。不可計會不可思議無央數劫。時有如來號一切達興出於世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。佛告舍利弗。其一切達如來正覺。聲聞集會有百億眾。其佛壽命住百千歲。佛有聲聞上首弟子。智慧巍巍。名曰超殊。神足飄捷。次名大達。於時如來興五濁世。明旦正服著衣持缽。與諸聖眾眷屬圍遶。有大國號名聞物。入於斯城而行分衛。其大聲聞智慧最尊侍佛之右。神足最上侍佛之左。智慧博聞最殊勝者隨從佛後。八千菩薩而在前導。或化現身若如帝釋。或如梵天。如四天王。或天子形。嚴治道路。佛告舍利弗。彼時如來向欲入城。見三幼童眾寶莊挍瓔珞其身。逍遙中路而共遊戲。時一幼童遙見如來。晃然顯赫威神巍巍。端正無倫諸相寂定。志性澹泊獲上調順。第一靜寞降伏諸根。如仁賢龍象。如大淵渟清澄無垢。有三十二大人相八十種好遍佈其體。如日出時光燿奕奕。與大眾俱如星中月。時一幼童謂二童曰。汝等豈見如來乎。是者則為一切之尊無上眾祐。為世福田。光明灼灼煒曄難當。吾等僉然宜供養之。其進施者利慶弘大。以頌讚曰。 　斯者眾生尊　　福田無有上 　當供俱供養　　施此祚無量 　　第二幼童曰。 　今我無異花　　亦無雜澤香 　斯聖無等倫　　當何以供養 　　於是一童即脫頸著珠瓔價直百千。以頌讚曰。 　當以此供養　　無上之福田 　何所明智者　　見斯有所吝 　　於時二童效彼童子。各各解脫頸著珠瓔。以手執持。而歌頌曰。 　具供養正覺　　度汎湍江波 　脫無量志意　　住於平等法 　　爾時一童謂二童曰。汝等以斯德本何所志求。一童子曰。 　其在世尊傍　　右面大聲聞 　智慧尊第一　　吾誓願如斯 　　二童子曰。 　猶如世尊傍　　左面大聲聞 　神足超最尊　　吾誓願如斯 　　於時二童謂一童曰。族姓子。以斯德本欲誓何願。一童報曰。 　如今者如來　　至真等正覺 　普見一切達　　猶若師子步 　炤燿大眾會　　吾身誓若斯 　三界尊第一　　度脫諸十方 　　時一幼童。這說此已。尋虛空中八千天子俱讚歎曰。善哉善哉。快說此言。今仁發意。天上世間悉蒙救護。佛告舍利弗。時一切達如來正覺邊。有侍者名曰海意。博聞最尊而告之曰。寧見三童各執珠瓔而遊來乎。對曰已見。天中之天。世尊告曰。比丘。欲知中央幼童建其志性巍巍難量。一一步中超越百劫終始之患。其一舉足功德之本。當更百臨轉輪聖王。受帝釋位亦復如斯。昇生梵天為梵天王亦當如是。一一舉足功德之本更見百佛。時三幼童往詣一切達如來所稽首足下。以寶珠瓔散世尊上。其發小意為聲聞者。所散珠瓔住兩肩上。其一童發諸通慧心。所散珠瓔在於佛上虛空之中。變為交露重閣棚帳。四峙周障莊嚴平等。化於其中而為床座如來處之。於是一切達如來尋而欣笑。侍者啟問。唯然世尊。以何故笑。笑會有意。如來告曰。海意。汝睹於斯二童發聲聞意手執珠瓔散如來乎。對曰。已見大聖。又告比丘。欲知二童懼生死難。發怯弱意意求救護。猶是不發無上正真道意。欲得聲聞為尊弟子。然後來世皆當得證。一者智慧最尊。二者神足無雙。佛告舍利弗。卿意疑乎。時中央童發諸通慧者。則吾身是。願右面童者。舍利弗是。願左面童者。大目揵連是。舍利弗。觀卿等本時懼生死難。雖殖德本不能發無上正真道意。心志怯弱欲疾滅度不能超速。甫因吾法而得無為。今寧睹吾諸通慧耶。汝等之友為佛弟子乃得解脫。以是之故當作斯觀。假使有人。欲成滅度。當發無上正真道意。所以者何。所言超速。謂諸通慧莫能過者。諦而無欺其乘第一。普安一切群生之類。則諸通慧也。為最微妙特尊無上。為無等倫無有疇匹為無雙比無能出來。無罣礙乘。一切聲聞緣覺之乘所不能及。是則名曰諸通慧乘。佛時說斯大乘法典。則一萬眾人。發無上正真道意。應時彼諸大聲聞。賢者舍利弗。大目揵連。大迦葉。離越。阿難。律和利。分耨文陀尼子。尊者須菩提等。自投於地稽首佛足。俱白世尊。唯然大聖。若族姓子族姓女發大意者。當供養之。微妙解脫處至真行。所以者何。正使百千諸佛世尊。為吾等說諸通慧行。不能堪任無有勢力。發通慧心一切慧者。無所罣礙殊勝難及。寧令吾等犯五逆罪。在於無間而不。中止不捨於無上正真道意而為聲聞。所以者何。設犯逆罪墜於地獄受諸苦毒。其痛會畢從地獄出而不違遠。無所罣礙諸通慧心。計如今者當何所施無所堪諧。焚燒正真敗壞根原於茲佛慧無罣礙智非是佛器。譬如終沒之士無益親屬。吾等如是以聲聞乘而志解脫。捨於一切無益眾生。譬如此地多所饒潤。一切群萌二足四足若多足者。如是世尊。其發無上正真道意。天上天下蒙恩獲度。 　　無吾我品第五 　　爾時世尊。說斯本末向欲竟已。王阿闍世乘駟馬將四部兵象車步騎。往詣佛所稽首佛足。右遶三匝退坐一面。白世尊曰。唯天中天。眾生所住何所依因。何緣而興。何由得罪。佛告王曰。已住吾我人壽命者。眾生由此而造罪釁。依猗貪身興緣顛倒。群萌因斯而起災患。又問。其貪身者根原所在。世尊答曰。其貪身者無慧為本。又問。其無慧者何所為本。答曰所念邪支則是其本。又問。所念邪支何所是根。答曰。虛偽是根。又問。虛偽何所是根。答曰。無實諸想是則為根。又問無實諸想何所是根。答曰。謂無所有無覺是根。又問。何謂無有無覺。答曰。謂無生無有是謂無覺。又問。不生不有當何計之數在何所。答曰。其不生不有彼無有計。又問。狐疑之事何因緣起。答曰。其狐疑者從猶豫起。又問。猶豫為何所是。答曰。賢聖所說誠諦之語。聞則懷疑斯謂猶豫。又問。何所賢聖何言審諦。世尊答曰。其賢聖者謂除一切愛慾諸見。其審諦者知一切法悉無所有。王阿闍世白世尊曰。所謂賢聖無所有者。實為虛偽。世尊安住從已勞塵。而造立之猗著於世間。諸賢聖所講說者。而心猶豫獲不可計殃釁之罪。我乎世尊父無愆咎。無所□綴而危其命。貪國土故或於財寶。迷於榮貴荒於產業。耽利宰民而圖逆害。持疑怵惕不能自寧。若在歡會戲樂無娛。若在中宮婇女嬉遊。若坐若臥有所決正。若在獨處聽省國事處群僚上。晝夜憂悸不能捨卻。沈吟之結不歆飲食。雖有美饌不以為甘。其目昧昧所睹瞢瞢。顏貌憔悴心恆戰灼所處不安。畏壽終後墜於地獄。仰惟如來。其恐怖者能使無懼。其盲冥者惠授眼目。其沈沒者而拯拔之。遭苦惱者使獲大安。無所歸者而受其歸。其無護者而為救濟。其貧窮者給施財業。其有病者消息療治。其墮邪徑示以正路。其在正路為興大哀。其心忍勞不以為患。等恤群黎其慈堅固。究竟本末不以苦樂而有動轉。如來所興救度眾生。無所遺漏不捨一人。私怙世尊。垂恩安慰除其惶懅。孤無有救惟為作救。令飢渴者而得飽滿。今已虛乏而欲躄地惟蒙扶接。今無所歸願受其歸。今已沈沒願加拯拔。我身得無墮大地獄至於無擇。唯然大聖。如應說法決我狐疑。解散愁結令無猶豫。使其重罪而得微輕。於時世尊而心念曰。王阿闍世所說聰達而甚微妙。所入之法甚為優奧。其餘人者莫能堪任。為決狐疑令無餘結。其惟濡首能雪滯礙。時舍利弗承佛聖旨。謂王阿闍世。欲辨疑惑當饌餚膳。請濡首童真。則當決王虛偽塵勞狐疑之結。鎮安國土及與中宮受王床榻眾諸供膳。中宮婇女及諸侍從獲無量福。羅閱祇城摩竭大國。無數眾生皆亨利議。阿闍世王。即前啟白濡首童真。惟加愍哀與其營從受小餐食。濡首答曰。大王且止已具足供。於正法律未有是記。受於衣服若食膳具悕望加哀。王則又曰。當何陳露呈現丹赤。濡首答曰。假使大王。聞深妙業殊特真議。不恐不怖。不以畏懅。不以震慴。不難不懼。乃為加哀。正使大王。不想念法。亦非無想。無想不想。如是行者乃為加哀。縱使大王不想去心。亦無不想。不念來心。亦無不想。於現在心亦無所受。乃為加哀。設使大王。不墮邪見。亦不滅除。亦無所見。亦無不見。乃為加哀。王阿闍世。又白濡首曰。今之所說悉法所載。惟見愍傷當受其請。濡首答曰。王當知之。法律所載不以恩施。供養分衛衣食之膳。若使大王。不計有我。不計有人。不計有壽。不計有命。乃為加哀。為受供施。設使大王。不自愛身。不愛他人。悉無所取乃為加哀。假使大王。不攝斂心。不計因緣。不在陰種諸入之事。無有內法。無有外法。不受三界。不度三界。無善不善。無德不德。不處於世。亦不度世。無罪無福。亦無有漏。亦無不漏。亦不有為。亦不無為。不捨生死。不受滅度。是為加哀。王答曰。唯然濡首。吾當啟受如斯法議。以是之故當就余請。哀垂愍傷下劣徒類。濡首答曰。王當了之。設使諸法。有所猗者。有所受者。有所得者。有所救護。則不蒙哀。不得至安。如使於法有所著者而為想念。有所立處而為放逸。皆為依著。想念有處放逸之護。設使大王究竟望畢。極至永安乃無有患。如令大王復有所作。則不荷哀不至安隱。王阿闍世又問濡首曰。受何所法而無有患至無所有。濡首答曰。若了空者。而無所作。亦無所不作。無想無願。亦無有作。亦無不作。若使大王有所造立。而為行者。身口意行則是所作。假使不有所作。亦無所行。以身口意而無所造。則無所作。是故大王。一切諸法悉無有相。其無所行無所有者。則是其相。又問濡首。何謂所行而無所行不有所造亦無不造不增不減。濡首答曰。假能不念過去已盡。不念當來未至。不念現在而無所起。不想有常無常。是為無行亦無不行。其能等色於諸因緣而為眾緣。不增不減。又問濡首。塵勞之欲為是道乎。雲何與合。濡首答曰。王意雲何。其曰明者與冥合耶。答曰不也。日明這出眾冥[梳-木+日]滅。王寧別知冥所去處乎。在於何方積聚何所。答曰不及。濡首曰。如是大王興道慧者塵勞則消。不知塵勞之所湊處。亦無有處無有方面。以是之故當了知之。道與塵勞而不俱合。又等塵勞則名曰道。等於道者塵勞亦等。塵勞與道等無差特。一切諸法亦復平等。假使分別如斯議者。塵勞則道。所以者何。以塵勞故現有道耳。塵勞無形亦無所有。其求塵勞者則為道也。王又問曰。雲何求於塵勞而為道乎。濡首曰。設有所求不越人心。亦不念言是者塵勞。是為道也。以是之故塵勞為道。其塵勞者亦入於道。王又問曰。雲何塵勞而入於道。雲何為行。濡首曰。於一切法。而無所行。乃為道行。於一切法亦無不行。是為道行。王又問曰。行道如斯為何歸趣。濡首曰。如是行者為無所趣。王又問曰。道豈不至泥洹乎。濡首問曰。寧有諸法至滅度乎。答曰不也。濡首曰。是故大王。至無所至為賢聖道。又問曰。其賢聖者為何所處。濡首曰。其賢聖道則無所住。又問曰。其賢聖道。不處禁戒博聞定慧乎。濡首曰。賢聖戒者。無有行相無放逸相為聖定意。無所著相為聖定意。無所念相。為聖智慧。王意雲何。其無所行無有放逸。有所處乎。答曰不也。濡首曰。以是之故。王當知之。無所住者則賢聖道。王又問曰。族姓子族姓女。雲何向道。濡首曰。假使所求不睹諸法有常無常。亦無所得。不計諸法有淨無淨。有空無空。若我無我。若苦若樂。於諸法者亦無所得。不見諸法在於終始。若滅度者。如是行者為向於道王阿闍世白濡首曰。以是之故惟當受請。因斯使余離諸顛倒。令得解脫分別淨行。與諸眷屬而就宮食。濡首曰。向者說之。悉無所有無有生者。無有善哉與不善哉。其無所有無有解脫。其解脫者則無所有。亦無解脫亦無脫者。所以者何。一切諸法皆自然淨。爾時世尊告濡首曰。受阿闍世王請。以此之緣令無數人。逮得利誼至安隱度。濡首童真見世尊勸。則言唯諾當受其請。不敢違失如來教故。阿闍世王歡喜踴躍。已見受請善心生焉。稽首佛足及濡首童真。一切聖眾便退還出。請舍利弗。濡首眷屬為有幾人。舍利弗答曰。五百人俱而當往就。王入於城還於宮中。即夜興設若干食膳百種之味。施五百榻。無量坐具而敷其上。莊嚴宮殿懸繒幡蓋。燒名雜香而散眾花。及四衢路普城內外。皆悉掃除灑以香汁。令國人民男女大小。莊校嚴飾齎持香花。鹹俱奉□榿□槫姜□□ 　　總持品第六 　　於是濡首於初夜中。從其室出而自思念。吾身不宜與少少人眷屬而俱就於王請。今吾且當詣異佛土請諸菩薩。皆令普聞講說經法斷諸狐疑。就阿闍世王宮而食。濡首童真如勇猛士屈伸臂頃忽然不現。斯須超越八萬佛國。至於東方常名聞界其佛號離聞首如來至真等正覺。今現在說法。為諸菩薩說清淨典。其佛世界。如來一時等轉六度無極。自然通達具足。廣宣不退轉法。其佛國土。一切諸樹若干種花。果實茂盛每從其樹。常自然出佛聲法聲。不退轉輪菩薩眾聲。是故世界號常名聞。斯道寶聲常不斷絕。故曰常名聞。濡首童真詣離聞首佛所。稽首足下白其如來。唯然世尊。遣諸菩薩與余俱往至於忍界。詣阿闍世宮而就其請。離聞首如來告諸菩薩曰。諸族姓子。與濡首俱詣忍世界從意所樂。於是會中二萬二千菩薩大士。同時發聲應唯世尊。我等願與濡首俱詣忍界。於是濡首與二萬二千菩薩。從常名聞國忽然不現。至於忍界自處其室。濡首會諸菩薩大士。而於初夜說總持法。何謂總持。所以總持統御諸法(一)。心未嘗忘(二)。所至無亂(三)。其心未嘗有捨廢時(四)。學智慧業(五)。精覈諸法審諦之義(六)。分別正慧(七)。得果證者但文字耳(八)。度至寂然(九)。條列一切諸法章句(十)。攬賢聖要(一)。不斷佛教(二)。不違法令(三)。攝取一切賢聖之眾(四)。於諸經法部分典籍(五)。入於一切殊絕智慧(六)。不著眾會亦不怯弱(七)。遊步眾會宣揚經典無所畏憚(八)。出諸天音料簡明智(九)。於天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。探暢其音而為說法(二十)。出釋梵音(一)。覺了平正知諸根原(二)。識練邪見諸所立處(三)。總持觀察一切眾生根原所趣(四)。所住等心(五)。於世八法而不動轉(六)。具足一切真正之法(七)。隨其罪福報應果證而為說法(八)。興發眾生所造志業(九)。立諸群黎處於禁戒(三十)。其慧普入(一)。為諸眾庶代負重擔(二)。不以勤勞而有患厭(三)。解脫諸法本性清淨(四)。以斯本淨而為人演(五)。以本淨慧解說道誼(六)。慧無罣礙(七)。習設法施(八)。其心堅固未嘗懈惓(九)。有所說者無有疑結(四十)。不貪一切供養利入(一)。而不忘捨諸通慧心(二)。力勵集累眾行基靖(三)。佈施無厭而每勸助於諸通慧(四)。禁戒無厭以斯勸化一切眾生(五)。忍辱無厭求佛色像(六)。精進無厭積眾德本(七)。一心無厭修行專精使無眾冥(八)。智慧無厭入一切行(九)。以道法業於此一切而無所生(五十)。諸族姓子。所謂總持。攝取一切不可思議諸法要誼。持諸法無所行無行。故曰總持。又族姓子。其總持者攝持諸法。何謂總持諸法。攬執諸法一切皆空。攬執諸法一切無想攬執諸法一切無願。離諸所行寂寞無形。悉無所有亦無所覺。亦無所行。無有處所。亦無所生。亦無所起。亦無所趣。亦不滅盡。無來無往。亦無所壞。亦無所度。亦無所敗。亦無所淨。亦無不淨。亦無所嚴。亦無不嚴。亦無所著。亦無所有。亦無所見。亦無所聞。亦無所忘。亦無所教亦無有漏。亦無想念。亦不離想。無應不應。亦無顛倒。亦無滿足。無我無人。無壽無命。亦無放逸。亦無所受。亦無所取。亦無殊特。猶如虛空。無有名聞。亦無所獲。無所破壞。亦無有二。審住本際。一切法界。一切諸法。住於無本。是謂總持。又族姓子。一切諸法。譬若如幻。而悉自然。總持諸法。自然如夢。自然如野馬。自然如影。自然如響。自然如化。自然如沫。自然如泡。自然如空。分別諸法。而如此者。是謂總持。 　　濡首曰。譬如族姓子。地之所載。無所不統。不增不減。亦無所置。不以為厭。假使菩薩得總持者。則能利益一切眾生。恩施救濟無央數劫。眾德之本至諸通慧。心而總統持。亦無所置。不以為厭。 　　譬如族姓子。於斯地上。一切眾生。而仰得活。兩足四足靡不應之。菩薩大士得總持者亦復如是。於群生類多所饒益。 　　譬如族姓子。藥草樹木百穀眾果皆因地生。假令菩薩逮得總持亦復如是。便能興闡一切德本諸佛之法。 　　譬如族姓子。地之所載亦無所置。亦不憂慼。不動不搖。不以增減。菩薩如是亦無所置。不以憂慼。不增不減。亦不動搖。 　　譬如族姓子。於斯地上悉受天雨不以為厭。菩薩如是逮總持者。悉受一切諸佛典誥。及諸菩薩一切緣覺聲聞之法。餘正見士平等行者沙門梵志。一切眾生天上世間。聞其說法不以為厭。聽所說經不以為惓。 　　譬如族姓子。地之所種皆以時生不失其節。亦不違錯應時滋長。菩薩如是逮得總持。統攝一切諸功德法。不侵欺人。亦不失時。具足所行坐於佛樹。處在道場至諸通慧。 　　譬如族姓子。勇猛高士在於邦域而入戰鬥。降伏怨敵無不歸依。菩薩如是得總持者。處於道場。坐於佛樹。降伏眾魔。 　　譬如族姓子撿一切法有常無常。若微妙者安隱非我。及計無常。及諸瑕穢及苦非我。所以者何。惟族姓子。已離二故則謂總持。 　　譬如族姓子虛空無不受持。亦非總持亦無不持。菩薩如是得總持者。攬攝一切諸法之要。 　　譬如族姓子。一切諸法及諸邪見。皆悉為空悉總持之。菩薩如是得總持者。無所不攬。總持如是。救攝一切諸法之誼。是為族姓子計總持者無有盡時。已無有盡則無放逸。已無放逸則處中間。已等處者即無有身。則虛空界已如虛空。虛空及地則無有二。濡首童真說此言時五百菩薩得斯總持。 　　三藏品第七 　　時濡首童真。於中夜為菩薩大士。講三篋藏菩薩祕典。何謂菩薩篋藏祕要。都諸經法無不歸入於此篋藏。若世俗法度世法。有為法無為法。若善法不善法。有罪無罪法。有漏無漏法。悉來歸趣入菩薩藏。所以者何。菩薩篋藏經典要者。曉了一切諸法之誼。譬族姓子此三千大千世界。百億四天下大地。百億日月。百億須彌山王。百億大海。悉卷合入三千大千世界為一佛土。如是族姓子。若凡夫法及餘學法。若聲聞法緣覺法。若菩薩法及與佛法。悉來入歸菩薩篋藏。所以者何。菩薩篋藏一切攝護。聲聞緣覺將養大乘。譬族姓子。其樹根株堅固盛者。枝葉華實則為滋茂。又族姓子。設有攝取菩薩篋藏菩薩大士。則為攝取一切諸乘。將養一切眾德之法。菩薩藏者名無量器。所以名曰無量器者。譬如大海受無量水。為包含器不可計實。諸龍鬼神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩□勒。及眾生類在禽獸者。含受此等為無限器。菩薩藏者經典祕要亦復如是。為無限施聞戒定慧度知見器。以故名曰菩薩篋藏。譬如含血之類生大海者。以生於彼不飲餘水惟服海水。菩薩如是行菩薩藏。不於餘法有所造行。惟常修行諸通慧誼。以故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩有斯三篋要藏。何謂三。一曰聲聞。二曰緣覺。三曰菩薩藏。聲聞藏者。承他音響而得解脫。緣覺藏者。曉了緣起十二所因。分別報應因起所盡。菩薩藏者。綜理無量諸法正誼自分別覺。又族姓子。其聲聞乘無有三藏。其緣覺者亦無斯藏諸所說法菩薩。究練三藏祕要。因菩薩法而生三藏。聲聞緣覺無上正真道。故曰三藏。菩薩說法勸化眾生。令處三乘聲聞緣覺無上正覺。是故菩薩。名曰三藏。有斯三藏無餘藏學。何謂為三。聲聞學。緣覺學。菩薩學。何謂聲聞學。但能炤己身行之相。緣覺學者是謂中學。行大悲者謂菩薩學。至無量慧攝取大哀。其聲聞者。不學緣覺之所學者。亦不曉了其緣覺者。不學菩薩所學。亦不曉了。又菩薩者。悉學聲聞所遵學者。皆曉了之不願樂彼。亦不勸助修其所行。學於緣覺所遵學者。悉曉了之不願樂彼。亦不勸化使修其乘。又菩薩者。學於菩薩當所學者。悉曉了之。願樂勸修其乘所行。勸所行已則說聲聞所行解脫。亦講緣覺所行解脫。分別菩薩所遵解脫。如是族姓子。其有曉了此所學者。是則名曰菩薩篋藏。如琉璃器有所盛者。應時一切示自然性如琉璃色。如是族姓子。菩薩假使。入菩薩藏所可遊居。於諸法者。見一切法悉為佛法。菩薩假使入菩薩藏。不睹諸法而有處所設。有覺了諸佛乘者。不見諸法之所像類。其不學於菩薩學者。則見諸法而有處所。設學菩薩之所學者。不見諸法而有處所。設學菩薩之所學者。不見諸法有所住處。其不修行。計斯一切皆為自然。如是族姓子。假使菩薩入菩薩藏。在在所行所遊諸法。一切悉見諸佛之法。假使菩薩入菩薩藏。不見諸法有所像類。設使曉了諸佛法者。則亦不睹諸法之處。學菩薩學。不見諸法之所歸趣。其不修觀。彼則睹見一切諸法。而有逆順。一切眾生睹不順者。菩薩皆見諸法順正。睹於諸法。無有一法非佛法者。是故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩藏者說無崖底。文字所演。順而應時不可計量。所立之處不可思議。垂顯光明靡不通達。無有邊際莫不炤曜多所利益。悉令歸趣於諸通慧。而令群萌悉樂無本。假使有學於彼學者。甫當學者。一切悉當入此菩薩篋藏。則至大乘已欲學者方當獲者。其不至者悉使得至而令普入。如是濡首。為諸菩薩眾會者。在於中夜說菩薩藏經典祕要。廣分別演誼歸所趣。 　　不退轉輪品第八 　　濡首童真復於後夜。為諸菩薩大士。廣宣講說不退轉輪金剛句跡。何謂不退轉輪。又族姓子。所以名曰不退輪者。如今菩薩說經法時。若來聽者悉獲誼歸不復迴還。便而講說不退轉輪令其信樂。不退轉輪菩薩行者。不為眾生造若干行。不為諸法修若干行。不於諸國土興若干行。不於諸佛尊若干行。不於諸乘行若干行。一切所至而悉普見。轉於法輪不壞法界。是謂乃為轉於法輪。是故名曰不退轉輪。彼所轉輪而無斷絕。其輪修理無有二輪。其輪如是如悲哀輪。其輪所趣自然之誼在己所至。其輪所趣法界場輪。又族姓子。假使菩薩信樂於斯不退轉輪。則得解脫己身之患。則為信樂一切所信。一切所想如來所興悉亦信之。以信得脫於如來者。無有二脫亦不說二。如其如來相好解脫。諸法之相一切法想。信如來脫則無有想已離脫相。則至自然濟於己身。如是之行莫能勝者。亦莫能踰於斯慧者。是故名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪不退於色。色自然故。痛想行識亦復如是。識不退轉識自然故。所以者何。則不退轉一切諸法。猶如無本則為法輪。是故名曰不退轉輪。其法輪者無有邊限。無維無隅無有斷絕。無常輪故。其法輪者亦無有門。無有二故則法輪門。其法輪者無能轉者。無所轉故。其法輪者亦無所說。法輪無言故。其法輪者亦無名稱無所顯曜。輪無獲故。又復計此不退轉輪。入於空無所遊相故。澹泊門者無來相故普有所至。為空相故。一切等御本淨無相。是故名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪有所遊行而有所至。是故名曰不退轉輪有所放捨徑有所至。是故名曰不退轉輪。 　　如是濡首謂諸菩薩。又族姓子。所以名曰金剛句跡。一切諸法皆悉滅寂。何謂滅寂一切諸法。又族姓子。已了空者金剛句跡也。消諸邪疑六十二故。其無想者金剛句跡也。斷絕一切諸想念故。其無願者金剛句跡也。皆度一切五趣有為令滅寂故。其法界者金剛句跡也。超越若干諸疆界故。其無本者金剛句跡也。致無我滅寂故。離色慾者金剛句跡也。蠲除貪慾諸所有故。緣起行者金剛句跡也。不壞本性故。察無為者金剛句跡也。見諸法自然故。濡首童真為諸菩薩。竟於三夜普分別法。彼諸菩薩皆得親近光明華三昧。菩薩設逮於此定者。一一毛孔放百千光。一一光明化現百千諸佛儀容。又斯諸佛天中之天所在佛土。現作佛事開導眾生。群萌疇類迎逆接納聽受法教。◎ 　　◎變動品第九 　　爾時王阿闍世明旦早起。詣濡首所而稽首曰。供具已辦時至可行。賢者大迦葉晨朝夙興。著衣持缽與諸比丘五百人俱。欲入捨衛大城分衛。於中路念吾行分衛。時如大早寧可造見濡首童真。這設斯念尋便往至。則與濡首言談敘闊演說堅要。濡首而謂之曰。唯大迦葉晨何所湊。答曰。欲行分衛故來諮受。濡首曰。今當就吾食所設膳與眷屬俱。吾當與仁分衛之具。迦葉答曰俱具已達。吾以法故而來至斯。不以食膳。又曰迦葉。惟當受請供受二事。大法供養。飲食之膳。言不釋法亦不失食。迦葉答曰。鄙等之舉以用法故絕膳不食。盡其形壽志在於法。所以者何。不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所說正誼。又問。今者濡首及諸菩薩為於何食。濡首報曰。吾等所食及施與者。亦不長益亦不耗減。不動生死不近泥洹。亦不超度凡夫之地。亦不證明賢聖之法。不越聲聞不捨緣覺。吾等當說彼之所請。其佈施者。亦不淨除慧與所識。不損而益不至解脫。於諸經法亦無所興。亦不得法亦無所釋。迦葉答曰。是為大施無極廣施。已入無本之所致也。爾時濡首心自念言。今日入城寧可如佛感動變化。應時以眾神足變動三昧而為正受。這以是定為正受時。尋即一切於是三千大千世界。普悉等住平若手掌普此佛國。其大光明靡不周遍。其在地獄遭苦患者即時休息。畜生餓鬼諸不安者尋獲安隱。眾生之類心悉開解。無婬怒癡無慳嫉者。亦無諛諂無有瞋恚憍慢之結。無所興起亦無熱惱。爾時眾生展轉相瞻如父如母。睹此三千大千世界六反震動。欲行天子色行天子。悉來集會供奉溥首。鼓樂絃歌倡伎百千。雨於天花嚴治途路。濡首童真這興斯定。從其室宇至於城門。自然莊嚴途路平整既廣且長。皆以七寶無央數珍。若干挍飾自然出現。不可計寶化為寶塹。中生蓮花芙蓉蘅花充滿煒曄。塹上化造珠交露帳。而起幢幡繒綵花蓋。其塹周匝遍有欄楯。欄楯左右皆有寶樹而甚高大。以諸寶繩展轉連綿繫諸寶樹。一一寶樹邊有寶架。皆置香爐燒諸名香。一一香爐燒諸香者聞四十里。諸樹中間化寶浴池。有八味水盈滿池中底悉金沙。以寶欄楯周匝繞池琉璃為崖。悉生青蓮芙蓉蘅華。諸寶樹下以寶為地。一切寶地列寶香瓶而燒名香。一一寶樹五百玉女儼然羅住。各各建立佈施之德。濡首這以斯定。三昧正受應時即有。為彼異學外道之師。示現變化。巍巍無量靡不亙然。濡首童真則從坐起。著衣持缽而欲發行。謂迦葉曰。唯大迦葉。便可在前吾今尋後。所以者何。尊大迦葉年即耆宿。素修梵行久為沙門。未見如來而出家學。計於世間所有羅漢。皆從仁後有所啟受。以是之故宜當在前吾今在後迦葉答曰。計於法律不以年歲而為尊長。法律所載智慧為尊。神智聖達乃可為尊。博聞才辯乃曰為尊。諸根明徹乃曰為尊。法律所記以斯為尊。由是計之。濡首童真智慧巍巍博聞普達辯才無礙。曉了一切眾生根本。以是之故。最長弘遠。仁為大尊。宜當在前。余應在後。今欲假喻分別此誼。迦葉又曰。譬師子之子這生未久。雖為幼少氣力未成。其師子子有所遊步。其氣所流野鹿諸獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而有六牙。其歲六十又身高大。若以革繩繫之三重。聞師子子威猛之氣。恐怖畏懅跳騰盡力。斷三重繫馳走奔突。入於山谷谿□林藪巖樹之間。若入大水而自沈沒。樹禽樔翳走獸藏竄。水居魚鱉潛逃於淵。又諸飛鳥翔翱虛空。發意菩薩亦復如是。假使發意智慧道力未孚成就。心猶憍仰習師子步。過諸聲聞緣覺之路。一切眾魔自在宮殿。志懷恐懼不能自安。設師子子見餘師子。威力猛勢。若師子吼。聞其音聲不恐不怖。亦不懷懅無所畏難。益以踴躍衣毛悅澤。乘其力勢亦當鳴吼。如是濡首大士聞佛師子吼時。不恐不怖亦不懷懅無所畏難。歡喜踴躍安心生焉。吾亦當習猶如今佛師子之吼。假使有說平等正真聲聞緣覺。如來為尊發意菩薩則是為本。斯言至誠平等無邪。所以者何。由是出生一切諸法而普顯現。以故明知濡首為尊。其年幼少則是聖長。宜當在前吾當從後。濡首童真尋在前行。菩薩次之。諸聲聞眾乃繼其蹤。濡首這向嚴莊寶路則雨天花。無數伎樂不鼓自鳴。應時其地六反震動。其大光明靡不灼徹。於時濡首所現變化威神感動。放大光明雨花香熏。諸音樂聲相和而鳴入王捨城。王阿闍世籌慮。濡首與二萬三千眾菩薩俱。及諸聲聞眷屬圍遶。而來進路即懷恐懼。今吾整設五百人供。來者猥多安能周遍當焉。所坐以何飼之。心又念言。濡首童真果相疑誤則發此心。應時濡首威神聖德之所建立。息意天王即自化身。金仳鬼神變微妙體則謂王阿闍世曰。大王且止勿以為慮無用勞悒。濡首童真善權方便智慧無極。現大功德威靈赫奕。恢闡神力光祚堂堂昇路來瑧。一人之食能以周遍三千大千世界。眾生疇類悉令充滿。何況於斯二萬三千眷屬來者。以是之故不足勞慮。大王且安勿復加供。一切來者悉當豐足。所以者何濡首大齎求得無盡眾祐難量。王阿闍世應時踴躍不能自勝。則以弘意念於濡首如佛世尊。王阿闍世與諸群臣中宮官屬。齎持花香雜搗澤香。衣服之具幢幡繒蓋。伎樂琴瑟箜篌。奉迎濡首稽首禮畢。侍從濡首入城歸宮。濡首與諸眷屬初入城時。城內蒸民各齎所有以來供養。時於會中。有一菩薩名曰普觀。濡首告曰。卿族姓子。使其殿捨包容會者。尋即受教察其左右。而普周觀阿闍世殿。自然寬大懸繒花蓋跱立幢幡。其地平博散眾花香。復有菩薩名曰法超。濡首告曰。卿族姓子嚴辦眾座。應時受教舉手彈指。於彼殿館。二萬三千床座自然具足。若干種飾微妙莊嚴。無數座具而敷其上。濡首童真諸菩薩眾悉俱就座。聲聞次之。王見濡首與諸菩薩聲聞坐畢。前自啟白。且待斯須增辦供具。濡首答曰。大王自安自當備足勿以為勞。時四天王與其眷屬。悉來供侍濡首童真。又天帝釋良善夫人。及餘玉女無央數千。齎持天上栴檀雜香蜜香搗香。以用供散一切菩薩及諸聲聞。時諸菩薩見諸花香及諸玉女。無玉女想無花香想。梵忍跡天化作梵志摩納之形。手執拂扇住侍濡首左面。以扇扇之。諸梵天子各執拂扇。侍諸菩薩立而扇焉。無棼龍王不現其身。在於虛空垂貫真珠。從其貫珠出八味水。清涼且美供給所當。其諸菩薩一切聲聞。其前各各有垂貫珠。而出美水亦給所用。王阿闍世心自念言。是諸菩薩而不齎缽。當於何食。濡首知王心念。而告之曰。斯諸正士有所遊至不齎缽行。所可遊行諸佛國土。這坐欲食缽自然至。斯諸菩薩本所建立。又彼如來昔所造願。缽從虛空來在於掌。王阿闍世問濡首曰。是諸菩薩從何佛國來。世界名何。如來正覺號曰何等。濡首答曰。世界名常名聞。如來號離聞首。今現在說法。是諸菩薩從彼而來就於仁食。欲得聽省王之狐疑所懷虛妄。時諸菩薩志所建立。如來本願缽於空中自然飛來。投於無棼八味浴池洗滌清淨。諸族姓子。二萬三千諸龍采女。各齎香著諸菩薩掌中。時王見茲倍用踴躍。則前稽首濡首童真。濡首童真而告王曰。可設供膳宜知是時。王即受教則便陳列。若干種食琦妙珍膳。供具悉遍食不消滅。如是阿闍世。本所供施五百人膳。悉令二萬三千皆得飽足。飲食如故。阿闍世王白濡首曰。今膳如故而不消賜。濡首答曰。如今仁者狐疑未盡。疑不盡故猶斯食膳用不消索時諸菩薩飯食畢竟。尋以其缽跳擲空中。缽處虛無無所依據而不墮落。王阿闍世問濡首曰。今斯諸缽為何所止。濡首答曰。猶如大王狐疑所存。今此諸缽亦處於彼。時王答曰缽無所立。濡首答曰。猶如大王所有狐疑亦無所立。今此諸缽無所依據而不墮落。諸法如是悉無所有亦無所住。以是諸法亦無墮落。◎ 　　文殊師利普超三昧經卷中 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0627 文殊支利普超三昧經 　　文殊師利普超三昧經卷下 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　◎決疑品第十 　　於是王阿闍世。見諸菩薩及聲聞眾食訖澡畢。更取卑榻於溥首前坐欲聽聞法惟願溥首解我狐疑。溥首答曰。大王所疑。江河沙等諸佛世尊所不能決。時王自省無救無護從榻而墮。如斷大樹摧折擗地。大迦葉曰。大王自安莫懷恐懅勿以為懼。所以者何溥首童真被大德鎧。善權方便而設此言。可徐而問。時王即起問溥首曰。向者何說江河沙等諸佛世尊。不能為我而決狐疑。溥首報曰。王意雲何。諸佛世尊緣心行乎。答曰不也。溥首又問。諸佛世尊發心行乎。答曰不也。又問諸佛世尊滅心行乎。答曰不也。又問諸佛世尊行有為乎。答曰不也。又問。諸佛世尊行無為乎。答曰不也。又問。諸佛世尊所教行無為乎。答曰不也。溥首又曰。王意雲何。其諸法者而無有行。無有行者。無所歸趣。寧能有人教化於法決斷之乎。答曰不也。王當了之。吾以是故而說斯言。王之狐疑江河沙等諸佛正覺所不能決。復次大王。假使有人而自說言。我以塵冥灰煙雲霧污染虛空。寧堪任乎。答曰不能污。溥首又問。設令大王。吾取此空洗之使淨。寧堪任乎。答曰不能。溥首報曰。如是大王。如來之身曉了諸法猶如虛空。成最正覺自然淨者無所染污。以是之故。何所有法而染污者見逆限乎。豈可決了若淨除乎。大王等觀於斯法誼。吾以是故向者說言。江河沙等諸佛世尊所不能決了。復次大王。諸佛世尊不得內心而有所住。不得外心而有所住。所以者何。一切諸法自然清淨無有處所。自然淨者無有處所。無有志願。有所住者。所以者何。得自在哉。諸法自然故。無自然哉。諸法無興立故。無蹉跌哉。諸法無所有故。無所有哉。諸法離形貌故。無形貌哉。諸法虛無故。無蔽礙哉。諸法無教相故。無教化哉。諸法自然無所有故。離所有哉。諸法釋歸趣故。無歸趣哉。諸法無別離故。無別離哉。諸法無所生故。無所猗哉。諸法自然淨故。心性淨哉。諸法無分如空等故。無倫比哉。諸法無伴黨故。無侶哉。諸法離於二故。無有二哉。諸法澹泊故。無量哉。諸法無斷絕故。無邊際哉。諸法無崖畔故。無誠諦哉。諸法顛倒從不誠諦而有所住故。無顛倒哉。諸法常淨得安已故。有常哉。諸法無歸嚮故。清淨哉。諸法本淨因明達故。已自然哉。諸法無我而顯曜故。安隱哉。諸法無想念故。無猶預哉。諸法內寂然故。無欺妄哉。諸法究竟無誠諦故。靜寞哉。諸法澹泊相故。無吾我哉。諸法除於我故。無穿漏哉。諸法解脫相故。趣寂滅哉。諸法離所念故。無恐懼哉。諸法離若干故。造一等哉。諸法等御脫故故。慌忽哉。諸法不想本際故。無有想哉。諸法無壞閑默緣故。順空哉。諸法離眾見故。無有願哉。諸法離三世故。斷三世哉。諸法無去來今故。無為等哉。諸法究竟無生故。王意雲何。彼法無生亦無所起。亦無所有無有真諦。豈能有人污染之乎。答曰不也。溥首曰。彼法寧可決斷不耶。答曰不也。溥首又曰。一切諸法等如泥洹。如來解此致最正覺。猶是之故王狐疑者不可決斷。是故大王。不可修行有所造立。不從倒心。當修造立真諦之觀。觀於無本設能察者。則於諸法而無所受。亦無所曉。不與遊居。若使大王不與諸法俱遊居者。斯乃為信。其有信者乃為寂寞。其寂寞者乃自然淨。自然淨者乃無所造。無所造者。一切諸法則無有主。彼則造忍一切諸法無有造者。王當知之。無所造者則為滅度。計彼諸法亦無所造無所破壞。亦無有造亦無不造。斯謂滅度。假使大王。順此脫者則平等脫。以等脫者則於其法。無趣無逮不增不減。所以者何。於一切法無所利誼。亦無所求諸法無本。其無本者則無所生。無所生者則亦無本。其無本者等無差特。故曰無本無異。設使大王解信無本。一切狐疑自然為斷。又若大王。眼無染污亦無所淨。眼之自然為無本故。無本自然則曰眼矣。耳鼻口身心。亦復如是。心者大王。無有染污亦無所淨。心之自然為無本故。無本自然則曰心矣。王當了之。色無染污亦無所淨。色者自然為無本故。無本自然則曰色矣。痛想行識亦復如是。識無染污亦無所淨。識之自然為無本故。無本自然則曰識矣。王當了之。一切諸法無有染污亦無所淨。諸法自然為無本故。無本自然則曰諸法。心無形色亦不可見。無所危害。無有處所。無有言教。譬若如幻不處於外不處於內。心者本淨而自然明。設心淨者。則無染污亦無所淨。王當解。此其本淨心不可染污。無有淨者。無有虛妄。亦無所著。無所危害因無諦想而有所造。無諦思想。設有所住。凡夫愚騃猗欲塵勞。彼則何謂無有誠諦。則而發起無誠諦想。其無誠者則不興諦。一切諸法住不真諦。以存於彼無誠諦想。譬如大王喻此虛空。無色無見不可執持。亦無所捨亦無言教。假使有人而說言曰。今此虛空無色無見不可執持。亦無所捨無有言教。吾今欲以塵煙焰雲霧污染虛空。王答曰不能。溥首曰。如是大王。心本之淨自然顯明。則不可以塵煙焰雲霧蔽礙污之。譬如塵煙焰雲霧住於虛空。終不染空而為垢污。如是大王。發吾我相謂是我所。因鑒緣結為婬怒癡不污心法。不污心法自然之淨。是故大王。仁者。於彼勿懷狐疑。王欲知之。其過去心及當來心則無形貌。其當來心及過去心亦無形貌。現在心者無所依猗亦無所有。前心所念不礙後心。後心所念不礙前心。其現在心亦復如是。明知於彼而造斯觀。心無所有亦無不有。過去心者以滅盡。未來心未至。現在無住睹見諸法。當來無住蠲除諸見。無所怪者為解脫故。清淨想者諸法離垢。普等於世普等於明。無所生者無有言教。及無言教無處不處。世尊所說寂然之議。其寂然者計於彼法則無有處假使有人求處言教推索諸法。設使大王。在於諸法而無所念。則除一切狐疑之結。而於諸法無所決除。所以者何。其狐疑者。與法適等而無差特。故曰法界御於平等。一切諸法及與法界。於此諸法當御平等。所以者何。一切諸法則入法界。設等法界則等諸法。是故名曰法界平等一切諸法。其法界者等御諸法。說是語時。王阿闍世得柔順法忍。歡喜踴躍心獲大安。尋即叉手歎曰善哉。快說斯言辯除余疑。溥首答曰。王當知之。斯為大冥狐疑之結也。如王究竟釋一切法。而說斯言。善哉溥首。快說斯言辯除疑惑。王又答曰。以為滅盡吾諸陰蓋假使我身命終沒者則當至道。溥首答曰。是為大王之甚疑礙。乃欲究竟一切諸法至於滅度。乃能悕望想於泥洹。究竟泥洹一切諸法。而復望想於滅度乎。究竟泥洹者。諸法本淨而無所生。爾時王阿闍世。取軟妙衣價直百千。即以手持奉上溥首。欲報法恩而覆其身。溥首童真忽然不現。不見其身何所歸趣。空中聲曰。如今大王。而不睹見溥首之身。觀其狐疑亦當如斯。如見狐疑見一切諸法亦復如是。如觀諸法所見如是見無所見。又曰大王。所見身者以衣與之。次於溥首。有坐菩薩名慧英幢。王阿闍世以衣與之。於時菩薩不肯受衣。而說斯曰。吾不欲脫於所有。亦不瞋恨。亦不滅度。吾亦不近於凡夫法而受斯衣。亦不從度凡夫行者。不從學者。亦復不從度塵法者。不從不學。不從無學而度法者。不從緣覺。亦復不從度緣覺者而受斯衣。吾亦不從如來所受。亦不從度如來法者而有所受。假使大王。不行斯法不捨此法。吾乃從彼而有所受。所當受者若有施者。俱同一等而無差特。如此施者。則為清淨眾祐所說。王阿闍世。則以其衣。著慧英幢身。即於座上忽然不現。已於空中復聞聲曰。其身現者以衣施之。次有菩薩名信喜寂。王阿闍世以衣施之。其菩薩曰。吾亦不從自見身。如有所受不從見他。不從見著塵而有所受。不從離塵。亦不從寂猗而有所受。不從無猗。不從定意。不從亂志。不從智慧。不從無慧而有所受。王即以衣著菩薩上。則亦不現。而於空中如有聲曰。有現身者以衣施之。次有菩薩名不捨所念。王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受。而說斯曰。吾不從猗身而有所受。不從猗言。不從猗心。不從猗慧。不從猗誼。不從猗陰。不從猗種。不從猗衰入。不從猗諦。不從猗佛音聲而有所受。所以者何。一切諸法皆無所猗亦無所著。究竟永安亦無震動王阿闍世以衣施之。於時菩薩則亦不現。空中有聲而語王曰其身現者以衣施之。次坐菩薩名曰尊志。王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受。而說斯曰。王當知之。吾不從卑脫而有所受。假使大王。發於無上正真道心。其心等者道意則等。信道意等道已平等其心亦等。已等道意諸法則等。已能平等一切法者乃從受衣。於一切法不受不捨亦無所收。脫於諸法而無有意亦無不意。睹一切法不見吾我不計吾我。如是行者乃從受衣。王阿闍世以衣施之則便不現。以於空中而有聲曰。其有現者以衣與之。次有菩薩名定華王。王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王行諸三昧。不於定意而有所懷。信解諸法本淨平等無有脫者。我乃從彼而受斯衣。王阿闍世以衣著其身上。於時菩薩則亦不現。以於空中而聞聲曰。其身現者以衣與之。次坐菩薩名無逮得。王阿闍世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。於一切陰而信得度。文字音聲一切平等而不可得。已見諸法無所得者。則便導利無所得誼。不御眾好不導嚴飾。作斯行者我乃從彼而有所受。王阿闍世以衣擲之。時彼菩薩忽然不現。以於空中而有聲曰。其身現者以衣施之。次有菩薩名淨三垢。王阿闍世以衣施之。時彼菩薩亦不肯受。而說斯曰。假使大王。不自得身亦無受者。其有施者亦無悕望。若如是者我乃受衣。王阿闍世以衣擲之則亦不現。以於空中而有聲曰。其身現者以衣與之。次坐菩薩名化諸法王。王阿闍世以衣施之。於時菩薩亦不肯受。假使大王。示現聲聞而般泥洹亦不滅度。示現緣覺而般泥洹亦不滅度。示現如來而般泥洹亦不滅度。無終始法無滅度法吾乃受衣。王阿闍世以衣擲之則亦不現。空中聲曰。其有現身以衣與之。王阿闍世以次第以衣施。諸菩薩一一不現。各各說曰。其有現者以衣與之。床榻機案亦空不現。王阿闍世謂賢者大迦葉曰。於今現者當受斯衣。仁者最尊佛所咨歎宜當受之。大迦葉曰。吾婬怒癡無除盡也。如今吾身不應受衣。不捨無明不除欲索不斷苦惱不滅於習。不為盡證亦不由路。吾不見佛。亦不聞法不御聖眾。不釋塵勞不發思想。不離思想。不建立慧亦不離慧。吾眼不淨亦不造慧。亦無所滅。其施我者不獲大福。亦非無福。吾亦不在於生死法。無滅度法。其施我者。不能究竟眾祐之德。假使大王。能行如斯等護諸誼。我受斯衣。王阿闍世以衣擲之。忽然不現。在於空中而聞聲曰。其身現者以衣與之。王阿闍世次第施衣則各不現。如是一切諸大弟子。一一慌惚沒不復現。盡五百人。復聞聲曰。王所見身以衣施之。即自念言。菩薩聲聞悉不復現。吾當還與第一之後。則入宮埵蚢M觀察。亦不睹見一切婇女。王阿闍世便得親近如斯定意。其目所瞻不見諸色。亦不見男女。不見童子。不見童女。不見大小。不見牆壁。不見樹木。不見屋宅。不見城郭。續見身想。復聞空中而有聲曰。其身現者以衣與之。王即自著不見自身。尋則雪除一切色想。復聞聲曰。假使大王不見諸色形像所有。柔軟安隱觀於狐疑。亦當如見狐疑。觀一切法亦復如此。如無所見者。斯乃為見離於諸見。設使離見有所見者則無所見不離諸見。如是見者能為等觀。設於諸法不有所見。已無所見則為等觀。於時王阿闍世。皆離一切想念所著。從三昧起尋則還。復見眾會者諸後婇女城郭殿宅亦復如故。王阿闍世白溥首曰。向者眾會為何所湊又吾在前而不見之溥首報曰。猶如大王狐疑所湊。其眾會者向在於彼。又問。大王。見眾會乎。答曰。已見。溥首問曰。雲何見。而見狐疑。睹眾會者亦復如是。又問。以何等見於狐疑乎。答曰。如睹會者目前所見諸形色者。狐疑亦然不見內外。又問。大王。世尊說曰。其犯逆者不得中止處無有間。王自知當至地獄乎。王尋答曰。雲何溥首。如來至真成正覺時。豈見有法歸囹圄乎。斯趣三塗。斯趣天上。斯趣泥洹乎。答曰。不也大王。溥首察見。吾今覺了一切諸法所覺了法於諸經法亦無所得。趣於地獄。若生天上般泥洹者。一切諸法皆悉為如。若分別空之所歸趣瞻於空者。無趣地獄。不至天上。不歸泥洹。一切諸法無所破壞一切諸法悉歸法界。其法界者。不歸惡趣。不上於天。不歸泥洹。其逆無間則謂法界。諸逆之原則謂法界。其本淨者則謂諸逆。其諸逆者則謂本淨。是故言曰諸法本淨。是故溥首。一切諸法至無所生。由斯自知不歸惡趣。亦不上天。不升泥洹。溥首答曰。雲何大王。亂佛法教。答曰。吾亦不違世尊教命。不詭佛法。所以者何。世尊分別演無我際說真諦原。已無有我彼則無人。人無所有眾生虛無無有實者。如是計之則無所造。亦無作者亦無受者。又問。大王。狐疑斷乎。答曰。已究除矣。溥首問曰。雲何大王。猶豫絕乎答曰。永絕。溥首又問。今王雲何於眾會中。知王有逆而言無逆。答曰。不也。又問。雲何。答曰。其已逆者脫於無結而造證者。彼諸逆者斯會逆者。其諸逆者則是菩薩柔順法忍。而令眾人得入斯忍。不當於彼攬持諸逆溥首。所謂逆者。從彼至斯無有諸逆。以是之故不當於彼總攝諸逆。時慧英幢菩薩舉聲歎曰。以為嚴除大王之路。乃能逮得如斯法忍。王則答曰。一切諸法本末悉淨。又一切法究竟閑默無所染污。以是之故不可污染而為作垢。無所著道。斯名曰道。又彼道者不歸生死不至泥洹。諸賢聖道無道御者。無所起道斯名為道。道無有道。王阿闍世說此言時。逮得明達柔順法忍。於時中宮四十二女見溥首威神變化。皆發無上正真道意。五百庶民遠塵離垢諸法眼淨。時無央數百千人眾。皆來集會王宮門下。欲得聞法供養奉事。溥首童真以腳足指而案此地。時王捨城悉作琉璃。一切城裡所居民者。悉見溥首菩薩聲聞。譬如明鏡照其面像自見其影。溥首童真為諸來者如應說法。八萬四千人聽經法者。得法眼淨。五百人皆發無上正真道意。◎ 　　◎心本淨品第十一 　　爾時溥首。為王阿闍世及諸眷屬並餘來者無數之眾。開化說法。即從坐起與比丘眾王阿闍世群臣寮屬及無數人。出宮門行行於途。路見一男子。自害其母住他樹下。啼哭懊惱稱叫奈何其人究竟現在應度而自剋責所作無狀。而造大逆自危其母當墮地獄。雖爾其人當修律行。時溥首於比丘眾前。化作異化即時往詣害母人所。去之不遠而中道住。其害母者遙見父母與子共侶。父母謂子是者正路。其子答曰。斯非正路。遞互起諍。於是化子現懷瞋怒殺化父母。其逆罪子遙見化子害化父母。啼哭酸毒不能自勝。尋即往詣害母人所。而謂之曰。我殺父母當墮地獄。哭言奈何。當設何計。其害母者而自念言。今此來人乃害二親。我但危母。其人癡冥罪莫大焉。我之為逆尚差於彼。如彼受罪吾猶覺輕。其化人者悲哀酸酷。口並宣言。吾當往詣能仁佛所。其無救者佛為設救。其恐懅者慰除所患。如佛所教我當奉遵。於時化人啼哭進路在其前行。而害母者尋隨其後。如彼悔過吾亦當爾。吾罪微薄彼人甚重。化人詣佛稽首於地。而白佛言。唯然世尊。吾造大逆而害二親。犯斯大罪。佛告化人。善哉善哉。子為至誠而無所欺。言行相副詣如來前說誠諦言而不兩舌亦不自侵。當自惟察觀心之法。以何所心危二親者。用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即以滅盡。其現在心即以別去。無有處所。亦無方面。不知安在。當來心者則亦未至。無集聚處。未見旋返亦無往還。子當知之。心亦不立於身之內。亦不由外。亦無境界。不處兩間。不得中止。察其心者。亦無五色青赤黃白黑。子當了之。心者無色。亦不可見。亦無所住。亦不退轉。無有言教。不可執持。猶若如幻。子欲察心。不可分別。不可解了。不可名婬。不可究怒。不可知癡。無婬怒癡。子當知心無生死行。亦無所作。亦無所現。亦不現在。心者清淨。亦無垢染。亦無淨者。心不在此。亦不在彼。不在異處。猶如虛空。亦無等倫。亦無色像。亦無言教。有明智者不當依猗。勿得言吾謂是我所。莫得造處無得為想。莫造畢竟。勿有所為。無言己身。勿雲吾我。莫念過去。所以者何。子當知之。一切諸法悉無所住。猶如虛空。子且聽之。解如是者。佛不謂人於法有脫。若染污者不歸惡趣。設心清淨而無垢染則無諸趣。於時化人即而歎曰。得未曾有。天中之天如來所因成最正覺了知法界。無有作者亦無有受無有生者。無滅度者。無所依猗願得出家因佛世尊。得作沙門受具足戒。佛言。比丘善來。於時化人前作沙門。即白佛言。唯然世尊。吾獲神通今欲滅度。佛之威神使彼化人。去地四丈九尺。於虛空中而取滅度。身中出火還自燒體。於時逆子見彼化人得作沙門。聽受經法聞佛所說。心自念言。向者彼人自危二親。在世尊前而作沙門便得滅度。今吾何故不效彼人。而作沙門亦當滅度。作是念已往詣佛所。稽首聖足前白佛言。我亦造逆自危母命。佛言。善哉善哉。子為至誠而無所欺。言行相副詣如來前。說誠諦之言而。不兩舌。亦不自侵。當自惟察觀心之法。以何所心危其親者。用過去心當來心乎。現在心耶。其過去心即已滅盡。其現在心即以別去。無有處所。亦無方面。不知安在。當來心者則亦未至。無集聚處。未見旋返。亦無往還。子當知之。心亦不立於身之內。亦不由外。亦無境界。不處兩間。不得中止。察其心者。亦無五色青赤黃白黑。子當了之。心者無色。亦不可見亦無所住。亦不退轉。無有言教。不可執持。猶若如幻。子欲察心。不可分別。不可解了。不可名婬。不可究怒。不可知癡。無婬怒癡。子當知心。在生死行。亦無所作。亦無所現。亦不現在。心者清淨。亦無垢染。亦無淨者。心不在此。亦不在彼。不在異處。猶如虛空。亦無等倫。亦無色像。亦無言教。有明知者不當依猗。勿得言吾謂是我所。莫得造處無得為想莫造畢竟。勿有所為。無言己身。勿雲吾我。莫念過去。所以者何。子當知之。一切諸法悉無所住。猶如虛無。子且聽之。解如是者。佛不謂人於法有脫若染污者不歸惡趣。設心清淨而無垢染則無諸趣。於時逆人地獄之火從毛孔出。毒痛甚劇而無救護。則白佛言。我今被燒。惟天中天。而見救濟歸命大聖。於是世尊出金色臂著實人頂上。火時即滅無復苦痛。見如來身若干相好。身痛休息而得安隱。又前白佛。欲作沙門。佛尋聽之即為寂志。於時世尊為說四諦。其人聞之遠塵離垢得法眼淨。修行法教逮得往還證至得羅漢。又白佛言。欲般泥洹。世尊告曰。隨意所存。於時比丘踴在虛空。去地四丈九尺。身中出火還自燒體。百千天人於虛空中而來供養。時舍利弗見於彼人受斯律教而得滅度。則驚怪之。前白佛言。誠難及也。天中之天。如來恩施所說法律。乃令逆者得受法教。如是行者然有殊別。堪救濟者惟有如來。溥首童真被大德鎧。諸菩薩倫。能睹一切群萌根原隨而度之地。非聲聞緣覺境界。佛言。如是舍利弗。誠如所云。是佛大士法忍菩薩之境界也。又舍利弗。汝等所見想墮地獄。而佛睹之至滅度法。汝等視人應滅度者。世尊省知而墜惡趣。或以知足有德之士。閑居奉戒而三昧定。汝等謂之至滅度法。如來見之反墮地獄。所以者何。汝等之類離於心行。不能遍察眾生心原。群萌所行不可思議。又舍利弗。汝為見此殺母者乎聞說深法得至無餘而般泥洹。對曰。惟見天中天。佛告舍利弗。斯害母者。於五百佛殖眾德本。聞深妙法解暢心本清淨顯曜。又如其人入此典誥。受一切法而得解脫。佛言。舍利弗。以是之故。若族姓子族姓女。我滅度後。能聞是法誼即便信樂。又人迷惑而心乖者。隨惡知友而犯罪釁不失法忍。乃至無餘而得解脫。吾不謂斯等墮惡趣也。有信樂如是像類深妙之法。所得如是。以斯之故若茲等倫處於正路。其聞斯典即信樂者。講說平等章句歎頌。廣為他人分別演者。德悉如是。何況奉行修如所教。溥首與諸菩薩大士迦葉。王阿闍世及無數人。往詣佛所稽首禮足卻坐一面。 　　爾時舍利弗見溥首與諸會者悉坐定已。謂王阿闍世。大王。狐疑寧為斷乎。答曰。唯然。仁者尋則斷矣。又問。雲何斷。答曰。不受不捨是謂為斷。亦無所得本末永了無有垢染。則為斷矣。舍利弗白世尊曰。王阿闍世所畢幾如。餘有幾如。世尊告曰。王之餘殃猶如芥子。所滅之罪如須彌山。入於深法所說經誼至無生法。舍利弗又白佛言。王阿闍世當復往歸於惡趣乎。答曰。如忉利天子。在於七寶重閣交露。下閻浮提尋還本處。如是舍利弗。王阿闍世所入地獄名賓□觾嬪鉦□□□。這入尋出。其身不遭苦惱之患。舍利弗言。難及世尊。王阿闍世諸根明達乃如斯乎。又能蠲除若干罪釁如斯重殃地獄之毒。佛告舍利弗。王阿闍世。前已供養七十二億諸佛世尊。殖眾德本鹹受經典。所聞法者勸無上正真之道。汝豈見溥首乎。對曰。已見。世尊告曰。溥首童真勸阿闍世。使發無上正真道意。於難計劫離垢藏如來無數諸佛。於彼劫中而有三億平等正覺。悉是溥首所可誘勸。使轉法輪長壽久存。設百千世尊終不能為。王阿闍世說法決疑。其惟溥首能為斯王決除疑網。所以者何。溥首童真數從諸佛聞是深法。以是故當作斯觀。其有菩薩應所度者。本從發意得其本師。為之說法乃能解耳。王阿闍世從集欲輕地獄出生於上方。去是五百佛國。其世界曰莊嚴。其佛號寶英如來至真等正覺。今現說法當復重見。溥首從聞深經在於彼土。即當逮得不起法忍。彌勒菩薩成正覺時。當復來下還斯忍界。號曰不動菩薩大士。彌勒如來當為眾會宣講不動菩薩前所興為。又復分別於此經典敷陳至誼。不動大士。能仁佛世作大國王。名阿闍世。從惡友言自害其父。從溥首聞所說經典得柔順法忍。因此除罪令無有餘。彌勒如來緣不動菩薩說此經法。八千菩薩得不起法忍。八萬四千菩薩。蠲除無數不可計會罪釁積聚。如是舍利弗。王阿闍世從今已往八百難計會劫。修菩薩行開化眾生嚴淨佛土。又舍利弗。王阿闍世所化眾生。為聲聞地。若緣覺地若行大乘。斯等眾生當有罪蓋。無塵垢弊狐疑悉除無有猶豫。過於八千不可計劫。當得無上正真之道為最正覺。劫名喜見。世界曰無造陰。佛號淨界如來至真等正覺。壽十四劫。諸聲聞眾七十萬人而為大會。一切慧解志八脫門。諸菩薩眾有十二億。皆得智慧度無極善權方便。滅度之後。正法當住一億歲。無造陰世界所有□□檢□□□□□□□□埤□□□□□□褸饡逆□觕□□樨□□□館□□□埤□饎□襞□□饡奮J□禸姪裀□□孌□餅逆□□□□□□襹□裀□□誇□檻襹□言埤□□驛□□□覜飥□□□□□□□□□□奏涼□□□□□□孌□餅逆□□秜芊慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼H□奧□□樂□□□□□褓□□□□□□□□□□□榻□檢□□娀□埤□□魯□□□呂□□□□□□□□□□榱□□驗□□□飯□□□□□□□□□□□覛□□觕□楰□□□□□□]駕槔練□□□□□□□□桌□□□□襼□槔諒□□□ 　　月首受決品第十二 　　王阿闍世有一太子。名曰月首。厥年八歲。解頸瓔珞。用散佛上而曰。吾以此德勸助無上正真之道。以斯善本。淨界如來成正覺時。願於彼土為四域主轉輪聖王。盡其形壽。供養如來及比丘眾。佛滅度後奉持舍利而受經典。然後得成無上正真之道為最正覺。這散珠瓔。便於虛空。則成七寶交露棚閣。四方四植上下平等。嚴正雅妙。於其閣內安四寶床敷天繒綵如來坐之相好莊嚴。佛時即笑。世尊笑法。則有無數不可呰限百千光色從其口出。照難思議無有邊際。諸佛世界超於梵天。魔之宮殿日月光明自然蔽曀□徊繞身無央數匝從頂上入。賢者阿難即從坐起偏袒右肩。長跪叉手以偈讚曰。 　度一切智慧　　超越眾罣礙 　解了群生類　　心行之根原 　以分別本末　　應時而說法 　普照世願說　　何因而欣笑 　眾生在十方　　一切處其前 　無數億垓眾　　一一而難問 　能仁之聖師　　乃堪決其疑 　善哉願解說　　愍哀何故欣 　其過去諸佛　　最勝所住立 　又當來世尊　　猶如洹河沙 　分別知六趣　　慧度於無極 　所以現欣笑　　離垢願決疑 　光明超日月　　翳魔釋梵宮 　通徹諸鐵圍　　超照眾山頂 　安隱蒸黎元　　枯竭眾勤勞 　善說除諸垢　　何故熙欣笑 　　於是世尊告阿難曰。寧見月首太子乎。對曰。唯然已見。佛言。今此月首。而於佛前殖眾德本。則以勸助無上正真道。稍當漸積修菩薩行。淨界如來成佛道時。又此太子生彼佛土為轉輪王。供養奉事淨界如來至真等正覺。盡其形壽施以所安。滅度之後供養舍利將御正法。法滅盡後即當遷沒生兜率天。則於其劫得為無上正真道成最正覺。號月英如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。國土所有佛之壽命諸比丘眾。亦如淨界世尊等無差特也。爾時他方世界諸來會者菩薩大士。與溥首俱至此忍界。聞說斯言前啟白佛。溥首童真所可遊至則當觀之。其土處所悉為如來無有空缺。諸佛世尊不復勞慮。所以者何。唯然世尊。溥首所攝終無惡趣不劇不閑。及諸魔事罪蓋塵穢。其有州域郡國縣邑丘聚城墎。於斯正典而流布者。則觀其處。如來遊居無有虛空。世尊告曰。如是如是。族姓子。誠如所云。今斯經典所宣佈處。則是如來之所遊止。則是如來慇懃垂教。又族姓子。乃昔往古錠光佛時。吾於彼世而受得決。所敷髮地。錠光如來蹈越髮上。散以蓮花逮得法忍。授吾□曰。後無數劫當得作佛。號能仁如來。如是族姓子。時錠光佛告諸比丘。汝等不當越踏斯地。所以者何。是者則為天上世間神寺佛塔。菩薩敷髮其處所者而逮法忍。誰欲於此而起塔者。彼諸天子八十億人。同時稱曰。吾等當起。爾時會中有一長者。名曰賢天。白世尊曰。吾於斯地當起塔寺。佛言。可興。族姓子。賢天長者即於彼處。起七寶塔莊嚴具足。還詣錠光而問。佛言。予在其地興七寶塔。福何所趣。錠光如來尋報之曰。長者欲知。菩薩大士得不起忍。計其地處若如車輪下盡地際。一切眾生各取土塵皆如舍利而供養之。乃復上至三十三天。滿中七寶以佈施佛。若欲比之起塔寺福終不相及。塔寺之福最多難計。長者於此所殖德本。如我今授摩納之□。當為無上正真之道。若成佛者亦當立卿於大道決。於族姓子意念雲何。爾時長者名賢天者。豈異人乎。莫作斯觀。所以者何。此眾會中有長者子。名曰受行。今吾授決。當於來世而得佛道。號善見如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐。以是之故。族姓子族姓女。比丘比丘尼。清信士清信女。若住若坐書是經典。持諷誦讀為他人說。則於其處下盡地際。一切諸塵悉為眾生。又此土者悉如舍利。所以者何。得忍菩薩成就眾德亦復如是。佛故告汝慇懃屬累。若族姓子族姓女。於是三千大千世界滿中七寶。佈施如來至真等正覺。晝夜各三而不懈怠。佈施隨時至於一劫若復過劫。不如受是經典。王阿闍世除諸狐疑無有猶豫。淨諸陰蓋分別一切諸法平等。若書若讀受持諷誦。聞之信樂書著竹帛。匹素經卷矜莊執翫。令此正法而得久住。此功德福過彼甚多不可稱限。佛言。族姓子。若於百劫奉持禁戒普知止足。乃得閑居志樂不捨。其聞是經而信樂者。其功德福則過於彼守禁戒上。若於百劫而行忍辱。一切眾生罵詈撾捶。以加杖痛而皆忍之。若復有人聞此經要而信樂者。其功德福則便超越彼忍辱上。若於百劫而行精進。供養一切眾生之類。而不愛身及與壽命。不如聞是經歡喜信者。若於百劫而行禪思。有觸嬈者而不惑亂。不如聞是經歡喜信者。若於百劫而行智慧。博攬曉了無所不達。設復聞此究竟本淨心暢自然經典之品。而歡喜信受持戒諷誦。其功德福則超越彼。能速勸立諸通慧矣。時諸菩薩俱白佛言。唯然世尊。吾等已受於斯經典。在在所遊諸佛國者。有所住處便當宣佈。所以者何。眾經典者則興佛事。時諸菩薩舉聲歎曰。便復散花遍於三千大千世界。而說斯言。設此經典布閻浮提而住長久。世尊能仁正法顯成。溥首童真當使永存。所以吾等未曾省聞如是像經。假使聞者吾等不能加報佛恩及與溥首。當以何等興大供養。若族姓子。從人聞斯經典者其恩難報。假使有人欲見如來從聞是經。當觀其人如見世尊。設欲供養如來至真等正覺者。便當供養此族姓子。若睹族姓子族姓女。當瞻之如佛世尊。諸菩薩等咨嗟已畢。稽首佛足右繞三匝。於此佛土忽然不現。各各遷還其本國土。各各自住其如來前。如所受法廣為人說。則於佛前一一彼土。開導教化無數群生。使發無上正真道意。 　　屬累品第十三 　　爾時世尊告彌勒曰。仁當受斯正法明典。為無量人而分別說。多所安隱多所哀念。諸天世人悉當蒙恩。彌勒菩薩而白佛言。唯然世尊。吾則受斯經典教已。亦從過去等正覺所啟受是經。於今現在面值世尊得聞斯法。唯然大聖如來現在。吾以此經演令流普。佛滅度後在兜率天。當為群生分別說此殖眾德本。若族姓子族姓女。然於後世耳聞斯經志大乘者。當知彌勒之所建立。奉持斯經若有弊魔伺求其便。吾等當承世尊聖旨而將護之使無瑕短。佛告帝釋。當受斯經阿闍世品斷一切結。所以者何。天阿須倫假使懷恨而戰鬥者。當念斯經典。諸天則勝阿須倫降。佛言。拘翼。今囑累汝。若斯經典在於州域郡國縣邑城墎丘聚。則護其土怨敵仇隙不得其便。若至縣官。若在賊中。若逢禽獸。若值鬼神。若遇盜賊。若遭水火恐懼之難。便當思念於斯經典而說歌頌。若有怨家寇逆惡賊不能得其便。爾時佛告賢者阿難。受斯經典持諷誦讀。所以者何。假使有人從汝求此經典要者。其族姓子若族姓女。斷一切疑無有猶豫。洗除眾結永已除了。諸魔罪蓋不能覆蔽。宿之殃釁邪害罣礙自然消滅。所以者何。設聞斯經則無狐疑。佛告阿難。吾屬累汝。慇懃戒敕。若犯逆者入斯典要。歡喜欣悅則無有逆。亦無危害而無罪蓋。耆年迦葉白世尊曰。唯然大聖。吾見證明於斯經典。向者就王阿闍世宮分別逆事。王阿闍世尋時逮得不起法忍疑網即除。我時念言。阿闍世本不曉了一切諸法。亦不分別諸逆之事。唯然世尊。諸法本淨自然之性。而反思想計有吾我而立諸見。不能理練一切諸逆之本淨也。如阿闍世習近顛倒。虛偽眾想成勤苦患。若究暢此則無眾難。吾從今始說諸群生亦無有罪無惡趣法。其入此者則超絕去無有終始。佛言。善哉善哉。迦葉。誠如所云。諸佛世尊道義之政無有塵垢。賢者阿難前白佛言。唯然世尊。建立斯經典。令後末世遊閻浮提。爾時世尊從左右脅放大光明普照三千大千世界。樹木牆壁普自然出如茲音響。如來則建斯經典已。設此經典在大海中。若劫燒時應聞是經。不得中斷而不聞也。佛告阿難。悉如樹木牆壁所出音聲。誠如所云。斯諸正士殖眾德本。最後世時受是經者終不中失。佛說是經時。九萬六千天人遠塵離垢諸法眼淨。六萬八千人悉發無上正真道意。二萬二千菩薩得不起法忍。八千人離諸貪慾。三千大千世界六反震動。應時大音普告。天上世間悉來供養於斯經典。諸天伎樂不鼓自鳴。普告天上世間悉來散華燒香雜香搗香澤香。面悉值斯所轉法輪。如來於此所說經者。悉為降伏眾邪異道。卻諸邪行抑制眾魔。斯如來印。則為精修如來之法。諸族姓子。便當分別求此法印究竟正見。佛說如是。王阿闍世溥首童真彌勒大士。一切菩薩諸大聲聞。舍利弗大迦葉須菩提阿難等。諸天世人阿須倫。聞佛所說莫不歡喜。 　　文殊師利普超三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0628 佛說未曾有正法經 　　No. 628 [Nos. 626, 627, 629] 　　佛說未曾有正法經卷第一 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾萬二千五百人俱。是時有菩薩摩訶薩八萬四千人。從諸佛剎而來集會。是諸菩薩。皆具大智得大總持。具無礙辯悉證無生法忍。入三摩地總持智門。了諸眾生心所樂欲。善說法要如法解脫。復有四大天王並帝釋天。娑婆界主大梵天王。及無量百千天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人等皆來集會。是時有大菩薩名妙吉祥。在其山側與二十五大菩薩眾俱。其名曰龍吉祥菩薩摩訶薩。龍授菩薩摩訶薩。吉祥生菩薩摩訶薩。吉祥藏菩薩摩訶薩。最上蓮華吉祥菩薩摩訶薩。蓮華吉祥生菩薩摩訶薩。持世菩薩摩訶薩。持地菩薩摩訶薩。寶手菩薩摩訶薩。寶印手菩薩摩訶薩。師子意菩薩摩訶薩。師子無畏音菩薩摩訶薩。虛空藏菩薩摩訶薩。平等心轉法輪菩薩摩訶薩。了別一切句義大辯菩薩摩訶薩。辯積菩薩摩訶薩。海意菩薩摩訶薩。妙高王菩薩摩訶薩。愛見菩薩摩訶薩。喜王菩薩摩訶薩。無邊視菩薩摩訶薩。無邊作行菩薩摩訶薩。破諸魔菩薩摩訶薩。無憂授菩薩摩訶薩。一切義成菩薩摩訶薩。 　　復有四兜率天子。其名曰普開華天子。光明開華天子。曼陀羅華香天子。精進法行天子。是諸天子以信樂心故。各與諸眷屬來詣妙吉祥菩薩所。聽受正法。是時諸大菩薩及天子眾。既至會已次第而坐。是時大眾鹹作是言。佛一切智甚深無量廣大無邊。不可思議無有比倫。最上無勝不可了知。雲何菩薩摩訶薩被精進鎧。而能趣證阿耨多羅三藐三菩提耶。爾時會中有大菩薩。名龍吉祥。謂諸菩薩言。若有菩薩種諸善根。心無所著迴向實際。是名安住諸善根法被精進鎧。是菩薩摩訶薩。即能趣證佛一切智。 　　龍授菩薩言。若菩薩發平等心調伏心。愛樂心適悅心。柔軟心無分別心。是名堅固被精進鎧。即能趣證佛一切智。 　　吉祥生菩薩言。若有菩薩於多劫中。樂欲了知佛一切智。當於無量劫中被精進鎧。為諸眾生難行苦行不自貢高。是能趣證佛一切智。 　　吉祥藏菩薩言。若諸菩薩起利他心。不著自樂不樂禪定。而能普為一切作大利益。以無量善根迴向一切眾生。是能趣證佛一切智。 　　最上蓮華吉祥菩薩言。如佛所說。若諸菩薩於一切法。無自無他無顯無密。普能調伏無諸起作。於一切行而盡能行。是為菩薩住奢摩他相應之法。自能行已復能教他。是菩薩即能趣證佛一切智。 　　蓮華吉祥生菩薩言。若諸菩薩著世間法。即不能了知佛一切智。若於世間法無所樂著。無利無衰無毀無譽。無稱無譏無苦無樂。即於諸法無增無減。是謂菩薩出離世間。即能趣證佛一切智。持世菩薩言。若諸菩薩以諸勝行。利益一切眾生而獲自利。不以自他而生分別。但以善根迴向一切。起大精進常為眾生種諸善根。是名菩薩安諸勝行。即能趣證佛一切智。 　　持地菩薩言。譬如大地能生樹木諸藥草等。敷榮結實悉能成就。乃至萬物皆因地而有。而彼大地不作是念。我生草木而成熟之。及於萬物依止而住。一切眾生依法界地而得生長。不作是念能生眾生。菩薩摩訶薩亦復如是。起平等心猶如大地。長時利樂一切眾生。不作是念我能利樂一切眾生。離其分別即能趣證佛一切智。 　　寶手菩薩言。精進鎧者行諸勝行廣大無量。自非具大善根而不能行。若諸菩薩。住平等心無分別想。乃至夢中於諸眾生不生喜恚。普令有情被大乘鎧。趣證佛智平等而住。亦無聲聞緣覺之意。是菩薩即能趣證佛一切智。寶印手菩薩言。所有眾生界。各各令起大悲心普施法印。是諸眾生無信者令生正信。無聞者令其多聞。慳貪者令行佈施。毀禁者令具戒足。瞋恚者令行忍辱。懈怠者令起精進。散亂者令住禪定。愚癡者令具智慧。而令常修善法皆使圓滿具足善根。常行菩薩三種寶印。何等為三。謂令眾生佛智圓滿。所有善根悉能迴向一切眾生。是為第一寶印。自所作善普皆利益。成就一切眾生善根。是為第二寶印。觀有情界猶若虛空自性清淨。是名第三寶印。若菩薩常行是事無有休息。即能趣證佛一切智。 　　師子意菩薩言。若菩薩精進堅固而無所畏。不能破壞無懈怠心。無驚怖想勇猛不退。於輪迴中捍勞忍苦無怯無懼。而能出離趣證涅盤。於苦樂法平等而住無有二相。夫如是者是為菩薩被精進鎧。即能趣證佛一切智。 　　師子無畏音菩薩言。譬如世間有力之士。難屈難伏所作能辨。是名正士。其正士者常行正法離諸罪垢。不生邪見勤行大行。心常柔軟無粗惡相離諸卒暴。是名正士。常發善言親近善友。以殷重心尊敬師長。順行正道無所違背。是名正士。離諸貪愛修正命行。以清淨業絕其過失。以智慧心斷愚癡見。於自三業安住寂靜。復於他人不生擾撓。不議好惡長短無毀無譽。是名正士。愍諸貧窮而行惠施無怨親想。內心質直外相柔和。離諸邪曲守真實行。以無上法娛樂其心。寂然堅固平等而住。是名正士。於諸眾生所有障礙為其破滅。於身命財而能普施。於勝義法不生難吝。見諸眾生無福無慧者。而為滅除諸不善法。然後施與妙法寶藏。貧苦眾生常施珍寶。疾病眾生施與醫藥。怖畏眾生施其安樂。無依怙者為作主宰。墮輪迴者而為救度。在闇瞑者為作光明而照導之。在邪道者示以正道。常以法語教導一切。見其過失不生恚怒。是名正士。諸菩薩當修是行。即能安住奢摩他相應之法。而能趣證佛一切智。 　　虛空藏菩薩言。菩薩等視眾生行大慈觀。猶如虛空無有邊量。行大悲觀無量無邊亦復如是。常生歡喜守護諸根離其染著。於六波羅蜜法行無懈倦。行於佈施等如虛空無所罣礙。持戒忍辱精進禪定智慧。皆亦如是。菩薩即能趣證佛一切智。 　　平等心轉法輪菩薩言。若有菩薩行菩提道。當於諸法不起諸相及分別心。即不為魔之所惱害。常得諸佛之所愛念。諸天龍神常所衛護。所作善根真實無失。若菩薩於法生有相心起分別想。即為魔境界為魔所動。諸佛不能攝受。諸天不能衛護。若堅固不動無相無分別者。是菩薩當轉無上法輪普為一切。何以故。菩薩了諸法無起無作故。菩薩雖起諸心而無所著故。以無相心證佛菩提。乃至轉妙法輪亦復如是。此即名為菩薩摩訶薩被精進鎧。而能趣證佛一切智。 　　了別一切句義大辯菩薩言。諸正士當知。一切處是菩提。煩惱是菩提。諸所作是菩提。有為法是菩提。無為法是菩提。有漏法是菩提。無漏法是菩提。有著心是菩提。無著心是菩提。善根是菩提。不善根是菩提。世間法是菩提。出世間法是菩提。輪迴法是菩提。涅盤界是菩提。虛妄是菩提。真實是菩提。蘊處界是菩提。地水火風空是菩提。菩薩摩訶薩。了一切法自性空故。諸有所作皆無自性。於一切義如實了知。譬如虛空遍一切處。菩提之法亦復如是遍一切處。若菩薩解了諸法。當具辯才而得正智分別句義。即能趣證佛一切智。 　　辯積菩薩言。若菩薩智慧解脫。諸有所作皆不可取。心無相故。無所增減不動不搖。於一切語言如理而解。譭謗稱譽亦不能動。所有一切外道語言。一切如來語言。若內若外若隱若顯。皆悉平等無有差別。知一切法皆歸寂滅。心無所著安固不動。如妙高山無動轉相。若菩薩智慧解脫歸寂滅心者。即能趣證佛一切智。 　　海意菩薩言。菩薩大智慧海。萬法所歸平等一味。菩薩多聞總持諸法之性一味無異。了知諸法本真自性非無所有。從緣生法即真實義。種種善根之所從生。應知是法不增不減。本末之性福利無盡。究竟寂滅非斷非常自如實知。復於眾生起無量心無忘無失。常生尊重而為顯說。平等宣示不共之法。廣為眾生種諸善根。是菩薩即能被精進鎧趣證佛一切智。妙高王菩薩言。諸正士應知。佛一切智。未易可知難可度量豈能趣證。所以者何。若諸菩薩超過一切世間眾生心行。超過一切世間眾生見聞。乃至信樂知識。悉能超過世間眾生者。而能於佈施持戒忍辱精進禪定智慧。所有福聚踰於須彌者。是菩薩即能趣證佛一切智。 　　愛見菩薩言。菩薩摩訶薩。於六塵境觀無所觀。乃至緣無所緣。何以故。若色若心本性清淨故。色清淨故眼無所觀。聲清淨故耳無所聞。香清淨故鼻無所嗅。味清淨故舌無所了。觸清淨故身無所覺。法清淨故意無所緣。所以者何。諸根清淨自性空故。無自無他無愛無厭自性平等。觀諸眾生無有高下悉皆平等。於諸佛法起決定心不生疑惑。樂法無厭得已還施施無悔吝。漸能圓滿一切佛法。是菩薩摩訶薩。若如是者即能趣證佛一切智。 　　喜王菩薩言。菩薩摩訶薩安住佈施忍辱之心。若能有人毀罵呵責期剋打擲。菩薩於此不生瞋恚心而作歡喜想。於諸眾生常為善友無自他相。無能毀者無所毀者。諸法皆空內空外空我相人相悉皆空故。所以常生歡喜心行佈施行。設有求頭目手足妻子眷屬。乃至身命無吝無惜歡喜佈施。菩薩樂求妙法若聞一偈。設有轉輪王位亦不戀著。若得一眾生發菩提心者。設有帝釋位亦不愛樂。若暫聞希有之法。設有梵天王位亦不愛樂。若得見諸如來。設使三千大千世界。滿中珍寶棄如瓦礫。樂見諸佛歡喜圓滿。諸根具足成就菩提分法。即能趣證佛一切智。 　　無邊視菩薩言。菩薩摩訶薩無我見相。觀一切法悉皆清淨不生疑惑。即能得見一切諸佛。觀諸色無所著無色想。見諸眾生不作眾生想。乃至觀諸世間一切色像亦復如是。肉眼所見一切佛剎皆悉清淨。業報清淨故即得天眼具足。具大神通而得慧眼具足。圓滿不共佛法即得法眼具足。離諸煩惱即得佛眼具足。是菩薩當得十力具足。即能趣證佛一切智。 　　無邊作行菩薩言。諸佛一切所作皆是菩提。所以者何。菩提者一切智之所出生無內想無外想亦無中間。是故菩薩於一切法而無所著。即得煩惱界滅盡無餘。無有魔事出魔境界。是菩薩即能趣證佛一切智。 　　破諸魔菩薩言。若菩薩不起我見即離諸見。諸見不生能離魔業。即能了悟諸蘊。諸蘊皆空我相永滅。我相滅已魔無能為。魔業既滅諸障解脫。遠離諸障即得菩提。是名趣證佛一切智。 　　無憂授菩薩言。若人造不善業。常生憂懼追悔自責。若人造諸善業無所憂懼。是故菩薩常行善法。無有間斷相續現前。即不為憂惱毒箭之所傷害。即能被精進鎧。趣證佛一切智。 　　一切義成菩薩言。若善男子。戒法具足行願具足。即能安住戒法根本。譬如妙香普熏一切。而能離諸過失。遠離諸惡乃能圓滿菩提分法。菩提分法既圓滿已成一切智。由是當知戒足為本。菩提分法而得成就。菩薩了如是者。即能趣證佛一切智。如是諸菩薩各說法已。會中有兜率天子。名普開華。作如是言。諸菩薩。譬如世間有妙華樹。開敷茂盛色香鮮美人多愛樂。諸菩薩摩訶薩亦復如是。若諸法解脫如華開敷莊嚴。一切菩薩摩訶薩共所愛樂。又如忉利天宮園生之樹。廣大嚴麗華開美盛適悅可樂。菩薩摩訶薩。若具法解脫開華莊嚴。一切菩薩及諸人天共所愛樂。亦如最上大摩尼寶。淨無瑕翳具如意德。菩薩摩訶薩內心清淨。無諸垢染具法功德。如是即能趣證佛一切智。 　　光明開華天子言。諸菩薩如日舒光能破諸闇。一切色像而得顯現。菩薩摩訶薩亦復如是。具智慧光舒妙法炬。普照眾生令除癡闇。皆悉明徹慧光顯現無諸闇瞑。而不復為愚盲所覆。常履光明道。是故菩薩引示一切失道眾生令行正道。即能趣證佛一切智。 　　曼陀羅華香天子言。諸菩薩曼陀羅華妙香遠聞滿百由旬。菩薩摩訶薩。具戒定慧亦復如是。戒香定香慧香。遍於世間普聞一切。若諸眾生聞是香者。一切煩惱皆悉銷除。是菩薩摩訶薩。具足如是法功德香。即能趣證佛一切智。 　　精進法行天子言。若諸菩薩暫時懈退。即不能修進勝行得佛菩提果。若精進心不計劫數。長時勇猛種諸善根心無厭足常行八種助道之法。何等為八。一者勸助勝行相應之法。二者常修四無量行慈悲喜捨之法。三者修習五種智通智慧之法。四者常行四攝之法。謂佈施愛語利行同事。五者於三解脫門忍法具足。六者廣為他人宣說妙法。七者發起無上大菩提心。八者作善方便迴向一切攝諸正法。菩薩行此八法。即能趣證佛一切智。 　　爾時妙吉祥菩薩摩訶薩。告諸菩薩及天眾言。諸菩薩摩訶薩。當於諸法離諸分別即證佛智。雲何離分別。謂不分別三界。不分別諸見。不分別是內是外。不分別是聲聞地是緣覺地是愚異生地。亦不分別是輪迴是煩惱。是能觀是所觀。是因是果。是境界非境界。是增是減。是我見是我所見。是慳貪是佈施。是毀戒是持戒。是瞋恚是忍辱。是懈怠是精進。是散亂是禪定。是愚癡是智慧。亦不分別是善根能生諸善法。是不善根能生諸不善法。不分別是世間法是出世間法住平等法。不分別是有為是無為。不分別是有著心是無著心。不分別是有漏是無漏。諸菩薩當知。是法無所分別住平等相應。即能趣證佛一切智。 　　復次諸菩薩摩訶薩。諸佛阿耨多羅三藐三菩提本不可得。何以故。非心所緣非智所知唯佛而證。與佛等者一切智亦等。於一切智觀無所有。無所有故。是故於一切智無所著。非色取受想行識皆不可取。是名一切智。無法相亦無非法相。是名一切智無。檀波羅蜜可證。屍羅波羅蜜可證。羼提波羅蜜可證。毘離耶波羅蜜可證。禪波羅蜜可證。般若波羅蜜亦不可證。所以者何。以諸法無所得。是故一切智亦無所得。 　　復次諸菩薩。一切智非三世可得。過去不可得。現在不可得。未來亦不可得。不著三世故。非眼識所觀。非耳鼻舌身意識所觀。何以故。離諸境界故。諸菩薩摩訶薩。成就一切智者當如是住。所以者何。一切法亦如是住。諸法平等一切智亦平等。乃至諸佛法凡夫法皆悉平等。如是一切法平等。是名一切智。菩薩摩訶薩。當如是住應如是學。譬如四大自性皆無。本自有性亦不可得。何以故。自性空故。世間諸善不善法。自性空故亦不可得。何以故。非分別故。分別既空是真實義。爾時妙吉祥菩薩說是法時。會中有二千天子。得無生法忍。萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　佛說未曾有正法經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0628 佛說未曾有正法經 　　佛說未曾有正法經卷第二 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　爾時辯積菩薩摩訶薩。前白妙吉祥菩薩言。今當共詣佛所問。菩薩摩訶薩當雲何住。是時妙吉祥菩薩。即於會中不起於座。攝菩薩形化如來像相好具足。與釋迦牟尼佛等無有異。即告辯積菩薩言。如來在此汝今當問。爾時辯積菩薩。不知化相謂即如來。前詣佛所而發問言。世尊。菩薩摩訶薩當雲何住。化佛答言。如我所作菩薩應如是住。辯積菩薩言。如佛世尊復雲何住。化佛答言。佛世尊者。不行持戒忍辱精進禪定智慧之法。不著欲界色界。無色界不行身業不發語業不起意業。如是於一切處無所行。善男子。一切所行皆悉如化。辯積菩薩言。如佛世尊亦幻化相耶。化佛答言。如是如是。菩薩摩訶薩當如是住。辯積菩薩即白佛言。雲何世尊亦幻化相耶。化佛答言。不也善男子。一切諸法皆幻化相。辯積菩薩言。如是如是。諸法性空皆幻化相。雲何我佛世尊亦幻化耶。化佛答言。善男子。豈唯此佛是幻化相。所有一切如來皆幻化相。辯積菩薩言。誰為能化者。化佛答言。自業清淨。非有能化及所化者。亦無我無人。無眾生無壽命。無士夫無有識。無補特伽羅。無佛無異生等相。辯積菩薩白佛言。世尊。當雲何學而得菩提。化佛答言。一切法無所學。菩薩當如是學。諸法無所行。菩薩應如是學。諸法無所畏。菩薩應如是學。諸法無疑惑。菩薩應如是學。諸法無所有無所緣。無虛妄無聚集。無所作無文字。無生無滅。無已有無今有。非幻化非色像。非智所觀離一切想。菩薩摩訶薩應如是學。如是學者是名正學。無所減失亦無增長。若如是學者。無所遠離無所戲論。無所樂無所厭。無喜無恚無來無去。若如是學是名正學。是故善男子。若有樂求阿耨多羅三藐三菩提者。當知無輪迴無涅盤。無取無捨無施無慳。無戒無犯無忍無恚。無勤無惰無定無亂。無智無愚。非學非無學。非行非不行。無所得無所證。無菩提無佛法。無我想無人想。無眾生想無壽者想。無補特伽羅想。無法想亦無非法想。非有想非無想。何以故。諸法如幻化。無二無差別。無動轉相。一切法非色取相。眼不能觀。一切法無分別相。非心所知。諸法性空。無法可行無菩提可得。是故善男子。諸菩薩摩訶薩。當如是行如是修學。若有善男子聞是說者。不生驚怖不生疑惑。是人即能證得阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次善男子。譬如虛空不可侵害。火不能焚風不能轉。水不能注塵不能坌。煙雲雷電皆不能著。虛空無罣礙故。菩薩摩訶薩亦復如是。心無罣礙不為諸法之所動轉。無樂欲無厭捨心若虛空。蘊等諸魔所不能動。是菩薩當證阿耨多羅三藐三菩提。而能普為眾生作大利益而無窮盡。爾時化佛說是法已隱而不現。妙吉祥菩薩卻復本形。辯積菩薩前白妙吉祥菩薩言。如來世尊從何所來適當說法。今何所往。妙吉祥告言。本無所來今亦無去。又問。無來之來從何所來。答曰。從如是來。辯積菩薩言。如佛所言。一切如來皆幻化相。幻化相者非所從來。亦無所去耶。妙吉祥言。如是如是。如所化相無來無去。一切法一切眾生亦如是。辯積菩薩又問言。一切法何所住。妙吉祥菩薩言。諸法無自性如是住。又問。一切眾生復雲何住。答曰。一切眾生彼彼業報亦如是住。又問。一切眾生業報雲何。答曰。諸法無生亦無業報。諸法平等今如是住。又問。無業報者彼彼業報雲何。答曰。如所作業如所受報。是為業報。又問。眾生業報性空。當生亦爾復雲何受。答曰。如真實法無業無報。及無有生非有非無。是為業報。然眾生業報無亡無失。自業性空是真實義。妙吉祥菩薩說是法時。釋迦牟尼佛會中。有尊者舍利子阿難及餘聲聞等。以佛威力故。聞妙吉祥菩薩所說妙法。是時舍利子即從座起前白佛言。世尊希有。彼諸菩薩各以種種善巧方便。宣說甚深之法。若有聞者。其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心。佛告舍利子。菩薩摩訶薩。以無著心修學諸行。以無懈心宣說正法。舍利子。如菩薩所行。所得果報所有智慧。及所說法皆亦如是。如汝舍利子。所行所學皆聲聞行有所著相。所得智慧亦復如是。爾時有菩薩名光嚴。即從座起前詣佛所。而白佛言。世尊。雲何名聲聞行。佛言。善男子。聲聞行者。於法有所限量。於所修行不能遠離諸相。樂離生死趣證涅盤。厭捨眾生不能濟度。智慧狹劣無廣大心。所以菩薩觀聲聞行猶若愚盲。是故菩薩心行無所著智慧無限礙。而能廣度眾生利益無量。是時光嚴菩薩復白佛言。世尊。彼妙吉祥菩薩及諸大士。莫於今時而來此會說妙法耶。我等樂聞。何以故。妙吉祥菩薩證甚深法入解脫門。以無礙辯善說法要。 　　爾時釋迦牟尼佛。即以神通警覺。令妙吉祥菩薩來赴法會。是時妙吉祥菩薩。與二十五大菩薩及天人眾。鹹到釋迦牟尼佛所。各各頭面禮佛雙足。右繞三匝住於一面。是時光嚴菩薩。即白妙吉祥菩薩言。雲何大士離於佛所異處說法。妙吉祥答言。佛所說法甚深難解。離諸語言非我能知。光嚴菩薩言。佛所說法甚深難解。如大士者智慧無量尚不能知。我等雲何當能瞭解。妙吉祥菩薩言。唯佛與佛而悉通達。非如來者不能信悟。是故我今隨力演說其所說法。但如法說於真際法界。非離非不離。如是所說是名說法。於諸語言於諸戲論。於諸名相於諸生滅。亦非離非不離諸法平等。是名說法。諸法無自相無他相。無法相亦無非法相。非輪迴相非涅盤相。是名說法。 　　爾時釋迦牟尼佛。讚妙吉祥菩薩言。善哉善哉。如汝妙吉祥所說是真說法。何以故。諸法離言。離一切想。無大法無小法斷諸分別。非三昧心所觀所見。未有一法若增若減。如是說法是名解法即名見佛。是時釋迦牟尼佛說此法時。會中有八千菩薩。證無生法忍。有二百天子。先發大乘心不久。而作是念。佛法甚深難解難知不能窮盡。而我等終不能解了深義。行諸勝行趣證無上菩提。不若於聲聞緣覺之果。趣求涅盤定無疑惑。於是退轉大乘心。爾時世尊知諸天子心所思念。告諸天子言。汝等勿起懈怠心退失大乘行。當發阿耨多羅三藐三菩提心堅固無退。爾時釋迦牟尼佛為欲度諸天子故。即化一長者身。手持滿缽眾味飲食。來入法會到佛所已。以所持食奉上世尊然後頭面禮世尊足。而作是言。唯願世尊。哀愍我故。受我此食。是時世尊隨長者意而受此食。於是妙吉祥菩薩。從座而起合掌恭敬。前白佛言。世尊。佛所受食無有限量。應遍法界而無所著。無施者無受者。皆悉平等如法受食。爾時舍利子心生疑念。施食長者從何所來。豈非妙吉祥菩薩所化而作佛事。爾時世尊知舍利子心之疑念。即告舍利子言。汝舍利子勿作是念。若來若去佛自知時。 　　爾時世尊以所受食擲缽置地。其所擲缽於下方世界各各佛剎現說法者一一佛前缽皆至彼。諸佛弟子各發問言。此缽從何所來。諸佛皆為告言。上方世界名曰娑婆。有佛世尊號釋迦牟尼。今現說法。此缽從彼而來。為欲教化諸菩薩故。其缽下過七十二殑伽河沙數佛剎。有世界名光明。佛號光明王如來應供正等正覺。現在說法。於彼佛前虛空中住。 　　爾時釋迦牟尼佛。擲是缽已。即告尊者舍利子言。汝舍利子。當以神力觀所擲缽今在何處於何所住。是時舍利子。即入十千三摩地門。於其定中。以自智力及佛神通力。於十千佛剎遍觀此缽不見所住。從定出已而白佛言。世尊。如我所觀。經十千佛剎不見此缽所住之處。 　　爾時世尊即告尊者大目乾連言。汝大目乾連。當以神力觀所擲缽何所而住。是時尊者大目乾連。承佛聖旨。即入八千三摩地門。於其定中以自通力。於下方世界經八千佛剎。遍觀此缽亦不見所住。從定出已前白佛言。世尊。我以自通力。於下方世界經八千佛剎。不見此缽所住之處。 　　爾時世尊即告尊者須菩提言。汝當以神通力。觀所擲缽今在何處於何處住。須菩提承佛聖旨。即入萬二千三摩地門。於其定中經萬二千佛剎。遍觀此缽不見所住。從定出已前白佛言。世尊。我以自通力經萬二千佛剎。遍觀此缽不見所住。如是五百聲聞弟子。各各以自神通及天眼力。遍觀此缽皆不能見。 　　爾時尊者須菩提。前白慈氏菩薩摩訶薩言。仁者受一生記當補佛處。惟願今時入三摩地。觀缽所往示諸大眾。慈氏菩薩告須菩提言。尊者。然我受一生記。當得阿耨多羅三藐三菩提。所有妙吉祥菩薩一切三摩地門。名字尚不能知。何況證入。唯妙吉祥菩薩悉能證之。所作所行無不通達。須菩提。諸佛如來所作。今我豈能知耶。是故我今神通智慧。未逮於妙吉祥菩薩。而今世尊所擲之缽。唯妙吉祥可知所住。降茲已往皆莫能知。是時須菩提前白佛言。世尊。彼妙吉祥菩薩功德尊勝。自捨如來無能過者。應知世尊所擲之缽。惟願世尊。敕妙吉祥菩薩。以大神通取缽赴會。示諸大眾而作佛事。於時世尊。即告妙吉祥菩薩言。妙吉祥。汝知此缽當何所往復何所住。於是妙吉祥菩薩。承佛語已而作是念。我今不起於座不離佛會不隱其身。當取此缽示諸大眾。作是念已即入三摩地。於其定中舒其右手。於下方界過一一佛剎。於一一佛前。其手發聲作如是言。我今敬禮諸佛。我師釋迦牟尼佛。問訊世尊。少病少惱起居輕利安樂行不。伸問訊已。其手於一一毛孔。放百千俱胝光明。一一光明有百千蓮華。一一華上各有如來坐於其上。一一如來各各讚歎釋迦牟尼佛。一一世界皆悉六種震動。現大光明遍照佛土。復現幢幡傘蓋種種嚴飾之具而作佛事。如是一一佛剎悉皆如是。度七十二殑伽沙數佛剎已。到光明王佛所。其手發聲致敬問訊亦復如是。復放百千光明。一一光中有百千蓮華。一一華上皆有佛坐。諸佛各各讚歎釋迦如來。光明交照洞徹無量。爾時光明王佛會中。有菩薩名曰光幢。從座而起。前白光明王如來言。此手何來。現如是相放此光明。復於光中現如是蓮華。於其華上有諸如來。各各讚歎釋迦牟尼佛。是相雲何願佛宣示。爾時光明王如來。告光幢菩薩言。上方去此七十二殑伽沙數佛剎。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼應正等覺。現在說法教化眾生。彼有菩薩名妙吉祥。具大功德被不思議精進鎧。有大智力已到彼岸。是菩薩於彼釋迦牟尼佛會中。不起於座舒其右手來取其缽。以是緣故有斯瑞應。 　　爾時光明王如來。從於眉間放大光明。普照七十二殑伽沙數佛剎上。至娑婆世界廣大照曜。而此世界所有眾生蒙光照者。得大快樂如轉輪王。所有修菩薩行者蒙光所照。皆得其果自行圓滿。所有諸大菩薩。皆得日光三摩地門。所有修聲聞行者。皆得八解脫法門。彼光明王佛剎諸菩薩承如來光。皆得見此娑婆世界釋迦牟尼佛。並妙吉祥菩薩。諸聲聞眾圍繞說法。 　　爾時光幢菩薩摩訶薩。見此娑婆世界眾生業濁而生悲泣。即白光明正如來言。世尊。我承佛光明。得見彼娑婆世界。而此世界穢惡充滿。諸大菩薩生於彼處。譬如吠琉璃寶沒於泥中。是事雲何。 　　爾時光明王如來。告光幢菩薩言。善男子勿作是言。我此世界諸修菩薩行者。於十劫中修習禪定。而不及彼娑婆世界眾生。發起一念慈悲喜捨之心。便能獲於無量功德。滅除一切煩惱重障。何以故。娑婆世界眾生猛利。是故諸菩薩生於彼中。為護佛法故。汝今勿應而生悲泣。 　　爾時釋迦牟尼佛會中諸菩薩眾。蒙光照已即白佛言。世尊。何緣有此光明普能照曜。亦令我等生大適悅。諸眾生等滅諸煩惱。釋迦牟尼佛告諸菩薩言。善男子。下方去此七十二殑伽沙佛剎。有世界名曰光明。有佛如來名光明王應正等覺。現在說法教化眾生。彼佛眉間放大光明照此世界。是時諸菩薩復白佛言。世尊。我今欲見彼光明世界。光明王佛及諸菩薩。願佛以神通力令我得見。 　　爾時釋迦牟尼佛。現其足下千輻輪相。於其輪中放大光明。下照七十二殑伽沙數世界。至光明王佛剎廣大照曜。是時諸菩薩眾。乘佛光明。皆得見彼光明王佛及諸菩薩已。而能獲妙高燈三摩地法門。於時下方一一佛剎光明普照。與此娑婆世界。互得相見迥無障礙。如是下方諸世界。乃至光明王佛剎諸菩薩眾。與此娑婆世界諸菩薩。互相觀見各得瞻敬。譬如日光去其闇瞑。一切眾生各得相見亦復如是。是時彼諸菩薩各各發起精進之心趣求大果。 　　爾時妙吉祥菩薩舒手至光明王如來前。住虛空中當取缽時。有諸佛剎無數百千俱胝那由他大菩薩眾。恭敬圍繞隨缽上至娑婆世界。瑞相光明皆悉漸隱。妙吉祥菩薩置缽於釋迦牟尼佛前虛空中住。於是出三摩地。從座而起前詣佛所。禮世尊足而白佛言。世尊。我承佛旨。於下方世界取所擲缽。今在佛前置虛空中。願佛納受。於是世尊默然而受。是時下方世界諸佛剎中。菩薩之眾隨缽至者。鹹詣釋迦牟尼佛前禮敬雙足。各各稱彼佛名。某佛如來正等正覺問訊世尊。少病少惱起居輕利氣力安不。教化眾生無疲勞耶。如是伸敬已畢。世尊安慰退坐一面。 　　爾時世尊告舍利子言。汝今諦聽。當為汝說妙吉祥菩薩過去所行及本因緣。時舍利子受教而聽。佛言。舍利子。過去無數百千俱胝那由他劫。彼時有佛。號無能勝幢如來應供正等正覺出現於世。彼佛世界名不可毀。有八萬四千聲聞之眾。萬二千菩薩眾。彼佛說三乘法教化眾生。是佛亦出五濁惡世。為諸菩薩說六波羅蜜法。舍利子。彼時有苾芻名曰智王。聰慧明達善說法要。是苾芻食時著衣持缽。入一王城次第乞食。其城名曰廣大。得滿缽眾味食已將出彼城。是時城中有長者子。名曰淨臂。在母懷中見彼苾芻持缽而過。即詣苾芻前欲缽中飲食。是時苾芻見是童子善根純熟是大法器。即取缽中歡喜團而授與之。童子得彼食已發歡喜心。隨智王苾芻。至無能勝幢如來之所。時彼童子。即詣佛前禮世尊足。智王苾芻。將所乞食授其童子。而告之言。汝以此食供養世尊及諸大眾。當令汝得無量福聚。是時童子如苾芻言。即捧其食添世尊缽食猶未盡。然後次第供諸大眾。是會菩薩聲聞。鹹受其食悉皆飽滿食猶未盡。佛告舍利子。淨臂童子既供養已心大歡喜。即於佛前說伽陀曰。 　我以無盡食　　供佛及大眾 　我今供養已　　獲福聚無疑 　所施食無盡　　佛功德無盡 　今供養於佛　　必獲無盡福 　我以無盡食　　供養於世尊 　增長諸善根　　相續無窮盡 　　如是以一缽食。於七日中。供養如來及聲聞菩薩之眾。以佛威力故食猶不盡。是時智王苾芻告彼童子言。汝供養已。當歸依佛歸依法歸依僧。受佛戒法盡形受持。是時童子受苾芻教。歸佛法僧。既歸依已即生隨喜。發阿耨多羅三藐三菩提心。是時淨臂父母求覓其子。到無能勝幢如來會中。到已禮世尊足住立一面。淨臂童子見其父母。心生歡喜問訊起居。於父母前說伽陀曰。 　父母今善來　　諸佛甚難值 　我求大菩提　　為一切眾生 　當觀佛相好　　身放妙光明 　諸有智慧者　　應求菩提果 　我今求出家　　願父母聽許 　不樂於富樂　　以佛難值故 　　爾時父母。即為其子說伽陀曰。 　我聽汝出家　　趣無上菩提 　我以汝因緣　　亦當如是學 　　佛告舍利子。是時淨臂童子。蒙其父母聽許出家。時彼父母。深生信樂亦復出家。歸佛法僧歡喜信受。是時復有五百人。同時發阿耨多羅三藐三菩提心。皆悉歸佛出家。佛皆攝受。佛告舍利子。汝今當知。爾時智王苾芻者。豈異人乎。即今妙吉祥菩薩是。淨臂童子者。今我身是。舍利子。我往昔時為長者子。因彼妙吉祥菩薩授我缽故。令我發大菩提心。又舍利子。我從初發大菩提心。乃至果滿十力無畏一切功德具無盡智。皆因妙吉祥菩薩起發開導。何以故。我所發心。猶如虛空無有邊際。又舍利子。所有十方無量無數。同名釋迦牟尼佛。皆如我於妙吉祥所。開發菩提心。又舍利子。過去底沙如來。弗沙如來。然燈如來。屍棄如來。如是諸佛。我於無量劫中。稱讚其名。是諸如來亦同我。於妙吉祥菩薩所發起道心。得成正覺轉妙法輪。又舍利子。所有諸修菩薩行者。初處兜率天。示降生相出現世間。初生王宮。然後修諸苦行。乃至坐於道場。皆因妙吉祥菩薩教化示導。舍利子。當知妙吉祥菩薩。為諸菩薩母。出生一切諸菩薩故。舍利子。如我所說皆是真實。如是往昔因緣應如是知。佛說是語時。十方一切佛剎。悉現種種寶蓋。而來供養妙吉祥菩薩。於一一蓋中。放大光明廣照娑婆世界。復於蓋中出妙音聲。作如是言。如釋迦牟尼佛所說。如是如是。往昔從彼妙吉祥菩薩發菩提心。 　　爾時釋迦牟尼佛會中。先退菩提心者。二百天子。見佛世尊及妙吉祥菩薩。現如是種種不思議事。及聞佛說本起因緣。各作是念。一切諸佛無上大法不可得聞。何況得見諸佛如來功德如是。我今宜於世尊前舍下劣心。發起無上大菩提意。決趣無上大菩提果。作是念已。即發堅固阿耨多羅三藐三菩提心。不復退轉。 　　佛說未曾有正法經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0628 佛說未曾有正法經 　　佛說未曾有正法經卷第三 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　爾時世尊釋迦牟尼佛。復告舍利子言。汝今當發阿耨多羅三藐三菩提心。修諸菩薩行。不應樂著聲聞之果。何以故。舍利子。一切眾生處輪迴中。不生怖畏無由解脫。是故諸菩薩當起大精進。於輪迴中種種化度。令怖生死出於三界。汝若唯樂聲聞之果。不能起大菩提心救度一切眾生。是故一切眾生。若得值遇菩薩勸令發起精進。即得解脫生死亦能發阿耨多羅三藐三菩提心。舍利子。過去世時有佛出世。號具足功德如來應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。是佛會中有百俱胝聲聞之眾。有八千菩薩眾。其佛壽十萬歲。有二聲聞最為上首。一名出現智慧第一。一名迅疾神通第一。是時具諸功德如來。於其食時著衣持缽。與諸大眾前後圍遶入一王城。其城名曰妙音。次第乞食。佛入城時。智慧聲聞居佛右側。神通聲聞在佛左側。餘聲聞眾俱從佛後。諸菩薩眾而導其前。復有大梵天王帝釋天主護世四王及諸天眾。圍繞世尊入彼王城。是時城中有三童子。種種莊嚴於其道側而共戲劇。是三童子遙見世尊。相好端嚴威德無量。光明晃曜猶如金山。儀容尊重如大龍王。見已歡喜心生恭敬。第一童子曰。汝等見此佛世尊不。於諸眾生最尊最上福聚無盡。天上人間鹹悉尊敬。是故我等宜共供養必獲大果。共相議已。 　　第一童子說伽陀曰。 　此佛一切眾中尊　　天上人間所應供 　我等宜伸供養事　　獲大果報而不虛 　　餘二童子說伽陀曰。 　我伸供養無香華　　亦無種種妙供具 　但唯有此全身命　　當捨供養佛世尊 　　是時前一童子。即脫所著殊妙真珠瓔珞價直百千兩金。向二童子說伽陀曰。 　我今當以此瓔珞　　供佛如來大智尊 　願我伸其供養已　　當獲無上大福聚 　　是時餘二童子。見此童子獻供養已。亦各脫身所著瓔珞。向一童子說伽陀曰。 　我以瓔珞伸供養　　一切最勝正覺尊 　發此誠心供養已　　誓願求於佛正法 　　是時前一童子。見此二人亦獻瓔珞。而告之曰。汝等所作福利無量。當於佛法求何等果。第二童子曰。我願當來得為世尊右邊弟子。而得智慧第一。第三童子曰。我願當來為佛左邊弟子。而得神通第一。二童子各說所願已。復問第一童子曰。汝善開導為我善友。汝獻供養何所求耶。答曰。我所願者。願當得阿耨多羅三藐三菩提果。具一切智放光照曜。使一切眾見者歡喜發菩提心。如師子王大眾圍遶。如佛今日等無有異。佛告舍利子。彼三童子。如是各各發誓願時。於虛空中有八千天子。俱發聲言。善哉善哉。汝等善說此語。所希勝果決定無疑。是三童子。各持瓔珞前詣佛所。爾時佛告舍利子。具諸功德如來。見三童子持諸瓔珞來詣佛所。即告海慧苾芻言。苾芻。汝見此三童子不。海慧白佛言。世尊。唯然已見。佛言。苾芻。第一童子心所希求。與二童子不同。舉足下足自在特尊。如轉輪聖王。假使百千梵王帝釋亦不能及。今來佛所開發道心。願欲趣證無上菩提故。是三童子到佛所已。各各頭面禮世尊足。各以瓔珞奉上世尊。佛既受已。其發聲聞心者。所獻瓔珞住於佛前。其發菩提心者。所獻瓔珞在於佛上虛空中住。變成四柱寶臺四面嚴飾。其上有無量諸佛結跏趺坐。現諸相好種種莊嚴殊勝無量。是時具諸功德如來即入三昧。普觀諸佛如來變化之相。從其面門出種種色光。所謂青黃赤白紅紫碧綠。光明普照無邊世界上至梵天。映蔽日月光明皆悉不現。其光照已右繞三匝。還復世尊頂門而入。是時海慧苾芻前白佛言。世尊。有何因緣放斯光明。惟願世尊示我令知。佛告苾芻言汝見此二童子所獻瓔珞於佛前住不。苾芻白佛言。唯然已見。佛言。苾芻。此二童子為求聲聞果故。樂欲趣證自利涅盤。不能發起大菩提心。苾芻。汝見前一童子。所獻瓔珞在於佛上於虛空中作諸變化。此人為欲趣證無上菩提利益一切眾生故。彼二童子但樂智慧神通。不能普為利樂。是故所獻供養。亦無殊勝之相。當知發大菩提心者。所作福事亦不可量。汝今宜應捨聲聞心。當求阿耨多羅三藐三菩提。佛告舍利子。彼時發大乘心童子。豈異人乎。即我身是。樂智慧者即汝身是。樂神通者即目乾連是。汝等聲聞雖免輪迴唯樂趣於涅盤。終不能廣利眾生。心等諸佛同若虛空無窮無盡。福聚無量功德無量。超過聲聞緣覺境界。舍利子。汝等速發阿耨多羅三藐三菩提心。是時舍利子。大目乾連。大迦葉。阿泥盧馱。優波離。富樓那。須菩提等諸大聲聞。異口同音作如是言。善哉世尊。善能開導。令我等發起大菩提心。世尊。當知善男子善女人。種諸善根欲求解脫者。應發廣大心及廣大行願。是人當得見百千諸佛聽聞正法。世尊。我等自昔已來智慧狹劣。不敢希求佛無邊智。而今深自剋責當發大心。譬如有人造諸不善業已。若不悔過改惡從善。無由免諸苦惱。我等聲聞唯求自利。若不捨下劣心求佛智慧。終不能免無餘涅盤。又如臨命終人心識昏亂。於親愛眷屬不能顧戀。我等若求自利涅盤。於諸眾生無心化度亦復如是。世尊當知。阿耨多羅三藐三菩提。猶如大地。世間一切眾生依地而住依地而生。一切善根依阿耨多羅三藐三菩提。而得生長亦應如是。爾時會中有一萬人。聞佛說本事因緣。及聞舍利子說是語已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時摩伽陀國王。嚴整其駕來詣佛所。到佛會已頭面禮足。繞佛三匝坐於一面。是時彼王向佛合掌。一心恭敬而白佛言。世尊。一切眾生因何造業。造業因緣依何而住。佛言。大王。一切眾生。壽者乃至補特伽羅。皆依我身見住顛倒分別。由分別故起惑造業。以造業故不得解脫。王復問言。世尊。我身見者何為根本。佛言。無明為根本。又問。即此無明孰為根本。佛答曰。不如理作意是為根本。又問。不如理作意復何為本。佛答曰。不平等心是為根本。又問。何謂不平等心。佛言。無始時來不如實知名為不平等心。又問。雲何名為不如實知。佛言一切眾生無始時來於無計有。是為不如實知。又問。雲何於無計有。佛言。分別之法不生不實計而為有。又問。若法不生今何所說。佛言。大王。我身尚空法無所說。又問世尊。身若空者何作何住。佛言。大王。雖有所作亦無所著。又問。即此無著當雲何說。佛言。無著法者如實而說是聖所說。又問。雲何名為如實之說。復何名為聖所說。佛言。大王於一切法離塵離見。是真實語名如實說。如實說者是聖所說。聖所說者謂善了諸法本無所生。當如是住當如是學。是時摩伽陀國王。聞佛說法心生歡喜。而白佛言。希有世尊。善說此法實未曾有。如佛世尊以無漏智。普為利樂一切眾生故說真實法。一切眾生罪業所纏。而不能聽受修行。我亦如是。世尊應念。我自昔來不遇善友。以不善心我亦廣作諸不善業。是故不能親近世尊聽聞正法。我於深宮但樂嬉戲飲食宴樂。而於晝夜無暫厭捨。故我不能詣佛聽聞正法。世尊。我今悔過自責。昔所作惡深自追想。於晝夜中未暇安樂。如負罪人常生驚怖。世尊大慈為眾生父。無依怙者為作依怙。無眼目者為作引導。諸苦惱者為作安樂。諸失道者為示正道。諸貧匱者為施珍寶。其心平等而無懈倦。普能利樂無怨親想。世尊。惟願哀愍救度於我。我念先所造罪實懷怖懼。猶如臨墜坑人唯望救拔。我恐墮於惡道之中。願佛救護滅其罪垢解寤正法。 　　爾時世尊。知摩伽陀國王。悔昔造惡深生發露。愛樂大乘甚深之法。而自思念。妙吉祥菩薩智慧辯才能為敷演。是時尊者舍利子。承佛威力知佛心念。即告摩伽陀國王言。大王當知。妙吉祥菩薩辯才無量智慧無量善說法要。必能為王宣說正法。令王開解獲大安樂。宜伸求請於王宮中。飯食供養利益無量。復令王捨城中一切人民。瞻禮讚歎見聞隨喜。種諸善根獲殊勝福。是時摩伽陀國王。如尊者語。即前白妙吉祥菩薩言。菩薩大慈哀愍我故。就於宮中飯食供養。惟願今時哀受我請。是時妙吉祥菩薩告其王言。我受王請當如王願。王發勝心我已受供。樂欲聽法我當宣說。大王。當於一切法無所著為王說法。於一切法無疑惑想為王說法。於一切法不著三世相為王說法。於一切法不以聲聞緣覺涅盤為寂滅相為王說法。王白妙吉祥菩薩言。善哉希有。惟願菩薩哀愍我故。與諸大眾同受供養。妙吉祥菩薩言。大王且置是語。如王以飲食衣服供諸大眾。為哀愍故而為供養。斯亦不為利不為福。夫供養者。於法起希有心。無作無我。無眾生無壽命。無補特伽羅等想。不著自相不著他相。是為供養。當觀諸法無取無蘊處界。無內無外。不在三界非離三界。亦無善亦無惡。無樂欲無厭捨。非世間非出世間。非有漏非無漏。非有為非無為。非有煩惱非離煩惱。非輪迴非寂滅。若如是者是為供養。王復白妙吉祥菩薩言。菩薩哀愍利樂我故願受供養。妙吉祥菩薩言。大王當不求利樂無所哀愍。是心無所著。無動無轉。無讚無毀。無取無捨。無求利樂。無所哀愍故。法法平等而無所得。是名受供。大王。若如此者是真利樂。王白妙吉祥言。法本無相而無動作。我獻供養亦應如是。妙吉祥言。空性無相亦無動作。求法者無想無願。無行無作。亦非無作。何以故。大王。諸法自性本無所動。亦無有作。眾生自性本空。三業無所動作。大王當觀一切行皆悉無作。了一切法自性空故。王言。諸行造作雲何名無。妙吉祥言。大王。如過去法已滅。未來法未至。現在無所生。諸行有為亦復如是。所以不著三世皆無常故。法無增亦無減。大王。當於諸行如是了知。王言。聖道煩惱二法平等不。妙吉祥言。此二平等亦無增減。大王。日光出時與暝合乎。王言不也。日光出時眾暝皆遣。妙吉祥言。日光出時。而彼眾暝當歸何處。王言。而彼闇暝亦無所往。妙吉祥言。煩惱聖道亦復如是。此二不相待。亦不增不減非住非不住。大王。煩惱平等聖道亦平等。此二平等故諸法皆平等。大王當知。煩惱性空亦無所住。以煩惱故而得聖道。得聖道故無復煩惱。是故此二不增不減亦無差別。王言。煩惱聖道從何所生。妙吉祥言。從心所生。心若不生煩惱無復生。煩惱不生聖道無復生。是故當知煩惱如是觀。聖道亦如是觀。如是觀已則心無所得。王言。聖道之法歸於涅盤乎。妙吉祥言。不也。諸法無來去。涅盤亦如是。王言。聖道當雲何住。妙吉祥言。聖道如是住。王言。聖道得非戒定慧之所住耶。妙吉祥言。諸法無行無相離諸戲論。若戒定慧者是即戲論。有行有相不應如是住。如是住者非住非不住。聖道亦如是。王言。所有善男子善女人。修菩提行者得聖道乎。菩薩言。修菩提者無有少法可得。菩提道者非苦非樂。非我非無我。非常非無常。非淨非穢。無輪迴可厭。亦非涅盤可證。是故一切法皆不可得。聖道之法亦不可得。王復白妙吉祥菩薩言。善哉大士甚為希有。善說法要我悉信解。然我誠心敬辦供養。當以飲食供諸大眾。菩薩今時赴我所請。妙吉祥言。食無所作施無所受。施者受者無二無別。王已誠心當受王供。爾時世尊告妙吉祥菩薩言。今正是時受王所請。當為多人作大利益。妙吉祥菩薩前白佛言。我今承佛聖旨已受王請。當與大眾同受供養。 　　爾時摩伽陀國王知妙吉祥菩薩受其請已。心生歡喜得大安隱。禮敬世尊及妙吉祥菩薩並諸大眾。然後詣尊者舍利子所問尊者言。妙吉祥菩薩將受我供。同來菩薩其數幾何。舍利子言。當與五百大菩薩眾同赴王會。是時摩伽陀國王。先還宮中嚴飾廣殿。令諸給使者皆精潔其心。備辦種種上味飲食。羅列幢幡珍妙寶蓋。散諸妙華焚種種香。真珠瓔珞盡其華麗。敷設五百座位。復於王城令嚴治道路散華燒香。無諸塵穢清肅其道。是時城中人民聞妙吉祥菩薩赴王宮中受王供養。皆生歡喜一心渴仰。各以香華伺其道側。 　　爾時妙吉祥菩薩於初夜分作是思惟。我於來晨赴於王請。同我往者菩薩眾少。今當往諸佛剎請諸大菩薩眾共赴王宮莊嚴勝會。我若為王說法。彼諸菩薩能作證明。作是念已即於本處隱身不現。經須臾間。東方過八萬佛剎到一世界。名曰常聲。佛號吉祥聲如來應供正等正覺。現在說法。為諸菩薩說大乘法。彼諸菩薩皆是不退轉地。其佛剎中有七寶樹。出種種華果。其樹枝葉常出微妙音聲。所謂讚佛聲讚法聲。讚不退轉地菩薩之聲。常出如是三寶之聲。是名常聲世界。妙吉祥菩薩既到彼已。詣吉祥聲如來前。頭面禮足而白佛言。我自娑婆世界故來至此。為受摩伽陀國王請於宮中飯食供養。為菩薩眾少故。來請諸大菩薩上士。來晨與我同赴王宮受其供養。令彼一切眾生鹹受其福。惟願世尊。敕諸菩薩令受我請。 　　爾時吉祥聲如來即告八萬大菩薩言。善男子。今妙吉祥菩薩。來請汝等往彼娑婆世界赴摩伽陀國王宮中飲食供養。汝今當往同為佛事。是時諸菩薩如世尊敕即當奉行。於是妙吉祥菩薩。禮辭吉祥聲如來。與八萬大菩薩隱身不現。即還娑婆世界到本住處。是時妙吉祥菩薩與諸菩薩共相坐已。即告諸菩薩言。我有法門名大總持。今為諸大士分別演說。雲何名總持法門。所謂樂欲趣證總持法門者。當住正念心不散亂離諸癡恚。於一切法智慧通達。行如來道得辯才門。住於無相入一切法總持智門。相續聖道而能任持三寶。有所言論無有滯礙。善解一切眾生語言。若有論難而為分別。於大眾中心無怖畏。所有一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人非人。乃至帝釋梵王。下至傍生異類之屬。種種言音差別。而能隨彼種種言音而為說法。善知眾生根性利鈍隨類得解。諸根清淨離諸邪見。平等安住總持法門。不著世間八種違順之法。圓滿一切出世善法。為諸眾生說其行業因緣果報。令其得大安樂。於一切處智慧通達。能令眾生去除重擔。心無憂惱知法自性。隨根演說應病之法。令起精進獲諸善利。菩薩心生歡喜不望果報。所有善根但為迴向一切智故求一切智。普為利樂一切眾生。於六度行悉能成就。施行圓滿迴向一切智。戒行圓滿迴向眾生令其安樂。忍行圓滿得佛相好。莊嚴具足。精進圓滿成熟一切善根。禪定圓滿得相應法自在無礙。智慧圓滿通達一切法。於自在離諸過失。諸善男子。如是總持法門。得此法門已無所忘失。總能任持一切智故。 　　復次善男子。總持法門。復能受持一切法。所謂了一切法。空無相無願。無動無作。離其分別。不生不滅非斷非常。非有非無不來不去。非成非壞非聚非散。非有性非無性。非有想非無想。離其戲論。非我人眾生壽者補特伽羅。無取無捨。非見非聞非覺非知。是名受持一切法。 　　復次善男子。又總持法門。謂持一切法自性空故。如夢所見如水泡。如陽焰如虛空等。又能持一切法。苦空無常無我。寂滅等自性無作。無樂無苦無得無證。又總持法門。譬如大地能持世間。無大無小悉能持之亦不懈倦。菩薩摩訶薩得總持法門亦復如是。為眾生故發菩提心。攝諸善根不令散失。雖經阿僧祇劫無暫懈退。又如大地能育養萬物。得總持菩薩能化利一切眾生故。又如大地能生草木滋養眾生。其得總持菩薩能生一切善法利益眾生。又如大地不增不減。任持萬物無高無下。其得總持菩薩心亦如是。不增不減任持眾生無怨親想。又如大地受其甘雨終無厭足。其得總持菩薩愛樂聽受佛菩薩法曾無厭足。又如大地能持一切種子。依時生長終無休息。其得總持菩薩能持一切善法種子。依時生長亦無休息。又如世間勇猛之士。威力強盛能伏他軍。其得總持菩薩具大精進。神通威德能伏魔軍。又善男子當知。一切法自性無忘無所記念。是常無常。是苦是樂。是淨不淨。是我無我。是有情非有情。是壽命非壽命。是補特伽羅非補特伽羅等。總持法門亦復如是。亦無記念。諸法離二相故亦無所忘。又善男子。總持法門。如虛空任持大地無所持想。總持一切法無所持相。又如日光照曜一切相。總持能觀照一切法。又如眾生能持一切煩惱種終無散失。總持法門能持一切法亦不散失。又如諸佛菩薩記心輪。能轉一切眾生心意。而無能轉相。總持法門持一切法。亦無能持相。諸善男子。如前所說種種譬喻無有窮盡。諸法無窮盡。總持法門亦無窮盡。無量無邊如虛空故。是時妙吉祥菩薩說此法時。會中有五百菩薩摩訶薩。得大總持。 　　佛說未曾有正法經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0628 佛說未曾有正法經 　　佛說未曾有正法經卷第四 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　爾時妙吉祥菩薩於中夜分。復為諸菩薩宣說菩薩藏法門。告諸菩薩曰。諸大士。當須了知菩薩藏法門。未有一法非菩薩藏攝。所有世間出世間法。有為無為。若善不善。有相無相。有漏無漏等法。皆是菩薩藏故。善男子。譬如三千大千世界。其中有百億四大洲。百億日月百億須彌山。百億大海。皆不離三千大千世界所攝。菩薩藏法亦復如是。所有凡夫法。聲聞法緣覺法。乃至諸佛法。亦不離菩薩藏攝。所以者何。聲聞乘緣覺乘諸佛乘皆同一故。譬如大樹莖簳枝葉繁密茂盛皆一本故。菩薩藏為本出生三乘法無異無別。其量廣大不可度量。譬如大海浩無邊際。假使阿修羅王諸藥叉等。乃至諸大力士。欲酌其海終不可知。諸聲聞緣覺一切人天等眾。欲知菩薩藏法不可窮盡。諸有智者欲知菩薩戒定慧法尚不能知。唯入菩薩藏者自所知故。又善男子。譬如大海所居一切眾生。唯飲大海中水。不復知江河之味。修菩薩乘者唯知菩薩藏法。不復樂聲聞緣覺之道。善男子。菩薩藏中強名曰三。謂聲聞緣覺異故。但聞四諦理趣證涅盤。是名聲聞藏。但樂緣生理趣證涅盤。是名緣覺藏。菩薩藏者證佛一切智故。又善男子。當知聲聞藏緣覺藏菩薩藏平等無異。眾生心所樂欲有三乘學。所以學求聲聞者。智慧狹劣無所容受怖輪迴苦。於四諦法深所樂欲。趣證涅盤求安隱故。樂求緣覺者心有限礙。不能普為眾生。無大悲心行利他行。證彼涅盤以為究竟。菩薩摩訶薩學菩薩藏。其量廣大非聲聞緣覺之所測度。唯諸菩薩修學其法悉能了知。又善男子。聲聞緣覺唯樂自乘。修諸善根求二乘果。於菩薩法而不能知。諸菩薩觀聲聞法。於四諦道悉能證知。善能分別而不趣證彼果。觀緣覺法於十二因緣而悉證知。善能分別而不趣證彼果。菩薩圓滿諸行而盡通達。譬如清淨琉璃寶器內置諸物。鹹同一色瑩淨無異。聲聞緣覺之法。入菩薩藏中本無差異。是故諸菩薩摩訶薩。入菩薩藏已。見法平等無有差別。無諸佛法相。無菩薩法相。無二乘法相。於一切法無所思念。離諸語言文字。無表無示。何以故。無相故不可觀。無義故不可思。如是學者攝一切智。善男子。是名菩薩藏。如是通達自在無礙。 　　爾時妙吉祥菩薩。於後夜分。復為諸菩薩摩訶薩。宣說金剛句不退轉法輪。告諸菩薩曰。善男子。若菩薩摩訶薩。善說法者聽聞解了。說者聽者。一切皆得不退轉法。其無動轉無所散壞。善男子。不退轉法。若乘若乘境界。若佛若法若僧。皆是不退轉輪。何以故。不退輪者即法界故。不離法界之所生故。其輪無轉相。是名轉法輪。無別無二即法界自性故。善男子。是故修諸菩薩行者。應如是知。即得解脫不退轉輪。菩薩摩訶薩如是了知。如是解脫已。當得如來之果。普能利樂一切眾生。於解脫門無二法可得。如來解脫相。一切法解脫相。皆無異故。一切法無解脫相。亦無二相。何以故。身非解脫心亦非解脫。二法自性即解脫相故。一切法亦復如是。諸菩薩如是了知。是即不退轉輪。善男子當知。不退轉輪而無所轉。何以故。色與色自性本無所轉故。如是受想行識。識自性亦無所轉。諸法自性皆無所轉。是即不退轉輪。其輪本來無所斷壞。非相非無相。非有所得非無所得。非說非無說。無名無著。 　　復次空無相無願解脫門相。不可得分別之法。從何所得。彼一切相猶如虛空無所依附。諸法自性無依而住。是名金剛句不退轉輪。善男子。諸法空性不可破壞。彼金剛句離一切見。當如是住空解脫門。彼金剛句離諸分別。當如是住無相解脫門。彼金剛句離諸疑惑。當如是住無願解脫門。彼金剛句離諸有著。當如是住法界。金剛句者離種種法。無我無作無貪無著。自性安住清淨涅盤。是名金剛句。 　　爾時妙吉祥菩薩即於是夜初中後分。為諸菩薩說種種法已。是諸菩薩皆得此光明華三摩地法門。彼諸菩薩各各舉身。於毛孔中出百千光明。一一光中出百千諸佛。彼一一佛於十方世界。廣為眾生施作佛事。 　　爾時摩伽陀國王嚴備種種飲食已。於其晨朝來詣妙吉祥菩薩所。白菩薩言。今正是時往受我供。菩薩受請王即還宮。是時尊者大迦葉。乃於食時著衣持缽。與五百苾芻欲入王捨大城次第乞食。於其中路心生思念。我今不入此城。當往妙吉祥菩薩所聽受正法。作是念已。即與苾芻眾。同詣妙吉祥菩薩所。到已歡喜禮敬問訊退住一面。爾時妙吉祥菩薩告尊者大迦葉言。迦葉何故食時持缽住此。迦葉白言。我欲入王捨大城乞食故先來此。妙吉祥菩薩言。我當施汝及同來苾芻飲食。迦葉答言。不也菩薩。我今來此為聽法故。非求飲食。妙吉祥言。尊者當知。諸求道者有二種攝養。一者飲食。二者妙法。迦葉白言。如是大士世間有情。若離段食非所和合。不能資養色身。何能聽受妙法。妙吉祥菩薩言。尊者當受飲食。我即施汝。其所施已不離輪迴。不證涅槃。非離異生法。非住聖道法。何以故。所施能施無增無減。無法可生無法可滅。無法可學亦無所得。是故我當施汝飲食。迦葉白妙吉祥菩薩言。善哉菩薩是大施主。如是施者是真佈施。 　　爾時妙吉祥菩薩作如是念。我今入王捨大城。為摩伽陀國王作大佛事。作是念已。即時入一切神通變化三摩地。於此三摩地中放大光明。遍照娑婆世界見三千大千世界如觀掌內。所有地獄傍生諸有情類。蒙光照者皆得離苦。無一眾生起三毒心。亦無憎嫉怨嫌之想。互相愛念如子如母。所有三千大千世界。皆作六種震動。是時欲色界諸天子等。皆來供養妙吉祥菩薩。奏百千種樂。雨天妙華散其道路而為莊嚴。妙吉祥菩薩以神通力。令其道路悉皆平坦猶如手掌。以無數珍寶而嚴飾之。散諸妙華大如車輪。謂優缽羅華。俱母陀華。奔拏利迦華等。復以寶網幔覆於上。布諸幢幡傘蓋遍滿虛空。復現七寶之臺及諸寶樹。其寶樹上皆吠琉璃寶而為華果。以諸寶繩而為交絡。一一寶樹出微妙香遍一由旬。其諸樹間復有寶池金沙布底。八功德水充滿其中出諸妙華。謂優缽羅華。缽訥摩華。俱母那華。奔拏利迦華等。復有鴛鴦鳧鴈之屬游止其中。諸寶樹寶臺皆有妙香聞者歡喜。一一樹下有二十五大女。持栴檀香而為供養。妙吉祥菩薩於其定中。現如是等殊特事已出三摩地。即告尊者大迦葉言。我今與汝同赴王捨大城摩伽陀王宮中受食供養。耆年大德宜當導前我必從後。迦葉白言。不也菩薩。大士具大智慧神通無量。多聞辯才善說諸法。我佛世尊常所稱歎。眾生見者發菩提心修菩薩行。我於聲聞眾中雖稱耆舊無所堪能。何敢居前而行。願從菩薩之後。何以故。一切眾生若發菩提心。一切聲聞緣覺己所不及。何況久行菩薩道者。譬如師子之子初生即有大力。勇健輕捷無所畏懼。其身香氣為風所吹。群獸聞者無不驚怖。乃至大象雖有大力。一切世間不能制伏。聞初生師子之香亦生驚怖。眾生若發菩提心勇猛堅固。一切魔眾生怖畏想。聲聞緣覺所不能及。諸菩薩摩訶薩聞佛說大乘法。其心不動生大歡喜。而能作師子吼降伏一切。是故妙吉祥菩薩。於真法中無有三乘。但以菩提心而為尊長。一切善法從菩提心生故。今菩薩前行。猶菩提心生無量善法。於是妙吉祥菩薩居前而行。諸大菩薩左右圍繞。聲聞之眾皆從其後。離本住處入王捨城。是時天雨眾華。於虛空中奏百千天樂。放大光明普照大眾。於光明中雨眾蓮華。王捨城中一切人民。見菩薩已皆生歡喜。持諸香華而伸供養。 　　爾時摩伽陀國王聞妙吉祥菩薩與八萬大菩薩眾及五百聲聞而來赴會。即作是念。我所備辦飲食五百。今此菩薩等眾其數倍多。今此少食如何充足。又於何處可容其坐。作是念時。妙吉祥菩薩即敕多聞。天王及恭毘羅大夜叉主。於剎那頃化童子形。詣於王前而白王曰。大王勿生憂念。妙吉祥菩薩有大方便。福德智慧不可思議。能以一食普供三千大千世界一切眾生。悉皆飽滿食猶不盡。今此八萬菩薩五百聲聞。其數不多何所慮耶。何以故。妙吉祥菩薩。福德智慧本無盡故食亦無盡。是時摩伽陀國王。聞是語已心大歡喜適悅快樂。即於妙吉祥菩薩。起恭敬尊重希有之心。與諸宮屬持以香華末香塗香等。作諸伎樂出迎菩薩。見已拜跪問訊散其香華。前引菩薩入於王宮。是時妙吉祥菩薩至王宮已。即告普照菩薩曰。善男子。汝當莊嚴道場。今正是時。普照菩薩受其命已。以神通力其王宮殿忽然廣博嚴淨。種種莊嚴無所妨礙。懸諸華蓋幢幡瓔珞。嚴飾第一成大道場。復告法上菩薩曰。善男子。汝可為吾敷置上妙之座安諸大眾。於是法上菩薩。作彈指相而為召集。於剎那間有八萬三千妙好之座出現道場。種種珍寶而為莊嚴。其座周遍於道場中亦無迫迮。爾時妙吉祥菩薩即就於座。命諸菩薩聲聞之眾各就其座。於時摩伽陀國王即前白妙吉祥菩薩言。惟願菩薩大眾哀愍我故。從容小待飲食將至。爾時四大天王與諸眷屬來詣道場。禮敬供養妙吉祥菩薩及諸大眾。復有帝釋天主。與諸眷屬及彼阿修羅眷屬等。各各持栴檀末香。來詣道場供養大眾。復有娑婆界主大梵天王。變童子相。與諸梵眾左右侍者。各持寶拂來詣道場。禮敬妙吉祥菩薩已住立其側。諸來梵眾亦持寶拂。於諸菩薩及聲聞眾右側而住。復有無熱惱龍王。來詣道場住虛空中。不現其身垂諸瓔珞。於瓔珞中出八功德水。一切大眾用而無盡。 　　爾時摩伽陀國王即作是念。此諸菩薩皆無缽器。當用何食。妙吉祥菩薩知王所念而告王言。勿作是念。此諸菩薩不持其缽。若須缽時。隨其佛剎所有應器自然而至。王大歡喜。即白妙吉祥菩薩言。此諸菩薩居何佛土從何所來。願聞諸菩薩所來國土及佛名字。妙吉祥答言。大王當知。東方有國其名常聲。佛號吉祥聲如來應供正等正覺。現在說法。此諸菩薩從彼而來受王供養。亦令大王得見希有之事。應時常聲世界。遣八萬三千寶缽。以彼佛威神力故。及諸菩薩行願力。其缽從空來此娑婆世界。至無熱惱池。即時有八萬三千龍女。以八功德水淨其缽已。各各持至諸菩薩前。是時摩伽陀國王見是事已。歎不可思議未曾有也。心大歡喜。是時妙吉祥菩薩即告王言。今諸菩薩應器已至。王當分佈飲食普供大眾。時王即以所辦種種飲食。奉上菩薩及諸大眾。是時道場大眾鹹悉滿足。無有一人乏少之者。觀其飲食猶尚不盡。王白妙吉祥菩薩言。希有大士。我以少食普供大眾食猶不盡。菩薩告言。大王真實之法而無窮盡。食所從生亦無窮盡。是時諸菩薩大眾。飯食已竟擲缽向空而住。無所動搖。王白菩薩言。此缽於何而住。菩薩告言。大王真實之法有所住不。王曰。真實之法應無所住。菩薩曰。大王當知。真法無所住。此缽亦無所住。缽若無所住諸法亦如是。大王當知。法性空故應如是住。爾時摩伽陀王供養妙吉祥菩薩及諸大眾已。住菩薩前生渴仰心欲聽其法。即白妙吉祥菩薩言。菩薩大慈可能為我說希有法。菩薩告言。大王。希有法者。假使殑伽沙數諸佛如來應正等覺。經百千劫說不能盡。彼王聞已心生驚懅迷悶不樂。是時尊者大迦葉謂其王曰。汝勿謂殑伽沙數諸佛。不能宣說希有之法。妙吉祥菩薩亦不能說耶。但以諸佛之法無所窮盡。非言說之所能及。汝但當隨所樂欲。問於妙吉祥菩薩。而此大士無量善巧方便之力。必能為王說希有法。聞是語已心遂醒寤。即白尊者言。我適聞菩薩所說心生疑惑。承尊者言微當醒寤。即前白妙吉祥菩薩言。菩薩如何殑伽沙數諸佛。亦不能宣說希有之法。我聞是語心無所措。惟願菩薩決我疑惑。妙吉祥菩薩告言。大王。殑伽沙數諸佛。非不能說希有之法。法無所說是希有法。大王。當於一切法但心無所住。其法不可說。諸佛如來亦不可說。大王於諸佛世尊。有所見相耶。王言不也。又問。心生可見耶。心滅可見耶。答曰不也。又問。有為法無為法。真實法虛妄法。皆可見不。王言。皆不可見。菩薩言。於一切法有所觀相。於一切法有所說耶。王言不也。妙吉祥言。大王。由是義故。我作是言。希有之法。殑伽沙數諸佛不能宣說。 　　復次大王。虛空無相亦無動轉。煙雲塵霧所不能著。虛空本性清淨無法可染無法可淨。諸佛如來了一切法與虛空等。以是義故。殑伽沙數諸佛說不能盡。 　　復次大王。諸佛如來於無住相中。凝然不動用而常寂。何以故。法無可遷。離處非處故。法不可得。離諸取相故。大王當知。諸法非生亦非無生。非大非小。非真實非不真實。非有想非無想。無所作非無作。無智無愚。無取相非不取相。非集非散。無來無去。非顛倒非離顛倒。非即煩惱非離煩惱。非自然生非由他生。大王。諸法如虛空無動轉故。諸法無比等離伴侶故。諸法無二相無差別故。諸法無有邊不可見故。諸法無有量非大小故。諸法無窮盡常所轉故。諸法廣大遍法界故。諸法無所住非內外中間故。諸法無分別離妄想故。諸法是常無遷變故。諸法是樂無苦惱故。諸法有主宰離妄執故。諸法是清淨非垢染故。諸法寂靜常湛然故。諸法無所得離我相故。諸法無可樂解脫相故。諸法無此彼離我取故。諸法無破壞離種種相故。諸法一味同解脫性故。諸法一相離諸異想故。諸法皆空離諸見故。諸法無相相清淨故。諸法無願離三世故。諸法非三世所攝。過去現在未來不可得故。生死涅槃本平等。諸法皆平等。大王。諸法既如是。煩惱疑惑可得生不。王言不也。諸法皆空。煩惱疑惑其何有也。妙吉祥菩薩言。煩惱無生法亦無說。煩惱性空諸法平等。生死涅盤本平等。煩惱菩提亦平等。 　　佛說未曾有正法經卷第四 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0628 佛說未曾有正法經 　　佛說未曾有正法經卷第五 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　復次大王。希有之法甚深難解。即一切法寂滅之相。非取非捨非聚非散。從因緣生無有主宰。以緣生故非自非他。諸法無自性。自性空故即無所得。由無所得故一切法寂靜。寂靜相者是真實相。大王當起正信心。應如是修學如是觀察。如是學者離一切相。非有所學非無所學。無得無失。如是了知是正解脫。解脫相者即諸法也。諸法性空是真實義。即無所著無所限礙。是名最上希有之法。 　　復次大王。當知眼根非染非淨。何以故。眼根自性本真實故。耳鼻舌身意根。亦非染非淨。而彼自性本真實故。大王。色非染非淨。受想行識亦非染非淨。何以故。蘊之自性本真實故。乃至一切法亦復如是。非染非淨。自性真實故。大王當知。心無形相。非眼所觀。心無所住。內外中間俱不可得。何以故。心之自性非染非淨。無所增減無所動轉。是故大王。當如實觀勿生疑惑住真實法。此心真實故。諸法亦如是。大王。譬如虛空離諸色相亦無動轉。若有人言。我能以彼煙雲塵霧染於虛空。斯為信不。王言不也。虛空無相非所染故。菩薩曰。心亦如是。本來清淨不受諸垢。乃至一切法自性無染。亦復如是。 　　復次大王。一切法與法界非即非離。本性平等無有差別。若了是者即於諸法無所罣礙亦無增減。妙吉祥菩薩說是法時。摩伽陀王悟法性空生大歡喜。即時獲得無生法忍。發希有心合掌恭敬。白妙吉祥菩薩言。菩薩大慈善巧方便。如所說法甚為希有。微妙深遠昔所未聞。我於今日斷諸疑惑心得開曉。妙吉祥菩薩曰。大王。莫作是言。疑惑得除。作是言者未斷諸相。有相於心是大疑惑。大王當知。諸法寂滅無說無示無聞無得。豈有疑惑而可除耶。王言。菩薩若如是者。貪瞋癡等一切煩惱應不礙心耶。菩薩曰。大王。我先所說虛空本淨非所染故。其義如是。大王。心本清淨煩惱性空。二俱無得何所礙耶。是故不應以罪垢相而生於心。大王當知。過去心不可得。未來心不可得。現在心不可得。乃至一切法亦復如是。於三世中無來無去無住無著。無所入無所歸。離諸妄想非知見所及。離知見法者佛所說也。是故智者應如是觀如是解了。是時大王白妙吉祥菩薩言。如菩薩所說。我今解了心之自性。諸法自性本來清淨。非障所染。亦非有相可得。是故我今於菩薩前得不壞信。菩薩言。大王。若如是者是即解脫離諸過失。 　　爾時摩伽陀王。聞妙吉祥菩薩宣說妙法。心大歡喜即從座起。持上妙細□價直百千。詣妙吉祥菩薩所而奉上之。欲以其□被菩薩身。是時菩薩於剎那間隱身不現。但聞空中聲曰。大王。有所見相非我所受。如我受者不見自身不見他身。無能施無所施。乃至一切法亦復如是。無所見相離取著心。大王。其所施□若有能見身者當可施之。時有菩薩名曰智幢。其王即時復持其□而以奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者不著異生及異生法。不住有學及有學法。不證無學及無學法。不趣緣覺及緣覺法。亦不求諸佛如來解脫涅盤而為果證。如是於一切法無所著相。能施所施二種清淨無利無得。如是施者而可受之。是時大王欲以其□被菩薩身。菩薩即時隱身不現。但聞空中聲曰。若有能見身者當可施之。是時復有菩薩名善寂解脫。其王即時持□奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者不起我見及我所見。非即煩惱非離煩惱。非住定心非起散亂。非智非愚離諸取捨。如是施者而可受之。是時大王欲以其□被菩薩身。菩薩即時隱身不現。但聞空中聲曰。若有能見身者當可施之。復有菩薩名最勝作意。其王即時持□奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者不起諸相不行身業。不發語業不起意業。不著蘊處界法。了一切法皆不可得。非智所知非言所及。無所依止湛若虛空。如是施者而可受之。是時大王。欲以其□被菩薩身。菩薩即時隱身不現。但聞聲曰。若有能見身者當可施之。復有菩薩名曰上意。其王即時持□奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者不起取相希求之心。若言發於阿耨多羅三藐三菩提心者。是為取相有所希求。何以故。離有相心即菩薩摩訶薩心。此心平等故菩提心亦平等。此菩提心即一切如來心。由是平等故諸法皆平等。無二無差別。無取亦無捨。離取捨故我相不生。我相滅已無所希求。如是施者而可受之。是時大王欲以其□被菩薩身。菩薩即時隱身不現。但聞聲曰。若有能見身者當可施之。復有菩薩名三昧開華。其王即時持□奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者於一切三摩地門。證而無相無所分別。了一切法自性無動即三摩地。如是施者當可受之。是時大王欲以其□被菩薩身。菩薩即時隱身不現。但聞聲曰。若有能見身者當可施之。復有菩薩名成就意。其王即時持□奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者了一切語言文字。自性本空無所著相。夫欲起心求諸法者。墮有相中不名成就。若於一切法解無所得。即一切義成就。一切皆如意。如是施者而可受之。是時大王欲以其□被菩薩身。菩薩即時隱身不現。但聞聲曰。若有能見身者當可施之。復有菩薩名三輪清淨。其王即時持□奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者無彼能施無此能受。受者無所得。施者無果報。我尚非有我所亦空。如是施者而可受之。王即持□欲被其身。時彼菩薩隱身不現。但聞聲曰。若有能見身者當可施之。復有菩薩名曰法化。其王即時持□奉施。彼菩薩曰。大王。有所見相非我所受。如我受者不以聲聞緣覺涅盤而為果證。亦不以大般涅盤而為果證。不離輪迴法不求涅盤法。何以故。生死涅盤二俱平等。如是施者當可受之。王即持□欲被其身。時彼菩薩隱身不現。但聞聲曰。若有能見身者當可施之。是時大王以所施□。奉如是等諸大菩薩。各各隱身皆不納受。 　　爾時大王即持其□。詣於尊者大迦葉所。作如是言。尊者迦葉。於聲聞中耆年有德。佛所稱讚頭陀第一。願受我此上妙細□滿我施心。迦葉答曰。大王。有所見相非我所受。如我受者不斷貪瞋癡無所染著。乃至無明有愛而悉不斷。亦不與俱無。見苦斷集證滅修道。不見佛不聞法不入眾數。非盡智無生智可得可證。無施者無受者。無大果無小果。無輪迴可厭無涅盤可證。諸法清淨離一切相。如是施者而可受之。王即持□欲被其身。迦葉亦復隱身不現。但聞聲曰。若有能見身者當可施之。如是大王。於五百大聲聞所持□奉施。亦各不受隱身不現。 　　爾時大王即作是念。今此菩薩聲聞。皆不受我所施之□。我今持往後宮。施其夫人及諸眷屬彼應當受。作是念已持□入宮而欲施之。是時大王不見夫人。復思施彼宮嬪眷屬亦復不見。如是漸次觀察所有宮城殿宇。皆悉不現同彼虛空。是時大王復作是念。今此上妙細□無復所施。作是念已欲持此□自被於身。其王即時亦自不見其身。但聞空中聲曰。若有能見身者當可施之。大王。當自觀身色相今何所在。如自觀身不見其相觀他亦然。自他之相俱不可得。若如是見者即見真實法。真實法者離一切見。以離諸見故即住平等法。是時大王聞空中聲已。離有相心斷疑惑想。如從睡覺而得醒寤。即時宮城殿宇后妃眷屬。見其色相還復如故。即詣菩薩大眾之所。悉得瞻睹菩薩之相如本無異。是時大王。前白妙吉祥菩薩言。菩薩大眾適當何往我所不見。妙吉祥言。大王。勿生疑惑。今此大眾本相無來其何所往。大王。於今見此眾不。王曰。唯然已見。菩薩曰。何所見耶。答言。如見真實法。觀此眾亦然。又問曰。即此真實亦云何見。答曰真實法者離一切相非眼所觀。不在內不在外。不在中間。名相二法不可得故。 　　爾時妙吉祥菩薩復謂王曰。大王當知汝先造惡。我聞佛記於當來世墮惡道中。王白菩薩言。不也大士。如佛世尊未曾有說墮惡道者證涅盤者。何以故。於真法中無二差別。菩薩復言。不也大王。如佛所說善惡因果報應昭然。作是說者其義雲何。大王答曰。菩薩大士如我意者。諸佛如來隨順方便。巧說生死涅盤。令諸眾生厭生死苦趣涅盤樂。如實說者生死涅盤二俱平等何以故。諸法皆空無有自性。彼諸法性即法界性。法界性中無二差別。由是義故。諸法無所生無所往。無樂欲無厭捨。我今起正信心不生怖畏。妙吉祥菩薩言。善哉大王。善說此語離諸有相。王言。菩薩我性自空誰為說者。法本無相當何所離。如佛所說。真實法中我相本無離情非情。諸行無作亦無受者。菩薩告言。大王。汝於真實法中。雖復解了猶生執著。王復白言。雲何離著。菩薩曰。不壞惡趣相是為無所著。王言。菩薩。如是如是。如我意者惡趣之相無所動轉。不壞不著無所畏懼。我今得離諸執。永不復生有相之見。譬如得忍菩薩。不復生於三毒之想。是時智幢菩薩謂其王曰。大王。於智慧道已得清淨。離諸塵染忍具足。王白菩薩言。諸法甚清淨廣大無有量。煩惱不能染涅盤不可得。唯佛世尊自所證知。 　　爾時妙吉祥菩薩及諸大士。於王宮中說正法時。摩伽陀王獲得無生法忍。其王宮中有三十二女人。見妙吉祥菩薩神通變化事已。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。會中復有五百人。得法眼淨。所有王捨城中一切人民。皆悉持諸名華妙香。集王宮門。遙伸供養妙吉祥菩薩及諸大眾。 　　爾時妙吉祥菩薩哀愍城中一切人民。為利樂故以足指按地。即時大地皆作吠琉璃色。清淨光潔內外映徹。是時城中若男若女一切人民。皆悉得見妙吉祥菩薩及諸大眾無所障礙。譬如清淨圓鏡照其面像。一切人民瞻菩薩相亦復如是。時妙吉祥菩薩。各各為其如應說法時。城中八萬四千人得法眼淨。五百人發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時妙吉祥菩薩。受摩伽陀王飯食供養。及為廣說法已。王之宮屬乃至一切人民。皆獲利樂發希有心生大歡喜。妙吉祥菩薩即從座起。與諸菩薩大眾。而共圍繞出於王宮。是時摩伽陀王。與諸臣從及其眷屬禮敬勞謝。隨從菩薩來於佛會。是時菩薩既離王宮漸次而行。於其中路見有一人在於樹下。涕淚悲泣發如是言。我造殺業甚可怖畏。當來決定墮於地獄。我今如何得其救度。是時菩薩見此人已觀其根緣。而已成熟堪受化度。菩薩即化一人與其無異。往彼人所既相附近。亦復啼泣謂前人曰。我造殺業甚可怖畏。當來決定墮於地獄。前人聞已而即謂言。我亦如是造於殺業。偶會今時誰生方便能為救度。是時化人即告之言。今我等輩造極重罪。雖甚怖畏無能救者。唯佛世尊有大方便而能救度。我等今宜共詣佛所。化人言已便即前行。其人見已亦復隨從詣於佛所。時彼化人到佛會已。頭面禮足前白佛言。世尊。我造殺業怖墮地獄。願佛慈悲救度於我。 　　爾時世尊即讚是言。善哉善哉。善男子。今於佛前發誠實語。如其所作稱實而言。如汝所說。造殺業者。汝從何心而起罪相。為過去耶未來耶現在耶。若起過去心者。過去已滅心不可得。若起未來心者。未來未至心不可得。若起現在心者。現在不住心亦不可得。三世俱不可得故。即無起作。無起作故。於其罪相何所見耶。善男子。心無所住。不在內外中間。心無色相。非青黃赤白。心無造作無作者故。心非幻化本真實故。心無邊際非限量故。心無取捨非善惡故。心無動轉非生滅故。心等虛空無障礙故。心非染淨離一切數故。善男子。諸有智者應如是觀。作是觀者即於一切法中求心不可得。何以故。心之自性即諸法性。諸法性空即真實性。由是義故。汝今不應妄生怖畏。是時化人聞佛宣說真實之法。心大歡喜即白佛言。希有世尊。善說法界自性清淨。我今得悟罪業性空不生怖畏。我今樂欲於佛法中出家修道持於梵行。唯願世尊攝受於我。佛言善哉。善男子。今正是時為汝攝受。是時化人於剎那間鬚髮自落。袈裟被身成苾芻相。即白佛言。世尊。我今入般涅盤。願佛聽許佛言隨意。時化苾芻承佛威神力故。即踴身虛空高一多羅樹。化火自焚滅盡無餘同彼虛空。 　　爾時實造業者。見是化人出家。及聞佛說法已。心生思念。此人與我同造罪業彼先解脫。我今亦宜求佛化度。作是念已即時頭面禮世尊足。而白佛言。世尊。我造殺業怖於當來墮大地獄。願佛慈悲而垂救度。佛言善哉。善男子。今於佛前發誠實語。汝所造業於何起心。罪業之相其復雲何。是時此人以善根成熟故。聞佛言已。身諸毛孔出大火焰旋繞其身。即作是言。我今歸佛願垂救度。 　　爾時世尊。舒金色右手於其頂上。此人即時身火得滅。離其苦惱得大快樂起淨信心。向佛合掌而白佛言。希有世尊。我先聞佛廣說清淨法界離相之法。我今得悟罪業性空。而不復生怖畏之想。我今亦於佛法中。樂欲出家修持梵行願佛攝受。佛言善哉。今正是時為汝攝受。即時此人鬚髮自落袈裟被身。成苾芻相如百臘者。諸根調適威儀庠序所願圓滿。 　　爾時世尊。為其宣說四諦之法。彼聞法已。即時遠塵離垢得法眼淨。而複審觀諦理。即於會中證阿羅漢果。而白佛言。世尊。我今欲入涅盤願佛聽許。佛言隨意。是時苾芻。踴身虛空高七多羅樹。化火焚身滅盡無餘。即時會中有百千天人。發希有心各伸敬禮。 　　佛說未曾有正法經卷第五 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0628 佛說未曾有正法經 　　佛說未曾有正法經卷第六 　　西天譯經三藏朝奉大夫試鴻臚卿傳教大師臣法天奉　詔譯 　　爾時尊者舍利子。見造殺業人歸佛出家得證聖果如是希有事已。前白佛言。希有世尊。如來大慈善巧方便宣說正法。所有造殺業者罪根深重。如來於剎那間。善為救度令得解脫。斯乃諸佛如來方便之力。其所說法皆是諸佛境界。唯妙吉祥大士及諸菩薩。被精進鎧者而善了知。非是我等聲聞緣覺境界。何以故。諸聲聞人智慧狹劣。尚不能分別眾生機宜。豈能解了方便之法。佛言。如是如是。舍利子。諸佛境界唯諸菩薩得忍法具足者而能趣入。汝聲聞人雖離補特伽羅之見。唯樂趣求自利涅盤。雖復修習頭陀功德。亦唯樂求戒定慧具足。不樂修學諸佛之法。諸所施作有相有礙。是故於佛境界莫能思議。舍利子。汝今當知。適所化度造殺業者。此人已曾於五百佛所。恭敬供養種諸善根。亦曾得聞如是之法。是故此人今於我前聞說正法。以宿善根力得見諸法真實之理如法解脫。 　　復次舍利子。若人於此正法得聞一四句偈者。是人不墮惡趣離苦解脫。決定成佛一切智。何況受持讀誦如法修行。是人所獲功德無量無邊。 　　爾時妙吉祥菩薩。與諸菩薩摩訶薩眾。及迦葉等諸大聲聞。摩伽陀國王並其官屬。同時還詣鷲峰山中釋迦牟尼佛會。到佛會已各禮佛足退住一面。 　　爾時尊者舍利子。即謂摩伽陀王言。汝所愛樂大乘希有之法。妙吉祥菩薩已廣為汝開示演說。汝於是法實瞭解不。王言。尊者。我已解了希有之法。舍利子言。汝當如何作瞭解耶。答曰。如我意者於一切法離諸染著。無得無失非取非捨。非心境界無所得相是真實法。如是了知疑惑永滅。一切障累無所從生。 　　爾時舍利子白佛言。世尊。此摩伽陀王善根成熟。愛樂大乘甚深法味。見法無生盡諸業障。為實滅盡為有餘耶。是事雲何願佛為說。佛言。舍利子。此王所有業障。皆悉滅盡無餘可得。舍利子。譬如芥子其量微小。須彌山王能摧滅不。汝今當知。王之業障猶如芥子。我所宣說甚深之法如彼山王。是故此王聞甚深法。豈有障累不滅盡耶。舍利子言。希有世尊。此王利根明達。而能聞法解了滅盡諸障。如佛所言誠不虛耳。佛言。舍利子。此王曾於過去七十二俱胝佛所。恭敬供養種諸善根。於彼佛所已聞正法。由是善根當來決定。得證阿耨多羅三藐三菩提。 　　復次佛告舍利子。汝見此妙吉祥菩薩不。答曰已見。佛言。今此摩伽陀王與妙吉祥菩薩有大因緣。舍利子。過去有劫名為無垢。有佛出世號曰妙臂。於彼劫中復有三俱胝佛出現於世。如是諸佛皆因妙吉祥菩薩開發道心。彼諸如來壽命長遠。轉大法輪利益眾生。此摩伽陀王於彼劫中。已得值遇妙吉祥菩薩教化。發於阿耨多羅三藐三菩提心。王發心已於如是等佛世尊所種諸善根。聽受大乘希有之法。以是因緣善根深厚。舍利子。汝今當知。摩伽陀王此命終後。於上方界過四百佛剎。有佛剎名曰莊嚴。其佛號寶聚如來應供正等正覺。此王生於彼中。亦見妙吉祥菩薩。聽受甚深之法。聞已解了證無生法忍。乃至當來慈氏菩薩。於此娑婆世界成正覺已。此摩伽陀王。從彼莊嚴佛剎而來生此。於慈氏如來法中。得為菩薩號曰無動。是時亦得見妙吉祥菩薩。爾時慈氏如來。為無動菩薩。如其過去所聞之法重宣說已。告彼眾言。汝等見無動菩薩不。此菩薩者豈異人乎。即過去釋迦牟尼佛法中。摩伽陀國王是。此人於彼妙吉祥菩薩所。聽受正法獲得無生法忍。 　　佛告舍利子。彼慈氏如來。為無動菩薩說妙法時。會中有八千菩薩。得無生法忍。二萬四千諸小菩薩。進入初地。舍利子。彼無動菩薩。從是已後。於八百阿僧祇劫中修行。淨諸佛剎教化眾生。令趣聲聞緣覺菩薩之地。令諸眾生滅一切障。解悟正法不生疑惑。彼無動菩薩。過是八百阿僧祇劫已。即於無染世界。證阿耨多羅三藐三菩提。號曰清淨境界如來應供正等正覺。十號具足。其佛壽命四中劫。正法住世一俱胝歲。有七十萬聲聞之眾。皆悉具足三明六通。得八解脫。有十二俱胝大菩薩眾。而悉具足智慧方便。彼土所有眾生。皆悉愛樂甚深之法。彼佛如來廣為宣說。而諸眾生聞法悟解。離諸煩惱身心清淨。各各不起我見之想。 　　爾時釋迦牟尼佛。為舍利子。說摩伽陀王當成佛事。時會中有三萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。皆發願言。願我當得生彼無染世界。見彼清淨境界如來成正覺道。釋迦牟尼佛即記之曰。汝等當得生彼世界。見彼如來成正覺道。 　　爾時摩伽陀王有一太子名月吉祥。年始八歲。先隨父王至於佛會。聞說法已即自解頸真珠瓔珞。持以奉佛作是願言。我今以此供佛善根。迴向阿耨多羅三藐三菩提。願我當來生彼清淨境界如來剎中為金輪王。乃至命盡。以其四事。供養彼佛及苾芻眾。至彼佛滅後。我當收其舍利恭敬供養。願我相繼。即於彼剎。證得阿耨多羅三藐三菩提。是時月吉祥太子。發誓願已。由佛威神力故。所獻瓔珞住虛空中。在彼佛上變成七寶樓閣。中有七寶之座。其上有佛結跏趺坐。相好具足種種莊嚴。 　　爾時世尊。從其面門放眾色光。所謂青黃赤白紅紫碧綠。如是光明普照無邊世界。上至梵世光明晃曜。映日月光而悉不現。其光復還繞佛三匝從佛世尊頂門而入。 　　爾時尊者阿難。從座而起偏袒右肩右膝著地。向佛合掌說伽陀曰。 　已到彼岸大牟尼　　具足一切勝功德 　天人世間共所尊　　一切智者離諸著 　眾生心行及根性　　如來一一皆了知 　宣說妙法利群生　　一切世間為最勝 　所放希有大光明　　普照十方一切剎 　俱胝那由他眾生　　蒙光照者獲安隱 　善逝已具於十力　　念慧圓滿出世間 　善別眾生心所行　　說法斷疑無與等 　所有梵王並帝釋　　日月星辰及諸天 　聞佛宣說妙法門　　離諸煩惱得安隱 　如來一切眾中尊　　眾生有疑悉開決 　今日何緣放是光　　願佛慈悲為我說 　　爾時世尊告阿難言。汝見此月吉祥太子不。阿難白佛言。唯然已見。佛言。阿難。今此太子於過去世中。已修菩薩之行。供養於我深種善根。由是機緣而已成熟。今於我前。發阿耨多羅三藐三菩提心。起大誓願。以是緣故放斯光明。阿難。此太子。當來生於無染世界清淨境界如來法中為金輪王。供養彼佛及苾芻眾。至彼佛滅後。收其舍利恭敬供養。是人於彼命終已後生兜率天。至滿一劫生無染世界。證於阿耨多羅三藐三菩提。名為日幢如來應供正等正覺。十號具足。彼佛世尊及菩薩聲聞之眾。所有壽量皆悉同等。 　　爾時他方來會諸菩薩眾。聞授月吉祥太子記已。俱白佛言。世尊。今釋迦牟尼佛。與妙吉祥菩薩。於一切方處作大佛事。利益眾生無有空過。何以故。佛及菩薩以大悲心起諸方便。於國城郡邑乃至聚落處處。為諸眾生說法教化。令諸眾生聞法解脫。離諸怖畏斷除一切煩惱重障。我等今日得於此地。聞佛及妙吉祥菩薩宣說妙法。及見放光希有之事。利益眾生誠無空過。 　　爾時世尊告諸菩薩言。善男子。如是如是。若佛菩薩於諸方處。為諸眾生宣說正法施作佛事。當觀是處如佛塔廟。何以故。我於過去世中值遇燃燈如來時。我以信重心故。垂髮布地承彼佛足。我時獲得無生法忍。彼燃燈如來。知我已得忍法具足。即為我授阿耨多羅三藐三菩提記作如是言。汝於來世過阿僧祇劫。當得作佛。號釋迦牟尼如來應供正等正覺。十號具足。彼燃燈佛授我記已。告彼苾芻眾言。汝等宜於此地起尊重想勿生輕慢。何以故。此地有善男子。垂髮布地承世尊足。以殊勝力故即得忍法具足。是故此地所有天人。瞻敬如佛塔廟而無有異。燃燈如來作是言時。有八十俱胝天人。異口同音白佛言。世尊。我等今於此地。起尊敬想如佛塔廟。是時有一長者名曰賢天。在彼會中。即白燃燈佛言。我今於此造七寶塔。使諸眾生瞻禮獲福。時彼長者。即如其言起希有心。集諸珍寶造立一塔。高廣妙好種種莊嚴。其功殊麗不日而成。是時長者既造塔已。即詣燃燈佛所白言。世尊。我已造立七寶妙塔。於當來世得幾所福。佛言。長者。若有善男子。於菩薩摩訶薩證無生法忍之地。墾取其土下至水際。當持此土恭敬供養。所得福聚尚如供養諸佛塔廟等無有異。何況汝今起淨信心造七寶塔。所獲福聚倍勝於前。無量無邊不可較量。是時燃燈如來。復告賢天長者言。汝今於此深種善根。於未來世中釋迦牟尼佛所。得授阿耨多羅三藐三菩提記。 　　爾時釋迦牟尼佛。為他方來會諸大菩薩。說是往昔受記因緣。復告諸菩薩言。汝今當知。我往昔時於燃燈佛所。種善根已今得成佛。彼時我得忍法之地。彼諸天人敬如佛塔。汝等今日於此地中。亦應如是起尊敬想。復次諸菩薩。汝等當知。彼時賢天長者。豈異人乎。即今賢天長者是。於彼法中亦名賢天。此人於未來世當得成佛。號曰善現如來應供正等正覺。十號具足。復次諸菩薩。我此所說甚深之法。若有苾芻苾芻尼。優婆塞優婆夷。能聽受讀誦。為他演說者。是人所居之地天人瞻敬。如佛塔廟等無有異。 　　復次諸菩薩。若有善男子善女人修施行者。聚以七寶滿三千大千世界。於晝夜六時。供養諸佛及苾芻眾。如是乃至劫盡。不如於此未曾有正法聽受讀誦一四句偈。是人所獲功德倍勝於前。 　　又復若人修戒行者。於一劫中持佛戒法無有缺犯。圓滿一切淨戒功德。不如於此正法聽受讀誦。比前功德千分不及一。 　　又復若人修忍行者。於一劫中常行忍辱。於一切眾生不生恚害。如是獲得忍行圓滿。不如於此正法聽受讀誦如法修行。獲得法忍具足功德。如是而為最上。 　　又復若人修精進者。於一劫中勤行教化一切眾生。而不暫起懈怠之心。如是獲得精進圓滿。不如於此正法聽受讀誦。所獲功德倍勝於前。 　　又復若人修禪定者。於一劫中住三摩地。一心專注離諸散亂。如是獲得定行圓滿。不如於此正法聽受讀誦。所獲功德倍勝於前。 　　又復若人修智慧者。於一劫中修諸智慧方便。如是獲得智慧圓滿。不如於此正法聽受讀誦。所獲功德廣大無量。速能圓滿一切智果。 　　爾時他方來會諸大菩薩。聞釋迦牟尼佛宣說此法甚深功德。各白佛言。世尊。我等聽受此法還於本土。為人演說宣通流布。使諸眾生各獲利益。釋迦牟尼佛言。善哉善哉。諸善男子。汝等宜應宣佈此法。廣為眾生施作佛事。是時諸來菩薩即散妙花。滿三千大千世界。供養釋迦牟尼佛及妙吉祥菩薩。作如是言。願此正法久住閻浮提中。利益一切眾生。願釋迦牟尼佛。及妙吉祥菩薩。久住世間放法光明照諸眾生。我等今者得入此會。見佛世尊聞說妙法。皆因妙吉祥菩薩而為勸導。假使我等捨其頭目手足而以奉施。猶不能報菩薩之恩。今此散花而亦未為報恩供養。是故若有善男子善女人。得見諸佛聞正法者。假使捨其頭目手足。終不能報諸佛之恩。是故當須於佛菩薩及諸經法。起淨信心尊敬供養。勿生輕易及疑惑想。起是想者獲大重罪。 　　爾時他方來會諸大菩薩。說是語已禮世尊足右繞三匝。即於會中隱身不現還本佛土。各各住於彼彼佛前。作如是言。我於娑婆世界聞釋迦牟尼佛及妙吉祥菩薩宣說正法。我已受持。於此宣佈為眾生說。令諸眾生決定證得阿耨多羅三藐三菩提。 　　爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。今此正法甚為希有。如我所見。妙吉祥菩薩。於摩伽陀王宮中受食供養。菩薩為王宣說此法。時王證得無生法忍。我亦隨喜聽受此法。深自剋責生大歡喜。世尊。於後末世若有眾生聞此正法心生正解者。是人乃能知法自性斷諸疑惑。當來決定成等正覺。佛言。迦葉。善哉善哉。善說此語。若諸眾生聞是法已。當來決證佛菩提果。 　　爾時佛告慈氏菩薩言。汝今受持此法。於後末世為諸眾生宣佈演說。使諸眾生皆獲利益得大快樂。慈氏菩薩白佛言。如世尊敕我當受持。世尊。我於過去佛所。亦曾聽受此法。今於佛前又復得聞深自慶幸。我於當來護助宣通令法久住。乃至我此命終生兜率天。而彼天中若有根熟樂大乘者。我亦為其開示演說令發道心。於南閻浮提不令斷絕。又末世之中。若有男子女人受持讀誦此正法者。若為諸魔之所嬈亂。我於彼時密往其中而為護助。使諸魔眾不得其便。又復世尊。末世之中若有得聞是法聽受讀誦如法修行者。當知是佛威神之所建立。 　　爾時佛告帝釋天主言。憍屍迦。汝今受持記念我此正法。於後末世而為護助。何以故。此法能斷一切疑。能淨諸業障。與諸法平等。又復有大威力。帝釋當知。汝若與彼阿修羅鬥戰之時。汝當記念此法。爾時得勝彼當退敗。又復若人於王難賊難虎狼蟲獸惡人等難中。若能思惟記念此法者。是人即得遠離諸難。時帝釋天主白佛言。如世尊敕。我當護持於後末世。若國城郡邑乃至聚落有是法處。我當往彼恭敬供養。若有持是法者我乃護助。 　　爾時佛告尊者阿難言。汝今受持我此正法。於後末世。為諸眾生宣佈演說。何以故。此法甚深昔未曾有。若男子女人受持此法者。彼得離諸疑惑。滅除一切煩惱罪垢。是故汝當記念受持。阿難白佛言。世尊。我以佛神力之所加護。於末世中宣佈此法。令諸眾生皆獲利益。世尊。此經何名。我等雲何奉持。佛告阿難。是經名為未曾有正法。如是受持。 　　爾時世尊付囑菩薩聲聞及帝釋已。即於會中佛身左右放大光明。普照十方一切世界。於其光中出微妙聲普告大眾。如來應供正等正覺所說正法。乃至劫壞大海枯竭此法不壞。能為眾生作大利益。是時光中發其聲已。所放光明旋還佛身。是時世尊復告阿難言。汝持佛語慎勿忘失。於後末世宣通此法。廣為利樂一切眾生。釋迦牟尼佛。說是未曾有正法時。有九萬六千天人。遠塵離垢得法眼淨。七百八十萬人發阿耨多羅三藐三菩提心。三萬二千菩薩得無生法忍。八十萬苾芻不受諸法漏盡意解。即時三千大千世界六種震動。欲色界天。於虛空中奏百千天樂。供養世尊及所說法。釋迦牟尼佛說此正法時。所有一切天魔外道。聞已驚怖皆悉歸佛。如佛初轉法輪降伏天魔。今日無異。此法是諸佛印。是大法印。是解脫印。諸有智者。當如是學如是修行。佛說此經已。摩伽陀國王及其眷屬。妙吉祥等諸大菩薩。大迦葉阿難捨利子目乾連等諸大聲聞。乃至世間天人。阿修羅乾闥婆等。一切大眾聞佛所說。皆大歡喜信受奉行。 　　佛說未曾有正法經卷第六 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0629 佛說放缽經 　　No. 629 [Nos. 626, 627(3), 628] 　　佛說放缽經 　　安公雲元闕譯人今附西晉錄 　　佛在捨衛祇洹精舍。時與諸菩薩。無央數比丘比丘尼。優婆塞優婆夷諸天王釋梵。及阿須倫鬼神龍。諸人非人。無央數悉會坐。佛說菩薩法無央劫勤苦泥犁。禽獸薜荔。一切憂勞。十方佈施。金銀珍寶車馬奴婢。及妻子頭目肌肉。皆不愛惜。用施十方人。勤苦故。時忉利天上二百天子前世作菩薩道未堅。在佛所聞求道勤苦。皆念道劇難得。心便轉求羅漢辟支佛道。佛知是諸天子意欲轉。便化作一人。端正無比。令持百味飯至佛所。前長跪叉手作禮白佛言。願佛哀我受此飯。佛便受之。坐中有菩薩在佛前坐。字文殊師利。白佛言。當念故恩。座中諸菩薩。悉聞展轉相問。文殊師利。前世有何等恩。施於佛而復欲得佛飯。佛即捨缽於地。便下入地中。乃至賴毘羅耶佛剎。剎名波陀沙。缽懸止空中現。彼剎中諸菩薩見之。起前長跪白佛。是懸缽從何所來。亦不墮地。彼佛言。且待須臾。當見菩薩威神變化。爾時釋迦文佛告摩訶目揵連。行求索缽。摩訶目揵連即入八千三昧。遍入八千佛剎視不見。即還白佛言。求索缽了不知處。佛告舍利弗。汝復行求索。舍利弗入萬三昧。下行過萬佛剎求缽不得。即還白佛言。我下行過萬佛剎求缽了不見。佛復令摩訶迦葉行求索缽。摩訶迦葉便入萬二千三昧。復下過萬二千佛剎。求索缽不得。還白佛言。我求索缽了不見。舍利弗白彌勒菩薩言。仁者。高才功德已滿智慧備足次當來佛。當知缽處彌勒菩薩語舍利弗言。我雖次當來佛功德成滿其行具足。不知文殊師利菩薩。譬如十方恆邊沙佛剎。滿中萬物草木。及爾所菩薩。不能知佛一步之中所念何等。文殊師利菩薩知深三昧。獨文殊師利菩薩。能知佛缽處。舍利弗即起前至佛所。長跪叉手白佛。願令文殊師利菩薩行求索缽。佛語文殊師利。汝行求缽來。文殊自念。舍利弗當不起於坐而致缽來。即入三昧。譬如日出光明無所不照。菩薩入三昧者。十方無所不至。文殊內手從袈裟堣U探過十佛剎。手指諸節其一節放千萬光明出。一光明端各有一蓮花。蓮花上有一菩薩坐皆如文殊。其下剎有佛蓮花上菩薩者。皆持釋迦文佛聲謝諸佛。復持文殊聲遙為諸佛作禮。如文殊手。逮至賴毘羅耶佛剎。剎中諸菩薩白佛言。是手何等。亦不見邊。亦不見際。賴毘羅耶佛語諸菩薩言。上無數佛剎。剎名沙訶樓陀。佛字釋迦文。前有坐菩薩字文殊。最尊光明智慧難可當。作變化如是。諸菩薩白佛言。今我等欲共得見釋迦文佛及文殊。賴毘羅耶佛。即放額上千億光明出。照中央無數佛剎。一至釋迦剎。諸菩薩問佛。今有是大火光煙出。須臾頃便火出。是火泥犁火耶。佛言。莫作是語。是非泥犁火。釋迦剎名沙訶樓陀。是中火也。諸菩薩問佛言。是沙訶樓陀剎者。何因名沙訶樓陀。有是火。佛語諸菩薩。沙訶樓陀剎者。雜惡三毒婬姪瞋怒愚癡。諸菩薩白佛言。沙訶樓陀剎中諸菩薩。忍辱不瞋怒者作是為可。佛語諸菩薩。釋迦剎中人。罵詈菩薩輕是撾捶者。菩薩忍辱終不加瞋怒。慈哀十方人欲令度脫。皆是菩薩威神所加。菩薩忍辱之恩。故名沙訶樓陀。諸菩薩白佛言。我等聞是大歡喜。得不生釋迦剎弊人之處。賴毘羅耶佛告諸菩薩。莫說是語不可。沙訶樓陀剎中諸菩薩意。佛言。我為汝曹說。東方佛字頭意。剎名訶波離摩坻陀惹。頭意佛剎中菩薩。行六度悉具足。不如沙訶樓陀剎中菩薩行六度一日一夜。念十方勤苦皆使度脫。何以故。沙訶樓陀剎中作行勤苦。譬如一佛剎壞敗時火燒其剎。有人著新衣從東方來入火中。從火中至西方。其身出不燒是難不。諸菩薩言。甚難天中天。佛言。沙訶樓陀剎中菩薩。一日一夜所行。罵詈輕易之。菩薩忍辱終不瞋怒。譬如是人行火中。身不燒之難。尚不及是菩薩。若百倍千倍萬倍億倍。諸菩薩等二萬人前白佛。願欲上至沙訶樓陀剎。供養釋迦文佛。及文殊師利菩薩等。賴毘羅耶佛語諸菩薩。若欲至沙訶樓陀剎者先治汝意。譬如地得香花好物不喜。得屎尿涕唾膿血惡露亦不瞋。佛言。我何因為若曹說是語。釋迦文佛剎中有菩薩。先世多供養諸佛者。人有急性者。意善之事但口教急用。今世惡故。諸菩薩白佛言。沙訶樓陀剎諸菩薩。先世多供養諸佛求道大久。何緣生沙訶樓陀弊惡人處。佛告諸菩薩。有二因緣。今世生沙訶樓陀剎。本前世與釋迦文佛。俱行索佛故世世相隨。復有菩薩。宿命有惡不盡故生彼惡世。諸菩薩白佛。今是諸菩薩。生沙訶樓陀剎。何因緣得除宿命之惡。佛言。善男子善女人。生沙訶樓陀剎。索菩薩道。生貧家捨。用是故除宿命惡。又多病者復除宿命之惡。又遭遇父母兄弟妻子病瘦死亡憂愁感傷。用是故復除宿命之殃。又遭逢縣官恐怖棄捐父母家室財產亡逃憂愁。用是故復除宿命之殃惡。若有一旦失財業窮厄。用是故復除宿命之殃惡。若在惡國中生。本為他國所攻敗壞。奔走愁憂無聊。用是故復除宿命之殃惡。若生弊惡人中貧賤面目醜陋。形癃盲聾不屬逮人。父母兄弟妻子宗親皆共憎之。是人愁憂用是故復除宿命之殃惡。若聞有善道歡喜。欲索明師教告經道開心從受。不得明師便愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若復遙聞遠方有師高明智慧通達。欲往從受經學。身體病瘦手足拘攣不可動搖。錢用乏少又無伴侶便不可行。念之愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若有人行求善師。欲從學受經。道師大明達皆知道要。弟子愚癡無慧意不開解。便自愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若有善師欲教弟子世間之事開語經道。弟子愚癡不能忍辱。便棄捐師去。後歸念師法戒大歡喜意悔愁憂。用是故復除宿命之殃惡。若有求菩薩道者。臥出夢中見怨家持刀兵追逐怖恐夢中恐懅復除宿命之惡。若有菩薩道家善男子善女人宿命殃惡未盡。死當入泥犁中勤苦一劫。得善師教誨過一日一夜者。頭痛身熱諸病悉除盡。不復入泥犁中。賴毘羅耶佛語適竟。文殊師利下手探缽。賴毘羅耶佛剎。及中央無央數佛剎。上至釋迦文佛剎皆大震動。一切人皆令驚怖。舍利弗起前。長跪叉手白佛言。今以何因緣震動如是。莫不驚恐者。佛語舍利弗。今是地震動者。文殊師利探缽。是故震動。舍利弗問佛言。缽在何所止。佛言。缽乃在下。過無數佛剎有佛。字賴毘羅耶。其剎名波陀沙。缽止是中。舍利弗白佛言。今諸菩薩阿羅漢。及諸天人阿須倫鬼神龍。欲見下方賴毘羅耶佛剎及中央諸佛剎。欲見文殊師利變化取缽。時佛便放足下百億光明。悉照十方無數諸佛剎土。如是悉遍見賴毘羅耶佛剎諸菩薩。見文殊師利變化取缽。時諸菩薩天人阿須倫鬼神龍皆大歡喜。諸阿羅漢皆大愁毒淚出。各自言。菩薩尚能變化。在所作為乃爾。何況佛威神光明難可當。我等寧入泥犁中百劫。後出聞菩薩法便奉行。何憂不得我願。賴毘羅耶佛剎中諸菩薩。及中央諸佛剎土菩薩無央數。皆來上至釋迦文佛所。諸菩薩各自念言。到釋迦文佛所供養。中有菩薩散花覆一佛剎。有菩薩散香。有菩薩散天衣。有菩薩散金銀珍寶。有菩薩作音樂聲。一佛剎中如是諸菩薩。皆前持頭面著地。為佛作禮已卻坐。文殊師利菩薩。探缽來出坐中。諸菩薩阿羅漢諸天人阿須倫鬼神龍莫不歡喜。舍利弗起前長跪叉手白佛言。文殊師利有何等恩施與佛。今何因緣。言當念故恩。佛語舍利弗。乃前世無數劫。時有佛字羅陀那祇。有六萬比丘阿羅漢。七億二千萬人諸菩薩中有一菩薩。字惹那羅耶。朝起入城分衛得滿缽。來還從街上行。有一乳母抱長者子。字惟摩羅波休。息沙門持缽便下。乳母抱趣沙門所。沙門以石蜜餅授與小兒。小兒噉之大美。便隨沙門去。乳母逐護之。小兒噉盡。盡便還故。意欲還去沙門復取餅授之。兒噉餅逐隨沙門出城到佛所。見佛端正身有三十二相八十種好。視之無厭。見諸菩薩比丘大歡喜。沙門便教小兒澡手漱口。便持缽餅與小兒令飯佛。汝今得安隱後得其福。小兒取授缽餅。持至佛前。以手接餅著佛缽中。復過與諸菩薩比丘僧。皆悉滿足食飽餅缽如故。如是飯佛菩薩及比丘僧七日。小兒大歡喜。自說我日持一餅飯佛菩薩及比丘僧。七日飯滿我必得福。因是一功德得佛。佛語諸菩薩阿羅漢言。此是本時恩也。惹那羅耶菩薩。今文殊是也。時小兒維摩羅波休者。我身是也。今我得佛。有三十二相八十種好。威神尊貴度脫十方一切眾生者。皆文殊師利之恩。本是我師。前過去無央數諸佛。皆是文殊師利弟子。當來者亦是其威神恩力所致。譬如世間小兒有父母。文殊者佛道中父母也。佛說是經時。忉利天上二百菩薩自念。佛本文殊所教化。令作功德成佛。文殊何以故。在佛前不成佛耶。佛言。文殊深入善權廣化眾生故未取道。佛告諸菩薩及比丘四眾。前二百天人菩薩欲悔取二乘者。見文殊變化吾應報恩。今皆更發無上心修菩薩道。後世皆當作佛。佛說經已。諸菩薩比丘僧。諸天人阿須倫鬼神龍。皆大歡喜起為佛作禮。 　　佛說放缽經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0630 佛說成具光明定意經 　　No. 630 　　佛說成具光明定意經 　　後漢天竺三藏支曜譯 　　聞如是。一時佛在迦維羅衛國精舍中止。晨朝整服呼語阿難。汝請諸明士除惡眾及無著履跡等來。今日當有上問異要。於是阿難受敕。應時遍宣如來教於四輩人。時有除惡無著履跡眾。凡五千萬人詣如來所。稽首於地畢而避住。復有賢女棄惡眾及國中凡女人隨諸賢女人。十四萬眾詣如來所。稽首於地退座而坐。復有明士八十億萬二千人詣如來所。稽首於地儼然恭住。復有文士居家修戒者。四萬人相隨來至。稽首於地畢各卻住。佛以威神感動十方諸佛國。明士及上諸天應當成者及當發者。凡八百億萬人皆飛來至佛所。稽首於地列住空中。復有十二天神將軍。將諸官屬四十萬人來詣佛所。稽首於地畢各分部住。佛左右立侍。所當是日會時。如一食頃。悉至佛所。佛即令坐。其有肉體未得四神足者。應皆就榻。十方諸來明士及諸天神身輕。或已得神足者皆踴在空中坐自然座。各各有化花蓋。行列奇好。皆佛威變之所興化也。諸來明士在會坐者率皆妙行。心清口淨身服眾戒。三穢六患五蔽已索。眾煩熱惱。雜垢沷若。疑網閉結。倒見之謬。不知之本。十二牽連皆已絕棄。淨如月花。各隨世習俗。依行立字。 　　有明士名無穢王。次復名光景尊。次復名智如山弘。次復名大花淨。次復名轉根香。次復名月精曜。次復名光之英。次復名整不法。次復名善中善。次復名崑崙光。次復名日光精。次復名師子威。次復名意雜寶。次復名炎熾妙。次復名德普洽。次復名普調敏。次復名敬端行。次復名慈仁署。次復名慧作。次復名散結。次復名嚴儀具足。次復名高遠行。次復名光德王。次復名護世。次復名導世。次復名大力。次復名正淨。次復名天師。次復名善觀。次復名觀音。如是眾名各各別異。 　　於時有貴姓子。名曰善明。從同輩五百。人人各有侍者。執蓋相隨來詣佛所。稽首如來足下。起住觀眾四面甚盛。仰視空中率皆上人。天尊在座端嚴直立。興心念言。今日大福遇此眾會。欲設飲食以供一日。計身所有不能供辦。施不等接則非施也。我將如何。於是佛知善明所念。則勞之曰。少年善來。寧聞法勸之說乎。曰未達也。起時則起可謂智矣。不計少多有所希望。可謂施矣。向所念者如來在此何患不辦。如來能使不辦者辦。不足者足。一切常足所作常辦。是謂如來。如來辦者。不用衣食慾樂之物。乃以具戒。不聽六患五蔽之惑。不惟家樂。不有四食之想。亦無衣容冠幘之飾。處計常之中而知無常之諦。居惑樂之地則覺必苦之對。貪有之室照空無之本。於受有之體明非身之真。無我無作無緣無著。斯如來之辦也。於是善明聞天尊說。心悅結解身輕踴躍曰。我本無黠連縛十二。心起就冥墮俗三流。今日所聞未曾有法。願身受持如天尊教鹹樂妙法。因而歎曰。 　天人之尊　　如來為上　　慈哀勸救 　等施三界　　劣漏貧行　　攝以法財 　令一切惑　　解釋無疑　　身尊具貴 　相好無雙　　出意為人　　演法無窮 　叡慧眾流　　注如山洋　　法澤三界 　流衍十方　　大人相滿　　寶慧具足 　在在現法　　將導不逮　　慧照愚冥 　牽致淨處　　願身自歸　　得到彼岸 　　於是善明歎畢。更前長跪啟天尊曰。願卒本意。今日設饌。唯乞加哀籇}臨眄。天尊默然自如常法。善明恭立謂未見聽。於是阿難開語之曰。天尊默然為己相許。善明聞之心則逸豫。稽首而出住於門外。遣人入白言。今自計所有。可供二千人飯。願啟天尊令知如此。阿難即白佛具宣善明所言。佛告阿難。汝語善明。使還供設盡汝所有。佛當與大眾一切皆往。勿嫌不辦。阿難即出具語善明如佛教言。阿難又曰。賢者便還。莫起二意畏有不足。佛神所至無有不具。善明即前禮阿難而還。還捨敕其妻子室內大小言。今所請者號曰天尊。神妙通達為一切智。其以一物施是人者。世世受福而無窮極。又能度人解於索結。汝等恭肅淨施飯食。具設眾味當令絕美。眷屬從使各盡心極意。天尊難遇億劫時有。其所當為善令清淨。於時座中有明士。名力辦眾有。佛告令行。共佐善明供此大眾。於時十二天神王。及四天王大勢龍王。承佛告教。皆從力辦眾有明士往而佐之。到則勞徠語善明曰。賢者勤心。佛使我等來相營助。善明則前禮明士及諸天王。敬意辭謝言。勞屈上人。今已辦二千人具。大眾當來懼是小舍。其將奈何。於是力辦眾有明士。及諸天神王。答言莫憂。因各左右顧視。屋室自然長廣高大像天之殿。於屋下。便有千億萬座。皆是眾寶變地之形。紺琉璃色。室中床座亦復如是。如彈指頃。即有百千億萬人飯具。而皆足畢。燒眾名香懸諸繒幡。其所行道即便廣平。色如水精。樹木行伍。自然音樂。雅聲相和甚悲。說法之音釋梵八種。於時力辦眾有明士。諸天神王。即還佛所。善明見此大變。驚喜踴躍來詣天尊白言。受佛大慈。所設已具。唯願舉眾籇}尊神。佛即令無穢王明士等六百萬人在於前導。或行虛空。佛處中央其餘從後。如來出門地則肅震。諸天散花燒眾名香。乃作上樂歌頌而從。到皆就座。諸天神王即助施飯。佛口咒願食已。飽足飯不消□□□f詣聾離雷福□埤□□恣憎央慼慼撕╮慼慼犛K□□j□□模□□橢玲□□□□奷□□□□訇□□□□祤秜陛慼慼慼澗|x□□□□稜□h□馭吽慼 　天尊實神妙　　世所希見聞 　變改卓犖異　　睹者莫不欣 　諦觀甚奇雅　　現變難等雙 　不作而自具　　不勞飽滿眾 　不語自然使　　不教令自行 　不為而遇為　　是德以可將 　本行何術法　　生而有此榮 　積何德之本　　致斯巍巍尊 　願哀貧道者　　開饒以法財 　決心之結網　　放令無餘疑 　　善明歎已。更避坐叉手啟言。我所居止去是不遠。聚名福安。佛向所哀顧處是也。我在其聚常好學問。學世威儀古王之制。及學神仙聖人之法。始聞天尊近在此國。興意想像夢輒髣拂。天尊弟子名舍利弗。常到我捨為我說法。法甚深妙我所希聞。心雖欣歎猶懷瞢瞢。今日輕來禮佛天尊並觀道法。所當則行至見。心悅如冥睹光。意欲設飯因獲異問。所有劣少未敢發言。天尊神通迎知我心。道力助我。床座食饌忽然而辦。食畢器具滿則如故。此何變化神妙乃爾。又觀天尊三十二相。相相有好視之無厭。行則庠序不遲不疾。坐則中坐不前不卻。語聲八種不緩不急。言成法律明誡如日。令一切眾鹹受恩福。本作何行生而有此。又見天尊足不履地。相輪昺列端嚴如畫。身空體輕在所變現。此皆何行於世有是。願垂解了令知本末。於是佛言。善哉善哉。如爾所問。如來當具演之。整心整意鹹受莫忘。善明則曰受教。佛言。我本先行六德之行。世世不廢。是以至於得佛。恣意變化在所作為。為一切智無物不達也。則曰。何謂六德之行。曰廣施。廣戒。廣忍。廣精進。廣一心。廣智慧。善明白佛。何謂廣施。佛言。為道者。先當知身非常真物四大所成。骨肉不淨皆當棄捐。還歸其本不得常住。身不我有財物非我許。心無有形了無常名。為緣緣行縛。所以有身行。身無有常。亦當空朽。以計如此則立四信。內身外身天地萬物皆無常住。當歸壞敗棄散消融。此信已立則觀體非體。觀物非物。便能恣施飽滿於人。又而法施牽化愚曚。故曰廣施。何謂廣戒。曰廣戒者。謂能攝身之三殃。守口之四過。撿意之三惡。身行者。若見一切眾生蚑行蠕動。愍而哀傷縱而活之。隨其水陸還而安之。若見眾寶珍琦柔軟細滑可意之物。雖身貧苦。內伏其心。不令貪取。及見細色脂粉之飾。則內觀朽爛膿血之臭。斯身之三戒。口行者。謂彼若以四過加己。則而覺知口之失也。報以善言和語。至誠不飾。答而化之。使反從己。斯口之四戒矣。意行者。則心習智慧思惟生死。常住慧處不惑流淟。又深入道品空無之要。別了真喭而無疑難。見善則勸成則代喜。斯意之三戒。故行道之始。先於十戒既能自為。又化他人勤而不懈。行而不休。都無懈惓之想。故曰廣戒也。何謂廣忍。曰廣忍者。若人罵我。計從聲出音來。到此觀了無形本音所來。出於心意。觀於心意亦復無形。察心所猗猗於四大。四大還本則亦無名。亦非彼我亦非男女。亦非老少。計了無主。慚辱所在無形立字。於兩無之中又亦無形。計此三者空無所有。智者散意觀慮。如此則瞋恚不生。以空忍空。又於眾惡忍而不為。對來不起。撿心伏意。身自能爾。又誨他人。此謂廣忍也。何謂廣精進。減於多食不味於味。除於睡臥驚意晨夜。遠俗近道行於眾戒。坐起之法。不失其儀。無犯之行。當習於心道品之要。汲汲樂誦。晝則勤受夜則經行。語則應律。身口意並從猗憶法不離經文。坐而廣說意不以煩。開教愚頑不以懈勞。違心反意自逮專精。身既自能又誨他人。斯謂廣精進。何謂廣一心。孝事父母則一其心。尊敬師友而一其心。斷愛遠俗而一其心。入三十七品而一其心。空閑寂寞而一其心。在眾煩亂而一其心。多欲多諍多作多惱。於是之處而一其心。褒訕利失善惡之事。於是不搖而一其心。數息入禪捨六就淨而一其心。身自能行復教他人。此謂廣一心也。何謂廣智慧。曰明士隨於受身。則有三痛六患五蔽之垢。六十二沈吟之想。八十八難解之縛。千八百鋒瘡之痛。若此之事。則以智慧一一開了。觀其所起察其所滅。視其所病選以何藥。既總其要令身不毀戒。意不入俗處眾愛之中心在道品之藏。寄六患之捨心在六淨之堂。住五蔽之室心在斷滅之戶。猗不固之屋心思方便之護。坐蛇蚖之地心念捨遠之徑。乘壞船之嶮心圖自濟之路。近盛火之林心推灌滅之安。是以明士。行智慧之便拔出生死之難。絕三界之想就滅度之地。既自身行又教他人。此謂廣智慧六德之行義也。向所問如來神變相好無量之德。所以致之。行此六法及諸慧定三十七品總持無邊底之行故。得佛號天尊。無所不能為也。於是善明及眾會。聞天尊說。則皆舉言。願發無上獨尊平等之意。皆言今日得大福。令一切人疾逮此行。善明。時則得四淨法。一為眼淨。二為身淨。三為口淨。四為意淨。欣然低頭默思法義。於是善明。避坐長跪啟如來曰。天尊所說廣度無極。法禁微妙撿攝意態。伏心就淨殃垢消滅。其聞此者功德已大。況乃履行德難稱量。天尊又說。前世非但行此六事而已。又行定意之法及總持無底邊三十七品。乃成具佛事四無所畏十種力十八神妙特異之法。變化自在所說無難。而面見諸佛。飛到十方。而授一切諸未度者。率化度之。而壞邪藏將導曲邪。而生受苦之中。不著不斷。以不著不斷。作因緣行。教諸惑者如此之妙德無央數事。行何等定意。致得之乎。唯願天尊。為今現在及未來者。演其深義。令獲解脫。佛言。善哉善哉。所欲問者。今為分別具敷大要。整意善聽。則曰受教。佛言。有定意法。名成具光明。其有人聞之者。若能履行一日至七日。其功德福不可譬喻。其聞是法者。先世已供養百千億佛已。於其坐具聞不疑。今生乃復值遇是成具光明定意法。今得修行行之。如彈指頃。長離三惡道。功德漸滿疾逮至佛。向所問諸事悉能成具。善明曰。當行幾事而得此尊定。佛言。當淨行百三十五事。乃得入此定耳。 　　遠身行。離口過。除意念。盡三穢。卻六患。遏五蔽。十二因緣已捐盡解結束明六十二沈吟行。愈眾瘡。悅眾惱。捨諸大。棄骨血。避親屬。絕諸習。斷於愛。無諸可。無不可。剷貪垢。刈欲根。不惑流。能制疾。不我計。無不我。立四信。住四止。就四斷。插五根。習五力。曉七智。履八正。入八念。八常勤為已無。勤可行。離不可行。學上智。自尊意。不貢高。而濡軟。雨法雨。如一法不兩計。不三想。不為無益想。無有際想。不空想。不想想。想無處。不住無處想。善惟佛。知佛淨。已知淨。而善學。心正住。不邪還。等善惡。如明冥。於明冥知俱空。不疑法。不以有淨無。觀有無本為一。已知一而除一。不於一而起想。勤受教。善習行。因習行。入無際。習勝意。不聽心。善防識不亂轉。往來三而不著。察諸性了無根。知無根不可滿。以不滿而自整。縷觀法為同無。常住無絕無想。常無常以過上。不念人。不宥世。不著物。罷捨求。法合離了無見。身生歿皆由化。上中下知法等。於是世往後世。觀二因如虛空。心無慾而常仁。行清白善誘人。知人向為反濁。於反濁而清澄。心遠愛筋入火。以淨火燒眾垢。已盡垢寂然淨。不念善。不念惡。不惟好。不惟醜。不念苦。不念樂。於毀譽。無歡怒。心調淨所在入。開大藏。入大法。以道律護滿法。苦習審勤承行。以盡道為光曜。視一切性識起。流結冥意思止。勤求止以入道。剪三愛。除四失。增四城。離五覆。絕六慢。修六敬。具六法證。行七慧。強八力。拔九結。習九滅。十弘淨為已能。十力慧已備足。十直法不復學。慧法種而常存。於三寶已能備。以法施無極盡。於諸專能備行。入無所著。入空無懈。卻無吾念。無我想。無人計。無籌算。寂如滅度。 　　是為百三十五事成具光明定意戒法之行。佛說是成具光明定意戒法品時。三十萬明士。得是定意功德成具。立於第十之地。善明。則得無所從生法忍。五百同輩人。心欣意悅。皆發無上獨尊平等覺意。四十萬明士。皆立不迴還行。除惡眾五萬人。皆得無所著道。持五戒賢士賢女二千人。皆得履跡之行。諸天在虛空中。而作音樂。歎曰快哉世人乃獲上聞之要。其在愚曚埃濁者。今日□然除盡。如淨水洗浴垢。今聞大法心垢為消。願令法輪常轉。使一切疾逮妙慧。我等常遇天尊所生不離。疾得是成具光明定意。當廣宣法恩。還照流冥。如今日大會。興立無數道本。善明白佛言。今聞天尊是定意。淨心自思觀。我無黠慧心了不知處。於外於內俱亦如是。佛告善明。譬猶冥室執炬而入。則莫知冥之所在。是定意法其能履行道品成具。則不知無黠十二牽連之所失也。善明。非但是而已。則不見十方生死起滅之處也。至履跡無著因緣覺佛乃至如來皆無見有所想見非見也。無所想。一切清淨想。止清淨想。亦不止清淨想。是為空見無所見。 　　善明白天尊。雲何不止清淨想是為空見。當是時。心在何許。所見何等。佛言。善明。於是時心不在內不處外。不於道不於俗。不於有不於無。不於起不於滅。不於動搖處也。是心無根際無音響。本末了索。當如是見。是見為見。為空為滅。為都無所有定意之法。以此為見。明士當作是計念。除念就淨。作是計念者。為應成具光明定意之教法也。是法無所有法故。強為其名。明士聞是。莫怪莫疑。諦而思惟其法。不退不懈。斯為已得定意威神之護力也。善明。其欲學此者。當行四事。稍入無見處。曰何謂四也。一不有身。二不有居。三不有世。四不有物。以能如此者。則得入四要。曰何謂四要。曰一為佛要。二為法要。三為空要。四為滅要。此謂四要也。佛時歎曰。 　無彼無我想　　亦不無黠計 　十二因不著　　是應成具足 　是定法本無　　非有住立處 　哀世現其名　　空行亦合儀 　人心並意識　　此三為起法 　行是成具足　　無起無所滅 　空為成具地　　生死苦斷離 　一切無餘跡　　是合定意行 　世人轉相猗　　邪見著名法 　貪有利常想　　纏縛無數世 　積行常綴礙　　憂惱著意慼 　四變如隨影　　往來無休息 　行定無所猗　　正觀不著名 　貪盡想得滅　　解縛清淨安 　淨行不罣惑　　惑惱意了無 　生老病已絕　　無復往來憂 　慧眼明已大　　智本無邊底 　黠使度無極　　行定乃致此 　世火星月明　　日曜崑崙光 　釋梵殿所照　　是定明過上 　　佛告善明。乃往昔無數劫時。有佛名尊伏欲王。時佛住世壽十萬歲。不在是南天竺止。自於今北方淨燿天歸佛所住處是也。彼國去是。三億萬佛土乃得之。尊伏欲王佛時。人壽二萬歲。常可自從弟子六十萬人。明士眾不可計。國民熾盛豐饒寧靜。率皆賢行戒德相嵯。欲貪三垢薄而□□□□□禜□□馘p□□\息□□麗□祅馘{□□□切□□礽□□□視□□□□□裀□蓮□驕稀奭□□都□□□□隉慼慼慼慼慼慼慼慼慼撲ㄐ慼J□禜□祕鷺□□□部慼慼慼熬恁慼慼潑M□□□□□□□□□褓i□[玲□□□□□觛□□宅□□□橛□槓□j□□J□□□□□u□□香□□□櫚□□□□□□秜j□□□□□□□□□□□□麗□祅馘{□靈埤□□襢菕慼潛□□□□□□□兩詁禘麗□祅馘{□□□s□□□□禸□□□逆□蓮□□□□誇□禎榖□逆□□□□□□裀□妘□埤□□露樼□祏逆□□j□租好□□□□□j□秈怴撫|□□□□□檢□□驁祀□□□□□□奾□奾礸□埤□禪礹□□□□W□楅禈□□□殺E槎□送□送□□□□□楌楰部慾j□□□□□□j□J□□楰□□□□□祿□詫□埤□□□駒□□E□榽□褸□耔□□□□□巷[她□□□□□□妖雷褙□衽□□榳埤□□妝□椸□□□□□埤□□妖□覓饋F□□□□楸訶□□□妖□瓷慼慼毅芊慼慼慼樟D□酋□□□□□□□□樀□□裀□□妖□礸□逆□□椸□妱□□奐檢□□獎□妃□埤□□椸□逆□□嫵□娳□埤□□椸□□j□□□□□覣□□□槄□□□□□誇□福□□□埤□□□□楎□□□□奅姪襯□娙誇□裀□□妳點檢□□槄□祈埤□□□襼□埤□□大□□□□□□□飾□□□□□□□□□□□楠□飲□□□逆□□□p威j□□娀垓埤□□樀□椹□□□玲□襤□□□□椹誇□□□j□□□逆□□□□□□□□□□□□□□□奅蔦□□□襛□□□□□□□□□□玲□□玲□□□□礽□□式撳I□櫚□駭駎示□G□□襤飾□□□糖□禪裀□餅奅妳埤□□飽敵R□祅馘{□□□□綠□□□樦□餖\□□□□□□□蓿滿熱u□楜觝□誇□□祰飀□□礡撮b□□証□□□婘□□□□□諾□□□□鍊□□□□稙□□□□□□囊埤□□覕离□□□□j□□□□□□稀□吽慼 　面部人雄顏　　眼鼻口正端 　金體極軟細　　今笑何盛欣 　方口含白齒　　脣像朱火明 　姿美八十種　　今笑必有因 　鏡齒牙四十　　廣舌頰車方 　語則香氣發　　今笑為誰成 　眉髭紺青色　　眼瞼雙部當 　白毫天中立　　今笑唯願聞 　天眼已了朗　　道眼已備通 　法眼與慧眼　　此四已具成 　笑必有感應　　啟化於未成 　或當受拜決　　故笑發金顏 　　佛語阿難。佛真不妄笑也。今善明所從五百賢士。前世已供養二百億佛。已於其坐。聞是成具光明慧中百三十五行。自從初聞歷世踰多。然常剛猛適在小善之數。未能伏心受持清淨最妙定行。雖爾以聞之功德。所生不在三惡處。常遇值是尊定之法。今日來會淨心聽受。稍稍解釋開入正諦。後慈仁佛立。當於彼時得是成具光明定意。卻後三十六萬億劫。皆成為佛。當復以是法教化。所領國土各各有號有名。幢節布燿王。次名大光遍顯。次名大勢伏惡。次名猛盛威德。次名流水淨音。次名高德普接。次名景現除結。次名化幻自在。名各各如此。於是五百賢士聞所受決。欣悅踴躍。則得五無轉心。一者祠祀求福心不轉為。二者一切五味可否。皆是眾生之神命。終不轉為害生可口。三者正立於無上獨尊之行。終不轉動捨就小道。四者知是法尊無有與等者。勤心修行。雖有他法雜異之虛而己。法心觀別終不轉為。五者正使世有佛無佛法興法衰有終有絕。心在定意。不以無此三寶故轉為邪業。是為五無轉心。已得是心法義。皆前長跪白天尊曰。佛哀我等。告其封拜成佛之名。我等當報恩。後若所生弊惡之世。當勤修正行。奉宣尊法。開化未知亂者正之。懈者勤之。卻者勉之。傾者扶之。缺懼者補完之。冥者照之。結者解之。殺者為說夭逝之殃。盜者為說貧乞之苦。婬者為說身之禍。讒佞欺者為說滅性之患。醉亂者為說危身之變。我等今日並於佛前。誓立五願。作明士行乃至成佛。行之無休已願佛哀於我等。聽我等所言。第一之願者。我作明士行。疾令身而變化周流十方。若世無佛。四輩弟子或有知法者。言信實有佛但滅度耳。俗人邪見疑網生。不見佛有不知法。便言無佛但虛妄耳。若審有佛。何不見其威神乎。兩諍如此。當於諍時。我便當往化。現佛身相好照明。又化威神。於是兩諍人前令見知諦有佛。並謂曰汝莫疑也。是疑人即當驚喜。因為說法教度脫之已便化去。如是無極。第二之願者。佛有大妙極深無量法門十二部要。佛滅度後。弟子各學一經。偏見一卷不能遍洽。未解四說方便之等。便轉相難。或言虛惑言有。言是義當爾是不當爾。真知法義者言辭相貌。不曉義者。貪於名字。飾相貌狀。如解達便於眾會。兩諍興恚捨善就惡。當是諍時。我當往現身變化。有踰於眾。令眾肅然。便為斷說。是別正者。牽經開語。令俱歡喜已便化去。如是無極。第三之願者。佛滅度後。俗人外智之士。入佛弟子大眾中。弟子論說法義言及眾道分邪別正差品高下。便言是道九十六種之中佛為尊耶。有四神足飛行變化。天上天下無如佛智者。俗智之士生不睹佛。習於邪見信小毀大。便語佛弟子言。汝莫妄說雲佛神足飛行變化。先古以來人之品類無有此也。誠不實言。當此之時我便化作佛身相。示諸種好。現於神足。經行空中。身出火水。令諸俗人外智之士肅然而驚。乃知威神之化。以為說法。授以正戒畢乃化去。如是無極。第四之願者。若人讀誦佛經。獨在野室若在山間。或於大國尊姓長者及與人民無有師法。或師不明頑無所問心用疑網。我化作道人。被服往到其所。句句為解本末分了疑意權開。令入微妙而無疑難已便化去。如是無極。第五之願者。所生國處常遇見佛。佛滅度後弟子立廟圖像佛形。並設講堂論義經法。若俗之人。開學小慧縛在四倒。聞佛弟子說度世法生死之要。便往難卻。不諒真正。謗訕啤呰。貪名求勝。或加悁恚。欲往壞敗。陵訾毀蔑卑易弱之。弊於正道令不得行。當爾之時。我便當化現佛身。更為說絕妙之法。現其生死殃福之應。將詣天上令觀福捨。牽到泥梨使視罪報。法威以震之。智力以伏之。令即降伏信就大道已便化去。如是無極。我作明士乃至成佛。常當行此五願無有休息。願天尊以大恩之福。覆祐我等令得所志。於是佛言。善哉願也。斯成明士所當志念。從今已往必得不失。但當常護其行莫令毀漏。勤率一切疾獲爾志。佛時歎曰。 　意大興願首　　化惑以此五 　當成無央數　　疑者得入道 　此德無有量　　為眾行之英 　若人聞是願　　疑網永除亡 　五願為佛地　　所伏合道化 　大慧無過是　　此願人中上 　五百諸賢士　　啟願少等雙 　後生得不失　　一切受福慶 　　佛謂諸賢士。一切在坐者。是法真諦宜善奉行。當以成具為本。不以虛言綺語為應法也。當忍而不為惡。若在空閑及於大眾尊卑之處。內制其心令如戒法。不以閑讌而犯漏。行。不於眾會而自大。不用尊顯而驕貴。不以卑弱而轉隨。不慚善不慚惡。不種無益之事。心如正法無有搖卻。不作增減之念也。如此明士。善根五願必獲爾志。疾成至佛。是時無穢王明士。避坐長跪。啟天尊曰。願佛今日現是成具光明定意威神。令此眾會見之悅也。喜樂皆當發意立此德本。未成者成未度者度。於時坐中有明士。名大力普平。佛讚大力普平。現是成具光明定意威神。即時受教。便於其坐而不起動。因入慧定神靜之意。如彈指頃。三千大千之國。諸小山大山。大障山小障山。悉滅不現。一切普平紺琉璃色。復令十方他佛國土。皆通相見相去如一尋所也。觀十方諸佛坐處。譬如仰觀星宿不可計算。復以右手舉十方諸佛三千大千國土。已著一指。上之下之如舉一塵。其中人民蠕動之類。無有知之者而有驚怖之念也。於是復以一切十方諸佛之國。以內方圓一尺之器中而不逼迮。現變畢竟燿如常故。其在坐者皆見如斯。悉而驚欣踴喜發於大願。其心皆在無上獨尊之地。八百萬明士。及諸尊天。得安樂慧定。復六十萬人。悉入通解法門。復六萬八千人。得是成具光明定意。十方諸來明士莫不歡喜。佛語善明。一切人所以不學是成具光明定意者。為住於惑故也。計有以有便著染黑冥。以在著染譬猶冥夜復閉目行便無所見。無所見者。謂今所受身善惡目前之所造也。 　　以不覺見故便吁嗟啼泣。謂今為善反受惡罪。或先為惡反受善福。不曉思惟此本。便結在疑網。已在疑網。於可學便不欲學。可進不欲進。可入不欲入。是故忘失是定。在於哭悲惶戀累劫無終已來往無休息。名曰勞苦行也。哀哉善明。此章可像故。佛出世正為愚迷人故。其有人學是正定者。彼所感念生死之煩皆疾得除。復能訓導一切諸著有者。善明。常當思惟空法。莫住惑誤處也。善明白佛言。若有賢士。生於種姓之家。統領縣官位率國政。心多煩亂不得專一。欲學是定。當奈何乎。佛言。賢士生有縣官之因緣。或在不安隱處。欲學是定。不得巡心者。當書是經卷供養。設坐閣燒香敬禮。朝中人定不失三時。頭面為禮懇惻至心。又當加行十五事。一者不殺。二者活生。三者不妄取。四者而恩施人。五者不婬。六者遠色聲。七者不欺不調。八者而忠言善諫。九者不醉。十者不以酒為惠施。十一者擁護羸劣不令醲瓷C十二者其所臨生加以仁心。各使得所。十三者寬弘大受包化不肖示以正教。十四者其來歸於己有所陳訴必而正平。應於法律令無枉慍。十五者以善勸上。悉施於民。終始無懈。行是十五戒莫得休廢。此亦應定意之教法。必得不失。後長解脫也。 　　善明白佛言。若有凡人。為宿罪所牽。在不安隱處。拘逼制礙。有志於是成具光明定法。而不得從心意。欲學是尊定。當奈何乎。佛言。善明。凡人至心欲學者。亦如上說。善書是經卷。為設坐閣燒香敬禮。不失三時。當復加行十事。一者修奉五戒無有缺犯。二者當以閑暇。稍稍誦行定意法文。三者雖執事作。內心誦習使不忘誤。四者在勤勞屈苦之地。當知是宿行所為而無慍恚。五者若居地無佛形像。無離惡眾。心常存憶。向四方作禮。如對佛無異。六者謹敕柔軟。調和心意。下於一切。七者所作盡節而無虛飾。八者饒作等侶。不愛筋力。九者若見老羸疾病瘦耄。傷念扶護至心不飾。十者當歸命三尊。而不怠忘是謂十事。凡人雖在勤苦拘礙之處。當行此十事。莫毀莫懈。亦應定意教法世世不失。後長解脫也。善明白佛言。若有賢女人。姻種姓之家。或有居事之業因緣。不得捨離。欲學是成具光明定意。當奈何乎。佛言。善明。女人有居事因緣。志欲學是正定者。亦如上說。善書是經。設立棚閣。供施幡花。燒香敬禮。頭腦著地。雞鳴日中人定三時。為禮不失。至心懇惻。常願離於女人身。心絕愛慾如是無懈。又當加行二十事。一者持上賢士十五戒。中士十戒而不毀缺。二者捐於妒心。三者減於鐶釧之好。四者於除脂粉之飾。五者無有恣態。六者衣服真純而不奢麗。七者育養室內。以慈心相向。八者軟教奴婢不加楚痛。九者攝護孤獨。衣食平等。十者孝事其上。仁接下小。十一者下聲下意。當自剋責。十二者謙卑誡順。常知慚愧。十三者所作為者。手執其事。清淨香潔。施於公姑父母。供養三尊及與師友。十四者親疏善惡。慈而等之。無此四念差別之相。十五者若在私室空閑無人。心不念欲。十六者端慇精一。心常在法。十七者所欲施作報於所尊。然後乃行。十八者無自專之心。常以卑順敕誡其身。令如正法。十九者終不於牆垣闚看有邪辟之念。二十者坐起言語終不調戲。常應法律而無輕失。是為賢女人居家行正定之法。如此莫漏。功德漸滿。後長解脫也。善明白佛言。若有小姓凡女人。性樂賢行者。家貧困厄。執事勞苦。憂在衣食。不得自在。內厭殃罪。欲疾解脫。聞是成具光明尊定清淨之法。至於欲行。當雲何乎。佛言。善明如此凡女人輩。在於貧困。欲學是定。雖不能得具行誡法者。且當修奉十事。莫作違捨。一者親就賢友從受五戒。行不毀缺。二者雖饑雖寒。忍不殺盜。以自飽煖。三者雖獨居處。忍不邪婬。數諫心意。四者雖貧。忍不欺怠以求財賄。五者於酒食倡伎。忍不觀戲。六者尊行定法者。視之知佛。七者常行五善心。一為念施心。二為恭敬心。三為禮節心。四為下於一切心。五為制伏眾態心。八者雖在事作心誦法文而無懈怠。九者六齋入塔禮拜三尊。十者雖無錢財以用佈施。常身自掃灑塔地。以淨水漿給與眾僧。澡手洗浴以力為施勤而不厭。是為凡女人在於貧困而行是十事不有懈怠。此則巍巍。生則值佛。常遇定法。後長解脫。佛言。善明。我所說賢女凡人。貴姓賢女。凡姓女人。好賢行者。四品之行誡法了了。其身履行無毀漏者。是之福祐難譬喻也。善明。譬人以七寶滿是十方。上至二十八天。以用佈施。百千劫不休不息。如彼四輩人。行成具光明定意四品法功德。出於彼佈施福上巨億萬倍。所以者何。夫福者有盡有苦。有往來有煩勞。有食飲。行是成具光明定意。則無此五也。寂然潔淨一切盡滅。是曰最尊故喻勝也善明。當布露是戒。令一切聞受持行之。此明士所當勤勸率也。佛告善明。我滅度後。若有人行是成具光明定意。及書持經卷供養作禮者。當有十二大天神擁護之。令不醲痔狾b安隱。不為惡所中傷。今為汝說此諸神名字。其在厄難水火盜賊兵革。善誦行是經文。不以怨厄故而廢置者。是十二天神即當往護之。終不使橫殃。佛無二言也。當廣宣告一切人令誦習之。 　有神名大護　　復次神名福救 　復次神名祐眾　　復次神名不厄 　復次神名善將　　復次神名光明 　復次神名道戒　　復次神名拔苦 　復次神名大度　　復次神名度厄 　復次神名安隱　　復次神名普濟 　　佛告善明。是十二神又有願。於佛當防護是持法者。行是成具光明定意法誡處。當令有五清淨。一者為經所在高座當令清淨。二者燒香掃地令清淨。三者衣服常清淨。四者心口意常清淨。五者讀是經時。先施清淨水。盥手漱口常令清淨。是為五也。於是佛告阿難。以成具光明定意法囑汝。善書經文慎莫增減。勤教一切人疾令受解。阿難。是經難遇。所以者何。其要先從六度無極起。乃入正定。是百三十五行。此中有教誡。有謙誡。有忍誡。有禮節誡。有眾善法誡。有空法誡。乃至滅度處。無不具有也。佛身所有相好慧力。悉從此法出。為尊上為斷生死。所謂無比之法也。重囑累汝。諦以授之。當以了了。佛之出世難可常見。法誡之興亦難值遇也。汝莫怠遠。阿難言。受天尊教。佛說經竟。十方諸來明士。及諸天神。禮佛歡喜。忽各還本所。忍國諸明士除惡眾。天龍鬼王及四輩人。聞經欣悅。各以頭面著地。禮佛而去。 　　佛說成具光明定意經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0631 佛說法律三昧經 　　No. 631 　　佛說法律三昧經 　　吳月支國居士支謙奉　詔譯 　　聞如是一時。佛遊於摩竭提國。與大比丘眾俱。及諸菩薩四部弟子。天人龍神一切大會。佛告眾會。有法律三昧。菩薩學者當以和順調其情性。深入微妙不得輕慢。所以者何。未深入者。不識三學功德厚薄。或以放恣失其本意。當知是輩有十二事。自墮大罪終不可悔。何謂十二有人學道。不得明師見聞未廣而自貢高欲求名字。謗菩薩法以為不要。妄造譁說言。我師說既已自墮復墮他人。此如獼猴毒羹之喻。但欲害彼不知還自殺。是一自燒。有人學菩薩法藏得聞深經。未曾問師不知義趣。自用隨意及以輕慢成就菩薩。是二自燒。有人已學深經。中道更墮弟子學者。毀笑大道以為迂遠。是三自燒。有人學不深入。但欲依道全保其命。不解道理專行謗訕深經大法。是四自燒。有人雖學無有至意。但欲容身虛飾自可。得經好語與非其人。令到見者諂意啤呲。以為不然聚踧偽骸。造謗長短慾望其譽。是為五自燒。有人頑闇嫉妒賢能。常懷毒心向講法者。不惟道德但貪利養。是六自燒。有始入學從明師得決。不念恩德反有人工。言我自知既不自解。亦不肯復從師問經。此無反覆罪不輕矣。是七自燒。若已發菩薩意。欲學佛經道隨師不久。禮節未閑聲聞師說。有權方便未達其趣。妄飾虛辭非法解之。復以微意瞻師所行。自用為是。遂失權慧入魔羅網。是八自燒。學有畔棄。何謂畔棄。謂從明師得解權慧。見深入者不數請問。中道懈怠更懷毒心。念師所短已墮非法。不自覺知違道失智。謂之畔棄。是九自燒。有人以曉微妙權慧。而更不敬廢經輕罪。為枝掖說於屏處言。師無所知。我已從學其說皆非。自今不當復與從事。令無知者信用其言。斯已自飲毒。復飲他人毒。是十自燒。有人學道。從明師得深經。有信菩薩至心行者。欲從求學斷絕不與。呼為不賢有但聲聞。未曾見經信戒未立。此人索經為反與之。便以俗語比方解之。轉相教誑令真道薄淡。自取大罪復誤他人。是十一自燒。有人雖學無有至信。不識真偽不畏於罪。曲媚豪強不解道者。隨毀佛法誹比丘僧。此輩既自墮八難。復增成人罪。是十二自燒。犯此罪者不可悔除。從三惡道出則有所望。如是十二輩難可度脫。 　　佛告阿難。吾故說是法律三昧。汝為人說當令了諦。護其意行莫作小福。如毫釐者而犯。大罪如須彌也。長失三寶。卻就惡道無窮竟者。但坐貪愛須臾之可。而致劇痛斯難言也。佛說是時莫不感愧。學者悉入第六道地。眾會皆起同聲讚言。佛為吾等及後學者。開現大明令得慧眼。俱前稽首願以頂受佛言。且聽乃往久遠時有菩薩名有道志。與十四萬人俱。從違羅提佛發菩薩意。其輩中有一人最高才名賢行時有道志事以為師。追隨累劫不失其意。堅行精進後成作佛。字世頭胞。而有道志遂從受決。餘人悉退墮弟子行。於今在五道。尚未得出。阿難問言。其時輩人從見佛。後頗復得深經不。佛言。皆得。但不力學。不問中慧。不敬承師輕人法者阿難復問。已發大意何以墮落。佛言。用四事故。一者學本不知善權方便。輕慢師友無有一心。其意數轉。二者學不精進無有道力。但貪名譽望人敬待。三者學所事師不念勤苦。當得成就虛飾貢高無有至心。四者好學外道習邪見人。反持異術比佛深經言道同等。時十四萬人皆用是意故。後世轉退去大道遠。獨有道志志大心強。追事賢行至其得佛果從受決。當說是時。天人百一十萬皆發菩薩意。賢者阿難言。如佛所說學當恭敬。反以自恣失大道本。可不慎哉。自今新學欲入法者。寧能別善惡。不失善師友至竟者耶。佛言。有但少耳。多隨本意不可化者。阿難又問。凡人相說惡。寧自知惡不。佛言。天下愚人但見人惡不自知惡。但自見善不見人善。稱己智者皆非智也。自處明者其悉甚矣。言我知經亦以惑也。雲知大法而不事師。不可信矣。佛智廣大不可測度。見聞少少自以為足。用自貢高豈智者哉。唯有至學深入之士。近善師者乃為明智愚者安知世有明智人。乃別有賢愚耳。夫愚癡者但見人貢高。不自知貢高其自見過者可與說善事。自見善者不可與語議。何則皆自是故。能解難者可與論道。不者但增其憍慢。自可者不可為說忍辱之事會不能受。解道意謙虛者。可與共講深經之要。不者皆縛知。微妙深入者可與共說無端緒事不者猶疑言。我知菩薩法發言有貪著。言我所入淨。不自知污濁。適始欲與便言已了。能覺魔事不知皆在魔羅網中。如蠶作繭還自纏裹。欲悉覺知分別內外深淺意者。當問久學成就菩薩。近善師者乃可了了覺魔事耳。佛言。學不可不諦行不可不護。忘其本意墮非法者。皆坐自用隨邪心故。諸不可行不當行。輕犯大過墮惡道者。皆以專愚不承法令。為魔所中致罪不細。於是賢者舍利弗白佛言。新發意者實宜自護。坐小可意而失大者。斯不少矣。昔我前世有是意故。失大得小。雖欲悔之無復及也。佛言。本心不解皆有是耳。舍利弗問佛。何謂人本。五陰本。六入本。十二緣起本。及九十六種道本所入。何謂四諦本。弟子本。各佛本。如來本。知之雲何。曾聞佛言。不解本無故墮小道。願為新學分別說之。佛言。善哉所問甚快多所開發欲聞者聽。於時會中皆曰受教。佛言。人本者。無從出無所受。無作者無有主。無色無識不生不滅。如是知本。失是離本。五陰本者。無有住處。隨所著即為陰。成敗如幻一切無強。知如是者計無有陰。六入本者。猶如空野。以所更樂謂之為入。其入虛空無積聚處。知本淨者。計無所入。十二緣起本無端緒。來無所從去無所至。癡不可見所緣無際。至於老死如夢非真。如不起法忍是知本也。九十六種道本所入。皆從貪慾。六十二見舍內取外。何謂舍內取外。身為化種虛而非真。求有萬端貪不能捨。欲保安存久。而要壞生死不絕。四諦本者。亦無根莖。苦習盡道皆由觀解。見空淨者為知諦本。弟子本者。初觀世有。不解本無。厭生死苦攝意觀法。斷卻五陰守空行淨。想滅漏盡便得解脫。是為羅漢本所。入各佛本者。學作功德不曉成時。聞知有佛欲得尊號。無有大悲不曉善權。呼身為有持想視佛。樂淨守道不親善友。雖積功德如江河沙。猶無益於不入權慧。不修利及相好。半行不具。以覺因緣便得成佛。是為各佛本。所入如來本者。從發意來見身皆空諸法清淨。曉眾生本惠德。所入陰入種持一切本無。曉諸功德成時所入。如本立如有智。不起不滅無往無來。不在泥洹不離本無。如虛空等不可動移。是為如來本所入舍利弗言。佛意實妙非眾羅漢。各佛所知我輩初學。皆從縛著志微學淺。承佛得度心根已滅。雖聞大道無復學意。譬如野夫聞天子事。暫快其耳終不能效。雖人久處三惡道者。出學大道可成作佛。如我羅漢無復心矣。為菩薩者誠快無量。已發大意深入廣博。但當精進諦護行耳。於是有菩薩名勇聲。白佛言。大道甚妙。非是世間才明所知。唯深入者乃達其微。恐後三學新發意菩薩。及為弟子各佛行者。朦冥未寤不別深淺。見聞少小自以為明。諍訟取勝更以相惑。唯佛加哀為決大疑。其諸學者皆俱行禪得道各異何用別知。弟子各佛菩薩。大乘及諸外學。五通仙人。禪意雲何佛言。善哉善哉。大士。欲護一切乃以此問。雖俱行禪意趣不同。弟子學者聞有四禪。要約直心可疾得道。不及知餘深妙大法。畏苦厭身一心思惟取欲自度不念眾生。但守行滅何如為滅。所施福德持戒精進慾望泥洹。不知佛大慈泥洹所出入。言泥洹一到通四禪得三活。生死斷已度世。是為羅漢所入禪各佛學者。從發意來不事善友。言世間有。其行常著。何如為著。所作功德望欲得佛。言禪道如不用餘行。亦不知佛禪意所向。如來禪者。無意無想無見無得不熟曉了那中繫意守淨無為不曉權慧法意。以成得禪見空因緣解便得道。明過羅漢而不及佛無十種力四無所畏及十八不絕法。是為各佛所入禪。菩薩禪者從發意來不離明師。學廣智深曉了禪本。何謂曉了本。心法本無道亦無本。無著無縛無解無行。無出無入無捨無取現大智慧善權之行。不斷德本及大悲意。修相好嚴佛國。具十力四無所畏及十八不絕法。一切見一切知無所不覺。故號曰佛。佛用世間多貪亂意故。於樹下閉目而坐為現禪法。欲令解者以道縛意。亦隨所樂各得其所。是為如來本所入禪外諸小學五通禪者。學貴無為不解至要。避世安已持想守一。瞑目縱體內觀歷藏。存神道氣養性求昇。惡消福盛思致五通。壽命久長名曰仙人。行極於此不知泥洹其後福盡生死不絕是為外道五通禪定。 　　佛言。如弟子各佛。雖得泥洹為不知本。所以者何。其學本謂世有道無故壞五陰而取滅度。唯如來為知泥洹本。所以者何。知俗與道諸法本空。如本無住不起不滅。是為泥洹。佛意如是。故曰如來弟子各佛名為滅盡。菩薩當解深妙大法。明諦受學。雖離明師。心當清淨不可放逸。於是勇聲叉手白佛言。得值佛者為難有也。大聖大慈所度無極。今蒙佛恩無所復疑。其欲學者當受佛教。莫為不賢之行。使魔得其便。如佛所言終無有異。天魔官屬莫能壞是清淨行者。言已即前稽首佛足是時諸天及人。有二百一十萬。皆願樂立於無所從生法忍。賢者阿難白佛言。此法律為何等義。佛言是為剖決道意釋人根本慧德所入。分別弟子各佛菩薩學意所行。知諦知不諦。大要名曰法律三昧。佛言。阿難。其有信解是經法者。皆於十方佛所聞善權已。佛說經訖諸來會者皆歡喜各前。為佛作禮而去。 　　佛說法律三昧經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0632 佛說慧印三昧經 　　No. 632 [Nos. 633, 634] 　　佛說慧印三昧經一卷 　　吳月氏優婆塞支謙譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與摩訶比丘僧千二百五十比丘俱。菩薩有四十億人。皆逮得陀鄰尼。悉得諸三昧。皆逮得空法。皆得寂無想法。悉逮得不動搖願。悉得無所著陀鄰尼行。得無央數陀鄰尼門。佛爾時便三昧三摩越。□然無色。不可見不可得。如虛空不可知。無所住不可得。無吾無作。亦無來亦無去。亦非住亦非止。亦非偶亦非不偶。亦非身。亦非憂亦非喜。亦非心亦非不隨心。亦非行所語。亦不有是語空。亦非著。佛爾時作是三昧三摩越。便不見佛身。亦不可得想。佛身佛心意。亦不可得想。亦不見中衣外衣及與坐。亦不見經行時。亦非聲。爾時三昧鹹神照三千大千日月。於是三千大千佛剎諸日月光明皆為覆蔽不見。諸摩尼寶諸踰填寶。諸天及天坐。諸釋梵所有名香。悉為其歇。是皆三昧威神力之所蔽隱。三千大千剎土。但聞是三昧香。照於諸佛剎。其中人民眼不為遮迦和摩訶遮迦和。及須彌山諸黑山之所覆蔽。爾時便有七寶交露。覆蓋三千大千剎土。一切諸佛剎及與竹園。耆闍崛山。若干種華悉遍佈滿其中。其地悉平等。地為生蓮華。其華大如車輪。一華者有十萬葉。其花上悉有七寶蓋。摩竭提國界地。悉為柔軟如天綩綖。有東方恆邊沙佛等。遣無央數一生補處菩薩。令到沙訶樓陀剎土。有多陀竭阿羅訶三耶三佛。名為釋迦文。今現在一切諸佛境界。深入多陀竭慧印三昧三摩越。若有菩薩積累功德。奉行六波羅蜜。百劫除漚和拘捨羅。不如一時聞是三昧。諸菩薩即受其佛教。持神足飛到竹園中。前為佛作禮。皆卻坐蓮花上。如是南方恆邊沙佛等。亦復遣無央數菩薩。西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方。如是恆邊沙諸佛等。各復遣無央數一生補處菩薩。令到沙呵樓陀剎土。有陀竭阿羅訶三耶三佛。名為釋迦文。今現在一切諸佛境界。深入陀竭慧印三昧三摩越。若有菩薩積累功德。奉行六波羅蜜。百劫除漚和拘捨羅。不如一時聞是三昧。諸菩薩即受其佛教。持神足飛到竹園中。前為佛作禮。皆卻坐蓮華上。爾時於是三千大千剎土。諸比丘僧及諸菩薩。所在遠方皆來會於竹園在於佛前。爾時無央數菩薩。及四十億比丘菩薩。皆來會於竹園。用是三昧威神故。於是三千大千剎土。諸釋諸梵諸摩夷亙天。諸遍淨天。一切諸龍王。諸鬼神王。諸犍陀羅王。諸阿須輪王。諸迦留羅王。諸真陀羅王。諸摩□勒王。是諸王皆各從無央數官屬來到佛所。前為佛作禮卻住一面。爾時於是三千大千剎土。諸天及人非人。從下上至二十八天。中無空缺皆悉遍滿。尊弟子舍利弗羅。摩訶目迦蘭。拘提迦栴延。邠耨文陀尼弗羅等。即到文殊師利前。問文殊師利言。佛向者三昧三摩越。今皆不見不知所至到處。願為吾等說之。文殊師利答舍利弗羅言。仁者智慧而具足。何以不各各自三昧共推索無央數佛剎。知佛身何如行。即時舍利弗羅等。各各自三昧共推索無央數佛剎。了不見佛身。亦不知所至到處。舍利弗羅等。即從三昧起。復前問文殊師利言。吾等以各各三昧。推索無央數佛剎。亦不見佛身。亦不知所湊。願欲聞知惟為說之。文殊師利言。賢者舍利弗羅等。不知佛所至到處者。悉且安坐。佛須臾頃自當來還。爾時佛從慧印三昧起。便動三千大千佛剎。舍利弗羅等。便前白佛言。佛住何三昧。吾等以智慧眼推索佛。了無有能知其處者。佛語舍利弗羅言。佛所至到處。非若阿羅漢辟支佛等所可知。獨佛自知之耳。所以者何。無念不動不搖故。 　　舍利弗羅。佛身有百六十二事。難可得知。何等百六十二事。非身。無作。無起。無減。未常有。無有比。亦無所比。亦無行。亦無所至不可知。亦無習一切淨。無所有。亦不有。亦不行。亦不住。亦非生。亦非受。亦非聞。亦非見。亦非香。亦非味。亦非細滑。亦無往啟。亦無還答。亦非啟答。亦非心。亦非念。亦非心。心念離於心心等。心無所等。無所與。無來。無去。亦非潤。亦非澤淨。不復有。亦非恐。亦非懼。亦非動。亦非搖。亦無造。亦無成。亦非滿。亦非不滿。亦非見。亦非明。亦非不明。亦非冥。亦非不冥。亦非滅。已離滅。於滅中淨。復淨清淨。於色無所有。無愛慾。一切非我。離於非我。住無所住。亦無處。亦無從。亦非無從。亦非法。亦非不法。亦非福田。亦非不福田。亦非盡。亦不可盡。無所有。離於無所有。遠離於字。遠離於嚮。遠離於教。遠離於行。遠離於念。亦非禍。亦非不禍。亦非量。亦非不量。亦非來。亦非去。亦非雙。亦非不雙。亦非猗。亦非不猗。亦非相。亦非不相。無有相能現相。無諸入。亦非著。離諸著。一切人令得信。不受入住。於諦諦復諦。一切非我度。無所度。淨無所淨。度厄難為無所度。所說不說二無所等。於等無所等。無量等。與空等。無處等。無生等。不可得等。所安無所安。寂復寂。寂明中復明。於行無轉能轉行。一切斷諸所著。諸法諦無有二。從本來無所有。所覺者已諦覺。已度於一切行。行所度無所度。亦非是。亦非不是。亦非長。亦非短。亦非圓。亦非方。亦非身。亦非體。亦非入。亦無所入。亦非世。亦非世所有。亦未曾有見者。亦未曾有知者。亦非去。亦非不去。亦非世因緣。亦非不世因緣。如是身不可獲。亦非有。亦非無。亦無有去。亦無有來。亦非心念。亦非憂。亦非作。亦非不作。亦非諍。亦非不諍。亦非泥洹。亦非不泥洹。亦非行。亦非不行。是為百六十二事。 　　佛告舍利弗羅言。佛身如是。欲想視佛身無有能見者。所以者何。佛身不可以想見知。佛爾時欲曠大慧印三昧。於十方便說偈言。 　是身亦非身　　於身已度脫 　亦無作無有　　壞亦無所得 　一切諸法相　　雙亦非不雙 　欲見諸佛身　　所處皆如是 　不是非不是　　非憂非不憂 　不取亦不放　　不等亦不長 　不樂亦不住　　一切無從生 　佛身已如是　　便能致安隱 　亦非作不可　　獲空無有想 　亦非色心無　　有我亦非一 　於受無所受　　於有無所有 　一切諸正覺　　其身諦如是 　不剛亦不弱　　無瑕亦不穢 　不斷亦不連　　不有亦不壞 　亦無所得於　　多少無所亡 　欲見諸佛身　　一切無塵垢 　不見亦不聞　　非香無細滑 　不知亦不動　　譬之若如影 　住形於一切　　曉諸著人心 　佛已成其身　　一切各如是 　非身亦非體　　非等亦非諦 　非淨非不淨　　諸根無所有 　不藏非不藏　　譬如水中月 　欲見諸佛身　　一切悉如是 　身復與身從　　因緣本自然 　不生亦不滅　　無來亦無往 　不見於三界　　然現若如幻 　欲見諸佛身　　不動亦不搖 　非聲亦非諍　　非默亦非寂 　非獲未常有　　不有亦無彼 　譬如虛空本　　自然無所有 　見佛已如是　　晝夜當供養 　一切及十方　　億千諸佛剎 　上至廿八天　　滿中諸珍寶 　悉以供養所　　乃至無數劫 　不如書是經　　其福出彼上 　譬如恆邊沙　　復倍無數劫 　展轉於其中　　常等行慈心 　不如曉了惠　　解是印三昧 　如是無數載　　其德過彼上 　若在五道中　　展轉無數劫 　如是若干劫　　一切能悉忍 　不如一時慧　　解是印三昧 　其福如芥子　　在於須彌邊 　若人在三界　　生已便長大 　一切悉戴之　　能忍無數劫 　其身不以勞　　不用作勤劇 　如是悉能忍　　不如解三昧 　譬人生悉遍　　復多於劫數 　其百劫中沙　　一切以為數 　不如晝夜力　　行是印三昧 　其福欲譬之　　不可以比慧 　其如是智者　　常與行相隨 　於無數劫中　　譬之如一塵 　能諦曉了是　　慧印三昧者 　其福欲譬之　　若海取一滴 　莫持色相好　　想視欲見佛 　莫如著有者　　欲見多陀竭 　如須菩提所　　見者為見佛 　見佛已如是　　一切無三千 　　如是舍利弗羅。多陀竭慧印三昧。諸菩薩摩訶薩。於十方無所罣礙。悉使願欲見諸佛。當內至意晝夜行是三昧。便見一切十方諸菩薩無央數行三昧門。住於無所罣礙法。是為陀鄰尼所猗門。從是中成其相。從是中成其好。如是行者諸罪蓋悉得除。諸魔事悉已過。佛所說皆審諦。佛所住及所語。無空缺悉具足。身所行無瑕穢。意念所行淨無垢。若欲曉佛所行。欲解了一切人意。令各得其所。欲起願成佛剎者。當行是三昧。欲得佛頂中光明者。欲起比丘僧者。欲莊嚴其剎土者。自在所欲作所欲行。當奉行是三昧。所以者何。譬如一切藥樹在所。求索悉具足。是三昧亦如是。菩薩於是三昧中。所求索亦悉具足。佛爾時便說偈言。 　無上慧為慧王　　慧能散諸欲著 　是尊慧入慧門　　是印經無量慧 　知根行住智地　　智無礙智去冥 　智消著智說法　　經如日照三界 　常等行於三昧　　一切著諦所斷 　諸三昧慧印將　　諸佛者等是種 　欲得寶度無極　　願福相福神足 　志所願從是得　　是三昧諸佛樂 　王樂國及臣下　　寶無上寶如來 　婬怒垢悉消除　　寶三昧說是經 　從我學恭敬意　　持淨清除吾我 　勇猛者壞生死　　持諦法得三昧 　慧能說所當說　　持是慧智能多 　慧能放光明遍　　是經者慧之門 　等能降盡吾我　　六十二諸所疑 　到佛門無恐懼　　便從是相好具 　三尊中佛為尊　　獨能說七覺意 　為懈怠示現法　　是三昧不可盡 　一切法當廣說　　入無低陀鄰尼 　持是法入十方　　陀鄰尼譬如海 　於是中成施與　　戒忍辱及精進 　禪智慧不可盡　　住是經成無極 　莫恐懼施罪地　　及諸魔與惡道 　行三昧無能害　　如所願得為佛 　菩薩住於是法　　以十方為明證 　其來者索法器　　持是經得法住 　過去佛經是母　　當來者亦從是 　現在佛從是出　　行是者為佛子 　罪垢除行不轉　　過第七住法去 　其有住是經者　　便具足諸佛寶 　　說是法時。三十恆邊沙等諸菩薩。皆得是三昧。六十八那術他菩薩。諸罪蓋皆除悉住阿惟越致地。皆得不可盡陀鄰尼所入聲。六十億天與人。從本已來未曾起菩薩意。今皆發阿耨多羅三耶三菩提心。聞是三昧皆悉願樂。願樂已後。便住阿惟越致地。當為阿耨多羅三耶三菩提。佛爾時便授其決。卻後三十億百千劫。皆當為佛。號名離於恐怖。諸菩薩各自起願。便得無所從生法忍。然後於其剎土。悉得為佛。皆同一字。佛爾時三昧遍視眾會。告文殊師利言。以是故。文殊師利。菩薩欲護我法者。當作無所著住。當悔當持當說之。常當清淨獨處。不當有所猗。文殊師利。便從坐起整衣服。以頭面著地。為佛作禮。白佛言。我能忍護是無所著法。於菩薩道無吾無我。不有亦未曾有。不見亦不聞。不得亦不亡。爾時眾會中。三十億菩薩。皆叉手起住。白佛言。我等能忍是無數阿僧祇劫。擁護菩薩行。諸菩薩。各以身上衣供養佛。便即起願。佛語彌勒菩薩言。念若本所願行。於後當持是法。於是三十億菩薩中。八千菩薩能持是法耳。其餘菩薩者。皆剛強不能持法。於後皆當亂我法。亦不悔亦不持。彌勒有七事起菩薩意。何等為七事。一者起菩薩意。二者法欲盡時護法使不盡。起菩薩意。三者為十方人非人起哀。起菩薩意。四者見菩薩便起菩薩意。五者施與起菩薩意。六者見他人起菩薩意。便效起菩薩意。七者聞佛身有三十二相端正人向讚歎。便起菩薩意。彌勒。是為七事。其可起怛薩阿竭菩薩意。其護法使不盡。其哀十方人非人起菩薩意。是三昧輩能護菩薩意。疾得阿惟越致。其四輩起菩薩意者皆為剛強菩薩。佛語彌勒菩薩言。有五法住。疾得阿惟越致。何等為五法。一者等心於十方人非人。二者無所適莫於他人財寶。三者其有說經法者。沒命從後終不說其惡。四者其有供養衣被。若床臥具病瘦醫藥。所當得者適無所慕。五者深入微妙法中。是為五法。菩薩住知是阿惟越致菩薩相。復有五法。菩薩住為剛強。何等為五法。一者面目無好色。二者所作皆怯弱。三者慳貪。四者諭諂。五者口但道空。是為五法住菩薩剛強相也。復有五法。菩薩住知是阿惟越致法。何等為五法。一者無我。二者無人。三者不處法有二。四者不著於菩薩。五者不持想視佛。是為菩薩五法住。疾得阿惟越致。佛爾時便說偈言。 　不當貢高　　及與嫉妒　　妄造非說 　索人長短　　亦非口語　　及與怯弱 　如是曹人　　不能護法　　若有行者 　在於空閑　　能忍微妙　　不但口言 　譬若如犀　　常樂獨處　　如是曹輩 　能護後法　　常喜獨處　　樂於清淨 　譬如怖禽　　樂在深山　　不樂供養 　譬如虛空　　如是人者　　能護尊法 　朽棄軀體　　及與壽命　　何況世間 　所有珍寶　　力行精進　　於無所著 　如是法器　　能護後法　　於後來世 　當有是人　　當自說言　　我菩薩行 　志意迷亂　　著於世間　　不能奉行 　護於明法　　我念宿命　　提和竭佛 　過於爾時　　八十億劫　　爾時有佛 　號為光明　　為一切人　　說是三昧 　第一大會　　八十那術　　第二會六 　七十那術　　第三會七　　十三那術 　皆悉逮得　　阿惟越致　　其佛壽命 　住世一億　　項中光明　　七十踰旬 　比丘僧數　　九十九億　　逮得自在 　皆阿羅漢　　爾時有王　　典主人民 　名為慧上　　是遮迦越　　爾時縱廣 　閻浮利地　　其裡數計　　二萬踰旬 　四天其數　　皆悉如是　　王有采女 　六十億人　　其子千人　　皆悉具足 　其國土名　　極樂無厭　　王治諸國 　二萬郡縣　　國中人民　　各有戲園 　常樂安隱　　五穀自然　　譬如天上 　無所不有　　爾時尊王　　於夢中聞 　有佛於世　　名為光明　　從夢悟起 　便到佛所　　從諸臣下　　六十億乘 　爾時從佛　　聞是尊經　　微妙三昧 　諸佛奧藏　　便以諸國　　奉上與佛 　所當供養　　無所乏少　　一切諸國 　為佛供養　　立起講堂　　用栴檀香 　一切講堂　　具人供養　　所可經行 　金薄布地　　具足於八　　萬四千歲 　不起王事　　但供於佛　　不樂睡臥 　勤力事尊　　亦不起俗　　無愛於國 　設使有人　　說王功德　　日日說之 　不能究竟　　所可供佛　　不可稱數 　所以者何　　悕望三昧　　便即獨處 　內自思惟　　今是三昧　　甚深微妙 　今我不可　　在於飲食　　欲得悕望 　成是三昧　　便即棄國　　剃去鬚髮 　因入深山　　受行正戒　　於三千歲 　無有休息　　行是三昧　　未嘗睡臥 　佛天中天　　中間所道　　所可說法 　皆悉啟受　　其光明佛　　般泥曰後 　國縣起塔　　六十四億　　諸塔供養 　各五百蓋　　七寶交露　　及與香華 　諸天繒綵　　及與帳幔　　掛樹燈火 　各有八千　　約省飲食　　以為節度 　積累其數　　八十萬歲　　為一切人 　說印三昧　　未常從人　　有所悕望 　若人讚歎　　不用為喜　　何況於世 　當有愛慾　　若有請者　　意常遠離 　至心內行　　常護後法　　七十那術 　與八十億　　於是數中　　世世逢佛 　如是計數　　供養無極　　常遇明法 　得是三昧　　若有起意　　護菩薩行 　其欲學者　　當如我學　　不蓄財寶 　欲解微妙　　內行至意　　無有虛飾 　後來世人　　當自說言　　我所作業 　是菩薩行　　欲得供養　　非求法者 　住在有中　　言一切空　　亦不曉空 　何所是空　　內意不除　　所行非法 　口但說空　　住在有中　　說菩薩行 　我無所疑　　時王慧上　　阿彌陀是 　爾時千子　　是劫得佛　　今大眾會 　於我前者　　時皆棄家　　悉為比丘 　我念宿命　　無數佛時　　住於名字 　常作沙門　　佛所說經　　皆悉諷誦 　奉行空事　　猗在有中　　如是作行 　不可稱數　　持想猗住　　供養諸佛 　供養如是　　不得慧行　　轉意作行 　便向慧門　　卻後與提　　和竭佛會 　斷吾狐疑　　便見平等　　爾時封拜 　得諦要決　　當於後世　　人中為佛 　　爾時瓶沙王第一夫人。名為拔陀斯利。阿闍世之母也。亙那臘者拘鄰之女也。瓶沙王第一夫人拔陀斯利。便從坐起。前到佛所為佛作禮。以雜綵珠衣及五百七寶華蓋供養於佛。便自說言。我於後來世當解是三昧。當持是三昧。其有持是法者。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我當擁護之。衣被飲食床臥具病瘦醫藥。教一切人發菩薩意。不誹謗於空法。不但口說空。朽身不惜壽命。何況世間所有。爾時瓶沙王宮中八千采女。及摩竭提國中六萬優婆夷。聞是三昧。皆發菩薩意。皆悉願樂是三昧。然其後世皆當持是法。佛爾時便笑。若干種色光。色色各異從口中出。青黃赤白遍照無央數佛剎。皆覆蔽日月之明。還繞身三匝。便從頂上忽然不現。爾時拔陀斯利。便於佛前讚歎佛。而說偈言。 　在人中無有上　　於行中無所等 　今三界無有比　　佛威神如盛華 　如飛鳥在虛空　　若欲笑一切可 　所可說皆柔軟　　悉飽滿於十方 　口所說如蓮華　　人中上悉與眼 　今所說無不可　　聲軟好如梵天 　今佛笑當何感 　　佛爾時。為瓶沙王夫人拔陀斯利亙那臘。說偈言。 　我自念無央　　數恆邊沙劫 　爾時於世有　　佛名為福明 　教授世間住　　壽六十七劫 　爾時法王眾　　僧復無央數 　時有遮迦越　　王名為慧剛 　王有兩夫人　　一名為月明 　於欲無所索　　諸法無所著 　棄家行學道　　一億歲護法 　如是不可計　　於無數諸佛 　法欲盡時生　　彼護於後法 　然後來世世　　恆邊沙佛等 　當復於彼處　　生護於後法 　遮迦越慧剛　　王於阿□佛 　與諸夫人數　　皆生於彼國 　悉已護法壽　　終後為男子 　生須摩訶提　　見阿彌陀佛 　八千婇女及　　摩竭優婆夷 　若法欲盡時　　常當護佛法 　壽終後皆得　　卅二相如佛 　坐於蓮華到　　阿彌陀佛前 　是諸婇女供　　養當如慧王 　然於後來劫　　一切無愛慾 　便於後來劫　　一切當為佛 　教授諸天人　　為其說正法 　是時佛剎中　　亦無有魔事 　其剎無愛慾　　亦無三惡道 　常以無央數　　諸菩薩為僧 　亦不聞道有　　阿羅漢之名 　若有人欲護　　於諸佛法者 　不求欲得名　　聞及與壽命 　如是行住者　　疾近為菩薩 　自在其意願　　欲起何剎土 　若等諸菩薩　　當起恭敬意 　我起恭敬意　　無所猗護法 　作是行者便　　得去離生死 　莫於世間作　　習貪著於欲 　我所以於無　　數劫以妻子 　捨國及頭目　　用索佛法故 　無行者用供　　養故壞佛法 　便展轉起諍　　欲得供養故 　時坐八十億　　人垂淚而言 　若法盡時吾　　等當護後法 　說經動三千　　剎諸天散華 　快善哉世間　　人乃聞是經 　一切恆邊沙　　無數諸佛剎 　滿中諸珍寶　　悉以供養佛 　不如一時信　　解是印三昧 　其福欲譬之　　不可以比慧 　不用力及強　　可得菩薩行 　聞佛尊正法　　便起菩薩意 　其有起恭敬　　於是尊經者 　作行如是者　　便疾得為佛 　　爾時彌勒菩薩白佛言。後當有幾人能受持是三昧者。佛語彌勒菩薩言。彌勒。若有後來世人。持想起功德者。設使我說若便不樂。彌勒菩薩白佛言。願佛愍傷一切人故。唯為說之。若有諸菩薩諦欲學者。菩薩當護其行令無缺減。於阿耨多羅三藐三菩提心。佛語彌勒菩薩言。若有菩薩。於百佛已起菩薩意。然後壞敗菩薩行。若有菩薩。於千佛已起菩薩意。然後復起菩薩意。誹謗方等經亦不解。若於十萬佛已起菩薩意。然後亦復起菩薩意。不誹謗方等經。亦不諷誦讀之。若於百萬佛已起菩薩意。然後亦復起菩薩意。不誹謗方等經。亦不諷誦讀之。若於一億佛已起菩薩意。然後亦復起菩薩意。聞方等經書之。於其中不曉了。若於十億佛已起菩薩意。然後亦復起菩薩意。得方等經。書之諷誦讀之亦不能得法忍。亦不能得是三昧。亦不樂是三昧。若於八十億佛聞是三昧。持之諷誦讀之。已於八十億佛前。皆起菩薩心。得方等經。持之書之諷誦讀之。得是三昧。堅持無瑕穢奉行之。終不為魔所得。不為罪所蓋。若於阿僧祇劫中。所作諸罪。若頭痛便除其罪。若亂意。若見誹謗。若見輕易。若少得供養。於一世皆畢其宿命罪。若供養阿僧祇佛。然後終不怯弱心堅住內曉了。若菩薩有惡道罪。然後所生不端正。便除其罪。若多病瘦。若不為人所敬。生於卑賤家。生於見輕易家。生於貧窮家。生於邊遠家。生於慳貪家。生於外道家。生與怨憎不可共會。與不解意共會。心多憂念。在國國相攻伐處生。在郡郡相攻伐處生。在縣縣相攻伐處生。在聚聚相攻伐處生。於種姓諸家相攻伐處生。所可處相攻伐處生。不見善知識。不數聞法。不能得衣被飯食床臥具病瘦醫藥。既得少少耳。所說可於凡人不可長者。亦不能解了其意。於功德不能致得增益。數在於譴過中。數為他人所亂。不能得所便供養。若得聞法不解。若見惡夢於夢中除其宿罪。為罪垢所可摧。魔所可作不覺魔事。常與不可共會。若有好衣被食飲。一切諸可持與他人。若於百佛手。自作功德心無瑕穢。爾時皆壞敗。以是故諦復諦內起好心。可當忍者一切僧那僧涅。於深微妙法堅住於行行。於後來世人。當持是法。爾時可意王菩薩與文殊師利菩薩。及六十賢者。留於後世令護後法。佛爾時便說偈言。 　莫行諛諂　　猗有所著　　當正其意 　持慧行住　　深行微妙　　住不動忍 　當作是行　　疾求三昧　　莫作諂猗 　遠離著垢　　莫貪諸有　　樂於所諍 　當行平等　　譬如虛空　　如是行者 　十種力寶　　常當堅意　　住於菩薩 　當學微妙　　佛之奧藏　　一切諸受 　慧意無慾　　已有是行　　得寶三昧 　常當等心　　於諸憎愛　　視善知識 　如見諸佛　　樂於施與　　內行平等 　有是行者　　疾曉三昧　　慧經光明 　不可盡寶　　住是三昧　　不可勝數 　是經之明　　過於日光　　故說是經 　當入尊慧　　譬如日月　　諸寶燈明 　若如冬月　　高山上雪　　譬如釋梵 　及與四天　　是經光明　　出於彼上 　是經除結　　及與意罪　　降伏眾魔 　便得安隱　　神足徹視　　得知宿命 　曉知一切　　人意所欲　　我念宿命 　無數劫時　　愛慾悉盡　　一切無餘 　時佛讚歎　　說是印經　　當如我學 　疾得不久　　若有行者　　諦知空虛 　內意曉空　　其本自然　　作是行者 　為著於空　　持法行者　　遠離於空 　我泥曰後　　人當說言　　一切諸法 　視之若夢　　若持諸法　　欲有所譬 　其意所起　　故為是著　　空無有生 　亦無作者　　亦無來者　　不見有住 　不行是法　　著於有中　　便自說言 　我已知空　　得善知識　　從其聞法 　衣毛豎起　　淚出如言　　今師實尊 　是賢者人　　轉後便說　　百惡之言 　多有卑賤　　貧窮之人　　望供養故 　便自稱譽　　求安名聞　　因作沙門 　污亂正教　　持法弟子　　猗於佛道 　便作沙門　　作菩薩行　　不住菩薩 　譬如海邊　　遙視彼岸　　行不具者 　非是菩薩　　若在空閑　　言我行淨 　於其內行　　不住清淨　　常望供養 　親近厚善　　便自說言　　我是沙門 　若於我道　　作沙門者　　住於佛法 　如水蓮華　　於是經中　　行之如法 　有是行者　　能護佛法　　今可意王 　當受我教　　莫作著行　　如世間人 　遠離世俗　　可得佛好　　以故囑若 　可護後法　　譬如那術　　剎土中人 　取恆邊沙　　皆悉種之　　一一諸沙 　皆或為實　　是一實者　　成一恆沙 　如是計數　　千反種之　　如是轉計 　諸恆邊沙　　計數如是　　過若干剎 　舉一沙者　　以為計數　　以是計數 　東方如是　　是沙計數　　皆令使盡 　十方一切　　皆悉如是　　如是剎數 　諸佛滿中　　一一諸佛　　各數如是 　一切諸佛　　有萬種聲　　於無央數 　恆邊沙劫　　說經功德　　無有盡時 　若人有行　　於是經義　　常當內意 　住是經法　　當諦奉行　　如上所說 　是經道慧　　無有邊幅　　譬如芥子 　在須彌邊　　若人從海　　取水一滴 　說經功德　　其譬如是　　見經尊故 　作無著行 　　爾時可意王菩薩。與文殊師利及六十賢者。白佛言。法名為法。何等為法。寧可得知法貌不。佛語可意王菩薩。與文殊師利及六十賢者。法法名善男子無作之貌也。無作者為何等貌也。不可得之貌也。不可得者為何等貌。不可盡之貌也。不可盡者為何等貌。無所起之貌也。無所起者為何等貌也。無所滅之貌也。無所滅者為何等貌。無所獲之貌也。無所獲者為何等貌。無所猗之貌也。無所猗者為何等貌。無所處之貌也。無所處者為何等貌。無所出之貌也。無所出者為何等貌。不動搖之貌也。不動搖者為何等貌。離於動搖之貌也。離於動搖者為何等貌。無心之貌也。無心者為何等貌。無念之貌也。無念者為何等貌。無二之貌也。無二者為何等貌。平等之貌也。平等者為何等貌。非有之貌也。非有者為何等貌。無所住之貌也。無所住者為何等貌。無所行之貌也。無所行者為何等貌。無懈怠之貌也。無懈怠者為何等貌。法無處所之貌也。法無處所者為何等貌。泥洹之貌也。文殊師利白佛言。設使是法展轉不相知。何所法當盡者。令吾等護後法。佛語文殊師利菩薩言。起法法想者欲得度。欲得度者住於法。住於法者便處二法。處二法者為滅法之行也。法亦不滅亦非不滅。我今若等護是後法。佛爾時便說偈言。 　已住吾我　　便言有世　　持想作行 　欲脫於世　　起是念者　　為住二法 　是為惑事　　非正法行　　法無作者 　亦無壞者　　不可見知　　亦無人所 　著於有者　　因起想行　　便自說言 　我已忍空　　起想念空　　是為非法 　法無所有　　便行有法　　一切所起 　為無所有　　於行寂然　　是為法印 　於想有動　　便即自縛　　法本清淨 　便起有法　　一切諸法　　譬若如響 　著於有者　　便處二法　　清淨慧法 　慧不得慧　　於慧慧中　　無有逮者 　一切不見　　可起習者　　癡慧皆空 　俱無所有　　若使自然　　當有所有 　便可滅壞　　就於泥洹　　設使諸法 　有所住處　　人與非人　　皆為泥洹 　若人於世　　自取自放　　是想非想 　而求泥洹　　自起吾我　　一切皆爾 　所起諸法　　亦無識念　　愚癡與智 　於是二事　　語從口出　　為無所有 　起想行者　　便惑其中　　壞滅生死 　欲求泥洹　　心不知心　　其本自然 　於本自然　　亦不知心　　一切諸法 　自然如夢　　能欲起行　　持有作諦 　起有法者　　非是諦行　　滅行法者 　非是諦法　　假令滅行　　為是諦者 　諸起有法　　皆當為佛　　佛所覺者 　為無所覺　　所可說法　　為無所說 　所可度人　　為無所度　　佛為諦見 　無所起法　　設使泥洹　　當為是色 　佛諸弟子　　悉當在中　　假令泥洹 　為常住法　　大哀四等　　皆成蠕動 　一切人人　　不能相見　　於世自號 　持我作人　　諦視世間　　無我無人 　空無所著　　是為泥洹　　偶皆言者 　自呼為諦　　壞敗滅受　　欲得為道 　已不起法　　便為一法　　持有行法 　處是四諦　　諸佛所處　　皆處一法 　坐於佛樹　　何有四諦　　如是行者 　不曉菩薩　　作行如是　　壞敗佛法 　作沙門者　　當如其法　　所可愛慾 　不當蓄積　　欲成三昧　　諦其行者 　譬若如犀　　常樂獨處　　八十億佛 　人中之王　　行是三昧　　諸佛悉知 　若有尊天　　已見諦者　　晝夜擁護 　持法之人　　經不可盡　　照明一切 　入是法藏　　無端底門　　其有信行 　是三昧者　　常於夢中　　與諸佛會 　　佛爾時告文殊師利菩薩言。若有人欲得菩薩道者。菩薩當奉行是三昧。若欲成相若欲成好。十種力四無所畏十八法不共。若大哀無所著。欲得自然慧眼。若欲成比丘僧。若欲成菩薩。若欲成佛剎。若欲得慧陀鄰尼一切人所可說聲。欲離於世。欲知一切人所可道。欲得力。欲得曉了三昧。當奉行如上所教。即為如佛。如將如大將。如將中將。為一切上。為一切大哀。為怛薩阿竭。所可說。皆平等。無量等。與空等。無處等。所說等。人中上。所以者何。我住於是三昧。提和竭佛時。我已得佛道。文殊師利白佛言。設使提和竭佛時得佛道。何復為世間。佛告文殊師利菩薩言。用三事故在於世間。何等為三。一者作佛事。二者度十方人非人。三者不違本願。我爾時已得佛道為泥洹已。佛爾時便說偈言。 　行是三昧　　於無底念　　疾得為佛 　一切十方　　無央數佛　　護持法者 　便悉得聞　　無量無底　　諸經正教 　持是經者　　便得無極　　陀鄰尼門 　欲知人聲　　諸慧三昧　　當於是經 　四諦度脫　　無所著慧　　能伏諸有 　無起無滅　　無有處所　　能致清淨 　便逮相好　　一切功德　　及十種力 　欲解微妙　　諸深慧法　　當行是經 　欲得解了　　一切世人　　墮於冥者 　欲諦教人　　除其婬怒　　清淨行者 　當於是經　　晝夜勤力　　作無上行 　當樂精進　　於廿一日　　奉行印經 　莫持懈怠　　及與安隱　　欲求是法 　常持柔軟　　無嫉妒意　　在於空閑 　以法施與　　持戒供養　　便得其願 　等意自守　　示一切人　　以三昧經 　莫樂愛慾　　譬如蓮華　　不著於水 　堅住精進　　譬如飛鳥　　在於虛空 　行是已後　　便得無極　　陀鄰尼門 　　說是經時三千剎土六反震動。諸天億百華香伎樂。及與幢幡繒蓋交露。七寶瓔珞金敷色華。及摩尼寶水精琉璃。以供養佛。一切尊天諸天玉女。及龍鬼神阿須倫迦留羅比丘僧優婆塞諸優婆夷。皆大歡喜。悉棄捐家。放捨所有妻子諸寶起菩薩意。於一那術說行菩薩不能究竟。其起菩薩意者。皆得阿惟越致。無央數恆邊沙人皆得阿羅漢。十方諸飛來菩薩。皆得歡喜去。佛說是經法時。阿僧祇人皆發菩薩意。八十那術人皆得阿惟越致。三億六萬菩薩得是三昧。無央數人皆得阿羅漢道。可從十方諸來菩薩。皆得是三昧。佛爾時說經已竟。可意王菩薩。文殊師利。及六十賢者。瓶沙王夫人跋陀斯利亙那臘。諸天人民。龍鬼神阿須倫。聞經皆大歡喜。前為佛作禮而去。 　　佛說慧印三昧經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0633 佛說如來智印經 　　No. 633 [Nos. 632, 634] 　　佛說如來智印經一卷 　　僧祐雲闕譯人今附宋錄 　　如是我聞。一時佛在王捨城迦蘭陀竹園。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬億。皆得陀羅尼。住空無相無願三昧無著法門。得陀羅尼門。知一切眾生諸根具足及不具足。又知眾生一切所行。 　　爾時世尊即入佛境界三昧。無色無執。無示無形。無施設無根本。無變無得。無我無主。無作無不作。無來無去。無住無攀緣。無為非為。非相應非不相應。無心非心行。非實非不實。非在非近。非離諸法。入是三昧時。不見如來身及身相。不見心及心相。不見衣不見坐。不見所坐不見行。如是三昧生諸功德是佛境界。即於此定放大光明。遍照三千大千世界。於此世界日月星辰。妙寶神珠火光電曜天宮釋宮乃至梵宮光悉不現。如來三昧力故。三千世界聞眾妙香。無有餘天聞光香者。一切世界中間幽冥之處。佛光普照莫不大明。斫迦羅山摩訶斫迦羅山。須彌山王及諸名山。其中眾生不見本相。爾時三千大千世界。七寶羅網彌覆其上現希有相。一切世界生奇妙華。迦蘭陀竹園。及耆闍崛山。通為一會。坦然平正生千葉華。大如車輪。華上皆有七寶羅網。莊飾嚴麗垂布如雲。摩竭提界。皆悉柔軟如迦陵伽衣。爾時東方恆沙世界諸佛。告萬阿僧祇菩薩。皆一生補處。汝往娑婆世界。其國有佛。名釋迦牟尼如來應供正遍知。當說入一切佛境三昧名如來智印。佛今入此定也。若有菩薩聞此三昧。勝百千劫行六波羅蜜。汝應往聽。彼諸菩薩各以神力。如屈伸臂頃。至娑婆世界迦蘭陀竹園。前詣佛所頂禮佛足。遶佛七匝坐蓮華座。南西北方四維上下亦復如是。時此三千大千世界。聲聞緣覺及發大心者皆悉來集。俱詣竹園共至佛所。於此世界復有八十億菩薩。於一念頃一時來集。於四部眾次第而坐。復有三十萬聲聞。承佛禪定皆悉在會。此三千大千世界。釋提桓因。護世四王。乃至大自在天。淨居天等。一切龍王。一切夜叉王。一切乾闥婆王。一切迦樓羅王。一切修和那王。各與眷屬無數圍遶而來集會。頂禮佛足隨次就坐。時此三千大千世界。大威德眾皆悉雲集。上至梵世無空缺處。爾時舍利弗。大目犍連。摩訶迦葉。摩訶俱絺羅。摩訶迦旃延。須菩提。邠耨文陀尼子。問文殊師利。如來今在何處。以何色像見如來乎。如來繫念其相雲何。文殊答言。汝諸聲聞。大智成就三昧自在。各以定力觀察佛身及繫念處。為在何所。諸大聲聞入三昧觀。不見佛身及繫念處。時諸聲聞於此三千大千世界觀察推求。不見佛身不見身相。如是文殊師利。不見如來及繫念處。我今雲何得見佛身。文殊答曰。且待須臾自當見佛。爾時世尊從三昧起。三千世界即大震動。佛身殊特威光顯曜。爾時舍利弗白佛言。世尊。如來所入三昧。以何為相。諸大聲聞慧眼觀察悉不能見。此三昧者以何境界。爾時佛告舍利弗。此三昧者無緣無處是佛境界。非一切聲聞緣覺所知。如是舍利弗。如來境界不可思議是佛神力。舍利弗。佛身真實。非身非作。非起非滅。亦非長養。非化非信。寂滅無為。無跡無行。無此無彼。本性清淨無有一法。非受非願非生非報。非見非聞。非覺非施設。非嗅非嘗。非觸非惱。非籌量非對。非心非憶。非思非非思。非入非來非去。去來道斷。非影非瑕。非斷非物。非實非作。非造非成就。非取非覆。非現非依。非闇非明。寂靜非寂靜。常住靜定。淨非淨。本性清淨無有一法。非生非起。非愛寂住。非處非動。非患非語。非法非非法。非福田非不福田。非盡非非盡。捨諸著名為空。非違諍無音聲。離名字捨憶想。非相應非不相應。非滅非不滅。非量非不量。非往非返。非二非不二。非此岸非彼岸非中流。非分非非分。非業非報。非聽非思。非量非障。非相非非相。非門非離非著。樂行諸法法法同相。如真實為度眾生。實無所度。解未解者。調未調者。救未救者。示無示法。非等非非等。非相似非不相似。無等甘露等。與空等。無處等。無得等。寂滅盡滅。善調伏行處轉不退輪。決定無疑。非離異非二法。所習清淨本行。威儀解脫具足。非長非短。非方非圓。非身相非陰相。非入相非界相。非有為起。非無為起。非無為真實。非命非非命。非生非現。無有見者。非實生非言說非忍。身相不動。非倒非搖。非實非憶。非和合。非作非不作。非明非相。非涅槃不入涅槃。非定非非定。佛告舍利弗。是名如來身相。一切眾生皆依於相。有能知此三昧者不。唯然世尊。一切相中不得佛身。爾時世尊欲增廣如來智印三昧。而說偈言。 　如身非身身解脫　　無作無壞亦無得 　法非相應不相應　　是為顯示善逝身 　非合不合無染著　　非執非捨非等長 　非造非處非非處　　此身非顯無所欲 　非執非作無所有　　非色非心非二一 　無分非分無起滅　　真實無我現佛身 　非強非弱亦非斷　　非默非願非盡供 　非得非定非依止　　實身無染如是現 　非見非聞非嗅觸　　非依施設現影像 　若有見者心歡喜　　如是成就演說法 　非陰非界非虛實　　諸根非生非垢淨 　非固不固水月現　　欲觀善逝身如是 　從因緣生非真實　　非起非滅非動去 　非現現三如幻師　　如是觀佛無所依 　非寂不寂非相應　　非繫非欲非合散 　猶如空拳實虛空　　如是觀佛真供養 　十方世界千億土　　積聚珍寶至梵世 　無量劫施一切佛　　若有書寫福勝彼 　若有過於恆沙劫　　修習四等遍世間 　及持淨戒無能比　　信解此經福最勝 　無始生死至今身　　普於眾生行忍辱 　若有暫信智印經　　彼如須彌芥子分 　三界眾生若干種　　於無量劫頂戴行 　身不疲懈無悔恨　　能忍此經福無比 　百世界沙眾生數　　於無量劫修禪定 　一日一夜持此經　　功德勝彼不可數 　智捨二邊行中道　　過於無量塵數劫 　若於此經如說解　　彼如大海一渧分 　不應以色色相觀　　勿如愚人思察佛 　見我實者須菩提　　三界福田最清淨 　　爾時世尊說是偈已。告舍利弗。是為如來智印三昧。悉能滿足十方一切世界。菩薩無閡智慧。舍利弗。若欲速見十方諸佛及諸菩薩。晝夜精勤修此三昧。悉皆得見。舍利弗。此三昧是菩薩無量門。遍行諸行陀羅尼。能持法界令不斷絕。此陀羅尼執諸法門。若成就此相名為菩薩。能成三十二相八十種好。具相應行業行清淨。出魔境界不動不出等行佛行。身口意業皆悉清淨。欲解如來密法。應當修學如是三昧。欲次第說法。亦學此三昧。欲遍知諸法。欲如真諦。欲解萬億生死作證。欲解十二因緣。欲解一切眾生意趣所行。欲取淨妙佛國。當學此三昧。欲得妙光。欲成就眷屬。欲為眾生作依。欲成就相好。欲成就樂說辯。欲知諸法。應學是三昧。何以故。舍利弗。猶如意珠隨眾所欲皆得滿願。如是舍利弗。此三昧者。是諸菩薩一切妙事。悉能滿足一切願行。爾時世尊而說偈言。 　最勝智慧上智光　　智光智富智富藏 　智慧所作入智門　　無量智印印此經 　慧根智作智慧地　　智起智光滅眾闇 　慧不可盡慧開示　　眾經日月照三界 　平等等富等三昧　　真實法相斷諸結 　一切三昧智印門　　此是佛種四妙辯 　滅垢無盡渡彼岸　　德藏福起福普應 　是我所得快樂本　　此三昧是善逝寶 　如王愛國善執眾　　盛勝妙寶隨應至 　洗除貪慾及恚癡　　寶海今說此經典 　善寂能滅作憶念　　善除諸穢淨我見 　如健執劍壞無壞　　佛報得此總持印 　智能覆護諸眾生　　智慧所作智滿富 　智光普照無邊際　　此經當得智慧門 　自調調彼二想斷　　滅六十二見愛等 　得入如來甘露門　　當成相好三十二 　道及勝道次第道　　助菩提法非助法 　善能覺悟懈怠者　　慧相無量不可盡 　與法相應次第解　　無量慧光陀羅尼 　檀波羅蜜得成就　　屍羅羼提亦如是 　毘梨禪那智無盡　　住此智慧成就度 　勿畏業報及煩惱　　亦勿畏魔眾惡趣 　修集此經無障礙　　隨其所念得成道 　住賢劫中諸佛子　　十方來會為我證 　不壞法器皆集此　　悉應奉持此經法 　此經能生過去佛　　亦是未來諸佛母 　又能生於現在佛　　勤修此經佛兄弟 　業淨無垢行不退　　超出淤泥昇不動 　應此經者住真實　　則得如來妙法藏 　　爾時世尊廣說是法。三十恆沙菩薩得此三昧。六十八億那由他菩薩。已於百千劫淨修諸行。於無上道得不退轉音聲無盡慧光陀羅尼。復有六十萬天及人未發無上菩提心者。今皆發意聞此三昧皆生隨喜。生隨喜時即得阿毘跋致。佛為授記。於未來世過三萬劫當得成佛。號曰無畏。復有久修行者得無生忍。各於異國成無上道。盡同一號。爾時世尊四眾圍繞。告文殊師利。汝等住不住法。不戲論不作行。一切法無所依。應當守護此無上道廣為人說。爾時文殊童子從座而起整衣服。胡跪合掌白佛言。世尊。我觀一切法不可得。我當護此無上菩提。如世尊無上道。無在無不在。無處所不現。不可執。無得無失。爾時會中三十億菩薩從座而起偏袒右肩。合掌白佛言。世尊。我等亦欲守護如來無量阿僧祇那由他劫之所修習難得阿耨多羅三藐三菩提法。各各脫身所著上衣。奉獻如來發無上願。爾時世尊告彌勒菩薩。汝當善聽。彌勒當知。此是汝事於未來世後五十歲。當護此經。彌勒白佛。唯然世尊。我當守護。佛告彌勒。三十億菩薩中。當有八千菩薩護持正法。其餘菩薩未能自調不護正法。於後末世於如來阿僧祇劫之所修集難得阿耨多羅三藐三菩提正法之中。當起諍訟輕毀不說。不能聽受。不能護持。彌勒。有七法發菩提心。何等為七。一者如佛菩薩發菩提心。二者正法將滅。為護持故發菩提心。三者見諸眾生眾苦所逼。起大悲念發菩提心。四者菩薩教餘眾生發菩提心。五者佈施時自發菩提心。六者見他發意隨學發心。七者見如來三十二相八十種好具足莊嚴。若聞發心。彌勒。如是七因緣發菩提心。如佛菩薩發菩提心。正法將滅為護持故發菩提心。見諸眾生眾苦所逼。起大悲念發菩提心。發此三心。能為諸佛菩薩護持正法。又能疾得不退轉地成就佛道。後四發心剛強難伏不能護法。復次彌勒。菩薩成就五法。應當如是阿毘跋致。何等為五。一者於諸眾生起平等心。二者見他得利不生嫉妒。三者見護法者。寧失身命不說其過。四者能捨一切利養。五者信甚深法。不信世間經書文頌。彌勒菩薩成此五法名不退轉。復次彌勒。菩薩復有五法。其心剛強能壞正法。何等為五。一者起不善色。二者信用鄙行。三者貪著利養。四者護惜檀越。五者心懷諂曲行不真實。口雖說空而行不稱。是名為五毀滅正法。復次彌勒。菩薩復有五法成就阿毘跋致。何等為五。一者不得我。二者不得眾生。三者了達法界無得無說。四者不得菩提。五者不以色身觀於如來。彌勒。菩薩成就如是五法名為阿毘跋致。爾時世尊而說偈曰。 　為智興嫉妒　　如烏蟲壞木 　非言說信鄙　　能護佛菩提 　曠野修精進　　深忍常宴默 　如犀離眷屬　　善護道不失 　遠眾樂空閑　　如驚鹿思靜 　無著如空風　　是行能持法 　不惜身及命　　於親不染愛 　勤修空無我　　是能成菩提 　後世有眾生　　說我行菩提 　心輕躁諂曲　　不能護正法 　念然燈佛前　　過八十億劫 　有佛名月髻　　演說此三昧 　初會八十億　　那由他菩薩 　聞佛演說法　　皆得不退轉 　第二會說法　　七十三由他 　第三會聞法　　七十億由他 　佛壽無量劫　　光六十由旬 　僧九十九億　　無生心自在 　時有轉輪王　　號名曰慧起 　王領閻浮提　　七十千由旬 　並王四天下　　婇女六十億 　其王有千子　　所住名樂光 　百千城莊嚴　　園觀悉具足 　皆豐樂熾盛　　猶如忉利天 　其王夢聞音　　月髻佛興世 　百六十億眾　　俱行詣佛前 　時王聞此經　　甚深法身定 　即捨國奉佛　　惟願隨所用 　諸城起精舍　　皆以妙栴檀 　兼施眾僕使　　金布經行地 　時王供養佛　　具滿八萬歲 　專精不睡臥　　無厭無吝惜 　一日所設供　　其數無有量 　諸供養施佛　　為求此三昧 　閑居修靜念　　三昧甚深妙 　不以有相獲　　亦非巧便得 　即捨國出家　　被以捨那服 　繫念三千歲　　思定不倚臥 　佛於是中間　　說法令開解 　滅度後起塔　　六萬四千億 　各施五百蓋　　七寶而莊嚴 　一一百妓樂　　照以八千燈 　被服粗垢衣　　七萬三千歲 　常說此三昧　　其心無所欲 　稱歎不著名　　不求世勝智 　乞丐不受請　　護法依止住 　八萬億那由　　佛所持淨戒 　悉如上供養　　具足此三昧 　若欲得菩提　　應當如佛學 　勿信非道論　　敬修此經者 　後世說行道　　而返毀禁戒 　為利不為法　　雖讀不解空 　說空不解達　　邪命不清淨 　論空而取空　　自言不疑道 　爾時慧起王　　阿彌陀佛是 　時王千子者　　則賢劫千佛 　時同王出家　　眷屬弟子等 　於今在我前　　此會四眾是 　念億那由佛　　出家聞正法 　聞即能受持　　得空無所倚 　起無量方便　　供養諸如來 　不得菩提相　　皆由行真實 　得見然燈佛　　斷求獲平等 　爾時即授記　　未來當成佛 　　時有女人名曰賢首。頻婆羅王大夫人也。又彼夫人名曰金光拘達女也。從座而起往詣佛所。皆以衣□盛七寶華各五百裹以散佛上。並以劫貝育衣價直百千奉上如來。而白佛言。世尊。我於此定信解受持有讀誦者。我當擁護隨其求欲供養所須。我當以摩訶衍法教化眾生。不言是空是不空。不但言說決定受持。必如說行不惜身命。何況財寶。亦當如說展轉相教。爾時頻婆羅王后宮八千女人。摩伽陀國六萬優婆夷。悉發無上菩提之心。於此三昧皆生隨喜。而發誓言。於後末世當護正法。爾時世尊知其心念即便微笑。眾妙色光從口而出。普照十方還從頂入。爾時賢首金光生信敬心。即共同聲以偈頌曰。 　勝人德聚無如佛　　功德華樹星中王 　言軟怡悅次第味　　十力世尊笑何緣 　面圓如月開世眼　　梵音清淨普樂聞 　調柔剛強悅身心　　人雄師子笑何因 　和忍無濁言真正　　應聲圓滿眾味具 　明瞭諸行無量義　　願功德聚演笑意 　八種妙音悉具足　　六十莊嚴和雅聲 　解眾言音七百種　　通達義味六十億 　八十億數相應音　　十那由他聲亦然 　不可限量無極尊　　惟願演說笑因緣 　眾山中最無能動　　解相應義滅眾疑 　能斷眾苦得安樂　　寶聚如實說笑緣 　金山解說七寶乘　　猶如華月眾所樂 　獨步音聲如師子　　願說放光微笑緣 　三界特尊淨三垢　　於無量劫善寂行 　笑光充滿十方界　　善利放演甘露門 　琴瑟銅鈸簫笛聲　　擊鼓鳴貝眾妙音 　緊陀羅聲迦陵伽　　哀鸞鴻鵠拘翅羅 　鞞節箜篌俱暢發　　不及如來一妙音 　如此十方來會眾　　種種意見各不同 　願如實說滅見愛　　還彼國已滿眾願 　十方各遣一億眾　　皆為正法來會此 　笑因必為雨法雨　　演說何法令歡喜 　　賢首金光說此頌已。爾時世尊以偈答曰。 　我念過去恆沙劫　　佛號福光世間解 　其壽七十六萬億　　聲聞眾數無限量 　有轉輪王名慧御　　夫人月觀次名炎 　捨離家愛求正法　　於一億歲常護持 　六十萬億三十萬　　於此諸佛護正法 　三十恆沙未來佛　　護持正法不斷絕 　時慧御王阿□佛　　汝等於彼常俱生 　以護法緣捨女身　　當生無量極樂國 　此眾護法亦當生　　法將欲滅為已住 　必生極樂千葉華　　相好莊嚴為佛子 　既得生彼供正覺　　莊嚴王劫無荊棘 　於彼得成無上道　　執持正法及天人 　彼佛國土無魔事　　無惡業報無胎生 　日有無量菩薩集　　又無聲聞緣覺名 　不惜身命護佛道　　不為名譽而退轉 　為無上道速成就　　又欲疾成一切國 　汝等和合信敬佛　　恭敬無依護菩提 　大法將壞世末時　　不應從彼貪利養 　我於億劫妻子施　　捨頭目體求佛道 　非法為利說法過　　吝惜施主生瞋嫉 　八萬億人起悲涕　　當護滅法依菩提 　三千界動天雨華　　愛敬此經壽命最 　如此佛土恆沙等　　滿中金施無量劫 　若能信此智印經　　恆沙寶施無與比 　勿妄授與不樂道　　聞佛希有生道心 　應次第學此經典　　如說而行成菩提 　曠野持戒修恭敬　　三業於眾如親想 　修六和敬生佛想　　欲求妙法學此經 　若有書寫此法印　　讀誦宣示為人說 　此功德身不可議　　佛子當生極樂國 　　爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。未來當有幾數菩薩受持此三昧。佛告彌勒。未來世中少有信樂。多壞善根斷滅正法。行此法者甚難甚難。佛告彌勒。我若盡說未來菩薩不相應行。不可窮盡。彌勒白佛。惟願說之。惟願說之。愍我等故。未來世中或有修習真實行者。得聞此經。如說修行應無上道。佛告彌勒。如汝所說。若有菩薩已於百佛發菩提心殖諸善根。於未來世忘失道心。彌勒。復有菩薩於千佛所發無上心殖諸善根。於未來世生菩提心。不信大乘輕弄摩訶衍。彌勒。復有菩薩於萬佛所發菩提心。殖諸善根。於未來世生菩提心信重大乘。而不受持亦不讀誦。彌勒。復有菩薩於億佛所發菩提心殖諸善根。於未來世生菩提心能聽能書。不解深義不能決定。彌勒。復有菩薩於十億佛所發菩提心殖諸善根。於未來世生菩提心。聽受大乘書寫讀誦。而於菩提忍不成就。彌勒。復有菩薩三十億佛所發菩提心殖諸善根。於未來世生菩提心。聞摩訶衍能聽能受。書寫讀誦大忍成就。於此三昧猶未相應不得應辯。彌勒。復有菩薩八十億佛所。發菩提心殖諸善根。於未來世生菩提心。聞摩訶衍能受能持書寫讀誦。得此三昧忍力滿足。解一切法廣說菩提。魔不能壞無諸業障。阿僧祇劫所作惡行。頭熱心惱為人誹謗輕弄蚩笑。現世即除。當於無量無數佛所恭敬供養。終不退轉菩提之心。得堅固志繫念不散。如是菩薩先世惡業。於未來世受惡色身眾罪即滅。或多病苦為人所憎。生下賤家或生貧家。或生邊地及邪見家。惡友相得得不同志。人不恭敬。多諸憂惱。為王所忿。值國荒壞聚落分散。親族乖離。知識殊越。不遇法會。諸所須欲人不惠施。設有所得眾不會樂。或得少施。貴者所棄。貧者親敬。欲修善業多諸乖閡。頑闇散亂不達法次。無諸僕使。臥輒惡夢。或復餘夢。罪業即除。往業所拘。魔所障蔽。虛妄取相。為魔得便。不解諸法。有利養處自生下心。端正人眾形我醜陋。人不愛念。見他得利心生憎嫉更相輕毀。如是略說。彌勒。若有菩薩於百佛所。共作功德不欲[虛*予]失。以是因緣互相毀壞。況不作者。如是彌勒。應堅精進以正憶念起大忍力。成就深法妙智方便。於未來世欲持此法當起精進。爾時彌勒菩薩。文殊師利菩薩。喜王菩薩。如是等六十菩薩為上首。白佛言。世尊。我今聞此護法功德。於未來世護持此經。爾時世尊而說偈言。 　少欲無垢無邪諂　　常正憶念遠離行 　深忍堅固無動搖　　為護十方珍寶聚 　威儀靜默無染著　　無求無慾離諍訟 　心等如空無轍跡　　行應真如體三昧 　堅固菩提常現前　　解了甚深名正覺 　不觀憎愛無所著　　乃能獲得此三昧 　於怨親中心平等　　於佛善友無異想 　修六和敬戒清淨　　是能速解此三昧 　明瞭世間最殊勝　　應辯印法百億相 　智慧照明喻日光　　於此中說入智門 　日月晝夜處虛空　　又如雪山常處地 　帝釋梵王轉輪王　　如醫善治此亦然 　此經淨心滅業報　　此經降魔名甘露 　此神足眼知他心　　一切異類若干應 　此能憶知那由劫　　此能滅除一切愛 　此佛所讚如來印　　此道相應如觀掌 　此經撰擇諸空義　　此是空寂真實住 　有無二邊名戲論　　永捨無著持正法 　佛涅槃後有說言　　我見諸法空如夢 　諸法不起無作者　　於中施設作想住 　法空無生無作者　　無見無來亦無動 　凡所著法名法賊　　而自說言我學空 　若從彼聞名聞法　　悲涕流淚衣毛豎 　又自稱讚不退轉　　後復說彼眾惡相 　貴賤貧窮失財寶　　我若得法獲眾利 　我若出家榮親族　　而於佛子生嫉恚 　為無上道故出家　　欲行菩提而不住 　如渡大海彼岸遠　　是於菩提無正信 　靜住山澤威儀具　　師友清淨眷屬善 　為利養故求親友　　而自稱說真出家 　出家能應此正法　　猶如蓮華無染著 　此經相應次第行　　是真菩提常守護 　喜王我今教誡汝　　慎莫隨彼不善學 　如法修行具佛德　　汝等應當如我學 　假使田如那由界　　恆沙數種殖其中 　一種生於恆沙實　　一切種生亦如是 　如是展轉千萬種　　彌綸繁茂滋別生 　如其所種不可數　　一切猶尚無計量 　以是巧便盡東方　　如是所種無有餘 　一切諸方亦如是　　是諸子數佛充滿 　一一諸佛有百頭　　一一佛頭有百舌 　如是經歷無量劫　　悉共讚歎應此經 　書寫受持及讀誦　　演說功德不可盡 　如須彌山芥子分　　滿虛空草一葉分 　如大海水一渧分　　當應此經離有行 　為聞受持書讀誦　　是故我說如是偈 　　爾時喜王菩薩。文殊師利法王子菩薩。如是六十菩薩得無緣行。而白佛言。世尊。所言法雲何為法。佛告喜王。所言法者。無作無施設。而有言說。唯然世尊。若法無作無施設。何故而有言說。佛言。若法無作無施設。無可得如是言說。遍觀諸法不得不盡。不越不減不滅不貪。無生無處無處所。無彼無此。非有為非無為。假名非假名。非心非非心。非對非非對。非相應非不相應。等非等。境界非境界。分非分。近非近。非染非言說。唯然世尊。雲何非染非言說。佛言。善男子。非染非言說名涅槃。爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。若法如是相。何等法滅。何法可護。佛告文殊師利。起法相者戲弄諸法。戲弄諸法起有無二邊。起二邊者此則滅法。第一義中無法無法滅。亦無有諍。爾時世尊而說偈言。 　或有說實而不異　　或復有異說無常 　若有得法計二邊　　是名戲論不相應 　法無有作亦無壞　　本不見自不見他 　亦無相應施設念　　若自說言我忍空 　繫念於空不相應　　是法不生妄思量 　諸所施作皆魔網　　心無所緣名法印 　若有思計名凡夫　　諸法本無而妄取 　籌量諸法計言聲　　愚人妄取有無二 　智求於智不得智　　智慧終不生於智 　演說有為虛假相　　亦非有智非無智 　若法少分是實有　　壞敗則成斷滅法 　若使有法實住者　　一切諸法則常住 　愚人放捨復還得　　是則壞陰乖法相 　計著於我得我實　　智人知法非有無 　明與無明法無二　　若聞演說則驚疑 　此則繫念邊見相　　有為壞敗說涅槃 　心不能知心實相　　實相亦復不知心 　一切諸法皆如夢　　或說真實著我見 　法從緣起非真諦　　若法滅盡亦非諦 　以是方便得真實　　起法若實佛應起 　如來智慧不可得　　雖說諸法無顯示 　雖治眾病無解脫　　如是名為善寂解 　若使涅槃有分者　　諸佛聲聞應往彼 　牆壁諸法無涅槃　　智者不應生戲論 　莫能見實眾生者　　亦無可示言說有 　眾生自起可見相　　此是涅槃無所著 　或有說陰是真諦　　或說滅愛名為道 　惟一真諦不生滅　　或復演說四真諦 　推求不得一法本　　況坐道樹見四諦 　眾雜穢心共出家　　轉壞我法妄起作 　為沙門果及名譽　　勿近惡友親善友 　如犀獨處在曠野　　與此三昧義相應 　八十億佛二足尊　　護唸書持此經者 　見諦諸天亦護念　　晝夜防護不捨離 　無量光照無窮盡　　慧明導示百法門 　於夢開悟令成就　　持此三昧甚希有 　　爾時佛告文殊師利。若欲成就佛菩提者。於此三昧應專心學。成就三十二相八十種好十力四無所畏大慈大悲。成就佛眼。自成菩提。成聲聞眾。成菩薩眾。成佛國土。成大智陀羅尼。欲解一切眾生語言。欲得應辯。欲得決定辯。欲得神足。欲說不退法。欲解一切相應法。欲明解諸法。應當修習如是三昧。何以故。菩薩與此三昧相應。則得如上功德。名為佛。名為遍學。名洲名救。名為應供。名一切智。名為調伏。名世間解。名無上士。名為如來。如說而行。無等無等等。名第一論。實論為最勝。何以故。文殊師利。我住此三昧。見然燈佛即得菩提。文殊師利白佛言。唯然世尊。若世尊見然燈佛即得菩提。何故阿僧祇劫在生死中。修難行苦行。佛告文殊師利。我為眾生作佛事。化眾生令住三乘。為說本願。文殊師利。我於爾時亦得菩提。亦入涅槃。爾時世尊而說偈言。 　能與此相應　　自覺福無量 　十方百億佛　　皆護念此人 　不退轉甘露　　不思顯百相 　修習必獲得　　無盡總持王 　此智三昧定　　解一切言音 　能壞諸法相　　解脫滅眾結 　善寂不起滅　　不著除眾疑 　成十力相好　　一切佛功德 　善靜解眾音　　種種異類聲 　次第解令喜　　淨有無二邊 　決定智最勝　　滅除一切結 　若能學此經　　決了道無疑 　若於三七日　　專心學此經 　不懈不睡臥　　不隨親愛樂 　柔軟和悅言　　慈悲不嫉妒 　修習六和敬　　持戒得三昧 　等心具威儀　　直心樂解脫 　不造作緣起　　知足垢不著 　堅固不輕躁　　不現邪偽相 　如禽無繫著　　必獲總持王 　三千界震動　　天奏眾樂音 　雨散妙香花　　並幢蓋百千 　又雨妙天冠　　車□□槓□y　摩尼及真珠　　圓寶光悅衣 　於上無量天　　諸龍金翅鳥 　龍阿修羅王　　比丘清信士 　尼及清信女　　各脫身上衣 　圓寶以散佛　　願求無上道 　我說無限量　　亦不可顯示 　若發菩提心　　即得不退轉 　調伏得羅漢　　其數如恆沙 　百世界眾生　　聞法逮歡喜 　　爾時世尊說是法時。阿僧祇眾生。皆發無上菩提之心。八十那由他天及人皆得不退轉於無上道。六萬三十億天人。得無生法忍。無數眾生。得阿羅漢。如是十方來會菩薩摩訶薩。皆得此三昧。佛說經已。喜王菩薩文殊師利為上首。如是六十不可思議菩薩。賢劫一切菩薩。彌勒為上首。賢首金光。如是十方來會菩薩。諸大聲聞及四部眾。天人乾闥婆阿修羅。一切世間聞佛所說皆大歡喜。 　　佛說如來智印經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0634 佛說大乘智印經 　　No. 634 [Nos. 632, 633] 　　佛說大乘智印經卷第一 　　西天三藏寶法大師賜紫沙門智吉祥等奉　詔譯 　　如是我聞。一時世尊。入王捨大城。次第乞食受施充足。還迦蘭陀林。食時食已結跏趺坐。與大比丘眾及諸菩薩百萬人俱。歡喜圍繞。是諸大眾。皆得陀羅尼平等無礙。心悟總持得三摩地。安住空性無相無願解脫法門。具足無量殊勝功德。言議思惟皆不可及。為眾所知為眾所識。寂靜安住如是法門。於諸分別悉皆平等。不隨世間眾所好樂。了知眾生差別識性。於一切時所知善惡。離諸憎愛一味平等。爾時世尊忽於眉間放大光明。是諸眾會鹹皆悚慄。肅恭合掌瞻仰如來目不暫捨。世尊告言。汝等應當繫心思惟。安住如來所知境界。於我我所好惡分別悉皆遠離。若於自身毀譽等觀。苦樂一切審知眾生。由染污緣受差別相。遊處好樂晝夜不捨。以方便力悉使斷除。觀諸眾生種種造作諸不善業。隨順他教競共馳逐。與諸同分安處動作無義利業。斯由有情識心愚昧。於真實境無所了知。失勝善心逐惡朋友。不解思惟深遠勝法。真實義諦起諸分別謂為真實。無揀擇慧闕定信心。於佛言教及眾妙行不生好樂。設復修善無應正理。著有著空互為究竟。我以如來智印三摩地力悉能了知。汝等應當於是有情深心憐愍。是諸大眾聞如是說。讚歎如來勝定功力。悉能了知如是差別。爾時世尊作是語已。乃入如來智印三摩地。是諸大眾睹佛如來入是勝定。於佛身相及種種相。一切眾會忽皆不見不能了知。如來所著法衣及近身衣。亦復不見不能了知。如來所有四威儀相。乃至一切動轉之相。皆不可見不能了知。如來所有音聲差別。不能聽聞不能了知。所以者何。以是安住如是智印三摩地勝功德力。心無動轉不可測量故。復次如來由勝定力。於諸外境種種莊嚴。一切眾會皆不可見不能了知。於諸所住清淨國土。皆不得見不能了知。所以者何。以是安住如來智印三摩地勝功德力。心無動轉不可測量故。爾時大眾於佛形相既無所見。各各稱讚勝定功德承佛威力。深心所求離諸怖畏。爾時如來復於定中放大光明。遍照三千大千世界。其間所有日月星辰電火藥珠。種種光明悉皆掩蔽。復於定中發生異香。其香微妙不與世間栴檀沈水諸香為比。是時色無色天梵王帝釋。及諸天人四眾八部。大鐵圍山小鐵圍山。及須彌山眾山之王。水陸空界幽暗之處。一切有情鹹睹光明歎未曾有。各尋是光至迦蘭陀林。各隨所有香華衣服寶冠瓔珞以為供養。見是會中諸大菩薩及聲聞眾。如大池中蓮華開敷。異香芬馥集在眾會。時諸人天聞是香已。各各皆得智慧明瞭。復於空中有寶瓔珞上妙衣服。處處垂下嚴飾供養。時諸大眾鹹皆歡喜。恭敬禮拜退坐一面。爾時東方如一酤胝殑伽沙數。一一沙數為一酤胝。爾所國土一切如來。皆是釋迦分身化利。如是如來各集眾會。菩薩摩訶薩阿僧祇數不可稱量。是諸菩薩悟證平等。當得阿耨多羅三藐三菩提。諸身色相微妙具足。人天眾會皆無與等。爾時一切分身如來。各各告語諸菩薩言。善男子。娑婆世界有佛世尊。號釋迦牟尼應正等覺。出現於世。化諸有情離眾罪垢。經無量時演說正法。示佛知見甚深難解。有陀羅尼門。名如來智印三摩地三摩缽提。我今為汝略而讚說。諸善男子汝等諦聽。諸菩薩摩訶薩於百千劫具足修行六到彼岸。具大智慧福德無量。悟證修習常無懈廢。永離罪垢捨眾惡緣。住三摩地得佛智慧心無動轉。以無動心了悟諸法。若諸有情親近如來及大菩薩。熏修智慧三業恭敬。以勝法財修諸供養經無量時。不如於此一剎那頃安住如是勝三摩地。所獲功德不可較量。常生勝處諸佛國土。爾時諸佛作是語已安住禪定。以神通力攝諸菩薩。詣娑婆世界。示同一身入王捨城次第乞食受施充足。至迦蘭陀林。乃與眾會分食妙供。是諸眾會無不霑足。飯食已訖攝斂衣缽跏趺而坐。一切國土所來諸佛。及諸菩薩亦復如是。無二無別。復次南方如一酤胝殑伽沙數。一一沙數為一酤胝。爾所國土一切諸佛。攝諸菩薩從彼國來集會亦爾。如東方南方西方北方四維上下。一切諸佛諸大菩薩。皆來集會亦復如是。爾時釋迦牟尼應正等覺。見所分身一切諸佛。皆來集會心相怡悅。唯佛與佛乃得相見。時諸如來。同入如是智印三摩地三摩缽提。靜意廓如動亂止息。以不動心明照諸法。無二無別。諸佛身相亦復不現。爾時此會人天大眾。見是十方無數諸佛皆來集會。以勝定力身相不現。鹹皆驚喜整衣合掌右繞三匝。以寶蓮華。及眾妙華諸色具足持以供養。是時集會無量世界諸大菩薩。得清淨心具正法眼。於一切時心相澄寂。各各當得阿耨多羅三藐三菩提者。見釋迦牟尼如來應正等覺與諸如來安住如是智印三摩地三摩缽提。由勝定力隱諸色相。志願希求深心歡喜。以精意力不起於坐。覺智現前入佛境界。得陀羅尼門。時諸菩薩告此娑婆世界諸大眾言。善男子。汝等應當於佛功德眷戀希求。於諸有情繫心憐愍。知諸菩薩摩訶薩於百千劫行六波羅蜜。具大智慧福德無量。於一切法悉皆了知。離諸戲論處深禪定。不忘不愚達諸性相。於是勝法應當願求。爾時三千大千世界聲聞緣覺。具大智慧得大神通。捨生死岸離煩惱縛。於自涅槃修證圓滿。大苾芻眾及諸宰官婆羅門。鄔婆索迦鄔婆斯迦。如是等眾鹹來至此王捨大城迦蘭陀林。釋迦如來應正等覺及分身佛會。繞百千匝恭敬禮拜。各以上妙雜色蓮華。其華千葉七寶間錯。過無量數以為供養。復有八十酤胝那庾多數諸大菩薩摩訶薩眾。是諸菩薩皆是他方國土中。諸佛如來之所遣使。有大勇猛不怖生死。有大慈悲不樂涅槃。各以神力入大禪定現諸威儀。從彼彼土如彈指頃。到王捨城迦蘭陀林。釋迦牟尼應正等覺及分身佛會三業恭敬。以清淨妙音尊重讚歎。見諸佛身隱晦不現。渴仰世尊圍繞眾會。頭面作禮退處一面。各各皆於寶蓮華上結跏趺坐。復有三億諸比丘眾。樂修己利求解脫者。承於如來智印三摩地力。而來集會。是時他方三千大千世界。帝釋梵王。大自在天。淨居天子。日月星辰。及諸一切天龍樂叉。乾闥婆。阿蘇囉。緊那囉。摩虎囉伽。及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。人非人等各並眷屬。睹佛光明皆來集會。如是等眾。譬如有人髮密修長。將一一髮剪如微塵。如一人髮。至千萬人髮亦復如是。以一髮塵為一眾生。是赴會眾復過是數。爾時尊者大目乾連。摩訶俱絺羅。摩訶迦栴延摩訶迦葉波。摩訶富樓那彌多羅尼子。摩訶須菩提等。知諸大眾雖在會中。而不睹見如來身色及與住處。於時尊者舍利弗從座而起。至妙吉祥童真菩薩前。白言仁者。今此世尊。入是如來智印三摩地。而我等輩。雲何不能見如來身及與住處。時妙吉祥童真菩薩。告舍利弗言。汝諸聲聞。具大智慧得諸解脫。常修梵行離諸怖畏。一切人天悉皆恭敬。汝等應當各各依自所得三摩地門。以智慧力觀察如來身色住處。時舍利弗等。即時各各入自所得三摩地門。以智慧力觀察推求。如來色身及與住處。遍於三千大千世界微塵剎土。窮盡神力皆不能見。時舍利弗白妙吉祥童真菩薩言。我等依自所得三摩地門。以智慧力觀察推求如來色身及與住處。了不可見。惟願仁者。為我等輩。分別指示鹹令得見。時妙吉祥童真菩薩告舍利弗言。汝諸聲聞。雖具智慧及與神通。而於如來智印三摩地門。不能思惟。故於佛身及所住處不能得見。所以者何。汝諸聲聞以差別心。觀視如來色身住處。由此分別自為障礙。是如來身非分別心所能觀見。若以汝身即如來身。汝等所住即如來住。乃至一切有情之身即如來身。一切有情之所住處即如來住。空有一相自他無二。不捨有為而證無為。不離無為而悟有為。以如是心。觀如來身及與住處。爾乃可見。汝等既用有分別心。欲見如來無相境界。設經無量塵沙劫數莫復能得。於是眾會悲感懊惱。離分別心安住正念。身心內外猶如虛空寂靜而住。爾時世尊從禪定起。其心廣大如海汪洋。澄清映徹如淨琉璃。普觀眾生若身若土。與諸如來平等不二。身相廓然眾會皆睹。是時三千大千世界皆大振動。一切諸天心大歡喜離諸怖畏。於虛空中雨天寶華。其華微妙繽紛而下。又於空中作天妓樂。種種歌詠上妙音聲。琴瑟箜篌琵琶笙簫。是諸樂器不鼓自鳴。於是會中以為供養。於時舍利弗從座而起。至世尊前曲躬合掌。而白佛言。大悲世尊。如來所入智印三昧。而我等輩無所覺知。各以神通。入自所得三摩地門。以智慧力周遍推求如來身色及與住處。杳不可得不能了知。是我等輩。先自所得三摩地門及智慧力狹劣短促。未得如來無相正智自在法門。惟願世尊。大慈悲力深加憐愍。與我等輩而為開導。於佛知見定慧法門使令悟入。於無相境任運現前。爾時佛告舍利弗。我入如是智印三摩地。非汝聲聞及諸緣覺所得智慧之所瞭解及能推求。唯佛與佛乃能知之。何以故。如來色身由無動心離諸希求。捨分別緣絕自他相凝然湛寂。勝智功力之所任持。大定如如為一體相。若汝聲聞及諸緣覺。唯求自利不樂利他。所證法門及智慧境未解融通。自他隔閡空有互違。於佛如來法空無相智印三昧。難解難入。是故汝等於佛身相及與住處。不可得見亦不了知。 　　佛說大乘智印經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0634 佛說大乘智印經 　　佛說大乘智印經卷第二 　　西天三藏寶法大師賜紫沙門智吉祥等奉　詔譯 　　爾時佛告舍利弗。諸佛如來若身若心所獲功德。難修難證亦難悟入。何以故。舍利弗諸佛如來眼觀諸色。是識不以色境而動。耳聽諸聲。是識不以聲境而動。鼻嗅諸香。是識不以香境而動。舌嘗諸味。是識不以味境而動。身取諸觸。是識不以觸境而動。所以者何。識智自在。不於外境妄計好醜起愛憎故。舍利弗。諸佛如來意緣諸法。勝智相應了知所觀。無生非無生。是得最上無生。寂靜非寂靜。是得最上寂靜。禪定非禪定。是得最上禪定。律儀非律儀。是得最上律儀。戲論非戲論。是離最上戲論。分別非分別。是離最上分別。斷滅非斷滅。是得最上斷滅。舍利弗。諸佛如來凡有所說。離諸虛妄無不真實。義味充饒止息諍論。心相平等離諸異相不平等法。能令聞者除去惡欲。不生邪見離邪思惟。舍利弗。諸佛如來若於所證無去無來。不常不斷。非空非有。離見離聞。無大小形。無方圓相。舍利弗。諸佛如來於能證道相性圓滿智慧光明。遠離異相及非異相。無諸揀擇及非揀擇。體若金剛無破壞故。用如虛空無取捨故。於勝善法無所愛著。於廣大行亦無怖畏。心相空寂離論聞見。舍利弗。諸佛如來於所安住邊際勝定。清淨圓滿。不厭闠鬧不樂空寂。於一切時而常遊戲。於法非法情器差別悉能了悟。無不如境定力堅固。縱遇惡緣不可破壞。舍利弗。諸佛如來。於諸世間尊貴富饒一切樂境。如夢如幻。如棄遺跡。不依輔相宰官大婆羅門而有所求。是故不為名聞利養之所繫縛。舍利弗。諸佛如來或有所聞情非情聲。不緣此故而生差別。無差別心亦復遠離。舍利弗。諸佛如來於諸所緣決定境相不生勝解。非勝解心亦復遠離。舍利弗。諸佛如來於諸時分。不計延促有盡無盡成壞差別。非差別心亦復遠離。了知諸法無言無說離去來今。於心心所無有相應無不相應。思惟計念悉皆不生。無有此岸無有彼岸。於諸情器無上中下。深心堅固不可破壞。舍利弗。諸佛如來所有身相。無所動作離諸事業。怨憎違戾信向親厚。以平等慈隱顯不二。由昔因中離無邊障修無邊行。於諸眾生施大悲智真實觀察隨其所宜具能饒益。令諸有情應自所求歡喜滿足。故於所得身相智慧。唯自證知餘無所解。於自身色無有齊限與虛空等。無有隱顯周遍一切。勝功德力之所莊嚴。相好圓滿無有缺減。於蘊處界中無在無不在。於諸有情所習事業。悉能棄捨。除方便智示現修作。內心清淨外色清淨。舍利弗。如上所說。皆是如來若身若心。勝善功德莊嚴之相。周遍平等。若以汝等分別之心。欲見如來勝定任持所有身相。是如來身不可得見。爾時舍利弗重白佛言。世尊。雲何如來色身圓滿得名無相。雲何智印三摩地周遍平等。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　如來身心相　　由定智所生 　不假外境牽　　識相分別動 　意緣一切法　　與身無有異 　離是非差別　　所得為最上 　若以小智力　　欲見善逝身 　如月印晴空　　妄謂水中現 　身相本微妙　　復由勝定持 　離長短方圓　　無去來住立 　內心寂不動　　澄靜若虛空 　息泯身心相　　自然無所有 　以無所有心　　不著香味觸 　離諸蘊處界　　以此觀如來 　如見水中月　　雖不得真實 　既離分別心　　是亦名為見 　如來智印門　　非我獨能證 　若大心眾生　　希求無厭倦 　得最上等持　　依此勝定力 　於佛智印門　　亦當無所得 　此經所生福　　無盡如虛空 　我以方便智　　少略而讚說 　十方諸佛土　　百千酤胝剎 　滿中諸珍寶　　若人持供養 　時經無量劫　　不如聞是經 　書寫或受持　　是人所得福 　比前行施者　　復倍河沙數 　若人行慈心　　饒益諸有情 　不如依此經　　悟佛三摩地 　若於眾生界　　心常行忍辱 　不如彈指頃　　修習殊勝定 　其所生功德　　猶如須彌山 　將以對微塵　　大小莫為比 　若人行精進　　勇猛為諸善 　不如聞此經　　依教悟其理 　所獲諸功德　　百千萬億分 　若以共較量　　比況不及一 　若人修禪定　　安住無量劫 　坐臥若經行　　周遍諸佛剎 　不如一時中　　聞此經功德 　若於塵沙劫　　能修習智慧 　斷除煩惱纏　　名聞普周遍 　不如剎那時　　讚佛智印海 　如以大海水　　比較於一滴 　若欲觀佛者　　須離諸名相 　了知諸法性　　非空亦非有 　若但了知空　　設如蘇部底 　於佛智印門　　亦無所悟入 　　爾時世尊說是偈已。告舍利弗。如我所說。如來智印三摩地法。若諸菩薩能於十方諸佛世界。為欲圓滿無礙智慧。應當修學是三昧地。晝夜精進身心安住。而不散亂亦不懈廢。舍利弗。如是菩薩摩訶薩。若欲願見十方世界諸佛國土。一切如來悉皆能見。舍利弗。此三摩地。是菩薩摩訶薩。無量無邊最勝法門甚深法眼。而於諸法得無障礙通達了知。無所忘失。是名如來最勝總持陀羅尼門。若諸菩薩心欲圓滿一切說相。為欲成就無上菩提微妙體性。應當志心精勤修學。是三摩地智印法門。若諸菩薩隨欲遠離諸惡業行無諸障礙。成就最上清淨之法。以智慧力摧伏怨魔。遠離不善諸相平等。如如來智無諸染穢。諸業障盡清淨無垢。安住如來究竟智地。能使諸惡一切魔怨。鹹皆止息無所退動。覺智明瞭知彼一切諸眾生等。種種分別愛樂境相。善不善業因果差別。了知一切諸眾生等。意地微細煩惱結縛。善能知彼解諸有情一切縛法。應當修學如來所說方便最上勝三摩地智印法門。若諸菩薩欲令眾生志樂堅固。心欲思惟求無上法。應當精勤修習如是三摩地門。自然成就無上勝法。若諸菩薩意欲宣說諸佛如來應諸有情種種根病對治等法。應當精勤修習如是三摩地門。自然於法分別演說無有障礙。若諸菩薩心欲於彼三乘聖法。分別曉悟真俗諦相甚深法義。應當精勤修習如是三摩地門。自然於法智慧明瞭不生闇鈍。若諸菩薩欲於酤胝百千劫數。了悟生滅幻化不堅。能證諸法真實自性清淨解脫。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩欲於生滅十二因緣。無明為始發生業行招集苦報。貪染執著愛慾增盛。假有聚成生死病相。變易無常流轉諸趣。於生滅因而自覺悟。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩欲了一切雜類有情。起見造業報相差別。心識明昧正念顛倒異分有情。如實了知根性利鈍。方便教示漸令悟入。真實正法住信行地。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩意樂成就諸佛國土。清淨業因純善境界。身心寂靜眷屬調順。遠離嫉妒憍慢過失親近恭敬。平等愛樂無怨憎想。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩意欲發萌自身智慧勝妙光明。照曜自他生死黑暗愚癡重障。斷三界惑滅諸苦報自在解脫。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩欲知十方所有世界一切有情死此生彼壽命延促。所經長劫及以剎那生滅分限定由先業。招引勢力所感如是。自類果報如實了知。前後決定壽命根本。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩欲知聲聞及辟支迦菩薩如來。從自因地所行妙行。於四聖諦斷滅修證。十二因緣逆順觀察。寂然自覺微妙甚深。十到彼岸清淨因行。各各獲得究竟果報。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩欲於一切語言音聲角論辯捷應時詶對不疏不謬。方便善巧於諸世俗及以勝義。顯示明瞭令人易解。不生疑惑印證決定。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩意欲了知佛法正因。三乘善行方便隨順。根本差別有上中下。稱性悟入菩薩因地。漸以熏修植諸善本得如來智。應當精勤修習如是勝三摩地。若諸菩薩意欲成就諸佛如來圓滿覺智。不起分別現種種身。以平等慈任運攝受一切有情。令各生起歡喜愛樂。修學菩薩心地行願。應當精勤修習如是勝三摩地。舍利弗。如我所說三摩地法。是為最勝。如摩尼珠。一切有情凡所樂欲。悉得如意無不滿足。舍利弗。若諸菩薩摩訶薩等。得此如來三摩地法。一切所須諸法聖財及微妙行。悉得如意行願圓滿。是故應當精勤修學。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。 　如來所有智　　最上更無等 　隨性相差別　　一切皆能證 　平等智光明　　普照諸縛著 　能入智慧門　　得無量自在 　智相及智性　　能印證諸法 　分別諸善惡　　及世俗勝義 　曉了如是法　　智慧無有盡 　譬如大明日　　光照於三界 　普於諸幽暗　　一切皆破壞 　成就平等法　　是真實聖智 　一切三摩地　　皆從智印出 　名為諸佛種　　亦名大摩尼 　利益諸有情　　亦如世間人 　有最勝珍寶　　財富無有盡 　濟諸貧乏者　　皆令得充足 　法財施眾生　　亦復無有盡 　神通及智慧　　最勝妙法門 　皆從三摩地　　智印寶所生 　譬如諸國土　　有大摩尼珠 　諸王皆愛樂　　臣佐普護持 　如是摩尼寶　　諸寶無有上 　我說智印寶　　殊勝最第一 　總持智光明　　破壞於諸見 　境界悉明瞭　　遠離諸冥暗 　安住寂靜心　　不分別好醜 　修清淨智慧　　財法無窮盡 　貪染無所著　　無六十二見 　正念悉平等　　入甘露法門 　速得如來智　　成就相好身 　具足三十二　　得最勝菩提 　等一切佛覺　　妙智已圓明 　到菩提彼岸　　證涅槃自性 　具自他圓滿　　功德悉成就 　無量無邊際　　甚深微妙法 　總持陀羅尼　　解脫常寂靜 　能具足十力　　又以大願海 　佈施波羅蜜　　持戒及忍辱 　精進與禪定　　智慧常堅固 　安住六度中　　長時無間斷 　無有諸怖畏　　離煩惱苦業 　魔羅與眷屬　　不能得其便 　能引導眾生　　不捨於正法 　漸入如來家　　得遊智印門 　能於賢劫中　　及十方世界 　一切諸佛會　　親近皆隨喜 　是名真佛子　　無有能破壞 　若有信解人　　能書寫此經 　或讀誦受持　　愛樂廣流布 　長時無懈倦　　於義味明瞭 　當知如是經　　三世諸佛母 　出生智印寶　　如來功德藏 　　佛說大乘智印經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0634 佛說大乘智印經 　　佛說大乘智印經卷第三 　　西天三藏寶法大師賜紫沙門智吉祥等奉　詔譯 　　爾時會中復有殑伽沙那庾多數一切菩薩。聞佛如來說是三摩地。離諸障礙心得解脫。於陀羅尼祕密深法。隨意悟入印證明了決定住持。復有六十八那庾多菩薩。於百千劫已修習禪定解脫。離諸妄想生死怖畏。常樂熏修微妙勝行。聞此最上三摩地法心懷踴躍。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。證陀羅尼音聲辯才得無礙解。復有六十億諸天及人。聞佛所說智印法門。歡喜無量恭敬讚歎禮拜供養。而於阿耨多羅三藐三菩提。心生愛樂。於三摩地甚深勝法。無有疑惑鹹生信解。於菩提心堅固不捨。於智印門勇猛精進。由大願力修諸善本。根性成熟便得住於阿惟越致。信受如來所行行願。心意決定無諸退屈。於時世尊。知彼善根因緣純熟欲授其記。告諸菩薩言。善哉善哉。汝等從此過三十億劫。各各於諸佛國土。具足修習六波羅蜜。所有難行最勝行願。一切皆能圓滿成就。種習俱盡得大菩提。皆當作佛。悉同一號。名無畏如來。汝天人眾諸善男子。已於過去無量佛所。植眾善本信樂大乘。今於此會得聞如是微妙甚深希有之法欣樂受持。諸善男子。汝等從此過億千劫。同得作佛。皆同智印如來。爾時世尊為此菩薩及天人眾授佛記已。普觀眾會以柔軟音。語妙吉祥童真菩薩言。我觀此會菩薩天人。雖各於彼最上菩提發堅固心勇猛不退。未能於彼末世邪見道中建立正法。唯汝能於三千世界五濁惡時。利益安樂一切眾生。方便守護分別演說。於一切處廣令流布。使離虛妄及諸愛染。不為名譽之所縛著。爾時妙吉祥童真菩薩。從座而起端容整服。右膝著地胡跪合掌頂禮世尊。持種種華以為供養。瞻仰讚歎得未曾有。而白佛言。善哉世尊。如我觀察一切諸法。皆不可得。而我願樂守護無上正等菩提。及願樂心亦不可取。世尊。此菩提道性離分別。非在內外中間。無見無聞非取非捨。圓滿寂靜不可相求。離戲論故。是時會中。復有三百酤胝菩薩。從座而起頭面作禮恭敬讚歎。而白佛言。我等亦當守護世尊無量阿僧祇那庾多酤胝數劫所得阿耨多羅三藐三菩提祕密甚深難解之法。於未來世方便為人。受持讀誦敷繹妙義。書寫恭敬供養。於時一切菩薩作是語已。各各脫身所著上衣而用供養。發是願竟退坐一面。爾時世尊告彌勒菩薩摩訶薩言。汝能具足廣大慈悲。於後末世若諸眾生不樂正法。於如是時護持此法。令諸眾生不生邪見。爾時彌勒菩薩摩訶薩。於世尊前頭面作禮。而白佛言。我當願於五濁惡世。方便守護是三摩地令不斷絕。使諸邪見散亂眾生。漸次悟入摩訶衍曩最勝妙法。世尊復告彌勒菩薩言。今此會中三百八千酤胝菩薩。安住是法信解受持心生願樂。精進修學誓不退捨。復有菩薩心未堅固。而於是法不能受持亦不愛樂。於後末世五濁劫中。不能護持如來無量阿僧祇劫庾多酤胝劫數。所修阿耨多羅三藐三菩提法。於是法中轉生諍訟及諸煩惱。不能任持愛樂修學。彌勒菩薩復白佛言。世尊。雲何菩薩而不愛樂最上勝法。若有菩薩意欲修習如是法行。發幾種心而能成就。爾時世尊告彌勒菩薩言。諦聽諦聽。善男子。由諸菩薩俱生我法。愚癡闇鈍以為障礙。雖有智慧而不明瞭。故於菩提無決定心。數數退捨多不愛樂。若有菩薩欲於如是勝三摩地智印上乘堅固趣求意樂證入。應於菩提發七種心。雲何七種。一者如佛世尊往昔因地。訪善知識不惜身命。為求佛道發菩提心。二者於諸微妙一切勝法。愛樂修學專心守護。為如是等發菩提心。三者現諸有情有種種苦。晝夜憂惱無解脫時。起大悲心普欲救拔。為如是等發菩提心。四者普欲利益一切眾生無怨親想。皆得快樂自在解脫。為如是等發菩提心。五者普於一切諸眾生等。歡喜佈施方便攝受。令離怖畏於如來法不生怯弱。為如是等發菩提心。六者見諸菩薩發菩提心。而生欣樂親近修學。同諸菩薩發菩提心。七者為聞如來身相殊勝功德圓滿第一清淨。為求出世無垢聖果發菩提心。善男子。如是菩薩。發此七種最勝妙心。能於無上正等正覺漸次成就。不捨眾生守護正法。是名七種發菩提心。善男子。若諸菩薩。善能修習四無量心。學佛如來甚深法藏。復能成就五種勝法。是諸菩薩具足名曰阿惟越致。彌勒菩薩復白佛言。世尊。雲何五法得不退轉。善男子。一者於諸眾生起平等心。於自眷屬不生親暱。於他有情亦不厭捨。二者見諸有情而得利養。深生歡喜善言讚美。不生憎嫉煩惱之心。三者於佛如來微妙勝法。意願聽聞及欲宣說。為欲護持如是法藏不惜身命。廣佈流通相續不斷。四者所有資生種種財寶無有慳吝。悉能惠施一切有情。及以上妙飲食湯藥。平等普濟皆令充足。五者於諸如來所得最上勝功德法廣大智慧祕密總持。歡喜愛樂精勤修學。是為菩薩五種勝法。應當於此決定趣求心不退轉。佛告彌勒菩薩摩訶薩。復有五法其性剛強。能障菩提不得解脫。雲何五法。一者於三乘法不能解了。二者貪求利養而無厭足。三者常懷慳惜不能惠捨。四者諂曲不實無時間斷。五者口但談空不了諸相。彌勒菩薩。如是五法。慣習剛強覆障菩提。不能成就無上聖果。復有五法。若諸菩薩而能具足。即於如來所說勝法。開導演說堅固修習入聖性地。如是菩薩名為阿惟越致。雲何五法。一者無我遠離相縛不執自他。二者無法遠離封著世俗勝義軌持自性。三者智性智相平等不二。無諸憎愛。寂靜湛然。四者不著菩提及與眾生不愚善惡因果漸次。五者了知如來功德色身神通變化成道入滅差別之相。善男子。如是五法具足了知名阿惟越致。能成無上正等正覺。爾時世尊。而說偈言。 　無智眾生類　　妄說法非法 　論世俗語言　　研求於好醜 　自身口意業　　而不能守護 　專意修習者　　愛樂於寂靜 　行持戒忍辱　　言語常柔軟 　能護持菩提　　如犀樂獨處 　捨離於闠鬧　　常樂居空寂 　如鹿在深山　　悉無諸怖畏 　如是修行者　　如風無所著 　為護持深法　　能捨於身命 　其心無所欲　　動靜與施為 　鹹皆為饒益　　智慧常明敏 　不愚諸境相　　後五濁惡世 　無信諸有情　　不能受是法 　觸處生疑惑　　無所能覺了 　妄行於邪行　　狂亂心顛倒 　如是愚癡人　　於此菩提法 　而不能守護　　亦不樂修習 　我念過去世　　於燈明佛所 　聞是三摩地　　而發意修習 　復過於百千　　酤胝劫數已 　復有佛出世　　號名曰髻幢 　為無量眾生　　說此三摩地 　第一會說法　　而有八十億 　那庾多菩薩　　心得不退轉 　第二會眾數　　七十那庾多 　第三會說法　　復有七十三 　那庾多菩薩　　皆住不退地 　其佛壽長遠　　身所出光明 　廣六十由旬　　復有比丘僧 　九百千酤胝　　遠離諸苦縛 　皆得阿羅漢　　時有轉輪王 　號名曰福上　　統領閻浮提 　地裡計其數　　七百千由旬 　王者四天下　　嬪妃及婇女 　其數六酤胝　　而有千王子 　諸相悉具足　　其土號光慧 　人民皆快樂　　有八百酤胝 　諸城及園苑　　上妙眾華果 　種種皆嚴好　　摩尼寶莊嚴 　如諸天境相　　爾時轉輪王 　而於睡夢中　　間有佛出世 　其名曰髻幢　　於是夢覺已 　尋將所領眾　　臣佐及人民 　百六十酤胝　　而來至佛所 　為聞三摩地　　時王聞是經 　甚深真實法　　心生大歡喜 　即以諸國土　　鹹皆施於佛 　而以為供養　　於一切國土 　用上妙栴檀　　各起諸精舍 　園林皆具足　　金銀諸珍寶 　種種而嚴飾　　如是供養佛 　經於八萬歲　　安住佛法中 　能遠離諸惡　　於情及非情 　常興修勝善　　棄捨諸愛樂 　深心無所欲　　唯以真實語 　化利諸眷屬　　而於一日中 　所伸諸供養　　其數無有邊 　如是供養佛　　為求三摩地 　得名生佛家　　是最上真實 　甚深微妙法　　非住相能求 　非妄心所得　　而此三摩地 　名如來智印　　時王聞是法 　棄國而出家　　經於八萬歲 　常習三摩地　　而於晝夜中 　未曾有懈廢　　佛於長時中 　說法廣開悟　　是髻幢如來 　後入般涅槃　　王造窣睹波 　六十四酤胝　　一一窣睹波 　各五百傘蓋　　七寶以莊嚴 　及諸眾妓樂　　然百千香燈 　光明普照曜　　種種供養具 　皆悉廣嚴備　　積累計其數 　七萬三千歲　　復為諸眾生 　說是三摩地　　無相殊勝法 　其心無所住　　若為人恭敬 　供養讚歎者　　心亦不生喜 　遠離諸有相　　及以諸咒術 　常護持正法　　經八千酤胝 　七十那庾多　　安住如來法 　寂然常快樂　　於一切學處 　而無不具足　　成就菩提法 　三業悉清淨　　於諸已受學 　繫心無間斷　　於所未學法 　精進勤修習　　以大智慧力 　及勝解印持　　思惟常憶念 　而無有忘失　　遠離諸戲論 　及以諸異想　　非如惡世中 　妄行菩提行　　雖教化有情 　貪求於名譽　　為利養說法 　安住諸有相　　言一切皆空 　實不了空性　　是即名為著 　悟心與說異　　邪命不清淨 　及行於非法　　口但能談空 　心為相所縛　　若修如是行 　究竟無所得　　時福上輪王 　即今安樂國　　無量壽佛是 　爾時王千子　　今此賢劫中 　千佛世尊是　　今此大會中 　我前聽法者　　時同王出家 　為比丘者是　　憶念於往昔 　酤胝那庾多　　一切佛法中 　出家聞正法　　聞悉能解了 　由是無量劫　　行種種方便 　供養於諸法　　不著菩提相 　安住實際中　　得見燈明佛 　福智皆平等　　如為我授記 　未來世成佛　　號名曰釋迦 　　佛說大乘智印經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0634 佛說大乘智印經 　　佛說大乘智印經卷第四(第五同卷) 　　西天三藏寶法大師賜紫沙門智吉祥等奉　詔譯 　　爾時會中有頻婆娑王。其王夫人名賢吉祥。亦名酤胝金光。阿闍世王是彼所生。從座而起五體投地禮如來足。如是禮已。雙膝踞地長跪合掌色相怡悅。以妙音聲讚歎佛德。復以百千無價眾寶微妙衣服奉上世尊以為供養。復以五百七寶之華散虛空中。成華雲蓋遍覆眾會。時賢吉祥作是種種諸供養已。而白佛言。世尊。我念未來濁惡世中。諸有情類信根薄劣煩惱增多。我願於彼信解受持此三摩地最勝法門。若見有人書寫受持。聽聞讀誦。為人演說開示導化。展轉流通使不斷絕。普令見聞而生信解精進修習。如是之人名為法器。我當於彼受持之者。歡喜讚歎親近承事。供給所須飲食衣服臥具醫藥。諸供養具令無歉乏。復以大乘甚深之法更令悟入。令彼所住大乘種性。速得成熟於阿耨多羅三藐三菩提法。不妄分別是空不空了知諸法離言執故。隨悟隨學不生戲論。為護正法於諸身命無所吝惜。況復世間資生之物。增益煩惱生死之具。唯當修學如是殊勝三摩地法。作是語已退坐一面。時頻婆娑王后宮八千婇女。聞如是說。各各發起阿耨多羅三藐三菩提心。而皆願樂無上大乘。欲學安住如是殊勝三摩地門。各從座起合掌恭敬頭面作禮而白佛言。世尊。我等鹹當於後未來末世之中。受持如是甚深圓滿微妙之法。及願守護供養受持之者。時摩竭國烏波索迦烏波斯迦。六十萬眾。見是事已鹹皆歡喜。亦各發起阿耨多羅三藐三菩提心。於此智印三摩地法深心隨喜。作是願言。我等亦願於後未來濁惡世中。於是妙法圓滿護持。爾時世尊知彼摩竭陀國烏波索迦烏波斯迦。並賢吉祥酤胝金光夫人。與後宮婇女八千人等。心口所願信解受持如是妙法。長時修習無間無斷。知諸佛果從此法生示現歡喜忻然微笑。緣是笑故。有百千種微妙色光從佛口出。所謂青黃赤白及頗胝迦。種種色相普遍世界。其中眾生睹此光明離諸驚怖。摧伏一切煩惱魔怨。其光上照至有頂天。日月光明所不照處悉皆通徹。下至一切諸大地獄。及諸惡趣苦惱休息穢惡悉除皆得清淨。其光迴旋還至佛所右繞千匝。覆世尊頂隱而不現。爾時賢吉祥酤胝金光夫人。見是光已。不知如來放光義利。復從座起整肅衣容。恭敬合掌雙膝長跪。頂禮世尊精勤三業。讚歎佛德而說偈言。 　佛德差別無邊際　　三界最勝無與等 　如華開敷正芬芳　　似月印空已圓滿 　佛心平等離憂喜　　雲何今者現微笑 　我今仰測笑因緣　　應當演說微妙法 　具足安樂十力尊　　處眾猶如星中月 　所說言辭義味豐　　為諸世界眾生眼 　法如一雨無差別　　隨諸根性令生解 　梵音清徹福無邊　　凡在聽聞皆歡喜 　由是聞法勝因緣　　得未曾有諸快樂 　願佛為作師子吼　　蠲除種種諸報業 　眾生聞法皆悅可　　隨喜平等諸義味 　自他見聞及受持　　應根應時能解了 　由茲開發菩提心　　悉於所聞生尊重 　八種圓滿無漏音　　普應無邊諸性慾 　一切說法功德中　　相應諸數無違背 　令諸受化諸有情　　悟入聞持心堅固 　不為煩惱嬈其心　　使於所得無退轉 　受持禁戒眾律儀　　縱遇違緣悉能忍 　遠離塵勞無眾苦　　身心安住寂滅樂 　於此菩提勝行中　　思惟修作常精進 　佛身猶如妙金山　　亦如寶塔光明聚 　蓮華出水正開敷　　凡是見聞悉瞻仰 　如師子王遊戲時　　吼大音聲伏眾獸 　惟願演是笑因緣　　令我眾會除疑惑 　佛於諸法得自在　　契合無相真實理 　令差別性諸有情　　各各三業淨無垢 　不捨眾生常護持　　令轉善因獲勝果 　十方世界諸眾生　　聞已思惟正修作 　摧伏一切煩惱熱　　如飲甘露心清涼 　如來所有說法聲　　世間眾音莫能比 　琵琶笙笛及角貝　　箜篌鼓瑟妙歌唱 　桴擊犍椎及鐃鈸　　如是諸樂共振作 　命命頻伽及鸚鵡　　如是眾鳥皆和鳴 　佛發微妙柔軟音　　眾音相共莫能比 　此十方眾來集會　　毀持好噁心差別 　惟願方便隨宜說　　調伏彼中□□稀半　鹹使悛革不善心　　普圓無邊勝善願 　彼從酤胝剎土來　　為聞世尊說法故 　願今領悟正法音　　離諸怖畏獲安樂 　惟願世尊雨法雨　　慈悲演說無上法 　冀能圓滿無漏音　　究竟得成菩提果 　　爾時世尊聞是賢吉祥酤胝金光夫人說是偈已。復於眾會而說偈言。 　我於無量世　　殑伽沙劫中 　時有大法王　　名無相福光 　佛壽極長遠　　七十六酤胝 　化諸四天下　　彼土聲聞眾 　其數無有量　　以智印法門 　引導眾生類　　時有轉輪王 　號名曰勝慧　　王有二夫人 　一名曰帝幢　　其次號日光 　聞是智印門　　晝夜常精進 　勤修諸善業　　於一酤胝年 　護持正法眼　　經六十酤胝 　為師導眾類　　已於三十億 　無量諸佛所　　積集諸功德 　無量世界中　　法眼常救護 　三十殑伽沙　　未來世諸佛 　於彼彼世間　　平等普護持 　如是正法眼　　皆令不斷絕 　時彼勝慧王　　今阿□佛是 　彼會清淨眾　　夫人與眷屬 　各各同俱生　　如是佛國土 　護法心不怠　　復於後後時 　轉彼女人身　　得成於男子 　即生於無量　　安樂佛世界 　如今末世中　　唯汝賢吉祥 　能護如來法　　任持不破壞 　應以菩提心　　普遍諸佛剎 　正法欲盡時　　一切皆救護 　使彼覺法人　　同生安樂國 　坐千葉蓮華　　得諸佛相好 　莊嚴皆具足　　既生彼土已 　復供養諸佛　　末後當次第 　於彼莊嚴劫　　得成無上道 　以阿耨菩提　　轉授諸人天 　令發無上心　　同守護正法 　彼土離魔怨　　及以三毒業 　不生諸罪戾　　諸惡悉無有 　不處於胎臟　　清淨而化生 　與無數菩薩　　皆集於此會 　無有諸聲聞　　亦不聞名字 　遠離諸惡緣　　常修菩提行 　捨名聞利養　　不戀著親暱 　捐棄身命財　　饒益有情類 　方便為說法　　普令生信解 　若有能修習　　佛無上菩提 　安住此法中　　不求世間樂 　如說而修行　　普遍諸佛土 　常生恭敬心　　護持諸佛法 　有懷嫉妒者　　應當密護持 　以大憐憫心　　教誡諸有情 　令如是修學　　鹹離諸苦厄 　如我往昔時　　為求菩提故 　於酤胝劫中　　捨頭目髓腦 　珍寶及妻兒　　一切無愛戀 　若於我法中　　不能生諦信 　雖剃髮染衣　　愚忘真實相 　貪求名譽財　　為利養說法 　親近不律儀　　廢受持讀誦 　雖欲學沙門　　有失沙門行 　佛說是語時　　是會人天眾 　有八十酤胝　　鹹生悲憫心 　念彼如是人　　當沈淪惡趣 　同作如是言　　我願於未來 　以菩提心力　　平等普護持 　作如是語已　　三千大千界 　悉皆大震動　　諸天雨眾華 　於是國土中　　荊棘及便穢 　以此勝因緣　　一切皆除滅 　無異於諸天　　周遍悉清淨 　於未來世中　　有人聞如是 　摩訶衍曩者　　得最勝慧命 　十方天人眾　　歡喜鹹恭敬 　讚歎大乘經　　種種諸妙義 　一切諸龍王　　夜叉羅剎眾 　捨除毒噁心　　皆恭敬供養 　若末世有情　　得聞此最上 　甚深智印經　　而能信解者 　其人所得福　　今略為譬喻 　如似殑伽沙　　為佛國土數 　滿中盛珍寶　　悉施供養佛 　修如是勝行　　過殑伽沙劫 　其所得功德　　不如聞於此 　無上智印門　　開導復演說 　所獲過於彼　　無量無邊數 　是福無形相　　非有為心知 　若因聞佛說　　微妙智印法 　發生菩提心　　與諸法相應 　依佛所宣說　　如說而修行 　又於末世中　　勤觀察護念 　樂於空寂處　　一心求解脫 　積集無數量　　勝善諸功德 　常以三種戒　　教授諸有情 　愛護憐憫心　　如母念其子 　歡喜柔軟音　　教令離怨賊 　於佛正法中　　不生顛倒想 　自他皆饒益　　速令至正覺 　若於三摩地　　廣大智印門 　能書寫受持　　讀誦正開演 　展轉授眾生　　自他得開解 　亦令俱獲得　　勝善諸果報 　言議與思惟　　皆悉不能及 　是人鹹得生　　諸佛安樂國 　世尊見彼已　　而生親善想 　憐憫心護持　　歡喜而攝受 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有幾乘性人。而能受持此三摩地智印法門。於彼未來世之中護持正法。於是正法而生愛樂。能於如來祕密甚深智印法門。而生信解好樂修行。於時世尊。語彌勒菩薩摩訶薩言彼五濁時惡世眾生。諸苦逼惱不可稱數。唯有菩薩。於此惡世荷負正法而生信解。如是之人甚為希有。而彼末世諸眾生等。常聞鬥諍妄言綺語。或壞善根。於此智印最勝法門所有言說不能解了。唯有菩薩。於是五濁惡世之中法欲滅時。於苦眾生慈念憐憫。以諸方便饒益攝受。如是諸人苦惱所逼。若無菩薩接化引導。即於深法不能信解受持讀誦。於是彌勒菩薩摩訶薩白佛言。善哉世尊。意為憐憫安樂有情。宣說如是甘露妙法。令彼未來一切眾生。得是義利。生悲感心愛樂修習。若彼菩薩得是法門。隨順如來最上勝行堅固趣求。無有破壞無上道心。速能證得阿耨多羅三藐三菩提。契佛道中相應勝行而不退捨。爾時世尊復語彌勒菩薩摩訶薩言。若有菩薩。已於往昔百世尊所。親近恭敬承事供養發菩提心。種種善根植眾德本。於彼未來濁惡世中。於此廣大無上菩提甚深妙義未能信解。於此廣大智印法門不能悟入。復次彌勒。若有菩薩於往昔中千世尊所。發菩提心親近恭敬。種種善根植種德本。如是菩薩。於彼未來五濁世中。雖遇善友發菩提心。而於廣大智印法門微妙義理未能悟解。數起疑惑不生愛樂。不能受持讀誦書寫流通。亦復不能為人演說令生信解。復次彌勒。復有菩薩於往昔中經百千佛。發菩提心。種諸善根植眾德本。於彼未來濁惡世中。雖遇善友發菩提心。於此廣大甚深最上智印法門信解微劣。於深遠義未能悟入。亦復不能受持讀誦。為人稱讚及與講說。如是無上廣大菩提甚深義利。復次彌勒。若有菩薩乃至往昔於一酤胝佛所發菩提心。種諸善根植眾德本。彼於未來末世之中。雖遇善友發菩提心。於此廣大微妙最勝智印法門。雖復聽聞書寫讀誦好樂受持。於甚深義未能解了。不能為人分別解說。於第一義大菩提心未能印定。於此智印三摩地門無所了悟。復次彌勒。若有菩薩於彼往昔三十酤胝諸世尊所發菩提心。種諸善根植眾德本。彼於未來末世之中。雖遇善友發菩提心。聞此廣大智印法門。亦能聽聞讀誦受持書寫流通為人演說。然於智印三摩地法。無決定心任持印可。不能成就真實義利。復次彌勒。若有菩薩於八十酤胝諸世尊所。聞此最上三摩地法如說修行復能化利諸有情類悉令信受。於是佛所發菩提心。種諸善根植眾德本。於彼未來末世之中。菩提心力聞是廣大甚深智印無上法門而能解了。受持讀誦書寫流通為人解說。深心愛樂堪任護持令速圓滿。於是微妙三摩地門正解了已。於一切法悉皆通達。復於無上菩提廣大法中離諸分別。摧伏一切諸惡魔怨。破壞一切不善業障。無量劫中隨有所造諸苦因行。於未來世當受報者皆得解脫。又於往昔造不善因。至後惡世法欲滅時。善心微劣破壞正法。樂著外道世俗言教。增長戲論行非法行。出無義言不擇高下。多所貪求諸惡有情。見不恭敬輕慢凌辱。於自所須一切乏少。如是苦因由此一生。證悟勝法大功德力皆得除滅。復由往昔親近供養。如上所說一切諸佛所集善根。於彼未來末世之中。發菩提心而能任持。是三摩地最勝法門。離諸苦縛得不退轉。三業堅固不生散亂。精進趣求菩提聖果。復次彌勒。若諸菩薩於往昔中。造不善業應墮惡道。於彼未來末世之中法欲滅時。聞是法門好樂受持。以是因緣。或以病苦怖畏交煎。先世罪業即得除滅。諸根不具受諸苦惱。生邪見家顓愚聚會。生下賤家為人所使。生貧窮家衣食歉乏。生慳貪家不能拯濟。若有所說人不信受。王法所加怨敵會遇。親知厭棄心多憂惱。慈悲法會而多障阻。縱慾說法人不樂聞。所欲資生飲食衣服臥具醫藥。及看視人不逢惠施。貧窮親附豪富棄捐。或被惡人來相嬈亂憎嫉殘害。所修善法不能增長。或於夢中見諸惡相。以是輕微諸苦逼迫。先世罪業即得消滅。業障滅已。設遇苦緣及諸怨賊不能為害。與魔相隨雖不遠離。而能了知諸魔境界。於諸名聞及與利養心不愛樂。為人親近及以恭敬尊重讚歎不以為喜。修諸善行惠施有情。不生慳吝而求解脫。守護屍羅無所毀壞。修忍辱行饒益有情拔苦與樂。修精進行策勵三業。勤求眾善離諸惡欲。修習禪定散亂不生。以大智慧悟諸法性。方便願力利樂有情。聞無量法心無忘失。修種種善為利有情。於世樂果不生希望。令諸眾生速登彼岸。復次彌勒。彼諸菩薩曾於往昔百世尊所。發菩提心。真實平等種種善根。植眾德本離諸苦縛。由為末世諸惡眾生而來惱害。不能於此信解修習。何況末世諸惡眾生。不種善根迷惑散亂而能覺悟。是故末世諸不善人。於此最勝甚深之法。不能信受如理修學。復次彌勒。若諸菩薩能於是法深生信解。志意堅固被忍辱鎧。降伏諸魔長時修行。保護任持不生退屈。廣大智慧無量善法從此法生。一心希求無上菩提。唸唸相應堅固不捨。復於未來。敷演妙義精進不倦。究竟護持是三摩地最上法門。了達一切善惡事業。安住法中勤修眾行。 　　佛說大乘智印經卷第四 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0634 佛說大乘智印經 　　佛說大乘智印經卷第五 　　西天寶輪大師賜紫沙門金總持等奉　詔譯 　　爾時歡喜王菩薩彌勒菩薩妙吉祥菩薩。並六十不可思議菩薩摩訶薩等。在大眾中而為上首。合掌恭敬鹹白佛言大悲世尊。我等今者得聞如是微妙勝法。於彼未來堅固守護。教諸眾生發無上慧。於此勝法如說而行。遠離諸惡不生憍慢亦不貢高。無有諂曲愛憎之心。於彼自他怨親之境悉皆平等。於諸如來無數酤胝百千萬億那庾多劫。所得無上大法總持智印法要。愛樂受持書寫讀誦。乃至展轉相續流通而無間斷。於時世尊。聞是歡喜王菩薩。彌勒菩薩。妙吉祥菩薩。並六十不可思議菩薩摩訶薩等。發生無上護正法心。安樂眾生利益語已。於大眾中以清淨音而說偈言。 　種諸善根離諂慢　　寂靜安住無諸惡 　深忍堅固不動搖　　常正憶念於勝慧 　如是安住具大力　　而能守護法財聚 　離諸惡行無過患　　不為名聞與利養 　無有諍訟離染著　　普皆平等如虛空 　如是之人能守護　　漸次得成此三昧 　深忍堅固樂菩提　　晝夜精進無懈廢 　守護威儀離諸惡　　於甚深法而增長 　世間一切諸財寶　　眷屬親姻無所愛 　悉皆厭捨離諸著　　無怨親想心平等 　如是之人得成就　　無上大寶三摩地 　於晝夜中勤精進　　能於是法生覺悟 　尊重恭敬於善友　　歡喜稱讚是三昧 　能解世間無盡法　　故於染境無所著 　印忍諸法心清淨　　如百酤胝日光照 　智慧光明破諸暗　　能入如是深法義 　是人智解離諸著　　猶如日月處虛空 　與大雪山等堅厚　　鎮壓大地能莊嚴 　亦如釋梵轉輪王　　有大威儀人恭敬 　亦名無上大醫王　　能除種種諸病苦 　盡諸業障心清淨　　摧破魔羅諸眷屬 　漸次成就他心智　　了別種種差別心 　憶念過去那庾劫　　滅除煩惱熾盛火 　此人善逝所稱讚　　證悟菩提真空理 　能入如來智印門　　獲諸無邊諸寶藏 　了達名相無自性　　不著空有處中道 　觀察五蘊如塵幻　　印證四大體非真 　一切有為皆生滅　　妄心造作成輪迴 　勝智三昧性寂靜　　離諸分別難思議 　湛然三世本自如　　無去無來無所動 　若見末世邪見人　　於佛正法著空有 　又復於此無所證　　自言我得法性空 　是各增長眾生見　　世世遠離菩提心 　復見有人隨順學　　涕淚悲泣身毛舉 　又復末世諸釋種　　具諸衰損無威儀 　為求菩提而出家　　於彼菩提不安住 　破戒破見毀威儀　　晝夜親近不善人 　為貪利養及資生　　所得還將利親族 　如渡大海失浮囊　　是必遙觀彼岸遠 　其有上乘真釋子　　棄捨如是諸世間 　猶如蓮華出淤泥　　本性清淨無所染 　我今教汝歡喜王　　應當正念常守護 　摧伏妄想生真智　　於此希求具眾德 　精進修學無懈怠　　是即名為諸佛子 　譬如世間穀麥種　　數如河沙那庾多 　以此種子致良田　　展轉相生無量劫 　所得子實莫可量　　算數譬喻尚不及 　如是展轉盡東方　　河沙數種亦如是 　乃至十方佛國土　　所種子實無差別 　如是一種為一佛　　一佛設復有百頭 　一頭而現於百舌　　共讚如來三摩地 　於彼殑伽沙劫中　　亦復宣說不能盡 　如將芥子等須彌　　又如纖草敵空界 　或以毛頭一滴水　　用對無涯四大海 　如是功德共較量　　譬如算數不能及 　應當於此甚深經　　長時精進而修學 　　爾時歡喜王菩薩。彌勒菩薩。妙吉祥菩薩。並六十不可思議菩薩摩訶薩等。聞佛世尊說是偈已。發起堅固大菩提心。踴躍精進。復白佛言。大悲世尊。所有第一義諦。最勝涅槃甚深法義。我等眾會雖生信心未能深解。惟願世尊。為我等輩分別解說。於時世尊以一圓音。語歡喜王菩薩。彌勒菩薩。妙吉祥菩薩。並六十不可思議菩薩摩訶薩等言。善男子。如是勝法本來寂靜。離諸分別絕諸戲論。假有名言顯示宣說。諸菩薩言。大悲世尊。雲何此法離諸分別絕諸戲論。假有言說方便顯示。佛告善男子。如是勝法雖有言說。體不可得故無分別。雲何此法體不可得。以是勝法無修無作。故不可得。雲何此法無修無作。以是勝法本無生滅。故非修作。雲何此法無有生滅。以是勝法性離所取亦非能取。故無生滅。雲何此法無能所取。以是勝法無住無處。雲何此法而無住處。以是勝法無變易相。故無住處。雲何此法無變易相。以是勝法無彼無此。故無變易。雲何此法無彼無此。以是勝法非有為亦非無為故。雲何此法非有為亦非無為。以是勝法非虛非實故。雲何此法非虛非實。以是勝法非心亦非非心故。雲何此法非心亦非非心。以是勝法不可了別故。雲何此法不可了別。以是勝法無有識變故。雲何此法無有識變。以是勝法非相應非不相應故。雲何此法非相應非不相應。以是勝法自性平等故。雲何此法自性平等。以是勝法不可相求故。雲何此法不可相求。以是勝法無安住相故。雲何此法無安住相。以是勝法無有自相故。雲何此法無有自相。以是勝法本性空寂故。雲何此法本性空寂。以是勝法無染著故。雲何此法無染著。以是勝法離彼言說清淨故。善男子。由是勝法離諸分別無修無作。乃至離彼言說性清淨故。名為涅槃。爾時歡喜王菩薩。彌勒菩薩。妙吉祥菩薩。並六十不可思議菩薩摩訶薩等。而白佛言。世尊。如是勝法人所難解。世尊。一切諸法入法界性了無所得。如是法性。令我等輩雲何守護。佛告歡喜王菩薩。妙吉祥菩薩。並六十不可思議菩薩摩訶薩言。善男子等。如是勝法不可思議。離諸分別及以戲論。若於是法起分別想。及以戲論則法有二。若法有二則墮生滅。何以故。此無上法第一義諦。亦無有生亦無有滅。如是了知是名守護。爾時世尊。為諸菩薩復說偈言。 　無作勝法非空有　　離諸言說及分別 　若有得法著二邊　　是名分別諸戲論 　而於是法不相應　　但能增長於染慧 　此法無相無憎愛　　離諸推求無所得 　若自說言我忍空　　自生分別諸戲論 　彼諸空性不可得　　以分別心難思量 　若於諸法無疑謗　　是即名為不退轉 　離煩惱縛得解脫　　於此勝法心印忍 　若人妄了生分別　　尋求推度失正解 　籌量諸法著有空　　以性以相本無二 　用智求智不可得　　智外更無餘智慧 　演說輪迴有為相　　是智非智迷真空 　若言少分是實有　　虛妄想故成生滅 　若證真實即能知　　一切諸法本常住 　愚人妄想成流轉　　厭生死故求涅槃 　增長我見有差別　　智者了知法無二 　明與無明本同體　　由不信故懷驚怖 　是人堅固執邊見　　增長言說諸戲論 　說有為法名涅槃　　是於正法生破壞 　心與非心無自性　　而彼自性亦非心 　一切諸法本無相　　無言無說湛然空 　法從緣起非真實　　諸法滅盡亦非諦 　八諦四諦明真俗　　亦名如來方便智 　如來實智不可得　　所說諸法亦復然 　譬如醫師治諸病　　隨病處方無執著 　若能如是生覺悟　　是則名為善逝子 　涅槃本性皆平等　　廓如太虛無邊際 　三乘聖智同涅槃　　無滅無增無戲論 　法界實無一眾生　　亦無一字可言說 　有情執自分別心　　謂是涅槃無所住 　無明妄念結輪迴　　惑業生苦常相續 　一真實諦離開見　　或言四種亦隨宜 　有苦報故說集因　　由滅理故明道諦 　末世眾生多妄想　　不為淨行而出家 　以名利故破威儀　　積煩惱故興鬥訟 　修習功德諸比丘　　於此勝法能成就 　遠離名聞及資生　　樂居蘭若無求取 　譬如麟角獨居山　　思惟如是三摩地 　八十酤胝兩足尊　　慈心加被修習者 　諸天見已鹹歡喜　　潛形晝夜常守護 　智慧破暗如日光　　出生勝法同甘露 　其有受者智印門　　夢中常與諸佛會 　汝等皆懷勇猛心　　堅固修習無退捨 　　爾時世尊復告妙吉祥童真菩薩言。妙吉祥。若諸菩薩及末世眾生。為欲成就無上菩提。於是三摩地智印深法。相應修學。為欲成就如來八十種好。於是三摩地智印深法。相應修學。為欲成就如來十八不共勝法。於是三摩地智印深法。相應修學。為欲成就如來十力。四無所畏。四無量心。大慈大悲大喜大捨。於是三摩地智印深法。相應修學。為欲成就諸佛五眼。於是三摩地智印深法。相應修學。欲得諸佛廣大壽命。種種莊嚴勝妙國土威德自在。於此三摩地智印深法相應修學。為欲成就諸大菩薩利根聲聞。欲得如來智慧色身。廣大總持勝妙法門。及解一切眾生言音差別心行根性。具足神通辯才無礙曉了諸法。於是三摩地相應修學。所以者何。菩薩摩訶薩若於是三摩地而得相應。所獲如是種種功德普遍具足。成就菩提無上大法。諸法所依名無上道。智出世間號正遍知。自性寂靜名為如來。如說修行而無有等。非等等故無起無滅。出世究竟離諸言說。名第一諦真實義諦。無所破壞堅固調伏。是名如來不可思議最勝之法。妙吉祥。我由往昔修習安住是三摩地智印深法。見然燈佛。得無生忍授菩提記。時妙吉祥菩薩而白佛言。世尊。如來於然燈佛所。悟無生忍得菩提記。於無量劫在生死中。雲何修諸難行苦行得成菩提。佛告妙吉祥菩薩摩訶薩言。我於往昔為求佛道。成熟一切諸眾生等清淨善根。以大願力經無量時。勤修苦行化利有情。隨其根性有上中下。各令悟入三乘法義。漸次修行而有所證。妙吉祥。我於爾時因是願行。而得菩提及與涅槃。爾時世尊而說偈言。 　若欲是法而相應　　獲得如來無量慧 　十方百億諸世尊　　皆悉來護修習者 　若於甘露甚深法　　能解一切諸妙義 　是名總持陀羅尼　　修習之者皆獲得 　解了言音滅諸罪　　能破執著解諸縛 　涅槃無生亦無滅　　無去無來無住處 　莊嚴十力諸相好　　成就一切佛功德 　圓滿清淨解脫音　　普應無量諸含識 　所出音聲能解了　　一切聞者皆歡喜 　遠離邪見無分別　　最勝清淨盡無垢 　能於是經相應學　　究竟能得菩提道 　若人於彼三七日　　一心思惟如是法 　不生懈怠捨親緣　　晝夜修習得增長 　慈悲遠離於嫉妒　　守護屍羅絕諍訟 　獲得平等正遍知　　深心歡喜常解脫 　遠離造作諸緣起　　譬如蓮華不染著 　堅固不起諸貪愛　　亦如飛禽離繫縛 　得此最勝法門時　　三千世界皆震動 　諸天競奏妙音樂　　散施末香及沈水 　百千幢幡及天衣　　清淨華鬘及瓔珞 　摩尼珠冠及寶蓋　　金鈴間錯悉莊嚴 　一切諸天作歌舞　　諸龍金翅修羅王 　比丘僧與優婆塞　　比丘尼及烏婆夷 　各各脫身上妙衣　　以用散佛為供養 　恭敬讚歎意思惟　　誓求於此無上道 　我說如是甚深法　　發生菩提心不退 　此會河沙信解人　　究竟皆得無生忍 　諸餘剎土未來眾　　展轉聞法心歡喜 　　爾時世尊說是偈已。阿僧祇數諸眾生等。各踴躍發菩提心。復有八十那庾多數諸大菩薩。得聞是法。於無上道得不退轉。復有六萬三酤胝菩薩摩訶薩。得無生法忍。復有六十三酤胝菩薩摩訶薩。而得三摩地。無數眾生而得聖果。十方所來諸大菩薩。得悟如是智印三昧。佛說此經已。六十不可思議菩薩。歡喜王菩薩。彌勒菩薩。妙吉祥菩薩摩訶薩等。而為上首。與賢劫中諸大菩薩。並賢吉祥金光夫人諸大聲聞。一切世間天人四眾。乾闥婆王阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜信受奉行。 　　佛說大乘智印經卷第五 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0635 佛說弘道廣顯三昧經 　　No. 635 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第一(一名入金剛問定意經) 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　得普智心品第一 　　聞如是。一時佛遊王捨國鷲山之頂。與大比丘眾千二百五十人諸菩薩八千人俱。於時世尊。廣為無數百千諸眾。而所圍繞敷演說法。 　　爾時有龍王名阿耨達(晉言無熱)。宿造德本遵修菩薩。堅住大乘行六度無極。以具滿相勤救眾生化道無極。曾事九十六億諸佛。積累功德不可稱數。執權方便普現五道拔諸愚冥。使修菩薩無慾之行。懷慈四等濟度一切。傷愍罪類故現為龍。化龍億數使免殃行自處於池。率諸眷屬八千萬眾。又將婇女十四萬人。周匝導從調作倡伎。其音和雅乘龍感動。協懷威德神變自由。齎眾雜花奉最妙香。擎持幡蓋而詣世尊。至輒稽首敬問如來。尋以所持香華雜寶繒綵幡蓋。重調音樂欣心敬意。與眾眷屬及諸婇女俱進詣佛。則前長跪肅然叉手。而白佛言。欲問如來無著平等最正覺。菩薩所應行道當雲何。唯蒙聽許乃能敢問。爾時世尊告龍王曰。恣汝所問勿疑勿難所欲。如來至真等正覺當隨敷散解釋汝心。 　　時阿耨達。得為神尊所聽質疑。心益欣悅。而白佛言。天師最尊人中聖導。猛如師子感變無量。吾問如來普及眾生。亦為菩薩大士之故。為世師者拔過俗法。志行清淨明盡因緣。濟度群生作無請友。心普安救誘育立之。執持無畏十種力。進伏眾魔降諸外道心無穢行。被堅金剛大德之鎧志不有惓。積德因緣不可計量。施戒忍進定智已備。心等一切蠲除雜相棄捐二見。以越智度解因緣法。已入深奧難極之要。去離聲聞緣一覺念。不捨大乘一切智心。意行堅強常得自在。身淨無垢暉曜明徹。志若虛空。無數諸劫意不惓者逮獲總持。降除貪穢自大貢高。等如逝者空無相願。以過如住夢幻影響野馬水月。於斯諸法等解不動。重三寶教奉而敬之。轉其法輪而無所礙。欣悅信樂皆自得之。如優曇花億世希出。志靜安獨普有具相。宿樹恭恪明賢大士。尊修上義法住若此。為彼正士故問如來。 　　唯願如來至真等正覺。解說菩薩大士所行。得遊法門入金剛德果達深妙。使其修應獲總持場。以四諦行順化聲聞使解要真。導眾緣覺靜起因緣。獎以一心使等正覺。欲達諸法當入大乘。曉入大乘能伏魔場。散棄疑結過度罪惱。普知眾生意志所行。積最辯達布演諸法。隨一切願化示所欲。善哉世尊。如來無著平等正覺。廣為賢明大士之故普弘演說。使諸菩薩得致智力。降己自大得法上力。曉解央行不有所造使得施力。所有無惜惠不望報使得戒力。等除眾罪而過諸願使得忍力。於諸苦法受生之處。身命無惜得精進力。積眾德本志常無惓使得定力。善寂居靜解定要行使得慧力。而過邪見疑冥昧昧。曉權方便濟度眾生。明瞭勸助具達五通。天眼無限徹聽知心神足明宿。以此遊樂果大辯才。辯才句義無盡不斷。便得總持志無恍忽。令逮海印三昧正定。進隨普智果同一味。得佛志定習樂通行。永常奉尊而無障蔽。逮法志定勉進定意。長久聞法都無限礙崇眾志定。普令一切奉不退眾。得施志定俗貨法施。不有遺惜具足於戒。行念靜定使速得佛。心而無忘昇天志定。常念兜述一生補處。志樂菩薩清高之行。爾時龍王。質疑畢訖悅心怡懌。重以讚頌啟問世尊。 　大仁願說現世義　　菩薩德行所當入 　內性志操所應修　　興發何道行雲何 　順導以慈行入悲　　意以度眾護濟念 　弘化定智使清淨　　願垂哀傷而普說 　誘眾止意及意斷　　根力神足行如是 　演道七覺散示眾　　願說彼德所應奉 　施調撿戒德具足　　忍力普行及精進 　慧志因緣轉無量　　雲何度彼蒙說之 　辯才通達勉愚冥　　志行詳審常清淨 　諸起生者即覺知　　唯願為諸菩薩說 　欣悅之德有歡豫　　聖種七財是行最 　樂遊閑居及修靜　　唯蒙慈尊廣度說 　辯才行具雲何得　　深致總持永安住 　弘法要說常無斷　　聞輒奉行終不忘 　寂滅清淨而行觀　　覺意深邃智廣博 　其慧難究德無邊　　解行雲何應菩薩 　制持魔力與怒意　　毀壞外道眾邪類 　勇德難動若大山　　月明至遊弘說之 　曉空無想性所在　　解了野馬及幻法 　夢想體像計皆無　　唯願世尊指示說 　　於是世尊告龍王曰。善哉善哉快甚無比。乃自發心啟疑如來。今汝所問承宿功德。已顯大悲為眾志友。不勞生死弗斷三寶。王之質疑用是故也。聞以諦聽受而思惟。吾當廣說菩薩大士。應所修行彼此無限。果最要法時龍王言。大善世尊。願樂思聽聞輒受行。宣佈十方勸進無惓。 　　於是世尊答龍王曰。有一法行。菩薩應者相好備具得諸佛法。何謂為一。造起道意不捨眾生。是謂一行致諸佛法。又有三十二事得普智心。當勤樂行專意守習。何謂三十二。御修內性。執上最志。昇行大慈。堅固大悲。志慕無厭。發於精進。仂具猛勵。而德強力。又踰踴勢。安靜無煩。為眾忍任。習近善友。專行法事。執御權化。施備忍行。樂於撿戒。諂想已無。滅斷偽佞。言行相應。志存反覆。常有愧色。內自慚恥。已調怡悅。根行至信。意而制御。得持功德。志遠小道。樂弘大乘行。觀一切三寶之事使其不斷。是謂龍王三十二法。菩薩應此逮普智心。 　　又復龍王。有十六事。進增普智顯力弘軏。何謂十六進普智耶。施行眾濟。具戒無缺。忍應調忍。果上精進。致定諸行。已具智慧。信行悉足。供事如來。遊靜樂閑。備六堅法。有最十善。飾身口意。德具操行。知足樂靜。身三勸彼。修勝定觀諸德得備。是謂十六行法之事。應相祥福演大智心。顯持佛世流化自由。 　　又復龍王。其普智心。以二十二事而除邪徑。以其大乘志修普智。何謂二十二事。行過聲聞緣一覺意已。下貢高無我自大。消去諂事。抑俗雜言。遠棄非戒。拔恚怒根。免卻魔事。除去蔽礙。不章師訓耗滅罪除。省己切惻。不論彼非。習離惡友。遠逆良善。去非六度。又逝貪惜。戒無不消。已棄諍訟。而離懈怠。於迷自正。捨諸無知。斷去無便。卻去惡行。是謂菩薩普智釋除二十二邪軌。速應權慧永無懈退。 　　又復龍王。二十二踴事。進順隨行得普智心而不可當。諸魔波旬及魔官屬。並與外道降而卻之。何謂二十二踴。過戒事踴過於定。亦踴過智而過慧行。踴過權化。亦過大慈。踴過大悲。以要言之。過空相願我人壽命。過離眾見及發因緣。過心自淨承覺神聖。過於識念應不應見。過大金剛堅固之行。是謂龍王菩薩所行二十二踴法致普智心。一切眾魔及諸魔身。並邪外道不得自在。無敢當者悉降卻之。又復龍王。其普智心。依二行處致普智心。何謂為二。如其所言修應行處。諸功德本觀道行處。是謂二事普智行處。復有二事。其普智心而不可毀。何謂二事。在於眾生無增異心。於諸殃行濟以大悲。是謂二事普智無毀。又復龍王。其普智心有二重法而無過者。生死之黨及眾聲聞。並諸緣覺無能勝踰。何謂為二。執權方便深行智慧。是為二事普智重法。 　　又有二事休普智心。何謂為二。處毀無疑滯結之心。在在不安樂俗諸樂。是謂二事休普智心。 　　復有二事護普智心。何謂為二。不志聲聞緣覺行地。觀睹大乘至美之德。是謂二事護普智心。 　　復有二事妨普智心。何謂為二。志常多佞內性懷諂。是即二事妨普智心。 　　復有二事不妨普智。何謂為二。專修直信行於無諂。是謂二事不妨普智。又有四事蓋普智心。何謂為四。數亂正法。於諸菩薩賢明達士亦不奉敬。常無恭恪。不覺魔事。是為四事蓋普智心。 　　復有四事。於普智心而無其蓋。何謂為四。護持正法。謙恭受聽。尊重菩薩視若世尊。常覺魔事。是為四事普智無蓋。 　　又有五事致普智心。何謂為五。所行無望於生死漏用戒德故。不捨一切以大悲故。憎愛無二身命施故。財利周惠供事法故。是為五事得致普智。 　　復有五事進普智心。何謂為五。習善知識。不患生死。志遠無益。去非時心。求諸佛智。是為五事進普智心。 　　復有五事在普智心。過諸聲聞緣覺一覺念。何謂為五。過聲聞脫。過緣覺脫。過眾智心。過諸吾我。又過習結。是為五事過諸行法。 　　復有五事於普智心而有其悅。何謂為五。悅過惡道。悅審普智。悅具覺慧。悅戒無厭。悅解眾行。是為五事普智之悅。 　　復有五事發普智心。得五力助不溺生死。何謂為五。無其怒恨用忍力故。能滿諸願用德力故。降己自大以智力故。勤勢廣聞用慧力故。過眾恐怯無畏力故。是為五事致諸助力。 　　復有五事在普智心得五清淨。何謂為五。體眾穢行淨。諸墮者因緣諸根無惑淨之。隨順諸時以觀淨之。行治於等權道淨之。一切諸法化轉淨之。是為五事普智清淨。 　　復有五事得普智明。何謂為五。明解無慾。明己彼心。明於五句。明達慧行。明眼無礙。是為五事致普智明。 　　復有五事廣普智心。何謂為五。以其五種五根五莖五枝五葉五花五果。何謂為五種日修志修。而淨內性。等觀人物。求習脫行。弘於權變。是為五種。何謂五根。以大慈悲。德本無厭。勸進眾生。使免小乘。不志餘道。是為五根。何謂五莖。曉權方便。慧度無極。示導人民。護持正法。等觀喜怒。是為五莖。何謂五枝。施度無極。戒度無極。忍度無極。進度無極。定度無極。是為五枝。何謂五葉。樂進聞戒。求處空靜。常志出家。心安佛種。所遊無礙。是為五葉。何謂五花。得文相具積滿德故。眾好繡備種種施故。七覺財具心無雜故。致有顯辯不蔽法故。深達總持聞無忘故。是為五花。何謂五果。昇致戒果。已得度果。達緣覺果。又得菩薩不退轉果。獲佛法果。是曰五果。斯謂龍王菩薩七五三十五事廣普智樹道寶行也。修應之者得佛不難。 　　佛告龍王。其有菩薩。欲受持此普智心樹深妙明顯要行句者。當勤加習普智寶樹。如是龍王。吾視一切諸法功德。莫不由斯寶樹奧義。諸發無上正真道意。悉皆因是普智寶樹至要句也。譬如龍王選植樹種。知此已致樹之根莖枝葉花果而甚盛茂也。如是龍王。其有能受普智心種。斯已得致諸佛賢聖最上慧法三十七品。是故龍王。欲入普智所行功德。欲轉法輪。當受持此精修誦讀專心習行。廣為一切宣傳佈演。如是龍王勤受學此。當佛說斯普智心品法語之時。諸龍眾中七萬二千。皆發無上正真道意。龍王太子及諸婇女萬四千人。悉皆逮得柔順法忍。五千菩薩承宿德本悉得法忍。時阿耨達並餘龍王及諸眷屬。自乘神力踴昇虛空。興香之雲忽便普布。調和美香及末栴檀。微雨如來及眾會上。又化琦妙珠交露蓋。遍覆王捨一國境界。而悉歡悅於上歌詠。至真如來積祚巍巍聖德無量。列住雲日各現半身光文虛空。一切眾會莫不見者也。 　　清淨道品第二 　　於是龍王復白佛言。甚未曾有。唯然世尊。乃若如來博為眾生。說道俗及心普智心行德所應。又唯世尊。如來無著平等正覺。願演散說菩薩之行。修應清純明賢所由。得道清淨使其終已。長久無垢不中有懈。無惓弗退。至得十力四無所畏。而得具足諸佛之法。爾時世尊告阿耨達。善哉龍王。勤思念行。吾當廣說菩薩大士清淨道品。阿耨達曰。甚善世尊。幸蒙授教唯願說之。於時聖尊告龍王曰。菩薩行有八直正道。當勤受持。何謂為八。六度無極道。恩行之道。得五通道。行四等道。及八正道。等眾生道。三脫門道。入法忍道。如此龍王。是為菩薩八正行道。何謂菩薩度無極道。度無極道者。諸所佈施勸彼普智。何則然者。不以無勸施成普智。其行勸助於德本者。斯得施度無極名目。又及行戒忍進定智。亦以勸助彼普智心。乃得慧度無極名目。是曰菩薩度無極道。恩行道者含受眾生。何則然者。以彼菩薩演示法度。菩薩行恩含受一切。覆以四恩廣為說法。而使眾生順受戒化。是四恩道。神足道者。睹諸佛土天眼徹視。見眾一切生者終者。又見十方諸佛世尊弟子圍遶。悉見如是。於諸佛土以其天眼。應當所採而採受之。又其天耳聽諸佛言聞輒受行。在於眾生及諸類人。而皆明曉悉了知盡。為隨說法得識宿命。不忘前世所作功德。又具神足遊過無數諸佛國土。應以神足當得度者。輒弘神足而度脫之。是神足應道。又何謂為四等行道。其隨修淨梵志中者。並及諸餘色像天子。知彼意行隨順化日。斯則慈悲是為喜護。建立以道使彼應度。此謂菩薩四等行道。其八正道普悉行之。聲聞所由。緣覺依因。大乘亦然。是謂賢聖八直正道。何謂心等諸眾生道。當為此興不為是興。為斯可說為此不應。是有賢德此非福人。斯為盡應此復不應。行等菩薩盡除此意。是謂心等諸眾生道。何謂菩薩三脫門道。得致以空斷諸妄見。以其無相除眾念想應與不應。以其無願永離三界。是謂菩薩三脫門道。何謂得致法忍之道。受拜菩薩菩薩自覺行應於忍。得為諸佛世尊所決授者無上正真道意。是謂菩薩不起忍道。菩薩致此八直正道。弘化流布權導無礙。時佛說是八正道已。二萬四千天龍及人。悉逮應此八道行也。 　　若是龍王。菩薩以此八直正道等塗一歸。用無等故。莫有能與菩薩比者。亦無其侶獨步三界。靜一心時修致慧行。應當所得已自果之。明達諸法而如本無。斯謂如來。是曰龍王八正之道。為彼一切凡諸若干眾生所行。興種種說而此要說。等同一向以無望說。歸未至說也。雲何於此道清淨耶。曰道無垢。用無塵故。是道無瑕本無念故。是道無冥。慧照明故。是道無著。本清淨故。道常無生。無所滅故。道如永無本。無有故。道無漏穢。三界淨故。是道寂然。過凡行故。道無可至。無有去故。道無所來。無從來故。道恆無住。過諸欲故。道無所處。過眾見故。道無勝者。過諸魔故。道大弘覆。外道不及故。道永離妄。自大者故。道無所容。不修入故。是道極遠。用希望故。道為永離。過愚夫行故。道可果致。修行者故。是道夷易。樂勤行故。道極平坦。住正見故。是道無妨。修無毀故。是道無礙。等正行故。是道無垢。三毒淨故。是道清淨。終無著故。是謂菩薩道之清淨。若是菩薩於清淨道務進勤修。又應行者。彼於法性已悉清淨。得淨我性。亦以而過。法性淨故則數性淨。數性淨故無數性淨。無數淨故得三界淨。三界淨故眼識性淨。眼識淨故意識性淨。意識淨故得空性淨。空性淨故諸法性淨。用是淨故則諸法等等淨如空。空等淨故得眾生淨。以諸淨故便無其二亦不著二。無二淨故則道清淨。以斯言之清淨道也。彼無眾念亦不念道。諸念悉淨若如泥洹。於彼永無是謂無念。應無所念無念道者亦無識念。其道都無心意識行。以此言之清淨道也。說是清淨道品法時。二萬天人皆得法忍。 　　時阿耨達復白佛言。雲何世尊。菩薩大士修是清淨而應向道。聖尊告曰。如是龍王。菩薩大士欲行斯清淨道意者當曉淨行。亦使其身口意清淨。何謂身淨。己身已空解諸身空。身之寂靜解諸身寂。身之已脫解諸身脫。身之怠慢解諸身怠。身之如影解諸身影。是謂菩薩清淨道也。又雲身淨身行無生。其有生死觀於無生。彼以無生而等生死。則其知身亦曉身行。何謂身行。去來生法來無盡法。見在景法終無盡法。其無盡者是謂身行。 　　又復身法因緣合會。其因緣者。則空無想淡然無念。若此龍王。是像法觀斯謂身淨。又若如來身之無漏不墮三界。觀身無漏如如本無。以無漏身不墮三界。彼無漏身能入生死。其無漏際無惓捨退。以無漏身示現色身。如此現已。亦不念滅身之法本。如如來身淨眾生身淨。己身亦淨等如本無。是謂菩薩行應清淨。何謂口言為應清淨。一切賢愚言皆清淨。所以者何。用等相故。凡夫劣勢著於音聲。若信不諦憂喜無常。樂於顛倒觀察眾生。無本都無婬怒癡欲。何則然者。以諸字說聲出皆淨。無慾恚愚亦無其著。以此謂之一切言淨。以言言之。何者為言。以欲恚癡而為言耶。諸垢為言乎。言者無著。不著眼耳鼻口身心。所言風像風動聲出。因緣合會使有聲耳。所言如響。賢愚所言皆同如響。所可言者。不住於內亦不出外。於其中間而不可得。住本所念及其所行。出於言者並所念想無住無想。是謂龍王如來所言及其眾生一切音聲。皆空非真損斯法耳。曰唯世尊如來所言斯不諦耶。曰是龍王如來審諦。所以者何。如來諦故。解知諸法非真非諦。又復龍王。如來所言隨字音聲。皆答眾生一切音聲。爾故眾生亦轉法輪。而亦不知法之義順。以此報應使其行之。隨如等滅眾苦之事曉解諸法。行了如是眾生音聲已無所住。在諸煩惱而常閑靜。現出欲言於著無著。聲出所言講論談語。其如法者不有違錯。是謂菩薩口言清淨。 　　何謂菩薩心為清淨。其心本者不可染污。所以者何。心本淨故。其所可謂客欲垢蔽。菩薩於斯不有所著。瞭解以權於本自淨。又其心行不撰德本。彼德本者了識心本。以此心行慈及眾生。識了知彼空無我人。其心德本助觀於道知等彼道。觀如是者斯謂心淨。以此淨心。與諸婬恚愚行者俱。而永不受欲怒癡垢。與操行俱不著諸穢。是謂菩薩身三清淨。說斯清淨道品法時。三萬菩薩逮補生處。 　　道無習品第三 　　又復龍王。其菩薩者乘是淨心。生於欲界而在形界。與諸天俱處眾梵中詳安靜然。在中進止無勝動者。又斯菩薩能降諸天化道以權。或生形界而在欲界。現如有家與諸眾生周旋坐起。不與有勞弗慢眾生。亦無自輕。彼以斯淨諸定正受。盡自為定不隨正定而有所生。何則然者。以彼菩薩執權方便心應淨故。若此龍王。菩薩曉解清淨行者。當修清淨已而習道。如是龍王。菩薩不習以求道習。不習無習以想道習。亦不習於望道之習。亦不求習。瞭解道習不習所生。冀向道習不習行滅而為道習。亦不求習以為道習。不習無習為道之習。不習執捨以習道習不我人壽。不身無常。不身性苦。不身有我。不身夢幻野馬影響。亦不身空無相無願。不身無慾法身習道。以要言旨身性諸情。亦不興有十二因緣。乃至老死無慾之法。不數無數道無二習。不俗無俗不漏無漏不犯無犯。不二之習以求道習。又復諸法無習之習是道無習。斯謂道習不習之習。如空無習亦不無習。當如此習是道無習無相無願。彼不作習亦非無習。當作是習無□□□□□□□□¥□坋恣敷高哄§嶢□蜀□□詳腦稨□□□峞暮M□那□艨□□□□~薤□|≧□□纂摯j迭慼播快m癒慼慼慼慼髜瘁像{□橨□§□□□蘆□□□□□□□□橩□獺癒捫魽摩猁蛂慼慼漿A□蜀□¥□□珥瓤珵□Ｄ唔喳fc□□□詳腦□□ザ□芊慼慰D嶡□□粥滿撲瓷撩滿(□|詫□吽瑩洁敵炕慼慼慼慰D禳慼慼慼慼慼慼慰D鴃撓鴃慝諢□□橦≧□□蘆□□□□§□□寶□□胦毦□□□嶡□□□珵□§□漥□芥□苤□警嵥□□□§□□□□□枒m□|□□□□□□□□c□蹦□顧澦□處莣c□□□□□□□□□□§辦□蜀□撥□□裕S鋧□□臩□□﹛慼慼L□嶨糨□棳滯諳v漦該□洁憮丑慼嬈獥驉慼慼L□□□□□ 　道非習可得　　無乃興習想 　其道行加此　　棄離習念行 　不望求習道　　蕩除眾異想 　其道都無習　　清淨像明月 　若有起習想　　無處亦不習 　已過無習處　　得致最上道 　道為無我念　　亦不與空習 　是道無有二　　安快而無上 　命壽亦如此　　無人及與言 　其道不有人　　無命亦無住 　諸有習道者　　而欲住於空 　斯去聖路遠　　是不應道習 　道亦無有空　　以捨於有習 　如本同一相　　永空空於空 　道為無起相　　亦不有滅相 　不起亦無滅　　彼悉為道習 　吾音譬如幻　　解想當如此 　持想行所習　　道當何從生 　道為都過俗　　彼不有身習 　亦無滅身行　　可得致於習 　是身根之家　　本無所演廣 　彼不有餘求　　本無不可得 　其習是道者　　當如如本無 　如本知本無　　是謂應道習 　諸法之本無　　所覺若如幻 　解行而致此　　乃應道之習 　若其不至道　　所作如不住 　無能止其行　　佛法不由道 　若如所習道　　並及與無習 　所演為如此　　以住於本無 　有限餘道者　　劣乘之所依 　是者無上道　　本乘所因由 　諸興此道者　　以致而無住 　斯則顯行德　　可致應道習 　道正而無嶮　　端直且平坦 　勤親行此道　　永離眾邪跡 　若如卿龍王　　自住其宮室 　不動於所處　　降雨充大海 　大士亦如是　　習道如所行 　法身而不動　　能滿於智海 　又如仁龍王　　在於大地上 　以雨遍充足　　其不有身著 　菩薩德如斯　　行此之所習 　用法滿眾生　　其內無所著 　若如阿耨達　　龍王大神變 　勝道德如是　　感動普十方 　眾生墮邪徑　　諸墮受著見 　其住是道者　　將順度無為 　已住於斯道　　菩薩果大稱 　能降魔波旬　　並及邪外行 　得道如其如　　如道無能動 　踴過諸俗法　　其行譬蓮花 　道心無有愚　　是行為住止 　千數諸眾生　　化度立以道 　以常住斯道　　得致於五旬 　神足諸感動　　為眾廣說法 　諸事悉清淨　　身口及與意 　當願賢聖道　　人性不可識 　忍行為無著　　其往所可至 　斯得如來處　　示道諸眾生 　生死於至歸　　斯處則如來 　其往似若至　　此為無所至 　眾生所可至　　當念彼上處 　學最佛之道　　遊樂以幻法 　其作是習道　　弘道之所習 　彼眾德儀行　　諸佛所稱歎 　其德無有邊　　終不可極盡 　如此習道者　　不習亦無住 　彼處不咎魔　　眾都不著行 　其順此道者　　不起亦無滅 　已得意志行　　總持弘大辯 　施惠及戒忍　　遂增進若海 　身口穢以無　　心潔乃清淨 　垢消永無瑕　　修應此道者 　得昇於知達　　所行習深妙 　難動惠無即　　守習是道者 　其諸最正覺　　過去與當來 　現在亦如是　　致道世所歸 　彼已離眾難　　值世遭難遇 　永為諸佛子　　其聞此法者 　快哉諸眾生　　至善聞斯法 　真應奉如來　　其樂是經者 　有曉此道者　　能斷諸情態 　紹德具眾相　　得應三界將 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0635 佛說弘道廣顯三昧經 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第二 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　請如來品第四 　　時阿耨達。自與其眾諸眷屬俱。稽首世尊跪膝叉手。而白佛言。願請天尊迴屈神光。往詣無熱之大池中。盡其三月。吾等志樂供養聖尊。並諸神通果辦菩薩及上弟子。蒙愍納許願受其請。所以然者。吾等供事至真正覺。豈能應於如來儀耶。冀蒙逮聞寂靜上化。唯以此法應供養也。思願重聞如是像法令常歡悅。此乃應奉於三寶耳。爾時世尊不受其請。重啟二月如來不然。垂聽一月世尊不可。願納半月。世尊默然而已受之。於是龍王。自與其眾諸將從俱。見尊受請忻喜悅懌善心遂生。遶佛三匝。興震雲電而降微雨普遍天下。忽然之頃還昇宮中。時阿耨達到坐正殿。輒召諸五百長子。其名善牙善施善意善明。能滅寂相。感動大威甘威甘權甘德。普稱威勇持蜜忍力行祥。如是比等五百長子。宿樹無上正真道已。王告之曰。又諸子等。吾今以請如來無著平等正覺。及眾菩薩諸弟子俱。盡其半月。世尊正覺垂大慈哀。興有弘愍而尋受請。汝等當共同一其心廣相勉勵。加敬世尊至真如來。勤念無常當各寂靜。謙恪恭肅住待如來。儀應棄捐淫心欲意及龍戲樂。除貪怒害離欲色聲香味細滑。所以者何。世尊無慾而且詳安。仁雅審諦順調寂靜。顯備諸德侍從圍衛。儀容無量皆承諸佛真正要戒。以是之故。汝等半月無得入宮。當除婬恚愚癡之念。又復如來宣講法故。必有他方神通菩薩釋梵持世宿淨天子當普來會。汝等勤念廣施姝妙。光顯嚴飾慎勿中懈。令諸會眾觀變踴躍。此乃真應供養如來。時阿耨達都約敕訖。輒為如來於雪山下無熱池中。為世尊故。化其無瑕淨琉璃座。而使縱廣七百由旬乃殊異妙周匝列。置八萬四千雜寶琦樹。挍以眾珍諸寶鮮飾。蔚有光華精耀百色中出美香。諸樹間化八萬四千七寶之堂。眾珍光彩極好無雙。施置十萬交露綺帳。乃垂異妙赤真珠貫。在諸堂上有師子座。八萬四千皆大高廣。而布無價妙好雜□床座寶分。施諸交露挍以眾寶。所在堂上有龍婇女各二千人。其色姝妙姿美無量。顏像蔍華口出熏香。擎持雜花末香塗香。調作諸妓以詠佛德。興悅眾會於上虛空化大寶蓋。周千由旬遍覆會上琦珍綵鏤。其寶蓋中眾色無數。懸好繒幡於幡綵間垂諸寶鈴。景風和降音踰諸樂。施饌百味備辦都訖。為此變已。與其眷屬恭撿叉手。向佛跪膝而遙啟尊。以其請意歎詠頌曰。 　慧藏知富積辯德　　慧達無著明導眾 　慧弘普至不有礙　　慧上最力降神光 　慧解心行唯大仁　　當觀十方眾生類 　最上神尊受吾請　　念啟慈愍唯時屈 　知足無貪而易養　　祥福審諦聖道師 　善行質信知眾意　　時節以至可屈尊 　其德普稱行等王　　造無請友興普念 　至仁清淨踰若空　　所設辦訖枉神尊 　威御十方猛持世　　佛事十八而等有 　度眾最首悲踴行　　願與其眾時蒙至 　色妙端正相綵身　　琦好種種花繡文 　志樂歡悅惠法施　　大仁上導願察時 　梵聲清淨若雷震　　鸞鳳哀鳴師子步 　妙音具足悅諸士　　眾心忻望願時顧 　佛土三千無等倫　　弗有能知如來心 　聖尊明睹眾生行　　所修常應時降此 　知時普應懷權化　　了達眾生有聖誓 　詳審之行目明好　　神威撿足願迴光 　眾生甚多普渴仰　　十力持勢威無慢 　大仁德峻勇而果　　聖性爾枉昇遊此 　慚祥備足德最上　　寧救濟育遍無極 　師友無雙協懷眾　　化龍億百興有悲 　於世威猛普慈救　　達知眾行應如意 　開布散示唯天尊　　輕舉神足願時至 　　爾時世尊知阿耨達請時已到。告諸比丘。著衣持器差應留守。無熱龍王遙跪啟時。應受半月宜便即就。於時八萬四千菩薩。皆大神通德具果辦。弟子二千亦上神足。侍遶世尊周匝而導。至真如來從鷲山頂。忽昇虛空神力而進。如其色像身放無數百千之光。遍照三千大千境界普悉晃明。諸欲色天皆見世尊。揚光無數飛過虛空。自相謂言。神尊致彼無熱王所。將興法化演奧無極。及使如來為眾圍遶。即彼半月中。多諸天數百千眾。得見世尊又聞法說。緣復觀睹無熱所設莊嚴感變。而令世尊故遊到彼。時諸天子各各發念供養如來。或願散花。或雨名香。或施天樂以歌佛德。或復懸幢幡蓋繒綵率隨如來。世尊身光炤耀煒煒。明踰日月宿淨色淨及諸天光。佛之聖威神耀無量。根定寂靜行遊詳安。釋梵四天威變種種。奉敬追侍隨從如來。於時聖尊到雪山下住止右面。便告賢者大目連言。汝到無熱王所處宮。當宣告之。如來已至時可應入。於是賢者大目犍連承佛神旨。忽遷無熱大池之中。現於虛空去地七丈。化身像者若金翅鳥王。住阿耨達龍王宮上。便告王言。如來至也。彼諸龍眾及婇女等。無不愕然驚恐怖悸。衣毛為豎四之藏竄。展轉相謂。此池自初無金翅鳥斯從何來。時阿耨達。告諸宮人太子眷屬而慰之曰。且各安心勿恐勿怖。此為賢者大目連耳。承如來使興神足變。賢者目連到彼告訖。還詣世尊。時阿耨達。便與其眾諸子臣民夫人婇女。舉宮大小俱而圍遶。各奉名花及美末香。並眾塗香幢蓋繒幡。倡伎種種調作相應進迎正覺。於時世尊。為諸菩薩及眾弟子天龍尊神所共圍遶。俱而前至無熱所設廣博座場。如來到已。尋就高顯師子之座。菩薩相次。然後弟子諸眾坐訖。爾時龍王。觀視世尊及諸菩薩弟子眾會坐悉而定。興心無量內懷怡悅。輒與其眾手執斟酌。所設饌具踰世甘肥。延有天味餚膳百種。以用供佛菩薩弟子並諸眾會。使皆充足。世尊菩薩及諸弟子飯畢。輒各洗蕩應器察眾都訖。時阿耨達。即啟如來願聞法說。於是世尊日昃時後。便從定起端坐說法。諸來會眾滿千由旬。從他至上中無空缺。天龍鬼神及人非人。周匝衛遶至真正覺。一切會者各懷踴躍。 　　無慾行品第五 　　爾時龍王。悅顏進前跪重白佛。唯願世尊。為斯眾會如應說法。令諸一切免離生死。精除相著五陰諸苦。穢垢昧昧勞塵之行。使其永無三毒意結蒙。及龍眾得棄邪冥伏其心意。弘致至善使有悅豫。深行菩薩。後若如來現有存亡。當使吾等所在國邑護持正法。於是世尊讚龍王曰。善哉善哉。阿耨達王。諦聽其義勤思念之以宣佈示。吾當廣說令此會眾。多免罪痛根拔雜想意識志疑。使解普智昇遊三界。時龍王言。善哉世尊。願樂廣說當頂受行。 　　是時聖尊告龍王曰。有一法行菩薩應者。為天世人甚所敬重。何謂為一。志修深法以行無慾。何曰深法法行無慾乎。如是龍王。菩薩依順因緣之無離二見際。知有無者斯見諸法。依著因緣不見有法不由緣生。彼作此念。其依因緣斯無依緣彼不依魔。其依緣者彼不言吾。亦不言我。又其依緣中無我我。依緣無主亦無執守。其依順緣瞭解起生。速易得致四依之念。何謂為四。依於至義而不文飾。依於慧行不為識念。依順義經不依攀緣。依念於法而不為人。彼何謂義何等為慧。雲何順義何謂念法。義謂空義。不受妄見無相之義。不著念識無願之義。不著三界無數之義。不著於數。又復義者。於法非法而無其二。音聲無得。念想無念。法處無住。用無人故命壽言聲偽無所有。又復為義。其法義者為無慾義。何謂菩薩為法義。其無眼色耳聲鼻香舌味身更心法之義。不生色義。不滅色義。不為痛想行識之義。亦不生滅識行之義。亦不欲色無色之義。亦不生滅欲色無色義。亦不我義。亦無我見著人之義。不有人義。亦不著人見入之義。亦不著入有佛身義。亦不法字著入之義。不數計會有著入義。亦復不有施戒忍進定智著義。曉入一切諸法之義。是謂菩薩為法義也。其從是義而不有退。是謂為義。 　　彼何謂慧。日苦無生慧。習無念慧。盡都盡慧。道無志慧。於陰幻法諸性法性而無毀慧。在於諸情空取為慧。解入諸法明瞭眾生。根滿具慧志念無忘。於諸止意不意無念。於諸斷意等善不善。於其神足身心建慧。又於諸根了輕重慧。於諸覺意覺諸法慧。而於諸力已降調慧。道為無數於滅寂慧。觀別法慧。始不生慧。來不至慧。中無住慧。於身像慧。言以響慧。心法幻慧。是謂菩薩明達智慧。又何謂為順導義經。從是因緣而起。然者滅於愚癡。滅於老死無我。而然於無我人及與命壽深解諸物。若如來我皆非真法。而然於三脫之門也。等於三世求三無著。所謂諸法見都無生。視了知者而得等滅離俗情態。菩薩來智慧度無極。於諸意念而無疑惑。應入是行。斯謂順義。無所去至亦無從來。泥洹無為不有去至。是謂順義。何謂如法。若諸如來興與不興法身常住。是謂如來。如如本無而無增減。不二無二真際法性。謂之如法。不毀行報無行報法。斯謂如法。大乘者由六度無極。緣一覺乘從因緣脫。聲聞之乘依音聲脫。是謂如法。施致大福戒得生天。博聞多智定念致脫。斯謂如法。從行不修興有生死。行之純至而立無為。如法之謂。愚以欲力智則慧力。斯謂如法。其一切法悉依法性。如此龍王。其依因緣而起生者。斯則應得四依之念。其依因緣彼則不依斷著有無。是謂其見因緣起者。斯見諸法。其見法者斯見如來。所以者何因緣乎。龍王。等起無起法於非法。等而無著。又如來者。亦為無著因緣之起。亦無有起法不可得。覺其法者斯則如來。於因緣起慧眼見之。慧眼見者斯則諸法。見諸法者。斯則如來。是謂其見因緣起者。斯則見法。其見法者斯見如來。又如來者以法見法。如是龍王。若以此法行應脫者。斯謂菩薩而無慾行。又呼龍王。無慾菩薩不作欲習。悅樂賢聖捨非賢聖。勤慕興護於賢聖種。廣合諸慧為法作護。修於博聞志樹無忘。不捨戒身。智身無傾。定身不動。於其慧身得善堅住。脫慧見身強固難轉。脫慧見故。又復龍王。無慾菩薩。得無數佛正法度義。亦具無數諸佛要慧。又果無盡諸佛之辯。得通無量諸佛神足。因致無數諸佛權解。普入無量眾生之行。遊過無數諸佛國土。因見無數百千如來。緣得聽聞無數諸法。得無數義達無數慧。曉無數行度無數眾。 　　若是龍王。無慾菩薩常應清淨。消盡眾穢德不可量。三界自由不有所著。何則然者。以其無慾自從心生。有三事從心出生。何謂為三。從其欲生。又從愛生。亦由起生。復有三生。觀於起生。又觀起生。又觀所行觀心無處。又復三生。滅寂專一。曉解於觀。如法隨行。又復三生。德備仁調。以為寂靜。從行勤生。又復三事。從於行直。而無有諂。仁慈調忍。復有三事。無沈吟疑。順善不粗。志足易養。又復三事。從其空生。又復無想。亦由無願。又復三事。心之所生諸法無常從其心生。諸法皆苦亦由心生。諸法無我亦從心生。復有三事而從心生。諸法無常。諸法無我。滅盡無為。皆從心生。如其龍王菩薩等滅。亦由心生。謂其不捨普智心。行等一切。以大慈故。不捨眾生。大悲心故。不厭生死。用大喜故。等離喜怒。以大護故。所有慧施不望報故。眾戒學行德義備故。內免己過不論彼短。能忍眾生諸不善行。欲令彼人心固金剛。合集眾善諸德之本。身命無惜得致一切。諸定正受心無勞惓。不以正受而有所生。曉智以權順隨眾生。以其諦慧度諸志脫。欲達聲聞緣覺乘者。顯念佛法求諸佛法。心能忍苦廣宣法故。眾利敬養蔑而棄之。志具諸相德行無厭。充滿智慧博勤多聞。習善友故值善知識。用謙敬故得應謙行。降自大故以降自大。志行備故具滿意行。用無諂故以離諂者。言行應故以其無欺。修誠信故以住信言。離眾欺故滅除妄語。生誠信故降心於信。如是龍王。其有菩薩而生是心。斯謂無慾。又復龍王。無慾菩薩。魔不能得其限便也。所以者何。以彼菩薩應無限故。而亦不行有限之法。彼何謂為是限法乎。欲婬恚癡斯皆有限。菩薩於是不有所著。以此謂之為無限也。聲聞緣覺其乘有限。菩薩住於普智心者。魔終不能得其限便。有念無唸唸想有限。菩薩以離眾念之應。如此菩薩。魔不能得其限便也。如是龍王。有二魔事。而是菩薩當深覺之。亦當遠離。何謂二事。於其師友無恪敬心。而自處大貢高蔑人。是謂為二。又二魔事。捨菩薩六度無極藏。心返喜樂親行聲聞及緣覺法。復有二事。何等為二。無其智慧而欲行權。與諸墮著望見眾生樂相狎習。復有二事。寡聞少智自以慧達。雖有通博於中自大。又復二事。於德甚少妄生尊貴。若修德行而樂小乘。復有二事。正法不護。不度眾生。復有二事。志不樂習於諸菩薩。及眾通達明智者俱。專行誹謗清高菩薩。主為法師數興蔽礙。又障師訓而多諛諂。又二魔事。捨諸德本。心存不德。復有二事。雖在閑居懷想三毒志常憒鬧。若遊國邑有貪利心。復有二事。為非其人說深要法。應當為說而反不說。復有二事。不覺魔事。遠離普智意數錯亂。如是龍王。其諸魔事色像若斯。無慾菩薩而永無此。又復龍王。若有菩薩修於清淨行應無慾。當致菩薩十六大力。以此諸力降調己志以化眾生。何謂菩薩十六力耶。曰得志力意力。行力慚力。強力持力。慧力德力。辯力色力。身力財力。心力神力。弘法之力。伏諸魔力。無慾菩薩。得是菩薩十六大力。何謂菩薩為志力耶。如是龍王。菩薩志力能覽諸佛一切所說總而持之。是謂志力。斯菩薩意應諸佛行。於諸眾生而無斷礙。是謂意力。能達一切音聲所說解了諸義。是謂行力。離諸罪行與眾德法。是則慚力。一切諸難不為非行。斯則強力。億千魔兵不敢而當。是則智力。通達持法宣示等學而無遺忘。斯則持力。無著不忘。於百千劫。其所可說無礙不斷隨解諸法。是則辯力。若諸釋梵及四天王。往詣菩薩黯然無色。是端正力。以其寶首所可念願應意即至。是則財力。過諸外道在中獨尊。是則身力。眾生之心能一其心。知眾生心順行化之。是則心力。眾生應以神足度者。為現神變使眾睹見。是神足力。若所說法使眾聞之而無中斷。彼受順行等除苦盡。是弘法力。若其禪定正受之時。得承佛旨賢聖行法。是降魔力。斯謂菩薩十六大力。其有行者志慕願此十六之力。而欲得者當修無慾。譬如龍王一切河流歸於大海。道法諸行三十七品悉歸無慾。又若龍王諸藥草木依因於地。諸善行法皆由無慾。譬如龍王轉輪聖王眾生所樂。若此其有無慾菩薩。乃為諸天龍鬼世間人之所愛樂也。爾時世尊。為阿耨達並諸太子。而說頌曰。 　欲為慧菩薩　　志願佛道者 　彼當離穢法　　常勤行無慾 　慧解因緣法　　不猗於見際 　睹法以因緣　　無緣不有法 　緣生彼無生　　是不與自然 　善緣斯亦空　　知空彼無慾 　著緣而無相　　脫願寂復寂 　澹泊像大愚　　其處魔不審 　見法無著緣　　於其無吾我 　彼不有我人　　知是則無慾 　無主不守護　　不獲亦弗捨 　本脫無取捨　　離欲常了法 　觀義不為飾　　慧行常脫識 　曉了順義經　　依法不為人 　空義是佛法　　及脫無相願 　不猗造見念　　是義其無慾 　於法不有二　　音聲無可得 　處法難可動　　不人義無慾 　法義無慾我　　眼耳不色聽 　鼻口離香味　　身心無更法 　不色生威儀　　又不離痛想 　亦無識住我　　達是應法義 　不住三界義　　亦無吾我義 　世尊無色身　　無字法說義 　計數非法義　　至要不以施 　非戒忍進定　　慧無我世尊 　諸法解無義　　智謂是法要 　於義永非義　　無慾則佛法 　無生曉苦慧　　不起無有滅 　不生亦無終　　如是應尊習 　五音解若幻　　知其如法性 　曉內如空聚　　了是為無慾 　知法至趣向　　明達眾生情 　逝念以止意　　無慾得是慧 　意斷無有二　　神足心輕騰 　以力而無慢　　諸根知止足 　覺定解以智　　明瞭八直道 　慧觀於滅行　　解法所至歸 　本法不有生　　當來而未至 　現在無住法　　不欲知如是 　身像無堅固　　語空譬如響 　心幻若如風　　無慾解如是 　知說順義經　　了達於因緣 　本癡生死滅　　無慾是慧義 　無我人命壽　　解了法非法 　以脫於三門　　所說空無著 　無生見滅道　　習慧喻俗行 　不從心意生　　無慾覺是行 　法性常如住　　佛興及滅度 　無二覺不覺　　無慾知是法 　其積如本際　　彼積悉諸法 　空積及人際　　無慾達是智 　法性常以住　　覺起而滅度 　不識知其二　　無慾法如是 　不殃善不善　　知法無罪報 　佛法不從他　　從行度無極 　以離因緣覺　　音脫聲聞行 　惠施致大富　　彼見戒生天 　博聞得智慧　　守意化眾生 　至聖都守意　　無慾法如是 　力常轉諸欲　　智慧志存法 　等念是諸法　　法性常無得 　識智因緣起　　而致四德行 　知義及與法　　順義知無慾 　觀緣彼見法　　以法見世尊 　等於起滅法　　無慾了尊法 　因緣跡無得　　音聲法無字 　斯法得本無　　是聖謂如來 　以慧見因緣　　無見不見法 　明慧了因緣　　是謂見世尊 　彼求無慾行　　悅性諸賢聖 　法性毀不捨　　而護聖賢種 　常護佛正法　　無慾聞不忘 　戒根不捨離　　於定達難動 　知身慧不動　　常住於脫身 　及脫慧所見　　無慾常安住 　解人諸佛法　　無量眾聖道 　得佛神足具　　辯達一切行 　知眾情意行　　忽然遊諸土 　得見諸如來　　受彼所說法 　聞守解達義　　宣示無量人 　知彼億數行　　志得向無數 　無數當自在　　降心入功德 　伏意使無慾　　終不遷是世 　諸陰心以脫　　了知起滅處 　觀滅無所有　　所習以而無 　聲性心所行　　不諂常端直 　無佞調仁善　　無慾德如斯 　以脫空想願　　解苦知生死 　無我法常寂　　無慾從心行 　普知心等慈　　以悲濟眾生 　喜不厭生死　　行護無有邊 　所施無望報　　省己立諸行 　忍耐善不善　　念脫彼眾生 　勤精強修德　　不計有身命 　以次知諸定　　亦不隨於定 　慧定大精進　　於數不墮藪 　以諦化聲聞　　智不志滅度 　無慾值佛世　　彼有此諸法 　魔不知其行　　安住法了是 　無慾不有限　　曉是貪茹根 　離欲彼無想　　魔不知其處 　其想吾我應　　彼自起魔事 　是悉度諸行　　眾魔而不審 　無慾志不忘　　所行常清淨 　無慾不意志　　慚行而不毀 　以聞無慾者　　悅慧敬如來 　其住如法住　　彼應如世尊 　諸佛十力者　　菩薩欲奉事 　聞斯無慾行　　勤意當受持 　其聞此無慾　　悅信廣奉行 　彼常致無慾　　得佛是不久 　無慾聖所由　　而致最清淨 　無慾得成佛　　以化無有邊 　去來現在佛　　諸得眾相好 　悉從斯無慾　　及行是法故 　　爾時世尊說是無慾法品之時。諸在會者四萬二千天龍鬼神人與非人。皆發無上正真道意。萬二千人得不起忍。又八千人逮柔順忍。三萬二千天子神龍。得離塵垢悉生法眼。又八千人而離欲行。八千比丘漏盡無餘。當爾之時。三千大千世界六反震動。普遍十方熀然大明。於雪山下無熱池中。周匝現有所未見聞。光耀妙花皆至於膝。其池水中普生乃異。鮮飾蓮花大如車輪。中出美香花色無數百千諸種。皆是佛之威神所致。亦為是法興其供養。以悅無熱龍王意故。 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0635 佛說弘道廣顯三昧經 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第三 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　信值法品第六 　　爾時阿耨達龍王。心甚悅豫。又及龍王五百太子。宿發無上正真道意。聞佛說是。尋即皆得柔順法忍。忻心無量各樂供養。輒為如來施飾寶蓋。進上世尊。同時白佛言。聖師如來至真正覺。為吾等故出現生世。何則然者。令吾等聞普信道品。得聞是已。意而無惓不有懈退。亦無驚恐。聞以加重專心習行。樂聽無厭如是像法也。又惟如來解說。菩薩雲何得值諸佛世尊。如來告曰。諸賢者等勤念受聽。吾當廣說。諸太子言。唯思樂聞。彼諸上士受世尊教。如來告曰。樹信賢者興值有佛。何謂為信。信謂正士修諸明法。奉之為先。何謂明法。曰依行應不離德本。習求樂賢慕隨聖眾。勤心樹信志無勞疲。思僥聞法拔棄陰蓋。順習於道得法利養。以施周慧戒與不戒。濟接等與在諸恚怒。而常有悅勤樂普智。心無懈退信佛不休。未曾亂法悅心聖眾。志道難動喜樂正真。而離貢高於眾自卑。常有等心諸處無著。終捨身命不造惡行。修立質信言行相應。等過於著心無垢穢。身口意行順隨聖化。明瞭諸事得為清淨。知足無貪所行應淨。曉入智幻習求慧根。依順七財修念誠信。根力以備而行正見。所受師友謙恪禮敬。安足易養數詣法會。心無退厭有患生死。示無為德勤心精進。求昇普智以弘道化。於如來法志樂出家。修諸無數梵清淨行。造立慈悲救彼眾生志存反覆。其有報恩及不報者。等接護之心無適莫。不自念利常悅彼恭。忍調之行以悉備足。目見無惡不背說人。內性以寂志於閑居。心常樂靜專念習法。而無諍訟等己彼過。求備戒具集合定行勤謹於道。斯謂賢者。行應俗信樹信如是。此謂興值佛世者也。又賢者等。其於世俗造信無忘。是謂興信值佛世也。又賢者等。何謂俗信。其有信者信諸法空以離妄見。信知諸法以為無想而離念應。信知諸法悉皆無願不有去來。信知諸法無識無念。靜身口意寂無有識。信知諸法以為離欲。無我人壽命。信知諸法。信知本無去來自然。信知諸法真際無跡如本無跡。信知諸法已皆自然等若空跡。信知諸法而依法性。信知諸法等過三世。信知諸法欲處邪見而皆悉盡。信法無著以離本癡本無清淨。信知諸法心常清淨。亦不興起客欲之垢。信知諸法無所觀見。信諸法護等斷眾行。信法無我以過喜怒。信諸法無心無形像而不可獲。信諸法偽如握空拳誘調小兒。信法無欺不有上下無所捨置。信諸法虛若芭蕉樹。信法自由如常寂靜。信法無審不住三處。信法永無不有所生。信法若空以等無數。信知諸法若如泥洹常自寂靜。如是賢者。其於世俗興起是信。斯謂造信而值佛法。又復賢者。其有信值佛法名者。此則名曰諸法都無起之謂也。所以者何。不色生故。不色無生化轉之習。不痛想行識。已無識起。不以眼耳鼻舌身意。無起轉習。不身起轉。不癡有無。不生老死。有無起故。如值佛世。不起有生亦不起滅。又復無起習於無滅。不以正意無志意習而值佛世。總要言之。亦不以三十七道品法起無起習。亦不以道無生之習。不以起慧亦不滅慧。不慧無慧無二之習。如值佛世。當說值信佛品世時。無熱龍王五百太子。皆悉逮得柔順法忍。於是世尊。復說頌曰。 　興信值佛世　　而習於不生 　其無向信者　　斯不值佛世 　修信謂最上　　從致清淨法 　行質有報應　　不違厥所修 　信習諸賢聖　　勤隨常禮敬 　心不有懈退　　此信之所行 　勤行聽法說　　陰蓋不能動 　從信得致道　　行逮於柔順 　以法所得財　　轉惠普周濟 　護戒與毀戒　　行信而等施 　能悅諸恚怒　　道心不懈惓 　勤求大乘法　　有信悅向眾 　永離大貢高　　志常自卑下 　所在無所著　　立信相如是 　志信不惜身　　終不造惡行 　守善無妄語　　言行常相應 　悅信以過界　　樂行於無心 　身口意清淨　　習隨聖所護 　有信行內淨　　常為慧所將 　知身之要本　　求問宣所聞 　等念於七財　　得力根以足 　長離眾邪見　　志常習等行 　禮恪有悅心　　敬事如其師 　心宿善虔恭　　知足無所遺 　其心常無念　　所志唯道法 　有厭生死者　　引示無為德 　脫之所當行　　唯常求悅心 　速離於是世　　修梵行無惓 　懷受諸眾生　　救彼無利望 　當報所受恩　　悅信當勤求 　己利不以悅　　亦不嫉彼供 　仁忍而悉備　　無諂調質直 　行信目所見　　不背說人短 　根寂性安敏　　志悅樂閑居 　其心無憒鬧　　自勵備恩行 　先順不有諍　　內省剋己過 　勤求具戒行　　專習於定道 　悅信慕樂行　　信者相如是 　其過欲信者　　彼行而解此 　興法不有諍　　深妙佛所說 　誠信信於空　　彼都無眾見 　諸法無有想　　不意離眾念 　當除斷諸念　　覺了去來事 　法求無著作　　不有於身心 　信為無慾法　　離我人壽命 　信者解無本　　得至不二處 　其本無有積　　體無若虛空 　諸法信亦然　　便與法性同 　等過於三世　　諸法無有漏 　欲處及與貪　　樂信無受見 　諸法不有著　　其本明清淨 　客欲無能蔽　　不處心有住 　諸法不可見　　因緣而無起 　常觀於高行　　不受所住短 　無合不有離　　脫者無合同 　信悅於空法　　愚之所可惑 　湛泊意無起　　欺偽如芭蕉 　口言而自然　　無去亦不有 　諸法無所有　　所見皆不要 　其法若虛空　　等緣無有數 　諸法如泥洹　　本無不可見 　信悅而行此　　解了身虛空 　其有如是信　　菩薩及凡人 　彼則值奉佛　　所處無有惡 　不以造色行　　得應值佛世 　無色不有處　　不來亦不去 　於色無有生　　不滅亦無住 　當來無所至　　值佛廣演說 　五陰亦如是　　化習轉無生 　值佛當敢說　　慧達諸菩薩 　其身及諸情　　亦習以無生 　佛興以無生　　常救諸墮生 　癡本無有生　　生死亦如斯 　是緣如本無　　從法而有佛 　無起不有生　　不滅無有住 　是以知無處　　處亦不可見 　斯亦不自生　　與佛而博演 　無志不有住　　是亦佛所轉 　諸種亦如是　　佛種順如法 　斯類亦起無　　如佛而等與 　其行如是者　　佛興為若此 　悅信斯大處　　其限不可量 　　轉法輪品第七 　　爾時世尊告太子等。又諸賢者。何謂菩薩得轉法輪。其有布露如是像法樂說句義。受持不忘修而行之。諸有不發大悲意者。為興普智隨順眾願。而為說之廣宣佈示。志不有惓忽棄利養。勸念順時受持護行。斯謂菩薩應轉法輪。又若如來所轉法輪。而其法輪。行像入德當粗剖說。不以起法亦不滅法。不以凡夫下劣行法。亦復不以賢聖法故而轉法輪。又其法輪。不中斷絕等斷善惡。彼以是故為無斷輪。又其法輪因緣之起。不起無起而有其轉。以斯之故為無起輪。又其法輪。不以眼色耳聲鼻香舌味身更心法諸情轉隨有轉。以此之故彼無二輪。若有二者則非法輪。又其法輪。亦不過去當來現在所著而轉。是無著輪。又其法輪。不我見轉非人命壽所住而轉。是為空輪。又其法輪。不識行想滅念之轉。是無想輪。又其法輪。不於欲界形無形界所望而轉。是無願輪。又其法輪。不計眾生有異而轉。不處二法。是凡人法。是聖戒法。是聲聞法是緣覺法。是菩薩法。是為佛法。彼以是故為無異輪。又其法輪。不以有住法輪而轉。以斯之故為無住輪也。法輪名乎。諸賢者等。真諦正輪常無毀故。要義之輪等三世故。無處之輪。諸習見處以等過故。寂寞靜輪。身心無著不可見轉。意識離故。無樔之輪五道不處。審諦之輪無諦現故。行信之輪。等化眾生用無欺故。不可盡輪字無字故。法性之輪。以其諸法依法性故。本積諦輪本無積故。本無之輪如本無故。無所造輪無念漏故。無數之輪導至聖故。如空之輪明見內故。無想之輪無外念故。無願之輪無內外故。不可得輪修過度故。又諸賢者其如來者以此法輪。轉之眾生諸意行也。其轉不轉。彼不可得。法無所捨。於時世尊。說是轉法輪品之時。天龍鬼人及諸種神欣心踴躍。顯光讚揚如來斯法。皆同聲曰。善哉世尊。甚為難值。如來示說轉此法輪。聞者奉行則應法輪。是法名轉空虛之輪。諸已過佛及與當來。並諸現在悉由是法。其有信者斯則已度。諸行此法。吾等世尊。代其勸助彼諸眾生。其興是心常欲聞斯法輪品者。聞當發求是道要行。彼亦不久得轉法輪。於是眾中聞是說者。有萬天人。皆發無上正真道意。五千菩薩逮得法忍。 　　於是世尊告諸賢曰。又正士等。其護正法。受持正法。營護正法。是謂護法。所以者何。於永無滅應是行者。天及世人終不能當。於時無憂前白佛言。又唯世尊。若斯正士以如是法而得最覺。於其本無不有惑者。又如是像諸正士等當共擁護。所以護者。令諸正士使其速應於此大乘。彼皆行已得轉法輪。又能與識法之大明。是故世尊。以斯等教要法正護使發大乘。以護法師安救敬禮順聽禁戒。是時世尊讚歎無憂龍王子曰。善哉善哉。無憂正士。諸發大乘為法師故安救擁護。是謂護法。為諸法師營護正法護持正法。又復無憂。護正法者得十功德。何謂為十。無其自本降下貢高。又行恭敬。亦無諂行。勤思樂法。志慕習法。專意隨法。行觀於法。樂宣說法。樂修行法。隨所志乘順如說之。是為十行以護正法。又復無憂。有十事行護得正法。何謂為十。若族姓子及於族姓女。所聞法師遙禮其處。思樂得奉。來輒敬愛。供給所欲衣被飲食。護以諸事。往詣謙敬。順聽所說以宣同學。障其說非。常樂稱歎。使譽流布。是為十事得護正法。又復無憂。有四施行得護正法。何謂為四。筆墨素施給與法師。衣被飲食床臥醫藥供養眾所。若從法師聞所說法。以無諂心而讚善之。所聞受持廣為人說。是為四施得持正法。又復無憂。有四精進得持正法。何謂為四。求法精進。勤廣說法敬禮法師。若毀法人正法降之亦以精進。是四精進得持正法。時阿耨達五百太子。聞佛說是。悅懌欣喜歡樂無量。同聲言。如來所說。甚善無比解諸狐疑。各以宮室及其官屬。盡以上佛奉給所應。以敬順心而重言曰。從今世尊。當勤受化永常無惓。至於如來無為之後。佛之所說是像寶法。當共敬受是經要品。求索通達勸進修行。斯則世尊。吾等至願。又若如來無為之後。吾等聖尊在所國邑。當共同心供養舍利。護奉禮敬至於現滅也。於是賢者耆年迦葉。謂諸太子。又賢目等如仁輩言。獨欲全完供養如來神身舍利。汝等是言。多斷眾生諸德之本。障蔽明淨翳道至化。使興是言。何則然者。又若如來本始造願。使留舍利布如芥子。為諸眾生降大悲故。何得全完而獨供養耶。彼正士等。即答賢者大迦葉曰。唯然迦葉。勿以聲聞所有智限而限如來深邃無極明達之慧。所以者何。若如來者有普智心一切之見。處以神足感動變化。若其興念。能使三千大千世界天龍鬼神。各於宮殿普令完全安置舍利。使各念言。吾獨供養如來舍利。其餘者不。又復迦葉。若如世尊無為之後。隨眾生心應置舍利。又復迦葉。若如來德。至阿迦膩吒天上立置舍利。其如芥子。能普明照一天地內。是佛世尊神威變化感動力也。 　　決諸疑難品第八 　　爾時賢者須菩提曰。諸族姓子。又如來者為滅度耶。曰須菩提。於起生處當有其滅。須菩提曰。諸族姓子。如來有生乎。曰如來者。如其本無無生而生。須菩提曰。如如本無無生不生。彼都無生也。答曰。是者須菩提。則佛所生如其本無而不有生。須菩提曰。佛生如是滅復雲何。答曰亦復如如本無。生於無生。無為滅度亦爾本無。唯須菩提。不起而生滅度亦爾。如是其滅亦爾本無也。說是語時。無熱淵池現大蓮花。若如車輪藪有無量種種之色。以名眾寶而用光飾。於諸花間有大蓮華。色最暉明現奇異好特獨踴高。賢者阿難在於無熱大池之中。睹其變化所見若斯。尋啟世尊。今此變化為何瑞應。興其感動乃如此耶。如來告曰。且忍阿難。自當見之說適未久。忽從下方乃於寶英如來佛土寶飾世界。六萬菩薩與濡首俱忽然踴出。遷能仁界昇於無熱大池之中。各現妙大蓮花座上。濡首童子即就蓮花高廣顯座。是時眾會皆悉見之愕然而驚。時阿耨達及諸菩薩。釋梵持世來會。諸眾悉各叉手稽首敬禮。濡首童子退住虛空。共持珠寶交露之蓋。時濡首與諸菩薩俱並蓮花座。亦踴虛空去地乃遠。於上而雨未曾所見最妙蓮花供養如來。從諸花中有聲出曰。寶英如來問訊世尊起居無量體祚康強神力安和乎。聲復言曰。濡首童子與諸菩薩六萬人俱往詣忍土。至於無熱龍王淵池觀彼感變。又志樂聽龍王所問莊飾道品入法要說。為世尊廣勸法言。便有懽悅。於是濡首及諸菩薩。從虛空下悉詣正覺稽首如來。欣心肅敬住世尊前。爾時天師。告濡首曰。童子來乎。為何志故與諸菩薩俱至此耶。濡首白佛。吾等世尊。在彼寶英如來佛土寶飾世界。承聞至真能仁如來。垂慈十方演說斯要。聞是法故。尋從彼土昇遊詣此奉禮天師。緣聞如來所講法也。迦葉白佛。近如世尊寶英佛土寶飾世界。而諸大志忽至此耶。濡首答曰。唯如迦葉坐一定時。極其神足飛行之力。盡其壽命於中滅度。而由不能達到彼土。其國境界弘遠乃爾。佛告迦葉。其土去此。過於六十恆沙佛剎乃至寶英如來佛土。曰其來久如而到此乎。答曰久如。耆年漏盡意得解也。大迦葉曰。甚未曾有。唯然濡首。是諸正上神足若斯。濡首又曰。耆年漏盡意解久如耶。答曰。如其轉意之頃。又曰。耆年意以解乎。答曰以解。濡首復曰。其誰縛心而有解乎。答曰。濡首。以心結解非脫有解致慧見也。曰唯迦葉。其無縛心以何解乎。迦葉答曰。知心無縛斯則為解。曰唯迦葉。以何等心雲何知心。過去知耶。當來現在乎。去者滅盡當來未至現在無住。以何等心而知其心。曰心已滅者。是濡首即無身心之計數也。曰賢者心知其滅耶。曰心滅者不可得知。曰其得致都滅心者。彼永無有身識之得。曰大辯哉。濡首童子。吾等微劣。豈能應答上辯之辭。濡首又曰。雲何迦葉。響寧有辭耶。曰無。童子因緣起耳。曰不雲乎。唯大迦葉。一切音聲若響耶。曰爾。濡首又曰。響辯可致不乎。曰不可致。又曰。如是唯大迦葉。菩薩協懷權辯之才不可思議。亦無其斷。若耆年問從劫至劫。菩薩機辯難可究盡。爾時迦葉而白佛言。唯願世尊加勸濡首。為此大眾弘講法說。令諸會眾長夜致安。普使一切得明法要。於是眾中有大菩薩。其名智積。問濡首曰。何故童子。長老迦葉年耆極舊。所言怯弱微劣乃爾為。以何故名之耆年。濡首答曰。是聲聞耳故不果辯。智積復曰。斯不知發大乘志耶。曰永不矣。唯以聲聞乘之脫也。曰又濡首。何故名為聲聞之乘。濡首答曰。是族姓子。世尊能仁隨諸眾生。興三乘教敷以說法。有聲聞乘緣一覺乘及大乘行。所以然者。由此眾生意多懷貪。志劣弱故說三行耳。智積又曰。雲何濡首。如空想願都無其限。何故限之有三乘乎。曰族姓子。是諸如來執權之行。空無想願不有其限。為諸著限而諸有限。終不限於無限行也。曰又濡首。吾等可退使永莫與劣志眾生得有會也。濡首答曰。諸族姓子且忍。當從無熱龍王聞其智辯及無量法。耆年迦葉謂智積曰。雲何正土。如彼寶英如來佛土。雲何說法。智積答曰。唯一法味。從其一法演出無量法義之音。但論菩薩不退轉法諸佛奧藏要行之論。從已取脫不由眾雜。依於普智永無餘脫。恆講菩薩清純之談。其土都無怯弱之行也。 　　時阿耨達問濡首曰。仁尊濡首來。奉如來。為何等像觀於如來。以色觀耶。痛想行識觀如來乎。答曰不也。以約言之色苦觀耶。痛想行識苦觀之乎。滅色痛想行識觀耶。為以空無想願行觀如來乎。答曰不也。又問。雲何去來現在相好肉眼天眼慧眼觀如來乎。答曰不也。雲何濡首。以何等相觀如來耶。答曰龍王。觀於如來當如如來。又曰軟首。如來雲何乎。曰如來者無等之等。等不可見。用無雙故故妙矣。龍王。如來極尊無偶無雙。無比無喻。無儔無等。無匹無倫。亦無色相。為其無像。無形無影。無名無字。無說無受也。如是龍王。如來若此。當作是觀觀於如來。亦不肉眼天眼慧眼而觀如來。所以者何。其肉眼者以見明故。如如來者無冥無明故。不可以肉眼而觀。又天眼者有作之相。若如來者等過無住故。不可以天眼而觀。又其慧眼知本無相。又如來者眾都永無故。不可以慧眼而觀。雲何軟首。觀其如來得為清淨。曰若龍王。其知眼識心不有起。又知色識心無起滅。其作是觀觀於如來。為應清淨。爾時其從寶英如來寶飾佛土菩薩來者得未曾有。而皆歎曰。甚快妙哉。斯諸眾生善值如來。逮聞如是龍王所問決狐疑品。聞已悅信不恐不怖又無驚怪。加復受持諷誦宣佈。如是正士應在慧署。吾等世尊不空至此。值聞是要無極像法。又若世尊。斯法所至聚落國邑。當知其處如來常在終不滅度。正法無毀道化興隆。何則然者。以此法品能降魔場伏諸外道也。時阿耨達謂軟首曰。善修行者軟首童子。斯之菩薩逮聞是法得佛不難。進己勸人勤道無惓也。 　　何謂菩薩應修善行。軟首答曰。若是龍王。如貪行空施行亦空。等解於此是謂善行。以約言之。不戒與戒懷恚及忍。懈退精進亂意一心。如其愚空智慧亦空。於是等行斯謂善行。又復龍王。如其婬欲恚怒愚癡為之空者。無其婬欲恚癡亦空。如參行空無雜亦空。於其等行是謂善行。又復龍王。如其八萬四千行空。賢聖正脫亦悉為空。於斯等行是謂善行又復龍王。若有明賢修菩薩行。無行無不行。亦不見行。不有惑行。亦無念行。又不知行。於是等行是謂善行。無熱龍王謂軟首曰。雲何童子。菩薩行於無所行乎。答曰龍王。若初發意行菩薩道。至得佛坐所行功德。悉由初行不生之行。無受處行。無獲捨行。無樔之行。又無著行。亦無諦行。無有限行。亦無惑行。又無婬行。無所作行。亦無特行。無審之行。亦無底行。是謂菩薩無行之行。若菩薩以不生之行。無行不行。得三十七品無所造作。以慧而脫永脫於脫。不過二際明瞭本際而不取證。菩薩作是。此謂菩薩得不起忍。如斯之行此謂善行。說是語時。三萬四千天龍鬼神菩薩行者。逮無從生法樂之忍。 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0635 佛說弘道廣顯三昧經 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第四 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　不起法忍品第九 　　時阿耨達謂軟首曰。不起法忍當雲何得乎。軟首答曰。忍不生色痛想行識。是謂菩薩得不起忍。又復龍王。菩薩所得不起法忍。等見眾生以致是忍。等彼眾生如其所生。等見眾生亦無有生。等見眾生以如自然。等見一切若如其相。亦不與等而見其等。是謂菩薩等見忍空。雲何為空。眼以色識。耳之聲識。鼻而香識。口之味識。身所更識。心受法識。如諸情空其忍亦空。過忍亦空。現忍亦空。如其忍空眾生亦空。何用為空。以欲為空。恚怒癡空。如眾生空。顛倒亦空。欲垢起滅亦悉為空。作是智行。斯謂菩薩行。應不起法忍之者。其等眾生已應向脫。何則如是。又彼菩薩而作是念。如其以空。至於我垢及諸眾生。空無所有。御欲如此是欲已脫。於本自無一切眾生。如此之忍於欲自在。以脫是欲根寂無處。其永不滅無脫不脫。亦無有得至脫者也。若斯永脫則彼是故住處自然。又此龍王。若有菩薩行應忍者。拔度一切不有其勞。所以者何。見諸眾生本都無縛於本自脫彼作此念。是諸眾生悉著一欲。行者不著而脫本法。一切眾生著其不諦妄想之念。菩薩了此終始無著已脫法本。又復龍王。得不起法忍菩薩者。雖未得達佛要行處。然是菩薩不住凡夫學無學處。普入諸處。習度無惓。不於欲處。有其婬行恚處。不怒癡處不愚。不於處所。以無慾住離眾欲際。御持諸姓導化眾生。自無慾垢貪著穢行。彼於魔界及與佛界。並自然相而無疑惑。亦不念其法性之處。普現於彼眾生之界。了知識處法非法處。曉入行處以慧而觀。於行之處及生死處。亦不生死入隨生死。所在諸處為造德本。守靜不疲解知生死。如無生死不以賢聖修應而脫。時阿耨達謂軟首曰。如仁軟首而作是言。菩薩不以修應向脫。其曉是學斯則菩薩修應向脫。何謂菩薩修應向脫。軟首答曰得不退轉。是謂菩薩修應向脫。又復龍王。菩薩曉知有念未脫。為諸隨念眾生等故。建立精進化轉無念。言有吾我亦為未脫。又復龍王。其菩薩者已無吾我。向諸縛著眾生類故。為起大悲而以度之。彼見生死都無生死。生諸所生以其無生。眾生無生而皆等見。為諸倚著眾生之故現生受身。永無其生亦不有終。是慧菩薩應修向脫。執權而還還住生死。現在所生受身之處。濟化愚冥導以智慧。得免罪苦。菩薩以空故應寂向脫。以權而還反於生死。為諸眾生興發大悲。菩薩無相修應向脫。弘權而還還遊生死。向諸隨念眾生之故為起大悲。菩薩無願修應向脫。執權而還還住生死。為諸隨願眾生之類。向發大悲化行無願脫乎。龍王。菩薩解入無所有法。不捨眾生入於無我及人命壽不忘道場。曉入無量果致大人三十二相。終寂靜寞無寂不寂。亦無其亂等過諸行。無心意識不違本願。昇普智心等離眾念。權曉眾生種種意行得賢聖者及非賢聖。勤以精進立正聖法。無淫泆行建志不捨。寂與不寂等皆濟度無念不念。其不整者佛土莊飾嚴整立之。過俗向脫脫不離俗。如是龍王。以執智權有賢聖定。是為菩薩修應向脫。 　　譬如龍王聲聞之行修應向脫名曰往還。以成其道不能前進發於無上建立大悲而化眾生。如其菩薩亦應修脫無復動搖。成不退轉往還乎。龍王。修應向脫無疑會當得至道果。又如菩薩修應向脫。都不忘於聲聞之果受菩薩道。以是聲聞修應向脫為有其限。如菩薩者永無其限。譬如龍王有二匹夫在峻山頂而欲自投。其一人者力贔勇悍。權策通捷宿習機宜。曉了諸變無事不貫。從其峻山而已自投。忽爾復還住彼山頂。由其勇勢爽健猛達。身昇最力輕驫翻疾。強惈所致而使無墮亦不所住。如其一人志怯意弱亦無權謀。於其山上不能自投。如是龍王。其菩薩者於空無相願。觀睹諸法無所作念。如是觀訖。又復能以權慧之力。為眾生故住普智心。其峻山者謂是無數。其慧博達顯大力者。譬執權慧行菩薩也。其修權慧菩薩行者。不處生死不住無為。是謂菩薩披普智鎧。如入死生抽拔眾生。令發菩薩大乘之行。其劣弱者住彼山上不能返還。譬之聲聞不入生死無益眾生。若是龍王。其有菩薩聞是脫慧要行品者。斯輩世尊。皆得堅固於無上正真道意。疾近佛坐濟度三界。說是法時。會中菩薩七千人得不退轉。 　　眾要法品第十 　　時阿耨達龍王太子。其名感動。前白佛言。今吾世尊。以無貪心自歸三尊。願使是經久住於世。護正法故。唯世尊。志發無上正真道意。願造斯行樂興達之。得了心本。明曉道本及諸法本。自致成佛最正之覺。當廣宣道化潤眾生。又唯世尊。其諸菩薩聞此清淨大道法品。而不信樂不奉行者。當知斯輩菩薩之類。為魔所魘。亦不得疾近普智心行。所以者何。從斯世尊法品要義出生菩薩。自致成佛伏魔外道。去來現在諸佛正覺皆由是法。爾時賢者須菩提。謂太子感動。如仁賢者瞭解心本。明盡道本及諸法本。若得成其覺諸法者。此何心本而得了耶。曰其本者。唯須菩提。是之本者以心本也。須菩提曰。心為何本。曰本乎婬怒癡也。曰婬怒癡為何本耶。曰以念無念為本也。須菩提曰。雲何賢者婬怒癡本。為從其無念興起生耶。曰須菩提。婬怒癡本不念無念亦不生也。又其本者不起為本。又須菩提。所可言者此何心本。為心本者其本清淨。斯謂心本。如本清淨彼無婬欲恚怒癡垢。曰族姓子。欲生起生彼從何生。而常生生如無斷耶。曰須菩提。其欲當生而已生生。於心本者不有著生。唯須菩提。若彼心本有其著者。則終無致至清淨者。是故心本都無著也。由是知欲亦為清淨。須菩提曰。雲何族姓子。了知欲耶。曰以因緣之起生也。其無因緣為不有生。唯須菩提。修淨念者了欲無也。須菩提曰。又雲何乎族姓子。菩薩為應修淨念耶。曰須菩提。菩薩於行而修諸行。是謂菩薩修淨行者也。唯須菩提。其有菩薩都為眾生。被大德鎧化至泥洹。等見眾生本如泥洹。是則菩薩修淨念行。唯須菩提。其菩薩者。為諸聲聞及緣一覺。隨應說法不隨是化。斯謂菩薩修淨念行。唯須菩提。又彼菩薩。自寂其欲靜眾生欲。是謂菩薩為修淨行。又須菩提。其菩薩者。在於淨念而見不修。又於不淨而見修淨。是謂菩薩修淨行者。爾時須菩提謂王太子。感動曰。又雲何乎族姓之子。菩薩於淨而見不修。於其不修見淨修念。曰須菩提。修淨念者。謂修眼色耳聲鼻香舌味身更心所受法見。悉不修法性無二謂修。三界不著是菩薩住。住以善權斯曰修念。菩薩作此行。須菩提。則謂修淨念行者也。於是世尊歎太子曰。善哉善哉。如若正士感動所言。修淨如斯。是為菩薩應修淨行。今若所說皆佛威神。其有菩薩修行如此。是乃應興大乘之行。當知斯輩堅固普智。於是太子感動白佛。雲何世尊。菩薩得以無慾之心應自歸佛。曰族姓子。若有菩薩了知諸法無我人壽無色無想亦無法相。不於法性而見如來。如是菩薩為應無慾自歸命佛。如如來法彼則法性。如其法性為普所至。有得致是法性之法。則知諸法。斯謂菩薩以無慾心應自歸法。其法性者。彼為無數習。無數者即是聲聞。又如菩薩等見無數。於其無數而不有數。亦不二者。斯謂菩薩以無慾心應自歸依。說是語時。太子感動得柔順忍。來會色慾諸天龍人聞此法品等二萬眾。皆發無上正真道意。 　　受封拜品第十一 　　爾時龍王阿耨達與宮夫人太子眷屬俱而圍繞。自歸三尊。都以宮室並池所有。供奉世尊及比丘僧。以為精舍。又復言曰。吾今世尊興發是願。從斯大池出流四河充於四海。從其世尊四河之流。若龍鬼人飛鳥走獸。二足四足有含命類。飲此流者願其一切皆發無上正真道意。宿不發者。飲此水已使成其行速在佛座。降卻魔眾伏諸外道。時世尊笑。諸佛笑法口出五色。奮耀奕奕光焰無數。震照十方無量佛世。明踰日月。須彌珠寶諸天魔宮及釋梵殿。一切天光盡翳無明。是時無數億千天眾。莫不懷悅發願聖覺。光徹阿鼻諸大地獄。有被明者尋免眾苦。皆志無上正真道意。還繞世尊乃無數匝忽從頂入。爾時賢者名曰披耆(晉言辯辭也)。見其光明輒從坐起。整著衣服偏袒右臂。向佛跪膝恭撿。又言歎頌世尊。而以偈曰。 　其色無量見者悅　　人雄至最獨世尊 　滅除眾冥與大明　　執持威神說笑意 　百福所詠德七滿　　得智光明演慧行 　為法上講惟法王　　世尊今笑何瑞應 　具見誠諦常樂信　　根定寂靜眾權敬 　化度一切以寂然　　德過無極說笑故 　梵聲清徹甚軟和　　鸞音商雅踰諸樂 　眾音備足無缺減　　解散笑故宣佈示 　智脫之明應慧度　　行常清淨樂淡然 　權曉眾行普智具　　賢聖導王說笑義 　智辯通達慧無極　　現力無量神足備 　十力已具普感動　　天師現笑用何故 　身光無數照杳冥　　大千眾明不能蔽 　踰越日月及珠火　　威聖之光無等倫 　功德滿足若如海　　順化菩薩以智明 　懷慧無限散眾疑　　興發何故而有笑 　尊度三界無有極　　權道眾生除諸穢 　能淨欲垢化無餘　　天顏含笑為誰興 　如來所由普感動　　震動天龍諸鬼神 　稽首受禮於法王　　蒙說笑意決眾疑 　　是時佛告耆年辯辭賢者。汝見阿耨達不。供如來故造此嚴飾。曰然世尊已而見之。曰是龍王。以於九十六億諸佛。施種德本今受封拜。如吾前世為定光佛世尊所決。汝當來世得致為佛。號名能仁如來無著平等正覺通行備足為最眾祐無上法御天人之師號佛世尊。是時龍王為長者子。其號名曰比守陀來(來丹本未晉言淨意)。聞吾受決尋轉興願。使吾來世得其拜署。若斯梵志。為是定光佛所決也。爾時淨意長者子者。阿耨達是。又斯龍王當於賢劫中。在此池中莊飾種種。鮮交眾寶若天宮室。當悉進奉賢劫千佛。斯諸如來盡知王意。率皆說此清淨法品。悉坐是處等亦如今。又及如前拘樓秦佛文尼迦葉。同共坐此師子之座。及其最後樓至如來。亦當轉此法品要義。無熱龍王。當供養賢劫千佛從聞是法。諸佛眾會悉同如今。是阿耨達後無數世。奉諸如來事眾正覺。修梵淨行常護正法勸進菩薩。然後七百無數劫已。當得作佛號阿耨達如來無著平等。正覺通行備足無上法御天人之師為佛世尊。如是賢者。無熱如來得為佛時。其土人民都無貪婬恚怒愚癡。永無相侵不相論短。何則然者。以彼眾生志行備故。如是賢者。阿耨達佛至真如來。乃當應壽八十億載。弟子之眾亦八十億。如其始會之為清淨。從始至終無異缺減。如此之比數百千會。當有通辯受決菩薩。四千億人都悉集會。又諸發意菩薩行者不可計數。無熱如來當為佛時。其土清淨紺琉璃為地。天金分錯飾用諸寶。以眾明珠造作樓閣及經行地。彼土眾生若興食想。應輒百味悉得五通。其國處所人民居止。但以珍琦被服飲食娛樂自由。悉如第四兜術天上。彼不二念。又無貪慾婬行之心。而諸眾生法樂自娛。其土人民都無慾垢。若彼如來敷雨法說不有勞想。神變無數以演洪化。宣示經法永無其難。方適說法眾生輒度。何則然者。以彼一切志純熟故。又其如來自於三千大千世界。唯一法化無外異道。又若如來欲會眾時。輒放身光盡明其界。彼土人民尋皆有念。世尊覺來將演法化故揚光耳。各承佛聖神足飛來詣佛聽法。又彼如來終無不定。乘大聖神忽昇空中去地七丈。就其自然師子之座。廣為眾會進講法說普土見之。譬如睹其日月宮殿明盛滿時。眾生種德故生彼土。其國人民觀於世尊師子之座。懸在虛空而無所著。尋解諸法亦空無著。當爾之時悉得法忍。其如來者但說金剛定入之門。不有聲聞緣覺雜言。所以唯演金剛定者。譬如金剛所可著處靡不降徹。而彼如來所可說法。亦如金剛。鑽碎吟疑住著諸見。如是賢者阿耨達佛若現滅度。而其世界有尊菩薩。名曰持願。當授其決然後現滅。其佛方滅。持願菩薩即得無上最正之覺。尋補佛處。號曰等世如來無著平等正覺。其土所有神通菩薩。及上弟子眾會多少如阿耨達。時阿耨達王之太子。名曰當(丹常)信。敬心悅欣。以寶明珠交露飾蓋進奉如來。叉手白佛。誰當於時得為持願菩薩者耶。是時世尊。知王太子當信意向。告阿難曰。其時持願菩薩大士當補佛處者。今龍王子當(丹常)信是也。時阿耨達如來方滅。持願菩薩尋昇佛座。又其等世如來無著平等正覺方適得佛。亦便轉此法品正要。當佛說是封拜品時。四萬菩薩得無從生忍。十方世界來會菩薩。釋梵持世天龍鬼神。聞佛說此封拜法已。悉皆喜悅懽心踴躍信樂遂生。五體稽首各還宮殿。阿耨達王與諸太子眷屬圍遶。敕伊羅蠻龍象王曰。為如來故造作交露琦珍寶車。使其廣博殊妙無極。當以奉送至真正覺。尋應受教。輒為如來化作七寶珠交露車。令極高大廣博嚴飾。世尊菩薩及諸弟子。悉就車坐。無熱龍王太子眷屬。心懷恭恪手共挽車。從其宮中出於大池。如來神旨忽昇鷲山。 　　囑累法藏品第十二 　　於是世尊到鷲山已。即告慈氏軟首童子並眾菩薩曰。諸族姓子。以阿耨達所問道品宜重宣廣。使諸未聞而得聞之。慈氏軟首而俱白佛。唯願如來垂慈當說。於時世尊。尋輒揚光光色無數。天地震動至於六反。光明鑠鑠乃曜十方。十方佛土諸尊菩薩神通備者。尋明飛來到皆稽首各便就坐。王阿闍世夫人婇女太子眷屬。舉國臣民長者居士梵志學者。見是光明。又聞如來從無熱還。各捨其事悉詣鷲山。到世尊前肅然加敬叉手為禮。問訊如來景福無量乎。即退還坐觀佛無厭。如來身光明。悉普至無極世界。諸大地獄眾窈冥處靡不降徹。諸在地獄無不被明。又其光明而出聲曰。能仁如來於無熱池。弘說清淨道品要法。今還鷲山而重演化。又其音聲徹諸地獄。十方地獄眾生之類。所受苦痛應時得免。悉遙見佛及諸眾會。皆自悲嗟。嗚呼世尊。吾等受此苦痛無數地獄之酸六火圍遶燒炙苦毒。鋒瘡萬端鑊湯之難。諸變種種更斯眾痛日月彌遠。善哉世人。值奉如來稟佛道化得離三苦。吾等宿世雖遇諸佛。不受法化使被眾痛。蒙賴如來所說法品。令諸殃罪而輒微輕。當爾之時。十方地獄一切眾生。得萬有億千悉發無上正真道意。遙承佛聖。皆同聲曰。一切苦痛本為清淨。其了本者則無顛倒。吾等但坐不了之故。更諸地獄眾苦無數。願使一切速解正真。 　　爾時佛告慈氏菩薩軟首童子及阿難曰。諸族姓等。當勤受此是經要說。持諷誦讀以宣流布。廣為學者演說斯法。使諸四輩加心專習。是慧要行積辯句義。若族姓子及族姓女。發心怡悅向樂是經。當為斯輩解此奧藏深邃諸義。道之無府眾經所歸。諸佛積要微妙無量。若所授者當令字句了了分明使無增減。又諸族姓若賢男女。在於過去恆沙諸佛。所作功德施行種種。受持諸佛所可說法。一一專習勤心奉行。若復施戒忍進定智。行是六度億百千劫。奉是諸佛並眾弟子。衣被飯食床臥醫藥。香華伎樂進諸所欲。又造精舍經行之地。奉敬如是不可稱計。至諸世尊般泥洹已。為諸如來起七寶塔。一一供養諸如來塔。香華伎樂繒綵幡蓋進然香燈。又懸夜光明月諸寶。供養如是極多無數。斯所行德集會計之。都不如是族姓男女逮得一聞此阿耨達龍王所問決諸狐疑法品義也。所以者何。以斯法藏出生諸佛菩薩要行慧之最故。何況奉持執卷誦讀。以無疑心體解深妙。復以所聞宣示流布。斯諸功德不可測量也。 　　是時慈氏軟首童子賢者阿難。俱白佛言。甚未曾有。唯然世尊。又若如來慈降一切興有大悲。乃為十方去來現在菩薩行者天龍鬼神諸眾生故。弘說是法無極清淨道品之義。又復世尊。若族姓子及族姓女。聞阿耨達龍王所問決狐疑經。不即受持樂習誦讀。又不廣博布示等學。亦不興心勸助之者。當知是輩族姓男女。以為眾魔及魔官屬。並邪外道之所得便。常在羅網結疑中也。時佛歎曰。快哉所言。誘進一切使習斯法。令行應之。如來又曰。當以是經數為四輩宣廣說之。爾時慈氏軟首菩薩賢者阿難。皆白佛言。唯願世尊。輒當受持布演是法。又復世尊。此經名何。當雲何奉。世尊告曰。斯乎族姓。名阿耨達龍王所問決諸狐疑清淨法品。亦名弘道廣顯定意。當勤受持斯經之要。又族姓等。是道品者珍護諸法經之淵海也。慈氏菩薩軟首童子。及諸來會神通菩薩。釋梵持世天龍鬼神。同聲白佛。甚善如來快說是法。吾等世尊。在所聚落國界縣邑有行是法。當共躬身營護斯輩。其聞此者令無邪便。吾等亦當受持是經。使普流布而常無斷。佛歎慈氏軟首童子並眾菩薩曰。善哉諸族姓子。卿等所言勸樂將來諸學菩薩快甚乃爾。佛說此已。十方來會神通菩薩。七萬二千悉逮顯定。五萬四千天龍鬼人。皆發無上正真道意。五千天人得生法眼。阿耨達龍王。慈氏菩薩。軟首童子。一切菩薩。賢者阿難。來會四輩及諸天龍。種種鬼神人與非人。聞佛說是莫不歡喜。稽首佛足各便而退。 　　佛說弘道廣顯三昧經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0636 無極寶三昧經 　　No. 636 [No. 637] 　　無極寶三昧經捲上 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇竹園中。與千二百五十比丘俱。菩薩九十億人。皆如文殊師利等。是時竹園四面周匝。地自然生文陀般華。種種妙色非世所有。華華各有百萬之葉。華上各各有佛坐之。佛上各有交露寶蓋。蓋間各有伎樂之聲。一佛之前各有菩薩。皆如文殊而坐問事。竹園之地如三彌佛剎。皆悉平等。大千剎土日月之光。皆悉蔽沒無復明耀。百日之中但見諸佛。諸大泥犁皆得休息。百鳥禽獸不飲不食。皆得法味百日安寧。見佛歡喜自忘食心。一切人民普得法味。百日安隱無飲食想。心意快然發無上意。一切樹木皆有音聲。竹園之中化有浴池。池中生十萬種華。華有交露師子之座。各有菩薩而處其上。其邊各有天人立侍。帳間各各萬種音樂。千歲枯樹悉生華葉。一切樹木皆傾相向。竹園左右女人見佛者。皆化作男子。無復愛慾。悉得法眼。爾時佛作寶如來三昧。遍悉感動九萬億剎。四方四隅上下方面無極佛剎。各遣菩薩齎持妙華。來詣竹園禮事供養訖各卻坐。釋梵四王愛慾諸天。各與眷屬於虛空中。以天華香伎樂供養。諸大龍王阿須倫王迦樓羅真陀羅摩休勒等。各各自與無數官屬。來詣佛所禮事供養。舍利弗白佛言。今所感動是何瑞應。佛言。無應之應是其應也。舍利弗言。無應之應其義雲何。佛言。汝往問於寶來菩薩。則當為汝演說此義。即時舍利弗問寶來曰。今此感動為何瑞應。寶來菩薩答舍利弗。羅漢疑重故未解乎。有想想者非盡之法。無想無作是為法寶。昔者我始發意之時。與三十六億人求菩薩道時。釋迦文亦在其中。一切所志皆有起滅。諸法本空譬如野馬無想起作。持是作法而滅行求願想欲得是。自言得道。起想罪根壞滅諸慧。求於三尊想取泥洹。疑盡滅身而生死不斷。羅漢得泥洹譬如寐人。其身在床一時休息命不離身。羅漢得禪故是大疑。寶來又問舍利弗言。譬如龍王興作雲雨。四面合冥不知所從來。菩薩從第九已下。悉已逮得六萬三昧。其所興為固不可限。亦何復疑所從來處。舍利弗言。我學不得善知識故。令我疑根不斷絕耳。今聞尊法無所復益。譬若如人為百鳥作樂。樂雖和妙鳥不聽受。今我如是不了是法。一切新學菩薩大士。聞是三昧德尊無量。譬如夜時暫見火明。火滅之後故冥無見。今我如是無益已矣。願作八千里火以身投中。如是億劫然後乃出。復入三惡道為一切所噉食。數千億劫後生作人。求善知識寧可得不。寶來答曰。火雖廣大心垢叵燒。學無漚和拘捨羅。不得善知識者。不得薩芸若也。寶來菩薩白佛言。諸法無主。誰為成薩芸若者。誰成正覺。弟子緣覺惟加大恩演示其義。佛言。善哉。所問深妙。乃欲決斷生死之根。今為汝說諦聽受之。若善男子善女人。欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當行九法寶一者見諸天無有處但有名耳。二者見世間人民但有字耳。三者見五道勤苦但有習耳。四者地水火風亦本空耳。五者當來過去現在如芭蕉無想。六者現生死無本際。七者觀諸三昧寂無往來。八者當觀大千諸佛剎土了無得三昧者。九者見大千剎土中一切蠕動悉欲度之令與佛等。是為九寶。得是無作之想者。可得決斷一切大想。寶來又問。諸法無想當作何住得無所住。佛言。諸法無住住則為想。無起之念非想非道。亦復是想斷。求無想得住無住。寶來又問。當作何緣度於眾欲。佛言。眾欲無垢無度無主無往無來。如虛空觀與泥洹等與無名等。寶來菩薩言。善哉善哉。深妙乃爾。 　　般施菩薩白佛言。菩薩欲得坐佛樹下。莊嚴剎土教導十方。令諸佛土如今竹園。普使逮得無所從生。修行何法而得致此。佛言。當行八直。一者直無名之響。二者直無名之聲。三者直觀十方佛土等無有二。四者直見大千剎法等無異。五者直觀十方一切欲令與佛等。六者直於無形見一切無有起滅。七者直見入諸三昧無有往來相報之想。八者直見十方諸佛般泥洹不般泥洹亦等無異。是為八法。菩薩從是疾得無所從生法忍。教授十方得如竹園。 　　寶來菩薩復白佛言。今諸上人各從遠來。睹見世尊歡喜忘食。乃得值聞是尊三昧。為是宿福本願所致耶。佛言。亦非本願亦不離本願。所行常精進不失諸三昧。常隨善知識遠離於眾事。寂然不數會但志在三昧。今故以寶珠來雨眾會上。寶來復問。新發意菩薩欲行是三昧。當雲何行而得致是。佛言。當行八法寶得是三昧。一者即於佛前得是三昧。二者供養十方羅漢真人。行菩薩法億劫不懈。一時聞是三昧尊法。解說親近奉不遠離。三者供養舍利起塔彌滿。殖福無缺而於法無益。一時轉意作行者即向慧門。四者得四無畏於十方生死無所遠離。五者菩薩見五道勤苦意欲度之。沒命救濟不以為劇。又欲令彼得安至佛。六者菩薩事人如奴事大夫貴。欲度之不以勤苦。所以者何。知本無故。七者菩薩觀見九十六種道。於中覺知欲起法住。八者奉行六波羅蜜。供養比丘僧雖億萬劫。不如一時聞是三昧。十方其有當作佛者用何為證。聞是三昧即知是人為得佛證也。其有發意向是三昧。歡喜信樂而解慧者。即為已解六萬三昧。是為八法寶。行是三昧即得陀鄰尼門。佛於爾時欣然而笑。光耀煒曄靡不遍照。文殊師利稽首白佛。佛不虛笑笑將有意。佛語文殊。審如所言。是寶來菩薩從寶如來佛剎來。去是九億萬佛國。其剎名曰諸法自然。其有善男子善女人。往生者不從胞胎。不更苦痛無有恩愛。皆於自然華香中生。生即住立無乳哺者。自然伎樂朝暮娛樂。寂然清淨以為法僧。若善男子善女人。聞是三昧即卻六百四十萬劫之罪。罪盡命終便得往生彼國。寶如來剎無日月光。雖有日月明蔽不現。若人往生者日月星宿即為出現。其見日月星宿有光明者。即知有人當往生也。而諸聲聞不逮知此。唯佛世尊及神通菩薩乃見知之。是故我今而笑之耳。 　　賢者須菩提及舍利弗。俱前稽首而白佛言。願加大恩加我威神。得至彼剎諸法自然國。禮事供養須臾來還。佛即聽往俱到彼國。即至而見其中所有。俱亦復有羅閱祇城。亦有竹園。釋迦文佛一切所有如此無異。舍利弗問須菩提。怛薩阿竭隨我來乎。須菩提舍利弗。禮事畢訖從彼來還。至睹眾會續自如故。佛問舍利弗。向至彼國皆何等見。對曰。我見彼國悉如此間。諸佛之功德甚尊甚尊。僥哉會者得遇見此也。 　　三彌菩薩從座起整衣服。稽首佛足願欲所問。無生之法為有想無。未起之想有識無泥洹。寂然有定無泥曰。不起有形無設無形。而在彼間教。生死五道誰是主者。佛言。諸法本無一切清淨。因緣起滅故生諸法。以空造空本無是主。三彌菩薩聞佛所說。諸天及人八萬六千。皆得無所從生法忍。昇住空中去地百六十丈。從上來下稽首佛足。是時三千大千剎土地大震動。彌勒菩薩白佛言。向者地動是何瑞應。佛告彌勒。今地之動非獨此也。十方諸剎地亦普動。諸剎亦復各有八萬六千天與人。得無所從生。住在空中皆如此也。彌勒復問。菩薩雲何得致無所從生法忍。佛言。有六法得致之。一者知天及人當得佛者。未得□者我當往□之。不與十方天下人共知之。二者大千剎中。若善男子善女人。當得佛未得□者我往□之。不與十方天下人共知之。三者諸地獄中人。當得佛者我悉當往□之。不與十方天下人共知之。四者十方人絕命所生處我悉知之。不與十方天下人共知之。五者十方天下人壽命盡我悉知之。不與十方天下人共知之。六者十方諸佛取泥洹不取泥洹我悉知之。不與十方天下人共知之。是為六法疾得無所從生法忍。彌勒菩薩白佛言。是三昧者為極大尊。欲令眾會普共逮得。當行何法而令得之。佛言。當行九法。一者視諸法悉清淨無邊。二者視諸天亦清淨無邊。三者視諸生死清淨無邊。四者視五道悉清淨。五者於欲無所求悉清淨。六者視三界色悉清淨無有邊。七者視泥洹悉清淨無有邊。八者觀泥犁悉清淨無有邊。九者見十方無有舉名者是為九法。菩薩行如是者。疾得是三昧。彌勒白佛言。菩薩得六萬三昧三昧寧有邊幅無耶。而得六萬三昧是為無邊幅乎。佛言。雖得六萬三昧但有名耳。不可極盡三昧悉具足。又三昧者非但一品。有無念三昧。有離欲三昧。有坐聽十方佛三昧。有莊嚴諸佛國土華香自然來三昧。有所說法一切人悉逮本三昧。有出諸法無還想三昧。有說經時化為百種音聲三昧。有說法億千萬佛國華香自然三昧。有伏諸群生三昧。有發師子意獨行獨步三昧。有所見處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧。有所在處莫不供養三昧。有亂風一起時如佛說經聲三昧。有所向門莫不開三昧。有所在處師子為現三昧。有飛到十方三昧。有向門莫不開十方菩薩往來無極三昧。有坐知十方人意三昧。有壞滅諸想三昧。有壞滅諸識三昧。有合十方諸剎土合為一剎三昧。有發意不盡三昧。有視三界了無一人三昧。有住一佛國到一佛國三昧。有所在處令法不斷絕三昧。有所在常與佛相遇三昧。有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉往教導之三昧。有所在處但以法作器三昧。有善男子善女人。聞是三昧即得往來無還之想三昧。如是三昧不可極盡。今為會中粗說之耳。有無名三昧。有住諸法三昧。有名諸慧三昧。有教法三昧。有滅壞羅漢辟支佛三昧。有法寶三昧。有總持無名法三昧。有知人意三昧。有斷諸煩荷三昧。有制力欲覺三昧。有滅十方種力三昧。有智慧光明所處三昧。有不可計三昧。有見法時如水影三昧。有不可盡淨慧三昧。有空諸惡三昧。有無願想三昧。有住禪乃到泥洹三昧。有譬若金剛無穢三昧。有極明三昧。有過諸煩已盡三昧。有廣大水法三昧。有莊嚴大船三昧。有入無名三昧。有不盡喜意三昧。有總持無所忘三昧。有在冥悉令明三昧。有所樂悉樂三昧。有慈行三昧。有淨大哀三昧。有入等心三昧。有出等心三昧。有名已脫未脫三昧。有光明所從來處三昧。有曉無所曉三昧。有脫慧脫教三昧。有蓮華為現三昧。有離無常三昧。有尊智慧無主三昧。有勇猛無所不伏三昧。有開闢諸剎三昧。有清淨無形三昧。有無名寶三昧。有如海無所不受三昧。有神足廣大三昧。有如彈指無所不及三昧。曇摩菩薩語舍利弗言。所問慧住故曰不可極。是應時聞所聞如意。不自貢高所作不忘。常敬意如所教習慧。用意無所受故不失禮節。所作法不忘不亂。意如珍寶除諸老病。以意為法器。是為樂忍辱。所思但想諦言。所樂但法意慧。不用足時所施無所惜。所與無適莫。所聞諦意觀。歡喜無所得。其意已悅身體為輕。意不在外道。但欲聞法味及比羅經。但欲聞漚和拘捨羅。但欲聞四等心。欲聞無底法如意不異念。欲意受漚和拘捨羅。欲聞無所從生法不貪觀但欲意受慈度之。欲知無常聲。欲知寂然之意。欲知空復是空。欲知無想生死及佈施。一切不欲聞。但欲聞音樂。隨樂十方忠信以作。正降伏諸欲根。 　　曇摩菩薩白佛言。菩薩已得寶如來三昧。自在所為眾慧已具。便得三寶。一者譬如水中影。影亦不在水中。亦不在水外。菩薩於是間坐。其身悉在十方。其身亦不在十方。二者菩薩於是間坐。分身悉現十方佛前坐。其身亦不在十方佛前坐。三者譬如山中呼響音聲還報。音響亦不在內亦不在外。菩薩於是間坐。悉遙說十方佛諸菩薩事。十方諸菩薩亦無往來到彼者。彼亦無往者如是也。佛語曇摩菩薩。已得陀鄰尼門。譬如持弓弩布矢在欲所射無所不到。菩薩持一慧入萬億慧。靡所不至如是也。佛告曇摩菩薩。汝見阿須倫欲興兵時。彈指之頃兵到六天中間無空缺。菩薩已從第九以下。欲說法時如是也。寶來菩薩語舍利弗言。淨者貪慾消伏。其意無貪慾者是不可盡。其諸惡意者不能伏。復亂其意護於惡意。是故不可盡。其意瞋恚有形欲貢高。諸所不可索可欲作。菩薩常欲護是意。知不可盡去諸垢。當知意不可盡。護者不令懈怠。當知其意不可盡。其狂亂者轉以法護之。當知意不可極。無智慧者欲護之。知意不可極。一切以法施與法脫之。當知意不可盡。欲教一切人皆令為功德。當知是意不可盡。 　　寶來菩薩語舍利弗言。菩薩有四法。一者意作陀鄰尼行不可盡。二者陀鄰尼所入行不可盡。三者以陀鄰尼教一切是不可盡。四者博學問故陀鄰尼不可盡。是為四。復有四事不可盡。一者上脫中脫不可盡。二者四馬之路不可極。三者可意之王不可極四者十二因緣無有主不可盡。是為四。復有九法不可盡。一者無我之語不可盡。二者無作之想不可盡。三者寂寞泥洹之語不可盡。四者所度不可盡。五者大海流水無有懈倦不可盡。六者諸惡無垢不可盡。七者苦痛之聲不可盡。八者去來之想不可盡。九者所度無主不可盡。是為九。復有九法不可盡。一者諸佛剎土不可極。二者諸菩薩所從來處不可極。三者發阿耨多羅三耶三菩提心者不可極。四者失願取羅漢辟支佛不可極。五者十方菩薩從一佛剎飛到一佛剎不可極。六者六波羅蜜不可極。七者三三昧不可極。八者過於泥洹亦如化不可極。九者三昧不可極。是為九。寶來菩薩語舍利弗言。菩薩有三十二寶。一者其心不著愛慾。是即忍辱不可極。二者不起我非我亦無所造。是故忍辱不可極。三者不念一切善惡。是為忍辱不可極。四者不恨心意於一切。是為忍辱不可極。五者不瞋怒向一切人。是為忍辱不可極。六者不懷念他人惡。是為忍辱不可極。七者亦不妄嬈人有所擊。是為忍辱不可極。八者於大會不調戲於座中。是為忍辱不可極。九者自護護他人身。是為忍辱不可極。十者有貧窮者給與護之從後無所悕望。是為忍辱不可極。十一者自制不隨惡知識。是為忍辱不可極。十二者無有愛慾意於身及他人身。是為忍辱不可極。十三者不起諸想無念善惡如彈指頃。是為忍辱不可極。十四者護於功德莊嚴身相。是為忍辱不可極。十五者信作善不離於三昧。是為忍辱不可極。十六者常護口不妄言。是為忍辱不可極。十七者心意清淨。是為忍辱不可極。十八者堅住善知識世世與相隨。不於他處說其過惡。是為忍辱不可極。十九者自挍計他人有惡者我亦有惡。是為忍辱不可極。二十者所念無有邪邪即覺。是為忍辱不可極。二十一者軟心和意。是為忍辱不可極。二十二者護惡人令心不起。是為忍辱不可極。二十三者生天者教導諸天。是為忍辱不可極。二十四者生天上世間教兩道中不更三道。是為忍辱不可極。二十五者具足諸種好。是為忍辱不可極。二十六者得音如梵天聲。是為忍辱不可極。二十七者脫婬怒癡。是為忍辱不可極。二十八者不於諸色及名有想。是為忍辱不可極。二十九者所作功德不著但欲起眾法耳。是為忍辱不可極。三十者降伏諸外道。是為忍辱不可極。三十一者已出諸病中。是為忍辱不可極。三十二者具足諸佛法使不傷誤。是則為寶不可極三十二事。 　　復次舍利弗。復有三十三事為所入寶。一者欲入響欲入觀觀無所觀。是即為寶。二者欲入心離心。是即為寶。三者於心無主。是即為寶。四者欲入身求脫本無脫者。是即為寶。五者欲入十二因緣無有住者。是即為寶。六者欲入不斷離於不斷。是即為寶。七者欲入無常視之無形。是即為寶。八者欲入無名主離於無名。是即為寶。九者欲入寂不離於起。是即為寶。十者欲入三界不離三界。是即為寶。十一者受無所受。是即為寶。十二者欲入當來過去亦出當來過去。是即為寶。十三者欲入功德觀本無主。是即為寶。十四者欲入空空中空。是即為寶。十五者欲入無相不起無相。是即為寶。十六者欲入願離願。是即為寶。十七者欲入空離空想。是即為寶。十八者欲入三昧無有合。所以者何。法無二故。是即為寶。十九者不以三昧有所願生處。是即為寶。二十者三昧不為一切諸法作證。是即為寶。二十一者欲入無生之道無有度者。是即為寶。二十二者欲入無生處。是即為寶。二十三者欲入不動搖處。是即為寶。二十四者欲入一切無我不離無我。是即為寶。二十五者欲與生死初無相知者。是即為寶。二十六者欲與三昧初無相識者。是即為寶。二十七者欲入相初無相知者。是即為寶。二十八者欲入欲能欲意。是即為寶。二十九者欲入不念無有念。是即為寶。三十者欲入陀鄰尼門無所不總。是即為寶。三十一者欲入者所作惡欲不為惡。是即為寶。三十二者欲入漚和拘捨羅以意作法器。是即為寶。三十三者欲與萬事相應不相遠。是即為寶三十三事。 　　佛語文殊師利。譬如欲入城當從其門。欲知因緣無所諍。欲知諍者不如自守。欲知不欲語言者不如莫在中。不欲動者勿得轉。欲無悕望者當無所想。不欲色者當正住。不欲有異者當寂自守。能自守者不稱說。不自高自下者其人已具足故欲有所便者所作無所失。得道亦如是無有疑。無有疑者知本無故。知本無者無所失故。三世等無有畏。三世無增減者不住色。已不住色為不住眾法也。眼見色者但是眼睛住非是色也。耳聞聲聲無所住。鼻識香香亦無所住。口識味味亦無所住。意亦不知識。識亦不知意。意無所住。如本行無有想。慧行諦諦如是無有我。是我所諸法見。但見無我慧不知所有。所有亦不知慧。慧不知習。習不知慧。菩薩心不離心。曇摩菩薩白佛言。道不與想合者。為有合者無。佛言。諸法不以想為證。但以音響為法。譬如人吹笛聲音悲快與歌相入音均合同。諸三昧者亦如是。諸化亦如是。念亦如是。覺亦如是。生死無名離於無名。念化覺亦如是。諸名無處我不想之。無作之想為離無離。無作之作以為作想。想行寂然都無所有。諸法非欲一切皆然。寶來菩薩白佛言。諸寂不起欲決斷大疑各還本處。佛言。諸法處無有處。化亦無處。念亦無處。又問。生生處有生處無。化化處有化化無。唸唸處有唸唸無。覺覺處有覺覺無。佛言。生生復生泥洹生。是為合怛薩阿竭意。生生復生不生泥洹生。是為不合怛薩阿竭意。化化復化泥洹化。是為合怛薩阿竭意。化化復化不化泥洹化。是為不合怛薩阿竭意。唸唸復念泥洹念。是為合怛薩阿竭意。唸唸復念不念泥洹念。是為不合怛薩阿竭意。覺覺復覺泥洹覺。是為合怛薩阿竭意。覺覺復覺不覺泥洹覺。是為不合怛薩阿竭意。文殊師利菩薩說頌言。 　法法無有生　　合為一淨耳 　生生不復生　　泥洹皆如是 　化者從本無　　化化無脫者 　化與泥洹等　　寂然無處所 　念者本無識　　發念因空耳 　泥洹與念等　　所念諦如是 　覺覺平等行　　所覺無所到 　所覺無常住　　是怛薩阿竭 　化處無有處　　所覺無所到 　若化無處所　　諸法皆如是 　生處有本無　　無生是其處 　化處無名處　　一切為三昧 　念處有念無　　從空到其處 　非本無所諦　　其慧已如是 　覺行不相連　　覺不離其處 　行從覺見諦　　離覺無有脫 　所生法不絕　　所在常如是 　三千日月中　　所明無有上 　法者非思想　　所當還行者 　於欲不起垢　　非空亦非想 　如來意常淨　　亦不處法名 　所脫非常住　　一切如本處 　華香自然來　　所出無處所 　清淨竟無處　　所有皆悉爾 　千歲枯樹生　　皆從發意起 　皆見大光明　　世明最無有 　虛空為音樂　　晝夜光明見 　是時大會者　　悉發菩薩意 　人民大歡喜　　皆得聞是經 　即動三千剎　　得受不動身 　寂然法為見　　無名是其應 　何況世所有　　一切皆如是 　清淨不為定　　癡慧本無是 　淨癡合同本　　慧本無脫者 　三昧無所起　　一切皆如是 　菩薩住道地　　在意所從生 　五事不可親　　令墮三道中 　遠離如是行　　得佛達十方 　百日得法味　　奉行是三昧 　皆從諸剎來　　飛來至佛所 　諸天及國王　　悉得見佛身 　志意大歡喜　　身體為悉輕 　不當以色想　　觀法有三尊 　般若比羅經　　所處無三千 　如來本發意　　願不離十方 　常作大法園　　所處無三千 　三界之中人　　及上忉利天 　悉荷陀那佛　　其號天中天 　發意到其國　　須臾復來還 　摩提那菩薩　　飛還到竹園 　　舍利弗白寶來菩薩言。仁所來處剎土何類本願。何如無極國土。寶來答曰。無極國土為何如耶。舍利弗言。無極國中悉皆菩薩。無有羅漢異種雜人也。一切所有皆是七寶。寶來言。我發願以來所度不逮。不願無極國土所有也。法無起處豈有思想。一切剎土有起願者。今復逮見無極想願。舍利弗言。仁者來時齎持妙華。貴其珍琦不亦想乎。答曰。是華無形但以是主。而於竹園以法授之耳。又舍利弗。見佛像者為作禮佛道。威神豈在像中。雖不在像中亦不離於像。但有想者謂有威神。觀之了無所有也。願者譬如忉利天上有華名拘耆。諸天莫不愛樂者。菩薩以法為一切導眼目。道本所有但以意作法器耳。舍利弗言。意者獨有主耶。寶來曰。意者與諸法合。諸法與意合。道者無主。以無起作主。是故為法器也。又謂舍利弗。汝見化未。曰見之。寶來曰。化道在何所。從何所來。去至何所。舍利弗言。化無處所。寶來言。何知為化。舍利弗言。但見化成時不見本末故名為化。寶來曰。是故無所有也。舍利弗言。見者為到見乎。無所見何等為見。寶來曰。諸想如化是為見。未起法如化未來法無名是為見。無造法未作法是為見。無有造化者但作無名之想是為見。怛薩阿竭作無造之作是為見。舍利弗言。於是見中有往來無。寶來言。無往來者以故為見。設有往來者是不為見。是為倒見也。 　　舍利弗問。寶來言。乃有斷輪門者無。寶來曰。薩婆若者已見無形之門。是為已斷輪門。已空可致脫無脫者可致於空。譬如空無所不入。何以故。都無有處用。是故無所不入用。脫於本故其輪不轉。曇摩菩薩語。寶來言。諸新學者我欲皆使逮得是法。寶來曰。欲得空定者當行九法。一者當定十方人悉令作菩薩。二者見諸惡意令心不起。是為定。三者視五道勤苦悉欲脫之。是為定。四者於癡逕中不起吾我。是為定。五者視諸不明悉欲令明。是為定。六者所作功德悉令不失。是為定。七者視十方人皆等。是為定。八者觀當來過去諸可意生勿復作識。是為定。九者使諸佛剎人悉志菩薩意不動轉從是疾得三昧。是為定。彌勒菩薩白佛言。今在會者。誰不發阿耨多羅三耶三菩提心。佛語彌勒。昔沙河樓陀佛時。我初發意為垢所蓋不得大慧。但聞菩薩謂發意當得其處也。但想空不得善師。不得漚和拘捨羅。遠離善知識為欲王所欺。意著不斷失波羅蜜。沒六十二劫後與法自然佛會。斷我諸疑逮得本無。立於空中諸根即斷。見於慧門得無動之形。從是轉行便斷法輪。便從正覺受是三昧。雖六十二劫發意於法無益。後與法自然佛會。便得大樹乃更發意。發意時有九十億人。俱共發心求阿耨多羅三耶三菩提。 　　彌勒菩薩白佛言。初發意者有幾法。佛言有九法。一者遠離眾會常志寂靜。二者得善知識從受法不失。三者遠惡智識不與從事。四者常遠離五事。一者惡沙門。二者惡婆羅門。三者惡黃門。四者惡牛惡馬。五者蛇□□□□□□□誇□樈□G□□□榵□□□□妳姊□□□□橁□□□□奈□□鈴□妼□璉綠□□□橁□□□樦□詭□□□樈祅□□□□□□□□□□□□□埤□□□槂□妊□露□詣□□□□誇□榕言□□□□□□□□□槭餓□□□駭餓□□馘逆□禬□□□礸□□矩蓼□□埤□□□蓮□□□□□飯□□□禘露馘逆□襤騰□觩□□驒□□□饖□飀□稿ЮF姦量耔□□□□□騖駙□□□□飼襤飯□稿ЮF埤□□□量息□□□p檢□□□□飼襤飯□□リ蟆鞢憮恣慼慼慼慼慼慼慼慼慼槭O□襴□□□榜馘罹龍□□□妴飀□□ЭS馘滋旅V□□□□娀□埤□□櫸□槦栗榜駔僚埤□□露馘媓p□坱u□□□□□□ЭS馘稀埤□□耔□縗e檢□□□□露馘茵□□北j□□娀□埤□馘耔□□埤□□□埤□□娙埤□□□埤□□訊埤□□□城鞢慼熬a□□□□埤□馘禸姪覘露□□□□□□□□□□覃□瓷摯鞢慼敷Z□□□□槄□餑□埤□□玲□耔□稙埤□榜饐□□榜驟□□榜驖□礹□埤□耔□□□□□□裀□□誇□北j□□僚埤□□□埤□□□□□訊埤□□□□埤□□秜^□□□餑□□□□□埤□□神□□騙埤□□槄□□□□誇□北襤f□□警}妘磻枯□駔玲□□□□□計□餅逆□餺□□□□樈□G□□□誇□標妳□餺□□□誇□榖□□□□逆□□誇□槏複[妘□鞳熬T□埤□□誇□榖□箋橁[□□□□□□延觀誇□練逆□蓼□□□騖餖禘龍□□□榳娀埤□厝握謐陛撓堙毅囹紐H□□ 　　無極寶三昧經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0636 無極寶三昧經 　　無極寶三昧經卷下 　　西晉月氏三藏竺法護譯 　　須菩提白佛言。若有念苦樂者。則不離於苦樂。是則為二法。菩薩者不中離。不上離。不脫離。不中無所離。於所作遠無作。是為作所起如幻以幻脫幻。幻中無幻幻中無名。如是亦不從法得度。亦不離法得度。於脫中復脫。是為無有主但有名耳。於字無知名者。是為法輪斷。舍利弗言。法輪本清淨無所有。誰有斷輪者。寶來曰。不知輪有處者是即為斷。佛言。貪可法者是為生死根。滅法亦為無結之作也無作之作是為不離作。離貪諸可即為無有斷者。無貪不起是即道無可不可無生不生。無識不識無死不死。無斷不斷無遠不遠。諸可不可所住無想。離於無想所念無念。所說無所說。泥洹無滅離於無滅泥洹無形離於無形。泥曰滅盡無所盡。諸法寂然離於寂然。諸法無可不可不有所失。於慧離本非名無想。所明無所明。於明冥無相知者。癡慧無相入者。於道無有得道者。若苦若樂無相識者。所起無所想。於清淨無難易。所度無有主。所至無相離者。諸法非名離於非名。所度如流水。於名無轉者。如是者皆即道也。佛以三昧度如人意。以萬物自莊嚴。但莊嚴無形。莊嚴倒見。莊嚴諸可意王。莊嚴是想非想耳。 　　文殊師利菩薩白佛言。此諸天人來在會者。有幾所人得是三昧。佛語文殊。今是會者諸天及人。一切普悉得是三昧逮是功德。悉當作佛。當受尊決斷於五道。爾時會者聞佛所語。八千億諸天及人。悉得無所從生法忍。即昇虛空去地三百丈。其身上各有萬億華香。卻乃來下稽首佛足。阿樓菩薩。呵提菩薩。從坐起白佛言。是諸上人飛在空中。身上華香從何所出。佛言。譬如淨帛本自淨潔。在所染之五色鮮好。帛本自淨色本亦淨。二物因緣故得明好。色亦不入帛帛亦不入色。以淨因緣而得發明。菩薩清淨故致華香。其所因緣亦復如是。菩薩亦不在華香中。華香亦不著菩薩。諸天及人得斷念想。逮明慧法便有華見。用華淨故因緣興耳。法亦如是。無住者成諸功德。住想行者開生死門。羅漢辟支佛所以由遠五道者。但用十倒見故。一者見諸功德悉言說者悉為倒見。二者見五道勤苦欲取泥洹。是為倒見。三者見萬物無常欲疾離之。是為倒見。四者求安本自無本。是為倒見。五者知出無間入無處世自無出求之不止。是為倒見。六者羅漢取泥洹時。身中自火出火亦無處。便起想出身中火自燒者。故知生死不斷。是為倒見。七者本末不可盡而自求盡。是為倒見。八者欲於泥洹滅盡諸惡。不知無主反欲滅之。是為倒見。九者所施與不發一切人意。但欲法不斷。是為倒見。十者於苦於樂不等淨行言有二法。是為倒見。行菩薩道當知是事而疾離之。 　　佛語阿樓菩薩。摩提菩薩等。今是諸天及在會人。皆是往昔阿呵耨佛時人也。今於我前悉□之者。宿命已於六萬佛所受是三昧。今故於此而□之耳。卻後我法欲斷絕時。是等當有四十萬人。當持法住令不斷絕。然後久久有惡沙門。若壞戒人當壞我法。須菩提白佛言。何所菩薩護法令不斷絕。佛語須菩提是。四十萬菩薩悉住第八已下。於法煩荷之想是。為護持法令不斷絕也須菩提白佛言。何等為壞法者。願佛說之。佛告須菩提。若有得羅漢辟支佛。若沙門及天與人。起想煩荷於法求名。壞亂本慧妄增減法。枝掖解說。以偽錯真以辯亂道。不惟空慧而務嚴飾。聞佛可得志存超獲。不知漚和拘捨羅。而不勤殖德行。為是法賊破我道者也。阿須夷天。潘那提天。提樓尼天。拘屬提天。施那利天。俱白佛言。願持形壽歸持法者。千億萬劫無休息時。常令我等得是三昧。佛言。其有德人奉行三昧。如法不失則得佛疾。其有發意行是三昧者。譬如泥洹天上有寶諸寶中王。天上天下寶中最尊。有佛在世寶乃現耳。名曰精摩尼珠。有得是珠持著器中。若著手中視之四面。空中在欲得幾日雨。珍寶所向莫不如願。是尊寶珠不當貪惜。當雨三界普令獲寶。是三昧者德亦如是也。羅閱祇王白佛言。佛者尊祐世之。大導。常有大慈救濟十方。願以寶珠雨我國界。得令人民普得福利。佛則時笑神光煒燁。阿難整服前白佛言。佛不妄笑。願聞其意。佛語阿難。見是王不。欲得泥洹天上寶珠。雨羅閱祇使普富饒。不知寶來三昧已得是寶也。佛語王言。寧見人民百日不食。普得安隱以法為味。又諸女人化為男子。是法之利不亦大乎。王心歡悅即脫珠寶。以散佛上及菩薩上。化成華蓋列在空中。其間悉有百千音樂。王倍踴躍忘食之想。王白佛言。是花蓋者從何而出佛言。從無處出。又問。無處從何出。佛言。從無所起來。又問。無所起從何所來。佛言。從無所生來。又問。無所生從何所來。答曰。從不動來。又問。不動從何所來。答曰。從無造來。又問。無造從何所來。曰從無名來。又問。無名從何所來。曰從無生來。又問。無生從何所來。曰從無音來。又問。無音從何所來。曰從無二來。又問。無二從何所來。曰從無形來。又問。無形從何所來。曰從自然來。又問。自然從何所來。曰從化來。又問。化從何所來。曰離於化來。又問。離化從何所來。曰離於不化無相知處來。又問。無相知處從何所來。佛言。以是故為諸法也。王聞佛語倍大歡喜。白佛言。此諸菩薩從遠方來。願悉請之明日到宮。佛即許之皆受其請。王即還宮莊嚴供具。俠道施帳幢幡粲麗。宮中皆以珍寶作座。夫人采女齋戒盡敬。明日文殊及寶來等。與諸菩薩俱詣王宮。寶來菩薩讓文殊曰。今諸上人宜於前入。諸菩薩言。於慧無處於意無形。於念無想。於法無所施。所施不離道。已斷於法輪。於法無念想無多少。如是者故為尊多入於權。於薩芸若無相知者。已被法鎧於三昧無增減。是則為尊故宜處前。寶來菩薩答曰。今諸上人年耆德高。以故為尊宜在前入。諸菩薩言。我等之年亦如枯樹。根本已死無有華葉。鮮於蔭覆於世為薄。仁者雖幼入慧甚深。譬如寶樹益世弘多。以故為尊故宜在前。既皆入宮就座而坐。諸天在上以樂樂之。王使夫人及諸采女。燒眾名香進奉供具。飯食畢訖王問寶來。我今欲得見十方佛。當行何法而得見之。寶來曰。欲見諸佛。當行九法。一者視十方佛與是無異。二者當視道無有徑。三者視一切人無有脫者。四者當視飯食如化所見。五者當知五陰無有識想。六者當知六情觀之如幻。七者當知所觀但是倒見。八者於法中大施與。九者當知所施無所施。是為九也。空其意等所視無彼此。志寂然得淨定。無所見則普見佛。爾時讚寶來曰。快哉快哉。審如所說。佛說頌曰。 　常當願是劫　　所生常遇尊 　從受大智慧　　常除愛慾根 　不貪亦不嫉　　惡意不復生 　乃於無數佛　　得聞是三昧 　入於三千剎　　常行尊三昧 　不於一切人　　所有諸珍寶 　法不從五陰　　亦不離其處 　從觀得脫名　　一切皆如是 　從觀得歡喜　　發意無所生 　其處已如是　　故為天中天 　若在三界中　　不生亦不死 　泥洹及泥曰　　一切無有是 　意不當邪念　　所行作非法 　若在三界中　　持心令不起 　音響有還答　　內外悉相應 　不起悉寂然　　諸法亦如是 　三千諸佛剎　　名字悉如是 　無聞亦無見　　非法所當議 　三昧不挍計　　以數持作多 　慧者解是言　　得佛無常處 　法者悉清淨　　曠大無有雙 　常作無邊水　　所載蔽三千 　意願陀鄰尼　　發意無有前 　法者已如是　　一切當奉行 　我念求法時　　從來若干劫 　志意常棄家　　於欲無所求 　常依善知識　　得立正法住 　是時於大會　　得聞尊三昧 　悉意大歡喜　　即住虛空中 　去地百卌丈　　叉手在佛邊 　今坐諸菩薩　　受□亦如是 　其意增歡喜　　得聞諸三昧 　便從一佛剎　　飛到諸佛前 　不動亦不搖　　震動諸剎中 　龍王大歡喜　　即雨萬種香 　化為諸水池　　上到三千中 　華香自然來　　亂風自然生 　百種諸音樂　　悉住於空中 　　於是寶來菩薩問文殊師利言。今此香花從他剎來。及諸音樂來在會中。為佛威神。將菩薩力耶。文殊答曰。佛及菩薩得力神變皆不可見知是樂者無名之樂。有所在處法音無名處。若樂是樂處。所有如化是樂。無二法是樂。於羅漢辟支佛悉欲度之是樂。所見異道悉欲令得佛是樂。所度無有主是樂。一切處無所無所起於三昧無煩荷是樂。一切處無有名是樂。諸所有皆。如化是樂非音處無所生處是樂。法所施無所施是樂。大千剎中無常處是即樂。一切人令得。信無所得是其樂。當來過去現在三處盡無所儘是樂。令還本無所見是樂。見法輪是為無所見是樂。三千剎中一切等是樂。十方三千樹法之藏是樂。十方剎但有名是樂。色慾合是樂。於名字無有主是樂。無邊幅一切寂是樂。一切明與冥合是樂。諸所行不失戒是樂。諸所念不離三昧是樂。虛空寶度無極是樂。諸慧覺無有處是樂。諸所可是樂。一切決無受者是樂。三界中無與等是樂。貪於法不惜命是樂。一切明令復明是樂。諸所有但倒見見正者是樂。佈施無所悕望是樂。意無極作大船師是樂。無邊園脫無極是樂。意寂靖是樂。無所定是樂。諸三昧門無倒者是樂。亦無聽亦無聞是樂。諸所念非政意是樂。一切人無脫者是樂。諸所度譬若幻是樂。初發意三昧俱是樂。諸菩薩所從來無有處是樂。諸菩薩在意生到十方是樂。非青黃白黑無道徑是樂。如是寶來。欲知佛及菩薩威神音樂所樂如是。寶來菩薩說頌曰。 　文殊師利意　　慧尊無有前 　所施弊三千　　其智莫不尊 　威神所施行　　悉除三千中 　諸樂無所欲　　但為不脫施 　法樂為最大　　於化無度者 　所施樂法與　　若空無度者 　法與樂俱行　　無有過是寶 　所樂不有主　　若空無處所 　深入諸微妙　　曉了一切人 　使之得大法　　斷滅勤苦根 　一切世間人　　悉有意不解 　以法為覺意　　以慧救一切 　　佛爾時遙為寶來菩薩。說頌曰。 　離空非想　　是想非空　　於法不起 　即為是起　　常當軟意　　淨無所有 　色慾同合　　無相入者　　所說無形 　不離有形　　因法如夢　　所可無底 　是寂離寂　　無離不造　　眾法無主 　所可如化　　都無所受　　法無所捨 　所作到見　　一切皆然　　非色離色 　是色不離　　其法如色　　其處如是 　非音是響　　無聞不見　　不聽不觀 　所有如是　　於化無名　　自言為是 　法無是計　　所度如是　　於幻無見 　所見離見　　離貪諸欲　　非法所儀 　於欲無垢　　不著無離　　如是諦見 　無有見者　　於淨離淨　　十方無造 　所可若實　　如化無主 　　寶來菩薩知佛所說便於宮中。說頌曰。 　疑本不解　　謂法皆然　　本無常住 　疑慧如是　　於想無勞　　識念無苦 　舉名住字　　非求法者　　於本不爾 　不還不是　　所可無可　　遠離無可 　脫生無滅　　是即為滅　　於滅無想 　是為非滅　　於法無生　　亦不想成 　所以者何　　諸法皆空　　亦不求言 　我離泥洹　　所以者何　　本末淨故 　不盡十方　　舉之為證　　有言是我 　是即為證　　不當遠念　　念於十方 　法無二法　　即得無名　　法非思想 　可當逮者　　起行如是　　不見尊法 　要當解慧　　於妙不恐　　深行不主 　可謂滅門 　　寶來菩薩問文殊師利。今在會中新發意者。我欲使得無極法。當何以致之。文殊答曰。於想無作即得無極法。又問。何謂無想作者。文殊言。當逮九法寶。一者意無處所是即寶。二者觀法無主是即寶。三者不見有當來過去是即寶。四者於法無有造作者是即寶。五者所施但施經法是即寶。六者見五道勤苦於其中不轉是即寶。七者所覺不遠漚和拘捨羅是即寶。八者直見諸法不處法有二是即寶。九者到於泥洹亦如化是即寶。是為九法寶。於是文殊師利說偈曰。 　於可無所欲　　所住無常名 　若空無有垢　　佛笑無不可 　笑空不離末　　如本無笑者 　已住諸法名　　一切皆如笑 　本末皆自然　　無有往來者 　笑者有還報　　不還亦不笑 　法者皆是一　　已笑便有二 　於二無名字　　是故為是尊 　所笑無所著　　但為眾法施 　所動無所動　　是故無上尊 　笑者無還報　　一切無有主 　其笑不離本　　是故天中天 　笑者無所起　　但為倒見耳 　於法悉寂然　　寂者本無故 　笑者不離化　　以化大施與 　於化無舉名　　是故乃為法 　於法無有是　　但為不脫施 　所脫不為脫　　佛者亦如是 　故於大會中　　議度無度者 　於法作施與　　無有與比者 　　舍利弗問寶來曰。欲使十方一切學者。皆得總持諸陀鄰尼。修行何法當得致之。寶來曰。當行三十二法寶。一者欲使一切未發意者皆當度之如化無礙。二者未發無上正真道意者皆令住正法。三者視三千大千剎土等無異。四者若住限者令遠離眾欲在於慧門。無動無轉得至泥洹。五者人說有天無天志不動還。六者志道堅固意不怯弱。七者一切無來受生者。視當來過去無有二。八者觀諸三昧禪寂然無處所。九者諸所度無有主一切從空致空。十者三千大千諸佛我悉從受法。十一者他方剎土敢有來聽經者悉令得決。十二者諸佛剎土所有華香。來者亦不喜不來者亦不求。十三者諸發意者使得法住。十四者當來過去意無增減。所以者何。知本無二故。十五者悉欲令十方蜎飛蠕動奉持禁戒終無毀犯。十六者無有邪念在於十方。轉意還本則向慧門。十七者無所不忍常無邪恨。十八者從觀至觀無有度者。十九者如本無住無常住處。二十者所度無有主如空無念想。二十一者於慧作施與無有舉名者。於欲無所著便從是得脫。二十二者所說不離對因作施與故。於大國眾中度無脫者。二十三者於無數剎飛到他剎。在諸佛前無所罣礙。二十四者視諸剎等無得脫者。二十五者淨癡同合本淨無異。二十六者住大千中主作橋樑勸進未覺令冥見明。二十七者於大海中作大船師。渡諸群生無有厭極。二十八者作無邊蓋閉塞眾垢。二十九者作無極惠不離十方。三十者作大慈哀苞潤一切。諸未度者悉當度之。故號之曰天中之天。三十一者常行等心無有偏適救濟無雙。故號無上尊祐。三十二者菩薩所說不離經法。遍大千剎中莫不等聞。是故空中自然生華。是為菩薩三十二法寶。於是寶來菩薩說頌曰。 　十方普如化　　一切皆無常 　真法正諦寂　　演說度眾生 　有想不離想　　一切實本空 　若華未施葉　　其色不可當 　一切所眾欲　　立之可意王 　諸寶無上尊　　號為天中天 　故於大會中　　議度未脫者 　其本無常住　　故字十力尊 　一切為倒見　　世間謂之冥 　所可若如化　　能脫十方中 　虛空無常處　　佛藏悉在中 　以脫無脫者　　故教十方人 　十方諸佛剎　　合之為一國 　自然眾大會　　悉滿十方中 　佛者一切覺　　笑不離其容 　不離黃金色　　以示未脫人 　十方為作導　　意不離法王 　所施無所施　　華佈於十方 　金色大蓮華　　遍滿諸空中 　起想而作行　　不住諸天中 　文殊師利意　　曠大無有雙 　使得道□者　　住在虛空中 　寶來慧意尊　　光明遍宮中 　可意諸天人　　悉得到法門 　十方諸菩薩　　感動諸剎中 　今會諸天子　　得聞是尊經 　徹見諸一切　　乃到可意宮 　化為交露坐　　萬種天華香 　聽受諸三昧　　坐觀大眾中 　諸來宿功德　　發意供養尊 　道者不直見　　所有皆如是 　諸脫無有數　　三界不可極 　　文殊師利菩薩問寶來曰。眾音如化所作法無想。亦不可盡故有自然。當以何脫之。寶來答曰。有九法寶。一者自然無處亦如化。二者諸法無處亦如化。三者當來無處亦如化。四者諸所有世處亦如化。五者觀過去處亦如化。六者觀見諸法如幻耳。亦無有處亦如化。七者所見無處亦如化。八者得道無脫處亦如化。九者得於泥洹本無住處亦如化。是為九法可得脫慧。文殊又問。過於泥洹皆亦自然。誰為是化本者。誰是化主者。化為有本無化有所。起處無道為有處無。寶來答曰。有九法知化無處。一者非道無處是則化。二者化非處無想是則化。三者化者無起化處無處是則化。四者非常名無有盡時是則化。五者化處無處是則化。六者於道無想是則化。七者化者於起無起是則化。八者化者於諸欲無有處是則化。九者化者於所度無所處是則化。是為九法知化本。於是文殊師利。又說偈答曰。 　十方無化者　　化化無有形 　一切無常寶　　是故為化主 　道者不化得　　亦不離其處 　所說無常形　　自然在其處 　諸寶從化得　　本離從無有 　其本同化生　　是故人中尊 　欲者從化起　　法本無有是 　化而住五道　　無有見化主 　生死及五道　　與化不相連 　以世貪不斷　　故現正覺耳 　如來及化主　　十方尊無極 　持化大其世　　世間無知者 　法輪無色轉　　於化無轉者 　繫色有思想　　深法無轉者 　想色化十方　　莫不受法者 　所施大智慧　　世間無說者 　諸欲及羅漢　　不逮覺是寶 　故於眾會中　　廣說無二寶 　智慧不可極　　光明最無有 　十方作橋樑　　所說無有二 　十方諸佛剎　　悉令為平等 　亦不使其人　　發意有異心 　十方諸法園　　一切法度垢 　亦不從世間　　於法無脫者 　於惠無有脫　　不見往來者 　於寂復見寂　　明中復見明 　法者非慧得　　自然本無是 　慧冥俱同合　　故無相識者 　癡慧不同合　　其慧眾冥明 　所施但為法　　如華在高山 　諸惡不可極　　色慾不可盡 　泥洹及生死　　一切皆如是 　十方諸佛慧　　無知無覺者 　所以見淨法　　故言世無有 　　曇摩菩薩。復問寶來菩薩言。於化無起離誰為成主者。泥洹不生滅不遠五道。當來發意轉住法輪淨無諸垢。一切眾生誰為度者。寶來答曰。快哉所問。欲決一切生死之根。乃如是乎。菩薩有九法寶。一者於化化主無主。二者於泥洹與生死初無相知者。三者於生死於滅無滅。四者一切天上使不還生無生處。五者當起意未起意如處住。六者三千大千佛剎觀了無得度者。七者於念無起處。八者悉使三千佛剎皆取泥洹意亦不喜。不取泥洹意亦不瞋。所以者何。諸法無處故。九者隨願取羅漢我悉令發意。若有發意求願者。不令復還不起諸生無有還願。是為九法。又說偈言。 　於可無不可　　於欲無所欲 　所度無見者　　法轉無常處 　慧者無所說　　因度無往者 　故見大正法　　世之最無有 　道者無常名　　故為十方寶 　以得無得者　　生死無有道 　四馬不可盡　　可意無有足 　世間悉樂之　　不捨不得道 　畏生無有脫　　不畏無脫者 　生死當舉名　　立之為五道 　有報無答者　　可謂為是法 　法者本無二　　所有諦以覺 　無邊亦無幅　　無極不可計 　本際如影響　　無有往來者 　於起無所起　　法無諸欲者 　生死本無處　　生死化如是 　於淨無有淨　　於垢無有垢 　悉為十方人　　斷絕諸五道 　淨意若如水　　一切無瑕垢 　青黃及白黑　　悉得見其形 　諸法不可呵　　即得無上寶 　吾我及與人　　世間無得者 　不住無住諦　　所有諦如是 　所覺無所見　　世間諦如是 　不度無不度　　世時誰不有 　十方立正覺　　悉得無上寶 　　曇摩菩薩問寶來菩薩言。欲使十方諸天人民。自然皆令得如其處。當行何等法得致之乎。寶來答曰。有六事得逮是法。一者聞知是會時是即為寶。二者得聞是經是即為寶。三者逮本功德。是即為寶。四者得聞是經法者。悉得六萬三昧。是即為寶。五者已得六萬三昧。欲十方人發無上意。是即為寶。六者皆使十方悉得會於佛樹。是即為寶。說是經時。九十億菩薩。六十七億諸天人民皆得無所從生法處。九億菩薩得是三昧。三千大千佛剎六反震動。諸天於空中大作伎樂。諸龍阿須倫。皆得聞見是深三昧。阿難正衣服。長跪白佛言。是名何經。雲何奉持。佛語阿難。是名為無極寶。當奉持之。佛說經已。諸天人阿須倫人非人皆歡喜。各前為佛作禮而去。 　　佛說無極寶三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0637 佛說寶如來三昧經 　　No. 637 [No. 636] 　　佛說寶如來三昧經捲上 　　東晉天竺三藏祇多蜜譯 　　聞如是。一時佛在羅閱祇竹園中。時與千二百五十比丘僧。菩薩有九十億人。悉皆如文殊師利。是時羅閱國及竹園四面廣縱。上到三十六天。下到無極佛剎地。悉生文陀般華。悉有九十萬億種種色。各各異非世之明。一華有百萬葉。葉上悉有一怛薩阿竭。悉有交絡萬寶之蓋。一蓋之上各各有萬種之音樂聲相娛樂。一佛前各各有一菩薩。如文殊師利菩薩等問事。是時竹園地悉平等。如三彌佛剎。是三千日月諸佛境界。光明悉蔽隱無有明。一時諸佛境界諸大泥犁。毒痛勤苦悉為不行皆得安隱。百日悉得見十方佛。當是時禽獸飛鳥。悉百日不飯食。但聽法味耳。不自知是眾生亦復見佛。爾時羅閱國中人民。悉百日無復食五味者。悉以法作味。皆發阿耨多羅三耶三菩提心。三千大千佛境界樹木自有音樂。自復相娛樂。是時竹園化作水池。池中有十萬種蓮華大如小山。一華有四十萬葉。葉上悉有交露師子座。一座上各各有一菩薩。如文殊師利。一座前各各有天侍菩薩。交露帳間各各有萬種音樂相娛樂。千歲枯死樹悉為生華。三千大千佛剎諸樹。悉為屈枝四面相向。是時竹園佛教導處。女人悉化為男子。無有愛慾悉得法眼。佛爾時為廣大現寶如來三昧。即動九億萬佛剎土。爾時三昧都無所捨。有東方無極佛剎土。遣無數菩薩悉如如來等。各各自持無形之華。十萬種異色之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散正覺上卻就坐。復有南方無極佛國土。復遣無數菩薩悉如如來。各各持二十萬種華。來到竹園中。為正覺作禮。以華散正覺上卻坐。復有西方無極佛。復各各遣無數菩薩。悉如如來等。各各復持三十萬種異色華。來到竹園。為正覺作禮。以華散眾會上卻坐。復有北方無極佛剎。亦復遣無數菩薩。悉如如來等。各各復持異色四十萬種之華來到竹園。為正覺作禮。以華散眾會上卻坐。復有東角佛剎。復遣無數菩薩。悉如如來等。各各持無形華。來到竹園。為正覺作禮。以華散佛及眾會上卻坐。復有南角佛剎。亦復遣無數菩薩。悉如如來等。各各持無想欲之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散正覺及大會卻坐。復有西角無數佛剎。復遣無數菩薩。悉如如來等。各各持無響之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散佛及大會卻坐。復有北角無極佛剎。遣無數菩薩。悉如如來等。各各持文尼之華。來到竹園。為佛作禮。以華散佛上及眾會卻坐。復有上方無極佛剎。各各復遣無數菩薩悉如如來等。各各持亂色之華。來到竹園。為正覺作禮。以華散正覺及大會卻坐。下方無數佛剎。各各遣無數菩薩。悉如如來等。各各持諸妙華。來到竹園。為正覺作禮以花散正覺及大會卻坐。上方諸天宿命。功德甚尊。遇佛大會曠大寶如來三昧。各各自莊嚴。天上諸天子。皆令初發意。梵天將無數天。各各持天香天華。梵多會天復將無數天。各各持天上雜華香。遍淨天持非世間名華。諸尊天盡持天上伎樂。在虛空中立樂之。三千大千悉以法音。晝夜百日如是受之。來到竹園為佛作禮。愛慾天子復將無數天子。各各持天伎樂。來到竹園為佛作禮。於虛空中娛樂諸天。迦翼天上諸天持千萬種雜香。以散佛上及諸菩薩上。為佛作禮。盡天上諸天。悉來會竹園中。上到三十六天。中間無缺。悉諸天子諸大龍王。各各復將無數官屬。持世間人所不能得華以雨竹園。諸阿須倫王各各復將無數官屬。各各持雜華。以雨佛上及諸菩薩上。諸迦樓羅。各各復將無數官屬。來到竹園。諸真陀羅。各各復將無數官屬。來到竹園。諸摩□勒。復將官屬來到竹園。佛爾時現寶如來三昧。即動九億萬佛剎。舍利弗見地大動。舍利弗白佛言。今諸遠方菩薩諸天人民悉會。上到三十六天地為大動。是何等應。佛告舍利弗。無應之應是其應。舍利弗復白天中天言。無應之應是何應是何等。佛告舍利弗。若疑不斷若往到寶如來菩薩所。舍利弗正衣服禮如來若幹過。叉手白如來言。今日諸十方。上到三十六天。百千億佛剎菩薩悉會。何等之應。願如來說之。如來謂舍利弗言。若阿羅漢本疑大重故來解耶。如來菩薩言。舍利弗。若常有想。想者非盡之作。無想無作。是故寶法如來告舍利弗。我初發意時。與三十六億人求菩薩道。正覺時亦在其中。一切悉起我不作。諸悉作我不念空。法悉無我無求生死。生死無道無有斷者。虛空無主。我非所有現法。譬若野馬無相起作。持是作法滅行求願。想欲得是為懷重者。罪之明。自言得道起想罪想。壞滅諸慧求得三尊。從是作想取泥洹。疑盡滅身。然生死不斷。言得泥洹羅漢。譬如命盡之人其身在床。一時得聞須臾休息。命盡猶不離於身。羅漢辟支佛自得禪。是非大積疑耶。如來謂舍利弗。佛所問乃爾。如來謂舍利弗言。若當見龍欲作雨起雲時不。舍利弗言見之。四面不知雲所從來。何況菩薩從第九以下。悉得逮六萬三昧。何道菩薩所從來處。舍利弗白如來言。解慧如是心意疑結。今悉破壞都無復有疑根。但學本不得。善知識相得。今故斷滅我意。令我不脫法輪。令我疑根不絕耳。今我聞尊法無所益。譬如為百鳥作音樂會無有聽受知者。如是但當為坐中新發意諸摩訶薩故。令大會諸天及人。得聞是尊三昧。何一巍巍乃爾。但當親近尊。但我前世不與善知識相得故。令我不得見是三昧如來慧。如是心意所疑今散解。譬如冥處須臾以火明之。火滅冥復在處。今我聞之如是。舍利弗叉手白如來言。今乞得作八千里大火。上到三十六天。持我身置其中億萬劫。後出復入三惡道。為天下人所噉食數千億劫。後生作人如奴事大夫。求善知識相得。求我心中所願可得不。實如來言。大火上至三十六天。尚可澆滅。若本發意微薄功德無厚覺本。不得薩雲若。不得漚和拘捨羅。不得善知識。故不致是耳。舍利弗問事竟還坐。如來正衣服。為正覺作禮。願欲有所問。佛言。善哉善哉。當問如來。白佛言。諸法無主。誰為成薩雲若者。誰為成正覺者。誰為成阿羅漢辟支佛者。願怛薩阿竭。當為坐中諸摩訶薩分別其決。佛言。善哉善哉。如來乃欲決斷十方大生死根。若有善男子善女人。欲使發阿耨多羅三耶三菩提心。當行九法寶。何等為九法寶。一者見諸天無有處但有名耳。二寶者世間人民但有字耳。三寶者五道勤苦但有苦習耳。四寶者水火風地但有戲耳。五者當來過去現在如芭蕉無想。六者現生死無本際也。七者觀諸三昧寂然無有往來者也。八者當觀三千大千日月諸佛剎土。見之了無得三昧者。九者見三千大千日月中人民蠕動。悉欲度之令與佛等。佛告如來。得是無作之想者。即可決斷十方之大想。如來復白正覺言。諸法不以想見知之。當作何等住得無所住法。佛言。諸法無住是即為想無起之念。是亦復為想非想非道。亦復為想斷求之作。如來白天中天言。當作何緣度眾欲。佛言。善哉善哉。如來所問乃爾故。非羅漢辟支佛所及者。眾欲無垢。眾欲無過度。眾欲無主。眾欲無往來者。眾欲如虛空無有能蔽隱者。與泥洹等與無名等。如來問事竟為天中天作禮卻坐。般施白佛言。今日大會菩薩欲於佛樹。欲得無所從生處立。欲得莊嚴千億佛剎土。欲得教授十方。悉使十方諸佛剎土。各如今日會竹園中時。佛言。善哉善哉。般施菩薩所問甚深甚深。佛語般施菩薩言。欲得使十方大會欲坐於佛樹。欲得無所從生處立。欲得莊嚴諸佛剎土。欲得教受十方。悉使諸佛剎土。各自會如今日會竹園中時者。當行八直。一者直無名之響。二者直無名之聲。三者直觀十方佛剎土無有二。四者見三千大千剎土。直之法皆同無相離者。五者直觀十方一切欲令與佛等。六者直於法無作形。見一切不生死者。七者所見直悉入諸三昧。藏於無住相報之想。八者直見十方佛。泥洹不泥洹亦復悉等。是為八直。法行菩薩從是疾得無所從生法。從是得教授諸佛剎土。從是疾得大會竹園如今日會時。如來復白正覺言。今日遠方悉來會竹園。悉得見佛如其處是。歡喜不食若干日。各各自是諸菩薩諸天及人民皆得見佛。皆見諸三昧。是其本願所致耶。佛當為新發意摩訶薩解說如是。 　　佛言。善哉善哉。如來所問甚深。悉欲為諸來會菩薩。新發意諸天人民。作橋樑如是。佛語如來。是今日諸菩薩摩訶薩。諸天人民大龍王諸鬼神王。悉來會竹園者。皆聞見諸三昧。亦非本願。亦不離於本願。所行常精進不失諸三昧不失善知識世世遠眾事寂然不數會。但願是三昧。今故以寶精泥洹珠。以雨大會耳。如來白正覺言。今會有新發意摩訶薩。欲行是三昧。當何以致之。佛言如來。所問甚快。若新發意摩訶薩欲行是三昧。當行八法寶。何等為八法寶。一者即於佛前是三昧。是為一法寶。二法寶者供養十方諸羅漢。從其相隨億億萬劫。一時聞是即解親近尊。三昧不遠。是為二法寶。三者供養舍利從上至三十六天。中無空缺無益一時也。轉意作行即向慧問。是為三法寶。四法寶者得四無所畏。不與十方於生死無所遠離。是為四法寶。五法寶者菩薩見五道勤苦。心意欲悉止度之。以其身救之命。不用作勤劇趣令得佛耳。是為五法寶。六法寶者菩薩事十方天下人。常如奴事大夫。不用作苦貴度之。所以者何。知本求無故本無所起故。是六法寶。七法寶者菩薩觀見九十六種外道。於其中覺知之。欲起想取法住。是為七法寶。八法寶者奉行六波羅蜜。供養比丘僧。供養億萬劫。不如一時聞是寶如來三昧。十方當作佛者用何為證。聞是寶如來三昧者。即十方人得佛證。若新發意向是三昧。歡喜解是三昧者。即是為以解萬萬三昧。為已得如來三昧。是為八法寶。令行是三昧即可得陀羅尼門。如來問事。竟還坐。佛便笑。文殊師利正衣服頭面著地。叉手為佛作禮。白佛言。佛不妄笑。既笑當有意。願佛說之。佛語文殊師利言。寶如來所從來佛剎。過是九億萬佛國土。其剎名曰諸法自然無厭敢有。善男子善女人。往者無有胞生者。無有苦痛生者。無恩愛生者。悉於百億萬雜華香中生即立住。悉有亂音樂聲朝暮相娛樂。但以無作法。但以寂然法為唱樂。若善男子善女人。聞是三昧。即卻六百四十劫。罪盡絕命。即得往生。往生者但以諸三昧為樂。寶如來剎。無有日月光明。雖有為不現。若有善男子善女人往生者。日月光明星宿明即為現。應是三昧當往生者。星宿日月光明悉為見。十方佛言。今日復往生寶如來剎。十方諸菩薩問十方佛。何以為證。十方佛言。以星宿日月明見作證。羅漢辟支佛其數如是。非諸羅漢辟支佛所及知。以往生其國中。善男子善女人。菩薩自知之耳。我故笑也。須菩提及舍利弗二第一賢者。起頭面著地。為正覺作禮。願佛加大恩。廣大哀我等。以佛威神神足與我。我等欲到寶如來剎土諸法自然國。觀須臾復還。佛言。善哉善哉。舍利弗尊。羅漢須菩提乘佛威神須臾即到寶如來菩薩剎。便復見寶如來國中。亦復羅閱竹園如釋迦文佛會時也。見東方遣無央數菩薩。見南方無數菩薩。十方上至三十六天會如是。舍利弗問須菩提。怛薩阿竭隨我人來到是剎也。須菩提舍利弗須臾便還。到竹園眾會如故。佛問舍利弗。向觀寶如來國土人民何類教授幾人。須菩提舍利弗白佛言。觀彼國悉如今日會竹園中時也。舍利弗為佛作禮。佛功德甚尊。今大會諸天人民。得見明乃如是。三彌菩薩從坐起。正衣服。頭面著地。為佛作禮。願欲所問。佛言。善哉善哉當問。三彌菩薩白佛言。無生之法有想無。未起之想有識無。泥洹寂然有無。泥曰不起有形無形者。在彼間教。生死立處。誰是主者。以空造空是為主。三彌聞佛解說是事如是。即時諸天及人八萬六千人。即得無所從生法忍。即住虛空中去地百六十丈。來下為佛作禮。是時三千大千日月即復大動。彌勒菩薩從坐起。為佛作禮。問佛言。向者地大動。是何之應。佛語彌勒菩薩言。所以地大動者。非但剎動。十方諸佛剎悉復動。亦復各各八萬六千諸天及人。得無所從生法住。即住虛空中。如是以故地大動耳。彌勒白佛言。何從致若有發意常當六法。何等為六。一法者知三十六天。當得佛者。未得□者。我當往□之。不與十方天下人共知之。二法者三千大千日月中。善男子善女人當得佛。我悉當往□之。不與十方天下人共知之。三法者百千泥犁中人。當得佛者。我悉往□之。不與十方天下人共知之。四法者十方人絕命當所生處我悉知之。不與十方天下人共知之。五法者十方天下人命盡我悉知之。不與十方天下人共知之。六法者十方諸佛當取泥洹不取泥洹者。不與十方天下人共知之也是為六法住。從是疾得無所從生法忍。彌勒菩薩復白佛言。是三昧甚尊甚尊。今我欲使來會者悉得是三昧。當行何等法。佛言。當行九法。何等為九。一法者視諸法悉清淨無邊。二法者視天悉清淨。三法者視諸生死亦清淨無邊。四法者視五道悉清淨。五法者於欲無所求悉清淨。六法者視三界色悉清淨無有邊。七法者見諸泥犁悉清淨無邊。八法者觀視泥洹悉無邊。九法者十方無有舉名者。是為九法。作是行者疾得是三昧。彌勒白佛言。說是如來時。即得六萬三昧。三昧乃有邊幅無如得六萬三昧。是為有邊幅耶。佛言。雖得六萬三昧但有名耳。不可極盡三昧悉具足。佛言。三昧非但一輩。有無念三昧。有離欲三昧。有坐聽十方佛三昧。有莊嚴諸佛國土華香三昧。有所說法一切人悉還本三昧。有出諸欲無還想三昧。有說經時化為百種音樂聲三昧。有說法億千萬佛國華香自然來三昧。有伏諸魔三昧。有發師子意獨行獨步三昧。有所向處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧。有所在處莫不供養者三昧。有亂風一起時如佛說經聲三昧。有所向門莫不開三昧。有所處悉師子座為現三昧。有飛到十方三昧。有所向門十方菩薩往來無極三昧。有所知十方人意三昧。有壞滅諸想三昧。有壞滅諸識三昧。有合十方諸剎土合為一剎三昧。有發意不盡三昧。有視三界中了不有一人三昧。有從一佛國到一佛國三昧。有所在處令法不斷絕三昧。有所在處常與佛相遇三昧。有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉住教導之二昧。有所在處但以法作器三昧。有善男子善女人聞是三昧。即得住無還之想三昧。是三昧大多不可極盡故。住大會說之。有無名三昧。有住諸法三昧。有名諸慧三昧。有教法三昧。有滅壞羅漢辟支佛三昧。有法寶三昧。有總持無名法三昧。有知人意三昧。有斷諸煩荷三昧。有制力欲覺三昧。有十種力三昧。有智慧三昧。有光明所行處三昧。有不可計三昧。有見法時如水中影三昧。有不可盡淨慧三昧。有人空眾惡無有無願想三昧。有住禪乃到泥洹三昧。有譬若金剛無穢三昧。有無極明三昧有度諸煩荷已盡三昧。有廣大水法三昧。有莊嚴大船三昧。有入無名三昧。有不可盡喜意三昧。有總持無忘三昧。有在冥悉令明三昧。有所樂悉樂三昧。有慈行三昧。有淨大哀三昧。有入等心三昧。有出等心三昧。有名已脫未脫三昧。有光明所從來處三昧。有曉無所不曉三昧。有脫慧脫教三昧。有金色蓮華為現三昧。有無離無常三昧。有尊智慧無生三昧。有勇猛無所不伏三昧。有開闢諸剎三昧。有清淨於無形三昧。有無名珍寶三昧。有如海無所不受三昧。有神足廣大三昧。有彈指頃無所不及三昧。曇摩竭菩薩語舍利弗言。所問慧住故曰不可極。應時聞所聞如意不自貢高。所作不妄常敬意如所教。習慧用意無所受故不失禮節。所作法不妄不亂。意如珍寶除諸老病。以意為法器也。是為樂忍辱。所思但想。諸所樂但法意。慧不有足時。所施無所惜。與無適莫。所問諦意觀。歡喜無所得。其意已悅身體悉為輕。意不在外道。但欲聞法味及毘羅經。但欲聞漚和拘捨羅。但欲聞四平等心。但欲聞無底法如意無異念。欲意受漚和拘捨羅。欲聞無所從生法不貪觀。但欲慈度之。欲知無常聲。欲知寂然之意。欲知空復空。欲知無想生死及佈施。一切不欲聞。但欲聞音樂。隨樂十方中。忠信以作。正降伏諸欲根。曇摩竭菩薩從坐起。正衣服白佛言。菩薩已得寶如來三昧。自在所為眾慧已具。便得三寶。何等為三寶。一者譬如水中影。影亦不在水中。亦不在水外。菩薩於是間坐。其身悉在十方。其身亦不在十方。二者菩薩於是間坐。分身悉現十方佛前坐。其身亦不在十方佛前坐。三者譬如山中呼響音聲還報。音響亦不在中。亦不在外。菩薩於是坐。悉遙說十方諸菩薩事。十方諸菩薩亦無來到彼者。彼亦無往者如是。佛語曇摩竭菩薩。已得陀鄰尼門。譬如持弓弩布矢。在所欲射無所不到。菩薩持一慧入萬慧。靡所不至如是。佛言曇摩竭菩薩。若乃見阿須倫欲興兵時。彈指頃兵便到二十八天。中間無空缺。菩薩以次第九。以下說法時如是。 　　如來菩薩語舍利弗言。淨者貪慾消伏。其意無貪慾者是不可盡。其諸惡意者不能復亂。其意護於惡意。是故不可盡。其意瞋恚有形欲貪高。諸所不可索可作者。菩薩常欲護是意。知不可盡去。無瞻諸垢。當知是意不可盡。護者不令懈怠。當知其意不可盡。其狂亂者輕已法護之。當知是意不可極。無智慧者欲護之。當知其意不可極。一切以法施與以法脫之。當知其意不可盡。欲教一切人皆令為功德。當知其意不可盡極。如來語舍利弗言。菩薩有四法。何等為四。一者意作陀鄰尼行不可盡。二者陀鄰尼行不可盡。三者教一切人是不可盡。四者不厭學問故陀鄰尼不可盡。如來菩薩復語舍利弗。復有四事不可極。一者上脫中脫不可盡。二者四馬之路不可極。三者可意之王不可極。四者十二因緣無有主不可盡極。如是為不可極。如來菩薩語舍利弗。復有八法不可盡。何等為八。一者無我之語不可極。二者無作之極想不可極。三者寂寞泥洹之語不可極。四者菩薩所度不可極。五者大海流水無有懈惓不可極。六者眾惡無垢不可極。七者苦痛之聲不可極。八者去來之想不可極。是為八法所度無主不可極。如來菩薩語舍利弗復有九法不可極。何等為九法。一者諸佛剎土不可極。二者諸菩薩所從來處不可極。三者發阿耨多羅三耶三菩提者不可極。四者失願取羅漢辟支佛不可極。五者十方菩薩從一佛剎土。飛到一佛剎土不可極。六者六波羅蜜不可極。七者三昧不可極。八者過於泥洹亦如化視之無極。九者三界不可極。是為九法不可極。 　　如來語舍利弗言。菩薩有三十二寶。何謂三十二寶。一者其心不著愛慾。是忍辱不可極。是即為寶。二者不起是我非我亦無所造。是故忍辱不可極。是即為寶。三者不念一切善惡。是為忍辱不可極。是即為寶。四者不恆心意於一切。是為忍辱不可極。是即為寶。五者不瞋怒向於一切人。是為忍辱不可極。是即為寶。六者不懷念他人亂惡。是為忍辱不可極。是即為寶。七者亦不妄嬈人有所擊。是為忍辱不可極。是即為寶。八者不調戲於大會中。是為忍辱不可極。是即為寶。九者自護護他人身。是為忍辱不可極。是即為寶。十者若貧窮者給護之後不從有所悕望。是為忍辱不可極。是即為寶。十一者自護不隨惡知識不隨眾會。是為忍辱不可極。是即為寶。十二者無愛慾意於身於他人身。是為忍辱不可極。是即為寶。十三者不起諸想無念於菩薩如彈指頃。是為忍辱不可極。是即為寶。十四者護功德莊嚴身相。是為忍辱不可極。是即為寶。十五者信作善不離於三昧。是為忍辱不可極。是即為寶。十六者口不妄語。是為忍辱不可極。是即為寶。十七者心淨。是為忍辱不可極。是即為寶。十八者堅住善知識世世與相隨不捨。不於他處說其過失。不說之惡。是為忍辱不可極。是即為寶。十九者自挍計他人有惡者我亦有惡。是為忍辱不可極。是即為寶。二十者所念無有邪即覺。是為忍辱不可極。是即為寶。二十一者軟心和意。是為忍辱不可極。是即為寶。二十二者護惡人令心不起。是為忍辱不可極。是即為寶。二十三者生於諸天教導諸天。是為忍辱不可極。是即為寶。二十四者生天上世間教兩道中不更三惡道。是為忍辱不可極。是即為寶。二十五者具足諸種好。是為忍辱不可極。是即為寶。二十六者得音如梵天聲。是為忍辱不可極。是即為寶。二十七者脫婬怒癡。是為忍辱不可極。是即為寶。二十八者不於諸色與名。是為忍辱不可極。是即為寶。二十九者所作功德不著但欲起眾法耳。是為忍辱不可極。是即為寶。三十者降伏諸外道。是為忍辱不可極。是即為寶。三十一者已出於眾侯中。是為忍辱不可極。是即為寶。三十二者具足諸佛法使不傷毀。是為忍辱不可極。是即為寶。如來菩薩語舍利弗。菩薩有三十二事。為寶如所入。何謂三十二事。一者欲入響欲入觀無所觀。是即為寶。二者欲入心離心於心無主。是即寶。三者欲入身求脫本無脫者。是即寶。四者不入十二因緣無有住者。是即寶。五者欲入斷離於不斷。是即寶。六者欲入無常視之無形。是即寶。七者欲入無名主離於無名。是即寶。八者欲入寂不離於起。是即寶。九者欲入三界不離三界。是即寶。十者欲入受無所受。是即寶。十一者欲入當來過去亦出當來過去。是即寶。十二者欲入功德觀本末無主。是即寶。十三者欲入空空中空。是即寶。十四者欲入無想不起無想。是即寶。十五者欲入願不起願。是即寶。十六者欲入空離想空。是即寶。十七者欲入三昧無有合者。所以者何法無二法。是即寶。十八者不以三昧有所願生處。是即寶。十九者三昧不為一切諸法作證。是即寶。二十者欲入無生之道有度者。是即寶。二十一者欲入無生處。是即寶。二十二者欲入不動搖處。是即寶。二十三者欲入一切無我不離無我。是即寶。二十四者欲與生死初無相知者。是即寶。二十五者欲與三昧初無所識者。是即寶。二十六者相欲切相知者。是即寶。二十七者欲厭欲意。是即寶。二十八者欲入不念無有。是即寶。二十九者欲入諸陀鄰尼門無所不總。是即寶。三十者欲入諸所作惡欲不為惡。是即寶。三十一者欲入漚和拘捨羅以意作法器。是即寶。三十二者欲與萬事相應不相遠。是即寶。 　　佛語如來。譬如若欲入城會從其門。欲知因緣無所諍。欲知諍者不如自守。欲知不欲語言者。不如莫那中居不動者勿得轉欲。無悕望者無所想。是故等不欲危者。當正位謂至故。欲有不與者。當自守其家。能自守者不稱說。不自高不自下者。其人已具足故。不欲鹹者。無而譴之者。欲有所使者。所作無所失。得道亦如是無癡。無癡者知本無故耳。知本無者無所失故。三世等無異。三世無增減者不住色。已不住色。為不住眾法也。眼見色者。但是眼眼精住是色也。耳聞聲聲識無所住。鼻聞香香識無所住。口所識味味亦無所住。身知細滑識亦無所住。意不知識。識不知意無所住。如本行無有想。慧行諦諦如我。無有我是我所。非識法見我。但見無我名者慧不知諸所有亦不知慧。欲不知習。習不知慧。慧不知身。身不知慧。菩薩其心不離其心是非耶。曇摩竭菩薩白佛言。天中天。道不與想合。為有合者無。佛語菩薩。諸法不以為證。但以音響為法。譬若人吹長笛。音聲悲快與歌相入。知歌氣笛氣合同一音出。菩薩諸三昧亦如是。諸法無生壞者。亦離於壞滅。諸化亦如是。諸念亦如是。諸覺亦如是。諸生無名離於無名。諸念無名離於無名。諸化無名離於無名。覺無諸名離於無名。無處我不想之。但無作之想為離。但已無作之作。已為作想。想行寂然。都無所著。法非欲一切皆然。 　　如來正衣服白正覺言。諸法不起。今復欲問如來。曇摩竭菩薩向者所問。欲決斷大疑。各還本處。佛語如來。諸法若生處無有處。若化處無有處。諸法若覺處無覺處。諸法若念處無念處。如來菩薩白天中天言。生生處有生處無。化化處有化無。無念處有念無。無覺處有覺無。如來言。生生復生泥洹生。是為合。怛薩阿竭意非合。生生復生不生泥洹生是不合。怛薩阿竭意是合。化化復化泥洹化是為合。怛薩阿竭意非合。化化復化不化泥洹化。是為不合。怛薩阿竭意是合。唸唸復念泥洹念。是為合。怛薩阿竭意非合。唸唸不念泥洹念。是不合。怛薩阿竭意是合。覺覺復覺泥洹覺。是為合。怛薩阿竭意不合。覺覺復覺不覺泥洹覺。是為不合。怛薩阿竭意是合。文殊菩薩說偈言。 　法者無有生　　合為一剎耳 　生生不復生　　泥洹皆如是 　化者從本無　　化化無脫者 　化與泥洹等　　寂然無處所 　念者本無識　　發念因空耳 　泥洹與念等　　所念諦如是 　覺覺平等等　　所覺無所到 　所覺無常住　　是故怛薩竭 　化處無有處　　所覺無所到 　若化無處所　　諸法皆如是 　生處有本無　　無生是其處 　化處無名處　　一切為三昧 　念處有念無　　從空到是處 　非本無所諦　　其慧已如是 　覺不行相連　　覺不離其處 　行從覺見諦　　離覺無有脫 　所生法不絕　　所在常如是 　三千日月中　　所明無有上 　法有非思想　　可得還行者 　於欲不起垢　　非空亦非想 　如來意常淨　　亦不處法名 　所脫非常住　　一切如本處 　華香自然來　　所出無處所 　清淨意無處　　所有皆悉爾 　千歲枯樹生　　皆從發意起 　皆見大光明　　世間最無有 　虛空為音樂　　晝夜光明現 　是時及大會　　悉發菩薩意 　人民大歡欣　　皆得聞是經 　即動三千剎　　得受不動身 　寂然法為現　　無名是其應 　何況世所有　　一切皆如是 　清淨不為定　　癡慧本無現 　清癡合用本　　慧本無脫者 　三昧無所造　　一切皆如是 　菩薩住道地　　在意所從生 　五事不可親　　今墮五道中 　遠離如是行　　得佛達十方 　百日法為時　　奉行是三昧 　皆從諸剎來　　飛到怛薩前 　諸天及國王　　悉得見佛身 　志意大歡喜　　身體為悉輕 　不當以色想　　觀法有三千 　般若毘羅法　　所處無三千 　如來本發意　　願不離十方 　常作大法國　　所處無三千 　三界及已上　　乃到忉利天 　悉阿陀那佛　　其號天中天 　發意到其國　　須臾復來還 　摩提那菩薩　　飛到竹園中 　　舍利弗白如來言。願復有所問。如來所從來處剎土。何類厚薄。何如本願。何如無極國土。如來語舍利弗言。本願無極。無極國中悉菩薩。無阿羅漢之名。無女人之聲。宮殿皆水精。黃金為樹。白銀為葉。珊瑚馬瑙為實。銚銚□□非世所明。諸菩薩皆生蓮華中。如來語舍利弗言。舍利弗。我發願已來所度不還。無願不極所願也。珍寶金銀樹木。我欲皆不欲耶。法者無起之處起。願珍寶是非思想耶。百千億佛剎土有起願者。今復還是無極之想願也。舍利弗白如來言。寶如來時持億萬種華來。各各異色。豈非想耶。如來語舍利弗。是無形之華。但已華作法器授之耳。諸菩薩以花所竹園中者。悉已法授之。不於中願生。持華為主。不於華中生也。如來語舍利弗。若初見佛形像不。舍利弗言見之。人悉為佛像作禮。其佛威神無有不歸之者。其中有道威神無。舍利弗言。威神在何所。如來言。亦不在像中。亦不離於像。但有想者言有威神耳。觀之了無威神願者。譬如忉利天上有樹名拘者。而華熾盛。諸天莫不愛樂者。菩薩已法為一切識可意王。作眼目耳。道者俱無。但以意作器耳。舍利弗言。意者獨有主耶。如來言。意者與諸法合。諸法與意合。道者無主。但以無起作主耳。是故為法器。如來語舍利弗。若見化未。舍利弗言見之。如來言。化道徑在何所去。來到何許。從何所來。有道路無。舍利弗言。化無有道徑。何知為化。舍利弗言。但見化成時了不見本末。故呼之為化耳。如來化無所有。舍利弗言。見者不見到見耶。舍利弗白如來言。無所見。何等為見者。如來答言。諸想如化是為見。未起法如化是為見。未來法無有名是為見。無造法是為見。未作法是為見。無有造化者是故見。但作無名之想是為見。但作無造之化是為見。舍利弗言。雲何於是見中為有往來無。如來答言。故無往來者已故為是見。設使有往來者。是不為是見。是為到見耳。如來見事。 　　寶如來三昧經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0637 佛說寶如來三昧經 　　佛說寶如來三昧經卷下 　　東晉天竺三藏祇多蜜譯 　　舍利弗問如來言。乃有斷法輪者無。如來答舍利弗言。菩薩若已見無形之門。是為已斷輪門已空可缺。其脫無脫者可致於空。譬若空無所不入。何以故睹無有處用。是故無所不入用脫於本故。其輪不轉故。曇摩竭菩薩白如來菩薩言。諸新學者摩訶薩。我欲令得是法定。如來答曇摩竭菩薩言。欲得是三昧者。當行九法。何等九法。一者當定十方天下人悉令作菩薩。二者見諸惡意令心了不起。是為定。三者視五道勤苦悉欲得脫之。是為定。四者癡塗於其中不起吾我。是為定意。五者視諸冥悉令明。是為定意。六者所作功德悉令不失。是為定。七者視十方天下人皆令為等。是為定意。八者觀當來過去諸可意王。勿令復使有作之識。是為定。九法者悉使千億佛剎土人悉不動轉者。是為定意。菩薩從是疾得三昧。彌勒菩薩問如來言。今日敢來在會者。何所菩薩不發阿耨多羅三耶三菩心。佛語彌勒。往昔沙樓陀佛時。我初發意學悉為眾垢所蓋。不得大慧。但聞菩薩謂發意。當至其處起想識空。不得善知識。不逮漚和拘捨羅。遠離善知識。為欲王所欺。可意王斷。如是令我失波羅蜜失意。沒六十二劫後。與法自然佛會。斷我諸可便得還本。即得樂於空中住。斷諸可根即見慧門。便得無動之形。從是轉行便斷法輪。是時從正覺。受是三昧。雖六十二劫發意。於法無益。後與自然法佛會。便得大樹更初發意。我發意時。有九十億人善男子善女人。亦初發意。如是為阿耨多羅三耶三菩心。彌勒自謂。如來發意有幾事。如來言。有九法。何等為九。一者遠離眾會寂然。二者得善知識從受法不失。三者遠惡知識。四者當遠離五事。一者惡沙門。二者婆羅門。三者黃門。四者惡牛惡馬惡蛇多毒。不當與從事。未得道頃令人入泥犁中。當遠離之。五者初發意求羅漢辟支佛心者當遠之。五者當覺眾魔事。不當與共事也。六者但當於夢見說深法。七者但為法發意不在飯。八者不當數聚會有所悕望人飯食。九者當等心於十方。當等心於三昧。於佛坐不恐怖。是為菩薩九法發意。佛現寶如來三昧時。有六萬諸愛慾天子。皆得是三昧。是時空中飛天悉共善之。快哉。愛慾天子得聞是三昧。彌勒白佛言。是諸天子得是三昧。巍巍尊自是其主。發意持佛威神耶。佛言。是諸天子前後供養舍利。大須彌山無益於泥洹。今得是三昧前功德悉滅壞。所以者何。三昧無名處。三昧無想處。三昧無念處。三昧無形處。三昧無識處。三昧無威神處。三昧無有結行求脫處。三昧清淨處。三昧是不到彼彼至是處。三昧無有是相非想處。三昧無有造作處。三昧於化無形處。三昧無生死不斷無處但有名耳。三昧但有響耳。三昧但有音耳。三昧但有開慧之處慧無所生處。三昧無作器處。是故三昧不可壞滅。如是處三昧無出入治處。三昧亦無作識處。三昧無有起行處。三昧不受眾味受處。三昧無形處。三昧無出入欲處。三昧不定諸法處。三昧無生處。三昧無應處。三昧寂然處。三昧無動處。三昧無邊幅處。是三昧不可壞敗。若有壞敗三昧。是大癡根生之門也。故不壞敗。如來語舍利弗言。有五不直不當與從事。何等為五。一者不當處法有二。二者不當於所起。三者不當視諸法是作非作無有名之者。四者不當於當來過去有所見。五者諸法不可斷。是為五法。菩薩摩訶薩得無去來之作者。疾可發阿耨多羅三耶三菩心。須菩提白佛言。若有於苦於樂者。不言離苦樂。是即為二法。不字為菩薩。菩薩者不中離。不止離不脫離。中無所離於所作。遠無作之為作。所起如幻耳。以幻說幻之中無名。如是亦不從法得度者亦不離法。得度脫者於脫中復脫。是為無有主者。但有住名耳。於字無知名者。是為法輪斷。舍利弗法輪自本清無所有。誰有斷法輪者。如來語舍利弗言。不知輪有處者。是即為斷。佛語如來言。貪可法者是生死根。滅法者亦為無結之作也。無作之作是為不離作。離貪諸可即為無有斷有。無貪不起是即道。無可無不可。是即道。無生不生。是即道。無識不識。是即道。無死不死。是即道。無斷不斷是即道。無遠不遠。是即道。諸可不可。是即道。所住無想離於無想。是即道。所念無念。是即道。所說無所說。是即道。泥洹無滅離於無滅。是即道。泥洹無形離於無形。是即道。泥曰滅盡無所盡。是即道。法自寂然離於寂然。諸法無可不有所失。是即道。於慧離本。是即道。非名非想。是即道。所明無所明。是即道。於明冥無想知者。是即道。癡慧無想入者。是即道。於道無有得道者。即是道。若苦若樂無想識者。是即道。所起無所想想。是即道。於清無難易。是即道。所度無有主。是即道所至無想者。是即道。諸法非名離於非名。是即道。菩薩所度如流水。是即道。於名無轉者。是即道。佛已三昧成度如人意。以萬物自莊嚴。但莊嚴無形耳。但莊嚴到見耳。但莊嚴諸可意王。但莊嚴是想非想耳。如來問事竟。文殊師利菩薩白佛言。三十六天人悉會者。乃有幾人持受是三昧。佛語文殊師利菩薩言。諸會者非但天人敢來會者悉得是三昧悉當作佛。悉當受十方。悉當斷五道勤苦如今日會。時諸菩薩聞佛授與□。八十億諸天及人。悉得無所從生法。住虛空中去地三百丈。觀身上萬千億香華。下為正覺作禮。阿樓菩薩。阿提菩薩。從坐起白佛。是諸受□菩薩。即住虛空中去地三百丈。觀身上華好妙。是華從何所來。佛言菩薩。譬青本青本自白。以雜色著之。隨青黃赤黑悉見其色。如是所以諸色悉現者。但用帛本淨故。但用青黃赤黑。本亦復淨故現於色。亦不入帛。帛亦不入色。但用本俱淨故現之色耳。諸得□菩薩觀身上雜種華者亦如是。菩薩亦不在華。華亦不在菩薩許。但諸天及人。得斷無念法慧作明淨故。便有華現耳。用華淨故便現耳。如是無住者而成諸功德。有住想行者開生死之門。阿羅漢辟支佛所已由遠五道者。但有十見。何等十見。一者見諸功德悉言脫者。是為倒見。二者見五道勤苦欲取泥洹。是為倒見。三者見厭萬物無主欲疾離之。是為倒見。四者求安本自無本。是為倒見。五者欲出無間入無處世自無出求之不止。是為倒見。六者羅漢取泥洹時。身中火自出火無處起想。出身中火自燒煮。故知生死不斷。是為倒見。七者未自無盡。是故為倒見。八者但欲時欲於泥洹盡之成。惡亦無主反欲滅之。是故倒見。九者所施與不發十方人意。但欲法不斷。是故倒見。十者於苦於樂不等淨行言有二法。是故倒見。十事倒見。佛語阿惟阿樓菩薩摩提菩薩。今諸天及人。皆是阿訶耨佛時人也。今我悉□之者。亦於六萬佛所受是三昧。今故復於我記□之耳。卻後若干億萬歲。我法斷絕。是今日會發意。當有四十萬人。持住於法轉不退輪。令法不斷絕。當護持法至使各得佛故。法不斷如今日會時。是諸發意者若干千歲。我弟子當共壞我法。若惡沙門。若男子女人。須菩提白正覺言。何所菩薩以何等行護法令不斷絕。佛語賢者須菩提。諸四十萬菩薩。悉住第八已下。於法無煩荷之想。是即為已護持法令十方不斷。須菩提白佛言。何等為壞法者。願天中天解之。佛言。須菩提。若有諸羅漢辟支佛。若有沙門諸天及人起煩荷想。於慧求名壞滅本末增減尊法。玫□臨□□□楥□□蓼□□□□□□姩□□□裡□□榬□□□i□□}□娀埤□J□量禱□□□椸□妳□□餺□埤□蓼□斕A□埤□送□□飀□□襤祤飀□□□飀□□□□飀□襱□□飀□□飀□□飣騫襤飀□□送□驒□□說慼慼歎挩□妳娀埤□□□□□□□□餼□蓮□□椻□□餖禘露馘逆□□□□駩□露馘福□榜□夾輦□□□s□樨□□□駙□□□露馘稀埤□禘露馘稀埤□□□獑S飀□送□餞堅襯椸□□□送□送□椸□□□□餽□褸榙□□p□□□獑S駏□□餖禘露□槏□□□紐□秫送□□娑酋□□□□□□□□□覬□祹ば搿z□檢□□□□福□橡言埤□餖蒔獑S駏□埤□□樲□餺□□褸駕□□□禎楦□□□□露馘示楦□□□婖□□□輝□□□□□□□□□j□□□□□磻送□□祰□□□□禁餉□樄□□飀□□□送□獑S駏□檢□□□視□婖□□□□□□□□餖禘說檢□□溺□□□□□□□□□□□j□□□□□□□□□□□□榜餛□□□瞗慼慼樊魽慼慼輝□□□□倩﹟S飣送□□□妳妴駏□□□□襼□□婖□□□□□搾□說檢□□大□榙□餉□禘說檢□□n婖□□□□□□□駙ご堙數O□□□椻妳□□□□□□饌槂□祭□□□□□□□□□□□□餖禘露馘逆□□禭□□□糕□□□□檢□□□□□□訏騖送□□□概饌櫚□騏□□□□□栗櫚□□□橖□馜駙Z□鞢慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憔癒慼慼慼憐o□づ訄e□□□□□□□□飼訏魯□鞳憬_□□□□□□鞳憬_□□饕□□□奾J奇□□□□□□鞳慼憚擬芊慼敷飽慼慼慼慼J□□檢□□□□鞳慼歎w檢□□饕□□□□量J□□檢□E□夾檢□□饕□□□奾J□□檢□鞳慼撬芊慼敷飽慼慼慼J□□檢□□□□鞳慼撬芊慼慼J□□檢□鞳歎w檢□□量J□□檢□鞳慼撬芊慼敷飽慼慼慼J□□檢□鞳慼撬芊慼敷飽慼慼慼J□□檢□鞳慼撬芊慼敷飽慼慼慼J□□檢□□□□w□箋檢□□饕□□□□J□□檢□Y箋檢□□饕□□□J夾檢□□□□□□□箋檢□□饕□□□□□□J夾檢□□□□□□□□鞳漿娙夾檢□□饕□□□觟娙奾J夾檢□□□□□□□觀埤□□綠□□禭□□□□□ヾ撥c□露馘逆□□□□□p□□□□□□□□□樏騖□□□騫訏騖飾□□姚□荂撬芊慼慼樣r□□□楎□□□□襼翩撢均慼澆篫E駭饈□□□□□襦□樨□□□□規槄□□飯□濾□□□□□□唌j□□嬌□□□J樂□□□□□□□□□患□□□□□□□騏蓼□□□□E□□□□橖□奧□□餕餽□Xj□□槐駒□□□□椽葉E□□□□襤□□祥□駑□□□禮□□飥□槭飀□騩□婖□□□j□□□銵慼慼慼蔑X騖飀□蓮□騖飥□榖禮□□駭饅□□□□□□□□□樂襉□奮j□□□騖送□□□奮j□□樨□□□□騖餽□□誇□□□奮j□訏騖騇□□榖□□埤□□樨□□□□□□奮j□□□騖駕楅埤□訏騖驒□□□□□□埤□□耔□妘淚□□□□龍□□□奰□□□誇□□□奰□□□□□□□□奰□□□□□□□□□奰□□□禳娼□□奰□□□妳誇□□□奰□□□□□飣□□□奰□□□□□計□委□□□奰□□□騊□□□觟娀妘□奰□□□□□禘□奰□□□馘耔□飣□□□奰□□□切大□榕□榖□□奮F□□□橫＿E飀□奰□姭駂□□□□奰□埤□訏騖驒□□□□□橕祰□埤□□□□□□玲□飀□馜□□觛□□□馜騏說楏櫸□樓□樀埤□□□橛楹□□埤□妅粳□□□□□搾驖□□礹□說檢□□□祺樀埤□□□榖□□奮j□□榖□□埤□□□饁□□鞢慼熟芊慼慼慼撢均慼慼慼慼撮徦T□□□□磻□□餿蔑X騖□□□□覂馜饅□^□□□E□□□瞴敵芊摯峞慼慼慼撢均慼慼慼慼潮吽慼慼慼慼潦I□□餽□禜□□□椻□嬌□□□□樨□□□稦□□餽□□埤□馬□□斯}埤□模□□埤□姭駂□□□□□樦本□餽□禘龍□□□□□樦櫚□□□□驁□□□□□樧□□示□□騄□埤□□□樦檸□復□櫸□□□□□檳奪□□□騭覃□□□□檳奅□□□□□□□□□□檳□□矩鹿□□□□□榖□誇□禖□逆□□□檳□□□禳慼慼s□樧□□□□□□□□□樂襴□□□□□餓□飀□□槂□□□□□ 　常當顯是功　　所生常遇尊 　從受大智慧　　常除愛慾根 　不貪亦不嫉　　惡意不復生 　乃從無數佛　　得聞是三昧 　乃於三千剎　　常行尊三昧 　不於一切人　　所有諸珍寶 　法不從五陰　　亦不離是處 　從觀得脫名　　一切皆如是 　從觀得歡喜　　發意無所生 　其處已如是　　故為天中天 　若在三界中　　不生亦不死 　泥洹及泥曰　　一切無有是 　意不當邪念　　所行作非法 　若在三界中　　持心令不起 　音響有還答　　內外悉相應 　不起悉寂然　　諸法亦如是 　三千諸佛剎　　名字悉如是 　無聞亦無見　　非法所當議 　三昧不挍計　　已數持作多 　慧者解是言　　得佛無常海 　法者悉清淨　　廣大無有雙 　常作無邊水　　所載蔽三千 　意願陀鄰尼　　發慧無有前 　法者已如是　　一切當奉行 　我念求意時　　從來若干劫 　志意常棄家　　於欲無所求 　常依善知識　　得立正法住 　是時於大會　　得聞尊三昧 　志意大歡喜　　即住虛空中 　去地百卌丈　　叉手在佛邊 　今坐諸菩薩　　受別亦如是 　其意增歡喜　　得聞諸三昧 　便從一佛剎　　飛到諸佛前 　不動亦不搖　　驚動諸剎中 　花香自然來　　亂風自然生 　百種諸音樂　　悉住於座中 　龍王大歡喜　　即雨萬種香 　化為諸小池　　上到三千中 　　如來謂文殊師利菩薩言。今自然華香從三千剎土來到是會。音樂悉具足。是為佛威神如來之神足。文殊師利菩薩語如來言。卿欲知佛之威神及諸菩薩威神者不可見知。是樂者所處無名之樂。有所在處法者無名處。若苦若樂。是樂處。所有如化耳。是其樂。法無二法。是其樂。於羅漢辟支佛悉欲度之。是其樂。所見五道悉欲令得佛。是其樂。諸所度無有生。是其樂。一切無處。無所起。是其樂。於三昧無煩荷。是其樂。一切處無有名。是其樂。諸所有皆如化。是其樂。非音處無所生處。是其樂。法所施無所施無所有。是其樂。三千中無常處。是其樂。一切人令得信無所得。是其樂。當來過去現在三處盡無有盡。是其樂。令還本無所見。是其樂。見法輪是為無所見。是其樂。三千剎一切等。是其樂。十方三千樹法之藏。是其樂。十方諸剎但有名。是其樂。色慾合。是其樂。於名字無有主。是其樂。無邊幅一切寂。是其樂。一切明與冥合。是其樂。諸所行不失戒。是其樂。諸所念不離三昧。是其樂。虛空實度無極。是其樂。諸慧覺無有處。是其樂。諸所可。是其樂。一切決無受者。是其樂。三界中無與等。是其樂。貪於法不惜命。是其樂。一切明合復明。是其樂。諸所有但倒見。是其樂。若佈施無所望。是其樂。意無極作大船師。是其樂。無邊園脫無極。是其樂。意寂。是其樂。無所定。是其樂。諸三昧門無到者。是其樂。亦無聽亦無聞。是其樂。諸所念非正道。是其樂。一切人無極者。是其樂。諸所度譬如幻。是其樂。初發意三昧具。是其樂。諸菩薩所從來無有處。是其樂。諸菩薩在意生到十方。是其樂。非青黃及白黑無道徑。是其樂。文殊師利菩薩謂如來。欲知佛及諸菩薩威神及所樂。其諸所樂如是。文殊師利答如來菩薩所問樂五事。如來便說偈言。 　文殊師利意　　慧尊無有前 　所施蔽三千　　其智莫不尊 　威神所施行　　悉除三千中 　諸樂無所欲　　但為不奪施 　樂法為最大　　於化無度者 　所施樂法與　　若空無惡者 　法與樂俱行　　無有過是寶 　所樂不有主　　若空無處所 　深入諸微妙　　曉了一切人 　使之得大法　　斷滅勤苦根 　一切世間人　　悉有意不解 　以法為覺意　　以慧救一切 　　佛是時說偈言。 　離空非想　　是想非空　　於法不起 　即為是起　　常當軟意　　淨無所有 　色慾同合　　無相入者　　所說無形 　不離形有　　因法如夢　　所欲無底 　是寂離寂　　無離不造　　眾法無主 　所可如化　　都無所受　　法無所捨 　所作倒見　　一切皆然　　非色離色 　是色所離　　其法如色　　其處如是 　非音是響　　無聞不見　　不聽不觀 　所有如是　　於禮無名　　自言為是 　法無是計　　所度如是　　於幻無見 　所見離見　　離貪著欲　　非法所議 　於欲無垢　　不著無離　　如是諦見 　無有見者 　　如來菩薩知佛笑。便於宮中說偈言。 　疑本不解　　謂法自然　　本無常住 　疑慧無是　　於想無勞　　識念無苦 　舉名住字　　非求法者　　於本不爾 　不還不退　　所可無可　　遠離無可 　於生無滅　　是即為滅　　於義無想 　是為非滅　　於法無生　　亦非相滅 　所以者何　　眾法皆空　　亦不求言 　我離泥洹　　所以者何　　本末淨故 　不盡十方　　舉之為證　　有言是我 　是即是證　　不當遠念　　念於十方 　真法不煩　　是受無名　　法非思念 　可當還者　　起行如是　　不見尊法 　要當解慧　　於眇不恐　　漫行不至 　可謂慧門 　　如來問文殊師利菩薩言。今日來會新發意者。我欲使得無極法。何以致之。文殊師利語如來言。於念無作即可得無極法。如來復問。何等為念無作者。文殊師利答如來。當建九法寶。何等為九法寶。一者意無處所。是即寶。二者觀法無主。是即寶。三者不見有當來過去。是即寶。四者於法無有造作者。是即寶。五者所施但施法音。是即寶。六者見五道勤苦於中意不轉。是即寶。七者所覺不遠漚和拘捨羅。是即寶。八者直見諸法不處有二法。是即寶。九者到於泥洹亦如化是即寶。如來語舍利弗言。是為九法寶。文殊師利菩薩說偈言。 　於可無所笑　　所作無常名 　若空無有垢　　佛笑無不可 　笑空不離末　　如本無所笑 　已住諸法名　　一切皆如笑 　本末皆自然　　無有往來者 　笑者有還報　　不還亦不笑 　法者皆是一　　已笑便有二 　於二無名字　　是故為是尊 　所笑無所可　　但為眾法施 　所動無所動　　是故無上尊 　　文殊師利報如來偈。 　笑者無還報　　一切無有主 　其笑不離本　　是故天中天 　笑者無所趣　　但為倒見耳 　於法悉寂然　　寂然本無是 　笑者不離化　　以化大施與 　於化無舉名　　是故乃為法 　於法無有是　　但為不脫施 　已脫不為脫　　佛者皆如是 　故於大會中　　議度無度者 　於法作施與　　無有與比者 　是寂離寂　　無離不造 　眾法無主　　所向如化 　　舍利弗復問如來言。欲使十方發意陀鄰尼行者。當行何等法。當行三十二法寶。何等為三十二法寶。文殊師利言。一法寶者。欲使十方未發意皆度之如化。二法寶者。未發阿耨多羅三耶三菩提者皆令住正法。三法寶者。欲使三千大千日月視之一切等。四法寶者。若在住意者皆令遠離眾欲。在慧門無動無搖至於泥洹。五法寶者。人說有天無天志不動還。六法寶者。意不動還。七法寶者。一切無來受生者視當來過去無有二。八法寶者。觀諸三昧禪寂然無處所。九法寶者。諸所度無有主一切從空引空。十法寶者。三千日月諸佛者我從得決。十一法寶者。十方諸佛三千日月。敢有來聽經者悉得佛□。即住虛空中亦如是。十二法寶者。諸佛剎土華香自然來。繒蓋來者亦不喜。不來者亦不求。十三法寶者。皆使敢有發意使得法住如其處。十四法寶者。當來過去無增減。所以者何。知本無二故。十五法寶者。悉欲使十方蜎飛蠕動持佛經戒令不毀傷。十六法寶者。無有邪念。在於十方轉意還本則向慧門。十七法寶者。常行忍辱。十八法寶者。從觀至觀無有度者。十九法寶者。本住無常住處。如是無常住處。二十法寶者。所度無有主名空。為眾欲施於欲無常處是故為道。二十一法寶者。施慧作施與無有舉名者。於欲無所可但為脫耳。二十二法寶者。所說不離對因作施與故。曰大法故獲度無脫者。二十三法寶者。常於無數佛剎飛到一佛前。二十四法寶者。十方諸剎等無得脫者。二十五法寶者。淨癡同合本淨無異。二十六法寶者。住於三千住作橋樑故。是進學如冥見光明。二十七法寶者。常於無邊水廣作大船師所度無有極。二十八法寶者。常作無邊蓋閉塞三千垢。二十九法寶者。常作無極慧不離十方。三十法寶者。常作大慈動於十方。未度悉度之。未脫悉脫之。故無字為天中天。三十一法寶者。等行無有雙於無有及與人。字為無上尊發意平等是故為佛。三十二法寶者。如來為是尊所說不離法。遍聞三千剎中虛空為自然王。故立華香中。菩薩三十二法寶如是。 　十方都大化　　一切名無常 　真法不煩荷　　即說度十方 　有想不離想　　一切諸寶空 　若華及於葉　　其色不可當 　一切眾欲所　　立之可意王 　諸寶無上尊　　號為天中天 　故於大會中　　議度無脫者 　其本無常住　　故字十方尊 　一切為倒見　　世間樂之具 　所可若如化　　能脫十方中 　虛空無常處　　佛藏悉在中 　已脫無脫者　　故教十方中 　十方諸佛剎　　合之為一國 　自然眾大會　　悉滿十方中 　佛者一切覺　　笑不離其容 　不離黃金色　　已示未脫人 　十方為作道　　意不離法王 　所施無所施　　華佈施十方 　金色大蓮華　　周遍滿剎中 　起想起作行　　不住諸天中 　文殊師利意　　曠大無有雙 　譬如初得□　　住在虛空中 　如來慧意尊　　光明遍宮中 　可意諸天人　　悉得到法門 　十方諸菩薩　　驚動諸剎中 　今會諸天人　　得聞是尊經 　徹見諸一切　　乃到可意宮 　化為交露坐　　萬種天華香 　聽受諸三昧　　坐觀大眾中 　諸來宿功德　　發意供養尊 　道者不具見　　所有皆如是 　諸脫無有數　　三界不可極 　　文殊師利菩薩。問如來菩薩言。眾音如化所作於法無想。亦不可盡極。故有自然當以何脫之。如來菩薩語文殊師利菩薩言。復有九法寶。何等為九法寶。一法寶者。自然無處亦如化。二法寶者。諸法無處亦如化。三法寶者。當來無處亦如化。四法寶者。諸所有皆世直處亦如化作。五法寶者。觀過去處亦如化。六法寶者。觀見諸法如幻耳。亦無有處亦如化。七法寶者。所可無處亦如化。八法寶者。得道無脫處亦如化。九法寶者。得於泥洹本無住處亦如化。文殊師利復問。如來。過於泥洹皆自然。誰為是化本者。誰是化主者。化為有本無化為所起。處無非道無處。如來菩薩謂文殊師利。復有九法。一者化無處化者非道無處。是即化。二者非處無想。是即化。三法寶者。非處化為作處。是即化。四法寶者。非常名所有無盡時。是即化。五法寶者。化處無處。是即化。六法寶者。於道無想。是即化。七法寶者。於起無起。是即化。八法寶者。於諸欲無諸欲處。是即化。九法寶者。於所度無所度。是即化。文殊師利菩薩。說偈答如來。 　十方無化者　　化化無有形 　一切無常寶　　是故為化生 　道者不化得　　亦不離其處 　所說無常形　　自然在其處 　諸法從化得　　本離從無有 　其本因化生　　是故人中尊 　欲者從化起　　法本無有是 　化而住五道　　無有見化主 　死生及五道　　與化不相連 　以世貪不斷　　故現正覺者 　如來及化主　　十方尊無極 　持化大施世　　世間無知者 　法輪無色轉　　於世無轉者 　繫色有思想　　深法無轉者 　想色化十方　　莫不受法者 　所施大智慧　　世間無聽者 　諸欲及羅漢　　不還與是寶 　故於眾會中　　度脫無上寶 　智慧不可極　　光明最無有 　十方作橋樑　　所說無有二 　十方諸佛剎　　悉令為平等 　亦不使其人　　發意有異心 　十方諸法園　　一切住脫垢 　亦不從世間　　於法無奪者 　於慧無有脫　　不見往來者 　於寂復見寂　　明中復見明 　法者非慧得　　自然無本是 　慧冥俱同合　　都無相識者 　癡慧不同合　　其慧眾冥明 　所施但為法　　若華在高山 　諸惡不可極　　色慾不可盡 　泥洹及生死　　一切皆如是 　十方諸佛慧　　無知無覺者 　所以見淨法　　故言世無有 　　曇摩竭菩薩復問如來菩薩言。於化無起離於誰成主者。泥洹不生滅不遠五道。當使來發意轉住法輪無諸垢。令悉不生。誰為度者。如來言。曇摩竭所問。欲決斷十方生死根。乃如是當行九法寶。何等為九法寶。一者於無主。是即寶。二法寶者。於泥洹與生死初無相知者。是即寶。三法寶者。於死生於滅無滅。是即寶。四法寶者。上到三十六天使不還生死生處。是即寶。五法寶者。當起意未起意如處住。是即寶。六法寶者。三千大千佛剎觀了無得度者。是即寶。七法寶者。於念無起處。是即寶。八法寶者。悉使三千佛剎悉取泥洹意亦不喜。不取泥洹者意亦不怒。所以者何。諸法無處故。是即寶。九法寶者。隨願取羅漢。我悉令發意求願者不令復還是願。是即為寶。不起諸生無有還願。是即為菩薩法寶。 　　如來答曇摩竭菩薩。說偈言。 　於可無所可　　於欲無所欲 　所度無見者　　法輪無常處 　慧者無所說　　因度無往者 　故見大正法　　世之最無有 　道者無常名　　故為十方寶 　已得無得者　　生死無有道 　四馬不可盡　　可意無有足 　世間悉樂者　　不捨不得道 　畏生無有脫　　不畏無脫者 　生死當舉名　　立之為五道 　有報無答者　　可謂為是法 　法者本無二　　所有諦已覺 　無邊亦無幅　　無極不可計 　本際如影響　　無有往來者 　於起無所起　　法無諸欲者 　生死本無處　　生死化如是 　於淨無有淨　　於垢無有垢 　悉為十方人　　斷絕諸五道 　淨意若如水　　一切無瑕垢 　青黃及白黑　　悉得見其形 　諸法不可荷　　即得無上寶 　吾我及與人　　世間無得者 　不住無住諦　　所有諦如是 　所覺無所見　　世間諦如是 　無度無不度　　世時誰不有 　十方立正覺　　悉得無上寶 　　曇摩竭菩薩問如來言。欲使十方自然諸天人民。皆令得如其處。當行六法寶。何等六法寶。一者聞知是會時。是即寶。二法寶者。諸來會者得聞是經。是即寶。三法寶者。非今功德。是即寶。四法寶者。敢問是經法已得六萬三昧。但欲使十方人發無上意。是即寶。五法寶者。皆使十方會於佛樹下。是即寶。六法寶者。佛所說經法使十方人悉令得之。是即寶。說是三昧時會中有九十億萬菩薩諸天人民。有六十七億萬人。皆得無所從生法處。當是時九億萬菩薩皆得是三昧。三千大千佛剎土。復即九反大動。三十六天諸天王。在虛空中亂風音樂樂佛。諸大龍王諸阿須倫。皆得見是法。阿難正衣服頭面著地。叉手為佛作禮白佛言。是經名為何等經。我當雲何奉行之。佛言阿難。是名為諸剎無極園自然華香自然。號為會無極寶。說是經時。無數諸天人民阿須倫人非人。聞經皆大歡喜。各前為佛作禮而去。 　　佛說寶如來三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0638 佛說超日明三昧經 　　No. 638 　　佛說超日明三昧經捲上 　　西晉清信士聶承遠譯 　　聞如是。一時佛遊於維耶離□氏樹園。與大比丘眾俱。比丘萬八千。菩薩八萬。一切大聖神通已達。悉得總持攬十力慧。住無所住超三脫門。善權方便莫不從化。三達之智無所罣礙。遊步三世獨尊無侶。見生死原本末所起。應病授藥令各得所。守護法城救濟群生。行四等心慈悲喜護。四恩隨時開建橋樑。佈施持戒忍辱精進一心智慧以度無極。解空無相無願之法得不起法忍。現入眾生都無所起。誨諸退轉令不迴還。八不思議拔度八難。與法身合示現菩薩。或為如來聲聞緣覺。猶如日光無所不照。往來十方亦無周旋。觀一切法如化幻夢野馬影響悉無所有。利衰毀譽苦樂善惡永已滅除。皆過世間諸所有法。至於道場等無增減。其名曰普明菩薩。普達菩薩。普智菩薩。普慧菩薩。普至菩薩。光明菩薩。光□菩薩。光等菩薩。光英菩薩。光造菩薩。慈光菩薩。慈施菩薩。慈戒菩薩。慈忍菩薩。慈進菩薩。慈寂菩薩。慈智菩薩。慈救菩薩。慈護菩薩。慈雨菩薩。慈明菩薩。慈普菩薩。如是等上首八萬德皆如是。爾時世尊。與無央數百千之眾眷屬圍繞。而為說法。講大乘業無極之慧。於是城中有大長者。名曰善實。與千人俱各各手執七寶之華。來詣佛所稽首佛足。以其寶華共散佛上。而各誓願。願使十方眾生之類。心軟如華意淨若空。如來威神令諸寶華皆在空中。於世尊上合成華蓋。華蓋之光普照十方諸佛國土菩薩。諸天人民靡不睹焉。諸佛世界各有無數億百千菩薩。來詣佛所稽首畢一面坐。於是慈普八萬大士。與百億天帝釋梵王。與三十億梵諸天神妙天。與十億眷屬淨居天。與二十億侍從魔子導師。與五千億妓儻相隨俱來詣佛所。稽首足下退住一面。 　　阿闍世王與八萬人。波斯匿王與五萬人。維耶離王與諸尊者八萬四千人。鬱蟬王與二萬人。輸頭檀王與九萬人。拘夷那竭王與六萬人。如是諸王。各將官屬不可復計。俱來詣佛所。稽首於地遷坐一面。 　　諸比丘比丘尼清信士清信女。諸天龍神阿須輪迦留羅真陀羅摩休勒人與非人。無央數億不可譬喻。來詣佛所稽首於地。各各分部。或坐或住。佛在眾中威神特尊。如日初出若星中月。猶須彌山峙干大海周照四域。世尊放身光明巍巍聖慧無邊。普照一切靡不蒙度。四品瞻仰猶冥睹明。於是會中有菩薩。名曰普明。從坐起整衣服。長跪叉手以偈讚佛。 　大慈哀愍群黎　　為陰蓋盲冥者 　開無目使視瞻　　化未聞以道明 　處世間如虛空　　若蓮花不著水 　心清淨超於彼　　稽首禮無上聖 　觀法本無所有　　如野馬水月形 　影響幻化芭蕉　　曉三界亦如是 　從無量難計劫　　積功德不可數 　慈心等定廣化　　眾生類皆被荷 　了三界其若夢　　覺悉滅無適莫 　生死吾之本末　　斯恍惚無所有 　佛光明靡不照　　威相好難計量 　道巍巍無等倫　　故稽首禮十方 　本發意為十方　　拯厄難濟群庶 　已獲願過於空　　一切人莫不蒙 　坐佛樹力降魔　　逮無量覺道成 　解諸法本自然　　於異術無所求 　眾上佛七寶華　　在虛空成華蓋 　光普照十方國　　群黎集受法誨 　聖尊德喻須彌　　智慧光超日月 　所敷演不可喻　　故稽首大聖雄 　　爾時普明說此偈讚佛已。長跪叉手。問曰。唯然世尊。斯諸會者有發菩薩意。或未發者。有得不退轉。或未得者。有得不起法忍一生補處道德成者。或在五道生死縛者。如來加哀深為演現無極寶藏。令未解達心得□然。愚冥睹明得不退轉。寧有三昧名普照。深淺消散二法。疾至無上正真道乎。佛言。善哉普明。多所哀念多所安隱。愍傷諸天及十方人各令得所。諦聽諦聽善思念之。唯然世尊願樂欲聞。佛言。有三昧名超日明。菩薩逮得是者無所不入。譬如日光所在而現無所蔽礙。化終始者使暢三處心意所為其未發意興菩薩心。已發道心至不退轉。立不迴還至一生補處。已得補處究竟無上正真之道。等如虛空無往無來。不出不入無所不行。行八十事乃諦逮得斯定。何等八十。解眼空。除耳聲。無鼻嗅。拔言著。濟於識。息貪婬。休恚恨。釋愚癡。了色沫。痛若泡。想野馬。行芭蕉。識猶幻。心本淨。意喻夢。念同像。不見身。不計人。不有壽。不保命。四大空。五陰無根。六衰無原。七識無主。行慈心。哀一切。志和悅。護諸根。無憎愛。離眾對。不散行。無合會。無施不慳。無戒不犯。無忍不怒。無進不怠。無寂不亂。無智不愚。不廢俗。不專道。講說法。不為身。為一切。無所著。亦不斷。亦無縛。無所解。行平等。卻睡眠。無諸蓋。不受入。不隨對。心自解。順佛教。不違法。不輕眾。愍十方人。如父嚴教。若母撫育。譬子順親。恩如己身。不自為形。不為他人。亦不為法。行菩薩道。弘雅志。不為邪想。無聲聞念。無緣覺意。不求望想。棄彼此行。一切無倚。不見三世。了三界本。不心意識。解道若空。離去來今。深入大慧。一切本無。行大善權是為八十。佛語普明。是八十行。若遵修者。則疾得至超日明三昧。譬如日出一時遍照。百穀草木仰天之類莫不成熟。逮斯定者等入一切上中下行無所不現而皆度之。如月盛滿消夜窈冥。以大定明進卻三垢想蔽用除而睹上道如大醫王。選採百藥以療眾病各各得愈。以無極慧隨眾本行而為說法。屏色痛想行識求使獲神通。又如船工御牢堅船。度人往還而無停滯。示現泥洹濟無量人。開化止處解三界空。順至終始救攝群萌。如雄師子隱乎林藪諸獸攝伏。獲斯定者開士獨步周旋三世。六十二見九十六徑諸墮邪者皆為降棄。從受道教三品得所。如轉輪王典領四域天下戴仰。斯定四等以四意行。分別四大度脫眾生生老病死我人壽命使知本無。得至大道。猶若巨海悉受眾流。苞含諸寶奇妙異珍。一切法門總持辯才諸定意門悉而歸之。光演深邃無上慧義。興隆三寶洗濯愚冥。超至日明三昧尊定。佛時頌曰。 　譬如日出時　　其光悉遍照 　百穀仰成熟　　大定超於彼 　等至於一切　　雜行群萌類 　普現無不周　　莫不得過度 　醫王療眾病　　隨時而授藥 　斯定應所宜　　婬怒癡消除 　船師度往還　　從此到彼岸 　菩薩亦如是　　所濟無窮極 　譬如雄師子　　獨步無所畏 　六十二疑見　　斯定皆降化 　若轉輪聖王　　綏恤四天下 　菩薩猶如斯　　四等度群黎 　巨海受萬川　　瑰琦異珍寶 　斯定苞諸法　　施以七大財 　假使有發意　　欲至無上慧 　當尊斯定義　　疾獲正真覺 　　佛語普明。菩薩有四事。疾獲斯定。何等四。愍傷群黎如己骨髓。殖眾德本不望其報。觀四大空猶若如夢。計五陰本則野馬也。是為四事。佛時頌曰。 　欲獲定意者　　愍哀眾生類 　猶如己骨髓　　立德不想報 　觀身四大空　　恍惚其若夢 　計五陰本無　　譬若如野馬 　設使解慧者　　則不計吾我 　縷練一切原　　速逮斯定意 　　佛告普明。菩薩有四事。疾得斯定。何等為四。苞育眾生愛若赤子。常行大慈無有彼此。勸誨愚癡示以道明。晝夜精進志道無求。是為四。佛時頌曰。 　養護哀眾生　　如父母愛子 　大慈不勞望　　等心無適莫 　勸化誘愚憃　　使睹大道明 　夙夜樂正法　　乃能逮斯定 　　佛告普明。菩薩有六事。疾得斯定。何等六。佈施平等奉持禁戒一切無犯忍辱之力。被大乘鎧精進勤修未曾懈廢一心攝意使無眾想。智慧明瞭不著三界。是為六。佛時頌曰。 　佈施無所望　　護戒如山地 　忍辱立大力　　則被大乘鎧 　善修大精進　　未曾有懈休 　一心禪三昧　　智慧無罣礙 　不自睹緣變　　所從興造立 　三處忽現沒　　一心無所住 　　佛告普明。菩薩有十事。疾得斯定。何等十。施安於人。除諸穢害。消化塵勞。和合別離。釋理邪見六十二疑。曉無吾我。常崇十德。欲濟一切三趣之難。不為細術所見迷網。從本無教無合不散。是為十事。佛時頌曰。 　施安悅眾生　　離諸穢害想 　消化於塵勞　　和合亂別離 　釋六十二見　　曉了無吾我 　常遵崇十德　　欲濟拔三趣 　矜愍諸八難　　往來周旋者 　猶如盲無目　　不自覺沒冥 　以故興大悲　　救脫眾危厄 　分別深遠慧　　疾得斯定意 　　佛告普明。菩薩有七事。疾得斯定。何等為七。心專志。道不為他念。於法自在分別英妙。悅顏一切瞻察眾生。信知諸法無有根原。常力精進不廢於道。建立大意志存永安。將順護法至獲大定。是為七事。佛時頌曰。 　策心專志道　　未曾興他念 　分別於本空　　和顏向一切 　曉了三脫門　　解諸法無根 　常修於精進　　不廢於道教 　建立大弘意　　將養到永安 　救護悟迷惑　　得超日明定 　　佛告普明。菩薩有十事法。疾得斯定。何等為十。無我無人。無壽無命。無聲聞。無緣覺。不處二法。不著菩薩。不想見佛。不在生死。不處泥洹。是為十。佛時頌曰。 　不見吾我人　　不計身壽命 　無有聲聞心　　蠲除緣覺想 　不處法有二　　無著於菩薩 　不想睹佛身　　不住有無際 　□然不自見　　乃睹一切空 　因緣不復起　　乃得成定意 　　佛告普明。菩薩有八事法。疾得斯定。何等為八。等觀邪正無有二心。常念三寶令不斷絕。講深法義未曾談話。業以大乘不樂弟子。所造順法不捨佛道。平正方便除諸起滅。因緣之想永已滅盡。意止至寂不為憒亂。一心定意睹見十方。是為八。佛時頌曰。 　等觀諸邪正　　二俱無所處 　常念於三寶　　令慧不斷絕 　說演深義要　　未曾生他想 　業以供大乘　　不慕於小乘 　所造常順法　　不釋佛正道 　方便行平等　　除諸起滅緣 　意止至寂寞　　未嘗興憒亂 　一心存定意　　明睹十方佛 　　佛告普明。菩薩有七事。疾得斯定。何等為七。解色本空聲如呼響。香若風等。味若緣合。細滑何樂。曉識如幻。諸法喻夢。是為七。佛時頌曰。 　解色之本空　　耳聲猶呼響 　鼻香風氣等　　細滑更則過 　了諸識幻化　　一切法則夢 　能分別如是　　得超日明定 　　佛告普明。菩薩有五事。疾得斯定。何等五。等心十方人與非人。於供養利不以適莫。若有講經後不宣闕。不望他人財色之寶。深入微妙難喻之法。是為五。佛時頌曰。 　等心於十方　　人非人無異 　若獲於供養　　其志無適莫 　假使講經者　　沒命不訟闕 　不望他財利　　深入乃逮定 　　佛告普明。菩薩有五事。疾得斯定。何等五。過空無相不願諸法。曉三達智辯才無礙。行大智慧度於無極。善權方便無所不入。是為五。佛時頌曰。 　過空無相願　　曉了三達智 　辯才不可量　　所說如大海 　修行大智慧　　所度於無極 　善權皆周普　　日明定如是 　　佛說是時。三十億菩薩皆得不起法忍。八萬四千人發無上正真道意。三萬人遠塵離垢諸法眼淨。八千比丘漏盡意解。三千世界六反震動。天雨華香。箜篌樂器不鼓自鳴。飛鳥禽獸皆來集聽。十方菩薩自然飛來。各擎諸華如須彌山用散佛上。若干種衣被服珍寶供養世尊。大聖難值如優曇缽花時時可得。斯法希有難以遭焉。佛大神通從無數劫。積累功德恢弘大哀。佈施持戒忍辱精進一心智慧善權方便皆為黎庶。自然獲之功不唐捐。吾為善利得見如來。聞深妙法超日明定。快哉快哉何乃僥倖至如斯乎。佛告諸菩薩。審如所云實無一異。信於深法能遵修者。則當逮得超日明定十慧之德。何等十。具足四等。四恩無厭。遵崇大慧。普暢大定。神通則達。成就六度不起法忍善權方便。見十方佛。能領國土。一生補處。已逮道場三達之智。是為十。說是語時。無數菩薩得不起法忍。不可計人發無上正真道意。爾時有菩薩。名離垢目。白佛言。何謂菩薩學。何謂聲聞學。何謂緣覺學。佛言。無限無礙其心泰然是菩薩學。有限有礙其心偏局是聲聞學。庶慕大乘進退無慧心存中跱是緣覺學。離垢目又問。何謂無限。何謂無礙。何謂泰然。佛言。發無上正真道意。慈哀一切。欲度蚑行喘息人物之類。佈施持戒忍辱精進一心智慧善權方便。但為一切不念己身。遵四等心慈悲喜護。加以四恩惠施仁愛。利人等利一切救濟危厄窮匱化之為道而為慧學菩薩之道。自省己過不察彼闕。敬如父母如子如身等無有異。以身敬德等一切人。以愛子事愍一切人。仇怨親友心無殊特。解知身空眾生無處。吾我自然諸法自然。道法自然佛法自然。一切本無無形無貌。是為無限。於生死元求索泥洹不見泥洹。於泥洹元求索生死亦無所睹。不惡生死不住泥洹住無所住。猶如日光遍照悉至。亦無往來光無想念。菩薩如是普入一切亦無所入。亦無往返周旋之想。譬如大海中有七寶明月之珠。龍神鮫蛇黿龜魚鱉悉含受之無增無減。其水一味亦無能穢。菩薩如是。現於生死三趣之難。若至泥洹無為之界。未曾增減心如明珠。若喻淨水終不穢濁。普濟群生入諸通慧平等之味。以示眾生猶如空中生藥毒樹。其毒樹者不害虛空。其藥樹者無所療治。菩薩如是。若在生死三毒之中無所沾穢。假在泥洹清淨之處亦無所淨。俱度黎庶無所不濟。雖曰有入亦無出入往來周旋也。是謂無礙。道心無限不有處所無人無心亦不可得度眾生心如一切法如其趣此者則趣平等其趣平等則正等覺無三界也。無聲聞地無緣覺處無菩薩住。不處有為不處無為。無有無無。亦無過去當來現在之處。度無所度生無所生。道跡本無往來本無。不還本無無著本無。緣覺本無三界本無。眾生本無佛道本無。無此本無乃真本無無所適莫。是謂其心泰然。 　　離垢目又問。何謂為限何謂為礙。何謂其心偏局。佛言。畏惡生死三界之患言泥洹第一不了自然厭身之苦。憚無數劫周旋塵勞。佈施持戒忍辱一心精進學智不倦。頭目耳鼻髓腦肌肉支體所在惠與不可稱限。乃到於佛豫懷是心。便卻不學菩薩法欲求滅身。是謂為限。已得羅漢欲有所度三昧禪息乃見人心不能豫睹一切根本不應病授藥適欲久住。觀察惡露不淨之軀。不以為樂視如仇賊。如虺如毒早證泥洹。是謂為礙。住於泥洹好明惡冥。不了諸法都無根本。而求處所不知空慧。是謂其心偏局。 　　離垢目又問佛言。何謂中跱。佛言。發菩薩意。佈施持戒忍辱精進一心智慧皆為妄想。欲得世尊三十二相八十種好。威神聖德與眾卓異。不解本無如來之化。示現身命反求謂有。又謂有人欲度吾我不知本空行四等心四恩著行至空無見無為因止不知進退不知空慧欲度眾生無善權方便法身之明可以濟之。是謂緣覺學。說是語時。無數天人皆發無上正真道意。 　　於是長者子名曰淨教。與五千群從。來詣佛所稽首佛足。退坐一面。叉手白佛言。此諸群從好樂佛法。諸發道意。積何等行得至道慧。施行何法得攝佛土。佛言。有一法行而應道意。何謂一。心性調柔等向一切。是為一。佛時頌曰。 　心性常調柔　　志意不粗獷 　平等攝一切　　乃應菩薩行 　　復次又有二法為菩薩行。何謂二。寂然心淨離諸著觀。睹於無見唯志大道。是為二。佛時頌曰。 　心淨常寂然　　離見諸著觀 　釋六十二疑　　唯念大道行 　　又有三法為菩薩行。何謂為三。曉空不著。無相不縛。無願不脫。是為三。佛時頌曰。 　心常曉了空　　無相不復縛 　無願無所脫　　乃解三界結 　　又有四法為菩薩行。何謂四。常遵慈心無有害意。長養道化常修慈悲。愍傷眾生生死勤苦為之雨淚。常奉喜意和顏悅色。向於群萌無憎愛心。常行護心勸教眾生使發道意已發道意至不退轉已不退轉。至於道場無上正真。道是為四。佛時頌曰。 　常遵四等心　　和顏意志悅 　愍哀眾生類　　矜傷為雨淚 　心欲度眾生　　等心無憎愛 　救護以道法　　乃應菩薩行 　　又有五法為菩薩行。何謂五。奉於禁戒而無所犯。定意攝志令心惔怕。智慧解空而無所起。脫於五陰使無處所。示現三界睹無所有。是為五。佛時頌曰。 　持戒無所犯　　三昧意不亂 　智慧分別空　　濟脫五陰聚 　睹見三世厄　　示現在其中 　隨時而開化　　各令得其所 　　又有六法為菩薩行。何謂六。目睹皆空。耳聽無聲。鼻嗅無香。口語無言。身不存細滑。心無思想。是為六。佛時頌曰。 　目所睹皆空　　耳聽無有聲 　鼻香無所著　　舌味何所有 　計身但四大　　心了本空事 　如是曉無形　　乃應菩薩行 　　又有七法為菩薩行。何謂七。攝身口意寂定無亂無所復違。是為七。佛時頌曰。 　常攝己身口　　其心靜不亂 　寂寞定三昧　　神通無不達 　　又有八法為菩薩行。何謂八。施度無極。戒度無極。忍度無極。進度無極。寂定度無極。智度無極。權度無極。成名慧行。是為八。佛時頌曰。 　佈施度無極　　戒忍精進禪 　智慧自然達　　道明為最尊 　　又有九法為菩薩行。何謂九。除五陰。去六衰。滅三垢。蠲八難。不著三界。不慕三世。離羅漢心。遠緣覺意。常志大道。是為九。佛時頌曰。 　除五陰六衰　　無三垢八難 　不著於三界　　三世無所處 　以離羅漢心　　無緣覺之念 　常慕求大道　　斯謂菩薩行 　　又有十法為菩薩行。何謂十。法寶三昧。善住三昧。無動三昧。度無轉三昧。寶積華三昧。日光耀三昧。諸利義三昧。現在三昧。慧光耀三昧。勇猛伏三昧。超日明三昧。是為十。佛時頌曰。 　以法寶三昧　　善住無所動 　豎立不可震　　寶積花三昧 　光耀諸利義　　現在慧光明 　勇猛伏三昧　　乃獲超日明 　　復次難垢目。菩薩佈施天人樂從。開化慳者令無所惜。菩薩遵戒。天人樂從。化放恣者令無殃釁。菩薩忍辱天人樂順。化忿狷者令無纖介。菩薩精進天人樂從。化懈廢者令建勤力。菩薩一心天人樂習。化憒擾者令志安寂。菩薩智慧天人樂順。化蔽礙者令通聖範。菩薩行慈天人樂之。化不仁者令等惋戀。菩薩行悲天人樂之。化愚迷者悼愍眾生。菩薩喜悅天人樂從。化愁慼者法鼓自娛。菩薩行護天人樂之。救化無援將養一切。菩薩講法天人樂聽。化志俗者令慕聖典。菩薩謙苦天人樂恭。化貢高者奉敬三寶。菩薩利人天人樂惠。化無義者令普施恩。菩薩行等天人樂豫。化不恢泰令接未達。菩薩行權攝諸眾生。化之為善成平等覺悉生彼國。菩薩行三十七品以攝眾生。意止意斷根力覺道。攝取眾生使令寂然。若成佛時悉生彼國。菩薩在於大會講深妙法。欲使蠕動悉蒙超度。若成佛時皆生彼國。菩薩行十德以攝眾生。悉開化之護身口意。菩薩說經蠲除八難。以攝眾生行八正道。若成佛時皆生彼國。菩薩自省不求彼闕。以攝眾生離諸邪見六十二網。若成佛時皆生彼國。菩薩說法以攝眾生。脫於八縛得至八解。若成佛時皆生彼國。菩薩說法除八思議。至不思議法門之海。若成佛時悉生彼國。菩薩說法假使逮得無所從生法忍。成具佛事示現泥洹。度無量人皆使得道。如是離垢目。菩薩所行本末若斯。以應此行號字自然。成立國土度脫群黎。佛說是時。離垢目長者子五千營從。皆發無上正真道意。尋時逮得不起法忍。於是居士名曰見正。前白佛言。我常聞佛思一奉覲。罪蓋之故不能自到。今日乃果欣踴難量。視尊無厭聽法不倦。唯加大恩使我世世值遇天尊。佛言。善哉善哉。有四事常不離佛。何謂四。常念如來立佛形像。聞經深義則信奉行。雖不見佛曉了本無。知十方佛則一法身。是為四事不離諸佛。又有四事雖面睹佛則不見之。如來現在不往聽經。不採其義。不能奉行。宣示於人。是為四雖面見佛則為不見。又有見佛。自計吾我。不解非常苦空非身墮四顛倒。聽經著音不能分別呼聲之響。於其人身則滅度也。佛以滅度不現世間。其人聞經欣然心開。如冥睹明曉知如來隨俗現化。奉行道禁不違經典。離外邪法六十二見。行四等心無憎無愛。佛雖滅度志達如是常為相見。復問曰。何謂見佛。何謂聞法。何因供養。佛言。見如來身。觀知何行得至於佛。本因六度無極。愍傷一切如父如母如子如身不貪四大是為見佛。聞說經法不著音聲。但取其法不取於人。取要不聲取慧不形取正不說。是為聞經。若見道跡往來不還無著緣覺世尊菩薩。等心供養謙遜卑順不以憍慢。為見聖眾。又問曰。何謂魔事。佛言。魔有四事。何謂為四。一曰身魔。身犯眾惡五陰六衰不順佛法。二曰欲塵魔。愛慾情態無有休息。三日死魔。生諸想著不興法念。四曰天魔。及與官屬來試乞求無有厭足。意止意斷魔則降伏。譬如兩木相揩則自生火還燒其木。火不從水出不從風出不從地出。其四魔者亦復如是。皆由心生不從外來。譬如畫師畫作形像隨手大小。雖因緣合有彩有板有筆。畫師不畫不能成像。四魔如是心已堅固便無所起則無四魔。所以者何。五陰無處四大本無。十二因緣無有端緒。曉了如是則無魔事。計我人有壽命墮魔見縛。分別無身乃降伏魔。離垢目白佛。何謂法寶三昧。佛言。不斷三寶佛法聖眾。何謂不斷。發無上正真道意。成諸德本如須彌山。信樂大乘心不動移。先睹嘉瑞三千佛土。億百千藏皆滿具足。逮成殊勝難當總持。而成就達施度無極。初發心時捨身之安。常憂一切諸樂。所樂不以為樂。棄俗所慕以法為樂。何謂俗樂。吾我人壽五陰六衰十二因緣伎樂飲食官爵奉祿財物富貴妻子奴婢眷屬營從田宅牛馬車乘是俗所樂。何謂法樂曉知無我無人無壽無命。五通六達十二部經。講讀諷誦菩薩道法。於七法財不以為厭。四恩之行。行四等心慈悲喜護。六度無極眾善之行。無毀害心蚑行喘息人物之類。以為國土不自稱譽不毀其餘。其心慺慺常志一切。天神龍鬼人民大小睹斯人者。莫不興意而為善德。是謂法樂。又行十事。何謂十。信根第一。定根為本。大慈為元。大哀為尊。志性調柔。諸通慧正。建立眾生。四恩為首。道品則最。志護佛法以為徒隸。是為十復次不犯十行。何謂十。身不殺盜婬。口不妄言兩舌惡口綺語。意不恚嫉狐疑邪見。是為十。愍念十方如母念子。於色痛想行識不亂。不為俗人所惑。不為榮華所侮。不從貪人不從瞋恚不從愚癡。不謗三寶不懷譎詭。興六念行佛法眾施信慧。出入行步不尚矜高。初發意者如月始生會當成滿。天龍鬼神所見擁護。不為邪惡所見中害。心存三法以道為寶以世為無常。是為法寶三昧也。離垢目又問曰。何謂善住三昧。佛言。譬若如地。善惡美苦臭香不淨之物悉受不污。菩薩如是受一切法而自修立。先睹嘉瑞三千佛土平等如掌。眾寶蓮華以為莊嚴。逮成殊勝難喻總持。則具超越戒度無極。又行十事蠲八難態。建立佛德度於聲聞。緣覺之乘。淨身口意諸事所由皆從佛法。嚴莊志性度三趣厄。具滿諸願檢御人心。是為十。身常行慈不竊不婬。講議經典不為浮華。至誠和諍言軟不粗未曾綺飾。捨貪念施為人安調。離於邪見而樂正法。常觀非常苦空非身。以世為穢以法為計。心自修立常患不及。視身無益五陰則損欲拔五慾。佛道為尊不懷悔恨。察天無常觀人如夢。三塗最苦憐愍傷之。以何方便自濟生死五陰之難並化他人。計十方人則為我所。所以者何。欲度脫之。見來侵者不念其惡。若光益者不偏念善。見罵詈者默而不報。若撾捶者受而不挍。若瞋恚者慈心向之。若輕毀者哀而不害。又自羞恥從無數劫在生死中。五陰所蓋不能自拔。心迷意惑流於五江四懼之患不能自覺。有物能施知財非常身非我有。求於善友遠離惡友。發意向佛恆求尊經。不慕世名行常恭敬。志於信戒聞施慧道。不為疑惑犯禁懈怠慳貪愚癡捨道義也。常思念法如飢求食。稍入於道如泉遠流稍入於海。如母生子乳哺養育。治生救命不居畜積。供給父母弟兄妻子奴客婢使皆念愍哀欲令得度。不墮三塗使越三界。歸命三尊佛法聖眾。獲三達智無礙之慧。不為三垢之所霑污。其行是者則善住三昧也。 　　離垢目白佛言。何謂無動三昧。佛言。譬如師子諸鹿之王。鹿獸畏威靡不慴伏。先睹嘉瑞三千佛土自現執持五兵勇猛逮成善住總持。則具超越忍度無極。又有十事何謂十。忍辱為本。信悅為力。訓一切人深妙法忍。散割諸結。除所欲礙。不慕身原。不惜壽命。以諸通慧。超三脫門。觀法平等。是為十。護身口意常以諸法而興因緣。何謂法樂。樂於佛法不好俗法。樂聞經典不思世談。樂供養眾不為俗黨。但樂三寶不志三垢。樂度三處不為霑污樂觀四大為地水火風不計我許。樂安人物不為危害。樂施所有不為慳吝。樂奉禁戒不毀所遵。樂忍於辱不失德本。樂精進力不為罪根。樂禪一心不為亂意。樂深智慧不為愚惑。樂化塵勞不為垢濁。樂佛國淨不厭開化。樂嚴道法不為非法。樂三脫門離空相願。樂無為法不樂俗為。樂入深法不為失節。志樂欣喜離怒不諦。樂自然法亦不捨人。樂習善友遠世親厚。樂常志道不造迷惑。樂講正議不為俗典。樂慕菩薩不為聲聞。樂求正覺不為緣覺。樂向大道不為細術。樂存八等不為八邪。樂六十二慧不為身墮六十二見。樂無上法不為下劣。樂大乘業棄羅漢法。是為法樂。又有十事。疾得定覺。何謂十事。慈心哀人不為危害。常行十善。遠離惡行。專心修道。善念佛法。如飢求食如渴求飲。普尊深義。不偏他念。慈念十方。欲度一切不自念己。是為十。所以名曰無動三昧之法。超越第一第二三昧之故。不為欲法之所迷惑。奉行菩薩慈心之法。佈施持戒忍辱精進一心智慧以救眾生三趣之難。稍習大慈欲濟三界。視一切人如己無異。不為他念常念法念。以法為本以俗為罪。常哀群萌悉使至道。是為無動三昧。離垢目白佛言。何謂度無動三昧。佛言。譬如自然鉤鎖力士勇猛力強多。所開闢獨步雄傑。雄傑無侶除諸穢害塵勞仇怨。先睹嘉瑞三千佛土。四方四隅有大風來。若干種華普遍佛土。分別逮成難當總持。則具超越進度無極。又有十事。何謂十。等精進根進力為本。平等方便意止為首。令一切人不貪樂身。而以心口順化眾生。所住不迴而無所處。精進最上降伏怨愶勤修成就諸通妙慧。是為十。念四大身猶若蚖蛇。畏老病死不捨終始不為惑事。慈悲喜護蚑行喘息人物之類。如父如母如子如身等無差特。常思道義無貪怒癡念。為佈施不為慳想。奉持禁戒無犯惡想。為忍辱念無瞋恚想。常修精進無懈怠想。精專一心無亂意想。智慧行正無闇蔽想。常求方便至心善權無放逸想。念勸化人如度己身。一切所有非我之有。念墮地獄者毒痛之患如身自遭。常省己過彼罪代受不以為怨。念餓鬼趣飢渴窮乏。為之悲泣戰慄寒心。欲令度脫自然安隱。使服法食除五陰六衰之渴。誦習經典以為飯食。分別經義以為飲漿。修六法行以為賢良。出入行步精進安詳。念墮獸者常懷惻愴。欲令安隱畢其前債。了故世罪無令造新。奉行諸善不為眾惡。自觀察已世世不了。坐計吾我不信道法。思犯罪者如沒深淵。奉法信戒心如虛空。不解法者展轉五道猶如車輪。父母相憂兄弟相念。夫妻相戀持心不堅。若為父母反為子女。本為子女反為父母。或為夫妻更為怨家。顛倒上下無常根本。此菩薩意常慈念之。開化使信入佛正道。信解非常苦空非身。是為度無動三昧。 　　離垢目白佛言。何謂寶積華三昧。佛言。譬如忉利天上晝度樹。以諸本行度於五根。超越眾生心淨如空。先睹嘉瑞三千佛土。眾音伎樂雜交瓔珞莊飾其身。以思夷華光耀其體。雨解脫華及青蓮華侍在其上。以是之故諸德總持。便為受應禪度無極。又有十事。何謂十。調伏諸根以為德本。一心為力。平等方便。定意不亂。禁戒為原。脫門為上。趣於定要。而無所有。消殪塵勞。具惟諸定。是為十。愍哀五道攻除五陰。成立五根蠲化五色。而已積德具足五品戒定慧解度知見品。慕志五通十力當蒙。不與諸殃罪釁相遇。在在生處常修佛法。名德遠著愍哀三界。不為愚迷了善惡趣。譬如萬川歸向四海流駛水之瀆。此菩薩行奉法如是。精進不休遂向大道。譬如若月十日之時光明轉盛照於眾生。菩薩如是功德威耀日日增益。度諸危厄哀愍群黎之患。又有五事行。何等為五。五戒清淨譬如明鏡無所霑污。十善不犯以為具足不失道意。不為邪想。不自貪身。是為五。復有五。除瞋恚色。無怯弱心。棄慳貪意。蠲諛諂志。分別解空。不但口說常修一心不為亂行。知豪貴勢富樂如化。觀色如泡。痛癢如沫。想如芭蕉。生死如影。識若如幻。不為色使。不為痛癢惑。不為想還。不為邪行。不為識退解五陰空。是為五。復有五。何等五。貪婬瞋恚睡眠調戲狐疑。除斯五蓋。徹視洞聽輕舉能飛。知人心所念。自知所從來生死之處。以五神通而自娛樂。不以五陰而為放逸。身修德行不為非法。開化說法多所安隱。不為多惡危害之事以道為業。習法為食解義為飲。不慕豪貴以法為豪了空為貴。是為寶積華三昧。 　　離垢目白佛言。何謂日光曜三昧。佛言。先睹嘉瑞見三千佛土。眾寶浴池八味之水湛滿且清。植以青蓮紅黃白華。周匝欄楯皆用七寶。與瑞華俱。底布金沙。自身娛樂遊戲其中。逮成慧定證明總持。則具超越智度無極。又有十事。何謂十。慧為根原。智力為上。正見為最。等意為勝。修身諸德。盡入諸種聖諦之相。為平等相。慧無陰蓋。除諸往見。不起法忍。是為十事。觀於六情本無處所。無所從來無所從去。本自然空緣對而興。譬如天雨不從龍出不從水出不從地出不從龍心出。皆因緣合會乃致此雨。六情諸入亦復如斯。猶因緣成不得獨立。生死如是。譬如畫師畫作人像屋室舍宅象馬車乘。未畫作時不見處所工治。壁板素筆綵繪具眾緣合具會乃成之。善惡如是因緣合成。若復行道因十善行六度。無極佈施持戒忍辱精進一心智慧善權方便。乃合成耳。不著佛身不離佛身。心意無想自然如空。稍入大慈又修大悲喜護等行。不自為身常為一切亦不有求。身行謹敕口言謙順心念柔和。無有諛諂質樸無邪。又有六事。疾得無上正真之道。何等六。常依佛住。入於正真心不迴還。於內意行而自曉了。得善朋友因而委付。志願弘綽不以厭足。心非不協不乏智慧。是為六菩薩行道不倚於色痛想行識不倚內外。隨本法教不違菩薩深妙之行。不廢大慈不失大悲。隨世所乏而救濟之。修道正化不為邪教。一心向慧不為愚蔽。分別六衰猶如化幻影響野馬水中之月夢中所見忽不知處。是為日光曜三昧。多所感動柔順法忍。 　　離垢目白佛言。何謂為逮成諸利義三昧。佛言。先睹嘉瑞見三千佛土。眾寶浴池察其左右。度地獄厄遊於曠野。逮成奇特聚落總持。則具超越權度無極。又有十事。何謂十。入諸志行。建立眾生。無極大慈普哀為本。心性調柔未曾厭倦。捨於弟子緣覺之乘。所觀審諦。導御道心。以諸通慧。立不退轉。覺了弘智。是為十事。常以正慧。遠離邪見。自然修道不為俗惑。深入微妙無極之法普入道俗。於俗不俗於道無倚。思及聖教開化眾生。老病死者常護身事。攘卻六情不墮六衰。不從七邪常攝七覺。心了不邪精進不廢。順法不違好喜不恨。信根不迷安隱不危志定不亂。信財信智本無戒財。不墜小乘慚愧財。愧於三界未得度也。羞恥財恥不弘慧。博聞財聞無等倫。至深遠智佈施財施。以大道智慧財。入於智慧廣度一切。有十事至不退轉。何謂十。聞有度無極心不動迴。有佛無佛心不動迴。有法無法心不動迴。有聖眾無聖眾心不動迴。有道無道心不動迴。有菩薩無菩薩心不動迴。有法身無法身心不動迴。有俗無俗心不動迴。有人無人心不動迴。有命無命心不動迴。有壽無壽心不動迴。是為十。飛到十方教化諸天及諸群萌。以法為本以道為原不計吾我。或入地獄救濟苦痛。或入禽獸開化愚冥。或入餓鬼慰滿飢毒。隨俗訓化各得其所。不為俗法之所染污。淨如日光明若月盛。菩薩得不退轉能行權變。有所開濟輒多保度。諸苦惱者皆獲大安。諸無智者悉弘智謀。是為逮成諸利義三昧。 　　離垢目白佛言。何謂為現在諸佛目前立三昧。佛言譬如月盛具足滿時眾冥皆除。喻諸所作精修清淨所願者成。具立佛土訓化眾生。先睹嘉瑞三千佛土。師子鹿王首戴繒帛。其身高大威御雜獸。逮成無極諸總持門八萬四千。則具超越以慧成就。又有十事。一心定意三月。無想念。專志向佛。眾想皆斷。不為諸求。解法悉空。不畏三界。不樂無為。不計有為。解知法身。是為十。其所向方聞現在佛常念彼方睹佛眾會四部弟子為說經法。察四大空。地如聚沫。水如朝露。火如紅電。風如搖扇。分別四大因緣合成本無所有。自觀身貌察一切根本無形貌。自觀痛癢知本無痛癢。自觀思想察一切思想。知本無思想。自觀其意知本無意。以觀已空見一切無。愍哀八難釋世八事盛衰毀譽有名無名勤苦安樂。捨於八邪不住八正。等處有無亦無所住。行四等心慈悲喜護。四恩濟眾惠施仁愛饒益等利。一心向佛無諸想念。五陰則斷六衰無處心則得定。不見四大不見人民。不睹天地人物永無所見。久久乃睹十方諸佛。譬如水濁不見其底。停久不動詳而清澈。菩薩如是。適定無想觀無所見。五陰六衰□如雲除。日月光顯睹十方佛。以復觀之我至佛所佛為來耶。心則自惟佛亦不來我亦不往。譬如明鏡清水淨油。觀形睹影不入不出。菩薩如是。睹十方佛亦無往還。譬如夢中歸本鄉里。自見父母兄弟妻子。寤則不見。菩薩如是。睹十方佛從三昧寤都無所見。所以者何。解知本無三十二相八十種好但化現耳。無形無處譬如虛空不可別知。何者是空法身如斯無有處所。乃能睹達一切之原。坐睹十方不往不來。是為現在諸佛立目前三昧。 　　離垢目白佛言。何謂為慧光耀三昧。佛言。先睹嘉瑞三千佛土。轉輪聖王造法王教。無量君子臣輔百千眷屬營從。於虛空中執諸寶華以覆其身。逮成無盡行總持門。六十萬垓諸總持慧。則具超越教化眾生。譬如明月神珠令諸窮匱周滿所僥。具足諸法訓誨群萌。隨一切人而應施與無盡德藏。又有十事。何謂十。以法佈施。戒攝不順。忍攝強暴。進攝慢怠。一心攝亂。慧攝邪智。善權隨時化以大乘闡弘大道。遊於八難脫八邪行。等心一切無偏頗行。是為十。住八不思議不捨菩薩。觀於三界若如幻化不以為實。自忖何來去至何所。不見去來而隨行住各各自成。譬如野馬夏行曠野無人之處。遙見大河流水。其傍生樹若干種果而甚茂盛。其人飢渴既熱。疲勞不可復言。欲往趣之看之如近。走有裡數都不見水。乃解野馬無有水也。達者頻睹則知無水。不走趣求。眾生不了三界如幻化者。計吾我有壽命。聞佛說經一切無常。乃思覺之不復為惑。菩薩解如一切處三界者。如化如幻如影野馬如夢水月。悉知本無。無著無縛無脫一切無求。猶如鷰母養活諸子。菩薩如是。開化一切亦無所置。譬如導師多將賈人歸本鄉里。不逢惡賊安隱到家。菩薩如是。以慧光耀三昧之定。攜接一切去婬怒癡三毒之冥。開示三乘大乘為本各令得所。譬如醫王見眾人疾應病授藥。諸被病者莫不消除。菩薩如是。以慧光耀三昧。普見群萌五道之患三毒酷苦。以大慈悲而開化之。令奉正訓無極之慧。發未發者。堅進迴向者。昇一生補處。至無上正真之道。是為慧光耀三昧之定也。◎ 　　◎離垢目白佛言。何謂勇猛伏三昧。佛言。譬如轉輪聖王功祚無量威德巍巍而得自在。於一切法得無盡慧。方之虛空無垢清淨。先睹嘉瑞三千佛土。如來形容紫磨金顏。其光方圓與無數梵德億百那術而為說經。逮成無量行總持門。恆沙百千垓總持行。則具超越聖智多所成就。又有十事。何謂十。志一切智無所適莫。不住有為不住無為。行普慈心等於眾生。行大悲心等若虛空。無弟子念無菩薩想。亦無俗志亦無道意。常以大慧順化群黎。入一切生亦無所生。現諸佛土不捨法身。等心吾我及與泥洹。是為十事。不以身口有所言行。心常安定不增不減。現於欲界度諸欲塵。於欲自然亦無所著一切無求。譬如蓮華不著塵水。現於色界於色自然無所求望。譬如麻油不與水合。觀色無色自察本無亦無所察。現無色界無色自然無後無前。譬如火焰不燒虛空。亦無增損不來不去無去來處。獨步三界以越三處。譬如飛鳥飛行虛空無所罣礙。濟脫三界各隨本志。使疾開解得至大乘。譬如醫王持若干藥。各以應病而令服食。風寒熱病即使瘳愈。菩薩如是。以佛法藥。療治婬怒癡病。使無有餘。其心清淨無形無名。猶如猛健大軍之主攻討惡逆。菩薩如是。以大慈悲開化眾生。諸周旋者闇昧之人。六十二見諸邪狐疑墮羅網者。及六十二諸非正法。皆令發意。自遵六度大慈大悲眾行之要。使至大乘。譬如船師御堅牢船。通度往還一切黎庶。各隨彼此。菩薩如是。以勇猛伏三昧之定。度脫無量生死之惱。於聲聞現隨心開化。於緣覺現從本誨授。示現佛身開三道教。或現大法無極之慧大乘深法。無三惡道亦無三乘。譬如幻師於大眾中自現身死火燒獸食。眾皆恐怖各各求哀。大饋遺之欲令復身。知得寶多便從地起亦復如故。亦無有死亦無起活。菩薩如是。開化眾生生死五道。或發菩薩或為聲聞或為緣覺或生天上忽現泥洹。眾人啼哭謂之滅盡。悉現他方緣覺聲聞亦復如是。謂已滅度。無所復有如火燒滅。亦無處所則歸火本。菩薩雖現泥洹與法身合。亦無往來還復示現隨眾化度。菩薩大士乃達之耳。解知法身。譬如日照現於水中及郡國縣邑丘聚村落。日殿不下亦不轉移。在於人間而明悉至不去不來。菩薩如是。現於三界亦無往返周旋也。度脫一切亦無所度。是為勇猛伏三昧也。◎ 　　佛說超日明三昧經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0638 佛說超日明三昧經 　　佛說超日明三昧經卷下 　　西晉清信士聶承遠譯 　　◎離垢目復白佛言。何謂超日明三昧。佛言。其明無量不可譬喻過於日光。所以者何。日之光明照現在事。人物蠕動百穀藥木諸天龍神。皆因日成普得茂活。日不能照二鐵圍間。亦不能照人心之本令開達也。但照有形不照無形。超日明三昧所以勝者何。殊照十方無邊無際三界五道靡不徹暢。菩薩大乘照於聲聞緣覺之乘。九十六徑六十二見邪疑結冥。使心霍然皆發道意。業三乘者各得成就。或得生天或得人身無不普蒙。如忉利天處須彌頂。天帝釋宮紫紺寶殿炳然在上。中四天王下四方域。諸天人民餓鬼厭鬼諸神閱叉。超日明三昧亦復如是。心堅不動如須彌山王。化五道天王帝釋。化生老病死踰四天王。療諸不孝婬怒癡垢使發道意。釋小乘志大乘。發意受決得忍受決未發意受決。行六度無極。悉無妄想不覺受決。超日明三昧甚深甚深。不可稱量無有崖底。譬如虛空。假使有人欲量虛空。升合鬥斛多少之限。空尚可量盡知其斛數。超日明定慧不可量也。譬如人度空。十里百里千里萬里億里億萬里。無央數億百那術裡。空尚可盡究其邊際。超日明定慧殊於彼。無數億億倍而復倍無能限量。造譬喻者所比道明無遠無近無廣無狹。 　　離垢目問世尊曰。大聖嗟歎當言極廣甚大長遠。何謂無遠無近無廣無狹。佛言。有狹之故因日有廣。有近之故因日言遠。無遠無近無廣無狹無可比方。假喻譬之。欲使人解無有邊際如空無際。超出其外微塵無色。開入其堙C無復計挍。引喻了義至大道慧無有譬也。過諸聲聞緣覺菩薩乃至無上正真之道。為上為尊為無疇匹為無等倫。自然之法無有作者亦無不造。無來無去虛無自然。曉了一切本無。曉了一切本末。已了諸本。亦無所倚亦無所不倚。自然之慧皆別了之三界自然。三界自然人物自然。人物自然生死自然。生死自然本無自然。本無自然佛道自然。解分別斯一切自然。乃能逮得超日明定。普濟三世至無極慧。是為超日明三昧。於是有長者女名曰慧施。與五百女人俱來詣佛所。前稽首足下卻坐一面。聞佛說斯超日明定。喜踴無量。前白佛言。我今女身。願發無上正真道意。欲轉女像疾成正覺度脫十方。有一比丘名曰上度。謂慧施曰。不可女身得成佛道也。所以者何。女有三事隔五事礙。何謂三。少制父母。出嫁制夫。不得自由。長大難子。是謂三。何謂五礙。一曰女人不得作帝釋。所以者何。勇猛少欲乃得為男。雜惡多態故。為女人不得作天帝釋。二曰不得作梵天。所以者何。奉清淨行無有垢穢。修四等心若遵四禪乃昇梵天。婬恣無節故。為女人不得作梵天。三曰不得作魔天。所以者何。十善具足尊敬三寶。孝事二親謙順長老。乃得魔天。輕慢不順毀疾正教故。為女人不得作魔天。四曰不得作轉輪聖王。所以者何。行菩薩道慈愍群萌。奉養三尊先聖師父。乃得轉輪王主四天下。教化人民普行十善。遵崇道德為法王教。匿態有八十四無有清淨行故。為女人不得作聖帝。五曰女人不得作佛。所以者何。行菩薩心愍念一切。大慈大悲被大乘鎧。消五陰化六衰廣六度。了深慧行空無相願。越三脫門。解無我人無壽無命。曉了本無不起法忍。分別一切如幻如化。如夢如影芭蕉聚沫。野馬電□水中之月。五處本無無三趣想。乃得成佛。而著色慾淖情匿態身口意異故。為女人不得作佛得。此五事者皆有本末。時慧施女報上度曰。各殖諸本用獲果實。本有男女及報應耶。本有五處釋梵魔王轉輪聖帝大道小道乎。上度答曰無也。慧施問曰。設使本無何因而有。答曰。因行而成。慧施報曰。譬如畫師治壁。板素和合彩具因摸。作像分賦彩色。從意則成。五道如是本無處所隨行而成。譬如幻師化作日月帝釋梵天轉輪聖王天龍鬼神人民禽獸。隨意則現。恍惚之間則不知處。生死如是。本無所有從心所行各自得之至於本無。無幻無化無合無散亦無處所乃成佛耳。所以者何。五戒為人十善生天。慳墮餓鬼抵突畜生惡墮地獄。行四等心不解空行生於梵天。倚空求度散心著空生無想天。六度無極之想不離三界畏苦厭身。惡生死難志存泥洹。故墮羅漢。發菩薩意欲度一切。不解本無著佛身相。欲疾得佛不得善師不了善權。便中道止得緣覺道。斯之所行有合有散。則不得成無上正真道也。一切無相何有男女。上度又問。以何等行而成正覺。慧施報曰。不生色行不觀不空行不滅色行。不捨執行亦無造行。不生識行不觀不空行不滅識行。不色生行不識生行。亦無歸行無來無去。永無處所無所住行不倚三界。不捨五陰不受五陰。不捨俗行不想道行。是為道行得至正覺。不倚四等。不想六度無極之行。不於三脫有所倚行。達空無相無願之法。乃為菩薩。應順法行不違正覺平等之行。如是上度。行斯法者。寧有方面處所三界男女乎。答曰無也。尚無造者何所成立。以是之故吾取佛者有何難也。取無所取成無所成。覺無所覺無取無捨。乃號為佛。亦無名號假為字耳。 　　佛言。善哉善哉慧施。誠如所云。一切無處隨行而成。不合不散不興不衰。無見無聞無念無知無言無說。乃成正覺。於是慧施。則轉女像化成男子踴在空中。從上來下稽首佛足。得不起法忍。時五百女忻然踴躍以偈頌曰。 　本每自觀察　　謂男有常種 　強弱各有品　　女固不得移 　今日蒙佛恩　　乃知無堅固 　五道如幻化　　隨行而各成 　三界為心迷　　不了本無諦 　自計有吾我　　縛著墮污泥 　譬如捕魚工　　以鉤釣取魚 　非是己所有　　自謂我應獲 　三界如寄居　　四大非我所 　解諸法如夢　　則無有取捨 　惟佛見加哀　　恩慈垂覆蓋 　令轉女人身　　值超日明定 　得佛成國土　　教化諸天人 　眾生皆度脫　　疾獲無上真 　　佛告五百女。當如所願疾獲爾志。諸女欣然即成男子。於是佛授慧施及五百女決。卻後十劫皆當為佛。名曰慧見如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊。世界曰除冥。劫曰光明。佛住百億萬歲說法。恆沙菩薩得不起法忍。一生補處亦復如是。諸阿羅漢不可稱計。爾時人民被服飲食。當如第二忉利天上。時諸眾會聞佛授決滿百千人發無上正真道意。無數菩薩得不起法忍。八萬比丘漏盡意解。十萬天人遠塵離垢諸法法眼生。地即大動。空中散花其墮如雨。箜篌樂器不鼓自鳴。億百諸天於空中皆歎頌曰。 　甚哉深法　　難值難聞　　幸哉吾等 　宿有餘福　　今乃得聞　　何其快哉 　　佛復告慧施。人在世間生死之縛。但用不解深法計吾我人。猶如猩猩誘誑以酒。知不能釋為人所獲。世人若茲。綢繆五陰六衰之患。恆計吾我。不知苦空無我非身。犯則有殃不自抑制。而為三毒五蓋所縛。不得解脫返真諦道。如木生火不覺自燒。不了空行計吾我人亦復如是。自誤墮冥入三惡道。譬如劇賊劫抄寇害。自謂健快。俗人著色痛想行識。沒溺垢穢罪蔽陰蓋。不解大法殊妙深義。有癡恩愛則生為人。十二結縛六十二見疑網塵羅迷惑諸邪九十六徑。研精諸法分別空無。如幻如化如夢芭蕉野馬水月呼聲之響。不計吾我。知色自然痛想自然。痛想自然行識自然。行識自然四大自然。四大自然三界自然。三界自然泥洹自然。泥洹自然乃能逮得無所從生法忍。不在生死不處滅度。則應大乘深妙之慧。譬如有人體得重疾欲自療治。當服順藥反飲毒藥。謂攻身病害腹傷藏。不即更服除毒之散。尋能殺人悔無所及。學道之士亦復如是。本發道意為菩薩行。奉四等心慈悲喜護。遵行六度而皆有想有所希望。便墮聲聞緣覺之乘。假使適成不樂因出。得至大乘躊躇不了。便住中者即墮小乘。譬如庶人之食。如是轉輪聖王食之為毒藥也。譬如甘露上味。具藥多所療治眾人之病。菩薩如是以大乘法。多所療治於一切人生老病死婬怒癡厄眾想之患也。佛說是時。千天人發無上正真道意。五百天子得不起法忍。 　　於是有菩薩。名曰慧英。問文殊師利。何謂菩薩博聞多知。文殊師利答曰。從無央數恆沙等劫。積累功德不以為厭。聞四等心亦不厭足。修四恩法亦不厭足。行六度無極亦不厭足。空無相無願亦不厭足。大慈大悲亦不厭足。進五神通亦不厭足。教化眾生亦不厭足。為大乘教亦不厭足。現聲聞緣覺普化一切亦不厭足。示現泥洹住泥洹中還生死界亦不厭足。不去不來無所不至。譬如虛空無所不至不出不入無所不達無所不遍。是者名曰博聞多知。不以過去為計數。不以當來有限礙。不以現在有處所。無去來今三世之限。於三塗等無三界想無泥洹念。無道無俗不附不捨。是者乃謂博聞多知。於所聞者亦無所聞。於所見者亦無所見。於所言亦無所言。於所度亦無所度。是者乃謂博聞多智。慧英又問。何謂行者何謂成就。答曰。發菩薩意行四等心。大慈大悲無極之慧。佈施攝人。戒忍精進一心智慧以救眾生。行稍漸進。是謂行者。行過於空無相無願之法。不見吾我不見三世。不見泥洹及與生死是謂成就。 　　大英菩薩又問佛言。人生從何所來去至何所。老病死何所從來去至何所。色痛想行識從何所來去至何所。地水火風空眼耳鼻口身心從何所來去至何所。佛言。皆無所從來去亦無所至。緣合則有緣離則滅。如幻如化如畫如鼓。如雨如電皆從因緣。有緣有生無緣無對。生死如是等無有異也。大英又問。何謂無所從來無所從去因緣合成。佛言。作人行者則得為人。作天行者則得為天。作地獄行則入地獄。作畜生行則受畜生作餓鬼行則為餓鬼。無五行則無五道。無五道則無出入。名曰人本。無有三界欲界色界無色界。無心意識故無三界。名之人本。未有人物有色無見。何謂有色無見。地色水色火色風色。定者謂地。清者謂水。明者謂火。攝者謂風。天地未然未有三界。是四色者而常自然。無有作者自然動起。唯道能名及至補處能名斯者無像之色亦曰心色。阿惟越致見心心色。阿惟顏見四色心。如來見未有四色心之本也。於三界中而不然者是為心色名心本故曰非不然於菩薩法故曰為然無心色志三界自然。自然如空乃名曰道。於是諸法無合無散。所以者何。假使合者則人本也。假使散者則生死也。見生死病泥洹之樂則名聲聞。處在中間無益一切名曰緣覺。無合無散不處行洹不惡生死乃名之曰法身。法身無形普入一切。亦無所入無所不入。說是經時。五千天人得無所從生法忍。無央數人皆發無上正真道意。 　　於是阿難問世尊曰。欲發道意為菩薩者當以何為本。佛言。精進不懈分別空慧。欲度一切不見吾我及與壽命。是則為本。又問曰。寧有遲疾。佛言。亦有亦無。又問。何謂為有。何謂為無。佛言。有者從精進而不懈怠積殖功德。佈施戒忍精進一心智慧善權方便慈悲喜護四恩空行。得無上正真之道。不從懈怠得。斯謂有也。無者道無處所無形無名譬如虛空。不從造作而可獲也。無所造作無心意識。無內無外亦無中間。無取無捨乃應入道。斯謂無也。所以者何。乃往歷劫其數難計會。有轉輪王名曰自在。王有千子勇猛傑異。國土七寶主四天下。治以正法不加刑罰。爾時有佛。號曰寶妙如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師。號佛世尊。時佛說法。初語亦善中語亦善竟語亦善。分別其義微妙具足。淨修梵行演法弘普。時會菩薩無數億眾。聲聞緣覺不可稱限。時轉輪王供養侍佛積有年歲。千子寶臣大眾翼從。俱詣佛所。稽首足下卻一面坐。佛為廣說菩薩之行。多所安隱多所救護。於一切人為第一尊。王及諸子寶臣翼從之眾。皆發無上正真道意。夙夜精進不敢倦息。供養如來一切所安。於是千子悉於佛前自試功德。各各探策誰前作佛。得上策者餘降不如次第作佛。懈怠薄德最當在後。尋如所言各各探策。有一太子最後得策。窮久下第乃得作佛。則時愁慼不能自勝。便自投身如大山崩。吾身雲何最後作佛。 　　佛告之曰勿得憂感。道無有限亦無遠近。能分別解空無之慧便在前耳。於時太子聞佛所說即時踴躍。即發無上正真道意。得不起法忍。行大慈悲。解一切法如幻影響如野馬如夢芭蕉水中之月。千人之中第四得佛。號曰釋迦文如來至真等正覺。其餘諸子次第得佛。最後當得作佛者名曰樓由。佛語阿難。欲知爾時轉輪聖王者。定光如來是也。失策太子。便解空無精進不懈。先得佛者則吾身是也。其餘諸子賢劫中千佛興者是也。當知斯義。道無遠近解空別妙知自然法乃得佛疾。爾時諸會莫不欣然。普發道意為菩薩行。五千菩薩逮得法忍。萬人得柔順法忍。於是日天王與無央數百千天人。來詣佛所稽首足下卻住一面。前白佛言。以何等行為日天王行照四天下。何緣為月照夜除冥。佛告日王。有四事法得為日王。何謂為四。常喜佈施修身慎行奉戒不犯。又志然燈於佛寺廟。若於父母沙門道人殖光明德。是為四。佛時頌曰。 　常樂興佈施　　奉戒不犯禁 　然燈於佛寺　　若於父母前 　好喜佛正典　　不誹謗經法 　敬沙門道士　　因斯得為日 　身出千光明　　普照四天下 　諸窈冥之處　　莫不蒙暉曜 　　佛告日王。又有十事。為日天王。何謂十。身不殺盜婬。口不兩舌惡罵妄言綺語。意不恚嫉癡。是為十。佛時頌曰。 　恭己自攝護　　而不殺盜婬 　不兩舌惡口　　妄言及綺語 　心不懷嫉妒　　無瞋恚諸毒 　離六十二見　　日光照四方 　　佛告日王。又有四事。得為月王。何謂為四。佈施貧匱。奉持五戒。遵敬三寶冥設錠光。君父師寺。是為四。佛時頌曰。 　佈施諸貧匱　　常奉持五戒 　然燈於佛寺　　恭敬侍三寶 　心存念諸善　　蠲卻世眾惡 　自護身口意　　得月光照冥 　　於時日王白佛言。唯願大聖。枉屈尊神到宮小食。令諸導御虛空神天皆蒙大恩。聞深妙法悉發道意所度無量。時佛默然已受其請。日王見佛已許就請。繞佛三匝忽然還宮。辦百種食若干甘美。床榻坐具挍飾鮮潔。為佛敷座高四千里。於是日王立於宮殿。遙重請佛傾側竦息。以偈讚曰。 　佈施於一切　　所有無所吝 　亦不望相報　　得佛度十方 　智慧如虛空　　所化無罣礙 　一切皆蒙恩　　時到惟屈尊 　慈心加眾生　　未曾有危害 　悲哀未度者　　施誨以法寶 　威神照群黎　　救脫貧匱者 　惠以七大財　　時到唯屈尊 　睹眾生迷惑　　五道之勤苦 　常以加大恩　　慰勉諸恐懼 　開化以法教　　示導諸不及 　種至空無慧　　時到惟屈尊 　其光踰日月　　威德超須彌 　智慧越虛空　　雙比不可喻 　日月照眾冥　　但能成萬物 　佛照五道人　　悉令獲五眼 　虛空尚可度　　海水知幾渧 　須彌十方地　　亦可知斤兩 　如來智慧聖　　功祚弘巍巍 　無限普超彼　　時到惟屈尊 　　爾時世尊告大眾會。時到悉嚴就日王請。則皆受教。佛與大眾踴在虛空。至日王宮坐師子之床。眾會坐畢。王后太子諸天眷屬稽首於地。即以至心供養世尊。手自斟酌百種之釤。飯訖澡畢更取卑床。自坐佛前恭肅聽法。佛告日王。一切三界所受形貌皆從心意。心意無形而有所造隨行立身。豪貴貧賤皆歸無常。如泡起頃尋復壞滅。一切世間所有如是。當信道德正真可怙餘不可恃。棄捐眾行奉行法行。何謂法行。無生之行除諸所生。真諦之行所存殊勝。入道之行無所忘失。佈施之行無所吝冀。持戒之行普得諸願。忍辱之行不亂眾人。精進之行未曾動轉。一心之行意行常達。智慧之行。以聖眼睹。慈心之行忍一切苦。悲心之行等意眾生。喜心之行以法開化。護心之行安慰一切。神通之行六通以達。惟空之行無恚害心。消滅之行度諸群黎。四恩之行合聚救人。博聞之行從受成道。不起之行而觀自然。道品之行不獲有為。本無之行無罪福報。緣起之行了知無明明不可盡。眾勞之行解人物自然。諸法之行了空見慧得平等覺。伏魔之行無能傾動。三界之場雖處不墮。師子之行善勝無畏。力無懼行所向無畏。三達之行無有罣礙一心覺場大智普具。教一切行無所不周。化六十二見行濟眾羅網。九十六徑誨入一道。如是日王。菩薩以應斯行則順道行已順道行則應大慈。已順大慈則應大悲。已順大悲則應大鎧。已順大鎧則師子吼。已師子吼則應化幻。已順化幻則入五道。已順五道則隨時入。已隨時入無所不變。已在所變無去無來。度無所度淨無所淨。明無所明覺無所覺。乃為正覺。 　　佛告日王。欲達去來今現在事十方諸佛法身平等。常當信樂分別此義。欲知生死十二因緣所從興發三趣之患五蓋之覆。當解此義信奉行之。欲了十二部經典之要。開三達教越於三脫至三達智。當解斯義。猶郡國縣邑丘聚村落百穀草木藥果之樹。皆因地生。菩薩入斯慧無所不化皆成立之。至於無上正真之道。聲聞緣覺皆依因之。佛說是時。日天王王后太子眷屬諸天。其心自然皆得不起法忍。十億天人發無上正真道意。於時世尊即從座起而立空中。與無央數百千之眾眷屬圍繞。以偈頌曰。 　天人不解了　　從來難計量 　迷惑於五趣　　如魚著鉤餌 　三界猶如幻　　恍惚不見處 　生者不自覺　　為意識所使 　墮於四顛倒　　甚可愍哀憐 　自計身有常　　不信於道真 　一切從空生　　反惡聞空慧 　如人從親生　　更不孝父母 　□p點槂□j□□□□□□□　尋還害家中　　不別其親疏 　人本從空生　　憎無亦如是 　迷亂於陰入　　猶醉者裸馳 　□p娮□□□□□□襮樦□□　已分別本無　　乃解一切空 　空者不念空　　空亦不見空 　已達無所生　　乃能解自然 　欲求菩薩行　　度脫眾生類 　當了一切法　　自然如幻化 　分別斯慧已　　周旋不以離 　則深入微妙　　權慧開度人 　　佛說是時。無數億天虛空諸神。皆發無上正真道意。不可稱計菩薩得不起法忍。佛還維耶離□氏樹園。 　　爾時城中有大長者。名曰解法度。供養先佛無數百千。殖眾德本不可稱限。稽首諸佛禮敬難量。諮受法言。於無上正真道意志不退轉。不起法忍出於智慧。所度無極善權所濟不可計議。與眷屬俱來詣佛所。稽首畢一面坐。叉手白佛。供養世尊得何功德。佛告長者。奉華散佛生生端正衣飯自然。燒香芬熏身體香潔名德遠聞。其然燈者天眼明慧不處窈冥。幢幡施者所在富樂財寶無限。上繒蓋者致得屋宅覆蓋不露。音樂倡伎樂佛塔寺及樂一切得天耳徹聽。履屣車乘施者得輕舉能飛。一心向佛得知宿命。慈察眾生知一切心。以法施與得諸漏盡。以食施與常值法會。以衣施與得三十二相八十種好。我滅度後其有供養形像舍利。德皆如是稍稍順法。因斯得度無為之道。 　　解法長者復白佛言。寧有供養殊過於斯華香幡蓋伎樂履屣車乘飯食衣服者乎。佛言有。又問何所是。佛言。發菩薩意哀念一切終始之患欲令濟度。大慈大悲不厭生死。求諸總持三藏之奧。優奧難量無極之慧。平滅三塗導以三寶。分別於空無相無願。超三脫門得三達智。睹人根本本無處所因緣而生。觀一切法亦無去來。六情自然如水上沫。四諦無諦譬如野馬。了本無已乃為正諦。慈悲喜護佈施以法。仁愛眾生勸益群黎等利一切。六度無極善權方便。隨順而化不惡生死。又如飛鳥飛行空中樂於終始。譬如華果苑園流泉戲廬。不違大聖真妙之海。不畏四魔。降伏眾邪六十二見。化發九十六種諸徑之惑。捨聲聞緣覺之行。知無我無人無壽無命。遵修正真無上大道。斯供最勝。自觀己身如幻化耳。十二因緣了無端緒。所以者何。本無有癡緣對而興。從癡致行。從行致識。從識致名色。從名色致六入。從六入致習。從習致痛。從痛致愛。從愛致取。從取致有。從有致生。從生致死。從死致憂。從憂慼悲感不可意惱。了知本無尚無有癡。何有行識名色六入習痛愛取有生老死憂悲之患。永無有也。諸緣悉除不住三界不樂泥洹。無大道念無小道想。遊生老死譬如日月不出不入。於世間人有出有入。菩薩如是。開化一切現生三界。說三乘教便現滅度。於一切人見諸生滅。於菩薩法無有生滅。是供養者。最為殊勝為尊為上。無極無底之供養也。佛說是時。十萬天人皆發無上正真道意。解法長者及諸眷屬。皆立不退轉不起法忍。 　　於是調意菩薩白佛言。何謂為調何謂為寶。佛言。若有罵詈撾捶咒詛心無有異。毀辱輕慢陵侮唾賤心無有異。若稱譽恭順宣揚功德心無有異。若稽首歸命跪拜尊敬心無有異。設以天福轉輪豪聖愛慾之樂以勸示之心無有異。假以地獄餓鬼畜生災怪恐逼心無有異。知命非常苦空非身示以勳之心無有異。若以聲聞緣覺之法用誘進之心無有異。假以菩薩空無之慧大乘化之心無有異。是則謂調。何謂為寶。佛言。發菩薩心欲度一切斯則寶也。尊敬於佛不隨外道斯則寶也。解經順教不逆大化斯則寶也。謙敬眾僧及於聖眾斯則寶也。佈施一切無所悕望斯則寶也。奉戒順禁發菩薩願斯則寶也。忍辱之力伏意不亂斯則寶也。精進恪勤修道務本斯則寶也。一心行定正不邪迷斯則寶也。智慧幽微不墮六衰斯則寶也。善權方便各得其所斯則寶也。慈心弘普志不孅介斯則寶也。常懷悲愍矜哀危厄斯則寶也。安和喜悅不忻不慼斯則寶也。擁護一切無不救度斯則寶也。以法施與不道不俗斯則寶也。撫育眾生無所愛惡斯則寶也。務存長益無所損耗斯則寶也。等利一切無偏邪意斯則寶也。常執謙沖未嘗慢恣斯則寶也。若有罵詈而不結恨斯則寶也。假使撾捶計若無身斯則寶也。設使怒害以仁惻報斯則寶也。如令輕易不念其惡斯則寶也。解知非身不計吾我斯則寶也。了一切苦不樂放逸斯則寶也。物非我有無色眩惑斯則寶也。捨聲聞行不為緣覺斯則寶也。尚修神化於五至六斯則寶也。釋六十二不墮邪見斯則寶也。不安泥洹不危生死斯則寶也。常以大法開化未聞斯則寶也。為一切人示現法橋救攝諸厄斯則寶也。解三界空一切自然斯則寶也。蓮花淨菩薩白佛言。何為菩薩得至淨行。世尊曰。不為愛慾所點污斯則清淨。心常光潔不協恚毒斯則清淨。於三界塵無所染礙斯則清淨。不僥滅度不忍生死斯則清淨。不計終始出入無為斯則清淨。常行大慈不捨大哀斯則清淨。無大道想無小道求斯則清淨。光英菩薩白佛言。何因菩薩光耀普照。佛言。然燈廟寺學問智慧博綜無厭。顯授道明令達真偽。遵習聖典十二部經。度諸有海二六牽連。常志大乘消眾人患至微妙慧。斯則菩薩光耀普照。 　　解縛菩薩白佛言。何緣菩薩解一切縛。佛言。了三處空於去來今無所想著三垢則除。分別色空痛想行識亦復如是。一切本無不著不斷。一無所求亦無所捨。是為菩薩解一切縛。 　　寶事菩薩白佛言。以何為寶以何為石。世尊曰。歸佛法眾不為非法。棄捨諸徑九十六種。不願聲聞緣覺常志大道。大慈大悲救濟眾生五道之惑。是則為寶。十二因緣所見迷謬。不識大法空無之慧。是則為石。 　　恩施菩薩白佛言。何謂菩薩施恩眾生。佛言。其未發意者皆令發之。其退轉者使不退轉。於諸所生使無所起。其未具足至一生補處。是為菩薩施恩於一切。 　　帝天菩薩白佛言。何謂菩薩能化諸天。佛言。在於欲界現欲無常。譬如人夢示清淨行。在於色界為現大慈菩薩之行。在無色界為現深妙之法。無所依猗。不猗欲界。不猗色界。不猗無色界。不猗小乘。不猗大道。是為菩薩能化諸天。 　　水天菩薩白佛言。何謂菩薩解知本淨。世尊告曰。菩薩了知一切諸法如幻如化一切本無。譬如水原本初清淨無有垢濁。所以者何。水適定住則清如故。以了本無便逮法身。 　　大導師菩薩白佛言。何謂菩薩為一切導。世尊告曰。見慳貪者導令佈施。放逸者導令護戒。恚怒者導令忍辱。懈怠者導令精進。亂意者導令一心。愚冥者導令智慧。其無道心導之大乘。是為菩薩為一切導。 　　龍施菩薩白佛言。何謂菩薩不惜身命。世尊告曰。菩薩觀世所有非常苦空非身。我不有身身非我有。一切如影因形而現。生死如是從心而成。了一切空皆無所求吾我自然。吾我自然生死自然。生死自然泥洹自然。泥洹自然大道自然。是為菩薩不惜身命。 　　爾時梵天白佛言。甚哉法之大也。誠難值遇。從無數劫積行累德。乃髣拂聞音。幸遭大聖得聞斯法。供養菩薩正典要妙之化深邃之義。已奉屢聽解達是法故。使彼人依行六號。其聞斯經為已見佛耳聆妙慧供奉聖眾。濟天路拔三趣。使發無上正真道意。體解三脫不廢三達。雖未至道其德漸增如月初生。如師子子無所畏難自在由己。諸天龍神悉衛護之。眾魔邪惡自然為伏。所在州城郡國縣邑莫不敬重。出入應節十方諸佛威神化祐。於時四天王白佛言。快哉甚善。大聖洪恩現神濁世。令我之等得覲安住遇斯妙化。菩薩純慧如天中天。有人發行入於大海獲如意珠為一切願。其人欣豫豈可訾量。我等如是。詣斯大會瞻戴慈澤聽受甘露。菩薩景則猶入大海得茲寶珠當以宣佈顯示同志為菩薩行。未曾信樂諸天之眾。依福徒類。當令亙然如開心受學。其信樂者倍令堅進而不迴轉。 　　佛言。善哉四王。誠如所云。斯大法者難可見聞。若一蹉跌與法永違。於億千劫未卒值遇。猶如一鍼墮深大海。反覆求索寧易致乎。四王白佛。甚難甚難天中天。佛言。聞斯要典菩薩深法。而不信樂失不諷誦。累劫徼錯不可再遭。是故諸仁欲得自致所在見佛聞深妙法疾至無上正真道者。當勤執翫讀誦奉持。散示未聞敷演其義。使蒙洪典令人日修。展轉相化其福難測。正使三千大千世界如來充滿。若族姓子族姓女。供養奉事於百千劫一切施安。佛滅度後。各各興塔七寶跱立。上至二十四天。供養幡蓋伎樂歌頌亦百千劫。福寧多不。四王白佛。甚多無極天中天。不可譬喻。佛言。其有受斯三昧十法超日明定六度無極善權方便。福越於彼。所以者何。雖供侍佛。不如受斯佛之遺典從大聖命。諸行菩薩一切學者。皆由深經自致得佛。 　　於時慧施菩薩白佛言。斯法甚深甚深。若有信樂而不誹謗。知為佛之所護。聞不悅欣。狐疑譏訕不寫諷誦。既不自誦並止餘人使不遵學。罪難計量。世世自誤墮墜三趣。自服毒藥復飲他人。自危身命投陷盲冥又危眾人。斯大法者眾明之元。毀巨就細殃釁難限。生遠三寶甘在八處。何謂八處。一曰邊地。二曰外道。三曰貧匱。四曰下賤。五曰短命。六曰醜陋。七曰人所憎惡。八曰夷人。不解法者其有誹謗。不信不樂大乘之業。歸於八惡悔之無及。佛言善哉。誠如所云。所云無異。憶念往古無數劫時。發菩薩意。始學之初出家離欲。得為比丘名曰法樂。好尚雜句嚴飾之文。不志大乘深妙之化。謂為虛偽非佛正典。乃以四阿含懷來果證以為雅誨。時有大學信大乘者。名智度無極。講空無慧深奧無際。久修梵行悉共諷誦。敷陳旨要宣佈流美四輩洽聞法樂比丘所在坐上聞誦慧品輒誹謗之雲非佛教。自共撰合慎勿修行。用因此罪墮大地獄。十八囹圄受殃酷痛彌歷年劫。阿難白佛言。如令佛國劫盡燒壞。水災蕩溢痛寧息不。佛言。不得休廢。所以者何。若國壞盡徙至他方佛界囹圄。所以者何。斯大尊法三塗所由。去來今佛之父母也。假使誹謗殃釁不朽。佛告阿難。欲知爾時法樂比丘不。答曰不及。佛言。則吾身是。用是之故護身口意勿妄謗訕。已墮惡道考掠劇者悔當何及。佛告阿難。後末世人。睹有學法為佛弟子。聰達智慧演宣大乘散結狐疑。嫉供養者謗謂無智。用憎人故並毀深經雲不足宣。假喻言之。如一父母有十餘子。兄弟相憎並謗二親。如是阿難。當來世人。憎嫉同學誹謗正法。其人受罪不可計盡無以盡喻。阿難白佛言。假使自覺則悔過者。當雲何乎。佛言。其人殃咎轉當微輕。雖後獲釁速得解脫。故當自省改變心口。無輕妄語也。 　　佛告阿難。受斯經典持諷誦讀。廣為人說頒宣周遍福祚難量。諸天龍神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。悉共擁護學斯經者。諸佛世尊悉共擁護。若猛師子虎狼熊羆無敢嬈者。行步出入常得自在。未曾惡夢。夢中但見佛塔。寂志四輩道士說經。天龍鬼神皆欲見之。諸佛世尊亦復如是。四大天王帝釋梵王。皆欲見之悉共擁護。用樂深法菩薩篋藏超日明尊定故。佛時頌曰。 　學斯經典者　　諸天悉擁護 　龍神阿須倫　　真陀摩休勒 　迦留羅一切　　無敢犯嬈者 　十方佛威神　　皆共授導之 　天帝釋梵王　　諸大神妙天 　虛空持世者　　欽渴悉欲見 　臥起常安詳　　未曾有卒暴 　夢中見塔寺　　不睹惡因緣 　體解深經典　　常務分別說 　聞者則暢達　　不疑於大乘 　無知少福者　　不信毀正經 　謂虛自合作　　非佛之所說 　以嫉妒學者　　並謗弘雅訓 　如兄弟相憎　　並訕及二親 　　爾時有菩薩。名曰大光。白佛言。何謂為光。何謂為明。世尊告曰。解了慧明心如虛空。睹見十方去來現在三世之事無所罣礙。逮得權智神通已達。坐睹一切眾生根原。無有去來因緣之想。不礙四大。不礙鐵圍大鐵圍寶山。於地水火風出入無間。所以者何。地皆空故。入不解地。地不空者。我不得前。水不得入。以空之故。轉相開通。如人體中毛孔九十九萬。已神通者不見有身。察之虛空無所罣礙。是謂為光。睹一切心已生未生有志無志道心俗心痛心盡心無漏之心。悉曉了之而為講義。各令得所。是謂為明。說是語時。無數菩薩皆得神通。光明無量普照十方。 　　佛告阿難。受斯經典。宣示未聞令得流布。眾生蒙度以致正真。阿難白佛言。惟當受持要者。何名此經。佛言。名超日明三昧。又名十定。佛之決教多所成就。譬如日明遍照四域。百穀草木萬物變化皆因成熟。斯定若茲。一切十方五道生死莫能自濟。聲聞緣覺菩薩大道。皆由斯定而得成濟。若千萬劫奉行六度而有望想。不如達斯超日明定。以大慧光照於十方德喻於彼。佛所說如是。賢者阿難大菩薩眾諸天龍神阿須倫等莫不歡喜。作禮而去。 　　佛說超日明三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　No. 639 　　月燈三昧經卷第一 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　如是我聞。一時婆伽婆住王捨城耆闍崛山。與大比丘眾百千人俱。菩薩八十那由他皆一生補處。阿氏多菩薩摩訶薩而為上首。四天王釋天王。娑婆世界主大梵天王。及餘增上福德諸天。增上威勢阿修羅王。龍王夜叉。乾闥婆緊陀羅摩□羅伽人非人等。前後圍遶瞻仰如來。時此眾中有菩薩。名月光童子。已於過去供養諸佛。殖眾善根自識宿命。信樂大乘安住大乘大悲相應。從坐而起偏袒右肩右膝著地而白佛言。世尊。我今於佛欲有所問。惟願聽許除我疑結。佛言。童子隨汝所樂。於彼彼問當為汝說令得歡喜。我一切智一切知見。於一切法有力無畏而得自在。與無障礙解脫知見相應。童子。如來無所不知無所不見。無所不證無不選擇。覺知無量無邊世界。童子。諸佛世尊。於彼彼問悉能隨答皆令心喜。爾時童子以偈問曰。 　諸佛行於何等行　　能為世親作光明 　能得不可思議智　　惟願救護解說之 　何行得斯說法上　　人中牛王天敬奉 　不可稱量最上智　　惟願為我善分別 　我以深信故諮問　　真實無有諂曲心 　餘更無能證知我　　唯是人尊所照見 　我有廣大勝樂心　　釋種師子知我行 　我心不為語言故　　唯願為我說助道 　何法能將諸佛來　　而得增長無邊智 　於一切法到彼者　　唯願為我善宣說 　願說長養我行法　　令得修成明利智 　深心持戒不毀犯　　遠離一切諸怖畏 　雲何於戒而不棄　　雲何於慧而不減 　雲何安住阿蘭若　　雲何而得增智慧 　雲何能入勝妙法　　樂護禁戒無悔恨 　雲何於戒而不缺　　雲何能知有為性 　雲何得斯三業淨　　無染穢心趣佛道 　雲何能得身業淨　　雲何能除口意惡 　雲何得離雜染心　　唯願世尊隨問說 　　爾時佛告月光童子。菩薩摩訶薩若與一法相應。速得阿耨多羅三藐三菩提。如是諸法悉皆剋獲。雲何一法。若菩薩摩訶薩於眾生所。起平等心。救護心。無礙心。無毒心。是為一法相應。速成阿耨多羅三藐三菩提。能獲如是功德之利。爾時世尊。而說偈言。 　若有受持是一法　　能順菩薩正修行 　因此一法功德故　　速得成於無上道 　於一切處心無礙　　勇猛菩薩所能行 　初不起於憎愛想　　如是則獲妙功德 　若能如是修等心　　則得證於平等果 　如是法行俱平等　　則得足下安平相 　修於平等離瞋心　　能除一切煩惱覆 　以是因緣足下平　　故獲足下蓮花色 　彼能獨顯於十方　　福德光明遍佛土 　既得登於寂滅地　　調伏無量諸眾生 　　童子。菩薩摩訶薩於一切眾生起平等心。救護心。無礙心。無毒心。為世間眼。證得三昧。名為諸法體性平等無戲論三昧。從彼三昧成就十法。何者為十。一身戒。二口戒。三意戒。四業清淨。五渡諸因緣。六悟解諸陰。七得界平等。八除諸入相。九斷滅諸愛。十證於無生。復有十法。一入諸法性。二顯示諸因。三不壞於果。四現見諸法。五修集於道。六與佛俱生。七智慧明利。八入諸眾生樂欲之智。九得於法智。十入無礙辯智。復有十法。一善知文字智。二已渡諸事。三得音聲智。四於界平等。五得界平等心生踴悅。六得於喜分。七得不曲心。八威儀調伏。九得質直心。十色無瞋變。復有十法。一面常怡悅。二言詞和雅。三恆先慰問。四常不懈怠。五恭敬尊長。六供養尊長。七生處知足。八修善無厭。九邪命清淨。十安住阿蘭若。復有十法。一地地安住智。二正念不忘。三得陰方便智。四界方便智。五入方便智。六證諸神通。七滅諸煩惱。八斷除習氣。九心常勇猛。十住不淨觀。復有十法。一知犯方便。二滅諸有流。三斷諸結使。四已渡諸有。五善識宿命。六於業果無疑。七於法思惟。八求於多聞。九得於利智。十得調伏地。復有十法。一不恃持戒。二不妄想分別。三無有輕躁。四住不退相。五出生善法。六厭離惡法。七不行煩惱。八不捨於學。九分別諸禪。十得一切眾生樂欲之智。復有十法。一善分別生處。二得於盡智。三善知語言智。四棄捨俗緣。五厭離三界。六不起下心。七不著諸法。八攝受正法。九守護正法。十知律方便。復有十法。一滅諸諍。二不相違。三不鬥訟。四忍平等。五得忍地。六自攝於忍。七善擇諸法。八心樂具戒。九決定方便善於問答。十善分別句義智。復有十法。一於法出生方便智。二善知義非義出生智。三前際智。四後際智。五現在智。六三世平等智。七善解三輪智。八心安住。九身安住。十善護威儀。復有十法。一不壞威儀。二分別威儀。三威儀端雅。四善解說誼。五得世智。六好施不慳。七恆舒施手。八常施不絕。九無物不施。十有慚。復有十法。一有愧。二棄捨噁心。三不捨頭陀。四於信無爽。五常行喜行。六捨所坐處施諸尊長。七捨於憍慢。八善攝於心。九善知心相應。十善知心起。復有十法。一善知義智。二善知法智。三遠離無智。四善入微細心。五識心自性。六善知法去來方便。七善知一切語言智。八善得詞無礙差別。九得義決定方便智。十棄捨非義。復有十法。一親近善人。二與之同事。三聽受其教。四遠離惡人。五修禪起通。六不著禪味。七遊戲神通。八得於世智。九遠離施設假名。十不厭有為。復有十法。一得利不忻。二逢衰不慼。三稱而不悅。四譏而不憂。五譽之不增。六毀之不減。七不苦。八不樂。九不親在家。十不在僧眾。復有十法。一捨不恭敬。二行於恭敬。三禮儀具足。四捨無禮儀。五不污俗家。六守護佛法。七宴默少言。八言行不粗。九與彼言談善能方便。十降伏諸怨。復有十法。一善知時節。二於諸凡夫不可知想。三於諸貧賤不起輕心。四有乞即施。五於諸貧者任乞不障。六於諸破戒不起嫌心。七念欲救彼。八善知所作。九攝受正法。十捨於財食。復有十法。一不營積聚。二讚歎持戒。三訶責犯戒。四敬奉持戒無有諂心。五一切所有悉皆能施。六誠心勸請。七如說而行。八承事智人。九於諸法決定深樂修行。十得譬喻智。復有十法。一於前際方便。二修善為首。三有諸方便。四斷除諸相。五棄捨諸想。六善知事相。七能演諸經。八於諸違順善得方便。九於諦決定。十證於解脫。復有十法。一所言真直。二顯自性智。三言說無疑。四繫想於空。五修於無相。六知無願性。七得四無畏。八於戒堅固。九入正具足。十得於智慧。復有十法。一繫想一緣。二少結親知。三不起濁心。四棄捨諸見。五得陀羅尼。六得智。七得明。八安住。九住持。十正勤。童子。是名菩薩摩訶薩從彼諸法體性平等無戲論三昧成就如是諸功德利。童子。如是三昧名為因。名為相應。名為教。名為門。名為作。名為道行。名為無疑。名為師導。名為行順忍。名為忍地。名為除去不忍。名為智地。名為遠離無知。名為建立於智。名為方便地。名為菩薩遊行。名為親近勝丈夫。名為遠離惡丈夫。名為如來所說佛地。名為智者隨喜。名為愚者所棄。名為聲聞難知。名為非外道地。名為如來所攝。名為十力所知。名為諸天供養。名為梵王禮拜。名為帝釋隨後行。名為龍神曲躬。名為夜叉隨喜。名為緊陀羅所讚。名為摩□羅伽歎美。名為菩薩所修。名為智者所求。名為得無上道物。名為非財食施。名為除諸眾生煩惱病藥。名為智藏。名為無盡辯才。名為出生諸教。名為除諸痛苦。名為知三界。名為渡筏。名為渡四流船。名為出生名譽。名為讚顯如來。名為如來利益。名為光讚十力。名為出生菩薩道德。名為慈滅恚怒。名為悲除惱害。名為歡喜寂靜於心。名為捨所悲人。名為穌息大乘人。名為能師子吼。名為佛道。名為一切法印。名為引導一切智。名為菩薩遊戲園苑名為散壞魔軍。名為善逝衢術。名為成諸吉義。名為防捍仇敵。名為以法降怨。名為真實無畏。名為如實不妄求力。名為十八不共法根本。名為莊嚴法身。名為諸行威勢。名為莊嚴佛慧。名為棄諸愛著。名為悅佛長子。名為滿足佛智。名為非辟支佛地。名為清淨心。名為清淨身。名為成就解脫。名為無諸雜欲。名為無諸雜恚。名為非愚癡地。名為阿含智。名為能起諸術。名為除諸無明。名為滿足解脫。名為踴悅禪人。名為須見者眼。名為遊戲神通。名為能現神足。名為聞持陀羅尼。名為念持不忘。名為諸佛所加。名為導師方便。名為微細難知無相應者。名為捨於文字。名為深知義智。名為知見智。名為分別智。名為不可言說智。名為能調非智。名為質直者智。名為少欲者智。名為攝持精進。名為能持不忘。名為能銷諸苦。名為諸法無生。名為一言演說能知所有生滅諸趣。是名一切法體性平等無戲論三昧。說是法門時。會中有八十那由他人天得無生法忍。九十二那由他人天得隨音聲忍。七十六那由他人天得於順忍。六萬人天遠塵離垢得法眼淨。一千比丘盡諸有漏心得解脫。一百五十比丘尼盡諸有漏心得解脫。五百優婆塞得阿那含果。八百優婆夷得斯陀含果。是時三千大千世界六種震動。所謂。動遍動等遍動。踴遍踴等遍踴。起遍起等遍起。吼遍吼等遍吼。震遍震等遍震。覺遍覺等遍覺。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。以法力故忽然而起未曾有光。悉能暉照幽冥邊遠。乃至阿鼻地獄無不大明。是時世界鐵圍之間。黑闇眾生更相瞻睹。鹹各驚言。何忽在此有斯人輩。爾時世尊。而說偈言。 　我念往劫六億佛　　本生皆在耆闍山 　我於過去求道時　　從彼諸尊聞斯定 　時彼六億最後佛　　為世間親作光明 　號曰娑羅樹王佛　　我從彼尊問是定 　我時生在剎利種　　於諸王中最尊勝 　有子滿於五百數　　具足一切諸伎能 　我時為彼無上尊　　建立伽藍滿一億 　純用勝妙大栴檀　　糅以金銀及眾寶 　我時為王人愛樂　　號曰毘沙謨達王 　為佛廣設諸供養　　滿足萬八百億歲 　彼時最勝兩足尊　　號曰娑羅樹王者 　於其七億六千年　　住壽世間弘道化 　有八十億諸聲聞　　三明六通常在定 　住於漏盡最後身　　如是聖眾無譏毀 　我備種種勝供具　　供養渡諸惡趣者 　為欲利益諸人天　　是以求於此三昧 　我與妻子俱出家　　持彼佛教無與比 　於千四萬億歲中　　我常諮問是三昧 　八萬那由偈稱讚　　異異偈頌八億兆 　彼佛以此為他說　　惟論此定之一品 　頭目手足並妻子　　種種珍寶及飲食 　一切財貨無不捨　　為求如是三昧故 　念昔百億諸如來　　復有恆河沙數佛 　是等皆住耆闍山　　宣說如是勝寂定 　皆同釋迦一名號　　佛子同字羅□羅 　給侍同名為歡喜　　王城同號迦毘羅 　最第一隻世知者　　同名目連舍利弗 　世界同名為娑婆　　彼佛俱出濁惡世 　我以諸供奉人尊　　為欲行於菩提行 　諸供養具皆奉上　　為欲誦持此定故 　發修勝行得此定　　得斯定行無量種 　安住一切德行者　　得是三昧則不難 　不著諸味離躁擾　　不涉世俗無嫉妒 　安住大悲離瞋恚　　得是三昧則不難 　遠俗不怖於世利　　邪命清淨無煩惱 　於戒皎然無所畏　　得是三昧則不難 　勇猛精進常不息　　愛樂閑寂行頭陀 　安住無我妙法忍　　得是三昧則不難 　善調伏心無戲論　　安住威儀諸行等 　樂行捨施無慳吝　　得是三昧則不難 　如來所有諸相好　　及以十八不共法 　力無畏等得不難　　以能受持此定故 　佛眼所見諸眾生　　假使一時俱成佛 　彼佛一一各壽命　　千萬億數難思劫 　彼佛各有無量頭　　猶如大海諸沙數 　一頭各有無量舌　　其數亦如大海沙 　彼一一舌各稱揚　　持定一偈之功德 　說其少分不能盡　　何況書寫及受持 　若有順定頭陀德　　天修羅鬼所愛護 　為諸王等常順從　　受持難見寂定故 　彼有無邊無礙辯　　宣說無量百千經 　於一切時常不斷　　以持此經聞持藏 　若欲得見彌陀佛　　及彼安樂世界等 　後大怖畏惡世時　　應當聞持是三昧 　我今於汝有付囑　　我人中尊自勸汝 　我涅槃後末世時　　應當聞持是三昧 　十方所有一切佛　　過去世中及現在 　彼佛皆學是三昧　　得到無為佛菩提 　　童子。以是義故。若有菩薩摩訶薩欲於如來真實功德開示辯說。義味名號無有窮盡。一切所說為佛所記。汝今應當讀誦受持。為他廣說如是三昧。童子。何者如來實德名號。若菩薩摩訶薩住阿蘭若樹下空閑靜默獨坐。當如是學。謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。積集如來勝妙功德。修諸善根而不壞失。以大忍力得諸相花及隨形好而自莊嚴。可愛色中最為增上。睹者無厭敬信愛樂。於諸智慧無能奪者。不可壞力化諸眾生。為菩薩之父。為賢聖之王。為向涅槃導師。無邊智慧無量辯才。梵音清雅言聲辯暢。相好希奇有目瞻仰。隨所觀處欲捨不能。得無比身。不為欲染。不為色染。過無色界。遠離諸苦棄捨諸法。解脫諸界非入相應。斷除諸結盡諸渴愛。渡於四流滿足智慧。安處涅槃住於實際。童子。此顯如來真實功德。是名菩薩摩訶薩住彼三昧。能獲如來真實功德。開說名義無有窮盡。一切所說諸佛所記。爾時世尊。而說偈言。 　於無量數千劫中　　不能說盡如來德 　久集一切妙善根　　為求如是勝定故 　莊嚴美女姝妙身　　最上希奇可樂色 　我本決施無悔心　　為求如是勝定故 　捨所重財及僮僕　　摩尼大寶與金銀 　以勝上心而施彼　　為求如是三昧故 　以摩尼寶珠瓔珞　　天冠臂印及金繩 　昔曾奉施諸尊師　　為求如是勝定故 　諸妙香花無量果　　皆是犍陀婆師香 　我以此花散佛塔　　增上淳至勝妙心 　我以無量諸法施　　歡喜開導諸眾生 　於諸名聞及利養　　我初不起如是心 　我本集於頭陀德　　獨在樹下默無言 　無量慈悲愍眾生　　為求無上菩提果 　共住同戒無違諍　　愛語常流潤澤音 　言詞柔軟人樂聞　　一切見之無厭捨 　住於他捨離家慳　　無量億生不嫉妒 　歡喜常自行乞食　　於諸請召皆棄捨 　若有多聞能受持　　於此三昧四句偈 　如是便為供養我　　以勝上心而尊敬 　我昔行於種種施　　長夜於戒而不犯 　以無量種供養佛　　為求如是寂定故 　我於無量世界中　　滿中摩尼而廣施 　聞是三昧持一偈　　此福過彼不可量 　一切所有種種花　　及諸妙香甚希有 　供養一切諸如來　　樂修善根無量劫 　世間所有諸伎樂　　勝妙飲食及寶衣 　無量劫中增上心　　常以供養諸十力 　若人興於菩提願　　當獲無上大法王 　若人於此三昧經　　聞說一偈福過彼 　於恆河中所有沙　　爾所劫數說其利 　敷演彼德不能盡　　以持無量福定故 　　童子。以是義故。菩薩摩訶薩於是三昧。應當至心受持讀誦。為他演說分別顯示。廣化眾生修是三昧。爾時世尊。即說偈言。 　於彼佛所聞如是　　無上勝妙之利益 　是故我今為汝說　　諸佛所說勝三昧 　七億三千萬佛所　　我於過去曾供養 　彼諸一切如來等　　亦說如是修多羅 　由此能入大悲心　　是故顯說此三昧 　若有習學多聞者　　得如來智則不難 　若能於彼末世時　　世間導師滅度後 　有諸毀法惡比丘　　於彼多聞不悕樂 　雖說戒法而得活　　自於戒法不樂行 　雖說禪定而得活　　自於禪定不樂行 　雖說智慧而得活　　自於智慧不樂行 　雖說解脫而得活　　自於解脫不樂行 　雖說知見而得活　　自於知見不樂行 　如人口說栴檀香　　於諸香中最為上 　有人問彼說香者　　汝所說香自有不 　答雲我實不聞香　　但由說香而得活 　於佛滅後末惡世　　有不應式諸比丘 　雖說戒法而得活　　不能自行於戒法 　於佛滅後末惡世　　有不應式諸比丘 　雖說定法而得活　　不能自行於定法 　於佛滅後末惡世　　有不應式諸比丘 　雖說慧法而得活　　不能自行於慧法 　於佛滅後末惡世　　有不應式諸比丘 　雖說解脫而得活　　不能自行解脫法 　於佛滅後末惡世　　有不應式諸比丘 　雖說知見而得活　　不能自行知見法 　譬如貧賤為他欺　　後時富貴人所敬 　人天龍鬼鳩槃荼　　終不供養無定者 　若得三昧微妙地　　智者便得廣智藏 　為彼人天之所敬　　能以上施施眾生 　我聞如是之利益　　最為勝上佛所演 　親屬資財皆悉捨　　為欲聞說是三昧 　月光童子心歡喜　　合掌向佛說是言 　我於佛仙滅度後　　當護持此佛勝法 　於自身命能棄捨　　及諸世間種種樂 　於後惡世怖畏時　　當護持是勝妙定 　我見世間無量苦　　興大悲心而欲拔 　於彼復起大慈心　　而為說此勝三昧 　眾中五百人鹹起　　亦願護持是三昧 　童子於彼為上首　　亦共持此勝三昧 　　爾時月光童子白佛言。世尊。所言三昧何者是也。佛言。童子。諦聽諦聽。當為汝說。謂一能寂滅於心。二無所起。三無和合智。四棄捨重擔。五得如來智。六成佛威力。七治其欲著。八滅除瞋恚。九斷離愚癡。十住心相應。十一捨不住心。十二樂欲善法。十三欲奪有為。十四安住正信。十五夜常覺悟。十六不捨禪定。十七增已生善。十八於生不樂。十九不造諸業。二十不計內入。二十一不計外入。二十二不讚自身。二十三不毀他人。二十四不在俗家。二十五戒行淳熟。二十六無能輕欺。二十七有大福德。二十八自知。二十九不輕躁。三十安住威儀。三十一捨粗惡言。三十二無怒恚心。三十三救護於彼。三十四護善知識。三十五護持密語。三十六於諸眾生不起害心。三十七不惱持戒。三十八恆柔軟語。三十九不依三界。四十於一切智而得順忍。爾時世尊。而說偈言。 　我已開於甘露門　　我已說諸法自性 　我已示於生死過　　我已開顯涅槃利 　我已教離惡知識　　常當親近善知識 　離諸憒眾住寂靜　　常修慈心而不絕 　於清淨戒常護持　　歡喜樂於頭陀行 　若能常習於捨慧　　得是三昧則不難 　此能得於寂滅地　　終不墮在聲聞地 　必當證於佛智慧　　剋獲諸佛無量德 　見諸眾生有智器　　為說佛慧以示之 　若能發求無上智　　得是三昧則不難 　若為食起嫉妒心　　當觀食已無有淨 　用功無量乃得成　　若深觀此能得定 　無物能將此定來　　必由淨戒之所起 　諸法體性常寂然　　凡夫無智不能會 　若能心住於寂定　　是人一切常有佛 　人尊恆見諸眾生　　常修如是寂滅定 　念佛相好及德行　　能使諸根不亂動 　心無迷惑與法合　　得聞得智如大海 　智者住於此三昧　　攝念行於經行所 　能見千億諸如來　　亦值無量恆沙佛 　若人心有迷惑者　　於佛法中取限量 　於無量中無有量　　如來諸德不思議 　一切世間無與比　　何況而能有過者 　諸智諸德皆相應　　於此不疑定成佛 　得如來身紫金色　　一切端妙為世親 　緣於如是心安住　　乃名得定之菩薩 　此緣佛相是有作　　能除一切有相想 　然後安住於無相　　乃能達於諸法空 　能得安住於法身　　知一切有而無有 　無有之相修習已　　然後觀佛非色身 　我今為汝善說之　　彼彼趣於如是處 　所謂覺知諸緣事　　無量思量常不斷 　若有能生如是心　　念佛相好及智慧 　彼人能修如是念　　一心趣向無退轉 　若行若坐若經行　　於諸佛智無疑惑 　得無疑已作是願　　令我得佛三界尊 　必當得見諸如來　　入佛法中能選擇 　於此三昧而起已　　稽首禮於十方佛 　身口及意皆清淨　　讚歎諸佛常不斷 　常修如是念佛相　　日夜恆見諸如來 　若遇垂死最重疾　　痛惱逼迫極無聊 　念佛三昧常不捨　　不令苦切奪此心 　彼人自解是法故　　則知一切諸法空 　以住如是諸教門　　於菩薩行不厭惡 　得聞如是利益已　　求於如來無等智 　於後不生追悔心　　最上菩提難得故 　我今為汝無量說　　汝於此法若不行 　如人雖持良妙藥　　於自身病不能治 　是故應當知選擇　　所謂求於勝三昧 　戒聞佈施常修習　　得是三昧則不難 　　月燈三昧經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第二 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時世尊告月光童子言。過去久遠無量無邊不可思議過阿僧祇劫。爾時有佛。號曰聲德如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。童子。爾時聲德如來應正遍知。於初會眾集有八億聲聞。皆阿羅漢。諸漏已盡逮得己利。盡諸有結依於正教。心善解脫能到一切心自在岸。第二會集有七億眾。第三會集有六億眾。一切亦是大阿羅漢。諸漏已盡逮得己利。盡諸有結依於正教。心善解脫能到一切心自在岸。童子。爾時彼佛壽四萬歲。時閻浮提安隱豐樂。人民熾盛普遍充滿。童子。時閻浮提有二大王。一名堅固力。二名大力。此二大王。一一統領半閻浮提。二王境土安隱豐樂。人民熾盛普遍充滿。時聲德如來在大力王國出現於世。童子。是時大力王。請聲德如來及比丘僧滿足千年。以一切隨順清淨無過衣服飲食臥具湯藥而為供養。童子。彼聲德如來及聲聞僧。多饒利養恭敬讚歎。時有淨信長者諸婆羅門。於聲德如來及聲聞僧所發勇猛意。學大力王而設供養。謂以世財為勝供養。彼人不知行供養也。雲何行供養。所謂受持五戒八戒。出家詣佛。親覲請問見深法忍。童子。時聲德如來作如是念。是諸眾生。志意下劣。不能受持五戒八戒。出家詣佛。親覲請問見深法忍。修於梵行寂靜遠離。受具足戒得比丘分。及以受行究竟善根。如是寂滅樂具無上妙樂悉皆遠離。但以世財而供養我。是諸眾生但希小樂謂為至樂。是諸眾生但重現法及後世法。不能愛重究竟善根。雲何名重現法。謂樂五欲。雲何名重後世善根。謂樂生天。雲何名為究竟善根。謂究竟清淨。究竟吉祥。究竟梵行。究竟窮盡。究竟最後。究竟涅槃。我今說如是法。令此眾生於其檀行不為究竟最勝供養。但以無上行而供養我。童子。爾時聲德如來。欲覺悟彼大力王。及諸長者婆羅門等。而說偈言。 　若人行於財食施　　彼此不名相尊敬 　如是所行不可歎　　諸佛智者已遠離 　若說無我智慧者　　如是勝人應奉事 　彼於聖諦信不動　　奉敬是者佛所歎 　若人財食而奉施　　但獲現近少利益 　若能遠離如是施　　是人成就出家行 　若有能起無財心　　又能顯示無財法 　亦能淨信無財者　　是人速成無上道 　無有處於五欲中　　於妻子等生愛著 　凡愚恆在居家者　　是人而能得漏盡 　厭離五欲如火坑　　能於妻子離愛染 　怖畏居家求出離　　獲勝菩提則不難 　無有過去諸如來　　及其現在未來者 　常在居家住欲地　　而能獲得勝妙道 　棄捨王位如涕唾　　住於遠離空閑處 　斷除煩惱降諸魔　　悟解離垢無為道 　若有恆沙世雄猛　　千萬億歲而供養 　有能厭患在家者　　如是功德最為上 　非是飲食及衣服　　諸妙花香及塗香 　如是等事供養佛　　能如出家奉行法 　若有樂求菩提者　　能利眾生厭世間 　趣向空閑行七步　　如是福報最為上 　　童子。時大力王聞聲德如來應正遍知說如是等出家修行義利名已。復作是念。如我解佛所說義者。如來非說檀波羅蜜。以為究竟清淨究竟吉祥。究竟梵行究竟窮盡。究竟最後究竟涅槃。彼大力王復作是念。非在家住能得無上修得無上修行義利。而我今者遠離是行。我今要當剃除鬚髮被服袈裟。以家非家出家為道。童子。時大力王。與其眷屬八萬人俱前後圍遶。往聲德佛所頂禮佛足。右遶三匝退坐一面。童子。爾時聲德如來。知大力王及其眷屬心所欲樂。即為宣說一切諸法體性平等無戲論三昧分別顯示。童子。時大力王聞是三昧。歡喜踴躍深心愛樂。即於聲德佛所。棄捨王位正信出家。剃除鬚髮服三法衣。既出家已於此三昧廣能聽受讀誦憶持分別其義修行相應。以此善根於二億劫不墮惡道。次第復值二億諸佛。彼佛法中常得出家。一一佛所於此三昧聽受讀誦分別其義修行相應。以此善根次第滿百億劫。得成佛道號曰智勇如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。利益無量無邊眾生。然後乃當入般涅槃。童子。汝當觀此三昧有是神力。能令菩薩招感佛智。童子。彼大力王所將眷屬八萬人等聞是三昧。歡喜踴躍心甚愛樂。亦皆隨王正信出家。剃除鬚髮被服法衣。是出家輩聞此三昧。讀誦受持分別解說修行相應。以此善根於二億劫不墮惡道。一一劫中值千萬佛。於彼佛所常得出家。既出家已聞此三昧。讀誦受持應修行住。以此善根於後滿百千劫。各異世界得成佛道。同號堅固勇健堪能如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。利益無量諸眾生已。然後乃入無餘涅槃。童子。如是三昧有大威力。能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 　我念過去久遠世　　不思議劫有佛出 　能為眾生作利益　　號曰聲德大仙尊 　初會眾集滿八億　　悉是聲聞諸弟子 　第二會集七億數　　第三六億阿羅漢 　一切漏盡無煩惱　　諸神通力到彼岸 　其佛壽命四萬歲　　國土世界甚嚴淨 　時閻浮提有二王　　號曰大力堅固力 　是等二王所居土　　一一各領半閻浮 　佛出大力王國中　　諸勝人天奉供養 　其王於佛得淨信　　恭敬供養滿千年 　國人無量學是王　　種種供養於如來 　但以世財非法供　　佛及聲聞悉豐足 　爾時世尊作是念　　我說是法令捨欲 　必令彼王生厭離　　於我法中而出家 　彼時人尊說偈言　　棄捨惡法是佛教 　在家多過具諸苦　　如法修行真供佛 　時王聞說如是偈　　獨趣空閑作是念 　我今不能處家纏　　而為最勝法供養 　即捨王位如洟唾　　並及八萬諸眷屬 　一時俱往到佛所　　頭面作禮住尊前 　佛知此等之樂欲　　為說難見寂滅定 　彼聞愛敬而悅樂　　一切歡喜即出家 　既出家已於此定　　讀誦受持廣分別 　次第二億劫數中　　未曾墜墮三惡道 　是人以此諸善業　　得見百億諸如來 　於彼佛法恆出家　　宣說如是勝三昧 　是等於後得成佛　　同號堅固大精進 　利益無量億眾生　　後入涅槃猶火滅 　時彼往昔大力王　　久成佛道號智勇 　利益無量百億眾　　置菩提已入涅槃 　既聞如是勝利益　　末世持經佛所讚 　若能奉持佛法藏　　是等速成人中上 　　童子。是故菩薩摩訶薩愛樂是定者。應當修習最初所行。童子。雲何菩薩於此三昧最初所行。童子。若菩薩摩訶薩以大悲心為首。若佛在世。若佛滅後常勤供養。所謂花鬘末香塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂衣服飲食病瘦醫藥。以此善根悉以迴向如是三昧。更不志求其餘諸法而供養佛。不求妙色。不求資財。不為生天。不求眷屬。唯念是法。是菩薩尚於法中不見有佛。況復法外而見佛也。是故童子。是為真供養佛。而亦不見有佛可得。不取我想。不求果報。是菩薩三輪清淨。以花鬘末香塗香寶幢幡蓋音聲歌舞作倡伎樂飲食衣服病瘦醫藥供養如來。迴向阿耨多羅三藐三菩提。以此善根得不思議功德不思議果報。得是三昧速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊。即說偈言。 　若人香奉無邊智　　能得無量香果報 　於千萬劫離惡趣　　永無一切諸臭穢 　千萬劫中行勝行　　供養百萬億如來 　成佛獲得勝戒香　　若復了知無眾生 　施香受香二俱無　　若能起心如是施 　則得柔軟勝順忍　　若人增上修此忍 　為他割身猶如錢　　於千萬億恆沙劫 　其心堅固不退轉　　雲何而得名為忍 　雲何復名為隨順　　雲何得名不退轉 　雲何復名為菩薩　　欣樂自性無我法 　以無我想無煩惱　　能知諸法悉盡滅 　是因緣故名為忍　　諸佛所學隨順學 　智者如法常修行　　知諸佛法無疑惑 　是故得名為隨順　　若修行時有世魔 　現作佛身說是言　　佛道難得作聲聞 　不肯信受名不退　　覺悟惡見諸眾生 　非此能證甘露道　　勸捨惡道住善趣 　是故得名為菩薩　　忍者住於隨順道 　以無我法令開悟　　乃至夢中不起念 　存有眾生壽命想　　若魔無量如恆沙 　化作佛身到其所　　鹹說身內有神我 　即語無我汝非佛　　以智了達諸法空 　知已不與煩惱俱　　以戲論故言說有 　見已寂滅行世間　　譬如世人所生子 　隨即為其立名字　　諸方推名不可得 　當知此字無所來　　為立菩薩如是名 　菩薩諸方不可求　　乃至實際求不得 　如是知者名菩薩　　假使海中熾火然 　菩薩終不起身見　　菩薩得住初發心 　悉斷惡見煩惱盡　　不見有其生滅法 　所謂眾生及壽命　　諸法體空猶如幻 　非彼外道所能知　　若於飲食生貪著 　於衣缽中起愛吝　　及其掉戲輕躁者 　是則不知佛菩提　　多喜睡眠及懈怠 　姦偽兇暴不攝斂　　於諸佛所無淨信 　是則不知佛菩提　　毀破禁戒無慚愧 　於佛法中無歸信　　不敬同修梵行者 　是則不知佛菩提　　不毀淨戒具慚愧 　於佛法中深愛樂　　同梵行者能恭敬 　是則能知勝菩提　　念處以為聖境界 　喜悅而作床臥具　　以禪為食定為漿 　是則能知佛菩提　　無我忍為經行處 　以空林中行正念　　七覺香花甚可樂 　嗅已得成無上道　　菩薩體道所修行 　非是餘人所行地　　所謂聲聞及緣覺 　誰有智者不貪樂　　設我壽命極長遠 　如恆河沙無量劫　　說佛一毛德不盡 　如來智慧無邊故　　若聞如是大利益 　無畏世尊之所說　　速自教人持是定 　無上菩提得不難 　　童子。是故菩薩摩訶薩應善巧知入三法忍。謂知彼第一忍第二忍第三忍。於是忍中應善巧知。復於其智亦善巧知。何以故。若菩薩摩訶薩於忍智中善巧知者。彼菩薩摩訶薩速得阿耨多羅三藐三菩提。是故童子。菩薩摩訶薩若欲速求阿耨多羅三藐三菩提者。於此三忍法門應當受持。持已為他廣分別說。利益安樂無量眾生救濟世間。利益安樂諸天及人。爾時世尊。為彼月光童子。即以偈句。頌此入三忍法門。 　於諸眾生無違諍　　口不宣說非益言 　常能安住饒益法　　是則說名為初忍 　知一切法猶如幻　　即於此相不取著 　能於智中增無減　　是故名為初勝忍 　諸修多羅已修學　　智與善說恆相應 　於佛無量智不疑　　是則名為初勝忍 　若聞一切善說法　　猶如佛說無有疑 　能信一切諸佛法　　是則名為初勝忍 　於了義經常宣暢　　如佛所說而演說 　若說我人及眾生　　即知方便為引接 　種種外道諸異見　　菩薩於彼心無擾 　轉於彼人深悲愍　　是名第二勝忍相 　諸陀羅尼來現前　　於總持門無疑惑 　所說語言皆真實　　是名第二勝忍相 　假使四大相轉變　　所謂地水火風等 　於佛菩提永不退　　是名第二勝忍相 　世間所有諸工巧　　菩薩悉能善修學 　不見更有勝己者　　是名第三勝忍相 　奢摩他力得調伏　　毘婆捨那山不動 　一切眾生莫能欺　　是名第三勝忍相 　所有言說常在定　　行住坐臥恆三昧 　三摩堅固到彼岸　　是名第三勝忍相 　住於正定獲神通　　於多佛剎往說法 　智者神足勢無減　　是名第三勝忍相 　若修如是寂定時　　諸餘一切群生類 　不能知彼心分齊　　是名第三勝忍相 　假使世界諸眾生　　一時作佛演說法 　是人悉能具領受　　是名第三勝忍相 　東西南北及四維　　上下二方亦如是 　於諸方中悉見佛　　是名第三勝忍相 　悉能變現無量身　　一切皆作真金色 　於無量剎往說法　　是名第三勝忍相 　此佛世界諸閻浮　　一切皆睹菩薩形 　諸天及人鹹識知　　是名第三勝忍相 　於諸佛法佛行處　　導師所有諸威儀 　智者悉能善修學　　是名第三勝忍相 　世界所有諸眾生　　悉來讚歎是菩薩 　菩薩於彼欣悅者　　則於佛智未修學 　世界所有諸眾生　　罵詈譭謗是菩薩 　於此若起瞋恨心　　當知佛智未修學 　若得利養心不喜　　於違失時無憂慼 　其心安住猶如山　　是名第三勝忍相 　一名隨順音聲忍　　二名思惟隨順忍 　三名修習無生忍　　學此三忍得菩提 　若於如是三勝忍　　菩薩其有能得者 　善逝見彼菩薩時　　即授無上菩提記 　若有聞此授記□　　不思議數億眾生 　鹹發無上菩提心　　我要當作人中尊 　聞說如是授記音　　即時大地六種動 　光明普照十方界　　雨無量種勝妙花 　若於如是三勝忍　　其有菩薩能得者 　悉不復見有生死　　於彼起滅亦復然 　若於如是三種忍　　菩薩其有能得者 　已老今老悉不見　　安住法中得如是 　菩薩了知種種法　　體性空寂猶如幻 　是空亦復非生滅　　以諸法體空寂故 　若有眾生來恭敬　　禮拜尊重興供養 　菩薩於彼無偏愛　　深達世間體性故 　若有眾生來打罵　　菩薩於彼無嫌慢 　轉於其人起悲心　　為欲令其解脫故 　若加刀杖及瓦石　　其心於彼無忿怒 　安住無我忍法中　　菩薩不畏起瞋覆 　菩薩了知種種法　　體性空寂猶如幻 　若能安住是法中　　為諸人天所供養 　有人手執利剛刀　　割截一一身支節 　心能忍受無恚恨　　悲憐增廣初不壞 　以刀屠膾支節時　　菩薩即便生是念 　汝若未得菩提處　　願我莫證於涅槃 　如是忍力最無上　　於無我忍安住故 　是諸菩薩大名稱　　無量那由劫修習 　復過是數如恆沙　　猶未能得證菩提 　於爾所時修佛行　　況復覺智何可說 　不可思議億劫說　　彼諸德號無窮盡 　於無我忍善安住　　是大名稱諸菩薩 　若欲能知菩提者　　要當住於妙智聚 　若修諸佛所說忍　　得勝菩提則不難 　　爾時佛告月光童子言。於過去廣大久遠無量無數不可思議過阿僧祇劫。爾時有佛。名無所有起如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。雲何名為無所有起如來應正遍知。童子。是佛生時上昇虛空。高七多羅樹。行於七步而作是言。一切諸法悉無所有。一切諸法悉無所有。其音遍滿三千大千世界。是時地神展轉相告至於梵世。而作是言。是世界中有佛出世。號曰無所有起如來應正遍知。其初生時於虛空中行於七步。而作是言。一切諸法悉無所有。童子。以是因緣。其佛號曰無所有起。彼佛成正覺時。所有樹木叢林藥草皆出聲言。一切諸法悉無所有。童子。時彼世界所出諸聲皆亦說言。一切諸法悉無所有。童子。爾時無所有起如來所說法時。有一王子。名思惟大悲。形貌端正人所愛樂心行調柔。童子。爾時王子詣無所有起如來所。頂禮佛足右遶三匝退坐一面。 　　爾時無所有起如來。知彼思惟大悲王子深心所樂。即為說是一切諸法體性平等無戲論三昧。王子聞已得淨信心。以家非家出家為道。剃除鬚髮被服袈裟。既出家已。於此三昧讀誦受持。廣為他人分別顯示。以此善根於二十劫不墮惡道。一一劫中值二億佛。過二十劫已得成佛道。號曰善思義如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世。 　　童子。汝當觀此三昧有是威力。能令菩薩招致阿耨多羅三藐三菩提。童子。菩薩摩訶薩當安住深忍法中。雲何菩薩摩訶薩能安住深忍。童子。菩薩摩訶薩應當如實觀一切法猶如幻化如夢如野馬如響如光影如水中月如虛空性。應如是知。童子。菩薩摩訶薩若如實觀一切法如幻化如夢如野馬如響如光影如水中月如虛空性者。是名菩薩摩訶薩安住深忍。若成就深忍菩薩。於染法不染。瞋法不瞋。癡法不癡。何以故。是菩薩不見於法亦無所得。不見染者不見染事不見染業。不見瞋者不見瞋事不見瞋業。不見癡者不見癡事不見癡業。菩薩摩訶薩於如是法。悉無所見亦無所得。謂若染若瞋若癡。是菩薩以無所見故。即無所染無瞋無癡。是菩薩如實無染無瞋無癡無顛倒心故。得名為定。名無戲論。名到彼岸。名為陸地。名到安隱。名到無畏。名為清涼。名為持戒。名為智者。名為慧者。名為福德。名為神足。名為憶念。名為持者。名黠慧者。名為去者。名慚愧者。名信義者。名頭陀功德者。名不著女色者。名無染著者。名應供者。名漏盡者。名無煩惱自在者。名心解脫者。名慧解脫者。名調伏者。名曰大龍。名所作已辦。名更無所作。名捨重擔。名逮得己利。名盡諸有結。名依正教心善解脫。名到一切心自在岸。名為沙門。名婆羅門。名沐浴者。名已渡者。名明瞭者。名為聞者。名為佛子。名為釋子。名除棘刺者。名度坑塹者。名拔毒箭者。名無熱者。名無塵埃者。名為比丘無覆纏者。名為丈夫。名善丈夫。名勝丈夫。名大丈夫。名師子丈夫。名大龍丈夫。名牛王丈夫。名善調丈夫。名勇健丈夫。名荷負丈夫。名精進丈夫。名兇丈夫。名如花丈夫。名蓮花丈夫。名分陀利丈夫。名調御丈夫。名月丈夫。名日丈夫。名作業丈夫。名兩足中上。名盡智邊。名多聞中勝。名已修梵行。名所作究竟。名一切惡不染。爾時世尊。說偈頌曰。 　劫盡災壞時　　世界蕩然空 　如前後亦爾　　喻諸法亦然 　觀世間起作　　悉住於水上 　如下上亦爾　　諸法亦復然 　如虛空無雲　　忽然起陰曀 　知從何所出　　諸法亦復然 　如來涅槃後　　思想睹佛形 　如初後亦爾　　諸法亦復然 　猶如水聚沫　　暴流之所漂 　觀之無堅實　　諸法亦復然 　如天雨水上　　各各有泡起 　隨生尋散滅　　諸法亦復然 　譬如春日中　　暉光所焚炙 　陽焰狀如水　　諸法亦復然 　如濕芭蕉樹　　人折求其堅 　內外不得實　　諸法亦復然 　如幻作多身　　謂男女象馬 　是相非真實　　諸法亦復然 　譬如有童女　　夜臥夢產子 　生欣死憂慼　　諸法亦復然 　如人夢行婬　　寤已無所見 　愚愛終無得　　諸法亦復然 　如淨虛空月　　影現於清池 　非月形入水　　諸法亦復然 　如人自好喜　　執鏡照其面 　鏡像不可得　　諸法亦復然 　見野馬如水　　愚者欲趣飲 　無實可救渴　　諸法亦復然 　如人在山谷　　歌哭言笑響 　聞聲不可得　　諸法亦復然 　如牓教諸國　　善惡由之行 　非言教至彼　　諸法亦復然 　如人飲酒醉　　見地悉迴轉 　其實未曾動　　諸法亦復然 　緣起法無有　　無有更不有 　分別有無者　　是則苦不滅 　於有無分別　　淨不淨諍論 　遠離是二邊　　智者住中道 　觀彼先際身　　於身無身想 　若能如是知　　即是無為性 　眼耳鼻無限　　舌身意亦然 　於根分別者　　聖道則無用 　於諸根無限　　體頑空無記 　欲希涅槃樂　　應修聖道業 　演說四念處　　愚者身證慢 　身證則無慢　　能離諸慢故 　演說於四禪　　愚謂得禪行 　滅惑人無慢　　慧觀斷慢故 　演說四真諦　　愚者謂見諦 　見實則無慢　　世尊如是說 　雖廣讀眾經　　恃多聞毀禁 　多聞非能救　　破戒地獄苦 　自恃持戒慢　　而不學多聞 　持戒報盡已　　還復受諸苦 　多聞與持戒　　二俱不自恃 　恃慢薄福人　　由是起眾苦 　慢為眾苦本　　諸導師所說 　有慢苦增長　　離之則苦滅 　雖修世三昧　　而不離我想 　其過還復起　　猶如優垤迦 　若修彼無我　　於中生欣樂 　是涅槃樂因　　非感世間法 　如被眾賊圍　　為命欲逃避 　無足不能走　　便為賊所殺 　如是癡毀禁　　欲出離世間 　無戒不堪去　　為老病死殺 　如壯執刃賊　　劫掠害諸方 　煩惱亦如是　　害眾生善根 　多人說陰空　　不知陰無我 　若問陰有無　　顰蹙瞋言對 　若知陰無我　　聞罵心不瞋 　有或繫屬魔　　悟空無忿怒 　如人患身痛　　多年苦逼惱 　是病經時久　　求醫欲治療 　是人數推訪　　便遇得良師 　醫愍授好藥　　汝服則令差 　是人得妙藥　　不服病不愈 　非是醫藥咎　　當知病者過 　於此法出家　　讀誦道品教 　行修不相應　　何能得解脫 　諸法體性空　　佛子觀是事 　一切有悉空　　外道空少分 　智不與愚競　　勇猛應捨離 　若罵不念報　　愚法汝勿嫌 　智不愚往返　　善知其性習 　雖復共相親　　後必成怨嫉 　智不與愚密　　知其志不堅 　體性自破壞　　凡愚則無友 　若問如法語　　毀戒者不欣 　無因起瞋覆　　當知是愚人 　愚者與愚合　　如糞與糞和 　智智同一處　　猶二醍醐合 　不觀世間過　　因果不信入 　於佛語無信　　在世被離壞 　貧窮無財物　　不活求出家 　我法出家已　　衣缽極慳著 　彼近惡知識　　毀破我禁戒 　不自觀己行　　其心無安住 　晝夜住非宜　　作惡無有厭 　身心恆放逸　　口常說粗鄙 　恆伺他愆過　　覓便向人說 　自覆己瑕玼　　深是愚癡相 　愚者貪嗜食　　不能知節量 　因佛得飲食　　都無反報心 　得上妙甘膳　　不應於其法 　反為食所害　　如象食泥藕 　種種上味饌　　智者雖食之 　根寂靜無貪　　如法簡擇餐 　雖有聰智人　　慰愚問從來 　於彼無親戀　　但起悲愍心 　智者恆利愚　　愚反為衰損 　我見是過已　　獨處空如鹿 　智者見是過　　不與愚共俱 　若與往來者　　失天況菩提 　智者恆住悲　　住慈與喜合 　常捨一切有　　修定證菩提 　悟道除憂怖　　見人老死逼 　於彼起悲愍　　發言合真義 　若人知佛法　　離言說聖諦 　若聞是法者　　得離食聖愛 　　童子。以是義故。欲得成就堅固行菩薩應如是學。何以故。童子。堅固行菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。則為不難。何況此三昧也。爾時月光童子白佛言。希有世尊如來應正遍知。善能說此堅固之行。為入此三昧法。善說善建立一切菩薩所學。乃是一切如來行處。尚非聲聞辟支佛地。何況外道。世尊。我今當住是堅固行。何以故。我欲如佛所學。我今欲學。我欲知彼阿耨多羅三藐三菩提故。我欲破壞於魔波旬及其眷屬。我欲脫一切眾生苦。唯願如來及比丘僧並諸眷屬。明受我請。為悲愍我故。如來爾時及比丘僧默然許受。月光童子明日請食為護彼故。時爾月光童子。既蒙如來許受供已。歡喜踴躍深自慶幸。即從坐起偏袒右臂。頂禮佛足右遶三匝辭退而去。 　　爾時月光童子。向王捨城還至家中。到已即於其夜嚴辦種種無量無數勝味飲食。於王捨大城一切諸處。悉懸繒綵散種種花豎幢幡蓋。燒眾名香施諸帳幕。掃治街巷除卻瓦礫。於四衢道灑令清淨。散栴檀末雜寶遍佈。復散種種花種種寶花。間錯其地猶如彩畫。又以無量種種莊嚴彫飾城巷。其城一切周遍已。有優缽羅花。拘物陀花。缽頭摩花。分陀利花。於其家內。純以牛頭栴檀用塗其宅。以種種莊嚴張諸寶帳。為佛世尊設上味食。是時童子作如是等莊嚴城郭街巷舍宅。辦諸供具一夜之中悉備足已。至明清旦。與八十那由他菩薩。阿逸多菩薩以為上首。其名曰觀世音菩薩。大勢至菩薩。香象菩薩。寶幢菩薩。難勝菩薩。文殊師利童子菩薩。勇健軍菩薩。妙臂菩薩。寶花菩薩。不虛現菩薩。如是等菩薩摩訶薩。於餘菩薩而為上首。與如是等大菩薩眾前後圍遶。出王捨大城往如來所。更整衣服。頭面作禮。右遶三匝白佛言。世尊。食時既至所設已辦。願垂臨顧入王捨城。至我室內哀受我供。 　　爾時世尊於中前時。著衣持缽。與大比丘滿百千人菩薩摩訶薩。無量百千億那由他。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。無量百千而設供養。恭敬讚歎。佛大威力。佛大神足。佛大變現。佛大威儀。放百千萬億那由他光。作百千種伎樂。雨種種天花。為受月光童子供故入王捨城。佛以久集無量善根。以右千輻輪足躡城門閫。時現種種神變未曾有事。諸佛如來若入城時。法皆如是現其神變。汝今善聽當為汝說。佛入城時所有神德。說偈頌曰。 　大仙入王城　　輪足躡門閫 　威力動大地　　眾生鹹歡喜 　諸乏飲食者　　遠離飢渴患 　其身皆飽滿　　由佛履閫故 　聾盲瘖啞輩　　貧窮薄福等 　諸根悉全具　　由佛履閫故 　閻羅界餓鬼　　食膿唾屎尿 　悉得天味食　　由佛履閫故 　諸山及寶山　　種種林花果 　曲躬悉迴向　　由佛履閫故 　大海城邑聚　　地皆六種動 　不逼惱眾生　　由佛履閫故 　人天鳩槃等　　歡喜住空中 　為佛持寶蓋　　發大菩提心 　諸音樂不擊　　自然出妙聲 　眾人皆歡喜　　由佛履閫故 　百千萬億樹　　向佛具花果 　無量天住空　　所設非人供 　百千諸牛王　　獸王師子吼 　像馬悉歸禮　　由佛履閫故 　國中諸大王　　見十力世尊 　導師勝妙色　　歡喜而頂禮 　餘人心喜讚　　或散諸妙花 　合十指爪掌　　稱佛為大悲 　或散諸瓔珞　　金鎖□□□□　或散師子條　　發大菩提心 　女人奉金鬘　　又女散面花 　或解金瓔珞　　乳面手嚴具 　或有散金花　　及諸嚴身具 　雖捨無一心　　悕求諸佛道 　城人布妙衣　　或復散頂珠 　及散眾寶網　　佛至城門故 　若人病苦逼　　種種憂箭射 　一切鹹具樂　　導師威德故 　拘翅羅鸚鵡　　孔雀頻伽等 　諸鳥住空中　　出和雅妙音 　眾鳥心歡喜　　出是妙音時 　能滅修行者　　貪瞋癡煩惱 　無量億眾生　　聞聲得順忍 　為聖授彼記　　未來鹹作佛 　見佛十力身　　眾生樂佛智 　我雲何得此　　佛知欲授記 　佛一一毛孔　　放百千種光 　遍照諸佛剎　　普眼入城故 　障蔽於日明　　摩尼寶天火 　餘光悉不現　　佛入城門故 　百千蓮花敷　　出地千葉淨 　十力尊蹈上　　與眾遊城巷 　道路無穢污　　純以香泥塗 　遍城燒妙香　　馨流甚可樂 　巷陌甚嚴麗　　除去諸瓦礫 　十力功德故　　具種種花香 　百千惡夜叉　　見佛金色身 　起大悲愍意　　淨心歸牟尼 　諸天宮悉空　　皆共來觀佛 　在空雨眾花　　佛入勝城時 　若人以散花　　於人天師所 　佛上成花蓋　　莊嚴身端好 　人天修羅等　　睹佛十力尊 　心歡喜踴躍　　未曾有厭足 　右有百千梵　　左帝釋亦然 　無數天在空　　恭敬三界尊 　時佛現變已　　開示勝妙法 　百千眾聞者　　發大菩提心 　相好花為身　　猶滿虛空星 　佛處王御路　　如淨空圓月 　如淨摩尼寶　　離垢無瑕穢 　十方放光明　　佛照剎亦然 　諸天眾圍遶　　人尊入王城 　足履地如畫　　來入月光宅 　城郭悉莊嚴　　百千億幢幡 　栴檀塗其地　　散花而莊嚴 　佛在道行時　　發廣悲愍心 　口出無量光　　吐香而說法 　睹佛身生樂　　得喜不思議 　我等何時得　　法王勝供養 　無量人發心　　我明亦請佛 　憐愍救濟者　　久遠難值遇 　或巷城卻敵　　勝妙自莊嚴 　辦具諸花瓔　　散佛為菩提 　或勝瞻波鬘　　婆師目多伽 　或復散繒綵　　發勝純至心 　或在家心淨　　勝衣自莊嚴 　以繒綵諸花　　散大比丘眾 　優缽羅花等　　復散妙金花 　種種摩尼寶　　或散栴檀末 　現諸希有事　　不可稱計數 　佛入城門時　　多人發道心 　無煩熱見諦　　善現善見天 　阿迦尼離欲　　一切來觀佛 　密身及廣果　　百那由他眾 　如摩尼光曜　　悉來瞻仰尊 　淨天子無數　　及諸少淨天 　無量淨天子　　悉來觀大仙 　其少光天子　　及無量光天 　光音天子等　　鹹共來觀佛 　其梵輔天子　　並及梵眾天 　定藏大梵等　　皆來觀世尊 　他化天歡喜　　化樂天善心 　兜率炎摩眾　　三十三天王 　四方四天王　　財主毘樓勒 　惡眼提賴吒　　故來禮敬佛 　大力夜叉王　　及眷屬淨心 　並親族在空　　雨諸天妙花 　恆醉持鬘天　　執種種花鬘 　並眷屬心喜　　供養勝丈夫 　百器足夜叉　　並妻及眷屬 　自擊美音樂　　供養於如來 　喜悅耽美歌　　謂緊那羅王 　居在香山頂　　踴躍悉來集 　婆稚睒婆利　　羅□毘摩質 　並餘大威德　　而雨諸寶物 　過無量羅剎　　多眾而圍遶 　各持諸妙花　　恭敬而散佛 　阿耨大龍王　　女善學音樂 　擊百種妙聲　　誠心供養佛 　耨龍五百子　　求廣菩提智 　與親屬圍遶　　鹹共無上尊 　阿波羅龍王　　向佛而合掌 　持龍勝真珠　　在空供養佛 　目真陀龍王　　踴躍悉歡喜 　散諸妙寶果　　淨心而供養 　彼起勝敬心　　念佛種種德 　諸親屬圍遶　　皆來讚歎佛 　難陀跋難陀　　德叉黑瞿曇 　與眷屬詣佛　　屈膝禮善逝 　伊羅缽龍王　　百眷屬號泣 　憶念迦葉佛　　厭惡此受生 　我昔懷疑惑　　壞小□□□鍊　是故生難處　　不能知佛法 　深厭此蛇身　　願速捨龍趣 　能知清涼法　　道場所得者 　餘多千龍王　　海龍摩那斯 　持上妙龍衣　　來奉人中尊 　調達擲佛石　　夜叉住空接 　其名金毘羅　　恭敬在佛前 　阿吒夜叉城　　空無大夜叉 　誡約悉令集　　供養大仙尊 　灰毛針夜叉　　阿吒婆可畏 　雪山婆多山　　驢夜叉歸佛 　種種異類身　　被服甚可畏 　多那由他鬼　　持吉物奉佛 　食海金翅鳥　　變形婆羅門 　寶冠自莊嚴　　住空而禮佛 　閻浮所有城　　一切大林天 　與城神俱來　　供養世間解 　無量林天至　　並諸樹神等 　及一切河神　　集詣法王所 　山峰巖嶺神　　堆阜天亦至 　泉池沼神等　　共海神喜到 　天人修羅鬼　　迦樓鳩槃等 　餓鬼富單那　　悉來供養佛 　諸天修羅眾　　離慢鹹供養 　見佛入王城　　觀之無厭足 　過修菩薩行　　供養曾世尊 　彼作是淨業　　眾生觀無厭 　須彌輪山等　　及閻浮諸山 　不能為障蔽　　諸佛照剎光 　此娑婆諸海　　土地悉平正 　佛剎普皆遍　　散眾花悉滿 　百千種光明　　法王足下放 　地獄盡清涼　　除苦獲安樂 　十力為說法　　天人得眼淨 　無量百千眾　　於佛道決定 　無等等入城　　現作是神變 　無量百千劫　　佛說尚難盡 　如是勝德聚　　牛王度彼岸 　一切德究竟　　頂禮佛福田 　　爾時世尊。與諸比丘前後圍遶。往詣月光童子住處。坐所敷坐。諸比丘僧次第而坐。 　　爾時月光童子。知佛菩薩比丘坐已。自手齎持多種美食。所謂佉禪尼蒲禪尼梨呵那諸沙尼等。又持漿飲以百味食。充足如來及以大眾。既充足已歡喜踴躍深自慶遇。佛及大眾飯食訖已。卻缽澡手。以萬億價寶衣奉上如來。比丘眾隨上中下次第。各以上中下三衣次第施之。 　　爾時月光童子。於佛及僧施衣物已。偏袒右肩右膝著地。合掌作禮住於佛前默念說偈。而問世尊。 　菩薩智者行何行　　常能解知諸法性 　雲何能入所作業　　惟願導師為我說 　雲何能得於宿命　　雲何不復處胞胎 　雲何能得不壞眾　　何故而得無量辯 　無上定慧兩足尊　　如我所問願記說 　知諸眾生心所行　　於一切法無有疑 　佛知一切法體性　　離言語法以言說 　如師子吼摧野干　　佛降異道亦如是 　知諸眾生之所行　　通達諸法到彼岸 　無礙智慧淨境界　　惟願法王為我說 　知於過去未來世　　及今現在亦悉了 　三世無礙智堪能　　是故我問釋師子 　一切三世諸佛法　　法王世尊悉能知 　於法體性善覺悟　　是故我問大智海 　能離一切諸法過　　已能斷於心穢故 　剪除一切癡穢結　　願佛為說菩提行 　而佛所得諸法相　　如所得相為我說 　我聞如是法相已　　依所聞相行菩提 　眾生行相多差別　　我作何行能解入 　願為我說入行法　　我得聞已則能知 　一切諸法各差別　　其體空寂性遠離 　菩薩雲何能現證　　願為我說是法母 　於一切法到彼岸　　言說法句已修學 　己自無疑除他疑　　為我顯示佛菩薩 　　月燈三昧經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第三 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時世尊。知月光童子心所默念而作偈問。告月光童子言。若菩薩與一法相應。皆悉能獲最勝功德。速成阿耨多羅三藐三菩提。何謂一法。童子。若菩薩於一切法體性如實了知。童子。雲何於一切法體性如實了知。所謂一切法遠離於名。離於音聲。離於語言。離於文字。離於生滅因相緣相攀緣相。所謂無相遠離於相。非心遠離於心而知諸法。爾時世尊。即說偈曰。 　諸法但說一　　所謂法無相 　是智者所說　　如實而了知 　若說如是法　　菩薩了知者 　彼得無礙辯　　說億修多羅 　導師所加護　　顯示於實際 　不分別假名　　曾無有所說 　以一知一切　　以一切知一 　雖有種種說　　而不起於慢 　其心能了知　　一切法無名 　隨順學諸名　　而演說真實 　諸所聞音聲　　了知其聲本 　了知聲本已　　不為聲所染 　知音聲本際　　諸法相亦然 　若能解一法　　不復處胞胎 　一切法無生　　能了此無生 　知生說生者　　則能知宿命 　若得於宿命　　能知所作業 　若常知作業　　得堅固眷屬 　若於是空法　　菩薩能解了 　無有不知者　　此非煩惱際 　於非煩惱際　　凡愚妄分別 　是故於億劫　　數流轉生死 　不能知妄想　　猶如大導師 　彼不作惡業　　又不墮惡道 　是諸凡夫等　　不能知此義 　便起誹謗心　　如是滅苦法 　諸法不可得　　非無諸法想 　若能如是知　　彼想亦不見 　我知如是想　　凡夫妄分別 　於離分別法　　知者不迷惑 　此為智者地　　非是愚境界 　是菩薩所行　　謂空無分別 　此是菩薩地　　佛子之所行 　佛法妙莊嚴　　謂說寂滅空 　是諸菩薩等　　斷除諸有習 　不為色所壞　　安住於佛性 　一切法無住　　以無住處故 　若能如是知　　得菩提不難 　修施戒聞忍　　習近善知識 　若能知是業　　速證菩提道 　是人常為諸天敬　　乾闥夜叉摩□等 　龍鬼羅剎緊那羅　　是等常來供菩薩 　恆為諸佛所稱歎　　與諸世間興利益 　智慧相續樂寂滅　　勝妙菩薩悲愍身 　若有菩薩能知空　　利益無量億眾生 　柔和處眾演說法　　聞者欣樂而愛敬 　廣大智慧轉增明　　以是智慧能見佛 　亦睹莊嚴淨妙剎　　聽受諸佛所說法 　知一切法如幻化　　猶如虛空自性空 　能知體性是空無　　能如是行無所染 　其有修行菩提行　　於諸事中不生著 　知一切法如變化　　而於諸剎示變化 　能為諸佛所作事　　幻法體性無去來 　隨前所求得利益　　謂能安住菩提者 　恆念一切如來恩　　願紹佛種不斷絕 　能得光耀精妙身　　成就三十二種相 　其餘無量種利益　　行勝菩提當能得 　成就大力不可動　　威德諸王無堪抗 　具足福德甚端嚴　　福與功德威光耀 　諸天睹威不面對　　謂行佛法智慧者 　住於堅固菩提心　　與諸眾生為善友 　是人無復諸闇冥　　顯示勝妙菩提道 　離語言道無所欲　　諸法寂滅如虛空 　其有能知如是業　　成就無量勝辯才 　演說百千修多羅　　能示彼法微細義 　智者恆成無礙慧　　能知微細法體性 　常善知彼眾生信　　學習一切語言音 　為人顯示因果理　　能獲如上勝妙事 　具持力能無減少　　入眾無畏梵行者 　恆憶念持不忘失　　善能悟解法性故 　耳初不聞非愛語　　恆常聽覽可樂音 　口常宣說悅意言　　是人善知法性故 　念慧法智悉成就　　其心清淨無穢濁 　說百千經無滯著　　若有所演不虛設 　字句差別已修學　　善解千億諸語言 　名味義趣皆善解　　由悟法性有斯德 　夜叉羅剎天修羅　　迦樓緊那摩□茶 　為彼八部常愛敬　　斯由悟解法性故 　噁心神眾毘捨闍　　飲血食肉極毒害 　其有持是寂定者　　是等常能作衛護 　聞於智者廣大言　　心喜踴悅身毛豎 　於彼菩提深愛樂　　能獲廣大難思福 　如是福報難可知　　於百千劫說不盡 　護持善逝法寶藏　　無量無邊無限數 　便為已供一切佛　　過去未來諸世尊 　及住現在十方者　　以能宣說寂定故 　若人為樂福德故　　供養十力大悲者 　無量無數億諸佛　　時逕大海諸沙數 　更有餘人樂福者　　於此勝義持一偈 　於彼劫盡惡世時　　如是福德最為勝 　若有能聽一偈者　　是人便供一切佛 　於此末代惡世時　　斯為最勝上供養 　是人便得最大利　　堪受世間所奉敬 　諸十力生最上子　　於其長夜已供養 　彼見我在耆闍山　　我即為授菩提記 　我已付囑彌勒尊　　彼佛亦為授記□ 　是人復為彌陀佛　　為說無量勝利益 　或復往詣安樂國　　又欲樂見阿□佛 　無量無邊百千劫　　是人不墮諸惡道 　於此菩提行勝行　　成就無量諸快樂 　無量功德勝利益　　如是我今已宣說 　若欲如我功德者　　應末世中正持經 　　童子。以是義故。菩薩摩訶薩能如是知不可思議諸法體性者。得如是功德之利。讚說如來真實功德。不謗如來言非真實。何以故。如來已得諸法為世所知。是人如實知於彼法。亦知無量如來功德。能知如實不可思議佛法。何以故。童子。佛有無量無邊功德。不可思議遠離於心。以是義故。餘不能思不能稱量。何以故。童子。其心無性又無形色不可睹見。童子。如是心體性。即是佛功德體性。如是佛功德體性。即是一切諸法體性。以是義故。童子。若菩薩說一切法體性一義如實知者。名為菩薩寂滅於心善解三界出離善根。如實了知如實知見。如實說無有異說。隨說而行無所執著。出過一切諸煩惱地。過於欲界色界。解脫無色界。過於名地過於聲地。善解離文字法。善解分別字智。善解離語言法。知於文字善於文字。善於字差別智廣知字智。善解一切法差別智。善於一切法廣差別智。善分別一切處法智。與不可思議佛法相應。魔王波旬及諸魔民所不能壞。說是法門時。有八億那由他諸天人等。得修無障法忍。一切皆為諸佛授阿耨多羅三藐三菩提記。過四百八十萬阿僧祇劫。得阿耨多羅三藐三菩提。種種名號國土差別壽命齊等。爾時世尊。而說偈言。 　若有智慧諸菩薩　　趣向勝妙菩提道 　善於法義諸言說　　能行一切法體性 　口常宣說真實語　　稱佛實德而演說 　能知一切諸佛法　　於三界尊無有疑 　一切諸法同一義　　以修空故如實知 　彼無種種別異相　　於此一義已修學 　無分別想分別想　　眾生壽命我人想 　盡與無盡如是想　　斷此諸想悉無餘 　不見如來有其色　　以知諸法自性無 　亦非諸想隨形好　　以斷一切顛倒故 　一切諸佛不思議　　遠離於心體寂滅 　若人能得如是知　　真見無上兩足尊 　若有能知神我想　　於中發起勝智慧 　如是知於諸法已　　彼便得名清淨眼 　是人無有諸障礙　　大智悟解出離道 　充滿具足二種因　　無有一切諸願樂 　於真實處如實見　　無有一切非實語 　是人所有諸言論　　隨順一切儀式法 　智者出過於欲界　　超色無色煩惱地 　能於三界離染著　　行在世間利眾生 　超過一切名字地　　及過音聲體性空 　雖經久時演說法　　於彼言說無所依 　遠離諸想及戲論　　斷除顛倒諸惡見 　於其智慧善決定　　是人勇健行如空 　若魔多億那由他　　為亂彼意作是言 　悉能映蔽是魔眾　　不從魔力自在攝 　棄捨一切諸魔業　　戒行清淨無熱惱 　若能深樂禪樂者　　彼則能知世間空 　若說五陰是世間　　已知彼法體空寂 　既無其滅亦無生　　一切諸法如虛空 　寧當棄捨自身命　　終不毀犯如來教 　於戒護持到彼岸　　隨其所願悉往生 　遊行無量諸佛剎　　見多那由他億佛 　終不悕欲生天上　　遠離一切諸願樂 　是人不捨勤精進　　於少時間行法行 　於其十方諸佛所　　善能讚詠而稱歎 　爾時月光童子身　　得聞如是寂滅定 　棄捨一切利養事　　修行諸佛所歎法 　若有欲得自然智　　我為一切世間上 　應當學是勝三昧　　若如是學人天最 　　爾時世尊告月光童子言。童子。是菩薩摩訶薩於是顯說三昧智。應善修習為人顯示。童子。雲何顯示。所謂於一切法起平等心。無有彼此無有分別無無分別。無造無起無生無滅。一切妄想分別憶想起想皆悉斷除。心所攀緣意所思作。及諸假名皆亦斷除。亦斷一切諸惡覺觀。於陰界入無有自性。斷貪瞋癡。謂念慧解脫慚愧堅固修行儀式所應行處。謂空閑地智慧地。絕於去來一切菩薩所學。一切如來行處。一切功德成就。童子。是謂顯說如是三昧。若能顯說如是三昧。便不離諸定。其心不失一切三昧無有迷惑。起大悲心。利益無量無邊眾生。爾時世尊即於是時。而說偈言。 　平等非嶮地　　微寂難可見 　斷除一切想　　故名為三昧 　非妄想分別　　離見不可取 　其心不可得　　是名為三昧 　正住如實定　　不取一切法 　如實不取故　　故說寂滅定 　法無少塵許　　亦無少可得 　無少可得故　　故名為三昧 　有得無得者　　此名為妄想 　於法離分別　　故名為三昧 　以聲故說義　　是聲事非有 　猶如響呼聲　　又亦如虛空 　眾生無所住　　住處不可得 　得與不得音　　自性不可得 　若去若墮落　　去道不可得 　去與不去音　　於道如是知 　存有定是取　　存無定亦然 　無著行菩提　　證聖道亦爾 　離嶮平等地　　是定慧無相 　佛子修習此　　善修定相應 　非文字所能　　入是深義趣 　捨諸語言事　　得定無所取 　得此定菩薩　　如說相應住 　設火焚世界　　於中不被燒 　無量劫火起　　如空本不然 　若知法如空　　是人火不燒 　若燒佛剎時　　在定作是願 　滅彼火無餘　　人及地不毀 　彼神足無邊　　遊空無罣礙 　隨學定而住　　菩薩獲是德 　若生若退沒　　無起亦無滅 　若能如是知　　得此定不難 　世間有生滅　　如來之所說 　若能知此定　　當知是世親 　於世間不染　　世法不能礙 　身若無礙者　　能往諸佛剎 　常見於淨土　　及見世導師 　彼得聞正法　　在諸剎演說 　彼不起無知　　而說法性時 　能通達諸法　　如隨於法性 　於億劫演說　　辯才而不斷 　能變作多身　　其餘諸菩薩 　變化諸菩薩　　往遊諸佛剎 　千葉蓮花上　　加趺而安坐 　顯示佛菩薩　　總持修多羅 　並餘億諸經　　修習寂定故 　唯除不退轉　　餘不思議人 　莫能盡其辯　　顯示佛菩提 　乘重閣而去　　種種寶嚴飾 　布散諸妙花　　氛馥甚可樂 　散佈諸末香　　並燒勝妙香 　或散無量寶　　為於菩提故 　菩薩救濟者　　如是無量德 　斷除諸煩惱　　獲得勝神足 　不起於煩惱　　清淨甚光耀 　無為不可壞　　是菩薩境界 　寂靜深寂靜　　離惱無煩惱 　超過於戲論　　樂無戲論法 　文字無能入　　諸法無相故 　智知唯音聲　　是故名定者 　無盡勝寂滅　　無功用不見 　一切佛境界　　實際無家宅 　從諸佛修學　　一切法自性 　學是佛功德　　到功德彼岸 　非此亦非彼　　本際無分別 　是故一切佛　　到功德彼岸 　於未來不去　　已知法性故 　無功用戲論　　到功德彼岸 　　爾時月光童子白佛言。希有世尊。如來應供正遍知。快能善說一切諸法體性平等。此說一切諸法體性平等菩薩所學。若菩薩於所說三昧能修學者。速得阿耨多羅三藐三菩提。世尊我復樂說。如來我復樂說。善逝我欲少有所說。佛言童子。樂說便說。爾時月光童子在於佛前。合十指爪掌向佛住立。稱佛實德。說偈讚曰。 　見生為老病死逼　　貪瞋癡等常迷惑 　佛本為發菩提心　　願成正覺解眾縛 　善哉無量劫修行　　住檀調柔護諸過 　持戒忍辱勤精進　　善修禪定及智慧 　以無悕望棄王位　　妻子寶貨悉能捨 　頭目手足及壽命　　其心初無有疲厭 　禁戒皎然淨無垢　　捐棄身命常護持 　善能禁制身口意　　歸命善逝調心者 　安住智礦忍力中　　設使剜身無忿怒 　以慈血變流出乳　　歸命如來甚奇特 　成就於力住十力　　以無量智擇諸法 　佛以悲愍於世間　　救濟利益諸異趣 　已知一切法體空　　見諸世間悉虛妄 　悟道契會性無我　　知彼解脫無所脫 　遠離煩惱及放逸　　降伏魔力及軍眾 　知道無垢無礙智　　說寂無礙清淨法 　假使虛空星宿落　　地海城邑悉壞滅 　虛空無為性變異　　如來終無不實語 　見於苦惱諸眾生　　安住取著分別中 　為彼顯示離取著　　所謂甚深寂滅空 　不可思議無數劫　　大雄勇猛久已學 　修學一切無著已　　是故佛無諸過失 　佛所修學一切法　　如所得法為他說 　此非愚癡凡夫地　　又非一切諸外道 　心常安住於我想　　是名過失諸凡夫 　若能善知無我法　　無有一切諸過失 　大雄所出真實語　　恆常安住於實法 　安住如是實法已　　復能演說於實語 　過去曾修真實行　　乃能稱述於本願 　獲得真實妙果報　　是以能說真實語 　具足所行真實行　　善能覺於真實際 　如是所修真實行　　歸命人尊大智慧 　其智最勝無倫匹　　智慧具足甚光明 　究竟到於勝智慧　　歸命智慧言說者 　能與眾生作親友　　久遠修習慈悲心 　善能安住而不動　　不動猶如須彌山 　天人所師備廣德　　教誡大眾群生類 　善逝甚深勝智慧　　處眾無畏而震吼 　如是無畏師子吼　　如師子王威雄猛 　降伏一切諸外道　　猶如師子摧野干 　大雄善能降不調　　所調復能善調御 　能令成就為善友　　安住堅固而不壞 　見彼苦惱諸眾生　　最極依止於我見 　為其演暢無我法　　無有貪愛及不愛 　不學愚癡凡夫人　　依止嶮難不善徑 　為彼顯示真實道　　所謂趣向涅槃路 　若有取著我想者　　彼即住於極苦惱 　以其不解無我法　　謂能滅除苦惱處 　不可思議劫數中　　大智久已曾修學 　修學遠離取著已　　是故無有諸過惡 　演說離過諸法句　　世尊遠離於諸過 　善說真實微妙語　　口能解脫百種畏 　無量那由百千億　　天龍夜叉住虛空 　愛樂無上最聖法　　聞者靡不合真義 　如來善美歡喜語　　溫潤合時稱悅意 　和合無量微妙音　　憐愍解脫無數人 　伎樂音聲百千種　　一時奏擊相和合 　悉是天中悅樂聲　　如來一音能映蔽 　迦陵頻伽諸鳥眾　　同時共發微妙聲 　能令他人生欣樂　　於佛音聲非少分 　擊發歡喜之音樂　　善合一切諸管弦 　吹貝鼓笛琴箜篌　　於佛音聲悉不現 　緊那羅王歌舞音　　已曾善學百千樂 　若得聞者鹹歡喜　　於佛音聲悉不現 　拘翅鸚鵡舍利聲　　孔雀哀鸞鴛鴦等 　所有一切美音鳥　　於佛音聲悉不現 　可愛悅樂美妙音　　世間所有善歌詠 　悉來集聚同時發　　佛聲最勝殊過彼 　諸天夜叉修羅王　　三界所有群生類 　其中最勝上妙身　　佛放一光悉映蔽 　如來色身如花敷　　一切相好以映飾 　出生福果甚清淨　　光明顯照於十方 　鼛□夗□□□□□□□婈觬駰□s騁□　如是諸音相和合　　百分不及佛一音 　乾闥修羅摩□等　　夜叉所有美妙聲 　並及三界諸妙音　　於佛百分不及一 　梵天所有諸光明　　及諸有頂天身光 　世尊若放一光明　　餘光百分不及一 　身口意業皆清淨　　佈施淨故世不染 　功德寶聚人中王　　自然功德無等等 　讚歎十力實語已　　童子歡喜作是言 　以我供養佛法王　　願此福成釋迦文 　佛知彼勝最淨行　　善逝於時起微笑 　彌勒睹笑而請問　　惟願人尊說笑緣 　其時大地六種動　　天龍歡喜住虛空 　欣悅瞻仰兩足尊　　請為我說笑因緣 　諸佛智慧所了知　　非佛弟子聲聞地 　今欲安誰最勝道　　惟願憐愍為我說 　惟除慈悲牟尼尊　　一切世間無堪者 　堪能授於法王位　　願為授於菩提記 　我今善問世導師　　釋迦牛王大威德 　已度智慧光明岸　　除斷貪瞋癡穢過 　不可思議恆沙億　　導師爾所劫修行 　為求勝妙菩提行　　為何因緣而現笑 　能捨自身手足等　　妻子眷屬餘親愛 　常能修行是勝行　　是故我問牟尼尊 　像馬車乘及牛羊　　奴婢摩尼真珠金 　不見所有諸珍物　　行菩提時而不捨 　其智最勝悉顯現　　知諸眾生之所行 　心信性慾已善知　　願說何緣而現笑 　誰曾供養人中尊　　誰復今成廣大利 　誰能受行佛所行　　為誰而能現此笑 　其地於時六種動　　億妙蓮花從地出 　其花光耀具億葉　　金色熾盛甚可愛 　佛子處彼蓮花上　　菩薩第一大神足 　無量法師而雲集　　是以我作如是問 　擊鼓鳴鐃吹貝音　　伎樂億數如恆沙 　如是等輩諸音樂　　佛聲於中最殊妙 　拘翅頻伽鵝鶴等　　眾鳥一時而雲集 　俱時各出美妙音　　於佛音聲非其比 　誰往行檀持禁戒　　無量億劫而修習 　誰復供養人中尊　　牟尼為誰而現笑 　誰昔起大恭敬心　　已曾請問兩足尊 　何因緣故得菩提　　而今便現是笑耶 　所有過去十力尊　　及今現在未來世 　天人導師悉了知　　是故我問人中塔 　能知眾生心次第　　於其神足而不減 　又知眾生心所樂　　是故我問牟尼師 　修行無上最勝行　　因相應法已善學 　佛菩提道雲何得　　是故我問兩足尊 　諸法微細難可見　　空寂難稱不思議 　修行十力之所行　　是以我問世大師 　若能善修慈悲心　　於不思議眾生所 　常不起諸眾生想　　是故我問兩足尊 　所行境界難思議　　於其邊底不可得 　已能度於心境界　　是故我問兩足尊 　佈施持戒已究竟　　智者明淨了三世 　遠離一切諸過惡　　為何義故現是笑 　舍利目連居律多　　及諸如來餘弟子 　非是彼等所行地　　惟佛境界最無上 　於一切法到彼岸　　諸有所學已究竟 　導師起發大悲愍　　宣暢微妙第一音 　過去無量僧祇劫　　亦曾問於如是義 　得為救世之親尊　　今既證果為我說 　夜叉羅剎龍槃荼　　瞻仰兩足最勝尊 　一切恭敬合掌住　　鹹疑世尊何緣笑 　多菩薩眾悉雲集　　具足神通多億剎 　如來心生最長子　　一切恭敬而合掌 　世尊導師非無緣　　最勝丈夫而現笑 　微妙語言鼓音聲　　以何因緣而現笑 　香象菩薩東方來　　從彼阿□佛世界 　那由菩薩眾圍遶　　為問釋迦故來此 　又復安樂妙世界　　觀音菩薩大勢至 　那由菩薩眾圍遶　　來問兩足釋師子 　過去無量億佛所　　供養無邊諸如來 　猶如大海中沙數　　為行無上勝菩提 　一切諸佛所嗟歎　　於菩薩德已究竟 　十方世界悉聞知　　文殊師利住合掌 　遊行那由他佛剎　　如是勝徒難可見 　佛子功德已善學　　一切合掌恭敬住 　根器最勝餘更無　　如是調伏柔軟者 　能持一切佛法藏　　願為宣說和潤語 　世尊導師非無緣　　最勝丈夫而現笑 　微妙鼓音願演說　　以何因緣而現笑 　拘翅鴝鵒鵝孔雀　　雷霆牛王聲震吼 　願出天樂美妙音　　惟願演說增樂語 　善集慈悲離諸過　　智慧現前斷愚癡 　顯真實義離文字　　於百千劫已修持 　決定空寂知諸有　　顯示苦滅諸句義 　能壞一切外道智　　空無眾生及壽命 　諸佛修行百千行　　百千種福而莊嚴 　百千諸天鹹讚歎　　百千諸梵亦復然 　夜叉羅剎等淨心　　摩□金翅龍欣喜 　口常宣說無滯礙　　淨妙業果之所起 　所有諸佛滅度者　　及今現在未來世 　一切了知無障礙　　從諸功德之所生 　大海大地及諸山　　一切鹹皆六種動 　諸天修羅龍摩□　　散諸上妙勝香花 　斷除貪瞋及惛慢　　屍羅心意悉清淨 　寂靜音聲稱無想　　大聖如是師子吼 　具足辯才廣名稱　　於眼於法善平等 　世間無等亦無過　　惟願大悲說笑義 　拘翅頻伽及孔雀　　命命等鳥妙音聲 　一時共發甚可愛　　於佛少音非為譬 　大鼓金鉦及諸鼙　　□貝簫築琴箜篌 　千種音樂俱時作　　於佛少音非為譬 　諸天千種美音樂　　及諸天女妙歌聲 　眾集相和生人愛　　於佛少音非為譬 　救世導師以一音　　隨信種種發異解 　一切皆謂佛為己　　願大沙門說笑緣 　諸天及龍妙音聲　　迦樓乾闥毘捨闍 　是等不能滅煩惱　　唯佛音聲能斷除 　雖復起愛心無染　　行慈便能離瞋過 　能生智慧離愚癡　　能如是者離諸垢 　佛音不出於眾外　　能斷百種諸所疑 　於其音聲無高下　　牟尼妙聲寂平等 　假使三千界散壞　　大海一念盡枯涸 　日月可令墜落地　　世雄終無不實語 　語言清淨六十種　　吼音深美無所畏 　如來梵言願為說　　寂靜何緣而現笑 　一切三有群生類　　悉能了知彼所行 　過去現在及未來　　人尊願為說笑緣 　所有如來大悲者　　於諸力中得究竟 　如來淨月圓滿面　　終非無緣而現笑 　　爾時世尊。即於是時。以其偈頌。答彌勒菩薩摩訶薩曰。 　如是月光童子者　　讚歎如來愛無比 　如是讚歎如來已　　後還為世所稱美 　昔日於此王捨城　　已曾睹見多億佛 　於彼佛所常請問　　如是勝妙寂滅定 　修行菩提道行時　　於一切世為我子 　常能具足無礙辯　　恆常安住於梵行 　彼人末代可怖時　　惟是彌勒所證知 　一切時中住梵行　　能廣分別是三昧 　若欲求是勝三昧　　稱道所行則能得 　無量億佛所攝受　　供養最勝大導師 　我住智中故記說　　於此月光勝妙行 　末代世時無障礙　　於其梵行及壽命 　知於千億諸如來　　如觀掌中菴羅果 　又復過彼恆沙數　　能於未來修供養 　諸天及龍有八億　　夜叉眾有七千億 　未來供養兩足尊　　是等悉能相佐助 　得聞如是授記已　　歡喜愛樂而充滿 　月光踴身七多樹　　住空發於希有言 　嗚呼佛說最無上　　安住解脫智神通 　安住決定勝智故　　一切異論莫能壞 　遠離二邊證解脫　　觀察於事不著事 　於三界中智無礙　　悉無一切諸戲論 　一切戲論而不染　　諸見覺觀悉斷除 　善修於道無所依　　不為他壞不違他 　又於三界無所依　　斷除諸結所行淨 　愛縛枝蔓悉捨離　　諸有相續皆盡滅 　悟解非有自體性　　離言說法悉了知 　於其顛倒無智者　　如師子吼摧野干 　佛今為現妙法藏　　我今獲得妙寶聚 　斷除一切諸惡趣　　我今得佛定無疑 　百福金色莊嚴手　　願此寶掌摩我頂 　對於天人大眾前　　惟願人尊灌我頂 　我念過去修行時　　於師子幢佛法中 　時有比丘甚聰叡　　名曰賢施為法師 　我作王子名黠慧　　身遇病苦甚困篤 　時彼賢施為我師　　柔軟淳直備儒德 　五百良醫無減少　　鹹皆盡來為我治 　彼悉不能除我病　　親戚眷屬懷憂惱 　是時大師聞我患　　便至我所而慰問 　賢施即生悲愍心　　而為我說是三昧 　我得聞此三昧已　　不顧財寶心愛樂 　了知諸法體性故　　其時病苦即除愈 　比丘行於菩提行　　得成佛道號然燈 　我昔黠慧王子時　　以此三昧除苦惱 　以是因緣故童子　　我憶是事今付汝 　能忍罵詈毀辱等　　受持讀誦如是定 　末世比丘有無量　　放逸毀禁多慳吝 　堅著衣缽樂為惡　　於是三昧起誹謗 　嫉妒輕躁縱諸根　　止住俗家為貪利 　常依出入息利活　　是等當謗此三昧 　舒手展足奢縱誕　　趨步言笑自顧影 　伴黨挑臂隨路行　　若入聚落現異相 　如是不應儀式人　　晝夜繫心在童女 　於彼色聲常愛著　　遊行村邑現是儀 　心常貪嗜於美食　　戲笑歌舞及音樂 　販賣貿易恆規利　　喜樂飲醼及乘騎 　廣貯積聚飲食已　　命終墜墮三惡道 　專事墾殖及耕田　　保翫自己所住處 　受他教命傳書信　　棄捨禁戒及威儀 　親近白衣違佛教　　毀破禁戒住惡道 　常作佛不讚歎業　　所謂斗秤諸欺誑 　造作如是諸惡行　　以此惡行墮惡道 　多饒財寶珠金貝　　棄捨親愛而出家 　不能安住淨戒聚　　還為販肆作鄙業 　牛馬雄雌相孚乳　　惟恃財穀為勝想 　何為出家除鬚髮　　而不護戒及儀式 　我於過去行菩提　　於千劫中修苦行 　為求如是寂滅定　　愚人聞之生嗤笑 　行非梵行喜妄語　　常貪利養趣惡道 　披梵行服為標式　　毀戒謗定言非法 　彼此遞互相破壞　　不能應法求利養 　各欲共相求短失　　命終墮於三惡趣 　百千人中難得一　　謂能住於忍辱者 　朋黨鬥諍無量人　　棄捨忍辱恆忿競 　鹹自稱歎是菩薩　　慾望聲流遍諸國 　若得虛名自欣慶　　尚無善行何況道 　我曾不聞亦不見　　無有淨行欲樂者 　誹謗此法無欣慕　　而能獲得菩提道 　為不活故多出家　　不求一切佛菩提 　愚人安住我見中　　聞說無我便驚怖 　彼此更互恆諍論　　我慢自舉相陵蔑 　自稱己是說他非　　常行不善妄歡喜 　成就淨戒諸功德　　安住慈心行忍辱 　調伏柔濡淳善者　　是等善人為彼欺 　若有當來起噁心　　極甚抵突為不善 　喜樂鬥諍行非法　　是等爾時得供養 　我今善相勸告汝　　汝當於我生淨信 　於此如來所說教　　彼惡人輩勿親近 　於極貪愛及重瞋　　多愚癡人惛慢者 　無慚無愧行不調　　汝於彼速起忍力 　我今所說無量德　　比丘於此不安住 　非但口言得菩提　　要須堅固行者得 　　月燈三昧經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第四(丹如來出城品第一之二) 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時婆伽婆在大眾中示教利喜已。即從坐起出王捨城。詣耆闍崛山敷座而坐。諸比丘眾。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽前後圍繞。爾時月光童子八百億人。並天龍八部諸鬼神等。及餘世界十那由他諸菩薩眾。持諸寶鬘塗香末香。衣服幡花種種音樂。建立幢蓋懸諸繒幡。出王捨城向耆闍崛山。詣如來所頭面禮足繞無量匝。以已所持花香衣服寶蓋幢幡。擊諸音樂設大供養。設供養已曲躬恭敬。為問法故卻坐一面。 　　爾時月光童子作如是言。我於如來應供正遍知。欲有所問惟願聽許。爾時世尊告童子言。如來應正遍知。隨汝所欲恣汝問之。汝所問者則能利益無量眾生。吾當為汝分別解說令汝心喜。爾時月光童子既蒙聽許。即白佛言。菩薩摩訶薩成就幾法。能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧。爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩成就四法。能得如是一切諸法體性平等無戲論三昧。何等為四。一者善學柔軟同住安隱。到調伏地能忍毀辱。見法除慢是為初法。菩薩若能成就如是。便能得是一切諸法體性平等無戲論三昧。 　　復次童子。菩薩摩訶薩成就善戒清淨戒第一善清淨戒不濁戒不缺戒。不穿戒不雜戒。無定色戒自在戒。不可呵戒不退落戒。無所依戒無所取戒無所得戒。聖所讚戒智所讚戒。童子是為第二。菩薩具足是法。能得一切諸法體性平等無戲論三昧。 　　復次童子。菩薩摩訶薩深怖三界起驚畏心。厭離三界起不染心。不著三界起逼惱心。為脫三界苦眾生故起大悲心。趣向阿耨多羅三藐三菩提。發大精進心。童子是為第三。菩薩成就如是。能得一切諸法體性平等無戲論三昧。 　　復次童子。菩薩摩訶薩求於多聞無有厭足。為重於法不求財利。為重於智不求名聞。隨聞受持為他廣說顯示其義。以悲愍故不為親屬。菩薩復作是念。雲何能令前聽法眾生於無上菩提速得不退轉。是為第四。菩薩成就如是。能得一切諸法平等無戲論三昧。童子當知。此三昧法門無量諸佛之所演說。無量諸佛之所讚歎。無量諸佛之所諮嗟。無量諸佛之所顯示。無量諸佛之所修習。爾時世尊。而說偈言。 　我念不思那由劫　　有佛號曰音聲身 　彼音聲身如來尊　　在世壽命六千歲 　彼佛次前復有佛　　號智自在世所愛 　彼智自在正遍知　　壽命一萬二千歲 　彼佛次前有佛號　　威德自在大勢力 　彼威德佛人中尊　　壽命七萬六千歲 　彼佛次前復有佛　　號大自在自然智 　彼大自在天人師　　壽命滿足千萬歲 　彼佛次前復有佛　　其佛號曰梵聲師 　彼梵聲佛兩足尊　　壽命滿足一億歲 　彼佛次前復有佛　　號眾自在最勝離 　彼眾自在無比尊　　壽命滿足六億歲 　彼佛次前復有佛　　其佛號曰聲自在 　彼音自在婆伽婆　　壽命滿足千萬歲 　彼佛次前復有佛　　號曰聲上為世燈 　彼聲上佛世導師　　壽命一萬四千歲 　彼佛次前復有佛　　號滿月面普名稱 　彼滿月面普名稱　　住世壽命一日夜 　彼佛次前復有佛　　其佛號曰日面滿 　彼日面佛無比尊　　壽命一萬八千歲 　彼佛次前復有佛　　其佛號曰梵面親 　彼梵面親兩足尊　　壽命二萬三千歲 　彼佛次前復有佛　　其佛號曰梵婆藪 　彼梵婆藪天人師　　壽命一萬八千歲 　如是等佛同一劫　　其數二百世導師 　汝聽我今說佛名　　皆是三界世間親 　無毀身佛普音佛　　遍威德佛遍聲佛 　聲供養佛名聲佛　　聲身勇佛聲身淨 　智起智知善聰佛　　智光映蔽智等起 　智焰聚佛智勇佛　　梵上梵命梵善佛 　善梵天佛勝梵聲　　梵音梵天梵施佛 　威力威主善威佛　　威德自在起威佛 　威德眼佛善勝佛　　怖上怖慧善可怖 　可怖面佛怖起佛　　可怖怖上見實佛 　善眼月上勝導師　　深遠音佛無邊音 　淨音自在淨音佛　　無量音佛善現聲 　魔力音壞善眼佛　　善眼淨面淨眼佛 　無量眼佛普眼佛　　善普眼佛勝眼佛 　眼映蔽佛不毀眼　　調伏上佛調伏佛 　善調心佛善調佛　　寂根寂意寂上佛 　寂德極寂到定岸　　寂心無上如來尊 　住邊寂佛善調心　　善調寂根定意佛 　寂上寂德熾盛佛　　度寂彼岸定勇佛 　眾因陀羅王眾佛　　眾自在佛映蔽眾 　眾勝淨智大眾主　　眾主勇健大眾佛 　勝眾解脫正遍知 　見法法幢法起佛　　法體性起法力佛 　法佛妙法勇健佛　　自性法起決定佛 　如此自性法起佛　　合有八億皆同號 　是佛出於第二劫　　斯等如來我曾供 　自性法起決定佛　　若有得聞其名者 　聞已受持淨業人　　速能獲得是三昧 　我今所說牟尼王　　彼佛次後有餘佛 　不可思議無數劫　　佛號善勝音王佛 　彼善勝王如來尊　　壽命七萬六千歲 　是如來尊初會時　　有羅漢眾三十億 　六通三明根調伏　　具大威德四神足 　住最後身諸漏盡　　不為八法之所染 　爾時復有菩薩眾　　其數合有萬萬億 　得六神通具辯才　　於諸法空學究竟 　以神通力遊億剎　　展轉教化過恆沙 　問諸如來所行道　　還復住於本世界 　博通一切修多羅　　遊於世間作燈明 　是謂佛子大神力　　為利眾生遊諸國 　遠離醜穢行梵行　　不為欲故造諸惡 　常為諸天所喜樂　　於諸有中無所依 　於空閑處常乞食　　住於空寂行頭陀 　多聞巧言大福德　　能於三界無所著 　樂於禪定無所畏　　於義決定獲辯才 　於辭句義已善學　　佛子一問悉究竟 　攝護一切諸善業　　於無量劫修行滿 　常為諸佛之所讚　　演說解脫道句義 　持戒清淨無穢污　　如花處水無所著 　於三界中常起厭　　不為世法之所染 　其心清淨業善淨　　少欲知足具威德 　安住當來聖德中　　亦住三明殊勝道 　要在修行非口言　　自安於法為他說 　為諸如來善攝受　　委付一切佛法藏 　於三界中起怖畏　　以寂靜心常修定 　常為諸佛所加護　　說千億種修多羅 　若說億種修多羅　　遠離一切世間教 　信於空寂說深義　　無量名稱德如海 　童子我於無量劫　　常讚歎彼無餘間 　我今但說其少分　　猶如大海水一渧 　彼時善勝音王佛　　說此寂滅最勝定 　是時三千大千界　　諸天及人悉充滿 　彼佛說此寂定時　　爾時大地六種動 　天人眾數如恆沙　　安住不退菩提道 　有王最上人中尊　　號功德力大威神 　具足有於五百子　　顏貌端正甚壞麗 　有妙夫人數八億　　悉是王宮內眷屬 　彼功德王所生女　　合有一千四百億 　是王八月十五日　　方欲善受八戒齋 　共於八億那由人　　俱時往詣如來所 　稽首無上兩足尊　　即於佛前坐一面 　如來知彼心所樂　　即便為說勝三昧 　是王聞斯三昧已　　棄捨王位如涕唾 　並捨一切所親愛　　於彼佛所而出家 　夫人後宮調順子　　及諸女等皆出家 　後宮眷屬及親眾　　七十六萬那由他 　彼王妻子出家者　　安住勇猛常精進 　經行不住滿八年　　於經行時便命終 　此大聖王命終已　　還生本處王宮中 　忽然化生無胎染　　是時如來猶在世 　其父號曰堅固力　　其母號曰大智慧 　其王生已白父母　　勝音王佛住世不 　時彼勝音王如來　　曾為我說勝三昧 　非是因緣非無緣　　於諸有中唯說一 　一切諸法體性印　　出千萬億修多羅 　是諸菩薩無上財　　今佛猶說三昧不 　說法不壞於因果　　能修最勝八聖道 　如來智慧見世間　　了知諸法入真諦 　身業口業皆清淨　　意業清淨知見淨 　出過一切諸攀緣　　是佛猶說三昧耶 　能知諸陰界平等　　遠離一切諸入相 　證於無生寂滅忍　　是佛猶說三昧耶 　無礙辯才入寂智　　達解文字差別智 　能過一切取著事　　是佛猶說三昧耶 　知諸音聲得欣喜　　見諸佛已起深樂 　得於聖趣柔軟直　　佛猶說是三昧耶 　不起瞋怒恆調善　　發言美好常含笑 　見諸眾生先語慰　　佛猶說是三昧不 　恭敬尊長無懈倦　　禮拜供養恆瞻視 　其身清淨具白法　　法王猶說三昧不 　於諸白法常無厭　　住於空閑離邪命 　憶念諸地不忘失　　法王猶說三昧不 　於陰善巧智神通　　遠離煩惱調伏地 　能斷凡夫語言道　　法王猶說三昧耶 　常能修進諸勝行　　遠離犯戒知持犯 　及離一切諸親愛　　法王猶說三昧耶 　出過一切諸有生　　自識宿命離諸疑 　其心敬法聞總持　　佛今猶說三昧耶 　出生深利勝智慧　　信樂不動如山王 　得總持門不退轉　　世親猶說三昧不 　常求一切白淨法　　於惡法中恆遠離 　心不遊入煩惱朋　　如來猶說是法不 　諸學究竟得自在　　於諸禪定已窮盡 　智慧能令信欣喜　　說法牟尼猶在不 　勝智增長知生智　　無量智慧平等智 　知於諸趣隨生智　　牟尼王說是勝法 　信心出家捨俗地　　不著三界無所依 　制伏其心令欣喜　　是佛說是勝菩提 　於諸法中無執著　　常能攝受一切法 　於諸業果信不動　　最勝世尊說是法 　戒律持犯果報智　　滅於一切諸諍論 　能說非違非諍地　　兩足牟尼說是法 　受於忍辱無瞋怒　　於諸問答能善巧 　知諸法句差別智　　大悲世尊說是法 　知於過去未來際　　能知三世佛法性 　知於三世分段智　　自然世尊說是法 　常能係心於一處　　常能安身於聖地 　於諸威儀常不改　　人中牛王說是法 　有慚有愧自莊嚴　　知於世間應時語 　一切常舒佈施手　　無上世親說是法 　常能攝心有慚愧　　亦常厭離惡不善 　隨順頭陀常分衛　　牟尼王尊說勝法 　常懷慚愧恆欣喜　　於尊供養恆恭敬 　遠離憍慢修禮拜　　如來說是勝妙法 　策下劣心令其安　　自能測量智分齊 　遠離無知諸障礙　　如是勝人說是法 　能入心智語言智　　決定能知諸言辭 　遠離一切無利事　　法王如來說是法 　常得親近善知識　　遠離一切不善者 　常得信佛不放逸　　牟尼說是無上法 　知世假名但言說　　常厭一切世間苦 　於利得失無憂喜　　牟尼說是最勝法 　若得恭敬心不高　　不得恭敬心放捨 　得稱實歎心不喜　　是世間師說是法 　常捨一切諸惡道　　不與俗流相交通 　於出家眾亦不參　　自然智者說是法 　勇者遠離非行處　　於佛所行常安住 　威儀具足心善調　　如是法母佛所說 　常遠一切凡愚法　　亦遠一切污家法 　常護一切諸佛法　　是法大智之所說 　少言美妙善相應　　他於人處能軟語 　如法降伏諸怨敵　　大智慧日之教法 　知時節量諸飲食　　慎勿委信凡夫法 　若遇苦緣心不慼　　是為如來善勝教 　若見貧人令得財　　若見破戒起悲救 　以悲愍心為開曉　　如是勝法如來教 　常以法攝諸眾生　　及捨一切諸財物 　於諸八法無貯畜　　如來大聖所說教 　讚歎持戒訶破戒　　堅持淨戒不詐偽 　不積資財能棄捨　　此是如來最勝教 　深心啟請諸師長　　隨所言說悉能行 　常能親近諸法師　　如是如來最勝教 　心常愛樂恆恭敬　　亦恆安住於正見 　於諸善業能決定　　如是如來最勝教 　造諸善行為上首　　善巧方便棄捨相 　遠離於想及事相　　是為如來無上教 　於修多羅能解知　　實諦句義善修學 　證解脫智常善巧　　是為如來最勝教 　發言出於揩正語　　心境相稱詞決定 　有所宣說無有疑　　是為如來最勝教 　常應修習諸法空　　安住戒力無所畏 　遊行一切寂定處　　是為如來最勝教 　不求親愛及利養　　其心無有諸諂曲 　遠離一切諸惡見　　是為如來最勝教 　於陀羅尼得勝辯　　智慧照明廣無邊 　說法不斷辯才淨　　是為如來最勝教 　於四法門久修習　　能入於行最賢善 　於此佛教奉修行　　是為如來最勝教 　於佛所說隨順忍　　安住彼忍離諸過 　遠離非智住於智　　是為如來最勝教 　以智住於方便地　　修習菩薩善巧行 　為善丈夫所修行　　是為諸佛最勝教 　常離不應方便者　　如來說此為佛地 　若與智和佛隨喜　　是名如來最勝教 　佛地廣大非二乘　　凡愚無智生譭謗 　智者諸佛所攝受　　是名如來最勝教 　如來善知此法門　　諸天恭敬所供養 　千億梵眾恆隨喜　　如來猶說三昧不 　無量千龍恆禮拜　　緊那金翅常讚歎 　菩提樹下所得者　　如來猶說三昧不 　常為智人所求者　　是善勝法之資財 　非為財施無上藥　　如來猶說三昧不 　智慧腑藏辯無盡　　能出億妙修多羅 　善知三界如實智　　如來猶說三昧不 　說於船筏渡彼岸　　不為四瀑之所漂 　令名聞鬘得增長　　是以說此三昧定 　讚歎十種最勝力　　及讚人中大牛王 　菩薩功德勝無盡　　正由得是三昧故 　說於慈心除瞋恚　　行大悲人大喜捨 　於大乘者得穌息　　正由說此勝三昧 　為師子吼說勝行　　此是佛智勝阿含 　一切諸法體性印　　如是三昧佛所說 　能招一切種智智　　求菩提者之園苑 　此能破壞魔軍眾　　謂是佛說勝寂定 　能生正覺之功德　　是一切法自性印 　無生寂滅妙法印　　導師所說勝三昧 　於住法者作明術　　在怨讎中而不現 　如法降伏諸魔官　　導師說是勝三昧 　顯示無礙辯才地　　諸力解脫及諸根 　最勝十八不共法　　由斯三昧得是法 　求十力者之實法　　諸佛勝智之本因 　佛大丈夫所說法　　憐愍救護世間故 　最勝佛子所攝受　　求解脫者所欲樂 　聞是寂靜難見定　　為諸佛子之所愛 　諸佛滿足智慧處　　智慧菩薩起求心 　其心清淨無煩惱　　應修如是寂滅定 　身業清淨口亦淨　　如來為示解脫門 　無有雜穢愛慾縛　　應當勤修是三昧 　不生貪愛瞋恚地　　速能獲得大智慧 　能起於明滅無明　　是故應修寂滅定 　求解脫者令得滿　　求三昧者必剋獲 　離譏毀譽如來眼　　應當修習是三昧 　遊行通力多佛剎　　神足能見諸佛德 　陀羅尼門得不難　　應修如是勝寂定 　加持念根得菩提　　亦能加持見多佛 　以微細智說無生　　修是三昧得不難 　不應法者難覺悟　　遠離一切文字故 　不以音聲能瞭解　　曾不聞定故不知 　智慧菩薩已解了　　如法王說而能知 　寂滅無毀能測量　　但為救度世間故 　勇猛精進能善持　　堅固護念恆不失 　盡苦智慧及滅智　　佛猶說是三昧不 　演說一切法無生　　亦說一切諸有生 　諸佛如來妙智最　　佛猶說是三昧不 　是法童子所顯示　　八十億千那由他 　得勝隨順音聲忍　　不退轉於勝菩提 　堅固力王報子言　　是佛世尊今猶在 　王問童子如是言　　汝於何處聞是法 　子言聽我剎利王　　我曾見於十億佛 　於一劫中悉供養　　具足諮問此寂定 　已於九十四劫中　　常得了知宿命智 　從此不生胞胎中　　正由修此三昧力 　於彼佛所恆聽法　　聞已深信而修習 　我常堅固起此信　　必證菩提無有疑 　受持讀誦三昧時　　若有人來問於我 　乃至夢中無疑網　　要必成於無上道 　我從得於無貪愛　　自知決定必成佛 　亦常如是起欲樂　　不知何時得菩提 　為學受持勝三昧　　若有比丘教我者 　我於彼人生恭敬　　亦如恭敬於諸佛 　我於彼人教一偈　　修行菩薩順忍時 　好心瞻仰如善師　　卑形恭敬而供養 　老少中年比丘所　　慚愧謙下生恭敬 　恭敬於彼得現稱　　福德後世名增長 　於相違諍不忻樂　　我時安住於少事 　能知惡業趣惡道　　能知善業趣善道 　不應法說放逸者　　於彼聞於不愛語 　亦自思念己惡業　　凡作業者無失壞 　我時不瞋亦不慢　　佛說忍力勤修行 　諸佛恆常讚說忍　　修忍易得菩提道 　我本持戒恆清淨　　亦令眾生住淨戒 　恆常讚歎戒最上　　由住淨戒人信受 　恆常讚歎蘭若處　　亦自安住淨持戒 　勸人修行八戒齋　　亦復教彼學菩提 　勸人修習淨梵行　　亦復教彼住法義 　為他顯示菩提道　　於命終後見多佛 　我念過去世劫時　　有佛號曰妙聲身 　於彼佛前發弘誓　　恆安忍力不傾動 　本作如是要誓時　　歲經八億四千萬 　時魔譏毀來罵辱　　我心初無有變動 　爾時降伏魔官已　　知我慈忍堅固力 　以清淨心接足禮　　五百眾發菩提心 　我於往昔無慳吝　　恆常讚歎行佈施 　大富豐財有譽聲　　於飢饉時為施主 　若有比丘持是定　　或能修習為他說 　即自恆常供養彼　　作是心者令得佛 　我時有彼無上業　　見佛世尊人中上 　生生恆受具足戒　　得為比丘聽法師 　我常樂於頭陀行　　亦住空寂蘭若林 　不為飲食故諂曲　　少分所得皆知足 　我一切時無嫉妒　　亦常不著於居家 　既不著家不憎妒　　欣樂蘭若無退失 　我時恆住於慈行　　設有毀罵不瞋恚 　以慈悲心善調柔　　名聞花鬘滿十方 　常習少欲而知足　　樂於苦行修蘭若 　亦恆分衛不厭倦　　要誓堅固而不動 　習行信心常清淨　　於如來所信增上 　良由信佛有勝利　　諸根不缺恆端正 　如佛所說即能行　　成就如是堅固行 　是堅固行有何利　　諸天供養喜勸請 　我所演說之功德　　世間上德及餘德 　其有智人應修學　　為求菩提道行者 　我今憶念難行行　　本於往昔常修行 　若今演說時節久　　共汝相隨向佛所 　彼大利智勝菩薩　　獲得具足五神通 　以神足力亦詣佛　　與梵天王多千萬 　堅固力王心欣喜　　與諸眷屬億萬眾 　俱共往詣如來尊　　頂禮接足住佛前 　佛時知王心樂欲　　即為王說此三昧 　是王聞此三昧已　　棄捨王位而出家 　其出家已於此定　　受持讀誦為他說 　後時過於六千劫　　得佛號曰蓮花上 　王有眷屬六百億　　俱時從王詣佛者 　彼聞如是勝三昧　　欣喜踴躍亦出家 　其出家者於此定　　受持讀誦為他說 　劫過六十那由他　　同一劫中悉成佛 　號善調伏智上佛　　無量人天興供養 　一一諸佛大名稱　　度脫恆河沙數眾 　堅固力王我身是　　修行勝妙菩提行 　昔時我子五百人　　是彼最後護法者 　我於如是千億劫　　勇猛精進離懈怠 　專心求此勝三昧　　正為無上菩提故 　童子若有諸菩薩　　欲得如此勝定者 　精進勇猛不顧命　　應當學我勤精進 　　月燈三昧經卷第四 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第五 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩於此三昧經典。受持讀誦為他解說如說修行。得四功德。何者為四。一者成就滿足福德。二者不為怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能於此三昧經典。受持讀誦繫念思惟廣為人說。獲得如是四種功德。爾時世尊。而說偈言。 　福德成就恆滿足　　於一切時常不斷 　受持如是三昧故　　得諸如來之境界 　勇健功德所守護　　於一切時常成就 　修行如是勝寂定　　必獲無上勝菩提 　彼無一切諸怨敵　　常不為怨之所害 　智慧成就悉滿足　　於一切時恆不斷 　彼人成就無量智　　亦復具足無邊慧 　無量無邊勝辯才　　以持如是勝定故 　成就滿足福德聚　　亦成最妙菩薩行 　彼無一切諸怨敵　　以持寂滅勝定故 　彼智廣大無有邊　　亦成無邊勝辯才 　其音美妙甚可樂　　以說如是勝定故 　善友智者所愛樂　　謂能宣說自義故 　諸人皆知是福藏　　宣說如是勝定故 　得勝利養妙衣服　　亦獲勝妙上甘膳 　顏貌端正甚可愛　　以持如是寂定故 　多見諸佛世間親　　以無等供供養佛 　無有一切諸障難　　以持如是勝定故 　住於佛前而讚歎　　喜心說妙多百偈 　於其智慧而不損　　以說如是寂定故 　十力世尊在前坐　　相好莊嚴可愛身 　無垢鮮淨如金山　　以修如是勝定故 　彼智曾無有損減　　多聞智慧亦豐足 　成就最勝大法藏　　以說如是三昧故 　智慧廣大無有量　　多百劫說而不盡 　聞於如是深寂定　　如佛所說安住故 　不生一切諸難處　　如是佛子恆為王 　如法治國常安隱　　以持如是勝定故 　無量無邊億劫數　　十力說彼功德利 　說其少分不能盡　　猶如大海一渧水 　是時童子甚欣悅　　忽然從坐整服起 　合十爪掌面向佛　　生大欣喜而讚言 　世尊大雄甚奇特　　能為世親作光明 　大牟尼尊說功德　　顯示如是勝利益 　大聖世雄為我說　　願垂憐愍救護故 　何人能於末代時　　聽聞如是修多羅 　迦陵頻伽妙音聲　　深遠雷震悅樂聲 　具足無量勝智慧　　告月光童作是言 　汝今諦聽我當說　　無上最勝微妙行 　若欲護持於法者　　聽受如是三昧經 　虔心供養一切佛　　以清淨心求佛智 　復應修習慈愍心　　聽受如是修多羅 　成就頭陀離過行　　修行寂靜功德林 　安住大勝上妙智　　聽受如是三昧經 　行於惡行諸眾生　　及以毀破禁戒者 　如是諸惡比丘輩　　不能聞是三昧經 　勇猛修行諸梵行　　其心無有諸穢濁 　常為諸佛所加護　　此經當入彼人手 　若人於諸無量佛　　給侍恭敬修供養 　是人當生末世中　　此經墮在彼人手 　若人在於過去世　　於外道中行惡行 　彼人聞是修多羅　　其心不喜起嫌惡 　於佛法中得出家　　不為涅槃求活命 　以慳嫉妒而自纏　　彼必誹謗佛經典 　貪著他家起慳吝　　為魔波旬所加護 　專求利養破禁戒　　於佛法中必不信 　往昔不殖於善根　　未得智慧起高慢 　依止我見愚凡夫　　亦於末世心無信 　於其世間禪定中　　便謂已得果證想 　自謂羅漢食他供　　彼必謗佛勝菩提 　所有一切閻浮處　　毀壞一切佛塔廟 　若有譭謗佛菩提　　其罪廣大多於彼 　若有殺害阿羅漢　　其罪無量無邊際 　若有誹謗修多羅　　其罪獲報多於彼 　誰能於此起勇猛　　在於末代惡世中 　正戒正法毀壞時　　顯說如是修多羅 　童子悲號而起立　　叉手合掌發是言 　我於今朝師子吼　　在於最勝法王前 　我於如來滅度後　　在於末代惡世時 　棄捨身命不吝惜　　廣弘如是修多羅 　能忍愚夫語言道　　不實誹謗極損辱 　罵詈輕毀及恐怖　　勇猛精進而忍受 　除去一切諸惡業　　於過去世所造者 　內懷不生於瞋怒　　必當安住佛法中 　淨妙閻浮金色手　　摩彼月光童子頂 　如來發於和雅音　　月光童子大威德 　我今正當加護汝　　在於末代後世時 　不令汝有諸障難　　命難梵行諸障礙 　更有餘者一時起　　持法比丘八百人 　自言我於末世中　　必當護持是經典 　爾時多億夜叉龍　　即時從坐而起立 　更有餘八那由他　　啟請世尊如是言 　我等於此比丘所　　謂向從坐而起者 　在於惡世末代時　　我必擁護彼比丘 　當說如是經典時　　以佛神力加護故 　所有恆河沙數界　　無量佛剎悉震動 　隨其所動諸世界　　隨界應化作多佛 　悉是釋迦所變化　　演說如是修多羅 　一切所有諸佛剎　　不可思議億眾生 　悉得聽聞是勝法　　安住諸佛如來智 　於此世界佛剎中　　數有九億諸天眾 　一切悉發菩提心　　即於佛所散妙花 　所有比丘比丘尼　　優波婆素優婆夷 　其數七億六千萬　　悉得聞是修多羅 　牟尼王尊授彼記　　必當見彼兩足尊 　其數猶如恆河沙　　皆得修習菩提行 　供養恭敬彼諸佛　　為求如來智慧故 　悉能於彼諸佛所　　得聞如是妙經典 　過於八億劫數中　　皆當得成如來尊 　彼福德者於一劫　　度脫眾生令安樂 　於其彌勒如來所　　施設無上勝供養 　善持彼佛真妙法　　悉得往生安養國 　彼離垢穢如來尊　　其佛號曰阿彌陀 　於彼廣設勝供養　　為求無上菩提故 　於其七十阿僧祇　　滿足如是劫數中 　不墮一切諸惡趣　　得聞如是勝經典 　若有於後未來世　　聽聞如是修多羅 　聞已悲泣而淚落　　我已供養於彼人 　我今勸語汝一切　　我前所有現在者 　由此故得菩提道　　是以付囑此經典 　　是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。不可思議諸佛所說之法應善巧知。於不思議佛法應當諮請。應當深信不思議佛法。應當善巧求於不思議佛法。聞不思議佛法。勿懷驚怖勿增怖畏勿恆怖畏。 　　爾時月光童子白佛言。世尊雲何菩薩於不思議佛法應善巧知。雲何於不思議佛法應求請問。雲何於不思議佛法深信清淨。雲何聞不思議佛法。不生驚怖不增怖畏不恆怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮屍棄。共餘乾闥婆子五百同類俱。持音樂種種樂器。隨從佛後欲為供養佛。爾時般遮屍棄作如是念。如我於帝釋憍屍迦及三十三天前所設供養。今以此歌詠樂音供養如來天中之天應供正遍知。爾時般遮屍棄乾闥婆子。共餘五百乾闥婆子。皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。爾時世尊作如是念。我以無作遊戲神力。令彼月光童子於不思議佛法中得一心住。復令般遮屍棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。爾時以佛神力故。令彼五百音樂善稱和雅發無慾音發順法音發應法音。所謂應不思議佛法偈言。 　於一毛道現多佛　　其數猶如恆河沙 　佛剎國土亦復然　　彼佛剎體空無相 　於一毛端現五趣　　所謂地獄諸畜生 　及諸餓鬼天人等　　皆悉清涼無逼窄 　彼毛道處現海池　　並諸河流及井泉 　皆悉不逼復不窄　　是謂佛法不思議 　彼一毛頭現諸山　　斫迦婆羅及須彌 　目真鄰陀大目真　　是曰佛法不思議 　彼一毛頭現地獄　　燋熱寒冰糞屎等 　有諸眾生生彼者　　受於無量極苦惱 　彼一毛頭現天宮　　妙宮廣大十六旬 　毛處諸天無量數　　具受諸天極快樂 　彼毛頭處佛出世　　其中佛法極熾盛 　彼無智者莫能睹　　如是宿業行不淨 　毛頭處聞佛涅槃　　或時復聞法滅盡 　彼毛頭處或復聞　　佛今現在演說法 　或復有人於毛端　　謂己壽命無窮極 　或復毛處聞短命　　生已即滅不久停 　或復毛道作是想　　我得見佛設供養 　佛亦不出不供養　　直自想心而欣喜 　譬如有人於夢中　　耽著五欲受快樂 　覺已不見其欲事　　但以夢故妄見此 　所見所聞憶念法　　猶如夢想無真實 　若有得此三昧者　　悉能了知如是法 　於其世間恆受樂　　謂愛無愛不貪著 　常能愛樂於山林　　恆受如此沙門樂 　若人無有諸取著　　遠離一切諸我所 　遊行世間猶犀牛　　如風行空無障礙 　修習於道起實智　　一切諸法空無我 　若有能修如是法　　彼人辯才無有邊 　此人恆受於快樂　　其心不著於世間 　其心猶如空中風　　於愛不愛無所取 　於不愛者難共住　　於親愛者難遠離 　棄捨如此二種朋　　專求正法是人樂 　若有聞聲貪愛起　　是人必起於瞋怒 　愚癡惛慢所纏縛　　以慢力故得苦惱 　若有能住於平等　　善能謙下無高慢 　愛與不愛善得脫　　彼能常住欣喜行 　安住於戒善清淨　　以無垢心樂禪定 　恆常樂住山林中　　是人永離諸疑網 　若人懷惑有顛倒　　愚癡恆樂於諸欲 　猶如鷲鳥貪屍肉　　是人必自隨魔力 　　說此偈時。月光童子。於不思議甚深佛法中。得一心安住。堪能演說修多羅。爾時般遮屍棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。於人天中得安樂利益。 　　爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩於諸善根功德法利。應善決定。應不多事。應離惡知識。應依善知識。善知識所應常諮問。樂聞於法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝於法。應說正法。應善巧諮問菩薩。於菩薩所起於師想。於法師所應當尊重如己師想。童子。若有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯才。得信深入不可思議佛法之海。於不思議甚深佛法心得決定。於人天中能作照明。爾時世尊。而說偈言。 　於過去世多億劫　　不可稱量不思議 　爾時有佛兩足尊　　號因陀羅幡幢王 　彼時佛說此三昧　　謂無眾生無壽命 　猶如泡沫及炎電　　諸法亦如水中月 　眾生壽命不可得　　於此界沒他世生 　所作之業無失壞　　黑白業報亦不亡 　因果相應勝法門　　微細難見佛境界 　文字句義不可得　　是妙菩提佛所說 　積聚總持大智慧　　億那由經從定出 　那由他佛所行道　　如此三昧佛所說 　善能滅壞諸病患　　集眾菩薩功德財 　一切諸佛咸稱讚　　億那由天所供養 　於諸凡夫說實語　　常遠一切外道法 　諸佛所讚勝戒財　　如空中電難可執 　過去無量億佛所　　智者修行於戒施 　久遠遠離惡知識　　得於無上父資財 　彼有比丘是法師　　修行梵行慧日子 　聞於此法而隨順　　發於最上菩提心 　彼因陀羅幡幢佛　　告彼法師比丘言 　比丘比丘第一難　　於彼菩提發心難 　護戒猶如摩尼珠　　習近善友順菩提 　於惡知識恆遠離　　速得無上菩提果 　往昔於此閻浮提　　二不放逸長者子 　於佛法中而出家　　猶如犀牛依山林 　得於四禪有神通　　善諸偈論無所畏 　地及虛空相悉知　　於空中行如鳥飛 　於寒林中安住時　　林花繁茂甚奇特 　一切異鳥悉來歸　　二長者子共語言 　爾時有王出遊獵　　聞其語音至其所 　時王恭敬而聽法　　於彼法師深愛敬 　時王共相慰問言　　發是語已在前坐 　時王具有多眷屬　　從王行者滿六億 　二中有一是法師　　見王告言善諦聽 　諸佛出世甚難值　　惟願大王勿放逸 　壽命迅速不久停　　如山瀑水激川流 　為老病死所纏逼　　無有能救如己業 　惟願大王護正法　　建立諸佛十力法 　於後惡世末代時　　應當住於如法朋 　如是無量聰慧者　　以慈心故向王說 　王及六億諸眷屬　　鹹發無上菩提心 　時王聞是淨法句　　調柔寂滅妙語言 　善心踴躍而愛樂　　頭面禮敬而辭去 　時有無量餘比丘　　為利養故入王宮 　王知彼眾行不端　　並於有德不恭敬 　過去導師法已盡　　未來惡世增長時 　德器之人甚鮮少　　多有無量放逸者 　剛強慳慢諸比丘　　為求利養著諸見 　於佛法中不正解　　以諸非法向王說 　應當殺害彼法師　　本為王說空斷者 　勸王及我修空斷　　都不示王真涅槃 　於其業報悉散壞　　諂者說於陰空無 　若能殺害彼法師　　必令大法得久住 　爾時常有護王神　　是王過去善知識 　長夜護王令離惡　　彼天告王如是言 　願王慎勿起是心　　惡知識言甚可畏 　莫於聰慧法師所　　用惡人言興殺害 　大王可不憶念耶　　林間比丘所說者 　於後末代惡世時　　王應安住如法朋 　天為彼王說實語　　於諸佛法莫捨離 　時王更有餘惡弟　　在於邊方鎮國境 　時惡比丘往教化　　令殺法師說空斷 　勸我昔來久修行　　不欲令我求涅槃 　大王汝兄甚愚惡　　都自不欲令汝活 　有二比丘為惡師　　以神通力遊空行 　以我知故來至此　　今悉具向大王說 　汝可速殺二咒師　　必使及時勿後悔 　王弟尋時被鉀仗　　順惡人言故往彼 　並及一切諸軍眾　　詣彼林中比丘所 　依林所有龍夜叉　　知彼王弟噁心來 　雨沙礫石大可畏　　王及軍眾悉摧滅 　今當觀惡知識言　　摧滅如是大王眾 　於法師所起恚心　　於六十生墮阿鼻 　時彼取著惡比丘　　勸化如是剎利王 　於後滿足十億生　　受於無量地獄苦 　彼天勸導彼王者　　及餘擁護於法師 　見於恆河沙數佛　　覲佛供養及修行 　是王眷屬滿六億　　皆共王去聽法者 　其所發於道心者　　各別世界得成佛 　彼佛壽命多億歲　　智慧無等不思議 　彼人悉修是三昧　　說已皆當般涅槃 　得聞如是勝妙智　　能集屍羅功德法 　勇猛精進不放逸　　常遠一切惡知識 　　童子。菩薩摩訶薩應不著於身能棄於命。何以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非色身也。佛以法身顯現非色身也。童子。是故菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求如來智。欲知如來身。欲知如來智。於此三昧經典。應當受持讀誦為他廣說修習相應。童子。彼如來身無量福德之所出生。如來說於一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。法無有二惟一相故。法不可見過眼境故。法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。法不可說過音聲故。法無居處離窟宅故。法無窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。以不壞心離諸瞋故。以堅正智過諸癡故。有所說說諸法空故。無有生斷諸生故。以無常但言說故。出離聲地寂滅於聲故。有音聲以思想故。同思想以和會故。以世俗第一義諦故。以清涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。無熱惱以涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論義故。無戲論離攀緣故。無有邊際以說福故。無有微塵說微細故。次第大神通本業出生故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。無有邊際以名號無盡故。廣大說大悲本業故。是為如來身。爾時世尊。而說偈言。 　若有欲見世間親　　及知佛身雲何耶 　於此三昧修習已　　即能知於如來身 　佛從福德所出生　　其身清淨甚光曜 　其相平等如虛空　　種種差別不可得 　諸佛菩提既如是　　其相狀貌亦復然 　其相狀貌不可得　　如來身相亦如是 　菩提相貌及以身　　諸佛世界亦復爾 　諸力諸禪諸解脫　　如是悉同其一相 　諸佛體性正如此　　如來世親亦復然 　無有能得見佛者　　肉眼何能見正覺 　無量多人作是說　　我曾得見於諸佛 　金色微妙無比身　　一切世間皆顯照 　諸佛如來之所加　　以其力能有神通 　便能得見於彼身　　種種妙相自莊嚴 　隨廣長相而能現　　世間無能見其相 　若有能知身相者　　佛與世間無有別 　若有能知其身量　　所謂一切諸如來 　佛身無身無差異　　人與修羅亦復然 　一切諸心悉空寂　　受諸異報相亦爾 　名色相貌既如是　　清淨具足有光明 　無有能知者　　修此寂滅定 　惟有世間親　　不思億劫修 　無量白淨法　　從此三昧出 　以定報力故　　他不見我身 　若有如是心　　名色亦復然 　心類各不同　　名色相亦爾 　若以粗大想　　名色來隨彼 　名色若粗細　　悉從憶想起 　若人想微細　　名色亦如此 　名色若不著　　其心身光照 　我念過去生　　七十阿僧祇 　此三種惡想　　從本未曾起 　以其無漏心　　不思議億劫 　利益眾生故　　他不見我身 　若有以此物　　心意得棄捨 　是人於彼物　　更不共和合 　我心得解脫　　一切種物中 　能體知其性　　而起於智慧 　於千億佛剎　　我於中現化 　為眾生說法　　是故不可見 　無相無狀貌　　猶如於虛空 　我身不可說　　語言道斷故 　法身大雄猛　　其身從法生 　曾無有色身　　說之以為佛 　若說於此身　　聞已生欣樂 　彼諸魔波旬　　不能得其便 　聞是深妙法　　而不生驚怖 　不以活命故　　誹謗佛菩提 　千億修多羅　　如實智演說 　為眾生照明　　彼彼所至處 　　童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相業者。終不能知若青若青色若青相似若青相貌。若黃若黃色若黃相似若黃相貌。若赤若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相似若火相貌。若金若金色若金相似若金相貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毘琉璃若毘琉璃色若毘琉璃相似若毘琉璃相貌。若天若天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵相似若梵相貌。童子。是為如來身。如來一切身相不可量。不可思議故亦不可說。所成就色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾時世尊而說頌曰。 　一切世界中　　所有諸微塵 　並及泉池源　　大海所有水 　設有巧算術　　無有知其邊 　亦不知塵數　　及與水渧者 　如來之導師　　引斯譬喻已 　其水渧無限　　微塵亦復然 　我觀一切生　　多於彼塵數 　發心及起信　　於一時悉知 　若於我自身　　顯現外皮色 　諸眾生信欲　　無有譬知者 　若相及與業　　其色像如是 　莫能知佛者　　我相正如是 　佛遠離於相　　顯示於法身 　甚深無限量　　是佛不思議 　正覺不思議　　如來身亦然 　是不思法身　　以顯法身故 　心業不能知　　無能思此身 　及與其身相　　都無測量者 　彼法無限量　　億劫所修習 　得此難思身　　發淨大光明 　眾生無能取　　取之不可得 　是故如來身　　難量不可思 　於諸無量法　　而取於限量 　無分別法中　　雖無有分別 　於分別限量　　說於無分別 　離念無分別　　是佛不思議 　無限如虛空　　莫能度量者 　佛身亦復爾　　猶如太虛空 　若有諸佛子　　如實知我身 　彼得成於佛　　世睹不思議 　　童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。何等為四。一者諸行言論不可思議。二者呵責有為言論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。四者清淨言論不可思議。童子。是為菩薩四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何等為四。一者諸行法不可思議。二者呵責有為法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清淨法不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四。一者諸行相應不可思議。二者呵責有為相應不可思議。三者煩惱相應不可思議。四者清淨相應不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四。一者諸行門不可思議。二者呵責有為門不可思議。三者煩惱門不可思議。四者清淨門不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四。一者諸行行說不可思議。二者呵責有為行說不可思議。三者煩惱行說不可思議。四者清淨行說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四。一者諸行音聲不可思議。二者呵責有為音聲不可思議。三者煩惱音聲不可思議。四者清淨音聲不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四。一者諸行語不可思議。二者呵責有為語不可思議。三者煩惱語不可思議。四者清淨語不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四。一者諸行語言道不可思議。二者呵責有為語言道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四者清淨語言道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四。一者諸行權密說不可思議。二者呵責有為權密說不可思議。三者煩惱權密說不可思議。四者清淨權密說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四。一者諸行知於諸天不可思議。二者呵責有為知於諸天不可思議。三者煩惱知於諸天不可思議。四者清淨知於諸天不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四。一者諸行知人不可思議。二者呵責有為知人不可思議。三者煩惱知人不可思議。四者清淨知人不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四。一者諸行知名字不可思議。二者呵責有為知名字不可思議。三者煩惱知名字不可思議。四者清淨知名字不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四。一者諸行辯才不可思議。二者呵責有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可思議。四者清淨辯才不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四。一者諸行決定不可思議。二者呵責有為決定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四者清淨決定不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四。一者諸行入不可思議。二者呵責有為入不可思議。三者煩惱入不可思議。四者清淨入不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四。一者諸行度不可思議。二者呵責有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。四者清淨度不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四。一者諸行金剛句不可思議。二者呵責有為金剛句不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者清淨金剛句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種咒術句。何等為四。一者諸行咒術句不可思議。二者呵責有為咒術句不可思議。三者煩惱咒術句不可思議。四者清淨咒術句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四。一者諸行出不可思議。二者呵責有為出不可思議。三者煩惱出不可思議。四者清淨出不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四。一者諸行修多羅句不可思議。二者呵責有為修多羅句不可思議。三者煩惱修多羅句不可思議。四者清淨修多羅句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辭句何等為四。一者諸行辭句不可思議。二者呵責有為辭句不可思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清淨辭句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四。一者諸行施設句不可思議。二者呵責有為施設句不可思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清淨施設句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四。一者諸行明句不可思議。二者呵責有為明句不可思議。三者煩惱明句不可思議。四者清淨明句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四。一者諸行信義句不可思議。二者呵責有為信義句不可思議。三者煩惱信義句不可思議。四者清淨信義句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四。一者諸行行句不可思議。二者呵責有為行句不可思議。三者煩惱行句不可思議。四者清淨行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四。一者諸行不思議句不可思議。二者呵責有為不思議句不可思議。三者煩惱不思議句不可思議。四者清淨不思議句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四。一者諸行無邊句不可思議。二者呵責有為無邊句不可思議。三者煩惱無邊句不可思議。四者清淨無邊句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四。一者諸行無限量句不可思議。二者呵責有為無限量句不可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者清淨無限量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四。一者諸行無窮句不可思議。二者呵責有為無窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。四者清淨無窮句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四。一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責有為不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句不可思議。四者清淨不可稱句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四。一者諸行阿僧祇句不可思議。二者呵責有為阿僧祇句不可思議。三者煩惱阿僧祇句不可思議。四者清淨阿僧祇句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四。一者諸行無量句不可思議。二者呵責有為無量句不可思議。三者煩惱無量句不可思議。四者清淨無量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四。一者諸行不可測量句不可思議。二者呵責有為不可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句不可思議。四者清淨不可測量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四。一者諸行不行句不可思議。二者呵責有為不行句不可思議。三者煩惱不行句不可思議。四者清淨不行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四。一者諸行智句不可思議。二者呵責有為智句不可思議。三者煩惱智句不可思議。四者清淨智句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責有為智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思議。四者清淨智聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四。一者諸行智性不可思議。二者呵責有為智性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者清淨智性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四。一者諸行辯聚不可思議。二者呵責有為辯聚不可思議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清淨辯聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四。一者諸行辯性不可思議。二者呵責有為辯性不可思議。三者煩惱辯性不可思議。四者清淨辯性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清淨修多羅不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四。一者諸行修多羅聚不可思議。二者呵責有為修多羅聚不可思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清淨修多羅聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四。一者諸行多聞不可思議。二者呵責有為多聞不可思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清淨多聞不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四。一者諸行財不可思議。二者呵責有為財不可思議。三者煩惱財不可思議。四者清淨財不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四。一者諸行學不可思議。二者呵責有為學不可思議。三者煩惱學不可思議。四者清淨學不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四。一者諸行境界不可思議。二者呵責有為境界不可思議。三者煩惱境界不可思議。四者清淨境界不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四。一者諸行業不可思議。二者呵責有為業不可思議。三者煩惱業不可思議。四者清淨業不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四。一者諸行安住不可思議。二者呵責有為安住不可思議。三者煩惱安住不可思議。四者清淨安住不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四。一者諸行修道不可思議。二者呵責有為修道不可思議。三者煩惱修道不可思議。四者清淨修道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四。一者諸行斷煩惱智不可思議。二者呵責有為斷煩惱智不可思議。三者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清淨斷煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四。一者諸行煩惱智不可思議。二者呵責有為煩惱智不可思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清淨煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四。一者諸行惡道智不可思議。二者呵責有為惡道智不可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者清淨惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四。一者諸行非智智不可思議。二者呵責有為非智智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。四者清淨非智智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責有為畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不可思議。四者清淨畢定智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四。一者諸行無差失智不可思議。二者呵責有為無差失智不可思議。三者煩惱無差失智不可思議。四者清淨無差失智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四。一者諸行無明智不可思議。二者呵責有為無明智不可思議。三者煩惱無明智不可思議。四者清淨無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四。一者諸行苦智不可思議。二者呵責有為苦智不可思議。三者煩惱苦智不可思議。四者清淨苦智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四。一者諸行憂智不可思議。二者呵責有為憂智不可思議。三者煩惱憂智不可思議。四者清淨憂智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思議。四者清淨貧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四。一者諸行生智不可思議。二者呵責有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思議。四者清淨生智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四。一者諸行內智不可思議。二者呵責有為內智不可思議。三者煩惱內智不可思議。四者清淨內智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四。一者諸行外智不可思議。二者呵責有為外智不可思議。三者煩惱外智不可思議。四者清淨外智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四。一者諸行慚智不可思議。二者呵責有為慚智不可思議。三者煩惱慚智不可思議。四者清淨慚智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四。一者諸行愧智不可思議。二者呵責有為愧智不可思議。三者煩惱愧智不可思議。四者清淨愧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四。一者諸行實智不可思議。二者呵責有為實智不可思議。三者煩惱實智不可思議。四者清淨實智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四。一者諸行修習智不可思議。二者呵責有為修習智不可思議。三者煩惱修習智不可思議。四者清淨修習智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四。一者諸行事智不可思議。二者呵責有為事智不可思議。三者煩惱事智不可思議。四者清淨事智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵責有為富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽羅智不可思議。四者清淨富伽羅智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四。一者諸行取著智不可思議。二者呵責有為取著智不可思議。三者煩惱取著智不可思議。四者清淨取著智不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取著智不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四。一者諸行離惡道智不可思議。二者呵責有為離惡道智不可思議。三者煩惱離惡道智不可思議。四者清淨離惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四。一者諸行斷無明智不可思議。二者呵責有為斷無明智不可思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者清淨斷無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。何等為四。謂不可思議諸行言說。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為言說。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言說。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨資助言說。於彼中智是名第四陀羅尼。如是四種不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行法。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為法。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨法。於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行相應。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為相應。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱相應。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨相應。於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四。謂不可思議諸行門。於彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為門。於彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱門。於彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清淨門。於彼中智是名第四陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。乃至斷除無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。皆如上說。 　　童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了知一切諸法。但有名字是則名為法無礙智。如是法智能達於義是名義無礙。如是法智能知諸法言辭差別是名辭無礙。若說彼文字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澀不瘖啞不怯訥。說不滯著言辭任放。任放中勝是名樂說無礙。爾時世尊即說偈言。 　言音所施設　　出聲亦復爾 　如所出音聲　　佛智亦復然 　所有諸佛智　　聲施設亦爾 　如是施設事　　聲光明亦然 　如是聲光明　　戒名亦如是 　如是戒名字　　佛名亦復然 　如是佛名號　　佛功德亦爾 　我知一眾生　　悉知爾許名 　佛無量語言　　我先已宣說 　戒名與佛名　　眾生名亦等 　有為多過患　　涅槃德亦然 　佛利益如是　　譬喻以顯示 　所有諸眾生　　發心已顯示 　導師一毛孔　　出光亦如是 　一切諸眾生　　名號及信欲 　如來過於彼　　以聲身說法 　一切眾生名　　顯示一眾生 　如是一人名　　顯示諸眾生 　一切平等入　　此是正覺說 　說於無量名　　為諸菩薩故 　我今雲何能　　說億不思經 　受持是經典　　顯示不怯弱 　處眾無礙辯　　演說億經典 　如虛空無邊　　辯才亦如是 　是菩薩功德　　清淨導眾生 　受持是經典　　成於無盡智 　數數顯示說　　於法能信受 　彼增長智慧　　猶如雪山樹 　　童子。是菩薩行法無礙。於法見法而得安住。童子。雲何菩薩摩訶薩行法無礙。於法見法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不異色而說於法。知非色不異色而能修行。知非色不異色而求菩提。知非色不異色而教化眾生。知非色不異色而見如來。但不壞於色而見如來。非異色非異色性而見如來。色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾時世尊即說偈言。 　以色顯菩提　　以菩提顯色 　是不相似者　　最勝以顯說 　所說色相粗　　色性甚深奧 　色與菩提等　　差別不可得 　如涅槃甚深　　以聲故宣說 　涅槃不可得　　聲說亦復然 　音聲及所說　　彼二不可得 　如是空法中　　涅槃不可得 　說涅槃寂滅　　寂滅不可得 　一切法無生　　如前後亦爾 　一切法體性　　涅槃等相似 　知者真出家　　與佛法相應 　若睹佛色身　　說已見如來 　我身非色像　　無有能見者 　知於色自性　　是色相如是 　能知色性者　　為顯示大身 　如是諸五陰　　我已知相貌 　達法自體性　　安住於法身 　安住法身已　　為眾生說法 　如來微妙法　　不可以言宣 　理深不可知　　聞於正覺說 　但音聲語言　　我已得初果 　若除一切想　　遠離戲論事 　無有存想者　　而見世大師 　若人能知空　　即便知色相 　無有異空說　　別有色自性 　若能知色者　　是則能知空 　若能悟空者　　是則知寂滅 　若人能知色　　是色相如是 　不為億魔嬈　　退動彼菩提 　不能知此道　　取著則成失 　非物取物想　　物取於非物 　為親財利誑　　於法中有失 　非果取果想　　亡失沙門財 　懈怠少精進　　而不住戒聚 　不應行法人　　雲此非佛說 　或復有人言　　我行於菩提 　無慧難調者　　更互不相敬 　悕求美名譽　　不善住禁戒 　恆念何時得　　名聞普周遍 　為求利養故　　廣集眾多人 　傲慢縱放逸　　專求覓利心 　樂在白衣捨　　為恭敬利養 　造寺及塔廟　　斯皆為名利 　依止取著心　　常求渴愛慾 　專營世俗業　　止住魔境界 　向彼白衣說　　愛慾如火焰 　若入俗人家　　當污他女歸 　白衣於是人　　恆作大師想 　伺候男夫行　　婦女相染合 　彼家以美膳　　供給是比丘 　反於彼妻所　　如自己婦想 　白衣於婦所　　尚不起嫉妒 　而出家比丘　　他妻生嫉忌 　俗人處居家　　善護持五戒 　況得出家已　　棄捨一切禁 　鼓貝諸音樂　　而以供養我 　行供養最勝　　末世莫能成 　自毀諸禁戒　　見他持律者 　向於世間說　　彼與我無異 　聞讚持戒者　　毀戒行惡境 　聞說真佛法　　雲非佛所說 　心無有慚愧　　喪失沙門財 　若勸真實語　　誹謗我所說 　戒不完具者　　棄捨我道教 　譭謗於正法　　阿鼻獄為家 　我未曾見聞　　修習如是行 　愚癡住惡者　　能獲於佛智 　彼諸諛諂者　　及以多曲偽 　我悉知是人　　智矚恆不絕 　我若一劫中　　說彼諸過失 　自謂菩薩者　　但能說小分 　童子汝當知　　彼無惡不造 　於後末世時　　慎勿與親友 　以不亂濁心　　接引共語言 　承事而供給　　為求佛道故 　當問其夏臘　　若是耆宿者 　應供養恭敬　　頭面接足禮 　勿觀他過失　　彼必至道場 　莫生瞋怒意　　常起慈悲心 　若見彼過咎　　不對說其愆 　常念所作業　　必獲如是果 　若於老少所　　語言常含笑 　發言先慰問　　滅除己傲慢 　衣服及飲食　　常以奉供養 　作如是心施　　是等悉成佛 　若長宿請問　　為求法施故 　應先作是言　　我學習不廣 　又復作是言　　汝等甚黠慧 　於汝大人前　　豈敢輒宣說 　說時勿倉卒　　當簡器非器 　觀其機器已　　不請亦為說 　若於大眾中　　見他毀禁者 　勿歎持戒德　　當歎施等行 　若見少欲者　　與持戒相應 　起於大慈心　　讚少欲持戒 　若毀禁戒少　　持淨戒者多 　得彼勝伴黨　　便可歎持戒 　初觀察大眾　　悉樂諸善法 　所有善法者　　一切悉讚歎 　施戒多聞忍　　精進及少欲 　知足遠離行　　顯示如是法 　讚歎如是法　　盡說他世道 　諸無悲愍事　　慈心勿忿怒 　在空住禪樂　　遠離憒鬧眾 　汝當歎彼德　　此名總持門 　常樂空閑處　　勿專行施業 　一心修宴坐　　莫謂戒最勝 　住淨戒聚已　　能集多聞持 　求是三昧故　　常供佛舍利 　能以蓋幢幡　　花鬘塗末香 　為求是寂定　　而供養諸佛 　以勝上伎樂　　妙歌相和雅 　為供佛舍利　　勇健不劣心 　所有諸花鬘　　一切香衣服 　悉持供養佛　　為求佛智故 　眾生諸福分　　平等施無偏 　為求無礙智　　謂諸佛無上 　我曾先佛所　　施設不思供 　以無偏依心　　求此寂定故 　佛出甚難遇　　人身得亦難 　信佛法亦難　　出傢俱戒難 　汝今得值佛　　發於菩提心 　勿捨堅誓願　　安住其善行 　若受持此經　　於後末世時 　速得無礙辯　　受持不忘失 　若能持一偈　　福聚難思議 　況復悉能領　　如義具足受 　眾生盡得佛　　勇猛悉供養 　恭敬而尊重　　盡眾生數劫 　若於此三昧　　能受持一偈 　於彼前功德　　十六不及一 　我知佛智慧　　不思議利益 　受持此三昧　　一切佛所行 　　月燈三昧經卷第五 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第六 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時世尊復告月光童子言。菩薩摩訶薩應當成就善巧方便。童子。雲何菩薩摩訶薩成就善巧方便。童子。是菩薩摩訶薩。於一切眾生所而起親想。是諸眾生所有善聚而生隨喜。晝夜六時於彼福德而生隨喜緣一切智以緣一切智心於一切眾生所而生福德。是菩薩以此善根速得此三昧。成阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊即於是時。而說偈言。 　於諸眾生為己親　　所有一切福德聚 　晝夜六時於此善　　常能起彼隨喜欲 　我隨喜彼淨持戒　　乃至盡命不為惡 　菩薩具足清淨信　　所有福德悉隨喜 　隨喜信樂諸佛者　　於其法僧信亦然 　隨喜能奉敬如來　　為求無上菩提故 　隨喜無彼我見者　　無眾生等及壽命 　隨喜能無諸惡見　　聞勝空法深愛樂 　於佛法中起隨喜　　得出家已受具戒 　少欲知足住林間　　懷慈愍心猶如劍 　隨喜獨一無侶者　　處林猶如刀入匣 　淨命常能少欲求　　無有諂偽託親友 　隨喜樂靜離憒鬧　　於家親屬無愛戀 　於三界中常怖畏　　遊行世間無染著 　隨喜離彼戲論者　　厭惡一切受生死 　無有違諍行寂靜　　得此三昧則不難 　隨喜能識善惡者　　常離一切諍論事 　趣詣空閑林樹下　　求聖解脫真佛子 　隨喜常在空閑者　　不自稱譽輕毀他 　隨喜愛樂功德者　　住於佛法不放逸 　所有助道諸功德　　是不放逸為根本 　若有菩薩離放逸　　得此三昧則不難 　得值佛法為一藏　　又得出家第二藏 　淨信不濁第三藏　　得此三昧第四藏 　聞於大空佛境界　　聞而不謗為勝藏 　若得辯才為得藏　　得此三昧亦勝藏 　我已說彼諸善法　　謂戒聞捨及忍辱 　是不放逸為根本　　佛說名為最勝藏 　若有菩薩不放逸　　即便具足諸辯才 　於佛智慧無疑惑　　得此三昧則不難 　　童子以是義故。汝應住於不放逸行。是諸菩薩所應修學。何以故。不放逸者尚得阿耨多羅三藐三菩提。何況此三昧也。童子。雲何菩薩住不放逸。童子。是菩薩成就善淨戒聚。童子。雲何成就善淨戒聚。童子。是菩薩不捨一切智心學六波羅蜜。童子。若菩薩不捨一切智心行六波羅蜜。所有利益汝當諦聽。當為汝說。童子。菩薩信樂檀波羅蜜者。有十種利益。何等為十。一者降伏慳吝煩惱。二者修習捨心相續。三者共諸眾生同其資產。攝受堅固而至滅度。四者生豪富家。五者在所生處施心現前。六者常為四眾之所愛樂。七者處於四眾不怯不畏。八者勝名流布遍於諸方。九者手足柔軟足掌安平。十者乃至道樹不離善知識。謂佛菩薩聲聞弟子。童子。是為菩薩信樂佈施十種利益。爾時世尊。即說偈言。 　降伏於慳吝　　增長佈施心 　攝受施堅固　　生在豪富家 　於其所生處　　而能起捨心 　為在家出家　　諸眾生愛樂 　若入大眾中　　無畏不怯弱 　勝名聲遠布　　遍城邑聚落 　手足恆柔軟　　成就具足相 　值遇善知識　　聲聞佛菩薩 　常懷惠施心　　未曾有吝惜 　為億眾生愛　　是為捨慳利 　生在豪富族　　心常樂佈施 　攝受捨堅固　　是為樂施利 　處在大眾數　　勝名遍諸方 　手足柔軟好　　是樂施之利 　遭遇善知識　　謂佛菩薩等 　見已競來供　　是樂施之利 　　童子。菩薩淨戒有十種利益。何等為十。一者滿足一切智。二者如佛所學而學。三者智者不毀。四者不退誓願。五者安住於行。六者棄捨生死。七者慕樂涅槃。八者得無纏心。九者得勝三昧。十者不乏信財。童子。是為十種淨戒利益。爾時世尊。即說偈言。 　滿足一切智　　如佛而修學 　智慧者不毀　　常無有怖畏 　誓願不退轉　　能安住勝行 　逃避生死處　　欣慕趣涅槃 　安住無纏障　　速得勝三昧 　住於淨戒聚　　遠離諸貧窮 　其智恆清淨　　修習佛所學 　不為聖者毀　　以戒清淨故 　智者誓不退　　勇健善住行 　見世種種過　　避之趣滅道 　彼心無障礙　　以住淨戒力 　速得離惱定　　是為淨戒利 　　童子。菩薩摩訶薩住於慈忍有十種利益。何等為十。一者火不能燒。二者刀不能割。三者毒不能中。四者水不能漂。五者為非人護。六者得身相莊嚴。七者閉諸惡道。八者隨其所樂生於梵天。九者晝夜常安。十者其身不離喜樂。童子。是為菩薩成就十種慈忍利益。爾時世尊。即說偈言。 　是人火不燒　　刀杖莫能傷 　毒藥所不中　　暴水無能漂 　常為非人護　　具三十二相 　關閉諸惡道　　皆是慈忍利 　帝釋及梵天　　欲得則不難 　恆住安樂處　　喜悅不思議 　刀杖火不害　　水毒亦不傷 　天龍夜叉護　　住忍獲此益 　身相三十二　　不畏墮惡道 　死則生梵天　　是住慈忍利 　晝夜常安隱　　喜悅充遍身 　於眾清淨身　　無有諸過障 　　童子。菩薩精進有十種利益。何等為十。一者他不折伏。二者得佛所攝。三者為非人所護。四者聞法不忘。五者未聞能聞。六者增長辯才。七者得三昧性。八者少病少惱。九者隨所得食食已能消。十者如優缽羅花不同於杵。童子。是為十種精進利益。爾時世尊。即說偈言。 　成就難折伏　　其心無悔熱 　為非人所護　　常睹見諸佛 　增長勝辯才　　到於無盡智 　獲得三昧性　　無復諸病惱 　所食諸飲食　　入腹能消化 　如優缽在水　　漸漸而增長 　如是所聞法　　聞已能增長 　晝夜恆思念　　終無有空過 　如來勇猛勤　　積劫被進鎧 　降魔及軍眾　　證道除憂怖 　菩薩救諸趣　　不顧戀身命 　精進起法藏　　我已顯彼德 　精進難可伏　　諸佛所攝受 　若能獲是利　　不久速證道 　所聞不忘失　　未聞者得聞 　增長辯才力　　是名精進利 　速逮此三昧　　無有諸病惱 　隨其所噉食　　消化得安樂 　晝夜增白法　　常勤不懈退 　不久得菩提　　堅心精進故 　　童子。菩薩摩訶薩與禪相應有十種利益。何等為十。一者安住儀式。二者行慈境界。三者無諸惱熱。四者守護諸根。五者得無食喜樂。六者遠離愛慾。七者修禪不空。八者解脫魔□。九者安住佛境。十者解脫成熟。童子。是為菩薩禪定相應十種利益。爾時世尊。念說偈言。 　彼不住非法　　安住於儀式 　遊行方便境　　遠離非境界 　其心無惱熱　　善調伏諸根 　受勝禪定樂　　宴坐離諸緣 　遠離渴愛慾　　餐食禪定味 　解脫魔境界　　安止佛行處 　樂獨林樹間　　是為勝方便 　修真實解脫　　滅除諸苦惱 　安心清淨法　　遠離非儀式 　住境遠非境　　合禪獲是利 　心不生熱惱　　證無食聖樂 　身心恆清涼　　是禪相應利 　處空根寂靜　　其心離雜亂 　獲得過人喜　　方便離欲故 　心不雜欲染　　常遠魔境界 　安止佛行處　　彼解脫成熟 　　童子。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有十種利益。何等為十。一者一切悉捨不取施想。二者持戒不缺而不依戒。三者住於忍力而不住眾生想。四者行於精進而離身心。五者修禪而無所住。六者魔王波旬不能擾亂。七者於他言論其心不動。八者能達生死海底。九者於諸眾生起增上悲。十者不樂聲聞辟支佛道。童子。是為菩薩行般若波羅蜜成就如是十種利益。爾時世尊。即說偈言。 　勇健一切捨　　而不取施想 　護持戒不缺　　亦無有所依 　智慧修忍辱　　而不見眾生 　勇猛勤精進　　遠離於身心 　修習勝禪定　　不依於三界 　諸魔靡能制　　信慧之功能 　於彼諸外道　　其心不傾動 　到於生死底　　信慧之功能 　於諸眾生所　　而得大悲心 　聲聞緣覺地　　曾不生愛樂 　於捨不存取　　持戒亦無依 　忍辱離生想　　是信慧功能 　精進而遠離　　修禪無所依 　不為魔所制　　是信慧功能 　他言論不動　　達到生死底 　於生起上悲　　是信慧功能 　聲聞緣覺道　　不起愛樂心 　為學佛功德　　是信慧功能 　　童子。菩薩多聞有十種利益。何等為十。一者知煩惱資助。二者知清淨助。三者遠離疑惑。四者作正直見。五者遠離非道。六者安住正路。七者開甘露門。八者近佛菩提。九者與一切眾生而作光明。十者不畏惡道。童子。是為十種多聞利益。爾時世尊。即說偈言。 　童子是十利　　顯示於多聞 　是諸佛世尊　　如實而了知 　煩惱及清淨　　二助皆實知 　能棄捨煩惱　　安住清淨中 　智慧除疑惑　　正直他見心 　常遠離惡道　　止住正真路 　開闡甘露門　　近於佛菩提 　為眾作光明　　而不畏惡道 　知諸煩惱資　　又達清淨助 　勇健離煩惑　　棲薄清淨法 　除眾種種疑　　能正他人見 　棄捨險惡道　　多聞住善徑 　能開甘露門　　堅固近菩提 　於眾如光明　　終不畏惡道 　　童子。菩薩摩訶薩行於法施有十種利益。何等為十。一者棄捨惡事。二者能作善事。三者住善人法。四者淨佛國土。五者趣詣道場。六者捨所愛事。七者降伏煩惱。八者於諸眾生施福德分。九者於諸眾生修習慈心。十者見法得於喜樂。童子。是為菩薩行於法施十種利益。爾時世尊。即說偈言。 　行於最勝施　　於法無吝惜 　彼有十種利　　導師已顯說 　棄捨世惡事　　常能行善業 　安住善人法　　修行佈施心 　能淨諸佛土　　如佛之所說 　趣詣道場所　　是為法施果 　捨離一切事　　修學於法王 　降伏諸煩惱　　彼得道不難 　慈心施眾生　　一切福德分 　不起嫉妒結　　獲勝過人樂 　智者離惡作　　勇猛為善事 　住善丈夫法　　法施者所得 　彼淨佛國土　　起助道善法 　趣近於道場　　是為法施利 　於事無慳嫉　　能了事自相 　解脫諸取著　　愛事無障礙 　智者發是心　　令眾有福分 　得慈無嫉妒　　善法中得樂 　　童子。菩薩摩訶薩。安住於空得十種利。何等為十。一者住佛所住。二者修禪無依。三者不樂一切受生。四者於戒不取。五者不謗賢聖。六者於一切眾生住不違諍。七者不得眾生事。八者住於遠離一切惡事。九者不謗諸佛。十者攝取一切白淨之法。童子。是為菩薩摩訶薩安住於空十種利益。爾時世尊。即說偈言。 　天人尊所住　　謂世親導師 　勇猛能安住　　謂無壽命等 　得彼禪定樂　　世間無所依 　心不悕受生　　以知法性故 　於戒若不取　　成就無漏戒 　不生惡道中　　常安住聖種 　住於無鬥諍　　世間最柔軟 　了知一切事　　稱如實體性 　乃至捨身命　　不誹謗如來 　於空法決定　　身證無所畏 　一切世間親　　佛道不思議 　能持於佛道　　空法無有疑 　人尊之所住　　非諸外道地 　不依禪定樂　　無眾生壽命 　彼曾無所止　　不依於禪樂 　知無壽命法　　恆有無願心 　善知法自性　　不依諸煩惱 　信樂佛勝人　　曾無取著心 　彼常無鬥諍　　觀事修離行 　安住正覺道　　能持如來法 　　童子。菩薩摩訶薩。住於宴坐有十種利益。何等為十。一者其心不濁。二者住不放逸。三者諸佛愛念。四者信正覺行。五者於佛智不疑。六者知恩。七者不謗正法。八者善能防禁。九者到調伏地。十者證四無礙。童子。是為菩薩摩訶薩住於宴坐十種利益。爾時世尊。即說偈言。 　其心無濁亂　　遠離諸放逸 　住不放逸行　　宴坐之境界 　為世燈明念　　增長彼信樂 　佛智不思議　　方便無疑惑 　能知諸佛恩　　不誹謗正法 　安住善律儀　　到於調伏地 　得無礙辯才　　樂獨處林中 　捨恭敬利養　　宴坐之境界 　彼心不濁亂　　曾無有放逸 　智者常謹慎　　是為寂靜利 　無畏常愛念　　信於佛所行 　於佛智不疑　　是為寂靜利 　恆念如來恩　　不誹謗正法 　住律儀方便　　是為寂靜利 　彼到調伏地　　速證無礙辯 　演說百千經　　恆常不滯住 　速攝佛菩提　　護持諸佛法 　降伏諸異論　　廣作佛菩提 　菩薩於此終　　往生安樂國 　彌陀為說法　　逮得無生忍 　　童子。菩薩摩訶薩。愛樂空閑有十種利。何等為十。一者省世事務。二者遠離眾鬧。三者無有違諍。四者住無惱處。五者不增有漏。六者不起鬥訟。七者安住靜默。八者隨順相續解脫。九者速證解脫。十者施功而得三昧。童子。是為菩薩愛樂空閑十種利益。爾時世尊。即說偈言。 　成就少事務　　遠離眾憒鬧 　彼成無違諍　　獨靜空閑利 　其心無瞋惱　　不增長有漏 　常和無諍訟　　是住空閑利 　安心住寂滅　　常樂遠離行 　隨順無累智　　速證解脫道 　處林習禪定　　棄捨眾鬧過 　不復起違諍　　樂閑獲是利 　常厭離有為　　世間無欣慕 　諸漏不增長　　住林有是利 　不起鬥諍過　　心常樂寂靜 　善禁身口意　　住空有是利 　隨順於解脫　　速到無障累 　常住樂恬靜　　是住空閑利 　　童子。菩薩摩訶薩。樂於頭陀常行乞食有十種利。何等為十。一者摧我慢幢。二者不求親愛。三者不為名聞。四者住在聖種。五者不諂不誑不現異相又不激切。六者不自高舉。七者不毀他人。八者斷除愛恚。九者若入人家不為飲食而行法施。十者住頭陀行有所說法為人信受。童子。是名菩薩摩訶薩樂於頭陀行於乞食十種利益。爾時世尊。即說偈言。 　彼人無我慢　　不求託親友 　利衰心平等　　以住頭陀故 　不壞於聖種　　無諂亦無誑 　自身不高舉　　亦不輕毀他 　棄捨愛恚心　　說法無所悕 　若說人信受　　是為乞食利 　不求親名利　　安住聖種中 　柔直不諂慢　　是樂頭陀利 　不自譽毀他　　得譽不欣喜 　聞毀無恚惱　　是樂頭陀利 　法施不為食　　不求恭敬故 　所言人信受　　是樂頭陀利 　　童子。菩薩摩訶薩。住如是等功德利益。在於空閑得見佛藏。得於法藏。得彼智藏。得過去未來現在智慧之藏。童子。雲何得於佛藏。童子。菩薩摩訶薩。樂遠離行。住於空閑獲五神通。何等為五。一者天眼。二者天耳。三者能知他心。四者善知宿命。五者神通境界。是菩薩以天眼界清淨過人。見於東方無量無數諸佛世尊。如是南西北方亦復如是。四維上下亦見無量無數諸佛。常得睹矚未曾捨離。童子。是為菩薩得見佛藏。童子。雲何菩薩摩訶薩得於法藏。童子。是佛如來有所說法。彼菩薩以天耳界清淨過人悉皆得聞。是菩薩常得聞法而不遠離。童子。是為菩薩得於法藏。童子。雲何菩薩得於智藏。童子。以是智慧能持諸法。於一切眾生大悲為首。以不癡心而為說法知彼法義。童子。是為菩薩摩訶薩得於智藏。童子。雲何菩薩摩訶薩得過去未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切眾生心行。惟自心行次第所起。觀自心法以無亂想。修習方便如自心行。類他亦爾。隨所見色聞聲有愛無愛心皆如實知。童子。是名菩薩得過去未來現在智藏。童子。我今略說。住如是德菩薩摩訶薩得一切佛法。非諸聲聞辟支佛地。何況一切外道異論。爾時世尊。而說偈言。 　我念過去無量劫　　有佛如來大名稱 　號曰威德眾王佛　　為諸人天所供養 　比丘十億具神通　　達到辯才自在岸 　住頭陀行心調伏　　彼佛具足爾所眾 　有城七億六千萬　　其城廣長二千里 　彼時世界閻浮提　　最勝七寶之所成 　其城殊妙甚奇麗　　百園勝家而莊嚴 　其園苑林如密雲　　常有種種諸花果 　所生異種諸林樹　　菴羅閻浮芭蕉等 　迦尼瞻波畢落叉　　尼拘畢缽眾鳥集 　頻伽拘翅孔雀等　　鵝王舍利甚歡樂 　種種異類眾鳥音　　臻湊遊戲百園 　如提頭賴勝鵡王　　那羅拘蜂鶴鳥聲 　其身種種毛羽色　　處在蓮花出妙音 　所有卵生諸異類　　出和雅音生人樂 　遊行園苑自娛樂　　歡樂遞相命呼聲 　目多婆師輸迦花　　波利耶多拘羅婆 　娑呵迦樹如雲布　　缽頭芬陀拘牟頭 　水中種種眾異花　　莊嚴其池甚端妙 　諸雜香花共嚴飾　　時彼園林殊可樂 　時閻浮提有一王　　號堅固德為人主 　彼王具足五百子　　調柔端正學伎能 　其國豐熟甚安隱　　無有諸過常勝樂 　地皆布散諸香花　　與彼天宮無差別 　牟尼法王於彼時　　宣暢如是寂滅定 　說諸有道猶如夢　　無有初生及終沒 　眾生壽人不可得　　一切諸法悉虛妄 　譬如虛空電幻化　　又如野馬水中月 　無有此世生滅法　　亦無趣向他世者 　曾所作業不失壞　　三者黑白報不亡 　無有斷常諸行等　　不集於業不住有 　非自作業還自受　　亦非自作他人受 　無有去者亦無來　　眾生非有亦非無 　無見取等惡見聚　　亦無眾生及淨行 　無生寂滅無相句　　如來功德佛境界 　是陀羅尼十力才　　是佛如來勝行處 　純白淨法功德聚　　智德總持力最勝 　神足變現勢無邊　　六通辯才由斯起 　於其自性曾無減　　無行之行非法行 　是法界中無所去　　是行非行真法行 　非音聲性入自性　　於趣自性無所住 　無住無依自性行　　遠塵寂滅佛境界 　定行勝定最勝定　　非行自性有所住 　於有自性常隨順　　微細難見不動句 　彼常安住而不動　　住無所住住法性 　不可得說住自性　　是行不動住於法 　以音聲說非聲道　　音聲體道是法道 　無別聲聚有所在　　如是性行是法行 　所說行音非生行　　其法體性真義行 　以音聲說眾生行　　音聲眾生行俱無 　於中文字無所入　　智慧廣大義亦然 　是道佛讚而修行　　光明法理微細行 　廣離塵垢智慧藏　　若有能住無等等 　常澍勝妙法施雨　　謂第一空真義道 　遠塵清淨第一句　　寂滅勝寂離垢染 　無分別取及戲論　　是佛所說寂滅句 　非初非中非後住　　非有非無非方所 　已知如是自性行　　是無等法佛所說 　堅固德王爾時聞　　兩足世尊說是定 　與八十億那由眾　　歡喜信敬詣佛所 　時王頂禮人中雄　　以大信心恭敬佛 　受教退住在一面　　瞻仰敬心合指掌 　佛知彼王淳淨行　　根識自在到彼岸 　世尊應其心樂欲　　為說如是勝三昧 　是王聞說第一義　　廣發歡善聖信樂 　棄捨一切四天下　　離五欲樂而出家 　彼王因是出家已　　於佛決定深愛樂 　時閻浮提一切人　　鹹皆捨欲而出家 　比丘及尼樂習定　　如來徒眾廣無量 　粳糧自然從地出　　諸天悉來而給侍 　袈裟法服從樹生　　無垢清淨甚可愛 　割截縫治依量法　　彼佛功德威力故 　童子汝當觀彼王　　捨家出家棄天下 　觀彼三界如機關　　為求廣大菩提樂 　當於來世法末時　　不能捨彼貧賤家 　杻械枷鎖困苦者　　於此勝法不生信 　雖被枷繫杖策罰　　罵詈毀辱百千種 　王力多迫悉能忍　　困苦貧極不捨家 　資財乏少壽短促　　徒勞辛苦無福報 　愚癡不學諸伎能　　是人常居凡俗地 　迫愶無義頑暴惡　　貪惜自富奪人財 　調戲笑弄毀善人　　自稱已發菩提心 　愛他人妻奪資產　　慳嫉狡猾多縱逸 　離悲愍心趣惡道　　亦自稱言我作佛 　見他苦惱生欣悅　　破戒暴虐懷噁心 　不念恩報破壞他　　大德為我說法行 　聞他說彼菩提行　　反於其人生瞋恚 　若見法師少過失　　增長加說百千種 　童子汝今聞我說　　於此人輩勿親近 　若欲求證菩提道　　乃至夢中莫往返 　頭陀行中無量德　　於無邊劫而演說 　於如是德不安住　　終不能得勝菩提 　其心清淨恆善語　　戒淨心柔言美妙 　諸尊長所常淨心　　不久便得是三昧 　不從我慢生穢惡　　其心清淨恆成就 　棄捨憍恣及瞋怒　　能得如是勝三昧 　常念諸佛功德聚　　皮膚金色無量德 　佛身諸相自莊嚴　　如秋夜靜眾星列 　勝蓋幢幡及帳幕　　塗香末香並花鬘 　眾勝供養無等像　　不久能得此三昧 　栴檀沈水及末香　　勝蘇油燈無量種 　持供恆沙佛塔廟　　不久便得是三昧 　琵琶箜篌鼓妙音　　簫笛鐃吹及鑽歎 　種種美音百千萬　　供養離惡最勝尊 　造作無量佛形像　　眾寶善巧而彫飾 　姝妙端正最勝上　　不久便得是三昧 　常處林藪樂寂靜　　棄捨聚落離著心 　樂獨無二猶如劍　　不久便得是三昧 　我作法王汝為子　　隨順學我三昧行 　我昔得彼大名稱　　其名號曰堅固王 　我本供養無量佛　　恆願護持清淨戒 　於十力所起恭敬　　為求如是勝定故 　我於本昔棄妻子　　捨頭手足及眼耳 　未曾起彼下劣心　　為求勝寂三昧故 　像馬車步無量種　　珍寶宅舍一切施 　其心初無有悔恨　　為求如是勝定故 　奴婢財穀過百數　　種種衣服及飲食 　充滿一切來求者　　為求如是勝定故 　摩尼真珠勝金銀　　琉璃金剛錢貝玉 　所有一切悉能捨　　為求如是勝定故 　我捨珍寶嚴身具　　瓔珞臂印師子絛 　天冠寶網過百種　　為求如是勝定故 　微妙上勝多百億　　我時歡喜而施與 　劫貝缽咄獨拘羅　　為求如是勝三昧 　昔見貧窮及繫閉　　名役力求不獲苦 　我於彼所能廣施　　為求如是勝三昧 　像馬牛羊白屋宇　　園苑車乘寶莊嚴 　我施百千貧乞者　　為求如是勝三昧 　億那由他林園苑　　眾寶莊嚴而施與 　施時歡喜起悲心　　為求如是勝定故 　王都城邑及聚落　　種種土地悉皆捨 　施已能生增上喜　　為求如是勝藏故 　一一寶聚如須彌　　嚴身上服亦如是 　我悉施與貧乞者　　為求如是勝定故 　富足無量諸貧窮　　歸趣我者為救護 　苦惱眾生令得樂　　為求如是勝定故 　昔於大地我最富　　見諸世間極苦惱 　棄捨王位諸所有　　悲心盡願與彼樂 　童子我昔為希事　　無量劫中所為難 　言說所陳無能盡　　億劫我說尚難窮 　我若所說眾迷惑　　於佛所行無能信 　備經無量諸苦事　　為求如是三昧故 　我今勸進汝童子　　汝於我言生重信 　善逝終無不實說　　大悲實語佛最勝 　其餘苦事百千種　　我昔具受乾竭身 　雲何能得是三昧　　若得脫人百千苦 　於剎那中證此定　　便獲真實智慧道 　我時見佛那由他　　過於十方恆沙數 　獲致如意勝神足　　能往百千諸佛剎 　詣彼請問最勝尊　　論難莊嚴百千種 　時佛為我所宣說　　酬答如向所問難 　我悉能具領納受　　乃至不忘一字句 　既得聞是真實法　　廣設無量百種難 　敷演遠塵寂靜句　　安無量眾智慧道 　我住如是勝三昧　　於無量劫學此法 　昔日無量諸眾生　　亦置無上最勝道 　若人本來不見佛　　於此勝法未曾聞 　彼終不能生信樂　　第一義空真實定 　其有智人能解了　　得於甚深真實德 　聞第一義不驚怖　　聞已生上歡喜心 　彼彼能持我菩提　　即是如來真佛子 　希有猶如優曇花　　我為多劫修苦行 　彼人不畏墮惡道　　常得遠離於八難 　當見無量那由佛　　亦能信是勝三昧 　如彼彌勒獨無侶　　於眾生所得淨智 　是三昧經在彼手　　我為授記如彌勒 　是人成就念智慧　　聞持究竟道增上 　辯才樂寂無憂惱　　是定在彼人手故 　是人常得天供養　　又為眾人所禮敬 　恆為鬼神所護衛　　以持如是三昧故 　不為火毒之所傷　　一切刀杖莫能害 　入大水中不漂溺　　斯由持是三昧故 　是人恆住山林中　　為諸天等所給侍 　夜叉無量來供養　　受持如是三昧故 　智慧廣大如巨海　　說佛功德無障礙 　演暢諸佛真實德　　以持如是勝定故 　是人所聞無窮盡　　猶如虛空無有邊 　執智慧炬除闇冥　　是人持是三昧故 　柔軟美妙應義語　　處眾演說智者愛 　說如泉河澍無竭　　以持如是三昧故 　猶如醫王施良藥　　又與眾生作歸捨 　能為世間作光明　　以持如是三昧故 　是人不為愛慾心　　樂於寂滅得禪樂 　說於寂靜美妙言　　以持如是三昧故 　是人離相意不染　　於一切相悉簡擇 　心常寂靜而經行　　以持如是三昧故 　彼得無垢離垢眼　　能見無量諸如來 　得丈夫眼廣無邊　　由持如是三昧故 　孔雀美音應寂靜　　迦陵頻伽悅意聲 　合和諸樂出妙響　　由持如是三昧故 　成就雷霆聲遠震　　眾鵝鐘鼓美妙音 　美合百種勝伎樂　　以持如是三昧故 　無量無數僧祇劫　　成就如是和雅音 　所說語言如甘露　　斯由持是勝三昧 　餚饌飲食不貪嗜　　於衣缽中不生著 　少欲知足善調柔　　由持如是三昧故 　能於自身不高舉　　於他人所不輕毀 　心常柔軟樂禪定　　由持如是三昧故 　常自觀察己所行　　不見他人所闕失 　與眾和顏無違諍　　由持如是三昧故 　悲心恩潤清淨慧　　離邪正直無諂曲 　意恆柔軟樂解脫　　由持如是三昧故 　心常樂行佈施行　　慳吝之結不能染 　不為境界所攝錄　　以持如是三昧故 　端正殊特人喜樂　　其身皮膚真金色 　三十二相以莊嚴　　以持如是三昧故 　色相功德悉端妙　　多人愛敬恆守護 　男女大小觀無厭　　以持如是三昧故 　諸天龍神夜叉眾　　於是人所悉歡喜 　往詣家家皆讚歎　　以持如是三昧故 　梵王帝釋自在天　　並餘一切來供養 　其心都無起我慢　　以持如是三昧故 　彼離一切諸嶮徑　　無有障難惡道畏 　解脫一切恐怖事　　由持如是三昧故 　能聞佛說微妙法　　無復一切諸疑惑 　隨順趣入甚深法　　以持如是三昧故 　若聞賢聖微細法　　悉能解了得究竟 　由於過去因緣力　　以持如是三昧故 　如來說於如是言　　善得利養心不舉 　以是因緣得總持　　斯由得是三昧故 　是人臨欲命終時　　悲慧雄猛彌陀佛 　是佛為現住其前　　以持如是三昧故 　得見十力稱所求　　及諸聲聞住其前 　決定生彼安樂國　　以持如是三昧故 　假令一切眾生類　　一時成佛盡有邊 　其中一人鹹供養　　復過恆河沙數劫 　若於後世末代時　　得聞是定無諂人 　能於是定起隨喜　　過前功德非分數 　童子當知寂滅道　　是第一義空三昧 　若書讀誦受持者　　是人名為持法藏 　　童子。以是義故菩薩摩訶薩。若欲知一切眾生言音。及知一切眾生諸根差別。前後不同而應說法。童子。彼人於此三昧。應當受持讀誦廣為人說。又為攝一切眾生故。應當修習方便相應。爾時世尊。即說偈言。 　若人曾見無量佛　　亦曾諮問是三昧 　是勝智人持此定　　住第一善而不動 　得於人天上妙樂　　常得他人勝供養 　又得禪定涅槃樂　　是不放逸持定故 　聞他讚已不生欣　　若被罵辱亦無恚 　八法不動猶如山　　樂求解脫持定故 　口初不說無義語　　離瞋傲慢及諍論 　忍辱調伏心歡喜　　由不放逸持定故 　其言柔軟諦審實　　舒顏和悅先慰問 　見諸眾生常含笑　　以持勝淨三昧故 　心常調伏不惱他　　善攝五根持戒淨 　住實少言利可愛　　以持淨勝三昧故 　常捨廣施無吝心　　飢渴眾生令飽滿 　自食不欣施他喜　　善業人持直定故 　為多百千諸天愛　　夜叉修羅龍恭敬 　獨處林中恆守護　　勇猛持是勝定故 　樂在寂靜離音聲　　龍阿修羅恆親覲 　一切無能怖畏者　　以不放逸持定故 　其聲猶如梵天音　　又如眾鵝可樂聲 　亦如五百美妙音　　名聞遍彰諸世間 　大地所有諸微塵　　功德過於彼塵數 　利益眾生功德藏　　以修如是寂定故 　　童子。菩薩摩訶薩心生樂欲。我於一切法自性雲何得知。童子。菩薩摩訶薩於此三昧。應當受持讀誦為他廣說修習方便相應。為攝一切眾生故。爾時世尊。即說偈言。 　智者無恚愛　　又不起愚癡 　煩惱悉微薄　　知勝寂法故 　佛戒不缺犯　　女色無縱逸 　堅心求是定　　知法離塵垢 　智慧及神足　　覲佛詣多剎 　總持到彼岸　　以知寂定故 　速成兩足尊　　為寂治煩惱 　善拔惡毒箭　　說無垢寂句 　若人為良醫　　善知病起由 　學此智決定　　解脫眾生害 　學理得自在　　無著堪供養 　安眾無悕望　　解知淨法故 　人師子忍辱　　打罵無瞋恚 　屠割亦不惱　　能知陰空故 　忍力如須彌　　都無計忍想 　乃至佛不存　　知有常空故 　三界無量想　　三世悉了知 　能顯理無量　　無畏學法故 　於事不取想　　愛憎悉不取 　知法常空寂　　得勝寂滅故 　若說此勝定　　不久見菩提 　聖境善了達　　施是獲多報 　說億修多羅　　所演無滯礙 　辯才不斷絕　　知法廣大故 　若人不思劫　　定慧猶如雲 　說法無窮盡　　知此寂定故 　辯才不思議　　求道必能得 　說無邊億經　　知法相名遍 　佛說無上法　　聞持令充滿 　於中無疑惑　　知法悉非有 　愛語常行施　　善捨拯貧樂 　資生恣充足　　悲愍世間故 　當作閻浮王　　愍眾無瞋怒 　眾人起慈敬　　以知空法故 　端正妻男女　　王位身皆捨 　決定無吝悔　　以知空寂故 　若人割支節　　夢寤都無瞋 　曾供無量佛　　以持空法故 　供養牟尼日　　三世無疲倦 　大信心不動　　是知空法故 　善持佛法藏　　住勝陀羅尼 　不久得成佛　　以持勝經故 　世世不聾盲　　曠劫具諸根 　八難常遠離　　係心說此經 　為福離惡道　　端正相莊嚴 　心淨住神通　　以斯佛現前 　種種應化身　　諸剎度眾生 　若得見彼者　　菩提意決定 　智念無憂者　　精進勢力起 　勝法中究竟　　末世持經故 　身出千億光　　其光蔽日月 　若修習空定　　不久人中勝 　我求寂境界　　千億僧祇劫 　不捨勤精進　　為然燈授記 　智應行是經　　說勝諸佛法 　外道愚癡失　　命終地獄煮 　受苦最尤劇　　那由劫乃盡 　多劫畢罪已　　得為甘露因 　末代可怖時　　近於無上道 　護持我法藏　　記彼持是經 　　月燈三昧經卷第六 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第七 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　童子。若菩薩摩訶薩。應常樂修神通本業。雲何菩薩摩訶薩大神通本業。謂攝一切善法。不取戒聚不著定聚。於智慧聚亦不戲論。於解脫解脫知見之聚亦不取著。童子。是為菩薩摩訶薩大神通本業。若成就神通本業得大神通者。菩薩摩訶薩於一切變現自在。便能為一切眾生說法為攝大乘故。是菩薩於此大神通本業應常修學。爾時世尊。而說偈言。 　神通本勝業　　顯示無果報 　悕果修諸行　　取我想不除 　所言神通者　　佛智不思議 　若住取著者　　彼人無智慧 　不思議諸法　　音聲而顯示 　若執於音聲　　不達方便說 　不曉方便教　　靡知方便說 　非法說為法　　於法寧覺了 　三千世界中　　我時說諸經 　義一種種味　　彼悉不可說 　所有十方佛　　顯說無量法 　諦思一句義　　便則一切解 　一切法無我　　若人學此義 　彼時習一句　　悟佛法不難 　諸法是佛法　　若人學此法 　如法而解了　　便順於空法 　諸語是佛語　　一切聲事無 　遍於十方求　　佛語不可得 　佛語最第一　　佛語無過上 　微細事悉無　　是為語最上 　彼法最無上　　顯現不斷絕 　無得微塵許　　諸佛之所說 　諸法不可得　　無有法可證 　如是知於法　　能解佛菩提 　彼若悟此法　　便轉於法輪 　轉於法輪時　　則暢勝甘露 　菩薩能解了　　無上佛菩提 　得為無等尊　　令他悟佛智 　無修及無願　　無相謂與空 　如斯四種門　　佛說為解脫 　眼耳及鼻舌　　身意諸根等 　此皆體性空　　憍陳最初見 　若能於此法　　如實知體性 　諍論彼便無　　了達法相故 　謂勇猛境界　　菩薩救護者 　悉無有疑惑　　了法體空故 　能達諸法性　　故得名為佛 　以難量法界　　覺悟應度者 　得諸佛之業　　皆由戒身造 　佛言及戒聲　　皆同平等相 　已說諸音聲　　謂下中上音 　平等悉一相　　佛能示法教 　佛法無所住　　亦不在諸方 　不生亦不滅　　是故名無漏 　非新亦非故　　非散亦非合 　非青亦非黃　　非白亦非黑 　難說不可取　　藉言乃昭暢 　此非音聲地　　諸佛巧智通 　彼是無漏法　　是說無所依 　不在十方所　　是法佛所說 　於佛滅度後　　思念佛身相 　即便睹佛身　　以佛神力故 　竟無有眾生　　證於寂滅者 　說於此法時　　無量眾滅度 　譬如彼日月　　影現於百川 　皆睹其像貌　　諸法相如是 　若知諸法性　　猶若諸影像 　終不以色身　　得睹於真佛 　諸法無形相　　求狀不可得 　如是無形法　　即是佛法身 　若人見法身　　是名見導師 　法身即正覺　　如是名見佛 　不得而示得　　不得而說得 　若欲求沙門　　應當知此道 　我已說真行　　知眾生樂欲 　若入祕密教　　彼便無執著 　若謂所證得　　彼便無所克 　此不得道果　　故名非沙門 　斯法甚深奧　　未達作此說 　彼教甚淵玄　　難可以宣示 　五眾事皆無　　悉從虛妄起 　無有能起者　　及與五眾法 　五眾之性相　　即一切法相 　佛說如是相　　其相不可得 　如虛空無物　　諸法亦如是 　前後及現在　　三際如實觀 　言說如虛空　　空中無取故 　如是法體性　　無取如虛空 　演說如是法　　曾無有所說 　於法無所見　　是乃不思議 　此法無自性　　法體不可得 　會佛菩提者　　定滅之境界 　若能如是知　　於法便無著 　若能不著法　　彼人了法想 　菩薩一切時　　棄捨一切想 　若人棄想者　　佛法則無著 　其際無可取　　是名為實際 　於際了達者　　億劫能不著 　本際妄分別　　愚癡輪生死 　十方遍推求　　本際不可得 　一切法空故　　菩薩無所著 　興行為菩提　　其行不可得 　如鳥飛虛空　　足跡不可得 　正覺性如是　　菩薩能解了 　如人善學幻　　幻作種種物 　示現諸色像　　而實不可得 　若取於得失　　彼便無所得 　其智猶如幻　　非即同其幻 　於是空法處　　愚者妄分別 　行於分別中　　彼人趣惡道 　眾生生老遷　　流轉無窮已 　沈沒生死中　　苦惱無有量 　世間生苦惱　　由愚妄分別 　未斷彼分別　　漂流久生死 　初樂及相應　　習著欲果報 　執取未能捨　　住業煩惱故 　眾生業不盡　　瀑流欲所漂 　數數而受生　　數數還死滅 　無智為魔嬈　　造作諸惡業 　處處而受生　　便感諸死報 　凡夫愚闇冥　　而獲於生死 　貧窮加楚切　　復向不善趣 　以刀鞭杖等　　遞互相加害 　造作此惡事　　增長諸苦惱 　我子及我財　　凡夫妄分別 　如是妄分別　　復增諸有漏 　彼增諸生死　　是則為凡夫 　流轉諸異趣　　故名為凡夫 　彼棄於佛法　　增長諸惡法 　則不得解脫　　繫屬魔網故 　愚因愛慾故　　隨事穢女色 　還趣於穢處　　墮於諸惡道 　欲染佛不歎　　及近於女色 　此怖畏諸□　　女□最可畏 　菩薩恆遠離　　猶如惡毒蛇 　常不親女色　　知非是佛道 　修學菩提道　　如佛本所習 　修學佛道已　　速成無上道 　彼得最無上　　為世諸廟塔 　智慧無過者　　成於天中天 　令他住八戒　　戒身無垢染 　無量諸億眾　　勸教修菩提 　與眾作利益　　一切悉起悲 　彼健智慧者　　而擊於法鼓 　震動魔王宮　　及與魔眷屬 　無量諸億魔　　勸令修菩提 　降伏諸異論　　勝出諸外道 　震動於大地　　大海及眾山 　變現為多身　　種種諸雜類 　大智能顯示　　百千諸神變 　震動無量剎　　猶如恆河沙 　降伏彼魔輩　　便悟無上道 　復化作妙樹　　種種寶嚴飾 　花果奇茂盛　　芬芬甚可愛 　或化為臺榭　　樓觀及宮閤 　勇健為變化　　花池甚精明 　滿八功德水　　清冷無穢濁 　若有眾生飲　　滅除三種渴 　若有飲此水　　悉得於不退 　能得無上智　　堪為世導師 　無上寂滅道　　行者應當知 　不達此道者　　所謂是外道 　若人親近彼　　受行於言教 　墜於大惡處　　阿鼻難救拔 　受大極苦惱　　不可具論說 　唯我能知足　　及大勝菩薩 　甚深難可睹　　非愚凡夫地 　謂住取著者　　於此法生疑 　變作勝莊嚴　　無量種可愛 　一切悉得往　　無上諸佛剎 　一切諸佛土　　皆現諸異色 　菩薩大神力　　一切悉能現 　大力大勇猛　　被於堅勝鎧 　執大金剛杵　　摧滅於空法 　自身所放出　　無數大光明 　其數如恆沙　　滅彼世間闇 　彼不染女色　　亦不隨順彼 　當離於此想　　女想甚可□(烏故反) 　佛土常不空　　勇猛之所住 　惡魔波旬等　　不能為嬈亂 　住於惡見者　　不得遇諸佛 　忿怒之所制　　安住於慳貪 　彼為魔波旬　　生天及解脫 　與其作障礙　　是故墮惡道 　觀察一切想　　而住遠離想 　彼人能得知　　諸佛無上智 　能見前後際　　及與於現在 　演說如是義　　於中無所說 　假名和合言　　菩薩知如是 　利益於含識　　無量難思議 　想者測知義　　顯示能取故 　其相無可取　　便示寂滅義 　不寂者是想　　寂滅者是智 　若知想自性　　便離於諸想 　若有想可遣　　是則還有想 　彼行想戲論　　是人不離想 　若人作是心　　是想誰所造 　是想誰能證　　誰能滅是想 　起想之法者　　諸佛莫能得 　即於此處有　　無我離取著 　若其心不生　　何由得起想 　若心得解脫　　彼則無由起 　若證於解脫　　心則不思議 　心不思議故　　成就不思議 　我本作是念　　安住心地已 　棄捨一切心　　願成不思議 　白淨法果報　　睹見於無為 　一念能了知　　一切眾生念 　眾生即是心　　心即是如來 　諸佛不思議　　顯了於此心 　若人作是念　　雲何得捨心 　思惟於無心　　能離一切心 　若於死滅時　　心隨於想轉 　是人起思心　　令心不解脫 　愚存於女想　　則便起愛慾 　若能滅除想　　便能無愛慾 　若思無上法　　是思最大思 　以思諸法故　　獲得真實心 　憶念無窮已　　長夜恆攀緣 　諸邪異憶想　　思心不可極 　名心盡法者　　盡中本無智 　智慧非盡地　　以法無盡故 　假名語言道　　亡言而演說 　此法無差異　　智慧無有盡 　不生亦不滅　　無相無狀貌 　常於億劫中　　顯現無相法 　觀察一切有　　安住非有中 　未曾見有異　　亦不見無異 　假名有言說　　顯示非有無 　然彼一切佛　　有無無所見 　一切有為法　　顯示於非有 　若能知此法　　便能見非有 　常無有所證　　畢竟無有故 　若有可證者　　便名為世間 　若作如是心　　我於世成佛 　作此存有想　　終不悟菩提 　菩薩無畏者　　於法無所求 　自然無煩惱　　是名為菩提 　眾人作是言　　我趣於菩提 　以不知此道　　彼遠佛菩提 　以音聲說法　　一切諸行空 　音聲體自性　　精微不可見 　示大神通者　　說此修多羅 　利益諸菩薩　　諸佛之所明 　斷彼諸對治　　謂諸煩惱等 　彼住大神通　　善修四神足 　獲得於屍羅　　於空則究竟 　安住於神通　　神足不思議 　安住無願智　　修智善清潔 　求智無厭足　　無量不思議 　神通三昧中　　任運無功用 　是報恆空無　　一切常寂滅 　是報神足力　　往遊億世界 　見佛世燈明　　猶如恆河沙 　彼人於生滅　　隨心而自在 　以心自在已　　其身得清淨 　佛諸弟子中　　若修神通力 　於此報通者　　十六不及一 　一切諸天眾　　不能見彼身 　惟除佛世尊　　及其同得者 　彼身無諸疾　　亦無髮白皺 　及與羸虛老　　臨終無苦切 　彼無有疑滯　　及與諸迷惑 　晝夜恆演說　　百億修多羅 　一切諸煩惱　　悉斷於習氣 　一切眾生所　　常起平等心 　於百千三昧　　無垢得自在 　修習大智慧　　為他而演說 　男女二根等　　一切遠離想 　安住非有想　　能說真決定 　以清淨智慧　　演說如實法 　稱於隨順法　　定慧之境界 　彼修諸定者　　不為有所滯 　常以真實言　　說法無不益 　彼善得人身　　遠離一切難 　能報諸佛恩　　常樂此經故 　彼於無量劫　　棄捨於世間 　若於此妙典　　乃至持一偈 　已曾見諸佛　　數數致供養 　以愛此經故　　速悟佛菩提 　彼即見諸佛　　恆在耆闍山 　悉授彼人記　　當見彌勒佛 　彼見彌勒佛　　若於末代時 　持於此經者　　得上愛樂心 　安住實際中　　成就不思議 　於不思議際　　無有諸疑惑 　彼人無有疑　　亦無微少惑 　於佛語決定　　菩提不難得 　末代怖畏時　　難可得修行 　若得聞此經　　便得無盡辯 　愛樂此經者　　無上佛法藏 　佛及諸聲聞　　彼便已供養 　轉讀此經人　　即是持法藏 　一切供養中　　法供最為上 　若能持此經　　難思佛菩提 　謂佛無上智　　彼智得不難 　若於先佛世　　曾持此經典 　乃後末代時　　身還遇此經 　詣於諸佛剎　　彼便能震吼 　作大師子吼　　佛吼不思議 　於彼億佛所　　釋師子所作 　能以無量辯　　演說無所畏 　甘蔗功德種　　而授彼人記 　及於後末代　　能護佛菩提 　妙色皆具足　　相好自莊嚴 　神力速能往　　悉見無量佛 　神力化作花　　端妙甚芬馥 　常以銀水精　　及諸琉璃等 　一切諸寶貨　　彼悉掌中出 　為求菩提故　　供養一切佛 　無量諸供養　　音樂及歌讚 　自身毛孔出　　猶如恆河沙 　億類眾生等　　若得聞是音 　便得不退轉　　無上佛智慧 　為佛所讚歎　　普聞其名號 　諸方傳其名　　自亦得聞見 　若聞其名者　　得滅一切想 　既滅其想已　　得見無量佛 　如是之智慧　　行於菩提行 　為利諸眾生　　故求菩提德 　彼行智慧者　　得於如是利 　復得餘利益　　能持此經故 　若有諸婦女　　聞持此經故 　即轉於女身　　能說甘露法 　彼更不復受　　如是女人身 　具足諸妙色　　成就相莊嚴 　若於此勝經　　顯示其功德 　悉獲是妙果　　速證於菩提 　常於一切生　　成就無所畏 　若人於此經　　菩薩之境界 　無盡勝三昧　　一切菩薩母 　速證菩提者　　應當持此經 　彼得親近佛　　亦近佛菩提 　不久於此經　　獲勝妙寂滅 　此地勇健者　　菩薩所安住 　見世燈明照　　猶如恆河沙 　能作大力轉輪王　　見佛十力寂定心 　無量百偈而讚歎　　得離垢地勝三昧 　彼設無等供養佛　　有大名號人中上 　棄捨王位如涕唾　　而修最上勝梵行 　於勝佛法而出家　　得此寂滅離垢定 　得於勝善美妙語　　演說不斷多億經 　空無相願微細法　　寂勝離垢無諸漏 　自性空寂語言斷　　出定能為多人說 　甚深智慧常無量　　廣大智慧無邊義 　得此甚深三昧已　　能為世間作照明 　常修梵行恆皎潔　　無諸腥臊及鄙穢 　無量眾生令安住　　使得寂定離諸垢 　常得聰利捷速辯　　多聞如海無量慧 　語言善妙達諸法　　持此寂定勝經故 　了知諸業及工巧　　曉於因論及醫方 　到彼一切勇健岸　　持此離垢寂定故 　於諸偈論及戲笑　　善於歌舞皆究竟 　常為世間作師法　　持此離垢寂定故 　常有上妙諸眷屬　　恆得一切上供養 　能修勝妙菩提行　　持此離垢寂定故 　憂惱毒箭逼切心　　彼智慧者無此患 　恆無病疾常安隱　　持此離垢寂定故 　世間所有諸病患　　一切身患及心患 　彼人常無如此患　　持此離垢寂定故 　所有身痛及心痛　　若有牙痛及頭痛 　智者常無是痛惱　　持此離垢寂定故 　心有無量餘痛惱　　從其意起燒其身 　彼無一切起煩惱　　持此離垢寂定故 　猶如虛空無所染　　自性無垢常清淨 　彼人心淨亦如是　　持此離垢寂定故 　亦如日月之光明　　其光頗執常清淨 　彼心清虛亦如是　　持此離垢寂定故 　如人執持諸彩色　　欲畫虛空不可得 　彼人心淨亦如空　　持此離垢寂定故 　譬如風行於十方　　遍遊諸方無所著 　其心流注猶如風　　不染世間得解脫 　風行速疾不可見　　不可□網而繫縛 　彼人志意深難知　　持此離垢寂定故 　壁上光影不可取　　指水中像難可執 　得於三昧在身時　　無有能知彼人心 　十方世界諸眾生　　所有語言猶可算 　得此三昧在身時　　無能得知彼人心 　得於如是寂滅定　　其心無垢無染著 　三界眾生無與等　　惟除諸佛三界尊 　離貪愛慾不染色　　不以愚心著女人 　得於如是勝定時　　獲勝寂滅無所染 　於彼男女無戀情　　不染妻妾及眷屬 　得於寂滅勝定時　　善寂之行無所染 　於其貨賄無所寶　　不希天果不著財 　其心清淨無妄想　　由得此定獲勝益 　不為生天修梵行　　智者行檀不求報 　為菩提因修梵行　　得於離垢寂定故 　不求王位修戒行　　多人為此修梵行 　為利眾生求菩提　　專欲成就此定故 　諸欲已棄身不惱　　永不悕求婬欲事 　斷除婬欲及慢高　　由得如是寂定故 　彼常不為瞋恚惱　　瞋惱穢心永不生 　常以慈心除瞋怒　　由獲如是勝寂定 　彼常不為愚蔽心　　斯由智慧斷無明 　獲得無量無閡智　　由得斯定獲此利 　以不淨觀除愛慾　　慈心除瞋無有餘 　智慧除斷無明網　　獲此妙定照世間 　無有睡眠及懈怠　　離起煩惱及與地 　永得解脫無雜穢　　得斯三昧獲此利 　不為慳貪之所逼　　心常樂於惠施人 　一切皆捨悉與樂　　彼人能持三昧故 　具足威勢無與等　　一切常有大身力 　一切世間無倫匹　　菩薩由持勝定故 　亦復能為轉輪王　　具足七寶乘空行 　彼時一切悉歸奉　　是智慧者獲此報 　最勝賢善豪貴家　　資生眷屬悉豐備 　像馬車乘及輦輿　　豐饒金銀具眾寶 　恆生貴族豪富家　　如是展轉生勝處 　於佛法僧深信樂　　生於彼處眾人敬 　閻浮提內不信家　　悉皆能令生正信 　能令建立菩提心　　亦復令彼得道果 　彼得無上菩提已　　轉於無上妙法輪 　若人知彼所說法　　悉皆獲得無生忍 　菩薩常樂慈愛育　　悉能長養於眾生 　恆為無量勝利益　　開眾生眼除闇冥 　若佛教導一菩薩　　無量百千億眾生 　彼悉於中殖善本　　聞已即發菩提心 　彼時剎土不空虛　　智者奉持佛法故 　佛子菩薩隨所住　　廣利無量諸眾生 　護戒無等持梵行　　於無量劫淨三昧 　於禪解脫常決定　　如是菩薩名佛子 　彼常修習勝神足　　能往無量諸佛剎 　於如來所聞正法　　隨所聞已悉憶念 　若住總持菩薩者　　能說無量修多羅 　又知過去諸眾生　　未來現在亦復爾 　曉悟含識諸生死　　亦復了達於未來 　無有從此向彼者　　推其少分不可得 　業既不至彼　　求之亦難得 　菩薩大名稱　　及能解了之 　最勝淨心者　　安住於空寂 　以無上大乘　　運載於群品 　彼不思惟念　　存有眾生想 　彼大名譽者　　能悟無生法 　彼雖有所說　　不取眾生想 　悟彼境界空　　住於堅固智 　顯說此三昧　　佛法之所住 　不起於思想　　謂諸男女等 　觀察於諸女　　而坐於道場 　坐於道場已　　摧壞諸魔軍 　於魔無所見　　降伏諸魔眾 　不見魔女來　　而至於我所 　坐於道場時　　遣除一切想 　以斷諸想故　　一切大地動 　須彌及大海　　十方亦復然 　於彼十方界　　悉知彼眾生 　菩薩神通力　　震動於大地 　六種震動時　　以證菩提道 　一切有為法　　及以無為法 　是法悉了達　　但有說法音 　無有能知者　　此是諸法道 　若知此道者　　名為世間解 　因緣故法生　　因緣故法滅 　因緣之體性　　如實悉了達 　若學一切法　　空法能究竟 　便知諸法道　　窮盡一切法 　彼所行法道　　菩薩求不得 　其有知此道　　正覺不思議 　若知一切道　　便能獲究竟 　遠離於惡道　　能知諸法相 　坐於道場已　　作大師子吼 　無邊億世界　　言音悉充滿 　復能動彼剎　　世雄大名稱 　善度眾生者　　謂聖調御士 　已證上菩提　　起於菩提樹 　無量諸億眾　　應度者已度 　然後能變化　　化作無邊佛 　往遊諸世界　　利益於眾生 　諸佛能安立　　無量諸億眾 　應化諸如來　　為說最勝法 　此為真大乘　　名為如來智 　能起眾生信　　而作得佛因 　此是真大眾　　如來最妙乘 　恭敬於如來　　加敬於菩薩 　於佛深加敬　　法僧亦復然 　欲證勝菩提　　其心不下劣 　敬奉於菩薩　　尊重勇猛者 　速皆登正覺　　不久成如來 　於千世界中　　菩薩悉往詣 　見於牟尼尊　　菩薩無所畏 　以諸勝寶末　　遍散於大雄 　糅以蔓陀羅　　樂求菩提故 　莊嚴於此界　　為求佛功德 　寶網以羅覆　　遍至於十方 　懸諸勝妙幡　　建億寶幢蓋 　無量種莊嚴　　光飾於世界 　變作勝臺閣　　及以妙宮殿 　廊廡盡端麗　　眾寶相間錯 　樓窗及宮室　　皆作半月形 　並雜香瓶等　　皆用妙寶飾 　種種諸馨物　　悉出妙雲臺 　於千世界中　　香熏甚可樂 　於彼普香雲　　雨以香花雨 　若有嗅之者　　成佛大道師 　便去於愛刺　　亦復除瞋惱 　碎壞於癡網　　遠離諸闇冥 　獲得勝神通　　及於根力覺 　諸禪與解脫　　應受於信施 　敷置億床座　　布以眾妙衣 　寶網羅覆上　　花鬘而莊嚴 　無畏諸菩薩　　勇猛大士坐 　具相莊嚴身　　備諸隨形好 　以諸妙寶床　　莊嚴於此界 　變作諸花池　　滿八功德水 　若飲彼水者　　遠離一切患 　速能離渴愛　　得為世支提 　復有餘世界　　大士悉來集 　讚歎佛功德　　導師釋師子 　若有得聞音　　能成世道師 　彼得不思議　　此經能顯示 　妙色金蓮花　　億葉而稠密 　最尊妙覺寶　　處此蓮花臺 　琉璃為莖葉　　真金為花鬚 　德藏摩尼間　　變作眾億花 　所出諸妙香　　聞者皆欣樂 　滅除一切病　　六根悉充悅 　貪愛及瞋癡　　悉皆一時盡 　除諸煩惱已　　決定得成佛 　此花出妙音　　讚歎佛功德 　法僧亦復然　　聲滿十方界 　空門與無相　　及以無願法 　那由眾聞已　　皆得於不退 　所出諸音聲　　往遍億世界 　無量眾聞已　　發於菩提心 　鴻鵠及孔雀　　鸚鵡鴛鴦等 　所出諸妙音　　佛音最為上 　以勝妙寶樹　　變現於此土 　端嚴最第一　　珠鬘以垂布 　所有莊嚴具　　一切諸佛剎 　於中最為勝　　而現於此剎 　妙衣瓔珞具　　樹懸諸樂音 　妙花怡悅心　　一切恆垂布 　是諸妙莊嚴　　眾生得安樂 　釋迦所住持　　由聖神力故 　如是要略說　　釋師子功德 　菩薩大名稱　　於此智無疑 　若能於此信　　其行不思議 　增長於智慧　　如川赴於海 　若欲量大海　　無有能知數 　我說菩薩法　　是皆不思議 　難思諸菩薩　　安住如此際 　演說美妙語　　猶如恆河沙 　無量諸劫中　　菩薩常無取 　若斷於取相　　得近於菩提 　假使法滅盡　　終不毀淨戒 　於行無殘缺　　菩薩眾之首 　良由愛慾故　　令戒有漏缺 　斷除於欲相　　得於不逸定 　常行寂滅定　　不著於定味 　無著無放逸　　不為世所染 　出過於世間　　能往諸佛國 　所謂安樂土　　得見彌陀佛 　復見諸菩薩　　具足相莊嚴 　到彼神通岸　　究竟總持門 　往遊億世界　　頭面禮佛足 　復能作照明　　無量諸佛剎 　遣除一切患　　及壞諸煩惱 　斷除諸結縛　　一生補佛處 　安樂諸眾生　　永不墮惡趣 　彼國諸眾生　　斷除諸惡道 　彌陀救護者　　修治佛世界 　本習不放逸　　不可思議劫 　汝等勿懷疑　　彼佛自在力 　能生增上信　　速得生彼剎 　女人聞歎國　　能生增上信 　得為男子身　　能往億佛剎 　那由他億剎　　所有諸供具 　悉供一切佛　　不及慈一分 　常修於戒定　　無量禪解脫 　修三解脫門　　速成人中上 　末法惡世中　　菩薩若持戒 　供佛常悲身　　此供為最勝 　是人供諸佛　　過去及現在 　未來最勝尊　　惡世持戒者 　十方佛悉見　　菩薩末法中 　護持佛禁戒　　善子能護法 　女人聞讚彼寶國　　若生增上信樂意 　便獲男子聰慧身　　能往遊於億佛剎 　那由他億佛剎中　　所有種種供佛具 　悉以供養於諸佛　　不及慈心一少分 　修持禁戒及三昧　　並習諸禪四無量 　亦修三種解脫門　　速得成於世無上 　供養諸佛常悲身　　如此供佛世無比 　若有菩薩不捨戒　　於彼末代惡世時 　是人能供一切佛　　過去諸佛及現在 　及以未來最勝尊　　若有惡世持禁戒 　十方諸佛見是人　　菩薩若於後惡世 　持於清禁佛所歎　　是為我子能護法 　　爾時佛告月光童子。乃往過去無量無數不可思議曠大阿僧祇劫。於時有佛。號曰聲德如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。童子。彼聲德如來。安置無量不可思議數眾生於阿耨多羅三藐三菩提。令諸人天而修佛業已。然後入於無餘涅槃。童子。是時有王。名曰德音。彼王於佛如來應正遍知涅槃之後。為供養聲德如來故。起八十四千萬億塔。一一塔前然百千萬那由他燈明。以一切伎樂香花寶鬘塗香末香。復以一切衣服寶蓋幢幡皆為供養。諸佛如來。置於塔所。於時德音王。於如來舍利塔所獻供養已。會滿八十百千萬億那由他大菩薩眾集已。供給一切樂具。是諸菩薩皆為大法師。善能說法得無量辯才。善能顯示無量諸法真實功德。童子。爾時眾中有比丘。名安隱德。在彼會坐。年在弱冠。顏艷髮黑。住於童真賢妙之行。曾不受於色慾之樂。始受具戒初夏之時。童子。爾時德音王請大菩薩眾。為欲滿足六波羅蜜菩薩藏大陀羅尼善巧方便自在無礙。是故於其夜中請大菩薩眾在於佛前而為法會。時百千萬那由他燈皆悉熾明。掃灑堂宇散種種花敷種種妙衣。時德音王。與其後宮妃後婇女。及於輔相城邑人民與諸眷屬。以眾伎樂執持塗香末香花鬘衣服寶蓋幢幡。悉皆出已供養佛塔。供養已訖。共八萬宮人為聽法故皆昇高殿。爾時無量天人為聞法故悉來集會。爾時安隱德比丘。見百千億那由他燈熾然遍照。觀大眾會。即作是念。我亦行於大乘。樂求一切諸法體性平等無戲論三昧。若我今欲獲是三昧者。應當供養此佛廟塔。我今當作如斯供養。令諸天人阿修羅等生奇特想歡喜踴躍得法光明。令我供具映蔽彼王所有供具。令德音王及宮人眷屬見我供養皆悉歡喜。爾時安隱德菩薩。見於大眾在於塔前。為聽法故。即於其夜在佛塔前。衣纏右臂以油塗之。為供養佛故而熾然之。時安隱德菩薩住增上信。求阿耨多羅三藐三菩提。然右臂已其心無異顏色不變。童子。爾時安隱德比丘。然臂之時大地震動。其明映蔽無量百千行燈悉無光照。以此臂光遍照十方。爾時安隱德菩薩歡喜充滿。於一切諸法體性平等無戲論三昧。以和雅美妙辯正言音辭句而作歌頌。令諸大眾悉皆普聞。爾時眾中萬二千忉利天子。心生歡喜設種種供養。皆為法故而來會此。爾時德音王在高樓上。並後宮眷屬妃後婇女。見安隱德比丘然其右臂烔然紅焰遍照諸方。見已心作是念。此比丘必獲神足。乃作如斯希有變現。於其身命無有吝惜。 　　爾時德音王。見安隱德比丘希有神變心生愛樂。以淨信心及自善根力之所熏資。與諸后妃八萬婇女。從千肘高殿放身投下。為欲見此菩薩比丘。恭敬善根之力得現果報。即為天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩□羅伽之所護持不令墮落。以天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅摩□羅伽護持力故。是德音王及后妃婇女雖墮高殿。而於身心無所傷損不疲不怖。爾時德音王。兩手抱臂而大號泣。一切大眾皆亦如是。以見安隱德比丘然其臂髆如瞻波花鬘。臂復纖長如象王鼻。一切眾人見者奇歎。莫不呼嗟悲泣雨淚。爾時安隱德比丘。見此大王及諸人眾皆悉悲泣懊惱。而問王言。大王。何故悲號墮淚。及諸大眾悲啼乃爾。於時德音王。以偈答曰。 　大智安隱德　　聰慧勝法師 　見汝然身份　　以是故哀泣 　汝顏甚端妙　　猶如熾火聚 　見汝毀身份　　故增我憂惱 　汝然右臂時　　光耀十方界 　映蔽於諸燈　　星月復不現 　大地悉震動　　汝心無傾搖 　我心起於敬　　知汝非凡夫 　於其千肘殿　　共八萬宮人 　我身自投下　　身竟無諸患 　善哉汝淨智　　善哉意無上 　善哉精進士　　善哉成大信 　汝然身臂時　　其心無動異 　發於歡喜心　　兼復說妙法 　猶若圓滿月　　復如淨空日 　如須彌山王　　端妙亦如是 　我作如是願　　滿足大精進 　故捐所愛身　　利益於眾生 　愛法故悲啼　　喜樂廣無垢 　汝已毀身份　　故我極憂惱 　天人所供者　　無邊勝辯才 　安隱德報王　　便說是偈言 　不以無身手　　故名闕身份 　若不持戒者　　是名身份缺 　以此臭穢身　　我已供如來 　難思議福田　　一切世間塔 　若人三千界　　滿中七寶沙 　於佛世尊所　　為菩提故施 　雖有施此供　　餘供復勝此 　若能知法空　　便能捨身命 　我今說實語　　大王願諦聽 　並及此眾會　　一切聽我言 　若我審決定　　得成無上者 　如此實不虛　　令地六種動 　說於此語時　　大地便震動 　見於希有事　　諸天大歡喜 　人天歡喜已　　發於菩提心 　無量難思眾　　皆趣無上智 　安隱德比丘　　利益一切眾 　安處億眾生　　置於無上智 　以此實法言　　推體皆無實 　此語審不虛　　令臂還如故 　若此法審實　　安隱名亦無 　十方悉推求　　空故不可得 　諸法猶如響　　聲出於其中 　求聲不可得　　如是知諸法 　畢竟了達者　　於空無所畏 　彼人語真實　　相火不能燒 　所有世眾生　　天人夜叉龍 　一切智威力　　悉令悟寂定 　若人及與天　　所有世苦難 　不退轉威德　　一切速能壞 　說於此語時　　身臂還如本 　安隱德比丘　　身相具莊嚴 　諸天千億數　　住淨虛空中 　信心以曼陀　　散彼比丘身 　此皆過人花　　遍滿閻浮界 　天女億那由　　伎樂諸歌詠 　安隱德比丘　　作大師子吼 　牟尼如來尊　　令餘億佛土 　各各於己剎　　彼清淨大士 　安隱德比丘　　傳說其名號 　比丘比丘尼　　清信士男女 　天龍及夜叉　　乾闥緊羅等 　彼聞決定業　　安隱得離垢 　信心求道者　　其數如恆沙 　安隱德比丘　　聰慧得自在 　為於佛智故　　然臂不為憂 　彼人於千剎　　變身如恆沙 　臂光遍照曜　　猶如劫盡火 　雨以眾香末　　遍滿一切土 　下至於大地　　上天悉來集 　一切供養具　　莊嚴於此剎 　其地滿真珠　　供養安隱德 　一切眾寶花　　莊嚴於此剎 　龍雨妙真珠　　供養安隱德 　復以一切寶　　嚴飾於此剎 　龍雨寶莊嚴　　為供安隱德 　最勝釋師子　　住於耆闍山 　於諸比丘前　　而作師子吼 　安隱德我是　　德音是彌勒 　於彼千億劫　　共修菩提行 　時見持戒者　　安隱德智慧 　無量諸女人　　悉變為男子 　諸佛悉授記　　終無有疑惑 　彼速得成就　　證世自然智 　聞於此經已　　說決定功德 　於己不生著　　應學如是法 　　月燈三昧經卷第七 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第八 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　童子。是以菩薩摩訶薩。為欲樂求是三昧故。應修善根。行於法施。或行財施。以此檀度。以四種迴向而迴向之。何等為四。一者過去諸佛善巧方便。得阿耨多羅三藐三菩提。願我亦得是善方便。以此善根迴向菩提。是名第一迴向。二者於善知識所。聞說如是善巧方便。受持讀誦而修學之。以此方便。令我得成無上菩提。願我長夜恆得值遇。以斯善根而迴向之。是名第二迴向。三者願我所得資財。共一切眾生受用。以此善根而迴向之。是名第三迴向。四者願我己身一切生處得財得法。攝護利益一切眾生。願我常得如是之身。以此善根而迴向之。是名第四迴向。童子。以此四種迴向。應以一切善根而迴向之。復次童子。菩薩摩訶薩求是三昧故。若在家若出家。以不諂曲心。奉事持戒人。若有能持是三昧者。若出家若在家。是人若遇病苦垂困。若能以己身份肉血除彼患者。若有成就增上信心。菩薩以不動心及清淨心。應當給施。童子。乃往過去過阿僧祇阿僧祇無量無邊不可稱不可量廣大不可思議劫。爾時有佛。號曰不可思議願勝起王佛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛如來應正遍知。即於是日得成阿耨多羅三藐三菩提。變作無量無邊應化諸佛而為說法。善能調伏無量眾生。安置無漏阿羅漢道。亦復建立無量眾生。阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。是不思議願勝起王如來。即於此日壽盡入無餘涅槃。正法住世八萬四千億那由他百千歲。童子。是不可思議願勝起王佛。正法滅後。於末世時乃有無量執見比丘。彼諸比丘。於如是等修多羅中。不愛不樂不生信心誹謗毀訾。若有能持此等經者。為彼惡侶逼惱其身。口言呵毀乃至奪命。彼惡比丘為貪利養及恭敬故。殺於二萬受持此經諸比丘等。童子。彼時於斯閻浮提中。有一國王。名曰智力。受持正法。護持正法。本願成就。曾於先佛殖眾善根。童子。昔時於此閻浮提內。有一法師。名曰實意。受持如是三昧經典。入於王宮為善知識。有大悲故能為救濟利益憐愍。彼王喜樂見此比丘無有厭足聽法語論。往詣奉事親近供養。諮請問難聞說能持善能酬答。時彼比丘。善解廣略相收之義。威儀諸行悉皆具足。善能通達陰界諸入。善知一切眾生和會分離離已復合。亦知眾生威儀諸行樂欲性習。善知眾生根力精進。善知差別智慧性習。善知諦相應及不相應。酬答語言於義決定辯才深妙。亦能善知調伏眾生。含笑先語見者愛樂。遠離嚬蹙其心廣大。安住如是四無量心大悲相應。一切異論所不能壞。童子。爾時智力王有女。名曰智意。年始十六。顏貌端正形色姝妙。姿容充滿無不備具。彼實意比丘。以為師導。時彼比丘四大不調。於右髀上生惡黑瘡難可療治。一切醫師捨之而去。時彼智力王。見是比丘病篤困苦。恐其死沒號泣墮淚。及諸妃後八萬婇女。並及國土城邑人民。太子諸官軍眾將帥。守門防邏及以奴婢。親從左右並餘大眾。見此比丘悉皆啼泣。童子。時智力王先有親屬命終生天。於王夢中現面勸化。而作是言。此比丘病。要須未交童女新血洗之。亦用塗瘡。復取其肉煮之為羹。以種種味而調和之。與飯共食乃可除差。若不得此藥定難可起。爾時智力王見如是夢。覺已至明。即從臥起入於後宮。集諸宮人具說斯夢。我見是事誰能施此病比丘藥。令我善知識說善道者而得除愈。童子。爾時一切內外宮人婇女都無堪者。童子。爾時智意。於父王所聞是語已。知病比丘須如是藥。聞已歡喜身心踴悅。作是思惟。如父所言。我今此身未曾交合。施其尊者新血肉等。我於宮內最為幼年。於此法師阿闍梨所深生敬重。身口意淨求無染智。以身肉血施無著法師。持己身肉以種種味而調和之。我應為此病比丘藥。令我大師病苦消除得起平復。爾時智意。即持利刀深心住法。割身股肉其瘡血流。持此新肉調種種味而作羹臛。以金碗盛取身上流血。即奉王。敕喚病比丘來入宮內於父王前置席令坐。血洗瘡已又用塗之。復持此肉調以種種其餘勝味而作美食。為獲福故奉施法師。時彼比丘。不知不覺不疑有過。即便食之。是病比丘食此食時患苦即除。爾時法師病苦除已身安快樂。而為智力王。說勝妙法。為求是三昧故。令此宮內一萬三千諸婇女等發於阿耨多羅三藐三菩提心。爾時智力王。即便說偈。問其女曰。 　汝於何處而獲此　　新好人肉及以血 　能為病者作美膳　　令是比丘得安樂 　遣誰何處殺何人　　乃獲得斯勝好肉 　以諸異味共和合　　復得淨血而洗塗 　法師食於此食時　　並用新血洗塗瘡 　能除如是大惡患　　令彼尊者獲喜樂 　於本親屬天神所　　我從夢中聞是言 　若能得於如是藥　　乃可除彼比丘病 　要以人身新出血　　塗洗法師毒惡瘡 　調和人肉令香已　　而為彼食故奉獻 　比丘但用此方者　　即時病患必消除 　惟有斯藥堪救療　　不假餘法王速辦 　我覺寤已從臥起　　即入後宮說是言 　一切宮人聞此語　　悉皆默住無堪者 　吾時復告宮人言　　頗有能為如此事 　捨己身份新血肉　　和以種種餘美味 　用斯藥食奉施彼　　復以淨血而洗塗 　法師比丘黑惡瘡　　此方乃可得痊癒 　若不以於如是藥　　療治比丘惡瘡者 　法師必當便死歿　　正以闕於此方故 　是時宮人聞斯語　　鹹皆默然不復言 　無有能為此惠施　　如是血肉之方藥 　乃至一切三界人　　都無能捨自身肉 　宮中一一普遍告　　寂然無有一言堪 　我心敬重是比丘　　眾人鹹各愛自身 　以其戀著己身故　　不能割捨自肉血 　善哉語我何處得　　我時聞已心歡喜 　聞父尊重勝妙言　　其心勇猛不怯弱 　智意童女報父曰　　願父淨心賜垂聽 　於己自身不愛戀　　亦不計著於我想 　能以勇猛捨自身　　為求無上菩提故 　惟願父王更賜聽　　訪求人肉了不得 　是故便割自髀肉　　調以眾味奉法師 　不殺他人非死肉　　割身為作廣利益 　比丘既得免患苦　　我亦當獲無量福 　王即問汝割身時　　不甚為於苦逼惱 　汝速備藥自塗瘡　　勿令身將受大苦 　聞其父王愍念言　　惟願大王復賜聽 　聞已深思正法行　　業果如是不思議 　我從父聞天所言　　於己身命不顧戀 　以信敬心而奉施　　是故自捨新肉血 　以己身份作利益　　得除比丘毒惡病 　我今既為無量福　　以不堅身易堅身 　其女復作如是言　　惟願父王更少聽 　聞於實法願受持　　觀彼業果不思議 　往昔造於不善業　　眾生由癡墮惡道 　身肉銷盡還復合　　是故業報難思議 　初時惟有形骨鎖　　念頃身肉還更合 　況復造作善業者　　隨心所欲寧不得 　雖割身肉初不痛　　其瘡流血亦無苦 　若割一切身份時　　思念法故無瘡處 　我於正法深愛樂　　是故割肉而奉施 　一切有為猶如幻　　身瘡還合亦如本 　譬如優曇缽羅花　　經無量劫或能現 　比丘法師亦如是　　閻浮提中時一見 　猶如閻浮金聚光　　若有觀者無厭足 　法師實意亦如是　　天人瞻仰無有厭 　喻若飲於清冷水　　熱時能去燋渴患 　比丘法師亦如是　　能除眾生諸渴愛 　我捨股肉奉法師　　並施己身新淨血 　除彼法師四大苦　　佛所歎者我已作 　聖者成就相應德　　及持如此勝實定 　我已供養彼比丘　　願斯福善得成佛 　如香芬馥甚可樂　　隨順時香勝栴檀 　妙香普熏無不遍　　持戒定者亦如是 　猶如須彌最端嚴　　遍照十方殊可愛 　光耀地上及虛空　　持戒法師亦如是 　若人清淨深信樂　　建立最勝妙寶塔 　復有餘人來敬養　　轉增造者最勝福 　法師說者亦如是　　我以淨心令安隱 　割捨自身新肉血　　我今已造正法塔 　若有塔廟垂欲倒　　智者扶令不傾動 　復有人來供養塔　　能令扶者獲勝福 　比丘知法塔亦然　　我以良藥除彼患 　此能演說勝妙法　　安置眾生無上道 　法師比丘若殞歿　　斯法雲何而得聞 　父王當知比丘喪　　即便失是三摩提 　法師亦如淨妙燈　　療治眾生煩惱闇 　安住廣大三摩提　　救濟惡道諸群生 　比丘所行不可測　　恆常安住於大心 　決定句義已善學　　諸惡異論不能壞 　於其無量億劫中　　永不復受女人身 　如佛所說上敬法　　我於法師已恭敬 　其佛世界如恆沙　　滿中寶物奉如來 　餘有淨心施足指　　此福於彼最為勝 　如是女人死滅後　　便得見於千億佛 　悉於彼佛得出家　　受持如是勝三昧 　於諸兩足尊佛所　　及般涅槃最後時 　如是一切常出家　　佛子清淨無穢染 　亦於燈明如來所　　彼佛法中修梵行 　我時得轉於女身　　為大法師說勝法 　智力王者彌勒是　　恆常勇猛護持法 　法師即是然燈佛　　昔王女者我身是 　能捨身肉無顧吝　　供養功德自在者 　恆常遠離諂曲心　　為求如是三昧故 　見彼比丘病苦逼　　爾時所有啼泣者 　一切皆獲不退地　　畢竟永離諸惡趣 　彼人無復眾惱逼　　亦離謗法及病苦 　五根具足不殘缺　　心亦無有諸憂刺 　一切端嚴皆殊妙　　功德威神常熾盛 　百福莊嚴三十二　　皆由供養病者故 　彼於我法悉出家　　於其後代末世時 　若能持我正法藏　　彼當得見千億佛 　受持恭敬我法者　　是為攝持菩提種 　廣能利益諸眾生　　當得見於阿□佛 　聞我行勝菩提行　　便得獲於聖所愛 　一切本生莊嚴事　　奉勝供養諸如來 　比丘多聞持禁戒　　見已淨心而奉事 　復能遠離諸恚慢　　恆為最勝大福故 　速離一切瞋慢已　　供養我子護法者 　無量億劫離闇冥　　終不墜於惡道苦 　諍心畢定墮惡趣　　雖持禁戒及多聞 　供養諸佛廣行施　　蘭若禪等莫能救 　　爾時長老阿難。從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。世尊。我於如來應正遍知所。少有諮問。願佛聽許。隨問為說。爾時佛告阿難。汝歸本坐。如來應正遍知。恣汝所問。我為汝說。令汝心喜。爾時長老阿難白佛言。世尊。唯然受教修伽多。唯然受教婆伽婆。已蒙聽許。於是阿難。即便謦欬而作是言。世尊。何因緣故。餘一一菩薩行菩薩行。遇截手足及以耳鼻。或挑兩目割其身份。於種種苦悉皆忍受。而不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。作是問已。佛言。阿難。汝若知我為阿耨多羅三藐三菩提故備受苦者。汝尚不堪興意欲言。況能發問。阿難。假使有人從足至頂烔然熾焰。復有餘人往詣其所。而作是言。丈夫可來。於此熾然不滅之身與五欲合。隨意所受歌舞戲樂。佛言。阿難。於汝意雲何。是人不滅熾然身火。隨意所受歌舞戲笑五欲樂不。阿難白佛言。不也世尊。佛言。阿難。是人未滅身火或可能受五欲之樂歌舞喜戲。如來不爾。往昔行於菩薩行時。見三惡道受苦眾生。及諸貧苦終無悅樂。阿難。若過去菩薩修菩薩行時。成就不缺戒不穿戒不尤戒不雜戒不取戒不動戒不濁戒不壞戒不淺戒不現相戒不相違戒正直戒如要誓戒攝眾生戒。阿難。如是成就諸戒菩薩摩訶薩行菩薩行。終不逢遇截手刖足割耳劓鼻斬首挑目。及餘身份亦不受於種種諸苦。速得阿耨多羅三藐三菩提。阿難。乃往過去阿僧祇阿僧祇劫廣大無量不可思議不可稱不可量無有分齊。彼時有佛。號曰寶蓮花月淨起王佛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。阿難。彼時寶蓮花月淨起王佛。壽命九十九億那由他百千劫。彼於一切日月時中令九十億百千眾生安住佛法而不退轉。阿難。彼時寶蓮花月淨起王如來應正遍知。般涅槃已正法滅後。末法之中於此修多羅。無量眾生而厭惡之。無量眾生而遠離之。無量眾生而違背之。無量眾生而棄捨之。大可怖畏時。大厄難時。不雨時。若多雨時。非時雨時。飢饉時。邪見時。求外道語言時。惡獸夜叉時。雷電霹靂時。壞佛菩提時。有七千菩薩。於城邑王都聚落人民。從此而出。至普賢林中依彼而住。與善花月法師俱。時彼比丘為彼眾說陀羅尼法門。阿難。是善花月法師。於一時中獨處靜坐。以天眼界清淨過人。見多億菩薩殖諸善根於餘佛世界沒而來生此。彼若得聞是陀羅尼法門。便得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。若不得聞此陀羅尼法門者。即便退失阿耨多羅三藐三菩提。於是善花月法師。作是念已。即從三昧起。往詣彼大菩薩眾所。到彼眾已而作是言。善男子。我今欲詣城邑聚落。而為眾生演說法要。爾時大菩薩眾白善花月法師言。我等一切諸菩薩眾。不樂仁者從此林出向彼王都城邑聚落。何以故。有無量我慢比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於像法時喜奪人命。爾時善花月法師白菩薩眾言。若我護惜其身命者。則不能護去來現在諸佛法也。爾時法師。即說偈言。 　恆常不住於我想　　乃能護持如來法 　諸佛廣大勝菩提　　於惡世中能顯示 　若離一切取我想　　亦離眾生及壽命 　於諸色聲香味觸　　能速離者護佛法 　若供百億那由佛　　清淨信心施餚膳 　亦施燈鬘及幡蓋　　至於恆沙多億劫 　若於正法衰末世　　如是佛法欲滅時 　於一日夜能護法　　如是功德勝於彼 　我為人中聖師子　　正法滅時置不護 　不得名為供養佛　　又亦不名敬導師 　汝等安樂自利益　　善自將護於己身 　於正法律莫放逸　　應常安住修慈行 　護持正戒而不雜　　清淨皎然無垢穢 　便為供養一切佛　　所有過現諸如來 　施勝法寶恆修忍　　靜處習定善調柔 　離諸鬥諍行妙因　　往詣城邑救眾生 　大智勝仙將欲下　　或有悲泣或頂禮 　願觀林樹香可愛　　智者莫去救我等 　往昔導師具十力　　諸根寂靜善調柔 　詣彼山林閑寂處　　趣於無上勝菩提 　又能善行菩提因　　修集福德及智慧 　住林隨順而學彼　　大聖威德願勿下 　汝身相好特微妙　　頭髮紺青甚可愛 　皮膚光麗如金色　　輝赫照曜於大地 　眉間毫相殊可愛　　猶如珂貝鮮白光 　勿令餘人起妒嫉　　國主大臣或奪命 　　阿難。爾時善花月法師。即於彼菩薩眾。而說偈言。 　所有過去諸如來　　一切種智漏盡者 　悉皆利益於三有　　證於無上勝菩提 　為求菩提修勝因　　積集福德及智慧 　習學彼故常修行　　為欲救濟眾生故 　一切右遶智神仙　　頭頂接足而敬禮 　戀仰歎息皆呼嗟　　高聲悲叫悉號切 　或有從高而墜墮　　悶絕猶如大樹倒 　不以彼言便退轉　　福仙為利諸眾生 　仙持衣缽欲辭去　　猶如雄猛師子王 　都不顧眄於得失　　以其安住法性故 　勿令我止山林中　　損減眾生諸善根 　彼便往詣勝城邑　　為欲利益眾生故 　　阿難。爾時善花月法師即便往詣城邑村落。為諸眾生而應說法。是比丘於清旦時。令九億眾生於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉。然後次第遊行。至彼珍寶王城。於畢缽羅樹下坐。時彼比丘夜坐到明入其城內。令三十六億眾生於佛法中得住不退轉。爾時比丘一日不食。不食已遂出王城。詣佛爪塔所。一日一夜佇立恭敬。時彼比丘復至明旦。到第二日猶故未食還復入於珍寶王城。令二十三億眾生安住佛法得不退轉。於第二日不食已復出王城。詣佛爪塔所日夜佇立。夜分盡已暨於清旦。到第三日仍故未食。還入王城。安置九億百千眾生於佛法中住不退轉。第三日不食已復出王城。至佛爪塔所日夜佇立夜盡到明。至第四日猶故未食。還復入彼珍寶王城。安置九十百千眾生。住於佛法而不退轉。於第四日斷食出城。詣佛爪塔所。日夜佇立夜盡至曉。到第五日猶故未食。還入王城。安置一切大王宮內及彼城邑聚落人民。於佛法中令不退轉。第五日不食已復出王城。詣佛爪塔所。日夜佇立夜盡至明。到第六日仍故未食。令王千子於阿耨多羅三藐三菩提住不退轉。第六日不食已還復出彼珍寶王城。詣佛爪塔所。於其日夜佇立恭敬夜盡到明。至第七日猶故不食。詣王城門。爾時有王。名勇健得。時王從後宮出昇於金車。白銀欄楯勝妙栴檀以之為轅。毘琉璃為輪上張幡蓋。寶幢莊飾寶樹嚴列。諸繒羅網彌覆車上垂眾絹疊。有八百童女執持寶繩而牽寶車。其女端正具眾妙色。愚者愛樂非智人也。有八萬四千剎利豪族侍衛於後。復有八萬四千婆羅門豪族及八萬四千長者豪族悉皆侍從。亦有五百玉女。昇於種種寶莊嚴輿在王前行。彼女俱時見是比丘。於阿耨多羅三藐三菩提獲不退轉。六百八十萬宮人悉見是比丘。皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。爾時眾人皆脫瓔珞及寶革屣。偏袒右肩右膝著地。鹹皆合掌向彼比丘。作禮恭敬在前而立。爾時女人宿殖善根之所熏資。即下寶輿。偏袒右肩整理衣服。右膝著地。合掌敬禮彼比丘已。而說偈言。 　今日威光遍照耀　　於斯珍寶王都城 　由是比丘入城故　　眾人鹹各住瞻仰 　斷除一切愛慾過　　亦離瞋恚及愚癡 　嫉妒妄想眾結縛　　一切悉皆能盡滅 　是時勇健得大王　　當爾出遊無人觀 　兒等及餘諸眷屬　　鹹皆無有從王者 　比丘處彼大王眾　　端嚴殊特無有比 　猶如十五圓滿月　　一切眾星所圍遶 　身如莊嚴真金像　　復加工匠所瑩飾 　猶若樹王妙花敷　　比丘端嚴亦如是 　又如帝釋大威德　　千眼天主遊昇空 　須彌山頂忉利王　　比丘入城妙亦然 　譬如梵王處梵眾　　又似化樂天王主 　欲界夜摩甚端嚴　　比丘入城妙若斯 　如日照耀於虛空　　千種焰光除幽冥 　遍照一切諸十方　　比丘入城妙亦然 　無量劫來廣行施　　恆常護戒無穢雜 　修於忍辱世無倫　　以相嚴身妙如是 　能起精進聖所讚　　勇猛勝心修四禪 　起智斷於煩惱網　　是故比丘照世間 　佛雄無比人中上　　過去已澍勝法雨 　未來現在亦復然　　是彼法王之真子 　願此比丘常無變　　其色光照一切世 　見汝威德及聞聲　　映蔽王威都不見 　汝自己身證於法　　受行佛教遊世間 　我等願捨此女身　　亦當得如彼比丘 　彼女一切皆合掌　　說偈以散嚴身具 　勝妙金鬘珠瓔珞　　耳璫及以頸金鎖 　勢若輪王觀大地　　遊四天下起子想 　國王剎利四姓等　　於彼均心無憎愛 　比丘已學陀羅尼　　分別根力覺正道 　猶彼滿月處眾星　　亦如日輪光照耀 　歸命十力調伏者　　若人百劫讚不盡 　無量千億多劫說　　不能盡其一毛德 　若轉法輪智慧句　　微細無垢難見法 　沙門魔梵婆羅門　　敬禮醫王無比子 　女說偈已皆歡喜　　地散珠金布妙衣 　髻珠瓔珞直百億　　施彼比丘為菩提 　　爾時勇健得王作是念。此諸宮人心皆變異違叛於我。雲何知也。悉脫臂印及珠瓔珞。偏袒右肩右膝著地。於此比丘合掌作禮。時勇健王。見善花月顏容端正。自顧形貌不如比丘。尋即驚怖恐奪王位。極大瞋怒。時彼比丘住於王道。吹塵入目視瞬動瞼。時勇健王作如是念。比丘染心著我宮人瞬眼期會。誰有能殺是比丘者。爾時勇健得王具足千子侍從其後。便詔兒言。汝今可斷是比丘命。其王千子為比丘故不受王教。王作是念。兒等尚不受我教敕。我今獨一而無伴侶。誰復能殺是比丘也。時勇健王有旃陀羅。名曰難提。常令殺戮毒害兇暴無所顧惜。王見難提歡喜踴躍。必能為我殺是比丘。尋時敕喚。時彼難提即詣王所。王語之言。汝今能殺是比丘不。若能殺者當重封賞。唯然大王。我當奉敕隨王所遣我能殺之。即於是日便斷其命。王告難提汝應當知今正是時。宜執利刀截彼比丘手足耳鼻。以其染心看我宮人。當以鐵鉤挑出其目。爾時難提。即受王敕手執利刀。割截比丘手足耳鼻並挑兩目。王殺比丘已尋詣園林。是時眾人悲號懊惱。還復入於珍寶王城。爾時勇健王。七日之中在於園苑。心無悅樂都不喜戲亦不娛樂。過七日已。從園而出還來入城。於其王路見此比丘。死經七日棄之於道。七日之中形色無變。爾時勇健王便作是念。比丘死來經於七日身色不異。於阿耨多羅三藐三菩提。定得不退轉無有疑也。我造惡業。必墮地獄受苦不久。作是念時。有八萬四千諸天。在於空中一時同聲。如是大王。如汝所念如汝所言。此比丘者。真是不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。王聞是語驚怖戰悚。身毛皆豎心生悔恨。爾時勇健得王。憂愁苦惱心悔恨已。而說偈言。 　吾捨王位及城邑　　金銀真珠摩尼寶 　愚癡無智惡業者　　我持利刀當自殺 　昔時善花月法師　　三十二相而莊嚴 　入於王城光普照　　猶如滿月星中王 　我為愛慾所惑亂　　婇女圍遶出城遊 　昇於寶車剎利從　　端正妙眼而來至 　女見比丘皆欣悅　　鹹以喜心散金鬘 　一切女人皆合掌　　說偈歌歎彼比丘 　我時娛樂出遊觀　　剎利圍遶乘寶車 　遇值端正妙眼人　　是大威德如來子 　吾時見彼起惡意　　嫉妒瞋恚生害心 　以見比丘入王城　　眾女睹之欣喜故 　光明遍照於四方　　如月得出修羅口 　眾人皆發於大聲　　婇女見之悉歡喜 　我昔出於粗惡言　　普皆告敕其千子 　速殺比丘為異段　　斯是我之大怨家 　一切童子悉持戒　　憐愍愛念是法師 　鹹皆不受我教敕　　吾時心懷極憂惱 　見是比丘持淨戒　　智慧相應如慈父 　我時瞋心遣令殺　　不慮阿鼻及後悔 　時見難提住王路　　毒害與人作苦惱 　我為惡教敕彼人　　截此比丘如花鬘 　普賢林處甚端妙　　眾仙瑧萃香芬馥 　彼諸大眾失法師　　猶如一子失其母 　比丘可起詣賢林　　以廣利益諸人眾 　汝今既入此王城　　彼眾將至大悲泣 　妙花幢幡列在右　　左廂端嚴亦復然 　以諸妙衣布道路　　比丘速起說妙法 　汝入王城已經久　　彼眾必當大悲哀 　於彼佛法未盡時　　不令斷於汝命根 　假使有人大威神　　廣名流布遍諸方 　具足勢力迴大地　　悉皆映蔽三千界 　解脫苦箭離憂患　　得聖歡喜相應法 　彼若見聞尚生惱　　況諸世間不荒迷 　花月法師如山王　　三十二相以莊嚴 　喻若眾女爭花鬘　　俄爾分析作異段 　我造尤重不善業　　墮彼阿鼻無能救 　於諸佛所極遠離　　以其割截比丘故 　非子諸親能救我　　輔相諸貴及僮僕 　我既造於重惡業　　是等眾人莫能救 　過去未來一切佛　　及今現在十方者 　十力導師離煩惱　　心如金剛我歸依 　見彼比丘作異分　　諸天悲泣悉號叫 　往告彼諸菩薩眾　　花月比丘為王殺 　聰明利智法師者　　具大威德名遍聞 　安住陀羅尼菩薩　　今在王城而被殺 　經無量劫廣行施　　護戒不動無穢雜 　能修忍辱無比者　　今在王城而被殺 　無量劫來常精進　　增上勝心修四禪 　起智能斷煩惱者　　今在王城而被殺 　棄捨一切於身愛　　亦不顧戀其壽命 　從彼普賢林中出　　今在王城而被殺 　彼林大眾入王城　　高聲悲叫悉號泣 　見此比丘身數段　　一切悶絕而擗地 　是諸比丘啟王言　　大王法師有何過 　持戒無缺大名稱　　能知宿世無邊事 　於彼總持得究竟　　善解世間悉空寂 　為諸眾生顯無相　　棄捨一切諸願想 　演說微妙音可愛　　諸根寂靜善調柔 　了達過去宿世事　　超出一切諸世間 　當得為佛自然智　　於彼世間最希有 　淨眼明見無暗障　　是謂慈心所照矚 　貪愛婬欲甚鄙穢　　能生苦惱喪天趣 　習欲之人離多聞　　名為損減智慧者 　□著愛慾為盲人　　便能傷害於父母 　亦復能害持戒者　　是故應當棄捨欲 　大王若習於愛慾　　便失威德勝自在 　趣向尤惡地獄中　　生於大怖極苦處 　殺害聰慧勝法師　　造作如是重惡業 　若欲志求菩提者　　應當遠離如是惡 　勝妙色聲香味觸　　其心勇猛能棄捨 　身意皆空猶如幻　　眼耳鼻舌亦復然 　修習施戒無倫匹　　忍辱精進亦如是 　已到禪定智彼岸　　堪能利益於眾生 　一切世間諸天人　　能以慈心觀如來 　彼眼能除大闇冥　　悟解最勝上菩提 　歡喜信心捨樓閣　　像馬車乘及床敷 　一切輦輿牛羊等　　國界城邑諸村落 　棄捨王位並金銀　　真珠頗梨及珊瑚 　頭目妻子悉能施　　為求無上菩提故 　歡喜供養無有比　　妙花塗香及末香 　種種諸幡勝幢蓋　　美妙歌音眾伎樂 　於諸有中離願想　　了知三界悉空故 　是以十力相莊嚴　　光明遍照於十方 　色慾二界而不著　　及以無色亦復然 　若住菩薩總持者　　脫捨三界如蛇皮 　無有我想眾生想　　亦無男想及女想 　彼修梵行無穢雜　　菩薩安住總持故 　有事無事想悉無　　安不安想亦復然 　非非數想非數想　　以住菩薩總持故 　非有有想悉皆無　　非有命想眾生想 　非有村想及城想　　菩薩安住總持故 　非非貪想非貪想　　非非瞋想無瞋想 　非非癡想非癡想　　以住菩薩總持故 　於其諸根及以力　　禪定道品皆不著 　悉能棄捨於三有　　菩薩安住總持故 　不為貪瞋之所染　　亦無癡亂諂曲心 　見佛十力設供養　　智者不悕生天處 　從他聞於深妙法　　不起一切諸疑惑 　譬如器盛清淨油　　盡無盡相理亦然 　正以貪戀故生愛　　此則名為大煩惱 　亦以瞋嫌故起憎　　斯則名為惡恐怖 　智者遠離此二邊　　是謂能趣勝菩提 　得為十力人牛王　　出過一切諸世間 　悉捨一切內外事　　安住實際法性中 　護持禁戒善清淨　　無穿無缺無穢濁 　彼於淨戒無間雜　　亦復無其羯磨法 　智人棄捨於二邊　　能悟無上大菩提 　　月燈三昧經卷第八 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第九 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時世尊。即說偈言。 　我於往昔修行時　　為王號曰勇健得 　爾時有城名珍寶　　彼王出城詣園林 　乘駕寶車遇比丘　　端正殊特甚微妙 　三十二相以莊嚴　　光明普照於十方 　善花月名遍諸域　　安住慈悲能利益 　為救眾生故入城　　功德威勢極端嚴 　我時顏貌不如彼　　遂起增上妒嫉心 　愛慾□荒所纏結　　恐彼比丘奪王位 　昔具千子為眷屬　　乘駕寶車從我後 　種種寶冠自莊嚴　　行如忉利諸天子 　於彼子中五百子　　悉著妙寶摩尼履 　寶冠瓔珞自嚴飾　　金網彌覆於車上 　婇女眷屬有八萬　　一切端妙悉嚴麗 　昇於寶輿見比丘　　端正猶如須彌山 　彼見悉皆如父想　　各發無上菩提心 　從彼受於淨梵行　　脫勝瓔珞散比丘 　我尋起上嫉妒意　　便生瞋怒穢濁心 　豪富惑亂敕子言　　可殺我前立比丘 　諸子聞父教敕已　　深懷憂惱白父曰 　願王勿作如是語　　我終不能殺此人 　若有割截我身份　　經於恆沙多億劫 　終不能殺是法師　　以從彼發道心故 　於彼尊所發是心　　願我得佛人中勝 　趣菩提者不為惡　　我等悉是佛日子 　王聞諸子如是語　　即敕奴言喚旃陀 　速呼魁膾殺比丘　　在我宮人前立者 　尋時將於殺者來　　號曰難提極暴惡 　手執利刀而鑒治　　截此比丘為八分 　比丘被斬身無血　　割處流出千種光 　亦有功德吉祥輪　　是文肉堿接M現 　作斯尤重惡業已　　我時為戲詣園林 　一切歌舞都不樂　　思念花月法師故 　於時匆速出彼園　　還來歸入珍寶城 　於是乘車詣其所　　到彼割截比丘處 　即時空中聞惡聲　　無量那由天號叫 　鹹言惡王造重業　　死墮阿鼻受極苦 　王時聞彼諸天音　　心懷憂惱大怖畏 　我為無量重罪過　　以殺善花比丘故 　如來具足無量智　　是彼最勝真佛子 　諸根調柔心寂滅　　我為愛慾故殺彼 　若有能持如來法　　於正法藏滅壞時 　能於世間然智燈　　我為欲故殺是人 　於諸世間為大醫　　療治眾生煩惱病 　復以甘露令轉下　　為愛慾故而殺彼 　受持導師勝法藏　　黑闇眾生為燈明 　持陀羅尼法王者　　我為欲故而殺彼 　為世演說勝妙法　　甚深微細難可見 　顯說趣於道場路　　我為愛故殺彼人 　其智清淨無穢雜　　凝靜寂滅恆在定 　為愛所盲遂便殺　　欲是苦因應棄捨 　過去未來所有佛　　及今現在人中尊 　功德無量如大海　　一切合掌歸命彼 　此死趣惡阿鼻獄　　於彼無有能救者 　不愛果業既自造　　正由殺害勝法師 　咄哉噁心造苦業　　咄哉王位自傲慢 　此處究竟無堅實　　當捨一切而獨去 　初無慾染修淨業　　悲心愛語真佛子 　獨為世親離諸過　　我善花月何處去 　嗚呼聖者具忍財　　嗚呼妙色德相應 　無諂戲論功德聚　　汝今捨我何處去 　我今始知大仙言　　世間為欲之所壞 　身心熱惱惡道因　　如是知已捨欲行 　此死趣惡地獄中　　無有能得救濟者 　造於極重之惡業　　正由害彼比丘故 　捨怖疲勞王位處　　奉持禁戒修梵行 　我今為彼自在者　　歡喜淨心造大塔 　為供無惱智慧人　　智慧之藏慚愧者 　勿令我墮三惡趣　　亦離惡名及譏毀 　妃後宮人諸親慼　　最勝輔相及僮僕 　剎利長者並諸官　　王時哀泣向彼言 　汝等為我速具辦　　種種勝妙諸香木 　名衣上服及蘇油　　俟用燒此比丘身 　汝今於斯速積集　　一切勝妙眾香薪 　隨時栴檀沈香汁　　蘇卑力迦及龍腦 　百千衣服蘇油塗　　悉皆纏彼尊者身 　我以增上信重心　　種種供具而供養 　聞彼大王教敕已　　第一輔相城中民 　以諸香油塗香木　　種種勝妙眾香末 　諸末香水而洗之　　復用眾香塗其身 　以蘇油衣纏彼體　　置於此身香□□□　古昔牟尼尊妙軀　　舍利三斛有六□ 　彼王造作勝妙塔　　種種供養恆禮拜 　塗末香鬘百種讚　　懸諸妙鈴及幢蓋 　妃後宮人並子孫　　從此出城而往彼 　王於一日三供養　　然後乃從塔所還 　勝妙花鬘以供養　　寶幢幡蓋而莊嚴 　正以癡故造眾罪　　於彼塔所悉懺悔 　乃經九十五億歲　　恆常懺悔不疲倦 　智慧所攝勝清淨　　堅持禁戒無缺漏 　日夜長受八戒齋　　清淨護持不毀犯 　王為愛慾所纏蔽　　自身造作不善業 　身壞命終墮地獄　　在於極苦阿鼻中 　從昔以來不值遇　　九十五億諸如來 　於其九十五億劫　　爾所世中常生盲 　六十二億那由劫　　雖得眼根還復壞 　又於一億那由生　　設令得眼還復失 　亦復恆被截手足　　及以耳鼻脣舌等 　人中經億那由劫　　諸餘生處亦如是 　其王造作無量惡　　於諸世間恆受苦 　若有欲得安樂者　　念已莫作少惡業 　其王雖復懺先罪　　而不得免昔所作 　造斯如是惡業已　　死後當墮阿鼻獄 　斬截身首及四支　　亦復割耳而劓鼻 　挑其兩目不可算　　無量億劫為欲故 　廣造惡業酬盡已　　後自剜身施他人 　所謂斬頭並手足　　捨王及子為菩提 　所愛之妻多財產　　宮人婇女象馬等 　車乘船舫眾妙寶　　無量億生為道施 　勇健得王我身是　　彼昔千子賢劫佛 　蓮花上佛花月是　　魁膾即是寂王佛 　宮人妃後及城民　　親戚知友並僕使 　勝妙剎利與城主　　爾許眾人我眷屬 　若有於彼持禁戒　　以信敬心供養者 　一切悉皆般涅槃　　以好心故證菩提 　童子我昔無量劫　　得見離垢無惱佛 　修於勝上菩提行　　往昔尚受如是苦 　若有菩薩住總持　　善修慈行安不動 　彼終不墮諸惡處　　供養離垢無惱佛 　若欲得佛為法王　　三十二相而莊嚴 　應當護戒無穢動　　說法不斷住總持 　　是故童子。若菩薩作是念。我今雲何安樂而得阿耨多羅三藐三菩提耶。彼諸菩薩應當安住淨戒之聚。於一切菩薩所起於師想。爾時世尊。而說偈言。 　若有菩薩住戒聚　　以利益心行菩提 　彼人速往可樂剎　　能獲上忍為法王 　是以心和安不動　　恆常造作可愛業 　然後得見多佛日　　速得菩提離疑網 　聞我如是最勝教　　見諸比丘持淨戒 　無諂曲心而奉事　　然後不久得是定 　若以恆沙諸伏藏　　悉以七寶滿其中 　彼藏如是極廣大　　猶如無量恆沙剎 　若有菩薩樂惠施　　於其日夜常無間 　勇猛佈施不暫停　　經於無量恆沙劫 　若有聞此三昧者　　便持一切牟尼藏 　此為無量福德聚　　過於前施難思議 　如此福德廣無邊　　能令滅於世間苦 　是為最上功德聚　　比於施福廣難量 　隨順菩提第一藏　　智慧菩薩能受持 　若有持是三昧者　　名具大財勝菩薩 　是為佛法多聞海　　彼人福德難盡邊 　於此勝妙難思法　　便名菩薩真護持 　若有能說寂滅定　　彼人菩提便增長 　惟除世師調御士　　具足大悲自然智 　能獲無量諸功德　　福德成就轉增上 　於其三千大千界　　無有能與其比者 　餘人福德無與等　　智所讚智亦復然 　若人聞是三昧者　　有能受持而讀誦 　為求諸佛勝菩提　　如是輩人乃與等 　出生多聞猶如海　　彼人福德不可量 　受持讀誦此三昧　　如是之人所攝福 　童子若福是色者　　一切世界莫能容 　是故童子若菩薩　　若欲供養一切佛 　過現未來清淨者　　應當受持是三昧 　此是諸佛勝菩提　　童子汝當信我言 　如來所說無有異　　我等諸佛言不虛 　昔於難思百劫中　　我為是故消渴身 　常修最妙菩提行　　為求如是勝定故 　是故汝應受法藏　　那由他經從斯出 　此福聚廣不思議　　以能獲得諸佛智 　一切眾經此為首　　出生無量諸善業 　恆常無畏說是經　　彼法邊際不可得 　碎壞三千以為末　　或可能知諸塵數 　常說難思百千經　　無有能得測量者 　此佛剎中諸眾生　　出入氣息猶可知 　菩薩常所演說經　　無有能知其畔際 　若佛剎土如恆沙　　其中六趣諸群生 　有能測量其心數　　無有知彼所說經 　無量諸億世界剎　　彼界大海河池沙 　此諸沙數可算知　　無能知彼所說法 　析一毛端為百分　　可以渧數多億剎 　所有一切諸水聚　　彼諸言音不可知 　過去無量億劫中　　所有一切諸眾生 　其身塵數猶可算　　不能知彼所說經 　十方一切諸眾生　　彼之音聲可算知 　其所演說不斷絕　　不能知彼修多羅 　言詞句義已善學　　復能演說一切法 　廣大捷利之智慧　　了知實法並問答 　智慧通達深廣義　　應常知心不思議 　悉知音聲自體性　　是故言說無罣礙 　名為無礙大法師　　為世說法無所著 　問答解釋已善習　　了達第一義諦故 　於一句中億論釋　　不思議說無滯著 　學於無礙之句義　　處眾演說無擁滯 　若有常住此三昧　　成就無畏不動轉 　已得法力行勝行　　能利無量億眾生 　猶如須彌安不動　　諸有猛風莫能壞 　法師比丘亦如是　　一切諸論無能異 　三千大千世界剎　　其中所有諸山等 　一切風吹或動搖　　比丘住空莫能動 　若能與空恆相應　　是佛決定所住處 　若人定知諸法空　　一切異論無能勝 　諸餘邪說不傾動　　一切外論無能壞 　無有侵陵毀蔑者　　由說如是寂定故 　彼人窮盡於空法　　恆常安住無量智 　於一切法無有疑　　持是最勝三昧故 　諸力道品得不難　　神足無礙辯才等 　及獲勝通亦復然　　受持讀誦是經故 　死此生彼不為難　　能見最勝無量智 　不思議億那由佛　　持是經者悉得見 　於斯一切諸佛所　　得聞如是離垢定 　成就最勝相應智　　能到四種辯才岸 　於諸三千大千界　　從其下際至有頂 　諸天可愛光摩尼　　及以七寶悉充滿 　十方無量諸佛剎　　下從大地至有頂 　閻浮提金皆充滿　　悉以此寶奉牟尼 　一切世間所有寶　　經無量劫用佈施 　奉施如來恆不絕　　深信為求菩提故 　若有比丘愛樂空　　一念合掌而禮佛 　比前廣施福德聚　　施福不及迦羅分 　若人得彼廣多物　　信心為福故行施 　為求無等佛菩提　　我知世間已校量 　若人於此三昧所　　聞已受持四句偈 　是人所集之功德　　前福百分不及一 　最勝菩薩行佈施　　未能速得無上道 　若有聞是勝寶定　　彼速得於上菩提 　假使得於珍寶藏　　遍滿無量恆沙剎 　種種寶物悉充滿　　菩薩不以為富足 　若斷渴愛修功德　　又能得是三昧者 　便具一切諸資生　　庫藏盈滿備大財 　設令獲於四天下　　智者於此不為喜 　若得如斯離垢定　　歡喜踴躍利眾生 　　爾時彌勒菩薩摩訶薩被於甲冑。便讚歎此三昧利益。亦為當來菩薩受持讀誦得歡喜故。助其勢力。而說偈言。 　彼彼能持智人法　　功德威勢救護者 　亦於諸佛能受持　　廣大勝妙之法眼 　末世惡時多貪瞋　　捨不放逸常放逸 　實義滿足勝經典　　誰有能得受持者 　彼彼戒定忍聞財　　善學威儀而莊嚴 　愛樂法智解脫樹　　能被慚愧勝上服 　持大智慧樂出離　　是為大地法山王 　觀於世間無導師　　為彼趣詣佛菩提 　彼彼調伏心寂滅　　是人趣向一切智 　不調眾生令調伏　　是一切智最勝子 　自證解脫令他到　　於愛枝條而得脫 　於常放逸睡眾生　　便能令彼得覺悟 　彼彼恆樂善調伏　　亦常喜樂於法施 　不與一切妒嫉俱　　好行惠施無愛吝 　見彼逼切貧眾生　　常令充足資生具 　是滿功德第一道　　智者一切恆修習 　彼彼勝妙大法鼓　　以歡喜心而擊之 　斷除疑網解妙法　　智慧堅固如金剛 　住勝聖法處眾中　　能知眾生心樂欲 　演說最上甘露法　　所謂勝要修多羅 　彼彼自住勝神通　　能施世間最勝眼 　遣除癡闇猶如日　　能生智慧亦如礦 　顯示真實除怖畏　　增上智慧修禪定 　彼說最妙微細法　　是名寂滅勝出離 　彼彼聞持智人敬　　建立信義增上福 　能知世間勝法藏　　恆常宣說美妙言 　善巧言語達儀式　　是法燈明之所依 　常以善心利眾生　　修行最上微妙法 　彼住法道離塵染　　及以潤益寂靜信 　以法教化諸世間　　得為最勝大法王 　能為無上之法尊　　住於第一上恭敬 　恆常護持妙正覺　　隨順轉於勝法輪 　彼彼愚癡自縱者　　睹見如是惡眾生 　見心惑亂趣嶮道　　臨惡趣門難越度 　興大慈悲清淨心　　起已能除世間苦 　演說最勝微妙道　　謂彼八正之勝路 　是為彼法廣堅固　　造作無上勝法船 　能於生死煩惱海　　濟渡怖畏諸世間 　觀道品空為鎧甲　　得為勇健大船師 　彼岸離怖常安樂　　安置眾生彼勝處 　彼彼持咒威儀行　　解脫一切苦逼迫 　到於明術智彼岸　　智者能知眾生欲 　睹煩惱病無所歸　　諸惡過患惱世間 　以其法藥令轉瀉　　如法為彼而療治 　彼彼勝說摧異論　　言辭上妙而自在 　知諸言音達法義　　勇健住於勝智地 　忍辱之力智戰具　　而被慈愍堅鎧甲 　聖者以慧悅智人　　安住法中無諂曲 　彼彼三有最勝尊　　於諸眾生得自在 　見諸群生依魔道　　遊行迷於正真路 　彼道最上聖無垢　　而能顯示無所畏 　無量百千那由眾　　往詣此道無憂處 　彼彼為世作燈明　　為救為歸為洲宅 　怖畏眾生施無畏　　安慰一切諸群生 　見斯百苦之所惱　　猶如生盲無所睹 　然於最勝大法炬　　演說顯示真實義 　彼學工巧利眾生　　能獲名聞功德樂 　住於如法之技藝　　令諸眾生得安樂 　一切皆得到彼岸　　能為最勝大導師 　為愍世間趣菩提　　令其安住無畏處 　牟尼恆常無厭足　　所謂智慧及福德 　已到戒忍禪定岸　　安住甚深微妙法 　於其他所無有厭　　演說最勝寂滅法 　猶如天雨遍大地　　法雨充滿亦復然 　若有眾生往其所　　求解深法及名義 　於其彼所聞法寶　　能除無量無邊苦 　彼之廣大諸疑惑　　速以法刀而斷截 　到於戒忍三昧岸　　能知眾生多信樂 　大士至彼究竟智　　已善了知群生欲 　觀察眾生心所行　　如心所行決定知 　其有聞彼智慧言　　令那由眾得淨眼 　度於禪定解脫岸　　能入安住真實道 　億那由他諸魔眾　　莫能測知其心行 　猶如虛空中鳥跡　　眾人悉不能測知 　調伏寂滅智慧力　　安住最上聖法中 　自在摧壞諸魔力　　悟解最上勝菩提 　常得達彼神通岸　　能速往詣百千界 　見彼那由多億佛　　其數亦如恆河沙 　淨眼無有諸障礙　　悉睹十方眾導師 　守護諸根無所染　　自在往於無量剎 　設令十方諸眾生　　一時悉成為導師 　於彼那由他劫數　　恆常讚說不斷絕 　無礙辯才而不盡　　所歎之德亦無窮 　於此無等離垢定　　持在心者能如是 　　爾時世尊。復欲顯示此三昧功德利益。說其菩薩本昔所行。亦為顯現增長月光童子力故。說己本緣。以偈頌曰。 　童子汝今當善聽　　我於百千劫所行 　供養百千諸如來　　為求如是勝寂定 　過去不可思議劫　　所有百剎塵沙數 　汝當知是所說事　　有佛號曰眾自在 　彼佛如來有眷屬　　滿足六十億千數 　一切漏盡無煩惱　　於八解脫善決定 　是時一切諸大地　　安隱豐樂無濁亂 　一切眾人悉安樂　　遊行往來適悅滿 　大富饒財悉充滿　　備受一切諸天樂 　持戒調伏小煩惱　　色貌端正樂忍力 　猶如天宮諸天子　　智者戒行功德具 　於彼時世有一王　　名聞廣大號善化 　是時彼王有諸子　　滿足五百具念慧 　爾時勝王於佛所　　捨彼六百萬園林 　妙花果樹而莊嚴　　奉佛具足大悲者 　造寺備滿六百萬　　經行床座亦復然 　袈裟衣服億百千　　敷置經行止息處 　如是無量百千種　　沙門一切所須具 　彼時勝王信敬心　　悉皆奉施於善逝 　成就一切福德力　　形色端嚴甚可愛 　彼王常以十善道　　自己及他悉安住 　眾人百千那由他　　隨從於王詣佛所 　手執妙花及塗香　　勝蓋幢幡並音樂 　供養最勝佛世尊　　合掌在頂而住立 　千比丘眾默然住　　人天修羅龍夜叉 　一切恭敬而觀佛　　善哉自然說何法 　牟尼世尊知彼欲　　亦知勝王最上心 　佛能了達彼信樂　　而為宣說此三昧 　善逝演說是語時　　大地諸山皆震動 　念頃虛空雨眾花　　百千蓮花從地出 　已善了知妙義句　　佛知彼欲為記說 　為王說是寂滅定　　汝聽往昔所分別 　一切有無妄想起　　空如野馬亦如沫 　如雲電動皆空無　　一切無我無眾生 　過去未來法亦空　　無去無住離處所 　常無堅實如幻性　　一切勝淨如虛空 　非青非黃非赤白　　名字空無但聲性 　其心離心無心性　　離諸音聲而空無 　演說句味而不住　　雖不說時字不空 　文字亦不往諸方　　亦復不從餘處來 　其字無盡斯盡藏　　若說不說恆無盡 　常說句味而不盡　　如是知者得無盡 　若知此法無盡者　　彼常能說無盡法 　雖說千種修多羅　　恆知諸法離文字 　諸佛百千已過去　　亦曾說於百千法 　於一切法而無盡　　法無所得故無盡 　若人為他演說法　　而不執著於文字 　法本無我無眾生　　彼能演說而無盡 　智者演說一切言　　不以語言易彼心 　知諸言音如谷響　　是故於言無取著 　以諸言音說是法　　是言念頃即壞滅 　斯諸言音如是相　　一切諸法相亦然 　諸法無相亦離相　　恆常無相相空寂 　空寂無慾無取捨　　是以寂定不可得 　有為無為悉遠離　　如是大仙無分別 　遠離一切惡見道　　了達諸趣悉無為 　恆常無染無瞋癡　　是以心體恆寂滅 　以此三昧力最上　　是故能知斯法空 　如空山河及溪谷　　聞於勝妙響音聲 　有為流轉因緣起　　一切世空猶如幻 　智力愛樂功德法　　安住智慧神通仙 　發於語言能善巧　　能說如是寂滅定 　所言覺觀但妄想　　世間不可得其邊 　本際從來無有相　　而為未來因緣道 　造業所為有所起　　隨上中下有所生 　此法自性無知覺　　法空無我應當知 　黑白之業不壞滅　　自所作者還自受 　業不能到於果所　　而業能為彼作因 　諸佛演說世諦法　　有為無為如是觀 　無有真實及我人　　一切世間相如是 　一切諸有皆虛妄　　猶如幻化水中月 　空無亦如水聚沫　　以聲顯說恆寂滅 　一切悉捨無所取　　持戒威儀亦無依 　不著忍力諸眾生　　如是行者得寂定 　隨其王意所樂欲　　如來稱機而演說 　王聞世尊所說法　　王及眷屬悉受戒 　勝王聞斯三昧已　　歡喜踴躍作是言 　善哉能說此三昧　　是故歸依佛世尊 　彼時人眾具八萬　　聞是最勝法體性 　演說真實第一義　　悉皆獲得無生忍 　眾生無有其生滅　　諸法無生恆空寂 　王及眷屬如是知　　鹹各獲於無生忍 　爾時善花棄王位　　投彼佛法而出家 　其王所有五百子　　悉皆從王而出家 　王及諸子出家時　　餘人乃有無量數 　一切為求佛法故　　亦於彼法皆出家 　自在如來為說法　　具足滿於二千歲 　王及其子並眷屬　　二千年中修法行 　過於如是年數已　　彼佛世尊入涅槃 　時諸聲聞悉滅度　　正法於後甚衰微 　彼王善花有勝子　　號曰福慧具正信 　王有法師為師導　　受持如是勝寂定 　聰明黠慧有念力　　無量百千人供養 　諸天百億俱侍從　　往詣處處而讚歎 　言語柔軟不粗獷　　調伏樂戒善防護 　其音和雅語可愛　　智力總持悉具足 　得勝袈裟百億數　　比丘號曰名稱光 　彼人福力無敵對　　無量比丘起妒嫉 　具足福德及色力　　亦具智慧與神通 　護持淨戒禪定力　　比丘法力之所起 　在家出家四眾等　　眾人戀仰而愛樂 　若於佛法得信者　　愛重敬心而供養 　其昔善花王勝子　　號曰福慧淨信者 　知彼比丘起噁心　　於己師所便守護 　時有五十萬軍眾　　悉被鎧甲手持刀 　常令擁護是法師　　演說菩提寂滅行 　於大眾中說是法　　謂空無我無壽命 　其有計我執著者　　彼不喜樂法師說 　不信空法比丘眾　　尋時即起手持刀 　言此妄說於非法　　殺之便獲大福德 　法師見刀不怖畏　　以其思念空法故 　無有眾生而可殺　　空無我人如石壁 　法師比丘即合掌　　發言稱於南無佛 　若其空法審不虛　　令刀願為曼陀花 　護持戒者願欲故　　發言空中便雨花 　大地諸山皆震動　　刀即變為妙香花 　爾時取見持刀者　　彼眾比丘鹹恥悔 　令手執刀不能動　　驚懼恐怕大怖畏 　其有於佛得信者　　所有愛樂空法眾 　發大音聲而號泣　　一切衣服悉奉散 　法師比丘起慈心　　於大眾前作是言 　若人於我起瞋者　　我為彼故行菩提 　其法朋黨甚微少　　法師恆為彼侵陵 　聞於一切不喜言　　忍辱之力轉增上 　時彼法師八十年　　演說如來空法藏 　無量百千惡比丘　　彼王力故令退散 　是彼法師於餘時　　利益無量百千眾 　思量戒行無缺漏　　即便往詣福慧所 　王見法師甚恭敬　　便即問彼比丘言 　不令於我大師所　　惱亂其心不喜悅 　彼便答王願賜聽　　諸佛忍力之所起 　若於我所興惡言　　便起增上勝忍辱 　已於無量百千劫　　過去世中修忍辱 　稱光比丘我身是　　釋迦如來作是說 　彼昔福慧之王子　　擁護稱光法師者 　其於千生為我友　　我已記彼為慈尊 　其昔供養自在佛　　為造勝妙塔寺者 　時彼出家善花王　　得佛名為蓮花上 　我亦無量百千劫　　受持如來最勝法 　我已積集於忍力　　童子汝應隨順學 　吾般涅槃去世已　　於後正法滅盡時 　比丘樂於外典籍　　彼便譭謗我勝法 　輕躁調戲無慚恥　　貪嗜飲食不護罪 　乃於衣缽而戀著　　彼人謗我最勝法 　常樂鬥諍無反覆　　於其貧窮下劣姓 　在我法中而出家　　彼不樂於空寂滅 　順其魔意癡眾生　　隨魔自在而執著 　貪慾自縱凡愚者　　彼不樂於空寂滅 　在家出家四眾等　　讒佞愚癡起噁心 　隨順如是惡黨者　　彼人末世謗空法 　童子汝聞我教已　　應常奉給蘭若僧 　所謂樂於空寂者　　如是輩人持佛法 　我佛法中容彼人　　出家受戒及布薩 　離諸過染消信施　　如是人能持菩提 　乃至棄捨於身命　　修習空法樂寂滅 　於其空法心相應　　樂住蘭若如野鹿 　以幢幡蓋及花香　　於諸佛所設供養 　供養無等勝支提　　速能獲得是三昧 　建立無比勝塔廟　　以諸金銀而塗飾 　造諸形像無量種　　為於菩提起慈心 　所有一切供養具　　天上人中淨妙者 　汝應悉求供養佛　　為求無上佛智故 　應當如法觀諸佛　　謂住十方諸如來 　現前無量住法者　　一切佛子能證知 　心常利益喜佈施　　持戒清淨住忍力 　樂行忍辱及遠離　　能知一切諸法空 　精進勇猛無懈退　　務修禪定戒多聞 　智慧了達常清淨　　不久成於大悲者 　以不淨觀除貪染　　慈力能治於瞋恚 　因緣之法破愚癡　　便得最上無上道 　觀身猶如水聚沫　　一切皆空無堅實 　觀察五陰悉空無　　速得成於最勝智 　離取一切諸惡見　　不依壽命及我人 　了知一切諸法空　　速得成彼牟尼王 　於諸利養不貪著　　不得利養勿生憂 　聞他讚毀心莫異　　猶如須彌山不動 　為求法故起恭敬　　勿得聞已而報著 　安住一切佛行處　　速能遊於百世界 　於諸世間悉平等　　莫起憎愛差別心 　慎勿求利及名聞　　速得成於天人師 　恆常讚說佛功德　　以言辭句如實歎 　眾生聞是讚歎者　　於佛功德生愛樂 　父母師長及眾生　　如是一切悉恭敬 　而不隨順於魔力　　便獲三十二種相 　常離一切諸憒鬧　　住於寂靜空閑林 　既能自利亦利他　　為求解脫速施作 　常樂修習慈悲心　　乃以喜捨亦復然 　調伏寂滅應讚歎　　速得成於利世間 　若有欲得寂滅定　　趣向無上菩提者 　慎勿習近惡知識　　恆常親近於善人 　又莫願欲聲聞地　　亦勿愛彼所修行 　勇猛志樂佛功德　　速得成佛當如我 　恆說真實清淨語　　慎勿妄言及惡口 　常說可愛美妙言　　能得最勝佛菩提 　於其身命莫顧戀　　慎勿自譽輕毀他 　但自思念己功德　　莫觀他人之所行 　常樂觀空及解脫　　於諸趣中勿願樂 　捨一切相悉無餘　　心恆安住於無相 　常能遠離於二邊　　於有於無莫分別 　觀諸眾生但因緣　　若能知此為大師 　棄捨一切愛慾行　　悉皆斷離穢濁心 　剪除一切愚癡闇　　得為寂滅人師子 　恆樂觀察於無常　　離諸有中苦樂等 　穢污不淨及無我　　如是修者為人尊 　佛於世間作燈明　　而能說此勝正法 　彼亦降伏於魔力　　已到無上勝菩提 　我向所說諸功德　　及示無量百千過 　應當離過修功德　　童子如是必得佛 　　月燈三昧經卷第九 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0639 月燈三昧經 　　月燈三昧經卷第十 　　高齊天竺三藏那連提耶捨譯 　　童子。是故菩薩應當具足修學身戒。雲何菩薩具足身戒。若菩薩具足身戒。於一切法得無礙智。謂身善修行。若身善修行者。於一切法得無礙智。是名菩薩具足身戒。 　　復次童子。若具足身戒菩薩。能獲三十二大人之相。得如來十力四無所畏四無礙智十八不共法。童子。是名菩薩具足身戒。 　　復次童子。具足身戒菩薩。能獲三解脫門。何者為三。謂空解脫門。無相解脫門。無願解脫門。是名具足身戒。 　　復次童子。若具足身戒菩薩。能得具足四梵住。何等為四。謂慈念一切眾生。悲喜捨心亦復如是。童子。是名菩薩具足身戒。 　　復次童子。雲何菩薩修身善行。謂四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。是名菩薩身戒具足。 　　復次童子。具足身戒菩薩。能得四禪及四正受。能住大悲。得善覺觀。得寂滅覺觀。是名菩薩具足身戒。 　　復次童子。若菩薩具足身戒。遠離殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪瞋邪見十不善業。□秤欺誑語言欺誑衣服欺誑。因官形勢割截破壞凌押繫縛邪曲虛妄。與貪共行一切惡業悉皆遠離。自禁防制無貪無取悉皆斷除。猶如斷截多羅樹頭。於未來世不復更起。無有生法。童子應知。此法是為菩薩具足身戒。童子。乃於往昔過阿僧祇阿僧祇廣大無量無邊不可思議劫。 　　爾時有佛。號曰智光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於時住世六十億歲。爾時有王。號曰勝思惟。與其眷屬八萬億人俱。往智光如來所。頂禮佛足右遶三匝退坐一面。爾時智光如來。即以偈頌說身律儀。 　猶如虛空無垢穢　　自性光潔畢竟淨 　如斯身戒亦如是　　不可音聲而演說 　音聲與空不可知　　如是二種同一相 　說於虛空無相貌　　彼相便同於身戒 　若知其戒惟一相　　彼便具足戒律儀 　智性無生境亦寂　　真無漏中妄想盡 　亦無貪著及愛慾　　不於財色起渴愛 　若不見於諸有過　　終不能知是身戒 　若有能知無漏戒　　彼便無復一切生 　當知羅漢法如是　　非諸外道之所知 　於諸三界心怖畏　　於欲資產無貪愛 　不悕王位及資財　　彼能具足此身戒 　我今說此身戒義　　此義聲教不能說 　若能知是法母者　　是人常能住身戒 　智者愛樂是義母　　信樂是義故我說 　遠離非義應真義　　斯則常名住身戒 　諸佛法中說何義　　雲何善能知是義 　若能知於相應義　　是即名為住身戒 　若有觀察於無相　　一切無我悉空無 　彼人不名無戒者　　是人修學實際故 　觀一切有知非有　　是人恆住非有際 　於一切有無所著　　是人能證無相定 　若人知於無我法　　自體空無性非有 　是人不名無戒者　　已覺決定真實故 　若人能知五陰空　　諸法寂滅無神我 　彼便名為持戒者　　其身不復行惡業 　無有律儀取相者　　存於我想心執著 　若取色相執著人　　起於愛慾無律儀 　若常修學於實際　　是人究竟真妙空 　彼不更起於愛慾　　不為無戒墮惡道 　蟻子堪能動虛空　　須彌安固復令動 　若有善學實法者　　諸天妙色不能動 　彩色可以畫虛空　　亦可手執於太虛 　一切諸魔愛慾等　　無有能得動搖者 　呼響音聲猶可捉　　大石沈水亦可浮 　如是學於身戒者　　無有能知彼心念 　所有一切諸音聲　　悉皆盛內於篋中 　若住如是身戒者　　無有能知彼住所 　所有雲雷及電光　　日月明等悉可執 　若有住於身戒者　　無能知彼身自性 　四方所有諸風輪　　羅網鉤□可繫縛 　若有住於身戒者　　無有能知彼身量 　其有住於制心者　　非諸眾生之境界 　能善修習身戒者　　猶如虛空無能染 　於其四方風行道　　虛空鳥跡猶可見 　彼之身量不可測　　及心所行難可思 　若住如是身戒者　　彼無一切諸過惡 　遠離一切煩惱聚　　由學如是身戒故 　住於清淨寂滅定　　不為刀火之所害 　彼身無能執捉者　　由常修學身戒故 　如是住者無怖畏　　心無紛動無嫉妒 　遠離一切諸厄難　　修學如是身戒故 　不畏刀杖及毒藥　　亦不怖畏水火災 　遠離一切諸厄難　　修學如是身戒故 　不畏雨雹及盜賊　　所有一切毒害等 　彼離一切我想故　　以離想故無怖畏 　遠離怖畏及恐懼　　以無怖畏心不動 　心不動轉無怖畏　　億諸魔眾不能怖 　若於菩薩身戒所　　演說開曉及顯示 　若有學是身戒者　　諸億魔眾不能擾 　若有欲知諸佛法　　當知無有其限齊 　若有修學身戒者　　是人能為三界塔 　若有欲知是佛法　　不可思議寂滅眾 　若學如是身戒者　　其行堅固速成佛 　若有欲得大仙法　　不可思議佛十力 　若學如是身戒者　　修習佛力得不難 　十八最勝不共法　　諸佛如來所安住 　若有修學是身戒　　彼得此法不為難 　若於七覺支寶所　　及與神足辯才等 　若有修學身戒者　　獲彼妙果不為難 　於其梵住及四禪　　及以三種解脫門 　安隱覺觀及寂滅　　住身戒者得不難 　四念處等及正勤　　大仙五根及五力 　亦於聖寶八正道　　住身戒者得不難 　於餘諸佛所有法　　不可思議無限量 　彼得此法悉不難　　以學如是身戒故 　得聞如是身戒已　　是王獲得最勝利 　歡喜踴躍而愛樂　　於彼佛法便出家 　出家已經十億歲　　修行最勝淨梵行 　恆常修行四梵住　　利益世間諸天人 　善修清淨梵住已　　便得如是勝身戒 　復見十方億千佛　　修行如是菩提行 　於彼勝法出家已　　修行最勝淨梵行 　具足多聞妙辯才　　是名聰慧大法師 　堅持禁戒無缺漏　　戒身清淨無瑕穢 　所謂聖戒無漏戒　　當知聖戒是常住 　童子我昔修菩提　　爾時化作勝思王 　汝勿致疑為異人　　當知即是我身也 　童子汝應隨順學　　安住如是勝身戒 　當為億眾廣宣說　　不久亦當得如我 　　童子。是故菩薩當修行清淨身業。何以故。修行淨業菩薩摩訶薩。不畏墮於地獄畜生餓鬼閻魔羅等。亦不畏八難五趣苦厄。又不畏水火五兵毒藥王賊師子虎豹豺狼犀象熊羆一切惡獸毒蟲食肉之屬。亦復不畏人非人難。童子。修行清淨身行菩薩摩訶薩。欲以手掌舉此三千大千世界。若高一多羅。乃至十多羅。隨其所欲悉能舉之。童子。淨身行菩薩摩訶薩。能達究竟神通彼岸。彼以報得神足福德力故。攝取遠離隨順無染寂滅之定。悉皆能入依是定故。無漏成就得一切世間無礙之眼。雲何神足。謂隨念能為威力自在。解了無滯隨欲能成故名神足。 　　復次童子。住神足菩薩摩訶薩。能為種種神變之事。所謂一能為多。多能為一。隱顯自在。石壁諸山徹過無礙。如風行空在於空中。加趺而坐。猶如飛鳥。履水如地。出沒地中如水無異。身出煙焰如大火聚。日月有大威德而能捫摸。欲為大身自在無礙乃至梵天。爾時世尊。即說偈言。 　神通自在遊十方　　於諸石壁及諸山 　隨意徹過無有礙　　猶如飛鳥順風行 　履於大地猶如水　　出沒自在無所礙 　遊行於水不沈沒　　猶若履於堅□地 　一身能現於千身　　無量多身能為一 　隨意能現種種色　　智者為渡眾生故 　遊行空中如飛鳥　　身出煙焰如火聚 　復能己身悉流出　　清淨涼冷香美水 　智者端坐於此地　　而能以手摩日月 　一念能往梵天所　　而為梵眾演勝法 　千億梵眾聞法已　　樂求無上獲勝利 　復能往餘勝天處　　而為演說最勝法 　若其意欲說法時　　便能震動大千界 　又令無量億佛剎　　微妙音聲悉充滿 　　童子。是故菩薩應當修學清淨身行。何以故。修行清淨身行菩薩摩訶薩。天耳界清淨過人聞於音聲。若地獄畜生閻魔羅處天上人中。若近若遠。是名天耳通。童子。菩薩復應修學清淨身行。何以故。修行清淨身行菩薩摩訶薩。常能知他心。有欲心如實知有欲心。無慾心如實知無慾心。有瞋心如實知有瞋心。無瞋心如實知無瞋心。有癡心如實知有癡心。無癡心如實知無癡心。有取心如實知有取心。無取心如實知無取心。有顛倒心如實知有顛倒心。無顛倒心如實知無顛倒心。有小心如實知有小心。無小心如實知無小心。有大心如實知有大心。無大心如實知無大心。有光潔心如實知有光潔心。無光潔心如實知無光潔心。無量心如實知無量心。有量心如實知有量心。總心如實知總心。無總心如實知無總心。亂心如實知亂心。無亂心如實知無亂心。定心如實知定心。非定心如實知非定心。上心如實知上心。無上心如實知無上心。解脫心如實知解脫心。非解脫心如實知非解脫心。無學心如實知無學心。學心如實知學心。童子。是名菩薩於他眾生心如實了知。 　　復次童子。菩薩應當修學清淨身行。何者菩薩清淨身行。所謂念知種種宿命之事。若一生二生三生。乃至十生二十生三十生百生千生萬生十萬生。百萬生千萬生萬萬生。復念知一劫百劫乃至千萬劫事。知劫成知劫壞。及知劫成壞。乃至知於無量劫成壞事。及知劫中彼曾有眾生。如是名如是姓。如是生處如是飲食。如是長壽如是短壽。如是久住如是壽盡。知如是受苦如是受樂。若於此處死彼處生。彼處死此處生。如是狀貌。如是國土。如是往事悉皆憶知。是名菩薩宿命智通。 　　復次童子。菩薩應當修習清淨身行。何者菩薩清淨身行。所謂天眼界清淨過於人眼。見諸眾生往來生死。若好色若惡色。若趣善道若趣惡道。若住善道若住惡道。若苦若樂。若勝若劣。如自作業皆悉了知。是諸眾生成就身惡行。成就口惡行。成就意惡行。譭謗賢聖邪見業因緣故。身壞命終墮於地獄。是諸眾生若成就身善行。成就口善行。成就意善行。不謗賢聖正見因緣故。身壞命終趣於善處。生於天上。童子。是名菩薩天眼界清淨過於人眼。見諸眾生往來生死。若好色若惡色。若趣善道若趣惡道。若住善道若住惡道。若苦若樂。若勝若劣。如自己業皆悉了知。是名天眼通。 　　復次童子。若修行清淨身行菩薩摩訶薩。以一念三世相應智慧。所有若知若見若得若證應當了知。彼一切悉知悉見悉得悉證悉皆了達。彼法雲何。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是十二因緣。應知應見應得應證應當覺了。如是無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入滅。六入滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死滅。憂悲苦惱一切皆滅。如實知見如實得證如實覺了。於四聖諦亦如實了知。是名漏盡通。爾時世尊。而說偈言。 　菩薩已顯示　　神通之次第 　安住三昧中　　悉能隨意到 　善修其耳根　　得難思天耳 　其耳能得聞　　導師所說法 　能知眾生心　　有欲及離欲 　有瞋及無瞋　　有癡及無癡 　了知宿世事　　本昔所居處 　於其千億劫　　智藏能照達 　善修於眼根　　得難思天眼 　以眼見眾生　　死此生於彼 　一念能悉知　　一切眾生念 　如是悉了知　　彼智不思議 　　童子。雲何口戒。菩薩摩訶薩若成就口戒。則得佛六十種無礙清淨美妙音聲不可思議。是名口戒。 　　復次童子。若具足口戒菩薩摩訶薩。有所言說人皆信受。是名口戒。 　　復次童子。具足口戒菩薩摩訶薩。得三十二大人相。得如來十力。所謂是處非處智力。知諸眾生過去未來現在業處因果智力。知諸禪定解脫三昧正受。有煩惱無煩惱智力。知他壽命知他眾生根差別智力。知眾生種種無量欲智力。知諸眾生種種無量性智力。知一切至處道智力。知宿命智力。知一切眾生生死智力。知漏盡智力。 　　復次童子。若具足口戒菩薩摩訶薩。能得四無畏十八不共法。是名口戒具足。 　　復次童子。若具足口戒菩薩摩訶薩。得三解脫門得四梵住。是名具足口戒。 　　復次童子。具足口戒菩薩摩訶薩。略而言之。得四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。是名菩薩具足口戒。 　　復次童子。若具足口戒菩薩摩訶薩。得大悲梵住。得大捨梵住。得安隱覺。得寂滅覺。是名菩薩具足口戒。 　　復次童子。若菩薩摩訶薩具足口戒者。得遠離妄語兩舌惡口綺語。於父母師長所。不出粗言一切過惡之言。菩薩悉皆遠離於彼言說。如實了知如響如夢如幻如化如陽焰如光影。於此響聲乃至光影。悉無所得無分別。無取無緣無執著。是名菩薩具足口戒。童子清淨口戒菩薩摩訶薩。得一切佛語。得一切佛神足。得一切佛神通。爾時世尊。而說頌曰。 　若與口戒相應者　　是諸菩薩必獲得 　一切諸法無礙智　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　獲三十二大人相 　得佛十力不共法　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　能得一切諸佛法 　謂我已說諸佛法　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　能獲梵住及辯才 　逮不思議希有法　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　得四念處及正勤 　具四神足根力等　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　得於大捨無所畏 　得大悲愍清淨住　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　能得清淨安隱覺 　及得寂靜覺觀等　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　遠離妄語及兩舌 　復離惡口及綺語　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　終不誹謗於正法 　亦不毀訾於如來　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　於其父母師長所 　不作非法粗惡言　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　終不起口一切過 　彼能悉離無有餘　　是名具足於口戒 　若與口戒相應者　　能知語言猶如響 　覺了音聲猶如夢　　是名具足於口戒 　了知無我及壽命　　緣起虛妄猶如夢 　能知語言如是者　　是名具足於口戒 　滅諦不實猶如夢　　涅槃之體如夢性 　菩薩知言如是者　　是名具足於口戒 　諸餘語言不可得　　無有分別無滯著 　無有攀緣無取執　　是名具足於口戒 　　童子。雲何名意戒。若具足意戒菩薩摩訶薩。得一切佛法。得一切神通。心得不動解脫。若具足意戒菩薩摩訶薩。得金剛三昧定。是名意戒成就。 　　復次童子。若具足意戒菩薩摩訶薩。得熾然光明。是名具足意戒。若具足意戒菩薩摩訶薩。得六十種美妙音聲相應。是名具足意戒。 　　復次童子。若具足意戒菩薩摩訶薩。得三十二大人相十力四無畏四無礙智十八不共法。是名具足意戒。 　　復次童子。具足意戒菩薩摩訶薩。得三解脫門。謂空無相無願。是名具足意戒。 　　復次童子。具足意戒菩薩摩訶薩。得四梵住。謂大慈大悲大喜大捨。是名具足意戒。 　　復次童子。具足意戒菩薩摩訶薩。得四念處四正勤四如意足五根五力七覺分八聖道分。是名具足意戒。 　　復次童子。若具足意戒菩薩摩訶薩。得住大悲。得住大捨。得安隱覺。得寂滅覺。得利益。得威儀。得勝行。是名具足意戒。 　　復次童子。若菩薩摩訶薩棄捨邪見不與邪見俱。斷除瞋恚不與瞋恚俱。斷除慳貪不與慳貪俱。棄捨懈怠不與懈怠俱。於父母師長所。不起諂曲心貪瞋癡心。亦不與俱。不捨菩提心。不捨信樂心。諸餘過惡覺觀心悉皆捨離。亦不與俱。是名具足意戒。善知諸法如幻如夢如化如焰如響如光影無去無來。亦復知苦如夢知無我如夢知無常如夢。知無眾生如夢知空如夢。意無所得無分別無滯著無攀緣無取執。童子。是名菩薩具足意戒。若菩薩具足清淨意戒法者。便遠離一切諸難。得不可思議一切諸佛法。得一切諸佛神通。得心解脫不動。童子。是名具足意戒。爾時世尊。而說頌曰。 　一心諦聽勿亂想　　所說意戒淨無垢 　得聞法已起諸行　　便能速悟於菩提 　智者若持於意戒　　第一寂靜廣不動 　佛法難思未曾有　　是則名為意戒淨 　智者若持於意戒　　心得解脫常不動 　得如金剛最勝定　　是則名為意戒淨 　智者若能發起此　　稱欲敷演廣利益 　獲得六十微妙聲　　是則名為意戒淨 　智者意戒最為上　　得三十二大人相 　得佛十力諸功德　　是則名說勝意戒 　智者若持於意戒　　獲得辯才及無畏 　得勝希有難思法　　是則名為勝意戒 　智者若持於意戒　　得四念處及神足 　復獲正勤及根力　　是名已說勝意戒 　智者若持於意戒　　能得清淨七覺支 　亦能獲得八聖道　　是則已說勝意戒 　智者若持於意戒　　獲得最勝大捨住 　及大悲住淨無垢　　是名已說勝意戒 　智者若持於意戒　　得安隱覺淨無垢 　得遠離覺諸功德　　是則名說勝意戒 　智者若持於意戒　　不與一切邪見居 　恆常不起無明恚　　是則名為意戒淨 　若能具足意戒者　　乃至少時不諂曲 　父母師所無諂偽　　是則已說意戒淨 　智者若具於意戒　　貪瞋等事悉永離 　愚癡之法亦皆斷　　是則已說勝意戒 　智者若具於意戒　　恆常不捨菩提心 　信心決定終不壞　　是則已說勝意戒 　智者若具於意戒　　所有一切諸過惡 　皆悉遠離不與居　　是則已說勝意戒 　心能入於如幻法　　猶如睡夢陽焰等 　亦如光影呼聲響　　是則已說勝意戒 　知苦惱事猶如夢　　及與無常空無我 　心意能知如是者　　是則已說勝意戒 　知無眾生無壽命　　悟諸因緣如輪轉 　無所從來無去處　　是則已說勝意戒 　推求彼意無可得　　亦無分別無滯著 　無有攀緣無取執　　是則已說勝意戒 　第一義諦猶如夢　　觀知涅槃亦復然 　智者若了意如是　　是則已說勝意戒 　　童子。彼雲何名業清淨。見於三有猶如夢想。於彼厭離不起貪愛。是名業清淨。雲何名過於攀緣。謂知陰界入如幻而遠離故。雲何名了知諸陰。謂悟知諸陰猶如陽焰故。雲何得諸界平等。謂知界等如化而棄捨故。雲何遣除諸入。謂入如光影而棄捐故。雲何名斷除渴愛。謂於一切法無諸攀緣故。雲何名證於無生忍。於一切法無所得故。雲何名知於諸業。謂發起精進斷除諸苦故。雲何名顯示諸因。謂陰如響無有生故。雲何名不壞於果。謂業果如夢而無所壞故。雲何名現見諸法。謂諸法中得無生忍故。雲何名修集於道。於一切法無所修故。雲何名值遇諸佛。謂具一切諸佛戒行故。雲何名智慧明利。謂於一切法獲無生忍故。雲何名入諸眾生樂欲。謂知諸眾生前後根差別故。雲何名得於法智。謂於一切法無所得故。雲何名無礙辯智。謂能達如實法式故。雲何名善知文字差別智。謂知三種語言差別故。雲何名過於諸事。謂悟解無事故。雲何名知於音聲。謂入音聲如響智故。雲何名得歡喜。謂於一切法無所得。遠離苦惱棄捨重擔而出離故。雲何名得於愛喜。謂於乞求者令得歡喜。知施時見利益故。雲何名心調正直。謂能了知四真諦故。雲何名正直威儀。謂調均身故。雲何名遠離怒色。謂斷諸瞋過故。雲何名面常怡悅。謂善戒共住安隱故。雲何名美妙言。謂與他人說利益事故。雲何名先言慰喻。謂先言善來速起迎接故。雲何名不懈怠。謂不捨策勤故。雲何名恭敬尊長。謂敬懼尊長如善知識想故。雲何名供養尊長。謂隨所侍養從教故。雲何名生便知足。謂於一切資生而不樂著故。雲何名求白法無厭。謂集諸善法故。雲何名命清淨。謂隨宜所得便生知足。若不知足便生諂曲。誇談誑誘激發他人。以利求利是事悉捨故。雲何名不捨住阿蘭若處。所謂不棄策勤。樂於邊閑及以叢林巖穴□谷。愛樂於法。不與在家出家交遊。不著利養斷除渴愛受禪定喜故。雲何名地地住處智。謂聲聞果處智。辟支佛果處智。菩薩地住處智故。雲何名憶念不忘。謂念無常苦空無我故。雲何名得陰巧便智。謂知陰界入差別而無所得故。雲何名證於神通。謂獲四神足能為變現故。雲何名滅諸煩惱。謂斷除貪瞋癡故。雲何名斷除習氣。謂厭昔愚行不樂聲聞辟支佛地故。雲何名為轉勝行。謂能起如來力無畏四無礙辯故。雲何名修習因。謂斷除憎愛故。雲何名知犯方便。謂知波羅提木叉。知毘尼。知戒故。雲何名斷諸悔惱。於諸罪過。至誠懺悔更不重造。修諸善法故。雲何名斷除愛戀。拔於三界渴愛枝條。發生未起之善已生之善。令不壞失故。雲何名越過諸有。謂於諸三界。而無所得又不顧念。是名過於諸有。雲何名明達宿命。謂憶知過去世事故。雲何名於業果無疑。謂離諸斷常故。雲何名思惟於法。謂思念如實之法故。雲何名習於多聞。謂修習受持聲聞藏辟支佛藏菩薩藏故。雲何名得捷利智。謂觀無生智猶如夢故。雲何名樂欲於智。所謂常習智慧故。雲何名通達智慧。所謂起於阿耨多羅三藐三菩提故。雲何名得調伏地。謂菩薩所修學處故。雲何名譬如於山。所謂不捨菩提心故。雲何不動。所謂無分別不為煩惱所奪故。雲何名不躁動。所謂於一切相無緣念故。雲何名不退相。謂於六波羅蜜無減所缺恆常得見他剎諸佛故。雲何名出生善法。謂親近阿耨多羅三藐三菩提故。雲何名厭離惡業。所謂堅持禁戒更不起惡故。雲何名不行煩惱。所謂不起無明有愛及瞋故。雲何名不捨於戒。所謂信因果恭敬如來故。雲何名分別諸禪。所謂知心及數善巧方便而得一心故。雲何名知一切眾生樂欲。所謂知根差別故。雲何名善分別生處智。所謂知五趣差別故。雲何名無邊智。所謂自然知於世間出世間法故。雲何名言語次第智。所謂能知如來權密言說故。雲何名棄捨俗緣。所謂身心遠離而出家故。雲何名不樂三界。所謂於三界如實見過故。雲何名不下劣心。所謂不捨於心若入正受亦復不捨故。雲何名於諸法無執著。所謂於一切法棄捨愛故。雲何名攝受正法。所謂護佛如是修多羅故。是名攝受正法。雲何名守護正法。所謂一切謗法眾生。以法降伏是名護法。雲何名信於業報。所謂於諸惡業。羞恥厭離修習善法故。雲何名知律方便。所謂知自性犯不犯。知性罪犯不犯故。雲何名滅諸違諍。所謂棄捨眾鬧故。雲何名不相違返。所謂不喜一切世間語言故。雲何名忍地。所謂忍於身心逼惱故。雲何名攝受於忍。所謂於他所說粗惡語言悉能棄捨忍辱無減故。雲何名選擇於法。所謂知陰界入差別。知有漏助道清淨助道。於彼法而無所得故。雲何名決定巧便。所謂於一切法無所言說故。雲何名善知句義差別智。所謂通達一切諸法故。雲何名法句出生善巧智。所謂說於如實法故。雲何名知義非義差別智。所謂知法性無增無減故。雲何名前際智。所謂因智故。雲何名後際智。所謂緣智故。雲何名三世平等智。所謂於一切事法。了知無有差別。安住無事法故。雲何名知三世差別智。所謂於三世法。無所得亦無思念故。雲何名心住。所謂不得於心故。雲何名身住。所謂身念處是名身住。雲何名護威儀。所謂威儀無有錯亂故。雲何名不壞威儀。所謂覆藏善事故。雲何名不分別威儀。所謂離樂欲噁心故。雲何名諸根端嚴。所謂思量法趣所說相應能知時節。於如實法如實演說故。雲何名世諦智。善知去來法故。是名世智。雲何名解脫捨。所謂隨所有財不隱藏不慳嫉故。雲何名常舒施手。所謂善共同戒故。雲何名無有吝心。所謂信心盡施故。雲何名慚。所謂恥諸暴惡故。雲何名愧。所謂羞諸愚害故。雲何名憎棄噁心。所謂知愚癡法棄之不與共俱故。雲何名不捨頭陀。所謂要期堅固而無退轉故。雲何名受於信義。所謂如言所作故。雲何名起於喜行。所謂思念善法利益故。雲何名近尊長住。所謂棄捨憍慢離懈怠事故。雲何名降伏憍慢。所謂我不可得無攀緣故。雲何名攝伏於心。所謂思念一切白法不失利益智故。雲何名策舉心智。所謂知精進果不失智故。雲何名知義辯智。所謂通達如實智故。雲何名了知於智。所謂知世間法出世法故。雲何名遠離非智智。所謂於如實法遠離取執故。雲何名入心智。所謂不生滅智故。雲何名部分別巧便智。所謂明利差別智故。雲何名知諸言音智。所謂示如實法智故。雲何名知處所智。所謂入於如實智故。雲何名義決定方便智。所謂奉覲一切諸佛菩薩聲聞故。雲何名棄捨非義。所謂善入過彼諸有故。雲何名親近善人與共同事。所謂親覲諸佛菩薩聲聞故。雲何名遠離惡人。所謂遠離取我懈怠故。雲何名修禪發通。所謂離於欲刺不捨禪喜故。雲何名不著禪味。所謂欲出三界故。雲何名神通自在。謂住五通佛法難知而能為他顯示故。雲何名解假名。所謂了知名不究竟故。雲何名了言說施設。所謂知世俗名數文字故。雲何名出過假名。謂了知無言說智故。雲何名離世間。所謂先觀世間過惡故。雲何不欣名利。所謂自性少欲故。雲何不著利養。所謂無諸貪求離惡欲故。雲何聞人譏罵不生瞋嫌。所謂體知諸陰界故。雲何聞歎實德不生欣悅。所謂隱覆善法功德知利養過故。雲何不悕恭敬。體知因果故。雲何不得恭敬心不嫌恨。所謂不捨禪定心故。雲何毀辱不恚。所謂觀察世法悟因果故。雲何聞讚譽不高。為求善法出家故。雲何名無諸利養心不憂慼。所謂觀察昔所作業故。雲何不與俗人交通。所謂不悕資生故。雲何名不樂非法出家人同止。所謂親近如法人不近非法人故。雲何遠離非境界處。所謂棄捨五蓋故。雲何名住所行境界。謂修四念處故。雲何成就法式。所謂將護彼故。雲何遠離非法。為自護善法故。雲何不污他家。所謂離於親知過故。雲何名護法。所謂具足求法如法作故。雲何名宴默少言。所謂得寂滅智故。雲何名善巧問答。所謂隨問能答智故。雲何名降伏怨讎。所謂分別顯示如實法遠離取著故。雲何知時。所謂能知歲月時故。雲何不親凡愚。所謂見愚法過故。雲何不輕凌貧賤者。所謂於一切眾生起平等心故。雲何以財速施貧苦。所謂有乞求者即令施財施法故。雲何於貧窮所能無礙施。所謂於彼眾生起於悲愍任乞求意舍內外物故。雲何救濟破戒。所謂除犯戒業。安置淨戒中故。雲何名為利益之事。謂能長養眾生故。雲何名悲智。能見眾生未來苦惱故。雲何名攝受於法。謂能令眾生入於如實法故。雲何棄捨資財。所謂捨離諸陰以財惠彼故。雲何不營積聚。所謂厭離資生見守護過故。雲何讚述持戒。所謂善知持戒果報故。雲何訶責毀戒。所謂善解犯戒過故。雲何以無諂心奉事持戒。所謂於持戒者生難遭想故。雲何名一切棄捨。所謂善信樂故。雲何名增上信誠心勸請。所謂為他求樂利眾生故。雲何如說能行。所謂具足善信聞即受行故。雲何奉事比丘智人。所謂請問善事故。雲何共他言論能生愛樂。所謂有證智教智故。雲何名譬喻智。所謂以喻曉知法相本末故。雲何名前際善巧。所謂自識宿命多聞故。雲何名以善根為首。所謂於菩提起增上信復勸他故。雲何名善巧方便。所謂懺悔隨喜勸請所作善根悉善迴向故。雲何名斷除有相。所謂觀察諸事見諸法如夢故。雲何名斷除於想。所謂遠離顛倒想故。雲何名善觀事相。所謂得無相智故。雲何名善說諸經。所謂能顯示譬喻本事善非善法故。雲何名分別於諦。滅無明已名色不起故。雲何名證於解脫。所謂得金剛三昧不動無分別故。雲何名但說一言。所謂厭惡外道證於無生智故。雲何名得於無畏。所謂知佛法力故。雲何名安住於戒。所謂禁防身口波羅提木叉戒故。雲何名入於三昧所謂不染三界故。雲何名得於智慧。所謂善得無功用智故。雲何名樂於獨靜。所謂遠離憒鬧之過常不捨空閑故。雲何名喜少親知。所謂少欲知足故。雲何名不濁心。所謂入禪定除諸蓋故。雲何名棄捨諸見。所謂遠離取著見故。雲何名得陀羅尼。所謂隨所見法如實不忘顯示故。雲何名得智照明。所謂知自性入故。雲何名處。所謂心處所故。雲何名安住。所謂信心所住故。雲何名行。所謂住信行法故。雲何名辯智。所謂知辯道故。雲何名因。所謂無明因生諸行故。雲何名相應。所謂應解脫法故。雲何名法。所謂斷除渴愛故。雲何名門。所謂斷除諸過故。雲何名道。所謂無常苦空無我智故。雲何名地。所謂十種無願地故。雲何遠離於生。所謂斷除生法故。雲何名智地。所謂不忘智故。雲何捨離無知。所謂斷除愚故。雲何安住於智。所謂智無所住故。雲何名方便地。所謂修三十七助菩提法故。雲何名菩薩境界。所謂行六波羅蜜故。雲何親近善人。所謂近諸佛故。雲何遠離惡人。所謂離於外道見取故。雲何名如來所說。謂住如來力智自性解脫故。雲何名佛地。謂得一切善法故。雲何名智者隨喜。所謂過去未來現在諸佛聲聞辟支佛隨喜故。雲何名愚者所謗。所謂一切愚者不能知故。雲何名聲聞不能知。謂佛法不可思議故。雲何名外道地。謂外道見慢方便故。雲何名為如來所攝。所謂為大醫王難可得故。雲何名速得十力。所謂勤修方便故。雲何名為一切諸天供養。所謂善能出生一切樂故。雲何名梵王禮拜。所謂從彼出生解脫故。雲何名龍禮拜。所謂能斷一切惡道及諸見故。雲何名野叉隨喜。所謂蔽諸惡道故。雲何名甄陀羅讚歎。所謂能致歡喜解脫故。雲何名羅□羅歎美。所謂斷除生死故。雲何名菩薩所修。所謂能獲一切智故。雲何名智者所求。謂為得不退轉地故。雲何名得無上財。所謂能得人天果報及解脫故。雲何名非財施。所謂能除一切煩惱病故。雲何名病患良藥。所謂滅貪瞋癡患故。雲何名智藏。所謂常樂修習智故。雲何名無盡辯。所謂見如實智故。雲何名遠離憂愁。所謂知虛妄苦。而棄捐之悟無我故。雲何名知於三界。所謂了知三界如夢幻故。雲何名舟筏渡於彼岸。所謂信樂入般涅槃。修無常苦空無我智故。雲何名渡四流舡所謂速得涅槃故。雲何名求稱譽者。所謂能獲廣大法故。雲何名讚顯如來功德。稱言施無量功德法藥故。雲何名美歎如來名稱。謂言施一切功德解脫樂施主故。雲何讚歎十力。謂稱言能施難得之法是大法寶主故。雲何名菩薩功德。所謂能學此經三昧法故。雲何名慈滅瞋恚。所謂對治瞋恚故。雲何名為悲。謂滅除一切眾生苦惱故。雲何名為喜。謂於一切眾生所生歡喜故。雲何名為捨。謂無緣之悲能作佛所作故。雲何名為安慰大乘人。隨所樂求一切佛法悉皆能與充足故。雲何名為發行師子吼。所謂能致最上法故。雲何名為佛智慧道。所謂於一切善法無所取著。而得善法故。雲何名為解脫一切眾生。所謂能知從此岸到彼岸故。雲何名為獲得一切智智。所謂斷除一切不善法故。集一切善法及一切解脫故。雲何名菩薩園苑。能得喜悅自身安樂。亦令一切眾生安樂故。雲何名降伏魔軍。所謂能獲一切力。能滅一切煩惱故。雲何名安隱行咒術。所謂能盡一切苦難故。雲何成就吉祥事。所謂能獲一切果報故。雲何名為防捍怨敵。所謂斷除一切邪見及取著見故。雲何名為降伏怨家。所謂以正法降伏諸外道故。雲何得無所畏。謂於一切法能善觀察溫習故。雲何求如實力。所謂求不顛倒法力故。雲何名為十八不共法初相。所謂作一切善法故。雲何莊嚴法身。所謂得三十二相莊嚴故。雲何樂於解脫。所謂得初中後善故。雲何名為所愛長子。謂能獲諸佛父之餘財故。雲何名為滿足佛智。所謂惟長養一切白法故。雲何名為非辟支佛地。所謂能獲最上無邊佛法故。雲何名為清淨心。謂能斷除一切垢穢故。雲何名為身清淨。所謂滅一切病患故。雲何成就解脫門觀察無常苦空無我寂滅故。雲何名為離諸雜欲。所謂能得甘露法句故。雲何名離於瞋恚。所謂獲得大慈大悲故。雲何名為非愚癡地。所謂得如實明故。雲何名為阿含智。所謂知一切世間出世間所作業智故。雲何名為能發起於明。所謂惟憶念趣一切善道故。雲何名為斷除無明。謂滅一切非善趣憶想故。雲何名為滿足解脫。所謂得大聖法故。雲何名為修禪者猗悅。所謂能得喜樂一心故。雲何名為眼見者。所謂見於實義無所見故。雲何名為神通變現。所謂善修無障法故。雲何名為神足現前。謂能獲一切法無分別智無有障礙故。雲何名為樂聞陀羅尼。所謂了知一切法。於一切法能趣向涅槃平等故。雲何念持不忘。謂一切攀緣自性滅故。雲何名為如來住持。謂出生諸功德智慧不可壞故。雲何名為方便善巧導師。謂令他趣向安隱快樂大城故。雲何名為微細智猶如毛端。謂難可測知故。雲何難知難可相應。謂昔所未曾得故。雲何遠離文字。謂言語道不可得故。雲何名為音聲難知。謂一切法不可思議故。雲何名為智人能知。謂知法是無價寶故。雲何名為已知調伏智所知。謂如言而作故。雲何名為知於少欲。謂知多欲過故。雲何名為勇猛精進。謂知不捨要期故。雲何名為憶念總持。謂隨所為作不失故。雲何名為窮盡於苦。謂斷除貪恚癡故。雲何名為一切法無生。謂滅一切識一切願故。雲何名為一言演說能知一切生死諸趣。謂觀一切法猶如夢幻以不取著故。童子。是名解釋三百句法門義了矣。童子。是為一切諸法體性平等無戲論三昧。爾時世尊。而說偈言。 　佛法智無量　　演說無窮盡 　廣說諸法已　　普獲諸功德 　廣大如虛空　　是法相如是 　此為究竟寶　　故名為方廣 　眾生行無邊　　為說法亦廣 　無盡阿含義　　故號為方廣 　　說此法時。無量眾生悉發阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生於菩提得不退轉。無量眾生發辟支佛心。無量眾生證於三果。復於此三千大千世界。六種震動。雨天妙香灑散天花。擊作百千萬種諸天音樂。於虛空中雨諸天衣。旋轉而下。作如是言。是諸眾生聞此法故獲大善利。是諸眾生於無量佛所。宿殖善本故。聞此法歡喜受持讀誦書寫為人解說。與一切眾生作上福田。成就利益一切眾生不斷佛種。是諸眾生。決定能為菩提先道。聞是法門起如實行。 　　爾時佛告阿難。汝當受持如是法門。讀誦受持書寫為人廣說。阿難白佛言。當何名斯經雲何奉持。佛告阿難。是經名為入於大悲汝當受持。名為一切諸法體性。平等無戲論三昧。汝當受持。阿難白佛言。如佛敕旨。我當受持此法門。說此經已。爾時月光童子歡喜踴躍。阿逸多菩薩等八十億那由他菩薩。長老阿難及諸四眾。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。淨居天子。娑婆世界主梵天王。及天帝釋四天王等諸天世人阿修羅眾。聞佛所說。歡喜奉行。 　　月燈三昧經卷第十 　　存疑　卷第八六百頁上段九行思議上疑脫可字。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0640 佛說月燈三昧經 　　No. 640 [No. 639(Fasc. 6)] 　　佛說月燈三昧經一卷(一名文殊師利菩薩十事行經) 　　宋沙門先公譯 　　聞如是。一時佛在捨衛國。遊於祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人六萬菩薩俱。及持央數諸天人。爾時。文殊師利菩薩。在其眾會中坐。時佛告文殊師利言。童子。菩薩行佈施有十事。何等為十。一者諦除嫉妒意。二者常清淨意佈施。三者無數百千人不能奪其財。四者無上妙而終亡。五者生大豪貴家。六者所生處好佈施。七者為四部眾所愛念。八者無所畏入眾會亦無礙。十方皆聞其名聲。九者年少手足柔軟。十者常樂善知識。乃至坐佛樹下。童子。是為菩薩行佈施十事。佛於是說偈言。 　已遠除於嫉妒　　意常好佈施者 　持上妙而終亡　　生即於豪富家 　所生處意常樂　　而好喜於佈施 　為眾生所愛念　　居家者及出學 　於眾會無所畏　　所至處無疑難 　其名聲遠而聞　　於郡國及縣邑 　其手足常柔軟　　所欲得不復難 　即為得善知識　　諸佛及其弟子 　終不復生嫉妒意　　意常好樂欲佈施 　以持上妙而終亡　　於是行事無嫉妒 　即生於大豪富家　　意常喜樂而佈施 　為若干億人所愛　　好佈施者有是行 　得善知識不復難　　常見諸佛及弟子 　見已即樂供養之　　其佈施者有是行 　　佛語童子。菩薩持戒清淨有十事何等為十。一者具足其願。二者學佛道。三者常尊樂於黠慧。四者死不妄語。五者見世不轉意。六者棄生死。七者求泥洹。八者寂寞行。九者得三昧。十者無貧窮行。童子。是為菩薩十事清淨持戒。佛於是說偈言。 　即具足其所願　　學諸佛之道行 　常樂於尊智慧　　亦無有恐懼時 　不復轉其所願　　亦不轉慎諸行 　常棄遠於生死　　則求索泥洹道 　常在寂寞處行　　即便得於三昧 　而無有貧窮時　　即立於持戒品 　其人即具所可願　　是菩薩學諸佛道 　慧者於人不自稱　　其人如是戒清淨 　持願甚堅不復難　　終不復動所採建 　以見生死無數惡　　便棄捐求泥洹道 　其意不復著所念　　其人如是立戒彊 　得正剎土無不可　　清淨戒者有是行 　　佛語童子。菩薩立忍辱有十事。何等為十。一者火不能燒。二者刀不能害。三者毒不能行。四者水不能沒。五者非人護之。六者得莊嚴其身相。七者閉塞諸惡道。八者得生梵天不難。九者晝夜得安隱。十者安樂不移。童子。是為菩薩十事住忍辱。佛於是說偈言。 　火不能燒其人　　刀亦不能傷害 　其毒不能得行　　水亦不能漂沒 　諸非人悉護之　　即得三十二相 　便閉塞諸惡道　　忍辱者德如是 　求索諸梵及釋　　彼亦不而難致 　常得安隱之行　　悉覺於非常事 　刀及火亦不能傷　　行於毒中不能害 　諸天及人鬼神護　　其忍辱者有是行 　即身得三十二相　　其人不復畏惡道 　於是死即生梵天　　行慈心者有是道 　晝夜即得安隱行　　常好喜身得安定 　於一切有清淨意　　終無有瞋恚志行 　　佛告童子。菩薩精進有十事。何等為十。一者有威神。二者為諸佛所護。三者非人悉亦護之。四者聞法終不轉忘。五者所未聞法而得聞。六者得高明智慧。七者得種種三昧。八者終無病時。九者飯食得安隱。十者得柔軟如優缽不剛。童子。是為精進行菩薩十事。佛於是說偈曰。 　常為得有威神　　終不轉犯諸惡 　諸非人悉護之　　即疾得成佛道 　聞經法亦不忘　　未聞者求得了 　其人即得高明　　精進者有是德 　得同諸三昧行　　終無有疾病時 　精進者智慧俱　　其人得佛道行 　所飯食得安隱　　即得為精進行 　譬如優缽在水　　稍稍長而大成 　清白法亦如是　　令菩薩稍稍成 　終無有能當者　　得在天安樂處 　多陀竭精進行　　以進越無數劫 　諸菩薩勤力行　　所修奉悉說之 　其精進者有威神　　常為諸佛所擁護 　而皆奉受是道行　　其人得佛道不久 　所聞者終不復忘　　及復得餘眾法行 　其人智慧稍增益　　精進行者有是事 　種種三昧常自增　　彼終無有疾病時 　諸所可飯食之者　　一切得則為安隱 　晝夜成就清白行　　精進之者無有休 　其人不久疾得佛　　行精進者尊如是 　　佛語童子。坐禪菩薩有十事行。何等為十。一者專行住。二者行道事。三者無有恐難。四者諦正諸根。五者為人所愛。六者遠離欲。七者不轉一心。八者脫於魔界。九者住佛界。十者得解脫。童子。是為坐禪菩薩十事行。佛於是說偈言。 　其人不轉所行　　即為住諦之行 　專行諸道之事　　其人捨不正行 　所修無所復著　　諸根已為寂定 　即為得安隱喜　　坐思惟道行事 　其人已離愛慾　　安隱坐於一心 　以遠離魔境界　　即住於佛境界 　專行者有是持　　其獨樂樹間者 　即便解脫之行　　便成得十事句 　其菩薩住轉不行　　皆棄捐於不當行 　棄不正行樂正行　　念三昧者有是事 　其人終無貪著時　　行安隱者賢不貪 　身意善覺而持戒　　行三昧者有是事 　行空樹間無所畏　　其人終無著貪時 　諸非人皆愛念之　　如是遠離欲獨行 　終不著欲亦不貪　　如是即脫魔境界 　便住於如來境界　　其人解脫邪事竟 　　佛語童子。菩薩行般若波羅蜜有十事。何等為十。一者一切所有悉佈施無所希望。二者不復犯戒不以戒自綺。三者住忍辱力無人想住。四者行精進不貪身命。五者行禪不住禪。六者降伏弊魔。七者九十六種外道不能動之。八者自得知生死。九者於眾生有悲意。十者不求弟子緣一覺地。童子。是為菩薩行般若波羅蜜十事。佛於是說偈言。 　其人所施皆等　　亦不念望其報 　護經戒不敢犯　　亦不有想著求 　行忍辱及智慧　　終無有人之想 　見人即有精進　　身志意無所著 　行一心及智慧　　無所住無有想 　以降伏於眾魔　　智慧者有是德 　九十六種之道　　皆無能動搖者 　得知了生死事　　智慧者有是事 　於一切眾生所　　有大悲哀之行 　於弟子緣一覺　　皆不念所求行 　所有皆施無希望　　為不犯戒不念惡 　行忍辱者無人想　　奉智慧者有是事 　精進為在空閑處　　禪無有想亦無住 　其人智慧降伏魔　　行智慧者有是事 　諸外道者不能動　　其人即為知生死 　於眾人民有哀傷　　行智慧者有是事 　諸弟子及緣一覺　　於彼終無念求索 　其人住佛道如是　　行智慧者有是事 　　佛語童子。多智菩薩有十事行。何等為十。一者知惡道。二者知善道。三者解疑事。四者為現直道。五者棄捐惡道。六者住正道。七者在甘露門。八者得坐佛樹下。九者為人民現明道。十者不畏惡道。童子。是為多智菩薩十事行。佛於是說偈言。 　為知了諸塵勞　　悉曉了是兩事 　其人便棄塵勞　　即隨佛道之行 　慧而解諸狐疑　　便為現直見事 　則棄捐惡道行　　即得在於正道 　見在於甘露門　　則得坐佛樹下 　為人民解現正　　令不畏諸惡道 　曉了無數塵勞法　　知解兩事為如是 　其人便棄捐塵勞　　便於彼學上善法 　為一切人解其疑　　便為得見善正直 　即棄捐去惡道事　　其多智常在道住 　常為住在甘露門　　得坐在無量佛樹 　為無量億人現明　　其人終不畏惡道 　　佛語童子。菩薩尊法施持法與他人者有十事。何等為十。一者棄捐惡。二者奉行善。三者修正士。四者淨其佛剎。五者坐佛樹下。六者佈施眾用。七者降伏諸塵勞。八者與一切人智。九者行慈心。十者現在得安隱意。童子。是為菩薩持尊法施十事以法施與他人者。佛於是說偈言。 　諸不善皆捐之　　諸善事悉奉行 　得在住法智慧　　意常好喜佈施 　便淨其佛國土　　即得無上之國 　便則坐佛樹下　　興法施譬如寶 　佈施一切所有　　便學於諸法王 　則遠除諸塵勞　　其人得佛不難 　佈施於一切人　　常有慈心之行 　其無有嫉妒行　　為安隱諸非人 　多智便棄諸不善　　其人常為在善住 　於尊法堅不可動　　其多智者常與法 　即常得清淨之國　　常奉行佛道之事 　為常得在佛樹下　　興法施者有是事 　無有塵勞佈施眾　　便即知了己身事 　皆解脫諸世之事　　其人終無所罣礙 　其人自知而發意　　為一切人如是施 　有慈心者無嫉妒　　見諸法安無有我 　　佛語童子。菩薩行空有十事。何等為十。一者行佛道。二者無所著行。三者不願所生。四者不犯戒法。五者不誹謗賢者。六者不為諍行。七者無所得。八者獨行道。九者不諍佛。十者受法行。童子。是為菩薩行十空事。佛於是說偈言。 　其諸上人所行　　得上尊之世界 　勇猛者於彼行　　諸所不可得命 　皆不著諸世界　　於禪思安隱坐 　亦不願諸所生　　便曉知諸空法 　終不復犯戒法　　持於戒無有呵 　其盡壽不說惡　　不誹謗餘賢者 　其行道無所諍　　終無有諸諍訟 　其便知諸所事　　彼如法而習行 　乃至亡失其命　　終不謗於世尊 　積累於一切法　　自保意無所畏 　於一切諸世界　　佛道不可思議 　即奉持諸佛法　　不復疑於空法 　其人之行而上妙　　住不在於諸外道 　行禪安隱無所著　　諸所無命亦無人 　其人終無有貪著　　行一心者無所想 　以知無人無我法　　終復無有於所願 　悉曉諸空之法事　　於眾所用終不著 　其人終無貪著念　　於佛常有淨信意 　其人終無諍訟事　　獨處行者空眾用 　其人為住於佛道　　便持如來諸所法 　　佛語童子。菩薩在獨處行有十事。何等為十。一者有清淨意。二者無有欲。三者念諸佛。四者信行。五者不疑慧。六者有反覆於諸佛。七者不誹謗法。八者寂寞行。九者得調住。十者智四解事。童子。是為菩薩獨處行十事。佛於是說偈言。 　終無有愛慾行　　常有清淨之意 　便奉無所欲事　　於獨處一心行 　思念普世間明　　其人轉而成信 　於智慧一無疑　　佛慧不可思議 　於諸佛有反覆　　佛終不棄捐法 　即而作寂定行　　便為住於寂法 　其人即得解事　　獨自樂於樹間 　便棄損於財利　　在一處而行道 　有人則為有清意　　常皆棄損諸惡事 　其人行寂無有上　　終不復疑諸佛慧 　其人思念佛無上　　信於諸天中天行 　亦不復疑諸佛慧　　寂寞行者有是事 　於諸上人有反覆　　終不復棄諸法行 　獨處行者而寂寞　　閑處行者有是事 　便得善諦寂寞地　　即疾解了諸證事 　常解說無央數經　　其人無有罣礙時 　　佛語童子。菩薩在閑處行有十事。何等為十。一者寂行。二者遠離眾人。三者無諍訟。四者無瞋恚。五者不入諸行。六者不入人罪。七者念解脫事。八者安隱一心行。九者疾作證解脫。十者以無所著故得三昧。童子。是為菩薩閑處尊行十事。佛於是說偈言。 　常有寂寞之事　　便遠離眾會人 　終無有諍訟時　　而獨自作於行 　常無有瞋恚意　　終不轉著諸界 　亦不復作諍訟　　在閑處是有德 　便為寂寞之行　　常在於獨處行 　即有解脫之事　　便疾得過度去 　獨自在上閑處坐　　常棄捐惡眾會人 　其人終不入人事　　樹間坐者有是事 　便厭於一切生死　　其人無有貪眾用 　亦不有眾畏之事　　在樹下坐有是事 　終不與人共諍訟　　常獨行者樂寂寞 　常護守於身口意　　其在閑處德無數 　便得上妙解脫事　　即好坐在寂三昧 　其於樹間習寂行　　在閑處者有是德 　　佛語童子。菩薩行分衛有十事。何等為十。一者不欲令知其行。二者不令人知其功德。三者不欲有財利。四者不有自稱亦無諛諂。五者在賢聖道住。六者不自說功德。七者不從他人取足。八者至他家捨亦不喜亦不憂。九者離衣食施持法施與人。十者住令德無諛諂。皆取於其法施。童子。是為菩薩行分衛住十事。令德無諛諂。佛於是說偈言。 　彼不欲令知行　　亦不著所為事 　利無利而等意　　其人住於教令 　亦不犯賢聖事　　不有稱諛諂行 　亦不自說其善　　復不說他人惡 　亦不愁不歡喜　　說法離於衣食 　所說皆令歡喜　　分衛者有是德 　不欲令稱不求名　　常住在四賢聖行 　亦不諛諂求財利　　受教令者有是事 　不自稱譽不說惡　　初不說惡惡舌者 　聞人功德常歡喜　　其分衛者知止足 　離衣食善與法施　　亦不求索於財利 　所說善人皆歡喜　　受尊教者有是事 　　佛說是經時。七萬二千人發無上正真道。萬菩薩得無所從生法忍。佛說如是。文殊師利童子。及一切眾會天龍世間人皆歡喜。前為佛作禮而去。 　　佛說月燈三昧經一卷 　　此是丹藏月燈三昧經先公譯者。而與彼鄉宋二藏之經。文義迥異。未知孰是。按聞元錄。此經有二別譯。一於有譯無本中。有後漢安世高譯一卷。二於有譯有本中。有宋沙門先公譯一卷。皆雲出大月燈經第七卷。其先公譯。目下注雲。一名文殊師利菩薩十事行經。又指多小雲。一十紙。今撿此丹本經。始從六度乃至分衛。凡歷十二法。皆以十事說之。又其多小。是古之十紙有十二行。則知真是先公所譯月燈經矣。但錄雲出大經第七卷。而今撿之。出自第六卷之前半。斯為未葉。疑古今分卷有異。或書寫錯六為七耳。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0641 佛說月燈三昧經 　　No. 641 　　佛說月燈三昧經 　　宋沙門釋先公譯 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種三界。何等為六。一者諸行三界不可思議。二者有為三界不可思議。三者無為三界不可思議。四者有住三界不可思議。五者無住三界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種欲界。何等為六。一者諸行欲界不可思議。二者有為欲界不可思議。三者無為欲界不可思議。四者有住欲界不可思議。五者無住欲界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種色界。何等為六。一者諸行色界不可思議。二者有為色界不可思議。三者無為色界不可思議。四者有住色界不可思議。五者無住色界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種無色界。何等為六。一者諸行無色界不可思議。二者有為無色界不可思議。三者無為無色界不可思議。四者有住無色界不可思議。五者無住無色界不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種諸行。何等為六。一者諸行諸行不可思議。二者有為諸行不可思議。三者無為諸行不可思議。四者有住諸行不可思議。五者無住諸行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種無常。何等為六。一者諸行無常不可思議。二者有為無常不可思議。三者無為無常不可思議。四者有住無常不可思議。五者無住無常不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種是生。何等為六。一者諸行是生不可思議。二者有為是生不可思議。三者無為是生不可思議。四者有住是生不可思議。五者無住是生不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種滅法。何等為六。一者諸行滅法不可思議。二者有為滅法不可思議。三者無為滅法不可思議。四者有住滅法不可思議。五者無住滅法不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六。一者諸行生滅不可思議。二者有為生滅不可思議。三者無為生滅不可思議。四者有住生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種滅已。何等為六。一者諸行滅已不可思議。二者有為滅已不可思議。三者無為滅已不可思議。四者有住滅已不可思議。五者無住滅已不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種寂滅。何等為六。一者諸行寂滅不可思議。二者有為寂滅不可思議。三者無為寂滅不可思議。四者有住寂滅不可思議。五者無住寂滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種為樂。何等為六。一者諸行為樂不可思議。二者有為為樂不可思議。三者無為為樂不可思議。四者有住為樂不可思議。五者無住為樂不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種諸共。何等為六。一者諸行諸共不可思議。二者有為諸共不可思議。三者無為諸共不可思議。四者有住諸共不可思議。五者無住諸共不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種不生。何等為六。一者諸行不生不可思議。二者有為不生不可思議。三者無為不生不可思議。四者有住不生不可思議。五者無住不生不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種今亦。何等為六。一者諸行今亦不可思議。二者有為今亦不可思議。三者無為今亦不可思議。四者有住今亦不可思議。五者無住今亦不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種不滅。何等為六。一者諸行不滅不可思議。二者有為不滅不可思議。三者無為不滅不可思議。四者有住不滅不可思議。五者無住不滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種不生不滅。何等為六。一者諸行不生不滅不可思議。二者有為不生不滅不可思議。三者無為不生不滅不可思議。四者有住不生不滅不可思議。五者無住不生不滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種一切皆空。何等為六。一者諸行一切皆空不可思議。二者有為一切皆空不可思議。三者無為一切皆空不可思議。四者有住一切皆空不可思議。五者無住一切皆空不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種空性。何等為六。一者諸行空性不可思議。二者有為空性不可思議。三者無為空性不可思議。四者有住空性不可思議。五者無住空性不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種空相。何等為六。一者諸行空相不可思議。二者有為空相不可思議。三者無為空相不可思議。四者有住空相不可思議。五者無住空相不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種空法。何等為六。一者諸行空法不可思議。二者有為空法不可思議。三者無為空法不可思議。四者有住空法不可思議。五者無住空法不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種六根。何等為六。一者諸行六根不可思議。二者有為六根不可思議。三者無為六根不可思議。四者有住六根不可思議。五者無住六根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種眼根。何等為六。一者諸行眼根不可思議。二者有為眼根不可思議。三者無為眼根不可思議。四者有住眼根不可思議。五者無住眼根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種耳根。何等為六。一者諸行耳根不可思議。二者有為耳根不可思議。三者無為耳根不可思議。四者有住耳根不可思議。五者無住耳根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻根。何等為六。一者諸行鼻根不可思議。二者有為鼻根不可思議。三者無為鼻根不可思議。四者有住鼻根不可思議。五者無住鼻根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種舌根。何等為六。一者諸行舌根不可思議。二者有為舌根不可思議。三者無為舌根不可思議。四者有住舌根不可思議。五者無住舌根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種身根。何等為六。一者諸行身根不可思議。二者有為身根不可思議。三者無為身根不可思議。四者有住身根不可思議。五者無住身根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種意根。何等為六。一者諸行意根不可思議。二者有為意根不可思議。三者無為意根不可思議。四者有住意根不可思議。五者無住意根不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種六識。何等為六。一者諸行六識不可思議。二者有為六識不可思議。三者無為六識不可思議。四者有住六識不可思議。五者無住六識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種眼識。何等為六。一者諸行眼識不可思議。二者有為眼識不可思議。三者無為眼識不可思議。四者有住眼識不可思議。五者無住眼識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種耳識。何等為六。一者諸行耳識不可思議。二者有為耳識不可思議。三者無為耳識不可思議。四者有住耳識不可思議。五者無住耳識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻識。何等為六。一者諸行鼻識不可思議。二者有為鼻識不可思議。三者無為鼻識不可思議。四者有住鼻識不可思議。五者無住鼻識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種舌識。何等為六。一者諸行舌識不可思議。二者有為舌識不可思議。三者無為舌識不可思議。四者有住舌識不可思議。五者無住舌識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種身識。何等為六。一者諸行身識不可思議。二者有為身識不可思議。三者無為身識不可思議。四者有住身識不可思議。五者無住身識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種意識。何等為六。一者諸行意識不可思議。二者有為意識不可思議。三者無為意識不可思議。四者有住意識不可思議。五者無住意識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種六情。何等為六。一者諸行六情不可思議。二者有為六情不可思議。三者無為六情不可思議。四者有住六情不可思議。五者無住六情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種眼情。何等為六。一者諸行眼情不可思議。二者有為眼情不可思議。三者無為眼情不可思議。四者有住眼情不可思議。五者無住眼情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種耳情。何等為六。一者諸行耳情不可思議。二者有為耳情不可思議。三者無為耳情不可思議。四者有住耳情不可思議。五者無住耳情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種鼻情。何等為六。一者諸行鼻情不可思議。二者有為鼻情不可思議。三者無為鼻情不可思議。四者有住鼻情不可思議。五者無住鼻情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種舌情。何等為六。一者諸行舌情不可思議。二者有為舌情不可思議。三者無為舌情不可思議。四者有住舌情不可思議。五者無住舌情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種身情。何等為六。一者諸行身情不可思議。二者有為身情不可思議。三者無為身情不可思議。四者有住身情不可思議。五者無住身情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種意情。何等為六。一者諸行意情不可思議。二者有為意情不可思議。三者無為意情不可思議。四者有住意情不可思議。五者無住意情不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種六因。何等為六。一者諸行六因不可思議。二者有為六因不可思議。三者無為六因不可思議。四者有住六因不可思議。五者無住六因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種所作。何等為六。一者諸行所作不可思議。二者有為所作不可思議。三者無為所作不可思議。四者有住所作不可思議。五者無住所作不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種共有。何等為六。一者諸行共有不可思議。二者有為共有不可思議。三者無為共有不可思議。四者有住共有不可思議。五者無住共有不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種自分。何等為六。一者諸行自分不可思議。二者有為自分不可思議。三者無為自分不可思議。四者有住自分不可思議。五者無住自分不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種相應。何等為六。一者諸行相應不可思議。二者有為相應不可思議。三者無為相應不可思議。四者有住相應不可思議。五者無住相應不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種報因。何等為六。一者諸行報因不可思議。二者有為報因不可思議。三者無為報因不可思議。四者有住報因不可思議。五者無住報因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種六振動。何等為六。一者諸行六振動不可思議。二者有為六振動不可思議。三者無為六振動不可思議。四者有住六振動不可思議。五者無住六振動不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種東踴。何等為六。一者諸行東踴不可思議。二者有為東踴不可思議。三者無為東踴不可思議。四者有住東踴不可思議。五者無住東踴不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種西沒。何等為六。一者諸行西沒不可思議。二者有為西沒不可思議。三者無為西沒不可思議。四者有住西沒不可思議。五者無住西沒不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種南踴。何等為六。一者諸行南踴不可思議。二者有為南踴不可思議。三者無為南踴不可思議。四者有住南踴不可思議。五者無住南踴不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種北沒。何等為六。一者諸行北沒不可思議。二者有為北沒不可思議。三者無為北沒不可思議。四者有住北沒不可思議。五者無住北沒不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種邊踴。何等為六。一者諸行邊踴不可思議。二者有為邊踴不可思議。三者無為邊踴不可思議。四者有住邊踴不可思議。五者無住邊踴不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種中沒。何等為六。一者諸行中沒不可思議。二者有為中沒不可思議。三者無為中沒不可思議。四者有住中沒不可思議。五者無住中沒不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種無明。何等為六。一者諸行無明不可思議。二者有為無明不可思議。三者無為無明不可思議。四者有住無明不可思議。五者無住無明不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種緣行。何等為六。一者諸行緣行不可思議。二者有為緣行不可思議。三者無為緣行不可思議。四者有住緣行不可思議。五者無住緣行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種行緣色。何等為六。一者諸行行緣色不可思議。二者有為行緣色不可思議。三者無為行緣色不可思議。四者有住行緣色不可思議。五者無住行緣色不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種色緣。何等為六。一者諸行色緣不可思議。二者有為色緣不可思議。三者無為色緣不可思議。四者有住色緣不可思議。五者無住色緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種名色。何等為六。一者諸行名色不可思議。二者有為名色不可思議。三者無為名色不可思議。四者有住名色不可思議。五者無住名色不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種名色緣六入。何等為六。一者諸行名色緣六入不可思議。二者有為名色緣六入不可思議。三者無為名色緣六入不可思議。四者有住名色緣六入不可思議。五者無住名色緣六入不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種六入緣觸。何等為六。一者諸行六入緣觸不可思議。二者有為六入緣觸不可思議。三者無為六入緣觸不可思議。四者有住六入緣觸不可思議。五者無住六入緣觸不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種觸緣受。何等為六。一者諸行觸緣受不可思議。二者有為觸緣受不可思議。三者無為觸緣受不可思議。四者有住觸緣受不可思議。五者無住觸緣受不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種受緣愛。何等為六。一者諸行受緣愛不可思議。二者有為受緣愛不可思議。三者無為受緣愛不可思議。四者有住受緣愛不可思議。五者無住受緣愛不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種愛緣取。何等為六。一者諸行愛緣取不可思議。二者有為愛緣取不可思議。三者無為愛緣取不可思議。四者有住愛緣取不可思議。五者無住愛緣取不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種取緣有。何等為六。一者諸行取緣有不可思議。二者有為取緣有不可思議。三者無為取緣有不可思議。四者有住取緣有不可思議。五者無住取緣有不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種有緣生。何等為六。一者諸行有緣生不可思議。二者有為有緣生不可思議。三者無為有緣生不可思議。四者有住有緣生不可思議。五者無住有緣生不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種生緣老死。何等為六。一者諸行生緣老死不可思議。二者有為生緣老死不可思議。三者無為生緣老死不可思議。四者有住生緣老死不可思議。五者無住生緣老死不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種無明滅。何等為六。一者諸行無明滅不可思議。二者有為無明滅不可思議。三者無為無明滅不可思議。四者有住無明滅不可思議。五者無住無明滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種行滅。何等為六。一者諸行行滅不可思議。二者有為行滅不可思議。三者無為行滅不可思議。四者有住行滅不可思議。五者無住行滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種色滅。何等為六。一者諸行色滅不可思議。二者有為色滅不可思議。三者無為色滅不可思議。四者有住色滅不可思議。五者無住色滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種名色滅。何等為六。一者諸行名色滅不可思議。二者有為名色滅不可思議。三者無為名色滅不可思議。四者有住名色滅不可思議。五者無住名色滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種六入滅。何等為六。一者諸行六入滅不可思議。二者有為六入滅不可思議。三者無為六入滅不可思議。四者有住六入滅不可思議。五者無住六入滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種觸滅。何等為六。一者諸行觸滅不可思議。二者有為觸滅不可思議。三者無為觸滅不可思議。四者有住觸滅不可思議。五者無住觸滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種愛滅。何等為六。一者諸行愛滅不可思議。二者有為愛滅不可思議。三者無為愛滅不可思議。四者有住愛滅不可思議。五者無住愛滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種取滅。何等為六。一者諸行取滅不可思議。二者有為取滅不可思議。三者無為取滅不可思議。四者有住取滅不可思議。五者無住取滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種生滅。何等為六。一者諸行生滅不可思議。二者有為生滅不可思議。三者無為生滅不可思議。四者有住生滅不可思議。五者無住生滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種老死滅。何等為六。一者諸行老死滅不可思議。二者有為老死滅不可思議。三者無為老死滅不可思議。四者有住老死滅不可思議。五者無住老死滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種憂悲滅。何等為六。一者諸行憂悲滅不可思議。二者有為憂悲滅不可思議。三者無為憂悲滅不可思議。四者有住憂悲滅不可思議。五者無住憂悲滅不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種四諦法。何等為六。一者諸行四諦法不可思議。二者有為四諦法不可思議。三者無為四諦法不可思議。四者有住四諦法不可思議。五者無住四諦法不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種集諦。何等為六。一者諸行集諦不可思議。二者有為集諦不可思議。三者無為集諦不可思議。四者有住集諦不可思議。五者無住集諦不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種滅諦。何等為六。一者諸行滅諦不可思議。二者有為滅諦不可思議。三者無為滅諦不可思議。四者有住滅諦不可思議。五者無住滅諦不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種苦因。何等為六。一者諸行苦因不可思議。二者有為苦因不可思議。三者無為苦因不可思議。四者有住苦因不可思議。五者無住苦因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種集因。何等為六。一者諸行集因不可思議。二者有為集因不可思議。三者無為集因不可思議。四者有住集因不可思議。五者無住集因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種滅因。何等為六。一者諸行滅因不可思議。二者有為滅因不可思議。三者無為滅因不可思議。四者有住滅因不可思議。五者無住滅因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種道因。何等為六。一者諸行道因不可思議。二者有為道因不可思議。三者無為道因不可思議。四者有住道因不可思議。五者無住道因不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種苦緣。何等為六。一者諸行苦緣不可思議。二者有為苦緣不可思議。三者無為苦緣不可思議。四者有住苦緣不可思議。五者無住苦緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種集緣。何等為六。一者諸行集緣不可思議。二者有為集緣不可思議。三者無為集緣不可思議。四者有住集緣不可思議。五者無住集緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種滅緣。何等為六。一者諸行滅緣不可思議。二者有為滅緣不可思議。三者無為滅緣不可思議。四者有住滅緣不可思議。五者無住滅緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種道緣。何等為六。一者諸行道緣不可思議。二者有為道緣不可思議。三者無為道緣不可思議。四者有住道緣不可思議。五者無住道緣不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種苦行。何等為六。一者諸行苦行不可思議。二者有為苦行不可思議。三者無為苦行不可思議。四者有住苦行不可思議。五者無住苦行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種集行。何等為六。一者諸行集行不可思議。二者有為集行不可思議。三者無為集行不可思議。四者有住集行不可思議。五者無住集行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種滅行。何等為六。一者諸行滅行不可思議。二者有為滅行不可思議。三者無為滅行不可思議。四者有住滅行不可思議。五者無住滅行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種道行。何等為六。一者諸行道行不可思議。二者有為道行不可思議。三者無為道行不可思議。四者有住道行不可思議。五者無住道行不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種苦識。何等為六。一者諸行苦識不可思議。二者有為苦識不可思議。三者無為苦識不可思議。四者有住苦識不可思議。五者無住苦識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種集識。何等為六。一者諸行集識不可思議。二者有為集識不可思議。三者無為集識不可思議。四者有住集識不可思議。五者無住集識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種滅識。何等為六。一者諸行滅識不可思議。二者有為滅識不可思議。三者無為滅識不可思議。四者有住滅識不可思議。五者無住滅識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩復有六種道識。何等為六。一者諸行道識不可思議。二者有為道識不可思議。三者無為道識不可思議。四者有住道識不可思議。五者無住道識不可思議。六者皆空不可思議。是為六種。 　　童子。菩薩摩訶薩諸行。有為。無為。有住。無住。皆空。六行之本。具如上說。若廣明喻窮劫不盡。 　　佛說月燈三昧經 　　此是鄉宋二藏所謂月燈三昧經。先公譯者。而與彼丹藏經文義迥異。未知孰是。按開元錄。先公譯本目下注雲。一名文殊師利菩薩十事行經。又指多小雲一十紙。今檢之彼丹藏經乃是矣。此鄉宋藏經。始從三界乃至道識。凡歷九十餘法。皆以六行說之。曾無十事之言。又其多小是古之二十紙。則知非先公譯明矣。今恐宋藏失先公之譯。而得古所失安世高譯。無譯主之名者。見目錄中有月燈經名。是先公譯者。乃錯題其名耳。又錄雲。出大經第七卷今。撿似出第五卷之後半。猶未適當何也。此須更勘耳。 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0642 佛說首楞嚴三昧經 　　No. 642 　　佛說首楞嚴三昧經捲上 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。與大比丘僧三萬二千人俱。菩薩摩訶薩七萬二千。眾所知識得陀羅尼。成就辯才樂說無盡。安住三昧而不動轉善能了知無盡之慧。得深法忍入深法門。於諸無量阿僧祇劫。所修善法皆悉成就。摧伏眾魔降諸怨敵。攝取最尊嚴淨佛土。有大慈悲諸相嚴身。於大精進得到彼岸。善知一切言辭方便。所行威儀具足清淨。悉以得住三解脫門。以無礙智通達三世。發決定心不捨一切。憶念義趣堪忍智慧。其諸菩薩德皆如是。其名曰轉不退法輪菩薩。發心即轉法輪菩薩。無礙轉法輪菩薩。離垢淨菩薩。除諸蓋菩薩。示淨威儀見皆愛喜菩薩。妙相嚴淨王意菩薩。不誑一切眾生菩薩。無量功德海意菩薩。諸根常定不亂菩薩。實音聲菩薩。一切天讚菩薩。陀羅尼自在王菩薩。辯才莊嚴菩薩。文殊師利法王子菩薩。彌勒菩薩。須彌頂王菩薩。海德寶嚴淨意菩薩。大嚴淨菩薩。大相菩薩。光相菩薩。光德菩薩。淨意菩薩。喜王菩薩。堅勢菩薩。堅意菩薩。如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。及三千大千世界所有釋梵護世天王。並諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽人與非人。眾所知識多種善根。樂大法者皆來集會。 　　爾時堅意菩薩。在大會中作是念言。我於今者。當問如來以是所問。欲守護佛種法種僧種。令諸魔宮隱蔽不現。摧伏自大增上慢者。未種善根者今當令種。已種善根者當令增長。若有未發阿耨多羅三藐三菩提心者當令發心。已發心者令不退轉。已不退者當令疾得阿耨多羅三藐三菩提。計有所得住諸見者。皆悉令發捨離之心。樂小法者令不疑大法。樂大法者令生歡喜。作是念已即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白佛言。世尊。我今欲於如來法中少有所問。唯願聽許。佛告堅意。隨汝所問。吾當解說令汝歡喜。堅意菩薩白佛言。世尊。頗有三昧。能令菩薩疾得阿耨多羅三藐三菩提。常得不離值見諸佛。能以光明普照十方。得自在慧以破諸魔。得自在智。獲自然智。得無生智。能不隨他得。不斷辯才。盡未來際得如意足受無量命。樂聲聞者示聲聞乘。樂辟支佛者示辟支佛乘。樂大乘者為示大乘。通達聲聞法而不入聲聞道。通達辟支佛法而不入辟支佛道。通達佛法而不畢竟滅盡。示現聲聞形色威儀。而內不離佛菩提心。示現辟支佛形色威儀。而內不離佛大悲心。以如幻三昧力。示現如來形色威儀。以善根力。示現在於兜率天上。現受後身入於胞胎。初生出家坐佛道場。以深慧力現轉法輪。以方便力現入涅槃。以三昧力。現分舍利。以本願力現法滅盡。唯然世尊。行何三昧。能令菩薩示現如是諸功德事而不畢竟入於涅槃。佛告堅意菩薩言。善哉善哉。堅意。能問如來如是之義。當知汝能多所饒益安樂眾生。憐愍世間利安天人。今世後世菩薩蒙益。當知汝已深種善根。供養親近過去無量百千億佛。遍行諸道降魔怨敵。於佛法中得自在智。教化守護諸菩薩眾。已知一切諸佛法藏。曾於恆河沙等佛所。成就問答。堅意。如來於此眾會之中。不見天龍夜叉乾闥婆及諸聲聞求辟支佛者能作是問。唯有汝等大莊嚴者。乃能啟發如是之問。汝今諦聽善思念之。吾當為汝說諸菩薩成就三昧。得是功德復過於此。堅意白佛言。願樂欲聞。佛告堅意。有三昧名首楞嚴若有菩薩得是三昧。如汝所問。皆能示現於般涅槃而不永滅。示諸形色而不壞色相。遍遊一切諸佛國土。而於國土無所分別。悉能得值一切諸佛。而不分別平等法性。示現遍行一切諸行。而能善知諸行清淨。於諸天人最尊最上。而不自高憍慢放逸。現行一切魔自在力。而不依猗魔所行事。遍行一切三界之中。而於法相無所動轉。示現遍生諸趣道中。而不分別有諸道相。善能解說一切法句。以諸言辭開示其義。而知文字入平等相。於諸言辭無所分別。常在禪定而現化眾生。行於盡忍無生法忍。而說諸法有生滅相。獨步無畏猶如師子。爾時會中諸釋梵護世天王。一切大眾皆作是念。我等猶尚未曾聞是三昧名字。何況得聞解說其義。今來見佛快得善利。皆共得聞說首楞嚴三昧名字。若善男子善女人求佛道者。聞首楞嚴三昧義趣信解不疑。當知是人必於佛道不復退轉。何況信已受持讀誦。為他人說如說修行。時諸釋梵護世天王。皆作是念。我等今當為佛如來敷師子座正法座大上人座大莊嚴座大轉法輪座。當令如來於我此座說首楞嚴三昧。是中人人各各自謂。唯我為佛敷師子座餘人不能。爾時釋梵護世天王各為如來敷師子座。莊挍清淨端嚴高顯。無量寶衣以敷其上。悉皆張施眾妙寶蓋。又以眾寶而為欄楯。於座左右無量寶樹枝葉間錯行列相當。垂諸幢幡張大寶張。眾寶交絡懸諸寶鈴。眾妙雜華以散其上。諸天雜香燒以熏之。金銀眾寶光明間錯。種種嚴淨靡不具有。須臾之間於如來前。有八萬四千億那由他寶師子座。悉於眾會無所妨礙。一一天子不見餘座。各作是念。我獨為佛敷師子座。佛當於我所敷座上說首楞嚴三昧。時諸釋梵護世天王。敷座已竟。各白佛言。唯願如來坐我座上說首楞嚴三昧。即時世尊現大神力。遍坐八萬四千億那由他師子座上。諸天各各見佛坐其所敷座上。不見餘座。有一帝釋語餘釋言。汝觀如來坐我座上。如是釋梵護世天王。各相謂言。汝觀如來坐我座上。有一釋言。如來今者但坐我座不在汝座。爾時如來。以諸釋梵護世天王宿緣應度。又欲少現首楞嚴三昧勢力。亦為成就大乘行故。令諸眾會皆見如來遍在八萬四千億那由他寶師子座。一切大眾皆大歡喜得未曾有。各從座起合掌禮佛。鹹作是言。善哉世尊。威神無量。令諸天子各滿所願。其諸天子所為如來施設座者。見佛神力皆發阿耨多羅三藐三菩提心。俱白佛言。世尊。我等為欲供養如來。滅除一切眾生苦惱。守護正法不斷佛種。是故皆發阿耨多羅三藐三菩提心。願令我等於未來世作佛如是威神之力。如今如來所作變現。爾時佛讚諸天子言。善哉善哉。如汝所說。為欲利益一切眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心是。為第一供養如來。時梵眾中有一梵王。名曰等行。白佛言。世尊何等如來為是真實。我座上是。餘座上是。佛告等行。一切諸法皆空如幻。從和合有無有作者。皆從憶想分別而起。無有主故隨意而出。是諸如來皆是真實。雲何為實。是諸如來本自不生。是故為實。是諸如來今後亦無。是故為實。是諸如來非四大攝。是故為實。諸陰入界皆所不攝。是故為實。是諸如來如先中後等無差別。是故為實。梵王。是諸如來等無差別。所以者何。是諸如來以色如故等。以受想行識如故等。以是故等。是諸如來以過去世如故等。以未來世如故等。以現在世如故等。以如幻法故等。以如影法故等。以無所有法故等。以無所從來無所從去故等。是故如來名為平等。如一切法等。是諸如來亦復如是。如一切眾生等。是諸如來亦復如是。如諸一切世間佛等。是諸如來亦復如是。如一切世間等。是諸如來亦復如是。是故諸佛名為平等。梵王。是諸如來不過一切諸法如故。名為平等。梵王當知。如來悉知一切諸法如是平等。是故如來。於一切法名為平等。等行梵王白佛言。未曾有也。世尊。如來得是諸法等已。以妙色身示現眾生。佛言。梵王。是皆首楞嚴三昧。本行勢力之所致也。以是事故。如來得此諸法等已。以妙色身示現眾生。說是法時。等行梵王及萬梵天。於諸法中得柔順忍。爾時如來還攝神力。諸佛及座皆不復現。一切眾會唯見一佛。爾時佛告堅意菩薩。首楞嚴三昧。非初地二地三地四地五地六地七地八地九地菩薩之所能得。唯有住在十地菩薩。乃能得是首楞嚴三昧。何等是首楞嚴三昧。謂修治心猶如虛空(一)。觀察現在眾生諸心(二)。分別眾生諸根利鈍(三)。決定了知眾生因果(四)。於諸業中知無業報(五)。入種種樂欲入已不忘(六)。現知無量種種諸性(七)。常能遊戲華音三昧。能示眾生金剛心三昧。一切禪定自在隨意(八)。普觀一切所至諸道(九)。於宿命智得無所礙(十)。天眼無障(十一)。得漏盡智非時不證(十二)。於色無色得等入智(十三)。於一切色示現遊戲(十四)。知諸音聲猶如響相(十五)。順入念慧(十六)。能以善言悅可眾生(十七)。隨應說法(十八)。知時非時(十九)。能轉諸根(二十)。說法不虛(二十一)。順入真際(二十二)。善能攝伏眾生之類(二十三)。悉能具足諸波羅蜜(二十四)。威儀進止未曾有異(二十五)。破諸憶想虛妄分別(二十六)。不壞法性盡其邊際(二十七)。一時現身住一切佛所(二十八)。能持一切佛所說法(二十九)。普於一切諸世間中自在變身猶如影現(三十)。善說諸乘度脫眾生常能護持三寶不絕(三十一)。發大莊嚴盡未來際而心未曾有疲惓想(三十二)。普於一切諸所生處常能現身隨時不絕(三十三)。於諸生處示有所作(三十四)。善能成就一切眾生(三十五)。善能識知一切眾生(三十六)。一切二乘不能測量(三十七)。善能具知諸音聲分(三十八)。能使一切諸法熾盛(三十九)。能使一劫作阿僧祇劫(四十)。阿僧祇劫使作一劫(四十一)。能使一國入阿僧祇國(四十二)。阿僧祇國使入一國(四十三)。無量佛國入一毛孔(四十四)。一切眾生示入一身(四十五)。了諸佛土同如虛空(四十六)。身能遍至無餘佛土(四十七)。使一切身入於法性皆使無身(四十八)。一切法性通達無相(四十九)。善能了知一切方便(五十)。一音所說悉能通達一切法性(五十一)。演說一句能至無量阿僧祇劫(五十二)。善觀一切法門差別(五十三)。知善同異略廣說法(五十四)。善知出過一切魔道(五十五)。放大方便智慧光明(五十六)。身口意業智慧為首(五十七)。無行神通常現在前(五十八)。以四無礙智能令一切眾生歡喜(五十九)。現神通力通一切法性(六十)。能以攝法普攝眾生(六十一)。解諸世間眾生語言(六十二)。於如幻法無有所疑(六十三)。一切生處遍能自在(六十四)。所須之物隨意無乏(六十五)。自在示現一切眾生(六十六)。於善惡者皆同福田(六十七)。得入一切菩薩密法(六十八)。常放光照無餘世界(六十九)。其智深遠無能測者(七十)。其心猶如地水火風(七十一)。善於諸法章句言辭而轉法輪(七十二)。於如來地無所障礙(七十三)。自然而得無生法忍(七十四)。得如實心諸煩惱垢所不能污(七十五)。使一切水入一毛孔不嬈水性(七十六)。修集無量福德善根(七十七)。善知一切方便迴向(七十八)。善能變化遍行一切諸菩薩行(七十九)。佛一切法心得安隱(八十)。已得捨離宿業本身(八十一)。能入諸佛秘密法藏(八十二)。示現自恣遊戲諸欲(八十三)。聞無量法具足能持(八十四)。求一切法心無厭足(八十五)。順諸世法而不染污(八十六)。於無量劫為人說法皆令謂如從旦至食(八十七)。示現種種癃殘跛蹇聾盲瘖啞以化眾生(八十八)。百千密跡金剛力士常隨護侍(八十九)。自然能觀知諸佛道(九十)。能於一念示受無量無數劫壽(九十一)。現行一切二乘儀法而內不捨諸菩薩行(九十二)。其心善寂空無有相(九十三)。於眾伎樂現自娛樂而內不捨念佛三昧(九十四)。若見若聞及觸共住皆能成就無量眾生(九十五)。能於唸唸示成佛道隨本所化令得解脫(九十六)。示現入胎初生(九十七)。出家成就佛道(九十八)。轉於法輪(九十九)。入大滅度而不永滅(一百)。堅意。首楞嚴三昧如是無量悉能示佛一切神力。無量眾生皆得饒益。堅意。首楞嚴三昧。不以一事一緣一義可知。一切禪定解脫三昧。神通如意無礙智慧。皆攝在首楞嚴中。譬如陂泉江河諸流皆入大海。如是菩薩所有禪定。皆在首楞嚴三昧。譬如轉輪聖王有大勇將諸四種兵皆悉隨從。堅意。如是所有三昧門禪定門辯才門解脫門陀羅尼門神通門明解脫門。是諸法門悉皆攝在首楞嚴三昧。隨有菩薩行首楞嚴三昧。一切三昧皆悉隨從。堅意。譬如轉輪聖王行時七寶皆從。如是堅意。首楞嚴三昧。一切助菩提法皆悉隨從。是故此三昧名為首楞嚴。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。不行求財而以佈施。大千世界及諸大海天宮人間。所有寶物飲食衣服象馬車乘。如是等物自在施與。此皆是本功德所致。況以神力隨意所作。是名菩薩住首楞嚴三昧檀波羅蜜本事果報。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。不復受戒於戒不動。為欲化導諸眾生故。現受持戒行諸威儀。示有所犯滅除過罪。而內清淨常無闕失。為欲教化諸眾生故。生於欲界作轉輪王。諸婇女眾恭敬圍遶。現有妻子五欲自恣。而內常在禪定淨戒。善能了見三有過患。堅意。是名菩薩住首楞嚴三昧屍波羅蜜本事果報。 　　佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。修行忍辱。畢竟盡故。眾生不生而修於忍。諸法不起而修於忍。心無形色而修於忍。不得彼我而修於忍。不念生死而修於忍。以涅槃性而修於忍。不壞法性而修於忍。菩薩如是修行忍辱。而無所修亦無不修。為化眾生生於欲界。現有瞋恨而內清淨。現行遠離而無遠近。為淨眾生壞世威儀。而未曾壞諸法之性。現有所忍而無有法。常定不壞可以忍者。菩薩成就如是忍辱。為斷眾生多瞋噁心。而常稱歎忍辱之福。亦復不得瞋恚忍辱。堅意。是名菩薩住首楞嚴三昧羼提波羅蜜本事果報。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。發大精進得諸善法。而不發動身口意業。為懈怠者現行精進。欲令眾生隨效我學。而於諸法無發無受。所以者何。菩薩悉知一切諸法。常住法性不來不去。如是遠離身口意行。而能示現發行精進。亦不見法有成就者。現於世間發行精進。而於內外無所作為。常能往來無量佛國。而於身相平等不動。示現發行一切善法。而於諸法不得善惡。現行求法有所諮受。而於佛道不隨他教。現行親近和上諸師。而為一切諸天人尊。現勤請問。而內自得無障礙辯。現行恭敬。而為一切天人戴仰。現入胞胎。而於諸法無所染污。現有出生。而於諸法不見生滅。現為小兒。而身諸根悉皆具足。現行伎藝醫方咒術文章算數工巧事能。而內先來皆悉通達。現有病苦。而已永離諸煩惱患。示現衰老。而於先來諸根不壞。示現有死。而未曾有生滅退失。堅意。是名菩薩住首楞嚴三昧精進波羅蜜本事果報。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。雖知諸法常是定相。而示眾生諸禪差別。現身住禪化亂心者。而於諸法不見有亂。一切諸法如法性相。以調伏心於禪不動。現諸威儀來去坐臥。而常寂然在於禪定。示同眾人有所言說。而常不捨諸禪定相。慈愍眾生入於城邑聚落郡國。而常在定。為欲饒益諸眾生故現有所食。而常在定。其身堅牢猶若金剛。內實不虛不可破壞。其內無有生藏熟藏大小便利臭穢不淨。現有所食而無所入。但為慈愍饒益眾生。於一切處無有過患。現行一切凡夫所行。而實無行已過諸行。堅意。菩薩住首楞嚴三昧。現在空閑聚落無異。現在居家出家無異。現為白衣而不放逸。現為沙門而不自高。於諸外道出家法中。為化眾生而無所出家。不為一切邪見所染。亦不於中謂得清淨。現行一切外道儀法。而不隨順其所行道。堅意。譬如導師將諸人眾過嶮道已還度餘人。如是堅意。菩薩住首楞嚴三昧。隨諸眾生所發道意。若聲聞道。若辟支佛道。若發佛道。隨宜示導令得度已。即復來還度餘眾生。是故大士名為導師。譬如牢船從於此岸。度無量人令至彼岸。至彼岸已還度餘人。如是堅意。菩薩住首楞嚴三昧。見諸眾生。墮生死水四流所漂。為欲度脫令得出故。隨其所種善根成就。若見可以緣覺度者。即為現身示涅槃道。若見可以聲聞度者。為說寂滅共入涅槃。首楞嚴三昧力故。還復現生度脫餘人。是故大士名為船師。堅意。譬如幻師於多眾前自現身死膀脹爛臭。若火所燒鳥獸所食。於眾人前如是現身。得財物已而便還起以其善能學幻術故。菩薩如是住首楞嚴三昧。為化眾生示現老死。而實無有生老病死。堅意。是名首楞嚴三昧禪波羅蜜本事果報。佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。修行智慧諸根猛利。未曾見有眾生之性。為欲化故說有眾生。不見壽者命者。說有壽者命者。不得業性及業報性。而示眾生有業業報。不得生死諸煩惱性。而說當知見生死煩惱。不見涅槃而說至涅槃。不見諸法有差別相。而說諸法有善不善。已能度至無礙智岸。現生欲界而不著欲界。現行色界禪而不著色界。現入無色定而生於色界。現行色界禪而生於欲界。現於欲界而不行欲界行。悉知諸禪及知禪分。自在皆能入禪出禪。為化眾生隨意所生。一切生處悉能受身。常能成就深妙智慧。除斷一切眾生諸行。為化眾生現有所行。而於諸法實無所行。皆已出過一切諸行。久已滅除我我所心。而示現受諸所須物。菩薩成就如是智慧。有所施作皆隨智慧。而未曾為業果所污。為化眾生示現瘖啞。而內實有微妙梵音。通達語言經書彼岸。不先思量當說何法。隨所至眾所說皆妙。悉能令喜心得堅固。隨其所應而為說法。而是菩薩智慧不減。堅意。譬如男女若大若小。隨所持器行詣水所。若泉若池渠河大海。隨器大小各滿而歸。而此諸水無所減少。如是堅意。菩薩住首楞嚴三昧。隨所至眾若剎利眾婆羅門眾。若居士眾釋眾梵眾。至是諸眾不加心力。能以善言皆令喜悅。隨宜所應而為演法。然其智辯無所減少。堅意。是名菩薩住首楞嚴三昧般若波羅蜜本事果報。 　　佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。眾生見者皆得度脫。有聞名字有見威儀。有聞說法有見默然。而皆得度。堅意。譬如大藥樹王名為喜見。有人見者病皆得愈。如是堅意。菩薩住首楞嚴三昧。眾生見者。貪恚癡病皆得除愈。如大藥王名曰滅除。若鬥戰時用以塗鼓。諸被箭射刀矛所傷。得聞鼓聲箭出毒除。如是堅意。菩薩住首楞嚴三昧。有聞名者。貪恚癡箭自然拔出。諸邪見毒皆悉除滅。一切煩惱不復動發。堅意。譬如藥樹名為具足。有人用根病得除愈。莖節心皮枝葉花果皆能除愈。若生若乾若段段截。悉能除愈眾生諸病。菩薩住首楞嚴三昧。亦復如是。於諸眾生無時不益。常能滅除一切眾患。謂以說法兼行四攝諸波羅蜜。令得度脫。若人供養若不供養有益無益。而是菩薩皆以法利令得安隱。乃至身死有食肉者。若諸畜生二足四足及諸鳥獸人與非人。是諸眾生皆以菩薩戒願力故。死得生天。常無病痛衰惱諸患。堅意。住首楞嚴三昧菩薩。猶如藥樹。 　　佛告堅意。菩薩住首楞嚴三昧。六波羅蜜世世自知不從他學。舉足下足入息出息。唸唸常有六波羅蜜。何以故。堅意。如是菩薩。身皆是法行皆是法。堅意。譬如有王若諸大臣。百千種香搗以為末。若有人來索中一種。不欲餘香共相熏雜。堅意。如是百千眾香末中。可得一種不雜餘不。不也世尊。堅意。是菩薩以一切波羅蜜熏身心故。於唸唸中常生六波羅蜜。堅意。菩薩雲何於唸唸中生六波羅蜜。堅意。是菩薩一切悉捨心無貪著。是檀波羅蜜。心善寂滅畢竟無惡。是屍波羅蜜。知心盡相於諸塵中而無所傷。是羼提波羅蜜。勤觀擇心知心離相。是毘梨耶波羅蜜。畢竟善寂調伏其心。是禪波羅蜜。觀心知心通達心相。是般若波羅蜜。堅意。菩薩住首楞嚴三昧。如是法門唸唸皆有六波羅蜜。爾時堅意菩薩白佛言。未曾有也。世尊。菩薩成就首楞嚴三昧。其所施行不可思議。世尊。若諸菩薩欲行佛行。當學是首楞嚴三昧。何以故。世尊。是菩薩現行一切諸凡夫行。而於其心無貪恚癡。於時眾中有大梵王名曰成慈。白佛言。世尊。若菩薩欲行一切諸凡夫行。當學首楞嚴三昧。何以故。是菩薩現行一切諸凡夫行。而心無有貪恚癡行。佛言。善哉善哉。成慈。如汝所說。若菩薩欲行一切諸凡夫行。當學首楞嚴三昧。不念一切諸所學故。堅意菩薩白佛言。世尊。菩薩欲學首楞嚴三昧。當雲何學。佛告堅意。譬如學射先射大準。射大準已學射小準。射小準已次學射的。學射的已次學射杖。學射杖已學射百毛。射百毛已學射十毛。射十毛已學射一毛。射一毛已學射百分毛之一分。能射是已名為善射。隨意不空。是人若欲於夜闇中所聞音聲若人非人不用心力射之皆著。如是堅意。菩薩欲學首楞嚴三昧。先當學愛樂心。學愛樂心已當學深心。學深心已當學大慈。學大慈已當學大悲。學大悲已當學四聖梵行。所謂慈悲喜捨。學四聖梵行已。當學報得最上五通常自隨身。學是通已。爾時便能成就六波羅蜜。成就六波羅蜜已。便能通達方便。通達方便已得住第三柔順忍。住第三柔順忍已得無生法忍。得無生法忍已諸佛授記。諸佛授記已能入第八菩薩地。入第八菩薩地已得諸佛現前三昧。得諸佛現前三昧已常不離見諸佛。常不離見諸佛已能具足一切佛法因緣。具足一切佛法因緣已能起莊嚴佛土功德。能起莊嚴佛土功德已。能具生家種姓。能具生家種姓已。入胎出生。入胎出生已能具十地。具十地已。爾時便得受佛職號。受佛職號已便得一切菩薩三昧。得一切菩薩三昧已然後乃得首楞嚴三昧。得首楞嚴三昧已能為眾生施作佛事。而亦不捨菩薩行法。堅意。菩薩若學如是諸法。則得首楞嚴三昧。菩薩已得首楞嚴三昧。則於諸法無所復學。何以故。先已善學一切法故。譬如學射能射一毛分不復學餘。所以者何。先已學故。如是堅意。菩薩住首楞嚴三昧。於一切法無所復學。一切三昧一切功德皆已學故。爾時堅意菩薩。白佛言。世尊。我今欲說譬喻。唯願聽許。佛言便說。世尊。譬如三千大千世界大梵天王。自然普能遍觀三千大千世界不加功力。如是菩薩住首楞嚴三昧。於一切法自然能觀不用功力。又亦能知一切眾生心心所行。佛告堅意。如汝所說。若菩薩住首楞嚴三昧者。悉知一切諸菩薩法一切佛法。 　　爾時會中有天帝釋名持須彌頂。於此三千大千世界。最在邊外。白佛言。世尊。譬如住於須彌山頂悉能睹見一切天下。菩薩如是住首楞嚴三昧。於諸聲聞辟支佛行及諸一切眾生之行。自然能觀。爾時堅意菩薩。問是持須彌頂釋。言汝從何許四天下來。住何須彌山頂。是釋報言。善男子。若有菩薩得首楞嚴三昧。不應問其所住處也。所以者何。如此菩薩一切佛國皆是住處。而不著住處。不得住處。不見住處。堅意問言。仁者。得是首楞嚴三昧耶。釋言。是三昧中寧復有得不得相耶。堅意言。不也。釋言。善男子。當知菩薩行是三昧。於諸法中都無所得。堅意言。如汝辯者。必已得是首楞嚴三昧。釋言。善男子。我不見法有所住處。於一切法無所住者。乃得首楞嚴三昧。善男子。住是三昧則於諸法都無所住。若無所住即無所取。若無所取即無所說。爾時佛告堅意菩薩。汝見是持須彌山釋不。已見世尊。堅意。是釋自然隨意。能得首楞嚴三昧。住是三昧。於此三千大千世界諸帝釋宮皆能現身。爾時此間釋提桓因白佛言。世尊。若持須彌山釋於諸釋宮能現身者。我於一切帝釋處所。何故不見。爾時持須彌山釋語此釋言。憍屍迦。若我今以實身示汝。汝於宮殿不復喜樂。我常至汝所住宮殿。汝不見我。爾時釋提桓因白佛言。世尊。我欲見此大士成就妙身。佛言。憍屍迦。汝欲見耶。世尊。願樂欲見。佛語持須彌山釋言。善男子。汝示此釋真實妙身。彼釋即現真實妙身。爾時會中其諸釋梵護世天王聲聞菩薩。不得首楞嚴三昧者。身皆不現猶若聚墨。持須彌山釋身如須彌山王。高大巍巍光明遠照爾時佛身倍更明顯。釋提桓因白佛言。未曾有也。世尊。今此大士身色清淨殊妙難及。是諸釋梵護世天王身皆不現猶如聚墨。世尊。我於須彌山善妙堂上。著釋迦毘楞伽摩尼瓔珞。以是光明一切天眾身皆不現。我今以此大士光明身不復現。所著寶瓔珞亦無光色。佛告釋提桓因。憍屍迦。若此三千大千世界滿中。釋迦毘楞伽摩尼珠。更有照明諸天摩尼珠。能令此珠皆不復現。憍屍迦。若此三千大千世界滿中照明諸天摩尼珠。更有金剛明摩尼珠。能令此珠皆不復現。憍屍迦。若此三千大千世界滿中。金剛明摩尼珠。更有諸明集摩尼珠。能令此珠皆不復現。憍屍迦。汝見是釋所著諸明集摩尼珠不。已見世尊。但為此珠其光猛盛我眼不堪。佛告憍屍迦。若有菩薩得首楞嚴三昧。或作帝釋。皆著如是摩尼瓔珞。◎ 　　爾時釋提桓因白佛言。世尊。諸有不發阿耨多羅三藐三菩提心者。不得如是清淨妙身。亦復失是首楞嚴三昧。於時瞿域天子語釋提桓因言。諸聲聞人已入法位。雖復稱歎愛樂佛道無能為也。已於生死作障隔故。若人已發阿耨多羅三藐三菩提心者。今發當發。是人則應愛樂佛道。能得如是上妙色身。譬如有人從生而盲。雖復稱歎愛樂日月。然其不蒙日月光明。如是聲聞入法位者。雖復稱歎愛樂佛法。而佛功德於身無益。是故若欲得此妙身大智慧者。當發無上佛菩提心。便得如是上妙色身。瞿域天子說是語時。萬二千天子發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時堅意菩薩問瞿域天子言。行何功德轉女人身。答言。善男子發大乘者不見男女而有別異。所以者何。薩婆若。心不在三界。有分別故有男有女。仁者所問。行何功德轉女人身。昔事菩薩心無諂曲。雲何而事。答言如事世尊。雲何其心而不諂曲。答言。身業隨口口業隨意。是名女人心無諂曲。問言。雲何轉女人身。答言如成。問言。雲何如成。答言。如轉。問言。天子此語何義。答言。善男子。一切諸法中不成不轉。諸法一味。謂法性味。善男子。我隨所願有女人身。若使我身得成男子。於女身相不壞不捨。善男子。是故當知。是男是女俱為顛倒。一切諸法及與顛倒。悉皆畢竟離於二相。堅意菩薩問瞿域言。汝於首楞嚴三昧。知少分耶。答言。善男子。我知他得身自不證。我念過世釋迦牟尼佛。在淨飯王家為菩薩時。於宮殿內眾采女中夜半清淨。爾時東方恆河沙等諸梵王來。有問菩薩乘者。有問聲聞道者。菩薩各隨所問而答。於梵眾中有一梵王。不解菩薩所行方便。而作是言。仁者乃有如是智慧善答所問。雲何貪愛王位色慾。餘諸梵王了知菩薩智慧方便。語此梵言。菩薩不貪王位色慾。將為教化成就眾生。處在居家現為菩薩。而今他方成就佛道轉妙法輪。是梵聞已而作是言。得何三昧能作如是自在神變。餘梵謂言。是首楞嚴三昧勢力。善男子。我於爾時而作是念。菩薩住三昧。神力感應至未曾有。處在愛慾領理國事。而能不離如是三昧。我聞此已倍加恭敬。於菩薩所生世尊想。深發阿耨多羅三藐三菩提心。願於來世亦當成就如是功德。善男子。我所見者如是少分。我唯知此首楞嚴三昧。當有無量不可思議功德勢力。堅意白佛言。希有世尊。是瞿域天子。深心說此。皆是如來為作。善知識常所守護故。世尊。瞿域天子。不久亦當住首楞嚴三昧。得是自在神變勢力。如今世尊所為無異。 　　堅意菩薩白佛言。世尊。今此會中寧有得是首楞嚴三昧者不。爾時會中有天子名現意。語堅意菩薩言。譬如賈客入於大海。而作是言。此大海中有摩尼珠。可持去不。汝語似是。所以者何。於今如來大智海會。其中菩薩成就法寶發大莊嚴。汝在中坐而作是問。於此會中寧有菩薩得是首楞嚴三昧者不。堅意。今此會中自有菩薩得首楞嚴三昧現帝釋身。有現梵王身。有現諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽身。有得首楞嚴三昧現比丘比丘尼優婆塞優婆夷身。有得首楞嚴三昧以諸相好而自嚴身。自有菩薩為化眾生現作女身形色相貌。有現聲聞形色相貌。有現辟支佛形色相貌。堅意。如來自在隨所至眾。若剎利眾婆羅門眾若居士眾。釋眾梵眾諸護世眾。隨是諸眾普能示現形色相貌。當知皆是首楞嚴三昧本事果報。堅意。若見如來所說法處。當知此中則有無量諸大菩薩。大智自在發大莊嚴於一切法自在行者。能隨如來轉法輪者。堅意菩薩白佛言。世尊。我今謂是現意天子。得此首楞嚴三昧。如其智慧辯才無礙神通如是。佛言。堅意。如汝所說。是現意天子。已住首楞嚴三昧。通達是三昧故能作是說。爾時佛告現意天子。汝可示現首楞嚴三昧本事少分。現意天子語堅意言。仁者。欲見首楞嚴三昧少勢力不。答言。天子。願樂欲見。現意天子善得首楞嚴三昧力故。即現變應。令眾會者皆作轉輪聖王三十二相而自莊嚴。及諸眷屬七寶侍從。天子問言。汝見何等。堅意答言。我見眾會皆作轉輪聖王色相眷屬七寶侍從。爾時天子復現眾會。皆作釋提桓因處忉利宮。百千天女作眾伎樂圍遶娛樂。復以神力。普令眾會皆作梵王色相威儀。在於梵宮行四無量。又問堅意。汝見何等。答言。天子。我見眾會皆是梵王。復現神力。普令眾會皆作長老摩訶迦葉形色相貌。執持衣缽入諸禪定。行八解脫皆無有異。復現神力。普令眾會皆如釋迦牟尼佛身相好威儀。各有比丘眷屬圍遶。又問。堅意。汝見何等。答言。天子。我見大眾皆是釋迦牟尼佛身相好威儀。各有比丘眷屬圍遶。現意天子謂堅意言。是為首楞嚴三昧自在勢力如是。堅意菩薩得首楞嚴三昧。能以三千大千世界入芥子中。令諸山河日月星宿現皆如故。而不迫迮示諸眾生。堅意。首楞嚴三昧不可思議勢力如是。爾時諸大弟子。及諸天龍夜叉乾闥婆釋梵護世天王。同聲白佛言。世尊。若人得是首楞嚴三昧。是人功德不可思議。所以者何。是人則為究竟佛道。成就智慧神通諸明。我等今日於一座上。普見眾會種種色相若干變現。我等惟念。若人不聞首楞嚴三昧。當知是為魔所得便。若得聞者。當知是人諸佛所護。何況聞已隨說行者。世尊。菩薩若欲通達佛法至於彼岸。當一心聽首楞嚴三昧。受持讀誦為他人說。世尊。菩薩若欲普現一切形色威儀。欲悉普知一切眾生心心所行。又欲普知一切眾生隨病與藥。當善聽是三昧法寶受持讀誦。世尊。若人得是首楞嚴三昧。當知是人入佛境界智慧自在。佛言。如是如是。如汝等說。若人不得首楞嚴三昧。不得名為深行菩薩。如來不謂此人具足佈施持戒忍辱精進禪定智慧。是故汝等若欲遍行一切道者。當學得是首楞嚴三昧。不念一切諸所學故。 　　爾時堅意菩薩問現意天子言。菩薩若欲得是三昧。當修行何法。天子答言。菩薩若欲得是三昧。當修行凡夫法。若見凡夫法。佛法不合不散。是名修集首楞嚴三昧。堅意問言。於佛法中有合散耶。天子答言。凡夫法中尚無合散。何況佛法。雲何名修行。若能通達諸凡夫法佛法無二。是名修集。而實此法無合無散。善男子。一切法集無生相故。一切法集無壞相故。一切法集虛空相故。一切法集無受相故。堅意復問。首楞嚴三昧去至何所。天子答言。首楞嚴三昧去至一切眾生心行。而亦不緣心行取相。去至一切諸所生處。而亦不為生處所污。去至一切世界佛所。而不分別佛身相好。去至一切音聲語言。而不分別諸文字相。普能開示一切佛法。而不至於畢竟盡處。善男子。問是三昧至何處者。隨佛所至。是三昧者亦如是至。堅意問言。佛至何處。天子答言。佛如如故至無所至。又問。佛不至涅槃耶。答言。一切諸法究竟涅槃。是故如來不至涅槃。所以者何。涅槃性故不至涅槃。又問。過去恆河沙等諸佛。不至涅槃耶。答言。恆沙諸佛為是生耶。堅意言。如來所說。恆沙諸佛生已滅度。天子言。善男子。如來不雲。一人出世多所饒益安樂眾生。於意雲何。如來為定得諸眾生有生滅耶。答言天子。如來於法不得生滅。善男子。當知如來雖說諸佛出於世間。於如來相而實無生。雖說諸佛至於涅槃。於如來相而實無滅。 　　又問。今現無量如來得成道不。答言。如來無生無滅相如是成道。善男子。若諸佛出若入涅槃無有差別。所以者何。如來通達一切諸法是寂滅相。是名為佛。又問。若一切法畢竟寂滅。涅槃相者可通達耶。答言。如一切法畢竟寂滅同涅槃相。通達相者亦復如是。善男子。如來不以生住滅出。無生住滅是名佛出。堅意問言。汝住首楞嚴三昧。能作如是說耶。答言。善男子。於意雲何。如來化人。住何法中而有所說。堅意答言。乘佛神力能有所說。又問。佛住何處而作化人。答言。佛住不二神通而作化人。天子言。如如來住不住法而作化人。諸化人亦住不住法而有所說。堅意言。若無所住雲何有說。天子言。如無所住說亦如是。又問。菩薩雲何具足樂說辯才。答言。菩薩不以我相。不以彼相。不以法相。而有所說。是名具足樂說辯才。隨所說法文字相不盡。法相亦不盡。如是說者不以二說。是名具足樂說辯才。又善男子。若菩薩不捨諸法幻相。於諸音聲不捨響相。是名具足樂說辯才。又如諸文字音聲語言。無處無方無內無外。無有所住從眾緣有。一切諸法亦復如是。無處無方無內無外亦無所住。非是過去未來現在。不為文字言辭所表。內自通達而有所說是名具足樂說辯才。譬喻如響。一切音聲皆隨響相而有所說。堅意問言。隨義雲何善男子。隨虛空是隨義。如虛空無所隨。一切說法亦無所隨。諸法無比無有譬喻。為有得者言有所隨。爾時世尊讚天子言。善哉善哉。如汝所說。菩薩於此不應驚怖。所以者何。若有所隨。不得阿耨多羅三藐三菩提。 　　堅意菩薩白佛言。世尊。是現意天子。從何佛土來至此間。天子謂言。問作何等。堅意答言。我今欲何彼方作禮。以是大士遊行住處。天子謂言。若人手得是首楞嚴三昧者。一切世間諸天人民皆應禮敬。爾時佛告堅意菩薩。是現意天子。從阿□佛妙喜世界來至於此。是人於彼常說首楞嚴三昧。堅意。一切諸佛無有不說首楞嚴三昧者。堅意。是現意天子。於此娑婆世界當得成佛。是人欲斷此五濁惡取淨佛土教化眾生。修習增長首楞嚴故來至於此。堅意白佛言。今此天子。幾時當於此間世界得成佛道。其號雲何。世界何名。佛言。是天子者。過是賢劫千佛滅已。六十二劫無復有佛。中間但有百千萬億辟支佛出。其中眾生得種善根。過是劫已。當得成佛號淨光稱王如來。世界爾時名為淨見。於時淨光稱王如來。能令眾生心得清淨。世界眾生不為貪慾瞋恚愚癡所覆。得法淨信皆行善法。堅意。是淨光稱王佛壽十小劫。以三乘法度脫眾生。其中無量無邊菩薩。得首楞嚴三昧。於諸法中得自在力。爾時魔若魔民。皆修大乘慈愍眾生。其佛國土無三惡道及諸難處。莊嚴清淨如鬱單越。無眾魔事離諸邪見。佛滅度後法住千萬億歲。堅意。是天子者。當於如是清淨國土而成佛道。爾時堅意菩薩謂天子言。汝得大利。如來授汝阿耨多羅三藐三菩提記。天子答言。善男子。於一切法若無所得是名大利。於法有得是則無利。善男子。是故當知。若不得法是名大利。說是法時。二萬五千天子。曾於先世殖眾德本。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有萬菩薩得無生忍。◎ 　　佛說首楞嚴三昧經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0642 佛說首楞嚴三昧經 　　佛說首楞嚴三昧經卷下 　　後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯 　　◎爾時舍利弗白佛言。世尊。未曾有也。今說首楞嚴三昧。而是惡魔不來嬈亂。佛告舍利弗。汝欲見魔衰惱事不。唯然欲見。爾時佛放眉間白毫大人相光。一切眾會皆見惡魔被五繫縛不能自解。佛告舍利弗。汝見惡魔被五縛不。唯然已見。此惡魔者為誰所縛。佛言。是首楞嚴三昧威神之力。在所佛土說首楞嚴三昧。其中諸魔欲以噁心作障礙者。首楞嚴三昧及與諸佛威神力故。其諸惡魔皆自見身被五繫縛。舍利弗。在所說首楞嚴三昧處。若我現在若我滅後。其中所有諸魔魔民。及餘人眾懷噁心者。以首楞嚴三昧威神力故皆被五縛。 　　爾時會中天龍夜叉乾闥婆等白佛言。世尊。我等於此三昧心無有疑。不為障礙。我等不欲身被五縛。世尊。我等恭敬此三昧故。皆當往護說是法者。於是三昧生世尊想。佛告諸天龍神。汝以是故。當於十二見縛而得解脫。何等十二。我見縛。眾生見縛。壽命見縛。人見縛。斷見縛。常見縛。我作見縛。我所見縛。有見縛。無見縛。此彼見縛。諸法見縛。是為十二。汝等當知。若有眾生於佛法中。起瞋恨心欲毀壞者。皆以住是十二見縛。若人信解隨順不逆。於此十二見縛當得解脫。 　　爾時舍利弗白佛言。世尊。惡魔於今得聞說此首楞嚴三昧名不。佛言。亦聞。以被縛故不能得來。舍利弗言。如來何不以威神力令魔不聞說首楞嚴三昧名字。佛言且止。勿作此語。假使恆河沙等世界滿中大火。為聞說此首楞嚴三昧。當從中過。何以故。若人但聞說首楞嚴三昧。我說此人大得善利。勝得四禪生四梵處。舍利弗。若使惡魔今得聞說首楞嚴三昧名字。以此因緣。當得出過一切魔事。若以被縛而得聞者。亦當於此十二見縛而得解脫。是故舍利弗。邪見惡人入魔網者。尚應聞此首楞嚴三昧。何況淨心歡喜欲聞。 　　爾時會中有一菩薩名魔界行不污。白佛言。唯然世尊。我今當現於魔界中。以自在神力令魔得住首楞嚴三昧。佛言隨意。時魔界行不污菩薩。即於會中忽然不現。現於魔宮語惡魔言。汝寧不聞佛說首楞嚴三昧。無量眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心出汝境界。亦皆當復度脫餘人出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三昧名字。以被五縛不能得往。所謂兩手兩足及頭。又問惡魔。誰繫汝者。魔即答言。我適發心欲往壞亂聽受首楞嚴三昧者。即被五縛。我適復念。諸佛菩薩有大威德難可壞亂。我若往者或當自壞。不如自住於此宮殿。作是念已。即於五縛而得解脫。菩薩答言。如是一切凡夫憶想分別。顛倒取相是故有縛。動念戲論是故有縛。見聞覺知是故有縛。此中實無縛者解者。所以者何。諸法無縛本解脫故。諸法無解本無縛故。常解脫相無有愚癡。如來以此法門說法。若有眾生得知此義。欲求解脫勤心精進。則於諸縛而得解脫。時魔眾中七百天女。以天香華末香塗香及諸瓔珞。散魔界行不污菩薩。而作是言。我當何時於魔境界而得解脫。菩薩報言。汝等若能不壞魔縛。則得解脫。雲何名為魔縛。謂六十二見。若人不壞此諸見者。即於魔縛而得解脫。天女復言。雲何名為不壞諸見而得解脫。答言。諸見本無所從來去無所至。若知諸見無去來相。即於魔縛而得解脫。諸見非有非無。若不分別有無。即於魔縛而得解脫。若無所見是為正見。如是正見無正無邪。若法無正無邪。無作無受。即於魔縛而得解脫。是諸見者。非內非外亦非中間。如是諸見亦復不念則於魔縛而得解脫。七百天女。聞說此法即得順忍。而作是言。我等亦當於魔界中行無所污。度脫一切魔所縛者。爾時魔界行不污菩薩。語惡魔言。汝諸眷屬已發阿耨多羅三藐三菩提心。汝作何等。惡魔答言。我被五縛不知所作。菩薩答言。汝發阿耨多羅三藐三菩提心。當從此縛而得解脫。時諸天女慈愍魔故。皆作是言。可發阿耨多羅三藐三菩提心。勿於安隱生怖畏想。勿於樂中而生苦想。勿於解脫而生縛想。爾時惡魔生諂曲心。而作是言。若汝捨離菩提心者。我當發心。時諸天女以方便力。而謂魔言。我等皆已捨離此心。汝便可發阿耨多羅三藐三菩提心。若一菩薩發菩提心。一切菩薩亦同是心。所以者何。心無差別。於諸眾生心皆平等。爾時惡魔。謂魔界行不污菩薩言。我今當發阿耨多羅三藐三菩提心。以是善根令我縛解。說此言已。即自見身從縛得解。時魔界行不污菩薩。以神通力放大光明。現淨妙身照於魔宮。魔自見身無有威光猶如墨聚。時魔眾中二百天女深著婬欲。見此菩薩身色端正起染愛心。各作是言。是人若能與我從事。我等皆當隨順其教。時此菩薩知諸天女宿緣應度即時化作二百天子。色貌端嚴如身無異。又作二百寶交露臺勝魔宮觀。是諸天女皆自見身在此寶臺。各各自謂。與此菩薩共相娛樂。所願得滿婬欲意息。皆生深心愛敬菩薩。菩薩即時隨其所應而為說法。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。時魔界行不污菩薩。謂惡魔言。汝可詣佛。魔作是念。我縛已解。當詣佛所壞亂說法。爾時惡魔眷屬圍遶行詣佛所白言。世尊。勿復說是首楞嚴三昧。所以者何。說是三昧。我身即時被五繫縛。唯願如來更說餘事。時堅意菩薩。謂惡魔言。誰解汝縛。答言。魔界行不污菩薩。解我繫縛。汝許何事而得解縛。魔言。我許發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時佛告堅意菩薩。今是惡魔。為解縛故發菩提心非清淨意。如是堅意。我滅度後後五百歲多有比丘。為利養故發菩提心非清淨意。堅意。汝觀首楞嚴三昧勢力佛法威神。是諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。以輕戲心貪利養心隨逐他心。聞是三昧而發菩提心。我皆知此心與阿耨多羅三藐三菩提。得作因緣。何況聞是首楞嚴三昧。能以淨心發阿耨多羅三藐三菩提。當知此人於佛法中已得畢定。堅意菩薩白佛言。世尊。今此惡魔聞說首楞嚴三昧。為解縛故發菩提心。亦得具足佛法因緣耶。佛言。如汝所說。惡魔以是三昧福德因緣及發菩提心因緣故。於未來世。得捨一切魔事魔行魔諂曲心魔衰惱事。從今已後。漸漸當得首楞嚴三昧力。成就佛道。堅意菩薩。謂惡魔言。如來今已與汝授記。魔言。善男子。我今不以清淨心發阿耨多羅三藐三菩提。如來何故與我授記。如佛言曰。從心有業從業有報。我自無心求菩提道。如來何故與我授記。時佛欲斷眾會疑故。告堅意言。菩薩授記凡有四種。何謂為四。有未發心而與授記。有適發心而與授記。有密授記。有得無生法忍現前授記。是謂為四。唯有如來能知此事。一切聲聞辟支佛所不能知。堅意。雲何名為有未發心而與授記。或有眾生往來五道。若在地獄若在畜生若在餓鬼。若在天上若在人間。諸根猛利好樂大法。佛知是人過此若干百千萬億阿僧祇劫。當發阿耨多羅三藐三菩提心。又於若干百千萬億阿僧祇劫。行菩薩道。供養若干百千萬億那由他佛。教化若干百千萬億無量眾生。令住菩提。又過若干百千萬億阿僧祇劫。當得阿耨多羅三藐三菩提。號字如是。國土如是。聲聞眾數壽命如是。滅後法住歲數如是。佛告堅意。如來悉能了知此事復過於是。是名未發心而與授記。 　　爾時長老摩訶伽葉。前白佛言。從今以後我等當於一切眾生生世尊想。所以者何。我等無有如是智慧。何等眾生有菩薩根何等眾生無菩薩根。世尊。我等不知如是事故。或於眾生生輕慢心。則為自傷。佛言。善哉善哉。伽葉。快說此言。以是事故。我經中說。人則不應妄稱量眾生。所以者何。若妄稱量於他眾生。則為自傷。唯有如來。應量眾生及與等者。以是因緣。若諸聲聞及餘菩薩。於諸眾生應生佛想。適發心已得受記者。或自有人。久殖德本修習善行。勤心精進諸根猛利。好樂大法有大悲心。普為眾生求解脫道。是人發心。即住阿惟越致入菩薩位。墮畢定數出過八難。如是等人適發心時。諸佛即與授阿耨多羅三藐三菩提記。名號如是。國土如是。壽命如是。如是等人。如來知心而與授記。是名發心即與授記。密授記者。自有菩薩。未得受記而常精勤。求阿耨多羅三藐三菩提。樂種種施樂一切施。受法堅固持戒不捨深發莊嚴。有大忍力等心眾生。勤行精進求諸善法。身心不懈如救頭然。行念安隱能得四禪。樂求智慧行佛菩提。久行六度有成佛相。時餘菩薩。天龍夜叉乾闥婆等。皆作是念。如此菩薩勤心精進實為希有。幾時當得阿耨多羅三藐三菩提。其號雲何。國土何名。聲聞眾數多少雲何。佛為斷此眾生疑故而與授記。普令眾會皆得聞知。唯是菩薩。獨不得聞佛神力故。令一切眾知是菩薩成佛號字國土如是聲聞眾數多少如是。眾所疑者時悉決了。於此菩薩生世尊想。而是菩薩。不能自知我為得記為未得記。是為菩薩密得受記。現前受記者。有菩薩久集善根無不見得。常修梵行觀無我空。於一切法得無生忍。佛知此人功德智慧悉已具足。則於一切天人魔梵沙門婆羅門大眾之中。現前授記。作是言。善男子。汝過若干百千萬億劫。當得成佛。號字如是。國土如是。聲聞。眾數壽命如是。時無數人隨效是人。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。是人佛前得受記已。身昇虛空高七多羅樹。堅意。是名第四現前受記。 　　爾時堅意菩薩白佛言。今此會中寧有菩薩以此四事得受記不。佛答言有。世尊誰是。佛言。此師子吼王菩薩樂欲居士子。是未發心而得受記。如是等他方世界無數菩薩。亦未發心而得受記。復有寂滅菩薩。大德法王子菩薩。文殊師利法王子菩薩。如是無量諸菩薩等。適發心時即與授記。皆住阿惟越致地中。是中復有智勇菩薩。益意菩薩。如是無量諸菩薩等。密與授記。堅意。我及彌勒賢劫千菩薩。皆得無生法忍現前受記。堅意菩薩白佛言。希有世尊。菩薩所行不可思議。受記亦不可思議。一切聲聞諸辟支佛尚不能知。況餘眾生。佛言。堅意。菩薩所行所發精進威神勢力不可思議。 　　爾時魔界行不污菩薩。所化天女。令發阿耨多羅三藐三菩提心者。各以天華散於佛上。白佛言。世尊。我等不樂密得受記。我等願得無生法忍現前受記。唯願世尊。於今與我授阿耨多羅三藐三菩提記。佛時微笑。口出種種妙色光明。照諸世界還從頂入。阿難白佛言。世尊。何因故笑。佛告阿難。汝今見是二百天女合掌敬禮如來者不。已見世尊。阿難。是諸天女。已曾於昔五百佛所深種善根。從是已去當復供養無數諸佛。過七百阿僧祇劫已。皆得成佛號曰淨王。阿難。是諸天女命終之後得轉女身。皆當生於兜率天上供養奉事彌勒菩薩。爾時惡魔聞諸天女得受記已。白佛言。世尊。我今自於所有眷屬不得自在。以聞說是首楞嚴三昧故。況餘聞者。若人得聞首楞嚴三昧。即得畢定住佛法中。爾時天女以無怯心語惡魔言。汝勿大愁。我等今者不出汝界。所以者何。魔界如即是佛界如。魔界如佛界如不二不別。我等不離是如。魔界相即是佛界相。魔界法佛界法不二不別。我等於此法相不出不過。魔界無有定法可示。佛界亦無定法可示。魔界佛界不二不別。我等於此法相不出不過。是故當知。一切諸法無有決定。無決定故無有眷屬無非眷屬。爾時惡魔憂愁苦惱欲還天上。魔界行不污菩薩。謂惡魔言。汝欲何去。魔言。我今欲還所住宮殿。菩薩謂言。不離是眾即是汝宮殿。爾時惡魔即自見身處本宮殿。菩薩語言。汝見何等。惡魔答言。我自見身處本宮殿。好林園池是我所有。菩薩語言。汝今可以奉上如來。魔言可爾。適作是語即見如來聲聞菩薩。一切大眾皆在其中說首楞嚴三昧。 　　爾時阿難白佛言。世尊。佛所住處說首楞嚴三昧。有施食已佛得成道。此二施主何者福多。佛言。阿難。施佛食已。佛成阿耨多羅三藐三菩提。食已轉法輪。食已說首楞嚴三昧。此三食福無有差別。阿難。我於何處得阿耨多羅三藐三菩提。當知其處即是金剛。過去未來現在諸佛。皆於其中得成佛道。隨所住處說首楞嚴三昧。等無差別。及有讀誦書寫之處。亦復如是。阿難。施佛食已初轉法輪。若有法師得施食已讀誦說是首楞嚴三昧。此二施福等無有異。又復阿難。佛住精舍。以十八種神通變化度脫眾生。復有精舍。於中讀誦說是首楞嚴三昧。此二施處其福不異。爾時阿難。語惡魔言。汝得大利。能以宮殿施佛令住。魔言。是魔界行不污菩薩。恩力所致。堅意菩薩白佛言。世尊。是魔界行不污菩薩。住首楞嚴三昧。神力自在乃如是乎。佛言。堅意。如汝所說。今此菩薩住是三昧。能以神力隨意自在。示現一切行魔界行。而能不為魔行所污。與諸天女現相娛樂。而實不受婬欲惡法。是善男子。住首楞嚴三昧。現入魔宮而身不離於佛會。現行魔界遊戲娛樂而以佛法。教化眾生◎堅意菩薩。白佛言。世尊。如來住是首楞嚴三昧。能現幾所自在神力。善哉世尊。願少演說。佛言。堅意。我今住此首楞嚴三昧。於此三千大千世界。百億四天下。百億日月。百億四天王處。百億忉利天。百億夜摩天。百億兜率陀天。百億化樂天。百億他化自在天。乃至百億阿迦膩吒天。百億須彌山王。百億大海。是名三千大千世界。堅意。我住首楞嚴三昧。於此三千大千世界。或於閻浮提現行檀波羅蜜。或於閻浮提現行屍波羅蜜。或於閻浮提現行羼提波羅蜜。或於閻浮提現行毘梨耶波羅蜜。或於閻浮提現行禪波羅蜜。或於閻浮提現行般若波羅蜜。或於閻浮提現為五通神仙。或於閻浮提現在居家。或於閻浮提現行出家。或於四天下現在兜率天一生補處。或於四天下現為轉輪聖王。或為釋提桓因。或為梵王。或為四天王。或為夜摩天王。或為兜率陀天王。或為化樂天王。或為他化自在天王。或現長者。或現居士。或復現為小王大王。或為剎利。或為婆羅門。或為薩薄。或於四天下。欲從兜率下生世間。或現入胎。或現處胎。或現欲生。或現生已而行七步。舉手自稱天上天下唯我為尊。或現處宮與采女俱。或現出家。或現苦行。或現取草。或現坐道場。或現降魔。或現成佛。或現觀樹王。或現釋梵請轉法輪。或現轉法輪。或現捨壽。或現入涅槃。或現燒身。或現全身舍利。或現散身舍利。或現法欲滅。或現法已滅。或現壽命無量。或現壽命短促。或現國土無惡道名。或現有諸惡道。或現閻浮提清淨嚴飾如天宮殿。或現弊惡。或現上中下。堅意。是皆首楞嚴三昧自在神力。菩薩示現入於涅槃不畢竟滅。而於三千大千世界。能現如是自在神力。示現如是諸莊嚴事。堅意。汝觀如來。於此四天下轉法輪。餘閻浮提未成佛道。或有閻浮提現入滅度。是名首楞嚴三昧所入法門。 　　爾時會中諸天龍夜叉乾闥婆等。諸菩薩大弟子。鹹作是念。釋迦牟尼佛。但能於此三千大千世界有是神力。於餘世界亦有是力。時文殊師利法王子。知眾會意欲斷所疑。白佛言。世尊。我所遊行諸佛國土。於是世界上過六十恆河沙土。有佛世界名一燈明。佛於其中為人說法。我至其所頭面禮足。問言。世尊號字何等。我等雲何奉持佛名。彼佛答我。汝詣釋迦牟尼佛。自當答汝。世尊。彼佛國土功德莊嚴。說之一劫猶不可盡。復過於是。彼國無有聲聞辟支佛名。但有諸菩薩僧。常說不退轉法輪。唯願世尊。說此佛名一燈明土講說法者。爾時佛告文殊師利法王子。汝等善聽。勿懷恐怖而生疑悔。所以者何。諸佛神力不可思議。首楞嚴三昧勢力。亦不可思議。文殊師利。彼一燈明土講說法者。佛號示一切功德自在光明王。文殊師利。一燈明土。示一切功德自在光明王佛。則是我身。於彼國土現佛神力。我於彼土說不退轉法輪。是我宿世所修淨土。文殊師利。汝今當知我於無量無邊百千萬億那由他土。盡有神力。一切聲聞辟支佛所不能知。文殊師利。此則皆是首楞嚴三昧勢力。菩薩常於無量世界示現神變。於此三昧而不動轉。文殊師利。譬如日月自於宮殿初不移動而現一切城邑聚落。菩薩如是住首楞嚴三昧初不移動。而能遍於無量世界示現其身。隨眾所樂而為說法。 　　爾時眾會得未曾有。皆大歡喜踴躍無量合掌恭敬。及諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等。以真珠華雜色妙華末香塗香。散於佛上。皆作諸天所有伎樂。供養如來及諸弟子。亦各脫上衣奉上於佛諸菩薩等。以妙色華大如須彌。並眾雜香末香塗香珍寶瓔珞。散於佛上。皆作是言。唯然世尊。若有說首楞嚴三昧處其地則為金剛。若人得聞說是三昧。信受讀誦為人演說不驚不畏。當知此人亦是金剛成不壞忍。深住於信諸佛所護。厚種善根得大善利。降魔怨敵斷諸惡趣。為善知識之所守護。世尊。如我解佛所說義。若有眾生聞是首楞嚴三昧。即能信受讀誦解義。為人演說如說修行。當知是人得住佛法畢定不退。佛言。如是如是。如汝等說。若人不厚種諸善根。聞首楞嚴三昧不能信受。少有眾生聞首楞嚴三昧能信受者。多有眾生不能信受。善男子。人有四法。聞是三昧能得信受。何等為四。一者曾於過去諸佛聞是三昧。二者為善知識所護深樂佛道。三者善根深厚好樂大法。四者身自得證大乘深法。有是四法。則能信受如是三昧。善男子。復有滿願阿羅漢及具足正見者信行見行者。是人信順如來語故。信是三昧而身不證。所以者何。是三昧者一切聲聞辟支佛所不能通達。況餘眾生。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。譬如從生盲人。夢中得眼見種種色心大歡喜。即於夢中與有眼者共住共語。是人覺已不復見色。我等亦爾。未聞是首楞嚴三昧時。心懷歡喜謂得天眼。與諸菩薩共住共語論說義理。世尊。我今從佛聞是三昧不知其事。如生盲人不能得知。諸佛菩薩所行之法。我等從今已往自視其身如生盲人。於佛深法無有智慧。不知不見世尊所行。我等從今已往。知諸菩薩真得天眼能得如是諸深智慧。世尊。若人無有薩婆若心。誰當自謂我是智者我是福田。佛言。如是如是。迦葉。如汝所說。菩薩所得諸深智慧。聲聞辟支佛所不能及。摩訶迦葉說是語時。八千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　爾時堅意菩薩。問文殊師利法王子言。文殊師利。所言福田。雲何名為福田。文殊師利言。有十法行。名為福田。何等為十。住空無相無願解脫門而不入法位。見知四諦而不證道果。行八解脫而不捨菩薩行。能起三明而行於三界。能現聲聞形色威儀而不隨音教從他求法。現辟支佛形色威儀而以無礙辯才說法。常在禪定而能現行一切諸行。不離正道而現入邪道。深貪染愛而離諸欲一切煩惱。入於涅槃而於生死不壞不捨。有是十法。當知是人真實福田。爾時堅意菩薩。問須菩提言。長老須菩提世尊說汝第一福田。汝為得在是十法不。須菩提言。我於是法尚無其一。何況有十。堅意言。汝以何名第一福田。須菩提言。我不於佛諸菩薩中第一福田。佛說我於聲聞辟支佛中第一福田。堅意。譬如邊地小王亦名為王。若轉輪聖王至於邊地。諸小王等不名為王。爾時唯有轉輪聖王。聖王威德殊妙勝故。堅意。隨有國土城邑聚落無菩薩處。我於其中得為福田。若有佛處有大菩薩。我於其中不名福田。諸菩薩有薩婆若心。是故勝我。爾時佛讚須菩提言。善哉善哉。如汝所說。是無增上慢大弟子之所言也。堅意菩薩。復問文殊師利法王子言。文殊師利。所說多聞。雲何名為多聞。文殊師利言。若人得聞一句之法。即解其中千萬億義。百千萬劫敷演解說。智慧辯才不可窮盡。是名多聞。復次堅意菩薩。著聞十方無量諸佛所說盡能受持。無有一句先所不聞。凡所聞者皆是先聞。隨所聞法能持不忘。為眾生說而無眾生。身與眾生及所說法無有差別。是名多聞。爾時會中有菩薩天子名淨月藏。作是念。佛說阿難於多聞中為最第一。如文殊師利所說多聞。阿難今者寧有是不。作是念已。問阿難言。如來說汝於多聞中為最第一。汝之多聞。寧如文殊師利所說者不。阿難答言。如文殊師利所說多聞。我無是事。淨月藏言。如來雲何常稱說汝於多聞中為最第一。阿難答言。佛諸弟子隨逐音聲而得解脫。於是人中說我第一。非謂我於無量智海無等大慧無礙辯才諸菩薩中多聞第一。天子。譬如以有日月光明閻浮提人見諸形色得有所作。我亦如是。但以如來智慧光明得受持法。我於其中自無有力。當知皆是如來神力。爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。如汝所說。汝所受持誦念諸法。當知則是如來神力。爾時佛告淨月藏言。阿難所持諸法甚少。所不誦者無量無邊。天子。我於道場所得諸法。百千億分不說其一。我所說者。阿難於中百千億分不持其一。天子。如來但於一日一夜。十方世界諸釋梵王護世天王。天龍夜叉乾闥婆等天子菩薩。與之說法。以智慧力而作偈頌。說修多羅因緣譬喻眾生所行諸波羅蜜。及說聲聞辟支佛乘佛無上乘攝大乘法。毀訾生死稱讚涅槃。假使閻浮提內所有眾生。成就多聞皆如阿難。於百千劫不能受持。天子以是因緣。當知如來所說諸法無量無邊。阿難所持甚為小耳。爾時淨月藏天子。即以十萬七寶華蓋奉上如來。其蓋即時遍住虛空所覆眾生皆作金色。奉上蓋已。作如是言。唯然世尊。願以是福普使眾生辯才說法當如世尊。能受持法如文殊師利法王子。時佛知是菩薩天子深樂佛道。與授阿耨多羅三藐三菩提記。而作是言。今是天子過四百四十萬劫。當得作佛號一寶蓋。國名一切眾寶莊嚴。說是法時二百菩薩生懈怠心。諸佛世尊其法甚深。阿耨多羅三藐三菩提如是難得。我等不能具足是事。不如但以辟支佛乘入於涅槃。所以者何。佛說菩薩若有退轉。或作辟支佛或作聲聞。 　　爾時文殊師利法王子。知此二百菩薩有懈退心。欲還發起令得阿耨多羅三藐三菩提。亦欲教化會中天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽等故。白佛言。世尊。我念過去劫名照明。我於其中三百六十億世。以辟支佛乘入於涅槃。爾時一切眾會心皆生疑。若入涅槃不應復還生死相續。今文殊師利。何故作如是言。世尊。我念過世劫名照明。我於其中三百六十億世。以辟支佛乘入於涅槃。是事雲何。爾時舍利弗承佛神旨。白佛言。世尊。若人已得入於涅槃不應復有生死相續。雲何文殊師利。入涅槃已還復出生。佛言。汝可問之文殊師利。自當答汝。時舍利弗。問文殊師利言。若人已得入於涅槃。於諸有中不復相續。汝今雲何而作是說。世尊。我念過去照明劫中。三百六十億世。以辟支佛乘入於涅槃。此義雲何。文殊師利言。如來現在。是一切知者。一切見者。真實語者。不欺誑者。世間天人無能誑者。我所說者佛自證知。我若異說則為誑佛。舍利弗。彼時照明劫中。有佛出世號曰弗沙。利益世間諸天人已入於涅槃。是佛滅後法住十萬歲。法滅之後其中眾生。於辟支佛有度因緣。假使百千億佛。為之說法不信不受。唯皆可以辟支佛身威儀法則而得度脫。是諸眾生皆共志求辟支佛道。是時無有辟支佛出。是諸眾生無處得種善根因緣。我於爾時為教化故自稱我身是辟支佛。隨諸國土城邑聚落。皆知我身是辟支佛。我時皆為現辟支佛形色威儀。是諸眾生深心恭敬。皆以飲食供養於我。我受食已。觀其本緣所應聞法。為解說已。身飛虛空猶如鴈王。是時眾生皆大歡喜。以恭敬心頭面禮我。而作是言。願使我等於未來世皆得法利如今是人。舍利弗。以是因緣成就無量無數眾生令種善根。我時觀察知諸人眾供養我食生懈厭心。即時告言。我涅槃時至。百千眾生聞是語已。各持華香雜香蘇油。來至我所。我於爾時入滅盡定。以本願故。不畢竟滅。是諸眾生謂我命終。供養我故以香薪□□□□□□□□□榻埤□□□騇□□□祟j□□□□□璉綠□□□椸□D鷺椻姻□菉箋□□□□□□椸□□妶妧□□棇□□埤□箋箋□□□□□□□□行□餅逆□□□□露□壘□□駙R□□□檢□□璉綠□□□妶妧□□□襤祟j□□□椻娾璉綠□裀□樄□膳□□□D□□□餅逆□騖飥□□□娾璉綠□裀□妖□妧□□□覷埤□禮□□騪□飯□□膳□衽□桌□□鎯鰤鞢潘U荂摯f□□□襤餾□□禮□□馳姎□□□信襤騏□□椽□□□□說楸□飀□□糕□奾祤祖□飀□□□楰□□□□禮□□馳姎□□□言慼慼潑ag□馘逆□楰□□禮□□馳姎□□□□□□列□佴ㄟ鞢撩騆崶U稃□s□列□佴ㄟ鞢慼慼敵培u□禮□□馳姎□□□榥g□馘逆□□□□兩□驛□□□騖餽玲□馘逆□□□□□□□褻椿□□椽□□□□□□姛詬首□娼□□□□□□椽□□□□□規□□弄粘祊□□□□□娀□□□□□□詙□飀□□玲□□□□D露□妳□□□□□□□□□R樺□□褸橖□□□□□□□□餾□□饌檇D□□□茶妼□□楸觲牷慼撙滿摯鞢毅隉慼j□□□騾蓼□□□埤□□璉綠□□□□饌楛□□D理□妶妧□□馘祊□婂□饇□□□襤飯□□騖餽輦□榥g□馘逆□□□□□譯□模□□橚□楜□□□□娀□□露□□襤騁J□□□茶飀□□榶姪□□□□□□楰□□奪□□威□剡ㄩ鞢慼慼敵陛慼潑ag□馘逆□楰□□□礽□□橇□□□稿慼慼潑ag□馘逆□□妳□□□率□茶妼□□□娀□埤□□槽□□ョ潑ag□馘逆□□切襤□誇□□騏餾□□□□榜□□□i襜□□□ЭS馘祖□饛□□□礽□□□楰□□率□茶妼□楦□□裀□褸□□□禘露馘逆□楰□□□□餺□□禲騜□□□餺□說Xf裀□□送□□西□□□□□□裀□權□□□禲騜□□□□□□□□梱□□□□□□□糯□□□露□餺□□襮□埤□□梱□□□□陵視□婼□□禲騜□妘綠□□埤□□□觠□□梱□□□□□□□□褓□埤□□度□\□璉綠□□□□言飯□□騖飀□□□□□□□□礸□秜D□□蓮□□q飯□□□□□首□切襤□誇□□騏餾□埤□衝偉滿И式慼慼鷓均慼撕姎□□□呂□□量祋□□□□姪□□□切襤□誇□□騏餾□□□驚□詀□糖□□□槙□□□□□糖□□□□□□□覘勵□□患□□褸□秜D□□楰□□□覈□騁ョ潑ag□馘祖□饛□□□□椏騖膳□□□姭膳□□□餾□□祠□□□□□□呂□□□奾禷□□□□□唔窗慼慼慼慼潑R玲□耔□□□□□觜D量祠□禂□□□□□□□祠妍□□□□□□□礸□W□□□□□□祠奏祊□□□□□剔□祊□□□覷□奾礿□□□□□□□妄□騖飀□□駜D練□□i□媽□奾□□ョ潑ag□馘稃□□□埤□檳妘鷺□□□禘□騖膳□□□ 　　爾時會中。有菩薩名曰名意。白佛言。世尊。若欲得福者應供養佛。欲得慧者應勤多聞。欲生好處者應勤持戒。欲大富者應加佈施。欲得妙色者應修忍辱。欲得辯才者應敬師長。欲得陀羅尼者應離增上慢。欲得智者應修正憶念。欲得樂者應捨一切惡。欲利益眾生者應發菩提心。欲得妙音聲者應修實語。欲得功德者應樂遠離。欲求法者應近善知識。欲坐禪者應離憒鬧。欲思慧者應修思惟。欲生梵世者應修無量心。欲生天人應修十善。世尊。若人欲得福德者。欲得慧者。欲生好處者。欲大富者。欲妙色者。欲辯才者。欲陀羅尼者。欲得智者。欲得樂者。欲利益眾生者。欲妙音聲者。欲功德者。欲求法者。欲坐禪者。欲思慧者。欲生梵世者。欲生天人者。欲得涅槃者。欲得一切功德者。當聞首楞嚴三昧受持讀誦為他人說如說修行。世尊。菩薩雲何修是三昧。佛言。名意。菩薩若能觀諸法空無所障礙。唸唸滅盡離於憎愛。是名修是三昧。復次名意。學是三昧不以一事。所以者何。隨諸眾生心心所行。是三昧者有是諸行。隨諸眾生心心所入。是三昧者有是諸入。隨諸眾生諸根入門。是三昧者有是入門。隨諸眾生所有名色。得是三昧菩薩亦示若干名色。能如是知。是名修是三昧。隨一切佛名色相貌。得是三昧菩薩亦示若干名色相貌。能如是知。是名修是三昧。隨見一切諸佛國土。菩薩亦自成是國土。是名修是首楞嚴三昧。名意菩薩白佛言。世尊。是三昧者修行甚難。佛告名意。以是事故。少有菩薩住是三昧。多有菩薩行餘三昧。 　　爾時名意菩薩白佛言。世尊。此彌勒菩薩一生補處。次於世尊。當得阿耨多羅三藐三菩提。彌勒得是首楞嚴三昧耶。佛言。名意。其諸菩薩得住十地一生補處受佛正位。悉皆得是首楞嚴三昧。彌勒菩薩即時示現如是神力。名意菩薩及諸眾會。見此三千大千世界諸閻浮提。其中皆是彌勒菩薩。或見在天上。或見在人間。或見出家。或見在家。或見侍佛皆如阿難。或見智慧第一如舍利弗。或見神通第一如目犍連。或見頭陀第一如大迦葉。或見說法第一如富樓那。或見樂戒第一如羅□羅。或見持律第一如優波離。或見天眼第一如阿那律。或見坐禪第一如離婆多。如是一切諸第一中皆見彌勒。或見入諸城邑聚落乞食。或見說法。或見坐禪。名意菩薩及諸大眾。一切皆見彌勒菩薩現首楞嚴三昧神通勢力。見已大喜白佛言。世尊。譬如真金雖復鍛磨不失其性。是諸大士亦復如是。隨所試處。皆能示現不可思議法性。爾時名意菩薩白佛言。世尊。我謂菩薩若能通達首楞嚴三昧。當知通達一切道行。於聲聞乘辟支佛乘及佛大乘皆悉通達。佛言。如是如是。如汝所說。菩薩若能通達首楞嚴三昧。則能通達一切道行。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾於先世已作佛事。現坐道場轉於法輪。示諸眾生入大滅度。佛言。如是如是。如汝所說。迦葉。過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。號龍種上如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。於此世界南方過於千佛國土。國名平等。無有山河沙礫瓦石丘陵堆阜。地平如掌。生柔軟草如迦陵伽。龍種上佛於彼世界。得阿耨多羅三藐三菩提。初轉法輪。教化成就七十億數諸菩薩眾。八十億人成阿羅漢。九萬六千人住辟支佛因緣法中。其後續有無量聲聞僧。迦葉。龍種上佛壽命四百四十萬歲。度天人已入於涅槃。散身舍利流布天下。起三十六億塔眾生供養。其佛滅後法住十萬歲。龍種上佛臨欲涅槃與智明菩薩授記□言。此智明菩薩。次於我後。當得阿耨多羅三藐三菩提。亦號智明。迦葉。汝謂爾時平等世界龍種上佛。豈異人乎。勿生此疑。所以者何。即文殊師利法王子是。迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現入胎。初生出家。詣菩提樹。坐於道場。轉妙法輪。入般涅槃。分佈舍利。而亦不捨菩薩之法。於般涅槃不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉。語文殊師利言。仁者乃能施作如此希有難事示現眾生。文殊師利言。迦葉。於意雲何。是耆闍崛山誰之所造。是世界者亦從何出。迦葉答言。文殊師利。一切世界水沫所成。亦從眾生不可思議業因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議業因緣有。我於是事無有功力。所以者何。一切諸法皆屬因緣。無有主故隨意所成。若能解此所為不難。迦葉。若人未見四諦。聞如是事能信解者。此則為難。見四諦已得諸神通。聞此能信不足為難。 　　爾時世尊。身升虛空高七多羅樹。結加趺坐身出光明。遍照十方無量世界。一切眾會。皆見十方無量諸佛。悉皆說是首楞嚴三昧不增不減。悉遙得聞。十方諸佛。亦升虛空高七多羅樹。結加趺坐身放光明。遍照十方無量世界。彼諸眾生。亦見釋迦牟尼佛身升虛空結加趺坐。彼諸眾會悉皆以華。遙散釋迦牟尼佛。皆見眾華於上空中合成華蓋。此土菩薩及諸天龍夜叉乾闥婆等。悉亦以華散彼諸佛。皆於佛上化成華蓋。爾時釋迦牟尼佛。還攝神足坐於本座。告堅意言。是為如來神通之力。為令眾生功德增益。是故如來示現是事。佛現神通力時。八千天人發阿耨多羅三藐三菩提心。又說是首楞嚴三昧垂欲竟時。堅意菩薩及五百菩薩。得首楞嚴三昧。悉皆得見十方諸佛所有神力。於佛深法得智光明。住第十地受佛職位。三千大千世界六種震動。放大光明遍照世界。千萬伎樂同時俱作。諸天空中雨種種華。 　　爾時佛告阿難。汝當受是首楞嚴三昧持諷誦讀廣為人說。時持須彌山頂釋白佛言。世尊。阿難智慧憶念有量。聲聞人者隨他音聲。何故以是三昧法寶囑累阿難。持須彌山頂釋。發至誠言。若我能於今世來世。廣宣流布是寶三昧無有虛者。於此耆闍崛山中樹。悉皆當如佛菩提樹其諸樹下皆有菩薩。持須彌山頂釋。作是語已。即見諸樹如菩提樹。一一樹下皆見菩薩。諸菩提樹皆出是言。如持須彌山頂釋所言。為實是人必能令此三昧廣宣流布。爾時諸天龍夜叉乾闥婆等。同聲白佛言。世尊。假使如來住壽一劫不為餘事。以聲聞乘為人說法。一一說法皆悉如初轉法輪時所度眾生。說是首楞嚴三昧所度眾生。此則為勝。所以者何。是諸眾生皆以聲聞乘度。於菩薩乘。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。如是首楞嚴三昧。有是無量勢力。能成就諸菩薩。使得具足佛法。 　　爾時堅意菩薩白佛言。世尊。實壽幾何。幾時當入畢竟涅槃。佛言。堅意。東方去此世界三萬二千佛土。國名莊嚴。是中有佛。號照明莊嚴自在王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。今現在說法。堅意。如照明莊嚴自在王佛壽命。我所壽命亦復如是。世尊。是照明莊嚴自在王佛壽命幾所。佛告堅意。汝自往問。自當答汝。即時堅意承佛神力。又以首楞嚴三昧力故。及自善根神通力故。如一念頃到彼莊嚴世界。頭面禮彼佛足。右遶三匝卻住一面。白佛言。世尊。壽命幾時當入涅槃。彼佛答言。如彼釋迦牟尼佛壽命。我所壽命亦復如是。堅意。汝欲知者。我壽七百阿僧祇劫。釋迦牟尼佛壽命亦爾。 　　爾時堅意菩薩心大歡喜。即還娑婆世界。白佛言。世尊。彼照明莊嚴自在王佛。壽七百阿僧祇劫。而告我言。如我壽命釋迦牟尼佛壽命。亦復如是。爾時阿難從座而起。偏袒右肩合掌向佛。白佛言。世尊。如我解佛所說義。我謂世尊於彼莊嚴世界以異名字利益眾生。爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝以佛力能知是事。彼佛身者即是我身。以異名字於彼說法度脫眾生。阿難。如是神通自在力者。皆是首楞嚴三昧勢力。爾時佛告堅意菩薩。堅意。以是事故。當知我壽七百阿僧祇劫。乃當畢竟入於涅槃。時會大眾。聞佛所說壽命如是不可思議。皆大歡喜得未曾有。白佛言。世尊。諸佛神力至未曾有。一切所行不可思議。於此現壽如是短命。而實於彼七百阿僧祇劫。世尊。願使一切眾生具足如是不可思議壽命。爾時世尊。復告堅意。是首楞嚴三昧。隨在郡國城邑聚落精舍空林。其中諸魔魔民不得其便。又告堅意。若有法師。書寫讀誦解說是首楞嚴三昧。於人非人無有恐怖。復得二十不可思議功德之分。何等二十。福德不可思議。其智不可思議。其慧不可思議。方便不可思議。辯才不可思議。法明不可思議。總持不可思議。法門不可思議。憶念隨義不可思議。諸神通力不可思議。分別眾生諸所語言不可思議。深解眾生心之所樂不可思議。得見諸佛不可思議。所聞諸法不可思議。教化眾生不可思議。自在三昧不可思議。成就淨土不可思議。形色最妙不可思議。功德自在不可思議。修治諸波羅蜜不可思議。得不退轉佛法不可思議。是為二十。堅意。若人書寫讀誦是首楞嚴三昧。得是二十不可思議功德之分。是故堅意。若人欲得今世來世諸利。當書寫讀誦解脫修行是首楞嚴三昧。堅意。若求佛道善男子善女人。於千萬劫勤心修行六波羅蜜。若有聞是首楞嚴三昧。即能信受心不退沒。不驚不畏福勝於彼。疾至阿耨多羅三藐三菩提。何況聞已受持讀誦如說修行為人解說。若有菩薩。欲聞諸佛不思議法不驚不畏。欲於一切諸佛法中。現了自知不從他教。應當修集行是三昧。若欲得聞所未聞法信受不逆。應當聞是首楞嚴三昧。說是首楞嚴三昧經時。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。復倍是數住阿惟越致地。復倍是數得無生法忍。萬八千菩薩得是首楞嚴三昧。萬八千比丘比丘尼不受諸法故。漏盡解脫得阿羅漢。二萬六千優婆塞優婆夷。於諸法中得法眼淨。三十那由他諸天得入聖位。佛說經已。文殊師利法王子堅意菩薩等。一切諸菩薩摩訶薩。及諸聲聞大弟子。一切諸天龍神乾闥婆阿修羅等世間人民。聞佛所說歡喜信受。 　　佛說首楞嚴三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　No. 643 　　佛說觀佛三昧海經卷第一 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　六譬品第一 　　如是我聞。一時佛住迦毘羅城尼拘樓陀精舍。爾時釋摩男。請佛及僧供養三月。七月十五日僧自恣竟。爾時父王閱頭檀。佛夷母憍曇彌。來詣僧房供養眾僧。禮拜既畢奉上楊枝及澡豆已。呼阿難言。吾今欲往至世尊所。為可爾不。爾時阿難即宣此言。以白世尊。佛告阿難。父王來者必問妙法。汝行遍告諸比丘僧。及往林中命摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。迦栴延。阿那律等。彌勒菩薩。跋陀婆羅十六賢士。一時來會。如此音聲遍至諸方。爾時天主夜叉主。乾闥婆主阿修羅主。迦樓羅主緊那羅主。摩□羅伽主龍主等及諸眷屬。皆悉已集。爾時父王及釋摩男。三億諸釋入佛精舍。當入之時見佛精舍如頗梨山。為佛作禮。未舉頭頃。即見佛前有大蓮華眾寶所成。於蓮華上有大光臺。父王見已心生歡喜歎未曾有。遶佛三匝卻坐一面。是時父王即從坐起白佛言。世尊。佛是吾子吾是佛父。今我在世見佛色身。但見其外不睹其內。悉達在宮相師皆見三十二相。今者成佛光明益顯。過踰昔日百千萬倍。佛涅槃後後世眾生。當雲何觀佛身色相。如佛光明常行尺度。惟願天尊今當為我及後眾生分別解說。 　　爾時世尊入遍淨色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法有五色光。時五色光化五百色。從佛口出照父王頂。從父王頂照光明臺。從光明臺照於精舍。遍娑婆界還入佛頂。爾時世尊告父王言。諦聽諦聽善思念之。如來當說來世眾生得見佛法。父王白佛。唯然世尊。我今願聽。佛告父王。閻浮提中有師子王。名毘摩羅。其師子法。滿四十年牝牡乃會。一交會已跳踉鳴吼。婉轉自撲體無損傷其師子子在胎之時。如父獸王等無有異。大王當知。欲使胎中便能鳴吼飛落走伏。未有斯事。父王白佛。獸王之子在母胎時。頭目牙爪與父相似。佛告大王。與父無異。但其力能不及其父百千萬倍。佛告父王。如是如是。未來世中。諸善男子善女人等及與一切。若能至心繫念在內。端坐正受觀佛色身。當知是人心如佛心與佛無異。雖在煩惱。不為諸惡之所覆蔽。於未來世雨大法雨。 　　復次父王。譬如伊蘭俱與栴檀。生末利山。牛頭栴檀生伊蘭叢中。未及長大。在地下時芽莖枝葉。如閻浮提竹筍。眾人不知。言此山中純是伊蘭無有栴檀。而伊蘭臭。臭若膀屍薰四十由旬。其華紅色甚可愛樂。若有食者發狂而死。牛頭栴檀雖生此林未成就故。不能髮香。仲秋月滿卒從地出成栴檀樹。眾人皆聞牛頭栴檀上妙之香。永無伊蘭臭惡之氣。佛告父王。念佛之心亦復如是。以是心故能得三種菩提之根。 　　復次父王。閻浮提中及四天下。有金翅鳥。名正音迦樓羅王。於諸鳥中快得自在。此鳥業報應食諸龍。於閻浮提日食一龍王及五百小龍。明日復於弗婆提。食一龍王及五百小龍。第三日復於瞿耶尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於鬱單越。食一龍王及五百小龍。週而復始經八千歲。此鳥爾時死相已現。諸龍吐毒無由得食。彼鳥飢逼周慞求食了不能得。遊巡諸山永不得安。至金剛山然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。為風所吹還至金剛山。如是七返然後命終。其命終已以其毒故。令十寶山同時火起。爾時難陀龍王懼燒此山。即大降雨澍如車軸。鳥肉散盡惟有心在。其心直下如前七返。然後還住金剛山頂。難陀龍王取此鳥心以為明珠。轉輪王得為如意珠。佛告父王。諸善男子及善女人。若念佛者其心亦爾。復次大王。雪山有樹名殃伽陀。其果甚大其核甚小。推其本末從香山來。以風力故得至雪山。孟冬盛寒羅剎夜叉。在山曲中屏□之處。糞穢不淨盈流於地。猛風吹雪以覆其上。漸漸成塹五十由旬。因糞力故此果得生根莖枝葉華實滋茂。春陽三月八方同時皆悉風起。消融冰雪唯果樹在。其果形色。閻浮提果無以為譬。其形團圓滿半由旬。婆羅門食即得仙道五通具足。壽命一劫不老不死。凡夫食之向須陀洹。阿那含食成阿羅漢。三明六通罔不悉備。有人持種至閻浮提糞壤之地。然後乃生。高一多羅樹樹名拘律陀果名多勒。如五斗瓶。閻浮提人有食之者。能除熱病。佛告大王。諸善男子及善女人。正念思惟諸佛境界。亦復如是。 　　復次大王。如帝釋樹生歡喜園。名波利質多羅。天女見之身心喜悅不自勝持。帝釋見之即生欲想。八萬四千諸婇女等即得樂覺。此樹生時曲枝在地。即於地下華敷成果。其果金色光明赫奕。且其華葉終不萎落。十色具足開現光明有諸樂音。至秋八月從地踴出。高三百四十五萬由旬。諸天見之喜悅非恆。佛告大王。觀佛三昧在煩惱地。亦復如是其出生時。如彼寶樹嚴顯可觀。 　　復次大王如劫初時。火起一劫。雨起一劫。風起一劫。地起一劫。地劫成時。光音諸天飛行世間在水澡浴。以澡浴故四大精氣即入身中。身觸樂故精流水中。八風吹去墮淤泥中。自然成卵。經八千歲其卵乃開生一女人。其形青黑猶如淤泥。有九百九十九頭。頭有千眼。九百九十九口。一口四牙。牙上出火狀如霹靂二十四手。手中皆捉一切武器。其身高大如須彌山。入大海中拍水自樂。有旋嵐風吹大海水。水精入體即便懷妊。經八千歲然後生男。其兒身體高大四倍倍勝於母。兒有九頭頭有千眼。口中出火。有九百九十九手八腳海中出聲。號毘摩質多羅阿修羅王。此鬼食法。惟噉淤泥及蕖藕根。其兒長大。見於諸天婇女圍遶。即白母言。人皆伉儷。我何獨無。其母告曰。香山有神名乾闥婆。其神有女。容姿美妙色踰白玉。身諸毛孔出妙音聲。甚適我意今為汝娉。適汝願不。阿修羅言。善哉善哉。願母往求。爾時其母行詣香山。到香山已告彼樂神。我有一子威力自在。於四天下而無等倫。汝有令女可適吾子。其女聞已。願樂隨從適阿修羅。時阿修羅納彼女已。心意泰然與女成禮。未久之間即便懷妊。經八千歲乃生一女。其女儀容端正挺特。天上天下無有其比。色中上色以自莊嚴。面上姿媚八萬四千。左邊亦有八萬四千。右邊亦有八萬四千。前亦八萬四千。後亦八萬四千。阿修羅見以為瑰異。如月處星甚為奇特。憍屍迦聞即遣使。下詣阿修羅而求此女。阿修羅言。汝天福德。汝能令我乘七寶宮。以女妻汝。帝釋聞此心生踴躍即脫寶冠持用擬海。十善報故。令阿修羅坐勝殿上。時阿修羅踴躍歡喜以女妻之。帝釋即以六種寶臺。而往迎之。於宮闕中有大蓮華。自然化生八萬四千諸妙寶女。譬如壯士屈申臂頃。即至帝釋善法堂上。爾時天宮過踰於前百千萬倍。釋提桓因。為其立字號曰悅意。諸天見之歎未曾有。視東忘西。視南忘北。三十二輔臣。亦見悅意身心歡喜。乃至毛髮皆生悅樂。帝釋若至歡喜園時。共諸綵女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒。遣五夜叉往白父王。今此帝釋不復見寵。與諸婇女自共遊戲。父聞此語心生瞋恚。即興四兵往攻帝釋。立大海水踞須彌頂。九百九十九手。同時俱作撼喜見城。搖須彌山。四大海水一時波動。釋提桓因驚怖惶懼。靡知所趣。時宮有神。白天王言。莫大驚怖。過去佛說般若波羅蜜。王當誦持鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂。燒眾名香發大誓願。般若波羅蜜是大明咒。是無上咒。無等等咒。審實不虛。我持此法當成佛道。令阿修羅自然退散。作是語時。於虛空中有四刀輪帝釋功德故自然而下。當阿修羅上。時阿修羅耳鼻手足一時盡落。令大海水赤如絳汁。時阿修羅即便驚怖。遁走無處入藕絲孔。彼以貪慾瞋恚愚癡鬼幻力故。尚能如是。豈況佛法不可思議。佛告大王。諸善男子及善女人。繫心思惟諸佛境界。亦能安住諸三昧海。其人功德不可稱計。譬如諸佛等無有異。 　　序觀地品第二 　　雲何名為觀諸佛境界。諸佛如來出現於世。有二種法以自莊嚴。何等為二。一者先說十二部經。令諸眾生讀誦通利。如是種種名為法施。二者以妙色身。示閻浮提及十方界。令諸眾生見佛色身具足莊嚴。三十二相八十種隨形好。無缺減相。心生歡喜。觀如是相因何而得。皆由前世百千苦行。修諸波羅蜜及助道法而生此相。 　　佛告父王。若有眾生慾念佛者。欲觀佛者。欲見佛者。分別相好者。識佛光明者。知佛身內者。學觀佛心者。學觀佛頂者學觀佛足下千輻相輪者。欲知佛生時相者。欲知佛納妃時者。欲知佛出家時者。欲知佛苦行時者。欲知佛降魔時者。欲知佛得阿耨多羅三藐三菩提時者。欲知如來轉法輪時相者。欲知如來寶馬藏相者。欲知如來昇忉利天為母摩耶夫人說法時相者。欲知如來下忉利天時相者。欲知如來行住坐臥四威儀中光明相者。欲知如來詣拘屍那降度力士相者。欲知如來伏曠野鬼神毛孔光明相者。 　　佛告父王。佛涅槃後。若四部眾及諸天龍夜叉等。欲繫念者。欲思惟者。欲行禪者。欲得三昧正受者。佛告父王。雲何名繫念。自有眾生樂觀如來具足身相。自有眾生樂觀如來諸相好中一一相好者。自有眾生樂觀如來隨順相好。自有眾生樂觀如來逆相好者。自有眾生樂觀如來光明者。自有眾生樂觀如來行者。自有眾生樂觀如來住者。自有眾生樂觀如來坐者。自有眾生樂觀如來臥者。自有眾生樂觀如來乞食者。自有眾生樂觀如來初生者。自有眾生樂觀如來納妃時者。自有眾生樂觀如來出家時者。自有眾生樂觀如來苦行時者。自有眾生樂觀如來降魔時者。自有眾生樂觀如來成佛時者。自有眾生樂觀如來轉法輪時者。自有眾生樂觀如來昇忉利天為母說法時者。自有眾生樂觀如來降伏曠野鬼神者。自有眾生樂觀如來於那乾訶羅降伏諸龍留影時者。自有眾生樂觀如來在拘屍那城。降伏六師尼提賤人及諸惡律儀殷重邪見人者。如是父王。我涅槃後諸眾生等。業行若干。意想若干。所識不同。隨彼眾生心想所見。應當次第教其繫念。如我住世不須繫念。譬如日出冥者皆明。惟無目者而無所睹未來世中諸弟子等應修三法。何等為三。一者誦修多羅甚深經典。二者淨持禁戒威儀無犯。三者繫念思惟心不散亂。雲何名繫念。或有欲繫心觀於佛頂上者。或有欲繫心觀佛毛髮者。或有欲繫心觀佛髮際者。或有欲繫心觀佛額廣平正相者。或有欲繫心觀佛眉間白毫相者。或有欲繫心觀佛眉者。或有欲繫心觀佛牛王眼相者。或有欲繫心觀佛修直鼻相者。或有欲繫心觀佛鷹王[口*(隹/乃)]相者。自有眾生樂觀如來髭鬢如蝌斗形流出光明者。自有眾生樂觀如來脣上顎際者。自有眾生樂觀如來脣色赤好如頻婆果者。自有眾生樂觀如來下脣如缽頭摩華莖者。其色紅赤上入頻婆果色中者。自有眾生樂觀如來口四十齒相者。自有眾生樂觀如來齒白齊密相者。自有眾生樂觀如來齒上印文相者。自有眾生樂觀如來齒畫界者。自有眾生樂觀如來上顎相者。八萬四千畫了了分明。自有眾生樂觀如來下齗如優曇缽華莖色者。自有眾生樂觀如來咽喉如琉璃筒。狀如累蓮華相者。自有眾生樂觀如來廣長舌相蓮華葉形。上色五畫五彩分明。舌下十脈眾光流出。舌相廣長遍覆其面者。自有眾生樂觀如來咽喉節中有三相者。自有眾生樂觀如來咽膺相如金翅鳥眼者。自有眾生樂觀如來頭相者。自有眾生樂觀如來八萬四千髮相者。自有眾生樂觀如來毛右旋者。自有眾生樂觀如來一一孔一毛旋生者。自有眾生樂觀如來頭皮者。自有眾生樂觀如來肉髻骨者。自有眾生樂觀如來腦者。自有眾生樂觀如來耳普垂睡者。自有眾生樂觀如來耳輪郭相者。自有眾生樂觀如來耳旋生七毛相者。自有眾生樂觀如來缺盆骨滿相。於彼相中旋生光臺者。自有眾生樂觀如來腋下滿相。於其相中懸生五珠。如摩尼珠上跓佛腋者。自有眾生樂觀如來臂□□楜□□□□□埤□□駜D令□□□樂□襦□□□v騽駛訑逆□祽送□j□□□□□□□樿飀□□祏□E□□櫸□□□積□淚□□□j□□駜D令□□□樵□姈□□褥□□□褓楈矩j□□駜D令□□□□覛□□裀□妙□稦□□□蕁揀¥□□楀x□□膦莣¥□灤宦□瑧□□□□¥嶨鰷莩□□漧□匣|漥□□□□□□□¥□□□擦□□□□§□□巨泥意□□□□□□‥竇□□□胖滈□U懩擦營您窺□□¥□T鳦□□□□□§□漦S譧□□□□|漥□湩□攔□□劍|漥嶨□苦□□訌嫣□耤耬嫥您窺□□□腧齥膦莣§□T大V□譣‥竇□□□胖滈□恇堙數啋耤慼慰D□產□□|健纖□鰣剝奧淪□譨□‥竇□□□胖滈□敃r□陛撥N□□□‥竇□□□胖滈□挋m姥□□‥竇□□□胖滈□苤氶慼慼慼慼敵央慼撮@□□‥竇□□□胖滈□剟_悅R垤□□晼L竇□□□胖滈□苤慼慰D□□□□鑈□□□‥竇□□□胖滈□苤慼慼q|燴腹暱}嶩攬楸W□‥竇□□□胖滈□朒g晼慼潦窺□熒□樧□‥竇□□□胖滈□恁潯@齣c□□□□滎纂慼慼敵炕慼撲栒憿撚ⅩV¥睦瀝您□‥竇□□□胖滈□怴慼慼璃稙C相者。自有眾生樂觀如來踝相者。自有眾生樂觀如來足趺平正相者。自有眾生樂觀如來足趺上色。閻浮檀金色。毛上向靡。足指網間如羅文彩。於其文間眾彩玄黃。不可具名。自有眾生樂觀如來赤銅爪相。於其爪端有五師子口。自有眾生樂觀如來腳指端□文相。如毘紐羯磨天所畫之印。自有眾生樂觀如來足下平滿不容一毛。足下千輻輪相。轂輞具足魚鱗相次。金剛杵相者。足跟亦有梵王頂相。眾□不異。如是名樂順觀者。自有眾生樂逆觀者。從足下千輻輪相。從下觀至足指上。一一相一一好一一色。從下至上了了逆觀。是名逆觀法。自有眾生樂觀如來金色。佛生閻浮提故作色中上色。如百千日耀紫金山不可得具見。自有眾生樂觀如來巨身丈六者。自有眾生樂觀如來圓光一尋者。自有眾生樂觀如來舉身光明者。自有眾生樂觀如來說法時瑞應相者。自有眾生樂觀如來臍。上向相下向相者。 　　觀相品第三之一 　　佛告父王。雲何名觀如來頂。如來頂骨團圓猶如合捲。其色正白。若見薄皮則為紅色。或見厚皮則金剛色。髮際金色。腦頗梨色。有十四脈眾畫具足。亦十四光其光如脈分明了了。於腦脈中旋生諸光上衝頭骨。從頭骨出乃至髮際。有十四色圍遶眾髮。髮下金色亦生眾光。入十四色中。是名如來生王宮中頂腦肉髻。惟其頂上五大梵相生。時摩耶及佛姨母皆悉不見。其五梵相開現光明至於梵世。復過上方無量世界。化成宮臺。諸佛境界。十地菩薩之所不見。今為父王說生頂相。若有聞者應當思惟佛勝頂相。其相光明。如三千界大地微塵。不可具說。後世眾生若聞是語。思是相者心無悔恨。如見世尊頂勝相光。閉目得見。以心想力了了分明如佛在世。雖觀是相不得眾多。從一事起復想一事。想一事已復想一事。逆順反覆經十六反。如是心相極令明利。然後住心繫念一處。如是漸漸舉舌向顎令舌政住。經二七日。然後身心可得安隱。復當繫心還觀佛頂。觀佛頂法先隨毛孔入。 　　佛告父王。及敕阿難。諦聽諦聽善思念之。如來今者頭上有八萬四千毛。皆兩向靡右旋而生。分齊分明四抓分明。一一毛孔旋生五光。入前十四色光中。昔我在宮乳母為我沐頭。時大愛道來至我所。悉達生時多諸奇特。人若問我汝子之髮為長几許。我雲何答。今當量髮知其尺度。即敕我申髮。母以尺量。長一丈二尺五寸。放已右旋還成□文。欲納妃時復更沭頭。母復敕言。前者量髮。正長一丈二尺五寸。今當更量。即申量之。長一丈三尺五寸。我出家時天神捧去。亦長丈三尺五寸。今者父王。欲看髮相不。父王白言。唯然天尊。樂見佛髮。如來即以手申其髮。從尼拘樓陀精舍。至父王宮。如紺琉璃。遶城七匝。於佛髮中大眾皆見若干色光。不可具說。是一一光普照一切。作紺琉璃色。於琉璃色中有諸化佛不可稱數。現是相已斂髮卷光。右旋婉轉還住佛頂即成□文。是名如來真實髮相。若有比丘及比丘尼。諸優婆塞優婆夷等。欲觀佛髮當作是觀。不得他觀。若他觀者名為邪觀。名為狂亂。名為失心。名為邪見。名顛倒心。設得定者無有是處。如是父王。佛真髮相事實如此。觀髮相已。次觀髮際。如赤真珠色。婉轉下垂。有五千光間錯分明。皆上向靡圍遶諸髮。從頂上出遶頂五匝如天畫師所作畫法。團圓正等細如一絲。於其絲間生諸化佛。有化菩薩以為眷屬。諸天八部一切色象亦於中現。色如日輪不可具見。是名觀佛髮際。如此觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛告父王此名如來髮際實觀。 　　雲何觀如來額廣平正相。額廣平正相中有三相。一者所謂白毛相。佛初生時。王與夫人將太子詣阿私陀仙。令相太子。仙人披□。初見太子眉間白毛旋生。於白毛邊有諸輪郭。隨白毛旋。相師舒毛見毛長大。即取尺度量其長短。足滿五尺如琉璃筒。放已右旋如頗梨珠。顯現無量百千色光。是名菩薩初生時白毫相光。至年八歲。姨母復觀悉達年大。其眉間毛亦隨年長。今試看之。即舒白毛見毛正直如白琉璃筒。於其毛端出五色光明還入毛孔。母甚憐念情無已已。告語諸人。我子毛相乃至如此。諸人見已。如前右旋甚可愛念。是名菩薩童子時白毫毛相。 　　雲何名菩薩納妃時白毫毛相。耶輸陀羅父。自遣相師來相太子。見三十二相炳然如畫。惟於白毛其心不了。相師即言。地天太子。其餘眾相同金輪王。唯此白毛流出眾光非我所明。今欲舒看為可爾不。太子告言。隨汝所欲。爾時相師以手申毛。其毛流出如牛王乳射相師眼。其眼明淨。即於毛中見百千轉輪聖王七寶千子皆悉具足。相師驚愕白言。地天太子。我申白毛欲觀長短。不知何意。如牛王乳來射我眼。為是實見。為是夢見。為是狂亂。今者悉忘。太子相好一切都盡。惟見百千轉輪聖王七寶千子。及四種兵從四面起。我心歡喜。如婆羅門得梵世樂。語已放毛。右旋婉轉還復本處。爾時相師名牢度跋多。見此事已。五體投地禮於太子。太子眾相不可具見。如我相法。見一相者王四天下快得自在。今太子相如摩醯首羅。自在神力不可記錄。當雲何知。太子告言。吾不達此。汝自歸家往白汝王。爾時相師即還本國。以如上事具向王說。王聞是語駕乘名象導從百千。詣迦毘羅城。到淨飯王宮。以水澡太子手。持女上之。因為作禮。地天太子。願受我女可備灑掃。相師所見上妙毛相。我今欲見。為可爾不。太子告言。隨意看之。爾時耶輸陀羅父。以手申太子白毛。見其白毛。如頗梨憧。節節相當。於眾節間。見有無量百千梵王釋提桓因諸勝天子與宮殿俱。了了而見。如於明鏡自觀面像。見已歡喜。尋復放捨。如前右旋還住眉間。光明赫奕四面布散。入輪郭中不可悉說。是名菩薩納妃時白毫相。佛告父王。佛涅槃後四部之眾。其欲觀菩薩為童子時及納妃時白毫相者。當作是觀。如此觀者是名正觀。若異觀者是名邪觀。 　　佛告父王。雲何名如來出家時白毫相。我欲出家時。父王及母遣諸婇女。常以衛護。門施關鍵開闔有聲。如師子吼。於窗牖間密懸諸鈴。金鎖相鉤。龍鬼夜叉無從得入。爾時四天王。於虛空中遙發聲言。地天太子日時已至。宜當學道。我今欲往供養太子。恐殿有聲無緣得入。爾時太子以手申毛。至四天王所。色如天繒柔軟可愛。時四天王見心甚愛敬。以愛敬故。即於毛中見化菩薩。結加趺坐形如太子。一一菩薩。復有無量諸大菩薩。共為眷屬。此相現時。無量諸天龍夜叉等。俱時得入。敕語車匿。汝往後廄被揵陟來。車匿白言。今此地中若舉足時。此地振吼如大象聲。雲何得往。爾時太子復申白毛令車匿見。猶如蓮華葉葉相次其白如雪。車匿見已心眼即開。於其葉間見化菩薩結加趺坐。猶如微塵不可稱數。是諸化人眉間白毛亦復如是。爾時車匿見宮中地如頗梨色。表堸竁窱S如金剛。躡足無聲。疾至後廄被馬金鞍牽至殿前。車匿白太子言。諸天顒顒合掌叉手。住在空中。同聲讚歎出家功德。太子宜時速疾乘馬。爾時太子復舒白毛持擬諸女。令諸侍女身心悅樂。猶如比丘得第三禪。爾時此毛婉轉右旋還入眉間。諸天復見太子眉間有百千光。譬如乳河周流一切。於乳河中有化菩薩。乘化蓮華。皆共讚歎出家功德。一一化菩薩。眉間乳河流出光明亦復如是。佛告父王。是名菩薩出家時白毛相種種瑞應。若佛滅後諸四部眾。欲觀如來出家時白毛相者。當作是觀。若異觀者是名邪觀。 　　佛告父王。雲何名苦行時白毫毛相。如我踰出宮城已。去伽耶城不遠。詣阿輸陀樹。吉安天子等百千天子。皆作是念。菩薩若於此坐必須坐具。我今應當獻於天草。即把天草清淨柔軟。名曰吉祥。菩薩受已鋪地而坐。是時諸天諦觀菩薩身相可愛。復見白毛圍如三寸。右旋婉轉有百千色。流入諸相。是諸天子觀白毫時。各作是念。菩薩今者惟受我草不受汝草。時白毛中。有萬億菩薩結加趺坐。各取其草坐此樹下。一一天子。各見白毫中有如此相。是時吉安天子。而讚歎言。善哉勝士。修大慈悲。慈悲力故得大人相。於其相中無量變現。能滿諸天一切善願。不生諍訟起菩提心。釋梵諸天。見於菩薩坐此樹下。各獻甘露持用供養。菩薩是時。為欲降伏彼六師故不受彼供。天令左右自生麻米。菩薩不食。諸天皆曰。此善男子。不食多日。氣力惙然餘命無幾。雲何當能成辦菩提。菩薩是時入滅意三昧。三昧境界名寂諸根。諸天啼泣淚下如雨。勸請菩薩當起飲食。作是請時。聲遍三千大千世界。菩薩不覺。有一天子名曰悅意。見地生草穿菩薩肉上生至肘。告諸天曰。奇哉男子。苦行乃爾。不食多時。喚聲不聞。草生不覺。即以右手申其白毛。其毛端直。正長一丈四尺五寸。如天白寶中外俱空。天見毛內有百億光。其光微妙不可具宣。於其光中現化菩薩。皆修苦行如此不異。菩薩不小毛亦不大。諸天見已歎未曾有。即放白毛右旋婉轉。與光明俱還復本處。爾時諸天諦觀白毛目不暫捨。見白毛中下生五筒。從面門入。流注甘露滴滴不絕。從舌根上流入於身。表堬M徹如琉璃山。百千萬億諸大菩薩。於己身內現。諸天見已合掌歡喜。前言愚癡。言此大人命不雲遠。今見是相。必當成佛了了無疑。無上慧日照世不久。作是語已遶百千匝各還宮殿。如此音聲聞六欲天。佛告父王。佛滅度後若四部眾。欲觀如來苦行時白毫相者。當作是觀如此觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。 　　佛說觀佛三昧海經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第二 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　觀相品第三之二 　　佛告父王。雲何名菩薩降魔時白毫相光。魔王波旬。遙以天眼觀閻浮提。見釋迦子棄國如唾。坐道樹下肌骨枯槁。形體羸瘠如久病人。唯有金色光明益顯其眼陷黑如井底星。骨節相跓失蟠龍文。波旬喜曰。瞿曇體羸骨如腐草。雖有光色餘命無幾曼道未成。宜往敗之。瞋目大怒敕諸夜叉速集軍眾。吾今欲行下閻浮提往征瞿曇。是時魔子名薩多羅。長跪白父。淨飯王子其生之時。萬神侍御光徹眾天。其人慈悲普覆一切。今為群生坐於道樹。父王雲何。興惡逆意。魔即怒曰。汝幼無知。乃言瞿曇有勝道德。瞿曇身羸如枯骨人。竟何所能而言慈悲。子復白言。瞿曇體羸不食故爾。觀其光色如金。剛山紫焰流出。恬坐六年心無傾搖。觀其面貌曾無畏色。唯願大王。且住天宮不願往攻。波旬復言。汝但默然。何須多雲。時夜叉主名曰翅陀。即至魔所。頭面著地為魔作禮。白言天王。何所敕令。波旬告曰。汝以我聲遍敕六天。告下鬼王並諸八部及曠野鬼十八地獄閻羅王神。一切皆集往瞿曇所。是時諸鬼。猶如雲起從四面集。或有諸鬼首如牛頭有四十耳。於其耳中生諸鐵箭。赤焰上起高一由旬。有十八角角端擎山。山上有龍銜熱鐵丸。復有諸鬼首如狐頭有十千眼。眼睫長大如霹靂炎。項上有口口吐熾火。身上諸毛猶如劍樹。復有諸鬼倒住空中有十二腳。於其足跟有千刀輪。頭如太山。於其頭上五百劍樹。樹頭火起。復有諸鬼。婉轉腹行負鐵圍山穹脊而至。復有諸鬼。一頸多頭口有千舌。於其舌上生棘刺樹。毛鬣上衝毛端雨血。吐刺疾走騰空而至。毘捨闍鬼發大惡聲。氣踴如雲雨熱鐵丸倏忽而到。鳩槃茶鬼蹲踞土埵現其醜形。富單那鬼其形黑瘦。頭戴大鑊盛熱鐵丸。手執刀輪。左腳踏狗。右腳踏狼。奔走而至。諸羅剎王背黑如漆。胸白如月。眼如盛火。頭髮蓬亂如縛刺束。狗牙上出狀如釤劍。手十指爪利如鋒芒腳有十爪縱橫如劍。以鐵羈頭疾走而至。曠野鬼神大將軍等。一頸六頭胸有六面。膝頭兩面舉體生毛狀如箭鏃。奮身射人。張眼焰赤血出流下。與諸兇類疾走而到。復有諸鬼。首如虎頭有十二眼。鼻如象鼻有十三鼻。左肩擔山右肩負火。手捉利劍腳躡師子。哮吼而至。復有諸鬼其身如雲。霹靂火起如團雲頭。於團雲邊有百千萬龍。不見其身但見吐毒。於十方面。一切惡事如雲而集。鬼子母神將其諸子。各執一石壁方十里。巖崿可畏競馳而至。復有諸鬼捲脊挾尾。以鼻嗅地鼻出諸火。火焰上化化生諸鬼。擔面而走。是時魔王。顧視夜叉告令諸鬼。今者鬼兵既已雲集。瞿曇善人。或能知咒。當興四兵。以魔王珠化作四兵。像馬車步列仗如林。甚可怖畏。直從空下至道樹邊。魔復更念。如此軍眾或不能淹降伏瞿曇。復脫寶冠持擬地下。其冠光明逕至下方。當閻羅王化人宮上。高聲大呼告敕諸鬼。汝等獄卒及閻羅王。阿鼻地獄刀輪劍戟。火車鑪炭。一切都舉向閻浮提。欲滅瞿曇擲置其中。阿鼻地獄縱廣正等八萬由旬。七重鐵城。下十八鬲。四面劍林亦十八行。東方復有十八小地獄。以為圍遶。南方十八鬲以為圍遶。西方十八鬲以為圍遶。北方十八鬲以為圍遶。地下自然有熾猛火。燒然鐵城鐵網俱熾一切熱焰周迴還旋。下過十八鬲。若有眾生犯五逆者。身滿其中受如此苦。晝夜不息間無空缺。劫欲盡時四門自開。諸罪人等見東門外一切劍林。如清涼林從下鬲起至第二鬲。第二鬲起至第三鬲。乃至於上走趣東門。羅剎獄卒以熱鐵叉逆刺其眼精。如融銅流出於地即時躄倒遍滿十八鬲中。其心迷悶滿一小劫。爾乃還起復向南門。如是四方如前無異。晝夜受苦逕一大劫。劫盡更生餘小地獄。其餘眾獄形狀大小受報輕重。形類好醜一切雜報。慈三昧中當復廣說。時諸獄卒。城東八千。三方亦爾。一一獄卒頭髮如山。生刀輪劍戟。耳如驢耳有百千種。一一耳中煙焰俱起。脣口牙齒過於羅剎百千萬倍。角如牛角角端生劍。五方異見。身體赤黑如癩病狗。有四百尾。於其尾頭濃血沸屎。有鐵[口*(隹/乃)]蟲纏其身體。手捉鐵叉腳下踏輪。刀輪上刺直徹心髓。駛疾如風。各以鐵叉叉罪人腰。直上而走。阿鼻地獄如影隨形。逐罪人來。俄頃之間到道樹邊。一時雲集欲興惡逆。菩薩是時儼然不動。入勝意慈。魔王譸張奮武振吼。敕諸兵眾。汝等速疾逼害瞿曇。上震天雷雨熱鐵丸。刀輪武器更相加積交橫空中。四面諸鬼同時俱作然。其火箭不近菩薩。是時菩薩。徐舉右臂申眉間毛。下向用擬阿鼻地獄。令諸罪人見白毛中流出眾水。澍如車軸雨大火上。大火暫滅唯煙氣在。令受罪人心得小悟。自憶前世百生千生百千萬生所作諸罪。諸獄卒等持大鐵叉罪起舉人。盡其身力不能得動。忽然自見大鐵叉頭如白銀山。龕室千萬。有白師子盤身為座。於其座上生白蓮華。有妙菩薩入勝意慈。如是莊嚴如須彌山。放叉擲地。有七寶華生叉根下。有白色光明。照諸地獄及獄卒身。令閻羅王及諸獄卒作白銀山。猶如電光暫時得見。諸受罪人。六情諸根猛火速起。節頭火然筋脈生釘。暫得一起。合掌叉手向白毫相。即時心開。見白毛中人如己無異。坐蓮華林。以水澆灌諸罪人頂。令心熱惱暫得清涼。即皆同時稱南無佛。以是因緣。受罪畢訖直生人中。諸情完具正見出家。既出家已。破二十億洞然之結。成須陀洹。魔見是相。憔悴懊惱卻臥床上。魔有三女長名悅彼。中名喜心。小名多媚。時魔三女至父王所。長跪叉手為父作禮啟言。父王。今日何故愁悴乃爾。其父答言。沙門瞿曇結誓深重。今坐道樹要壞我民。是故愁耳。女白父言。我能往亂。願父莫愁。即自莊飾著雜寶冠。容媚挺特過踰魔後。百千萬倍。眄目作姿現諸妖冶。瓔珞晃耀光翳六天。乘羽寶車。安施寶帳垂諸天華。於華鬚頭諸化玉女。手執樂器鼓樂絃歌聲萬種音凡在世人之所喜樂。一一玉女。從五百女以為侍御。繒蓋幢幡如雲而下。身毛孔中香煙芬馥。有百千色。玄黃昱爍甚適人目。安庠徐步至菩薩所。下車合掌禮敬菩薩。旋遶七匝。白菩薩言。太子生時。萬神侍御七寶來臻何棄天位來此樹下。我是天女盛美無比。顏貌紅輝六天無雙。今以微身奉上太子。供給左右可備灑掃。我等善能調身按摩。今欲親附願遂下情。太子坐樹身體疲懈。宜須偃息服食甘露。即以寶器獻天百味。太子寂然身心不動。以白毫擬。令天三女自見身內膿囊涕唾。九孔筋脈一切根本。大腸小腸生藏熟藏。於其中間。迴伏婉轉踴生諸蟲。其數滿足有八千戶。戶有九億諸小蟲等。蟲遊戲時走入小腸。皆有四口張口上向。大蟲遊戲入大腸中。從大腸出復入胃中。冷病起時胃管閉塞。蟲不得入故食不消。脾腎肝肺心膽喉嚨。肺腴肝鬲。如是中間復生四蟲。如四蛇合。上下同時唼食諸藏。滓盡汁出。入眼為淚。入鼻為涕。聚口成唾。放口涎流。薄皮厚皮。筋髓諸脈悉生諸蟲。細於秋毫數甚眾多不可具說。其女見此即便嘔吐從口而出。無有窮盡。即自見身。左生蛇頭。右生狐頭。中首狗頭。頭上化生九色死屍。如九相觀。九相觀者。一者新死相。或見死人。身體正直無所復知。想我此身亦當復爾與此無異。故曰新死相。二者青淤相。或見死人。一日至於七日。身體青膀瘀黑相。我所愛身亦當復爾與此無異。故曰青瘀相。三者膿血相。或見死人。身已爛壞血流塗漫。極為可惡不可瞻視。我所愛身亦當復爾。故曰膿血相。四者絳汁相。或見死人。身體縱橫黃水流出狀似絳汁。我所愛身亦當復爾。故曰絳汁相。五者食不消相。或見死人。為烏鳥所食。蟲狼所噉。為蠅所蛆。其肉慾盡或半身在。我所愛身亦當復爾。故曰食不消相。六者筋纏束薪相。或見死人。皮肉已盡止有筋骨相連。譬似束薪。由是得成而不解散。我所愛身亦當復爾。故曰筋纏束薪相。七者骨節分離相。或見死人。筋已爛壞骨節縱橫不在一處。我所愛身亦當復爾。故曰骨節分離相。八者燒燋可惡相。或見死人。為家火所燒。野火所焚。燋縮在地。極為可惡不可瞻視。我所愛身亦當復爾。故曰燒燋可惡相。九者故骨相。或見久昔乾骨。若五十歲。至百歲二百歲三百歲時。骨還變白。日曝徹中。火從骨上焰焰而起。火燒之後風吹入地還歸於土。是名略說九相。是為菩薩始在樹下初開不淨觀門。時三魔女。自見背上。復負老母。髮白面皺。脣口喎僻。手腳繚戾。顏色津黑。猶如殭屍。胸前復抱一死小兒。於六竅中流出諸膿。膿中生蟲正似蚘蟲。諸女見此愕然驚嗥。卻行而去。低頭視臍臍生六龍。龍吐水火。耳出諸風體堅如鐵。自見女形。醜狀鄙穢。乃當如是。於其鄙處有諸小蟲。蟲有四頭二上二下。唼食女身。口出五毒。毒有五脈上至心下乃至咽喉。從六根中生諸脈根。九十有九。直下流注至諸蟲頂。共相灌注徹諸蟲心。諸女人等。從無數世造諸邪行。惡業因緣獲得如是不淨醜身。復有諸蟲如手臂釧。團欒相持而有眾口。口生五毒唼食女根。諸女人等先世之時。邪婬行故。獲臭惡身以為莊嚴。諸女見已心極酸苦如箭入心。卻行之時匍匐而去。如羸駝步。初舉足時節節火起。其髮黃黑如刺棘林。以自纏身。呼嗟歎息至魔王前。魔王心怒。奮劍豎色即欲直前。魔子諫曰。父王無辜。自招瘡疣菩薩行淨難動如地。雲何可壞。作是諫時。菩薩復以白毫光擬。令魔眷屬身心安樂。譬如比丘入第三禪。餓鬼見白毛。毛端皆有百千萬億諸大菩薩。是諸菩薩亦入勝意慈心三昧。各以右手將左指頭。爪端生乳灑滅猛火。猛火滅已即得清涼。自然飽滿身心踴悅。發菩提心。因是心故捨餓鬼苦。是諸鬼等自見其身。如似白玉。似琉璃山。似頗梨山。似黃金山。似馬瑙山。身諸毛孔似真珠貫。眼目明淨似明月珠。身諸煙焰如雜寶雲。所執刀杖似七寶臺。七寶臺內重鋪綩綖安置丹枕。左右自然有化梵王。見化菩薩坐於花臺。各各異說諸罪人報。汝等前世坐作惡業故。獲如此可惡之形說是語時。是諸鬼神有發無上菩提心者。有種聲聞辟支佛因緣者。有於來世當生人天勝樂處者。是時魔王忽然還宮。白毫隨從直至六天。於其中間。無數天子天女。見白毛孔通中皆空。團圓可愛如梵王幢。於其空間。有百千萬恆河沙微塵諸寶蓮華。一一蓮華。無量無邊諸妙白色以為其臺。臺上有化菩薩。放白毫大人相光。亦復如是。諸菩薩頂有妙蓮華其華金色。過去七佛在其華上。是諸化佛。自說名字與修多羅。等無差別。復有諸天宿善根者。見化菩薩一毛孔中生一菩薩。菩薩頂上皆有化佛。如前不異。時諸化佛眉間出華百寶莊嚴諸天世間無色可比。有化光臺。臺上化佛如前不異。諸化菩薩身毛孔中。化出一切十方眾生所希見事。化人足下有化光臺。生諸天宮。勝過六欲魔王宮殿。亦勝大梵儼身之宮。諸梵頂相從化菩薩足輞間生。如是白毛上至無色。遍照一切無量無邊諸天世界。皆如白寶頗梨明鏡。諸天見此勝瑞相已。不樂天樂發菩提心。魔王八萬四千天女。視波旬身狀如死狗。亦似燋木。但瞻菩薩白毫相光。心意悅樂無以為譬。怒恚波旬前所為事。規欲壞他自失軍眾。作是語時百千無數天子天女。復發無上菩提道意。佛告大王。如是種種諸勝相事。但從菩薩眉間白毫而生此耳。不勞其餘身份功德。佛滅度後諸四部眾。若能暫時捨離散亂。繫心正觀菩薩降魔白毫相者。滅無數劫黑業惡障。亦除十惡諸煩惱障。能於現世見佛影像了了分明。如是種種觀相境界不可具說。如我滅後。欲觀如來降伏魔時白毛相者。當作此觀。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何名為如來成佛時大人相。覺人相。不動人相。解脫人相。光明人相。滿智慧人相。具足諸波羅蜜相。首楞嚴等諸三昧海相。菩薩摩訶薩。從勝意慈三昧起。入滅意定。從滅意定起。還入首楞嚴。從首楞嚴起。入慧炬三昧。從慧炬三昧起入諸法相三昧。從諸法相三昧起。入光明相三昧。從光明相三昧起。入師子音聲三昧。從師子音聲三昧起。入師子奮迅三昧。從師子奮迅三昧起。入海意三昧。從海意三昧起。入普智三昧。從普智三昧起。入陀羅尼印相三昧。從陀羅尼印相三昧起。入普現色身三昧。從普現色身三昧起。入法界性三昧。從法界性三昧起。入師子吼力王三昧。從師子吼力王三昧起。入滅諸魔相三昧。從滅諸魔相三昧起。入空慧三昧。從空慧三昧起。入解空相三昧。從解空相三昧起。入大空智三昧。從大空智三昧起。入遍一切處色身三昧。從遍一切處色身三昧起。入寂心相三昧。從寂心相三昧起。入菩薩摩訶薩金剛相三昧。從金剛相三昧起。入金剛頂三昧。從金剛頂三昧起。入一切三昧海。從一切三昧海起。入一切陀羅尼海三昧。從一切陀羅尼海三昧起。入一切佛境界海三昧。從一切佛境界海三昧起。入一切諸佛解脫解脫知見海三昧。從解脫解脫知見海三昧起。然後方入無量微塵數諸三昧海門。從諸三昧海門起。入寂意滅意三昧。從寂意滅意三昧起。入金剛譬定大解脫三昧相門。 　　爾時道場地化似金剛。滿八十里其色正白。不可具見。此相現時。菩薩眉間白毫相光。端潔正直矗然東向。長一丈五尺。有十楞現。彌迦女人同類五女。無數萬億天龍鬼神。彌勒賢劫諸菩薩等。跋陀波羅等。無量無邊阿僧祇微塵數諸大菩薩。亦見此相。此相現時佛菩提樹。白毛力故根下自然化生寶華。縱廣正等四十由旬。其華金色金剛為臺。佛眉間光照此華臺。其光直下至金剛際。於金剛際自然化生二金剛座。互相掁觸。聲振三千大千世界。令此大地六種振動。其金剛座上衝蓮華。至蓮華根。其蓮華根亦是金剛。三種金剛共相掁觸。直還下過至金剛際往旋十返。白毫光明圍遶十匝。令金剛座鏗然不動。佛坐此坐。消除三障成菩提道。佛心境界說不可盡。若廣說者。一切眾生至十地菩薩。亦不能知亦非所解。是故於此白毫相中。隱而不說。如是白毛光明力故。令菩提樹。金剛為莖。根亦金剛。楷七寶成。楷上生光。各各有七圍遶佛身。化成寶縵。樹葉金色。華百寶色。華上有光百千寶色。諸天寶光不得為譬。果白寶色。夜摩天上微妙白寶不得為比。其果光明化摩尼網彌覆樹上。於其網間猶如白絲。婉轉下垂。化成寶鈴。 　　鈴四角頭有大寶臺。其臺高顯過於上方無量世界。過是界已。復更化成諸大寶臺。其臺高妙不可具說。光顯微妙。譬如和合百千萬億諸須彌山。於其臺上有大寶蓋純金剛成。雜色間錯微妙光明。光明下垂化成幡帳。於幡帳中雨寶蓋雲。寶蓋雲中雨幢幡雲。幢幡雲中雨妓樂雲。妓樂雲中雨寶光雲。寶光雲中雨諸香雲。諸香雲中雨師子座雲。師子座雲中雨華鬘雲。華鬘雲中雨妙音雲。妙音雲中雨偈頌雲。偈頌雲中雨諸珍寶供養具雲。如是等種種供具。皆從菩提樹白毫相光明中出。時白毛光下垂照地。令道場邊金剛地上化作七池。池生德水。水有七色七色分明。色有十光上照樹王。其池四岸眾寶合成。一岸百寶所共合成。一寶流出百億光明。池底純是金剛摩尼以為底沙。水生諸華純黃金葉。葉上千光化成光輪。池有七渠水自湧出。池口生華葉葉相次。於蓮華鬚流出諸水。如琉璃珠映徹分明。於渠兩邊列生諸華。八萬四千。眾寶嚴飾。此渠中水更相灌注。當水流時光亦隨轉。映菩提樹。此樹光中。一一葉上生寶蓮華。其華遍佈一切世界。於其華上化白寶臺。遍至十方無量世界。其白毫光從佛眉間出。寶蓮華團圓正等滿一由旬。如是相次過於上方。無量無邊不可算數。微塵世界。華華相次。一一華上見一佛坐。身黃金色方身丈六。結加趺坐坐蓮華臺。其金剛座及菩提樹。如上所說等無有異。乃至十方亦復如是。於白毫中復出寶華。勝前寶華百億萬倍。華上有佛。如釋迦文等無有異。一華鬚頭復有一佛身亦丈六。入深禪定心不傾動。如是光明。照於東方無量無數百千世界。令諸世界皆作金色。彼眾生見化佛毛孔開現光明。亦復如是。出無量百千寶光。一一光中。復有無量百億化佛。時諸天龍鬼神夜叉乾闥婆等。睹此光明遶佛千匝。照十方國見十方國。高下大小了了分明。如執明鏡自見面像。是諸大眾。波旬眷屬八萬億眾。諸鬼神天龍夜叉等。各見白毫端直丈五。十方光見。映蔽眾目如萬億日。不可具見。但於光中。見無量無數百億千萬化釋迦文。眉間白毛正長丈五。一一毛中出無量光。一一光中無量化佛。化佛眉間亦復如是。是白毫光輪郭之中。流出眾光上至佛額。顯發額廣平正之相。額上諸毛毛皆上靡。其毛根下梵摩尼色。適眾生心。毛端流光如融紫金。光相上靡入於髮際。婉轉垂下至耳輪邊。然後布散上入髮間。圍遶□文數百千匝。從枕骨生。如金蓮華葉日照開敷。蓮華葉間及蓮華鬚。如帝釋畫了了分明。眾色異現。於其色間無量化佛。一佛七菩薩諸天以為侍者。手執寶華白中白者。華有五光五色分明。隨從化佛不失其所。此名如來初成佛時白毫相光。因白毫光初生項光。生王宮時此光如日。見不了了。圓光一尋別自當說。時諸八部睹白毫光所見不同。有見白毛猶如諸佛。有見白毫如諸菩薩。有見白毛如己父母。一切世間可尊敬事。悉於毛端了了得見。見已歡喜。有發無上菩提心者。有發聲聞緣覺心者。如是諸鬼見白毛者。自然慈心無諸惡意。佛告父王。如來白毛。自從初生乃至成佛。於其中間微細小事可得觀見。既成佛已。白毫光明眾相具足。諸修多羅中佛已廣說。白毫相光究竟之處。十地菩薩爾乃得見。先說小者。應諸世間此事易見。 　　佛告父王及敕阿難。諦聽諦聽善思念之。傳語後世諸弟子等皆令得知。若我滅後諸比丘等。若問是事。此白毫相。菩薩本昔修何行得。汝當答言。佛白毫相從無量劫舍心不慳。不見前相不憶財物。心無封著而行佈施。以身心法攝身威儀。護持禁戒如愛雙目。然其心內豁然虛寂。不見犯起及捨墮法。心安如地無有動搖。設有一人。以百千刀屠截其身。設復有人。以諸棘刺鞭撻其身。菩薩初無一念瞋恚。設復有人頭有千舌舌出千言。種種異辭罵辱。菩薩顏色不變。如淨蓮華。心無所著身心不懈。無疲惓意如救頭然。如身毛孔生那利瘡。求覓良醫晝夜精進。心無染污如琉璃珠表堶挐b。攝身斂意。閉目叉手。端坐正受其心如海湛然不動。如金剛山不可沮壞。雖作是意不隨禪生。灰心滅智。無所適莫。亦無覺觀非不觀法。心智猛利攝諸方便不見有法若大若小。有細微相。如是眾多名波羅蜜。亦從三十七助菩提法。復從十力四無所畏大慈大悲三念處諸妙功德。得此白毫。若我滅後佛諸弟子。捨離諸惡。去憒鬧相。樂少語法。不務多事。晝夜六時。能於一時。於一時中分為少分。少分之中能須臾間。念佛白毫令心了了。無謬亂想分明正住。注意不息念白毫者。若見相好若不得見。如是等人。除卻九十六億那由他恆河沙微塵數劫生死之罪。 　　設復有人。但聞白毛心不驚疑。歡喜信受。此人亦除卻八十億劫生死之罪。若諸比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。犯四根本罪。不如等罪及五逆罪。除謗方等。如是眾人若欲懺悔。晝夜六時身心不懈。譬如人在深草中行。四面火起。猛風吹來欲燒其身。此人作念。若火燒我。未死之間支節解散。我當雲何得滅此火。若不設計命必不濟。誰有智者多諸方便能救我命。設命全濟於彼人所無所吝惜。作是思惟已。如太山崩。五體投地號泣雨淚。合掌向佛。讚歎如來種種德行。作是讚已誦懺悔法。繫念在前。念佛眉間白毫相光。一日至七日。前四種罪可得輕微。三七日時罪相漸滅。七七日後。然後羯磨。事在他經。若比丘。犯不如罪。觀白毫光闇黑不現。應當入塔觀像眉間。一日至三日。合掌啼泣一心諦觀。然後入僧說前罪事。此名滅罪。前五種罪。念白毫光經八百日。然後復有別羯磨法。 　　佛告父王如來有無量相好。一一相中。八萬四千諸小相好如是相好。不及白毫少分功德。是故今日。為於來世諸惡眾生。說白毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人。聞此觀法具足相貌。生瞋恨心。無有是處。縱使生瞋。白毫相光亦復覆護。暫聞是語除三劫罪。後身生處生諸佛前。如是種種百千億種。觀諸光明微妙境界。不可悉說。念白毫時自然當生。如此觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何名觀額廣平正額廣平正相。二輪光明。光明輪郭。千輻轂輞。成摩尼珠。形如毘紐羯磨天畫。於畫中流出上妙金色之光。來入白毫。遶毫七匝。上入額上諸毛孔中。乃至髮際諸色相中。婉轉下垂至於耳輪。上散入髮。遶髮七匝。從枕骨出遶前蓮華相。團圓七匝七畫分明。畫有七色色生七華。華有一佛有七菩薩以為侍者。恭敬圍遶右旋而轉。如是額廣平正三相。髮際相。頭諸毛孔相。腦中相。腦中亦有十四光。現諸脈中。中外俱徹明顯可愛。踴出白光紅紫間錯。其色微細從枕骨出。亦遶前者三匝。一一畫間有一佛坐。有二菩薩以為侍者。益更明顯勝前數倍。 　　雲何觀如來眉相。左右二眉形如月初。卷生諸毛稀稠得所隨月形轉。其色艷紫。毛端紺青。琉璃妙光色無與比。眉光兩靡散入諸髮。既入髮已上至髮杪。其光□起。蜂翠孔雀色無以類。猶如聚墨比琉璃光。亦復下垂從枕骨出。右旋宛轉遶光四匝。一一畫中出一化佛。有二菩薩及二比丘。翼侍左右。皆悉住立蓮華鬚上。明顯可愛勝前數倍。眉下三畫及眼眶中。旋生四光青黃赤白。上向艷出入眉骨中。出眉毛端亦如前法。從枕骨出遶光四匝。四色分明。黃色化佛身黃金色。白色化佛身白銀色。青色化佛身金精色。赤色化佛身車□□□□□累□□□□騛臐慼澄瓷慼 　　雲何觀如來眼睫相。如來眼睫。上下各生有五百毛。柔軟可愛如優曇華鬚。於其毛端流出一光。如頗梨色入前眾相。光明色中遶頭一匝。從枕骨生圍遶前光。純生微妙諸青蓮華。蓮華臺上有青色蓋。有梵天王手執是蓋。此相現時佛眼青白。白者過於白寶。百億萬倍。青者勝青蓮華及紺琉璃。百億萬倍。上下俱眴如牛王眼。眼雙眥頭旋出二光。如青蓮華極為微細。遶髮一匝從枕骨出。映飾諸華令華開敷。光明益顯。如是勝相無量功德。名如來眼。若有欲觀如來眼者。當作此觀。作此觀者減損諸惡。閉目端坐正觀佛眼。一日至七日。於未來世常得見佛。終不盲冥。亦不生於邊地邪見無佛法處。慧眼恆開不生愚癡。佛告父王。是故智者為除盲冥。當觀佛眼。佛有五眼。此觀法中先說肉眼。明淨光現觀眼心利。傍生境界不可具說。諦觀佛眼於少時間及觀像眼。未來世中經五生處。眼常明淨眼根無病。除卻七劫生死之罪。佛告阿難。敕諸四眾。勤觀佛眼慎勿休廢觀佛眼者必獲無量微妙功德。髮際額廣及髮□文。眼眶眼眉。眼睫眼畫。如是等眾相光明。若能暫見。除六十劫生死之罪。未來生處必見彌勒。賢劫千佛威光所護。心如蓮華而無所著。終不墮於三塗八難。若坐不見當入塔觀。入塔觀時。亦當作此諸光明想。至心合掌□跪諦觀。一日至三日心不錯亂。命終之後生兜率天。面見彌勒菩薩色身端嚴。應感化導。既得見已身心歡喜入正法位。佛告父王。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　佛說觀佛三昧海經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第三 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　觀相品第三 　　佛告父王。雲何觀佛耳。佛耳普垂埵旋生七毛輪郭眾相。及生王宮初穿耳時。令兩耳孔內外生華。此蓮華中及耳七毛。流出諸光有五百支。支五百色。色出五百化佛。佛五菩薩。有五比丘以為侍者。遶光右旋其數五匝。上下正等映照佛耳。佛耳可愛。如寶蓮華懸處日光。佛在世時。一切大眾鹹見是相。是名佛耳色相光明。佛告父王。若四部眾遠離憒鬧。正念思惟佛耳相者。此人生處耳根清淨無諸穢惡。耳常得聞無上微妙十二部經。聞已信解如說修行。除滅八十劫生死之罪。若不見者。如前入塔諦觀像耳。一日至十四日。亦得如向所說功德。是故智者當勤修集正觀佛耳。勿使廢失。若病苦時倚側偃臥。亦當觀佛清淨耳相。如是觀像耳。如前所想心不懈退。後身生處亦常得與陀羅尼人以為眷屬。聞法憶持譬如貫珠。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來方頰車相。如來頰上六畫中。左右正等有妙光色。輝艷倍常。閻浮檀金光色遍照。令佛面相如淨金色。譬如和合百千日月。是名如來方頰車相。佛滅度後佛諸弟子。繫念思惟作是觀者。除滅百劫生死之罪。面見諸佛了了無疑。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來師子欠相。佛張口時如師子王口方正等。口兩吻邊流出三光。其光金色過踰前光百千萬倍。上入耳光圍遶諸髮。從枕骨出遶前圓光。一一畫間有三化佛。一一化佛有二梵王以為侍者。是名如來師子欠相。佛滅度後四部弟子作是觀者。除滅十劫生死之罪。後身生處。口中恆有優缽華香。有所宣說人皆信受。譬如帝釋三十二天一切信用。如是觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何名觀如來鼻相。如來鼻高脩而且直當於面門。如來鼻端如鷹王[口*(隹/乃)]。鼻孔流光上下灌注。上者上入眼眉白毫相髮際。如是直入頂肉髻骨。譬如金幢。從枕骨出變成眾華。華上皆有天諸樂神手執樂器。遍入一切諸化佛間。以為導從遶光十匝。下者直至入佛髭中。圍遶髭毛。令髭毛根有華開敷。如稊米粒。流入脣顎至諸齒間映飾咽喉。下至佛胸成光明雲。表堬M淨無諸塵翳。如琉璃器成金光焰。是名如來真淨鼻相。佛滅度後佛諸弟子如是觀者。除滅千劫極重惡業。未來生處。聞上妙香心意了了不著於香。常以戒香為身瓔珞。如是觀者名為正觀。若異觀者是名邪觀。 　　雲何觀如來髭。諸髭毛端開敷三光紫紺紅色。如是光明。直從口邊旋頸上照。圍遶圓光作三種畫。其畫分明。色中上者。一一畫間生一寶珠。其珠光明有百千色。珠下白華莖莖相跓。滿三匝已。然後彼光還入髭中。是名如來髭毛光相。佛滅度後作是觀者。除三十劫生死之罪。後身生處身諸毛孔有自然光。心不樂著家居眷屬世間之樂。常樂出家修頭陀行。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。雲何觀如來脣色赤好如頻婆果相。於上下脣及與齗顎。和合出光。其光團圓。猶如百千赤真珠貫。從佛口出入於佛鼻。從佛鼻出入於白毫。從白毫出入諸髮間。從髮間出入圓光中映飾諸華。口四十齒印上生光。其光紅白光光相照。照四十齒。令四十齒根。自然齊白如頗梨壁。上下齊平無參差者。齒間文畫流出諸光亦紅白色。如是眾色。佛在世時映耀人目。佛滅度後。當以心眼觀見此色。佛諸弟子作此觀者。除二千劫生死之罪。後身生處脣口微妙齒不疏缺。得色中上色。雖得是色心不貪著。常見諸佛聲聞緣覺。為之說法令心不疑如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來廣長舌相。如來舌者。是十波羅蜜十善報得。其舌根下及舌兩邊。有二寶珠。流注甘露渧舌根上。諸天世人。十地菩薩。無此舌相亦無此味。舌上五畫如寶印文。如此上味入印文中。流注上下入琉璃筒。諸佛笑時動其舌根。此味力故舌出五光五色分明。遶佛七匝還從頂入。佛出舌時。如蓮華葉。上至髮際遍覆佛面。舌下亦有眾雜色脈。如此上味。流入脈中。其味力故變成眾光。有十四色。二光上照無量世界。一一光間有一光臺。其色眾妙不可具名。一一光臺龕室無數。一一龕中。無量化佛結加趺坐。聲聞菩薩一切大眾。皆悉圍繞。過於上方無量世界。化為一佛。佛身高顯如須彌山。如是諸佛其數無量。皆出舌相亦復如是。二光下照至阿鼻獄。令阿鼻獄如黃金色。佛舌力故令受苦人暫得休息。自慨前世所作惡事。如是下過無量世界。一一界中化寶華樹。葉如佛舌。舌相放光。光光相照變成化佛。其化佛身純白銀色身相具足。一一化佛出廣長舌。舌相光中有諸化佛。如是化佛其數無量。化佛光明成一銀山。其山高大無量無邊。於其山間。純生銀樹金華銀果。樹下皆有白玉蓮華。華上復有白玉化人。玉人臍中化生六龍。其龍口黑。龍色純白。是化玉人其數無量。復更下過照無量界。見白玉樹。從下方出至娑婆界。復更蓊蔚至三界頂。枝條扶疏其葉有色。色九十八。一一樹葉遍覆三界。其諸葉間復有龍象虎狼師子毒蟲惡獸貓狸鼷鼠。無事不有。其餘境界。坐者自見。見一光照東方。令東方地皆作金色。山河樹木一切火燒。火光金光各不相障。於金光端有諸化佛。佛佛相次。乃至東方無量世界。譬如稻麻間無空缺。一佛皆有無量菩薩。以為侍者。是諸菩薩亦出舌相與佛正等。如是舌相。無量光明化成光雲。於光雲中。如微塵等無量化佛結加趺坐。如是光明其數無量。時火焰端有五夜叉手執利劍。頭有四口吸火而走。如是諸鬼其數無量。乃至東方亦復如是。一光照南方無量世界。令其世界作琉璃色。琉璃地上生黃金華。黃金華上生馬腦華。馬腦華上生車□□□□□渢□芧□隉慼慼隉慼槨飽潟j□□‥鎩□□芧□ㄐ慼慼ㄐ慼槨飽潑荂慼嬈瑧□□芧□□雨□c□雨□芧□□□□□|□□□□耤耨□擣|□□珨鯀□□□□□耤耨□□|□□珩狨獵韥□§吥□溥□‥□櫫□□□□□□|村□□□□ぱ□□□約□□□耤耨□芧□茦□□□□□芨□|諢□□□紇□巨繭□擰□□莣¥□□詫□□□□□|逢□□擦□晥□□c□□□滈悅□荂慼潦＊牷敵炕慼慼撢f‥□□□□□意□□□□紇□巨繭□¥嶨茥□莤□□□灃‥憨□□□云蛂慼慝□□溈攬紇□□劍¥嶡□劇□¥齱慼模陛慼獢慼慼潦＊牷慼慰D□□□帶突尚村□紅□□□□□□□鰹¥襗騿T奧□□耤L□□ぱ□纊□鰣劍|□耤耙剝□營□□§□惱□□¥□□紅鶘□□突間慼慼慼慰D悅詫□□帤滎□□□耙劇姨□湣□□□□湥□□□□鰹c□□蘆□□雩□c□雩□警□齥□□§齥□□警□大□腄慼L大□腄敵窗敷j□腄慼掬j□腄敵窗慼慼暫腄慼情慼暫腄敵窗樞A□腄慼救A□腄敵窗慼慼暫腄慼情慼暫腄敵窗數e宦□□□□c□□□警□□集□□□□c□集□□□□警□耙臥□鰣□□¥悅諍耤耩□譣|□□□孥□鰹¥晚彩□漧□匣|□□V腹歎R□□¥悅諢□□¥齱慼模□□□□耤耙□□§□珥□□□□□‥□□滎□‥□□滎□§□□晥惱狨簾懣□□紈繭□□耙劇姥□湣□□□湥□□□□色。車□□□□□□□□□□□□□Z□饡□□□□檢□榕規□□□□奰切埤□□□□□□□槔□□□□□□□□馜駙Q□□哅姪□□□□露□□□龍□□襯樉□□□樸□□□飼覷□□飣稓﹛慼R馘j□楅駏□馰□s飀□□禭□□□□□飀□Z□□□□□騮□□s饅馘j□□馘E□騫襌椽□□□□s飀□椸□□埤□□秜|□x□□□□□□□龍□聾馘j□□□馘鞳撮訒隉慼慼慼毅隉潟陛慼歎ョ潘U鞳慼慼撳q□饡□□禳潑馱□露桌□□□離K□□□恣慼潘U□粳□□□驛稷□禖飀□□□禖饅楜□□騉□□□饜□□騙@□□□@□□□露□榞逆□□榞穖□膳□馰□□□□樉□□□□R飀□蘀^□禖馱□露桌□□□□稙□飣禎楱□□□□□□□□送□□鍊□□娏撚驒榛□□娏□□□輻□□送□椽□□□駒□□祤□奾送□聾祐□□□樉□驁樺□□□□□□送□□樓椽□□□□椽□□磻秜J槐駒□□□□□檢□□□椽□□□□□馘Y櫚□楱□□□說楱□□驁怴潑馱□露桌□□ 　　一光照西南方無量世界。令西南方地純珊瑚色。珊瑚地上生碧玉樓。樓極下者高五十億由旬。樓一億柱。此一一柱百億寶色。一一寶放無數光。此一一光。化為無量千億寶樹。一一樹下有六泉水。其水從樹根入從樹條出。流出之時有六寶色。一一水中生一蓮華。其華鮮白。華上復有一白化佛。其身極白過踰一切。白色之上有五百色。微妙光明圍遶佛身。一一光明化無數佛。一一化佛有無數菩薩。樓閣諸柱皆放光明。一一光中無數化佛。青色化佛。在於珊瑚地上經行。白色化佛。在於青玉樓上經行。樓閣龕室。皆有如是無數化佛。亦出舌相放大光明。其光微妙。照西南方無量世界。不可窮盡。 　　一光照西北方。令西北方作虎魄地。於虎魄地上生真珠山。真珠山上有珊瑚樹。白玉葉摩尼華。黃金果金精鬚。樹下自然有大師子其身七寶。師子眼中放大光明。照虎魄地。令虎魄地生一大蓮華。其華周圓無量無邊。一一華上有光明雲。其雲紫色。雲上有網綠真珠色。真珠網間生金蓮華。金蓮華上有一化佛。身紫金色。青黃赤白五色光明。以為圍遶。一一光中無數化佛。一一化佛無量大眾。是諸化佛出廣長舌相。亦復如是。如是遍照西北方無量世界。舌相光明不可窮盡。 　　一光照東北方。令東北方地純金剛色。於金剛地上生華。七寶合成。華上生幢閻浮金色。幢頭有華。其華無量百千寶色。有無數葉。一一華葉。化為無量百千寶帳。一一帳角有七寶幢一一幢頭有七寶蓋。其蓋彌覆東北方地一切世界。蓋有五幡純黃金成。幡有萬億無量寶鈴。鈴出妙音。讚歎佛名。讚歎禮佛。讚歎念佛。讚歎懺悔。出是聲已。寶帳下地大光踴出。其光微妙無數千億。一一光中無量化佛結加趺坐。坐寶帳內。復有踴身住虛空中。東踴西沒西踴東沒。南踴北沒北踴南沒。邊踴中沒中踴邊沒。或現大身滿虛空中。大復現小身如芥子。於虛空中行住坐臥。身上出水身下出火。身下出水身上出火。履地如水履水如地。水中生蓮華大如車輪。華上有佛結加趺坐。如是化佛無量無邊。同時見佛踴身空中作十八變。火上生一金須彌山。星宿日月七寶莊嚴。諸龍夜叉及大海水。如是眾多須彌山。左右一切諸有皆悉出現。如是眾山其數無量。山頂有佛亦出舌相。舌相光明。遍照東北方無量世界。不可窮盡。 　　一光上照從閻浮提四天王宮。令四天王皆見釋迦牟尼世尊。人中之日乘七寶臺。與諸大眾往彼天上。諸天見已發菩提心。乃至無色界一切諸天皆見是相。了了分明心不謬亂。令無色天不謗涅槃起菩提想。一光下照諸阿修羅。諸夜叉等。諸乾闥婆。諸迦樓羅。諸緊那羅。諸摩□羅伽。諸龍。諸羅剎。諸富單那。諸金毘羅。諸噉人精氣鬼。諸鳩槃茶。諸吉遮。諸曠野鬼。諸餓鬼。諸食吐鬼。諸食涕唾鬼。諸食膿血鬼。諸食屎尿鬼。諸山神。諸樹神。諸水神。如是等若干百千諸鬼神等。其身暫時作天身色柔軟悅樂。譬如比丘入第三禪。是諸鬼等各隨業行。自發三種菩提之心。諸餓鬼等。舌相光現時。猶如冷水滅節間火。火既滅已。融銅墮地直陷入地。時諸餓鬼皆悉張口唱言飢飢。於千萬歲不曾見水。今遇此水除熱清涼。是誰力耶。空中聲曰。愚癡餓鬼。有佛世尊放舌光明。其光照汝。令汝苦毒悉得休息。作是語已。一一鬼前見一慈母坐蓮華臺。譬如慈母抱持嬰兒與乳令飲。使鬼飽滿。既飽滿已發菩提心。既發心已。一一慈母化成一佛。時一一佛亦放舌相救諸餓鬼。佛攝舌相。此光千色遶佛千匝。光有千佛從佛頂入。入已。佛身嚴顯。三十二相八十隨形好。皆悉明燿遍體流光。晃晃昱昱勝於百千無數億日。佛告父王。如來舌相及舌功德。觀舌境界其事如是。佛滅度後。念佛心利觀佛舌者。心眼境界如向所說。作是觀者。除去百億八萬四千劫生死之罪。捨身他世。值遇八十億佛。於諸佛所。皆見諸佛廣長舌相。放大光明。亦復如是。然後得受菩提道記。佛告阿難。汝持佛語莫令忘失。告諸弟子。正身正意端坐正受觀廣長舌者。如我在世等無有異。若有眾生聞此說者。心不驚疑不生誹謗。不惱念佛者。勸進念佛者。供養恭敬尊重讚歎。如是等人雖不念佛以善心故除卻百劫極重惡業。當來生處值遇彌勒。乃至樓至佛。於千佛所聞法受化。常得如是觀佛三昧。佛告父王。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來頸相。缺盆骨滿相。臆德字相。萬字印相。是眾字間出生圓光。頸□□□襦□駒□□□襆□□□□□送□駐K裀□矩楦□□逆□□□E□□□□飀□椸□□驁楉□□飀□□露□□E□矩j□□□□□飥驗﹛慼撮ˍS□送□椽□□□□椽□送□騖糕□□□埤□□□騖餺□□楟福□說槏□□槏□□駝□□□□□飾□□概饅□□□□樂□堅□駕□□□縷□□□□□駛裀□襾祭禖逆□□衽□□□□□率裀□□□□裀□飼觛褸□□□□□裀□餺□y□□□馘j□□覺I□□□襦裀□□□□饜□橠□騶□□Y□□□□□□□Y椽□□□□椽□□＿E飀□□□□埤□□煄熨D□枯□□□□楏□□襌椽□飀□樏騖饅飀□榯□□飀□□R送□概□紐j□穠襴□□□駎□j□襤飲搳慼慼歎恁慼慼慼U{j□錄n奮j□□楱□j□□禰□j□□覷□礹暽敯徥u□襩槾婖□□□□□□□□□UH駕□□□榯□□□礸楛□□□□吝駥j□□□送□□橡紐j□馜駙Q□□□□j□□i□飀□□□鴃慼慼慼慼慼慼慼慼播□□□G□□□樇□□□□□鈴□檢□□鈴□□□□露椸□□□□□□□□□□□□□隆q□□磻秜j□矩隆D黎□□□□□□□□餺褓楦□□□□□□□□隆K襐□□□飀□□椽□裀□□椸□□□椸□□□褓椸□□□椸□□□□聾□□□□□送□□□椽□□□秜D黎□□□□□榖□□G褓楈矩j□□□送□□□□逆□□飾□□□累濾□□飾□穖□槔□令飀□搾□□□□Z□□□□晼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯e□餞樓﹛慼敷S□椽□□□□□□□駒□□嬪椽□□□慄□□賂□□矩j□□樓屋聾榕規□□□□褸榙□□楰□□□□□驛祜□□□□□□□□□□□□□□□□□□□椸□□□□□□□□□□□□□□□□□餺□□□楏□□埤□褓□□□概送□j□□□□□□□□□□□□送□□騵□埤□□晼慼慼潤奢R□□餺□樧□□奅□埤□□□□嬪□□襉□□迭慼撬均慼暱P□□□□□□□□□檢□□□□□□□襏□□□餺□橁□□奅飀□□□□□□鍊禲驖□□□□□□□□□裀□□□□□□□隆G□□□□□□縷□奅飀□□□香□□□□驫□塚□□飀□饅駛覬□□□□□馱□露桌□□襤送褓□□□騖飀□椸□□□橫\□□□餗□逆□□□□□□□襛□□膳□馘ョ樁e□逆□□騵褙□□驫□襏□□□□□□福駛觚概□j□□□□□馘\濾□□□□襜□□福騏□□□□□□□□□馘K□□鞳慼慼撙滿滕唌慼慼慼慼慼慼澄瓷慼慼騢鞢慼慼熱u□楅駙□□□槂□□□□診□□饌椽□□聾婠奅送□□□□□饅馜餺□□□列餺□□婁檷褸□□□□駭□□y□□R騂餖□□樸□□□□□飾□□□申□□□飾□馜飥驗﹛慼慼慼ˍS□送□椽□□□□□□□褽□□送□□□飀□硫□□c餩d□‥葷h擣¥悅諍噫攬紈□□劍|□耤耙剝表s紇□耬w擣¥悅該□□螢耙□劍¥惱□□□□□□□W鶨糠¥劍‥天□誣‥□□赧瀝□□□劍¥嶡□嫥嘖□□□□¥□胥□鰣炕憚`溣¥鯧豤□□悅□□晼慼撥N鍥劑芨糯□劍‥□苨□□孕赤`矣¥□□耨□¥嶨□晢§□悅□□□顴n□□□注知紇□□□劍|□泥□□‥□□□□□耤耨□警□□□□□耤耙□□□□□橤□□飽慼潦▼恣撢f¥嶩□芧□□□蛩C|□□□那□□□ぱ□耤耙□譣|舐□嫨□□□@□□□□莣¥□□□□嶸□□□¥悅詫訌讓□鰹¥□□踥劍¥□□□劍□□□□□□□邐胖擁劍□□□潧□□□劍|□劑耙□嶧□□□§翾郜n瀤□|□剩□□□部散□湨□□□檸‥瀤□鋦邦□剩□□¥惱□□□□□□趧悢D﹛撢漶慰D□□□□≧□巨注□□□莣□□諢□粣□□哄慾u□邇□稐|□□紅鶔D鶨□徇□§□□巧□□T□□‥□滈□芃D砭D□莤苨糨泥劍¥砥L□□苨糨□若鳦□鋧□¥驉紅鶔D恣憮Y鳦□□□芤部糨□□□□滈□苤撲恁撮C¥驉慰D炕潦■〤捸慼撚恣潭□耤耤□瀧□□□□¥□□□□窨瀩□□‥□□P□滎□說慼L□□u□□恦蒨□‥擁□□□□□□□c徇□□□□□徇□‥卡□鯊□□□□□|紅齱敵窗摩牷慼慼L卡□鯊□您夥□□¥□醥□□警□□孤□‥卡□鯊□惱□□□¥□醥□□□□□□□‥卡□□鯀□您□□¥悅該□□□□尨揀|紅□□警□紅□‥卡□鯊□□咬□鰹¥□醥□□警□□醥□‥卡□鯊□您獦O□鰹¥悅該□□瀤□鯊□□卡滎□|村□□□□□諢□¥彌□□皞□V齤□|葧□□□蕁擁晨鰹□□□徇□竇□□□‥艨□□□□譨□紂□□□葥e□□蝧□那§□□□擰□□□鰹¥□□葧□|□卡□□□□□□□□□L□□醧o尤|葧□魋芊慼慼慼慼慼慼戮§□葨磨□‥□諢□粣‥竇□□□‥韥□意鍥鑈□竇□§辦邦劫趥約□□□¥鯓鴃憤丑慼慼慰D愧□□□¥□怴撞趙禳撢瓖瞣□□粻□□□□□|□□□巢□□□復邧嶧□□□§辦邥□□哄慾u粣c□□楫□殤蜀□泣□□□徇□飩邇□連|嬧□邇□□稐¥□□|□鋨臦□□□徇e|□□□莧車□□□§□□□□□漧尥騣|葥禲戮歾C卡□□□□シ□□‥□諢□粥□邇□□§辦邥□怴慼慼慼慼慼憤遄慰D﹛慼慼慼L□儥□□¥□韥□c□n□□¥□Q醥□□峞g□□北¥級□□薦噥□□□¥□□□薨謦慦□R|漥□□警□耩巨□¥□福□ヤ□□□□‥□莥□□¥□磻薩擤耙臦懨督|蟥鞳撈V□蕁□綷¥嶧□巨□□嬤□□¥踧□□□□瀤□間慼慼慼敷唌慼慼澎均L□□□詑耤撓均慼L耬趨h□§□□□怤鋦□□□|葨□□□□□詫鶠情慼慼熟銵敷獺慝邧□巨□□□□兣c□□□□熒□插慝詳村□□□□獧煣§趨瀨□□□犖□酣¥謹□□連□耤耙咥□□皞□R‥□稐|□□□卡葷□□□□□□踥耙鰣臦□□|□滌□□□邐□|□□蜀□□Q醥□|□□豤邪‥□□□磷嬥嶧趑兣§豥□□□§趥驉漿A|□□豦□|□□豥□|□~□豥嶡□□傣□□豤□入纂慼憚耤慼璃羝鵂D□芥□□¥□□攔孥□□□□¥□□荂慼情慼瑩k鎣□□汩□躥□嶧□¥栝﹛憎匱謘憧芋敷旓飽慼慼慼慼慼慾J哄慼憔瀿□□□譨□□苨□¥□ㄤ□纖□癒慼慼慼慼慼慼潺C橤□□|T葷□纖□□□□|□鎣□□纖□□嶡□|□□□韥□□纖□□嶡□‥令□□纖□□嶡□□□□孤□□□墂兣‥臦葥□□c□□□鐐|□□□□□□鄖辣|□攔葨□□J醧o尤|葨□□鰹c灤宦□□鯉滎咽□攔葨鯀□□□□□□□□徇□|□□□豩□l□□§□□□殣¥鶧豦□趣§□□l□□□豦葥□嬧殦漦董|□峞慼憮部慼慼慼慼慼潰趵礡L□□判薩□卡鋧□□□□□薦□急□□耙臩□□|□嶡□□□芊慼潯蝖慰t□c□□□□約┤□□□□□□譣□□□□□意□□□¥□□約滿ぐz‥卡□鯊□□□晢¥惱□□□剩□□巢|碨卡□粥腹慼潮翩梅唌漿A□蜀□|□□卡□楫□□□嫥□譏□‥□□□鰹□耤耬□彧□珥□莣□□諢□粥□邥ヾ慝萩□邐糾§齧趧粘A|葧□□□|□□□□紇g□□§趧荂漿A|□□齤□□□□□榮¥□d□連§□稐□蜀□|葦□紇e□□□徇□¥憤紅□□窨□□縈□尤‥□□□□□縈□□¥□V殤□豥□□□|□艩□a萩陳l□□艦莥孩□□□巨泣□ 　　佛告父王。大王今者。見諸釋子懺悔除罪成羅漢不。父王白佛。唯然已見。佛告父王。是諸比丘前世之時。以噁心故謗佛正法。但為父故稱南無佛。生生常得聞諸佛名。乃至今世遭值我出。見佛色身及見眾僧。聞佛所說懺悔眾罪。因懺悔故諸障消除。諸障除故成阿羅漢。佛告阿難。我涅槃後諸天世人。若稱我名及稱南無諸佛所獲福德無量無邊。況復繫唸唸諸佛者。而不滅除諸障礙耶。佛告諸比丘。汝等所以見佛色身如赤土者。汝等前世於然燈佛末法之中出家學道。既出家已於師和上起不淨心。然其和上得羅漢道。知弟子心。告言。法子。汝於和上及眾僧所莫起疑意。若起疑意。於諸淨戒永無得理。時諸比丘聞和上說心生瞋恨。是時和上知弟子心。漸漸自制不為其說。時千弟子。隨壽修短各欲命終。和上猶存而不涅槃。是時和上到弟子所。而說是言。汝諸比丘。初受法時疑師疑戒虛食信施。汝等今者欲何所怙。諸人聞是心驚毛豎。白言。和上。為我說法。和上告曰。汝今事切。不宜餘處教汝懺悔。汝今但當稱然燈佛如來應供正遍知十號具足。爾時諸比丘用和上語。鹹皆稱言南無諸佛。既稱佛已尋即命終。乘善心故得生天上。上生忉利封受自然。畢天之壽下生世間坐前世罪虛食信施。墮餓鬼中烊銅灌咽。壽命長遠八萬四千歲。餓鬼罪畢生畜生中。畜生罪畢還生人中。貧窮下賤以為莊嚴。既生人中聞諸佛名。因於前世出家力故。信心內發如前。宿識稱南無佛。以稱佛名因緣功德。八千世中常值佛世。而眼不睹諸佛色身。況復聞法。乃至今日遭值我世。見我身體狀如赤土。 　　佛告諸比丘。汝等先世。於不疑處橫生疑見。於可信處橫生不信。以是罪故。不見諸佛不聞正法。如我今者現生王宮。我色真正色中最上。汝見赤土。時諸比丘聞佛此語。各自悔責。偏袒右肩合掌向佛。而作是言。我於前世無量劫時。邪見疑師虛受信施。此因緣故墮地獄中。今雖得出。於無量世不見諸佛但聞其名。今見世尊身赤土色正長五尺。是時世尊。披僧祇支示胸德字。令比丘讀誦德字已。知佛功德智慧莊嚴。於萬字印中。說佛八萬四千諸功德行。比丘見已。讚歎佛言。世尊甚奇特。但於胸字說無量義。何況佛心所有功德。說是語已向佛懺悔。五體投地如太山崩。悲號雨淚對佛啼哭。 　　是時世尊。軟言安慰。令諸比丘心得歡喜。既歡喜已。猶如風吹重雲四散。顯發金顏三十二相炳然睹見。既見佛已。心大歡喜發菩提心。佛告父王。此千比丘慇懃求法心無懈息。於未來世過算數劫。當得作佛。號南無光照如來應供正遍知十號具足。其作佛時。地純金色七寶行樹。妙寶樓閣以為莊嚴。其土眾生。皆是慚愧懺悔之徒。純是菩薩發無上意。如是千佛次第出世。亦如賢劫千菩薩等次第成佛。 　　佛告大王。是諸比丘疑師疑僧。獲大重罪如向所說。稱南無佛所得果報。今於我世現前受記。何況正念思惟佛者。諸比丘尼見佛銀色。從座而起偏袒右肩。為佛作禮。白言世尊。如來今者自說身色。除諸眾生無量重罪。我等何故從生出家。乃至今日見佛銀色銀華銀光。諸莊嚴具悉皆是銀。我等雲何。不見如來金光赫艷。亦不見佛三十二相果報功德。是時如來聞諸尼語。即便微笑。有金色光從面門出。遶佛銀身足滿十匝。此光現時。諸尼見佛身紫金色三十二相。光明顯照不可具說。諸尼見已。觀眉間白毫相右旋婉轉。見已歡喜。應時即成阿羅漢道。三明六通具八解脫。 　　諸比丘尼自識宿命。曾於前世無量劫時。有佛出世。亦名釋迦文。彼佛滅後有諸弟子出家學道。僧中一人遊行教化。見五百童女在山澤中歡娛自樂。時彼比丘攝持威儀。安庠徐步至諸女所。敷尼師檀在地而坐。諸女見已各各歡喜。而作是言。此空閑處神仙所遊忽然有此勝士比丘。來在此坐此必非凡。我宜供養。各脫銀鐶散比丘上。比丘精進德行純備。後必成佛。願我見之時。如所散鐶。汝等貪著銀寶色故。生生常在白銀山中。受銀山神寶女之身。以禮沙門奉獻銀鐶。今遭我世沐浴清化成阿羅漢。爾時比丘則我身是。時諸女者汝身是也。汝於前世供養沙門禮諸佛故。從是已來恆值諸佛。佛告父王。佛人中寶祐利處多。若聞名者。禮拜供養獲大重報。何況繫念思佛正顏。 　　優婆塞眾中見佛世尊如黑象腳者。即從坐起偏袒右肩。合掌向佛。而作是言。我生此國。我國王子出家成佛。阿私陀仙見三十二相。即為我說。地天太子成佛無疑。我聞是語歸依於佛。從是以來恆隨佛後。受三歸依。受持八齋。受五戒法。然我罪咎。但聞佛聲不見佛形。每見佛時如黑象腳。何酷之甚。說是語已。舉手椎胸號泣躄地。是時如來以梵音聲。猶如慈父安慰其子。告諸優婆塞言。法子還坐。佛當為汝除斷疑悔滅諸障礙。說是語已。告諸優婆塞。汝等先世無量劫時。於閻浮提各作國王。王領諸國快得自在。有諸沙門為利養故。為汝邪說不順佛教。法說非法。非法說法。汝等諸人皆信用之。是人以此諸惡教故。命終之後墮阿鼻地獄。汝等隨順惡友教故。命終亦墮黑闇地獄。由前聞法善心力故。今遭我世受持五戒。汝今應當佛法僧前說汝邪見邪友所教誠心懺悔。諸優婆塞聞佛此語。稱南無佛。稱南無法。稱南無僧。說諸罪咎誠心懺悔。時佛即放眉間大人相光。照諸人心心意開解。同時即得須陀洹道。諸優婆塞既得道已。見佛色身。端嚴微妙世間無比。求佛出家成阿羅漢。 　　優婆夷眾中見佛色身猶如聚墨者。即從坐起合掌向佛。雨淚號哭悲不能言。舉手拍頭。氣絕躄地。是時世尊見是事已。以梵音聲安慰諸女。告言。諸女。何故愁憂乃至如是。是時諸女聞佛語聲。諸情根開。即起合掌。白世尊言。佛日出世普照一切。眾人皆見如月盛滿。唯我不見。佛說法時諸人皆聞八種音聲。我獨不聞如生聾人。尊者舍利弗。為我授戒。乃聞其說有五戒法。每至佛會見佛世尊猶如聚墨。唯願天尊。大慈悲故除我罪咎。令我得見。是時世尊。於師子座還坐申腳。出千輻輪相以示諸女。諸女但見眾妙蓮華從輪相出。華上化佛猶如墨人。復更合掌向佛作禮。白言世尊。為佛弟子已經多時。惟有今日見妙蓮華。見諸化佛猶如墨塗。宿有何罪眼闇乃爾。佛告諸女。諦聽諦聽善思念之。如來今者為汝分別。過去久遠無量世時。時世有佛。號一寶蓋燈王如來應供正遍知。彼佛滅後。於像法中有諸比丘。入村乞食執缽持錫威儀不犯。至婬女家。時諸婬女取比丘缽。盛滿缽飯戲比丘言。汝釋種子。顏色可惡猶如聚墨。身所著衣狀如乞人。汝之可惡天下無比。自言無慾誰當念汝。爾時比丘聞此語已。擲缽空中飛騰而去。諸女見已慚愧懺悔。而作是言。我等今者施沙門食。願於來世身得自在猶如沙門。佛告諸女。爾時諸女飯羅漢者。今汝等是。汝以善心施比丘食。二千劫中常不飢渴。坐前惡罵婬欲因緣。六十小劫墮黑闇獄。由前發願善心不滅。今遭我世得受五戒。乃是供養阿羅漢故。見舍利弗。不見我身。 　　爾時世尊說是語已。即於臍中出大蓮華。其大蓮華化成光薹。其光臺中有百千無數聲聞比丘。如舍利弗目健連等。於佛光臺神通自在作十八變。諸女見已心生歡喜。應時即以智慧火燒二十億洞然之結得須陀洹道。諸優婆夷既得道已。見佛色身端嚴微妙。惟不見佛白毫相光。佛告父王。戲弄惡口。乃至得道所見不明。是故諸人當勤護口。專心正意觀佛三昧。以見佛故獲無量福。是時世尊。欲令大眾見佛色身了了分明。佛即化精舍如白玉山。高妙大小猶如須彌。百千龕窟於眾龕窟影現諸像與佛無異。時佛前地有大蓮華。其華千葉。葉有千光。光千化佛。佛千弟子以為侍者。佛告阿難。佛滅度後。佛諸弟子。若能割捐諸事。捐棄諸惡。繫念思惟佛常光者。佛不現在亦名見佛。以見佛故。一切諸惡皆得消除。隨其所願於未來世當成三種菩提之道。佛告阿難。如此觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。 　　佛說觀佛三昧海經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第四 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　觀相品第三之四 　　佛告父王。雲何觀如來放常光相。如來今者。為未來世諸凡夫人。當現少光。彼諸凡夫當學是觀。如是觀者亦如今日見佛光相無有異也。爾時世尊放肉髻光。其光千色。色作八萬四千支。一一支中。八萬四千諸妙化佛。其化佛身身量無邊。化佛頂上亦放此光。光光相次乃至上方無量世界。於上方界有化菩薩。如雲微塵從空而下圍遶諸佛。此光現時。十方微塵世界諸佛亦悉得見。此光直照諸佛頂上。諸佛放光。其光亦照釋迦文頂。佛告阿難。眾生欲觀釋迦文佛肉髻光明。當作是觀。作是觀者若心不利。夢中得見。雖是心想能除無量百千重罪。如是觀者。現身必見諸大菩薩。見菩薩故聞其說法。聞說法故得陀羅尼。其陀羅尼名旋憶持。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　佛告父王。雲何名為觀於如來眉間光明。如來今者。為此後世諸眾生故。當少現於白毫相光。作是語時。時佛眉間即放白毫大人相光。其光分為八萬四千支。亦八萬四千色。遍照十方無量世界。一一光色化一金山。一一金山無量龕窟。一一窟中有一化佛。結加趺坐入深禪定。聲聞菩薩百千大眾。以為眷屬。時佛窟中有諸化佛。皆放白毫大人相光。亦照十方無量世界。皆如金色金色地上有金蓮華。金蓮華上皆有化佛。亦皆同號名釋迦文。諸佛眉間。亦放此光。其光遍照十方世界。猶如百千億須彌山王共合一處。諸須彌山映現諸佛。佛身高顯與山正等。是等化佛眉間光明遶諸化佛滿七匝已。還入釋迦牟尼眉間。此光入時。佛身毛孔一毛孔中有一化像。一一化像身毛孔中。化成八萬四千妙像。皆是三千大千世界。一切眾生所希見事。是名如來八十好中一好光明。如是八十隨形好光。說不可盡。如來少現白毫光明。父王所將眾中有八千人。遠塵離垢得法眼淨。佛告阿難。如來白毫相光。諸修多羅中佛已廣說。如是妙光惟佛佛見。十地菩薩見不明瞭。是故此中少分而說。說少分者為凡夫人。佛滅度後。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。此光除罪如向所說。惟見光者心得了了見百億佛。見白毛者是心想見。 　　雲何觀如來額廣平正相。如來面上三輪相。髮際相。如是眾相。一一相中皆出金光。其金色光化成金床。一一床上有千菩薩。拘樓孫馱為始下逮樓至。是千菩薩皆放光明坐金床上。如是百億千萬菩薩。百億千萬金床。其金床上皆有寶帳。一一寶帳有千光明。一一光明成千寶幢。一一幢上千萬寶蓋。眾寶蓋下有諸寶幡。諸寶幡中無量化佛。是諸化佛皆說苦空無常無我。說此偈時。一切化佛亦皆說此。釋迦文佛方身丈六。在行者前舉其右手。而作是言。善哉善哉。善男子。汝今能觀諸佛相好。我等先世行菩薩道。與汝無異。汝今能觀諸佛境界。此境界者。但是汝心妄想所生。作是語已即滅不現。額上諸光復更明顯。其光流出有百千億。一一光明照寶床上諸菩薩面。彼菩薩面亦出光明。照釋迦文。此相現時。行者真觀佛面了了無疑。佛告阿難。佛滅度後。佛諸弟子。能如是觀真見佛面。與我住世等無有異。作此觀者。除卻一億劫生死之罪。後身生處面見諸佛生諸佛家。諸佛菩薩以為眷屬。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來鼻出光明。鼻出光明分為四支上入佛眼佛眉佛睫。出大光明。其光靉靆如龍象形。遍照十方無量世界。入諸佛眼。此相現時十方大明。是時行者見十方界地及虛空。諸佛滿中。一一佛眼眉睫鼻孔放大光明。亦復如是。佛眼兩光其明遍照入諸佛眼。於虛空中化成光臺。其光臺上純是光雲。光雲青白世界無比。於青光中有青色化佛。於白光中有白色化佛。此青白色佛左右分明。百寶色光以為其雲。如神通人飛騰雲間。身諸毛孔猶如華樹。一一華樹上至梵世。諸華葉間。有百千億聲聞比丘。一一比丘著千納衣。千納千色。一一色中百千化佛。皆純金色。是諸比丘。踴身雲中亦隨佛後。如大龍象行其子隨從。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。若能正心觀佛眼光。即於現世重障得除。於當來世常得觀佛不離佛日。雖處母胎常入三昧。在母胎時見十方佛。皆放眼光來照其身。胎□中時常受妙法。況出於外。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　鼻出二光。其光遍照十方世界。其一一光化成大水。其水住空流入諸光。此水入時一切光明惟更明顯。一一光間出頗梨山。頗梨山間生七寶華。其華臺上踴出眾水。其水金色猶如金幢。其金幢內有百千萬無量化佛。一一化佛方身丈六。身毛孔中八萬四千上妙寶色。諸寶色中復放光明。其光微妙有恆沙色。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。作是觀者。除卻千劫極重惡業。後世生處心無所著。不處胞胎恆常化生。既化生已身光具足不離諸佛。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來面門光明。其光白色猶如寶山內外俱淨。於寶山內無量化佛真金精色。時諸化佛面門出光。其光五色遍照十方入諸佛面門。此相現時。行者行住坐臥。恆聞如來說四念處身受心法。並說境界令行者聞。聞已憶持閉目思惟。此光力故即得四念處法。時十方佛及釋迦文。於三昧中各申右手摩行者頂。而作是言。善哉善哉。善男子。汝能真實行念佛定。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來耳。耳出五光其光千色。色千化佛。佛放千光。如是光明遍照十方無量世界化成一華。其華甚大量不可知。除佛心力無能知者。是蓮華中。百千萬億無量佛剎皆於中現。百千萬億諸大菩薩坐一蓮華鬚。華鬚不大菩薩不小亦不相妨。如是菩薩耳普垂睡。如金蓮華懸處日光。亦於耳中旋生五光。此相現時。佛耳中毛如帝釋樹眾所喜見。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子作是觀者。常聞百億千佛及諸菩薩說眾妙法不壞耳根。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來頸相。頸相出二光其光萬色。遍照十方一切世界。有諸眾生善根熟者遇斯光明。悟十二緣成辟支佛。此光照諸辟支佛頸。此相現時。行者遍見十方一切諸辟支佛。擲缽虛空作十八變。諸辟支佛一一足下皆有文字。其字演說十二因緣。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。一字一光一光十二音。一音說苦空無常無我。一音演說十二因緣。如是辟支佛足下光中皆有是字。逆順往復凡十二遍。是名生死之根本也。此光照諸辟支佛已。還入佛頸。作此觀者。不生人中生兜率天。值遇一生補處菩薩為說妙法。既聞法已身心歡喜。學諸菩薩觀緣起法。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來缺盆骨滿相。滿相光明遍照十方作虎魄色。若有眾生遇此光者。自然興發聲聞道意。是諸聲聞見此光明。分為十支。一支千色。十千光明光有化佛。一一化佛有四比丘以為侍者。一一比丘皆說苦空無常無我。分別四諦。說八人義。說四果相。說三三昧。令彼眾生於此法中求出家法。出家不久成阿羅漢。如是光明遍照十方諸羅漢頂。照頂之時。如人執瓶灌藥入頂。其狀色貌猶如醍醐。從頂入已貫徹表堙C爾時行者身心安隱。其心恬然無有惡相。不見諸使及結相貌。如是霍然成阿羅漢。此光復變作金色蓋其數無量。一一蓋中百千七佛。一一七佛有四比丘以為侍者。一一比丘入四大定。四大定中遍現一切結使相貌。八萬戶蟲宛轉而出。小蟲種類亦皆隨從。此相現時火大先起。火大起者初如芥子。從毛孔出後漸漸長。遍燒諸身身如火聚。諸蟲鳴吼如師子聲。此聲出時行者心怖迷悶躄地。出定見身。如野火行傍樹為燋。此相現時。復當起心作一藥想。先作身想。身想既成。開頂令空作梵王想。作帝釋想。作諸天手持寶瓶想持藥灌想。藥入頂時。遍入四體及諸脈中。見脈及身如琉璃筒。但見諸蟲如萎死華。爾時諸脈更相流注。惟有眾水。水至之處火則隨滅。是時行者。節節水出如人仰射。水至梵際水水相次至於梵天。見身中水如四大海。但見諸蟲頭萎摧茹手折足戾。惟心生火分為十支。火入眾水不相消滅。水光上衝。火光隨逐。水火二光皆從心出。互相交錯。上極三界頂。下至阿鼻獄。盡一世界際。純見水火流。東西南北火亦隨走。爾時心端自然生一黑毛。於其毛端出大黑風。其風四色隨心根起。如旋嵐風。狀如煙焰。其風遍吹一切諸水。其水波動沫聚成□□□□楅誇□□私□□妲□大□逆□馜驢褾檢□騫襡姩□□□□瓷慼敵梅u□□裌窗樞禲慼摯鞢撙飽歎党斖鬤滿慼慼慼潛矷慼慼慼憔銵慼慼撢妨窗慼慼慼慼慼樊芨捸慼慼澆吽摯鞢憎ㄐ慼熬T言□□埤□□□禕姇□L爦u□饛□□祐□□槏□□臐慼慼慼慼慼慼慼敵C□穾□□h□羽□]言□□□□□令騇□□□□□送□嗀駴□奸□□□□□□□□袪圈(此/白)]生下入樹根。從樹根生上入樹莖。從樹莖生散入枝葉。其華白色亦有紅赤。其果欲熟猶作四色。至八月半純黃金色。如此光明照諸聲聞。變化無量百千境界。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　若有比丘入此定時。身如芭蕉無有堅實。出定之時。身體支節悉皆疼痺。若不服藥發狂而死。應當隨時眾藥消息。作是觀者除無數劫生死之罪。如大水流不久當得阿羅漢道。佛告阿難。汝持佛語真實莫忘。為諸比丘當廣宣說。說是語時。五百比丘得四大定。同時皆得四沙門果。 　　雲何觀如來胸德字萬字相。腋下摩尼珠皆放光明。其光紅紫中有金華。其華開敷。化為無量百千萬億無數眾華。一一華上有無量佛。是諸化佛各有千光。光一化佛。其光五色。若有眾生遇此光明。狂者得正。亂者得定。病者得愈。貧窮者自然得寶。盲者得視。聾者得聽。啞者能言。癃跛疥癩皆得除愈。遍入十方諸佛頂上。入已諸佛胸中有百千光。從萬字生。一一光中歌百千偈。演說檀波羅蜜。如是眾光演說六波羅蜜。其偈無量。行者正坐聞無量佛皆說是法。一一化佛遣一化人。端嚴微妙狀如彌勒。安慰行者而作是言。善哉善哉。善男子。汝繫念故見諸佛光。諸佛光中說無相施。說無相戒。說無相忍。說無相精進。說無相定。說無相慧。汝聞此法慎勿驚怖。過去諸佛繫念思惟。亦聞是法。亦解是相。解是相已不畏生死。處大地獄阿鼻猛火盛不能燒。雖處地獄如遊天宮。是故萬字名實相印。諸佛如來無量無邊阿僧祇劫學得此印。得此印故不畏生死。不染五欲。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。見佛胸相光者。除卻十二萬億劫生死之罪。若不能見胸相分明者入塔觀之。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　雲何觀如來臂□□楜□□□□□裀□□□祐詞□□□□檢□□□榔IZ□馘j□□□馘U槂□□林□□娉□□□隆R驁□衽□馱□露桌□□礸桌□□櫚□□□□□□□□送□馰□□□y□□□□□婧□□妶□□□都□嬌□襮陋□□□□□□□□□□□□□□□□□嫿埤□哅□□□□□嫿姎□□飼觕□縷□□□□□□女□□□□□□□妁□□契□□磻飀□G□□大□□駎□□楦□□覘□□□□□□□□□□聾□祤飀□□嬪□□□□□□□□□駕□露□椽□□□□椽□□□馘R□□姜□□駛銵陛慼撙滿慼慼慼慼熟芊撬^槓椸□送□裀□□都□婛榜□穀□□□□□馭社□褽□□□□□□□□馘G□飥□□□□□□奐□□□□□□□□奐□□□□□ 　　雲何觀如來臍相。如來臍中有萬億寶華。一一寶華。萬億那由他葉。一一葉萬億那由他色。一一色萬億那由他光。此相現時。一切大眾見佛心相。如來心者如紅蓮華。金華映蔽。妙紫金光以為間錯。妙琉璃筒懸在佛胸。見佛身內萬億化佛。是諸化佛遊佛心間。佛臍出光。其光靆然如須彌山。眾山中間有無量寶山。如須彌山。此眾華上皆有化佛。嚴顯可觀如須彌山。其光千種有十千色。分為十億支。億億支照下方。億億支照上方。億億支照東方。億億支照南方。億億支照西方。億億支照北方。億億支照東南方。億億支照西南方。億億支照西北方。億億支照東北方。如是十方各有諸華。華極小者猶如百億須彌山大。一須彌上有百億萬諸大菩薩。身極小者如須彌山。諸化菩薩臍中各生一大蓮華。其諸蓮華遍覆三千大千世界。一一華間有金色光。其光猶如閻浮檀金。一一金光化微塵數釋迦牟尼。一一釋迦臍中光明亦復如是。如是眾光合成光臺其眾光臺亦有無量微塵恆沙諸大化佛。佛佛相次放臍光明。其光大盛直照上方無量世界。復過是界。如是眾界數如三千大千世界無量微塵。是世界中皆有琉璃頗梨億寶以為佛窟。是眾窟中各有萬億無量諸佛。諸佛臍中各各皆生一大蓮華。與前無異。是諸光明照諸一切十地菩薩。是諸菩薩遇斯光已。即入微妙首楞嚴門。復得入於金剛譬定。諸天遇者深發無上正真道意。心眼開明見諸佛相。如此光明照菩薩已。令諸菩薩身諸毛孔。一毛孔中出阿僧祇諸供養雲及眾供具。蓋極小者覆閻浮提。如是眾多雜寶供具不可悉說。此諸供具從首楞嚴海生。佛告阿難。若善男子善女人。作是思惟時。如是憶想者。夢見此事者。生生之處恆常值遇普賢文殊。是法王子。為眾行者夢中恆說過去未來三世佛法。說首楞嚴三昧般舟三昧。亦說觀佛三昧。以為瓔珞。覺已憶持無所忘失。此人現世功德天女以為給使。除卻十萬億劫生死之罪。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。億億光照下方。令下方地如閻浮提水色。於眾水中有恆沙寶樓。眾寶樓下有一寶城如乾闥婆城。於寶樓上有大寶樹。其樹枝葉一切火起。其火光焰上下俱燒。燒此眾水化成琉璃。琉璃地上復生諸樹。樹有四龍。其龍頂上有如意珠。其珠光明遍照龍身。令龍及樹純黃金色。其龍奮迅龍諸毛孔出金色光。其光直照下方無量世界。復過下方。復照無量世界。令下方地皆作金色。金色地上有金剛華。金剛華上有金天女。一一天女百千天女以為眷屬。是諸天女皆讚慈心三昧海。從下方出直至上方迦毘羅城。其聲如雷讚說慈心。說是語時諸龍毛端出諸寶雲。一一雲中有恆沙佛剎。一一剎中塵數化佛。一一化佛出此光明。此光現時。下方世界有百萬金山。於其巖間百億寶窟。如雲踴起。是眾窟中純諸白佛。白妙菩薩及聲聞眾以為侍者。金精寶光在佛左右。猶如斷山眾寶映錯。有妙寶蓋如須彌山無量寶成。一一寶間百億光明。迴旋宛轉。於眾光中有百億師子座。一一師子座上有百億那由他菩薩大眾結加趺坐。時彼菩薩身毛孔中有阿僧祇光。一一光中有一化佛。其身修圓如須彌山。是諸化佛以百千偈。讚說不殺慈為根本。慈是妙藥除生死患。慈為淨目導諸天人。是諸化佛讚歎慈已。各作變化為琉璃山。於其山內百億菩薩。一一菩薩有萬梵王以為侍者到行者前。於寶山內異口同音皆說是法。告言。善男子。汝於念佛海應修慈心。諸佛菩薩以慈心故。得佛大慈。汝今應當修不殺戒行大慈悲。爾時亦有天龍八部一切眾生。遇此光者。聞是語者。命終之後必生梵世。佛告阿難。汝持此語慎勿忘失。告諸比丘令行是事。佛滅度後佛諸弟子。若聞是語思是法者。有正念者。有正受者。三昧不動者。心不懈退者。發大乘者。當知是人恆於夢中見此光明。亦聞化佛說慈心法。覺已憶持深解義趣。思其義故即得慈定。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子。思是法者。持是法者。當知是人其心清淨如諸佛心。除卻億劫生死之罪。常生梵世值遇諸佛請轉法輪。既聞法已發菩提心。於未來世必成佛道。 　　億億光照東方。乃至東方無量世界。令東方地白如雪山。於眾山上有白寶雲。其白寶雲狀如寶臺。眾寶羅網寶鈴萬億。眾鈴網間有一億白光。是諸白光化成金臺。一金臺上有四化佛。一一化佛四億菩薩以為侍者。佛與菩薩皆說慈法讚歎不殺。凡千億偈。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。如是觀者。除半億劫生死之罪。 　　億億光照南方。令南方地皆作紅色。此紅色光乃至南方無量世界變成白雲。紅白分明。於眾雲間有諸化佛。白真珠色。毘琉璃光。上妙金華以為佛座。於金華上百億菩薩。皆黃金色。百億寶光映蔽白雲。一一光中五百化佛。是諸化佛異口同音亦讚不殺及大慈悲。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。聞是法者。思是法者。觀是法者。此人恆於夢中見釋迦文放臍光明持以照之。此光明相如向所說。其人生處不處胞胎恆生淨國。若生天上自然化生。 　　億億光照西方乃至西方無量世界。其光雜色如月如星。眾星月間有七寶珠。一珠出水。一珠出火。一珠生樹。其樹七寶金剛為果。一珠生華。於月光中有梵宮殿。梵王眷屬及梵眾寶皆悉具足。其星光中。有摩醯首羅宮及其眷屬。一一天宮百萬億梵王。一一梵王。無量無數諸天大眾以為眷屬。摩醯首羅等數不可知。是諸寶珠出琉璃光。琉璃光內有真金像。其真金像坐白寶座。項佩赤真珠光。赤真珠光中有綠真珠化佛。是諸化佛及諸天眾。異口同音讚說不殺。勸進行者行大慈悲。佛告阿難。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子。有憶想者。有思惟者。如此觀者。常於夢中夢見諸佛為說慈法。除卻七億劫生死之罪。 　　億億光照北方。乃至北方無量世界。令北方地皆珊瑚色。虎魄玫瑰真珠馬瑙頗梨等寶以為間錯。一一寶中有一億光。一一光化作一師子。師子背上有七寶蓋。其蓋高妙如須彌山。琉璃為竿。雜寶綵華以為莊嚴。一一華上有百億化佛。一一佛面如閻浮檀金色。髮紺琉璃色。身百億寶色。臂紅真珠色。爪真金色。手中相白蓮華色。鹿王□□□椏降□□□□覯腆戴╮慼慼□□G□□送□□魽慼慼澗z□□榜饌楅飀□□□□□送□□騖飀□□□騖騇□送□稓﹛慼澆瞗敵偕痋熨□□|櫸□□□露□餽□椽□襤逆□椏玲□餺□□□飀□□覯□□|楸□□恁樊憿慼慼慼煄慼慼慼慼憐C駙Q□□j□□□□j□□慄Q□|樓☆L□□□□□樓ˍS□榜駙Z□椏騖駜j□飼訏騖餺□□□襦□□騖飀□□□騖駜y□馘]覈□□□□楱□詡復□□□□□樇□□□饛□她□□□栗榜饛□□□j□□□E□駙Z□□□□奰切埤□銵鴃慼慼撓媕芊慼潼Cs送□禎屋碌□□□□□飼襯榆□□樏騖飀□楅□□c□□□埤□□駜D□禖聾□奾祤褙□福□□餅逆□□□□□楦□□□□□□□□□□□□□□襼省□□□□率言埤□槙□西□E□□□□鞢慼摯e□秜D□□□□埤□椸□□□□□□□稦□y□□□□□□□□□□□□飯p飯□□□□□□□□娃□□□□□褽□□椻□禪覂□□□□□□□□褉□□□□嬪□□□□□□□□□□□□□□□□□埤□禂□餓娙娀□□□□□□□□奐□□□□□□□□□□□□褸□娀□□□□□□□□□□橫□□□□□奐□□□□□□□□奐□□□□□□□□□□襼省□□□靈娀埤□□靈娀埤□□靈娀埤□□□E榃□□□□概□姪裀□ 　　億億光照東南方。乃至東南方無量世界。化成金輪。一一金輪七寶隨從。一一金輪百億轉輪聖王。一一轉輪聖王。千子四兵皆悉具足。其神珠寶出大光明如煙如雲。一一光中有大蓮華華華相合。合華之中出大日光。一一日光有金色象。菩薩化乘。乘象之時萬億瑞應不可宣說。諸菩薩光合成一佛。其佛金色身量無邊。亦出臍相。臍相光明亦如上說。諸光中人皆讚五戒。說十善法。諸轉輪王手執金輪宣十善法。佛告阿難。如是觀者。名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子。憶想是者。思惟是者。觀是法者。除卻二十萬億劫生死之罪。常生天上。聞十善教。 　　億億光照西南方。乃至西南方無量世界。至彼界已其光如雨。似雜色珠。一一珠中出百億光。一一光合成寶臺。一一臺角有十二須彌山。一一須彌山龕室無量。一一龕中有無量化佛。一一化佛有無量菩薩以為眷屬。是眾化佛及化菩薩。亦皆讚歎說十善法。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。憶想是者。思惟是者。觀是法者。除十二億劫生死之罪。若欲往生他方淨剎隨意無礙。 　　億億光照西北方。乃至西北方無量世界。其光玉色。頗梨紅紫更相映飾。一一光中百億寶車。白車白馬。紫車紫馬。紅車紅馬。諸馬毛鬣皆真金色。如是車上有七寶軒。軒上皆悉有蓋。其蓋十層於軒蓋中有千光明。寶鬘垂下光明隨流迴入車中化成化佛。佛身高顯萬億由旬。一一佛臍中出無數光。其光遍照無量化佛。遇此光者永脫三塗無三惡患。此光迴旋正立空中如雲上昇。一一雲間百千化佛。一一化佛百億弟子。如大迦葉。勤修十二頭陀苦行。心無所著厭離世間。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。想是法者。思惟是法者。觀是法者。當知此人常見諸佛速成大乘。除卻十億劫生死之罪。 　　億億光照東北方。乃至東北方無量世界。其光清淨無諸濁穢。如頗梨鏡內外俱現。於彼光中見十方佛。皆出臍相。一一佛臍。光明遍照十方無量諸佛剎土。一一佛剎有微塵數化佛。一一化佛。微塵數菩薩以為眷屬。如是菩薩臍相光明。猶如金柱其金柱端。萬億天衣寶箱寶篋。譬如雲臺從空而下。一一箱筐萬億光明。一億光明合成一佛。一佛身中。無量微塵無數化光。於諸光端有諸化佛。猶如芥子。此小佛身亦出臍相。如上所說。此臍光明遍照十方入諸佛臍。從諸佛臍出入諸菩薩胸。從諸菩薩胸出入諸聲聞頂。從諸聲聞頂出。譬如大雲。無量金色眾寶間錯。入佛足下。入足下已。足下千輻輪相中出大光明。其光如華。華華相次遶佛億匝。從赤銅爪足趺毛孔乃至頂髻。佛身諸毛如蓮華敷。一毛孔中有八萬四千蓮華。一蓮華上八萬四千化佛一一化佛。八萬四千諸大菩薩以為眷屬。一一菩薩眉間眾光。出妙音聲讚佛色身。釋迦文佛現此光已。告大王言。如來色身份別色相。除佛心已其餘境界。如向所現。佛說是已。爾時父王即從坐起。正衣服為佛作禮。遶佛七匝。□跪合掌白佛言。世尊。如來身色一切睹見。惟佛心內有何境界。有何相貌。修行何事。佛心所念為是何物。佛心光明何所像類。是時如來即便微笑。其舌相光如上所說。遶佛七匝從佛頂八。爾時如來入解脫相三昧。令父王見。如琉璃窟。成真金像。真金像內。於佛胸中如琉璃筒。從佛咽喉下。見如來心如紅蓮華。金華映飾。紅華金光。不開不合團圓如心。八萬四千脈。一一脈如天畫師所畫之脈。一一畫中八萬四千光明。一一光明八萬四千種色。一一色中無量微塵數化佛。一一化佛坐金剛臺。其金剛臺放金色光明。其光無數不可具說。一一光中亦有化佛。數如上說。是諸化佛皆出廣長舌相上至髮際。一一佛舌有一億光。其光合聚為十千段。一一光上有百億化佛。結加趺坐。入普現色身三昧。十方諸佛微妙色身。入此三昧海中。當佛入此三昧時。迦毘羅城及尼拘樓陀精舍。並閻浮提如大寶華。於華臺上有頗梨幢。頗梨幢端有頗梨鏡。十方無量諸佛淨國皆於中現。時會大眾睹見諸佛。或見佛身量同虛空純黃金色。或見佛身如須彌山四寶所成。或見佛身毘琉璃色長十丈者或見佛身作白。銀色長百千丈。見釋迦文身故長丈六。或見七尺。或見三尺。或見遍至梵世。或見七寸。見入缽支。諸鬼神等見如微塵。見如芥子。見如金粟。諸鬼見已。小身鬼等皆大歡喜。 　　佛說觀佛三昧海經卷第四 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第五 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　觀佛心品第四 　　爾時佛心如紅蓮華。蓮華葉間有八萬四千諸白色光。其光遍照五道眾生。此光出時受苦眾生皆悉出現。所謂苦者。阿鼻地獄。十八小地獄。十八寒地獄。十八黑闇地獄。十八小熱地獄。十八刀輪地獄。十八劍輪地獄。十八火車地獄。十八沸屎地獄。十八鑊湯地獄。十八灰河地獄。五百億劍林地獄。五百億刺林地獄。五百億銅柱地獄。五百億鐵機地獄。五百億鐵網地獄。十八鐵窟地獄。十八鐵丸地獄。十八尖石地獄。十八飲銅地獄。如是等眾多地獄。 　　佛告阿難。雲何名阿鼻地獄。阿言無。鼻言遮。阿言無。鼻言救。阿言無間。鼻言無動。阿言極熱。鼻言極惱。阿言不閑。鼻言不住不閑不住名阿鼻地獄。阿言大火。鼻言猛熱。猛火入心名阿鼻地獄。 　　佛告阿難。阿鼻地獄縱廣正等八千由旬。七重鐵城七層鐵網。下十八鬲周匝七重皆是刀林。七重城內復有劍林。下十八鬲。鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗。其身廣長四十由旬。眼如掣電牙如劍樹。齒如刀山舌如鐵刺。一切身毛皆出猛火。其煙臭惡。世間臭物無以可譬。有十八獄卒。頭羅剎頭。口夜叉口。六十四眼。眼散迸鐵丸如十里車。狗牙上出高四由旬。牙頭火流燒前鐵車。令鐵車輪一一輪輞化為一億火。刀鋒刃劍戟。皆從火出。如是流火燒阿鼻城。令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭。一一牛頭有十八角。一一角頭皆出火聚。火聚復化成十八輞。火輞復變作火刀輪。如車輪許。輪輪相次在火焰間滿阿鼻城。銅狗張口吐舌在地。舌如鐵刺。舌出之時化無量舌滿阿鼻地。七重城內有七鐵幢。幢頭火踴如沸踴泉。其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門。於門閫上有八十釜。沸銅踴出從門漫流。滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇。吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷。雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千。苦中苦者集在此城。五百億蟲。蟲八萬四千嘴。嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此蟲下時。阿鼻猛火其焰大熾。赤光火焰照八萬四千由旬。從阿鼻地獄上衝大海沃燋山下。大海水滴如車軸許。成大鐵尖滿阿鼻城。 　　佛告阿難。若有眾生殺父害母。罵辱六親。作是罪者命終之時。銅狗張口化十八車。狀如金車寶蓋在上。一切火焰化為玉女。罪人遙見心生歡喜。我欲往中我欲往中。風刀解時寒急失聲。寧得好火在車上坐然火自爆。作是念已即便命終。揮霍之間已坐金車。顧瞻玉女。皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火輪。譬如壯士屈伸臂頃。直落阿鼻大地獄中。從於上鬲如旋火輪。至下鬲際身遍鬲內。銅狗大吼囓骨唼髓。獄卒羅剎捉大鐵叉。叉頭令起遍體火焰滿阿鼻城。鐵網雨刀從毛孔入。化閻羅王大聲告敕。癡人獄種。汝在世時。不孝父母邪慢無道。汝今生處名阿鼻地獄。汝不知恩無有慚愧。受此苦惱為樂不耶。作是語已即滅不現。 　　爾時獄卒復驅罪人。從於下鬲乃至上鬲。經歷八萬四千鬲中。□□□□w□姶□□□□誇□□F□詁□□□□□□□誇□□□□□鴃慼澗y□□□□壘□□□北□□□□祊□□□槽□□□□□穀□□□檢□□槽□嬌襑□□□□□□□□□姁□□□□□樺□□姆□□夾綠□□□□祥□□隸妶□禨飀□□□□□□搾□j□□□妙□□□□□□□□□□覃□□逆□椽□搾飀□咽□□□□祜襉□□稈□□□槂□□翋□送□□□□□□□□□言□□□祰□□□飯□□禳慼潠臐ˍS□□□□訇j□奘□訊□臐慼摯f□□□緄□□餓□洞檢□□□□□□□祊□□□餖驪裀□□賂□桌椸□□□□□□□□□□褓□□□□樿j□□覯□禰□□□□E□□□□□□逆□□露□□□E□□逆□□□□w□□□□□□□□□□聾椸□□□□□奼姜□□□□□□□埤□□□□妊Z□□□□Y□□□□娶□□□□程褓□□禳慼慼慼Z□□□□示□樀埤□褓□穢□□鷺□□□馜駜D流拏□□□□錄□□□騬穗□□□襛□□□祭計□妯□□餽□□禡粘秉飀□□槄□□□□姪覈□覯□□□□□□□□□妅□逆□□□□□□瓷慼慼慼慼慼慼滕堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼撓堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼憬e祥□祰□□□拌矩露□襼□飀□}輻□姛□□q檢□ 　　爾時罪人即作是語。雲何此處無好城郭及好山林使吾遊戲。乃處如此不淨物間。作是語已獄卒羅剎以大鐵叉。擎阿鼻獄及諸刀林。化作寶樹及清涼池。火焰化作金葉蓮華諸鐵嘴蟲化為鳧鴈。地獄痛聲如詠歌音。罪人聞已。如此好處吾當遊中。念已尋時坐火蓮華。諸鐵嘴蟲從身毛孔唼食其軀。百千鐵輪從頂上入。恆沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百億鐵狗。競分其身取心而食。俄爾之間身如截華。滿十八鬲。一一華葉八萬四千。一一葉頭身手支節。在一鬲間。地獄不大此身不小。遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄。經歷八萬四千大劫。此泥犁滅。 　　復入東方十八鬲中。如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲。西亦十八鬲。北亦十八鬲。謗方等經。具五逆罪。破壞僧祇。污比丘尼。斷諸善根。如此罪人具眾罪者。身滿阿鼻獄。四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄。但燒如此獄種眾生。劫欲盡時東門即開。見東門外。清泉流水華果林樹一切俱現。是諸罪人從下鬲見。眼火暫歇。從下鬲起婉轉腹行。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□視□誇裀□□□□□□□□□□□□奉腹熨ㄚ腋Z楈□檇□□始祚餓□患娀□□□□□駔□□□穖□□□□□□□□逸□□穖□檟楦□□□□□□□□衽□□□□□□□說□礸□□種□□□□稙埤□□□□□鞳慼慼慼樂撓[□□騽騅駩□□覃婗祡鞳慼慼摯鞢Z□□□□□魯□□□□□□崙□露□□□□□□□姍襴□□鷺□□□K□□F妊駙□□□秪E□□□□稫吟□□□□j□禭□□□奪□怴慼慼熱|□□□□□□□□□□□□祖□娭信襤椏騖飀□媧□樨□□□□□□□露榙□□□□駽□□騬礸□□□瞗慼慼慼潦D□榃□□聾□□□□□駕槙□覂□□□□謊□□И式慼標T□□□□□散□□□□□□拏□騙埤□諒□餉□□□w□□□餾□□□褽□□送□覘吝飀□□禘□飀□襓□吝飀□□姝□埤□驁樂□□□□□j□ 　　佛告大王。欲知佛心光明所照。常照如此無間無救諸苦眾生。佛心所緣常緣此等極惡眾生。以佛心力自莊嚴故。過算數劫。令彼罪人發菩提心。佛告阿難。雲何名十八寒地獄。寒地獄者八方冰山。山十八鬲。復有十八諸小冰山。如頗梨色。此等寒冰滿冰山間。如凡蓮華。高十八由旬。上有冰輪。縱廣正等十二由旬。如天雨雹從空而下。世間自有無慈心者。劫奪無道。抄盜剝脫。凍殺眾生。此人罪報。欲命終時。一切刀風化為熱火。罪人作念。我今雲何不臥冰上。為火所逼。作是念時。獄卒羅剎手執冰輪。如白鶴翔躡虛而至。罪人見已除熱清涼。心便愛念。氣絕命終生冰山上。既生之後。十八冰山如以扇扇。一切寒冰從毛孔入。十八鬲中遍滿一鬲。剖裂擗坼如赤蓮華。冰輪上下遍覆其身。八方冰山一時俱合。更無餘辭。但言阿羅囉。爾時罪人即作是念。我於何時。當免寒冰生熱火中。 　　爾時空中有諸鐵鳥。口嘴吐火從空中下。破頭啄腦。罪人即死。命終之後。獄卒復以鐵叉打地。喚言活活。應聲即穌。起已思念。我今身上大火猛熾。願得前冰以滅此火。獄卒復以冰輪迎接。置與獄中。如是十八鬲中無不經歷。此寒地獄壽命歲數。如四天王日月八千萬歲。罪既畢已。生賤人中貧窮鄙陋。五百世中為人奴婢。衣不蔽形食不充口。此罪畢已遇善知識發菩提心。 　　佛告阿難。雲何名黑闇地獄。黑闇地獄者。十八重黑山。十八重黑網。十八重鐵床。十八重鐵縵。一一山高八萬四千由旬。一一縵亦厚八萬四千由旬。一一縵間。十八重黑鐵圍山。羅列如林廕闇此山。世間自有愚癡眾生。偷佛法僧燈明。偷盜父母師長和上。謗說法者。亦毀世俗論義師等。不忌尊卑不知慚愧。以此罪故命欲終時。眼有電光睒睒不停。即作是念。我有何罪常見是火。即閉兩目。不願欲見及日月光。命欲終時。獄卒羅剎擎大鐵床。張大鐵傘。如大隊雲乘空而至。 　　爾時空中無形有聲。此處黑闇汝欲往不。罪人聞聲尋即起心欲往彼所。氣絕命終坐鐵床上。如鴈王翔落黑闇處。既入中已。刀輪上下斬剉其身。有大鐵烏嘴距長利。從山飛來摷啄罪人。痛急疾走求明不得。足下蒺蔾穿骨徹髓。如是慞惶經五百萬億歲。亦如四天王日月歲數。彼人頭打諸黑闇山。腦流眼出。獄卒羅剎以鐵叉叉還安眼眶。罪畢乃出為貧窮人。眼目角睞盲冥無見。或被癩病人所驅逐。如是罪報經五百身。過是以後。遇善知識發菩提心。 　　佛告阿難。雲何名為十八小熱地獄。十八小熱地獄者。如阿鼻獄亦七重城。七重鐵網。無量諸惡以為莊嚴。自有眾生。不順師教興惡逆心。不知恩養盜師害師。污師淨食坐師床座。捉師缽盂。藏棄不淨。作五種惡。雲何為五。所謂罵師謗師打師殺師。以諸毒藥持以飲師。若沙門婆羅門。作諸非法害師謗師。此罪惡人無有慚愧。剝像破塔劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人命欲終時。阿鼻地獄十八獄卒。各以鐵叉擎一鬲獄。如是眾獄如大寶蓋。雨微細雨雨渧如華。此人罪報熱惱入心。如火燒已見雨清涼。即作念言。願我得坐廕蓋之下。涼雨灑我不亦樂耶。作是語已氣絕命終。如擲踘頃。即便坐於大劍床上。百億劍刃。刃皆出火燒刺其身。空中寶蓋化為火輪。從上而下直劈其頂。其身碎裂為數千段。上雨銅丸從毛孔入。獄卒羅剎以大鐵叉刺罪人眼。或以鐵箭射其心者。悶絕而死。須臾還活坐劍床上。旋嵐猛風吹墮地獄。既入獄已。時閻羅王與宮殿俱在虛空中。告言獄種。汝作眾惡。殺師謗師。汝今生處名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。作是語已即滅不現。此獄苦痛如上所說。 　　佛告阿難。雲何名十八刀輪地獄。刀輪地獄者。四面刀山。於眾山間積刀如□。虛空中有八百萬億極大刀輪。隨次而下猶如雨渧。自有眾生。樂苦惱他殺害眾生。命終之時患逆氣病。心悶煩滿心堅如石。即作是願。得一利刀削此諸患不亦快乎。是時獄卒頂戴刀輪翳令不現。至罪人所卑言遜辭。我有利刀能割重病。罪人歡喜即自念言。惟此為快。氣絕命終生刀輪上。如醉象走墮刀山間。是時四山一時俱合。四種刀山割切其身。不自勝持悶絕而死。獄卒羅剎驅蹙罪人令登刀山。未至山頂刀傷足下乃至於心。畏獄卒故匍匐而上。既至山頂。獄卒手執一切刀樹。撲殺罪人。未死之間鐵狗囓心。楚毒百端。鐵蟲唼食肉皆都盡。尋復唱活。腳著鐵輪從空而下。一日一夜六十億生六十億死。如是眾多凡十八種。此人罪故遂更增劇。如四天王壽八千萬歲。罪畢生世墮在畜生。五百世中身供眾口。復五百世受卑賤形。然後乃遇大善知識發菩提心。 　　佛告阿難。雲何名劍輪地獄。劍輪地獄者。縱廣正等五十由旬。滿中劍樹。其樹多少數如稻麻竹葦。一一劍樹高四十由旬。八萬四千劍輪為葉。八萬四千劍輪為華。八萬四千劍輪為果。八萬四千沸銅為枝。世間自有愚癡眾生。樂殺無厭。如此罪人臨命終時。遇大熱病。即作念言。我今身體時熱時寒。舉身堅強猶如鐵碪即作願言。得金剛劍割卻此患。樂不可言。是時獄卒即自化身。如己父母親友之形。在其人前而告之言。我有祕法。如卿所念當用相遺。罪人聞已心甚愛念。急急欲得。氣絕命終。如馬奔走生劍華中。無量劍刃削骨破肉。碎如豆許。復有鐵鳥從樹上下挑眼啄耳。有大羅剎手捉鐵斧破頭出腦。鐵狗來舐死已唱活。驅令上樹。未至樹端身碎如塵。一日之中身經諸樹。一夜之中復經諸樹。一日一夜殺身如塵不可稱數。殺人罪故受如此殃。經八萬億歲生畜生中。身常負重死復剝皮。經五百世還生人中。貧窮短命多病消瘦。過是已後遇善知識發菩提心。佛告阿難。雲何名火車地獄。火車地獄者。一一銅鑊縱廣正等四十由旬。滿中盛火。下有十二輪。上有九十四火輪。自有眾生為佛弟子。及事梵天九十六種。出家徒眾及在家者。誑惑邪命諂曲作惡。如此罪人欲命終時。風大先動身冷如冰。即作是念。何時當得大猛火聚。入中坐者永除冷病。作是念已。獄卒羅剎化作火車如金蓮華。獄卒在上如童男像手執白拂鼓舞而至。罪人見已心生愛著。如此金華光色顯赫。照我令熱必除寒冷。若得坐上快不可言。作是語已氣絕命終。載火車上支節火然。墮火聚中身體焦散。獄卒唱活應聲還活。火車轢身凡十八返。身碎如塵。天雨沸銅遍灑身體即便還活。如是往返。上至湯際下墮鑊中。火車所轢一日一夜。九十億死九十億生。此人罪畢。生貧賤家為人所使。繫屬於他不得自在。償利養畢爾乃得脫。由前出家善心功德。遇善知識為其說法。心開意解成阿羅漢。 　　佛告阿難。雲何名沸屎地獄。沸屎地獄者。八十由旬十八鐵城。一一鐵城有十八鬲。一一鬲中四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃刃厚三尺。於其刃上百千蒺梨不可稱計。一一蒺梨及劍樹間。生諸鐵蟲其數無量。一一鐵蟲有百千頭。一一頭有百千嘴。嘴頭皆有百千蚘蟲口吐熱屎。沸如融銅滿鐵城內。上有鐵網鐵烏。世間自有眾生破八戒齋。污沙彌戒沙彌尼戒。污式叉摩尼戒。自污淨戒。污比丘戒比丘尼戒。污優婆塞戒優婆夷戒。諸比丘比丘尼。諸優婆塞及優婆夷。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。如是七眾及餘一切。污僧淨飯。污父母食。偷竊先噉。不淨手捉。及僧知事以自恃故污僧淨食。四部弟子以不淨身坐僧祇床。犯偷蘭遮久不懺悔。虛食僧食坐僧眾中與僧布薩。如是眾多無量不淨惡業罪人。臨命終時。舉身皆香如麝香子。不可堪處。即作是念。當於何處不聞此香。如此香氣猶如狂風來熏我心。作此念已。獄卒羅剎自化己身。猶如畫瓶中盛糞穢。至罪人所以手摩觸。令彼罪人心生愛著。氣絕命終。猶如風吹墮沸屎中。墮已麋爛眾蟲唼食。東西走時削骨徹髓飢渴逼故飲熱沸屎。蚘蟲疽蟲唼其舌根。一日一夜。九十億生九十億死。罪畢乃出生貧賤家。繫屬於他不得自在。設生世時。恆值惡王屬邪見主。種種惡事逼切其身。癭尰惡瘡以為衣服。宿世聞法善因緣故。遇善知識出家學道成阿羅漢。三明六通具八解脫。 　　佛告阿難。雲何名十八鑊湯地獄。鑊湯地獄者。有十八鑊。一一鑊縱廣正等四十由旬。七重鐵網滿中沸鑊。五百羅剎。鼓大石炭燒其銅鑊。此石火焰焰焰相承。經六十日火不可滅。閻浮提日滿十二萬歲。如是鑊沸上湧如星。化成火輪還入鑊中。自有眾生毀佛禁戒。殺生祠祀。為噉肉故焚燒山野傷害眾生。生燖眾生以火焚燒。如此罪人。欲命終時身心煩悶。失大小便不自禁制。或熱如湯或冷如冰。即作是念。得大溫水入中沐浴不亦樂乎。獄卒羅剎化作僮僕。手擎湯甕至罪人所。罪人心喜愛樂此甕。氣絕命終生鑊湯中。速疾消爛惟餘骨在。鐵叉摷出。鐵狗骨之嘔吐在地。尋復還活。獄卒。驅蹙還令入鑊。畏鑊熱故攀劍樹上。骨肉斷壞落鑊湯中。殺生罪故一日一夜。恆河沙死恆河沙生。罪畢乃出生畜生中。□羊雞狗短命之處。無不經歷。如是受身八千萬歲。命終之後還生人中。受二種報。一者多病。二者短命。短命多病以為眷屬。過算數劫遇善知識。受持五戒行六波羅蜜。 　　佛告阿難。雲何名灰河地獄。灰河地獄者。長二百由旬廣十二由旬。下有利刀。岸上劍樹滿中猛火。厚十二丈。復有融灰以覆火上。厚四十丈。世間自有無慚眾生。偷盜父母。偷盜師長。偷盜善友兄弟姊妹。如是癡人無有慚愧。不識恩養心無反覆。貪利慾得不識殃禍。不順師教。此人罪報欲命終時。氣滿心腹喘息不續。即作是念。我心如泥氣滿胸中。得一微火爆我身者不亦快乎。獄卒羅剎。應念即至化作妻子。手擎火爐微灰覆上。至罪人所。是時罪人心大歡喜。以歡喜故氣絕命終生灰河中。諸劍樹間有一羅剎。手執利劍欲來傷害。是人恐怖走於灰河。舉足下足刀傷其腳。劍樹雨刀從毛孔入。羅剎以叉叉其心出。躄地悶死尋復還活。是人偷盜師長父母罪因緣故。一日一夜五百億生五百億死。飢渴逼故張口欲食。劍樹雨刀從舌頭入。劈腹裂胸悶絕而死。由前聞佛法僧名故。罪畢之後得生人中貧窮下賤。覺世非常出家學道。世無佛時成辟支佛。世若有佛成阿羅漢。 　　佛告阿難。雲何名劍林地獄。劍林地獄者。八千由旬滿中劍樹。有熱鐵丸以為其果。如此劍樹高二十四由旬。自有眾生。不孝父母不敬師長。作惡口業。無慈愛心刀杖加人。此人罪報臨命終時。心如胡膠處處生著。即作此念。我心縛著觸事不捨。耽酒嗜色。身雖遇患心猶不息。得一利刀割截此愛。獄卒羅剎。應聲即至化為侍者。執明鏡示語罪人言。汝心多著可觀此鏡。觀此鏡時。見於鏡中有利劍像。即作是念。我今體羸不堪欲事。得此利劍割斷我心不亦快乎。作此念時氣絕命終。受餓鬼身。諸劍樹間忽然化生。生已鐵丸從頂上入從口而出。腸胃焦爛躄地。獄卒復以鐵叉打撲驅令上樹。上一樹已鐵嘴蟲噉。以恐怖故踴身上樹。如是展轉悉經劍林。一日一夜八萬生八萬死。罪畢之後生飢饉世及疾疫劫。為人卑賤口氣恆臭人所惡見。過算數劫遇善知識發菩提心。 　　佛告阿難。雲何名五百億刺林地獄。刺林地獄者。八千由旬滿中鐵刺。一一刺端有十二劍。樹上復有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生。惡口兩舌綺語不義語。調戲無節枉說是非。說經典過。毀論義師。如此罪報命欲終時。咽燥舌乾。即作此念。得一利刺刺頸出血。令眾脈間流注眾水不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎。化作父母手執月珠。珠頭生刺持用擬口。如水欲渧。罪人歡喜。我所願者今已得果。作是念已氣絕命終。如大電頃生刺林間。既生之後獄卒羅剎。手執鐵鉗拔舌令出。八十鐵牛有大鐵犁耕破其舌。刺林諸樹有風吹來扑打其軀。一日一夜六百生六百死。過是已後得生人中。脣他面皺語言蹇吃。如此罪人。體生諸創膿血盈流。經五百世人所惡見。過是已後。雖有所說人不信受。遇善知識發菩提心。 　　佛告阿難。雲何名五百億銅柱地獄。銅柱地獄者。有一銅柱狀如大山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵床上有刀輪。諸刀輪間有鐵嘴蟲。鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生。貪惑滋多染愛不淨。犯邪婬行。非處非時行不淨業。設有比丘比丘尼。婆羅門等諸梵行者。若於非時非處犯不淨法。乃至一切犯邪行者。作不淨業。如此罪人臨命終時。舉身反強振掉不定。猶如弓弩不自勝持。即作此念。得一堅大銅鐵柱者。縛此身體令不動搖。獄卒羅剎應時即至。化作僮僕手執鐵杖。至罪人所。白言長者。汝今身強餘物皆弱。可捉此杖。心即歡喜氣絕命終。如弄杖頃生銅柱頭猛火焰熾焚燒其身。驚怖下視。見鐵床上有端正女。若是女人見端正男心生愛著。從銅柱上欲投於地。銅柱貫身鐵鋼絡頸。鐵嘴諸蟲唼食其軀。落鐵床上。男女俱時六根火起。有鐵嘴蟲從眼而入。從男女根出。若污戒者。別有九億諸小蟲輩。如瘭疽蟲有十二嘴。嘴頭出火唼食其體。此邪婬報。一日一夜九百億生九百億死。罪畢乃出生鳩鴿中。受鳩鴿身經五百世。復生龍中經五百身。後生人中。無根二根及不定根。黃門之身經五百世。設得為人。妻不貞良。子不慈孝。奴婢不順。過是已後。遇善知識發菩提心。佛告阿難。雲何名五百億鐵機地獄。鐵機地獄者。有一鐵床縱廣正等四百由旬。上安諸□□□□舉□□□□□□c□□慼慼慼慼標^□薩擨竇□□顧□□§□□□兣□滎□趑癒撩綻狪訇_□藎□憒噣|F□□□□禤□|□□□□□□骨那‥□□□□‥□□□□□竇健紂¥悅□□□‥撥窺籥□意壓m濣¥□□該□□□邥蟒牷撞J鋨鐐¥鞳樂翩撓均慼慼慼慼撓荂樣哄慼瑩k鎣□□@□□|工□漘□糧□□連§□□擁粥滿慼潮罵□福漘□|□啥□儐□□襪芣‥□□□□關從下動。鐵□□ョ慼慼慼暴卼T□□樓埤□□□姮□□□□□□□誇□□□Q□聾□Q□□□□什□□穢□□□□崙□露□□□E檢□□鷺□□□秪E□□□□□□□□U□□□穭□□□ヱG□□□祖□娭觙□餾□□□ 　　佛告阿難。雲何名鐵網地獄。鐵網地獄者。八十九重諸鐵羅網。一一網間百億鐵針。一一鐵針施五關□□□橖□□騙□□D□□□□□□楪□□□□□祛譯□□□□埤□唌唌慼慼慼慼摯鞢慼慼慼慼滕堙慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼慼摯鞢牖窗慼慼慼慼戮S□□搾□j□□勵妙□□□□奉Y槂□□□□□祈□□□□□埤□□□□□□□契□□□姶□□□□□葩□□□皆動。無量諸針射入毛孔。如是婉轉諸鐵網間。剎那頃死剎那頃生。罪畢乃出生於邊地無佛法處。亦不聞說世間善語。何況正法。雖生人中三惡道攝。過算數劫遇善知識。雖得聞法心不解了。 　　佛告阿難。雲何名鐵窟地獄。鐵窟地獄者。餓鬼道中最上苦法。有一鐵山縱廣正等二十五由旬。山上復有五百萬億大熱鐵丸。一一鐵丸團圓正等十三由旬。山間復有百千刀劍。是時彼山東向開張有一小孔。如摩伽陀鬥口但出黑煙。世間自有愚癡眾生。慳貪縛著心如金剛。但樂求索無有厭足。父母妻子悉不給與。師長教授視如糞穢。奴婢親友不施衣食。如是慳人不慮無常。護惜財物猶如眼目。此人罪報命欲終時。諸情閉塞口噤不語。心中默念。我死之後是諸惡人。食我財物如噉鐵丸。居我屋宅如處闇室。作是念已。獄卒羅剎化為慳人。幻收財物至罪人所。以火焚之。罪人心喜氣絕命終生火山上。猶如融銅鑄鐵窟中。既入窟中劍蟲刀蟲唼食其軀。煙熏其眼不見火炎。周慞惶怖東西馳走。頭打鐵山鐵丸上下。從頂而入從足而出。一念頃死一念頃生。罪畢乃出生餓鬼中。其身長大數十由旬。咽如針筒腹如大山。東西求食融銅灌咽。經八千歲乃得苦畢。生食唾鬼食膿鬼食血鬼中。罪畢復生廁神豬狗。罪畢復生貧窮卑賤無衣食處。遇善知識發菩提心。 　　佛告阿難。雲何名鐵丸地獄。鐵丸地獄者。八十由旬滿中鐵城八十八鬲。一一鬲中有五刀山持用覆上。下有十八大惡鐵蛇。蛇皆吐舌舌出鐵劍。劍頭火然。世間自有愚癡眾生。毀辱佈施言施無報。勸人藏積。如是癡人。向國王大臣沙門婆羅門及一切眾說施無因亦無果報。如此罪人臨命終時。頸強脈縮迴轉不語。不喜見人低視而臥。心中但念。我積財寶得與我俱快不可言。獄卒羅剎化作其妻。捉熱鐵丸化作寶器。在其人前語言。我隨汝死婉轉相著終不相離。氣絕命終生鐵城中。東西馳走鐵蛇出毒纏繞其身。節頭火然。即作是念。願天愛我降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸。從頂而入足下而出。罪畢乃為貧窮孤獨瘖啞之人。是人歲數如鐵窟說。遇善知識發菩提心。 　　佛告阿難。雲何名尖石地獄。尖石地獄者。有二十五石山。一一石山有八冰池。一一冰池有五毒龍。世間自有愚癡眾生。比丘比丘尼。沙彌沙彌尼。式叉摩尼。優婆塞優婆夷。九十五種諸梵志等。法說非法。非法說法。或犯輕戒久不懺悔。心無慚愧猶如猿猴。此人罪報命欲終時。心下氣滿腹脹如鼓。飲食噎吐水漿不下。即作是念。得一石尖塞我咽喉不亦快乎。作是念時。獄卒羅剎化作良醫。幻捉石尖作大藥丸。著其口中告言閉口。心生歡喜。氣絕命終生石山間。無量尖石從背上入從胸前出。獄卒復以鐵叉叉口以石內中。一日一夜六十億死六十億生。此是生報。從此命終墮黑繩地獄。黑繩地獄者。八百鐵鎖八百鐵山。豎大鐵幢兩頭繫鎖。獄卒羅剎驅蹙罪人。令負鐵山鐵繩上走。不勝落地墮鑊湯中。羅剎驅起。渴急飲鐵吞石而走。一日一夜經歷是苦凡十萬遍。罪畢生世為人僮僕。遇善知識為說實法。如好白□易染受色。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。 　　佛告阿難。雲何名十八飲銅地獄。飲銅地獄者。千二百種雜色銅車。一銅車上六千銅丸。自有眾生。慳貪嫉妒邪見惡說。不施父母妻子眷屬及與一切。心生慳嫉。見他得利如箭入心。如是罪人欲命終時。多病消瘦昏言囈語。口中自說欲得果食。作是語時獄卒羅剎。化己銅車滿車載果至罪人所。罪人得已心生歡喜。即作念言。得此美果食不知厭。甚適我願歡喜踴躍。氣絕命終。未經幾時生銅車上。不久即往生銅山間。銅車轢頸。獄卒羅剎以鉗□口飲以烊銅。飲烊銅已迷悶躄地。唱言飢飢。尋時獄卒擘口令開。以銅鐵丸置其口中。吞十八丸節節火然。東西馳走經於一日。爾乃命終。獄卒唱言。汝前身時諂諛邪見慳貪嫉妒。以是因緣受鐵丸報。或曾出家毀犯輕戒久不悔過。虛食信施。以此因緣食諸鐵丸。此人罪報億千萬歲不識水穀。受罪畢已還生人中。五百世中言語□□□□□鷺檢□奮刺□埤□量□駂□□饜率□□КL奾□□祖□娭觙□餾□□□ 　　佛說觀佛三昧海經卷第五 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第六 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　觀四無量心品第五 　　爾時世尊。說是語時佛心力故。十種白光從佛心出。其光遍照十方世界。一一光中無量化佛乘寶蓮華。時會大眾見佛光明。如頗梨水或見如乳。見諸化佛從佛胸出入於佛臍。遊佛心間乘大寶船。經往五道受罪人所。一一罪人見諸化佛。如己父母善友所親。漸漸為說出世間法。是時空中有大音聲告諸大眾。汝等今者應觀佛心。諸佛心者是大慈也。大慈所緣緣苦眾生。 　　佛告阿難。雲何名慈心。慈心者。應當繫念緣苦眾生。苦眾生者。謂三惡道極苦惱者。佛說是語時會大眾。見於地獄餓鬼畜生。解脫相三昧力故。令諸眾生自識宿命。見受苦者。皆是前世無量劫中。父母師徒諸善親友。見已啼泣。為佛作禮白言。世尊。我等今者因佛力故見苦眾生。悉是我等父母師長。佛告大眾。三界眾生輪迴六趣。如旋火輪。或為父母兄弟宗親。三界一切無不是汝所親之者。雲何起意生殺嫉心。作是語已。淨飯王等一切大眾白佛言。世尊。雲何名為慈心三昧。惟願世尊為我略說。 　　佛告大眾。夫慈心者。應當起想先緣所親。繫念之時。念己父母受諸苦惱。有不孝者。念己妻子所愛眾生受諸苦惱。有見眾生癩病□瘡。見已作念當雲何救。一想成已應作二想。二想成已應作三想。三想成已滿一室想。一室想成已滿於僧坊。一僧坊成已滿一由旬。一由旬成已滿一閻浮提。閻浮提成已滿弗婆提。弗婆提成已滿三天下。如是漸廣滿十方界。 　　見東方眾生儘是其父。見西方眾生悉是其母。見南方眾生悉是其兄。見北方眾生悉是其弟。見下方眾生悉是妻子。見上方眾生悉是師長。其餘四維悉是沙門婆羅門等。見是眾生皆受苦惱。或遇重病。或見在於刀山劍樹火車爐炭。一切苦事見已悲泣欲拔其苦。自作我想。乘寶蓮華詣諸人所。調身按摩為洗癩瘡。見地獄火憂悲雨淚欲滅其火。見諸餓鬼。刺身出血化作乳想。供給餓鬼令得飽滿。既飽滿已為其說法。讚佛讚法讚比丘僧。作是讚已益更憂悲心無暫捨。如是慈心極令通利。事事廣說如慈三昧。如是慈心名習慈者。既習慈已次當行悲。悲者見眾受苦。如箭入心如破眼目。心極悲苦遍體雨血欲拔彼苦。如此悲者有百億門。廣說如大悲三昧。行慈悲已次行大喜。見諸眾生安隱受樂。心生歡喜如己無異。既生喜已次行捨法。是諸眾生無來去相從心想生。心想生者。因緣和合假名為心。如此心想猶如狂華從顛倒起。苦從想起樂從想生。心如芭蕉中無堅實。廣說如經十譬。作是觀時不見身心。見一切法同如實性。是名菩薩身受心法。依因此法廣修三十七助菩提分。若取證者是聲聞法。不取證者是菩薩法。作是語已佛身光明益更明顯。從佛心端諸光明中生諸寶華。一一寶華恆沙寶華以為眷屬。一一華上無量無邊微妙化佛。方身丈六如釋迦文此相現時。佛身毛孔八萬四千諸寶蓮華。一一華上八萬四千諸大化佛身量無邊。如是化佛身諸毛孔。及心光明亦如向說。 　　如是光明遍照十方從佛頂入從佛眉間白毫相出。從白毫出遍照十方猶如金幢。令十方地作真金色。卷諸化佛入佛口中。從佛口出亦照十方來入佛胸。從佛胸出復照十方來入佛臍。此光入時佛身之內如琉璃水澄清不動。三界五道一切眾生映現佛心。見諸化佛乘大寶臺。猶如寶船遊佛身間。一一化佛讚說不殺。讚歎念佛。讚歎念法。讚歎念僧。讚歎念戒。讚歎念施。讚歎念天。讚六和敬。讚慈三昧。如此六念能生善法。此六念者是諸佛因。佛心者是六念心。因六和敬而得此法。欲成佛道當學佛心。 　　說是語已。如來身光倍更明顯。佛身化佛及寶蓮華數不可知。一一華光如雜華說。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子。修六念者名念佛心。念佛心者除十二億劫生死之罪。作是觀者生生之處。終不邪見心不僻謬。恆得值遇無生菩薩。如是之人若生邊地無佛法處。念佛功力自然悟解成辟支佛。爾時世尊說是語已。還攝身光如本無異。 　　佛告父王。如大人相白毫光明及一切相。有能逆觀順觀分別觀者。全觀圓光及丈六者。但發是心如見不見除卻眾罪。如向所說。設有施主具五神通。得如意珠飛遍十方。十方世界一一世界。眾生之數不可得知。但以無量無邊總為其數。如是眾生皆是羅漢。是大施主盡算數劫。供養賢聖四事無乏。是人得福寧為多不。父王白言。但使供養一方羅漢得福無量。何況十方無量羅漢。 　　佛告父王。正使有人成熟邪見眾生。數如上說。皆令彼人得羅漢道。三明六通具八解脫。不如發心趣向佛慧念佛須臾。佛說是語時。釋子眾中一億釋子。發阿耨多羅三藐三菩提心。自誓不求聲聞辟支佛道。白佛言。世尊。諸佛身份乃至一毛無量化佛。諸聲聞身如燋敗種。為何所益。 　　觀四威儀品第六之一 　　爾時世尊於大眾中。即便起行足步虛空。父王觀見心甚歡喜亦隨佛行。佛舉足時足下千輻相輪。一一輪相皆雨八萬四千眾寶蓮華。一一蓮華復化八萬四千億那由他華。一一蓮華化為一臺。一一華臺一一華葉。遍覆十方無量世界。一一蓮華八萬四千葉。釋迦牟尼足步虛空悉雨寶華。如是眾華復有無量微塵數佛足步虛空。父王見已心大歡喜得阿那含。五體投地為佛作禮。時會大眾皆睹此事白佛世尊。十方世界無數化佛。何者真佛誰是化佛。 　　佛告大眾。諸佛如來入空寂處。解脫三昧隨意自在。無有真化。所以者何。佛心空寂。復入空寂解脫光明王三昧。此定力故。諸佛如來化無邊身。無邊身者是薩婆若。薩婆若者名無著三昧。無著三昧故如來現行。若現乞食若或經行。如是二法饒益眾生。若有眾生。佛在世時見佛行者。步步之中見千輻輪相。除卻千劫極重惡罪。佛去世後。三昧正受想佛行者。亦除千劫極重惡業。雖不想行。見佛跡者見像行者。步步亦除千劫極重惡業。佛告阿難。汝從今日持如來語遍告弟子。佛滅度後。造好形像令身相足。亦作無量化佛色像。及通身光及畫佛跡。以微妙彩及頗梨珠安白毫處。令諸眾生得見是相。但見此相心生歡喜。此人除卻百億那由他恆河沙劫生死之罪。說此語已如來還坐。 　　父王復問佛。出世間有何利事。能令眾生得安樂耶。爾時世尊。告大王言。捨衛城中須達長者。有一老母名毘低羅。謹勤家業。長者敕使守執庫鑰。出內取與一切委之。須達長者請佛及僧供給所須。時病比丘多所求索。老母慳貪瞋嫌佛法及與眾僧。而作是言。我家長者愚癡迷惑受沙門術。是諸乞士多求無厭。何道之有。作是語已復發惡願。何時當得不聞佛名不聞僧名。不見剃髮染衣之人。如是惡聲一人聞已復聞二人。展轉遍滿捨衛城中。末利夫人聞此語已而作是言。雲何須達如好蓮華人所樂見。雲何復有毒蛇護之。作是語已敕須達言。遣汝婦來吾欲與語。阿那邠坻馳詣王宮。到作禮畢卻住一面。末利夫人命令就座。坐已語言。汝家老婢惡口誹謗。何不驅擯。阿那邠坻跪白。夫人。佛日出世多所潤益。鴦掘摩羅大惡之人。尼提賤人氣噓栴陀羅佛能調伏。何況老婢而不能調。末利夫人聞是語已。心大歡喜。我欲請佛汝遣婢來。明日食時請佛及僧於宮供養。長者遣婢持滿瓶金摩尼珠蓋。勸助王家供養眾僧。告言可信。汝持此物貢上王家。婢聞是語歡喜踴躍持寶瓶走。末利夫人見彼婢來。此邪見人佛當教化。我見此人受化之時必獲法利。 　　爾時世尊從正門入。難陀在左阿難在右。羅□佛後。老母見佛心驚毛豎。可惡此人隨我後至。即時欲退從狗竇出。狗竇即閉。四方小巷一時閉塞。惟正路開。老母覆面以扇自障不喜見佛。佛在其前。令扇如鏡無所障礙。迴頭東視東方有佛。南視南方有佛。西視西方有佛。北視北方有佛。舉頭仰看上方有佛。低頭伏地地化為佛。以手覆面時手十指皆化為佛。老母閉目心眼即開。見虛空中一切化佛滿十方界。此相現時捨衛城中。有二十五旃陀羅女。五十婆羅門女及諸雜類。並末利夫人宮中合五百女。心生誹謗不信佛法。見佛如來足步虛空。為於老母現無數身。心大歡喜裂邪見網。頭腦頂禮世尊足下。 　　爾時世尊。以梵音聲。安慰諸女告言。諸女。汝今可稱釋迦牟尼。稱我名故觀我身相可得解脫。作是語已諸女同聲稱南無佛。佛放眉間白毫相光照諸女心。女見佛行威儀詳序。足下雨華猶如華蓋。化佛如林不可稱計。諸女見已發阿耨多羅三藐三菩提心。老母見佛邪見不信。猶能除卻八十萬億劫生死之罪。況復善意恭敬禮拜。爾時老母。以得見佛巷陌還開。疾走歸家白大家言。我於今日遇大惡對沙門瞿曇。在王宮門多眾之前。作諸妖幻。身如金山眾華映飾。目踰青蓮有萬億光不可具見。沙門善幻世間無比。大家年少可不喜見。作是語已入木籠中。以百張皮覆木籠上。白□纏頭卻臥闇處。爾時世尊還祇陀林。末利夫人白言。世尊。願化邪女莫還精舍。佛告末利。此女罪重於佛無緣。於羅□羅有大因緣。佛今日行為其除罪。作是語已即還精舍。告羅□羅。汝詣須達大長者家度惡老母。作是語時千二百五十沙門皆作是言。我等今日願欲隨從。 　　爾時羅□。承佛威神入如意定。禮拜既畢遶佛七匝。即自化身作轉輪聖王。阿難侍左難陀侍右。千二百五十比丘化為千子。阿難為典藏臣。難陀為主兵臣。七寶四兵皆悉具足。時金輪寶在虛空中乘蓮華臺。徑往須達大長者家。夜叉唱言。聖王出世擯諸惡人。宣揚善法。老母聞已心大歡喜。聖王出者有如意珠。無所求索此當可言。 　　爾時聖王。椎鐘鳴鼓乘大寶輿至須達家。老母見已甚大歡喜。聖王出世多所潤益。識別善惡。必當不為沙門所惑。從木籠出敬禮聖王。聖王即遣主寶藏臣往至女所告言。姊妹。汝宿有福應王者相。聖王今者欲以姊妹為玉女寶。老母白言。我身卑賤猶如糞穢。聖王顧問喜慶無量。何所堪任應玉女寶。若見念者敕我大家。放我令脫所賜已多。 　　爾時聖王告須達言。卿家老女眾相巍巍。吾今欲以充玉女寶。須達白言。惟命是從願上大王。老婢聞放喜悅非常。聖王即便以如意珠照耀女面。令女自見如玉女寶。倍大歡喜而作是言。諸沙門等高談大語。自言有道無一效驗。聖王出世弘利處多。令我老弊如玉女寶。作是語已五體投地禮於聖王。時典藏臣宣王優令揚十善法。女聞十善心大歡喜。即作是念。聖王所說義無不善。為王作禮悔過自責心即調伏。時羅□羅還復本身。老母舉頭見千二百五十比丘。即作此言。佛法清淨不捨眾生。如我弊惡猶尚化度。作是語已求受五戒。時羅□羅。為說三歸受五戒法。母聞此法未舉頭頃成須陀洹。地神歡喜從地踴出告須達言。善哉長者。裂邪見網。如來出世正為此耳。 　　時羅□羅將此老母詣祇陀林。到已見佛身相紫金。歡喜合掌為佛作禮。懺悔前罪求佛出家。佛告羅□。汝將此母詣憍曇彌。未至中間羅□為說苦空非常無我等法。老母聞已頭髮自落成比丘尼。三明六通具八解脫。身昇虛空作十八變。波斯匿王末利夫人。見此變化心大歡喜。善哉佛日出現世間破無明闇。能令邪見得應真道。作是語已為佛作禮白言。世尊。如此老母宿有何罪。生卑賤處為人婢使。復何福慶值遇世尊。如好白□易受染色。應時即得阿羅漢道。 　　佛告大王。諦聽諦聽善思念之。如來為王分別解說。過去久遠無數劫時。有佛世尊名一寶蓋燈王如來十號具足。彼佛滅後於像法中。有王名曰雜寶華光。其王有子名曰快見。求欲出家父即聽許。王子詣山到僧坊中求欲出家。時有比丘聰明多智深解實相。受為弟子。復有比丘名德華光。善說法要誘進初學。王子比丘雖復出家猶懷憍慢。和上為說甚深妙法般若波羅蜜大空之義。王子聞已謬解邪說。比丘滅後即作此言。我大和上空無智慧。但能讚歎虛無空事。願我後生不樂見也。我阿闍梨智慧辯才。願於生生為善知識。王子比丘作是語已。法說非法非法說法。教諸徒眾皆行邪見。雖持禁戒威儀不缺。以謬解故命終之後。如射箭頃墮阿鼻獄。八十億劫恆受苦惱。罪畢乃出為貧賤人。五百身中聾癡無目。千二百身恆為人婢。佛說是時。末利夫人有五百婢。懺悔自責發菩提心。願於來世解深空法。 　　佛告大王。爾時和上者今我身是。阿闍梨者今羅□羅是。王子比丘此老母是。徒眾弟子今日邪見女等。發菩提心者是。佛說此時。捨衛城中二萬優婆塞。發菩提心得念佛定。常於定中見佛說法。佛告父王。邪見惡人見佛行時。尚得如此無量福德。何況觀佛行及像行者。 　　父王白佛。佛母摩耶生忉利天。佛今光相神通具足。雲何當往為母說法。佛告大王。如來當如轉輪聖王足行之法。從閻浮提上忉利天。問訊檀越為說妙法。 　　爾時會中有菩薩摩訶薩。名曰持地。即從座起入首。楞嚴三昧。三昧力故從金剛際。金剛為輪。金剛為根。金剛為花。花花相次出閻浮提。時四龍王難陀。跋難陀。阿耨達多。娑伽羅龍王等。各持七寶詣持地所。奉上七寶。為佛世尊作三道寶階。左白銀右頗梨中黃金。從閻浮提金剛地際上忉利宮。一一寶階七重欄楯。是諸欄楯百億寶成。百億光明。一一光明百億寶花。一一花中無量樂器自然踴出。爾時持地。以恆河沙七寶蓮華敷佛蹈處。於階道側豎諸寶幢。無量寶幡懸其幢頭。百億寶蓋彌覆其上。忉利諸天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。嚴飾其間。時梵天王手擎香爐。與萬梵俱侍立階側。一一香煙如琉璃雲。彌滿虛空。於其雲中百千妓樂不鼓自鳴。難陀龍等。持海此岸栴檀末香漫散道中。香光上出如金光焰。高一多羅樹化為金臺。無量諸天。持天瓔珞嚴飾階道。如是供具不可稱計。 　　爾時世尊於閻浮提執持三衣。告敕阿難。難陀。羅□羅等。五百比丘。足步大地。始舉足時地六種動。下足之時。地生寶宮如梵王宮。宮宮相次懸在空中。隨映佛後在階道側。持地菩薩並彌勒等一千菩薩一時合掌。以萬億音歌詠如來無量德行。爾時梵王無數百千諸梵天等。手擎香爐無量妓樂。以供養佛立侍左階。釋提桓因無數天子百千天女。鼓樂絃歌亦立左階。無數聲聞菩薩大眾侍立右階。爾時世尊放大光明照階道邊。其光如雲百千億色猶如重閣。佛處其中八萬四千化佛圍繞。五百分身諸佛與佛政等。執持衣缽威儀詳序。分身諸佛亦有阿難難陀。以為侍者。時魔波旬。於虛空中與諸魔眾。讚誦妙偈歎如來功德。釋提桓因白摩耶言。如來世雄。為報恩故來至此處。摩耶夫人。聞佛已來遣諸天女。持諸天寶及天妓樂曼陀羅華。在階道邊以迎世尊。 　　爾時如來。舉足下足無數宮殿。一一宮殿五百化佛結加趺坐。一一如來五百菩薩以為侍者。 　　爾時五百分身諸釋迦文入忉利天宮。諸天歡喜而說此偈。 　毘婆屍佛　　吉祥中尊　　亦放光明 　來至此處　　屍棄如來　　大吉祥尊 　化身無數　　來至此處　　毘捨滿月 　放白毫光　　普照一切　　來至此處 　拘樓孫佛　　面門出光　　照十方界 　來至此處　　迦那含佛　　化身無數 　放大光明　　來至此處　　迦葉世尊 　身如寶臺　　足步虛空　　來至此處 　釋迦牟尼　　分身五百　　無數化佛 　照耀一切　　來至此處 　彌勒菩薩　　賢劫尊者　　亦放光明 　當至此處　　此處吉祥　　安隱無為 　諸佛所遊　　牟尼生地　　名涅槃窟 　慧者智度 　　爾時世尊。入忉利宮即放眉間白毫相光。其光化作七寶大蓋覆摩耶上。七寶飾床奉摩耶坐。佛母摩耶見佛入宮。合掌恭敬為佛作禮。五百化佛一時申手。諸天扶持不聽禮敬。八萬四千諸化如來皆悉起立。爾時摩耶夫人宮中。自然踴出五百億光。此光明中有大寶臺。一一臺上有十方佛。如是諸佛。自說名字安慰佛母。東方善德佛持妙寶花。散釋迦牟尼及摩耶上。化成花蓋。此花蓋中百億化佛。合掌起立問訊佛母。南方栴檀德佛持寶蓮花。散釋迦牟尼及散佛母上。化成花蓋。於花蓋中無數化佛。合掌起立問訊佛母。西方無量明佛以寶蓮花。散釋迦牟尼及佛母上。化成花蓋。無數化佛合掌起立問訊佛母。北方相德佛以寶蓮花。散釋迦牟尼及佛母上。化成花蓋。無數化佛合掌起立問訊佛母。東南方無憂德佛。西南方寶施佛。西北方花德佛。東北方三乘行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是等佛各以寶花。散釋迦牟尼佛上及散佛母。化成花蓋。一一蓋中無數化佛。合掌起立問訊佛母。時忉利宮滿中化佛。佛母摩耶頂上自然出眾供具。無量幢幡供養諸佛。時幢幡中有妙音聲。讚佛讚法讚比丘僧。佛告阿難。是名如來從閻浮提昇忉利宮。色相光明諸神化事。佛滅度後佛諸弟子。若如是觀是名正觀。若異觀者名為邪觀。作此觀者。除一億劫生死之罪。臨命終時見十方佛。必生他方淨佛國土。佛告阿難。汝持是語。為未來世諸眾生等當廣宣說。聞此語者思是義者。當知是人十方諸佛之所覆護。命終必當生諸佛前。 　　佛告父王。雲何名如來從忉利天。下閻浮提時光相變應。我初下時。無數天子百千天女侍從世尊。獨見一佛圓光一尋放千光明。足步虛空躡階而下。時佛光中七佛像現。從佛光出導佛前行。時優填王。戀慕世尊鑄金為像聞佛當下。像載金像來迎世尊。蓮華色比丘尼化作琉璃山。結加趺坐在山窟中。無量供具奉迎世尊。爾時金像。從象上下猶如生佛。足步虛空足下雨華。亦放光明來迎世尊。時鑄金像。合掌叉手為佛作禮。爾時世尊。亦復長跪合掌向像。時虛空中百千化佛。亦皆合掌長跪向像。 　　爾時世尊而語像言。汝於來世大作佛事。我滅度後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛。異口同音鹹作是言。若有眾生於佛滅後造立形像。幡花眾香持用供養。是人來世必得念佛清淨三昧。若有眾生知佛下時種種相貌。繫念思惟必自得見。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。知佛如來下忉利天及見佛像。除卻千劫極重惡業。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　佛說觀佛三昧海經卷第六 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第七 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　觀四威儀品第六之餘 　　佛告阿難。雲何如來至曠野澤伏鬼大將。我從捨衛祇陀精舍。放金色光照捨衛城令作金色。捨衛國內有一長者名曰財德。長者有子年始三歲。父教其子令受三歸。散脂鬼神飢火所逼。入捨衛城接取嬰兒。爾時嬰兒稱南無佛。以稱佛故鬼王口噤不能得食。但眼出火以怖嬰兒。嬰兒見鬼形狀醜惡胸有三面。臍有二面兩膝二面。面如象面狗牙上出。眼復出火火皆下流。童子驚怖稱南無佛南無法南無僧。爾時世尊。天耳遠聞獨將阿難足步虛空。阿難在後從佛不及。佛以神力化作寶華。其華光明接取阿難。阿難坐華見閻浮提滿中化佛。一一化佛身滿三千大千世界。是諸化佛說三乘法。勸進菩薩修行念佛。阿難見聞即憶過去九十億佛所說經藏。憶持不失。 　　爾時世尊到曠野澤。放眉間白毫大人相光。其光直照怖小兒身。小兒見光。如見父母心無驚懼。時曠野鬼。舉一大石厚十二丈。欲擲世尊。眼出雷電雨雹如雨。一一雹下如赤雞子從空而下。未至佛上化成化佛。一一化佛入火光三昧。諸火光明燒曠野澤。大地洞然鬼王不怖。擲石住空化成寶臺。臺中復有百億化佛。異口同音讚歎慈心。鬼猶不伏。時金剛神。手奮金杵揮大利劍。髭如劍竦眼如電光。以金剛杵擬鬼王額。攘臂大叫聲振天地。鬼王驚怖抱持小兒。長跪上佛白言。沙門唯願慈愛救我生命。時金剛神化金剛杵為大鐵山。四面火起繞鬼七匝。猛火炎熾焚燒鬼身。嬰兒舉手敕鬼王言稱南無佛。我稱佛故從死得生。汝今可稱南無諸佛。爾時鬼王。驚怖失聲稱南無佛。白言瞿曇可救護我。 　　爾時世尊。以梵音聲猶如慈父安慰諸子。撫慰鬼王亦復如是。密跡金剛敕鬼王言。汝今速伏歸依佛法及與眾僧。汝若不伏碎汝眷屬萬億八千令如微塵。時曠野鬼以驚怖故。五體投地為佛作禮白言。世尊。我恆噉人。今者不殺當食何物。佛敕鬼王汝但不殺。我敕弟子常施汝食乃至法滅。以我力故令汝飽滿。鬼王聞已歡喜合掌受佛五戒。受五戒已見諸火山。焰焰相次變成化佛滿曠野澤皆是化佛。一一佛後有一阿難。一一化佛異口同音皆說五戒。時曠野鬼白金剛神。因大德故得服甘露無上法味。時金剛神擲杵空中。佛神力故令金剛杵猶如百億金須彌山。一一須彌百億龕室。一一龕室百億化佛遊步經行。是諸化佛舉足下足。足下自然生七寶臺。一一臺上恆沙化佛結加趺坐。佛告大王。佛滅度後佛諸弟子。欲知如來伏曠野鬼自在神通。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛滅度後若有眾生。思是法者觀是法者得此想者。除百千億劫生死之罪。生生之處不受鬼身。值遇諸佛間無空缺。設無佛時遇辟支佛。無辟支佛恆遇仙人為說正道。佛告阿難。汝今持是境界念想。為未來世一切眾生當廣宣說。是名諸佛神通境界。若失此事則名謗佛斷菩提種。持是法者鬼魅不著。恆為諸佛之所護助。 　　佛告阿難。雲何名如來到那乾訶羅國。古仙山薝蔔華林。毒龍池側青蓮華泉北。羅剎穴中阿那斯山巖南。爾時彼穴有五羅剎。化作女龍與毒龍通。龍復降雹羅剎亂行。飢饉疾疫已歷四年。時王驚懼。禱祠神祇於事無益。召諸咒師令咒毒龍。羅剎氣盛咒術。不行。王作是念。得一神人。驅此羅剎降是毒龍。唯除我身其餘無惜。時有梵志聰明多智。白言。大王。迦毘羅城淨飯王子。其生之日萬神侍御七寶降瑞。阿私陀相。處國當為轉輪聖王。若不樂天下成自然佛。今者道成號釋迦文。巨身丈六三十二相八十種好。足躡蓮華項佩日光。身相端嚴如真金山。王聞是語心大歡喜。向佛生地自歸作禮。若梵志語審實不虛。有佛出世名釋迦文。然我相法。卻後九劫乃當有佛名釋迦文。雲何今日佛日已興。雲何不哀至此國界。空中有聲告言大王。汝莫疑。佛釋迦牟尼精進勇猛超越九劫。聞是語已。復更長跪合掌讚歎。佛通明慧應知我心。願屈慈悲光臨此國。爾時香煙至佛精舍。如白琉璃雲。繞佛七匝化作金蓋。其蓋有鈴出妙音聲。其聲請佛請比丘僧。爾時如來敕諸比丘。諸得六通者隨從佛後。受那乾訶羅王弗巴浮提請。 　　摩訶迦葉徒眾五百化作琉璃山。山上皆有流泉浴池七寶行樹。樹下皆有金床銀光。光化為窟。摩訶迦葉坐此窟中常坐不臥。敕諸弟子行十二頭陀。其山如雲疾於猛風詣古仙山。大目揵連徒眾五百。化百千龍盤身為座。龍口吐火化成金臺七寶床座。寶帳寶蓋及諸幢幡皆悉備足。目連處中。如琉璃人表堬M徹。詣那乾訶舍利弗以神通力。化作雪山白玉為窟。均提等五百沙彌。坐七寶窟圍繞雪山。時舍利弗坐白玉窟。如黃金人放金色光。其光雜色映耀雪山。敷揚大法沙彌聽受。往詣彼國。 　　摩訶迦栴延與其眷屬五百比丘化作蓮華。猶如金臺比丘處上。身下出水化為流泉。流諸華間水不渧地。上有金蓋彌覆比丘。亦往彼國。如是千二百五十大弟子。各有五百比丘作諸神通。如舍利弗目揵連等。踴身虛空如鴈王翔。往詣彼國。 　　爾時世尊著衣持缽敕語阿難持尼師檀。爾時世尊足步虛空。佛舉足時。四天王釋提桓因梵天王無數天子百千天女繞佛七匝。為佛作禮侍從佛後。 　　爾時世尊。放項金光化作一萬八千諸大化佛。一一化佛復放光明。如此項光亦復化作一萬八千諸大化佛。佛佛相次滿虛空中。如鴈王翔往至彼國。始到國界王出奉迎為佛作禮。爾時龍王見世尊來。父子徒黨十六大龍興大雲雷震吼雨雹。眼中出火口亦吐火。鱗甲身毛俱出煙焰。五羅剎女現醜惡形。眼如掣電住立佛前。時龍王子。見虛空中滿中化佛。白其父言。父王吐火欲害一佛。試看空中有無數佛。時龍吐毒心意猛盛訶責其子。惟有一佛何處有多。時金剛神手把大杵化身無數杵頭火然如旋火輪。輪輪相次從空中下。火焰熱熾猶如融銅。燒惡龍身龍王驚怖。無走遁處走入佛影。佛影清涼如甘露灑。龍得除熱仰頭視空。滿空中佛一一如來放無數光。一一光中無量化佛。一一化佛亦放無數百千光明。時諸光中一切皆是執金剛神奮金剛杵。龍見諸佛極大歡喜。見諸金剛極大惶怖。合掌恭敬為佛作禮。五羅剎女亦禮如來。時諸天子雨曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花。而以供養天鼓自鳴。諸天叉手空中立侍。時彼國王眷屬五千。燒眾名香頭面禮佛請佛就座。時彼龍王從龍池出。獻七寶床手擎敷置白佛。世尊。惟願救我。莫使力士傷害我身。 　　爾時如來以梵音聲。猶如慈母撫□嬰兒令彼龍王及羅剎女受法王化。請佛就座。爾時國王。復敷高床□□□鰣□嵧□□□¥□齣□贛§□嗀m瀝□勞嶢芣‥□□蜀□□鑭赤譣□ 　　爾時世尊。舉足欲行佛鹿王□□出五光。光有五色繞佛七匝。如天妙花化成花帳。眾花葉間百千無數諸化菩薩。合掌讚偈有萬億音。空中化佛放□光明亦復如是。十六小龍手執山石。霹靂起火來至佛所。大眾驚怖入佛光中。 　　爾時世尊。出金色臂張合曼掌。指網曼間雨大寶花。大眾皆見化成化佛。唯諸龍見是金翅鳥欲搏噬龍。龍畏金翅走入佛影。為佛作禮叩頭求救。佛至縵前敕阿難言。敷尼師檀。是時阿難即入縵中。先舉右手從左肩上取尼師檀。時尼師檀即復化成五百億金臺。七寶校飾。欲敷之時即復化成五百億蓮華七寶莊嚴。政四角時。一角生五百億七寶蓮華。行行相次遍滿縵內。 　　爾時世尊。就七寶床結加趺坐。諸蓮花上皆有佛坐。時諸比丘見佛坐已。為佛作禮右繞七匝。各敷坐具比丘坐具。皆悉化成琉璃之座。比丘就座時琉璃座放琉璃光作琉璃窟。諸比丘等。入火光三昧身作金色。時彼國王。見佛神變歡喜合掌。遶佛七匝為佛作禮。睹佛神化。應時即發阿耨多羅三藐三菩提心。敕諸臣下皆使發心。爾時龍王。怖畏金剛大力士故。亦發阿耨多羅三藐三菩提心。五羅剎女亦發菩提心。 　　爾時大王。為佛及僧欲設中膳。佛告大王。但辦食器餘無所須。王受佛敕具諸寶器。佛神力故令諸器內天須陀昧自然盈滿。時諸大眾食是食已。自然得入念佛三昧。見十方佛身量無邊。復聞說法微妙音聲。其音純讚念佛念法念比丘僧。亦有廣說六波羅蜜。三十七品助菩提法。聞是語已倍更歡喜。繞佛千匝。 　　爾時國王請佛入城。龍王怒曰。汝奪我利吾滅汝國。佛告大王。檀越先歸佛自知時。爾時國王。為佛作禮逡巡而退。爾時龍王及羅剎女。五體投地求佛授戒。佛即如法為說三歸五戒之法。龍王聞已心大歡喜。龍王眷屬百千諸龍。從池而出為佛作禮。如來應時隨龍音類為其說法。聞法歡喜。佛敕目連為其受戒。 　　爾時目連入如意定。即自化身作百千億金翅鳥王。一一鳥王足躡五龍住在虛空。時諸小龍而作是言。佛敕和上為我受戒。和上雲何作恐怖像。目連告曰。汝於多劫不恐怖中橫生怖想。於無瞋恚生瞋恚想。於無害所橫生害想。我實是人。汝噁心故見我是鳥。爾時龍王以恐怖故。自誓不殺不惱眾生以發善心。目連即時還復本身為說五戒。 　　爾時龍王。長跪合掌勸請世尊。唯願如來常住此間。佛若不在我發噁心無由得成阿耨多羅三藐三菩提。唯願如來留神垂念常在於此。慇懃三請如是不止。時梵天王。復來禮佛合掌勸請。願婆伽婆。為未來世諸眾生故。莫獨偏為此一小龍。百千梵王異口同音皆作是請。 　　爾時如來即便微笑。口出無量百千光明。一一光中無量化佛。一一化佛萬億菩薩以為侍從。時彼龍王於其池中。出七寶臺奉上如來。唯願天尊受我此臺。爾時世尊告龍王曰。不須此臺。汝今但以羅剎石窟持以施我。時梵天王無數天子先入窟中。時彼龍王以諸雜寶以莊挍窟。佛告阿難。汝教龍王淨掃石窟。諸天聞已。各脫寶衣競以拂窟。爾時如來還攝身光。卷諸化佛來入佛頂。爾時如來。敕諸比丘皆在窟外。唯佛獨入自敷坐具。敷坐具時。令此石山暫為七寶。時羅剎女及以龍王。為四大弟子尊者阿難。造五石窟。 　　爾時世尊。坐龍王窟不移坐處。亦受王請入那乾訶城。耆闍崛山。捨衛國迦毘羅城。及諸住處皆見有佛。時虛空中蓮華座上無量化佛。一切世界滿中化佛。龍王歡喜發大誓願。願我來世得佛如此。佛受王請經七日已。王遣一人乘八千里象。持諸供具遍一切國供養眾僧。到處皆見釋迦文佛。信反白王。如來世尊。不但此國餘國亦有。餘國諸佛皆說苦空無常無我六波羅蜜。王聞是語。豁然意解得無生忍。 　　爾時世尊。還攝神足從石窟出。與諸比丘遊履。先世為菩薩時。兩兒佈施處。投身餓虎處。以頭佈施處。剜身千燈處。挑目佈施處。割肉代鴿處。如是諸處龍皆隨從。是時龍王。聞佛還國啼哭雨淚。白言。世尊。請佛常住。雲何捨我我不見佛。當作惡事墜墮惡道。爾時世尊安慰龍王。我受汝請坐汝窟中。經千五百歲。時諸小龍合掌叉手。勸請世尊還入窟中。諸龍見佛坐已窟中。身上出水身下出火作十八變。小龍見已。復更增進堅固道心。釋迦文佛踴身入石。猶如明鏡人見面像。諸龍皆見佛在石內映現於外。爾時諸龍合掌歡喜。不出其池常見佛日。 　　爾時世尊。結加趺坐在石壁內。眾生見時。遠望則見近則不現。諸天百千供養佛影。影亦說法。時梵天王合掌恭敬。以偈頌曰。 　如來處石窟　　踴身入石 　如日無障礙　　金光相具足 　我今頭面禮　　牟尼救世尊 　　爾時世尊。化五百寶車。佛處車中分身五百。爾時寶車。住虛空中迴旋自在。車轂輞間百千光明。一一光明無數化佛。不動不轉到迦毘羅城。坐師子座如入三昧。一毛孔中有一佛出。一毛孔中還一佛入。如是出入滿虛空中。無量化佛結加趺坐。是名如來坐時境界。佛滅度後佛諸弟子。若欲知佛行者。如向所說。若欲知佛坐者當觀佛影。觀佛影者先觀佛像作丈六想。結加趺坐敷草為座。請像令坐見坐了了。復當作想作一石窟高一丈八尺深二十四步清白石想。此想成已見坐佛像住虛空中足下雨花。復見行想入石窟中。入已復令石窟作七寶山想。此想成已復見佛像踴入石壁。石壁無礙猶如明鏡。此想成已如前還想三十二相。相相觀之極令明瞭。此想成已見諸化佛。坐大寶花結加趺坐。放身光明普照一切。一一坐佛身毛孔中。雨阿僧祇諸七寶幢。一一幢頭百千寶幡。幡極小者。縱廣正等如須彌山。此寶幡中。復有無數百千化佛。一一化佛。踴身皆入此石窟中佛影臍堙C此想現時如佛心說。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。佛滅度後。如我所說觀佛影者。是名真觀如來坐。觀如來坐者。如見佛身等無有異。除百千劫生死之罪。若不能見。當入塔觀一切坐像。見坐像已懺悔障罪。此人觀像因緣功德。彌勒出世。見彌勒佛初始坐於龍華樹下結加趺坐。見已歡喜。三種菩提隨願覺了。 　　雲何名觀如來行。詣拘屍那時降諸力士。佛告父王。如來不久。當於彼國入般涅槃。爾時五百力士除妨路石。盡力士力不能令去。爾時世尊化作沙門。以手挑石石飛住空中。力士驚怖。此石設墮走避無所。仰看空石皆成化佛。猶如金山諸佛圍繞。力士見已心大歡喜。時化沙門。倚臥樹下如人晝眠。有日光明從左脅出。如百億日入右脅中。一一日中有二寶樹。有大寶床諸佛臥上。如是光明遍照十方無量世界。一一世界無量諸佛。倚臥樹下皆有光明。從右脅入左脅而出。如是光明變成寶臺。行者悉見十方世界有一寶臺。此寶臺上有一大佛。身量巨小與十方等。倚臥臺側。爾時彼佛。左脅流水如琉璃珠。一一寶珠如須彌山。一一山內百千臥佛。一一臥佛出大光明。亦如上說。右脅復出萬億乳河流注於下。渧渧化成百千化花。花有化佛臥蓮花上。各以右手灑甘露雨。令一切眾皆得服食。餓鬼眾生見此相時自然飽滿。 　　爾時空中有妙音聲。讚四無量心。然後分別空無境界。無心心想寂滅境界。作是觀者名觀如來臥。觀如來臥者。先當觀臥像。見臥像已當作是念。佛在世時所以現臥。諸佛如來體無疲惓。但為降伏剛強力士及諸邪見不善眾生。或復慈愍諸比丘故現右脅臥。如來臥者是大悲臥。欲觀佛臥當行慈心。行慈心者。緣一切眾生見受苦時。不惜身份成熟安樂。受苦眾生令得無患。大悲心者。見諸眾生受苦惱時。如己父母師長善友。生悲哀心淚如猛雨。如是等心名為大悲。見他受樂心生歡喜。譬如比丘得第三禪。是名為喜。 　　捨者。一切眾生無眾生相。作是觀時先觀自身。地大是眾生耶。水火風大是眾生耶。色是眾生耶。受想行識是眾生耶。空是眾生耶。非空是眾生耶。如是眾生耶。非如是眾生耶。實際是眾生耶。非實際是眾生耶。有為空是眾生耶。無為空是眾生耶。如是分別解析時。不見眾生不得眾生無眾生想。心無所著亦無志求。解如是等清淨法者。名為行捨。 　　佛告阿難。若有眾生樂觀佛臥者。是則真觀清淨慈定。若有眾生聞佛臥法。及諸比丘。隨順佛語不壞威儀。右脅臥者。當知是人。著慚愧衣服忍辱藥。如此比丘現世坐禪。見十方佛為說大法。若不坐禪不毀戒故。於未來世見十方佛。十方諸佛為說大法。聞法易悟。猶如壯士屈申臂頃。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。如來臥者饒益眾生。以饒益故名慈悲喜捨。此四法者。出生諸佛諸菩薩母。說是語已。佛於眾中舉身放光。前八萬四千。左八萬四千。右八萬四千。後八萬四千。項八萬四千。是諸毛孔一一毛孔一毛旋生。一一毛端有百萬億塵數蓮花。一蓮花上無量無數微塵化佛。諸化佛身高顯莊嚴。如千萬億諸須彌山。一一佛臍中有五百萬億師子。一一師子吐五百萬億諸供養具。一一供具有五百萬億七寶花雲。一一寶花雲有五百萬億諸偈頌雲。聲聲相次猶如雨渧。 　　爾時如來。復更明顯八十種好。金色光明從白毫出。一一光明遍照十方化成諸佛。是諸世尊。行者無數住者無數坐者無數臥者無數。是諸化佛說大慈悲。說三十七品助菩提分法。說六波羅蜜。說佛如來十力無畏十八不共。此相現時一億諸釋。心無所著悟無生忍。佛為授記於未來世。過算數劫當得作佛。號三昧勝幢如來應供正遍知十號具足。次第作佛凡有一億。彼佛出時娑婆世界清淨莊嚴。猶如聖伏幢世界光明佛剎。等無有異。是諸菩薩得佛道時。國土無有毀禁亂意不善之名。純是菩薩。雖有聲聞不謗大乘。時諸釋子。聞佛授記心大歡喜。各脫瓔珞以散佛上。是諸瓔珞。當佛上住化成花樹。一一花樹有恆沙花。一一花上有恆沙寶樓。一一樓中有恆沙化佛。一一化佛演說八萬四千諸波羅蜜。 　　復有化佛教諸聲聞數息安般。流光白骨白骨流光。心淨想心不淨想。起結使想滅結使想。斷使支想殺使根想。如是諸想九百億塵數。如數息安般。說是名聲聞法。菩薩法者唯有四法。何等為四。一者晝夜六時說罪懺悔。二者常修念佛不誑眾生。三者修六和敬心不恚慢。四者修行六念如救頭然。 　　佛告父王。如是等名未來世觀佛三昧。亦名分別佛身。亦名知佛色相。亦名念佛三昧。亦名諸佛光明覆護眾生。說是語時。天龍夜叉八部鬼神。十二億眾。發阿耨多羅三藐三菩提心。自發誓願。願於來世常入三昧。見佛色身如今無異。 　　時梵天王釋提桓因無數天子。為佛作禮長跪合掌而白佛言。世尊。我等今者得見如來色中上色。願當來世濁惡眾生。繫念思惟見佛色身此願不虛。我今所說及我所見真實不虛。願令我等及諸天眾猶如佛身。作是語時。自見心中百萬光出。一一光明化成無量百千化佛。自見己身身真金色。猶如難陀等無有異。 　　時諸梵天白佛言。如來世雄出現於世。必當利益一切眾生。昔弘誓願今已得滿。不捨眾生此語不虛故。我自見心想境界未來眾生亦當如是想佛真身。佛告梵天。如汝所說真實不虛。未來眾生但發是念。得無量福身相具足。何況憶想。佛說是語時。淨飯王及諸釋子。比丘尼優婆夷。同時俱起禮佛而退。 　　爾時父王還至宮中。為諸婇女說佛相好。千二百五十婇女。聞佛白毫相心生歡喜。除百萬億那由他生死之罪。空中有聲告諸女言。汝聞佛相除諸罪咎。應發無上三菩提心。聞是語已。即見空中無量諸佛。見諸佛已。亦皆同時得念佛定。時諸比丘。即從坐起敬禮佛足。繞佛七匝卻住一面。 　　爾時阿難偏袒右肩。合掌長跪白佛言。世尊。佛說三十二相餘有一相。如來雲何不顯說耶。爾時世尊。敕諸比丘各令還坐。爾時世尊。自化左右作五百億寶山。一一寶山有四佛坐。四佛世尊讚歎念佛。佛即微笑。口五色光舌十四光。如此光明化成一佛。其佛臍中流出五水。其色各異。一一色中有九億菩薩。一一菩薩頂上皆有梵摩尼光。光中皆有恆沙化佛。一一化佛臍中出水亦復如是。如是眾水流入佛臍。是諸化佛並化菩薩皆入佛臍。是時佛身表堶挐b。過於淨妙勝琉璃珠。於佛身內有師子座。一一師子座如須彌山。一一座上有一如來。九十億菩薩以為侍者。是諸菩薩頂上諸佛如須彌山。如是十方無量諸佛臍中出水。皆與水俱來入釋迦文佛臍。時諸佛不大釋迦不小。釋迦不大諸佛不小。釋迦文佛身內心中有無量佛。一一佛不相障翳。舉身毛孔說念佛法。時諸化佛。各申右手摩阿難頂。汝今善持觀佛三昧。莫使忘失一心憶念。為未來眾生開光明目。作是語時。過去七佛像住立空中。各申右手摩阿難頂。囑累是事。時虛空中有無數光。一一光中有無數化佛。異口同音囑累斯法。 　　佛說觀佛三昧海經卷第七 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第八 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　觀馬王藏品第七 　　佛告阿難。未來眾生雲何當觀如來陰馬藏相。陰馬藏相者。我在家時。耶輸陀羅及五百侍女鹹作是念。太子生世多諸奇特。唯有一事於我有疑。婇女眾中有一女子名修曼那。即白妃言。太子者神人也。毘陀經說。若有神人質性清淨。以梵行故身根平滿。太子今者似梵行人。納妃多載其諸婇女奉事歷年。不見身根況有世事。復有一女名曰淨意。白言大家我事太子經十八年。未見太子有便利患。況有諸欲。爾時諸女各各異說。皆謂太子是不能男。太子晝寢。皆聞諸女欲見太子陰馬藏相。是時太子。誓願力故應諸女人。安徐轉身內衣被發。見金色身光明晃耀雙膝暫開。鹹睹聖體平如滿月。有金色光猶如日輪。諸女歡喜。如此神人實可敬愛。但於我等世情望絕。作是語已悲泣雨淚。爾時太子。於其根處出白蓮華。其色紅白上一下二三華相連。諸女見已復相謂言。如此神人有蓮華相。此人云何心有染著。作是語已噎不能言。是時華中。忽有身根如童子形。諸女見已更相謂言。太子今者現奇特事。忽有身根如是漸漸如丈夫形。諸女見此滿已。情願不勝悅喜。現此相時羅□羅母。見彼身根花花相次如天劫貝。一一花上乃有無數大身菩薩。手執白花圍繞身根。現已還沒如前日輪。此名菩薩陰馬藏相。如來今者成菩提道。是大丈夫具男子身。復當為汝顯現男相。 　　佛告阿難。汝未出家時摩偷羅王。有一乳母名頭牟婆。乳養彼王經十五載王既長大。合掌長跪從王求願。白言大王。我雖卑賤。乳養大王勤劬歷年。伏惟大王乞賜一願。王白乳母欲求何等。乳母即言。在王宮中如功德天。一切無乏唯闕一事。所謂女人情願所幸。王白乳母。當以乳母配一大臣義同伉儷。乳母不願。白言大王。貴人多事非我所樂。願敕國內一切男子。十五已上三十已還皆悉從我。若能來者。我施彼人一大金錢。形醜陋者當施銀錢。時彼國王。報乳母恩造一高樓。宣令國內敕諸男子。如上所願皆悉來集。經歷年歲乳母衰老。多招諸女遂有五百。一一女人復買諸婢。種種莊飾數滿八千。時彼國王遘疾崩亡。太子紹位。智臣白言。先王報恩恣此老婢。令王國土如婬女村。損辱國望實自不少。用此何為宜時擯徙。白已出外。焚燒高樓驅逐諸女。諸女惶怖詣捨衛國。既到捨衛於四衢道造立婬捨作妖如前。捨衛大國多諸人眾。湊諸女家經一宿者輸金錢二百。國有長者名如閭達。積財百億。長者有子名曰華德。兄弟三人遊蕩無度競奔婬捨。始初一往各各皆輸金錢十五。日日夜夜恆輸金錢過倍常人。經一月中一藏金盡。其父長者案行諸藏。見一藏空問守藏者。此藏中金為何所在。典藏白言。大家諸子。日日持金往婬女捨。若不制止用金當盡。長者聞已椎胸大哭。嗚呼賊子破我家居。手執大杖打兒母頭。其歸號哭。嗚呼賊子。生兒無益偷金藏盡。父無訓範素不嚴敕。見打何為。長者瞋恚號哭詣王。腹拍王前白言。大王國內荒亂。摩偷羅國諸羅剎女。來住此城破我家業。王語長者。汝甚大富金藏猶盡。況餘凡下寧不困耶長者白王。唯願大王速誅惡人。王告長者。吾受佛戒猶不傷蟻況欲殺人。長者聞此。舉手拍頭白言。大王。臣聞王者誅罰惡人為國除患當有何罪。今日大王與惡為伴。縱諸婬女壞亂正法。國荒民窮戒將安存。 　　王告長者。如來出世多所調伏。鴦掘摩羅氣噓旃陀羅。大力鬼王羅剎魁膾。一切皆化今當詣佛啟白此事卿可小忍。安慰臣已。駕乘名象。與諸侍從往詣祇洹。為佛作禮繞佛三匝合掌長跪白言。世尊。摩偷羅國諸婬女等。今來此間惑諸年少。願佛化之。佛告大王。卻後七日佛自知之。時波斯匿王禮佛而退。 　　佛告摩訶迦葉。汝往須達大長者家可白。檀越卻後七日。佛詣試場化諸婬女。須達聞已歡喜踴躍辦諸供具。作七寶華高十一丈置佛坐處。懸諸繒蓋香汁灑地。其日已至王擊金鼓令諸國內。諸論議師皆詣試場。須達長者請諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷。一切皆集當設供養。明日時到。王與諸人詣論議場。長者如閭達。遣旃陀羅喚諸婬女。須達長者亦白時到。是時如來敕千二百五十比丘。汝諸比丘。各隨定意現大神通。上座憍陳如與四比丘化作一窟。大如香山百千蓮華。一一華上有五比丘結加趺坐。身出金光令身金色。端嚴可愛猶如彌勒。復有化人作十八變。一一變中有十八比丘。作十八變神通可觀。中有入三昧者。中有經行者。光明迴旋猶如金山生諸寶華。比丘在窟身心不散。飛到試場坐於上位。鬱毘迦葉。踴身空中化作六龍。蟠身相結為比丘座。在其座上作十八變飛至試場。伽耶那提兄弟二人。踴身虛空化作大石窟。入火光定作十八變飛至試場。大德摩訶迦葉。著千納衣手擎缽盂。執持威儀足步虛空。步步之中化一寶樹。一一樹下有化迦葉。經行林中作十八變亦至試場。大智舍利弗。踴身空中作十八變。身上出千日光明赫奕不相障蔽。身下出千月如秋滿月團圓可愛。作十八變飛至試場。大目揵連。踴身空中。化作八萬四千師子座。一一師子閉目伏地白如雪山。大目揵連坐其背上。作十八變飛至試場。尊者優波離踴身空中。於虛空中敷尼師檀。結加趺坐入慈三昧。身諸毛孔流出金光。作十八變飛至試場。大迦旃延踴身空中。化作十五摩醯首羅。一一天子乘一牛王。頭上生華。大迦旃延處此華座。作十八變飛至試場。須菩提踴身空中。冥然不現但聞語聲。說如是偈。 　一切法如性　　無我無眾生 　亦無婬欲想　　當復教化誰 　諸法本無性　　亦無名字相 　愛著故起欲　　當復教化誰 　　說是語已作十八變飛至試場。時阿那律踴身空中。化萬梵王作諸梵宮。比丘處中作十八變飛至試場。羅□罹難陀。時二比丘踴身空中化作寶樓。比丘處中入深禪定。作十八變飛至試場。如是千二百五十比丘各現異變。亦作十八種神通飛至試場。爾時世尊獨將阿難。持尼師檀手執澡罐。世尊在前阿難在後。從佛缽盂中有六蓮華。一一蓮華放金色光。照捨衛國令作金色。澡罐水中有大金幢。其金幢頭有五百光。一一光明化千化佛。三十二相皆悉具足。足步虛空飛至試場。波斯匿王及諸大眾。散華燒香為佛作禮。百千天樂不鼓自鳴。歌詠如來無量功德。波斯匿王長跪合掌。勸請如來令化婬女。佛坐華座為諸大眾。略說苦空無常諸波羅蜜。諸女不受。時女眾中。有一婬女名曰可愛。告諸女言。沙門瞿曇。本性無慾人言不男。故於眾中演說苦空毀欲不淨。若有身份皆具足者於大眾中應去慚愧如尼揵子。出身示我審有此相。我等歸伏為其弟子。若無此相虛說不淨。此無根人性自無慾。雲何不說欲為不淨。說是語已。如來爾時化作一象。如轉輪聖王象寶。時象腳間出一白華。猶如象支漸漸跓地。諸女見已歡喜大笑。各相謂言。沙門善幻乃化作此。佛復化作一馬王像。出馬王藏。如琉璃筒下垂至膝。諸女見已彌言是幻。末利夫人見此化相。白諸比丘尼及優婆夷。我等諸女宜各退還。婬女所說不可聽聞。世尊大慈。今欲化之必作異變。我等宜避禮佛而退。 　　佛敕阿難。汝告波斯匿王及諸比丘。各自遊戲。波斯匿王白諸大德。如來大慈欲化婬女。我等今者宜各遠去。作是語已卻行而退。唯此千二百五十比丘侍立佛後。佛告憍陳如。將汝徒眾經行林中。五百比丘大智舍利弗為眾上首。猶故合掌侍佛左右。佛告舍利弗。汝亦隨意與諸論師論講所宜。五百比丘隨舍利弗後至華林中。為波斯匿王更說四諦。唯阿難在。佛告阿難。汝留坐具汝亦宜去。作是語已。是時世尊獨往女所。是時諸女見佛獨在。高聲大笑白言。沙門汝今為有身份不耶。佛言我具男身是大丈夫。諸女聞已掩口而笑。爾時世尊。敷尼師檀。金剛地神化作金床。七寶為腳在坐具下。佛坐其上。楪僧伽梨披僧祇支。示胸卍字令女見之。諸女見字。如百千男子年皆盛壯。顏貌奇特甚適女意。佛復披泥洹僧。見佛身體泯然平滿。有金色光猶如千日。諸女見已。皆言瞿曇是無根人。佛聞此語。如馬王法漸漸出現。初出之時猶如八歲童子身根。漸漸長大如少年形。諸女見已皆悉歡喜。時陰馬藏漸漸長大如蓮花幢。一一層間有百億蓮華。一一蓮華有百億寶色。一一色中有百億化佛一一化佛百億菩薩無量大眾以為侍者。時諸化佛異口同音。毀諸女人惡欲過患。而說偈言。 　若有諸男子　　年皆十五六 　盛壯多力勢　　數滿恆河沙 　持以供給女　　不滿須臾意 　　時諸女人聞此語已。心懷慚愧懊惱躄地。舉手拍頭而作是言。嗚呼惡欲。乃令諸佛說如此事。我等懷噁心著穢欲不知為患。乃令諸佛聞如此弊。猶如盛火焚燒我等。說是語時。見虛空中一切化佛。廣為諸女說不淨觀。所謂九想十想三十想數息安般。諸女聞說不淨觀。法樂禪定樂不樂愛慾。爾時世尊。還攝身光端坐金床。大眾雲集還到佛所。波斯匿王白言。世尊。如來出世多所利益。乃於此處現大光明。況餘身份無量功德。一切諸天在虛空中。亦讚如來百千梵行。如來梵行乃得如此。勝陰馬藏沒無處所。顯出金華化佛無數。是持戒報功德巍巍。時諸女人聞此說已。四千女等發阿耨多羅三藐三菩提心。二千女人遠塵離垢得法眼淨。二千女人於未來世過十二劫。次第當得辟支佛道。長者如閭達。見佛現化惡魔女人讚言。善哉善哉。如來昔者破波旬軍。今化諸女與本無異。此相現時無量諸天發菩提心。波斯匿王所將士眾有五百人。求佛出家鬚髮自落。身所著衣變成袈裟。應時即得阿羅漢道。是時大眾見馬王藏。心歡喜者除五十億劫生死之罪。禮佛而退。佛告阿難。我昔夏安居時。波羅□國有一婬樓。樓上有女名曰妙意。昔日於佛有重因緣。我與難陀及將汝。往此婬女捨日日乞食。此女於我不曾恭敬。於難陀所偏生愛著。已經七日女心念言。沙門瞿曇若能遣弟難陀阿難。從我願言我當種種供養沙門。佛告阿難難陀。汝從今日莫往彼村。世尊自獨執缽而行。至女樓所一日至三日。放金色光化諸天人。此女不悟。後日世尊。復將阿難難陀。在樓下行。婬女愛敬二比丘故。遙以眾華散佛及二比丘。阿難告言。汝可禮佛。女愛阿難應時作禮。爾時世尊化三童子。年皆十五面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜。為化年少五體投地。敬禮年少白言。丈夫我今此捨如功德天。福力自在眾寶莊嚴我。今以身及與奴婢。奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所願。一切供給無所愛惜。作是語已化人坐床。未及食頃。女前親近白言。丈夫願遂我意。化人不違。隨己所欲即附近已。一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息。至三日時白言。丈夫可起飲食。化人即起纏綿不已。女生厭悔白言。丈夫異人乃爾。化人告言。我先世法凡與女通。經十二日爾乃休息。女聞此語如人食噎。既不得吐又不得咽。身體苦痛如被杵擣。至四日時如被車轢。至五日時如鐵丸入體。至六日時。支節悉痛如箭入心。女作念言。我聞人說迦毘羅城淨飯王子。身紫金色三十二相。愍諸盲冥救濟苦人。恆在此城常行福慶。放金色光濟一切人。今日何故不來救我。作是念已懊惱自責。我從今日乃至壽終終不貪色。寧與虎狼師子惡獸同處一穴。不貪色慾受此苦惱。作是語已復起飯食。行坐共俱無奈之何。化人亦瞋。咄弊惡女廢我事業。我今共汝合體一處不如早死。父母宗親若來覓我於何自藏。我寧經死不堪受恥。女言。弊物我不用。爾欲死隨意。是時化人取刀刺頸血流滂沱。塗污女身萎沱在地。女不能勝亦不得免。死經二日青瘀臭黑。三日膀脹四日爛潰。大小便利及諸惡蟲。迸血諸膿塗漫女身。女極惡厭而不得離。至五日時皮肉漸爛。至六日時肉落都盡。至七日時唯有臭骨。如膠如漆粘著女身。女發誓願。若諸天神及與仙人。淨飯王子能免我苦。我持此捨一切珍寶以用給施。作是念時。佛將阿難難陀。帝釋在前擎寶香爐燒無價香。梵王在後擎大寶蓋。無量諸天鼓天妓樂。佛放常光明耀天地。一切大眾皆見。如來詣此女樓。時女見佛心懷慚愧藏骨無處。取諸白□無量眾香。纏裹臭骨臭勢如故不可覆藏。女見世尊為佛作禮。以慚愧故身映骨上。臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言。如來功德慈悲無量。若能令我離此苦者。願為弟子心終不退。佛神力故臭骨不現。女大歡喜為佛作禮白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛為咒願梵音流暢。女聞咒願心大歡喜。應時即得須陀洹道。五百侍女聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵眾見佛神變得無生忍。常釋所將諸天子等。有發菩提心者。有得阿那含者。 　　佛告阿難。我昔初成道時。伽耶城邊住熙連河側。有五尼揵。第一尼揵名薩闍多五百徒眾。餘四各有二百五十弟子。時諸尼揵自稱得道。來至我所。以其身根繞身七匝。來至我所敷草而坐。即作是語。瞿曇。我無慾故梵行相成。我之身根乃能如此如自在天。我今神通過踰沙門百千萬倍。沙門作一我當作二。即於地中化作一樹。以其身根絞繞著樹滿七匝已。令樹雲霧如龍王氣。高聲大喚舉手唱言。瞿曇。我梵行相事驗如此。汝稱男子言大丈夫。以何為證。爾時世尊化作寶枷。寶枷兩頭有十四珠。一一明珠有千光明。一一光明化成化佛。作十八變住立空中。世尊現化。倒住空中腳在枷上。時佛二足出千蓮華。一一蓮華萬億光明。一一光中有百億寶臺。一一臺中無數化佛。一一化佛各攝一腳。猶如卷琉璃令腳不現。一切化佛及釋迦文。悉懸一腳倒住空中。唯諸尼揵見佛倒住。無量天龍八部鬼神。見佛世尊安坐講堂敷演大法。所謂無相無我等法。時空有聲告諸尼揵。佛已作一汝可作二。時諸尼揵即自騰擲。手搏樹枝抱樹而立。盡尼揵術不能倒立。樹神現身手搏其耳。罵言狂人汝如小蟲。敢與獸王師子共戰。汝向大喚。佛若作一我當作二。佛今已住大神通力汝何不為。樹神罵已。地神堅牢即從地出住立空中。以大鐵鎖鎖尼揵腳倒懸空中。有五夜叉以杖撾之。尼揵痛急目掣墜地。未至地頃有一尼揵稱南無佛。世尊以手接取尼揵令身不痛。時諸尼揵既至地已。妒心不歇語地神言。汝無慈心偏為瞿曇。汝宿罪故受夜叉身在此地下。今日復更無慈普愛。但為瞿曇困苦我等。時恆河神飛住空中。手執大石告言。尼揵。如汝癡人。服食牛糞石灰塗頭。令髮褫落裸形無恥。猶如驢馬亦如貧龍不能潤益。如來佛日普照一切。汝今雲何持黑闇身與日爭光。爾時水神唱是語已。勸請世尊伏諸尼揵。爾時世尊告諸尼揵。汝等不知如來身份。若欲見者隨意觀之。如來積劫修行梵行。在家之時無邪欲想。心不染累故得斯報。猶如寶馬隱顯無常。今當為汝少現身份。爾時世尊從空而下。即於地上化作四水如四大海。四海之中有須彌山。佛在山下正身仰臥放金色光。其光晃耀映諸天目。徐出馬藏繞山七匝如金蓮華。華華相次上至梵世。從佛身出一億那由他雜寶蓮華。猶如華幢覆蔽馬藏。此蓮華幢有十億層。層有百千無量化佛。一一化佛百億菩薩。無數比丘以為侍者。化佛放光照十方界。尼揵見已大驚心伏。佛梵行相乃至如此不可思議。形不醜惡猶如蓮華。我今頂禮佛功德海。佛智無邊不可窮盡。受我懺悔攝取我等。作此語已五百尼揵。合掌叉手長跪在地。求佛出家。佛言。善來比丘。佛敕迦葉為辦衣服。迦葉爾時至仙人所告大仙人。今日世尊伏諸尼揵。唯願仙士施少衣裳。時諸仙人取好樹皮多羅樹葉裁縫為衣。時諸仙人師名曰光目。合掌叉手告諸弟子。佛德無量弘誓周普。乃攝受此著邪見人。我宜辦衣給裸形者。亦敬佛寶可脫諸苦。說是語已從迦葉後至世尊所。五百仙人見蓮華臺從佛身出如眾蓮華。圍繞須彌上至梵世。時諸仙人見此事已。歡喜合掌敬禮世尊。諦觀世尊目不暫捨。見佛眉間白毫相光右旋宛轉。及見佛身一切眾相。作是思惟。此相好者。必從前世無縛無著無我無作無心無識無人無物無施無受清淨檀波羅蜜生。亦隨一切平等無相大智空慧般若波羅蜜生。思是義已應時即逮無生法忍。五百尼揵著僧伽梨。為佛作禮未舉頭頃。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。一一尼揵誓願當度。五百尼揵。現此相時。無量諸天龍夜叉眾。見佛梵行清淨果報。身心歡喜發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　佛告阿難。佛滅度後天眾龍眾夜叉眾。沙門眾婆羅門眾。問佛世尊過去世時清淨無慾修諸梵行得何果報。汝當答言。佛有馬王藏相。與身平等七合盈滿。如金剛器中外俱淨。為度眾生出現是相。化佛光明妙蓮華雲其數無量。如此身者。從無數世無染安隱善持戒慧屍波羅蜜生。佛敕阿難。佛滅度後佛諸弟子。欲觀如來陰馬藏相。當作是觀。如是觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。佛滅度後佛諸弟子。若有係心正念思惟佛梵行相化佛光明者。常於夢中見十方佛。此人生生恆修梵行。除卻二十萬劫生死之罪。說是相時。夜叉眾中八千夜叉身心歡喜。讚歎如來無量德行。應時即發阿耨多羅三藐三菩提心。 　　佛說觀佛三昧海經卷第八 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第九 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　本行品第八 　　佛告阿難。如來有三十二大人相八十種隨形好金色光明。一一光明無量化佛。身諸毛孔一切變現。及佛色身略中略者。我今為此時會大眾及淨飯王。略說相好。佛生人間示同人事。同人相故。說三十二。勝諸天故說八十好。為諸菩薩說八萬四千。諸妙相好佛實相好。我初成道摩伽陀國寂滅道場。為普賢賢首等諸大菩薩。於雜華經已廣分別。此尊法中所以略說。為諸凡夫及四部弟子。謗方等經作五逆罪。犯四重禁偷僧祇物。婬比丘尼破八戒齋。作諸惡事種種邪見。如是等人。若能至心一日一夜係念在前。觀佛如來一相好者。諸惡罪障皆悉滅盡。是故如來名婆伽婆。名阿羅呵。名三藐三佛陀。名功德日。名智滿月。名清涼池。名除罪珠。名光明藏。名智慧山。名戒品河。名迷衢導。名邪見燈。名破煩惱賊。名一切眾生父母。名大歸依處。若有歸依佛世尊者。若稱名者。除百千劫煩惱重障。何況正心修念佛定。 　　佛告阿難。如來往昔無量無邊阿僧祇劫。以智慧火燒煩惱薪。修無相定不非時證。是故獲得如是勝相。一一相中無量化佛。何況多相。若能係心觀一毛孔。是人名為行念佛定。以念佛故。十方諸佛常立其前。為說正法。此人即為能生三世諸如來種。何況具足念佛色身。如來亦有無量法身。十力無畏三昧解脫諸神通事。如此妙處非汝凡夫所學境界。但當深心起隨喜想。起是想已當復係唸唸佛功德。念佛功德者。所謂戒定智慧解脫解脫知見。金色三十二相。八十隨形好。十力四無所畏。十八不共法。大悲三念處是。若有眾生一聞佛身如上功德相好光明。億億千劫不墮惡道。不生邪見雜穢之處。常得正見勤修不息。但聞佛名獲如是福。何況係念觀佛三昧。爾時世尊說此語時。於虛空中有七寶臺。一一臺上有億寶蓋。天雨寶華供養釋迦牟尼佛。時文殊師利法王子。結加趺坐坐寶臺中。與十億菩薩住虛空中。讚言。善哉善哉。釋迦牟尼大悲世尊。說佛身相示佛威儀。現佛光明顯諸化佛。為未來世凡愚眾生不見佛者。作見佛因。善哉阿難慈悲法子。汝名歡喜依名定實。善持佛語慎勿忘失。未來眾生聞汝說者即是見佛。思此義者具足見佛微妙色身。爾時文殊說此語已。與諸菩薩眷屬大眾從空而下。敬禮佛足繞佛七匝卻住一面。 　　佛告文殊。佛子。汝今在座作此觀時。地生蓮華縱廣正等滿一由旬。文殊師利及諸菩薩坐蓮華上。爾時文殊師利法王子。既已坐竟白佛言。世尊。我今自欲說於往昔本生因緣。唯願世尊加我威神。 　　佛告文殊。速說勿疑。文殊師利告諸大眾。對尊者阿難。阿難當知。我念過去無量數劫。復倍是數不可思算阿僧祇劫。彼世有佛名寶威德如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛出時眾生弊惡與今無異。彼佛世尊亦長丈六身紫金色。說三乘法如釋迦文。爾時彼國有大長者。名一切施。長者有子名曰戒護。在母胎時母信敬故。豫為其子受三歸依。子既生已年至八歲。父母請佛於家供養。童子見佛安行徐步足下生華有大光明。見已歡喜為佛作禮。禮已諦觀目不暫捨。一見佛已即能除卻百萬億那由他劫生死之罪。從是已後。恆得值遇百億那由他恆河沙佛。於諸佛所殖眾德本。是諸世尊皆說如是觀佛三昧。亦讚白毫大人相光。勸多眾生懺悔係念。過是已後復得值佛。名摩尼光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。摩尼光佛出現世時。常放光明以作佛事度脫人民。如是二萬佛皆同一號名摩尼光。時諸世尊皆以化佛微妙光明誘接眾生。次復有佛名栴檀摩尼光。十號具足。如是百億佛皆號摩尼光。是諸世尊誓願力故。正以眉間白毫相光。覆護眾生除滅眾罪。復有佛出名栴檀海如來應供正遍知。如是百萬佛皆同一字名栴檀海。是諸世尊。以胸德字卍字印光化度眾生。時彼童子親侍諸佛間無空缺。禮拜供養合掌觀佛。觀佛功德因緣力故。復得值遇百萬阿僧祇佛。彼諸世尊亦以身色化度眾生從是已後即得百千億念佛三昧。得百萬阿僧祇旋陀羅尼。既得此已諸佛現前說無相法。須臾之間得首楞嚴三昧。時彼童子受三歸依。一禮佛故諦觀佛相心無疲厭。由此因緣值無數佛。何況係念具足思惟觀佛色身。時彼童子豈異人乎。今我身是。 　　爾時世尊讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。乃於昔時一禮佛故。得值爾許無數諸佛。何況未來我諸弟子勤觀佛者。佛敕阿難。汝持文殊師利語。遍告大眾及未來世眾生。若能禮拜者。若能念佛者。若能觀佛者。當知此人與文殊師利等無有異。捨身他世。文殊師利等諸大菩薩為其和上。說是語時菩薩眾中有一佛子。名曰財首。即從座起繞佛七匝恭敬禮拜。亦禮文殊師利足。以天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。而散佛上。及散文殊師利上。亦散尊者阿難。是諸天華當於佛上化為華臺。於華臺內有十方佛結加趺坐。 　　東方善德佛告大眾言。汝等當知我念過去無量世時。有佛世尊。名寶威德上王如來應正遍知。彼佛出時亦如今日說三乘法。時彼佛世有一比丘有九弟子。與諸弟子往詣佛塔禮拜佛像。見一寶像嚴顯可觀。既敬禮已目諦視之說偈讚歎。隨壽脩短各自命終。既命終已生於東方寶威德上王佛國土。在大蓮華結加趺坐忽然化生。從此已後恆得值遇無量諸佛。於諸佛所淨修梵行。得念佛三昧海。既得此已諸佛現前即與授記。於十方面隨意作佛。東方善德佛者則我身是。南方栴檀德佛。西方無量明佛。北方相德佛。東南方無憂德佛。西南方寶施佛。西北方華德佛。東北方三乘行佛。上方廣眾德佛。下方明德佛。如是等十佛世尊。因由禮□一讚偈故。於十方面得成為佛。豈異人乎。我等十方佛是。時十方佛從空而下放千光明。顯現色身白毫相光。各各皆坐釋迦佛床。各伸右手摩阿難頂告言。法子。汝師和上釋迦牟尼。百千苦行無數精進。求佛智慧報得是身。光明色相今為汝說。汝持佛語為未來世天龍大眾比丘比丘尼優婆塞優婆夷。廣說觀佛法及念佛三昧。說是語已然後問訊釋迦文佛起居安隱。既問訊已放大光明各還本國。 　　時會大眾見十方佛。及諸菩薩國土大小。如於明鏡見眾色像。財首菩薩所散之華。當文殊上即變化成四柱寶臺。於其臺內有四世尊。放身光明儼然而坐。東方阿□。南方寶相。西方無量壽。北方微妙聲。時四世尊以金蓮華散釋迦佛。未至佛上化為華帳。有萬億葉。一一葉間百千化佛。化佛放光。光中復有無數化佛。寶帳成已四佛世尊從空而下。坐釋迦佛床讚言。善哉善哉。釋迦牟尼。乃能為於未來之世濁惡眾生。說三世佛白毫光相。令諸眾生得滅罪咎。所以者何。我念昔曾空王佛所出家學道。時四比丘共為同學。習學三世諸佛正法。煩惱覆心。不能堅持佛法。寶藏多不善業當墮惡道。空中聲言。汝四比丘。空王如來雖復涅槃汝之所犯謂無救者。汝等今當入塔觀佛。與佛在世等無有異。我從空聲入塔觀像眉間白毫相。即作是念。如來在世光明色身與此何異。佛大人相願除我罪。作是語已如大山崩五體投地。懺悔諸罪觀佛眉間。懺悔因緣從是已後。八十億阿僧祇劫不墮惡道。生生常見十方諸佛。於諸佛所受持甚深念佛三昧。得三昧已諸佛現前授我記別。東方有國。國名妙喜。彼土有佛。號曰阿□。即第一比丘是。南方有國。國名日歡喜。佛號寶相。即第二比丘是。西方有國。國名極樂。佛號無量壽。第三比丘是。北方有國。國名蓮華莊嚴。佛號微妙聲。第四比丘是。時四如來。各申右手摩阿難頂告言。法王子。汝持佛語廣為未來諸眾生說。三說此已各放光明還歸本國。財首菩薩所散諸華住阿難上者。化成華雲遍滿十方。一一雲間無數化佛。各申右手摩阿難頂告言。法王子。諸佛如來所有化身。亦如我等等無有異。汝今親見。當為未來一切眾生廣分別說。令諸眾生修行念佛。若念佛者。得見化佛與今無異。若有眾生聞汝所說。則為見佛除無量罪。 　　爾時財首菩薩白佛言。世尊。我念過去無量世時。有佛世尊亦名釋迦牟尼。彼佛滅後有一王子名曰金幢。憍慢邪見不信正法。知識比丘名定自在。告王子言。世有佛像眾寶嚴飾極為可愛。可暫入塔觀佛形像。時彼王子。隨善友語入塔觀像。見像相好白言比丘。佛像端嚴猶尚如此。況佛真身。作是語已比丘告言。汝今見像若不能禮者。當稱南無佛。是時王子合掌恭敬稱南無佛。還宮係唸唸塔中像。即於後夜夢見佛像。見佛像故心大歡喜。捨離邪見歸依三寶。隨壽命終。由前入塔稱南無佛因緣功德。恆得值遇九百萬億那由他佛。於諸佛所常勤精進。逮得甚深念佛三昧。三昧力故諸佛現前為其授記。從是以來百萬阿僧祇劫不墮惡道。乃至今日獲得甚深首楞嚴三昧。爾時王子今我財首是也。如是等諸大菩薩其數無量。各說本緣依念佛得。如本生經說。 　　爾時世尊告諸大眾。我念過去無數劫時。爾時有佛號栴檀窟莊嚴如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。十號具足。在閻浮提諸德山中。於彼山中出家學道。足滿七劫成阿耨多羅三藐三菩提。爾時彼世有二童子。多聞無厭遊行國界問諸婆羅門。時有一婆羅門名牢度叉伽。告言。童子。世間有佛名栴檀窟。汝等二人可詣彼所求論義法。時二童子長者名為一切喜見。第二童子名勇猛鎧。共詣佛所各持天華共散如來。爾時世尊寂然禪定。入三昧王三昧身心不動。普現一切諸佛色身。光明無數如般若波羅蜜說。時二童子見佛色身及見光明。即時超越那由他恆河沙阿僧祇劫生死之罪。恆得值遇無量無數百千諸佛。於諸佛所修行甚深念佛三昧。現前得見十方諸佛。為其演說不退法輪。爾時第一童子豈異人乎。今彌勒菩薩是。第二童子今我釋迦牟尼是。我與賢劫諸菩薩。曾於過去栴檀窟佛所。聞是諸佛色身變化觀佛三昧海。以是因緣功德力故。超越九百萬億阿僧祇劫生死之罪。於此賢劫次第成佛。最後樓至如來。亦於此處說觀佛三昧。 　　佛告阿難。此觀佛三昧。是一切眾生犯罪者藥。破戒者護。失道者導。盲冥者眼。愚癡者慧。黑闇者燈。煩惱賊中是勇健將。諸佛世尊之所遊戲。首楞嚴等諸大三昧始出生處。佛告阿難。汝今善持慎勿忘失。過去未來三世諸佛。是諸世尊皆說如是念佛三昧。我與賢劫諸大菩薩。因是念佛三昧力故。得一切智威神自在。如是十方無量諸佛。皆由此法成三菩提。 　　爾時尊者阿難。佛神力故。自識宿命無數劫事。白佛言。世尊。我念過去無數億劫。有佛世尊名日月燈明。十號具足。我於彼世見佛如來放大光明。其光遍照十方世界。皆作金色。一一光中有諸化佛。我見是已身心歡喜稱南無佛。從是以來常得值遇百千諸佛聞佛說法。猶如瀉水置之異器憶持不忘。是故我今得見世尊親自供侍。作是語已說諸偈頌。讚歎諸佛微妙色身。爾時空中有無數佛皆現光明。身身毛孔中所出化佛如釋迦文。皆告阿難言。法子。汝今持是觀佛三昧。廣為一切大眾分別。令諸凡夫種見佛因。說是語已化佛不現。爾時世尊為囑累此事故。住立空中威儀自在。作十八變顯一切光。告阿難言。若有眾生欲觀佛者。當如此觀。佛說此語時。十二億天子得念佛三昧。現前受記。 　　觀像品第九 　　爾時會中有菩薩摩訶薩名曰彌勒。即從座起偏袒右肩頂禮佛足。脫身瓔珞奉上如來。以真珠華散佛世尊及文殊師利。所散瓔珞自然踴住於虛空中。化成八萬億寶臺。一一臺中有百億釋迦文佛。皆放光明普現色身。山林河海一切眾生所有妙色。星宿日月諸須彌山。諸天龍神及諸宮殿亦於中現。五通神仙百億咒術。九十五種諸邪見道。醫方技藝工巧文詠。皆於一毛顯現此事。世間邪見穢欲眾生所希見者。亦於光明悉自踴出。地獄畜生諸阿修羅。八難四倒諸不祥事。受報好醜亦於此相自得覺知。所散珠華住佛上者。化作百億白色光明。住文殊上者。化作百千億微妙色光。此諸光明互相交絡。如大龍王蟠身相向。一一光中五億寶光。如僧伽梨割截分明。以金色光縫持令住。縷出入處生四寶華。一一華中賢劫菩薩結加趺坐。十方諸佛及諸化佛坐寶蓮華。為此賢劫諸大菩薩說般舟甚深三昧。亦讚觀佛最初因緣惟無三昧念佛境界金剛譬定。說是法已是諸如來各申右手摩阿難頂告言。法子。汝今應當善持佛語慎勿忘失。爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。惟願天尊大慈大悲。憐愍一切未來世中。多有眾生造不善業。佛不現在何所依怙可除罪咎。佛告彌勒。阿逸多。諦聽諦聽善思念之。如來滅後多有眾生。以不見佛作諸惡法。如是等人當令觀像。若觀像者。與觀我身等無有異。說是語時空中有華。十方諸佛住立空中。叉手合掌讚言。善哉佛子善問此事。惟釋迦文救世苦者。為諸末後盲冥眾生說觀像法。今正是時慎勿疑慮。彌勒菩薩重更慇懃勸請世尊說觀像法。 　　爾時世尊放常光明照尼拘樓陀精舍及十方國。皆作金色。佛神力故令金色地分為二分。一一分中五百億佛。從下方界皆自踴出住立空中。合掌讚歎彌勒菩薩摩訶薩言。善哉佛子。乃能憐愍未來眾生生末法者。勸請世尊說觀像相。時諸化佛說此語已。踴身虛空作十八變。釋迦文佛即自微笑。笑時口中生大蓮華。其華有光如合百億日月星宿。眾宿月間百億化佛。結加趺坐坐師子床。 　　爾時釋迦文佛告彌勒菩薩言。諦聽諦聽善思念之。如來今者為未來世五苦眾生。犯禁比丘不善惡人。五逆誹謗。行十六種惡律儀者。為如是等說除罪法。爾時阿難白佛。世尊。佛涅槃後此等愚人。無依無怙無歸依處。雲何如來說除罪法。 　　佛告阿難。汝於佛法心未具解。如我在世歸依我者。名歸依佛名歸依法名歸依僧。佛滅度後濁惡世中。諸眾生等欲除罪咎。欲於現世得須陀洹至阿羅漢。欲發三菩提心。欲解十二因緣。當勤修習觀佛三昧。阿難白佛言。世尊。如來在世眾生現見。觀佛相好。觀佛光明。尚不了了。況佛滅後佛不現在。當雲何觀。 　　佛告阿難。佛滅度後現前無佛當觀佛像。觀佛像者。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部一切眾生欲觀像者。先入佛塔以好香泥及諸瓦土塗地令淨。隨其力能燒香散華供養佛像。說已過惡禮佛懺悔。如是伏心經一七日。復至眾中塗掃僧地除諸糞穢。向僧懺悔禮眾僧足。復經七日。如是供養心不疲厭。若出家人應誦毘尼極令通利。若在家人孝養父母恭敬師長。調心令軟。心若不軟。當強折伏令心調順。如調象馬不令失御。心柔順已住於靖處燒眾名香。禮釋迦文而作是言。南無大德我大和上應正遍知大悲世尊。願以慈雲覆護弟子。作是語已五體投地泣淚像前。從地而起齊整衣服結加趺坐。繫念一處隨前眾生。繫心鼻端。繫心額上。繫心足指。如是種種隨意繫念專置一處。勿令馳散使心動搖。心若動搖舉舌拄顎。閉口閉目叉手端坐。一日至七日令身安隱。身安隱已然後想像。 　　樂逆觀者。從像足指次第仰觀。初觀足指繫心令專。緣佛足指經一七日。閉目開目令了了見金像足指。漸次復觀兩足趺上令了了見。次觀鹿王□□□□□□□□□□□□□□□誇□G檢□□□□□□□槭檢□媽□覕嬪□□□□□□□□□褓楈矩j□□□□□□驖□□□□禢覯□□□□飀□□覯□□□駜□□□駕□□□□□□□□鷺□□□□□糕□矩G檢□□隆K襐□□樧□□ 　　順觀像者。從頂上諸□文間。一一□文繫心諦觀。令心了了見佛□文。猶如黑絲右旋宛轉。次觀佛面觀佛面已。具足觀身漸下至足。如是往返凡十四遍。諦觀一像極令了了。觀一成已出定入定。恆見立像在行者前。見一了了復想二像。見二像已次想三像。乃至想十皆令了了。見十像已想一室內滿中佛像間無空缺。滿一室已復更精進燒香散華。掃塔塗地澡浴眾僧。為父母師長案摩調身。洗浴身體上塗足油。四方乞食得好美者。先上師長分奉父母。作是行已發大誓願。我今觀佛。以此功德不願人天聲聞緣覺。正欲專求佛菩提道。發是願已若實至心求大乘者。當行懺悔。行懺悔已次行請佛。行請佛已次行隨喜。行隨喜已次行迴向。行迴向已次行發願。行發願已正身端坐繫念在前。觀佛境界令漸廣大。一僧坊中滿中佛像。方身丈六足下蓮華圓光一尋。及通身光摩尼焰相。及眾化佛化佛侍者。光明眾色皆令了了一僧坊已。令心復廣一頃地中滿中佛像。此想成已心得安隱身體悅樂。若行若止心想利故。見一頃地滿中佛像。香華供具及諸幢幡。皆隨像行。以心利故。左右前後盡見像行。心漸廣大見百頃地滿中佛像。開目閉目皆令心想。想想不絕心心相續。如渴思飲。此想成已見一由旬滿中佛像。漸增廣遠滿百由旬。見一切像三十二相八十隨形好皆悉炳然。此想成已想一閻浮提八千由旬滿中佛像。此想成已次想東方弗婆提界八千六十由旬滿中佛像。此想成已復想西方瞿耶尼界廣八千九百由旬滿中佛像。此想成已復觀北方鬱單越界一萬六千由旬滿中佛像。此想成已復更廣遠見百閻浮提滿中佛像。此想成已見百億四天下滿中佛像。此想成已唯除食時除便轉時。一切時中恆見佛像。虛空及地滿中佛像。像像相次間無空缺。念想成已身心歡喜。倍加精進。頂戴恭敬十二部經。於說法者起大師想。於佛法僧起父母想。令心調柔不起瞋想。設瞋恚時當於般若波羅蜜前五體投地誠心懺悔。如上所說五法次第應行。念想成已閉目叉手端坐正受。更作遠想。滿十方界見一切像。身純金色放大光明。若有犯戒作不善者。先身犯戒及以今身。見諸佛像或黑或白。以懺悔故漸見紅色。見紅色已漸見金色。見金色已身心歡喜。勸請諸像使放光明。起此想時念想利故見一切像。舉身毛孔皆放光明。一一光明百億寶色。一一色中無量雜色。微妙境界悉自踴出。此念想成名觀立像。 　　佛告阿難。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。餘相現者別境界出。當疾除之。作是觀者。除卻六十億劫生死之罪。亦名見佛。於未來世心想利故值遇賢劫千佛世尊。為其和上。於佛法中次第出家。一一佛所見佛身相了了分明。聞佛說法憶持不忘。於星宿劫光明佛所現前受記。粗心觀像尚得如是無量功德。況復繫念觀佛眉間白毫相光。說是語時大梵天王無量梵眾。持諸天華奉散世尊。脫身瓔珞以奉上佛。其華如雲在空中住。所上瓔珞變成金臺。於金臺中有金色光。其光變為七佛尊像。端嚴微妙色相悉具。□髻梵王長跪合掌。勸請世尊而作是言。如來大悲慈愍眾生。願為來世盲冥眾生。具足演說觀像相法。令諸眾生依佛所說恆得值遇諸佛世尊得念佛三昧。三昧力故令諸眾生遠離罪惡。以罪滅故現見諸佛。佛告梵王如是如是如汝所說。 　　爾時世尊復為來世諸眾生故。更說觀像坐法。觀像坐者。至心繫念令前立像足下生華。此華生時當起想念。令此大地作黃金色作七寶色。隨想而現。一一寶色黃金為界。一一界間生寶蓮華。作此想時有寶蓮華千葉具足。應想而現。既見花已請諸想像令坐寶華。眾像坐時大地自然出大白光。如琉璃色白淨可愛。眾白光間百億菩薩白如雪山。從想像身毛孔中出。一一菩薩身毛孔中。出金色光其光如山。百千金色閻浮檀金。光明赫奕數不可知。應想而現。一一山頂有一想像高顯可觀。閻浮檀金色其光大盛。照十方界皆作金色。見地及空亦作金色。滿中金像金光金蓋金臺金華金幡。見想菩薩純白玉色。手執白拂有執白華。當起想念極令鮮白。若餘雜想異境界現當疾除滅。若不除滅隨逐餘想。隨他境界喜發風病。此念佛想。是大甘露利益眾生。觀佛三昧。如服良藥利益四大。服此藥者不老不死。 　　佛告阿難。若有眾生欲觀像坐。當如是觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。若有眾生觀像坐者。除五百億劫生死之罪。未來值遇賢劫千佛。過賢劫已星宿劫中。值遇諸佛數滿十萬。一一佛所受持佛語。身心安隱終不謬亂。一一世尊現前授記。過算數劫得成為佛。 　　爾時世尊告阿難言。若有眾生觀像坐已當觀像行。觀像行者。見十方界滿中像行。虛空及地見一一像從座而起。一一像起時五百億寶華。一一華中有無數光。一一光中無數化佛隨心想現。坐像起立未起中間。當動身時眉間白毫旋舒長短。猶如真佛放白光明。為百千色映飾金光。眾白光間無數銀像身白銀色銀光。銀華銀蓋銀幡銀臺。悉皆是銀。時眾金像與銀像俱動身欲起。諸像臍中各生蓮華。其蓮華中踴出無數百千化佛。一一化佛放金色光照行者身。是時行者。入定之時自見己身三十六物惡露不淨。不淨現時當疾除滅。而作是念。三世諸佛身心清淨。我今學佛真淨法身。此不淨觀從貪愛生。虛偽不實用此觀為。作是念已當自觀身。使諸不淨變為白玉。自見己身如白玉瓶內外俱空。作是觀時。宜服酥藥勿使身虛。此想成時。諸像皆起如前立住。見像立時當作想念請像令行。像既行已步步之中。足下生華成蓮華臺。見十方界滿中行像供具妓樂。諸天大眾恭敬圍遶。行像放光照諸大眾令作金色。銀像放光照諸大眾皆作銀色。白玉菩薩放白玉光。令諸大眾作白玉色。雜色諸像放雜色光映飾其間。此想成已更起想念請諸行像。皆令以手悉摩我頭。爾時諸像各申右手摩行者頭。是時眾像放大光明照行者身。光照身時。行者自見身黃金色。此想成已出定歡喜。復更至心禮敬諸佛修諸功德。以是功德迴向菩提。 　　爾時復當更起想念。我今想見眾多金像。行坐隨意未見神通。起心作想請諸行像。及菩薩像作十八變。應念即作十八種變。見滿十方一切眾像。踴身空中作十八變威神自在。普現色身令行者見。見已歡喜請一切像令轉法輪。應念即時一一眾像異口同音。讚歎持戒讚歎念佛。想聞此已心大歡喜復加精進。以精進故心想得成。心想成時見十方界。一切大地山河石壁皆悉變化為金剛地。金剛地上踴出白光。眾白光間無數化佛坐寶蓮華。一一化佛放無數億百千光明。一一光明復化無數百千化佛。此想現時行者自見身諸毛孔出金色光遍照一切。若餘境起當疾除滅。如此心想疾於猛風。須臾之頃見無數化佛。行者心利如明眼人執頗梨鏡自觀面像。行者觀像亦復如是。此想成已當作是念。諸佛世尊住大寂滅。身心清淨無來無去。如我身者。四大五陰所共合成。如芭蕉樹中無堅實。如水上沫。如水中月。如鏡中像。如熱時焰如野馬行。如乾闥婆城。作是想已諸像尋滅有金色光。於金光間有金佛影。如鏡中像。行住坐臥四威儀中現一切色。此想成時當念如來戒身。念戒身時見諸佛影。眉間光明猶如白絲。空中清淨至行者前。行者見已當作是念。釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。過去世時以大戒身而自莊嚴。是故今日得戒定慧解脫解脫知見。作此念時釋迦文佛坐琉璃窟。身紫金色端嚴微妙。與諸比丘菩薩大眾以為眷屬。住行者前告言。法子。汝修觀佛三昧力故。我以涅槃相力示汝色身令汝諦觀。汝今坐禪不得多觀。汝後世人多作諸惡。但觀眉間白毫相光。作此觀時所見境界如上所說。爾時一念情無所著心大歡喜。應時即得念佛三昧。念佛三昧者。見佛色身了了分明。亦見佛心一切境界。亦如上來觀佛心說。亦見佛身一切光明。亦如上觀佛身光說。亦見佛身一切毛孔。一一毛孔悉生八萬四千蓮華。一一華中復有八萬四千化佛。佛佛相次滿十方界。 　　爾時釋迦牟尼佛即申右手摩行者頂。一切化佛亦申右手摩行者頂。得此觀者。名佛現前三昧。亦名念佛三昧。亦名觀佛色身三昧。爾時諸佛異口同音。各各皆為行者說法。雖未得道。見佛聞法總持不失。此名凡夫念佛三昧。得此三昧者。剎那剎那頃恆見諸佛。於唸唸頃聞佛說法。所謂大乘方等經典。一日一夜即得通利。父母生身惱濁惡世。以念佛故得聞總持。捨身他世必得見佛。於諸佛所得千萬億旋陀羅尼。得陀羅尼已八十億佛各申右手摩行者頂。一一諸佛皆說決言。汝念佛故過星宿劫得成為佛。身相光明與我無異。說是語已八十億佛一時放光。光中復有無量化佛。一一化佛皆說是語。 　　佛告阿難。如是眾法名觀像法。若觀像時。自當更有無量百千諸勝境界。如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪觀。 　　佛說觀佛三昧海經卷第九 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0643 佛說觀佛三昧海經 　　佛說觀佛三昧海經卷第十 　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅譯 　　念七佛品第十 　　佛告阿難。若有眾生觀像心成。次當復觀過去七佛像。觀七佛者當勤精進。晝夜六時勤行六法。端坐正受當樂少語。除讀誦經廣演法教。終不宣說無義之語。常念諸佛心心相續。乃至無有一念之間不見佛時。心專精故不離佛日。過去久遠有佛世尊名毘婆屍佛。身高顯長六十由旬。其佛圓光百二十由旬。身紫金色八萬四千相。一一相中八萬四千好。一一好中無數金光。一一光中有恆沙化佛。一一化佛有恆沙色光。一一光中無數諸天聲聞比丘菩薩大眾。以為侍者。人人各持一大寶華。華上皆有百千億寶摩尼網豔。網豔相次高百千丈以為佛光。是時佛身益更明顯。如百千日照紫金山。光明豔起化佛無數。一一化佛猶如百億日月俱出。令行者見。毘婆屍佛偏袒右肩。出金色臂摩行者頂告言。法子。汝行觀佛三昧。得念佛心故我來證汝。汝今可觀我真色身。從一一相次第觀之。汝當至心立金剛誓。我等先昔行佛道時與汝無異。 　　爾時毘婆屍佛慰行人已。即時化作大寶蓮華如須彌山。佛在華上結加趺坐為於行者說念佛念法。及說百億旋陀羅尼。行者見已倍加歡喜敬禮彼佛。彼佛告曰。若有眾生聞我名者禮拜我者。除卻五百億劫生死之罪。汝今見我消除諸障。得無量億旋陀羅尼。於未來世當得作佛。 　　佛告阿難。爾時行者見毘婆屍心歡喜故。我與六佛現其人前。上座毘婆屍。為此法子說念佛三昧。屍棄世尊身長四十二由旬。身紫金色。圓光四十五由旬。通身光明一百由旬。其光網中無數化佛。及諸菩薩聲聞大眾。諸天眷屬以為圍遶。隨從佛後右旋宛轉。是時行者見屍棄佛。復更增益無量百千陀羅尼門。復更增廣得見百千無數化佛。於未來世過算數劫。於其中間恆得值遇諸佛世尊生菩薩家。說是語時復有無數百千天子。聞是事已見佛色身端嚴微妙。同時皆發三菩提心。 　　毘捨世尊舉身放光住行者前。其佛身長三十二由旬。圓光四十二由旬。通身光六十二由旬。身紫金色光明威相如前無異。見此佛已復更增進諸陀羅尼三昧門。於未來世必定不疑生諸佛家。 　　拘留孫佛亦放光明住行者前。其佛身長二十五由旬。圓光三十二由旬。通身光五十由旬。相好具足如紫金山。見此佛者。常生淨國不處胞胎。臨命終時。諸佛世尊必來迎接。 　　拘那含牟尼佛放大光明住行者前。其佛身長二十由旬。圓光三十由旬。舉身光長四十由旬。光相具足。見此佛者。即得百億諸三昧門無數陀羅尼。若出定時。常得諸佛現前三昧。如此三昧證明行者。所以名諸佛現前三昧者。得此三昧。出定入定行住坐臥。恆得睹見一切諸佛。以妙色身現其人前。 　　迦葉世尊放大光明住其人前。佛長十六丈。身紫金色相好具足。見此佛者得寂滅光無言相三昧。於未來世恆住大空三昧海中。 　　釋迦牟尼佛身長丈六。放紫金光住行者前。彌勒世尊身長十六丈。如是諸佛各入普現色身三昧。現其人前令其行者心得歡喜。以歡喜故是諸化佛各申右手摩行者頂。見七佛已見於彌勒。見彌勒已賢劫菩薩一一次第逮及樓至。各放光明住行者前。時千菩薩各各讚歎念佛三昧。及為行者說諸菩薩性。說諸菩薩解脫。說諸菩薩慧。是名因觀像心得念佛三昧。佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。如是觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。修此三昧者。雖具煩惱不為煩惱之所使也。以是念佛三昧力故。十方諸佛放大光明現其人前。光明無比三界特尊。佛說是語已。時梵天王復更勸請。願佛世尊。說十方佛住行者前光明色相。 　　念十方佛品第十一 　　佛告阿難。雲何行者觀十方佛。觀十方佛者。東方為始。東方有世界。國名寶安隱。無量億寶有億千色以用合成。佛號善德。亦放無數光普照百千國。亦與無數億分身諸化佛住於行者前。身色如金山端嚴甚無比。坐大金剛窟。無數雜寶光莊嚴為堂閣。一一堂閣前無量微塵數百億諸寶樹。一一寶樹下八萬四千師子座。一一師子座有一分身佛。結加趺坐三昧坐於寶樹下。善德佛世尊。身長二百五十億那由他由旬。一一身毛孔無數億微塵一切勝相好。一一相好中有無數化佛。一一化佛高顯巍巍如須彌山。放大光明坐寶蓮華住虛空中。分身諸佛各各開現微妙光明。顯出無數百千化佛。一一化佛坐寶蓮華。一一蓮華有千幢幡。一一幢幡演出百億微妙音聲。是諸聲中教觀十方無數佛身。此相現時。見十方界猶如金剛。百億寶色不滅不壞。見此相已於諸佛前受法王子位。如是境界名性地菩薩。 　　南方栴檀德佛身相高顯。其佛國土琉璃為地恆沙寶色。於佛光中亦有無數百千堂閣。寶樹行列敷師子座。座上諸佛結加趺坐。寶幢幡蓋說法音聲。如佛海三昧說。西方無量明佛。國土清淨黃金為地。五百億寶色佛身光明。重閣講堂寶樹行列寶師子座。分身諸佛結加趺坐坐寶樹下。寶幢幡中亦說念佛海。北方相德佛。其地頗梨色。有五百億寶光。寶樹行列。寶師子座重閣講堂幢幡光明。與向無異。 　　東南方無憂德佛。其地七寶色。一一色上有七百億雜色。寶樹行列重閣光明百億萬種。一一光明。說佛功德海。如佛海說。 　　西南方寶施佛。其地五寶色。一一寶上五百億光明。一一光明化為五百億蓮華雲。一一蓮華雲上有百億重閣。一一重閣如百千萬億梵王宮。一一梵王宮中無數床座。光明蓮華所共合成。是諸座上有諸分身佛結加趺坐。演說諸佛大慈悲法。光明幢幡亦說佛海。 　　西北方華德佛。其佛國土琉璃頗梨色。一一色上有無數百千光。一一光化為五百億寶窟。一一窟中無數寶蓋。一一蓋中百億光明。一一光中無數分身佛。結加趺坐放大光明。其光明中說念佛三昧。因念佛三昧中。復更得見無數諸佛。 　　東北方三乘行佛。其佛國土純白銀色百億萬光。光有千色。莊嚴國界極令清淨。分身化佛寶樹幢幡。行列莊嚴數不可知。 　　上方廣眾德佛。其地五百億寶色。一一寶色無數光明。一一光明化為無數百億化佛。一一佛光中無量寶樹行列莊嚴。一一樹下百億寶師子座。諸佛在上結加趺坐。無數菩薩以為侍者。一切大眾皆悉住佛光明雲中。下方明德佛。其地金色金光金雲。於光雲中無數金堂七寶樓閣。百寶行樹羅列莊嚴。寶幢幡蓋數億千萬。一一樹下百億寶座諸堂樓閣。無數坐具狀如寶華。無數分身一切諸佛。坐寶樹下琉璃座上。眾華色間無數佛會。是諸世尊皆悉講說菩薩行法。如是十方無數化佛。一一化佛顯現光明。時十方佛。各各悉坐金剛窟中。身量光明如善德佛及諸化佛。威神國土令行者見。如於明鏡自見面像。了了分明見十方佛。心歡喜故不染諸法住於初心。時十方佛廣為行者。各說相似六波羅蜜。聞是法已於初地下十心境界無有疑慮。見此事者。必聞諸佛說般若波羅蜜。聞第一義空心不驚疑。於諸法中得入空三昧。是名相似空相三昧。 　　佛告阿難。佛滅度後佛諸弟子。欲觀十方佛者。於念佛三昧中但知粗相。當自然知無量妙相。如是觀者是名正觀。若異觀者名為邪觀。得此觀者見佛無數不可限量。入此定者名見一切諸佛色身。亦得漸漸入三空門。遊此空者諸佛力故心不著空。於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。是名不忘菩提之心正順佛道。說觀十方佛時。十方佛坐金剛山百寶窟中。各申右手摩阿難頂告言。法子。汝持佛語。為未來世諸眾生等。當廣宣說慎勿妄傳。當為堅發三菩提心行念佛定正受者說。 　　佛告阿難。此念佛三昧若成就者。有五因緣。何等為五。一者持戒不犯。二者不起邪見。三者不生憍慢。四者不恚不嫉。五者勇猛精進如救頭然。行此五事。正念諸佛微妙色身令心不退。亦當讀誦大乘經典。以此功德念佛力故。疾疾得見無量諸佛。見諸佛者。獨一心淨不與他共。應當供養十方諸佛。雲何供養。是人出定入塔見像念持經時。若禮一佛當作是念。正遍知諸佛心智無有限礙。我今禮一佛即禮一切佛。若思惟一佛即見一切佛。見一一佛前有一行者。接足為禮皆是己身。若以一華供養佛時。當作是念。諸佛法身功德無量。不住不壞湛然常安。我今以華奉獻諸佛願佛受之。作是念已復當起想。我所執華從草木生。持此供養可用擬想。即當作想身諸毛孔。令一毛孔出無數華雲。以此華雲運想擬意供一切佛。一一佛上化成華臺諸佛受之。於十方界施作佛事。供養香時亦復如是。香煙香雲於十方界施作佛事。作佛事已還成金臺在行者前。若凡夫人欲供養者。手擎香爐執華供養。亦當起意作華香想。當發是願。願此華香滿十方界。供養一切佛化佛並菩薩無數聲聞眾。受此香華雲以為光明臺。廣於無邊界無邊作佛事。禮佛若坐禪起是供養心。常當發是願。繒蓋幢幡音樂偈頌。當作是願。我今設此少分供具。願此供具遍供十方一切諸佛。諸佛受之。於幢幡中化光明雲。於妓樂中偈頌之中演妙法音。作是願已坐時應想。令身毛孔一一孔中。作無量幢幡想。一一幢幡中。作無量偈頌雲想。作是想時心如香爐。流出金色香煙香雲。身毛孔中如好華樹。踴出阿僧祇無量雜華雲。是諸華雲。於十方界諸佛之上。化為一切諸供養具。爾時當於身心分中。起一切供養具想。若得食飲。若施人一錢。當起空無我想檀波羅蜜。如是等無量供養。皆當起心從心想出。供養十方一切諸佛。是名坐時無量功德從心想海生。如是坐時。入深禪定無量境界諸三昧海。但於心中。出息入息唸唸想想相續不絕。於一心中運其心意。作無數供具雲。上供諸佛下施一切。作是念者名學普施。此想成時。漸漸減消諸煩惱結。觀法無相無相力故。當得甚深六波羅蜜。 　　觀佛密行品第十二 　　佛告阿難。未來眾生其有得是念佛三昧者。觀諸佛相好者。得諸佛現前三昧者。當教是人密身口意。莫起邪命莫生貢高。若起邪命及貢高法。當知此人是增上慢破滅佛法。多使眾生起不善心。亂和合僧顯異惑眾。是惡魔伴如是惡人。雖復念佛失甘露味。此人生處。以貢高故身恆卑小。生下賤家貧窮諸衰。無量惡業以為嚴飾。如此種種眾多惡事。當自防護令永不生。若起如是邪命業者。此邪命業。猶如狂象壞蓮華池。此邪命業亦復如是。壞敗善根。 　　佛告阿難。有念佛者。當自防護勿令放逸。念佛三昧人。若不防護生貢高者。邪命惡風吹憍慢火燒滅善法。善法者。所謂一切無量禪定。諸念佛法從諸心想生。是名功德藏。 　　佛告阿難。譬如長者多財饒寶。唯有一子。長者自知將死不久。以諸庫藏委付其子。其子得已隨意遊戲。忽於一時值有王難。無量眾賊從四面來。競取藏物不能遮護。惟有一金乃是閻浮檀那紫金。重十六兩。金挺長短亦十六寸。此金一兩價直餘寶百千萬兩。為賊所逼無奈金何。即以穢物纏裹真金。置泥團中。眾賊見已不識是金腳踐而去。賊去之後財主得金心大歡喜。念佛三昧亦復如是。當密藏之。 　　復次阿難。譬如有人貧窮薄福。依諸豪賢以存性命。時有王子。遇行出遊執大寶瓶。於寶瓶內藏王印綬。是時貧者詐來親附。得王寶瓶擎持逃走。王子覺已。遺六大兵乘六黑象。手執利劍疾往追之。時持瓶人。走入深草空野澤中。見曠野澤滿中。毒蛇。四面吐毒吸持瓶者。時貧窮人慞惶驚怖。馳走東西蛇亦隨之無藏避處。於空澤中見一大樹。蓊蔚扶疏甚適其意。頭戴寶瓶攀樹而上。既上樹已六兵乘象。駃疾如風尋復來至。貧人見已吞王寶印。持瓶冠頭以手覆面。坐貪惜故不忍見之。時六黑象以鼻絞樹令樹倒躄。貧人落地身體散壞。唯金印在寶瓶現光。諸蛇見光四散馳走。佛告阿難。住念佛者心印不壞亦復如是。 　　復次阿難。譬如長者多饒財寶。無諸子息唯有一女。是時長者年過百歲。自知朽邁將死不久。我此財寶無男兒故財應屬王。作是思惟喚其女子。密告之言。今有妙寶寶中上者當用遺汝。汝得此寶密藏令堅莫令王知。女受父敕。持摩尼珠及諸珍寶藏之糞穢。室家大小皆亦不知。值世飢饉女夫告妻。我家貧窮困於衣食。汝可他行求自活處。妻白夫言。我父長者臨命終時。以寶賜我今在某處君可取之。時夫掘取大獲珍寶並如意珠。持如意珠。燒香禮拜先發願言。為我雨食。隨語即雨百味飲食。如是種種隨意得寶。時夫得已告其妻言。卿如天女能賜我寶。汝藏此寶我尚不知。況復他人。佛告阿難。念佛三昧堅心不動。亦復如是。 　　復次阿難。譬如有王暴虐違道。民罹其毒人怨神怒。國大亢旱求請神祇不能得雨。有臣白言。大王當知。今此境內林藪之中。有一仙士五通無礙。王可祈請令其咒龍。大王聞已欣踴無量。遣人詣林祈請仙人。神仙飛往大王殿前。高聲唱言。大王無道。諸天龍神皆四散去不護王國。雲何使我令請雨也。王聞此語極懷慚愧。改悔先行所作惡事。仙人知王心已軟善。應念誦咒。神通力故天降甘露地出湧泉潤澤一切。佛告阿難。慾念佛者如王棄惡。得念佛者如善咒人。 　　復次阿難。譬如力士自恃大力數犯王法。王遣五人收捕力士幽閉囹圄。五處枷鎖極令牢固。奮力大怒舉體血現。枷鎖摧折踰牆逃逝到海岸邊。解髻明珠持僱船師。船師語言。如此白石海中無數我用是為。力士長跪白船師言。我此明珠有六種色。即以黃繒裹珠置之水中水即金色。復還收珠以白繒裹置之水中水即變白。收取復以綠繒裹置之水中。水色變作綠琉璃色。收取以碧繒裹置之水中。水即變作真金精色。收取復以絳繒裹置之水中。水即變作車□□□□楏□糕姴□□駽F□□□□□□□□□□□□□□□馜駴□飾□飀□□□□□□□楯槏□□禎樼□□屢秋□□q稈送□□□計□橐s□□□□□□□□□□□□□□靈□楮驚□□□□祏槏□楠□□□飀□□□□□□□□□大□祊□□□□綬`謙姥□□¥齱撢漶慼L□意□□□那□□祧□紇□藕菕慼慼●瞴敵必賑麷哄撳X□巢¥□祥約邥□左戰蛤楫膧噤稐□□祥約邥□巧□□¥學祥約□□□□□□胦祥約邥□□□□部糨鯀匣¥□□雥□滎□□□□□□□¥□□艦觤□鰹捂琚L□該銵慼慼慼l□囹□□譣□ 　　佛告阿難。吾今欲與十方諸佛報念佛三昧恩。爾時世尊說是語已。及十方諸佛賢劫菩薩。入一切色身光明三昧。時諸佛身一一毛孔。踴出眾多不可稱數妙化佛雲。是諸化佛結加趺坐住立空中。如是無數一切化佛。各申右手摩阿難頂。及敕釋提桓因。汝等二人持是妙法慎莫忘失。為未來世濁惡眾生。滅眾罪障故。如來正遍知今於大眾中說一切佛身相。爾時尊者阿難即從座起。頂禮佛足白佛言。世尊。當何名此經。此法之要當雲何持。 　　佛告阿難。此經名繫想不動。如是受持。亦名觀佛白毫相。如是受持。亦名逆順觀如來身份。亦名一一毛孔分別如來身份。亦名觀三十二相八十隨形好諸智慧光明。亦名觀佛三昧海。亦名念佛三昧門。亦名諸佛妙華莊嚴色身。亦名說戒定慧解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法果報所得微妙色身經。汝好受持慎勿忘失。佛說是語時。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及菩薩大眾。天龍八部一切鬼神。聞佛說是微妙身相。有得須陀洹斯陀含阿那含。有得阿羅漢者。有種辟支佛道因緣者。有發阿耨多羅三藐三菩提心者。有得無生法忍者。數甚眾多不可稱說。時諸大眾聞佛說法恭敬頂禮。奉行佛語作禮求退。是時阿難即從座起。合掌長跪白言世尊。如來今者一切身相皆已說竟。唯不顯說無見頂相。唯願天尊。少說頂相光明瑞應。令未來世凡愚眾生知佛勝相。爾時世尊即入頂三昧海。令佛頂上肉髻之中一一毛孔踴出琉璃光。其光如水□文右旋。遍滿十方無數世界。如百億世界微塵數海。如是八萬四千諸毛髮中。皆出是水相。一一水相復過是百千萬倍數不可知。是諸琉璃水上。生眾多天寶蓮華。華有無數百千億葉。葉作無數百千億寶色。葉極小者遍覆三千大千世界。如是華上一一鬚間。有無量阿僧祇百千萬億恆河沙化佛。一一化佛頂肉髻相。流出眾光亦復如是。時諸佛身量同虛空不可得知。如是諸佛。佛佛相次盡世界海際。此相現時。於十方面。各有百億微塵數菩薩。身昇虛空現大神變。至釋迦牟尼佛所。時諸菩薩以佛神力故。暫見一毛孔中少分瑞相。應時即得無量百千金剛相陀羅尼。佛現是相時。賢劫千菩薩及十方諸佛皆現此相。時會大眾見此少分相者。須陀洹人如剎那頃成阿羅漢。觀因緣者不緣諸緣成阿羅漢。發心菩薩超越境界。增進甚深三昧海門。住於性地。無生菩薩倍加增進無量勝法。住首楞嚴三昧。 　　佛告阿難。佛滅度後濁惡世中。若有眾生聞佛勝相。心不驚疑不生怖畏。當知是人能滅一切煩惱業障。聞佛勝相生隨喜者。除卻千億劫極重惡業。後世生處。不落三塗不生八難處。佛說是語時。長老憍陳如等諸大比丘。彌勒等諸大菩薩。無量大眾聞佛所說。皆大歡喜頂戴奉行。 　　佛說觀佛三昧海經卷第十 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0644 佛說金剛三昧本性清淨不壞不滅經 　　No. 644 　　佛說金剛三昧本性清淨不壞不滅經 　　失譯經人名今附三秦錄 　　如是我聞。一時佛在毘耶離國大林精舍重閣講堂。與大比丘眾五千人俱。尊者摩訶迦葉。尊者舍利弗。尊者大目揵連。尊者摩訶迦旃延等眾所知識。菩薩摩訶薩萬八千人俱。其名曰文殊師利菩薩。梵德菩薩。光德菩薩。星德菩薩。師子王菩薩。師子藏菩薩。妙音聲菩薩。白香象菩薩。金剛幢菩薩。解脫月菩薩。須彌相菩薩。彌勒菩薩摩訶薩。皆如是等上首者也。他方復有慧德菩薩。星德菩薩。常莊嚴菩薩。普光菩薩。普賢菩薩。滿月菩薩。觀世音菩薩。大勢至菩薩。妙音菩薩。虛空藏菩薩。淨音聲菩薩。如是等菩薩摩訶薩萬八千人俱。梵釋護世天王無數天子俱。難陀龍王跋難陀龍王。與四大龍王及其眷屬百千諸龍。各持如意珠王以供養佛。乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王摩□羅伽王大力鬼王。各與眷屬其數無量。持堅黑沈水及海此岸栴檀雜香供養於佛。他方梵王名曰廣目。與思益網明十千梵俱。持天曼陀羅華摩訶曼陀羅華。以散佛上及諸大眾。諸梵所散微妙天華。柔軟鮮明甚可愛樂。當於佛上化成華帳。顯發光飾重閣講堂。猶如淨國七寶莊嚴。 　　爾時世尊從精舍出往詣法座。自敷尼師壇結加趺坐。入滅意三昧身心不動。從滅意三昧起。入師子吼意三昧。從師子吼意三昧起。入師子奮迅王三昧。從師子奮迅王三昧起。入大光明王三昧。從大光明王三昧起。入大悲王相三昧。從大悲王相三昧起。入無緣慈想三昧。從無緣慈想三昧起。入勝意慈三昧。從勝意慈三昧起。入大空三昧。從大空三昧起。入如相三昧。從如相三昧起。入解脫相三昧。從解脫相三昧起。入不壞不滅王三昧。從不壞不滅王三昧起。入金剛三昧。從金剛三昧起。入大空涅槃相三昧。 　　爾時世尊從諸三昧起遍身放光。其光如雲入佛面門從佛頂出。如金剛幢住於虛空。普照大會及毘耶離城重閣講堂。猶白寶色。一切大眾睹此相時。彌勒即從坐起。偏袒右肩繞佛七匝。頂禮佛足右膝著地。而白佛言。世尊。如來大仙。今日何故入勝三昧。光明益顯昔所未有。必當為諸法王子說法王位法王地行。雲何菩薩摩訶薩住首楞嚴三昧。以何莊嚴以何方便。修何智慧得住金剛三昧。即得成就阿耨多羅三藐三菩提。是時大眾聞彌勒菩薩問佛此義。皆大歡喜。異口同音讚彌勒菩薩。善哉善哉。法王子。乃能問佛如是大義。爾時世尊告彌勒菩薩。諦聽諦聽善思念之。今當為汝分別解說菩薩所行功德地法。初地菩薩。猶如初月光明未顯。然其明相皆悉具足。二地菩薩如五日月。三地菩薩如八日月。四地菩薩如九日月。五地菩薩如十日月。六地菩薩如十一日月。七地菩薩如十二日月。八地菩薩如十三日月。九地菩薩如十四日月。十地菩薩如十五日月。圓滿可觀明相具足。其心淡泊安住不動。不沒不退住首楞嚴三昧。菩薩住首楞嚴三昧已。如月天子十寶為宮。生十寶樹月精摩尼以為樹果。此珠力故。月天子宮行閻浮提普施清涼。菩薩摩訶薩住首楞嚴三昧亦復如是。彌勒當知。菩薩摩訶薩住首楞嚴三昧已修百三昧門。然後乃入金剛三昧。何等為百。一者性空王三昧。二者空海三昧。三者空界三昧。四者滅空意三昧。五者大空三昧。六者不住空相三昧。七者不見心相三昧。八者智印空相三昧。九者虛空不住相三昧。十者空王不壞滅相三昧。十一者大強勇猛力王三昧。十二者華嚴三昧。十三者普現色身光明王三昧。十四者日光三昧。十五者日藏三昧。十六者日光赫奕三昧。十七者普日三昧。十八者集音聲三昧。十九者默然光三昧。二十者滅境界相三昧。二十一者動相三昧。二十二者大動相三昧。二十三者遍動相三昧。二十四者普遍動相三昧。二十五者普踴三昧。二十六者普吼三昧。二十七者普莊嚴三昧。二十八者師子相三昧。二十九者師子力王三昧。三十者師子吼力王三昧。三十一者日耀三昧。三十二者慧炬三昧。三十三者普門三昧。三十四者蓮華藏三昧。三十五者不壞淨三昧。三十六者滅度意三昧。三十七者寶印三昧。三十八者動魔相三昧。三十九者堅住諸空相三昧。四十者普滅意三昧。四十一者起靜意三昧。四十二者莊嚴相好三昧。四十三者法王位明三昧。四十四者法輪現三昧。四十五者金剛藏三昧。四十六者金剛幢三昧。四十七者金剛印三昧。四十八者金剛聚三昧。四十九者大慈王三昧。五十者無行慈三昧。五十一者大悲勝意三昧。五十二者不住悲相三昧。五十三者日輪光明三昧。五十四者滅眾相降伏眾魔三昧。五十五者勝意慈三昧。五十六者琉璃光照三昧。五十七者七寶果光三昧。五十八者佛集藏三昧。五十九者功德滿勝三昧。六十者方便慧三昧。六十一者無慧相三昧。六十二者大海光三昧。六十三者佛海滿三昧。六十四者普海三昧。六十五者海智三昧。六十六者不動慧三昧。六十七者過去佛印三昧。六十八者集陀羅尼三昧。六十九者陀羅尼印綬三昧。七十者八辯才三昧。七十一者具梵音三昧。七十二者白毫海三昧。七十三者智慧光三昧。七十四者黠慧三昧。七十五者諸佛印文三昧。七十六者白光踴出光明王三昧。七十七者方便慧淨首楞嚴三昧。七十八者須彌頂三昧。七十九者梵頂三昧。八十者眾通光三昧。八十一者通慧光三昧。八十二者甘露勝三昧。八十三者淨五眼三昧。八十四者天眼印三昧。八十五者慧眼印三昧。八十六者法意珠三昧。八十七者虛空色三昧。八十八者心不著三昧。八十九者滅言說三昧。九十者無心意三昧。九十一者戒具慧三昧。九十二者頂勝士三昧。九十三者調御意三昧。九十四者不見慧三昧。九十五者斷十二因緣三昧。九十六者金剛光慧三昧。九十七者摩尼焰三昧。九十八者金剛坐顯現三昧。九十九者法輪王吼力三昧。一百者受法王印三昧。 　　彌勒當知。此百三昧如摩尼珠光光相照。隨入首楞嚴三昧海。菩薩摩訶薩住此百三昧已。所有智慧如空中日。諸煩惱海如微煙障。 　　彌勒當知。如阿耨大池出四大河。此四大河分為八河。及閻浮提一切眾流皆歸大海。以沃燋山故大海不增。以金剛輪故大海不減。此金剛輪隨時轉故。令大海水同一鹹味。此百三昧亦復如是。彌勒當知。如轉輪王。以十善力故七寶來應。其金輪寶威德特尊普伏一切。其神珠寶適眾生願隨意無礙。以千子故威猛莊嚴。此轉輪王。若欲行時足下生毛躡虛而遊。有十寶華以承王足。彌勒當知。此百三昧。從道種智十波羅蜜生。安隱不去。亦復不住寂靜無為。住爾焰地。此爾焰地不熏不修。自然當得八萬四千諸三昧門。此諸三昧。如金剛山不可沮壞。畢竟住於大空邊際。亦復遊入無相法界。於諸法中不見來去及住滅相。其心寂然。即得超入金剛三昧。此金剛三昧。如梵王頂上因陀羅寶珠不見色相而有光明。金剛三昧。不見使海及使邊際。彌勒當知。如自在天所有火珠無形無相。但有光明柔軟可愛。能雨香華適諸天意。復能顯發金色光明。映蔽一切諸天身光。彌勒當知。此火珠光無心無識。欲破於闇。以珠力故闇自然滅。諸天身色明倍於常。金剛三昧亦復如是。不滅結使使海自竭。不斷生死三毒自滅。 　　彌勒當知。譬如力士額上明珠及肘後珠。常以咒術隱蔽此珠不令他見。金剛三昧大光隱寂。不見結使使山自崩。不觀煩惱滅四大種。諸愛河竭無常風斷。彌勒當知。如師子王振威大吼。一切眾獸自然摧伏。金剛三昧。從毘婆捨那出入捨摩他中。如金剛劍入金剛山不見其跡。是金剛三昧。不住不起不滅不壞不斷不異不脫不變。入慧明性舉起甚深。一合相智不見身心法。然後成阿耨多羅三藐三菩提。此菩提智不離不生。無有眾相不可沮壞。如金剛山無能傾動。金剛三昧不退不沒。入於畢竟大寂滅處。遊戲自在三昧海中。諸佛如來以此三昧王。三昧力故普至一切諸空法界。而能遊戲聖解脫處。 　　佛說此語時。彌勒菩薩應時即得百法明門。時會大眾諸菩薩等。身心歡喜。有得首楞嚴三昧。有得百法明門者。其數無量。梵釋護世諸天子。雨諸天華作眾伎樂。以供養佛。大眾異口同音讚歎彌勒菩薩。善哉善哉。善男子。乃能問於如來如是無上大智慧義。我等因汝得服無上甘露法味獲大善利。唯願尊者為我諮問。未來眾生聞此法者得幾所福。佛告大眾。諦聽諦聽善思念之。乃往過去九十一劫。有佛世尊名曰寶華。十號具足。時寶華佛為諸菩薩。廣說如是百三昧門。彼時會中有千比丘。聞佛世尊說是三昧。身心隨喜。以隨喜善根因緣力故。超越五百萬億阿僧祇劫生死之罪。彼時千比丘豈異人乎。於今賢劫千佛是也。 　　佛告大眾。佛滅度後。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍八部及餘一切。若得暫聞佛勝智慧。深心隨喜不起誹謗。於百千劫終不墮三惡道。生生之處恆得值遇諸佛菩薩以為眷屬。若聞此法不起疑謗。命終之後必定得生兜率天上。屬值彌勒聞說甚深不退轉地法輪之行。若有受持讀誦解說書寫。香華伎樂種種供養。此諸人等臨命終時。若能至心念佛法身。應時即見九十億佛俱來授手。隨意往生諸佛淨國。遊戲自在諸三昧海。佛告彌勒。及敕阿難。汝好受持慎勿忘失。乃至法滅當廣宣說。阿難白佛言。世尊。當何名此經。此法之要雲何奉持。佛告阿難。此經名為百三昧海不壞不滅。亦名金剛相寂滅不動。亦名金剛三昧本性清淨不壞不滅經。當奉持之。佛說此語時。舍利弗等諸大聲聞。彌勒等諸大菩薩。天龍八部一切大眾。皆大歡喜禮佛而退。 　　佛說金剛三昧本性清淨不壞不滅經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0645 不必定入定入印經 　　No. 645 [No. 646] 　　不必定入定入印經翻譯之記 　　出世智道。亦名為印。此經印義。或然不然。私情有指。未許官用。何者私情。今且當向發心修行。證會名入。所乘強劣。有定不定。聖說定入。說不定入。言義如是。決定名印。說如是故。名如是經。其門要密。通必有寄。魏尚書令儀同高公。深知佛法。出自中天。翻為此典。萬未有一。採挾集人。在第更譯。沙門曇林。瞿曇流支。興和四年歲次降婁。月建在戌。朔次甲子。壬午之日。出此如左九千一百九十三字。 　　不必定入定入印經 　　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住王捨城耆闍崛山中。與大比丘眾一千二百五十人俱。六十億百千那由他菩薩。其名曰文殊師利童子。觀世自在菩薩摩訶薩。得大勢菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。常雷音王菩薩。如是等上首六十億百千那由他菩薩。一切皆得寂靜論義神通三昧。遊首楞嚴勇伏三昧。得深海水潮不過限三昧。得受位陀羅尼。得集無邊諸佛身色究竟陀羅尼。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。惟願世尊。為諸菩薩說必定不必定入智印法門。以彼印故令我得知此菩薩必定此菩薩不必定。此不定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。佛言。文殊師利。此中則有五種菩薩。何等為五。一者羊乘行。二者象乘行。三者月日神通乘行。四者聲聞神通乘行。五者如來神通乘行。文殊師利。如是名為五種菩薩。文殊師利。初二菩薩。不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。後三菩薩。必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。文殊師利言。世尊。何者二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。世尊。何者三菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。佛言。文殊師利。羊乘行菩薩。像乘行菩薩。此二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。文殊師利。月日神通乘行菩薩。聲聞神通乘行菩薩。如來神通乘行菩薩。此三菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。文殊師利。應雲何知羊乘行菩薩。文殊師利。譬如有人他方五百佛之世界微塵等數世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界得到彼處。如是之人即便思惟。若我今者乘於羊乘。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘羊乘發行彼道。經長久時到百由旬。大風輪起吹令迴還八十由旬。文殊師利。於意雲何。如是之人乘彼羊乘。於彼世界能過到不。若經一劫若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。彼人能過一世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處。如是之人乘彼羊乘。若經一劫若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。若能得過一世界者。無有是處。佛言。如是文殊師利。若善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人相隨止住。近聲聞人習聲聞人。恭敬供養聲聞乘人。共為知識財物交通與共同住。若在林中若在寺捨。若經行處同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人住聲聞乘。攝聲聞乘種善根行。聲聞所牽故得鈍智退無上智道。如是菩薩修菩提心慧根慧眼。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊師利。譬如有人若患眼病。若有目瞑。如是之人為開眼故。一月療治勤不休息。過一月已眼得少開。彼有怨惡常伺其便。把碎蓽茇著其眼中。令彼人眼轉闇更閉不得開明。如是如是。文殊師利。若彼菩薩修菩薩心慧根慧眼。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊師利。此羊乘行菩薩應知。文殊師利。應雲何知象乘行菩薩。文殊師利。譬如有人如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界到於彼處。如是之人即便思惟。若我今者八分相應乘象乘者。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘八分相應像乘發行彼道。百年常行二千由旬。大風輪起吹令迴還一千由旬。文殊師利。於意雲何。如是之人乘彼象乘。於一世界為能過不。若經一劫若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。彼人能過一世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處。如是之人乘彼象乘。若經一劫若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。若能得過一世界者。無有是處。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人相隨止住。近聲聞人習聲聞人。共為知識與共同住。若在林中若在寺捨。若經行處同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人住聲聞智。攝聲聞乘種善根行。聲聞所牽故得鈍智退無上智道。如是菩薩修菩提心。種善根行安住大乘。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊師利。譬如大木廣千由旬大海所漂。於大海中濟渡眾生。空行夜叉出置陸地。繫縛在於五百由旬大鐵塊上。文殊師利。於意雲何。如是大木彼大海水復能漂不。復能海中濟眾生不。文殊師利。答言不能。佛言。如是。文殊師利。若彼菩薩修菩提心種善根行。修行一切智智海道。牽迴令退。則不能向一切智智大海之道。不能救拔生死大海一切眾生。文殊師利。此象乘行菩薩應知。文殊師利。應雲何知月日神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界到於彼處。如是之人即便思惟。若我今者乘於月日神通乘者。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘月日神通之乘發行彼道。文殊師利。於意雲何。如是之人乘於月日神通之乘。於彼世界能過到不。文殊師利答言。世尊。久時則能。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不交。不共同住。若在林中若在寺捨。若經行處不同處行。亦不讀誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他人讀誦信學。乃至一偈亦不學習。不讀不誦。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。若有所說則說大乘乃至一偈。文殊師利。此是月日神通乘行菩薩應知。文殊師利。譬如有大迦樓羅王大力少壯隨意所念須彌山頂能到異處。如是如是。文殊師則。月日神通乘行菩薩。戒聞深心大力少壯。勇健能得隨心所念。佛佛世界皆能過到。於諸如來眾會輪中皆能示身。文殊師利。應雲何知聲聞神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。乘何神通而能得過如是世界到於彼處。如是之人即便思惟。我今若乘聲聞神通。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即爾便乘聲聞神通發行彼道。文殊師利。於意雲何。如是之人聲聞神通於彼世界能過到不。文殊師利。答言能過。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識財物不交。不同修行。不共語說。不共同住。若在林中若在寺捨。若經行處不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀不教他誦乃至一偈。於聲聞乘不相應誦。亦不教他。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大乘。若有所說則說大乘。彼於信解大乘菩薩摩訶薩等讀大乘人誦大乘人攝大乘人。敬重正信隨順修學。與共相應隨逐不捨。依附親近如法供養。共為知識與共同住。若在林中若在寺捨。若經行處與共同行。於大乘人攝大乘人受大乘人持大乘人。第一敬重最勝供養。所謂燈明種種華香末香塗香妙鬘塗身。如是供養。如是之人讀誦大乘。第一喜心為他人說。心不輕蔑未學菩薩。正面言語先意問訊。不作惡語不粗獷語。常說愛語說美妙語。如是之人乃至失命身死因緣不捨大乘。常攝一切行大乘人學大乘人讀大乘人誦大乘人攝大乘人。如力攝取。如法攝取。如心所堪。彼人如是。無人憎惡無與諍對。常求一切未曾聞經。心常敬重所從聞者。心不輕蔑未學菩薩。於他人過若實不實不說不禲C不求他便。常勤修學慈悲喜捨。文殊師利。此是聲聞神通乘行菩薩應知。文殊師利。應雲何知如來神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。為彼事故欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。乘何神通而能得過如是世界到於彼處。如是之人即便思惟。我今若乘如來神通。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即爾便乘如來神通發行彼道。文殊師利。於意雲何。如是之人。如來神通於彼世界能速過不。文殊師利。答言能過。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識財物不交。不同修行不共語說。不共同住。若在林中若在寺捨。若經行處不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀不教他誦乃至一偈。於聲聞乘不相應讀不相應誦。亦不教他。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大乘。若有所說則說大乘。如是之人身口意淨善持戒法。亦令他人身口意淨令住善法。彼於修行大乘菩薩摩訶薩等讀大乘人誦大乘人攝大乘人。敬重正意隨順修學。與共相應隨逐不捨。依附親近如法供養。共為知識與共同住。若在林中若在寺捨。若經行處與共同行。於大乘人攝大乘人受大乘人持大乘人。第一敬重最勝供養。所謂燈明種種華香末香塗香妙鬘塗身。如是供養。如是之人讀誦大乘。第一喜心教他人讀教他人誦。心不輕蔑未學菩薩。於餘菩薩安住令學。常說愛語說美妙語。如是之人乃至失命身死因緣不捨大乘。常攝一切行大乘人學大乘人。讀大乘人誦大乘人攝大乘人。第一敬重。心生大喜設大供養。亦令他人如是修學有大深心。彼人如是。無人憎惡不與諍對。常求一切未曾聞經。第一深心慇重心求。心常敬重所從聞者。於彼人所生於師心。亦令他人如是修學。心不輕蔑未學菩薩。於他人過若實不實不說不禲C不求他便。亦教他人如是修學。文殊師利。如是菩薩恆自觀察失菩提心諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩提心諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩薩行諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩薩行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩提業諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩提業諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩薩道諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩薩道諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於一切菩薩威儀諸眾生界。亦常教他如是觀察失於一切菩薩威儀諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩薩取諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩薩取諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於一切菩薩方便諸眾生界。亦常教他如是觀察失於一切菩薩方便諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失菩薩意諸眾生界。亦常教他如是觀察失菩薩意諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於菩薩有為行力諸眾生界。亦常教他如是觀察失於菩薩有為行力諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於如法住菩薩行諸眾生界。亦常教他如是觀察失於如法住菩薩行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於菩薩慈悲喜捨諸眾生界。亦常教他如是觀察失於菩薩慈悲喜捨諸眾生界。如是菩薩恆自佈施亦教他施。如是菩薩自不竷L。亦教他人令不竷L。如是菩薩恆自觀察失於佛法諸眾生界。亦常教他如是觀察失於佛法諸眾生界。如是菩薩。恆自觀察離善法欲諸眾生界。亦常教他如是觀察離善法欲諸眾生界。如是菩薩恆自觀察縛眾生界。亦常教他如是觀察縛眾生界。如是菩薩恆自觀察長久遠時病眾生界。亦常教他如是觀察長久遠時病眾生界。如是菩薩恆自觀察失正法行諸眾生界。亦常教他如是觀察失正法行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於具足福德智等諸眾生界。亦常教他如是觀察失於具足福德智等諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於如來善根種子諸眾生界。亦常教他如是觀察失於如來善根種子諸眾生界。如是菩薩恆自觀察一切孤獨諸眾生界。亦常教他如是觀察一切孤獨諸眾生界。如是菩薩恆自觀察一切久睡諸眾生界。亦常教他如是觀察一切久睡諸眾生界。如是菩薩恆自觀察下劣種姓諸眾生界。亦常教他如是觀察下劣種姓諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失大乘信諸眾生界。亦常教他如是觀察失大乘信諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於持戒諸眾生界。亦常教他如是觀察失於持戒諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失順入法諸眾生界。亦常教他如是觀察失順入法諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失忍樂行諸眾生界。亦常教他如是觀察失忍樂行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失奢摩他毘婆捨那諸眾生界。亦常教他如是觀察失奢摩他毘婆捨那諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失施調御持戒樂行諸眾生界。亦常教他如是觀察失施調御持戒樂行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失念意行知足慚愧諸眾生界。亦常教他如是觀察失念意行知足慚愧諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失次第入波羅蜜道諸眾生界。亦常教他如是觀察失次第入波羅蜜道諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失佛善根諸眾生界。亦常教他如是觀察失佛善根諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失善知識諸眾生界。亦常教他如是觀察失善知識諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於利益一切眾生諸眾生界。亦常教他如是觀察失於利益一切眾生諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失法隨順諸眾生界。亦常教他如是觀察失法隨順諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失智隨順諸眾生界。亦常教他如是觀察失智隨順諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失義隨順諸眾生界。亦常教他如是觀察失義隨順諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失於了義修多羅義諸眾生界。亦常教他如是觀察失於了義修多羅義諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失四正勤諸眾生界。亦常教他如是觀察失四正勤諸眾生界。如是菩薩恆自觀察失實法律語說善行諸眾生界。亦常教他如是觀察失實法律語說善行諸眾生界。如是菩薩恆自觀察貧眾生界。亦常教他如是觀察貧眾生界。如是菩薩恆自觀察一切世界慈心普遍。亦常教他如是觀察一切世界慈心普遍。有如是心。彼諸眾生無主無歸。彼諸眾生一切焰然。彼諸眾生一切無捨。彼諸眾生一切無救。彼諸眾生一切無明。我於何時能為作主。與作歸依。與作舍宅。與作救護。與作燈明。文殊師利。譬如有大迦樓羅王少壯多力隨心憶念何所悕望。則能飛上須彌山頂。爾乃下入大海之中。取龍婦女舉在虛空。如是如是。文殊師利。如來神通乘行菩薩。有大福德善根勢力。速疾奮迅隨何等處。如來眾會隨心欲往則能疾到。一切惡道惡業眾生所生之處。皆悉能到。能與作主作歸依處令離諸惡。與作舍宅。與作救護。與作燈明。文殊師利。此是如來神通乘行菩薩應知。文殊師利。若善男子若善女人以天妙衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數諸佛如來。一一如來日日如是。復持珠寶滿於恆河沙等世界。以用佈施。如是乃至恆河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。教一眾生令其得住須陀洹果。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。悉令得住須陀洹果所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。教一眾生令其得住斯陀含果。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。悉令得住斯陀含果所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。教一眾生令其得住阿那含果。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。悉令得住阿那含果所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。教一眾生令其得住阿羅漢果。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。悉令得住阿羅漢果所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。教一眾生令其得住辟支佛道。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。悉令得住辟支佛道所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。令一眾生住羊乘行菩提之心。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。住羊乘行菩提之心所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。令一眾生住象乘行菩提之心。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。住象乘行菩提之心所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。令一眾生住於月日神通乘行菩提之心。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能令十方一切世界微塵等數一切眾生。悉住月日神通乘行菩提之心。所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。令一眾生住於聲聞神通乘行菩提之心。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界微塵等數一切眾生。悉住聲聞神通乘行菩提之心所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。令一眾生得住如來神通乘行菩提之心。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數一切眾生。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一優婆塞信入三歸受持五戒於佛法中清淨心者。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數諸優婆塞信入三歸受持五戒於佛法中信清淨者。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與八輩僧中最初一人。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數八輩僧中初第一人。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一須陀洹。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數須陀洹人。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一斯陀含。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數斯陀含人。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一阿那含。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數阿那含人。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一阿羅漢。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數阿羅漢人。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一辟支佛。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中。施與十方一切世界微塵等數辟支佛人。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一羊乘行菩薩眾生。此福勝彼過阿僧祇。何以故。文殊師利。菩薩何時何所攀緣發菩提心。彼心生時乃至無有一不善業而不捨離。無一佛法而不生者。文殊師利。菩薩如是不可思議功德成就。文殊師利。譬如世間迦羅頻迦可喜鳥王在卵藏中□未開時深響美音已勝一切群眾諸鳥。如是如是。文殊師利。菩薩初發菩提心者。在無明□。雖業煩惱闇翳障礙蔽覆其眼。而勝一切聲聞緣覺。已能攝取善根願行妙音聲說。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數諸羊乘行菩薩眾生。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施與一象乘行菩薩眾生。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數諸象乘行菩薩眾生。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施一月日神通乘行菩薩。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數月日神通乘行菩薩。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施一聲聞神通乘行菩薩。此福德勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數聲聞神通乘行菩薩。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。惟以一食於一日中。一時施一如來神通乘行菩薩。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數如來神通乘行菩薩。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。聞此法門。聞已生信。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能作十方一切世界微塵等寺。一一寺中皆悉安置百萬三千大千世界微塵等數諸辟支佛令住其中。以天閻浮那陀金寶電摩尼珠及真珠寶。作瓔珞形莊嚴房舍。豎立寶幢懸繒幡蓋。以自在王珠寶網簾周遍懸鈴。龍堅栴檀處處塗治。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。婆離師迦華。多羅尼華。葋多羅尼華。婆羅華。善香華。檀奴師迦離迦華。天須摩那華。優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀離迦華。散如是等種種妙華。於日日中以天妙衣天百味食與辟支佛。如是乃至恆河沙劫。於一切時如是供養所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。若聞佛名一切智名。若如來名世間主名。若自稱說。或見畫像或見乃至土木等像。此福勝彼過阿僧祇。何況復有合十爪掌。此福尚多過阿僧祇。何況復有若與燈明華香塗香。乃至口說一切德者。所有福德轉勝轉多。於是次第受大富樂。乃至終得到一切智。文殊師利。譬如一渧極微細水墮大海中不盡不減。乃至劫盡大火燒時。如是如是。文殊師利。若種極少如來善根不盡不減。乃至一切智智火生。文殊師利。譬如月輪勝一切星。第一端嚴有多光明其體圓滿。所謂高廣增上寬大。如是如是。文殊師利。極細微少如來善根。諸餘一切善根中勝。有多光明其體圓滿。所謂高廣增上寬大。文殊師利。如是如來正遍知不可思議功德成就。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食。於日日中施與十方一切世界微塵等數一切諸佛一切菩薩一切聲聞。如是乃至恆河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人聞此法門。聞已生信。此福勝彼過阿僧祇。何況復有若自書寫令他書寫。此福轉勝過阿僧祇。以此福德證佛智因。是故為勝。文殊師利。若有男子若有女人。若奪若偷無量無數聲聞緣覺若衣若食所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。以瞋噁心若奪若偷信大乘人若一小食若一中食。此罪多彼過阿僧祇。何以故。文殊師利。一切過去未來現在聲聞緣覺。於無量億阿僧祇劫。修行佈施持戒忍辱精進禪慧。皆為自斷己身煩惱。菩薩不爾。乃至微少捨一揣食施於畜生。皆為不斷三寶種子。文殊師利。若有男子若有女人。瞋心破壞無量無數聲聞緣覺所有戒聚定聚慧聚及解脫聚。破其解脫知見之聚。如是破壞乃經劫數所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。以瞋噁心破信大乘一菩薩戒。若令他破乃至一戒。此罪多彼過阿僧祇。何以故。文殊師利。所有一切聲聞緣覺佈施持戒忍辱精進禪慧解脫解脫知見。如是等聚。皆為自斷己身煩惱。菩薩不爾。乃至一日乃至一戒所有福聚。皆為斷除一切眾生墮惡道因一切惡業。乃至為證一切智智。文殊師利。若有男子若有女人。繫縛十方一切世界一切眾生在牢獄中所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。於菩薩所起瞋噁心。不用眼看捩身迴面。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若有男子若有女人。拔出十方一切世界一切眾生所有眼目所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。以瞋噁心不看菩薩信大乘者。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若有十方一切世界一切眾生劫數眼闇。文殊師利。若善男子若善女人。慈心憐彼一切眾生令其得眼。乃經劫數所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。以清淨心看於菩薩信大乘者。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能使十方一切世界一切眾生開獄繫縛。令得出已復令得作轉輪聖王王國安樂。復令得住帝釋王樂所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。以清淨心欲見菩薩信大乘者。以清淨心讚彼菩薩。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能安十方一切世界一切眾生住緣覺道所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。令一菩薩信大乘者增長佛種至一善根。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若有菩薩信大乘者。能安十方一切世界一切眾生住菩提心所有福德。文殊師利。若復更有其餘菩薩信大乘者不求資生。乃至誦一無餘伽他。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微塵等數緣覺之人劫數墮於地獄畜生所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。斷一菩薩發菩提心。菩提心斷。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若有男子若有女人。能斷十方一切世界微塵等數一切眾生發菩提心。菩提心斷所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。斷一眾生信於大乘不作菩薩。大乘行斷。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若有十方一切世界一切眾生生於地獄畜生餓鬼閻魔羅處。文殊師利。若有菩薩能令如是一切眾生出於地獄畜生餓鬼閻魔羅處住菩提心所有福德。文殊師利。若復更有其餘菩薩令一眾生信於大乘入於大乘。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微塵等數緣覺退還所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。令信大乘一菩薩退。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若有男子若有女人。若於十方一切世界微塵等數諸辟支佛供養財利生嫉妒心。斷其供養財利因緣。四方四維惡說毀呰彼辟支佛而不讚說所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。於一菩薩信大乘者供養財利生嫉妒心。斷其供養財利因緣而不讚說。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人為攝正法。乃至微少一小瓶水。淨心施與信大乘者。至一菩薩所得善根業因果報。得阿僧祇轉輪聖王國土富樂。何況施與精勤讀誦大乘經典菩薩之人。此福勝彼過阿僧祇。爾時世尊說此經已。文殊師利法王之子。彼諸菩薩。諸大聲聞。諸天及人並阿修羅乾闥婆等。聞世尊說歡喜奉行。 　　不必定入定入印經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0646 入定不定印經 　　No. 646 [No. 645] 　　大周新翻三藏聖教序 　　御製 　　蓋聞。大乘奧典。光祕賾於瓊編。三藏玄樞。著靈文於寶偈。斯乃牢籠繫象。演暢幽深。雖第一義空。名言之路雙絕。諸法無相。聽說之理兼忘。然則。發啟善根。寔資開導。弘宣妙旨。終寄顯揚。至若鹿野初開。儼尊容於常住。龍宮載闢。緘舍利於將來。所以地湧全身。為證說經之兆。空懸寶殿。爰標闡法之徵。八萬四千。分佈閻浮之境。三十六億。莊嚴平等之居。敷演一音。則隨類而解。廣陳三句。則劫壽難窮。自夜掩周星。宵通漢夢。玉毫流彩。式彰東漸之風。金口傳芳。遂睹後秦之譯。修多祇夜之祕躅。因緣譬喻之要宗。授記之與本生。方廣之與論議。雖立名差別。而究理不殊。同歸實相之源。並湊涅槃之會。朕幼崇釋教。夙暮歸依。思欲運六道於慈舟。迥超苦海。驅四生於彼岸。永離蓋纏。窮貝牒之遺文。集峰臺之祕籙。今於大福先寺翻譯院。所更譯三藏所言。入定不定印經者。此明退不退之心。前二後三。雖有遲速。如來設教。同趣菩提。既顯神咒之功。莊嚴最上。爰述下生之記。說法度人。三藏法師義淨等。並緇俗之綱維。紺坊之龍象。德包初地。道躪彌天。光我紹隆之基。更峻住持之業。以久視元年歲次庚子五月五日。繕寫畢功。重開甘露之門。方布大雲之蔭。所冀芥城數極。鳥筆猶傳。拂石年窮。樹經無泯。弘濟覃於百億。遷拔被於恆沙。部帙條流。列之於左。 　　入定不定印經 　　三藏法師義淨奉　制譯 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩六十億百千那庾多。其名曰妙吉祥菩薩。觀自在菩薩。大勢至菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。集雷音王菩薩。如是等菩薩摩訶薩。而為上首。一切皆得寂靜抉擇三摩地。健行三摩地。甚深不動海潮三摩地。成就灌頂陀羅尼。成就無邊諸佛色身陀羅尼。爾時妙吉祥菩薩白佛言。世尊。惟願世尊。為諸菩薩演說入定不定印法門。我等入此法印故。便能解了。此是不定菩薩。求無上正等正覺。於無上智道而有退轉。此是決定菩薩。求無上正等正覺。於無上智道而不退轉。爾時世尊告妙吉祥童子言。妙吉祥。當知菩薩有五種行。何等為五。所謂羊車行。像車行。日月神力行。聲聞神力行。如來神力行。妙吉祥。是為菩薩五種行。妙吉祥。初二菩薩於無上正等正覺。是不決定。後三菩薩於無上正等正覺。是得決定。妙吉祥菩薩白佛言。世尊。雲何二不定菩薩為求無上正等正覺於無上智道而有退轉。雲何三決定菩薩為求無上正等正覺於無上智道而不退轉。佛告妙吉祥。所謂羊車行象車行。此二菩薩為求無上正等正覺於無上智道而有退轉。日月神力行。聲聞神力行。如來神力行。此三菩薩為求無上正等正覺於無上智道而不退轉。妙吉祥。雲何羊車行菩薩。譬如有人為大事因緣故。重事因緣故。欲過五佛剎微塵數世界彼自思惟。我今當乘何乘而能越過如是世界。便作是念。當乘羊車過彼世界。妙吉祥。是人即乘羊車隨路而去。久受勞苦行百踰繕那。忽遇大風吹。令卻退八十踰繕那。妙吉祥。於汝意雲何。是人乘彼羊車。或一劫或百劫。或千劫或億劫。或不可說不可說劫。而能超越一世界耶。妙吉祥言。不也世尊。是人乘彼羊車。或一劫或百劫。或千劫或億劫。或不可說不可說劫。而能超越一世界者。無有是處。佛言。如是如是。妙吉祥。若善男子善女人。發心希求無上正等正覺。便與聲聞同共住止。承事親近狎習談論。若在園林及於寺中同經行處。讀誦思惟聲聞乘教解釋其義。或復教他讀誦思惟聲聞乘教解釋其義。由此受持聲聞乘教植善根故。智慧微劣退無上智道。雖先修習菩提之心慧根慧眼。然由受持聲聞乘教植善根故。令其根鈍即便退失無上智道。妙吉祥。譬如有人患目闇閉欲令開故經月醫療。其目便愈。時有怨家。即以一掬蓽茇細末。置其眼中遂還闇閉。如是如是。妙吉祥。彼菩薩雖先修習菩提之心慧根慧眼。然由受持聲聞乘教植善根故。令其根鈍。即便退失無上智道。妙吉祥。如是名為羊車行菩薩。妙吉祥。雲何象車行菩薩。譬如有人為大事因緣故。重事因緣故。欲過如前微塵世界。彼自思惟。我今當乘何乘而能越過如是世界。便作是念。我當乘彼八支具足上妙象車過彼世界。妙吉祥。是人即乘象車隨路而去。經於百年行二千踰繕那。忽遇大風吹。令卻退千踰繕那。妙吉祥。於汝意雲何。是人乘彼象車。或一劫或百劫。或千劫或千億劫。或不可說不可說劫。而能超越一世界耶。妙吉祥言。不也世尊。是人乘彼象車。或一劫或百劫。或千劫或千億劫。或不可說不可說劫。而能超越一世界者。無有是處。如是如是。妙吉祥。若善男子善女人。發心希求無上正等正覺。便與聲聞同共住止。承事親近狎習談論。共為受用。若在園林及於寺中同經行處。讀誦思惟聲聞乘教解釋其義。或復教他讀誦思惟聲聞乘教解釋其義。由此受持聲聞乘教植善根故。智慧微劣退無上智道。雖先修習菩提之心慧根慧眼。然由受持聲聞乘教植善根故。令其根鈍。即便退失無上智道。妙吉祥。譬如大木長百千踰繕那。墮大海中隨波流汎。有諸空居眾多藥叉。於大海中牽之令住。復以縱廣五千踰繕那。鐵碪繫之令住。妙吉祥。於汝意雲何。此之大木能越大海。與諸有情作利益耶。妙吉祥言。不也世尊。佛言。如是如是。妙吉祥。彼菩薩雖復修習菩提之心受持大乘植諸善本。然由修習聲聞法故。於一切智海牽之令退。不能進趣一切智海。於生死海中不能救濟一切有情。妙吉祥。如是名為象車行菩薩。妙吉祥。雲何日月神力行菩薩。譬如有人為大事因緣故重事因緣故。欲過如前微塵數世界。彼自思惟。我今當作何神通力而能超越如是世界。便作是念。我當作彼日月神力過彼世界。妙吉祥。是人即便作日月神力隨路而去。妙吉祥。於汝意雲何。是人能越彼世界耶。妙吉祥菩薩白佛言。世尊。是人能越如是世界。而於長路多歷勤苦。佛言。如是妙吉祥。若善男子善女人。發心希求無上正等正覺。不與聲聞同共住止。承事親近狎習談論。亦不共彼受用衣食。不在園林及於寺中同經行處。讀誦思惟聲聞乘教乃至一頌。亦不教他讀誦思惟聲聞乘教。常惟讀誦大乘。演說大乘。妙吉祥。如是名為日月神力行菩薩。妙吉祥。雲何聲聞神力行菩薩。譬如有人為大事因緣故。重事因緣故。欲過如前微塵數世界。彼自思惟。我今當作何神通力而能超越如是世界。便作是念。我當作彼聲聞神力過彼世界。即以聲聞神力過彼世界。妙吉祥。於汝意雲何。是人能越彼世界耶。妙吉祥菩薩白佛言。世尊。是人能越如是世界。佛言。如是如是。妙吉祥。若善男子善女人。發心希求無上正等正覺。不與聲聞同共住止。承事親近狎習談論。亦不共彼受用衣食。不在園林及於寺中同經行處。讀誦思惟聲聞乘教乃至一頌。亦不教他讀誦思惟聲聞乘教。常惟讀誦演說大乘。於深信大乘讀誦大乘攝受大乘者生恭敬心。親奉歸向而共住止。承事親近狎習談論。常求大乘受持讀誦。復以種種香華塗香末香燈明華鬘。敬心供養常惟讀誦大乘經典。以歡喜心為人演說。於未學菩薩心生恭敬。含笑先言。語不粗獷。所說柔軟令人樂聞。假使遭遇失命因緣。亦不捨離大乘之心。若有菩薩。發趣大乘。讀誦大乘。攝受大乘。常於此人起增上心而為供養。亦不與他共為諍競。於未曾聞大乘經典常樂希求。於說法者起恭敬心生大師想。於未學菩薩亦生敬心。於他過咎若實不實不應訶責。亦不好求他人過失。常樂修行慈悲喜捨。妙吉祥。如是名為聲。聞神力行菩薩。妙吉祥。雲何如來神力行菩薩。譬如有人為大事因緣故。重事因緣故。欲過如前微塵數世界。彼自思惟。我今當作何神通力而能疾過如是世界。便作是念。我當作彼如來神力越彼世界。即以如來神力超彼世界。妙吉祥。於汝意雲何。是人能越彼世界耶。妙吉祥菩薩白佛言。世尊。是人速能超彼世界。佛言。如是如是。妙吉祥。若善男子善女人。發心希求無上正等正覺。不與聲聞同共住止。承事親近狎習談論。亦不共彼受用衣食。不在園林及於寺中同經行處。讀誦思惟聲聞乘教乃至一頌。亦不教他讀誦思惟聲聞乘教。常惟讀誦大乘。演說大乘。於身語心常令清淨。於戒善法亦常安住。亦能令他淨身語心安住戒法。若有菩薩。發趣大乘。讀誦大乘。攝受大乘。常於此人恭敬歸向。承事親近狎習談論。所有衣食共為受用。與彼菩薩而共同住同經行處。常求大乘。攝取大乘。受持大乘。以種種香華塗香末香燈明華鬘。敬心供養。常惟讀誦大乘經典。以歡喜心演說大乘。於未學菩薩不起慢心。於餘菩薩亦令安住。含笑先言。語不粗獷。所說柔軟令人樂聞。於他亦爾。假使遭遇失命因緣。亦不捨離大乘之心。若有菩薩。發趣大乘。讀誦大乘。攝受大乘。以增上心歡喜親奉。亦教於他恭敬供養。亦不與他共為諍競。於未曾聞大乘經典常樂希求。於說法者起恭敬心生大師想。於未學菩薩不生慢心。於他過咎若實不實不應訶責。亦不好求他人過失。既自行已復教餘人如是修學。妙吉祥。如是菩薩自觀有情失菩薩業者教令得業。亦能令他教諸有情失菩薩業者教令得業。自觀有情失菩薩道者教令得道。亦能令他觀諸有情失菩薩道者教令得道。自觀有情失菩薩行者教令得行。亦能令他觀諸有情失菩薩行者教令得行。自觀有情失菩薩因者教令得因。亦能令他觀諸有情失菩薩因者教令得因。自觀有情失菩薩善巧者令得善巧。亦能令他觀諸有情失菩薩善巧者令得善巧。自觀有情失菩薩事者教令得事。亦能令他觀諸有情失菩薩事者教令得事。自觀有情失菩薩加行力者令得加行。亦能令他觀諸有情失菩薩加行力者令得加行。自觀有情失菩薩行依止處者令得依處。亦能令他觀諸有情失菩薩行依止處者令得依處。自觀有情失慈悲喜捨者令得慈悲喜捨。亦能令他觀諸有情失慈悲喜捨者令得慈悲喜捨。自觀有情失平等行者令得平等行。亦能令他觀諸有情失平等行者令得平等行。自觀有情不信三寶者令信三寶。亦能令他觀諸有情不信三寶者令信三寶。自觀有情失善法欲者令得善法欲。亦能令他觀諸有情失善法欲者令得善法欲。自觀有情被繫縛囚執者令得解脫。亦能令他觀諸有情被繫縛囚執者令得解脫。自觀有情有病苦者施以醫藥。亦能令他觀諸有情有病苦者施以醫藥。自觀有情失於佛所植善根者令得善根。亦能令他觀諸有情失善根者令得善根。自觀有情無依怙者為作歸趣。亦能令他觀諸有情無依怙者為作歸趣。自觀有情久睡眠者令得覺悟。亦能令他觀諸有情久睡眠者令得覺悟。自觀有情生下賤者令生勝處。亦能令他觀諸有情生下賤者令生勝處。自觀有情失菩提心者令得菩提心。亦能令他觀諸有情失菩提心者令得菩提心。自觀有情失法足者令得法足。亦能令他觀諸有情失法足者令得法足。自觀有情失福智資糧者令得資糧。亦能令他觀諸有情失福智資糧者令得資糧。自觀有情失大乘信者令入正信。亦能令他觀諸有情失大乘信者令得正信。自觀有情失戒護者令住戒護。亦能令他觀諸有情失戒護者令住戒護。自觀有情失法隨法者令其得法。亦能令他觀諸有情失法隨法者令得其法。自觀有情失和忍者令得和忍。亦能令他觀諸有情失和忍者令得和忍。自觀有情失止觀者令住止觀。亦能令他觀諸有情失止觀者令得止觀。自觀有情失菩薩精進者令住精進。亦能令他觀諸有情失菩薩精進者令得精進。自觀有情失佈施調順知足者令得施等。亦能令他觀諸有情失施等者令得施等。自觀有情失念慧持行者令得念等。亦能令他觀諸有情失念等者令得念等。自觀有情失趣彼岸道者令趣彼岸道。亦能令他觀諸有情失趣彼岸道者令趣彼岸道。自觀有情不生佛家者令生佛家。亦能令他觀諸有情不生佛家者令生佛家。自觀有情失善友者令得善友。亦能令他觀諸有情失善友者令得善友。自觀有情失利有情心者令得利有情心。亦能令他觀諸有情失利有情心者令得利有情心。自觀有情失依法者令得依法。亦能令他觀諸有情失依法者令得依法。自觀有情失依智者令得依智。亦能令他觀諸有情失依智者令得依智。自觀有情失依義者令得依義。亦能令他觀諸有情失依義者令得依義。自觀有情失依了義經者令得依了義經。亦能令他觀諸有情失依了義經者令得依了義經。自觀有情失四正勤者令得四正勤。亦能令他觀諸有情失四正勤者令得四正勤。自觀有情失實語法語利益語調伏語者。令住實語法語利益語調伏語。亦能令他觀諸有情失實語法語利益語調伏語者。令住實語法語利益語調伏語。自觀有情見貧賤者令得富貴。亦能令他觀諸有情見貧賤者令得富貴。菩薩摩訶薩。於諸有情起大慈心悉令周遍。作如是念。彼諸有情無依無怙。無歸無趣。無洲無渚。無舍宅。無救護者。我於何時能為有情作救護耶。妙吉祥。譬如少壯妙翅鳥王有大勢力隨意飛上妙高山頂。如來神力行菩薩亦復如是。具大善根勇疾之力。隨意能趣佛會中生。能與惡趣有情而作救護。妙吉祥。如是名為如來神力行菩薩。妙吉祥。若善男子善女人。於日日中以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數諸佛。復滿恆河沙數世界如意寶珠而用佈施。乃至恆河沙劫。如是供養。若復有人教一有情得預流果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得預流果。若復有人教一有情得一來果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得一來果。若復有人教一有情得不還果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得不還果。若復有人教一有情得阿羅漢果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得阿羅漢果。若復有人教一有情證獨覺果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得獨覺果。若復有人教一羊車行菩薩令其安住菩提之心。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得羊車行菩提之心。若復有人教一有情得像車行菩提之心。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得像車行菩提之心。若復有人教一有情得日月神力行菩提之心。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得日月神力行菩提之心。若復有人教一有情得聲聞神力行菩提之心。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。教彼十方一切世界微塵數有情得聲聞神力行菩提之心。若復有人教一有情得如來神力行菩提之心。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。於日日中以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數有情。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一近事歸依三寶受五學處於佛教法生正信者。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數近事。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施第八人。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數第八人。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一預流果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數預流果。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一一來果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數一來果。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一不還果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數不還果。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一阿羅漢果。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食供養十方一切世界微塵數阿羅漢果。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一獨覺。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數獨覺。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一羊車行菩薩。其福勝彼無量無數。何以故。妙吉祥。是菩薩摩訶薩。隨於何時。隨以何事。發菩提心。即於爾時無一不善而不捨棄。無一佛法而不生長。妙吉祥。由是菩薩具足如是不可思議勝功德故。妙吉祥。譬如迦陵頻伽鳥王在卵□中雖自未開已能勝彼一切群鳥。由有深妙美音聲故。如是如是。妙吉祥。菩薩初發菩提之心處無明□。雖業煩惱闇翳覆障。然能勝彼聲聞獨覺。由有迴向善根行願妙音聲故。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數羊車行菩薩。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一象車行菩薩。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數象車行菩薩乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一日月神力行菩薩。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數日月神力行菩薩。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一聲聞神力行菩薩。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數聲聞神力行菩薩。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人以一飲食施一如來神力行菩薩。其福勝彼無量無數。妙吉祥若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數如來神力行菩薩。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人聞此法門深心信受。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。造立十方一切世界微塵數寺。供養三千大千世界微塵數獨覺。其僧房舍皆以閻浮檀金之所成就。以電燈末尼寶而為莊校。一切光寶以為階陛。末尼真珠眾寶瓔珞以為嚴飾。幢蓋繒幡處處懸列。如意珠王寶網鈴鐸以為其帳。龍護栴檀以為香泥用塗其地。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。蘇末那華。嗢缽羅華。拘物頭華。分陀利華。婆利沙華。咀羅尼華。瞿咀羅尼華。跋羅華。蘇健地華。如是等諸上妙華而為散佈。以天妙衣天百味食而供養之。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人得聞佛名。若一切智名。若世間主名。若觀形像乃至經卷所有畫像。其福勝彼無量無數。何況有人合十指爪而為恭敬。其福勝彼無量無數。況復以諸燈明香華。乃至讚佛一相功德。其福轉勝。於當來世受大富樂。乃至到於一切智智。妙吉祥。如一滴水投大海中。乃至劫火起時終不中盡。妙吉祥。菩薩亦爾。以少善根迴向成佛。乃至一切智火生時終不中盡。妙吉祥。譬如月輪能勝眾星。光明圓滿廣大高勝。菩薩亦爾。以少善根迴向成佛。而能勝彼聲聞獨覺。由其善根廣大高勝。妙吉祥。如來應正等覺有如是等不可思議功德。妙吉祥。若善男子善女人。以天妙衣天百味食。供養十方一切世界微塵數聲聞獨覺及諸菩薩。乃至恆河沙劫如是供養。若復有人能於此經心生信受。其福勝彼無量無數。何況有人書寫為人演說。其福最勝。何以故。是成佛因故。妙吉祥。若有男子女人。以瞋噁心侵奪無量聲聞獨覺飲食衣服。若復有人以瞋噁心侵奪信樂大乘菩薩乃至少許飲食衣服。或一日中令其不食。其罪重彼無量無數。何以故。一切三世聲聞獨覺。於無數劫修行施戒忍辱精進禪定智慧。皆為自身斷除煩惱。菩薩不爾。乃至毫釐施傍生時。皆為三寶不斷絕故。妙吉祥。假使有人以瞋噁心毀壞無量無邊無數獨覺戒定智慧解脫知見。假使有人以瞋噁心於一信樂大乘菩薩損壞戒支及所學事令不成就。其罪重彼無量無數。何以故。一切三世聲聞獨覺。於無數劫。所有戒定智慧解脫解脫知見。皆為自身斷除煩惱。菩薩不爾。乃至一日修戒定慧解脫解脫知見。皆為有情斷除煩惱。妙吉祥。假使有人以瞋噁心繫縛十方一切有情置牢獄中。若復有人以瞋噁心於菩薩所不欲眼視背之而去。其罪重彼無量無數。妙吉祥。假使有人以瞋噁心挑出十方一切世界有情眼目。若復有人以瞋噁心於菩薩所不欲眼視背之而去。其罪重彼無量無數。妙吉祥。假使十方一切有情皆被挑目。復有餘人於復有情起大慈心令眼平復所得功德。若復有人以清淨心而往瞻視大乘菩薩。其福勝彼無量無數。妙吉祥。假使有人能令十方所有獄囚皆得解脫。受轉輪聖王天帝釋樂。若復有人以清淨心瞻視讚歎大乘菩薩。其福勝彼無量無數。妙吉祥。假使有人能令十方一切有情證獨覺果所得功德。若復有人教一信樂大乘菩薩。曾於佛所種一善根令得增長。其福勝彼無量無數。妙吉祥。若有深信大乘菩薩於十方世界一切有情皆令安住菩提之心所得功德。若復有人以大乘法乃至一頌教示於他。其福勝彼無量無數。妙吉祥。假使有人以十方世界微塵數獨覺。置於地獄餓鬼傍生。若復有人於一初發菩提心者而作障礙。其罪重彼無量無數。妙吉祥。假使有人於十方世界一切有情發菩提心者而作障礙。若復有人於一深信大乘菩薩菩提之心而作障礙。其罪重彼無量無數。妙吉祥。假使十方一切有情。皆墮地獄餓鬼傍生。琰摩王界。設復有人救濟令出。復教安住菩提之心所得功德。若復有人令一有情於大乘中深生信解。其福勝彼無量無數。妙吉祥。假使有人於十方世界滿中獨覺而生輕慢。若復有人於一初始發心菩薩生輕慢心。其罪重彼無量無數。妙吉祥。假使有人於十方世界微塵數。獨覺斷絕利養。於十方界彰其惡名。若復有人於一深信大乘菩薩斷絕利養彰其惡名。其罪重彼無量無數。妙吉祥。若善男子善女人。於一深信大乘菩薩。為求正法故乃至施一水瓶。由此福業當得無量轉輪聖王勝妙果報。何況施與受持讀誦深生信解菩薩摩訶薩。爾時世尊說此經已。妙吉祥童子。及諸菩薩摩訶薩。諸聲聞眾。天龍藥叉健闥婆阿蘇羅揭路荼人非人等。皆大歡喜。信受奉行。 　　入定不定印經 　　癸卯歲高麗國大藏都監奉敕彫造 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0647 力莊嚴三昧經 　　No. 647 　　力莊嚴三昧經捲上 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　如是我聞。一時婆伽婆。住捨婆提城祇陀林樹給孤獨園。與比丘眾五百人俱。一切皆是大阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得好解脫。慧得好解脫。其心柔和猶調伏象。內外清淨究竟。斷除五陰重擔。所作已辦。不受後有。猶如諸佛解脫無為。不為有為生死遷動。唯除一人在於學地。所謂長老阿難比丘。一切皆得寂滅之法。一切皆得調伏之法。一切具足最勝之法。一切不住於意識中。一切皆得種種解脫。一切皆得自在神通。 　　復有八十百千菩薩摩訶薩等而為上首。所謂文殊師利童子。智輪大海辯才童子。蓮華藏光一切眾生眼童子。無邊心廣義慧童子。天寶炎光善照耀幢童子。難可譬喻善色愛見童子。觀諸眾生眼視不瞬童子。大願不虛見童子。深遠雷震鼓音響聲童子。離障礙一切眾生眼童子。寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子。勝妙無邊香光童子。無邊力精進善大奮迅童子。牢固精進無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子。不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導師童子。相好莊嚴清淨福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子。如是等眾諸童子俱。一切皆得不退轉道。以金剛鎧大願莊嚴。心常寂靜盡諸有邊。不壞法中得大清淨。最勝清淨彼岸清淨。一切清淨行皆清淨。 　　爾時世尊。於彼後夜第一分中入於三昧。此之三昧名力莊嚴。入三昧已。悉知過去現在未來。一切眾生生死業行。佛神力故。是時此處祇陀樹園地及虛空一切。皆滿天衣寶帳交絡網縵。天蓋幢幡□塞周遍。又垂種種雜妙流蘇細蕊。天花繽紛亂墜。林樹間錯七寶廁填。種種莊嚴布散於地。天諸香葉天彌那羅。天桂鬱金及熏香等。煙雲微密靉靆氛氳。時卷時舒可愛可樂。時祇陀樹如是種種天寶莊嚴。廣博淨故有大威德。具眾光明照耀虛空。盡十方面現此難量。諸莊嚴已有師子座自然而出。殊特妙好勝天報成。以座莊嚴光因緣故。令此三千大千世界。一切赫耀皆光照明。譬如夜中然大炬火。一切暗冥悉滅無餘。 　　爾時此三千大千世界。娑婆國土所有穢惡丘陵埠阜。崖岸川原礫石土砂。高下坑坎陂池溝壑。泉井江湖小河大河。小海大海須彌海島。尼民陀羅仙聖所居十寶諸山。斫迦婆羅及大斫迦婆羅山等。悉皆平坦無諸荊棘。並餘叢林清淨端平如琉璃掌。又有種種七寶莊嚴。天曼陀花遍覆於地。天葉藕根天多摩羅。天桂鬱金香熏雲氣。普皆周遍繞虛空中。又有諸天無量音樂百千萬億那由他種。自然出聲悉說妙法。 　　時此三千大千世界。滿虛空中種種七寶蓮花莊嚴。最勝香光皆作金色。純青琉璃用以為莖。臺廣七肘皆高七尋。蓮花開敷甚可喜樂。天栴檀樹曼陀花樹天龍花樹。其樹各各高七多羅。枝葉扶疏色香具足。青黃赤白皆如蓮花。如是莊嚴三千大千一切地界至有頂天。悉如天宮淨妙國土。現是變已是時一切無量眾生。以佛力加故無障礙。此彼徹見猶淨琉璃。難可思量佛境界故。爾時此三千大千世界地住諸天。乃至一切迦膩吒天。並及五百羅漢比丘。八十百千菩薩眾等。作如是念。此是如來力莊嚴力。此是如來人中師子。此是如來最大奮迅。此是如來師子奮迅。此是如來大大師子奮迅踴躍。此是如來大大神通莊嚴之事。不可思議不可讚歎。如是見已。天及聲聞諸菩薩等一切大眾。皆於佛所生大信心。胡跪合掌一心低頭供養而住。爾時東方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名一切光。其中有佛號無邊光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾八千萬。比丘尼三千萬。菩薩摩訶薩八十百千萬。優婆塞八十八萬。優婆夷七十千萬。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時南方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名曰大光。其中有佛號無邊精進多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾十千萬人俱。菩薩摩訶薩四十千萬。優婆塞六十千萬。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時西方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名曰普光。其中有佛號曰普見多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘二億眾俱。三億比丘尼。九億六千萬菩薩摩訶薩眾。八億優婆塞。六億優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時北方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名曰大燈。其中有佛號曰作光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘六億眾俱。四萬比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。九億優婆塞。八億優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時東北方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名曰金光照耀。其中有佛號金色光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘七億眾俱。三億比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。九億優婆塞。八億優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時東南方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名大炬光。其中有佛號不可思議日光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘八億四千萬。一億八千萬比丘尼。九億六千萬菩薩摩訶薩。八億八千萬優婆塞。八億優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時西南方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名善勝光。其中有佛號曰大光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾九億六千萬。八億比丘尼。九億二千萬菩薩摩訶薩。九億優婆塞。九億六千萬優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時西北方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名寶智意。其中有佛號寶藏光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘八億眾俱。二億比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。八億八千萬優婆塞。七億優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時上方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名日月光。其中有佛號月幢光多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘十億眾俱。三億比丘尼。八億菩薩摩訶薩眾。九億二千萬優婆塞。九億優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時下方過如恆河沙等世界。彼有佛剎名離垢光。其中有佛號普眼見多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。與大比丘眾九億六千萬。四億比丘尼。九億四千萬菩薩摩訶薩。八億優婆塞。七億優婆夷。亦有最大威德天人。皆於彼眾圍遶佛座聽說法要。 　　爾時文殊師利童子及一切眾生最愛樂童子。如是眾等二十童子。一時俱起到於佛所。到佛所已。時釋迦佛在三昧中。百福莊嚴寂然不動。時諸童子各各默然。偏袒右臂頂禮佛足。右遶如來遶三匝已。譬如壯士屈伸臂頃。各往十方。 　　爾時文殊師利童子智輪大海辯才童子。向於東方度如恆河沙等國土。彼有世界名一切光。其中有佛號無邊光如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時蓮花藏光一切眾生眼童子。無邊心廣義慧童子等。向於南方度如恆河沙等國土。彼有世界名曰大光。其中有佛號無邊精進如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時天寶炎光善照耀幢童子。難可譬喻善色愛見童子等。向於西方度如恆河沙等國土。彼有世界名曰普光。其中有佛號曰普見如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時觀諸眾生眼視不瞬童子。大願不虛見童子等。向於北方度如恆河沙等國土。彼有世界名曰大燈。其中有佛號曰光作如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時深遠雷震鼓。音響聲童子離障礙一切眾生眼童子等。向東北方度如恆河沙等國土。彼有世界名金光照。其中有佛號金色光如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子等。向東南方度如恆河沙等國土。彼有世界號大炬光。其中有佛號不可思議日光如來應供正遍知。十號具足為諸大眾。說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時勝妙無邊香光童子。無邊力精進善大奮迅童子等。向西南方度如恆河沙等國土。彼有世界名善勝光。其中有佛號曰大光如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時牢固精進無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子等。向西北方度如恆河沙等國土。彼有世界名寶意慧。其中有佛號寶藏光如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導師童子等。向於上方度如恆河沙等國土。彼有世界名日月光。其中有佛號寶幢光如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時相好莊嚴清淨福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子等。向於下方度如恆河沙等國土。彼有世界名離垢光。其中有佛號普眼見如來應供正遍知。十號具足。為諸大眾說微妙法。時二童子到彼剎已。為佛作禮坐於眾中。 　　爾時無邊光如來應正遍知。為諸大眾知而故問文殊師利童子。智輪大海辯才童子等言。汝二大士。從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎西方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時無邊精進如來應供正遍知。為諸大眾知而故問蓮華藏光一切眾生眼童子。無邊心廣義慧童子等言。汝二大士。從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎北方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時普見如來應正遍知。為諸大眾知而故問天寶炎光善照曜幢童子。難可譬喻善色愛見童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎東方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時大燈如來應正遍知。為諸大眾知而故問觀諸眾生眼視不瞬童子。大願不虛見童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎南方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時金色光如來應正遍知。為諸大眾知而故問深遠雷震鼓音響聲童子。離障礙一切眾生眼童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎西南方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時不可思議日光如來應正遍知。為諸大眾知而故問寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎西北方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時善光如來應正遍知。為諸大眾知而故問勝妙無邊香光童子。無邊力精進善大奮迅童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎東北方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時寶藏光如來應正遍知。為諸大眾知而故問牢固精進無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎東南方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時寶幢光如來應正遍知。為諸大眾知而故問不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導師童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎下方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時普眼見如來應正遍知。為諸大眾知而故問相好莊嚴清淨福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子等言。汝二大士從何所來。時二童子報彼佛言。世尊。此剎上方過如恆河沙等世界。國名娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。以大莊嚴入於三昧。我等從彼佛世尊所。恭敬頂禮三遶畢來。 　　爾時十方諸佛世界。聞此釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀十號名已。彼十方剎一切佛土皆大震動。動。遍動等遍動。震。遍震等遍震。踴。遍踴等遍踴。如是動已。時彼十方諸佛侍者。各各合掌白於佛言。世尊。何因緣故令此三千大千世界如是大動。時十方佛皆即告其自侍者言。善男子。從此剎西過如恆河沙等世界。彼有國土名曰娑婆。佛號釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。於今現在入力莊嚴三昧。為諸四眾圍遶而坐。欲說甚深平等之法。以是事故此處三千大千世界地皆震動。如是次第乃至下方。諸剎震動亦復如是。 　　時十方佛復告大眾諸比丘等作如是言。汝等當知。佛出世難如優曇花。出已值遇倍難。於是如是難中。比此釋迦牟尼如來億倍甚難。何以故。彼佛世尊。往昔因緣誓願力故。生於雜穢五濁剎中。如是最難。諸比丘。又彼如來名不虛唱。若十方國佛剎之中一切眾生。聞此釋迦牟尼如來勇猛精進難行苦行。及過去世發大誓願。菩薩行中諸難作者。種種功德名號具足一切皆得。如是聞已。十方一切諸佛剎中。不可算數無量眾生。皆得受於阿耨多羅三藐三菩提記。何況其餘得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果者。是故比丘。說此釋迦牟尼如來大名稱時。十方世界恆河沙等。三千大千諸國土中一切諸佛。皆各如是讚歎釋迦牟尼如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀無量功德。其聲復聞餘處十方恆河沙等世界之外。復有國土。更爾許數恆河沙等世界佛剎。是諸佛等復各出聲。為其大眾稱說釋迦如來名號。時彼佛剎諸大菩薩。如是聞已各白佛言。希有世尊。我今欲往娑婆世界。見於釋迦牟尼如來。禮拜供養聽所未聞。時彼諸佛各各告其大菩薩言。善哉善哉。善男子。宜知是時隨逐二大童子俱往。何以故。彼佛世尊。難遭難睹聞法聽受。及彼眾中同會共坐甚為難矣。 　　爾時釋迦牟尼多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。從力莊嚴三昧而起。安庠徐步猶若鵝王。瞻視端平趣師子座。到已登上手自展設於尼師壇鋪已。儼然結加趺坐。一切大眾四面圍遶。 　　爾時文殊師利童子。智輪大海辯才童子等。從東方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時蓮花藏光一切眾生眼見童子。無邊心廣義慧童子等。從南方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時天寶善光照耀幢童子。難可譬喻善色愛見童子等。從西方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時觀諸眾生眼視不瞬童子。大願不虛見童子等。從北方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時深遠雷震鼓音響聲童子。離障礙一切眾生眼童子等。從東北還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時寶藏炎輪廣德童子。多福德眾生見勝幢童子等。從東南還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時勝妙無邊香光童子。無邊力精進善大奮迅童子等。從西南還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時牢固精進無邊智光幢童子。一切差別德勝智童子等。從西北還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時不可破壞能常最勝童子。成就一切自在導師童子等。從上方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　爾時相好莊嚴清淨福行善名稱童子。一切眾生最愛樂童子等。從下方還。共無量阿僧祇千萬億諸大菩薩摩訶薩眾。俱來到於釋迦牟尼佛世尊前。彼二童子及餘菩薩。各各頭面頂禮佛足。禮畢皆退坐蓮花座。 　　力莊嚴三昧經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0647 力莊嚴三昧經 　　力莊嚴三昧經卷中 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時佛告長老阿難。汝今可喚諸比丘集。是時阿難受佛教已。即歷處處告諸比丘說如是言。汝等當知。世尊導師。今命於汝。汝等當往。時諸比丘聞是語已。一切皆往見佛坐於師子座上。光顏挺特威德最尊。合掌低頭頂禮佛足。禮畢右遶各向蓮華座中而坐。爾時三千大千世界。一切遍滿諸妙蓮華。其華開敷皆如寶座。又此世界天栴檀樹。曼陀羅樹天眾香樹。是諸林木一切皆各高七多羅。彼樹枝葉悉是蓮華。諸蓮華中皆滿菩薩結加趺坐。及此五百羅漢聲聞。皆亦結加坐蓮華座乃至有頂一切天龍宮殿林苑悉有蓮華亦各皆坐蓮華之上時此三千大千世界如是種種天香栴檀。和合普熏芬芳充遍。聞者愛樂悅樂熙怡。香風觸身清涼調適。能令眾生各皆歡喜。 　　爾時如來在師子座。入於影現三昧之中。以是三昧神力因緣。東方一切諸佛剎中所有眾生皆作是念。如來世尊。今獨對我憐愍於我。知於我心解我言語。以知我心憐愍我故。稱於我心為我說法不為餘人。如是南方西方北方四維上下一切眾生。乃至有頂諸天龍神皆如是念。佛獨對我不對餘人。說法知心亦復如是。 　　爾時文殊師利童子於蓮華上恭敬起立。偏袒右肩向於如來。一心頂禮長跪合掌。而白佛言。大聖世尊。一切世間愚癡眾生。不信如是深妙之語。如來世尊多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀菩提覺了得如來智。自在智。不可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。佛言。如是如是。文殊師利。一切世間不可思議。如是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺了。及如來智乃至一切種智亦復如是不可思議。諦聽諦聽。文殊師利。譬如世間有於一人。以如恆河沙等三千大千世界土地盡末作塵。如是諸塵合為一聚。以口一吹各令舊塵還復本剎。如先不異無有虧盈。於意雲何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復如是。一切世間眾生難信。 　　復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恆河沙等三千大千諸世界中所有災水。其波濤湧乃至二禪。盡皆掬取悉內於一小藕孔中。既內中已而是藕根不大不破。於意雲何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切。種智亦復如是。一切世間眾生難信。 　　復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恆河沙等三千大千諸世界中所有劫火。其炎猛熾乃至梵天。彼一切火並其煙炎。盡皆吸取內自腹中。如是竟已。或復食於一箇小棗。或一胡麻及一粳米。壽命住世逕恆沙劫。身不被燒又亦不死。於意雲何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復如是。一切世間眾生難信。 　　復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恆河沙等三千大千諸世界中所有一切四方四維及以上下。毘嵐猛吹一切風輪盡皆和合。以手遮取置於一箇小芥子中。而是芥子不大不寬不迮不毀。於意雲何。文殊師利是。可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復如是。一切世間眾生難信。 　　復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恆河沙等三千大千諸世界中一切虛空。其人欲一結加趺坐滿此虛空。或一劫住。或半劫住。於意雲何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺已。此如來智乃至一切種智亦復如是。一切世間眾生難信。 　　復次文殊師利。譬如世間有於一人。以恆河沙等三千大千諸世界中所有一切諸眾生心。是人如是以一念頃。合此無量眾生之心。置於一處令成一心。於意雲何。文殊師利。是可信不。文殊師利白佛言。世尊。是事難信。世間眾生實無信者。佛告文殊師利。如是如是。我今說言多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀菩提覺了。此如來智乃至一切種智亦復如是。一切世間眾生難信。 　　爾時智輪大海辯才童子。於華座上偏袒右肩。胡跪合掌復白佛言。世尊。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。阿耨多羅三藐三菩提覺已。如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。其義雲何。佛告智輪大海辯才童子言。善男子。諦聽諦聽。善思念之。我當為汝分別解說。善男子。一切眾生平等故。一切法亦平等。此如來智一切法平等故。一切眾生亦平等。此如如不異如如實如如。智輪童子。當知此名如來智。是智因緣故。如來處智。非處智。處非處智。如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生自在生故。一切法亦自在生。一切法因緣自生故。一切眾生亦因緣自生。此如來智。何以故。一切眾生非自作非他作。非過去現在及以當來。推求不得。何以故。作者無故。無作者故。一切眾生過去世空。現在世空。當來亦空。眾生如是無作者故。一切法亦如是。無過去當來及現作者。何以故。作者悉無。若有說言有作者者。當知是人虛誑妄語。智輪童子。當知此名如來自在智。是智因緣故。一切行業所趣如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生不可思議智故。如一切眾生不可思議智。如是一切法亦不可思議智故。如一切法不可思議智。如是一切眾生不可思議知。亦一切法不可思議知。何以故。非一切眾生彼意識可見可知。猶如虛空無有別異不可覺知。一切眾生真實體性不可思量。如是一切眾生實義因緣不可思議故。一切法亦不可思議。如一切法不可思議故。如是一切眾生亦不可思議。智輪童子。當知此名如來不可思議智。是智因緣故。過去現在及以當來。一切垢淨因緣果報如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生不可量故。一切法亦不可量智。一切法不可量故。一切眾生亦不可量智。何以故。非一切眾生心意識。不可見不可知。如虛空不可稱。如一切眾生實義不可量。如是一切眾生不可量故。一切法亦不可量。一切法不可量故。一切眾生亦不可量。智輪童子。當知此名如來不可思量智。是智因緣故。一切眾生根精進。差別眾生如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生平等故。一切法平等智。一切法平等故。亦一切眾生平等智。何以故。若涅槃體性與一切眾生有異者。則是譬喻不相應。當知涅槃眾生一不二故。如一切眾生體性不異涅槃故。非不異如如。一切眾生平等故。一切法亦平等。一切法非平等故。亦一切眾生非平等智。智輪童子。當知此名如來無等等智。是無等等智因緣故。一切眾生無量界種種界如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生不可數因緣故。亦一切法不可數智。一切法不可數因緣故。亦一切眾生不可數智。如法界體性不可數。如是智輪大海辯才童子。一切眾生離自分故不可數。如是一切法亦不可數。亦一切眾生不可數故。一切法不可數。乃至一切眾生不可數。智輪童子。當知此名如來不可數智。是不可數智因緣故。如來一切眾生種種樂心如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生阿僧祇因緣故。一切法阿僧祇智。如一切法阿僧祇因緣故。一切眾生阿僧祇智。亦一切眾生阿僧祇因緣故。一切法阿僧祇智。智輪童子。當知此名如來阿僧祇智。是阿僧祇智因緣故。如來一切禪定解脫。及三摩提三摩跋提。煩惱寂滅起動斷除如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生大故。亦一切法大智。一切法大智故。亦一切眾生大智離於障礙。離障礙者此名一切眾生名字。又離障者名為離暗。離於暗者。此名體性照耀光明。照燿明者於諸境界無有塵垢。無塵垢故名離障礙。眾生大界一而無異。此名眾生體性大界。一切眾生大界因緣故。亦一切法離於塵垢不異故大。亦一切法大故。一切眾生大可知。離塵垢一切法離暗。若有說言一切有暗生者無有是處。智輪童子。此名如來離暗大智。亦大智因緣故。如來天眼見一切眾生生死。現在當來天人中生。地獄畜生餓鬼中生。餘業因緣眾生受生。如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知過去現在未來一切眾生因緣故。亦過去現在未來一切法如來智。亦過去現在未來一切法因緣故。亦過去現在未來一切眾生如來智。智輪。如過去現在未來三世法界叵見。爾時過去現在未來三世眾生界亦不可見。如過去現在未來眾生界叵見。爾時過去現在未來一切法界亦不可見。此不可見法性法體一切佛身。及非佛身眾生身等一種無異。智輪童子。當知此名如來佛智。是智因緣故。一切三世所有生死如來實知。 　　復次智輪大海辯才童子。如來知一切眾生一切智故。如來一切法一切種智。如來一切法一切智故。如來一切眾生一切種智。一切眾生一切智故如來智。如來智因緣故。一切眾生一切智如來智。智輪童子。如一切眾生一切智故如來智。如是如來智。一切眾生一切智。如是一切法一切智因緣故。如來一切智因緣故。乃至一切法一切智。如是智輪。此過去當來現在佛。如來過去一切智。當來一切智。現在一切智。是智一切故。如來過去生義智。亦當來生義智。亦現在生義智。智輪。是名如來一切種智。是一切種智因緣故。如來漏盡智實智。雲何是智。過去世空。當來世空。現在世空。三世皆空。無生無盡。無住無異。非如非異。如如名如來智。作因緣無名自在智。離心意識諸境界故名不可思議智。虛空無異故名不可量智。無等因緣故名無等等智。法界無數故名不可數智。阿僧祇阿僧祇因緣故名阿僧祇智。無障礙因緣故名為大智。過去當來現在佛因緣故名為佛智。過去現在及以當來一切諸有智因緣故是名如來一切種智。此一切智一切智處及名味句。一切字語和合因緣。我今字字如是略說。一切處順如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀勝阿耨多羅三藐三菩提智。此名如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。 　　爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。雲何眾生力因緣生故。如來力亦生。如來力生故。眾生力亦生。佛言。如是。智輪童子。如來力眾生力。此之二力一不異故名為一界如。眾生力因緣如來力生。如來力因緣眾生力生。是故如來一切智覺。 　　爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。雲何如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種智生。佛言。十二因緣生故。智輪童子。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切種智生。智輪童子。十二因緣者。所謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法。此因緣智故一切種智生(言因緣智故恐因緣生故)。 　　爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。無量如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是問已。佛報智輪大海辯才童子言。無量一切眾生。一切眾生眼。一切眾生色。一切眾生耳。一切眾生聲。一切眾生鼻。一切眾生香。一切眾生舌。一切眾生味。一切眾生身。一切眾生觸。一切眾生意。一切眾生法。如是智輪童子。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。無量如來一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。如是一切眾生亦一切智眼。一切智色。一切智耳。一切智聲。一切智鼻。一切智香。一切智舌。一切智味。一切智身。一切智觸。一切智意。一切智法。佛告智輪。於汝意雲何。頗有一色不為眾生眼見者不。智輪言。世尊。無有一色不為眾生眼所見者。但令是色悉皆睹見。佛言。智輪。而世間中有如是色。亦為眾生眼不見不。智輪言。世尊。無如此色眾生不見。佛言。智輪。無如此色於世間中亦一切智眼不見者。智輪童子。此之方便當知無量一切眾生眼。如是一切智眼。無量一切眾生色。如是一切智色。 　　復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一聲亦為一切眾生耳識不聞者不。智輪言。世尊。無如是聲不為眾生耳不聞者。佛言。智輪。無如是聲於世間中亦一切智耳不聞者。智輪童子。此之方便當知無量一切眾生耳。如是一切智耳。無量一切眾生聲。如是一切智聲。 　　復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一香亦為一切眾生鼻中不嗅者不。智輪言。世尊。無如是香不為眾生鼻不嗅者。佛言。智輪。無如是香於世間中亦一切智鼻不熏者。智輪童子。此之方便當知無量一切眾生鼻。如是一切智鼻。無量一切眾生香。如是一切智香。 　　復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一味亦為一切眾生舌中不嘗者不。智輪言。世尊。無如是味不為眾生舌不嘗者。佛言。智輪。無如是味於世間中亦一切智舌不嘗者。智輪童子。此之方便當知無量一切眾生舌。如是一切智舌。無量一切眾生味。如是一切智味。 　　復次智輪大海辯才童子。於世間中頗有一觸亦為一切眾生身中不覺者不。智輪言。世尊。無如是觸不為眾生身不覺者。佛言。智輪。無如是觸於世間中亦一切智身不覺者。智輪童子。此之方便當知無量一切眾生身。如是一切智身。無量一切眾生觸。如是一切智觸。 　　復次智輪大海辯才童子於世間中頗有一法亦為一切眾生意中不知者不。智輪言。世尊。無如是法不為眾生意不知者。佛言。智輪。無如是法於世間中亦一切智意不知者智輪童子此之方便。當知無量一切眾生心。如是一切智心。無量一切眾生。法如是一切智法。如是一切眾生心者。一切智心者。一切眾生法者。一切智法者此之二種一無有異。 　　復次智輪大海辯才童子。如一切眾生眼。一切眾生色。乃至一切眾生意。一切眾生法。一切智眼。一切智色。乃至一切智意。一切智法。如是二邊是一法界。智輪。如是無量一切眾生眼。如是一切智眼。乃至無量一切眾生意法。如是一切智意法。如是如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。眼智。眼煩惱智。眼寂滅智。眼煩惱寂滅智。色智。色煩惱智。色寂滅智。色煩惱寂滅智耳智。耳煩惱智。耳寂滅智。耳煩惱寂滅智。聲智。聲煩惱智。聲寂滅智。聲煩惱寂滅智。鼻智。鼻煩惱智。鼻寂滅智。鼻煩惱寂滅智。香智。香煩惱智。香寂滅智。香煩惱寂滅智。舌智。舌煩惱智。舌寂滅智。舌煩惱寂滅智。味智。味煩惱智。味寂滅智。味煩惱寂滅智。身智。身煩惱智。身寂滅智。身煩惱寂滅智。觸智。觸煩惱智。觸寂滅智。觸煩惱寂滅智。意智。意煩惱智。意寂滅智。意煩惱寂滅智。法智。法煩惱智。法寂滅智。法煩惱寂滅智。一無有異。以無異故。一切眾生眼者。一切智眼者。乃至一切眾生法者。一切智法者。是一法界。智輪童子。譬如世間智慧之人。自知於苦。自知於樂。自知不苦。自知不樂。何以故。身自受故。智輪童子。如是如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀一切眾生眼智。色智耳智。聲智。鼻智。香智。舌智。味智。身智。觸智。意智。法智。煩惱智。寂滅智。亦煩惱寂滅智盡知。何以故。一切種智得故。一切眾生十二入智。此名如來。名一切眾生入。此如來色。如來一切身業三世隨智慧行。如來一切口業一切意業亦三世隨智慧行。如來一切受一切種智現前悉知。如來一切智正知。一切種智正知。如來以一切種智知有為行。如來一切智。一切種智知已。彼中亦一切眾生四陰離色。此名如來。名亦一切眾生色陰。此名如來色。以如是名色故。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。名一切智一切見一切觸一切覺。 　　力莊嚴三昧經卷中 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0647 力莊嚴三昧經 　　力莊嚴三昧經卷下 　　隋天竺三藏那連提耶捨譯 　　爾時佛告智輪大海辯才童子言。善男子。汝見一切如來身不。智輪童子即白佛言。世尊。我見。佛問智輪。汝言見者所見何等。智輪言。世尊。我見一切諸佛如來。若恆河沙等所有世界。於是國土亦見恆河沙等諸佛如來。一切皆於自剎土中各各說法。如是第二及以第三佛如是問。智輪童子亦如是答。時佛復更問智輪言。善男子。汝見如來右手掌不。智輪言見。佛言。智輪。汝言見者所見何等。智輪言。世尊。我見一切諸佛如來右手指掌。各於其剎等說諸法亦復如是。智輪童子。如是方便。當知一切諸眾生等心意及法。此如來名一切眾生眼色耳聲鼻香舌味身觸。此如來色。此如來名。此色名如來一切智。亦名一切見。 　　爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如來所說不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可思議如來境界。佛言。如是如是。智輪童子。不可思議多陀阿伽度。微妙最大不可思議如來境界。智輪童子。我於阿說他樹下端坐思惟。阿耨多羅三藐三菩提覺已。得一切種智。智輪童子。我發是心不可思議。微妙最大不可思議。此是諸佛如來境界。我於爾時作是不可思議念已。從阿說他樹下而起。不近不遠對於此樹。一心諦觀熟視不瞬。得歡喜食離餘飲食。如是逕於七日七夜。見阿說他菩提之樹。我此樹下如是坐已。一切世間無能信佛。得如來智。得自在智。得不可思議智。得不可量智。得無等等智。得不可數智。得阿僧祇智。得大智。得佛智。得一切種智。復次智輪。對阿說他菩提之樹。即彼處所有塔名為不瞬眼視。是我不可思議之心。見阿說他菩提樹下起眼不瞬。乃至七日得歡喜食離餘食想。彼大支提。常為天人之所供養。智輪童子。如此方便當知即是不可思議。諸佛如來甚深境界。復次智輪。汝今莫作如是思念。獨謂如來菩提覺已。對阿說他以不瞬眼看於彼樹。得歡喜食離餘飲食。七日夜住。智輪童子。慎勿如此起於是心。何以故。過去一切十方諸佛。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。今已入於寂滅涅槃。彼諸如來亦各坐於菩提樹下。坐已皆得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智。悉發是心不可思議。最大不可思議。諸佛甚深如來境界。彼佛亦各起如是心不可思議。彼菩提樹從樹下起至於餘處。以不瞬眼直視此樹。得歡喜食離於餘食。七日夜住亦復如是。智輪童子。若當來世一切十方諸佛如來。亦菩提樹下坐得阿耨多羅三藐三菩提。及得一切種智不可思議。乃至最大不可思議如來境界。彼佛如來亦發不可思議之心。念菩提樹。觀樹以起不瞬眼睹。得歡喜食離餘食想。七日夜住亦復如是。智輪童子。若今現在一切十方諸佛住世。乃至說法。彼佛如來亦菩提樹下坐得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已。亦如是念。乃至最大不可思議如來境界。彼佛如來得不可思議心已。從菩提樹下起。以不瞬眼觀菩提樹。得歡喜食離餘飲食。七日夜住亦復如是。 　　爾時智輪大海辯才童子復白佛言。世尊。雲何如來及一切佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。菩提樹下得阿耨多羅三藐三菩提及一切種智已。作如是念。不可思議亦如是觀。對菩提樹不瞬眼視。得歡喜食離餘飲食。或二七日住於是處。佛告智輪童子言。善男子。非一切多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。對菩提樹七日七夜不瞬眼住。智輪童子。有諸佛如來得阿耨多羅三藐三菩提覺已。乃至入於無漏涅槃。於此時間不可思議。念佛境界不可思議。智輪童子。此之方便如是當知。諸佛常念不可思議諸佛境界。最大不可思議如來境界。智輪童子復白佛言。世尊。如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀所有境界多少雲何。佛告智輪。諸佛境界依如一切眾生境界。智輪童子復白佛言。世尊。一切眾生境界多少。佛告智輪。如是一切諸佛境界。此名一切眾生境界。又復智輪。汝今當知諸佛境界及以一切眾生境界。此二境界是一法界無有差別。智輪童子復白佛言。世尊。雲何名佛。何者是法。佛告智輪。汝今當知一切眾生名為佛法。智輪復問。眾生何者雲何是名佛。佛告智輪。眾生界者當知此義是佛境界。佛告智輪。我今問汝。隨汝意答。雲何名心。何因緣故如來得阿耨多羅三藐三菩提。智輪童子答言。世尊。一切眾生自體性故。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。爾時世尊復更重問智輪童子言。智輪。汝意雲何。汝知如來智慧雲何。智輪童子即答佛言。一切眾生境界知故。多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀智慧具足。佛告智輪。汝當知此如是方便。無量諸佛如來境界。與諸眾生境界一種。若有一切眾生境界即佛境界。如是一切如來境界。及以一切眾生境界。是一境界無二無別。 　　爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如我解佛所說義趣。知於諸佛不異眾生。一切眾生亦即如來。佛時印可智輪童子言。善哉善哉。智輪童子。汝今善知如來語義。又亦曾於過去無量恆河沙等佛世尊所植眾德本。聞佛所說微妙法門。日夜長修般若波羅蜜。恆於生世得義辯才。得法辯才。得辭辯才。得樂說辯才。為諸眾生問答無礙。 　　爾時智輪大海辯才童子復白佛言。世尊。雲何如來及諸菩薩摩訶薩等能作如是。得如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。達了覺知。如是問已佛即告言。智輪童子。我於般若波羅蜜中不亂心行。智輪童子。以不亂心行般若故。菩薩摩訶薩能作如是。得如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。佛智。大智。一切種智。如是覺知。智輪童子復白佛言。世尊。雲何如來及諸菩薩摩訶薩等。於般若波羅蜜中行行已。亦不捨想不想中行亦非想證。佛告智輪。此中菩薩摩訶薩等。行般若波羅蜜時。眼中行。色中行。耳中行。聲中行。鼻中行。香中行。舌中行。味中行。身中行。觸中行。意中行。法中行。智輪童子言。雲何眼中行。色中行。耳中行。聲中行。鼻中行。香中行。舌中行。味中行。身中行。觸中行。意中行。法中行。佛言。智輪。菩薩摩訶薩眼色中行。當知此眼為色作礙。耳為聲礙。鼻為香礙。舌為味礙。身為觸礙。意為法礙。智輪言。雲何眼為色礙。乃至雲何意為法礙。佛言。智輪。眼緣色故心生歡喜。或生苦惱。或生捨受。心取著故起貪瞋癡。因緣和合造身口意種種諸業。造此業已。生於地獄餓鬼畜生及阿修羅天人六道為依止處。彼中眼色果報出生受此報故。愚癡之人於當來世苦惱增廣。如是去來循環不息。以是果故眾苦不斷。何以故。於流轉中不見出道。凡夫眾生愚癡顛倒。不知如是耳因緣聲。乃至不知意因緣法。廣說如上。智慧之人應當至心諦觀。此眼眼為是誰。何者是眼。推覓眼義及非眼義。如是色義色非色義。乃至耳聲鼻香舌味身觸意法義及非義。一切皆覓都無所見。智者如是諦思惟已。眼義不見非眼義亦不見。眼非眼義一切不見。乃至色義不見。非色義亦不見。色非色義一切不見。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。如是法義不見。非法義亦不見。法非法義亦復不見。時彼行人不見眼。已離於眼義。亦復不見是眼非眼。不見是色不見離色。亦復不見是色非色。如是耳非耳。耳非非耳。聲非聲聲非非聲。鼻非鼻鼻非非鼻。香非香香非非香。舌非舌舌非非舌。味非味味非非味。身非身身非非身。觸非觸觸非非觸。意非意意非非意。法非法法非非法。又複眼者不覺。非眼者亦不覺。眼非眼亦不覺。如是色不覺。非色亦不覺。色非色亦不覺。耳不覺。非耳亦不覺。耳非耳亦不覺。聲不覺。非聲亦不覺。聲非聲亦不覺。鼻不覺非鼻亦不覺。鼻非鼻亦不覺。香不覺。非香亦不覺。香非香亦不覺。舌不覺。非舌亦不覺。舌非舌亦不覺。味不覺。非味亦不覺。味非味亦不覺。身不覺。非身亦不覺。身非身亦不覺。觸不覺。非觸亦不覺。觸非觸亦不覺。意不覺。非意亦不覺。意非意亦不覺。法不覺。非法亦不覺。法非法亦不覺。如是捨離眼因緣故則色不生。色不生故離眼及色。既離眼色則無有愛及以不愛。如是離於愛不愛故。何處更有愛不愛生。離愛不愛故無和合。和合無故名為不著。亦名無礙。當知即是無障礙智。雲何名為無障礙智。無礙智者無量一切眾生眼。如是一切智眼。無量一切眾生色。如是一切智色。如是一切眾生眼者。一切智眼者。一切眾生色者。一切智色者。此二種法是一無異。此非覺故。如是耳聲乃至鼻香舌味身觸意法一切不生。因緣離故則無有愛。無有愛故法中不行。法不行故故無障礙。離障礙故無有染著。無染著故是故離障。以離障故無礙智生。智因緣故無量一切眾生心。如是一切智心。無量一切眾生法。如是一切智法。如是一切眾生心。一切智心。如是一切眾生法一切智法。此二種法是一無異。智輪童子。般若波羅蜜中如是行非想中行。亦非離想中行。非想中證。亦非離想中證。智輪童子。此名一切眾生心。一切眾生法。一切智心。一切智法平等智相。 　　爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。無生法者如來眼耳鼻舌身意。此六種識其義雲何。佛告智輪言。無生者眼識等空本無有物。其中推覓一箇物無。是故不生。以不生故故空無物。智輪童子。譬如虛空本來不生。不生故無滅。滅無故無物。可離故名虛空。如是一切眾生。一切眾生法亦不生。不生故無滅。亦無離物故一切眾生一切眾生法。猶如虛空一種無異。智輪童子。一切眾生一切眾生法。猶如虛空。不生不滅。不動不亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。如是不生不滅。不動不亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。非一非異。虛空如是。智輪童子。一切眾生一切眾生法。不生不滅。非動非亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。如是過去當來現在諸佛如來。非生非滅。不動不亂。非彼非此。不染煩惱。非寂滅離。此名法住。亦名法行。如如非異。如如非不異。如如湛然常住無有遷動同一法界。 　　爾時智輪大海辯才童子復白佛言。世尊。幾許如來已過於世。佛告智輪童子。如恆河沙等。智輪又問。幾許如來當來出生。佛言。智輪如恆河沙。智輪又問。幾許如來現在說法。佛言。智輪童子。亦如恆河沙等。智輪童子重白佛言。世尊。過去如來已入涅槃實難再睹。當來諸佛未出世間不可預見。現在世尊正住教化未入涅槃。彼佛如如。非異如如。非不異如如。常恆常常住不異法。其義雲何。作是問已。佛答。智輪。此是佛智。智輪。當知如是言說是世間法非第一義。真如法中有是言說。亦非言說所可覺知。是佛智力之所知覺。智輪童子。此名佛智。雲何力智。如一切眾生平等故一切法平等。一切法平等故一切眾生平等如如。不異如如。非不異如如。此名菩薩摩訶薩第一如來力。是力因緣故。處非處如實知。雲何名為是處非處。有因緣處此名為處。離於因緣是名非處。又復智輪童子。於汝意雲何。如過去世已皆盡滅。不可得見不可得知。過去眾生造三業行。亦復過去為有為無。智輪童子答佛言有。佛告智輪。汝意雲何。當來世中諸法未生。不可得見不可得知。無有一物。彼當來中三種行業眾生有不。智輪童子答佛言有。佛告智輪。汝意雲何。現在世中現有眾生可見可知。彼三業行眾生有不。智輪童子答佛言有。佛告智輪。雲何為有。智輪童子言。世尊。過去之世雖覆滅謝。然諸眾生所造三種業行不亡。又復當來雖復未有未生未見不覺不知。以因緣故。未來世中有三業行。今現在世因緣起故。眾生生故。三業作故。如是種種有諸業行。佛言。如是。智輪童子。過去世中一切種智故有過去佛。當來世中一切種智故有當來佛。現在世中一切種智諸因緣故現在有佛。又復雲何是處非處。離依止故無處非處。佛言。智輪童子。於汝意雲何。如過去虛空悉皆盡滅無去異去。智輪童子言。不也世尊。何以故。離依止故。過去虛空處非處盡故。不淨故。不異故不動不動法故。佛言。智輪童子。於汝意雲何。如當來虛空未生未睹不見不記。智輪童子言。不也世尊。何以故。如是離依止故處非處。當來不異去不動不動法故。如是現在虛空不盡不異不滅不動不動法。智輪童子。如是過去諸佛如來不依止故。不盡不去不異不滅不動不動法。如是當來諸佛如來不依止故。未生未有亦非相隨。和合而有非餘處。有非動非動法。如是現在諸佛如來住真實行。了達見常常住不動。是處非是處如實悉知。智輪童子。菩薩摩訶薩當知。此名諸佛第一處力。是力因緣佛智所覺。智輪童子復白佛言。世尊。一切世間無有能信如來此事。又佛種智猶如虛空一種無異。不生不老。不死不亂。非當來生。非煩惱。非寂滅。法界體性真實中住如如平等。此如是法佛轉法輪。見諸眾生生老病死故。彼處生煩惱寂滅業因業果。作是問已。佛答智輪童子言。如是如是。智輪童子。一切世間無有能信真實難信。此中唯獨如來證知。又不退轉諸大菩薩摩訶薩等。曾於過去無量佛所。植眾德本乃能信此。智輪童子。此處如是最大難信。若有如來阿耨多羅三藐三菩提覺已。如來智。自在智。不可思議智。不可量智。無等等智。不可數智。阿僧祇智。大智。佛智。一切種智。智輪童子。此名如來一切世間不可信如虛空無有異。一切眾生一切法如來說法及轉法輪說於有生。其中亦無有生可說。說於老事亦無有老。說於患事亦無有患。說於死事亦無有死。說於漏事亦無有漏。說非彼生非彼生事亦復是無說染煩惱染事亦無。說於寂滅寂滅亦無。說於涅槃亦無眾生入涅槃者。智輪童子。此是如來一切世間叵信難信。一切眾生本無有名假名故說。本無言語假說置言。本無文字假立文字。何以故。文字句說一切世間種種差別能得知故。智輪童子。是一切法名字句味。一切先無今假說有。智輪童子。如來法輪亦復如是先無今有。智輪童子。諸佛如來轉於法輪。為二大事因緣故轉。何者是二大事因緣。如來世尊轉法輪時。一眾生加二者法加。智輪童子。於汝意雲何。眾生有生此可說不。智輪童子言。不也世尊。時佛復告智輪童子。於汝意雲何。若諸眾生是不生者。法是可生可說以不。智輪童子言。不也世尊。佛告智輪童子。眾生名離因緣。眾生相亦非生。眾生相非生故。一切法一切法相亦復不生。此不生法名一切智。以是一切智慧力故。聞於釋迦如來名已。此三千大千世界六種震動。當於是時十方一切諸佛剎土悉皆震動。如是世界諸佛眾中。出大蓮華各各遍覆。智輪童子。無量一切眾生眼。如是一切智眼。無量一切眾生色。如是一切智色。如是一切眾生眼。一切智眼。如是一切眾生色。一切智色。此之二種當知是一非二。法界如是。一切眾生受。一切眾生想。一切眾生行。一切眾生識。一切眾生名。此名如來名。無量一切眾生色入於色陰名如來色。此色名一切智。亦名一切見。亦名一切識一切智。是故一切種智不取智相。亦不著智。是名一切智。亦名一切識。亦名一切見佛眼。如是見一切色亦不取相。我眼能見彼。如是色乃至心法識亦如是。如來不作是念是非識。不如是念是我識。何以故。眼非覺故。色非覺故。亦非覺事乃至非覺心故。非覺法故。一切眼見事如來見者一切知見。耳中一切響應者一切聲聞。鼻中一切氣熏者一切香嗅。舌中一切嘗者一切味知。身中一切摩觸者一切覺知。意中一切識緣者一切法得。又復如來如是念者。眼中一切諸色皆見。眼中一切諸聲皆聞。眼中一切諸香皆嗅。眼中一切諸味皆嘗。眼中一切諸觸皆覺。眼中一切諸法皆緣。如是智輪。如來心中一切色見。一切聲聞。一切香嗅。一切味嘗。一切觸覺。一切法緣。一切眾生順故。一切種智能如是作智因緣故。智輪童子。如是方便。當知如來亦一切智。亦一切見。亦一切識。 　　爾時智輪大海辯才童子白佛言。世尊。如我解佛所說義趣。眼亦如來一切種智。色亦如來一切種智。如是耳聲鼻香舌味身觸意法。亦悉如來一切種智。是故如來一切識。一切見。一切智。 　　爾時佛告智輪大海辯才童子言。善男子。汝見如來一切身。一切智。法平等智。何者是因緣。菩薩摩訶薩一切眾生眼智。眼煩惱智。眼寂滅智。眼煩惱寂滅智。耳智。耳煩惱智。耳寂滅智。耳煩惱寂滅智。鼻智。鼻煩惱智。鼻寂滅智。鼻煩惱寂滅智。舌智。舌煩惱智。舌寂滅智。舌煩惱寂滅智。身智。身煩惱智。身寂滅智。身煩惱寂滅智。意智。意煩惱智。意寂滅智。意煩惱寂滅智。佛說是經已。一切比丘一切菩薩。天人阿修羅乾闥婆。一切大眾聞佛說法。歡喜奉行。 　　力莊嚴三昧經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0648 寂照神變三摩地經 　　No. 648 　　寂照神變三摩地經 　　大唐三藏法師玄奘奉　詔譯 　　如是我聞。一時薄伽梵住王捨城鷲峰山中。與大苾芻眾千二百五十人俱。並十俱胝佛土極微塵數等菩薩摩訶薩。其名曰曼殊室利童子菩薩。觀自在菩薩。藥王菩薩。藥上菩薩。制多雷音菩薩。紅蓮華手菩薩。日光菩薩。月光菩薩。遠塵勇猛菩薩。斷諸惡趣菩薩。智上智菩薩。寶上智菩薩。有情上智菩薩。香花上智菩薩。日上智菩薩。月上智菩薩。離垢上智菩薩。金剛上智菩薩。遠塵上智菩薩。遍照上智菩薩。明幢菩薩。高幢菩薩。寶幢菩薩。無著幢菩薩。香花幢菩薩。離垢幢菩薩。日幢菩薩。月幢菩薩。遠塵幢菩薩。遍照幢菩薩。持威光菩薩。寶威光菩薩。大慧威光菩薩。智金剛威光菩薩。離垢威光菩薩。日威光菩薩。月威光菩薩。福山威光菩薩。智照威光菩薩。等勝威光菩薩。持藏菩薩。虛空藏菩薩。紅蓮花藏菩薩。寶藏菩薩。日藏菩薩。月藏菩薩。功德清淨藏菩薩。法印藏菩薩。遍照藏菩薩。齊藏菩薩。紅蓮花勝藏菩薩。日眼菩薩。清淨眼菩薩。離垢眼菩薩。無著眼菩薩。普見眼菩薩。善利眼菩薩。金剛眼菩薩。寶眼菩薩。虛空眼菩薩。普眼菩薩。天冠菩薩。法界光影末尼珠冠菩薩。妙覺冠菩薩。遍照冠菩薩。出生一切佛藏冠菩薩。出現一切世間冠菩薩。普遍照冠菩薩。無能勝冠菩薩。等覆一切如來師子座冠菩薩。普周法界虛空光影冠菩薩。梵主頂髻菩薩。龍主頂髻菩薩。一切佛化光影頂髻菩薩。妙覺頂髻菩薩。一切願海音聲末尼珠王頂髻菩薩。一切三世平等音聲頂髻菩薩。大光菩薩。離垢光菩薩。寶光菩薩。遠塵光菩薩。明光菩薩。一切如來神變光影末尼幢王末尼寶網等覆頂髻菩薩。一切如來法輪音聲頂髻菩薩。一切如來放大光輪末尼寶珠雷音頂髻菩薩。一切空中眾雜顯照末尼寶珠莊嚴頂髻菩薩。法光菩薩。淨光菩薩。日月光菩薩。神變光菩薩。天光菩薩。福德高幢菩薩。智慧高幢菩薩。神通高幢菩薩。光明高幢菩薩。香花高幢菩薩。末尼高幢菩薩。覺慧高幢菩薩。梵高幢菩薩。普照高幢菩薩。梵聲菩薩。持吼聲菩薩。海聲菩薩。世主聲菩薩。諸大山王互相擊聲菩薩。一切法界遍滿聲菩薩。一切法海雷聲菩薩。降伏一切魔輪菩薩。大悲理趣雲雷聲菩薩。安慰一切眾生苦聲菩薩。法湧菩薩。勝湧菩薩。智湧菩薩。福妙高湧菩薩。德慧湧菩薩。名稱湧菩薩。普照湧菩薩。大慈湧菩薩。智現湧菩薩。如來族姓湧菩薩。光勝菩薩。妙勝菩薩。生勝菩薩。遍照勝菩薩。虛空勝菩薩。寶勝菩薩。高幢勝菩薩。智勝菩薩。高主王菩薩。世主王菩薩。梵主王菩薩。山主王菩薩。不動主王菩薩。尊主王菩薩。妙覺主王菩薩。寂靜音菩薩。無著音菩薩。持聲音菩薩。海潮音菩薩。本願覺音菩薩。道場聲音菩薩。智高覺菩薩。虛空覺菩薩。離垢覺菩薩。無著覺菩薩。覺悟覺菩薩。照三世覺菩薩。寶覺菩薩。廣覺菩薩。普明覺菩薩。照法界理趣覺菩薩。如是等輩而為上首。有十俱胝佛土極微塵數等菩薩摩訶薩。一切皆住不退轉位。皆悉成就空界無量。成就法界無障平等。信解隨業所起異熟。信解隨因所起諸果。如印起印成一切法。平等性智成見諸法。猶如光影及以影像。平等之性成見諸法。同於谷響音聲。表了平等之性。一切已得不可思議解脫勝定。安住健行諸三摩地。安住能引無邊佛身色像。圓滿諸陀羅尼。於一毛孔普能示現一切佛土。於一毛孔普能示現若沒若生出胎出家。方便示行難行苦行。詣菩提座摧伏魔軍成等正覺轉正法輪。最後示現入大涅槃。成就於一結加趺坐。普於十方一切世界能遍滿智。普於十方一切世界一切如來所有眾會現一如來。於一如來所有眾會。普能示現一切如來。於一切法無邊中說皆悉善巧。皆到一切法無邊際。入無邊中種種幻網。普能示現無邊無際劫數有情。於自身中普能悟入。住持一切有情之身勝解善巧。於一身中普能悟入。住持一切如來之身勝解善巧。於一佛身普能悟入。示現一切如來之身。無餘一切他有情身皆悉善巧。於自身中普能悟入。示現十方一切世界皆悉善巧。於一法身普能示現。周遍一切三世有情。能以一身入三摩地。示現無邊有情身出。於一身中現證等覺。普能示現一切有情相似之身。於其一切有情身中。普能示現一有情身。又能於一有情身中。普現一切有情之身。有情身中能現法身。能法身中現有情身。能於一切菩薩願中。悟入住持無願善巧。能為有情示現諸佛現證等覺。願力處所現證等覺。為已成熟諸有情類隨所應化。能現無上正等菩提。能息一切劫數無願。於其一切有情身中。普能示現願力自在。移轉識身安立智身。普能示現自身斷滅。他有情身所願圓滿。普能示現一切有情成就大願。能於一一世界之中。各各示現一切劫數。行菩薩行無有斷絕。於一毛孔以大願力。能現周流一切佛土。於不可說不可說世界。一一世界中。普能現身成等正覺。於一句法普能示現宣說無餘。一切法界無不周遍。能雨廣大法流所起妙甘露味。普能顯照諸明解脫。震吼真實法雷音聲。充足一切諸有情界圓滿大願。普能悟入靜慮解脫。神通明智所行境界暫一起心。能於十方一切世界生類死生流轉處所。示現一切已生有情身相差別。於無滯礙知自心智知他心智。一有情心一切有情心行動智。皆得善巧。一剎那頃悟入如來十力妙智。皆得善巧。普能悟入一切三世所到劫數無滯礙智現他有情相續妙智。皆得善巧。能於一一心剎那頃。示現十方一切世界所流行處一切有情。皆得善巧。又復能於一有情想無餘悟入一切有情諸所作業現見妙智。皆得善巧。於一有情所出言音。悟入示現一切有情言音妙智。皆得善巧。緣於一身普能示現一切世界所有諸身。皆得善巧。於一如來所有眾會。悟入示現一切如來所有眾會說法受持。皆得善巧。能於一切如來眾會。悟入示現唯一如來所有眾會說法受持。皆得善巧。皆得一切妙陀羅尼。悟入任持善決定辯。宣說一切有情界根。皆得善巧。一有情心為所緣境。不可說轉證大菩提。覺悟一切有情心智。智得善巧。以一言音普能告教。一切世界能遍了知。一切有情意樂差別。能顯照他有情相續。皆得善巧。能以一心隨念悟入一切眾生先際劫數。普現所作業果異熟。隨其所應開悟有情悉令現見。皆得善巧。普能莊嚴一切世界。皆得善巧。於一切世悟入善巧。於一切佛平等性覺。菩薩大願自體行願。普能了知放法光明。皆得善巧。能令不可說世界普入一極微塵。皆得善巧。能令一極微塵量等一切世界。皆得善巧。於一佛土普能示現一切佛土。皆得善巧。內一切海廣大水聚置一毛孔。經法界量世界往來。而不損惱有情之類。皆得善巧。令不可說世界所有入於自身。普現一切有情所作。皆得善巧。能內無數不可思議不可稱量無有邊際不可宣說小鐵圍山大鐵圍山及餘大山。置一毛孔。普經一切世界往來。而不驚怖有情之類。皆得善巧。促不可說不可說劫以為一劫。能延一劫為不可說不可說劫。於中普現成壞差別。皆得善巧。為所應化諸有情類。普於一切別世界中。隨其所宜或現水災或現火災或現風災。皆得善巧。以右足指挑擲無數不可思議無量世界。而不損惱諸有情類。皆得善巧。一切皆已住法雲地。能持十方所化有情。所有廣大災橫憂惱飢饉險難。皆得善巧。而不損惱諸餘有情。以神通力能於無佛諸世界中現佛興世。如是無量無邊功德皆悉成就。復與五百菩薩摩訶薩俱。賢護菩薩而為上首。一切皆住不退轉位。 　　爾時吠捨釐大城中。有黎呫毘童子名曰寶礦。與二萬一千黎呫毘童子俱。前後圍繞往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退右邊坐。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　揭闍大城有一居士名曰奢摩。與五百鄔波索迦俱。前後圍繞往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退坐一面瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　復有居士名善調伏。與五千居士俱。前後圍繞往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　復有居士名曰商主與大眷屬俱。前後圍繞往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　瞻波大城有長者子名曰善臂。與八萬四千長者子俱。前後圍繞往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　復有摩納縛迦名那羅達多。與五百摩納縛迦俱。前後圍繞往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　復有摩納縛迦名曰樂欲。與五百摩納縛迦俱。前後圍繞往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　摩揭陀王名未生怨。與五千眾俱前後圍繞。乘護財象王往鷲峰山。乃至乘地乘於護財。到臺觀已下象雙足登鷲峰山。五千眾俱詣如來所。頂禮雙足退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　婆羅□斯大城有長者子名曰善國。與五百長者子俱。前後圍遶往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　復有帝釋天王。索訶界主大梵天王。四護世王。大自在天子。日月天子。善勇猛思天子。蘇室利摩天子。及餘無數不可思議不可稱量無邊天子。是一一天子。各與無數俱胝百千眷屬天子俱。前後圍遶往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足。一一天子各隨所能。設不思議妙供養已。退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　爾時世尊一一毛孔一一隨好一一相中。出十佛土極微塵等種種色光。是一一光普照十方。一一方分各十佛土。俱胝極微塵等世界無不周遍。從一一世界。召集無數俱胝那庾多百千菩薩。是一一菩薩乘妙寶臺。縱廣俱胝百踰膳那寶閣圍遶。末尼真珠寶索綺飾。高幢幡蓋之所莊嚴。無量無數不可思議。俱胝那庾多百千天女。前後圍遶往鷲峰山。詣如來所頂禮雙足。持世界量諸天花雲寶雲衣雲。腹行堅固旃彈那雲。諸天伎樂歌讚等雲。雰散供養。退坐一面。瞻仰世尊目不暫捨。恭敬而住。 　　爾時於此三千大千世界。廣大威德天．龍．藥叉．健達縛．阿素洛．揭路茶．緊捺洛．牟呼洛伽。釋梵護世人非人等。諸菩薩眾側塞而住。乃至無有如毛端量所不充滿。 　　爾時眾中賢護菩薩從座而起。偏覆一肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。我於少分請問如來應正等覺。唯願開許答所請問。作是語已。爾時世尊告賢護菩薩摩訶薩言。賢護。隨汝所欲恣汝請問。我當隨答令汝心喜。說是語已。 　　爾時賢護菩薩摩訶薩白佛言。世尊。由於何處。由行何行。由何軌則。由何善根。由何精進。由何所依。由何巧慧。由何妙智。由何憶念。由何所趣。由何所引。由何持諦。由何甲冑。令諸菩薩摩訶薩眾於其無上正等菩提無轉無退無有遍退。及於無上正等菩提勇猛增進。雲何如來有所行行熾然精進。雲何如來有其妙智。雲何大慧及智善巧。雲何淨戒。雲何具念隨所聞法能不忘失。雲何生念隨其宿世所作善根悉能解了。雲何宿住而得善巧。悉能開覺他諸有情。雲何具覺諸根殊勝。雲何具相見佛聞法承事眾僧。雲何安住所餘世界。普能睹見無邊無際世界諸佛聽聞彼法。一切能持究竟通利。及廣為他宣說開示。雲何當得猶如火焰。能燒一切諸不善根。雲何當得。猶如明月能證一切鮮白淨法。雲何當得譬如山王能持一切殊勝善根。雲何當得譬如金剛甚深堪忍不可破壞。雲何當得無所怖畏猶若山峰。雲何當得善淨音聲辯無滯礙。雲何當得具足多聞析一切法決定善巧。雲何當得面貌善淨常含微笑遠離嚬蹙。雲何當得遠離妒吝。雲何當能音聲告教無邊世界。雲何能以無邊無際世界所有置一毛孔。其中有情不能了知。我等今者為何所至。唯應度者能正解了。雲何十方一切如來大眾會中。普能顯現成熟有情不移本處。雲何能現於一毛孔。從睹史多天宮處沒。住胎出生。踰城出家現行苦行。詣菩提座降伏魔軍。成等正覺。轉妙法輪。入大涅槃。現正法住。雲何當得一剎那心能遍了知一切有情一切心行。作是語已。 　　爾時世尊告賢護菩薩摩訶薩曰。善哉善哉賢護。善哉汝今乃能請問如來如是深義。汝於今者所行之行。為欲利益多眾生故。為欲安樂多眾生故。哀愍世間諸大眾故。為諸天人作大義利得安樂故。汝於今者成就大悲。是故賢護。汝今諦聽極善作意。吾當為汝分別解說。賢護菩薩摩訶薩言。如是世尊願樂欲聞。佛告賢護菩薩摩訶薩言。賢護。有三摩地。名寂照神變菩薩所行佛地所攝。菩薩摩訶薩安住此中。能得如是及餘無量殊勝功德。賢護。雲何名為寂照神變三摩地耶。謂能如實覺一切法通達其相。通達無顛倒相。通達有顛倒相。增益無顛倒相。損減有顛倒相。不執自住地。不取他住地。不恃怙壽命。於其生死而不流轉遍知諸事。修奢摩他現前。修習毘缽捨那。觀業現前其心安住。念無散動尋伺寂靜。遠不善品親近善品。止息貪慾瞋恚愚癡。除去無明習近於明。遍知因果遠離無知。永盡於愛永斷喜貪。於佛決定於法無疑於僧深信。言無破壞和會密意趣向遠離。言辭美妙面貌端正。遠離味染不造諸惡。資助離繫遠離於繫。於世雜事不生愛樂。於其生死見深過患。於其涅槃見勝功德。由勝意樂樂般涅槃。無有諂曲無有幻誑。無有詐偽無詐語言。無詐現相無詐研求。常樂遠避財利恭敬。勇猛精進最極堪忍。無有懈怠永斷諸蓋。恆常欣遇十善業道。戒蘊無缺定蘊無動。無依而入等持等至。於能圓滿波羅蜜多無有厭足。靜慮解脫等持等至轉變自在。於諸神足隨樂遊戲。一切智智自在而轉善分別覺。性不愚頑性不瘖啞非他所使。長時事中性能遠離。得善士住不觀惡士。遠離愚夫欣遇聰叡。任持念力任持智力。不樂在家出家雜處樂居遠離。於空無相無願法中能正堪忍。於一切法如實通達。賢護。是名寂照神變三摩地。菩薩於此三摩地中正勤修學。得一切法無障礙智。 　　復次賢護。寂照神變三摩地者。謂一切法平等性智。一切言說不現行智。棄捨家事不樂三界無有退弱。於一切法心無執著。攝受正法密護諸法。於法異熟深生信解。於毘奈耶方便善巧。息諸諍論無違無競。忍受平等趣平等性。擇法善巧決法善巧。法句善巧析法句智。知前際智。知後際智。三輪淨智。身安住智。心安住智。護威儀智。於法清淨超過所緣諸蘊遍智。界平等智。諸處顯照諸愛永斷。趣證無生於因照了。業果滅壞見法修道。欣遇如來猛利慧性。分別字智音聲遍知。證得歡喜法喜無減。調柔正直遠離嚬蹙。儒和善順美悅先言。命曰善來離諸懈惰。恭敬尊重遵聽師教。於其生死無有喜足。於白淨法具足充滿。其命清淨不捨靜住。安立勝地不壞正念。諸蘊善巧諸界善巧諸處善巧趣證神通損諸煩惱。永害一切習氣相續。趣向昇進修習成辦。於出眾罪方便善巧。於諸見纏能永摧伏。於諸隨眠斷而不出。具宿生念於業異熟無有疑惑。於法心生皆不委任。於諸事業不作加行。於諸內處而不作意。於諸外處而不現行。不自高舉不輕蔑他。於諸善中無所執著。於諸異生終不委任。屍羅等流難辦能辦。具大光蘊能自了知。離諸掉動立眾威儀。無有瞋恚離粗獷語不損惱他。隨護善友遠離怨害。具淨屍羅無所損害言辭柔軟。不依三界守護親密。於一切法空無我性隨順堪忍。一切智智猛利樂欲。智光照了堅固屍羅。入諸等至常樂獨處。無分別智喜足圓滿。心無擾濁離見所作。得陀羅尼趣入妙智。於處非處具正解行。因理趣門教授教誡。能正修行隨順忍地遠離不忍。安立智地永斷無知安立妙智。瑜加師地菩薩所行。達一切法自性妙智。焚盪其心不生不續。無滯著智不運重擔。如來妙智療治貪慾。除去瞋恚永斷愚癡。和合正理遠離非理。悕欲善法行勝意樂親近覺悟。不捨於斷防護白法。善根上首方便善巧。永斷諸相移轉諸想。引發契經善毘奈耶。於諦抉擇趣證解脫。言辭定一緣不能引生起如實。若智若見樂求多聞智無厭足。其心清淨其身清淨。其語清淨言無疑惑。習近於空親近無相。於無願性無所取執。得無所畏於諸有苦而不輕毀。亦以財寶而惠施之。於諸貧匱而不訶擯。於諸犯戒起哀愍覺興利益事。以法攝受惠捨於財。於諸持戒無諂讚歎。能捨一切自所有物。以勝意樂而延請之如說而作。數數發起猛利加行。殷重歡喜而領受之成譬喻智。先際善巧名假施設。能悟入智永害施設。不悕恭敬恕不恭敬。於利無求於衰不慼。不欣其譽毀而不恚。稱而不愛譏而不劣。於樂不耽於苦不背不執諸行。於其實讚而不耽著。於不實讚而不執受。避非所行行所行處。親近軌範遠非軌範。於少善根諸有情類終不輕毀於佛聖教能正護持。其言省略其性柔軟。世俗言辭方便善巧。能摧怨敵應時而行。威儀清淨威儀端嚴。於義非義成善巧智了達世間。了達諸論言辭辯了。樂行捨施能常舒手。心無執著具足慚愧。於諸不善心常厭毀。恆不捨離杜多功德。任持正行現行端直。於諸尊重恭敬起迎。奉施床座摧伏憍慢。心等策勵通達其義。攝受於智止息無智悟入心智。於心自性能隨覺智。於引不引及引發中成善巧智。一切有情言辭妙智。安立種種言辭妙智。抉擇義智遠離無義。辯諸靜慮而於其中無有愛味。觀察一切有情之心。知有情根勝劣妙智。能正觀察是處非處。能正分別一切作業。於其非業非異熟中悟入妙智。種種勝解悟入不忘。於種種界及非一界能正現見。金剛喻定無所觀見。具梵音聲等持等至。於其一一有名無名。諸宿住事能隨念智。能正觀察遍行行智。漏盡永斷得證時智。無礙天眼普正觀察。現一切色神通遊戲。於色非色平等入智。了達種種言音支分。能隨悟入陀羅尼智。一切色像谷響音聲。平等性智隨其所應宣說正法。一切有情善說歡喜根迴轉智。觀時非時入實際智。凡所說法終不唐捐。能滿一切波羅蜜多。於諸有情策勵摧伏善巧之智。於諸威儀無所分別。無雜法界流趣妙智。害諸分別種種分別。 　　寂照神變三摩地經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0649 觀察諸法行經 　　No. 649 　　觀察諸法行經卷第一 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　無邊善方便行品第一 　　爾時婆伽婆。更遊王捨鷲鳥丘中。共大比丘眾。滿千比丘。共菩薩摩訶薩。有八十俱致菩薩摩訶薩。種種佛剎來集。皆得陀羅尼忍三摩地一生補處。證得過去未來智道。言說清淨不作詐善。不自稱讚無有貪婪。外道不勝過魔羅業。得諸佛法具成無畏。法障已過業障已滅。於法本性已得無疑。說歌頌句心無窮盡。不可思劫願鎧莊嚴。笑顏先語面無嚬蹙。辯才不斷。已得等忍三摩地陀羅尼。具成無邊辯才及勝無畏。百千俱致那由多劫。善說一句信解諸法。猶如幻焰水月夢影響等。無來無去無生無滅。空無相無願。顯不可取無有障礙。善知無邊智慧。善覺諸眾生心行智。如彼眾生信解。隨其信解善為說法。禁攝自心離法渴愛。具無慢忍善巧勝妙。如本性法攝取佛剎。功德莊嚴無邊作願。善能案行無數世界。念佛三摩地常現在前。善勸請無量佛。善知滅纏順眠煩惱。善知遊戲非一百千三摩地海。彼謂慈氏菩薩摩訶薩。曼殊尸利童真。觀世自在菩薩摩訶薩。大勢至菩薩摩訶薩。雲音菩薩摩訶薩。善百千開華智菩薩摩訶薩。無邊攀緣出意菩薩摩訶薩。電莊嚴鳴音王菩薩摩訶薩。無數俱致劫普生智菩薩摩訶薩。師子吼王菩薩摩訶薩。等不等觀菩薩摩訶薩。淨密金無疑王菩薩摩訶薩。寂觀菩薩摩訶薩。智王菩薩摩訶薩。不空見菩薩摩訶薩。賢護為首。十六大善丈夫。像香手者菩薩。無邊寶藏菩薩。智積菩薩。辯積菩薩。師子吼鳴音王菩薩。珠莊嚴瓔珞行菩薩。師子行步菩薩。陀羅尼自在王菩薩。得無邊辯才無畏菩薩。名稱菩薩摩訶薩。喜王菩薩摩訶薩。如是為首。共八十俱致菩薩摩訶薩。若此三千大千世界大王。或釋或梵或大梵。或天王或龍王或夜叉主。阿修羅伽留茶緊那羅摩□羅伽人非人主。彼共眷屬圍繞。執持華鬘塗香衣蓋幢幡鼓樂。詣於佛所。到已頂禮佛足。作三匝繞。隨所執持華鬘香塗香末香衣蓋幡幢鼓樂。於世尊所作供養已。尊重受教合掌而住。 　　爾時喜王菩薩摩訶薩。七日斷食已。若經行若立若坐不臥不睡精勤求法。何等三摩地。令菩薩摩訶薩於無上大乘轉取遍智財寶智等。彼作此因緣已。即起於座一肩整衣。右膝著地。合掌向佛而白佛言。大德世尊。我於如來應正遍知。隨分欲問。若婆伽婆。賜我空閑。如我問已即為解說。如是語已。佛告喜王菩薩摩訶薩言。喜王。如來應正遍知。常作空閑解說問難。喜王。汝若如是欲問如來應正遍知。我即於汝彼彼所問。如問解說當令歡喜。如是語已。喜王菩薩摩訶薩而白佛言。世尊。何等三摩地菩薩摩訶薩具成三摩地故。菩薩摩訶薩如實知諸眾生心行。能入諸佛世尊說意。所說無倒順入隨音實智。能見現在諸佛世尊無有障礙順得無瞋諍法。於如聞如念法奉行。而住雖於世法中行。而不為世法所染。雖行遍智定中。而於彼自在不生。雖行涅槃法中。而不於中間涅槃。以未滿諸佛法故。雖行聲聞獨覺法中實行。而不於彼乘涅槃。出無邊念心不忘失。入諸眾生種種界門。無窮盡問辯說相續。攝取無邊功德莊嚴佛剎。於別智中得無餘智。雖成熟眾生不依眾生想而說法。彼無有見住。而將置涅槃。亦無一法可欲寂靜。雖行菩提而不依住。大智具成捨離有無二邊故。雖知諸法緣生。而於緣生法中不著。速證阿耨多羅三藐三菩提。降伏摩羅及與徒眾。諸他論師以法屈伏。當轉無上法輪。為天等世作法吼鳴。世尊。然佛法不可思。菩薩法不可思。菩薩行不可思。甚善世尊。我向問如來者。世尊以無數不可思諸種勝具佛智為我演說。若我於世尊邊聞已如實當行。如實行已當滿諸種勝具佛智。喜王菩薩摩訶薩。如是語已。復以歌頌問佛。此歌頌者。所謂。 　我問論師月　　世親人上者 　若諸菩薩行　　次第為解說 　多眾等來無有邊　　人天夜叉眾如信 　聞勝功德佛法已　　多百欲與覺相應 　佛勝德中生信已　　我問渡諸功德岸 　名稱無邊知我心　　他非我證除勝者 　解散分別十力行　　人天渴樂勝者德 　菩提德行最無比　　百大方便說智行 　如破黑親共力者　　如速放出智光明 　如動三千所有地　　如菩薩行當為說 　婆吒勝覺樹　　住此而抖擻 　如放光照剎　　俱致那由他 　如大地震動　　觸證最勝智 　善行於行者　　如行當為說 　如有當得開華相　　如生無邊音住持 　如得正定等迷留　　如菩薩行當為辯 　如有開華相無垢　　如有善巧聞持意 　如有不動似迷留　　滿百功德如行說 　無等無稱無諂詐　　無我應供無三垢 　智眾所讚勝沙門　　我今問彼勝人行 　善意行持開華言　　勝言無錯無濁語 　善夫牛王利除垢　　如速作佛為我說 　若有多人來集此　　晝夜精勤無異心 　彼等聞此勝行已　　當住如實菩提行 　此多人天樂佛德　　晝夜決力勤不餘 　彼聞此行當奉行　　當得十力破他力 　如當得於三摩地　　如得通智及辯才 　如佛光照無邊方　　當問智慧無邊稱 　笑顏如如說如是　　善知如如諸法中 　如得智通廣住持　　見十方佛百無垢 　雲何當得無比智　　善那由多俱致經 　當於說時無有錯　　如菩薩行當為辯 　我不問有樂　　去離有趣者 　我不問小行　　去離諸行者 　如得最勝德　　百種功德圓 　為我如是說　　顏容喜笑者 　我今不問有樂道　　我今不問境界依 　勝者我欲生甘露　　十力所行如實說 　善逝雲何當淨施　　雲何持戒振去塵 　雲何忍慈皆欲樂　　如有精進彼當說 　雲何愛智樂斷惑　　雲何智度斷名言 　當如智海不可動　　如菩薩行當為說 　若我不得問善逝　　於中我智盡不超 　得度遍智功德岸　　為我皆說無邊德 　　如是語已。佛告喜王菩薩摩訶薩言。甚善喜王。甚善喜王。汝今發行為多人利益故。為多人安樂故。為憐愍世間故。以義利益安樂天人故。亦為此時及未來菩薩摩訶薩不斷佛種性故。不斷法種性僧種性故。汝於如來應正遍知今問此義。如汝於恆伽河沙等佛世尊邊。已曾問難出生解說。喜王。彼宜善聽善作正念。我當為說。菩薩因何三摩地得此及異功德。知諸眾生心行。喜王菩薩摩訶薩言。世尊。如是樂聞。佛言。喜王。有三摩地說名決定觀察諸法行。菩薩摩訶薩若因此三摩地。得八十四千三摩地。得八十四千陀羅尼。得八十四千波羅蜜。速證阿耨多羅三藐三菩提已。轉無上法輪。為天人等世當作鳴吼。喜王。彼何者是說名決定觀察諸法行三摩地。彼所謂如說如作。如作如說。身淨語淨心淨。求於利益。作朋友心。不為求欲。不捨於悲不為取法(十)。不失於信。自誓不動。善入眾生。言辭作調順。業順斂於身。捨離惡語。心無欺誑。苦者令潤。樂者教修(二十)。放逸者覺察。發勤者令決合法。悔者令出散。不住法想。離眾生想。不分別事想。捨諸取著。觀知於相。取戒不動(三十)。常求於智。離世所言。求出世語。自進不忘。順念於法。入如所作。順作儀式。於業必信。捨離不信(四十)。多有信解。於佛作念。有罪顯說。於福隨喜。勸請於佛。應禮者禮。無有高慢。不厭善根。常勤相應。不捨勤合(五十)。通出生句。信因作業。而受其報於緣覺察。不著虛實。有所言說(六十)。不住欲界。不同色界相。不著無色界。於業報果隨之而信。均與物分。有平等心。不害法教。合不合中無有瞋恚。他得利中亦不有嫉。滿其所望(七十)。度於法誓。不捨戒聚。除慢離瞋普割愚癡。不生貪行。隨得知足。不求眷屬。得利不高。無利不下(八十)。法利喜分不作貯積。惡言不報。自護口言。顯明菩提。察發勤合。顯明解脫。問於智者不放。斂攝不捨。住阿蘭拏(九十)。於頭多功德及以減省。普有喜樂。信解於空。不著諸事。聚中不依。界中不念。入中不見。境中不愛。除滅顛倒。心令念持智慧發生(一百)。行於聖行。順斂於心。隨順到福田地。除捨諸行。施不求報。戒中不念。不分別忍。不覆精進。不依定意。智知諸法(一百一十)。入六度地。不念自德不惡他德。不依諸行不稱量行。於涅槃中無有攀緣。走避流轉。於解脫中無有怖想。於受聚中有害者想。愛於滅度(一百二十)。安住於忍顏容喜笑先言問訊面無嚬蹙。敬老少中。其心淨信。不逼惱他作主滅諍。讚說寂靜勤教和合(一百三十)。愛憎等心求陀羅尼。諸眾生中如父母兄弟姊妹兒子親屬尊長朋友。平等愛念。愛聖如父。於近誦中如愛尊重。於菩薩中愛念如佛。法中愛念亦如自我。於多聞中無有厭足。行中奉行供養如來(一百四十)。上妙信解無有縮小。作三寶種。忍不定言。身中不惜。命中不惜。清淨活命。於乞食行而不捨軛。平等乞食以為愛美。善住阿讕拏處(一百五十)。捨離在眾。心常喜樂。不雜俗家。於出家者亦喜不雜。不作詐善。不自稱讚。說於愛語。菩薩乘中教化眾生。入於方便。常順念佛(一百六十)。思惟於法。常尊重僧。供養智者。親近解者。守護定意者。扶持勤合者。說菩提道。念修於法。信於福德。於眾生所教以善根(一百七十)。愛念信者。出散苦者。淨於威儀。慚而有畏。懼見慚悔。離於惡人。住如法行。向於除滅。求於聖行熏修念處(一百八十)。恆住正斷。普得神足。取於諸根。成就於力。觀菩提分。道不顛倒。入捨摩他。察發毘撥捨那。於心不喜。法中普喜(一百九十)。超過攀緣地中。而能不住。不驚。無見。生不墮想。護菩薩行。於佛行中作無量想。厭棄惡行捨先所作。淨於自業(二百)。祕毘那耶禁別解脫。不毀法教。以時而行離於非時。善巧入出知於願量。活命事中足而等喜。入諸智通。修三摩地入於所行(二百一十)。入於妙寶。如來所說取不可得。勤合者喜。顯明佛子。令聲聞者聞行。令獨覺者順知一道。菩薩財物。聲聞遊處。智者所行。是調順者所趣(二百二十)。重說法者。察多信者。示現佛道。求財者藏。求果者田。三火熱惱者園。得三摩地者華池。生白法者母。不信身者。令止繫緣於相(二百三十)。佈置諸好。等住佛剎。得陀羅尼出種種智。熏修勤合。超摩羅境。勇健鬥戰割斷煩惱。摧滅不善熾然於善(二百四十)。勤作願者瓔珞。摩羅所不能破。所說無盡。世間不等。外道不知。已過聲聞法中。已出獨覺。安住遍智中。眾生入道之所趣到。善朋友言(二百五十)。如實覺察。是受報者等喜。欲飲者味。欲喜樂者鬘。向涅槃者乘。趣岸者船。欲度者筏。生盲者燈。欲見者眼。說法者炬(二百六十)。不虛者誓。欲施者財。欲解脫者方便。求戲者喜樂。等喜者淨信。歡喜者愛。求聞者性處。得三摩地者迷留。望得眼者帝釋。入鬥戰者勇健。欲住者窟。自心行者梵心。勤合者喜樂(二百七十)。不退轉者遊處。得無生法忍者淨心。智行者念。初業者方便。丈夫智者橦弩。三摩地者弓。說無我者那羅延。遍智者道。令解脫者生平等智。諸天所禮(二百八十)。諸龍奉華。眾人供養。學者所難。作無學者向禮。菩薩所讚。法主所念。覆藏根者城。善方便者道。勤合者利。疑者令散(二百九十)。欲者令斷。煩惱者吐。欲渡者浮。病者良藥。不顛倒見者治。箭者拔出。欲作淨者自在。欲作吼者無畏相。欲聞者所趣(三百)。涅槃者道。惡趣者遠離。欲色無色者超過。嚴佛土者瓔珞。金剛喻三摩地者生因。最後生者坐師子座。令福德者不失。求者令取。之者策進。墮者令起。懈怠者令發力(三百一十)。發事者建立。過發事者令止於定。令入諸事令捨取。鬥諍者令其棄除。於遍知者令其滿足。得出生無邊門。說勝義者令其不失。令說空者畢竟寂靜。信無相者令滅分別。信無願者止斷急務(三百二十)。令信捨者超過三世。順至諸處。善方便中於覺為燈。於未學者心不輕賤。於說法者無有所求。其錯法中不生瞋恚。於等乘者無有謗毀。不望其物而為說法。於說法者諸事供養。於聽法中心不散亂(三百三十)。於徒眾所無有欺念。於法施中無有斷絕。於純直者難可為問。於瞋恨者住於忍心。悔者令散。於道不息求於智聚。令依取者而得解脫。惡者令調。無住處者令捨(三百四十)。欲順念者令其正念。發起菩薩。顯示諸佛令四眾喜。味勝者美味。欲戲者雷。於甘露為門。涅槃行者所趣令欲。得不怖者有涼無熱。是得道者解脫繫縛(三百五十)。於樂心所請與利益。其心放息意樂身樂。智者所取堅受不捨。不轉如來方便道行。熏諸善根害諸不善根是無智者所學。入方便中者所成。不誑者相。順佛教者所行。智聚者明。示現佛剎。禮拜俱致。諸佛能作。俱致問難。斷其所疑。生長諸白淨法。棄捨助黑。不失諸福喜。福者愛生。喜樂者勇健。欲說者辯。說法者護。令諸因者生愛。於諸法中而有善巧。知於生滅示現如如。於徒眾中自心調伏。合方便者令喜。慢者令散。方便成就者坐。令思察者飽足(四百)。觀視無惡。法主者雷名稱。丈夫者勇步。煩惱垢者令止。諸見行者令害。聞者令持總持於法。令說法者無錯。不轉菩提。善諸入門。善根者聚。不斷佛眼。熾然法眼攝於聖眾。伏他論師。善作法語。菩薩所行。等心者月。求業者日。欲學者師。諸修多羅者護。智者將導。白法種子甘露熟果。順念於生。不染流轉。癡凡業者厭棄。如來功德者真實。讚歎者得無邊報。持者遍智因來。讀者利得所趣(四百三十)。書寫者入無邊功德智說者無量福德。是不來者度津。是不動者住處。諸世欲受者為說。諸佛已說稱揚。過去佛眾滿。未來佛所望。是現在佛智藏。諸眾生行入門。聲聞乘者普燈。獨覺乘者燭明。佛乘者持。諸出生者不失。示現佛手者印。是不覆藏者實。得疾智者轉生。能令問佛功德。令欲作者無厭。令煩惱火寂滅(四百五十)。得方便智。令解地界。令入水界。等入火界不住風界。出生解脫虛空界。淨於智界。順入法界。厭棄諸行。遮斷順眠。散於瞋礙。除捨愛憎。善巧自行。善巧他行。令欲說者辯才無盡。諸出生中令不入著。令相應者不可言說。捨於我相。除我所相。遠離入著(四百七十)。下心如犬。最妙入門。善繫於定。是乏者蔭。令渡於流。外論所不能破。於純直者。不可說惡。遠離睡眠。親近說法者。超過掉悔。除滅於疑。散於貪慾。遠離嬾惰。不見於我。顯明無我。不建立命。法中不觸。說中不諍。所辯合理。善于思惟。不作於行。有調順體。有不怯弱。畢竟信解。入眾不縮。自德不譽。他德不嫉。其心常行遍智。不取住處(五百)。離不合言。常淨等行。不愛其身。斂攝其心。於行善巧。思惟順念。不毀不慢。求於解脫。欲得無疑。念修梵行。於慈等心。於悲順攝。於喜當念。捨滅憎愛。於戒順攝。定皆出生慧悉覺知。所出生字言辭善巧(五百二十)。入諸說音。不為財利廣演說法。不喜共眾。一宿移行。既不舉取亦不下置其中覺知。不著諸法。顯明於如。不誑諸眾生。不斷三寶種姓。於法攝取(五百三十)。滿牢固願不羨小乘。與定相應晝夜不捨。滿諸淨心智慧功德(依梵本合有五百三十五句其中分句長短離合無一定準極少乃至二字為句極多乃至五字始成一句此乃隨義分句故也不可一一句後記數宜好詳之也)。喜王。此謂說名決定觀察諸法行三摩地。是菩薩摩訶薩境界入眾生行。取遍知智。此中法本說時。九十二那由多菩薩。無生法中忍生。五千眾生。先未發生阿耨多羅三藐三菩提心。於今悉生。三十那由多畢竟淨心天及人等。遠塵離垢煩惱中出。諸法中法眼生。十百千比丘不受故。無漏心解脫。此三千大千世界。六種振動大光遍世。爾時世尊。復令此義無量顯明。即說歌頌。 　所行清淨聖者道　　其心解脫隨順法 　菩提分眼辯法中　　此三摩地善逝行 　降伏摩羅遠離垢　　除滅瞋障斷有愛 　名稱及智善具德　　此三摩地德智幢 　於智為地及善道　　諸聖者姓破摩羅 　解脫於有善逝讚　　此三摩地德智財 　細入法行諸際門　　順覺過惡已作斷 　除滅於苦入勝樂　　此三摩地善逝行 　此是覺念覺分華　　慚愧具足攝於善 　菩提分鬘善逝趣　　勝三摩地此已說 　菩提分場解脫光　　過彼星宿作明照 　作於光明超三有　　讚彼如是法勝月 　三種方便望得淨　　親近解脫最勝王 　捨知識利及詐善　　此三摩地應成就 　於他毀辱當遠離　　莫因知識自讚譽 　常行乞食但三衣　　勿作貯積與此合 　望得諸聖等分戒　　常應尊敬問智者 　問已如實修行住　　彼故當得寂靜定 　若有戒美諸世中　　遠眾欲喜捨摩他 　勿作詐善莫慢生　　彼故速當得勝定 　於尊師所常恭敬　　若老若中如初者 　諸處如是常受教　　欲求善逝所有財 　勿作瞋面莫羞怯　　見諸世人常共語 　勿作貢高慢自在　　彼故當得寂靜定 　應當捨身莫愛惜　　勿有懶惰多睡眠 　晝夜修念意相應　　彼於勝定則當得 　等心諸世喜於慈　　以悲意行菩提行 　喜捨平等稱量意　　彼於勝定則當得 　應常守護十力財　　於法破盡苦世時 　若常守護法財物　　彼當得此寂靜定 　意常不著三界中　　隨順憶念流轉苦 　欲求涅槃安隱處　　速得最勝無比身 　隨順憶念無我空　　於諸相中普遠離 　亦離三有所作願　　彼即速得大悲者 　行施自守若調伏　　持戒及忍如精進 　常喜於定解脫智　　此三摩地彼速得 　如我昔行數百劫　　如我說此菩提行 　如我得覺寂靜安　　如是等行速已觸 　我是遍智善牛王　　學我諸勝所有行 　若行如我往昔行　　彼當得佛人勝者 　衣慚及食解脫味　　心信於定喜空閑 　無我歌詠常愛作　　雲何他智當觸樂 　擔負罵詈堪忍他　　勿懷怨恨不供養 　應於業報當普信　　彼於勝定則當得 　遠離有見及惡道　　當親近空聖所趣 　晝夜精進力發起　　彼於此定則當得 　遠離二邊不愛道　　近平等道若實路 　如此修行佛所愛　　若觀不生不作法 　最勝不求妙華香　　妙衣及以幢蓋等 　若於法空隨順行　　此是最勝第一供 　　觀察諸法行經卷第一 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0649 觀察諸法行經 　　觀察諸法行經卷第二 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　先世勤相應品第二 　　爾時世尊。復告喜王菩薩摩訶薩言。喜王。又復菩薩應覺諸法不依。應覺諸法不出不滅不作不生。遠離輕虛自空不牢不取不捨。應覺諸法無常苦無我寂靜。應覺諸法空無相無願。應覺諸法無我無眾生無命無富伽羅(二十)。應覺諸法不合不可作無自體無相無有。應覺諸法離染不行。離戲論不行。到最勝不種種(三十)。無戲論離戲論。不可取不持。無住處。不來不去不住。無字不可說(四十)。諸法不可言。不可將來。無業無報。應覺諸法不分別。無種種分別。斷普分別。諸想及念皆已除斷。破天等世得度五趣。度於眾生勝魔羅眾。超過煩惱魔羅。出聚魔羅。斷死魔羅。滿無著智。攝取三世勝色。為諸眾生所愛。為智者所供養。能於諸法見其法體。得肉眼淨到天眼明。到智眼行不動法眼。具足佛眼如月顯照。知諸眾生心行。不勤合者。當作覺察捨諸所取(二十)。於三千大千世界中。為諸天人作支。帝相隨順。得淨行地通無我際。知於出界諸眾生所。當作親尊離增上慢。有於忍力超五障礙。能於名色知其本性。順覺諸佛所說言辭。順覺三十二相(三十)。於得不得心有所取。皆已超過於世間得。而得世法不染。於諸眾生當為作捨。開涅槃門令諸眾生入無畏城。與甘露味演說於法。覺煩惱睡散眾生熱。斷其所著諸見縛等。六根不染。而為眾生說法。得十六字門所出陀羅尼。何者是彼十六種陀羅尼。所謂阿字不生義故。波字最勝義故。遮字四實義故。那字知名色生義故。陀字調伏義故。沙字超過著義故。迦字不失業報義故。娑字諸法平等義故。伽字甚深義故。他字勢力義故。闍字超過生老死義故。車字斷煩惱無餘義故。蹉字高出義故。詫字住義故。□□禕饌□□□□矷敷n嬪□□□□耙□。善家子。此是得十六字所出陀羅尼。名得陀羅尼。所出巧智解知諸法自空。選擇諸眾生心。出離諸煩惱吐。諸凡夫所取通彼法相度流轉海。善說令喜設法施會。巧生諸字音智。解知於空樂佛解脫。捨愛不愛而無吝惜。於諸外道他論如法降伏。說師子吼得於佛智。興於法施吐諸煩惱破怨惡義。信諸佛轉法輪。通達於如乃至知法。瞋慢已離欲泥不染。調御眾生除去於垢。能以悲水洗於眾生。統領徒眾順得勢力。超過老死念千數劫。總持法藏通達寂界。得空等智順學盡法。諸眾生等所應讚歎。滿無障智得無熱惱。熏習順行摧魔羅軍。蔭覆三千大千世界。順念前世招涅槃地。作依止趣。其在家者盡皆覆護。知處非處不捨先誓。於諸眾生。以慈遍滿知聚無生。所念聞意當作正直。得栴檀那戒香。斷生死道順得涅槃。知諸法如那字觸住。喜王。彼如那字已上無字。彼亦無名亦不可說。亦無有聲。不施設名不知名說。彼諸聲言辭中。彼不過去不未來不現在。彼諸佛不已說不今說不當說。不生不出。如是等相諸法。菩薩當知。喜王。復有十六字陀羅尼所入門。所謂覺字行相說勝義法。度於四流。說無有名色法。善巧佈施自守住忍。不倚六根行於六度。令滅欲煩惱故。而為眾生說法。巧知諸法差別。得深無疑。說處非處。知諸眾生所行。忍粗惡言捨皮肉髓。知念意行安住法界。解知那字盡入諸法。喜王。此是十六種字陀羅尼入門。喜王。若菩薩摩訶薩。正覺如是十六種字陀羅尼入門。如阿字無生義故。波字最勝義故。遮字度四流義故。那字說名色義故。陀字佈施自守和合義故。沙字六通智義故。迦字不見業報義故。沙字諸法平等義故。伽字甚深義故。他字示現勢力義故。闍字示現生死義故。叉字示現忍力義故。車字吐極惡煩惱義故。娑摩字自大證覺義故。娑他字說處非處義故。多字說盡邊義故。彼則得此。說名決定觀察諸法行三摩地。因此十六種字陀羅尼菩薩摩訶薩。不為智者所訶。棄欲瞋癡。演說到彼岸道。得四無畏。受那羅延身。利割欲枝。得十力力值遇妙音。得滅熱惱。授聲聞獨覺記。遠離左道得如來地。如所言說如作即得。高慢眾生當令解脫。作佛事業順得聚智。疑得眾生斷其疑惑。以有和善共住安樂。滿足大悲超摩羅境。滿足美音除慢放逸。而得於忍善入深定。令度諸趣而為說法。於諸法中令得淺處。為住彼岸令到陸處。知諸眾生所行。知諸法方便行。念無數劫持諸法體。寂滅諸惡清淨諸疑。得空等智。順到滅煩惱處。速踐覺場。天龍當讚。順覺諸智巧滅燒熱。說諸眾生自體。食甘露食斷諸疑睡。捨離隨著所有習氣。以其大悲覆諸眾生。念前宿世見於涅槃功德。順覺凡夫所行。得密大智害諸異念。鳴於法螺。令住佛智超種種相。順覺出生知眾生處。能使佛剎豐滿。無彼熾然離於老病。速能順覺方便密語斷生死道。順到安隱涅槃。於惡摩羅速能降伏。於無量世界中見佛世尊。離欲已而聽法。亦不忘智。如所希望攝取佛剎。巧知遊戲。出生諸三摩地。喜王。菩薩摩訶薩。若得此說決定觀察諸法行三摩地。當知亦得薩婆若。何以故。然彼何時欲證阿耨多羅三藐三菩提。若一生若二若三若四若五若十若二十。若百生若千生若百千生。若一劫若百劫若千劫若百千劫。乃至欲於久時。彼亦久乃證覺。以願自在。於流轉中盡後際劫。何以故。然後於諸法中自在故。又佛說此陀羅尼字門品法本時。三十二千菩薩得忍。彼時此三千大千世界六種振動。爾時世尊說此歌頌。 　無錯無濁無穢雜　　離非趣行到甘露 　應天地供作無等　　持此方便十力行 　喜作離怨滅荒塵　　面如開華人天樂 　應勝者德度有流　　持此方便十力行 　除滅他眾善他行　　人天愛重拂他意 　分別他行善巧意　　此道中行十力行 　捨增有取不如行　　覺察人天如意決 　行顯亦如空中月　　此有眼行智者行 　人天常愛彼意者　　不樂有趣境無錯 　分別百行眾中吼　　此智者行照諸方 　得十二十復有二　　諸相妍妙人天奉 　得失不著離二取　　彼得此行照諸方 　甘露施主善行施　　常與勝財世牛王 　十力大力降他力　　不久得此智者行 　分別多德勝念意　　寂滅多苦與多樂 　多人尊重善奉事　　喜佛功德智學此 　降眾不久如牛王　　滅百熱惱離諸熱 　飛虛空道多百剎　　行此方便照諸方 　信處善巧諸世信　　信慚意住念無等 　振去百著作世香　　持此方便百德聚 　分別多德吐三垢　　彼有潤膩美妙言 　善說百分天地中　　持此德財勝無等 　度人天住無畏城　　振去闇塵如言說 　如行無惱行如行　　持此方便十力行 　甘露財勝名聞至　　勝德無等如行得 　如意人天如言說　　智者學此甘露道 　無塵至處照十方　　脫慢眾生直無曲 　至無畏城離荒慢　　持此方便十力行 　言說善合化人天　　不喜樂欲喜樂法 　說作作者說百行　　學此方便善意者 　等意等行淨眾生　　善合善美善行說 　諸法中巧常與樂　　行此方便喜甘露 　惡摩羅力不久降　　振去荒垢散三垢 　行於此地與大財　　持此方便十力行 　超過惡趣行勝趣　　像馬獸主戲行者 　讚德持德百德滿　　不久得此智者行 　善巧處行不住有　　勢力示現決勝力 　至陸住水離諸膩　　若學此行十力行 　捨城及與村落地　　捨愛不愛不樂境 　及捨勝樹捨怨眾　　智者學此決進力 　憶念過去多百劫　　念諸世中生及死 　及念已先所聞法　　持此寂靜勝定意 　法炬熾然常令有　　喜法彼施於財法 　及持十力所行者　　持此寂靜勝定意 　住捨摩他有慈意　　寂靜止意寂靜根 　淨戒甜美愛語音　　當有持此三摩地 　喻如犀行無我所　　得到閑方與閑道 　離八不閑隨處住　　持此寂靜勝定意 　於念覺知自性行　　亦當善巧知盡法 　示現最勝堪忍力　　於此中學勝義行 　應得諸世所讚歎　　多百數天當讚彼 　作處作者作寂靜　　於此智海親近住 　鳥飛足跡當順行　　於諸煩惱得寂滅 　摩羅不行彼方便　　此寂難見勤相應 　說決定覺善逝行　　拔斷有愛作無有 　得彼世中常供奉　　持此寂靜勝定意 　所應斷者於此淨　　斷煩惱已照三有 　彼作蔭覆遍諸方　　若持此勝三摩地 　念他所行及自所　　念已為說如順行 　無慢行體勝者行　　持此寂靜勝定意 　有施捨已調伏意　　善逝所趣速能行 　施與無畏說無畏　　此勝上定則便得 　於諸世中當作親　　錯誤已脫復令解 　共集言議有善巧　　若人修此三摩地 　身等金剛全一合　　速能破散魔羅軍 　純白淨照無有垢　　持此寂靜勝定意 　是處而住處所應　　於處不住上意得 　於處非處有善巧　　若此定意人能持 　無著辯說佛功德　　出生俱致多覺解 　彼無疑惑不正意　　此勝寂定有能持 　於彼甘露速能信　　亦常信於與樂者 　得到果已護他世　　此勝寂定有能持 　解知於聚常自空　　彼無錯誤無迷惑 　諸行行到三有中　　若人持此三摩地 　當得捨離於老病　　不被他降巧為直 　其心相續喜持戒　　若此定意人能持 　割斷生樹是聖道　　涅槃寂靜速能觸 　彌黎車地彼不多　　若人持此三摩地 　不自讚揚巧妙語　　功德名稱上普德 　端正顯現眾中入　　如昴宿月月淨空 　眷屬眾具家姓名　　善逝親眷彼時得 　彼所有辯如水王　　謂當持此三摩地 　法自性相無我行　　於諸世中順覺已 　速作三千勇健主　　此經希有平等行 　乃至三千世中林　　人姓三種眾生行 　於彼勝上得智門　　此勤相應觸甘露 　毒刀及火不行入　　不畏枷縛諸逼惱 　夜叉羅剎不生害　　若淨信心此相應 　財無所失財不離　　無病無憂無業報 　不盲不瞎亦不啞　　如是有持此四句 　六十三億二足上　　普念於此相應者 　彼所若與總持藏　　此寂難見已相應 　若於菩提欲疾觸　　最安隱德若欲取 　應令此勝經典行　　諸所希望則滿足 　彼故聞已善喜樂　　若人於中求菩提 　彼勤相應若四日　　彼當得此勝寂定 　八十俱致二足上　　餘勝六十那由多 　普念與此相應者　　轉誦作此三摩地 　若聞於此善得利　　聞已若有作信解 　佛功德中彼無惑　　如到菩提如是持 　彼故聞已此實行　　莫得嬾惰喜無德 　諸福決定到手中　　若持此經若書寫 　我念於先百數劫　　有最勝者名辯幢 　彼說此勝三摩地　　王子月妙聞彼已 　疾捨王位而出家　　彼聞一夜及一日 　於彼分中死時到　　至餘剎土而復生 　如恆伽沙復多彼　　見已復見無邊勝 　諸處聞此三摩地　　於三劫中證勝覺 　名曰寶炎最勝者　　勝者然燈為說記 　如是大利由聞此　　彼故聞已莫嬾惰 　我今欲作告汝等　　天人所有美妙音 　我於此中開寶藏　　十力財物汝當取 　　又喜王。先過去世不可數劫。過不可數廣遠。無量不可思不可量。於彼時節。有佛名辯才瓔珞莊嚴雲鳴出吼顯音如來應正遍知出世明行具足善逝世間解無上調御丈夫天人教師佛婆伽婆。其佛剎土名無邊寶功德莊嚴。世界名無垢。劫名愛見又喜王。彼辯才瓔珞莊嚴雲鳴出吼顯音如來應供正遍知。有無量聲聞。有七十二俱致菩薩摩訶薩。並皆得忍到灌頂地。又喜王。於彼菩薩眾中。有菩薩說法者。名無邊功德辯幢遊戲鳴音彼有過量念行慚辯。於陀羅尼中。遊步盡至得五通智。彼白彼佛。令其觀已為四部眾廣說此說決定觀察諸法行三摩地。又喜王。於彼時節。有王子名福報清淨多人所愛鳴聲自在。而彼妙形端正可觀。最勝淨色成滿具足。於無上正覺中久已發行。喜王。福報清淨多人所愛鳴聲自在王子。聞有無邊功德辯幢遊戲鳴音菩薩說法者。說此名決定觀察諸法行三摩地。若入村城聚邑王都中說。時彼王子於彼說法者邊。聞此三摩地。聞已歡喜踴躍愛悅滿意。善意更生。詣向彼說法者菩薩摩訶薩所。到已頂禮彼說法者足。尊重愛敬合掌而住。於此三摩地中。復過量喜。欲聞此三摩地。彼說法者。復知彼過量淨信已。彼時廣說此三摩地。喜王。如是彼王子於彼說法者邊。聞此三摩地已。又復過量歡喜踴躍愛悅滿意。善意更生。隨所著衣而以奉覆。說如是言。令諸眾生得此三摩地寶。如此說法者菩薩摩訶薩。彼以於彼說法者所捨施善根。於現法中。承事八十恆伽河沙等諸佛世尊。於彼諸佛世尊邊。聞此三摩地。彼諸佛世尊所皆作最勝供養。於彼諸佛世尊教法中出家攝受正法。諸所不聞百千俱致修多羅而能辯說生念常滿。受變化生得五通智。得陀羅尼無著辯才。彼順次第行諸助菩提法。滿已於無邊功德寶莊嚴佛剎中。證覺阿耨多羅三藐三菩提。壽量無量。聲聞眾無量。菩薩眾無量。光明無量。願功德莊嚴無量。又喜王。彼時節中。有名無邊功德辯幢遊戲鳴音說法者。汝意莫作異見。何以故。喜王。彼大眼如來是也。不動如來為記菩提。又彼王子名福報清淨多人所愛鳴聲自在者。彼無量壽如來即是彼時王子也。又喜王彼王子聞此三摩地已。七十千劫業障皆悉滅盡。即得分別諸法句品出無邊門名陀羅尼及不遠離三摩地乃至菩提場。喜王。彼因緣故。如是當知。此三摩地於諸菩薩摩訶薩所。如是多作淨諸業障轉。莊嚴淨剎功德轉。速滿佛法轉。又喜王。先過去世不可數劫。過不可數廣遠。無量不可思不可量。於彼時節。有名淨面無垢月妙威藏如來應正遍知出世明行具足善逝世間解無上士調御丈夫天人教師佛婆伽婆。又喜王。彼淨面無垢月妙威藏如來應正遍知。所有佛剎功德莊嚴。我今不可一劫廣說。乃有如是無量功德。莊嚴聚集佛剎清淨。菩薩摩訶薩眾。於佛法中皆悉決定。喜王。於彼時節。有長者子名曰顯妙廣身。彼詣淨面無垢月妙威藏如來所。到已頂禮彼世尊足。即以無量摩尼寶珠瓔珞百千間錯奉覆彼佛。在前而住以欲法故。彼如來知彼淨信已。於此三摩地初中後廣說。喜王。如是彼長者子。於彼佛邊聞此三摩地已歡喜踴躍愛悅滿意。善意更生得大法力。得法力已。不用求天人中。彼七十千婦女捨已。普一踰闍那四大藏無邊寶滿捨已。八百園林捨已。諸所受用眾具捨已。於彼世尊教中。剃除鬚髮著袈裟衣。以信出家非家而行。又喜王。彼長者子先在家時。地不敷衣不曾足蹈。既行出家已。十千歲中。仍不敷衣足不蹈地。中不坐不臥。唯除食受用時。十千歲中睡眠不入。乃至於彈指頃。亦不曾分別欲分別瞋分別害。十千歲中異心不生。唯於遍智相應發行精進。得諸辭聲攝諸佛語名陀羅尼。成就普音入門名陀羅尼。彼如是熾然精進具足。乃有六十那由多天。於彼菩薩所勤行給侍起作相應。令其身心安樂精進堪能。彼如是行出家已熾然精進。聞此三摩地故。九十九俱致百千劫流轉皆悉背捨。現在值遇七十千佛。於諸處中行出家已。此三摩地持讀思惟。為他廣說。彼發行精進故。不放逸行故。成就此三摩地。於八劫中證覺阿耨多羅三藐三菩提逮得如是佛剎功德莊嚴相住。如彼世尊淨面無垢月妙威藏如來所有剎土。我今見彼於南方分中四十四百千佛剎過已。名大莊嚴世界。彼中作佛有名善意喜。樂如來說法。無量菩薩摩訶薩眾集數不可盡。喜王。彼諸菩薩摩訶薩。若欲速於諸法隨順得自在者。此三摩地。當聞當持當說當念。爾時世尊。復欲過量讚說此三摩地功德令高出故。即說歌頌。 　我念先世無邊劫　　猶如恆伽沙無量 　時有智者世間導　　辯才鳴聲諸方聞 　彼勝教中有比丘　　持法智人說法者 　此寂靜定彼說已　　王子已於彼邊聞 　即以自衣而奉覆　　迴向最勝菩提道 　復見無邊諸導師　　得道彼號無量命 　彼先所有慧作業　　皆盡無餘無報果 　聞此大妙三摩地　　有辯才者具功德 　彼於後時中　　若有欲求道 　應當聞此定　　諸惡自當除 　又佛無垢月　　說此三摩地 　長者子聞已　　即取行出家 　彼於十千年　　思惟三摩地 　足不蹈無衣　　亦不入眠寢 　此得勝菩提　　唯有共聽故 　不愛於家中　　亦無慾財物 　彼至諸佛剎　　於彼皆已聞 　諸行所入門　　順覺已不久 　其心彼先滿　　亦滿彼意車 　彼速得菩提　　此何不勤作 　後時當來世　　多有求菩提 　無資財無樂　　不欲行出家 　瞋罵而叱責　　毀辱說惡語 　各各共聞已　　而言當作佛 　千數非一苦　　忍受為欲故 　為愛慾作奴　　而言當作佛 　夢中見佛已　　彼暫得蘇息 　於他當欺慢　　菩提我不疑 　此經彼聞已　　言聲不會義 　而蘇息自心　　不久當作佛 　彼等聞此實　　若所聞此已 　彼無有所著　　亦如空中風 　有此出家已　　多有求菩提 　為知識故瞋　　各各而生起 　彼貧窮少福　　限聞即喜樂 　於他有欺心　　我到菩提岸 　見光得界已　　眾生而供養 　以此少等喜　　知當到菩提 　彼菩提大遠　　若嫉妒諂曲 　我到智數數　　大遠最勝者 　聞此經典已　　知當得菩提 　見無量壽剎　　作佛當不久 　大遠彼菩提　　依止有得見 　心若不相應　　我當不記彼 　及此長者子　　財聚已捨離 　於後出家已　　後著乞食家 　如此三摩地　　於先然燈所 　若聞好當作　　不復渴愛生 　彼剃髮出家　　繫縛知識利 　海中取麻擔　　而捨於珍寶 　聞中非決淨　　無戒非出家 　修行菩提道　　彼故莫放逸 　後時若有處　　說時當聽聞 　彼為知識故　　復行不讚說 　在前當禮拜　　及當與稱善 　如是以衣散　　復行不讚說 　泣淚灑作已　　奉施於自身 　彼復在眾中　　而說其惡行 　不愛阿遮梨　　不重近誦者 　為少而相破　　以家相嫉惡 　唯信他福德　　自德不思惟 　當生猛毒惡　　知他富供養 　華香及末香　　幢蓋幡鬘等 　鼓樂供養我　　當言得菩提 　此我實供養　　聞此勝定已 　當捨知識利　　修行則相應 　何供養色身　　諸聚我已捨 　應供養法身　　亦如善實供 　愛命捨離已　　常宿阿蘭拏 　念此修多羅　　當盡於命世 　喜王我告汝　　修行此已聞 　決莫共彼輩　　諂曲作伴黨 　於中我不讚　　在眾中當言 　此實此不實　　於中莫欲信 　不於境界所　　有欲佛菩提 　所有彼諸行　　彼菩提大遠 　我所有神通　　此見大體力 　諸此有禁戒　　修行我得已 　愛戒作分者　　眾中似野獸 　已捨知識利　　獨宿阿蘭拏 　我無有是處　　我不說無實 　久後末世時　　此經付囑汝 　無量壽放光　　及不動法王 　六十三億佛　　眾會皆已見 　教師皆付彼　　久後令護法 　如此經智印　　我普持在後 　三千即震動　　諸天稱善言 　多有華雨落　　聞此付囑故 　　觀察諸法行經卷第二 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0649 觀察諸法行經 　　觀察諸法行經卷第三 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　先世勤相應品第二之二 　　爾時喜王菩薩摩訶薩。共三十千菩薩。聞如此等久後末世五十年正法破滅。淚出身動毛豎腋汗。即起於座。一肩整理上衣。右膝著地向佛合掌。共一咽喉而白佛言。世尊。我等於久後末世五十年正法沒時。彼中大厄至時。各各破時。說法者逼切時。遍智滅時。白法散時。空無命時。正法教破滅時。謗正法時。少智言語現時。共住雜話滿時。惡求活命時。各各行不讚譽時。摩羅嚴仗熾盛時。彼中轉大逼惱時。世尊。我等捨自身命。及棄諸知識樂。如犀牛行。若林若小林中離諸愛著。於如此等修多羅所。取如來智。到大法體智藏種性。不顛倒行所印。攝受無量善根陀羅尼經所印破諸外論。順覺遍智攝受正法。示現諸眾生樂。我等皆當寫讀持說。世尊。我等堪忍住泥羅耶。為此三摩地寶故。我等亦復不捨如來法僧。及不捨無上正覺。爾時彼諸菩薩摩訶薩喜王為首。一意一聲。於佛及諸天等世前。無上大法師子吼說已。說此歌頌。 　應知我等心　　如我欲求覺 　無有異證明　　唯除丈夫上 　自然已知我等心　　如我欲求勝佛智 　我三有中無異證　　如勝眾德到岸者 　身命已棄捨　　無餘兩足上 　持此三摩地　　於後大怖時 　於身不愛及離命　　諸親利樂捨無餘 　行此無塵三摩地　　後時中難有大惡 　若劫無邊不可量　　住泥羅耶惡苦畏 　持此無塵三摩地　　我當堪忍恆時中 　如是苦惱無有邊　　住泥羅耶困無護 　持此無塵三摩地　　我當堪忍惡害苦 　於中我堪忍　　不動牢精進 　我請諸眾生　　法施不求物 　親利眾生利　　供具諸所有 　名聞及讚毀　　我已忍捨離 　我請諸眾生　　實法不求物 　我當廣說法　　眾生法足飽 　清淨既已有　　當行菩提行 　當作廣義利　　為憐愍眾生 　皮肉及以骨　　髓血皆枯燥 　我當不懈怠　　以見苦眾生 　皮肉與薄皮　　及血我令燥 　我今破此身　　不生小精進 　見此眾生苦　　病觸大畏中 　當令度苦海　　陸處安無畏 　我住阿蘭拏　　捨離諸愛已 　慈想已遍滿　　與樂令無熱 　閑林阿蘭拏　　少聲我住止 　捨離諸雜言　　不共彼為愛 　我當有慈意　　與諸眾生樂 　甘露勝樂與　　病斷得樂性 　彼所不順學　　若彼離如言 　我當修行住　　如此經中說 　我等不復彼　　順學其所行 　若彼凡非行　　不實離如道 　我等當常住　　實語自境中 　如此經中說　　我當有彼意 　我當不放逸　　如佛陀所知 　於眾生與力　　於中我前行 　我當常有不放逸　　如勝者知遍智見 　諸眾生中我與力　　我當前行佛智中 　我當墮火聚　　若當食毒食 　不為知識供　　不說佛菩提 　我為法故墮火中　　食於毒食我入苦 　不復繫縛知識利　　無上菩提不廣說 　摩羅若無量　　作礙於我邊 　已捨諸摩羅　　當作世支帝 　摩羅百千不可量　　於中彼為我作礙 　我皆已離無煩惱　　無上支帝世當生 　　又於中喜王菩薩摩訶薩。以師子吼說時。此三千大千世界。六種振動大光遍世。諸眾皆以散華奉散上虛空中非一。諸天乃有俱致那由多百千。出聲稱善。復作無量無數俱致那由多百千音樂。說如是言。此喜王菩薩摩訶薩。不久向菩提場。當作如來師子吼說。如如來吼。諸天世前。爾時世尊。於喜王菩薩摩訶薩所。與稱善言。甚善甚善。喜王。汝能攝受正法。說此無上大師子吼。如汝已於恆伽河沙等佛世尊邊。如是師子吼說。喜王。善聽善聽正念作意。當為汝說所有菩薩摩訶薩攝受正法所生福聚。喜王。我今為汝作譬。以此譬故。於中有一智者丈夫知所說義。喜王。如彼東方分中恆伽河沙等佛剎。如是南西北方及下上方分中。如是十方及不正方中。恆伽河沙等佛剎。彼等皆作一城垣牆圍繞。然其牆量至有頂際。彼乃至爾許大。縱廣大城蔓菁子滿。尖頭繫住不概令平。時有異丈夫出生。以分別故。若彼諸蔓菁子右手取已。擲於上空所擲無間。彼大蔓菁子聚。乃至彼時如是風吹彼大蔓菁子聚。動散破已。擲至十方一一剎中。一一蔓菁子墮。終無有二。乃至所有大蔓菁子聚。諸佛剎中一一蔓菁子墮。喜王。於意雲何。彼佛剎數能得方便知邊際不。答言。不爾婆伽婆。不爾修伽多。唯有如來還如是知。佛言。喜王。若復有信解施菩薩。乃至無量無數。復不可數佛剎。以七寶滿作已。而用施與。若有其餘尊重正法菩薩攝受正法。乃至一日夜中堪忍。為令正法久住故。此如是於彼過多福生。何以故。喜王。於一如來所攝受正法已。即於過去未來現在佛世尊所。而得攝受正法。喜王。諸寶捨時共漏共取。喜王。又法施時無漏無取諸苦轉滅。喜王。彼故汝等當信解法施。莫信解世財。汝等應以法供養供養於我。莫以世財供養。以法恭敬恭敬於我。莫以財物恭敬。何以故。喜王。諸佛世尊菩提從法而出。不由財出。爾時喜王菩薩摩訶薩而白佛言。世尊。我等亦當尊重正法不尊重財。何以故。世尊。必以法故菩薩摩訶薩證覺阿耨多羅三藐三菩提。不以財物。又財令煩惱長故。法令煩惱盡故而轉。佛於喜王菩薩摩訶薩所。與稱善言。甚善甚善。喜王。善說此言。法令煩惱滅故而轉。又喜王。善聽善聽正念作意。當為汝說。如先菩薩摩訶薩。攝受正法勤與相應。不惜身命。捨離諸樂及以知識財利恭敬。而於正法攝受。喜王菩薩摩訶薩言。如是世尊。我甚樂聞。佛言。喜王。於先過去世時不可數劫。復過無數無量廣不可量不可思惟。於彼時節。有佛名廣淨厚金普無疑光威王如來出世應正遍知明行具足善逝世解無上調御丈夫天人教師佛婆伽婆。又喜王。彼廣淨厚金普無疑光威王如來應正遍知。壽量無量。及有無邊功德莊嚴佛剎。及有七十俱致百千聲聞眷屬圍繞。並無量菩薩眾。悉已出無邊行順入法界。喜王。如是彼世尊廣淨厚金普無疑光威王如來過去滅已。於久後時正法沒時。有說法者。名無邊寶振聲淨行聚。其說法者盡到行處。得五通智總持自在。不斷辯才順入法行。彼入村城坊邑王都。而為眾生說法。所謂亦說此決定觀察諸法行三摩地以為發起。彼隨次第建立六十俱致那由多百千眾生於無上正覺。於彼時中。多比丘出似下入道(謂外道)著富伽羅。彼等不用此三摩地亦不能忍。彼以妒慳所纏。於彼說法者比丘所。謂王治境諸處村城坊邑王都。不聽知不令入。不共言不比數。喜王爾時彼說法者被驅出村。無怯避心。無小劣心。無瞋動心。無厚濁心。無雜污心。唯於正法如是順護。不惜身命捨諸財利恭敬已。有大林王其名二生(二生者鳥也初產卵一生也後出□二生也凡卵生者皆應二生以鳥卵生者多故獨得二生之號)。振聲散華而往趣彼。到已入坐。共三十千俱致菩薩。彼於彼林王中遊行。其四大王身天。乃至色究竟天。為聞法故來詣其所。彼於大天眾中說法。彼邊三踰闍那百千天人滿中顯現。於彼林王中為四大王身天眾。如是如是說法。令九十百千天不退轉阿耨多羅三藐三菩提。及無量百千天子證見道智。彼所四大王天三十三天主。及梵天娑訶主。勤來給侍隨其所為。若彼說法者給侍。亦有三十千俱致菩薩。喜王。於彼時節。有王名多人無憂普欲喜音。出閻浮洲。法王以法。於四洲中自在轉輪七寶具足。喜王。又彼多人無憂普欲喜音王滿足千子。然悉化生加趺中出。正念不失。內宮婦女八十四千。皆有梵行。又彼多人無憂普欲喜音王。常順梵行常入正定。喜王。爾時無邊功德寶振聲淨行聚說法者。知彼王心已於先世相應成就。決定發行阿耨多羅三藐三菩提。彼於寂靜夜中。變化自身作摩那婆像入月輪中。彼王在殿諸內宮圍繞。時從彼林王昇虛空中。猶如鴈王而無所著。詣彼多人無憂普欲喜音王所已。出月輪中作梵色像。於彼王前空中而住。普遍宮殿作光明已。即為彼王。而說歌頌。 　莫非法行人地主　　名聞稱譽必不增 　以非法行不得樂　　現在無樂人中主 　地主汝先亦法行　　四洲自在利今得 　護法種性無令斷　　人主順護於法行 　於正法眼應順護　　正法護已樂歡喜 　多比丘出無禁行　　誹謗善逝及菩提 　我等發行佛菩提　　如是眾生及見捨 　若為此等行行時　　如是眾生墮惡趣 　此閻浮洲有比丘　　無邊聚地振聲者 　觀察於義說正定　　無我無命富伽羅 　彼說此寂三摩地　　比丘諸世而驅遣 　振聲淨妙林王中　　於中宿住善護法 　彼住彼林善喜樂　　色究竟等天悉來 　彼說此寂三摩地　　多天俱致發行道 　王像若汝何處欲　　聞功德海三摩地 　及為眾生多作利　　今應詣彼說法者 　如來出生甚難得　　說正法友復甚難 　求法眾生常最難　　護法人主最難得 　此閻浮洲汝自在　　攝受正法汝應為 　常與無畏說法者　　如是說法城中到 　若我所言王當作　　當來多利必恆得 　及為眾生當作利　　復當得攝佛菩提 　　喜王。如是彼說法者。於彼王所覺察作已。如是還虛空道入於月輪。復詣彼林王所。彼王聞此覺察已歡喜踴躍愛悅滿意善意更生。彼夜過已。共滿千子及四分力眾並餘大多人眾。詣彼二生振聲散華大林王。到已向彼說法者所。於彼時分彼說法者。為彼大天眾及菩薩摩訶薩。廣說此三摩地。爾時彼王及子與人圍繞。共見彼說法者及菩薩摩訶薩。即得大愛淨信歡喜。彼等以淨信心。頂禮彼說法者足。及頂禮彼菩薩摩訶薩足已於一邊坐。彼隨坐已。彼說法者為說此三摩地。彼聞此三摩地已。得大踴躍愛悅淨信。爾時彼王即得此三摩地。及彼大多人眾中。八十四千眾生皆發無上正覺之心。及彼千子皆亦順得不斷辯才。喜王。如是多人無憂普欲喜音王。歡喜踴躍遍滿其意。即起於座。以得無價二衣。奉覆彼比丘說法者。王諸所有皆以與之。及施無畏蘇息。乃至盡壽給侍。隨其所為請與衣食。作如是言。比丘汝宜下入村城坊邑王都。我為侍者。令諸眾生當得此智。喜王。彼王如是語已。頂禮彼說法者及眷屬足已。出還本宮。喜王。爾時無邊功德寶振聲淨行聚說法者。從彼林王中起出已。入於村城坊邑王都中。發起為眾生等說法。彼王於諸人處宣教敕雲。莫有一人於此比丘不愛念不意喜不敬重不比數。彼王千子隨彼說法者後。相續擁護為於法利。及餘三十千人王子眷屬。亦為彼菩薩摩訶薩而作給侍。隨其所為令解諸樂行故。喜王。如是彼說法者。為成熟眾生故。自身命量持經半劫。彼令無量眾生於三乘中皆已成熟。彼王及子並眾眷屬。若彼王子給使。作彼菩薩給使者。於中皆已發菩提心。彼以聞此三摩地善根前行故。皆共於八十劫中。承事六十頻婆羅諸佛世尊。諸處皆聞此三摩地。如其所欲攝取佛剎。於中或有到菩提者。或有現行菩薩行者。為成熟眾生故。喜王。如彼時節中有說法者名無邊功德寶振聲淨行聚。汝意疑謂異耶。莫如是見。何以故。無量壽如來是彼時節中說法也。又喜王。如彼時節中有王名多人無憂普欲喜音。汝謂異耶。莫如是見。何以故。不動如來是也。又喜王。彼時節中彼王千子。汝謂異耶。莫如是見。何以故。此賢劫中菩薩摩訶薩。若於賢大劫中千佛當出是也。又喜王。彼時節中彼無邊功德寶振聲淨行聚說法者。所有彼三十千菩薩朋友。隨彼後後相續圍繞。汝意疑謂異耶。莫如是見。何以故。彼諸菩薩摩訶薩。於一劫中證覺無上正覺。喜王。如是攝受正法勤與相應菩薩摩訶薩。為無量無數眾生而作義利。及速得此三摩地。喜王。彼故若我現前若我滅度。此三摩地。應當受持讀說思惟。為他廣演速當破摩羅軍。爾時世尊欲令此義過量高出。即復說此歌頌。 　於諸眾生若與樂　　千那由多不思歲 　不得譬此福德量　　若此心生菩提因 　所有眾生十方中　　彼等皆成勝獨覺 　千俱致劫供養彼　　淨心以樂常與之 　若此菩提生欲已　　雲我當得二足上 　此三摩地持一頌　　此於彼福勝有餘 　彼諸眾生得佛世　　千俱致劫供養彼 　彼亦不得喻此福　　若一心生勝菩提 　若於佛法守護者　　此三摩地四句頌 　非菩提心爾許福　　如彼守護正法者 　此世界中眾生等　　若有化彼以菩提 　於不受道若聞已　　不生恐怖此福勝 　若有菩薩行施與　　如恆伽沙俱致劫 　以諸珍寶滿於剎　　亦不聞此三摩地 　如是若有聞此定　　四句歌頌智者持 　過多取於福德聚　　非多億劫而施與 　若護菩提勝者可　　此不可思無塵定 　不可以言皆具說　　若彼有福攝取者 　於死時中見多佛　　彼所有念未曾忘 　於中所欲行剎土　　此三摩地應書持 　身所有樂如心樂　　得生天上會聖者 　當生未曾得苦惱　　三摩地王隨喜故 　千那由多所入門　　無邊光明勝者許 　我已住於勝力說　　要由此定得菩提 　如總持門得辯才　　得三摩地如神足 　智所得者聖無流　　若演說此三摩地 　智者所生諸剎中　　彼當現前見諸佛 　及聞彼法並受持　　由於此定誦習轉 　若得端正不少根　　三十二種百福相 　眾生見已得踴躍　　由於此定誦習轉 　智者美音悅意言　　具六十分音岸到 　攝取佛音淨眾生　　由聞此定讚言善 　彼當得慧而善利　　彼亦得智而無濁 　彼又知諸眾生心　　若持此寂三摩地 　無有一聲所入門　　彼於其中不生辯 　於諸聲中得善巧　　由誦無塵三摩地 　得不小心不羞怖　　又得歡喜生踴躍 　彼所喜樂未曾減　　由廣說此三摩地 　我今所見如到手　　汝等今應作正心 　汝等是子順我教　　發行此定當令得 　此有爾許我能說　　汝等淨心行相應 　至我今住應勤作　　莫於後時當熱惱 　　(說諸法無邊行三摩地中攝受正法讚歎先世勤相應品分第二竟)。 　　觀察諸法行經授記品第三之一 　　爾時喜王菩薩摩訶薩白佛言。希有婆伽婆。最善希有修伽多。乃至如來。此攝受正法菩薩摩訶薩。所有功德稱說讚歎。世尊。何法具足菩薩得此三摩地。佛言。喜王。一法具足。菩薩得此三摩地。何者為一。喜王。於中菩薩牢固誓願。住阿耨多羅三藐三菩提中。彼所若有破壞。若對前調弄。若向他毀呰。若違諍若瞋罵若訶責。彼於其中無忿無嫌無結恨生。於上觀察自心而住。我發菩提心時無人請我。若天若龍若夜叉。阿修羅伽留茶揵闥婆緊那羅摩□羅伽及非人非非人。亦不有一世間他人請我。唯我自心思惟生阿耨多羅三藐三菩提心。然我彼心生時諸佛皆知。我今不應如此。若我為他自在所破。若他對前調弄。若瞋罵若訶責。若輕欺若戲學。若害言若打。欲令恐怖捨於菩提。或捨眾生若復我作小意。或聲聞心或獨覺心生。我則欺誑諸佛世尊。若此心生菩提。我今須住牢禁誓願。彼心生時終不放捨。乃至未坐菩提場。喜王。此是一法具足。菩薩得此三摩地。爾時世尊欲令此義過量普明。即復說此歌頌。 　智者常生牢固誓　　為求無上大菩提 　我於中間不疲乏　　以不疲心行菩提 　若被調弄及違諍　　瞋罵訶責不供養 　自心如是順安慰　　於中無有瞋破生 　若我菩提心生時　　非天龍等而請我 　諸眾生中我生悲　　生心緣於菩提故 　若復我今作小意　　我則欺誑諸世尊 　我當牢進不作疲　　守護誓願而作佛 　如是行者大名稱　　此三摩地有現前 　根本住立菩提心　　行法菩提不難得 　　喜王。又別二法具足。菩薩得此三摩地。何者為二。如言如作。諸白法行取而不厭。喜王。於中何者如言如作。此菩薩聞有菩薩行。聞有佛法普滿。彼則取此而作。我亦行此。菩薩行已。因此當覺無上佛法。彼如所言。即取而作。如行成就。所行清淨。此是如言如作。雲何諸善行中不厭。此菩薩作是念。遍智無量。如是眾生無量。我作義利。彼不可以少善根少行。於無量遍智而得普滿。為無量眾生而作義利。彼若發起如是善時。彼諸無量迴向而以迴向。當如大海求聞不厭。喜王。此是二法具足菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　如言即如作　　彼無不如言 　彼亦不言說　　若有別異此 　彼菩薩者如言說　　如是相行聞已行 　智者如說即如作　　彼得此定佛功德 　不厭足白法　　彼等無有厭 　彼無量菩提　　無量功德性 　又不厭足於白法　　意常不足猶如海 　無量無邊眾生界　　不可小意而厭足 　如所言說即如作　　又不厭法於法求 　於此二法順學時　　彼得此定佛功德 　　喜王。又別三法具足。菩薩得此三摩地。何者為三。此菩薩三種禁戒成就。何者為三。彼謂身語意戒。又無三種煩惱燒熱。何者為三。彼謂貪慾燒熱瞋惡燒熱愚癡燒熱。及三界中不依而行梵行。此三法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　禁閉三種處　　身語及意等 　已寂三煩惱　　不依三界中 　禁閉身語及意等　　三種煩惱意復寂 　及三界中不作依　　彼故速得三摩地 　　喜王又別四法具足。菩薩得此三摩地。何者為四。彼謂知因生法。知彼因已。及知因生法已。即捨其因。及不著因生法。彼如是知具足。菩薩不見有一法非因生者。彼如是念。若彼法因緣生者。彼空本性不生。又彼如是智具足已。不起無明。令滅無明故為眾生說法。不起諸行。令知諸行故為眾生說法。如是乃至不起老死。令超老死故為眾生說法。喜王。此四法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　既知於因緣　　亦知因生者 　彼則無有見　　如斷及以常 　及因亦普知　　若相若自體 　若法屬於因　　於中智不著 　因緣所生者　　若有實是空 　於中若智轉　　彼得三摩地 　普知無明已　　諸行則不生 　如知亦如說　　利益眾生故 　若有此四法　　菩薩諸勝者 　彼不難得此　　佛讚三摩地 　　喜王。又別五法具足。菩薩得此三摩地。何者為五。喜王。彼謂菩薩知作知合知門知行知道。於中何者是作。所言作者。若於諸眾生中等心捨種種想。諸眾生中以一味慈。此名為作。於中何者是合。若知身中報熟。所作善業迴向菩提。於中不觸。此名為合。於中何者是門。所言門者。空門及甘露門(依梵本名雲不死昔來義名甘露)。於中亦不由他。此名為門。於中何者是行。彼謂空行獨行如行。諸法本性普淨之行。此名為行。於中何者是道。所謂離於我作及我所作。聖正見者。此名為道。喜王。此五法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　等心眾生中　　彼等作如是 　亦信業報熟　　則合此無上 　非道小法普離已　　求於善法不休廢 　皆以迴向於菩提　　而於菩提無所觸 　知於解脫門　　謂空及無相 　亦不作於願　　此是無上門 　於諸法中有善巧　　於諸法中常不依 　獨自合於無生境　　我及我所彼不生 　智者所作合與行　　及道四中恆住者 　是合菩提不難得　　況復此寂三摩地 　　喜王。又別六法具足。菩薩得此三摩地。何者為六。彼謂知眼及知眼自性。彼知眼已及知眼自性已。於意喜色不意喜色中。無有著礙到於等量。此色眼根不燒。如是知耳鼻舌身意。及知意自性。彼知意已知意自性已。於意喜法不意喜法中。無有著礙到於等量。此法意根不燒。喜王。此六法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　知於眼自性　　非自性自性 　彼不礙色中　　若空若不淨 　色中到等量　　彼無有欲染 　知本性體已　　彼無有燒然 　如是耳鼻所　　舌身及以意 　知彼自性已　　諸法中不著 　禁六境界中　　令不走於外 　自性智成具　　非欲非離欲 　如是智等最　　是菩薩勝者 　彼不難得此　　佛讚三摩地 　　喜王。又別七法具足。菩薩得此三摩地。何者為七。彼謂不諂故。純直故。欲法故。求法故。觀察法故。開法故。行法故。喜王。此七法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　無有諂曲恆時直　　及無異言意無異 　如意所念如言說　　智者自樂復與他 　順法行法而住中　　未曾以聲為最勝 　如是勤合則得定　　疾觸無上大菩提 　彼有欲法大名稱　　求聞未曾有厭足 　如聞正念而觀察　　彼還廣說為多人 　　喜王。又別八法具足。菩薩得此三摩地。何者為八。彼謂戒聚普淨故。諸愛著遠離故。常出家心故。樂住寂靜處故。不用諸利養故。不惜身心故。高大信解故。於愛不愛等心故。喜王。此八法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　普淨於戒聚　　善淨中住止 　已離諸愛著　　勝教中出家 　善逝教比丘　　應捨於利養 　而求住此寂　　此定最難見 　若念修此最上行　　愛不愛中無有別 　攝取八法而轉行　　彼得此上三摩地 　　喜王。又別九法具足。菩薩得此三摩地。何者為九。喜王。彼謂此菩薩捨九瞋事。超九眾生住處。成就九次第定。過八邪倒。入八正中。離八不閑。證八解脫。知七識住。修七覺分。喜王。此九法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　眾生九住處　　於中眾生依 　斷離諸見故　　彼無有依問 　斷離八不閑　　已觸八解脫 　於七識住處　　以正念普知 　智者修念七覺分　　斷諸分別拔煩惱 　如是勤合則得定　　亦復疾觸勝菩提 　　喜王。又別十法具足。菩薩得此三摩地。何者為十。彼謂捨諸所有故。堪忍純直攝取無量流轉故。滿足出世智故。不得諸眾生而大慈故。持諸所聞以多聞故。超諸施設而大悲故。不用諸樂方便善巧故。普念諸佛故。此十善業道。乃至夢中亦不忘失故。說法依菩提心不羨異乘故。喜王。此十法具足。菩薩得此三摩地。於中又說此言。 　捨諸所有而歡喜　　亦有忍語純直心 　俱致劫行無有乏　　彼速得此三摩地 　有智慧者無煩惱　　有慈心者無希求 　攝受諸聞不忘失　　彼得此寂三摩地 　悲諸眾生不戲論　　諸巧方便不受樂 　普念諸佛正念者　　彼得此寂三摩地 　護諸十善皆清淨　　乃至夢中不曾失 　心念到於菩提行　　未曾羨慕小乘中 　若有如此法最勝　　於諸佛法不難得 　速得破壞魔羅眾　　當觸最勝淨菩提 　　又此法本世尊說時。七十千眾生遠塵離垢法中法眼清淨。七千眾生皆發無上正覺之心。皆與不退轉記。三十千菩薩無生法中得忍。彼於後時欲護法城。無量眾生善根成就。此三千大千世界六種震動。大光遍世。三惡寂止。諸眾生前皆見如來。世尊從身復放光明。以此光故。無量無數世界大光遍滿。彼等眾生光到身已。彼皆於佛隨順正念。與樂相應去離熱惱。彼世尊光。於十方中無邊珍寶莊嚴。非一百千種色。俱致那由多百千葉蓮華出生諸處。蓮華中有似世尊奢迦牟尼如來像。然彼似如來像。彼蓮華中端坐顯現。彼諸處蓮華中蓮華臺上。有似喜王菩薩摩訶薩。右膝住於蓮華臺已。亦如是問此三摩地。彼諸如來。亦如是廣說此三摩地。一一如來覺悟成熟無量俱致那由多百千眾生。爾時世尊告喜王菩薩摩訶薩言。喜王。汝見普十方中似如是無量無數如來蓮華中坐及似喜王菩薩摩訶薩者不。答言。我見婆伽婆。我見修伽多。而我不知數量。佛言。喜王。能取恆河沙等數量。而不能知彼等諸佛世尊數量。所有如是諸佛世尊。汝所見者也。如是彼等似汝菩薩摩訶薩。亦復不能知其數量。 　　爾時世尊攝希有神力已。告喜王菩薩摩訶薩言。喜王。於意雲何。如來從此佛土有處去耶。於坐動耶。汝亦有處去耶。答言。不也婆伽婆。不也修伽多。佛言。喜王。以是因緣。應知諸法皆如。生作住相。分別起出。無來無去。如所欲如所作。以無主者故。應見彼等皆空分離喜王。是故汝於諸法應當信解。見如焰夢影響水月電泡。汝等應如是學。何以故。深深信解菩薩。當得此三摩地。 　　觀察諸法行經卷第三 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0649 觀察諸法行經 　　觀察諸法行經卷第四 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　授記品第三之二 　　於中世尊。又告喜王菩薩摩訶薩言。喜王。若復菩薩依我眾生。恆伽河沙等劫。施與護戒念忍發進入定修智。若復菩薩信解諸法無我。此過多彼福德聚生。及速證覺無上正覺。何以故。喜王。昔過去世不可數劫。復過無數廣不可量無量不可思。彼迦羅彼三摩耶。有名寶光威輪王如來出世應正遍知明行具足善逝世間解無上調御丈夫天人教師佛婆伽婆。世界名有寶。劫名應往。又喜王。彼迦羅彼三摩耶。彼世尊寶光威輪王如來。有寶世界富滿豐足甚可喜樂。多人雜鬧。平如手掌。無有瓦礫多饒金銀。如觸迦真鄰泥迦衣。八道交連純青鞞琉璃夜。及有閻浮那多金體蓮華。大地分中自然出生。量如車輪香色妙好。彼世界寬廣有六十四俱致百千洲。一一四洲中有六十四俱致百千城。彼諸大城普廣三十二踰闍那。皆有七寶垣牆。有多俱致那由多百千眾生所住。一一大城有十二千村戍坊邑圍繞。彼諸大城一一有五百受用園。種種諸華果香寶樹圍繞莊嚴。彼諸園中一一有三十二華池。八分具足水普滿其中。金沙布散寶欄圍繞。鞞琉璃夜別以間錯。及有寶體優波羅。波頭摩。究牟陀。奔茶利華。而生其中。彼優波羅。波頭摩。究牟陀。奔茶利中。鵝鴈鵁鶄孔雀鴛鴦。迦羅類迦命命鳥眾住已各各出音。喜王。彼迦羅彼三摩耶。彼世尊寶光威輪王如來。有園名愛見。彼中世尊所遊。王所治處名為有月。依止而住。共七十二俱致聲聞。八十四俱致菩薩皆不退轉。喜王。有月王所治處。有七十二俱致眾生所住。彼諸處中八道相通。又喜王。有月王所治處。廣六十四踰闍那。七重垣牆七寶欄楯。種種諸寶門柱。及行列多羅樹普掛鈴網。又喜王。彼迦羅彼三摩耶。彼中有月王所治處。有王名寶月。於四千洲中轉輪自在。為法行法王。又喜王。彼寶月王。於彼有月王所治處。造立宮捨七寶所成。普廣四踰闍那。七重垣牆乃至七寶鈴網懸掛圍繞。及摩尼網以覆其上。彼宮捨中四方有四大園。一名雜畫車。二名常開華。三名喜見。四名正行樂。彼大園中有種種樹生。彼謂寶樹華樹香樹果樹。瓔珞樹衣樹音樂樹。富沙樹月上樹日上炎樹。彼大園中一一有四大華池。栴檀那水普滿其中。寶欄周匝。閻浮那多金沙布散諸寶。優波羅。波頭摩。究牟陀。奔茶利華。以覆其上。鴛鴦和鳴。又喜王。彼寶月王。有四十二千婦女。類如諸天童女。於中有一最大天婦。謂名有福。其色明顯過於諸天。又喜王。彼寶月王。有十二千子。形色勝妙見者信愛。最上淨色圓滿具足。有二十八大丈夫相普莊嚴身。喜王。時寶月王。出詣意喜見園中遊戲行樂。最大天婦名有福者。懷中忽有小兒化生加趺而住。形色勝妙見者信愛。有二十八大丈夫相具足。彼於生時如是說言。諸行無常無住無有安止。顛倒向法彼順相續。說此伽他。 　諸行無常無安止　　無住無牢倒向法 　凡小念此為常安　　以欲放逸無正念 　諸天及人隨有欲　　皆是無常盡法體 　於欲未曾有厭足　　無牢欲苦是苦根 　有名寶光人中上　　彼說無垢無為法 　諸根於中寂無餘　　及菩提樂聖無漏 　尊今聽我此言語　　如來出生好難得 　宜共往詣善逝邊　　天勝於天光明行 　　喜王。爾時寶月王向彼童子。復說伽他。 　汝是天龍夜叉神　　童子為我說此義 　汝生即說如是語　　於佛法所讚歎言 　汝何處死此間來　　汝名何等向我說 　光明皆遍此園中　　勝德威神汝顯照 　　童子報言。 　東方有於丈夫上　　修迷留聚導師名 　我於彼死此間來　　欲見法王寶光者 　我名法上如是知　　我今發行勝佛智 　尊若復欲聽聞法　　宜共往詣善逝邊 　　喜王。爾時寶月王。共法上童子並諸婦女。與諸王子及餘大多人眾圍繞在前。詣愛見園。向彼世尊寶光威輪王如來應正遍知所。到已頂禮佛足。三匝右繞一邊退住。彼大多人眾。亦頂禮彼世尊寶光威輪王如來應正遍知足已。一邊退住。法上童子。禮彼世尊足已。口鳴其足。說如此言。世尊。修迷留聚如來致問。世尊。少病少惱起居輕利氣力樂觸行不。法上童子說已。於彼世尊寶光威輪王如來前住已。向彼世尊而說伽他。 　思議應供無上尊　　最勝演說無諍行 　度脫無量多眾生　　人主在座我今禮 　此三千界作教王　　世尊能以法寶施 　為他廣說法藏寶　　破摩羅王羅剎軍 　眾中如月光普照　　廣說行渡彼岸道 　教師五根及五力　　五眼善逝我歸命 　教師離諸煩惱盡　　行此地中轉輪王 　除卻三垢猶如眼　　世間離垢眼普淨 　摩□羅伽眾生人　　無有不向人上者 　最勝無高亦無下　　我今敬禮諸世親 　得與不得平等行　　諸相華開丈夫月 　不染世法如蓮華　　世親能令愛枝斷 　具足善調心已伏　　施戒平等心無瞋 　難伏眾生多已調　　伏心善逝人中月 　言語軟美善順意　　說時能動於三千 　天龍修羅及人等　　彼各念此為我說 　無眾生性此是空　　無有於相願亦離 　尊說此中無處去　　亦無有來及無死 　法界不動無住處　　前際後際皆不著 　於其中間如虛空　　尊說此法無思念 　世尊常說於實際　　此中諸世迷亂轉 　如盲煩惱瞋恚滿　　彼等作念我及人 　此法似如幻與雲　　眼所見者空不動 　若有得此勝妙忍　　彼等教師常隨逐 　猶如種種畫虛空　　無處無有一處住 　如是處住覺自然　　故彼無有一處似 　諸聲聽時無有實　　亦不可見無住處 　若聞若說亦復然　　彼等本性空不動 　勝者法體相亦無　　當見如幻所示現 　若見如體無分別　　當見善逝亦如是 　諸土平等土非土　　諸佛平等佛功德 　諸法平等法空寂　　諸眾生等無眾生 　不盡盡沒於盡中　　不盡盡沒無盡中 　其盡不盡盡不盡　　此忍如是常隨順 　分別分別起分別　　諸法亦復無處起 　若所起者常不起　　此忍如是常隨順 　見見常無有見體　　若見不如如是觀 　若其此等法空虛　　此忍如是常隨順 　未曾有能知前際　　實際最勝以不知 　若知於際常無際　　彼之前際則隨斷 　於邊無邊中不依　　此岸彼岸常不住 　若三有中無住處　　彼則住於實際中 　若其住於實際中　　彼三有中無住處 　若三有中無住處　　彼則常住實際中 　若色似如水聚沫　　知受亦如浮漚等 　想念猶如於陽焰　　若知則住實際中 　諸聚非固是有為　　若知似於芭蕉等 　知意與彼幻相似　　彼聚殺者則已滅 　若於慈悲善修念　　於自及他無依止 　修念最上清淨行　　彼當作佛如淨天 　若離普廣諸煩惱　　彼則未曾有取著 　捨諸所有無不捨　　彼施善逝所讚歎 　若身似如水中月　　知語言道如山響 　知心亦如空中電　　彼戒殊勝三有中 　若於忍調到彼岸　　彼意外事不能損 　能知六根如空村　　彼忍善逝所讚歎 　若樂閑獨無所畏　　明智數行境界所 　身心寂靜純直行　　彼進殊勝三有中 　若人煩惱本性滅　　空無分別寂智者 　若三有中想不轉　　彼定善逝所讚歎 　若知此中無有人　　彼於上智則當得 　應離戲論而寂靜　　彼智殊勝三有中 　若於有中無疲倦　　俱致劫中行時苦 　未曾羨慕下劣乘　　彼摩羅眾皆恐怖 　如於海中取滴水　　我說最勝爾許德 　佛法寬廣無有邊　　未曾得於彼邊際 　　喜王。爾時法上童子。於彼世尊寶光威輪王如來前說此伽他時。遍諸三千大千世界六種震動。百千俱致那由多音樂同時鼓作。及雨諸香華鬘塗香末香。八千菩薩皆於無生法中忍生。其王寶月與諸婦女及諸童子並彼大眾。皆發無上正覺之心。喜王。爾時法上童子。向彼世尊寶光威輪王如來。如是白言。世尊。何等三摩地。令菩薩摩訶薩當得攝取諸法故。當得攝取佛土功德莊嚴故。當得滿足聲聞菩薩眾故。當得無上受用資財故。當得超諸魔羅諸煩惱惡故。當得滿足正念正意正趣慚愧住持智慧故。當得攝受諸所聞故。當得滿足五通勝智故。當得無著樂說總持故。當得滿足辯才故。當得滿足六波羅蜜故。當得滿足生家種姓形色受用故。當得悅意言音作業故。當得滿足諸功德故。當得善知入起諸定解脫三摩地故。當得滿足諸種功德智故。未得普智恆作佛事為眾生故。而住其前如是語已。彼世尊寶光威輪王如來。向彼法上童子。如是告言。童子。善聽善聽善作意念。當為演說。若三摩地具足。菩薩摩訶薩當得此。及其餘無量無數不可量勝功德。亦當速疾向菩提場。童子。有三摩地。名說決定觀察諸法行。若得三摩地已。菩薩摩訶薩超諸魔羅境界。當速證覺無上正覺。時彼如來為彼童子。以伽他音廣說此三摩地。 　如言如所作　　作已不妄說 　身口意清淨　　利益有慈心 　於悲不忘失　　及厭諸欲行 　為法常樂求　　誓智亦不捨 　善巧言辭中　　下入眾生智 　不惜於身業　　身中亦不貪 　當離粗惡語　　於心不戲論 　給濟苦眾生　　常覺放逸者 　勤者教相應　　悔者令散出 　不住眾生想　　(偈文梵本元少一句) 　事想不分別　　遠離於舉取 　諸相亦當滅　　不動所受中 　常當求智慧　　遠離世事語 　當求於出世　　正念不忘失 　順念於諸法　　如是當善巧 　所作行具足　　及順世間行 　應當信業報　　遠離不信心 　應當信諸佛　　彼等宜順念 　常應說罪過　　福聚當隨喜 　及勸請諸佛　　禮拜復迴向 　常降伏憍慢　　作善無厭足 　亦常勤相應　　數作莫放捨 　成就正修行　　當知所作因 　莫逐施設名　　被訶勿起恚 　莫著於言語　　勿念此為實 　不求住欲界　　色無色諸種 　如業所受報　　應當信彼果 　分施所用物　　於教不毀傷 　等心於眾生　　一人亦不害 　勤懈並勿瞋　　莫妒他所得 　當滿心所欲　　如法護誓願 　於戒莫捨離　　憍慢當滅除 　背轉瞋恚過　　愚癡亦拔斷 　貪慾不發行　　隨得便知足 　捨離諸親知　　無利心不下 　得利亦不高　　唯喜得法利 　常作平等分　　當離於藏積 　所聞惡言辭　　忍故能含受 　常護於言語　　當說菩提乘 　常勸勤相應　　恆近精勤者 　常應問智者　　增修細正定 　莫捨空閑宿　　住少欲頭多 　應當信解空　　於事無觸著 　聚中不依止　　界中亦不貪 　不見得內我　　不愛著境界 　滅諸顛倒意　　於心常住持 　應當生智慧　　常行正行業 　其心不怯小　　當念淨福田 　諸行當放捨　　施已無求望 　亦不念持戒　　於忍莫分別 　不發起精進　　定中亦不依 　不忘失諸法　　常應覺智慧 　應當入諸波羅蜜　　自功德中未曾念 　聞他功德不瞋惡　　有為無為心平等 　恆時攀緣於涅槃　　常於有為當遠離 　解脫安隱恆時知　　聚中想似於殺者 　於涅槃處常生愛　　恆時住於和忍中 　笑面莫為嚬蹙顏　　見於他人先問訊 　於老宿中慈尊重　　及心智慧常善續 　於他亦未曾謫罰　　諸有鬥諍令寂靜 　於寂靜所常談讚　　等和眾生常教合 　愛不愛中心常等　　常當求於總持門 　如母愛於諸眾生　　如父愛於諸聖眾 　愛所尊重如近誦　　愛於菩薩如佛陀 　愛法亦如愛自身　　及求所聞無厭足 　既聞法已正修行　　亦常供養於如來 　於勝上法當信解　　無羞怯心無懈怠 　常當供養於三寶　　常當堪忍不正言 　常不愛戀於自身　　壽命亦復不貪惜 　清淨活命常乞食　　不捨頭多常次第 　宿住空閑未曾離　　當捨徒眾遠復遠 　莫樂共住在家者　　莫作雜亂出家人 　莫愛莫詐先善言　　教化多人入佛智 　說法時心無怯小　　方便善入觀知他 　於佛數數作意念　　及常思法不放逸 　亦於僧所常尊重　　及於智者常供養 　亦常親近巧便智　　常作無諍於定者 　於精勤者助好心　　亦念修法信福事 　教化眾生令作善　　信者當愛心無曲 　若觸苦事能開散　　常依時行捨非時 　常行恐畏及羞恥　　彼罪惡中生慚怖 　諸不正行遠離已　　得正行者常親承 　守護於戒為解脫　　亦復當求於聖行 　常當念修四念處　　亦常親近四正斷 　及當成就如意足　　亦當出生於諸根 　應當求力亦如定　　於七覺分常觀察 　常當修行八分道　　亦求聚集捨摩他 　毘撥捨那常生諦　　心所隨喜而觀察 　法中歡喜復生喜　　亦當超越諸攀緣 　聞無住處不驚怖　　不可得處莫放逸 　常當求望菩提行　　佛行當作信稱量 　應當厭棄境界行　　先作行中亦當捨 　自業清淨莫說他　　律行不破恆時作 　善學禁戒別解脫　　常依時行捨非時 　巧能籌量應來去　　好物知量自禁止 　及於聖種皆知足　　亦復求入勝智通 　三摩地中當攀緣　　及於定行數知入 　當入眾生心所欲　　隨如導師所說言 　亦應攝取無我說　　若勤合者令歡喜 　如最勝體所念修　　常當念此三摩地 　聲聞正行聞已信　　於獨覺道當順學 　諸佛種性破魔羅　　常當求此三摩地 　發行勝覺由於施　　不退轉者佛所行 　多俱致劫智者行　　是聞海者法行處 　此境界法尊重者　　若當信解是實財 　此示現佛所住處　　於此法藏求寶者 　於此田中彼求果　　煩惱熱者喜園中 　樂持法者此為苑　　彼愛見者三摩地 　欲求白法此母生　　有所欲得無依者 　勝妙諸相當繫取　　隨相諸好亦佈置 　國土莊嚴此安住　　此亦當得諸聞持 　種種所出此順覺　　清淨言說實聲語 　亦能超越魔羅境　　攝取久遠著鎧甲 　殺害煩惱調伏依　　此亦摧破諸不善 　欲得諸善令熾盛　　欲得求願作莊嚴 　眾多魔羅不破斯　　此於說時亦無盡 　此求與等諸世間　　外道論師不正說 　此能超過聲聞法　　獨覺勝者此為緣 　一切智智此住持　　眾生所趣亦此住 　此能如實教誨他　　此選時中善友語 　無垢根者此天眼　　及於法眼普欲求 　求說法者此然炬　　求真誓者此誠諦 　求財施者此為捨　　求脫見者此勤合 　求喜定者此淨信　　欲聞法海此正行 　求迷留定此為力　　欲求法道彼等主 　為欲淨妙莊嚴者　　自心調依彼是梵 　方便求法此喜心　　及不退者此所行 　此是言說行所趣　　常念智慧利根者 　此是初業方便事　　丈夫牛王彼智幢 　欲求勝者彼等弓　　求無我者那羅夜 　若向普智此為路　　求善脫者戒平等 　此為天等常禮拜　　此為龍等常散花 　及為人等作供養　　夜叉希有作讚美 　百數羅漢亦作禮　　菩提勝天亦稱歎 　若如來等自所念　　欲護根者彼等城 　如法住者合方便　　依止定者彼等得 　諸有疑者令破散　　有迷惑者悉令斷 　高慢煩惱令滅除　　欲渡彼岸能令渡 　病纏逼者此良藥　　其有病者此實治 　煩惱毒箭能拔出　　欲合理者作思念 　眾中無畏師子吼　　於善逝所求聞法 　及為涅槃常此道　　能斷所有諸惡趣 　於三界所等超越　　求功德土此莊嚴 　金剛喻定彼於此　　及最後生師子座 　所求福德此不失　　諸所欲求此攝受 　常疲乏者令渴仰　　未有精進此發欲 　依攀緣者令安立　　別異發行遮令住 　有平等體此成就　　依物憍逸此棄除 　倒取取物此放捨　　普知諸種周遍智 　求智慧者此出生　　求福設會此不失 　依三有者令斷願　　常無有相求菩提 　三世空諸法　　知已而不捨 　方便智時時　　為諸世間作 　嗟慨佛種性　　佛智是所由 　莫求於錯失　　於彼說法者 　亦復莫欺陵　　所見於未學 　勿瞋說法者　　當尊重近住 　實聞當知實　　莫譭謗智者 　法施莫求物　　說法亦勿慳 　聞法共尊重　　心意莫散亂 　盡心為說法　　若見樂欲者 　莫斷法施說　　勿緣於餘事 　堪忍純直問　　若問為解說 　若噁心見者　　彼中忍當作 　悔及於疑惑　　彼皆汝為斷 　若見未得道　　以道為彼說 　思惟此定時　　易得於佛智 　諸所作諸供　　於說法者邊 　求八分勝道　　勿緣於餘事 　若諍競噁心　　難伏常令伏 　無依彼等足　　神足若欲求 　念慧及行處　　彼等求法者 　發起彼等說　　若發行菩提 　示現俱致佛　　俱彼國土住 　說化諸眾生　　若彼說法者 　此味是最美　　若彼蘭拏行 　及求遊戲通　　而作師子吼 　彼等智者行　　為讚於寂滅 　斷熱有清涼　　此是不墮句 　脫縛利益說　　喜樂發於身 　其心亦驚喜　　智者遊戲智 　彼求周遍智　　淨信是等法 　住不退佛智　　決定為菩提 　白法順薰習　　諸惡皆當捨 　殺害於黑助　　白法即自來 　彼等學戒者　　若欲求福德 　彼等此成就　　若求則相應 　彼等於此得　　身中端嚴相 　此行佛順知　　諸聖親近已 　明照智智中　　佛智普智得 　住此已當見　　俱致端嚴土 　此中彼大力　　智者問於疑 　除斷此諸疑　　諸惑皆捨滅 　此中生佛法　　勝人所讚歎 　捨離諸惡世　　所有煩惱染 　不失諸福德　　於福若欲求 　彼等智者緣　　愛法為最上 　及喜此法眼　　親近猛健人 　辯藏法泉流　　欲求巧言語 　已說彼等護　　所有說法人 　及智諸因緣　　愛見依倚者 　巧應諸法中　　和合不和合 　智體方便分　　說於諸法已 　如是現諸法　　真實智思惟 　於中斷渴網　　當捨諸愛著 　無明於中散　　當得明現前 　於中普知數　　彼所說無著 　智意種種心　　於此廣說已 　攝取色與名　　彼等於中說 　觀察六根所　　猶如見空村 　於觸知外者　　佛智當得見 　若離三種言　　彼等於中取 　及滅三種愛　　彼等於中說 　於中說棄捨　　若彼所生處 　彼等斷於有　　於此定中說 　絕生與病合　　及離死毒箭 　諸苦於中寂　　諸流分別者 　諸憂令歡喜　　惡意令解散 　成就淨方便　　若彼法行者 　飽足所觀察　　若所有求勝 　瞋惡中作明　　若所有迷眼 　此中佛雷震　　轉於法輪時 　健行此稱揚　　若彼世間智 　此中普洗除　　若濁亂煩惱 　此中害諸見　　若所有我依 　受取及與持　　此中皆已說 　不錯佛智中　　如是當得勝 　常增長諸法　　此是巧智道 　白法常積聚　　遠離諸惡業 　佛法常念修　　說當無慳吝 　莫斷佛種性　　當住於彼中 　熾然法種性　　聖眾普能攝 　應伏諸論師　　外道欲起者 　說法稱言善　　彼等當興讚 　常行菩提行　　於彼無念心 　如月諸眾生　　常作朋友意 　如日於諸法　　恆持正思惟 　常作教師想　　於中思此定 　此定猶如王　　為眾生廣說 　為智人導師　　白法心正信 　成熟甘露果　　令念往昔生 　受胎無染污　　厭棄癡兒法 　大仙佛功德　　讚時無邊者 　持時佛智慧　　善逝所說時 　及智書寫時　　說時當得福 　遠離諸外道　　此是不動處 　所說世間受　　諸佛之所說 　過去佛功德　　悕望於未來 　現在住諸佛　　此是諸寶藏 　令眾生入行　　為說聲聞乘 　於智不忘失　　佛法此為印 　此出彼猛健　　此寶無變改 　及速得諸智　　欲問佛功德 　欲法無厭足　　散諸煩惱火 　當得方便智　　地界別思惟 　當入水界中　　入於火界定 　風界無住處　　空界不迷惑 　示現智界中　　令入於法界 　厭離於諸行　　令散諸愛染 　憎惡諸有海　　除滅諸膩患 　令捨於諸法　　自分別巧知 　亦巧知他行　　欲說無有盡 　方便中無濁　　出處當順知 　我見應當捨　　我所亦遠離 　染著當棄除　　憍慢常應伏 　為食行如狗　　施中等無貪 　所食應飽滿　　訖已當知樂 　在陰莫為乏　　大水當急渡 　諸論不能破　　純直無攀緣 　遠離於睡眠　　親近說法者 　超過於掉戲　　亦應滅疑惑 　及令散諸欲　　嬾惰亦遠離 　不見得我處　　無我令明顯 　不住於命者　　法亦不應觸 　不鬥諍法中　　平等說合義 　以心善思惟　　諸行無所有 　當親近智者　　諸處無怯弱 　彼中當信解　　在眾莫怖畏 　當說他功德　　自身勿高舉 　遍智所行處　　恆時應須行 　莫愛著住處　　應去如飛鳥 　莫行為利養　　亦勿計我身 　心亦不減劣　　巧知經行處 　當隨順念修　　莫思亦莫憶 　亦當求解脫　　常應在靜地 　常念修梵行　　於定速當得 　慈於平等心　　悲者順攝受 　以喜為樂法　　捨處當捨之 　以戒憐愍他　　以定當覺法 　以智作應作　　於後無悔惱 　當出無盡智　　亦應善巧辭 　我說入語言　　說處莫求利 　莫樂眾雜語　　是住無疲乏 　不捨亦不取　　諸法是菩提 　莫壞滅諸法　　如是說明顯 　於眾生不誑　　於寶當歸依 　應攝受正法　　作願當牢固 　莫羨於小乘　　晝夜應勤合 　為求諸法故　　遍智所由來 　諸佛此為庫　　三摩地如海 　　喜王。爾時寶光威輪王如來。為彼法上童子。以伽他歌。廣說此諸法行決定觀察說三摩地。彼說此三摩地時。寶月王及諸子眷屬得不退轉於無上正覺。滿足一千眾生發無上正覺之心。無量眾生學地增長。喜王。汝意彼迦羅彼三摩耶。名法上童子者。謂是異乎。莫作如是異見。何以故。汝善家子。即是彼迦羅彼三摩耶名法上童子也。善家子。彼迦羅彼三摩耶名寶月王者。今慈氏菩薩摩訶薩即是。彼迦羅彼三摩耶名寶月王也。若復彼諸王子。即此菩薩摩訶薩眾集會坐者是。喜王。爾時彼法上菩薩摩訶薩。與父母尊長及朋友知識。滿足三十六千俱致眾生。共於世尊寶光威輪王如來教中捨家出家。喜王。愛樂彼世尊教。作比丘比丘尼優婆娑迦優波斯迦者甚多。爾時世尊。此義知已。復欲過量顯明。即於此時說此伽他。 　我念昔多俱致劫　　時有最勝名寶光 　彼有僧眾亦廣多　　諸漏已盡及菩薩 　彼之國土淨可愛　　自然莊嚴如天宮 　城邑聚落園莊嚴　　以華布散平如掌 　彼中有王名寶月　　自在王於多千洲 　福慧具足是智者　　無邊庫藏廣神足 　彼於園林樂遊戲　　天婦懷抱童子生 　名為法上善可觀　　金色勝相聚嚴飾 　彼始生已說妙語　　說於佛法而讚歎 　及在家惡空閑德　　諸欲罪過亦廣演 　化彼父母及親知　　智者念須令淨信 　彼王歡喜而踴躍　　發向最勝大仙邊 　童子不復入家內　　即於彼園與其父 　共諸親知及大眾　　三十六億詣佛邊 　彼大象王詣到已　　寶光法王彼已見 　增踴躍心第一愛　　禮其足已坐於前 　法上亦禮最勝足　　攝取十指而合掌 　如是敬重彼尊已　　童子歌頌於伽他 　彼於最勝多讚說　　導師實德諸法體 　王及諸子並徒眾　　緣於菩提而發心 　法上諮問於世尊　　說此寂靜離塵定 　猛健住此三摩地　　證覺菩提伏魔羅 　二足上尊知請已　　知童子心已淨信 　即為說此難見定　　大威德者歌伽他 　彼尊說此三摩地　　諸佛菩提離塵寂 　王及諸子共臣民　　即住佛智不退轉 　彼處多住學無學　　如是已聞於寂定 　復餘眾生多俱致　　緣於菩提而發心 　王及諸子並徒眾　　皆令厭離五欲福 　彼時童子為上首　　於此捨家行出家 　所有愛樂於教師　　諸天及人皆普滿 　彼善逝所眾甚多　　於中數量不易得 　喜王汝於往昔時　　是彼童子名法上 　若於彼中作父王　　今此慈氏菩薩是 　彼時所有諸王子　　即是坐此諸會眾 　眾生常在相續界　　知已令淨行行中 　是故聞此寂定已　　應當受取常淨信 　常為他說莫慳惜　　當有佛智得不難 　彼福之量不易得　　說時多劫俱致數 　若能持此勝上定　　為眾當說莫放逸 　　爾時喜王菩薩摩訶薩白佛言。希有世尊。此三摩地多作利益。乃能與諸菩薩諸功德法令其轉生。世尊。菩薩欲得此三摩地。何等法應當親近。應當念修。應當多作。何等法應當不親近。應當不念修。應當不多作。甚善世尊。有何等法無何等法。婆伽婆。願為廣說。修伽多。願為分別。菩薩何法有何法無。佛言喜王。菩薩於流轉中無有疲倦。菩薩於眾生中無有差別。菩薩於資財中無有受取。菩薩於施無不平等。菩薩於學無不敬重。持戒無有生處。心無熱惱。心無怯弱。無有邪覺。無不思惟而有所作。於眾生中無有殺害。於他財中無有偷盜。於他婦中無有愛著。無語業惡無破壞言。無有惡口。無有綺語。不貪他財。無隨瞋恚。無有見行稠林。無有過菩提愛不譭謗法。不欺慢僧。於諸尊中無不敬重。於解脫門無有恐怖。於他作中無有疲倦。不自稱譽不毀呰他。流轉行中無有隨順。非流轉行中無不隨順。所發誓言終不移墮。於已作事終不重毀。他作知恩自作無求。於無力中無有欺陵。於未學中無有輕賤。不戀妻子無有愛憎。於教師中無有私密。法中作師無有藏隱。於諸法中無害破想。於法施中無有疲倦。於求法中無有懈厭。不以利縛而有所說。不以佈施而作朋友。不諂承事。無有兩舌。不以幻惑親近承事。不惡於法。無我我所。不戀於身。不愛於命。無有我見。無有作怨。實不實中無有譭謗。於墮法中無瞋發覺。非少時愛。不負朋友。於親付所無有欺妄。實不實中不舉墮犯。不虛為證。不非時遣。他眾生中無諍競想。於發事中無有懈怠。不損於忍。不報惡言。不縛於怨。不欺卑下。隨聲戲言無有羨慕。於精妙中無有不捨。於所食中無有不分。於佈施時不以惡物。於婦女所無有非行。於丈夫所無有染污。正信不捨。學戒不緩。無不慚愧。無不羞恥。無有少福。無有少聞。施已不悔。於智不錯。於三寶中無不敬重。於世諦中不為牢固。於勝義中無有入著無有見行稠林。無有我取不忘正念於正斷中無有異作。於神足中無有醉味根中不軟力中不羸。於覺分中無有不知。於道無倒。三摩地中無有著相。奢摩他中無有牢住。於毘撥捨那無有分別。於明解脫無有觸證。於諸諦中無有障礙。度彼岸中無不發起。聚中不著。界中不依。非時不得。於聲聞中無有見證(一百)。於諸菩薩無非教師。於諸入中無有意念。於諸境界無有依止。不以自業而生惡趣。於住胎中無有苦惱。於流轉中無有喜樂。於流轉中無有苦想。於諸出中無有驚怖。於諸眾生無非是田。無少種子。於所種處終不悕望。於諸福田受者無有空闕。於佈施中不縛限量。於持戒中不縛限量。忍進定智亦不縛限量。流轉亦不縛限量。慈不分斷。大悲無偏。無有家慢。無資財慢。無有色慢。無自在慢。無眷屬慢。無多聞慢。無持戒慢。無有住空閑慢。無有頭多功德少欲之慢。無有慢慢。無有瞋癡。無有隨眠愛。於顛倒中不以為實。淨不淨中不以為二。不羨生天。不喜樂欲。非同業者。終不親近。無不勤合。不持世論。於外道中無不悲愍。於事物中無有想縛。於其自身不欲求樂。無有詐愛。不依魔羅。喜王。諸菩薩摩訶薩。所發誓言終不移惰。乃至竟菩提場(一百五十)。喜王。諸菩薩摩訶薩。此等皆無。自餘所有不得作者。應當莫作。於中何者有可作法。喜王。諸菩薩當不譭謗。菩薩不譭謗他。自得安定。諸作事中。不動不緩。當負重擔。於黑事中當不隨作。於白事中當作利益。少分行中當作超過。無量行中亦當已入。愛潤事中當作遠離。於法量中當不遠離。於生死苦當得解脫。於諸生中思惟故生當不解脫。不善業中當不攝取。於諸善根當作攝取。煩惱施中菩薩當慳。於法施中菩薩當不慳吝。外道學中當不修學。諸佛所許學中當善修學。不平等見忍中當作不忍。正見忍中當具足忍。惡作業中當作懈怠。善作業中當發精進。於非想非非想生中當忘憶念。於五通遊戲中當有定味。於起屍蠱道可畏咒術中當作無智。出世智中當作智慧。當如於月於諸眾生等心。白法增長故。當如於日遠離黑暗。作智光明故當如於地遠離於二。於諸眾生等心故。當如於水淨與不淨。諸垢無惡故。當如於火。諸煩惱燒故。當如於風。於諸法無所著故。當如虛空。無量智故。當如於海。求善根無厭足故。當如迷留山。諸他論師不能降伏故。當如蓮華。世間八法不染著故。當如於樹。無分別故。當如種性。無盡法故。諸煩惱不能蹴踏故。眾生行中當趣向故。不著諸趣。當向涅槃中故。當作善田。除去瞋恨惡棘刺故。當善選擇信。為初行故。當得大果。說四諦故。當得大利。於佛法中故。當得無障。於智解脫三摩地三摩撥諦中故。當得歡喜。以法喜故。當得已度。於諸生死苦泥中故。當墮相應。巧方便故。當作善業。脫離不相應故。當觀察善忍。於證中故。當作愛語。以內淨信故。當作牢固朋友乃至涅槃。最勝朋友故。當作淳厚。無幻惑故。當作質直。無諂曲故。當作柔軟。易共住故。當作可樂。內潤信故。當至諸處。隨順轉故。當作潤澤。以大悲故。當作渴仰。於菩提場故。當作不渴。於諸欲中故。當令飽足。於諸聲聞故。當作教化。於諸緣覺故。當作憶念。於諸善根故。當作發覺。於不善中故。當作守護。於正法故。當作不斷。於三寶種故。當作熾然。於諸善法故。喜王諸菩薩摩訶薩。當寂滅諸惡業故。喜王。略說不善法。諸菩薩無有也。諸行諸善法。應當說有也。如是汝等當學。我有如是教敕。 　　佛說此時。喜王菩薩摩訶薩歡喜。及彼自餘諸方來集菩薩摩訶薩。及諸大眾天人阿修羅犍闥婆等。聞佛所說莫不隨喜。歡喜踴躍不能自勝勤作供養。於佛所說皆大歡喜。 　　觀察諸法行經卷第四 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0650 諸法無行經 　　No. 650 [Nos. 651, 652] 　　諸法無行經捲上 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城耆闍崛山中。共大比丘僧五百人俱。菩薩九萬二千人。其名曰眾德莊嚴菩薩摩訶薩。師子遊步菩薩。光無障淨王菩薩。高山頂自在王菩薩。愛喜淨光菩薩。光蔽日月菩薩。妙淨鬚菩薩。身出蓮華光菩薩。梵自在王音菩薩。遊戲世師子王音菩薩。金色淨光威德菩薩。柔軟身菩薩金色相莊嚴身菩薩。十光破魔力菩薩。諸根威儀善寂菩薩。德如高山菩薩。天音聲菩薩。法力自在遊行菩薩。山德淨身菩薩。妙德菩薩摩訶薩。如是等九萬二千人。爾時師子遊步菩薩。見是大會即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。以偈問曰。 　世尊大導師　　名德稱無量 　今此大眾集　　願說寂滅法 　邪見諸愛慢　　嫉妒瞋恚性 　雲何即是道　　大音方便說 　雲何涅槃相　　與世法無異 　諸法無有二　　大悲為演說 　雲何諸法性　　畢竟無有礙 　其性如涅槃　　亦同於解脫 　無縛亦無解　　亦復如虛空 　迦羅頻伽音　　大梵清淨聲 　身色喻天金　　淨命無量德 　演說實相法　　畢竟無縛解 　雲何此五蓋　　而等於菩提 　雲何是菩提　　即同諸業性 　是法是非法　　雲何同一相 　如是畢竟淨　　唯願為演說 　無數無非數　　諸法畢竟滅 　一切種智相　　及以菩提道 　二法雲何無　　惟願為演說 　無作無非作　　無著無非著 　畢竟無眾生　　諸法中無礙 　無戒無忍辱　　亦無有毀戒 　無智亦無慧　　亦無非智慧 　是法常清淨　　惟願為演說 　雲何一切法　　寂滅如虛空 　無心心數法　　無見斷證修 　一切諸眾生　　同如虛空相 　一相法亦無　　心行亦叵得 　諸法無生滅　　無學無羅漢 　亦無辟支佛　　亦無求菩薩 　無住無休止　　無來亦無去 　諸法無動相　　常住如須彌 　無相亦無色　　色性即是道 　色性佛道一　　如是法願說 　雲何無佛法　　亦無有眾僧 　是三寶一相　　惟願為演說 　無空無無相　　亦無有無作 　不合亦不散　　名相法亦無 　諸法畢竟空　　如響無作者 　無生無無生　　無滅無往來 　無天無龍神　　夜叉緊那等 　無人無地獄　　無餓鬼畜生 　無眾生五道　　願說如是法 　如導世師人　　外道非見者 　其有所演說　　雲何等無二 　諸文字語言　　是法皆一相 　世尊大慈愍　　願開是法門 　　爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。汝所問者甚為希有。一切世間之所難信。善男子。止止勿問。所以者何。新發意菩薩。於此空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見。所不能及。善男子。如此法者不應在新學菩薩前說。何以故。若聞是法或斷善業。於佛道中則行邪道。若墮斷滅。若墮計常。不知如來以何方便隨宜所說。爾時師子遊步菩薩摩訶薩白佛言。世尊。哀愍世間願必為說。當來世中有菩薩空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見者。分別是空是無相無作。好常讚學勤於事業樂著文辭以辯說為妙貴於名利。如是之人聞如來說是無文字法畢竟清淨。當捨是諸見。是諸菩薩隨眾生所能信解。以方便力而為說法。雖說少欲知足而不以為最雖說經戒亦不以為最。雖說在眾過惡亦知一切法遠離相。常稱讚獨處不在憒鬧而不以為最。雖讚發菩提心而知心性即是菩提。雖讚大乘經而知一切諸法皆是大相。雖說菩薩道而不分別阿羅漢辟支佛諸佛。雖讚佈施而通達佈施平等相。雖讚持戒而了知諸法同是戒性。雖讚忍辱而知諸法無生無滅無盡相。雖讚精進而知諸法不發不行相。雖種種讚歎禪定而知一切法常定相。雖種種讚於智慧而了智慧之實性。雖說貪慾之過而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過而知諸法無癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩。雖隨眾生所能信解。以方便力而為說法。而自信解一相之法。所謂空無相無作無生無所有無取相。世尊。惟願說是不可思議方便之法。一切聲聞辟支佛與新發意菩薩所不能及。但為信解甚深一相法者說之。爾時佛告師子遊步菩薩摩訶薩言。善男子。汝今諦聽善思念之。吾當為汝解說此義。唯然世尊。我當受之。爾時世尊以偈答曰。 　若人欲成佛　　勿壞於貪慾 　諸法即貪慾　　知是則成佛 　貪慾及恚癡　　無有能得者 　是法皆如空　　知是則成佛 　見非見一相　　著不著亦然 　此無佛無法　　知是名大智 　如人於夢中　　得道度眾生 　無道無眾生　　佛法性亦然 　道場無所得　　若得則不有 　明無明一相　　知是為世尊 　眾生即菩提　　菩提即眾生 　菩提眾生一　　知是為世尊 　譬如巧幻師　　幻作種種事 　所見無有實　　無智數若干 　貪瞋癡如幻　　幻不異三毒 　凡夫自分別　　我貪我瞋恚 　如是愚癡人　　則墮三惡道 　實相無貪恚　　癡亦不可得 　分別如幻法　　自性煩惱熱 　實相無煩惱　　無眾生無佛 　分別無生法　　凡夫願作佛 　不見諸佛法　　亦不見眾生 　知是法相者　　疾成眾生尊 　若人求菩提　　則無有菩提 　是人遠菩提　　譬如天與地 　知諸法如幻　　速成人中上 　若人分別戒　　是則無有戒 　若有見戒者　　是則為失戒 　戒非戒一相　　知是為導師 　如夢受五欲　　娛樂自快樂 　分別見女色　　此中實無女 　戒毀戒如夢　　凡夫分別二 　實無戒毀戒　　知是為導師 　凡夫著名字　　不知語言性 　名字非名字　　知是得無生 　自謂是菩薩　　讀誦為人說 　己身無所行　　但依恃種性 　但讀經求道　　常見他人過 　著威儀文頌　　見人敬自貴 　恃種性文頌　　不知法實相 　如是之人等　　終不能得佛 　為說諸法空　　噁心好諍訟 　是人無佛法　　亦無有菩提 　知瞋忍同相　　達是終不瞋 　不了眾生性　　是則生瞋恚 　自言菩薩者　　復作如是說 　我慈悲一切　　成佛度眾生 　他惱生瞋恚　　懷忿不與語 　常求他人過　　樂於鬥諍訟 　亦稱歎忍辱　　及說諸法空 　我心多憍慢　　常觀他人過 　貪著於美味　　晝夜念五欲 　是人入城邑　　自說度人者 　悲念於眾生　　常為求饒益 　口雖如是說　　而心好惱他 　我未曾見聞　　慈悲而行惱 　互共相瞋惱　　願生阿彌陀 　若人如恆沙　　惡口加刀杖 　如是皆能忍　　則生清淨土 　佛土非佛土　　知如虛空相 　不分別國土　　及國土功德 　如是之人等　　能生諸佛國 　自言忍眾惡　　見菩薩如佛 　我未曾見聞　　佛相而瞋者 　各自美毀他　　樂檀越知識 　言我所教化　　護使令如法 　汝應我所度　　莫親近餘人 　彼人行不純　　常處於憒鬧 　是人於佛道　　不能勤修行 　真求佛道者　　晝夜各三時 　頂禮諸菩薩　　應生恭敬心 　隨其所行道　　不說其過失 　若見著五欲　　不說其過惡 　應當念彼人　　久後亦得道 　次第行業道　　不可頓成佛 　或非久發心　　是以行此事 　勿分別貪慾　　貪慾性是道 　煩惱先自無　　未來亦無有 　能如是信解　　便得無生忍 　觀好惡音聲　　知非音聲性 　當入無文字　　實相之法門 　若能信是法　　則無婬怒癡 　觀貪慾愚癡　　即是無量相 　是二無文字　　以文字故說 　諸有文字處　　是皆無有實 　一切諸音聲　　觀是一音性 　佛說及邪說　　是皆無分別 　法雖以言說　　實無法無說 　能入一相門　　則得無上忍 　是忍是非忍　　勿作是分別 　於欲瞋恚心　　勿計其中利 　知是二無生　　當為世中尊 　東西南北方　　如恆河沙土 　皆碎為微塵　　一塵為一國 　滿中諸珍寶　　於無央數劫 　供養諸如來　　其所得功德 　若人聞是經　　過彼百千倍 　若有出家人　　一心求佛道 　我囑累是人　　此祕密要法 　若有誦是經　　及以解其義 　無量總持辯　　自然皆當得 　利根無盡慧　　樂說之辯才 　無量億諸佛　　皆亦與是人 　諸經妙法寶　　自然皆能說 　　爾時師子遊步菩薩白佛言。世尊。今說是偈有幾所人得自利益。佛言。善男子。汝見是大眾不。唯然已見。佛言。今說此法時。會中有無量無數眾生共集。與天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩□羅伽等滿在虛空。以說法之明乃至他方世界多所饒益。九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得謂得。聞是法無增上慢。得真法信解一切法皆是一相。不受諸法故漏盡得解脫。於是菩薩眾中六萬二千人。信解諸法無障礙相得無生法忍。何以故。如是說法於諸說法中最為第一。善男子。如我於然燈佛所。信解諸法一相無礙。然後乃得無生法忍具足六波羅蜜。所以者何。若菩薩於恆河沙劫。佈施持戒忍辱精進禪定智慧。若不知如是法相。是人或能斷滅一切善根。善男子。汝見提婆達多有大功德善根成就三十二大人相。有如是功德。不知如是法相故。斷滅善根墮大地獄。 　　善男子。當知雖久發心有大功德。不入是法門皆能斷滅善根功德。善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名高須彌山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士道法御天人師佛世尊。壽命九千九百千萬億那由他歲。國土名金焰明。其國皆以黃金為地。其所說法亦以三乘度脫眾生。其佛初會有八十百千萬億那由他聲聞弟子。次第二會。七十百千萬億那由他聲聞弟子。第三會六十百千萬億那由他聲聞弟子。第四會五十百千萬億那由他。聲聞弟子。皆得阿羅漢。捨諸重擔逮得己利。盡諸有結正智得解脫。比丘尼眾倍於上數。優婆塞眾亦倍上數。優婆夷眾亦倍上數。菩薩眾亦倍上數。皆得阿惟越致無生法忍。皆得無量無邊陀羅尼門三昧門。能轉不退法輪。何況新發菩薩意者。又發辟支佛道心者亦無量無邊。善男子。爾時彼佛會中弟子眾數無量無邊。彼金焰國中皆以七寶為樹。於其寶樹常出法音。所謂一切諸法空音。無相音。無作音。無生音。無所有音。無取相音。其國人民聞是法音。自然皆得諸法實相心得解脫。其佛滅後法住千歲。諸寶樹音亦不復出。善男子。是高須彌山王佛。以法囑累淨威儀菩薩令守護法。囑累已後便入無餘涅槃。時有比丘名有威儀。持戒不淨得四禪四無色定及五神通。善誦毘尼藏樂於苦行。不能善知他心。其弟子眾亦皆苦行貴頭陀法。是淨威儀法師。持戒清淨於無所有法中得巧方便。復於一時。淨威儀法師將諸弟子。到有威儀比丘住處與共同止。淨威儀法師憐愍眾生故。從所住處常入聚落食訖而還。教化百千萬家皆作弟子。令發阿耨多羅三藐三菩提心。其弟子眾亦善教化。到諸聚落而為說法。令若干百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘常樂住塔寺。其弟子眾不持淨戒而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決定。自以所行化諸弟子。貪著善法有所見得。所謂說一切有為法皆無常皆苦一切法無我。不能善行諸禪定法。亦不能善於菩薩所行之道。本心不純故。淨威儀法師善知眾生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不復常入聚落。其諸弟子如本不異。有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子眾常入聚落。生不淨心。即鳴犍椎集眾立制。汝等自今已去不應入於聚落。不能一心徐行靜默。數入聚落得何等利。佛所稱讚阿練若住處。汝等當行禪樂莫好入他家。淨威儀法師諸弟子眾。不受其語猶入聚落。後於一時有威儀比丘。見從聚落中出。更鳴犍椎集眾。說如是言。若復更入聚落者。不復得住於此。 　　爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故。告諸弟子。汝等。從今已去勿入聚落。即如師教不入聚落。爾時諸人民眾不見其師及諸弟子故。皆懷憂惱善根退失。淨威儀法師過三月自恣竟。從是中出至餘僧坊。於其所止師徒還入城邑聚落為人說法後時有威儀比丘。見淨威儀法師還入他家。見其弟子毀失常儀復生不淨噁心作是念。是比丘破戒毀戒何有菩提。便語眾人。是比丘雜行去佛道甚遠。有威儀比丘起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九百千億劫受諸苦惱。從地獄出六十三萬世。常被誹謗其罪漸薄。後作比丘三十二萬世。出家之後是業因緣反道入俗。又餘罪業因緣故。於淨明佛所出家入道慇勤精進如救頭然。千萬億歲中乃至不得柔順法忍。無量千萬世諸根闇鈍。師子遊步。於汝意雲何。爾時有威儀比丘豈異人乎。勿造斯觀則我身是。我時起是微細不淨心。受此罪業墮於地獄。師子遊步。若人不欲起是微細罪業者。於彼菩薩不應起於噁心。菩薩諸所行道皆當信解。不應起於瞋恨之心。應作是念。我不能善知他人心。眾生所行是亦難知。善男子。如來見是利故常說是法。是故行者不應平量於人。唯有如來及似如來者。乃能知是。是故行者若欲自護其身慎莫平量於人而相違逆。菩薩若欲修集佛法。常當晝夜勤心專念。深發菩薩心者。不當好求人長短。菩薩若能教三千大千世界中眾生令行十善。不如菩薩如一食頃一心靜處念一相法門。乃至聞受讀誦解說是人福德勝彼甚多。何以故。諸菩薩用是法門能滅一切業障罪。亦於一切眾生之中。離憎愛心便能疾得一切種智。爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。如佛所說滅業障罪。雲何滅業障罪。佛告文殊師利。若菩薩見一切法性無業無報。則能畢滅業障之罪。又文殊師利。若菩薩見貪慾際即是真際。見瞋恚際即是真際。見愚癡際即是真際。則能畢滅業障之罪。又文殊師利。若菩薩能見一切眾生性即是涅槃性。則能畢滅業障之罪。所以者何。若人自有所見即能起業無知無聞。凡夫愚人不知諸法畢竟滅相。故自見其身亦見他人。以是見故便起身口意業。是人妄見憶想分別。作是念。我是貪慾瞋恚愚癡。如是分別故於佛法中出家學道。復作是念。我是持戒修梵行人。我當越度生死。得於涅槃免諸苦惱。是人分別諸法。是善是不善。是應知是應斷是應證是應修。所謂苦應見集應斷滅應證道應修。而復分別。一切諸行皆悉無常。一切諸行皆悉是苦。一切諸行皆三毒熾然。我當疾捨此有為法。常作如是思惟。於諸行中種種取相而生厭心。 　　爾時便作是念。見諸行如是。是名見苦惡厭諸行。是名斷集分別諸行。見於滅諦即作是念。我今見滅是名證滅。我當修道便至靜處念如是法。作是念已攝心定住。是人先得厭心。今得定心故於諸行中心便捨離。而自愧厭不喜不樂。復作是念。我今於一切法中已得解脫更無所作。我身已得阿羅漢道。是人命終之時見受生處。即菩提中心生疑悔。以此疑故命終之後墮大地獄。何以故。是人於無生法中而分別故。 　　爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。今雲何應觀四聖諦。佛告文殊師利。若行者能見一切法即是無生性。是名見苦。若能見一切法不集不起。是名斷集。若能見一切法畢竟滅相。是名證滅若能見一切法無所有性。是名修道。文殊師利。若行者能如是見四聖諦。是人不作如是分別。是法善是法不善。是法應見是法應斷是法應證是法應修。所謂苦應見集應斷滅應證道應修。所以者何。凡夫所行貪慾瞋恚愚癡。行者見是法皆空無生無所有不可分別。但積集虛妄。爾時於法無所取無所捨。於三界中心無所礙。見一切三界畢竟不生。見一切善不善法虛誑不實如幻如夢如影如響如焰。行者見貪慾性即是涅槃性。瞋恚性即是涅槃性。愚癡性即是涅槃性。若能見一切法性如是。便於一切眾生之中不起憎愛。所以者何。是行者不得是法。若生愛處若生憎處。安住虛空心中。乃至不見佛不見法不見僧。是則不見一切法。若不見一切法於諸法中則不生疑。不生疑故則不受一切法。不受一切法故則自寂滅。文殊師利。長老須菩提。知如是法故不來禮佛足。須菩提尚不得自身。何況得如來身。不得自身而得如來身者。無有是處。 　　文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀四念處。佛告文殊師利。當來世有比丘如是說。觀內身處若觀不淨是身念處。觀樂皆苦是受念處。觀心生滅性是心念處。觀壞和合相但得法相是法念處。文殊師利白佛言。世尊。今雲何真觀四念處。佛言。止止文殊師利。不須問也。如來隨宜說法難可得解。文殊師利言。世尊。愍念眾生故願必為說。佛告文殊師利。若行者見身如虛空是為身念處。若行者見受不得內外兩間是為受念處。若行者知心唯有名字。是為心念處。若行者不得善法不得不善法。是為法念處。文殊師利。應如是觀四念處。文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀八聖道分。 　　佛告文殊師利。若行者見一切法平等無二無分別。是名正見。見一切法無思惟無分別。以是見故是名正思惟。見一切法無言說相。善修語言平等相故。是名正語。見一切法不作相作者不可得故。是名正業。不分別正命邪命。善修習平等命故。是名正命。不發不起一切法。以無所行故。是名正精進。於一切法無所憶念。諸憶念性離故。是名正念。見一切法性常定以不散不緣不可得故。是名正定。文殊師利。行者應如是觀八聖道分。文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀五根。 　　佛告文殊師利。若行者信一切法畢竟不生。從本已來常自爾故。是名信根。於一切法中心無所住遠近相離故。是名精進根。於一切法無所憶念。緣性離故不繫念於緣。是名念根。於一切法無所思惟。二法不可得故。是名定根。見一切法常空離於生相。是名慧根。文殊師利。行者應如是觀五根。文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀七菩提分。 　　佛言。文殊師利。行者能見一切法無憶念。是名念菩提分。若一切法若善若不善若無記。不可選擇不可得。無決定故。是名擇菩提分。若不取一切三界相。善壞三界故。是名精進菩提分。若一切有為法中不生喜相。善壞有喜相故。是名喜菩提分。若一切法中除卻其心。緣相不可得故。是名除菩提分。若一切法不可得。善修壞相故。是名定菩提分。若於一切法無所依止不貪不著。不見一切法故得捨心。是名捨菩提分。文殊師利。行者應如是觀七菩提分。若行者。能如是見四聖諦四念處八聖道分五根七菩提分。我說是人名為已得度者。到於彼岸。出在陸地無畏之處。已離重簷除諸塵垢。是人名為無所有者無所憂者無所受者。是名阿羅漢。是名沙門。是名婆羅門。是名比丘。是名澡浴潔淨者。是名智者是名解者。是名聞者。是名佛子。是名釋子。是名破刺棘者。是名卻關鍵者。是名已度塹者。是名出欲求者。是名開門扇者。是名賢聖勝相者。 　　文殊師利。若有比丘成就如是法者。於天人世間名為福田應受供養。文殊師利。是比丘若欲不虛食國中施者。破壞魔網者。欲度生死海者。欲得涅槃者。欲脫一切苦惱者。欲為一切天人世間作福田者。應當勤修習如是之法。說是法時三萬二千諸天得諸法實相。各以天曼陀羅華而散佛上。白言。世尊。若人得聞如是之法。是人名為善出家者。何況信受讀誦如所說行。世尊。若有須臾聞是法者。是則名為無增上慢。 　　爾時文殊師利法王子白佛言。惟願世尊。當說陀羅尼。以是陀羅尼故。令諸菩薩得無礙辯才。於諸音聲無所怖畏。能令諸法皆作佛法。又信解諸法皆是一相。佛告文殊師利。汝今諦聽。當為汝說不動種性法門。諸菩薩得入是法門者。能以智慧光明照一切法。疾得無生法忍。文殊師利白佛言。世尊。雲何名不動處種性法門。佛告文殊師利。一切眾生其心皆一。是名種性。世尊。雲何是事名為種性。佛告文殊師利。一切眾生皆無有心。緣性不可得故。是名種性。文殊師利。一切眾生皆同一量。是名種子。世尊。雲何是事名為種性。佛言。一切眾生皆如虛空量終歸無障礙。是名種子。文殊師利。一切眾生皆是一眾生。是名種子。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。一切眾生皆是一相。畢竟不生離諸名字。一異不可得故。是名種性。文殊師利。貪慾是不動相。世尊。雲何是事名不動相。 　　佛言文殊師利。貪慾是不動相。安住法性中以不住故。是貪慾不可得性常離故。是名不動相。文殊師利。瞋恚是金剛。世尊。雲何是事名為金剛。文殊師利。瞋恚不可斷不可壞。亦如金剛。不可斷不可壞。一切法亦如是不可斷不可壞。諸法本不決定故。是名如金剛。文殊師利。愚癡是智慧性。世尊。雲何是事名智慧性。文殊師利。一切法離智慧亦離愚癡。譬如虛空無有智慧亦無愚癡一切法亦如是。無有智慧亦無愚癡。智慧愚癡智可知法。從本已來俱寂滅故。是名愚癡智慧處。文殊師利。色陰是不動處。世尊。雲何是事名不動處。文殊師利。如天帝之幢深根安固不可動搖。一切法亦如是。以不住法故安住法性中。是法無來處無去處無取無捨。安住無住處故。是故色名不動相。文殊師利。受陰是滅性。世尊。雲何是事名為滅性。文殊師利。一切諸受相性常寂滅故。諸受非內外。非東方非南西北方四維上下來。何以故。若樂受在內一切眾生常應受樂。若苦受在內一切眾生常應受苦。若不苦不樂受在內一切眾生應受不苦不樂。 　　文殊師利。今一切諸受實不在內不在外。不在兩中間。不在東方南西北方四維上下。是故一切諸受如草木瓦石。畢竟不生不滅無相。是故受名寂滅相。文殊師利。想陰是種性。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。是想皆憶想分別起從虛妄中生。如空拳如野馬。本性自離。是故想陰名種性。文殊師利。行陰是種性。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。一切諸行離數無數入平等數。譬如芭蕉畢竟無實本性自爾。一切法亦如是。無名字無性故。是故行陰名為種性。文殊師利。識陰是種性。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。是識如幻無實無起無生。空無相無性。如五指塗空空無相現。是故識陰名為種性。文殊師利。色是種性。世尊。雲何色為種性。文殊師利。譬如鏡中像雖可目見而無有實。一切色亦如是。雖見無實但誑眼誑心虛妄不實。是故色名種性。文殊師利。聲是種性。世尊。雲何聲為種性。文殊師利。一切法無別異相。畢竟空如山中響。是故聲為種性。文殊師利。香是種性。世尊。雲何香是種性。文殊師利。一切法無香相性無知故空如虛空。鼻香識者皆不可得。是故香為種性。文殊師利。味是種性。世尊。雲何味為種性。 　　文殊師利。味性即是不可思議性。不可知離於知故。自性常離故。是故味名種性。文殊師利。觸是種性。世尊。雲何觸為種性。文殊師利。觸如虛空其性自離無觸無合。一切法亦如是。善壞身故。離於觸相觸者不可得故。是故觸是種性。文殊師利。法是種性。世尊。雲何法為種性。文殊師利。一切法無相無心。離心性離名字。無決定故皆是法性相。是故法是種性。文殊師利。地是種性。世尊。雲何地為種性。文殊師利。一切法無堅相無軟相。虛妄和合人以為堅。是故地為種性。文殊師利。水是種性。世尊。雲何水為種性。文殊師利。一切法無濕無合如野馬無水。是故水為種性。文殊師利。火是種性。世尊。雲何火是種性。文殊師利。一切法無熱。離虛妄熱相本性寂滅。離顛倒故。分別其實無定無生。是故火名種性。文殊師利。風是種性。世尊。雲何風為種性。文殊師利。一切法無障無礙無相無性。不動搖故離風相故。是故風名種性。文殊師利。佛是種性。世尊。雲何佛為種性。文殊師利。一切法無覺無知。離知相故。是故佛名種性。文殊師利。法是種性。世尊。雲何法為種性。文殊師利。諸法不可壞不可斷。離壞斷故無相無名無性出言語道。是故法名種性。 　　文殊師利。僧是不動相。世尊。雲何僧為不動相。文殊師利。聖眾安住如法性實際定亂平等中。安住智慧愚癡解脫煩惱平等一切法中。心無所住。住不可得故。是故僧名不動性。文殊師利。一切法行處名為不動。世尊。雲何是事名為不動相。文殊師利。一切虛空行處不可思議行處斷行處。無根本無別異。不可得故。是故一切法行處名不動相。文殊師利。一切法無緣名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法無依止無住處無緣無順。離諸緣故。是故一切法無緣名不動相。文殊師利。一切法不取不捨相名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法皆歸於如同於法性。是法不可取不可捨無求無願諸願斷故。從本已來常寂滅相同於虛空。是故不取不捨名不動相。文殊師利。一切法無咎名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法無垢無所有。清淨顯曜如虛空無翳。諸罪定相不可得故。是故一切法無咎名不動相。文殊師利。一切法無歸處名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法空無根本故無歸處。是故無歸處名不動相。文殊師利。一切法無學名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法性無學。不應學。不應修不應思。不應念不應住。不應發不應行。不應斷不應證。不應語不應言。不應求不應說。不應取不應捨。不應離不應除。何以故。文殊師利。一切諸相畢竟離故。從本已來無所取常是捨相。諸法非智慧所及。非愚癡所及。是故無學名不動相。 　　諸法無行經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0650 諸法無行經 　　諸法無行經卷下 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。我亦樂說不動相。佛言。汝樂說者便可說之。文殊師利言。世尊。一切眾生皆得菩提。是名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切法無向無得。一切眾生皆入菩提性中。是故說一切眾生皆得菩提。又是菩提非是得相。何以故。眾生性即是菩提故。是故一切眾生皆得菩提名不動相。世尊。一切眾生皆成就一切智慧。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生無性。無性故入如來平等中。從本已來是一切智慧性。性同故名不動相。世尊。一切眾生皆是道場。是不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。道場者有何義。文殊師利。一切法寂滅相。無生相無所有相不可取相。是名道場義。世尊。一切眾生不入此道場耶。佛言。如是如是。是故世尊。一切眾生皆是道場名不動相。世尊。一切眾生皆得無生法忍。名不動相。 　　文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生無盡無生無滅性離無性。入平等忍故。是故一切眾生皆得無生法忍名不動相。世尊。一切眾生皆得無礙辯才名為不動相。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生諸所有樂說於十方界索不可得。所以者何。皆入無礙辯才平等法中故。世尊。諸所樂說自性皆離。無決定故。無所有故。是故一切眾生皆得無礙辯才名不動相。世尊。一切眾生皆得陀羅尼。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生以眾生相能持色聲香味觸法。以虛誑不實憶想分別取相故。是故一切眾生皆得陀羅尼名不動相。世尊。一切眾生皆得慈心。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生無眾生性。從本已來無瞋無慈。得瞋慈平等無分別故。是故一切眾生皆得慈心名不動相。世尊。一切眾生皆成就大悲。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生無起無作相。皆入如來平等法中。不出大悲之性。以惱悲無分別故。是故一切眾生皆成就大悲名不動相。 　　世尊。一切眾生皆得三昧。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切眾生性常定離諸緣故。若眾生從緣生知。於緣中生知不名為知。所以者何。諸知唸唸無常畢竟空故。是故一切眾生皆成就三昧名不動相。世尊。一切諸佛皆成就貪慾。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切諸佛皆入貪慾平等法中故。遠離諍訟通達貪慾性故。世尊。貪慾即是菩提何以故。知貪慾實性說名菩提。是故一切諸佛皆成就貪慾名不動相。世尊。一切諸佛皆成就瞋恚。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切諸佛皆說有為法過罪者。安住瞋恚平等性中。通達瞋恚性故。是名一切諸佛皆成就瞋恚名不動相。世尊。一切諸佛皆成就愚癡。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切諸佛能度一切貪著名字眾生。安住愚癡平等性中。通達愚癡性故。是名一切諸佛成就愚癡名不動相。世尊。一切諸佛皆成就身見。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切諸佛安住身見性中。於一切法中不退不畏不動畢竟安住。以不住法故。通達知身見無生無起無性故。是故一切諸佛皆成就身見名不動相。世尊。一切諸佛皆是邪見。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。一切諸佛一切有為法。是邪虛誑不實者。通達邪見性平等故。是故一切諸佛皆是邪見名不動相。世尊。一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒。得阿耨多羅三藐三菩提。名不動相。文殊師利。雲何是事名不動相。世尊。住處性即是非住處。文殊師利。非住處有何義。世尊。非住處者。退動還相。即是一切凡夫人。一切諸佛安住是貪慾瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲平等中。是諸佛安住貪慾性故。得阿耨多羅三藐三菩提。安住瞋恚愚癡四顛倒五蓋五欲性故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故一切諸佛住四顛倒五蓋五欲三毒中。得阿耨多羅三藐三菩提名不動相。 　　爾時佛告文殊師利法王子。若有人問汝。斷一切不善法成就一切善法。名為如來。汝雲何答。文殊師利言。世尊。若有人問我斷一切不善法成就一切善法名為如來者。我當如是答。善男子。汝先當親近善知識修集善道。於法無所合無所散。勿取勿捨。莫緣莫求。勿舉勿下。莫求莫覓勿願。勿分別諸法是上是中是下。然後當知。不可思議行處無行處斷行處佛所行處。 　　佛告文殊師利。汝如是答者為答何義。文殊師利言。世尊。我如是答者名為無所答。世尊。如佛坐於道場。頗見法有所生滅不。佛言不也。世尊。若法無生無滅。是法可得說斷一切不善法成就一切善法不。佛言不也。世尊。若法不生不滅。不斷一切不善法。不成一切善法。是何所見何所斷何所證何所修何所得。說是語時虛空中萬天子。以天青黃赤白蓮華散佛及文殊師利上。皆下禮佛及文殊師利足。而作是言。世尊。文殊師利名為無礙尸利。文殊師利名為不二尸利。名為無餘尸利。名為無所有尸利。名為如尸利法性尸利實際尸利第一尸利上尸利。無上尸利。文殊師利語諸天子言。止止諸天子汝等勿取相分別。我不見諸法是上是中是下。不如汝說。文殊師利言。我者我是貪慾尸利瞋恚尸利愚癡尸利。是故我名文殊師利。諸天子。我不出貪慾瞋恚愚癡。凡夫人分別諸法求過出至到。諸菩薩於法無過無出無至無到。諸天子言。菩薩不到十地不至佛法耶。文殊師利言。於諸天子意雲何。幻人能到十地至佛法不。諸天子言。幻化人尚無住處。何況從此住地至於餘地。文殊師利言。諸天子。一切法如幻無去無來無過無出無至無到。諸天子言。汝不當得。阿耨多羅三藐三菩提耶。文殊師利言。諸天子。於意雲何。凡夫貪慾覆心能坐道場得一切智不。諸天子言不也。諸天子言。文殊師利。汝今貪慾覆心是凡夫耶。文殊師利言。如是如是。我是凡夫從貪慾起。從瞋恚起。從愚癡起。我是外道是邪行人。諸天子言。以何故。自言我是凡夫。從貪慾起瞋恚起愚癡起。文殊師利言。是貪慾瞋恚愚癡性。十方求之不可得。我以不住法住是性中故。說我是凡夫三毒所覆。文殊師利。汝雲何名外道。文殊師利言。我終不到外道。諸道性不可得故。我於一切道為外。諸天子言。汝雲何是邪行人。文殊師利言。我已知一切法皆是邪虛妄不實。是故我是邪行人。說是法時萬天子得聞是語。皆得無生法忍。各作是言。是諸眾生皆得大利。得聞真正金剛語句。何況聞已信解受持讀誦為人解說如說修行。當得無礙辯才一切法中得真慧照明。巧說諸法一相一門。能示眾生一切諸法皆是佛法。 　　爾時華戲慧菩薩白佛言。世尊。願說入音聲慧法門。令當來菩薩聞如是法不驚不怖亦知一切音聲究竟之性不疑不悔。於諸音聲無所障礙。佛言止止。用問是事為。是入音聲慧法門。不應於新發意菩薩前說。所以者何。新發意者不能解不能知不能思。若菩薩摩訶薩入是音聲慧法門者。假使有人於恆河沙劫惡口罵詈誹謗毀呰。是人不生恚恨。若人於恆河沙劫。以一切樂具供養不生愛心譬如漏盡阿羅漢。一切愛處不生愛心一切瞋處不生瞋心。善男子。是音聲慧法門菩薩。於利衰毀譽稱譏苦樂等八法已過心不傾動。譬如須彌山王。 　　爾時華戲慧菩薩復白佛言。願必為說入音聲慧法門。當來菩薩得聞是法門當自知過咎亦教餘人。爾時佛告華戲慧菩薩。善男子。汝今諦聽善思念之。當為汝說。唯然世尊。佛告華戲慧菩薩。若菩薩聞貪慾音聲生過罪想。聞離貪慾音聲生利益想即是不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想。聞離瞋恚音聲生利益想。若聞愚癡音聲生過罪想。於離愚癡音聲生利益想。則是不學佛法。若於少欲音聲生喜想。於多欲音聲生礙想。即是不行音聲法門。於知足音聲生喜想。於不知足音聲生礙想。則是不行音聲法門。若於細行音聲生喜想。於粗行音聲生礙想。則是不行音聲法門。若於樂靜音聲則喜。於憒鬧音聲則礙。則是不學佛法。若於忍辱音聲生利想。於瞋恚音聲生礙想。則是不學佛法。若於精進音聲生利想。於懈怠音聲生礙想。則是不學佛法。於禪定音聲生利想。於散亂音聲生礙想。則是不學佛法。於智慧音聲生利想。於愚癡音聲生礙想。則是不學佛法。若於近道音聲則喜。於遠道音聲則礙。則是不學音聲法門。於生死見過咎於涅槃見利益。則是不入音聲法門。於彼岸則喜。於此岸則礙。則是不學音聲法門。於聚落音聲生礙想。於空閑音聲生喜想。則是不學音聲法門。若於獨行音聲生喜想。於眾行音聲生礙想。則是不學音聲法門。於比丘所行音聲生喜想。於白衣所行音聲生礙想。則是不學音聲法門。於有威儀則喜。於無威儀則礙。則是不學佛法。於清淨行則喜。於不清淨行則礙。則是不學佛法。於一行則喜。於雜行則礙。則是不學佛法。於離欲行則喜。於婬慾行則礙。則是不學佛法。於離瞋想則喜。於瞋想則礙。則是不學佛法。於離癡想則喜。於癡想則礙。則是不學佛法。於空則喜於有則礙。則是不學佛法。於無相則喜。於有相則礙。則是不學佛法。於無作則喜。於有作則礙。則是不學佛法。於菩薩行則喜。於聲聞辟支佛行則礙。則是不學佛法。若說菩薩過咎。則遠阿耨多羅三藐三菩提。亦受業障罪。若說菩薩威儀過罪。則遠阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩。於他菩薩生下想。於己生勝想則為自傷。亦受業障罪。若菩薩欲教餘菩薩當生佛想然後教之。菩薩若欲不捨阿耨多羅三藐三菩提。不應生心輕恚餘菩薩。善男子。無有滅失功德。如輕恚餘菩薩者。是故菩薩多欲守護功德善根。亦於一切法中得無障礙慧。當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩。 　　爾時文殊師利法王子白佛言。世尊如我知佛所說義。貪慾音聲佛音聲等無有異。瞋恚音聲佛音聲等。愚癡音聲佛音聲等。外道音聲佛音聲等。少欲音聲多欲音聲等。知足音聲不知足音聲等。細音聲粗音聲等。樂獨音聲樂眾音聲等。此岸音聲彼岸音聲等。遠音聲近音聲等。生死音聲涅槃音聲等。聚落音聲空閑音聲等。佈施音聲慳音聲等。持戒音聲毀戒音聲等。忍辱音聲瞋恚音聲等。精進音聲懈怠音聲等。禪定音聲亂意音聲等。智慧音聲愚癡音聲等。 　　爾時華戲慧菩薩。問文殊師利法王子。以何因緣故皆等。文殊師利言。天子。於意雲何。貪慾音聲何者為是。天子言。貪慾聲空如響。文殊師利言。汝知佛音聲亦復雲何。天子言。不出於空亦如響法。文殊師利言。以是因緣故我說二聲皆是平等。 　　爾時佛告文殊師利。汝先世住初發意地。未入如是諸法相時。為起何障礙罪。汝今說之。當來世假名菩薩聞汝所說障礙之罪。當自守護。文殊師利白佛言。唯然世尊。我當自說障礙之罪。惟聞之者當有憂怖。然其能滅業障之罪。亦於一切法中得無礙慧。世尊。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛號師子吼鼓音王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命十萬億那由他歲。以三乘法而度眾生。國名千光明。其國樹木皆七寶成。其樹皆出如是法音。所謂空音無相音無作音。無生音無所有音無取相音。以是諸法之音令眾生得道。其師子吼鼓音王佛初會說法。九十九億聲聞弟子皆得阿羅漢。諸漏已盡捨諸重擔。逮得己利盡諸有結。以正智得解脫。菩薩眾亦九十九億。皆得無生法忍。能善入種種法門。親近供養若干百千萬億諸佛。亦為若干百千萬億諸佛之所稱歎。能度若干百千萬億無量眾生。能生無量陀羅尼門。能起無量百千萬億三昧門。及餘新發菩薩意者不可稱數。其佛國土無量莊嚴說不可盡。彼佛住世教化已訖入無餘涅槃。滅度之後法住六萬歲。諸樹法音皆不復出。 　　爾時有菩薩比丘名曰喜根。時為法師質直端正。不壞威儀不捨世法。爾時眾生普皆利根樂聞深論。其喜根法師於眾人前。不稱讚少欲知足細行獨處。但教眾人諸法實相。所謂一切法性即貪慾之性。貪慾性即是諸法性。瞋恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師以是方便教化眾生。眾生所行皆是一相各不相是非。所行之道心無瞋癡。以無瞋礙因緣故疾得法忍。於佛法中決定不壞。世尊。 　　爾時復有比丘法師行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘護持禁戒。得四禪四無色定行十二頭陀。世尊。是勝意比丘有諸弟子。其心輕動樂見他過。世尊。後於一時勝意菩薩入聚落乞食。誤到喜根弟子家。見捨主居士子。即到其所敷座而坐。為居士子。稱讚少欲知足細行。說無利語過。讚歎遠眾樂獨行者。又於居士子前說喜根法師過失。是比丘不實以邪見道教化眾生。是雜行者。說婬欲無障礙瞋恚無障礙愚癡無障礙。一切諸法皆無障礙。是居士子利根得無生法忍。即語勝意比丘大德。汝知貪慾為是何法。勝意言。居士。我知貪慾是煩惱。居士子言。大德。是煩惱為在內在外耶。勝意言。不在內不在外。大德。若貪慾不在內不在外。不在東西南北四維上下十方者即是無生若無生者雲何言若垢若淨。 　　爾時勝意比丘瞋恚不喜。從座起去作如是言。是喜根比丘以妄語法多惑眾人。是人以不學入音聲法門故。聞佛音聲則喜。聞外道音聲則瞋。於梵行音聲則喜。於非梵行音聲則瞋。以不學入音聲法門故。於淨音聲則喜。於垢音聲則瞋。以不學入音聲法門故。於聖道音聲則喜。於凡夫音聲則礙。以不學入音聲法門故。於樂音聲則喜。於苦音聲則礙。以不學入音聲法門故。於出家音聲則喜。於在家音聲則礙。以不學入音聲法門故。於出世間音聲則喜。於世間音聲則礙。以不學入音聲法門故。於佈施則生利想。於慳則生礙想。以不學佛法故。於持戒則生利想。於毀戒則生礙想。以不學佛法故。是時勝意比丘。出其捨已還到所止。眾僧中見喜根菩薩。語眾人言。是比丘多以虛妄邪見教化眾生。所謂婬欲非障礙瞋恚非障礙愚癡非障礙。一切法非障礙。爾時喜根菩薩作是念。是比丘今者必當起於障礙罪業。我今當為說如是深法。乃至令作修助菩提道法因緣。爾時喜根菩薩於眾僧前。說是諸偈。 　貪慾是涅槃　　恚癡亦如是 　如此三事中　　有無量佛道 　若有人分別　　貪慾瞋恚癡 　是人去佛遠　　譬如天與地 　菩提與貪慾　　是一而非二 　皆入一法門　　平等無有異 　凡夫聞怖畏　　去佛道甚遠 　貪慾不生滅　　不能令心惱 　若人有我心　　及有得見者 　是人為貪慾　　將入於地獄 　貪慾之實性　　即是佛法性 　佛法之實性　　亦是貪慾性 　是二法一相　　所謂是無相 　若能如是知　　則為世間導 　若有人分別　　是持戒毀戒 　以持戒狂故　　輕蔑於他人 　是人無菩提　　亦無有佛法 　但自安住立　　有所得見中 　若住空閑處　　自貴而賤人 　尚不得生天　　何況於菩提 　皆由著空閑　　住於邪見故 　邪見與菩提　　皆等無有異 　但以名字數　　語言故別異 　若人通達此　　則為近菩提 　分別煩惱垢　　即是著淨見 　無菩提佛法　　住有得見中 　若貪著佛法　　是則遠佛法 　貪無礙法故　　則還受苦惱 　若人無分別　　貪慾瞋恚癡 　入三毒性故　　則為見菩提 　是人近佛道　　疾得無生忍 　若見有為法　　與無為法異 　是人終不得　　脫於有為法 　若知二性同　　必為人中尊 　佛不見菩提　　亦不見佛法 　不著諸法故　　降魔成佛道 　若欲度眾生　　勿分別其性 　一切諸眾生　　皆同於涅槃 　若能如是見　　是則得成佛 　其心不閑寂　　而現閑靜相 　是於天人中　　則為是大賊 　是人無菩提　　亦無有佛法 　若作如是願　　我當得作佛 　如是之凡夫　　無明力所牽 　佛法湛清淨　　其喻如虛空 　此中無可取　　亦無有可捨 　佛不得佛道　　亦不度眾生 　凡夫強分別　　作佛度眾生 　是人於佛法　　則為甚大遠 　若見眾生苦　　則是受苦者 　眾生無眾生　　而說有眾生 　住眾生相中　　則無有菩提 　若人見眾生　　是畢竟解脫 　無有婬恚癡　　知是為世將 　若人見眾生　　不見非眾生 　不得佛法實　　佛同眾生性 　若能如是知　　則為世間將 　若人欲成佛　　莫壞貪慾性 　貪慾性即是　　諸佛之功德 　若人欲發心　　隨順菩提道 　莫自有分別　　心異於菩提 　發心即菩提　　知是為世將 　若說外道惡　　稱佛世中尊 　是二說非異　　知是為世將 　若人求菩提　　是人無菩提 　若見菩提相　　是則遠菩提 　菩提非菩提　　佛以及非佛 　若知是一相　　是為世間導 　若人作是念　　我當度眾生 　即著眾生相　　是人無菩提 　亦無有佛法　　住於有見中 　貪慾無內外　　亦不在諸方 　分別是空法　　凡夫為所燒 　如幻如焰響　　如夢石女兒 　諸煩惱如是　　決定不可得 　不知是空故　　凡夫為狂惑 　若求煩惱性　　煩惱即是道 　若有人分別　　是道是非道 　是人終不得　　無分別菩提 　凡夫畏佛法　　去佛法甚遠 　若不疑空法　　是人得菩提 　一切有為法　　即是無為法 　是數不可得　　無數故無為 　若以菩提心　　自高無所畏 　自念當作佛　　是人無菩提 　亦無有佛法　　離菩提寶印 　若有但誦經　　憶想作分別 　不深思義趣　　但為貪名利 　自念當作佛　　必成無有疑 　唯貪於名利　　讀經住閑靜 　分別少欲行　　還為貪心牽 　若欲捨遠貪　　不得遠於貪 　若達貪實法　　是人能離貪 　不得法實際　　雖長夜持戒 　得諸無礙禪　　不入佛法味 　知法無有性　　不壞一切法 　不言戒非戒　　得脫有見中 　以無持戒性　　知於持戒法 　如是知戒相　　終不毀於戒 　諸佛之法王　　法藏叵思議 　無量方便力　　引導諸眾生 　以一相法門　　令入寂滅道 　凡夫聞佛說　　無我無有法 　一相自性空　　不信墮深坑 　雖白衣受欲　　聞是法不畏 　勝於頭陀者　　住在有見中 　現在十方佛　　利益諸世間 　知法如虛空　　皆以得菩提 　若有無智者　　樂於分別法 　聞是實法者　　則生疑怖畏 　是人無量劫　　備受諸苦分 　　說是諸偈法時。三萬諸天子得無生法忍。萬八千人漏盡解脫。即時地裂勝意比丘墮大地獄。以是業障罪因緣故。百千億那由他劫。於大地獄受諸苦毒。從地獄出。七十四萬世常被誹謗。若干百千劫乃至不聞佛之名字。自是已後還得值佛。出家學道而無志樂。於六十三萬世常反道入俗。亦以業障餘罪故。於若干百千世諸根闇鈍。世尊。爾時喜根法師於今東方。過十萬億佛土有國名寶莊嚴。於中得阿耨多羅三藐三菩提。號勝曰光明威德王如來應供正遍知。於今現在。其勝意比丘今我身是。世尊。我未入如是法相門時。受如是苦分別苦顛倒苦。是故若發菩提心者。若發小乘心者。不欲起如是業障罪。不欲受如是苦惱者。不應拒逆佛法。無有處所可生瞋礙。佛告文殊師利。汝聞是諸偈得何等利。世尊。我畢是業障罪已聞是偈因緣故。在所生處利根智慧得深法忍得決定忍巧說深法。文殊師利。為誰力故能憶如是無量阿僧祇劫罪業因緣。世尊。諸菩薩有所念有所說有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切諸法皆從佛出。 　　佛告文殊師利。若得佛十力。若有聞是經者等無有異。若得無生法忍聞是經者亦等無異。文殊師利言。如我知佛所說義。聞此經者得無量不可思議功德之利。文殊師利。如是如是。聞是經得無量不可思議功德之利。但佛不廣說。何以故。不修道不精進者。如是惡人聞說是利則不能信受。爾時文殊師利法王子。及彌勒菩薩白佛言。世尊。護念是經於未來世後五百歲。當令此經普宣流布皆得受持。魔若魔天不得其便。爾時佛欲護念是法故左右顧視。即時十方恆河沙無量國土六種震動。如是則為護念是經。及十方恆河沙諸佛亦護念是經。說是經時十方國土中恆河沙等無量眾生得無生法忍。何況得聲聞無學者。何況住學地者。爾時阿難即從坐起。偏袒右肩白佛言。世尊。當以何名此經。雲何奉持。佛告阿難。是經名為諸法無行。說是經已。文殊師利法王子。彌勒菩薩摩訶薩。師子遊步菩薩摩訶薩。華戲慧天子等。一切菩薩眾及阿難天人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。 　　諸法無行經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0651 佛說諸法本無經 　　No. 651 [Nos. 650, 652] 　　佛說諸法本無經捲上 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　復次婆伽婆遊於王捨鷲聚山中。與大比丘眾五百人俱。菩薩九萬二千。所謂莊嚴瑩飾菩薩摩訶薩。師子遊步菩薩摩訶薩。無礙焰淨光德威王菩薩摩訶薩。迷留山頂音王菩薩摩訶薩。愛笑無垢光菩薩摩訶薩。出光蔽日月光菩薩摩訶薩。最勝無垢持冠菩薩摩訶薩。出威蓮華開身菩薩摩訶薩。梵自在音菩薩摩訶薩。像戲師子王意菩薩摩訶薩。金光淨無垢威菩薩摩訶薩。柔軟觸身菩薩摩訶薩。金莊嚴相開身菩薩摩訶薩。百光休摩羅力菩薩摩訶薩。寂根威儀寂行菩薩摩訶薩。地最上王菩薩摩訶薩。天言辭鳴音菩薩摩訶薩。法力自在寂靜遊行菩薩摩訶薩。德威無垢身菩薩摩訶薩。曼殊尸利菩薩摩訶薩。如是等上首九萬二千菩薩。 　　爾時師子遊步菩薩摩訶薩。見是菩薩等集。從坐而起整理衣服。一肩郁多羅僧伽作已。右膝著地向佛合掌。即以歌頌而問佛義。 　無我無命無育法　　無邊名稱為我宣 　寂靜極寂常寂然　　如是此眾最勝者 　諸見雲何是菩提　　憍慢瞋恚及嫉妒 　欲體雲何是菩提　　為說導師無邊稱 　涅槃若無無煩惱　　行界雲何是菩提 　其體無二佛亦然　　為我演說大悲者 　諸法雲何畢竟脫　　涅槃相似解脫同 　雲何當復等虛空　　無礙無著無處繫 　迦羅頻伽梵天音　　無垢光明金光色 　清淨光音無邊德　　當為說法畢無塵 　雲何諸蓋等菩提　　雲何欲是菩提體 　法非法道雲何一　　無垢清淨等虛空 　若無有數無無數　　已滅度法雲何是 　菩提若無無著者　　遍智雲何亦復無 　是作非作無有諍　　取及不取並無體 　眾生於中不曾有　　法中障礙亦復無 　於中無戒復無忍　　破戒亦復無一處 　定之與智如是無　　無智及智無所得 　雲何是法淨無垢　　而無所有等虛空 　心於一時無得處　　無心雲何而是法 　於中知見無所有　　無有念修亦無證 　於中亦復無所斷　　眾生雲何空界同 　於中法體是一行　　於中無生亦無轉 　發起及生無所有　　如是等法勝人說 　於中無學無羅漢　　緣覺亦復無所有 　求菩提者不可得　　此法無來亦無去 　於中無住亦無處　　亦無有去亦無來 　無來去法復雲何　　如彼須彌住不動 　於中無想亦無色　　色體雲何是菩提 　色與菩提無有二　　如是法體勝人演 　於中無空無無相　　無有染著無無著 　名與無名法雲何　　言道猶如於山響 　於中無生無惱者　　於中亦復無無生 　無有已滅亦無遮　　諸法雲何是一行 　於中無天亦無龍　　無緊那羅夜叉等 　於中泥犁無所有　　無有所趣及眾生 　若說導師最勝法　　若說惡意諸外道 　此二雲何是一行　　諸字如是皆入一 　　爾時世尊讚師子遊步菩薩摩訶薩言。甚善甚善。希有善家子。汝今所問。乃至諸世不能信受。諸天等世當住迷惑。善家子。汝今不須問是因緣。善家子。初業菩薩於此非地。謂空見者。無相見者。無願見者。無生見者。無有見者。無相貌見者。涅槃見者。佛陀見者。菩提見者。善家子。初業菩薩前不應說此法。何以故。諸善根斷必有是處。於佛菩提則行非道。若墮斷常。不知如來以何意義而說此法。如是語已。師子遊步菩薩摩訶薩。復白佛言。說婆伽婆。說修伽多。世尊。若有未來菩薩摩訶薩。空見者。無相見者。無願見者。無生見者。無有見者。無相貌見者。涅槃見者。佛陀見者。菩提見者。於空無相言說境界。染著言說以字為淨。言道為勝重於名利。彼聞如來說是無名字法已。當捨諸見。當知諸法是一相道。如眾生信如信說法。巧方便中彼當善學。雖說少欲知足減省。而皆不信為淨。雖說在眾過惡。而信諸法遠離。雖讚說獨一無間無雜。而亦不信為淨。雖讚說發菩提心。而亦知心自性菩提。雖讚說廣修多羅。而信諸法是廣。雖讚說於菩薩。而信聲聞獨覺及佛無有別異。雖讚說陀那。而善通達陀那平等。雖讚說屍羅。而善通達屍羅本性。雖讚說羼帝。而於盡滅無生法等善通達見。雖讚說毘梨耶。而善擇諸法不發。雖讚說第耶那三摩地。三摩撥帝說三摩地。出生百千俱致三摩地門。而知見本性三摩般那。雖讚說般若數千種相。而善通達智及無智。本性自體善擇諸法。說毀欲過不見一法可染。說毀瞋過不見一法可惡。說毀癡過。而信諸法離癡無礙。雖為眾生顯說泥犁畜生閻摩世等過惡。而亦不見泥犁畜生閻摩世等。彼等如眾生信如信說法。當信一行。所謂信空。信無相。信無願。信無生。信無所有。信無相貌。大德世尊。但當說之。彼不可思巧方便句。於中若諸聲聞獨覺及初乘發行菩薩摩訶薩等。皆非其地。唯除信深一行菩薩摩訶薩等。 　　如是語已。世尊復告師子遊步菩薩摩訶薩言。善家子。彼若然者。汝宜善聽正念善思。當為演說。師子遊步菩薩摩訶薩言。如是世尊。我當正聞。爾時世尊。說此伽他。 　若欲當覺妙菩提　　彼莫分別貪慾過 　諸法常是貪自性　　若知是者得勝尊 　貪瞋及癡不可得　　亦無已得今得者 　諸法皆與虛空等　　若知是者得勝尊 　見及不見常一行　　僧非僧二是一等 　於中無佛無妙法　　若知是者得世智 　猶如丈夫於夢中　　得菩提已教眾生 　於中無道無眾生　　如是自性即諸法 　菩提坐處無可得　　彼無可得亦無有 　明無明二是一相　　若知是者得導師 　說眾生性是菩提　　菩提性即諸眾生 　眾生菩提二不一　　若知是者得人上 　猶如丈夫善覺幻　　彼幻化現無邊種 　於中所現畢竟無　　惑亂眾生數非一 　貪慾瞋恚與幻等　　諸此煩惱各如幻 　凡夫皆念我染恚　　彼癡亂心惡趣行 　於中無有貪恚癡　　於中亦無異煩惱 　幻等法體分別已　　如是凡夫煩惱然 　若無煩惱無眾生　　於中無佛無當有 　此無生法分別已　　凡夫念我當作佛 　既無有佛無佛法　　眾生亦無一處見 　若知法體似虛空　　彼速當作人上者 　若求菩提彼無覺　　彼遠菩提如天地 　若知法體等於幻　　彼速當作人上者 　若分別戒彼無戒　　若見持戒則破戒 　戒破戒二是一相　　若知是者作導師 　猶如丈夫於夢中　　受用欲事生歡喜 　癡亂分別想婦女　　於中婦女常是無 　破戒持戒如夢性　　凡夫分別此二種 　於中無戒無破戒　　若知是者作導師 　著名此是凡夫覺　　以彼不知聲自性 　若覺此名非是名　　彼當得於勝妙忍 　有諸眾生誓作佛　　以說告於餘人知 　住言為淨無修行　　彼即普閉菩提道 　於威儀中取乖錯　　喜言重說彼無知 　不以言淨覺菩提　　以彼不知法自性 　雖於空法常顯說　　而喜鬥諍惡意生 　何有菩提及佛法　　乃是說瞋無智者 　瞋忍二種是一相　　若知是者不分別 　眾生自性彼不知　　生諸過惡是凡智 　自言眾生我皆愛　　我作勝尊脫眾生 　被動彼即生瞋惡　　以有噁心不與語 　恆喜鬥諍求他過　　而復讚說此忍心 　亦說諸法皆是空　　意中貢高求錯失 　於食貪著無智者　　晝夜思念於欲事 　彼等來入村邑已　　說我當脫諸眾生 　諸眾生中我悲轉　　我於眾生有利益 　是類法體雖顯說　　而著害心常惡意 　然我未聞亦未見　　有悲而復有害心 　各各共作破瘡已　　而求阿彌多由國 　恆伽河沙如是有　　常得毀辱及打罵 　不能堪忍諸惡事　　不至彼土人牛王 　土即非土若能知　　空土猶如空自性 　不念土及土功德　　當至彼土人牛王 　說我能忍諸惡事　　我於菩薩教師想 　然我未聞亦未見　　教師想所而生惡 　各各相毀所有行　　著乞食家及友家 　說是我所成熟者　　於中莫令餘人入 　我能脫汝莫親餘　　其彼無有清淨行 　雜鬧遊行是無智　　於菩提利彼未有 　晝夜如是作三時　　當禮諸佛及菩薩 　莫求彼所有錯失　　如欲行導常修行 　若見喜於欲事樂　　彼所錯失亦勿求 　如此久必當觸證　　最勝菩提無邊德 　當漸次學漸次作　　不可一時佛即成 　多劫俱致那由多　　我著鎧甲非今日 　莫以分別分別欲　　我觸菩提如欲性 　無此煩惱當不生　　若能信此得勝忍 　觀此諸聲即非聲　　無字法體便已入 　如是聲類諸法體　　當不生欲亦無瞋 　於欲及瞋觀無生　　應知此二無有字 　此二唯可以名轉　　字若無有於中無 　若知諸辭即一辭　　名亦不生本非有 　我之所說外道說　　是類法體彼不知 　說此諸法以聲言　　而法及聲不可得 　能入諸法一相道　　無上勝忍便觸證 　莫分別忍莫不忍　　莫分別瞋莫欲渴 　此等無生常解知　　當得世親人中勝 　東西南北諸方中　　恆伽許沙如是有 　一一沙顆人民置　　若所有土多無邊 　諸寶滿中施最勝　　無邊百劫過於上 　若有聞此修多羅　　如此福德當無數 　求此菩提出家已　　彼所我當付此經 　必速得於最勝忍　　經無邊門此當說 　於陀羅尼不難得　　當得俱致那由經 　利智辯才彼當得　　少動多知疾得解 　即得無邊樂說辯　　諸佛皆與彼辯才 　說修多羅寶非一　　無邊辯說彼當有 　　爾時師子遊步菩薩摩訶薩而白佛言。大德世尊。說此伽他。幾許眾生聞作利益。如是語已。佛告師子遊步菩薩摩訶薩言。善家子。見此眾集論不。答言。我已見婆伽婆。我已見修伽多。已過算數。於此說法集會。滿虛空中天龍夜叉乾闥婆阿修羅伽留荼緊那羅摩□羅伽。及餘諸世界中眾生。亦皆聞此說法。如是語已。佛告師子遊步菩薩摩訶薩言。善家子。說此法時。九十八千天子無生法中得忍。九十二千夜叉阿耨多羅三藐三菩提心生。三十六千龍阿耨多羅三藐三菩提心生。五百比丘增上慢意未得得想。彼等聞此說五慢法。信解諸法一相道已。無所受故。漏心解脫。於彼菩薩數中六十二千菩薩信解諸法無障礙已。無生法中得忍。何以故。善家子。此法說中最上。善家子。如我於作燈如來應正遍知所。現前信解諸法一相道已。我於彼時。然後無生法中得忍。善家子。若得諸六波羅蜜。若復聞此法本稱量一等。善家子。菩薩摩訶薩因此道故滿足六波羅蜜。我如是說。何以故。善家子。若有菩薩。恆河沙等劫行施護戒具忍發勤入定修智。於此法道以不知故。諸有善根還覆滅盡。善家子。汝看提婆達多。如是善根具足有三十相。彼雖如是善根具足。而更斷諸善根遂墮泥犁耶中。於此法道以不知故。善家子。以是因緣。當知如諸善根斷者。於此法道以不知故。善家子。於先過去阿僧祇劫。復過無數廣大無量不可思不可量。過已復過。於彼時節有佛出世。名迷留上王如來應正遍知明行具足善逝世間解無上士調御丈夫天人教師佛婆伽婆。彼如來壽量九十九俱致那由多百千歲。彼世界名金焰影。其彼佛土皆用金作。亦以三乘令眾生涅槃。何者為三。所謂聲聞乘。獨覺乘。菩薩乘。彼如來第一集會。聲聞有八十俱致那由多百千。彼皆阿羅漢。諸漏已盡應作者作。所作已辦棄捨重擔。得到自利盡諸有結。以平等智得善解脫。第二集會。比丘有七十俱致那由多百千。第三集會。比丘有六十俱致那由多百千。第四集會。比丘有二十五俱致那由多百千。又倍上數比丘尼集。又倍上數憂波塞迦集。又倍上數憂波斯迦集。又倍上數諸菩薩集。彼諸菩薩具足無生法忍。巧出無邊三摩地道。得無邊門總持。轉不退轉法輪。何況初乘發行菩薩。於中復有無量無數獨覺乘者。善家子。於彼時節。彼佛有無量無數無算諸聲聞眾。善家子。彼金焰影世界。若樹若柱。彼皆七寶所成。彼樹出如是聲。所謂空聲。無相聲。無願聲。無生聲。無所有聲。無相貌聲。彼出如是等聲。於中如是等聲出時。彼諸眾生其心解脫。彼如來滅度千歲正法住已。彼聲亦不復出。善家子。彼迷留上王如來應正遍知。勸請說法比丘名淨善行。令其說法爾乃滅度。善家子。彼時復有說法比丘名善行意。其人具足善淨戒聚。復得世間五通勝智。亦能轉誦毘那耶藏。彼比丘復有嚴熾苦行。信樂廉儉領眾說教。彼安立住處已於中止住。彼之徒眾善住戒聚。信樂頭多功德及以減省。彼比丘亦發勤行而離於菩提心。彼有餘菩薩眾。亦教以威儀道。令其相應。見有所得而行教化。取諸行無常。取諸行苦。說諸行無我。彼無巧慧。於菩薩行亦無善巧。彼比丘雖爾而善根具足。又彼說法比丘淨善行者。善知眾生各各別根。彼所有眾。不重頭多功德及以減省。乃於無所得忍善巧方便。善家子。爾時說法比丘淨善行者。與其徒眾到善行意比丘住處止宿。然亦以時數數入村。愍眾生故。村中食業作已而出。彼令多百千家已作淨信。彼之徒眾亦善化導。到眾生所為其說法。令多百千眾生建立阿耨多羅三藐三菩提。若善行意。所有徒眾喜樂修定不數入村。爾時善行意比丘。於淨善行說法者及徒眾邊。不淨心生而言。此是嬾墮比丘常數入村。即鳴犍遲集比丘眾。自作制住。汝等一莫入村。向淨善行所有徒眾。作如是言。汝等不善知行不少言語。何因汝等數數入村。諸佛世尊讚歎許可住阿蘭拏。汝等莫到他家。汝等應住思惟定樂。善家子。爾時淨善行比丘。所有徒眾於善行意比丘所制言教。不順其轉複數入村。為成熟眾生故。善家子。時彼比丘從村出已。彼善行意比丘復鳴犍稚集比丘眾。作如是言。汝等若更入村。於此住處不得共住。善家子。時淨善行說法者。護彼比丘故。於自徒眾告言。汝等一莫入村。時彼村中所有眾生。是彼比丘所成熟者。彼等不見諸比丘故。悉懷熱惱善法損減。善家子。時淨善行說法者。彼三月過已。從住處出到別住處。及共徒眾復入村城國邑王都。入已為諸眾生說法。善家子。時善行意比丘。復見淨善行說法者數入村家。亦見彼眾本性威儀入他家中。彼復唯有不淨心生。今此比丘惡戒破戒。自身既爾徒眾亦然。此禿何有菩提。唯是詐誑。便告多人作如是言。此比丘雜行去菩提遠。貴重利養染著他家。善家子。爾時善行意比丘於他時死。然其死時。以於彼邊不淨心生。作業熟故墮阿毘至大泥犁耶中。經九十九俱致百千劫在大泥犁耶中。所有大泥犁耶苦皆具受已。於六十三百千生中常得誹謗。於三十三百千生中行出家已還退在俗。以彼餘業障故。於無垢焰如來應正遍知教中出家。壽量既長。於俱致百千歲如救頭然發勤修行。猶未曾得隨順道忍。復多百千生中闇鈍。以彼餘業故。善家子。彼時說法比丘名淨善行。汝莫異見。何以故。不動如來即是。彼時說法比丘名淨善行。善家子。彼時說法比丘名善行意。汝莫異見。何以故。我身即是。彼時說法比丘名善行意。我於彼所乃至微細方便。於中不淨心生已。作此業障墮大泥犁耶中。善家子。有如是微細業障。善家子。若有菩薩不欲如是業障者。於第二菩薩所諸修行中不應違背。諸作業中皆當信順。應生如是心。我不知他心。眾生所行是亦難知。善家子。如來見是義故。說如是法於富伽羅。富伽羅所不應選擇。唯我能選擇富伽羅及餘似我者。善家子。若欲自護不應選擇。有所行者不於他所而作遮礙。此如是相。當於佛法勤作相應。晝夜勤念與法相應。善家子。發行深心菩薩。不應復於他所而作遮礙。當勤隨順相應修行。善家子。假使三千大千世界眾生。若有菩薩令彼安立十善業道。若有菩薩獨到閑處。乃至一彈指頃信諸法一相道。若問若共議。若說若教誦。若自誦。此生福德過多於彼。何以故。善家子。菩薩摩訶薩因此道故得淨業障。諸眾生中遠離愛憎。速到遍智。 　　佛說諸法本無經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0651 佛說諸法本無經 　　佛說諸法本無經卷中 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　爾時曼殊尸利童真而白佛言。佛說業障淨者。世尊。菩薩雲何業障當淨。佛言。曼殊尸利。若有菩薩見於諸法無業無報。彼當到業障淨。復次曼殊尸利。若有菩薩即於欲際而見實際。彼當到業障淨。瞋際癡際即見實際。彼當到業障淨。復次曼殊尸利。若有菩薩。見諸眾生即涅槃界。彼當到業障淨。何以故。曼殊尸利。彼以順見業障得淨。曼殊尸利。於四聖諦不如實見。有四倒心眾生。於不實流轉不能超過。如是語已。曼殊尸利復於佛所白言。世尊為說。眾生雲何當有所見。而於流轉不能超過。佛言。曼殊尸利。眾生著我我所故。於流轉不能超過。何以故。曼殊尸利。若見自他彼有業行。曼殊尸利。凡夫小兒眾生以無聞故。不知諸法畢竟滅度。彼於自他而有所見。見已作三種業身語及意。彼於無有有取。分別我貪我瞋我癡。彼若如來教中出家。當作是念。我具戒我淨行。我當過流轉。我當得涅槃。我當解脫苦。彼復分別此法善此法不善。此法漏此法無漏。此法知此法斷。此法證此法修。所謂苦應知。集應斷。滅應證。道應修。彼復分別諸行無常。諸行苦。諸行熾然。我於諸行應當走出。彼如是觀察生時。即於和合想念而有厭捨。此相先行。彼作是念。此苦應知。若此諸法所應知者。彼作是念。我應斷集。彼於諸法羞慚厭怖。彼作是念。此集應斷。若此諸法所羞厭者。彼作是念。滅應證道應修。彼法分別已復知於滅。彼作是念。此是彼滅應證。若此諸法所應證者。彼作是念。我應修道。彼便獨到閑處。思念諸法得捨摩他滅於思念。彼得捨摩他故。於諸法中其心自然開敷涼潤。轉生羞慚不喜樂心。彼作是念。我脫諸苦於上更無所作。自謂是阿羅漢。作如是知。彼欲死時見受生處。則於佛菩提中有疑惑不正意。彼以心墮疑惑故。死已當墮諸大泥犁耶中。何以故。墮無生諸法中分別故。於佛菩提有毀害心。爾時曼殊尸利童真復白佛言。世尊。雲何當見四聖諦。佛言。曼殊尸利。若見諸行無生。彼即知苦。若見諸行無起。彼即斷集。若見諸法畢竟滅度。彼即證滅。若見諸法無有。彼即修道。曼殊尸利。若如是見四聖諦。彼不分別此法善此法不善。此法當知。此法當斷。此法當證。此法當修。所謂苦應知。集應斷。滅應證。道應修。何以故。若諸凡夫小兒染恚癡處。於中見彼諸法無生無有不實分別所繫。如是見已。彼於法中無取無捨。見諸欲瞋癡等。皆如虛空自性。彼於諸三界中無所著。於諸三界彼見無生。見諸三界如幻如夢如響如影。於諸善不善法。見其如焰。見彼欲界即涅槃界。見瞋恚界即涅槃界。見愚癡界即涅槃界。彼見諸法如是自性。便於諸眾生中遠離愛憎。何以故。彼於諸法不見若愛若憎。心等虛空。亦不見佛及以法僧。彼既不見諸法。便於法中無處作疑。既不作疑則無有取。既無有取則無有生便當涅槃。曼殊尸利。上座須浮帝。知如是法故。不來禮如來足。何以故。彼尚不見自身。何況當見如來。無有是處。 　　爾時曼殊尸利童真復白佛言。世尊。雲何當見四念處。佛言。曼殊尸利。於未來世當有比丘。彼於不淨身中隨順身觀。說為念處。生滅受中隨順受觀。說為念處。見心乃是生法滅法。於是心中隨順心觀。說為念處。彼如是說。若有圓想彼則非有。若有法想彼亦非有。於是法中隨順法觀。說為念處。如是語已。曼殊尸利復白佛言。世尊。四念處更雲何熏修。佛言。不須曼殊尸利。如來所說別意難知。曼殊尸利白言。大德世尊。但當為說薰修念處。佛言。曼殊尸利。若見其身等如虛空。此是身中隨順身觀念處。曼殊尸利。若不得受內外兩間。此是受中隨順受觀念處。曼殊尸利。若知其心唯有名量。此是心中隨順心觀念處。曼殊尸利。若不得諸善不善法。此是法中隨順法觀念處。曼殊尸利。如是應見四念處。曼殊尸利復言。世尊。雲何當見聖八分道。佛言。曼殊尸利。若見諸法無不平等無二亦不作二。此是正見。曼殊尸利。若見諸法不分別。不種種分別。不普分別。無所見故此是正分別。曼殊尸利。若見諸法不可言說。言說平等善薰修故。此是正語。曼殊尸利。若見諸法無作無作者。不得作者故。此是正業。曼殊尸利。若於諸法不聚不散。正住活命。此是正命。曼殊尸利。若於諸法不起不發行故。此是正精進。曼殊尸利。若諸法中皆不作念。念業已離亦不追憶。此是正念。曼殊尸利。若見諸法本性入定無散亂無攀緣。不可得故。此是正定。曼殊尸利。如是應見聖八分道。 　　曼殊尸利復言。世尊。雲何當見五根。佛言。曼殊尸利。若信諸法不生。以本性不生故。此是信根。曼殊尸利。若諸法中心不發遣。以近想遠想離故。此是精進根。曼殊尸利。若於諸法不作念意。以攀緣性離故念不繫縛。此是念根。曼殊尸利。若於諸法不念不思。如幻不可得故。此是定根。曼殊尸利。若見諸法離生離無智。本性空故。此是慧根。曼殊尸利。如是應見五根。 　　曼殊尸利復言。世尊。雲何當見七覺分。佛言。曼殊尸利。若見諸法無有自性。不作念意。此是念覺分。曼殊尸利。若選擇諸法已不得善不善無記。以不成就故。此是擇法覺分。曼殊尸利。若於三界不取不捨。以知界想壞故。此是精進覺分。曼殊尸利。若諸行中不繫於喜。以知喜不喜壞故。此是喜覺分。曼殊尸利。若諸法中其心止息。此是止息覺分。曼殊尸利。若知諸法心不可得。隨順覺故。此是定覺分。曼殊尸利。若諸法中不依不住不著不縛。不見諸法而得於捨。此是捨覺分。曼殊尸利。如是應見七覺分。曼殊尸利。若有如是見四聖諦。四念處。聖八分道。五根。七覺分。我當說彼名為度者。名為到彼岸者。名為到陸地者。名為得安隱者。名為得無畏者。名為抖擻塵者。名為無所有者。名為無慾惱無障礙者。名阿羅漢。名為盡漏者。名為作所應作所作已辦者。名為離重擔者。名為得自利者。名為盡有結者。乃至名為心皆自在得勝彼岸者。名為沙門。名為婆羅門。名為能度者。名為度鞞陀迦者。名為輸嚧帝疑夜者。名為佛。名為佛子。名為奢迦子。名為踏破刺棘者。名為除卻塹者。名為度塹者。名為拔箭鏃者。名為離熱惱者。名為比丘。名為聖者。名為滿足幢者。曼殊尸利。比丘具足如是忍者。則能淨施。應得諸天世等供養。是故曼殊尸利。比丘欲不虛食國人食者。欲破摩羅者。欲超過流轉者。欲順到涅槃者。欲解脫苦者。欲作諸天世等淨施福田者。於此法中應當勤習相應。說此言時三十二千天子法中證見。彼以曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。而散於佛。說如是言。大德世尊。若說此法耳得聞者。彼於如來教中。是善出家。何況聞已信解為緣如實奉行。世尊。彼等眾生乃至若聞此說。當得無增上慢。 　　爾時曼殊尸利復白佛言。大德世尊。為說陀羅尼句。以是陀羅尼故。當令菩薩得無著辯。無一聲中而有怖畏。於佛法中出生諸法。信解諸法是一相道。如是語已。佛告曼殊尸利童真菩薩言。曼殊尸利。以彼因緣汝當善聽。今說法門。名雞羅句及種子句。以是法門故。令諸菩薩於諸法中當得明照。速於無生法中得忍。曼殊尸利言。雲何名雞羅句種子句法門。佛言。曼殊尸利。諸眾生一心是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸眾生心皆無所有攀緣。不可得故。彼是此種子句。曼殊尸利。諸眾生心皆同一量。是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸眾生心如虛空量。入於無著平等行故。彼是此種子句。曼殊尸利。諸眾生一眾生是種子句。曼殊尸利言。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。說諸眾生唯是其一。畢竟不生遠離於名。一異不可得故。彼是此種子句。曼殊尸利。欲是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。欲不可動於法界住。以不住故。彼不動搖本性離故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。瞋是金剛句。曼殊尸利言。世尊。何因是金剛句。佛言。曼殊尸利。瞋不可破亦不可斷。如彼金剛不破不斷。如是如是。曼殊尸利。諸法亦皆不破不斷。諸事不成就故。彼是此金剛句。曼殊尸利。癡是智句。曼殊尸利言。世尊。何因是智句。佛言。曼殊尸利。即此諸法轉滅於智。遠離無智。如彼虛空非智具足。亦非無智具足。如是如是。曼殊尸利。諸法非智具足。亦非無智具足。智與無智及所應知。本性寂靜故。彼是此智句。曼殊尸利。色是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。如彼天帝門橛不動不搖。以善住故。如是如是。曼殊尸利。諸法於法界住。以不住故。彼亦無去無來無取無捨。亦不於他有所行作。以住無住處故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。受是寂靜句。曼殊尸利言。世尊。何因是寂靜句。佛言。曼殊尸利。諸受本性寂靜。不內不外。不東方不南方。不西方不北方。不下方不上方。不十方中。曼殊尸利。若樂受在內者。眾生應一向樂。曼殊尸利。若苦受在內者。眾生應一向苦。曼殊尸利。若不苦不樂受在內者。眾生應一向癡。曼殊尸利。是故諸受不內不外。不東方不南方。不西方不北方。不下方不上方。不十方中可得。是故諸眾生等皆似草本及壁。本性不生不滅故。彼是此寂靜句。曼殊尸利。想是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。分別起想不如實生。空拳相似如焰自相。本性離故。彼是此種子句。曼殊尸利。行是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。不正思惟故而生於行。諸數已離無數過數。如芭蕉實。曼殊尸利。如芭蕉實畢竟自無。以不可得本性不生。如是如是。曼殊尸利。諸法本性自離名。已離故。彼是此種子句。曼殊尸利。識是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。識如幻相不生不出。空無相無自性無狀貌如虛空。以五指託畫故。彼是此種子句。曼殊尸利。色是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。不生諸色故。曼殊尸利。如影雖見而無所有。如是如是。曼殊尸利。諸色雖見而無所有。唯迷惑眼。唯迷惑心。虛妄不實法故。彼是此種子句。曼殊尸利。聲是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無種種無種種相。曼殊尸利。諸聲無二所有語道。亦如山鳴響故。彼是此種子句。曼殊尸利。香是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不嗅本性頑鈍等於虛空。鼻香嗅者不可得故。彼是此種子句。曼殊尸利。味是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。味界即不可思。味不可識遠離於識。本來自性離故。彼是此種子句。曼殊尸利。觸是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不可觸著。如虛空離故。善壞身故。觸不起作故。觸自離故。彼是此種子句。曼殊尸利。法是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無心離心。自性不成離名離相。如法界本性故。彼是此種子句。曼殊尸利。地是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無堅無軟虛妄和合。人以為堅。彼是此種子句。曼殊尸利。水是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無濕無雜無膩。如炎網故。彼是此種子句。曼殊尸利。火是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無暖無熱其已捨離。自性寂靜無實無生。以顛倒分別故。彼是此種子句。曼殊尸利。風是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法無著無礙無急行無自性。風道已過不吹動故。彼是此種子句。曼殊尸利。佛是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不作覺者。不覺不隨順覺不等覺。以覺離故。彼是此種子句。曼殊尸利。法是種子句。曼殊尸利言。世尊。何因是種子句。佛言。曼殊尸利。諸法不斷不破離斷離破。無名無相離名離相。亦無自性。語道已過故。彼是此種子句。曼殊尸利。僧是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。不住聖眾如法界際。持戒破戒平等故。定亂平等故。智無智平等故。解脫煩惱平等故。於諸法中無所安住。以處非處不可得故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法境界是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法如虛空境界。不可思境界。諸境界斷無諸事物。其中空虛斷。不可得故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無攀緣。是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無住處無依倚故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法不破是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法不可見。以無色不可見故。不可斷不可破。不可得不可著。不可解脫故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法不取不捨是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法等歸於如等合法界。彼不起取彼不捨出。不求不願諸願已斷。本性寂靜等虛空故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無咎是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無垢亦無所有。清淨光顯最善清淨。如虛空清淨故。罪不可得故無咎。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無住處。是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無事寂靜無住持故。彼是此雞羅句。曼殊尸利。諸法無學是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。何因是雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸法無學。彼不應學。不應修。不應思。不應念。不應住。不應發。不應行。不應斷。不應證。不應說。不應顯。不應求。不施設名。不開不淺。不生不滅。不洗非不淨。不分別說。不眾言說。不攀緣。不執取。不脫不棄不捨。何以故。曼殊尸利。諸法畢竟已捨。本性不取常是棄捨。彼非智所行。非無智所行故。彼是此雞羅句。 　　佛說諸法本無經卷中 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0651 佛說諸法本無經 　　佛說諸法本無經卷下 　　隋天竺三藏闍那崛多譯 　　爾時曼殊尸利童真復白佛言。世尊。我欲說雞羅句。佛言。曼殊尸利。汝可辯說。曼殊尸利言。世尊。諸眾生得到菩提。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。諸法不到不普到。不順到已離到。非證時非不證時。過智離到故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生得到遍智。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因諸眾生得到遍智。是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸種諸處無諸眾生。順到遍智自性故。名得到遍智。世尊。其遍智者。無有得到相應現住。何以故。世尊。眾生自性即遍智故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生具足遍智。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸法無自離自。無自性等順至於如。遍智本性一性相故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生無量具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生過算離數。若如是知彼不可量。如虛空量故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生菩提場是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。菩提場者是何句義。佛言。曼殊尸利。菩提場者諸法寂靜場。諸法無生場。諸法無所有場。諸法不可取場。諸法無自性場。曼殊尸利。此是菩提場句義。曼殊尸利言。世尊。諸眾生不常入此場耶。佛言。如是如是。曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。以此因緣。諸眾生菩提場是雞羅句。世尊。諸眾生得忍是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生是無盡法無滅法不生法。名相已離順入平等忍故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生無著辯是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。若諸眾生有如是辯。彼於十方皆無所有。無著無障平等順到。世尊。諸辯已離。自相不住故彼無所著。世尊。以此因緣彼是此雞羅句。世尊。諸眾生得陀羅尼。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生想持。諸眾生色聲香味觸等。不實顛倒分別取相故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生慈心是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生非眾生本性不瞋。於瞋與慈而不分別。平等得到故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生大悲具足。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生本性無作及無作者。如來平等不過大悲。自性具足故。彼是此雞羅句。世尊。諸眾生得三摩地。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸眾生本性入定。無散亂無略攝無異緣。本性不生畢竟入定。攀緣離故。世尊。若諸眾生因於攀緣而有識知。彼攀緣中則無有識。何以故。世尊。其攀緣識唸唸速滅故。彼是此雞羅句。佛言。曼殊尸利。諸眾生不種種分別思覺耶。曼殊尸利言。諸思覺何處住。佛言。於中住虛空界。曼殊尸利言。世尊。虛空界有散亂耶。佛言。曼殊尸利。虛空界無散亂。曼殊尸利言。世尊。諸眾生不行虛空界耶。佛言。如是曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。若虛空界如彼諸眾生如。若諸眾生如彼虛空界如。然世尊諸眾生如虛空界如。此無有二。無二相故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛貪慾具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛順入貪慾平等。無染離染捨離諍競。不過貪慾平等順覺。貪慾自性故。世尊。貪慾即是菩提。何以故。世尊。順覺貪慾自性說名菩提故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛瞋惡具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。佛說諸有為行過惡者。諸佛安住瞋惡平等。順覺瞋惡自性故。說名瞋惡具足。彼是此雞羅句。世尊。諸佛愚癡具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛能脫愚癡諸名諸著。安住愚癡平等。順覺愚癡自性故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛身見具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛安住身見。於諸法中不入不出亦不入出。畢竟安住無住相故。順覺身見不生不出。無自性故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛邪見具足是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。諸佛示現有為是邪。示現不實。示現離如。示現有為是空無虛妄法。順覺邪見自性相故。彼是此雞羅句。世尊。諸佛住顛倒得菩提。世尊。諸佛住諸蓋。住五欲。住欲住瞋住癡。得菩提。是雞羅句。佛言。曼殊尸利。何因是雞羅句。曼殊尸利言。世尊。住處者即無住處句。佛言。曼殊尸利。無住處者是何句義。曼殊尸利言。世尊。無住處者難住及以動震。即是凡夫小兒。又諸佛善住欲平等故。瞋平等故。癡平等故。五欲平等故。諸蓋平等故。顛倒平等故。彼住欲自性處。如是證覺阿耨多羅三藐三菩提。彼住瞋癡五欲功德。諸蓋顛倒自性處。如是證覺阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛住顛倒蓋五欲三毒。證覺阿耨多羅三藐三菩提。是雞羅句。如是語已。佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。若復有人。問汝如來應正遍知。諸不善法斷諸善法具足。如是問時。汝何發遣。曼殊尸利言。世尊。若復有人如是問我。如來應正遍知。諸不善法斷。諸善法具足。世尊。彼如是問時我作如是說。汝先親近善友勤作方便相應。莫一法合亦莫作離。莫取莫放。莫攀緣。莫不攀緣。莫依莫住。莫棄莫掌。莫聚莫求莫願莫見。一法為勝。若小若最勝。彼後當知如來境界。不思境界。離境界。斷境界法。佛言。曼殊尸利。汝作如是解說。是何發遣。曼殊尸利言。世尊。我作如是解說。無有一法可發遣者。世尊。佛坐菩提場已有法若生若滅可見不。佛言。不然曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。若法無生無滅。彼有善法具足不善法具足耶。佛言。不然曼殊尸利。曼殊尸利言。世尊。若法不生不出。彼無善法具足不善法具足。彼何所知。何所斷。何所修。何所證。何所見道。爾時上虛空中十千天子。聞此佛及曼殊尸利童真說已。即散憂波羅花。撥陀摩華。拘目陀華。奔荼梨迦華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。禮佛及曼殊尸利童真足已。如是說言。世尊。無著尸利。此謂曼殊尸利。世尊。無二尸利。此謂曼殊尸利。世尊。無有尸利。此謂曼殊尸利。世尊。無餘尸利此謂曼殊尸利。世尊。如尸利。實際尸利。法界尸利。勝尸利。最勝尸利。無上尸利。無上上尸利。無等尸利。無等等尸利。世尊。此謂曼殊尸利童真。如是語已。曼殊尸利童真告彼天子言。止止天子。莫分別我。我不見一法若勝若劣若最勝若妙。又天子。汝若說言曼殊尸利者。我欲尸利彼是我曼殊尸利。我瞋尸利彼是我曼殊尸利。我癡尸利彼是我曼殊尸利。如是說者。名為正說。何以故。天子。我不過欲。不過瞋。不過癡。天子。諸凡夫小兒有行有到。諸菩薩無一處法中有行有到。天子言。曼殊尸利。諸菩薩不到佛法不行十地耶。曼殊尸利言。天子。於意雲何。幻人心心數法行十地耶。天子言。曼殊尸利。如是幻人本無住處。何處於地復有行到。曼殊尸利言。如是天子。諸法喻幻彼無行踐。無他處到。無用力行。無自主行。天子言。曼殊尸利。汝不當覺菩提耶。曼殊尸利言。天子。於意雲何。凡夫小兒貪慾繞住。能坐菩提場具足遍智不。天子言。曼殊尸利。汝豈復貪慾繞住是凡夫小兒耶。曼殊尸利言。如是天子。我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。天子言。曼殊尸利。以何義意說如是言。我欲繞住。我瞋繞住。我癡繞住。我是外道。我是邪行。曼殊尸利言。天子。我所有繞住無有住處。於十方中無慾瞋癡。自性住處故。以無住處相應故。天子言。曼殊尸利汝雲何是外道。曼殊尸利言。天子。我於外道無所行到。彼因緣故我是外道。天子言。曼殊尸利。汝雲何是邪行。曼殊尸利言。天子。我知諸法是邪不實不如。但是分別。彼因緣故我是邪行。爾時十千天子。於曼殊尸利童真邊。聞此說已。無生法中得忍。彼得忍已說如是言。世尊。若彼眾生善此金剛句光明到耳者得勝利。何況聞已。信解為緣受持讀誦。修習演說如所說行。世尊。彼於諸法中當得無著辯才。及得明照善說一相諸法。於佛法中相續不斷。顯示諸法皆是佛法。 　　爾時眾中復有天子。名蓮華遊戲智通。來集會坐。爾時蓮華遊戲智通天子。而白佛言。世尊。宜說十種音聲入智。於後世時五十歲中。菩薩聞如是等法已。不驚不怖不畏於諸法行。當知入行不疑不惑。如是語已。佛告蓮花遊戲智通天子言。止止天子。何須問如是處。此音聲入門。初業菩薩不能知覺思惟稱量共議。善家子。此法說時。亦不得於初業菩薩前說。何以故。說意難知故。天子。音聲入門。菩薩如恆伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中無瞋礙心。又復恆伽河沙等劫。若得淨心好意供養尊重。諸樂因緣衣食臥床病緣藥等諸事。彼於其中亦無順愛心生。善家子。如阿羅漢漏盡。於諸順愛住處法中。終不生愛。於諸瞋礙住處法中。亦不生憎。善家子。如是音聲入門。菩薩於恆伽河沙等劫。若得供養諸樂因緣。彼於其中而無順愛心生。於恆伽河沙等劫。若彼不如實言訶罵。彼於其中無瞋礙心。善家子。如是音聲入門。菩薩於諸衰利毀譽稱譏苦樂。無受無著。過於世法而住。猶如山王。如是語已。蓮華遊戲智通天子復白佛言。世尊。菩薩學時。復雲何學音聲入門。佛言。善家子。汝今何須問如是處。天子言。世尊。為說音聲入智。於彼未來若有菩薩入於此忍。當作淨想信想愛想。彼等聞此音聲入智已。當覺自惡亦教餘人。如是語已。佛告蓮華遊戲智通天子言。彼若然者。天子善聽。正念善思。吾當為汝演說此義。蓮華遊戲智通天子對曰。如是我甚樂聞。佛言。天子。若有菩薩於欲聲中生過罪想。離欲聲中生讚利想。即不學佛法中。於瞋聲中生過罪想。離瞋聲中生讚利想。即不學佛法中。於癡聲中生過罪想。離癡聲中生讚利想。即不學佛法中。於少欲聲順愛。於多欲聲背憎。即不學音聲入門中。於知足聲順愛。於不知足聲背憎。即不學音聲入門中。於減省聲順愛。於不減省聲背憎。即不學音聲入門中。如是略說。當知於樂獨聲順愛。於多人聲背憎。於佛聲順愛。於外道聲背憎。於梵行聲順愛。於非梵行聲背憎。於毘那耶聲順愛。於非毘那耶聲背憎。於清白聲順愛。於煩惱聲背憎。於愛聲順愛。於非愛聲背憎。即不學音聲入門中。於果聲順愛。於凡夫聲背憎。於樂聲順愛。於苦聲背憎。於出世聲順愛。於世聲背憎。即不學音聲入門中。於出家聲順愛。於在家聲背憎。即不學音聲入門中。於施聲順愛。於慳聲背憎而生礙想。即不學佛法中。於持戒聲生讚利想。於破戒聲背憎而生礙想。即不學佛法中。於忍聲生讚利想。於瞋聲生礙想。即不學佛法中。如是略說。於精進聲生讚利想。於懈怠聲生礙想。於定意聲生讚利想。於亂聲生礙想。於智聲生讚利想。於無智聲生礙想。即不學佛法中。於近聲順愛。於遠聲背憎。即不學音聲入門中。於流轉聲生過罪想。於涅槃聲生讚利想。即不學音聲入門中。於此岸聲背憎。於彼岸聲順愛。於村落聲生過罪想。於阿蘭拏聲生讚利想。即不學音聲入門中。於獨行順愛。於共行背憎。即不學佛法中。於比丘行順愛。於在家行背憎。於威儀業順愛。於非威儀業背憎。於淨妙行順愛。於非淨妙行背憎。於戒行順愛。於惡戒行背憎。於不雜行順愛。於雜行背憎。於離貪慾行順愛。於貪慾行背憎。於離瞋惡行順愛。於瞋惡行背憎。於離愚癡行順愛。於愚癡行背憎。於空行順愛。於有見行背憎。於無相順愛。於相背憎。於無願順愛。於願背憎。於菩薩行順愛。於聲聞獨覺行背憎。即不學佛法中。若譏菩薩過失則遠菩提。亦取業障。若譏威儀則遠菩提。亦取牢固業障。若有菩薩於菩薩邊生卑小想。於己勝想則為自傷。亦取業障。如是菩薩。於他菩薩若教若誡。生教師想。然後教誡。菩薩若欲不捨菩提。於菩薩邊莫生小想。善家子。菩薩如是。無有一處令善根斷。如輕第二菩薩者。是故菩薩若欲護諸善根。欲清淨諸業障。欲速於諸法中得無礙行。應當晝夜各作三時禮諸菩薩乘者富伽羅。 　　爾時曼殊尸利童真。復白佛言。世尊。如我解佛所說義。欲聲佛聲稱量一等。瞋聲佛聲等。癡聲佛聲等。外道聲佛聲等。少欲聲多欲聲等。知足聲不知足聲等。減省聲不減省聲等。樂獨聲共眾住聲等。此岸聲彼岸聲等。遠聲近聲等。流轉聲涅槃聲等。村落聲阿蘭拏聲等。施聲慳聲等。持戒聲破戒聲等。瞋恨聲忍聲等。精進聲懈怠聲等。亂聲定意聲等。無智聲智聲等。爾時蓮華遊戲智通天子。語曼殊尸利童真言。曼殊尸利。何因緣故稱量一等。曼殊尸利言。天子。如是欲聲。於汝意謂是何。天子言。曼殊尸利。如我意謂欲聲如響。曼殊尸利言。天子。如是佛聲。汝意復謂是何。天子言。曼殊尸利。如我意謂亦與響法不別。曼殊尸利言。此因緣故稱量一等。 　　爾時佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。汝於前世住初業地。未入如是法道。作何業障。汝今可說。若未來世所有假名菩薩。聞如是等業障惡已。當自守護。如是語已。曼殊尸利童真。復白佛言。世尊。彼聞如是等業障惡已。雖當憂怖而得淨於業障。亦得諸法無礙。世尊。乃往過去無數劫。復過無數廣不可量無量不可思。復過彼已。於彼時節有佛出世。名師子鼓音王如來應正遍知明行具足善逝世間解無上調御丈夫天人教師佛婆伽婆。彼如來壽量六十俱致那由多百千歲。說法調伏恆伽河沙等眾生。亦以三乘成熟眾生。彼世界名大光。於中若樹若柱七寶所作。於彼樹中有如是等聲出。所謂空聲。無相聲。無願聲。無生聲。無滅聲。無所有聲。無狀貌聲。常出如是等聲。若聲出時彼諸眾生於法見證。彼時如來初集聲聞有九十九俱致。彼皆阿羅漢。乃至以平等智善解脫心。第二集有九十六俱致比丘。第三集有九十三俱致比丘。第四集有九十俱致比丘。亦皆阿羅漢。乃至以平等智善解脫心。彼菩薩集亦如是數。彼皆無生法忍具足。善能出生種種法道。供養多百千俱致那由多佛。名稱聞於百千俱致那由多佛土。度脫多百千俱致那由多眾生。得無邊門陀羅尼。出生百千俱致那由多三摩地。自餘始業初乘發行菩薩摩訶薩。亦多無量無數。彼如來土功德莊嚴具足。若以言說終不能盡。彼如來滅後正法住九十九百千歲。彼諸樹聲皆不復出。世尊。彼時有菩薩比丘。名曰喜根。作說法者。世尊。彼喜根菩薩先行質直不分別威儀。不捨世間不礙世法。彼時眾生諸根悉利。少聞即知有深信解。為彼眾生不讚說少欲。不讚說知足減省樂獨。亦不讚說不共眾住。亦不示現發起精進。示現自身行於雜行。令彼眾生攝取諸法。即欲自性攝取諸法。即瞋自性攝取諸法。即癡自性攝取諸法。而無障礙。彼以方便令彼攝取諸行一相。若彼眾生彼以方便令攝取已。無有一處眾生若行若威儀而有瞋礙。彼不瞋礙心已便得忍地。於如來教中。當得決定不壞深心。世尊。彼時復有菩薩比丘。名曰勝意。亦作說法者。世尊。勝意說法者。得四第耶那四無色入受行十二頭多功德。世尊。勝意菩薩所調伏者。取他過惡。其智動搖。世尊。爾時勝意菩薩。於村落中為食而行。至喜根菩薩所乞之家。以不知故。彼於其中見捨主子。即至彼捨主子所。至已設如是座。坐已為彼捨主子。說少欲說知足。說減省。說共眾住過惡。讚說樂獨。讚說不共眾住。仍於彼捨主子前。惡說喜根菩薩雲。彼比丘者。乃令多人取於顛倒。彼比丘者。乃令多人取於邪見。其彼比丘是雜行者。取欲無礙。取瞋無礙。取癡無礙。取諸法無礙。彼捨主子利根得忍。語彼比丘言。大德意謂貪慾是何。比丘言。如我意謂欲是煩惱。捨主子言。大德貪慾為內為外。比丘言。貪慾非內非外。捨主子言。貪慾從何所來去至何所。復住何處。比丘言。貪慾無來無去亦無住處。捨主子言。大德。貪慾若非內外。非東方分。亦非南西北方上下四維。無有處住。亦非無住。彼之貪慾豈非無生。若無有生何有煩惱及以清淨。爾時勝意比丘。瞋恚不喜從坐起去。說如是言。彼比丘者。乃令多人取不如實。以不學入音聲故。於佛陀聲則喜。於外道聲則瞋。以不學入音聲故。於梵行聲則喜。於非梵行聲則瞋。以不學入音聲故。於清淨聲則喜。於染污聲則瞋。以不學入音聲故。於聖果聲則喜。於凡夫聲則瞋。以不學入音聲故。於樂聲則喜。於苦聲則瞋。以不學入音聲故。於出家聲則喜。於在家聲則瞋。以不學入音聲故。於出世間聲則喜。於世間聲則瞋。以不學入音聲故。於施聲則生利想。於慳聲則生礙想。以不學佛法中故。於持戒聲則生利想。於破戒聲則生礙想。於彼乞家出已還向阿蘭拏處。至住處已。令餘比丘亦如是取。即於眾中見喜根菩薩已。說如是言。此比丘者乃令多人取於顛倒。此比丘者。乃令多人取於邪見。其此比丘是雜行者。取欲無礙。如是亦取瞋癡無礙。及取諸法無礙。喜根菩薩作如是念。今此比丘必作業障。我須為說如是深言。乃至令作修助菩提法因。爾時喜根菩薩。欲令眾信。即於諸比丘僧前。說此伽陀。 　貪慾說涅槃　　恚癡亦如是 　於中道當覺　　佛菩提不思 　若分別貪慾　　及諸恚癡等 　遠彼佛菩提　　譬如天與地 　若不破壞欲瞋已　　入於癡者見菩提 　彼即近於勝菩提　　當得於忍亦不久 　貪慾菩提二非二　　一入平等與相應 　若不如是隨順覺　　彼佛菩提遠復遠 　貪慾不生亦不滅　　未曾作惱染於心 　若有我想有得見　　為彼貪慾泥犁入 　所有欲法即佛法　　所有佛法即欲法 　此二一字而無相　　如是知者為導師 　若分別戒破戒已　　以戒自高而醉逸 　彼不生天況菩提　　但自安住有得見 　若於煩惱分別已　　常好依倚瞋見中 　此道非是勝菩提　　若念彼則凡夫縛 　若住蘭拏分別已　　高貴自我而欺他 　彼無菩提無佛法　　但自安住蘭拏見 　蘭拏法中既不見　　於村落中作威儀 　天修羅中彼是賊　　何有菩提及佛法 　若分別我當作佛　　彼凡無智力所牽 　所有佛法如虛空　　於中無取亦無捨 　見行菩提本不二　　名字數音說為人 　若不入於此法中　　彼佛菩提遠復遠 　若求菩提無菩提　　若見菩提遠菩提 　不此教中至滅度　　分別此法無有實 　若佛法中生羨樂　　彼則遠此佛菩提 　無實法中既生羨　　則當復受於苦惱 　若以供養異不供　　供養法中則聚著 　若知此界同平等　　彼當作佛人中尊 　若不於佛及佛法　　諸種諸處未曾見 　彼於諸法則不染　　覺菩提已破摩羅 　若欲度脫諸眾生　　彼眾生界未曾念 　諸法猶如涅槃等　　彼若見是作人尊 　若說外道是惡意　　若說諸佛人勝者 　於此二中無差別　　如是知者作導師 　若覺菩提無所覺　　若如是知無所知 　佛與非佛不等佛　　此不分別人中上 　佛於菩提未曾覺　　眾生未曾有脫者 　凡夫分別無有法　　彼遠復遠佛法中 　若有為法非有為　　彼所有數未曾有 　若無有數算亦無　　此諸方便不說二 　若無眾生無成就　　不見佛法是實有 　如佛亦如諸眾生　　如是知者觸菩提 　若欲當覺勝菩提　　於彼欲法莫分別 　所有欲法自性相　　彼即佛德不可思 　若佛法中未曾發　　於佛菩提不生心 　無異菩提無異心　　如是知者作導師 　以菩提心凡自高　　若分別念我作佛 　彼無菩提無佛法　　則捨此法自性印 　若念眾生我欲脫　　愚癡著彼眾生想 　說眾生者無眾生　　菩提不於眾生住 　若見眾生如是怖　　彼則無邊恐怖生 　諸眾生言如山響　　如是知者人中上 　若見眾生畢竟脫　　常無貪慾瞋癡等 　眾生寂靜常大寂　　如是知者作導師 　貪慾非內亦非外　　欲於諸方無依倚 　無實諸法分別已　　如是我想凡所迷 　如響如幻如焰等　　如石女兒亦如夢 　如諸煩惱不可見　　凡夫轉行由無知 　若求煩惱彼有惱　　正念選擇莫懈怠 　不分別道及煩惱　　觸無分別菩提地 　若空法中凡夫畏　　於佛法中彼當遠 　若空法中無有疑　　最勝菩提彼當得 　若以言說分別境　　言說及義不可思 　染著名稱及利報　　自謂念道無疑惑 　不以著名念所說　　而見蘭拏有所住 　少欲知足分別已　　復為貪慾力所牽 　若人避於欲法走　　彼於欲法不可脫 　若能順覺欲法實　　彼則見法飲乃離 　守護禁戒雖長夜　　出生定意無邊劫 　此佛教中彼不脫　　以不覺此真實際 　若覺此法無所有　　於諸法中彼無著 　不以分別戒破戒　　而脫凡夫有見境 　若見持戒常無戒　　若覺戒義破戒法 　彼於破戒不可得　　彼覺戒行相如是 　法王所有不思法　　俱致方便化眾生 　以一方便令其入　　此菩提中寂無漏 　凡夫墮於大墮中　　說勝法所聞法已 　無作無物無有相　　一道方便自性空 　雖在勝家喜欲樂　　而聞法已不驚怖 　不於此教出家已　　頭多自高有見得 　所有十方佛世尊　　住世作利大仙主 　皆知諸法如空已　　法無起作觸菩提 　無知而有淨相想　　聞此實法有驚怖 　彼俱致劫受多苦　　常受苦分無有間 　　說此伽陀時。三十千天子等。無生法中得忍。十八千比丘以不受故。諸漏心皆解脫。即時地裂。勝意菩薩死墮大啼叫泥犁耶中。彼業障故。於百千俱致劫大泥犁耶中。受諸極重苦毒。受已於七十百千生中。常得誹謗。於多百千俱致劫中。不聞如來應正遍知名字。彼後值遇如來。於彼教中出家而不喜樂。六十百千生中出家已。反戒入俗。以彼殘業障故。於多百千生中闇鈍而行。於彼時節名喜根比丘菩薩摩訶薩說法者。今已證覺阿耨多羅三藐三菩提。現住說法。在東方分。過百千俱致佛土。於寶畫世界中。名密無垢蔽日光福德威熾王如來應正遍知。現住說法。於彼時節名勝意比丘說法者。即我彼時作說法者名勝意比丘。世尊。我受如是苦惱。如是住時。以未入此法道故。受如是苦。於無苦中分別苦顛倒苦。是故若發菩薩乘者。若發獨覺乘者。若發聲聞乘者。不用如是業障者。不用如是苦者。於諸種法不應毀棄。於彼正法亦不應毀棄。亦不應一處而作瞋礙。 　　爾時佛告曼殊尸利童真言。曼殊尸利。彼時汝因聞彼伽陀。有何勝作。曼殊尸利言。世尊。我因聞彼伽陀。從彼業障而起。處處馳走遍流轉已。於諸處中得甚深忍得決定忍善說深法。佛言。曼殊尸利。是誰神力憶念如是久遠所作業障。曼殊尸利言。世尊。所有菩薩。若思若念若隨順念。彼皆如來神力。何以故。世尊。如是諸法皆是如來本性。佛言。若得如來十力與聞此者稱量一等。若於無生法中得忍。與聞此者稱量一等。曼殊尸利言。世尊。如我解佛所說義。聞此法本果不可思。佛言。如是如是。曼殊尸利。如汝所說聞此法本果不可思。但如來不記說。何以故。彼不勤修非善丈夫。若聞此已當不信解。曼殊尸利。此是諸法入門。爾時曼殊尸利童真。及慈氏菩薩摩訶薩。復白佛言。世尊。當住持此法本。令末後世後五百歲法轉之時。廣至多人手中。不使摩羅及摩羅身天得入其便。爾時世尊。為住持此法本故。左右觀視如是無間世尊觀已。彼時十方恆伽河沙等佛土六種振動。於彼時中。世尊。則為已住持此法本。自餘諸佛世尊。於恆伽河沙等世界中。亦住持此法本。說此法本時。乃至十方恆伽河沙倍多。於彼眾生無生法中得忍。彼復倍多於法證見。何況復言住聲聞乘獨覺地無學地。爾時命者阿難陀。而白佛言。世尊。雲何名此法本。我雲何持。佛言。阿難陀。此法本名說諸法不轉。此名當持。佛說此時。曼殊尸利童真歡喜。慈氏菩薩摩訶薩。師子遊步菩薩摩訶薩。蓮華遊戲智通天子。及餘天子並彼大菩薩眾。諸天人犍闥婆阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜。 　　諸法本無經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0652 佛說大乘隨轉宣說諸法經 　　No. 652 [Nos. 650, 651] 　　佛說大乘隨轉宣說諸法經捲上 　　宋明教辯才法師充譯經三藏沙門紹德等奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛在王捨城鷲峰山中。與大比丘眾千二百五十人俱。諸大菩薩摩訶薩眾二千人俱。其名曰莊嚴菩薩。師子遊戲菩薩。不動光菩薩。歡喜無垢光菩薩。日光焰菩薩。甚深離垢菩薩。蓮華相菩薩。師子智菩薩。金色相菩薩。梵天音菩薩。師子慧王菩薩。無垢金光菩薩。微妙色身菩薩。放光壞魔菩薩。寂靜諸根菩薩。陀羅尼王菩薩。吉祥清淨相菩薩。妙吉祥摧伏壞魔菩薩等。而為上首。爾時師子遊戲菩薩。在大眾中。睹佛身色金光晃燿。心生愛樂。即從座起繞佛三匝。右膝著地合掌恭敬。而說伽陀曰。 　如來真金色　　相好端嚴身 　於塵沙劫中　　積集諸功德 　福智悉圓滿　　證於無上道 　興運大悲心　　應現娑婆界 　人天八部眾　　瞻仰無厭足 　從於自性中　　演出微妙法 　甚深難可測　　唯佛乃能知 　眾生性昏懵　　聞說不能解 　如來大導師　　方便能善巧 　誘彼諸群迷　　漸次得開悟 　眾生妙明心　　本來常湛寂 　清淨無垢染　　具足諸功德 　體性如虛空　　無有諸罣礙 　不生亦不滅　　無去亦無來 　安住於法性　　不動如須彌 　一切悉平等　　真實不思議 　眾生無始劫　　貪著於諸欲 　墮入苦海中　　不能求出離 　如來甚深法　　微妙極難思 　於上中下機　　隨順而演說 　如天一味雨　　遍灑於十方 　草木及叢林　　根莖隨大小 　而於大地中　　無不蒙滋益 　如來所說法　　悉亦復如是 　以一微妙音　　演說無量義 　根器有差殊　　聞之各得解 　故於一會中　　鹹皆入佛慧 　是佛神通力　　名為不思議 　我於往昔劫　　常隨佛所化 　而今此會中　　亦預佛座下 　如來所說法　　我悉能總持 　見在及未來　　願佛為宣說 　　爾時佛告師子遊戲菩薩摩訶薩言。善哉善哉。善男子。世間一切眾生妙明元心。本來清淨無諸垢染。圓滿十方湛然寂靜。猶如虛空本無塵翳寂然清淨。眾生眼病空華發生。華生華滅病眼所見。眼翳既消空華亦滅。清淨虛空本來不動。妙明元心亦復如是。本來清淨無諸垢染。眾生顛倒背覺合塵。於諸塵境分別心生。眼見於色。耳聞於聲。鼻嗅諸香。舌嘗於味。身受諸觸。意了法塵。此六根識各各自偶諸塵境界。於諸塵境妄想執著。便生愛染造種種業。業成受報墮諸苦海。生死輪迴受大苦惱。如旋火輪無有休息。如來大慈憐愍一切。設諸方便說奢摩他三摩缽提禪那止觀法門令彼攝心漸漸熏修。證於佛果免斯惡道。善男子。諸阿闍梨。與諸世間一切眾生欲求菩提。用真實心直行正道。若心行染欲諂曲不實。是行邪道希求菩提。無有是處。善男子。若諸眾生心行善行除彼妄想。無諸分別了法空寂。無空見無願見。不起妄見。無性見無相見。無佛見無菩提見。常行正見種諸善根菩提願足。如是之人身如無價珍。乃至過去未來現在。三世諸佛盡行此道。而得菩提名為解脫。斷盡疑惑無分別心。清淨語業說真實法。得一切智顯現自然相。顯現無文字無非文字。真實相說。菩提心相說。佈施說平等無貪故。持戒說無諸染欲故。忍辱說心無嗔恨故。精進說無諸懈怠故。禪定說安住寂靜故。智慧說善能揀擇故。如是各各開說奢摩他三摩缽提禪那門。百千俱胝那庾多門。甚深無比旁生地獄諸有情等。聞說法音悉離諸惡趣。了知空無相無願解脫。如是恭敬供養三業清淨。尊重功德得心安樂猶如平地。一切聲聞緣覺菩薩摩訶薩。晝夜恭敬甚深解脫最上第一。世尊如是說已。師子遊戲菩薩摩訶薩。讚歎歡喜深生領解。爾時世尊。而說偈言。 　汝與世間　　一切眾生　　心無有二 　了諸法空　　而得菩提　　離貪嗔癡 　無令更作　　自性清淨　　虛妄不生 　平等一心　　無有散亂　　求法有情 　當如是會　　觀想幻夢　　了知不實 　趣佛菩提　　定知不遠　　得如是道 　得而無得　　明而無明　　惟契如來 　智慧明瞭　　如是而知　　世間第一 　名大丈夫　　人皆敬仰　　始自迴心 　親近善友　　瞻仰承事　　無有懈怠 　漸漸增進　　了法性空　　勤修諸行 　更無退轉　　生於勝處　　獲得菩提 　禪定現前　　湛然不動　　亦不持戒 　亦不分別　　有戒無戒　　體性一故 　得菩提已　　心入佛乘　　安住法性 　體如虛空　　無有罣礙　　演說正法 　度諸有情　　平等一心　　與佛無異 　復有比丘　　貪著放逸　　不學聖道 　身心散亂　　一如狂人　　又似巫神 　晝夜常作　　三毒重罪　　愚夫兇惡 　性難調伏　　至極癡人　　終無利益 　親近惡友　　耽戀五欲　　迷惑女人 　未曾暫捨　　彼人一心　　造破戒罪 　愚癡不覺　　毀盡屍羅　　破戒人中 　斯為第一　　於諸善道　　無毫髮許 　力行闡提　　忿恨憍傲　　造罪畢已 　當受苦報　　於諸善法　　心不好樂 　聞音樂聲　　歡喜踴躍　　心戀不捨 　朋習惡人　　身語不善　　隨順貪瞋 　共相娛樂　　漸漸遊行　　至一聚落 　彼聚落中　　人多修善　　聞誦佛聲 　不生敬仰　　唯尋惡友　　共造欲樂 　墮惡趣中　　失菩提路　　若阿闍梨 　比丘知識　　作諸功德　　求大乘行 　聞小法音　　不樂親近　　常行忍辱 　無憍慢心　　遠訪法師　　精求妙法 　持陀羅尼　　祕密章句　　書寫經卷 　無數百千　　智慧發明　　歡喜踴躍 　如是之人　　得佛功德　　與佛無異 　經俱胝劫　　更無退轉　　安住佛道 　湛然不動 　　爾時師子遊戲菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我等今者。聞佛所說甚深妙法。得未曾有心生歡喜。瞻睹威光遵仰慈誨。誓懃熏習無敢懈怠。有樂法者隨為開說。是時復有天龍夜叉乾闥婆阿蘇羅迦樓那緊那羅摩□羅伽。與其眷屬及世間眾生皆來親近供養恭敬。尊重禮拜鹹來解脫。復有八千天子。與其眷屬捨天快樂來詣佛所。聽聞妙法而求解脫。復有二千藥叉。與其眷屬捨除暴惡。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。復有三千大龍。亦與眷屬發菩提心。來詣佛所希求出離。復有五百比丘尼眾。皆來親近恭敬禮拜。尊重讚歎歡喜踴躍。聽受教法求菩提道。復有二千俱胝菩薩摩訶薩眾。聞佛說法除障解脫。爾時世尊。告師子遊戲菩薩言。善男子。我昔與汝。於然燈如來應供正等正覺所。聞說法要修忍辱行。安受苦忍無有缺犯。諸惡不生具足圓滿。復聞演說六波羅蜜。所謂佈施波羅蜜。持戒波羅蜜。忍辱波羅蜜。精進波羅蜜。禪定波羅蜜。智慧波羅蜜。因是得聞最上妙法。增長善根得不退轉。由於彼時聞佛教法。懃行精進證於道果。獲大人相尊重佛法。常當供養十方諸佛及大菩薩。事善知識了法性空。得正念現前。善男子。汝又於過去無數阿僧祇劫。有佛出世。號須彌王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命無量百千俱胝那庾多歲。世界名曰琉璃金光。其佛國土地平如砥。金銀琉璃□□槢□□□|□覈□□□F□□□觩□□槤□□裀□□祭□□□□□□□饅□□Z□□□□q□□裀□矩□茶妼□□□离率□□觥□勵□褉□□□馜馱□觙Z□□□□j□馜馱□觙Z□□榆L鞳樅Z□□□秜j□□榜□檢□□祭□□□□楰□□□□饌椸糖觜D□□□言□慼慼潑W埤□□觷□□□□□□□埤□□訏騖騪□□□娜□委□□s騫襖□嬪□□□襤秜{餽靈誇□□褉□□□□祭□□□□□□□送桌□楜□□□□□襯搾駩□榵□□□□駕□□槶□□□□鐨酓X奪□□□裀□□s驟□□□樁□□□觀□□□概□□□□襦馳婟□□□□□□□言□□言□□□度□□威□□□□□□稿□□椸□D度КXs驟□□□□玲□□□褉□□□□祭□□□□□襴□□□櫬餾□□馭□□姪觀誇□□□□□襐□□覅逆□□□□妱□□□□□忡□□□□姪裀□□覭□□□q礹裀□□□□陛慼慼慼慼撳H榱□婚觀□□□□礪□□□X銵慼慼澆晼慼慼慼慼慼慼撳J涼□飀□□□□馻□餾□裀□□祭□□□□□觀□□□埤□□槶□襢貏□逆□襑□礹規□壘量逆□餺□□觟娭裀□□□□□鞳澄窕芊慼撐躞H葉馨□□逆□□祭□□□覅襛□裀□□駜D轢詛□□□□言□□□□□□□□□鶠慼毅芊D隸□□祥□□餾樦□□□□□□□XK□□□覅襛□觀□□嬪□□□□□□量穛□□□□椿□□□□□□□□□□□□馜送□E□□D□□□禁□欖露□□□□□□□□奅橁[□□□□□□□觸□□□駕□□□□覅襛□裀□□□□□□礪覆□□□□□□覬□□□□□觤□鞢慼撬均慼慼慼慼慼慼塣堙撬^檢□□祭□□□覅襛□計□鱗x□□□□娭襐□訬□□□□覅襛□裀□捻□□□□□嬪□□□檇E□□□□檢□□□姷□詛□x□□□□□□奏祋□檢□饌檇D切□□鶠慼慼潼銦憐銵撫[□埤□覦榵□□翩慼慼慼慼慼慼摯□□覅逆□觔玲□□□□□□□□娼奈饖□葉驚□□□糕□婁□楰□□□□□□埤□□□□□s騰□□騏劉覞□褙□□□□□覅覂□□計□□□蓮□覅襛□裀□□祅堅□□□□□□饃言□□□□□□□礸□□奱念□觷□□□楮餽鱗L{模□□□楊量□□j□覅襛□裀□首□□□□□□埤□□姪□□□□□□□n覭□□□葉飽埤□說慼撚o□□□□□□檢□榖□□□□□□裀□□□□芋慼慼撩馲魽慼慼慼摩d□□XK□□□□□覅祿□玲□□□□□間慼歎琚熱u□□祭□□□□椸□□煄歎ョ慼慼撕ㄧ堙撢o□□□□恁慼慼慼歐涽埤□□祤礹裀□□錄□□□□餡□逆□□□娭裀□詻覃□□□□□□□□橁都□□□□□□□訣列□□i襜□□□□□□Z□□祤程榃□□□什□□□□祅□□Z□□□□椸□□檢□□羚□□□□祋覅襛□裀□X銵慼慼慼槭O□櫬餾□□馭□□□姪覕糖褻□錄□□□□祭□□覅襛□裀□襾騾□楦□櫬餾□□馭□□□□□誇□椽□□裀□□□□妱□□□逆□觜說□□□□□□□□□□媸襯□□褽□□量逆□□□漶慼慼槽]裀□□視餾慄□□□□□襌榜粿□□□□□□□觜D玲□□□□□□祭□□□□□□駂□覅襛□裀□□觀嬪□□X□□榃□□□□□□□□□覃□□蔥驉慼慼慼摹謘慼慼撐_j□□□□□□□□埤□□□觀□姪觀□檢□覬□牷慼敷Z□飀□□祭□□褥F□□膳□衽□桌□D□□J□□□□□□□餽靈誇□□□椏騖駩□□□娜□□□□量祰馨□□逆□□□□□□□□騖驒□□□□覅襛□言埤□□□□魯□□ 　　佛說大乘隨轉宣說諸法經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0652 佛說大乘隨轉宣說諸法經 　　佛說大乘隨轉宣說諸法經卷中 　　宋明教辯才法師充譯經三藏沙門紹德等奉　詔譯 　　爾時文殊師利童真菩薩白佛言。世尊。雲何離除業障得清淨心。佛告文殊師利。要離惡業當學一切法了知諸法。分別心生虛妄不實。空智現前業障自除心得清淨。復次文殊師利。一切眾生。從無始劫來妄想顛倒。貪嗔癡三為因。造殺盜婬業無量無邊。墮落諸趣輪迴生死。受大苦惱無有休息。業障熾盛惡魔嬈惱。故心不得清淨。復次文殊師利。汝今欲知一切眾生離諸業障心得清淨。當學如來一切法。於身口意三業清淨。晝夜精勤修持梵行遠離苦惱。分別不生希求菩提。恭敬供養佛法僧寶。長時誦習大乘經典祕密陀羅尼。身心堅固無有退轉。觀想了知生住異滅。唸唸無常剎那生滅。一切虛妄無有真實。安住禪定漸漸增進心無散亂。一切惡魔不得其便。自然快樂意地發明。積諸功德滋長慧命。證佛菩提無上道果。是名出家。是真佛子。乃知如來甚深法藏廣大如海。饒益有情無有窮盡。得無上法寶。復修禪定觀想法空。無諸苦惱獲功德力。行平等行心常護持。晝夜恭敬尊重讚仰。一切解脫身心快樂。了知生滅一切皆是幻夢。安住法中生於勝處。具足圓滿更無退失。如是而修惡業自除心得清淨。爾時文殊師利童真菩薩白佛言。世尊。雲何四聖諦。佛告文殊師利。四聖諦。謂苦集滅道。是名四聖諦。文殊師利白佛言。世尊。當雲何學。佛言。當學一切法得彼法智現前。於此分別不生。善與不善。觀想自性清淨。了知一切悉皆虛妄。文殊師利白佛言。一切眾生雲何不學。佛言。愚夫異生為譭謗教法。不生善心。不修梵行。不讀誦經典。不受教誨。於佛教法不肯少學。常作惡行流浪三界而生歡喜。即不知一切法如幻如夢如陽焰虛妄不實。若諸眾生學一切善法。修習奢摩他定。觀想自性清淨。了知貪嗔癡悉皆虛妄。安住法中得彼定力身心快樂。愚夫不學善法。不知有佛法僧寶。普遍虛空微妙難見。文殊師利白佛言。雲何此法微妙眾生難見。佛告文殊師利。此法如風生浪起。只見浪起不見風生。唯汝文殊須菩提能知。餘皆不解。爾時文殊師利白佛言。世尊。雲何四念處。佛言。文殊師利。四念處。謂觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。是名四念處。文殊師利言。當雲何學。佛言。一切眾生。當觀想自身五種不淨。觀受有苦受樂受捨受三悉皆是苦。觀心無常唸唸無常剎那生滅。觀法無我四大五陰無實我體。是名四念處。一切眾生當如是學。文殊師利白佛言。世尊。雲何五根。謂信進念定慧。是名五根。文殊師利白佛言。當雲何學。佛言。學法眾生於一切法中觀想此法深遠。能生信故名信根。了知此法勤行精進。除障解脫名精進根。然於此法一心想念不忘名念根。了知一切法定知心生名定根。以慧揀擇一切法空名慧根。是名五根。文殊師利白佛言。世尊。雲何七覺支。佛告文殊師利。念覺支。擇覺支。精進覺支。喜覺支。輕安覺支。定覺支。捨覺支。是名七覺支。文殊師利白佛言。世尊。當雲何學。佛告文殊師利。學法眾生於自性中。了知一切善不善法。棄捨世緣勤念正法。名念覺支。擇謂以自性智於三界能揀擇。故名擇覺支。精進謂了知一切法勤行不捨。名精進覺支。喜謂於一切諸行發生晝夜喜行妙性快樂歡喜。故名喜覺支。輕安謂安住一切法中不為魔嬈心得自在。故謂輕安覺支。定謂了一切法本無自性修三摩地。名定覺支。捨謂心安住一切法不住智不住佛捨離諸緣。名捨覺支。是名七覺支。文殊師利白佛言。世尊。雲何八正道。佛告文殊師利。八正道。謂正見正思惟。正語正業。正命正精進。正念正定。是名八正道。文殊師利白佛言。世尊。當雲何學。佛告文殊師利。彼一切眾生。了知一切法三業恭敬。是名正見。彼於一切法。分別不分別喜不喜。名正思惟。彼了知一切法真實言說。名正語。彼於一切法了知唯造善業。名正業。彼於一切法安住平等真心。名正命。彼於一切法勤修大乘。名正精進。彼於一切法不生惡業。名正念。彼於一切法不散不亂。名正定。是名八正道。彼學法眾生一心了知四聖諦四念處五根七覺支八正道。如是等法一一修學已得到彼岸生諸佛國。無有恐怖得金剛堅固心。一切羅漢聲聞沙門婆羅門。及小婆羅門等。聞佛說此微妙最上法門有大神力。能除熱惱獲得心地清涼。諸比丘若能展轉勤行心無退轉與我無異。而諸天人晝夜作諸音樂。持眾名香種種奇華。珍妙飲食堪受供養。文殊師利。彼諸比丘若不斷嗔。入王城持缽循行乞食。為魔所惱染著諸欲。非佛弟子與俗無異。復有比丘心無嗔故。了知大乘微妙法行法義言句。於真實正行而得解脫。爾時三千二百天子。持天曼陀羅華種種名香上妙飲食。恭敬供養心大歡喜。互相讚歎出家功德。與如來佛國而無有異。爾時文殊師利白佛言。世尊。我聞佛說祕密陀羅尼章句雲何。佛告文殊師利。我為汝說祕密句橛句金剛句慧句。是名陀羅尼章句法門。此法門菩薩得一切法句發生。剎那剎那得忍辱法。文殊師利言。雲何名祕密句法門。佛言。我為汝說祕密句真實章句。於一切法中心愛樂祕密句為第一。如汝文殊師利。於一切菩薩中而得第一。祕密句亦復如是。復次文殊師利。祕密句如虛空。我身遍滿虛空。一切法亦如是遍滿虛空。一切菩薩現前不現前。都是一如。名真實祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句。佛告文殊師利。我為汝說橛句。不動貪法界。住一切法動。我不動大乘。不作種種世事。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何金剛句。佛言。我為汝說金剛句。嗔眾生長時有嗔。金剛能斷一切法。是名金剛句。文殊師利白佛言。世尊雲何慧句。佛言。我為汝說慧句。癡是學佛智。一切眾生非學佛智不到彼岸。若諸眾生學佛智一切慧具足。有慧無慧悉能了知。此是甚深。文殊師利。悉能了知眾生無智但樂諸惡於一切法不能遠離。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句識。佛告文殊師利。識如幻化妄生一切法。空無自性無自相。如是五蘊如五指。不實如虛空。悉是假名。眾生惛懵不能曉了。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句色。佛告文殊師利。色一切法。眾生心癡眼癡。譭謗正法不好勤學。愛樂於色不知虛妄。文殊師利。汝於色塵悉能了知。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句聲。佛告文殊師利。聲空發生不可得見。種種語言音響之聲。耳識聽受。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句香。佛告文殊師利。香發諸塵不可得見。但識所聞識亦無故皆是虛妄。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句味。佛告文殊師利。味無自性妄生於舌。眾生分別愛樂貪著。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句觸。佛告文殊師利。觸本無故。觀想一切法如虛空。眾生愚迷於境於身。種種貪著以為妙觸。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句地。佛告文殊師利。地性質實於法思惟。無自體性亦無自相。眾生顛倒妄執為有種種戀著。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句水。佛告文殊師利。觀諸水性猶如陽焰。虛妄不實故。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句火。佛告文殊師利。火性猛烈苦惱眾生。此法滅故自性寂靜。分別不生最上極樂。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句風。佛告文殊師利。風一切法不可得見。眾生貪著動作往來風力所轉。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句佛亦如是。佛告文殊師利。一切不善法十方諸佛。各各開說教詔眾生。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句法亦如是。佛告文殊師利。一切法不可取不可捨。觀想無我。無自相無自性。心不散亂。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何祕密句僧亦如是。佛告文殊師利。彼無數妙住法界。於三摩地平等持戒。修平等慧平等解脫。於平等法中善安住故。餘無所學。是名祕密句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句虛空境界。佛告文殊師利。一切法虛空境界。不思議境界。於諸境界不可取不可捨。不可住無有住處。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切法住虛空。佛告文殊師利。一切法不離虛空。住不生煩惱。住寂靜故。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切法無分別心。佛告文殊師利。一切法不學不問。不作不親近。不發願不生愛樂。寂靜如虛空。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切法微妙。佛告文殊師利。一切法離垢安住清淨。光自在妙圓滿清淨。虛空圓滿清淨。發生微妙身安住於法。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切法安住虛空。佛告文殊師利。一切法安住虛空不可見。一切法離垢安住亦不可見。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切法教詔學。佛告文殊師利。一切法教詔眾生。不來勤學。不學觀想。不作意。晝夜六時不學。又不問鄰座不會解釋。不能宣說無有智慧。不能分別亦不愛樂。不親善友我慢貢高。遠離教詔不得解脫。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切法最上遠離。佛告文殊師利。一切眾生於諸善法而不肯學。唯造罪惡不親賢善無有智慧。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句眾生難教詔。佛告文殊師利。若諸眾生心不散亂。唯勤學法親近供養。自然往詣教詔求法福慧乃生。若眾生不學一切法。唯造惡業欲求福慧無有。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句眾生得一切智。佛告文殊師利。一切眾生勤求學法得一切智。發歡喜心生大乘行。明瞭自性得一切智。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句眾生得一切智智具足。佛告文殊師利。一切眾生自性。自性中於如來平等一切智慧。悉皆曉解一體性相。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生菩提道場。佛告文殊師利。菩提道場唯求佛法。一切法寂靜道場。一切法性道場。一切法求道場。文殊師利。言菩提道場我一心。求法不求餘相。一切眾生一切人民。常樂往彼求此菩提道場。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生得此忍辱。佛告文殊師利。學法眾生。息念觀想淨慧發生。於諸名相不生分別。得忍辱平等。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生善友說法。佛告文殊師利。一切眾生與十方天人諸小天人。各各說法希求菩提。心生歡喜供養恭敬。除障平等於無體相安住。是名橛句。文殊師利。白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生得此陀羅尼。佛告文殊師利。一切眾生學觀想色聲香味觸。任持甚深圓滿分別圓滿不分別。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生慈心具足。佛告文殊師利。一切眾生樂修慈心。了知一切法得平等慈。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生悲心具足。佛告文殊師利。一切眾生勤學如來平等大悲心。大悲體具足。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生不得三摩地。佛告文殊師利。一切眾生不修禪不樂不喜。妄語顛倒性惡剛暴。多諸障礙非有智慧。無剎那頃愛樂禪定。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生貪具足。佛告文殊師利。一切眾生貪愛具足。煩惱多生無歡喜心。不樂寂靜不行平等。而於貪性無有覺悟不得菩提。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生嗔具足。佛告文殊師利。一切眾生嗔具足安住。嗔體性安住。悉皆具足。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生癡具足。佛告文殊師利。一切眾生不求佛法。一切慢一切行非梵行。癡平等住癡體性住。不學菩提。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生癡身具足。佛告文殊師利。一切眾生身住癡一切法。不誦經典不信不讀。性惡憎嫌不樂大乘。安住最上不善。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生邪見具足。佛告文殊師利。一切眾生邪見。歸依十身佛。不真實歸依。常作十惡行十邪見。不悟邪見體性愛樂。安住五慾中。安住貪嗔癡中。安住障不得菩提。是名橛句。文殊師利白佛言。世尊。雲何橛句一切眾生住處聽法。佛告文殊師利。一切眾生。一心恭敬聽受。當為汝說。一切眾生真實求法。一心不動不生怕怖。佛福廣大愚夫不知。我有真實言教。不生恭敬。不安住聽受。貪平等住。嗔平等住。癡平等住。五慾中平等住。障難平等住。愛樂平等住。不讚歎佛。有如是無上正等正覺。如是貪體性安住。嗔體性安住。癡體性安住。五慾中體性安住。障難體性安住。愛樂體性安住。不讚歎佛。有如是無上正等正覺解脫。佛告文殊師利。汝若不問不為汝說。汝今問我當為汝說。一切善法當學。如來正等正覺一切善法平等具足。如是師僧善友歡喜。學大乘教。行大乘行。有大勢力。捨離於此更無餘事。專心發願求法最上。精勤專心觀想五智如來境界。如來境界無別境界。一切境界平等。晝夜如是學法一心供養。文殊師利。若諸眾生作如是求法。得佛菩提了知善法。一切善法具足如是。若不學佛法。與諸禽畜實無有異。 　　佛說大乘隨轉宣說諸法經卷中 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0652 佛說大乘隨轉宣說諸法經 　　佛說大乘隨轉宣說諸法經卷下 　　宋明教辯才法師充譯經三藏沙門詔德等奉　詔譯 　　爾時蓮華遊戲天子與十千天子。皆來供養世尊及文殊師利菩薩。各持上妙名華。優曇缽羅華。青色蓮華。白色蓮華。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。發恭敬心。種種語言歡喜讚歎世尊文殊師利。不好世樂超出三界。心無煩惱亦無諸惡。語言真實甚深真實。法界吉祥。真實吉祥。微妙吉祥。無數最上第一吉祥。天子。如是讚歎世尊文殊師利。爾時佛告蓮華遊戲天子。諸天子中汝得第一。天子於身內外心無分別。得最上第一法。眾中最上第一。微妙第一。極妙第一。真實心處大眾中。能最上供養而得第一佛言。天子。汝無貪嗔癡。不生煩惱。若有如是與愚夫不異。若天子。不得學鬥戰失菩提路。若愛樂一切法菩提薩埵佛法。樂修十地行。如是天子。宿種善根恭敬供養諸佛菩薩。遠離諸噁心放光明。勤學佛法。於十地行妙安住故示現光明。學佛教法勇猛愛樂。若不如是好樂佛法多諸諍訟。不生供養心智慧鮮薄。如是天子。心高我慢。不愛樂一切法。不親近善友。此天子。為眾所嫌。於菩提而不和合。無恭敬心輕慢三寶。不學教法愚夫無異。菩提道場甚深恭敬。求一切智具足。得天子行於善眾安住。彼諸天子。不住貪。不住嗔。不住癡。不戀資生。不行邪見。恭敬問訊世尊文殊師利。禮拜供養。於貪嗔癡悉皆遠離。世尊如義而說。天子愛樂如義而住。是時世尊讚歎文殊師利。安住大乘不行邪行。亦無邪見。諸天子聞佛說已往詣文殊師利所。稱讚供養學一切法。圓滿無分別無有邪行。爾時十千天子。聞佛於大眾中說無生忍辱法安住。於此皆修文殊行得最上妙法。於金剛句。祕密句。橛句。了色本空。體性不邪。無有諍訟。得菩提解脫法已。恭敬供養修習禪定。任持讀誦宣說書寫。如是熏習五法。人皆歡喜三業清淨。於一切法一切佛法。圓滿宣說得安樂行。爾時佛告蓮華遊戲天子言。如是聲色。今世後世無智菩薩。不樂佛法貪戀外聲外色。不怕不怖。於一切聲愛著迷惑無有福德。世尊如是說。蓮華遊戲天子讚歎。於虛空中往來。種種變化諸妙音聲。宿世善根福業所作。得佛菩提生上種姓。禮貌具足圓滿福業。了悟色聲一切具足。世尊記言。汝當生天子。菩薩摩訶薩真實殑伽沙劫。尊重法師恭敬供養。一切安樂衣食臥具飲食湯藥。如是種種上妙香華燈塗。晝夜不絕一切具足。安住法中決定求得上妙福報無諸忿怒。如是天子。了悟色聲速得往詣。菩薩殑伽沙劫一切安樂。彼天子。於殑伽沙劫不生煩惱心無輕慢。圓滿言說法味真實。如是天子。生決定心聞佛法音。了悟聲色無諸苦惱亦無譭謗。歡喜讚歎得一切最上安樂。佛言。天子。今一切人不求佛法。貪戀資生不怕不怖。不似娑羅王世人善根成熟。世尊如是說已。蓮華遊戲天子聞是法音。了色體性深入佛慧。若諸眾生。不學佛法不修禪定。於一切法不好不問非菩薩行。常作惡想不學正智。聞女人聲愛樂貪著不怖罪業。世尊說已。蓮華遊戲天子言。諸菩薩天子。身心散亂不受世尊教學。三業不善譭謗聽法。貪聲住。嗔聲住。癡聲住。不近善友不學佛法。貪著女人無有厭足。不學歡喜聲。愛樂慾樂聲。喜聽惡人聲。不學好人聲。不學書寫聲。不學佛聲。貪著女色常如醉人。不學安樂聲。不學出家聲。愛樂無佛慧聲。喜聞外道聲。戀女人聲。不學佛法佈施聲。不學佛法持戒聲。不學佛法忍辱聲。不學佛法精進聲。不學佛法禪定聲。不學佛法智慧聲。戀女人聲。遠尋放逸親近惡友不學善人聲。戀世間聲。晝夜不捨不得涅槃。戀著女人不學佛法不得解脫。轉尋鄉村聚落從生戀著。常與女人共相娛樂。不親善友。不行大乘行。不行比丘行。不行在家正行。唯行邪道。只於女人路行。聽女人聲心生歡喜。聞佛音聲不生敬仰。不修梵行安住煩惱。嬈亂眾人修外道行。無福果報。不學持戒行。戀破戒行。體性下劣。戀下劣體性。不親善友不學佛法。戀著貪不學佛法。戀著嗔不學佛法。戀著癡不學佛法。愚昧不會不受教誨。其心壅塞不能領解。不學諸佛行。不學菩薩行。不學聲聞行。於佛菩薩法不問不學。業障深重遠離而去造不善業。貪戀女色心迷自作煩惱憔悴。不信真實菩提。展轉遠離。一切人嫌。如是之人貪著女色不得安樂。亦不寂靜。不禮拜不恭敬。自不覺知不得菩提。若菩薩天子。勤修十善真實圓滿。積集善根心中歡喜。此菩薩天子。往詣博學多聞菩薩天子所。修一切善根圓滿具足。離除業障心得清淨。除業障已。身心輕安遠離諸慾。晝夜更無女人想。安住法性。爾時文殊師利童真菩薩白佛言。世尊。諸佛法海無有邊際。不可觀見微妙色相。不可聽聞微妙音聲。歡喜微妙音聲。極喜微妙音聲。一心專住修微妙佛性。遠離障染。到於彼岸安住於法。不住涅槃不住聚落。不去不來。無佈施持戒忍辱精進禪定智慧。無有忿怒無貪嗔癡。悉皆平等。世尊。如義而說真實微妙法門。佛言。蓮華遊戲具大智慧天子。文殊師利童真菩薩。是二大士宿種善根。於過去無量無數阿僧祇劫諸佛國土。聽受教法修大乘行。斷諸業障宿福深厚。積集功德無量無邊。過去因緣獲斯福報。今此會中實無有對。如是蓮華遊戲天子。遠離色聲用真實心。以上妙種種香華燈燭珍妙飲食供養。人皆不及。親近佛聲。聽文殊師利演說甚深平等真實法門。爾時佛告文殊師利童真菩薩言。汝往昔劫於我法中。了如是色聲最上色相。一切業障悉皆遠離。安住福業萬德圓備。餘皆不及。乃至過去菩薩亦皆不及。文殊師利言。如是色業障嗔業障。一切惡業障我已了知。悉當遠離決定守護。親近世尊如是說離一切染法。得清淨福業心無煩惱。是我宿生於無量無邊阿僧祇劫。發廣大心修作福業。思惟圓滿善行具足。乃過去修習今時受報。得值師子鼓音自在王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛壽命無量百千那庾多歲。三界眾生了知圓滿。世界名曰大光。其佛國土多諸寶樹。金繩界道寶樹行列。香風吹動枝葉掁觸出妙音聲。其聲演說空聲無相聲無願聲。不生聲不滅聲。無色聲無自性聲。如是音聲眾生聞已皆得解脫。時彼如來有二十七俱胝聲聞眾。皆來聽法。大比丘眾斷諸煩惱去除重擔。得慧解脫心解脫。是比丘心不散亂。往來聽法求佛菩提。彼如來復有二十七俱胝眾及大比丘眾皆來聽受荷擔如來尊重教法。得慧解脫心解脫。如是他方菩薩皆來聽法。各各得一切忍辱法具足安樂。如是十方諸佛國土。無數百千俱胝佛皆來聽法。聞阿難多目佉陀羅尼三摩地。無數百千那庾多眾生。得寂靜安樂心生歡喜共相論議。乃至宿世今生無有他求。決定安住菩薩摩訶薩。是時如來於彼國土宣說妙法。一切畢已。正法住世六十百千歲。時彼如來復為寂靜諸根菩薩。說一切菩薩法。人所讚歎心無外緣。此菩薩往昔劫中。修菩薩法淨道行住。不樂世間一切法。諸根不亂甚深解脫。真實最上妙法了知。色相言說歡喜踴躍。專心書寫。與善知識共相論議。非人不言恐生誹謗。然彼眾生。貪體性一切法住著。嗔體性一切法住著。癡體性一切法住著。此菩薩唯愛樂一切佛法。不樂世間一切法。非眾生方便愛樂。唯樂菩提行。種種善行。無分別心。常行忍辱。無貪無嗔。無是無非。安住如來甚深法界。爾時復有比丘。名曰勝意。愛樂菩提。是時世尊。為說一切妙法。得四禪定四無色定。十二頭陀功德。常行是行。爾時佛告勝意比丘。寂靜諸根菩薩。了知一切最上行。勝意比丘聞佛所說。合掌聽受。遠離遠處寂靜安住。修一切最上行。爾時寂靜諸根菩薩。發廣大無邊心。王城持缽引導眾生循門教化。乞食詣長者居士善友門化。有智慧人心生歡喜供養讚歎。或有居士善友惡言譭謗。不生惡念少語知足真實言行。心不嗔人和顏悅色。彼居士善友讚歎。時寂靜諸根菩薩說諸色法。諸比丘僧多不了知。入諸邪見僻居小處。貪慢障安住。嗔慢障安住。癡慢障安住。一切法愛樂障。不聽真實言行。寂靜諸根菩薩。復勸在家居士善友。不得貪煩惱。不得造諸惡業。居士善友。不能行得忍辱行。自往詣貪處。自往詣多貪處。往詣東西南北方四維上下方。生五種譭謗。雲何謂愛樂貪嗔癡。心多煩惱故。時寂靜諸根菩薩。於王城中遊行教化。與居士善友言。讚歎勝意比丘。是真實僧人皆供養。今不住王城歸寂靜處安住。及不樂寺院香華供養。諸比丘僧多不喜見。此勝意比丘真善知識。諸比丘僧深入邪見。貪心障嗔心障癡心障。不能遠離諸惡業障。復次寂靜諸根菩薩言。諸比丘僧不學善法。不習一切觀想。不學甚深妙法。不求菩提。爾時寂靜諸根菩薩。為比丘僧。而說伽陀曰。 　若有貪嗔癡　　不修菩提行 　菩提無貪性　　一切當遠離 　愚夫不覺知　　耽著諸慾樂 　非寂靜禪那　　不能趣佛國 　高傲於放逸　　功德無少分 　諸佛清淨戒　　而生疑惑心 　貪戀造諸惡　　無佛法僧寶 　設若學文字　　心中多巧妙 　於真實菩提　　雲何得解脫 　丈夫學菩提　　無煩惱分別 　親近佛觀想　　得正見具足 　於法不能解　　眾生墮邪見 　遠離佛教法　　安住貪嗔癡 　不恭敬禮拜　　不親近法師 　苦惱生分別　　無有忍辱心 　迷惑不自知　　愚癡作諸惡 　去佛道甚遠　　不受人勸化 　疾速得菩提　　若人有忍辱 　平等解脫界　　超出世間眼 　一切悉智見　　觀想忍辱法 　而得佛菩提　　於此安住故 　決定無魔事　　禪定力現前 　如是解脫已　　趣佛涅槃界 　眾生勤學法　　實不可稱量 　得不生不滅　　無貪瞋癡故 　歷遊諸聚落　　亦無分別心 　若有人譭謗　　不生瞋恨故 　或遇人讚歎　　亦無歡喜故 　安住佛菩提　　一切悉平等 　佛法如虛空　　不可稱量故 　無上佛菩提　　愚夫不了悟 　不修寂靜觀　　於此不解脫 　眾生貪放逸　　無心學聖道 　馳騁諸慾樂　　與狂人無異 　愚癡不寂靜　　不肯學菩提 　雲何離業障　　眾生若了知 　遠離諸慾樂　　專心習禪那 　眾中為上首　　曉解一切法 　而行於正道　　常念佛菩提 　更無分別想　　真實心愛樂 　最上菩提道　　龍天皆歡喜 　安住佛功德　　於微妙法中 　不生諸惡想　　唯求佛菩提 　更不學餘事　　故於此會中 　德行為上首　　我聞佛所說 　種種學外道　　營務作事業 　不如佛法中　　熏習諸善本 　彼愛樂眷屬　　及貪戀資生 　不求佛菩提　　好世間榮貴 　無有剎那頃　　學如來正法 　多生分別心　　安住諸慾樂 　慾性本虛妄　　如陽焰空谷 　愚癡都不覺　　心常生我慢 　不讚佛菩提　　實無有知見 　不了法空義　　堅固執為有 　有為及無為　　一切悉平等 　眾生若曉了　　勤修大乘行 　趣佛菩提道　　此非是凡夫 　安住於法中　　得諸佛心印 　圓滿功德業　　與佛無有異 　一念貪心起　　犯波羅夷罪 　貪心若不斷　　為之所纏縛 　不肯護屍羅　　無禪定觀想 　見佛不歡喜　　長夜造諸惡 　墮入地獄中　　受俱胝劫罪 　由是破戒故　　少法亦不解 　雲何得菩提　　與愚夫無異 　說若修福業　　其心不淳淨 　不修大乘行　　無禪定觀想 　此人如何得　　無上法王印 　　爾時寂靜諸根菩薩。為比丘僧說此偈已。三千二百天人得忍辱法。八萬比丘聞法各得解脫。彼勝意比丘。得三業清淨離除業障。爾時文殊師利白佛言。世尊。如來宣說甚深法義。晝夜思惟。如來一切法十號功德愚夫難可稱量。如來無生忍辱法亦難可稱量。如來所說法義不可思議。與我心法義都是一說。爾時文殊師利菩薩。慈氏菩薩摩訶薩白佛言。世尊。如來真實法義。後五百歲人多不信不怕不怖。乃至諸天亦復如是。我決定親近供養如來法義。以身命佈施如殑伽沙數。讚歎詠歌三時供養。於殑伽沙世界法義安住復說。如殑伽沙眾生聲聞得忍辱法安住法義。爾時尊者阿難。聞佛一切法義。信受任持誓願展轉為人宣說。時文殊師利菩薩。慈氏菩薩。師子遊戲菩薩。蓮華遊戲菩薩。真實大菩薩眾。與無數比丘僧尊者阿難。一切世間天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所說。皆大歡喜作禮而退。 　　佛說大乘隨轉宣說諸法經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0653 佛藏經 　　No. 653 　　佛藏經捲上(奉入龍華經一名選擇諸法) 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　諸法實相品第一 　　如是我聞。一時佛住王捨城耆闍崛山中。與大比丘僧俱。皆是眾所知識。及無邊大菩薩摩訶薩眾。無量無數。爾時舍利弗從三昧起行詣佛所。偏袒右肩頭面作禮白佛言。希有世尊。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。佛告舍利弗。汝見何利歎言希有。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解。舍利弗白佛言。世尊。我在靜處每作是念。世尊。乃於無名相法以名相說。無語言法以語言說。思惟是事生希有心。佛告舍利弗。如是如是。是事希有第一希有。謂是諸佛阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。譬如巧畫師。畫於虛空現種種色相。於意雲何。是畫師者為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。說一切法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。所以者何。無名相法。無念無得。亦無有修。不可思議非心所依無有戲論。非是戲論所可依止。無覺無觀無有所攝。不在於心非得所得。無此無彼無有分別。無動無性本來自空。不可念不可出。一切世間所不能信。如是無名相法以名相說。如是舍利弗。一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人嚼咽須彌能令消盡。飛行虛空不以為患。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。諸佛所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如火城縱廣深淺各一由旬。四門出焰人負乾草於中而過。猛風吹焰燒爆其身。是人能令火不燒草及不燒身。於中得出如本無異。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以石為筏。從海此岸度至彼岸。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人負四天下及諸須彌山河草木以蚊腳為梯登至梵天。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如藕絲懸須彌山在於虛空。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如劫盡大火燒時。人以一唾能滅此火。又以一吹還成世界及諸天宮。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。恆河廣大為無量不。如是世尊。舍利弗。四天下中普雨大雨渧如恆河。有人以手承此雨渧無所遺落。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。須彌山王為高大不。高大世尊。舍利弗。四天下中普雨大石皆如須彌。有人以手承接此石。無有遺落如芥子者。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。譬如有人以一切眾生置左手中。右手接舉三千世界山河草木。皆能令是一切眾生同心喜樂其意不異。於意雲何。為希有不。希有世尊。舍利弗。如來所說一切諸法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。舍利弗。如來所說諸法無性空無所有。一切世間所難信解。何以故。舍利弗。是法無想離諸想。無念離諸念。無取無捨無戲論無惱熱。非此岸非彼岸非陸地。非癡非明。以無量智乃可得解。非以思量所能得知。無行無相無有惱熱。無念過諸念。無心過諸心。無向無背無縛無解。無妄無妄法。無癡無癡法。無有癡網無名無言。無說無不說。無盡無不盡。無行無行相。無道無道果。無離過諸離。無思惟無雜糅。不取不捨。無得不可得。除諸滯著除貪恚癡。非實非虛妄。非常非無常。非明非不明。非闇非照不在心。無有性性本空。能降伏魔。降伏煩惱。降伏五陰。降伏十二入。降伏十八界。降伏說有五陰者。降伏說有十二入者。降伏說有十八界者。降伏說有眾生者。說有人者。說有壽者。說有命者。說有有者。說有無者。降伏一切諸邪行者。舍利弗。我此聖法。皆能降伏一切貪著乃至說有法者。不信樂諸法如實相者。逆佛法者。所以者何。舍利弗。若有眾生說我者。說人者。說眾生者。說斷滅者。說常者。說有者。說無者。說諸法者。說假名者。說邊者。皆違逆佛。與佛共諍。舍利弗。乃至於法少許得者。皆與佛諍。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。若非我弟子。即與涅槃共諍。與佛共諍。與法共諍。與僧共諍。舍利弗。如是見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。如是見人。我則不聽受一飲水以自供養。舍利弗。若人除捨如是不善貪著事者。於我法中出家求道。不念涅槃。不以涅槃為念。不貪涅槃。於畢竟空法。不驚不畏。是人尚為斷諸法故勤行精進。何況如是不善貪著。謂著我著眾生著人著法。是人為斷諸貪著故。但勤修習無相三昧。於無相三昧亦不取相。是人通達一切諸法相皆是一相。所謂無相。舍利弗。是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍。乃名是我弟子。能消供養不空受身。所以者何。舍利弗。我是真實相法。不可入不可取。不可捨不可貪。不可說斷語言道。無歡無喜斷貪喜心。非眾緣合離眾因緣。無道斷道至於無道。斷諸語言論議音聲。無形無色無取無著無用。無實無妄無闇無明。無壞無諍無合無散。無動無念無有分別。不可得示。非垢非淨非名非相。非心數法非心所解。我此法中無男無女無天無龍無夜叉無乾闥婆無鳩槃荼無毘捨闍。無斷無常。無我無眾生無人。無來無去無出無入。無戒無犯無淨無垢。無有三昧無定無定根。無禪無禪根。無知無見無貪無諍。無道無道果。無慧無慧根。無明無非明。無解脫無非解脫。無果無得果。無無力非力。無所畏無無所畏。無念無念根。無坐無行無有威儀。無此無彼無憶想分別。無菩提無菩提分。無智無非智。無地無水無火無風。無罪無福。無法無非法無苦無樂。拔諸一切戲論根本。一切永離冷而無煙。舍利弗。舉要言之。我法悉破一切諸念一切諸見一切諸結諸增上慢。不念一切諸所憶念。除斷一切種種語言。我是法中無常無無常。無苦無樂。無垢無淨。無斷無常。無我無眾生。無人無壽者。無命者無生無滅。何以故。舍利弗。如來於法都無所得有所滅。故名為涅槃。亦不見有得涅槃者。舍利弗。佛亦不念涅槃。不以涅槃為念。亦不貪著涅槃。是故當知。是為第一奇特希有。所謂如來說一切法無生無滅無相無為。令人信解倍為希有。 　　念佛品第二 　　爾時舍利弗白佛言。世尊。於此法中雲何為惡知識。雲何為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教餘比丘。比丘。汝當念佛念法念僧念戒念施念天。比丘。汝當觀身取是身相。所謂不淨。當觀一切諸有為法皆悉無常。觀一切法空無有我。比丘。汝當取所緣相繫心緣中。專念空相。當樂善法。當取不善法相。取不善法相已。為令斷故觀念修習。謂為斷貪慾觀不淨相。為斷瞋恚觀慈心相。為斷愚癡觀因緣法。常念淨戒深取空相。勤行精進為得四禪。專心求道觀不善法皆是衰惱。觀於善法最是安隱。一心修道分別諦觀。善不善法諦取相已。唯觀涅槃安隱寂滅。唯愛涅槃畢竟清淨。如是教者名為邪教。謂是正教而是邪教。舍利弗。如是教者名惡知識。是人名為誹謗於我助於外道。亦為他人說邪道法。舍利弗。如是惡人我乃不聽受一飲水以自供養。我說教者不說受者。舍利弗。於我法中多有如是增上慢教。舍利弗。若受教者受戒五歲。不能悉捨如是所教。於是教中勤心精進。自有得無所有。比丘不往諮問。我說此人雖有五歲猶名邪見。雜外道法順行魔教。舍利弗。若有比丘受是教已。聞空無所得法即自覺知。我先受者皆是邪見。於空無所得法無疑無悔。深入通達不依一切我見人見。舍利弗。我說此人名為得清淨梵行。舍利弗。若有比丘。成就如是無所得忍。雖現未得無餘涅槃。我記是人。彌勒佛時當在初會。時彌勒佛歡喜三唱。是人能於釋迦牟尼佛法中。成就無所得忍。舍利弗。若在家出家成就此忍。我記是人必得涅槃。舍利弗。若有人受如是教已。聞空無所得法即時驚畏。是人可愍。無有救者無有依者。直趣地獄。何以故。舍利弗。於佛教中驚疑畏者。是人則為具足惡道。所以者何。我常自說。有所得者是惡道分。何以故。舍利弗。佛所得法無有差別。是與非是若可差別是有所得。舍利弗。人寧成就五逆重惡。不成就我見眾生見人見壽見命見陰入界見。貪著持戒著持戒見。貪著三昧著三昧見。依於佛想得於法想。於僧斷事成就身見。何以故。於佛法中成就身見不在僧數。舍利弗。佛弟子眾心無分別。舍利弗。佛弟子眾無不善者。無破戒者。無破見者。無破威儀者。舍利弗。何等為惡不善。於佛眾中不在僧數名惡不善。謂心心數法與諸緣合。無真實事但作分別。以分別故計有所得。是人乃至所有言說心心相續。乃至善不善法。於聖法中名惡不善。何以故。舍利弗。所有樂處中必有苦。如來法者滅是苦樂。舍利弗。如來所得。是中無慾亦無非欲。無樂無苦無思無想無修。乃至亦無空想。何以故。舍利弗。若計空想即是我想眾生想者。是常想者。是斷想者。何以故。舍利弗。隨所有想則生諸想。是皆墮邪。舍利弗。空名無念是名為空。空念亦空是名為空。舍利弗。空中無善無惡。乃至亦無空想。是故名空。舍利弗。諸有為法可知可解。空非可知亦非可解。非可思量。是故名空。舍利弗。空非念得。何以故。空無想故。是故名空。舍利弗。何故說行空行。不念一切諸想。乃至空想亦復不念。是名空行。舍利弗。想名乃至心有所念。即名為想。無所念者乃名無想。離諸想故名為無想。隨所取想皆是邪見。何以故。舍利弗。於聖法中計得寂滅皆墮邪見。何況言說何況說者。如是空法以何可說。舍利弗。諸佛何故說諸語言皆名為邪。不能通達一切法者。是則皆為言說所覆。是故如來知諸語言皆為是邪。乃至少有言語不得其實。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提皆是無想無念。何以故。如來於法不得體性亦不得念。舍利弗。如來何故說有念處。舍利弗。經說若人得四念處。是人能得諸法體性。能得自身得我得人。無有是處。示法別相空故說四念處。四念處性無性無處。無念無說無有貪著。念性尚無何況念處。是故如來說名念處。舍利弗。諸法若有決定體性。如析毛髮百分一者。是則諸佛不出於世。亦終不說諸法性空。舍利弗。諸法實空無性一相。所謂無相。如來悉見。如來以是說有念處。舍利弗。念處名為無處無非處。無念無念業。無想無分別。無意無意業。無思無思業。無法無法相。皆無合散。是故賢聖名為無分別者。是名念處。如來以是說有念處。隨順無所有故。名為念處。隨順念佛名為念處。舍利弗。雲何名為念佛。見無所有名為念佛舍利弗。諸佛無量不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛。實名無分別。諸佛無分別。以是故言。念無分別即是念佛。復次見諸法實相名為見佛。何等名為諸法實相。所謂諸法畢竟空無所有。以是畢竟空無所有法念佛。復次如是法中。乃至小念尚不可得。是名念佛。舍利弗。是念佛法斷語言道過出諸念。不可得念是名念佛。舍利弗。一切諸念皆寂滅相。隨順是法。此則名為修習念佛。不可以色念佛。何以故。念色取相貪味為識。無形無色無緣無性。是名念佛。是故當知。無有分別無取無捨。是真念佛。 　　念法品第三 　　爾時舍利弗白佛言。世尊。雲何為人亦說是法。為惡知識。世尊。雲何為人亦說是法為善知識。佛告舍利弗。若有比丘教他比丘。比丘汝今當知念佛事空念。所緣處是不應念。汝所念空念亦復空。是無性空能斷色想能斷取想。是人爾時不得無想何況於念。是人爾時都無所有寂滅無性。不集諸想滅一切法。是則名為修習念佛。念佛名為破善不善一切覺觀。無覺無觀寂然無想。名為念佛。何以故。不應以覺觀憶念諸佛。無覺無觀名為清淨念佛。於此念中乃無微細心心念業。況身口業。又念佛者離諸想。諸想不在心。無分別無名字無障礙。無慾無得不起覺觀。何以故。舍利弗。隨所念起一切諸想皆是邪見。舍利弗。隨無所有無覺無觀無生無滅。通達是者名為念佛。如是念中無貪無著。無逆無順無名無想。舍利弗。無想無語乃名念佛。是中乃無微細小念。何況粗身口意業。無身口意業處無取無捨。無諍無訟無念無分別。空寂無性滅諸覺觀。是名念佛。舍利弗。若人成就如是念者。欲轉四天下地隨意能轉。亦能降伏百千億魔。況弊無明從虛誑緣起無決定相。是法如是無想無戲論。無生無滅不可說。不可分別無闇無明。魔若魔民所不能測。但以世俗言說有所教化。而作是言。汝念佛時莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實念佛。所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。不逆不順不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說不可思議無相。汝今莫樂取相。莫樂戲論。佛於諸法無執無量。不見有法可執可量。是人於佛猶尚不得。何況於念。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無有決定。是善知識是惡知識。復次舍利弗。若有比丘教餘比丘。比丘汝當分別觀察諸法。亦復莫念法相。是比丘如是修習心無繫著。則能通達諸法一相。所謂無相。是人猶尚不生法想。況我人想。舍利弗。於意雲何。念法想者。是人能滅一切法不。不也世尊。舍利弗。如樹無根能有枝葉華果實不。不也世尊。如是舍利弗。若人不得諸法根本。是人能生諸法想不。不也世尊。舍利弗。若人不得不念法想。是人能滅一切法不。不也世尊。是人不得於法不得法相。不得於滅。亦不分別無生無滅。是人爾時不生不滅。不名得涅槃者。亦復不名無得涅槃。舍利弗。如是教者名善知識。第一義中無善知識無惡知識。舍利弗。若人成就如是相者。世間希有。得不顛倒真實見故。是為正見。復次舍利弗。正見者。名為正作正行正道正解。無有顛倒如實而見。是故如來說名正見。舍利弗。若有眾生無有顛倒如實觀者。則有正見。若生我想人想眾生想者。當知是人皆是邪行。舍利弗。佛及弟子。不說有我。不說有人。不說眾生。不說壽命。不說斷常。是故佛及弟子。名為正見。何以故。正觀不顛倒故。舍利弗。一切凡夫於此事中無能入者。何以故。一切凡夫都無正見。但有隨順正見得柔順忍。不能如實。舍利弗。是名正見邪見差別。如實見故名為正見。見世樂因增長財利是世間正見。是皆欺誑不免生死。舍利弗。佛說世間正見。是說懈怠下劣者法。賢聖不作是念。此是正見此是邪見。所以者何。一切諸見皆從虛妄緣起。舍利弗。若作是念此是正見。是人即是邪見。舍利弗。於聖法中拔斷一切諸見根本。悉斷一切諸語言道。如虛空中手無觸閡。諸沙門法皆應如是。 　　念僧品第四 　　舍利弗白佛言。世尊。何等為聖眾。舍利弗。若有人能信解通達一切諸法無生無滅無起無相。成就如是忍尚不得我。況得須陀洹斯陀含阿那含。況得阿羅漢況復得法。況得男女何況得道。況得如是等事。是名聖眾。是亦不得。復次舍利弗。眾生少能信解無生無滅無相法者。若能信解無生無滅無相法者。心無顛倒共相知解。以法和合不受後有。知諸世間但從虛妄緣起。是人則更不住是身。以是因緣說名聖眾。是人於是語言亦復不得謂諸名相。但集無相無戲論事。是名僧寶應受供養。得無顛倒真實義故。是人以是方便念僧是事亦空。舍利弗。如是教者名善知識。舍利弗。斷一切語言道。名為聖眾。何以故。於聖法中所因語言說真實義。如是語言亦不可得。是故當知斷諸語言。名為聖眾。舍利弗。或有人言。若於此中無有言說無有定者。何名為僧。舍利弗。我於此中有如是答。眾僧名為示如實事。此事決定亦不可得。俱同一學一忍一味。是事亦以世俗語故說。非第一義。第一義中無有定實名為僧法常不壞者。聖人若說言有是法。是即為污。所以者何。若人作是分別。是男是女。是天是龍是夜叉是乾闥婆是鳩槃茶。是法是非法。作是分別已得種種事。得種種事故作是言。是坐是臥是行是住。聖人得諸法實相故。亦不分別是男是女。是天是龍乃至是法是非法。不分別故不得種種法。不得種種法者。能作是說是坐是臥是行是住不。不也世尊。舍利弗。若人言是男是女。是天是龍乃至是法是非法。是人所說非虛妄耶。虛妄世尊。舍利弗若不入是虛妄者。名為聖眾。不顛倒故名為聖眾。舍利弗。所有不善所有可知所有可得。如是一切諸不善法。皆以名相為本。此賢聖法中斷諸名相。又不念名相不得名相。雲何當言是聖是眾。斷諸名相名為聖眾。若有法處可破可斷。賢聖法中無名無相無有語言。斷諸語言無有合散。若言無僧則破聖眾是亦不得所謂名相虛妄想故。著種種邪見。因是邪見更受後身。貪著諸見則五陰生。舍利弗。五陰皆是虛妄貪著。是名惡道是名邪見。賢聖眾者無有此事。但知虛妄緣故起於三界。知是事故名為聖眾。舍利弗。凡所有見於聖眾中皆不可得。謂我見眾生見壽命見。人見男見女見。天見地獄見畜生見餓鬼見。陰入界見。貝聲見鼓聲見。地聲見水火風聲見。持戒聲見毀戒聲見。正道聲見邪道聲見。垢聲淨聲。禪定三昧八聖道聲。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果聲見。解脫聲見得果聲見。佛聲見法聲見僧聲見。滅聲見涅槃聲見。舍利弗。是名虛妄音聲等見。賢聖眾者。於第一義不得是見。通達種種音聲一相。所謂無相。無違無諍成就不顛倒法忍故。名為聖眾。舍利弗。是不顛倒法忍即是無相。無相故無取無捨無逆無順無生無滅。是中自然歸滅無修無壞無起無得。不分別此彼故心常捨離。所以者何。於是忍中無此岸無彼岸。無分別無非分別。通達無相成就是忍。名為聖眾破和合故名為聖眾。舍利弗。我餘經說。若人見法是為見我。如來非法亦非非法。何以故。調達愚人及諸外道。皆以色身見佛。舍利弗。如來不應以色身見。亦復不應以音聲見。舍利弗。若人以色身見佛。是去佛遠。所以者何。佛不名見色名為見佛。舍利弗。若人能見諸法無相。無名無觸無憶無念無生無滅。無有戲論不念一切法。不念涅槃不以涅槃為念不貪涅槃。信解諸法皆是一相。所謂無相。舍利弗。是名真見。佛謂一切法無求無戲論無生。於此事中亦不念不分別。是名見佛。若有人於此法中無憶想分別。無取無捨無貪無違。無想無想業。不貪言說。知法假名。皆無所有。斷語言道。無有差別亦無戲論。是名無生無想行者。於世間中名為聖眾。舍利弗。見何法故名為見佛。所謂無想。無分別無戲論。不受一切法。若以空門若寂滅門若離門。不念見不得見。是事亦不得。所謂名字。是處亦不得。所謂涅槃。何以故。舍利弗。我尚不念涅槃。雲何當說汝等當念涅槃當得涅槃。舍利弗。若人得涅槃者。是人不隨如來出家。隨六師出家。舍利弗。當知是人為是法賊入我法中。當知是人污辱我法。當知是人為是大賊。如大城邑中有大賊。所以者何。如是癡人尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。如是癡人我以手遮。非我弟子。不入眾數。我非彼師。舍利弗。若知諸法無生無滅無念無想。得是法忍者尚不得涅槃。何況我人。舍利弗。佛說如是名為見法。能見是事名為見佛。舍利弗。雲何名為佛。一切法如不異不壞。是名如來。若人於是法中無有疑悔。是名聖眾。舍利弗。過去世中有一癡人不識獼猴。入一大林見獼猴群叢聚一處。是人曾聞有忉利天。便謂為是忉利諸天。即出樹林還本聚落。多人眾中作如是言。汝等曾見忉利天不。眾人答言。未曾見也。即時語言。我已得見。汝欲見不。皆言欲見。即將大眾詣彼林中示獼猴群。汝等觀此忉利諸天。眾人皆言非忉利天。此是獼猴樂住林中。汝癡倒故不識獼猴。又亦不識忉利諸天。舍利弗。是人空將大眾詣彼林中。如是舍利弗。於未來世當有比丘至白衣家作是言。汝欲見佛聖眾聽佛法不。中有白衣信佛法者。皆言欲見聽受佛法。舍利弗。中有白衣貪樂語言入於塔寺。有諸比丘好於言說能通諸經。依止語言樂於文飾。是諸沙門隨順為說。謂是真道。但充眾數如放牛人。但樂讀經不入真際。但悅人意貴於名利。善巧世事不淨說法。但能巧語行世間道。無有威德破涅槃因。捨聖默然不樂禪定。晝夜常好談論諍訟。臥厚被褥尚無一念隨順禪定。何況能得成沙門果。是人睡眠常與俗心相應。初夜後夜不修順忍樂於下法。是人亦多得供養衣服飲食。何以故。是人常為惡魔所攝樂淺近語。於第一義不能勤學。不能誦持第一深經。聞則驚畏捨於淳濃而取糟粕。有諸凡夫見得利養。生貪著心作是念言。我等亦當習是言論。舍利弗。是人捨於無上法寶墮在邪見。是沙門旃陀羅。有諸白衣往詣其所。如此惡人而為說法。以利養故稱讚於佛及法與僧。但求活命為財奴僕。貪重衣食讚己所樂。若行佈施得生天上。於佛法中施為下法。讚以為最而作是言。大施因緣得生天上。不知語言不解義趣。但知初入淺近下法。貪著我人捨第一義。舍利弗。如是說法。或時有人生信出家。與諸惡人而共和合。不能勤求第一深義。有所得者說有我人壽者命者。憶想分別無所有法。於阿毘曇修妒路中自為議論。或說斷常或說有作或說無作。舍利弗。我法爾時多外道法。令諸眾生正見心壞。如是舍利弗。我清淨法以是因緣漸漸滅盡。舍利弗。我久在生死受諸苦惱所成菩提。是諸惡人爾時毀壞。舍利弗。若有比丘。不能捨是有所得見我見人見。不解如來隨宜所說。而言決定有我人法。如是之人。我則不聽受一飲水。或時是人得聞空法。信心清淨而不驚疑。即便還應導引眾人入實相義。便應出家受具足戒。何以故舍利弗。若人不捨如是見者。是名外道。舍利弗。我以世俗因緣假說有我。非第一義。若有人言。我亦復以世俗因緣而說有我。是人若能通達無生無滅無相之法。與我所說不相違者。是我弟子。舍利弗。若有人言。如來何故隨世因緣。於無我法而說有人。如來不應為世間故作不實語。又諸經中多說有人。佛所說者不應虛也。舍利弗。應答是人。佛說諸法皆空無主無性。但是虛妄非第一義。如來不以第一義故。說有我人。聖人言說無所貪著。無智慧人無與佛等亦無過者。舍利弗。如來智慧不可思議。以是智慧知眾生心。寧當有人與佛等者。佛為大龍大法之王。不應難言。佛說有人一切世間常共我諍。我常不與世間共諍。舍利弗。說有我者甚可哀愍。此中無法亦無有我。多有眾生不解如來隨宜所說。違逆法寶多墮惡趣。舍利弗。我知邪見而不為邪見。能知邪見者即是正見。舍利弗。邪見終不變作正見。見不知見。舍利弗。諸佛如來阿耨多羅三藐三菩提。一切世間所難得信。我於諸天一切世間。是最可信非不可信。舍利弗。我所說法為至彼岸。是中亦無至彼岸者。我所說法為盡諸行。是中亦無盡諸行者。我所說法為寂滅故。是中亦無有寂滅者。我所說法為滅度故。是中亦無有滅度者。我所說法為解脫故。是中亦無有解脫者。我所說法為諸智故。是中亦無有諸智者。我所說法為淨垢故。是中亦無有淨垢者。舍利弗。如來為天說法亦無有天。為人說法亦無有人。為眾生說法亦無有眾生。舍利弗。如來說明及與解脫。是中無明及與解脫。我說念佛佛不可念。我說空行空不可行。亦不可念。舍利弗。是名如來所說經法章句。是中無有說者。諸惡人等得此章句為他人說。亦復以我為師。無有如來聖眾功德。而自為僧數。舍利弗。譬如獼猴群不似忉利天。如是眾惡人。不似我聖眾。舍利弗。是諸惡人。但以音聲語言。自謂沙門。似如癡人見獼猴群謂忉利天。舍利弗。中有出家人喜樂問難。得值善師為說名色寂滅語言道斷。無起無失。通達無相。得聞如是無生無滅無相之法。不驚畏者。當知是人已曾供養無量諸佛。能知我法可名聖眾。◎ 　　◎淨戒品第五之一 　　佛告舍利弗。破戒比丘有十憂惱箭。難可堪忍。比丘成就十憂惱箭。則於佛法不可滋味。憎說法者不樂親近。何等為十。舍利弗。破戒比丘見僧和合不生喜心。何以故。和合布薩必驅我出。是惡比丘自知有過常懷憂惱。於持戒者瞋恨不喜。舍利弗。是名破戒比丘初憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘眾所憎惡不欲親近。如惡牛利角人所捨遠。是惡比丘自知有過常懷憂惱。舍利弗。是名破戒比丘二憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘逢見比丘眾。自知不同噁心捨離。懷愧恥故不能入眾。舍利弗。是名破戒比丘三憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘毒噁心盛不可化喻。猶尚無有外道戒法。況於淨戒。以其破戒因緣人不親近。舍利弗。是名破戒比丘四憂惱箭。必墮惡道。復次舍利弗。破戒比丘以他財物自養其身。我說此人為重擔者。所以者何。行者得者應受供養。破戒比丘非是行者非是得者。是故舍利弗。破戒比丘當於百千億萬劫數。割截身肉以償施主。若生畜生身常負重。所以者何。如析一髮為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養。咒能消他衣服飲食臥具醫藥。舍利弗。破戒比丘著聖法服。猶尚不應入寺一步。何況得受一飲之水。乃至床榻。何以故。舍利弗。如是惡人於天人中是為大賊。一切世間皆應遠離。舍利弗。是敗壞人即是怨家。如來悉聽一切世間皆至我所。破戒之人如來手遮。非我弟子。何況一日住我法中。舍利弗。譬如死人死蛇死狗最為臭穢。清淨諸天欲遊戲時。不應得見若見則遠。如是舍利弗。破戒比丘如彼三屍臭穢不淨。智者遠離不與同事布薩自恣。舍利弗。破戒比丘於我法中為是不吉。持戒比丘見此破戒即時遠離。何以故。若破戒比丘手所觸物及所受物。於持戒者則為毒惡。舍利弗。正使三屍臭穢滿地。我能於中行四威儀。不能與此破戒比丘須臾共住。何以故。舍利弗。是為沙門中卑陋下賤。為沙門中朽壞弊惡。為沙門中秕糠。為沙門中垢。為沙門中濁。為沙門中污。為沙門中曲。為沙門中粗。為沙門中失聖道者。如是人等。於我法中出家求道而得重罪。舍利弗。如是之人於我法中。為是逆賊。為是法賊。為是欺誑詐偽之人。但求活命貪重衣食。是則名為世樂奴僕。舍利弗。譬如黃門非男非女。破戒比丘亦復如是。不名在家不名出家命終之後直入地獄。舍利弗。譬如蝙蝠欲捕鳥時則入穴為鼠。欲捕鼠時則飛空為鳥。而實無有大鳥之用。其身臭穢但樂闇冥。舍利弗。破戒比丘亦復如是。既不入於布薩自恣。亦復不入王者使役。不名白衣不名出家。如燒屍殘木不復中用。如是比丘。無有戒品定品慧品解脫品解脫知見品。但有具足破淨戒品。不能出大微妙音聲。戒聲定聲慧聲解脫聲解脫知見聲。但出毀戒弊惡音聲。與諸同惡俱出惡聲。但論衣服飲食床臥。受取佈施樹木華果。為貴人使。及論國土吉凶安危戲笑眾事諸不善語。常於日夜伺求塵染。比丘如是。身業不淨口業不淨意業不淨當墮地獄。舍利弗。是破戒比丘樂於闇冥。如彼蝙蝠。聞說正經以為憂惱。所以者何。如實說故。世間之人不喜實說但樂順意。如是比丘於說法者心不清淨。重更為罪增益地獄。舍利弗。是名破戒比丘五憂惱箭。必墮地獄。復次舍利弗。破戒比丘無有羞恥。諸根散亂成就不淨。身口意業不淨威儀。所著衣服皆不如法。好喜妄語不能護口。心常馳騁染於垢穢。舍利弗。如新瓦器盛以屎尿臭爛膿血。後去不淨著栴檀香。復去栴檀如是瓦器有何等氣。世尊。是新瓦器先盛屎尿臭氣堅著。唯有臭氣無栴檀香。舍利弗。人以清淨信等諸根出家學道。遇惡知識而隨其教。舍利弗。何等為惡知識。惡知識者。常好調戲輕躁無羞。言語散亂不攝諸根。心不專一癡如白羊。親近如是惡知識者。失須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。乃至失於生天之樂。況涅槃道。但能修集破法罪業。與破法者而共從事。是人成就不淨身業不淨口業不淨意業不淨持戒。身死之後入於惡趣。雲何惡趣。惡趣名為地獄畜生餓鬼阿修羅道。復有惡道如阿由勒蟲。婆伽羅目呿蟲。浮彌修遮迦蟲。修脂目迦蟲。是人多生此諸蟲中。舍利弗。是人隨惡知識。若生人中父母生離死亡喪失。親裡衰惱國土破壞。生八難中捨八樂處。多欲怒癡常好戲調。輕躁無羞言語散亂。不能攝心癡如白羊。為貪慾瞋恚愚癡所壞。聾啞盲瞎手腳攣躄。共惡知識生無佛處。若值佛世目不喜見。不喜聞法不與佛眾而共和合。起是惡業。惡人共生樂下劣法。於正見中生邪見想。於邪見中生正見想。是名下欲下忍下慧。舍利弗。下慧之人。終不能為厭離滅道涅槃生心。舍利弗。遇惡知識而得如是諸衰惱患。有是相貌。是人聞是諸深經法。驚疑怖畏如墮深坑。則墮大罪深坑塹中。何以故。舍利弗。如經中說。破戒比丘有大重罪。何因緣故名為破戒。破所受戒難可教語。行無常准多所違逆。常行貪著多雜糅行。貪瞋癡行樂諸雜語。名為破戒。復有樂多事務。樂多諷誦。樂多睡眠。所言不順無有次第。說不清淨貪著我人壽者命者。是故名為弊惡比丘。不知節量。不知沙門法。不知婆羅門法。樂行醫術販賣求利。樂為國使污染諸家。樂與白衣給使作務。以諸樹葉華果奉上好為白衣說外道法。心常捨離出世間法。未滿二十受具足戒。受戒事中有諸不具。形體缺少不應於法。受生米穀錢帛金銀。不順教誨拒逆師命。不自知身不知他人。不能分別貴賤差品。好喜妄語貪著戒取。行事散亂心不專一。面有瞋相慳貪不信。不識恩義多懷貪慾。睡眠戲調疑悔瞋恨。覆藏罪惡。好自專執。嫉妒諂曲無所慚愧。自大放逸憍慢我慢大慢邪慢。好行欺誑讚美其身。多作方便開利養門。陵踐白衣偽現親厚。因勢得財以誇眾人。毀破戒品定慧解脫品。解脫知見品。於佛法眾心不定信。不信業報貴於現利。謂無後世多諸疑悔。志性淺弱常好驚怖。舍利弗。是名弊惡比丘。如是癡人於我法中。便是屎尿臭穢不淨。是人成就身口意業命不清淨故。命終之後墮在惡道入大地獄。如是比丘。諸佛如來及弟子眾。常所遠離。餘好道者求滅度者。亦皆不近。舍利弗。譬如栴檀置不淨器同於不淨。不復任用。如是舍利弗。若在家出家親近是人習效所行。亦破戒品不久同惡。顏色毀悴破失威儀。命終之後生地獄中。舍利弗。如是惡人諸佛如來及弟子眾。並餘求道好滅度者。皆所遠離。舍利弗。譬如栴檀置不淨器。不復任用。如是舍利弗。若在家出家雖以塗身猶雜不淨。舍利弗。此惡比丘亦復如是。雖坐眾中著聖法服。然是比丘惡相猶現。梵行比丘見此不淨遠而不近。見他遠離心則瞋恨。以是因緣死入地獄。舍利弗。是名破戒比丘六憂惱箭。必墮地獄。◎ 　　佛藏經捲上 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0653 佛藏經 　　佛藏經卷中 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　淨戒品之餘 　　◎復次舍利弗。破戒比丘聞佛所說如是等經。心不清淨歡喜信樂。自知有過便疑此經。為我等說不為餘人。何以故。如我等比丘在此事故。舍利弗。如是上妙無比之法。破戒比丘乃生瞋恨。於說法者心多不信。得聞如是佛所說經。違逆不受。而作是言。此非佛說教語餘人。何以故。破戒比丘不樂修道。修道比丘不逆佛語。此皆破戒愚癡惡法。謂心不信違逆佛語。如是比丘自知有過。但生瞋恨憍慢佷戾。惡邪慢心謗佛法僧。舍利弗。隨此比丘聞是諸經違逆不信。心不通達無上菩提。教語諸人非佛所說。舍利弗。佛說是人則為謗法。以謗法故為非沙門非釋種子。應當滅擯是等比丘。若百千萬億諸佛三輪示現。不能令悟使得道果。何以故。舍利弗。如是惡人於此法中自作障道。無復生分無有信心。但好衣食貪樂世利。我說此人必墮地獄。舍利弗。我今明瞭告汝。若人違逆如是法寶。於好生處永無有分。但生惡處常盲無目。舍利弗。是諸比丘憍慢熾盛不能定說。破我正法。其餘眾人不能自活。為利養故隨破我法。舍利弗。如是法寶爾時壞滅。何以故。如是法寶一切諸佛皆共恭敬諸辟支佛阿羅漢等亦皆恭敬。破戒比丘增上慢者不定說法。諸比丘等。爾時皆共輕慢我法而共遠離。多懷慳貪專求生業。貴於財利嫉妒所縛。常好諍訟互生怨隙。不相敬順無有威儀。志性輕躁猶如獼猴。轉易威儀行諸惡業。退沙門法遠離賢聖。舍利弗。如是惡人覆藏瑕疵。多欲多求以財自活。惡魔知心為作方便。令其乖異各共散壞。一味僧寶分為五部。既有五部則生諍訟。互相是非論說過失。舍利弗。如今比丘。互相教化互相恭敬。同心共行隨順佛語。爾時比丘。不相教化不相恭敬。見作惡者畏而捨去。不能以法共相教誨。或時雖有多聞深智。猶懷憍慢輕賤餘人。各以所是自立其輪。不喜相見況能受教。舍利弗。如來在世三寶一味。我滅度後分為五部。舍利弗。惡魔於今猶尚隱身。佐助調達破我法僧。如來大智現在世故。弊魔不能成其大惡。當來之世惡魔變身。作沙門形入於僧中種種邪說。令多眾生入於邪見為說邪法。謂彌樓陀羅迦樓。鬥事五分。事唸唸滅。事一切有。事有我事。有所得事。爾時惡魔說如是等邪貪著事。如是事者。非諸佛及佛弟子所說。爾時惡人為魔所迷。各執所見我是彼非舍利弗。如來豫見未來世中。有如是等破法事故。說是深經悉斷惡魔諸所執著。舍利弗。當爾之時閻浮提內。多是增上慢人。作小善順便謂得道。命終之後當墮惡趣。何以故。是人長夜自謂得道。亦復稱說他人得道。冒受聖人所供養事。是人於諸天人世間為大惡賊。如是癡人聞說第一實義。驚疑怖畏如墮深坑。舍利弗。有諸比丘樂此事者。相與共集破壞諸佛無上菩提。爾時增上慢人偏執者多。惡魔又復迷惑在家出家者心。令執非法。說正法者少於援助。則便散壞不復得立。舍利弗。爾時世間年少比丘多有利根。所以者何。諸出家者有餘煩惱。還生人中即復出家。是諸比丘喜樂難問推求佛法第一實義。舍利弗。爾時增上慢者。魔所迷惑但求活命。實是凡夫自稱羅漢。謂諸年少比丘等言。善身口意此是佛法第一實義。善護淨戒讀誦經法勤修多聞。是名順忍因緣。所謂淨心信佛。又有第一實義。汝當繫心緣中。專念涅槃滅三種苦。則能厭離五陰十二入十八界。汝等當於靜處觀此陰界入法悉皆無常自觀其身種種不淨。汝等能如是觀當得須陀洹果。又能於是五陰等法。深觀無常苦空無我無有堅牢。則得斯陀含轉復深觀得阿那含得阿羅漢。是為第一實義是中年少比丘復問。於佛法中阿羅漢果。便是第一義耶。我等亦知是事。得阿羅漢是第一義。今此五陰。為憶念者生。為不憶念者生。答言。是五陰者憶念者生。不憶念者不生。復問。憶念與五陰為異不答言。如五陰憶念亦爾。復問。若如五陰憶念亦爾者。誰是念五陰者。答言。若無念五陰者。則無涅槃。實有念五陰者。是故有修八直聖道。入涅槃者。舍利弗。未來世中多有比丘成就此忍。舍利弗。爾時會中多諸天眾。欲聞佛法第一實義。聞是增上慢者所說。心生疑悔如墮深坑。鹹作是言咄哉。釋迦牟尼佛法今將速滅。舍利弗。中有成就善根比丘。謂是比丘癡人空老增上慢者。若有五陰相十二入十八界相者。不受此語不喜不悅從座起去。舍利弗。爾時諸天心大歡喜四方唱言。釋迦牟尼佛猶有好弟子在。是諸人等善根不少。不喜聞是不淨所說。謂我見人見。諸天聞此皆大歡喜。稱揚讚歎是利根者。喜樂問難必皆成就無生法忍。如是人等合集一處共為徒侶。人眾既少勢力亦弱。舍利弗。爾時我諸真子。於父種族尚無愛語。況得供養住止塔寺。舍利弗。汝且觀之。爾時如來便為輕微。我滅度後我諸子等。成就善寂無所得忍時亦為輕賤。我以是故。於無數劫摧諸怨敵。化諸一切天王人王令心清淨。所以爾者。令我諸子得安父位。舍利弗。如來今以一切世間天人為證。如來如法得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪。沙門婆羅門若天魔梵所不能轉。舍利弗。如是現事。如來滅後我此阿耨多羅三藐三菩提。我諸弟子等欲廣流布。是諸惡人不能證明。亦復不能施與無畏。舍利弗。譬如蜜瓶置四衢道。而作是言。若人能食一毛頭者。常不老死。爾時諸天世人各以刀杖衛護是瓶。時衛護者各作是言。若或有人食一毛頭者。我等當殺。舍利弗。中有一人竊作是念。是瓶中蜜食一毛頭。則不老死。我今何為惜死不噉。若得噉已。則便不畏諸衛護者。亦可常得無老病死。如是定心不惜壽命直詣瓶所。諸衛護者各持刀杖競欲殺之。舍利弗。是人若能刀杖未。及食一渧者。則免衰患無復老死。如是舍利弗。多有惡人魔及魔民欲滅我法。如來滅後若有人能隨順空法通達無疑。則於諸法心無所得成就上忍。爾時雖為惡人所輕沮壞其道。是人若能不惜身命勤行精進。通達諸法無生無作。則得度脫生老病死。舍利弗。蜜瓶是佛第一義法。諸天世人衛護瓶者。則是惡人樂行魔事。自失大利。亦遮他人行實相者。失於大利。舍利弗。增上慢者皆是魔黨助成魔事。鹹共譏訶無生滅法。又舍利弗。不淨說者。我見人見眾生見。五陰十二入十八界見。未得謂得心計得道計得涅槃。鹹亦譏訶如是正法。何以故。是人貪著空故。亦是魔眾魔所迷惑。以我正法而作魔事。舍利弗。若在家出家聞是無我無人無眾生畢竟空法驚疑畏者。當知是人受魔教化。是像比丘為是盜法惡威儀者。舍利弗。是人則是我見眾生見有見無見常見斷見。皆是魔民非佛弟子。何以故。我經中說。一切世間皆空。無我無我所。無人無眾生。無常無定無不壞法。如是惡人亦復皆共讀誦是經為他人說。而心貪著我見人見。如是癡人名為造作苦因。名為反覆兩端。名為鬥亂破僧。名為污染道法。名為沙門中濁。名為醜陋穢惡。名為但有言說。名為假偽沙門。名為沙門中貧。名為擔重擔者。名為欺誑諸佛。名為得逆罪者。舍利弗。是人名為大惡逆賊。名為惡知識。名為破戒。名為邪見。名為外道。名為無實行。名為惡伴。名為殺鬼。名為癩瘡。名為臭穢。名為燒熱。名為諂曲。名為墮在黑闇。名為入稠榛林。名為墮生死流。名為互出惡者。名為地獄。名為畜生。名為餓鬼。名為阿修羅。名為不入道者。名為欺誑人者。名為自讚己者。名為行占相者。名為大聲喚呼。名為因利求利。名為污染他家。名為常調戲者。名為散亂心者。名為貪所害者。名為瞋所害者。名為癡所害者。名為好面欺者。名為衰惱處者。名為無解脫者。名為憂惱縛者。名為非沙門。形像沙門。沙門旋陀羅。沙門臭穢。沙門糟粕。名為難滿。名為難養。名為壞威儀者。名為無羞恥者。名為截斷頭者。名為身體壞者。名為袈裟繫頸。名為自入闇冥者。名為多貪慾者。名為多瞋恚者。名為多愚癡者。名為五蓋纏覆。名為沒者。名為虛者空者。名為癡者。舍利弗。雲何名空。退失諸佛讚善人相。故名為空。退失一切沙門功德沙門事法。故名為空。雲何為虛。在聖法外故名為虛遠離空無相無願法故名為虛。舍利弗。如是惡人能令魔喜。貪著堅執虛妄法故。同於凡夫備足具有罪惡人相。不似得法忍者。沙門事法沙門功德。百千萬分尚無其一。舍利弗。是故名為空者虛者。但深貪著世間利樂。非是沙門自稱沙門。不應供養而受供養。名為常賊立幢相賊。名為自在殺害人賊。是人所食一口皆不清淨。唯有向道得道果者能消供養。是人無此。是故名為不淨食者。舍利弗。是故名為空者虛者。於意雲何。若人殺生偷盜邪婬妄語兩舌惡口綺語貪嫉瞋恚邪見。是人為是常殺生不常奪命不。不也世尊。在家殺生不常奪命。殺生時少不殺時多。舍利弗。於意雲何。若人偷盜。偷盜時多不盜時多。世尊。不盜時多。舍利弗。於意雲何。若人邪婬。邪婬時多不邪婬時多。世尊。不邪婬時多。妄語惡口兩舌綺語貪嫉瞋恚時多。不瞋恚時多。世尊。不瞋恚時多。舍利弗。是十不善道中何者罪重。世尊。十不善中邪見罪重。何以故。世尊。邪見者垢常著心。心不清淨。舍利弗。我今語汝。若人一日殺百千萬億眾生。一日偷盜百千萬億金銀寶物。邪婬者晝夜不息。妄語者常欺誑人。口業不淨無一實語。兩舌者常破和合亦助破者。惡口者口常惡逆。乃至不說柔軟一語。綺語者無有根本人問此事。以餘無量語言干亂。貪嫉者於他物中生非法心。瞋恚者無有因緣橫起瞋恚懷恨滿心。邪見者樂行非道。舍利弗。於意雲何。若人成就如是不善法者罪為多不。甚多世尊。舍利弗。我今語汝。若人百歲成就如是十不善罪。破戒比丘一日一夜受他供養罪多於彼。何以故。是殺生者。多人所知多人所識人所惡賤。人皆知是殺奪命者。罪人穢濁是污染者。不善無德人所離者。又舍利弗。殺生之人多奪他命。或生厭心自知不是當得罪報。人皆知惡無戒穢濁。於此人所不望功德。乃至析毛百分之一。況謂福田而供養之。又舍利弗。是殺生之人其家妻子。人皆知悉不共恭敬。尚不令坐何況供養。殺生之人以財自活養育妻子。或時供養沙門婆羅門。以此業報得遇賢聖。比丘比丘尼為說道法。教離殺生捨其殺業。於佛法中而得出家無有障礙。得出家已近善知識得沙門果。是人現世輕受罪報。不障聖道得免三塗。舍利弗。於我法中有諸比丘。非是沙門自言沙門。非是梵行自言梵行。斷諸善根障入涅槃迷惑失道。破道因緣破諸善法。行外道事入於惡道多諸惡賊。空生受命猶如死人。形色毀悴失正威儀。於我法中名為污染。名為法賊。名為逆人。名為魔使。猶如行廁亦如死狗。如像沙門同沙門服無沙門事。舍利弗。譬如野干在師子群。亦如黃門在於轉輪聖王眾中。亦如獼猴在於諸天。亦復如驢在象王眾。亦如盲人在天眼眾。亦如蝙蝠在金翅鳥眾。舍利弗。破戒比丘在我眾中。百千萬億諸天大眾。見此比丘在眾而坐。皆大憂惱而作是言。如是惡人何用布薩。是魔黨類。欲聞無上佛道向白衣說。復有信樂佛法諸龍鬼神等。高聲大喚是惡比丘。何故於此隱藏其身。似如惡馬在調善馬。中如是癡。人自謂無有見知我。惡自藏於此欺誑天。人為是一切天人中。賊眾共見已皆更大笑。舍利弗。如是罪惡比丘。為是諸天所知惡賊。白衣無異而受供養。迎送禮拜合掌恭敬。弊人愚癡猶如死屍。所著衣服皆是偷得。缽中所食皆是盜取。無人與者。乃至少水亦是盜得。舍利弗。破戒比丘所至之方。若至東方南西北方。皆是偷地而行。何以故是人所有威儀行法。皆是偷盜假竊所作。行立坐臥來去視瞻。屈申俯仰著衣持缽。今但略說身口意業。有所施作皆是偷賊。若有剃是人髮為剃賊髮。舉要言之。破戒比丘有所施作皆是賊作。舍利弗。弊惡比丘。乃至大小便利澡手皆是賊法。何以故。舍利弗閻浮提內皆是國王及諸大臣。人民所有及屬非人。是惡比丘於中為賊。舍利弗。若王大臣。於惡賊所不望功德。不言等我不言勝我。破戒比丘著聖法服於是人所望得功德。是故聽使止住國土。若知其惡。乃至唾地亦復不聽。是故舍利弗。弊惡比丘。動身所作皆是賊作。名為常賊大賊立幢相賊。打害一切世間人者。何以故。無惡不作故。是故舍利弗。是惡比丘於諸一切天人世間。為是大賊。舍利弗。若人是一切天人世間大賊。是人能消一飲水不。不也世尊。舍利弗。於意雲何。是人非是大惡人耶。如是世尊。舍利弗。破戒比丘於諸一切天人世間有大惡罪。以是義故我說此偈。 　寧噉燒石　　吞飲洋銅　　不以無戒 　食人信施 　　舍利弗。是破戒比丘。無色無德無復志願。身心熱毒喜見惡夢不樂獨處。或時獨處或時獨行身則戰懼。見淨戒者僻藏避迴。心怯自愧不喜欲見。受供養時驚疑怖畏。心常馳騁多諸想念。深貪財利愛樂美食。如是比丘。命終之後必入地獄。舍利弗。是名破戒比丘七憂惱箭必入地獄。復次舍利弗。破戒比丘樂在眾鬧。散亂多語性好嫉妒。與破戒者以為親友。常樂論說破戒惡事。以為喜樂不知羞恥。違逆深經心疑不信。或時聞說如是等經。疑逆諍競不樂聽受。東西顧望心不專一。以手掩口仰視虛空。從坐而起謗佛法教懷瞋恨心罵說法者。以如是等過惡因緣。命終之後深入地獄。舍利弗。是名破戒比丘八憂惱箭。必墮地獄。復次舍利弗。破戒比丘。但樂尊重和上阿闍梨讚其功德。以求名利稱持戒者。因以自活執事便附。隨宜善巧無有羞恥猶如黑烏。為僧因緣多求衣服。飲食恣口身力肥盛。不知慚愧言無次第。手腳粗燥顏色毀悴。樂視婦女不附男子。如是惡人眾所輕賤。天龍鬼神所不稱讚。乃至諸佛亦不歎說心性急促常好瞋恚。眾僧斷事俠為勢力。舍利弗。如是破戒比丘。多於僧中求有威勢。未問而答常求他過。見淨戒者謂是欺誑。勤求道者不同其法。喜樂別異諍者助喜。舍利弗。是名破戒比丘九憂惱箭必墮地獄。 　　復次舍利弗。破戒比丘。好樂他事任持其理。有鬥諍者以為喜樂。衣服嚴身學他威儀。求好臥具利養安身樂人稱讚。護惜檀越及吝住處。恐好比丘來見我過。憎持戒者親附破戒。常讚佈施。不讚持戒忍辱精進禪定智慧不讚寂滅遠離獨處。常好譏論持戒者過。亦不稱讚行頭陀者。或指說其事。或惡口橫加。或憶想妄說。依怙種姓數問親族。以少因緣為貪說法。常以曲心而懷驚疑。眾所憎惡久而益賤。於持戒者常好譏說。苦切實語者不欲親近。意不喜聞如是等經好持讀誦如是經者。聞說是經心歡喜者亦不喜見。又不喜聞讚持戒法。說是等經不來聽受。設來聽受不久即還。多與白衣而作知識。常樂論說持戒比丘。以得自在輕行暴惡。舍利弗。是名破戒比丘十憂惱箭必墮惡道。舍利弗。我滅度後如是等人滿閻浮提。專行求利以自生活。◎ 　　佛藏經◎淨法品第六 　　佛告舍利弗。昔迦葉佛豫記我言。釋迦牟尼佛多受供養故。法當疾滅。舍利弗。我法實以多供養故。後當疾滅。舍利弗。譬如貧人得大寶藏心則大樂。如是舍利弗。未來世中多有比丘。親近白衣受其供養。漸相狎習而與執事。心便歡喜以為悅樂。猶如貧人得大寶藏。如是癡人貴於世利世樂奴僕。若見比丘多人供養。心便謂之得阿羅漢。見少知識便謂惡人。如是比丘。為利養故捨上佛道。隨所樂者即成其事。舍利弗。如來於今為是癡人說如是等經。何以故。破戒比丘聞說是經則生悔心當還持戒。不作大賊受他供養。舍利弗。若有比丘得聞是經。心不清淨不喜不樂。是則名為弊惡比丘。何以故。舍利弗。淨戒比丘無法不樂。若說佈施。若說持戒。若說忍辱。若說精進。若說禪定。若說智慧。若說如是厭畏經法心皆喜樂。舍利弗。有三種人。聞說是經心則憂惱。何等為三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不淨說法。復有三種人聞如是經心則憂惱。何等為三。一者人見。二者命見。三者我見。舍利弗。我今明瞭告汝。如好善知識。以慈愍心為人求利求樂求安隱。汝等一心聽受我語。常求善利心勿放逸。舍利弗。不淨說法者。有五過失。何等為五。一者自言盡知佛法。二者說佛經時。出諸經中相違過失。三者於諸法中心疑不信。四者自以所知非他經法。五者以利養故為人說法。舍利弗。如是說者。我說此人當墮地獄不至涅槃。復次舍利弗。說法比丘處在大眾。信樂法者為敷高座。捨佛正法而說外道嚴飾文辭。我久勤苦求是法寶。而此惡人捨置不說。但以經中相違語義。互相是非不順正法。於聖法中高心自大。隨意而說為求利養。舍利弗。若比丘說法雜外道義。有善比丘勤求道者。應從坐去。何以故。舍利弗。有信白衣敷置高座。不應演說外道語義。若不去者非善比丘。亦復不名隨佛教者。舍利弗。說法甚難。如是說者。我說此人名為外道。尼犍弟子非佛弟子。是說法者命終之後。當生尼犍子道。何等是尼犍子道。邪見是尼犍子道。何等為邪見。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。舍利弗。身未證法而在高座。身自不知而教人者。必墮地獄。舍利弗。如是因緣如來悉知。我諸弟子。以種種門種種因緣種種諸見。滅我正法。舍利弗。若有眾生。聞如是經第一義空無所有法。心歡喜者。當知是人真我弟子。舍利弗。過去世有五百盲人行於道路。到一大城飢渴乏極。令一盲人在外守物。餘者入城乞索飲食。未久之間有一誑人。至守物者所語言。咄人何以獨住。答言。我有多伴入城乞食。誑人語言。汝為知不。彼間大施衣食瓔珞花香雜物。隨意可得。汝若須者將汝詣彼。答言。可爾。誑人將盲小離本處盡奪其物。諸盲乞食得已而還。誑人復語諸盲人言。汝等得值大會施不。答言。不值。誑人語言。汝等所得可置於此。我將汝等詣大施會。諸盲盡共留物一處。隨誑人去。誑人盡將五百盲人。臨大深坑而語之言。此地平好有大施會。汝等各可迴面東行受他施物。即便一時墮坑而死。舍利弗。當來比丘好讀外經。當說法時莊校文辭令眾歡樂。惡魔爾時助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語言巧飾文辭。若復有人好讀外道經者。魔皆迷惑令心安隱。若有比丘修佛法者令生疑惑。鹹使眾人不復供養。或有比丘若二若三已讀佛經。便使令求外道經法。先自看者讚言善好。是諸人等。為魔所惑覆障慧眼。深貪利養看諸外書。猶如群盲為誑所欺。皆使令墮深坑而死。舍利弗。諸生盲人即是比丘。捨佛無上道求外道經書。誑人是惡魔。深坑是邪道。舍利弗。如群盲人捨所得物。欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復如是。捨粗衣食而逐大施求好供養。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。復次舍利弗。不淨說法者。不知如來隨宜意趣。自不善解而為人說。是人現世得五過失。餘人不知。唯得天眼比丘。及諸天所知。何等為五。一說法時心懷怖畏恐人難我。二內懷憂怖而外為他說。三是凡夫無有真智。四所說不淨但有言辭。五言無次第處處抄撮。是故在眾心懷恐怖。如是凡夫無有智慧心無決定。但以憍慢微小因緣求於名聞。疑悔在心而為人說。是人長夜自受貪慾瞋恚愚癡毒箭。何以故。舍利弗。是人不能定知諸法。而為他說。心不喜樂若樂速失。舍利弗。我知不淨說法有此過咎不得正道。是事一切比丘不知。諸天不知。唯我乃知。復有不淨說法。比丘不解如來隨宜所說。而為他人說。諸經中無我無人無眾生無壽命。而是人自以論辭說言。有我有人有眾生有壽命。即為謗佛謗法謗僧。謗三寶罪諸天世人所不能知。唯佛乃知。舍利弗。是人亦名不淨說法。我知其過。諸神通者及諸天眾皆不能知。唯佛乃知。舍利弗。我今為汝譬喻解說。若人不知佛道義相。而為他人不淨說法。此人成就幾不善事。舍利弗。於意雲何。閻浮提眾生寧為多不。甚多世尊。舍利弗。若有惡人盡奪其命。是人得罪寧為多不。甚多世尊。如是癡人不知佛道。而為他人不淨說法。罪多於此。何以故。是人不淨說法破無上佛道。亦謗過去未來今佛。何以故。舍利弗。若有過去諸佛。說一切法皆畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。未來諸佛說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。今現在十方恆河沙世界諸佛。說一切法亦畢竟空。無我無人無眾生無壽者無命者。舍利弗。是名諸佛無上之法。謂一切法無有體性無所得空。本性寂滅無生無滅。無有性相自相皆空。如來但為斷諸憶想分別故說。而諸佛菩提無有分別。舍利弗。何等為分別。謂分別者。我見人見眾生見壽見命見斷見常見。凡夫成就是諸分別。若人無有如是分別。能悉了知一切法空。無我無人無眾生無壽者無命者。如是念時心得歡喜。聞第一義空不驚不畏。是人則知五陰虛妄無有真實。知十二入十八界虛妄無有真實。是人亦不分別涅槃不念涅槃。不言我能念涅槃。以法得寂滅而不分別。是法所寂滅處。亦不分別亦復不得。舍利弗。是名順忍。是人於是順忍第一義中。亦不得自相。舍利弗。何等是順忍相。所謂無相是順忍相。舍利弗。於意雲何。若人於此順忍尚不得相。是人若得我相人相眾生相壽相命相者。無有是處。若人成就如是智慧。應受供養是名佛子。是名入不住定。舍利弗。是名佛法第一義門。謂無憶想分別無此無彼。而是癡人在大眾中說於邪見。自以憶想分別教人。此是佛法此是聖道。如是癡人。則為誹謗過去未來現在諸佛。如是癡人。名惡知識不名善知識。舍利弗。怨雖奪命但失一身。如是癡人不淨說法。千萬億劫為諸眾生作大衰惱。是人癡冥覆佛菩提本心。貪著還復熾盛相續不斷。以貪著故往來五道。無善逕路生死不斷。是故舍利弗。不淨說法者得罪極多。亦為眾生作惡知識。亦謗過去未來今佛。舍利弗。置此閻浮提眾生。若人悉奪三千大千世界眾生命。不淨說法罪多於此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生於百千萬世受諸衰惱。但能作縛不能令解。當知是人於諸眾生為惡知識。為是妄語於大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見事。是故名為惡邪見者。舍利弗。我見人見眾生見者多墮邪見。斷滅見者多疾得道。何以故。是易捨故。是故當知。是人寧自以利刀割舌。不應眾中不淨說法。 　　佛藏經往古品第七 　　佛告舍利弗過去久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛號大莊嚴如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命六十八百萬億歲。有六十八百萬億大弟子眾。其佛滅後舍利流布。如我滅後無有異也。正法住世亦五百歲。如我滅後無有異也。其佛滅後大弟子眾。於中一日有百比丘入涅槃者。二百三百四百五百入涅槃者。一日之中或有十萬億比丘入涅槃者。如是展轉。其佛所有多知多識大神通眾。三月之中皆入涅槃。舍利弗。大莊嚴佛正法流布。多諸天人所共供養。舍利弗。大莊嚴佛及大弟子滅度之後。漸多有人知沙門法安隱快樂出家學道而不能知佛所演說甚深諸經無等空義。多為惡魔之所迷惑。時說法者心不決定說不清淨。說有我人眾生壽命。不說一切諸法空寂。其佛滅度百歲之後。諸弟子眾分為五部。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。舍利弗。此普事比丘。苦岸比丘。薩和多比丘。將去比丘。跋難陀比丘。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說真實空義無所得法。餘四比丘皆隨邪道。多說有我多說有人。舍利弗。普事比丘。為四部所輕無有勢力多人惡賤。四惡比丘多教人眾以邪見道。於佛法中不相恭敬。相違逆故以滅佛法。舍利弗。若有人知普事比丘所說空法信受不逆。我知此人曾於先世供養五千佛。有六十八億那由他人已入涅槃。何以故。舍利弗。此人於過去世諸佛所種諸善根。修習無所得空法應入涅槃。舍利弗。是苦岸比丘。一切有比丘。將去比丘。跋難陀比丘。皆計有所得。說有我人眾生壽命徒眾熾盛。是四惡人多令在家出家住於邪見。捨第一義無所有畢竟空法。貪樂外道尼揵子論。舍利弗。是四惡人。所有在家出家弟子。常相隨逐乃至法盡。舍利弗。是中有人知非法事。受以為法勤心行之。猶尚不得順忍。況得須陀洹果。是人猶尚不作消供養事。何況能生順忍。舍利弗。爾時在家出家弟子。多墮惡道不至善道。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之後。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬億歲。伏臥九百萬億歲。左脅臥九百萬億歲。右脅臥九百萬億歲於熱鐵上燒然燋爛是中退死更生。炙地獄大炙地獄。活地獄黑繩地獄。皆如上歲數受諸苦惱。於黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。舍利弗。以是因緣若在家出家親近此人。及善知識並諸檀越。凡有六百四萬億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。如是舍利弗。是人所有善知識家。諸檀越家。弟子諸師隨順行者。凡在其數皆生地獄。舍利弗。汝等不能知其多少。唯有如來乃能知之。與此惡人墮大地獄俱生俱死。凡有六百四萬億人。如是展轉一劫受苦。大劫將燒故在地獄。何以故。舍利弗。破諸如來阿耨多羅三藐三菩提。其罪甚重不為輕也。大劫若燒。是四惡人及六百四萬億人從此阿鼻大地獄中。轉生他方在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報不少。在於他方無數百千萬億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬億人。並及餘人罪未畢者。於彼命終還生此間大地獄中。舍利弗。是四罪人及六百四萬億眾生。久久雖免地獄苦惱得生人中。於五百世從生而盲。然後得值一切明佛如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。一切明佛聲聞弟子一億那由他。爾時人民身長三百九十六肘。佛身一倍常光圓照十萬億由旬。舍利弗。是人於一切明佛法中出家。十萬億歲勤行精進。如救頭然不得順忍。況得道果。何以故。舍利弗。起破阿耨多羅三藐三菩提罪業因緣法應當爾。命終之後還生阿鼻大地獄中。以先起重不善業因緣。舍利弗。是諸人等如是展轉。乃至我今於其中間。得值九十九億佛。於諸佛所不得順忍。何以故。佛說深經是人不信。破壞違逆謗毀賢聖持戒比丘。出其過惡起破法業因緣。法應當爾。舍利弗。汝且觀之。誹謗聖人不信聖語。受是無量無邊苦惱不得解脫。舍利弗。有諸眾生起破法罪業違逆不信者。其數無量。於九十九億佛所阿僧祇劫乃無一人入涅槃者。舍利弗。誰能破諸佛教不信違逆。但凡夫愚癡及增上慢諸惡比丘。並諸不淨說法比丘。何以故。舍利弗。是三種人不名行者不名得者。是人不信如來法故。譭謗違逆。舍利弗。若汝謂何者是苦岸比丘不淨說法者。即調達癡人是。汝謂何者是一切有比丘不淨說法者。即拘迦離比丘是。舍利弗。汝謂何者是將去比丘不淨說法者。即迦羅比丘是。汝謂何者是跋難陀比丘不淨說法者。即裸形沙門。波利摩陀是。舍利弗。汝謂爾時清淨如實說諸佛菩提。利益無量眾生者。即是富樓那彌多羅尼子所說清淨。諸隨學者得值五千佛。有六十八億那由他人。皆已滅度。舍利弗。若人實語何者為是。最上法師決了法義清淨說者。當說富樓那是。舍利弗。富樓那。定心決了所說無難。無有所疑而生論議。舍利弗。若人實說何者是一切因緣法師。當說富樓那是。舍利弗。富樓那世世所生。常為眾生而作佛事。於九十億諸佛法中。常作法師清淨說法。皆於諸佛所盡其形壽。常修梵行清淨說法。舍利弗。富樓那亦於六佛法中而作法師。亦於我法作大法師。成阿羅漢心得解脫。若人實說何人世世供養諸佛種諸善根。當說富樓那是。舍利弗。富樓那於九十億諸佛法中。勤心求學決定議論。有深智慧。是故如來於諸法師說為第一。舍利弗。若我一日一夜稱說富樓那功德不盡。若過一日一夜亦復不盡。何以故。富樓那法施無俗因緣不貪利養。富樓那法師得四無礙智。唯除如來。諸世間中言辭義理無能勝者。舍利弗。我今告汝。若人欲得阿耨多羅三藐三菩提為人說法。則得無量無邊福德。亦能利益無量眾生。舍利弗。若人破壞違逆不信是法者。則起無量重罪因緣。何以故。舍利弗。惡有惡報善有善報。我以此故。今以是經囑累於汝。當為四眾廣說分別。舍利弗。若聞是經心信歡喜。即得無量無邊福德。若聞不信心不喜樂。即得無量無邊重罪。舍利弗。當知是人名為破戒比丘。若增上慢不淨說法者。舍利弗。若人違逆如是教者。世世所生常盲無目。舍利弗。我今明瞭告汝。我今所說非如陶師愛護壞器。我今分明廣為四眾。說第一義畢竟空法。堅固者在。不堅固者破。何以故。舍利弗。佛得阿耨多羅三藐三菩提不為邪見惡人說法。不為我見人見眾生見壽命見者說法。何以故。是諸貪著皆名邪見。舍利弗。如是我見人見不得順忍。況得道果。舍利弗。若我見人見眾生見壽命見斷見常見者。能得順忍。能得道果。無有是處。是故舍利弗。若人成就如是見者。於我法中我則不聽受諸供養。是非行者。亦非得者。但於我法求自活命。舍利弗。我說外道欲入佛法。應試四月。何以故。諸外道人。多有我見人見眾生見壽命見斷見常見。舍利弗。我諸弟子。無有我見人見眾生見壽命見斷見常見。我諸弟子。但說空無相無願無所得忍。說識無所住。舍利弗。若有成就如是忍者。我聽是人出家受戒。得受供養衣服飲食臥具醫藥。若人無是忍者。應先試之。先教令住諸法無我。舍利弗。若於此忍心不歡喜。聞說第一義空驚疑譏訶。聞說我見心則歡喜。當知是人為魔所使。若先外道。舍利弗。智者於此不應生憂。但於此人應生悲心。何以故。舍利弗。若人成就如是惡者。所獲惡報說不可盡。當於此人生利益心。教以諸法無我。諸法空寂。諸法無作。無有受者。是人若愛佛法。得聞是事心喜樂者。其餘空行比丘無所得者。皆應示教利喜安慰其心。為說諸法無所有空。若聞驚畏應於眾中語其和上阿闍梨。如經中說行空行者。又能了知諸法別相我與為師。不與我見人見顛倒邪見貪著持戒者為師。如來聽許具正見者而共布薩。不聽破戒邪見之人破威儀者而共布薩。長老弟子聞說空寂無所有法。心不信樂志在外道。佛不聽與外道布薩。是人若當不捨是見。不應聽使得入僧事。亦不受其欲。如是作已猶故不捨。當知是人不得在道便是永棄。應語其和上阿闍梨。不應復畜。舍利弗。若僧如是則供養我。亦為善破外道邪見。是名清淨說戒布薩。舍利弗。我今明瞭告汝。若人受是我見人見眾生見有無見。是人不名供養於我。不名隨我出家受戒。是名隨逐六師出家。以六師為師。舍利弗。若人於是清淨。實法不能得忍。而受供養。是人所得則為邪受。舍利弗。是人雖於我法中出家護持淨戒。而於第一義空無所得法。心不信解驚怖疑悔。當知是人但貴持戒多聞禪定。舍利弗。是人不名供養恭敬尊重於我。何以故。舍利弗。無始世來無有眾生不得四禪。若但知得四禪。謂為沙門利者。是人何名供養於我。是故舍利弗。我今明瞭告汝。當來世人。於我法中種種貪著。種種邪見毀壞我法。舍利弗。若人但貴持戒多聞禪定。當知是人不能淨行沙門諸法。我則不說此人名為沙門婆羅門。舍利弗。若人於一切法無我。如實知無我。一切法本來無所有空。能如實知無所有空。是則不以持戒為上多聞為上禪定為上。何以故。舍利弗。諸法實相無生無起。於中無法可為上者。舍利弗。是諸法如實中。無持戒者無破戒者。何況貪著而以為上。舍利弗。是名諸佛阿耨多羅三藐三菩提。謂一切法無相自相空。無我無人。若有是忍。是名行者。是名得者。是人名為以信出家。應受供養清淨布薩。是人則為人中之天。舍利弗。諸佛阿耨多羅三藐三菩提唯是一義。所謂離也。何等為離。離諸欲諸見。欲者即是無明。見者即是憶念。何以故。一切諸法憶念為本。所有念想。即為是見見即是邪。舍利弗。善法中見。我亦說之名為邪見。何以故。舍利弗。離欲寂滅中無法無非法。無善無惡。是事皆空。遠離諸結一切憶念。是故名離。舍利弗。無上道中諸欲永息。何等諸欲。謂邪不善念。若我若我所。作相事相。是名阿耨多羅三藐三菩提中諸欲永息。◎ 　　佛藏經卷中 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0653 佛藏經 　　佛藏經卷下 　　姚秦龜茲三藏鳩摩羅什譯 　　◎淨見品第八 　　佛告舍利弗。我念過世求阿耨多羅三藐三菩提。值三十億佛。皆號釋迦牟尼。我時皆作轉輪聖王盡形供養。及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛不記我言。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世得值八千佛。皆號定光。我時皆作轉輪聖王盡形供養。及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛皆不記我。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世值六萬佛。皆號光明。我時皆作轉輪聖王盡形供養。及諸弟子衣服飲食臥具醫藥。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝於來世當得作佛。何以故。以我有所得故。舍利弗。我念過世值三億佛。皆號弗沙。我時皆作轉輪聖王四事供養。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值萬八千佛。皆號山王。劫名上八。我皆於此萬八千佛所剃髮著法衣。修習阿耨多羅三藐三菩提。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號華上。我時皆作轉輪聖王。悉以一切供養諸佛及諸弟子。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值五百佛。皆號威德。我悉供養皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世得值二千佛。皆號憍陳如。我時皆作轉輪聖王。悉以一切供具供養諸佛。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世值九千佛。皆號迦葉。我以四事供養諸佛及弟子眾。皆不記我。以有所得故。舍利弗。我念過去於萬劫中無有佛出。爾時初五百劫。有九萬辟支佛。我盡形壽。悉皆供養衣服飲食臥具醫藥。尊重讚歎。次五百劫。復以四事供養八萬四千億諸辟支佛。尊重讚歎。舍利弗。過是千劫已無復辟支佛。我時閻浮提死。生梵世中作大梵王。如是展轉五百劫中。常生梵世作大梵王。不生閻浮提。過是五百劫已。下生閻浮提。治化閻浮提。命終生四天王天。於中命終生忉利天。作釋提桓因。如是展轉滿五百劫。生閻浮提滿五百劫。生於梵世作大梵王。舍利弗。我於九千劫中。但一生閻浮提。九千劫中但生天上。劫盡燒時生光音天。世界成已還生梵世。九千劫中都不生人中。舍利弗。是九千劫無有諸佛辟支佛。多諸眾生墮在惡道。舍利弗。是萬劫過已。有佛出世。號曰普守如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。我於爾時梵世命終。生閻浮提作轉輪聖王。號曰共天。人壽九萬歲。我盡形壽以一切樂具。供養彼佛及九十億比丘。於九萬歲為求阿耨多羅三藐三菩提。是普守佛亦不說我。汝於來世當得作佛。何以故。我於爾時不能通達諸法實相。貪著計我有所得見。舍利弗。於是劫中有百佛出名號各異。我時皆作轉輪聖王。盡形供養及諸弟子。為求阿耨多羅三藐三菩提。而是諸佛亦不記我。汝於來世當得作佛。以有所得故。舍利弗。我念過世第七百阿僧祇劫中。得值千佛。皆號閻浮檀。我盡形壽四事供養。亦無記我。以有所得故。舍利弗。我念過世。亦於第七百阿僧祇劫中。得值六百二十萬諸佛。皆號見一切義。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值八十四佛。皆號帝相。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值六十五佛。皆號日明。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養及諸弟子。亦不記我。以有所得故。舍利弗。我念過世亦於第七百阿僧祇劫中。得值六十二佛。皆號善寂。我時皆作轉輪聖王。以一切樂具盡形供養。亦不記我。以有所得故。如是展轉乃至見定光佛乃得無生忍。即記我言。汝於來世過阿僧祇劫。當得作佛號釋迦牟尼如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。舍利弗。我念過世有十二億轉輪聖王。皆字頂生。又舍利弗。過世有三十億轉輪聖王。皆名摩訶那摩陀那。舍利弗。我念過世四十億轉輪聖王。皆字摩訶提婆。舍利弗。我念過世有一億轉輪聖王。皆字億螺(律媯反)。舍利弗。我念過世有一億轉輪聖王。皆字稱尾(覓視反)。舍利弗。我念過世有一萬轉輪聖王。皆字照明。舍利弗。我念過世有二萬轉輪聖王名字各異。舍利弗。我念過世有十六億轉輪聖王名字各異。是諸王等。我於餘處為阿難說。舍利弗。於意雲何。汝謂是諸王者。豈異人乎。即我身是。舍利弗。我念過去時世。有佛號曰善明。彌勒菩薩時作轉輪聖王。字曰照明。初發阿耨多羅三藐三菩提心。於時眾生壽八萬四千歲。其善明佛三會說法。初會九十六億人一時得道。第二大會九十四億人一時得道。第三大會九十二億人一時得道。時王見佛三會說法度人無量。心大歡喜。即於萬歲一切供養佛及弟子。發心求阿耨多羅三藐三菩提。於未來世眾生易度。我當成佛壽命限量。比丘僧數圍繞如是。舍利弗。我知是事過此無量。舍利弗。彌勒發心四十劫已。我乃發心無勝佛所初種善根。我於千歲一切樂具供養是佛。五百張疊而以奉上。是佛滅後起七寶塔。高一由旬。縱廣半由旬。皆以金銀琉璃頗梨車□□□騵□紐□□□□□觙□裀□D廓榃□□□樀埤□□□□□□瓷慼慼慼慼□櫚□□□□□餅逆□□□□□□切襤□誇□□騏餾□□□o□□□餅逆□□o□切襤□誇□□騏餾□□□鐘奩鍏D□榃□□□□□妱□部撬芊慼熨D□祋□榆□□□槂□□穘切襤□誇□□騏餾□□□餅逆□□□饒□□騖飀□□□娏騖飀□覂□騖飀□□珧X騖飀□觲牷敵E飀□□□她□褽□稫□榃□□楰□□穘切襤□誇□□騏餾□□妳□飼觙□□□□□□□□□妧□□□餅逆□□□□姌楰□□□□□□□埤□□孌□餅逆□□□G楑□□□誇□娀誇□礸□埤□褸□娀夾□礸□埤□姭送□埤□□□□□□□□旅□□□□奐□□□□□□o□□埤□□奐□□漶oP□□禈□□□餅逆□縷□□□□埤□褸□□□埤□□□誇□□檢□列□□稦□□□□□D都□□□□埤□□餅逆□□榖□□褓槏O埤□□□稀埤□□□□□□□榵□□□□餅逆□□□□稀埤□Z□□□褽□誇□□□ЮO□□□椸□覘都□□□□□□□□□□□□榵□□□□餅逆□□□□□禶妧□埤□□祇□□櫬馻□檢□□□埤□□□□□矩□□□□□□□□□□□禈□□□□□□D都□□□誇□祇□□餖禶妧□□□餅逆□奪□□□饋□餺□□鷺□□椸□覘都□祅妶妧□□□祇□□餖稿橁□□□□埤□□祇□□矩麗□□□□□□媽□□□□妶妧□埤□□祇□□楅威橁□□□橁□□耔□□□□□餅逆□奪□□□饋□□奉禜□妧□□鷺□禘度橁□□謊西埤□□□埤□□祇□□□□□□□□□埤□□慄□□馘□q□□□□□□楅威橁□□橁□□□□鷺□□駕榮□□□稫□□□示□槽□□□妊□□□橁□□餺□槽□□□□埤□□祇□□橫□饋□駜D□埤□奪□□□□□□□□□槽□誇□妶妧□□□□□奾祅妶妧□□□復□G矩館礽□□□□誇□褸□□禸姪□□檢□□餅逆□□□G楑□□□□□稀□□□妧□□□□稀□□□妧□□雷稫褽□□□□檢□□祇□□楅妶妧□□□□埤□□祇□□榜饋□□□□□榜□□拌矩□□□□□餅逆□□□□□□□□□□□稦□禳撮牷慼撙滿慼潦A□□□□□□□椸桌□礽□□□□餅逆□□□□□□椸□稨裀□□慄□□椻□□□□V□□飀□麗□□□□D都□□□餅逆□□□□□□□□誇□□稀埤□□□埤□□餅逆□祤□□福□□□□□離□榕埤□□慄□□□□勵埤□□餽誇□模□o□□□□埤□□饋□禖秜{樁□□□餅逆□□□D率□□□旅□禰獢慼慼慼慼撒瘞f□□□□□□□錄o□□□□□□□稦□□妘飼□□□□姪裀□鷺□羇□□逆□□妘鷺□□禶妧□□□□鷺□楢瓷慼慼慼撒瘞f□□□□□□□□□葉驚□□□□慄□□□□□□□□稦□葉驚□□□鷺□祤□羇□稀埤□□□□□□禘鷺□□□□誇□□社□□□□慄□□祤□□□瓷慼慼慼慼撒瘞f□□□私□□□□□□□□□□□□□裀□鷺□饑□鷺□驩埤□延覷□E□槎□□□□□瓷pG□□□□□祟鴃慼慼慼慼慼暱備O□□磻穩□□□秜E□□□□□□□□槽□妓碌□□□奅椸□□□□祟j□禘廓榃□□□餅逆□□楦□□□□□壘□o□切襤□誇□□騏餾□□禳姎□□□奜□列飣票□□□襼省□□駟妳契□□□□□□□□□飀□襤送褓□□□p埤□□禕送□□□□褓椸□糕檢□□□E□飣票□□□□觫□駂□禳□j□□旅□□□倔鱁鞢慼撩痋熬恁慼潑W埤□□熗間慼慼慼慼慼 　　舍利弗。如來現在善護法城。四大弟子智慧深遠。今我法城不懼破壞。若與法城作障礙者。為是大賊毀壞法城。盜我密法向外道說。是人常來至於我所。我與共語示其教法不說密要。是人為求所示教法出家受戒。我知此人後應得道。聽使出家四月中試。何以故。為護法城故。又使未來世賊不更起故。如是如來善護法城使不得便。所謂令受佛教捨本惡邪。諸比丘眾皆應歡喜。聽使出家得受戒已。天人世間不能動轉。舍利弗。何等是可試者。謂外道人及樂外道法者。舍利弗。何等是樂外道法。所謂有所得者。我見者人見者。眾生見者貪者邪者。於自相空法心生疑者。受行種種邪虛妄法。不能入於第一義空。行諸邪道。是人名為樂外道法。舍利弗。不可試以種種色衣。若白衣人若著袈裟。有如是不善有所得見。皆名外道。於我法中出家受戒是人應試。何以故。有所得者。於我法中即是邪見。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家諸佛大賊。舍利弗。是邪見人。我則不聽出家受戒。舍利弗。一切法無我。若人於中不能生忍。一切法空無我無人無眾生無壽命不能信解。於我法中所受供養。名為不淨。是人則是不供養佛。不供養法。不供養僧。強入我法。形是沙門。心是外道。為盜法人。舍利弗。於未來世當有比丘不修身不修戒不修心不修慧。是人輕笑如來所說如來所行。如來常於第一義空。恭敬供養常樂是行。是諸比丘。輕笑如來所行真際畢竟空法。舍利弗。爾時若有苦行比丘。亦共輕笑。今我弟子有行空者。我讚其善安慰其心。爾時是人輕蔑空行但求不堅牢事。以有我及有諸法如是等事令眾心喜。若說一切諸法空者亦輕是人。何以故。舍利弗。法應爾也。眾生善根欲斷本相。則現真實妙法。在於世間無有受者。譬如癡人以栴檀香同於猥木。舍利弗。迦葉佛說。未來世中釋迦牟尼佛諸弟子眾。以利養故。為諸白衣說第一義空。爾時多有在家出家。愚癡不受違逆不信。而反誹謗失於大利。以是因緣當墮惡道。舍利弗。爾時多有相違諍論。我論人論眾生論壽者論命者論善法欲少但樂利養。實是愚癡自謂有智。互相違逆常共諍訟。樂有斷事生怨嫉心。是人捨沙門法但求利養。多樂事務所營非一。常樂伺求他人長短。自隱其過稱說功德。如今比丘覆藏功德自出過惡。當爾之時。鹹共不能護持重戒無所曉故。破於儀則而言。諸法空自相空何所能作。如那羅戲人種種變現。無所知者見之大笑。何以故。不知戲法其術隱故。生希有心驚怪大笑。如是舍利弗。爾時真實比丘說空寂法。求活命者鹹共嗤笑。何以故。是人不知佛法義故。聞說空法驚疑怖畏。舍利弗。汝觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安隱心。是人顛倒逆行善法順行惡法。舍利弗。如是癡人。多懷慳貪瞋恚愚癡。具行三不善根。舍利弗。我為利益持戒比丘故。說二百五十戒經。如是癡人。乃以世間小因緣故。向在家者說。乃至書寫以示白衣。舍利弗。如是癡人說言。諸法空自相空。何所能作。何以故。如是癡人。尚不能除慳貪煩惱。何況能斷無明。舍利弗。爾時持律比丘不能善學。諸說法者亦不善學。讀誦修妒路者亦不善學。舍利弗。雲何名為持律比丘。不能善學如來經中說有三學。善戒學。善心學。善慧學。是人於三學中不能善學。但以多聞因緣輕慢他人。是人則為障礙善法。如是癡人。猶尚不能如法答問。況於畢竟空無所有中能發精進。舍利弗。爾時破戒比丘。樂為白衣執事。宣通使命療治病法。以自生活。舍利弗。汝今觀此惡人。於我法中出家受戒得受供養。而反以我為怨。舍利弗。爾時四天王釋提桓因大梵天王。乃至百千萬億諸天。見我法中如是毀壞。皆大憂愁啼泣涕零。舍利弗。是實不應依止於我。而為白衣營執事務。何以故。釋迦牟尼佛弟子。乃至諸天龍神。猶尚不應為作給使。諸天龍神於我弟子與作給使。如是癡人所親近白衣。若能修習通達諸法第一義空。無有是處。舍利弗。爾時破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說佛法。於意雲何。多貪恚癡多樂讀經。貪外經利行不清淨。是人能得信解無所有畢竟空法。能得具足沙門果不。不也世尊。舍利弗。若有比丘趣得衣服飲食臥具醫藥。持戒清淨不樂眾鬧散亂言語。不貪外義晝夜精勤如救頭然。一心勤行八直聖道。是人於空無所得法尚難通達。況是癡人。無有深欲無有信解。舍利弗。汝觀是人。不知如來無上義故破我正法。自為己身及為他人作大衰惱。如是大賊世間怨家。此經中說應當遠離。是人於佛尚不知恩。自念我等所為出家。於此法中不應行處則不應行。是故舍利弗。如來欲使未來世中止此惡故說如是經。若有比丘破所受戒。毀破威儀及破正見。得聞是經怖畏反戒。何以故。破戒之人。不應於彈指頃住聖人相在袈裟中。若聞是經心歡喜者。是人名為供養諸佛守護佛道。何以故。舍利弗。是名佛道真際。若善男子善女人欲得沙門法者。為聽是經應過百千萬億由旬。何以故。諸佛如來久乃出世。雖出於世時乃說之。◎ 　　◎佛藏經了戒品第九 　　佛告舍利弗。有三種人。聞說是經心不喜樂。何等三。一者破戒比丘。二者增上慢人。三者不淨說法及貪著我者。是人遠離於此隨順實相深經。具足充滿生盲部黨。是故舍利弗。我以是經重囑累汝。所以者何。是經於如來滅後。能令清淨持戒比丘心生喜樂。如是深經。清淨戒者常所攝持。毀破戒者常所遠離。所以者何。癡人聞說真實正語。則以為苦。舍利弗。破戒比丘所成相貌。如來於此已具廣說。舍利弗。破戒比丘法。應不樂持戒律儀。愚癡之人不喜智慧。慳人不欲聞說佈施。增上慢者。不欲聞此無憍慢法。若聞驚畏如墮深坑。好世利者貪著美味。聞訶訾食心則憂惱。若人好讀外經書者。則於其中生堅實想。貪著語者樂說散亂。樂嚴飾辭巧美說者。於佛第一義則無淨心。又於此法不敬不信。舍利弗。譬如不男之人無男子用。至男子中生不男想。而作是念。是諸人等如我無異。如是好著外經書者。常樂嚴飾巧美文辭。於佛第一義心不恭敬。舍利弗。其中有人說清淨經。於此人所亦不恭敬。輕慢清淨持戒比丘。何以故。舍利弗。外道經書無真實語。法應憍慢貢高自大。何以故。是事不為厭離。不為寂滅。不為得道。不為涅槃。是人毀壞信等善根故。於一切處不信有功德。如不男人於諸人中皆謂如己。舍利弗。如生盲人不見諸色。所謂黑色白色。不見黑白色者。不見好色不見醜色。不見青黃赤白紅紫縹色。不見長短粗細深淺等色。不見日月星宿。不見日月星宿者。如是盲人便作是念。無黑白色。無見黑白色者。無好醜色。無青黃紫縹。長短粗細深淺。日月星宿色。無見日月星宿者。餘人皆亦如是。盲人心倒。於一切處皆謂黑闇。舍利弗。破戒比丘。增上慢人。墮外道論比丘。亦復如是。於深佛法心不信樂不能通達。聞諸法空無所有。不信不樂不能通達。舍利弗。如是諸人。畏於汝等入邪際中不得正法。以是正法名為真實沙門。汝所得法是人不信。猶如盲人謂無白黑等色。舍利弗。是人如是入於邪際。求外道論樂眾鬧語。增長煩惱惡性惡法。是人不能信諸法空。何況通達。舍利弗。於意雲何。野干作師子。為能已吼今吼當吼。作師子行今行當行已行不。不也世尊。何以故。野干色力音聲不及師子。野干但能作野乾聲。若欲作聲。但有野乾聲出。非師子聲。如是舍利弗。破戒比丘。增上慢比丘。自以此事為上。不淨說法者受尼犍子論。若執一事堅持不捨。貪貴世利樂讀經書。不能通達諸法實相。若能信受無相法者。無有是處。舍利弗。若有比丘耆年有德。比丘中龍有深智慧。是人能信無所有自相空法。無我無人法。何以故。是人不樂眾鬧雜語。不樂讀經睡眠多事。不為白衣營執事務。不為使命持送文書。不行醫術。不讀醫方。不為販賣。不樂論說世間語言。但樂欲說出世間語。是人能信一切法空。於一切法不起不壞。是人則能證真實際。則能如實正師子吼。非野干吼。舍利弗。若有比丘著外經義。是人為捨微妙佛法。誦持外道語言為大眾說。但作野干吼。舍利弗。如是惡人名為朽壞沙門。何以故。是外道義非佛法故。舍利弗。著外道法比丘。不應自稱是佛弟子。何以故。沙門釋子不說尼犍子語。於大眾中但說佛語。舍利弗。若人著不淨語。欲作師子吼。但作野干鳴。是人不能解佛法第一義。舍利弗。我今明瞭告汝。若人具足持戒禪定智慧。不慳不貪不染恚癡。不懷諂曲有厭噁心。言必真實。常樂獨處不樂睡眠。樂空無相無願無生無滅行。生離欲心求解佛法第一義。不好世語樂出世語盡持諸戒。一切惡事及惡知識悉皆遠離。住如是法則能解空無所有法。何以故。舍利弗。是行名為大人所行。非是貪樂利養所行。非是愚癡常人所行。非是敗壞沙門所行。非是糟糠沙門所行。非是假名沙門所行。舍利弗。諸法實相畢竟空寂。即是佛道。好世財利貪說不淨法者。所不能及。舍利弗。是地名為大智者地。非是貪樂外道者地。非說我見人見者地。舍利弗。若實有我有人者。說我人者。應有實相。如實應問。若有我者。為是何色。青黃赤白。為在身中。為在身外。為遍在身如油在麻。舍利弗。麻中有油可出可示。若我在內說有我者。應說應示。如從麻中出油示油。第一義中求我不可得。是故當知。若說有我人者。是人猶尚無沙門戒。況沙門地。舍利弗。當知如是邪貪著者。所謂著我著眾生著壽命者。則為墮頂。是人如是邪貪著故。尚不能除貪利養心。況細煩惱。舍利弗。通達空者。若為貪慾瞋恚愚癡利養所覆。無有是處。亦不墮頂。舍利弗。計我心者謂有壽命。壽命因緣故。則為利養所牽障礙於道。舍利弗。我見者人見者。雖於我法出家為道。如是癡人於清淨中則非出家。何以故。尼犍子出家。皆計我心有所得故。舍利弗。有所得者。從無始世常有此見。若得出家猶有不絕。是名因外道出家。不名因聖法出家。何以故。弊人不能信樂大法。於清淨大法無真實想。舍利弗。如是破法重罪因緣餘殃未盡。不能信解諸法實相。起不善業。或謗八直聖道。或於淨戒比丘而生噁心。妄出其過。或言破戒破見破命破威儀。或不見他過妄生是非。或以濁恚嫉心說他惡名。或不能知佛經義理。謂非佛法。如是惡人成就破法惡業。於佛第一義中。心不通達不入不喜。如是重罪餘報因緣。雖勤精進。猶尚不能取所緣相。何況繫心能得道果。又深依止我見人見。如是見者。乃至諸佛。猶亦不能拔其根本。何況聲聞。舍利弗。若人有如是貪著不善邪見。謂我見人見眾生見壽者見命者見。又於第一義空驚疑畏者。當知是人先世成就破法罪緣。舍利弗。若人如是貪著惡邪不善。謂貪我貪人貪壽命者。是人百千億諸佛以三輪示現。不能令悟使得道果。舍利弗。寧以利刀割舌。不應不見他事妄說其過。破戒破見破命破威儀。舍利弗。於未來世。當有比丘善護二百五十戒。是人我慢心生而作是念。我是持戒餘人不爾。輕於他人心無恭敬。我是多聞彼非多聞。舍利弗。爾時多有比丘。但貴持戒多行阿蘭若行。能善護戒品隨所說行。勤心讀經求通佛法。如是人等。生多聞慢阿練若慢。而好瞋恚心常垢濁。深懷慳貪瞋恚毒心頑鈍無知。以小因緣而起大事。是人瞋恚覆心互相出過。謂破戒破見破命破威儀。舍利弗。如是僧中有好比丘。心無偏黨處在中間。而亦同之在彼惡中。互相譏論諍訟不息。不得安隱坐禪讀經。在家出家皆亦嬈動。如是舍利弗。爾時多有比丘。一歲二歲三歲乃至九歲。輕慢上座無有恭敬。是人出家受戒多不如法。習效和上阿闍梨亦無恭敬。舍利弗。爾時年少比丘及先出家無有依止。共相輕慢十歲比丘所畜徒眾。其諸徒眾皆無恭敬威儀法則。亦不如法。舍利弗。時諸惡人。具足貪慾瞋恚愚癡。互相輕慢無有恭敬。相違逆故我法則滅。舍利弗。時諸癡人多起破法罪業。起此罪已當墮惡道。舍利弗。我今明瞭告汝。求自利己善比丘。當爾之時不應入眾。乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘於中有緣。何以故。舍利弗。當爾時人貪慾瞋恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應自處山林空靜。乃至畢命如野獸死。舍利弗。我今明瞭告汝。我此真法不久住世。何以故。眾生福德善根已盡濁世在近。求自利善比丘。應生如是厭心。我當雲何見法破亂。見此沙門惡世難時。我當勤心精進早得道果。舍利弗。我法無諸難事。不念衣食臥具醫藥。汝等但當勤行佛道。莫貴世間財利供養。舍利弗。汝今善聽。我當語汝。若有一心行道比丘。千億天神皆共同心。以諸樂具欲共供養。舍利弗。諸人供養坐禪比丘。不及天神。是故舍利弗。汝勿憂念不得自供。佛真教化當隨順行。莫以第一義空出。人過惡。何以故。舍利弗。大嶮難者所謂得空。或有比丘。因以我法出家受戒。於此法中勤行精進。雖諸天神諸人不念。但能一心勤行道者。終亦不念衣食所須。所以者何。如來福藏無量難盡。舍利弗。如來滅後。白毫相中百千億分。其中一分供養舍利及諸弟子。舍利弗。設使一切世間人。皆共出家隨順法行。於白毫相百千億分不盡其一。舍利弗。如來如是無量福德。若諸比丘所得飲食。及所須物趣得皆足。舍利弗。是諸比丘應如是念。不應於所須物行諸邪命惡法。舍利弗。若納衣比丘。於糞掃中拾取弊故。應生是心。以此障寒及修聖道。我今以此弊故。縫作僧伽梨著。勤行精進。若以凡夫乃至一夜不應著此。是比丘淨浣縫著。若此比丘。於此納衣生貪著心即應捨之。我不聽著。何況餘衣。何以故。舍利弗。是比丘於此衣中。生非比丘法。是比丘不復應著。何況餘物。舍利弗。是時比丘寧以赤熱鐵鍱自纏其身。不應著此納衣。何以故。於此衣中染愛心故。舍利弗。納衣比丘應作是念。著此納衣。以遮寒熱以助修道。我今不復更著餘衣。當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。舍利弗。如是納衣比丘專求道者。我則聽著。舍利弗。乞食比丘。應諸法中無所分別。常攝其心不令散亂而入聚落。以諸禪定而自莊嚴。乞食得已心不染污。持所得食從聚落出。在淨水邊可修道處。置食一面洗腳而坐。以食著前。應生厭離想不淨想屎尿想臭爛想變吐想塗瘡想厭惡想子肉想臭果想沈重想。又於身中應生死想青想膿想爛壞想。舍利弗。比丘應生如是想。以無貪著心然後乃食。但以支身除飢渴病。令得修道。應作是念。我食此食破先苦惱不生後苦。心得快樂調適無患。身體輕便行步安隱。又念食此食已。我應當得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果無生法忍。舍利弗。比丘如是食者。我聽乞食。舍利弗。若乞食比丘。於所得食生貪味心。以為甘美而作是念。我食此食當得好色氣力充盛。不作是念。我食此食勤行聖道。如是比丘我乃不聽受一飲水。何況飯食。舍利弗。若於食中不見過惡。不見出道而便食者。寧自以手割股肉噉。何以故。我聽行者得者受他供養。不聽餘人。舍利弗。雲何名為行者。若有比丘決定發心。我於今世斷諸結使。當入無餘涅槃。修習聖道如救頭然。又當除斷不善惡法。是名行者。又能一心信解空無相無願。為得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果斷諸煩惱。名為行者。求諸善法常行諮問。名為行者。又能發心度脫一切。名為行者。勤心修習諸助道法。於諸經中如說而行。及有一心求佛道者。舍利弗。於佛法中是名行者。何謂得者。謂得須陀洹脫三惡道。名為得者。斯陀含阿那含阿羅漢。斷諸煩惱求道已息。所作已辦善學三學。是名得者。我聽是人得受供養。是人若受供養。是名善受供養。舍利弗。清淨持戒者。開化檀越者。及修多聞讀誦經者。謂讀誦修妒路岐夜授記經伽陀憂陀那尼陀那。如是諸經本生經方廣經。未曾有經。阿波陀那論議經。是人又能清淨持戒無有瑕疵。不垢不濁自在不著。智者所讚能自具足。隨順禪定時時樂坐禪。如是比丘我亦聽受供養。舍利弗。身證法者無有疑悔。我聽是人高座說法。雖是凡夫清淨持戒。心不貪著外道經義。一心勤求沙門上果。不貪利養善巧定說。多聞廣喻猶如大海。乃至失命猶不妄語。不樂諍訟自利利他。唯說清淨第一實義。所說如是亦如是行。舍利弗。如是說者我聽說法。如來所說能使諸法不相違逆。謂說戒定慧解脫解脫知見。舍利弗。求利比丘。為佛出家而破戒品。何用說法。何以故。舍利弗。我經中說。若人自不善寂自不能護。能令他人善寂自護。無有是處。如人自沒污泥欲出他人。無有是處。若人能自善寂。能出污泥欲出他人。則有是處。是故舍利弗。我今明瞭告汝。誹謗如來其罪不輕。實語比丘應聽說法。非妄語者持戒比丘。則能法施。舍利弗。高座說法決定斷疑。最是上事。若持戒不淨著外道義。我則不聽。及妄語者。貴世樂者。求利養者。樂諍訟者。我亦不聽。我聽淨持戒者。質直心者。通達諸法實相者。高座說法。舍利弗。破戒比丘寧當捨戒。不著聖人相袈裟覆藏罪垢。密作眾惡受人信施。舍利弗。以小因緣。而於久遠受地獄身。 　　佛藏經囑累品第十 　　爾時阿難白佛言。世尊。當爾世時諸比丘等。於善法中雲何精進。佛告阿難。且置莫問。所以者何。佛無量智所說經典。爾時比丘尚不能信。況能勤行。阿難。如來於有為法中所有智慧。一切辟支佛阿羅漢等不能解知。阿難。如來所知法。若為汝說汝則迷悶。何況是人當能信之。如來於今說如是經。爾時癡人猶尚不信。何況能信所說罪報。阿難。法應當爾。自身是惡謂餘亦惡。如今第一懈怠比丘。爾時第一精進比丘所不能及。若所持戒威儀智慧。不得相比。如來若說此人所行。一切過惡轉身所受。是人不信更起重罪。汝等若聞亦得憂怖。不能量其所受罪惡。阿難。如來深法受者難有。於意雲何。好床茵褥豚子樂不。不也世尊。阿難。我阿耨多羅三藐三菩提。此法深妙智者所樂。是人不能信解通達。得出家已自稱沙門。不能堪受如實教化。於此法中不能修心。不得滋味振手而去墮在惡道。猶如豚子捨好床褥。何以故。阿難。是我阿耨多羅三藐三菩提甚深清淨。非難化者所能信解。難降伏者。無智慧者。難滿者。難養者。破戒者。難與語者。住邪法者。行邪行者。貴財利者。以衣食為上者。破威儀者。破戒德者。墮頂者。弊惡者。懈怠者。小欲者。小精進者。無羞者。耐羞者。匆匆營事業者。沙門中旃陀羅。沙門中白衣。沙門中敗壞。沙門中行邪道者。非沙門自言是沙門者。魔所吞者。與外道義合者。不如說行者。樂眾鬧者。樂散亂語者。具有魔事者。魔所衰惱者。煩惱熾盛者。我見者。人見者。眾生見者。顛倒者。於我此法若能信解通達。無有是處。何以故。阿難。我阿耨多羅三藐三菩提清淨快大。與此惡人不相稱可。阿難。譬如百千億三千大千世界中間曠遠。此弊惡人遠沙門法。猶尚如是。況得順忍。況得涅槃。阿難。如此事者說不可盡。當來沙門弊惡鄙賤。深懷慳貪。深懷瞋恚。深懷不信。三毒熾盛心行粗獷。難可制御。阿難。譬如良田善熟以火自燒。甘膳美食而自著毒。舍宅所有以火自焚。為應爾不。不也世尊。阿難。如是未來世癡人。因以我法得受供養。而不信解如來功德。又不能信如是等經。不能堪忍如實說過。自知瘡疣而逆我語。如是癡人依佛自活。而逆是法。阿難。爾時閻浮提內。如是癡人充滿其中。阿難。且置。何用求此愚癡惡人。徒生徒老所行惡事。爾時阿難白佛言。世尊。當何名此經。雲何奉持。佛告阿難此經名為佛藏。亦名發起精進。亦名降伏破戒。亦名選擇諸法。當奉持之。阿難若人誦持是經。所得功德無量無邊所以者何。破戒比丘。尚不能信讀誦教人。況於是中得歡喜心。何以故。阿難。譬如惡賊於王大臣。不敢自現盜他物者。不自言賊。如是阿難。破戒比丘成就非沙門法。尚不自言是惡。況能向餘人說。自言罪人。阿難。如是經者。破戒比丘。隨得聞時能自降伏則有慚愧。持戒比丘得自增長。說是經時。無數諸天於諸法中得法眼淨。惡魔及諸眷屬皆大憂惱。如墮十六種大坑。大啼哭言。瞿曇沙門知我覺我。我常長夜。願佛滅後破持戒者助破戒者。欲令諸惡比丘不知佛法。但知讀誦我欲於佛法中破安隱心。語言此非佛法無有義趣。瞿曇於今在諸天人大眾之中。守護是法遮我所願。魔說此已。懷憂愁惱忽然不現。爾時世尊欲明瞭此事。而說偈言。 　我所說諸法　　隨順第一義 　有為不堅牢　　如夢之所見 　我今說此法　　呵責未來事 　隨順第一義　　防制諸惡人 　爾時惡世中　　比丘心嬈動 　諍訟生是非　　不能得涅槃 　沙門及白衣　　所說無有異 　爾時我此法　　與俗法無別 　為諸在家說　　汝知我希有 　我得於佛法　　初道第一果 　更有比丘言　　我說不異是 　此人與我同　　我真見法者 　見法不見者　　為致白衣故 　各於自法中　　而生其議論 　有言一切有　　有言一切空 　不住於正道　　性惡毀我法 　汝勿近是人　　可來親附我 　為汝說真法　　如我疾得道 　如是諸音聲　　流佈於遠近 　同心相黨助　　破我所教法 　譬如諸惡賊　　同惡共為侶 　反逆破國土　　城邑及聚落 　爾時諸比丘　　難可得開化 　鈍根深貪著　　少智依我人 　不解於如來　　隨宜所說法 　說有漏增上　　自言是得道 　在於大會中　　多有諸比丘 　皆言有智慧　　求智無一人 　若是大會中　　或有一比丘 　如實有智慧　　皆呵言無智 　諸天神等見　　法王道散壞 　鹹皆懷憂惱　　相對而啼泣 　中有諸樹神　　從樹而墮地 　鹹言釋師子　　妙法今悉壞 　佛寶法僧寶　　在世猶未久 　如何於今日　　悉皆當散壞 　我等不復聞　　如來所說法 　癡冥無所知　　上道今將滅 　爾時諸地神　　皆出大音聲 　如來大法炬　　於今當滅盡 　諸天諸神等　　後莫有所悔 　而言不見聞　　佛道今已滅 　如來無量劫　　自利亦利人 　忍受諸苦惱　　發願得成佛 　釋師子大聖　　度諸眾生者 　清淨微妙法　　今將欲滅盡 　癡惡諸賊等　　於今當得力 　無有慈愍心　　互相謗毀惱 　魔使及魔民　　鈍根難開化 　諂曲懈怠心　　瞋恚壞佛法 　但於空林中　　坐禪滿三月 　自言是羅漢　　無禪況得道 　不得言得道　　死言入涅槃 　眾人信起塔　　而自入地獄 　如是癡空者　　互共相輕恚 　我於無量劫　　所得今盡壞 　爾時虛空神　　共見釋師子 　妙法毀壞敗　　發聲皆啼泣 　四天王聞此　　皆共懷憂惱 　時與諸天神　　僉皆共來下 　阿羅迦槃城　　夜叉神眾來 　僉皆大啼哭　　出可畏音聲 　有諸七寶城　　嚴飾極微妙 　失色皆如土　　諸天不樂住 　悲號大啼哭　　處處皆來集 　各共懷憂惱　　相見不能言 　宛轉臥在地　　發如是音聲 　共行閻浮提　　見是大怖畏 　佛子共鬥諍　　破法而分散 　皆從天上來　　共詣我生處 　天神諸寶城　　七日無光色 　各共坐啼泣　　滿七日不起 　如何大精進　　勇猛世間尊 　我等見住此　　今當不復見 　鹹共詣祇洹　　相對而啼泣 　佛此說四諦　　我等此中聞 　世間將盲冥　　互相輕恚慢 　但起諸惡業　　還墮於惡道 　諸天妙宮殿　　可惜今將空 　我等諸天神　　無復救度者 　爾時閻浮提　　毀壞無威色 　經行處樹下　　山窟無善人 　一切諸世間　　悉皆大嬈動 　諸天及大神　　音聲可怖畏 　爾時忉利天　　舉手大悲哭 　各於宮殿中　　發聲而號哭 　諸天宮殿中　　皆稱說我言 　永離大聖王　　為我說法者 　忉利天六月　　不食修陀食 　不聽伎樂音　　憂愁如喪子 　諸阿修羅眾　　聞有如此事 　皆共相命集　　欲攻忉利天 　時諸閻浮王　　皆共相征罰 　諸天阿修羅　　亦皆共戰鬥 　爾時諸比丘　　及諸比丘尼 　多墮惡道中　　少有得免者 　破戒諸白衣　　隨順惡比丘 　以是因緣故　　皆趣於惡道 　諸惡優婆夷　　隨順惡師故 　亦復入惡道　　世間皆嬈動 　有入城聚落　　有至山林中 　東西懷憂惱　　以損其壽命 　爾時多惡賊　　多有諸嶮道 　種五穀不生　　若生蟲所食 　爾時世人民　　飢饉多餓死 　死墮餓鬼中　　久受諸苦惱 　時人施佛物　　塔及四方僧 　輒皆共分食　　我後僧如是 　阿難汝等當　　勉力勤精進 　莫見後末世　　如是眾惡事 　一切諸凡夫　　愚癡無有智 　起諸凡夫業　　疾墮惡道中 　汝等勤讀誦　　是名智慧因 　若為智慧故　　疾得至勝處 　我學世正見　　汝亦如我學 　斷世障礙事　　疾得至勝處 　勤行八聖道　　當疾得涅槃 　思量求自利　　我所說如是 　是劫過去後　　六十劫無佛 　尚無佛音聲　　況有得道者 　時世諸人民　　飢餓所逼切 　無有孝慈心　　食母食兒肉 　時諸家生子　　常護恐他食 　誰聞是惡事　　復起生死業 　諸苦癡為本　　五陰貪為本 　若不樂五欲　　當斷諸貪著 　受福果報時　　深生貪著心 　貪著因緣故　　起惡墮惡道 　無漏法空寂　　世間無牢堅 　若知如是者　　汝等應疾行 　無心生心想　　而自大驚畏 　我為作不作　　是事為雲何 　如是諸凡夫　　思惟而籌量 　我當雲何作　　如是常啼泣 　無陰生陰想　　無我生我想 　聞自相空法　　如是亦迷悶 　不知佛如實　　所說諸陰義 　聞則以為定　　畏處無畏想 　我說去來今　　諸陰皆空寂 　三世悉平等　　猶若如虛空 　所有過去佛　　亦說自相空 　未來世諸佛　　亦說自相空 　我今出於世　　亦說一切法 　自性自相空　　三世無有異 　當來人不知　　佛所說實義 　貪著我眾生　　常墮於惡道 　當來世如是　　大惡甚可畏 　汝等勤精進　　莫見是惡世 　　佛說此經已。長老舍利弗及諸比丘。一切世間天人大眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受佛語。 　　佛藏經卷下 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0654 佛說入無分別法門經 　　No. 654 　　佛說入無分別法門經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫臣施護奉　詔譯 　　如是我聞。一時佛與無數百千大眾俱。是諸大眾恭敬圍繞聽佛說法。其所演說謂以大乘無分別法而為發起。 　　爾時世尊普觀大會諸菩薩眾。即時會中有一菩薩名無分別光。從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而白佛言。唯願世尊。演說入無分別法門。令諸菩薩聞是法已。如理修學。 　　佛言。善男子。汝等諦聽。我當宣說入無分別法門。時無分別光菩薩復白佛言。善哉世尊。願樂欲聞。時諸菩薩受教而聽。 　　佛言。善男子。若諸菩薩得聞增上無分別法。住無分別心。即一切分別相。離此言無分別者。應先了知從初自性有分別相。分別相者謂取捨二法。即此取捨是自性分別相。由此即起有漏事相。以有漏相故即有五取蘊。五取蘊者謂色取蘊。受取蘊。想取蘊。行取蘊。識取蘊。善男子。雲何得離自性分別相。謂不現前別異作意。如是即離自性分別相。若異自性取相是有所行。此不能得無礙相應。是故應知佈施無色無分別相。持戒忍辱精進禪定智慧無色無分別相。何以故。謂自性無色功用無色真實無色。若起別異作意欲離分別相者。即後有無色無分別相可離。如是即有所行。而不能得無礙相應。是故應知空無色無分別相。真如實際勝義諦法界無色無分別相。何以故。謂自性無色功用無色真實無色。是故應於無色無分別相不異性觀不作意離。若別異作意離者。即於無色無分別相後有所得。如是乃為有所行。即不能得現前無礙相應。何以故。謂初地所得法。無色無分別相。乃至十地所得法。亦無色無分別相。得無生法忍。亦無色無分別相。得授記別。亦無色無分別相。得嚴淨佛土成熟有情。亦無色無分別相。乃至得一切相智。亦無色無分別相。如是所說謂以自性無色功用無色真實無色。若菩薩於是諸所得法。起異所得分別相別異作意者。即於一切無分別相。悉起別異作意。如是即與無分別理而不相應。彼不能入無分別界。若菩薩住三摩地。心入無分別界。而於所入起無所得想。彼正相應是正所行。是正所修正所作事。是正作意住無作行而無發悟。是名真入無分別界所行清淨。善男子。所言無分別界者。以何義故名無分別界。謂於一切色過諸分別。於一切根過諸分別。過一切分別境界。過一切表了一切煩惱隨煩惱障無所攝藏。是故說名無分別界。於是無分別界中。無色無見無住無礙無表了無種種相。若菩薩如是了知。已如是安住無分別界。是即入無分別智與虛空等。於一切法無所觀而觀得大樂行增長大心。得大智慧大說無礙。於一切時一切相。普為一切眾生作大利益。得勇力增長。於無發悟佛事得大輕安。善男子。譬如一處有一大石山。於其山下有大寶藏眾寶充滿。所謂銀寶金寶及種種異寶。復有大摩尼寶出大光明。是時有求寶人。來詣此山欲求珍寶。彼有一人。先知其寶所藏伏處。見來求者即謂彼言。汝求寶人。當知此處大石山下。有大寶藏眾寶充滿。復有大摩尼寶出現光明。時求寶人聞其言已。即時勤力堅固作意。開鑿彼山取大摩尼寶。開已乃見銀寶現光石無光現。是人見已。不作大珍寶想。時先知寶人亦如前人。開鑿彼山而取其寶。開已乃見金寶現光石無光現。是人亦復不作大珍寶想。時知寶人乃作是言。汝求寶人不應勤力堅固作意而求大寶。若不作意者應得見彼廣大珍寶。以作意故寶不能得。若有得彼大珍寶者即得大富。如意自在自他俱利。普遍施作悉得圓滿。佛言。善男子。如是等事以喻說故。若有菩薩知是義者。即見是義如先所言。一大石山者。即煩惱一法。二處作行增語。山下有寶藏。即無無分別界增語。彼求寶人者。即是菩薩增語。彼知寶人者。即是如來增語。石自性者。即是有分別自性增語。開鑿取寶者。即不作意增語。石下有銀光者。是自性分別增語。石下有金光者。是空等分別相增語。石下有種種寶光者。是有所得分別相增語。念求大寶者。即是樂入無分別界。善男子。是義雲何。若菩薩如所說能如實觀者。即入無分別界。及善男子。諸菩薩當於無分別界如虛空界住。何以故。若色自性。若分別自性。如是觀時相不現前。若行我有色。是行分別相。若行他有色。是行分別相。若行色有生有滅有染有淨。是行分別相。若於色自性。若因若果。若業若行。取有取無者。自為行色行。若如是行。是行分別相。若於色中見所表者。是行分別相。是故當知色法於一切處。若對礙若有表若無表。畢竟無少法可得。即此色法一切無表無性可觀。異此色法一切無表無性可觀。彼色對礙表了悉無性可觀。於有表中非一性可觀。非異性可觀。即彼表了而亦無性。此無性非無性。若如是觀即平等觀。如是觀時一切分別悉無分別。是為無分別界。諸菩薩應如是觀如是入。入是無分別界者。於有分別於無分別悉無分別。如是平等觀是為真入無分別界。是名菩薩得安住無分別界。受想行識及佈施持戒忍辱精進禪定智慧諸波羅蜜多空。真如實際勝義諦。法界十地所證法。乃至一切相智出世間行亦復如是。於受想行識乃至一切相智。若自性若因若果。若業若行。取有取無者。即於一切相智等乃為對礙。若如是行是行分別相。而彼一切相智等無表了性。若有所表了即行一切相智等是行分別相。彼一切相智等。若於表了中有相可行者。是行分別相。若信無相可行者。亦行一切相智等。是行分別相。是故當知此表了法非一性可觀。非異性可觀。此表了法無性亦非無性。若如是於一切相智等。若表若無表悉無分別。即此無分別。不取相者是無分別界。諸菩薩應如是觀如是入。如是入者是為真入無分別界。是名菩薩得安住無分別界。爾時世尊復說伽陀曰。 　無分別心若安住　　彼從諸佛正法生 　一切分別悉遠離　　所行即得無分別 　是法寂靜無垢勝　　名稱功德而普集 　無分別法最上樂　　菩薩得已成菩提 　　佛說入無分別法門經 ＊＊＊＊＊＊ 大正新脩大藏經第 15 冊 No. 0655 佛說勝義空經 　　No. 655 　　佛說勝義空經 　　西天譯經三藏朝奉大夫試光祿卿傳法大師賜紫沙門臣施護等奉　詔譯 　　佛世尊。一時在俱盧數國。與苾芻眾俱。 　　佛告諸苾芻言。諸有法門我如前說。復有正法名勝義空。汝等諦聽。極善作意。今為汝說。諸苾芻。此中雲何名勝義空。謂眼生時而無少法有所從來。又眼滅時亦無少法離散可去。諸苾芻其眼無實離於實法。以要而言。有業有報作者不可得。此蘊既終復他蘊攝。別法合集因緣所生。耳鼻舌身意亦復如是。彼意生時而無少法有所從來。又意滅時亦無少法離散可去。諸苾芻。彼意無實離於實法亦如前說。別法合集。此合集法無實可得。因緣所生。此緣生者。所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。如是即一大苦蘊生。此所生法無實可得。生已即滅。由是無明滅。即行滅。行滅即識滅。識滅即名色滅。名色滅即六處滅。六處滅即觸滅。觸滅即受滅。受滅即愛滅。愛滅即取滅。取滅即有滅。有滅即生滅。生滅即老死憂悲苦惱滅。如是即一大苦蘊滅。如是等所說是為勝義空。諸苾芻。諸有法門如前已說。今此正法汝等當學。 　　佛說勝義空經